711a01□

711a02□　　No. 1779 [cf. Nos. 475, 1777, 1778]

711a03□維摩經略疏垂裕記序

711a04□

711a05□吾祖智者著疏申經其文彌廣□而荊溪撰記

711a06□解疏其文彌略者何(疏三十四卷記三卷)蓋於疏文有意乎

711a07□刪削故□不暇詳悉也□自時□厥後略疏成而盛

711a08□行于代□後世童蒙執記尋疏□而文義□互難

711a09□以措懷□又其間所談理事記有不釋者□往往

711a10□聞其率情謬說多矣□至若依正相在之義心

711a11□外無境之談布在斯文□明猶指掌□而□謂無

711a12□情無成佛義□其謬一也□通相三觀旣昧階位

711a13□莫定其人□其謬二也□三種□磨不本律部□妄

711a14□爲之說□其謬三也□周時佛興星隕如雨□大師

711a15□正指佛生二莊之世□而競以昭王二十四年

711a16□解之□其謬四也□其間方伯連師之名講武治

711a17□兵之說罔測所自□故多穿鑿□其謬五也□略數

711a18□之凡五不□□且古人有言曰□子旣生不免水

711a19□火母之罪也□成童不就師傳父之罪也□就師

711a20□學問無方心志不通師之罪也□以吾志圖訓

711a21□誘安得不辭而闢之引而伸之□晦者使之明

711a22□窒者使之通□□吾智者荊溪之道昭昭然若

711a23□仰天庭而睹白日□且不爲昏情所隱也屬講

711a24□訓多故□莫諧執筆□大中祥符八年靑龍在乙

711a25□卯□秋九月自錢唐汎舟西邁訪故人奉蟾於

711a26□吳興武康之龍山蘭若□得上方而居焉□其堂

711a27□閣蹇産林泉岑寂□左顧疊□接法瑤之小山

0711a28□(高僧法瑤宋元嘉中尙書沈演之請住武康小山寺撰述涅槃等疏)下瞰平波浸防風之

0711a29□故邑(地有封□二山□昔吳王夫差問仲尼□防風何守□曰[泳-永+壬]芒氏之君守封□山者)旣饒勝槪

711b01□且遠□俗□香火有暇宜事筆削□乃尋繹略疏

711b02□別爲解釋□其荊溪舊記或與略疏符合者則

711b03□隨段引用□又有道暹法師者□乃荊溪之門人□

711b04□亦嘗撰記雖解義無取而援據□或當今擇善

711b05□而從之例皆標指名目□貴分今古彼類康成

711b06□之注傳盡與服虔□此非郭象之竊名不言向

711b07□秀□於十月十二日染翰十二月十三日絶筆□

711b08□凡爲十卷□號垂裕記□蓋垂優裕之道以示子

711b09□孫□無嚮者之五謬耳□若呈諸達人則吾豈

711b10□敢□或曰□明敏之徒尋荊溪記自得微旨□豈待

711b11□子之詳載然後離謬乎□則子之功無所施也□

711b12□對曰□夫警昏睡也輕者則怡聲重者則大呼□

711b13□及其覺之一也□噫荊溪旣怡聲於前□今吾也

711b14□大呼於後□及其擊蒙發覆自見其異不異

711b15□也

711b16□

711b17□

711b18□維摩經略疏垂裕記卷第一

711b19□

711b20□　　　　錢唐沙門釋智圓述

711b21□釋維摩疏分二□初序二□初梁肅爲序□二荊溪

711b22□自序□初文二□初序題

711b23□維摩經略疏序　維摩者具云維摩羅詰□此

711b24□云淨名□淨卽眞身□名卽應身□眞卽所證之理□

711b25□應卽所現之身□經者訓法訓常□法則群機所

711b26□軌□常則百王不易□此詮淨名闡化□故曰維摩

711b27□經也□略疏者對廣得名也□蓋□其繁蕪撮其

711b28□機要□故稱略疏□序者□也□□述荊溪刪略之

711b29□由及聖師立敎之旨□故云序也□然此六字之

711c01□題能所四重□初維摩是所詮□經是能詮□此指

711c02□淨名□二上皆所解□疏是能解□此語智者□三疏

711c03□是所略□略卽能略□此屬荊溪□四上皆所序□序

711c04□卽能序□此在梁肅旣攬所詮爲經別名□故亦

711c05□攬所解爲疏別目□復以所略從能略受稱□委

711c06□分雖爾統而括之則上之五字卽序之別名□

711c07□簡異他序□序之一字卽通名也□次述者號

711c08□門人翰林學士守右補闕梁肅述　門人者弟

711c09□子之稱□旣受道於荊溪□故爲荊溪撰序而自

711c10□稱曰門人也□翰林者漢制尙書郎主作文章□

711c11□起早更直於建禮門內臺□給靑□白綾被或

711c12□錦被惟帳氈褥□通中秋太官供食□蓋與今

711c13□翰林之制略同而所掌非輕也□翰林體要云□

711c14□唐朝修梁陳故事□有中書舍人六員專掌制

711c15□詰□雖曰禁省猶非密切□故溫大雅魏徵李百

711c16□藥岑文本□遂良許敬宗上官儀時召草制未

711c17□有名號□乾封已後始曰北門學士□劉懿之劉

711c18□□之周思茂元萬頃范履□爲之□則天朝蘇

711c19□味道韋承慶□後改爲翰林待詔□張說陸堅張

711c20□九齡徐安貞相繼爲之□又改爲翰林供奉□開

711c21□元二十六年劉謙光張[土*自]爲學士□始別建學

711c22□士院□凡學士無定員皆以他官充□下從校書

711c23□郎上至諸曹尙書皆得爲之□旣入與班行絶

711c24□跡□不拘李司不繫常參□守官三年爲滿歲□補

711c25□闕者掌供奉諷諫□詩云袞職有闕維仲山甫

711c26□補之□皇朝易名司諫也□言守右補闕者階高

711c27□官卑曰行□階卑官高曰守□階官齊品則不言

711c28□行守□今是略銜故無階□梁肅字敬之過舊園□

711c29□賦序云□余年八歲當上元辛丑□盜入洛陽三

712a01□河間大塗炭□因竄身東下旅於吳越□轉徙[魚*艮]

712a02□□之中者垂二十年□上嗣位歲應詔詣京師□

712a03□明年夏除東宮校書郎□運歷云□唐德宗貞元

712a04□六年庚午歲□梁肅爲補闕□崔恭梁君集序云□

712a05□公早從釋氏□義理生知結意爲文志在於此□

712a06□言談語笑常所切□心在一乘□故□釋氏最

712a07□爲精博□蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響□朝庭尙

712a08□德故以公爲太子侍讀□國尙實錄故以公爲

712a09□史館□修撰發詰令敷王猷□故以公爲翰林學

712a10□士□三職齊著則公之處朝庭不爲不達矣□年

712a11□過四十士林歸崇比□夫顔子黃叔徒不爲不

712a12□壽矣□李□感知己賦序云□貞元九年□始就

712a13□州府之貢與人事□其九月執文章一通謁干

712a14□右補闕安定梁君□當是時梁君之譽塞滿天

712a15□下□囑辭求進之士奉文章造梁君之門□蓋無

712a16□虛日□梁君知人之過也□亦旣相見遂於□有

712a17□相知之道焉□謂□得古文之遺風期□名之

712a18□不朽於無窮□許□以拂拭吹噓□初謂其面進

712a19□也亦未幸甚□十一月梁君□疾而歿□漸游于

712a20□朋友公卿間往往皆曰□吾旣藉子姓名於補

712a21□闕梁君也□以是知□梁君是貞元九年十一月

712a22□卒也□皇朝高僧傳曰□荊溪門下朝達雖多得

712a23□其道者唯梁肅學士□詩云□維鵲有巢維鳩居

712a24□之□梁君深入佛之理窟之謂歟□嘗刪定止觀

712a25□以爲六卷□撰統例一冊以繫其後□猶正輔嗣

712a26□注易之有略例也□當撰此序時梁君居越□三

712a27□序文二□初略□序綱宗二□初明智者傳業二□初

712a28□明三事相因

712a29□聖非道不生□道非敎不明□敎非人不行□是三

712b01□者相依而住　白虎通曰□聖人者何□聖者通

712b02□也道也聲也□道無所不通明無所不照□聞聲

712b03□知情故曰聖人□今言聖者證也□斷惑證理故

712b04□曰聖也□道卽理也□由證理而成聖故所以如

712b05□來成道於寂場也□道非敎不明者理雖無言

712b06□因言悟理□所以淨名垂敎於毘耶也□敎非人

712b07□不行者敎垂來世非夫四依無以流行□所以

712b08□智者造疏於天台也□是三者者謂理敎人也□

712b09□謂悟理則成聖□由敎而悟理□傳敎必在人□三

712b10□事相因故曰相依而住□二別示人能傳道二□

712b11□初淨名垂敎

712b12□道有大小權實□故淨名以在家成化　至道

712b13□唯一□隨機有差□故理有眞中之別□藏通之機

712b14□見但空權理□別圓之機見中道實理□小卽藏

712b15□理□大收三敎□旣根緣不一悟道不純□所以淨

712b16□名現居士身□歎三敎大□折三藏小□褒圓實□彈

712b17□偏權□意令恥小慕大從權入實耳□二智者傳

712b18□業二□初造疏申經

712b19□人有聖賢淺深□故智者以初依啓法　人卽

712b20□四依□初依在賢位故淺□三依在聖位故深□四

712b21□依俱能行敎□今智者以初依在賢位□造疏通

712b22□經開啓敎法也□五品六根爲初依□十住二依□

712b23□十行十□向名三依□十地四依□皆言依者以

712b24□內有道法可爲人天依止也□二末代獲益

712b25□然後因言遣言□卽象忘象□□後學得正眞之

712b26□路遊道義之門　然佛會受道作在淨名□滅

712b27□後受益功由智者□以此疏文申明經旨令人

712b28□開解故也□文字解脫故曰因言遣言□觀身實

712b29□相故曰卽象忘象□言象語出周易□今以身說

712c01□分之不以文害意也□周易略例曰□言者所以

712c02□明象得象而忘言□象者所以存意得意而忘

712c03□象□□後等者□使也□使末代後學尋疏義達

712c04□經旨□得解說正眞之路遊方等道義之門□易

712c05□曰□成性存存道義之門□二顯荊溪祖述

712c06□祖而述之存乎其人　祖法也□文選曰□祖□

712c07□之土□注云□祖法也□其人指荊溪也□易曰□神

712c08□而明之存乎其人□二廣□由致二□初正□由

712c09□致二□初正□荊溪祖述二□初明宗承得旨二□

712c10□初略歎

712c11□天台大比丘湛然公纂智者之法胤□探毘耶

712c12□之妙□□一貫文字之學□會歸解脫之淵　大

712c13□比丘者大卽褒美之辭□世有自稱大沙門者□

712c14□豈唯自矜失禮□抑亦不學無知之過乎□纂集

712c15□也□胤嗣也□探取也□□深也□毘耶此云廣嚴□

712c16□此經在廣嚴城說也□淵海也□文選曰□深乎重

712c17□淵□注云□重淵海也□此由荊溪承天台義門尋

712c18□斯經旨趣故□能達文字之淺事卽解脫之深

712c19□理□二廣□

712c20□以爲昔智者大師演是經也□備偏圓頓漸之

712c21□義□盡方等生□之體□其旨遠其道微□微言在

712c22□□□□用不惑故常外闡其訓內澄其照□凡百

712c23□學者望涯如歸　演是經也者卽受隋煬皇帝

712c24□所請撰疏也□備偏圓等者以經中彈偏訶漸

712c25□四敎□說故□生□者涅槃經佛擧五味喩一

712c26□代敎法也□從牛出乳喩佛初說華嚴□從乳出

712c27□酪喩鹿苑□從酪出生□喩方等□從生□出熟

712c28□□喩般若□從熟□出醍□喩法華涅槃□其旨

712c29□下歎疏文旨趣幽遠理道精微也□微言者謂

713a01□疏是精微之言□現存於世故云在□□□此也□

713a02□□用不惑者用此微言內修觀法外訓來蒙□

713a03□自行化他決無疑惑也□外闡其訓卽講說化

713a04□他□內澄其照卽自修觀行心水澄淸珠相則

713a05□現□故云澄照□又照卽明也□澄卽靜也□凡百下

713a06□明學者潔己而來歸於荊溪如歸己家□水際

713a07□曰涯□二示刪略因依

713a08□嘗謂門弟子曰□祖師所述其道甚著而嗜簡

713a09□者□或病其繁□翫精者則遺其□□吾欲因而就

713a10□之以伸其敎刪而裁之以存其要□何如□弟子

713a11□比丘衆作禮以請□公於是削其淨辭合爲十軸

713a12□不失舊則□其義惟明□與前部偕行號爲淨名

713a13□略疏　其道甚著者疏解經題凡六卷□題曰

713a14□玄□疏解經文凡二十八卷□題曰文□疏總三十

713a15□四卷□故曰甚著□別本作甚大亦通□甚大語出

713a16□周易□甚著語出文選□而嗜下出廣疏之過也□

713a17□嗜貪也□簡略也□吾欲下明欲刪略□因而就之

713a18□者□因舊疏而成文□以伸經敎亦非別撰也□刪

713a19□而裁之者□刪削裁□繁亂之辭□以存其簡要

713a20□之說也□故荊溪自序云□帶義必存言繁則□□

713a21□何如者擧其事以問其可不也□弟子下旣□

713a22□衆情□故同致請□削其淨辭者□削有二義□一削

713a23□去二削取□今謂□於廣疏中削取淨辭別爲一

713a24□部也□其文雖略義門不改□故云不失舊則□繁

713a25□辭旣刪精義益顯□故云其義惟明□與前下此

713a26□明荊溪但削取淨辭不廢舊疏□新本對舊廣

713a27□略之名□生矣意令好廣者則尋舊□好略者則

713a28□從新□故與前部偕行各從所好□偕等也□二統

713a29□明立敎大旨二□初明隨機立敎

713b01□原夫聖人有以見生生根器之不齊也□故用

713b02□四敎五味經而緯之□有以見萬法弛張之不

713b03□殊也□故用一道一乘會而成之　文中先明

713b04□聖人觀機不等□聖人謂佛也□生生謂群生也□

713b05□猶云人人也□然一切衆生無不本具一道平

713b06□等無殊□但由熏習淺深故有權實利鈍之別□

713b07□故曰不齊也□故用下明佛隨機故有一代敎

713b08□法也□初則四味調熟□終則法華會歸□四敎至

713b09□緯之明四味敎也□五味□論如經□四敎橫辨

713b10□如緯□所以華嚴二敎□鹿苑但一□方等俱四□般

713b11□若唯三□根器不齊□其實四味具擧云五□有以

713b12□下明法華敎□弛張者弛之是反□禮記曰一張

713b13□一弛文武之道□注曰以弓弩喩人也□弓弩久

713b14□張則絶其力□久弛則失其體□今云弛張猶廢

713b15□興□諸法生滅其性一如□故云不殊□但法華已

713b16□前機器不齊未堪此說□機緣旣熟偏小同歸□

713b17□故云會而成之□二明立敎之意二□初明古今

713b18□兩殊

713b19□然則聖人隨感以利見□故其敎不得不差□賢

713b20□哲因感以立誠□故其業不得不傳　佛以至

713b21□德處果位□衆生宜睹故曰利見□易曰□飛龍在

713b22□天利見大人□不得不差者旣隨物機故有五

713b23□時四敎之別□賢哲謂智者也□因感以立誠者

713b24□因其機感淨名之敎□故修撰疏辭以伸其旨

713b25□也□易曰□修辭立其誠所以居業也□不得不傳

713b26□者以利及末代□故其疏義不得不傳授也□哲

713b27□智也□二明赴機一揆

713b28□觀其所感□則毘耶之與天台杜口之與立言□

713b29□雖階位不同廣略異宜□至於赴機施敎其揆

713c01□一也□淨名杜口於毘耶□智者立言於天台□

713c02□立言撰疏也□左傳穆叔曰□太上有立德□其次

713c03□有立功□其次有立言□此之謂不朽□階位不同

713c04□者淨名等覺聖人也□智者五品賢人也□廣略

713c05□異宜者該乎二意□一以杜口爲略□立言爲廣□

713c06□二以荊溪爲略□智者爲廣□皆赴機宜故有斯

713c07□異□論其益物其實不殊□故結云至於赴機等

713c08□也□揆度也二自謙述意二□初正謙述

713c09□肅嘗受經於公門遊道於義學□雖鑽仰莫至□

713c10□而嗟歎不足□故序其述作之所以然著乎辭

713c11□　受經公門者謂受經義於荊溪之門也□鑽

713c12□仰莫至者論語顔淵歎夫子曰□仰之彌高鑽

713c13□之彌堅□故云莫至也□嗟歎不足者毛詩序云□

713c14□嗟歎之不足故詠歌之□今梁君旣受經得其

713c15□旨趣□復睹荊溪刪略之文嗟歎之不足□故撰

713c16□序以□其事著乎文辭也□二記歲時

713c17□疏成之歲歲在甲辰□吾師自晉陵歸于佛□

713c18□之夏也　甲辰卽唐代宗廣德二年也□晉陵

713c19□縣名也□在常州□佛□在天台□神邕山記曰□從

713c20□修禪寺南行二百步有盤石□平正猶如削成□

713c21□古老相傳□佛嘗於此放光故名佛□□其夏荊

713c22□溪居修禪寺也

713c23□二荊溪自序二□初題目此旣自序□不應安著

713c24□述人號□如孔安國傳尙書□杜元愷集解春秋□

713c25□何晏集解論語□□自作□引而皆不書其名□

713c26□以荊溪之博識蓋取則於前修□所以古本皆

713c27□無作者之號□今本或有者後人妄加也□二本

713c28□文二□初造疏緣起□隋煬帝者隋凡三主□謂高

713c29□祖文帝煬帝□恭帝後禪于唐□高祖皇考忠周

714a01□柱國大將軍□封隋國公□文帝旣受周禪□於是

714a02□國號大隋□追尊皇考爲武元皇帝□煬者諡號□

714a03□諡法曰□逆天虐民曰煬□帝者白虎通曰□德合

714a04□天地者稱帝□問隋煬帝陳後主皆師稟天台□

714a05□何皆無道失國耶□豈大師之累乎□答始善終

714a06□凶以至失國□苟稟師訓行之靡替豈至是哉□故

714a07□書曰□惟狂克念作聖□惟聖罔念作狂□故中人

714a08□之性不可不愼□上智則不然也□故曰□有始有

714a09□卒其唯聖人乎□故行之在彼□豈責其師□昔李

714a10□斯學儒於苟子□元嵩學佛於亡名□李斯相秦

714a11□而坑儒焚書□元嵩輔周而滅釋毁佛□豈歸罪

714a12□於師耶□抑又聖如堯舜周公而□子有丹朱商

714a13□均之不肖□弟有管叔蔡叔之不仁□豈堯舜周

714a14□公敎之不至耶□文中子曰□詩書盛而秦滅非

714a15□仲尼之罪也□虛玄長而晉亂非老聃之罪也□

714a16□齋戒修而梁國危非釋迦之罪也□以是明之

714a17□隋煬之無道□後主之荒恣非智者之罪也□又

714a18□菩薩住首楞嚴□或現無道□或現有道□現無道

714a19□則爲百王之殷鑒□□遠其惡□現有道則爲百

714a20□王之師範□遷其善□夫如是則隨機理應□豈

714a21□言論之可及□煬帝諱廣□在位十一年□壽五十

714a22□九歲□年號大業□□文等者□□者文心雕龍曰□

714a23□漢初定儀則有四品□一曰策書□二曰制書□三

714a24□曰詔書□四曰戒□□□戒州郡□詔誥百官□制施

714a25□赦令□策封侯王策簡也□制裁也□詔誥也□□正

714a26□也□要言曰□□者正也□謂王言發下正於群臣

714a27□無敢違者□大抵詔制攸同□唐貞觀中始用黃

714a28□紙寫□制焉□至高宗上元二年詔曰□詔□施

714a29□行旣爲永式□比用白紙多有蟲□□今後尙書

714b01□省頒下天下□宜用黃紙□國淸寺名也□百錄

714b02□者章安錄大師在日立制軌儀□帝王詔□卿相

714b03□書啓等□凡一百條集成五卷□因寺標名□故稱

714b04□國淸百錄□抄造疏時煬帝猶是晉王□大師滅

714b05□後方登大寶□今從後說故云煬帝及□文也□

714b06□漢制天子曰□□皇后皇太子曰令□諸王曰敎□

714b07□侍者下給侍之人稱□侍者會大師入滅故但

714b08□至佛道品□卽開皇十七年也□別傳曰□煬帝對

714b09□所遺淨名疏而願言□昔親奉師顔未得諮決□

714b10□今承遺旨何由可悟□願冥慈訓尋文生解□夜

714b11□乃感夢□群僧集閣□王自說義釋難如流□見先

714b12□師飛空而來傾瀉七寶璨然閣內還□飛去□因

714b13□□有悟□又別傳云□大師一生講說不著章疏□

714b14□唯奉□撰淨名疏至佛道品二十八卷□後分卽

714b15□不二門香積菩薩行阿□佛國法供養囑累六

714b16□品也□章安地名□諱灌頂□後學尊崇故指其所

714b17□生之處以召之□然大師辨才雲行□雨施能受

714b18□能記唯章安一人□故諸部言敎悉章安結集潤

714b19□色也□二初文下刪略因依二□初後學嫌繁□緇

714b20□素卽僧俗也□西土僧服染衣□俗服白衣□故曰

714b21□緇素□此方以六入爲玄□七入爲緇□緇實黑色□

714b22□釋子所服壞色□非五方正色及間色□但壞色

714b23□近緇色故謂緇衣□實非緇色□深見下□疏所

714b24□談三觀四敎旨遠辭高□故非淺識之所好也□

714b25□但云下雖皆傾慕咸病繁廣□二故輒下荊溪刪

714b26□略三□初示筆削凡例□輒專也□疏是侍人錄成

714b27□故云其錄而去取之者示其凡例也□帶義下

714b28□初句是取□次句是去□使舊下示略疏之得也□

714b29□旣帶義存之則舊疏文體宛然無改也□先師

714c01□卽智者□二然自下顯大師冥加□然卽荊溪名

714c02□諱也□古之高僧立言自□多稱一字□如僧祐

714c03□弘明序云祐以末學□涅槃緣起章安自□云

714c04□頂滯疾預章□省視也□謂反視自己識闇才短

714c05□雖欲刪略恐失大師元規□元本也□規謂規矩□

714c06□孟子曰□大匠訓人必以規矩□嘗曾也□墳堂卽

714c07□大師塔所□梵云塔婆□此云方墳□檀弓曰古也

714c08□墓而不墳今丘也□東西南北之人也不可以

714c09□不識也□於是封之□崇四尺□今云墳堂者蓋於

714c10□墳所建堂立像□卽今天台塔院也□別傳大師

714c11□遺囑云□沒後安措所指之地□疊石周屍植松

714c12□繞覆□建塔標前使見者發心□求徵者求索也□

714c13□徵驗也□然徵通善惡□示留□是惡徵□則知刪

714c14□略不契師心□無留□是善徵□則知刪略冥符

714c15□先旨□尙書有休徵咎徵□孔傳曰□□美惡行之

714c16□驗□留□謂病患等緣□二旬者十日曰旬□佛道

714c17□斯終者於今略疏已及九卷□旣無留□知免

714c18□幽訶速終佛道□豈非冥護□寧豈也□幽冥俱指

714c19□大師所棲寂光之境也□問荊溪妙解精鑒□芟

714c20□繁□華克荷大法允屬我躬□何須求徵然後爲

714c21□準□答有二意□一者表非輕易用勵後昆□二者

714c22□顯契師心以杜他謗□良以筆削在己當時淺識

714c23□往往非之□古猶今也□文中子曰王子續六經□

714c24□或者非之□薛收姚義以告子□子□然歎曰□使

714c25□智者非耶□吾將飾□誠以請罪□愚者非耶吾獨

714c26□其奈何□三□裨下明謙己述意□初二句述意□

714c27□□此略疏可裨補大師宗旨□則使後學明明易

714c28□了無繁暗之弊也□文選曰□光光戎輅耀耀王

714c29□塗□光謂光明也□彼注云光光武貌蓋誤也□但

715a01□見爾雅云洸洸赳赳武也致此謬釋□後昆者

715a02□尙書仲□之誥曰□垂裕後昆□孔安國傳曰□垂

715a03□優裕之道示後世□冀諸下謙己也冀望也□恕

715a04□者聲類曰□以心度物曰恕□二疏文二□初題目

715a05□二□初正標題目□疏者疏也決也□疏通經文決

715a06□擇佛旨故曰疏也□文心雕龍曰□疏者布也□布

715a07□置物端撮提近意故曰疏也□區別能所釋序

715a08□題已明□問何故不題云略疏耶□答題下旣云

715a09□沙門某甲略□故題中無略字□厥或題爲略疏□

715a10□則題下但得書名而已□則更不合有刪略等

715a11□字□如杜預注春秋傳□上旣題云春秋經傳集

715a12□解□故下但書杜氏二字□何晏注論語旣但

715a13□題云論語第一□故下書云何晏集解□今荊溪

715a14□立題意與何晏同□二說略嘉號□初說人次略

715a15□人□天台卽大師所居之山□陶隱居眞誥曰□山

715a16□高一萬八千丈□周□八百里□山有八重□四面

715a17□如一□當斗牛之分上應台星□故曰天台也□智

715a18□者二字卽大師嘉號也□神邕天台記曰□煬帝

715a19□居蕃邸爲晉王□開皇九年平陳已後請大師

715a20□授菩薩戒□王旣稟戒□乃依地持經號師爲智

715a21□者也□大師者溫故知新曰師□法言曰□師者人

715a22□之模範也□孫卿子曰□師術有四□尊嚴而憚可

715a23□以爲師□耆芥而信可以爲師□誦說不陵可以

715a24□爲師□知微而論可以爲師□大者蓋褒美之稱

715a25□耳□說者文心雕龍曰□說者悅也□兌爲口舌□故

715a26□言資悅悅□次略者號□沙門此云勤息□謂勤行

715a27□衆善止息諸惡故也□息界內惡者藏通沙門□

715a28□次第息界內外惡者別敎沙門□一心中遍息

715a29□內外諸惡者圓融沙門□荊溪卽其人也□諱湛

715b01□然□姓戚氏□世居晉陵之荊溪□則常州人也□人

715b02□尊其敎因以荊溪爲號□二十餘受經於左溪□

715b03□以處士從道學者悅隨□天寶初年方登僧籍□

715b04□時年三十七也□遂稟律於會稽曇一律師□始

715b05□居吳群晉陵□中詣五臺□後居天台□皆敷行止

715b06□觀□天寶末大曆初詔書連徵□辭疾不就□以

715b07□唐建中三年二月五日云滅於佛□道場□春

715b08□秋七十二□法臘三十四□平日輯纂敎法明決

715b09□前疑開發後滯□一家所傳咸祖述之□凡百餘

715b10□卷盛行于世□故皇朝高僧傳云□詳其始天寶

715b11□終建中□以自證之心說未聞之法□經不云乎□

715b12□於少時間大作佛事□然師有焉□略者□其繁

715b13□辭存其要義也□二本文二□初開章□二隨釋五□

715b14□初經度不盡二□初正明不盡二□初簡示秦譯

715b15□五譯者□一後漢淸信士嚴佛調譯一卷名古

715b16□維摩經□二吳朝支謙譯兩卷名維摩詰說不

715b17□思議法門經□三西晉竺法護□一卷名維摩

715b18□詰所說法門經□四西晉竺叔蘭□三卷名毘

715b19□摩羅詰經□五姚秦鳩摩羅什□三卷卽今所

715b20□解本也□至唐朝玄□三藏又□六卷名佛說無

715b21□垢稱經□於今世則有六譯□智者在隋但見五

715b22□譯□言譯者王制曰□五方之民言語不通嗜欲

715b23□不同□達其志通其欲□東方曰寄□南方曰象□西

715b24□方曰狄□□北方曰譯□鄭玄注曰□皆俗間之名

715b25□依其事類耳□□之言知也□今冀部有言狄□

715b26□者□今通西言□而云譯者蓋漢世多事北方□而

715b27□譯官兼善西語□故摩騰始至而譯四十二章經

715b28□焉□復加之以□者大宋僧傳曰□如□錦綺背

715b29□面俱華但其華有左右耳□今釋什本者卽前五

715c01□譯中一也□梵云鳩摩羅什婆此□童壽□本印

715c02□度人□以姚秦弘始三年方入長安□□八百沙

715c03□門諮受什旨□秦主卑萬乘之心尊三寶之敎□

715c04□於草堂寺共三千僧手執舊經□而參定之皆

715c05□洞深旨□什以弘始四年至十一年凡譯經九十

715c06□八部□合四百二十一卷□僧叡僧肇道常等筆

715c07□受□此經卽弘始八年譯也□故僧肇注維摩經

715c08□序云□大秦天王每尋翫□典以爲棲神之宅□

715c09□而恨支竺所出理滯於文□常恐玄宗墜譯人□

715c10□以弘始八年命大將軍常山公右將軍安成

715c11□侯□與義學沙門千二百人於長安大寺□請羅

715c12□什法師重譯正本□二尋經下簡示廣略二□初

715c13□明梵本猶廣二□初總標徵起□二如命下引文

715c14□正示□大師凡尋五處文義知西土梵本猶多□

715c15□一弟子品□二菩薩品□三問疾品□四不二門品□

715c16□五菩薩行阿□佛二品□此之五文辭皆未盡□

715c17□文中次第示之□如是五百者卽弟子品命十

715c18□人訖經家□云□如是五百大弟子各各說其本

715c19□緣□乃至八千者卽菩薩品命四人訖經家□□

715c20□如是諸菩薩各各向佛說其本緣□問菩薩品

715c21□末但云諸菩薩□何得云八千耶□答問疾品初

715c22□經云□卽時八千菩薩五百聲聞皆欲隨從□則

715c23□知□菩薩品中命八千人也□不堪下五百八千

715c24□旣俱辭不堪□諒梵本各有其言□又文下問疾

715c25□品也□慇懃無量者卽文殊述佛旨也□經云世

715c26□尊慇懃致問無量□兼八下卽不二門品也□八

715c27□千菩薩隨從入室說其所證□亦合盡陳經文但

715c28□三十二人而已□此諸言談者謂若備書文殊

715c29□無量之問□盡述八千不二法門者何□半卷

716a01□也□爰至下卽菩薩行阿□佛二品也□爰曰也□

716a02□語辭耳□詣菴羅園者卽淨名掌擎大衆還菴羅

716a03□園□對佛復宗明佛國義也□尙書曰□對楊天子

716a04□之休命□孔安國傳曰□對答也□答受美命而稱

716a05□楊之□高論往復者往問也□復答也□豈容止有

716a06□數紙者意謂□二品其文更廣□二示此土宜略□

716a07□振旦者或眞丹□丹指難□皆梵音奢切也□若

716a08□準華嚴□爲漢地□又婆沙中有二音□一云指

716a09□那□此云文物國□卽讚美此方是衣冠文物之

716a10□地也□二云指難□此云邊鄙□卽貶[木*坐]此方非中

716a11□國也□西域記□摩訶支那爲大漢國□或謂□日

716a12□出東隅其色如丹□故云震旦□眞丹者此皆訛

716a13□說□刪彼下謂西來三藏皆刪取梵文要義□

716a14□傳此土□故雖五譯不同但至二三卷而已□采

716a15□其綱格者弟子命十□菩薩命四則綱格已□整

716a16□其五百八千綱目之說□刪而弗傳□致問疾但

716a17□云無量高論唯存數紙□斯皆采其綱格也□招

716a18□提琰法師云□此經來不盡□西國有五百卷□凡

716a19□十萬偈□二問此下對論釋妨二□初引論正問

716a20□二□初引論立問□二答下據義釋妨二□初斥古

716a21□顯今□二故論下引論示義□文中先引論□故華

716a22□下今師示義也□論云不共二乘卽同不入二

716a23□乘手也□手以受物表信力故受法□二乘不聞

716a24□從何起信□故云不入手耳□卽是共說等者荊

716a25□溪云□此明共部□非關共敎□故此二共俱共二

716a26□乘□般若方等俱有二乘名共部也□通名共敎

716a27□以三人同學故□二約名重徵二□初問意者華

716a28□嚴題下無不思議號□今經題下顯有其名□何

716a29□故反謂釋論所指不思議經非今經耶□二答

716b01□二□初例同反質□更無別稱者何妨華嚴更有

716b02□異名名不思議也□二然細下引論顯非□乃是

716b03□華嚴至之事者晉譯華嚴第四十明□休舍優

716b04□婆夷爲善財說度衆生數□卽同釋論所引不

716b05□思議經說謳舍那等也□故知□論云不思議經

716b06□定是華嚴□若引下論中凡引今經顯云毘摩

716b07□羅詰所說經也□此由世人見此經一名不思

716b08□議解脫□便謂是釋論所引不思議經□所執旣

716b09□非故此委破□二略分文二□初開章□二隨釋二□

716b10□初明諸師解釋□什生謂羅什道生也□而肇下

716b11□卽僧肇注經釋一名不思議解脫也□開善寺

716b12□名卽智藏法師也□三證成者謂□掌擎大衆還

716b13□詣菴園對佛證成也□若莊下莊嚴寺僧旻□光

716b14□宅寺法雲□幷開善寺智藏俱梁時人也□時稱

716b15□三大法師□三論者謂中論百論十二門論□古

716b16□者盛傳三論□北地論師者卽河比攝大乘師□

716b17□多延紛諍者延進紛亂也□二今家科判二□初

716b18□述意開章二□初述意二□初對古斥非二□今尋

716b19□下依今顯是□傍經開科等者荊溪云□意欲俱

716b20□異二師故也□傍經故異諸禪師□不執故異諸

716b21□法師□夫說至備矣者五時不同逗機差別□故

716b22□曰殊源□源卽水之濫觴□用譬契機之始□雖五

716b23□時不等無失機之辜□故得善始令終□具有三

716b24□意□序旣元序於正□流通通於正宗□三不可虧

716b25□故云備矣□二今約下開章二□一正下依章示

716b26□義三□初正開經二□初通示諸經三段□古來直

716b27□釋經文曾無章節□分經三段始乎道安□後世

716b28□遵行因以成則□如欲下凡引三經云由藉相□

716b29□皆假藉現瑞而得說法也□雜色之光者光表

716c01□般若照了□雜表衆行差別□以智導行咸會一

716c02□如如光唯照□以行隨智衆行旣別智亦如之

716c03□如光雜色□荊溪云般若照也□故光表之□所以

716c04□彼經數數放光如法華中□放光表中故法華

716c05□經三段俱中□如涅槃經常放光表常三亦□

716c06□常□故知□今經現國表國三俱佛國□深會斯旨

716c07□衆敎炳然□若爾法華何故不以中爲宗耶□答

716c08□取理同邊無非一乘□故曰序也者然別序有

716c09□二□現瑞□述□若論由藉唯在現瑞□□述□是

716c10□述前現瑞及近遠二由而已□又有經或無□

716c11□述□故今通示序義唯在現瑞□堪聞聖旨者荊

716c12□溪云□故知□由現瑞故動物機緣□發起之名良

716c13□有以也□亦如斥小訶大事在往時雖非瑞相

716c14□亦表今經□吉兆預彰助成今事□義旣輔正□理

716c15□合先陳□無壅無滯者荊溪云滯隔內法□壅遮

716c16□外事□流至像末莫不霑濡□故無壅隔悉如來

716c17□力□言正像者諸佛滅後法有三時□今□釋迦

716c18□正法像法各一千載□末法萬年□理敎行果四

716c19□皆備足□如佛在世故名正法□雖有上三全無

716c20□果證□故名像法□像者似也□似於正故修行旣

716c21□寡理敎僅存□法已微末故名末法□斯澤者澤

716c22□潤也□二今開下別約今文分節二□初正分三

716c23□段□二問下約名釋妨□問意者以向云十一品

716c24□皆明佛國因果爲正說故□答意者由佛印定

716c25□方乃成經□雖題稱維摩而義歸佛國□以爲正

716c26□說妙得經旨□答中有法譬合□布政者皇侃曰□

716c27□政謂法制□鄭玄注周禮云□政所正不正也□而

716c28□臣受賞者尙書曰□德懋懋官□功懋懋賞□注云□

716c29□懋勉也□勉於德者則勉之以官□勉於功者則

717a01□勉之以賞□淨名至方乃爲正者荊溪云□法可

717a02□印成正經□人豈印成化主□二約觀心者不自

717a03□觀心如貧數寶□諸佛解脫心行中求□故附法

717a04□相以成妙觀□文中且約次第三觀以明三分□

717a05□說雖次第意歸一心□心心寂滅者荊溪云□從

717a06□名附近義當流通□觀門亦爾□故作斯解□三異

717a07□衆家六□初異什師及禪師□知文起盡者荊溪

717a08□云□章初章後□意也如文所分□二序□三正正中

717a09□室外室內出室□出室復分空假中等□二異肇

717a10□師□義不然者法供品天帝稱歎弘經□佛明法

717a11□供養第一□乃是流通非關正說□三異靈味二□

717a12□初問□二答三□初總斥□二何者下正破□道王者

717a13□王去聲□得大小益者現淨土時五百得忍八萬

717a14□發心得大益也□土復穢時天人得法眼淨□比

717a15□丘漏盡□意解得小益也□當機辨道爲益□如斯

717a16□云何折挫言非正說□故云豈折爲序也□又淨

717a17□至佛敎者若無佛印不得名經□故知□淨名傍

717a18□助佛化□三豈可下結責□四異開善□彼用序正

717a19□流通三分之名而更加證成以爲四分□故匪

717a20□通方□若爾章安分涅槃經爲五段□亦應非也□

717a21□然分節經文貴顯義理□此經三分其義已明□

717a22□何須至四□涅槃經旨非五不彰□況復別立名

717a23□相□非同開善添足三分之名以爲四也□如云

717a24□一召請涅槃衆□乃至第五折攝涅槃用等□五

717a25□異莊嚴諸師二□初問□二答二□初判序分非□二

717a26□又用下判流通非□還對淨名至因果者卽阿

717a27□□品復宗說佛國因果也□撮經始終者佛國

717a28□是始□阿□是終□而俱談依報□宗旨如此□豈是

717a29□流通□過乎室內者阿□品現妙喜國時十四

717b01□那由他人發菩提心□室內不思議品迦葉哀

717b02□歎時止有三萬二千天子發心□問疾品末但

717b03□有八千故也□六異北地大乘師□其妨同前□下

717b04□剩佛國品三字□三辨佛國義二□初□意開章

717b05□二□初□意□三釋等者應云釋佛國義□品字恐

717b06□誤□請問佛國因果者荊溪云□願聞得佛國淸

717b07□淨問果也□唯願爲說淨土之行問因也□此經

717b08□下旣須明識□故用八重釋之□二今略下開章

717b09□二□一總下總明佛國□荊溪云總明者未分四

717b10□故文中二□初對他經述意□普集經正爲今經

717b11□作序□不散彼會而說此經□其猶無量義經爲

717b12□法華序也□彼則開爲合序□此則正爲依序□雖

717b13□時部意殊而序正義等□然普集等經雖無佛

717b14□國之文其實已具□其義以依正相隨故也□今

717b15□經顯談但是重示前義□非謂前經□有正報

717b16□也□荊溪云文雖未有義已具足□今但重示其

717b17□旨而已□須廣明依者今經正談依果□傍論正

717b18□報□捨傍取正故云依耳□下文諸品明正非一□

717b19□二言佛下約品題正釋二□初約題釋義二□初

717b20□約名義正解二□初正解佛國□二兼出異名□亦

717b21□名爲刹者具云刹摩□此云土由也□旣云萬境

717b22□不同□蓋取莊嚴差別名爲刹也□二然國下分

717b23□事理重釋二□初雙□□荊溪云□常寂屬理□餘三

717b24□在事□事卽應身等者他受用報及勝劣應俱名

717b25□爲應□域卽三土□極智卽自受用報□所照卽究

717b26□竟寂光□二而至下雙釋二□初約事理雙釋□至

717b27□理虛寂等者荊溪云□明有事之由□然理本絶

717b28□待□豈分二別說有事理已屬於事□本無下非

717b29□上理□豈有下非上事□能卽能居應身□所卽所

717c01□棲之域□理事俱無常冥絶待□但以下卽絶待

717c02□理成相待事□故三身四土之別□眞身棲於寂

717c03□理□應身居乎事土□二然下明理事相關二□初

717c04□正明□此言本跡蓋指體用□二故文下引證□初

717c05□引經□則應下釋義也□永寂如空則四土□得□

717c06□而現種種四土宛然□應同凡聖是現身□現有

717c07□封疆是現土□凡聖下明所現二報差別也□所

717c08□現淨穢亦復如是者例同凡聖有高下也□五

717c09□濁輕重同居淨穢□體析巧拙有餘淨穢□次第

717c10□頓入實報淨穢□分證究竟寂光淨穢□現十界

717c11□身名起衆生應□示四種土名起國土應□二或

717c12□有下□他破執二□初□他人偏執□各據一文

717c13□遂起定計□豈知妙理□四性本無□來此現生者

717c14□如云國是民有王住其中□國由佛有者如云

717c15□國是王有民居其中□二約四性斥破二□初四

717c16□執俱非□衆生對佛者合前兩計也□無因而有

717c17□土者荊溪云□計雖性過本是理土生佛理具

717c18□凡聖一如□計者成過土體何失□若計成過□性

717c19□執須破□破性仍是從事以說□破三可見不假

717c20□別論□從事者若云一向無有自他故使所計

717c21□成無因失□皆隨性義者兩師所執已屬自他□

717c22□或計共離□豈出性計□故云皆墮□類前者委破

717c23□四性已在玄義□二當知下隨機說□有悉檀赴

717c24□機等者謂欲令歡喜生善破惡悟道□故作自

717c25□他淨穢等說□悉之言遍□檀□爲施以此四法

717c26□遍施衆生名四悉檀□委如玄義□二別明佛國

717c27□四相旣分□故曰別明二□初列章辨示二□初

717c28□指廣列章□卽因陀羅網等者□如華嚴所明帝

717c29□網衆珠交輝互照□以喩彼土色心無妨諸土

718a01□互攝□因陀羅此云帝□帝釋宮中有此網也□一

718a02□一網目悉有珠焉□荊溪云□卽因陀羅者旣一

718a03□土攝一切土□故得此界遍攝下二□唯不能攝

718a04□上品寂光□其義旣通□理何隔異□準此以說□上

718a05□能攝下有餘亦應攝於同居□體內外惑其相

718a06□異□故斷界內惑者與未斷者報不相收□別圓

718a07□二人地住已前觀道雖通未見理□故論其報

718a08□相優劣尙隔□二前二下約身辨示□亦應亦報

718a09□者暹師云□是勝應□故名亦應□他受用□故名亦

718a10□報□此爲地上菩薩所現也□法身所居者自受

718a11□用報攝屬法身□觀經疏云□智旣應冥亦非身

718a12□非不身□二言染下依章正釋二□初歷土別解

718a13□四□初同居二□初辨相二□初穢土三□初釋名□

718a14□言染淨者者總□也□此方卽染淨穢土□安養

718a15□卽染淨淨土□九道者暹師云□□是九界□佛爲

718a16□化主故且云九□二就染下示相□凡聖各二者

718a17□凡卽六道□聖卽三乘□各二者凡開善惡□聖開

718a18□權實□如文所說□聖者下四果直指羅漢也□卽

718a19□聲聞法界□緣覺可知□通敎下菩薩法界也□此

718a20□三敎菩薩□指思惑盡位與羅漢齊□報身猶

718a21□在者子縛已盡果縛猶存□三乘至性身者卽

718a22□上三人捨報身生有餘也□願生同居者二乘

718a23□至彼轉爲菩薩□故能願生□若實下別圓地住

718a24□已上名法身菩薩□□生實報□妙覺極果居寂

718a25□光土□此約究竟寂光也□應生同居者如月現

718a26□水不謀而往□故名應生□不同願牽作意而生

718a27□也□三是等下結名□二明下淨土二□初指安養□

718a28□正釋未必悉是得道人者□謂非但三乘聖人

718a29□得生□凡夫亦生□故云未必□故經下引無量壽

718b01□經下品文以證凡夫得生也□但以下結名也□

718b02□但無四惡重染□故得淨名□其實猶有人天輕

718b03□染故□名染淨淨土□又可染淨之名約正□淨穢

718b04□之名約依□二土凡聖共居通名染淨□此土砂

718b05□礫充滿別受穢名□彼土金寶莊嚴別受淨號□

718b06□此雖不說餘文說之□二擧此下明所攝多類□

718b07□下文云□有人言□經明二十七品淨土□無量壽

718b08□土止是第六□法華下卽身子等未來成佛悉

718b09□指同居□二問下料簡二□初簡所憑經敎□思

718b10□益論者暹云□論字恐誤□思益經第一云□東方

718b11□有國名淸潔□佛號日月光□有菩薩梵天名曰

718b12□思益□住不退轉白佛言□世尊我欲詣娑婆世

718b13□界釋迦牟尼佛所□奉見供養親近咨受□佛言□

718b14□便往□今正是時□汝應以十法遊於彼土□何等

718b15□爲十□於毁於譽心無增減□聞善聞惡心無分

718b16□別□於諸愚智等以悲心□於上中下衆生之類

718b17□意常平等□於輕毁供養心無有二□於他闕失

718b18□莫見其過□見種種乘皆是一乘□聞三惡道亦

718b19□勿驚畏□於諸菩薩生如來想□佛出五濁生希

718b20□有想□梵天當以此十法遊彼世界□時有菩薩

718b21□白佛言□我得大利不生如是惡衆生中□佛言□

718b22□善男子勿作是語□所以者何□於此國中百千

718b23□劫淨修梵行□不如彼土從旦至食無瞋□心

718b24□其福爲勝□二簡淨土修因□問穢至殊別者荊

718b25□溪云□其因旣同□果不應異□如穢土善因報人

718b26□天果□諸淨土中亦有十善□何故報與此土永

718b27□乖□答意者荊溪云□名同事同□解異願異□如止

718b28□善是一□對於止善加修願行□故使諸土階降

718b29□不同□人天名同隨土義別□言二處者且以淨

718c01□穢相對而論□二有餘二□初辨相□文中先解有

718c02□餘義□次解方便義□通惑雖除餘別惑猶在□故

718c03□名有餘□七種生死者一分段謂三界果報□二

718c04□流來謂迷眞之初□三反出謂□背妄之始□四方

718c05□便謂□入滅二乘□五因緣謂□初地已上□六有後

718c06□謂□第十地□七無後□謂金剛心□二料簡三界報

718c07□二□初釋義二□初釋果報□卽是華藏者謂華嚴

718c08□所明蓮華藏世界海□卽此土相□潤無漏業者

718c09□分證中智不漏落二邊名無漏業□二以觀下

718c10□兼辨異名二□初正示異名□以果報土亦名實

718c11□報無障□□故此釋之□應知□此號從因果二法

718c12□得名□文中先釋實報□次釋無障□□實字在因

718c13□報字在果□以觀實相者此謂□名字觀行相似

718c14□位悉是圓因□此釋實字□發眞下初住分證名

718c15□爲圓果□此釋報字也□色心下釋無障□義□謂

718c16□修無□因得無□果□因果俱無障□□修因無

718c17□定者了達色由心造全色是心□心性融通全

718c18□心是色色心不二□定執何從□此因剋果而能

718c19□色心無□依正互融□荊溪云□以修因時淨穢

718c20□境融不可以一異名之故云無定□二言無下

718c21□廣釋無□二□初釋無□義□此名下海以廣大

718c22□爲義□藏以包攝爲名□二各遍□故如海□重重無

718c23□盡故名藏□二別敎下顯能入人二□初廣明別

718c24□地□二略例圓住□所證旣齊故須雙辨□初別地

718c25□中七□俱名淨者以體相用因果悉離無明惑

718c26□染故也□荊溪云□初地等有七淨者此是今家

718c27□義立七名□一同體者一者十方同體□二者四

718c28□土同體□此土卽十方故云一卽一切□十方卽

718c29□此土故云一切卽一□又一卽一切者一土卽

719a01□三土故□一切卽一者三土卽一土□故良由依

719a02□正旣居一心□一心豈分能所□故得廣狹互遍

719a03□理事交融□當知□體總依正及以自他□第二至

719a04□五更別明之耳□前五下束前七淨以爲三法□

719a05□一體二因三果□體中細分更有相用之別□荊

719a06□溪云□前五體滿者體旣居初□故從初至四皆

719a07□成就體□此但成於正報而已□故須第五依報

719a08□住處□依正具足故名體滿□復由前四莊嚴於

719a09□體故令初體有相有用□三五屬相□三正報相□

719a10□五依報相□二四屬用□二利他用□四自利用□若

719a11□爾相用應次□何以間雜□答依正雖復俱通自

719a12□他一往從便□故別對耳□六七雖云因圓果滿

719a13□旣許初地具於七淨□還是初地望於地前以

719a14□立因果□卽此因圓名爲果滿□二初住下略例

719a15□圓住□二問下憑敎借別名圓□故云三賢□若約

719a16□圓位其實初住已是聖位□四寂光二□初釋義

719a17□二□初示寂光名義二□初指果略示□極智所照

719a18□者三品寂光此語上品□中下寂光攝在果報□

719a19□二簡小委明□卽是眞寂智性者荊溪云□智是

719a20□能照以能釋所意欲顯同□次不同去明體異□

719a21□境異智故故云偏眞□引涅槃經亦證同智□次

719a22□此經下證同所以□指無明性而爲智體此智是

719a23□境□此體方同□以無明性亦境性故不思議去

719a24□結成境名□以向所釋皆通智境故今結境還

719a25□從於境□二但眞下顯依正不二□荊溪云□細思

719a26□此意□至下諸文及以敎門所明土義□皆以此

719a27□意而往申之其理方盡□今謂□旣云離身無土□

719a28□身成佛時土豈不成□旣云離土無身□言土成

719a29□佛有何乖背□一心具足深可思量□無縱妄情

719b01□强分諸異□金剛下引證也□暹云□天親論上卷

719b02□偈云□智習唯識通等天親釋云□此明眞土□諸

719b03□佛無有莊嚴國土之事□諸佛唯有眞實智慧□

719b04□習識通達則是修習無分別智□通達唯識眞

719b05□實之性故□如是取淨土者卽修此智習唯識

719b06□通□菩薩之人乃取得淨土之果故□非形第一

719b07□體者此句明淨土體□不自生滅爲淨土形□乃

719b08□以眞實第一義理爲淨土體故□非莊嚴莊嚴

719b09□者辨二莊嚴□一者形相土卽是淨土水鳥樹

719b10□林等事莊嚴也□二者法性土卽是正智證契

719b11□眞如無漏功德無有形相爲莊嚴也□今更助

719b12□釋非事莊嚴□是理莊嚴□故曰非莊嚴莊嚴□二

719b13□問出下憑敎□心淨之極者心淨約修通於五

719b14□卽□極在究竟□二問經下立問通簡二□初約今

719b15□敎俱談二□初問二答二□初指諸敎總斥□二正

719b16□如下約今經義具□文云下四句經文次第對

719b17□四土□初句卽同居土□界內具縛未見眞理□心

719b18□神動散善惡無定□菩薩方便觀其生熟□生則

719b19□用穢□熟則用淨□次句卽有餘土□兩敎二乘三

719b20□敎菩薩界內惑盡皆名調伏□旣出三界卽應

719b21□有土謂有餘也□三句卽果報土□初住已上破

719b22□無明惑□分證中智名入佛慧□四句卽寂光卽

719b23□於根塵了達三諦□具足無減於如來常□是故

719b24□起根卽寂光土□宛然相似者經有土名兼所

719b25□化等□名目雖異其義冥符□別當解釋者下疏

719b26□中初以同居通名四句□次以四句□對四土□

719b27□今當次意□二對他經辨義二□初對法華明今

719b28□經密入二□初約顯敎立難□荊溪云□釋義違經

719b29□其理何在□以顯露敎中法華已前不說二乘

719c01□有生處故□二約密解答釋二□初明密悟生土□

719c02□佛以一音等者荊溪云□應約密敎□一音異解

719c03□卽通顯□二不定也□橫解者如前所引法華

719c04□經文□□於此土而睹上二□故小被斥見淨不

719c05□驚足指案地卽其事也□縱對大□說於小解

719c06□仍橫□準其正理不聞爲勝□二橫□下顯佛自

719c07□在□約□顯論實如所問□約橫密入明二乘生□

719c08□□不妨橫橫不妨□□顯密利物故云無□□二

719c09□問若下對華嚴示四土義該二□初明四義該

719c10□收二□初問十種佛土者□二答二十七品者引

719c11□他所解不的指經□二問若下明對敎須四二□

719c12□初問二答□明十土等一往有經□對當四敎不

719c13□如四土故云措意難見□措置也□言欲對四敎

719c14□者準止觀文以敎□對土有橫有□□橫對者

719c15□同居用藏□方便用通□實報用別□寂光用圓□□

719c16□對者同居用四□方便用三□實報用二□寂光用

719c17□圓□約設敎對機機旣增減□不同致使敎有

719c18□差別□四土對敎優劣多少□故名爲□□土體敵

719c19□對無復優劣□故名爲橫□問方便土中已無通

719c20□惑□何須通敎橫□二義皆云用通□答大乘初

719c21□門調機入頓□爲知故學□非用斷惑□如諸聲聞

719c22□至方等會被彈斥已皆習通門□若至方等必

719c23□到法華□在方便土須通敎者此約不入方等

719c24□會人□問若爾實報何須用別□答約敎道說□證

719c25□道必無□問寂光旣極何須用敎□答敎被中下

719c26□不被究竟□初住已上名下□等覺名中□妙覺爲

719c27□上□又十地名下□等覺名中□妙覺名上□具如下

719c28□文□三明修佛國因二□初依經□總立二□初指經

719c29□雙明□二依因下正示依因□橫約十七者橫謂

720a01□橫歷諸行修因有十七法□卽經云□直心是菩

720a02□薩淨土□乃至十善是菩薩淨土□□約十二者

720a03□□謂從淺至深□□窮心源有十三番相資成

720a04□淨土因□卽經云□隨其直心則能發行□乃至隨

720a05□其心淨卽一切功德淨□而此橫□二番皆云

720a06□約正因以明依因者荊溪云□故知□直心乃至

720a07□十善亦名正因□亦曰依因□依因二種□自利利

720a08□他□今此正當爲他取土□自他相成土義方具□

720a09□隨機別說時不同耳□故利物依因由加別願□

720a10□故菩薩行一因兩向□上求爲自□下化成他□於

720a11□下化中分於兩異自行利物之依正也□二國

720a12□旣下約土別示三□初例果略示□果卽所取四

720a13□土也□四敎至感於四土者荊溪云□故知□自行

720a14□依之與正一因成二□故云正因感四佛果依

720a15□因復感四土□所以其因不殊而義兩別□故使

720a16□寂光法身異而常一□子細下一往以四敎對

720a17□四土如向明之□二往窮□故有小妨□以同居

720a18□用四方便用三果報用二此其妨也□子細卽

720a19□二往也□荊溪云□小妨者若四敎因對於四土□

720a20□雖有此義不無小殊□何者藏通對於同居淨

720a21□穢□別對有餘似如稍得□若於土中辨敎多少

720a22□是則不便□故更對土用敎增減委悉論之今□

720a23□謂若準止觀卽是以同居對藏□有餘對通□已

720a24□如前記□荊溪以藏通對同居□別對有餘者且

720a25□順下文用敎增減以說□故下文云□有餘土成

720a26□佛乃至云修於別圓兩敎之因□旣不云通□故

720a27□以別敎對有餘也□二今還下對土廣釋□界內

720a28□緣集卽見思也□別圓衆生至來生其國者荊

720a29□溪云□依彼有餘用敎之時云別圓耳□若至實

720b01□報失別敎稱□唯一圓常以當土名□三十方下

720b02□結顯化意□湛若虛空者無復衆生七方便異□

720b03□不見國土淨穢差品故云無有增減□盡未下

720b04□荊溪云□引法華經壽量者引於實果以證權

720b05□果□所以過去若常未來必常□如從本果以垂

720b06□於跡□示淨土行以取衆生□四見國不同二□初

720b07□引經總示□寂光如寶器飯色如三土□由福不

720b08□同見飯色異□由機不同見三土異□至論下總

720b09□示其意也□荊溪云□至論至可見者仍以三土

720b10□從寂光論□寂光無相故三皆泯□由不可見故

720b11□得有見□十番者初約同居輕重□二約同居對

720b12□有餘□乃至第十諸土非垢寂光非淨□下文備

720b13□矣□此不委論□二列句別明二□初列句正解□荊

720b14□溪云□此中問答總有三重四句分別□旣云於

720b15□不可見而得有見□卽是寂光對於三土□先以

720b16□有餘攝二同居□對二同居而立四句□以此二

720b17□土□有實質而辨同異□故得約質以辨有無□

720b18□次以實報對於下二以立四句□以實報中色

720b19□無障□對下二土質□辨異□三以寂光對於

720b20□下三以爲四句□以寂光中色質永寂故以有

720b21□無相對辨四□是故辨第二四句約有色質論

720b22□障不障□初四句中復更約障以辨四別□若爾

720b23□亦應更於初四句以前立四句□淨質穢見如

720b24□身子等□淨質淨見如安養人□穢質淨見如大

720b25□梵王□穢質穢見如五濁人□卽二同居相比望

720b26□也□文中三□初約有餘對同居二□初正明□荊

720b27□溪云□問經言去總問也□先引經立宗□此爲是

720b28□下結難也□難意者爲元□是一種飯色見自

720b29□異耶□爲元有多色見有異耶□準下答文旣有

720c01□四句□豈但一兩句而已□別圓菩薩用天眼見

720c02□者荊溪云□見土不應用餘眼□故卽此二人賢

720c03□位眼也□此約身居此土以論□若在方便見二

720c04□同居必無異質□一質一見等者荊溪云□明五

720c05□人共見有餘更無別者□五人之中雖兼別圓□

720c06□且據三藏二乘通敎三乘共見故爾□此之兩

720c07□敎三乘之人共稟近敎□故於有餘所見未遠

720c08□故□便且以二同居土共彼有餘而爲一見□若

720c09□於彼土發別圓心便卽同於別圓所見□言三

720c10□種意生者出四卷楞伽經□通名意生□今山家

720c11□釋義□作意生故名爲意生□故楞伽云□如幻三

720c12□昧力憶本願故生諸聖中□故知□經云憶憶卽

720c13□作意也□彼經第四釋三別名□初常無常品云□

720c14□意生三種□一入三昧樂意成身□亦云正受□卽

720c15□三四五地心寂不動也□二覺法自性意成身□

720c16□卽八地中普入佛刹故以法爲自性□三種類

720c17□俱生無作意成身□謂了佛證法□成之與生□

720c18□從果說此約通敎及以別接□法華玄中□云

720c19□在前三敎者□以通諸敎釋義故也□今文旣上

720c20□云羅漢支佛□下云三種意生□卽此三種□指

720c21□通敎菩薩也□故知□二乘收乎兩敎□菩薩止在

720c22□於通□共爲三乘□三藏菩薩旣同人天非今所

720c23□論也□輔行云□楞伽旣云八地是覺法自性□

720c24□驗初文雖云五地亦兼七地□卽入空位也□八

720c25□地卽當入假位也□種類俱生云了佛證法□卽

720c26□是入中屬佛種類未必自證□若接入別七地已

720c27□前入別十住□八地已去接入十行□知佛證法

720c28□是入□向□□非證道故名意生□仍本爲名兼

720c29□不接者共結此位□故□云地□二問那下釋妨□

721a01□荊溪云□那約有餘等者一質與一見皆云

721a02□有餘□若二同居各各自見亦得名爲一質一

721a03□見□何必要須約有餘耶□次答中云三人者當

721a04□知□前釋第四句中三種意生□須指通敎中利

721a05□鈍菩薩□但不得指利根見中□以此菩薩但斷

721a06□通惑與二乘同□以其適從通中來故□是故答

721a07□中且指三乘同見第一義諦□此等本異今皆

721a08□成同□故且言之□若指二同居人當土自見□何

721a09□往不得□但爲辨異故須此明言□無漏至相同

721a10□者荊溪云□據未發於別圓之心論□未見中其

721a11□事亦等□故於眞諦同一見也□二約實報對二

721a12□土□卽因陀羅網者實報土也□三約寂光對三

721a13□土□各有問答□悉如文□二略出下指廣結示□五

721a14□明往生二□初列章□二隨釋二□初總示□亦云來

721a15□生具如大品者暹云□大品第二舍利弗白佛

721a16□言□世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅密□能如是

721a17□習相應者從何處終來生此間□從此間終當

721a18□生何處□佛告舍利弗□是菩薩或從他方佛國

721a19□來生此間□或從兜率來生此間□或從人道來

721a20□生此間□從此下今師釋二名也□此云往住□大

721a21□品云來生□□是彼此相望得名耳□二土亦然

721a22□者荊溪云□二同居土相望旣爾□有餘實報相

721a23□望亦然□但橫□異耳者二同居土橫望餘二

721a24□土名之爲□若爾□可娑婆而往於淨□何以

721a25□從淨□生此耶□答下之八品不可來生上品

721a26□上生□或可卽能到彼土已獲通故來□法華云□

721a27□是人自捨淸淨業報□而來樂此多怒害處□唯

721a28□常寂光文無往義□上品可爾□中下義通□若中

721a29□下無實報亦無□若不立於中下猶屬實報故

721b01□也□又若義立不往而往上品亦通□何但中下□

721b02□善逝之言良有以也□如來之義信亦不無□二

721b03□別三□初標□二一染下釋四□初染淨土二□初

721b04□穢土二□初實生九品潤生等者欲惑九品□上

721b05□上潤二生□上中上下中上各潤一生□中中中

721b06□下共潤一生□下三品共潤一生□故初果於欲

721b07□界人天各受七生□故云七反□二果三品者斷

721b08□五名二向□斷六一來果□以下三品潤一生故□

721b09□一往來者一往天上一來人間互說亦爾□三

721b10□果名不來□以九品盡故□若斷至八餘一品在

721b11□名一種子□猶生欲界□通六地來者六地已下

721b12□惑未盡故□見地七反薄地□一來離欲不來下

721b13□界□生上二界別敎十住初住斷見□二住至七

721b14□住斷思盡□今云十住且通擧耳□論其生數比

721b15□前可知□五品見思全在□七信方出三界□三敎

721b16□約惑牽生□同藏敎□故云□類三果可知□二

721b17□權生方便願來者但在菩薩□小從得記義亦

721b18□同之□生方便土未破無明欲化衆生□須假願

721b19□牽□未能任運故使應生唯約二土□二淨土來

721b20□生人天者□荊溪云□彼土具有欲色諸天□但無

721b21□須彌地居□一切皆依虛空而住□荊溪所說依

721b22□無量壽經也□二有餘二□初實生二□初正釋別

721b23□敎十行圓信後心者荊溪云□準理別敎應云

721b24□住向□今不云者住以同於藏通五人十向修

721b25□中□雖亦同生有餘之土非爲正意□故取剋體

721b26□但云十行□而云圓信復云後心者七信已上

721b27□亦可得生□但是略耳□二故勝下引證二□初引

721b28□經二□問何下釋義二□初正明二□初問□二答

721b29□二□初釋別名□荊溪云□釋三意生皆云恐者尊

721c01□重聖典兼示無執□三種階降經文義含□爲是

721c02□何敎三昧正受□若約通敎七地已上或至九

721c03□地□言自性者別住同通應取十行□圓敎旣云

721c04□伏於無明□卽知七信也□所以別敎云自性者

721c05□若不見中□則不見於諸法自性□二皆言下釋

721c06□通名□未發眞修者別圓地住已前名緣修□登

721c07□地登住名眞修□向約三人無明全在□故俱作

721c08□意而生彼土□初三昧正受雖約通敎入空接

721c09□入別圓亦緣修攝□故荊溪云□眞緣之義義通

721c10□通別也□二問下釋妨□問意者楞伽意生旣在

721c11□十地□合生實報□何故向解勝□但指通人及

721c12□地住已前生方便土耶□然楞伽十地約通示

721c13□義□已如前記□旣十地名濫□故此約別地難之□

721c14□故云應生報土□答中從容兩向釋之□約別十

721c15□地判三意生者□若爾何故向云皆言意者未

721c16□發眞修□猶是作意耶□別地旣是眞修□意生之

721c17□義爲何所主□答荊溪解云□若約別敎則有二

721c18□義三俱名意□三俱入地□一者但是未極名意□

721c19□二帶敎道挫之言意□故云三種意生□卽生報

721c20□土也□約通等者準此□卽如前之所明一質一

721c21□見卽是二乘及當敎中三種意生異質一見而

721c22□云卽是別敎菩薩□當知□消於楞伽經文卽別

721c23□圓人有三意也□故今別更從通菩薩而說之

721c24□也□二若實下權生□三果報土□四寂光土二□初

721c25□明極果無生□二若分下明分眞生義二□初正

721c26□明□下寂滅至一生者仁王經明寂滅忍唯有

721c27□二品□今義開三□上品卽妙覺□此以寂忍卽寂

721c28□光故別約中下以明生義□或云下此約通論□

721c29□始從初住得無生忍終乎等覺中品寂忍□旣

722a01□皆分證佛性皆名往生寂光也□故云皆有此

722a02□義□但有下奪而言之□寂光唯是妙覺□以分證

722a03□猶有無明惑變易生死故也□二前四下結示□

722a04□三問分下科簡二□初簡同居有餘二□初問荊

722a05□溪云以通見思難別見思見思旣同捨身應

722a06□等□二答如文□二簡實報寂光三□初簡不生□荊

722a07□溪云問實報受生等者還取上文三□土有生□

722a08□唯常寂光無往來生□則應不合更有此問□答

722a09□中意者但欲重顯從名消義□亦約中下在果

722a10□報內□二簡生義□有邊論生等者荊溪云□約報

722a11□論生□是故有邊論於果報□約所入邊則非果

722a12□報□但所入邊卽是見眞故云不生□上品無報

722a13□唯眞□無生而云生者不生而生□故果報中見

722a14□眞亦有果報不生生義□究竟而論寂光唯眞□

722a15□永無果報□義而言之亦可得云不生生義□此

722a16□則不復更有生也□三簡常義□荊溪云□此問意

722a17□者從名作□□以不生生與不常常言勢欲同

722a18□其義□似反故以反義以問勢同□答中意者名

722a19□異義同故許斯理□以諾□辭□何者下釋出名

722a20□異義同之相□究竟而論唯名常□常及以不生

722a21□故引聖位□卽是不常之常不生之生四十一

722a22□地□眞理不生□不生而生□餘無明在名爲不常□

722a23□見一分常故名爲常□思之可見□六明說敎二□

722a24□初標□二一染下釋四□初染淨二□初穢□二淨□

722a25□開漸敎者暹云□開出之開□本願說者荊溪云□

722a26□上品淨土不須開漸□故須因願乃可有說□香

722a27□積無願故不得說□不說不聞□故來問也□如安

722a28□養界樹說苦空人開羅漢□旣不云願□驗土非

722a29□高□二有餘土二□初受報利鈍皆得往生者總

722b01□有九人□兩敎二乘三敎菩薩別位開三□故成

722b02□九也□斷思盡位皆生此土□菩薩則利□二乘則

722b03□鈍□通別圓至利鈍者此約菩薩傳論□通菩薩

722b04□望二乘則利□望別仍鈍□別圓例作□二如來下

722b05□說敎多少故法華等者荊溪云□此有二意一者

722b06□通證一切開權□二者別證二乘之漸□皆法華

722b07□意□是故引之□若別敎意但是開敎不開理也□

722b08□或亦開理以示圓中□三果報土□四寂光土二□

722b09□初剋示極果寂光□法身冥資等者毘盧遍攝□

722b10□故曰冥資□卽此冥資名爲說法□復次應知□應

722b11□身說處卽法身說□吾今此身卽是法身□釋迦

722b12□牟尼名毘盧遮那□故云無說而說□二若約下

722b13□約說義通三土二□初約實報□荊溪云□無作等

722b14□者有果報邊須云苦集□以有苦集須具四諦□

722b15□於果報中分論寂光須從理說□故唯實諦義亦

722b16□當於寂光說法□二下兩下例下二土□荊溪云□

722b17□類此可知者有餘同居俱得橫論卽寂光土□若

722b18□有餘中亦說無量以對一實□或說□通以對一

722b19□實□故有餘中若說一實卽有餘中寂光說法□

722b20□實報例之亦應可見□然約橫論同居具四□餘

722b21□三漸減□例之可見□若兼體同一切皆四□七觀

722b22□心者廣談四土封著易生□不明觀心去道彌

722b23□遠□故託事成觀□令無昧造修□文爲二□初明心

722b24□境□心性至空寂者荊溪云□先立心性爲理寂

722b25□光□而衆下明迷寂光而見三土□或失一諦而

722b26□見四諦□故云多顚倒等□此則通明起由□二無

722b27□明下示觀法二□初依境修觀□無明至所生法

722b28□是所迷境□以此所迷爲今所觀□欲以三觀收

722b29□下三土故此迷境且指六界三善三惡□故云善

722c01□惡□前文一惡衆生卽四趣也□二善衆生卽人

722c02□天也□又可十界傳論善惡□則事造十界爲今

722c03□所觀□今觀善惡悉由心起□卽空假中□一念□

722c04□得故空□理具三千故假□心性不動故中□三一

722c05□互融方名妙觀□二中是下以觀配土二□初配

722c06□土□全理成事故云中是因緣善惡之境□故以

722c07□此境以攝同居□次以三觀配攝三土可見□非

722c08□因非果而因而果者中理非事故非因果□而始

722c09□解此理名因□終顯此理名果□故云而因而果□

722c10□若了至□土者因果無殊□始終理一名無□

722c11□也□二故文下引證佛言若此豈不觀心□八用

722c12□義釋經二□初標列□二解釋三□初通序分□奉微

722c13□蓋者徵之言小□因小果大表不思議大果□淨

722c14□土無方現三千界表說應土□現我者爲我現

722c15□三千界也□二通正說二□初標示□二一通下解

722c16□釋三□初通室外二□初標□二寶積下釋二□初通

722c17□半品□復土至小乘益者適淨今穢□因悟無常

722c18□故見復土而得小益□此品之玄旨也者荊溪

722c19□云□此一品文義兼序正□序中表發入正宛然□

722c20□故下正說玄旨在□□二次通下通三品□結業

722c21□未斷生同居淨者荊溪云□但未斷得生非全

722c22□未斷□二種衆生來生者荊溪云□從方便品及

722c23□斷有爲緣集之人故作是說□以方便品但用

722c24□二敎故復亦但二敎斷盡來生其土□弟子品

722c25□中以三敎訶□故亦但有三敎來生□是則三敎

722c26□來生至彼但稟二敎□菩薩品中但云一種來

722c27□生者從所至說□從實敎說界外緣集卽別惑

722c28□也□問進斷別惑生果報令斷無明生寂光□別

722c29□惑與無明異耶同耶□答同也□但以初住所斷

723a01□不與小共故名別惑□等覺所斷最後元品故

723a02□曰無明□故云則生寂光也□以四土區分寂光

723a03□約極果故□二通室內皆顯佛國依報自在者□

723a04□良由依正唯心□三千本具□此理分顯則有大

723a05□用□心性無外納芥何疑□須彌大海俱屬依報□

723a06□故云皆顯等也□天女下荊溪云□正引住文以

723a07□證同住寂光□不取十二通佛道品者卽於不

723a08□淨而現於淨□具如釋所化意是也□然於此中

723a09□且從橫說□引淨名偈者證初住去淨土之行

723a10□不得不修因人果人皆悉爾也□三通出室若

723a11□不精解等者荊溪云□若不始未解佛國義□此

723a12□品但云菩薩淨土及衆生來生幷淨土行□如

723a13□是等文何由可識□三通流通□四釋品目二□初

723a14□正解品名二□初正解二□初釋通名□二但此下

723a15□示別名□二問下釋疑二□初釋疑二□初正難二□

723a16□初疑難□二答下釋通二□初總斥□二今解下正

723a17□答二□初引例□二若不下例□□二若爾下重徵

723a18□二□初徵□荊溪云□若爾者何以不同彼大品經

723a19□從序題名□二釋□荊溪云□答意者引金光明由

723a20□藉之序與正同品□二此旣下誡勸□晩人卽譯

723a21□人□非佛阿難者若謂佛制品號□而經無自唱

723a22□之文□若謂結集所安品中亦無的據□二者俱

723a23□非□蓋譯人所置耳□嘗試論之□且仲尼生乎此

723a24□方□□沒後言敎何有齊魯兩論分章不同□大

723a25□小二戴禮經各別□況東西遼□華梵音殊□隨

723a26□彼譯人命題或異□故今誡云□不足定執□若佛

723a27□自制者如法華藥王品□佛自唱言□若有聞是

723a28□藥王菩薩本事品□結集人安者如妙音品末□

723a29□集經家云說是妙音來往品時□準彼經文以

723b01□例此品□非二塗□信是譯人準義立名也□如

723b02□大品經結集之家本唯三品□羅什譯訖以類

723b03□開之成九十品□又如大經本無序品□最初但

723b04□是壽命品耳□至南朝修定謝公準六卷泥洹

723b05□開此壽命以爲四品□謂序品純陀哀歎長壽

723b06□也□又開如來性品以爲十品□斯非譯人□但修

723b07□定者加也□準知諸經非佛自唱及以集者□卽

723b08□晩人添也□二此經下懸釋序義二□初來意□二

723b09□序義下正釋二□初標列□二隨釋三□初略釋二□

723b10□初正釋二□初列釋三義□靡知猶不知也□高位

723b11□弟子者荊溪云□如歎寶積神智高明□況復或

723b12□是化佛示跡□化佛亦復通於因果難測其本□

723b13□故亦具諸□二今經下配對經文□二料簡二□初

723b14□簡衆經□或二或一者暹云□或二者但次由二

723b15□序□或一者次序不可闕也□今謂□亦有三序俱

723b16□無經初卽入正宗者□略般若是也□此亦譯人

723b17□刪之耳□二簡字訓□問序訓不同者若以端由

723b18□爲義應作絲緖之緖□若以談述爲義應作言

723b19□□之□□何得諸經初品□作次序字□書而會

723b20□通餘二義耶□答意者雖書次序之字而經具

723b21□次由述之三意□今古諸家共用次序題字□依

723b22□義下引證佛令依義故於次序語下而申三義

723b23□亦應無爽□豈可定執字書耶□故云依義等也□

723b24□又據爾雅訓次者應作□□故釋□云□舒業順

723b25□□也□郭璞注云□皆謂次□□釋宮云□東西牆謂

723b26□之序□郭云□別內外也□而佛學之家或以次□

723b27□作序□旣可互訓隨便用耳□二通別二□初正釋

723b28□三□初明束三爲二□二衆經下釋二序名義□三

723b29□今因下示序因名立□因別名有別序者荊溪

723c01□云□如因維摩不思議名得有合蓋等不思議

723c02□事□因於經字得有如是我聞等言□及約行理

723c03□通別者若無行理何須此敎□況無此三事同

723c04□魔說□故一切經皆具此三及以通別□具如法

723c05□華疏記□二問若下料簡二□初簡滅後二□初問□

723c06□二答二□初違問答□立名之便等者先擧所

723c07□詮爲顯能詮故□爲序之便等者先唱我聞後

723c08□談其事故□二復次下順問答二□初正示前後

723c09□且順前問□義匪通方故曰一塗□方說此語者

723c10□付囑令安故□向據結集宣唱必先通後別□今

723c11□約佛說前後必先別後通□二經前下益分現

723c12□未□經前是別序□在正說前爲發起故□經後序

723c13□是通序□臨滅付囑故□二若爾下簡佛世□已有

723c14□其事者已談文理及有阿難能聞之人等也□

723c15□三觀心二□初正明序義二□初正示觀心□心卽

723c16□是通觀卽是別者心一觀三□故心通觀別□通

723c17□爲所觀故別分三種□故此卽二序□因觀證理□

723c18□理如正說□因此下更於觀心別序辨由義也□

723c19□述義闕而不論□成就一切法者謂□自他因果

723c20□之法悉由觀心而成□卽是下示由藉義□道謂

723c21□分證及究竟也□因觀入道□故觀如門初心修

723c22□之端由在此□二問若下簡名前後□問意者荊

723c23□溪云□心通觀別今云□觀心乃別前通後□如何

723c24□得例通別二序□答意者準世名便不可卽云

723c25□心觀故也□然亦且順此土之言□若從西方心

723c26□觀何爽□二問玄下立疑顯益二□初立疑□將不

723c27□壞亂等者恐非消文之要也□二答下顯益□觸

723c28□處觀行者若事若法攬入自心□如是弘經豈

723c29□同數寶□夫一家明觀統唯三種□一者約行□二

724a01□者附法□三者附事□如止觀所明直觀陰心卽

724a02□是三諦己他互遍□三無差別名約行觀心也□

724a03□餘二種者則攝彼法相事相歸乎三諦淨心□

724a04□附事達理名爲附事□附法亦然□今明三分卽

724a05□附法也□下明菴園卽附事也□然類雖有三要

724a06□歸一揆□恐著外聞內忘約行□故須二種指而

724a07□歸之□後學至此彌須留意□一家宗極其在□

724a08□乎□一失其源巧喩滋甚□巧說得宜者暹云□非

724a09□但令文義冷然□亦令覽文成觀慧解分明矣□

724a10□五正入經文三□初半品序分二□初分科□二隨

724a11□釋二□初通序二□初列章□二解釋二□初總釋

724a12□二□初標示大旨□說入佛法之相者六事證信

724a13□是入道相□二大論下引論廣釋二□初委引論

724a14□文二□初通引論文□親屬愛結者阿難是佛堂

724a15□弟□已證三果未斷殘思□故有愛結□阿泥樓馱

724a16□或阿[少/□]樓馱或阿泥樓豆梵音楚夏也□此□

724a17□無貧□或□如意□諮決者左傳曰□訪問於善爲

724a18□諮□得念道力者內觀眞空□故云念道□能□憂

724a19□惱□名之爲力□二故知下別結六義□二徵釋四

724a20□事二□初徵起□二答釋四□初釋經初六事□爲斷

724a21□疑勸信者結集時□阿難登高□而形相似佛□衆

724a22□疑釋尊重出或他方佛來或阿難成佛□若唱

724a23□我聞三疑皆遣□故云斷疑□勸信者信爲能入

724a24□智爲能度□不信言是事不如是□信者言是事

724a25□如是故□是謂吉相者初標吉相以表經中皆

724a26□吉□具如百論者法華疏記第一備引之□二釋

724a27□梵壇法治□自恃王種者車匿亦釋種也□三釋

724a28□戒經爲師二□初華梵□名處處解脫□或云別

724a29□別解脫□二問下簡執誡惡□多非正義者謂□時

724b01□食遮非時食等□論云□是世界中實非第一義

724b02□中實□旣非第一義實□云何保得眞解脫也□答

724b03□中還引大論以答之也□不應求實者爲異外

724b04□道爲法久住□暫時權制不應於此而求實理□

724b05□今時下大師因引釋論久住之言遂斥時人不

724b06□遵戒律□楊子法□言曰□聖人之治天下也□諸

724b07□以禮樂(□限)無則禽□異則□子□謂戒律亦釋氏

724b08□之禮樂也□圓頂者棄而蔑之□不亦禽□之謂

724b09□乎□四釋念處修道二□初示過顯益□若離至世

724b10□智示離念處之過□以念處是出世慧故無出世

724b11□慧但在生死□隨禪受生四禪生色界□四定生

724b12□無色□若修下顯修念處之益□藏通破界內四

724b13□例□別圓破界外四例□二問下簡大小二□

724b14□初執小有大無難謂□小乘有念處□大乘則無

724b15□也□二明大小通有□答三□初明大有念處□後三

724b16□敎悉觀念處得道也□念處□是觀五陰□若離

724b17□五陰無境可觀□身念卽色陰□受念卽受陰□心

724b18□念卽識陰□法念卽想行陰□若離下出三敎外

724b19□無別大乘□旣三敎俱修念處□若謂不須定屬

724b20□邪計□何關大乘□況涅槃遺囑滅後比丘令依

724b21□念處通被一切□豈簡大小□嗚呼世有不知念

724b22□處之名義自謂大乘者□一何謬耶□又執律名

724b23□相不修念處□如是之人去道踰遠□二但佛下

724b24□示大小融通□不出半滿者半字滿字俗典之

724b25□名□如來以此喩大小乘□如涅槃經說□枯榮中

724b26□間者佛於四枯四榮樹間而入涅槃□正表涅

724b27□槃佛性非半非滿雙照半滿□卽照而遮卽遮

724b28□而照故大小枯榮悉涅槃之用□卽用是體中

724b29□間見性□三出念下顯念處該攝□出念至道法

724c01□者大小半滿不出念處□故佛下不依慈父囑

724c02□名爲不孝子□一家止觀唯觀陰境□卽無作念

724c03□處也□二別釋二□初懸示三□初標簡□二一如下

724c04□辨示□三此六下結意二□初正結意□二如是下

724c05□示端首□二初如下貼釋六□初明勸信之端三□

724c06□初因緣□二約敎□三觀心□若無初意不殊外計□

724c07□若無次意不辨偏小□若無第三何以辨能詮

724c08□敎功□何以爲佛國行本□故須入心成觀分果

724c09□可期□故止觀云□觀與經合非數他寶□於此略

724c10□知必不封敎□若欲修證當依止觀□以十境十

724c11□乘通爲一切大敎行門故也□四種三昧何經

724c12□不收□不可□見觀心便謂不須止觀□故一家

724c13□章疏凡至行門悉指彼部□如法華疏釋安樂

724c14□行□光明疏釋空品□第若比餘文觀門甚廣□以

724c15□十乘未辨十境未明若欲造修致遠恐沈□故

724c16□章安於彼疏文特指止觀□諸文多爾□豈待委

724c17□陳□後生可畏□尋之自曉然□此三意若望法華

724c18□四意消文唯闕本跡□以今經未明遠本故也□

724c19□下去釋經文文合爾□或闕或略□文不累書□貴

724c20□在得意□初因緣荊溪云□自此已下釋通序文

724c21□義具四悉□少標名目□準法華疏比之可見□今

724c22□於此中指一兩節使下比決則易可知□今文

724c23□初是世界□又如是去是爲人□又大論去是對

724c24□治□又古來去是第一義□現世□諍者是己非

724c25□他□不循正理報在燒煮□不亦宜乎□釋子或然

724c26□卽同外道□大論偈云□自法愛染故毁□他人

724c27□法雖持戒行人不脫地獄苦□斯言有徵□學者

724c28□愼之□二約敎二□初正解二□初約敎三□初標本

724c29□一寂理隨機分四□就當敎辨理俱無說□故云

725a01□四不可說□二一因下釋□俱□卽陳如也□幷餘

725a02□四人故云等也□法眼淨卽初果□明五義者卽

725a03□苦空無常無我寂滅也□引無量義明般若華

725a04□嚴以證假名者荊溪云□且從歷劫以證假名□

725a05□非謂二經部全在假□彼多說故□故借用之□若

725a06□菩薩下見佛性開佛知見悉在初住□三佛法

725a07□下結□通指四敎名爲佛法□二約味二□初通示

725a08□五味□二此經下別顯今經□二問下釋疑□三觀

725a09□心二□初正解三□初標示□二華嚴下引證□佛心

725a10□准眞生心唯妄□迷眞成妄□了妄卽眞□波水

725a11□藤蛇喩意可識□生佛理等眞妄一如□是故欲

725a12□知佛心但觀生心□如欲識水觀波可知□故十

725a13□不二門云□三千同在心地□與佛心地三千不

725a14□殊□一塵喩生心經卷喩佛心□心具三千卽佛

725a15□心也□三觀心卽具四理者由心本具外境能

725a16□熏□故觀如理有四種異□若了三觀于何不收□

725a17□二釋疑□六卽分別者卽故凡亦必具□六故聖

725a18□唯在佛□是故始凡理具而不疑無趣取無怯□

725a19□終聖在佛而無上慢以生自大□此六卽義起

725a20□自一家深符圓旨□永無衆過□暗禪者多增上

725a21□慢□文字者推功上人□由不曉六而復卽□今

725a22□名字位人依經修觀免同數寶□晉譯華嚴云□

725a23□譬如貧窮人終日數他寶自無半錢分□於法

725a24□不修行多聞亦如是□二親承音旨二□初標示□

725a25□二一總下正解三□初總釋二□初正解二□初約

725a26□義略解□二引論廣釋□學無學人者學卽前三

725a27□果□無學卽第四果□阿難爲侍者是學人□至結

725a28□集時已是無學人□隨俗稱我故不乖物宜□內

725a29□無我執故不乖眞實□人無怪也者聖人稱我

725b01□如金易銅世無嫌怪□耳根不壞等者舊明□耳

725b02□識四緣生□一根二塵三空四作意□文中唯闕

725b03□空緣□和合兼之非餘闕緣□故能生識□新云□耳

725b04□識九緣生□如名數家說□二問下釋疑二□初約

725b05□時前後釋疑二□初疑□自爾之前者爾此也□爲

725b06□魔所蔽者卽於婆羅林外爲六十億魔現佛身

725b07□廣說法門以惑阿難□佛令文殊宣□索之□阿

725b08□難於是得還□委如大經陳如品說□二答下釋

725b09□二□初明集經藏稱我聞二□初展轉聞初依大

725b10□論似從他聞□次引舍利弗問經乃定力自聞

725b11□名展轉也□言佛覺者□是佛加覺力如佛□故

725b12□名佛覺三昧□已證非從他聞□故云自能□用本

725b13□願力爲持佛法故□二又報下佛重說□報恩經

725b14□第六云□佛求其爲侍者許已仍求四願□一不

725b15□受故衣□二不受別請□三不同諸比丘□須見卽

725b16□見□第四願如疏□大經亦明□阿難求四願□其第

725b17□四卽出入無時□與報恩異□故云三如涅槃□二

725b18□復次下明律論稱我聞□佛在波羅奈□最初爲

725b19□五人說契經藏□滅後阿難結集□佛在羅閱耆

725b20□最初爲須那提說毘尼藏□滅後波離結集□佛

725b21□在毘舍離□□池最初爲跋耆子說阿毘曇藏□

725b22□滅後五百羅漢結集爲相續解脫經□是佛自

725b23□說□故且名經□後廣集法相□乃名爲論□故知□

725b24□論藏不獨滅後也□若爾三藏旣俱佛說□故知□

725b25□論藏亦有稱我聞義□二問阿下約法大小釋

725b26□疑二□初疑□二答下釋三□初但集小乘□二亦集

725b27□共敎□三兼集不共二□初□他解□荊溪云□據此

725b28□應引大乘經論證□今云正法念者且據跡中

725b29□多種之文□非謂小乘所明阿難能持大小□旣

725c01□有多種□不可共持一小乘藏□故小多名密擬

725c02□後廣□二今謂下今助釋他人□引文旣當□故今

725c03□師以四敎助釋之□阿難持者任持大乘如地

725c04□持物□不共卽別圓也□持中道敎如海含容□法

725c05□華疏更依阿含加典藏持別□海唯持圓□今據

725c06□二敎理實故總爲一□二別釋三□初標章□二我

725c07□亦下解義二□初我二□初約敎二□初正明我□在

725c08□第五藏者犢子是附佛法外道□自以聰明讀

725c09□舍利弗毘曇□自制別義言□我在四句外□故言

725c10□第五□言四句者外道計色卽是我□離色是我□

725c11□色中有我□我中有色□餘四陰亦然□或云□三世

725c12□及無爲法爲四句□名我爲第五不可說藏也□

725c13□是等者謂上三部也□悉破外人者犢子附佛

725c14□還破外外道也□別敎者荊溪云□然別所明非

725c15□無諸部釋我等義□但非正意故不別云□今從

725c16□勝說故云自在□善於知見者出假利他以道

725c17□種智知法眼見也□應病與藥故無□□□似我

725c18□識者暹曰□論云□非有虛妄塵顯現依止是名

725c19□依他性相□釋曰□定無所有故言非有□非有物

725c20□而爲六識緣緣□故言虛妄□塵我識生住滅等

725c21□心變異明了□故言顯現□此顯現以他性爲因

725c22□故言依止□譬如執我爲塵此塵實無所有□以

725c23□我非有故由心變異□顯現似我□故說非有虛

725c24□妄塵顯現□此事故言似我也□中道佛性卽我

725c25□義者涅槃云□我者卽是如來藏義□一切衆生

725c26□悉有佛性□卽是我義□無我法中有眞我者卽

725c27□邊而中□故卽偏而圓故□二前三下判釋二□初

725c28□判權實□二問下釋疑妨□荊溪云□此問意者隨

725c29□俗說我四敎□應我是世俗□何得更立自在

726a01□之名及以不二□答中意者三敎隨情從多屬

726a02□俗□別雖自在望圓仍俗□別敎地前未觀不二□

726a03□後心雖證從敎不得名永自在□圓敎明我我

726a04□卽是聞者□能聞所聞皆法界故□故使我外更

726a05□無別聞□二用敎下約味□二明聞二□初約敎二□

726a06□初引經總立□二藏下配敎釋義四□初藏二□初

726a07□正釋□小生生大生者俱舍云□此有生生等□於

726a08□八一有能□謂本四相及隨四相爲八□大相名

726a09□本□小相名隨□以此八故令一切法成有爲相□

726a10□言生生者謂小生生大生□等謂等餘三相□謂

726a11□小住住大住小異異大異小滅滅大滅於八一

726a12□有能者□小相於一有能能相大相□大相於八

726a13□有能□謂一大相起時必與三大相及四小相

726a14□俱起□幷一本法故云於八□餘三大相亦爾□今

726a15□亦下以生例聞□以三藏實有故存大小□二料

726a16□簡二□初問□荊溪云□生生至不斷者以生生法

726a17□是世俗故□二答二□初明去行取敎□二但下示

726a18□約行有妨□二通三別□世諦死時者止觀以破

726a19□無明爲世諦死□今約破塵砂也□而生聞持至

726a20□能持者得道種智遍學四敎四門也□荊溪云□

726a21□通敎不聞聞別敎聞不聞者□若準諸文二句

726a22□對敎與今文相有□互者何耶□以義互通故

726a23□可通用□於經本文皆不爾也□□是隨義故得

726a24□互論□以大經中生等釋聞□生句與聞次第亦

726a25□等以至釋生亦復如是□故大經云□生不生不

726a26□生生生生不生不生□是故從義□互無在□言

726a27□義通者何以通敎作不聞聞□雖空而色□聞不

726a28□聞者色卽是空□若作別釋不聞聞者從空出

726a29□假□聞不聞者如空種樹□雖種而空□二義俱通□

726b01□守名何益□四圓二□初正解□聞相盡者二邊亡

726b02□也□故云不聞不聞□二徵釋二□初徵□問意者荊

726b03□溪云□恐不了者見不聞不聞□復云相盡□謂永

726b04□不聞與聞相違□故須問之以生後答□此意欲

726b05□顯二死聞盡自在聞生□是故答中若相似盡

726b06□能相似聞□若究竟盡能究竟聞□二釋三□初反

726b07□斥示過□二如法下以凡況聖□相似內凡聞法

726b08□尙爾□況分聖耶□三故大下引證聞相□妙理湛

726b09□然本無說示□能如是知方曰多聞□故若知之

726b10□言通於似眞□知者照也□二用四下約味□三釋

726b11□疑二□初疑□荊溪云□問大論等者前問俱應名

726b12□世流布有何眞我□今問應合一切俱無何得

726b13□此中更論於有□卽違問也□若爾下結難□二釋

726b14□二□初明法無定性□荊溪云□若定有者不應有

726b15□四□若定無者亦不應四□二若其下示執無之

726b16□過□荊溪云□則有二失□一者壞佛方便敎失□方

726b17□便對實則有四種□二者增於不信之人破正

726b18□敎失□以不信者不信佛有逗機衆敎□今還不

726b19□許佛法諸敎正義□當於不信之人所不信境□

726b20□三藏敎中尙有三文以明於我假實不同□更

726b21□互破立□顯我不無□及後三敎□明有我□是故

726b22□當知□不可無也□雖然許有不可定一意□欲□

726b23□存權實諸說以酬難者佛法無我故□知□任彼

726b24□各立其宗□方便敎中三藏已多□況復三權

726b25□一實相對其名不一□何得一向云無我耶□故

726b26□知□有無無非佛法□三觀心□三感敎之時二□初

726b27□來意時方者方卽處所如毘耶離等□二一總

726b28□下解釋三□初總釋二□初引論總立□數卽一也□

726b29□實無者眞空法中實無時數□故陰等三科妄

726c01□法所不攝也□隨下眞空雖無隨俗說有□故大

726c02□論第二云□問佛法中數時等法實無□陰界入

726c03□所不攝故何以言一時□答雖實無一時隨世

726c04□俗說一時□無咎□義如向解□不通餘說□二言四

726c05□下牒名釋義二□初牒名□二若通下釋義二□初

726c06□依名汎解二□初釋感敎□一期敎者始佛國終

726c07□囑累名一期也□戒序者荊溪云□古梵網經經

726c08□初有序□春分四月以佛法無秋但分三時故

726c09□當四月□二若約下釋得道□如苦忍一刹那者

726c10□旣不出觀無聞法義□藉於前聞得入見諦□此

726c11□以刹那而爲一時□二今約下正示今意□世善

726c12□機發者世善人天善也□卽是多時者荊溪云□

726c13□不同苦忍一刹那故□以有漏心時節長故□以

726c14□世間善其心雜故□下之三門亦復如是□故前

726c15□三門皆具四悉□唯第四門獨論時也□又解下

726c16□卽所未聞經佛爲重說也□二二約下別釋二□

726c17□初約敎□荊溪云□法無別時必約實法以論一

726c18□時□破時顚倒者入空也□能分別等者出假也□

726c19□攝大乘下暹云□彼論第五曰□由本識能變異

726c20□作十一識□本識卽是十一識種子□言十一識

726c21□者一身識□二身者識□三受者識□四應受識□五

726c22□正受識□六世識□七數識□八處識□九言說識□

726c23□此等識因言說熏習種子生□十自他差別識

726c24□因我見熏習種子生□十一善惡兩道生死識因

726c25□有分熏習種子生□釋曰□身識謂眼等五界□身

726c26□者識謂染汚識□受者識謂意界□應受識謂色

726c27□等六外界□正受識謂六識□世識謂生死相續

726c28□不斷□釋曰□爲明衆生果報無始以來三世生

726c29□死相續不斷故須立世識□數識謂從一乃至

727a01□阿僧祇□釋曰□爲明衆生果報有諸界多少不

727a02□同如四界六界十八界等故□須立數識攝一

727a03□切數□處識謂器世界□釋曰□爲明衆生所居

727a04□如人天惡道有無量差別故須立處識攝一切

727a05□處□言說識謂見聞覺知各有多種□因此有無

727a06□量言說作事言說與見等更互相顯示故須立

727a07□言說識攝一切言說□此十一識皆以分別爲

727a08□因虛妄爲果□荊溪云□若從分別數之與世以

727a09□辨識者數世事廣□故屬別敎□況攝論中不明

727a10□小乘復少圓義□故此世數必屬於別□今謂□離

727a11□眞有妄加以分別□事廣卽別敎義□故明一時

727a12□引彼數世□一卽是數□時卽是世□一時入一切

727a13□時等者長短唯心□故能相入□荊溪云□具如華

727a14□嚴刹那三世九世具足□況復七日對一劫耶□

727a15□華嚴十一切者暹云□舊經第二十五云□佛子

727a16□一切諸佛有十種巧妙方便□第六方便云□一

727a17□切諸佛能於一時皆悉分別知一切時不捨離

727a18□生平等正法□而一切時皆所不攝□非晝非夜

727a19□乃至云非時不離時而於無量時轉法輪□未

727a20□曾暫息是爲一切諸佛巧妙方便□今謂□疏通

727a21□擧十意在第六以證一時□旣理事融通□故屬

727a22□圓義□二二下約味□三觀心約三觀□攝四敎一

727a23□時如文

727a24□維摩經略疏垂裕記卷第一

727b01□

727b02□維摩經略疏垂裕記卷第二

727b03□

727b04□　　　　錢唐沙門釋智圓述

727b05□四的出化主二□初來意□九十六種者準九十

727b06□六道經彼經二卷委明相狀□於中一道是正□

727b07□卽佛道也□九十五皆邪□華嚴大論或曰□九十

727b08□六皆邪者以大斥小也□故百論云□順聲聞道

727b09□者悉皆是邪□無師大覺者瑞應曰□我行無師

727b10□保□亦復無等保□□伏也□二正釋二□初釋佛□

727b11□稱名亦爾者合云名稱□內德外名俱無量也□

727b12□二釋在□住之異名者荊溪云□一切經初二名

727b13□互用□名異義同譯人參取□住布施等者以因

727b14□顯果也□因修施等果住欲天□餘皆倣此□二梵

727b15□下色及無色俱離欲染通名梵住□梵淨也□三

727b16□空者卽空無相無願□亦是生空法空平等空

727b17□也□楞嚴□健相□總攝諸三昧故□佛所得法者

727b18□荊溪云□佛以無依而爲所依□無所依者卽常

727b19□寂光□現三土者皆爲利物□住表無住故居此

727b20□城□世釋佛住唯用世土□此乃以佛同於世人□

727b21□今欲通明故通天梵□況佛所住通天梵等□今

727b22□謂□龍樹通擧四住別顯後二以釋經文□故論

727b23□自結云□於四住法中住聖住佛住法□憐憫衆

727b24□生故王舍城住□他師不曉今家全依大論□而

727b25□妄有破斥□二別釋二□初釋佛二□初正釋三□初

727b26□指釋題略標□二初成下引諸敎廣解三□初成

727b27□道□二轉法輪□大小相者大卽三十二相□小卽

727b28□八十種好□別圓敎佛大小各八萬四千□卽脫

727b29□瓔珞者用法華五時譬文以顯此意□隱舍那

727c01□像如脫瓔珞□現劣應身如著弊衣□卽老比丘

727c02□也□門內尊特者旣心相體信□故入宅見長者

727c03□瓔珞之身也□如今經身子等見如須彌山王

727c04□之像也□或現下新入小機還見劣應□衆生疑

727c05□故者暹云□彼般若中衆疑曰□佛始王宮生□十

727c06□九出家□三十成道□至此何能現於不思議身□

727c07□爲息衆疑但現丈六身方面各一丈之光□此

727c08□皆衆疑□人常所見者名常身常光也□涅槃下

727c09□現身雖同方等稟小同解圓常□此爲異也□問

727c10□或謂華嚴報身說□諸餘大乘悉應佛說以判

727c11□優劣□爲定爾耶□答三身明之應身能說□法定

727c12□無說□報通二義□自受用報同法無說□他受用

727c13□報同應有說□應卽法故說卽無說□法卽應故

727c14□無說卽說□約理則非說非不說□約事則有說

727c15□有不說□理事相卽諍計何從□故法華涅槃旣

727c16□已開權□尙是法說□寧非報說□故曰釋迦牟尼

727c17□名毘盧遮那□吾今此身卽是法身□庶幾來者

727c18□審而思之□三入涅槃□然此三文去就少異□成

727c19□道入滅俱約四機同時見異□中間轉法乃約

727c20□五時增減明之□同時異見卽互通意□五時增

727c21□減卽次第意應知□俱通俱次□但互現其文耳□

727c22□三此經下判今經所屬□今判敎部正依次第□

727c23□二問下料簡若就下障重故見劣身□根利故

727c24□聞勝法□二釋在□在卽住義□三觀心六卽分別

727c25□者委如前記□凡論觀心皆爲初心名字位人

727c26□示其門也□五聞經之處二□初□意分章□二依

727c27□章釋義二□初正解方所二□初通方所三□初約

727c28□事□毘耶離國在恒河南□中天竺界□文中四義

727c29□卽世間四悉□嚴淨故見者歡喜卽世界也□粳

728a01□糧資命卽爲人生善□平直非斜曲卽對治破

728a02□惡□好樂正道卽第一義□仁義正道是世間之

728a03□理也□砥直者平直也□砥音旨□孔安國注禹貢

728a04□曰□砥細於礪□皆磨石也□好道者去聲敦勉也□

728a05□五百長者等者凡五百家皆傳禪爲國主也□

728a06□二對法門□對前四釋亦成四悉□前三皆第一

728a07□義異名□四俱在理□尋文可見□荊溪云□次對法

728a08□門□亦依四義以立三身所依之土□百穀者楊

728a09□泉物理論曰□穀氣勝元氣其人肥而不壽□養

728a10□性之術常使穀氣少則病不生矣□梁者黍稷

728a11□之總名□稱者漑種之總名□菽者衆豆之總名□

728a12□三穀各二十種爲六十□蔬果之實助穀各二

728a13□十□凡爲百穀□三觀心向對法門則直表釋迦

728a14□果地所證□此明觀心則正行人一念所攝□談

728a15□性似同聖凡兩別□下釋菴園其義亦爾□無染

728a16□無著者不染生死□不著涅槃□又無染二邊□不

728a17□著中道□染著義一分釋且爾□百句解脫出涅

728a18□槃經□百句雖多三脫攝盡□三脫相卽□是

728a19□一心□二別方所二□初□意□助證猶漫者雖

728a20□通擧國名未知佛住何處□故次云菴羅樹園

728a21□也□二正釋三□初約事□此與大經同者難分別□

728a22□卽生熟難分也□具有四句者見觀心文中□華

728a23□生一女等此依奈女因緣經說□二對法門從

728a24□七覺華起慈悲心者荊溪云□因相成時依之

728a25□起誓□雖非有無等者雖非雙遮也□而似下雙

728a26□照也□中邊相卽故難分別□三約觀心□十種園

728a27□者暹云□舊經第三十二曰□佛子菩薩摩訶薩

728a28□有十種園林□何等爲十□所謂生死園林行菩

728a29□薩行不起憂惱故□敎化衆生園林不厭衆生

728b01□故□乃至云□於念念中一切衆生現成正覺園

728b02□林□法身如虛空□充滿一切世界平等覺故□觀

728b03□不思議難分別理者觀卽三觀□理卽三諦□不

728b04□一不三名難分別□委如止觀第五觀陰境文□

728b05□二問那下釋通疑妨□三初明觀法解釋悉是

728b06□佛意四□初問□二答二□初擧佛意多含以總斥□

728b07□先擧四喩顯多含□由多含故隨機演法□豈唯

728b08□事解乎□流念對種喩機□海珠鏡地喩應□次大

728b09□經去總斥也□荊溪云□汝存事解不許法門如

728b10□各據尾牙失其實體□故一家釋義事理二圓□

728b11□豈非得象之全分耶□如華嚴中十城十園□豈

728b12□可唯是世間城園耶□摸象者大經云□譬如有

728b13□王告一大臣□汝牽一象示衆盲者□各以手觸

728b14□其觸牙者言象如萊茯根□觸耳者言如箕□觸

728b15□頭者言如石□觸鼻者言如杵□觸脚者言如木

728b16□臼□觸脊者言如床□觸腹者言如甕□觸尾者言

728b17□如繩□王喩如來臣喩大涅槃經□象喩佛性盲

728b18□喩一切無明衆生□二若言下引經文觀法以

728b19□正答□且佛誠說者大經中佛自解說雙林所

728b20□表之意□如經東方雙樹表常無常等□故云皆

728b21□表半滿□無常卽半□常卽滿也□三問法下難佛

728b22□自解說者卽經云□大慈悲爲室□柔和忍辱爲

728b23□衣□諸法空爲座也□師心者前心不善後心隨

728b24□之名師心□前心不善後心改之名心師□前心

728b25□爲後心所訓也□故涅槃云□願爲心師不願師

728b26□心□今以妄作解釋是不善心而不知改名師

728b27□心也□四答若下通□□置也□何曾倂是者如

728b28□分經三分各立義門豈皆佛說耶□然此蓋不

728b29□知釋論所明四依菩薩隨義立名名爲法施

728c01□也□若許種種釋義何獨不許法門解耶□二顯

728c02□頓漸諸敎咸須觀解二□初問難□二答釋二□初

728c03□明方等有觀解□二明小乘有觀解□爲牧牛人

728c04□說十一法等者暹云□大論曰□放牛難陀問佛□

728c05□有幾法成熟能令牛群蕃息□有幾法不成熟

728c06□令牛群不增不得安穩□佛答□牧牛有十一事□

728c07□頌云□解色與相應(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙幷茂

728c08□草(二)安隱及度處(二)時宜留[(殼-一)/牛]餘(二)將護於大

728c09□牛(一)比丘亦如是知四大造色(一)善別愚智相

728c10□(一)摩刷六情根(一)善覆十善相(一)傳所誦爲煙

728c11□(一)四意止茂草(一)十二部安處(一)八聖及度處

728c12□(一)莫受輕賤請名曰知時宜(一)知足爲留餘(一)

728c13□敬護是將護(一)此十一事卽小乘附事觀心也□

728c14□然則豈唯內典□外敎亦然□儒行篇云□儒有忠

728c15□信以爲甲胄□禮義以爲干櫓□又楊子法言曰□

728c16□修身以爲弓□矯思以爲矢□立義以爲的□尊而

728c17□後發□發必中矣□抑亦觀心之例也□由是知□今

728c18□師觀解其得意於內外乎□三對釋題明敎觀

728c19□前後之意□懸釋者離文先釋□故曰懸釋□卽指

728c20□前玄義也□又懸釋字亦可作玄□玄通也□離文

728c21□通釋□非隨文別解也□文選曰□睿哲玄覽注云□

728c22□玄通也□故玄懸二字互用無在□六證非謬傳

728c23□二□初懸示二□初□意分章□二懸解釋妨二□初

728c24□解列衆次第二□初問□二答二□初明影跡親疏□

728c25□內無得道者約初至佛所結惑全在□荊溪云□

728c26□內無得道簡異二乘□外闕化他簡異菩薩□二

728c27□約法門所表二□解歎德有無二□初問□二答二□

728c28□初出古解□二明今解二□初斥古非□二今恐下

728c29□明今義□如大論者荊溪云□引此釋者小則唯

729a01□小□大則不定□或□或單□是部意單從譯者□

729a02□故準論意金剛豈可是小乘□譯人存略故單

729a03□列耳□二一明下隨釋三□初聲聞二□初通釋□胡

729a04□越者胡在北□越在南□文選古詩云□胡馬嘶北

729a05□風越鳥巢南枝□正弼曰□同舟而濟胡越何患

729a06□於異心□二別釋二□初標□二釋五□初釋與二□

729a07□初引同列數□二若釋下依義解釋二□初簡異

729a08□法華□發跡等者荊溪云□問發本發跡同異云

729a09□何□答具如釋籤□二一處下正明今義□無作者

729a10□因作而發□成論以非色非心不相應行爲無作

729a11□戒體□九定者四禪四空幷滅受想名九次第

729a12□定也□俱證有餘者苦依身在故□二釋大二□初

729a13□引論解□二今明下明今義二□初約總別正解

729a14□二□初約總別釋□三韋陀者亦云毘陀□此□智

729a15□論□卽彼土外書也□有四種□一億力韋陀明事

729a16□火懺悔法□二耶爰韋陀明布施祠祀法□三阿

729a17□他韋陀明□戰法□四三摩韋陀明知異國□

729a18□戰法□知此生智故名智論□精解此四名韋陀

729a19□外道也□佛對至共緣者性念破一切智□共念

729a20□破神通□緣念破韋陀□性是眞緣諦理唯斷煩

729a21□惱□共是事理合修卽兼修九定□故能發通□緣

729a22□是遍緣諸境□謂學當敎四門敎法及解外典

729a23□韋陀□得入性地者內凡位也□成三解脫等者

729a24□以三念次第對之□心得好解脫者心卽定也□

729a25□慧定俱得名俱解脫□無□解脫內外遍解□故

729a26□曰無□□名大比丘等者比丘則名通因果□羅

729a27□漢唯在於果□波羅密此云事究竟□二簡別對

729a28□義□答中以摩訶般若類慧解脫□二三藏下約

729a29□敎觀判結二□初約藏通二經二□初敎□二觀二□

729b01□此八下判初敎二論□毘曇申三藏有門□成論

729b02□申空門□三釋比丘二□初正釋二□初有□□二無

729b03□□二□初釋因中三稱二□初引論標名□二依論

729b04□釋義□魔羅□殺者□能殺害出世善根□第六天

729b05□上別有魔羅所居□亦他化天攝□三魔亦怖者

729b06□將欲斷煩惱因滅陰死果□義當先怖以三魔

729b07□怖故天魔方怖□淸雅者雅正也□遠離四邪者

729b08□下邪仰邪方邪維邪□廣明如釋論第四□略引

729b09□如下釋須菩提章記文□下兩助成者愛及□

729b10□慢俱屬意業□對初身口則三業破惡□破□慢

729b11□者自擧曰□□凌他曰慢□乞食謙下破是二心□

729b12□下文訶身子卽香積品也□二此具下結示果名

729b13□所從□二直言下判位□四釋衆二□初通釋衆義□

729b14□二別引四僧二□初列名釋義□三學開遮通塞

729b15□之相者開遮約戒律□其相易知□通塞約定慧□

729b16□如止觀識通塞文□以苦集十二因緣生六蔽

729b17□名塞□道滅十二因緣滅六度名通□今此應云

729b18□散是定之塞□靜是定之通□昏是慧之塞□明

729b19□是慧之通□猶如啞羊者論云□譬如白羊乃至

729b20□人殺不能作聲□謬墮僧數者猶云謬在僧中

729b21□也□四事卽房舍衣服飮食醫藥也□二前之下

729b22□結判去取□旣非事和不堪僧事者荊溪云□不

729b23□能分別定慧二藏猶可事和□戒藏不明持亦有

729b24□闕□故雖持戒猶名愚癡□況啞羊耶□五釋數對

729b25□行明數卽約觀心也□二菩薩衆二□初□意分

729b26□科□二隨文釋義五□初明類二□初事解二□初略

729b27□示□二具下廣釋二□初□解名義二□初什師存

729b28□略□二□下諸家□解二□初汎擧諸家開士□始

729b29□士者荊溪云□心初開故始發心故□古本□高

729c01□士者古□此經也□升出凡小故名高士□二今

729c02□依下的依大論□爲無惠利者自度不能益他

729c03□也□二但三下簡辨結示二□初簡辨二□初簡兩

729c04□敎二乘異乎□二乘者以薩字異二乘菩提也□

729c05□二簡藏通菩薩二□初正簡別圓至吸鐵者中

729c06□眞顯發無謀遍應如石吸鐵□二問下釋疑□問

729c07□意者荊溪云□依前藏通已下文爲問也□答中

729c08□意前云不得名薩□者以無別圓薩□義故□

729c09□今云少有慈悲等者藏通菩薩亦有慈悲但異

729c10□二乘得名菩薩□前云非薩□者意令別起別

729c11□圓慈悲方乃別受薩□之稱□但藏通菩薩觀

729c12□行同小□故別斥之□通得名者各從當敎□今云

729c13□少有慈悲意欲還取藏通菩薩合成四種□二

729c14□四敎下結示□多用衍者摩訶衍此云大乘□略

729c15□言衍耳□非衍正意者今經在衍□故斥菩薩有

729c16□通有別□通乃斥三□別唯訶藏□故使通別有歎

729c17□有斥□三藏唯斥□圓敎唯歎□通斥語寬□非敎正

729c18□體□有時下疏文或明三藏者相對比決□非關

729c19□經意□二觀心以三觀攝四菩薩如文□二辨數□

729c20□三歎德二□初分科□二隨釋三□初總歎二□初總

729c21□釋二□初標章述意□二此諸下□德釋名□荷澤

729c22□無邊者謂□衆生荷菩薩之恩澤也□二但衆下

729c23□別釋三□初□意□二正解□文中復更約位分別

729c24□者荊溪云□至此位時方可通爲衆生知識□若

729c25□正歎者如下結文□卽補處位□三今諸下結顯□

729c26□荊溪云□橫遍□高者正結所歎功用也□二別

729c27□歎二□初總別分科二□初二下隨文釋義三□初

729c28□略歎自他德二□初略歎自行德二□初正歎二□

729c29□初事釋二□初牒文分章□二隨章釋義二□初釋

730a01□大智本行二□初約一法二□初釋義三□初標□二

730a02□依下釋□三故法下證□荊溪云□初引法華中上

730a03□句證本□下句證行□依本修行故必作佛□旣云

730a04□大智卽是本行□亦可本行卽是大智□次云從

730a05□無住本以證於本□立一切法以證行也□二判

730a06□位二□初□古三□初正□□荊溪云□南北二釋未

730a07□見本文□什師雖云從下至上漸漸轉勝諸句

730a08□未必後勝於前□二解旣下硏詳□北方下此師

730a09□準地持中以十度對十地□故以今文七度以

730a10□對七地□三若欲下斥破二□今謂下明今二□初

730a11□總釋二□初正解二□初顯正斥非□二如歎下引

730a12□文難古□豈可歎下者以北人以此句對初地

730a13□故□若據成就宜歎等覺□何獨歎上者初地旣

730a14□乃分得作師子吼□南人何謂獨歎八地耶□故

730a15□知下結難也□□由定執一文故招互破□若如

730a16□今師卽分眞位人皆具諸句而淺深宛然□二

730a17□釋妨二□初引文立妨□問近無等者荊溪云□約

730a18□文定義唯在等覺□二約義答釋二□初明諸德

730a19□咸歎上□結云下等覺□果方名具足□二若通

730a20□下明無等□亦通下前以定義爲難□今以互通

730a21□釋之□文分二□初明下亦名近□相待者荊溪云□

730a22□是約通義□卽以住前待於二住以之爲遠□待

730a23□於初住以之爲近□初住待於二住爲近□若望

730a24□三住名之爲遠□乃至十地比說可知□皆以妙

730a25□覺爲無等等□此則初住分果亦得名近□豈唯

730a26□等覺□法華下明近義尙通觀行外凡□何必聖

730a27□位□行處近處者內懷至理歷緣耐事目之爲

730a28□行□體達外緣棲息眞境目之爲近□蓋事理互

730a29□現俱約外凡□二華嚴下上亦名遠□爪土望於

730b01□大地其遠可知□孰謂十地等覺爲近無等等

730b02□耶□二今三下別釋二□初歷敎委示□但約二諦

730b03□者道觀雙流故□品有優劣者以八九十地相

730b04□望故□二但諸下斥古顯今二□初明聖德難量

730b05□斥古定執□但諸菩薩者卽指三萬二千□□內

730b06□冥實相外應群機□論其所證難測高下□二今

730b07□非下明敎觀圓備顯今得意□二約二法二□初

730b08□正釋二□初□意□目足互失者有目無足豈能

730b09□前進□有足無目必墮重險□以合解行不可偏

730b10□有□二所以下正釋二□初釋大智□二釋本行各

730b11□二□初釋□二證□二當知下結示□橫□諸德者荊

730b12□溪云□以種智解歷一切行行名爲橫□以智詣

730b13□理望行名□□理深行廣故也□又亦可云解橫

730b14□行□□解初心具□行漸方成□又亦可解行各有

730b15□橫□□故知□但語解行攝無不周□二釋皆悉成

730b16□就二□初問□二答二□初正答前問□二約敎分

730b17□別□檀三事空者能施人所施物能受者皆如

730b18□幻化□二觀解□二釋歎二□初雙標□傍成化他者

730b19□正成自行也□荊溪云□化他必假諸佛威加故□

730b20□二正下雙釋二□初釋前正歎二□初正釋二□初

730b21□事二□初引論略明□二今明下依義廣釋二□初

730b22□正釋三□初法二喩□外無下地生日照風動雨

730b23□潤然後成實□三合二□初正合前喩□二重以

730b24□喩顯□大鵬如佛□卽應也□影喩威神□卽慈也□

730b25□子喩菩薩□卽感也□荊溪云□明感應理妙不至

730b26□而加無緣慈也□言大鵬者莊子云□大鵬□扶

730b27□搖而上九萬里□翼若垂天之雲□孔氏志曰□楚

730b28□文王少時雅好田獵天下快狗名鷹畢聚焉□

730b29□有人獻一鷹曰□非王鷹之□□俄而雲際有一

730c01□物凝翔飄□□鮮白而不辨其形□鷹見於是□

730c02□□而升矗若飛電□須□羽墮如雪□血灑如雨□

730c03□良久有一大鳥墮地而死□度其兩翅廣數十

730c04□里□喙邊有黃□衆莫能知□時有博物君子曰□此

730c05□大鵬雛也□始飛焉故爲鷹所制□文王乃厚賞

730c06□獻者□二故華下引證□八地沈空者荊溪云□舊

730c07□經二十一云□入八地已十方諸佛作如是言□

730c08□善哉善哉善男子汝已得是第一忍□故順諸

730c09□佛法□諸佛皆有無畏不共之法□汝未得之□故

730c10□勤精進□二觀解二□此正下結示□事觀兩釋□

730c11□約自行□二傍成化他二□初事釋乃至金剛藏

730c12□等者加功德林說十行□加金剛幢說十□向□

730c13□文中存略□故云乃至□荊溪云□十地尙須請加□

730c14□何況初心而欲端拱□是故自他俱須請也□二

730c15□觀解若欲利物者圓敎上根出假在觀行位□

730c16□若蒙佛加化道無阻□如風靡草者靡偃也□能

730c17□化如風□機緣如草□論語曰□君子之德風□小人

730c18□之德草□草上之風必偃□二略歎化他德二□初

730c19□分科□二隨釋三□初歎化他心二□初事釋二□初

730c20□釋爲護法城二□初約敎法釋□經爲護者通平

730c21□去二聲□平聲作也□去聲助也□防非擬敵者依

730c22□敎修行□則能防三業非擬魔外敵□二又下約

730c23□理境解□一切衆生皆陰入現前故□般若談空

730c24□皆從色起□今家觀法其意皆然□但餘文附託□

730c25□直明諦理今此釋城義與陰合□故此明之□達

730c26□陰卽眞□故云此法卽空□此中道不思議空也□

730c27□如城中必空□故以空言之□衆生是王者衆生

730c28□卽陰中主宰□種性具足者一心百界界界三

730c29□道咸卽三德□理體本具自他不二名佛種性□

731a01□二釋受持正法□內外愛見者內卽通惑□外卽

731a02□別惑□法王種性皆得安穩者達三道卽三德

731a03□名爲安穩□恒沙至散失者如民不離散也□二

731a04□觀解文中以空假相對明通敎觀法□中假相

731a05□對明別圓觀法□六道假卽但空□故云假空□但

731a06□空卽六道假□故云空假□此在界內名小涅槃□

731a07□二邊卽中道名假中□中道卽二邊名中假□二

731a08□諦明義俗諦含眞□故二邊名假□經意在衍□故

731a09□此觀法且明三敎□亦可假空空假兼攝藏敎□

731a10□二釋化他功成二□初釋能師子吼二□初事釋

731a11□亦名師子吼三昧者□荊溪云□若見佛性方決

731a12□定說如師子吼□注云□云者廣如涅槃師子吼

731a13□品□二觀解脫於四敎者內依空觀外說藏通□

731a14□內依假觀外說別敎□內依中觀外說圓敎□又

731a15□一心本具十界依四聖法界說四敎法□內觀

731a16□旣明外說無怯□觀心爲諸敎之本□其在□乎□

731a17□如師子子者佛如師子王□行人如師子子□三

731a18□觀圓觀如滿三年□能說四敎如卽能吼□然此

731a19□觀解不必初住□五品卽能觀行說也□雖云四

731a20□敎意必在圓□依圓方談一切有性名師子吼

731a21□耳□二釋名聞十方□三釋歎三□初釋化他心二□

731a22□初事釋二□初釋初句二□初標示□二菩下解釋

731a23□二□初正解□祈請者祈告也□連官大將者王制

731a24□千里之外設方伯□五國爲屬□屬有長□十國爲

731a25□連□連有師故曰連官□二釋疑□非請有無者機

731a26□熟無請亦應□機生雖請不應□請而復應□不請

731a27□不應□生熟可知□二釋次句二□初標示□二世人

731a28□下解釋二□初釋友□同門曰朋□同志曰友□各得

731a29□無漏道果者藏通破見思□別圓破無明□悉無

731b01□漏位也□法華下引證□親友也□先小後大如先

731b02□疏後親□內□大行權現二乘□故曰二人□同修

731b03□小行□故曰共作□汝卽窮子□以喩實行□若開下

731b04□實行機熟咸悟圓常□卽法華時也□二釋安□二

731b05□觀解四心不請三觀者荊溪云□指心爲境□境

731b06□雖須觀義不名請□以不請故勤勤觀之方與觀

731b07□合□言令住者安是住義□二釋化他功成二□初

731b08□事釋二□初標牒前經□二菩薩下正釋今句二□

731b09□初正釋今義二□初約四敎□二若頓下約五味

731b10□二□初頓□二漸□頓卽華嚴□漸卽四味□菩薩對

731b11□揚五時益物□華嚴兼別正從圓說□故云圓機□

731b12□初心卽初住□次漸中鹿苑三藏□法華唯圓□中

731b13□略二味□故云乃至□漸引至實同歸圓敎□展轉

731b14□興謝者鹿苑一興三謝□方等四興般若一謝□

731b15□法華開顯唯興一圓□涅槃重施知圓無別□二

731b16□菩薩下結□顯前經說法之功者引頓漸機同

731b17□歸□藏□其功顯矣□二觀解二□初略指佛世事

731b18□如前說者卽前事解是□菩薩於佛世頓漸益

731b19□物也□二佛去下廣明滅後□荊溪云□此中觀心

731b20□先列事者以事爲本故也□復以紹隆之心而

731b21□共爲境□恐正昧者唯信觀心□兼勵君王樹立

731b22□像敎□紹隆無觀尙成漏緣□況迷紹隆相從心

731b23□耶□能表若失所表自亡□故一一文皆令觀於

731b24□相從等也□文分二□初汎明紹隆□二衆弟子卽

731b25□在家出家□付囑之辭□在涅槃□付文殊迦葉

731b26□及未來比丘是付出家衆也□付國王大臣居

731b27□士等是付在家衆也□所以下明在家受囑紹

731b28□隆之相□荊溪云□出家之徒已在相從三寶數□

731b29□故且云在家□其實四衆咸須紹隆及觀相從□

731c01□況紹隆事大□非王力不辨□故此且約在家以

731c02□示其相□優塡等者佛升□利夏安居□爲母說

731c03□法□王思佛德□令毘首□磨刻檀狀其形容□擧

731c04□高五尺遂令滅後遺像在世□此相從佛寶也□

731c05□□王常供千僧請迦葉結集法藏□此相從法

731c06□寶也□育王度八萬四千人出家□此相從僧寶

731c07□也□優塡造像緣備載阿含觀佛三昧等經□□

731c08□王育王緣俱見付法藏傳及育王經□若相從

731c09□下由滅後紹隆益霑群品□以作下生得度之

731c10□緣□二若行下正勸末世□前汎明紹隆猶在正

731c11□法□今居像末紹隆彌急□文爲二□初顯事能資

731c12□理□度人出家者唐大宗嘗問玄□三藏□欲樹

731c13□功德何最饒益□法師對曰□衆生寢惑非慧莫

731c14□啓□慧芽抽殖法爲其資□弘法由人□卽度僧爲

731c15□最□雖是下以假像知眞因事識理故也□二故

731c16□經下引經證成□文中引三經證三寶□荊溪云□

731c17□敬像如眞佛者大論引經云□不於泥木生難

731c18□思想□安能知像性等虛空三身宛然四德無

731c19□減□是則觀於相從之心□若能如是是則相從□

731c20□卽是眞佛□此明觀於相從佛寶心也□從無離

731c21□去觀相從法見眞法也□賢愚經者觀相從僧

731c22□心見眞實和□若不如是豈見常流如身子耶□

731c23□若不如是但於三寶縱見取心□何由可見眞

731c24□三寶耶□以是思之有德未免□二紹隆下結歎□

731c25□菩薩下正指末世在家出家二衆□菩薩以結

731c26□歎也□南山云□道俗二衆福智別修□智論云□出

731c27□家多修智慧□智慧是解脫因緣□俗人多修福

731c28□德□福德是樂因緣□僧祇云□供養舍利造塔寺

731c29□非我等事□彼國王居士樂福之人自當供養□

732a01□比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅□幸

732a02□冀後德志務紹隆□當思二別□夫如是則不辜

732a03□付囑□□正法久住其猶大臣治政於國家也□

732a04□三傳釋紹隆不斷二□初事釋二□初總二□初明

732a05□魔外由心□由迷眞性起愛起見故使魔外得

732a06□以誘之□□愛見內忘則天魔外道無以施其

732a07□力也□然彼魔外亦由各迷眞性愛見偏增遂

732a08□各守一職爲人惡緣□二今明下明菩薩降制□

732a09□二別釋二□初約敎二□初正釋伏制□二若降下

732a10□結示釋前□二問下料簡二□初簡聲聞魔□八魔

732a11□者所謂四魔無常無樂無我無淨□陰等四卽

732a12□界內□無常等四卽界外□十魔者暹云□新經五

732a13□十八云□菩薩有十種魔□一陰魔生諸取故□二

732a14□煩惱魔生雜染故□三業魔能障□故□四心魔

732a15□起高慢故□五死魔捨生處故□六天魔自□縱

732a16□故□七善根魔恒執取故□八三昧魔久耽味故□

732a17□九善知識魔起著心故□十菩提法智魔常不

732a18□捨故□菩薩應作方便速求捨離內外□分別可

732a19□知者十種名義通內外故□自此之前者迦葉

732a20□菩薩未聞涅槃圓頓□已前所起三敎智解悉

732a21□名邪見□此卽界外外道也□今經訶善吉意亦

732a22□同之□二簡菩薩魔□菩薩云何者荊溪云□問前

732a23□兩敎菩薩也□華嚴下前十中後三唯菩薩□前

732a24□七義通聲聞□三昧魔者退大取小涅槃□外道

732a25□亦修空等者暹云□央掘經第二文殊說偈云□

732a26□諸佛如虛空虛空無有相□央掘訶云□如來眞

732a27□不空□離一切煩惱及諸天人陰□是故說名空□

732a28□嗚呼蚊□行不知眞空義□外道亦修空□尼乾

732a29□且默然□二觀解假空等如前釋□二廣歎自他

732b01□德二□初總別分科□二一總下隨文釋義二□初

732b02□廣歎自行二□初歎斷德三□初總歎二□初事釋

732b03□二□初總□結惑卽因□生死卽果□因果俱亡□故

732b04□云皆斷□未分內外卽總論也□二結惑下別□二

732b05□障者煩惱所知也□二觀解界內惑盡者別圓中

732b06□假觀成□且約凡位□二別歎二□初事釋二□初總

732b07□二□初正釋□蓋以覆蓋爲義□纏從纏縛得名□今

732b08□謂下荊溪云□今師更約以近喩遠□但枝葉異□

732b09□其名必同□何者以五蓋配四分□貪瞋兩蓋其

732b10□名本同□由癡故睡□由癡故疑□是以睡疑兩蓋

732b11□倂配癡□分掉散是戒取者以戒取心遍起三

732b12□毒□故名掉散□故以掉蓋對等分也□二問下料

732b13□簡二□今約下別□尙明蓋不同者同在界內尙

732b14□有異說□況界外乎□十纏者忿□曰瞋□隱藏自

732b15□罪曰覆□意識昏迷曰睡□五情暗冥曰眠□嬉遊

732b16□曰戱□三業躁動曰掉□屛處起罪不自羞曰無

732b17□□□露處起罪不羞他曰無愧□財法不能惠施

732b18□曰□□他榮心生熱惱曰嫉□二觀解□三釋歎二□

732b19□初事釋二□初釋無□解脫二□初總釋□二藏下

732b20□別釋□智不斷惑者卽惑是智□豈以智斷智□卽

732b21□智是惑□豈以惑斷惑□了達不二名智名斷□二

732b22□釋心常安住□前釋解脫顯所安□今明能安也□

732b23□二觀解□二歎智德二□初分科□二隨釋三□初總

732b24□二□初釋□初句二□初合釋□二以此下離釋二□

732b25□初釋念定二□初事釋二□初總釋□若得一心等

732b26□者觀行已上通得王名□今於分眞別歎等覺□

732b27□若根本下根本卽四禪□觀禪卽九想八背捨

732b28□十一切處□練禪卽九次第□熏禪卽師子奮迅□

732b29□修禪卽超越三昧□三空如前記□自性等九者

732c01□卽地持所明九種大禪也□般舟此云佛立□卽

732c02□常行三昧□一行者卽常坐三昧□如文殊說兩

732c03□般若所明□九旬常坐□略身儀□故云一行□又

732c04□唯觀寂滅□故云一行□二約敎下別釋□大論下

732c05□荊溪云□雖有異釋不出此四□依衍但三□二約

732c06□觀解□二釋總持二□初總釋□二法華下別釋二□

732c07□初引經示義□荊溪云□三陀羅尼一一簡之皆

732c08□令離別□法音有二釋□初內證□又法下次約外

732c09□用□得此下由三互融故名無□□二問答釋疑

732c10□三□初義通初後□問意者荊溪云□旣約三觀復

732c11□屬圓敎□義在初心□故有斯問□答下發心初住□

732c12□畢竟妙覺□所證理等□故二不別□二明三藏亦

732c13□得□三明小乘無分□荊溪云□凡云持者一者一

732c14□攝一切□二者生不失□小敎無此□故不合論□二

732c15□觀解□二釋次句二□初事釋二□初釋辨才二□初

732c16□總標七□辨二十四辨等者暹記引經委辨□須

732c17□者尋之□二約敎下別釋二□初廣釋藏敎□二通

732c18□約下略例三敎□二釋不斷二□初總釋□二復次

732c19□下別釋□卽約四敎釋也□展轉相起示不斷義□

732c20□斯則內證三脫□外應四機□二觀解□二別二□初

732c21□事釋二□初釋七度二□初開合□還從定慧開出

732c22□者暹云□是從上念定總持開出耳□七度者

732c23□今經於六度上更加方便也□從定開四者從

732c24□念定開施戒忍進也□以念定卽禪度故□慧開

732c25□方便者以照俗智爲方便□照眞智卽般若也□

732c26□若作下開六度爲十度也□六度通大小□十度

732c27□唯大□一往亦通藏通□以權立三智故□開禪出

732c28□力願者於禪度中有願智力故□開願波羅蜜□

732c29□有神通力故開力波羅蜜□根本定守禪度□般

733a01□若開出道種智及一切種智□一切智守本受

733a02□般若名□二約敎□二釋無不具足□二觀解巧拙

733a03□者荊溪云□□是方便□若爾方便無拙□何以言

733a04□之相對故來□非謂有拙□□及以愚亦復如是□

733a05□三歎位□釋成二□初事釋二□初總釋□逮之言及

733a06□者及猶至也□謂已至法忍不起□是無生異

733a07□名□無境可觀者煩惱生死二法本無□般若涅

733a08□槃將何待對□理事俱絶□故無可觀□荊溪云□而

733a09□云無所得者此中二意□一者去大寂近□二者

733a10□寂名不擁重言□無所得者卽寂滅之無所得

733a11□也□仁王五忍者謂信伏順無生寂滅□瓔珞四

733a12□忍闕於信也□復言逮者下別釋逮字與前不

733a13□同故作自上及下釋之□□果是中忍□兼得十

733a14□地下忍也□及是兼義□不取至義也□二別釋二□

733a15□初約四敎□三藏無文者無經論所出也□義作

733a16□等者準望大乘說之□通等三敎卽依瓔珞也□

733a17□故仁王云下證圓敎初後具四也□伏忍旣通

733a18□於後驗□餘三亦通於初□故知□圓位初後橫具□

733a19□普賢賢守者賢卽伏忍之異名□以凡位名賢□

733a20□故旣等覺名賢□故知□下名通上以例上名通

733a21□下位位具四□二問下簡通局□下歎淨名等者

733a22□卽方便品初歎德云得無生忍辯才無□也□

733a23□問意者此諸菩薩及以淨名俱是等覺□故知□

733a24□不起法忍□是無生非寂滅也□答中乃用通

733a25□別二意□在因讓果卽別意也□下歎淨名蓋取

733a26□此義□次引大經不生之言卽是無生□旣名涅

733a27□槃豈非寂滅□次引今經□其意亦爾□故知□無生

733a28□寂滅一體異名□故得通用□二觀解柔和忍辱

733a29□心是者柔和則順於三諦□忍辱則不起三惑□

733b01□二廣歎化他二□初分科□二初爲下隨釋二□初

733b02□明內具化他法二□初分科懸示二□初明下隨

733b03□文正釋三□初明內具三□初釋初句二□初廣明

733b04□三順□轉四法輪者卽四敎也□菩薩隨轉者佛

733b05□說四敎菩薩亦然□故云隨轉□因緣下卽四敎

733b06□理也□解此四理□是三諦□三諦不出一心□順

733b07□解而說者他聞謂異己解常同□故使下文以

733b08□順解而說爲實智也□二復次下結歸二智□是

733b09□順實智者內解四理卽是一心□卽實智也□是

733b10□順權智者隨機四說名順權智□四中圓雖是

733b11□實旣對三敎通得名權□以開顯唯圓方名實

733b12□故又菩薩隨順旣施四敎□必歷五時引彼機

733b13□緣亦至開顯□今云權智亦得通該□然法華名

733b14□權卽體內方便也□又且順經部以歎其德□不

733b15□論開顯□故云權智□順權實二智者體內名實□

733b16□體外名權□內外雖殊通名方便□今順佛意□故

733b17□得俱包□前順衆生止名權智□後來學者宜在

733b18□精詳□二釋次句二□初事釋二□初略釋轉輪□二

733b19□有四下廣明不退二□初敵對四敎中之三敎□

733b20□若就當敎細辯各有位行念三不退義□具如

733b21□次文□今約大塗以三對敎□通人斷惑不同六

733b22□度故位無退□別敎出假廣修衆生□故行無退□

733b23□圓斷無明□故念無退□此則捨傍取正各就敎

733b24□意以配三義□二若三下逐敎各辯□名爲跋致

733b25□者具云阿□跋致□此云不退□齊羅漢者齊去

733b26□聲□圓敎下約初住位明三不退□以簡別敎次

733b27□第而得□若約不次以明次第三不退位準別

733b28□說之□二觀解□三釋解□三釋後二句□十力下更

733b29□以十力甄明文旨□以菩薩分得十力故是處

733c01□力當第一□知根力當第四□釋十力如法界次

733c02□第下卷□二外具出過不達之上者前三敎人

733c03□俱名不達□又住前不達□分聖方達□三總釋內

733c04□外二□初分科□二隨釋三□初釋內心無畏福慧

733c05□能顯至淨心者福卽解脫慧卽般若□自性卽

733c06□法身□以二修顯一性也□若約位分別慧卽了

733c07□因位在名字□福卽緣因位在觀行相似□以此

733c08□二修成就故於初住顯出本具自性□此則住

733c09□前名修□登住名證□今歎補處□分證義等□然此

733c10□自性淸淨心卽一念三千三諦也□無聞淸淨

733c11□便作異說□總此權實者暹云□無非同體以嚴

733c12□法身□故云總也□二釋外用無畏二□初初二句

733c13□釋外用二□初釋相嚴□迦□延子所明者卽明

733c14□三藏百劫種相好義□約眞修相者雖達如空

733c15□而修相好□但見眞空故云諦理未極□以緣修

733c16□者別以地前爲緣修□登地爲眞修□今論敎意

733c17□正約地前也□緣修是智障者二觀智當彼破

733c18□惑名之爲智□今望中道智還成惑□二智卽是

733c19□中智家障□故云智障□法華下罪福約十界傳

733c20□論無非三諦□故云深達□十方卽十界□十界唯

733c21□心三千互攝□如此覺了名爲遍照□微妙下法

733c22□身卽上所達之理也□由內證法身□故外具相

733c23□好□荊溪云□前之三敎非第一者且約奪邊用

733c24□跨節說□二釋色像□妙色湛然者眞理有可見

733c25□義□名之爲色□二次二句傳釋□三釋結成無畏

733c26□二□初分科□二隨釋二□初結外□文中三解□似

733c27□因緣約敎觀心□二結內□不爲內外之所壞也

733c28□者內謂煩惱外謂魔外□利徹本際者本際卽

733c29□金剛輪□若放金剛到際方止□二正明化他二□

734a01□初總別分科□二一放下隨文釋義三□初放光

734a02□說法明化他□二初放光說法三□初放光□卽能

734a03□行施等者等取餘五□以彼經放六度破六蔽

734a04□故□今文略引放檀度光也□彼思益經乃至云□

734a05□光名能解□佛以此光能令愚癡衆生皆得智

734a06□慧□二說法□甘露者白虎通云□天酒也□三釋

734a07□歎□隨意卽能至者相似內凡作意方至□不同

734a08□分眞任運遍往

734a09□二釋成二□初分科□二隨釋二□初歎智德釋成

734a10□二□初□意□二緣起下正釋□文中先約正報□次

734a11□約依報□初文者生死緣起卽九界染緣起□解

734a12□脫緣起卽佛界淨緣起□深入生死緣起卽成

734a13□佛法緣起者□達九界卽佛界□以十界唯心故

734a14□也□法華云□佛種從緣起者卽今深入之謂矣□

734a15□非但下明依報□以深入下結上依正也□達十

734a16□界依正唯心□故名深入□二歎斷德釋成二□初

734a17□□意□二邪見下正釋二□初釋二邊邪見二□初

734a18□約界內外□六十二至有無者一陰起四見五

734a19□陰成二十□三世明之則有六十□要其所歸不

734a20□出斷常□故云皆屬有無□二約三諦□二釋餘習

734a21□二□初解義引證二□初解義□猶有習在者此以

734a22□元品無明名餘習□卽等覺後心所斷□入重玄

734a23□門者再妙前事□故曰重玄□故下句云□重修凡

734a24□事□卽是再修令妙也□十行已修□今將趣極□復

734a25□重修之□事等微煙者法性之有餘習若太虛

734a26□之有微煙□非重雲之暗蔽也□少監如餘習□大

734a27□河如法性□二故大下引證□二常徒下斥非顯

734a28□是二□初斥他非二□初總斥□二問下顯過□二優

734a29□下顯是□九地斷見習等者障理名見□潤生名

734b01□愛□約一惑有此二名□而分兩地所斷者亦

734b02□就傍正以說□還是借用別義□二正說法化他

734b03□二□初分科□二隨釋二□初歎化他成就二□初喩

734b04□決定說卽滅惡也□香象是獸□飛者是禽□非但

734b05□下魔外合獸□諸衆生合禽□無怯合不畏□亦令

734b06□下魔外合香象□高心合飛者謂諸衆生高心

734b07□也□二喩生善□卽生權實善也□下云三草二木

734b08□是權一地是實□四種法師者暹云□大論第五

734b09□評四法師偈云□多聞辯慧巧言語□美說諸法

734b10□轉人心□自不如法□行不正譬如雲雷而無雨

734b11□(其一)廣學多聞有智慧□訥口拙言無巧便□不能

734b12□顯發法寶藏□譬如無雷而小雨(其二)不廣學問無

734b13□智慧不能說法無好行□是弊法師無□愧□譬如

734b14□小雲無雷雨(其三)多聞廣智巧言語美說諸法轉

734b15□人心□行法心正無所畏如大雲雷[雨/注]洪雨□偈

734b16□意以多聞如雲說法如雷美行如雨□今以雷

734b17□喩多聞□隨便擧耳□雷以驚蟄者直立反□經典

734b18□釋文曰□蟲冬藏爲蟄□八音者一極好□二柔軟□

734b19□三和適□四尊惠□五不女□六不誤□七深遠□八不

734b20□竭□八音如雷故云震八音雷驚二邊□至蟄者

734b21□保有保無如蟲冬藏□法雷驚之令捨二著□故

734b22□云驚蟄□三草者人天小草□二乘中草□六度上

734b23□草□二木者小樹通菩薩□大樹別菩薩□七人所

734b24□計不離二邊□思之可了□二總歎化他功德□已

734b25□過量者荊溪云□重顯無量□前雖約所化今重

734b26□約能化□三進修化他法門□捨復入力者荊溪

734b27□云□有入下力□故云入力□捨初所得須入下位

734b28□下法門也□卽十法界二諦三諦之理者以諦

734b29□攝界義有總別□總則十界咸空假中□別則九

734c01□界爲俗□佛界爲眞□此二諦也□六界爲俗□二乘

734c02□爲眞□菩薩雙照□佛界卽中□又六界通爲四聖

734c03□之境□卽因緣所生法也□二乘卽空□菩薩卽假□

734c04□佛界卽中□此三諦也□此之二三若總若別□

734c05□是一心□故云甚深□三□果歎德二□初總別分

734c06□科□二一總下隨文釋義三□初歎自行二□初歎

734c07□智德二□初總二□初約佛理釋無等等義二□初

734c08□約佛釋□無與等者者超因人故□今等諸佛者

734c09□此明極果彼彼相等□而後心菩薩近之□今且

734c10□釋無等等義□近義在下約位顯之□二約理釋□

734c11□前釋則約人位齊名等□此釋則約智齊理名

734c12□等□前釋自他相對□此釋理智相對□二又若下

734c13□約位簡□顯近義二□初約下位非近□二金下顯

734c14□等覺是近二□初直約圓敎□二若下傳約四敎□

734c15□前三敎金心菩薩望當敎果□約佛約理俱得

734c16□名近□望圓俱遠□如別敎金心方斷一十一

734c17□品□所未斷者尙多□安得名近□四敎約惑傳傳

734c18□比之□下疏自論□故云可知□二別二□初總卽因

734c19□緣釋也□大論二解今試會之菩薩眞因□佛是

734c20□眞果□因果法異□故云有無畏等菩薩分果□佛

734c21□是極果□果義旣同□故云分得佛力等□是知□眞

734c22□因分果左右之稱□二解任異一意常同□二別

734c23□釋□卽約敎也□二初正釋□別立名敎者暹云□毘

734c24□曇中立十力名與大論同□若說十八不共法但

734c25□以四無畏大悲三念加十力爲十八法□所以大

734c26□論破之□今但下荊溪云□名同義異依諦不同□

734c27□此約四敎以明分得□仍顯無等等義□向云傳

734c28□作可知蓋見此矣□二前敎下結示□二歎斷德□

734c29□無爲惡趣者違逆中道名爲惡趣□經云供養

735a01□汝者墮三惡道卽其義也□二歎化他□若開脩

735a02□羅者以脩羅在鬼畜趣攝故但五道□帶結願

735a03□生等者暹云□藏敎菩薩未斷惑故□夫願生者

735a04□皆捨此生彼□若神通則本處身在而彼處現

735a05□身□願扶餘習者以習爲入生死之種□誓願扶

735a06□之受身利物□此非如鏡現像任運眞化□亦現

735a07□界外諸土者卽方便實報也□三總釋成□雖不

735a08□得入第一義至之利者□藏通二敎雖有入理

735a09□比望別圓分證□三悉收□若約圓位明四悉者

735a10□歡喜在名字□生善在觀行□破惡在相似□入理

735a11□在分眞□亦可各約當敎以辨□雖不入理而受

735a12□三益□三結成歎德二□初作結上釋□於中破古

735a13□如前疏□二又解下作指廣釋四累名二□初懸

735a14□示二□初正□經意□二若約下兼示義門□足知

735a15□大況者以諸菩薩悉由三觀觀心而得分果旣

735a16□內證圓普□故能順彼四機說敎益物□雖不約

735a17□敎義自可知□故了觀心名知大況□二等下隨

735a18□釋二□初歷名釋義二□初廣解三名二□初正釋

735a19□現文二□初用三觀釋名□荊溪云□初三菩薩可

735a20□對三觀□次第屬對亦應可見□體用合論者體

735a21□卽是等□用卽不等□體用不二名等不等□前二

735a22□乃是體用別論□實論三人體用悉等□隨順物

735a23□機得名不一卽一□一人皆具五十一人德也□

735a24□二約六卽判位二□初正明六卽三□初□意□以

735a25□圓義易生□濫故須六位區別□二一切下明

735a26□若觀中道等者始修觀行猶是名字位若觀行

735a27□成就□五番開發方是觀行位人□三今此下結

735a28□意□二不得下誡惡勸信□初卽誡惡也□若以己

735a29□均佛則殺害正解名菩薩□陀羅□若不下卽

735b01□勸信也□若不受觀心卽佛卽是不信了經□以

735b02□諸了義經中悉云煩惱卽菩提卽生是佛等故

735b03□此文擧六義□誡惡令無上慢□擧卽義勸信令

735b04□免恥躬□二下去下示用義□二定自下略解諸

735b05□名□荊溪云□前旣三人合爲一釋□下四十九人

735b06□多二二合或三或單□今文爲欲一一成觀故

735b07□不作對□名爲上定者十通心中定數名下定□

735b08□根本禪名中定□首楞嚴名上定□今觀心性名

735b09□首楞嚴□故名上定□得此下卽觀心性三千三

735b10□諦□自他互遍□心佛衆生三無差別故云於一

735b11□切法卽得自在□圓義雖通此釋菩薩定在分

735b12□眞□光相等者荊溪云□光相等三能所相對□光

735b13□相卽所嚴之體□光嚴是能嚴之用□大嚴卽能

735b14□所相稱□雖云能所莫不皆具觀故也□下去悉

735b15□爾□故知□荊溪且指實相□故云所嚴之體□若據

735b16□惠光能顯□亦屬能嚴□寶積下荊溪云□寶積體

735b17□也□辯積用也□寶約譬辨約法□寶手下觀心成

735b18□就者觀心在住前□成就卽分證□由住前觀心

735b19□而得分果也□卽具下分眞二智以喩兩手□此

735b20□明境能發智□卽觀智手者此明境與智冥□悲

735b21□愍衆生者愍彼昏迷不知自性□如來藏者心

735b22□具三千□名之爲藏□大喜遍心者由達本具所

735b23□以遍喜□見諸法寶者寶謂實相□能於生死有

735b24□勇者達生死卽涅槃□故於生死無怯□帝網則

735b25□從理起敎□明網則從理起智□詮智由敎□故敎

735b26□前智後□雖各就一義而實互通□正觀三諦至

735b27□之網者□無量諸法卽四敎四門門門四悉□若

735b28□信若法□歷三世□橫約十方莫不咸從觀心

735b29□三諦而有□故云具足無量等也□網諸煩惱則

735c01□自用破惑□及諸衆生則以此化他□智網光明

735c02□者從境發智故□自他同前□妙生者從智斷立

735c03□名也□諸法不生斷也□而般若生智也□使想一

735c04□處者有事有理專觀心脈事一處也□繫緣實

735c05□相理一處也□今文約理莫之能勝者二邊之

735c06□智不能勝實相之理也□解□明珠者珠在□

735c07□中如實隱權內□解□出珠如開權顯實□與之

735c08□者權智也□者以法授他名權智也□經云法王

735c09□子者觀經疏云□以法化人名法王子□此則文

735c10□殊□從自行立名法王子□以化他顯稱大論三

735c11□十二云□佛爲法王菩薩入法正位乃至十地□

735c12□故悉名王子□皆任爲佛□如文殊師利也□二如

735c13□是下結意釋疑二□初結意二□初結示聖德圓

735c14□通□引物歸心者令彼得四悉益□故云歸心□一

735c15□人各具一切觀門者以諸菩薩各顯一念三千

735c16□三諦之理雖觀門無量豈離三千□況復自他

735c17□互融□能所不二□故知□隨擧一人卽具衆德□內

735c18□德旣等則外事俱融□所以名字語言現身說

735c19□法悉皆齊等□故云卽字等乃至法等也□但爲

735c20□引物歸心隱其圓能各彰一德□以立其名耳□

735c21□言字等語等等者此卽大品文□彼明四十二

735c22□字門門門互融□故云等也□南岳釋云□言字等

735c23□者謂法慧說十住□十方說十住者皆名法慧□

735c24□乃至金剛藏亦復如是□言語等十方諸佛說

735c25□十在與法慧說等□乃至十地亦復如是□又一

735c26□切字皆是無字能作一切字□是名字等□發言

735c27□無二□是名語等□一切諸法皆互相在□是名諸

735c28□字入門等也□前是事解次是理釋□二能如下

735c29□結示凡心能見二□初明修觀則見能□如是解

736a01□者若了自心三千彼彼互遍□心佛衆生三無

736a02□差別者□則不動自心遍見諸聖□豈唯見聖□亦

736a03□能見凡□以一一衆生咸具此理故□諸佛菩薩

736a04□者諸佛是極聖□菩薩是分聖□分極雖殊三千

736a05□理等□我凡彼聖其理何殊□故於凡心卽聖境□

736a06□若然者豈但橫見現在他聖□亦能□見未來

736a07□自聖□以自他因果三千攝盡故□寄言來哲宜

736a08□乎□介懷□了已性則諸法自明當信一家無

736a09□信異說□大蘇妙悟豈虛也哉□二故法下引經

736a10□證成□信汝所說是法寶□則爲見我是佛寶□亦

736a11□見於汝及比丘等是僧寶□此於一心見同體

736a12□三寶□今引此以證心觀中見諸佛菩薩也□華

736a13□嚴下明三身理等證意同前□二釋疑二□初疑

736a14□問□二答釋二□初引經正答□二若執下斥執顯

736a15□過□執文字如抱石□沈生死如投淵□縱昏情如

736a16□夜游□捨觀心如去燭□五總結二□初正標指□二

736a17□問下兼簡位□高下莫測者雖不可定執而疏

736a18□文所釋多約補處□三明雜衆二□初總示二□初

736a19□標示□釋名二□初標示□二此中下釋名□二此有

736a20□下顯其權實二□初總示權實兩人□實隨業生

736a21□者隨善惡業受五道生□二此等下別開乘戒

736a22□四句二□初標示引經□今傍大經者荊溪云□彼

736a23□唯一句擧勝況劣□今附一句離爲四句□二解

736a24□下傍經釋義二□初標列四句□二若通下判釋

736a25□乘戒二□初約通論則義同□言通論者夫戒以

736a26□防止爲義□乘以運出爲名□理事俱有防止之

736a27□義□是故始從不缺終波羅密通名戒也□理事

736a28□俱有運出義□是故始從人天終於佛乘通名

736a29□乘也□一切下正示通義也□善法事善別唯是

736b01□戒□今約通義亦得名乘□觀行理善別唯是乘□

736b02□今約通義亦得名戒□故云皆通乘戒□二就別

736b03□判則體異二□初正判二□初示相□聞經生解是

736b04□信行□觀智推尋是法行□二故大下引證□不動

736b05□不出者不動煩惱不出生死□二但戒下結示

736b06□二□今爲下別釋二□初列章□二隨釋二□初玄釋

736b07□二□初列章□荊溪云□分爲七門解釋者後六雖

736b08□殊莫不皆成初乘戒也□所謂乘戒之信法乃至

736b09□乘戒之自他亦可云信法之乘戒自他之乘戒□

736b10□中五展轉更互論之□若欲生起此七門者初爲

736b11□成根具立乘戒□爲成乘戒須開信法□又由信

736b12□法種子別故感於大小兩乘不同□由乘大小有

736b13□漸頓化能引之人□須垂應跡□爲成受化須示

736b14□觀心□以觀心故化物機熟□二隨釋七□初値佛

736b15□不同二□初標指□二一戒下正釋□婆藪來者彼

736b16□經第一卷云□爾時婆藪從地獄出□將九十二

736b17□億諸罪人輩來詣娑婆世界□十方亦然□爾時文

736b18□殊語舍利弗□此諸罪人佛未出時造不善行□

736b19□經歷地獄□因於華聚放大光明承光從阿鼻

736b20□獄出□舍利弗言□久聞佛說□此婆藪仙作不善

736b21□行入於地獄□云何今說出於地獄得値如來□

736b22□佛言□爲欲破一切衆生計定受果報故□善男

736b23□子□勿謂婆藪是地獄人□何者婆者言天□藪者

736b24□言慧□云何天慧之人地獄受苦□又婆者言廣□

736b25□藪者言通□廣通一切究竟住□於地獄受苦□終

736b26□無是事□又婆者言高□藪者言妙□婆言斷□藪言

736b27□智□婆言剛□藪言柔□婆言慈□藪言悲□等廣如

736b28□初句□經仍廣明殺羊初緣□當知□婆藪卽權人

736b29□也□然權必引實□故知□乘急戒緩人也□問三下

736b30□此約三惡□是八難處云何得道□如舍衛等者

736c01□大論第四明□舍衛有九億人□三精舍佛爲報

736c02□生地恩故多住舍衛□而九億人中但有三億

736c03□見佛聞法□其餘六億如疏所列□□由乘緩故

736c04□不聞經□周時下卽姬周第十六主莊王他十

736c05□年□卽魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜恒星

736c06□不見□夜中星隕如雨□案此卽是如來誕生王

736c07□宮時也□而此土但見祥瑞不見佛身□不聞佛

736c08□說□豈非乘緩耶□言星隕如雨者春秋曰□莊七

736c09□年夏四月辛卯夜恒星不現□夜中星隕如雨□

736c10□杜預注曰□恒常也□謂常見之星□辛卯四月五

736c11□日□月光尙微日光不以昏沒□如而也□夜半乃

736c12□有雲星落而且雨□其數多□皆記異也□日光不

736c13□匿恒星不見而云夜中者以水漏知之□左傳

736c14□曰□夏恒星不見夜明也□星隕如雨與雨偕也□

736c15□先賢諸德推佛生年互有遐邇□依法顯傳推

736c16□佛生時□則當殷世武乙二十六年甲午□依法

736c17□上答高句麗國問則當□前周第五主昭王瑕

736c18□二十四年甲寅□引穆天子別傳爲證□稱瑕子

736c19□滿嗣爲穆王聞佛出乎迦維遂西遊而不反□

736c20□依像正記當前周第十七主平王宜臼四十八

736c21□年戊午□依後周道安用羅什年紀及石柱銘

736c22□推則當前周第十八主桓王林五年乙丑□依

736c23□趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度律師□得

736c24□佛滅後衆聖點記推則當前周第二十九主貞

736c25□定王亮二年甲戌□又感通傳云□佛是夏桀時

736c26□出世□隨□經學士費長房云□今依普曜本行

736c27□等經校□魯史佛以莊王九年癸巳四月八日

736c28□現白象形□從兜率降中天竺國迦毘羅城淨

736c29□飯大王第一夫人摩耶右脅□十年仲春二月

737a01□八日夜鬼宿合時於嵐毘園波羅樹下右脅而

737a02□誕生□相旣顯□故普曜云□普放大光照三千界□

737a03□卽左傳說□恒星不現夜明也□瑞應云□沸星下

737a04□現侍太子生□故左傳稱星隕如雨□本行經說□

737a05□虛空無雲自然而雨□杜氏注解□蓋時無雲□左

737a06□傳又稱與雨偕也□然姬周曆十一月爲正言

737a07□四月者卽今二月□辛卯五日魯史爲謬□沙門

737a08□道安著二敎論用姬周曆推還合八日□唯以

737a09□生時爲成道歲□遂令佛世遠三十年耳□佛至

737a10□僖王元年庚子年七歲乘羊車詣學堂□四年

737a11□癸卯年十歲與諸同齒釋族試力□惠王三年

737a12□丁未年十四啓父王遊出□城東門見病人□□

737a13□六年庚戌年十七納妃求夷□八年王子年十

737a14□九□四月八日夜半踰城出家□十九年癸亥年

737a15□三十□二月八日明星出時朗然覺悟成無上

737a16□道□四十九年處世說法衆生感緣旣盡□佛以

737a17□匡王四年壬子二月十五日後夜於中天竺拘

737a18□尸那城入般涅槃□當爾佛興此土衆生咸不

737a19□聞見□戒急乘緩其在□焉□佛入涅槃至今大

737a20□宋大中祥符八年歲次乙卯已一千六百六十

737a21□一年□此取周莊王時生匡王時入滅爲定□此

737a22□依費長房及今智者疏文也□則不取諸家年

737a23□代□又文選南齊王簡棲頭陀寺碑云□周魯二

737a24□莊親昭夜景之鑒□漢晉兩明□勒丹靑之飾□以

737a25□此觀之簡棲及智者咸以佛生周莊王時□非獨

737a26□長房也□若然者像法尙有三百三十九年□以

737a27□像法千年故□準三藏敎及善見律云□佛何以

737a28□不度女人□爲敬法故□正法千年以度女人減

737a29□五百歲□制修八敬還滿千年□然後像法亦一

737b01□千年□末法萬年□五千年來學三達智□幷得四

737b02□果□六千年去學不得道□萬年已後經典文字

737b03□自然滅盡□但現剃頭有袈裟耳□正法之世大

737b04□乘味淳□至乎像代味少淡薄□若入末法則無

737b05□大乘□奴婢出家汚染淨行□惡王治世課稅僧

737b06□尼□今旣未然□猶居像法□此等年世後學宜知□

737b07□來者覽之無嫌繁重□二信法根性悉是至聽

737b08□法之人者明信行乘種也□卽是至之人明法

737b09□行乘種也□必須善之者令善佛意也□法行非

737b10□上慢之類□信行非□德之徒□而荊溪記中偏

737b11□誡信行□豈非正爲我曹而垂訓乎□故荊溪云□

737b12□旣言爲種□種有明暗□若徵遠種畜生道中久

737b13□遠一句尙得爲因□況復聽法講說者耶□故知□

737b14□佛意不以但令聞已說已端拱待發□若如是

737b15□者精進徒施□必欲爲種佛意欲令分起行□故

737b16□爲菩提故爲利他故伏煩惱□故隨照了□故厭

737b17□生死□故達文字□故遠眷屬□故爲乘急□故爲俱

737b18□急□故無□須□故遠名利□故亡彼我□故折□

737b19□慢□故敬求者□故不請友□故請加被□故讚他

737b20□說□故遠雜語□故離戱笑□故捨如是等二十法

737b21□已略可微爲信行乘種□若不爾者爲種實難□

737b22□三大小根性□利鈍爲異者法利信鈍□或互爲

737b23□利鈍□四頓漸根性二□初列章□二釋義二□初正

737b24□釋二□初正明二□初頓大□七處八會者以再會

737b25□普光明殿故□唐譯新經則有九會□以三會普

737b26□光明殿故□大師但見舊譯□故云八會□或作九

737b27□者後人妄改□譬如下日喩佛□照喩說法□高山

737b28□喩別圓機□以龍鬼等者備如華嚴列衆文□次

737b29□明下夫言法行少聞多解□非全不聞□大小咸

737c01□爾□二漸大二□初正釋□得聞藏等四味者酪味

737c02□唯聞藏敎□生□轉藏成通□般若義當成別□法

737c03□華開顯一切能圓□從小至大□故名漸大□漸後

737c04□之大□故名漸大□此如下證成□毒鼓者大經第

737c05□九云□譬如有人以雜毒塗鼓□於衆人中擊雖

737c06□無心欲聞聞之皆死□唯除不橫死者□是經亦

737c07□爾□於諸行衆中有聞聲者所有三毒悉皆滅

737c08□盡□雖無心思念是經力故能滅煩惱□犯重造

737c09□逆聞已亦作菩提因緣漸斷煩惱□除不橫死

737c10□一闡提輩□二今此下結示□信法等者於此會

737c11□中卽三敎爲大藏敎爲小□經歷前味至此名

737c12□漸□此會新入卽稟圓敎名頓□二料簡四□初問□

737c13□二答□荊溪云□木叉戒也□念處乘也□此明法

737c14□行□又付下信行□三徵□四釋二□初正釋難□二

737c15□雖復下辨勝劣二□初對辨勝劣□二故云下雙

737c16□證□釋成二□初雙證□所引卽梁武願文□初句證

737c17□戒緩乘急□次句證戒急乘緩□二調達下釋成□

737c18□惡業至地獄者與□王同造五逆□調達於王

737c19□舍城地自然裂生入地獄□如大論第十七廣

737c20□明□荊溪云□以由造逆雖現墮苦未造逆□時爲

737c21□種已定□藍弗生天由無乘種福盡墮苦□若爾

737c22□調達尙乃得爲乘種□何須上來二十法耶□答

737c23□調達未逆已得□法□尙不與向二十爲□□何

737c24□得□以調達爲比□若不畏墮苦任如調達□何

737c25□須更論乘戒四句□況敎門引逆□勸進辭耳□以

737c26□此義故須善取意□鬱頭下大論第十九云□得

737c27□非想定有五神通□日日飛入宮中食□夫人接

737c28□足而禮□由觸足故欲發失通□求車而出還本

737c29□山中□更修五通爲林池魚鳥所喧因發惡誓□

738a01□盡欲□之□後得定如初生非想處□□爲先誓

738a02□所牽非想壽盡墮飛狸身□婆沙云□飛狸身廣

738a03□五十由旬□殺害衆生無得免者□五應跡同凡

738a04□者現二十五有果報之身也□二十五三昧者

738a05□大經聖行品云□菩薩住無畏地□得二十五三

738a06□昧壞二十五有□無垢壞地獄□不退畜生□心樂

738a07□餓鬼□歡喜修羅□日光弗婆提□月光瞿耶尼□熱

738a08□炎鬱丹越□如幻閻浮提□一切法不動四天王□

738a09□難伏三十三□悅意炎摩□靑色兜率□黃色化樂□

738a10□赤色他化□白色初禪□種種大梵□雙二禪□雷音

738a11□三禪□[雨/注]雨四禪□如虛空無想天□照鏡淨居□無

738a12□□空處□常識處□樂不用處□我非非想□廣釋義

738a13□如法華行妙□二十五有者四洲四惡趣無想

738a14□及那含六欲幷梵天四禪四空處□受四惡下

738a15□以無垢三昧現地獄身□以不退三昧現畜生

738a16□身□以心樂三昧現餓鬼身□以歡喜三昧現脩

738a17□羅身□次住下以四三昧現人身□卽如幻日光

738a18□月光熱炎□如次對南東西北四洲也□餘十七

738a19□三昧悉現天身□故云受人天身也□然此皆由

738a20□分證一心三諦故能墮類現形□破有益物□

738a21□故知□二十五種悉中道王三昧之異名也□六

738a22□觀心受何等身至何等法者□若持禁戒依華

738a23□嚴修觀者則於未來受人天身□見彌勒聞頓

738a24□敎得道□若不持戒依華嚴修觀者則受四趣

738a25□身□見彌勒聞頓敎得道也□依漸修觀値下四

738a26□味□比說可知□乃至橫約四敎□□歷五味□兼等

738a27□說之□不見不聞者卽乘緩及俱緩人則不見

738a28□彌勒□不得聞法也□得入道卽俱急及乘急人□

738a29□不得入道卽俱緩及乘緩人□得失可知者自

738b01□□己心未來如鏡□七化他□二帖文二□初分料□

738b02□二隨釋四□初梵天衆□文中先明實行□次明應

738b03□跡□此云離者已離欲染故□或云淨行者離染

738b04□故淨□住初禪中間者卽中間禪也□在初禪二

738b05□禪兩楹之中□梵王得此禪□故毘曇至皆有梵

738b06□王引經論異說也□今謂至故作世主今師和

738b07□會兩文□若應跡下白色現初禪身□種種現梵

738b08□王身□故生初禪者以初禪三天梵王在中故□

738b09□以主領故別爲一有□望法華序等者彼云娑

738b10□婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等□則

738b11□世主是初禪王□尸棄是二禪王□光明是三禪

738b12□王□等取四禪王也□所言下法華擧三名□故等

738b13□字但在四禪□今旣唯擧二名則等取三四□或

738b14□可初云梵天王是總標虛位□尸棄是別擧其

738b15□人□法華亦然□故法華疏云□經標梵王復擧尸

738b16□棄□似如兩人□依大論正以尸棄爲王□今擧位

738b17□顯名□恐目一人耳□若欲以配四禪卽當依疏

738b18□所解□應跡下住雙三昧現二禪身□雷音三禪□

738b19□[雨/注]雨四禪□上界處空等者荊溪云□初禪覆一

738b20□四天下一鐵圍山□二禪覆小千□三禪覆中千□

738b21□四禪覆大千□皆以下擬上□略知方所不同□於

738b22□空不可擬故□二釋天二□初正解現文□□爲能

738b23□作者正云釋迦因陀羅□此云能主□言其能作

738b24□天主□二問勝下通前釋妨□問意者荊溪云□何

738b25□故於色但列初禪□欲界但列□利□檀越此云

738b26□施主□三八部衆二□初案現文釋義二□初標

738b27□示□二大下正釋二□初釋□大威力通貫八部者

738b28□始諸天終摩□羅伽悉有大威力也□餘文八

738b29□部皆云□四王各領二部爲八□東方二者乾□

738c01□婆富單那□南方二者鳩槃茶□□多□西方二

738c02□者毘舍□毒龍□北方二者夜叉羅刹□今經八

738c03□部與此不同□故向云多有所關□二上文下釋

738c04□八部八□初諸天二□初正釋二□初釋來者□五那

738c05□含天者一無煩□二無熱□三善見□四善現□五色

738c06□究竟□此名五淨居天□皆三果所居也□二簡不

738c07□來者□無想天卽色界第十三天□外道修此禪

738c08□者受生也□二此等下總結□二釋龍□肇師曰□龍

738c09□有二種□地龍虛空龍□種有四生□僧護比丘爲

738c10□四龍說法者授龍王四子四阿含經也□有視

738c11□毒者閉目受經□有噓毒者閉口受經□有觸毒

738c12□者遠住受經□有氣毒者背面受經□師責其失

738c13□禮□答云□以視則殺人乃至氣能殺人故閉目

738c14□等也□廣如僧護經□三釋神夜叉□什肇皆以神

738c15□字自爲一類□與夜叉別□故肇云□神受善惡雜

738c16□報□見形勝人劣天□身輕微難見也□今文旣云

738c17□皆鬼道□驗知□以神自爲一類□文中釋夜叉先

738c18□明受報□次明修因□下文皆然□爲天給使者肇

738c19□云□天夜叉居下二天守天城門閤□毁戒下明

738c20□修因也□車馬施等者什云□地夜叉但以財施

738c21□故不能飛空□天夜叉以車馬施□故能飛行□四

738c22□釋乾□婆□陵空昇空也□十寶山者謂□雪·香·

738c23□軻梨羅·仙聖·由乾陀·馬耳·尼民陀·斫迦羅·

738c24□宿惠幷及須彌是爲十也□妓樂者女樂曰妓□

738c25□五釋阿脩羅□故言無酒者魚龍業力海水不

738c26□變瞋□□誓斷故名無酒也□六釋迦樓羅□七釋

738c27□緊那羅□八釋摩□羅伽□少施者亦薄行惠施

738c28□也□二上來下約乘結顯□四四部衆二□初約實

738c29□行釋二□初正解□此未可定用者荊溪云□依餘

739a01□經文但云近佛得善宿名□不可定云男女不

739a02□同宿也□涅槃疏以一日一夜受八戒者名爲

739a03□善宿□二問四下釋疑□素服白衣也□西俗所服

739a04□色皆尙白□二菩薩下約權行釋□二別序二□初

739a05□述意分章二□一發下隨文釋義二□初發起序

739a06□二□初懸談義旨二□初正示表發二□初總示二□

739a07□一現下別顯□荊溪云□文中具表三正三依□雖

739a08□兼表正意正在依□若準此意說普集時身相

739a09□已勝□但未論勝土□今於勝身加以合蓋表說

739a10□諸土□問寶積是何時來□答準此經文似普集

739a11□末□何以知然經云□爾時毘耶離城有長者□乃

739a12□至合成一蓋□此文旣無聞經之言□但云持蓋

739a13□來供養佛□驗知□□是普集竟時云爾時也□準

739a14□此歎於勝應法云□說法不有亦不無等□似如

739a15□聞法□何妨爾前曾聞勝法□以不云聞普集經

739a16□故但是至此見勝應佛□約身擬法於理無妨□

739a17□二料簡釋疑二□初簡現身二□初問□二答二□初

739a18□引大品明同□二引法華明同二□初正引二□初

739a19□廣明□所止一城者經云□遂到其父所止之城

739a20□也□城卽涅槃□衆生習解有可得涅槃之義故

739a21□言到城□威德特尊者卽相好巍巍舍那之像

739a22□也□窮子驚避卽不機不受大化也□卽脫瓔珞

739a23□譬隱舍那無量功德□著弊垢衣譬現丈六形□

739a24□擬說三藏敎者如長者執除糞器與窮子共作

739a25□也□心相體信者親旣證小□則信大不虛得涅

739a26□槃價故體析不瞋□宅內者無緣大慈喩以舍

739a27□宅□家業者卽大乘戒定慧也□集國王大臣者

739a28□漸頓諸經無不契所詮之處皆爲經王□常機益

739a29□物興廢有時部部不同名之爲國□皆言第一□

739b01□卽是其王□法華會通諸敎□豈非聚集國王□彌

739b02□勒等諸大菩薩皆是等覺卽大臣也□定父子

739b03□天性者卽經云□此實我子□我實其父也□生

739b04□佛理等如父子天性相關也□荊溪云□引法華

739b05□具騰五時者全借法華意明今部五中第三□

739b06□若不具騰焉知遠近□二初見下結示□初見遠

739b07□避等者暹云□明於四時皆現尊特之身□故不

739b08□云鹿苑也□二此方下結同□二簡表發二□初簡

739b09□表法身二□初問□二答□引二經者應必表法□

739b10□應卽法故□二簡表寂光土二□初正簡表寂光

739b11□土二□初問問意者以身表身□其義可爾□以身

739b12□表土□義似相違□二答三□初明土是經宗□旣首

739b13□談佛國現身□豈不表耶□二法身下顯身土不

739b14□二□由依正不二故便現身卽表國土□離身無

739b15□土者荊溪云□此是法身身土不二之明文也□

739b16□諸部文中雖有此意文相不顯□不得此文將

739b17□何以消諸部碩異□請觀疏文及荊溪意□無情

739b18□成佛何所疑耶□且離身無土□離土無身□故身

739b19□成時卽土成也□心外無境□深可思量□故金□

739b20□云□一佛成道法界無非此佛之依正□一佛旣

739b21□爾□諸佛咸然□衆生自於佛依正中而生殊見□

739b22□彼又問云□佛成道時土亦成耶□成廣狹耶□不

739b23□成有過□眞如下覆釋上義也□眞如實相卽心

739b24□性之異名□境智誰分□身土寧別□心性無外□攝

739b25□無不周□旣唯一心□豈有能所□故使境智身土

739b26□四□非之□然而終日雙非未乖雙□是智境身

739b27□土宛然自殊□故說境智及以身土□雖云自殊

739b28□體元不二□故今表身卽是表土□故云旣表於

739b29□身等□學佛乘者苟迷此旨徒費光陰□欲逮無

739c01□生吾不信也□北轅適越□豈不迷乎□故金下引

739c02□證不二□唯識者唯遮外境□識表內心□唯□是

739c03□心□更無外塵故云唯識□諸佛修習無分別智

739c04□通達唯識眞實之性□故云智習唯識通□以正

739c05□智契眞如無有形相則名莊嚴□故云非莊嚴

739c06□莊嚴□謂非事嚴而是理嚴也□三此經下引經

739c07□文結□酬心淨則佛土淨者心卽土故□所以心

739c08□淨卽是土淨□但表下體雖不二表發自分□□

739c09□由生迷取悟有別□故表身表土以開發之□今

739c10□別表土其旨炳然□二兼簡報應土□□由三身

739c11□相卽四土不二身土體一能所無殊□故使三

739c12□四同皆表發□今雖各辨須曉理同□文爲四□初

739c13□問□二答□三徵□四釋如文□二隨文正解二□初

739c14□總別分科□二初明下隨文釋義二□初如來現

739c15□身三□初佛說法□此四通攝一切衆者謂□諸家

739c16□釋義或以在家出家各二爲四衆□或以天人

739c17□龍鬼爲四衆□以今四衆一一歷彼各各有四□

739c18□故擧今四能攝彼多□彼之所明全失今四□尙

739c19□統師者卽法尙師□北齊□爲昭玄統□故云尙

739c20□統例如下荊溪云□彼由開故合□此明由正有

739c21□依□開意本合□依正不殊不二而二爲物故爾□

739c22□二譬顯□窮實相頂者三德究顯在分眞頂故□

739c23□盤峙者峙立也□滄溟海也□佛不住生死不捨

739c24□生死者異凡夫故不住□異二乘故不捨□自行

739c25□故不住□化他故不捨□大智故不住□大悲故不

739c26□捨□生死卽涅槃故不住□涅槃卽生死故不捨□

739c27□凡此四釋以顯佛德□如海水非四色者毘曇

739c28□俱舍□云妙高四面各有一色□東黃金□南琉

739c29□璃西白銀□北頗梨□隨其方面水同山色□衆生

740a01□入中盡同水色□心非四門者三惑妄心無四

740a02□門正解□故云心非四門□故下云而說四門令

740a03□失惡心□故知□不得以眞性釋此心義□更無異

740a04□解者如海同山色□三合譬□是爲萬善無畏空

740a05□座者萬善卽果上三千俗諦之理□無畏卽不

740a06□思議空眞諦之理□萬善卽無畏空如衆寶爲

740a07□師子座□此卽果智所契□眞俗不二之理也□問

740a08□諸佛不斷性惡□則果上三千九界無減□何名

740a09□萬善之理耶□答修惡已盡□但性惡在□此惡卽

740a10□善□如云鏡明具醜像性□豈令明亦醜耶□身相

740a11□巍巍者巍巍高大貌□喩果智超出分眞也□二

740a12□長者獻蓋二□初分章懸示二□初標示分章□二

740a13□獻五下懸談表報二□初示三章所表□初章表

740a14□法報身土□次而於下明第二章表應佛身土□

740a15□大衆下明第三章表聞三身四土依正不二□

740a16□悟道得法喜也□初文云因中慈□向佛果成

740a17□無緣慈者□眞因向極果也□圓報法身者報

740a18□身卽果□智法身卽果理□成依報淨國者卽法

740a19□報所依究竟寂光也□亦□因向果故云成也□

740a20□表於應土者卽三土也□應佛化主者居乎三

740a21□土咸名應佛□他受用報卽是勝應□二故知下

740a22□結爲序之由□二一長下隨文釋義三□初表發

740a23□之由二□初分科□二隨釋三□初與同類俱□華嚴

740a24□云至一切魔皆須約圓釋義□□愧爲深塹者

740a25□□第一義天□愧賢聖人也□四道者圓四門也□

740a26□三界卽分段變易二種三界□而因果依性者

740a27□普賢觀云□大乘因者諸法實相是□大乘果者

740a28□亦實相是□五種種性者荊溪云□習種性·道種

740a29□性·性種性·聖種性·等覺性□一性有百各以十

740b01□善互嚴故也□十善以爲衆善之本□故通淺深□

740b02□二虔敬□三奉蓋□二合蓋現土二□初分科□二隨

740b03□釋二□初合蓋□二現相二□初總別分科□二隨文

740b04□釋義二□初現國土四□初現國土廣長□二現十

740b05□山恐表衆生世間者以十山表十界也□三現

740b06□大海江河恐表五陰世間者以五水表五陰

740b07□也□言五水者一海□二江□三河□四川流□五泉

740b08□源□四現日月天宮或表器世間者荊溪云□然

740b09□前文中已表依土□依土卽是器世間竟□故知□

740b10□此中但表依中小世間耳□卽如一山一洲之

740b11□例□今謂□日月星宮皆前所現廣長相中小世

740b12□間也□衆生五陰之所依者此四世間二是所

740b13□依卽依報及器□二是能依卽衆生五陰□以攬

740b14□五陰成衆生故此卽正報之身也□何得表情

740b15□者謂十山五水悉是無情□何得表衆生五陰

740b16□之有情耶□答意者大乘所談依正不二□互表

740b17□何傷□故諸大乘現相皆如此也□二現諸佛說

740b18□法□必有能依者有國必有人也□三大衆歡喜□

740b19□三輪不思議化者卽身通口說意鑒□不謀而

740b20□化名不思議□二□述歎二□初□意分科二□初

740b21□□來意□荊溪云□神智高明者位居極故高□以

740b22□高故明□若準經文與五百俱□自非相惡豈堪

740b23□隨從□若非所將其位必下至下請說仍云是

740b24□五百等皆已發心□至下得道方云得忍□準此

740b25□復似五百未與寶積同位□縱述己身在五百

740b26□數寶積豈可與彼全同□況在數外仍須有本□

740b27□焉知本位不□淨名□故今乃以高明通歎□若

740b28□不高者焉知所表所現之瑞□以擬淨身淨土

740b29□之相□智人知智故能冥合淨名之情□旣了淨

740c01□名□亦可依□裁於佛智□二就三下分經文二□

740c02□初分經□述歎至之由者荊溪云□以述爲歎故

740c03□云述歎□旣現二身□必依二土□故述兩應□得

740c04□爲由□故云述歎□二言勝下示義二□初示勝劣

740c05□身義□尋此應身等者荊溪云□勝應之中別標

740c06□法身□而文但云尋應得法□未云應身卽法身

740c07□者猶帶方便劣應身□故又以劣應色相劣故

740c08□不可尋之見法身也□滅色卽色方之可見□況

740c09□復卽色所表復通□故法華云□等者雖引彼經

740c10□仍有三意□一以劣爲由□二以勝斥劣□三引小

740c11□歸大□著脫之語不在今敎□此乃直明用塵土

740c12□□身狀有所畏耳□現有煩惱如塵土□身□示

740c13□同□生死如狀有所畏□二問下示遠近二由

740c14□二□初雙釋二由□荊溪云□此中問答者一者遠

740c15□借法華經意□二者近用當部之文□在昔必無

740c16□爲由之語□於今方可分置其言□二問三下重

740c17□述遠義□二十年者八忍爲一□八智爲一□幷九

740c18□無□九解脫也□除糞者斷見思也□二就近下

740c19□隨文釋義□今寶積說偈於十二部中卽孤起□

740c20□或人謂□疏云□初述由□次述歎□似重頌者非

740c21□也□夫重頌者前已長行說竟次更偈頌說之□

740c22□故得名也□此中寶積都未發言□但孤然說偈□

740c23□□述□豈是重頌耶□文爲二□初述歎表發之

740c24□由二□初述歎勝應法身爲近由二□初分科懸

740c25□示□何以得知等者荊溪云□經旣未來以現往

740c26□驗□況復自有歎劣之文□身勝法勝□身劣法

740c27□劣

740c28□維摩經略疏垂裕記卷第二

741a01□

741a02□維摩經略疏垂裕記卷第三

741a03□

741a04□　　　　錢唐沙門釋智圓述

741a05□二就兩下隨文釋義二□初略歎形聲兩益二□

741a06□初分科□二初又下隨釋二□初歎形益二□初分

741a07□科懸示二□初分科□二大經下懸示三□初引大

741a08□經□亦色非色者以顯佛性不離色心非色卽

741a09□心也□金剛身者應體卽法□不可毁壞故□二今

741a10□初下配今義□先明今歎目淨攝金剛身□歎勝

741a11□攝劣者荊溪云□準凡歎聖耳□況應身之相敎

741a12□門自分□故聖相中莫若毫□□今從眼說□故云

741a13□眼勝□況眼具五□從名復勝故□且歎之以形於

741a14□劣□次力無下明今歎心淨攝力無畏□三擧下

741a15□總結要□二目者下隨文釋義二□初歎色功德

741a16□二□初事釋二□初總釋二□初正解□肝悲等者白

741a17□虎通曰□肝繫於目□肺繫於鼻□心繫於口□脾繫

741a18□於舌□腎繫於耳□今且準凡而擬於聖□凡夫悲

741a19□時必內動於肝□然後目中有淚□故曰肝悲則

741a20□目淚□荊溪云□如來卽以利物表悲□利必在智□

741a21□故眼表智□肝表於定□智動定用猶如肝悲則

741a22□目淚也□大論等者荊溪云□旣悲生於智□智由

741a23□於定□定用卽悲智用也□肝悲目淚況之可知□

741a24□二釋疑二□初問□荊溪云□旣尋勝應以得法身□

741a25□勝應有相□法豈有耶□二答二□初正答二□初正

741a26□示眼□荊溪云□答意者佛眼旣爲四眼之體□四

741a27□眼卽是法身之相□故使尋相見無相也□況無

741a28□相之相諸相中上□故引法華卽其事也□二餘

741a29□下列餘相□二證成□荊溪云□法華意者佛具五

741b01□眼□四不獨立故三十二卽法身相□吾今此身

741b02□卽是法身□斯言有在□二但眼下別釋二□初通

741b03□示略消二□初通示五眼二□初約用釋相□又能

741b04□雙照至事理者荊溪云□故知□五眼但是體用

741b05□而已□若從修觀肉眼居首□今從歎佛故體用

741b06□同時□約敎下若約當敎則各有五眼□如常所

741b07□論□若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼□別敎

741b08□法眼□通菩薩慧眼□藏菩薩肉天二眼□若約二

741b09□乘則兩敎俱得慧眼也□若論圓意一心三諦

741b10□卽具五眼□照心因緣生法卽肉天二眼□眞諦

741b11□慧眼□俗諦法眼□中諦佛眼□三諦旣不縱橫□五

741b12□眼豈應隔異□荊溪向云但是體用□斯言有徵□

741b13□是則佛眼爲體□四眼爲用□體用不二中邊一

741b14□如□四敎總別美在中矣□六卽簡濫高下常分□

741b15□二金剛下引經證□具於一眼中具五眼用□故

741b16□知□五眼不可分張□二今寶下略消經文□文中

741b17□先消法□次如靑下消喩□二今略下別明帖釋

741b18□二□初帖解經文二□初廣約別圓□荊溪云□前通

741b19□釋中悉從極判□故云窮源及遍法界□今從別

741b20□說□故分五差□雖復五差仍以敎分屬別圓也□

741b21□何以知然□肉眼有頂天見□界外慧眼能破內

741b22□外見思□旣能過於兩敎三乘□驗知□義當別圓

741b23□敎也□唯圓不應□別說五用□唯別不應□天慧通

741b24□外□但是爲令五相區分故於圓中而兼別說□

741b25□因禪離蓋者離五蓋也□四大造色者四大爲

741b26□所造□四微爲能造□以四微和合造成四大名

741b27□四大造色□問微義可知□大義云何□答地水火

741b28□風遍處皆有□故名大也□大卽周遍爲義□大論

741b29□五十七云□如佛說四大無處不有□故名爲大□

741c01□二藏下略示藏通□荊溪云□正以別圓收前□次

741c02□以形斥通藏別圓但成次不次別□藏通但四

741c03□義立於五□況復依禪依眞不同□具如法華疏

741c04□記那律中明□二問下釋疑別證□二觀解□荊溪

741c05□云□旣云一心□五不應別□不別而別□暫屬對

741c06□之故此應云□□細境卽中道也□二歎心功

741c07□德二□初事釋二□初總釋□二別釋□總釋已當因

741c08□緣□別釋卽是約敎□上下科分多爾□然對下觀

741c09□解卽四釋中唯闕本跡□或時義立□初總二□初

741c10□正釋□文中先釋心淨□次釋已度□中先簡通□初

741c11□義立□但通故□大經下引通難別□次今約下示

741c12□別□因果區別用消已度□若從通義佛心名禪□

741c13□不可過故□二問下釋疑□荊溪云□次難別中從

741c14□因□所以旣有通果□何事立因□答中引大智論

741c15□及以涅槃□□證從因□則爲因果各有文也□且

741c16□引□名助從因義□故棄惡言定不唯果□二

741c17□約敎下別釋二□初藏通□荊溪云□三藏亦云

741c18□永離法愛者法愛語通□此中但是於禪離愛□

741c19□但當敎佛於禪自在□故云離愛□所以羅漢但

741c20□云無間超入超出□然論自在猶不及佛□又今

741c21□約敎者皆附前文從因義邊□佛無所斷□故云

741c22□自在及以無明永盡等也□卽於已度義便故

741c23□也□又藏通中一時之言但約當敎眞諦以說□

741c24□二別圓荊溪云□別圓九禪義須約位分別□故

741c25□知□名同其義永異□所以兩敎□有重玄及以

741c26□眞緣□不約位消何由可判□文爲二□初引地持□

741c27□明九種大禪者一自在□二一切□三難□四一切

741c28□門□五善人□六一切行□七除惱□八此世他世

741c29□樂□九淸淨淨禪□委釋名義如法界次第下卷□

742a01□菩薩依第九等者卽等覺後心入此禪也□得

742a02□菩提果出過淸淨者菩提果卽佛心□佛心無

742a03□惑□超等覺上故云出過淸淨□淸淨卽第九禪

742a04□也□此約下通示九禪次位也□地前修自性者

742a05□荊溪云□未入初地□未具佛法□未名一切□當位

742a06□別修□故名自性□佛果出果者佛心出過九□故

742a07□二圓二□初正釋□準別明圓□還以自性在凡餘

742a08□八在聖□究竟離虛妄者此初住分究竟非極

742a09□果究竟□顯自性淸淨心者則本具三千於□

742a10□分顯□旣具佛法名一切禪□二引證二□初引光

742a11□明證成□如來顯能游之智□無量甚深是所游

742a12□之理□橫周法界□故無量□徹三諦□故甚深□過

742a13□諸下顯佛心境智出過九禪□二引瓔珞斥謬□

742a14□集八禪衆者卽自性禪乃至此世他世禪□卽

742a15□是集地前地上菩薩也□昔在華嚴等者荊溪

742a16□云□所言昔者一家五時皆有結敎□以瓔珞經

742a17□結諸方等故指華嚴以之爲昔□猶隔鹿苑瓔

742a18□珞在後□道理必然□故知□他釋非但八禪不成□

742a19□昔義未允□二觀解□荊溪云□觀心中取本有理□

742a20□名爲心淨□能觀此理得已度名□故諸禪語攝

742a21□別地前及前二敎□二歎聲益二□初正釋形聲

742a22□益者荊溪云□準前開章□合云聲□今加形者

742a23□形未必聲□聲必有形□開章依別□釋義從通□況

742a24□復經文久積淨業□及以導衆義兼身口□故得

742a25□雙明□文中先釋久積淨業四字□荊溪云□文中

742a26□雙約身心兩果者二業相成方具相好□無畏

742a27□等相好神通是身果□離結稱理是心果□次外

742a28□稱下釋下三字一句□外稱至根緣釋稱無量□

742a29□能於至以寂釋導衆以寂也□以用也□用悉檀

742b01□導衆至寂滅理□故疏文作已了字者誤也□形

742b02□聲下釋□故稽首尙書曰□拜手稽首□孔安國曰□

742b03□拜手頭至手□稽首頭至地□又解下以種智導

742b04□衆行□至果已息□故云已寂□約此則應作已了

742b05□字□荊溪云□重釋導衆向者自行釋□上句則前

742b06□約自行□後約化他□此句前約化他□後約自行□

742b07□自他相藉故也□二上句下結釋□上句卽久積

742b08□淨業□下句卽導衆以寂□荊溪云□示釋成相□又

742b09□上形益中兼出心德以顯於形□故知□聲益亦

742b10□依於心□故以色釋色□以心釋心□聲從於口三

742b11□輪具足□故知□以能導衆必專於心故用二義

742b12□以釋兩字□若用此以字以字向下□謂以寂故

742b13□稽首也□若用此已字已字向上□謂導衆已也□

742b14□二廣歎形聲兩益二□初分科□二旣下隨釋二□

742b15□初廣歎形益二□初歎釋色心用二□初歎釋色

742b16□用二□初歎色用神變□是法身至於色者荊溪

742b17□云□然其神變通於一切□具如止觀記釋種種

742b18□神變中□今此且從所變事釋□旣引一切悉趣

742b19□於色而爲神變□豈隔於心方得名爲一切法

742b20□趣□以此神變有法身本故也□問今應歎土□何

742b21□以歎形□答形必依土□驗正知依□況事似隔從

742b22□理必同□依事似殊其理無二□二釋色用一行□

742b23□釋成色用者若據經文諸佛演法之言似明聲

742b24□益□何謂色用□故荊溪云□色心之言聲亦屬色□

742b25□況擧說驗形□其形方實□若不驗說雜魔外故□

742b26□問聞佛說法乃是聲益□何名形邪□答形聲者

742b27□須從化主□今此但是化事所現□況復見佛及

742b28□佛說法皆屬於色□況復說法亦是色用□是故

742b29□可得釋成於色□從若非佛去釋於得益之相□

742c01□非辨形聲□問此下荊溪云□此旣現土□親能表

742c02□土□何名爲由□由但正報仍分近遠□答中意者

742c03□然此頌中先歎於由□次頌表發□故不可以由

742c04□爲表發也□故於答中便破他釋□二歎佛心用

742c05□二□初歎心用□歎佛心用者前標章中形益色

742c06□用□今云心者荊溪云□心有用□故色方有用□如

742c07□前略中亦以心釋形聲兩益□一切諸法皆趣

742c08□於色不隔於心□色方有益□益如前釋□得三昧

742c09□王三昧等者以法在人人方稱王□法力等者

742c10□法不出諦□力卽自在□於諦自在法方有力□

742c11□超過者三昧是斷□諦觀屬智□二俱超過□是

742c12□故云也□旣出十界□三界通外□七聖財者謂信

742c13□戒聞捨慧□愧□荊溪云□今以道諦名聖財者

742c14□其實財通一切諸法□亦以無作聖財理通□如

742c15□云聞等不可局□故其實通四□滅是所證□苦集

742c16□須破□故不言之□爲屬色用心用耶者聲敎屬

742c17□色□屈曲藉心□況復答中引無盡意色卽是心

742c18□故□故云通也□但能施是心者此語尙通方便

742c19□敎意□應云施由心妙財方有法□是知□由於能

742c20□施心融方乃可云施由心也□二釋心用□權智

742c21□分別世諦相者荊溪云□此約跨節□指一實理

742c22□爲第一義□諸敎淺深皆名世諦□問上多約三

742c23□諦等者如略歎形聲仍約五眼及九大禪□故

742c24□此禪眼三諦具足□答中合眞入中通敎含中

742c25□二諦也□合眞入俗別圓複俗二諦也□已料簡

742c26□者玄文問云□□應取圓敎不思議眞爲體□何

742c27□得取理內通別眞諦爲體□答法華正直捨方

742c28□便但取圓眞爲體□此經猶帶通別方便□故取

742c29□理內三種方便皆得爲體□今意同前□故指玄

743a01□文□荊溪云□但此開合亦是一往□今應以一期

743a02□佛法事理相對□通論二諦亦得名爲合眞入

743a03□俗□故此方等具有五種三諦離合□次又解下

743a04□以凡夫所解爲隨情□以聖人所證爲隨智□荊

743a05□溪云□以情智言之者應如法華玄文七重跨

743a06□節也□二結歎色心用□二廣歎聲益二□初□意□

743a07□上現尊勝等者先以形表聲□形聲俱正□次以

743a08□正表依□正爲依序□二不有下正釋二□初釋聲

743a09□益二□初釋法不有無二□初總釋二□初正解□荊

743a10□溪云□說法不有等者文旣雙非□又云說法□當

743a11□知□雙非卽是中道□恐人不了□又更從說□何等

743a12□法下於所說法釋出其意□不可說於所非之

743a13□法□故知□能非卽所說也□能非卽是中道法也□

743a14□何者下更擧所非釋出所說□所說必非凡小

743a15□法也□且擧凡夫二乘便耳□亦應更云異於三

743a16□敎出假□菩薩多說中道者方等四敎前二無

743a17□中□前非正意□故得云多□二料簡二□初對二

743a18□諦簡□荊溪云□上用二諦等者指上善能分別

743a19□等文□智旣照諦□說必依智□何得前後二三不

743a20□同□答意如前□二對邪小簡□荊溪云□外道等者

743a21□欲簡諸敎衆多雙非顯圓雙非□故設斯問□答

743a22□中具答雙非不一□二約敎下別釋二□初正約

743a23□敎□單複具足者複重也□有無兩亦雙非單四

743a24□也□有有·有無乃至非有非無有·非有非無無

743a25□複四也□有有·有無有·亦有亦無有·非有非無

743a26□無乃至雙非爲頭亦爾具足四也□尙無下向

743a27□無二敎非有之空□何況別圓非無之中□若得

743a28□方便等者荊溪云□此約奪邊但云非有□雖有

743a29□四門奪但成無□故云非有□三藏敎去雖復與

743b01□之有此滅□故亦得是有□但成有無尙無第三□

743b02□何但雙非□故前二敎必無雙非□次別敎云藏

743b03□性者須簡別圓□眞如爲惑所覆名藏別也□卽

743b04□惑是理□理具諸法名藏圓也□一門卽四門等

743b05□者旣達三諦互融□豈有四門隔異□空門眞諦□

743b06□有門俗諦□兩亦雙非□是中諦遮照□於此下

743b07□圓著須破□何況偏小及以凡外□金鐵二鎖貴

743b08□賤雖殊繫縛一也□二今簡下判經意二□初獨

743b09□歎圓融敎釋□二復下俱歎四敎釋□二以因下

743b10□釋因緣法生二□初類同緣起有二種□如前說

743b11□者荊溪云□如前歎菩薩德中明□有迷悟二種

743b12□緣起□迷卽十二因緣□無明爲本□悟卽觀十二

743b13□因緣□智能滅無明□今亦二種苦集是迷□道滅

743b14□在悟□悟兼利物□迷全已愚□迷乃可盡□悟必須

743b15□興□皆約中道雙非理也□二然體下正釋□體非

743b16□至有生者指上句經也□以雙遮故不生□有因

743b17□下正示緣生義□以雙照故生□二結聲益□四敎

743b18□明三種至云云者荊溪云□若有我者則有造

743b19□作□若有造作當來有受□故知□無我則無造受□

743b20□但前二敎約界內眞□後之二敎約界外眞□此

743b21□中正約作時無我□非謂不作方名無我□故知□

743b22□作時作體本無□雖曰本無業不敗失□□緣本

743b23□無得論□約觀修令無我□故約佛說作受本無

743b24□而衆生作及佛菩薩作不敗亡□故得用結不

743b25□有不無□通別無明等者界內界外皆以苦集

743b26□爲惡□道滅爲善□此就大綱□若綱目細論則各

743b27□有善惡□且如界內苦集總包六道三善三惡□

743b28□道滅則於界內名善以無明全在望界外仍

743b29□惡□界外善惡可以比說□當以地住相望高下

743c01□以明善惡□唯圓佛果究竟之滅無惡可論□故

743c02□荊溪云□唯佛獨善唯善不亡□二歎劣應遠由

743c03□二□初分科□二隨釋二□初歎形益二□初歎應

743c04□色□有言元吉等者此本尼拘陀樹□佛依得道

743c05□因立嘉名□荊溪云□魔王等者如止觀記□中夜

743c06□入四禪者一切應佛成道入滅轉法輪等皆在

743c07□此禪□知常無常等者常卽定法□無常□是不

743c08□定之法□於三學中如毘尼藏□有心犯重定爲

743c09□業障□名之爲定□餘戒不障故名不定□衆生數

743c10□卽正報□非數卽依報□二歎應心二□初正解義□

743c11□無心意等者荊溪云□心意□是識想兩陰□受

743c12□卽受陰□行字平去二聲俱得俱屬行陰□能所

743c13□別耳□倒卽三受者謂□苦受樂受捨受□受卽三

743c14□苦者苦受苦苦□樂受壞苦□捨受行苦□行卽行

743c15□陰者解經行字□無業故無集等者惑業和合□

743c16□故名集諦□由有集故能招苦果□大品五受五

743c17□行者荊溪云□有受必行□無五見受行者大品

743c18□第三行相品云□菩薩摩訶薩行般若波羅密□

743c19□時行亦不受□不行亦不受□亦行亦不行亦不

743c20□受□非行非不行亦不受□不不受亦不受□身子

743c21□問空生□何故不受□答般若空故自性不受□五

743c22□門者荊溪云□□是五受以門爲名□門從敎立□

743c23□受在內心□於內受中由受故行□故皆有五□二

743c24□如佛下引事證二□初正引大論第一云□有外

743c25□道梵志名長爪□是大論師計一切論可破□一

743c26□切語可壞□一切執可轉□故無實法可信可敬□

743c27□如舍利弗本末經中說□其是舍利弗母弟□以

743c28□□懷智子論議數負□恥己不如□因更游學□學

743c29□訖還國覓甥不見□往難佛云□一切論可破等□

744a01□佛以一句責云□汝見是忍不□思惟千久不得

744a02□一法入心□乃云□沙門瞿曇著我置二負門中□

744a03□若我答忍是負門□□衆人皆知□云何自言不

744a04□忍而今言忍現見妄語□若答言我見不忍是

744a05□負門細□無人知者□卽便答言□是見亦不忍□佛

744a06□言□不忍是見將何破他□衆人無異□何用自高

744a07□而生慢爲□長爪於是不能答佛□自知墮負世

744a08□尊不彰我過□不言是非心調□柔軟得法眼淨□

744a09□長爪所計卽屬單四見中雙非見□或當單四

744a10□見中後三見及無言見□若言一切不受卽似

744a11□無見□荊溪云□衆人無異者指於諸起見者□小

744a12□小避就但云衆人□二釋妨二□初問□後時者荊

744a13□溪云□將於長爪及以身子得道之時望佛初

744a14□坐樹下之日□所以長爪□在後時□二答二□初

744a15□□古違經二□初□古釋義□受八禪定者謂□四

744a16□禪四空□此但通擧□其實踰城之後先從阿羅

744a17□邏學無所有□次從鬱頭藍弗學非非想□二今

744a18□謂下斥古乖經□以凡夫時者卽爲太子時也□

744a19□二又恐下正通前問□提謂因緣如瑞應及提

744a20□謂經□說五戒卽人天敎也□五行木火土金水

744a21□也□行者老聃云□行天之氣也□白虎通曰□火者

744a22□陽尊□水者陰卑□木者少陽□金者少陰□土者大

744a23□包□二陰三陽尊者配天□六甲者甲頭也□一甲

744a24□五行一日□六甲六十日□一年之中甲經六□

744a25□行三十六曆數列次也□有當來僧者以未入

744a26□鹿苑未度五人故指五人爲當來僧□從是已

744a27□後者從初伏提謂至後□後涅槃時皆以不受

744a28□破諸外道□如涅槃中破六師十仙也□二歎聲

744a29□益二□初分科□二隨釋三□初歎轉法輪四□初釋

744b01□初句二□初釋法輪□文中以二義釋□輪謂可轉

744b02□義能壞義也□經三七日者大則已聞頓說□小

744b03□見三七停留□蓋有所表也□初七欲說圓□二七

744b04□欲說別□三七欲說通□旣□無機□故受釋梵請

744b05□說三藏生滅四諦也□二釋三轉□眼智明覺者

744b06□暹云□俱舍云□於見道中法忍名眼□法智名智□

744b07□類忍名明□智名覺□觀見名眼□決斷名智□照了

744b08□名明□驚察名覺□又眼總知三世□智知過去□明

744b09□照未來□覺知現在□□是三明之異名□三轉各

744b10□生此四□故名十二行也□大千者四大洲·日月·

744b11□蘇迷盧·欲天·梵世各一千名一小千界□此小

744b12□千千倍說名一中千□此中千千倍名爲大千

744b13□界□二釋第二句□三種藥中等者此引涅槃陳

744b14□如品文證今不淨義也□不淨慈心因緣名三

744b15□藥□貪瞋癡名三病□理事相隔□故藥病互無□今

744b16□云不淨□其義例爾□大集云者引眞實理證本

744b17□來淨□陳如但見小實理耳□三釋第三句□拘□

744b18□卽陳如□梵音楚夏也□五人者暹云□一拘□如□

744b19□二□□亦馬星□三拔提亦摩訶男□四十力迦

744b20□葉□五拘利太子□見諦得戒者十誦明十受□此

744b21□當其一也□故彼文云□十種得戒□如佛自言善

744b22□來比丘自然已得具足戒□如摩訶迦葉自誓

744b23□因緣得具足戒□如□陳如見諦故受具足戒□

744b24□如波□波提比丘尼以八敬法受具足戒□如

744b25□達磨提那比丘尼遣信受具足戒□如須陀耶

744b26□沙彌論議受具足戒□如耶舍比丘等善來受

744b27□具足戒□如跋陀羅波楞伽三歸受具足戒□如

744b28□邊地第五律師受具足戒(於五人中須一人是第五律師如涅槃記委明)國

744b29□中十人白四□磨受具足戒□一人不名僧寶

744c01□者以四人方成僧□故荊溪云□此破古也□若餘

744c02□四人非見諦者陳如一人縱是比丘不名僧

744c03□寶□何名三寶現世間耶□先具此三然後依之

744c04□立相從三□六師所說如涅槃經□四釋第四句□

744c05□不約一體者荊溪云□有二義故□一者漸化之始

744c06□未須一體□二者以一體三消經文不便□二歎

744c07□法妙人天受益□以斯妙法者荊溪云□今問□他

744c08□人若從名定應同法華□故須簡於名義異同□

744c09□今無漏智等者非但無漏過於世智□於無漏

744c10□中佛必異於三乘弟子□三十四心無間斷□故

744c11□佛無退轉□極更不起□是故得有一受之言□大

744c12□經云□等者此引治他證自不退□治他旣爾□驗

744c13□自可知□案婆沙及曇無德□有退無退者取無

744c14□退邊以證不退□然婆沙中具有二文□今擧退

744c15□邊□成論依空一向不退□兼雙引之□非卽雙用□

744c16□又復婆沙約修道邊□有漏智斷卽無無生□但

744c17□有盡智□者則有退也□見諦不退二論則同□猶

744c18□如大海者海有三義□深廣含衆流□法藥無量

744c19□如海之廣也□三總結歎□以大悲三念處之德

744c20□者荊溪云□一切諸佛皆具此三□謂得供不高□

744c21□逢毁不下□於不毁供而不生癡□此意多在應

744c22□化佛耳□文中但引女毁梵讚□第三略□無八風

744c23□亦但擧於違順□後文自列□故此未具□須彌者

744c24□此云安明□入水最深□故名爲安□出諸山上□故

744c25□名爲明□所言妙者新譯云獨有□□山四寶所

744c26□成□羅□三摩等者訶慰之極數必至三□因身

744c27□子驅而安慰之訶身子云□汝何以輕大龍之

744c28□子□語羅云言□莫啼莫啼□訶調達者調達從佛

744c29□索衆□佛訶之曰□疑人無知□我尙不以衆付身

745a01□子目連□況汝癡人食唾者乎□一香塗下此約

745a02□色心具出二種三念相者□雖卽由境方具三

745a03□心義但成一□今各明者欲顯二相令後行者因

745a04□外識內□二正述歎現相二□初分科□正述歎□因

745a05□表發等者荊溪云□前已破古□故由前二由方

745a06□有表發□二奉微下隨釋二□初總述歎現瑞□三

745a07□表發三□初述歎奉蓋□因小果大者荊溪云□五

745a08□百各各俱獻微蓋□蓋微曰小□合表寂光□大中

745a09□之極□豈過於此□未達表旨故云莫測□此乃爲

745a10□後淨土因果之先兆也□何者由獻故受□由受

745a11□故合□由合故喜□由喜故請□由請故說□由說故

745a12□聞□由聞行因□由因感果□復有種種因果差別

745a13□卽成種種淨土之行□今從勝說□故云無方□又

745a14□從總說但云因果□二正述歎合蓋現瑞□表發

745a15□應身之事者荊溪云□之事兩字主彼所說之

745a16□事故也□三述歎大衆歡喜□二別述歎三密二□

745a17□初分科□總示□卽是三輪等者轉自與他能□

745a18□他惑□二義名輪□旣無過失□不須防護□二大聖

745a19□下隨文別釋三□初歎身密□淨心者下二義釋

745a20□淨心□初約聞敎□次約修行□又初是淺位□次是

745a21□深位□譬如一月等者月必依空□空喩法身□月

745a22□喩報身□影喩應身□衆水喩四機□或見下現四

745a23□敎身也□二歎口密三□初歎辭法二辨□佛尙非

745a24□梵音等者荊溪云□大音無聲□梵音□是隨於

745a25□國土一類而已□梵尙非梵□餘何所論□擧勝況

745a26□劣□他皆準知□二歎義辨□三歎樂說無□辨□三

745a27□歎密意二□初□意分科□佛心非權等者佛心

745a28□空中□故非權實□空中卽假能現權實□良由理

745a29□具方有事用□約十界通明則九權一實□約四

745b01□聖別辨則三權一實□今約對四敎機□且從別

745b02□辨以前六道但是生機之所耳□三種權實二

745b03□智者自行卽聖人心中所證□化他則凡夫心

745b04□中所解□自他相對卽聖凡共論□聖雖照權對

745b05□凡名實□以眞證故□凡雖照實對聖名權□以情

745b06□解故□是知□約自行卽全奪□唯聖有二智故約

745b07□化他卽全與□凡夫亦得論二故自他卽半與

745b08□半奪□於凡奪實而與之權□此意甄明三如指

745b09□掌□二初一下隨文釋義二□初約三種權實二

745b10□智以歎意密四□初約內外歎自行□內智圓滿

745b11□者二智俱圓也□由內具智故外有用□荊溪云□

745b12□稽首十力等者□由具力□方能外用□此卽同

745b13□體權實之體用也□二歎自行化他□荊溪云□稽

745b14□首住於不共法者以不共故□故能導物□此從

745b15□不共爲名□以導物故□故有不共□此從導物爲

745b16□名□左右共論□故爲二義□三歎化他文有兩釋□

745b17□其義皆通□以對前二成三種故且取化他以

745b18□命科也□卽是化他權實明智斷者荊溪云□斷

745b19□縛到岸□其名旣通□義分偏圓卽權實也□況復

745b20□衆言理含權實□或斷衆結爲權□權到彼岸爲

745b21□實□據答問文通釋爲便□四總結□是總結上二

745b22□種權實之智斷者旣云二種智斷□卽是結第

745b23□三科也□以智斷在第三科明故□以向釋經通

745b24□自他故□若準荊溪所釋其義盡善□蓋二字誤□

745b25□應云三種權實等也□故荊溪云□稽首能度等

745b26□二句云結三權實者□三中一一皆有能度永

745b27□離之義□自度度他自他相對其義□通□結上

745b28□三者若自度世□亦自永離□結自行也□能度結

745b29□他永離結自□卽自他也□度他令他永離度世

745c01□□結他也□廣本亦作二字□今準荊溪釋義恐

745c02□廣略二本□寫誤也□二約三種二諦結歎密

745c03□意二□初標示□三種二諦者例前權實與奪區

745c04□別□亦應歷七重二諦各述三種□二初下隨釋

745c05□三□初約隨情二諦□皆隨凡心所解也□二約隨

745c06□情智□隨情無染者如蓮華不染泥水也□三約

745c07□隨智二諦□皆入一相者眞俗不二皆聖證故□

745c08□二正說分二□初懸談義旨二□初分章述意二□

745c09□初分章命宗者命召也□宗主也□於此一經召

745c10□佛國以爲主也□復宗等者荊溪云□復猶複也□

745c11□佛初自說佛國因果而爲宗□今重明之□故云

745c12□複也□況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨□是

745c13□故如來重更說之□亦得稱複□二所以下述意□

745c14□次第述三科意皆初云所以是也□成前普集

745c15□等者正必有依故□尙書符者尙書秦置也□初

745c16□秦代少府遣吏四人在殿中主發書□故號尙

745c17□書□尙猶主也□魏晉齊□曰尙書臺□梁陳後魏

745c18□北齊隋則曰尙書省□尙書云□龍命汝作納言□

745c19□詩云□仲山甫出納王命□王之喉舌□□尙書之

745c20□任也□符者唐置符寶郎□屬門下省□周禮地

745c21□官掌節□春官典瑞□卽其任也□其符節盡納於

745c22□宮中有從則請郎主於出納也□凡符信皆藏

745c23□其左班其右還以合之□一曰□銅魚符起軍旅

745c24□易守長□二曰□傳符給郵驛通制命□三曰□隨身

745c25□魚符明貴賤應徵召□四曰□木契所以重鎭守

745c26□愼出納□五曰□旌節□山國用獸節□土國用人

745c27□節□水國用龍節□皆以金爲之□刻姓名者則官

745c28□納之□不刻者傳而佩之□夫旌以專賞□節以專

745c29□殺□奉旨者奉天子旨也□以喩淨名奉旨而彈

746a01□訶也□開境者謂開拓土疆也□以喩淨名伐邪

746a02□小之寇拓大乘之境□至尊天子也□二問淨下

746a03□釋難顯宗六□初□昔彈訶非助佛國難□二初

746a04□問難□已前彈訶者謂□訶五百八千悉□昔事□

746a05□荊溪云□問如何得知訶皆在昔□答五百八千

746a06□皆云憶念我昔曾於□知是已前□今說淨土去

746a07□命時近□故知□訶時悉在前也□二答釋三□初正

746a08□答□冥會佛意者冥暗也□會合也□暗合如來將

746a09□說佛國之意也□二世下擧喩□□域也□將軍者

746a10□秦置大將軍□漢以韓信爲之□武帝以衛世爲

746a11□之□位在三公上□明帝以竇憲爲之□初拜威震

746a12□天下□尙書以下欲拜之皆先伏稱萬歲□尙書

746a13□令韓稜曰□自古無此禮帝乃止□孫子曰□將在

746a14□軍君命有所不受□古語曰□□以內寡人制之□

746a15□□以外將軍制之□天心帝心也□何必侍詔者漢

746a16□書云□唯聞將軍之命不聞天子之詔□荊溪云□

746a17□若非涉情先行後奏□彌副聖懷□三合結□述昔

746a18□等者荊溪云□對佛述時契故默印□昔日彈訶

746a19□等者當彈訶時佛國因果其言未興□普集同席

746a20□尙自未說□故使爾前但助二緣□況今經中具

746a21□足依正□又普集前諸大乘經但多說正□故彈

746a22□斥日總助成之該於二緣□故云通助□二釋中

746a23□間九品無佛國義難二初問難□荊溪云□問意

746a24□言□前云淨名助佛揚化近聞向來通助正報□

746a25□若爾此中應當別在依報□依報旣是別意所爲□

746a26□應須處處盡明依報□淨名所說品數雖多若論

746a27□依報其義未幾□蓋不足言者非謂全無□唯有

746a28□空室現妙喜等□蓋少許耳□二答釋□荊溪云□答

746a29□中意者何必說於土名□方是淨土因果□行卽

746b01□是因□因必招果□卽是其義□何固守名□三釋中

746b02□間九品無佛國言難二□初問□難荊溪云□始卽

746b03□佛國□終謂菴園□前問猶通與其小分□故云蓋

746b04□不足言□乃由答中但以行因而爲答問□其行

746b05□猶總未足決疑今九品中二義不成□一非佛

746b06□說□二無土名□而淨名說何者是依□二答釋二□

746b07□初引佛國文□二淨名下以九品類□荊溪云□答

746b08□意者從義非語理出常途□豈執國土之名而

746b09□亡方便之說□故從此下乃至宛然卽其事也□

746b10□四釋符成淨國義不分曉難二□初問難□二答

746b11□釋二□初總標□皆有此義者荊溪云□如問中三

746b12□義□淨名一訶具其三理□乃至九品意亦如之□

746b13□況淨名始終悉成三義□故從法華下義出其

746b14□三□二如下別示三□初示淨名符成□荊溪云□

746b15□初引法華擧佛自淨佛土成就衆生□成就衆

746b16□生永永不已□化主旣然以勵諸下□此類下正

746b17□明淨名但符成如來淨土□二淨名下示淨名

746b18□自淨□三弟子下示弟子等淨□弟子菩薩者荊溪

746b19□云□弟子卽弟子品□菩薩卽菩薩品□五釋聲聞

746b20□入滅非淨佛國難二□初問難□荊溪云□菩薩可

746b21□爾等者淨土之行必須願生□小乘亡生□生滅

746b22□義反□何得引同菩薩事耶□二答釋二□初正答

746b23□聲聞淨佛土□所以至此義者引前第四番中答

746b24□辭以總責也□深求從本則小乘淨國□淺問從

746b25□跡則小乘取滅□如法下正答也□荊溪云□從本

746b26□說之方有其事□故受折者皆是能同□二又問

746b27□下更顯佛國爲經宗二□初引文立宗□荊溪云□

746b28□此別酬問意□卽更通引顯成佛國爲宗義也□

746b29□因此往復者荊溪云□往復乃是通指九品□二

746c01□若不下責古成今□荊溪云□破古意者此將已

746c02□釋以難古非□故以空室用表極淨之佛土也□

746c03□以破古釋所生諸品意□斥古人雖見經文十

746c04□方佛土皆空之文亦未肯以宗爲佛國□淨名

746c05□意以十方三土亦復皆空□良由室表常寂光

746c06□空當知□古人未曉經旨□六釋一名解脫非關

746c07□佛國難二□初問難□問意者此經旣以佛國爲

746c08□宗若立異名應名佛國□旣云解脫□則佛國義

746c09□乖□荊溪云□此經雖卽人法雙題恐單人名表

746c10□法猶濫□故從法稱以爲其問□二答釋□答意者

746c11□此經通名不思議解脫經□中別品有不思議□

746c12□名議相符旣明依報□則佛國義顯□荊溪云□

746c13□答中還從別名以答□故不思議最顯佛國□但

746c14□今意明不思議義有總有別□總對一部□故名

746c15□爲通□以法對人亦復如是□是故人法二意不

746c16□殊□二就半下正釋經文三□初佛國半品明大

746c17□聖對機命宗□說佛國因果二□初分科□二隨釋

746c18□二□初寶積請說二□初同類堪聞□先已發心者

746c19□荊溪云□問此之五百何處發心□疏旣不云此

746c20□難定判□或是此生此會已前□或普集見聞勝

746c21□報人法□或復適來睹佛神變□或當聞向寶積

746c22□述歎□或可具經上來諸處□或再□或三□但所見

746c23□聞□悉屬方等含於四敎發□豈不然□但機宜聞

746c24□淨土行敎□是故復須更請問耳□何者發心之

746c25□中上求唯一□下化猶通不出權實□歷敎詮理□

746c26□取土攝生□是故更須問淨土敎□是故寶積述

746c27□發爲請□令得聞於淨土心因果□此云至道心

746c28□者梵云質多□此□心也□經中已□□此言心者

746c29□相帶來耳□但發心至分眞者荊溪云□問旣通

747a01□列菩提□六卽之中不列理卽及究竟者其理

747a02□可然□何以不云觀行卽耶□答今此發心對佛

747a03□述行□觀行功薄□故不足論□況觀名通相似等□

747a04□別敎相似分證非無觀行□從勝立名□方稱所

747a05□述□若欲通收理何不可□□恐長者位已過之□

747a06□言相下更從敎簡□於此三中但云相似者相似

747a07□居中□名字無位□分眞正當無生之位□故須正

747a08□約相似位判□皆約內凡者通性□地別□三十心

747a09□圓十信□所以約三敎者諸長者子義通衍故□

747a10□問下荊溪云□問意者長者但云發菩提心□今

747a11□何依據而云相似耶□答下唯明通位者以人

747a12□雜小乘故須簡示□別圓二敎約忍論發義準

747a13□可知□荊溪云□答中意者亦簡無生及觀行位

747a14□故□故知□爾前發義不成□前已論竟□今重問者

747a15□欲簡異耳□如通敎中相似初心尙未能發□故

747a16□知□名字雖有發義去無生遠□兼復通漫□此亦

747a17□約於次第者耳□二正請說二□初分科□意二□

747a18□所以下隨文正釋二□初請果□二請因□二如來

747a19□答二□初分科□二隨釋四□初讚許□二誡聽□念

747a20□之生修慧者荊溪云□念前聞思所依之境□當

747a21□如聞思而修行之□通於四敎□應此方等□是故

747a22□聞已必於思修□儒書尙云□學而不思則罔□又

747a23□曰□修身愼行恐辱先也□俗敎所論思修俱淺□

747a24□但有其名無出世實□三受敎□四正答二□初分

747a25□科□二初文下隨釋五□初正答二□初答果二□初

747a26□正答三□初標章□總答二□初事釋二□初總示□

747a27□然土不在至已如前說者荊溪云□問旣非四

747a28□句□土定在誰□答□緣定屬以成性過故□四句

747a29□中皆云不在□言四句者破凡非聖□凡理本來

747b01□亦無性過□衆生業力不可思議□佛菩薩應亦

747b02□復如是□豈兩難思□合成性過□離二無別□不可

747b03□思議□應知□思議卽不思議□況不思議理可思

747b04□議耶□若離若合皆不逾理□作此觀之諸土永

747b05□寂無可說示四悉示之隨聞獲益□餘何可論□

747b06□二衆生下別解二□初釋衆生□二所言下釋之

747b07□類三□初正明有爲緣集等者荊溪云□諸緣積

747b08□集有爲無爲一切悉然□應知□有爲卽緣集名

747b09□有爲緣集□若以無爲爲緣集者名無爲之緣

747b10□集□及開中下寂光者合而言之在果報中□此

747b11□三土衆生等者荊溪云□若作都迷卽二□同居

747b12□及以有餘□若兼分迷卽指同居有餘果報□若

747b13□全取分迷卽是果報及中下寂光□是故文中上

747b14□句云□及開中下寂光也□故取分迷皆在無爲

747b15□緣集故也□二約敎□三釋難三□初釋三土旣別

747b16□不應同是無爲難□三土者方便果報及中下寂

747b17□光也□所迷理同者同迷中道故□二釋所迷旣

747b18□同□不應三土差別難□問意者所迷旣同土□

747b19□應一□答意者惑斷深淺須分土別□所迷理同

747b20□故□號無爲□初意中次第示四敎生三土不

747b21□同□初明藏通唯生方便□五人者藏二乘通

747b22□三乘也□受變易等者於釋論二死則屬變易□

747b23□於攝論七死則屬方便□開七合二□二收七盡□

747b24□七名如第二記□次別圓下明別圓凡聖備生

747b25□三土□斷通惑者俱內凡位□別七住已上圓七

747b26□信已上俱生方便土□及見下見不空□卽分證

747b27□中道也□卽別地圓住已上俱生果報□若十下

747b28□以寂忍三品對十等妙□故所以十等名分寂

747b29□光土□寂忍卽寂光也□分證旣深別名寂滅□有

747c01□後卽十□無後卽等□雖復下次意也□所迷理同

747c02□故同稱無爲□三釋土旣有四□集亦應四□難四

747c03□種緣集者一有爲□二無爲□三自體□四法界□此

747c04□論師所立□今家但用二名□故此硏問□荊溪云□

747c05□此問意者論師旣立四種緣集□今家又立四

747c06□種衆生□何不以四而對於四□有爲生滅等次

747c07□第對之□答中一往亦暫許之□言有妨者因斥

747c08□論師□自體法界不殊無爲□名異義同□何須別

747c09□立□若於無爲義分三者容有是理□然此三集

747c10□□在別圓住地已上□故不以三對三衆生□欲

747c11□離無爲以對三者無爲卽是初地已上□自體

747c12□卽是第十地也□法界可對等覺也□然實不及□

747c13□直名無爲□無爲悉是障中無明□故須總合爲

747c14□一無爲□二觀解□荊溪云□觀心者爲對二種緣

747c15□集分明故□今且以二種緣集次第以對三觀□

747c16□觀相粗存緣集未盡故也□應須更論一心三

747c17□觀一時俱破二種緣集□卽約六卽及緣集盡□

747c18□二別釋三□初□意分章□二依章釋義五□初橫

747c19□約同居□滿願成佛如法華經□量其所居者所

747c20□居眷屬多少也□多則宅大□少則宅小□修善多

747c21□少等者衆生修善多則莊嚴勝如彌陀□衆生

747c22□修善少則莊嚴劣如釋迦□第三句中今明菩

747c23□薩調伏等者調伏卽次句□準此文意前之二

747c24□句□後二句之方便也□故知□敎化調伏本爲

747c25□佛慧起根□四隨諸下釋起根句□意亦如是□言

747c26□起菩薩根者旣云要因六根起根取土□當知□

747c27□下文光明寂默仙菩薩等□在同居淨穢二

747c28□土□以今文中亦且在前二土故也□具如下文□

747c29□菩薩行品者彼品佛爲阿難廣說佛土□謂佛

748a01□光明菩薩化人佛衣服等總十七事□以此四

748a02□句在於二土故名爲橫□一一別對□故名爲□□

748a03□二□對四土二□初標示□□對者荊溪云□隨其

748a04□土體對惑增滅得有諸土多少不同故□名爲

748a05□□□二初文下正釋二□初前三句配三土□具縛

748a06□者三惑全在故□淨穢亦爾者國土品類亦無

748a07□量也□能調難調者見思煩惱凡夫所不能調□

748a08□故曰難調□二後二句配寂光二□初正釋二□初

748a09□釋義引類□荊溪云□總別見中者以根對境得

748a10□總別名□根六慧一隨宜不等□非卽有於總別

748a11□之土□如聲聞下引類也□總相謂四諦總明因

748a12□果□別相謂十二因緣別明三世因果□二故華

748a13□下引證釋成二□初引證□二卽是下釋成□由於

748a14□根塵了達三諦具足諸法故得名佛眼□佛意

748a15□亦由三諦具足名無滅修□二料簡因果與奪

748a16□等者荊溪云□因之與果俱得無生寂滅種智□

748a17□與則寂光通因通於中下□奪則寂光別在極

748a18□地□以上下位俱得無生寂忍種智□別則寂忍

748a19□不通下因□三類通四土□如前四義者指前橫

748a20□釋同居具四□復當今文類通四釋□四通寂光

748a21□等者荊溪云□其中寂光唯用中下敎化調伏□

748a22□佛慧漸深起根成就□入於究竟常寂光故□四

748a23□約觀心二□初正明觀法□二初示行願二□初約

748a24□事成觀行二□初總攝生土□境是心之所依者

748a25□心卽能觀□觀卽衆生也□境卽所依猶國土也□

748a26□衆生者下證能觀是衆生義□二今因下別攝

748a27□橫□□向約事釋有橫有□□今附事成觀一一

748a28□明之□文爲二□初附□成觀□荊溪云□觀心中云

748a29□多少者卽是因緣及空假中對論多少□如初

748b01□觀心未敢遍緣且緣因緣□於因緣中隨對隨

748b02□照□故云少也□觀境稍熟次心遍攬卽名爲多□

748b03□次空假中多少準說□境卽如土□或增或減□次

748b04□及不次準例可知□此釋初句也□調能下釋第

748b05□二句□次如是下釋第三句□次起菩薩下釋第

748b06□四句□二復次下附橫成觀□荊溪云□初對初句□

748b07□調與不調卽第二句□入與不入卽第三句□起

748b08□與不起卽第四句□二深識下約觀起誓願□荊

748b09□溪云□約觀明起誓□橫取四土以對四心□但約

748b10□二種緣集作之□緣集在因□最宜對觀□文爲二□

748b11□初觀有心起誓□且攝經初句□二觀空心起誓□

748b12□卽攝經四句□多少卽初句□二若但下結示相

748b13□須□荊溪云□結上觀中須必行願事理相資□故

748b14□□對屬行橫對屬願□行人下事釋□橫□本在

748b15□觀心□故將向文以觀行者旣云觀心□須在於

748b16□己□以諸衆生不出心故己心旣爾□他心亦然□

748b17□是故文云意在此也□二引證結要二□初引證□

748b18□荊溪云□引大集者證事須觀□觀成心淨□心淨

748b19□必能事淨故也□二行人下結要□從此而起者

748b20□皆從觀心而起四土□五約敎帖文□或斷不盡

748b21□卽是聖人者□若約藏通斷不盡者卽三果六地

748b22□已還俱在聖位□若約別圓斷不盡者卽六信

748b23□六住已還猶是內凡□今望藏通總云聖耳□見

748b24□眞中道者卽別地圓住分證中道故□無爲未盡

748b25□者上地無明猶在故□無爲將盡者卽十地等

748b26□覺也□爲此所化取中下寂光　荊溪云□約敎

748b27□中於一一句皆約四敎□各歷四土至果報中□

748b28□有別敎者存敎道耳□至寂光中云圓敎者通

748b29□中下耳□又從有餘以取果報用別圓者用別

748c01□地前及敎道耳□三此釋下結意準文□下文多

748c02□倒釋者荊溪云□菩薩行品具足述前四義□不

748c03□闕而不次第□第一釋第四□第二釋第三□第三

748c04□釋第二□第四釋第一□下文雖章安續補亦不

748c05□違於先師之旨□三結成二譬顯二□初分科□二

748c06□隨釋二□初開譬二□初開成譬□荊溪云□四不可

748c07□說名爲空者謂□都無說是則失於四不可說

748c08□旨□故須依於四不可說有因緣說□具足悲智

748c09□取土利生□能於空中以見不空□敎化調伏入

748c10□慧起根□乃於衆生有所成辦□故云空地□隨意

748c11□故有□無□故空□故云四不可說故名爲空也□

748c12□地者卽爲悲願所依□空卽地也□言宮室者生

748c13□之所依□爲生取土土成物益□二開不成譬□二

748c14□合譬二□初合成譬□若純用下荊溪云□此經斥

748c15□二乘□而云通敎菩薩亦何能淨者何故復云

748c16□通敎菩薩有淨土因□然爲遮其取證空耳□二

748c17□合不成譬空□二答因二□初分料□意□互相

748c18□涉入者橫歷諸行皆□窮心源□□窮心源亦

748c19□橫收諸行□故云不得相離□故前下前作橫說□

748c20□後作□說也□廣長至表此者荊溪云□廣表於

748c21□橫長表於□□□現於蓋正表相資橫□不二

748c22□而橫而□□又十方諸佛以表於橫□諸佛說法

748c23□亦可表□□□在蓋中□不二亦然□須更互帖釋

748c24□者所釋經文須達文旨□若經文橫論卽須□

748c25□義帖釋□若經文□辨卽須橫義帖釋□廣長相

748c26□在□身土亦然□故表不二□二今先下隨文釋義

748c27□二□初橫歷諸行修因二□初分科□二初三下隨

748c28□釋三□初約三心二□初分章□二隨釋四□初別明

748c29□二□初配名□三種菩提心者卽三乘道心□二釋

749a01□義三□初直心□二深心二□初正明深心□二通前

749a02□料簡三□初明約小修大□荊溪云□此問意者經

749a03□云□直心深心是菩薩淨土等□旣此二心是二

749a04□乘心□菩薩何以行二乘心□答中雖借通敎義

749a05□仍未顯□故引法華而通釋之□雖爲攝物行二

749a06□乘心元期淨土□故得引釋□二明兼帶二乘□問

749a07□此中等者荊溪云□經文但云直心深心□如前

749a08□所釋□是菩薩行願本體□若消文中淨土又

749a09□無二乘之心□乃是妄加二乘之語□答中意者

749a10□但云直深□不云二乘者旣帶方便□故不的云□

749a11□是則云二乘則妨大□云菩薩則妨小□意旣兼

749a12□含□故但云直深而已□言準望者荊溪云□今經

749a13□此言冥有其旨□未可卽行彰灼說之□此座二

749a14□乘顯用之□元皆是修於淨土之人□故知□菩薩

749a15□修二乘行爲攝生法□若欲顯說須依大品法

749a16□華經意□問準望法華可有此理□大品如何□答

749a17□一切諸法趣於諦緣□是摩訶衍會法之言□良

749a18□有以也□故有諸法趣二乘心□問雖作此說亦

749a19□未消於大品之文□大品但云□三乘共位菩薩

749a20□十地皆學皆行□何會云是淨土行耶□答旣不

749a21□取證理在攝生□修淨土因而爲攝法所攝亦

749a22□通二乘心也□通敎尙爾□別圓灼然□次引大論

749a23□者旣云有土純聲聞僧□卽是聲聞來生其國□

749a24□旣有所引□豈無能引□諦緣下結難也□卽是能

749a25□引之人行也□三明三終顯一□從多爲論者荊

749a26□溪云□若望諸土道理合有未開顯者□故云十

749a27□方不無此事□但聞顯者多□是故前消敎化等

749a28□文雖有橫□通約諸土於中豈無未開顯者□故

749a29□此經文理須十方橫□消釋□然雖猶有未開

749b01□顯土□若時合移入他邦□或用密敎當土開

749b02□之□若法華疏釋照東方□一切開者爲引同故

749b03□但照於同證□經意別不可一準□三大乘心□二

749b04□通明二□初正示通義三□初示義□□是一自性

749b05□淸淨心者卽三千三諦之一心也□此約一心

749b06□而有三號□謂直深大也□釋義如文□二菩下

749b07□釋成無作四諦者陰入皆如無苦可捨□煩惱

749b08□卽菩提無集可斷□邊邪皆中正無道可修□生

749b09□死卽涅槃無滅可證□而此四法□是一心本

749b10□無造作□故名無作□名深法忍者三道卽三德□

749b11□故名深也□一實諦者別圓證道同顯三諦□包

749b12□融無外故名一實□超出二邊故名一實□若約

749b13□敎道實爲惑覆旣不相卽□義與圓殊□三今此

749b14□下結示□無三差別等者荊溪云□故約三心以

749b15□明三德□又此三心義雖通於別圓二敎然亦

749b16□不可前後□別□言三德異名者大乘卽解脫□

749b17□深心卽般若□直心卽法身□大乘但由悲願得

749b18□名故對解脫□卽是初心住於三德者旣對三

749b19□德□理合各三□二對昔顯今□昔論等者昔指

749b20□普集等諸方等經□今明等者荊溪云□爾前諸

749b21□經但明正報□唯說三身對於四敎□前二敎佛

749b22□俱名應□故若以依因對於四土者同居有餘

749b23□俱名應土□故今身土或四或三□依因者取土

749b24□利物因也□若對緣集有爲無爲及以生死分

749b25□段變易國須分四□卽二同居方便實報二集

749b26□二死各分二故□三觀心□空假二觀三心等者

749b27□荊溪云□還借前來通別二釋至此文中共成

749b28□觀義□三心別者具如別釋□若作通釋空假三

749b29□心亦含於大□以通菩薩亦入空觀□乃以諦緣□

749c01□假三心者藏通菩薩自觀諦緣□亦具三心中

749c02□三心者而云一三三一者□二未卽中中必卽

749c03□二□凡觀萬境皆不二故□若分圓別對此二敎

749c04□初心後心別敎初心義當空假□與前兩敎三

749c05□乘義同

749c06□四釋經三□初釋直心二□初總述□前約敎明等

749c07□者荊溪云□前普集經準敎修行取法身果□今

749c08□非無敎□但於敎行更加悲願成淨土因□問此

749c09□前後文皆云此經□約依因□此中何得還引光

749c10□嚴以證彼正□答道場是處義當依因□亦可用

749c11□表能依法身□況復今經雙表依正□故列諸行

749c12□□具二途□問何故等者此還用前別釋爲問□

749c13□直通緣度□豈獨諦耶□答中二意□一者從便□二

749c14□者攝他□是則二俱用彼別名以成通義□二別

749c15□釋二□初正釋二□初釋直心二□初示五種直心□

749c16□直心有五等者荊溪云□一往似□□如下布施

749c17□以望持戒亦名爲橫□一一復通五種直等亦

749c18□得名□□是則□中以五望五復可爲橫□亦名

749c19□爲□□然終是橫□專對於橫良有以也□一世間

749c20□直應有多種□如三界中見愛各別□引諺云□癡

749c21□直者但世間諸直以癡爲本□以是而言亦具

749c22□貪瞋□下之通別具如前釋□諺者俗言也□此五

749c23□下判權實也□二今圓下明菩薩圓修二□初修

749c24□觀行□知一切法等者知卽能觀觀□一切法卽

749c25□所觀境□一切之言不出十界百界□咸卽空中□

749c26□故□雙非□非九界卽非權□非佛界卽非實□空

749c27□中卽假而能雙修雙用□修前四直是修權□修

749c28□圓敎直是修實□修成有用還用五直以化於

749c29□他□故云雙用□此中初修在名字位□修成雙用

750a01□皆在五品□於五品位能化他者卽止觀所明

750a02□圓人上根出假也□智者卽其人乎□然此雙用

750a03□約於佛世有顯有密□顯爲方等當敎菩薩□密

750a04□爲此中兩敎二乘□密但探用法華之意□非

750a05□今部體□若論用敎不無其理□故云敎他修五

750a06□直行□此文凡有四心□一自作□二敎他□三讚

750a07□歎□四隨喜□自作屬雙修□敎他讚歎隨喜□屬

750a08□雙用□荊溪云□圓菩薩下明修淨土行相者一

750a09□切菩薩具此四心方名大行□今具後極故是

750a10□圓也□收下三故四心之相闕一不可□具如止

750a11□觀記引大論文也□故於五直亦具四相成淨

750a12□土行□道理雖然識其旨故□若實行者前二敎

750a13□人以前二三而爲權也□別圓準說可以意得□

750a14□各誘令入當敎之實□若本圓人但以同體之

750a15□攝而攝取之□又復通人亦云修於淨土行者□

750a16□若任當敎雖有其文乃寄利人堪被接者□二

750a17□菩薩下入相似位旣從觀行轉入相似□雙用

750a18□五直倍勝於前二□若入下釋來生□故知□住前

750a19□修於五直　若入初住八相成道則前所化來

750a20□生其國□文爲二□初明分眞成佛□此卽釋經菩

750a21□薩成佛時也□故知□經云菩薩正指住前□成佛

750a22□之言乃在初住□故荊溪云□又成佛之言不必

750a23□妙覺□通取別圓地住已上□從此位去皆八相

750a24□故悉以十界身土取生□或復古佛垂跡利物□

750a25□今文正在菩薩實行□故成佛言必須通曉□下

750a26□去諸文大旨悉爾□從似入眞以成化相□分眞

750a27□果中三土不同□以常寂光無成佛義□若開中

750a28□下準說可知□二卽現下示所化來生□此卽釋

750a29□經不諂衆生來生其國也□文爲四□初生同居□

750b01□初則赴緣等者明施五時化也□二生有餘□三

750b02□生實報□無二邊等者荊溪云□當地中惑名之

750b03□爲諂□惑斷名直□四生寂光□此約中下寂光□卽

750b04□十地等覺□二義旣下結斥□直心有五□生國有

750b05□四□故曰衆多□此總結示也□豈可下斥他解也□

750b06□二釋深心分文節釋□準直心可見□文或有闕

750b07□望上說之□下去皆然□亦何離於十二緣者法

750b08□門無量因緣收盡□若事若理者於五深心一

750b09□事四理亦可四事一理□緣覺深心等者荊溪

750b10□云□通中存別□意仍在通□次但具有下分於橫

750b11□□□通別兼具□具於四種四土故也□三釋大乘

750b12□心□卽四敎大乘等者荊溪云□問前別釋大乘

750b13□唯在別圓□直深二心唯在二乘□今此文中何

750b14□得通四□答前別此通□理數然也□故通釋中雖

750b15□皆五釋於大乘中復除世間□思之可見□今謂

750b16□直深之心世間皆有□大乘之稱唯在出世□故

750b17□使疏釋大乘唯言四敎□又復應知□雖例有五

750b18□釋今此大乘望前二心全除世間分除餘二□

750b19□以藏通大乘非二乘故不同直深但約三乘

750b20□也□上求下釋其名也□夫大以包廣爲義□四敎

750b21□菩薩旣俱上求佛果下化衆生包含上下□廣

750b22□大明矣□二乘自度□求化俱無□包廣義乖□故

750b23□名爲小□各緣下乘以運載爲義□依境起誓修

750b24□行塡誓自運則從因到果□運他則出凡入聖□

750b25□自他俱運□乘義在斯□二約自行二□初來意□

750b26□荊溪云□若無三心等者眞實是直心□高是深

750b27□心□廣卽大乘□二布施下正釋六□初布施二□

750b28□初釋布施二□初示五種布施二□初標□荊溪

750b29□云□布施有五者亦是菩薩與二乘所行施等

750c01□爲淨土因□故離爲五□及四菩薩施者藏通兼

750c02□二乘□略標菩薩耳□二世間下釋二□初世間

750c03□事施卽六道施者荊溪云□然世間直深亦合

750c04□離□六及於六中各更委分□非法財施者或非

750c05□理求財□或施乖正法□名非法□若持十善去

750c06□人天二道各開多類□人開四姓□天分三界□於

750c07□人中更有居士攝在四姓□言四姓者一婆羅

750c08□門淨行也□守道居貞□二刹帝利王種也□君臨

750c09□奕世□三毘舍商賈也□貿遷有無□四首陀農人

750c10□也□勤身稼穡□凡□四姓婚嫁不通□飛伏異路□

750c11□此言居士或是婆羅門姓□或是刹帝利姓□如

750c12□毘舍離國稱居士者皆是王族□但以在家不

750c13□仕別稱居士□若婆羅門姓不出家者亦名居

750c14□士□文中備明施相□卽五人因也□若輕心等者

750c15□心非殷重曰輕□定日定財曰局□擇人可施曰

750c16□限□□若勝品下天施□初文至得生是欲天因□

750c17□若持戒轉細去是色天因□無色可例□二若三

750c18□下四菩薩施擇覺等者荊溪云□擇法屬慧□今

750c19□在施者爲成施□故施不得慧不成出世□尸毘

750c20□代□者大論云□如釋迦菩薩本名尸毘□得歸

750c21□命救護陀羅尼□視諸衆生如母愛子□帝釋與

750c22□毘首□磨故往試之□毘首作□□帝釋作鷹□□

750c23□入王腋擧身戰懼動目作聲□鷹在近樹而語

750c24□王言□還我□來□王言□我發願度一切衆生□鷹

750c25□言□我非一切耶□而奪我食□王言□汝須何食□

750c26□鷹言□我須新肉熱血□王乃持刀自割股肉而

750c27□授與之□鷹言□令輕重等勿見欺也□王遂持秤

750c28□稱□□身轉重□王肉轉輕□乃至盡身□廣如輔

750c29□行第五引之□釋迦鹿王代彼而死者大論云□

751a01□昔波羅奈王入山遊獵□見二鹿群數各五百

751a02□各有一主□有一鹿王□身七寶色是釋迦菩薩□

751a03□復有一王□是提婆達多□菩薩鹿王見王殺其

751a04□群黨起大悲心直至王前□諸人競射飛箭如

751a05□雨□王見此鹿無所忌憚必有深意□令勿射□

751a06□鹿至王所□白王言□王以小事一時令鹿受

751a07□於死□君若以供饌當差次送每日一鹿□王喜

751a08□其言□於是二主各差次送□次當調達群中有

751a09□一母鹿□白其主言□我死分當而我懷子□子非

751a10□死次屈垂料理使生者不濫死者得次□王怒

751a11□之曰□誰不惜命□次來但去□母思惟言□我王無

751a12□慈橫見瞋怒□卽至菩薩王所白言□大王仁慈□

751a13□如我今日天地曠遠無所控告□以事具陳□菩

751a14□薩王言□若我不理枉殺其子□若非次更差後

751a15□次何遣□唯我當代□思惟旣定卽自送身□遣鹿

751a16□母還群□菩薩鹿王到其王門□衆人見之怪其

751a17□自來以事白王□王亦怪之□王問曰□群鹿盡耶□

751a18□而□自來□鹿王言□大王仁慈人無犯者□但有

751a19□慈茂無有盡時□但彼群鹿歸告於我□我愍之□

751a20□故若非分差是亦不可□若縱而不救無異木

751a21□石□是身不久必不免死□慈救苦厄其德無量□

751a22□若人無慈與虎狼何別□王聞是語卽從座起

751a23□而說偈言□我實是畜獸□名曰人頭鹿□汝雖是

751a24□畜生名曰鹿頭人□以理而爲人□不以形爲人□

751a25□我從今日始不食一切肉□我以無畏施亦可

751a26□安汝意□具如彼經者暹云□須大拏經云□有婆

751a27□羅門食竟便語太子言□拘留國人也久聞太

751a28□子好行惠施名聞十方□我大貧窮□欲從太子

751a29□有所乞□□太子言□不於卿有所愛惜□我所有

751b01□盡施人無以相施□婆羅門言□若無物者施我

751b02□兩兒□以爲給使可養老者□如是至三□太子言□

751b03□卿故遠來欲得我男女□奈何不相施□時兩兒

751b04□行戱□太子呼語兒言□此婆羅門遠來乞汝□我

751b05□已許之□汝便隨去□兩兒走入父腋下淚出且

751b06□言□我數見非婆羅門是鬼耳□乃至兒不肯去□

751b07□廣如經□十種布施者暹云□舊華嚴第十十無

751b08□盡藏品明施藏□中云何等菩薩施藏□此菩薩

751b09□修十種施□所謂修施法·最後難施法·內施法·

751b10□外施法·內外施法·一切施法·過去施法·未

751b11□來施法·現在施法·究竟施法如經廣說□又離

751b12□世間品云□菩薩有十種施□何等爲十□所謂平

751b13□等心施無惡衆生故□乃至云三種圓滿淸淨

751b14□施施者受者財物平等淸淨如虛空故□地持

751b15□九種之施者暹云□彼論第四云□一自性施□二

751b16□一切施□三難施□四一切門施□五善人施□六一

751b17□切行施□七除惱施□八此世他世施□九淸淨施□

751b18□生死後際者謂□究竟涅槃也□如來檀者達施

751b19□卽法界故□檀波羅密者達施三諦法界名到

751b20□彼岸□三諦卽彼岸也□一切法趣檀者檀卽法

751b21□界□法界遍攝無法不在□故發趣品云□一切法

751b22□趣檀□是趣不過檀尙不可得□云何當有趣非

751b23□趣□二自行下明菩薩圓修□此文極略□準直心

751b24□說之二□後成下釋來生□二持戒□四種持戒等

751b25□者事戒無別□能持心異故成四別□例施可知□

751b26□若作別說則藏通持篇聚□別圓持梵網□正語

751b27□等者於八正中此三屬戒□三忍辱□□忍爲本

751b28□者荊溪云□夫忍者爲端正因□故出世忍能感

751b29□相果□故得以爲一切相本□四種修相止觀記

751c01□具明之□四精進□但約衆行者謂□勤修五度得

751c02□精進名□自有別體者謂誦經禮佛爲精進也□

751c03□謂正勤者勤斷二惡□勤生二善□□屬精進□故

751c04□以此四幷根力覺道爲八□此還就初義明精

751c05□進也□五禪定□六智慧二□初正解二□初正解智

751c06□度□二上來下通前類義□二釋疑□荊溪云□問意

751c07□者等智有漏依根本禪□若正定之言義通五

751c08□者後四正定位在內凡□世禪全有有漏凡夫□

751c09□何意名爲正定聚耶□答意者分別方異合說

751c10□何妨□正定望散亦可通用

751c11□三約化他二□初懸示□豈行六度等者荊溪云□

751c12□如向六度菩薩非不用之化人□但法屬自行□

751c13□今四無量非不自行法屬化他□於今四六皆

751c14□成大行咸具自他□二四無下隨釋八□初四等□

751c15□無量從境□四等從心□境雖無量我心常等□四

751c16□敎下三敎皆言法緣者荊溪云□非謂三慈中

751c17□法緣慈也□法名旣通□故皆云法□但是衆緣之

751c18□法耳□謂生滅無生無量之法也□於無量中著

751c19□法緣字者卽四無量家恒沙佛法耳□卽三諦

751c20□中恒沙佛法故知□此云法緣非三慈中之法

751c21□緣也□故知□法字亦可通五□謂凡夫事法等□圓

751c22□敎獨當無緣名者從勝說耳□二四攝□非凡

751c23□小所行等者荊溪云□如前三心直深通大□大

751c24□不通小□以名局故是故通中亦須別也□但可

751c25□通諸大乘而已□今亦如是□如前六度及四無

751c26□量□理通大小□故此四攝及以大乘幷下方便

751c27□回逈之文不通世間及兩二乘□彼敎必無其

751c28□事故也□又四無量及以四攝歷敎別釋修相

751c29□證相不易分別不可具存□故□略列□言四攝

752a01□者布施愛語利行同事□約所同邊諸敎似同□

752a02□細尋智願高下永別□以其上兼下故也□乃至

752a03□位位節級不同□卽如本跡高下四句□今多分

752a04□從下劣凡夫難化者說□其名必通□理不可壅□

752a05□所攝衆生等者能攝則有四敎之脫□所化雖

752a06□通世間之法菩薩化人無不皆令至解脫□故

752a07□彈指合掌其例可從□故今從於攝之本意□三

752a08□方便荊溪云□問自行等三及破外等三有何

752a09□差別□答有同有異□從名則異□從義故同□雖有

752a10□異同離合復別□言義同者自行等三名雖有三

752a11□法但成二□自他相對無別體故破立等三亦

752a12□有三名亦但二義□破立二種通成自行敎他□

752a13□故但成二□若爾何須重列□答經論逗機各有

752a14□其旨□四道品此法二乘有分者荊溪云□以四

752a15□諦法二乘初心卽須觀故□況復四四各各不

752a16□同□生滅具用二乘之法□故云有分□三十七品

752a17□具如止觀及記幷法界次第□非此可具□若準

752a18□婆沙有漏道品□例前爲五有何不可□但凡夫

752a19□外道所修行者亦是佛法行者所修□未發無

752a20□漏名有漏耳□但外道法無念處名故□五□向

752a21□令來生至具足也者荊溪云□若不□向施福

752a22□有限□唯感富樂□□向極果□及與衆生令福具

752a23□足福智乘戒體用事理一切無闕□若爾於等

752a24□六度皆悉具五□豈不具足□何須別立此一門

752a25□耶□答必須方便方乃具足□若爾□向復還託

752a26□於諸行□諸行雖皆不云□向□□向又亦不云

752a27□諸行存沒雖異誠無別體□何須別立□答雖相

752a28□導引所治各別得名又殊□施爲□治□乃至智

752a29□爲愚治□□向自爲自利近果之治□所以有願

752b01□無行令修六度則以六度爲名□若有六度無

752b02□□向者令修□向□卽從□向爲名故也□六除

752b03□難□暹云□成論明□菩薩設四輪□八難□一生中

752b04□國輪能□五難□謂三塗北洲及長壽天□二修

752b05□正願輪□世智辨聰□三植善因輪□生盲生

752b06□聾□四近善人輪□佛前佛後□至善吉等者荊

752b07□溪云□彼章亦□對於二乘辨界外難□亦不更

752b08□約方便果報□若欲略明則有餘中三十心人

752b09□爲三惡道□住無我法名爲北洲□地前法愛如

752b10□長壽天□未有初地十種六根□名諸根不具□地

752b11□前智淺如世辨聰□不窮中理如佛前後□若實

752b12□報中位位相望節節作之□此□障於中道理

752b13□也□是故結云約四土簡至具辨者以向來意

752b14□一一思之□此非容易不可濫述□七守戒□譏者

752b15□廣雅云□譏刺也□問也□說文誹也□荊溪云□四

752b16□句者準經正用四中第二□是淨土因□譏他得

752b17□宜第三通用□初心菩薩未全自守□故不論之□

752b18□第四句中不譏一半□理亦可通□由不自守□故

752b19□亦不應□唯於初句都無所取□次引大經證第

752b20□三句□故初句中旣不自守譏□何益耶□其身不

752b21□正雖令不從□故第二句不令而行□若見機者

752b22□定用第二第三句也□第二自行第三利他卽是

752b23□淨土行也□假使三子等者長者凡有四子□喩

752b24□佛亦然□北遠云□一謗法□二四重□三五逆□四

752b25□十惡□前三名由杖而死□以不可枚故十惡猶

752b26□可懺悔□有生善義故要當苦治□章安疏中更

752b27□約敎釋則前三被訶名由杖死□於圓起著亦

752b28□宜彈折□故如一子要當苦治□今文證戒且同

752b29□遠釋□旣云但見四機不謬□還須依憑章安所

752c01□解□羅什注云□上說戒度今復言戒者義不在

752c02□戒也□欲因戒以明不譏□彼闕不譏彼闕故莫

752c03□知其闕□莫知闕則無犯禁之名□以此爲行□故

752c04□獲此爲果則衆惡都息□故以十善次也□總前

752c05□凡三釋各有其致□學者去取之□八十善二□初

752c06□總示□一止二行者止則但止前惡不惱於他□

752c07□行則勝德利安□一切通稱善者善以順理爲

752c08□義息倒歸眞□故云順理□此是止十善者正示

752c09□經文也□謂不殺至不邪見□是止前惡事□若

752c10□放生布施禮敬實語和合語軟語饒益語不淨

752c11□觀慈忍智慧名爲善行□次第對不殺盜□妄

752c12□兩惡綺貪瞋癡明之□後四約四敎者荊溪云□

752c13□止惡義通從行願別□問此十善與前尸羅同

752c14□異云何□同何假列別相如何□答尸羅相通對

752c15□一人說□今離爲十以對多人□暹云□前文持戒

752c16□中明十善□是約十善上更加持戒□此單修十

752c17□善不受律儀□二命不下別解□二□窮心源□修

752c18□因二□初□意分章□十三番相資成淨土因者

752c19□荊溪云□初資第二□乃至十二資於十三□細尋

752c20□具如下解釋中□上從直心等者上釋諸行□諸

752c21□行相望故名爲橫□一一皆從世間至圓□其義

752c22□雖□但經一往直列而已□終成橫行□況雖□

752c23□釋但約敎判淺深不同□是故窮源硏於心念□

752c24□令從淺行直見深理方乃名□□二一約下隨

752c25□章釋義三□初約敎□荊溪云□令出圓敎窮源易

752c26□顯故須約三敎釋成□行□文爲二□初簡示□聲

752c27□聞經中無十方佛者然小乘宗計不同□亦有

752c28□說有者□如曇無德戒本云稽首禮諸佛□又小

752c29□乘定於光中見十方佛□此皆言有也□薩婆多

753a01□戒本云□稽首釋師子則不言諸佛□是無十方□

753a02□然多分說無□故今云無也□古人謂□四分分通

753a03□大乘者見彼說十方佛□故而不知小乘宗計

753a04□各別□成身子疑者荊溪云□三藏敎中無淨土

753a05□敎□但以煩惱潤業而生□故於穢土成佛□無爽

753a06□□聞衍門說有淨土□故使身子由是致疑□又

753a07□依衍門方有變地□故用按地以斥身子□豈成

753a08□助於身子之疑□若三藏中立淨土敎與昔敎

753a09□反□佛無可以釋身子疑□無行無人者有六度

753a10□行無淨土敎□敎無行缺終無成佛□無淨土因

753a11□無行之佛有敎無人□六度之行有因無果□行

753a12□旣無果反成無行□問若爾何故前釋直心等

753a13□文而皆具五□世直尙成菩薩之行□三藏何失

753a14□云無行耶□答從本則有□據跡說無□有敎無人

753a15□良可信矣□須汎論者通別二敎猶非正意□□

753a16□可汎論以爲較量□二今爲下正釋三□初通荊

753a17□溪云□約通敎釋□初以直心對於見地而云登

753a18□地見理者何耶□答於通敎中上根菩薩初地

753a19□見眞□義當三人共位見眞□入第三地爲深心

753a20□者此十三句中云深心者非前三心之深心

753a21□也□故前深心但是初發之深心也□望聲聞人

753a22□得名深耳□第四去云事理俱行乃至智慧□以

753a23□對十地皆從成就別別言之□通敎初心旣事

753a24□理俱行□亦應合有敎化調伏乃至起根得名

753a25□處別□故別對之以成□義□通敎尙爾□況復圓

753a26□耶□言善慧者借別名通□故所列地不標地稱□

753a27□但云初地乃至十地□唯此第九暫借別名□至

753a28□第十地攝後三句倂結成地□借此十地者正

753a29□借別也□經文但云從初至後雖無地名旣云

753b01□登地已見眞理□豈可必用乾慧等名□通敎初

753b02□地未名直□故故可借別以名於通□初地斷見

753b03□仍成通義□又復通敎地前無賢□故第十地含

753b04□於三句□初之兩地俱名爲直□故使第十含於

753b05□三句□問通敎菩薩有淨土行者菩薩知有十

753b06□方諸佛□二乘云何□答雖同一敎大小義別□二

753b07□乘道理不合知之□雖與二乘同坐解脫自鄙

753b08□不發□永不求故又菩薩雖知佛猶永滅□永滅

753b09□乃與取土義乖□故知□此佛無人有敎□敎旣權

753b10□施不稱因行□故於權敎不須苦窮□二別敎二□

753b11□初對十地位□二對十四般若□荊溪云□初釋已

753b12□將諸句對地□次復更約十四般若者對開合

753b13□邊□其名便故以理合□故名通初後□故合地前

753b14□者合三十心爲三□後取等覺成四□開十地爲

753b15□十□故有十四□疏本作含地前者字誤耳□若依

753b16□十四般若□然欲解釋出其理者卽如向來消

753b17□文者□是故一家釋義以義消文□必不以名而

753b18□局於義□故云無往不通□故知□以名拘義無處

753b19□不壅□三圓二□初斥別□二今以下顯圓二□初約

753b20□初住二□初正示諸句□寂照之智者從初地至

753b21□等覺□但名照寂□妙覺一位方名寂照□故瓔珞

753b22□經云□等覺照寂妙覺寂照□今約圓義初後相

753b23□在□於阿字門具一切義故知□初住分有寂照

753b24□分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂

753b25□光□今此乃以初住理顯名下寂光□二住已上

753b26□名中品□唯佛名上□二當知下結顯圓融□四十

753b27□一字者大品四十二字以喩圓位□□備衆門

753b28□者荊溪云□於十二句句句遍攝前十七句及

753b29□以十萬一切佛法□故句句下隨其之言□義通

753c01□橫□□發心正行等者圓人初心旣在初住始

753c02□得無生□旣斷無明理合唯在果報土中□傍爲

753c03□取機化下二土□卽是方便及以同居何妨□亦

753c04□得化分寂光□下二非正□故名爲傍□二初住下

753c05□例後位

753c06□維摩經略疏垂裕記卷第三

753c07□

753c08□

753c09□維摩經略疏垂裕記卷第四

753c10□

753c11□　　　　錢唐沙門釋智圓述

753c12□二觀心二□初正釋觀心因果二□初正示因果

753c13□二□初明修觀行因□事理相資者荊溪云□事卽

753c14□如前十七句□理卽指今直心是也□事理不善

753c15□者事理二惑也□佛土淨故卽境界淨者境界

753c16□卽所化衆生□所化境淨則說法淨也□說法淨

753c17□故至明淨者由物機生令所說穢□故使未堪

753c18□用淨智化□化道未周未見四淨□故使說等未

753c19□受淨名□智慧功德卽福慧也□名觀行卽者此

753c20□約觀成□卽五品位始修在名字位中也□法華

753c21□下趣觀行道場近分證菩提□二若功下明入

753c22□分眞果二□初從行入似□觀行內熟諸佛外加□

753c23□內外相藉□垢自落□二從相下從似入眞□二

753c24□初分眞作佛□入銅輪者瓔珞以六輪喩位十

753c25□住銅輪也□卽於二土目行等者荊溪云□穢淨

753c26□二種同居土也□謂住觀行相似位時修淨土

753c27□因□若入銅輪還於二土以攝同類□乃至令入

753c28□有餘果報□故下用經四句結云敎化衆生調

753c29□伏等也□卽用前文橫□對土釋於淨穢二同

754a01□居也□若以上化下卽有餘同居□爲說漸頓等

754a02□者施五時化也□二若下拒難釋成□若不於二

754a03□土攝生五時設化者何須八相耶□八相者下

754a04□兜率託母胎降生踰城降魔成道說法涅槃□

754a05□二一往下結歎觀解□一往等者一往謂觀心

754a06□於消文非要□二往則非約觀心無以伸心淨

754a07□土淨之義也□故知□觀心於消文甚要□故云

754a08□實是眞淨佛土義也□多是執文等者文謂文

754a09□字指前別釋文也□荊溪云□別釋卽對三敎文

754a10□故□故前通釋三心之中唯指自性淸淨之心□

754a11□方近於觀□餘皆言敎□是故約心圓頓釋之□以

754a12□明深詣□二復次下結示圓別相成二□初正示□

754a13□二初正示相須□譬如非日等荊溪云□但詣理

754a14□釋義當於橫□對文釋義當於□□其實圓釋不

754a15□當橫□□圓別俱敎尙成橫□互有資益□況以

754a16□敎觀而爲橫□□於橫□更互相資□故以橫

754a17□等對於三德□卽非□而□般若德也□非橫而

754a18□橫解脫德也□卽此橫□雙非之理法身德也□

754a19□故云非日無以等也□日如橫行月如初住□歲

754a20□等卽如四十二位□二今橫下總成三德□高廣

754a21□義顯者高卽□徹如理□廣卽橫周法界□非□

754a22□下配三德如向記□如世下彼土有新舊兩伊

754a23□字□新伊字體一點在上□二點居下□猶此方草

754a24□書下字□故喩三德不縱橫也□涅槃哀歎品云□

754a25□何等名爲□密之藏□猶如伊字三點□若□則

754a26□不成伊□縱亦不成□如摩醯首羅面上三目□乃

754a27□得成伊□我亦如是□解脫之法亦非涅槃□如來

754a28□之身亦非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□三法各

754a29□異亦非涅槃□故知□卽一而三□卽三而一方是

754b01□涅槃也□二若三下結顯□三土四土者荊溪云□

754b02□於四土中合於方便及以同居□皆應土故故

754b03□云三也□三帖文二□初十二句相資□帖文釋者

754b04□荊溪云□向約敎觀非不消經未是逐句消文

754b05□故也□直心卽是圓敎中道者圓敎如前敎觀

754b06□中□敎觀二圓方是圓門眞淨土義□備目足等

754b07□者目足喩解行□□池喩涅槃□□池喩出大經□

754b08□迷於一諦法界惑者見思迷眞□塵沙迷俗□金

754b09□剛頂者卽等覺入金剛喩定能破元品無明□故

754b10□名金剛頂□亦曰金剛心以此惑難破定如金

754b11□剛所擬皆碎□言有通有別別在等覺□義通諸

754b12□地□衆生正報至佛土淨也者荊溪云□此中分

754b13□於止行二善□但對依淨及佛土嚴者非獨依

754b14□及土嚴而已□正報亦合淸淨及嚴□但今正爲

754b15□明於依報故耳□正報止行卽是惠施及以願

754b16□加名爲淸淨□如成五度乃至十善一切皆然□

754b17□如四無量本是利他尙有止行□如治瞋等豈

754b18□非止善□爲攝生故豈非行善□自餘諸行一切

754b19□準知□亦如世人等者還是宿世以法相關□方

754b20□乃感應如此□二結撮正要□佛土淨等者荊溪

754b21□云□依此經文初釋及以四種之文所以具二

754b22□種者前約當分□從又四下卽約跨節□自行約

754b23□理性□化他約悲願□願期皆令至自性□故正意

754b24□皆是淨心故也□此有二意□一者句句名異不

754b25□出淨心□二者雖十二句意在十三淨心句也□

754b26□故知□淨心者先淨自心方淨他心□他心若淨

754b27□於成佛處心淨衆生來生其國□次跨節者□

754b28□由自性淸淨心淨卽入初住□能現四土攝取

754b29□衆生□四土四心皆悉淸淨□衆生四心分別雖

754c01□殊究而窮之不出一體□故淨自他□是自性

754c02□淨心淨□事理惑除者至此方始兼論正報□事

754c03□理□是障眞障中之惑耳□障眞爲事□障中爲

754c04□理□二惑俱除□感常寂土各見淨穢者五濁輕

754c05□重同居淨穢□體析巧拙有餘淨穢□次第頓入

754c06□實報淨穢□分證究竟寂光淨穢□此皆隨機感

754c07□見差別如飯色異□寂光妙體本自無差猶如

754c08□一器□二身子生疑二□初分科□二隨釋二□初生

754c09□疑之由□大乘方等至淨土也者荊溪云□自方

754c10□等前不云此土穢中有淨□純小乘人爾來未

754c11□知□故云□密□良由爾前顯露未堪至今經中

754c12□方顯昔密□以斥小宗□故云有也□約敎暫無□附

754c13□道理論所以云有□未能稱機疑問者且從跡

754c14□說□承佛力故□若從本論自力亦能自力雖能

754c15□終歸讓主□故引法華以證發跡□又若不蒙加

754c16□無由能疑□加爲疑由可加由智□二正疑念□荊

754c17□溪云□菩薩三祇去立其疑宗□三藏敎宗三祇

754c18□修時是淨土行□與十方佛正報果同□何得下

754c19□因聞置疑□若三祇行是淨佛土釋迦之土今

754c20□卽應淨□此疑釋迦爲菩薩時其心不淨□若不

754c21□下結疑□言□覆者以土疑佛以佛疑土□三佛

754c22□釋疑二□初分科□二隨釋三□初佛以日月問□衆

754c23□寶所成者日宮是赤金頗梨所成□月宮是白

754c24□銀琉璃所成□彼中下荊溪云□天子譬眞身□宮

754c25□譬眞土□而云眞應二土者但是文略□應雙標

754c26□身土□萬德下明眞能起應□故合標之□眞應法

754c27□身所依者眞是法身通云所依及以所照□卽

754c28□是同居淨等四土□又譬下前總以日月及以

754c29□天子但作能照所依之譬□今置天子□又離日

755a01□月作眞緣譬□譬能成熟及照顯也□盲者二事

755a02□俱不見□故緣修地前眞修登地眞緣合時破

755a03□一分無明□卽有眞身依於眞土而能照於三

755a04□土□衆生成熟卽譬正報說法□照顯卽譬佛土

755a05□攝生□常自照顯四種淨土者且置同居穢也□

755a06□爲二緣集等者此乃雙擧所除故也□身子雖

755a07□除有爲緣集猶有無爲不見四淨□又復身

755a08□子縱除穢中有爲緣集亦未能見淨同居也□

755a09□故總二障障於五眼以責身子□又有爲無爲

755a10□者釋通諸盲者所以故也□二身子事答□荊溪

755a11□云□身子亦未悟於日月譬之深旨□且依於事

755a12□而爲答耳□三佛合□衆生至不見同居淨土者

755a13□雖從近說正以此文斥於身子不見四淨□是

755a14□故且以同居言之□豈可卽令身子見於有餘

755a15□果報□以從道理故文兼以有餘等合□故從界

755a16□內罪去次第合之□言界內罪者卽界內眞諦

755a17□之執乃爲同居淨土之障□此罪卽以無爲集

755a18□合共障五眼□故便不見四種淨土□若□單訶

755a19□不見同居之淨土者則不須云二種緣集以通

755a20□責□故次第釋出□若爾同居淨中亦有執眞與

755a21□無爲合□何以得見同居淨耶□答以彼生者已

755a22□除界內二種障故今從穢責□故云障彼同居

755a23□淨土□若從同居淨中責者□得云不見有餘

755a24□果報等三□有前四種罪障者界內有爲緣集

755a25□障·界內塵沙障·界外塵沙障·界外無明障□而

755a26□此四障於四淨□故知□身子具四種障□身子

755a27□雖除惡有爲集然由有於淨有爲集不依佛

755a28□慧□故使於垢不能見淨□是故四淨悉皆不見□

755a29□四螺□自引所見釋身子疑二□初□意分科□

755b01□生聞信之善者荊溪云□初聞未信□睹相方伏□

755b02□伏已方信□所聞不虛□是故二種俱名生善□二

755b03□初文下隨文釋義二□初先折身子疑念□二正

755b04□擧所見釋疑二□初分科□二隨釋三□初梵王見

755b05□淨荊溪云□梵王欲顯如來案地之奇□第六天

755b06□寶者無量壽經上卷云西方世界□名曰安樂□

755b07□其佛國土自然七寶超踰十方一切世界□衆

755b08□寶中精其寶猶如第六天寶□荊溪云□問若同

755b09□居淨對穢爲橫者香積亦判爲淨同居□何以

755b10□在上如許恒沙□答夫論□者約淺深未必重

755b11□累勝者居上□若以二三同一處見故說爲橫□

755b12□上下相同豈得爲□□若準其相不殊安養□但

755b13□以無小稍不同耳□雖安養兼小義亦唯大□問

755b14□寶莊嚴土爲在何許□答□是安養擧近況遠

755b15□者擧此土六天之寶□比西方淨土之寶耳□實

755b16□非齊等□二身子見穢□三釋見淨穢之由□荊溪

755b17□云□此文且準明依佛慧則見淨土應知□佛慧

755b18□理通衍門□平等之言復兼三敎□此則通斥身

755b19□子但見於穢不見四淨□五佛現淨土釋疑二□

755b20□初分科□二隨釋四□初案地現淨□答曰有二意

755b21□者荊溪云□第一則別唯一同居□二者理通通

755b22□於四淨□與前日月譬意亦同□前說諸方等下

755b23□於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土□今

755b24□藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報□隨機

755b25□見者置而不論□故此隨機仍屬於密□不同華

755b26□嚴一切皆見皆聞故也□悉有生淨土之理者

755b27□坐華且表同居之淨□仍通四淨□若至法華四

755b28□淨因足□蒙授記□後分破無明□豈非一分常寂

755b29□光顯□故寂光中三土具足自力在當□故云之

755c01□理□二問身子□三答□四正釋疑二□初分科□二

755c02□隨釋三□初法□二譬二□初分科□二隨釋二□初開

755c03□譬飯異等者荊溪云□常寂卽器同居有餘果

755c04□報爲三□幷身子見理應有四□同居淨穢一土

755c05□合說□故但云三不得云四□二合譬□荊溪云□十

755c06□種者初一番別斥身子□後九番通密斥之□與

755c07□盲者譬及案地譬其意大同□第十文云□諸土

755c08□非垢等者應將寂光□對前九□應云前九非

755c09□垢非淨名之爲垢□常寂光土亦非垢淨而名

755c10□爲淨□初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕

755c11□者名爲互淸□彼見思輕衆生壽命劫量等相

755c12□一切勝此□故名爲輕□上下相望者始圓初住

755c13□終第九地悉名果報□第十地及等覺妙覺是

755c14□三品寂忍卽三品寂光□如前疏文已釋□今文

755c15□比較正用此義□六果報與下寂光□者卽是

755c16□九地與十地□也□七八卽是等覺妙覺□十諸

755c17□土下荊溪云□雖卽一切俱非垢淨而垢而淨

755c18□亦成差也□問何故云非垢非淨□答有事理故

755c19□論理□不當垢之與淨約事唯有寂光永淨□又

755c20□寂光異諸土□故非垢卽諸土□故非淨諸土卽

755c21□寂光□故非垢□異寂光故非淨□問前釋天器中

755c22□以寂光譬器□諸土如飯□今那以寂光譬飯□答

755c23□不可以譬譬眞解脫□若用譬者通別□通□別

755c24□已如彼□通卽如今□彼此俱譬理□何晦沒□諸土

755c25□寂光□非垢淨□而垢而淨□以之爲飯□若寄辨

755c26□者果報望寂光器色入飯色□令飯色有異□故

755c27□一飯色上有器飯二色□亦名飯色異□下中上

755c28□寂光展轉復相比器上有多色□皆入飯色□

755c29□展轉互相比亦名飯色異□若更以寂光而對

756a01□諸土異雙非淨穢□別論飯色異者飯器俱四

756a02□微□各各非飯器而能成飯器□故通別二譬其

756a03□理皆善成□三時衆得益二□初分科□二隨釋二□

756a04□初現淨得益二□初五百得忍卽通七地等者荊

756a05□溪云□旣通許三敎無生□故應將前展轉入後

756a06□以論於得□或超或次從博地凡夫中來□或從

756a07□小乘方便中來□二八萬發心如前分別者如

756a08□前明五百皆已發心約相似位也□荊溪云□八

756a09□萬發心準前得忍□或在前敎已曾發心聞於

756a10□後敎重能發也□若超若次凡來聖來□準說可

756a11□知□二復穢得益

756a12□　　方便品□二從方便訖香積九品明大士助佛

756a13□闡揚不思議解脫佛國因果二□初□意分

756a14□章□爲破有爲等者荊溪云□今據□舍酒家

756a15□等處正當有爲緣集之事□旣云顯不思議法

756a16□身卽指前經所明□符成卽指今經之說□一往

756a17□雖爾不及云破有爲無爲緣集以成四土□二

756a18□依章釋義三□初明方便次佛國來二□初正明

756a19□二□初明如來親談上根受道□前於普集等者

756a20□荊溪云□此經宗異體與彼同□故亦眞性而爲

756a21□其體□所以還用前經體者法華獨顯尙與一

756a22□切大乘同體□況俱兼帶□體同何爽□然但須以

756a23□宗對簡之□故云體是宗家之體宗是體家之

756a24□宗□體爲所取宗是能取□故將今經以望普集

756a25□依正正自分□故使法華一乘因果宗之所取

756a26□不同諸經□此經乃是佛國因果宗之所取□故

756a27□使體家之宗永異諸說□以體望宗同而且異□

756a28□以宗望體異而復同□深得此意可以判諸敎□

756a29□可以會諸部□今爲迷者依正各論□其明了者

756b01□豈聞正報而昧於依□故今明依應須重述□故

756b02□於下文問答簡出其旨□又復應知□聞前普集

756b03□及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名

756b04□上根□方便已去名中名下□上根則利□中下則

756b05□鈍□乃至傳爲利鈍□二爲末下淨名開奬中下

756b06□獲悟二□初正明受益□爲未曉者卽中下根□令

756b07□離諸緣集者荊溪云□總語諸緣集也□二若淨

756b08□下感果來生□二問下料簡□通爲諸經之體者

756b09□此明體同義□如前記□若且以事簡則普集豈

756b10□不談宗□此經豈不明體□故知□二經各論宗體□

756b11□文從影略□故以普集爲今經之體□今經爲普

756b12□集之宗□生起次第使不亂耳□亦猶以普集爲

756b13□今經之序□豈令普集無正今經無序耶□二略

756b14□釋方便義二□初列章□二隨釋二□初釋五章五□

756b15□初略釋名□荊溪云□法華疏中爲顯實故分爲

756b16□三釋□謂法用及門幷□妙也□今此廢二但取法

756b17□用者門論趣入□□妙開權□今未開權故闕後

756b18□釋□不取門者菩薩可入□二乘闕之□於菩薩中

756b19□且約當分□復置傳入□故且不云□據理亦合用

756b20□門一義□以當分入與法用同故且唯用法用一

756b21□意□又通□敎亦可具足用彼三義□方是智所

756b22□詣之偏□法者今文且指三偏之法□彼法華疏

756b23□俱指四敎□名法□故以未融故乃屬今經方

756b24□便□不同彼中乃約四敎□二約敎同異荊溪云□

756b25□次約四敎辨不同者卽是經論所出不同□前

756b26□文皆但列於有無二門而已□闕三四者若了一

756b27□二則曉三四□雙用爲三□雙非爲四□是故不復

756b28□列三四也□又復後敎望於前□若實若權說敎

756b29□說證□若他若自自他相對皆名權者旣非當

756c01□敎之所行□用望從說邊故皆是權□又當敎中

756c02□自他相對□皆以前敎若證若說皆爲權者以

756c03□互奪故□奪前之實成後之權□當敎亦得名爲

756c04□實者爲欲對辨一雙故立自他□如大經云世

756c05□人所見等也□文爲四□初藏□荊溪云□如毘曇至

756c06□實智者問此中旣云無常事理□事可無常□理

756c07□何故爾□答照理所無亦名無常□故使成論以

756c08□有門中事理俱權□以有門理不卽事故□法障

756c09□者界內塵沙也□二通□荊溪云□亦可引大品□若

756c10□有法過涅槃者證於實智亦名幻也□佛及八

756c11□地者所證已齊□但少留殘習耳□三別照藏理

756c12□者卽但中理爲惑所覆如雲外月□中金等□

756c13□四圓□荊溪云□是故文殊等者此正引證自行

756c14□實也□亦應通引三十二人各各自說以證化

756c15□他門□門不同卽是權也□門門不二化他實也□

756c16□亦可文殊以證自他□以有說故名爲化他□說

756c17□於無說得名自行□三方便所用法二□初正明

756c18□所用二□初總明□至論至非實者一心所具咸

756c19□卽空中空中尙亡權實□安在悉檀利物四敎

756c20□行焉□二但瓔下別釋二□初引瓔珞標名□荊溪

756c21□云□但先總述瓔珞三種方便□重釋方便所以

756c22□故也□意明此品大士種種善巧方便□備如瓔

756c23□珞三種方便令正法久住於世□二配今經釋

756c24□義二□初遠近配解□荊溪云□言遠近者室外處

756c25□處□舍酒家□如是等事去今時遙□故名爲遠□

756c26□望爲諸來問疾者說去還菴園印述時促□故

756c27□名爲近□遠近皆是助化之緣□莫不爲令正法

756c28□久住□言久住者謂見佛性□勸求佛身者卽下

756c29□經云□諸仁者此可患厭□當樂佛身□二引論釋

757a01□成□荊溪云□是以中論等者卽與中論末代觀

757a02□法大旨全同□經論遠近不出此三□二故前下

757a03□牒經論結□荊溪云□引今經文隨方便言必含

757a04□破立久住之意□言助佛者佛之大化亦不出

757a05□三□四約三業所用二□初正釋三業二□初正明

757a06□三密□二初約聖應汎明二□初正明三密□諸佛

757a07□菩薩等者荊溪云□卽是自行本無三業及以

757a08□十界□故非一異□爲化衆生而以三業十界化

757a09□物□如是等用他所不測□故名爲密□二藏通下

757a10□約名判敎□兩敎作意非如鏡像□是故但談神

757a11□通不言應現□別圓下地住已上無謀而化如

757a12□鏡現像如月現水□故名應現□以勝能兼劣是

757a13□故亦名神通□名同二敎體用全別□荊溪云□攬

757a14□向神通以示今品用與不同□故於三業以明

757a15□方便□二此品下就今經的辨□二此三下結名

757a16□示義二□初示密義□無方利物者機熟則應不

757a17□定一方□故曰無方□周易曰□神無方易無體□孔

757a18□穎達解云□不定繫於一方也□莫測其本者但

757a19□見三業施爲莫測所證宗極□此則見用不測

757a20□其體□故以不測以解密義□卽向荊溪云□他所

757a21□不測□故名爲密也□又荊溪云□密者一一界中

757a22□各具十□故不可以一界□測不可以多界測卽

757a23□名爲密□二亦名下結異名□聖人三業旣得名

757a24□密□更約功用立四異名□名輪名無失名不

757a25□護名隨智□慧度他□惑喩之以輪□旣無過失

757a26□不須防護□愚惑已盡故隨智行□二良以下結

757a27□示妙用□同棲空室者空室表寂光也□荊溪云□

757a28□正示同居現疾得名名方便品□五約觀心□一

757a29□心至意知者荊溪云□是初修三業十界諸根

757b01□之相□若破若立諸敎諸觀元意□爲成此妙

757b02□觀□二簡說者二□初問□二答二□初古解□荊溪

757b03□云□此具三意而不及初□何妨一品是集經者□

757b04□以諸經中爾時等言悉是集者所以不用□次

757b05□家釋者豈有寶積不云白佛□於佛前述淨名

757b06□事乃專輒云毘耶離等□二今釋恐者表非定

757b07□執□大師謙也□阿難至爲說者此報恩經四願

757b08□中一□如解通序已明□旣願重說驗知□當時佛

757b09□爲阿難重說此品□故至結集次前誦出□荊溪

757b10□云□故知□今解深得經旨以加阿難本願等言

757b11□有來處故□三入文解釋二□初分科□意二□初

757b12□分科□二形聲下□意□二就初下隨文釋義二□

757b13□初半品明形益方便二□初分科□二隨釋二□初

757b14□歎德二□初標住處及人二□初總釋□有長人之

757b15□德者風俗通云□春秋之末鄭有賢人著一篇

757b16□號鄭長者□謂年耆德艾事長於人□以之爲長

757b17□者□重益今機者聞述彈折之言俱獲圓大之

757b18□益也□因之功成者荊溪云□往益今益私益衆

757b19□益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益□

757b20□始終收束疾無不攝□疾爲法界功之極也□二維

757b21□摩下別釋二□初指釋維摩□如前釋者荊溪云□

757b22□具如玄文釋名中明□二長下今解長者二□初

757b23□辨示本跡□二今略下開章解義二□初列章□第

757b24□四帖釋□卽下正歎德文□於此懸科耳□荊溪云□

757b25□法華疏釋長者離爲四義□今亦具四□初世長

757b26□者借喩事理□法身長者事理相符名同理異□

757b27□觀心長者卽是法身長者之行相也□亦是法

757b28□身長者之因果也□帖經長者卽是因果長者之

757b29□誠證也□亦顯經文次第有在□問旣云因果□今

757c01□修十法卽獲淨名之十法耶□答依經修觀道

757c02□理必然□淨名一德具九□修時必諸句互融□若

757c03□修一德尙具十德□何況修十不具十耶□但以

757c04□一德而爲言端□應修十德共成一德□餘德亦

757c05□然方名具德□故便修時一句遍攝□則令至果

757c06□一德通收□問若爾此之十德卽十號不□答名

757c07□殊義合□何者從如實道故名姓貴□堪應供□故

757c08□所以位高□以遍知故豈非多饒□旣具通明卽

757c09□是威勢□善契□藏由於智深□解三世間必在

757c10□年宿□士中之上由三業淨□丈夫屈伏乃關禮

757c11□備□是天人師諸佛方歎□世間之長而爲下歸□

757c12□故此一號亦具九德□問淨名卽是果德佛不□

757c13□答從本必然□跡爲因化□觀心十德尙得名爲

757c14□觀行如來□發心畢竟豈踰於此□二隨釋四□初

757c15□世間長者文中先列名□次何者去解義□貴族

757c16□者刹利姓也□猶此方王公之族□爵位者王制

757c17□曰□王者之制祿爵凡五等□謂公侯伯子男□此

757c18□周制也□白虎通曰□爵者□也□各量其職盡其

757c19□才也□貧無財惠者禮記檀弓曰□昔者衛國凶

757c20□饑□夫子爲粥與國之餓者不亦惠乎□王弼云□

757c21□夫進物之速者義不若利□故今云無財世不

757c22□重也□無寵不威者寵愛也□爲帝王所愛重則

757c23□有威勢也□文選曰□新安王寵冠列蕃□神解明

757c24□鑒者如臧武仲之智也□物情不揖者不揖敬

757c25□也□年耆者爾雅云□耆也貌皓□謂髮白也□斯

757c26□惡者斯應作□□音斯□養也□又□猶下也□操

757c27□行無瑕者瑕玉之病也□秉行淳正如玉無瑕□

757c28□詩云□言念君子溫其如玉□而外至瞻受者□詩

757c29□云□人而無禮胡不□死□人而無儀不死何爲□

758a01□上人不睦者以豪貴爲上人□非皆在已上□名

758a02□不徹遠者由不爲上人所稱故□豪貴歌詠者

758a03□卽上人和睦□故歌詠其德也□曲禮曰□僚友稱

758a04□其弟也□執友稱其仁也□交遊稱其信也□鄭注

758a05□曰□僚友同官者□執友同志者□無恩及下者□下

758a06□謂下民□左傳云□視民如子□又曰□子産從政一

758a07□年輿人誦之□三年而人又歌之曰□我有子弟

758a08□子産敎之□我有由疇子産殖之□子産而死誰

758a09□人嗣之□又詩曰□蔽□甘棠勿□勿伐召伯所

758a10□□□此皆恩及下民故崇敬之也□二出世長者

758a11□二□初□意□二一從下正釋□從初發心者若遠

758a12□推其始□則以相似爲發心也□義如前釋□若近

758a13□取分眞則以初住爲發心□今淨名位居等覺若

758a14□推發心必兼二意□發生理慧俱約分眞□法王

758a15□種性中生者中道妙理是佛種性□今觀此理

758a16□而發妙慧名種性中生□卽姓貴也□證無生忍

758a17□者荊溪云□但讓佛寂滅則於無生最居其極□

758a18□降魔制外者應云降制界內界外□權實者卽

758a19□是同體權實故也□記別應云授法身記□釋梵

758a20□所敬下人歸崇□且據隨近以說□若約四敎則

758a21□爲聖天所敬賢人歸崇□能輔釋尊等者應云

758a22□能闡十方四土佛法□淨土之言不局同居穢

758a23□土而已□三觀心二□初正釋□荊溪云□觀心釋中

758a24□一一皆附下文帖釋以爲觀相□敎理有憑故

758a25□與他人明觀有異□但異於果□名觀心□愛見

758a26□魔外者愛惑卽魔□見惑卽外□擧足至伽梨者

758a27□此約六作以明修觀□言六作者謂□一行·二住·

758a28□三坐·四臥·五語默亦曰言談·六作作謂所作

758a29□之事□二作字□去聲□擧足下足卽行□著僧伽

758b01□梨卽作作□中略其四□故云乃至□悉皆一心者

758b02□六作雖殊觀心豈異□造次必於是□顚沛必於

758b03□是□二當知下結歎□故法華等者此引第五頌

758b04□現在四信滅後五品文□四信者一一念隨喜□

758b05□二略解言趣□三廣爲他說□四深信觀成□此頌

758b06□第四□卽是五品正行六度也□今論修觀在名

758b07□字位中引經通證□不須執文以害其心□故荊

758b08□溪云□此引法華正是觀行四位之觀觀心灼

758b09□然在於隨喜之前□佛子住是地者謂修觀行

758b10□所住之處也□卽是佛受用等者妙觀理等與

758b11□佛無殊□故指所居是佛受用□四儀運動咸與

758b12□佛同□尙下結況也□若準法華尙同妙覺極果□

758b13□豈不得名淨名等覺耶□佛如長者淨名如子□

758b14□二歎德二□初標□二供下釋十□初姓貴以供

758b15□養諸佛爲種姓□荊溪云□如世父母所有子息□

758b16□自非所生焉能供養□衆生理等□故能發心□若

758b17□發生至法分者發理生慧正在分眞□從佛智

758b18□生名佛眞子□故云口生□從理法生名法王子□

758b19□故云化生□理智分顯名得佛法分□三慧顯理

758b20□者由圓賢位起聞思修□得入初住乃至等覺

758b21□故云顯理□釋成種性者如世孝子存沒無違□

758b22□父在觀志父沒觀行□故知□父母爲德本也□眞

758b23□性以爲衆善之原□依之植善善有本也□咸依

758b24□善本名眞供養□觀畢竟空種大智種者上種

758b25□去聲下種上聲□能觀屬智眞空是境□大智觀

758b26□境故名種種□從解生行者智爲能觀故名大

758b27□解□從此立行行方稱境□境智旣冥萬行具足□

758b28□引大品云□諸法雖空等者智應於空方今行

758b29□足□二位高□此義猶通者荊溪云□通上下地

758c01□也□今淨名位別而不通□別中三位□有本有跡

758c02□跡因本果故也□因中又有二位別者隨諸經

758c03□中有立不也□故存沒異□若居中等者立三品

758c04□者通總言耳□等覺所存如向所明□不能牽者

758c05□以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也□

758c06□三大富□三業功德者荊溪云□卽是三業家之

758c07□所有故屬財也□總持一切意業功德者且從

758c08□別說□若通塗論□由意持身口□方持言逮諸

758c09□者良由此也□言及餘者三業之外無復餘法□

758c10□今云餘者寄方便敎從別說之□故云餘也□故

758c11□圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小

758c12□邦□四威報□勞怨者荊溪云□最能勞累於我故

758c13□也□魔卽四魔等者兼界內外□能害下使三諦

758c14□三智不得開發也□中智不發名害智度母□二

758c15□智不發名害善權父□使助道不成名害法親□

758c16□正行助道俱被魔害□故名勞怨□菩薩降伏猶

758c17□如報怨□如世禮云父母之□不與共戴天□兄

758c18□弟之□不同其國□交遊之□不反兵□魔害權

758c19□實二智卽菩薩父母之□□害諸善法親卽兄

758c20□弟交遊之□□故用力無畏之兵以降伏之名

758c21□報怨也□怨字平聲□論語以直報怨□字乃此作□

758c22□說文作□□從罔從□□荊溪云□故害智度善權

758c23□父母卽害內外一切權實□能害權實莫若內

758c24□外天魔外道□故能降伏者其力稱大□五智深□

758c25□荊溪云□入深法門者門敎也□由門深故所以

758c26□智善□正用善字而爲歎也□明了衆生心之所

758c27□趣所趣不同□故應爲權□今爲釋實者趣有二

758c28□種□近遠別故□具如法華草喩疏釋終歸於空□

758c29□約七方便皆有二趣□遠趣唯一近趣不同□今

759a01□從遠說故云一也□此若非實何須更立□六年

759a02□耆□荊溪云□久於佛道等歎修行者上句序上

759a03□二句見理序決定大乘□年耆喩上一句□見久

759a04□喩下一句□純淑者尙書云□政事唯純□孔安國

759a05□云□純粹也□爾雅云□純大也□方言純好也□淑

759a06□詩傳云□淑美也好也□經本或作淳□亦專一也□

759a07□或作熟非也□七行潔□諸有所作者荊溪云□三

759a08□業隨智名能善思量□智者慧也□由慧善思令

759a09□三俱善□三隨於智故□次文云前智後作□若前

759a10□作後智雖名爲覺卽是不覺□地住諸聖悉皆

759a11□如是□除地住前及諸小乘不入觀者□但此不

759a12□與下地同耳□八禮備□歎形心者荊溪云□上句

759a13□形也□下句心也□含弘者弘大也□又住下左傳

759a14□曰□有威而可畏謂之威□有儀而可則謂之儀□

759a15□學佛象王□視者荊溪云□且寄應佛之儀式

759a16□也□人倣此未必全然□有言□具佛相好者前約

759a17□儀式解威儀□此約狀貌解威儀□今言下今正

759a18□釋□謂常冥至極□遍應十界□故曰不起等□亦猶

759a19□周易云寂然不動感而遂通矣□此言雖近可

759a20□以例遠□八不思議者一漸漸深入□二深難得

759a21□底□三同一鹹味□四潮不過限□五有種種寶藏□

759a22□六大身衆生在中居住□七不宿死屍□八萬流

759a23□投之不增不減□經文備以涅槃八義合之□故

759a24□云佛法亦爾等也□今言下心大如海□亦具八

759a25□義例同涅槃□如下文□此室內現八未曾有□卽

759a26□佛性海諸法具足□今文且用不增減一□衆流

759a27□等者九道常投而佛界不增□種智常煎而生界

759a28□不減□以九道不斷性善□佛果不斷性惡故無

759a29□增減□應具以二句合之□九道雖投而由心無

759b01□取故不增□種智雖觀而由心無捨故不減□此

759b02□則具於事理二釋□沃焦山名□能縮海水□九上

759b03□歎□荊溪云□咨嗟者歎美之聲□此借凡事以表

759b04□聖儀□天王上人者天王天子也□吳楚之君□

759b05□號稱王□仲尼正名以周天子爲天王□春秋云□

759b06□天王狩于河陽是也□十下歸仰□欲色界主者

759b07□帝釋是欲界地居天主□梵王是色界四禪天

759b08□主□故此二人通名世主□荊溪云□弟子釋梵者

759b09□擧形服同及二界主□總而言之應云九道及七

759b10□方便□等覺已還無不歸敬□二正明形益二□初

759b11□分科□二隨釋三□初標益物處□居廣嚴國者荊

759b12□溪云□如前四釋□□須至此以合淨名所居之

759b13□處□二正明益物二□初分科懸判三□初正分科□

759b14□二初六下判本跡□此是從本垂跡者荊溪云□

759b15□六度之名近本故也□故從本六以垂跡六□二十

759b16□九句以末故也□故云是跡資財等□事是末故

759b17□也□垂此末事攝取衆生令歸於實□三簡前義□

759b18□問中具足應云何以心密是從本垂跡□身口是

759b19□因跡顯本□答六度等者荊溪云□此據從理對

759b20□事以問□故六度滿亦名爲身□意密之處身口

759b21□具足□所以六度事理名同而本跡各別□故下

759b22□文云□從於本六以垂跡六□若從事說身口是

759b23□未元爲同凡□先同後異方示其本□二□財下

759b24□隨文釋義三□初心密□二初正釋六□初施二□初

759b25□約敎釋二□初斥舊解□荊溪云□若舊等者淨名

759b26□非不世財攝生□但直云世財□歎意不盡故應

759b27□約四土等也□下去例然□故云有事理□二今下

759b28□明今釋二□初正釋經文二□初明四敎攝物二□

759b29□初釋資財無量□二攝諸下攝諸貧民二□初釋

759c01□所攝二□初擧貧□敎詔□去聲□敎示也□詔告

759c02□也□俱作平聲亦通□捨父等者捨勝應父求小

759c03□衣食□觀無常如鹽□觀苦如醋□生空□如米□法

759c04□空細如[麥*□]□得小涅槃如一日價□菩薩三祇等

759c05□者荊溪云□三藏菩薩長時六度□故得富名□別

759c06□敎橫□知如來藏更富於前□二圓敎下顯富□

759c07□圓敎一切無非□藏□富中之極□雖四敎菩薩□

759c08□有富名前三互奪還受貧稱□是故唯歎富中之

759c09□上□金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛□合攝三

759c10□千故名寶藏□其理常住□故無缺減□故純下引

759c11□大經證□三敎俱貧□二大士下顯能攝□荊溪云□

759c12□大士等者述本也□能起等者擧跡也□二以四

759c13□下明果滿來生□荊溪云□又約頓漸等者但是

759c14□八相成道之處□皆須八敎以顯一乘□唯除獨顯

759c15□大乘之圓□如香積等□二故知下引同責古□二

759c16□觀心釋□荊溪云□夫觀心者先須事施以爲觀

759c17□境□次方觀事爲施法界□次運大悲成淨土行□

759c18□隨其方所有受化者先爲施主□方乃爲其取

759c19□土□豈同世人自謂高深□但令他施爲施所墮□

759c20□故知□斯等現闕攝生之始□當無淨土之終□必

759c21□願學宗□說者行者細思□易解之敎以裨難行

759c22□之行□文爲二□初正示觀法二□初觀心攝物二□

759c23□初總示□不見□施者荊溪云□卽行施時不獨

759c24□治□□見□法界而行於施□施亦法界而用攝

759c25□生□攝生之時生亦法界□如是亡泯能治所治

759c26□能度所度□無非法界□如是方名不見□施□常

759c27□塗但云亡三行施□亡何等三□凡修觀者但云

759c28□無施而無無□□縱無無□非施法界□況復更

759c29□能利物爲懷□二若是下別示二□初轉化成觀

760a01□二□初正示轉化□若在令長者輿地志曰□秦始

760a02□王天下置三十六郡□郡各領縣□縣萬戶已上

760a03□爲令□減萬戶爲長□二譬如下擧喩釋成□二是

760a04□爲下所攝獲益□二是諸下果滿來生□二此卽

760a05□下結勸□行人若能三觀內修□慈悲外運理事

760a06□不二內外交融□夫如是則淨名大士在我心

760a07□中□何須遠覓□二戒二□初事釋二□初四敎攝物

760a08□二□初示所攝□十種戒藏者大論明□十戒攝一

760a09□切戒故名爲藏□一不缺謂性重□若犯如器缺□

760a10□二不破謂持僧殘□若犯如器破□三不穿謂持

760a11□波夜提□若犯如器穿□四不雜謂持定共□定持

760a12□心故欲念不起名不雜□已上四戒約律儀□五

760a13□隨道謂隨順諦理能破見惑□六無著謂於思

760a14□惑無所染著□已上二戒約眞諦□七智所讚□菩

760a15□薩化他爲佛所讚□八自在於世間事而得自

760a16□在□已上二戒約俗諦□九隨定謂隨楞嚴定□十

760a17□具足中道之戒具攝諸戒□毁隨道等者未破

760a18□見思則毁眞諦戒□未破塵沙則毁俗諦戒□未

760a19□破無明則毁中諦戒□故以三諦次第攝之□二

760a20□餘人下簡能攝□淨名等覺雖有餘惑事等微

760a21□煙亦得名爲具淨戒也□二此諸下果滿來生□

760a22□二觀解二□初正明戒度□二例下四度□下文旣

760a23□略□於此例之□三忍調四□怒者未得四忍名

760a24□爲四怒□四進□五禪□六慧□二是故下結示□示

760a25□行六度者示行四敎六度也□二身密二□初標

760a26□無言之化者見身獲益不假言宣□故云無言□

760a27□二隨釋九□初示同白衣二□初正釋今義二□初

760a28□事釋二□初因中攝物二□初釋跡本利生□沙門

760a29□至勤行者□名也□不著二邊勤行中道□是故

760b01□妙覺究竟名大沙門□律是詮量輕重者風俗

760b02□通云□[白/(犀-尸-牛)/十]陶謨虞造律□律訓詮訓法□尙書大傳

760b03□曰□丕夫之大律□注云□奉天之大法□法亦律

760b04□也□故律名起於舜世□毘尼之學詮量輕重如

760b05□此方之法律□故□爲律□二此無下示不言而

760b06□化□密譏出家等者問□涅槃聖行唯勸出家□故

760b07□云在家不法猶如牢獄□出家閑曠猶若虛空□

760b08□及諸經律奬勸非一□何故居士密譏出家□答

760b09□應以兩種四句格量優劣□足曉其旨□初四句

760b10□者一出家持戒□二在家持戒□三出家破戒□四

760b11□在家破戒□次四句者一出家學大□二在家學

760b12□大□三出家學小□四在家學小□今居士於二四

760b13□句中密譏□第二密勸第二聖行所勸正勸初

760b14□句以譏二四□故云如牢獄等□或以第三而譏

760b15□第四□則如經云□破戒比丘勝諸外道也□若曉

760b16□斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其

760b17□意□於涅槃疏記已曾委出□大經下哀歎品中

760b18□佛譏小乘文也□此於次四句以初二句譏彼

760b19□第三也□以諸比丘正是出家學小之人故今

760b20□居士密譏雖似初四句中以二譏三□其實兼

760b21□合次四句中以大譏小也□故引大經釋出其

760b22□意□但今下心染大乘兼持律行□於二四句第

760b23□二所攝□故云但令染心立沙門行也□二淨名

760b24□下果滿來生二□初正示果滿來生□二但佛下

760b25□兼明符合前品□見於此品者見音現□二觀解□

760b26□二此下下例示下文□二示處居家□卜居者龜

760b27□曰卜□古人移徙必卜吉而居之□三界有二種

760b28□者荊溪云□變易分段也□開合對四土者開變

760b29□易合分段□開變易者離出有餘果報二土□合

760c01□分段者不分同居淨穢之殊□問分段旣合□那

760c02□云二土□答分雖有二莫非分段□但論惡道五

760c03□濁有無分淨穢耳□變易開者良由無明有斷

760c04□不斷□眞應有無寂光見不有須發心及不更

760c05□發□又有功用及無功用□有此多別須更分二□

760c06□此及諸句等者謂□此句及下諸句皆應觀心

760c07□也□荊溪云□以一觀門通該諸說□然於此中及

760c08□以前文□觀心源□不同他文觀心釋義□他文

760c09□觀心□寄近事以明遠理□因名用義□借數辨

760c10□行□從人顯法□約法通智□今乃□明觀通事是

760c11□故此品約事□淨名密勸後進修於觀門□自行

760c12□勸他加願利物□權實雙用望果行因我卽淨

760c13□名□何須遠計□故□寄白衣公私文武以爲興

760c14□致□雖暫寄之然應知之發心卽是□何簡黑白□

760c15□故行[改-己+學]者眞觀行之大士也□是以四衆悉須欽

760c16□風可思齊焉□可自軌矣□然論菩薩雖遍四衆

760c17□出家理順□在俗義違□故示俗流□立行特出□具

760c18□足衆德□一切中尊斥奪提蒙□辯才無盡欲使

760c19□後代莫不歸之□三示有妻子□離四愛著者四

760c20□敎法愛尙須捨離□況事中妻子耶□四示有眷

760c21□屬□五示同服飾□常用四忍修相好者荊溪云□

760c22□此意如前淨土相好來生□故立此門以招四

760c23□土□六示同飮食□各八禪悅者四如意足及定

760c24□根定力定覺正定也□七示同博□□博謂等者

760c25□釋其名也□世本云□烏曹作博□說文云□博局戱

760c26□也□六著十二棋也□方言自關而東□齊魯之間

760c27□皆謂圍棋爲奕□論語云□不有博□者乎是也□

760c28□疏云博塞蓋目一事□莊子云□博塞以游也□塞

760c29□蘇代反相塞之塞□化令不著者荊溪云□凡示

761a01□俗儀皆現堅志□世以混和合雜醜行欲引□淨

761a02□名深未可也□無記者四無記中卽工巧也□故

761a03□論云□異熟威儀路工巧處通界直爾爲之似

761a04□屬無記□因之得物況陷初篇□況復道陌定歸

761a05□無救□淨名示爲意令不作□今不曉者反欲效

761a06□之內長散慢□全隨貪結不思來報□倚託聖□

761a07□空喪出世之功者尙妨世業□豈況出世□劉義

761a08□慶世說新書云□晉太尉陶侃語人曰□聖人惜

761a09□乎寸陰□衆人當惜分陰□諸參佐或以戱廢事□

761a10□乃取樗蒲局投之於江□吳志曰□蔡穎在東宮□

761a11□性好博□□太子和以爲無益□命韋曜論之□故

761a12□博□論云□今世之人多不務經術□好習博□□

761a13□廢事棄業忘寢與食□又曰□假令世士移博□

761a14□之力用之於詩書是有顔閔之志也□用之於

761a15□智計是有良平之思也□用之於資貨是有□

761a16□頓之富也□用之於射御是有將師之備也□如

761a17□此則功名立而鄙賤遠矣□此□古賢之深誡□

761a18□於俗尙爾□況出家者□豈宜爲乎□至有賭及衣

761a19□□身陷刑名□此等下愚誰論喪業□故僧史略

761a20□曰□爲僧者苟未修行□但能避刑憲亦逍遙之

761a21□上士也□善言不信畜生何殊□淨名度人蓋示

761a22□其過□吾申其道□故得極言□所言輒者至諮請

761a23□者夫耽博□者臨局交爭□神迷體倦人事曠

761a24□而不修□賓客闕而不接□豈暇諮請於善道乎□

761a25□故大士觀彼有機輒爾爲說□肇云因戱止戱

761a26□也□八示同異道□爲伏物故者曇無德部比丘

761a27□於十二時開一時外學□爲降伏外道故□鼻奈

761a28□耶明□日分三時許日後分學□況今居士本在

761a29□家衆□今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛

761b01□學□大法將滅其徒實繁子□嘗撰師韓一篇以

761b02□規後學□故荊溪云□小乘制外稍通一時□大乘

761b03□標宗初心明制□妨入妙道故不令爲□五地菩

761b04□薩方修世業□是斷佛種障道因緣□今出家人

761b05□戒定慧心一無所修而云伏外□義等倒裳□散

761b06□染易流道法難寄□增長□習反經學宗□深可

761b07□悲也□甚爲謬也□況坐常住院著信施衣□[□*食]淨

761b08□衆廚踐無價地而三業從俗四儀拘迷□若欲

761b09□倣之當思十德□縱未相似觀行如何□大集明

761b10□如富樓者寶□下卷亦有此緣□如輔行第六

761b11□卷末引之□九受世典此方世典卽五經等者

761b12□詩云□文王之典傳曰□典法也□謂敎法也□釋名

761b13□曰□經者徑也□典者常也□言如徑路無所不通

761b14□可常用也□五經者白虎通云□易尙書詩禮樂

761b15□也□古者幷春秋爲六經□至秦焚書樂經亡□今

761b16□以易書詩禮春秋爲五經□又禮有周禮儀禮

761b17□禮記曰三禮□春秋有左氏公羊穀梁三傳□與

761b18□易書詩通數亦謂之九經□今云等者等取六

761b19□九□又統論世典應以四類收之□謂經史子集□

761b20□唐書云□集賢院四庫書總八萬九千卷是也□

761b21□經如向說□史謂自馬遷班固已降歷代國史□

761b22□子謂老莊文列等百家子書□集謂古賢遺編□

761b23□今但擧經等取餘三□故云等也□西土下四違

761b24□陀如釋通序記□十八大經皆外道書□而能黃

761b25□葉等者大經□兒行品如父母止小兒啼□故

761b26□以黃葉爲金以喩妄常□人天實皆無常如來

761b27□說三十三天是常者□欲令凡夫離三塗苦如

761b28□止啼□今淨名明世典以誘人□其意亦爾□置毒

761b29□於乳者亦大經中喩□今以世典如乳□常樂佛

761c01□法猶如置毒□以樂佛法故雖引世典意存大

761c02□乘□故使未來入不思議法門如毒發殺人也□

761c03□荊溪云□於中點理後必殺人□三口密二□初標

761c04□示□二隨釋二十□初示見敬供養□文中兩意□初

761c05□約淨名敬他□次約他敬淨名□凡厥之流者之

761c06□字恐誤□應云下流□厥其也□通貫下十九句者

761c07□荊溪云□後十九句皆令生敬得最後益□若隨

761c08□句消皆使成於見敬中最準此中意□前文雖

761c09□爲白衣句中乃有二總□一者總冠二十九句□

761c10□句句皆著雖爲白衣而有律行□二者別在前九

761c11□句□首身口別故□二示持正法□秉持國法者肇

761c12□師云□外國諸部曲皆立三老□有德者爲執法

761c13□人以決鄕訟攝長幼也□淨名現執俗法通達

761c14□道法也□今師云□持國法肇云□決鄕訟□高下小

761c15□異耳□此方漢世鄕邑各立三老□三示獲俗利□

761c16□文中先約世利釋□次復次去作法門釋□跡同

761c17□凡俗等者□肇云□法身大士瓦礫盡寶玉□若然

761c18□則人不貴其惠□故理同求利□豈喜悅之有□經

761c19□云偕偶爾雅云□諧協和也□偶會合也□四示遊

761c20□四衢爾雅云□路四達謂之衢□郭璞曰□交道四

761c21□出也□列子曰□人之遊也觀其所見□我之遊也

761c22□觀其所變□豈法身大士所遊而無所表耶□五

761c23□示入治正□肇云□治正法律官也□道以正法便

761c24□民無偏□□今解不然□連帥令長分憂布政名

761c25□治正法□故以禮刑解之□非約律官也□用禮用

761c26□刑者論語曰□齊之以刑民免而無恥□齊之以

761c27□禮有恥且格□然則民□則用刑□民淳則用禮□

761c28□家語曰□爵人必於朝與衆共之□刑人必於市

761c29□與衆棄之□禮記曰□禮者因人之情而爲之節

762a01□文□以爲人防也□尙書甫刑曰□刑罰世輕世重□

762a02□惟齊非齊有倫有要□孔安國傳曰□刑罰隨世

762a03□輕重□刑新國用輕典□刑亂國用重典□刑平國

762a04□用中典□凡刑所以齊非齊各有倫理要善□樂

762a05□記曰□禮以道其志□樂以和其聲□政以一其行□

762a06□刑以防其姦□禮樂刑政其極一也□所以同民

762a07□心而出治道也□桓範世要論曰□德多刑少者

762a08□五帝也□刑德相半者三土也□刑多德少者五

762a09□□也□純用刑而亡者秦也□方便與奪者民□

762a10□則奪禮與刑□民和則奪刑與禮□禮刑適時寬

762a11□猛相濟□曲巧若是故云方便與奪□故仲尼曰□

762a12□政寬則民□□則糾於猛□猛則民殘□民殘則

762a13□施之以寬□寬以濟猛□猛以濟寬□政是以和□荊

762a14□溪舊解云□禮以與之□刑以奪之□又行禮刑各

762a15□有與奪□禮則奪小人而與君子□刑則奪重罪

762a16□而與輕愆□故今俗官皆有大權寄之行事□非

762a17□是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑□又

762a18□誡未來影附聖□捨道之輩□向解與奪附荊

762a19□溪共成三義□各有其致□宜在精詳□六示入講

762a20□處□肇云□天竺多諸異道各言己勝□故其國別

762a21□立論堂欲辨其優劣□欲明己道者則聲鼓集

762a22□衆詣堂□求論勝者爲師□負者爲資□淨名旣升

762a23□此堂攝伏外道□然後導以大乘爲其師也□今

762a24□云□跡入凡小者謂非但入凡夫外道講論處□

762a25□亦入小乘講論處導以大乘也□如下訶目連

762a26□滿願□延皆是其事□七示入學堂□言學堂

762a27□者□亦猶此方國學鄕校也□禮記曰□古之王者

762a28□建國居民敎學爲先□八示入□舍□什曰□外國

762a29□有一女人□身體金色□有長者子名達暮多羅□

762b01□以千兩金要入竹園同載而去□文殊師利於

762b02□中道變身爲白衣□著寶衣衣甚嚴好□女人見

762b03□之貪心內發□文殊言□汝欲得衣者當發菩提

762b04□心□女曰□何等爲菩提心□答曰□汝身是也□問

762b05□曰□云何是□答菩提性空□汝身亦空□以此故

762b06□是□此女曾於迦葉佛所宿植善本□修智慧聞

762b07□是說卽得無生法忍□得法忍已將示欲之過□

762b08□還與長者子入竹林□入竹林已自現身死[月*逢]

762b09□脹臭爛□長者子見已甚大怖畏□往詣佛爲說

762b10□法亦得法忍□示欲之過有如是利益也□肇曰□

762b11□外國□人別立聚落□凡豫士之流目不暫顧□

762b12□而大士同其欲然後示其過也□九孔者兩眼

762b13□兩耳兩鼻口及大小便道也□此之九處常流

762b14□不淨□何可樂耶□四善根發者四敎機熟也□若

762b15□貪下於四敎法起愛著也□故下文下上句證

762b16□入□舍□下句證示欲過□先以欲鉤牽者欲境

762b17□如鉤能牽行人□九示入酒肆□肆陳也□謂陳酒

762b18□器也□周禮司市掌以陳肆辨物□鄭玄云□肆謂

762b19□陳物處也□物物異肆也□三十六失者大論明

762b20□三十五失□具引文煩□今束爲頌曰

762b21□　費財增病諍(三)　　裸露人不敬(二)

762b22□　無智得者失(二)　　說匿□事業(二)

762b23□　醒□身力少(二)　　色壞慢父母(三)

762b24□　不敬於沙門(一)　　及以婆羅門(一)

762b25□　不敬親三寶(四)　　朋惡遠賢善(二)

762b26□　破戒無□愧(二)　　不守精縱色(二)

762b27□　人憎親□棄(二)　　行惡棄善法(二)

762b28□　朋人不信用(一)　　遠離於涅槃(一)

762b29□　狂因墮惡道(二)　　爲人常癡狂(一)

762c01□　失有三十五　　智論廣明之

762c02□暹云□沙彌尼經飮酒有三十六失□尙書酒誥

762c03□曰□越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜□傳曰□於小

762c04□大之國所用喪亡□亦無不以酒爲罪也□昏神

762c05□亂道者昏心神亂正道也□復次酒是煩惱等

762c06□者荊溪云□準此句中作觀心義□前文諸句亦

762c07□應例之□如安樂行十種惱亂尙作觀心□但不

762c08□及前釋貨財等文相周備□策勵道俗令成眞

762c09□實淨名之行□十示在長者□文中二□初通述意□

762c10□歎尊勝之德者卽此十一段也□偏擧尊勝者

762c11□肇師云□凡人易以威順□難以理從故大士每

762c12□處其尊以弘風靡之化□故今云德爲物軌等

762c13□也□二言長下正釋文□鄕閭懷勝者萬二千五

762c14□百家爲鄕□閭謂鄕里之門□羅什云□長者如今

762c15□四姓豪族也□十一示在居士□此上居家德素

762c16□者謂□德行潔白也□今謂下依外國釋居士義

762c17□也□以經云斷其貪著故知□非德素者□說四檀

762c18□法者四敎行施也□十二示在刹利□□爲田主者

762c19□肇云□刹利王種也□秦言田主□劫初人食地味□

762c20□轉食自然粳米□後情漸僞各有封植□遂立有

762c21□德處平分田□此王者之始也□故爲名焉□十三

762c22□示在淨行□各離我心者四敎離我如釋我聞

762c23□中□十四示在大臣□各有所掌者猶此方三公

762c24□九卿所掌各異□示以明達者爲說論道經邦

762c25□禮刑等事□彼進思盡忠退思補過□將順其美

762c26□匡救其惡□故云示以明達□然後於此正法順

762c27□四根性點示生滅無生之理也□十五示在王

762c28□子□明達孝敬者孝經云□資於事父以事母而

762c29□愛同□資於事父以事君而敬同□淨名能說孝

763a01□敬故爲所尊□十六示在內官□宮女者若準此

763a02□方如周禮云□天子后立六宮□三夫人九嬪二

763a03□十七世婦八十一御妻□鄭注云□前一宮後五

763a04□宮也□五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二

763a05□十七世婦一宮八十一御妻一宮□后正位□宮

763a06□□體同天王□夫人坐論婦禮□九嬪掌敎四德□

763a07□世婦之知喪祭賓客□女御序王之燕寢□漢制

763a08□後宮凡十四等□謂昭儀□□□(五形反)娥容華美

763a09□人八子充衣七子良人長使少使五官順常無

763a10□淸此十四等也□班固西都賦曰□後宮之號十

763a11□有四位□蓋謂此矣□內生邪想者肇云□妖媚邪

763a12□飾女人之情□故誨以正直□四八道者四敎八

763a13□正道也□十七示在庶人□庶者衆也□言天下衆

763a14□人也□十八示在梵天□十八梵天者初二三禪

763a15□各三天□四禪九天□悉離欲染通得名梵□誨以

763a16□勝慧者荊溪云□如禪觀支□是慧非勝梵亦曾

763a17□得不以爲尊□故示出世四種勝慧□淨禪觀等

763a18□及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著□十

763a19□九示在帝釋□十五觀門者待檢□之□別敎金

763a20□剛已還□皆無常者荊溪云□此他所計□今因判

763a21□之令屬別敎□又梵王保常過於帝釋自謂衆

763a22□生之父母□故今梵不以無常爲治者諸梵已

763a23□得深根本禪□但以勝慧奪其有漏□刹利婆羅

763a24□門等通皆保常□此亦置通而從於別各別說

763a25□之良由此也□又復亦欲示於敎門種種不同

763a26□令遍識故□故各各說□二十示在四王□各主二

763a27□部鬼神者東主乾□婆毘舍□□南主鳩槃茶

763a28□薛□多□西主毒龍富單那□北主夜叉羅刹□上

763a29□一一事下總示上三十五事皆爲扶成佛國□

763b01□講說之者當知其宗□三結□二八品半明聲益

763b02□方便二□初□意分科二□初□意二□初總□□除

763b03□物罪垢者荊溪云□罪垢之名須通四敎□或二

763b04□緣集故此敎門一部之內廣略相映觀其義勢

763b05□逐而釋之□應合廣者不由語略使義混和□故

763b06□見總略以廣別之□或睹別文以總攝之□所以

763b07□惑體無二□智非他成□從一開諸令諸歸一□見

763b08□合亦不少□離元無所分□身土惑智一切皆爾□

763b09□故此除見除垢爲四土因□豈直□云界內而

763b10□已□二別□意三□初列章□發起問疾品者荊溪

763b11□云□問室內六品何但云發起問疾耶□答室內

763b12□見惑六品悉因疾生□但標問疾自攝餘五□二

763b13□初意下正釋□寄言斥彼勸誡爲便者荊溪云□

763b14□如云是身無常等□寄己身疾斥彼計常□以斥

763b15□爲誡勸觀法身□是則一斥義含誡勸□況復誡後

763b16□卽勸觀也□應云入不思議解脫□文闕不字□謂

763b17□遠爲入不思議弄引□近爲二土之因□生同居

763b18□有餘等者荊溪云□以斷有爲有盡未盡俱爲

763b19□見□見證解脫之遠因失大士之近行□豈敢輒

763b20□述者荊溪云□□昔愧今情兼蘊畏□誰能不命

763b21□輒述屈懷□被命上催恐重招鄙恥□雖圖□仰

763b22□已成招屈□對佛述過勝俗頻譏□故稱本而談

763b23□兼宣化道□是則賓主及以師弟咸權實益□樂

763b24□小執小者樂小卽是小乘方便□執小卽是小

763b25□乘見有果人□慕仰大乘者知有大乘起見敬

763b26□服□爾時必能發於大心□達爲至良緣者若無

763b27□彈斥不堪□汰□況復二味爲見醍□因□得記

763b28□捨生必招果報□普令三敎等者荊溪云□雖有

763b29□三敎正意以圓訶諸菩薩□菩薩不住大□旨見

763c01□見同小□其藏通人卽以別折其執方便者□於

763c02□方等中利者入實□鈍者仍未□故知□此中折三

763c03□語通□或但入通入別而已至法華會□方乃見

763c04□見咸歸□然經大塗宗須入實□以用眞性爲體□

763c05□四土爲宗故也□此中且從對極以說□三此之

763c06□下結示□此之四意者荊溪云□具如前文列釋

763c07□者是□又總前四意□又有四別□一得命文殊□

763c08□二文殊論道□三聲聞自鄙□四菩薩進行□故知□

763c09□前二爲成後二□後二復有遠近二意□近遠復

763c10□二□一通□二別□所言通者遠近各有遠近故也□

763c11□聲聞二者遠成究竟□近入熟□□菩薩二者鈍

763c12□同二乘□見見有乘利悟在卽□所言別者聲聞

763c13□遠益□菩薩近益□今疏從別□故聲聞自鄙□菩薩

763c14□進行□云今明下分科二□初總分□荊溪云□意

763c15□乃有四□經文二段者四如前列□所言二段者

763c16□卽如今文中折伏攝受□亦可爲二□謂室內攝

763c17□受□室外折伏□於折伏中有今有昔□今謂問疾

763c18□俗徒□昔卽被訶道衆□於攝受中亦有二意□能

763c19□生所生□能卽室空所卽六品□又亦可分之以

763c20□爲自他□他傳佛旨□自述己情□卽從居士是疾

763c21□已下文是言室外者旣無數千人皆往問疾□

763c22□爾時未爲長者國王現難思事故見見有問疾

763c23□時□疾者雖復在於室內而所被者機形□疏

763c24□且云室外□從所被說復云室外□又折攝等者

763c25□亦用瓔珞三方便意思之可知□折中具攝等

763c26□者折如析觀□攝如體觀□又折如觀身□攝如勸

763c27□求□又攝中折者調伏如折□慰喩見見如攝□又

763c28□藏折通攝別折圓攝□又權折實攝□乃至非權

763c29□非實下去諸文見見有品□比說可知□二今就

764a01□下別分二□初正分□卽是折伏自體緣集者荊

764a02□溪云□問前已破古自立二集□今何更立自體

764a03□集耶□答兼破論師立斯別稱□今但□立一無

764a04□爲集□故合標之□又今文中先且依彼立自體

764a05□名而暗奪之□二料簡二□初番荊溪云□從問答

764a06□下重顯其失□而辨大小得名少殊□卽正釋也□

764a07□然須得其正釋之旨兼爲欲折見見□攝大乘

764a08□師以內外塵沙與無明合說□今言二乘與諸

764a09□菩薩同有內外無爲緣集□旣分出已卽見見□

764a10□二乘須從著於無爲立名□菩薩不著□唯觀自

764a11□體及以法界□故別得名名爲法界□法界非緣□

764a12□以緣與彼法界體合從所障說□故云自體法

764a13□界緣集□以是應須□置塵沙從無明立□以塵

764a14□沙惑□不牽於界內外生故且置之不從其

764a15□立□所以文云名別體同□故例學人與凡夫同

764a16□有三界思惑□文爲二□初問□二答二□初正答□

764a17□二如凡下引例□二番荊溪云□問學等者此問

764a18□從前答文而生□若眞若中俱得名理□附中之

764a19□惑旣名自體依眞亦名自體惑耶□前答旣用

764a20□攝論師名□今還承□以爲進難□答中意者二

764a21□眞旣別眞義乃殊□故障界內全非自體□不可

764a22□同於障中立名□況二惑體殊□細永別□二眞

764a23□元隔□何須疆同□故知□自體以對於中則顯偏

764a24□眞非自非體□但對無爲不合別立□故依前破

764a25□有理存焉□二此半下隨文釋義□二初兩品半

764a26□室外彈訶折伏三□初半品明折伏界內有爲

764a27□緣集二□初分科□二隨釋四□初方便現疾二□

764a28□初正釋□二料簡二□初正表二集□何得知然

764a29□者然猶如此也□指上之辭也□言何以得知

764b01□淨名臥疾表此二種緣集耶□答意者無緣大

764b02□悲等覆十界□衆生之稱無所不收□故知□現疾

764b03□爲引六凡四聖令得無疾□二同小所以問意

764b04□者淨名跡現居士□本是菩薩□二疾已足□何須

764b05□同小□答意者普門示現何障二乘□復次下□

764b06□據現爲四敎菩薩□而通敎已攝二乘□以所證

764b07□同故□二諸人參問□三因爲說法二□初懸談義

764b08□旨二□初總述分料□二初文下別示顯意二□初

764b09□明說法旨歸□二今此下判觀門所屬□二諸仁

764b10□下隨文正釋三□初總標說法□二正說觀門二□

764b11□初懸示述意二□初懸示觀門二□初廢古用今□

764b12□二一約下正示今義□十想者荊溪云□具如法

764b13□界次第□言前三者卽無常若無我□中四者食

764b14□不淨世間不可樂死不淨□後三者斷離盡□今

764b15□約勸求等者若入後三卽入無爲□故不言之□

764b16□約二種念處者問何以不約緣念處耶□答緣

764b17□非正觀□但是分別諸門文字故且置之□然五

764b18□種中二行正助其相大同□慧行是正□行行是

764b19□助故也□今別立者行卽能行□道是所踐道行

764b20□不同□故別立之□二今約下述用門意二□初別

764b21□示□荊溪云□略出下明五修□中前之四文三土

764b22□具足□何以不云常寂土耶□答第五文云□住不

764b23□思議卽常寂土□何須別立□但以寂光而爲所

764b24□成□卽以三土而爲能成□故所成唯一能成有

764b25□三□是則能所事別故也□問前三屬生□於生成

764b26□自□寂光屬所於佛成自□以自望他還成二他□

764b27□其義何耶□答破自他義已如前釋□今從所奪

764b28□一往且然□具足應如前之所破□所契□能契故

764b29□有其四□理還相卽不別而別□於中第三卽是

764c01□橫也□同居卽是同處淨同居也□安養乃是異

764c02□處淨同居也□具如法華功德品明□次引螺□

764c03□所見例淨同居也□復云□佛慧者見淨無濁□良

764c04□由佛慧卽如法華□由加而見引螺□□普賢亦

764c05□證佛慧□除濁之人□二乘橫見□亦由適聞佛慧

764c06□故也□二託疾下總結□二今就下隨文正釋二□

764c07□初見道四□初明無常三□初正明無常二□初總

764c08□示□二如大集下別釋二□初明凡夫執常二□初

764c09□示三事無常□歌羅邏亦□邏藍□此云雜穢□狀

764c10□如凝□□此託胎初七日也□在胎凡經三十八

764c11□箇七日□二明凡夫起例□起諸煩惱等者保身

764c12□爲常因起諸惑□惑故潤業業故牽生□三道不

764c13□窮輪轉無極□不覺下示無常相□三事分離者

764c14□息風旣斷□火大卽滅識隨業走□故云離散□二

764c15□今淨下明淨名破倒二□初明說法破倒□二若

764c16□能下機緣悟道二□初明觀細入道□觀細無常

764c17□者一期死滅名□□念念遷謝名細□卽下云□一

764c18□切見如皆無常也□二若毘下示兩門異說二□

764c19□初通示兩門□成論下以無常是有法故是以

764c20□空方見道□二今約下今依有門□二助成四□初

764c21□釋無强□二釋無力□三釋無堅□四釋速朽□三結

764c22□句破執□二明苦二□初正明苦門二□初牒現文

764c23□直釋□三苦者苦苦壞苦行苦□八苦者於生等

764c24□四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰

764c25□也□九惱者暹云□一惱我□二惱我親□三讚我

764c26□怨□三世各爾□故合爲九□問過去已去未來未

764c27□至云何惱□答惱雖過未境實現在與相値則

764c28□生於惱□及過去曾惱於我記憶在心□二約苦

764c29□再解□行苦者念念遷謝名爲行苦□違緣壞樂

765a01□受者違情境名違緣也□通苦有四等者下文

765a02□云□四苦有二□若言卽生卽老卽病卽死是爲

765a03□約理□卽今通若也□事四苦者卽今別苦□別

765a04□苦苦於通苦者事苦重於理苦也□故知□生等

765a05□皆是苦苦□何以今文唯以病爲苦□答中兩意□

765a06□初約病苦現在猛盛□故異於三□次明其實生

765a07□等俱名苦□但淨名現疾□故別以病苦對之□二

765a08□結成苦義□何可恃□者詩云□無父何□□無母

765a09□何恃□注云□□賴也□恃負也□三明空二□初懸

765a10□示二□初列章□二隨釋二□初總別解二□初正

765a11□示□二料簡二□初簡能喩大小□不應焰幻爲譬

765a12□者以小乘無焰幻譬故不應也□沫泡等者以

765a13□衍門十喩無沫等譬故□十喩者一幻二焰三

765a14□水月四虛空五響六乾城七夢八影九像十

765a15□化□雜譬非宜者旣四敎□談□故小衍雜用□但

765a16□大論至如幻者荊溪云□具如幻化□俗同眞異□

765a17□一俗三眞□例意可見□故於一幻所見不同□所

765a18□以通敎三人見別□別人次第滅幻見理□圓人

765a19□卽於幻見法性□利人卽指別圓人也□勸修觀

765a20□者□留意思之尋文迷宗謂之數寶□從多爲論

765a21□等者謂□聲聞亦爲利根說如幻等□但經多說

765a22□泡沫等譬□衍經亦說泡沫以爲助道□但多說

765a23□如幻等譬□故捨少從多以譬分敎□故云各有

765a24□宗途□或作徒字者誤□大品下正示□衍經亦說

765a25□少喩□但多少爲異耳□六譬者二簡所喩離合□

765a26□離合者荊溪云□假身卽是諸法合成□是故得

765a27□云離合不定□亦如婆沙釋十二因緣□或云一

765a28□法卽有爲也□或云二法卽因果也□或云三法

765a29□卽三道□或云四法二因二果□或說五法二因

765b01□三因□或說六法三世因果□或說七法二因五

765b02□果□或說八法三因五果□皆以三世更互比說□

765b03□因緣所成卽假身也□故諸經論法相離合悉

765b04□皆不定□今用三事者若根本禪多從息入□若

765b05□通明禪具觀三事□若無漏禪觀不淨等及以

765b06□三事□是故今文但說三事□二通相釋二□初辨

765b07□異□故不同前者不同前作總別釋也□以餘對

765b08□色受等□今文俱云是身也□二今通下正示二□

765b09□初以藏通分喩身空□卽入空也□約藏通觀門

765b10□者荊溪云□問於空觀中卽作衍門說法者何

765b11□耶□答此中明空空兼體析□故於此明其義便

765b12□也□二立問答釋成四□初示分喩所憑二□初問

765b13□二答□二示喩體有無二□初問二答□三示立喩

765b14□意旨二□初問二答□易解空者以幻等人皆知

765b15□是空故□故擧幻等以喩陰空等本空凡夫妄

765b16□執□故云難解□四示諸喩通局二□初問二答□攝

765b17□大乘至八譬者引證幻等爲別圓作譬也□暹

765b18□云□彼論第六云□若實無物云何成境界□爲決

765b19□此疑故說幻事譬□若無境界心及心法云何

765b20□得生□爲決此疑故說渴鹿譬□若實無塵愛非

765b21□愛受用云何得成□爲決此疑故說夢想譬□若

765b22□實無法善惡二業愛非愛果報云何得生□爲

765b23□決此疑故說影譬□若實無法云何種種智生□

765b24□爲決此疑故說光影譬□若實無法云何種種

765b25□言語起□爲決此疑故說谷響譬□若實無法云

765b26□何成緣眞實法定心境界□爲決此疑故說水

765b27□月譬□若實無法云何諸菩薩故作心無顚倒

765b28□心□爲他作利益事於六道受生□爲決此疑故

765b29□說變化譬□三今釋下結立喩大旨□二是身下隨

765c01□釋十□初聚沫經云撮摩者廣雅云□撮持也□釋

765c02□名云□撮卒也□謂暫卒取之也□荊溪云□聚沫譬

765c03□人空意顯法空□見見未明者如以水投水□水

765c04□譬實法沫喩假名□但破於沫□故但破假雲等

765c05□亦然□若如幻譬全體是幻□豈破幻人反存幻

765c06□法□影等亦然□若見如因藥因物成幻□者□義

765c07□與沫同□影等亦爾□二泡三焰□荊溪云□是身如

765c08□焰□從渴愛生者焰從渴生□如身見見從愛生□

765c09□以焰譬身故□擧之□影與業緣亦復如是□四

765c10□芭蕉五幻六夢七影八響二□初釋現文二□初

765c11□約谷響釋□空谷響應者老子所謂谷神不死

765c12□也□二約聲響釋□七處者大論第六十釋響喩

765c13□中云□如人語時□口中風出名優陀那□此風出

765c14□已還入至臍□偈云□風名優陀那□觸臍而上去□

765c15□是風觸七處□頂及□齒脣舌喉及以胸□是中

765c16□語言生□二通前簡示各有所譬者卽以幻譬

765c17□境界□乃至以變化譬菩薩受生□故云各有所

765c18□譬□委如前記□問意者旣同大乘□何故有異□八

765c19□譬別者下正判攝論是別敎也□如以四德對

765c20□四三昧者荊溪云□卽二十五三昧中以無□

765c21□三昧破空處□常三昧破識處□樂三昧破不用

765c22□處□我三昧破非想處□雖無淨名無□卽淨□若

765c23□定的對卽別義也□言破四種人者□是得於

765c24□四空天處人耳□九浮雲雲從龍出者周易曰□

765c25□雲從龍風從虎□亦陰陽氣者春秋元命苞曰□

765c26□陰陽聚爲雲□十電□電義未詳者又五經通義

765c27□曰□電雷光也□顧凱之曰□陰陽相觸爲雷爲電□

765c28□又經律異相云□有四電師幷前兩解旣異說

765c29□不一□未可定判故云未詳□四明無我二□初分

766a01□科釋疑二□初分科□二釋疑二□初對空釋疑二□

766a02□初問二答□二空者破假名得人空□破實法得

766a03□法空也□三無我者荊溪云□衆生無我法無我

766a04□平等無我□平等無我卽第一義空□具如後文□

766a05□觀衆生品具足三空卽三無我□二對敎釋疑

766a06□二□初問二答□二初五下隨文釋義三□初約四

766a07□大種明無我二□初分科□二是身下隨釋二□初

766a08□別□四□初□地二□初雙標□二雙釋二□初破

766a09□外□暹云□此破見惑所以先破外計者外計正

766a10□當見惑也□二內觀二□初引部執□有門以攬地

766a11□等立衆生名故□故生假地實□空門以四微成

766a12□四大故□故地但有名而四微是實□四大尙假□

766a13□衆生可知□二今明下明今釋二□初約四微□

766a14□破□內地四微所成等者荊溪云□此且順於外

766a15□計以說□卽二十五諦中有此計□故彼云□四大

766a16□之中微有增減者意云□其力薄者須多微成□

766a17□其力大者由少微成□故四大中風力最大唯

766a18□一微成□卽水無香微□火無香味□一往觀之亦

766a19□謂似爾□然於佛法終無一微獨能成法□但是

766a20□有質皆四微成□今欲破計□故從計故下云火

766a21□二微所成等□若內下四大旣無主□三事豈不

766a22□然□以三事中命卽風大□煖卽火大□識卽六大

766a23□中識大也□二又請下約四句□破二□初正□

766a24□破□地無堅性者卽彼經文□若有下今師約句

766a25□□破□釋經無堅義也□二金剛下引經證□二□

766a26□火□緣無自性者旣無自亦無他等性□故破性

766a27□四句三□風□四句□風者暹云□若計風是有

766a28□者卽爲□□餘三亦然□四□水□水若至汝亦是

766a29□者此擧水例難有神也□汝若言人能慈下隨

766b01□物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下□

766b02□何殊慈思□隨器方圓何殊隨物□人若有神水

766b03□亦應有□若謂水無人亦應無□故云汝亦如是□

766b04□四句□水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不

766b05□起四執方名不住□此□四大文皆引請觀音

766b06□者□卽彼經身子爲優波斯那說四大無主二

766b07□入於如實之際也□彼亦在衍與此意同□廣釋

766b08□彼經破四大如止觀隨自意中□二總□□總約

766b09□四大說無我者荊溪云□問何不云譬而云約

766b10□耶□答約者依成也□依外破內故但云約□今推

766b11□外地乃至無主知身無主□約外知內□故云約

766b12□也□餘大準知□外云依神□內云□是身依諸大者

766b13□以大望身大是實法□外人迷之謂有神等□四

766b14□大不一神爲依誰□若□依四應有四我□疏云

766b15□四身正破四我□我依身故故云四我□內外俱

766b16□有四大故也□二約空種明無我□所旣是空者

766b17□所卽大虛空也□圍虛空者身內空大也□文中

766b18□云及以外空者以語助也□猶云及於也□又以

766b19□還訓與□經律中皆云及以□如四分序云及以

766b20□身證者□邇來書寫呼談多輒改以爲與□仲尼

766b21□曰□吾猶及史之闕文也□今則亡之矣□後生淺

766b22□學愼乎妄改展轉成訛□亦佛法之滅相一事

766b23□旣然□餘皆倣此□三約識種明無我二□初約識

766b24□正破□草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春

766b25□榮秋凋□瓦礫如將雨礎潤□皆似有知也□荊溪

766b26□云□瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨□暹

766b27□云□欲雨瓦重□欲晴炭重□神使知知者謂以知

766b28□知物□故云知知□二約風助破□故大集云等者

766b29□荊溪云□心念牽風故□由心爲增上緣□故前

766c01□諸義□皆由心與四大合生□生種種計爲破

766c02□外人及內計故□故各破之□非合時□無手脚不

766c03□遂者遂進也□二修道二□初懸示二□初硏詳指

766c04□定□若接前等者荊溪云□約前五雙□今但五雙

766c05□故於見修一雙之中接於見道□卽修道也□此

766c06□不定者於五雙中隨對一雙□是何一雙□更向

766c07□前等於見修道一雙之中若更向於四行之

766c08□中□說此不淨則但成於五停中意□故云見道

766c09□方便□以居七賢之首故云前□明與下六賢共

766c10□成方便□二菩薩下正約修道二□初顯功示位□

766c11□荊溪云□菩薩若入等者且約當敎近意通菩

766c12□薩也□若遠論者亦助別圓□二今不下據義懸

766c13□釋二□初約四想□此四卽十想中四也□一不淨

766c14□想者自他身內有三十六物□外則九孔惡露

766c15□常流□從生至終無一淨也□二食不淨者觀諸

766c16□飮食不淨□皆從不淨因緣故有□三世間不可

766c17□樂者世間有二□一不見有好衆生□二不見有

766c18□好國土□四死想者死者常爲死逐出□息不保

766c19□入息□是身爲災者此約衆生世間□二約四苦

766c20□二□初正示□復次至作四苦者荊溪云□不必卽

766c21□是四念處中以無常觀□通修道故□故苦亦然□

766c22□卽是三界皆苦故也□雖免四趣七反人天具

766c23□足生等□況仍欲界人天往來亦可對於生等□

766c24□二但四下結判□荊溪云□理四苦者刹那無常

766c25□無常□事四苦者卽在修道□以修觀時觀於思

766c26□惑□思惑屬事故云事也□今謂理事亦名通別

766c27□亦名□細□理通事別理細事□□對□名理□此

766c28□理仍事□二是身下隨釋□五種不淨者一種子

766c29□不淨□是身攬他遺體託識其中故□二住處不

767a01□淨□十月居母生熟二藏之間生從尿道而出

767a02□故□三自相不淨□眠臥糞穢九孔常流故□四自

767a03□性不淨□身中唯有尿膿血故□五究竟不淨□命

767a04□終身壞臭劇死狗故□廣如止觀第七□荊溪云□

767a05□特勝及以九想具如法界次第中明□餘皆生

767a06□苦□自相不淨尙通胎內初託胎時□何況性耶□

767a07□是故當知亦屬生也□雖復□浴等者有人云□

767a08□衣字平聲□食字入聲□今云不爾□未受用時可

767a09□以平入二聲呼之□若正受用應□去聲□若衣

767a10□食二字從平入聲者□浴但應云湯水耳□未

767a11□受用故朽井也者荊溪云□謂丘墟中朽敗無

767a12□用□業力所持等者此解是身無定義也□荊溪

767a13□云□若準人人各自有業亦可有定業□有可破

767a14□亦無定也□又有遇緣及如藥師大小諸橫□幷

767a15□大經第二十四明九種橫死亦成不定□況復

767a16□□約人人有業□彼相形業業相望俱名不定□

767a17□山海空市者法句經第二云□有梵志兄弟四

767a18□人□各得神通知後七日皆死□共議逃避□一云

767a19□吾入大海下不至地上不出水□一云入須彌

767a20□腹還合其山□一云輕擧空中□一云入大市中□

767a21□各云□如是處避無常殺鬼豈知我處□議訖辭

767a22□王述其去意□過七日已各各命終□市監白王□

767a23□有梵志卒死市中□王云□有四避□對一人已死

767a24□餘三豈免□嗚呼死至□避其可驗乎□晉書云□

767a25□郭璞妙於陰陽算曆□於晉元帝世與桓□友

767a26□善每造之□或璞在婦間便入□璞曰□卿來他處

767a27□自可徑前□但不可□上相尋耳□必若至有殃

767a28□禍□後□因醉詣璞□正逢在□掩而觀之□見裸

767a29□身被髮銜刀設□璞見□撫心大驚曰□吾每

767b01□囑卿勿來□反更如此非但禍吾□卿亦不免矣□

767b02□天實爲之□將以誰咎□璞□王敦之禍□亦死

767b03□矣□是知感報已定□豈祈禳所及□而言天實爲

767b04□之□知之何晩□寄言後昆□當信淨名所說□是眞

767b05□祈禳者□大論第七十五文也□大經具出者謂□

767b06□具明蛇賊空聚也□故彼聖行品云□譬如有王

767b07□以四毒蛇盛之一□□令人瞻養□若令一蛇生

767b08□瞋□者我當準法戮之都市□其人惶怖捨□

767b09□逃走□王復遣五□陀羅拔刀隨之□又遣一人

767b10□詐爲親善□其人不信隱聚落間□聞空中聲今

767b11□夜當有六大賊來□其人怖走路値一河□乘筏

767b12□截流而去安隱無患□四蛇喩四大五□陀羅

767b13□喩五陰□詐親善者喩貪愛□空聚落喩內六入□

767b14□六大賊喩外六塵□河喩煩惱□船筏喩六度道

767b15□品□安隱無患喩得大涅槃

767b16□維摩經略疏垂裕記卷第四

767b17□

767b18□

767b19□維摩經略疏垂裕記卷第五

767b20□

767b21□　　　　錢唐沙門釋智圓述

767b22□三勸求佛身二□初分科二□初標下隨釋三□初

767b23□標章二□初述意□二徵釋四重□初重二□初問二

767b24□答二□初雙標□方便兩敎卽藏通□常住佛身卽

767b25□別圓□二何故下雙釋□豈可勸求等者荊溪云□

767b26□非是專令求於劣身□旣勸捨於無常之身□豈

767b27□可還求無常之果□引文雖復但云眞實下文

767b28□還約四種眞實者實能兼權理無間也□二重

767b29□二□初問□此問從前答中第二義生□二答二□初

767c01□引經□因無常果是常□卽別敎意□地前無常登

767c02□地證常□荊溪云□佛答梵志等者借彼破外證

767c03□此先權□若一向依彼豈得引之□二類釋□士庶

767c04□者毛詩傳曰□士事也□白虎通云□士者任事之

767c05□稱也□周禮天子有元士中士下士庶衆也□謂

767c06□天下之衆人也□空假一心者輔行云□心性不

767c07□動假立中名□亡泯三千假立空稱□雖亡而存

767c08□假立假號□今云一心一心卽中也□三重二□初

767c09□問□定用何判者前答通漫□故此定之□二答□何

767c10□妨通勸者隨類各解則成通勸四人□荊溪云□

767c11□以依今部敎寬機遍故也□諸味所感不同者

767c12□華嚴別圓二因感一常果□鹿苑一生滅因感

767c13□灰斷果□大品三因感灰斷常住二果□法華一

767c14□圓因感一常果□涅槃四因感一常果□故云諸

767c15□味等也□今方等等者指今經□是第三時也□四

767c16□因得二果者生滅無生二因同得灰斷果□無

767c17□量無作二因同得常住果□準一部文隨品不

767c18□定□方便但二□問疾及以不思議則唯在大□觀

767c19□衆生去三品分三□故一部始終方具四耳□若

767c20□從一部顯密異聞□□方便品密解別圓□顯密

767c21□相對四因二果其義宛足□四重二□初問□由前

767c22□答四因得二果故此問之□佛身旣有四敎不

767c23□同□何得涅槃但有灰斷常住二種□二答□如云

767c24□至是一者指上文也□大疏云如上明也□巧拙

767c25□兩度等者藏通界內巧拙□而見思病差是一□

767c26□別圓界外巧拙□而無明病差是一□二正觀三□

767c27□初正勸識果□荊溪云□所以者何去亦名轉釋□

767c28□轉釋上來當樂佛身□國王長者但見王宮父母

767c29□生身□故須勸云佛身者卽法身也□已下諸句

768a01□雖復轉釋此句是總□下去是別□言偏眞空理

768a02□等者五分仍依有爲之法□空理卽是無爲功

768a03□德□引禪經及以須菩提□爲證大小自明□佛告

768a04□蓮華等者此尼化爲輪王□衆皆避座□化王見

768a05□佛還復本身□最先見佛故佛斥之□二勸慕果

768a06□行因□二初總擧果中福智卽是法身者福智

768a07□卽五分也□慧及知見屬智□餘三是福□別圓福

768a08□智顯出佛性者福智卽緣了也□緣了約修位

768a09□位橫具□若約□判福卽緣因位在觀行相似□

768a10□智卽了因位在名字□顯佛性位在初住□此由

768a11□智三覺本有三□復由福三助智嚴本□故至初

768a12□住□修性一合無復分張□三德分顯故名顯出

768a13□佛性也□修能顯性故云從無量功德智慧生□

768a14□應知□功德無量言緣則攝□智慧無量言了則

768a15□攝□約圓旣爾□別可準知□但卽不卽而分二殊□

768a16□藏通一往亦可立緣了名以收福智□名敎區

768a17□別前二定無□荊溪云□勸慕果行因者雖對諸

768a18□法不及緣了□其名最顯□至果仍存□別圓二敎

768a19□以顯爲生□異藏通故其名別立□余謂□荊溪言

768a20□對諸法者卽指別列一十二科□緣了卽指今

768a21□文總擧福智□況復豈但行因名顯□抑亦別列

768a22□不出福智□擧總收別□故先明之□從總出別□故

768a23□下委列二別十二□初五分□荊溪云□戒定慧等

768a24□者言□從五分法身生者方便敎中五及法身

768a25□名雖在果又戒等三雖通於因二種解脫藏通

768a26□唯果□前四□從了了之後方受其名□然今從

768a27□圓故故五通因□敎旣列四□圓義不局故後結

768a28□之修五者也□又云□用此五身復生法身五身

768a29□卽是因五身也□通敎五分初之二分云如前

768b01□者罪不罪等皆依前敎五分爲境□故後後敎

768b02□悉觀前前□若一音異解□於一五所見各別□

768b03□通敎中云見眞圓極者此非圓融之圓□以極

768b04□稱圓耳□九種戒等者地持六度一一皆九□名

768b05□同義別故今用彼三九之文而爲三分□了了知

768b06□見法身顯等者自唯見理也□通因果迷悟諸

768b07□位位有隱顯□圓敎云一往與別無殊者意云□

768b08□同至常住極果故也□圓修境智因果大異□然

768b09□別敎三皆云九種者通指地前乃至等覺□證

768b10□道且同□故云無殊□欲分別去更辨別也□以前

768b11□三敎無有一時修五因義事等等者以事況

768b12□理□故云事等□卽法身之大在煩惱之小□小大

768b13□常爾□無所相妨□況至果時大恒在小□故能事

768b14□用芥等須彌□故不斷言□指凡鄙一念刹那

768b15□具足難思法身之見□本來相在非關事通□是

768b16□故方便敎內之人迷於相在不思議理□縱聞

768b17□常住解惑分流□故使權人由敎未實□若至登

768b18□地勝用無殊□故敎道中仍存異解□故唯圓敎

768b19□始末一如故使五分法身不乖凡質□慧行緣

768b20□理名慧身者因修之相□戒定是助□故且云事

768b21□中慧具足偏門諸慧□故以圓慧而爲正道□以

768b22□正消助□無處不融□以具正助合行故也□二四

768b23□等□然此四等皆應約三□謂生緣法緣無緣□而

768b24□大經大論皆從慈說□以慈望三□義準可知□今

768b25□此四敎通以生緣爲境□藏通至二□別圓具三□

768b26□又雖俱觀生而境有廣狹□藏通觀六□別圓觀

768b27□十□藏通以空亡境□但至法緣□別圓觀中俱修

768b28□無緣□故大經云□慈之所緣一切衆生如父母

768b29□妻子親屬□是名衆生緣□見一切法皆從緣生□

768c01□是名法緣□不住法相及衆生相□是名無緣□藏

768c02□通至大慈悲者修因得果□因果俱慈□下文例

768c03□爾□其中藏人雖不斷惑修無常觀亦屬法緣□

768c04□別圓二敎雖皆具三別敎無緣初地方得□不

768c05□同圓敎初心具三□故大經云□慈若有無非有

768c06□非無如是之慈非諸聲聞□支佛等所能思

768c07□議□此卽三慈一體圓人所修□若初心等荊溪

768c08□云□所有諸意具如上說□此文亦是寄通說之□

768c09□故云入空□應知□皆以衆生緣慈而爲觀境□是

768c10□故向來一一敎中皆云法緣□所以藏通唯至

768c11□法緣□別敎後心方得無緣□圓敎初心卽修三

768c12□慈□慶喜亡懷者由用慈悲見他離苦得樂故□

768c13□起喜心不望恩報□卽是捨心□故云亡懷也□三

768c14□諸度四敎六度如前說者荊溪云□如前佛國

768c15□中說□用此爲勸求之行□是故須爾□或開六爲

768c16□七十百者七十具如前記□開爲百者荊溪云□

768c17□於十一一更互相資□八萬等者對三昧煩惱

768c18□陀羅尼等皆云八萬□彼諸八萬悉至彼岸故

768c19□得名也□諸波羅蜜者一行一心皆至彼岸□四

768c20□方便如前說者荊溪云□如釋方便品名者是

768c21□也□三者一破□二立□三隨順衆生也□生果地法

768c22□身方便者荊溪云□通至圓果故也□因通自行□

768c23□果全利他□五六通荊溪云□六通是果而亦從

768c24□六通生者習未盡時雖見云五通但讓果耳□

768c25□其實已得無漏通也□故從因六而生果六□別

768c26□圓亦是借果名也□故知□亦有因中分六以成

768c27□果六□六三明皆約三通等者於六通以宿命

768c28□通見過苦生大厭離□天眼知未來生苦生大

768c29□厭離□漏盡於現在能作正觀斷煩惱□故此三

769a01□通別受明名□其餘三者身通但是工巧天耳□

769a02□但聞聲他心緣他別想□是故餘三但得名通□

769a03□此如婆沙中說□通明下應問云此三旣得名

769a04□通□復名爲明□二義何異□故今釋云通明異者

769a05□等也□一往遠事者卽直知三世□見根本者卽

769a06□知三世因緣行業□此亦依婆沙也□故荊溪云□

769a07□以從業來業爲根本□別圓卽以迷於眞如而

769a08□爲根本□故云□通達界外三世□亦應更云九

769a09□世故也□三明亦得從因爲名□卽以時節不思

769a10□議智而爲其體□下文云者若準此意唯在於

769a11□圓□尙不通別□寄此通辨亦可知也□七道品八

769a12□止觀□緣理等者荊溪云□止觀是能緣□事理是

769a13□所緣□具如止觀所明正助□卽是諸敎止觀不

769a14□同□止觀旣殊□事理亦別□總而論之唯實名理

769a15□權皆屬事□證佛身定慧之果者卽是果地報

769a16□應二身□亦寂照也□亦二德也□亦二智也□亦二

769a17□嚴也□不二而二以分四敎報應等別□九三法□

769a18□荊溪云□此三皆據等者四敎佛果皆有十力

769a19□等三□此三唯果□今約通明因人具有□故云因

769a20□中乃至修此三法也□十斷集□緣理善法者智

769a21□慧也□緣事善法者福德也十一眞實□荊溪云

769a22□從眞實生者此從所入以爲名也□諸敎眞諦

769a23□莫非眞實□十二不放逸□跋致相也者不放逸

769a24□卽不退□四敎各明三不退可見

769a25□三擧廣類勸二□初正釋現文□如是淸淨法者

769a26□荊溪云□指向諸法□淸淨□故應知□淸淨其理

769a27□不權□又復應知□此諸法門一一各有互相收

769a28□攝如初□二嚴攝下十二具如止觀攝法中明□

769a29□及以助道攝佛威儀□卽其相也□總而言之不

769b01□出常觀涅槃行道□以般若解脫卽二嚴故一

769b02□音演說等者此乃重以一音結之令稱經旨

769b03□也□二其尋下勸尋大旨□三結勸□四明時衆得

769b04□益□誡勸二門者誡門卽正說觀門□勸門卽勸

769b05□求佛身□誡謂誡惡勸謂勸善

769b06□　　弟子品□弟子品折伏無爲緣集二□初

769b07□□意分章□二隨章釋義三□初正明此品來意

769b08□二□初總明來意□忍土者娑婆此云堪忍□二別

769b09□明來意二□初列章□二隨釋五□初爲顯淨名勝

769b10□智□二爲令四衆捨小慕大二□初正爲小乘□捨

769b11□受持衣等者彼經三百比丘聞般若□已皆以

769b12□僧伽梨而用供養□論中或云亡相□或云當日

769b13□更得□二亦通下旁開四衆□開發四衆者非獨

769b14□爲小乘比丘也□三爲扶成佛國□如身子自述

769b15□者卽答梵王云□我見此土穢惡充滿也□淨名

769b16□至之失者此破五百執小之失□非獨指身子□

769b17□故下云各鄙也□令得預座者由昔被彈破冥

769b18□發慕大□以此爲緣令預此座□得聞此說者卽

769b19□聞佛國也□情同五百者同彼五百長者願聞

769b20□得佛國淸淨也□未彰身口故曰情同□而燈下

769b21□借座於燈王索飯於香積示本居於無動□小

769b22□乘目擊佛國義彰扶成之說其旨顯矣□四爲

769b23□折二乘成生□敎二□初正解□聲振大千者不

769b24□思議品中迦葉自□也□事等生□者其鄙慕之

769b25□事如轉酪爲生□也□有成生□之由者暹云□

769b26□昔日被彈之者已得生□益□竟於今重述時

769b27□衆又得生□之益□昔爲今益之由也□二釋疑□

769b28□五爲印定成經二□初正解□卽方便敎謝者方

769b29□字是後人妄加□今尋廣疏及暹記牒此文□

769c01□無方字□言卽便敎謝者謂□訶彼旣畢其言便

769c02□□□若不不因命述昔則其敎重興□旣對佛宣

769c03□方蒙印定□益及未來職由此也□印定者劉熙

769c04□釋名曰□印信也□所以對物爲驗也□許愼說文

769c05□云□執政所持信□佛旣許可如有印信二釋疑□

769c06□二略釋弟子義□此卽釋品題也□文爲二□初標

769c07□列□二隨釋九□初略釋名義二□初正釋□文中先

769c08□釋名□次結歸□釋名又三□先分顯師資□次正解

769c09□弟子□後引儒爲證□初分顯師資□言匠成之能

769c10□者孫卿子曰□干將□耶巨闕□閭此皆古之

769c11□良劍也□然而不加砥礪則不能利□不得人力

769c12□則不能斷□夫人雖有性質美而心辯智必將

769c13□求賢師而事之□擇良友而友之□資稟之德者

769c14□資取也□學者取法於師故名資□論語曰□子路

769c15□聞夫子之言未之能行□唯恐有聞□資則下次

769c16□正解弟子也□初解子義□次解弟義□所以稱弟

769c17□子者言弟則顯師之謙□言子則彰我之敬□謙

769c18□敬俱陳□故言弟子□所以自稱爲弟子□師亦謂

769c19□之爲弟子□故知□其名含謙敬也□捨父從師者

769c20□穀梁曰□魯昭公云□子旣生不免於水火母之

769c21□罪也□成童不就師傳父之罪也□就師學問無

769c22□方心志不通師之罪也□敬師如父者人生在

769c23□三事之□如一故敬如父也□處資如弟者安處

769c24□其資於昆弟之行也□故夫下引儒爲證□論語

769c25□曰□顔淵死門人欲厚葬□子曰不可□門人厚葬

769c26□之□子曰回也視予猶父也□予不得視猶子也□

769c27□非我也□夫二三子也□今大師引用改轉其語

769c28□□其易解耳□然釋弟子義復有二家□一南山

769c29□解云□學居師後故稱弟□解從師生故稱子□二

770a01□先儒解云□以父兄之禮事師故稱弟子□總成

770a02□三釋□其猶蘭菊□次今身下結歸□故知□弟則顯

770a03□如來之謙□子則彰聲聞之敬□故云弟子品也□

770a04□二料簡二□初問一切衆生皆是佛子者以生

770a05□心佛心聖凡理一其猶父子天性相關故□衆

770a06□生在迷如子□諸佛在悟如父□二答太子者漢

770a07□制天子之嫡嗣曰太子□諸侯王嫡嗣曰世子□

770a08□此卽約理者望俗名理□其實約事□世間出世

770a09□間者爲太子是世間成佛道是出世□順俗無

770a10□諍者如大經云□世若說有我亦說有□世若說

770a11□無我亦說無□故今得順仲尼之敎釋弟子也□

770a12□二明別指近侍二□初問二答□晨宵者早夜也□

770a13□事理圓足者從聞生解約理爲弟子也□事事

770a14□資承約事爲弟子也□二復次下從小立稱□二

770a15□初小衍對明五佛子者暹云□四果支佛也□荊

770a16□溪云□故大論云□聲聞經以菩薩爲似子□以未

770a17□斷惑故□聲聞爲眞子□以斷惑故□大乘經以菩

770a18□薩爲眞子□求實果故□以聲聞爲似子□不願大

770a19□故□二今下捨衍從小□世多信用者明從小意

770a20□也□以小乘形服旣親故人信用□經家標品意

770a21□在此也□二釋十弟子二□初明行列異同□一往

770a22□至意同者荊溪云□法華三周亦以身子而爲

770a23□上根□今亦居初□法華卽以迦葉等四而爲中

770a24□根□今經亦次身子之後□法華以阿難爲下□今

770a25□經亦著九德之餘□中小不同故云一往也□二

770a26□但如下掌法輔佛二□初正釋□如來法王者乘

770a27□如實道來成正覺□其猶應天歷數卽位稱王

770a28□也□王往也□天下所歸往也□今以法界歸往故

770a29□稱法王□初開至輔翼者輔弼翼助也□荊溪云□

770b01□例如初定社稷拓境立功事藉忠臣腹心輔

770b02□佐□論議往窮者論議字□應從言□文心雕龍

770b03□曰□論倫也□倫理無爽則聖意不墜□議者宜言

770b04□也□或單作義者非也□往窮者以論議往硏窮

770b05□邪正也□二料簡二□初問身子持衣帶者中阿

770b06□含二十云□佛在阿□達池□龍王云□此衆不見

770b07□舍利弗□願佛召之□佛命目連往祇洹呼身子

770b08□正縫五納衣□答云□汝但前去我在後來□目連

770b09□云□我爲佛使人□云何前去□目連以手摩衣衣

770b10□卽成□身子念□目連弄試我□我亦試之□卽以衣

770b11□繩擲地□汝能擧此耶□目連念□身子弄試我□卽

770b12□盡力擧不起□身子于時以繩繫閻浮樹□目連

770b13□牽之一天下動乃至大千亦不立□卽繫他方

770b14□佛座十方皆不動□目連自念□我神力第一今

770b15□不能動□將不失神力□因催令去□答汝前去□目

770b16□連還佛所已見身子在佛前□目連以事白佛

770b17□等如疏□二答就其十德自有偏長者□謂十人

770b18□各各具足十德□如目連望身子則目連十德

770b19□俱下□身子十德俱高□但身子於己十德中智

770b20□慧最勝□目連於己十德中神通最勝□故名從

770b21□勝受名□旣身子俱高則目連神通不如何足

770b22□可怪□以二例八階級可知□八座卿各有所掌

770b23□者續漢書曰□光武帝又分增三公曹爲二曹□

770b24□其一曹主歲終書課諸州郡事□改常侍曹爲

770b25□吏曹主選擧祠祀□昏曹主繕功作鹽池苑□□

770b26□客曹主護駕羌胡朝賀□二千石曹主辭頌□中

770b27□都官主水火盜賊□三公爲六曹□幷令僕二人

770b28□謂之八座□故云各有所掌也□故分十德各屬

770b29□一人者□問旣身子十德俱高何不身子獨擅

770c01□十能耶□答明君爲政尙無棄人□法王化世豈

770c02□宜偏取□故隨彼所長各稱第一□故增一云□我

770c03□弟子神通輕擧目連第一也□諸弟子佛皆偏

770c04□讚之□三總對心數二□初引論示義二□初引論

770c05□偈明數□荊溪云□此中但依舊名列之□若新譯

770c06□云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地□遍於

770c07□一切心□望此舊名但以觸爲更樂□受爲痛爲

770c08□別□餘名悉同□然此二名□是名異義同而已□

770c09□二此通下約臣主示義□如國十臣者故高僧傳

770c10□隋德山云□煩亂之法道俗同弊□故政煩則國

770c11□亂□心煩則意亂□水淸則魚石可見□神淸想倒

770c12□可識□學淸簡者尙自□煩□況在亂使焉可道

770c13□哉□二復次下配合師弟二□初明師弟利他二□

770c14□初配合引證□相扶至如是者若師弟共行善

770c15□惡則後學皆隨之□例前王臣□故云亦復如是□

770c16□次引文證□今王數有師弟義也□二佛爲下正

770c17□示利他□共化衆生王數者令衆生稟敎修行

770c18□則心王心數俱善也□苦生下荊溪云□問見修

770c19□二道俱須正助□何以於見道中卽用正行□於

770c20□修道中卽用行行□答此有二義□一者以法望

770c21□法觀理觀事以判正助□二者從人旣入初果

770c22□已得正位□次從此後更修事觀助顯正理成

770c23□後三果□又於修道乃是從行修行□故云行行□

770c24□二約法門入道二□初明衆生十數能通□卽十

770c25□法門能通涅槃者荊溪云□言此意何但直名

770c26□世間心數而已□亦成法問□何者若在凡夫唯

770c27□名爲有□至四枯時卽名枯□中受想思等成枯

770c28□法門榮及雙非□準此以說於此方等不定漸

770c29□頓皆不出於受想等□故如合下喩顯□合抱喩

771a01□成道毫末喩十心數□二今法下明師弟隨機

771a02□往化二□初法王隨樂施敎□先以欲鉤牽等者

771a03□此十心數更互通入□今且從於通欲中說□先

771a04□用世間十心數欲後乃令其入佛十數□二今

771a05□十下明弟子順機掌法□人以類聚者好智慧

771a06□者樂親身子□好神通者樂親目連□餘皆例說□

771a07□易云□方以類聚□而改爲人欲附今義□四別對

771a08□十心十□初想對滿慈二□初正釋滿慈二□初明

771a09□掌法化衆□識得實法等者暹云□心王率爾總

771a10□見物體□故云得實法□心數思想假名句文方

771a11□成□故云想得假名□二諸有下明機緣受道□皆

771a12□師滿慈者故十人揚化各隨所好□故二下引

771a13□證也□卽訶優波離中二人犯戒不敢問佛往

771a14□問波離□二是故下例示餘九二□初準想用

771a15□義□二如今下引例結成□例如世人好律學

771a16□則近律師好禪學則近禪師好慧學則近法

771a17□師□故云隨其三學等也□二欲對迦葉□一切善

771a18□法欲爲其本者荊溪云□欲爲本者何以獨將

771a19□對迦葉耶□答義有通別□通義可爾□若別論者

771a20□唯取於欲□故今迦葉於善欲中最受其名□以

771a21□頭陀法善行中最□三更樂對□延□更樂卽新

771a22□云觸也□故荊溪云□更樂爲論議者更樂是觸□

771a23□觸卽觸對對彼往復故得名也　且順古名而

771a24□消釋之□卽如更語更聽故也□餘例迦葉者謂

771a25□同前顯發枯榮入道之敎也□下去例爾□四慧

771a26□對身子□五念對波離□荊溪云□其用念數者約

771a27□能持義將對持律名最爲便□六思對羅云□荊

771a28□溪云□思云密行者思居內懷人無測者□七解

771a29□脫對善吉□荊溪云□若不見空無由解脫□八作

771b01□意對那律□作意名憶數者荊溪云□作意方得

771b02□名爲憶也□佛令起此數等者修天眼時憶光

771b03□明等以爲方便□故云繫心於外境也□九定對

771b04□目連□三摩提此云定也□凡夫皆有此數者荊

771b05□溪云□如根本定一切衆生皆曾得之□故云皆

771b06□有□若無下證心數定□以衆生下擧住心所不

771b07□能進修□若單心所但名決定□十痛對阿難□四

771b08□卷者荊溪云□阿毘曇心論文有四卷□古譯受

771b09□數名之爲痛□雜心者雜心論也□所以雙引兩

771b10□名者明痛是受□恐人誤解故□列之□五莊嚴

771b11□雙樹二□初略示□上雖明等者荊溪云□上約十

771b12□數以釋十人□雖一一人略云枯榮卽當人人

771b13□經於五味□味相未顯故云語少□此中正用大

771b14□經雙樹中間涅槃□涅槃正表令物入中□故云

771b15□安置諸子自亦入中□是十弟子等者如來所

771b16□入意令弟子悉入其中□此意始終亦用大經

771b17□師子吼文□師子吼言□誰能莊嚴娑羅雙樹□如

771b18□來次第答出六人□師子吼一一領解而云□如

771b19□來方乃最能莊嚴□故知□至果方受最名□當知□

771b20□弟子但同如來少分□得於雙非枯榮□若爾非

771b21□唯涅槃名非枯榮□八敎所顯佛性之說皆得

771b22□名也□若行若證悉名涅槃□悉名莊嚴□此中須

771b23□以法華大旨思之方見□二三藏下廣釋二□初

771b24□約義正釋二□初莊嚴四枯二□初正解二釋疑□

771b25□向云二千莊嚴者意總五百所用法門□法相

771b26□未顯法門通漫□故更問之□未見五百所傳者

771b27□所傳五百法門也□旣未見經文所出故□且以

771b28□十相配而爲五百□復引身因以證成之□今尋

771b29□等者荊溪云□此但借數而對於數□義之要者

771c01□不出根境□故用對之以消五百□故引五百身

771c02□因爲證□故知□身因不出根境□大經云□五百比

771c03□丘皆問身子□佛說身因何者是耶□身子言□汝

771c04□等各得解脫何緣方作是問□有比丘言□我未

771c05□得正解脫時意謂□無明卽是身因□作是觀時

771c06□得阿羅漢果□有說□行識名色六入觸受愛取

771c07□有生飮食五欲卽是身因□五百說已共往佛

771c08□所說如上義□身子白佛□誰是正說□佛言□無非

771c09□正說□二莊嚴四榮二□初明垂跡調機□文中具

771c10□明四味調機□始鹿苑悉來師命者舍利目連

771c11□三迦葉等受習四枯者稟三藏證小果也□學

771c12□徒風靡者如舍利目連共二百五十人弟子

771c13□等□靡偃也□咸順佛化如草加於風皆偃伏也□

771c14□過是下次方等皆恥小慕大者意兼二□□開

771c15□佛下法華涅槃也□皆由至佛事者荊溪云□明

771c16□諸弟子具經半滿皆爲成熟輔翼法王□故今

771c17□具歷一代敎法□衆生至開佛知見者意指法

771c18□華入□密藏□卽是大經中間涅槃□意明二經

771c19□大旨同故□二又大下明王數卽理二□初明涅

771c20□槃減四因由□大經二十八云□爾時師子吼菩

771c21□薩白佛言□世尊何等比丘能莊嚴娑羅雙樹□

771c22□佛擧六人及以如來□六人在因□如來居果□因

771c23□果俱得莊嚴之名□因果始終四德具足所表義

771c24□顯□故云莊嚴□因六人者經云□若有比丘受持

771c25□讀誦十二部經正其文句□如是比丘乃能莊

771c26□嚴娑羅雙樹□師子吼言□如我解佛所說義者

771c27□阿難比丘卽其人也□得淨天眼指阿那律□少

771c28□欲知足指大迦葉□無諍空行指須菩提□善修

771c29□神通指目□連□得大智慧指舍利弗□於一一

772a01□人廣如阿難□後擧果人云□若有比丘能說衆

772a02□生悉有佛性得金剛三昧□具足四德八自在

772a03□我□如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹□如其無者

772a04□則不端嚴□惟願如來常住於此□佛言□一切諸

772a05□法性無住住□云何請住□前之六人雖曰多聞

772a06□乃至大智□要必宣說一切衆生悉有佛性□已

772a07□於法華聞得記已□非不能說但不及果人□故

772a08□云如來最能莊嚴□因人果人皆具四德因人

772a09□始入□故云唯佛□二何下示今經具十旨趣二□

772a10□初衆生背性成迷□佛性宛然者三因具足故□

772a11□煩惱下迷故不知然□此以十數束對三因各

772a12□從義便□若論理體一一皆三□心色尙同豈隔

772a13□王數□二是故下諸聖表報令悟□荊溪云□開佛

772a14□知見卽指法華□入□藏卽大經中間涅槃也□

772a15□意明二經大旨同故□二今以下結示斥失□六

772a16□明生果報土荊溪云□生果報土者還指前文□

772a17□二乘之心是菩薩淨土以爲問答之意也□故

772a18□彈斥及受彈者同時聞者重聞述者同入室者

772a19□後時入者遠論皆當入於寂光□分居果報□若

772a20□雖入實未破無明□但在方便有餘中耳□今處

772a21□中說及已入實故云果報□所被大機卽有顯

772a22□益□若於小行但有冥資□今從意說故得言之□

772a23□生有餘者於諸味中無學之人便入滅度不到

772a24□法華□及無密益故作是說□七明淨佛國土二□

772a25□初通釋□荊溪云□淨佛國土者淨土正當菩薩

772a26□之行□他消經文都無此旨□今此從於權行者

772a27□說□若從未顯本示爲小乘□實行說者爾前未

772a28□曾與物結緣□故便法華初得記□已須更修於

772a29□淨土之行□二若齊下別示二□初約當分非淨

772b01□國□二今取下約跨節□是淨國□今取等者荊溪

772b02□云□明用法華□須有二別□引汝等所行證開權

772b03□也□次引少欲證顯本也□故釋此文方得云符

772b04□成淨土□故知□淨名與諸弟子皆有實本□故從

772b05□是則下以本跡義對淨名本而用結之□自古

772b06□但作彈訶等言□永失符成佛國之理□八明觀

772b07□心□前解亦是觀心者卽指第三總對第四別

772b08□對二文也□荊溪云□非但佛及弟子義當王數□

772b09□凡入道者心王心數一切悉然□施敎本令凡

772b10□夫修習□義當王數□共化諸心全成正覺□若以

772b11□十數配人已如前段□故今從略□卽同身子者

772b12□略示一人□如是一一等者卽定同目連□乃至

772b13□痛同阿難□例如身子以明自他□故云一一等

772b14□也□皆約自他者化心義似淨佛土也□若能至

772b15□住大涅槃應約觀行相似分眞住涅槃也□今

772b16□云見性卽入分眞莊嚴雙樹者□是三諦一心

772b17□名嚴雙樹□照眞嚴枯照俗嚴榮照中卽是中

772b18□間入滅□又此三諦一一皆常樂我淨及四非

772b19□常卽名嚴樹□疏豈盡心者□亦猶易云書不盡

772b20□言言不盡意也□九明遣問前後□三入文解釋

772b21□二□初分科□二隨釋二□初淨名默念二□初自念

772b22□寢疾□自念是解脫知見法身者荊溪云□解脫

772b23□知見了自得法□今之淨名了已證位位居等

772b24□覺旣具三德□自念亦是以解脫德利益衆生□

772b25□念自解脫利他故也□息諸勞煩等者煩是煩

772b26□惱事卽是業世疾亦須息此二事□今亦二事

772b27□表於惑業□境智相應二事必息□所以者何此

772b28□二種體卽是般若解脫二德之種故也□而今

772b29□淨名種轉事顯名之爲息□大經下四句卽梵

772c01□行品□□王造逆身瘡發腫不得安眠□故發此

772c02□言□如來惑業究盡名得安眠□故與淨名寢義

772c03□稍合□但分極少殊□而極在不久故得引證□修

772c04□因已圓者等覺是眞因極位也□和光不同其

772c05□塵者方便現疾□故曰和光□內無惑業故不同

772c06□塵□老子云□和其光同其塵□湛兮似或存□此謂

772c07□和光同塵□而妙本不雜□故云湛兮似或存□今

772c08□借其語改轉用之□卽以不同其塵則成妙本

772c09□不雜之義□問淨名下荊溪云□問意者□應愍

772c10□彼□何爲自念□答意者此表三德□此三德中境

772c11□智和合□故云法身及以般若□但解脫未暢於

772c12□化義中須云念耳□大悲卽解脫之相□託自念

772c13□彼故云寄也□二念佛垂旨□三種緣集者荊溪

772c14□云□二種緣集加法界集□方便品前皆但立二□

772c15□方便品初便依攝師立法界集者爲欲消品消

772c16□文便故□若不爾者弟子菩薩但共爲一無爲

772c17□緣集大小則濫□故更順古離爲三種□若爾何

772c18□以破他□答名同義異□已如前說□二如來遣問

772c19□二□初佛知心念□智人知智者極果智人知分

772c20□眞智人□以蛇喩智其旨可知□同類方見□餘莫

772c21□能睹□此語出大論□二遣問二□初分科□二隨釋

772c22□二□初命十弟子十□初命身子二□初佛命二□初

772c23□略釋□左面侍者者左字誤□應云右面□西土君

772c24□父師皆東向則左北右南□北是陰方□陰靜表

772c25□定□神通因定而發□故目連居左□南是陽方□陽

772c26□動表慧□故身子居右□大論云□目連是佛左面

772c27□弟子□身子是佛右面弟子□若爾身子應居目

772c28□連之下□何名上首耶□答以西方尙右故右面

772c29□爲尊□亦猶此方偏將軍處左上將軍處右也□

773a01□或曰□吉事尙左凶事尙右□上將軍主兵謀專

773a02□殺□故以喪禮處之□豈得類彼耶□答二土之禮

773a03□有冥符者□有相反者□其退坐一面□從座而起

773a04□則類此方侍坐於師□更端請益請業皆起此

773a05□冥符也□若乃此以肉袒謝過□彼以肉袒興敬□

773a06□此方吉事尙左□彼方尙右□此其反也□何足疑

773a07□乎□今身子居乎右面如世上將□任用旣重□故

773a08□先命之□二但下廣釋二□初正釋二□初略指因

773a09□緣□二託下廣明五味二□初身子五味皆先□託

773a10□胎已來等者旣託母胎寄辯母口□其母論議

773a11□倍勝於前□後値佛等者身子師事沙然梵志□

773a12□能盡其道□其師旣沒後遇阿□□聞三諦義而

773a13□得初果□因往見佛遂成羅漢□故大經下明莊

773a14□嚴人□荊溪云□如來於中旣表入中□中體者何

773a15□謂卽邊是□是故其枯卽嚴於榮□榮所以嚴謂

773a16□卽枯故□故諸弟子自鹿苑來至般若會□枯榮

773a17□尙隔□跡中化事相仍別故□二有云下大師因

773a18□便斥古□探取法華意耳者荊溪云□至法華時

773a19□三乘被會□三卽是一邊方能嚴□以法華會悉

773a20□入中故□故至涅槃重以表顯一代所歸□非待

773a21□涅槃方堪嚴樹□□引法華秋收冬藏□良有

773a22□以也□二以是下總結□二奉辭二□初分科□二隨

773a23□釋四□初奉辭不堪□二述不堪之由□如龜藏六

773a24□者四足頭尾也□如龜出曝□野干將食之□龜藏

773a25□六處於殼中□野干無如之何□出雜譬喩等諸

773a26□經□六識不染六塵如龜藏六□魔合野干□似涅

773a27□槃法者暹云□俱舍第二十四云□得滅定不還

773a28□轉名爲身證□論曰□得滅定卽不還者若於身

773a29□中□有滅定得轉名身證□謂由身證得似涅槃

773b01□法□故名身證□又便作是思□此滅盡定最爲寂

773b02□靜極□似涅槃法□如是證得身之寂靜□故名身

773b03□證□三述不堪之事二□初分科□二隨釋三□初總

773b04□訶二□初牒文總標□不必者荊溪云□必□是定

773b05□卽不定也□此不全非者以大乘亦宴坐故但

773b06□譏小乘之見偏僻耳□二身子下徵釋僻處二□

773b07□初徵□二將下釋二□初略釋大旨□將下文望者

773b08□荊溪云□卽準別訶之文故也□旣云不於三界

773b09□等□驗知□以圓而訶於藏□則有六失者如下別

773b10□訶三雙是也□二毘下廣釋所入二□初正明諸

773b11□定二□初出部執□不相應行來補處等者暹云□

773b12□將十四不相應行中無想定滅盡定來補替

773b13□也□暹釋意終未顯□待□毘曇□之□空心二

773b14□處滅者暹云□□是空處識處二處入滅也□二

773b15□今正明二□初標示□南岳所出者南岳所發皆

773b16□如兩經□故依所證說以示人□二一依下正釋

773b17□二□初釋諸禪二□初正釋二□初正釋五□初淨禪

773b18□十種細法者卽受想等十通數也□暹云□受謂

773b19□識所受□想謂識所想□行謂法行□觸謂意觸□思

773b20□謂法思□欲謂欲入定□解謂法勝解□念謂念三

773b21□昧□定謂心如法住□慧謂慧根慧力□二觀禪二□

773b22□初正釋義二□初正釋相□言背捨者大論云□背

773b23□淨潔五欲捨是著心□初背捨□二勝處者荊溪

773b24□云□於內有色外觀多少□分之爲二三四□二勝

773b25□處者謂內無色外觀□多少□亦分爲二□餘四勝

773b26□處在淨背捨□卽八一切處中四色是也□廣如

773b27□禪門□言八一切處者一切有十□八在色界故

773b28□取四色□二在無色故不論之□卽是空識兩一

773b29□切處也□二在因下明得名二□初因果互通□二

773c01□而今下從因立稱□身證那含者暹云□俱舍頌

773c02□曰□得滅定不還轉名爲身證□釋曰□不還果修

773c03□得滅定轉名身證□滅定無心由身證得□故名

773c04□身證□二約背下結□勝前小□勝通明者暹云□通

773c05□明猶是亦有漏亦無漏禪□背捨一向屬無漏

773c06□故勝也□三練禪□九次第者更修練觀禪體用

773c07□令熟□言次第者若入禪時深心智慧利能從

773c08□一禪入一禪□心心相續無異念間雜□故名次

773c09□第定也□四熏禪師子奮迅者借譬以顯法也□

773c10□如世師子奮迅爲二事故□一爲奮□塵土□二

773c11□能前走捷疾異於諸獸□此三昧亦爾□一則奮

773c12□除細微無知之惑□二能入出捷疾無間異上

773c13□所得禪定□故名師子奮迅三昧□五修禪能超

773c14□過諸地自在入出□故名超越□今此下略示超

773c15□入相□若超出者從滅定起入散心中□散心中

773c16□起入滅定□滅定起還住散心□散心起入非非

773c17□想□如是次第至初禪起入散心中□委如法界

773c18□次第□二約味判□明五味者荊溪云□暫寄五禪

773c19□明五味耳□願智者應云願智頂禪□暹云□□是

773c20□修禪有願有智□最强如迦葉入□足山願力

773c21□所持待彌勒出然後付衣□卽其事也□十八變

773c22□者暹云□頌曰□震動及熾然流布與示現□轉變

773c23□及往來卷舒衆像□身往同趣□隱顯自在幷制

773c24□他□施辨與憶念施安及放光□於諸下荊溪云□

773c25□一切諸禪若依觀等至於熏修皆得頂名□二

773c26□料簡□問何以等者荊溪云□若單根本無此

773c27□問也□更有觀等四對根本成五以背捨等皆

773c28□依禪地□何故別立觀等四耶□答意者□是

773c29□重以觀等觀練根本耳□料簡云云者暹云□數

774a01□人但云於第四禪中修熏練耳□二羅漢下結

774a02□示宗極□摩訶那迦者摩訶此云大□那伽此

774a03□云龍□如涅槃歎德云人中之龍也□二結示

774a04□被訶□深禪定窟者楞嚴大定□徹三諦名深□

774a05□諸法所依爲窟□二別示眞宴坐二□初分料□三

774a06□雙等者荊溪云□悉是圓訶□但體中名猶似濫

774a07□小□何者身子亦謂□我入滅定□不是三界而現

774a08□於意□後入無餘□是不現身□何以訶云現身意

774a09□耶□然淨名意訶其現在□若云未來凡夫亦滅□

774a10□何獨身子□餘之二雙一隻皆悉非其見聞之

774a11□境□次定用中正斥身子所入之定不能如是□

774a12□餘之二雙卽是訶其定中無慧□於第二雙仍

774a13□更兼前定用以斥下一隻□一雙多皆屬慧□又

774a14□因果雙雖至第三方立其名然前二雙□約果

774a15□訶□下重云果者以對因□故雖復立因□爲成

774a16□果□以訶身子時不對餘人故□但以大乘分證

774a17□之果而訶小果□故除因已餘之五法皆先直

774a18□引菩薩□次重奉法身菩薩以分證人對斥小

774a19□果□至訶目連緣□對八百則盡以三敎因法訶

774a20□之□下去八人至文屬當□二隨釋三□初約體用

774a21□二□初約體二□初牒經□二身下釋義二□初事解

774a22□二□初斥僞身□如木石等者雖如木石有此身

774a23□故□雖如死灰有要期故□名爲有□身子何必

774a24□爲邀名利由現此儀全似現相□是故大士寄

774a25□之以訶□二顯眞二□初約生身訶□趣佛慧者卽

774a26□生身得忍分證三智也　九大禪卽別敎禪及

774a27□二乘定卽藏通禪□達邊卽中隨機所好□故云

774a28□隨意卽入□在欲而行禪者荊溪云□此亦約果

774a29□地眞滅定作此說□意令入於不思議假故云

774b01□在欲□不以世人在欲而謂有禪□今意云□魔本

774b02□以欲而亂世人□旣以魔界而爲佛事□故魔見

774b03□之其心□亂不端□下方寄因人不現身心之

774b04□觀也□二約法身訶□法身菩薩者卽果報土中

774b05□菩薩也□荊溪云□正以因乘無生分果而往訶

774b06□之□大小俱果□汝何以於三果而現身心□若理

774b07□下恐推大果□故以不思議事理而對責之□事

774b08□理俱不如汝所入□二若修下觀解□六種宴坐

774b09□卽體用法心因果也□今觀一心攝此六者體

774b10□卽一念三諦□妙用至廣□豈踰十界□卽事而理

774b11□一念遍攝□心法無殊因果理一□三千三諦無

774b12□所不該□觀此一心名眞宴坐□於此總示下文

774b13□存略□二約用自他無益無用等者得自有餘□

774b14□何復此定□故於自無用廢餘威儀□故於他無

774b15□益□由其無體者由無妙體故無大用□荊溪云□

774b16□前訶無體正訶無用之體□今訶無用乃成雙

774b17□訶□不思議定下示圓定也□文中亦先明生身

774b18□得忍□次明法身□現十界威儀者大論二十九

774b19□云□聲聞入定則無說□佛在定亦能遊行如密

774b20□跡經心密中說□諸佛心常在定中□心亦應說

774b21□法□當知□所現十界四儀說默一一無妨□二約

774b22□法心二□初法身子出眞者出定也□以入定則

774b23□冥眞故以出定名出眞□二法不得相捨者相

774b24□字誤□應云不捨□廣本同謂小乘凡聖二法旣

774b25□異則不得不捨道法而現凡事也□現凡事至

774b26□不善事者荊溪云□□是如彼凡夫有漏三業

774b27□所作之事咸是菩薩定法之外用也□故不須

774b28□捨引物至淨土者□故知□六法但有一法□卽能

774b29□利生□爲利生故須取淨土□具足如前二十九

774c01□事□二心入出動散者暹云□有出有入故定名

774c02□散動□三約因果二□初約因訶二□初牒經略示□

774c03□二開句廣釋□今應等者荊溪云□四句之中第

774c04□三所訶□第四能訶□餘之二句相從來耳□故佛

774c05□於須跋經中作師子吼者決定說□外道法中

774c06□無聖果□故不動不修者有身見故卽有邊見□

774c07□有邊見故卽有戒取及以邪見□八十八使具

774c08□足故云不動修□四枯念處等者等取正勤如

774c09□意根力覺道也□此是通塗道品具如止觀第

774c10□七及記□若有身邊卽具五陰□陰是四敎所觀

774c11□之境□七十三人者上八地各九品八九七十

774c12□二人□幷取欲界具惑一人七十三也□不取不

774c13□捨者見卽菩提無見可捨□菩提卽見無菩提

774c14□可取□波水取捨譬意可見□汚穢陰者止觀明

774c15□九種五陰□一期色心果報陰□平平想受無記

774c16□陰□起見起愛兩種汚穢陰□三業善惡善惡兩

774c17□陰□變化示現工巧陰□五善根人方便陰□證四

774c18□果名無漏陰□今觀見愛五陰卽三諦理□故云

774c19□汚穢等□非垢非淨等者垢卽是枯□淨卽是榮□

774c20□下三例爾□□是中道念處雙非二邊□雖復互

774c21□融且從勝說□此是別觀四念處者此約圓中

774c22□境觀俱別也□然例小乘念處有二□一別二總□

774c23□總自有三□一境別觀總□二境總觀別□三境觀

774c24□俱總□今是別念處也□八自在者一一多示一

774c25□身爲多身□身數如微塵□二小大示一塵身滿

774c26□大千界□三輕重以滿大千界身輕擧遠到□四

774c27□色心心安不動□示化無量形類□五根六根互

774c28□用□六得得一切法亦無得想□七說演一偈經

774c29□無量劫□八身遍一切如虛空廣如大經□於中

775a01□勤策等者暹云□此是相攝道品也□二約果訶

775a02□二□初牒經略示□或七日或十五日者大論云□

775a03□來至佛所七日遍達佛法淵海□又云□十五日

775a04□後得阿羅漢□二開句廣釋二□初開句正釋二□

775a05□初約句正辨□二斷而入至別菩薩者荊溪云□

775a06□此是別人十住之初用二乘法耳□二若身下

775a07□引喩比決□不能用煩惱爲佛事者二乘可知□

775a08□前約句旣云及別菩薩□今云不能用煩惱等

775a09□者荊溪云□正約初住之位也□二他解下斥舊

775a10□顯今二□初斥舊解□有如是過者以大入小□正

775a11□明果上有難思用□若言是空以大入空妙用

775a12□何在□此雖例破前義亦見斥解芥納須彌之

775a13□家俱空之說□自謂高深硏之甚淺□二若煩下

775a14□顯今釋□雖云能入等者荊溪云□應云涅槃本

775a15□來不動故細合此喩□今謂□若細合者應云煩

775a16□惱之性非事非理而事不妨理□故卽煩惱是涅

775a17□槃□涅槃之性亦非事非理而理不妨事□故卽

775a18□涅槃是煩惱□雖事理相卽而本性不動□故知□

775a19□由具此性至果顯發□故有大用□今借大小相

775a20□入以喩理事互融□三結成印定□此六種等者

775a21□謂□體用等悉皆圓極□故云卽是究竟□以圓望

775a22□偏故名究竟□非約極果□以前能訶之六皆約

775a23□分眞故□四結成不堪二□初正釋現文若作至

775a24□何殊者徵難也□理而下答釋也□華嚴全不受

775a25□益□今聞彈折遠爲淨土之因□聾啞雖同益不

775a26□益異□二對後料簡二□初問□二答□三初略示□

775a27□二遠師下引證□三身子下釋成二□初身子故

775a28□用禪訶兼得智也者荊溪云□身子非但有無

775a29□定之智□亦入無智之定□以是義故從定訶之□

775b01□二目連□二命目連二□初分科□二所以下隨釋

775b02□二□初命問疾□荊溪云□次命目連爲對居士□全

775b03□從因訶□又從說法邊皆用敎訶□居士俗衆一

775b04□切□具有爲緣集□故須兼通帶別入圓□若但

775b05□目連是則以三而訶於小□所以次命目連者

775b06□智旣不逮兼定應堪□名拘律陀者問大經云□

775b07□目□連卽是姓也□因姓立名故名目連□何故

775b08□名拘律陀耶□答本自有名□但時人多召其姓□

775b09□故大經云耳□文殊問下□姓也□萊茯者字林

775b10□云□上力何反下蒲北反□正應作蘆□□音與上

775b11□同□今時作蘿蔔者俗字耳□郭璞云□紫花大根

775b12□俗呼雹□□爾雅□蘆□是也□後學不曉往往

775b13□以來復音呼□父母好食者先祖父母食之得

775b14□仙□因以命族□法華疏云□二物古仙所嗜胡豆

775b15□者□新□採菽氏□蓋同此義□菽亦豆也□深求其

775b16□致者荊溪云□勸勿忘本□故曰深求□下去悉然□

775b17□身子亦爾□五種利益者一示爲外道化諸同

775b18□類□二鹿苑顯四枯敎□三方等恥小慕四榮敎□

775b19□四般若信解四榮敎□五法華悟四榮敎□悉是

775b20□以權引實約此五義名深求其致□二辭不堪

775b21□二□初分科□二隨釋四□初正辭不堪□二述不堪

775b22□之由□表曲徑者三藏折觀紆通化城□故名曲

775b23□徑□半滿相對者荊溪云□所破定半能訶是滿□

775b24□門中或三二一雖復不定三皆名滿□以由此

775b25□故得名相對□三正述被訶□二初分科□二隨釋

775b26□三□初總訶二□初正釋□非唯至小益者荊溪云□

775b27□說小法相被彼大機□故俱失二□故總訶之云

775b28□不當如仁者所說□此中當字平聲呼之□意明

775b29□所說不當故也□若去聲呼須以當字而爲句

775c01□末□故不可也□二良以下結示□禪定至不明者

775c02□小定力淺大法不明也□二別訶二□初分章□

775c03□意□二如法下隨文釋義三□初外說內解用通

775c04□敎卽空破說法不當道理二□初分科□二隨釋

775c05□二□初當如法說三□初標章總勸□二別說二□初

775c06□分科示義二□初分科□二須略下示義二□初明

775c07□小衍不同二□初明三空行相□二異二□初明小

775c08□三空二□初正釋二□初總明三空□析五陰空者

775c09□心則念念生滅□色則四大不同□於一一大復

775c10□更析破□如一地析至□虛見五陰空名法空

775c11□也□故阿含下雖一經二論明空多少三空收

775c12□之義無不盡□誰老死等者大論引雜含云□十

775c13□二因緣從無明至老死□若有人言□是老死若

775c14□言誰老死皆生邪見□乃至無明亦復如是□若

775c15□說無誰老死當知虛妄□是名生空□若說無是

775c16□老死當知虛妄□是名法空□乃至無明亦復如

775c17□是□彼經佛在調牛聚落告諸比丘□初中後善

775c18□乃至梵行淸淨所謂大空□經若有問言彼誰

775c19□老死老死屬誰彼卽言我卽老死□今老死屬

775c20□我老死是我所□若無明離而生明者彼誰老

775c21□死老死屬誰□老死則斷□斷其根本則無明滅□

775c22□無明滅則諸行滅具二空□故名爲大空□故知□

775c23□小乘空於我所名爲法空□空於我人名衆生

775c24□空□若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名爲法空□

775c25□人謂小乘不明法空者未曉經意□縱有誠敎

775c26□云聲聞人但得生空且讓菩薩□與奪之言□二

775c27□有師下別解平等二□初古人解義□二今師硏

775c28□難二□初硏難示義□文中先以平等□生法□若

775c29□直下以生法□平等□旣許生法與空異□例應

776a01□平等與空異□是故今師立三空義異□二若止

776a02□下二空攝屬借如阿含但明二空而法攝平

776a03□等□故知□三空處處具足□涅槃空等者尙攝涅

776a04□槃□何況平等□以平等但是起生法平等見故

776a05□此見須破□故有能所□二雖復下結一示□二

776a06□破拙下明衍三空三□初標示二□今下約譬顯□

776a07□實拳指喩析空□鏡像拳指喩體空□實拳指等

776a08□者雖知開指無拳而血肉之指猶存□故須析

776a09□破方空鏡中所睹□二俱本空□其指尙無□其拳

776a10□安有□拳喩假名指喩實法□智人下荊溪云□無

776a11□拳者生空也□無指者法空也□無空卽是平等

776a12□空也　三此下結□性相不在四句是性空□內自

776a13□外他中間共自有無因四性俱無□故云不也□

776a14□亦不不住者不住無四句也□此卽相空□故前

776a15□三空各具性相二空也□二若三下辨三空入

776a16□道兩殊□初明小敎入道□次若衍下明衍門入

776a17□道□初云前三是方便等者三應作二字誤也□

776a18□荊溪云□前二空是方便等者由人法空方入

776a19□眞空□乃名平等□當知□但指所證之空卽名平

776a20□等□若衍等者衍通三敎□先明別圓□次明通敎□

776a21□以通敎機雜故須別明□又初是總明□但云卽

776a22□眞入中□次是別示□乃分利鈍□鈍乃卽眞利則

776a23□入中□初云卽眞入中者荊溪云□旣是巧空卽

776a24□眞卽中不應別說□言卽眞者不必皆卽□但云

776a25□此眞通至於中□是故釋云皆通法性□若通下

776a26□別明通敎也□亦是別示衍義□上根智者文脫

776a27□利字□應云上根利智□荊溪云□先出鈍根不見

776a28□法性唯住偏眞□故云同得見眞□上根利智通

776a29□至法性卽菩薩中利者故也□旣通利鈍名爲

776b01□共空□故荊溪云□若不信有共空義者今問他

776b02□云□且如經云法無衆生離衆生垢等□豈不是

776b03□無衆生我人壽命等四□此之四法二乘已離□

776b04□何以還將用斥於小□旣斥於小小大須分□於

776b05□今應云所離無殊能空智別□今家意以能離

776b06□三中通眞與拙所證不別□應知□別圓能離永

776b07□乖故□釋義者諸皆具約三敎俗同眞異□眞體

776b08□須分□今疏從勝且從圓釋□心法法性其言尙

776b09□通□下三空句一切皆爾□善得斯旨方乃可言

776b10□善消三空□又復經文所列諸句凡諸法字及

776b11□以釋中諸法性名悉須分別令具三眞□若獨

776b12□圓者心外無境□一攝一切莫不融通□今兼斥

776b13□俗義義通權實及以初心□應知□所觀不出界

776b14□內一切心法□以由卽故義雜眞殊□二今淨下

776b15□結示經意□二法無下隨文正釋三□初明體法

776b16□生空破折法生空二□初標示懸解二□初標示□

776b17□二問下懸解二□初懸斷生空卽中疑問□中初

776b18□是牒前義□何得入中是正問□荊溪云□此依通

776b19□中偏生空問□答中□約通中利根□利中圓敎□

776b20□以釋空義□引經證義一切皆然□細得七重之

776b21□中三眞深意方了此中□前後經文然約圓釋

776b22□衆生尙乃卽是法性□況衆生空□豈可非耶□故

776b23□使一切趣於我人□次引大經六法而答□問者

776b24□五陰神我總成六法□不卽不離已如餘文□於

776b25□中但取我空而已□故引六十二見卽是答也□

776b26□向多處文已料簡竟此何復疑□如云卽眞入

776b27□中□故於次文分上下根□下根卽眞上根卽中□

776b28□卽中從深卽眞在淺□深不失淺淺則遺深□故

776b29□覆淺從深一音通被□況依經部理合隨機□準

776c01□經現文且從通釋□如云法無衆生□三敎之法

776c02□俱無衆生□用智不同使成三異□故法性實慧

776c03□及以方便其言悉通□但譬之以伊不通通別□

776c04□又復須知□已下諸句方便慧中悉有二意□自

776c05□行化他□又下諸句云心及一切法者以此諸

776c06□句歷心約法□誰有見之不思己行□一向專憑

776c07□文字法耶□二今言下懸釋□法卽妄心義□心垢

776c08□者隨染緣也□心淨者隨淨緣也□染淨旣異□十

776c09□界分焉□由性本具隨緣能造□故輔行釋造凡

776c10□有二義□一者約理造卽是具□二者約事卽十

776c11□界依正俱由心起□委示如顯性錄□二法無下

776c12□隨文正釋四□初明無衆生三□初標名統示□此

776c13□去下統示下皆具三義也□二一約下正明三

776c14□解□心及諸法者心卽能造□諸法卽所造□旣法

776c15□由心造□明全法是心□但觀能造卽具諸法□此

776c16□理不改□名之爲性□諸法之性故名法性□又性

776c17□可軌則□故名法性□性謂三諦也□不爲惑染者

776c18□卽惑是理□故不爲染□如優波離心相等者荊

776c19□溪云□下文正約犯罪之心本來無垢□如優波

776c20□離得小乘脫□豈不見於罪心□心性不別故

776c21□約理性一切無垢□勝天王者引自相空以證

776c22□理法無衆生垢□引自相離以證理中離衆生

776c23□垢□皆約法性□云自相□次實慧中亦先牒法

776c24□性者由性無□故慧方今無□雖復性無而猶有

776c25□者良由無慧不可自無□但云若法不云心者

776c26□心法相攝擧一自通□下去諸句一切悉然□法

776c27□性至煩惱垢者此中具二□一者全不了知眞

776c28□中無我□二者縱了眞諦不知中道□由此故令

776c29□我猶有垢□以有垢故□名妄計□若了下明稱

777a01□實之慧□乃契理無□下去諸句一切悉然□三此

777a02□卽下結異顯觀二□初結異小乘□二下去下顯

777a03□卽觀心□二明無我二□初總示對破□二正明三

777a04□解□□類前作者類前方便皆有自他□及結三種

777a05□如世伊字□三明法無壽命□四明無人□荊溪云□

777a06□不同凡夫至際斷者且據此□於二邊便故具

777a07□足應云不同七種方便人也□此非獨圓不得

777a08□說之□下去例爾□二明體法法空破析法法空

777a09□八□初明法常寂然□次八番明體法入法空者

777a10□荊溪云□前明衍門人卽是法不應別說□但於

777a11□前來生空之上以示法空□故體法言通人法

777a12□也□故於所空人法還別□約所空說故重言之□

777a13□故所空人中但對衆生壽命□卽彼能空體常

777a14□寂滅□諸相常滅卽名法空□若不說者何以得

777a15□知□下去皆然□讀者體之□行者察之□消者了

777a16□之□敎意前後相望皆爾□數數融會無令迷旨□

777a17□二明法離於相□十相者荊溪云□涅槃云□色聲

777a18□香味觸生住滅及男女相□但離此十未足以

777a19□顯大涅槃德□然經意者云□涅槃中無此十相□

777a20□非唯破此成大涅槃　智識者分別識也□亦是

777a21□分別智也□於今正當空假二相□故云分別□故

777a22□中道理無分別境必非智識之所能緣□問曰□

777a23□亦有一智而緣多境□如以俗智照具照中及

777a24□以眞俗更互轉照□其理何耶□答若論通相入

777a25□空境智卽以一俗對於三眞□互照轉照非此

777a26□所論□三明法無名字□四明法無有說□荊溪云□

777a27□以諸言說從覺觀生□凡諸有言皆從覺觀□法

777a28□性俱離能說所說□法性本無實慧照之□方便

777a29□無著故使然也□五明法無形相□六明法無戱

777b01□論□無愛見戱論之法者愛心見心所有言談

777b02□不契實理名爲戱論□肇法師云□具境無言凡

777b03□有言論皆是虛戱□七明法無有我□八明法無

777b04□分別□非六七八識者識名分別□故說皆無言□

777b05□六識者總攝前五□備擧云六□非唯第六諸識

777b06□俱妄□故非眞理□如下經云不依六塵□豈唯第

777b07□六□三明體法平等空破析法平等空二□初標

777b08□示□及諸句者下有九句也□似平等空者荊溪

777b09□云□以準絶待及同法性□隨如住實際等言全

777b10□是平等□但諸句勢如離好醜及過眼□等亦欲

777b11□同前生法二空□進退兼含□故且云似□又不同

777b12□前七故云不屬因緣□無去來等□旣三空體一□

777b13□故得言之□旣生法狀似有待□故以平等而重

777b14□緣之□二法無下隨釋二□初明七番七□初法無有

777b15□比□二初正約三解□荊溪云□初云無相待者無

777b16□我是絶□絶彼待故□故從心絶不從事絶□事絶

777b17□無窮絶還不絶□心約實理□理卽法性□法性本

777b18□無□尙亦無絶□有何不絶□相待之惑自然而滅

777b19□者智稱法性方乃名滅□是故法性亦滅於絶□

777b20□二今以下示平等空義□荊溪云□平等之理猶

777b21□有所存者□故得二空卽名平等□言所存者意

777b22□令成絶必無所存□當知□平等自無平等名平

777b23□等空□若不然者何名衍門□三空俱時欲顯功

777b24□能三□無差別故列所存顯無所存□欲得平等

777b25□生法亦無□豈更存於平等之見□故云平等亦

777b26□空□但三藏下更引小三以形大三□縱有平等

777b27□終無別理□況復小敎二空成時猶未平等□況

777b28□更修空空於平等□是故大小三空不同□智障

777b29□心滅者有智障時仍屬相待□智障□是空假

777c01□智耳□雖因共乘至初住位□智障必滅□二法非

777c02□因緣□六因四緣者俱舍云□能作及俱有同類

777c03□與相應遍行幷異熟許因唯六種□大論云□六

777c04□因者謂所作因共因自種因遍因相應因報

777c05□因□四緣者因緣次第緣緣緣增上緣□新譯次

777c06□第緣名等無間緣□緣緣名所緣緣□餘二名同□

777c07□所作因者不□於他□相應因者心心數法同

777c08□因同緣以心心法共相應故名相應因□心心

777c09□數法以心相應爲因名相應因□如親友知識

777c10□和合成事□共因者一切有爲法各共生因□以

777c11□共生故更相佐助相兄弟同生互相成濟□自

777c12□種因者過去善法與現在善法爲因□現在善

777c13□法與未來善法爲因□惡無記法亦復如是□一

777c14□切各各有自種因□遍因者若集諦下十一遍

777c15□使名爲遍因□報因者行善惡因得善惡報□四

777c16□緣者如上五因名爲因緣□心心數法次第無

777c17□間相續而起名次第緣□心心數法託緣生□故

777c18□名爲緣緣□諸法生時不生障□名增上緣□荊

777c19□溪云□大體□是法性不從因緣生耳□以在因

777c20□法必屬緣□故因緣必是有爲法故□及十二等

777c21□者四緣六因及以十二□是生死□生死卽三

777c22□道□三道卽三德□三德是法性□三德之外無復

777c23□三道□言亦非等者以十二緣名同事同十二

777c24□□是四六而已□故知□但是離合說耳□且如無

777c25□明卽是行家之能通也□卽同類因行必四相□

777c26□卽俱有也□行中五部亦同類也□無明行中心

777c27□心所法共行共感所作必同□行有必招識等

777c28□異熟□此行必有遍行五部之惑□若四緣中論

777c29□云□增上卽能作□因緣五因性□比六因說可知□

778a01□然疏文中因緣中所作及增上云與相待同

778a02□者□如增上中有力無力□是能成望彼所成

778a03□能所別故故名相待□況能所中俱有長短大

778a04□小等也□我法性中都無是事□故爲平等之所

778a05□破也□然小乘中已破因緣得入眞諦□今云法

778a06□性不屬因緣□故殊小也□三法同法性□一法入

778a07□一切法等者荊溪云□旣云諸法悉有安樂□卽

778a08□是本有義□云相入旣本相在□更云互入者示

778a09□相攝相令知相在□通達法性者法雖本同必

778a10□須實慧而遍入之方了諸法互入之性□又法

778a11□卽智慧□以境智不二故理智合者一多相入

778a12□垂應自在也□四法隨於如荊溪云□如如不異

778a13□者法性中如一如無二□理智合者明一切應

778a14□用之法□皆順法性眞如起卽無起□無起卽是

778a15□無所隨也□五法住實際荊溪云□法性實際及

778a16□以如如名異義等□故無四邊□義亦通三□今文

778a17□且一意在略耳□理智合者解雖無邊理旣本

778a18□具而能起四敎四門□攝物而內無執著流動

778a19□之過□故言諸邊不動□六法無動搖搖去聲□不

778a20□依六塵者荊溪云□依者著也□若爾三藏小乘

778a21□豈著六耶□答有卽有離離仍同著□以著中之

778a22□無故也□塵離二著著名無殊□如金鐵鎖被繫

778a23□義等□今摩訶衍二俱離也□以見眞俗法界故

778a24□爾□三理智合者方便和光而不同塵□故言不

778a25□依六塵□七法無去來□荊溪云□問言不住者□

778a26□是去來□何得去來釋無去來□答不住則不去□

778a27□不住不去則無去來□故以釋無去來也□意明

778a28□法性不偏住故□故云不住□爲異二乘有去有

778a29□住□理智合者方便化物不來相而來□不去相

778b01□而去□二明九句二□初牒句正釋□若聲聞至十

778b02□六行等者荊溪云□室謂空無我□無相謂滅□四

778b03□無作卽餘十依諦各別三不相收□若衍門三

778b04□法相收□若眞若中俱無異趣□一法性中三亦

778b05□何別□引思益者衆生卽理性滅定□理性滅定

778b06□尙具足三□故知□理性不殊□無相無願故也□故

778b07□一理中最可相卽□尙卽衆生□諸何可異□卽是

778b08□復宗明義者復彼衆生身中滅定之三理也□

778b09□理爲本宗□故云復也□應用卽是方便之慧亦

778b10□有三也□雖同他有有常同理□離好醜中理慧

778b11□合者現十界好醜□而無取捨卽是離也□增損

778b12□等者荊溪云□問增損之中亦云生死及以涅

778b13□槃□與前何別而此復云□答好醜約果報□增損

778b14□約功能□二門雖別生死等同□名異義同□重論

778b15□何爽□下去準知□法過眼耳等者與前離諸識

778b16□及不依六塵□幷今過眼耳等□是法性非根

778b17□境識三也□文雖隔越意實相通□荊溪云□然法

778b18□性無眼等名□一一根中俱是法界故云過也□

778b19□若實慧者得慧故過□若方便中入假故過□文

778b20□略不述高下□比知□二從不下略指料簡二□初

778b21□指前語略□二簡前用義□荊溪云□異三藏者理

778b22□俱異三何但三藏□今沒二者應知□能異必異

778b23□三敎□今經文中通敎似顯□故且從之□義解之

778b24□人須令圓顯文之旨故□應修門故□深收淺故□

778b25□佛元意故□故令思擇令義歸圓□三結破二□初

778b26□正解唯大目連至豈可說乎者荊溪云□故知□

778b27□不應唯作三藏說也□言如是者法相應如向

778b28□來所釋□豈可唯如目連說乎□目連豈不能說

778b29□三藏之中法無衆生離衆生垢等□而爲淨名之

778c01□所責耶□法旣含三□目連尙不能說三中之幼

778c02□俗□何能說於卽幻之三眞卽眞之圓中中理

778c03□之諸法□故結示云法相如是□豈如目連以三

778c04□藏說乎□二問下釋疑□二當如法解二□初分科□

778c05□二隨釋二□初彈不解二□初不解能說無□荊溪

778c06□云□夫說者等者然準次第□應先訶解後訶於

778c07□說□今先訶說後訶解者正訶目連說法相故

778c08□也□說不如法良爲無解□故訶於說後方訶解□

778c09□如是解者方可如解而爲他說□故前結云解

778c10□應如是□豈可輒爲居士說耶□四不可說者當

778c11□知□法性尙不可作圓敎說之□況復三敎□寧當

778c12□可說□引法華者以證從極三敎名餘□通別尙

778c13□迷□況復三藏□二不解能聽無□荊溪云□其聽法

778c14□者無聞無得等者此亦斥於說示之謬□□由

778c15□說示不示無聞無得之體□故令聽者有聞有

778c16□得□若目連下以有說示正結訶其不能□於法

778c17□性中忘其師資之道□目連豈不能於眞諦體

778c18□中忘師資耶□準於出定眞亦不忘□二借幻爲

778c19□譬□荊溪云□問前文多云幻隨三眞□今那云四

778c20□理如幻耶□答過涅槃幻類之可知□問文初但

778c21□云約通敎訶□前後釋義皆作一幻隨三眞轉□

778c22□乃成於別圓接通對通卽三□豈會經旨獨通

778c23□敎耶□答通爲能通別圓是所通□有能通別圓

778c24□之功□故先但約通敎釋之能所相對卽具三

778c25□也若從接邊通是所接別圓是能□□緣所有

778c26□可接之理則令能接之有功□況義在通□含

778c27□能所□若其不以接義釋者何以明於通中利

778c28□根根生待接接候機成□今存三釋爲順接入

778c29□圓接別敎也□此文前後少明接義□□得從容

779a01□兼含判之□故委料簡通上下文□況今責目連□

779a02□若解若說不稱法相□正當不得二種入通通

779a03□入二種之深旨耳□當令目連依於中道觀解

779a04□之意而說法也□況復說接然須知機□目連復

779a05□無觀機之智□故令說解不當於機□若入如幻

779a06□等者此引二十五三昧中如幻三昧□故令依

779a07□圓不思議理而說法也□二外了根緣內善知

779a08□見□用別敎破說法不當根緣二□初□意分科□

779a09□荊溪云□當了至隨病授藥者問前已約圓□此

779a10□何仍別□答前正在通□通中眞理雖含圓別但

779a11□俗未是知根之智□目連可中自因此門入圓

779a12□入別□尙須勸以中智照俗使成妙俗□況前況

779a13□爲利根□通論機緣不同□剋仍須別□故以別訶

779a14□良由此也□一訶不知根□二訶有滯者□訶滯仍

779a15□與通敎略同□以通敎中先眞後假故也□故先

779a16□訶其不知根緣□況訶有滯□正是不知根緣之

779a17□由□文在後者文後意前故也□二隨文釋義二□

779a18□初訶不知根緣□如來知根者知衆生根鈍□卽

779a19□說藏敎析空□故云故聲聞經等□今居士根利

779a20□應說通敎體空□何以反說三藏乎□故荊溪云□

779a21□文中但作藏通相對以論利鈍□亦且寄通一往

779a22□而已□今亦可云一切利鈍皆悉不知□目連但

779a23□汎對他以說拙敎而已□旣不知小鈍亦不知

779a24□大利□況十六門□六十四悉之利鈍耶□故利鈍

779a25□之言有通有別□通約十六□別但衍門與而言

779a26□之亦可容知三藏十六□故今所以斥小被大

779a27□三空悉然□故須曉此□二訶知見有滯□三外慈

779a28□衆生內念佛恩□用圓敎破說法不當佛心二□

779a29□初□意分科□荊溪云□問前已用別理合有悲□

779b01□今此亦以大悲爲訶□何得判云是圓訶耶□答

779b02□前對眞空且以滯空不知根訶□非全無悲□今

779b03□云悲者加報佛恩□卽是無緣大慈悲也□故以

779b04□念報佛恩之大悲而訶其偏□但是被俗之慈

779b05□悲耳□況八百居士宜須在慈□故更進訶雙被

779b06□故也□二隨文釋義二□初當起大悲心□二念報

779b07□佛恩□應報至寶種者荊溪云□運無緣悲卽念

779b08□報佛恩之大悲也□若報佛恩卽不斷種□當知□

779b09□二乘自旣斷種亦斷他種□良由不知小三空

779b10□中無無緣悲□雖終日說非報佛恩□三聞法得

779b11□益□荊溪云□準此亦須略說三空以結淨名巧

779b12□說之德□以訶說法不應法相□不知根緣□故且

779b13□云大機□居士發心者故上破古斥小逗大非

779b14□關人天□又發心語通諸□居士中根緣不同□或

779b15□是唯圓或是通別□或有圓機宜先通別□或唯

779b16□通別同座異聞□四結成不堪□三命迦葉二□初

779b17□分科□意□頭陀此云□□□□□煩惱故也□善

779b18□住意天子經云□頭陀者□□貪欲瞋□愚癡

779b19□三界六入□荊溪云□次命迦葉者身子已約果

779b20□訶□目連復約因訶□今此文中約因兼果而爲

779b21□訶也□寄大因果訶其小果□寄小因果示其大

779b22□敎□大因者示乞食門□大果者示正食法□小因

779b23□者集道諦也□小果者滅諦也□大敎者頓敎也□

779b24□二迦葉下隨文釋義二□初命問疾二□初正釋

779b25□現文二□初釋□迦葉此□爲龜者其先代學道

779b26□靈龜負仙圖而應□從德命族□故云龜氏□以姓

779b27□爲名者時多以姓召之故云也□其實有名名

779b28□畢□羅□父母禱樹神而生子因以名之□二釋

779b29□大二□初今解二□初標今約所表□故云智大等□

779c01□若約事釋者佛弟子中多名迦葉□如十力三

779c02□迦葉等於同姓中尊者最長□故標大以簡之□

779c03□二所下釋□二有言下他釋此亦事釋耳□二若

779c04□深下指同前意□二辭不堪二□初分科□二隨釋

779c05□四□初奉辭不堪□二述不堪之由二□初指略斥

779c06□非□十二頭陀者南山□云□位分爲四□謂衣食

779c07□處及威儀□衣中立二□一者納衣□二者但三衣□

779c08□食中立四□一乞食□二不作餘食法□三一坐□四

779c09□一□□處立五□一蘭若□二塚間□三樹下□四露

779c10□坐□五隨坐□威儀立一□常坐□荊溪云□頭陀三

779c11□意者半滿□是約敎而已□法華疏文具廣分

779c12□別□今難下破他解中今以二門對於二人□意

779c13□略可見□今更助一釋二□門雖殊得飯義一□卽

779c14□涅槃是□恐人謬作觀行等者問大師常用何

779c15□以匿他□答非謂不許□但斥乖文□一家消文皆

779c16□先事□次敎後方觀門□縱爲觀門依文附敎堪

779c17□資至道以益行者□直爾理解恐迷經宗□二今

779c18□言下正示經義□貧里者周禮五家爲□□五□

779c19□爲里□里居也□使現轉報者荊溪云□凡施聖衆

779c20□皆蒙現益如阿那律拔現貧苦□稽時廢業者

779c21□稽音□留止也□非爲物軌者習染甘美安稱

779c22□□□□豈堪爲人軌範也□三述不堪之事二□初

779c23□分科□二隨釋三□初總訶□有慈悲心等者荊溪

779c24□云□抑揚之妙事在於斯□以歎有悲抑之令普

779c25□故也□如來所歎□命共同坐者迦葉一時從山

779c26□中出□形體垢□著□弊衣來詣佛所□諸比丘

779c27□見之起輕賤意□佛欲除諸比丘輕慢心□故讚

779c28□言□善來□卽分床命坐□迦葉辭曰□佛爲大師我

779c29□爲弟子□云何共坐□佛言□我禪定解脫智慧三

780a01□昧大悲敎化衆生□汝亦如是□有何差別□諸比

780a02□丘聞已起慕敬心□本關福智者法華云□若人

780a03□有福曾供養佛爲說緣覺□故知□福德利智則

780a04□易度也□此斥迦葉從貧□故且一向準理易度

780a05□在根□豈擇貧富□其或貧而鈍愚□富而利智□

780a06□豈可捨富而從貧耶□二別訶二□初分科□荊溪

780a07□云□別訶中立四意者從始至末次第訶□故元

780a08□知迦葉建意欲往乞食之所標心旣謬□故後

780a09□訶時至入聚落其心必非□故不能體空聚之

780a10□想□入已得食□食必有非□非由觀諦□俱不合

780a11□理□若欲訶之爲用何法□故辨漸頓以爲訶法□

780a12□事窮理盡故結勸之□二初文下隨釋四□初訶

780a13□乞食心非二□初分科簡示二□初分科□二問若

780a14□下簡示□苦心所契者苦應作昔字□誤也□昔心

780a15□所契者卽苦集道三是昔日因心所契也□卽

780a16□下文云□元爲破此苦諦□乃至云元爲得不食

780a17□之果等也□尋下疏文可見□二住平下隨文釋

780a18□義四□初約小乘證滅破□本有滅諦平等之理

780a19□者卽三千三諦□生佛一如自他同貫□故云平

780a20□等□行生修者大論八十先擧經云□須菩提白

780a21□佛□菩薩云何行般若波羅蜜□云何生般若波

780a22□羅蜜□云何修般若波羅蜜□佛言□色是寂滅

780a23□故□色是虛□故□色不實故應行應生應修□般

780a24□若波羅蜜受想行識亦復如是□須菩提又問

780a25□行生修爲幾時□佛言□初發心乃至坐道場□行

780a26□般若波羅蜜□生般若波羅蜜□修般若波羅蜜□

780a27□旣言初後俱行生修□卽圓義也□故知□卽行時

780a28□生□生故復修□故經復云□須菩提言□次第心中

780a29□應行生修等耶□佛言□常不離薩婆若心□不令

780b01□餘念得入爲行爲生爲修□若心心數法不行

780b02□爲行爲生爲修□有人釋云□行在乾慧地□生在

780b03□無生忍□修在無生忍後□此通意耳□若準通意

780b04□例別可知□薩婆若者大論□爲一切智相□荊

780b05□溪云□意明次第心中使應般若□卽常與薩婆

780b06□若相應□次卽不次故也□迦葉何不將如此心

780b07□次第行乞□而但懷於去取心耶□由跡顯本者

780b08□達事卽理也□此名體用本跡□若迦葉下荊溪

780b09□云□次將身子入定之果寄釋其因□故知□不離

780b10□薩婆若心尙於食見於八邪卽八解脫□若能

780b11□善達機理豈令行事捨富從貧□事行尙虧□安

780b12□會至理□菩薩雖知至解脫者雖知理常平等

780b13□而不妨次第修學也□卽邪是正□故云不捨八

780b14□邪等□何者下釋出次第求大乘相□此卽解頓

780b15□行漸□若約初心卽次第止觀意也□薩婆若心

780b16□卽圓融解也□從凡下明所歷次第行也□禪悅

780b17□諸定止欲散網達色無色定也□又入下止三

780b18□界獄達二乘道也□又入菩薩下止於自證達

780b19□菩薩道也□旣云上上諸禪卽兼止二邊□達常

780b20□住道也□於一一禪皆有三智者荊溪云□具如

780b21□止觀禪境之中□觀諸事禪皆成妙境□此是圓

780b22□人觀於根本乃至別敎九種大禪一一禪中皆

780b23□見佛性□若別敎人自性禪但在地前而已□是

780b24□爲下大論八十七云□行名布施□學名持戒□道

780b25□名智慧□又行名持戒□學名禪定□道名智慧□不

780b26□觀貧富心無去取者旣心佛衆生三無差別□

780b27□豈去富而取貧耶□依分衛法等者卽不擇貧

780b28□富□次第而往也□律明乞食之法□不一處是爲

780b29□福他故令至七家□分衛此云團墮□卽是以團

780c01□食墮著□中也□迦葉內心下正出小乘之過

780c02□二約知苦破□荊溪云□次下三諦一一諦中皆

780c03□先於無學法上以破迦葉□次若在學地去以

780c04□學人未足而形迦葉□三迦葉結漏下重以應

780c05□入無餘爲難□四若爲利下以利他法而爲難

780c06□也□若菩薩下以大示之□乃以菩薩利他結之□

780c07□三約斷集破□□食者□音團□漢書云□何足控

780c08□□□此假借字也□今體作□□通俗文云□手團曰

780c09□□□四食者荊溪云□觸思識段□□是古譯□新不

780c10□用者謂飮□等豈可爲□□凡云食者取能資

780c11□長□滅壞身者不得食名□如毒藥等□雖食非資□

780c12□觸如冷等□思如意思能延報命□識如分別令

780c13□報命住□古人有章不能廣□□今意但取段食□

780c14□爲語餘者相從□羅什云□食有四種□一曰□食□

780c15□二曰願食□如見沙囊命不絶是願食也□三曰

780c16□業食□如地獄不食而活□由其罪業應久苦痛

780c17□也□四曰識食□無色衆生識想相續也□四約修

780c18□道破□二訶入聚心非二□初分科□二隨釋二□

780c19□初總訶二□初約外聚釋訶□訶其有心等者荊

780c20□溪云□淨名訶者意云□旣有取捨□信知□入聚不

780c21□免有心□豈能四儀常住諦理□而有避就者愛

780c22□貧而就□憎富而避□二又若下約內聚釋訶二□

780c23□初正示□聚落者廣雅云□落居也□謂人所聚居□

780c24□疏云所依依卽居也□二前已下結意□於塵有

780c25□帶等者荊溪云□問迦葉證空先已□有□何須

780c26□還以有心訶之□答此有二意□一者訶無空心

780c27□入聚□二者無空分別貧富□欲知迦葉入聚心

780c28□散但以分別貧富驗之□信知□不見聚落圓理□

780c29□信無不滅定現儀□信知□小空迦葉已得今以

781a01□事理不空訶之□故一一文皆以體空入位□

781a02□之□二別訶三□初訶眼根二□初示所訶失□與盲

781a03□等至無去取者荊溪云□六根本是塵識所依□

781a04□生諸分別及於六塵而得斷空□故以如盲訶

781a05□令會理□令迦葉得無出入之大盲也□迦葉至

781a06□之見者迦葉但得人觀時盲□出觀猶見不殊

781a07□凡俗□有見不見則非大盲□二菩薩下顯能訶

781a08□得二□初總釋□故與盲等者荊溪云□借彼世盲

781a09□譬無分別□見而無見□無見而見□故雖曰盲遍

781a10□視法界□能如是觀空有貧富常會一如□迦葉

781a11□未然故招訶折□然又應知□盲非盡理故從耳

781a12□去□但云如響不云如聾□二復次下別釋二□初

781a13□約似位二□初正明□荊溪云□次引大經正當似

781a14□位□次引大品不見等者當知□如盲語局不見

781a15□乃通□三聚者正定邪定不定也□二是則下結

781a16□斥□二鐵輪下結顯分眞□荊溪云□鐵輪者用判

781a17□下文□下去五根語別位同□所以引銅輪爲證□

781a18□得至初住方有一分如盲故也□二訶耳等四

781a19□根二□初示所訶失□不了耳空等者不了好惡

781a20□音聲□如空谷響致怖富家歡樂好聲□不難貧

781a21□家憂苦惡聲□不了香臭因風□風無香臭旣香

781a22□與風等□是則無富家□□妨道之可避□貧家

781a23□□□非妨之可近□不了法無定性□由分別取

781a24□相謂之爲味□若不分別則非味也□是以食天

781a25□饌而不染□餐若□而不惡□何必捨富美食取

781a26□貧惡食耶□中略其二□故云乃至□如智證者荊

781a27□溪云□如智契理以證得理□故於觸時□當如以

781a28□智觸實相也□由不了故出觀受觸於富貧床

781a29□敷□情有去取□惡取好捨者貧里四塵則取□豪

781b01□家四塵則捨也□二顯能訶得二□初總釋□二別

781b02□釋□總則通示理無去取□別則別示三諦□五眼

781b03□及約位等上下例爾□別釋委如眼根□初總釋

781b04□興智者興字誤□應云與智契理□必不捨理取

781b05□理者好惡俱理□豈須取捨□束西咸空□復何避

781b06□就□一相慈心謂無緣慈也□慈心等被不緣眞

781b07□俗及貧富相而生去取□二若菩下別釋□三訶

781b08□意根二□初示所訶失□矜貴者自賢曰矜□尙書

781b09□曰□汝惟不矜天下□莫與汝爭能一□菩薩下顯

781b10□能訶得□佛答德女等者荊溪云□如大品中□德

781b11□女問佛□無明內有否□乃至非內非外有否□佛

781b12□初皆答云不也□次云如是有今文□甚略具有

781b13□其意□如幻非內外者卽佛初答意也□現一切

781b14□事卽佛次答意也□文有譬合□初文譬也□次無

781b15□明下合也□四句□等者凡云如幻□必四句推

781b16□之令至理□已復辨大小□今一一文皆以圓文

781b17□對訶三藏□旣以圓敎而訶於小□所列菩薩道

781b18□理宜圓□三示正食法二□初分科二隨釋二□初

781b19□示正食二□初明食體二□初總釋□豈雜欲食等

781b20□者荊溪云□正明食時須稱佛慧□故非佛慧皆

781b21□名雜欲□故知□迦葉散心食時及昔所得捨邪

781b22□入正悉名雜欲□旣無佛慧□觀必出入令食成

781b23□雜□故不應食□若以欲界欲釋雜云欲則以迦

781b24□葉同凡□非邪正者雙非凡小邪正故也□二然

781b25□邪下別釋二□初明所訶失二□初甄簡事理□二

781b26□聲聞下正示所訶□緣理八邪者卽是見惑也□

781b27□二示能訶得□不捨味禪等者荊溪云□於一一

781b28□支見禪實相□名眞背捨成常解脫□訶令迦葉

781b29□見眞佛性

781b30□維摩經略疏垂裕記卷第五

781c01□

781c02□維摩經略疏垂裕記卷第六

781c03□

781c04□　　　　錢唐沙門釋智圓述

781c05□二明食用□荊溪云□以一食施一切等者義雖

781c06□通因□此約果人能用食者以訶迦葉□無此能

781c07□故引勝積以爲誠例□若論其意雖在果用果

781c08□必由因□驗知□迦葉初行亦偏□因果俱失□是故

781c09□招訶□依不思議至雙游二諦者由得中□故故

781c10□能雙照□世及出世世卽穢土人間之食以爲

781c11□施也□出世卽指界外諸塵□如香積之例□卽中

781c12□道也□二疊釋二□初分科□二隨釋二□初釋食體

781c13□三□初約理□二約事□問前示食體事前理後者

781c14□荊溪云□前釋體中分之爲二□初事二理□今謂

781c15□卽前疏文約事理邪正釋也□對今經文先理

781c16□後事立妨□三總釋事理□二釋食用□菩薩無

781c17□上食因者荊溪云□圓門之人發心□觀食若受

781c18□若施□法界平等方乃堪爲一切因食□故云無

781c19□上□此卽正當以圓訶小而訶迦葉□故凡施受

781c20□因獲大益則彼此俱損益者謂往貧則彼此俱

781c21□益□往富則彼此俱損□彼心旣輕□此又廢業□故

781c22□俱損也□不爲損之復損者荊溪云□易損卦云□

781c23□損之又損之□以至於無損□今引意者不取無

781c24□損□但暫借於又損之言□損於煩惱已得有餘□

781c25□復損生死入於無餘□菩薩不然故不爲例□四

781c26□結勸□不了義等者荊溪云□準此意者若以一

781c27□代五時相望唯有法華得名爲了□故許聲聞

781c28□得是漸也□若當部論諸大乘人皆有了分□但

781c29□有兼帶□三揖敬□荊溪云□經云斯有家名者斯

782a01□此也□云在家士也□經云我從是來等者恥小

782a02□也□故知□彼時雖慕而不能取□此時雖恥而不

782a03□能捨□故但冥資而無顯益□直用彈訶亦得顯

782a04□名□望彈斥意故云密耳□四結成不堪□四命須

782a05□菩提二□初分科□意□二須下隨文釋義二□初

782a06□命問疾□見空得道者荊溪云□卽是空解脫門

782a07□以依於空門得解脫故□二辭不堪二□初分科□

782a08□二隨釋四□初正辭不堪□二述不堪之由□莫敢

782a09□□其門者□去隨反小視也□文中作視者誤□

782a10□荊溪云□莫敢□其門也者然十德五百四大

782a11□八千豈皆不曾造其舍耶□欲顯善吉恃空之

782a12□謂傷甚說耳□其存有者等者此述善吉乃謂

782a13□一切小乘之人及諸菩薩□悉皆以爲□存有之

782a14□人則謂一切無近其門□我旣解空□徑造何懼□

782a15□三明不堪之事二□初分科□二隨釋五□初取□

782a16□盛飯□荊溪云□若表理者者表義衆多□且出一

782a17□轍爲訶之式□以妙有飯點但空□□示令知空

782a18□卽不空也□若爾其時已是求於不空得不空

782a19□耶□答此卽求也□此卽得也□何者心相體信入

782a20□出無難因聞大敎卽當其機亦名冥求□亦名

782a21□冥得□然其冥益表尙存空□是故於舍心仍住

782a22□小□二正述彈訶二□初分科懸示二□初分科定

782a23□敎□二所以下懸□義肯□□同魔外者□伏

782a24□也□荊溪云□然善吉迦葉皆因乞食不稱上田□

782a25□約所訶邊二人各異各有所歸□但迦葉從貧

782a26□其心猶下□善吉自恃空解勝他□況復以身直

782a27□造其舍□狀當于□不護人心□須以隨宜悲敬

782a28□兩屈文此二人其事雖別於理大同□何者若

782a29□堪爲敬田乃可取食□此同迦葉道滅心非自

782b01□謂眞田而生謬解□其心旣僻入聚□必非於食

782b02□等者□同於迦葉無正食法□挫同悲田□亦是訶

782b03□其唯有苦集□菩薩常於五道現身□聞同悲田

782b04□情猶未□□如與外道天魔同流而欲自謂無

782b05□上乞士□乞士須是衆生福田一事不閑□福田

782b06□何在□本不了悲敬平等理性□聞□抑挫置□

782b07□忙然□復同迦葉被斥自鄙□二取二捨有失義

782b08□同□彼此咸招四諦之屈□故與迦葉大旨略同□

782b09□餘非乞食隨事不定□二初問下隨文釋義二□

782b10□初約敬田問二□初分科□二隨釋二□初問知聖

782b11□法不二□初總示分章□荊溪云□以法能成人者

782b12□若曉於法何須問人□下更問人良由昧法□二

782b13□依章釋義二□初約事□荊溪云□事中復云□於法

782b14□等者於食亦等者事中食者貧家富家及所得

782b15□食□事中法者於家於食悲智之心□食法互形

782b16□失一俱喪□故知□於食起平等者於食必懷不

782b17□二之心□驗知□善吉二事咸闕□如何得成淨土

782b18□之行□於食旣爾□諸法亦然□復次下復約二門□

782b19□約食對法而訶其偏□故於法食示成不等□故

782b20□知□善吉於乞屬非□菩薩不爾者示大而訶空

782b21□有□空有□是一法界故□故皆可破及不可破□

782b22□不可破者立一切法□俱可破者破一切法□遍

782b23□破遍立安得以之同善吉耶□善吉偏以空破

782b24□一切□破卽非遍唯立於空□立亦不遍有能有

782b25□所有待對□故乞食旣壞自他不成□今大乘人

782b26□雖以空有而爲言端破立皆遍一切諸法□若

782b27□能至於食無諍者向破善吉空不成空□今破

782b28□無諍□爲有諍□貧富碩異□諍豈過斯□以其不

782b29□能如菩薩故□若能至眞乞士者反其善吉□當

782c01□如淨名之所說故□二約理□荊溪云□約行立觀

782c02□仍名爲事□今此唯論乞食法界□文爲二□初引

782c03□文正示□大品至非趣對三諦可解□二又諸下

782c04□遍歷諸科□向約味明理□於五陰但是色陰□於

782c05□十二入但在味入□於十八界亦在味界□故得

782c06□遍歷三科□至于種智一心遍收咸卽三諦□心

782c07□外無境□誰論貧富□刹那三相者生住滅也□異

782c08□同於滅故□云三□荊溪云□今借三相喩於同

782c09□時三諦□三諦方名於法理等□二又於下約爲

782c10□敬田□能如是知是知聖法者知□是照□聖法

782c11□卽三諦也□以一心三觀照一心三諦□故知聖

782c12□法□則有假名觀行相似分眞等知□皆是敬田

782c13□也□旣不下旣迷自性□此可悲愍□卽是悲田□此

782c14□去多是觀心者一家章疏立觀心解凡有二

782c15□意□一爲未修觀者無封文滯事之愆知依解

782c16□起行之意□二爲已修觀者隨聞一句攝事成

782c17□理不忘本習□今雖消文多約觀諦□封滯□生□

782c18□且順本習□豈待更作觀心釋耶□應知□初學尋

782c19□讀旣粗知其旨□必欲修習須依止觀十境十

782c20□乘方有所到□若固執諸文卽可修證旣昏大

782c21□旨便壞一家□請自□心何須騰口□一家所談

782c22□明踰日月□其有目者仰首皆見□吾何所云□二

782c23□問是聖人不二□初□意分章□若是聖人至而

782c24□取者荊溪云□前以人驗法□今以法格人□人法

782c25□互無卽俱□故知□前旣無法□已知無人故重驗

782c26□之□還須約法□恐是生念至敬田取食者前迦

782c27□葉章中以小四諦難之□令於大乘成失今於

782c28□此中約大四諦難之□使於計小有愆□故以四

782c29□諦總別難之□故知善吉以小四諦而爲所證□

783a01□淨名以大四諦而訶辭□大小永乖□豈能酬答□

783a02□二初文下隨文釋義三□初別歷四諦□問二□

783a03□初分科□辨示因果次第者以世出世皆從因

783a04□至果故□二若須下隨文釋義四□初集□荊溪云□

783a05□若凡夫下心是心王常與毒俱□此下亦應須

783a06□以四句分別□今但三句斷而與俱□無此理故

783a07□若義立者卽諸常見斷惑外道全與見俱於理

783a08□亦得□今第二句正是所訶□次第三句卽是能

783a09□訶□菩薩等者此中所明卽是中道佛性卽眞

783a10□性也□次通達下卽實慧也□見一切法卽方便

783a11□也□二若二乘觀有作苦諦等者小乘可知□菩

783a12□薩觀無作苦諦者無作之語兼於通敎□荊溪

783a13□云□此中亦應具作四句□以遍對實有壞不壞□

783a14□今文闕別但有藏通圓三也□初以藏通對於

783a15□圓眞論壞不壞□故通文中不語不壞□以濫圓

783a16□故□故不立之□不云別者但別敎人先壞後隨□

783a17□濫三藏故雖具四句但成二句□謂壞而隨不

783a18□壞而隨以界內外各有壞與不壞故也□若爲

783a19□成於四句義者壞身不隨苦行外道□不壞不

783a20□隨常見外道□又通敎中文亦云不壞而隨□非

783a21□今經意□三道□觀至八解脫者此體集已以

783a22□爲無作之道□雖衆生之名在果而菩提之名

783a23□通因□又是相帶而來□正在下句證□今道義衆

783a24□生苦也□八邪集也□雙遊等者荊溪云□理性相

783a25□卽故曰雙遊□豈可俱存事中明暗名雙遊耶□

783a26□今以此文從果用故得云雙遊□任運體暗卽

783a27□明明能垂暗□暗亦恒明□如是方可名曰雙遊□

783a28□豈可障智無明猶存不破□而得名爲明暗相

783a29□卽□今乃通於因果之位事理相卽□義不相妨

783b01□故修觀者理亦相卽□豈可一向推功聖人□故

783b02□知□行者恒住事中觀理明暗暗盡明成亦無

783b03□所滅□故應於事明暗照理明暗□而於觀行亦

783b04□曰雙遊□是則事暗非暗□理明非明□雖卽事理

783b05□位殊□亦曰事理不相妨□□由因雙遊成果雙

783b06□遊故也□行於非道理亦如之故得證向雙遊

783b07□故也□則三千世間皆名非道□所示癡愛不離

783b08□空中□明暗理同方名佛道□是則事理因果皆

783b09□不二也□問何以明脫而爲道諦□答三明具

783b10□有正助二道□無漏正也□過未助也□道諦不

783b11□出正助之行□又可三明正也八解助也□又八

783b12□解者若於事禪達實相理□而能化用實理正

783b13□也□化用助也□於如是等方名道諦□四滅經云

783b14□亦不解不縛者荊溪云□解字有人作古買反□

783b15□何往不得但反上解脫不合言之□何者若正

783b16□運功上可作古買反□下作恥活反□功成之日

783b17□上應作戶賈反□下應作徒活反□縛無兩音義

783b18□實通二□以縛音時亦□名縛□聲聞敎至卽是

783b19□滅諦者今意滅諦而從解五逆□爲名者五逆

783b20□卽是極苦之因□因必招果□苦卽滅故故小乘

783b21□中爲十三難障□戒不發定慧不成□定慧不成

783b22□無得果義□今大乘敎體達心性卽是解脫□何

783b23□障之有□若爾何故梵網七逆成遮□答小遮障

783b24□戒而復障果□大雖障戒不遮進道□故阿□世

783b25□得無根信□殃掘摩羅獲無生忍□若爾大何須

783b26□戒□答若也自知宿世有乘遮猶得法□此世新

783b27□入薄助來生乘種卽微遮牽惡道□實假乘戒

783b28□人天値佛□又大乘障不同於小一生永棄□以

783b29□大乘中許懺逆故□此土行事盛用□斯宗依大

783c01□懺愆還投小□□況本大學懺重何妨□梵網明

783c02□遮未懺者耳□具如下文波離中說□豈有哲士

783c03□避戒從乘尙戀深遮焉求至道□如調達等者

783c04□此須從權跡示邊說□在逆恒順□順不妨違□

783c05□斤小不閑非道爲道□準理應說□體逆入滅體

783c06□逆滅已方稱實行□不爾俱非者善吉不見無

783c07□作□旣非分眞聖人□復非無上敬田□故云俱非□

783c08□荊溪云□此更擧果而斤於果□引權調達□意

783c09□亦如之□權跡卽是果地之用故也□二總約四

783c10□諦疊釋二□初□意□二不見下隨釋四□初約諦□

783c11□初雙非釋中先約法釋□二約人釋□荊溪云□初

783c12□約法中且消經文以無作諦遮二邊□故若言

783c13□不見等者又恐善吉內心遮云若破有作□豈

783c14□全無耶□故卽示云無作四諦豈亦無耶□故以

783c15□上文所說酬之唯大無小□何須置惑□次又解

783c16□下約人釋者但以不同凡夫二乘□大乘自有

783c17□無作諦也□雖有二釋其約法者其理稍强□法

783c18□通屬人雙釋無咎□次約去取者但以三敎而

783c19□斥於一□問去取文中去一取三□爲用三敎訶

783c20□善吉耶□答小衍相對□剋如下文外人過□論主

783c21□云□若破一切法者出論主過□謂論主破一

783c22□切法□汝是俱破四種四諦□此是外道□以己量

783c23□人當知□此是大可畏處□論主反質者反以此

783c24□見而還外道□汝計是見破諸因果□今雖云破

783c25□雖表不盡卽破卽立□如我所破破小立大□乃

783c26□至遍立一切因果□大小□立□故云宛然□反質

783c27□者質問也□亦成也□三約四不可說者荊溪云□

783c28□問若訶小乘□合用大□而云四不可說爲不

783c29□見諦□善吉正得有作滅理亦云不見□何名爲

784a01□訶□非不見諦□亦指大經有因緣說□善吉已稟

784a02□生滅之敎亦能說之□何名爲訶□答前文先作

784a03□雙非釋□竟已屬無作□更去取釋復用大小相

784a04□對門訶□卽明善吉非但不見無作四諦□意顯

784a05□衍中三俱不見□今引大經四不可說及四可

784a06□說□明四四諦俱是聖法一心中具見□此具理

784a07□而能具說□若破若立俱說但泯□但須菩提無

784a08□斯證用□則二俱失□何名聖田□二約果□荊溪云□

784a09□但二乘下更破小果□今彈意者以向去取四

784a10□諦之文其文旣通更立圓極□以爲能非□若如

784a11□斯者方名得果□降斯已外如破化城已下□其

784a12□文具歷四敎尙以圓敎等覺爲非得果□善吉

784a13□何人自謂得耶□言已破化城者雖宿草庵入

784a14□出無難□義已冥當破於化城□別敎至證果者

784a15□問準圓別敎皆應以等覺之位爲非得果□何

784a16□以□云十地未滿□答由等覺位有無不定及

784a17□以等覺爲等覺佛□此約不立等覺位者□於別

784a18□敎中十地義當菩薩位極□若望於圓地仍屬

784a19□住□故云未滿□下文等者雖初住中已成佛道

784a20□亦非得於究竟佛果□三約凡非離凡夫等者

784a21□荊溪云□展轉比望亦以佛果方名非凡也□引

784a22□五凡夫論者亦證皆凡唯佛方聖□五凡謂信

784a23□住行向地也□四約聖尙不見至聖人也者尙

784a24□無所證法□安有能證人□三結破□荊溪云□而離

784a25□至取著者四種四諦□是權實□四種因果理

784a26□性唯是平等法界□故云不取著也□卽中道至

784a27□定慧莊嚴者三昧是定□三智是慧□諦□是境

784a28□卽法身也耶□定慧莊嚴法身□故知□此中具三

784a29□德也□法愛不生者若生法愛卽在相似□不進

784b01□上位名爲頂墮□大論三十云□問曰□云何爲頂

784b02□墮□答曰不能上菩薩位□亦不墮二乘地□愛著

784b03□諸功德取相分別是菩薩頂墮□二約悲田問

784b04□二□初懸談義旨二□初總示□二此文下別解二□

784b05□初斥古□舊解無當者二家釋義俱不當理□故

784b06□總斥云無當也□折令同六師者令反出緣起

784b07□也□二今明下顯今□二隨文正釋二□初問□同

784b08□邪人二□初分科□二隨釋三□初約不見佛不聞

784b09□法□問不聞衍敎三種四諦者荊溪云□此文斥

784b10□意雖多在通圓擧不聞邊須云三也□故知□尙

784b11□不聞通別□何況圓耶□止宿至糞器者此在鹿

784b12□苑也□方等聞大猶住小果□故經立譬乃云猶

784b13□處□須知□在指在鹿苑時□正緣正道□指衍門□

784b14□類同外道者小乘不見中理□類同外道不見

784b15□眞理非謂小乘便是邪外□二約同六師問三□

784b16□初總明義旨□所以至受學者荊溪云□前不見

784b17□等已是極問□旣不見佛是邪見人雖復總問

784b18□猶恐善吉因循推託不受□泛言我親見佛□安

784b19□云不見□故更的指不見佛者必見六師□故知□

784b20□六師旣不見佛不聞佛法□善吉亦然□與彼何

784b21□別□何以知去以事驗之□卽以善吉解空之時

784b22□望於六師元學之日□六師在前善吉先見□言

784b23□後習者習學也□師範者法言曰□師者人之軌

784b24□範也□二別示類同二□初正解六師□諸法皆不

784b25□生滅者謂□諸法如虛空也□肇法師云□其人起

784b26□邪見謂□一切法斷滅性空□無君臣父子忠孝

784b27□之道□拘□梨母也者是彼所生□故稱拘□梨

784b28□子□下稱子者皆爾□任運時熟得道者謂□道不

784b29□須求逕生死劫數苦盡自得□如縷等者如轉

784c01□縷丸於高山□縷盡自止□何假求耶□又言下其

784c02□人得通見未來事□但齊八萬劫冥無所知□便

784c03□謂苦盡□欽婆羅□衣也者肇法師云□是弊衣

784c04□名□或云□織毛爲衣□今以至樂也者謂今身倂

784c05□受苦□後身常受樂□出家外道通名者肇師云□

784c06□如佛法出家通名沙門□不可改等者謂□苦樂

784c07□罪福自有定因□要當必受□非行道所能斷也□

784c08□廣明六師宗計如涅槃經□二今大下類同小

784c09□乘二□初約喩示意□二言相下正明類同二□初

784c10□類同六師二□初明外道似小乘□破因不破果

784c11□者無造者是破因也□一切自然是果也□如莊

784c12□周所計者以此土爲類也□莊子蒙人□名周□梁

784c13□惠王同學□著書十餘萬言□而皆寓言□今宋州

784c14□此故蒙城□是其處□現有漆園鄕於彼著述□故

784c15□或云蒙莊□嘗爲漆園吏□刪□夜至未詳者彼

784c16□計任運時熟得道□或是邪因緣或是無因緣

784c17□未敢定判故云未詳□迦□延卽前第五人也□

784c18□餘二者卽第四欽婆羅第六尼□陀也□謂應

784c19□受苦報□及云皆由業定□屬有門□二聲聞下

784c20□明小乘似外道□過去至定數者拘留孫人壽

784c21□六萬時出世□俱那含四萬□迦葉二萬□釋迦百

784c22□歲時出□釋迦初說五人證果□八萬獲忍□至於

784c23□彌勒三會說法人皆定數□如彌勒成佛經說□

784c24□餘時不得者謂除六四二百八萬壽外餘時不

784c25□出□由無得道機故□問諸大乘中皆同此說□至

784c26□如法華授弟子記皆定劫國壽命所化弟子

784c27□等□何獨小乘□答大乘所談佛佛道齊隨機現

784c28□應□雖或同小說豈有定執耶□如法華經明□數

784c29□數唱生滅□十方有分身□常有靈鷲山□餘國更

785a01□作佛□又如涅槃說□西方無勝國莊嚴如安養□

785a02□釋迦出彼土□楞嚴三昧說□七百僧祇壽乃釋

785a03□迦□異名光明□談佛壽虛空地山海不可爲譬

785a04□喩□大論明釋迦更有淸淨國□猶如阿彌陀□今

785a05□經梵王見猶如自在天□凡此諸經論豈同小

785a06□乘說穢土百年壽定是釋迦文□一佛旣□量□

785a07□諸佛咸如是□當思其宗旨□無令大小混□犯重

785a08□毘尼作□者四分云□若比丘及尼犯波羅夷□

785a09□已都無覆藏心□令如法懺悔□毘尼母論云□白

785a10□四悔法已名淸淨持戒□但此一身不得超生

785a11□離死□然障入地獄□四分云□若重犯者滅□□及

785a12□諸遮道之罪者謂犯僧殘已下也□二類同三

785a13□種二□初明外道似小乘□若得禪定者荊溪云□

785a14□四禪四空也□停河等者大論三十五諸外道

785a15□等來白波斯匿王言□大王是月增減誰之所

785a16□作□大海鹹味摩羅延山誰之所作□豈非我等

785a17□波羅門耶□大王不聞阿竭多仙十二年中恒

785a18□河之水停在耳中耶□瞿曇仙人作大神變□十

785a19□二年中變作釋身□幷令釋身作□羊身作千

785a20□女根在釋身上□耆□仙人一日之中飮大海

785a21□水令大地乾耶□婆藪仙人爲自在天□作三目

785a22□耶□羅羅仙人變迦毘羅城爲鹵土耶□三光者

785a23□日月星也□四韋陀如前說□醫方者文心雕龍

785a24□云□方者隅也□醫藥攻病各有所主專精一隅□

785a25□故藥石稱方□十六大國者名出長阿含□一央

785a26□伽□二摩竭提□三迦尸□四拘薩羅□五跋祇□六

785a27□末羅□七支提□八跋沙□九尼樓□十槃□羅□十

785a28□一阿濕婆□十二婆蹉□十三蘇羅□十四乾陀羅□

785a29□十五劍浮沙□十六阿槃提□二三藏下明小乘

785b01□似外道□三所以下顯訶折意□心行理外者兩

785b02□敎捨生死求涅槃□別敎捨二邊求中道□不能

785b03□頓知本性悉名心行理外□自此下涅槃迦葉

785b04□童子自□之辭也□別人尙邪□藏通豈正□以俱

785b05□非圓融無作故通別尙爾□三藏如何殊□折同

785b06□六師良有以也□三結令取食□雖分至不見佛

785b07□性者荊溪云□生死義同失道理等□二問□有

785b08□邪法三□初□意分科□荊溪云□何以猶具見思

785b09□等者亦以體異名同爲訶□善吉具有界外鄙

785b10□惡□鄙惡是賊何名殺賊□必是生□故非不生□是

785b11□賊必是生□安堪應供□無此三德羅漢不成□二

785b12□一約下隨文釋義三□初約殺賊訶二□初□意

785b13□分科□二若順下隨文釋義二□初訶有見入於

785b14□八難二□初釋有見惑□言邪見者是何等見者

785b15□荊溪云□徵起釋出□若界內邪此則易知□外邪

785b16□難識□卽指善吉□故欲釋之先須徵起次釋□若

785b17□作合中卽無見攝□意明此邪仍預二諦三諦

785b18□之內□二則指俗爲有□三則指眞爲無□雖爲二

785b19□諦三諦邪所攝□□不見中卽屬界外之邪見

785b20□也□若界內悉爲二三俗之所攝□故知□內外邪

785b21□見永殊□今以界內旣不見中具有無明變易

785b22□生死□界內能破賊義仍存言含中者於七重

785b23□中藏通卽是無中□二諦別圓接□通名爲含中□

785b24□別是顯中□顯中或時復指於圓□涅槃疏中亦

785b25□以七重名爲單複眞俗二諦□今於此意明二

785b26□諦之中有於中道□中道共眞而爲眞諦名爲

785b27□含中□若顯中者亦是別及圓入別之二諦也□

785b28□故準今意含亦得名爲顯□言眞諦合俗者卽

785b29□二乘之眞合在俗中□俗亦名有□故云有見□

785c01□若離爲三二乘眞諦亦得名無□故云則無攝

785c02□也□準上合俗旣名有見離三屬無卽是無見□

785c03□文略見字耳□以不見中□名爲見□見故名邪□

785c04□以五種中別圓入通者正斥於眞□豈論接眞□

785c05□故五種中唯圓非見□餘猶名見□故大經下證

785c06□二屬邪□何者下釋同外道屬邪□二釋入八難

785c07□二□初就界內明大小兩殊□荊溪云□住於八難

785c08□去明淨名訶□意本以理難□而訶善吉言中立

785c09□事抑□同悲田故釋斥辭皆兼事理□聲聞等者

785c10□明聲聞人難之分齊旣破思惑明難定無□今

785c11□以難訶明具理難□是則身任界外八難□何能

785c12□入於大乘見道□若菩薩則不定者卽界內聖

785c13□爲界外障境□達界外難方名無難□故於此境

785c14□有障不障□言不障者菩薩通四□前二成障□未

785c15□能善巧觀於內障成外無障□後兩善觀方乃

785c16□非障□又前二事理一切俱障□別敎敎道猶不免

785c17□障□圓人前後一切非障□正約此文以斥善吉□

785c18□又復前二能知內障□不能知外故二乘人義

785c19□當前二□是故被訶□忙然不識故使小學住內

785c20□外難不得免難□彈斥之意意在於此□此卽行

785c21□於非道者內外八難俱名非道□二善吉下望

785c22□界外分事理二異二□初明善吉具二□顯圓人

785c23□俱無□言具二者文誤應云具一□謂善吉雖無

785c24□事難而具理難也□唯圓菩薩等者荊溪云□問

785c25□若以事難而爲理境者菩薩住於惡道等處及

785c26□以根壞□云何令無始名無難□答此有二義□一

785c27□者入位□二約觀行□若入位人何妨有之□但斥

785c28□小乘無此事耳□若觀行者亦容不障□何者初

785c29□心菩薩乘急戒緩在三惡道天及北洲□乘種

786a01□不失□乘戒俱急縱在佛前宿願所牽□或在佛

786a02□後稟敎無□□根缺世智何損觀門□況體難之

786a03□言言兼事理□事難如前□理難□是一念小心□

786a04□小心卽中□何難可得□況復大願無處不至□何

786a05□得隔於難處難時難根難智□住之體之化之

786a06□用之□是故大乘理須體事□故知□因果□異小

786a07□乘□二事八下約事理各明□結被訶所以二□初

786a08□約事理各明□事難指前□今明下明理難□荊溪

786a09□云□釋出內外而分事理□是卽善吉不識界外

786a10□理難□而能障於中道□有師去破古者今但破

786a11□小□旣大小三乘共有三空□是故不得三空爲

786a12□釋□又三空位在見道前□猶能發心□故亦不

786a13□用□今明見等三道是已死□故於義便故故引

786a14□正位□卽見道也□見道尙爾□何況修道□又從

786a15□實說入三道者猶可得發□入無餘者準小乘□

786a16□敎無有發理□餘國之言亦從實敎□菩薩下明

786a17□二乘心尙是惡道中之極重□豈不名爲三惡

786a18□道耶□如大論等者二乘之人爲菩薩怨□怨家

786a19□豈過惡道之因證惡道也□暹云□大論三十云□

786a20□譬如空靜有樹名奢摩黎□枝□廣大衆鳥集

786a21□宿□一□後至住一枝上□枝□卽時爲之而折□

786a22□澤神問言□雕鷲皆能住持□何至小鳥便不自

786a23□勝□樹神答云□此鳥從我怨家樹來□食彼尼俱

786a24□類樹子來□棲我上或當放糞□子墮地者惡樹

786a25□復生爲害必大□是故懷憂□寧捨一枝所全大

786a26□者□菩薩亦爾□於諸魔外諸使惡業無如是畏□

786a27□二乘於菩薩邊亦如彼鳥□壞敗大乘心永滅

786a28□佛乘心□論中以大斤小□故對二乘心正當界

786a29□外惡道難也□四諦中滅等者荊溪云□此取法

786b01□華譬喩品意□彼品東西馳走視父而已□彼疏

786b02□釋云□東西者苦集也□南北者滅道也也□故

786b03□以此對滅用證滅諦□若入無餘八六四二如

786b04□定壽也□縱現有餘定入無餘□故亦得名定□故

786b05□俱舍云□北洲定千年□西東半半減□西東亦定□

786b06□今取極長自謂永滅□長豈過斯□佛前佛後等

786b07□者俗後眞前俱不見性□何者眞諦之後應須

786b08□見中而便照俗□義同在後又約諦論亦可名

786b09□爲俗前眞後□外道不見眞理等者見慧卽是

786b10□一切智外道□故神通韋陀多皆先修一切智

786b11□也□故小乘謂眞於大猶俗□俗故名世□眞俗二

786b12□諦俱不見中□但成世智所以屬難□□[病-丙+惡]者□

786b13□亦啞也□不能言也□有作□□字林□□也□□子

786b14□夜反□啞有作啞□字林乙白反笑聲也□易云笑

786b15□言啞啞是也非今字體□二善吉下結被訶所

786b16□以二□訶有思離淸淨法□心與此合者無漏智

786b17□與無明合也□全智是惑義言合耳□所不能斷

786b18□者荊溪云□折挫之言據未發心前耳□故聞等

786b19□者大論第十九云□如聲聞聞緊陀羅王屯論

786b20□摩彈琴歌聲□以諸法實相讚佛□是時須彌山

786b21□及諸樹木皆動□大迦葉等諸大弟子皆於座

786b22□上不能自安□天□菩薩問大迦葉□汝最耆年

786b23□行頭陀第一□今何故不能制心自安□大迦葉

786b24□答曰□我於人天諸欲心不傾動□是菩薩無量

786b25□功德報聲又復以智慧變化作聲所不能忍□

786b26□若八方風起不能令須彌山動□劫盡時毘藍

786b27□風至吹須彌令如腐草□離於自性等者自性

786b28□淸淨心卽中道理也□凡夫具惑等者凡夫具

786b29□足三惑心有反復□□遇淨緣卽了自性□故胎

786c01□經云□唯在心垢滅□取證如反掌□二乘下法華

786c02□已前自執已證以爲臻極□故折云永離□若至

786c03□法華其實不離□二約應供訶三□初折同世禪

786c04□二□初約凡夫往業釋二□初正釋荊溪云□四無

786c05□量無諍等定者有漏慈悲不與世諍亦名無

786c06□諍□何足爲奇□二料簡二□初約外道現得釋□二

786c07□折非良田□有見思砂鹵者此寄世田釋出世

786c08□福田□所言非者但有砂鹵非良田耳□故二乘

786c09□人猶有塵沙無明砂鹵□鹵鹹土也□三折同三

786c10□惡二□初約入位就界外釋□荊溪云□以小乘人

786c11□無願牽故無化物心□故施得福先在人天□此

786c12□明施者自無願故菩薩不然□已如前釋□二約

786c13□初心就界內釋□凡夫執小定墮三惡□非界外

786c14□也荊溪云□據薄聞小乘者自無小益唯能謗

786c15□大□次引勝意以證墮惡□大論第七過去師子

786c16□音王佛滅後有二比丘□一名喜根□一名勝意□

786c17□喜根弟子聰明樂聞深義□其師但說諸法實

786c18□相□語弟子言□□欲癡相卽是實相□無所□□□

786c19□以是方便無瞋□無悔得無生忍□勝意持戒頭

786c20□陀四禪□弟子根鈍多求分別□勝意語諸比丘□

786c21□當知□喜根□惑諸人入邪見中□其言□欲是

786c22□無□法□是時喜根作是念言□是人大瞋惡業

786c23□所覆當墮大罪□我今當爲說甚深法作後世

786c24□因□卽集衆僧一時說偈云□□欲卽是道□□癡

786c25□亦復然□等三萬天子得無生忍□八千聲聞皆

786c26□得解脫□勝意卽時身陷地獄□受千萬億歲苦□

786c27□喜根卽今東方寶嚴土光踰日月佛也□勝意

786c28□卽是釋迦□廣如論中□輔行及諸文亦備引□三

786c29□約不生訶六□初折同衆魔二□初總示□二爲與

787a01□下別釋□自行等者荊溪云□同樂生死如同一

787a02□手□界內天魔本意但令衆生樂有□有卽生

787a03□內內外何別□生因同故如一手作□又解下

787a04□堅也者勞役堅勞古字假借不分二別□故文

787a05□選牢固字多作勞字□故使今文次作堅義□俱

787a06□染至難轉者執固卽堅義也□魔與善吉執固

787a07□旣同□可爲伴侶□二折同塵勞□汝亦具有故言

787a08□等也者荊溪云□八萬等言通於大小□故俱舍

787a09□云□牟尼說法蘊數有八十千□乃至如報恩經□

787a10□列多八萬□此等皆是界內八萬□如對四分一

787a11□分各有二萬一千□四分□是界內惑耳□如大

787a12□乘中三昧波羅密等之所治者皆界外惑□故

787a13□知□善吉具有界外名同類同□故大士訶之云

787a14□無異也□三折同世怨□□人者男去勢也□月令

787a15□仲冬命□尹審門閭愼房室□荊溪云□應云□

787a16□賊□又取他□自滅滅他不可治也□又害等者

787a17□害卽怨也□前釋害相此釋所害□又前唯正因□

787a18□故云種子□此據三因故云身命及眷屬也□四折

787a19□謗佛法□荊溪云□謗有二種者雖對二種□生

787a20□死一□言亦兼二謗□若有生死必無常住□爲成

787a21□損相須對常住□五折非眞僧□荊溪云□不入

787a22□衆數者亦可云事理二和方名爲衆□衆必和

787a23□合□卽是事與法界衆生和□理與眞如法界和□

787a24□善吉□無□故不入數□六折非眞滅□荊溪云□不

787a25□入數故終不能得大般涅槃□大般涅槃卽大

787a26□滅度□縱有入數尙未得滅□況不入數焉能得

787a27□滅□此縱斥耳□終無入數而不滅度□三世人下

787a28□斥疑引證□多疑此解者疑今作訶殺賊等三

787a29□義解文謂□無所據□而不知今師深憑法華見

787b01□□斥意□以法華善吉領解旣云我今眞阿羅

787b02□漢豈非追省往昔小果□旣不眞實致被彈訶□

787b03□故須以羅漢三義以釋今訶□故去至法華方

787b04□顯□故四下引證□四大聲聞善吉居其一也□三

787b05□置□而去二□初總示□初自伏非敬田也□又我

787b06□下不伏爲悲田也□進退思惟者結上二文□進

787b07□思非敬退思非悲□悲敬俱非□從何取食□不如

787b08□棄□出舍而去□二時我下別釋□荊溪云□茫然

787b09□者總相不知□不知佛法權實開遮□若使知者

787b10□卽應答云世尊知我實機未發□是故遮實而

787b11□先施權□大士何得輒以實斥□至後機成方可

787b12□遮權而用於實□如來尙自觀機逗物□大士何

787b13□以損我機宜□密意雖然善吉可中能作此答□

787b14□乃涅槃會上聲聞豈更招於大士之折□大士

787b15□正爲方等不知作入醍□遠方便耳□以不知故

787b16□點然無答□四淨名安慰二□初□意分科□二隨

787b17□文釋義三□初慰問□荊溪云□卽是法身等者卽

787b18□是法身如來所作化事□作此釋者但是從理

787b19□亦應□更須從事以釋□假使如來化爲一人□還

787b20□自以此而詰難之所化之人□豈有懼色□詰者

787b21□責也問也□二善吉答□三重慰解釋二□初分科□

787b22□二隨釋三□初正安慰□荊溪云□一切法者陰界

787b23□入等一切法也□此法尙爾□何獨悲敬□二解釋□

787b24□三重辨□五聞者悟道□前用通敎解釋等者以

787b25□此云得法眼淨是得通敎益故前須約通釋□

787b26□或是聞安慰幻化之說卽悟得法眼淨也□問

787b27□得法眼淨何必在通□答一代敎文俱以得初果

787b28□益者爲法眼淨□通敎共地故有小益□旣是聞

787b29□訶益非藏敎□四結成不堪□五命富樓那二□初

787c01□分科□意□二富那下隨文釋義二□初命問疾

787c02□二□初□名□二但法下釋疑□法華中□延是中

787c03□根滿願是下根□而今命滿願在迦□延之前□

787c04□故須簡示□或是隨近者當時左佛左右□故先

787c05□命之無論次第□何者下釋機便意也□莊嚴文

787c06□辭等者□延但能問難文辭不如故不先命□

787c07□仲尼曰□言以足志文以足言□不言誰知其志□

787c08□言之無文行之不遠□晉爲伯鄭入陳非文辭

787c09□不爲功□大品等者荊溪云□雖於法華而得下

787c10□根已堪受命轉般若敎□故於今敎非後非前□

787c11□故知□大權引機何定□具有料簡者□其大旨□

787c12□則身子智慧善吉解空滿願說法俱順般若□

787c13□故偏受命□所謂加於可加也□廣如論文□二辭

787c14□不堪二□初分科□二隨釋四□初辭不堪□二述不

787c15□堪之由□是三乘初心者荊溪云□此諸比丘在

787c16□彼三藏三乘衆中□始欲學小□現雖暫居三藏

787c17□之衆宿根非小□而滿慈子見在小衆便爲說

787c18□小不逗宿種無四悉功□又或可在於通三乘

787c19□衆中□滿願見與二乘同止便卽爲說折法□小

787c20□宗尙失小機寧生別善□故爲大士之所彈□訶

787c21□言機在於大者卽宿習也□尋經可知者尋下

787c22□訶辭知今說小□三正述不堪之事二□初分科□

787c23□二隨釋七□初訶說法失機三□初分科示義二□

787c24□初分科□二示義二□初示義二□初正示□念何事

787c25□者荊溪云□何言表諸□卽七方便亦是借於法

787c26□華之意□何得偏以小法敎之□二但四下述意□

787c27□討本者第一義爲本□三悉如枝□依枝尋本理

787c28□居其先□依本尋枝理居其後□荊溪云□亦應更

787c29□問所以□世界在於爲人對治之後□何以不同

788a01□五章中意□利在第一鈍居第四耶□答爲人對

788a02□治逗善惡因□世界卽是善惡之果□觀果知因

788a03□驗因識果□□是隨便何所疑耶□若是利人乃

788a04□至亦可全不用三□準此鈍中復應有此因果

788a05□前後□二滿願下結顯□二時維下隨文正釋四□

788a06□初訶不觀本心二□初釋法二□初正釋□若不入

788a07□定等者荊溪云□此豈不誡後來說者□縱不先

788a08□有知根三昧亦須觀人然後說法□等是不知

788a09□依安樂行以大乘答□卽是其人妄說小乘第

788a10□一義也者旣有大機□應爲說大乘第一義法

788a11□反爲說小差機致訶□荊溪云□若準下文得不

788a12□退轉□應以第一義悉而居於初□若爾於諸比

788a13□丘乃成不用下之三悉□何得以四而訶滿願□

788a14□答逗諸比丘現世根緣□應用一通往具四□

788a15□故別列三□況復因□通明被物理□須具足列

788a16□四□不疑以諸比丘曾修此四□具如疏文所列

788a17□者是聞淨名說□卽是世界破見思惡生俗諦

788a18□善□此□在於相似位中□若將不退而爲相似

788a19□爲第一義□節級向前而爲三悉□卽行不退之

788a20□四悉也□通別不退義準可知□二料簡五□初簡

788a21□定能知機□障通無知者荊溪云□亦應云見見

788a22□屬知故以通是知故故以不知而爲通障□菩

788a23□薩亦爾者亦如當敎小乘有不得禪及得禪

788a24□者□然當通敎豈全不知□意明未是任運眞化

788a25□未知內外一十六門六十四悉也□是故唯取

788a26□別圓菩薩□然於別圓不判位者必須判屬下

788a27□根位□故以下根者其位定故具如次文問答

788a28□料簡□任運卽是眞出假位卽初地初住圓照

788a29□者□是此智無爲照機故也□二簡心根差別□三

788b01□簡訶心所以□荊溪云□問若爾淨名何得等者

788b02□而下文云□當知比丘心之所念□答意者凡欲

788b03□利物先藉知心□一切衆機不出心故□昔有此

788b04□志今方成機□四簡別圓優劣□五簡勸入之意□

788b05□或爲破或爲勸者荊溪云□卽破小勸圓自無

788b06□所入□爲他故入故云方便□雖分圓別乃是兼

788b07□三□復次下以證理爲入定也□應先自證理□然

788b08□可爲他說法□二釋喩□大心卽是法性者荊溪

788b09□云□明彼比丘昔之曾發正當法性之菩提也□

788b10□寶器等等者以寶爲器□寶卽是器□故云寶器□

788b11□大心貴極□故如寶大心受法□故如器解雖分

788b12□字同顯大心□二訶不觀心念□此如身子敎二

788b13□弟子者以彼小乘觀門差機以例今文爲大說

788b14□小□涅槃云□我昔住於波羅奈國□時舍利弗敎

788b15□二弟子□一觀白骨一令數息經歷多年皆不

788b16□得定□卽生邪見言無涅槃無漏之法□若其有

788b17□者我應得之□我於爾時見是比丘生此邪心

788b18□訶舍利弗□汝不善敎云何爲二弟子顚倒說

788b19□法□汝二弟子其性各異□一主浣衣一是金師□

788b20□金師之子應敎數息□浣衣之子應敎觀骨□汝

788b21□以錯敎令生惡邪□我於爾時爲是二人如應□

788b22□說法皆得阿羅漢□大乘眞實等者琉璃堅固

788b23□以喩大實□水精不堅以喩小虛□琉璃具云吠

788b24□琉璃□此云不遠□謂西域有山去波羅奈不遠□

788b25□此寶出彼故以名之□其性至堅人力煙焰不

788b26□能毁壞□古字但作流離□後人加玉□左大仲吳

788b27□都賦曰□致遠流離與珂[王*戍]□音邃注云□流離珂

788b28□[王*戍]皆寶名□三訶不觀根源□有障應說大乘對

788b29□治者荊溪云□此障應合用大治之□故非小治

788c01□之所對也□未有念著小乘法瘡者勿傷令成

788c02□小乘瘡也□大論云□聞法之人須有宿世種子□

788c03□信心爲瘡□如臥毒屑□身若無瘡毒不得入□論

788c04□元喩大□今借譬小□本無小瘡縱臥小敎法毒

788c05□不入□何以用小□爲身作瘡亦是以小損大法

788c06□身□彼本發大法身全具故也□四不觀樂欲二□

788c07□初總示□二別釋二□初對前簡示二□初正示所

788c08□屬□十力中三力也者一是處非處力□二業智

788c09□力□三定力□四根力□五欲力□六性力□七至處

788c10□道力□八宿命力□九天眼力□十漏盡力□三力者

788c11□卽四五六也□二此中下闕性所以二□初正明

788c12□闕性三□初正示□此中但明根欲□等者前云衆

788c13□生根源此云欲行大道也□以善下釋闕性所

788c14□以也□荊溪云□明根若成卽不可改□今諸比丘

788c15□心猶可發□是故先以三義斥之□雖餘文中三

788c16□世更互得用其名今此定須釋□諸比丘改小

788c17□入大□卽是對境生欲意也□二故大下引證□荊

788c18□溪云□問其心旣深何不名根□答得名處別□故

788c19□不云耳□根名能生性謂不改□故亦名深心□未

788c20□有可生非根也□三若過下釋成□荊溪云□善根

788c21□牢固下更以性欲更互得名助釋斯意□習欲

788c22□成性□性在未來由性成欲□性在過去是則欲

788c23□必現在根定過去□欲又對緣必須現在□二欲

788c24□性下結示兼訶□荊溪云□欲性相關者由與欲

788c25□對辨故性通過未□二正釋□三譬二□初正釋譬

788c26□意□三種欲樂之心者欲顯理欲發智欲修行

788c27□也□欲顯法身等者荊溪云□智爲能行道爲所

788c28□踐□故知□所踐卽實相也□故知□大道亦小所行

788c29□小乘於中取眞諦耳□故以能行用顯所行之

789a01□大道也□欲修等者行大由心□大心導行萬善

789a02□歸之□卽緣因也□故下結成此爲解脫□若言下

789a03□以防伏難□恐伏難云見眞不殊□卽擧譬遮云

789a04□無以等也□故以五義而爲別之□言五義者一

789a05□蟲寶異眞中異故□二停不停極未極故□三多

789a06□少殊有界內外□四自及他分作無作□五益無

789a07□益化之遠近□寶光者以日宮是二寶所成故□

789a08□螢火者易通卦驗曰□立秋腐草化爲螢□廣雅

789a09□曰□景天螢火燐□二此諸下結成三德□準此結

789a10□成則知□大道是正因□日光卽了因□萬行卽緣

789a11□因□卽大海喩也□經文先行後智者三旣互融□

789a12□何必次第□三復次下約過結歸□此四心者大

789a13□四悉也□中間廢忘等者其元結緣時必非滿

789a14□願小乘之所知也□二結過二□初分科□二隨釋

789a15□二□初正結過彈訶□荊溪云□雖報障所障者報

789a16□障卽是退大已後在三惡道□旣云流轉多非

789a17□善處□若居人天不名報障□是故應云同法華

789a18□中三千塵點過是已後今始得悟□故宿世人

789a19□未入正位□旣於方等得遇淨名赴往機緣□開

789a20□導當解入正位者必至法華□今引法華良有

789a21□以也□問往昔等者前云久發□復云中忘□故須

789a22□更問失與不失□若其失者爲說何益□又失不

789a23□失有緣有了了如今文□若緣因者事關生公

789a24□善不受報□彼義尙以一毫不亡□何況了因菩

789a25□提之心□理合於此廣明失與不失之本意也□

789a26□受不受之大旨也□寄海寄火之善喩也□二譬

789a27□顯結過□經有法譬合□初文法也□猶如盲人喩

789a28□也□不能去合也□不能斷塵沙至名爲微者荊

789a29□溪云□上上明塵沙約法藥也□知根卽是破向

789b01□塵沙□圓照照上無明塵沙□無明塵沙卽是所

789b02□破□知根圓照卽是能破□須約圓別分此二□故

789b03□如盲也者先約法明無□故無兩眼□次約人明

789b04□無□無菩薩根等者塵名雖通凡夫此圓菩薩

789b05□根塵三諦□又如生盲下至根之利鈍者當知□

789b06□二乘全無大乘五眼所見故說如盲□此則五眼

789b07□俱奪意也□問前三眼兩敎二乘亦能得之□法

789b08□眼三敎菩薩亦能得之□如何五眼倂奪云無□

789b09□答隨敎依理其相天殊□若云諸佛菩薩之所

789b10□見者卽是帶理之四眼也□地住分得佛方究

789b11□竟□故肉眼一時遍見十方□天眼不以二相而

789b12□見□慧眼乃云第一淨□故法眼佛眼由來永殊□

789b13□是故文中不更別辨□具如前文已悉辨竟□若

789b14□爾五俱屬佛□豈成五別□答不然□諸佛如來法

789b15□身菩薩約體分用□五相不同□且如肉眼見於

789b16□□色於□色處見於中道□從□色邊名爲肉

789b17□眼□約見中處卽名佛眼□故見色處名之爲用□

789b18□佛眼正當中道體也□餘之三眼比說如向□若

789b19□如初釋與而言之二乘但盲法佛二眼□今從

789b20□奪說故五俱盲□況以佛地五眼望之菩薩尙

789b21□奪況二乘耶□法華□目仍從與論□三淨名入

789b22□定如諸比丘荊溪云□借宿命智□借者以此助

789b23□彼故名也□而今淨名住無垢位□豈須入定然

789b24□後知耶□今示入相令比丘知□則令比丘銜恩

789b25□致敬□五百佛所者旣已中忘□若依法華五百

789b26□之初或依今佛□若準大經四恒之後五百佛

789b27□所誠爲不多□雖無塵點之言及標一佛之號

789b28□今旣獲益□從於淨名當知□淨名或是本時眷

789b29□屬師資將非淨名亦於五百助其令發□凡一

789c01□句益悉不徒然□故衆聖化儀或獨或共或兼

789c02□或正良爲宿不同故也□四諸比丘心志開發

789c03□二□初分科□二隨釋二□初得本心□昔於觀行位

789c04□退□今還得之□二明致敬□碎身莫報者荊溪云□

789c05□日捨三恒未酬一句□豈更討於小敎之制□欲

789c06□行大行□豈存形儀□□大小二律開遮異轍□忘

789c07□犯之敎不在聲聞□豈聞大法端拱懼違□捨衣

789c08□大提猶能泯相禮俗□小吉何足可除□今謂求

789c09□其本也□外凡禮於等覺□何足致疑□論跡也忘

789c10□犯暫施固非長禮□以獲深益不覺屈身□邇世

789c11□庸人或濫請邪解□或苟求財利屈其法服禮

789c12□彼白衣□謂彼道亞淨名□謂我希風新學汚

789c13□辱緇伍違犯律儀□眞法滅之相也□自謂思齊

789c14□聖□□謬以千里□慈恩云□新學無知禮維摩足□

789c15□豈慈恩不曉忘犯荷法之意耶□蓋垂儆於末

789c16□世薄夫耳□五淨名說法□說法之辭經文不載□

789c17□故知□梵本廣博非虛□六諸比丘得不退轉□圓

789c18□敎等者荊溪云□從似至眞卽三不退□似中有

789c19□二不退□卽位行也□銅輪卽念不退□往昔至位

789c20□耳者以五品具惑其位猶退故使流轉全忘觀

789c21□行□今遇淨名豁然□還復言不定位者以觀行

789c22□位遇善惡緣進退不定故云不定位也□或是

789c23□至未可定判者荊溪云□若準斯文旣具三敎□

789c24□不可定判□故前四心通三何咎□雖三不定望

789c25□圓五品□須皆外凡□雖在經文無的位相□故使

789c26□不可專在一文□七富婁那敬揖□四結成不堪□

789c27□六命迦□延二□初分科□意□二摩訶下隨文

789c28□釋義二□初命問疾□須陀耶沙彌等者十誦云□

789c29□七歲沙彌與佛論議□佛問五陰爲一異等□智

790a01□踰二十□佛許受戒□俱舍云□佛問汝家在何處□

790a02□答云□三界無家稱可聖心□佛令□磨與受具

790a03□足十仙論議如大經第三十五三十六□荊溪

790a04□云□沙彌最初涅槃居後□以此準知中間可見□

790a05□信知彼亦經於五時□此是見機得道之論議

790a06□也□卽於彼天般涅槃者明佛滅後及以天中

790a07□論議亦爲解脫之業□佛在世日□延造昆勒

790a08□論申三藏有門□以尊者從此門入道故□此論

790a09□正傳南天竺國不來此土□二辭不堪二□初分

790a10□科□二隨釋四□初奉辭不堪□二述不堪之由二□

790a11□初□意分科□二憶念下隨文正釋二□初佛略

790a12□說法要二□初總擧經□二一佛下別解釋二□初

790a13□略說二□初正解二□初列句釋相二□初列句□二

790a14□如總下釋相□荊溪云□總相說苦諦□卽名略不

790a15□多解釋□卽義略□但云有身皆苦無可愛樂□卽

790a16□義略也□名廣義廣準說可知□若爾至第二義□

790a17□方稱經文□經自列五不多解釋□準列五名亦

790a18□可名爲名廣義略□故使□延廣敷演之□今所

790a19□訶用不訶義廣□但訶用小不應機宜□然經俱

790a20□云說於法要□卽名略也□略名之下言於大小□

790a21□□延不達以小演之□二佛爲下結指經意□二

790a22□同下釋疑□荊溪云□問者□延何得以五行名

790a23□解佛五義□佛五義意何必爾耶□答意者義行

790a24□及禪所依別耳□二釋法要三□初入道最勝故

790a25□要□苦下四行等者荊溪云□□是四念處耳□同

790a26□緣於苦□故名爲總□大小入道莫若於斯□故云

790a27□要也□若爾何故不立不淨念處而□云空□答

790a28□不淨故空□若爾何以不云別相念處□旣有總

790a29□言□今從親入□法邊說□故且云總□隨用一行

790b01□者於下忍位遍觀十六行相□於中忍位乃經

790b02□二十四周□減行七周減緣□故至上忍留一行

790b03□一緣得入見道□約人有二種異□一者利是見

790b04□行復有二種□若著我者留無我行□若著我所

790b05□留空行□二者鈍是愛行復有二種□慢多留無

790b06□常行懈怠多留苦行□故云隨用一行也□具如

790b07□釋籤□二卽三法印故要□荊溪云□對三法者夫

790b08□開合者適物所宜□一切經論文無不爾□今此

790b09□開合亦但於類例同者合之爲三□若開爲五

790b10□爲五法印□有何不可□如地持中四優檀那□優

790b11□檀那者此□爲印□於彼四印又合不淨□或復

790b12□合空□是故小乘三不可闕□生死之法與涅槃

790b13□異故別印之□生死須存初後二故故生死印

790b14□不可一也□無常初印□無我後印□先觀無常便

790b15□生厭離□故用初印旣厭離已存著能觀□故用

790b16□後印推求能觀至不可得□卽契涅槃所以涅

790b17□槃唯用一印□若大乘法印卽唯一也□以生死

790b18□涅槃體不異故名實相印□三卽三脫門故要□

790b19□二□延廣說二□初略釋□二又廣下廣釋二□初

790b20□正釋二□初約法正示二□初正明廣義□荊溪云□

790b21□一橫二□者三界應□□今云橫者從一世三

790b22□界之心□諸見應橫□今云□者歷於三世四句

790b23□分別□又諸見由身次第相生□故亦云□□又亦

790b24□可云諸見爲橫□爛漫起故三界爲□淺深別

790b25□故□理須細約諸見委論五義□見轉皆以五義

790b26□逐之□使成後人入道之相異於數寶唐喪功□

790b27□故凡諸入道皆多從□□具如止觀破見遍中

790b28□諸論廣明□爲令正法久住世耳□二若常此斥

790b29□數人不得入道者過在人師非論主咎□二但

790c01□□下約論能通二□初正明昆勒二□初明論旨

790c02□從容二□初示論中義旨□昆勒此云□藏□申兩

790c03□亦門也□若說念處等者荊溪云□此明功能門

790c04□中皆悉迷悟雙明□義當有無兩門故也□三聖

790c05□行者無貪等三□聖人所行名爲聖行□二但佛

790c06□下顯佛世無諍□入門雖異等者四門雖異證

790c07□果無別□各述其門者卽毘曇婆沙述有門□成

790c08□實述空門□昆勒述兩亦門□如爲闡耶說離有

790c09□無經□卽雙非門□人師失旨執之成諍□故宋求

790c10□那跋摩得第二果□至臨滅度述遺囑□付弟子

790c11□阿沙羅附還天竺以誡諸師□文帝遂□譯成

790c12□華言□其略云□諸論各異端□修行理無二執者

790c13□有是非□達者無違諍等□二□延下結能通得

790c14□旨□荊溪云□若不善通三藏等者意明有無□但

790c15□是述其所入之門□傍學能於四門通贍□故使

790c16□傳於南天竺國□二毘曇下略指三門□荊溪云□

790c17□四門皆五者莫不皆具苦等四義□寂滅□是

790c18□四義所歸□二料簡二□初徵辨論旨□荊溪云□靑

790c19□目至鈍根人者靑目全破□是故兩少猶爲鈍

790c20□人□恐此下今判論意四門相望展轉互得爲

790c21□利鈍也□方用第四爲最利人□二問佛下歸過

790c22□□延□荊溪云□出沒多端者或沒大義兼用小

790c23□名□卽如今敎或沒大名而用小義□卽如迦□

790c24□延□此非佛意□或先大名後用小義□如通二乘□

790c25□亦非佛意□或先小名後用大義□如今淨名所

790c26□用者□此是得佛意□或先小名兼用小義□如通

790c27□菩薩別敎亦然□亦非佛意□或先後俱小如三

790c28□藏敎□固非佛意□或先後俱大卽通敎中鈍菩

790c29□薩半有佛意□於一音中□有上來衆多意趣□

791a01□其中雖有非佛意者莫非一代逗機之敎□逗

791a02□不得宜故云非耳□但□延用不稱佛意□於機

791a03□無益反致議訶□三正述不堪二□初分科□二

791a04□隨釋三□初訶能說心非二□初正約能說心非□

791a05□荊溪云□此中意明說由心生□心旣生滅安說

791a06□無生□說從心生證隨心得說隨心證□信不餘

791a07□塗□故以心驗法知法必如心□終無生滅之心□

791a08□能說大乘實相□實相名通須以理定□意訶所

791a09□說尙非通敎實相故耳□疏文解釋凡有五重□

791a10□但□延所說心非不過此五□□是能訶所訶

791a11□相對比則總含四門□一切行理等異莫非生

791a12□滅□文爲五□初約二諦釋□二又四下約五義釋□

791a13□三又出下約觀用釋□四又□下約本門釋□五

791a14□又聲下約觀體釋二□初約小明非□二何者下

791a15□約衍簡示□荊溪云□通敎八地已上等者意明

791a16□徒有雙流之名而實無雙流之理□雖不生滅

791a17□有敎無人以其雙流無實果故□別敎初地理

791a18□雖是實地亦無人□雖用通訶通非敎意□況復

791a19□文意亦非專通□故到別敎尙云無人□脩羅琴

791a20□者不撫而韻□以喩卽寂而說□二又非下兼約

791a21□不知根緣□荊溪云□非但等者語其機敎之功

791a22□用也□應知□訶意正用通眞□二訶所說法非二□

791a23□初略示大意□止通入眞者止□也□二諸法下

791a24□廣釋經文二□初正釋二□初總對小乘五法訶

791a25□二□初正釋五法□荊溪云□五義皆與藏對辨皆

791a26□正斥三藏名同義異□以由境同觀別故也□諸

791a27□法究竟等者小亦名空而非空義□小空無旨

791a28□眞義不成□乃至寂滅同異準說□三藏所明生

791a29□法二空者或一或三具如目連章中已辨□衍

791b01□明實相眞空者義通眞中□此正用眞密兼中

791b02□道□故此正與目連章意及爲國王長者所說□

791b03□幷下釋觀衆生品大旨略同□餘非全無不及

791b04□三處此中經意亦正明通義□故顯說通□故知□

791b05□此之四義稍隱不彰於寂滅中偏顯圓別□是

791b06□故文中指大涅槃□二三藏下對辨結示□荊溪

791b07□云□此是通塗者□以此章義含三意故曰通

791b08□塗□故前後文多皆含於中道之說□故此中云

791b09□亦得卽是等者敎法通深故也□二若破下別

791b10□約□延本門訶□二料簡二□初問□荊溪云□□緣

791b11□前含□是故問答欲令意顯□故問意云□爲顯四

791b12□榮應以榮折□雖著義字苦等仍存□故云枯也□

791b13□但是四枯顯榮何在□二答二□初明卽枯是榮□

791b14□荊溪云□答意者破拙入巧巧拙自殊□意顯破

791b15□拙卽入中也□借結此拙而成枯意□巧自成榮

791b16□故先入巧入已見中□雙遊之義枯卽榮也□故

791b17□引二鳥其義善成□故居士訶卽名榮也□苦等

791b18□一一皆云義故故可結爲非枯非榮□義字不

791b19□間眞中故也□故立不生不滅我與無我不二

791b20□等言□況此通門元通妙理□二鳥雙遊者鳥喩

791b21□品云□一者迦□提□二者鴛鴦遊止共俱不相

791b22□捨離□古人多解□委如彼疏□今師以雄喩常□雌

791b23□喩無常□生死有性善故無常卽常□如二鳥在

791b24□下□涅槃有性惡□故常卽無常如二鳥飛高□是

791b25□則在高在下雌雄共俱雙遊□息□其義皆成□

791b26□故今雖結枯名枯卽榮也□以二鳥不相捨離

791b27□故□無我法中有眞我者此示大經迦葉歎佛

791b28□文也亦應例云無常中有常苦中有樂空有

791b29□不空□悉是二鳥雙遊□卽枯是榮意也□二淨名

791c01□下明部意猶蜜□荊溪云□淨名結眞等者正出

791c02□答意□具如向述□眞卽是中雙遊之言必相卽□

791c03□故不生不滅雖結無常不專無常□以無常義

791c04□仍通故□故宜斥於三藏二乘令於此座成生□

791c05□益□三諸比丘心得解脫荊溪云□彼比丘益雖

791c06□不因佛而因淨名得通敎利□當知□緣在二聖

791c07□故也□具如前說□得羅漢者前云眞我□復云實

791c08□相及以雙遊□今結得羅漢者驗前進明別圓理

791c09□者明敎功力非正訶相□心脫是俱慧□脫是慧□

791c10□四結成不堪□七命阿那律二□初分科□意□二

791c11□刹利下隨文釋義二□初命問疾□楚夏者如涅

791c12□槃玄及記□二辭不堪二□初分科□二隨釋四□初

791c13□奉辭不堪□二述不堪之由二□初分科□二隨釋

791c14□二□初梵王來問統御大千者家語曰□夫德法

791c15□者御民之具猶御馬之有銜勒也□又曰□御四

791c16□馬者執六□□御天下者正六官□今臣下稱天

791c17□子爲御□蓋取此義□以天子居尊高之位臨御

791c18□於下故也□今梵王統領三千猶御四馬故云

791c19□統御□報得天眼者荊溪云□亦有生得鬼神等

791c20□及發得等(云云)□二那律答二□初正釋□經云□掌

791c21□中菴摩勒果者肇云□果形似檳□□食之除風

791c22□冷□時手執此果□故卽以爲喩也□大□支等

791c23□者荊溪云□問支佛元知十方佛不□答亦知亦

791c24□不知□若準所見百佛世界豈可無佛□理應合

791c25□知□□恐見處不知有佛□又容知者□知一界

791c26□唯一佛化□知亦何妨□故二十部中亦有許知

791c27□十方佛者□此亦宜爲大敎梯漸□二料簡二□初

791c28□以梵王對小乘天眼簡□問若爾何異者向聞

791c29□抑小同梵□今問若同云何分凡聖異□荊溪云□

792a01□問異難同也□答下五種四禪者謂根本及觀

792a02□練熏修也□荊溪云□答出異意者一往所見遠

792a03□近雖同然復報等因亦不一□文有三異□一報

792a04□修異□二總別異□三通明異如文□二以梵王對

792a05□圓人肉眼簡問意者六根淨人六見大千□何

792a06□異梵王□答意法華肉眼尙超小聖□何況梵王

792a07□天眼□開闢者荊溪云□肉眼雖見廣由於天□大

792a08□品等者明大乘肉眼不假開闢□故欲奪天先

792a09□辨肉異□大小旣別因果自殊□若法華經力等

792a10□者依開顯敎□觀本具理入相似位□功由於敎

792a11□故云經力□當知依敎修行行成證理旣得似

792a12□證□肉眼功倍名爲佛眼者尙卽佛眼□豈況天

792a13□慧□以其下釋大經義□初明二乘慧名肉眼□次

792a14□釋圓人肉名佛眼□初中云有齊有劣者同除

792a15□四住此處爲齊□若伏無明三藏則劣□所證旣

792a16□劣慧但名肉□圓敎下次意也□以其等者具惑

792a17□達性□故名佛眼□此卽大經四依品明初依文

792a18□也□五品六根無明俱在□照三德□故云知藏□

792a19□住前二卽同是初依□三正述被彈之事二□初

792a20□分科□二時維下正釋五□初窮難二□初雙窮十

792a21□智者世智他心四諦智法比盡無生也□二雙

792a22□難經云□假使作相等者荊溪云□羅漢證滅不

792a23□應有見故云假使□與外道等者亦是抑辭□有

792a24□爲功德具有三明□安同外見□而云與等故且

792a25□挫其出觀時也□疏云□雖與等者荊溪云□與而

792a26□又奪有殊卽與也□有爲卽奪也□證數緣盡

792a27□者新云擇滅無爲也□擇力所得滅名爲擇滅□

792a28□謂斷智推度令滅故名擇滅□古云數緣□卽是

792a29□擇也孱同者字宜作□□士限反□尙書曰□方鳩

792b01□□工孔安國云□鳩聚□現也□入觀等者荊溪

792b02□云□若約那律失眼出觀但同世人□壞根者不

792b03□見□二那律受屈□三梵王請問二□初分科□二隨

792b04□釋三□初歎未曾有□二作禮致敬□三正請問□孰

792b05□誰也□四淨名答二□初分科□二隨釋二□初答有

792b06□眞天眼人□荊溪云□經有佛世尊等者有人以

792b07□有字爲上句□未深不可也□何者所言誰者本

792b08□問其人兼及有無□故須還以人爲答也□是故

792b09□疏中但釋答人□無二邊僞者辨佛眼之功用

792b10□也□見色等者應云卽中見□細色□二辨眞天

792b11□眼相二□初正釋□荊溪云□常在深禪定窟者三

792b12□法名異其義必同□亦可義異其體不別□不別

792b13□而別理通因果□事用非因□首楞嚴在因涅槃

792b14□指果□三種生死加自體耳□二料簡二□初顯圓

792b15□敎所攝□荊溪云□非偏非圓者亦可云是偏是

792b16□圓卽別敎也□約地前後而分偏圓□二對佛眼

792b17□辨相□名佛天眼者欲簡偏□故加佛字□例應四

792b18□眼悉宜如佛區以別之□金剛般若者佛歷五

792b19□眼以問□善吉悉答云有□具如前引□五梵王及

792b20□眷屬發心二□初分科□二隨釋二□初正明發心□

792b21□二致敬而去□四結成不堪□八命優波離二□初

792b22□分科□意□二隨文正釋二□初命問疾二□初化

792b23□他須念持□修多羅此云契經□阿毘曇此云無

792b24□比法□卽論藏也□正內眷屬者秉律齊衆卽是

792b25□化他□波離持律□豈但自正亦正他也□二自行

792b26□須念持□荊溪云□六者且指一日之別行耳□多

792b27□日相續皆由念故□二辭不堪二□初分科□二隨

792b28□釋四□初正辭不堪□二述不堪之由二□初□意

792b29□分科□二隨文釋義二□初二比丘犯戒疑問□經

792c01□云□誠以爲恥者生公云□犯律者必有懼罪之

792c02□惑也□原其爲懷非唯畏苦困□已交恥所爲也□

792c03□經云□願解疑悔者荊溪云□疑罪輕重□悔蓋覆

792c04□心疑悔罪兼□何由可滅□復本上懺不出無生□

792c05□今此波離不達機理專輒爲其依小解釋□得

792c06□免斯咎者□□重愆□輕尤易除可思見佛□疏

792c07□中初約義推□次汎引經說□若其重者者小乘

792c08□重罪凡有四種□入如毛頭名□□擧離本處名

792c09□盜□斷其命根名殺□言章了智名忘□律無悔

792c10□文者小學悔已障果□仍成重罪未忘□據此以

792c11□論重不可悔□故云無悔文也□或重罪方便者

792c12□四分云□起心不動身口□但自剋責還復好心□

792c13□是名不犯□二動身口未到前境名次方便犯

792c14□偸蘭□三者臨至境所身分相交未至犯處已

792c15□來名近方便是重偸蘭□二上首爲說依律判

792c16□斷者若犯根本應須學悔□若犯方便應懺偸

792c17□蘭□若本無心則不結罪□或敎下謂□問其情實□

792c18□若本有心應須懺滅□正罪方便□須集僧□若

792c19□犯重者僧祇云□若犯罪已啼哭不欲離袈裟

792c20□深樂佛法者令與學悔□磨□然後奪三十五

792c21□事等□若犯蘭者十誦云□初篇生重此是近方

792c22□便□謂身口相加未得暢遂者應一切僧中悔□

792c23□若初篇生輕二篇生重應界外四比丘中悔□

792c24□若僧殘生輕應一比丘前悔□是則集僧有界

792c25□內界外二種之別□□磨分心念對首衆法三

792c26□類之殊□今此明悔罪用衆法對首也□故荊溪

792c27□云□集僧唯二□磨通三□滅與不滅如常所辨□

792c28□波離爲彼犯者如上律相而說□故云爲其如

792c29□法解說也□三述被訶之事二□初分科□二隨釋

793a01□二□初正述彈訶七□初正彈訶□無重增罪者荊

793a02□溪云□第二篇去僧法可除未妨眞修何成擾

793a03□心□當是疑重及重方便□依敎作法緣具難諧□

793a04□若學悔所加懼一世無用□義須心殄乃令事

793a05□除□彌助疑情名重增罪□罪從至其想者語略

793a06□意玄□善須得旨□然知其罪而隨其治□縱有治

793a07□者皆擇其易焉爲其難□故須觀時藥病相□□

793a08□不可一向倂云無生□故天台大師明懺淨中

793a09□小敎有者令依事滅□非小所達方投大宗□□

793a10□應先斷相續之想心□不應觀理而令續行□況

793a11□復須窮逆順十心□觀成法順方滅重瑕□然此

793a12□中辭但存大旨□使成淨名訶小之相□欲習行

793a13□者不可徒然□應當專於四種三昧不思議境□

793a14□九法資成遠近方便解行兼美□是故須依止

793a15□觀大部□一切行者之妙津梁□□磨者此云辨

793a16□事□謂施造遂法必有成濟之功焉□二勸除滅

793a17□二□初標示□二直除下正解二□初略釋□罪從心

793a18□生等者卽諦觀罪性□故大論喜根弟子問勝

793a19□意云□大德是□欲法名何等相□答煩惱相□又

793a20□問內耶外耶□答是煩惱不內不外□若在內者

793a21□不應待緣□若在外者於我無事□弟子言□若如

793a22□此者煩惱非內非外非在十方□求不可得卽

793a23□不生滅□云何能作煩惱事耶□此亦是觀罪性

793a24□之要術也□若觀至罪相者卽普賢觀云□我心

793a25□自空罪福無主也□二廣釋二□初列懺名□二釋

793a26□懺義二□初依門辨障□毘尼□律或□爲滅□義

793a27□如常辨□違無作罪卽違制之罪也□從作法而

793a28□受□發得形俱無作違則成罪□此依定門者荊

793a29□溪云□意明求相專注爲定非禪定也□戒慧相

793b01□藉次第之說□具如法華三昧中辨□根本者生

793b02□罪□妄心總而言之煩惱業也□故觀相者卽事

793b03□一心□雖云戒等其實約慧然除圓定無滅重

793b04□方□圓定卽慧故如月也□違無作者具如止觀

793b05□辨業中明□二正釋三相三□初作法大論等者

793b06□斬草殺畜俱犯單提□故云同篇□作法懺者準

793b07□律先請一淸淨知律比丘堪解罪者共在空靜

793b08□處□或對佛像前具儀□三請當爲分別罪名種

793b09□相三種□又爲說破持兩相□令生怖心然後悔□

793b10□根本法辭云□大德一心念□我某甲比丘犯斬

793b11□草害畜命二波逸提罪□今向大德發露懺悔□

793b12□此卽作法懺也□二無作滅者違制罪除免苦

793b13□二千歲□性罪旣在還墮泥□□後須償命□以外

793b14□人計草木有命見沙門斬伐□謂無慈心如來

793b15□息世譏嫌於是制戒□旣非有情犯無性罪□作

793b16□法紛動者荊溪云□擧難從易令習無生□意明

793b17□懺下三篇尙自紛動□況復懺上二篇□安可遂

793b18□情□二觀相如諸方等者如方等陀羅尼虛空

793b19□藏等也□見罪滅相者聞唱罪滅及見印臂□荊

793b20□溪云□釋觀相中依經作法□故非禪定□況云取

793b21□相心動□驗知□非定者也□此亦擾心者旣不欲

793b22□令修前二懺所以列者□爲逗物機及以□決知

793b23□非無生悉成紛動□何者一七三七多七九旬

793b24□一年多年或云長作如斯等例□豈不紛動耶□

793b25□意復兼勸前二懺者進慕觀理一體妙除□況

793b26□消訶文非前二義□是故觀相緣罪心境□對滅

793b27□罪境生重□愧□不惜身命改革元心□故知□其

793b28□人理觀全昧□三無生二□初正明無生□此觀成

793b29□時者荊溪云□指初隨喜前始習觀道□前旣悠

793c01□漫□故須剋指觀行也□末代行者自□其心□幸

793c02□非利根何辭觀相□觀相重滅無生可成□勿辜

793c03□其心空云理是□相應之語不在於他□善格內

793c04□懷安同衆聖□端坐念實相者坐卽四儀之一

793c05□事□念卽三觀之總名□實相乃三諦之異號□蓋

793c06□用一心三觀觀一心三諦遍融諸法□衆罪寧

793c07□存□坐念旣然餘三亦爾□四儀六作無非實相□

793c08□諦觀尙一□罪福□分□達罪空中如日消露□無

793c09□勞下結功顯過也□二對事料簡二□初牒事問□

793c10□二約人答□二初約鈍人須事□二約利人唯理

793c11□三□初正明理懺□荊溪云□此無生門懺於三

793c12□道一念除滅消苦道也□畢故忘新□業煩惱□

793c13□必能滅故已不造新□旣不造新豈應習故□一

793c14□刹那頃名故名新□不懺墮非□尋卽名故□設懺

793c15□罪滅□畢故忘新□新罪旣除何新之有□便不落

793c16□謝新故□忘□二故大下引證破執□荊溪云□故

793c17□大論下示悔初後□於此初後謂罪定有而生

793c18□重憂罪定不滅□以此心起不順無生□應滅憂

793c19□心已生無主方名罪性本自無生□罪尙無生

793c20□豈計憂悔□捨悔憂想相續永忘了自性心本

793c21□無生滅□如是悔者名眞無生憂□亦悔之別名

793c22□而已□故一切大敎皆爲衆生示滅罪相□如禮

793c23□二十五佛聞文殊等名□更云有罪卽名謗佛□

793c24□散心尙爾況復無生□又若下重釋罪心□罪體

793c25□幾忘□不獨由執□世人作罪常謂罪無□可由此

793c26□心令罪自滅□若如是者豈不增於諸見計耶□

793c27□今云不執從悔心說□若設悔已信佛云無□尙

793c28□執有愆公違佛敎□故知□觀罪本爲滅心□若反

793c29□執心與滅相反□三若下顯理功能□若能等者

794a01□荊溪云□復滅心宗顯懺功著見理者見無生

794a02□理也□事性等者事謂違無作罪性卽性罪根

794a03□本卽根本妄惑罪□此之三罪是前三懺所破□

794a04□故荊溪云□事卽事懺性卽觀相根本卽是無

794a05□生懺也□罪心是心卽罪根本□能達心者根本

794a06□永忘□又見理者貪等無生□此則以理破於心

794a07□執故此心執通能障於三種懺也□三種懺內

794a08□無生爲首□無生生執罪尙不滅□況於前二而

794a09□生執耶□三爲解釋二□初正明三句三□初約心

794a10□境解□荊溪云□彼罪性等四句推者本推於共□

794a11□具如止觀等諸文所明□二約根境識解□荊溪

794a12□云□若十八界等者內根外塵中間識也□此十

794a13□八界從緣而生□尙自不實□何以更能保罪心

794a14□耶□三約唯心解二□初正示□於三解中此釋最

794a15□要□何則前明根境□不出色心□色從心造全

794a16□色是心□故但觀心無所不攝□炙病得穴伐樹

794a17□除根喩之可觀□荊溪云□觀心者前對外境□此

794a18□唯觀心造罪由心不作罪□時尙須觀照□豈況

794a19□作罪而不觀之□二故普下引證□荊溪云□引普

794a20□賢觀者心謂罪心法卽罪境□心境成業全是自

794a21□心□是故更令觀於心也□作是等者作是懺悔

794a22□明懺悔之體□嚴謂衆法助體□所行所嚴卽是

794a23□中道實相□無罪謂罪本無破壞是捨離想□心

794a24□識謂執心家之分別□行此至心如流水等者

794a25□意明不住能滅所滅心相見罪福有無念念無

794a26□生□二前兩下結判示意□荊溪云□前兩至小疏

794a27□者於無生中自有三釋□初解以心境相對□次

794a28□又解下以根塵識三事對辨□而此二解□是

794a29□無生非不滅罪□但不與經中佛語相應□佛語

794b01□唯令觀心故也□故云心垢故衆生垢等□四引

794b02□佛語證□破波離疑執者疑罪執小□小乘之中

794b03□但有作法□若準優波離作此執者尙違小敎□

794b04□何況大耶□以毘尼中犯旣問心豈非罪從心

794b05□起□但彼小乘覆相不說唯心名不了義□其斯

794b06□謂矣□若依此判等者據律問心顯波離失□如

794b07□毘尼母云□犯必託境關心成業□心有增微境

794b08□有優劣故也□或心境俱重人作人想殺□或境

794b09□重心輕人作非人想□或境輕心重非人人想□

794b10□又成論云□深厚纏殺蟻重慈心殺人□故知□小

794b11□律結罪由心□故今云□若垢心作輕之與重悉

794b12□皆是罪也□大士下荊溪云□淨名引佛正敎無

794b13□生除滅以破小執□仍不違小□若心見有衆生

794b14□等者衆生□是執小宰主□故有執者卽名不

794b15□淨□以不淨故卽有罪也□此則能知所知等者

794b16□心爲能知□卽無生心□衆生罪垢卽是所也□二

794b17□心俱無不在四句□一一推之皆不可得□何者

794b18□無生之心旣非四句□罪心無生□安屬於四□是

794b19□則無下以心況罪□由心有罪心無罪無□諸法

794b20□尙然□何罪可得□不出於如下具如目連圓敎

794b21□三空□故下文中用如幻等譬□五□問波離二□

794b22□初分科□二隨釋三□初大士問□二波離答□三大

794b23□士類顯□六入眞分判斷除二□初懸□分科二□

794b24□初懸□三假二□初列三名□二簡體析二□初正

794b25□簡□荊溪云□假相者假文具三□皆用幻等□亦入

794b26□圓眞者旣是體法能至圓中以通屬故云亦

794b27□也□所以三釋之中前之□二釋雖亦衍門不及

794b28□第三唯觀心性□故前兩釋多寄通眞□折假者

794b29□三假之義旣在成論□三藏豈無□但諸阿含名

794c01□多不顯□所以三假之盛在弘敎者□故廣在於

794c02□成論□文中言折假者非無其理□何者如云因

794c03□無常故緣亦無常□前念後念悉皆生滅□長不

794c04□住故短亦不住□旣俱無常卽破常倒□不假更

794c05□用自他等名故四句推唯在衍敎□便令成於

794c06□生卽無生□故用衍門以破藏拙□隨情者假非

794c07□卽理□故得情名□理卽是空順空隨理□二此卽

794c08□下結顯□二分科示意二□初因下隨文釋義二□

794c09□初別譬三假三□初體因成假二□初總釋□荊溪

794c10□云□三倒三陰等者心倒受陰想倒想陰見倒

794c11□行陰心王識陰□四陰是心皆依於色□今順所

794c12□引佛語易故置色存心□更有同異□具如止觀

794c13□記引婆沙文□卽是無生等者無心者牒上無

794c14□生□故此三假□約罪心及以罪境□以此文意

794c15□遍通諸文□二唯優下別釋□荊溪云□我見等五

794c16□者卽身邊等四皆因我生□五及三倒皆因成□

794c17□故皆對境□故俱合云受□領納隨觸想取像

794c18□爲體□行攝多心所□除不相應行及以無爲法

794c19□皆有所緣□故一一文中□闕□推句至下二假□

794c20□方乃具之

794c21□維摩經略疏垂裕記卷第六

794c22□

794c23□

794c24□維摩經略疏垂裕記卷第七

794c25□

794c26□　　　　錢唐沙門釋智圓述

794c27□二體相續假□荊溪云□以顯迅速者幼猶似住□

794c28□三體相待假□待有二種者荊溪云□異時□待

794c29□也□同時橫待也□相待之文皆具此二待□前無

795a01□後有故□□待三無爲故橫□二總譬三假□或是

795a02□者前分此文屬相待假□今又作總釋□故云或

795a03□也□七結成奉律□二二比丘心得淸淨二□初分

795a04□科□二隨釋三□初比丘稱歎□荊溪云□不能用衍

795a05□通別圓者以四句推通三敎故□二波離□伏□

795a06□三比丘發心□四結成不堪□九命羅云二□初分

795a07□科□意□二羅□下隨文釋義二□初命問疾□亦

795a08□云羅云等者新云羅□羅□此云執日□有娠音

795a09□申孕也□又脂刃反□二辭不堪二□初分科□二隨

795a10□釋四□初正辭不堪□二述不堪之由二□初□意

795a11□分科□二隨文釋義二□初長者問□作輪王者輪

795a12□王有四□金銀銅鐵輪□如次王四三二一天下□

795a13□其將卽位先沐浴齋戒於高樓上□而輪寶自

795a14□應從東方來□臣兵象馬女兒凡七寶皆爾□具

795a15□如大經聖行品說□肇云□佛不出家應爲金輪

795a16□王王四天下□羅□羅不出家應爲鐵輪王王

795a17□一天下□以其所捨不輕所期必重□故問其利

795a18□也□二羅云答□如賢愚至出家功德者彼經第

795a19□七云□出家因緣其福甚多□若放男女奴婢若

795a20□聽人民若自己身出家入道者功德無量□布施

795a21□之報十世受福□六天人中往返十到猶故不如

795a22□放人出家及自出家功德爲勝□何以故布施

795a23□之報福有限極□出家之福無邊無量□經文格

795a24□量甚廣□不能繁引□十智如前記□三正述彈訶

795a25□二□初分科□二隨釋五□初正彈訶□此形服出家

795a26□者下疏文自立四句□荊溪云□應以形心對於

795a27□偏圓及以信法作多四句□今正當令圓心出□

795a28□二爲解釋二□初正解釋三□初釋訶蜜行□荊溪

795a29□云□若爲利生者於無利中而行於利□方乃得

795b01□於不思議空□空心出家以赴物機今物推理□

795b02□二約理訶□寄密行名以依理出家而爲訶也□

795b03□密積功德之利□方名無利無功德也□二釋訶

795b04□智斷□荊溪云□有爲法者又訶羅云□雖見偏眞

795b05□同於有爲□故大經云□空者等者意引不空□卽

795b06□無爲中具一切法□若於小乘眞空之中但是

795b07□於空不具諸法□故不合說□三釋訶出家心□荊

795b08□溪云□卽是平等眞法界等者此中寄之以斥

795b09□古師而成今解□眞法界中尙無界外出家度

795b10□人□豈有形服度人功德□又亦得名大小名同

795b11□體異而訶□亦是況訶□前後□爾□卽如羅云□小

795b12□乘中密小乘之理尙不可得□況平等法界畢

795b13□竟眞空而云利耶□引彼眞諦以證無爲□大乘

795b14□無爲具諸功德□故不同小□若有若無皆不能

795b15□具一切諸法□二料簡□荊溪云□問淨名等者經

795b16□中祇云無爲無利□此卽問前引大涅槃□虛空

795b17□佛性平等法界此名自足□何以名之爲眞密

795b18□行□與無爲義亦不相應□答中意者羅云正說

795b19□小乘無爲功德之利□又稱小中密行第一□淨

795b20□名以大折其二事令俱不成□大乘無爲如如

795b21□意珠□珠卽諸物密豈過此□無爲之語其理未

795b22□極□故云一往□故知□大乘無爲非無勝利□以其

795b23□羅云已得小乘無爲故以大乘無爲折之□旣

795b24□破小已方述大乘無爲法遍□以明小乘有爲

795b25□無爲□不能具一切諸法□若如是者方是密

795b26□行中之上品□故十人中皆以其行而爲破立□

795b27□以爲半滿深淺之致□三廣示出家功德二□初

795b28□分科□二隨釋二□初自行若觀至得眞無爲者

795b29□荊溪云□眞無爲卽眞密行□下去一一皆結以

795c01□爲眞無爲中具諸功德□一一義當密斥羅云□

795c02□離一切見淸淨禪者界外之見等覺方離□小

795c03□果豈無□處於涅槃等者荊溪云□故此無爲密

795c04□行之理卽具三德□此卽性德三德明文□此是

795c05□大師之深旨也□一家學者願思於百界因緣

795c06□一念三道□觀中證果至修因者觀字平聲□二

795c07□化他二□初分科懸示□波旬此云極惡□二隨文

795c08□釋義二□初降衆魔□經云降伏衆魔度五道等

795c09□者荊溪云□由降故度□乃至離惡皆由降魔□疏

795c10□云□得菩薩道者文雖別說然須約圓□故得菩

795c11□薩道□時已得法性□初住之道故具二時已得

795c12□不動卽是究竟□餘可準知□又此不動應知□不

795c13□是二十五三昧之不動□此借三藏降魔時別

795c14□立之名□破他化等者赤色三昧也□故知□不得

795c15□有前後也□故引大經證成圓位圓家降魔之

795c16□分齊□又一一文義通始行可爲行者之初修

795c17□也□度五道至三種意生身者於中雖不可立

795c18□界外五道之名已引大經二十五三昧□經旣

795c19□名爲三昧中王能度二十五有□三諦之惑具

795c20□足三智三身三脫□尙成十種破二十五有□卽

795c21□是十種度五道也□能度界內等者正出分段

795c22□及以變易二處五道□況復下句云淨五眼□言

795c23□淨五眼者雖五對五非謂體同□重明能度之

795c24□體用耳□破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉

795c25□眼□故明四趣眼不及人天□故爲所破□此亦一

795c26□往□亦有龍鬼過人肉眼終是惡業□從道以判

795c27□破□諸亂心等者亂旣云諸卽指欲界□以天眼

795c28□法在色界故破欲方有四禪天眼□應知□從敎

795c29□判爲別圓□約五力者力旣由眼□眼由度道故

796a01□釋根力亦依別圓進退明之或具四敎□問約

796a02□於道品何以不列三四七八□何故五根復居力

796a03□後□答此乃別圓果地諸法七科一一獨頭爲門□

796a04□何以用因法相生難耶□問眼不分敎力何以

796a05□分□於分仍有判權實耶□答此亦成於眼家體

796a06□用□若淨五眼根力必全□一往文中似相生相□

796a07□莫不皆以降魔所成□故用降魔以爲本也□下

796a08□去文相□本□生□何但獨頭迭生迭本□二□

796a09□外道四結眞出家□荊溪云□是則一心具足萬

796a10□行者撮前自他悉一心□故故前四科必同體

796a11□也□五勸諸長者子出家二□初分科□二隨釋四□

796a12□初勸出家□荊溪云□今得値得聞等者諸長者

796a13□子初聞大乘出家功德□信於佛法都未曾霑□

796a14□故知□曾聞□聞向說□若不聞者如三億人□二

796a15□辭有□□三重勸□荊溪云□四句者應具如前辨

796a16□多四句以判於心□若不爾者何殊於小□故云

796a17□各有大乘等也□言各有等者旣云善根□卽是

796a18□宿種□非於淨名始勸發心故也□菩薩戒品隨

796a19□心卽發者非謂發心卽具戒體□且以大小相

796a20□形言之□然於大乘亦假緣具□在家緣具父母

796a21□咸聽□以不妨於色養故也□但小乘敎以色及

796a22□非色心而爲戒體□菩薩雖亦身口爲助增上在

796a23□心名隨心戒□雖大小別上品咸心□但大律儀

796a24□四弘爲本□立心緣境三聚更互相資□故淨名

796a25□云□卽是出家是卽具足四發心□四結成不堪□

796a26□十命阿難二□初分科□意□二卽是下隨文釋

796a27□義二□初命問疾□荊溪云□三因緣得名者亦可

796a28□此三義立四悉□本願世界也□父母對治也□從

796a29□見生善及第一義□二辭不堪二□初分科□二一

796b01□奉下隨釋四□初正辭不堪□二述不堪之由□明

796b02□生身眞佛者卽指王宮所生之身以爲眞佛也□

796b03□飢渴寒熱等卽九惱也□暹云□一金□□二馬

796b04□麥□三寒風□四熱病□五出血□六□遮女謗□七

796b05□乞食不得空□而還□八爲婆羅門害□九背痛□

796b06□是則下荊溪云□明方等意□若從本說正當符

796b07□於半滿之文□若實行者應但依今具出二塗□

796b08□卽是敎意□三正述被彈二□初分科□二隨釋三□

796b09□初□問乞意二□初淨名問分衛未至者未是

796b10□食時也□分衛如前記□二阿難答□二正彈訶二□

796b11□初分科□二隨釋四□初重止阿難二謗□荊溪云

796b12□而說有者疾是苦果□果必由因□身小有疾者

796b13□□此一言咸招二謗□二顯金剛之身二□初牒

796b14□文正釋□所以喩金剛者者荊溪云□三德具故

796b15□故以金剛三義以譬三德□旣卽一而三□故約

796b16□法身以示二德□諸惡下五住皆除卽不思議

796b17□解脫也□然解脫般若各應具三□謂三脫三智

796b18□也□例法身可知□故文從略□問今云五住皆

796b19□除□云何對三脫耶□答圓融三脫皆破五住□

796b20□若約別對不無其旨□眞性脫無明實慧脫見

796b21□思方便脫塵沙□以總收別以別簡總□宜令

796b22□得意無失圓旨□摩訶至萬善者□是三智導

796b23□福□從因至果故云冥於中道究竟圓極也□是

796b24□則至宛然者三句經文符合三德□宛然可見

796b25□也□卽金剛之體是法身□諸惡已斷是解脫□衆

796b26□善普會是般若□各三成九□九□是三□三一互

796b27□融展轉無□□如斯妙體豈有疾乎□則無苦果

796b28□者旣無五住苦因□則無二死苦果□前云五住

796b29□皆除□此云則無苦果□互現其義耳□但消惡宜

796c01□約五住□消疾宜約苦果□此破三藏等者報身

796c02□卽王宮之身□智斷卽樹下三十四心斷見思

796c03□也□是則法身先有智斷後得縱而且橫□未免

796c04□疾惱□荊溪云□具如止觀□縱橫三德大小各三□

796c05□此荊溪指體相章也□衍敎法身智斷者荊溪

796c06□云□越於通敎直述別圓□二但舊下斥古顯今□

796c07□四時五時者法花玄義明古人判敎□咸以華

796c08□嚴爲頓□於漸則有三時四時五時等□暹云□虎

796c09□丘□師分三時□十二年前見有□得道名有相

796c10□敎□十二年後齊至法華明見空得道名無相

796c11□敎□最後雙林明一切衆生佛性闡提作佛名

796c12□常住敎□宗愛師爲四時□三如前□更於無相後

796c13□常住前指法華會三歸一名同歸敎□定林柔

796c14□次二師明五時□四不異前□於無相後同歸前

796c15□指淨名思益諸方等經爲褒貶抑揚敎□猶是

796c16□八十年佛者古人將般若在方等前□猶同三

796c17□藏佛是八十無常也□七百阿僧祇者暹云□首

796c18□楞嚴三昧經下卷堅首白佛言□世尊佛壽幾

796c19□何何時入滅□佛告堅首□東方去此五萬二

796c20□千佛土國名莊嚴□佛號照明莊嚴自在王□十

796c21□號具足今現說法□如彼佛所有壽量□我壽亦

796c22□爾□又問彼佛壽命幾何□佛言□汝自往問彼當

796c23□自答□堅首承佛神力乃至答言□如釋迦壽我

796c24□亦如是□汝欲知者我壽七百阿僧祇劫□釋迦

796c25□亦爾□古人意謂□今明金剛之體卽同七百勝

796c26□應之身□非法身常住也□而不受今所釋者荊

796c27□溪云□四時五時家所計□不以前四時三時

796c28□有常住理□是故不受今釋□今釋顯榮□榮卽大

796c29□故故違他解□三結二謗二□初分科□二隨釋二□

797a01□初結成損謗□結云大威德諸天者荊溪云□通

797a02□論諸天皆有威德悉皆無病□他方淨土等者

797a03□且指安養□下至十念臨終一念皆得往生□故

797a04□云小善□二結成增謗□寧共師之者寧豈也□旣

797a05□是惡人豈堪師稟□四牒釋對破二□初標□二當

797a06□知下隨釋二□初正釋四□初釋法身斷德□二釋

797a07□法身智德□三重釋斷德□二種三漏者欲界煩

797a08□惱除無明名欲漏□上二界煩惱除無明名有

797a09□漏□三界癡名無明漏□界外三漏準說可知□漏

797a10□有二義□一漏失道理□二漏落生死□四重釋智

797a11□德□二總結□三阿難恥愧二□初分科□二隨釋

797a12□二□初正恥愧□二空聲慰喩□如普賢觀之所明

797a13□者卽彼經云□釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切

797a14□處□所以引者大師意顯空聲是釋迦法身非

797a15□餘佛也□荊溪云□問此是何佛之法身耶□答十

797a16□方諸如來同共一法身□何得言誰法身耶□然

797a17□不別而別□應物由聲□緣別聲殊□卽是釋迦法

797a18□身之身□問法身無聲何得有聲□答法無應有□

797a19□問旣云法身今那云應□答無色曰法□聲卽是

797a20□應□應卽法身□何求異耶□故云吾今此身卽法

797a21□身也□法華空聲準應可見□五濁者羅什云□大

797a22□劫中有小劫□多諸惡事□總名劫濁□善人旣盡

797a23□純惡衆生衆生濁也□除邪見已諸煩惱□如三

797a24□毒等□增上重者不以道理□能障聖道必入惡

797a25□趣□如是結使煩惱濁也□除四見已唯取邪見□

797a26□謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁□凡減

797a27□劫減至百二十歲已下至于三歲悉名命濁□

797a28□釋迦出世當壽一百二十歲時□此依羅什釋

797a29□也□法華疏具明□爲化婆羅門者荊溪云□此明

797b01□現疾意也□乳光經中七聖共化□婆羅門□一

797b02□牛母□二牛子□三[穀-禾+牛]者□四阿難□五淨名□六如

797b03□來□七空聲也□此婆羅門生來不施□鐵網其舍

797b04□飛鳥不過□阿難造門淨名訶者爲顯如來常

797b05□住法身□阿難欲去□因空聲勸此婆羅門施心

797b06□似開仍擇群中不受[穀-禾+牛]者令自[穀-禾+牛]取□阿難言□

797b07□我大比丘□不應觸乳□佛便化作小婆羅門輒

797b08□於傍立□婆羅門見乃令[穀-禾+牛]之□□觸牛身受無

797b09□量樂□於是牛母而說偈言□若[穀-禾+牛]右邊兩應留

797b10□左邊兩□若[穀-禾+牛]左邊兩應留右邊兩□盡[穀-禾+牛]奉世

797b11□尊犢子應須養□犢子聞已復說偈言□我本不

797b12□布施今來畜生道盡[穀-禾+牛]奉世尊□我自□水草□

797b13□於是婆羅門驚異歎訝□畜生尙爾□何爲□耶□

797b14□因□發心傾財大施□乃隨阿難至如來所□佛

797b15□爲說法授記□作佛號曰乳光□此空聲勸具足

797b16□權實□故一安慰利及二人□不勞恥愧者有大

797b17□機者大自悉之□若小機聞疾亦何妨□元知宮

797b18□室父母生身□因旣非常□果亦何爽□而實行者

797b19□此會未知□據共化□何恥之有□四結成不堪□

797b20□二次命五百□荊溪云□各說身因者如前十數

797b21□但述半敎之身因耳□藉今彈訶卽成常住之

797b22□眞因也

797b23□　　菩薩品□三菩薩品折伏自體緣集二□

797b24□初□意分章□二依章解釋三□初正明此品來

797b25□意二□初總明來意□不思議依正者寂光依也□

797b26□法身正也□離身無土離土無身名不思議□衆

797b27□生本具迷故不知□初住分證□妙覺究竟令得

797b28□此二故云欲令衆生等也□而有自體之患者無

797b29□明未盡猶爲所訶□或對高訓下以圓訶偏□或

797c01□策其圓行令進上位□義如下說□此明下且約

797c02□以圓訶偏結示文旨□訶偏正報顯圓依果□二

797c03□別明來意三□初開章辨異□而義有殊者義與

797c04□前殊□隨章自見□若□其大旨則前五共成折

797c05□小□此五共成彈偏□二依章正釋五□初爲顯淨

797c06□名不思議勝智□靡不歸伏者靡無也□但餘四

797c07□義者卽下四章□二爲轉方便敎門二□初標示□

797c08□二初轉下正解二□初轉敎□二初述意□鈍根菩

797c09□薩者三敎菩薩通名鈍根□二有三下正釋三□

797c10□初列章□二正釋三□初轉三藏方便□與聲聞五

797c11□味同者至法華方入圓□故利根者被訶悟圓

797c12□不得後味□故名利也□二轉般若中方便□佛從

797c13□得道夜等者荊溪云□此大論中明說般若有

797c14□顯有密定及不定□約顯次第唯在第三□於

797c15□當部中權□不定□且復未明今通□論以明

797c16□密敎□故成道後中間常說□故今用之以至方

797c17□等□故方等中以大訶小□大義正當始終般若□

797c18□故於通別所益不同□皆來至今□須待彈斥□菩

797c19□薩別聞者不在鹿苑對二乘說至方等會對大

797c20□聞小□然非□密之般若也□此仍方所論不定

797c21□耳□言方所者十方相望□又此亦名約行五味

797c22□而論不定□三轉華嚴中方便□荊溪云□稟華嚴

797c23□等者於彼處會未能獲益□來至鹿苑密利全

797c24□無□至此會中待別彈斥□三復次下料簡八□初

797c25□簡彈訶用不□二初正簡示三□初立義四味等

797c26□者荊溪云□釋前文顯密五味□於五味中而辨

797c27□訶意□明乳等四方便眞實須訶不訶□何以故

797c28□下釋訶所以□恐失訶意□封敎等卽不得意人□

797c29□雖齊下卽得意人□若稟下失意須訶得意不

798a01□訶□二疑問□荊溪云□問向訶及不訶之意□三答

798a02□釋□敎人俱廢者旣非眞實得意不得□須訶

798a03□也□二釋此下示文旨□法病俱訶等者法卽得

798a04□意病卽不得□圓敎卽具二意如文□二簡體益

798a05□通前□答如所問者於鹿苑有通二乘但密非

798a06□顯□三簡訶人存法□荊溪云□方便菩薩者於方

798a07□便敎復約人法辨訶不訶□以存方等之敎故

798a08□也□四簡華嚴權滯□荊溪云□若封至海也者大

798a09□師正以圓頓之敎是華嚴經之元旨是故彼敎

798a10□不同二蘇□二蘇仍有遠近二意□乃俱得遠論

798a11□唯頓□故云此卽法華弄引□五簡涅槃通前□荊

798a12□溪云□問亦云至此意者旣通初後□亦應具四□

798a13□四中方便及以眞實有斥不斥□何不出之□答

798a14□雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之

798a15□文□此卽是文□乃云無者但未若華嚴其文分

798a16□明□復是智論之明文也□亦曰□有文故從若欲

798a17□去卽以義推名異義同以爲答意□六簡般若

798a18□華嚴□荊溪云□得道夜等者前答雖云名異義

798a19□同華嚴般若悉涉方等□不知亦有異部名爲

798a20□名異□爲當同部立異耶□答中分二□若不共者

798a21□卽是異部□若其共者卽是同部□若爾還是以

798a22□敎望敎論同異部□七簡涅槃異名□問中先引

798a23□偈□次若爾下正問答者荊溪云□意明何但名

798a24□異義同□論部亦得有同有異□部異理等於義

798a25□不失□何況但是異名而已□八簡方等通前□荊

798a26□溪云□問自淨名等者亦應合有方等生□通

798a27□乳酪耶□若其有者何不說之□答文雖爾應

798a28□須具如法華玄文第十卷中□今若復欲論理有

798a29□者鹿苑理密說彈斥□又華嚴中四何須更論□

798b01□亦是其例□旣其一切俱通初後□豈可方等不

798b02□通於初□準此問前亦應問後□文無者略□若爾

798b03□一音之敎非無小得□但失於鈍以歷五時□故

798b04□不全用玄文所引□二轉觀□荊溪云□轉觀等者

798b05□對敎但是信法別耳□顯密次第一切同敎□依

798b06□前諸義隨觀待訶□但加殺人以爲不定□用顯

798b07□行相□以此爲別□故引大經殺人爲證□文爲二□

798b08□初正釋二□初明今機熟堪聞二□初正明轉觀

798b09□二□初正明獲益□其旣利根者各於當敎對彼

798b10□信行得名利根□聞三藏等者夫名法行非全不

798b11□聞□聞少思多□故得名耳□般若在通華嚴據別□

798b12□而未見正道者稟前三敎未見圓理□若聞下

798b13□正示轉觀也□入不二門者從偏入圓位通深

798b14□淺□以觀行相似分眞悉名入不二門□約今訶

798b15□意唯取分眞□二復次下約味顯位二□初顯位□

798b16□於前三處等者藏敎菩薩旣不斷惑□淺深雖

798b17□殊但名爲乳□通人約味配位可知□若發中道

798b18□唯在別敎□若論證道豈假彈訶□今從部意約

798b19□敎道說故在醍□□遭訶受益方名殺人□二若

798b20□聞下明益□若論受益實通深淺□今明毒發止

798b21□在分眞□是則了因如毒無明如人□二是則下

798b22□結示命意□槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧□

798b23□成熟大乘機緣之器也□悉霑等者因述聞訶□

798b24□各霑圓益信行轉敎法行轉觀□二明今重聞

798b25□益廣□荊溪云□重明今昔□敎觀之益必定不虛

798b26□以成利益□二料簡二□初簡實益□問訶諸菩薩

798b27□等者荊溪云□問大士訶辭意皆在圓□而諸菩

798b28□薩豈皆圓益□答中引論語也□詩三百者卽今

798b29□毛詩有三百五篇□此擧全數□一言謂思無邪

798c01□也□蔽猶當也□詩雖三百之多六義之廣而唯

798c02□用思無邪一言□以當三百篇之理□猶今四機

798c03□雖廣擧一圓普益以當之也□於方等中縱未

798c04□入圓密受圓益□以因彈折堪至法華□稟權實

798c05□敎等者實卽圓敎□不得意者旣生語見□故被

798c06□彈訶□訶病不訶法也□二簡權益□猶滯方便者

798c07□滯應作帶字誤也□問向云皆得一道之益□此

798c08□中何故云何容不得方便益耶□答顯或方便

798c09□密唯一道□據佛意爲密非密入圓□三爲扶成

798c10□佛國之敎□荊溪云□符成等者兼出諸意□此用

798c11□初文如來答於淨土之意□若見空室入自益

798c12□位□若見燈王及以香積卽得入於利他位也□

798c13□次故隨下明被訶者自淨土行成入無生位□

798c14□亦得生於同居等□三又隨福慧下示被訶者

798c15□淨土行成□所攝衆生來生其國□次此是下總

798c16□結前意□故知□如來明淨土行□元令具於上來

798c17□諸文意也□四爲折伏住方便行菩薩爲入後

798c18□味之弄引二□初明三經弄引□以訶乳成酪者

798c19□如佛國品□土復穢時得法眼淨□及方便品爲

798c20□國王居士說無常速朽□皆是訶凡夫之乳成

798c21□二乘之酪也□至法華成熟□者荊溪云□問一

798c22□家諸文咸至法華悉成醍□□今何得云但成

798c23□熟□□答敎旨無他人自前□□況顯露敎指二

798c24□乘人來至法華悉成醍□□諸菩薩等無處不

798c25□入□般若同異亦復如是□五千起去三變被移

798c26□□拾之言良由多意□如是熟□卽名醍□□故

798c27□便法華之後更說般若□良由尙有生□之名□

798c28□□是涅槃入法界者□佛化施設一期事畢□前

798c29□後小別大體無違□尙置餘國傳說之言□何必

799a01□全在靈山之席□若以不盡入於法界則令法

799a02□華部非終極□爾前諸敎有得入者部應圓融□

799a03□二立五問釋疑五□初釋此經入法界疑□答中

799a04□意者利已悟入□豈但與華嚴不殊□其實與法

799a05□華無異□鈍根旣未證入□於此但成生□□或但

799a06□成酪而已□至後三味者約味應二□約經乃三□

799a07□以法華涅槃同味故□故大疏云□但未證入者

799a08□至大品法華涅槃□若約此中新入至大品□有

799a09□如生□者□法華有如熟□者□則大經爲醍□□

799a10□則亦得云三味□荊溪修定意或在此□二釋寶

799a11□性論不明疑□二處不殊者於鹿苑後俱談圓

799a12□頓□故二□之別者此約從鹿苑次第入者以

799a13□說□其新入者於此乃酪□於大品乃生□□其利

799a14□根者則頓入法界則成醍□□□如前說□故知□

799a15□五時次第是約一番機緣而說□故於諸文□指

799a16□五人最初稟小□三釋大品上根疑□荊溪云□問

799a17□上來等者此約上來多五味義□□以涅槃對

799a18□於法華□而爲上下故二乘衆皆至法華而入

799a19□法界□法界性論何以然耶□答法界性論唯約

799a20□菩薩入一乘機□故云一乘人也□若二乘人在

799a21□於法華而爲上也□說二乘者明大小共□四釋

799a22□二經同味疑□約敎判味者俱開顯故□今此約

799a23□人者人入有前後故□五釋法華生□疑□荊溪

799a24□云□如所問也者準問爲答□卽是亦有□準此亦

799a25□應問云亦有法華如乳者不□答如所問也□亦

799a26□應更須問出亦有以方等爲上上根不答道理

799a27□然也□三藏之後卽入故也□五印定成經□大論

799a28□第二云□佛法有五種人說□一佛口自說□二者

799a29□佛弟子說□三者仙人說□四者諸天說□五者變

799b01□化說□今淨名是佛弟子□故得印定成經也□三

799b02□爲此下指前總結□二略釋菩薩義二□初名義

799b03□指上□二約敎正釋二□初約敎總明二□初正明

799b04□行相□荊溪云□四種菩薩皆云跋致者初擧發

799b05□心□次入跋致此則具擧初後也□又被訶者皆

799b06□不退位從前不退入後不退□三種不退相望

799b07□說之□以四菩薩中先訶勤不退之行□是故預

799b08□標不退之言□二但大下結示佛意說四敎□明

799b09□菩薩義者荊溪云□諸波羅蜜卽橫行也□觀理

799b10□入智卽□行也□前之三敎但明□位□唯有圓

799b11□敎俱明橫□□若準前文亦可具如佛國品中

799b12□一十七句卽橫行也一十三句卽□行也□雖

799b13□不霑藏義立何妨□非權非實等者於一心雙

799b14□非之理演出四敎權實之法□故云而權而實□

799b15□根緣自異佛意常同□二今言下約題正示二□

799b16□初正釋三□初主伴同緣□法身眷屬者荊溪云□

799b17□上來多文皆云深求其致者是應生者□隨機

799b18□利見如月現水□光明云□應物現形如水中月□

799b19□二方便下師資轉益□三如此下結示功能□二

799b20□料簡六□初諸菩薩與淨名辨異二□初問□荊溪

799b21□云□明被訶者多在同聞□信知□同聞□非下位□

799b22□旣是同位不應有訶□二答二□初他解先總□

799b23□意□有言下□古也□是權□果者謂□本是金粟

799b24□如來權示等覺菩薩□有三生者卽下文始住

799b25□終也□二今釋□荊溪云□雖復有訶不妨高位□雖

799b26□曰消文意兼斥古□央掘如前記□二約擧前十

799b27□心例今所表二□初問□二答二□初同法華四知

799b28□見□開示悟入卽四十眞因□下對華嚴類釋自

799b29□顯□二類華嚴四十位二□初正明四大菩薩者

799c01□謂□法慧說十住□功德林說十行□金剛幢說十

799c02□向□金剛藏說十地□善惡融通者魔事卽佛事

799c03□名惡融□如云行於非道通達佛道也□佛事卽

799c04□魔事名善融□如云作魔王者多是住於不思

799c05□議也□二訶意下結示□三約從人對位深淺意

799c06□融□四約重擧彌勒對前辨益□荊溪云□問破彌

799c07□勒一人等答中意云□悉有故也□所化不定者

799c08□此是彌勒同事機也□旣能遍同□斥於能化所

799c09□化自整□五約權實雙行□不無旁正□今何得

799c10□言共行弟子等者此牒前答爲難□大疏於前

799c11□答中於權實化物下云所化共行弟子不定□

799c12□荊溪前旣削去共行之言此中亦合除之□應

799c13□云今何得言彌勒所化稟實敎耶□文方相應□

799c14□六約華嚴法華□對今辨異□三入文解釋二□初

799c15□分科□二所以下隨釋二□初命四大菩薩四□初

799c16□命彌勒二□初命問疾二□初□先命所以□二言

799c17□彌下正解名義二□初定姓名□肇云□彌勒南竺

799c18□國婆羅門姓□出此姓卽以爲名□生云□雖生兜

799c19□率猶以本姓稱焉□此二師解亦符今釋□二而

799c20□名下示慈義二□初約三慈釋名□三慈名義委

799c21□如前記□或有漏或無漏者漏落變易不漏分

799c22□段□一向無漏者中道大慈不漏二邊□二用四

799c23□敎格義二□初約四敎結判□若以三慈用收四

799c24□敎者前三但有生法□圓敎則具無緣□荊溪云□

799c25□四敎皆云與道滅樂不云拔苦集者且消慈

799c26□邊□未卽拔苦圓慈之體理無獨運□若從事說

799c27□不無二別□故與樂言一途而已□二彌勒下明

799c28□受訶所以二□初明此權彼實□二又權下明出

799c29□沒隨機□出沒不定者隨機設化□淨名亦權彌

800a01□勒亦實□前約一往且以此彼分之□二辭不堪

800a02□二□初分科□二隨釋四□初辭不堪□二述不堪

800a03□之由二初略示□兜率陀此云知足□新云睹史

800a04□陀□二所以下廣釋二初明天王請法因依□二

800a05□彌勒下明彌勒爲說不退二□初述意□荊溪云□

800a06□彌勒爲說等者具如疏文□釋已委悉□今私助

800a07□一釋□凡得記者多在不退□旣自獲記復爲他

800a08□說□故爲天子說得記位因慈而爲大士所訶□

800a09□記雖被訶不訶不退者施訶授記是訶不退□二

800a10□言不下正釋二□初正明不退二□初牒經釋義□

800a11□荊溪云□因中得理等者在因證理□故且云也□

800a12□若從彌勒應云果□由因剋故云行也□二但四

800a13□下約敎分別□荊溪云□入□等者應引俱舍□

800a14□必至涅槃頂終不斷善等□若通敎明三不退□

800a15□中云六地齊功等者以與小共故得齊名□所

800a16□言皆者顯乘顯地□性地已去皆不退也□十信

800a17□初心等者以十信位但分初中二心之別□八

800a18□信至十信以爲中心□二結示受訶二□初明隱

800a19□實施權□二立問答顯意□荊溪云□聞彌勒說至

800a20□得入者益時別故所因異故□三正述被彈二□

800a21□初分科□荊溪云□一先總定者對下生滅等文

800a22□故此成總□二隨釋五□初總定二□初述意□二一

800a23□生下正釋二□初釋一生□荊溪云□一生等者亦

800a24□應云二卽人天也□亦應云三□兼此生故□二釋

800a25□授記二□初正約四敎□小彌勒經明三藏得記□

800a26□大彌勒成佛經及大品經□明通敎彌勒得

800a27□記□示斷一品等者荊溪云□前不云示至此方

800a28□云者易濫實□故大乘諸經多說示故□況有敎

800a29□無人□故須說之□問若爾通亦易濫□何不說示□

800b01□答觀名雖濫彼與小共□共不共異極成難濫□

800b02□又亦可云示者顯示義耳□準此而言餘文亦

800b03□有□善財入樓觀等者爾雅云□狹而修曲曰樓

800b04□觀謂之闕□郭璞注云□宮門雙闕也□釋名曰□觀

800b05□觀也□於上觀望也□暹引新經云□善財恭敬右

800b06□繞已白言□惟願大聖開樓閣門□時彌勒前詣

800b07□彈指其門卽開命善財入□善財心喜入已還

800b08□閉□見其樓閣廣博無量同於虛空□乃至或見

800b09□彌勒初發菩提心時□如是名字如是種族如

800b10□是善友之所開悟□乃至如是壽命經爾許時

800b11□親近供養□皆悉明見□或見彌勒最初證得慈

800b12□心三昧□從是已來號爲慈氏□乃至見得忍□或

800b13□見住地或見成就淸淨國土□或見護持如來

800b14□正敎爲大法師得無生忍□某時某處某如來

800b15□所受於無上菩提記以跡表本者荊溪云□圓

800b16□是實成□若準實成境智合時唯佛見佛□故法

800b17□華云□唯佛與佛等也□若爲菩薩在寂場者故

800b18□知跡也□跡中圓說但可表本□此亦體用論本

800b19□跡耳□此意亦與示義大同□故以寂場共表二

800b20□敎□亦如華嚴者問何以一文用表兩敎□答機

800b21□衆敎共令經部合□二但彌下結示定意二□初

800b22□結彌勒隨機□荊溪云□豈測高下者或是古佛

800b23□久遠難知□有四根緣者問□前文已云沒實用

800b24□權今隨四緣□則權實俱用何耶□答前云權者

800b25□不專權□故以圓敎中失旨等□三亦須訶□故縱

800b26□圓敎三不退位但訶彌勒□餘者□□□二今下

800b27□示淨名定意□二正訶彈難破二□初分科懸示

800b28□二□初分科□二懸示三□初標立□二正示二□初

800b29□別□二通二□初標□二釋二□初四敎俱生□二四

800c01□敎俱無生□通敎下俱無生者荊溪云□果滿正

800c02□顯事滿故也□信事滿時理豈不滿□而不單從

800c03□理爲名者理濫初故□制立有異者地前住前

800c04□次以不次此其異也□三雖下去取□二今就下

800c05□隨文正釋二□初生門三□初分科□二隨釋三□初

800c06□約三世定□得繩所繫者準於有部立以得得□

800c07□漸以後得得於前得□故使往業能至未來□故

800c08□有部中業入過去得至未來□身死得謝未來

800c09□報起如一業成以一大得得於業法□又以小得

800c10□得於大得□第二刹那以三大得得前二得及

800c11□以業法□初念之得俱成法□故又三小得得前

800c12□三大幷初刹那九法□成就第三刹那二十七

800c13□法□曇無德者此云法密見空得道也□二難破

800c14□二□初別破二家二□初難破毘曇三世有□二難

800c15□破曇無德二世無□二復次下通破二家□荊溪

800c16□云□復次下通約二家所計以斥彌勒□此約計

800c17□三世心而爲破也□以二家所計雖有去取不

800c18□出三世此破□二世無也者此四字合在前科之

800c19□末在此誤也□三引證二□初□意總釋□二亦生

800c20□下約宗別解二□初約有門解□薩婆多此云一

800c21□切有□見有得道也□荊溪云□若依薩婆多等者

800c22□還約小詮宗以破於小□故約有門用破空門□

800c23□二料簡□荊溪云□問三相四相等者若但立三

800c24□則無異相□此亦兼破計常故也□二若作下破

800c25□空門執□三有師下破古□二約無生門二□初懸

800c26□示分科二□初懸示義旨二□初總示□卽是訶取

800c27□衍門等者令二敎執方便者及圓起語見人

800c28□而自警言彌勒不退尙自被訶□我等初心安

800c29□敢固執□固執旣忘不障正道□二何者下徵釋

801a01□三□初引經列名□二三藏下約敎釋義□無無生

801a02□記者以無生是斷結位故□荊溪云□三藏伏結

801a03□等者此正破也□更引三藏者明但有於首楞

801a04□嚴三尙自須破□故三藏敎未得無生不合求

801a05□記□故權無生非正記位□雖復立之立卽尋破□

801a06□與而論之出三相耳□故下歷敎皆先引前三

801a07□敎非眞次方破於權實得否□乾慧至性地等

801a08□者正出通位□與三藏敎三祇百劫其位齊也□

801a09□若聞授記心則等者破彌勒者令餘息心□若

801a10□破諸天恐濫破餘□冀者耳□三前三下結判

801a11□訶意□心祈此記者祈告也□告求此記也□二隨

801a12□文釋義二□初約無生理破三□初歷示訶意二□

801a13□初明無生記位二□初略示無生□二但三下廣

801a14□明記位二□初總誡□二三敎下別示二□初釋前

801a15□三記□雖未發心者未發大心也□二通下釋無

801a16□生記□亦名歡喜地者以初見諦心歡喜故□故

801a17□借別名以名其地□常住佛果爲異者荊溪云□

801a18□此是究竟法身記也□若通敎中唯有八相無

801a19□法身本故不名也□故望法身此爲永別□若智

801a20□若斷名別敎無生者借通敎名通途用之□剝

801a21□蔥切蔥之異者次第斷惑從外至內猶如剝

801a22□蔥□不次第斷內外俱破猶如切蔥□問六根淨

801a23□人見思先盡何異剝蔥□答三惑一心誰論先

801a24□後□□垢自落宜善思之□二但稟下示彈訶所

801a25□以二□初明初心起著□二爲此下明寄高訓下

801a26□三□初標示□二所以下正釋二□初明寄高彈訶□

801a27□荊溪云□將窮三敎無生之源者卽補處位名

801a28□之爲源□二若通下明訓下受益二□初約敎總

801a29□明□若圓菩薩者五品人也□二復次下歷位別

801b01□示□約理被彈者卽約圓無生理以彈訶也□三

801b02□而須下總結□二若以下正解經文四□初解無

801b03□生受記□二而言下解無生是正位□金剛般若

801b04□等者荊溪云□然其三敎跨節言之皆有此義□

801b05□若合前喩者賢聖如文武無爲如天子□三無

801b06□生下解無記無果□四所以下解云何受記□二

801b07□若彌下總結顯益二□初寄意獲益□二立問釋

801b08□疑□荊溪云□爲兜率天王等所作兩釋約諸天

801b09□子及彌勒身□二約無生行破二□初□意分科□

801b10□行成智斷者由緣了行得智斷果□如生是智□

801b11□如滅是斷□二隨文釋義四□初雙定二□初總明

801b12□定意□諸佛菩薩至斯盡者觀無生在凡□智生

801b13□惑滅在聖□眞智至漸滅明菩薩分得□若智至

801b14□斯盡明諸佛究竟□二就此下約敎正釋□玄約

801b15□三敎者荊溪云□此但云三敎者大破小故□若

801b16□通至有異者理一向異□何須致疑□事雖云同

801b17□仍有小別□是故文致一往之言□言小別者界

801b18□內外殊□兩修之別者次以不次故□二雙破二□

801b19□初述意總標□偏圓二眞者通理偏眞□別圓圓

801b20□眞□別敎理實敎權證道同圓通名圓眞□二約

801b21□通下依標正示二□初約敎顯義二□初難通敎

801b22□二□初出彌勒所執□從如有行荊溪云□先立當

801b23□敎理以爲得記之情執也□二明淨名難破智斷

801b24□非如二□初牒經示義□二結句重釋□初卽約如

801b25□體□次卽約如事□故荊溪云□體乃約理四句從

801b26□事□事理雖二推使不二也□事理卽是智境相

801b27□依隨理□偏圓皆有事理□初牒經示義二□初牒

801b28□經□二難意下示義二□初示義二□若如下結難□

801b29□二結句重釋二□初結句示執□荊溪云□由能緣

801c01□等者前以理約行□今以事約行□二引偈難破

801c02□二□初通破四句□□如初句等者應云偈言亦

801c03□不從他生□豈有所緣眞如之理生智斷而得

801c04□受記也□偈云不共生□豈得能所合生智斷而

801c05□得受記也□偈云不無因生□豈有離能緣所緣

801c06□而有智斷而得受記也□二四句下正示所執□

801c07□二難別圓□二問答科簡四□初簡三敎眞緣自

801c08□他□荊溪云□此乃準前釋文爲問□問法華玄文

801c09□明車體□中藏別二敎以緣爲自□通圓二敎以

801c10□眞爲自□與此不同其意何耶□答亦不相違□但

801c11□意各別□故使內外各有卽離□卽者初心卽得

801c12□眞理至故□故乘理用眞理爲自爲體□非實理

801c13□故不得爲自□故藏通理□皆爲他□由此因緣

801c14□依之□二簡別圓眞緣不等□問通敎等者荊溪

801c15□云□眞旣未極故曰斷無□還從智生故云他耳□

801c16□機敎不同者機是鈍根故敎成次第□別明下

801c17□荊溪云□然復別敎應須從容更云二義以申

801c18□其旨□地前一向以眞爲他□登地亦容以眞

801c19□爲自但別得名多非登地□是故今文不以爲

801c20□自□又眞爲自須有二義□一者從理□二者破計□

801c21□言從理者智尙本有□況復境耶□故修性合時

801c22□必從本說□故從本說名爲自生□乃至雙非理

801c23□性本無自他故也□二破計者還須依理□理非

801c24□自他何得計四□前之二敎唯有破計□故後二

801c25□敎皆依遠理□三簡圓敎眞修四句二□初問□二

801c26□答二□初明四句不生□二若四下結成難意二□

801c27□初示難指廣□二不深下結勝況劣□四簡淨名

801c28□一難三益□峽鄕者懸名亦州□秦將白起攻楚

801c29□燒夷陵卽其地□魏武於此置臨江郡□後魏爲

802a01□拓州取開拓之義□後周以居三峽之口因爲

802a02□峽州也□一番所難等者淨名一難合僧[綏-女+(工/山)]盡

802a03□像□三敎破執合隨人動止□三雙□二□初分科□

802a04□二隨釋二□初以四爲□端二□初標示□二正釋

802a05□二□初通敎二□初示逆順□二正解釋□文有四

802a06□段□以通敎所談生佛依正悉空故□故得逆順

802a07□以□彌勒□初約衆生如順□□假人至無二者

802a08□衆生卽空彌勒卽空凡聖雖殊空體唯一□異

802a09□則非如者不異曰如□如□是空□空何曾異□若

802a10□有二異□定非是如□非三數番者數四也□彼通

802a11□此□義實無窮□豈止三四□二約一切法如順

802a12□□□前唯正報此兼依報□依正俱空□故得爲□□

802a13□須類說之者應云若國土如不生不滅不得受

802a14□記□彌勒如亦然□例初番說之□何者至佛不授

802a15□者荊溪云□此乃引異而難於同□況復此中且

802a16□從破說□若從立義無非授記□一切諸法得記

802a17□何爽□依尙可記正何所論□淨名今且寄衍權

802a18□敎以不記法而難於記純依圓敎□何所難耶□

802a19□故圓敎中因果依正事理旣其不二□理旣圓

802a20□具□記亦何疑果有因□無無常果耳□故大經下

802a21□引證者大旨亦然□故亦且從權敎以說□三約

802a22□衆賢聖如順□□荊溪云□小乘賢聖權無記義□

802a23□實敎具如法華經也□故四味著諸法如及記

802a24□小乘則爲如來綺語之過□故知□淨名不可卽

802a25□用法華經意□故且還依方等部難問□若爾何

802a26□不用於方等中圓□反以諸法無如爲□□答還

802a27□是方等帶別之圓□故亦未得彰灼而說□華嚴

802a28□初頓理無餘說□四約彌勒如反□□一一皆云

802a29□等者反□第三番者□彌勒如無生滅得受記

802b01□者賢聖如亦無生滅應得受記□賢聖如不得

802b02□受記彌勒如那獨得受記□若如有異是則非

802b03□如□若如無異那得一受記一不受記□諸賢聖

802b04□不得受記者卽彌勒亦不得受記也□次反□

802b05□一切法□次反□一切衆生□例作可見故云宛

802b06□然□二別圓□類通可知者但別圓兩敎皆約中

802b07□道眞如作□爲異也□其中圓敎旣心外無境□

802b08□故彌勒得記何妨小乘賢聖□一切依正十界

802b09□衆生一時得記□以彌勒心遍彼彼故□彼心遍

802b10□彌勒故□三無差別擧一全收□約理雖同約事

802b11□元異□故彌勒受記不關於他□故使淨名引彼

802b12□理同難此事異□又亦如前荊溪所述□帶別之

802b13□圓以爲難問□凡於圓說善須得意□傳斯宗者

802b14□若自若他無使乖背□厥或口宣融宗心昧斯

802b15□旨□如福德子而無壽命□弱喪徒歸猶迷本族□

802b16□如受貴位不識祖宗□亦如死人而著瓔珞□用

802b17□是福爲用瓔珞爲□二正結□二□初標示□二正

802b18□釋二□初約敎二□初通敎□二別圓□於中約圓

802b19□消□此結文以理同難事異□其意彌顯□何妨方

802b20□等對彼圓機直示□一切悉皆得記於圓成顯於

802b21□二成密□況亦不妨依荊溪釋以方等機故□二

802b22□若彌下結顯□四雙結二□初分科□二隨釋二□初

802b23□約破智德釋二□初正釋二□初約敎正示□衆生

802b24□煩惱有智慧相者如波有水相□動靜雖別濕性

802b25□無異□動有靜相其意彌顯□人面福德猶成分

802b26□喩□二雖兼下結判釋疑二□初結判□經意在圓

802b27□者荊溪云□初總釋中雖有多意或三訶一或

802b28□一訶三□故今收之明文正意□今謂□大師旣云

802b29□經意在圓則釋前破□等文□悉應事異理同

802c01□相對□難利根得悟豈異法華□鈍根守株未乖

802c02□方等□寄語後德□思之審之□二問下釋疑□荊溪

802c03□云□何以三敎俱破者亦應云四敎□但三藏敎

802c04□生門破意□故此文中不須重述□問□應更約

802c05□通別二敎□何以破圓□答前總釋中已料簡竟□

802c06□圓人破於語見等三□今答中但通云執□二此

802c07□結下結示□二約破斷德釋二□初正釋□別敎云

802c08□衆生如卽涅槃相者理本寂滅□但爲惑覆所

802c09□覆之理名爲涅槃□旣衆生本有何須在果□二

802c10□此釋下結示□三結過勸捨二□初分科□二隨釋

802c11□三□初正結過二□初正釋□二料簡□荊溪云□答

802c12□大論等者佛雖復說性常離著□今恐有著□是

802c13□故須破□若以誘論佛亦自誘□何但彌勒□然佛

802c14□必無能化想著□雖訶彌勒能化想著意令天

802c15□子執記念□□若捨執心轉權歸實□二勸捨二□

802c16□初正釋□荊溪云□執得權記執卽名邪□二料簡□

802c17□三解釋四□初破藏□荊溪云□大論委破者廣破

802c18□三藏菩薩因果具如止觀記□二破通□荊溪云□

802c19□破如金剛等者經雖具三今且通破□是故今

802c20□文以別圓破皆云不可以身心得□言不可以

802c21□身心得者身聲是色□擧色例心□三破別□因滅

802c22□等者語出大經□意實通圓今約語便□故且在

802c23□別□至初地時滅九界陰顯佛界常□如是下正

802c24□用四句檢破□色滅得常是他生□不滅得常自

802c25□生□共離可知□以不自不他不共不離名菩提

802c26□故□四破圓□不須緣修等者別敎必假地前緣

802c27□修以顯初地眞修□故云因滅是色獲得常色

802c28□等□圓從初心卽觀本具□至于初住任運開發□

802c29□豈同次第假緣顯眞□故知□圓敎雖立眞緣始

803a01□終理一□言緣修功德智慧者功德約身智慧

803a02□約心□次復下荊溪云□以前未立故便立之□故

803a03□前等者重將前破以示此立□卽破中立□四廣

803a04□說眞菩提相二□初□意分科二□初總□來意□

803a05□二分科示義二□寂滅下隨文釋義□三初略說

803a06□實相菩提□標章一切法趣心者十界四敎攝

803a07□屬於心心外無餘□豈復甄隔□一切卽心心卽

803a08□一切□示迷令悟强云趣耳□心卽中道者心性

803a09□不動雖立中名旣無僞妄□體復不異故曰眞

803a10□如□故此眞如名爲寂滅□實相菩提者菩提□

803a11□道能通爲義□卽向心性寂滅遍通一切□故號

803a12□菩提□四種相有十六相者荊溪云□是四敎一

803a13□十六門執異成機□故以門逗□元知實相本無

803a14□十六□故有下卽三惑二死也□若實至皆滅者

803a15□圓敎四門皆卽寂滅□豈存四相□何況下圓執

803a16□尙滅況餘三敎□生不生卽對別敎□如前釋通

803a17□序中明□若在諸文皆對通敎□今云等者等取

803a18□通藏□二正約眞智斷明菩提二□初分科□卽摩

803a19□訶般若者荊溪云□此從三德中般若立名□於

803a20□二因中卽名了因□於二嚴中卽名爲智□餘一

803a21□切法準之可知□明眞斷德者智德旣是般若此

803a22□則名爲解脫□名緣名福對上可知□二不觀下

803a23□隨釋二□初略二□初二番明眞智德□荊溪云□經

803a24□云不觀不行等者此望下文斷德釋義□乃是

803a25□反名而用釋義□何者觀名智德□不觀名斷□不

803a26□行亦爾□例之可知□亦可云不斷名斷不智名

803a27□智□凡諸釋義皆有其勢□若立中破卽從反釋□

803a28□若破中立應從順說正明有智卽是菩提□疏

803a29□云□心心數法不行者以證眞空□爲行般若者

803b01□以證萬行□四種至及一切法者若準四敎二

803b02□嚴之外則無復法□今以人天及一毫等得名

803b03□一切□下去例爾□二四番明眞斷德□荊溪云□離

803b04□四門等者旣云緣修□卽是三敎之四門也□言

803b05□一切妄想者具如前文滅諸相中□障是菩提

803b06□等者平等法界菩提理也□諸佛不行此破方

803b07□便敎中自行□佛不度生者卽破方便敎中化

803b08□他□凡云障者不過此二□卽是上求及以下化□

803b09□上求兼自下化唯他□故云卽障諸方便敎門

803b10□之誓願也□二廣二□初標示分科□荊溪云□少說

803b11□斷者菩提名智□今釋菩提不多言斷□故初九

803b12□中但有二斷□由少復雜故不分章□所以有者

803b13□欲明圓文智斷不二□二隨文釋義二□初九番

803b14□正約智德□荊溪云□若有方便偏敎至對內意

803b15□根卽是二者權敎初心不離情想□不知意根

803b16□卽是菩提□以有能對及所對故□圓眞至非智

803b17□來會者從初發心智與理俱□由智從理因果

803b18□義同□豈從智因來契理果□而不與合者一者

803b19□無明不盡□二者無明體如□二七番明不可以

803b20□身心得□荊溪云□次七番卽不可以身心得等

803b21□者前文已破身心得□竟今復言者前一向破

803b22□今明相卽□得而不得不得而得□下去諸句一

803b23□切悉然□言無處者方便敎中心爲能依於身

803b24□土□是故以色名之爲處亦可身心俱名爲處□

803b25□觀智卽是能依法也□離所依外無別能依□假

803b26□名等者觀假卽理理攝一切□不同小乘觀無

803b27□我等□三還約實相妙理結成眞智斷□菩提不

803b28□可以法復比於法者全能喩是所喩故□非諸

803b29□下□是佛界菩提非九界所知耳□凡謂六界□

803c01□小謂二乘□幷菩薩是爲九也□然於佛界當以

803c02□六卽簡之□豈唯此中□文文合爾□五諸天子得

803c03□益□四結成不堪□二命光嚴二□初分科□二隨釋

803c04□二□初命問疾三□初□意辨位□二所以下牒名

803c05□釋義□八種光明者觀骨人眉間所放之光其

803c06□色有八□謂見地色如黃白淸潔之地□見水色

803c07□如深淵澄淨之水□見火色如無煙淸淨之火□

803c08□見風色如無塵逈淨之風□見靑如金精山□見

803c09□黃如□蔔華□見赤如春朝霞□見白如珂貝雪□

803c10□轉爲下卽八勝處十一切處也□如法界次第□

803c11□此等皆名定果色也□暹云□八色唯意所得則

803c12□屬於心□今據骨人所放故屬色□大經琉璃光

803c13□等者彼德王品云□時大衆中忽然之頃有大

803c14□光明□非靑見靑□非黃見黃□非赤見赤□非白見

803c15□白□非色見色□非明見明□非見而見□爾時大衆

803c16□遇斯光已身心快樂□文殊白佛□今此光明誰

803c17□之所放□如來默然不說□乃至五百菩薩互相

803c18□咨問悉皆默□佛問文殊□何因緣故有此光明□

803c19□文殊答云□如是光明名爲智慧□智慧者卽是

803c20□常住常住之法無有因緣□云何佛問何因緣

803c21□故有是光明□是光明者名大涅槃等悉同初

803c22□文□乃至云□亦有因緣因滅無明則得三菩提

803c23□燈□佛言□文殊汝今莫入諸法甚深第一義諦□

803c24□應以世諦而解說之□文殊乃答□東方不動世

803c25□界琉璃光菩薩欲來至此□故先現瑞□今擧非

803c26□靑非黃等以證理光□故云卽其事也□彼經下

803c27□引彼經配成今意□光明者卽是第一義諦者

803c28□卽經云□光明者名大涅槃也□三藏通別但有

803c29□色心二光者荊溪云□方便敎中不說理具□是

804a01□故不云第一義光□言色心者光旣是色□從色

804a02□放色但可云色□心卽偏眞由眞偏故故無第

804a03□一義光□別敎地前同於未見心光不無小異□

804a04□以知但中理故故唯有之言簡於三敎□第一

804a05□義光卽圓眞也□然第一義非不由色□全色是

804a06□心從心爲本□小乘不卽致分色心□應細約敎

804a07□一一分別□名爲童眞者唯第八住名爲童眞□

804a08□今通取無染□則始從初住終至等覺悉名童

804a09□眞□金色迦葉者卽大迦葉身作金色□又納金

804a10□色婦迭臥無欲捨而出家□三前命下對前明

804a11□益二□初對前辨義二□初明始終咸一□二明總

804a12□別無殊□二淨名下受訶明益□二辭不堪二□初

804a13□分科□二隨釋四□初奉辭不堪□二述不堪之由

804a14□二□初□意分科□二隨文正釋五□初出入相逢

804a15□二□初正釋□荊溪云□先約事釋□次或有下卽約

804a16□理解□若迷若悟無異路□故如人迷故以東爲

804a17□西迷悟人殊理路一也□若從示跡以爲解者□

804a18□光嚴從實而示權不出而出□淨名從權以示

804a19□實不入而入□二料簡□二光嚴致敬作禮者跡

804a20□同鄕黨□現修長幼禮也□西域記云□彼土致敬

804a21□之或其儀有九□一發言慰問□二俯首示敬□

804a22□三擧手高揖□四合掌平拱□五屈膝□六長□□七

804a23□手膝據地□八五輪俱屈□九五體投地□三問何

804a24□來□四答道場來□荊溪云□爲欲至事跡者唯欲

804a25□說於圓理故耳□故於圓敎能表之事亦破皆

804a26□令入實故也□五光嚴重問二□初正明道場二□

804a27□初約事總釋□□穀芒也□治除下心惑合□糠

804a28□實相合米□二約敎別釋□虛空蓮華爲座者□

804a29□寄別敎成道處說□以圓成佛亦無別處故云

804b01□猶是問虛空爲座何身所坐□答以如虛空身坐

804b02□如虛空座□身座相稱能所交融□卽寂光法身

804b03□依正不二也□□由理具至果方爾□故使初心

804b04□亦坐空座□故法華云□如來座者諸法空是□此

804b05□卽觀行空座也□今明界成卽究竟空座也□應

804b06□約六卽以辨座異□二光嚴下與問所以□三正

804b07□明被訶二□初懸談義旨二□初明被訶因由二□

804b08□初明光嚴執情□二顯淨名訶意□荊溪云□焦炷

804b09□具如止觀記中竟明□焦炷但是斷位今則非

804b10□果理不離果理□雖非因理不離因理爲道場

804b11□也□是故斷非初後不離初後□依之任運自得

804b12□道場□二問下示圓道場義二□初問答簡偏□荊

804b13□溪云□一往約觀於義猶疏□但是附理□方便至

804b14□爲例者仍約當分□二但淨下正示圓義三□初

804b15□重請顯圓□一中無量者於一心中具足橫□

804b16□一切諸行□故云一中無量□而一切行不離一

804b17□心□卽是無量中一□今淨名開總出別□意令物

804b18□機了別卽總□今據現文先總次別□故云一中

804b19□無量等也□如囊下囊如一心寶如萬行□寶在

804b20□囊內行具心中探以示人□喩於一心分別廣

804b21□說□二但示下類通大事□前總答道場類彼□其

804b22□車今示橫□猶談高廣□三若隨下指文示意□

804b23□約圓初心者於觀行心總攬橫□□乃是今文

804b24□正意□二隨文正釋二□初分科□二隨釋四□初一

804b25□往□明二□初懸談義旨二□初依別□對□二亦

804b26□不下依圓橫辨二□初初住橫論□荊溪云□具此

804b27□三心如磁石等者任運意也□顯住任運上求

804b28□下化□二此下下例示諸句□二直心下隨文正

804b29□釋四□初直心□華嚴等者荊溪云□引初發心成

804c01□正覺以證直心是道場□了達至一切證無虛

804c02□假□八直卽八正也□法華難五品等者至五品

804c03□位必至六根深趣初住分眞道場□二發行□荊

804c04□溪云□具發萬行等者自行化他俱得名行□三

804c05□深心□荊溪云□自然流入海亦證深□四菩提心

804c06□總前三心是三德菩提者此對前三心作總別

804c07□釋□直心是法身德□實性菩提深心是般若德□

804c08□實智菩提發行是解脫德□方便菩提□今總攬

804c09□前三□故云菩提心是道場□如此三心不縱不

804c10□橫名無錯謬□二一往橫明二□初懸示分科□以

804c11□橫望□者圓心之橫收別之□□以阿字門具

804c12□諸地故故成高廣□二一約下隨文釋義五□初

804c13□約六度自行二□初標示□皆具五種者世間及

804c14□四敎故□具如前釋者卽前釋淨土中也□同是

804c15□取土利物道場□豈非當得成佛之處□故同淨

804c16□土明義□二布施下正釋□荊溪云□六度中一一

804c17□皆云法身者六度悉能滿法身□故然但用對

804c18□治以爲能依□故一一句皆是所依□所依卽是

804c19□法身也□文爲六悉可解□二約四等化他二□初

804c20□標示□荊溪云□四等皆須從圓以釋□語似方便

804c21□釋使成圓□今謂□一心三慈乃至一心三捨四

804c22□三互融方稱文旨□二正釋二□初四等如文□二

804c23□能化法□四等在內□化法在外□由神通等四□四

804c24□等方能利物□文爲四□初神通□荊溪云□顯出法

804c25□性眞淨六根者入初住六根具十□六根卽是

804c26□六通故也□二解脫□荊溪云□乃能出等者除入

804c27□勝處也□言能出二乘等者小從大出大必具

804c28□小□故今開之皆令成大□以其因中等者因中

804c29□用於小乘八解□後轉入大見八解理□一一地

805a01□中具足佛性□是故轉名王解脫也□後用利物

805a02□還依本習隨宜設化□以一切法得入中已悉

805a03□具難思化他之行□心之與法俱名行也□故成

805a04□二十五三昧中勝妙解脫也□三方便□荊溪云□

805a05□方便是道場等者方便卽實道場存焉□四四

805a06□攝□三約多聞進行二□初標示□二正釋二□初多

805a07□聞進行三□初多聞□荊溪云□多聞是道場者自

805a08□治治他俱得名爲如聞行也□言顯發者卽於

805a09□文字而達至理□釋道場義二□皆云初心菩薩

805a10□者道場卽是從果立名今通於因□故□云初

805a11□心□發心畢竟二不別故亦可以六卽而分別

805a12□之□然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後

805a13□不二故耳□二伏心皆名伏者以有上地惑故□

805a14□金剛等覺居衆伏之頂之□三道品界內四諦

805a15□至有爲者界內之滅猶有變易□故成界外之

805a16□苦□所以四□有爲□界外苦集道卽有爲□滅卽

805a17□中道乃是無爲□無量下前約內外對辨□義通

805a18□通別以兩敎□接故□今於界外更簡別圓則

805a19□知□三□有爲乃屬別敎□圓中四諦唯苦集是

805a20□有爲□若論卽卽苦是滅□卽集是道故全有爲

805a21□卽是無爲□故此苦集與別全殊□以別苦集定

805a22□是有爲不能卽故□二觀諦二□初標示□二正釋

805a23□五□初諦□顯權實理者十界唯心權實理一□四

805a24□種四諦攝無不周□二緣起□有四種相者隨四

805a25□智所觀也□得三種菩提者以觀三道卽三德

805a26□故□見三佛性者還約三道對論三性□三煩惱□

805a27□及以佛法皆畢竟空者有法過涅槃者亦如幻

805a28□化故□四衆生□觀九道至眞性者旣達己心九

805a29□界當體空中則攝外事境一一咸爾□以內外

805b01□不二自他互融故□下觀實法例亦如是□五一

805b02□切法□得五涅槃者卽捨無常色獲得常色□受

805b03□想行識亦復如是名涅槃也□四約降魔說法

805b04□二□初標□二正釋三□初降魔□二三界□三師子

805b05□吼□五約力無畏果德二□初標示□二正釋三□初

805b06□力無畏不共□十種智力者暹云□彼經第十四

805b07□卷初云□智首菩薩問文殊言□佛子菩薩云何

805b08□得處非處智力□過未現在業報智力□根勝劣

805b09□智力□種種界智力□種種解智力□一切至處道

805b10□智力□禪解脫三昧染淨智力□宿住念智力□無

805b11□障□天眼智力□斷諸集智力□二三明□三一念□

805b12□三結釋□荊溪云□初文開章卽云結釋□此中從

805b13□便卽云結成□釋□是成耳□除僞顯眞者除三

805b14□敎僞顯圓理眞□三命持世二□初分科□二隨釋

805b15□二□初命問疾三□初□意辨位□二所言下牒名

805b16□釋義二□初總釋實相眞心□領憶諸法者一念

805b17□三諦具足三千名領諸法□二持義下別釋二□初

805b18□標列五名□二四敎下約敎釋義二□初簡偏取

805b19□圓□二一遮下依圓釋義二□初歷解五名□二菩

805b20□薩下結成圓具二□初明初後圓具□二持世下

805b21□結施權益物二□初正明施益□二開卽下結示

805b22□顯位□暹云□總別不二者□是亦總亦別□善德

805b23□卽是非總非別□皆在初心故也□三前訶下對

805b24□前明益二□初通辨彈訶□暹云□皆破果上因中

805b25□者且約偏說義皆互具□二今佛下正明今益□

805b26□二辭不堪二□初分科□二隨釋四□初奉辭不堪□

805b27□二述不堪之由二□初□意分科□二隨文正釋

805b28□五□初住靜室□二魔作釋來□經云□時魔波旬者□

805b29□肇曰□波旬秦言或名殺者或名極惡□斷人善

805c01□根因名殺者□違佛亂僧罪莫之大□故名極惡□

805c02□經絃歌者周禮注云□絃謂琴瑟也□詩傳曰□歌

805c03□謂曲合樂也□論語子之武城聞絃歌之聲是

805c04□也□疏分二□初略釋□已得聖道者得初果也□若

805c05□約大乘卽二地菩薩也□二今明下廣釋二□初

805c06□約敎正釋二□初約四魔□覺知折伏而已者卽

805c07□用無常觀觀察五陰□伏三界結名折伏也□樹

805c08□王下先降天魔者緣起如瑞應□輔行第一備

805c09□引□二約八魔□三藏至伏四魔者卽邪常樂我

805c10□淨也□圓破八魔者二邊卽中魔□卽佛界不破

805c11□而破名爲圓破□所以八皆稱魔者魔名殺者□

805c12□常等殺眞諦善□無常等殺中道善□故初住已

805c13□上雖分證眞常無明未盡變易仍在□是故無

805c14□常等四極至後心□問別敎行向已伏無常等

805c15□四□旣未證眞常□所觀俗諦爲魔攝不□答亦是

805c16□常等所攝而非界內邪常□所以然者夫理本

805c17□無名强爲立名□雖强爲立德不出四□佛滅度

805c18□後外人竊用常等四名以計神我□故佛初出

805c19□說無常等以破常等□二乘不了計無常等以

805c20□之爲極□故佛復說常等四德破無常等□出假

805c21□菩薩異二乘邊名爲常等□菩薩不達但執敎

805c22□道又說非常非無常等破之□今圓初住圓破

805c23□八魔顯雙非也□而雙非□是眞常等四對破

805c24□二邊得雙非名□二問答□料簡二□初問□二答

805c25□二□初總明持世權施□二別約三義對辨二□

805c26□初正明三義二□初釋三□初事理一方便至

805c27□一如者前三敎人悉皆避事入理□藏通避生

805c28□死入偏眞□別人避二邊入但中□通敎雖卽

805c29□避事咸同□豈知性具三千彼彼互融一如無

806a01□二□無所去取等者魔卽佛故無所去□佛卽魔

806a02□故無所取□魔佛一如□有何滯□□如是觀者名

806a03□爲能覺□不爲境動所以能降□豈聞佛卽是魔

806a04□便求魔法□須了卽魔是佛□所以能降□凡云相

806a05□卽意顯理融□布敎之宗本令捨惡□事理眞妄

806a06□魔佛內外一切皆然□將來學者幸宜留意□二

806a07□約眞緣□常住三昧寂而常照者心外無境□魔

806a08□豈能藏形耶□分眞懸見其事可知□若圓初心

806a09□唯達實相恣其變怪寂爾如空須備方鏡□至不

806a10□能變本形等者抱朴子曰□昔張蓋□及偶豪成

806a11□二人精思於蜀雲臺山石室中□忽有四人□黃

806a12□絹單衣葛巾往到其前曰□勞乎道士辛苦幽

806a13□隱□於是二人顧視鏡中乃鹿也□續搜神記曰□

806a14□林盧山下有一亭□人每過此宿者或病死□時

806a15□有□伯夷者□宿於此明燭而坐□中夜忽有十

806a16□餘人來自共蒲博□伯夷密以鏡照之乃是群

806a17□犬□三約調不□二權敎下結□二今持下結指其

806a18□人□魔亦知人等者有他心通故□三魔來不識□

806a19□人中姓者緣起如涅槃記□乃令轉敎者荊溪

806a20□云□乃今轉敎說於般若也□亦是三德者常住

806a21□法身般若慧命解脫法財□五種三堅未知說何

806a22□者旣破天樂□應爲說三藏三堅□但天主機難

806a23□可定判□破欲之後豈必藏耶□俱通四機故未

806a24□定判□四魔更施女經云□可備掃灑者上悉報

806a25□反下所買反□通俗文云□以水□塵曰灑□曲禮

806a26□曰□納女於天子曰備□百姓於國君曰備酒漿□

806a27□於大夫曰備掃灑□鄭玄云□酒漿掃灑婦人之

806a28□職□生公云□因其說法可詭以從善□實欲以女

806a29□亂之□五嫌怪不受而要我者於遙反案要猶强

806b01□也□亦要難也□廣雅云□要遮也□三明不堪之事

806b02□二□初分科□二隨釋八□初淨名覺悟持世□□固

806b03□者纂文云□□戱弄也□固字宜作厭蠱之蠱□字

806b04□林蠱音固音古□爾雅云□蠱疑也□郭璞曰□疑惑

806b05□人也□摩□伽經作擾蠱□謂此魔作擾亂厭蠱

806b06□也□生公云□固者非虛焉□二淨名就魔索女□三

806b07□魔驚懼欲去□四空聲勸捨□荊溪云□空聲三釋

806b08□□無去取者已如前文阿難中釋□生公云□非

806b09□維摩詰則是持世也□亦可魔自作之耳□五魔

806b10□捨女□□仰者謂低頭仰擧首也□謂自强爲之

806b11□也□六大士爲女說法二□初□意示義二□初總

806b12□□來意□二分科示義□二如應不隨文正釋二□

806b13□初勸發心□二勸修行二□初□意分科□二隨文

806b14□釋義三□初淨名勸修法樂□二天女請問□三淨

806b15□名答□三初懸談義旨□二分科略示□三初文下

806b16□隨文正釋五□初樂歸三寶□二樂離集諦□三樂

806b17□觀苦諦□四樂修道諦二□初分科□二隨釋三□初

806b18□修行本□二正行皆名法下闕樂字□三遍行二□

806b19□初對前辨示□二樂廣下牒文別釋□降伏衆魔

806b20□者荊溪云□淨名寄此潛譏魔衆□以示天女住

806b21□宮之儀□樂淨佛國土者一切皆是佛土之行□

806b22□此中別示淨土言者卽此別示是通示也□恐

806b23□諸天女未有菩薩淨土緣□故樂成就相好者

806b24□相好卽是取土之身□諸方便敎行時非證時

806b25□者前二敎人行證可知□別敎地前名爲行時□

806b26□未見中道不名證時□若小證者通敎七地及

806b27□兩二乘亦粗通兩敎學地□示敎利喜者大論

806b28□五十九云□示者示人好醜善不善應行不應

806b29□行□生死爲醜□涅槃安隱爲好□分別三乘六度

806c01□如是等名示□敎者敎言汝捨惡行善是名敎□

806c02□利者未得善法味故心則退沒□爲說法引導

806c03□令出□汝莫因時求果□汝今雖勤苦果報出時

806c04□大得利益□令其心利故名利□喜者隨其所得

806c05□而讚歎之令其心喜□爲樂布施讚布施則喜□

806c06□故以此四事莊嚴說法　大集等者此則彼經

806c07□明通明禪五支□中喜支相也□彼經云□如心覺

806c08□大覺思惟大思惟觀於心性是名覺支□觀心

806c09□行大行偏行是爲觀支□如實知大知心動至

806c10□心喜是爲喜支□身安心受於樂觸是爲安支□

806c11□心住大住不亂於緣是名定支□止觀以眞俗

806c12□二諦配釋□如心覺大覺等疏文所引語小不

806c13□同□今文如實知剩眞字□至心下闕喜字於義

806c14□無妨□去取難解者此誡後人當隨經部增減

806c15□釋之□卽去取也□五結成法樂□七波旬乞女三

806c16□如疏□八大士還女二□初分科□二隨釋四□初淨

806c17□名還女□二諸女請法欲還□事須諮請者左傳

806c18□曰□訪問於善爲咨□咨親爲詢□咨禮爲度□咨事

806c19□爲諏□咨難爲謀□今是訪問於善也□三爲說無

806c20□盡燈□有盡燈之無盡者灰斷故有盡□轉次卽

806c21□無盡□四諸女致敬隨去□四結成不堪□四命善

806c22□得二□初分科□二隨釋二□初命問疾三□初□人

806c23□辨位□二所以下牒名釋義二□初總釋□二但約

806c24□下別釋二□初正明四敎□是則無得爲得等者

806c25□法性則無明無理可得□無明卽法性無事可

806c26□得□事理俱忘□故云無得□如是照了名之爲得□

806c27□故云無得爲得□照了於何□了無得故得無

806c28□得□又境能發智名無得爲得□智能照境名得

806c29□無所得□境智互融彰名善得□二今長下結示

807a01□立名□三其義下對前明益二□初對前辨義三□

807a02□初總示施權□二何以下對前正辨□三此卽下

807a03□約圓結示□二淨名下受訶明益□二辭不堪二□

807a04□初分科□二隨釋四□初奉辭不堪□二述不堪之

807a05□由□經云□一切沙門者羅什云□佛法及外道凡

807a06□出家者皆名沙門□異學能大論議者名外道

807a07□也□孤獨乞人者孟子曰□老而無妻曰□□老而

807a08□無夫曰寡□老而無子曰獨□幼而無父曰孤□此

807a09□四天下之窮民無告者□羅什云□乞人有三種□

807a10□一沙門□二貴人□三賤人隨其所求皆名爲乞

807a11□人也□疏爲二□初述意□二言文下正釋二□初總

807a12□釋□關河舊解者謂□關中河西諸師也□荊溪云□

807a13□觀今文意不取此解釋□弟子中前訶弟子□已

807a14□久除邪□今訶菩薩須與小異□此乃以圓而訶

807a15□於偏□或圓訶藏□是故不取其行□邪祠者祠音

807a16□祠祠祭也□曲禮云□禱祠祭祀□供給鬼神□非禮

807a17□不誠不莊□宰牛者宰割也□二但施下別釋二□

807a18□初約四敎辨義□四敎相望唯圓名度□一切法

807a19□趣等假也□檀尙不可得空也□云何下中也□達

807a20□施三諦到大涅槃方名度也□二實是下明示權

807a21□利物□三正述被彈之事二□初分科□二隨釋六□

807a22□初正彈訶二□初正釋□二料簡二□初正簡財法

807a23□二□初問□荊溪云□文但略消法施而已□經但對

807a24□財而云法施□其旨難辨故須問起□然向疏文

807a25□雖說財中有法之理未是彰灼示其觀門□今

807a26□欲雙明故亦須問□二答二□初雙標□備有兩義

807a27□者一以說法爲法施□二以卽財具法爲法施□

807a28□荊溪云□義通於四□卽理唯圓□故約法論財□用

807a29□施一切受者無不咸沾法門□法旣無涯施亦

807b01□無限□以此傳化如無盡燈□二經論下雙釋二□

807b02□初通約四敎財法兩殊□此答初義也□以說法

807b03□爲法施義通偏小□二今不下別約圓融□卽財

807b04□是法□此答次義也□則財是法名爲法施不通

807b05□前三□文爲二□初通明施義二□初略示□財中具

807b06□足一切佛法者財卽色塵也□豈□心遍□其色

807b07□亦遍□色何以遍□色則心故所以三千依正不

807b08□出一塵□故云具足一切佛法□是知□不但唯心

807b09□亦乃唯色□若不唯色色非心耶□唯色唯心一

807b10□體無二□從要從的須指唯心□庶幾精詳無令

807b11□失意□二如無下廣辨二□初依法華辨示□二今

807b12□淨下引今文釋成□何關說法者卽財是法功

807b13□由觀心不因口說也□二今文下別示今文三□

807b14□初明財中具法□二若能下明受者蒙益□三如

807b15□此下不達遭訶□一切同霑者若了一塵卽己

807b16□心性是則具足一切諸佛法□亦具一切衆生

807b17□法□以彼彼互融三無差故□故施一塵量等法

807b18□界□以其不達致被彈訶□二問但下更簡遍圓□

807b19□問意者圓敎觀心施財旣名法施□前三敎人

807b20□行布施時若依當敎修觀得名法施以不□答

807b21□中云亦有此義者荊溪云□此非正意義立而

807b22□已□故云亦有□以三敎心不能卽故□故三敎理

807b23□理外論事□事不見理不稱圓宗□及但約觀以

807b24□爲解釋故云但非圓普□出沒者有無也□圓

807b25□敎中於諸經論有無不定□何但前之三敎文

807b26□耶□故四敎文□得名爲出沒不定□二善得請

807b27□說□三淨名略說□荊溪云□具十界法至卽是施

807b28□法者問□雙照卽是施十法界然施十界□有何

807b29□功德□九界若非何以施彼□九界若是用佛界

807c01□爲□答若事若理皆有勝益□所言事者斷六界

807c02□法與其四界□與其斷法故名爲施□後四界中

807c03□卷權歸實□漸與不定事理皆然□所言理者十

807c04□界之理同在一心□不一不多不無不有□十卽

807c05□是百百卽是千□千卽三千而空假中□故空假

807c06□中咸名理法□法不出事故號法財□以法融財

807c07□以財引法□用施於彼名爲法施□故法在財名

807c08□波羅密□如意珠譬思之可知□復次下亦令用

807c09□權助不思議□卽如法華異方便等□通望衆人

807c10□亦名一切□四善得重請□荊溪云□又跡示未悟

807c11□者若爾本地善得此會自知法施之理□但爲

807c12□受者其心未融故重請之成受者解□符成之

807c13□義其理宛然□然淨名元示財中之法□意令後

807c14□代行者說者睹文對境皆須約財論法故也□

807c15□五淨名廣說二□初懸示分科二□初懸示二□初

807c16□明財中具法□若離財等者三敎於財必無其

807c17□法□二所以下明受者獲益二□初正明獲益三□

807c18□初法□荊溪云□以此施人至一切法也者問□諸

807c19□佛菩薩深位之人何嘗離於以財導法□衆生

807c20□受用地水火風任運常蒙佛菩薩益□諸佛菩

807c21□薩不可數知□受用時長□衆生久益□如何更令

807c22□凡夫假想如是作者所益幾□何況復反隱佛

807c23□菩薩術□答其義實爾□然須曉宗□先荷聖恩兼

807c24□蒙凡益□但化物之式譬若征夫□大陣難當理

807c25□藉多戰□良將雖强不容獨致□傍賞散健倂力

807c26□共攻□散健獲勳功由將術□況設未破賊敎緣

807c27□何嫌□卒急施兵拔健□爲將縱未全可□勉强礪

807c28□器方堪不難□故諸菩薩無始運慈而諸衆生

807c29□亦無始沾化□以是得知衆生難化□常處生死

808a01□受苦時長□忽感應道交乃彼此兼益□況復衆

808a02□生亦有先修淨土行者□彼彼弘願更互相熏□

808a03□彼彼相資至果方益□卽受化者共別不同彼

808a04□我悉然□深可思也□故一佛出世衆聖咸臻□須

808a05□達老婢例之可見□二喩三合□二引例釋二□初

808a06□引大經□彼喩佛性遍於五道□今喩法施遍于

808a07□五塵□二衆生下今釋成□二分科

808a08□維摩經略疏垂裕記卷第七

808a09□

808a10□

808a11□維摩經略疏垂裕記卷第八

808a12□

808a13□　　　　錢唐沙門釋智圓述

808a14□二一約下隨文釋義四□初約四等□荊溪云□無

808a15□施無受等者意明大捨等無緣慈□是故彼此

808a16□皆云無也□故以四種不可說法名爲平等□卽

808a17□是大捨之體理也□平等眞法界佛不度衆生

808a18□等者於此捨中慈悲喜三卽是度心□捨中無

808a19□著卽是不度□然四與六及諸雜行一一皆是

808a20□獨頭法施爲欲相成故□列耳□二約六度二□

808a21□初正釋□所以六度次四等者荊溪云□四若得

808a22□六方稱兼懷□二料簡□何故雙釋者卽前云起

808a23□五種檀四權一實也□三約三脫□荊溪云□約三

808a24□脫者卽以空等對化生等□旣是圓行應具一

808a25□切□對雖且爾不必全然□互對亦成圓行故也□

808a26□用互對意一一釋之□令成圓義方稱敎旨□四

808a27□約衆行□古人分爲十段□今且依之初護法度

808a28□生□四攝謂愛語利行布施同事□二敬事修施

808a29□皆如供佛者以介爾有心三千具足□不輕皆

808b01□禮蓋此意也□三六念六和生淨天第一義天

808b02□者大論云□三種天□一假號天如人王□二生天

808b03□卽三界諸天□三淸淨天卽三乘聖人□大經四

808b04□天□謂世天卽假號也□二生天□三淨天□謂四果

808b05□支佛□四義天□謂十住菩薩□故彼經云□以何等

808b06□義十住菩薩名爲義天□以能善解諸法義故

808b07□云何爲義□見一切法是空義故又云□我曾聞□

808b08□有第一義天□謂佛菩薩常不變易□今明達檀

808b09□法界能破無明□卽生義天及第一義天□六念

808b10□所緣旣通四敎□故兼云淨天□故知□淨天卽前

808b11□二敎□四種六和者類例委作□其義可見□今且

808b12□略示圓中六和者然此六法□應云和敬□謂

808b13□身慈和敬等□又文所列小不次第□若依常說

808b14□者一同戒和敬□謂通達實相知罪本無□爲欲

808b15□安立衆生持諸戒品無有乘諍□又和衆生因

808b16□於戒善未來必得菩提□是以敬之如佛□故說

808b17□同戒爲和敬□二同見和敬□謂通達實相本無

808b18□知見爲欲安立衆生巧同知見無有乖諍□亦

808b19□知衆生知見開解必得種智□是以敬之如佛□

808b20□三同行和敬□謂通達實相本無念行□爲欲安

808b21□立衆生於實相理行行無乖□亦知衆生因此

808b22□諸行當成佛道□是以敬之如佛□四身慈和敬□

808b23□謂住無緣慈現諸威儀和同九道□亦知衆生

808b24□悉有佛性未來必得金剛之身□是以敬之如

808b25□佛□五口慈和敬□謂以無緣慈普出衆音和同

808b26□九道□亦知衆生悉有佛性未來必得無上口

808b27□業□是以敬之如佛□六意慈和敬□謂以無緣慈

808b28□現諸心意和同九道□亦知衆生悉有佛性未

808b29□來當如佛心□是以敬之如佛□旣知四下四理

808c01□雖殊三諦收盡□一心三諦互融無滯不可說

808c02□示□名爲質直□四正行淨心而近下爲實施權□

808c03□故近偏小賢聖□五調惡出家惡人來乞等者

808c04□爲惡之極不過闡提□旣有佛性其卽是佛□豈

808c05□於佛所而生艱難□部雖未談圓意無異□六說

808c06□行無諍□七佛慧解縛□八相好淨土□九鑒機了

808c07□法□隨情權實者統三敎爲隨情□以對圓融名

808c08□爲隨智□不同諸文明三種也□起於慧業者荊

808c09□溪云□此亦復與諸文不等□諸文對智或云因

808c10□果□今乃以慧而蕩於智□十斷行助道□五結成

808c11□法施□經云□如是善男子等者荊溪云□如前諸

808c12□句□一一皆須約圓施心細辨相狀□具如前章

808c13□明□諸敎意來入此中寄法華說述其觀旨□悉

808c14□入法門達財如法方稱此中諸科文旨□若唯

808c15□消法相何能涉於財中法耶□法施旣迷亦不

808c16□達於菩提道場及法樂等□如今消釋方表其

808c17□事□是故不與貪等相應□乃至不與無量相應□

808c18□唯與一實不受冥合□六時衆得益二□初八

808c19□科□二隨釋二□初婆羅門發心□荊溪云□此最利

808c20□根□是故於中別標其發二善得淸淨二□初分

808c21□科□二隨釋四□初善得心淨致敬供養□二淨名

808c22□謙讓不受□三善得重請令受□丹誠赤心也□四

808c23□淨名受已□施二□初□意分科□以無所受等

808c24□者自性寂然本無所受□隨機利見四敎明受□

808c25□故云而受諸受□二隨文釋義四□初□施悲敬

808c26□兩田□福田不二者種福之田名爲福田□悲敬

808c27□雖殊皆堪種福通名福田□種福雖同高下實

808c28□異□今於事異而達理同□乞人心地三千與難

808c29□勝心地三千互入齊等生佛一致名爲不二□了

809a01□達不二名法施會□二衆見瓔珞在彼佛上□四

809a02□德無□者四種以表四德□不相障蔽以表無

809a03□□□三淨名略說法施之會□四城中乞人發菩

809a04□提心□四結成不堪□二命諸大菩薩

809a05□　　問疾品□二室內說法□引接攝受二□初

809a06□對前略示二□初釋品題□二明來意二□初示義□

809a07□荊溪云□前明淨名託疾等者卽指前來兩節

809a08□文也□方便品中廣爲諸來問疾者說此有二

809a09□義□近爲俗衆當座之益□遠爲後時耶定成經□

809a10□卽方便品初料簡文是□次弟子品初云自念

809a11□寢疾于床等□具如前文五種利益□今欲總以

809a12□前二處文而爲室外□室外彈訶者問何以不云

809a13□世界悉耶□答二門各須先歡喜已方可爲說□

809a14□二門共有是故不論□問第一義理亦是共有何

809a15□以明之□答雖卽共有有入不入而於入者□故

809a16□須說之□又世界一種有則不定□若第一義一

809a17□向須有□是故須說二□已折下結意□二開章委

809a18□釋二□初列章□二隨釋五□初此品來意二□初總

809a19□示□荊溪云□權謀者明方便□品處處現身卽其

809a20□事也□應問云無謀之權□何以更得云權謀耶□

809a21□答無謀卽是大權謀也□大像無形大音希聲□

809a22□故知□不思議之權謀卽是希聲無形大形聲

809a23□也□前已用四敎等者言凡夫者指方便品□言二

809a24□乘者指弟子品□諸偏菩薩者指菩薩品□問□

809a25□應云以圓折伏□而云四者何耶□答訶凡用藏

809a26□訶小用衍斥大用圓□或展轉訶□故須用四□今

809a27□歎等者卽指文殊稱歎□淨名令修等者卽指

809a28□調伏慰喩之文及下四品也□入不思議指不思

809a29□議品□得見淨刹卽指香積阿□佛品□言及下

809b01□五品者至下文中各隨其品不出折攝□二別

809b02□釋二□初列章□荊溪云□此又爲五者亦與前

809b03□品五義意同□而但與前名異義別□亦可言名

809b04□同義異□以文殊受命亦依文殊各隨五別於

809b05□此須與前文辨別□二正解五□初爲赴時衆

809b06□渴仰之心□荊溪云□親承者向雖聞述被訶之

809b07□事但可罔像□信而已□若見神變幷聞智辨

809b08□得益不輕□故須隨從□二爲三觀攝受引入□三

809b09□爲扶成淨土之敎□荊溪云□隨障盡多少者障

809b10□卽宿障□障必具三□以同居中分淨穢故是故

809b11□於障必須分三□不同緣集但三種也□若二乘

809b12□人已入位者亦可從於顯露敎說□復亦須云

809b13□令顯入位者成於生□□在第四意中爲後弄

809b14□引者□是各生淨國者具如前文佛國品中□四

809b15□爲入大品法華弄引□已入正位者證果二乘

809b16□也□前雖等者荊溪云□前據未轉者也□亦容已

809b17□有根轉之人及□密悟□上下文相一切皆然□

809b18□言不累施□文偏事具□故具從顯一往以說□若

809b19□至大品等者此文亦依次第以說□不可準前

809b20□轉敎觀等□前旣總撮大旨已意□下去處處一

809b21□切且別□復須述意□故云利根□發時不定具如

809b22□前說□五爲還佛所結定□對佛印定者前列章

809b23□但云結定□荊溪云□結卽印也□所言結者大士

809b24□化事其功方畢□收束機宜理在成敎□故云結

809b25□也□問印前可爾□何須云後□答非菴園後名之

809b26□爲後□前雖聞述而默印之未知默意其旨何

809b27□在□至後入室累聞勝因復見大士施多權變

809b28□入室之後故云後耳□如是等事理不容易□故

809b29□藉如來對衆印可□復假天帝發願弘通佛復

809c01□述成令傳後代□準此必須重至菴園□起發阿

809c02□難者卽菩薩行品初阿難白佛以何因緣有此

809c03□瑞應等□二文殊堪爲問疾人二□初標列□二正

809c04□解五□初位高□不無高下者等覺有初中後心□

809c05□故文殊修行積久卽後心菩薩也□此亦一往

809c06□者暹云□皆望後釋□所以前文但成一往□二垂

809c07□跡□是龍種如來者楞嚴云也□三顯圓□央掘從

809c08□少者旣少分弘偏□故爲央掘訶折□以多分弘

809c09□圓故與淨名事同□四□衆情□左面大臣者且

809c10□順此方以分左右□餘如前記□五隨物機□諸菩

809c11□薩至如兩槌者荊溪云□不云二乘但云菩薩

809c12□者□是互無砧槌而已□以力等故得兩槌名□

809c13□必不可云兩砧故也□亦可互爲砧槌如初入

809c14□室□文殊設問而淨名答□至觀衆生淨名乃令

809c15□文殊說法□及不二門更互說默爲二聖利物

809c16□之式□亦可得云文殊以言說之槌□淨名眞

809c17□理之砧乃成中間稱敎之益□始會砧槌理敎

809c18□之用□爲淨名稱歎者暹云□經云□善來文殊師

809c19□利等是也□三釋權實兩疾二□初□意總明二□

809c20□初明二疾□二若從下辨前後□能化卽大士所

809c21□化卽衆生□文云下證能化也□初證前權疾又

809c22□云下次證後實疾□故淨下證所化也□以衆生

809c23□病前實也□則我有病後權也□二今約下開章

809c24□別釋二□初實疾二□初標示分章□二依章正釋

809c25□四□初辨因果疾相□□□者□側界反病也□同

809c26□□性異者色身如□□四大如蛇□光明云□地水

809c27□二蛇其性沈下□風火二蛇性輕上升□互起增

809c28□損者水增火損則成冷病等□餘大比說□二解

809c29□釋二□初釋因病□荊溪云□貪欲至一身者前之

810a01□三分引經義立□等分對身者稍似身耳□雖乃

810a02□從義義通於實□實由於心理必然也夷平也□

810a03□二釋果疾二□初約四大□二約四相□如瑞應等

810a04□者荊溪云□問何不云生□答三由於生生亦由

810a05□三故不別出□火譬貪者以己攝他如火焚薪□

810a06□水譬瞋者嗔心毁慈如水溺物□今一往等者

810a07□荊溪云□通別二義於理方成□何者由此三毒

810a08□通感於身□別對非無通造爲善□故引通文以

810a09□成別也□三通別因果各有通別者□以人人

810a10□共有爲通□別造別發爲別□因通別如文□果中

810a11□云四大四苦爲通者四苦卽生等□若因中唯

810a12□通者謂□不別造四重等□是故但感人中四大

810a13□四苦之身□故云果時亦爾□若因中別造四重

810a14□十惡則別發三塗重苦□乃至得生人中□六別

810a15□受四大增損四苦增加之執□故華嚴云□殺生

810a16□之罪能令衆生墮三惡道□後生人中得二種

810a17□果報□一者多病□二者短命□歷十惡明之此卽

810a18□別因發別果也□多病則四大增損□短命卽四

810a19□苦增加□强弱者重强輕弱□四約土重輕□荊溪

810a20□云□約土輕重者雖復橫論又更□攝又爲四□

810a21□初同居□天道地獄因疾□皆言不定者約心以

810a22□論能起善惡□故天非定善獄非定惡□二有餘

810a23□二□初正釋□但有別敎通別等者荊溪云□有餘

810a24□上中雖有藏通五人生彼至彼無復藏通之

810a25□名□其敎旣謝位名亦失□約未見別理卽別地

810a26□前□彼土剋實但有別圓二種人也□從漸敎說

810a27□藏通初轉或且入別□初轉豈容全不入圓□但

810a28□是附文從別而說□二科簡三□初簡四分因

810a29□疾□荊溪云□答分無爲緣集等者名同體別□卽

810b01□與界內三界愛見四分名同其體則與界內永

810b02□別□況復界外方便說耶□二簡四大果疾□荊溪

810b03□云□答亦有變易等者唯輕無重□故但云通□言

810b04□具有地等四大及生等四苦□但彼苦果與心

810b05□體同□以從貪等得四大名故使生等念念變

810b06□易□故以變易故名爲生死□以有生死任運老

810b07□病□三簡果疾輕微□荊溪云□所以不問生死苦

810b08□者變易生死諸敎盛談□所以但疑老病苦耳□

810b09□三實報三□初正釋二□初正釋疾相□荊溪云□亦

810b10□名因緣者但未見理故屬因緣□故與界內名

810b11□同體異□卽法性爲因無明爲緣□不成實疾者

810b12□不應作亦字之誤也□二但變下對前簡示二□

810b13□初別對二土□變易名通者以無界內分段生

810b14□死則界外通名變易□以因移果易故也□若別

810b15□論觀解斷惑則有方便果報二種之殊□若論

810b16□自體者卽果報土有自體緣集也□乃至無後

810b17□有者此於果報土中更約因緣□及十地有後

810b18□等覺無後□位位破惑上下相望更論輕重□二

810b19□通約十界□前對明二土止在四聖□今對六凡

810b20□共成十界論疾輕重□阿鼻是六凡之始□等覺

810b21□是四聖之終□望於究竟俱有實疾□以果報卽

810b22□分證果故得名佛界有疾也□具云一闡提□此

810b23□云惡欲□極惡欲之邊故謂無信等五根也□或

810b24□□爲信不具□阿鼻至此云無間□無間有二□一

810b25□身二受苦□以闡提因疾感無間果疾□此乃別

810b26□疾之極重也□以上九界傳論輕重中略八界

810b27□故云乃至□又於佛界略初住等故云乃至□故

810b28□一乃至略其二番□二科簡二□初簡因疾□引

810b29□請觀音者旣淨毒根卽成佛道□驗是界外破

810c01□無明見佛性□不了知自體得云三毒□旣名三

810c02□毒卽是四分□二簡果疾□答旣有等者荊溪云□

810c03□旣許生死何妨四大□四大旣別故引大品一

810c04□切法趣界外四大名同體別其理不疑□次引

810c05□大經□明究竟位四大四苦已盡故不爲生死

810c06□所遷□三斥古□其如何敎者向引涅槃□明佛不

810c07□爲生死所遷□豈非等覺猶爲生死所遷乎□況

810c08□復下云從癡有愛旣通等覺□豈無生死此皆

810c09□誠敎□諸師何背之耶□荊溪云□古來不知此文

810c10□難會□若不得今意如何能釋觀音品中果報

810c11□惡業煩惱火水風別□從癡有愛者故等覺中

810c12□一分無明亦名癡愛□從此癡愛感等覺地一

810c13□品生死□乃能爲物受癡愛生□若不爾者感應

810c14□之道不同□設化之儀未普□若金剛下明等覺

810c15□無明亦名癡愛□示同等覺設化普矣□四約寂

810c16□光二□初正釋二□初約究竟無疾□二種者一唯

810c17□在極果□二通於下地□二若通下約中下有疾

810c18□二□初約別□荊溪云□此所有後無有後生死者

810c19□唯取此之兩位以爲中下□若依仁王等者於

810c20□無後等覺位中以立二生旣不立等覺□但云

810c21□十地位中有三生也□則立法雲而爲始生準

810c22□此□但取住生終生以爲寂光□以始生者讓爲

810c23□實報□故云因緣□二此別下約圓二□初簡別依

810c24□圓□荊溪云□此別敎爲便者以依仁王故不立

810c25□三十心爲斷無明位□又法雲一地而分三品

810c26□故成別也□況有敎無人未可依用□今對寂光

810c27□依圓敎□故圓敎三十心皆是因緣□二雖作下

810c28□簡因依果□荊溪云□未可定用者向來雖對別

810c29□圓兩敎及等覺有無□以立中下寂光之義未

811a01□若唯立上品爲定□況復暫借攝師之名□二料

811a02□簡二□初問□荊溪云□此問意者由用有後生死

811a03□等言是攝師義□是故且推以屬天親□玄義云□

811a04□無著造攝大乘論□無著卽天親之兄俱是五

811a05□性宗□然法相之盛在乎天親□故云天親義也□

811a06□二答三□初明二聖同悟義合通用□同入不二

811a07□法門者所證妙理一體無殊□四悉隨機立宗

811a08□兩異□龍樹承於文殊□明一切衆生悉有佛性

811a09□名一性宗□天親承於彌勒□說三無二有名五

811a10□性宗□三無者闡提及定性二乘□俱無佛性不

811a11□得作佛□二有者不定及菩薩□俱有佛性未來

811a12□成佛□故西方此土人到于今有兩宗之異□今

811a13□本下大師雖承龍樹觀法其或解釋佛經名相

811a14□何隔天親□況知□內證本同□隨機暫異□故於此

811a15□文聊用攝義□荊溪云□答意雖爾一家所用龍

811a16□樹爲宗□二兩宗擅美共顯佛經□若分別等者

811a17□世以天親爲法相宗□龍樹爲法性宗□其可知

811a18□矣□龍樹於佛滅後五百年出□天親九百年出□

811a19□三但下義符天親以杜他謗□地攝映望者地

811a20□持論是彌勒所造亦天親所宗也□今一家釋

811a21□經豈但宗承龍樹觀法□至於義門名相悉依

811a22□智論及以中論□法相有闕則取他宗以爲補

811a23□助諸文皆爾□不獨此中□旣非正用故云映望□

811a24□或謂下旣憑天親他終無謗□二權疾五□初總

811a25□釋二□初通明權疾二□初通擧五行□然此五行

811a26□含於因果體用□涅槃疏中分別甚詳□今以聖

811a27□行爲因□天梵爲果□天梵爲體□兒病爲用□問諸

811a28□文或云□聖梵是因□今何以梵行在果□答聖梵

811a29□二行□通因果□對於天行以二爲因□今云在

811b01□果何所疑也□以聖卽三學梵卽四等故知□戒

811b02□定慈悲因果俱有論其傍正□故須分別□荊溪

811b03□云□從聖生天梵等者由因證理從理起用□用

811b04□又指因故云聖行乃至而起□問天旣是證何

811b05□名爲行□答從天起行□故名天行□故天行位在

811b06□於地住□驗知□從於別圓二種聖行而生□二

811b07□□兒下別釋病兒二□初標示所起□示同小善

811b08□名爲□兒□示同有惡名爲病行□同善爲與其

811b09□樂□同惡爲拔其苦□故此二用由於慈悲□故向

811b10□荊溪云□用又指因也□是故或以聖爲自行因□

811b11□天爲自行果□梵行爲因中化他□病兒爲果上

811b12□化他□故因於慈悲而有二行□梵通因果□向已

811b13□略明□二何者下徵釋自他二□初明自行則無□

811b14□諸惡永斷者顯無二行□□兒小善望佛仍惡□

811b15□衆善普會者卽天行究竟也□天然理顯定慧

811b16□莊嚴□故云普會□有何下初無兒行□次無病行□

811b17□二但以下化他示有二□初正明兩行□形充法

811b18□界者現十界像也□若此下明由機息故應謝□

811b19□荊溪云□明於二行息之由也□二但衆下結示

811b20□隨機□荊溪云□機生曰興□若約物病何時不興□

811b21□二故文下引文證成□二今淨下結指淨名□荊

811b22□溪云□約法從人□前雖通辨意出今文□文意亦

811b23□在通被諸土□二但實下別釋三□初指上標今□

811b24□今權疾亦約四土者荊溪云□然且四土皆有

811b25□權實之兩疾也□若約寂光但現權疾唯有實

811b26□報□則位位中一實一權□若方便中亦有神通□

811b27□得名權疾□但不得名應化權耳□是則二土亦

811b28□權亦實□二同居土一向唯實□於同居中得實

811b29□益者亦可隨義判釋不同□二一同下明四土

811c01□四□初居二□初穢二□初正釋□二料簡□答意者

811c02□佛界卽圓似七信已前□菩薩界在別卽七住

811c03□已前□在通卽已辨已前□聲聞卽三果已還□緣

811c04□覺則指凡位以一坐斷故□然二乘未入無餘者

811c05□亦有果中通疾□菩薩佛界未生方便準此可

811c06□知□故云約界內至未盡也□二淨□荊溪云□人天

811c07□幷四□故名六界□然淨土中雖無藏敎二乘之

811c08□人亦可得有通敎二乘幷後三敎菩薩及佛□

811c09□故成六也□由是亦得名爲六界□二有餘三果

811c10□報□因緣有後等者於七種中此三生死□屬

811c11□果報故也□四寂光□三是則下結示權疾□權同

811c12□四土者荊溪云□實報方便及二同居□故云四

811c13□土□以寂光究竟無實疾故今謂□若約中下與

811c14□實報同□則四土之言同居合一□幷荊溪義共

811c15□成兩解□三料簡二□初問□荊溪云□作此問者以

811c16□土望人其人旣猶有實疾□何能自於無障□

811c17□中現等覺地之權疾耶□二答二□初總貴□荊溪

811c18□云□先以本跡高下四句不可測答□然若云淨

811c19□名本是金粟如來者則是本高跡下□豈不能

811c20□現實報權疾耶□二但權下正答二□初總標□荊

811c21□溪云□從實位釋□二若妙下別示二□初明寂光

811c22□唯權□二等覺下明三土俱有□三初實報二□初

811c23□正明等覺權實二疾俱有也□二如此下例示

811c24□下位□二有餘□三同居□四觀心□荊溪云□約觀

811c25□心者義通初心□是故云也□如無貪人權現貪

811c26□等□故置無疾現疾等言□或自行等者明示現

811c27□權疾之所以也□自行精進□可示爲懈怠之

811c28□權□不可實墮而示精進□化益不定□意在隨宜□

811c29□乃至一切者一切鬼神亦有權變假設之相□

812a01□事通意局□五如此下歡結二□初歎唯佛能

812a02□知□二今淨下結文殊善解□四明因疾出六品

812a03□二□初明因疾有品二□初正示□六品皆從至故

812a04□有者謂□疾是權疾是實出生諸品也□當如符

812a05□契者文心雕龍曰□符者孚也□徵召防僞事資

812a06□中孚□三代玉瑞□漢世金竹□末代從省代以書

812a07□翰也□契者結也□上古純質結繩執契□今謂□入

812a08□文帖釋與此合同□故如符契□二破古顯今二□

812a09□初問□荊溪云□五源八始者古人意云□問疾一

812a10□品因於文殊至淨名室□除去所有爲下五品

812a11□之源本也□八始者至法供養猶是正經□故問

812a12□疾初爲下正經八品之始□二答二□初斥古□主

812a13□對全疏□二今明下顯今疾義周普□二初□意

812a14□列章□二三由下·依章正釋□荊溪云□三由等者

812a15□因於古釋今亦立三亦名爲由□而義少別□但

812a16□從疾生□非全一品而爲初由□但三處由疾□故

812a17□曰三由□一俗衆□二聲聞□三菩薩□六源者意明

812a18□示疾爲六品之源□問疾初文亦無此品調伏

812a19□慰喩之源始也□幷下五品故爲六源□五入文

812a20□帖釋三□初問疾品□略明權實二疾二□初分科□

812a21□二隨釋二□初佛命文殊□二文殊恭命二□初□

812a22□意分科□二一自下隨文釋義五□初恭命問疾

812a23□二□初自謙□行人之常儀者行平聲猶云使人

812a24□也□恭命將行禮宜謙遜□故云常儀□往復非易

812a25□者往復猶問答也□二出謙難之事二□初分科□

812a26□謙難者難去聲畏難也□二隨釋四□初二智深

812a27□廣實智深廣者□□妙覺故深□橫周法界故

812a28□廣□若權智至非要也者荊溪云□二智體同□□

812a29□得名爲說權說實□今從泛爾隨情之權且作

812b01□此說耳□如法華下第五轉輪王譬也□賞以金

812b02□銀七寶喩說權小七覺法也□解□中明珠賜

812b03□之喩說開顯圓實法也□明珠者明譬中道智□

812b04□圓譬於常□在頂者極果所宗□□中者實爲權

812b05□隱□解□卽開權□與珠卽顯實□部雖隔小而對

812b06□圓機所談則與法華無異□故且引之□四句者

812b07□荊溪云□前二句卽三敎後二句是圓□此卽下

812b08□以大經三句次第配三敎□生不生配別□意如

812b09□前釋□四辨赴緣□說三敎等者荊溪云□旣云赴

812b10□緣□理須說四□今從用權且云三耳□知病等者

812b11□三敎苦集病□道滅藥也□二明因果德滿□權實

812b12□之法式也者修觀漸頓斷惑高下歷位多少化

812b13□他廣狹悉是法式也□非但等者荊溪云□意云□

812b14□悉知之言猶濫未證□故以成就約證而對說

812b15□之□不務速說者務[自/土]侃疏云□向慕也□三化他

812b16□功大荊溪云□十方等者義通橫□□八方橫也□

812b17□卽是同居淨穢二土□上下□也□卽是有餘果

812b18□報二土□荊溪此釋一往言也□今謂□十方是橫

812b19□義必包□□以不離同居有三土故如法華壽量

812b20□品□四結二智究竟□二正恭命□冀無等者冀望

812b21□也□二大衆俱往二□初分科□二隨釋二□初衆欲

812b22□隨往□二文殊與衆俱往□三賓主往復二□初分

812b23□科□淨名爲主□文殊爲賓□賓問主答卽往復也□

812b24□二初又下隨釋四□初淨名空室現相二□初分

812b25□科□□意□二初云下隨文釋義二□初神力空室

812b26□二□初略示□意二□初略示□二空室下□意二□

812b27□初成前□二生後□二今約下廣釋所表二□初正

812b28□約四土四□初同居二□初穢二淨□二方便□三實

812b29□報□四寂光□荊溪云□常寂光究竟淸淨者以表

812c01□究竟□若約自行現此相者正言□我與文殊俱

812c02□除微煙□故用表之□爲他亦然□理須從極表□果

812c03□報之末者亦指等覺□故地持等者上句釋其

812c04□所以□次離一切下正示斷障名禪明是等覺□

812c05□二若表下結顯權實□荊溪云□若表等者具如

812c06□前釋權實二疾各隨己之所有明其權實不同□

812c07□二以疾而臥二□初正釋二□初略示□意二□初

812c08□略示□二此亦下□意二□初成前二生後□二所

812c09□以下廣釋所表二□初釋床疾□二臥表下釋而

812c10□臥三□初正釋所表□荊溪云□心安不動等者智

812c11□契極境斷所以滿□自非元品永除至於究竟

812c12□智斷豈令三事具足俱得滿名□淨名雖居等

812c13□覺所現終成究竟□二故大下引經證成□荊溪

812c14□云□引此偈意安眠卽是眞性軌也□實慧慈悲

812c15□卽是方便解脫也□三如人下結釋自他二□初

812c16□立譬□二實下合釋□實慧亦爾者合如人也□實

812c17□慧冥法身如無病眠□實慧起應用如有病眠□

812c18□實慧卽報身也□文爲二□初約自行實慧冥眞□

812c19□二若有下約化他也□實慧起應二□初正明□卽

812c20□是實慧法身應之者報與法合能起應用如水

812c21□銀和眞金能塗諸色像也□二若淨下例結□二

812c22□料簡二□初簡疾所表□二簡床所表□今解淨名

812c23□等者荊溪云□勸捨執耳□用莊周言託興假設

812c24□立此人名名爲罔象□意明罔象乍可得珠過

812c25□若窮硏□恐失寶□況復轉譬誠有所憑□言罔

812c26□象得珠者莊子外篇云□黃帝遊乎赤水之北

812c27□登乎崑崙之丘□南望還鄕遺其玄珠□使智索

812c28□之而不得□使離朱索之而不得□使[言*契]□索

812c29□之而不得□乃使罔象罔象得之□黃帝曰□異哉

813a01□罔象乃可以得之乎□說者謂□絶思慮故智索

813a02□不得□離聲色故離朱索不得□離言辨故[言*契]□

813a03□索不得□罔象無心義無心乃得珠□[言*契]□上枯

813a04□駕及下苦候反巧言也□二文殊現相知表二□

813a05□初正釋□二料簡二□初問□二答二□初徵文示

813a06□義□表土表身者表寂光法身也□荊溪云□若對

813a07□向四不可說文應表四土三身□二又下擧勝

813a08□況劣□荊溪云□又文殊尙知欲說法華等者若

813a09□以淨名望於如來誠爲不易□況法華方等難

813a10□易可知□信知□何經不有天華地動放眉間光□

813a11□文殊□觀知異一代□便憶住世曾有見聞□故

813a12□見瑞時乃引燈明釋彌勒疑□卽懸知今欲說

813a13□妙法□此事尙識□況方等耶□三淨名稱歎文殊

813a14□二□初□意分科□二隨文釋義二□初正稱歎二□

813a15□初略釋□二餘非下廣釋二□初簡非善來□荊溪

813a16□云□終求無餘等者無餘等言本在三藏□通雖

813a17□稍巧及以斷惑然所求果不出無餘□果是所

813a18□期□故云終求□轉心觀者心卽斯心次第觀□卽

813a19□初地雙流□所以彈訶菩薩多在三敎及失圓

813a20□意者□問那得第七立是圓敎後心人耶□答圓

813a21□敎失意定在初心□與物無緣者簡第六七□若

813a22□被彈者簡於前四□今總言之得作此說□二今

813a23□文下顯是善來□二釋歎二□初正釋二□初釋不

813a24□來相而來二□初引古逐破□應歎二乘者荊溪

813a25□云□二諦語通責同異耳□淨名皆應歎諸菩薩

813a26□者地住已上皆有法應□卽列衆中不無其人□

813a27□唯有語見須在博地□皆言表語通於三萬二

813a28□千故也□卽是自性來者古人謂□定執來相而

813a29□成自性不顧定執假來復成他性□不出四計

813b01□與外何殊□二今言下今師正解二□初雙標□二

813b02□何下雙釋二□初簡非□二若圓下顯是二□初簡

813b03□有德無緣□知四不可說者達三諦互融□卽知

813b04□四理俱不可說□此合如來命章者命者召也

813b05□始也□始談淨土而以佛國召章□但諸圓敎至

813b06□不歎者荊溪云□此中釋前圓不應斥□旣云初

813b07□中後心□故知□前文理合通取第六第七□但爲

813b08□無緣而不堪耳□故於高位最藉有緣□所以唯

813b09□在文殊一人耳□二今文下顯德緣兩備□荊溪

813b10□云□皆是四不可說者有機之人理亦無說□理

813b11□不自顯然由說成□文殊□機不說而說□二釋

813b12□不見相而見二□初略釋□二言不下廣釋二□初

813b13□簡見相而見□二若入下顯不見相而見二□初

813b14□通示圓見□三聚衆生者大論五十云□衆生有

813b15□三聚□一者正定必入涅槃□二者邪定必入惡

813b16□道□三者不定□今皆不見者外境卽心咸空中

813b17□故□故不二門云□空中妙故心色體絶□不見衆

813b18□生七方便異□不見國土淨穢差品□而圓見法

813b19□界者空中卽假而帝網依正終日炳然也□二

813b20□今文下別顯文殊□荊溪云□與淨名齊者今此

813b21□大會豈無齊人□故亦須以有緣簡之□準前歎

813b22□德悉歎等覺故也□下去對釋□但皆少於有緣

813b23□一事□故須節節添其有緣□二料簡二□初約來

813b24□見□問二□以眼智□答二□初分對引□荊溪云□答

813b25□意者先分別是□次引法華二文者意明知見

813b26□必不相離不同三敎知見相別□二復下約位正

813b27□解□荊溪云□復次圓敎等者亦是通出知見之

813b28□位表因至果□皆是不來而來故也□然於文殊

813b29□無趣果義□正當不來而來義也□不同衆生來

813c01□故云不來相而來□見亦如是□四文殊述成其

813c02□言二□初□意分科□二隨文釋義二□初文殊領

813c03□解印可述成二□初標示□言三句者世行經本

813c04□闕第三句□依大師所釋準義合有但知而已□

813c05□不須添經□二初句下正釋三□初釋來已更不

813c06□來二□初簡非□荊溪云□前五等者故知□善來取

813c07□後二也□以有緣簡故不取之□自此已下不能

813c08□繁述□準例可知□二今圓下顯是二□初通取圓

813c09□因□發軫者軫車也□文選云□發軫淸洛內金沙

813c10□大河者大經因佛說□一切江河必有□曲□文

813c11□殊遂難□佛云□於此三千世界有渚名尼拘耶□

813c12□其渚有河端直不曲□名娑婆□猶如直繩直入

813c13□西海□今以江河□曲喩前敎□金沙直入喩圓

813c14□頓觀法□卽障是德如直入海□二復次下別顯

813c15□圓果□二釋去已更不去二□初正解釋□非是善

813c16□去者由前三敎□果理俱未究竟故非善去也□

813c17□去已猶應更去者謂□去至取相更去偏眞□乃

813c18□至去但中更去圓中□二此之下對前簡二□初

813c19□引文簡辨□荊溪云□若以果望因等者亦如前

813c20□文以事表理□故大品等者須云二種三界意

813c21□也□又大論等者卽先以佛依理不來不去□爲

813c22□衆生故而來而去故□文殊答亦依此理□二如

813c23□淨下例示今義□淨名爲主謂文殊爲來□文殊

813c24□爲賓指空室名去□來去名殊俱在空室□三釋

813c25□見已更不見二□初總釋□過此所表等者圓融

813c26□極果已究竟故□雖見者有淺深文殊論其所

813c27□表圓極一也□二復次下別釋二釋述成□四正

813c28□宣旨二□初□意釋置□荊溪云□賓主相見之儀

813c29□者若二大士俱是法身□有何賓主而欲設儀□

814a01□若約化事今此淨名本雖妙喜妙善亦是中間

814a02□跡耳□但約此跡先處毘耶□故使文殊仍爲遊

814a03□客□況復問疾親詣所居□故有賓主設儀何咎□

814a04□二文爲下分科懸示□二宣旨下隨文釋義二□

814a05□初宣佛旨二□初分科□二隨釋二□初正宣佛旨

814a06□三□初問疾可忍不□故有勞問者勞郎到反慰

814a07□也□又如大品少病少惱等者等取興居輕利

814a08□氣力安不□智論第十云□諸佛法爾□知而故問□

814a09□復次隨世界法世人問訊□佛示人中生受寒

814a10□熱生死與人等□問訊法亦應等□復次世界中

814a11□大貴大賤不應相問訊□佛力等故應相問訊□

814a12□復次佛土淨穢雖殊智慧神力俱等無異□故

814a13□相問訊□二別釋二□初正釋二□初正釋四□初同

814a14□居□今亦約四土者荊溪云□夫不可忍惡中之

814a15□極□內心旣惡相必外彰□故可忍者有損之理□

814a16□卽是易治之人故也□八苦五衰者八苦如前

814a17□記□顯宗論有大小五衰□大五者一衣染塵埃□

814a18□二華□萎華□三兩腋汗出□四臭氣入身□五不

814a19□樂本座□此五相現決定命終□設遇强緣亦不

814a20□能轉□小五者一衣服嚴具絶可愛聲□二自身

814a21□光明□然不現□三於沐浴位水滴著身□四本

814a22□性□馳今滯一境□五眼本凝寂今數[目*閏]動□此

814a23□五相現非定命終□遇勝善緣猶可轉□故果疾

814a24□是一而因疾九種者荊溪云□言果一者六道

814a25□隨一三善隨一三塗隨一□以三塗中亦可宿

814a26□習能生三乘及六道因故云因九□於九因中

814a27□三乘可忍□六六不可二有餘三實報□荊溪云□

814a28□但不如有餘等者若以地地而爲相待上不可

814a29□忍待不可忍□有何不可□但不如橫一時相望

814b01□可對□不可義則易見□此□果報土中義立□四

814b02□寂光□荊溪云□無實權之疾等者問旣無實疾

814b03□何以無權□答今約自行當土不須故云無也□

814b04□若望三土應云無實而得有權□二佛止下結

814b05□歎□佛止一句等者荊溪云□乃成如來一音普

814b06□應□故一家解釋深窮佛心□無所不該者該包

814b07□也□家語云□夫孔子者大聖無該□王肅注云□該

814b08□包□二料簡□荊溪云□答至實疾也者固勸學者

814b09□順大師意見諸經論不須違拒□達通二義敎

814b10□復無違□故以寂光與三土體體常相卽復順

814b11□三品寂光之文□二問療治有損二□初總釋□荊

814b12□溪云□但衆生疾三有不同等者至此不云有

814b13□爲等三□但云見思等三者何耶□意明疾相此

814b14□三義顯□故有爲等暫用非極□爲破滯有著有

814b15□爲名無爲□破著亦復如是□又無爲者傍涉塵

814b16□沙及以無明□其體混濫□故義非永又立□見等

814b17□爲欲對下三觀四敎調伏慰喩其文便故□二

814b18□別釋二□初直約四土□荊溪云□從空至傍給同

814b19□居無知者以界內塵沙不障界外之生故雖生

814b20□彼有而須斷旣生界外□界外爲正□縱未出界

814b21□惑終非正於外破內□內則易壞□三中道正觀

814b22□正治有餘等者有餘土中無明全在□果報土

814b23□中餘無明在□雖復果報有餘及以全在□爲

814b24□中治□言利根至傍治者通敎利根具界內惑□

814b25□但修中觀細惑未破□□雖前除亦非正意故

814b26□立傍也□又非正障中故故亦云傍□二今明下

814b27□歷示根遮二□初約同居二□初正示□四句止誦

814b28□一偈者佛親授偈□令槃持誦偈云□守口攝意

814b29□身莫犯□如是行者得度世□槃特感佛深恩誦

814c01□得上口□佛告曰□今汝年老唯誦一偈人皆知

814c02□之不足爲奇□須解其義□所謂身三口四意三□

814c03□觀其所起察其所滅□由之生天由之墜淵由

814c04□之得道菩提自然□因此心開意解得羅漢果□

814c05□大論云□九十日誦一偈□法句經云□三年始誦

814c06□一偈□今依大論故云一夏□央掘等者彼經云□

814c07□央掘摩羅本名一切世間現□於婆羅門師摩

814c08□尼跋陀所學四韋陀□師受王請令其守舍□師

814c09□婦見其端正而生染心前執其衣□央掘不從□

814c10□師歸婦讒之卽言□其初生時有大瑞相必無

814c11□是過□然語之言□汝殺千人取指爲□冠首可

814c12□得免罪成婆羅門耳□世間現受敎殺人□後見

814c13□佛云□我師云□若害沙門必得生天□於是逐佛

814c14□奔走不及□白佛說偈佛化之得羅漢果□聞阿

814c15□說示等者阿說示卽□□也□梵音楚夏耳□大

814c16□論云□身子因見□□威儀庠序問曰□汝師是

814c17□誰□答悉達太子捨生老病死得三菩提□是吾

814c18□師也□又問師說何法□答云□諸法從緣生(苦諦)是

814c19□法說因緣(集諦)是法緣及盡(滅諦)我師如是說□身子

814c20□聞已得初果還其所止□目連謂曰□汝得甘露

814c21□應可共嘗□身子如聞而說□目連亦得初果□二

814c22□人見佛得羅漢□二淨名下結指淨名□二約三

814c23□土□荊溪云□若就等者言無明永不損者一往

814c24□雖爾然又云三乘相形大小旣別□亦可義立□

814c25□但彼土無執敎之惑□是故無有不損之理□若

814c26□約初心宿業等者若已生彼無復重惡□遮障

814c27□宿業約在此土修圓觀人未破無明□或復當

814c28□破而云有遮義同彼土□故寄言之□但有損損

814c29□增損也□三問不至增乎二□初擧事□二淨名下

815a01□表法二□初歷土示義□善果調達者大經迦葉

815a02□品云□善星雖復讀誦十二部經獲得四禪親

815a03□近惡友退失四禪□生惡邪見說無佛無法無

815a04□有涅槃□善星今者近在尼連禪河□佛與迦葉

815a05□共到彼所□善星遙見佛來生邪惡心□生身陷

815a06□入阿鼻地獄□調達墮獄如前記□尸利鞠多莊

815a07□嚴論明□尸利鞠多長者受外道囑令殺佛□與

815a08□雜毒於飯中請佛食□佛知令阿難唱僧跋已

815a09□方食□唱已毒散□退法人者卽退法羅漢遇緣

815a10□退爲初果也□而三乘至亦得有三者荊溪云□

815a11□五人位別稟敎不同□故云利鈍□已得位不退

815a12□者若約三土明三不退卽其土中猶有二退□

815a13□若破塵沙得行不退□若破無明得念不退□卽

815a14□入果報□果報一向是念不退□況餘二耶□約土

815a15□旣然□從位可識□皆是損損者若此言之方便

815a16□亦應唯有損損□文且寄於二種退義名損增

815a17□耳□其實不可更爲增病□或約出入觀義立三

815a18□句者暹云□入觀爲增損出觀爲損增□入更無

815a19□出直至念不退名爲損損也□二淨名下指人

815a20□結歸□二總述佛意□或有多句下疏約兩義以

815a21□釋無量□荊溪云□一者當時佛語辭多□譯人等

815a22□存略□或是下二者通述不盡之相□如世人云

815a23□無量無已之類□故知□文殊殊宣佛旨不事餘

815a24□辭□堪可承旨良有以也□第一疏中明度不盡

815a25□唯取初義中譯者簡略□二述已情二□初□意

815a26□分科□答出不思議品者不思議用是權跡□故

815a27□答出觀衆生等四品者觀衆生品明空觀□佛

815a28□道品明假觀□不二門及香積二品明中觀雙

815a29□流三觀□所破三惑卽實疾也□二就問下隨文

815b01□釋義二□初問果中權疾二□初示義分科二□初

815b02□問下隨文正釋三□初問果疾因起□二初文殊

815b03□問三□初問疾因起□二問久近□三問滅疾之法□

815b04□二淨名答二□初分科□意□二今先下隨文釋

815b05□義二□初超□答第二第三問三□初正疊□答兩問

815b06□二□初答第二問疾生二□初正釋四□初同居□荊

815b07□溪云□淨名爲衆生至正意在此者若皆非近須

815b08□論悲體□體卽實理□理與一切衆同□別論發心

815b09□者自從初發四弘誓來有疾而衆生亦無始本

815b10□有□但以菩薩未發心前及以未得無生忍來

815b11□有疾可爾□況發心已大願始張□至眞位初疾

815b12□方分現□未審淨名證來幾時□其所現疾未知

815b13□久近□約所度物緣會應興其疾乃現故關初

815b14□心□結緣多少生熟偏圓淨土固成權疾方現□

815b15□自爾已後生生成熟□生生願行□刹那刹那三

815b16□業四儀未曾刹那闕於行願□故知□悲疾後後

815b17□隨興□據此言之則淨名疾近衆生疾久□今約

815b18□理說有何久近□久近之義節節委論□二方便

815b19□同居癡愛盡等者荊溪云□道理有餘果報二

815b20□處之病□是未斷不名爲生□今云生者寄於

815b21□□破細法方現□義當於生如四正勤中未生

815b22□者□是因愛生死者愛卽別惑□愛心在名生愛

815b23□心滅名死□下地愛滅上地愛生□番番變易名

815b24□爲生死□亦不退細受□者不退上地細變易

815b25□受下地□變易也□然方便受滅卽入果報□今

815b26□爲顯方便土生死之義故須相涉而說□又方

815b27□便土中約於無明有已伏未伏之殊□圓觀有

815b28□初中後心之異亦得論於下地上地以明生

815b29□死□旣未破無明則□在方便□若然亦不涉於

815c01□果報□從容釋義兩說無咎□三實報染依正者

815c02□愛著實報依正□雖心心寂滅自然流入對於

815c03□妙覺下地□有愛染也□四寂光□二料簡二□初

815c04□問□荊溪云□此問意者以理難事□事有久近理

815c05□無久近□二答□荊溪云□答中意者欲分事理□先

815c06□理次事□所言理者□此癡愛卽是明脫癡愛

815c07□明脫悉是本有□乃與淨名本理悲同□所言事

815c08□者衆生尙迷淨名久悟淨名久以大悲動性□

815c09□衆生機發對淨名悲機感相應乃成疾相□是

815c10□故淨名權疾則近□一切衆生實疾則久□從發

815c11□心後雖有大悲仍未堪同衆生之病□所以能

815c12□度所度皆非久近而論久近□若知此意可以

815c13□立願可以修行可以赴機可以施敎□文爲三□

815c14□初約理俱無□二而論下約事則有□三若依下

815c15□相對結示□荊溪云□若依理等者理本有故卽

815c16□無明是故云久也□卽此無明復名爲事□故事

815c17□亦久□二答第三問疾滅二□初正釋疾滅二□初

815c18□總釋□二何者下別釋□二若諸下破古釋疑二□

815c19□初破古□二釋疑□通論實疾不盡等者以衆生

815c20□不可盡故□今且下約機熟受化以論滅義□二

815c21□釋二□初釋答權疾久近□二釋答權疾得滅之

815c22□由□三譬顯二□初分科□二隨釋二□初開譬二□

815c23□初開有疾生大悲住一子地者以四等心至果

815c24□住二地□故慈悲喜成住一子地□愛念衆生如

815c25□一子□故捨心成住空平等地□能所俱空不求

815c26□恩報□故此之二地位位橫具□今約現疾偏從

815c27□悲□說言略意周□四等具足開□有性理等者十

815c28□界雖殊一性無異□故名一子□二開疾愈□子是

815c29□實疾父母權疾□二合譬如文□二追答第一問□

816a01□經文兩句□初牒文殊問□次菩薩下正答□疏分

816a02□三□初對前文標示□二卽不下顯無緣正釋二□

816a03□初約義正辨二□初約無緣正示□此無心於物

816a04□者實不緣念三土衆生而於衆生自然現益□

816a05□大經云下卽如來入王舍乞食時調達敎□王

816a06□放護財醉象害佛□如來卽入慈定舒手示之

816a07□卽於五指出五師子□今淨名下例同也□但分

816a08□眞極果淺深少殊耳□二衆生下簡生法□重明

816a09□衆生緣等者三慈義委如前記□二故大下引

816a10□經徵釋二□初引經略示□二問下約喩徵釋二□

816a11□初徵問□荊溪云□石異於吸等者一往觀之二

816a12□句無別□細尋文旨不無少殊□先問石異於吸□

816a13□意問法體不關用耶□次問吸異於石□意問法

816a14□用不關體耶□體卽法身用卽悲疾□二答釋二□

816a15□初約喩簡示□荊溪云□答中意者必不相異方

816a16□名體用□二無緣下約法正明二□初明體用互

816a17□融□法身體也慈悲用也□二如鏡下更以喩顯□

816a18□三衆生下約機應結示二□初明體性一如□二

816a19□以三下明隨機起應□衆生迷性起惑□菩薩遂

816a20□往應之□二問此室何空二□初分科□二隨釋二□

816a21□初問□二答二□初分科□二隨釋二□初答室空

816a22□七□初答室空二□初總標□二從來下別示二□初

816a23□明昔表方便□二今欲下明今表眞實二□初正

816a24□釋二□初正表寂光□二空何下兼空三土□二料

816a25□簡二□初問□荊溪云□問別有等者若如前釋□已

816a26□知不別猶恐不了故重問之□二答二□初正答

816a27□顯同□荊溪云□若答中意者三土卽是何須別

816a28□求□若爾三尙遍有□三外虛通何得不有□若爾

816a29□虛通之有爲與太虛同耶異耶□答若同太虛

816b01□那遍三土□若異太虛豈得通三□內外靈知遍

816b02□而非遍□四句推檢通敎顯眞□問三土之外何

816b03□殊太虛□答遍同理別□問約理云遍□爲復常遍

816b04□爲或在無□答法體常遍常在性無□但可推之

816b05□不可思之□但可思之不可推之不可觀之□但

816b06□可會之不可會之□但可觀之□二如螺下引證

816b07□釋成二□初引證示義□荊溪云□如螺□等者擧

816b08□淺況深□淺尙相在況復深耶□故云等者且寄

816b09□相在以表相卽□故將相卽酬前問於有無之

816b10□旨□二言皆下釋成皆空二□初明依正皆空□封

816b11□疆者中華古今注云□封疆□界者也□封土爲

816b12□臺以表識疆界也□□界者於二封之間又爲

816b13□[打-丁+□]□以□分界域也□荊溪云□言皆空者意明

816b14□遍空顯非疆畔□亦顯疆外理必不無□以不無

816b15□故亦名非有□天器卽離方之可見□二從下對

816b16□昔結顯□二問以何爲空二□初問□荊溪云□分段

816b17□下約餘三土對法性問□又聲去約大斥小問□

816b18□明空三昧者小乘唯但明空□若衍門明十八

816b19□空中卽有空空□下七問答皆須兩消□二答二□

816b20□初引經總明□荊溪云□若約境智明等者重空

816b21□之言互對境智□境空於智智空於境□二今言

816b22□下依敎別示二□初斥失□荊溪云□雖開境智別

816b23□相難分□一者從證不可分故□二者居因淺深莫

816b24□測故□故須約敎區以別之□二若藏下顯得□以

816b25□知敎別無上二失□三問空何用空二□初問□荊

816b26□溪云□所以更進問等者問中雙申兩問之勢□

816b27□初通約理性對智以辨□況又言去別約眞諦

816b28□以斯空名近眞諦□故一往且從□近爲問□問

816b29□空何用空備斯二意□二答二□初明達本性須

816c01□空智障如前記□二亡眞諦須空對前問中兩

816c02□意細尋說之□四問空可分別二□初問□荊溪云□

816c03□先正難次若以下引同小乘□若是空者下夫

816c04□云空者應空分別□今那更云空不空耶□二答

816c05□二□初依實正釋二□初明能所俱空□荊溪云□答

816c06□意者分別尙空□況不分別豈不空耶□若所觀

816c07□分別等者雖約境智相對以辨無分別相□而

816c08□須互作自他等性及以破性而辨二空□二若

816c09□能下約能所互顯□初以能顯所□以所觀下以

816c10□所顯能□二諸方下權實對顯二□初約敎對顯□

816c11□荊溪云□圓敎等者以是而觀三敎境智境智

816c12□猶二□是故未名分別亦空□故須唯指圓境

816c13□智也□二復次下約土對顯□五問空當於何求

816c14□二□初問□二答二□初約喩總釋□荊溪云□今衆

816c15□生未悟至常寂之土者□文中乃以悟未悟爲

816c16□言者且以因果相望易見耳□若未入圓不名

816c17□悟□故以未入圓非善行故□故亦應云圓與三

816c18□敎所明不同□亦可得云卽與不卽□分別之盛

816c19□豈過諸見□諸見卽是□何以別求□二今明下

816c20□約見別釋二□初正示見相□二今約下約敎辨

816c21□示二□初歷敎明□見空門昆勒門等者入成論

816c22□墮空□入昆勒墮兩亦中□等取雙非也□如大經

816c23□乳譬等者大經云□佛言□若有說言乳中有酪

816c24□是名執著□若言無酪是名虛妄□離是二事應

816c25□定說言亦有亦無□乃至云非有酪性非無酪

816c26□性□是故說言一切衆生定有佛性□是名爲著□

816c27□若無佛性是名虛妄□智者應說衆生佛性亦

816c28□有亦無□荊溪云□佛性從緣生□乳四句□得□佛

816c29□性亦爾□執成四見體之見理□自此已前皆名

817a01□邪見者於圓失意亦邪見也□何況前三□二無

817a02□我者□是人法二無我也□見悉是我□體之全

817a03□空□卽是諸敎破見入空能空不同□故分敎別□

817a04□二所以下結意顯求□荊溪云□若從凡夫等者

817a05□向雖一途但似□耳□今更約敎卽成橫論□應

817a06□云具足橫□□二行已如前釋□六問六十二見

817a07□當於何求二□初問二答□荊溪云□不染而染等

817a08□者理本不染無始常昧□豈染不染□而能觀之□

817a09□故起六十二見至之源者如窮無明源者是

817a10□也□□者理同義異□不別而別□同一眞土衆生

817a11□所依唯一法身爲諸身體□所依不二能依自

817a12□殊□所旣不殊能亦何異□無始妄習謂依正殊□

817a13□七問諸佛解脫當於何求二□初問□二答二□初

817a14□釋心中解脫三種圓融二□初總明解脫□般若

817a15□等者初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故

817a16□得成佛□次句者釋前句中所觀之心□心如佛

817a17□心佛心無垢己心亦無□次句者五道由心□心

817a18□體本淨雖遍五道不受彼色□如病眼者遍空

817a19□見華花雖遍空空無所受□□波水濕亦復如

817a20□是□次句者總結觀意□作此解者成圓融道□二

817a21□問下徵釋三種□荊溪云□問求眞性等者擧心

817a22□修觀□觀惑相無體□一切諸法唯一眞如□若爾

817a23□爲復更有餘二脫不□答中意者眞性雖一一

817a24□體猶三□惑體旣三而不三□解脫亦卽三而一□

817a25□二若見下明依正不二歸宗佛國二□初明依

817a26□正不二□所以至極至而名有異者幸冀後德

817a27□細讀斯文一心遍收□於斯可曉無情成佛無

817a28□在致疑□厥或信有情成佛而不信無情成者□

817a29□其猶信天帝是□利主□不信□尸迦是三十

817b01□三天主也□況文顯云身土理同而名有異□大

817b02□師親說□宜深思之□二故淨下約所表釋成二□

817b03□初明依正互顯□二故下明答意符宗□終從此

817b04□出者意明雖有三觀及以通別根本皆從空室

817b05□生也□二答無侍者三□初懸□分科□二隨文釋

817b06□義二□初正答二□初明應機有侍□荊溪云□所言

817b07□侍者不出四敎□淨名轉用者轉魔事爲佛事

817b08□也□二若同下約土廣明□二釋出□三問是疾何

817b09□相二□初分科□二隨釋三□初問疾體相二□初

817b10□問□二答二□問疾用二□初問三□初標□二爲與

817b11□下釋二□初約進合□金剛身者法身不壞喩以

817b12□金剛□出大經等者荊溪云□佛爲師子吼說十

817b13□力是也□二若與下約退合□三若不下結□二答

817b14□三□初法二□初擧凡夫實疾□二況聖人權疾□二

817b15□喩二□初明不合□二雖不下明現像□三合下二□

817b16□初合不合良由凡聖色心俱卽空故□故病不

817b17□與身合□言身相離者猶云身相空也□二凡夫

817b18□下合現像□三問成疾之法二□初問□二答二□初

817b19□約病大□對明卽離二□初實疾二□初不卽二□初

817b20□約外內各辨□內亦應爾者依正雖殊四大無

817b21□別□外大無病內云何有□內四大者骨肉地大□

817b22□血汗水大□煖氣火大□報息風大□二復次下約

817b23□內大兩時□二亦不下不離□二淨名下權疾□二

817b24□又非下約理事對明卽離二□初依經正示二□

817b25□初依他經顯義□引請觀音委釋如前記□三故

817b26□淨下牒今文明權□二今遍下約土釋成□二問

817b27□因中實疾二□初懸談略判三□初□意總明□二

817b28□文爲下分文示義二□初分文對行二□初分科

817b29□指經□二信行下對根設法二□初對現根二異□

817c01□互有利鈍者又信行利一聞卽悟故□法行鈍

817c02□歷法觀察故□或俱利俱鈍□信行人聞慧利□修

817c03□慧鈍□法行人修慧利□聞慧鈍□二對宿種兩殊□

817c04□二成立上下□荊溪云□文殊問云何慰等者準

817c05□下五品旣從此生下之五品□復能成上□須以

817c06□通相三觀釋之□若不爾者國王長者亦樂佛

817c07□身□諸大弟子用三敎斥菩薩□亦用三敎爲訶□

817c08□雖多用圓義歸於衍故須通相別在其中□是

817c09□故上文但云從別□故此文意用上爲基空旣

817c10□通已□豈有中假而不通耶□故準往復以論所

817c11□表□次從空中生一切法□爲存方等遍對諸土

817c12□及以三惑因果不同故須別辨□觀衆生等及以

817c13□別訶弟子菩薩□故至法華方純一味□文爲二□

817c14□初成上二成下□爲入不二至作本者不二是

817c15□雙遮□香積是雙流□三而不下四敎用捨□二初

817c16□對前明用捨意殊□荊溪云□未入室明四敎等

817c17□者俗衆未斷見思之惑□須加三藏而對治

817c18□之□以三藏敎治欲勝故□若爾俗衆豈無斷有

817c19□爲者□答若依小斷已在小數□若依大斷已在

817c20□大數□故且別引具惑爲俗□二故知下顯經文

817c21□與一家義合□二今初下隨文廣釋二□初爲信

817c22□行人問慰喩敎門□二初文殊問□二淨名答二□

817c23□初分科懸示□荊溪云□三藏助通者故經云□說

817c24□身無常無常是三藏□不說厭離卽用通門□故

817c25□知□通人用三藏者知無常已無不卽空□若助

817c26□別圓對轉兼具準例可知□今且消經未通圓

817c27□別□且作助通以說也□二今先下隨文釋義四□

817c28□初用藏助通□慰喩二□初□意分科□二果是下

817c29□隨文釋義二□初從果假入空□二從因假入空□

818a01□不懺宿罪者小乘奚嘗不懺宿罪耶□但由不

818a02□能觀心卽空名爲不懺□又是不能觀心實相□

818a03□十界罪福性空無主□故眞天眼無從開發□不

818a04□見淨土原於此也□若欲區別易解應云小乘

818a05□懺界內宿罪不懺界外宿罪故云不懺宿罪□

818a06□界外宿罪者何□所謂根本無明也□達無明卽

818a07□法性名無生懺□若無怨對者內外怨對莫不

818a08□皆由一念無明所造□反觀無生怨對何從□轉

818a09□怨爲親任運受化□伐樹除根喩意可識□菩薩

818a10□以殺爲初者以大慈爲本□故觀一切衆生悉

818a11□有佛性未來定成佛□故聲聞下大論五十一

818a12□云□□欲雖不惱衆生心心繫縛故爲大罪□以

818a13□是故戒律中□欲爲初□白衣不殺戒在前爲

818a14□求福故□引毘曇成論如前記□問此文用通慰

818a15□喩□何以作圓義釋悔先罪耶□答通有利根□卽

818a16□解圓法□通相三觀意在此也□故引菩薩以殺

818a17□爲初正指別圓□若藏通菩薩同聲聞戒也□如

818a18□大論明之□二別敎慰喩二□初□意分科□二初

818a19□明下隨文釋義五□初勸起悲心□二勸發願饒

818a20□益□三勸修福慧□如大論下離四五邪故名正

818a21□命□四邪者大論第四云□出家人合藥五穀殖

818a22□樹等不淨活命者名下口食□觀視星宿日月

818a23□風雨雷電霹靂不淨活命是仰口食□曲嬪豪

818a24□勢通使四方巧言多求不淨活命者名方口

818a25□食□種種□術卜算吉凶小術不正名四維口

818a26□食□五邪者一爲求利養故現寄特相□二爲利

818a27□養故自說功德□三卜相吉凶爲人說法□四高

818a28□聲現威令人敬畏□五說所得供養以動人心□

818a29□此等□是高名上位所愼應非寡德末流所

818b01□窺□若不得等者荊溪云□非唯離於四邪五邪□

818b02□正顯住於四敎慧命□四勸生勇健心□荊溪云□

818b03□卽是首楞嚴心者入假勇健之心名爲健相□

818b04□五勸精進不退□三圓敎慰喩二□初正釋現文□

818b05□二此慰下通前辨示□四結成□二爲法行人問

818b06□調伏觀法二□初分科□二隨釋二□初文殊問□二

818b07□淨名答二□初懸談二□初□意分科□調伏界內

818b08□別圓等者應云界內外□不言外者闕文□二三

818b09□觀下懸示觀法二□初簡藏通□二今但下顯別

818b10□圓二□初正示三觀三□初標列□二解釋□初別相

818b11□卽別人所修□十住入空□十行入假□十向修

818b12□中□初地證中□故云若入中道等也□二通相卽

818b13□通別人受圓接者所修也□如通別入空位中□

818b14□頓解圓理於此空心體達三諦□雖知互攝而

818b15□止在當敎入空位耳□故使三觀通相皆空□通

818b16□別出假受接別敎修中受接準空可解□是於

818b17□假中心解圓融耳□從本受稱名假名中□若論

818b18□圓融與一心無別□但據入處遂致兩殊□故下

818b19□文云通相一心的屬圓敎□雖然下結示觀相初

818b20□云信解虛通□受圓接也□次云就觀除疾就當

818b21□敎位也□問若受接人依彼圓修進破結惑則

818b22□是圓位□豈是就當敎位耶□答其解雖圓從本

818b23□入位還名次第□三一心者其相可知□三初別

818b24□下結判通相一心的在圓者荊溪云□問那云斷

818b25□惑終成前後耶□答行相無殊從敎前後□故文

818b26□云□恐是方等中意也□當知□猶是方便之說□問

818b27□此通相觀由來學者未敢定判□或謂□同於漸

818b28□次止觀□或謂□方等部內別有一機宜此修證□

818b29□況大師疏文荊溪舊記皆不云通相是圓接通

818c01□別□今何以作接義釋耶□答大師判釋荊溪贊

818c02□述其文甚微其旨甚顯□不約接釋恐乖宗師□

818c03□請爲陳之□大師向云信心虛通就觀除惑不無

818c04□前後□此云通相一心的屬圓敎□除惑前後非

818c05□通別位耶□的屬圓敎非被接耶□荊溪又□云行

818c06□相無殊從敎前後□旣云從敎豈非示當敎受

818c07□接位有空假等耶□況下荊溪消中觀調伏中

818c08□顯云圓接□又云三空但破見思□三假但破塵

818c09□沙□虛解虛通未成實益□今之中觀定空假□

818c10□中□豈非約受接進破無明耶□若謂同於漸次

818c11□止觀者大師荊溪何嘗顯示□況三種止觀俱

818c12□是法華妙行□此明通相唯在方等□故疏云□恐

818c13□是方等中意□故知不同□若謂別有一機更爲

818c14□不可□若爾四敎收機未遍□方等之中應有五

818c15□敎□此最爲非□問就方等部有通相觀者何以

818c16□大師獨於此說□如光明觀經等悉屬方等□彼

818c17□疏何不明耶□答華嚴般若悉應有之□豈止方

818c18□等諸部有義□此經有文彼旣無文□故於諸疏

818c19□置而不說□此經六品文義雙具□豈得不論□庶

818c20□幾後賢再思此義□厥或文理有會則夷塗共

818c21□遊失旨乖轍□請從良導□二今室下通經釋疑

818c22□二□初通下經文□二釋二種疑□問意者旣□是

818c23□圓何故有通相一心兩種之殊也□答中約通

818c24□論圓者通於通別有受接人□故云約通論圓□

818c25□以受接人非同始終圓修者故須通相以簡

818c26□一心□恐是等者時部未融故有受接□法華開

818c27□顯唯一圓融□問大師親以三種三觀釋經□何

818c28□云恐是□答一家三觀遠承龍樹近稟南岳□今

818c29□用釋經推寄有本□未敢獨斷□故云恐是□二隨

819a01□釋三□初空觀□調伏見思疾二□初分科懸示二□

819a02□初分科□亦名二諦觀者假是入空之詮先須

819a03□觀假知假虛妄而得會眞□故言二諦觀□二初

819a04□文下懸示二□初明柝義乖通□二今明下示通

819a05□義所以二□初約義委明二□初明菩薩異小□但

819a06□體三假者體小乘隨事三假成大乘隨理三假

819a07□也□言隨事者有二種□一約正報□二約依報□正

819a08□報又二□一約心者法塵對意根□一念心起卽

819a09□因成假□前念後念次第不斷卽相續假□待餘

819a10□無心知有此心卽相待假□上因成約內根外

819a11□塵□相續但約內根□相待□待滅無之無□又橫

819a12□待三無爲之無心也□二約色明三假者先世

819a13□行業託生父母得有此身卽因成□相續連持

819a14□卽相續□以身待不身卽相待□二約依報者如

819a15□四微成柱□時節改變相續不斷□此柱待不柱

819a16□及長短等□今大乘達無明起皆如幻化□因成

819a17□尙無□豈有後二□故色心依正悉如幻化也□二

819a18□是(此下十一行不足)義三□初入衆生假空□二初分科□二

819a19□隨釋三□初破衆生假入空□二釋三結□荊溪云□

819a20□問我與衆生何別□答我計宰主衆生攬陰□二

819a21□入實法假空二□初分科□二隨釋三□初分別法

819a22□二□初□意二□初明先分別相□二所以下明更

819a23□起法想二□初牒義例示□如身子等者引身子

819a24□爲例□小乘利根卽得無學□旣爲轉法尙須停

819a25□留□況菩薩化他□故須先起法想□二今菩下結

819a26□顯今意□二但以下牒釋□荊溪云□分別法者法

819a27□者□是陰入耳□亦是十法界法者後四法界

819a28□□是六中空假中耳□此四法界旣亦名法□故

819a29□知□法空義長□他云□二乘不得法空不明所空

819b01□法之長短□今空四界入實相中□二破除□不同

819b02□數人者數人所明小乘義耳□四人涅槃卽四聖

819b03□法界也□二邊法想者荊溪云□前旣二解卽有

819b04□兩種二邊不同□如下文云若依前解卽我我

819b05□所爲二邊也□若約後解卽約十界生死涅槃

819b06□爲二邊也□卽是兩種平等空也□九百七十二

819b07□者八十一品品品各有一十二故□問何故破

819b08□見一番四十八句□破思一品各一十二耶□答

819b09□斷雖一番諸見各別每於一見皆防轉計□故四

819b10□十八□思□無轉計唯一三假故但十二□三釋三

819b11□入平等假空二□初正釋□荊溪云□若存平等等

819b12□者兼破古人□釋平等空□具如前文目連章中□

819b13□以辨大小三空不同□二料簡二□初問此違瓔

819b14□珞者彼第二從空入假觀亦名空平等觀□謂

819b15□前破假用空□今破空用假□破用旣均故名平

819b16□等□今以今等名同爲難□二答二□初總答□利根

819b17□懸破者旣懸破空病□故雖初觀同彼第二□二

819b18□此有下別答二□初約眞諦爲病二□初標□二通

819b19□下釋二□初明凡夫計空爲病□荊溪云□此如大

819b20□論至生使者彼論中辨有緣於無爲而生惑

819b21□使□此引毘曇證第一義亦須空之□如雖平等

819b22□復言平等以爲有者亦須空□故如無爲無使

819b23□能緣之心緣之生使□滅諦下惑卽其相也□二

819b24□別圓下明斷惑滯空爲病□荊溪云□別圓不爾

819b25□等者異偏眞等□雖以別圓一時共說釋義必

819b26□須分別圓相□如前屬對三種三觀□旣云別相

819b27□以屬別敎通相一心以屬於圓□又云□通相雖

819b28□圓然帶方等□乃成圓中之別相耳□故此三空

819b29□通屬別圓□自此已下但尋此中一段經文□若

819c01□云空卽空於涅槃及以中道□結釋卽云從假

819c02□入空而已□故知□空三諦故故在於中□終在入

819c03□空故但似別□故初雙標圓別二敎□所以此經

819c04□若分敎釋理具別圓□統消經文復依通相□若

819c05□爾爲定別圓□答旣云方等適機爲宗□圓別二

819c06□人隨聞各異□故從宗釋□須辨別圓□名分義通

819c07□隨機常別□衆生佛性準例可知□故上文云□下

819c08□之三品從此中生□若爾始末俱是一音之敎

819c09□何異流支□答顯□旣殊一音冥契□二復次下

819c10□約中道爲病二□初中病亦空二□初正明□若言

819c11□等者更引前文對此以明三諦俱空□則顯今

819c12□文空於中病□此正用通相觀意也□一往等者

819c13□一往通於三觀□二往但在於空□二此觀下結

819c14□示二□初觀下約位顯示□位行至入空者通見

819c15□地已上別初住已上接入□但是圓相似位□是

819c16□以雖知中道未破無明□二假觀調伏無知疾

819c17□二□初懸談義旨二□初正談義旨三□初□觀示

819c18□意二□初約觀總□□荊溪云□亦名平等者且依

819c19□瓔珞作此說耳□二以無下牒文示意□二出假

819c20□下借通顯位二□初借通三根□荊溪云□出假有

819c21□三等者卽三根也□上根煩惱未斷□約此三敎

819c22□同從此空□故通三根俱名有疾□以下根人尙

819c23□有習氣故通敎意無有不留餘殘習者□故三

819c24□根人□有實疾□二若別下顯別敎位□荊溪云□

819c25□若別至入假者引別辨異□但別圓下明於兩

819c26□敎寄位之意□非用通等者前約通敎三根斷

819c27□者意明別敎三根亦然□故先辨通意令識別

819c28□又復空通□故得借辨此空□雖卽不空於空乃

819c29□有假中二觀在□故若下二觀三俱假中以漸

820a01□深故通敎留習尙名有疾□況本圓別仍有塵

820a02□砂無明惑在□故方等敎且對所出三根欲同□

820a03□若論所入長短大異□故使有疾多少不同□故

820a04□別敎等覺唯有一品尙名有疾□故使菩薩無

820a05□有無疾之者□然此中旣其多約次第三觀□故

820a06□知□非是不思議假□故使別圓約地住前□若止

820a07□觀中三根出假意則不爾(云云)□三前明下對前

820a08□明假

820a09□維摩經略疏垂裕記卷第八

820a10□

820a11□

820a12□維摩經略疏垂裕記卷第九

820a13□

820a14□　　　　錢唐沙門釋智圓述

820a15□二例上分章□荊溪云雖不次第者□第一當前

820a16□第三□第二當第五□第三當第一□第四當第二□

820a17□第五當第四□所以有此兩次第者□各有其旨□

820a18□前次第者敎門必須大悲居首□依悲起誓其

820a19□根須利及以勇進□今次第者內觀任運卽是

820a20□根利是故居初□利根須進重起大悲弘誓勇

820a21□猛□二初解下隨文正釋五□初利根出假二□初

820a22□總釋二□初釋以無所受智斷是菩薩無生者□

820a23□大論云阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍□阿

820a24□羅漢字下脫羅漢二字□應云羅漢智斷也□二

820a25□大品下釋而受諸受二□初引經總立□二菩薩

820a26□下約受正解二□初正解二□爲是下牒結二□別

820a27□釋二□初標列二□正解三□初凡夫二□初標二□

820a28□屬下釋二□初愛□荊溪云屬愛善受等者□善惡

820a29□各三故合脩羅爲下十善□然於而受諸受之

820b01□中具足□廣約節目階位作相狀者□意欲略明

820b02□出假菩薩□委悉受相令後學者作出假因□先

820b03□具照之而爲方便□二見二□二乘二□初藏□荊溪

820b04□云滅三心涅槃者三空也□二通十喩如前記□

820b05□久知不生生者□以不生生對通者□如夢如幻

820b06□點空說生□三菩薩二□初正釋□二料簡□荊溪云

820b07□觀此等者□然此通相三觀之圓□但前二觀唯

820b08□云空假□未有一中一切中□故須更明圓敎四

820b09□門□以圓四門始末皆悉入中故也□是故更須

820b10□說第三觀□二大精進二□初總釋猶如懶人等

820b11□者□猶如陶師雖得輪繩作器□若不精勤無由

820b12□成辦□如大施太子等者□暹云□如好施太子求

820b13□如意珠□得珠墜海而抒大海□正使筋骨枯盡

820b14□終不懈廢□誓得如意以給衆生濟其身苦□諸

820b15□天問之□答云生生不休□諸天見此精進助其

820b16□抒海□水乃減半□諸龍見海水減恐海乾竭遂

820b17□還其珠□華嚴明七地欲沈空等者□荊溪云

820b18□具如前引華嚴文也□二別釋二□初明三受具

820b19□法二□初標二釋三□初凡夫二□初愛二□初惡□

820b20□荊溪云□菩薩於諸不善至通達佛道者□於此

820b21□惡中以知惡□故而爲所觀於能觀中具有四

820b22□種□分於藥病成八不同□各分因果爲十六諦□

820b23□所觀惡境不同□旣爾□善境乃至二乘菩薩節

820b24□級減之□知病識藥□藥治減故隨減說之□道品

820b25□下去一一皆云自他□以有疾故以習假故須

820b26□自行也□二善□天文謂星辰□度地理謂山川

820b27□形勢理亦文也□韋陀如前記□書史者書則通

820b28□指六經具如前記□史卽馬遷史記班固漢書

820b29□劉珍東觀漢記□世謂之三史也□後三國分方

820c01□魏吳各有史官□蜀無其職□晉初陳壽採集其

820c02□事謂之三國志□自□厥後世有史書□五明者

820c03□內外俱有五明□內五者聲醫方工巧□術與

820c04□因明□外五前四同最後是符印□六藝者禮樂

820c05□書數射御也□韋陀五明約西土□書史六藝約

820c06□此方□神仙之論者釋名曰□老而不死曰仙□仙

820c07□遷也□故制字人傍山也□抱朴子曰求仙者

820c08□要當以忠孝和順仁信爲本□若德不修而但

820c09□務方術終不得長生也□行惡大者司命奪紀□

820c10□小過奪算□隨所犯輕重故所奪有多少□此亦

820c11□此方神仙之論也□楞嚴經明七趣□於六趣更

820c12□加仙趣□善論者帝釋猶居欲界□但說散心十

820c13□善以爲天因□梵王皆說禪定令離欲界□故名

820c14□出欲論□無不皆知者謂□出假菩薩於上天文

820c15□地理乃至梵論爲化衆生□一皆精練□二見二

820c16□二乘例前惡中者□應云例前釋□利根出假中□

820c17□三菩薩□二若受下結示引證□三起悲心□四弘

820c18□誓二□初分科□二隨釋四□初酬願化物□荊溪

820c19□云□若薄若盡等者對於三根伏見侵思□名

820c20□薄地□約初出假故云稍破□二去取二□初斥古

820c21□二□今釋□荊溪云□一切衆生具十界法者此從

820c22□實理談其意也□旣云十法不同□是則凡聖事

820c23□理因果行位俱十□十界百界三千世間俱在

820c24□一念□若凡夫人迷中三千若兼圓別□應知次

820c25□與不次有除不除□若唯圓者理性三千一向

820c26□不除□故云而不除法□言除病者次第應知□除

820c27□九界病□不次第者但云體達□以達爲除□□細

820c28□前後以分次位□則無諸界減少之名□言溫身

820c29□等者溫法身照惑暗成行食□照暗般若成食

821a01□解脫□十二因緣亦復如是□但破執病法□何所

821a02□除□三道之法本三德故□亦如治眼者猶是分

821a03□喩可喩次第□三正化物□荊溪云□今謂至無明

821a04□取相者界內無明名爲取相□四傳釋二□初分

821a05□科□二隨釋二□初釋出病本□荊溪云□過去攀緣

821a06□等者因是果病之根本也□現未悉然□二釋敎

821a07□化斷除□病本卽內外見者□涅槃卽內我卽外□

821a08□此卽二邊空也□則能見般若者實相般若也□

821a09□五勇健心二□初分科□二隨釋二□初正結釋□不

821a10□得法施慧利者□非惠賜之惠□蓋言法施是智

821a11□慧之利也□肇師云□若不能爾其所修行□內未

821a12□足有慧□外未足有利也□生公云無慧利於物

821a13□也□此二師亦以智慧釋義□二譬顯□怨平聲□論

821a14□語以直報怨字皆此作□說文從囚從免□三中

821a15□觀調伏無明疾二□初懸談義旨二□初□觀示

821a16□意□二辨修位次二□初示位次□荊溪云□修此觀

821a17□位約敎有三種者□荊溪云□別敎接通八地已

821a18□上□幷於別圓地前住前初列通敎□欲出別接

821a19□之位耳□七地破塵砂至名眼見者□七地被接

821a20□八地雙流九地聞中十地方證□故云眼見□且

821a21□約一塗不必全爾□隨三根故此但屬下圓敎

821a22□等者□雖屬通相復以敎分□圓敎永異□故以空

821a23□觀多屬於通□入假屬別□入中屬圓□或圓接別

821a24□或圓接通□以方等中不定判故□請觀荊溪所

821a25□釋□旣以通相中觀約圓接義□釋之驗前空假□

821a26□亦約圓接□此爲對敎故未論之□若謂不然豈

821a27□得云通相的屬圓耶□二以別下判權實□行生

821a28□修者謂行般若乃至修般若□委如前記□二分

821a29□科正釋二□初分科□二正釋二□初正明中觀二□

821b01□初明觀體二□初明自觀□因前二空者□空觀空

821b02□生死假觀空涅槃故名二空觀也□二觀衆生

821b03□卽是以前內觀遍歷外境□卽外是內□一理同

821b04□歸□此觀法之大端一家之憑託□故義例云□若

821b05□欲修觀必須內心□內心若淨以此淨心遍歷

821b06□諸境卽內外泯合也□普門玄云□境不出二□內

821b07□謂卽心而具□外謂衆生與佛□不二門云□凡所

821b08□觀境不出內外□總而言之祇是華嚴心佛衆

821b09□生三無差別□涅槃虛空佛性□法華諸法實相

821b10□耳□故初心學者體內外不二了三無差別□如

821b11□聞而觀更無他趣□故云修此觀時非但自知

821b12□疾非眞非有□知衆生亦然也□此雖通相可例

821b13□一心□何者下徵釋也□衆生至生死者□六界

821b14□衆生墮分段死□四界衆生墮變易死□以佛界

821b15□通因故□了知十界者卽外境事造十界也□故

821b16□己他至無明者攝外歸內也□故不二門云□是

821b17□則外法全爲心性也□故云同是眞體等□旣知

821b18□全眞體爲無明□卽達全無明是眞體□如識卽

821b19□水爲波□卽識卽波是水□寄語後人□細尋此意

821b20□卽能於病患心中求諸佛解脫□乃知一切法

821b21□趣病□是趣不過等□方了一家觀病患境成不

821b22□思議□上根卽入初住或內外凡□中下猶迷□更

821b23□假發心至無法愛十乘雖異□一心無殊□咸空

821b24□假中理無他向□苟或昧此徒自營營擬造佛

821b25□乘□吾未之信□採芙蓉於木末塞薛□於水中□

821b26□唐棄功夫終無得者□願捨妄執反照眞心□荊

821b27□溪云□菩薩觀照等者卽淨名病與物理同□旣

821b28□專後心□驗知卽是本修圓人□前之二觀成旣

821b29□前後□雖後亦云三空三假□三空但破見思之

821c01□惑□三假但破塵沙之惑□虛解疏通未成實益□

821c02□今之中觀定空假□中□進退消之依敎準部

821c03□無令失旨□二簡非二□初分科標示□二初文下

821c04□隨文釋義□三初約愛見大悲□荊溪云□旣簡觀

821c05□中簡此見愛□信在初心修中觀耳□故向云從

821c06□本已來與其菩薩俱非有無□復云□順道愛生

821c07□障入菩薩位□菩薩位者卽初住也□故知愛見

821c08□復屬無明□言慈悲者正當二邊之慈悲耳□作

821c09□此說者斥二邊位令入中耳□故知卽是同體

821c10□見愛名爲順道□文爲二□初懸示義旨二□初簡

821c11□非示體□文中先簡非次今觀下示體也□二此

821c12□之下約體示惑□若約正道者正道卽中諦也□

821c13□二隨文釋義二□初分科□二隨釋四□初正起愛

821c14□見□頂墮如前記□二釋是非二□初分科□二隨釋

821c15□二□初除失不有而有者□光明云□無明體性本

821c16□自不有□妄想因緣和合而有□自性之心卽中

821c17□道也□若用悲心者卽愛見悲也□二顯得□三引

821c18□佛語證□四結觀捨□二約禪定二□初分科□二隨

821c19□釋二□初簡非□荊溪云□若貪著有漏根本等者□

821c20□世人若但作此釋者□何能釋於中道實慧□小

821c21□乘尙離根本之著□況菩薩耶□故今文中乃至

821c22□漸深□以釋諸土□二顯是□二約二智二□初分科

821c23□二□初標下隨釋二□初約修行明二智因三□初

821c24□標章□二解釋二□初總標□荊溪云□釋前四章門

821c25□者□慧卽實慧方便□是權□故方便與實更互相

821c26□成□闕一則俱失□故互明之□故前兩句約權論

821c27□實辨權有無明實縛解□後之二句約實論權

821c28□辨實有無明權縛解□故上二句中莊嚴等是

821c29□權□權無故實縛解□則反此□下二句者植本是

822a01□實實無故權縛解則反此□二隨釋四□初釋無

822a02□方便慧縛□言三脫門者當約圓中釋之□二釋

822a03□有方便慧解□三釋無慧方便縛□荊溪云不加

822a04□修眞慧者□眞者實也□正明無實故使無權□若

822a05□俱破者則權實□顯□四釋有慧方便解二□初

822a06□正釋□二料簡□答愛見是順道而起者□荊溪云□

822a07□以順實道而起於愛令方便闕□故經云無方

822a08□便慧縛□故云以愛見心莊嚴佛土等□三毒著

822a09□依正者□經云無慧方便縛□故云住貪欲邪見

822a10□煩惱而植衆德本□答利物下以利他取淨土

822a11□名成就衆生□自行求佛身名植衆德本□故引

822a12□金剛論文證成二義□智習至淨土者□此明眞

822a13□土諸佛無莊嚴國土之事□唯有眞實智慧習

822a14□識通達□則是修習無分別智通達唯識眞實

822a15□之性□此明取寂光土□寂光體融卽具三土□此

822a16□卽成就衆生故取土也□卽是非形等者□卽是

822a17□正智證眞如□無漏功德無有形相爲莊嚴也□

822a18□此明求佛果法身卽植衆德本也□三總結□二

822a19□約眞應明二智果二□初分科□二隨釋二□初觀

822a20□身有實疾權疾二□初分科□初觀法身實疾是

822a21□實智者□荊溪云□觀法身故名爲實慧□有實疾

822a22□故須觀無常□故知亦約具足三惑者□而修中

822a23□觀須作是觀□次觀應身權疾等可知□二隨釋

822a24□二□初觀法身實疾□是實智卽事不實者□荊溪

822a25□云□謂無常等事卽是眞如如常照事□故於實

822a26□疾事中觀常法身理境故云俱遊□二鳥如前

822a27□記□二觀應身權疾是權智□二觀身疾不離不

822a28□滅二□初分科□二隨釋二□初約不離明實智□荊

822a29□溪云是病是身等者□菩薩自觀實疾身病卽

822b01□約實慧以明實境□境卽實體與悲實同□故悲

822b02□與生俱非新故□二約不滅明權智□荊溪云□於

822b03□餘衆生者還待有緣□二道觀雙流二□初□意

822b04□分科□二隨文釋義二□初結前觀爲行本三□初

822b05□調伏觀成□二結過正釋□三結成行本□二正明

822b06□雙流行二□初分科□二隨釋五□初雙明雙流行□

822b07□二單明雙流行□荊溪云單明雙流者□如云過

822b08□魔伏魔□是一邊□而無示魔同魔一邊故也□

822b09□雖但一邊任運具二故出一邊□亦明雙流□又

822b10□如求一切智及不非時求亦□一邊□對於而

822b11□示現入假方是雙流□下去準知不能委釋□不

822b12□隨解脫生五淨居者□修八解脫具足事禪□問

822b13□何故不云不隨實報入無功用□答通釋無妨□

822b14□但是文略□三約道品正觀□荊溪云雖行四念

822b15□處者□正觀相應四字□冠下七科□照俗十力

822b16□等者□以力望理十用皆俗□正觀助道者□道品

822b17□必正□且據空邊以對於助□廣簡正助□具如止

822b18□觀記□皆異二乘者□二破二入故也□四約現相

822b19□自在入眞而能入俗者□內□大行是入眞□現

822b20□二乘像是入俗□應知皆以中道不生不滅爲

822b21□眞□故現二乘威儀入俗也□五約依正三□初標

822b22□示□二正釋二□初約依報結成佛國宗□二約正

822b23□報結成解脫體□三若諸下斥古□云何消此經

822b24□文者□以經顯然明界外依正□故如向消文是

822b25□也□五時衆得益

822b26□　　不思議品□二不思議品廣釋權疾二□

822b27□初總示大章二□初總示來意重決□前問疾品

822b28□者□決謂開決□前義旣略更開決廣明也□二此

822b29□五下對下重分□二今略下別釋今品二□初列

822c01□章□二隨釋三□初品來意□荊溪云□淨名空室至

822c02□所表者□空表寂光□寂光亦有本跡之別□身居

822c03□空室跡也□本因感果本也□身亦有二望土可

822c04□知□現疾表跡亦是跡用□二略釋不思議二□初

822c05□列章□二隨釋二□初明三德解脫不思議二□初

822c06□徵文總示□二初標列徵文□二何者下牒經示

822c07□義□菩薩住此等者□慧爲能住性爲所住□□是

822c08□分眞境智冥合能起大用□故以須彌內於芥

822c09□子□須彌芥子□是依報□十界依正尙在一心□

822c10□於一界中依報大小何妨相入□大小旣唯心

822c11□性□心性一一融通故至分眞有斯大用□二但

822c12□四下約敎簡顯二□初總示略標荊溪云□四敎

822c13□皆明三種之理者□前二各以眞諦之理爲眞

822c14□性也□各以二智而爲餘二□得此意已後兩自

822c15□明□待絶卽應三一相對□不思議義而有二種

822c16□者□卽三一相對□若玄文中從理相對卽前二

822c17□敎約思議理□論生無生□後二約不思議理論

822c18□生無生□今待絶相對不思議中猶有敎道□此

822c19□絶仍待□今除別敎□是故須以待絶簡之□二若

822c20□三下約義正解二□初略解□若三敎所明卽是

822c21□相待者□荊溪云□三道之外有三解脫□圓人

822c22□三道□約卽可知如文廣釋□有思之不思者□三

822c23□敎展轉待上□上能思下故有思下□不思上是

822c24□不思□無思之不思者三道卽三德□凡聖理一□

822c25□非但下不能思上□上亦不能思下□故云無思

822c26□等□二所以下廣解二□初約三敎明相待□二今

822c27□明下約圓融明絶待二□初正明□二是則下結

822c28□示□是則至三道者□以凡聖理同因果性一故□

822c29□引文殊般若者□佛界不思議證下不能思上□

823a01□衆生界不思議證上不能思下□豈但不可以

823a02□心思□亦不可以言議也□總而言之□是圓融

823a03□妙理□非聖凡心口之所思議耳□二明本跡依

823a04□土不思議二□初正釋二□初對前簡示□二今明

823a05□下正明跡用二□初正明同居□集在一國者荊

823a06□溪云□且在此經□若從此理亦可一塵具一切

823a07□刹□故不二門云□塵身與法身量同□塵國與寂

823a08□光無異□是則一一塵刹一切刹一一塵身一

823a09□切身□廣狹勝劣難思議□淨穢方所無窮盡□若

823a10□非三千空假中安能成□自在用□二若跡下

823a11□結況二土□二料簡二□初問□問意者以經通名

823a12□難品別目也□旣云一名不思議解脫□是則品

823a13□品俱不思議□何獨此品□二答二□初正答□二引

823a14□例□今品亦爾者雖一經終始皆不思議□然欲

823a15□求不思議事□當於此品中求□由身子念座淨

823a16□名借座□於是一向廣明不思議神用也□三入

823a17□文貼釋二□初分科□二隨釋六□初身子爲衆念

823a18□座五□初身子生念二□淨名問經云云何者總

823a19□責之辭□猶言云何念座也□仁者下以二事別

823a20□責之□三身子答□荊溪云□卽有三失者□第一責

823a21□違心失此取答時□然身子本來非全求座□但

823a22□責現在不能亡軀□義當求座以成身失爲責

823a23□之法道理如然□念座居懷口稱爲法□豈不正

823a24□當心口相違□第二約法責訶□不稱理者□準次

823a25□第敎承前已來未曾求大□雖云被屈復聞文殊

823a26□稱歎難酬□然亦未作慕大之想□信知爾時雖

823a27□云爲法但欲樂聞所行小法□此則正當違所

823a28□求理□第三興念失者□但於小乘尙乃成失況

823a29□復大耶□四淨名彈訶三□初約事訶其違心失□

823b01□二約法訶其不稱理失二□初□意分科□二隨

823b02□文釋義四□初約陰入三界訶□還招□變易死

823b03□者□方便爲□實報爲細□二約三寶訶□九部爲

823b04□法者□小乘於十二中無方廣授記無問自說

823b05□也□又知法名佛等者□荊溪云□於中能知卽佛

823b06□義也□離相名法者□卽向所知體全是法境□旣

823b07□云離相令知無著□無爲卽僧者□法體旣離故

823b08□得遍和□若不和者由法非離□事和尙爾況理

823b09□和耶□三總約四諦訶二□初□意分科□二隨文

823b10□釋義二□初訶豈析觀苦者□析破陰界是壞於

823b11□身□二釋若執生滅有諍論者於生滅理各執

823b12□一門名爲諍論□四別約四諦訶二□初□意分

823b13□科又解至別訶者□身子利根總訶已悟其未

823b14□悟者□故待別訶言悟者□但是恥小慕大得生

823b15□□益耳□二隨文釋義四□初苦荊溪云□乃行生

823b16□滅者□界外生滅亦是界內生滅□而反責之□二

823b17□集爲習報二因所成者□是惑業合集能招苦

823b18□果故名集也□凡明集諦大小兩異□小乘約惑

823b19□業大乘唯約惑□涅槃聖行中唯以愛爲集□以

823b20□諸惑中貪愛最能牽生故□下引九喩卽其文

823b21□也□習因至約業者□或謂習因約心報因約色□

823b22□色卽身口也□總是三業耳□今云報因約業者□

823b23□則通取三業□意業與煩惱何別耶□當是三毒

823b24□與身口相應者名業□不與身口相應者名惑

823b25□耳□以此區別報習自分□愛有九種者□聖行品

823b26□文也□一者如責主有餘□如貧人負債雖償未

823b27□畢者猶繫在獄□二乘亦爾□有愛習故不得菩

823b28□提□二如羅刹女婦隨所生子生已便食□愛羅

823b29□刹女食善根子□三如妙華莖毒蛇纏之□凡夫

823c01□貪五欲華不見愛蛇□死墮三惡□四如惡食性

823c02□所不便食已而死□食愛食已墮三惡道□五如

823c03□□女愚人與通巧作諂媚奪財驅出□愛□女奪

823c04□善法財驅之惡道□六如摩樓迦子□鳥食墮糞

823c05□卽便生長□繞尼俱樹遂至枯死□愛纏善法亦

823c06□爾□七如瘡中□肉□若不治者卽便命終□凡夫

823c07□五陰如瘡愛如□肉□若不治者死墮三惡□八

823c08□如暴風偃山拔樹□愛暴風亦爾□於父母所生

823c09□惡心能拔大智舍利弗菩提樹□九如彗星□彗

823c10□星若出天下饑饉□愛慧星亦爾□令人受生

823c11□死苦□凡夫行世諦等者解上心行於境也□心

823c12□卽凡夫心二乘心□境卽世諦眞諦□各以心行

823c13□於境成業因□故招內外苦□三滅卽有七識者□

823c14□荊溪云□此內執小敎不明□旣取滅諦卽是內

823c15□執名隨相生識□暹云內執者以第七識執第

823c16□八見分以爲內我□執第六等以爲外我□故云

823c17□內執□以二乘取滅諦之相義當七識也□四道

823c18□亦名爲佛者□以有覺義故此約名通以說□三

823c19□訶興念有捨道法失□五天子得法眼淨□荊溪

823c20□云□今推此文等者觀彈訶四段經文□無別圓

823c21□相□而多似通□又復訶小不應但通□故知□是

823c22□以中入空□故使聞者亦得小乘法眼淨也□卽

823c23□斷見位□二淨名借座二□初□意分科□二隨文

823c24□釋義六□初淨名問□二文殊答□三神力借座□荊

823c25□溪云□若準下文等者□下文爲成彼土菩薩雙

823c26□流之行□須先傳白動彼機情來□彼菩薩發問

823c27□之端卽應先遣化菩薩往□今無斯事須使義

823c28□布□四燈王遣座□荊溪云□卽表果報土者□問何

823c29□以不云下之三土□答果報具三何須別列□況

824a01□小能容大尙在一塵□五大衆歎仰□六令衆就

824a02□座二□初分科□二隨釋三□初令文殊等就座□二

824a03□得通者稱座而坐□三新發意等皆不能升二□

824a04□初分科□二隨釋五□初新發意等皆不能升□二

824a05□語身子就座□三身子辭不能升□荊溪云身子

824a06□及諸等者□身子內心未證此理□燈王之座由

824a07□證而成□淨名亦是證故能借□身子未證二人

824a08□所證此稱理事□事高難升□正由卽理之事高

824a09□廣□故使無理之事靡升□以過一切方便人事

824a10□理之外□故令此等皆不能升□所以新發意者

824a11□亦不能升□菩薩不一故比決之□故將諸賢位

824a12□展轉不同□別圓新發意尙自不及□況復前二

824a13□初心之人□身子雖是前敎後心仍是小乘□方

824a14□須禮座□旣被加已升亦何難□四令禮燈王□荊

824a15□溪云小乘歸向等者□此彈訶中亦生□益故

824a16□令升□意預表後升□故至法華究竟升也□五作

824a17□禮方升□三明不思議神用二□初分科□二隨釋

824a18□二□初明身子見此神用歎未曾有□止長七千

824a19□由旬者□暹云勝天王般若云□閻浮提地縱廣

824a20□七千由旬北廣南狹□其中人面亦似地形□歎

824a21□未曾有者□自普集來罕睹其跡□二淨名答□廣

824a22□明諸佛菩薩有大神用二□初懸談義旨二□初

824a23□□意分科□今淨名至此解脫者卽等覺分住

824a24□非究竟住也□二顯成權疾二□初對上釋成二□

824a25□初標示□二何者下正釋□二所以下結示今意

824a26□二□初云下隨文釋義三□初約佛菩薩顯不思

824a27□議體□荊溪云□初云諸佛菩薩等者□若云理者

824a28□衆生共之□旣云諸佛及諸菩薩則已證不思

824a29□議理□下文復云若菩薩住是解脫者卽是已

824b01□契眞性之理□驗前所契亦眞性也□智境合時

824b02□理應有兩□此乃修性合論□故眞性唯一□二約

824b03□菩薩住不思智□住不思議之智等者□若非初

824b04□心解了一念具足三千□咸空假中自他互遍

824b05□者□分眞實慧從何開發□寄言來學□宜加用心□

824b06□昔會稽太守孟□事佛精懇□謝公謂之曰□得

824b07□道應須慧業丈人生天應在靈運前□成佛必

824b08□在靈運後□□深恨之□是故一日三捨其身□不

824b09□如受持四句者□□由慧業能出生死也□旣逢

824b10□□要宜在修心□無誦空言奢□圓妙□鸚鵡學

824b11□語爲益且疏□三明不思議之大用二□初□意

824b12□分科二□初一下隨文釋義□初略別明不思議

824b13□用八□初藏納山海對二□初標□二正釋二□初釋

824b14□芥納須彌二□初總示標難□二有師下古今釋

824b15□義二□初斥古解□準涅槃玄義古解芥納須彌

824b16□凡有七家□今疏略出其二□初謂神力能爾者□

824b17□此以作意神通以解不思議用故爲今破□故

824b18□云神力何能爾□若曉無作妙性本自融通□凡

824b19□夫迷故非局□而局則大小質□□聖人悟故非

824b20□遍□而遍則山芥相容□由證理體有□事用□故

824b21□此事用亦名神通□名與他同義體永別□次云

824b22□小無小相等者□此謂芥子自無小相對須彌

824b23□故名小□須彌自無大相對芥子故名大□旣俱

824b24□虛假□待對所以虛假相入□今謂下今破□自性

824b25□旣不相入□他性豈相入耶□對大名小對小名

824b26□大是他性也□二明今釋二□初明證理有用二□

824b27□初引經總立□二觀下約證釋成二□初因證有

824b28□用□一念無明心卽如來心者□卽妄而眞三諦

824b29□具足名如來心□豈但卽因而果名如來心□其

824c01□亦卽自而他名如來心□是則他生他佛尙卽

824c02□自心□況自己依正寧乖一念□應知心外無境□

824c03□大小互融以心入心□誰云隔□□必在初住妙

824c04□用方彰□故觀衆生一念等卽通名字觀行相

824c05□似□若見之言唯在分眞及以究竟□本具理顯

824c06□名見此心□神用無方故能入芥□此事旣爾□諸

824c07□事皆然□唯約一心更無別趣□是故果地妙用

824c08□悉在因心□故因心顯處妙用無□□故荊溪云□

824c09□古釋此品隨事多云□未應經旨□今疏一釋用

824c10□冠十雙遂使古今諸師拱手□若觀下總結示

824c11□也□若觀二字唯在初心□得諸佛解脫者□得謂

824c12□證得通分極□二何者下簡偏顯圓□二乘心性

824c13□奚嘗不具不思議性耶□但由背性成迷非局

824c14□而局□故法華開已一道無外□二言其下明有

824c15□機乃見二□初簡無機□二顯有機二□初明神力

824c16□所加□二若能下因見入位□必得如來滅度者

824c17□分證究竟也□二毛藏海水□經云□□者□□音

824c18□元三蒼云□似鱉而大□紀年志曰□穆王十七年

824c19□起師至九江□以□爲梁□□音陀□三蒼似蛟而

824c20□大□山海經云□江水足□□郭璞曰□似□□大者

824c21□長一丈□有鱗甲皮可以爲鼓□二世界去還對

824c22□經斷取音□短陶家者□蒼□篇云□陶作瓦家也□

824c23□三延促時日對□四彼此理土對□五供具三光

824c24□對□六吸風內火對□七世界上下對□八現身變

824c25□聲對二□初標現文□經中現身應具現十界□略

824c26□擧四聖及人天耳□於四聖中又闕菩薩者□以

824c27□正明菩薩界現諸身□故變聲卽通十界及大

824c28□小乘□尋經可見□二上來下例前通示□散釋旣

824c29□訖□更略明之□□尋讀者無忘心性故□大論五

825a01□十一云□諸佛有二種說法□初略後廣爲解義

825a02□故□初廣後略爲攝持故□今疏例上略示正爲

825a03□攝持□二總廣明不思議用□四迦葉歎仰二□初

825a04□分科□二隨釋二□初迦葉稱歎□二語身子可歎

825a05□事二□初分科□二隨釋四□初小乘聞不能解□三

825a06□無漏根者證三道時必發三根□一未知欲知

825a07□根卽見道□二知根卽修道□三知已根卽無學

825a08□道大乘□以初地爲見□二地至七地名修□八九

825a09□十地爲無學□以別望圓約住亦爾□荊溪云□卽

825a10□以住前對於登住爲無漏道□望小比擬亦應

825a11□可見□法眼根壞者□且對事論□不能盡理究竟

825a12□應云佛眼根壞□雖復聞說不能發識者□不能

825a13□發道種智也□二勸智者發心除正位者□謂小

825a14□乘聖人也□三自責聲聞無分□荊溪云□一切聲

825a15□聞等者準此□亦是佛及淨名大聖加之方有此

825a16□說□故云迦葉此意等也□四慶菩薩得利二□初

825a17□慶勸頂受□二明住法知魔□卽知魔幻者由達

825a18□魔界卽佛故□五時衆得益□六淨名述成二□初

825a19□分科□二隨釋二□初述魔不能壞□二明住不思

825a20□議菩薩能成就行人三□初法如法華至所成

825a21□者□彼經云□由提婆達多善知識故令我具足

825a22□六波羅蜜□乃至成等正覺廣度衆生□故知世

825a23□世惱害令行堅固□法華發跡通名善知識□非

825a24□但指爲阿私仙時也□故云恒爲調達所成□經

825a25□云珂貝者□珂螺屬潔白如雪可以□馬膺也□

825a26□二譬經云龍象者□卽名象爲龍□猶此方云龍

825a27□馬也□周官曰□馬八尺以上爲龍□七尺以上爲

825a28□□□六尺以上爲馬□肇師云□象之上者名龍象

825a29□也□若依大論釋歎德文龍□象乃是二類龍是

825b01□水中之大□象是陸行之大□故知二釋俱通□蹴

825b02□□上子六反□謂以足逆□之曰蹴也□下徒□

825b03□反踐也□三合

825b04□　　觀衆生品□三後四品廣釋實疾二□初

825b05□總標列章□二依章釋義三□初明此品及下三

825b06□品來意二□初明來意二□初約不思議品明來

825b07□意□所以更明前品來意者□欲使後文承□不

825b08□亂耳□文爲二□初近對問疾品□成上果義者□卽

825b09□成近遠二處果用故耳□近而爲語已下文是□

825b10□暹云□緣勝用難思□則知果證深遠□故云成

825b11□上果義□不思議因緣利物之疾者□因緣□是

825b12□感應耳□或因聖而緣凡□或因凡而緣聖□因親

825b13□緣疏義如常辨□若云感應者□感定在凡應定

825b14□在聖□故知止約八雙明不思議用□悉是利物

825b15□之疾也□二遠對佛國品□二約此去四品明來

825b16□意二□初略示□荊溪云□兼成室外四品者□理須

825b17□兼於佛國半品□通總論之故且云四□故方便

825b18□下三正當三觀□方便品約所用法正多屬空□

825b19□弟子菩薩約能訶法□而弟子多屬假□以菩薩

825b20□多屬中□佛國具三□三觀旣爾□四敎準知□二分

825b21□此下廣釋二□初近成問疾調伏慰喩二□初標

825b22□牒□二解釋三□初此品成上從假入空□荊溪云□

825b23□而云成者□卽釋成也□上所明空旣空一切□卽

825b24□是皆空故也□應具假中而但云空者□此有二

825b25□意□一者通途虛照三諦□雖三而空□二者由在

825b26□方等敎中雖三而通□故使通相復異次第□未

825b27□是獨顯□但是通知□若爾空尙未委□況今於空

825b28□加四無量及廣上等□故云小異□是故今以三

825b29□品釋上觀衆生□中有假有中故云約空起四

825c01□無量□義當假觀含於空中□故云約空□若準此

825c02□文窮衆生源□義當中在空中意也□淨名答等

825c03□者□源者卽是無住之源本也□尙至無住豈但

825c04□空耶□二佛道品成上從空入假□荊溪云□次佛

825c05□道品旣辨假中□任運變成不思議之假中也□

825c06□文中雖不彰灼言之道理應爾□雖然此乃從

825c07□於敎旨□以說顯機乃須依附方等□故分三品

825c08□以屬三觀□三不二香積兩品成上中道□荊溪

825c09□云□如我病者等者□能見斯病與空同體□故中

825c10□雙非病亦雙非非俗□故非有非眞□故非無□此

825c11□則正當中道義也□二遠成室外四品二□初正

825c12□成三品三□初此品成上方便品□二佛道品成

825c13□上弟子品□三不二香積成上菩薩品□二今得

825c14□下扶成佛國□二此四下牒品分章□二略釋此

825c15□品名二□初生起總釋□荊溪云□自之與他等

825c16□者□應先了心方知生佛□初旣了矣反後照時

825c17□但照一邊□無不具足故□今但云觀衆生耳□此

825c18□意正顯空之與中□故先引華嚴自他雙顯□還

825c19□依方等且從於通□故釋觀達觀穿之文皆空

825c20□三諦□慈悲接物者□物卽衆生以從利他故觀

825c21□他也□利他之法指四無量□二觀以下分字別

825c22□解二□初正釋□二初觀三初雙標□荊溪云□言觀

825c23□穿者□不依止觀作貫穿者□貫字亦與觀義大

825c24□同□彼用貫字釋觀字也□二雙釋二□初觀達二□

825c25□初約生佛總辨二□初正明□二引證□二俗諦下

825c26□約三諦別釋□菩薩照了者□荊溪云□約利根人

825c27□從□得入□故大經下利□□之者□竹角反□說

825c28□文□削也□盤石砂礫對三惑□如觀穿中□問觀

825c29□達觀穿同用此喩□云何辨異□答了三惑一心

826a01□是觀達義□而惑破前後是觀穿義□俱觀中理□

826a02□如到金剛□是則觀達約橫觀穿約□□橫□雖

826a03□異三惑無別□故大經一喩二處通用□二觀穿

826a04□二□初約破惑顯義□二引法華證成□荊溪云□故

826a05□法華等者雖用三空□但是借彼法華之譬□譬

826a06□三根人觀於衆生入三諦空□然今見中理與法

826a07□華等□兼帶約部小爲不等□二故入下雙結□衆

826a08□生三種約橫也□窮源檢之約□也□二釋衆生

826a09□二□初牒名略示□荊溪云言衆生等者□觀字兩

826a10□向□釋觀字雖兼衆生但是能觀通總而說□今

826a11□此別釋衆生兩字□衆生卽是所觀境也□二毘

826a12□曇下□宗釋義二□初□宗計□荊溪云□衆生兩

826a13□字□約小乘諸部以釋□部屬方等宜從小宗□

826a14□若大乘中但論觀別□釋名何殊□文中凡出四

826a15□家□一毘曇二犢子三成實四方廣道人□其中

826a16□犢子方廣是附佛法外道□自以聰明讀佛經

826a17□書而生一見□犢子讀舍利弗毘曇自制別義

826a18□言□我在四句外第五不可說藏中□方廣道人

826a19□讀佛十喩自作義云□不生不滅如幻如化□空

826a20□幻爲宗□毘曇明所成衆生等者□以攬五陰成

826a21□衆生故□故衆生假名是所成□五陰實法是能

826a22□成□第五不可說藏者□三世及無爲法爲四句□

826a23□我離此四故云第五□我卽衆生假合名衆生□

826a24□主宰故名我□由主宰故假合由假合故□主宰

826a25□其實一也□大論破此者破方廣也□失衍意者□

826a26□荊溪云□無三假故□彼是小乘濫用大名而無

826a27□大旨故云失也□二今經下明今釋□荊溪云□況

826a28□今約衍幻化本通□通於佛性中道□二料簡三□

826a29□初簡邪正二□初問二答二□初簡邪□荊溪云□取

826b01□空戱論等者□彼執幻化破他析法□而全無入

826b02□空之門□況復入中不思議理□二此經下顯正□

826b03□大經至涅槃是引大經大論證中道亦名衆生

826b04□也□六法謂五陰及衆生□今攬中道法性以立

826b05□假名□是佛性不離六法也□此與大經文義少

826b06□別□彼明佛性眞理與六法妄事不卽不離□故

826b07□言不卽六法不離六法□今文但攬法性五陰

826b08□假名衆生□名不離六法耳□引大論者□法卽五

826b09□陰□五陰□常名五涅槃□居十界極故無過上□

826b10□荊溪云□衆生佛性不離等者□空通於中得作

826b11□此說□此中所釋與餘文異□此證三諦皆約衆

826b12□生故□各不離中道佛性□佛性亦名衆生故也□

826b13□若對不卽通塗明者□假不卽故卽是眞俗二

826b14□衆生也□言不離者空假衆生體卽中故□又

826b15□不卽者三皆非故□又不離者三皆是故□故觀

826b16□衆生義通一切□此卽荊溪通取三諦以釋六

826b17□法□於文似異其義仍通□二簡大小二□初問如

826b18□第五大等者□法有定數□大但有四終無第五□

826b19□今觀生本無如第五大□旣唯空寂何故向文

826b20□約眞中解衆生耶□荊溪云□問等者正意欲擬

826b21□三諦卽空□故以諸土而問於觀□約觀非但唯

826b22□空□於有亦空假中□雖無空於變易之文義當

826b23□空於二土之惑□故答中引菩薩觀空例之□二

826b24□答中初約唯空分段答□二約遍空三諦答□此

826b25□卽兩番通明經意□初旣唯空分段□何妨更約

826b26□眞諦論變易衆生□次明菩薩三諦俱空□則經

826b27□云第五大等□豈止喩於分段□亦喩變易本空

826b28□故得約三諦以解衆生也□初答中云依眞不無

826b29□等者□分段雖空變易未空□次文分二□初簡小

826c01□尙不觀□涅槃空者□涅槃不空故受變易□二今

826c02□明下顯大二□初明三諦皆空□荊溪云□又云至

826c03□亦空者信三諦空□旣是虛解雖未能見若假

826c04□若中能破執假執中之病□二所以下示中空

826c05□所以二□初明破執用空□荊溪云□所以有時等

826c06□者□非但虛解破執而已□亦能實破二邊之惑□

826c07□不同虛解故云有時□若空二邊卽顯中道□故

826c08□云空於二邊也□若計等者爲破二觀之人計

826c09□中道者說之□二一往下顯空卽三諦二□初明

826c10□空非斷滅□一心具萬行者□荊溪云□此爲因□

826c11□入圓中者而說之也□旣空假俱空而入中□空

826c12□中空任運具足萬行□故此下無色界色正譬

826c13□中道空也□是故向釋衆生得約三諦□二當知

826c14□下於空具三二□初正釋具三□雖同入空至三

826c15□智也者□荊溪云□若據名者準入空時□可得

826c16□名一切智耳□此一切智其理旣通□卽此一切

826c17□亦通三諦□如是入空下結成通相也□如此品

826c18□所明者□空中旣具慈等三義義當於假□捨者

826c19□義當於中□此卽品內所明也□二若空下結歸

826c20□二義□橫達□穿俱約三諦□三簡中空二□初問□

826c21□荊溪云□問意者中體須立何須更空□以中破

826c22□眞中體理極□更將何法而空中耶□二答□荊溪

826c23□云□答中意者中體性空何須用空□不同空假

826c24□事猶有滯□具如前文□妄取下故知空中亦爲

826c25□計者□破計見理二俱空也□復次下重釋出之□

826c26□若更等者□釋前中道不須更空之所以也□但

826c27□云性自是空無無窮過故復說之□三帖釋入

826c28□文三□初觀衆生品明從假入空觀二□初分科□

826c29□荊溪云□文爲四者□更加無量及以窮源天女

827a01□散華□而明別惑方乃表於三諦悉空□華著者

827a02□小乘空之失也□二初所下隨釋四□初正觀衆

827a03□生從假入空二□初文殊問□二淨名答二□初分

827a04□科□二隨釋三□初約如幻等十譬觀衆生世諦

827a05□二□初懸示分科□荊溪云□自有體性等者□卽性

827a06□計也□故云性空等□若體假卽實者□體假名假

827a07□猶有實法□故空假實方見實體□皆是幻有者□

827a08□假實皆幻□言隨理者法性理卽是空□假卽空

827a09□故故云隨理□又觀此假假立生名以爲觀境□

827a10□故云觀生□此下十譬正觀實法令成法空□故

827a11□云觀衆生也□此下釋中欲以下四同如幻□故

827a12□先委釋幻□次以此四例後五譬後五□隨情者□

827a13□問此品明隨理通空□何須更立隨情五譬□答

827a14□旣計陰實□雖亦知假假未卽眞□故立隨情以

827a15□助隨理□對幻判之故屬析法□二初言下隨文

827a16□釋義二□初如幻譬文中先消喩而不知者等

827a17□者□謂傍觀人也□次由有下合法□菩薩合幻師

827a18□無明合幻法□自他衆生合幻物爲人□惑者卽

827a19□凡夫也□此合傍觀人□今觀等者合自識幻法

827a20□也□世諦衆生者雖知本空不壞世諦□三假委

827a21□如前記□二餘九譬二□初標□二如水下釋二□初

827a22□釋隨理□菩薩自知等者□荊溪云□此通相空不

827a23□關二乘□一切皆應云是菩薩□非但此中□此中

827a24□且取異體爲譬□故以天月譬於無明□若論正

827a25□意正取觀時□於法性處而觀衆生卽見衆生□

827a26□遍於法性亦見法性全是衆生□故水中月本

827a27□自無月□今不除之意令卽於衆生而見法性□

827a28□此下三譬意亦不同□但熱焰二法稍似不卽□

827a29□今亦於熱而觀於焰全熱是焰□攝大乘八譬

827b01□依梨耶者□論旣譬別□方等意同□然欲通圓亦

827b02□何所隔□八譬名義如前記□二釋隨情□二約第

827b03□五大等五譬觀衆生眞諦□無有定性者□荊溪

827b04□云□隨彼諸譬□若空假中假名宛然□故云不妨□

827b05□如龜毛等者雖喩毛角□不同三藏但破我人□

827b06□且譬毛角□其實毛角須於幻處以見空□空故

827b07□下中空亦非餘境□若不了者逐語流移□失三

827b08□諦空□將何合譬無此道理者□經有定數□大唯

827b09□有四乃至界唯十八□若言第五十九如云龜有

827b10□毛□有角也□此定無故□三約如無色界等譬

827b11□衆生中諦二□初標簡非有非無者□凡小謂無

827b12□色□無色故非有□佛菩薩見無色有色故非無□

827b13□所以無色界色可譬中道雙非二邊□下十四

827b14□譬例說可見□不如如幻等者□幻人水月等雖

827b15□□虛假而不妨有色像可見□故不同第五大

827b16□等究竟是無□故所以分譬眞俗□今十五譬□

827b17□異前二□故屬中道□二如無下正釋二□初釋無

827b18□色界色譬二□初正釋□舍利毘曇者此亦小宗

827b19□自說有色也□然在小宗終以無色無色爲是□

827b20□而以說有色者爲不了義□故婆沙中毘婆□

827b21□婆提說無色有色□若育多提婆說□無色無色

827b22□何者是耶□答佛經中說□名色緣識亦應有色□

827b23□又餘經說□壽□識三常相隨逐無色□旣有壽

827b24□識云何無□□又餘比丘說□餘四陰說識□有去

827b25□來生死者不應爾□如從欲界生無色界□經二

827b26□四六八萬劫斷色後生欲界還生色者□入無

827b27□餘界應更與行相續□欲令無此過故說無色

827b28□有色□言無色者此依何經□答經云□解脫寂靜

827b29□過色入無色者□故知無色□又云色離欲無色

827c01□離一切入涅槃□故知無色□此二云何通□何者

827c02□爲勝□答說無者勝□說有者云何通□答未了義

827c03□故□問引經云何通□答欲有名色無色無也□欲

827c04□有三法隨逐無色無也□色續論者四句分別□

827c05□無色續色色續無色色續色無色續無色□故

827c06□知無咎□今以小乘自說有色義符今喩□所以

827c07□引之□二故知下結顯二□初結顯異前二□初結

827c08□義異前□智者見空等者□此卽利根於空見中□

827c09□不空卽中道也□大品下初句雙非二邊□如是

827c10□有卽中道也□是事不知等者□是事卽中道□不

827c11□達中道故名無明□故無明惑爲中道障□二又

827c12□上下結文異前□旣前文已結此重立章□知與

827c13□前異須譬中道□二此皆下結顯成上□二如焦

827c14□下釋餘十四譬二□初正釋諸喩□如焦穀牙者

827c15□荊溪云□若引法華非專今意□但約菩薩通方

827c16□述之時在小宗未有斯見□次引大經意亦同

827c17□爾□以密斥之意令當發次三果□譬大意亦然□

827c18□小乘亦無界外生死□雖於大乘會中聞之亦

827c19□未能有曉了之信□藏通菩薩尙未盡知□以

827c20□其敎意入無餘□故得忍菩薩此約通敎入無

827c21□生者□如佛煩惱習者指應化佛示有煩惱□小

827c22□乘敎中亦明示□故訶調達責身子者□訶調達

827c23□如前記□大論云□羅云從佛經行□佛問羅云□何

827c24□爲羸瘦□羅云以偈答佛□若人食油則得力若

827c25□食□者得好色□食麻滓菜無色力□大德世尊

827c26□自應知□佛問誰爲上座□答和尙舍利弗□佛言

827c27□舍利弗食不淨食□時舍利弗轉聞是語卽時

827c28□吐出食□誓曰我從今不復受請□今以佛有譏

827c29□訶是瞋習相□荊溪云□從盲者見色去譬事則

828a01□可通於小乘□滅度受身義猶隔小□所以出沒

828a02□不同者□以此諸譬多在菩薩亦兼小故□罔像

828a03□欲見者□罔像亦[泳-永+放]像不分明貌也□滅定至入

828a04□出者□由心馳動於內故息出入於外□心想旣

828a05□滅故息無出入也□如身子爲女等者□卽爲天

828a06□女所變也□如滅度者受身者□荊溪云□此旣衍

828a07□門復在菩薩□仍兼斥小得作此說□無因之火

828a08□者□從因緣生不可得故故云無因□還從因生

828a09□故云之火□今注本經作無煙火□蓋展轉之訛□

828a10□以火從因誤成煙字□復改字體作此煙耳□故

828a11□肇師注云□火必因質□故知煙字後人妄改□荊

828a12□溪云□上來諸譬或因衍門或依小敎□以大小

828a13□相兼者以由方等諸機雜故□然此諸譬經文

828a14□一往皆似譬無□如無色界色焦穀牙乃至無

828a15□因之火□以無色定無色焦穀定無牙乃至無

828a16□因定無火□疏文取意皆顯亦有□如引大經明

828a17□無色界有色□及□漑焦穀有生牙義□乃至

828a18□遇[打-丁+焦]蘇繩鑽等緣火則可生□方顯諸譬亦有

828a19□亦無□細尋疏文一一皆爾□譬衆生中諦如

828a20□指掌焉□二此等下結顯釋疑□二明起無量

828a21□心利物二□初□意分科□二隨文釋義四□初

828a22□慈二□初問□則有爲等者□有爲分段無爲方便

828a23□自體果報□卽三土衆生□故云三種衆生也□二

828a24□答二□初□意分科□荊溪云□答意者所言慈者

828a25□利物與樂以爲其本□故知爲說卽是利他□卽

828a26□說三諦俱空之理與究竟樂拔究竟苦故□諸

828a27□慈中具有智斷聖德等相□故說行相資四段

828a28□明益□二隨文釋義四□初約爲說此法□卽眞智

828a29□德慈卽如來等者□由無緣慈故乘如實道來

828b01□成正覺□故云慈卽如來□無緣慈無二邊繫縛

828b02□故云慈卽解脫□旣無二縛卽名中道□故如來

828b03□等皆慈異名耳□百句解脫者□百句雖多不出

828b04□三諦□如涅槃疏章安以三諦分百句文也□卽

828b05□是三德者荊溪云□無緣法身□法緣般若□生緣

828b06□解脫□及以三諦對於三德如常所聞□法華明

828b07□雖未得等者□雖通引彼正取未得中道無漏

828b08□爲證□室卽解脫□衣卽法身□座卽般若□大經明

828b09□初依等者□初依卽十信□二依住行□三依十向□

828b10□四依十地□依者憑也□於佛滅後可憑此四人

828b11□取解故也□故云是人說法亦可信受□今引初

828b12□依未破無明以證有疾□能知如來□密之藏

828b13□者□□藏卽三德此卽觀行相似觀於三德故云

828b14□能知□此與入室著衣等義同也□故入著坐知□

828b15□□約能觀三觀□室衣座藏卽是所觀三德□

828b16□藏□從總室等從別卽別□而總室等卽藏卽總

828b17□而別藏卽室等□此是下擧劣況勝相似分眞

828b18□同名有疾□相似之劣利生尙爾□分眞之勝化

828b19□他可知□二約斷德□淸□之池者□池□喩出大

828b20□經□不與界內外至合故者□以煩惱生死卽菩

828b21□提涅槃□故卽事是理□無事可合如卽波是水

828b22□無波合水□內外八風者□荊溪云□外無八相□

828b23□有違順眞中不同□故與內別□三約聖德□荊溪

828b24□云□阿羅漢下六句乃借大小因果等名者□圓

828b25□慈則與大小因果□其名雖異同入無緣一實

828b26□慈義□故□用釋無緣慈也□一相一味者□十界

828b27□衆生同一眞如相□四敎開顯同詮一乘法□故

828b28□一相一味□卽是一地所生一雨所潤也□大品

828b29□等者引彼四法同今六句也□彼明般若此明

828c01□行慈□慈與般若體同名異□暹云大品十四云□

828c02□須菩提云何是般若波羅蜜□爲不思議事故

828c03□起□佛言所謂佛法如來法自然人法一切智

828c04□人法□以是須菩提諸佛般若爲不思議事起□

828c05□荊溪云□智人卽是菩提及以菩薩羅漢□餘三

828c06□名同□故引大品四事以證六句□四約衆行□有

828c07□師云下荊溪云□破他釋者具如前文□菩提道

828c08□場法施等義□一一皆是獨頭法門□但欲幸依

828c09□法相次第□以一法中收一切□故雖攝一切然

828c10□須遍行□以遍行故理須遍列□若如是者可但

828c11□釋迦一代佛法十方佛法若依若正收在一念

828c12□慈等心中□今施至方便略列七名□豈用古師

828c13□專對地位□無遺惜也者□不遺衆生不惜財物

828c14□也□疏釋法施至子智慧□言不□不捨乃至不

828c15□智不愚者□以□捨愚智悉從心起□能起本無

828c16□所起□安在以所起法全能起心心性不動□中

828c17□道明焉□二悲二□初文殊問□二淨名答□荊溪

828c18□云□功德之大豈過於慈□還將此慈令斷煩惱□

828c19□故云共之□當知前慈已具拔苦□重明悲者□令

828c20□識別相卽是大慈家之大悲也□後喜捨心同

828c21□異亦爾□三喜二□初文殊問二淨名答□後則有

828c22□悔者□權以小法濟度□非佛本懷□後須廢權□義

828c23□當有悔□故引法華證成悔義□心懷等者□悔昔

828c24□不勤敎詔□致無訓逃逝□恨子不唯恩義疏我

828c25□親他□內合如來悔不殷勤令入圓敎似位□遂

828c26□使退失本解□恨其無心不能精進固志逃迷

828c27□不返□故言悔恨□化期將畢無傳大法之人□如

828c28□老朽而無子也□大乘法寶如多財物□四捨二□

828c29□初文殊問□二淨名答□性相常住者有佛開悟

829a01□不能增□無佛在迷不能減□無增無減□所以常

829a02□住□問性相何別以如爲性亦以如爲相□如水

829a03□是波性亦是波相□一切等者大經云□一切諸

829a04□法中悉有安樂性□以十界依正悉唯心故□悉

829a05□本具故□悉空中故□悉互遍故□但一理故□無異

829a06□端故□豈但識無拔無與□亦可了無情成佛□大

829a07□經云常行捨也者也□應作心□字誤□經云□福祐

829a08□者祐助也□周易曰自天祐之□三往復窮衆生

829a09□源二□初分科二□初六下隨釋二□初約四弘成

829a10□四無量心二□初□意分科□初六番者卽是四

829a11□弘成四無量也□荊溪云□今文與餘稍別□若準

829a12□餘處四無量中雖加喜捨爲成慈悲而已□若

829a13□無喜心三諦不滿□若無捨心放諦生染□故知

829a14□其名雖四但成二種□此二卽是四弘所用□雖

829a15□有此法若不加誓慈悲不固□安令自他得至

829a16□所在□故須立誓以制慈悲□今從此義以四無

829a17□量的對四弘□法門離合不可一準□二隨文釋

829a18□義四□初兩番成慈二□初成上慈心二□初問惡

829a19□緣阻壞者□阻側呂反□隔也□字或作沮□慈呂反

829a20□止也□□通□二答或如六念者□卽念佛法僧戒

829a21□施天也□初念至除怖畏者□暹云此是大論文□

829a22□彼文明修十想□人恐怖遂令念佛以治於怖□

829a23□今文不專用於念佛□故云或如□荊溪云□或如

829a24□者不定專指故非定義□一切當修念佛三昧

829a25□正緣如來三身功德□若六念者立對治法以

829a26□修事觀□未稱今文下去正釋□慈童女者暹云□

829a27□如心論云□慈童女長者欲隨伴入海採寶□從

829a28□母求去□母云吾唯有汝何棄吾去□母恐其去

829a29□便抱其足□童女便以手捉母髮一莖落□母乃

829b01□放去□至洲上見熱鐵輪從空中下臨其頂上□

829b02□便發誓言□願法界苦皆集我身□以誓願力火

829b03□輪遂落□從慈捨命生第六天□違母拔髮成地

829b04□獄心□發誓代苦卽屬佛界□然應達苦無苦□見

829b05□苦眞性而誓代苦者方爲佛界也□二重決功

829b06□德二□初問二答□大經云等者□發心是因畢竟

829b07□是果□因果理同故二不別□果由因剋故前心

829b08□難□諸文引用皆以發心□爲初住□今通住前□自

829b09□未得度先度人者□卽今當住度脫一切衆生

829b10□也□二一番成悲二□初問二答□荊溪云□令除煩

829b11□惱等者□若自有縛能解彼縛□無有是處故□令

829b12□先除除苦因也□三一番成喜二□初問二答□荊

829b13□溪云□當行正念等者□若無無作四念處觀見

829b14□於他陰界法性□安能令他離苦得樂而生中道

829b15□第一義喜□故無上道諦卽中道法喜□四二番

829b16□成捨二□初分科二隨釋二□初總出正念二□初

829b17□問二答□荊溪云□捨心卽指果理□果理必定遍

829b18□慈悲二法□不生不滅者大捨也□若二諦者是

829b19□有生滅□捨愛憎三心者□是慈等三心之中離

829b20□中道違順等境□以無緣心行於慈等□不爲境

829b21□轉故云捨也□二分別正念二□初問二答□惡法

829b22□不生是斷德成者□惡法卽二邊□二邊遮中卽

829b23□無明也□無明不生故屬斷德□善法不滅是智

829b24□德成者□善法不滅卽是中智發生□故云是智

829b25□德成□二乘至如來功德者□大小對辨也□一世

829b26□諦二眞諦者□夫明妙理湛然不生不滅者□卽

829b27□約眞諦也□若約事論惡不生善不滅者□卽約

829b28□世諦也□今文約正勤以明□正是約事故屬世

829b29□諦□故云此是世諦等也□問荊溪舊解云□世諦

829c01□不生不滅者□以對顯中二諦□卽是善惡二境□

829c02□世諦卽是眞諦中之不生不滅耳□與今釋不

829c03□同□答語異義同□言顯中二諦者卽圓敎二諦

829c04□也□所觀中理本無生滅□卽眞諦能契智斷□智

829c05□故善不滅斷故惡不生□此卽約事名世諦也□

829c06□故云卽善惡二境□又云世諦卽是眞諦中之

829c07□不生不滅者□以中觀理得智斷故語異義同□

829c08□其在此也□二正明窮源□成前觀衆生入空至

829c09□中道六□初明見一處住地二□初文殊問□初文

829c10□至達其本源通序六番之意也□爲四正勤之

829c11□所遮持者□遮二惡不生持二善不滅也□不見

829c12□初惑等者初惑□卽元品無明也□卽經云無住

829c13□則無本□故今云不見所依之處也□二淨名答□

829c14□二問欲愛住地□二□初文殊問二淨名答□三色

829c15□愛住地二□初文殊問二淨名答□荊溪云□或言

829c16□離心出色等者□準婆沙云□從於色界生無色

829c17□界□是離色出心□從無色界生於色界是離心

829c18□出色□今正明色云無色者□相從來耳□故二界

829c19□往來皆由妄計二處定實□若住欲界□計色

829c20□心□不如二界所計最强□如貪通上界從下得

829c21□名□四無色愛住地二□初文殊問二淨名答□五

829c22□無明住地二□初文殊問二淨名答□阿梨耶此

829c23□云無沒□無明以無始來未嘗隱沒□故攝大乘

829c24□等者□荊溪云□論云是識無始時一切法等依□

829c25□六眞妄源底二□初問二答二□初正釋二□初正

829c26□釋現文二□初釋無住無本二□初明眞妄體同□

829c27□荊溪云□十住見終等者□但以最後得名爲終□

829c28□由斷一分見一分終□故云見終□其實無明不

829c29□可云終□佛斷最後後相如初□故云見始□其實

830a01□無明不可云始□若定終始何名無住□若計無

830a02□明有始終者□是謂法性有始終也□以全法性

830a03□是無明□故亦全無明體是法性□問若爾過在

830a04□大經□答曰不然□有事有理□若從事說□若見法

830a05□性始卽見無明終□佛見法性終名見無明始□

830a06□無始之始名無明始□無終之終名法性終□若

830a07□從理者應知二法俱始□終□況此二法自無

830a08□二法俱無始終□若從事理相待以說□從理故

830a09□卽從事故離□始終亦爾□約非事理而論事理□

830a10□於無始終而云始終□大經之文帶別論圓□從

830a11□事相待□故作此說□次窮源中唯約五住不云

830a12□塵沙者□以塵沙惑不障於理□四住障眞無明

830a13□障中□是故且從二障邊說□況無明無知但成

830a14□離合□具如餘文廣簡同異□是故不可更以四

830a15□住依於無知無知非依□是故不立□若言無知

830a16□依於無明能依又失□今欲令於四住見中故

830a17□指無明全四住□是法性復指無明爲心□窮源

830a18□旣然□修觀準說□但觀現住一念見思徹無明

830a19□源□窮法性底法性卽無住無住卽無明無明

830a20□亦無住□若斷若窮雖分前後□然其住處不合

830a21□不離□二若觀下結成通相□二釋無住立法二□

830a22□初約四類總標□世間是有爲出世是無爲□二

830a23□何者下約十界別示□若解無住等者□對六界

830a24□迷故四稱解□然二乘解空菩薩解假佛界解

830a25□中□順部意故俱出世故□故四聖法界俱得名

830a26□解□究竟而論解唯佛界□九界□迷□二今用下

830a27□通前結示□二料簡二□初簡眞妄無始義二□初

830a28□直約無明簡無始二□初問二答□此有二解者

830a29□□是四住對無明□相對而論四住則有住有本

830b01□無明則無住無本耳□尋文可了□二更對法性

830b02□簡無始二□初問二答二□初從容兩釋□謂約卽

830b03□離二義釋之也□文爲二□初約眞妄兩殊□性非

830b04□惑本□不可指法性爲煩惱本者□法性靜煩惱

830b05□動法性眞煩惱妄□氣類旣異其猶水火□豈得

830b06□指水爲火本耶□此乃約離義說□旣眞妄事乖□

830b07□故法性非無明之本也□二若依下約卽妄是

830b08□眞性爲惑本□無明不出法性等者□以妄體全

830b09□眞動法元靜□眞爲眞本靜爲靜本□氣類且同

830b10□而言法性爲無明本者□何足怪耶□此約卽義

830b11□說□旣事理體一得言法性爲無明本也□世有

830b12□火井旣井中生火□則是水爲火本仍符前喩□

830b13□二今經下結顯經意二□初約經顯意□經意且

830b14□從離義以明□故無明無本□故云法性非煩惱

830b15□等□二若說下約義判敎說□自住卽別敎意者□

830b16□荊溪云□是煩惱說法性體別□則是煩惱法性

830b17□自住□俱名爲自□亦可云離煩惱外別有法性

830b18□法性爲他□亦可法性爲自離法性外別有煩惱

830b19□煩惱爲他□故二自他□非圓義□以其惑性定

830b20□爲能障□破障方乃定能顯理□依他卽圓者□更

830b21□互相依更互相卽□以體同故依而復卽□故別

830b22□圓敎俱云自他□由體同異而判二敎□今從各

830b23□說別自圓他□問前作離義應是別敎□答別敎

830b24□一向明離□故事理大異□前明卽離□在於圓□

830b25□旣事理一如故卽離不二□二簡三種五住義

830b26□三□初簡別接通二□初問二答□若言至界外者

830b27□內外事別□兩不相關不同別敎□枝葉依樹故

830b28□是別接通也□何者通敎期心唯斷界內□後生

830b29□別解知有無明□故更進斷致成內外兩別□別

830c01□人初心卽知三惑期次第斷□故與受接人殊□

830c02□由界外流入界內者□謂起惑則從細至□故

830c03□也□今反出等者謂斷惑則從□至細□此□接

830c04□時作此解也□二簡別敎二□初正簡五住惑相

830c05□二□初問二答二□初明界內見思是住非地□如

830c06□枝葉依樹者□樹喩界外無明也□二斷枝下明

830c07□界外別惑是住是地二□初釋四住地□此言四

830c08□住非干界外□於第五無明住地更細分別

830c09□耳□無明旣得名爲同體見思□何妨得論同體

830c10□四住□以四住卽見思異名故□此見因無明等

830c11□者□荊溪云□見爲能住無明是地□此依別敎故

830c12□作是說□界內四住如常所聞□二此四下顯無

830c13□明住地□二兼簡有住無二□初問二答□此中開

830c14□合須對圓義釋之□合義唯圓□開義唯別□然圓

830c15□亦具開非一向異□故與別殊□別但具開終無

830c16□合義□諸文明別或云法性與無明合者□此合

830c17□還開□今文云合乃卽之異名耳□若開下正示

830c18□別義也□法性是所覆無明是能覆□能所兩別

830c19□故云開出□而約無明等者□卽約所開之無明

830c20□也□三簡圓敎二□初正明五住二□初問二答二□

830c21□初法二□初正明五住□以圓五住但迷法性而

830c22□起□入涅槃所生四住者□卽界外同體四住也□

830c23□二今圓下結示成上二譬二□初譬內外世間□

830c24□煙塵輕如界外五住□雲霧重如界內五住□亦

830c25□可一往以煙等對四種苦集□然非文意□今正

830c26□譬惑輕重耳□又可界內外各分輕重□以四敎

830c27□明惑有卽不卽□故是則煙輕塵重別圓也□霧

830c28□輕雲重通藏也□二譬內外出世□卽火等喩四

830c29□敎智亦可一往喩四種道滅也□文意且喩智

831a01□耳□故言下總結也□以四種惑智皆依法性□而

831a02□有迷法性□故則有內外惑□悟法性故則有四

831a03□敎智□言無住本者卽法性也□立一切法者卽

831a04□四種惑智也□亦四種四諦也□無住卽本名無

831a05□住本□二簡顯譬意三□初簡虛空譬二□初問旣

831a06□以空譬法性□所喩法性旣有二異□能喩虛空

831a07□亦應爾耶□二答中先總斥空尙不二者□太虛

831a08□無狀尙非一法□豈得分二□若約下一往順答

831a09□能喩之空亦分二□別緣盡等者謂雲霧暗緣

831a10□盡□虛空明相顯時或見萬象或但見空□可以

831a11□喩但不但二種眞理□破虛空之義者如大經

831a12□迦葉品十番破外人計虛空義□外計可破可

831a13□喩但空□顯佛說虛空正義□可喩不可得空□卽

831a14□不但空也□復次下向雖分配今復斥之□夫立

831a15□喩者皆一往取類不應求備□其猶雪山喩象

831a16□不可求其尾牙□滿月喩面安得責其眉目□以

831a17□空喩性其事亦爾□豈得問但不但之殊耶□二

831a18□簡煙等譬二□初問二答三簡火等譬二□初問

831a19□二答□四天女散華二□初□意分科二□初文下

831a20□隨文釋義七□初明二解脫惑盡不同四□初天

831a21□女聞法現身□關河解者□卽關中河西諸師□謂

831a22□羅什僧肇等也□言宅神者羅什云□無空無神

831a23□隨宅主有優劣故神有精□□未曾有室故以

831a24□大士爲神也□道生云□外國亦以神爲天也□夫

831a25□有福之家必有福神附焉□是以菩薩託爲之

831a26□矣□是入生死事也□僧肇云天女卽法身大士

831a27□也□常與淨名共弘大乘不思議道□故現爲宅

831a28□神□同處一室見大士集□聞所說法故現身散

831a29□華以生論也□故關河所解今師亦取□旣關所

831b01□表及淨名示現義故但引彼宅神之解耳□隱

831b02□名如來藏等者荊溪云□今旣現身不名爲隱□

831b03□然未現時理亦非隱□今從事釋立隱顯名故

831b04□知事顯□已來從機爲語□理本無生非今始顯□

831b05□又解去向文約事非無此義□若欲更作以事

831b06□表理卽是事理雙明之義□若單事理化跡不

831b07□成□於眞空性淨現天女形者□此明淨名化爲

831b08□天女也□二散華供養非樹生華等者□暹云□大

831b09□品第八散華品云□爾時釋提桓因等諸天作

831b10□是念□慧命須菩提爲雨法雨我等寧可化作

831b11□華□散佛菩薩比丘僧須菩提及般若上□是時

831b12□大千世界華悉周遍於虛空中□化成華臺端

831b13□嚴殊妙□須菩提心念是天子所散華天上未

831b14□曾見如是華□華是化華非樹生□是諸天子所

831b15□散華從心樹生非樹生華□大論五十五釋云□

831b16□釋提桓因知須菩提覺是化華語言□大德是

831b17□華非生華□非生華者言是華天生□空無所出□

831b18□須菩提□是般若波羅蜜諸法無生空寂□故以

831b19□無生華供養□又意樹者隨意所欲應念卽至

831b20□故言意樹□釋提桓因難須菩提□是華無生以

831b21□何言是華不從樹生□須菩提反質言□若不生

831b22□何以名華□不生法中無所分別□所謂是華是

831b23□非華□釋提桓因心伏而問□但是華無生諸法

831b24□亦無生□須菩提答□非但是華不生□色亦不生□

831b25□何以故□若一法空則一切法皆空□今文取意

831b26□略引耳□荊溪云□諸天子云□從心樹生□須菩提

831b27□云□不從心樹生者卽表俱非世俗所生□皆從

831b28□心生□但所計別□依理生而非生也□三至菩

831b29□薩皆墮□四至大弟子便著二□初分科二隨釋

831c01□五□初華至便著如大論等者□卽大論第十九

831c02□文也□卽云等者卽迦葉答天□之辭□故論云□

831c03□天□菩薩問迦葉□汝最耆年行頭陀第一□今

831c04□何不能制心自安□答曰□我於人天諸欲心不

831c05□傾動□是菩薩無量功德報聲□又復以智慧變

831c06□化作聲所不能忍□若八方風不能動須彌山□

831c07□隨藍風至碎如腐草□此是菩薩淨妙五欲等

831c08□者□荊溪云此明迦葉曾聞方等不思議事□此

831c09□事未嘗不與理合□二神力不能去華二□初指

831c10□惑示意二□初正示二料簡二□初簡別惑名習

831c11□氣□說爲習氣者□然習氣有二□一通惑習氣如

831c12□身子多瞋等□二別惑習氣卽是無明□故今云

831c13□於摩訶衍說爲正使也□今在方等亦兼取兩

831c14□習□下自料簡□二簡別惑名四住二□初問二答

831c15□二□初明通惑有四住□二明別惑有無二□初明

831c16□別接通但名無明□二明別敎無明名四住□亦

831c17□得分思爲三住者□於變易依正五塵□生於欲

831c18□貪卽欲愛住地□變易色心是虛妄分別□卽色

831c19□愛住地□亡色觀心猶見有心□卽顚倒想是有

831c20□愛住地□二今言下牒文正解□荊溪云□盡其神

831c21□力等者□不得界外解脫神力也□界外證難思

831c22□理方有勝通□三天問去意□四身子答意□五天

831c23□女彈訶二□初分科二隨釋四□初正彈訶□荊溪

831c24□云□非是世間思議華者□卽以界內而爲難思□

831c25□二乘之人豈知界外更有妙欲□又以如法心

831c26□等者□事則大小俱散□理乃遍於法界□是名如

831c27□法名大平等□二釋出得失□無分別心感者□觀

831c28□生死涅槃不二不異名無分別心□由觀心得

831c29□入分眞感此華也□分別卽是別見惑者□不斷

832a01□別惑故華著身□汝自有染何關我非□是故訶

832a02□云□仁者自生分別想耳□分別卽是染著故也□

832a03□三譬經云□譬如人畏時非人得其便者□羅什

832a04□云□如一羅刹變形爲馬□有一士夫乘之不疑□

832a05□中道馬問士夫馬爲好不□士夫拔刀示之問

832a06□言□此刀好不□知其心正無畏竟不敢加害□若

832a07□不如是非人得其便也□道生云□恐畏之時情

832a08□已怯弱□故得便矣□四結□亦明有別至習氣者□

832a09□界內習氣依別見思□如枝葉依樹□如前引智

832a10□論者□卽前云在聲聞經名習氣等也□若約通

832a11□敎至習氣者□此明界內習氣□如迦葉者□謂聞

832a12□琴起舞□如身子瞋畢陵慢等□故有說云□迦葉

832a13□昔爲樂人習氣故舞□未爲全失蓋得此意也□

832a14□故知天□訶折迦葉應兼兩意□若作以通訶

832a15□藏則□但以界內習氣以消起舞□若作以別圓

832a16□訶藏通□則須以無明爲習氣□無明未破故爲

832a17□界外聲塵□所動非關爲樂人也□以大論所引

832a18□大樹緊那王經屬方等□故結使二種者□謂結

832a19□習正使界內界外俱有也□共斷是界內□然有

832a20□聲聞但斷正使緣覺侵習之殊□不共斷者卽

832a21□無明別惑名爲結使□共者迦葉已斷等者□此

832a22□作以別圓訶小□以釋迦葉由未斷無明故起

832a23□舞也□今此經下散華與聞琴相類□彼是聲塵

832a24□此是觸塵□但經無的文者□不定言結習是共

832a25□是不共也□此方等下大師準今經部意欲兼

832a26□通習□故云猶帶方便等□二明二解脫體異二□

832a27□初分科二隨釋四□初身子約事問天以理答

832a28□五□初身子約事問荊溪云□身子是起敎之端

832a29□者敎由斯啓□故名爲端□爲諸聲聞作生□之

832b01□首□下文天女訶文是也□二天以理答□耆年者

832b02□爾雅云□耆□艾老也□天謂身子爲耆年□蓋長

832b03□老之稱也□三身子心迷重問□四天還以理答□

832b04□五身子悟而默解□二天以事問□身子以理答

832b05□二□初分科二隨釋五□初天以事問□二身子用

832b06□理答□阿說示卽□□也□說三諦如前記□三天

832b07□辨不思議解脫□肇云身子以言久爲失□故默

832b08□然無言□謂順眞解未能語默齊致觸物無□□

832b09□故天說等解以曉其意也□二乘至捨涅槃者荊

832b10□溪云□言文字者未必全指文字敎法□通云世

832b11□間一切名言皆名文字□小乘則指界內之法□

832b12□縱指敎相亦非所證□若非所證還屬生死□故

832b13□於其中不得自在□四解釋□荊溪云□所以至兩

832b14□間等者□文存兩釋□初釋先擧解脫文字□俱無

832b15□內外者□正指文字及以解脫□二俱無得所以

832b16□先破解脫者□恐人不曉執解脫相□次釋者□恐

832b17□人謂在文字之外□故指文字是解脫也□言卽

832b18□異思議者卽形前釋仍通通敎□故重釋中卽云

832b19□別也□五結會□荊溪云□何但文字是解脫者□仍

832b20□恐唯指敎法文字□故指二十五有一切因果

832b21□無非文字□此等文字皆解脫也□三身子重決

832b22□天女彈訶二□初分科二隨釋二□初身子重決

832b23□二天女彈訶二□初標根略釋□二種根緣者□若

832b24□約以圓斥藏□利根卽圓人鈍根卽藏人□若約

832b25□以大斥小刹卽通人也□若四敎區分□前三□

832b26□鈍□俱說離□怒癡爲解脫□若爾何得以通斥

832b27□藏□以通敎體惑卽空亦得名爲□怒癡性卽

832b28□是解脫□性不具法終歸灰斷□望圓成離故使

832b29□三敎通名鈍根□二立問廣明二□初約小乘立

832c01□義問□未得四果謂得四果□未證涅槃謂證涅

832c02□槃□卽以四禪爲四果涅槃也□得初禪謂初果

832c03□乃至得四禪謂四果□此小乘中說增上慢也□

832c04□二約大小區分答二□初明二乘是上慢二□初

832c05□明於小非上慢□未入方便道等者卽是得四

832c06□禪者□謬計四果也□二今計下於大是上慢二□

832c07□初明於今經以小濫大故被彈訶□荊溪云□此

832c08□中兩解初約執情濫大□俱是未得謂得□次圓

832c09□敎下復從理說□理本無斷稱理名脫□是則圓

832c10□乘而爲不斷□□自執其小乘合斷□由此自謂

832c11□成增上慢□前解大小相對後解偏圓相對□文

832c12□爲二□初以小濫大二□初明濫大成慢□荊溪云□

832c13□二處有異者□法華簡衆及小乘中濫謂同於

832c14□諸佛所得□如法華云我等同入法性□乃至世

832c15□間六大羅漢三人同坐解脫之狀□三人同入

832c16□無言說道□故未轉時無不謂佛與己同等□二

832c17□就其下明在小則非□解脫知見者於五分中

832c18□得解脫知見□則能照了所證淺深□故知小聖

832c19□於當敎中必無上慢□二圓敎下以偏濫圓□八

832c20□邪者反八正故名邪□二明於法華知小異大

832c21□故非上慢□荊溪云□於法華中等者釋出慢異□

832c22□準向天女所說之意以望法華□何但於小非

832c23□增上慢於大亦非□若至法華與天女齊□當知

832c24□法華起去之人於大小乘□成上慢□佛雖令

832c25□去意待後時□二明菩薩非上慢□無此諸失者

832c26□無二乘執果住眞□濫之失也□此卽圓菩薩

832c27□耳□偏敎菩薩未免諸失□以各謂實故離與不

832c28□離至等共者□以小乘執離故以卽義斥之□故

832c29□說三毒卽是解脫□其實圓法不卽不離□以不

833a01□卽故□怒須離□以不離故卽是解脫□理是故

833a02□卽事非□故離□故離與不離俱非二乘所知□前

833a03□明文字解脫其意亦爾□非唯界內至解脫相

833a04□者□以□怒癡三及向云文字解脫□通界外□

833a05□以圓人了三惑四敎本一心□故斷與不斷者

833a06□約事有斷約理無斷□故今云□怒癡性而不

833a07□云事也□事卽理故斷卽不斷□理卽事故不斷

833a08□而斷□其失意者謬執經文□遂以□欲爲道□無

833a09□行經意事理亦然□四身子稱歎二□初分科二

833a10□隨釋二□初身子稱歎二天女答二□初分科二

833a11□隨釋二□初答二譏□三明二解脫力不同二□初

833a12□□意分科□理然不同者道理自然不同也□二

833a13□隨文釋義二□初問□荊溪云□或約三藏至通敎

833a14□者□二敎俱有三乘故也□言多約通敎者□以聲

833a15□聞人於方等中間聞通執三乘之法□故以爲

833a16□問□二答二□初分科□意二隨文釋義二□初化

833a17□他□暹云□今則別圓接通者□此明天女從於別

833a18□圓法身地起應接引通敎三乘根性之人故

833a19□也□二自行二□初□意分科二隨文釋義四□初

833a20□正顯佛乘二□初正釋瞻蔔若□正云瞻博迦□大

833a21□論□爲黃華樹□其樹高大花氣遠聞□自行受

833a22□道者荊溪云□自行不可更稟權乘□分得法身

833a23□仍須進道□故法華等者以入圓人顯成此義□

833a24□二料簡三□初明藏通菩薩攝屬二乘二□初問

833a25□二答□荊溪云□但以大悲等者□他釋大乘功

833a26□□齊此□二明三乘一乘各有自他二□初問二

833a27□答三明一乘自他永異三乘二□初問二答□二

833a28□引釋梵證□三明止室久近三□初標顯□二有言

833a29□下斥古□荊溪云□寄十二年在室等者但斥彼

833b01□時□於今亦復何所嫌耶□但恐於今聞而不受□

833b02□況復往日在方等前□爾前者方等前也□故知

833b03□所訶亦在十二年前也□是故得與方等義同□

833b04□此中正破古師釋也□三今言下今釋二□初徵

833b05□前總示□二言十下牒文廣釋二□初正釋卽表

833b06□十二因緣等者□不思議因緣卽天女所證也□

833b07□無久近之久近者□荊溪云□無始爲久至今爲

833b08□近□三脫亦爾□法性本有名之爲久□方始修得

833b09□名之爲近□故知三道三脫皆非久近□而論久

833b10□近□故以止室而用表之□此中約事論修性也□

833b11□二料簡□豈知根本無明者□若觀三道卽是三

833b12□脫□故知三脫爲無明障□障三脫者卽是根本

833b13□無明故也□卽一切文字者通界內外□初不聞

833b14□說等者初猶都也□謂從初至後都不聞說小

833b15□法也□荊溪云□意云從初皆依頓敎發心故云

833b16□初不聞等□四明室有未曾有事二□初分科二

833b17□隨釋三□初標章二辨相二□初隨文正釋八□初

833b18□光明常照□二入者無垢□荊溪云□如界內外若

833b19□犯重等者□重能遠障界內外理□三凡聖來會□

833b20□荊溪云□大經云者以來會不絶義似漸深□四

833b21□常說六度□四種不退者□謂四敎各有位行念

833b22□三不退也□若念下約別明念不退□卽圓分眞

833b23□也□五絃歌演法□六四藏周濟□卽是四敎所詮

833b24□者□約理爲藏□四敎詮異同在一念□亦是觀十

833b25□二因緣等者□約行爲藏□七應念佛來□八淨土

833b26□皆現□大經云不增不減者□謂海水無增減也□

833b27□二此未下結異顯同□三結斥□四明不思議法

833b28□門轉變自在二□初□意分科□阿□跋致此云

833b29□不退也□轉不轉義者卽是退轉不退轉也□佛

833c01□言下荊溪云□佛答意者□前之二敎不轉方得

833c02□名爲不退□後之二敎以得理故從理爲名□理

833c03□性本無轉與不轉□轉者退義故不退也□故云

833c04□皆名跋致□二隨文釋義二□初問□具五事者出

833c05□大論□謂第二僧祇離五事得五功德□得宿命

833c06□離喜忘得諸根具足□離形殘得生貴家離下

833c07□賤貧窮得人天身離三惡道得男身離女身□

833c08□此中二擧所得□三擧所離□故成五事□二答二□

833c09□初會同上義三□初列章總標□二一不下對上

833c10□會釋□三但與下結異顯同□荊溪云□但與上文

833c11□小不次第者□第一在第二第二在第一□以不

833c12□次第故不相應□雖次不次義理必等□二正

833c13□釋經文三□初明不轉二□初分科二隨釋三□

833c14□初天女問二□初釋法二□初約眞諦□荊溪云□天

833c15□以正觀譬顯者□先明正觀故云十二年來求

833c16□女人相了不可得□於三德中無男女相□譬顯

833c17□亦須依於三德□譬如下譬顯也□天陽地陰等

833c18□者□亦可云晝陽夜陰等□不可說盡□一切莫不

833c19□皆在陰陽□二約世諦□荊溪云□業若不謝決不

833c20□可轉者□以未償故□故未酬生必不可轉□然未

833c21□償者亦有可轉□非此所引□二譬如下釋譬□二

833c22□身子答□三彈訶□荊溪云□一切諸法皆妄等者□

833c23□非但世法有可轉義□出世之法亦復如是□若

833c24□謂有定悉是妄計□二明轉二□初□意分科□二

833c25□隨文釋義四□初天自變爲身子問□二身子以

833c26□女像答□三爲解釋如鏡等者□鏡喩法身面喩

833c27□機緣像喩現應□鏡有現像之理面有生像之

833c28□性□故面對鏡則像生也□四引佛語□非男非女

833c29□者以一切法由心所變心不可得□男女安在□

834a01□三明非轉非不轉二□初□意分科□二隨文釋

834a02□義□四段如文□五明不思議解脫出沒自在眞

834a03□應本跡莫測二□初□意分科□思議則無者□謂

834a04□小乘思議解脫無眞應本跡也□沒者至垂跡

834a05□者□法身無像故云沒□應化隨機故云生□二隨

834a06□文釋義四□初身子問□二天女答□三身子重問□

834a07□上天以別敎應化答者□別圓應化不共二乘

834a08□故云別敎□非的指次第也□或可指別證道□四

834a09□天女釋疑□皆如化者□以五道去來悉虛幻

834a10□故□天亦是化者□五道如化天豈不然□以明女

834a11□身無沒生也□六明法身生身成道不同二□初

834a12□□意分科□二隨文釋義二□初文分四□初身子

834a13□問□二天女反質□質亦問也□荊溪云□我入不思

834a14□議眞至我豈有之者□此約敎門當分以釋別

834a15□圓無生那得作於藏通八相□映望上下皆須

834a16□此釋□三身子答□四天重□二□初□不見□始者

834a17□元品無明唯佛斷故□二釋□次文分二□初標示

834a18□二□初身子下正釋二□初身子問□荊溪云□有此

834a19□意等者□小乘云無十方諸佛意不彰顯□以小

834a20□乘中亦有許有十方佛者□雖卽許有□豈如華

834a21□嚴涅槃等耶□華嚴十方互爲主伴□一佛尙爾

834a22□況他佛耶□故此中無義不彰顯□二天女答□七

834a23□淨名述成天女所說二□初分科□意□二隨文

834a24□釋義四□初久値諸佛□是順佛敎者由供養□故

834a25□聞圓頓法□依敎修觀達因緣三道卽是三諦□

834a26□分顯住常寂光□故云得棲空室□此明自行也□

834a27□以慈悲等者此明化化也□二遊戱神通□三得

834a28□無生忍願隨意現二□初正釋二料簡

834a29□維摩經略疏垂裕記卷第九

834b01□

834b02□維摩經略疏垂裕記卷第十

834b03□

834b04□　　　　錢唐沙門釋智圓述

834b05□　　佛道品□此下□章安私錄也□二明從

834b06□空入假觀二□初列章□二隨釋三□初明來意□荊

834b07□溪云□正成問疾品明別敎等者□問通相三觀

834b08□義在圓者□今那云別□答對出假邊義云別耳□

834b09□前三敎慰喩中文□通相仍存次第意者□良由

834b10□此也□二釋品名二□初事釋二□初正釋二□初牒

834b11□名□略云從因達果者□因果雖殊理體無二□始

834b12□觀名因觀竟名果□因果初後咸不離理□能通

834b13□達到二義俱成□此以下總結也□佛卽是智道

834b14□卽是理□亦可云能所標名□佛是能覺道是所

834b15□覺□故亦可云人法標名□佛卽是人道卽是法□

834b16□雖此不同不出理智□以人有智能覺於理理

834b17□是所覺之法故也□二正如下徵文廣釋二□初

834b18□徵文□二言非下釋義□有三種道者□此道亦以

834b19□通達爲義□煩惱通業業通於苦□苦復通惑惑

834b20□仍通業□展轉相通故名三道□非道之理等者□

834b21□荊溪云□文雖在假意復通中□故云之理□乃至

834b22□佛道功德智慧復是假攝所言理者□卽指三

834b23□道□本是三德體復全是中道法性□出沒釋之

834b24□是通是極□方等之敎故使爾耳□諸佛實相智

834b25□慧者□苦卽實相□惑卽智慧□業卽功德□此三皆

834b26□理故云之理□二料簡三□初明非道佛道卽因

834b27□緣佛性三□初明非道卽因緣三□初問□荊溪云□

834b28□問此品不約因緣等者□下八段中無十二名□

834b29□二答二□初明九界各具三道□荊溪云□答意者

834c01□雖無別標□成通具□豈非八段十二因緣耶□

834c02□所言一切非道等者□如此所列豈過三道□對

834c03□文點出其義自彰□況復九道□收界內外一切

834c04□三道以令非道卽佛道□故言九界者具如下

834c05□列□二但此下明不簡菩薩所以二□初約文不

834c06□簡二□初菩薩之名通別圓□故荊溪云□以有四

834c07□敎菩薩道故等者□前二菩薩但是二乘之菩

834c08□薩道故不云也□別敎正當菩薩道也□圓敎或

834c09□佛或菩薩也□今云別圓入中者以別初心亦

834c10□修中故且得云修佛道耳□二藏通悲願扶圓

834c11□頓□故荊溪云□方便下指藏通也□進暫取之終

834c12□結其非□二復次下約義須簡□荊溪云□復次此

834c13□品下擧淺例深□一切諸道皆屬方便□方便旣

834c14□遍豈隔藏通□遍入復斷故圓爲正□然道對非

834c15□道非道具十□故知十界或從名攝或從體分□

834c16□或因果相形或與奪暫設□故佛界或唯在圓□

834c17□或退取別或俱取地住或沒地唯住或復通因

834c18□或唯在果□究竟而論圓果爲正□義通從體攝

834c19□圓初心□二明佛道卽佛性二□初問□二答□三

834c20□明非道是三因二□初問二答□荊溪云□大經十

834c21□二因緣名爲佛性等者□問佛性之名豈獨緣

834c22□了□縱通緣了義涉生死□生死何故名緣了因□

834c23□若云唯正非緣了者□生死三道何名正耶□三

834c24□俱不成經意何在□故須依此三道三德三種

834c25□佛性之正種也□故重引大經以立中道□中道

834c26□若立緣了可成□況十界一心具多十二□百界

834c27□一一無非道場□故知此中莫非二身之正因

834c28□法身之緣了刹那之三性生死之三德□能如

834c29□是了方釋今經□二明所詮佛性與大經無殊

835a01□七□初明方等亦明佛性二□初引古明非問□二

835a02□準經示謗答□荊溪云□今此方等等者□兼斥古

835a03□也□今此經中部無十二豈無佛性□意明大乘

835a04□無有不具廣問記者□此意正明有三定大無

835a05□三定小□不必十二方乃名大□唯涅槃法華具

835a06□而復大□自餘諸部盈縮不常□問此經何文正

835a07□當三部□答皆不思議豈非方廣□雖無別記而

835a08□有通記□一切衆生卽三道□故無有不具□當成

835a09□之理記豈過此□而云無耶□前方便品卽無問

835a10□自記□初雖居士印竟何殊□況復涅槃指十二

835a11□部□望十二部以定大小□故但有方廣十二善

835a12□成□無問及記猶通大小□故無此二義□亦善成□

835a13□二明二經名異體同二□初問二答二□初正示

835a14□名異體同□荊溪云□種性卽是眼目異名□雖是

835a15□異名非無別義□若說能生應從種立□若說不

835a16□改以性爲名□但隨便標義理咸具□今經且從

835a17□能生爲名□是故文中多從種立□應知種是性

835a18□家之種□性是種家之性□不變故能生能生故

835a19□不變□此二一切無始無終□久遠常存足爲良

835a20□信□二若謂下引常依二諦反難□三明種性各

835a21□三義合二□初問□荊溪云□若佛性有三等者□意

835a22□欲明同□先從異問□前文雖云道卽是性□此但

835a23□通途消品題目□今問品內種有三不□二答二□

835a24□初會同涅槃□二種之下結示引證□荊溪云□種

835a25□相體性者□此中意引四名名異義同□今之種

835a26□性卽令永異□相彰於外尙與性同□種從內生

835a27□理符於性□四明種性俱常理等二□初問□荊溪

835a28□云□問種以能生爲義等者□一切諸佛二義爲

835a29□本□故知眞如法界法性□藏皆應對種而爲

835b01□問也□二答□荊溪云□答中先取緣了而爲種□義

835b02□從內求者□方便比說方出正性□亦名爲種□故

835b03□知三道能生三性□何必專執外生耶□況復亦

835b04□應以類釋種□具如法華藥草喩疏中所明□故

835b05□非但正種非因而因□業惑緣了亦復如是□是

835b06□則下顯有種義□故□對云緣了亦得名爲性

835b07□也□是則三名俱種□性義同□善須思之□心境

835b08□不殊義理自合□五明二經顯密益同二□初執

835b09□涅槃顯益明異□問二約今經密益示同答□答

835b10□意者菩薩顯入二乘密入□見佛性理益同涅

835b11□槃□借使二乘及鈍根菩薩未得卽悟□亦因訶

835b12□折堪成醍□□故二經談常理無異轍□但開未

835b13□開故分高下□六明因緣對性通別二□初問□何

835b14□以偏判等者□謂以三道各對一性名偏判也□

835b15□二答□荊溪云□若如所問乃是通義者□通別□

835b16□是離合之義□具如法華疏中及不二門□法性

835b17□五陰有無明惡業等者□無明惑也□惡業業也□

835b18□無記五陰本名法性□由加惑業計陰成迷□亦

835b19□是法性本來淸淨故使三種迷則俱迷□迷理

835b20□本淨因果對說□故云有無明惡業卽成生死□

835b21□轉卽名淨□七明無明卽是了因二□初問二答□

835b22□七識是執見者□暹云彼論第五云□二有染汚

835b23□意與四煩惱相應□一身見二我慢三我愛四

835b24□無明□荊溪云□七識是一□所計成異□由此見識

835b25□是了因種□從了名智從迷曰見□古人不閑互

835b26□執成諍□六識爲緣亦復如是□三明般若法華

835b27□談性不異二□初問二答二□初明般若佛性五

835b28□名□旣名般若□故知般若卽佛性異名□二明法

835b29□華二觀解□觀卽能觀心卽所觀□能觀是佛所

835c01□觀是道□故名佛道□以因緣三道本一心故卽

835c02□三德□故具如止觀禪境用十乘觀因緣也□荊

835c03□溪云□觀心者前雖已約十二因緣十界三道□

835c04□未云此等卽是觀境□今云十界十二因緣□

835c05□是一念與前何別□恐人不了故別明之□於向

835c06□事中更無異轍□一心一色無非十界卽空假

835c07□中□況復擧心惑已成智□業隨觀轉自得脫名□

835c08□究竟而論苦爲正境□業惑之上苦亦灼然□故

835c09□苦色心三義具足□是則至不障三德者□能通

835c10□至極故名不障□如伊字者□因果事理俱得譬

835c11□伊□準他所明□理一修二因之與果皆不成伊□

835c12□常無常等理須顯說□三入文解二□初分科□

835c13□意□荊溪云□若就至名如來種者□然此三道俱

835c14□有能生緣了之義□能生緣了已如前立□更應

835c15□問云正豈非種□自行至功德者□從自行說□但

835c16□由二智能顯法身及解脫□用二智權實般若

835c17□契境不名功德□化他二智共名一權□二初文

835c18□下隨文釋義三□初明佛道二□初分科□二隨釋

835c19□四□初文殊略問□二淨名略答□荊溪云□應知答

835c20□意具於二義□一者出假二者卽理□若不出假

835c21□無由顯於通相次第□若不卽理無由顯於理

835c22□假通因□下去七段深了其意方稱此品文之

835c23□大旨□復次下重更分別出假□非道約事佛道

835c24□具□指假智爲非道等□見卽入外道等者□入應

835c25□作是字誤□三文殊重問□四淨名廣答二□初分

835c26□科□二隨釋八□初約無間因果二□初略示□荊溪

835c27□云□示受三塗之果者□問無間之果那感鬼畜

835c28□而總云三塗耶□答餘二卽是無間眷屬□以業

835c29□因時自有相從□二惡趣業亦可餘報通於餘

836a01□二□此明菩薩利物之門□亦由初觀逆心願力□

836a02□故成觀□因任運契有以□二何者下廣釋二□初

836a03□釋五逆因二□初明自行二□初明通達佛道二□

836a04□初約因正示通達□荊溪云□何者下釋出初觀

836a05□以爲假因□豈待入時方乃名順□況有下以因

836a06□況果□卽阿字等旣是通相入假之觀□故得通

836a07□用無生觀門及無垢等以爲其行□若爾亦得

836a08□名爲不思議假□但於別敎猶名次第□及鈍菩

836a09□薩仍名生□□於利根者卽名入中□此會得入

836a10□旣名上上□於上上中不無初後□處處結其得

836a11□道之相□從若知下至通達佛道卽其文也□逆

836a12□心下以觀心者□種性不同遍在諸敎諸味諸

836a13□行諸道□言頓漸等者具騰始末□令知一化無

836a14□非佛道不思議假□故知通相具含三種菩薩

836a15□之假及以地住不思議假□準義亦含三祇之

836a16□假□但約顯敎非從空出□是故此中不得論之□

836a17□二此卽下對果結成三道二□初正示三道□二

836a18□今取下擧重況輕□荊溪云□今取最惡等者□以

836a19□居其初惡中之極□二本無下對問疾結示□二

836a20□菩薩下明化他二□初結前生□後二示有下正

836a21□示化他□荊溪云□所以具示二種相者□若唯示

836a22□可懺恐人謂□言逆罪無果□若唯不懺恐人謂□

836a23□言罪不可滅□爲除邪計及生二善□故隨其根

836a24□立斯二也□我受等者此有二義□今從內實灼

836a25□然不失楞嚴之樂□豈但獨云三禪而已□若從

836a26□跡論乃示現拒抗無□之極□故今從其出假

836a27□邊說三禪□乃是開跡之言□所以得作本跡釋

836a28□者□諸大乘經唯除如來久本之□及以記小

836a29□成佛之言□調達開文經論共有□方等婆藪卽

836b01□其例也□二至于下釋三塗果□入無垢三昧者□

836b02□荊溪云□此中諸文皆用二十五三昧中諸三

836b03□昧者□以王三昧□是三諦三昧故耳□以依次

836b04□第但唯用俗□下去諸句一一悉然□婆藪如前

836b05□記□象等具如止觀記中□□鳥篤括反□爾雅郭

836b06□璞注云□大如□似雌雉□二約色無色界□十一

836b07□三昧者□二十五三昧對破二十五有□具如前

836b08□記□今云十一卽四禪四空梵王無想那含也□

836b09□三約三毒□四約十蔽□荊溪云□此十多是等者□

836b10□旣不別分多分通說□然準破戒定屬業道□餘

836b11□者多分皆是煩惱故云多也□故知若內起者

836b12□卽屬煩惱□不可制者多屬業道□以無所受而

836b13□受十蔽者□雖卽□於十蔽成度於一一蔽皆

836b14□達於中□五約二乘□荊溪云□如身子善吉等者

836b15□當知受彈及以加被□但是從跡示次第行□今

836b16□據本說云不受等□六約人間惡報□荊溪云□示

836b17□入至受四天下等者□經無四名應從義立□何

836b18□者若準下賤醜陋之言多在南洲□老病妻妾

836b19□事通餘三□北洲復應不通於病納□鈍亦可通

836b20□於四洲□故得總云四天下也□經無脩羅及六

836b21□欲者□脩羅離合有無可知□六欲或是例上□故

836b22□略文中次第略出六欲□斷於因緣□約四敎者□

836b23□別圓因位猶屬諸道□未純淨故□故斷通諸□七

836b24□約入無餘□除圓妙覺者□荊溪云□他明非道其

836b25□事太近□今明□唯餘一品無明在者尙是非道□

836b26□故唯除佛究盡佛道□然羅什釋非道有三種□

836b27□一者惡趣果報□二者惡趣行業□三者世俗善

836b28□業及善果報□比望今解灼然太近□八總結□二

836b29□明如來種二□初□意分科□荊溪云□此二大士

836c01□等者更相問答正當二槌更□之相□二隨文

836c02□釋義五□初淨名問□二文殊答二□初懸談義旨

836c03□二□初略示□二言如下廣釋二□初正解如來種

836c04□二□初引論總明□荊溪云□如法相解等者如彼

836c05□非道卽是佛道法相□生解還依彼說方稱如

836c06□來□能依此觀卽如來行□是故引之通於說行□

836c07□二三種下約義別釋二□初離解二□初約種明

836c08□三□二言如下約如來明三□以前三種生三如

836c09□來□正因生法了因生報□緣因生應□二如法下

836c10□合釋二□初引文略立□二種以下約義釋成□荊

836c11□溪云□種以能生類性三義者□前已和會今更

836c12□對辨□故更論之□其實能生生於種類□此生類

836c13□永無改也□若無苦道何有一相□若無業道何

836c14□有彈指□若無煩惱何有智慧□順方便敎猶名

836c15□不類□故諸餘經皆悉別立□今明□有類生義可

836c16□成□生必無段□直至於果□故今立之共成化相□

836c17□故釋種類乃附近情□由約類明□恐人不了謂

836c18□滅種非類□故附時情簡出餘敎□識方便敎不

836c19□明眞種□卽附情明義□已下文是□二今約下約

836c20□衆生釋成二□初結前總示□三無前後者□以惑

836c21□業與身同時而有□終無一人先有惑業然後

836c22□有身□若惑業先有何異冥初□以此推之知無

836c23□前後□若言同時何謂惑業爲身作因故知雖

836c24□無前後要因煩惱而得有身□譬如燈明同時

836c25□而有□要云因燈有明□不見說言因明有燈也□

836c26□故云亦非一時□故知迷妄三道尙不縱橫□達

836c27□妄三道卽眞三德□豈縱橫耶□二若附下約義

836c28□別釋二□初附情約思議釋二□初約障正明二□

836c29□初明破障成種□二此多下結示判釋二□初結

837a01□示非圓□二若除下約人判釋二□初明二乘無

837a02□種□二故大下證凡夫互有□荊溪云□故大經至

837a03□善根人無者□顯非道可滅善道可成□復將此

837a04□無以入後句善人有者是也□又善人有指有

837a05□漏善□至後開時堪成緣因□故此緣初已名爲

837a06□種□言俱無者卽指了因□何妨無始全無一句□

837a07□故今從於全無者說□或是了從顯了者說□若

837a08□爾緣亦容無□何獨於了爲成四句□故緣從有

837a09□說□了因且從覆相而說□二約識兼解二□初約

837a10□識正明□荊溪云□無八識則無生死涅槃者□八

837a11□是異熟故云生死□卽此生死體是涅槃□又此

837a12□識性體含此二□若爾六七亦是生死之識□何

837a13□不得名卽涅槃□答若通對者□義亦可爾□二眞

837a14□諦下兩師異執二□初□二師解□荊溪云□若地

837a15□論用七識斷六識智障滅者□說第七識能取

837a16□八中淸淨之相□眞修未顯皆屬六也□故今六

837a17□中智障滅者□卽顯八中淸淨眞修□二依中論

837a18□破□荊溪云□地師以八爲自□攝師以八爲他□故

837a19□爲中論□破□二今經下附理約不思議釋二□

837a20□初明卽障成德三□初法□荊溪云□此經識煩惱

837a21□不善等用論中破已方顯今經三道之種□言

837a22□身等者□身中六七自有報法俱屬苦道□起煩

837a23□惱者卽屬煩惱結業成就卽屬不善□三卽三

837a24□因□何徒紛諍□二譬□三合□二若菩下約證悟顯

837a25□融二□初約六番明證悟□卽住行向地等妙也□

837a26□借瓔珞六種性以明之□三種等修者前非不

837a27□等□但此□果別得等名□二此三下結三性顯

837a28□互融□荊溪云□非前後等者□□三道時自非縱

837a29□橫□豈得至果方如伊字□種若縱橫果非本有□

837b01□理性伊者□深觀三道爲在何處□旣在一念不

837b02□可縱橫□故知因果悉如伊也□二就文下分科

837b03□總示二□初分科六段□二結成三種二□初示三

837b04□種通別□荊溪云□凡三門不同□苦門通門別門

837b05□下文一一次第出之□若就苦門明義者三道

837b06□相從皆是苦攝□通相旣云一一皆三□對本苦

837b07□門故有離合□三道復別不可專通□二然衆下

837b08□顯了因功能□由慧達煩惱者□□惑成智□故在

837b09□迷旣由惑潤生□在悟則由智顯理□迷悟雖異

837b10□功能實同□若約位者了因卽名字位□聞圓起

837b11□信□惑成智達本有理□理卽正因以智導行

837b12□行卽緣因□謂觀行相似也□三因成就者□此乃

837b13□一性二修共成三因□理卽正因名字等三卽

837b14□緣了也□如向分別以智導行□行智契理□三法

837b15□相符不異而異□至于十信名爲成就□入初住

837b16□位破無明惑見本有理□故云法身顯現□然至

837b17□初住修性一合無復分張□三法俱顯□今從勝

837b18□說且云法身□故文下引證了因功能也□是知

837b19□一切本有由無智故日用不知□由有智故導

837b20□行詣果有行□無智生死因耳□二有身下隨文

837b21□釋義六□初約苦道□初有身等者□荊溪云□前文

837b22□已將身爲苦道□卽是正因□六爲緣因□七爲了

837b23□因□今復合之而爲正因□又身爲種者□能生福

837b24□慧者□對三可知□此是三種之經文□恐猶執權

837b25□勤勤示耳□如人眼□等者正約方等□形於二

837b26□乘而作譬也□初譬二乘次譬凡夫□俱不見性

837b27□譬以眼□□二乘厭患生死加以苦痛喩之□凡

837b28□夫不厭但云患眼□若詣拙師者□機發喩詣□三

837b29□藏敎主名爲拙醫□析法觀智如針灸□小乘助

837c01□道如藥塗□出三界苦如痛止□不得佛智佛眼

837c02□如根壞□迷中道理如不見色□無如來種四字

837c03□卽合喩也□若人下譬凡夫也□煩惱全在則如

837c04□來種存□故喩眼根不壞□後若遇師者□此卽巧

837c05□醫但用禁□□如圓敎主唯說圓頓達障卽德□

837c06□喩以痛愈□五眼具足見三諦理故喩眼根淸

837c07□淨□二廣約煩惱道□荊溪云亦是三佛如來種

837c08□者□意亦如前苦道明之□貪愛雖卽已屬煩惱□

837c09□依身藉業亦具有三□豈猶觀惑能壞惑耶□必

837c10□觀惑具及以惑由業苦故也□煩惱旣爾□於五

837c11□蓋中睡掉二蓋猶是報法□以相帶故故亦同

837c12□苦□所以皆云三故也□若離取我者□別列於三□

837c13□通別有我故但成三□若離出我我遍有三乃

837c14□成等分□別門明義者□倒計於陰故總屬身□常

837c15□等別故故於苦門若道之中離出四倒□別門

837c16□卽是別相念處加能觀念故處名生□若從相

837c17□生身等復受正勤如意乃至覺道等名□故知

837c18□有身等文亦轉入下之六門□此等皆應無作

837c19□釋之□當知四倒非道出生三十七品之佛道□

837c20□能生根本等者□問蓋能覆禪與禪相違□蓋去

837c21□禪發能生何在□答若約小乘蓋是相違□若從

837c22□大敎違蓋成定□故約大敎名相生也□若爾何

837c23□故生於根本禪耶□答事理□明故兼發事□或

837c24□是元以小助於大此於別於通無妨□以由蓋

837c25□中亦具三道故約道說三□重約苦道□華嚴明

837c26□十種六根等者□暹云□舊經三十五云□佛子菩

837c27□薩摩訶薩有十種眼□所謂肉眼天眼慧明法

837c28□眼佛眼智眼明眼出生死眼無□眼普眼□佛

837c29□子是爲菩薩十種眼根□若菩薩成就此眼則

838a01□得一切諸佛無上大智慧眼□餘耳等五根各

838a02□有十種□名相俱別一一皆結□云得諸佛無上

838a03□耳乃至無上意□故今云因是得入如來六根

838a04□也□所以然者下應知□言識住者□識得安住也□

838a05□識念分明無有惱患□無壞者是名爲住□惡趣

838a06□則苦痛壞□四禪無想壞□非想滅定壞□亦彼地

838a07□心想微昧□念不分明故識不安住也□問曰欲

838a08□界亦惡趣所壞□云何立識住也□答曰取地壞

838a09□不取界壞□欲界惡趣善趣趣乖地異苦樂□殊

838a10□致義不相涉□故不相壞也□荊溪云□七識住者

838a11□處是所住住是能住□若依什公但在於苦隨

838a12□所住處□三道具足亦成通相□三通之相約小

838a13□乘樂住□挫成無種□雖云不樂理非全無□四重

838a14□略約煩惱道□荊溪云□是生善緣者□且從對治

838a15□通爲觀境□何種不成□五約業道□荊溪云□因惡

838a16□生善等者□此引可轉以爲況例□一切大惡無

838a17□不轉理□旣轉爲善生□三不護當知□惡體是

838a18□不護體□譬如濕土能生乾土成乾土已卽成

838a19□塼瓦□故知濕土是塼瓦體□六約煩惱總結□三

838a20□淨名重問□經云□曰何謂也者□曰是發語之端

838a21□許愼說文云□開口見舌謂之曰□淨名旣聞文

838a22□殊廣說三道爲種□恐他不了故此問之□以生

838a23□文殊訶小之說□四文殊解釋二□初分科□二隨

838a24□釋二□初正答□二譬顯二□初標示分科□二譬□

838a25□如下隨文釋義四□初譬了因種□二譬緣因種□

838a26□荊溪云□經云植種於空者□無糞曰空非太虛

838a27□也□糞壤者說文糞棄除也□周禮壤亦土也□三

838a28□譬正因種□四總譬能生三種□五大迦葉領歎

838a29□述成二□初分科□二隨釋三□初歎領經之疇□孔

838b01□安國云□疇類也二□譬顯二□初譬二合三自鄙

838b02□二□初自鄙二釋意□三明眷屬二□初□意分科

838b03□二□初□意二□初□前科生起成前道及種義

838b04□者□淨名說非道爲道□文殊說非種爲種也□二

838b05□復次下例前品顯成□二文爲下分科□二初問

838b06□下隨文釋義二□初問二初□能問人□二正出

838b07□問辭二初問眷屬二問資生□二答二□初分科

838b08□二□初答下隨釋四□初正答法身眷屬資生卽

838b09□是自行三□初明眷屬二□初□意總明二□初牒

838b10□答□意□二關下附事成理臣佐吏民者十地

838b11□輔佛□行化降魔制敵如臣□十向事理稍深職

838b12□近王邊如佐□十行力修諸法種種驅馳如吏□

838b13□十住如民□初入佛境界率土之賓莫非王民□

838b14□盛米爲倉喩禪定生百八三昧□盛物爲庫□庫

838b15□喩實相能發十八空智慧□二智度下隨文別

838b16□釋二□初廣釋諸行二□初事釋二□初釋權實父

838b17□母二□初約義略釋□二若就下依經廣解二□初

838b18□對前品辨義二□初約品正示□二故金下引證

838b19□釋成二□又行下徵前科辨義□安住世諦初出

838b20□胎時者□無明共法出生一切隔歷分別故名

838b21□世諦□安住者以止觀安於世諦□卽是觀不思

838b22□議境□觀行位成故名安住□以安住故名託聖

838b23□胎□初住破無明開佛知見名初出胎□用權至

838b24□入假者□實智入空權智入假□二釋導師□由生

838b25□天地二氣者□天陽氣地陰氣□楊子法言曰□父

838b26□母子之天地也□二觀解□稽首智度無子佛者□

838b27□大論文初歸敬偈也□而古論三本不同□或作

838b28□等字或作[得-□]字或作子字□以字體易相濫故

838b29□又作子字□說者或謂是種子之子□或謂是子

838c01□息之子□旣各有義□故古來人師莫敢定執□而

838c02□總作四義釋之□故古論音義云□一者無等□一

838c03□切衆生無與佛等□二云無□□佛是法王於法

838c04□自在□三云無子□復有二義□一者就理□佛能體

838c05□悟無生眞理名爲無子□二者就事□如來生死

838c06□種子已盡故名無子□四者無子亦二義□一者

838c07□般若名佛母□母有七子□謂佛菩薩及□支四

838c08□果□卽此七中佛最居長故云無子□二者無明

838c09□蔽中無有智慧之子□釋籤備引此文□但爲寫

838c10□者改[得-□]作□故學者多昧□今文引用於四義

838c11□中取子息義□但以在因名子□故普賢名眞佛

838c12□子□極果超因故云無子□此與古釋似異□若取

838c13□七子中長義亦稍通□二法喜下略解諸句□慈

838c14□與悲相符等者符合也□故荊溪云□女性柔和

838c15□不與物諍□如慈與悲易可合集□或作扶持字

838c16□者□後人妄改□若似若眞者□荊溪云□似賢眞

838c17□聖□彼岸法門者波羅蜜此云到彼岸□兩輪者

838c18□謂福慧也□二嚴齊等猶如等侶□等者齊也類

838c19□也□漢書曰皆陛下之等夷□妓女者女樂曰妓□

838c20□悅慮者慮心也□二明資生□如是約別圓敎等

838c21□者□荊溪云□但要先須約前二敎消釋竟□次約

838c22□後二□然前二敎但斷界內□若依別敎界內界

838c23□外見思除處皆有前後□易可相例□登地同體

838c24□理非前後□於別敎中雖復入地□仍分見修前

838c25□後之別□圓敎一向初後不二□是則不可分於

838c26□見修之異□具約界內見盡之位□名爲見淨及

838c27□度疑淨□約思盡邊名分別淨及以行淨□涅槃

838c28□須指究竟佛果□若於眞位立七淨者□不分而

838c29□分以爲七淨□準四依位作之可見□菩薩在因

839a01□等者□以七淨中有無學道非究竟果□卽是菩

839a02□薩修無學因亦得名爲涅槃故也□更修八解

839a03□除垢者卽斷者□單章通無知及修九種大禪

839a04□等也□亦可得云於諸禪中皆除無知□華□者

839a05□梵言俱蘇摩□此云華□梵言摩羅此云□西域

839a06□結□師多用蘇摩那華□行列結之以爲長貫□

839a07□無問男女貴賤皆以此莊嚴□或首或身用爲節

839a08□好□以滋息者息生也□避諸蟲□者□知列反蟲

839a09□行毒也□又通□釋二音□則墮二地者□二乘地

839a10□也□外國用音樂等者□肇云□外國諸王臥欲起

839a11□時奏絲竹自覺□甘露者生公云□天食爲甘露

839a12□味也□什云□諸天以名藥著海中□以寶山摩之

839a13□令成甘露□食之得仙□白虎通云天酒也□觀理

839a14□懺悔者□等覺一品在亦懺悔也□作無作善者□

839a15□依小乘義如常所說□今持中道戒不作二邊

839a16□名作無作□三結自行功德滿□勝幡建道場者□

839a17□什云外國破敵得勝則□勝幡道場□降魔亦

839a18□表其勝相也□二明入假大用□成前非道及種

839a19□□爲化他二□初分科□二隨釋三□初入假供養

839a20□諸佛□二入假淨佛國土□三入假成就衆生二□

839a21□初分科□二隨釋五□初入假覺悟衆生□二明敎

839a22□衆生世法□經云悉於中出家至邪見者□九十

839a23□六種皆出家外道□隨其出家欲解其惑不同

839a24□其見也□三入假拔衆生災難□經云或作日月

839a25□天者□什云□劫初時未有日月□故爲作日月令

839a26□得照明也□作地水風大者□劫初地未成以神

839a27□力令六方風來吹水結而成地□或見人入海

839a28□船欲沒時爲化作地令得安隱□至須水火風

839a29□處皆應其所求也□或化作或以身作食及藥

839b01□草亦如是也□劫中有刀兵等者□什云將世劫

839b02□盡時刀兵起□人壽十歲婆須蜜從□利天下

839b03□生王家作太子□化衆人言□我等祖父壽命極

839b04□長□以今瞋□無慈故致此短壽□是故汝等當

839b05□行慈心□衆人從命惡心漸薄□此後生子壽二

839b06□十歲□如是轉續至彌勒時八萬四千歲也□四

839b07□入假濟地獄畜生之苦□五入假同事利物□經

839b08□云令魔心□亂者□欲言行禪復受五欲□欲言

839b09□受欲復現行禪□莫測其變□所以□亂□邑中主

839b10□者□左傳曰□凡邑有宗廟先君之主曰都無曰

839b11□邑也□以祜者胡古反□詩箋云□祜福也□爾雅祜

839b12□厚也□令住戒忍慈者□什云□世無賢聖□衆生下

839b13□劣不入深法□故化以戒忍□三結歎自他□經云

839b14□道無量者應適皆是佛之道矣□四斥破二乘□

839b15□經不肖者廣雅肖似類也□禮記云□其子不肖

839b16□謂骨肉不似其先□卽□惡之類也

839b17□　　入不二門品□三不二香積兩品明中道

839b18□雙流二□初入不二法門品二□初列章□二隨釋

839b19□三□初釋品來意□二正釋品三□初立四句廣解

839b20□二□初約句正簡二□初標示□二正釋十□初偏圓

839b21□門理□荊溪云□以第三句簡二乘者□此意正當

839b22□方等意□亦可云通敎二乘義同三藏□別敎地

839b23□前名爲偏門□若初地名入圓理□但初異後不

839b24□同圓敎□或云敎道地前非圓入□從證說方名

839b25□圓理□二別圓門理一句是受接人□一句是解

839b26□圓行漸人□初地卽是初住□以相對成句□旣修

839b27□漸行故受地名□三圓融敎理□四敎理卽離□荊

839b28□溪云□第四四句卽是簡前第三四句□前雖理

839b29□敎相對爲門未知爲是何敎敎理□須簡卽離

839c01□能所□圓別更對藏簡顯前理敎□五大小說默□

839c02□荊溪云□第五四句卽是對前四四句簡□前皆

839c03□從法雖對理辨□未論入者默與非默□今更從

839c04□行立此門重簡前四□六敎行遠近□荊溪云□第

839c05□六四句者□今昔因人果人相對□顯前圓敎亦

839c06□應更約三敎簡之□七敎門得失□荊溪云□第七

839c07□四句者約得失辨□得失由行□顯前皆得今此

839c08□帶失□八出入凡聖□初句三乘□二句五道□三句

839c09□唯別□四句唯圓□荊溪云□第八四句者□約一代

839c10□敎以論今昔相對出入得否之相□述前七四

839c11□句中今昔以論得失□亦是偏圓相對以辨□唯

839c12□第四門是圓是得□九大觀小果□荊溪云□第九

839c13□句約大觀小果相對辨者□初句小果後三大

839c14□觀□亦名大因□此如法華相待論妙□十觀門偏

839c15□圓義推□三觀者□以離斷常名中道□故第四句

839c16□卽修不定止觀人也□荊溪云□第十四句者純

839c17□約觀門□雖復多門意在於觀□故使觀門最居

839c18□後說□二是則下結示釋成二□初結示□此約情

839c19□悟者□隨機情故則能入之門不等□而所入之

839c20□理一也□此就理釋者□所入之理唯一默□然及

839c21□論能入不得不異□故淨名杜口諸聖各說乃

839c22□互爲表裏耳□二不二者□荊溪云□如向十門簡

839c23□入不入□入者偏圓□圓者不二偏者則二□不二

839c24□方是今所入門□二者不定□或邪或正或小或

839c25□大□唯事唯理□但別一義或存或沒□如下具簡□

839c26□當知爲簡不入之二□若得入者無向諸失□二

839c27□若就下釋成二□初約悟理寂照釋二□初正釋

839c28□二□初釋入不二□照而雙寂至寂而雙照者□約

839c29□三諦互融□乃寂照相卽□以相卽故出入咸悟□

840a01□二釋法門□二不二之法者□二卽二邊不二卽

840a02□中□故知所照□是本具一心三千三諦之法

840a03□耳□門者還是等者還是所照稱爲門也□理通

840a04□一切稱之爲門□二是則下結示□荊溪云□是則

840a05□還是一法等者□不二及門□是一法□但法從

840a06□處立門從用生□立名雖殊法體無別□故云不

840a07□二□約此諸門有二不二□二又二下約迷悟相

840a08□對釋二□初簡迷示二□二今明下約悟釋不二

840a09□二□初約法正示□不依至之二捨二邊也□亦不

840a10□至不二不著中道也□亦不下離應作依字□誤

840a11□也□雙捨下釋上二句也□及不二邊者□荊溪云□

840a12□捨中道著也□卽上云亦不依生死涅槃之不

840a13□二也□此中道理名之爲門者□顯敎卽是所入

840a14□之理言入不二法門者□入卽能觀□三觀不二

840a15□法門卽所觀□三諦心外無境故稱不二□可軌

840a16□名法通達曰門□當以此略結括諸廣□二法華

840a17□下引證簡人二□初引經證門□荊溪云□法華云

840a18□其智慧門等者□理卽是門□此門中智稱理故

840a19□難故□借開文以顯於難□亦是境智相稱之謂□

840a20□二非但下簡能入人二□初簡偏顯圓□唯除下

840a21□剩諸字□二又圓下簡凡顯聖□通意可爾者□若

840a22□論通意何但相似名入□觀行名字亦得名入□

840a23□如人知彼家等者□荊溪云□此約住前知圓爲

840a24□譬顯住□分眞名之爲入□如開示悟入等者□此

840a25□證入名唯在分眞□別義若然者□豈但入名從

840a26□別□開示悟三亦不通凡□問今師以開等四對

840a27□四十位則入當十地□此中何云卽初住中論

840a28□耶□答法華疏釋開示悟入凡有四義□一約四

840a29□位二約四智□謂道慧道種慧一切智一切種

840b01□智□此二皆約□對四十位也□三約四門□空門

840b02□卽開有門卽示□兩亦門卽悟□雙非門卽入□四

840b03□約觀心者□心性三諦不可思議□此觀明淨名

840b04□開□雖不可思議而能分別三諦不濫名示□三

840b05□一相卽名悟□非三照三名入□此二皆約橫論

840b06□位位具四□若約橫者實通住前□但經文所談

840b07□四華所表正在聖位□故今以橫歷□初住具

840b08□四□二此品下□前品顯意三□初成前菩薩品

840b09□得入此門□無生忍位者因訶改觀□故入無生□

840b10□亦不通中住者□亦不住著能通中道也□二成

840b11□前問疾品□荊溪云□進論者更辨果用故云進

840b12□論□三成前觀衆生佛道二品□類如天地至不

840b13□生者□易曰天地交而萬物通也□三示名義互

840b14□通二□初明門名通出入二□初標立□二通敎下

840b15□解釋二□又復下顯法義通出入二□初標立□二

840b16□不二是法也□經品但云入不二□今以義通亦

840b17□應云入二□此中又應標云非但二名出□不二

840b18□亦名出□文略耳□以法門無量其義皆通□二如

840b19□法下解釋二□初正釋二□初引長者宅內顯而

840b20□二名入□造立舍宅者□有餘國中有餘涅槃也□

840b21□起慈悲舍□依性空宅□金銀喩大乘三十七道

840b22□品□倉是定門□卽百八三昧□庫是慧門□卽十八

840b23□空□不二而二名之爲出者□應云名爲入□今云

840b24□出者字誤□卽標云二亦名入是也□然此不思

840b25□議俗望不思議眞□雖名爲出□若望界內思議

840b26□眞俗悉名爲入□以入在宅內故□自於下正

840b27□示此意也□二如舍下□引小乘被加顯不二名

840b28□出□準此文□知前合標云非但二名出不二亦

840b29□名出也□以相對易彰故前略耳□此亦從二而

840c01□入不二者□小乘所證□是界外俗故名二□以被

840c02□加故說不共般若□卽界外眞名入不二□但知

840c03□下□上暫與之以被加爲入□旣都無□取故此

840c04□奪之□故云非眞悟入□若領知下□旣被加非眞

840c05□悟入□所以出證小果□故云還出草庵也□草庵

840c06□是界內眞名爲不二□旣出住小果□豈非不二

840c07□名出耶□是時下結示也□然此兩番明出入義

840c08□通□若欲易解應云以界內二諦望界外二諦□

840c09□□須破內入外□故使界外俗諦亦得入名□卽

840c10□二亦名入也□此卽初番意□若從被加出證小

840c11□果卽從果外俗□出界內眞卽不二亦名出□二

840c12□今言下簡顯□卽從界外俗入界外眞□故云入

840c13□不二□應知界內二諦已在界外俗攝也□三入

840c14□文二□初分科□二隨釋三□初淨名問所以問

840c15□者□從始會以來唯二人相對餘皆默然□今欲

840c16□各顯其德故問令盡說□二諸菩薩各說二□初

840c17□玄談義旨四□初表圓位三□初標三義者□初依

840c18□大經□二依仁王□三依大品□二釋三□初表開前

840c19□合後位□卽大經云□三十三天不死之藥臣將

840c20□共服也□卽是不死之甘露也者□以涅槃如甘

840c21□露令生死永斷□是眞不死藥也□二表合前開

840c22□後位□十四度者亦名十四忍□卽開五忍爲十

840c23□四也□一伏忍有三品□卽三十心也□二信忍三

840c24□順忍四無生忍□各有三品敵對九地□五寂滅

840c25□忍有二品□下品對第十地上品對妙覺□以彼

840c26□合等覺在十地故□三表初後俱開位□大品以

840c27□四十二字表圓位也□初阿後茶者□阿之言不□

840c28□卽初住無明破初不生故□茶者具云波茶□此

840c29□云畢□茶外更無字也□卽妙覺究竟也□中論八

841a01□不者□暹云□不生不滅不斷不常不一不異不

841a02□來不去□故言八也□若無至四十二地者□卽小

841a03□般若云□一切賢聖皆以無爲法而有差別也□

841a04□若分至皆具諸字者□卽楞伽云□一地具足一

841a05□切地也□三當知下□結於三義中唯初義與今

841a06□菩薩位數相當□旣開合相收□故同後二□故云

841a07□卽表此之三義□二約自行□五百身因如前記□

841a08□今以小例大故引之□三約化他□我無我至如

841a09□是者□以八倒例生滅說之□以生是四榮滅是

841a10□四枯□故四約別圓二□初正釋□暹云□文殊以無

841a11□言□言於無言者如經云□如我意者於一切法

841a12□無言無說名入不二也□二料簡二□初問二苦

841a13□二□初兩敎區別□荊溪云□若作三門等者□此緣

841a14□前文對文殊淨名□判三十二人例別竟□今更

841a15□問答顯別圓耳□不可專判以爲別敎□若於一

841a16□門攝四十二□諸門亦然□二四門收束□二法自

841a17□下隨文別釋三□初明三十一菩薩各說□三十

841a18□一□初法自在三□初正釋二□初釋名荊溪云□則

841a19□權實至無縛者□如問疾中□慧與方便對論縛

841a20□解□今云自在卽是二用□慧卽實慧□故云二慧□

841a21□權慧自在實慧無縛□二生滅下釋門□皆是隨

841a22□情等者□未入初住見理□住前相似等解悉是

841a23□隨情□二簡非□荊溪云□所以於初法自在文廣

841a24□料簡者□在諸菩薩之首故爾□下去大旨悉須

841a25□準此□故下諸釋文相□略□文爲三□初簡非外

841a26□計□二簡非三藏□三簡非通敎□各有問答悉如

841a27□文□三今此下結示□分中已脫者分見中道也□

841a28□二德守二□初釋名□二我下釋門二□初正釋或

841a29□隨性欲等者自行也□或爲赴機等者化他也□

841b01□二若二下簡非未空於所者□以涅槃爲我所

841b02□也□三不瞬二□初釋名□頂生上□利□緣如涅

841b03□槃聖行品□二釋門□不受有五種者□大品行相

841b04□品云□菩薩行般若時□行亦不受不行亦不受□

841b05□亦行亦不行亦不受□非行非不行亦不受□不

841b06□受亦不受□此五卽不受二邊也□四德頂二□初

841b07□釋名□頂禪如前記□二釋門□五善宿二□初釋

841b08□名□二十八宿謂□角亢等也□五星者史記曰□水

841b09□火金木土□此五星者天之佐爲天經緯□見伏

841b10□有時□乃至五陰者□謂此五星配五岳五常五

841b11□戒五藏五陰□中略諸五故云乃至□廣疏云乃

841b12□至五陰□達五陰卽五涅槃名爲善宿□此約所

841b13□配□日星宿三昧者□中智如日空智如五星假

841b14□智如列宿□二釋門□荊溪云□是動念等者□念動

841b15□故所以境動□今但通以不動之心對於動境□

841b16□故三敎境智名之爲二□唯圓境智方名不二

841b17□名無動念□六善眼二初釋名□荊溪云□善眼者

841b18□慧眼也□卽是分得如世尊慧眼□二釋門二□初

841b19□□他解□荊溪云□大乘三解小宗一解□不分

841b20□別□一相之淺深也□文爲二□初人師□二毘曇□

841b21□或非心法者卽色也□或大或小者□生住異滅

841b22□各有大小也□謂小生生大生等如前記□八相

841b23□皆約一法等者□謂大小四相共成八也□故名

841b24□二相者□不同曰二□故八亦云二也□若不得此

841b25□一法者□心法旣空八相安在□色法亦爾□今皆

841b26□不用者□荊溪云□又若待對明一明無則不用

841b27□也□二今取下明今釋三□初依大論□相與法等

841b28□者□相謂八相□法謂本法□荊溪云□今取釋論等

841b29□者□非異是一□非一是無□又非此一無方名不

841c01□二□次亦如下且先將一以破於數□次一相無

841c02□相下雙破一無□方名不二□二據阿含□荊溪云□

841c03□更有三法開心爲四者□文語稍略□應云更有

841c04□三法色及心數□更有四法開心爲三□王數同

841c05□時及色爲四□更有五法開心爲四□對色爲五□

841c06□如此但是阿含小乘開合色心以釋一多□暫

841c07□寄顯相非永用之□若不下正明觀相□三約三

841c08□脫□七妙臂二□初釋名□或用事妙故得名者其

841c09□臂妙好也□羅什云□以施報故手能出無量寶

841c10□物如五河流□故名妙臂也□或權實下約所表

841c11□也□荊溪云□不思議實與權理同□二釋門□菩

841c12□薩心聲聞心者□荊溪云□此則兩敎菩薩對兩

841c13□敎二乘□自善爲他者聲聞自善菩薩爲他□八

841c14□弗沙二□初釋名□二釋門□荊溪云□先出舊解□

841c15□泯此下斥舊□今取下正釋□九師子二□初釋名□

841c16□二釋門□荊溪云□先約世兩名□次辨同異□若

841c17□取下斥舊□今取下正釋□摩訶那伽此云大龍□

841c18□名佛爲人中大龍也□十師子意二□初釋名□二

841c19□釋門□十一淨解□有爲等者□荊溪云□先分名

841c20□體□意云前文已作漏與無漏名竟□今復更丘

841c21□有爲無爲名者□以門別故□故更以有爲對三

841c22□無爲□如得無漏亦是有爲者□暹云□下香積品

841c23□疏云□又從須陀洹至羅漢□所得智慧名有爲□

841c24□所得斷名無爲□無爲卽是有餘涅槃□今可例

841c25□彼也□數緣非數緣者□卽新云擇滅非擇滅也□

841c26□俱舍頌云□此中空無□□擇滅謂離繫□畢竟□

841c27□當生□別得非擇滅□釋曰□空無□者謂太虛空

841c28□無□爲性也□非謂所見空一顯色及竅隙等□

841c29□擇滅離繫者隨繫事各別□隨三界繫見見品

842a01□品皆名爲繫□所繫不同名爲隨事□離一繫故

842a02□得一擇滅□擇力所滅名爲擇滅□謂斷智推度

842a03□令滅故名擇滅□□當生等者□此非擇□二類不

842a04□同□謂根塵闕緣及所證位諸無知惑□不得續

842a05□起名□當生□如緣一色時於餘色及餘四塵得

842a06□非擇滅□爲正緣色□餘四□色等當不生□故一

842a07□是涅槃者□暹云□擇滅無爲也□二非涅槃者虛

842a08□空及非擇滅也□今將離一切數等者□荊溪云□

842a09□以有爲中數對三無爲中數緣滅□名之爲二□

842a10□若無彼數及數滅者是則不二□十二那羅延

842a11□二□初釋名□那羅延者涅槃疏□爲金剛□二釋

842a12□門□不出不到者□不出生死不到涅槃□以皆空

842a13□故□荊溪云□正當通意□今須在圓□十三善意□

842a14□十四現見□荊溪云□現見文中不釋名□已睹中

842a15□道故名現見□癡是無明乃至老死□此中具指

842a16□十二緣也□此用經意成今觀也□今觀不盡是

842a17□空者□是中道空從非盡□下釋出中空名爲不

842a18□盡□此盡不盡卽非盡非不盡□十五普守二□初

842a19□釋名□二釋門□荊溪云□言故於我無等及引八

842a20□自在我者□二名俱在中道法性□故須引之以

842a21□防名同義同之失□故名同義異釋之□十六電

842a22□天二□初釋名□二釋門□荊溪云□明無明爲二

842a23□者□此是界內不卽無明□故與界外明爲二耳□

842a24□無明卽明下正釋其相□卽是相卽之無明也□

842a25□無明卽明無明之體尙自不二□何況於明故

842a26□云佛性卽是明也□明有三種者汎出之耳□十

842a27□七喜見二□初釋名□二釋門□荊溪云□先斥拙次

842a28□今卽下正釋者□如幻有卽空□一切法趣空不

842a29□空是眞空也□十八明相□荊溪云□四種空種等

842b01□亦先立□次四種乃至不二正釋也□言內外皆

842b02□空者卽體空也□卽是中道空也□具如前釋□十

842b03□九妙意□二十無盡意□今明布施等者達藏通

842b04□之二□成今不二□六度之通別者□六度是別□

842b05□向是通□六皆□向故□二十一深慧□荊溪云□深

842b06□慧名文中不釋□見底之慧故名爲深□底卽實

842b07□相□二十二寂根二□初釋名□三無漏根者如前

842b08□記□荊溪云□此是大乘三無漏根從於寂滅實

842b09□相而生□六根得淸淨者分眞淸淨也□二釋門

842b10□二□初廣釋三寶義二□初明二相□文中先問起

842b11□三寶□是三不應云二□旣言下作兩意答釋□初

842b12□約異故名二□是則四法乃至無量□對一如理

842b13□悉得名二□豈但三法□又解下次束三寶以爲

842b14□人法□故知三寶□是二也□言佛與衆生俱是

842b15□人者□衆下多生字後人妄加也□衆是僧耳□以

842b16□僧伽□衆故□故佛僧二寶俱是人也□佛是果

842b17□人僧是因人□故言下引大論證佛稱人□以人

842b18□與衆生俱假名故□人不曉此遂於上文衆字下

842b19□輒加生字□二今觀下示不二二□初正約三寶

842b20□示不二□二何故下更歷三身示不二二□初約

842b21□身廣明二□初徵起總明□二人就下約身別示

842b22□二□初三身敵對□二三身各明三□初法身三寶

842b23□是法佛之師者□法字誤也□應云諸佛之師□此

842b24□卽大經云□諸佛所師所謂法也□以法常故諸

842b25□佛亦常□諸佛卽報智也□此法身正是法佛豈

842b26□得又爲法佛之師耶□可軌之法者□以報智軌

842b27□則法性而成故□卽是以法常故諸佛亦常也□

842b28□法以軌則爲義□境智相稱者□荊溪云□不稱則

842b29□不和□旣約境智以明三寶而云境□法佛智相

842c01□稱者□境亦稱智故名相稱□二報佛三寶□荊溪

842c02□云□與理相應者智應於理如前□約理卽是理

842c03□應於智□三應身三寶二雖復下結示不二□然

842c04□此三身各明三寶者凡有二異□若法報二身

842c05□□是境智照□發等互成三義□法身以所發

842c06□之智爲佛□報身以所照之境爲法□法身以境

842c07□同於智爲僧□報身以智同於境爲僧□□由報

842c08□法相應相冥故□得互望各爲三寶□唯應身三

842c09□寶一向就應說□細尋前文其義可見□凡十二

842c10□寶者以源本三幷流出九□源流共數則有十

842c11□二□未曾有異者□以三身一體人法不二故□入

842c12□一實相者□三九雖殊一心無別□二三寶下略

842c13□例一切法□荊溪云□諸法亦爾者□諸法無非一

842c14□體三寶之實相也□二十三心無□二□初釋名

842c15□二釋門□初斥小果□滅卽涅槃滅者□因果滅盡

842c16□之處卽是涅槃寂滅之理也□今觀下正釋說

842c17□涅槃□卽是色者□空卽是色□此空亦是中道之

842c18□空□中道之中具一切色空故也□二十四上善

842c19□二□初釋名□二釋門二□初正釋現文□此文亦有

842c20□二義□初以異故名二□前解者卽釋寂根中也□

842c21□又身下次義也□束三爲二□□是色心□色心爲

842c22□二者□荊溪云□小乘入空猶見有二□於實相中

842c23□見一切法不得一法豈分色心□故云不二□二

842c24□上來下對上結成□善眼卽第六人□四種空種

842c25□者卽第十八明相說門也□今以上善對上二

842c26□人□共成三脫各從一悟□二十五福田□荊溪云□

842c27□經動者釋有進退□初以四禪皆名無動□次第

842c28□四禪及以四空乃名無動□此但他人所解□今

842c29□明如上所明無動但屬於福□皆是有漏故皆

843a01□屬動□對理無漏方名不動□二十六華嚴□荊溪

843a02□云□經云從我起二者□意明破我見於無我故

843a03□云起二□未達我性故起二也□二十七德藏二□

843a04□初釋名□二釋門□如訶身子者卽不思議品初

843a05□文也□故經云□夫求法者無見苦求無斷集求

843a06□無造盡證修道之求乃至是則戱論非求法

843a07□也□二十八月上二□初釋名□月團圓等者□卽

843a08□華嚴云□譬如淨滿月□普現一切水□形影雖無

843a09□量本月未曾二□二釋門□顯晦亦明暗也□經云

843a10□如入滅受相定者□以小定喩顯也□以智照滅

843a11□故則無明□結惑盡故無暗□二十九寶印手二□

843a12□初釋名二釋門□三十珠頂王□荊溪云□珠頂王

843a13□名文中不釋□譬如輪王頂上明珠□是珠居

843a14□頂故云珠頂□三十一樂實二□初正釋樂實二□

843a15□初釋名二釋門二□初釋實不實□二釋肉慧眼

843a16□二初正釋二□初牒文引經□二二乘下依經示

843a17□義□二但大下結示□荊溪云□若約別敎爲語□正

843a18□觀中道爲慧眼者□於十住中遠觀所期耳□從

843a19□十行去從空出假故云照二諦□故從假邊名

843a20□爲法眼□三諦同觀卽入初地□二是中下釋諸

843a21□菩薩二□初正示二釋疑□二文殊菩薩說二□初

843a22□分科□二一諸下隨釋二□初諸菩薩問□二文殊

843a23□說二□初略釋□故云起想卽癡等般舟文也□二

843a24□若作下廣釋二□初約門示義二□初約五門正

843a25□釋二□初正釋三□初標□二菩薩下釋二□初約前

843a26□爲四門二□初正示□二諸菩下結益□然此四門

843a27□□是三諦□空門眞諦有門俗諦□兩亦雙非卽

843a28□中道遮照□旣三諦相卽故四門互融□三諦四

843a29□門一心本具□旣知相卽各說何妨□俱達心源

843b01□咸稱不二□專用此意統而括之□方識斯經不

843b02□二大旨□隨四悉檀逗機等者□旣自行因斯開

843b03□悟□是以還說己法以示他人□二於其下顯今

843b04□爲第五□此第五門豈離前四四不可說□故名

843b05□第五□又若約觀以明□則三諦俱照成前四門□

843b06□三諦俱亡成今第五□亡照體一廓爾無寄□淨

843b07□名杜口豈離斯乎□損至無損可以意得□三故

843b08□此下結□二料簡二□初問□二答二□初明五門俱

843b09□敎□二約四悉結成二□初約前三後一釋□注云

843b10□云者□此四悉檀□約理說□隨機暫異定無淺

843b11□深□二亦以下約前後俱四釋□旣是相成故前後

843b12□俱四□無言有說四益何殊□要其所歸同歸于

843b13□道□二引二論證成二□初證成四門二□初引論□

843b14□二若實下釋義二□初釋門義□二如是下示得

843b15□失□邪見火燒故者□夫火不取則有溫身熟食

843b16□之功□取執則有焦肌爛手之禍□合法可知□二

843b17□若因下結示第五二□初結□前生後二□此無下

843b18□望上顯意□荊溪云□亦是別擬圓敎者□上已判

843b19□諸菩薩屬別敎竟□故不可說屬圓敎釋也□此

843b20□亦一往隨文判耳□若三十二人從遠意說□所入

843b21□亦是不可說也□得圓意者者□上來亦判三十二

843b22□人一一相通卽成圓義□故今此中得作此釋□

843b23□不可說門亦如是者□別圓四門各有第五不可

843b24□說故□故不可說□其門亦通□遍攝一切方屬圓

843b25□門□二無言下別示無言二□初通示六種二□初

843b26□約內外通明五□初長爪二□初正示二□初明邪

843b27□計□長爪卽摩訶拘□羅此云大膝□舍利弗舅

843b28□也□由來論勝於□□懷舍利弗論則不勝□知所

843b29□懷者智□寄辨尙爾何況出胎□卽棄家往南天

843c01□竺讀十八經□誓讀不休無暇剪爪□時人呼爲

843c02□長爪梵志□學說還家問甥所在□人云爲佛弟

843c03□子□卽大□慢□我甥八歲聲震五竺□彼沙門者

843c04□有何道術誘我□子□徑往佛所思惟良久□不

843c05□得一法入心□語佛言□一切法不受受卽安義□

843c06□此言一切法我皆能破使不得安□故言一切法

843c07□不受□毒氣者卽三毒心中妄計也□應云皆三

843c08□毒□文中作云毒字誤也□二佛心下顯佛破□佛

843c09□心無三毒者顯佛慈心破彼邪執□汝之下正出

843c10□佛破□先牒彼計反問定之□汝之不受者牒彼

843c11□計也□汝見是受不者反問也□謂汝起不受之

843c12□見□汝內心爲安受此見□爲不安受此見□若見

843c13□下出佛難意雙破彼執也□先破受次破不受□

843c14□初意者□若汝此見安受於心□何得一切不受□

843c15□以汝見心亦在一切法中故□次破不受者□應

843c16□云若見不受□今云不見者語倒也□汝見若亦

843c17□不受何得見他有受□便欲破之旣執己破他□

843c18□驗知汝心有受汝受於受者□汝心受於不受

843c19□之見□此見卽受□故云汝受於受□受卽苦諦者□

843c20□受有三受□讚喜卽樂受□毁瞋卽苦受□不讚不

843c21□毁起癡卽捨受□樂受有壞苦□苦受有苦苦□捨

843c22□受有行苦□故云受卽苦諦也□流轉生死者由

843c23□集感苦受五道生□故云具受諸受□云何下佛

843c24□結責也□二故知下簡非□二犢子三三藏四通

843c25□敎五別圓□二約正敎點示□二今此下別顯今

843c26□義二□初約文示義二□初別圓對辨□此以諸聖

843c27□各入則成別義□故使文殊卽亦成別□若約一

843c28□一互通卽成圓義□今卽亦圓□一往暫分此圓

843c29□前別□二往明義前後該通□雖作別釋以圓爲

844a01□正□二取文下徵文顯含二□初徵文總立□文殊

844a02□旣云一切法不可說等□故知一切包收四敎

844a03□及以外道之法悉不可說也□若爾何謂文殊

844a04□談圓不二耶□正由包收凡小方顯圓門□卽是

844a05□一心本具十界六凡四聖□凡對外道聖收四

844a06□敎□九界卽佛□咸卽空中□故俱不可說□圓融之

844a07□旨於斯現矣□二如涅下引經釋成二□初引涅

844a08□槃正明□今以生生句屬凡夫者□卽收長爪犢

844a09□子□生不生卽收藏通□世諦死時者卽見思破

844a10□也□不生生卽別敎十行□亦收通八地□初出胎

844a11□時者□此以塵沙惑破道種智生名出胎也□故

844a12□知下結示□世間卽邪外□出世卽四敎□百界一

844a13□心何所不攝□二引法華助顯二□初正約圓釋□

844a14□諸餘法者卽前三敎及邪外等□此權卽實名

844a15□體內權□無非佛法□故使七方便人無能測量

844a16□言辭相寂者□十界權實咸皆寂滅□二簡下例

844a17□簡二敎□二復次下結前起後□三維摩默然三□

844a18□初文殊問□次淨名默然□三文殊歎□三聞品得

844a19□益

844a20□　　香積品□初釋題二□初正釋題□今依正

844a21□報勝人者□今依憑正報以立品名□擧正報以

844a22□收依果也□佛超一切故曰勝人□二明來意□二

844a23□解文二□初分科□二第二下隨釋二□初身子念

844a24□食二□初正釋念食□諸佛至不餐者□以佛內證

844a25□中道故不偏中□以表之也□毘羅三昧經甁沙

844a26□王問佛□何故日中佛食□答云早起諸天食□日

844a27□中三世諸佛食□日西畜生食□日暮鬼神食□佛

844a28□制斷六趣因令同三世佛食□二懸示譏訶□此

844a29□大士譏訶二□初分科□二隨釋五□初譏□經云八

844b01□解脫等者□生公云□八解脫以不淨觀居初□而

844b02□食是不淨之物□旣以體八爲懷者□豈有欲食

844b03□之情哉□二許食□三遣化請二□初分科□二今言

844b04□下隨釋四□初入三昧三□初入三昧□二現請飯

844b05□之國□以香詮理者□達香由心造□卽香是心香

844b06□具三千□卽空假中故云詮理□亦有一乘之化

844b07□者□大論三十八云□有佛國土爲一乘說法□純

844b08□以菩薩爲僧□有佛土聲聞菩薩雜爲僧□如阿

844b09□彌陀佛國□菩薩僧多聲聞僧少□三十衆皆見□

844b10□二遣請飯二□初分科□二隨釋□五段如文□亦有

844b11□得義者□妙理當顯大用卽彰□三到彼問訊二□

844b12□初分科□二隨釋□諸段悉如文□四蒙飯而還二□

844b13□初分科□二心誡下隨釋□皆如文□四命大弟子

844b14□共食二□初分科□二隨釋□皆如文□經云限意

844b15□者□捨事求理名爲限意□無悲自度亦名限意□

844b16□經云經不可盡者□以心無盡故飯亦無盡□心

844b17□性究顯有斯大用□芥納須彌其事類也□經云

844b18□猶故不賜者□方言云錫[泳-永+賜]盡也□而字通三體□

844b19□賜□□俱訓盡也□古經作賜不須輒改□四二

844b20□土佛行化二□初懸談義旨三□初總示來意□二

844b21□然機下別明起敎二初明二□土起敎二□初明

844b22□別對二土□二今但下起敎互通三□初□別略

844b23□斥□未必全爾者□未必穢土定用音聲□淨土定

844b24□用香味也□二何以下徵釋互通二□初明聲敎

844b25□通淨土□二若耳下明香味通穢土二□初正明

844b26□通穢□二例如下引例釋成□三今正下結示別

844b27□意□而判淨穢者□旣現國是淨□復以香味爲敎□

844b28□故對此穢土音聲爲敎以判兩別□二約身飯

844b29□釋疑□三料簡正旁二□初明彼土香正味旁□二

844c01□今娑下爲化此方二塵俱至二□初明俱至所

844c02□以□正助兩門者□香正味助□二引例釋義二□初

844c03□喩藥□有通別者□通卽飮食別卽大黃等□準律

844c04□凡有四藥□故律□云□報命支持勿過於藥□藥

844c05□名乃通□要分爲四□言時藥者□從旦至中聖敎

844c06□聽服事□順法應不生罪累□言非時藥者諸雜

844c07□漿等□對病而設時外開服限分無違□七日藥

844c08□者約能就法□盡其分齊從以日限用療深益□

844c09□盡形藥者勢力旣微□故聽久服方能除患□形

844c10□有三種□一盡藥形□二盡病形□三盡報形□今言

844c11□通藥卽前三種□別藥卽是盡形□外來內發者□

844c12□湯火刀杖名外來病□四大增動名內發病□更

844c13□加餘味等者□四分云□一切鹹苦辛甘等不任

844c14□爲食名盡形藥體□善見云□一切樹木及草根

844c15□莖枝葉爲食不任者盡形服之□卽今云□大黃

844c16□巴豆也□二今正下合二□初正合前喩□以通譬

844c17□正以別譬助□二若利下更作譬釋二□初正釋□

844c18□二同是下結示□二此間下明此土聲色正旁□

844c19□二此中下隨文正釋二□初標示□二正釋二□初

844c20□此問彼答二□初此淨名問□二彼菩薩答□卽大

844c21□乘木叉者□一止一作咸卽心性□法鼓經曰□心

844c22□無盡故戒亦無盡□二彼問此答二□初分科□二

844c23□今言下隨釋六□初問二答二□初開五乘化剛

844c24□强衆生三□初總答□二別答二□初懸示菩薩但

844c25□處中者者□謂列在人天之後聲聞緣覺之前

844c26□也□三應供者見修無學也□五佛子者四果支

844c27□佛也□二就人下正釋五乘四□初人乘□意爲一

844c28□飮酒者□以因醉動心三毒重□故意口不開□至

844c29□爲三者□意口細故合身業□故開□二天乘□三

845a01□業委開成十善法□秉持旣細故感天報□此名

845a02□通因□更加餘行及以禪定以爲別因□故有諸

845a03□天果報不同□如正法念經說□經云□是殺生是

845a04□殺生報者□卽華嚴云□殺生之罪能令衆生墮

845a05□三惡道□後生人中得二果報□一者多病□二者

845a06□短命□餘九因果悉如華嚴經云□無義語者華

845a07□飾美言□苟悅人意名無義語□三菩薩乘□四聲

845a08□聞支佛乘二□初約三學正釋三□初戒學□經云

845a09□是應作是不應作者□疏解已明□今更助釋□是

845a10□應作者是作持□止則成犯□是不應作者□是止

845a11□持□作則成犯□波逸提等者□南山云□義□云

845a12□墮□十誦云□墮燒煮覆障地獄故□七聚者一波

845a13□羅夷□二僧殘□三偸蘭遮□四波逸提□五提舍

845a14□尼□六突吉羅□七惡說□三種□磨懺者□一心念

845a15□法□二對首法□三衆僧□法心念者發心念境□口

845a16□自傳情非謂不言而辨前事□對首者謂各共

845a17□對面秉法也□衆法者四人已上秉於□磨□此

845a18□三略明□若曲枝分則有八種□心念有三□一但

845a19□心念唯得自說□有人亦成數列三種懺□輕吉

845a20□羅·說戒·座上發露·及六念也□二對首心念

845a21□謂□本是對首之法□由界無人佛開心念且引

845a22□七種□四分中有安居□十誦有說淨受藥受七

845a23□日□五分有受持三衣及捨三衣□善見受持□

845a24□也□三衆法心念謂□本是僧秉□亦界無人故開

845a25□心念□四分說戒自恣□外部受僧得施及亡人

845a26□衣□對首法有二□一但對首□以是別法不開僧□

845a27□用界雖成衆亦自得成□總依諸部有二十九

845a28□受捨三衣·□·尼師壇·及受捨百一供身具·捨

845a29□請捨戒·受依止法衣□·藥·說淨·受藥·受七

845b01□日·安居·與欲·懺波逸提·懺輕偸蘭·懺提舍

845b02□尼·懺重吉罪·發露他重罪·及自發露□六聚僧

845b03□殘中白捨行法·自行行法·自僧殘諸行法·白

845b04□入聚落尼·白入僧寺尼·請敎授·作餘食法□且

845b05□論略爾□二衆法對首同前衆法心念也□衆法

845b06□有三□一者單白□事或輕小□或常所行□或是嚴

845b07□制□一說告僧使成法事□二者白二□由事參涉

845b08□義須通和□一白牒事告知□一□磨量處可不□

845b09□便辨前務通白及□磨故云白二□三者白四□

845b10□受戒·懺重·治擧·訶諫□事通大小□情容乖舛

845b11□自非一白告知□三法量可焉能辨□得以三□

845b12□磨通前單白故云白四□又作法等如優婆離

845b13□章□二定學三慧學二□初釋有漏無漏二□初牒

845b14□經通解□二從此下約三乘別釋三□初標□二修□

845b15□此下釋三□初菩薩如菩薩戒中說者□卽菩薩

845b16□善戒經中備明菩薩行六度□破六蔽□於一一

845b17□度皆具四事□一者修道□二者莊嚴菩提□三者

845b18□自他利益□四者得後世大善果□因論破蔽遂

845b19□指彼文□若梵網戒乃是別圓菩薩□非藏通也□

845b20□應知藏通但稟篇聚□故大論云□釋迦法中無

845b21□菩薩僧□文殊彌勒皆聲聞衆中依次而坐□蓋

845b22□謂此也□今文於二乘中戒定總說□慧學分三

845b23□正是此意□故知非但戒同所修禪定亦同二

845b24□乘□但以慧勝故稱大乘□人或昧之遂指梵網

845b25□以爲四敎菩薩戒法□法華玄義行妙之初點

845b26□示甚顯□二聲聞□三支佛□三雖約下結□二是正

845b27□下釋下諸句□二問下簡戒慧通局□荊溪云□菩

845b28□薩在俗非僧數攝者□若藏通三乘不別立戒□

845b29□具如法華玄義中料簡□荊溪旣云藏通三乘

845c01□不別立戒□故知疏文且通□總而指兼含別圓

845c02□菩薩也□以淨名答彼菩薩說釋迦開五乘必

845c03□該一代□是則二乘通兩□菩薩該三□疏文從省

845c04□且從三藏□此中答意復該別圓□是故荊溪還

845c05□指法華玄文料簡之相□故彼文云□他云梵網

845c06□是菩薩戒□今問是何等菩薩□彼若答言是藏

845c07□通等菩薩戒者□應別有菩薩衆□衆旣不別戒

845c08□何得異□又若別明菩薩戒□何等別是緣覺戒□

845c09□今明三藏三乘無別衆□不得別有菩薩緣覺

845c10□之戒也□若作別圓菩薩解者可然□何者三乘

845c11□共衆外別有菩薩□故別有戒□問三乘衆外別

845c12□有菩薩戒者□緣覺戒云□何答三乘衆外無別

845c13□緣覺□三結答□二譬顯中經云[怡-台+龍]戾□或作籠同

845c14□祿公反□戾三蒼作[仁-二+戾]□同力計反□狼戾也□剛强

845c15□貌也□經文有作□□力回反□悲吟貌□非今所

845c16□用□四淨名述成二□初分科懸示□勞謙者易曰□

845c17□勞謙君子萬民服也□王弼云□承上綏下勞謙

845c18□匪解□二言此下隨文釋義二□初總歎二□初略

845c19□釋□二如下廣釋二□初淨穢對論二□初引論示

845c20□義□此間下示義也□二就下約譬顯勝二□初立

845c21□譬正明二□初退敵治病喩二□初喩二合□二接

845c22□賤濟乏喩二□初喩□捐施無幾者□捐猶捨也幾

845c23□多也□位在方伯者□王制曰天子百里之內以

845c24□共官□千里之內以爲御(謂此地之田稅所給也□官謂其文書財用也□御謂衣

845c25□食)□千里之外設方伯□五國以爲屬□屬有長□十

845c26□國以爲連□連有師□三十國以爲卒□卒有正□二

845c27□百一十國以爲州□州有伯(屬連卒州猶聚也□伯師正亦長也□凡長皆因賢

845c28□侯□爲之殷之州長曰伯□虞夏及周皆曰牧)□八州八百五十六正□十八師

845c29□三百三十六長□八伯各以其屬□屬於天子之

846a01□老□二人分天下以爲左右□目二伯(老謂上公□周禮曰□九命作

0846a02□伯□春秋傳曰□自陜以東周公主之□自陜以西召公主之)二合□遂得發眞斷結

846a03□者□此入聖位如爲方伯□若在賢位則如高遷□

846a04□二用下結示經意□二若作下四土傳望二□初

846a05□傳示輕重□二今取下結示經意□二歷別十事□

846a06□五更問此土菩薩行二□初牒經文總解□□者

846a07□肉之凸病□二約乘戒判釋二□初標示□二大乘

846a08□下正釋荊溪云□但戒急而無乘者明無大乘□

846a09□六淨名答□經等心衆生者□等心尊彼不分怨

846a10□親

846a11□　　菩薩品□初重分大科二□此二下總明

846a12□來意□三菩薩下別解二品二□初淨名掌擎大

846a13□衆同入庵園歸佛二□初釋題□二就此下解釋

846a14□二□初兩意分經□蓋大師異時分文□故章安具

846a15□錄之也□二初爲下隨文釋義二□初分科二□初

846a16□同下隨釋也□下去經科已在疏文不煩委錄□

846a17□用前七日爲方便者□卽小乘七方便也□五停

846a18□合一□總別念爲二□幷四善根七也□四處辨消

846a19□者聖三凡一也□故云七日乃消者□荊溪云□用

846a20□前事解七日之文□爲理解中之前方便□若入

846a21□發心者□正指方等起慕大心□爲法華入位之

846a22□方便也□二復宗說佛國因果二□初懸談義旨

846a23□二□初總示二章對上五意□五重之中兩意者□

846a24□於前釋題五意中□此當初二兩意□初云大士

846a25□助佛闡揚化功已畢須還佛所□次意云□佛初

846a26□明佛國因果□大士助宣此義□須歸佛所復宗

846a27□明義□二上開下科對佛國以顯復宗□上開宗

846a28□者卽佛國品也□說文云□開張也□廣雅云□宗本

846a29□也□初品張佛國之宗本□明淨土之旨義□故曰

846b01□開宗□此中復宗者中間諸品別論餘法爲顯

846b02□佛國□所爲旣訖還歸佛所□復本所說佛國之

846b03□義□故使文節與上符合□二上果下隨文釋義

846b04□二□初明佛土□不同起根各異二□初復宗說果□

846b05□明佛國佛事不同二□初正明果三□初配上總

846b06□明二□初擧前示同二□初明四義符同□二良由

846b07□下示不次第意□文中先述意□次類如去類顯□

846b08□名異義同者□三周名異□開權義同□類今四段

846b09□名殊佛國義一□三十六問者□卽長壽品初迦

846b10□葉童子發問也□古來分問開合不同□或三十

846b11□二四六等殊□卽問云□何得長壽等也□義相主

846b12□對□名字不同者□佛以一十二品答三十六問□

846b13□其有名義主對者□則以長壽品答云何得長壽

846b14□問□金剛身品答金剛不壞身問等□復有一品□

846b15□而答多問則是名字不同也□義意若正等者□

846b16□但取與問意合□不責名異□此中下結例也□以

846b17□今四段對上開宗□雖不次第同顯佛國□二今

846b18□第下約今正對□二此中下隨文別釋四□初釋

846b19□上第四何法起根二□初正釋三□初□意總釋

846b20□二□初明六塵具法悉可起根三□初總示根塵□

846b21□二若毘下對小顯大二□初小乘明眼色用劣□

846b22□二大乘明眼色該通□荊溪云□豈可將此毘曇

846b23□以難法華□信知但是不了之敎□定不可依□又

846b24□今毘曇師若聞斯語□豈不撫掌□三故大下引

846b25□證結成二□初引證六根□二當知下結成具法□

846b26□二今將下明諸國從勝各用一塵二□初正明

846b27□從勝□二如此下以此例餘□二光明下牒文別

846b28□解□何但他國等者□荊溪云□此土尙有光明爲

846b29□事□何況餘土正用光明□如思益所辨者□彼經

846c01□云□又如來放光名曰能捨□佛以此光能破衆

846c02□生□貪之心□能令行施□又光名無熱□能被破

846c03□戒之心令持禁戒□又光名安和□破瞋□心令

846c04□行忍辱□又光名勤修□破懈怠心令行精進又

846c05□光名一心□破妄念心令行禪定□又光名能解□

846c06□破愚癡心令行智慧廣□如初句□又放四儀一

846c07□切法光亦如是□小乘中或言光到觸者□荊溪

846c08□云□到而方觸也□不到觸者謂□不到不觸□縱非

846c09□不到亦非益相□如須扇多佛等者□大論明□此

846c10□佛朝成道暮入滅□故留化佛度衆生也□四大

846c11□菩薩至功德者□法慧菩薩在□利天說十住

846c12□功德林菩薩在夜摩天說十行□金剛幢在兜率

846c13□說十向□金剛藏在他化說十地□不可定判□安

846c14□在化人者□謂菩薩作佛事之言□不可定作化

846c15□菩薩消釋□以華嚴四菩薩是實非化□亦是用

846c16□菩薩爲佛事故□故屬下雖化實不同俱屬起

846c17□根也□此間亦坐菩提樹得道者□此本尼拘律

846c18□陀樹於下得菩提□故因以爲名□智論云□樹下

846c19□思惟如佛生無憂樹□成道菩提樹□轉法輪吉

846c20□祥樹□入滅娑羅樹□行者隨諸佛法常處樹下□

846c21□或現常身者卽丈六身□是常所現也□故大論

846c22□四十四云□釋迦文佛常光一丈等□夢幻十喩

846c23□者□經文但七而無城化空三也□荊溪云□況復

846c24□十喩本喩於空□此亦空爲佛事耳□菩薩得有

846c25□者□於空見不空故□以十喩爲□相者□暹云□光

846c26□統以四宗判敎□一因緣宗指毘曇六因四緣□

846c27□二假名宗指成論三假□三□相宗指大品三

846c28□論□四常宗指涅槃華嚴等常住佛性本有湛

846c29□然□若佛不示至能知者大論文也□昆蟲者昆

847a01□亦作昆□禮記曰□昆蟲未蟄不以火田□鄭玄云□

847a02□昆明也□明蟲者得陽而生得陰而藏□故曰昆

847a03□蟲也□三廣說下指廣結略□二齊此下總結□二

847a04□釋上第三明入佛慧二□初分科總□□二但諸

847a05□下隨文正釋二□初善門□二惡門□女人示貪欲

847a06□者□舊經第四十二云□善財童子至險難國大

847a07□莊嚴城婆須蜜多女所□白言我已發菩提心□

847a08□未知云何學菩薩行□修菩薩道□答言□我已成

847a09□離貪欲實際法門□故天見我我爲天女□人見

847a10□人女□乃至非人見我爲非人女□若欲所纏來

847a11□我所者爲其說法□皆悉離欲得無著境界三

847a12□昧□見我得歡喜三昧□與我語得無□妙音三

847a13□昧□執我手得詣一切佛刹三昧等(云云)□凡夫

847a14□爲此墮落者□荊溪云□總云世人多分之相□豈

847a15□可和須蜜令人墮耶□此少唯益□滿足王者□新

847a16□經名無厭足王□舊經四十一云□善財至滿幢

847a17□城滿足王所□見無量衆生犯王法者□身被五

847a18□縛或斷手足或截耳鼻乃至以火焚之□善財

847a19□懷疑□虛空有天告之□勿疑□卽詣王所白言□我

847a20□已發菩提心未知云何學菩薩行修菩薩道□

847a21□答言□我成就菩薩幻化三昧法門□十惡衆生

847a22□不可敎化□我爲調伏令解脫□故化作人衆種

847a23□種苦治□令捨十惡發菩提心□當知我身口意

847a24□乃至□子不生害心□何況人耶□見婆羅門者□

847a25□舊經四十云□善財至進求國方便命婆羅門

847a26□所□時婆羅門修諸苦行求一切智□四面火聚

847a27□猶如大山□中有刀山高峻無極□從彼山上自

847a28□投火聚□善財白言□我已發菩提心未知云何

847a29□學菩薩行修菩薩道□答言□汝今若能登此刀

847b01□山投火聚者□菩薩諸行悉皆淸淨□善財疑念□

847b02□十萬梵王在虛空中告□令勿疑□爾時善財卽

847b03□登刀山自投火聚□未至中間卽得菩薩安住

847b04□三昧□旣至火焰復得菩薩寂靜安樂照明三

847b05□昧□卽新經六十四云□伊沙那聚落勝熱婆羅

847b06□門也□三旣善下結示顯意□三釋成下結顯經

847b07□意□結撮始終者□初品始明淨國□二釋其意二□

847b08□初□意分科□方便至之土者□方便曲巧也□曲

847b09□巧隨緣示現三土□隨緣不變同一寂光□鏡像

847b10□器飯喩意可識□二今就下隨文釋義四□初就

847b11□虛空結釋二□初約佛國□譬文與此對釋二□初

847b12□擧譬□二此言下合法□二今此下約佛國□法文

847b13□與此對釋三□初牒上四番□二雖下約土正解

847b14□二□初約事理消經□二今四下明寂光體遍□三

847b15□是故下結成今意□二略明身智□萬延量者□延

847b16□謂由延□亦由旬耳□三廣明身智二□初對前辨

847b17□示二□初約廣略相對□二約思議不思議相對

847b18□二□初明二諦俱異□二何以下徵釋相狀□初釋

847b19□三藏二諦相□次極智下釋圓敎二諦相□二今

847b20□十下正釋經文二□初約不思議明俱等□文中

847b21□牒經消釋小不次第□對經可見□應以同等二

847b22□字逆通諸句□文中□約二身釋等□以諸佛俱

847b23□有二身□所以諸句同等性等者□性應作姓□卽

847b24□釋經文種姓二字也□刹利婆羅門者□諸佛應

847b25□世不出二姓□世尙威勢者則生刹帝利姓中□

847b26□如釋迦果也□世尙德行者則生婆羅門姓中□

847b27□如彌勒是也□法身之性等者□以性釋種姓義□

847b28□亦是以事表理□習種至妙覺者□果由因剋□故

847b29□遍列諸性勝應至衆生者□此勝應卽他受用

847c01□報也□二此之下約互相釋結用義□荊溪云□此

847c02□之身智等者旣可以土釋身□卽可以身釋土□

847c03□四約三號二□初分科二隨釋二□初正釋三號

847c04□三□初釋三□三佛陀二□初約思議□二約不思

847c05□議□二釋多陀阿伽度□亦先思議次不思議□於

847c06□眞如之理者卽三藏偏眞也□三釋佛陀例前

847c07□二釋也□疏文從略□於前科不思議中明之耳□

847c08□釋請法中□隨其靜亂者□靜用文如彼國□亂用

847c09□武□如此國□權道有疑者□大論四十三云□菩薩

847c10□二種□一者有慈悲多爲衆生□二者多集諸功

847c11□德□樂多集功德者至一乘淸淨無量壽國土□

847c12□好多爲衆生者至無佛法僧處□讚歎三寶之

847c13□音令彼國菩薩卽第二人□故於權道有疑也□

847c14□問豈有無慈悲名菩薩耶□答慈悲無異俱化

847c15□衆生□期心早晩有殊耳□故大論四十五又云□

847c16□有先自成就功德然後度衆生者□有先成就

847c17□衆生後自成功德者□今彼菩薩卽是先自成

847c18□後度生□一往對此土菩薩卽當先成就衆生

847c19□人也□二往此土具有二人□卽三根出假是也□

847c20□今彼國菩薩則當眞出假人□二佛爲說二□初

847c21□對上分科二□初對上佛國□二今就下正分今

847c22□文□二釋中下隨釋三□初總標勸學□二釋二□初

847c23□略釋□二廣釋三□初明不盡有爲二□初標二□釋

847c24□三□初約句總標□二今言下牒前示義二□初大

847c25□師正釋二□初正明二義二□初約中道示義□二

847c26□俗諦下約二諦解名二□故盡下對上釋成二□

847c27□初對佛國釋成□二私問下章安私解□問意者□

847c28□彼九百萬菩薩旣來此土□以香益物□則已能

847c29□雙流□何故始問□答意者□彼諸來菩薩中有權

848a01□有實□故以權引實者□爲引利心實行示益物

848a02□之儀□故使無生大士權設斯問□以實隨權者□

848a03□彼初心實行雖未有雙流之用□以權神通所

848a04□攝故能隨來□三文中下隨難略解□子在難者

848a05□喩衆生在生死□父母在宅如菩薩在禪定□慈

848a06□念衆生不以寂靜爲樂□故云如地獄□云云者

848a07□諸皆可見也□經云不輕未學敬學如佛者□未

848a08□學當學所以不輕□已學當成故敬如佛□經云

848a09□見來求者□爲善師想者□本無施意□因彼來求

848a10□發我施□以則於我爲師□故起師想□不住無爲

848a11□中□經云□修學無起不以無起爲證者□諸法緣

848a12□會而有□緣散而無□何法生有待緣而起乎□此

848a13□觀空觀之別門也□三疊釋二□初離文通宗二□

848a14□初對佛國顯復宗二□初對上釋成二□初□前

848a15□佛國□二今下明今釋成二□初明三段相由□以

848a16□前不盡有爲成佛國橫□不住無爲成佛國□□

848a17□又今二段各含橫□□故疏不的對□今疊釋成

848a18□佛國結釋橫□□二示前後互辨□此示今段與

848a19□兩科□互耳□二今言下徵文略解二□初約雙

848a20□照正解□二若三下約身智釋成□二就此下約

848a21□權實示疊釋三□初約四雙分文□知病識病者□

848a22□總略名知委辨曰識□二約此下約權實廣解

848a23□二□初正辨三種權實□或說權爲實者□荊溪云□

848a24□卽是藏通三種眞也□或說實爲權者□含中入

848a25□眞也□此等對圓□名化他□故下文云□約此判

848a26□思議不思議□此是通敎及二八中之眞俗也□

848a27□或於權中而辨權實者□以說權爲實故權中

848a28□有實□或於實中等者□以說實爲權□故實中有

848a29□權□逗機淺深者二敎則淺□含中則深□二約此

848b01□下廣歷諦敎釋義二□初歷二諦三□初標□二若

848b02□是下釋三□初自行權實□二自行化他三□初雙

848b03□標□二何故下雙釋二□初法故言三人等者□大

848b04□品文也□以三乘中利根見中道故□故知含中

848b05□在眞□謂說眞諦者□彌勒旣以見中爲眞□則是

848b06□論偏空□正當俗諦□卽複俗中幻有卽空也□故

848b07□使五百聞俗謂眞□雖不彰至其義者□謂大品

848b08□但云三人同斷□大經但云謂俗爲眞□而宛有

848b09□中道義也□已如向釋□若通別敎圓敎等者□荊

848b10□溪云□別敎有時屬於化他□有時亦得將爲自

848b11□行□有時亦得名爲自他□二見空下譬□三日月

848b12□下合□三若菩下雙結□三化他權實二□初標□二

848b13□何以下釋二□初約空石喩釋相□二但思下對

848b14□不思議辨異□所以更對不思議辨相者□以化

848b15□他純用藏通□則但是思議□其利根者□於通眞

848b16□見中理□則成不思議□若約利根還同自行□化

848b17□他權實義旣相涉□故須辨相□文爲二□初正明

848b18□思議二□初重擧前喩□稍稍消磨喩漸□□盡金

848b19□現喩頓□卽是斷見思盡受中道接故得名頓□

848b20□二思議下合喩釋相□先正合前喩□如一切下

848b21□更以譬顯□此取行人體物淺深以喩□一思

848b22□議□其利根頓見中道□文中云生滅無生之言□

848b23□悉取體物之解以喩悟理淺深耳□非是約法

848b24□也□智之下者見森羅是四大□如藏敎但見無

848b25□常□智之中者見森羅生滅□如通二乘及鈍菩

848b26□薩□但見卽空□如生滅至眞諦者□此是智之上

848b27□者見森羅是空□喩利根人□卽見中道□旣對中

848b28□下□任運是上□故不云上耳□此豈非漸頓也者□

848b29□以喩明之□宛見思議中有頓義□旣有於頓則

848c01□亦屬不思議□但約菩薩□元始化他說於二敎□

848c02□唯是思議頓見由根□故使二敎但是化他權

848c03□實□而敎下旣有受接之理□不得不辨故此明

848c04□之□二對辨不思議二□初約喩正明□如如意珠

848c05□者□珠喩一心□能雨諸寶□喩一心隨緣變造十

848c06□界□珠雖無寶而具寶性□以喩心性本具百界

848c07□三千依正之性□名爲理造□不假隨緣□理常造

848c08□故□故知此造卽具異名□畢竟無所有者□雖無

848c09□所有而有寶性□若謂無性他應雨寶□何須摩

848c10□尼□不思議下合喩也□而能眞俗具足者□不當

848c11□有無□有無自爾□何以故□俱實相故□實相法

848c12□爾□具足諸法□諸法法爾□性本無生□一切眞俗

848c13□者卽前三敎二諦也□悉在十界所收故□二若

0848c14□約下寄(此下落紙也□從菩薩行品末至阿□品中)初總答二□初釋經文

848c15□二□初總別釋文二□初總□二別觀□己心性旣是

848c16□實相者□實相必諸法□諸法必十如□十如必十

848c17□界□十界必身土□身分假實故有三千□是故三

848c18□千同在心地□與佛心地三千不殊□方乃名爲

848c19□三無差別□方曉今經觀身實相□故云卽是□至

848c20□義齊也□且迷中之理尙齊妙覺□而況等覺悟

848c21□中之理□而況妙覺佛□佛道齊□若曉觀心前二

848c22□可了□譬如人射法者□始學射者卽期中的中□

848c23□自親疏始觀心性□卽與佛齊□悟自淺深此用

848c24□首楞三昧喩也□彼經上卷佛告□意□譬如學

848c25□射□先射大□次射小□□次學射的次學射杖□

848c26□乃至學射一毛□射一毛已學射百分毛之一

848c27□分□能射是已名爲善射□經文具以欲學首楞

848c28□嚴先當學愛樂等一法合之□彼存次第□始學

848c29□射□□今約不次卽從初射的中有親疏□始疏

849a01□終親□以喩圓觀□二若正下結示觀法□二所以

849a02□下對問顯意二□初明因身顯土□二他下示所

849a03□居眞國二□初他解□二今釋二□初明法身有土□

849a04□二故金下引經證成□二別答二□初釋觀三世

849a05□二□初正釋經文□如見有未來之法等者□此語

849a06□過去法未至現在時□故云未來之法可得□是

849a07□有邊無邊者□牒凡夫妄執有過去也□此卽外

849a08□人妄計謂□過去有邊無邊現在常無常未來

849a09□如去不如去□乃至各加兩亦雙非□約三世五

849a10□陰共成六十□不離斷常卽六十二見也□大論

849a11□大經幷疏及輔行等處處明之□今意者若過

849a12□去實有可同外計□今旣本空其計安是□下明

849a13□後際不去現在不住□例之可知□二他解下對

849a14□古示義二□初約位辨常二□初□古□二明今□若

849a15□解今意方曉大經二鳥雙遊之旨□文爲二□初

849a16□明金剛前自行故常□適今者始今也□凡夫□

849a17□常□何況分聖□二金剛後約化他故無常□然約

849a18□自行亦有無常□以元品無明未斷故□今此且

849a19□就化他明之□妙覺極果尙示八十無常□豈況

849a20□分常而不示乎□二示應化異二初古明應化

849a21□義同二今明應化體別□二釋不觀色等者□向

849a22□如訶須菩提者□弟子品云□其施汝者不名福

849a23□田□供養汝者墮三惡道□如慰喩者□卽經云□須

849a24□菩提取□勿懼等□訶則以大聖小□故非福田□

849a25□慰則小乘聖人是界內福田也□釋三世偈者□

849a26□云本無今有本有今無□三世有法無有是處□

849a27□古人多解□今家正義唯約三諦□卽眞而俗是

849a28□本無今有□卽俗而眞是本有今無□卽邊而中

849a29□是三世有法無有是處□又卽一而三□卽三而

849b01□一□三一卽非三一□以消四句釋然大觀□佛於

849b02□大經四出宣說□故使古人名四出偈□若知三

849b03□諦一心則統乎一經□何止四出貫乎一代□何

849b04□止一經包乎十方□何止一化該乎三世□何止現

849b05□在□卷多歸一唯指自心□自心本無諸義安在□

849b06□無不離有衆說炳然□故知四出亦且隨機證

849b07□義爲便耳□二身子問應身二□初□意分科□二

849b08□隨文釋義如文□二明所居淨國二□初□意分

849b09□科□二分言下隨文釋義□經阿迦尼□或作貳

849b10□□或作尼沙□或言尼師□□皆梵音輕重耳□

849b11□正言阿迦□瑟□□譯云質□□色究竟□□□佳

849b12□反□七身子稱歎二□初正釋經文□二若依下硏

849b13□謹顯意□若依此語者六番歎福深似流通也

849b14□　　法供養品□三流通分二□初總□分章

849b15□二□初總□二□初指品標章□二來通下擧名

849b16□解義□二分章□二就前下依文別釋二□初

849b17□品分二□初分科懸示二□初總別分科□二今

849b18□言下懸示品意二□初正釋品名三□初正釋□

849b19□二如下引證論□第四云□佛於摩伽陀國尼

849b20□連河側優樓頻螺聚落得菩提成就法身□故

849b21□多住王舍□報生地恩故多住舍衛□二國之中

849b22□下顯法身勝也□此經旣詮實相□卽是諸佛法

849b23□身也□故帝釋護持□三護下例結□二復次下護

849b24□持所以二□初明今說酬請□二若作下依敎判

849b25□人□若依華嚴以十地對六欲四禪者□帝釋是

849b26□二地菩薩□率化群下者□儀禮云□□率以敬□鄭

849b27□玄曰□率導引也□二就歎下隨文釋義□初歎法

849b28□二□初分科顯實□非法無以成人者□由悟實而

849b29□成聖□故非人無以顯法□故人有神用方顯法

849c01□勝□二百千下隨文正釋□覺心所護者□卽是佛

849c02□護也□八魔十魔如前記□吾助爾□喜者爾汝也□

849c03□二述其歎人二□初分科懸示二□初總別分科□

849c04□二所以下懸示義旨二□初立疑徵起□二正言

849c05□下依義答釋二□初明福慧勝劣三□初略示勝

849c06□劣□生身之福不動不出者□大論五十八云□依

849c07□止者己身·財物·受者□是法中取相心著□生□

849c08□慢等煩惱□是名世間不動不出□能動能出者□

849c09□論云□動者柔順忍□出者無生忍□聲聞法中動

849c10□者學人出者無學人□二故言下引論委明福

849c11□不趣等□卽彌勒金剛般若論也□福不趣菩提

849c12□者□布施七寶如須彌山福也□二能趣菩提者□

849c13□受持及讀誦□此二趣菩提□是故此二名爲了

849c14□因□於實等者□正明讀誦般若資於實相□是故

849c15□持誦名爲了因□故云於實□降斯已外但名生

849c16□因□生因者有漏因也□故云於餘□荊溪云□於實

849c17□下生了二因互比決者□此約無了之緣無緣

849c18□之了□當分各說□豈有發菩提心者□獨有緣因

849c19□而無了耶□獨有於了而無緣耶□若獨有者彼

849c20□此不成□對緣而了了方成□了緣亦如是□三供

849c21□養下牒義酬問□荊溪云□供養生身名生因者□

849c22□此約唯供色身之佛不聞法者□或見生身唯

849c23□說小法□□名福□不趣菩提也□二金下引二經

849c24□證成荊溪云復次大品至諸佛爲怨者以小敎

849c25□中所不說故故無於罪福之緣□二第四下隨

849c26□文釋義□修行福多者□隨便牒文耳□應知□指

849c27□修行二字□是述法行□經云福多於彼則是總

849c28□顯信法勝前供養起塔耳□經云□如來等十號

849c29□者□一切諸佛皆有通別兩號□彌陀釋迦等是

850a01□別號□如來等十是通號化相須分故立別名□

850a02□實德齊同故立通稱□無虛妄名如來良福田名

850a03□應供□知法界名正遍知□具三明名明行足□不

850a04□還來名善逝□知衆生國土名世間解□無與等

850a05□名無上士□調他心名調御丈夫□爲衆生眼名

850a06□天人師□知三聚名佛□諸天世人無能過者名

850a07□世尊□如一微塵等者□舊華嚴第三十六譬□如

850a08□有一經卷如大千界所有一切□無不記錄□彼

850a09□大千等經卷在一微塵內□時有一人出興於

850a10□世□具足天眼見此經在微塵內□作如是念□云

850a11□何經卷在微塵內□而不饒益衆生□卽以方便

850a12□破塵出卷□如來智慧具足□在於衆生身中□但

850a13□衆生顚倒想覆不知不見□如來天眼觀已曰□

850a14□奇哉奇哉云何如來智在於身中而不知見□

850a15□我當敎彼覺悟聖道令離顚倒□見如來智在

850a16□其身內與佛無異□卽時敎彼修八聖道見如

850a17□來智□信受實相等者□信受卽名字□修行通觀

850a18□行相似□卽是至異名者□三脫不縱不橫故稱

850a19□微妙□三脫之法非凡小之思言議□故稱不思

850a20□議□故云異名也□聞持前行者□荊溪云□住前修

850a21□於果地功德□具如止觀記□注云云者□具如第

850a22□一疏釋歎德中明六度也□三種受者三土中

850a23□思惑也□入涅槃般若者□荊溪云□涅槃解脫也□

850a24□卽對般若而爲二也□取於實相中道也今謂

850a25□圓觀實相卽住前修行入涅槃般若者□由似

850a26□入眞□得涅槃斷果□般若智果□卽是諸法不生

850a27□而般若生□亦是入理般若名爲住也□是圓頓

850a28□漸三敎者荊溪云□圓頓是圓□漸是三敎□故云

850a29□漸三敎也□二十七賢聖者□中阿含三十福田

850b01□經明二十七賢聖□學人有十八□謂信行·法行·

850b02□信解·見得·身證·家家·一種子·向初果·得初

850b03□果·二向·二果·三向·三果□及五那含□謂中·生·

850b04□行·不行·上流□無學有九謂□思·進·退·不退·不

850b05□動·住·護·慧俱□五怖如前記□三種生死者荊

850b06□溪云□於變易中分出因緣□示百句解脫者□至

850b07□於極果方具百句□若具百句豈唯百耶□若具

850b08□一切何獨果耶□若聞不聞者□聞謂依聞而解□

850b09□不聞謂自思得解□今據內修同名法行□經云

850b10□得五神通者□若據前得忍猶是相似位人□未

850b11□得中道無漏□故但五通□若已入分眞則讓極

850b12□果無無漏也□經云迦羅鳩孫馱者□亦云拘留

850b13□孫□此云所應斷□卽賢劫第一佛□在第九減人

850b14□壽六萬歲時出□樓至卽最後佛□在第二十增

850b15□劫中出世

850b16□　　囑累品□初對前辨示□二囑是下正釋

850b17□經文二□初釋題□二就文下解文也□優波鞠多

850b18□者□付法藏傳及阿育王經皆云□鞠多於摩突

850b19□羅國說法□魔王於說法處雨眞珠華瓔珞華

850b20□等化作白象□七寶莊嚴化爲七人□端正殊特□

850b21□擧會觀察無聽法者□於三日中說法無一人

850b22□得道□魔王歡喜□鞠多卽入三昧觀之□知是魔

850b23□作□魔復以瓔珞著尊者頂上□知已作念□魔壞

850b24□正法□如來何故而不調伏□卽觀佛心知佛令

850b25□我調伏□卽以蛇人狗三屍化爲瓔珞□感魔王

850b26□至謂之曰□汝與我□深感厚施□今還以此用

850b27□酬贈汝□魔大歡喜舒頸受之□至其頸上還見

850b28□死屍蟲□欲出□魔深厭惡語鞠多曰□汝今云

850b29□何以此死屍而繫我頸□魔以神力去之不得□

850c01□求請諸天□乃至梵王求脫此屍□梵王曰十力

850c02□弟子所作我不能脫□若歸依鞠多容有得脫□

850c03□魔受梵敎至鞠多所五體投地求脫三屍□尊者

850c04□曰□汝於正法莫作惱害□然爲汝脫□魔言受敎□

850c05□卽爲脫之□爲無相佛者□謂德齊於佛無相好

850c06□耳□此褒稱之辭耳□三若是下約人釋二□初略

850c07□示□二言深下廣釋二□初起釋久行二□初引無

850c08□行貼釋二□初引彼經正明二□初牒解深經

850c09□二□初牒文引經□荊溪云□言深經者引無行經□

850c10□貪欲是道者是也□衆生無始與此三俱勤□觀

850c11□衆生於□取悟□故云卽是□一切諸經大旨悉

850c12□然□不得意者□以三爲是□二指此下依經示義□

850c13□二彼經下重引勸誡二□初重引經□荊溪云□恐

850c14□人誤解□故更引彼經□深達此法者亦不破於

850c15□戒等□二行人下明誡勸□二實相下約因果結

850c16□釋□二若能下對今文結顯□二若樂下追釋新

850c17□學二□初正釋根□添水之乳者□大經菩薩品云□

850c18□如牧牛女爲欲賣乳貪多利故加二分水□轉復

850c19□賣與餘牧牛女人□彼女得已復加二分□轉復

850c20□賣與近城女人□彼女復加二分賣與城中女

850c21□人□彼女復加二分詣市賣之□古師釋二牧女

850c22□譬弘經者□女性諂曲譬弘者不能忘懷爲法

850c23□而多諂衆利□故以牧女譬之□初加二分者□一

850c24□抄略此經□二分爲多分□第二加二分者□一除

850c25□深妙語□二安世諦言□第三加二分者□一抄前

850c26□著後□二抄後著前□第四加二分者□一前後著

850c27□中□二中著前後□二如卽下引事證二□初引現

850c28□事□二此中下引昔事二□初正引昔緣□荊溪云□

850c29□此是往日沙彌者□佛是和尙阿難是□梨□二

851a01□故知下結淺顯深□三約此下總結□三敎迂曲

851a02□名飾辭□圓頓極談名直語□如喜根等者如前

851a03□記□□法亦成者亦□也□又大論第八云□苦行

851a04□頭陀初中後夜勤心禪□觀苦而得道聲聞敎□

851a05□觀諸法實相無縛無脫無解□心得淸淨菩薩

851a06□敎□然此以小比大故作此說□於菩薩圓乘亦

851a07□未嘗廢於禪觀等事□次文分二□初釋輕慢□二

851a08□次復下釋取相二□初明取相成非以釋經文

851a09□二□初約經文顯失□二如三下擧人師示過二□

851a10□初明諸師取相□三時等者□古來南北通用三

851a11□種判敎□一頓謂華嚴□二漸十二年前有相敎

851a12□阿含經也□十二年後無相敎從般若至涅槃

851a13□也□三不定敎□謂勝□光明等□非頓漸而明佛

851a14□性常住故名偏方不定敎□虎丘□師更於漸

851a15□敎分爲三時□謂有相□無相·常住□卽指涅槃爲

851a16□常住敎也□四時者白馬寺宗愛師判漸爲四□

851a17□三不異前□於常住前無相後指法華名同歸

851a18□敎□五時者道場觀等□漸更爲五□四不異前□於

851a19□無相後同歸前指今淨名及思益等爲褒貶抑

851a20□揚敎□半滿者□菩提流支以十二年前爲半字□

851a21□十二年後是滿字□四宗者光統判敎也□一因

851a22□緣宗□指毘曇六因四緣□二假名宗□指成論三

851a23□假□三□相宗□指大品三論□四常住宗□指涅槃

851a24□華嚴□六宗者□光統更開四爲六□四如前□指法

851a25□華爲眞宗□大集爲圓宗□具載法華玄義第十

851a26□卷□二明今家無著二□初正明無著□三敎二敎

851a27□一敎等者□荊溪云□三亦□是漸等三敎□二卽

851a28□頓漸□一謂一音□無敎者無言說也□乃至八敎

851a29□隨宜用一□而以諸敎用兼於觀□更互融通意□

851b01□令無滯方便入道□若不爾者□與外何殊□故令

851b02□於敎以起於行□行敎相盾以悟爲本□介爾有

851b03□著者□周易曰□憂悔吝者存乎介□韓康伯注云□

851b04□介纖介也□二自執下斥諸師二□初大師斥□二

851b05□南岳斥□二明寂照入道以顯經意二□初標示□

851b06□營道猶云修道也□二但下正釋二□初明說默

851b07□互資成益二□初正明互資二□初示說默該收□

851b08□二須識下明互資成益三□初法二□初明對病

851b09□設藥□二語默下示用治適時□二譬□三合□二故

851b10□大下擧得顯失二□初擧互資之得□五穀者鄭

851b11□司農云□麻黍稷麥豆也□二若偏下顯取相之

851b12□失□雖謂懷常子等者□雖自謂常住之子托在

851b13□聖胎□旣生偏著長倫生死□所有佛性定不顯

851b14□發□其猶石女不生也□二若於下明說默各有

851b15□信法二□初聞思□轉釋二□初明聖說具信法□

851b16□二明聖默具信法□加功慊到等者□慊苦□反□

851b17□恨也□加功不悟所以自恨心生□禮記云□貴不

851b18□慊於民□鄭注云□慊恨不滿之貌也□孟子云□行

851b19□有不慊於心□注云慊快也□其義亦通□婁婁者□

851b20□或作□□□謹敬也□雖非懈□而不得悟□故須

851b21□聽法取解□據此明信法□轉人也□廣明信法

851b22□相資□轉等□具如止觀安心中□二又從下內

851b23□外相資釋□如聞而行是法資信□雖正從外聞

851b24□而更假內自思惟資助得悟故□如行而聞是

851b25□信資法□雖正宜內思而必假外聞說法資助

851b26□得悟故□二付囑阿難二□初□意分文二□初□

851b27□意二□初跡□二本□二就此下分科□二要者下隨

851b28□文釋義□得要卽得諸法者□以實相必諸法諸

851b29□法卽實相□故如得如意則具衆寶也

851c01□維摩經略疏垂裕記卷第十