562c01□

562c02□　　No. 1778 [cf. Nos. 475, 1777, 1779]

562c03□維摩經略疏序

562c04□

562c05□今□疏文卽隋煬帝□請天台大師出之□用爲

562c06□心要□文具在國淸百錄□因令侍者隨錄奏

562c07□聞□但至佛道品後分□章安私述續成□初文旣

562c08□筆在侍人□不無繁廣□每有緇素諸深見者□咸

562c09□欣慕之□但云弊其文多□故輒於其錄而去取

562c10□之□帶義必存□言繁則剪□使舊體宛然□不易先

562c11□師之本故也□然自省闇短慮失元規□嘗於墳

562c12□堂然香求徵□□少壞大道願示以留□□二旬

562c13□未竟佛道斯終旣免幽訶□寧非冥護□裨其

562c14□宗旨則光光後昆□冀諸達人恕以專輒

562c15□

562c16□

562c17□維摩經略疏卷第一(小卷初)

562c18□

562c19□　　　　天台沙門湛然略

562c20□　　釋佛國品之初

562c21□次明入文大爲五意□一明經度不盡□二略分

562c22□文□三辨佛國義□四釋品□五正入文□初意者前

562c23□後五譯不同□今釋什本尋經文義□西土猶多□

562c24□何以知之□如命十弟子□如是五百乃至八千

562c25□各辭不堪□不堪之言□不來此□推此而論經

562c26□卷不少□又文殊入室傳如來旨□慇懃無量兼

562c27□八千菩薩各說入門□此諸言談何止半卷□爰

562c28□至出室詣菴羅園對揚如來辨佛國義□當時敷

562c29□演高論往復□豈容止有數紙經文意謂□振旦

563a01□生民神根狹劣□不堪具足讀誦受持□刪彼富

563a02□文採其綱格流傳□土□略存義焉□問此經西

563a03□土文言浩大□將不是大論明佛所說不思議

563a04□經有十萬偈耶□答有云卽是今謂不爾□大論

563a05□所明不思議經是華嚴別名□故論云般若有

563a06□二種一共二乘說□二不共二乘說□不共說者

563a07□如不思議經□故華嚴云此經不入二乘人手□

563a08□共說者卽是摩訶般若及諸方等□問華嚴豈

563a09□得名不思議□此經一名不可思議解脫□何故反

563a10□謂非耶□答此經旣有兩名豈獨華嚴更無別

563a11□稱□然細尋大論前後所引不思議經□悉是華

563a12□嚴如說□謳舍那優婆夷□爲須達那菩薩說度

563a13□衆生數量□乃是華嚴明善才入法界所聞之

563a14□事□若引此經卽云毘摩羅詰所說□二分文爲

563a15□二□先出古今次明一家□先明諸師者什生及

563a16□古諸師悉不開科段□直帖文解釋□而肇師云

563a17□始于淨土終法供養□其間所明雖殊不思議

563a18□一也□是則寶積發問已前爲序□囑累一品以

563a19□爲流通□其間□是正說也□次靈味小亮云此

563a20□經題旣云淨名所說□從方便品皆是正說□次

563a21□開善師分爲四□一序訖菩薩品□二正卽室內

563a22□六品□三證成卽菩薩行阿□佛兩品□四流通

563a23□卽法供養囑累兩品□若莊嚴光宅同用初四

563a24□品爲序□入室六品爲正□後四品爲流通□晩三

563a25□論師亦同此釋□北地論師用佛國一品爲序□

563a26□方便品訖見阿□佛品十一品爲正□後兩品

563a27□爲流通□但古今不同互有分別□承習之者各

563a28□有宗門□諸禪師見此分別多延紛諍□不開科

563a29□節但約觀門直明入道□次明今家者□若不開

563b01□科段則不識起盡佛敎承□□若開科段執諍

563b02□紛然□於解脫之法橫生繫累□今尋經意趣傍

563b03□經開科而非固執□夫佛說法雖復殊源而初

563b04□中後善文必備矣□今約此三對序等三□仍爲三

563b05□意□一正開經□二約觀心□三異衆家□一正分經

563b06□者經無大小例有三段□謂序正流通□序者大

563b07□聖將欲說法必先現瑞表發以爲由藉□如欲

563b08□說大品卽放支節雜色之光□表欲說般若以

563b09□導諸行□欲說法華放眉間光□表欲說中道實

563b10□相□今經合蓋現土□表欲說佛國因果□旣由藉

563b11□不同□正表敎門□赴機有異□發起物情使咸信

563b12□慕歸宗有在□故曰序也□二正說者四衆睹瑞

563b13□悉皆□仰堪聞聖旨□大聖知時赴機設敎□時

563b14□衆聞經咸沾法利□故名正說也□三流通者流

563b15□譬水之下[雨/注]□通則無滯無壅□如來大慈平等

563b16□說法□非止但爲現在亦欲遠被正像末代有

563b17□緣□使咸沾法潤□是則法水流[雨/注]無窮□□沾斯

563b18□澤故名流通也□今開爲三□一從如是我聞訖

563b19□七言偈□具通別二序□此於正說由藉義足名

563b20□爲序分□二從寶積請問佛國因果已去訖阿□

563b21□佛□有十一品半□皆明不思議解脫佛國因果□

563b22□皆是赴機之敎□現在沾益□□爲正說□三從法

563b23□供養訖囑累□明天帝發誓弘經□如來印可勸

563b24□發囑累宣通未來□使流傳不絶□此□囑流通

563b25□也□問此經題稱維摩詰所說□今何得從佛國

563b26□爲正□答淨名承佛威神助佛揚化□化道有功

563b27□故從其受稱□譬如國王□臣布政□布政有功

563b28□而臣受賞□正命之主歸於國王□受功之名而

563b29□臣受稱□不可謂臣受賞而臣爲正□君垂正命

563c01□而□爲傍□淨名得佛印定方乃爲正□故名維

563c02□摩詰所說經□二約觀心者卽約三觀以爲三分□

563c03□二觀方便卽是序義□得入中道卽是正義□雙

563c04□照二諦心心寂滅□自然流入卽流通義□三簡異

563c05□者□問何不依什師及諸禪師不分科段□答若

563c06□論觀行實不繁開□今欲令學者知文起盡□識

563c07□聖善巧言不孤□致必有承□□若於文無壅帖

563c08□釋□觀行轉覺分明□問何不全用肇師注意□答

563c09□法供養屬正義不然也□問何不依靈味□答佛國

563c10□爲序義不應然□何者佛爲法王道王□三千有

563c11□所宣說□豈非正也□但寶積所請佛所酬答□赴

563c12□此機緣明佛國因果□時衆聞經獲大小益□豈

563c13□折爲序□又且淨名助佛闡揚□正是奬成佛敎□

563c14□豈可弟子助說爲正大師說者□爲序乎□問

563c15□何不同開善□答經無大小例有三段□何得此

563c16□經獨開爲四□問何以不同莊嚴光宅及三論

563c17□師□答佛國爲序其妨同前□又用菩薩行阿□

563c18□佛以屬流通□恐此不然□何者淨名掌擎大衆□

563c19□還菴羅園對佛印定□室內所說方得成經□又

563c20□佛還對淨名□辨佛國因果撮經終始□宗旨分

563c21□明大衆蒙益□過乎室內□此是正說□豈謂流通□

563c22□問何不依北地大乘師□答佛國爲序其妨同

563c23□前□三釋佛國義者□此明長者子寶積問佛國

563c24□因果□世尊具答□身子生疑佛以神力現淨土

563c25□相□時諸大衆得大乘益□還復穢土求聲聞□衆

563c26□得小乘道□約此標名故云佛國□此經旣以佛

563c27□國爲宗□必須明識佛國之義□今略爲八重□一

563c28□總明佛國二別明佛國三明修佛國因四明見

563c29□佛國不同五明往生六明說敎七約觀心八用

564a01□佛國義通釋此經□一總明佛國者□前說普集

564a02□及諸方等多明正報□今因寶積厭蓋如來合

564a03□蓋現土卽表欲說依報□何者正報旣顯須廣

564a04□明依□如說王民必須知土治正事業□言佛國

564a05□者佛所居域故名佛國□譬如王國雖臣民共

564a06□住□而從王受稱名某王國□今佛雖與有緣共

564a07□居而從佛受名名某佛國□佛身所依名爲佛

564a08□土□佛住界分名佛世界□佛所居止萬境不同

564a09□亦名爲刹□然國有事理□事卽應身之域□理則

564a10□極智所照之境□而至理虛寂本無境智之殊□

564a11□豈有能所之別□但以隨機應物說有眞應故

564a12□明理事也□然非本無以垂跡故有應形應土

564a13□非跡無以顯本□故引物同歸法身眞國□故文

564a14□云雖知諸佛土永寂如空□而現種種淸淨佛

564a15□土則應同凡聖□現有封疆□凡聖果報高下殊

564a16□別□所現淨穢亦復如是□故瓔珞云起一切衆

564a17□生應一切國土應□或有釋言應國者是衆生

564a18□集業所感□故文云衆生之類是菩薩淨土□聖

564a19□人慈悲來此現生□故法華云而生三果朽故

564a20□火宅□爲度衆生生老病死□有云諸佛法身□猶

564a21□如明鏡一切色像悉現其中□是則一切國土皆

564a22□從法身本國應現□國由佛身故云佛國□故法

564a23□華云□今此三界皆是我有□其中衆生悉是吾

564a24□子□今詳斯語若云應國從法身現□卽是自生□

564a25□若從衆生卽是他生□衆生對佛卽是共生□若

564a26□離生離佛卽是無因而有土也□皆墮性義□此

564a27□卽須破□當知國土若淨若穢皆不可說□有因

564a28□緣故而可說者□悉檀赴機皆得說也□二別明

564a29□佛國者□諸佛利物差別之相無量無邊□今略

564b01□爲四□一染淨國凡聖共居□二有餘方便人住□

564b02□三果報純法身居□卽因陀羅網無障□土也□

564b03□四常寂光卽妙覺所居也□前二是應卽應佛

564b04□所居□第三亦應亦報卽報佛所居□後一但是

564b05□眞淨非應非報□卽法身所居□言染淨者九道

564b06□雜共□何者六道鄙穢故名爲染□三乘見眞故

564b07□名爲淨□三六共居故名染淨□亦名凡聖同居

564b08□國也□就染淨土凡聖各二□凡居二者一惡衆

564b09□生□卽四惡趣也□二善衆生卽人天也□聖居二

564b10□者一實二權□實聖者四果及支佛□通敎六地

564b11□別十住圓十信後心□通惑雖斷報身猶在□二

564b12□權聖者方便有餘三乘人□受偏眞法性身□爲

564b13□利有緣願生同居□若實報及寂光法身大士

564b14□及妙覺佛□爲利有緣應生同居□皆是權也□是

564b15□等聖人與凡共住故云凡聖同居□四惡趣共

564b16□住故云穢土□二明同居淨土者□無量壽國雖

564b17□果報殊勝難可比喩□然亦染淨凡聖同居□何

564b18□者雖無四趣而有人天□何以知之□生彼土者

564b19□未必悉是得道之人□故經云犯重罪者臨終

564b20□之時懺悔念佛業障便轉卽得往生□若但聖

564b21□生凡夫何得願生彼土□故知雖具惑染願力持

564b22□心亦得居也□聖生權實類前可知□但以無四

564b23□惡趣故名爲淨□擧此往類□同居之國優劣非

564b24□一□雖復穢淨多種□如法華經授弟子記所住

564b25□國土□束而明之□屬凡聖同居土也□問染淨

564b26□國名出何經論□答思益論云□日月光佛命梵

564b27□天來此土云□汝當用十法遊彼世界□娑婆之

564b28□土名染淨世界□染卽是凡淨卽是聖□問穢土

564b29□十惡所感四趣依正□皆穢可然□但十善果淨

564c01□土因同何得依正頓殊別耶□答二處修因善

564c02□名雖同□淨土修善精微勝故□故彼凡聖所得

564c03□依正不同穢土□二明有餘土者□二乘三種菩

564c04□薩證方便道之所居也□何者若修二觀斷通惑

564c05□盡□恒沙別惑無明未斷捨分段身□而生界外

564c06□受法性身□卽有變易所居之土名爲有餘□亦

564c07□名方便方便行人之所居也□故攝大乘七種

564c08□生死□此卽第四方便生死□問有餘國名出何

564c09□經論□答法華云□我於餘國作佛更有異名□是

564c10□人雖生滅度之想而於彼土求佛智慧□卽其

564c11□義也□大論云二乘入滅雖不生三界界外有淨

564c12□土□於彼受法性之身□三明果報土者□卽因陀

564c13□羅網是華藏世界純諸法身菩薩所居□以其

564c14□觀一實諦破無明顯法性□得眞實果報□而無

564c15□明未盡潤無漏業受法性報身□報身所居依

564c16□報淨國名果報國也□以觀實相發眞無漏所

564c17□得果報□故名爲實□修因無定色心無□亦名

564c18□實報無障□土□言無障□者謂一世界攝一

564c19□切世界□一切世界亦如是□此名世界海□亦名

564c20□世界無盡藏□別敎初地入此世界有七種淨

564c21□義□一同體淨□如一卽一切一切卽一□二自在

564c22□淨□一切國土平等淸淨□三莊嚴淨□一切佛土

564c23□神通莊嚴□四受用淨□離一切惑成淸淨道□五

564c24□住處淨□大智衆生悉滿其處□六因淨□入佛土

564c25□妙平等境界□七果淨□隨物所宜而爲示現□前

564c26□五是體滿□有體相用□六是因圓□七是果滿□初

564c27□住生彼悉成就此七淨義□問出何經論□答仁

564c28□王云□三賢十聖住果報□當知卽是果報爲土

564c29□也□法華云娑婆世界坦然平正□其諸菩薩咸

565a01□處其中□大論云法性身佛爲法身菩薩說法□

565a02□其國無聲聞支佛之名□華嚴明因陀羅網世

565a03□界□攝大乘明華王世界□皆明果報土無障□

565a04□相□四明寂光土者□妙覺極智所照如如法界

565a05□之理名之爲國□但大乘法性卽是眞寂智性□

565a06□不同二乘偏眞之理□故涅槃云□第一義空名

565a07□爲智慧□此經云若知無明性卽是明□如此皆

565a08□是常寂光義□不思議極智所居故云寂光□亦

565a09□名法性土□但眞如佛性非身非土□而說身土□

565a10□離身無土離土無身□其名土者一法二義□故金

565a11□剛般若論云□智集唯識通□如是取淨土□非形

565a12□第一體非莊嚴莊嚴□問出何經論□答仁王云□

565a13□唯佛一人居淨土□此經云心淨則佛土淨□心淨

565a14□之極極於佛也□普賢觀云□釋迦牟尼名毘盧

565a15□遮那遍一切處□其佛住處名常寂光□問經論

565a16□散明可如向說□不見四土一處出之□答經論

565a17□度此本自不多□尋讀之者又不備悉□四土共

565a18□出何必無文□正如此經答長者子□卽是其意□

565a19□文云隨所化衆生而取佛土□隨所調伏衆生

565a20□而取佛土□隨諸衆生應以何國入佛智慧□隨

565a21□諸衆生應以何國起菩薩根□若對四土宛然

565a22□相似□名目旣異□佛意難量□在下對文別當解

565a23□釋□問此經未明開權顯實□何得明二乘生有

565a24□餘土□答經云佛以一音演說法□衆生隨類各

565a25□得解□何妨二乘通敎菩薩□得橫解□別圓兩

565a26□敎橫□無□□問華嚴明十種佛土□此四攝盡

565a27□以不□答何但攝十□乃至有人言經明二十七

565a28□品佛土□無量壽土止是第六□見文對四攝無

565a29□不盡□問若爾何不依十及二十七□答一往有文

565b01□欲對四敎□□意難見□三明修佛國因者□此經

565b02□非但約正報果明依報國□亦約正因明於依

565b03□因□依因者卽佛國因□故佛答寶積橫約十七

565b04□正因以明依因□□約十三正因以明依因□國

565b05□旣有四須明四因□一往明四敎菩薩願行之

565b06□因感四佛果依因感於四土□子細窮□非無

565b07□小妨今還約四義分別一者菩薩修三權一實

565b08□願行之因□成就衆生□若四種衆生未斷界內

565b09□緣集□若斷未盡菩薩界內成佛之時□四種衆

565b10□生來生同居之土□修於四種願行之因□二者

565b11□菩薩修於權實四行成四衆生□四種衆生方

565b12□便觀成界內結盡□菩薩於有餘土成佛之時□

565b13□四種衆生同生其國□修於別圓兩敎之因□三

565b14□者菩薩修於別圓敎願行之因□成就二種衆

565b15□生□二種衆生能斷無明□菩薩報國成佛之時

565b16□別圓衆生成於實相無漏之因□來生其國同

565b17□修圓因□四者修於圓斷願行之因□因極果滿

565b18□成妙覺位居常寂光□稟圓衆生若修圓因願

565b19□行圓極□亦栖寂光□十方諸佛湛□若虛空無有

565b20□增減□爲成衆生起四土因□引四衆生同栖佛

565b21□國□修願行因成菩提果同居寂光□盡未來際

565b22□如法華壽量品之所明也□四明見佛國不同

565b23□者□此經云譬如諸天共寶器食□隨其福德飯

565b24□色有異□至論佛土皆如虛空□豈有不同之見

565b25□耶□若不見相而可見者□具有十番下釋飯色□

565b26□當分別也□問經言諸天同寶器食□隨其福德

565b27□飯色有異□此爲是一質異見□異質一見□答應

565b28□作四句□一異質異見□如娑婆極樂□此土見穢

565b29□彼土見淨□二異質一見□如娑婆極樂□垢淨質

565c01□異□別圓菩薩用天眼見但一有餘□三一質異

565c02□見□如身子螺□所見□於一有餘見同居土淨

565c03□穢之異□四一質一見□謂羅漢支佛三種意生□

565c04□此五種人界內結盡同生有餘□所見無異□問

565c05□那約有餘明一質耶□答三乘同以無言說道

565c06□發眞無漏□所感國土一法相同□故言一也□問

565c07□此經譬如諸天同寶器食見飯色異□爲是無

565c08□障□色有障□見□有障□色有障□見而有

565c09□異耶□答應作四句□一有障□色有障□見□卽

565c10□染淨有餘兩土不同□二有障□色無障□見□

565c11□卽法身菩薩無□天眼見染淨有餘□悉無障

565c12□□□三無障□色有障□見□卽因陀羅網染淨

565c13□有餘二種衆生見有障□□四無障□色無障□

565c14□見□卽三賢十聖住果報土見無障□也□問此

565c15□經言□同寶器食見飯色異□爲有質見異無質

565c16□見異□答亦應四句□一染淨有餘實報悉是有

565c17□質見異□二有質□色見無質□□卽是菩薩依

565c18□佛慧見三土皆寂光也□三無質□色見有質

565c19□□□卽三土衆生於常寂光見有異質□四無質

565c20□□色見無質□□卽是諸佛心淨土淨□見於如

565c21□如平等法界常寂光土□無形無質略出十二不

565c22□同□委推無量□雖有無量皆如虛空□故淨名空

565c23□室表十方佛土悉皆空也□五明往生者爲二□

565c24□一總二別□一總約四土明往來者□亦云來生□

565c25□具如大品□從此至彼名爲往生□從彼來此名

565c26□爲來生□二土亦然□但橫□異耳□常寂光土絶

565c27□於生名無往來也□應來三土無應往也□二別

565c28□約四土明往生者爲四□一染淨土明往生者有

565c29□穢有淨□若穢土受生以見思惑惑潤惡業生

566a01□四惡趣惑潤善業則生人天□若明三乘聖人

566a02□往生□初果斷見未斷欲思九品潤生人天七

566a03□反□二果三品潤生欲一往來□三果二界思推

566a04□惑潤往生二界□通六地來及別十住□幷圓五

566a05□品乃至入信通惑未盡□類三界□可知皆是

566a06□實來生同居土□若權來生者三乘聖人界內

566a07□惑盡或從方便土願來□或從果報寂光應來□

566a08□次明淨土凡夫實生者無四惡趣□但以見思

566a09□潤善來生人天□聖權實生類前可知□二有餘

566a10□土往生者□三藏二乘通敎三乘□別敎十行圓

566a11□信後心長別三界皆實往生□故勝□云□變

566a12□易生死者二乘及大力菩薩三種意生所不能

566a13□斷□故生有餘受法性身□問何等是三種意生

566a14□身□答一三昧正受□此恐是通敎同入眞空寂

566a15□定之樂□故涅槃云□聲聞定力多故不見佛性□

566a16□二覺法自性□此恐是別敎菩薩□雖證偏眞而

566a17□覺知有中道法性□三無作□此恐是圓敎菩

566a18□薩□觀於中道無作四諦□圓伏無明□皆言意者

566a19□未發眞修□猶是作意□無明爲緣無漏業爲因□

566a20□卽此彼土受法性身□問如楞伽明三種意生□

566a21□悉是十地應生報土□那云有餘□答約別十地

566a22□判三意生□卽生報土□約通十地判□正與向解

566a23□三敎菩薩界內惑盡□則同生有餘意同□若實

566a24□報寂光破無明顯法身□則應生有餘□三果報

566a25□土明來生者□若於同居有餘侵除無明□別圓

566a26□地住皆得往生□四常寂光土□若究竟寂光卽

566a27□是不生□不生豈爲往來生也□若分明寂光下

566a28□寂滅忍十地二生□中寂滅忍等覺一生□或

566a29□云圓敎初住分破無明□見佛性理亦得分生□

566b01□乃至等覺皆有此義□但有無明變易生死果

566b02□報所拘□故云住果報也□妙覺永盡故言一人

566b03□居淨土□前四十一地若約果報名生果報□若

566b04□分見眞理名常寂光□問分段同居要見思盡□

566b05□捨身方生有餘□有餘亦應別見思盡捨變易

566b06□身方生報土耶□答不然分段質□煩惱雖盡

566b07□必須捨報□若有餘土隨破別惑因移果易卽

566b08□名實報□問實報受生寂光生不□答旣云常寂

566b09□豈得受生□生卽流動何名常寂□問上何得云

566b10□生常寂光□答若果報土有邊論生發慧見眞

566b11□眞卽不生□卽是不生生也□問若不生生亦應

566b12□云不常常□答亦如所□□何者究竟常寂不生

566b13□不生□四十一地分居常寂卽不生生□不常常

566b14□也□六明四土說敎不同卽爲四□一染淨土說

566b15□敎不同者凡聖同居□旣有淨穢□穢者五濁障

566b16□重而根有利鈍□利感頓敎□譬如日出前照高

566b17□山□鈍根障重卽開三藏□方等大品方便調伏□

566b18□於法華涅槃始聞圓敎□見於佛性開□密藏□

566b19□淨者如華光土□雖非惡世願說三乘□此亦得

566b20□有頓漸之敎□問淨土亦得開漸敎者香積菩

566b21□薩何故驚怪□答本願說故□二有餘土說敎不

566b22□同者□斷通結盡皆得往生□不無利鈍藏通二

566b23□乘皆鈍□故大論明羅漢法性身鈍□以於佛道

566b24□而紆□故□通別圓敎迭判利鈍可知□如來於

566b25□彼但說一乘□雖無開三而於一乘不無權別

566b26□赴兩機緣□若明開顯雖無藏通而開別權顯

566b27□圓之實□故法華明羅漢生彼求佛智慧□得聞

566b28□是經唯以佛乘而得滅度□三明果報土說敎

566b29□不同者旣皆破無明□其往生者同一根性□行

566c01□大直道無復紆□□佛於彼土但說一圓也□四

566c02□常寂光國說敎不同者□若究竟寂光無說無

566c03□示而言說者□法身無緣冥資一切□無說而說

566c04□卽是法身說法□若約果報明常寂光□分別二

566c05□種說法不同者□說無作四諦卽果報土□說一

566c06□實諦卽常寂光□下兩土類此可知□七約觀心

566c07□明四國者心性本來畢竟空寂□而衆生多顚

566c08□倒少不顚倒□無明因緣而起善惡□卽所生法

566c09□卽空卽假卽中□中是因緣善惡之境□卽凡聖

566c10□同居□何者所觀善惡卽淨穢土□了因緣虛假

566c11□折體入空□空境卽是有餘土也□知空非空不

566c12□以爲證□知中非因非果而因而果□若了因果無

566c13□障□者□卽是果報無障□土□雖復空假入出

566c14□之殊□而無明心源卽是佛性□若知無明性卽

566c15□是明□卽常寂光□故文云隨其心淨卽佛土淨□

566c16□大集云欲淨佛國當淨汝心□華嚴云無量諸

566c17□世界悉從心緣起□一切諸法界皆入一毛道□

566c18□八用佛國義釋此經者爲三□一通序分□二通

566c19□正說□三釋流通□一通序分者合蓋現土□此瑞

566c20□正表欲說佛國□故寶積述歎云今奉世尊此

566c21□微蓋□於中現我三千界□寶積深知欲說淨土□

566c22□故稱歎竟卽問佛國因果□□述現瑞正意□表

566c23□於欲說佛國□二通正說者爲三□一室外二室

566c24□內三出室□一通室外者有三品半文□寶積請

566c25□說佛國因果□如來具答□故足指案地現於淨

566c26□土□令諸衆生得大乘益□復土如故□求聲聞人

566c27□得小乘益□若迷佛國依報之義□豈識此品之

566c28□玄旨也□次通方便品者□爲國王長者說折體

566c29□兩觀□勸求佛果正因□若成依因則具界內結

567a01□業未斷□生同居淨□結業若斷卽生有餘□若成

567a02□佛時則二種衆生來生其國□次通弟子品訶

567a03□諸聲聞□意在令斷界外緣集□若至法華進斷

567a04□別惑生果報土□後成佛時三種衆生來生其

567a05□國□次通菩薩品□呵諸菩薩令斷無明則生寂

567a06□光□後成妙覺之時一種衆生來生其國□二通室

567a07□內六品者□文殊問疾入毘耶離□淨名卽現空

567a08□室□云十方諸佛國土皆空□故現室空也□此豈

567a09□非正表顯佛國義□扶成如來說佛國也□次通

567a10□不思議品□現須彌入芥等不思議事皆顯佛

567a11□國依報自在□次通觀衆生品□天女住室十有

567a12□二年□卽同淨名在常寂國□正是助顯佛國之

567a13□義□故云十方佛土常現此室□次通佛道品□行

567a14□於非道通達佛道□卽是於不淨國顯現淨國□

567a15□故偈云□雖知諸佛國及與衆生空而常修淨

567a16□土敎化諸群生□次通入不二法門品□諸大菩

567a17□薩各說入門□欲破前二土無明入果報土住

567a18□常寂光□次通香積品□此室現衆香之淨國對

567a19□娑婆之穢土□卽是證成室內五品扶成佛說淨

567a20□穢兩國□三通出室兩品者□菩薩行品淨名掌

567a21□擎大衆還菴羅園□佛對阿難說種種土復宗

567a22□明義□若不精解此品經文何由可別□次通阿

567a23□□佛品□卽是室外現土證成如來說種種土□

567a24□其義分明□聞經得道倍於前也□三用佛國釋

567a25□流通兩品者□法供養品天帝發誓弘經□如來

567a26□印可□正爲流通不思議解脫之體佛國因果

567a27□之宗□囑累品付囑彌勒及阿難等□流通不思

567a28□議解脫法門及上所明佛國因果□使不斷絶□

567a29□四釋品者品以品類爲義□義類同者聚爲一

567b01□段故稱品也□但此品題應云序品□言佛國者

567b02□從正當名□問旣有序正何得用正以標初品□

567b03□答此問非也□設用序當名復應問云何不用

567b04□正□今解不無其例如摩訶般若□初半品是序□

567b05□從告舍利弗後半品是正□而用序標品復有

567b06□何妨□若不許此經序受正名者□亦應不許彼

567b07□經正用序標品也□問若爾定應用序標題□答

567b08□金光明序正同品亦應爲妨□此旣晩人安品

567b09□□意不同□非佛所制亦非阿難□不足定執□此

567b10□經雖不標序品爲初而序義宛然□事須玄釋□

567b11□序義衆多略用三意□一略釋序□二明通別□三

567b12□約觀心□一略釋者有三義□一以次序爲義□二

567b13□以由藉爲義□三以序述爲義□一次序者夫著

567b14□文初文之爲序□今如是六義是經之首故名

567b15□爲序□二由藉者大聖說敎必須由藉□是以現

567b16□瑞表發生物喜心□故云道從歡喜生也□如此

567b17□爲由故得說敎□三序述者旣生□慕而聖意

567b18□難量□時衆歸心莫知所趣□所以須假高位弟

567b19□子或化佛菩薩預先稱述□衆疑旣息歸心有

567b20□在□方可致敎故云序述□今經初六義卽是次

567b21□序□合蓋現土卽是由藉□寶積述歎卽是序

567b22□述□問諸經悉具三序以不□答有具不具□或二

567b23□或一皆爲序分也□問序訓不同何得俱用次

567b24□序會通衆義□答字書雖爾經意含三共□用次

567b25□序之字亦應無妨□依義不依語也□二明通別

567b26□者還束前三以爲通別□如是六義卽是通序□

567b27□現瑞序述合爲別序□諸經通以六義爲首□故

567b28□名通序□衆經之初現瑞不同序述各異□有所

567b29□表發故云別序□今因別名則有別序有別言

567c01□敎□若因通名則有通序□行理通別因此而有

567c02□兩序□問若以兩序從兩名立者□立名則前別

567c03□後通爲序□何得前通後別□答立名之便應前

567c04□別後通□爲序之便應前通後別□復次一途亦

567c05□前別後通□何者如現瑞由藉□是說經之前如

567c06□是等六乃是如來將入涅槃方說此語□故知

567c07□在後□經前序正爲發起現在弟子信心□經後

567c08□序爲令未來弟子生信□若爾佛在世時經初

567c09□無序不名經耶□答別序之前雖無六義□佛說

567c10□法時已有其事故得名經□三約觀心者心卽

567c11□是通觀□卽是別因此觀心成就一切佛法□卽

567c12□是入道之門□卽由藉也□問若以觀心爲兩序

567c13□者豈不顚倒□答立名之便故言觀心□修行之

567c14□便卽是心觀□類前事義其理顯然□問玄義處

567c15□處多明觀心□已恐不可入文復爾□將不壞亂

567c16□經敎耶□答說經本爲入道□若懷道之賢觸處

567c17□觀行□豈有尋求聖典而不觀行者乎□但巧說

567c18□得宜非止不損文義兼得觀慧分明分別法

567c19□門□非觀何逮豈有壞亂之咎也

567c20□　　維摩經略疏卷第二

567c21□五入經文就序爲二□一通□二別□先釋通序六

567c22□義通爲衆經之序□須爲兩義一總二別□一總

567c23□釋者是佛敎阿難等諸大弟子說入佛法之相□

567c24□大論云佛將涅槃阿難親屬愛結未除心沒憂

567c25□海□阿泥樓馱語阿難言□於未來事若有疑者

567c26□及時語決□何爲沒在憂海如世凡夫□阿難得

567c27□念道力悶心得醒□卽以四事請問□一問佛涅

567c28□槃後云何修道□二問誰當作師□三問惡口車

567c29□匿云何共住□四問佛經初首作何等語□佛告

568a01□阿難若今現在若去世後依四念處修道□解

568a02□脫戒經是汝大師□惡口車匿依梵法治□若其

568a03□心□伏敎那陀迦□延經卽得入道□我三僧

568a04□祇所集法藏初應作如是說□如是我聞一時

568a05□佛在其方其國土與其大衆□非獨我法如是

568a06□三世諸佛經初亦然□故知六義卽是通序□亦

568a07□名遺囑序□如來遺言令標經首故□亦名經前

568a08□序□三世諸佛經前皆然□問何故經初安如是

568a09□等□乃至但令修四念處□答經初安如是等者

568a10□爲斷疑勸信故□亦爲印定佛說非弟子及九

568a11□十六種所說故□亦爲破外人經初以阿□二

568a12□字標其敎首故□阿□者是謂吉相邪僻之事

568a13□具如百論□惡口車匿梵法治者□其自恃王種

568a14□輕諸比丘□僧法事時卽輕笑言□如似落葉旋

568a15□風所吹聚在一處何所互論□佛去世後猶自

568a16□不改佛令作梵壇□謂默□也□亦云彼梵天治

568a17□罪法別立一壇□其犯法者令入此壇諸梵不

568a18□得共語□若心調伏爲說那陀迦□延經者□令

568a19□離有無卽入初果□一家明三藏敎□立非有非

568a20□無門異於三門意在此也□敎諸比丘依波羅

568a21□提木叉住者□波羅提木叉此云保得解脫□亦

568a22□云報解脫亦云處處解脫□問毘尼明時食時

568a23□衣等多非正義□那云保得解脫□答大論云佛

568a24□說毘尼爲令佛法久住□不應求實求實卽生

568a25□邪見□今時僧衆不以戒律在心者恐滅佛法□

568a26□令依念處修道者□若離念處施但得富戒生人

568a27□天□坐禪得定隨禪受生□多聞說法但是世智□

568a28□若修念處能破四倒□問聲聞經說須依念處□

568a29□摩訶衍敎無生入道□豈須念處有所觀耶□答

568b01□大乘有無生無量無作念處□若離此三則無

568b02□正觀□但佛敎雖多不出半滿□生滅念處卽是

568b03□半字□三種念處卽是滿字□半枯滿榮□枯榮中

568b04□間得見佛性□住大涅槃名諸佛法界□出念處

568b05□外無入道法□故佛遺囑令依念處□次別釋者

568b06□舊多用五義□今依六義□一如是者勸信之端□

568b07□二我聞者親承音旨□三一時者感敎之時□四

568b08□佛住者約出化主□五方所者聞經之處□六同

568b09□聞者證非謬傳□此六義者正爲奬成佛去世

568b10□後見聞之徒息疑增信□自利利人功成道熟□

568b11□是謂勸信之端者□如是等六皆爲勸信□如是

568b12□居初故云端也□初如是爲三□一總明□二約敎□

568b13□三觀心□一總明者意在勸信□如法相解如法

568b14□相說□所說誠諦必可信從□大論云佛法大海

568b15□信爲能入□又如是者善信之辭□不信者言是

568b16□事不如是□其信者言是事如是□又大論云如

568b17□是者示人無諍法□佛以無倚心說□弟子以無

568b18□著心受□能得解脫故言如是□不如外道說者

568b19□聽者皆以著心□現世□諍死入地獄豈名如

568b20□是□又古來多云□如是者文如理是□文以巧詮

568b21□爲如理以無非曰是□二約敎者四不可說赴

568b22□機而說則有四種□一生滅二卽空三假名四

568b23□卽中□一因緣生滅如是者□佛昔於波羅奈說

568b24□五陰生滅□俱□等聞如是說卽得悟道□此經

568b25□復土□求聲聞人知有爲法無常得羅漢果及

568b26□法眼淨□二明卽空如是者□如大品三乘同見

568b27□無言說道而斷煩惱□此經破迦□延明五義□

568b28□二百比丘聞如是說心得解脫□卽是示人無

568b29□諍法□三假名如是者如無量義云□摩訶般若

568c01□華嚴海空宣說菩薩歷劫修行□此經亦云以

568c02□無所受而受諸受□若聞如是說得道種智□入

568c03□菩薩位知衆生根□四中道如是者□如大品說□

568c04□佛以諸法實相故出現於世□化佛亦以諸法

568c05□實相故出現於世□法華云諸法實相義已爲

568c06□汝等說□此經諸菩薩各說入不二法門□若菩

568c07□薩聞如是說卽見佛性□開佛知見住不思議

568c08□解脫□佛法有此四種如是□故衆經之初皆安

568c09□如是□華嚴頓敎有因緣假名中道二種如是□

568c10□三藏但因緣生滅如是□若諸方等具有四種□

568c11□摩訶般若則有三種□法華但有中道實相□若

568c12□大涅槃明諸佛法界亦具四種□此經猶是方

568c13□等大乘生蘇不定之說□具有四種如上所引□

568c14□此經旣具四如是義故於經初標如是也□問

568c15□理無二是何得有四□答諸法畢竟無說非權

568c16□非實□尙無一種何況有四□而權而實者權故

568c17□說三實故說一□權實備明則有四種□三觀心

568c18□明者卽是三觀明四如是□華嚴云欲知如來

568c19□心但觀衆生心□若見如來心卽見衆生心□如

568c20□破一微塵出大千經卷□衆生一念無明因緣

568c21□所生之心卽具四理□若觀心因緣生滅入空

568c22□卽生滅如是卽空□卽假卽中例說可知□問若

568c23□觀心具四應卽是佛□答六卽分別□進不□濫

568c24□生增上慢□退免貧人數寶之失□我聞者卽

568c25□阿難等親所聞法故云我聞亦爲三釋□一總

568c26□釋者親承音旨故□若傳從他聞多致僞謬□今

568c27□旣親聞是則可信□群情承受無所致疑□大論

568c28□云隨俗說我和合稱聞□隨俗說我者學人傳

568c29□法□利生順俗說我□外不乖宜內不乖實□如用

569a01□金錢以買銅錢賣買法爾人無怪也□和合稱

569a02□聞者□耳根不壞作意欲聞情塵和合耳識卽

569a03□生□意識分別種種所聞□因緣和合故稱聞也□

569a04□阿難等內則耳根聰利□外則對佛八音領納

569a05□無遺□故稱我聞□問大論云阿難是佛得道夜

569a06□生□涅槃明佛成道後過二十年方爲給侍□自

569a07□爾之前說經阿難不聞□佛將涅槃爲魔所蔽

569a08□亦不得聞□云何皆稱如是我聞□答大論云阿

569a09□難將欲結集法藏□合掌向涅槃處而說偈言□

569a10□佛初說法時□爾時我不見□如是展轉聞乃至

569a11□波羅奈□展轉聞者舍利弗問經云阿難修不

569a12□忘禪□得佛覺三昧以三昧力自能聞也□又報

569a13□恩云阿難從佛求乞四願□三如涅槃□第四願

569a14□者佛所說經未聞之者更請爲說□佛可其願□

569a15□有所不聞重爲說也□復次大論明結集法藏□

569a16□優婆離等各登高座皆稱如是我聞□未必□

569a17□是阿難也□問阿難但結集小乘亦大乘耶□答

569a18□解者不同□有言但結集小乘□諸大乘經是文

569a19□殊彌勒等所共結集□又言阿難亦結集共二

569a20□乘說大乘經□故大品付屬阿難□此經亦爾□其

569a21□不共者大菩薩集也□又云阿難亦結集不共

569a22□二乘人說□如正法念云□阿難有三種一阿難

569a23□賢二阿難持三阿難海□今謂阿難賢持三藏

569a24□敎□阿難持持共大乘□阿難海持不共大乘□故

569a25□法華云□阿難聞佛授記卽時憶念過去無量

569a26□千萬億諸佛法藏□如今所聞□亦識本願豈不

569a27□備持一佛之敎□次別釋爲二□一我二聞我亦

569a28□有四□一約三藏明我者□依薩婆多我但有名□

569a29□依曇無德說有假我□犢子明我在第五藏□是

569b01□等雖殊悉破外人計神我性說假名我□二通

569b02□敎者如大品云□色性如我性我性如色性□我

569b03□之與色但有名字皆如幻化□三別敎者以自

569b04□在爲我□善於知見得無□□卽我義也□又攝

569b05□大乘明自他差別識亦名似我識皆是別義

569b06□也□四圓敎者中道佛性卽我義也□中論云□佛

569b07□或時說我或時說無我□於佛正法中無我無

569b08□非我□此經云於我無我而不二是眞無我義□

569b09□大經云無我法中有眞我□又云我與無我其

569b10□性不二□不二之性卽是實性□實性者是二十

569b11□五有眞我也□前三是權我圓敎是實我□問若

569b12□爾何得大論云隨俗說我□答三敎隨情豈非

569b13□隨俗□若圓敎明我卽是佛性非隨俗也□三敎

569b14□我聞□約耳根圓敎明我□我卽是聞□以點色

569b15□性說眞我故離法性外無別能聞耳也□用敎

569b16□約諸經明我多少如前可知□二明聞者大經

569b17□有四種□一聞聞二不聞聞三聞不聞四不聞

569b18□不聞□今恐此是四敎辨聞□藏敎卽聞聞以小

569b19□生生大生故名生生□今亦得云少聞成大聞

569b20□故名聞聞□問大經生生是十二因緣相續不

569b21□斷□何以類解聞聞義耶□答彼經釋生具有兩

569b22□義□今不取約行但取約理□若約十二因緣相

569b23□續以明生生□卽於聖人聞經不便□何者藏敎

569b24□諸得道人生生已壞□但有報身□根塵和合故

569b25□稱聞也□二通敎卽是不聞聞□如夢如幻點空

569b26□說聞□三別敎卽聞不聞□所聞自在□何者世諦

569b27□死時卽聞□聞死而生聞持隨有所聞□自在能

569b28□持故□攝大乘說有塵者應受識□卽是別敎大

569b29□乘明聞也□四圓敎卽是不聞不聞□大般涅槃

569c01□聞相盡也□問若無聞相云何說聞□答若聞相

569c02□盡都不聞者□佛住涅槃應都不聞法界音聲□

569c03□如法華明耳根功德相似聞相盡□十方無數

569c04□佛百福莊嚴相爲衆生說法□悉聞能受持□況

569c05□分證聞相盡□聞十方佛法如雲持雨耶□妙覺

569c06□聞相究竟盡□一切法界所有音聲一時聞也□

569c07□故大經云若知如來常不說法是名具足多聞□

569c08□此經亦云其聽法者無聞無得用四敎約衆

569c09□經聞義多少亦類如是可知□問大論明佛法

569c10□無我何分四□若爾便是有我□答若定有我何

569c11□得四敎之別□若定無我何得經敎有此異說□

569c12□若其不許作此分別非但壞佛方便敎門□亦

569c13□順諸不信者義宗□三約觀心類如是可知

569c14□一時者四衆感敎得道之時□此亦助成如是

569c15□可信□故大論云說時方皆爲生信□亦爲三□一

569c16□總解者大論云數時等實無陰入持所不攝□

569c17□但隨世俗說一時無咎也□言四衆感敎得道

569c18□之時名一時者□若通論四衆感一期之敎□始

569c19□終久近皆名一時□卽是多時少時共明一時□

569c20□如戒序云□春分四月日爲時□春分實有多時

569c21□但總束爲一時也□若約得道明一時者□赴機

569c22□說敎卽入如苦忍一刹那□此約少時明一時

569c23□也□今約此多少總明一時□謂一期說法通是

569c24□一時之事也□就此爲五□一約機發者□世善機

569c25□發卽是多時出世機發卽是少時□總此多少

569c26□皆名一時□二約佛說敎者□三悉起敎卽是多

569c27□時用第一義卽是少時□總此多少皆名一時□

569c28□三約機敎合明一時者□亦以世出世善合爲

569c29□多少□機敎合故不在二時故名一時□四約四

570a01□衆得道明一時者□世與出世多少准上□總此

570a02□多少皆名一時□五約阿難聞經明一時者□約

570a03□佛說經多時少時□阿難聞非異時故名一時□

570a04□又阿難得佛覺三昧如前說□又解佛爲阿難

570a05□重說卽是聞經之時名一時也□二約敎者□三

570a06□藏生滅一時□通敎如夢幻一時□別敎破時顚

570a07□倒□能分別數無滯□也□攝大乘明數識攝阿

570a08□僧祇□明世識攝三世卽是別敎明一時也□圓

570a09□敎約不思議法性明一時□一時入一切時一

570a10□切時入一時□如此經明□住不思議解脫菩薩

570a11□七日爲一劫一劫爲七日□法華明六十小劫

570a12□謂如食頃□華嚴明十一切等□一一敎皆具五

570a13□種一時□約諸經多少類如是可知□三觀心者□

570a14□觀因緣生滅者心在定時能知世間生滅法相□

570a15□則一念慧眼開發見生滅之理□故名一時□若

570a16□非定心見理卽前思後覺憶想顚倒□雖解生

570a17□滅不能見理□非一時也□若體空慧眼入假法

570a18□眼中道佛眼皆是定心□一念少時豁然開發

570a19□各見諦理名一時也□佛在□佛是能說顯其

570a20□化主□亦爲助成傳聞可信□何者九十六種不

570a21□足歸心□三乘聖人獨居不極說非究竟□今明

570a22□無師大覺朗然頓悟所言□誠諦從是聞經□稱

570a23□物機緣衆情□□□亦爲三□一總明者舊稱佛

570a24□陀此言覺者□自覺覺他名之爲佛□智論云佛

570a25□陀秦言知者□知何等法□謂知三世衆生數非

570a26□衆生數及常無常等一切諸法□菩提樹下了了

570a27□覺知故名爲佛□十號具足□亦名一切智人□佛

570a28□德無量稱名亦爾□今不具釋□所言在者住之

570a29□異名□大論云四種威儀住故名爲住□住有四

570b01□種□一天住者謂布施持戒善心三事故□二梵

570b02□住者住四禪四無量心四無色定□三聖住者

570b03□住三空四諦十二因緣理也□四佛住者住首

570b04□楞嚴等無量三昧力無畏等一切佛法□佛所

570b05□得法佛於中住□憐愍衆生示住毘耶離□別約

570b06□敎者四敎明佛已略在玄□但爲化四種根性

570b07□現相亦四□如初成道乃至涅槃皆現四相□初

570b08□成道者如勝天王明□初坐道樹得成正覺□或

570b09□現坐草或坐天衣或處寶座或在虛空□卽表

570b10□四敎佛相不同□次明轉法輪現相不同者□華

570b11□嚴圓頓則現大小相□若鹿野轉生滅四諦卽

570b12□脫瓔珞現老比丘□若說方等卽現門內尊特

570b13□之身□或現門外塵□之像□若說般若亦現門

570b14□內尊特之身及現種種佛身之相□以衆生疑

570b15□故現常身放常光明□若說法華但現尊特□若

570b16□說涅槃備現四種事同方等□如是隨緣現種

570b17□種身□一往大略言四種耳□次明身相不同者□

570b18□如像法決疑云□如來將入涅槃□是時大衆或

570b19□見如沙門像□或見威德相好端嚴□或見坐寶

570b20□蓮華說心地法門□或見身如虛空無有邊表□

570b21□此豈非表說四敎□其功已訖將入涅槃現此

570b22□相也□此經旣方等敎攝□亦應隨機感見四種□

570b23□故長者子說偈歎云□各見世尊在其前□斯則

570b24□神力不共法□問四敎所見定如前不□答且一

570b25□往相對理在隨緣□若就障邊亦可劣身而說

570b26□勝法□如觀世音以種種形遊諸國土說大乘

570b27□法□豈況如來□次用四敎明住義者隨敎所辨

570b28□法門不同佛於中住憐愍衆生故示住毘耶□

570b29□三約觀心者□華嚴云欲見如來心但觀衆生

570c01□心□何者一心三觀圓觀三諦開佛知見□雖有

570c02□肉眼名爲佛眼亦名種智□若用三智以不住

570c03□法住三諦三昧□亦是佛所得法□佛於中住□憐

570c04□愍衆生不捨道法□現凡夫事住世間法也□此

570c05□須善用六卽分別□入大乘之要門也□毘耶

570c06□離菴羅樹園此明方所□卽是顯示說經之處□

570c07□助成勸信也□今爲二□一通方所卽毘耶離□二

570c08□別方所卽菴羅園□通方所復爲三□一約事者

570c09□此云廣博嚴淨□其國寬平名爲廣博□城邑華

570c10□麗故名嚴淨□有師□爲好稻□出好粳糧勝於

570c11□餘國故也□有言好道國有好路□平正砥直□又

570c12□言好平道□其國人民好樂正道自敦仁義□不

570c13□須君主□五百長者共行道法□率土人民莫不

570c14□歸德故云好道□次對法門釋者隨前所□卽

570c15□以對之□廣博嚴淨者卽是釋迦法身□本居寂

570c16□光其性廣博猶若虛空□功德智慧無諸穢惡

570c17□故云嚴淨□跡居人間□廣博嚴淨之土□是知

570c18□非本無以垂跡□故居人間嚴淨之國□非跡無

570c19□以顯本□寄毘耶離說諸佛國永寂如空□以

570c20□顯遮那常寂本國□言好稻者釋迦本住大般

570c21□涅槃百句解脫□故法華云百穀苗稼普皆增

570c22□長□因其增長穀實得成□卽是百句解脫之妙

570c23□果爲好稻也□垂跡顯本類前可解□言好道路

570c24□者此表智度大道佛從來也□故大經云譬如

570c25□隘路不容二人□行□解脫不爾□多所容受卽

570c26□眞解脫□今釋迦居不思議法界大道卽是多

570c27□所含容故名好道□垂跡顯本類前可知□言好

570c28□平道者思議之道作意而修不名好道□不思

570c29□議道自行眞修任運理顯化他□如[石*慈]石吸鐵

571a01□無緣無念此是性好之道也□由本垂跡故名

571a02□好道□因跡顯本故居人間好道之國□說於心

571a03□淨佛土淨也□三約觀心者□一心三觀能觀心

571a04□性卽知心性□猶如虛空卽具福慧二種莊嚴

571a05□無染無著□畢竟淸淨□是則心淨□故佛土淨□約

571a06□好稻者若觀心性卽是百句解脫之本□名爲

571a07□好稻□約好道路者若觀因緣中道卽是行大

571a08□直道無留難□故無有衆魔群盜得入此道□最

571a09□勝故名好道□約好平道者若觀偏眞盡苦涅

571a10□槃則於一切道法無好樂心□今觀圓眞之道

571a11□則好樂一切□心無厭足盡未來際故名好道□二

571a12□別方所者□上通方所助證猶漫□今的擧所住

571a13□則助信轉明亦爲三□一約事者肇師注云菴

571a14□羅是果樹之名□以果目樹故云菴羅樹□其果

571a15□似桃而非桃也□又云似奈定非奈也□又□云

571a16□難分別樹□其果似桃非桃似奈非奈故名難

571a17□分別也□此與大經意同□經云如菴羅果生熟

571a18□難分□具有四句釋難分別□有師云此樹開華

571a19□華生一女□國人歎異以園封之□園旣屬女女

571a20□人守護故云菴羅樹園□宿善冥薰見佛歡喜

571a21□以園奉佛□佛卽受之而爲住所□次對法門者□

571a22□佛住道品總持之法故云住菴羅樹園□何者

571a23□道品爲樹念處爲種子□正勤爲生長如意爲

571a24□芽生□五根如根莖五力如枝葉七覺爲華八

571a25□正爲果□從七覺華起慈悲心□爲諸衆生興大

571a26□誓願□因願勤行得發總持□故說總持以爲園

571a27□也□大集云三十七品是名菩薩寶炬陀羅尼□

571a28□陀羅尼者此□爲總持□園持樹果不致侵犯

571a29□故表總持□華中生女者卽七覺華生慈悲女□

571b01□女用奉佛者表因中總持□向佛果□佛受住

571b02□者由因成果□如佛所得佛於中住也□由本垂

571b03□跡故居菴園□用跡顯本住菴羅園□說不思議

571b04□總持之園苑也□難分別者如來住園表居中

571b05□道□三十七品雖非有無而似有無□如來住此

571b06□難分別理成於道品佛菩提果□如此妙果所

571b07□依之土七種方便之所莫測□表難分別之樹

571b08□也□三約觀心者三觀觀心心性不動□而修道

571b09□品因起悲誓□善根牢固成諸總持□卽住園也□

571b10□故華嚴說菩薩有十種園卽是道品園也□若

571b11□約觀心解難分別者□如大經明具有四句□若

571b12□修三觀觀不思議難分別理□亦有四種一自

571b13□有觀心都無所以威儀□□□如菴羅果內外

571b14□俱生□二自有威儀齊整似如柔和□內觀之心

571b15□不證定慧□如菴羅果外熟內生□三自有威儀

571b16□不足可觀而觀行淳熟入諸法門□如菴羅果

571b17□外生內熟□四自有修一心三觀調熟身口□柔

571b18□和似得道相□三觀開發入諸法門□或成觀行

571b19□或成相似□如菴羅果內外俱熟□是故行人難

571b20□可分別如菴羅果也□問那得處處對法門以

571b21□約觀心□佛意豈然□答佛心如海衆流皆入□如

571b22□如意珠隨念雨寶□亦如淨鏡隨對像生□亦如

571b23□大地隨種生長□大經摸象各不能知□執見之

571b24□徒自謂己解諍論是非□寧會佛旨□若言經中

571b25□無對法門者□如普現色身問淨名言□父母妻

571b26□子親戚眷屬悉爲是誰□大士答言智度菩薩

571b27□母方便以爲父等□淨名旣是在家菩薩何容

571b28□無有父母家屬□而不依事答悉約法門□當知

571b29□不起道法現凡夫事□雖現凡夫事皆內表道

571c01□法□亦如佛涅槃處在枯榮間□豈可直作樹木

571c02□之解□且佛誠說皆表半滿□今欲說不思議解

571c03□脫法門不捨道法□現跡同凡住於毘耶□豈不

571c04□表於極地所住法門□華嚴明十城十園豈止

571c05□直是世間城園□此經下文菩薩行品云□諸佛

571c06□威儀有所進止無非佛事□何得但作事解而

571c07□已不思諸聖善權□密表發之事□又法華云

571c08□欲說是經應入如來室著如來衣坐如來座□

571c09□然後於四衆中以無所畏心說□若彼經不對

571c10□法門者□欲講說時將不入佛殿昇佛座披佛

571c11□衣處衆說法得佛意耶□問法華中佛自解說

571c12□其義可然□今此城園佛不解釋何得師心對

571c13□法門耶□答若佛不釋不得□意者□一切經文

571c14□何曾倂是佛自解釋□若各師心豈皆有失□問

571c15□華嚴頓敎可得約行明諸法門□此方等經及

571c16□小乘敎何得亦約觀行明義□答此經旣云諸

571c17□佛解脫當於衆生心行中求□若不約觀行豈

571c18□稱斯文□若不以毘耶菴園對諸法門則不得

571c19□約觀心解釋□何得於衆生心行中求諸佛解

571c20□脫□若不於心求解脫者云何得住不思議解

571c21□脫□若不住不思議解脫云何於一毛吼見諸

571c22□佛土變現自在□廣如不思議品□又豈得如華

571c23□嚴無量諸世界悉從心緣起□無量諸佛土皆

571c24□於毛吼現□若言小乘不得約觀心解者□何故

571c25□聲聞經中佛爲牧牛人說十一法□一一內合

571c26□比丘觀心□如是等例豈非方等及三藏經對

571c27□諸法門觀心義也□問三觀四敎懸釋此經□觀

571c28□前敎後入文何得敎前觀後□答論其玄旨敎

571c29□從觀出□如破微塵出大千經卷□入文帖釋從

572a01□事入理□故先須四敎消釋經文□尋文入理必

572a02□須觀行□故次點出三觀章門□一品一偈一句

572a03□無不皆入不二法門住不思議解脫也

572a04□　　維摩經略疏卷第三

572a05□與大比丘衆八千人俱此下第六辨同聞衆□

572a06□此證阿難與諸聲聞菩薩天龍八部四衆共聞

572a07□豈謬傳也□就此爲三□一聲聞衆□二菩薩衆□三

572a08□雜衆□問從小爲初應先天龍□從大爲初應先

572a09□菩薩□答小乘出家得道荷佛恩深故常在佛

572a10□側給侍陪奉□戒行自守物所歸信證經義親□

572a11□故須先辨□菩薩化他不恒佛側□和光利物難

572a12□可測量□世人但睹其跡莫知其本□證信義疏

572a13□故次辨也□天龍四衆結惑未盡猶居凡地□內

572a14□無得道之功外闕化他之利□證經爲劣故後

572a15□辨也□復次此有所表□二乘滯空凡夫滯有□菩

572a16□薩不滯常行不二故處其間□故大經云凡夫

572a17□者有二乘者空菩薩之人不空不有□問何以

572a18□不歎聲聞德耶□答諸師解言旣被彈呵無德

572a19□可歎□今謂不爾□菩薩亦彈何故卽歎□又金剛

572a20□般若亦不歎德非爲被呵□今恐是出經存略□

572a21□又云大之一字卽略歎德□心大論云□若說小

572a22□乘但明比丘衆□說摩訶衍非但比丘必須菩

572a23□薩□如金剛般若但辨比丘不列菩薩□豈可金

572a24□剛是小乘經□但是出經者略□此經不歎意亦

572a25□可知□一明聲聞衆者初明比丘□卽是通語人

572a26□類多種□如胡越不同□佛法出家皆名比丘□釋

572a27□此爲五□一與·二大·三比丘·四衆·五數□一釋

572a28□與者此經云與□大品云共□與卽是共□大論辨

572a29□七一明共□所謂一處一時一戒一心一見一

572b01□道一解脫□若釋法華須約本跡□今經旣未發

572b02□跡□但因緣事解觀行而已□一處者同在菴園□

572b03□一時者一會之時□一戒者同得無作□一心者

572b04□俱得九定□一見者俱見四諦□一道者悉得無

572b05□學□一解脫者俱證有餘□二釋大者□若依梵本

572b06□應云摩訶□大論云摩訶或云大或云勝或云

572b07□多□大王所敬故名爲大□勝九十六種故名爲

572b08□勝□數至八千故名爲多□今明外道有三種□一

572b09□一切智二神通三韋陀□具此三種名大外道□

572b10□佛對破此故於三藏說三念處□謂性共緣□能

572b11□修此三非但止破三種外道□得入性地證果

572b12□之時成三解脫□謂慧得好解脫心得好解脫

572b13□及得無□解脫□名大比丘名大羅漢□若別對

572b14□者得慧名大得心名勝得無□名多□三種具

572b15□足名波羅蜜□聲聞成就一切羅漢功德故名

572b16□爲大□問得慧解脫卽名大者□何須具三□答如

572b17□三德具故名大涅槃□而摩訶般若亦受大名□

572b18□三藏通敎各有四門合有八種□皆名波羅蜜

572b19□聲聞□故名爲大□若約觀心卽就折體從假入

572b20□空而明觀也□此八種比丘毘曇成論各有一

572b21□種大比丘義□餘六不明□三釋比丘者或言有

572b22□□或言無□□言有□者□云除饉□衆生薄福

572b23□在因無法自資得報多所饉乏□出家戒行是

572b24□良福田□能生物善除因果之饉乏也□言無□

572b25□者名含三義□智論云一破惡二怖魔三乞士□

572b26□一破惡者如初得戒卽言比丘□以三□磨發

572b27□善律儀破惡律儀故言破惡□若通就行解修

572b28□戒定慧□戒防形非定除心亂慧悟想虛□能破

572b29□見思之惡故言破惡□二怖魔者旣能破惡□魔

572c01□羅念言此人非但出我界域□或有傳燈化我

572c02□眷屬空我宮殿□故生驚怖□通而言之三魔亦

572c03□怖□三明乞士者□乞是求之名士是淸雅之稱□

572c04□出家之人內修淸雅之德必須遠離四種邪□

572c05□淨命自居福利衆生□破□慢心謙下□自卑乞

572c06□求資身以成淸雅之德故名乞士□又解□破惡

572c07□是正義□下兩助成□何者受戒破身口惡業□怖

572c08□魔卽破愛惡□乞士破慢惡□約觀行者次第從

572c09□於陰界入求法喜禪悅□資無漏慧命成盡無

572c10□生智斷之德□故名乞士□下文呵身子云□佛說

572c11□八解脫仁者受行豈離欲食而聞法乎□此具

572c12□三義一殺賊從破惡得名□二不生從怖魔以

572c13□受稱□三應供因乞士以成德□直言比丘則大

572c14□小未定□或在外凡性地學人之位□今言大者

572c15□卽大羅漢□當知大之一字無所不含□卽略歎

572c16□德也□四釋衆者□梵言僧伽此□爲衆□直一比

572c17□丘不名爲衆□衆多共集名爲衆也□律明四人

572c18□已上皆名爲衆□如衆樹共聚乃名爲林□智論

572c19□云僧有四種□一愚癡僧謂破戒放逸僧也□二

572c20□啞羊僧雖持禁戒不能分別三學開遮通塞之

572c21□相□有疑請決默然無對猶如啞羊□三有羞僧

572c22□者□若出家人修戒定慧□亦能分別爲人開決□

572c23□但未發眞居內外凡□自愧未能成就聖法謬

572c24□墮僧數□四事敬侍常愧自責□亦名事和僧□四

572c25□眞實僧者□從苦忍去四果聖人皆名眞實理

572c26□和僧也□前之二種雖有僧名旣非事和不堪僧

572c27□事□後之二種堪行僧事□五明數者數有八千

572c28□事義可知□對行明數意則難見□菩薩者此

572c29□下第二辨菩薩衆證成同聞□何但聲聞□亦有

573a01□大菩薩及三萬二千□親承演說非謬傳也□文

573a02□爲五□一明類·二辨數·三歎德·四累名·五總

573a03□結□初明人類者夫大乘行人通名菩薩□是大

573a04□乘行人之氣類也□具存西音應云菩提薩□□

573a05□什師恐繁略提□字但云菩薩□□譯不同□阿

573a06□毘曇云□自覺覺他名爲菩薩有云菩提云無

573a07□上道薩□名大心□謂無上道大心此人發大

573a08□心爲衆生求無上道故名菩薩□安師云開士

573a09□始士□又□云大道心衆生□古本□爲高士□旣

573a10□異□不定□須留梵音□今依大論釋菩提名佛

573a11□道薩□名成衆生□用諸佛道成就衆生故名

573a12□菩提薩□□又菩提是自行薩□是化他□自修

573a13□佛道又用化他故名菩薩□若不如是己所修

573a14□持爲無慧利□但三乘同名菩提二乘不名薩

573a15□□者□無悲利物故不受斯稱□是則雖略二字

573a16□異乎二乘□其義宛然□藏通見眞通名爲道不

573a17□名薩□□別圓見眞如磁石吸鐵□非但止名菩

573a18□提亦卽得名薩□□故大經云一實諦者卽是

573a19□大乘□若非大乘非一實諦□問前兩菩薩不名

573a20□薩□何異二乘□答少有慈悲願行異二乘也□

573a21□四敎菩薩具如玄義□此經多由衍三敎意釋

573a22□歎德也□不用三藏者非衍正意□有時引出正

573a23□爲比決大小不同□觀心明菩薩者約三觀分

573a24□別□折體入空起大悲心亦名菩薩□修後兩觀

573a25□任運卽是菩薩義也□三萬二千二辨數者依

573a26□事可知□表法難見未可定對□衆所知識下

573a27□三歎德爲三□一總二別三結□初總歎者卽是

573a28□初標歎德章門□若無自行化他之德豈爲衆

573a29□所知識□此諸大士隨緣利物荷澤無邊□十方

573b01□衆生莫不知識□聞名欽德爲知□睹形敬奉爲

573b02□識□但衆生有四根性菩薩卽以四種化之□卽

573b03□有四種知識□三藏三祇行滿百劫種相□大人

573b04□相現物所歸崇名衆所知識□通敎八地□道觀

573b05□雙流神通利物名衆所知識□別敎登地圓敎

573b06□初住得如來一身無量身現十界像□隨緣利

573b07□物名衆所知識□未橫遍十方□高三土□爲一

573b08□切有緣之所知識□今諸菩薩皆是補處□橫遍

573b09□□高一切有緣之所知識□故云衆所知識□若

573b10□約觀心三觀心明卽德高名稱□是則聞名欽德

573b11□睹形敬奉亦爲衆所知識也□大智本行下二

573b12□別歎德爲三□一略歎自他德□二廣歎自他德□

573b13□三□果歎德□一歎德爲二□一略歎自行二略

573b14□歎化他□自行又二□一正歎二釋歎□初二句言

573b15□正歎者卽是大智本行□解此或約一法或約

573b16□二法□約一法者大智卽是本行也□依本起智

573b17□智卽是行□故言大智本行□故法華云諸法從

573b18□本來常自寂滅相□佛子行道已來世得作佛□

573b19□此經云從無住本立一切法□若南土舊解多

573b20□從八地約位帖釋□北方諸師從初地約位帖

573b21□釋□什師從下至上漸勝稱歎□解旣不同未敢

573b22□偏用□何者南方引威神建立文證□故知初歎

573b23□八地□北方引七波羅蜜證歎初地乃至七地□

573b24□一往引證經文各便□若欲和通則碩乖違□但

573b25□經文對地處處有之□未足定執謂爲得稱集

573b26□經者意□今謂一往多是歎上地之德□若歎上

573b27□地自攝於下□何者通論諸位行類是同□但上

573b28□得勝品下得劣品□今以勝攝劣不可以上下

573b29□各歎□如歎大智本行皆悉成就□金剛智滿始

573c01□名成就□豈可歎下□如歎能師子吼乃如雷震□

573c02□下地亦能有此演說何獨歎上□故知分別互

573c03□有所失□問近無等等豈非歎上□答今明諸德

573c04□皆歎上地須約□果□故下結云如是一切功

573c05□德皆悉具足□若通下地無等之言約相待說

573c06□互有遠近□如法華明行處近處□下地亦名近

573c07□也□華嚴明十地智慧如爪上土□諸佛智慧猶

573c08□如大地□此則懸殊□今三敎菩薩行類是同□而

573c09□敎有所主各有淺深□通八地去但約二諦而品

573c10□有優劣□若約補處自攝下位□別登地去卽是

573c11□三諦入佛智地□行類是同□但約品淺深分地

573c12□優劣□若歎補處卽攝下地□圓敎初住三諦圓

573c13□顯具於一切諸佛功德□但品位不同不無優

573c14□劣□若歎等覺卽下位皆攝□但諸菩薩外隨所

573c15□感見聞不同□內則本跡高下難測□豈可定執

573c16□非但約敎分別菩薩功德法門□或時內合觀

573c17□心欲令行者知勝妙功德皆從心出□是則諸

573c18□佛解脫皆於衆生心行中求□若約二法歎者□

573c19□大智歎解本行歎行□若解行互闕如目足互

573c20□失皆無所到□若解行具者如有目足卽能到

573c21□池□故須雙歎所以歎解□云大智者只是觀解□

573c22□若入空出假□二智方便不名爲大□中道觀解

573c23□一切種智名爲大智□故大論云我今知力欲

573c24□演說大智彼岸實相義□當知大智卽是觀諸

573c25□法實相之觀也□言本行者卽是歎行□從大智

573c26□本一心具足諸波羅蜜□故大品云諸法雖空

573c27□而能一心具足萬行□金光明云一切種智而

573c28□爲根本□無量功德之所莊嚴□當知自行雖有

573c29□多門□但略歎解行橫□諸德磬無不取□問菩

574a01□薩未證極果□何得言皆悉成就□答果行未滿

574a02□因行已圓□故云成就□但約敎成就其義不同□

574a03□三藏初緣生滅四諦發誓名大智□行六度行

574a04□名爲本行□種相業成名悉成就□通敎初緣無

574a05□生起誓名爲大智□檀三事空乃至般若名爲

574a06□本行□十地如佛名悉成就□別敎初緣無量生

574a07□解名爲大智□行無量波羅蜜名本行□十地等

574a08□覺名悉成就□圓敎初緣無作發心名爲大智□

574a09□一心萬行名爲本行□十地等覺邊際智滿衆

574a10□事究竟名悉成就□權實可知□若觀心解約三

574a11□觀明□初觀觀生滅四諦□大悲弘誓名大智□用

574a12□觀行六度卽是本行□此三藏敎折假入空觀□

574a13□體假通敎入假別敎一心圓敎□尋之可知

574a14□諸佛威神二句二釋歎也□亦傍得成化他□此

574a15□正明佛加□金剛論云□於菩薩身佛與功德智

574a16□慧之力□故名加也□今明解行因圓正由諸佛

574a17□威神建立□智慧加解大智得成□功德加行本

574a18□行得成□內因雖是菩薩自修外緣必假諸佛

574a19□冥護□譬如種子□內雖自有雖生之因外無地

574a20□土日光風雨等緣豈得成實□菩薩亦爾□雖有

574a21□慈悲智慧精進禪定自行化他之因□若不假諸

574a22□佛慈悲地智慧光神通風說法雨□自行化他

574a23□之因豈得圓也□如大鵬影覆子得生長□故華

574a24□嚴云□八地欲沈空佛加奬觀方得發起□若約

574a25□觀心修三觀時必須懺悔請十方佛□若心志

574a26□者佛卽加護自然行成□世有邪見學禪之人

574a27□但信有心佛不信諸佛威神所加□此正釋前

574a28□傍成後化他者□若加化他如華嚴明□法慧菩

574a29□薩說十住□諸佛放光加方乃得說□乃至金剛

574b01□藏說十地亦如是□此卽成後爲護法城□若約

574b02□觀心三觀旣成□若欲利物必須懺悔請十方

574b03□佛威神建立□有感蒙加隨所利生如風靡草

574b04□爲護法城下二略歎化他德爲三□一歎化他

574b05□心二歎功成三釋歎□初二句歎化他心者□佛

574b06□法如城能爲行人防非擬敵故名爲城□若護

574b07□佛法卽是護城□又解陰入界法□此法卽空□卽

574b08□空之理名涅槃城□衆生是王而種性具足恒

574b09□沙佛法□如城中人物□故文云一切衆生卽大涅

574b10□槃卽菩提相□但此妙理外爲天魔外道之所

574b11□破壞內爲通別見思所侵□菩薩爲護衆生本

574b12□有涅槃之城不令妄起諸愛見也□受持正法

574b13□者卽是四敎之正法也□菩薩從十方佛聞此

574b14□敎法得陀羅尼□總持無忘名爲受持□將用此

574b15□法降魔制外□及破衆生內外愛見諸煩惱賊

574b16□護涅槃城□令諸衆生法王種性皆得安穩□恒

574b17□沙佛法不致散失□名護法城受持正法□約觀

574b18□心者假空空假護小涅槃□假中中假護大涅

574b19□槃□能師子吼二句二正歎化他功成□大經

574b20□云佛性者名師子吼三昧□菩薩住此三昧能

574b21□師子吼□師子吼者名無畏說(云云)□若約觀心三

574b22□觀若成所行如所說□說於四敎心無怯弱□如

574b23□師子子若滿三年卽能吼也□名聞十方者此

574b24□亦化他功成□化功旣著十方蒙益咸共傳揚□

574b25□聲聞馳遠如大將破敵功名蓋世□衆人不請

574b26□下三釋歎化他□衆人不請初二句此釋化他

574b27□之心爲護法城也□菩薩悲誓豈待祈請□如寇

574b28□賊圍逼連官大將救其危急□何待城內來祈

574b29□請也□問若菩薩是不請之友者□佛何故待梵

574c01□王天帝請轉法輪□答菩薩尙不須請豈況於

574c02□佛□但是說法之儀生物慇重故須待請□問菩

574c03□薩不待請者凡是有心必應救不□答有緣卽

574c04□赴非請有無支而安之□此釋受持正法□世人

574c05□以同志爲友□菩薩善巧同物根緣□共修四種

574c06□四諦各得無漏道果□故法華云我等二人亦

574c07□共汝作□若開權顯實則同乘佛乘直至道場□

574c08□此卽法親之友也□而安之者未安道諦令其

574c09□得安□如是四種衆生令安四種道諦□若開權

574c10□顯實皆令安住無上涅槃□故言友而安之□若

574c11□約觀心折體入空假名中道□此四種心不請

574c12□三觀□三觀自觀卽不請友義□觀折成心令此

574c13□四心住四道諦□卽是友而安之也□紹隆三

574c14□寶二句此正釋□化他功成能師子吼名聞十

574c15□方□菩薩用無畏心說於四敎卽是紹隆四種

574c16□三寶□若頓赴圓機卽入佛慧□初心成就一體

574c17□三寶增進不斷□乃至妙覺湛然安住□此卽大

574c18□乘一體三寶常住不斷故言使不斷絶□若漸

574c19□敎赴機次第明不斷者□初三藏乃至圓敎一

574c20□體三寶不斷絶展轉興謝敎權實□故菩薩用

574c21□此四敎三寶引接衆生使佛種不斷□皆令安

574c22□住大般涅槃常住三寶皆是菩薩說法之功卽

574c23□是能師子吼□化功歸己卽名聞十方故言紹

574c24□隆不斷也□若約觀心紹隆不絶者若佛在世

574c25□紹隆三寶事如前說□佛去世後佛法付屬二

574c26□衆弟子□所以優田造像□王結集育王度人□

574c27□若此相從三寶不絶□則彌勒出世眞正三寶

574c28□紹隆不絶□若彌勒滅後亦復如是□若行人能

574c29□於今末世造立尊容書寫大乘度人出家□卽

575a01□是相從三寶紹隆不絶□若住三觀之心觀此

575a02□相從三寶不滯空有人□第一義一體三寶紹

575a03□隆不絶故經云敬像如眞佛得福亦復然□故

575a04□文云無離文字說解脫相□文字性離卽是解

575a05□脫□解脫者卽諸法也□賢愚經云未來多有破

575a06□戒比丘□猶應供養恭敬如舍利弗目□連□所

575a07□得功德亦復無量□紹隆三寶功德最大□譬如

575a08□大臣治正國家功勳重大□菩薩紹三寶種使

575a09□不斷絶□功德無量十方諸佛說不能盡□降

575a10□伏魔怨二句此卽傳釋紹隆不斷□只由衆生

575a11□內有愛結外有鬼神六天魔王□內有諸見外

575a12□有十八六師及九十六種外道□能壞法城使

575a13□三寶斷絶今明菩薩化物內修禪定伏愛外用

575a14□神力降伏魔怨□內以智慧斷結外則說法制

575a15□諸外道□內外魔怨旣伏內外外道咸歸則涅

575a16□槃城存□三寶不絶故得紹隆也□若約四敎界

575a17□內愛見用生無生道諦禪定伏愛□智慧制見

575a18□界外愛見則用無量無作道諦定莊嚴伏愛□

575a19□慧莊嚴制見□故文云衆魔者樂生死□外道者

575a20□樂諸見□菩薩於中不捨不動故云衆魔外道

575a21□皆吾侍也□若降界內愛見魔外卽護化城涅

575a22□槃□藏通三寶使不斷絶□若降界外愛見魔外

575a23□卽護大涅槃城使□別圓三寶不斷絶也□故知

575a24□□是釋前化他□問界內可有魔外界外何得

575a25□有耶□答大經說八魔四內四外也□華嚴十魔

575a26□通界內外□分別可知□涅槃迦葉自歎云□自此

575a27□之前皆名邪見□則藏通三乘聖人皆名界外

575a28□魔外□故呵善吉云入於邪見不到彼岸□汝與

575a29□魔外一手作之□豈非界外有魔外耶□問聲聞

575b01□可爾菩薩云何□答華嚴明菩提心魔三昧魔

575b02□善知識魔□皆菩薩魔也□鴦掘魔羅訶文殊云□

575b03□外道亦修空□尼乾但默然卽是界外外道□若

575b04□不爾者何故八千被呵不能加報□若約觀心

575b05□者假空空假觀成降伏界內魔外□假中中假

575b06□觀成降伏界外魔外□悉已淸淨下二廣歎

575b07□自他爲二□一從此下訖不起法忍是廣歎自

575b08□行□二從已能隨順訖及心所行是廣歎化他□

575b09□歎自行爲二□一斷德二智德□一歎斷德爲三□

575b10□一總二別三釋□一總歎者明此菩薩結惑生

575b11□死皆斷□故言悉已淸淨□結惑生死有二種□一

575b12□界內二界外□若三藏補處止伏見思未斷結

575b13□惑□通敎補處雖除習氣界外見思未斷□別敎

575b14□補處雖斷十一品無明餘三十一品在□此三

575b15□□非悉已淸淨□圓敎補處四十一品□盡□雖

575b16□餘一品有若微煙乃可得名悉已淸淨□如地

575b17□持明□第九淸淨淨禪至離一切見淸淨淨禪

575b18□二障斯斷□菩薩依此禪故得大菩提果□故約

575b19□圓敎補處說悉已淸淨□若約觀心□假空空假

575b20□假中中假二處觀成界內惑盡□非悉已淸淨

575b21□界外煩惱障盡名悉已淸淨□永離蓋纏二別

575b22□歎斷德□蓋謂五蓋纏卽十纏□有言蓋纏所障

575b23□旣近豈足以歎大菩薩德□今謂不爾□只約此

575b24□五蓋十纏開出一切界內外惑□離此更無別

575b25□能生惑□界內爲枝界外爲本□若離界內五蓋

575b26□具出八萬四千□何者貪欲嗔□睡疑屬癡□掉

575b27□散是戒取卽是等分□此四各出二萬一千合

575b28□八萬四千界□外根本類作宛然□問界外何得

575b29□有五蓋亦對八萬四千□答旣有三毒何得無

575c01□五蓋耶□取涅槃卽貪捨生死是嗔迷實諦是

575c02□癡□旣有根本三毒則有根本五蓋□得具八萬

575c03□四千□今約敎明離蓋不同□數人明蓋障於初

575c04□禪上界無蓋若成論明貪嗔二蓋□通上界二

575c05□論俱是三藏尙明蓋不同□若三藏菩薩離蓋

575c06□發禪與凡夫同□未足以歎補處之德□若通別

575c07□圓離蓋類悉已淸淨□可知十纏開五百纏□分

575c08□別永離類蓋可知□若約觀心假空空假假中

575c09□中假□一處觀成離二蓋纏准上可知心常安

575c10□住無□解脫三釋歎斷德□無□解脫卽不思議

575c11□解脫之異名也□故大論云於諸解脫中無□解

575c12□脫最大□藏通皆云無□斷解脫證□有師言□無

575c13□□伏解脫斷此但界內思議無□解脫□別敎

575c14□十地亦言無□道斷解脫道證□雖離界外見

575c15□思猶約定斷□非不思議無□解脫□圓敎明義

575c16□解惑相□卽智不斷惑而究竟永離二種蓋纏□

575c17□故名無□解脫□故文云不斷癡愛起於明脫□

575c18□心常安住者□若思議照寂非究竟安住□若不

575c19□思議寂照不二□住大涅槃名究竟心常安住

575c20□也□無□解脫卽大般涅槃之異名耳□次約觀

575c21□心□若別相三觀非究竟安住□一心三觀卽是

575c22□心常安住無□解脫也

575c23□　　維摩經略疏卷第四

575c24□念定總持辨才不斷下二歎智德爲三□一總

575c25□二別三釋成□一總歎者卽是念定總持□若類

575c26□餘經悉歎三昧陀羅尼德□今歎念定總持卽是

575c27□歎三昧陀羅尼也□以此雙標歎章者□念卽念

575c28□佛三昧等諸三昧□菩薩得此三昧十方諸佛

575c29□常現在前□若得一心卽名王三昧□何者若根

576a01□本觀練薰修□俗諦三昧□觀諦緣三空是眞

576a02□諦三昧□自性等力及般舟一行首楞嚴等百

576a03□八三昧□皆中道一心三昧□名王三昧□故知歎

576a04□念定是歎三昧德也□約敎者若折俗體俗入

576a05□眞□但約二諦名王三昧□若從根本俗諦及眞

576a06□諦□次第入中□卽別敎三諦名王三昧□若一心

576a07□圓入三諦卽圓敎三諦□三昧名王三昧□大論

576a08□出異家解三昧王三昧不同□意在此也□若約

576a09□觀心卽三觀觀三諦成王三昧□任運可知□總

576a10□持者卽歎陀羅尼德□此言能持能遮□持善不

576a11□失遮惡不起故名遮持□亦名總持□持諸善法

576a12□不漏失也□法華明三陀羅尼□一旋陀羅尼□二

576a13□百千萬億旋陀羅尼□三法音方便陀羅尼□旋

576a14□者旋轉也□轉假入空得入眞諦□但破界內卽

576a15□屬通敎□一心圓破卽屬圓敎□百千萬億者卽

576a16□是從空入假□旋轉分別破塵沙惑顯出恒沙佛

576a17□法□若別破界外無知則是別敎□一心圓破卽

576a18□圓敎也□法音方便者卽是二觀爲方便□得入

576a19□中道□次第斷入中是別敎意□不斷無明一心

576a20□圓入中道卽圓敎也□又法音方便者得此陀

576a21□羅尼卽解一切言音□亦能一音說法隨類得

576a22□解□得此三陀羅尼卽入無□陀羅尼□具足一

576a23□切陀羅尼也□問此經歎補處□何得約初心而

576a24□釋□答發心畢竟二不別□故但後心入三諦無

576a25□□□橫廣細極□深窮源□卽是補處無□陀羅

576a26□尼也□問三藏菩薩有陀羅尼不□答如尸毘王□

576a27□得歸命救護陀羅尼□當知亦有諸小陀羅尼

576a28□也□輪王尙得況於菩薩□問聲聞得不□答其旣

576a29□入滅故不須也□約觀心陀羅尼三觀類作易

576b01□見□辨才者卽四辨也□大品七辨大集二十四

576b02□辨華嚴四十辨□約敎明四辨者□初約三藏□生

576b03□滅四諦名字之法無滯□卽法無□辨□於四諦

576b04□義無有滯□卽義無□辨□達六道言辭亦同

576b05□其語□說生滅四諦言辭無滯卽辭無□辨□若

576b06□稱根緣於生生不可說四悉赴機□說無窮盡

576b07□卽樂說無□辨也□辨是辨了才卽才能□以蜜

576b08□助藥服之者易才助□又言□化道無壅□通約

576b09□無生□別約無量□圓約無作□類解可知□言不斷

576b10□者不盡也□法義緣苦集知病無盡□又法義緣

576b11□道滅識藥無盡□辭及樂說卽授藥無盡□復次

576b12□從生滅辨起無生辨乃至無作□無作四辨如

576b13□風於空中□說法無障□□故言不斷□約觀心修

576b14□四辨義類解可知□布施至具足二別歎智德□

576b15□還從定慧開出七度□從定開四慧開方便故

576b16□言別也□若作十度對十地者□開禪出力願開

576b17□般若出方便及智□若約敎者德約四四諦□修

576b18□布施等卽四敎明七度也□言無不具足者皆波

576b19□羅蜜□波羅蜜者□事究竟亦云到彼岸□布施

576b20□乃至方便皆事理究竟□見檀等法界卽究竟

576b21□彼岸□故云無不具足□觀心七度者一心三觀

576b22□不見□施□乃至不見巧拙□而能善巧分別□

576b23□施□乃至巧拙冷然自曉□卽無不具足也□逮

576b24□無所得二句三歎位釋成□逮之言及不起者□

576b25□不起內外煩惱生死無境可觀□故名不起法

576b26□忍□卽是大無生忍□亦名寂滅忍□無所得者□大

576b27□品云無所得以爲得卽是得無所得□仁王五

576b28□忍瓔珞四忍□兩經雖殊俱明寂滅忍□寂滅忍

576b29□有上下□若金剛心名下忍佛地名上忍□若開

576c01□十地別出等覺亦得作三品謂下中上□今歎

576c02□□果復言逮者□當逮下忍也□約敎各明四忍

576c03□者□三藏無文義作亦有四忍□初祇爲伏二三

576c04□祇爲順□百劫爲無生三十四心名爲寂滅□通

576c05□敎乾慧名伏性地名順□從須陀洹乃至九地

576c06□名爲無生□十地如佛名爲寂滅□別敎鐵輪名

576c07□伏三十心名順□初地至九地名無生□十地金

576c08□剛心名寂滅□圓敎五品名伏鐵輪名順□初住

576c09□乃至九地名無生□十地金剛心名寂滅□通論

576c10□圓敎初心已上□具四名□故仁王云□從初發

576c11□心至金剛頂皆名伏忍□普賢賢首意在此也□

576c12□問下文歎淨名但言無生□當知不起法忍只

576c13□是無生□何以用寂滅釋不起法忍耶□答在因

576c14□讓果說名無生□若通論無生只是寂滅之異

576c15□名也□故大經云□涅言不生槃言不滅□不生不

576c16□滅名大涅槃□故文云法本不生今則無滅□是

576c17□寂滅義□若然者寂滅卽是無生何所疑也□約

576c18□觀心者一心三觀三諦□惑不起者卽是修不

576c19□起法忍□故法華云著如來衣□如來衣者柔和

576c20□忍辱心是□已能下二廣歎化他爲二□一內具

576c21□化他之法二正明化他□初爲三□一明內具□二

576c22□明外具□三總釋內外□如大論云□內具智慧名

576c23□爲力外用無怯名無畏□若內智不明外儀不

576c24□具□處衆有畏何能伏物□若內外備足所化皆

576c25□從□初明內具化他法者□卽是已能隨順□隨順

576c26□有三□一順佛□二順理□三順根緣□佛爲衆生轉

576c27□四法輪□菩薩隨轉卽順佛也□因緣生滅卽空

576c28□假中□順理而解□順解而說名順理□根性雖多

576c29□不出四種□赴機無謬名順根緣□復次順解而

577a01□說是順實智□順衆生說是順權智□順佛方便

577a02□是順權實二智也□今言隨順具此三義也□轉

577a03□不退法輪者□四種四諦是輪體□用四悉檀爲

577a04□轉也□有四種不退□一事不退法輪轉生滅四

577a05□諦□二位不退轉無生□三行不退轉無量□四念

577a06□不退轉無作□若三藏但事者□以三藏敎明不

577a07□退位不取斷結□但言不生四惡道□不受女人

577a08□身□不生邊地□諸根具足□得宿命智□具此五事

577a09□名爲跋致□通敎初果已去齊羅漢位不退□七

577a10□地行不退八地念不退別敎以住行向對三

577a11□不退□地證念不退向但修耳□圓敎者一心具

577a12□三不退□初住法身不墮前位名位不退□具一

577a13□切行名行不退□念念流入卽念不退□約別相

577a14□三觀者以空假中對三不退□約三別判此義

577a15□猶疏□今約一心正觀中道名位不退□雙照二

577a16□諦名行不退□自然流入名念不退□善解法相

577a17□知衆生根者□善解法相是如法相解□知衆生

577a18□根性名識病□善解四種四諦之藥善知四種

577a19□衆生之病□以此化他無差機之失□十力中有

577a20□是處非處力□卽是如法相解□有知根力□卽是

577a21□知衆生根□皆是內力具足也□蓋諸大衆二

577a22□句二明外具化他法□以無緣慈覆十法界故

577a23□言蓋諸大衆□又蓋之言過深達四種四諦□出

577a24□過不達之上故也□得無所畏者□慈悲福慧能

577a25□蓋一切故無所畏□卽是釋外用無怯無畏法

577a26□也□功德智慧下三總釋內外化他法爲三□

577a27□一釋內心無畏二釋外用無畏三結成無畏□

577a28□初二句釋內心者□具二莊嚴能師子吼釋成

577a29□內心無畏也□心卽是自性淸淨心亦名法身□

577b01□福慧能顯出自性淸淨心□故言以修其心□還

577b02□用莊嚴自性淸淨心□卽具二嚴莊嚴法身□四

577b03□敎福慧三權一實□總此權實以修其心□故心

577b04□無所畏也□相好至飾好二釋外用無畏法者□

577b05□種性色身物所尊重□如迦□延子所明種三

577b06□十二相業□小福所致□何足爲奇□故非第一□通

577b07□敎約眞修相□諦理未極相非第一□別敎以緣

577b08□修□緣修是智障故相亦非第一□圓敎相好者□

577b09□法身若顯相好具足□故法華云□深達罪福相

577b10□遍照於十方□微妙淨法身具相三十二□法身

577b11□具此妙相衆生無由能識□爲顯此相故於應

577b12□身示白毫相□表中道理□示紺眼相表無緣悲□

577b13□餘各有表□故知此相卽是法身三十二相□色

577b14□像第一者法性色也□大經云妙色湛然常安

577b15□住□不爲生老病死遷□此之妙色於諸色中最

577b16□爲第一□現十界像如如意珠□應色表眞眞色

577b17□第一□應佛身色於所化身色亦第一也□捨諸

577b18□世間二句傳釋前眞相好也□非捨世間嚴飾

577b19□之具□若捨此者外道亦能□何足可歎□今言捨

577b20□者三藏菩薩捨人天飾好□百劫種相爲菩提

577b21□器□通菩薩捨有所得心世間嚴飾□故大論破

577b22□百劫相□金剛般若云□若以色見我是人行邪

577b23□道□別敎菩薩捨界內空心飾好□用界外緣修

577b24□修相好也□圓敎菩薩界內外修皆世飾好悉

577b25□皆倂捨□法身若顯卽是眞相□故云相好嚴身

577b26□色像第一□豈同虛妄修因世間飾好□名稱

577b27□高遠逾於須彌三結成爲二□一結外二結內□

577b28□初二句結外無畏者□菩薩外化遍十方十界

577b29□名爲高遠□又解□通別敎佛如須彌山□今圓敎

577c01□金剛心高兩敎佛□故言逾於須彌□又須彌盤

577c02□固高遠如法性不動理高□無上智有顯理之

577c03□功□故言逾於須彌也□深信堅固二句二結

577c04□內無畏法也□信有二種□一聞二證□四敎分別

577c05□各有依次□今但約圓□若五品弟子一向聞信□

577c06□信不思議三德之理□六根淸淨亦聞亦得似

577c07□證□初住已上亦聞分證□佛地但證□今諸菩薩

577c08□旣居高位二信圓深□故云深信□言堅固者二

577c09□信不爲內外之所壞也□猶若金剛譬顯深信□

577c10□金剛二義□一利徹本際□內合二信定慧利用

577c11□窮實際也□二體堅萬物所不能壞□譬二信煩

577c12□惱生死所不能損□法寶普照下二正明化他

577c13□爲三□一放光說法明化他二正說法明化他□

577c14□三明進修化他門□初爲二□一正明放光說法

577c15□二明釋成□初又爲三□一放光□二說法□三釋歎□

577c16□一放光者明菩薩悲智緣三諦理□生善法寶

577c17□用化一切有緣□言普照者入放光三昧普光

577c18□三昧故能普照□若諸凡夫應以世善光照□若

577c19□出世善及出世上上善而得度者□菩薩隨其

577c20□所應用何三昧放善法光各令得度□故華嚴

577c21□思益大品悉云□佛有光明名無□□若放此光

577c22□照□衆生卽能行施等□如是種種利益令其

577c23□得道□若一光除□一光除嗔是別敎意□不名

577c24□普照□若放二諦光亦不名普□今諸菩薩只放

577c25□一光具一切光照一切處□十界衆生各得利益□

577c26□隨機入道故名普照□問光照云何能破惡生

577c27□善□答譬如薰藥煙觸病苦卽除身得安樂□光

577c28□觸亦爾□以此光從諸善法而出隨觸苦除□故

577c29□文云有以光明而作佛事□而雨甘露二明說

578a01□法□甘露是諸天妙藥服之不死□中論云實相

578a02□名天甘露□能令三乘同得聖道□實相甘露卽

578a03□有二種□一眞二中□衆生應以何實得度雨何

578a04□甘露各令得益□此諸菩薩但說中道實相甘

578a05□露□隨其偏圓所得不同□故法華云佛平等說

578a06□如一味雨□隨衆生性所受不同□於衆言音

578a07□微妙第一三明釋歎□雨甘露雨何故能說甘

578a08□露法雨□以有微妙之言音也□如法華欲以一

578a09□妙音遍滿三千界□隨意卽能至□鐵輪尙爾何

578a10□況補處□而不能以一音遍滿隨類各解普獲

578a11□其利□降佛已還莫能過者故言微妙第一□又

578a12□解□法性言音故微妙第一□深入緣起下二

578a13□明釋成放光說法爲二□一明入緣起歎智慧

578a14□以釋成□二斷諸邪見下歎斷德以釋成□初文

578a15□者所以放光說法利益深普□良由智能深入

578a16□緣起□緣起有二□一生死□卽是無明十二因緣

578a17□一切生死□二解脫緣起□是觀因緣智起一切

578a18□佛法□今明深入者□深入生死緣起卽成佛法

578a19□緣起□故大經云十二因緣有四種觀□若深入

578a20□者得上上智了了見性□何者若觀因緣生滅

578a21□卽三藏意□卽空通敎意□入假破界內外塵沙

578a22□進入中道□破十一品無明是別敎意□□非深

578a23□入□圓敎菩薩一心圓觀□從初住至補處破四

578a24□十一品□乃名深入□是諸菩薩□入十二因緣

578a25□正報緣起□亦入依報成壞緣起□以深入故□是

578a26□以能說因緣實相□甘露深信之義意亦顯也

578a27□斷諸至餘習二歎斷德□釋成放光說法者□只

578a28□以自無惑闇能普放光照衆生闇□只以自

578a29□無繫縛能雨甘露解衆生縛□令斷有無二邊

578b01□邪見□邪見有二□界內界外□界內六十二等皆

578b02□屬有無□界外種種諸見亦屬有無□今總界內

578b03□屬有邊界外屬無邊□故大經云凡夫者有二

578b04□乘者無□菩薩之人不有不無□正見中道則破

578b05□二邊一切邪見□故言斷諸邪見等□又解□正觀

578b06□中道破眞俗二邊□至金剛頂邊際智滿□中道

578b07□體顯三惑方盡□無復餘習者□圓敎始從初住

578b08□終至法雲□圓斷諸見猶有習在□等覺入重玄

578b09□門千萬億劫重修凡事□見理分明習氣微薄□

578b10□事等微煙故名無復餘習□如以少鹽投於大

578b11□河無復鹹味□故大論云□有無二見滅無餘□諸

578b12□法實相佛所說□常從但云斷界內二見□用地

578b13□論別義□登地離凡夫我相障斷有無二見□豈

578b14□得消此經文□問此有何過□答藏通見道卽斷

578b15□諸見□別敎登地斷界外見□□不可歎補處之

578b16□德□優婆塞經云九地斷見習十地斷愛習□地

578b17□持云離一切見淸淨淨禪□此據等覺□故今約

578b18□之以消此文□一家圓斷義轉分明□演法至過

578b19□量二正明說法歎化他□初雙擧兩譬歎化他

578b20□成就□後一總歎化他功德□初譬云師子吼者

578b21□名決定說□說諸衆生皆有佛性□演法無畏者□

578b22□演之言廣心無怯弱故名無畏□能於四不可

578b23□說以四悉赴緣廣起四敎□猶師子吼譬演實

578b24□相甘露法門得無所畏也□如師子吼時非但

578b25□不畏禽獸□亦能令香象失糞飛者墮落□此諸

578b26□菩薩演甘露法非但於諸魔外及諸衆生心無

578b27□怯弱□亦能令魔外失愛見糞高心墮落□亦令

578b28□一切愛見皆滅□其所講說乃如雷震□次譬

578b29□雨甘露法雨能令生善□大論具出四種法師□

578c01□雷喩多聞雨喩美行具在論文□今明雷以驚

578c02□蟄雨以潤生□說甘露法雨震八音雷□用驚二

578c03□邊邪見之蟄□使一切善根萌芽開發□謂三草

578c04□二木一地所生□使一切行人宿善開發故也

578c05□無有量已過量二句次總歎化他功德□無有

578c06□量者□此諸菩薩神通智慧放光說法十方所

578c07□化無有限量□七種方便所不能量□已過量者

578c08□過圓十地所化之量也□集衆法寶下三進修

578c09□化他法□明諸菩薩化功雖大□未證極果□猶須

578c10□進修化他之法□卽是等覺□千萬億劫入重玄

578c11□門修化他行□重玄門者地持云□入住起力禪

578c12□捨復入力禪□入者從凡心入一切法門乃至

578c13□上地□起力者從等覺地起入一切法門□住者

578c14□隨住一法門卽住一切法門□捨復入力者百

578c15□千萬億劫重修也□故法華彌勒歎下方菩薩

578c16□云□善入出住無量百千三昧等□如海導師者□

578c17□將導衆人入海採寶衆人得寶□亦已自獲□菩

578c18□薩入生死海非但能令衆生得佛法寶□化功

578c19□歸己入重玄門法利亦多□故此經云不入大

578c20□海不得無價寶珠□菩薩不入煩惱巨海則不

578c21□能得一切智寶□了達諸法者□入重玄門內慧

578c22□增進了達□是智之異名□諸法卽十界之法也□

578c23□深妙之義者十法界法二諦三諦之理甚深□

578c24□故名爲深□見三德不縱不橫故名妙也□善知

578c25□至所行二句正明菩薩住重玄門□增進外見

578c26□所化衆生根緣□此諸菩薩得眞天眼常在三

578c27□昧□不以二相見諸衆生□死此生彼名往□死彼

578c28□生此名來□言所趣者知善惡業緣之因趣受

578c29□報好醜之果□及心所行者用種智之力知其

579a01□宿世習因所行□三草二木一地所生根性不

579a02□同□三草二木卽七方便□一地所生卽圓根緣□

579a03□前明用藥今明知病□旣識藥知病卽能隨病

579a04□授藥□故知住重玄門化他之德轉深大也

579a05□近無等等下三約□果歎德爲三□一歎自行□

579a06□二歎化他□三總釋成□自行爲二□一歎智德二

579a07□歎斷德□初爲二□一總二別□一總歎自行智德

579a08□者□卽近無等等佛自在慧□言無等等者十方

579a09□諸佛無與等者□今等諸佛故言無等等也□約

579a10□理者實相之理無能與等□佛種智圓極能等

579a11□實相□故言無等等□又若圓敎初住雖發眞見

579a12□理得無等法□猶有四十一品無明去妙寶尙

579a13□遠□不名□果□約佛約理猶非近無等□豈得與

579a14□無等等□金剛心菩薩約佛約理皆近故言近

579a15□無等□見理已圓故云無等等也□若約敎傳作

579a16□可知□十力無畏十八不共別歎自行智德□

579a17□如大論解□此有二□一云菩薩自有無畏不共□

579a18□二云菩薩分得佛力無畏不共□補處如十四

579a19□日月□佛如十五日月□相□近也□若約敎者如

579a20□三藏□明十力無畏名同大乘□毘曇釋不共法

579a21□別立名敎□故大論彈云□力無畏名旣同大乘□

579a22□不共何得別立□今但約斷伏分別同異□名義

579a23□非妨□通敎約照二諦□八地分得十力無畏等□

579a24□故云近無等□十地如佛故云無等等□別敎初

579a25□地分得十力等法名近無等□十地所得十力

579a26□等法名無等等□圓敎初住已上分得力無畏

579a27□不共等法名近無等□華嚴明初住□云得如來

579a28□是處非處等十力智也□今取至等覺位乃至

579a29□近無等□近佛十力無畏等法也□因用已圓卽

579b01□無等等也□前敎□非云□佛自在慧者佛慧中

579b02□無無明□故究竟自在□菩薩雖有無明猶如微

579b03□煙□將得佛慧故以此爲歎也□關閉一切諸惡

579b04□趣門此歎自行斷德□惡趣門者惡趣雖多不

579b05□出二種緣集□藏通見空關閉有爲惡趣之門□

579b06□別圓見不空關閉無爲惡趣之門□此諸菩薩

579b07□見中道之源能閉有無一切諸惡趣門□或屬

579b08□歎化他關閉衆生諸惡趣門也□而生至服行

579b09□二歎化他□若開修羅卽是六道□若三藏帶結

579b10□願生□或用神通示五道身□於染淨土敎化衆

579b11□生□通敎七地界內結盡□願扶餘習五道示身□

579b12□亦神通生也□別地已上圓住已上得一身無

579b13□量身□淸淨妙法身湛然應一切□卽是二十五

579b14□三昧力薰生二十五有也□今是補處慈善冥

579b15□薰隨機應現五道利生□義論亦現界外諸土

579b16□之身□化彼衆生□爲大醫王善療衆病者□旣生

579b17□五道意在利物治衆生病□對小明大□三敎菩

579b18□薩及圓下地皆是小□醫今諸菩薩力用□佛

579b19□名大醫王□治界內外不善業病□應病與樂者

579b20□用四悉檀說四法藥□令得服行者衆生聞法

579b21□斷界內外結□得大小乘聖道解脫□無量功

579b22□德至不唐捐三總釋成□果歎得□無量功

579b23□德皆成就者釋自行滿□無量佛土皆嚴淨釋

579b24□化他滿□其見聞者無不蒙益者□法身非色非

579b25□聲隨感見聞□必獲其益□令得世間出世間樂□

579b26□諸有所依亦不唐捐者□唐虛捐棄亦失也□釋

579b27□自行者隨心所行任運契理必成勝因□感果

579b28□不失故不虛棄也□釋化他者衆生雖不入第

579b29□一義不失三悉檀□歸向生善破惡獲利□及化

579c01□功歸己□不虛棄□如是一切功德皆悉具足

579c02□三結成歎德□如上所歎皆悉成就□若依南北

579c03□摘句配地豈得一切皆悉具足□一家解釋理

579c04□自冥會□又解菩薩功德無量無邊□如上所歎

579c05□數十句耳□豈可具述□其名曰下說法王子

579c06□四累名證成同聞□雖歎勝德不的顯名莫知

579c07□其人□故略出五十二人以證同聞也□若約四

579c08□敎事轉繁多□今略就三觀釋名足知大況□等

579c09□者以二觀入中□卽是平等故云等觀□不等者

579c10□但照二諦無量殊別不等觀□等不等者正觀

579c11□中道雙照二諦□入中名等照二不等□體用合

579c12□論名等不等□須用六卽則不混濫□一切衆生

579c13□卽是實相名理等觀□聞實相名深知其理是

579c14□名字等觀□若觀中道通達無□卽觀行等觀□

579c15□發相似解□卽相似等觀□若發眞明名分證等

579c16□觀窮實相源名究竟等觀□今此乃是分證位

579c17□□究竟故名等觀也□不得聞觀心卽是□而便

579c18□混濫生增上慢作菩薩□陀羅□若不受此語

579c19□卽是不信諸大乘經了義之說□下去一一名

579c20□下皆先加一心三觀□然後依文□如言一心三

579c21□觀卽能觀心性等□定自在王者能觀心性名

579c22□爲上定□得此上定於一切法卽得自在□如世

579c23□國王□法自在者正觀三諦心無滯□□於十法

579c24□界法而得自在□法相者觀十法界三諦法相□

579c25□光明者此之慧光能顯實相故也□光嚴者心

579c26□智光明莊嚴法身也□大嚴者觀於心性□其性

579c27□廣博猶如虛空□境大智大以嚴法身□寶積者□

579c28□觀心雖空而具足萬行□萬行衆寶積之於理□

579c29□故名寶積□辨積者與法性相應卽具四辨蘊

580a01□積也□寶手者觀心成就卽具權實二智之寶手

580a02□也□寶印手者觀實相印印觀智手也□常擧手

580a03□者正觀心手上求佛果□常下手者觀智之手卽

580a04□無緣大慈下化衆生也□常慘者住正觀心悲

580a05□愍衆生□喜根者得如來藏大喜遍心□喜王者

580a06□得中法喜所願自在如世王也□辨音者分別

580a07□十界殊方異音通達無□□虛空藏者觀於心

580a08□性□猶如虛空無所積聚乃名爲藏□執寶炬者

580a09□觀道品寶炬照顯心源也□寶勇者見諸法寶

580a10□能於生死意而有勇□寶見者觀實相寶了了

580a11□見性□帝網者譬如帝釋網目無量□正觀三諦

580a12□具足無量諸法之網□網諸煩惱及諸衆生□明

580a13□網者正觀心性□智網光明網諸煩惱及諸衆

580a14□生□無緣觀者觀於心性□眞修體顯無緣無念

580a15□寂而常觀□慧積者觀於實相□具智慧聚□寶勝

580a16□者正觀之寶□勝方便之寶□天王者得第一義

580a17□天自在如王□壞魔者觀於心性能壞二邊八

580a18□魔□電德者見中道迅速卽成三德□如夜見電

580a19□光卽得見道□自在王者得眞我性□於一切法

580a20□自在如王□功德相嚴者正觀心性具一切法

580a21□莊嚴法身□師子吼者得見佛性成師子吼三

580a22□昧也□雷音者正觀心性中道□多聞美行如雷

580a23□震吼□驚一切二邊□執蟄也□山相擊音者如

580a24□二山相擊音遍四方□境智相應出四辨之音

580a25□也□香象者無煩惱毒臭□能以慈力荷負一切□

580a26□白香象者法性之本本無黑惡□理淨智淨五

580a27□分身香起諸慈悲荷負一切□如白香象□常精

580a28□進者見法性常住成無作正勤□不休息者觀

580a29□空不空不住偏空化城而休息也□妙生者觀

580b01□於心性不生□則一切法不生而般若妙生□華

580b02□嚴者福慧因華莊嚴法身□觀世音者如請觀

580b03□音云□觀於心脈使想一處卽見觀世音也□得

580b04□大勢者正觀心性降制界內外魔怨外道□梵

580b05□網者正觀淸淨法網□網諸煩惱及一切衆生□

580b06□寶杖者具福慧二種爲寶杖□策發進趣菩提

580b07□果所□又云衆生憑杖求入中道也□無勝者得

580b08□實相法世出世智莫之能勝□嚴土者心淨則

580b09□佛土淨也□金□者實相慧明如金□□者卽權

580b10□智也□以嚴心首故云金□□珠□者卽實相智

580b11□慧□如法華王□解□中明珠與之與之者權智

580b12□也□彌勒者得無緣慈慈攝一切也□文殊師利

580b13□者若見佛性卽具三德□不縱不橫故云妙德□

580b14□如是等菩薩隨觀標名引物歸心□一人各具

580b15□一切觀門□名字互通□卽字等語等身等法等□

580b16□如是解者於心觀中見諸佛菩薩□故法華云□

580b17□若人有能信汝所說則爲見我□亦見於汝及

580b18□比丘僧幷諸菩薩□華嚴云十方諸如來同共

580b19□一法身一見一智慧□力無畏亦然□故諸佛菩

580b20□薩皆約觀心明也□問凡夫觀心何得用釋佛

580b21□菩薩義□答此經云□諸佛解脫當於衆生心行

580b22□中求□若執文字離心而求佛菩薩解脫者□可

580b23□謂抱石投淵夜遊去燭□如是等三萬二千人

580b24□第五大段結衆數□問此諸菩薩定皆是十地

580b25□等覺位不□答北方諸師從初地至十地□南土

580b26□諸師云是八地九地十地也□復有師例如大

580b27□品云□皆補處也□今謂不爾□前明本跡高下莫

580b28□測何須定判

580b29□維摩經略疏卷第一

580c01□

580c02□維摩經略疏卷第二

580c03□

580c04□　　　　天台沙門湛然略

580c05□　　佛國品之二

580c06□復有萬梵下三辨雜衆證成不謬□此中具有大

580c07□小凡聖故名爲雜□此有權實□實隨業生□若法

580c08□身住二十五三昧□應跡受生此謂權也□故上

580c09□歎菩薩云□而生五道以現其身□又下文云衆

580c10□生病則菩薩病□此諸天等預座聞經者今傍

580c11□大經開爲四句□彼云於戒緩者不名爲緩□於

580c12□乘緩者乃名爲緩□解此多途□今取義便用通

580c13□經文□但作四句□一戒乘俱急·二戒緩乘急·三

580c14□戒急乘緩·四乘戒俱緩□若通論戒乘一切善

580c15□法一切觀行皆通乘戒□今別判者三歸五戒

580c16□十善八齋出家律儀□乃至定共能防身口遮

580c17□惡道果得人天報名之爲戒□若聞經生解□若

580c18□觀智推尋四諦十二緣生無生理□智能破惑

580c19□運出三界□名之爲乘□故大品云□有相之善不

580c20□動不出□無相之善能動能出□但戒有□細乘

580c21□有大小□今爲二別□一玄釋二帖文□玄釋爲七□

580c22□一値佛不同·二信法根性·三大小根性·四頓

580c23□漸根性·五應跡同凡·六觀心·七化他□一戒乘

580c24□緩急値佛不同者□正釋前四句□一戒乘俱急□

580c25□戒急受人天報乘急見佛得道□卽此經天人

580c26□來會是也□二戒緩乘急□戒緩生三惡趣乘急

580c27□値佛得道□今龍神等皆來聽法者是也□乃至

580c28□說方等陀羅尼時□婆藪從地獄出將諸罪人

580c29□共來聽法□又諸餓鬼亦來聽法□說大經時諸

581a01□鬼神等悉皆來集□又說大品時佛放光照地

581a02□獄□捨報生六欲天來下聽法□皆是往昔戒緩

581a03□乘急□問三惡道處云何得道□答少謂不得非

581a04□都不得□大論云如身有黑□雖非黑人非不

581a05□有黑□三戒急乘緩□戒急得人天身乘緩不得

581a06□値佛□設得値佛亦不聞經入道□如舍衛國三

581a07□億不見佛三億見而不聞□又上界諸天著樂

581a08□不來聽法皆是其事□周時佛興星隕如雨□而

581a09□此土不見不聞亦其義也□四戒乘俱緩□戒緩

581a10□墮三途乘緩不見佛□流轉生死未有邊際□二

581a11□兩行不同者卽信法也□一信行者聞慧薰習

581a12□所成□悉是過去多聞受持讀誦聽法之人□二

581a13□法行者修慧薰習所成□卽是過去禪觀之人□

581a14□二行各具戒乘四句類前思之□但此中二行

581a15□利鈍有別□利者少聞便能觀達□二種行人必

581a16□請善之□三大小不同者還約信法各有大小□

581a17□初信行大乘者昔聞大乘戒乘俱急□戒急生

581a18□人天乘急還聞於大□餘三句類前□次小乘信

581a19□行者□昔聞小乘戒乘俱急□戒急生人天乘急

581a20□還聞於小□三句可知□二法行大小戒乘四句

581a21□准前可知□但利鈍爲異□四頓漸根性有二□一

581a22□頓大二漸大□頓大有二□一信二法□初大乘信

581a23□行頓根性者□久遠聞大受持讀誦解說書寫□

581a24□若乘戒俱急卽生人天□以釋梵身値舍那七

581a25□處九會□譬如日出先照高山□若戒緩乘急墮

581a26□三惡道□以龍鬼修羅風雨等神見於舍那聞法

581a27□入道□若戒急乘緩雖在善道不聞頓說□若乘

581a28□戒俱緩墮三惡道不見不聞□次明大乘法行

581a29□頓根性人□過去學大乘修一心三觀□戒乘緩

581b01□急四句類信行可知□但利鈍少異□二明漸大

581b02□信法根性人□一信行漸根性者□旣無頓機不

581b03□預華嚴處會之說□猶有漸機得聞藏等四味□

581b04□戒乘四句類前可知□此如大經聞毒鼓聲近

581b05□遠皆死□近者如聞華嚴卽便信受入如來慧□

581b06□遠者卽如漸悟根緣□初作二乘遠離佛道次

581b07□聞方等般若□至法華涅槃皆以如來滅度而

581b08□滅度之□五味相生卽其意也□今此法座而有

581b09□八部爲同聞者□卽是戒乘俱急戒緩乘急□信

581b10□法大小漸頓根緣□問戒急乘緩戒乘俱緩何

581b11□當得道□答値佛爲作俱急因緣□若不値佛者

581b12□正像法中作俱急緣□故如來遺囑令依木叉

581b13□念處修道□又付囑流通皆作信行乘戒俱急

581b14□因緣□問若但作俱急因緣何得復有戒緩乘

581b15□急根緣□答諸佛如來用安穩道爲作因緣□但

581b16□衆生罪垢深重而修禪觀行□不能淨持禁戒□

581b17□致成戒緩乘急之緣□雖復戒緩墮三惡道若

581b18□値彌勒千佛得聞漸頓便得入道□大經云於

581b19□戒緩者不名爲緩□於乘緩者乃名爲緩□乘緩

581b20□戒急雖生人天不値佛聞法□果報若盡流轉

581b21□生死□故云寧爲調達死入地獄□不作藍弗生

581b22□天受樂□調達本得煖法□惡業因緣退墮地獄□

581b23□出得人成□支佛□聰明利智過舍利弗□鬱

581b24□頭藍弗雖得生天□天福報盡卽墮三途□生死

581b25□流轉未有邊際□五菩薩應跡者□爲接有緣見

581b26□佛聞法住二十五三昧□應二十五有受四惡

581b27□趣身□是無垢·不退·心樂·歡喜□四種三昧慈

581b28□善根力□爲引戒緩乘急信法大小頓漸根性

581b29□來□聽頓漸之敎令得入道□若俱緩者作俱急

581c01□緣□次住如幻等二十五三昧□慈善根力受人

581c02□天身□爲引俱急信法大小漸頓衆生□聽漸頓

581c03□之敎令得入道□亦爲戒急乘緩作俱急緣□今

581c04□此法座八部四衆□有法身菩薩現受其身卽

581c05□此義也□六約觀心□若觀行人大小兩乘□乘戒

581c06□四句受何等身□得見彌勒聞何等法□若不見

581c07□不聞不得入道□得失可知□若無禪觀讀誦說

581c08□法卽成信行□戒急乘緩得失可知□七化他者□

581c09□若觀行講說當自省心行□用此四意分別得

581c10□失□卽見所化之者行業不同□未來昇沈宛然

581c11□可識□當以此意而化導之□二釋經文□就雜衆

581c12□爲四□一梵天衆·二釋天衆·三八部衆·四四

581c13□部衆□初萬梵天王者□梵是西音此云離□或

581c14□云淨行□梵王是娑婆主住初禪中間□毘曇云□

581c15□二禪已上無言語法故不立王法□瓔珞禪禪皆

581c16□有梵王□今謂但加修無量心報勝爲王無統

581c17□御也□初禪有覺觀言語則有主領□故作世主□

581c18□此由往昔戒乘俱急領初禪衆來聽法也□若

581c19□應跡者住白色三昧種種三昧□力薰故生初

581c20□禪□引實梵衆來聽法也□尸棄者此云火□或

581c21□云火首□又言□□□肉□似□故也□望法華

581c22□序恐是二禪王也□所言等者等三四禪也□實

581c23□行可知□若應跡者是住雙雷音[雨/注]雨三種三

581c24□昧□引諸梵衆來也□問何故從餘四天下來□答

581c25□上界處空來處難知□以下擬上故言從餘四

581c26□天下來也□復有至會座次明釋天衆□地居

581c27□天主釋提桓因□爲能作□若此間帝釋是昔

581c28□迦葉佛滅後有一女人發心修塔□復有三十

581c29□二人發心助修□修塔功德爲□利天主□其助

582a01□修者而作輔臣□君臣合之名三十三天□以乘

582a02□急故同來聽法□若作應跡君臣皆是難伏三昧

582a03□之力薰生彼天□爲引諸著樂者共來聽法□言

582a04□從餘者一四天下但一天帝□旣有萬二千故云

582a05□從餘四天下來也□問勝天甚多何故別出梵

582a06□王帝釋□答梵王是世界主天□帝是地居天主□

582a07□皆是請佛轉法輪主□又□是佛檀越故先別

582a08□列證經親故□幷餘至會座三列八部衆□八部

582a09□義多有所關□今略案文釋也□大威力者通貫

582a10□八部□上文但出梵釋今更總擧欲界五天及

582a11□四禪中五那含天□各有王及眷屬俱來聽法□

582a12□實行可知□若是權跡生此等天者□住不動三

582a13□昧□生四天王天□悅意生炎魔·靑色生兜率·黃

582a14□色生化樂·赤色生他化·照鏡生那含□皆爲引

582a15□諸天來聽法也□問無想無色何故不來□答無

582a16□想是外道天□菩薩住如空三昧亦生於彼□從

582a17□多爲論□戒急乘緩多不來也□四無色天菩薩

582a18□住無□三昧生空處□常生識處·樂生不用處·

582a19□我生非有想非無想處□但彼天無色不來聽

582a20□法□設來不見不可爲證□此等未辨故重云諸

582a21□天□龍者是畜生道正報似蛇□依報七寶宮殿

582a22□與天相似□亦能變形爲端正人□戒緩乘急故

582a23□也□亦如僧護比丘爲四龍說法聞卽得悟□神

582a24□夜叉者皆是鬼道□夜叉此云輕疾有三種□一

582a25□在地·二在空·三爲諸天給使□毁戒故墮鬼神□

582a26□以惡毒故受夜叉身□往修乘故見佛聞法□少

582a27□行布施微有果報□車馬施故故能飛空□乾□

582a28□婆此云香陰□此亦凌空之神□不□酒肉唯香

582a29□資陰□又云是天主幢倒樂神居十寶山□身黑

582b01□相現卽上天奏樂□往世好觀聽妓樂□戒緩故

582b02□墮神行施□故果報似天□阿修羅舊云無酒□或

582b03□云身大□採四天下華於海釀酒不成□故言無

582b04□酒□又云非天□此神果報最勝□次諸天□而非

582b05□天也□又云不端正□唯生女舍脂端正絶倫□眷

582b06□屬皆醜故云不端正也□又云男醜女端正□往

582b07□昔嫉□惱他故恒多怖畏□迦樓羅此云金翅

582b08□鳥□畜生道攝多慢故墮□以行施故頸有如意

582b09□珠□以龍爲食□權者華嚴云□法身金翅鳥四如

582b10□意爲足慈悲明淨眼住一切智樹□菩薩金翅

582b11□王生死大海中搏撮天人龍安置涅槃岸□此

582b12□是住不退三昧金翅法門□當知法身住諸三昧□

582b13□龍神修羅等皆有法門□類金翅可知□緊那羅

582b14□此云疑神□頭上有角是諸天□竹之神□果報

582b15□少劣乾□婆也□好樂音樂生鬼神道還作樂

582b16□神□少修功德微有果報□菩薩住心樂三昧力

582b17□能□生也□摩□羅伽此是□神□亦云地龍□無

582b18□足腹行神□卽世間廟神受人酒肉悉入□腹□

582b19□毁戒邪諂多嗔□少施貪嗜酒肉戒緩墮鬼神□

582b20□多嗔□入其身而□食之□昔少施謙敬得人

582b21□供養乘急値佛聞法□上來皆乘戒俱急□戒緩

582b22□乘急□故來聽法□所以經初皆有八部□八部一

582b23□一皆約信法大小頓漸根緣□類前可知□諸比

582b24□丘至會坐四列四衆□比丘名含三義如前釋□

582b25□尼者女也□古經云除饉男除饉女□優婆塞優

582b26□婆夷此云淸信士淸信女□亦云善宿男善宿

582b27□女□雖在居家持五戒□男女不同宿故云善宿□

582b28□此解未可定用□此皆戒乘俱急□戒急生人道

582b29□乘急値佛聞法爲弟子□問四衆旣皆有戒乘

582c01□俱急□何以有在家出家□答樂厭不同□雖俱好

582c02□佛法有樂披剪入道□有樂素服形不厭離故不

582c03□等也□菩薩住日光月光如幻熱炎四種三昧□

582c04□生四天下爲四衆弟子□引諸凡夫聽法入道

582c05□彼時佛與下訖七言偈是別序□所以現瑞□

582c06□述皆表欲說此經□故現相不同餘經□此爲二□

582c07□一從彼時佛與至長行盡名發起序□二從長者

582c08□子說偈竟名□述序□一發起者卽是現相別

582c09□表欲說此經□但相以表發爲義□故現三瑞表

582c10□於欲說三德法身三種淨土□一現巍巍尊特

582c11□之身表欲說眞性解脫法身之體□亦表欲說

582c12□性淨眞境常寂光國□二長者子獻五百蓋□佛

582c13□之威神合爲一蓋□表欲說衆因圓聚合成一

582c14□實慧解脫圓報法身□亦表欲說圓淨實報之

582c15□國□三現三千國土諸佛說法悉現蓋中□此是

582c16□無方大用□表欲說方便解脫應身□亦表欲說

582c17□方便應土□問何以得知□現尊特身表欲說不

582c18□思議眞性解脫法身耶□答大品明尊特之身

582c19□以須彌映海爲喩□衆山無能及者□此經亦爾□

582c20□復次法華明長者所止一城威德特尊窮子驚

582c21□避□此是如來示尊特身□說華嚴敎小機不堪□

582c22□是故遠避卽脫瓔珞著弊垢衣□此是作老比

582c23□丘身擬說三藏敎□過是已後心相體信入出

582c24□無難□出現弊衣入現威德□卽是現尊特身說

582c25□方等敎□長者宅內現威德身命於窮子領知

582c26□家業□是現尊特身命善吉等爲諸菩薩轉敎

582c27□說般若也□又在宅內集國王大臣定父子天

582c28□性□汝實我子我實汝父□卽是法華現尊特身

582c29□爲諸聲聞授記時也□初見遠避次入出無難□

583a01□次則領知衆物後則定父子天性□凡四度現

583a02□尊貴長者瓔珞嚴身□皆譬釋迦勝應尊特之

583a03□身光明色像無量無邊□悉表欲說實相法身□

583a04□此方等敎入出無難□雖復出處草菴見弊衣□

583a05□長者入宅猶見現瓔珞身□瓔珞長者卽是□今

583a06□佛□與無量大衆恭敬圍□現尊特身□問那知

583a07□現尊特身表說法身□答法華云我以相嚴身

583a08□光明照世間□無量衆所尊□爲說實相印□大品

583a09□云諸法實相卽是佛□問何得復表寂光淨土□

583a10□答此經旣以佛國爲宗□豈不卽表淨境之國□

583a11□法身卽土離身無土□土卽法身離土無身□但

583a12□眞如實相非智非境□說智說境非身非土說

583a13□身說土□旣表於身卽是表土□故金剛論云智

583a14□習唯識通□如是取淨土非形第一體□非莊嚴

583a15□莊嚴□此經言隨其心淨則佛土淨□表說實相

583a16□眞心豈非表說常寂光土□但表身義通通前

583a17□普集表土義別□別表佛國□問合蓋現土何得

583a18□知表報應身土□答五百小蓋合成其一□豈非

583a19□表衆因合成一果□一果者卽是圓報法身□身

583a20□卽有土□故文中菩薩修檀等行成佛之時□如

583a21□是衆生來生其國□問此明應身成道豈得證

583a22□於報土□答由報身成則有應身應土成也□就

583a23□發起序爲二□一如來現身·二長者獻蓋□初爲

583a24□三□一佛說法·二譬顯·三合譬初明□彼時佛

583a25□與無量大衆者□衆有四種□一發起衆□如寶積

583a26□文殊彌勒等更相發起者是也□二影響衆□此

583a27□土他方法身菩薩跡爲八部四衆等是也□三

583a28□當機□衆聞說得益如五百八部四衆等□是皆

583a29□戒乘俱急戒緩乘急也□四結緣衆□爲作未來

583b01□解悟由漸□卽是戒急乘緩戒乘俱緩八部四

583b02□衆者是也□此四通攝一切衆也□恭敬者明內

583b03□善機發□圍繞者如城四門通入見主□表四門

583b04□機動隨佛敎轉得見眞性解脫法身□而爲說

583b05□法者昔尙統師問長耳三藏云□佛時與無量

583b06□大衆說何等法□答說普集經卽方等敎攝□所

583b07□以得爲今經作序者□彼說正報因果今說依

583b08□報因果□由正有依故得爲序□例如先說無量

583b09□義次說法華□譬如至大海二譬顯□須彌山者

583b10□此云安明亦云妙高□何但妙高亦是妙大□譬

583b11□佛實報尊特之身窮實相頂□故言妙高□功德

583b12□智慧遍滿法界故言妙大□顯于大海者卽顯

583b13□此座有緣四衆四門善根□亦顯一切衆生生

583b14□死海也□如山盤峙滄溟而秀出海外□佛不住

583b15□生死□不捨生死□不住如山高出不捨如影現

583b16□大海□如海水非其四色而因山現故有四種

583b17□色□此明衆生心非四門佛以悉檀方便而說

583b18□四門□令失惡心□本相同四門之解□更無異解

583b19□安處至大衆三合譬□寶是法性萬善之理□

583b20□無畏之座是諸法空□是爲萬善無畏空座□身

583b21□相巍巍與座相稱□譬實慧微妙與萬善無畏

583b22□空理相應□此合須彌山譬□蔽大衆者明說大

583b23□敎蔽衆妄解□同其眞解弊諸邪小四門同成

583b24□大乘四門之解□此合顯大海譬□爾時下二

583b25□明長者子獻蓋爲三□一先明表發之由二如

583b26□來合蓋現瑞三大衆睹瑞歡喜□獻五百蓋合

583b27□爲一者□表因中慈□向佛果成於無緣□卽表

583b28□圓報法身□亦表依報淨國□正表此經以佛國

583b29□因果爲宗□而於蓋中現一切土卽表果地淨

583c01□土現一切應土□卽表此經力用也□又現十方

583c02□諸佛說法者□表於應土必有應佛爲化主也□

583c03□大衆歡喜者卽聞不思議解脫□佛國機發必

583c04□沾大利預生喜也□故知現相密表發起此經□

583c05□由籍故爲別序□一長者子爲表發之由故獻

583c06□蓋者□爲三□一與同類俱往□二虔敬□三奉蓋□初

583c07□文者毘耶離具如前釋□城表涅槃□故華嚴云

583c08□白淨法爲城觀慧爲牆壁□無上智樓閣□愧

583c09□爲深塹□三空解脫門正念爲防守□四道爲正

583c10□路遊之出三界□建無上法幢□滅一切魔□今

583c11□明性淨涅槃如城□非長者亦非如來而共住

583c12□此城□因故稱子果故稱佛□性非因果而因果

583c13□依性義同城也□釋寶積如前與五百長者子

583c14□事義可知□若表法門或表五種種性善根□一

583c15□種性有百□卽是五百善根悉皆是因故稱爲

583c16□子□七寶蓋者表七覺調停生實相眞解名爲

583c17□七寶□歷法起慈名之爲蓋□蓋以蓋覆爲義□慈

583c18□心覆陰一切衆生□來詣佛所者因修歷別法

583c19□緣之慈□今發無緣因慈□向無緣之果圓覆

583c20□一切也□二虔敬者頭面禮足是申其敬儀□表

583c21□於因智之上接果智之下□三奉蓋者因有資

583c22□果之義故言供養□佛之威神下二明如來合

583c23□蓋現瑞此爲二□一明合蓋二正明現相□初文

583c24□者五百各獻表各修因□合爲一者表一圓果□

583c25□旣有正因能感正果□則成依因感得依果□言

583c26□遍覆三千者表一果體無緣大慈普覆法界□若

583c27□論正報普集已說□今所現相正表依報普覆

583c28□一切□而此世界下二正現相又爲二□一現

583c29□國土□二現佛說法□國土有四□一現國土廣長

584a01□之相·二現十山·三現大海江河·四現日月天

584a02□宮□初文者正表依報世間□橫極百億稱廣□

584a03□至有頂名長□又解橫極十方稱廣□際四土

584a04□名長□又此三千至鐵圍山二現十山□恐表

584a05□衆生世間□大海至泉源三現大海江河□恐

584a06□表五陰世間□及日月至寶蓋中四現日月天

584a07□宮□或表器世間也□此四世間現蓋中者依報

584a08□世間衆生五陰之所依也□問現無情相何得

584a09□表情□答夫說大乘現相皆爾□又十方至寶

584a10□蓋中二明現諸佛說法□若說依報必有能依□

584a11□旣有可化衆生必有應佛化導□故蓋中現佛

584a12□及佛說法□以有四佛住於四土皆名佛國

584a13□爾時一切下三大衆睹瑞歡喜文爲三□一歎

584a14□未曾有是口業供養□自昔已來未曾現合蓋

584a15□之瑞□表當說佛國故也□二合掌禮佛是身業

584a16□供養□三瞻仰尊顔是意業供養□以現瑞故

584a17□必聞不思議佛國□當得三業淸淨三輪不思

584a18□議化□當得是益故喜心預發□所以皆申三

584a19□業供養□但現瑞表發正爲發起物情□物情敬

584a20□仰旣發大聖卽須赴緣說法□喜敬爲序義轉

584a21□親也

584a22□　　維摩經略疏卷第六

584a23□長者子寶積下二□述序者□大聖現相難測□

584a24□自非寶積神智高明孰知所表□爲欲起發時

584a25□衆令知現瑞表說佛國信解分明□故說偈以

584a26□歎述也□就三十六行偈爲二□初十七行述歎

584a27□表發之由□次十九行正述歎現相表發□發由

584a28□爲二□初九行述歎勝應法身以爲近由□後八

584a29□行述歎劣應以爲遠由□言勝應者若爲菩薩

584b01□說大所現相好威德殊勝□尋此勝應卽得法

584b02□身□言劣應者若爲聲聞說小身相則劣□尋此

584b03□劣應不見法身□故法華云□卽脫瓔珞著弊垢

584b04□衣塵土□身狀有所畏□問何故勝應爲近由劣

584b05□應爲遠由□答勝應是卽座說普集經□由此現

584b06□瑞故是近由□劣應是昔說小敎之身遠爲由籍

584b07□故是遠也□問三藏劣應自是昔事□何得爲此

584b08□作遠由也□答法華云於二十年中常令除糞□

584b09□過是已後心相體信入出無難□是故今時共諸

584b10□聲聞說大乘經現勝應身□合蓋現瑞表說佛

584b11□國□當知由昔劣應顯今勝應故爲遠由□就近

584b12□爲二□初兩行略歎形聲兩益□次七行廣歎形

584b13□聲兩益此之略廣皆是歎□前說普集經正報因

584b14□果□何以得知□下歎說法不有亦不無以因緣

584b15□故諸法生□就前兩行爲二□初一行歎形益□次

584b16□一行歎聲益□初又二□初上句歎色功德□次下

584b17□句歎心功德□大經云□佛性者亦色非色□云何

584b18□名色金剛身故□云何非色十力無畏非色法

584b19□故□今初歎色□約眼歎者卽金剛身三十二相

584b20□之一也□但身分雖多所尊者首□首分又多其

584b21□要者目□歎勝攝劣故也□力無畏等智慧雖多

584b22□歎心皆攝□是故擧要以歎色心□目者眼之異

584b23□名□眼主肝肝悲則眼淚□歎眼卽是歎大悲也□

584b24□大論云□般若是佛母大悲是般若□母故約此

584b25□相歎色功德□問法身亦有相耶□答此是勝應

584b26□表於法身□尋此眼相得法身佛眼□故歎應身

584b27□卽是歎法身佛眼□餘相類此□故法華云微妙

584b28□淨法身具相三十二□但眼是總名□從用分別

584b29□則有五種□一肉眼見□事色□二天眼見因果

584c01□細色□三慧眼見□細色心偏眞之理□四法眼

584c02□見色□心細因緣假名俗諦諸法□五佛眼見中

584c03□道圓眞佛性之理□又能雙照□細因緣事理□

584c04□約敎則有四佛五眼不同□金剛般若佛問善

584c05□吉□如來有肉眼乃至有佛眼不□善吉言如來

584c06□有肉眼至乃有佛眼□今寶積歎者五眼皆離垢

584c07□障故言目淨□脩廣者脩之言長□廣之言闊□五

584c08□眼見境□深窮源故名脩□橫遍法界故言廣□

584c09□如靑蓮者西土靑蓮華葉形相脩□廣相似佛眼

584c10□故用譬也□又復非但形似佛眼□處在□泥不

584c11□爲所染□五眼亦爾□非但照境□深橫廣□雖照

584c12□世境不爲所染□故歎目淨如靑蓮也□今略以

584c13□五眼帖釋□肉眼者功德果薰無惡業障故名

584c14□目淨□□從地獄上至有頂諸色悉見故名脩□

584c15□橫遍百億無色不見故言廣□雖見諸色不染

584c16□不著如靑蓮也□天眼者因禪離蓋發淨眼根□

584c17□以眼根淨故名目淨□□見界外名脩□橫見十

584c18□界名廣□雖見不染如靑蓮也□慧眼者無界內

584c19□外見思名目淨□□照內外眞理究竟名脩□橫

584c20□見內外眞理名廣□見眞不染如靑蓮也□法眼

584c21□者無塵沙惑名目淨□□見界內外四種四諦之

584c22□法名脩□橫見十方十界四種四諦之法名廣□

584c23□不著諸法如靑蓮也□佛眼者無法界無明名

584c24□目淨□□見界內外中道法界窮源盡性名脩□

584c25□橫見十界中道一時圓照名廣□不爲法界無

584c26□明生死所染如靑蓮也□此但略出別圓五眼□

584c27□藏通皆約界內二諦以明五眼□但約隨情色

584c28□心分別卽三藏五眼□約幻化色心分別卽通敎

584c29□五眼□問今長者子定歎何眼□答經屬方等具

585a01□說四敎隨四根緣□何所聞知歎無乖隔□下云

585a02□一音演說隨類各解□若觀心者一心三觀照

585a03□心因緣□細及卽空假中□對修五眼可以意

585a04□知□心淨已度諸禪定□次句歎心□言心淨

585a05□者佛智窮源無法界惑故言心淨□已度諸禪

585a06□定者通論禪定俱通因果□故大經云大般涅

585a07□槃名深禪定窟□豈得歎言心淨已度大涅槃

585a08□也□今約別義禪定據因佛心據果□果出因外

585a09□故言已度□問何以得知禪是因名□答大論

585a10□云禪此言思惟修□佛心智鑒圓明豈發思惟□

585a11□究竟無學豈得言修□又□棄惡□如來純淨之

585a12□智何惡可棄□故大經云有所斷者名有上士□

585a13□無所斷者名無上士□故思惟等義皆是因也□

585a14□約敎者三藏佛心無習故故名心淨□四禪四

585a15□空觀練薰修永離法愛故名已度□但力無畏

585a16□不能等照□通敎佛心照極眞諦之源□界內

585a17□習盡於諸禪定無□自在□十力無畏一時照

585a18□境故名已度□別敎緣修智顯自性淸淨之心□

585a19□十二品無明究竟永滅□地持明九種大禪□菩

585a20□薩依第九淸淨禪得大菩提果□出過淸淨故

585a21□言已度□此約地前修自性禪□登地得一切禪□

585a22□乃至等覺住淸淨禪□斷十一品無明入重玄

585a23□門名淸淨禪□佛果出過故言已度□圓敎六根

585a24□淸淨卽自性禪□初發心住卽一切禪□已究竟

585a25□離虛妄顯自性淸淨之心□如是乃至淸淨禪

585a26□破四十一品無明住無垢地□如來心淨度此

585a27□禪定登妙覺果故言已度□故金光明云□是時

585a28□如來遊於無量甚深法性□過諸菩薩所行淸

585a29□淨□瓔珞明昔在華嚴明集八禪衆□卽前八禪

585b01□爲說華嚴□得入淸淨禪住無垢地□常徒舊解

585b02□但取四禪四空□說華嚴時聲聞尙如聾啞□八

585b03□禪外道何足可集□若約觀心一心三觀□一一

585b04□衆生心卽如來心□本性淸淨故言心淨□能度

585b05□事禪故言已度□久積下次一行歎化他聲

585b06□益□所以然者□久遠修禪內成相好□外具神

585b07□通稱會物情□又無量劫來常修智慧□內能離

585b08□結稱法相理□故得心淨度諸禪定□外稱無量

585b09□衆生根緣□能於四不可說用四悉檀而起四

585b10□敎化導一切□證四滅理故云導衆已寂□形聲

585b11□之益荷利恩□深是可敬重故須稽首□又解般

585b12□若導行至果便息故言已寂□上句釋成目淨

585b13□脩廣□下句釋成心淨已度□旣見下次七行

585b14□廣歎形聲爲二□初五行廣歎形益次二行廣

585b15□歎聲益□旣見大聖者卽是見佛色用神變□是

585b16□法身淸淨無□之色如如意珠亦如明鏡□

585b17□故放光動地十方佛土皆悉現也□是則一切

585b18□法趣色□色爲不思議藏色爲法界海□是以廣

585b19□大猶如虛空無有涯際□故約色歎功德用也

585b20□其中諸佛下一行釋成色用□若非佛神力

585b21□加被此會豈見他方諸佛聞佛說法□如法華

585b22□中以佛神力令衆得見百千萬億國土虛空菩

585b23□薩□問此卽是現相表發何得是表近由□答有

585b24□師謬謂是合蓋現土□今尋文不爾□此歎說普

585b25□集現相非合蓋現瑞□合蓋現瑞如下偈云□今

585b26□奉世尊此微蓋於中現我三千界□方是正歎

585b27□表發也□法王法力下一行歎佛心用□言法

585b28□王者得三昧王三昧故名法王□法力者於二

585b29□諦三諦四四諦一切諸法自在故也□超群生

585c01□者佛心淸淨超過二死之外□逈出十界之表

585c02□常以法財施一切者□四種道諦七聖法財

585c03□常施十界恣其所用□問法財爲囑色心用耶□

585c04□答財通色心如無盡意及淨名施者皆名法施□

585c05□但約能施之心色聲皆是法財攝也□能善分

585c06□別下一行約二智□以釋心用成法施之義□權

585c07□智分別世諦法相□實智於第一義而不動也□

585c08□問上多約三諦今何得用二諦歎也□答合眞

585c09□入中合眞入俗□通別二諦玄文料簡□又解若

585c10□隨情辨眞卽是權智分別法相□若隨智之眞

585c11□卽是實智寂而常照□是故歎言於第一義而

585c12□不動也□已於諸法下一行結歎色心用□已

585c13□於色法得自在故□故能轉變普現佛土□已於

585c14□心法得自在故二諦開合隨機利物□色心功

585c15□用旣備□是可歸依故致敬稽首□說法不有

585c16□下兩行二廣歎聲益□述歎上四衆圍繞而爲

585c17□說法□上現尊勝表說大乘□今猶現說法表當

585c18□說依土□驗非異席所以爲序致有此歎□不有

585c19□不無者中道法也□不有故非俗不無故非眞□

585c20□然說法本約二諦□旣非二邊說何等法□當知

585c21□正說大乘中道□何者凡夫者有二乘者無□菩

585c22□薩正觀中道佛性□是故方等爲諸菩薩多說

585c23□中道不二法門□故言不有亦不無也□問上用

585c24□二諦以歎佛智□今明說法那約三諦□答有無

585c25□爲俗中道是眞□卽二諦也□問外道亦說神及

585c26□世間非常非無常□卽是非有非無□小乘亦爲

585c27□車匿說離有無□今何得言但是大乘□答凡夫

585c28□外道尙不見眞諦之無況見非無□聲聞經中

585c29□雖說非有非無□只見眞諦之無□何曾見中非

586a01□無之理□約敎明雙非不同者□若外人計單復

586a02□具足雙非之句及不可說□皆是妄情不見空

586a03□理不出生死□尙無非有何況非無□悉爲三藏

586a04□有門所破□三藏破見凡有四門□爲車匿說離

586a05□有無經□但是非有非無門耳□若得方便從門

586a06□入理□但名非有不名非無□不得方便卽墮有

586a07□無與外道等□縱令入理亦非大乘不有不無□

586a08□通敎觀色等皆如幻化不言有無□若從門入

586a09□理此卽非有非無門也□若向通人聞說見理□

586a10□若執爲戱論邪見火燒□縱令入理亦非中道

586a11□不有不無□別觀中道約破二邊□明非有非無

586a12□者此就藏性四門明非有非無□異前兩敎□若

586a13□得入理則不須破□若未悟者是愚癡論□非眞

586a14□中道不有不無□圓雖四門一門卽四門□四門

586a15□卽一門□不定有無無所依倚□將此虛心豁見

586a16□中道□於此生著猶尙須破□何況於餘□今簡僞

586a17□顯眞得圓之意□不有不無以歎勝應不有不

586a18□無也□復次前三雙非是權圓敎是實□權實皆

586a19□說故言說法不有亦不無也□以因緣故諸法

586a20□生者□歎說法緣起之用也□緣起有二已如前

586a21□說□今之歎意備含此二□然體非有無豈得有

586a22□生□有因緣故□亦得說者□順界內無明因緣則

586a23□二苦集生□因滅無明卽二道滅生□界外准說□

586a24□故言有因緣故諸法生也□無我無造無受者□

586a25□此一句結非有非無□歷四敎明四種無我無

586a26□受(云云)□善惡不亡一句結以因緣故諸法

586a27□生□通別無明爲界內外惡□卽二處苦集不敗

586a28□亡□通別無明滅二處道滅不敗亡□因緣生滅

586a29□比說可知□始在佛樹下次八行歎劣應爲遠

586b01□由爲二□初兩行歎形益□次六行歎聲益□歎形

586b02□爲二□初歎應色次歎應心□佛樹者坐此成佛

586b03□故也□有言元吉亦云菩提□初成道時詣此樹

586b04□坐□魔恐成道化我眷屬空我宮殿□先遣三女□

586b05□菩薩心安不能惑亂□魔王增忿遂將欲界八

586b06□十億鬼神兵衆在菩薩所□魔自敗散□具在瑞

586b07□應□甘露滅者□魔王去後菩薩中夜入於四禪□

586b08□三十四心見四諦理名得甘露□正習俱盡故

586b09□名滅也□覺道成者□因四諦發眞見第一義□時

586b10□朗然大悟知常無常知衆生數非數等□具力無

586b11□畏等一切諸法名覺道成也□神力降魔□神通

586b12□卽是色法功德之用□已無心意下一行次歎

586b13□應心已□無心意等者□得甘露故見愛顚倒

586b14□四陰皆滅名無心意□何者若有心意卽有心

586b15□倒□倒卽三受□受卽三苦是苦諦也□行卽行

586b16□陰思數作業□業招生死卽集諦也□無心則無

586b17□受無受則無行□無行則無業無業故無集□無

586b18□集則無苦□苦集若滅卽是得甘露滅覺道成

586b19□也□大品明五受五行□行是集諦集諦斷故佛

586b20□無心意□無心意故無五見受行□故能破外道

586b21□五見受行□雖無受行爲調外道說三藏五門□

586b22□如佛破長爪云□汝見受不□汝有不受之見還

586b23□成於受□受卽是苦與他何異□而倚不受□慢

586b24□輕他□起身口意行行成名集□集招生死何名

586b25□實相□長爪信伏得法眼淨□伏諸外道例皆如

586b26□此□問長爪是後時事□此歎明未轉法輪前已

586b27□伏外道□是何等外道□答舊云佛昔爲凡夫時

586b28□從阿羅邏仙受八禪定□菩薩無心從其學但

586b29□爲化之□今謂乖偈歎□偈明佛未成道前降魔

586c01□成道後伏外道□何得以凡夫時受八禪爲伏

586c02□外道□又恐是如來初成道竟未轉法輪□乃爲

586c03□提謂長者說於五戒扶其本習□辨五行六甲

586c04□陰陽曆數□其旣信伏令歸依佛法□有當來僧

586c05□汝當歸依□長者得初果□佛實無心受行五行

586c06□六甲□但爲□伏是故說也□案結集法藏明從

586c07□波羅柰至涅槃夜結爲修多羅藏□故知伏提

586c08□謂在轉法輪前□從是已後皆以不受之法破

586c09□諸外道□如向所引長爪之類□三轉法輪下六

586c10□行二歎聲益爲三□初兩行歎轉法輪□次兩行

586c11□歎法妙天人受益□後兩行結歎□初言三轉法

586c12□輪者卽是趣波羅奈說生滅四諦也□輪者佛

586c13□證四諦法有可轉之義故名爲輪□又解能壞

586c14□煩惱名之爲輪□如輪王寶能壞怨敵□佛法輪

586c15□寶能壞煩惱故名法輪□如來成道經三七日

586c16□方趣波羅奈□生生雖不可說□以悉檀方便起

586c17□天人小機而說四諦□轉入彼心壞彼煩惱故

586c18□名轉法輪也□三轉者□一示轉謂是苦是集是

586c19□滅是道□二勸轉謂苦應知集應斷滅應證道

586c20□應修□三證轉謂苦我已知集我已斷滅我已

586c21□證道我已修□初轉示見道勸轉示修道證轉

586c22□示無學道□是三轉十二行法輪□初轉則生眼

586c23□智明覺□曇無德解三轉不同事如別明□言大

586c24□千者卽娑婆世界釋迦之土□卽轉法輪所化

586c25□之處□其輪本來常淸淨者□如三種藥中無

586c26□三種病□四諦法輪無見思垢故名本淨□又解

586c27□生生不可說而說四諦□不可說卽眞諦□無其

586c28□苦集說名本淨□如大集云□陳如獲得眞實知

586c29□見□問陳如見眞如成論不□答陳如依有門成

587a01□論是空門□敎門雖異見眞是一□空門得道是

587a02□須菩提□天人得道者□天是八萬諸天人卽

587a03□□□五人□五人聞法初得見諦□八萬諸天得

587a04□法眼淨□有人云□□初得道四人至夏初方

587a05□得□恐是經論異出不同□此經親云天人得道

587a06□三寶現世□若四人不得見道卽非見諦得戒□

587a07□但□□一人不名僧寶□此爲證者□佛所說法

587a08□契理契緣□非如六師妄有所說不能令人得

587a09□道□三實於是現世間者□不約一體三寶□何

587a10□者初覺道成始有佛寶□三轉法輪卽是法寶□

587a11□□□如等見諦得戒卽是僧寶□自迦葉佛滅

587a12□後三寶隱沒但有舊醫□今佛出興三寶始具

587a13□以斯妙法下次二行歎法妙天人受益□生

587a14□滅四諦爲妙法也□能令衆生畢故不造新謂

587a15□之妙法□一受不退常寂然者卽是初見聖諦

587a16□永不退失□若世智斷結遇緣便起□今無漏智

587a17□斷諸戱論畢竟不起故言常寂□大經云世醫

587a18□療治□已還生□如來所治畢竟不發故言常

587a19□寂□案婆娑見有得道盡智猶退退至初果□曇

587a20□無德見空得道一向無退□雖敎不同見道不

587a21□退□其義無別□今之偈意正歎見道不退爲凡

587a22□夫也□度老病死大醫王者□此通歎醫王法

587a23□因佛說故也□佛自度三界思惟老病死已亦能

587a24□說法□令諸衆生度三界死□一受不退名大醫

587a25□王□言常禮者衆生病無量□佛之法藥亦復無

587a26□量猶如大海□是可歸敬□毁譽不動下三兩

587a27□行總結歎者□生身之佛八風不動□以大悲三

587a28□念之德婆羅門女謗而不戚□諸天大梵讚而

587a29□不□□八風不動如須彌也□是歎斷德□於善不

587b01□善等以慈者歎智德也□□羅三摩調達三呵□

587b02□呵令改惡摩令進善□慈心一也心行平等者

587b03□約三念處以明平等□一香塗左二刀割右三

587b04□不塗不割視之平等無有異想□此據色法爲

587b05□三念處□順我法不喜違我法不嗔□不違不順

587b06□常行捨心此約心法明三念處□佛心於此慈

587b07□念平等□孰誰也□人寶者智人爲寶□能別眞

587b08□僞故聞者敬承□今奉世尊下十九行二正述

587b09□歎表發之事文爲二□初四行總述歎現三瑞

587b10□表發□次十五行別述歎佛三密□初爲三初半

587b11□行述歎奉蓋□次二行半正述歎合蓋現瑞表

587b12□發□三一行正述歎大衆歡喜□初奉微蓋者微

587b13□之言小因小果□大表不思議大果□淨土無方

587b14□莫測□現三千界下二行半□次述上蓋內現土

587b15□現佛說法□表說應土應身之事□哀現者慈念

587b16□衆生□欲爲說此佛國因果故先現瑞以作由

587b17□漸□方得開闡故稱哀現□衆睹下一行三述

587b18□上大衆歎未曾有□大聖下次十五行別述歎

587b19□佛三密文爲三□初兩行歎身密□次六行歎口

587b20□密□次七行歎意密□三密卽是三輪不思議化□

587b21□三無失三不護也□大聖法王衆所歸者是歎

587b22□法身勝應□若法身三昧王三昧三諦自在□爲

587b23□四十一心菩薩聖衆及餘四部所歸□卽是上

587b24□來所明□佛安處衆寶師子之座蔽於一切諸

587b25□來大衆故爲衆所歸也□淨心者卽四衆大乘

587b26□機發□心無疑濁欲聞淨道□亦是諸大菩薩淨

587b27□心入觀佛三昧故言淨心□各見世尊在其前

587b28□者□此明應身對十法界各見同已□譬如一月

587b29□影現衆水□或見如老比丘像□或見光明相好□

587c01□或見尊特之身□或見現大小相坐寶蓮華□或

587c02□見身如虛空□此是身密之德□故前釋佛在耶

587c03□離□各見不同意在此也□不共者如此□身密不

587c04□與二乘及下地共□佛以一音下六行次歎口

587c05□密文爲三□初兩行是辭法二辨□同其語卽辭

587c06□辨□各得解卽法辨□辭者一切衆生殊方異類

587c07□言音各異□同其類音故名辭辨□法者一切諸

587c08□法名字差別種種非一□各有所召□得法辨者

587c09□皆識語法□卽同其音故名法辨□佛以一音而

587c10□辭法異趣□二辨應物是口密也□佛尙非是梵

587c11□況同衆生令異音解卽非辭法□而現辭法者

587c12□口密力也□佛以一音下二行次歎義辨□一

587c13□音說法受行獲利卽是尋言求旨得言所以所

587c14□以卽是義也□如來本無句義豈有義辨□而能

587c15□分別一切句義者卽口密也□佛以一音下二

587c16□行三歎樂說辨□旋轉無窮衆皆樂聞□四諦逗

587c17□機我當爲說怖畏之事□三界皆苦苦故生怖

587c18□卽苦諦也□求涅槃樂樂故歡喜卽滅諦也□厭

587c19□離者諸苦所因貪欲爲木□卽集諦也□斷疑

587c20□卽道也□又約悉檀者三界苦可畏卽世界也□

587c21□歡喜卽爲人令生善根故歡喜也□厭離是厭

587c22□離煩惱□卽對治藥病相對也□斷疑卽見諦道□

587c23□是第一義一音所演□其力如是□如來本非四諦

587c24□四悉□能以此法善巧利益卽口密也□稽首

587c25□下七行三歎心密□佛心非權非實能現權實

587c26□卽心密也□文爲二□初四行約三種權實二智

587c27□以歎心密□次三行約三種二諦結歎心密□初

587c28□文爲四□初一行約內外歎□自行十力據內智

587c29□圓滿□無畏據外用不怯□此爲一雙□卽約自行

588a01□權實歎心密也□稽首不共下次一行歎自行

588a02□化他□不共是自證之法□導師卽是化他□稽

588a03□首能斷下次一行此有兩用□若歎自行卽歎

588a04□佛智斷□能斷是斷德到彼岸是智德也□若作

588a05□歎化他能斷衆結縛者□卽是化他權實明智

588a06□斷也□衆是衆人故屬化他□問何得一偈兩用□

588a07□答佛自無縛能解他縛故得兩用□稽首能度

588a08□下次一行總結上三種權實之智斷也□悉知

588a09□衆生下次三行擧三種二諦結歎三密文爲

588a10□三□初一行是隨情二諦□何者俗諦無量心亦

588a11□無量□或是求眞或欲樂俗□情有去取故言去

588a12□來□去取無量佛亦隨起說無量二諦□卽是隨

588a13□情□不著世間下次一行是約隨情智二諦□

588a14□隨情無染隨智空寂達諸法相下次一行是歎

588a15□隨智二諦□智心所照皆入一相而無所□□如

588a16□空無依故名隨智也

588a17□　　維摩經略疏卷第七

588a18□爾時長者子下訖阿□佛十一品半第二正說

588a19□分文爲三□初佛國半品是大聖對機命宗說

588a20□佛國因果□二從方便訖香積九品是大士助

588a21□佛闡揚說不思議解脫佛國因果□三從菩薩

588a22□行訖阿□兩品是淨名接諸大衆還菴羅園□

588a23□如來對大衆復宗明佛國因果□所以如來赴

588a24□機酬寶積請說依報者□或前普集說正報因

588a25□果□所以淨名助佛宣揚□扶成佛說不思議解

588a26□脫佛國因果啓悟有緣□譬如尙書奉旨化民□

588a27□所以還菴羅園□佛對大衆具明佛國□譬如大

588a28□臣爲國開境事畢□還朝至尊悅可而印定也□

588a29□問淨名已前彈呵豈得助成此敎□答佛未說

588b01□佛國因果□淨名預彈冥會佛意助成今敎□云

588b02□何不可□世間國政□外之事將軍裁之□但合

588b03□天心何必待詔□但弟子述昔如來默印懸會

588b04□佛心□豈非助成今敎□故昔日彈呵通助正報□

588b05□今日重述成今依報□問此半品及出室兩品

588b06□悉佛自說皆明佛國□其間九品明佛國義蓋

588b07□不足言□何得扶成佛國之敎□答佛旣始終皆

588b08□明佛國□淨名其間豈乖佛意□如佛答寶積□種

588b09□種諸行皆淨佛土因□淨名所說種種諸行何

588b10□得非也□問始終佛國乃是佛說□其間九品都

588b11□無佛國之言□豈是扶成佛國之敎□答如佛國

588b12□品明淨土義云□隨其方便則成就衆生□隨成

588b13□就衆生卽佛土淨□淨名有大方便故室外彈

588b14□呵折伏□室內慰喩攝受□彈呵折伏心無垢染

588b15□慰喩攝受衆善莊嚴□是則調伏衆生豈過於

588b16□此□若衆生正報淸淨莊嚴則依報國土皆嚴

588b17□淨也□是故文云隨成就衆生卽佛土淨□如此

588b18□推之淨名所說雖不彰言淨土因果隨其所說

588b19□攝伏衆生□卽是扶成佛說淨土□其義宛然□問

588b20□若爾爲是淨名扶成佛國□爲是淨名自淨佛

588b21□國□爲是成弟子等淨佛國耶□答深求其理皆

588b22□有此義□如法華壽量釋迦成道甚大久遠□今

588b23□分身佛在於十方淨土說法□未來亦然□此類

588b24□淨名扶成釋迦淨土之義□淨名旣能折伏攝

588b25□受有緣之類□若淨名成佛皆來生其國□卽是

588b26□淨名能調衆生則佛土淨□弟子菩薩亦受折

588b27□伏爲調衆生□衆生旣因弟子菩薩斷惡生善□

588b28□弟子等後成佛時所調衆生皆生其國□故言

588b29□隨所調伏衆生則佛土淨□問菩薩可爾聲聞

588c01□取滅豈有此義□答所以言深求其理方有此

588c02□義□如法華發聲聞跡□歎言少欲厭生死實自

588c03□淨佛土□又問疾品文殊方至淨名空室表佛國

588c04□空□因此往復論佛國義□次不思議品燈王國□

588c05□香積品現衆香國□此不扶成佛說佛國因果爲

588c06□此經宗□若不許佛國因果以當宗者□古來何

588c07□得多云室內六品因空室生□六品旣因此而生

588c08□豈非從佛國生也□淨名扶成佛國爲宗其義明

588c09□矣□問此經明不思議解脫何關佛國之義□答

588c10□不思議品芥納須彌□海內毛吼等多約依報

588c11□顯不思議也□就半品爲二□一寶積請說二如來

588c12□答□初文爲二□一述同類堪聞二正請說□初云先

588c13□已發心是故堪聞□言阿□多羅三□三菩提

588c14□心者此云無上正遍知道心□但發心有三□一名

588c15□字二相似三分證□今之五百是相似發位□何

588c16□以知然□下文佛現淨土方得無生乃是分證□

588c17□言相似者通別圓位皆約內凡□問何以但據

588c18□相似發耶□答聲聞乾慧菩薩伏忍□未有發

588c19□義□若聲聞性地菩薩柔順方有發義□故多約

588c20□此明發心位□願聞得佛下二正請□寶積同類

588c21□旣有堪聞之機□騰機請說佛國因果文爲二□

588c22□一願聞得佛土淸淨卽是請果□二願說菩薩

588c23□淨土之行卽是請因□若論次第應因先果後□

588c24□今爲時衆慕果行因故先請果後請因也□初

588c25□所以作此請者□上觀佛合蓋現瑞知佛欲說

588c26□佛國之果而現此相□故請說果□次請因者淨

588c27□國之果必籍勝因□大衆若聞淨國之果則慕

588c28□果行因□故請因也□佛言善哉下二佛答文爲

588c29□四□一讚許·二誡聽·三受敎·四佛正答□善哉

589a01□者初明讚許□所以佛讚許者寶積發問深得

589a02□現瑞所表之意□又能爲同輩致請諮決得宜

589a03□故讚許也□諦聽至汝說二誡聽誡念聽者生

589a04□三慧善故□諦聽生聞慧善思生思慧念之生

589a05□修慧□若雖聞不聽無受潤□因聽而不思無染

589a06□旨趣□思而不修終無證理□三慧若備入道不

589a07□疑□於是至而聽三受敎而聽卽是奉受三慧

589a08□之誡也□佛言下四佛正答文爲五□一佛正答□

589a09□二身子生疑□三佛爲釋□四梵王自述顯佛誠

589a10□言□五佛現淨土時衆得益□初正答爲二□一答

589a11□果二答因□答果又二□一正答二譬顯□正答爲

589a12□三□一標章總答□二別釋□三結成□初文言衆生

589a13□之類是菩薩佛土者□菩薩虛通至寂境智俱

589a14□忘無土不土□但爲化生而取佛土□故擧衆生

589a15□之類是菩薩佛土□然土不在菩薩衆生□亦非

589a16□共離永寂如空不可說示□以悉檀方便隨意

589a17□赴緣自在無失□已如前說□今約所化故言衆

589a18□生之類是菩薩佛土□衆生義如前辨十界中

589a19□說□所言類者卽氣類也氣類無邊無其正要

589a20□不出二種□一有爲緣集二無爲緣集□言有爲

589a21□者卽是界內染淨國土□迷眞滯有而起結業

589a22□稟分段生死皆其類也□二無爲者卽是界外

589a23□有餘果報及開中下寂光□此三土衆生迷中

589a24□道佛性滯無爲緣集□赴諸結業受變易生死

589a25□皆是此類□約敎辨者□藏通有爲緣集謂生滅

589a26□無生之類□別圓無爲卽無量無作之類□故約

589a27□四敎開兩緣集四種衆生□問所明三土稟報

589a28□不同所居各異□云何悉同無爲緣集□答所迷

589a29□理同□皆是無明變易生死故通爲一類□問若

589b01□爾云何分別三土不同□答有餘五人雖同見

589b02□眞界內惑盡都□未見中斷有爲集□同生有餘

589b03□受變易生亦名方便生死□別圓兩敎斷通惑

589b04□者□見空不空□以見空故斷有爲集□及見不空

589b05□侵無爲集□若從初地初住訖于九地□斷無爲

589b06□集同受果報變易生死□亦名因緣生死□若十

589b07□地下寂滅忍□餘二生在□等覺中忍□餘一生在□

589b08□分住寂光□卽開變易出於有後無有後生死□

589b09□雖復報殊所居各異□是界外同迷中道□悉

589b10□是無爲緣集氣類同也□問何不以四種緣集

589b11□對四土明四種衆生類耶□答一往似便於理

589b12□有妨□無別自體法界異無爲也□得失之事至

589b13□問疾品當更分別□若還約無爲分出二種是

589b14□則無失□必應須開□但約四敎開四衆生此卽

589b15□便也□若約觀心者因緣所生卽有爲之類□從

589b16□假入空破有爲集成無爲之類也□若入假名

589b17□中道破無爲未盡皆名無爲之類□所以者何

589b18□下二別釋□但聖心難測今作五意通此經文□

589b19□一橫約染淨土通明四番經文□二□對四土□

589b20□三類通四土□四約觀心□五約敎□初橫約同居

589b21□者依經有四□初云隨所化衆生而取佛土□今

589b22□先明土闊狹不同由所化多少故爾□如釋迦

589b23□用百億以爲同居滿願成佛□用恒沙大千以

589b24□爲同居□如世造宅量其所居□所化衆生取土

589b25□亦爾□又菩薩所化衆生修善多少異□故國土

589b26□莊嚴優劣亦異□故云衆生之類是菩薩佛土□

589b27□二隨所調伏衆生而取佛土者□明諸菩薩爲

589b28□衆生取土□淨穢不同皆爲調伏得宜□非關菩

589b29□薩福慧優劣□如親育子愛榮雖殊皆爲成就□

589c01□取土亦爾□自有逼迫妨道則淨國安之□或□

589c02□奢妨道則穢土調伏□非爲以穢令生苦惱□非

589c03□以淨縱樂不修□何者菩薩不爲衆生作煩惱

589c04□因緣□豈作淨穢令其流轉□正由衆生惡盡多

589c05□少取土不同□三隨諸衆生應以何國入佛智

589c06□慧而取佛土者□法華云諸佛爲一大事因緣

589c07□故出現於世□爲令衆生開佛知見□故今明菩

589c08□薩調伏衆生赴淨穢土□皆爲令得入佛智慧□

589c09□應以淨國入者則事理俱急□令入佛慧□應以

589c10□穢國入者則事寬理急令入佛慧□根性異故

589c11□取土不同□故云衆生之類是菩薩佛土□四隨

589c12□諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土者□衆

589c13□生入道由根受法而入佛慧□菩薩觀衆生眼

589c14□等六根□何根偏利□若耳根偏利卽聲爲佛事□

589c15□一切法趣聲□聲詮三諦及宣四敎□用起耳根

589c16□爲菩薩根聚置一國□菩薩後成佛時聲爲佛

589c17□事□眼等餘根例此可知□具如下文菩薩行品□

589c18□正由六根偏利故使佛事不同□皆爲起衆生

589c19□根類故也□如娑婆以音聲爲佛事□乃至香積

589c20□香爲佛事□皆由衆生根類異故□同居之土佛

589c21□事不同□故云衆生之類是菩薩佛土□二□對

589c22□四土者□一隨所化對同居土□二隨所調伏對

589c23□有餘土□三入佛慧對果報土□四起菩薩根對

589c24□寂光土□初文者界內具縛未見眞理□心神動

589c25□散善惡無定□菩薩方便觀其生熟□生則用穢

589c26□熟則用淨□生熟無量淨穢亦爾□二調伏者卽

589c27□有餘也□何者諸阿羅漢能調難調是名調伏□

589c28□下文云若住調伏心是聲聞法□當知二乘及

589c29□後三敎菩薩界內惑盡皆名調伏□卽出三界

590a01□卽應有土□謂有餘也□當知菩薩爲此衆生取

590a02□有餘土□三入佛慧者□初住已上見中道理破

590a03□無明一品□乃至三十九品皆生果報□當知菩

590a04□薩爲此入佛智慧□四起菩薩根者□對寂光土

590a05□前入佛慧總相見中□今明起根是別相見中

590a06□之類□如聲聞總相慧爲劣緣覺別相慧爲勝□

590a07□故華嚴云佛眼乃至佛意□鴦掘云所謂彼眼

590a08□於諸如來常具足無減□修了了分明見□卽

590a09□是於一根塵了達三諦□一切諸法寂而常照

590a10□無不通達□餘根塵亦爾□毘盧遮那遍一切處□

590a11□是則以常寂土起菩薩根□當知衆生之類是

590a12□菩薩佛土□以法界海六塵起後身菩薩之類

590a13□皆入寂光□問仁王云三賢十聖住果報唯佛

590a14□一人居淨土□今何以十地亦居寂光□答因果

590a15□與奪無生寂滅一切種智□三類通四土者□一

590a16□通同居如前四義□次通有餘者隨所化衆生

590a17□住方便觀斷界內結□衆生不無福慧優劣□譬

590a18□如諸天同寶器食飯色有異□爲化此衆生以

590a19□有餘土淨穢調伏入於佛慧□以十界六塵起

590a20□其諸根□令於諸塵通達無滯見寂光理□此

590a21□卽爲有餘土衆生之類□□得通用四句□三

590a22□通果報土者□菩薩取於此土正爲敎化別圓□

590a23□諸地功德旣有優劣□卽是淨穢調伏進諸法

590a24□門□進諸法門卽是法身入佛慧也□令諸根明

590a25□了得佛諸法界海六根卽起根也□四通寂光

590a26□者□元品無明未盡故須化也□果報旣有高下

590a27□卽是調伏進觀實相□卽入佛慧入重玄門虛

590a28□空法界海□自行化他橫□轉明卽是起根□四

590a29□約三觀觀四種境者□謂因緣空假中境□境是

590b01□心之所依卽土義也□衆生者□佛告諸比丘汝

590b02□等日夜常生無量百千衆生□今因緣心多境

590b03□多心少境少□由照境多少名大小國□如是觀

590b04□境名化心衆生□緣善緣惡卽淨穢國□調能緣

590b05□之心令住正道卽調伏□如是調心悟解不定□

590b06□隨觀善惡取悟不同名淨穢土□善惡殊入佛

590b07□慧不異□起菩薩根者隨觀善惡了知此塵卽

590b08□是法界畢竟常寂□常寂之境發於眞智□智所

590b09□依境卽是寂光□復次行人觀是四境非爲著

590b10□境□但伏煩惱心數衆生□隨一一境觀其闊狹

590b11□與不調入與不入起與不起□深識此意在因

590b12□緣境中□用此四心而起誓願□願諸衆生皆得

590b13□如我□化此心數悉令淸淨卽是淨土□安立有

590b14□爲緣集衆生以四種觀於空心多少調伏入

590b15□慧起根卽發誓願□願諸衆生如我調伏令心

590b16□明卽是淨有餘土□安立無爲緣集衆生□若但

590b17□有行無願不能淨佛國土□如有牛無御□有願

590b18□無行如有御有牛□皆無所到□行人住三觀心□

590b19□願行具足成就衆生□淨佛國土意在此也□大

590b20□集云欲淨佛土當淨爾心卽四種心也□故佛

590b21□答寶積云□隨其心淨卽佛土淨□行人當知一

590b22□切菩薩淨佛國土從此而起□五約敎卽爲四

590b23□別□一所化衆生取同居土□四敎所化未斷有

590b24□爲□卽是凡夫□惑斷不盡卽是聖人□爲此所化

590b25□取於同居淨穢諸土□若四敎所化斷有爲盡

590b26□爲此所化取有餘土□若別圓二敎所化斷有

590b27□爲盡見眞中道□無爲未盡爲此所化取果報

590b28□土□若圓敎所化無爲將盡□爲此所化取寂光

590b29□土□二爲調伏取佛土者□四敎調伏衆生□斷有

590c01□爲無爲盡不盡若凡若聖□以敎對土例前可

590c02□知□但調伏之言異耳□三因國入佛慧□若爲稟

590c03□四敎衆生稟何敎斷何惑□若盡未盡□於何國

590c04□土得開權顯實□隨其相應之土得入佛慧者□

590c05□而取四土□例前所化可知□四起根取佛土者□

590c06□若爲稟聲四敎起耳根□本斷有爲未盡□爲取

590c07□聲爲佛事同居之國□餘五塵爲佛事起五根亦

590c08□如是□若爲稟聲四敎衆生斷有爲盡□取有餘

590c09□音聲佛事之國□餘五根塵亦如是□若爲稟別

590c10□圓聲敎見中道斷無爲□取果報國聲爲佛事□

590c11□起耳根乃至意根□但此中衆生六根互用□隨

590c12□一塵起一根卽起六根□若爲稟圓敎斷無爲

590c13□將盡取寂光國□以六塵起六根者□皆是寂照

590c14□之六根令成妙覺六根□此釋別爲衆生取土□

590c15□傍下文菩薩行品之所明也□下文多倒釋故

590c16□難見□至文當別出也□所以者何至衆生故

590c17□三總明結成□明此四種取土皆爲饒益有爲

590c18□無爲緣集衆生□卽是總答衆生之類是菩薩

590c19□佛土□譬如下二譬文爲二□一開譬二合譬□

590c20□初爲二□一開成譬二開不成譬□初開成譬□欲

590c21□於空地造立宮室者□譬能於空中見不空佛

590c22□土卽成義也□四不可說故名爲空□有因緣故

590c23□說四因果名爲不空□菩薩約四種苦集衆生

590c24□用四道滅成四淨土□二開不成譬者□若於虛

590c25□空終不成也□譬於四不可說不見四種四諦□

590c26□四種佛土終不成也□菩薩下二合譬爲二□

590c27□初合成譬者□但地無空終不得成□有地有空

590c28□可立宮室□欲淨佛土須二法合成□若純用有

590c29□凡夫三藏菩薩何能淨土□若純用空二乘通

591a01□敎菩薩亦何能淨土□若空地具足而立宮室

591a02□乃得成就□以不可得空心緣於四種苦集衆

591a03□生□而修四種道滅願行乃成淨土因也□如涅

591a04□槃四不可說□卽是空也□以因緣故起慈悲誓

591a05□願□修四土說四土也□不可說而說不可立而

591a06□立□空有不相失不相妨□約不思議論四土也□

591a07□如妙德問此室何以空□淨名答云十方佛土

591a08□亦復皆空□又云雖知諸佛國土永寂如空而

591a09□常修淨土敎化於群生□故知四不可說永寂如

591a10□空□有因緣故亦可說者□謂起種種殊勝國土□

591a11□願取佛國者非於空也□二合不成譬□若但於

591a12□空則淨土不成□此斥二乘及通敎菩薩修但空

591a13□因不成淨佛國土□寶積當知下二正答寶積

591a14□問佛土因文爲二□一橫歷諸行修因二□窮心

591a15□源修因□橫廣□深互相涉入不得相離□但言

591a16□不疊書故前後說耳□法華云如來知見廣大深

591a17□遠合蓋現土廣長之相正表此也□橫□經文

591a18□須更帖釋令高廣義成□今先橫明修淨土因

591a19□有十七法門□文爲三□初三科約三心次六科

591a20□約自行後八科約化他□初三心卽爲四意□一

591a21□別明二通明三觀心四釋經□一別明淨土行

591a22□者□卽三種菩提心□一觀四諦名爲直心□二觀

591a23□因緣名爲深心□三發四弘名大乘心□初直心

591a24□者觀四諦理□卽三三昧離邪見曲名直心也□

591a25□故大論云是心無始常曲不端□若得三昧心

591a26□卽端直□今明聲聞修三三昧緣四眞諦□能發

591a27□無漏斷諸邪見名調直定□深心者卽觀十二

591a28□因緣□緣覺智慧深於聲聞□以觀因緣之智能

591a29□侵除習氣□問淨土是菩薩行何得約二乘心□

591b01□答大品明三乘□十地皆行皆學而不取證□佛

591b02□亦學亦證□法華云少欲厭生死實自淨佛土□

591b03□若二乘心非淨佛土者□何得菩薩成佛之時

591b04□有二乘衆生來生其國□問此中但云直心深

591b05□心□何須强對二乘觀心□答此經猶帶方便故

591b06□有此釋□准望大品法華恐是約二乘心修淨

591b07□土行□爲引二乘來生其國□故大論釋般若勸

591b08□學中明自有佛土純是聲聞爲僧□自有佛土

591b09□純支佛爲僧□自有佛土純菩薩爲僧□諦緣觀

591b10□心非淨佛土者□豈純聲聞來生其國□緣覺菩

591b11□薩類可知也□問此經云隨諸衆生應以何國

591b12□入佛智慧□又法華明十方三世佛於同居土

591b13□悉開三顯一□若有佛土純是聲聞□何得入佛

591b14□慧而開顯耶□答從多爲論□同居土多開三顯

591b15□一□大品有此明者示十方不無此事□但諸佛

591b16□所作常爲一事□雖於同居不得顯一□是諸聲

591b17□聞於有餘土得入佛慧□大乘心是菩薩淨土□

591b18□緣四諦起悲誓名大乘心□二乘自爲而聲聞

591b19□但直□緣覺兼深菩薩普濟能直能深□故加以

591b20□大乘心也□二通明者三心只是一心□但名異

591b21□耳□何者三心只是一□自性淸淨非二邊曲名

591b22□之爲眞□難究源底名之爲深□其性廣博目之

591b23□爲大□菩薩雖觀四諦不與聲聞而共□觀無作

591b24□四諦修八直道□如大經明□菩薩修八正道卽

591b25□是佛性□故文云□直心是道場無虛假□故若觀

591b26□無作修八正道□卽離邪小紆□曲見名眞直

591b27□心□當知直心正在此也□次菩薩雖觀因緣不

591b28□與緣覺而共□大品云十二因緣獨菩薩法□大

591b29□論云十二因緣名深法忍□故知深心正在菩

591c01□薩□大乘心者不共二乘及藏通菩薩□如大經

591c02□云□一實諦者名爲大乘□今此三心無三差別□

591c03□不縱不橫三德異名□欲令易解以三分別□雖

591c04□復說三如世伊字□菩薩修此三心爲衆心本□

591c05□卽是初心住於三德□若昔論三心因感於三

591c06□身四敎佛身之果□今明依因三心卽感三土

591c07□四種佛國之果□三約觀心明三心者□初體假

591c08□入空□空假二觀方便三心爲別□若修中道三

591c09□心□三卽一一卽三□四釋經文爲三□初釋直心□

591c10□今言直心是淨土者□前約敎明直心□是正因□

591c11□能感正果□卽是下文光嚴所述□直心是道場

591c12□無虛假□故今約直心明是依因能感依報國

591c13□土果也□問何故偏約四諦明直心□答餘皆□

591c14□得約四諦□便亦何離四諦別有餘門□直心有

591c15□五□一世間及以四敎□一世間直心者如人實

591c16□錄無有欺□□此乃凡夫外道之直□雖世情亡

591c17□云其直猶有諂曲□亦言癡直卽其義也□二四

591c18□敎則有四種八直之道無四種邪曲□三藏約

591c19□生滅離六十二見之曲□通敎無生離生滅之

591c20□曲□別敎離恒沙之曲□圓敎離二邊之曲□各就

591c21□當敎四諦修八直之道皆名直心□此五直心

591c22□四權一實□今圓菩薩知一切法非權非實□而

591c23□雙修雙用悲誓敎他修五直行□歎五直法見

591c24□修五直深生隨喜□菩薩如是雖復未能八相

591c25□成道□而能神通□在在處處用五直法成就衆

591c26□生淨佛國土□若入初住卽具眞應□隨機利物

591c27□卽現淨穢同居□八相成道□非但往昔所化世

591c28□間直心衆生來生□若往昔所化修生滅等四

591c29□諦四八直□衆生斷有爲無爲未盡者□此諸無

592a01□諂衆生皆來生其國□若此衆生過去有頓漸

592a02□不定□密等根性不同□菩薩成佛則現四身

592a03□不同□法輪亦有頓等之異□初則赴緣以權方

592a04□便□若至法華方便則捨但說無上道□廢昔三

592a05□權同歸一實□所化衆生皆無住權敎之諂□故

592a06□言直心是菩薩淨土乃至來生其國□復次菩

592a07□薩於有餘得成佛□時十善直心不得來生□何

592a08□以故□界內結業猶未斷□故若昔所化修四八

592a09□直界內結盡□方生其國□卽是三藏二乘通敎

592a10□三乘別圓一乘□凡七直心□無有爲緣集妄諂□

592a11□衆生來生有餘之國故言直心是菩薩淨土□

592a12□七種不諂衆生來生其國□復次菩薩報土成

592a13□佛□藏通二直皆不得生□何者別惑未斷故□但

592a14□昔所化別圓二種直心無二邊之諂來□生其國

592a15□故云不諂衆生來生其國□復次菩薩於寂光

592a16□土成佛之時□但昔所化圓敎八直無諂衆生

592a17□來生其國□其義如是□豈可一種世間癡直之

592a18□心來生其國□深心至其國二釋因緣辨深心

592a19□義□約餘法門非爲不得□亦何離十二因緣也□

592a20□深心亦五□一事中深心卽修世間福也□四種

592a21□約觀十二因緣以明深心□下智觀生滅中觀

592a22□無生上觀無量上上觀無作□三權一實□菩薩

592a23□了知非權非實而權而實□雙修深心成就衆

592a24□生淨佛國土□慈悲誓願一切普熏讚歎隨喜□

592a25□上上成就具足□眞應二身八相成道□隨四衆

592a26□生應以佛身得度□四土成佛之時□是諸深心

592a27□有緣之類皆來生其國□隨其所修若事若理

592a28□而爲說法□分別諸義□類直心可解□言具足功

592a29□德者緣覺深心修福德故□法華云若人有福

592b01□曾供養佛□志求勝法爲說緣覺卽是此義□但

592b02□具有二種□一橫具深心淨同居土□名具功德

592b03□來生其國□二□具深心窮因緣之源□所有功

592b04□德於三土具足□卽是□具餘類直心□菩提

592b05□心至其國三明大乘心者□卽四敎大乘發菩

592b06□提心□上求下化故名爲大□各緣四諦起四弘

592b07□誓名之爲乘□三權一實□圓敎菩薩修權實大

592b08□乘成就衆生淨佛國土□自行化他讚歎隨喜□

592b09□後成佛時同居四種有餘三種實報二種寂光

592b10□但一□餘類直心

592b11□　　維摩經略疏卷第八

592b12□布施下二明六度卽淨土因□前三種心是就

592b13□解明□今約行辨□猶如目足豈得相離□若無三

592b14□心行不眞實□亦非高廣故以三心入一切行

592b15□也□布施有五世間事施及四菩薩施□世間施

592b16□者卽六道施□若造惡破戒邪心□及壞三寶施

592b17□者□亦如調達化阿□世施諸比丘□或爲謀逆

592b18□財寶賞施□如是等施死入地獄□檀名地獄檀□

592b19□若造惡破戒多嗔行施後墮於龍□七寶宮殿

592b20□依報似天□正報同蛇□或破戒□慢恐怖得財

592b21□以用布施後受金翅鳥身□如是等施□畜生

592b22□檀□行十不善破戒諂毒非法財施受夜叉報□

592b23□或破戒諂□耽嗜酒肉多懷嗔忿非法財施墮

592b24□摩□羅伽□如是等施名鬼神檀□若少持戒嫉

592b25□□懷忿□多修福德墮阿修羅□依報勢力與天

592b26□拒抗□但感正報多諸恐怖□如是乃至乾□婆

592b27□緊那羅等皆是諂□好著音樂□而行施者皆

592b28□鬼道攝□若持五戒十善自榮而施□若輕心局

592b29□心限□心施□是毘舍首陀檀□若持戒心慇重

592c01□心如法財施是居士檀□若持戒樂道恭敬博

592c02□學布施是婆羅門檀□若持戒恭敬慈心大施

592c03□能自捨財□亦敎他修福是刹利檀□如是等施

592c04□皆人檀也□若勝品十善持戒精細恭敬聽法□

592c05□慈善孝順華香續明□所重之物如法淨施皆

592c06□是天檀□如律藏明□有一小兒傭力得財供設

592c07□衆僧願生□利□佛記得生□若持戒轉細乃至

592c08□修禪厭離心施得生色界□名修天檀□上來皆

592c09□是世間事施果報不同□若三藏二乘檀者觀

592c10□諦緣無常用擇覺捨覺二分□捨身命財得二

592c11□乘道□若菩薩檀者捨身命財觀察無常□大悲

592c12□誓願如尸毘王以身代□□是名捨身檀滿□捨

592c13□命者如大論明□釋迦調達因地各爲鹿王□釋

592c14□迦鹿王代彼而死送身往赴終無悔心□財施

592c15□者如須太拏太子以好惠施□乃至二子施婆

592c16□羅門具如彼經□是名三藏菩薩檀滿□通敎檀

592c17□者體三事空皆如幻化□起大慈悲愍衆生故

592c18□捨身命財□別敎檀者雖三事卽空而不住空□

592c19□入假化物行種種施□捨身命財如華嚴說十

592c20□種布施地持九種之施□圓敎檀者勝□云□捨

592c21□身者生死後際等離老病死得不壞常住□命

592c22□財亦爾□又華嚴明如來檀□大經明檀波羅蜜

592c23□卽是佛性□大品云一切法趣檀□此經云布施

592c24□是道場□不望報□故自行化他讚歎隨喜□權實

592c25□施者後成佛時五種一切能捨衆生來生其國□

592c26□分別四敎所斷緣集有爲無爲盡未盡等四敎

592c27□根緣□來生四土類前直心□持戒至其國亦

592c28□五□一事相持戒是凡夫也□四種持戒卽是四

592c29□敎所明□四種正語及業命等皆名持戒□具釋

593a01□事繁□言滿願衆生來生其國者□齊敎明滿願□

593a02□以尸羅淨故諸善得生□所求皆果故云滿願□

593a03□餘類直心□忍辱至其國亦五□一世間事忍

593a04□如凡夫□餘四忍還約四敎而辨□例前可知□後

593a05□成佛時皆來生其國□如輪王帝釋上界諸天

593a06□界□有三十二相□聲聞緣覺亦有相者□四敎四

593a07□種相業不同□□忍爲本□四種修相前歎德中

593a08□明捨飾好□已略辨竟餘類直心□精進至其

593a09□國有師云□精進無別體但約衆行□或言自有

593a10□別體□亦五□一事精進卽凡夫也□餘四種道品

593a11□各八精進□謂四正勤進根力進覺道是爲八□

593a12□後成佛時五種勤修一切功德衆生來生其國□

593a13□餘類直心□禪定至其國亦五□一世間禪定

593a14□如凡夫得四禪四空□後四約四敎四種道品

593a15□中各有八定□謂四如意定根力定覺道□乃至

593a16□背捨九次第等皆是禪定□後成佛時四敎五

593a17□種攝心不亂衆生來生其國□餘類直心□智

593a18□慧至其國亦五□世智是凡夫智也□餘四智慧

593a19□卽四敎□明四種道品中各八智慧□謂四念處

593a20□慧根力擇覺正見□後成佛時五種正定衆生

593a21□來生其國□上來諸句權實及以諸義□類直

593a22□心□問凡夫等智何得入正定聚□答凡夫世間

593a23□正見亦入出世正定聚□亦得合說也□四無

593a24□量心下三約化他修淨土因□此是一往耳□何

593a25□者菩薩從初發心常興大悲俱生□豈行六度

593a26□而無化他□四無量心亦五種□一事四無量心□

593a27□是凡夫修得生色界而爲梵王□四敎各有四

593a28□無量心□三藏生滅法緣四無量心□通敎無生

593a29□法緣□別敎界外藏識□恒沙佛法法緣□圓敎中

593b01□道佛性無緣之法緣□如[石*慈]石吸鐵卽無作也□

593b02□後成佛時五種慈悲喜捨衆生來生其國□權

593b03□實及諸義□類直心□四攝至其國□此四攝

593b04□法□至於□向□非凡小所行□但有四敎菩薩

593b05□明四攝權實不同□後成佛時四種解脫衆生

593b06□來生其國□菩薩四攝攝取衆生爲令入第一義□

593b07□是以所攝衆生皆有解脫之因□來生四土□及

593b08□以諸義□類直心□方便至其國四敎各有三

593b09□種方便□一自行□二化他□三自行化他□復次各

593b10□有三種方便□一破法□二立法□三敎化□後成佛

593b11□時四種一切方便無□衆生來生其國□權實

593b12□諸義□類直心□三十七品至其國□此法二

593b13□乘有分具如玄義□四敎所明三十七品不同□

593b14□後成佛時如是衆生皆來生其國□權實等義

593b15□□類直心□□向心至國土如大論云□□向

593b16□如聲入角□四敎菩薩□向不同□後成佛時四

593b17□種具足功德□衆生來生其國□□己功德與衆

593b18□生共□善無不滿故□今來生之者功德具足也□

593b19□亦應云欲修□向衆生來生其國□恐文略耳□

593b20□權實等義□類直心□說除至八難□言八難

593b21□者三惡道爲三□四北鬱單越·五長壽天·六盲

593b22□聾□啞·七世智辨聰·八佛前佛後□此有二種□

593b23□一界內爲前兩敎之難□二界外卽後兩敎之

593b24□難□菩薩約四敎說除兩種八難□至善吉章更

593b25□當分別□菩薩自除敎他讚歎隨喜□後成佛時

593b26□國土無有三惡八難□約四土料簡有難無難□

593b27□義相繁多難可具辨□餘如直心□自守至之

593b28□名約四敎亦有四種□自守不譏應作四句□一

593b29□不自守而譏他□二自守不譏他□三自守而譏

593c01□他四不自守不譏他□大經云假使三子由杖

593c02□而死□餘有一子要當苦治□何容全不譏他□但

593c03□內無惡心必於他有益□非都不譏也□但見四

593c04□譏不謬故也□權實及諸義類於直心□十善

593c05□至其國十善有二種□一止二行□此是止十善

593c06□也□亦有五種□一事十善卽凡夫所行□後四約

593c07□於四敎菩薩自行敎他□讚歎隨喜□後成佛時

593c08□五種十善來生其國□命不中夭是不殺大富

593c09□是不盜□梵行是不淫□所言誠諦是不妄語□常

593c10□以軟語是不惡口□眷屬不離善和諍訟是不

593c11□兩舌□言必饒益是不綺語□不嫉是無貪□嫉是

593c12□嗔□之垢□今約貪者由貪故則有嫉也□不□

593c13□是不嗔正見是不癡□權實及諸義□類直心

593c14□如是寶積下二□明修淨土行□有十三番

593c15□相資成淨土因也□上從直心橫約十七行□今

593c16□還從直心□明從淺至深□將□約橫無有一

593c17□法而不□修□將橫約□亦如是□具說如前□一

593c18□一諸行至金剛心□心淨則佛土淨也□此爲三□

593c19□一約敎二觀心三帖文□一約敎者□三藏不明

593c20□淨佛國土□何者聲聞經中無十方佛豈論諸

593c21□國修淨土行□若言有者成身子疑□旣無此敎

593c22□則無行無人何須論也□通別兩敎須汎論之□

593c23□今爲三意□一約通十地直心對見地□前未發

593c24□眞名爲邪曲□登地見理離諸曲見故名直心□

593c25□因此直心進入二地□二地能遍行此十七句

593c26□故名發行□由發行入三地□三地解行俱進故

593c27□名深心□以深心故得入四地□四地能事理俱

593c28□行□則自調調他名爲調伏□以調伏故得入五

593c29□地□五地旣事理調伏能如說行□得入六地□六

594a01□地能於一切善法□□向佛果□用施衆生□以□

594a02□向故卽入七地□七地卽有方便能修自行化

594a03□他得入八地□八地能道觀雙流亦能處處敎

594a04□化調伏衆生□衆生旣調佛土卽淨佛土旣淨

594a05□得入九地□九地能說法淨說法淨卽智慧淨□

594a06□九地具四十辨才名智慧地□因智慧淨得入

594a07□十地□十地卽心淨故一切功德淨□始自直心

594a08□訖于結句言欲得淨土當淨其心□心淨則佛

594a09□土淨□借此十地對成通敎□明相資淨土行

594a10□也□二約別敎對十地者□仍有兩意□一從初地

594a11□能見佛性□卽破無明離二邊曲名爲眞心□從

594a12□二地至十地類通可知□但見偏圓以爲異耳□

594a13□次依仁王十四般若□以消相資□義□彼經取

594a14□三十心共來對三般若□若爾直心卽對十住□

594a15□何者入理般若名爲住□雖未見圓生相似解

594a16□名爲直心□發行對十行□十行正是修行之義□

594a17□深心對十□向能□事入理令解行俱深□調

594a18□伏對初地初地發眞□道觀雙流得名調伏□從

594a19□二地乃至十地次第對句□等覺對後句心淨則

594a20□佛土淨也□故含地前後取等覺□依十四般若

594a21□□對諸句□其數整足□雖語有不稱諸地名者□

594a22□若欲解釋無往不通□三約圓敎者依前歷別□

594a23□義猶有餘何容初地止是調伏無餘功德□若

594a24□具足有則不但受調伏一名□若是分有何得調

594a25□伏獨當其稱□當知猶是未圓之敎□今以十句

594a26□皆對圓位以辨□深□用明橫廣則皆在初住已

594a27□自具足□何以故□銅輪見理已破無明豈非直

594a28□心□具足萬行豈非發行□念念流入豈非深心□

594a29□五住圓除豈非調伏□解行相扶豈非如說行□

594b01□萬行流入豈非□向□權實具足豈非方便□得

594b02□普現色身豈非成就衆生□若染淨土成道□四

594b03□敎衆生來生其國□豈非淨佛國土□一音演說四

594b04□辨赴機□豈非說法之淨□寂照之智不謀而說

594b05□豈非智慧淨□實相眞心猶如虛空豈非心淨□一

594b06□心萬行具足福慧非功德淨□正報旣淨依報亦

594b07□爾□同於諸佛見法性理□居因陀羅網分入寂

594b08□光豈非佛土淨也□當知初住心中□深窮於

594b09□心源□此十四句及無量句磬無不盡□故初阿

594b10□字門具四十一字□四十一字亦具初門□當知

594b11□□論則窮徹後際□橫說□備衆門□發心正行□

594b12□傍化二土成就衆生悉備初心中也□故大品

594b13□云初發心時便成正覺□華嚴云得如來一身

594b14□無量身□初位旣橫□諸句淨佛國土□餘位亦

594b15□然□如前引大經十五日月喩也□次約觀心□□

594b16□釋十三番相資修淨土因者□一心三觀觀於

594b17□法性卽是直心□此一念心具前十七之行□卽

594b18□是隨其直心則能發行□事理相資卽能進入

594b19□甚深法界□以深心故事理不善意得調伏□以

594b20□意調故有所說法□能如說行□□己所行遍施

594b21□一切□旣能□施卽令衆生斷惡修善□以修善

594b22□故卽淨佛土□佛土淨故卽境界淨□境界淨故

594b23□卽說法淨□說法淨故內心智慧轉得明淨□智

594b24□慧淨故則一切功德皆悉淸淨□此等皆是□觀

594b25□心淸淨則佛土淨也□故云欲淨佛土當淨其

594b26□心□隨其心淨則佛土淨□是則□修一十三句□

594b27□宛然具在觀心之內名觀行卽也□故法華云□

594b28□當知是人已趣道場近三菩提坐道樹下□若

594b29□功行純熟諸佛冥加卽入相似從相似□進入

594c01□銅輪分證眞實□卽於二土自行化他與物結

594c02□緣□應以佛身而得度者□卽現佛身爲說漸頓

594c03□不定□密法門□敎化調伏入慧起根而取佛

594c04□土□若不如此初住何緣八相成道□一往雖云

594c05□觀心實是眞淨佛土義也□此是了義□若離此

594c06□者多是執文隨語生見□復次非別無以表□

594c07□非圓無以表橫□譬如非日無以成月非月無

594c08□以數日□日月相須能成一歲乃至成多□今橫

594c09□□相須高廣義顯□非□非橫而□而橫□如世

594c10□伊字首羅三目□當知淨土之義依三德□密

594c11□藏而有□若三身三德此就正報□三土四土卽

594c12□就依報□依正相成其義可解□三帖文釋者□

594c13□隨其直心則能發行者□直心卽是圓敎觀中

594c14□修無作八直□得此直心能具萬行□故名發行□

594c15□亦云得此直心卽能行前十七橫法□隨其發

594c16□行則得深心□直心是解發行是行□解導於行

594c17□行資於解□解行相成如目足備到淸□池名

594c18□深廣心也□隨其深心則意調伏者□解行旣

594c19□深卽能調於事理諸惑□理惑者迷於中道之

594c20□無明也□事惑者迷於二諦三界惑也□若初發

594c21□心卽入中道雙照二諦□心心寂滅自然流入□

594c22□卽能調伏事理之惑□仁王云□菩薩從初發心

594c23□至金剛頂皆名伏忍□卽調伏意也□隨其調

594c24□伏則如說行者□有所言說非但赴機利物□內

594c25□心淸淨能如說行□言行相扶善根成就□隨

594c26□如說行則能□向者□內旣成就諸善功德□□

594c27□所修因向於佛果□及施衆生隨其□向則有

594c28□方便者□旣□自行內向佛果外施衆生□卽能

594c29□善巧能破能立□巧度衆生故言方便□隨其

595a01□方便則成就衆生者□方便旣能巧破巧立□破

595a02□故折伏立故攝受□若衆生四敎止行二善成

595a03□者□四敎智斷則立□卽正報因果成也□隨成

595a04□就衆生則佛土淨者□若衆生之類是菩薩淨

595a05□土□衆生正報止善無惡依報國土則便淸淨□

595a06□正報行善因成則佛土莊嚴□若國土淸淨莊

595a07□嚴名佛土淨也□隨佛土淨則說法淨者□若

595a08□穢土說法則如長者執除糞器□此則赴緣說

595a09□苦切之法□如淨名爲香積土諸來菩薩說此

595a10□土折伏之法□不說諸法實相淸淨之敎□若淨

595a11□土說法但說諸法實相淸淨法門名說法淨

595a12□隨說法淨則智慧淨者□說法本赴物機□機緣

595a13□若淨則感菩薩智慧亦淨所說亦淨□譬如猛

595a14□風鈴聲則大□亦如世人說法脫有利智福人

595a15□來聽□說者非意智慧開解□隨智慧淨則其

595a16□心淨者□說法之人解慧旣進則惑垢漸消□其

595a17□心轉顯卽是心淨□隨其心淨則一切功德淨

595a18□者□眞心淸淨修諸功德皆無染著□是則一切

595a19□皆淸淨也□是故寶積至佛土淨□最後結撮

595a20□正要□明淨土之因□欲淨佛土當淨其心者□

595a21□從直心來有十三句□名義雖異皆爲淨心□隨

595a22□其心淨則佛土淨者□隨四敎明四種心淨□卽

595a23□四種佛土悉淸淨也□又四種心只是一自性

595a24□淸淨之心□此心若顯卽一切佛土皆悉淨也□

595a25□菩薩從初用四道諦淨心□前三是權後一是

595a26□實□事理惑除正報卽得佛果淸淨□依報卽常

595a27□寂光畢竟淨也□四敎衆生垢淨之心□來感寂

595a28□光各見淨穢□譬如諸天同寶器食隨其福德

595a29□飯色有異□譬意在此□爾時下二身子生疑

595b01□文爲二□一生疑之由□二正疑念□初明由者□由

595b02□承佛威神故生疑也□如來神力加被身子者□

595b03□此經雖對小明大□身子旣小乘中智慧第一□

595b04□爲諸聲聞之所揖敬□忽懷疑念卽諸聲聞咸共

595b05□生疑□大乘方等有不思議□密之事□卽是穢

595b06□國有淨土也□身子未能稱機疑問必假佛力

595b07□方會物心□故云承佛威神也□依法華意發本

595b08□顯跡□明諸聲聞內□外現□何容不能稱物之

595b09□機而生疑也作是至若此二正明疑念者□疑

595b10□佛答寶積心淨土淨□執昔三藏故生疑也□菩

595b11□薩三祇修行成佛是同□何得今說菩薩心淨

595b12□卽佛土淨□釋迦獨無淨土應是爲菩薩時心

595b13□不淸淨□若不淸淨何得成佛□若心淨成佛者

595b14□亦應心淨佛土淨也□何得佛土穢惡□若斯□

595b15□覆生疑未敢問者□或可自鄙或恐失儀或知

595b16□如來懸鑑自當知時□故未問也□佛知其意

595b17□下三佛釋疑文爲三□一佛以日月問□二身子

595b18□事答□三佛合譬解釋□初文者日月譬於眞應

595b19□淨土□如日月宮衆寶所成照四天下□彼中有

595b20□諸天子□譬眞應二土爲萬德所成□常照四土□

595b21□一切衆生眞應法身之所依也□又譬眞緣二

595b22□修□如日月相須則成就萬物□照顯一切□眞緣

595b23□亦爾□互相成顯□以眞緣合故常自顯照四種

595b24□淨土□而於盲者所不能見□爲二緣集罪障障

595b25□於五眼故也□是故擧日月爲喩以問身子

595b26□對曰至非日月咎二身子依事奉答□舍利弗

595b27□至而汝不見三合日月譬釋身子疑□衆生罪

595b28□故不見佛國嚴淨者□先合盲者衆生界內緣

595b29□集濁惡障重□是故不見同居淨土□以界內罪

595c01□與無爲合及界內塵沙罪故不見有餘淨土□

595c02□以界外塵沙無明罪故不見果報淨土□以法

595c03□界微細無明罪故不見寂光淨土□我此土淨

595c04□而汝不見者□此合日月之譬□明四土常淨□身

595c05□子有前四種罪障故不見也□爾時下四螺□

595c06□自引所見釋身子疑□所以梵王引所見者□諸

595c07□小乘人疑佛□雖說淨土誰所見之□是以梵王

595c08□冥知佛意引所見者證佛不虛□普生時衆聞

595c09□信之善□文爲二□一先折身子疑念□二正擧所

595c10□見釋疑□初文可解□所以者何下二正擧所

595c11□見釋疑□文爲三□一梵王見淨□二身子見穢□三

595c12□釋見淨穢之由□一梵王自述所見以自在天

595c13□爲類者□有二處天同名自在□或六欲頂或色

595c14□界頂□今欲界也□類同居淨土莊嚴殊妙□西方

595c15□淨土亦同居淨也□彼經亦擧第六天爲類□故

595c16□云其寶猶如第六天寶□但六天正報比西方

595c17□身□如彼乞人在帝釋側□此是擧近以況遠耳

595c18□舍利至充滿二身子述所見穢□如文□螺

595c19□□至淸淨三述不見及見之由□由於仁者心

595c20□有高下□不依佛慧故不見淨□菩薩心無高下□

595c21□能依佛慧卽能見淨□佛慧卽是見淨之由也□

595c22□生死爲下涅槃爲高□又云淨爲高垢爲下□由

595c23□此見故見穢□佛慧反此名爲平等□不垢說垢

595c24□無淨說淨□垢淨之相無相隔□□故螺□所睹

595c25□穢國卽淨□身子於生死涅槃垢淨有隔□不依

595c26□佛慧故但見垢□於是下五佛現淨土釋疑□

595c27□文爲四□一案地現淨□二問身子□三答□四正釋

595c28□疑□初文者亦如上擧日月譬意□地喩眞修指

595c29□表緣修□眞緣若合則眞應土現□如指地合故

596a01□莊嚴土現□問四土之中爲是何土□答有二意□

596a02□一云現同居淨土□二云隨機顯現□一切大衆

596a03□歎未曾有者□非但說聲聞經時之所未見□前

596a04□說諸方等多顯正報□顯依報淨土未如今也□

596a05□而皆自見坐寶蓮華者□表此大衆悉有生淨

596a06□土之理□或復當生佛告至嚴淨二佛問身

596a07□子如文舍利至悉現三身子答□前說小乘

596a08□及諸方等所未見聞□佛語下四佛正釋疑文

596a09□爲三□一法□二譬□三時衆得益□初法說如文

596a10□譬如下二譬說文爲二□開譬合譬□初開譬者

596a11□寶器譬寂光□飯異譬三土□三土之報不出寂

596a12□光□依於寂光見不同也□如是至莊嚴次合

596a13□譬□今以十種合飯色異□一約同居者□濁重爲

596a14□垢濁輕爲淨□此垢淨相隔垢不見淨也□二約

596a15□同居有餘□同居淨中雖無重濁見思牽生故

596a16□亦是垢□有餘土中久斷此垢故名爲淨□垢淨

596a17□未融垢不見淨□三自約有餘□二乘生彼其土

596a18□則劣故名爲垢□菩薩生彼以具福業感報亦

596a19□淨亦垢□故不見淨□四約有餘果報□有餘之土

596a20□未破無明其土悉垢□生實報者已破無明其

596a21□見則淨亦垢故不見淨□五自約果報者□上下

596a22□相望報有優劣□自成垢淨亦垢故不見淨□六

596a23□約果報望下寂光□七下品寂光望中寂光□八

596a24□約中寂光望上寂光□九諸土總對寂光□十諸

596a25□土非垢寂光非淨□畢竟無說非垢非淨□而說

596a26□諸土爲垢寂光爲淨□故下文云□雖知諸佛國

596a27□土永寂如空而現種種淸淨佛土□今此十番

596a28□垢淨以對飯色□當佛下三時衆得益文爲

596a29□二□一現淨得益二復土得益□現淨爲二□一五

596b01□百聞說得無生忍□卽通七地□別初地□圓初住□

596b02□次八萬四千發菩提心□菩提心位如前分別

596b03□佛攝至意解次明復穢已悟無常得小乘道□

596b04□初見穢爲淨□穢是無常復淨還穢□謂淨無常

596b05□無常迅速□故得法眼淨見生滅四諦之法分

596b06□明□小乘法眼在見道位□非大乘法眼也□八千

596b07□不受者證無學道不受三界虛妄生死法也□

596b08□故知此經猶帶拙度之說□意在此也

596b09□維摩經略疏卷第二

596b10□

596b11□

596b12□維摩經略疏卷第三(初小卷九)

596b13□

596b14□　　　　天台沙門湛然略

596b15□　　方便品之初

596b16□此品次佛國來者□卽是爲破有爲緣集顯不

596b17□思議法身扶成如來淨國之敎□大聖意多今

596b18□略爲三□初明此品次佛國來□二略釋方便義□

596b19□三入文解釋□初意者前於普集已說眞性解

596b20□脫之體□次於此經闡揚佛國因果之宗□爲未

596b21□曉者必須菩薩勝人開奬□今淨名住不思議

596b22□解脫之權謀□故能輔佛折伏攝受有機之徒□

596b23□令離諸緣集成不思議解脫□若淨土行熟則

596b24□隨業來生□各於其土聞法調伏入慧起根□問

596b25□普集眞性是從經體□何得用爲此經之體□答

596b26□眞性解脫通爲諸經之體□豈不近爲此經體

596b27□耶□但佛國品文未顯□至下處處顯說□□與前

596b28□說不乖故得爲此經體也□二釋方便義卽爲五

596b29□意□一略釋名□二約敎同異□三方便所用法□四

596c01□約三業所用□五約觀心□一略釋名者方是智所

596c02□詣之偏法□便是善權巧用之能巧□用諸法隨

596c03□機利物故云方便□故文云□智度菩薩母方便

596c04□善權父□方便有三□卽三種二智□一化他□二自

596c05□行化他□三自行□具在玄義□二同異者卽約四

596c06□敎□一三藏□佛三種二智者如毘曇有門□照事

596c07□無常苦等名爲權智□照理無常苦等名爲實

596c08□智□成實空門以毘曇事理皆是權智□照諦空

596c09□理方是實智□如是四門四悉赴緣說種種二

596c10□智皆是化他□二明自他權實二智者□佛用四

596c11□悉說上四門種種權實隨他意語皆是權智□

596c12□坐道場時證二諦理不可宣說卽自行實智□

596c13□三自行權實二智者□坐道場時證俗諦智究

596c14□竟分明法障皆盡名自行權智□證眞諦理究

596c15□竟分明正習俱盡名爲實智□二明通佛三種

596c16□二智者□一若用悉檀說三藏三種二智及當

596c17□敎有門□照幻化事皆名權智□照幻化理名爲

596c18□實智□若空門明義照幻化事理皆名權智□照

596c19□幻化理空卽是實智□乃至四門種種權實皆

596c20□是化他權實二智□二明自他二智者□總前三

596c21□藏及當敎所明種種權實皆是隨他意語□□

596c22□屬化他權智□佛及八地內心所證皆名實智□

596c23□三自行二智者□佛及八地照眞俗理卽是權

596c24□實二智□三別敎三種二智者□一總前藏通三

596c25□種二智及當敎有門分別事相皆爲權智□若

596c26□照如來藏理名爲實智□若空門者照有門事

596c27□理皆名權智□有門權實畢竟空寂名爲實智□

596c28□二自他權實二智者□總上二敎及當敎四門

596c29□皆是隨他名爲權智□佛及十地內證之理名

597a01□爲實智□三自行權實二智佛及十地內證不

597a02□可說眞俗之理名爲權實二智□四明圓敎三

597a03□種權實二智者□總前三敎及當敎有門不

597a04□斷煩惱照界內外法界種種法門名爲權智□

597a05□不斷煩惱照自性淸淨心卽是實智□圓空門

597a06□者不斷煩惱照界內外事理之有名爲權智□

597a07□照事理皆空名爲實智□如是等四門用四悉

597a08□說種種二智皆名化他二智□二明自他二智

597a09□者□三敎及當敎種種二智皆是隨他□悉是權

597a10□智□佛及四十一心證不思議二諦之理皆名

597a11□實智□三明自行二智者□佛及四十一心內證

597a12□不思議二諦之理名權實二智□是故文殊請

597a13□淨名說入不二法門□其卽默然□文殊稱歎意

597a14□在此也□三方便所用法者□至論諸法非權非

597a15□實□而言權實者□皆四悉檀善巧利物□此方等

597a16□大乘一音演說隨機所感四種不同□又此品

597a17□正明助佛闡揚善巧權謀隨機利物□令入慧

597a18□起根故名方便□但瓔珞有三□一破法二立法

597a19□三敎化衆生□今約此經遠論□室外折伏卽是

597a20□破他執法之方便□室內攝受卽是引他立法

597a21□之方便□以折伏攝受令法久住□前二亦是化

597a22□衆生之方便也□若約此經近論者□此品呵諸

597a23□人者卽是破法折伏□勸求佛身卽是立法攝

597a24□受□以折攝故令法久住□法得久住者謂令衆

597a25□生入眞性解脫淸淨佛土□是以中論品品明

597a26□破卽是破法□後四諦品明三寶四諦四沙門

597a27□果卽是立法□又偈結云因緣所生法我說卽

597a28□是空破法折伏也□亦名爲假名立法攝受也□

597a29□亦是中道義敎化衆生令法得久住□法久住

597b01□者令見佛性住大涅槃□故前品云隨其方便

597b02□能成就衆生□隨成就衆生卽佛土淨□當知歎

597b03□淨名方便者正歎助佛闡揚不思議解脫佛國

597b04□之敎□四約三業明所用法□所以然者□諸佛菩

597b05□薩淸淨三業性如虛空非一非異不可分別□

597b06□爲化衆生慈悲誓願神通感應應十法界現不

597b07□可說種種身業□十方利物是爲身密方便示

597b08□現□又以悲誓神通應化現同十界所有音聲□

597b09□十方佛土示不可說種種之法是爲口密方便

597b10□利益□又以悲誓神通應化現十界心□十方佛

597b11□土現不可說心識種種分別卽是心密方便利

597b12□益□藏通但明神通三業□別圓法身應現三業

597b13□亦名神通變化三業□故約三業以明方便□此

597b14□品明六度攝物卽心密方便□爲白衣等示種

597b15□種之身卽身密方便□一切見敬託疾興敎說

597b16□種種法卽口密方便□此三業方便無方利物

597b17□莫測其本□卽是三密亦名三輪不思議化□三

597b18□無失□三不護□三業隨智慧行□良以法身三業

597b19□化物無失□無謀無念寂而常用應生四土□示

597b20□身口意折伏攝受利益衆生□故居方丈無疾

597b21□現疾□因以開悟令超緣集同栖空室□從此標

597b22□名故言方便品也

597b23□五約觀心者□若別相三觀前二爲方便□若入

597b24□中道卽是實慧□初從假入空是破法折伏義

597b25□也□次從空入假是立法攝受□中道正觀卽是

597b26□敎化衆生入實慧也□入實者名法久住□法久

597b27□住者則法身常存□若一心三觀方便實慧不

597b28□一不異□以三觀歷三業明方便巧用可以意

597b29□知□問此品定是誰說□答此有三解□有言是集

597c01□經者□歎淨名德爲問疾者說如是法□有言前

597c02□歎德是集經者□次說法是寶積向佛述淨名

597c03□有疾而不得來□爲問疾者說如是法□有言是

597c04□佛同歎淨名有此方便說法利物之事□今恐

597c05□是佛說□普集經及佛國品意在淨名助發宣

597c06□揚□有此稱歎淨名懸知□故方便託疾來詣參

597c07□問因得興敎□阿難本願所未聞經願佛爲說□

597c08□至結集時次佛國品而誦出之□入室六品阿

597c09□難在菴羅園皆付阿難者□亦是重爲說□爾

597c10□時下三入文解釋□淨名助化凡有九品□大分

597c11□爲二□初半品歎德正是形益方便□二從現身

597c12□有疾去正明聲益方便形聲互益□但就傍正

597c13□而分兩別□初形益者卽爲聲益而作□胤□何

597c14□者此土以音聲爲佛事□故聲益爲正□就初爲

597c15□二□一先歎德二正明形益□歎德爲二□初標住

597c16□處及人□二正歎德□初文者城如前釋□長者者

597c17□有長人之德也□但標人處者意有所主□淨名

597c18□寶積同住此城本是法友□寶積獨來而淨名

597c19□不來者爲有疾也□因其有疾故致參問□因問

597c20□說法承機便也□人旣有問佛同世儀豈不遣

597c21□問□但被命之徒有堪不堪□不堪卽五百八千□

597c22□又各述往呵顯淨名之德□亦令述昔重益時

597c23□機□此有密意非都不堪□堪卽文殊□奉命入室

597c24□對揚解脫□其同往者法利皆充□是則淨名赴

597c25□緣興顯大法□佛國因果之功成□維摩如前釋□

597c26□長者者今當略解□然其本地舊云金粟如來□

597c27□卽是法身長者□如法華云大富長者卽是如

597c28□來□語其跡也□位居法雲或云等覺□望佛

597c29□爲菩薩□卽長者子望下地名等覺佛□則長者

598a01□也□今略爲四□一外具十德名世間長者□二內

598a02□合法身十德卽出世長者□三約觀心具有十

598a03□德□四帖釋經文□初外具者一性貴·二位高·三

598a04□大富·四威勢·五智深·六年耆·七無失·八禮

598a05□備·九上歎·十下歸□備此十德世間名大長者□

598a06□何者國內勝人稱爲長者必是貴族□雖是貴族

598a07□爵位卑微不稱姓望□雖是高位貧無財惠世

598a08□所不重□雖財充積無寵不威物不敬畏□雖有

598a09□大勢神用闇短智人所輕□雖神解明鑒而年

598a10□在幼物情不揖□雖年耆貌皓內行斯惡人所

598a11□鄙怪□雖操行無瑕而外闕禮儀無可瞻愛□雖

598a12□進止容與若上人不穆名不徹遠□雖豪貴歌

598a13□詠無恩群下物所不崇□十德若備名大長者□

598a14□二以十義內合法身十德者□淨名跡卽居人

598a15□世具世十德□故毘耶所推稱大長者□然其本

598a16□地□衆德妙絶不可稱說□略而言之內具十德□

598a17□卽是出世法身長者□一從初發心常値佛稟

598a18□敎□正觀中道發生理慧□卽是法王種性中生□

598a19□二積功累德證無生忍□三萬善法財無不具

598a20□足□四十力無畏降魔制外□五權實二智無不

598a21□通達□六久値諸佛觀行純熟□七三業隨智得

598a22□三無失□八具佛威儀進止咸益□九諸佛記別

598a23□歎以誠言□十釋梵所敬歸心所崇□此十具足

598a24□卽法身德滿故名法身長者□是故能輔釋尊闡

598a25□於不思議法門顯成淨土因果之敎□三約觀心

598a26□明十德者□一姓貴卽正觀順敎契理生智□是

598a27□名發心生在佛家種性眞正□二得無生忍者

598a28□觀三諦理□三惑不起卽是修無生忍□雖非上

598a29□地觀行之心亦稱無生□故法華云□若說此經

598b01□當著如來衣□如來衣者柔和忍辱心□是忍卽

598b02□寂滅忍□豈不得稱無生□此卽位高□三大富者

598b03□正觀之心三業淸淨□包含三諦一心萬行富

598b04□有法財□四勢力者正觀降伏愛見魔外□五智

598b05□深者觀中爲實雙照爲權二智具足□六年耆

598b06□者久種善根方修此觀□七無失者正觀心性

598b07□三業無瑕□八禮備者擧足下足無非道場□乃

598b08□至著僧伽梨悉皆一心□九上人咨嗟者觀行

598b09□之人常爲十方諸佛所讚□故法華云能持是

598b10□經者諸佛皆歡喜□現無量神力歎美持經者□

598b11□十下人所敬者法華明□持經行人天龍四部

598b12□皆來恭敬供養是人□當知觀行之人具淨名

598b13□德同於大士□是眞佛子□故法華云佛子住是

598b14□地卽是佛受用□常在於其中經行及坐臥□

598b15□尙同長者受用豈不得名長者子也□已曾供

598b16□養下二正歎德卽爲十段□釋於十德不多不

598b17□少□供養諸佛者此兩句歎第一種性眞正□如

598b18□世間長者姓貴也□今淨名値佛旣多聞法亦

598b19□廣□必如聞而行深觀實相□若發生理慧是爲

598b20□從佛口生從法化生得佛法分□三慧顯理天

598b21□性相關名眞佛子□是則生在佛家□種性眞正□

598b22□深殖善本者釋成種性□殖之言種□觀畢竟空

598b23□種大智種□智是行本□從解生行德無不備□故

598b24□大品云諸法雖空一心具足萬行□卽法身初

598b25□生具足衆德□得無生忍此一句二歎法身位

598b26□高□如世長者位高也□所以然者□圓敎初住一

598b27□地具足諸地功德□此義猶通□今淨名或云金

598b28□粟如來□已得上寂滅忍□或云位居等覺得中

598b29□寂滅忍□或云位居法雲得下寂滅忍□若居中

598c01□下無明已斷□但有微習不能牽生名無生忍□

598c02□卽位高也□所以不受寂滅忍名者□正爲讓佛□

598c03□但無生忍也□辨才至總持此三句是三歎三

598c04□業功德□法身之德四辨法財亦復無量□如世

598c05□長者之大富也□辨才是口無□□辨能攝一切

598c06□口業功德法才□遊戱神通卽身業□攝一切身

598c07□業功德□逮諸總持卽諸陀羅尼總持一切意業

598c08□功德及餘一切功德法財□獲無所畏降魔勞

598c09□怨□此二句是四歎外用無怯□如世長者有威

598c10□勢也□何者十力無畏降魔制外□魔卽四魔八

598c11□魔十魔如上說□勞怨者魔有塵勞之力□能害

598c12□菩薩智度母善權父諸善法親□故名勞怨

598c13□入深至利鈍此八句是五歎二智□如世長者

598c14□有深智也□前四句正歎後四句釋歎□入深法

598c15□門卽歎實智□不二法門實理甚深唯佛究盡

598c16□故名深法□善於智度卽到彼岸邊底歎實智

598c17□也□通達方便大願成就二句歎權智□權智善

598c18□巧能成大願□大願成就方便用成□明了衆生

598c19□心之所趣此二句釋歎實智□一切衆生皆有

598c20□佛性□凡有心者悉得菩提□如流趣海□又能分

598c21□別諸根利鈍□此兩句釋歎權智□衆生根有利

598c22□鈍不同□而能善巧逗機令得悟解卽是方便

598c23□久於至大乘此三句六歎修行積久見理分

598c24□明□如世長者年耆見久□故法華明文殊已曾

598c25□久値諸佛修學積劫□此亦如是□故言純熟□決

598c26□定大乘者見理分明能師子吼□師子吼者說

598c27□諸衆生悉有佛性□佛性者大經云卽大乘也

598c28□諸有所作能善思量□此二句七歎三業隨智

598c29□慧行得三無失□如世長者內行無過□何者一

599a01□切所作皆是三業能善思量□若作前智後失

599a02□不可追□今前智後作無差機失□卽三業隨智

599a03□慧行得三無失□住佛威儀心如大海□此兩

599a04□句是八歎形心兩稱□形則進止得儀心則含

599a05□弘無隔□如世長者禮儀備足有大人之懷□又

599a06□住佛威儀者如十地菩薩學佛象王□視等□

599a07□擧足下足有所運爲無非佛事□有言具佛相

599a08□好也□今言能如佛不起滅定現諸威儀普利

599a09□一切□心大如海者大經明海有八不思議□佛

599a10□法亦爾具出彼經□今言菩薩無緣大慈含容

599a11□一切心無取相□是故不增□雖觀諸法畢竟空

599a12□寂而不捨衆生□故名不減□猶如大海衆流常

599a13□入而不增□沃□常煎而不減□故言心大如海

599a14□諸佛咨嗟此一句是九明諸佛稱歎□如世

599a15□長者爲天王上人之所歎美□大士旣具諸德

599a16□又稱物緣□故爲諸佛之所嗟歎□弟子釋梵

599a17□世主所敬□此兩句是十歎大士內德旣充外

599a18□堪師軌恩被必深□故爲敬仰□如世長者民下

599a19□所崇□弟子者謂□諸聲聞釋梵世主者卽欲色

599a20□界主□主旣歸心臣民之衆莫不咸敬□欲度

599a21□下二明形益方便文爲三□一標益物處·二正

599a22□明益物·三結初明處者□大士將欲助佛闡揚

599a23□大道方便度脫衆生□故居廣嚴之國□卽是品

599a24□之來意如文資財下二正明益物之事文爲

599a25□三□初六句明心密□二從雖爲下九句明身密□

599a26□三從一切下二十句明口密□初六句約六度

599a27□攝物□此是從本垂跡下二十九句皆是跡同

599a28□凡俗□因跡顯本□問何以心密是垂跡身口是

599a29□顯本□答六度身心其理深隱□涉化方便隨機

599b01□有事□身口一往同俗□若求其致方知表本□今

599b02□初從本垂跡益物顯本□皆約六度□六度卽波

599b03□羅蜜滿足之身□三身三德不縱不橫如世伊

599b04□字□資財無量攝諸貧民者□舊解多云□資財

599b05□只是世間財帛貧民只是世間貧人□若爾此

599b06□與凡俗行施何殊□豈足歎淨名垂跡善巧攝

599b07□物來生四土□今言財有事理□事則可知□理卽

599b08□眞理善法財也□故文云法王法力超群生常

599b09□以法財施一切□以四敎法財施於一切□卽檀

599b10□度具足法界故言無量□攝諸貧民者非但世

599b11□間貧民□因財攝來以道敎詔□今言貧民者

599b12□也□七種方便皆是貧民□當知皆是如來方便

599b13□密語□若是底下凡夫貧民以世財帛□或以戒

599b14□善而攝取之□若二乘窮子幼稚捨父求衣食

599b15□者□以三藏鹽醋米麵一日之價生滅法財而

599b16□攝取之□二乘爲富比於菩薩猶貧法財□故法

599b17□華云自念貧事我無此物□菩薩三祇功德雖

599b18□復無量比聲聞爲富□□通菩薩猶是貧民□通

599b19□無生諦理諸度法財自以爲富□比於別敎猶

599b20□是貧民□別敎歷別修無量諦理□諸波羅蜜法

599b21□財無量自以爲富□比於圓敎猶是貧民□圓敎

599b22□三諦無作諦理諸波羅蜜法財圓足□金剛寶

599b23□藏無有缺減乃名爲富□故純陀自歎貧於無

599b24□上法之財寶□若得無作方是無上法財□大士

599b25□法身住於非□非施圓滿之檀□能起四敎法

599b26□施之財攝七種貧民□乃至圓敎善根未發亦

599b27□是貧民□如純陀也□以四法財攝取衆生令生

599b28□四土□此是垂跡引物還本□又約頓漸不定□

599b29□密四種法施攝取衆生□成菩薩行令生淨土□

599c01□淨名成佛布施所攝衆生來生其國□故知此

599c02□言扶成前品□佛說布施是菩薩淨土一切能

599c03□捨衆生來生其國□豈可不用佛國爲宗□若約

599c04□觀心者□今之四衆其有能住一心三觀□不見

599c05□□施慈悲利物拯濟貧乏□興福供養隨喜奬

599c06□成□若是長者一村行施因施說法□受施之徒

599c07□感恩慕德歸心受化□吝漸微□亦學施主捨

599c08□財修福□若在令長住正觀心財施法施□則一

599c09□管貧民歸心受化□心自息亦能捨財□乃至

599c10□天王帝王住正觀心□不見□施慈愛貧民恩

599c11□慧分施□因爲巧說四敎法門□四衆荷恩歸心

599c12□受道亦皆能施□譬如一燈燃百千燈冥者皆

599c13□明明終不絶□是爲四衆帝王長者住檀無盡

599c14□燈法門攝衆生也□是諸所攝於未來世還爲

599c15□眷屬同生淨土□値佛聞經正慧開發□是諸施

599c16□主得無生忍□於有緣之國示成正覺□昔布施

599c17□所攝皆來其國修三乘道□若聞法華同入佛

599c18□乘□此卽淨名大士何處更往毘耶□奉戒淸

599c19□淨攝諸毁禁□淨名法身住非持非犯滿足尸

599c20□羅三德之身□能以方便十種戒藏攝諸毁禁□

599c21□先以十善五戒攝於人天□次以律儀攝毁不

599c22□缺等四□次以生無生正語業命攝毁隨道無

599c23□著□次以無量三正攝毁聖所讚自在□次以無

599c24□作三正攝毁具足隨定□餘人未得非持非犯

599c25□皆名爲毁□故大經云唯佛一人具淨戒餘人

599c26□皆名汚戒者□此諸衆生旣蒙戒攝□以不毁禁

599c27□成菩薩行隨行戒善□淨名成佛時戒善所攝

599c28□衆生來生其國□上文云持戒是菩薩淨土□菩

599c29□薩成佛時持戒衆生來生其國□約觀心者今

600a01□佛弟子四衆貴賤能修三觀一心□住此觀心

600a02□不見持犯□慈悲利物淨持禁戒□持戒有德爲

600a03□物所歸□示以法門□若是長者令長洲主國君

600a04□能持齋戒□則一鄕一縣一洲一國臣民四衆

600a05□自然息惡而修戒善□是則不言而化□以四種

600a06□淨土之因修四敎道□自住尸羅無盡燈法門

600a07□攝諸衆生□是諸所攝於未來世還爲眷屬□餘

600a08□如施中□下四度觀心准此可知□以忍調行

600a09□攝諸□怒□淨名住非□非忍□提三德滿足之

600a10□身□能示住伏順無生寂滅□方便調四□怒衆

600a11□生各離嗔□成菩薩行□淨名成佛之時忍辱

600a12□所攝衆生來生其國扶成佛國□及諸義准前

600a13□以大精進攝諸懈怠□淨名法身住非進非

600a14□怠滿足之身□以四道品各八精進攝四懈怠□

600a15□來生其國□餘義例前□一心禪寂攝諸亂意□

600a16□淨名法身住非定非亂三德之身□能善方便

600a17□用四道品各八種定攝四種亂意□令各得八

600a18□種之禪及諸禪定成菩薩行來生淨土□具如

600a19□佛國品明□以決定慧攝諸無智□淨名法身

600a20□住非愚非智究竟般若三德之身□善能分別

600a21□諸法相於第一義而不動□以四道品各八決

600a22□定之慧攝四種無智衆生□具如佛國品明□是

600a23□故菩薩從法身本地眞六波羅蜜起方便跡□

600a24□示行六度攝取衆生□卽成就衆生淨佛國土

600a25□令歸本地□□扶成佛說不思議解脫淨土敎

600a26□也□雖爲下九事是無言之化卽是身密□行

600a27□於非道通達佛道方便利物□初言雖爲白衣

600a28□卽垂跡□而修沙門引歸本也□沙門名爲無著

600a29□亦名勤行□大經云如來是大沙門卽是四敎

600b01□示沙門也□律是詮量輕重□詮量四敎罪垢輕

600b02□重□皆爲引物歸寂光本□此無言化者□密譏出

600b03□家密勸在家□言密譏者□大經云雖復染衣心

600b04□猶未染者□未染四敎大乘之法華□則雖是沙

600b05□門名爲白衣□密勸者□何須染服□但令染心立

600b06□沙門行□卽不思議淨土之因□豈非無言而化

600b07□成淨土敎耶□淨名後成佛時所攝衆生來生

600b08□其國□皆是方便扶成佛國□其義宛然□但佛國

600b09□品明方便是菩薩淨土□菩薩成佛時具足方

600b10□便衆生來生其國□正是標名而已□今淨名託

600b11□疾興敎□其歎德者具出二十九事□開歎淨名

600b12□方便之端□故知方便無量□佛國品方便之義

600b13□見於此品方乃顯也□約觀心者□只今時白衣

600b14□信士□若長者令長洲主國君等□而能斷惡修

600b15□善□一心三觀不染諸欲觀行明淨卽□是雖爲

600b16□白衣持沙門行□此下八句皆上半垂跡下半

600b17□歸本□雖處居家不著三界尙忌天樂□況復

600b18□人間卜居此者□爲引四種衆生令離三界來

600b19□生四土□三界有二種□開合對四土細尋可知□

600b20□此及諸句例須觀心□不欲繁文例前可解

600b21□示有妻子常修梵行□內修四種梵行離四愛

600b22□著□亦密譏出家密勸在家□令人不思議行成

600b23□四土之因□現有眷屬常樂遠離□行四種遠

600b24□離令諸衆生遠離四縛□入不思議之因來生

600b25□四土□雖服寶飾而以相好嚴身□常用四忍

600b26□修諸相好□莊嚴法身引四衆生入四淨土

600b27□雖服飮食而以禪悅爲味□用四種道品各八

600b28□禪悅令成妙因引入四土□若至博□戱處輒

600b29□以度人□博謂博塞□是圍碁之類□輒以度人

600c01□者□化令不著無記掉散空喪出世之功□當各

600c02□隨根性求於四種出世實利名爲度人□令入

600c03□不思議解脫置四土也□所言輒者機起卽化

600c04□不待諮請□受諸異道不毁正信□受學異道

600c05□爲欲伏物故不毁□正信者內信無損卽用正

600c06□法而度脫之□大集明如富樓那雖化外道反

600c07□被譏呵□文殊示同而往化之□諸外道等過去

600c08□亦經値佛聞法□內有善根赴機引入不思議

600c09□行令成四土之因□雖明世典常樂佛法□此

600c10□方世典卽五經等□西土卽四韋陀十八大經

600c11□仙方□術等□常樂佛法常樂四敎所明佛法□

600c12□引導令入不思議解脫四佛土也□但法身本

600c13□地三德□密而能熏業□置毒於乳方便引物

600c14□同歸四土入不思議法門也□一切下第三有

600c15□二十句是口密方便□聲敎饒益□亦是垂跡引

600c16□物歸本□一切見敬義有二種□一云淨名觀一

600c17□切衆生卽菩提相卽大涅槃□是故皆敬□二云

600c18□大士爲其化主觸物沾恩□凡厥之流無不荷

600c19□澤慕德知恩□是故一切皆恭敬供養□又是福

600c20□田之上□夫無學羅漢尙是應供□何況淨名方

600c21□便說法化歸本也□此一句通貫下十九句□所

600c22□以然者□方便設敎物不敬重化導豈弘□執

600c23□持正法攝諸長幼□外國立有德者以爲三老

600c24□秉持國法□此垂跡也□言長幼者何但人有長

600c25□幼□一切善根亦有大小則是長幼□長幼雖殊

600c26□論其善根不出四敎□赴四根機攝歸四土

600c27□一切治生諧偶雖獲俗利□不以喜悅稱意爲

600c28□諧獲利爲偶□跡同凡俗求世勝利□不以爲喜

600c29□者引物歸本故不喜悅□凡夫愛心喜悅結惑

601a01□覆四善根□大士引物情無所著□物著情破四

601a02□善根發攝歸四土□復次菩薩證四功德三權

601a03□是俗□修此三法發生定慧名得俗利爲人說

601a04□此名曰治生□聞者得益名爲諧偶□菩薩常行

601a05□捨行名爲不悅□遊於四衢饒益衆生□示跡

601a06□同凡遊四達路表遊四諦□用四四諦益四衆

601a07□生引入四土□入治正法救護一切跡□同凡

601a08□俗用禮用刑□凡人執法多有枉滯□菩薩治正

601a09□爲護衆生方便與奪□因用四敎救拔引入四

601a10□種淨土也□非是捨道謬致參掌□入講論處

601a11□導以大乘跡□入凡小所應行處方便爲說四

601a12□敎大乘引入四土□入諸學堂誘開瞳□跡□

601a13□入學堂誘開瞳□□幼小曰瞳情昧曰□□四

601a14□種善根微小爲無明惑障□出世解未開謂之

601a15□瞳□□四敎引接破其惑障□開四善根增長

601a16□成就來生四土□入諸□舍示欲之過跡□入

601a17□□舍爲說九孔常流汚穢不淨令知欲過□欲

601a18□心若息四善根發□若貪染四法亦名爲□□知

601a19□貪愛過不染不著□以淨心故得入不思議之

601a20□四土也□故文云先以欲鉤牽後令入佛智

601a21□入諸酒肆能立其志跡□入酒肆酒有三十六

601a22□失□凡人若飮昏神亂道勝志皆頹□大士能自

601a23□立志又令他立□行因不退引入四土□復次酒

601a24□是煩惱肆□卽五陰凡夫飮煩惱酒□二乘飮空

601a25□無相酒未吐此酒□故於佛性生無常想□故大

601a26□經云持空三昧甁醉般若無相□通敎同二乘別

601a27□敎見中未了醉無明酒□大士雖復入諸煩惱

601a28□用爲佛事□縱飮千鐘而不昏亂故云能立其

601a29□志□若在長者長者中尊爲說勝法□此下歎

601b01□尊勝之德□用口密方便益物□大士無方尊卑

601b02□皆現□今偏擧尊勝者爲成歎德□故德爲物軌

601b03□居群賢之上□言長者中尊者□世間長者鄕閭

601b04□懷勝故自爲貴□大士跡同德過於彼故爲所

601b05□尊□先說世俗勝法皆令揖伏□次赴四機說四

601b06□勝法□旣爲所尊無不從順□引不思議四土

601b07□若在居士居士中尊斷其貪著□外國居財一

601b08□億稱下居士乃至百億名上居士□此土居家

601b09□德素亦名居士□今謂居家多財大富之士名

601b10□爲居士□常以財利爲懷□淨名跡示勝德□雖

601b11□積財無量惠施不窮□故爲彼所尊□因隨彼機

601b12□說四檀法令離貪著引入淨土□若在刹利刹

601b13□利中尊敎以忍辱□刹利此云王種卽大田主□

601b14□淨名跡示慈忍勝德故爲所尊□敎以忍辱者□

601b15□刹利自在多恣威嚴故敎忍辱□依四根性四

601b16□敎赴之說諸慈忍□若在婆羅門婆羅門中尊

601b17□除其我慢□婆羅門此云外意□世世相承外學

601b18□高良□又云淨行□淨名垂跡外學超殊□莫之

601b19□能比故爲所尊□諸婆羅門自恃淨行□我心輕

601b20□他□若睹淨名深學勝法我慢自□□依四根性

601b21□以四敎法如應爲說各離我心□若在大臣大

601b22□臣中尊敎以正法□國之大臣各有所掌□或有

601b23□不明□淨名跡同□示以明達故爲所尊□治道正

601b24□法依四根性乃至引入四土□若在王子王子

601b25□中尊示以忠孝□淨名跡示明達孝敬故爲所

601b26□尊□王子者爲子爲臣□爲子須孝爲臣須忠□依

601b27□四根性用以四敎□爲說四種誠孝之道□乃爲

601b28□四種法王之子□順四敎行名之爲孝□不惜身

601b29□命弘宣四敎卽名爲忠□引諸衆生令入四土

601c01□若在內官內官中尊化政宮女□外國國法

601c02□以七世不邪行有德者以爲內官□委信入宮

601c03□整理內事以爲心□□淨名跡示最上無過爲

601c04□所尊也□宮女旣被外制□內生邪想覆宿善根□

601c05□大士赴機說四八道令得正見引入四土□若

601c06□在庶民庶民中尊令興福力□庶民少福報□居

601c07□貧下常鄙不逮絶慕上流□大士雖跡示居高

601c08□而汎愛群下□庶民感荷倍加尊重□隨其根性

601c09□爲說四敎□檀施功力當生淨土得勝果報□若

601c10□在梵天梵天中尊誨以勝慧□十八梵天於四

601c11□禪四無量定多生味著□所入不深□淨名跡示

601c12□觀練薰修深入無際□故爲諸梵之所尊也□爲

601c13□說淨無垢禪善入出住方便勝慧隨其根性引

601c14□入四土□若在帝釋帝釋中尊示現無常□釋

601c15□天著樂自知沈沒□淨名離欲淸高故爲所敬□

601c16□天主保常□大士爲說無常十五觀門如大品

601c17□智度明也□隨彼根性四敎赴緣爲說無常相□

601c18□亦不同□三藏明無常生滅卽有定相□通敎無

601c19□常皆如幻化□別敎金剛已還皆是無常□圓敎

601c20□一切法趣無常是趣不過□四種敎門引入四

601c21□土□若在護世護世中尊護諸衆生□四天王

601c22□天在須彌半四□而住□各主二部鬼神不令

601c23□損害四洲人民□大士跡同慈悲護物復過於

601c24□彼□故爲所尊□隨彼根性如應說法□令起四種

601c25□誓願護四善根衆生修四諦智□卽是四王一

601c26□諦各有見思二部鬼神□攝令不擾諸善心數□

601c27□卽是護諸衆生□逗緣說四敎令護四種四諦

601c28□所生正法□上一一事皆是引物來生不思議

601c29□四土之□胤也□說者深知□長者至衆生三

602a01□結成方便□居毘耶離但淨名三業方便助顯

602a02□佛國□乃遍十方十法界法□豈止如上三十五

602a03□事□問今言爲世所尊者□爲以一身入多身爲

602a04□尊□爲當託生於彼彼以爲尊□答皆有此義□類

602a05□如普門現種種身□今正取託疾興敎以長者

602a06□一身□跡能巧用隨所示處無不尊敬□承機開

602a07□化無不蒙益□當知長者法身無諸業緣□示物

602a08□故爾□將證長者身本無疾□爲衆生故託疾興

602a09□敎□故須先述前諸方便以爲□胤□齊此結成□

602a10□上來從本垂跡顯本方便形聲益也

602a11□　　維摩經略疏卷第十

602a12□　　方便品二

602a13□其以方便下至入室竟有八品半文□大段第

602a14□二淨名方便託疾興敎助佛揚化□令入不思

602a15□議解脫□除物罪垢引入四土成淨佛國之行□

602a16□託疾有四意□一爲化國王及臣民等□二爲發

602a17□起弟子品□三爲發起菩薩品□四爲發起問疾

602a18□品□初意者以託疾故國王長者皆來慰問□因

602a19□以身疾寄言斥彼□誡勸爲便□若厭樂心生能

602a20□斷緣集修行萬行□是爲入不思議解脫之□

602a21□胤□生同居有餘淨土之因成也□二爲發起弟

602a22□子品者□若不現疾無由顧命弟子參問□若其

602a23□不命豈敢輒述昔日所呵□普令二乘同聞往

602a24□昔滯小被呵□有樂小執小之徒□聞此心折慕

602a25□仰大乘□近爲入室聞不思議成生蘇之由籍□

602a26□遠爲大品法華成熟蘇醍□□胤□亦是生果

602a27□報土之良緣□三爲發起菩薩品者□若不託疾

602a28□菩薩爲由被命□豈得各述往昔被呵□普令三

602a29□敎菩薩折其方便之滯□同折圓頓之道成入

602b01□不思議解脫淨佛土之勝因□四爲發起問疾

602b02□品者□若不託疾何由得命文殊入室論道開

602b03□發物心□令諸弟子聲振大千進諸菩薩三觀

602b04□之行□入不思議解脫之道成淨佛土之因□此

602b05□之四意皆由託疾□疾非實有故言方便□方便

602b06□之力寄在說法□此正屬聲益□今明淨名□疾

602b07□興敎意乃有四經文□大判總爲二段□一從此

602b08□下說菩薩品有兩品半□是室外說法明彈呵

602b09□折伏□二從問疾品去有六品□是室內說法明

602b10□引接攝受以是因緣令正法久住□卽是住不

602b11□思議解脫也折中具攝□攝中亦爾□但義有傍

602b12□正□今就室外折伏文爲三□一此半品明折伏

602b13□界內有爲緣集□二弟子品卽是折伏無爲緣

602b14□集□三菩薩品卽是折伏自體法界緣集□問無

602b15□爲與自體爲同爲異□答諸說不同今言名別

602b16□體同□二乘迷自體起無爲著□著已無爲故受

602b17□無爲之名□菩薩亦迷自體起無爲集而菩薩

602b18□觀破無爲□但無爲未盡此惑附體故別受自

602b19□體之名□如凡夫迷眞起有爲緣集□學人斷見

602b20□思惟未盡□猶於眞理有色無色染之名□問學

602b21□人有爲未盡雖得見眞猶有其惑□不約眞名

602b22□自體□菩薩無爲未盡亦得見眞□何以別受自

602b23□體之名□答二乘見眞但是空理空非法身故

602b24□不得立自體之名菩薩見眞眞是法身□法身

602b25□常在故得別立自體之名□菩薩緣惑未盡故

602b26□須折伏□此半品爲四□一方便現疾·二諸人參

602b27□問·三因爲說法·四時衆得益□初文者以無疾

602b28□現疾此表法身無二緣集因果患累□爲欲引

602b29□物方便現有凡夫二乘二種緣集及菩薩自體

602c01□因果之患□問何得知然□答下文云菩薩疾者

602c02□從大悲起□以衆生疾故我亦有疾□若衆生得

602c03□無疾者則我無疾□問淨名跡居人道可同凡

602c04□夫而有事疾□內同菩薩有自體疾□旣非二乘

602c05□何得同其有無爲疾□答淨名住不思議應以

602c06□二乘身而得度者□卽皆現之而同其疾□復次

602c07□現通敎菩薩之疾與二乘同現疾義(云云)□至問

602c08□疾品當具分別□以其至問疾二明問疾□淨

602c09□名爲物所尊具如前歎□斯之大衆莫不蒙恩□

602c10□今旣有疾豈容不問□故諸王臣民皆來問疾□

602c11□而但諸來者皆是淨名現世知識□過去曾結

602c12□四敎之緣機動致感藉問疾爲緣故來問疾

602c13□其往者下三因爲說法□若不現疾無由彈諸

602c14□豪族□設來亦無緣呵斥□然約他身說過爲難□

602c15□我旣有疾彼豈得無□故因己疾廣爲說之令

602c16□生厭離勸求佛身□文爲三□一總標說法·二正

602c17□說觀門·三勸求佛身□初文可知□次二種說法

602c18□者是佛法大意□卽是誡令斷惡勸令生善□因

602c19□此得成淨土之業□又若但勸厭離斷惡而不

602c20□勸求佛身□卽怖畏世間墮於二地□若墮二地

602c21□此經及大品□成根敗之士□若依法華涅槃

602c22□卽於佛道紆□□今此觀門多在藏通□何者芭

602c23□蕉等譬在藏幻夢等譬是通□諸仁者下二正

602c24□說觀門□有師作五門解□有師用五非常釋□今

602c25□用二門明義略出五種□一約見思兩道□何以

602c26□得知□初明苦下四行是約見道□次明不淨觀

602c27□是約修道□故大論釋十想云□前三見道中四

602c28□修道後三無學□今勸求佛果不須後三□二約

602c29□二種念處□苦下四行卽性念處□說不淨觀卽

603a01□共念處□三約二行□苦下四行卽慧行□若云不

603a02□淨卽是行行□四約二觀□苦下四行卽是實觀□

603a03□若說不淨卽得解觀□五約正助□苦下四行卽

603a04□是正道□說不淨等卽是助道□如是等種種二

603a05□門廣爲諸人示敎利喜□今約此等二門說法

603a06□者意乃多途□略出五修□一爲令聞法之徒厭

603a07□離修觀求無上道□若緣集未斷生染淨土□二

603a08□界內若斷卽生有餘□三若依佛慧如螺□所

603a09□見□故普賢觀明懺悔力□故罪障漸除卽於此

603a10□身見淨妙國□四若證眞無生卽生果報□五若

603a11□住不思議解脫卽能成就衆生淨佛國土□衆

603a12□生緣熟坐道場時隨所化生而取佛土□託疾

603a13□說此二種觀門等行利益衆生□略知大意□今

603a14□就見道苦下四行□初說無常卽有三事□是身

603a15□無常者□攬三事有身□身但假名□三事無常故

603a16□說是身無常□無別身也□如大集云□歌羅邏時

603a17□卽有三事□一命二煖三識□出入息者名爲壽

603a18□命□不臭不爛目之爲煖□此中心意謂之爲識□

603a19□攬此三事名歌羅邏□三事生滅相續不斷乃

603a20□至衰老皆是業持□凡夫不了起諸煩惱造種

603a21□種業□不覺息斷三事分離□一生空過悔無所

603a22□及□今淨名說爲無常破彼常倒□何者三事成

603a23□身息出不反□身如瓦礫命寧可保□煖氣持身

603a24□爲常存者□火從緣生緣散火滅身便臭爛□豈

603a25□得常存□業繫妄識謂我常存□業繩忽斷心卽

603a26□託生□當知三事皆悉無常□若能如是悟□無

603a27□常卽能捨□緣事□觀細無常□若心在定見無

603a28□常理卽入見道名須陀洹□若毘曇有門見細

603a29□無常理卽是見道□若成實空門因細無常入

603b01□空方是見道□今約有門善修無常能破身邊

603b02□卽入見道□謂有無等六十二見及一切見知

603b03□皆無常□卽能見理斷見惑也□深觀無常何止

603b04□斷見亦能斷思□故佛言善修無常想能斷色

603b05□無色染也□無强者爲成無常□故假名之身依

603b06□於三事□三事若强生滅莫之能遷□若有爲生

603b07□滅遷變□當知三法體羸無强□無力者亦助成

603b08□無常□若假名身三法有力卽能拒抗□由有爲

603b09□生滅轉變不自在故當知無力□無堅者三法

603b10□之體皆無定性□若是有者卽如金剛□豈爲生

603b11□滅之所破壞□以假名三法不自在故爲生滅

603b12□所破□當知無堅□如諸羅漢欲結集法藏前說

603b13□偈云□無常金剛來破聖主山王□速朽之法者

603b14□假名三法轉變體羸□生滅迅急□當知此身是

603b15□速朽之法□不可信也結句破執□此身三事若

603b16□有常有强有力堅固不朽則可計常□若其業

603b17□盡不與人期□是則出息不保入息前念不保

603b18□後念□現見世人俄頃便往無自覺者□云何計

603b19□常□信此妄情自寬造惡而不修道□爲苦至

603b20□不□此約苦門說法□爲苦者無常故苦□何者

603b21□三事成身無常所切□又爲三苦四苦八苦所

603b22□苦□苦之甚也□爲惱者三事假身常爲九惱及

603b23□諸苦境之所逼惱□是則內苦爲苦外苦爲惱□

603b24□復次初苦爲苦重逼爲惱□衆病所集者三事

603b25□假身息煖是色□色法四大四百四病聚在此

603b26□身□心有四分煩惱之病生八萬四千□此色心

603b27□病聚在假身□故言衆病所集□復次爲苦者行

603b28□苦也□無常行苦無奢促無輕重□故言爲苦□爲

603b29□惱者壞苦也□違緣壞樂故言爲惱□衆病者苦

603c01□苦也□身是四苦重加衆病故云苦苦□問通苦

603c02□有四別苦亦四□別苦苦於通苦□是則四種皆

603c03□是苦苦□何故別說病爲苦苦□答生苦已過死

603c04□苦未至老苦微薄□故約病苦說爲苦苦□又解

603c05□淨名託疾故但約病爲苦苦也□明智者所不

603c06□□□結成苦義審諦觀察□了了見苦無暫樂時

603c07□是名智者□若三事假身常爲三苦所苦□無一

603c08□樂者何可恃□□故瑞應云聖人常以身爲患□

603c09□而愚者保之至死無厭□是身至不住此十爲

603c10□空行作譬□今有二釋□初總別解二通相釋總□

603c11□別解者初五別譬五陰□次五總譬五陰□何以

603c12□知然□經論誠文云□觀色如聚沫觀受如泡觀

603c13□想如炎觀行如芭蕉觀識如幻□下五旣無文

603c14□別對□當知總以譬於身空□問別譬五陰定屬

603c15□何敎□若三藏不應炎幻爲譬□若通敎不應沫

603c16□泡芭蕉爲譬□答方等四敎雜譬非疑□大論云□

603c17□聲聞經中或爲利人說如幻等譬□從多爲論

603c18□各有宗徒□大品有時牒前二敎說五陰□六譬

603c19□十譬通譬五陰乃至一切種智□問十譬總別

603c20□皆譬五陰空者□前後何以不對五陰成假名

603c21□身俱約三事□答此亦何在□佛或時說二法成

603c22□身所謂名色□或說三法如今所用□或說五法

603c23□卽是五陰□或說六法卽是六入□□出經論□離

603c24□合隨緣赴機得宜於理無失□今用三事者於

603c25□觀門爲便□次通相釋此十譬皆譬身空□餘經

603c26□雖以前五譬譬於五陰□此經十譬皆云是身□

603c27□不別以五而譬五陰故不同前□今通明此十

603c28□多譬身空亦譬法空□就此十譬五是三藏五

603c29□是通敎□此品是約藏通觀門故也□三藏五者

604a01□謂沫泡芭蕉雲電□通敎五者卽炎幻夢影響

604a02□也□問何以知然□答大論有文□前已具明□問沫

604a03□等與炎等何別□答沫等有此色質□但是虛假

604a04□分折易空□以人不知色身空故用此爲譬□炎

604a05□等似有實無體質□以此無質譬於□細有質

604a06□之色□知諸法皆空□問諸法皆空何得以空

604a07□譬空□答大論云以易解空譬難解空□故約

604a08□六喩十喩譬法空也□問沫等通爲三乘作譬

604a09□何以非大□炎等亦爲三乘何以獨稱通敎譬

604a10□也□答炎等非但爲通三乘亦爲別圓□故是

604a11□衍經之所用也□攝大乘云□依阿梨耶說如

604a12□幻等八譬□聚沫不爾豈得爲類□今釋十譬譬

604a13□生法兩空□若三藏敎多譬人空少譬法空□但

604a14□兩敎雜說不分部者□正是隨機故也□是身

604a15□如聚沫不可撮磨者□水流衝擊因成聚沫□一

604a16□往似有撮之卽無□此身亦爾□無明行識流託

604a17□他陰□迷者謂有智者觀之不見定實□如撮沫

604a18□無沫但有水也□此譬人空意顯□法空未明□如

604a19□泡者上水□下水□上水爲因下水爲緣得有

604a20□泡起□斯須卽無或因觸滅□一往異水□如實知

604a21□之離水無也□身亦如是□往業爲因父母爲緣

604a22□卽有身泡□漸漸增長緣盡便終或他害死□無

604a23□智謂有□若審觀之三事身空無別身也□如炎

604a24□者日光風動曠野起炎□起炎相續愚者水想

604a25□審諦求之炎水俱無□此身亦爾□心智光業風

604a26□動攬他三事□相續不斷染愛不了計以爲身□

604a27□智慧了達非但身空三事□得故言如炎□是

604a28□則可譬生法二空□不同三藏聚沫等譬□如芭

604a29□蕉至堅者□芭蕉從生皮葉相□竟無眞實□此

604b01□身亦爾□歌羅邏來三事假身□皮肉骨髓各有

604b02□九十九重□一一□之虛假□得□如出入息相

604b03□續百千□一一息中身不可得□刹那心識次第

604b04□生滅□一一刹那身不可得□離此三事無別有

604b05□身□故知身相內外俱空猶如芭蕉□是身如幻

604b06□從顚倒起□猶如幻作□馬外人見之皆謂是

604b07□實□無明幻師諸行幻法幻作三事□見身取相

604b08□謂爲定實□若知無明不起諸行幻法及以三

604b09□事如幻空也□是身如夢爲虛妄見者□眠法覆

604b10□心身臥於此□見身遊彼言彼有實□覺方知夢□

604b11□無明覆心爲臥妄起諸行□託胎三事乃至老

604b12□死如夢見身無所不至□觀心覺悟卽知虛妄

604b13□身及三事空無所有故如夢也□是身如影從

604b14□業緣現者□有物遮光則有影現□物異影異物

604b15□動影動□無明行業遮理智光則有三事報身

604b16□影現□業異報異從生至死流動非一□若知無

604b17□明行業本無所有報身三事皆畢竟空□猶如

604b18□影也□是身如響屬諸因緣者□響因兩物相擊

604b19□出聲空谷響應□身亦如是□無明內動如物相

604b20□擊□業行如聲母腹三事如空谷應□三事和合

604b21□成假名身□屬諸因緣者無明行爲因母腹空

604b22□谷爲緣□因緣所生無自他等故說無生□生卽

604b23□如響□復次如脣舌齒□咽喉□報風觸身七處

604b24□故有聲出□聲屬衆緣亦不可得□身亦如是故

604b25□如響也□問攝大乘明八譬各有所譬今經五

604b26□譬那□譬身□答今明通別同異意正在此□若

604b27□通圓二敎五譬六譬八譬十譬皆可通譬□如

604b28□大品所明色乃至一切種智皆如幻化□此經

604b29□亦通八譬別者卽別敎意□如以四德對四三

604c01□昧破四種人□圓義往□皆不可解□是身如浮

604c02□雲須臾變滅者□雲從龍出亦陰陽氣變爲異

604c03□色□遠望謂有近者則無□無明行龍父母氣合

604c04□起假名身□從生至老種種所作□愚者遠望則

604c05□有身相智者近觀身不可得□須臾變滅者卽

604c06□三藏折無常入空□是身如電念念不住者□電

604c07□義未詳□但無明行三事身光念念無常如電

604c08□疾滅□此譬無常意轉明矣□是身至所轉八番

604c09□明無我□約六種法□破我等十六知見□前五

604c10□番四大種□次一番約空種□二番約識種□問無

604c11□我與空何殊□答四句不定□一衆生名空陰名

604c12□無我□卽是內離人故空□法不自在故無我□二

604c13□陰名空衆生名無我□陰但是法故名爲空□衆

604c14□生是人故名無我□三俱名空猶如二空□四俱

604c15□名無我如三無我□今經前明空門多是二空□

604c16□今明無我約法無我□問上明空行就二敎入

604c17□空□今無我行亦爲二不□答文雖是一亦得兩

604c18□釋□何者如言無主爲如地□若分別破地得無

604c19□主□三藏無我□若體法性我性皆如□我及諸法

604c20□畢竟無有卽通敎無我□初五番爲二□一別□□

604c21□二總□□別□爲四□是身無主爲如地□今例

604c22□作兩釋□一破外人□二約內觀□破外人者外云□

604c23□若無神我何能擔負□內曰地能負山可有神

604c24□我□次內觀者毘曇明衆生是假名□地是實法□

604c25□成論明地是假名四微是實□今明雖假實之

604c26□異同是苦下無我觀攝□如地四微□一微是主

604c27□三亦是主□若一非主三亦皆非□當知無主□外

604c28□地旣無□內地四微所成皆亦無主□若內外無

604c29□主三事之身何得有我□故云是身無主爲如

605a01□地□又請觀音云□地無堅性地□若有者爲自他

605a02□性共無因性□四中隨計卽是有見□若謂是事

605a03□實餘妄語者實卽堅義是性是主□若□不得

605a04□當知是無乃至非有非無□若於此四句有所

605a05□計執卽是性實□金剛經云□若心取相若取非

605a06□相皆著我人□不取四句卽是觀也□無主無我

605a07□故云是身無主爲如地□是身無我爲如火者□

605a08□外云有神我云何知耶□身能馳走及出音聲□

605a09□故知有我□內曰約火一法破其兩計□何者火

605a10□燒野草亦能東西□燒竹木時亦能出聲□亦有

605a11□我耶□內觀者火二微成無有定性□名色成身

605a12□亦無定性□若無定性卽是無我□復次身中煖

605a13□卽是火□若外火無我內火亦無□請觀音云火

605a14□從緣□生緣無自性卽是無我□破性四句類地

605a15□可知□是身無壽爲如風者□外云有壽云何知

605a16□耶□若無壽者豈息相續□內曰出入息者但是

605a17□風相□外風無壽內風亦無□次內觀者風相觸

605a18□擊故輕虛自在遊中無□□有何壽命□大集云

605a19□出入息者名爲壽命□觀此出入入無積聚出

605a20□無分散□來無逕遊去無履涉□如空中風求不

605a21□可得□風旣非壽其息亦非□請觀音云風性無

605a22□□□四句觀風例前可知□是身無人爲如水者□

605a23□外云有神故有人□云何知耶□若身無神何能

605a24□潤下曲隨物情□內曰水能下潤□但隨器方圓□

605a25□若水無人無神者汝亦如是□次內觀者水三

605a26□微成無有定性□無性卽無水□三事成身無有

605a27□定性□無性卽無人□故云是身無人爲如水□如

605a28□水中見影謂言有人□入水求人終不可得□三

605a29□事身見謂身是人□深觀三事不見身相卽無

605b01□人也□請觀音云水性不住但池沼方圓□之□

605b02□卽住非性住也□人亦如是□隨法得名□人無定

605b03□性□四句□水例地可知□是身不實四大爲家

605b04□者□此總約四大說無我行□外云若無我者現

605b05□見六情依身而住□故知有我□內曰現見六情

605b06□依四大住□無我可依□若內觀者身名是一一

605b07□身不應在四處住□若一大我住三應無身□若

605b08□各有者卽有四身□若卽若離四句□身皆不

605b09□可得□故知無實□若不得身卽身見破□身見破

605b10□卽我見十六知見皆破□是身爲空離我我所

605b11□者□二約空種破我□外云若無神我何得實有

605b12□國土人物□所若是實當知我實□內曰若爾所

605b13□旣是空我亦應空□如身中空種及以外空□外

605b14□空是所□所空故我空□約內觀者正約空種破

605b15□見□四大造色圍虛空故假名爲身□離空無身□

605b16□若內外空□空不可得卽身見破□身見破卽離

605b17□我我所□是身無知如草木瓦礫者□三約識種

605b18□破我□外云若身中無我焉知四時□內曰如草

605b19□木瓦礫亦由陰陽逐時轉變□似有所知而非神

605b20□知□今身雖有知知無自性□如草木瓦礫□又計

605b21□身內有神神使知知□內曰若神使知知復誰

605b22□使□神遂無使□何須神使□若無神使卽無知者□

605b23□若無知者如草木瓦礫□約內觀者約觀識種□

605b24□何者三事成身命煖無知□知只是識□若謂識

605b25□知過去識滅□滅故不知□現識不住亦不能知□

605b26□未來未有豈得有知□三世求識知不可得□若

605b27□離三世無別有知□故云是身無知如草木瓦

605b28□礫□是身無作風力所轉者□此約風動助成破

605b29□識□外云身內有我故執作動轉□內曰此非神

605c01□作風力轉也□約內觀者□妄念心動身內依風

605c02□得有所作□故大集云□有風能上有風能下□心

605c03□若念上隨心牽起□心若念下隨心牽下□運轉

605c04□所作皆風隨心作一切事□若風道不通手脚

605c05□不遂□心雖有念擧動無從□譬如機關種種所

605c06□作□其繩若斷更無所爲□當知皆是依風所作□

605c07□今觀依風非自他等生卽是空也□今觀三事

605c08□成身終不可得□誰是作也□是身不淨下二

605c09□說不淨觀破欲界思惟□若接前說卽是修道

605c10□共念處得解觀行行助道□故此不定更向前

605c11□明卽是見道方便□今旣見道後說故約修道□

605c12□菩薩若入見道欲進修不淨破愛□對治諸禪

605c13□先用此四破欲界結□若斷六品卽斯陀含□若

605c14□智若斷是菩薩無生□若九品盡卽阿那含智

605c15□斷□是菩薩無生□今不淨觀約對四想者□一往

605c16□經文有此意也□言四想者一身不淨想·二食

605c17□不淨想·三世間不可樂想·四死想□初是身不

605c18□淨卽身不淨想□次雖假以衣食卽食不淨想□

605c19□次是身爲災卽世間不可樂想□次是身無定卽

605c20□死想□次毒蛇等譬總譬四想□想次約此作四

605c21□苦者□是身不淨乃至假以衣食卽是生苦□次

605c22□云百一病惱卽是病苦□次云丘井卽是老苦□

605c23□次云爲要當死卽是死苦□次毒蛇等亦是總

605c24□譬四苦□但四苦有二□若言卽生卽老卽病卽

605c25□死□是爲約理此屬慧行□具如前解□約事四苦

605c26□卽是行行今是事四苦是身不淨穢惡充滿者

605c27□卽五種不淨若因隨息見此不淨卽是特勝□

605c28□因觀息見卽是通明□因假想見卽九想背捨

605c29□等□言生苦者五種不淨□除於究竟餘皆生苦□

606a01□是身至磨滅是食不淨想□以食入腹便成糞

606a02□穢及諸毛孔恒流不淨□雖復□浴垢穢續生□

606a03□雖好食嚴飾須臾臭弊□身及衣服必歸磨滅□

606a04□食體不淨唾合如吐□乃至三十六物皆從食

606a05□起□此想破貪食也□言生苦者生則有之□是

606a06□身至所逼卽老病二苦□是衆生五陰世間有

606a07□此苦法□故屬世間不可樂想□只以正報不可

606a08□樂故依報國土皆不可樂□種種病苦從身而

606a09□起□當知身是災禍處□百一病惱者□一大不調

606a10□百一病動□四大不調四百四病因身而發□是

606a11□諸病苦皆惱於身□卽是災患□四苦分文卽事

606a12□病苦□是身如丘井爲老所逼□四想猶屬衆生

606a13□五陰爲老所逼故不可樂□若依四苦正是老

606a14□苦也□什師云丘井者朽井也□不任受用□是

606a15□身無定爲要當死□卽是死想四苦卽死苦也□

606a16□三事成身業力所持□因緣假合緣散身滅□或

606a17□他害死山海空市無得免者□故言爲要當死□

606a18□如佛問比丘□汝云何修於死想□有比丘言不

606a19□保七日□有云六日乃至一日半日□佛言皆是

606a20□懈怠修死想者□有言出息不保入息佛言善

606a21□哉善哉是眞修死想者□若能如是不久當得

606a22□解脫涅槃□是身至合成次總譬四想□身如

606a23□毒蛇空聚怨賊之可畏也□卽四想轉明□若約

606a24□四苦卽總譬□此身有此四苦如毒蛇賊等無

606a25□有樂想□大經具出今經略標□云毒蛇者如四

606a26□大毒蛇盛之一□各相違反□四大亦爾□又如

606a27□毒蛇人雖養育嗔卽□人□不識恩養□身之四

606a28□大亦復如是□行者養育宜應報恩□一大若違

606a29□侵傷人善使墮苦海難可出期□如怨賊者以

606b01□取人財物傷人身命□五陰亦爾□在於身內劫

606b02□人善財斷人慧命□如空聚者空聚無物不生

606b03□人愛□觀六根空無神我味不應生染□又如空

606b04□聚無有居民□但有鬼魅聚集其中□觀六根聚

606b05□落非但無我而有煩惱鬼魅聚集其中□陰者

606b06□五陰界者十八界入者十二入□陰界諸入體

606b07□本無實□何得有我□觀陰等理卽是慧行□廣觀

606b08□其事起種種行□諸仁者下三勸求佛身文爲

606b09□三□一標章二正勸三結勸□初標章者凡夫愛

606b10□身沈淪生死□上旣廣說觀門呵責□厭離則求

606b11□二乘斷滅佛種□故勸云當樂佛身□問今此勸

606b12□求何敎佛身□答難可定判□或是方便兩敎或

606b13□是常住佛身□何故知爾□果本酬因□旣說方便

606b14□還勸求住有餘佛果□或是勸求常住果者□諸

606b15□人旣厭身是無常苦聚□應勸求於常樂涅槃□

606b16□豈可勸求樹王灰斷□故下文云□如來身者從

606b17□眞實生□問勸求常果何以說方便門□答如大

606b18□經佛答梵志問云□汝法因常果是無常□何以

606b19□我法不得因是無常果是常耶□但豪族士庶

606b20□等旣是具縛□若不先因方便觀門斷惑入空

606b21□何能入假□遊戱神通□亦不能空假一心開佛

606b22□知見□故法華云是諸衆生未免生老病死□何

606b23□由能解佛之智慧□問定用何判□答方等大乘

606b24□一音演說何妨通勸□隨機所感不可定判□又

606b25□約諸味所感不同□今方等四因□得二種果比

606b26□說可知□故今所勸或是酬前兩觀擧兩佛之

606b27□果□或一音異解隨其根性望果修因□問何以

606b28□佛有四種涅槃但二□答佛約用智不同□涅槃

606b29□但約斷德□如云巧拙兩度病□是一□更開涅

606c01□槃□非是不得敎無的文□所以者何下二正勸□

606c02□但法身有四□三藏以五分爲法身□有時亦指

606c03□偏空眞理□如雜阿含禪經云□若障重障禪當

606c04□念佛法身□法身者空也□如佛從□利下□四衆

606c05□折折欲前見佛□善吉端坐石室見空□佛告蓮

606c06□華色□須菩提見空是見我法身□通敎正以眞

606c07□智與法性理合爲法身也□有時但指偏眞空

606c08□理□如大品云汝當觀空空法是佛□空無來去

606c09□故也□別敎正以中道爲佛法身□功德智慧爲

606c10□報身□法報合故卽有應身□圓敎但以不斷顯

606c11□法身爲異□從無量功德智慧生者□此正勸

606c12□慕果行因□藏通福智之因感福智之果□果中

606c13□福智卽是法身□故言從無量功德智慧生□別

606c14□圓福智顯出佛性□卽以所顯爲生□但功德智

606c15□慧皆是慧行及以行行□菩薩發心爲求法身

606c16□從此二法修於二行□二行圓滿法身顯現

606c17□從戒定慧解脫解脫知見生者□三藏作無作

606c18□戒爲戒身□根本淨禪觀練薰修爲定身□觀生

606c19□滅四諦乃至道場見四諦盡名爲慧身□正習

606c20□俱盡名解脫身□了了知見正習已盡戒定慧

606c21□滿□不受後有名解脫知見身□通敎五分戒如

606c22□前說□罪不罪不可得故名爲戒身□定如前說□

606c23□不亂不昧名爲定身□觀無生四諦從八人見

606c24□眞□乃至佛地見眞□圓極名慧身□從初見地解

606c25□脫見惑轉入上地□乃至坐道場時一念相應

606c26□慧習氣都盡□住有餘涅槃名解脫身□了了不

606c27□見縛之與脫□而能種智佛眼自見住有餘無

606c28□子縛□入無餘無果縛□亦見衆生本無縛脫□而

606c29□見解脫名解脫知見身□別敎以九種戒爲戒

607a01□身□九種禪爲定身□九種智爲慧身□此出地持□

607a02□界外習盡爲解脫身□種智佛眼了了知見法

607a03□身顯現□亦知見他法身隱顯□次位不亂名解

607a04□脫知見身□圓敎一往與別無殊□欲分別者不

607a05□斷凡夫陰身而能成就法身□卽是不思議□五

607a06□分法身事等須彌不□芥子□欲知修因者聞

607a07□前二行□厭離世間惡心不起善任運生名修

607a08□戒身□專修行行禪定名爲定身□專修慧行緣

607a09□理名爲慧身□正助旣合隨分伏斷名解脫身□

607a10□分別六卽而不□濫名解脫知見身□用此五

607a11□身生佛身也□從慈悲喜捨生□藏通用生無

607a12□生四諦修法緣四無量心□生佛果法身大慈

607a13□悲也□別敎用無量四諦修法緣無緣四無量

607a14□心□圓敎用無作四諦唯修無緣四無量心□□

607a15□成佛果法法身無緣大慈悲也□若初心修學

607a16□還從慧行□慧行入空緣衆生令得樂離苦□慶

607a17□喜忘懷卽是□修四無量心能生法身大慈悲

607a18□也□從布施至波羅蜜生□四敎六度如前說□

607a19□故四敎六度生四佛果滿足之身□義顯冷然□

607a20□所言諸者或開六爲七爲十爲百或開八萬四

607a21□千乃至不可說不可說□故言諸波羅蜜生□欲

607a22□知初心修六度者□行行事善是修五度□慧行

607a23□卽修般若□從方便至三明生□四敎各有三

607a24□種方便如前說□從因方便生果地法身方便□

607a25□故言從方便生□從六通生者□三藏五通從行

607a26□行根本淨禪觀練薰修修得□無漏通從生滅

607a27□四諦慧行修得□菩薩因中成就五通□約生滅

607a28□四諦慧修無漏通□三十四心滿足卽具果地

607a29□法身六通□故言從六通生□通敎五通六通□五

607b01□通一往同三藏□修無漏通約無生四諦□在菩

607b02□薩心中或五或六□斷正使故六□習未盡故五□

607b03□今用因六得果地六故言從六通生別圓者□

607b04□別約界外三土修六通成果□初地分得法身

607b05□六通但以斷不斷分別別圓之殊耳□三明者

607b06□藏通皆約三通見三世事分明以爲三明□通

607b07□明異者一往見遠事名通見根本爲明□菩薩

607b08□因中用行行修兩明□慧行修無漏明證果得

607b09□佛地法身三明□故言從三明生□別圓者□通

607b10□達界外三世之法爲三明也□下文云三明與

607b11□無明等□卽是不思議圓敎之三明也□從三

607b12□十七道品生從止觀生□四敎道品如前說□四

607b13□敎各修證菩提果名爲法身故也□道品悉屬

607b14□當敎慧行□止觀生者止觀卽是定慧因也□緣

607b15□理是慧行緣事是行行□四敎各修事理止觀

607b16□之因□證佛法身定慧之果□故言從止觀生

607b17□從十力至不共法生□三法是果上功德□內智

607b18□所照名之爲力□外用無怯名爲無畏□佛地所

607b19□有十八之法不與下地法而共故名不共□此

607b20□三皆據佛地功德□今言從此三法生者□當是

607b21□四敎因中用此二行修此三法□故云從生□別

607b22□圓約界外可知□從斷一切不善法集一切善

607b23□法生□四敎菩薩各用慧行斷見思□行行斷無

607b24□知名斷不善□慧行集緣理善法□行行集緣事

607b25□善性□感四法身諸惡永斷衆善普會□但別圓

607b26□兩敎界外若斷若集□分別不同□從眞實生

607b27□從不放逸生□藏通觀生無生□入偏眞理名爲

607b28□眞實□別圓觀無量無作□入中道佛性名爲眞

607b29□實□四敎菩薩觀眞若極□證四佛果故言從眞

607c01□實生□不放逸生者若四菩薩慧行觀眞緣事

607c02□卽退□名爲放逸□若用慧行緣理心心相續不

607c03□捨大悲名大放逸□不放逸者跋致相也□心心

607c04□寂滅自然流入故言從不放逸生□從如是無

607c05□量淸淨法生如來身□此是擧廣類勸□但淨名

607c06□以此而爲勸端□法門無量悉須約前而修集

607c07□之□故云從如是無量淸淨法生□此諸功德皆

607c08□生如來身也□一音演說隨類各解□則四敎所

607c09□明□因果行類用四悉檀□赴機利物普得受行

607c10□獲其利也□其尋學者□若能諦取前之五番二

607c11□種說法□勸慕果行因則此經不空來也□諸仁

607c12□者至三菩提心三結勸□旣知佛身功德如此

607c13□由諸勝因□若欲慕果行因何止自利□大士託

607c14□疾助佛興敎正爲利物□諸仁若能慕果行因□

607c15□亦應同佛及以淨名□爲斷一切衆生病也□衆

607c16□生病者如前所明□凡夫及六度菩薩二乘通

607c17□敎菩薩皆有有爲無爲因果之病□別圓菩薩

607c18□自體因果之病□故今四敎各隨所解□應爲斷

607c19□除求無上道□則結成化他之意也□如是至

607c20□菩提心四明時衆得益□淨名隨機約誡勸二

607c21□門□用四悉檀赴四根緣□所說無差故言如應

607c22□說法□令無數人皆發心者□卽發四種菩提心

607c23□也□隨其四緣各有道心開發□卽是普得受行

607c24□獲其利□斯則神力不共法□四敎發菩提心具

607c25□如四敎玄義

607c26□維摩經略疏卷第三

608a01□

608a02□維摩經略疏卷第四(小卷十一)

608a03□

608a04□　　　　天台沙門湛然略

608a05□　　弟子品初

608a06□此品次方便品來者□爲破無爲緣集成淨佛

608a07□國之敎□已如前說其意乃多非凡所測□今亦

608a08□略用三意通釋此品□一正明此品來意□二略

608a09□釋弟子義□三入文解釋□初意者大聖慈悲

608a10□欲令衆生得不思議正報解脫法身依報淨佛

608a11□國土□但以化物必在有緣□淨名於此忍土與

608a12□物久結菩提勝業□懸知佛意先因託疾種種

608a13□說法□扶成解脫佛國之敎□今復寢疾默念□意

608a14□在如來大慈垂問若顧命弟子必辭往昔被彈

608a15□之事□卽得顯成如來所說□今明來意略出五

608a16□重□一爲顯淨名勝智□二爲令四衆捨小慕大□

608a17□三爲扶成佛國□四爲折伏二乘成生蘇敎□五

608a18□爲印定成經□初意者若命弟子必述昔爲辭□

608a19□大衆若聞卽於淨名生莫測想彌加敬從□若

608a20□深信內發是則堪聞入室說淨土之敎□第二

608a21□意者證果聲聞未能□心□如高原陸地不生

608a22□蓮華□未入位者雖樂小乘聞被彈事必發大

608a23□心□如說大品時有未入位者□捨受持衣供養

608a24□如來卽發大心□佛卽放光仍爲授記□亦通開

608a25□發四衆大道利益無量□何者往昔彈斥聞者

608a26□不多□如呵波離止二比丘心得淸淨□如呵那

608a27□律止是萬梵發菩提心□若至此席大衆普聞

608a28□益乃無量□故須各述被彈之事□第三意者欲

608a29□顯二乘昔日被呵與今當宗佛國意同□何以

608b01□知然□衆生罪故不見淨土□如身子自述淨名

608b02□往昔破其執小之失□令各鄙小慕大□是則執

608b03□小之罪漸除□慕大之心冥發□今得預此座承

608b04□佛神力得聞此說□情同五百□因得入室聞不

608b05□思議□而燈王香積無動之土皆現目前□第四

608b06□意者如頓敎初開□但有大機□小根垢重於其

608b07□無益□譬之如乳□三藏次興□方便開三□小根之

608b08□徒因斷見思隔凡成聖□卽轉乳成酪□次聞往

608b09□昔大士彈呵□乃至入室聲振三千是則鄙小

608b10□慕大□信心漸轉事等生蘇□故法華云過是已

608b11□後心相體信入出無難□若至大品變成熟蘇□

608b12□入法華涅槃卽成醍□□是則重述所彈有成

608b13□生蘇之由□問若五百各述顯淨名之德爲入

608b14□室生蘇之由者□此定屬序非正說也□答若成

608b15□生蘇豈專入室□或是爾前聞諸方等如央掘所

608b16□彈□或昔彈時或聞今重述□或至入室或至在

608b17□後說諸方等□如是等時皆成生蘇□豈得定爲

608b18□入室成生蘇□之□胤屬序分耶□若以由蘇□

608b19□胤卽是序者□入室爲還菴園之由亦卽成序□

608b20□第五意者淨名往昔隨物機動□隨處彈呵卽

608b21□便敎謝□若不因命弟子豈得大衆同聞□爲如

608b22□來印定益正像末之四衆也□問此彈聲聞三

608b23□觀四敎各用其幾□答具用三觀□初彈從折空

608b24□入假觀□用衍三敎以彈三藏□二略釋弟子義

608b25□卽爲九意□一略釋弟子名義□二釋十弟子□三

608b26□總對通心數□四別對十心數□五明莊嚴雙樹

608b27□六明生果報土□七明淨佛國土□八約觀心□九

608b28□明遣問前後□初意者夫師有匠成之能□學者

608b29□有資稟之德□資則捨父從師敬師如父□師之

608c01□謙讓處資如弟□故夫子云回也處余如父余

608c02□也處回如弟□今身子之徒從佛受學卽是師

608c03□資故名弟子□問佛是衆生之慈父□一切衆生

608c04□皆是佛子□故法華云今此三界皆是我有□其

608c05□中衆生悉是吾子□豈從夫子之所制立□答經

608c06□有二義自有依理立名□自有順俗爲目□如法

608c07□華云我爲太子時羅□爲長子□我今成佛道

608c08□受法爲法子□此卽約理□世間出世間皆是父

608c09□子□若順俗者卽如夫子□尋弘敎門順俗無諍□

608c10□而心不違實法故依外義釋名無咎□問若爾

608c11□俗人皆是何獨聲聞□答通論實爾別則不然□

608c12□俗人雖復時來受道旣形居俗綱□事親事君

608c13□豈能晨宵承奉常得資稟□菩薩常以利物爲

608c14□懷□有機則赴不專佛邊□聲聞捨家爲內眷屬□

608c15□從聞生解事事資承□弟子之儀事理圓足□復

608c16□次聲聞經中明五佛子□五種得果□不說菩

608c17□薩□是以弟子之名偏屬聲聞□若衍中多說菩

608c18□薩爲佛子□今仍本約聲聞經名爲弟子□世多

608c19□信用故以標品□二釋十弟子□諸經明十大弟

608c20□子次第多有不同□今還約此經以爲次第□一

608c21□往與法華三根意同□唯迦□延在富樓那後

608c22□異耳□但如來法王導三界□初開三藏必須輔

608c23□翼王□此十聲聞互有所長□各掌一法助佛開

608c24□化□身子智慧□目連神足□大迦葉頭陀苦行□善

608c25□吉空行無諍□富樓那辨才說法□迦□延論義

608c26□往復□阿那律天眼□優婆離持律□羅□密行□阿

608c27□難多聞□皆稱第一□問若十德互長從長標稱

608c28□者□如身子持衣帶□目連盡其神力三千皆動□

608c29□而不能動身子之帶□目連以事白佛□佛言佛

609a01□入禪定身子不知其名□身子入定目連不知

609a02□其名□若目連神足不長於身子□餘八未必各

609a03□有所長□答或是偏長或非偏長□何者形他未

609a04□必定有所長□就其十德自有偏長□故稱第一□

609a05□但佛爲法王所置法臣如世國臣□雖各諸能

609a06□而八座卿各有所掌□十大弟子雖各有所兼□

609a07□不可一人獨當二事□故分十德各屬一人□助

609a08□佛宣揚十種敎門令物慕仰□故各稱第一□隨

609a09□彼根緣歸心有在□雖各助宣終歸一道□三總

609a10□對十心數者□毘曇偈云□想·欲·更樂·慧·念·思

609a11□及解脫·作意·於境界·三摩提·以痛□此通大

609a12□地扶於心王起一切數□如國十臣共輔一主□

609a13□若共行非法民皆造惡□共行正治民皆有善□

609a14□衆生心王與通心數亦復如是□以此通心通

609a15□善惡故與王俱起無量善惡□復次王卽是師

609a16□數卽弟子□相扶善惡亦復如是□故文云弟子

609a17□衆塵勞隨意之所轉□佛爲法王弟子爲臣共

609a18□化王數□若衆生信受修行慧行卽成見道諸

609a19□善心數□修習行行卽成修道諸善心數□復次

609a20□十數卽十法門能通入涅槃□初以十數爲種

609a21□子□從此修習遂致成道□如合抱之樹起於毫

609a22□末□今法王欲以半滿之敎化諸衆生□先隨樂

609a23□欲□故下文云先以欲鉤牽□後令入佛智□今十

609a24□弟子各弘一法者□人以類聚物以群分□隨其

609a25□樂欲各一法門攝爲眷屬□雖各掌一法□何曾

609a26□不具十德□如十心數隨有一起餘數隨起□雖

609a27□一數當名而實其十□四別對者□想對富樓

609a28□那□以其想數偏强從想入道□是故弟子中說

609a29□法第一□何者成論云□識得實法想得假名□其

609b01□用想數分明□故能分別名相□辨才無滯於說

609b02□法人中最爲第一□諸有樂說法者皆師滿願□

609b03□何者佛德尊高無敢輒問□新學之徒各隨所

609b04□好師而事之□故二比丘不敢問佛□是故十人

609b05□隨用一數入道□於聲聞中各稱第一□對文一

609b06□一隨其義便□准想說之□如今世人隨其三學

609b07□各有所師□故云毘尼毘尼共等□是則發起如

609b08□來枯榮入道之敎□欲數對大迦葉□以其欲數

609b09□偏强因此入道□何者一切善法欲爲其本□迦

609b10□葉絶榮志樂山谷□是則因善欲心捨世惡欲□

609b11□其有樂頭陀者卽以師之□攝爲眷屬顯發枯

609b12□榮頭陀入道之敎□更樂數對迦□延□以其此

609b13□數偏强用之推獲以爲入道□何者問答往復

609b14□無有滯□此數力也□餘如迦葉□慧數對身子□

609b15□以其此數入道故爲轉法輪之大將也□余如

609b16□迦葉□念數對波離□其用念數持律入道□何者

609b17□造緣憶持名之爲念□對緣詮量而無忘失□持

609b18□律之上此數力也□餘如迦葉□思數對羅云□以

609b19□其思數偏利密行入道□何者行陰是思□思數

609b20□若利修諸戒行□覆藏功德密行之上□餘如迦

609b21□葉□解脫數對善吉□以其此數偏利用爲入道□

609b22□故無諍三昧蕭然獨脫不與物競□餘如迦葉□

609b23□作意數對那律□以其憶數偏利□因其失眼佛

609b24□令起此數修天眼入道□何者夫修天眼□必須

609b25□住心緣境取日月光明□方發天眼通也□餘如

609b26□迦葉□三摩提數對目連□以其定數偏利修此

609b27□入道□何者凡夫皆有此數□若無定者平地顚

609b28□墜□以衆生不能修習故不得深定□餘如迦葉□

609b29□痛數對阿難□以其受數偏利以聽受入道□何

609c01□者受數四卷稱之爲痛□雜心爲受□今通言

609c02□受□受以領納爲義□故此數分明領持佛法□

609c03□如完器盛水□餘如迦葉□五明雙樹者□上雖

609c04□明枯榮語少義隱□是十弟子共輔如來□莊

609c05□嚴半滿引物見性住大涅槃□卽雙樹間涅槃

609c06□義也□三藏無常破常四倒□莊嚴四枯引接衆

609c07□生□一一數中四悉攝物□隨其善巧輔佛法王□

609c08□成半字敎利益一切□若一人四悉十人卽有

609c09□四十莊嚴□乃至五百卽有二千莊嚴四枯也□

609c10□問若十人對十數五百如何答□法王所說必

609c11□有所以□今旣未見五百所傳不可妄擬□今尋

609c12□義理聊爲解釋□一數有十十數卽百□束對五

609c13□根五百數□又大經五百各說身因皆是半字□

609c14□四枯入道□次明對十數法門輔佛弘於滿字

609c15□四榮□衆生不堪以方便力設四枯之敎□是十

609c16□弟子皆是法身內□外現□如來旣託生王宮

609c17□弟子亦隨緣應出□如來樹下覺道□弟子皆聰

609c18□明利智爲外道師□故法華云我本著邪見爲

609c19□諸梵志師□世尊知我心拔邪說涅槃□所以爲

609c20□其師者調伏爲易□如來成道悉來歸命受習

609c21□四枯□師主旣降學徒風靡□過是已後心相體

609c22□信入出無難□是故淨名呵諸二乘令欣大棄

609c23□小□故示居不及之砧受彈呵之槌□共熟物器

609c24□令成大事□顯於如來方便□密敎衆生皆恥小

609c25□慕大開佛知見□得常樂我淨入滿字法門□皆

609c26□由弟子以十數法門助成佛事□五味之義委

609c27□在法華□非此正意不具明也□又大經明莊嚴

609c28□四榮□應具標十人□但取六者爲對破六師毁

609c29□壞雙樹故也□何者一切衆生皆有王數□卽三

610a01□佛性義□王卽正因慧卽了因□餘數緣因佛性

610a02□宛然□煩惱數覆不能得發□是故如來共十弟

610a03□子槌砧□發成生熟蘇□令入滿字開佛知見

610a04□顯三佛性入□密藏□今以弟子對數如來爲

610a05□王成半滿益□其義冷然□自古及今不明此義□

610a06□豈知命弟子意在扶成不思議解脫之敎□六

610a07□明生果報土者□十大弟子用此十門助嚴雙

610a08□樹□若所化衆生成就四枯入無餘時生有餘

610a09□土□是人根鈍以於佛道紆□□今對淨名轉入

610a10□四榮□若至法華開佛知見得無生忍□捨報卽

610a11□生果報淨土□爲盧舍那眷屬□唯聞圓敎心心

610a12□寂滅自然流入□七明淨佛國土者□此十弟子

610a13□用十法門莊嚴雙樹□卽是成就衆生淨佛國

610a14□土□至法華經爲佛授記□後成佛時所化皆住

610a15□十種法門修枯榮因淨佛國土□成佛之時如

610a16□是衆生各生其國□若齊此敎只是呵□聲聞□

610a17□讚諸菩薩住不思議淨佛國土□二乘永絶□根

610a18□敗無堪□是故迦葉聲振三千□今取法華意望

610a19□授身子等記□卽汝等所行是菩薩道□又言少

610a20□欲厭生死實自淨佛土□理而推之淨名呵折

610a21□皆爲二乘□展轉皆成淨國之因□是則弟子重

610a22□述扶成佛國品□其意宛然□自古及今誰知之

610a23□也□八明觀心者□今案前解亦是觀心□何以故□

610a24□行人王數卽是師資□但衆生日夜常生無量

610a25□邪正諸法皆由王數□是故行人須善此意□若

610a26□勤修習思惟分別發半滿智□自行化他卽同

610a27□身子莊嚴雙樹□如是一一皆約心數行成化

610a28□物□行顯由心□若能諦觀心性卽見佛性□住大

610a29□涅槃卽同如來莊嚴雙樹□若觀行心明見於

610b01□心□王卽法王數卽弟子□莊嚴雙樹猶如目前□

610b02□觀心語密疏豈盡心□九料簡問疾前後□問如

610b03□來何不先遣菩薩□答菩薩若各述不堪聲聞

610b04□望崖則失五百法門□若先命聲聞聲聞各述

610b05□則五百法門皆印成經□次遣菩薩卽得具述

610b06□昔說法門□問若劣爲始應前遣阿難□答互有

610b07□所掌先遣無咎□爾時下三入文解釋文爲二□

610b08□一淨名默念二如來遣問□初爲二□一自念寢

610b09□疾二念佛垂旨□初文者淨名位居等覺當有

610b10□何疾□今自念者正欲託□起敎利生故也□自

610b11□念是解脫知見法身□住等覺三德之位□寢表

610b12□般若□疾表解脫□床表法身□此不縱不橫如世

610b13□伊字□所以然者□法身卽是自性淸淨心□隱名

610b14□如來藏顯名法身□卽是眞性解脫□寢表般若□

610b15□如人寢息息諸勞煩及諸事業□大經云誰得

610b16□安穩眠□所謂諸佛是□常觀空三昧身心寂不

610b17□動□今以般若觀空修因已圓諸行休息□本淨

610b18□理顯故約寢明般若□卽實慧解脫□疾表解脫

610b19□者□般若與眞性理合□卽有無緣大悲不捨衆

610b20□生□慈悲熏身故能方便現疾□大經云調伏衆

610b21□生之處名爲解脫□以衆生疾故淨名亦疾□善

610b22□巧和光不同其塵□卽是方便淨解脫□問淨名

610b23□何以自念寢疾□答寢旣是法身般若□大悲示

610b24□同衆生緣縛之疾□事旣未彰內懷不暢□故寄

610b25□自念□世尊大慈寧不垂愍者□二念佛垂問□

610b26□我今居因尙悲衆生欲拔三種緣集之苦□而

610b27□自現疾□如來果地無緣大慈常欲與物大涅

610b28□槃樂□復甚於我□寧不垂愍□若遣參問便得自

610b29□述疾懷□此意若彰則三種緣集衆生因果之

610c01□患皆愈□此段衆生疾愈淨名又愈□豈非如來

610c02□大慈普覆□佛知下二如來遣問文爲二□一

610c03□佛知心念二正遣問□初言佛知其意者□佛以

610c04□寂照之智懸鑑託疾之懷□無緣大悲爲衆生

610c05□疾□智人知智如蛇知蛇□告舍利下二佛遣問

610c06□爲二□初命十弟子次命五百□初命身子文爲

610c07□二□一佛命二奉辭□初先命者□身子是佛左面

610c08□侍者□以聲聞衆中名高德重內外敬揖□淨名

610c09□雖復在家精通佛法□神解辨才難爲酬對□故

610c10□先命之□但身子因緣甚多難可具說□今略言

610c11□之□託胎已來聰智過人□欲化一切聰明外道

610c12□皆先爲弟子□後値佛出家成羅漢者□引一切

610c13□聰明外道爲佛弟子顯四枯之敎□今爲所呵

610c14□默然不對者□欲令四枯之徒內心鄙折慕仰

610c15□四榮智慧之敎□至說摩訶般若前對身子說

610c16□者□令諸聲聞信解滿字四榮之智□至法華中

610c17□先對身子開佛知見□八部四衆皆開佛知見

610c18□歡喜稱歎□而說偈曰□大智舍利弗今得受尊

610c19□記□我等亦如是必當得作佛□是則悉悟四榮

610c20□眞解□故大經師子吼菩薩問佛□何人能莊嚴

610c21□娑羅雙樹□佛答大智舍利弗卽其人也□有云

610c22□法華是無常之敎□身子佛未涅槃三月已取

610c23□滅度□旣不聞涅槃雙樹之敎□如何得云堪莊

610c24□嚴雙樹□當知法華授八部四衆記□卽雙樹義

610c25□顯□此探取法華意耳□以是因緣佛遣問疾

610c26□舍利弗下二身子奉辭不堪文爲四□一奉辭不

610c27□堪二述不堪之由□三正述不堪之事□四結成

610c28□不堪□初文者往昔被彈不識其言□故不堪奉

610c29□命往問疾也□所以者何至樹下二述不堪之

611a01□由□由於林中宴坐樹下□宴坐者有云縮止如

611a02□龜藏六□縮止六識六塵魔不能惱故言縮止□

611a03□今明宴之言安□安住根本淨禪乃至滅定□息

611a04□外勞累似涅槃□法安置心中身證想受滅故

611a05□言宴坐□時維摩下三正述不堪文爲三□初

611a06□總呵二別示眞宴坐三結成印定□初總呵□言

611a07□不必是坐爲宴坐者□此不全非欲□譏其僻處

611a08□非究竟耳□身子作何等宴坐而爲所呵□將下

611a09□文望此□多是三藏半字諸禪滅盡定也□旣不

611a10□能趣滿字宴坐□入諸禪滅定則有六失□故呵

611a11□言不必□不必只是不了之言□若不思議卽是

611a12□必也□毘曇明□滅盡不相應行來□補處有十三

611a13□種入滅定□成論明空心二處滅□今明三藏三

611a14□乘入滅受想□五處不同□一者根本通明淨禪□

611a15□二依八背捨觀禪□三依九次第定練禪□四依

611a16□師子奮迅薰禪□五依超越修禪□初出大集□

611a17□後四出大品□此是南岳所出□一依根本淨禪

611a18□者□通明觀發得□初禪觀色如沫二禪如雲三

611a19□禪如影四禪如鏡像□次滅色取空一心緣空

611a20□乃至非想□雖無□煩惱而成就十種細法□猶

611a21□是煩惱生死□佛弟子知非聖法卽能滅之□亦

611a22□滅能滅之心□心數法滅故言滅受想定□次明

611a23□背捨者□觀內外身不淨白骨流光入初背捨□

611a24□二勝處滅初禪惑入二禪□三四勝處二禪惑

611a25□滅□爾時已來無沫雲鏡像之色也□但觀淨色

611a26□入三禪□緣淨故淨□練八色流光滅三禪惑成

611a27□四禪四勝處八一切處□若滅色緣空乃至非

611a28□想□亦知非想猶有四陰十種細惑□深觀離著

611a29□進修滅受想□若皆滅受諸心數法身證受想

611b01□滅□卽是滅受想背捨在因名背捨□若發無漏

611b02□非想惑盡□爾時背捨轉名解脫□若因中說果

611b03□亦名解脫□果中說因亦名背捨□而今不得名

611b04□解脫者□阿那含人依八背捨得入九次第定□

611b05□猶不得名解脫□若是解脫應是羅漢□何得猶

611b06□是身證那含□約背捨入者小勝通明□三依九

611b07□次第定者□前背捨雖入滅定作意要期□非是

611b08□任運□今練背捨始從初禪次第而入□乃至非

611b09□想□任運入於滅定則爲易□但出時如睡覺耳□

611b10□四依師子奮迅者□向依練禪但次第入□今明

611b11□非但次第入至滅定□無間從滅定起次第出

611b12□非想乃至初禪□定力愈勝□五依超越者□上雖

611b13□入出自在無間□未能超入超出□今此超禪能

611b14□於不用處超入滅定□乃至初禪超入滅定□具

611b15□如大品□此如黃師子之所超也□是名善入出

611b16□住出生百千三昧□此定功力最大□今約此五

611b17□明五味者□淨禪如乳·背捨如酪·九定如生蘇·

611b18□奮迅如熟蘇·超越如醍□□超禪能具願智無

611b19□諍三昧四辨三明六通十八變化等功德□於

611b20□諸禪中最爲極頂□乃至於諸禪中超越□出入

611b21□皆名頂也□問何以根本淨上更有四種之別□

611b22□答如世治皮□通明如水漬□背捨如亂毛□九定

611b23□如入惱□奮迅如火薰□超越如柔熟□此與數家

611b24□解薰練不同料簡(云云)□羅漢若得超越名摩訶

611b25□那伽□心調柔軟三乘事定齊此爲極□身子林

611b26□中遊此諸禪息諸勞累□以不依佛慧起此諸

611b27□禪□故呵言不必□所以然者身子所得非是滿

611b28□字九種大禪深禪定窟□故言不必□夫宴坐

611b29□下二別示眞宴坐□而不思議六種宴坐卽有

611c01□三雙□一約體用·二約法心·三約因果□初中爲

611c02□二□初約體云□不於三界現身意是爲宴坐□身

611c03□子不以趣佛慧入上諸禪□必靜處端身斂念

611c04□方得入定□則於欲界現身意相□身如木石卽

611c05□是現身□心如死灰要期出入卽是現意□且復

611c06□使物敬驚異□何滅之有□眞宴坐者以趣佛慧□

611c07□於九大禪及二乘定隨意卽入□是名不於三

611c08□界現身意也□故下文云□在欲而行禪令魔心

611c09□□亂□不端身不運想名不現身意□身意同世

611c10□不乖滅定□雖入滅定不妨威儀□卽無出入動

611c11□念之過□又免三界現相之失□卽眞宴坐□是不

611c12□思議眞宴坐也□復次法身菩薩於法性身入

611c13□諸禪定□不於三界而現身意□是眞宴坐□若理

611c14□論衆生皆是滅定□而身子不知□若就事明法

611c15□性身中定無三界身入□身子猶有三界身意□

611c16□豈得稱眞宴坐□故默然也□是譏不知眞宴坐

611c17□體□故示之耳□若修一心三觀是趣佛慧起六

611c18□種宴坐也□不起至宴坐次示不思議用□譏

611c19□其滅定無用□以聲聞入定不能現四威儀□如

611c20□迦葉入定無所施用□至彌勒出方乃現變□故

611c21□知二乘入定自他無益無用□由其無體□不思

611c22□議定有體有用□故能不起滅定□現十界威儀□

611c23□如修羅琴隨人吐韻□菩薩隨機十方現形出

611c24□沒自在□汝何不以誓願薰定□使物機感現諸

611c25□威儀□良由不見眞性及無願波羅蜜也□無用

611c26□之定物所不重□故呵言不必□復次法性之身

611c27□以趣佛慧入諸滅定□能於三界現十界四儀□

611c28□一切諸法無不示現□是爲究竟眞宴坐也

611c29□不捨下二法心一雙□呵其法心之拙□故言不

612a01□必□初約法呵者□身子出眞方同凡事□若不捨

612a02□諸禪何得要期出定□卽是捨道法方同凡法□

612a03□應知二法不得相捨□何者但如菩薩□以趣佛

612a04□慧二法無別□豈捨道法更入道法□行於非道

612a05□通達佛道□若不能通達何謂爲道□四敎各有

612a06□二行道法□現凡夫事者□謂三業善不善事□如

612a07□言雖爲白衣等二十九事及無量方便□法身

612a08□常在三昧能遍同凡事□卽於凡身入王三昧□

612a09□一切三昧悉入其中□以此引物入不思議解

612a10□脫佛之淨土卽是究竟眞宴坐也□以此譏其

612a11□道法之拙□故呵云不必□心不至宴坐次約

612a12□心爲呵□言不住者身子入定住內出散在外□

612a13□緣理禪住內緣淨禪在外□入滅定住內出滅

612a14□定在外□是則心依內外入出動散□何名宴寂□

612a15□故呵云不必□菩薩以趣佛慧觀中道法性□尙

612a16□不見涅槃生死內外可住可在□何有滅定出

612a17□散內外可住可在□有二邊散非眞宴坐□故言

612a18□不必□今菩薩冥心法性不亂不味□卽不思議

612a19□眞宴坐也□於諸見下三一雙約因果□示是

612a20□眞宴坐斥其非眞□初言於諸見不動者□譏其

612a21□因僻非眞宴坐□諸見不動卽是因中眞宴坐

612a22□也□今應四句分別□自有見動不修道品□有不

612a23□動不修□有動而修□有不動而修□動不修者如

612a24□諸外道□捨有取無乃至非有非無□六十二見

612a25□如避虛空□雖捨諸見欲取涅槃□而不知修三

612a26□十七品□故佛於須跋經中作師子吼□以其無

612a27□八正道故決定無沙門四果□不動不修者□外

612a28□人起見言是事實餘妄語□執不移如取虛空□

612a29□亦不修道品□動而修者三藏二乘□知身邊汚

612b01□穢顚倒因緣無常流動□動此流動故名爲動□

612b02□修道品者□觀破身邊五陰修四枯念處等□成

612b03□煖頂忍入見思無漏□故大經云煖法觀者七

612b04□十三人我弟子有□外道則無□身子及諸二乘

612b05□皆然□故呵言不必□不動修者菩薩了知六十

612b06□二見卽是菩提不取不捨□故言不動□修道品

612b07□者□觀汚穢陰修念處□時觀色性非垢非淨·受

612b08□非苦樂□心非常無常·想行非我無我□此是別

612b09□觀四念處□故仁王云法性色受想行識□菩薩

612b10□以趣佛慧觀法性色卽畢竟淨□觀法性受卽

612b11□涅槃樂□觀法性心卽法身□觀法性想行卽八

612b12□自在我□卽以不動修榮念處□於中勤策是四

612b13□正勤□乃至安穩道中行卽八正道□卽爲不思

612b14□議究竟眞宴也□此譏其於諸見動而修道品□

612b15□宴坐之拙也

612b16□不斷至宴坐次約果明眞宴坐□以譏身子取滅

612b17□定果之僻□身子初値□□得見諦已□或七日

612b18□或十五日正使皆盡□名斷煩惱入有餘般□身

612b19□智俱盡入無餘般□此亦四句□一不斷不入□是

612b20□凡夫三藏菩薩□二斷而入□是無學人□三斷而

612b21□不入□卽通別菩薩□四不斷而入□卽圓菩薩□故

612b22□□怒癡性卽是解脫□貪□癡性具一切法□卽

612b23□煩惱不可斷也□則是不滅癡愛起於明脫□若

612b24□身子等斷惑入般如破壁得出□怖畏生死不

612b25□能用煩惱而作佛事□菩薩以趣佛慧不斷而

612b26□入□如得通者壁不能□□是則還用煩惱以爲

612b27□佛事□是名不斷煩惱而入涅槃□他解煩惱是

612b28□空故不須斷□若爾須彌入芥無芥可入□芥子

612b29□旣空卽是須彌入空不入芥子□有如是過□若

612c01□煩惱宛然不破不動得入涅槃者□芥子性非

612c02□大非小□小不妨大能容須彌之大□須彌性非

612c03□大非小□大不妨小能入芥子之小□雖云能入

612c04□本處不動□若言不入而實入芥□不可思議□不

612c05□斷煩惱而入涅槃□若能如是是眞宴坐□此斥

612c06□身子斷入非眞宴坐云不必也□若能如是坐

612c07□者□佛所印可三結成眞宴坐義□若身子能趣

612c08□佛慧此之六種卽是究竟宴坐□爲佛所印□豈

612c09□敢呵彈言不必也時我下四結成不堪□聞

612c10□是語默然者□不解六義彈呵對顯不必之意□

612c11□不解如聾□不能加報如啞□其旣如是豈堪傳

612c12□旨□故云不任詣彼問疾□若作此格與華嚴座

612c13□聾啞何殊□理而論之折二乘無學慧業引入

612c14□不思議解脫□令生果報淨土又成淨國之因□

612c15□問身子卽智慧而用定呵□目連禪定用說法

612c16□呵□此意云何□答經云非禪不慧非慧不禪□遠

612c17□師禪經序云□禪無智無以深其寂□智無禪無

612c18□以窮其照□身子若有深禪可得大智□禪旣不

612c19□遠智亦不長□故用彈呵□兼得智也□下文云□以

612c20□趣佛慧起於宴坐□旣不依佛慧宴坐□被於四

612c21□榮之折意在此也□若目連深修禪定能得神

612c22□通□何得神通差機說法□說法旣謬□當知定淺□

612c23□神通所鑑用亦不深□故用定呵意在於此□下

612c24□八人廣如法華疏□今略明耳

612c25□　　維摩經略疏卷第十二

612c26□　　弟子品之二

612c27□佛告大目□連次命目連文爲二□一佛命問

612c28□疾二奉辭不堪□所以次命者身子旣辭不堪□

612c29□目連禪定第一是以次命□目連姓也名俱律

613a01□陀□父母無子從樹乞得仍以爲名□文殊問經

613a02□□萊茯根□父母好食以標子名□眞諦三藏□

613a03□云胡豆□上古仙人好食於此仍以爲姓□乃至

613a04□爲顯枯榮深求其致□具前五種利益之義□具

613a05□如身子章初□目連白佛下二奉辭不堪□文爲

613a06□四□一奉辭不堪·二述不堪之由·三正述被彈

613a07□之事·四結成不堪□初文者昔爲居士說法遂

613a08□被彈呵□爾時莫知所對豈堪傳如來旨而往

613a09□問也□所以至說法二明不堪之由□由於里巷

613a10□爲居士說法□里巷只是小曲之路□或表曲經

613a11□所斷之理非大直道□居士義如前□爲說法者□

613a12□有師言爲說戒善□今恐不然□戒善是人天乘

613a13□非諦理入道□目連多說折空入道□何以得

613a14□知□類呵諸聲聞皆半滿相對□又尋下呵文則

613a15□應爾也□時維摩下三正述被呵之事文爲三□

613a16□一總呵·二別呵·三聞法得益□一總呵云不當

613a17□如仁者所說□若用去聲卽是不當法相根緣□

613a18□有三不當□一不當法相·二不當根緣·三不當

613a19□佛心□初不當法相者□法相卽空那說破折□此

613a20□乖法相不當道理□二不當根緣者□大乘根緣

613a21□須說大法□無以穢食置於寶器□非唯不得大

613a22□道又失小益□是爲不當根緣□三不當佛意者□

613a23□佛本意爲大事因緣□其不獲已而用小接□今

613a24□對大機卽應說大□何忽以小化於大根□此不

613a25□當佛心□總此三意彈呵故云不當如仁者所

613a26□說□良以目連禪定力淺法相不明□如水不澄

613a27□淸珠相不現□又小定觀根不知利鈍□致有漏

613a28□機之失□夫說下二別呵文爲三□是用衍門

613a29□三敎別破目連三不當也□此有三雙□一者外

613b01□如法相說內如法相解□是用通敎卽空斥不

613b02□卽空□破其說法不當道理□二外當了根緣內

613b03□善知見得無□□□是用別敎破不當根緣不

613b04□得四無□也□三外慈念衆生內念報佛恩□是

613b05□用圓敎破不當佛心□能用三敎說法卽是如法

613b06□相說目連不以此三爲居士說□故折其說三

613b07□藏之非□令依衍三如法相說□初文爲二□一當

613b08□如法說□二當如法解□初文爲三□一標章總勸·

613b09□二別說·三結□初總勸者當依衍門體法三空

613b10□如法而說□法無下二別明體法三空□破其

613b11□用折三空之失□卽爲三□初四番明衍門生空

613b12□破折生空□次八番明體法法空破折法法空□

613b13□三七番幷六句明平等空破三藏平等空□須

613b14□略分別三空不同□三藏三空者彼敎明□五陰

613b15□成人卽陰離陰求人不得□名衆生空□折五陰

613b16□空名爲法空□故阿含云□誰老死是老死二俱

613b17□邪見□無誰老死名衆生空□無是老死名爲法

613b18□空□依毘曇門但明生空□成論空門具明三空□

613b19□有師解平等空云□若有人法不名平等□無人

613b20□法殊卽是平等□平等卽空名平等空□今硏此

613b21□語若其平等卽平等空者□亦應生法卽生法

613b22□空□若直生法非生法空□要破生法名生法空

613b23□者□亦要破平等方名平等空□若止作二空平

613b24□等屬法□法語通漫無所不收□故大論云法無

613b25□上涅槃□是故涅槃空猶是法空□雖復二三皆

613b26□是折假名爲拙度□破拙用巧爲說體空□今以

613b27□譬顯折體之殊□如實拳指鏡像拳指□具如玄

613b28□義□智人體知鏡像無拳無指無空□不須破折

613b29□方知無空□此之三法但有名字□名字之法不

613c01□在內外中間□亦不自有□是字不住亦不不住□

613c02□言語道斷無說無示□法相如是豈可說乎□若

613c03□三藏三空前二是方便□平等空方始是眞□若

613c04□衍敎三空卽眞入中□若通敎三空同得見眞□

613c05□上根利智雖稟通敎見空不空□卽見佛性□今

613c06□淨名用體破折□故言不當如仁者所說□法

613c07□無下初四番□明體法入衆生空卽入中道□問

613c08□生空何得入中□答大品明一切法趣我見等□

613c09□大經明衆生佛性不卽六法不離六法□此明

613c10□六十二見是如來種□今言法者卽無明心具

613c11□一切法□故下文云心垢故衆生垢□心淨故衆

613c12□生淨□華嚴云心如工□師造種種五陰□一切

613c13□世間中無不從心造□約此以明一切法也□法

613c14□無衆生離衆生垢故者□今爲三解□一約理性□

613c15□二約實慧□三約方便慧□此去說離一切觀行

613c16□例依此三□皆須得意□一約理性者□心及諸法

613c17□卽是法性□法性本淨畢竟無所有□何有衆生□

613c18□若無衆生卽無衆生垢□是則自性淸淨心不

613c19□爲惑染故名爲離□下文云如優婆離以心相

613c20□得解脫□時寧有垢不□衆生無垢亦復如是□勝

613c21□天王云自相空故自相離故□二約實慧者若

613c22□法卽法性法性無衆生妄計有衆生故有十六□

613c23□六十二等見·煩惱垢□若了知法性畢竟無衆

613c24□生卽離如上諸見之垢□故名離衆生垢□三約

613c25□方便慧者□若實慧與理合能無衆生而現衆

613c26□生□能令衆生離衆生垢□此卽三種解脫□不縱

613c27□不橫如世伊字□此衆生空豈可同彼聲聞所

613c28□辨□下去皆有此意□無非觀心故不須更作觀

613c29□心解也□法無至斷故□卽陰離陰求我□得

614a01□我見卽滅□方離一切見煩惱垢是體法我空

614a02□也□一約理者心及諸法卽是法性□法性本來

614a03□非我非無我□是眞無我□法性尙無何處有我□

614a04□卽是自性離我垢□二實慧者若法性無我有

614a05□我垢者□良以不知眞無我義□若能體知法性

614a06□無我□一切屬見諸垢自離故言離我垢也□三

614a07□方便慧及結成三脫類前可知□法無壽命離

614a08□生死故者□一理解者心及諸法卽是法性□法

614a09□性何得有妄報壽命□若無壽命卽無生死故

614a10□言離生死也□二實慧者□法卽法性□如是了知

614a11□卽不見壽命得離生死□三方便及以三脫□

614a12□類前作□法無有人前後際斷故者□若約事解

614a13□前際是生死後際是涅槃約理者□心及諸法

614a14□卽是法性何有生死涅槃前後□若法性非二

614a15□法者□卽是中道佛性□豈有前後□卽以本無目

614a16□之爲斷□次實慧者良以無明不了妄計謂有□

614a17□若體法卽法性不同凡夫生死□不同二乘涅

614a18□槃□故云前後際斷□三方便慧乃至三脫同前

614a19□法常下次八番明體法入法空□法常寂然

614a20□滅諸相故者□若約理解心及諸法·卽是法性

614a21□名常寂然□卽大涅槃不可復滅□而言滅諸相

614a22□者□法性之理本無起相□此約性滅故言滅也□

614a23□若約實慧者體達寂然之理□則妄想諸相自

614a24□然滅也□三約方便乃至三脫如前□法離於相

614a25□無所緣故者□若約理解心及諸法卽是法性□

614a26□本無十相故言離相□若無相境不爲妄念智

614a27□識所緣□約實慧者若了知法性自性離相□則

614a28□妄念自息無所緣念□三理智合則有方便乃

614a29□至三脫如前□法無名字言語斷故者□若約理

614b01□解心及諸法卽是法性□本不可說名言語斷□

614b02□約實慧者了達法性理卽無言說□故名言語

614b03□斷也□三理智合則有方便乃至成三脫類前□

614b04□法無有說離覺觀者□若約理解心及諸法卽

614b05□是法性□本來無說何有覺觀□若約實慧達法

614b06□性無說□則攀緣覺觀任運不起故言離也□三

614b07□理智合乃至三脫可知□法無形相如虛空故

614b08□者□約理解心及諸法卽是法性□無形無質無

614b09□有相貌□不可分別猶如虛空□若約實慧通達

614b10□法性不見相貌心如虛空□三理智合乃至三

614b11□脫可知□法無戱論畢竟空故者□約理解心及

614b12□諸法卽是法性□本無愛見□戱論之法畢竟空

614b13□也□若實慧者達法性無戱論□卽畢竟空寂□三

614b14□理智合成三脫可知□法無有我離我所者□理

614b15□解心及諸法卽是法性□本來無我何有我所□

614b16□自性離故□若實慧者了達法性無我□卽離一

614b17□切所有愛著□三理智合乃至三脫比前□法無

614b18□分別離諸識故者□理解心及諸法卽是法性□

614b19□本無分別□性非六七八識故也□約實慧者達

614b20□法性無分別理□卽離諸識生死緣起□三理智

614b21□合乃至三脫可知□法無下三七番及諸句似

614b22□平等空及法空也□法無有比無相待者約理

614b23□明□心及諸法卽是法性□如大品云□菩薩行般

614b24□若時不見出法性外有法□旣其無法何所比

614b25□□□卽是絶待□問若言法無有比是絶待者□只

614b26□以待比說無比豈得絶耶□答若以有待之心

614b27□分別不待亦計爲待□若法性無心則一切有

614b28□待皆是無待□約實慧者通達法性更無法可

614b29□比□相待之惑自然而滅□三理智合方便無滯

614c01□乃至成三脫可知□今以無待對平等空者□相

614c02□待之惑旣細□乃至平等之理猶有所存□若能

614c03□絶待卽無待不待□故平等法亦是空也□但三

614c04□藏明平等空只是偏眞待□何由絶□今明法性

614c05□無比□智障心滅乃是眞絶待義□法不屬因不

614c06□在緣故者□理解心及諸法卽是法性□本非六

614c07□因不在四緣亦非十二因緣流轉□但六因有

614c08□所作因四緣有增上緣與相待意同□故屬平

614c09□等空之所破□實慧者若了法性非六因四緣

614c10□及十二因緣□例皆悉滅□三理智合乃至三脫

614c11□可知□法同法性入諸法故者□理解心及諸法

614c12□卽是法性故言同也□一切法中悉有安樂性

614c13□一法入一切法□一切法入一法故云入諸法

614c14□也□實慧者通達法性卽是智慧入一切法無

614c15□非法性□三理智合乃至三脫可知□法隨於如

614c16□無所隨故者□理解心及諸法卽是法性□法不

614c17□乖如故言法隨於如□法卽法性法性卽如□無

614c18□能所之異故言無所隨也□實慧者通達法性

614c19□如如不異□卽不見有能觀之智而異於如□故

614c20□云無所隨也□三理智合乃至三脫可知□法住

614c21□實際諸邊不動故者□理解心及諸法卽是法

614c22□性□法性卽是實際異名□若法依法性卽住實

614c23□際□實際非邊故無四邊二邊之動□約實慧者

614c24□其能通達住實際者□不爲四邊二邊邪見所

614c25□動□三理智合乃至三脫可知□法無動搖不

614c26□依六塵故者□理解心及諸法卽是法性□不依

614c27□六塵□實慧者若達法性卽六根永淨□不染六

614c28□塵□三理智合乃至三脫可知□法無去來常不

614c29□住故者□約理解心及諸法卽是法性□無來無

615a01□去則無所住□實慧者通達法性無去無來□卽

615a02□不住生死涅槃□三理智合乃至三脫可知□法

615a03□順空隨無相應無作□若聲聞經明三三昧約

615a04□十六行□衍門明義同緣實相□隨順應化□三名

615a05□雖異同一實相□若約理解三三昧者如思益

615a06□云□一切衆生卽是滅定無三差別□自有約實

615a07□慧明三三昧□卽是復宗明義□自有約應用論

615a08□三三昧□雖順相有作而於內心不違實法□卽

615a09□是三種解脫准上□法離好醜者□若理解心及

615a10□諸法卽是法性□無涅槃之好無生死之醜□若

615a11□實慧者通達法性卽無好醜□離生死可憎涅

615a12□槃可愛之異□三理智合乃至三脫准上□法無

615a13□增損者心及諸法卽是法性□無生死之增無

615a14□涅槃之損□實慧及理智合成三脫類前□法無

615a15□生滅者□心及諸法卽是法性□本自不生今則

615a16□無滅□法無所歸者心及諸法卽是法性□更何

615a17□所歸□法過眼耳鼻舌身心者□心及諸法卽是

615a18□法性□過妄六根非根攝故□法無高下者□心及

615a19□諸法卽是法性□尙無種智涅槃之高□豈是煩

615a20□惱生死之下□法常住不動者□心及諸法卽是

615a21□法性□常恒無變故言不動□法離一切觀行者□

615a22□心及諸法卽是法性□本無觀行自性離故從

615a23□無生滅□下六句皆應約實慧及理智合成方

615a24□便慧爲三脫之義□准上可知□問何得句句三

615a25□釋悉具三脫□答大經百句解脫華嚴微塵解

615a26□脫法華一切解脫今數十句何足爲多若不句

615a27□句辨卽句句縱橫豈得同首羅三目世之伊字

615a28□異三藏耶□唯大至說乎□三明結破□旣不能

615a29□如淨名如法相說□而用三乘之法爲諸居士

615b01□宣說□違大法相故呵云不當如仁者所說□問

615b02□法性不可說淨名何得有說□答下文云□無離

615b03□文字說解脫相□文字性離卽是解脫□解脫者

615b04□卽諸法也□淨名用四悉檀善巧無說而說□卽

615b05□是如法相說□夫說下二明不能如法相解文

615b06□爲二□一正彈不解二借幻爲譬□初言夫說法

615b07□者無說無示者□此卽是如法相解□眞如法相

615b08□無人無我□誰是說者□若無說者卽無可示□無

615b09□說者卽如大經四不可說□無示者卽無四理

615b10□可示□故法華云□是法不可示言辭相寂滅□諸

615b11□餘衆生類無有能得解□其聽法者無聞無得

615b12□者□若如法相解□非但無能說之人亦無聽法

615b13□之者□旣無聽者誰聞誰得□無聞卽無四門聞

615b14□於四說□無得卽無四理之可證也□若目連不

615b15□能如此體達□卽是計有師資能所□豈得是如

615b16□法相解□譬如至說法次譬者□菩薩入如幻

615b17□三昧了知□說聽皆知幻人□雖知不實而有所

615b18□說□卽是知四不可說□悉檀赴緣示物四理□理

615b19□亦如幻□故大品云設便有法過涅槃者□我亦

615b20□說之如夢幻也□人譬聽衆從無明幻師而有□

615b21□是則不有而有□雖有所聽卽是幻聽無聞無

615b22□得□目連若入如幻三昧而說□可是如法相解□

615b23□旣不能爾卽是不如法相解□何能如法相說□

615b24□故呵云不當如仁者所說□意在此也□當了下

615b25□二呵說法不契根緣□此不解別敎無入假觀□

615b26□不得道種智法眼知病識藥隨病授藥□文爲

615b27□二□一呵不知根□二呵於知見有滯□初云當了

615b28□衆生根有利鈍者□目連或念□如來亦說此法

615b29□何得見呵□淨名知念卽以斥云□如來知根故

615c01□於聲聞經中說此折空□今居士根利何得以

615c02□拙度而說法乎□故說體空以逗於彼□善於知

615c03□見無所□□□次斥其知見有滯□無種智法眼

615c04□故說法有滯□今淨名通達別敎得道種智□故

615c05□知法無□□得法眼故見法□無□故能知病識

615c06□藥隨病授藥□以四無□赴機無滯□以大下

615c07□三呵說法運心不稱佛意□此由不解圓敎大

615c08□乘□故呵言不當如仁者所說□文爲二□一當起

615c09□大悲心二念報佛恩□初云付大悲心讚于大

615c10□乘者□悲能拔苦□若小悲說小拔界內苦□大悲

615c11□說大拔內外苦□令得不思議解脫住大涅槃□

615c12□念報至說法次報佛恩□目連因佛而得解脫□

615c13□應報佛恩□應度衆生紹三寶種□今說小乘無

615c14□常入空令居士斷結入滅□卽是斷三寶種豈

615c15□名報恩□若圓敎深觀一切諸法開佛知見□卽

615c16□是三脫三德三寶不縱不橫□開眞解心心心

615c17□寂滅□自然流入薩婆若海□是爲不斷三寶之

615c18□種卽眞報佛恩稱會佛心□維摩至菩提心三

615c19□居士得益□淨名旣能如法相□解如法相說契

615c20□於大機□則八百居士皆發大心□我無至問

615c21□疾大段第四結辭不堪□目連自惟□旣無三敎

615c22□之辨致昔被呵□今豈堪傳佛旨往問疾也

615c23□　　維摩經略疏卷第十二

615c24□　　弟子品之三

615c25□佛告大迦葉三命大迦葉文爲二□一佛命問

615c26□疾二奉辭不堪□所以次命者於聲聞中頭陀

615c27□第一□迦葉是姓此□爲龜□卽以姓爲名如目

615c28□連也□所言大者或因智大德大心大□故稱大

615c29□迦葉□所以然者□其是大□支根性出無佛世

616a01□亦能獨覺成□支迦羅□今旣値佛墮聲聞數□

616a02□故就其智慧勝利故稱大也□從德以受大者□

616a03□是人頭陀苦行第一□其德重大故稱爲大□或

616a04□因心以受大者□聲聞弟子中慈悲心大故名大

616a05□也□有言是僧上座知衆事故名大迦葉□若深

616a06□求其致乃至成前五種利益之義□大旨同前

616a07□迦葉白佛下二奉辭不堪文爲四□一奉辭

616a08□不堪□二述不堪之由□三正述不堪之事□四結

616a09□成不堪□初文者良以往昔捨富從貧被彈無

616a10□答□故不堪傳佛旨往問疾也□所以至行乞

616a11□二述不堪之由□由乞食也□乞食者卽十二頭

616a12□陀之一□釋十二頭陀義有三意□一約半字事

616a13□理□二約滿字事理□三約觀心□具出文繁略之

616a14□不述□有師云小乘見理名之爲貧□今難之□若

616a15□言貧里是小乘者□善吉從富應是大乘□旣非

616a16□大乘此義便壞□今依觀解約有空兩門□迦葉

616a17□有門入道□有門局狹名之爲貧□善吉空門入

616a18□道□空門寬廣名之爲富□雖有空之殊同是三

616a19□藏非關大乘□故成論往往斥於毘曇意在此

616a20□也□恐人謬作觀行□消經故須比斥□此非經正

616a21□義故不須執也□今言於貧里行乞有二意□一

616a22□爲利他二爲自行□一利他者其有慈悲之心

616a23□見貧窮者持□往福□使現轉報來生免苦□又

616a24□衆生不苦不求涅槃□旣遭貧苦必易化度□故

616a25□須往也□富者著樂會不從化□徒往喚擾於理

616a26□無益□二爲自行者□富家門閣重深求苦難及

616a27□必稽時廢業□從貧則易不致所妨□又貧者報

616a28□劣飮食必□不生心著□富者□足食必甘美□

616a29□或起習染乖頭陀行□非爲物軌□是則情有偏

616b01□存致被彈斥□不堪之由良有以也□時維摩

616b02□下三正述被彈之事文爲三□一總呵□二別呵□

616b03□三揖敬□初總呵云□有慈悲心而不能普者□聲

616b04□聞之中最有慈悲□如來所歎命共同坐□但小

616b05□乘慈悲而不圓普□利他不等捨富從貧□大士

616b06□呵者佛制頭陀令次第乞□今捨富從貧乖於

616b07□佛旨□若以拔貧現苦令未來樂者□富復耽欲

616b08□而不知修□將墮深坑□何不往化令後相續□若

616b09□置而不化何謂等慈□若言爲解脫因者□應貧

616b10□富等度□度旣不等豈成圓普□若謂貧人厭苦

616b11□易度□易度本關福慧□何必貧苦□若自行爲易

616b12□何得惜小時之化而令富者失利□縱留神化

616b13□富亦何妨於自行□若捨道法往貧亦應往富□

616b14□若捨道法往富妨行往貧亦妨□旣二俱有妨

616b15□何得捨一往一□且復於法等者於食亦等□若

616b16□美不美皆悉平等若法食不等□所有諸行悉皆

616b17□不等□是故呵言有慈悲心而不能普□今時觀

616b18□行分衛之人當依淨名之說□迦葉下二別呵

616b19□文爲四□一呵乞食心非二呵入聚心非三示

616b20□正食法□四結勸□初文又四□一約小乘證滅破□

616b21□二約知苦破□三約斷集破□四約修道破□問若

616b22□約四諦破心非者□應前對苦破何得對滅□答

616b23□迦葉證有餘般行乞□心非故前約滅□次破其

616b24□昔心所契今事果乖心□故約餘三諦破也□住

616b25□平等法應□次行乞食者初破未得平等滅理□

616b26□涉事去取致乖次乞之法□菩薩若得本有滅

616b27□諦平等之理□卽心行平等由如虛空□於善不

616b28□善等以慈卽於貧富心無去取□能次第求□大

616b29□品明須菩提白佛次第心中應行般若不□佛

616c01□答常不離薩婆若心□爲行生修卽是住平等

616c02□法□而能次第行生修也□卽是理中次第求於

616c03□法喜禪悅□由本垂跡故涉事行乞□由跡顯本

616c04□故行平等□若迦葉破八邪入八脫□但得小乘

616c05□法喜禪悅□此卽捨邪取正□何得名爲次第求

616c06□於法喜禪悅□菩薩雖知法性眞滅平等□能不

616c07□捨八邪入八解脫□卽是次第求於大乘法喜

616c08□禪悅□何者以薩婆若心從凡夫禪悅入世間

616c09□諸定□又入二乘出世間定□又入菩薩上上諸

616c10□禪□皆摩訶衍□以不可得故於一一禪□皆有一

616c11□心三智故得眞法喜□皆有三諦三昧故得眞

616c12□禪悅□故云住平等法應次行乞食□是爲菩薩

616c13□次第行次第學次第道□法華云善能次第集

616c14□諸善法□故菩薩行頭陀時大悲平等心如虛

616c15□空□不觀貧富心無去取□依分衛法次第行乞□

616c16□迦葉內心不得無緣大慈□不住本有滅諦眞

616c17□平等法□故不能於邪正諸禪次第得大乘法

616c18□喜禪悅□唯住偏眞滅諦棄捨生死□故涉事行

616c19□乞□心有去取捨富從貧□淨名呵之意在此也□

616c20□爲不食故應行乞食□二約知苦破者□只以苦

616c21□諦是陰入身□故須乞食以資性命□若迦葉無

616c22□爲破此苦諦□以求涅槃不食之法□故須乞

616c23□食資身行道□若發無漏因入無餘同如虛空□

616c24□卽是不食□若在學地雖發無漏結旣未盡□不

616c25□食之因未成□可許爲不食故應行乞食□迦葉

616c26□結漏已盡食因已亡□若爲不食但七日不食

616c27□卽入無餘□卽無飯食之患□猶日日乞食意欲

616c28□何之□若爲利生令得不食而行乞者□不應捨

616c29□富及入無餘□若菩薩觀苦爲不食故而行乞

617a01□者□欲破界內外生死之食求大涅槃無食三

617a02□昧□故須乞食資身修不食之因□此則無過□若

617a03□爲化衆生令得不食之果□貧富俱往化世乞

617a04□食□終不灰滅入不食之涅槃□此皆觀心不須

617a05□更作

617a06□爲壞和合相故應取□食□三約斷集破者□集

617a07□是煩惱和合隨其受報□卽須四食無迦葉

617a08□斷集本破此和合□故求□食資身觀行□若在

617a09□學地和合未盡□可乞□食資身斷之令盡□今

617a10□證有餘和合集盡□更乞食資身意何所主□若

617a11□言爲破衆生和合□則不應捨富及入無餘□菩

617a12□薩不爾□破界內外集諦未盡□應受□食資身

617a13□破和合相□若爲化物應不簡貧富悉令如我□

617a14□不應忿忿而入涅槃□爲不受故應受彼食四

617a15□約修道破者□迦葉無爲得不食之果□應受飮

617a16□食資身修道□是則有食有命有身有道□若在

617a17□學地聽受彼食以修不食之道□今位居無學

617a18□不食因成何得更受□若爲利生令得此因□卽

617a19□不應捨富及入涅槃□菩薩爲修無作道諦不

617a20□食之因□故受彼食求大涅槃□不食之果若爲

617a21□利生令得不食因果者□應貧富悉受□又衆生

617a22□未得此因果□是以久住世間□爲令得之不應

617a23□涅槃□以空聚想下二呵入聚心非文爲二□

617a24□一總呵□二別呵□初文者呵其捨富從貧□呵其

617a25□有心入聚心有去取□何者入聚睹塵是有則

617a26□分別貧富六塵好惡□故捨富從貧慈悲不普

617a27□過生□因此致彼所彈□若以空聚想入聚落者□

617a28□世間空聚無好惡人物可生去取□若能如是

617a29□觀塵則無貧富□好以生愛憎□而有避就論

617b01□其損益□何有不普之過又若以事解□人物聚

617b02□集所依名爲聚落□若理解者根爲塵□識之所

617b03□依集名聚落也□故金光明云□六入村落結賊

617b04□所止□一切自住各不相知□大品云□一切法趣

617b05□眼乃至趣意□當知六根一切好惡塵識所依□

617b06□前已總約外聚落□呵迦葉滯有□今更約六根

617b07□明內聚落□呵其觀知不了六根□致於塵有滯

617b08□故有取捨之失□所見下二別呵者□凡人分

617b09□別故有愛憎□盲者不見則無去取□迦葉聖人

617b10□入觀緣眞一往同盲□出觀緣俗還同於凡□情

617b11□有去取故於色中亦生貧富之見□菩薩不爾□

617b12□不捨道法同凡所見□見色卽空無所分別□故

617b13□與盲等雖無分別了一切法不同於盲□雖復

617b14□分別而無去取□慈心平等□復次若知一切法

617b15□趣眼了眼聚落□卽得菩薩肉眼淸淨見十界

617b16□色□名之爲見無所染著卽與盲等□大經云

617b17□學大乘者雖有肉眼名爲佛眼□是則五眼具

617b18□足見□細色三諦之理□名之爲見□實無所見

617b19□卽與盲等□故大品云我以五眼觀不見三聚

617b20□衆生也□是則不見而見□不見故卽與盲等□而

617b21□見故五眼具足□是則無緣之慈平等普覆□五

617b22□眼淸淨見十法界□拔苦與樂普同福利□豈有

617b23□一曲之內捨富從貧□鐵輪尙爾□銅輪已上豈

617b24□可商量□所聞至智證此譏迦葉出觀入聚不

617b25□了耳□空聲如谷響□乃至身空受於諸觸如以

617b26□智證□故於貧富聲等四塵而生難易□取惡捨

617b27□好□異於入觀證滅定也□菩薩不爾□了耳性空

617b28□故於聲如響□乃至對觸與智契理□二皆不殊

617b29□必不捨理取理□故於貧富情無去取□一相慈

617c01□心等同福利□若菩薩知一切法趣於耳等□體

617c02□達卽空乃至不見趣與非趣□身如淨鏡十界

617c03□依正皆現身中□廣如法華六根淸淨具說□例

617c04□色可知□知諸至無滅此譏迦葉不了意根卽

617c05□空諸法如幻□故分別貧富難易之別□富則威

617c06□儀禮節矜貴難近□貧則率爾形儀往告爲易□

617c07□故慈悲有隔福利致偏□乖佛頭陀平等正法□

617c08□菩薩體之知一切法從無明起猶如幻化□化

617c09□非實相□如佛答德女云□如幻非內外而現一

617c10□切幻事□無明亦爾□非內外有一切法也□今體

617c11□意者四句□生皆不可得□卽本無生今則無

617c12□滅□若本無生今無滅者□尙無生死涅槃之可

617c13□取捨□豈有貧富難易而取捨之□此則達意中

617c14□道爲利衆生雙遊眞俗□而於貧富難易次第

617c15□乞之□菩薩知一切法趣意卽空□則不見趣與

617c16□非趣□餘如眼分別□廣說如法華□迦葉下三示

617c17□正食法文爲二□一示正食二疊釋□初文又二□

617c18□一明食體二明食用□初食體者乞食心非□良

617c19□以不知正食之法□是以爲說下文呵身子云□

617c20□佛說八解仁者受行豈雜欲食而聞法乎□小

617c21□乘八解卽眞法喜□但不依佛慧□捨八邪入八

617c22□脫卽思議解脫□故不得大乘法喜之食□故大

617c23□經云汝諸比丘雖行乞食而未曾得大乘法

617c24□食□若菩薩能以佛慧見中道理□非邪非正而

617c25□邪正雙遊□入不思議八解□卽是大乘眞法喜

617c26□也□然邪正各有事理□一事邪者卽根本味禪

617c27□皆生愛見□謂四禪四空□若望魔禪鬼定猶是

617c28□正禪□若望背捨則是事邪□二理邪者見心緣

617c29□理不正名之爲邪□卽邪見邪語等八也□正二

618a01□種者事正卽八解破事八邪□二理正者□卽正

618a02□見等八對破緣理之八邪也□聲聞不得佛慧□

618a03□修八背捨斷事邪八禪方得八解□是捨八邪

618a04□而入八解□修八正道破緣理八邪得入見諦□

618a05□是爲離邪相入正法□□是思議法喜非眞大

618a06□乘法喜食也□菩薩依於佛慧不捨味禪事邪□

618a07□而修背捨入八解脫□邪不妨正成三諦三昧□

618a08□卽大乘禪悅□又能觀八邪入無作八正□邪不

618a09□妨正成一心三智三諦之理□卽大乘法喜□是

618a10□名法食平等□迦葉不爾致有不普□菩薩決能

618a11□了知故得不思議眞法喜禪悅□卽是無緣大

618a12□悲貧富俱利如爲一人□衆多亦然□若於一切

618a13□衆生心無所偏則能於食有等□於法亦等也

618a14□以一至可食二明食用□迦葉得思議法喜

618a15□禪悅□此無廣大之用□菩薩依不思議眞法喜

618a16□禪悅□雙遊二諦得世出世之食□故能以一食

618a17□施一切供養諸佛及衆賢聖□如致香積一□

618a18□之飯□一衆食之猶故不□□是眞應供□能報施

618a19□主外爲眞田然後可食□旣不能爾何得內心

618a20□受虛僞禪悅之食□外非良田而捨富受貧□使

618a21□貧富俱無眞實福利□如是下二疊釋文爲二□

618a22□初三番釋食體□二釋食用□初文爲三□一約理

618a23□邪正不相妨□□若依佛慧卽不見邪見正見

618a24□等八□故言非有煩惱非離煩惱□非有卽不見

618a25□邪見等八□非離卽不見正見等八也□非入定

618a26□意非起定意□次一番疊釋事八邪八正□菩薩

618a27□心依佛慧不見八解九定之可入□故言非入

618a28□定意不見出入味禪及諸邪定□故言非起定

618a29□意□問前示食體事前理後□今疊釋何得理前

618b01□事後□答不思議之事理不定前後故□非住世

618b02□間非住涅槃三一番□總釋事理□菩薩心依佛

618b03□慧不住事理二邪□故言非住世間不住事理

618b04□二正入有無二般□故言非住涅槃□其有至

618b05□爲損次釋食用□能爲施主眞實福田□其有施

618b06□者無大福無小福□若譏迦葉者□不可貧人重

618b07□心故福大應須詣之□富人輕心故福小則不

618b08□須往□菩薩是無上食田□其有施者皆入佛道□

618b09□豈有小大之殊□若案理釋生涅槃福名之爲

618b10□大□生人天福名之爲小□故得眞田不生二邊

618b11□大小之見□不爲益不爲損者□若譏迦葉而迦

618b12□葉謂往貧不往富爲損益者□則彼此俱損益□

618b13□菩薩心依佛慧不見如是損益□但慈心平等

618b14□爲顯法性無增減理□若案理解不爲作世間

618b15□果報之益□不爲損之復損之令生死盡涅槃

618b16□灰斷□是爲至施也□四結勸亦是呵也□開佛知

618b17□見入初發心□卽分眞佛也□不依聲聞者□若不

618b18□了義說不得菩提□若依了義是漸入佛慧□故

618b19□法華云是諸人等應以是法漸入佛慧□爲不

618b20□空食人之施者□能以無緣大慈貧富俱往一

618b21□切普利□依大乘四諦行乞資身正入聚落□得

618b22□不思議眞法食者□隨有所施爲作大乘無上

618b23□福田□是則爲不空食人之施也□時我至支佛

618b24□行三諮述往昔聞此彈呵敬揖之懷也□迦葉

618b25□聞淨名種種彈斥示眞食法□旣昔所不聞□故

618b26□於菩薩咸起敬心□自惟無此內心揖伏四枯

618b27□之化□卽是顯發如來四榮之敎□是故不任

618b28□詣彼問疾四結辭不堪□旣昔被此之呵□爾

618b29□時莫知酬答□今豈堪傳佛旨往問疾也

618c01□　　維摩經略疏卷第十三

618c02□　　弟子品之四

618c03□佛告須菩提四命善吉文爲二□一命問疾二

618c04□辭不堪□所以次命者以聲聞中解空第一□須

618c05□菩提此名善吉亦名善業亦云空生□其生之

618c06□日家室皆空□父母驚異請問相師□相師占云

618c07□此是吉相□因名善吉□稟性慈善不與物諍□其

618c08□出家見空得道□兼修慈心得無諍三昧□是以

618c09□常能將護物心故名善業□以生時家宅皆空

618c10□因名空生□家宅皆空卽表長成解空之相□深

618c11□求其致乃至成前五種利益□亦例身子章初

618c12□須菩提下二奉辭不堪文爲四□一奉辭不堪□

618c13□二述不堪之由□三正明不堪之事□四結成不

618c14□堪□初文者良以往昔被彈無答□豈堪傳旨詣

618c15□彼問疾□所以至乞食二述不堪之由□由詣乞

618c16□食致被彈呵□所以詣淨名家乞食者□有二義□

618c17□一爲捨貧從富二爲自恃解空□初有二意一

618c18□化他二自行□一化他者貧人困乏常憂不足□

618c19□慈心無諍將護彼意故不從乞□富家幸□乞

618c20□不爲損則無惱他之失□又解貧者弊於貧乏

618c21□易可開化□遇緣卽發不足苦憂□富有益貧□

618c22□逸難化□自非因乞無由開曉□此與迦葉互有

618c23□所失□迦葉從貧慈悲不普□善吉從富無諍亦

618c24□偏□二爲自行者□善吉行空三昧不以門閣重

618c25□深難求爲妨□若置上供空無分別未足動習□

618c26□故捨貧從富□以於觀行心無妨也□二自恃解

618c27□空者□淨名無方之辨見者無不被譏□故聲聞

618c28□菩薩莫敢□其門也□善吉思惟其存有者則

618c29□可呵折□空無所有何可彈呵□自恃解空心無

619a01□畏難故詣其門從乞食也□遂被彈呵苦□加折

619a02□挫乃忙然置□失儀欲去□不堪之由事在於此

619a03□時維摩下三正述被呵之事文爲五□一取

619a04□□盛飯□二正彈呵□三置□而去□四淨名安慰□

619a05□五聞者悟道□初文者若事解□施主之儀若不

619a06□與飯而呵似有吝惜□今與而呵表心無吝但

619a07□乞者心非故愍而示之□若表理者□持空□而

619a08□往表但見於空□以滿□與者表用妙有彈呵

619a09□示理不空□故大經云聲聞見空不見不空□菩

619a10□薩但見□將欲呵其滯空示以不空□故取空□

619a11□盛滿與之□謂我下二正述被彈大意爲二問□

619a12□一問若是敬田乃可取食□二問若是悲田乃

619a13□可取食□初問多依通圓後問多約別圓□所以

619a14□然者非爲惜食□但善吉自謂應供生福田想□

619a15□故須問其眞僞□若是聖人可作敬田□若非敬

619a16□田卽須□同魔外悲田取食□善吉不測問旨

619a17□深玄□欲從敬田而取□所問聖法皆悉不知□

619a18□始從悲田而取□何容無學頓同魔外□逡巡兩

619a19□楹進退不可便□棄□欲去□淨名彈呵正意在

619a20□此□初問敬田文爲二□一問知聖法不□二問是

619a21□聖人不□若能至取食初問知聖法不□若知乃

619a22□可取食□以法能成人故□先約法問□義推有二□

619a23□一約事問·二約理問□事者若知聖法事中於

619a24□食等者事法亦等□化他自行慈悲平等□不應

619a25□捨貧從富如前所明□以食不等故慈悲觀行

619a26□皆悉不等□是爲於食不等於法不等□旣慈悲

619a27□觀行不等故乞食不等□是則於法不等於食

619a28□不等□若俱不等云何取食□復次若謂有可破

619a29□空不可破心無畏難而來乞者□則有空不等

619b01□於法不等□法不等故詣問求食食亦不等□菩

619b02□薩不爾空有不偏□是則法等□法等故食等□食

619b03□等故卽不如善吉恃空無畏□因食生諍何名

619b04□無諍□若能有空平等於食無諍□卽是能知聖

619b05□法□可謂敬田□修觀行者若能如是卽眞乞士□

619b06□二約理者如大品云□一切法趣味□是趣不過

619b07□味尙不可得□云何當有趣非趣□今言一切法

619b08□趣味味卽法界含一切法□食有故法有食無

619b09□故法無□今食不可得故尙不可見有□云何有

619b10□趣尙不見無云何有非趣□卽是中道三昧眞

619b11□禪悅食□而能通達趣非趣法雙照二諦□得二

619b12□諦三昧名眞法喜是名法食平等□又諸法等

619b13□者□一切諸法趣陰入界乃至一切種智□陰入

619b14□界一切種智不可得故□云何當有趣非趣□宛

619b15□然具足趣及非趣□則一切諸法皆具三諦□如

619b16□大論喩□刹那三相是爲諸法亦等□若見食法

619b17□性不異諸法法性□卽二法一等□又於食等者□

619b18□若通達諸法三諦之理卽是食中三諦之理□

619b19□所以於食亦等□能如是知是知聖法□方是敬

619b20□田乃可取食□旣不能如是卽非敬田何得取

619b21□食□此去多是觀心明義故不須別立□若須菩

619b22□提下二問是聖人不□若是聖人應證聖法□可

619b23□作敬田而取□又若非聖人豈作應供而受□所

619b24□以作此問者□恐其生意□我雖不知不思議法□

619b25□何妨見四諦理是得果聖人卽是應供□敬田

619b26□取食當有何罪□故約四諦而問□若意謂見四

619b27□諦得果是聖人者□今歷四諦以問□若實見者

619b28□何許得果聖人敬田□若不識者何得妄謂□旣

619b29□非敬田安得取食□文爲三□一別歷四諦□問□

619c01□二總約四諦疊釋□三結破□初文爲四□一約集

619c02□二約苦三約道四約滅□如常所列□是約說法

619c03□爲次□則果前因後□欲令厭苦斷集慕滅修道

619c04□故□今此乃從因果次第一一□問□初文者此

619c05□將無作集諦□問破其有作集諦□若凡夫三毒

619c06□與心俱生俱滅卽是與俱□若聲聞人無有知

619c07□集而不斷者□此則斷而不俱□菩薩觀無作集

619c08□諦□□怒癡性猶如虛空故不斷□亦不與俱□故

619c09□不同凡夫二乘也□菩薩能以佛慧觀三毒性

619c10□卽是佛性□通達三毒見一切佛法無不具足

619c11□卽是無作集諦□故無行云貪欲卽是道□癡

619c12□亦復然□如是三法中具一切佛法□能如是見

619c13□可是見諦得果聖人應供敬田□乃可取食

619c14□不壞至一相次別問苦諦□二乘觀有作苦諦

619c15□□折推求假名實法□方得苦理□名爲壞身□菩

619c16□薩觀無作苦諦體身實相□如見鏡像不須分

619c17□折□是不壞於身而隨一相□通猶偏眞不名一

619c18□相□圓卽法身無異見相故名一相□故下文云

619c19□觀身實相觀佛亦然□見於一相不同凡夫□不

619c20□壞於身不同二乘□觀無作苦見一實諦淸淨

619c21□法身名爲見諦□方是聖人卽眞敬田不爾非

619c22□也□不滅至明脫三別問道諦□若二乘除八邪

619c23□入八正□起三明入八解□此滅癡愛起於明脫□

619c24□卽是有作道諦□菩薩修無作道諦□只觀一切

619c25□衆生卽菩提相八邪之法卽八解脫□若斷而

619c26□起者非修無作□以佛慧觀非明非闇□雙遊明

619c27□闇不相妨□□顯出菩提卽是行於非道□通達

619c28□佛道故不斷癡愛□起於明脫明對癡脫對愛□

619c29□故思益云以不二相觀明道聖諦□若能如是

620a01□修道聖諦是眞聖人敬田而取不爾非也□以

620a02□五至不縛四別約滅諦□問二乘子果縛斷名

620a03□得二般□卽滅諦涅槃之異名□聲聞敎明五逆

620a04□之人□尙不得出家受戒豈得說爲解脫滅諦□

620a05□圓敎不爾達逆實相卽是滅諦□下文云一切

620a06□衆生卽大涅槃□不可復滅□思益云法本不生

620a07□今則無滅是滅聖諦□方廣云乃至五無間皆

620a08□生解脫相□逆是縛之劇者□尙本是滅□況一切

620a09□法而非解脫□如調達造逆入無間獄如三禪

620a10□樂□常自寂滅□卽大涅槃□以五逆相故不同二

620a11□乘□而得解脫不同凡夫□若能如是見無作滅

620a12□諦□是聖人無上敬田□不爾俱非□不見至聖

620a13□人二總疊釋□前問無作四諦以善吉不曉故

620a14□重爲疊釋□不見四諦非不見諦者今以三義

620a15□通釋□一雙非解二去取解三約四不可說□解

620a16□雙非者□不見卽非有□非不見卽非無□所以作

620a17□此釋者善吉自謂見有作四諦得果□上已一

620a18□一示其無作奪其有作□卽無有作諦理之可

620a19□見□故言不見四諦□若言不見有作卽無四諦

620a20□可見者□上說無作爲何謂也□故言非不見諦□

620a21□又解不見四諦不同二乘□非不見諦不同凡

620a22□夫□二約去取解者□四敎四諦去一取三□去一

620a23□者不見卽是□不見生滅四諦□取三者非不見

620a24□諦□非不見三敎四諦□此如中論明外人過□論

620a25□主若破一切法者卽無四諦四沙門果□是大

620a26□可畏□論主反質云□若如汝所計有卽破四諦

620a27□四沙門果□我雖破一切法四諦四沙門果其

620a28□義宛然□與此相持破者卽如今破生滅四諦

620a29□有者□有今衍門三種□玄文分別□今不重明□三

620b01□約四不可說者□大經明四不可說□卽四四諦

620b02□理□有因緣說者□四悉赴之說於四也□不見四

620b03□諦者四四諦理皆不可說□不可見故故言不

620b04□見四諦□雖不可說而四敎說□雖不可見而五

620b05□眼見□故言非不見諦□卽是不見相而見□不可

620b06□說而說□不能如是卽非聖人眞所敬田□何得

620b07□取食□非得果者有師云□此恐脫落類應有對□

620b08□今明不爾□淨名旣釋非見諦□卽無善吉及二

620b09□乘人見諦得果□若爾非不見諦應有大乘菩

620b10□薩得果□今言菩薩因中不證故言非得果□但

620b11□二乘人謂見四諦得二涅槃之果□今彈意者

620b12□只證偏眞名爲得果□已破化城果卽非果□故

620b13□言非得果□若通菩薩雖見無生因中未證□故

620b14□非得果□別敎因中雖見無量若入無作□十地

620b15□未滿豈得證果□圓敎菩薩未至妙覺□豈於初

620b16□心取無上果□下文云雖復示現成道轉法輪□

620b17□而不捨菩薩行卽非得果□善吉尙未見衍門

620b18□三種四諦□非眞聖人何得證無學果□此非敬

620b19□田豈得取食□非凡夫者非具縛也□非離凡

620b20□夫法者非二乘脫法也□復次非凡夫者四種

620b21□道滅之法□非離凡夫法者四種苦集之法也□

620b22□何者一切凡夫及二乘人□是中道理外皆是

620b23□凡夫□菩薩觀中道見於佛性故非凡夫□非離

620b24□凡夫者如五凡夫論明十地□猶名聖慧凡夫□

620b25□是則降佛已下皆是凡夫□故言非離凡夫法□

620b26□非聖人者□若作雙非菩薩觀平等法尙不見

620b27□聖法□何處有聖人□非二乘聖人也□非不聖

620b28□人者非凡夫也□又非聖人者非理外之聖人□

620b29□二乘不見中道豈名聖人□又非不聖人者只

620c01□三賢十聖約圓皆是聖人□善吉旣是理外而不

620c02□預此聖人之數□卽非敬田何得妄取食也□雖

620c03□成至取食三結釋□雖成就一切法者□通達四

620c04□四諦□權實一切諸法皆成就也□而離諸法相

620c05□者□平等法界非因非果而不可說□不見四四

620c06□諦之相故心不取著□復次若通達四四諦卽

620c07□見中道□雙照二諦得三諦三昧□三智具足定

620c08□慧莊嚴□成三德□藏畢竟不可得□順道法愛

620c09□不生卽入圓初住心心寂滅自然流入□若能

620c10□如是卽眞聖人□應供敬田乃可取食□旣不能

620c11□爾豈得取之□若須菩提下二問若□同悲田

620c12□乃可取食□所以作此問者□若知聖法卽是聖

620c13□人可是敬田□旣不知無作四諦聖法卽非眞

620c14□聖人□唯知凡鄙之法卽是悲田□當依取食□此

620c15□文難見□舊解無當□有云若分別佛法是正外

620c16□法是邪□是則心有分別非解空第一□邪正一

620c17□相始是會空乃可取食□一往似通敎意□恐經

620c18□旨不爾□有師云善吉是聲聞人□不能反出同

620c19□彼外道□淨名呵折令同六師□始是菩薩乃可

620c20□取食意亦不爾□今明淨名問善吉□是魔外

620c21□卽是悲田乃可取食□此有二問□一問□同邪

620c22□人乃可取食□二問□有邪法乃可取食□何者

620c23□旣非聖人卽須□同邪人□成就凡鄙之法□旣

620c24□有見愛豈非魔外□何意不□同於悲田而取

620c25□食耶□經意若此豈同諸師□初問爲三□一約不

620c26□見佛不聞法問□二約同六師問□三結令取食

620c27□初問者□夫衆生不定邪正在緣□善吉旣不見

620c28□法身之佛不聞無作諦法□卽是不見佛不聞

620c29□法□是則昔所見聞豈非見於外道聞其法也□

621a01□如三藏敎明□若不見王宮丈六之佛不聞生

621a02□滅四諦之法□別有師受者雖有禪定神通智

621a03□慧皆是外道□今善吉旣不見大乘三身三德

621a04□之佛□不聞衍敎三種四諦之法□卽是不見佛

621a05□不聞法□但昔見老比丘佛聞生滅諦法□則不

621a06□見眞佛不聞眞法□故金剛般若論云□應化非

621a07□眞佛亦非說法者□如華嚴寂場初成正覺說

621a08□圓滿頓敎□聲聞在座如聾如啞□卽是不見佛

621a09□不聞法□又如法華□窮子止宿草庵但見執除

621a10□糞器□不見尊特之身□其旣不遇正緣不見正

621a11□道□墮在二乘類同外道不見眞理□俱非聖人

621a12□悉悲田也□彼外道至出家二約六師問□所

621a13□以問者旣不見佛不聞法從誰受學□神通智

621a14□慧應是從彼六師受學□何以知然□六師前生

621a15□善吉後習□旣不見佛聞法其外更無師軌之

621a16□處□若如是者其師旣邪弟子豈正□何故不同

621a17□悲田受食□富蘭那是名迦葉是姓□所說諸法

621a18□皆不生不滅□末伽梨是名□□□梨母也□說於

621a19□衆生雖有苦樂無有因緣自然而爾□刪□夜

621a20□是名毘羅□母也□說於衆生任運時熟得道

621a21□如縷丸所投極則停住□又言八萬劫滿自然

621a22□得道□阿耆多翅舍是名欽婆羅□衣也□說

621a23□於衆生應受苦報今以苦行拔髮熏鼻□衣代

621a24□之□謂後受涅槃樂也□迦羅鳩馱是名迦□延

621a25□姓也□說於衆生亦有亦無□尼□陀是出家外

621a26□道通名若提母也□所說皆由業作定不可改

621a27□無逃避處□今大士以少分折之如罵人爲驢

621a28□未必卽有四足□尾□三藏未極與邪相似□取

621a29□此而呵言相似者□三藏有四門入理六師亦

621b01□有四門邪計□如富蘭那所見無因無果無生

621b02□無滅□無生卽不有無滅卽不無□卽是非有

621b03□非無門□末伽梨說一切自然無有造者□此卽

621b04□破因不破果如莊周所計自然□此似空門□刪

621b05□□夜計邪因無因未詳□迦□延計有無門□餘

621b06□二所計皆是有門□故知六師亦有四執□聲聞

621b07□敎中明過去佛出世時人壽長短得道皆有定

621b08□數□後彌勒出世人壽八萬歲時得道□餘時不

621b09□得故佛不出大論所彈□此與刪□夜何異□此

621b10□敎又明剃髮染衣糞掃苦行與欽婆羅何異□

621b11□又明施重毘尼作□及諸遮道之罪妨於聖道□

621b12□與若提子何異□亦云相似故用爲彈又外道

621b13□有三種□一一切智·二神通·三韋陀□於四句中

621b14□各有所習□精思徹入者見心分明□各於其門

621b15□辨說無盡難不可屈□卽一切智外道雖有此

621b16□智若未得禪定則無神力□水火山壁觸處有

621b17□□□若得禪定因發神通能停河在耳變釋爲

621b18□羊□手握三光口含四海□如此之力與聖不殊□

621b19□是爲神通外道□雖復智慧神變未能通達四

621b20□韋陀論□是則星文地理醫方□術□觸事不知

621b21□多爲屈滯□此則有慧無聞□若能讀四韋陀者

621b22□於其道中最爲上首□一切世間無不師之□十

621b23□六大國敬之如佛□將此三種以約六師□一師

621b24□有三三六十八外道師也□三藏亦有三種羅

621b25□漢初修三種念處謂性共緣□是故得果成三

621b26□羅漢□謂慧俱無□□若約四門則有十二羅漢□

621b27□一切智神通韋陀事亦相似□所以引此邪人而

621b28□爲折者□將恐善吉自謂我是羅漢□見眞斷結

621b29□得一切智□又得三明六通又精通三藏爲大

621c01□羅漢□豈比外道□故大士取三種六師爲折□若

621c02□外道三種是邪汝三豈正□心行理外□自此之

621c03□前皆名邪見□非無作故□大士知其心有伏難□

621c04□故□轉結過展轉呵之□令無所對□如此進退

621c05□難責□與彼何殊□汝旣同彼卽因其出家□以從

621c06□受學一切智等□彼師至取食三明結成悲田

621c07□可取食也□彼師所墮者卽邪見六師□汝亦隨

621c08□墮者□汝旣師之□彼墮生死□汝亦隨墮□雖分二

621c09□種生死之殊皆不見性□墮落義同□若□俱墮

621c10□同是悲田□乃可取食□若須菩提下二問□

621c11□同邪法不□所以更此問者□當是情猶未□□我

621c12□雖不見眞佛聞無作正法□而是羅漢三義具

621c13□足□豈同六師是其弟子悲田取食□大士知意

621c14□因重問之□汝謂是羅漢三義具足□不同六師

621c15□及弟子者□何以猶具見思鄙惡之法□若有此

621c16□法者卽不具三義□豈是羅漢而不□同悲田

621c17□取食□文爲三□一約殺賊呵·二約應供呵·三約

621c18□不生呵□一約殺賊呵者□若謂是羅漢理應殺

621c19□賊□何得具有見思之惑□文爲二□一呵有見惑

621c20□而入八難□二呵有思惟離淸淨法□具此二惑

621c21□何名殺賊

621c22□若須菩提至無難初呵見惑□言邪見者是何

621c23□等見□若合中道爲二諦□眞諦合俗還是有

621c24□見□若作三諦別無見攝□故大經云□凡夫者

621c25□有□二乘者無□菩薩之人不有不無□何者凡夫

621c26□不見中道起六十二見□流轉二十五有攝屬

621c27□有見□二乘不見中道斷六十二見□入空屬無

621c28□見攝□空對生死還是二邊□皆不入中□若與爲

621c29□論許度三界見惑彼岸□奪而爲語正是界外

622a01□見惑□豈到見之彼岸□迷中故空見不動□不修

622a02□無作道品□云何能到別見彼岸□故非殺賊

622a03□住於八難不得無難者□八難正障見道□聲聞

622a04□若有此難則不得入□菩薩不定自有爲難所

622a05□障□自有雖住八難巧用正觀卽得無難□見於

622a06□佛性□此卽行於非道通達佛道□善吉雖離界

622a07□內八難住於界外八難□豈得到無作見道彼

622a08□岸□故須分別二種八難□一者凡夫住事八難□

622a09□二者二乘住理八難□俱不得無難□善吉具二

622a10□豈得無難□唯圓菩薩修中道觀□住事八難□皆

622a11□得無難□故於八難自他無滯□事八難者界

622a12□內八難障偏圓見道□事數如前列□今明理

622a13□八難□唯障圓眞□初三惡爲三□有師用三空爲

622a14□三惡道□此未必然□菩薩亦修三空而非二乘

622a15□惡道□今用三藏見修無學爲三惡道□無爲

622a16□正位不能發心名墮惡道□乃至無學亦復如

622a17□是□若入無餘永乖佛道□豈非三惡道難□菩

622a18□薩不畏五逆三惡□但畏生二乘心□如大論明□

622a19□大樹墮枝不宿怨鳥□四北鬱單越定壽難者□

622a20□四諦中滅以對北方□聲聞證滅如彼定壽□五

622a21□長壽天□二乘名爲淨天□若入無餘歸第一義

622a22□天□豈可化也□有言二乘無餘是大滅定□經

622a23□七百阿僧祇劫於其有緣佛放光照□方乃出

622a24□之□始爲說法□若依大論明出三界已受法性

622a25□身□如是等異沈鈍難化□同長壽天□六佛前佛

622a26□後二乘入觀見眞□出觀緣俗不見中理□卽佛

622a27□前佛後□七世智辨聰□外道不見眞理而發見

622a28□慧名世智辨聰□二乘未見中道發無漏慧是

622a29□爲世智辨聰□八盲聾□啞□二乘之人無菩薩

622b01□根□雖得六通不見十界之色如盲□不聞十界

622b02□之聲如聾□不能以一音隨類得解如啞□如此

622b03□八難甚於事難□善吉旣不能住事理之難得

622b04□於無難自他無滯□而住此理難障見中道□何

622b05□猶得到見之彼岸□同於煩惱離淸淨法□二呵

622b06□猶有思惟□然煩惱名通上已屬見□今宜屬思□

622b07□善吉具有變易煩惱心與此合□故言同於煩

622b08□惱□如大論明□結使有二□一共二乘斷二不共

622b09□斷□不共斷者迦葉等所不能斷□故聞迦羅女

622b10□琴不能自安□離淸淨法者離於自性淸淨心

622b11□法□凡夫具惑遇緣猶能求淸淨法□二乘執證

622b12□畢竟不求迷心中理□卽是永離淸淨法也□是

622b13□則思惑猶存云何自謂爲殺賊耶□汝得至惡

622b14□道二呵非應供□善吉謂得無諍三昧是良福

622b15□田□一切衆生亦得是定何以言非應供良福

622b16□田□根本禪定四無量心無諍等定衆生久劫

622b17□亦經得之□故大經云凡夫皆有初地味禪□問

622b18□善吉旣修觀練薰修得無諍定□衆生無此云何

622b19□說言亦得此定□答觀練薰修皆因根本□今乃

622b20□一往以此徵之且言皆得□復次諸六師等皆

622b21□得深禪□有慈心□從禪定起□香塗刀割心無

622b22□異念□此與善吉無諍何殊□其施汝者不名福

622b23□田者□衆生亦得是定□有見思砂鹵不名福田□

622b24□汝還得是定亦具見思砂鹵□何得施汝獨是

622b25□福田□供養汝者墮三惡道者□供養小乘人天

622b26□報竟□過緣還發小乘之業□入見修無學三惡

622b27□道中又云供養小乘□後縱發心不信於大□多

622b28□生誹謗□墮三惡道□如勝意執小謗大生身而

622b29□墮經劫受苦□此乃罪因何謂應供□爲與至

622b30□取食□三呵非不生□衆魔者樂生死□若與魔同

622c01□卽同生死何謂不生□爲與等者有二義□一約

622c02□自行二約化他□自行者魔與善吉俱樂生死□

622c03□雖有爲無爲不同俱不見性□如作物相似□故

622c04□言一手□二化他者□如大品說□菩薩行般若時

622c05□魔來敎云□汝何不學須陀洹乃至支佛□今謂

622c06□二乘亦敎衆生修行己法□引接義同故言一

622c07□手□侶謂伴侶志友爲義□勞者俱有塵勞潤業

622c08□事同□又解勞者堅也□俱染生死執因難轉故

622c09□言勞侶□汝與等者魔具八萬四千塵勞□汝亦

622c10□具有故言等也□又具界外八萬四千□於一切

622c11□至怨心者如犯王法□有力不救怨之大也□二

622c12□乘自免不濟衆生□恣其輪□怨之大矣□又如

622c13□群賊□人□二乘亦爾□壞人善根斷佛種子□故

622c14□言而有怨心□又害衆生法身慧命及善法眷

622c15□屬□所謂害智度母善權父法喜妻善心男慈

622c16□悲女□豈非善法之大怨也□謗諸佛者□謗有二

622c17□義□一增二損□佛無生死病惱等患□而言有

622c18□者卽增謗也□佛身常住功德智慧湛然具足□

622c19□而言無者卽損謗也□如下文呵阿難云勿謗

622c20□如來□如來身者金剛之體諸惡永盡衆善普

622c21□會□何疾何惱□毁於法者若定說有作之法卽

622c22□毁無作法也□又法卽法性不可說示□若言有

622c23□者卽是毁損□金剛般若云若言有所說者則

622c24□爲謗佛□不解我說故□眞諦三藏明四謗□卽是

622c25□小乘四門四句說法□爲說謗大乘法也□若於

622c26□衆生有怨謗佛毁法名大惡業□別惑能潤受

622c27□變易生□生死浩然何名不生□不入衆數者若

622c28□有此障卽不入圓敎賢聖之數□此敎鐵輪六

622c29□根互用□二乘所無寧得在數□終不得滅度者□

623a01□計有小乘滅度終不能得常樂涅槃□卽是變

623a02□易生死未滅何名滅度□故法華云但離虛妄

623a03□名爲解脫□其實未得一切解脫□佛說是人未

623a04□得滅度□斯人未得無上道□故汝今執證終不

623a05□能得大涅槃滅□卽非不生那得自謂是不生

623a06□也□則無羅漢三義與彼魔外有何等異□何得

623a07□不□同於悲田而取食也□世人不深得經意

623a08□多疑此解□至法華方顯□故四大聲聞自歎云□

623a09□我等今者眞阿羅漢□於諸世間應受供養□此

623a10□方悟昔淨名彈斥□時我至其舍□三善吉置□□

623a11□自□不知聖法又非聖人□又我實斷三界惑

623a12□盡豈得頓同魔外□進退思惟俱不能作悲敬取

623a13□食□迷悶失□不知何答□便棄□而去□時我

623a14□世尊聞此忙然者□自述迷惑驚疑不解□何者

623a15□三藏唯說生滅拙度未曾聞佛無作四諦□無

623a16□智不解是故忙然□不識是何言不知以何答

623a17□者□不識所說皆詮圓理□不知佛法權實開遮□

623a18□是故不知以何答也□便置□欲出其舍者□旣

623a19□不成敬不□同悲□離此二途更無取法□所以

623a20□置□出舍而去□維摩詰下四淨名安慰□善

623a21□吉自恃解空無所畏難□故因乞食欲觀其神

623a22□智利用□若何彼問忙然莫知自處□然淨名詰

623a23□問□本欲折其滯空示未聞法□非爲惜食故以

623a24□惱之□所以安慰令其取□□文爲三□一慰問二

623a25□善吉答三重慰解釋□初言取□勿懼者旣不

623a26□頓同六師但有滯空之過□何得心驚自鄙迷

623a27□悶若斯□言佛所作化人以是事詰者□卽是法

623a28□身起應而以此詰□豈得有懼□化事卽空□旣解

623a29□空第一空中無人□何得爲懼□我言不也二

623b01□善吉答□以解空之心聞如化之說□心小醒悟

623b02□怖畏稍除故言不也

623b03□維摩詰下三重慰解釋文爲三□一正安慰□二

623b04□解釋□三重辨□初言一切諸法如幻化相□汝今

623b05□不應有所懼也□此用通敎幻化安慰令不懼□

623b06□故善吉折法空觀入則無憂□出聞異說□心便

623b07□動變故用幻化卽空安慰□所以至所懼二解釋

623b08□者□上來言說同一切法□幻化卽空□若得卽空

623b09□文字不著則心無驚懼□何以至法也三重辨

623b10□文字性離□不在自他四句□卽字是性□性本不

623b11□有故言性離□則是不思議解脫□何得於解脫

623b12□中而生驚懼□維摩至眼淨五明時衆得益□法

623b13□眼淨者悟卽空理入於見道名法眼淨□須用

623b14□通敎解釋意在此也□故我不任詣彼問疾□

623b15□四結辭不堪□彼其兩問窮斥忙然不知□豈敢

623b16□傳旨詣彼問疾

623b17□維摩經略疏卷第四

623b18□

623b19□

623b20□維摩經略疏卷第五(小卷十四)

623b21□

623b22□　　　　天台沙門湛然略

623b23□　　弟子品之五

623b24□佛告富樓那五命富樓那文亦二□一命問疾

623b25□二辭不堪□所以次命者以弟子中說法第一□

623b26□富樓那是姓從姓立名此云善知識□彌多羅

623b27□尼卽是母名□此云滿願□滿願所生故言子也□

623b28□所以加母名者恐表異同名也□但法華至下

623b29□根方得授記□而今先命者或是隨近或是機

623c01□便故先命也□何者旣有辨才莊嚴文辭利用□

623c02□有所言說悅可物心□若遣傳旨衆情彌仰□故

623c03□先命也□如佛說大品唯命身子善吉及富樓那

623c04□轉說般若□大論具有料簡深求其致□乃至成

623c05□前五種利益可知□富樓那下二奉辭不堪文

623c06□爲四□一辭不堪·二述不堪之由·三正述不堪

623c07□之事·四結成不堪□初奉辭者□良以往昔說法

623c08□乖機致被呵折□故不堪傳至聖之旨□所以

623c09□至說法二明不堪之由□由於往昔樹下爲新

623c10□學比丘說法□樹下是標其說法處□或有所表

623c11□類身子可知□新學者是三乘初心□然諸比丘

623c12□機在於大□不審諦觀妄爲說小□雖不云說法

623c13□之語尋經可知□文云欲行大道勿示小逕□小

623c14□逕卽是小乘所行之處□此乖大機致被彈斥□

623c15□不堪之由由乖機也□時維摩詰下三正述被彈

623c16□之事□文爲七□一呵說法失機·二結過·三淨名

623c17□入定如諸比丘·四諸比丘心志開發·五淨名

623c18□爲說法·六諸比丘得不退轉·七富樓那敬攝□

623c19□初文爲四□一呵不觀本心·二呵不知心念·三

623c20□呵不觀根源·四呵不觀樂欲□此四呵者義推

623c21□卽是用大乘四悉□一不知本心卽自性淸淨

623c22□心□卽第一義□大經云正因佛性衆生心是□二

623c23□不知心念卽爲人也□人有種種念修不同□故

623c24□法華云念何事修何事□三不知根源卽對治

623c25□也□根利有遮現不開發□若對治破遮利用卽

623c26□發□四不知欲卽世界□若樂聞大卽便爲說一

623c27□切法□皆以世間名字而分別之□但四悉次第

623c28□第一義在後□今反在前者討本故也□滿願不

623c29□以四悉故有差機之失□初呵不知本心者□夫

624a01□欲說法必須審諦□若不入定則不見根緣致

624a02□有差機之過□所以呵不先入定觀比丘心故

624a03□不見其久已發大妄說小乘第一義也□問入

624a04□何等定能知根緣□答定有八種□前六不知後

624a05□二能知□一者外道根本闇證本非照機□若入

624a06□此定則不能知□二者凡夫外道若斷障通無

624a07□知□雖得他心入定止能知他心念□亦不知根□

624a08□三者三藏慧解脫人得有作四諦中八種之定□

624a09□此本緣理亦不能照機□四者此敎俱解脫人

624a10□得根本禪觀練熏修□發他心智亦止知他心

624a11□而不能照機□五者通敎慧解脫修無生四諦

624a12□中八定□此亦緣理不能照機□六者此敎俱解

624a13□脫人得根本禪觀練熏修□發他心智亦但知

624a14□他心□不見根緣□菩薩亦爾□七別敎菩薩修無

624a15□量四諦中八定□若入此定知他心見物機也□

624a16□八圓敎菩薩修無作八定□寂而常照知心所

624a17□念及諸根緣□今約後二□知念知根呵其不

624a18□入此二定也□問心之與根有何等異□答知心

624a19□只是他心智□凡小共有知他根緣卽道種智□

624a20□別敎始有通敎尙無況復凡小□問若爾淨名

624a21□何得呵不知心□答種智知根必因他心□故下

624a22□次第約不知欲呵□問無量無作知根何殊□答

624a23□無量八定從空入假發道種智能知物根□此

624a24□是緣修爲顯眞修□非是任運普照之定□無作

624a25□眞修寂而常照□不以二相普見諸土□卽不二

624a26□相照諸根緣□若爾何得勸滿願入定□答此語

624a27□似將別敎八定對破二乘不觀人根□故言先當

624a28□入定□圓敎無入出相□或爲破爲助方便說入□

624a29□復次心心自然流入始是眞入□無以穢食置

624b01□於寶器者□此諸比丘久發大心□大心卽是法

624b02□性眞心□出法性外無別眞心□寶器者菩提心

624b03□如寶容佛法如器此卽大乘器世間也□穢食

624b04□置者小乘法喜禪悅□帶塵沙無明之穢□滿願

624b05□以不入定觀諸比丘大心寶器□爲說小乘法

624b06□喜禪悅食□此不可也□當知至水精□二呵不

624b07□入定不知心念□念卽念數□是諸比丘曾發大

624b08□心修行六度□今生雖忘猶有習因□應用大乘

624b09□爲人發其宿行□云何以小乘爲人說其小法□

624b10□如身子敎二弟子之失也□大乘眞實以喩琉

624b11□璃□小乘不實取喩水精非眞寶也□汝不至

624b12□之也三呵不先入定觀其根源□是諸比丘久

624b13□種大乘善法名之爲根□本所値佛初因發心卽

624b14□是源也□滿願旣無無量無作八定□是故不見

624b15□比丘根源□有障應說大乘對治□云何妄爲說

624b16□小治之□令其厭苦而求於滅□彼自無瘡勿傷

624b17□之也□卽是譬顯□此諸比丘發大心來□所有善

624b18□根未有意著小乘法瘡□忽爲說小令生念著□

624b19□卽傷大乘善法根也□欲行至螢火四呵不知

624b20□欲□此諸比丘欲慕於大□應說大乘世界成其

624b21□樂欲□那忽以小乘世界起其小欲壞於大欲□

624b22□此根欲性開十力中三力也□根是過去欲是

624b23□現在性是未來□此中但明根欲□不辨性者以

624b24□善根未成欲樂猶有可改之義未成性也□故

624b25□大論云欲名隨緣而起□性名深心爲事□若過

624b26□去善根牢固成就今生對緣則起□此是因性

624b27□成欲□若過去善根未牢今生遇緣起欲數習

624b28□成性□故云性以不改爲義□欲性相關呵不知

624b29□欲卽兼得性□此有三譬□卽大乘三種欲樂之

624c01□心□一欲行大道莫示小逕□此譬欲觀法身實

624c02□相無上大道□卽智度大道佛善來也□何者此

624c03□諸比丘已有欲求實相之心□滿願爲說半字

624c04□之法卽是示小逕也□二無以大海內於牛跡□

624c05□此譬欲修大乘萬行功德□何者此諸比丘欲修

624c06□大慈萬行□大心卽是大海□滿願爲說小乘道

624c07□品□卽是牛跡□令本大心修小行者□卽是大海

624c08□內於牛跡□三無以日光等彼螢火□此譬用大

624c09□乘無作四諦一切種智□比於小乘有作一切

624c10□智也□何者此諸比丘欲求大乘一切種智□滿

624c11□願爲說小乘一切智慧□若言見眞是同理須

624c12□比□□然以日光不可比螢略有五義□一是□

624c13□光非寶光·二[日*□]□不停·三破闇少·四夜自照·

624c14□五無所利益□豈得等彼日光□日光者一是寶

624c15□光·二常照停住·三破闇遍·四自照照他·五一

624c16□切皆蒙日光恩被□合螢光五譬尋之可知□此

624c17□諸比丘具此三欲必成三德□藏□何者大道

624c18□卽法身□日光卽般若□萬行卽解脫□豈可以小

624c19□乘三欲而比□焉□復次滿願不知此四心者□

624c20□不能深知往昔値佛已來有此心數根欲□中

624c21□間廢忘四心雖在猶未決定□若聞大乘大心

624c22□卽發□藉前相資至不退轉□旣是不定□若聞說

624c23□小便隨二地□故不可也富樓那下二結過

624c24□文爲二□一正結過彈呵□二譬顯□初文者□過去

624c25□値佛發前四心中忘此意者□自爾已來經生

624c26□歷死□雖報障所障猶爲可發□何得以小乘四

624c27□悉而敎導之令乖昔志□問往昔善根定失不

624c28□失□答雖忘不失□故法華云不覺□內衣裏有無

624c29□價寶珠□又經言一句染神彌劫不朽□我觀

625a01□至利純二譬顯結過□小智微淺觀生滅見眞

625a02□名一切智□此智不斷塵沙無明□又不能知物

625a03□根緣□不能圓照法界故名微□如□渡河不窮

625a04□實相之底名淺□猶如盲人不能分別者□二乘

625a05□但有肉天慧三無法眼□故不見根緣□無佛眼

625a06□故不見佛性□無菩薩根對三諦塵不發三智□

625a07□心無所了故如盲□又如生盲者□二乘雖有肉

625a08□眼不如法華明六根淨□一時見三千界十法

625a09□界色故如盲也□二乘雖有天眼作意能見千

625a10□界乃至大千□諸佛菩薩有眞天眼□不以二相

625a11□見諸佛土□小乘無此故如盲也□若菩薩慧眼

625a12□少見佛性而不了了□二乘慧眼都不能見□但

625a13□見於空卽是盲也□諸佛慧眼者如十六王子

625a14□所歎□願得如世尊慧眼第一淨□當知二乘全

625a15□無五眼故說如盲□若無五眼不能分別衆生

625a16□於三諦理根之利鈍時維摩詰至三菩提□

625a17□三淨名入定加諸比丘□所以加者令識宿命

625a18□自憶□曾於五百佛所發心修行□向大道

625a19□卽時下□四諸比丘還得本心文爲二□一明得

625a20□本心二致敬□初文者以三昧力加諸比丘□令

625a21□悟昔修四心□故言還得本心□二諸比丘敬禮

625a22□者□滿願差機□遑無益□今蒙所加卽知宿命□

625a23□善根開發荷恩不輕感愧頂禮□問出家何以

625a24□禮俗□答入道恩深碎身莫報□此諸比丘方行

625a25□大道豈存小儀□時維摩詰因爲說法□五淨

625a26□名爲說法□正用大乘四悉赴其四心而爲說

625a27□也□於阿□至退轉□六諸比丘得不退轉□圓

625a28□敎似解不退卽鐵輪位□若眞不退卽銅輪初

625a29□住□往昔發心應是五品不定位耳□或是通別

625b01□不退未可定判□我念至說法也□七滿願自

625b02□愧□無種智法眼不見根緣□致有差機之失□豈

625b03□得稱爲說法第一□而謬有所說於物無益甚

625b04□可愧懼□是故不任詣彼問疾□四結辭不堪□自

625b05□惟往昔說法差機致被呵折□今豈堪傳佛旨

625b06□往問疾也□佛告摩訶迦□延□六命大迦□

625b07□延文爲二□一命問疾二辭不堪□所以次命者

625b08□諸弟子中論義第一□摩訶言大□延姓也從

625b09□姓立名□又此□不定□有云肩[利-禾+垂]有云文飾未

625b10□知孰正□如須陀耶沙彌□八歲論義而得受戒□

625b11□又如十仙梵志皆因論義發心入道□故大經

625b12□云樂論義者生五淨居□卽於彼天而般涅槃

625b13□深求其致□乃至成前五種利益□具如身子

625b14□迦□延下二辭不堪文爲四□一正奉辭不堪□

625b15□二述不堪之由□三正述不堪□四結成不堪□初

625b16□文者良以往昔解釋五義被彈無答故□不堪

625b17□傳如來旨也□所以下二述不堪之由□由佛

625b18□爲諸比丘略說法要□我卽於後敷演其義致

625b19□被彈呵□文爲二□一佛略說法要二迦□延於

625b20□後廣說□初文者此有四句□一名略義廣名敎

625b21□少解義多□二名廣義略名敎多解義少□三名

625b22□義俱廣名敎多解義亦多□四名義俱略名敎

625b23□少解義亦少□如總相說苦諦不多解釋卽是

625b24□名義略□若別相分別苦有四行種種譬喩解

625b25□釋卽是名廣義廣□若但總說五行而種種解

625b26□釋卽是名略義廣□若具說十六行不分別解

625b27□釋卽是名廣義略□佛爲諸比丘或當總相略

625b28□說苦諦不別解釋□或是略以十六行總相爲

625b29□說五行□不爲別相廣分別說卽是名略義略□

625c01□故言略說□問□延廣解佛五義□何得約五行

625c02□解□答約理名五義約智名五行約定名五禪□

625c03□轉側相關義無乖異□言法要者□以五行撮要

625c04□衆行旨歸入道最勝故云法要□何者此十六

625c05□行攝一切行□今取此四者□苦下四行總緣念

625c06□處能生煖法□卽是似道□至上忍世第一法隨

625c07□用一行得入苦忍□卽是眞道入道事足□故言

625c08□法要□又此五行卽三法印□印聲聞經□何者苦

625c09□合無常空合無我□及以寂滅卽三法印□故言

625c10□法要□又此五行卽三脫門□空無我卽空□寂滅

625c11□涅槃卽無相無常苦卽無作□此三脫門攝一

625c12□切法故云法要□我卽於後敷演其義□二□

625c13□延廣說者謂無常等五□言於後敷演者□佛爲

625c14□諸比丘總相說苦□或總相說五□正爲得意令

625c15□其進道□故不別相廣分別說□恐以乖機失正

625c16□道意□□延謂比丘不解□故於說後廣敷演之□

625c17□敷者言開□演之言廣重爲開廣說五義也□又

625c18□廣說有二種□一橫廣二□廣□一橫明者歷於

625c19□三界一一別說苦諦五義□二□明者約身邊

625c20□二見四見六十二見一一分別說五行也□若

625c21□常徒數師雖細分別說於五義□只是橫廣不

625c22□得入道□今一家置橫用□以爲入道□但□延

625c23□見有無入道□造昆勒論□論所明義□若說念處

625c24□卽知四倒說三毒□卽知三聖行說有卽知無□

625c25□今爲諸比丘必依其論約有無門□縱容二邊

625c26□廣說五義□但佛在世說無違諍□入門雖異得

625c27□道是一□有所造論各述其門不說餘法□故大

625c28□經明五百比丘各說身因□卽其事也□□延造

625c29□論若不善通三藏四門分別無滯□其論焉得

626a01□傳南天竺□毘曇有門乃至非空非有門各明

626a02□五義□四門明義具在玄文□細推於經四種五

626a03□義宛然可見□具出事繁□問何等是有無縱容

626a04□五義之相□答如有空二門二師各判一往碩

626a05□乖□今昆勒論縱容有無因之入道□而還用此

626a06□爲諸比丘廣說五義□靑目注中論云□少有少

626a07□無入道者鈍根人也□恐此縱容不決判屬鈍

626a08□根□或是□延因此縱容廣說五義□不能決判

626a09□令其入道致爲所彈□卽是不堪之由□問佛說

626a10□卽略比丘未解□□延廣說此有何過□若佛用

626a11□三藏敎不逗機者□此過由佛非關□延□答佛

626a12□意難測出沒多端□雖初以三藏接引入道必

626a13□由衍門通敎□是以如來權用三藏五義□□延

626a14□不達更廣說之□旣不能令比丘進道□致令被

626a15□呵故云由也□時維摩詰下三正述不堪之事□

626a16□文爲三□一呵能說心非·二呵所說法非·三諸

626a17□比丘心得解脫□初文者小乘入眞無言無說□

626a18□從眞出俗則有心有說□是則以生滅心說實

626a19□相法□旣是生滅不稱實相□豈以此心而說實

626a20□相□又四義是生寂滅是滅□如此分別非說實

626a21□相□又出觀心起是生□入觀心忘是滅□實相不

626a22□爾何以此心說實相法□又□延因有無入道□

626a23□還約有無以說五義□生卽是有滅卽是無□所

626a24□說旣是生滅有無□能說必爾□故云無以生滅

626a25□心行說實相法□又聲聞四門五義皆是折法

626a26□生滅之觀□故中論云□爲鈍根聲聞說因緣生

626a27□滅□是則四門雖異皆是生滅心行說實相法□

626a28□何者一往通敎八地已上二諦雙照□卽眞而

626a29□說□別敎初地道觀雙流□卽寂而說□□恐是有

626b01□敎無人□唯圓初心卽寂而說□如修羅琴名非

626b02□生滅說實相法□又□延非但說法心非亦不

626b03□知根□此諸比丘必因通敎巧度得道不藉三

626b04□藏□故大士呵其生滅無定慧力不見他機謬

626b05□說迂拙之五義也□迦□延至寂滅義□二呵

626b06□所說法非□所以呵者□延所說旣是拙度□故

626b07□諸比丘心不開悟□今淨名爲說體法五義□非

626b08□但止通入眞亦通中道□諸法畢竟不生不滅□

626b09□是無常義者□三藏明□細生滅無常□只是無

626b10□常非無常義□若了諸法非生非滅□橫計生滅

626b11□故以四句□生回得卽無有滅□是則不生不

626b12□滅□是無常義□五受陰洞達空無所起□是苦

626b13□義者□三藏明□細五陰此只是苦非苦義也□

626b14□衍明體達本無□細□妄計有故體有卽空□不

626b15□見苦相名無所起□卽是苦義□諸法究竟無所

626b16□有□是空義者□三藏所明生法二空此只是空

626b17□非是空義□衍明體此諸法卽是實相本來空

626b18□寂□妄計人法故□旣言究竟無所有卽不須

626b19□破折□若無有之可折何有空之可存□卽是畢

626b20□竟無所有是眞空義也□於我無我而不二□是

626b21□無我義者□三藏明人無我只是無我非無我

626b22□義□衍明實相眞空本來無有我與無我□妄計

626b23□有故說於無我□若不得我亦無無我□我與無

626b24□我本來無二□無二卽無性□無性之性卽眞無

626b25□我義也□法本不然今則無滅□是寂滅義者□三

626b26□藏所明以有還無名寂滅涅槃只是寂滅非寂

626b27□滅義□衍明諸法從本來常自寂滅相□卽大涅

626b28□槃不可復滅□卽眞寂滅義也□而凡夫妄見流

626b29□動二乘對治滅之□菩薩體達法本不然卽是

626c01□眞諦寂滅之理□本來無有煩惱生死□今則無

626c02□因滅果滅之滅諦涅槃□若見生滅眞空不二

626c03□之理□卽是眞滅義□三藏明五法名義皆異□衍

626c04□明五法□假名雖殊名字卽空□其義一也□此是

626c05□通途釋衍五義□亦得卽是圓五義也□若破□

626c06□延有無縱容明五義者□應云諸法畢竟不生

626c07□不滅是無常義□何得有無縱容是無常義□破

626c08□下四義類之可知□問上說□延爲顯四榮示受

626c09□呵折□今衍明五義前四結枯豈是顯榮□答若

626c10□破眞入中結眞成枯中自成榮□如涅槃明二

626c11□鳥雙遊□常無常俱□眞無常義不得離常□故此

626c12□經明於我無我而不二□卽眞無我義□若大經

626c13□明我與無我其性不二□不二之性卽眞我義□

626c14□卽是無我法中有眞我也□淨名結眞明四枯

626c15□者□意爲顯榮□正是方等生蘇敎意□出沒未

626c16□顯豈得頓同法華涅槃□說是至解脫三明諸

626c17□比丘悟道□此諸比丘必因生滅調心得入無

626c18□生正道□是以佛初略說生滅調心□後因大士

626c19□呵於□延方廢生滅□用無生五義稱機而說□

626c20□卽便入道□心得解脫者因聞體法入空得羅

626c21□漢果□故大品歎羅漢德云心得好解脫□慧得

626c22□好解脫者卽是脫三界思惟□心得自在具八解

626c23□脫□故我不任詣彼問疾□四結成不堪□□延

626c24□自惟往昔爲諸比丘廣說五義□爲淨名所呵

626c25□默然無答□豈堪傳旨故辭不堪□佛告阿那

626c26□律七命那律文爲二□一命問疾二辭不堪□所

626c27□以次命者以其弟子中天眼第一□是刹利種

626c28□白飯王子□或云阿泥盧豆或阿[少/□]樓馱如楚

626c29□夏不同耳□此云如意或云無貧□過去一食施

627a01□□支佛□九十一劫天上人中受如意樂故名

627a02□如意□爾來無所乏短故名無貧□佛之從弟□初

627a03□入道時多睡爲人所呵□因是不寢遂致失眼□

627a04□白佛具說□佛云眠是眼食□如人七日不食則

627a05□便失命□七日不寢眼命則斷難可治之□當修

627a06□天眼用見世事□因是修禪得四大淨色□半頭

627a07□而見觀大千界猶如掌果□若三藏佛全頭天眼

627a08□徹見無□□雖不及佛於聲聞中最爲第一□卽

627a09□是作意數以入道具如上說□深求其致乃至

627a10□成前五種利益□具如身子章初□阿那律下二

627a11□奉辭不堪□文爲四□一奉辭不堪·二述不堪之

627a12□由·三正述被彈之事·四結成不堪□初文者良

627a13□以往昔梵問天眼卽答所得致被彈呵□莫知

627a14□所酬□豈堪傳旨往問疾也□所以下二述不

627a15□堪之由□文爲二□一梵王來問·二那律答□初文

627a16□者但世界之主統御大千□報得天眼□亦見大

627a17□千□報得天眼無如梵王□王及眷屬聞其那律

627a18□於聲聞中天眼第一□欲知優劣故來請問□我

627a19□卽至摩勒果□二那律答□餘諸聲聞所得天眼

627a20□無有能見大千界者□故大論云大羅漢天眼

627a21□唯見小千□大□支佛見百佛世界□諸佛如來

627a22□見一切佛土□那律獨見大千者□以其偏修作

627a23□意數□故於諸聲聞天眼第一□一往與梵王所

627a24□見似同□旣無過彼之用則不生其敬仰□豈能

627a25□令彼發心□致被大士所彈□卽是不堪之由□問

627a26□若爾何異□答梵王報得於自住處□則見大千

627a27□餘方不見□那律以修根本等五種四禪八色

627a28□淸淨□發眞天眼隨所至處皆見大千□如觀掌

627a29□果□諸羅漢雖不見大千隨其所見如影隨形□

627b01□又梵王總相見見不分明□那律別相見見則

627b02□分明□乃至諸羅漢因淨禪得者皆別相見見

627b03□則分明□又梵王天眼是通非明□羅漢天眼是

627b04□通是明□有如是異也□問梵王天眼見大千與

627b05□法華肉眼何異□答大論明□報生天眼在肉眼

627b06□上□天眼開闢肉眼見色故見大千□大品明菩

627b07□薩肉眼見百由旬乃至大千□過此則用天眼□

627b08□以肉眼與風相違故不說見他土□若法華經

627b09□力肉眼能見大千一切法者□三藏二乘天眼慧

627b10□眼所見事理尙不能及□何況梵王而可□耶□

627b11□故大經云□學大乘者雖有肉眼名爲佛眼□二

627b12□乘之人雖有慧眼名爲肉眼□以其慧眼見眞

627b13□斷惑□與圓敎肉眼有齊有劣□圓敎肉眼名爲

627b14□佛眼者□以其雖具煩惱性能知如來□密之

627b15□藏□時維摩詰下三正述被彈之事□文爲五□

627b16□一□難·二那律受屈·三梵王請問·四淨名答·

627b17□五梵王及眷屬發心□初文爲二□一雙□二雙

627b18□難□初文者羅漢功德有二□一有爲二無爲□有

627b19□爲卽是十智三三昧三明六通□無爲卽是三

627b20□界見思斷處無生無滅□天眼若屬有爲是作

627b21□相見□若屬無爲卽無相見□定依何等而見大

627b22□千□假使至有見二雙結難□淨禪天眼皆生

627b23□滅作相□雖與根本力用有殊□是有爲□一往

627b24□無別故言與外道五通等也□若無作相卽是

627b25□無爲□不應有見者□此約無爲功德結難□無爲

627b26□正是證數緣盡□無所緣見豈見大千□若無爲

627b27□有見何異外道□旣不得有見則不應言見於

627b28□大千□若還取有爲見大千者□此則孱同梵王□

627b29□凡聖何別□旣無勝力豈能發起梵心□那律之

627c01□失正在於此□何者三藏折空不見中道□入觀

627c02□卽同無爲無見□出觀還同有爲有見□有如是

627c03□過故被難致屈□世尊我時默然二明那律受

627c04□屈所以然者對此□難莫知所通□彼諸梵下

627c05□三梵王請問□文爲三□一歎未曾有□二作禮

627c06□致敬□三正請問□初文者聞那律答未覺有異□

627c07□今聞大士致斯□難□那律旣壞則梵王非眞□

627c08□必更有眞天眼□故生未曾有心也□卽爲作

627c09□禮二明王及眷屬敬心內發申其敬懷□亦是

627c10□致請之儀□而問曰世孰有眞眼者□三梵王請

627c11□問那律及己旣皆此非眞□必應有得眞天眼

627c12□者□故言世孰有也□維摩詰下四大士答□文

627c13□爲二□一答有眞天眼人□二辨眞天眼相□初文

627c14□者眞天眼人以見中道無二邊僞名眞天眼□

627c15□問無二邊僞是眞慧眼何名天眼□答卽中見

627c16□色名眞天眼□常在至二相二辨眞天眼相□謂

627c17□常在首楞嚴等諸大三昧□亦名常在大般涅

627c18□槃深禪定窟□亦是一切衆生皆滅定相□見諸

627c19□佛國者寂而常見□如明鏡淨水萬像皆現□不

627c20□以二相者不同梵王外道有爲作相□不同二

627c21□乘無爲偏眞冥然無見□又不以二相者□中道

627c22□眞天眼非二諦之相□而能遍照四土二種生

627c23□死□死此生彼依正□現王三昧中□卽是眞天

627c24□眼也□問此眞天眼何敎所攝□答非偏非圓□偏

627c25□圓雙見卽圓敎眞天眼也□問若佛見中道名

627c26□天眼者□何名佛眼□答今取證理見十方土及

627c27□十法界□細之色名佛天眼□圓見三諦無二

627c28□名爲佛眼□隨義分別五眼宛然□若深得天眼

627c29□之意何妨四眼□如金剛般若所明□若具分別

628a01□廢論餘事□於是下五梵王發心□文爲二□一

628a02□正明諸梵發心□二明致敬而去□初發心者前

628a03□聞那律所說不辨實相之理□又無遍見國土

628a04□之事故不能令諸梵發心□今聞大士所明理

628a05□眞事廣過前所見□稱會根緣皆發心也□圓敎

628a06□似發卽是鐵輪□眞發卽銅輪也□禮維摩詰足

628a07□已忽然不現□二致敬也□故我不任詣彼問

628a08□疾□四結成不堪□那律自惟往昔爲於梵王而

628a09□說天眼□致被大士彈呵莫所對□豈堪奉旨往

628a10□問疾也

628a11□　　維摩經略疏卷第十六

628a12□　　弟子品之六

628a13□佛告優婆離八命優婆離文爲二□一命問疾

628a14□二辭不堪□所以次命者以其弟子中持律第

628a15□一□優婆離此云上首有□化生□是人恐從念

628a16□數入道□所以然者三藏修多羅阿毘曇有是

628a17□佛說□或弟子化人諸天仙等隨機而說□佛印

628a18□成經□毘尼結戒皆佛自制□爲欲住持佛法正

628a19□內眷屬□此須念持令不忘失□念力若强則無

628a20□遺漏□復次持戒秉律□若不專念明識輕重則

628a21□多有所犯□行事僻謬故□佛敎諸比丘淸旦常

628a22□修六念則無所犯□行事無謬故得持戒之上

628a23□也□深求其致乃至成前五種利益□具如身子

628a24□章□優婆離下二奉辭不堪□文爲四□一正辭

628a25□不堪□二述不堪之由□三述被呵之事□四結成

628a26□不堪□初文者良以往昔判斷不明致被呵折

628a27□豈堪傳如來旨也□所以者何下二述不堪之

628a28□由□由爲二比丘解釋律相不契機理□文爲二□

628a29□一二比丘犯戒疑問□二上首爲說□初文者二

628b01□比丘所犯輕重未知□若其輕者何得不敢問

628b02□佛□若其重者律無悔文或重罪方便□有師曾

628b03□見經云□有一比丘蘭若露臥□採薪女見盜行

628b04□非法□比丘臥覺疑犯初重□又一比丘嗔此女

628b05□欲打怖走墮坑而死□比丘心疑懼犯殺戒恥

628b06□愧世尊不敢諮問遂從波離請決所疑□上明

628b07□十大弟子共輔如來弘十法門意在此也□我

628b08□卽爲其如法解說□二明波離解說□依律判斷

628b09□或敎集僧□磨除滅□故言如法爲說□時維

628b10□摩詰下三正述被呵之事□文爲二□一正述彈

628b11□呵二二比丘心得淸淨□初文爲七□一正彈呵□

628b12□二勸除滅□三爲解釋□四引佛語證□五□問波

628b13□離□六入眞分判□七結成奉律□初文者若約理

628b14□懺則不煩涉事□事相紛□何益於理□無重增

628b15□此二比丘罪者□罪從想生□應除其想□波離强

628b16□爲分別是輕是重□如是□磨此乃涉事□增妄

628b17□擾心生重悔蓋障於定慧□是重增罪□當直

628b18□除滅勿擾其心□二勸直除滅□諦觀罪性妄想

628b19□自息□是直除滅□何者罪從心生□還從心滅□故

628b20□罪有無必由於心□若觀心畢竟不可得卽不

628b21□見罪相□是直除滅不擾其心□今明罪滅有三□

628b22□一作法懺二觀相懺三觀無生懺□作法懺滅

628b23□違無作罪□依毘尼門□觀相懺滅性罪□此依定

628b24□門□觀無生懺滅妄想罪□此依慧門□復次違無

628b25□作罪障戒□性罪障定□妄想罪障慧□作法懺者

628b26□如律所明□作法成就能滅違無作罪□性罪不

628b27□滅□大論云如比丘斬草告命□二罪同篇□作法

628b28□懺悔二無作滅□告命不滅□雖違無作滅性罪

628b29□未滅□此非眞滅□而作法紛動廢修禪定障入

628c01□無生□卽是擾其心也□觀相懺者如諸方等所

628c02□明行法□見罪滅相□菩薩戒云□若見光華種種

628c03□異相罪便得滅□若不見相雖懺無益□若見好

628c04□相無作及性二罪俱滅□取相心動則心水不

628c05□淸□珠豈得現□此亦擾心非直除也□觀無生懺

628c06□者□此觀成時能除根本妄惑之罪□如拔樹根

628c07□枝葉自滅□普賢觀云□一切業障海皆從妄想

628c08□生□若欲懺悔者端坐思實相□衆罪如霜露慧

628c09□日能消除□無勞作法取相紛糾□問若爾者諸

628c10□經說懺必須生重□愧怖畏改隔□何得不須

628c11□作法取相□答人有利鈍□鈍人造罪心重懺罪

628c12□心輕□輕心不能除重心罪□故令生重□愧怖

628c13□畏改隔其心□須作法取相□若利根人正觀心

628c14□性罪本自滅憂悔不起是則畢故不造新□名

628c15□直除滅不擾其心□故大論云□若人罪能悔□悔

628c16□已莫復憂□如是心安樂不應常念著□若生重

628c17□悔□悔箭入心□現世憂苦死入地獄□又若執有

628c18□此罪□罪則轉重□若不執罪罪則漸輕□若能見

628c19□理事性根本□一切諸罪卽皆滅也□是爲直滅

628c20□不擾其心□所以至中間三解釋□彼罪性不

628c21□在內外中間者□罪性本空□若能觀空卽是無

628c22□罪□所以然者□若罪是有卽有定性□若有定性

628c23□不出三處□一者內心□二者外境□三者中間□卽

628c24□心境共生□今□若在內者卽是自性□自性是

628c25□罪者未對境□時常當應有罪故非自性□若謂

628c26□在外境境是他性□若他有罪罪自屬他□何關

628c27□己也□若謂內外合有罪生者□卽共生罪□共有

628c28□二過所謂自他卽兩罪□生如伐草木若人有

628c29□罪草木應有若謂中間刀應有罪故不在兩

629a01□間□又解非內根外塵中間六識□若十八界空

629a02□無罪性何能有罪□又罪從心生□觀心不從自

629a03□他共生□則心不在內外中間□如其心然罪垢

629a04□亦然□諸法亦然□故普賢觀云□觀心無心□法不

629a05□住法我心自空□罪福無主諸法如是無住無

629a06□壞□作是懺悔名大懺悔□名莊嚴懺悔名無罪

629a07□懺悔名破壞心識懺悔□行此懺悔心如流水

629a08□念念不住□見普賢菩薩及十方佛□前兩解觀

629a09□行小疏不與經合□後解正扶淨名所引佛語□

629a10□若能如是觀罪無生□是直除滅不擾其心□淨

629a11□名以此爲釋前呵意卽可見□如佛至於如四

629a12□引佛成證釋波離疑□何者波離自念毘尼是

629a13□佛所制□依此制用有何失哉□是故大士亦引

629a14□佛語何得不受□但佛語有二□一了義二不了

629a15□義□豈執不了之言不受了義之說□亦是令二

629a16□比丘信心明淨□故引佛語破其疑執□若依此

629a17□判違佛語者□毘尼中佛問汝何心作□若垢心

629a18□作輕之與重悉皆是罪□不得言無□大士卽引

629a19□佛語□心垢故衆生垢□當知罪從心生□若見有

629a20□衆生卽有垢罪□若知心空無衆生相□卽是心

629a21□淨心淨卽衆生淨□衆生淨故無罪垢也□此則

629a22□能知所知之心皆不在內外中間□是則無心□

629a23□無心何得有垢□故云罪垢亦然諸法亦然□不

629a24□出於如者如大品云□菩薩行般若時不見有

629a25□法出法性外□法性卽如之異名□如優婆離

629a26□下五□問卽爲三□一大士問二波離答三大

629a27□士類顯眞空無垢□初文者此問波離折法觀

629a28□心入偏眞時寧有垢不□我言不也□二波離答

629a29□折法觀心見眞之時眞無垢相□維摩至如是

629b01□三明類顯□衍明衆生心相卽空卽中□無垢亦

629b02□爾□唯優婆離下六明三假入空分判斷除□

629b03□三假者一因成二相續三相待□是體假入空□

629b04□故用幻夢等譬以辨假相□如此體假亦入圓

629b05□眞對破三藏折假偏眞□何者三藏三假但隨

629b06□情入眞□衍所明假隨理入眞□具如玄義□此卽

629b07□巧拙滅罪不同□波離用拙淨名用巧□文爲三□

629b08□一體因成二體相續三體相待□體此入空卽

629b09□眞卽中□則無罪相卽是大乘毘尼直除滅也□

629b10□初文有三倒□正約無明汚穢五陰成假名罪

629b11□人□卽因成假□無明顚倒不出三種□謂想心見□

629b12□能成三倒三陰□皆無明成□此三倒陰□扶心王

629b13□起則有一切諸行罪垢□能了三倒不自他共

629b14□無因卽是無生□無生無滅無心無罪□唯優波

629b15□離妄想是垢無妄想是淨□此明想倒體假卽

629b16□空妄想不起則無罪垢□故言無妄想是淨□顚

629b17□倒是垢無顚倒是淨□此明心倒體假卽空顚

629b18□倒不起則無罪垢□言無顚倒是淨□取我是垢

629b19□不取我是淨□取我卽我見等五是見顚倒□體

629b20□假卽空卽不取我□若不取我則無罪垢□故言

629b21□不取我是淨□此三皆因成假□約心論垢故

629b22□須體之□優婆離至如電二明體相續假以入

629b23□空如幻□譬相續之法但假施設相續有罪□若

629b24□體相續不自他等卽得入空不見罪相□罪相

629b25□虛妄無可得者罪垢自滅□如電之譬□爲顯相

629b26□續生滅迅速□問電是三藏譬□何得入衍門用□

629b27□答已說幻譬相續不實迅速未顯□故借電譬

629b28□以顯迅速□何不得耶□諸法至相生三明體

629b29□相待假入空待有二種□一異時二同時□此約

629c01□異時故云乃至一念不住□以四句□不可得□

629c02□卽得入空□言相待者皆虛妄見□又從諸法下

629c03□或是總譬三假成一切法□皆無所有而分別

629c04□生一切法者皆是妄見□故云如夢炎水月以

629c05□妄想生□體假卽空妄想不起□心無罪故卽是

629c06□淸淨□故淨名云當直除滅□其知至善解七

629c07□結成奉律□佛敎本令斷惡入道□若深得佛意

629c08□赴機判斷□能除罪垢得入道者則不乖佛敎□

629c09□是直奉律□其知此者是名善解者□知輕重相

629c10□皆如幻化□善解輕重入無輕重第一義諦□卽

629c11□是善解巧度之毘尼也□於是下二比丘心

629c12□得淸淨文爲三□一二比丘稱歎淨名二波離

629c13□□伏述成□三二比丘心淨發心□一二比丘歎

629c14□波離拙度奉律淨名巧度奉律拙巧之殊□故歎

629c15□言上智者哉□波離拙度之所不及所以不能

629c16□說者□但於三藏明律之上不能用衍□通別圓

629c17□敎赴機判斷□故言而不能說□我答至此也二

629c18□明波離□伏述成二比丘之所歎也□自捨等

629c19□者稟三敎行人及圓下位皆不能判淨名權實

629c20□樂說之辨□其智慧明達爲若此者□體法見理

629c21□照機分明□知病識藥隨病授藥通達無□□時

629c22□二至是辨三明二比丘發心□疑悔除者疑□

629c23□殺之罪除也□悔者一犯罪悔除□二重增悔除□

629c24□菩提心如前分別□作是等者願令得衍無□

629c25□辨才如大士也□故我不任詣彼問疾四結成

629c26□不堪□波離自惟拙度奉律昔所不能除二比

629c27□丘罪□致彼大士所彈□爾來揖敬是故□不堪傳

629c28□旨問疾□佛告羅□羅九命羅□羅文爲二□

629c29□一命問疾二辭不堪□所以次命者以其弟子

630a01□中密行第一□羅□羅是佛菩薩時子□亦言羅

630a02□云此云覆障□以其在胎六年故名覆障□昔塞

630a03□鼠穴今得此報□大論明羅云往昔爲王期看

630a04□仙人□王著樂遂忘仙人六日在外不得飮食□

630a05□故六年處胎因名覆障□有□宮生□悉達太子

630a06□將欲踰城出家以指指其妃腹語言□□後六

630a07□年汝當生男□耶輸因覺有身□國人皆疑太子

630a08□出家太妃在宮□何得有身□將非邪通□佛共淨

630a09□飯王於後證是太子之子親□是宮之所生因

630a10□名宮生□羅云當是從思數入道□故密行第一□

630a11□深求其致乃至成前五種利益□具如身子章

630a12□羅□羅下二奉辭不堪文爲四□一正辭不

630a13□堪二述不堪之由三正述被呵四結成不堪□

630a14□初文者良以往昔爲長者子說出家功德被呵

630a15□無答□豈堪傳旨□所以下二述不堪之由□由

630a16□往昔爲諸長者子說出家功德被呵彈也□文

630a17□爲二□一長者子問二羅□羅答□初文者佛若

630a18□在家應作輪王□旣出家成佛□羅云在家亦作

630a19□輪王□而忽出家有何勝利□必有深見故請問

630a20□也□我卽至之利二羅云爲說□有師言如賢

630a21□愚經明格量度人出家功德□今謂不爾□長者

630a22□子問羅云出家功德□豈論度人得福多少□乃

630a23□是爲說三藏出家得十智三三昧三明六通八

630a24□解脫等□出離生死得二涅槃等□出世功德豈

630a25□同輪王生死流轉未有邊也□時維摩下三正

630a26□述被彈之事文爲五□一正彈呵二爲解釋三

630a27□廣示出家功德四結眞出家五勸諸長者子出

630a28□家□初文彈呵不許說者此有三意□一旣是密

630a29□行何得更說出家之利□乃是自顯何名密行□

630b01□二歎小乘出家功德狹劣□不稱長者子大乘

630b02□根緣□三若說形服出家功德□諸長者子旣各

630b03□有□□終不得此形服出家□有此三失故被彈

630b04□云不應爲說□所以至功德二解釋□三藏敎

630b05□明覆戒定慧有爲無爲功德名爲密行□今大

630b06□士彈呵有事有理□一事彈者若是密行不應

630b07□自說出家功德□若爲利生非自顯者□旣不知

630b08□根說不赴機何有利益□二約理彈者無利無

630b09□功德是爲出家□無爲卽是虛空佛性□若見佛

630b10□性出二死家方是眞出家也□若見佛性得大涅

630b11□槃則無所積聚□乃名爲藏名眞密行□此卽對

630b12□枯顯榮之密行也□有爲法者可說有利有功

630b13□德□此呵羅云見偏眞智斷是有爲法□有爲法

630b14□者有利有功德□旣是有爲不得出離變易生

630b15□死□何名出家□故大經云空者卽是生死不空

630b16□卽大涅槃□夫出家者爲無爲法□無爲法中

630b17□無利無功德□此呵羅云出家心非□夫出家者

630b18□本爲出生死家求眞無爲□眞無爲者如下文

630b19□云□佛身無爲不墮諸數□若未免生死而住有

630b20□爲者此求出家心非□何者小乘見眞得數緣

630b21□盡有餘涅槃謂是無爲□若依大乘得見中道

630b22□無變易生死□乃是眞無爲法卽是平等□眞法

630b23□界佛不度衆生□故云無爲法中無利無功德□

630b24□故大經云聲聞僧者名有爲僧□菩薩僧者名

630b25□無爲僧□問淨名正用無爲破有爲□無爲只是

630b26□虛空佛性□何得言用大乘眞密行破羅云不

630b27□眞密行□答羅云旣著有爲所有密行皆是有

630b28□爲□今淨名一往將無爲破□若了眞無爲如如

630b29□意珠無所不有□故前說無爲次卽廣明出家

630c01□功德□羅□羅下三明廣爲羅云說大乘出家

630c02□功德□卽是無爲法中具一切行名眞密行□文

630c03□爲二□一自行二化他□一自行者卽是正觀中

630c04□道以破小乘彼此中間無爲涅槃□何者聲聞

630c05□經明涅槃爲彼岸□生死爲此岸□煩惱爲中流□

630c06□是則彼此中流皆是大乘此岸□若觀中道得

630c07□眞無爲□則不見彼此中流卽見佛性名眞無

630c08□爲□離六十二見者正觀中道得眞無爲□離界

630c09□內外一切諸見□故地持解淸淨禪云離一切

630c10□見淸淨淨禪□卽其義也□處於涅槃者若觀中

630c11□道卽見佛性□住本有涅槃成不思議三德□

630c12□藏□如世伊字□智者所受者此卽擧果成因□智

630c13□是一切智人雖無所受而心冥中道□名之爲

630c14□受□聖所行處者中道卽是聖所行處□故大論

630c15□云智度大道佛從來□又智者所受卽觀中道

630c16□證果□聖所行處是觀中道修因□中非因果能

630c17□成因果萬行功德□卽眞密行□降伏下二明

630c18□大乘出家化他功德文爲二□一降衆魔二□

630c19□外道降魔卽破愛論□□外卽破見論□但愛見

630c20□有二□界內卽波旬六師之徒□界外卽二乘及

630c21□通菩薩□一約降魔□明化他功德者□大集明得

630c22□菩薩道破煩惱魔□得法性身卽破陰魔□得菩

630c23□薩道及法性身卽破死魔□得不動三昧破他

630c24□化天子魔□大經明八魔謂常等四及無常等

630c25□四□前四界內後四界外□約前煩惱魔開出此

630c26□八□常等起煩惱等四卽是界內□無常等起煩

630c27□惱等四卽是界外□若正觀中道得眞無爲法

630c28□是自行破八魔□若化他者說中道非有破常

630c29□等四□若說中道非無破無常等四□故言降伏

631a01□衆魔□度五道者五道皆是魔之眷屬□菩薩慈

631a02□善根力而生五道示現其身同事說法能度五

631a03□道六道□開六道出二十五有□菩薩觀中雙照

631a04□二諦□卽得三諦三昧成二十五三昧□十番破

631a05□有能度界內五道及界外二乘大力菩薩三

631a06□種意生身□淨五眼者菩薩修眞無爲圓觀三

631a07□諦□觀俗□境破諸惡業名淨肉眼□觀俗細境

631a08□破諸亂心名淨天眼□若觀眞諦破界內惑名

631a09□淨慧眼□觀界內外俗破恒沙無知名淨法眼□

631a10□觀中雙照圓除無明是淨佛眼□得五力者若

631a11□淨五眼卽得五力□謂得四種道品中之五力

631a12□也□何者若折體淨慧眼得生無生五力□從空

631a13□入假淨法眼得無量五力□若觀中道圓照法

631a14□界淨佛眼得無作五力□三權一實□立五根者

631a15□菩薩知平等法界猶如虛空非權非實□而能

631a16□成就權實五力□化四衆生各生五根□卽是立

631a17□五根也□不惱於彼者用四悉檀赴四根緣□終

631a18□不差機壞他善根□是則不惱於彼□離衆雜惡

631a19□者菩薩自成四種五力□離界內外一切雜惡□

631a20□能立衆生四種五根□離四邪疑等不善煩惱□

631a21□卽是令衆生離衆雜惡□□諸至衆過二約□

631a22□伏外道明化他功德□卽是□界內六師九十

631a23□六種□界外二乘通敎菩薩□何者菩薩觀中得

631a24□眞無爲卽能自破二邊外道□爲衆生說非有

631a25□卽□伏界內外道□若說非無卽□伏界外外

631a26□道□何者心行理外無非外道□□令入中卽化

631a27□他成就□超越假名者生死涅槃皆是假名□菩

631a28□薩觀中得眞無爲卽超二邊之假名也□若爲

631a29□衆生說倒□外道□出□泥者正觀中道出界

631b01□內外見思□泥□若爲衆生說非有非無准前

631b02□可知□無繫著者繫是業著卽愛煩惱□潤業故

631b03□名繫著□觀中能斷二邊業愛若爲衆生例前

631b04□可見□無我所者正觀中道不見界內外有我

631b05□我所□若爲衆生准前可見□無所受者正觀中

631b06□道卽不受二邊□若爲衆生准前可見□無擾亂

631b07□者觀中卽無空有二邊之擾亂也□若爲衆生

631b08□准前可見□內壞喜者若觀中道雙照二諦□卽

631b09□得四種覺分之喜□若爲衆生說中道□二諦四

631b10□種喜覺衆生□得菩薩慶喜卽成喜無量心□護

631b11□彼意者觀四根緣用四悉檀不乖四機名護彼

631b12□意□隨禪定者若觀中道雙照二諦□卽隨三諦三

631b13□昧住大涅槃深禪定窟□不起滅定現諸威儀

631b14□爲衆生說□如修羅琴令一切衆生皆隨三諦

631b15□三昧諸禪定也□離衆過者若觀中道無界內

631b16□外煩惱之過□得三無失三不護三業隨智慧行□

631b17□三輪不思議化□化界內外一切衆生□無有損

631b18□他根緣之過□能令衆生離界內外之過失也

631b19□若能如是是眞出家四結眞出家□若能如是

631b20□者如上所列□皆是中道得眞無爲□具足自行

631b21□化他功德□是則一心具足萬行□如如意珠具

631b22□一切寶卽是四榮眞密行也□是眞出家者正

631b23□觀中道得眞無爲能出凡夫二十五有□及出

631b24□二乘通菩薩家□卽出生死涅槃二種之家□故

631b25□名出家□於是下五淨名勸諸長者子出家文

631b26□爲四□一勸出家二辭有□三重勸四發心□一

631b27□淨名勸者卽是勸修中道出二死家□故言汝

631b28□等於正法中宜共出家□正法者卽是中道之

631b29□正理也□能觀此理得出二邊故云出也□所以

631c01□者何佛世難値者有佛出世方得聞之□若無

631c02□佛出雖有正理長劫不聞□今得値得聞豈不

631c03□修集速令得出二死之家□諸長者子至出家

631c04□二諸長者各辭有□不得出家□淨名本勸觀

631c05□眞無爲出二死家□諸長者子謂言勸其形服

631c06□出家□故同辭有□□引佛說者具出僧祇□維

631c07□摩至具足三明的勸觀行出家應具四句□一

631c08□形心俱不出□二形出心不出□三形不出心出□

631c09□卽是觀行出家□四形心俱出□故重勸言汝但

631c10□發心此卽出家然□其佛之所制淨名本知是

631c11□故然可□但諸長者子各有大乘善根所以勸

631c12□其發心□求眞無爲卽出二死之家□但戒從心

631c13□生□道心若發菩薩戒品隨心俱發□故云是卽

631c14□具足□爾時至菩提心四明諸長者子依勸皆

631c15□發無上道心□菩提心義已如前釋□故我不任

631c16□詣彼問疾四結辭不堪□羅云自惟往昔爲諸

631c17□長者子說出家功德□文義□淺不稱長者子

631c18□根緣□旣被呵彈豈堪傳旨往問疾也佛告阿

631c19□難十命阿難文爲二□一命問疾二辭不堪□所以

631c20□次命者以其弟子中多聞第一□卽斛飯次子調

631c21□達親弟如來從弟□此云歡喜□所以名歡喜者

631c22□大論有三因緣□一從本願得名名歡喜□卽是釋

631c23□迦因地爲陶師値過去釋迦發願□願我成佛

631c24□還名釋迦□侍者亦名阿難□今得爲侍稱本願

631c25□故□故名歡喜□二父母作名□名歡喜者如來將

631c26□欲成道魔至淨飯王所云□汝子已死□王與眷

631c27□屬皆生愁苦□淨居天報已成正覺□王大歡喜□

631c28□須臾斛飯報云生男□王重歡喜□此兒是歡喜

631c29□時生故名歡喜□三從見者得名□阿難身相端

632a01□嚴見者愛敬生歡喜心□故名歡喜□深求其致

632a02□乃至成前五種利益□具如身子章□阿難下

632a03□二辭不堪文爲四□一正辭不堪二述不堪之

632a04□由三正述被彈之事四結成不堪□初文者良

632a05□以往音爲佛乞乳被彈無答□豈堪傳旨□所

632a06□以至下立二述不堪之由□由佛小疾當用牛

632a07□乳□持□往乞故被彈也□何者三藏但明生身

632a08□眞佛□不說法性三身三德□生身九惱飢渴寒

632a09□熱疾病等事□所以身小有疾須用牛乳□阿難

632a10□不知是法性身□謂有疾是實故持□乞乳□是

632a11□則半字多聞不聞法身金剛之體常住湛然□

632a12□由此被彈□時維摩下三正述被彈之事文爲

632a13□三□一□問乞意二正彈呵三阿難恥愧□初文

632a14□爲二□一淨名問二阿難答□初所以問者□分衛

632a15□未至持□詣此欲何所求□將欲彈呵先定其

632a16□意□故問何爲晨朝持□住此□我言至至此□二

632a17□阿難答□阿難但取三藏敎意謂佛有疾決須

632a18□乞乳□弟子之儀侍省恭待事不可虧□是故詣

632a19□門而乞乳也□維摩詰下二正彈呵文爲四□

632a20□一重止阿難二謗二顯金剛之體三結二謗

632a21□四疊釋對破□初文者明眞法身無此疾也□所

632a22□以兩止者爲止二謗□言二謗者一增二損□言

632a23□增謗者佛眞法身斷德具足無苦因果□而說

632a24□有者卽是增加以謗法身□言損謗者佛眞法

632a25□身智德圓滿卽是常果□而言有疾卽是損謗□

632a26□故下文云勿謗如來□今阿難說身小有疾卽

632a27□具二謗□是故止令莫作是語□如來至何惱

632a28□二顯如來金剛身者□阿難不測重止之意□所

632a29□以淨名顯金剛身對破小敎明生身也□如來

632b01□身者金剛之體卽法身常身□所以喩金剛者

632b02□體堅用利徹至本際□堅譬法身不爲妄惑生

632b03□死所侵□常住不變□利喩法身智德般若照用

632b04□之功無所不備□徹至本際譬法身斷德解脫

632b05□終窮惑障斯斷□是則三德如世伊字故借金

632b06□剛以譬法身諸惡已斷衆善普會者□諸惡已

632b07□斷卽五住皆除□衆善普會卽是摩訶般若能

632b08□導萬善冥於中道究竟圓極□是則法身三德

632b09□其義宛然□當有何疾當有何惱者□諸惡已盡

632b10□則無苦果當有何疾□衆善普會究竟常樂當

632b11□有何惱□此破三藏報身智斷□故言疾也□衍敎

632b12□法身智斷無苦故言無疾□說有疾者卽二謗

632b13□也□但舊約四時五時□云說般若猶是八十年

632b14□佛□此方等敎□同首楞嚴明壽七百阿僧祇劫□

632b15□而不受釋□十弟子爲顯枯榮豈得以無常消

632b16□此經文□默往下三結二謗文爲二□一結成

632b17□損謗二結成增謗□初文者以輪王爲證其義

632b18□顯也□默往者止其損謗故云默□止其增謗故

632b19□云往□往者去也□眞身無疾何勞乞乳□故令去

632b20□也□若說有疾卽是增也□莫使異人聞此□言

632b21□者外道心懷異見□卽是異人聞佛有疾□謂佛

632b22□行善猶□□樂果不滿猶有疾惱□何殊世人□增

632b23□其邪謗故勸默往□無令等者小善之報悉皆

632b24□無疾□若聞阿難說佛有疾卽深怪不達輪王□

632b25□以王三生行十善自行敎化□此之少福尙得

632b26□無疾□豈況如來無量福會普勝者哉□佛無量

632b27□劫修摩訶般若□以導萬行會理眞極證常樂

632b28□果□豈得有疾□若言有疾是則不如輪王□淨土

632b29□威德諸天豈非大損□行矣至人聞二結成增

632c01□謗□此之呵意□若說佛有疾卽是增謗□法身無

632c02□疾而說有者則有疾果□果必有因因卽不善□

632c03□若有疾惡卽是惡人寧共師之□阿難旣是行

632c04□人應恥諸同行□若說此語則恥諸菩薩四衆

632c05□弟子□故云勿使我等受斯恥也□外道等者此

632c06□則具出師徒同招恥辱□又增邪人誹謗重罪□

632c07□是事不可□故令速去勿使人聞□若人不聞則

632c08□恥事不彰不致□損辱門徒增他謗罪□當知至

632c09□何疾四疊釋法身無疾□破阿難見生身有疾

632c10□執此而說卽成二謗□文有四意

632c11□當知至欲身此釋法身斷德□思卽是行欲卽

632c12□是愛□若與行合潤業受生□法身界內界外業

632c13□煩惱斷□故言非思欲身□卽破三藏有餘報身

632c14□猶是界內業煩惱果□故有小疾□若執此說卽

632c15□成增謗□佛爲世尊過於三界□此釋法身智德

632c16□出於二種三界之外□豈有界內三界之疾□此

632c17□破三藏有餘生身猶有界內報身故有疾也□

632c18□若執此說卽成損謗□佛身無漏諸漏已盡□此

632c19□重釋法身斷德□無界內外二種三漏□故不漏

632c20□落二種生死□豈有界內有漏之果□而有疾也□

632c21□此破三藏有餘生身□是有漏果故有小疾□執

632c22□此而說卽是增謗□佛身無爲不墮諸數□此重

632c23□釋法身智德□無爲非界內外有爲□卽無二種

632c24□陰入數法□豈有界內陰界入法□依此有疾卽

632c25□破三藏生身之佛□猶有果報陰界入等諸數

632c26□之法□故有疾也□若執此說卽成損謗□如此之

632c27□身當有何疾□此總結法身智斷□旣無此四過

632c28□豈得有疾□破阿難說致成二謗□前釋須菩提

632c29□章明謗佛義□至此意顯□時我下三阿難內

633a01□懷恥愧文爲二□一正恥愧二空聲慰喩□初文

633a02□者昔自謂多聞領持不謬□今被呵斥□遂成二

633a03□謗損辱師徒□故懷恥愧□又恐雖近佛佛言無

633a04□悟□當是謬聽故爲所呵□卽聞至勿□二聞

633a05□空聲慰喩阿難□旣深懷恥愧恐招二謗之罪

633a06□是以空聲解釋安慰□空聲者毘盧遮那法身

633a07□之聲□如普賢觀之所明也□如居士言者如

633a08□淨名說法身智斷具足□此身無疾不須乞乳□

633a09□卽是實智□其言不虛□但爲佛出五濁惡世□現

633a10□行斯法度脫衆生□五濁者一劫濁二煩惱濁

633a11□三衆生濁四見濁五命濁□若佛出此五濁惡

633a12□世爲度鈍根聲聞弟子示同人法□故現有疾□

633a13□卽是權智□今爲化婆羅門故宜須取乳爲其

633a14□福田□不勞恥愧□是眞應二身其義不同□本地

633a15□法身雖無有疾跡中應同方便利物□若知此

633a16□意豈成二謗□不須恥愧也□世尊至問疾四

633a17□結成不堪□阿難自惟淨名辨才往彈如此□豈

633a18□堪傳旨往問疾也□如是下大段第二次命五

633a19□百□經本旣略□不度此□若五百皆被彈呵□卽

633a20□是五百比丘依三藏入道□各說身因□淨名還

633a21□用衍敎五百法門彈呵折挫□別相分別顯發

633a22□枯榮□旣不傳此寧可□心而解釋也

633a23□　　維摩經廣疏卷第十七

633a24□　　菩薩品之初

633a25□此品次弟子品來者□三爲破自體緣集顯不

633a26□思議解脫法身□成如來淨土之敎□品意衆多

633a27□非凡情所測□今略用三意以通釋之□初正明

633a28□此品來意二略釋菩薩義三入文解釋□初明

633a29□次弟子品來者□大聖法王欲令衆生得不思

633b01□議依正□先命諸大弟子各述不堪者□以諸聲

633b02□聞取偏眞證悉滯無爲故各辭被彈□豈堪傳

633b03□旨□菩薩不爾故次命也□但菩薩雖不滯無爲

633b04□有自體之患□故於往昔皆爲所呵□此明三敎

633b05□皆是方便不思議法身正報未顯□眞淨依報

633b06□佛國未成□故諸菩薩各辭不堪□今明來意亦

633b07□略有五□一爲顯淨名勝智□二爲轉方便敎門□

633b08□三爲扶成佛國之敎□四爲折方便菩薩爲入

633b09□後味□胤□五印定成經□此五名數似同弟子

633b10□品□而義有殊不可一[旣/木]□初意者前諸弟子雖

633b11□各述被彈無答□但聲聞智斷雖超三界旣是

633b12□小乘福智局淺□何足備顯淨名神智□如共劣

633b13□者□力未足爲奇□所以次命四大菩薩及諸

633b14□大士□若皆述不堪是則咸聞淨名智德超群

633b15□莫不心生敬仰靡不歸伏□若文殊被命入室

633b16□論道卽皆沾大利□此意似如爲室內作序□但

633b17□餘四義皆是正說從多爲論□故不屬序□前已

633b18□處處料簡□次意者亦是轉觀所以然者鈍根

633b19□轉敎名信行人□利根轉觀名法行人□卽爲二□

633b20□一轉敎二轉觀□初轉敎者鈍根菩薩不堪聞圓

633b21□故開方便引接調熟□修方便行旣已純熟□堪

633b22□聞圓入道□故諸權菩薩先於往昔示被呵折□

633b23□今欲轉權用實事須重述普使聞知□次命諸

633b24□菩薩有三不同□一轉三藏方便敎二轉得道

633b25□夜般若中方便敎□三轉華嚴中方便敎□初有

633b26□二義一漸二頓□一漸轉者鈍根菩薩一往轉

633b27□敎與聲聞五味同□而約人小異□何者三乘同

633b28□學二乘斷結成酪□則敎人俱是酪□菩薩伏結

633b29□敎是酪□人猶是乳□二頓轉者聲聞於方等中

633c01□不得頓轉□利根菩薩於方等得悟卽頓轉也□

633c02□此是不定敎意卽生蘇中毒發殺人□次意者

633c03□卽是佛從得道夜常說般若□此敎若在三藏

633c04□中爲利人說卽□密敎□若諸菩薩別聞者卽

633c05□不定敎□但此旣從鹿野苑來而說般若備明三

633c06□智□卽有三種菩薩□前二種人卽是稟般若中

633c07□方便敎門□故爲淨名用圓彈折□若彈通敎住

633c08□一切智而見中者□卽生蘇中毒發殺人□若彈

633c09□別敎住道種智開佛知見□是熟蘇中毒發殺

633c10□人□修圓敎者有彈不彈□其不彈者卽是深得

633c11□敎意□不執生見無順道愛則不須彈□若生語

633c12□見或順道愛故被彈折□若心開悟入不二法

633c13□門卽是醍□中毒發殺人□三明稟華嚴中別

633c14□敎偏取執滯故爲所彈□若開悟者亦是熟蘇

633c15□中毒發殺人□若稟圓敎有彈不彈□例般若中

633c16□得失可知□復次四味中方便得意不得意二俱

633c17□被彈□何以故封敎行生見者必須彈呵□雖齊

633c18□敎行敎行未眞實□故呵令入實□若稟實敎例

633c19□般若可見□問何以須然□答由方便敎敎人俱

633c20□廢□圓敎得意不廢故也□釋此一品□通別菩薩

633c21□一向彈破□圓敎不定□准上思之□入文專用此

633c22□意□恒須憶之至下勿疑□又前三敎法病俱呵□

633c23□圓敎呵病不呵其法□問若從得道夜般若有

633c24□通敎者□應有二乘得道□答如所問□問方便菩

633c25□薩定一向須呵不□答旣未齊法華恐未得全

633c26□廢□顯佛正意故如前判□依方便敎方便菩薩

633c27□亦但呵病不呵其法□此須分別□若約行人則

633c28□病法俱呵□法擬接於後人未必須捨□問華嚴

633c29□圓頓何得學者呵令轉敎□答利根得悟豈更

634a01□須呵□但神根劣者須別接引□若封敎不移失

634a02□華嚴正意□故須呵彈還入華嚴圓頓法界海

634a03□也□或雖稟圓頓須呵如前□是則彈呵失華嚴

634a04□正意之滯□非是彈呵頓敎法輪□問亦云二夜常

634a05□說涅槃□故涅槃佛答迦葉云□我初成道已有

634a06□十方菩薩來問此義□是中亦應有菩薩未了

634a07□之者□何不出此意□答雖有此意未見明文□若

634a08□欲說者准般若可知□此約部異耳□若猶是華

634a09□嚴般若之異名者□前明所彈卽其義也□問得

634a10□道夜般若爲是華嚴之異名□爲別有所說□答

634a11□大論明般若有二種一共二乘人說二不共說□

634a12□不共說者如不思議經□若案此文只是異名□

634a13□復次大論歎般若偈云□若如法觀佛般若及

634a14□涅槃是三則一相□其實無有異□若爾涅槃亦

634a15□是異名何但般若□答華嚴從大方廣佛以得

634a16□名□般若從智慧受稱□涅槃從解脫當名□若案

634a17□論文異部異名理亦無失□然未見明文未可

634a18□定判□問自淨名彈呵之前亦應有滯方便者□因

634a19□呵轉敎何不出之□答未可定判故不別出□二明

634a20□轉觀者法行利根隨住方便觀門聞彈呵菩薩□

634a21□卽轉觀也□其旣利根聞三藏敎或聞得道夜

634a22□來說般若敎□或聞華嚴三處方便敎信解開

634a23□悟□而未見正道若聞呵諸菩薩卽豁然開解

634a24□入不二法門□復次若有菩薩於前三處隨少

634a25□所聞卽能發心猶是凡夫如乳□若入空見理

634a26□是則如酪□若入假見俗卽是生蘇□若發中道

634a27□似解卽是熟蘇□若發眞解卽是醍□□若聞呵

634a28□菩薩隨味得悟□入不二法門卽名當味中毒

634a29□發殺人□是則大士往昔彈諸菩薩槌砧以成

634b01□菩薩器也□彼時各有得益□今此大衆悉有堪

634b02□聞之機故次命也□若各述昔被彈是則時座

634b03□悉沾轉敎轉觀之利□如前彈呵得利益故□次

634b04□命諸菩薩意在此也□復次往昔隨處異聞利

634b05□益不多□今菴園盛集圍繞世尊同聞重述□是

634b06□則利益無量旣親爲佛印□轉敎之義始得決

634b07□定□問呵諸菩薩只用一敎何得普利□答夫子

634b08□尙云詩三百一言蔽諸□大士用一圓敎彈呵□

634b09□稟權實敎有滯□者皆得一道之益□何足致

634b10□疑□問呵諸菩薩定皆悉得一圓益不□答一往

634b11□尋呵四菩薩文似皆圓益□但餘菩薩各述之

634b12□文文旣不度豈可定判□且方等經猶帶方便

634b13□未全同法華何容不得方便之益□第三意者

634b14□如此□呵時諸稟方便敎菩薩□隨緣集斷處卽

634b15□罪除障轉福慧增明堪見淨土□故入室時同

634b16□見室空□又見燈王香積佛國□故隨集斷處得

634b17□生三土□又隨福慧增明隨所調伏衆生□後成

634b18□佛時如此衆生皆來生其國□此是扶成如來

634b19□上說淨佛國土之敎也□第四意者如法界性

634b20□論云□若利根人於摩訶般若入法界□若中根

634b21□人於法華入法界□下根於涅槃入法界□以呵

634b22□生蘇爲熟蘇□故至般若成醍□□得入法界□以

634b23□呵酪爲生蘇故於般若爲熟蘇□於法華成醍

634b24□□得入法界□以呵乳成酪至大品成生蘇至

634b25□法華成熟蘇至涅槃成醍□入法界□若不如此

634b26□則不能令上中下根皆入法界□則爲入三經

634b27□之□胤也□問此經旣明入不思議解脫何得

634b28□不明入法界耶□答上轉敎觀入不二法門與

634b29□華嚴法界不殊□但未證入者至後三味□問若

634c01□爾法界性論何以不明□答方等大品大同小

634c02□異□大同故二處不殊□小異故二蘇之別□問上

634c03□來明法華爲利根今法界性論何得云大品是

634c04□上根耶□答上約三乘人判法界性論約一佛

634c05□乘人□問玄義判敎皆云涅槃法華同味□今何

634c06□得至法華有如熟蘇者□答玄義約敎判味則

634c07□二經味同□今此約人故至法華有如熟蘇□問

634c08□約人判味法華亦應有如生蘇者不□答如所

634c09□問也□第五意者明昔彈呵對機便起□雖有當

634c10□時之利未爲佛所印可不得名經□若不因命

634c11□問疾則無緣稱述昔呵之妙□故命問疾□因命

634c12□各述是則往日所說□大衆同聞皆被如來印

634c13□定□成經利益來世□爲此五意故須次命四大

634c14□菩薩及諸大士□次正釋品□譯名義具如玄

634c15□文□今但明敎不同□一三藏菩薩卽緣生滅四

634c16□諦起慈悲弘誓發菩提心□三祇六度伏惑純

634c17□熟入阿□跋致地□二通菩薩緣無生四諦起

634c18□慈悲弘誓發菩提心□修無生六度斷界內惑

634c19□入阿□跋致地□三別敎大乘緣無量四諦起

634c20□慈悲弘誓發菩提心□行無量六度乃至十度

634c21□斷恒沙無知入阿□跋致位□四圓敎菩薩緣

634c22□無作四諦起慈悲弘誓發菩提心□修無作六

634c23□度乃至十度圓斷法界無明入阿□跋致位□

634c24□發心行位橫□不同□具如玄義□但大聖於四

634c25□不可說中用四悉檀□赴求佛慧衆生四種根

634c26□緣故說四敎□明菩薩義三權一實非權非實

634c27□而權而實□今言菩薩品者四大菩薩及諸菩

634c28□薩悉是釋迦法身眷屬□如來應生赴緣利物

634c29□示四佛身說四大乘□法身菩薩亦各隨機所

635a01□感示爲四種菩薩□輔翼法王引接四緣各共

635a02□信受方便三種□道觀稍成欲轉其觀令學圓

635a03□敎究竟之道□若不先折其師弟子則不可轉□

635a04□無容佛自說敎□物忽自改□易轍是事不可□

635a05□淨名旣多示居圓敎上地故得彈呵諸方便上

635a06□地□方便上地旣各示受屈□其諸眷屬住方便

635a07□者卽執心內折□自鄙所行未是眞極□莫不仰

635a08□慕圓眞大道□或卽發圓心或豁然開朗得眞

635a09□實無生□如此皆由四大菩薩及諸大士方便

635a10□善誘□今命問疾□若各述被彈卽重益時衆成

635a11□五種利益□故言菩薩品□問三萬二千皆□果

635a12□歎位與淨名不殊□何以頓爾皆被彈折□答雖

635a13□已略明其意衆多□今當更說□有言此諸菩薩

635a14□是實□果淨名是權□果爲勝也□有言同是

635a15□實□果□如仁王般若云□十地有三生諸菩薩

635a16□是始生住生□淨名是終生□於諸菩薩爲勝也□

635a17□今當實判諸菩薩與淨名皆有本跡同權同實□

635a18□但是共來輔佛成熟衆生□四大士等沒實用

635a19□權輔成權敎□淨名鴦掘沒權用實輔成實敎□

635a20□權者如砧實者如槌成衆生器□若論益物權

635a21□實俱益□若論□擊槌彈砧受俱不思議共利

635a22□衆生尙非二乘諸小菩薩所知□豈是博地凡

635a23□夫能知本跡高下□問上十弟子對十心數共

635a24□輔法王顯成半滿五百之流各說身因淨名彈

635a25□斥皆有所以□今四大菩薩復表何等□答此四

635a26□恐如法華中天雨四華表開示悟入□又下方

635a27□涌出有四大導師所表亦爾□三萬二千中止

635a28□命四人□恐是擬此四門也□又華嚴加四大菩

635a29□薩說四十位□若尋此品亦似其意□何以知然□

635b01□如彈彌勒一句就眞如寂理以顯菩提恐擬開

635b02□佛知見□故云一切衆生卽菩提相□此恐是十

635b03□住之相□次彈光嚴□一一點示一切諸行無非

635b04□道場□此恐擬示十行之相□次呵持世□令知魔

635b05□界佛界一如無二□魔家眷屬修無盡燈卽是

635b06□事理無□□魔事佛事善惡融通□此恐擬悟□

635b07□向之相□次呵善得□行檀高下不二□財中具法

635b08□上奉難勝下濟乞人□悲敬無差名法施會□此

635b09□恐擬入十地之相□呵意多含一音異解□何必

635b10□一向皆對圓位□但一往尋文恐當如此□問若

635b11□爾彌勒正是補處應須顯深何得淺也□答大

635b12□人勝者故須先命□法應從淺至深□故對彌勒

635b13□開佛知見□復次雖對人顯位意不在於淺深□

635b14□何者圓敎從初一地具足一切諸地功德□是

635b15□則初開卽示悟入□四人顯位亦復如是□只是

635b16□圓四位耳□問破彌勒一人悉有如上轉敎觀

635b17□之益不□答彌勒補處權實化物所化不定□或

635b18□見彌勒被呵其稟權者各捨敎觀□其稟圓敎

635b19□不得意者執語心忘法愛自滅□若得意者知

635b20□是砧槌共利物耳□問上明諸菩薩沒實用權□

635b21□今何得言彌勒共行弟子稟實敎耶□答上是

635b22□一往之言□補處隨機豈但一[旣/木]而守株耶□然

635b23□事有傍正亦是從多□問若爾此與華嚴法華

635b24□何異□答此經偏就利根菩薩得有此義□二乘

635b25□及鈍菩薩止是轉爲生蘇□若華嚴唯在稟圓

635b26□菩薩得入□二乘及小菩薩皆悉不聞□若法華

635b27□則一切悉入

635b28□於是下三入文解釋□就此品爲二□一先命四

635b29□大菩薩二命諸菩薩□初文爲四□初命彌勒文

635c01□爲二□一命問疾二辭不堪□所以先命者四敎

635c02□彌勒無非補處□今沒圓存三□是則稟佛方便

635c03□敎者皆尊彌勒□彌勒是當來大師次補佛處□

635c04□言彌勒者有云從姓立名□今謂非姓恐是名

635c05□也□何者彌勒此□慈氏□過去爲王名曇摩流

635c06□支□慈育國人國人稱爲慈氏□自爾至今常

635c07□名慈氏□姓阿逸多此云無勝□有言阿逸多是

635c08□名□旣不親見正文未可定執□言慈氏者經論

635c09□明慈有三不同□一衆生緣二法緣三無緣□大

635c10□論云衆生緣慈取衆生相是有漏法□法緣慈

635c11□或有漏或無漏□無緣大慈一向無漏□復次四

635c12□敎卽有四種慈氏□前三敎隨緣當敎道滅與

635c13□樂起慈□卽是當敎□慈氏與當敎樂□唯圓能與

635c14□前三種道滅之樂□如磁石吸鐵□卽圓敎慈氏□

635c15□以佛有四故輔處亦四□此四慈氏三權一實□

635c16□彌勒是娑婆舊人輔佛□多行三權之敎□淨名

635c17□是他方大士來遊此土□輔佛多現行一實之

635c18□敎□彈呵彌勒以成衆生令入實耳□又權實隨

635c19□宜出沒不定法身常寂猶如虛空尙不存實何

635c20□論有權但隨緣利物互爲□擊權實豈定□今

635c21□佛次命意在於此□彌勒下二辭不堪文爲四□

635c22□一辭不堪二述不堪之由三正述被彈四結成

635c23□不堪□初文者良以往昔爲兜率天王說不退

635c24□轉之行□於彼無益故爲所彈□豈堪傳旨往問

635c25□疾也□所以至之行二述被彈之由□由爲兜

635c26□率天王說不退行□所以兜率天王至彌勒所

635c27□者□兜率諸天曾聞釋迦授彌勒記□當生兜率

635c28□爲彼天師□故預歸依時來請道□彌勒爲說不

635c29□退行者□彼諸天子曾聞權敎大乘發心□天樂

636a01□旣重恐其退轉□是故爲說不退之行□言不退

636a02□者見理方是不退位也□住理不動能生衆善□

636a03□喩之如地□因中得理有向果之義□故云行也□

636a04□但四敎各三卽位行念□若三藏菩薩三不退

636a05□者三祇行行入煖頂忍□卽是不退轉地□若約

636a06□數論以忍法三品分三不退□若傍成論約四

636a07□念處爲位不退□煖頂爲行不退忍法爲念不

636a08□退□若通敎者從性地乃至羅漢六地齊功皆

636a09□位不退□□支佛地七地齊功□菩薩修方便卽

636a10□行不退□八地菩薩道觀雙流名念不退□若八

636a11□地與支佛齊九地始是念不退也□若別敎者

636a12□十住是位不退□行向是行不退□登地三觀現

636a13□前卽念不退□若圓敎者十信初心爲位不退□

636a14□中心已來爲行不退□初發心住卽念不退□復

636a15□次十信相似三不退□初住分眞三不退□前三

636a16□權後一實□彌勒明識佛權實敎□沒實用權爲

636a17□諸天說□故爲所呵□問彌勒知機何故沒實用

636a18□權□因被呵折□答是諸天子宜須前聞權敎□故

636a19□彌勒用權爲砧□欲顯淨名實敎之槌共成諸

636a20□天子道器□故示受呵折□其中或有聞彌勒說

636a21□圓不得正意□因聞呵彌勒卽得入也□時維摩

636a22□下三正述被彈之事文爲五□一先總定二正

636a23□呵彈難破三結過勸捨四廣說眞菩提相五諸

636a24□天子得益□初總定云世尊授仁者記一生當

636a25□得菩提□所以定者□將欲呵破故須先定□一生

636a26□者但取當生閻浮也□大論云三生此生兜率

636a27□當生閻浮□三菩提義玄文已明□但四敎明得

636a28□記不同□三藏敎者□彌勒來生菩提樹下正習

636a29□俱盡名菩提記□出小彌勒經□通敎者□界內正

636b01□使已除餘習未盡□後身來生菩提樹下一念

636b02□相應慧斷一切習盡名菩提記□出大彌勒成

636b03□佛經及大品也□若別敎者□彌勒法身十品無

636b04□明惑滅住無垢地□餘有一品及習在後生閻

636b05□浮寂滅道場□示斷一品無明及習盡報身果

636b06□滿常住凝然□如華嚴善才入樓觀見彌勒未

636b07□來成佛之相□卽其事也□圓敎者彌勒法身四

636b08□十一品無明已盡□住等覺地餘有一品及習

636b09□在□後生閻浮寂滅道場朗然大悟□一品無明

636b10□及習俱盡□卽是以跡表本□究竟妙覺菩提三

636b11□身不縱不橫如世伊字□亦如華嚴善才入樓

636b12□觀見彌勒未來成佛之相也□三權一實但彌

636b13□勒法身常寂本地妙絶□豈測高下□但隨機利

636b14□物輔翼釋迦紹續行化□故須記別□隨物所感

636b15□有四根緣□授四種記□隨其各聞□今淨名遂其

636b16□所聞一音演說隨類各解□若定彌勒受一生

636b17□記卽是總定四種一生□爲用下二彈呵難破

636b18□文爲二□一就生門二就無生門□今作通別兩

636b19□解□一別解者初約生門正呵三藏菩薩□何者

636b20□三藏生滅半字□故中論云爲鈍根聲聞弟子

636b21□說因緣生滅相□二約無生門者卽是呵衍敎

636b22□菩薩□衍以無生滅爲滿字敎門□故中論云佛

636b23□爲利根菩薩說因緣不生滅相□所以約無生

636b24□呵者□呵大乘中通別菩薩□及呵圓敎生語見

636b25□順道愛等過□二通解者通呵四敎菩薩皆有

636b26□生無生也□三藏生者卽是生也□通敎生者□會

636b27□入偏眞卽是諸法不生般若生亦是不生生□

636b28□別敎緣修中道智慧亦是不生生也□圓敎眞

636b29□修生亦是不生生□或有失意亦須破也□四敎

636c01□皆無生者三藏雖未斷惑豈不知有眞諦之

636c02□理□望果行因因是生果是無生□通敎因是界

636c03□內理無生□果是界內事理無生□別敎因是界

636c04□內外理無生□果是界外事理無生□圓敎無生

636c05□一往同別□但眞緣智斷制立有異□四敎菩薩

636c06□各望果行因□欲□記別者當分生與無生皆

636c07□被呵也□雖作兩釋望此品意別釋爲正□今就

636c08□別中先約三藏生門偏呵難破□卽爲三□先約

636c09□三世定二難破三引證□初文者若毘曇人三

636c10□世是有□過去雖去善法不滅得繩所繫□未來

636c11□雖未有時至則起□現在善法成就在心□故皆

636c12□是有□曇無德人則約二世無□過去實法善滅

636c13□故無□但有假名得報不失□未來未有故無□現

636c14□在善法成就在心故是有也□二家雖明二世

636c15□三世有無而皆有三相□數人明一時三相□成

636c16□論明異時三相□一時者生卽住滅□異時者生

636c17□時非住時住時非滅時□爲此義故前定三世

636c18□若過至無住二正破三世得記□若過去生過

636c19□去生已滅者身之與善二俱滅謝□已滅之法

636c20□無身無善何得受記□若約現在取過去善受

636c21□未來記者□何不於過去授記□而現在記耶□若

636c22□未來生未來生未至者□未來之善未有□若未

636c23□來已有者應名已來不名未來□若未有則無

636c24□身無善□何得約未來而授記也□若約未來未

636c25□來未有得現在記者衆生亦爾□應授記□若現

636c26□在生□現在生無住者□現在意善隨心而生□心

636c27□念滅善亦隨滅□滅識不至未來何得用現在

636c28□善受未來記□此破三世有也□若無過未何得

636c29□用過去世善受記□若言現在是有得約現在

637a01□受記者□現在無住生而卽滅尙不能自住□何

637a02□得善至未來而約現在受未來記□復次三世

637a03□皆空□尙無三世何得約三世受記□空無受記□

637a04□而計有者卽是顚倒□顚倒得記者一切衆生

637a05□悉皆顚倒□亦應與記此破三世無也□如佛

637a06□至亦滅三引佛語爲證□正證現在無住不得

637a07□受未來一生之記□何者彌勒未□□若過未皆

637a08□無□不得約過未身受菩提記者□今佛約現在

637a09□身授未來記□何得言現在無住不得受未來

637a10□記□所以引佛所說亦生亦老亦滅爲證者□破

637a11□彌勒計一期執現在停住□故約此身破受未

637a12□來記□亦生等者若依薩婆多三相同時生卽

637a13□有滅□雖有一期理而求之無暫停住□何得約

637a14□現受未來記□問三相四相不說有老□今何得

637a15□言佛說亦老□答四相有異□老卽是異□所以引

637a16□老不引住者□爲彌勒執佛所說三相四相中

637a17□有住相□約此住相現在得記□淨名還引佛語□

637a18□三相中但有老無住□以證現在無住不得約

637a19□現在受未來記□仁者不受卽違佛語□但現在

637a20□雖有異時三相迅速□雖云有住佛說亦老□若

637a21□住卽老卽變異相□無定住相何得約此受未

637a22□來記□有師謂淨名用空破受記此義乖宗□尋

637a23□此經文還用三藏生滅敎□破何當用空□若

637a24□以無生下二無生門□所以約此門者卽是呵

637a25□取衍門通別及圓□失意慕果行因求無生記□

637a26□令心妄動障入正道□何者三敎皆見無生受

637a27□記□如首楞嚴說有四記□一未發心記二密爲

637a28□記三現前記四見無生記□三藏伏結無無生

637a29□記但得前三□未發心記者雖是具縛或是二

637b01□乘方便□三藏大乘根性雖未能發而與記也□

637b02□如佛祇洹林邊爲□雀授記□若密記者假名

637b03□菩薩及伏忍乾慧地菩薩多用密記□若順忍

637b04□性地菩薩皆現前記□問何故密記□答有菩薩

637b05□心行未熟若聞授記心則放逸□不得現前受

637b06□記□衍中三敎悉斷結入位有無生記□前三非

637b07□眞後見無生是眞受記□何者三未見理未得

637b08□自在□自利利人未得成立□若見無生雖處生

637b09□死縱任自在自利利他□其功不退故此三記

637b10□是眞受記□三敎菩薩心祈此記故呵彌勒寄

637b11□破此三□文爲二□一約無生理破二約無生行

637b12□破□初文者三敎無生不同□通敎止詮偏眞無

637b13□生□別圓詮中□二無生理玄義具明□但三敎記

637b14□位一往是同□而義有殊不可混濫□三敎四種

637b15□記位者□三敎未發心記雖是具縛而有當敎

637b16□大乘根性□或是二乘方便雖未發心而與記

637b17□也□三敎假名菩薩外凡伏忍多爲密記□或現

637b18□前記也□三敎內凡菩薩皆得現前記也□此三

637b19□種記皆非決定□通敎若入八人見地無生記

637b20□也□大品云須陀洹若智若斷是菩薩無生法

637b21□忍□卽見偏眞無生記位□何者見諦所斷八十

637b22□八盡入無漏道流□卽是見地名歡喜地□若進

637b23□觀無生斷思惟惑□修深禪定遊戱神通□自行

637b24□化他成就衆生淨佛國土□若衆生三乘根熟

637b25□卽八相成道□故佛於通敎大乘爲授菩提記

637b26□也□二別敎初歡喜地卽是見眞無生受記□所

637b27□以然者登地發眞初見正道□卽見圓眞無生

637b28□之理卽斷界外一品無明□別見惑盡□此之智

637b29□斷是無生記位□若授應佛八相之記一往似

637c01□同通敎□但以跡表本記得常住佛果爲異□今

637c02□類通敎明須陀洹見偏眞理斷界內見□若智

637c03□若斷名菩薩無生□今別敎見圓眞斷界內外

637c04□見□若智若斷名別敎無生□是則心心寂滅自

637c05□然流入薩婆若海□法身自行應身化他必成

637c06□常住佛果□是故登地得眞無生佛爲授記□是

637c07□決定記□三圓敎無生記者初發心住受記□卽

637c08□是圓眞無生受記□何者初發心住卽別敎歡喜

637c09□地齊□但敎門明斷惑如剝蔥切蔥之異□諸師

637c10□不得此意多疑此語□尋諸經論多有此義□得

637c11□意用之玄義具說□是則初發心住□若智若斷

637c12□是圓敎菩薩無生法忍□卽是圓敎無生記也□

637c13□但稟三敎未得無生□內心□望謬□攀緣求

637c14□者皆失□圓雖不錯憶想心起□如動水渾珠□爲

637c15□此等過故寄呵彌勒□所以寄呵者彌勒位居

637c16□三敎補處將窮三敎無生之源□諸求三敎初

637c17□心雖知此位各未得入□若彈呵彌勒三敎補

637c18□處菩提記者卽是大士約三敎之理難□□彌

637c19□勒尙無受記□諸新學三敎菩薩心祈無生望

637c20□得眞記者□豈不覺悟各息□望□若通別菩薩

637c21□息無生求卽可轉入圓無生記位□若圓菩薩

637c22□知無生位無受記者□亦不起心求無生記□則

637c23□心水澄淸珠相自現□復次通敎住見地□彌勒

637c24□後心被彈則內心破折□乃轉入圓無生記位□

637c25□別敎初地同圓初住□不預所彈□若三十心見

637c26□彌勒約理被彈□此心若捨可轉入圓初住受

637c27□記□若圓敎初發心及五品弟子起心□望入

637c28□眞無生受記之位□心水動濁不能得入六根

637c29□淸淨□今聞大士呵彌勒□無生將窮尙約理被

638a01□彈無受記義□況復初心五品而望無生□卽憶

638a02□想心滅□若淸淨心常一卽發相似入十信位□

638a03□若得意根淸淨如法華云□雖未得無漏智慧

638a04□而其意根淸淨如此□是則十方無數佛百福莊

638a05□嚴相□爲衆生說法悉聞能受持□旣無忘謬豈

638a06□有憶想□求□障起也□十信尙爾況發心住

638a07□而須彈彌勒者有所寄意□若以無生得受記

638a08□者□無生卽是正位□此正就無生理破彌勒者

638a09□理中無記□何者受記本約智斷滿足□故智論

638a10□云菩提者是滿足稱□理非生滅卽無智斷□何

638a11□論智斷滿足□是則偏圓無生皆非智斷□尙無

638a12□智斷況菩提果□無生卽是正位者偏圓無生

638a13□皆是正位□卽是極理□若約理明極□極理非位

638a14□而是衆位之本□如天子位極因此有文武之

638a15□位□今有三敎菩薩位者皆由無生之理□故金

638a16□剛般若云一切賢聖皆以無爲法而有差別

638a17□無生正位卽是平等眞法界□佛不度衆生何

638a18□得有受三敎一生當得菩提義也□故於正位

638a19□中亦無受記□亦無得菩提果□所以然者二種

638a20□無生皆非因非果□豈得三敎因中受未來智

638a21□斷滿足之記□二種無生正位非果□豈論得三

638a22□敎所明菩提之果□故言云何彌勒受一生記

638a23□乎□若彌勒將□極果正位尙無受記□況初發

638a24□三敎之心而欲□入無生正位受菩提記□是

638a25□以呵彌勒□果受記□寄意破稟三敎□望無

638a26□生記位□是則通別錯求□皆轉圓敎□望亦皆

638a27□息也□問淨名但呵彌勒何以得知寄意斥三□

638a28□答上文云爲兜率天王說不退轉之行□次下

638a29□云實無發三菩提心□亦無退者□不退轉位卽

638b01□是入無生正位□眞受記之位也

638b02□維摩經略疏卷第五

638b03□

638b04□

638b05□維摩經略疏卷第六(小卷十八)

638b06□

638b07□　　　　天台沙門湛然略

638b08□　　菩薩品之二

638b09□爲從下二約無生行破一生受記□所以約行

638b10□破者乃由彌勒以有伏難□難云理無受記可

638b11□然□何妨緣無生行□行成智斷得菩提記□文爲

638b12□四□一雙定二雙破三雙□四雙結□一雙定者爲

638b13□從如生爲從如滅□所以然者彌勒情猶未□□

638b14□若無生理理卽是如□無記不記□但衆生無始

638b15□迷理卽有生死□諸佛菩薩觀於無生□其眞智

638b16□明生則惑暗漸滅□若智生照極則妄惑斯盡□

638b17□智斷滿足名菩提果□豈事如理呵有受記□故

638b18□先雙定爲如生如滅智斷果滿得受記耶□就

638b19□此雙定玄約三敎菩薩如生如滅智斷受記□

638b20□若通別敎一往事同而理有異□通圓二敎事

638b21□理俱異□與別敎理同而事異□問別圓何得理

638b22□同事異□答同是中道故同□兩修之別故異

638b23□若以至有滅二雙難□旣默然受定卽約行雙

638b24□難□亦玄約三敎智斷一生受菩提記□卽約偏

638b25□圓二眞以雙難也□一約通敎者通敎偏眞卽

638b26□是眞如理□理非智斷若觀眞如卽智生惑滅□

638b27□如雖無生而能發智□智從如生生不離如□卽

638b28□是如生之智德□如雖非滅見如惑滅□滅不離

638b29□如卽是如滅之斷德□今淨名難言□若以如生

638c01□如滅得受記者□從如有生□如無有生從如有

638c02□滅如無有滅□難意正言□如體非生非滅□約如

638c03□說生說滅有智斷之德□如若生滅則不名如

638c04□卽是世諦□若非生滅非世諦者卽眞無生滅□

638c05□是則如非生滅□不得說從如有生滅之智斷□

638c06□故淨名言從如有生如無有生從如有滅如無

638c07□有滅□若如無生滅不成智斷者□豈得離如別

638c08□有生滅智斷□是則無有約無生行可以受一

638c09□生智斷之記□復次由能緣無生之心成智斷

638c10□智卽是自生□若由所緣理卽是他生□若能所

638c11□合卽是共生□若離能所卽是無因生之智斷□

638c12□故龍樹偈云諸法不自生□豈得能緣眞如之

638c13□心生智斷而得受記□乃至不無因生□如初

638c14□句□皆引中論偈成四句之中正破他生□何者

638c15□彌勒謂因如發智成智斷行者得受記□故二

638c16□雙難別圓兩敎□一一類通敎難□勿失一句□

638c17□但通別二敎通緣偏眞別敎緣修□又別敎緣

638c18□修爲自圓敎眞修爲自□愼勿濫也□問何以通

638c19□別以緣修爲自圓敎以眞修爲自□答通別用

638c20□智成佛□如但是境□故緣是自□圓用眞成佛□緣

638c21□修但是福慧莊嚴□故眞如爲自□問通敎旣是

638c22□斷無之眞發智而已□智是行人□說之爲自□理

638c23□但是境可得是他□別明中理何不同圓而同

638c24□通敎□答理雖同圓機敎不等□別明緣眞眞雖

638c25□是常□而理非智□用智觀理未發眞智□緣修之

638c26□智不名爲常□故不同圓□問別同通敎□緣爲

638c27□自一往類通四句可知□圓以眞爲自四句云

638c28□何□答智斷非自生非眞修成□亦非他生非緣

638c29□修成□亦非共生非眞緣合成□亦非無因生非

639a01□離眞緣成□而有圓敎之智斷也□若四句□智

639a02□斷□得則無受圓敎一生之記□但淨名難意

639a03□難圓自生眞修智斷□是中窮□非兩十番之

639a04□所能□夫不深見此意圓敎眞修義則難存□圓

639a05□眞尙爾通別緣修豈易可存□因淨名一難成

639a06□三難意宛然不濫□問但用一番豈令封三敎

639a07□者□各各異聞各捨所執□答昔還陜鄕見導因

639a08□寺□張公爲梁宣帝於大殿北壁□一鋪盧舍

639a09□那□幷□一龜□其像兩眼隨人動止皆悉視人□

639a10□龜眼亦爾□世色法妙尙能如是□豈況淨名住

639a11□不思議之妙智也□一番所難令三各破執心

639a12□之患自捨者哉一切衆生下三雙□文爲二□

639a13□一以四如爲□端□二正結□□初文者一約一

639a14□切衆生如□二約一切法如□三約衆賢聖如□四

639a15□約彌勒如□就此四□深求其意亦玄約三敎□

639a16□初約通作四□三是順□□從初至後一是逆

639a17□□□從後至初一約衆生如□順□者衆生卽假

639a18□人□假人如與彌勒如一如無二如□若衆生如

639a19□不生不滅不得受記彌勒如亦然□何得獨記□

639a20□彌勒如不生不滅得受記者□則二如爲異□異

639a21□則非如□若如無異記則應同不記亦同□若通

639a22□若□非三數番□二約一切法如順□一切法

639a23□如通情無情□情謂五陰實法□無情卽是外國

639a24□土等悉皆是如□與彌勒如一如無二□此但以

639a25□無情替於衆生句句悉同□須類說之□何者無

639a26□情之法佛不受記□故大經云若尼□陀樹能

639a27□修戒定智慧□我亦授三菩提記□以其無心不

639a28□與授記□故以爲□□異有情也□三約衆聖賢如

639a29□順□□卽藏通三乘賢聖皆悉是如□與彌勒如

639b01□一如無二□此亦例前□若衆生已下句句悉同

639b02□准例說之□自法華已前二乘賢聖皆無受記□

639b03□故以爲□□四還約彌勒如返□前三□故名爲

639b04□返□此有三重謂□前三番□一一皆云一如無

639b05□二記不記等□其意宛然□二約別敎三約圓敎

639b06□皆作四□□類通可知□若彌勒至不二不異

639b07□二結□亦有四意□一約衆生□二約一切法□三

639b08□約諸賢聖□四約彌勒□就此四番亦玄約三敎□

639b09□一約通敎□□亦三順一逆□初約衆生順結□□

639b10□云若彌勒得受記者一切衆生亦應受記□二

639b11□如旣一應俱得記□淨名乃自釋云□夫如者不

639b12□二不異□若有二有異可許一記一不記□旣無

639b13□二無異應俱得記□問二與異何別□答二但論

639b14□其體別異則辨相不同□二約一切法結□□三

639b15□約衆聖賢結□□文略不出類衆生□可知□四

639b16□約彌勒反□者文略不出須准前反□者□若

639b17□諸賢聖不得受記者□彌勒亦不得記□所以者

639b18□何□夫如者不二不異□若一切衆生不得受記□

639b19□一切法亦如是□□二約別圓亦玄作四番結

639b20□□□類通可知□若彌勒不能通者□則三敎受記

639b21□義壞示受折也□若彌勒下四雙結釋文爲二□

639b22□一約破智德釋□二約破斷德釋□初文者亦玄

639b23□約三敎智德以釋□一約通敎釋者菩提對衆

639b24□生煩惱□衆生煩惱如菩提如不二不異□若彌

639b25□勒得三菩提者一切衆生皆亦應得□是中淨

639b26□名自釋□一切衆生卽菩提相□衆生旣是菩提

639b27□之相□如無自生不得更有果上智滿菩提可

639b28□記□二約別釋者一往同通見中爲異□三約圓

639b29□釋者衆生煩惱有智慧相□如人面有福德之

639c01□相□此菩提相卽如如相□卽智慧相□衆生彌勒

639c02□皆有此相□佛觀二如皆應受記□雖兼前兩敎

639c03□經意在圓□問何以三敎但破釋但用圓□答破

639c04□爲破執釋成實義□前敎無人無行敎破皆無□

639c05□圓敎執破卽敎人行宛然□故正約圓此結釋

639c06□眞修如不生卽無智德故不得記□若彌勒至

639c07□不復更滅二約破斷德結釋□亦玄約三敎□一

639c08□破通者涅槃衆生如旣不異□二俱滅度□故淨

639c09□名自釋云□諸佛知一切衆生卽涅槃相不可

639c10□復滅□衆生是本有涅槃之相□如旣無滅則無

639c11□果上斷德之滅可記□二約破別敎者□若衆生

639c12□如卽涅槃相不可滅者□無十地後心無明究

639c13□竟斷德涅槃之滅□及約破執□圓敎□類通可

639c14□知□前敎破敎人行類上可見□此釋眞如不滅

639c15□卽無斷德故不得受大涅槃記□是故彌勒下

639c16□三正結過彈呵又爲三□一正結過二勸捨見

639c17□三解釋□一結過者若無方便敎菩提之果□說

639c18□此菩提誘他心起生菩提見□卽有□他之過□

639c19□故淨名自云□實無發三菩提心亦無不退之

639c20□位□若圓菩提心尙不可得□卽無退者豈有方

639c21□便敎發心及不退位□旣不得因卽無果可得□

639c22□無果令求果記是則妄誘其心□問果是佛說

639c23□爲彌勒記是佛誘□□何關彌勒□答大論云佛

639c24□坐道場時不得一法實□空拳□少兒誘度於

639c25□一切□佛初雖誘進至實須廢□故用結過以呵

639c26□彌勒□彌勒至之見二勸捨見□方便菩提無

639c27□人有敎□若執不捨障入一實故大經云自此

639c28□以前皆名邪見是故須捨□問何以令彌勒勸

639c29□天子捨見□答彌勒敎其發心修不退位不信

640a01□餘人之言故還令彌勒勸捨□所以至心得三

640a02□釋勸捨意□破身心得者四敎不同□一破三藏

640a03□者聲聞經中譬如貧人求富家女□女家亦云

640a04□欲得我女當淨汝舍□三菩提語後心菩薩□欲

640a05□得菩提當修相好□若種相滿方得菩提□此卽

640a06□身得□伏結淳熟道場降魔於菩提樹下得甘

640a07□露滅□卽是心得□大論委破□卽是不可以身心

640a08□得也□二破通者若以空心修諸相好淨佛國

640a09□土莊嚴依正是名身得□坐道場時一念相應

640a10□慧斷正習盡卽是心得□破如金剛般若云□若

640a11□以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如

640a12□來□此卽不可以身心得也□三破別者若言因

640a13□滅是色獲得常色□卽是身得受想行識亦如

640a14□是□卽是心得□今□此語爲是無常色滅獲得

640a15□常色□無常色不滅獲得常色□如是四句□不

640a16□可得□卽是不可以身心得也□四破圓者眞修

640a17□妙色心顯不須緣修功德智慧而顯□卽是不

640a18□可以身心得也□復次若眞修色心體顯滿足

640a19□得菩提者亦是身心得義□故前破如生如無

640a20□有生□卽是法性色□法性受想行識不生□不生

640a21□卽無漏滿足□故不可以身心得也□寂滅下

640a22□四廣說眞菩提□所以廣說者上旣難破又勸

640a23□捨見□是則信偏敎者歸心莫趣□稟圓未入者

640a24□亦莫知正義□故須廣示二十五番菩提正義□

640a25□文爲三□初一番略說實相菩提標章□次二十

640a26□二番約眞智斷者□次明菩提□三二番還約實

640a27□相妙理結成眞智斷菩提□所以然者□上破無

640a28□智斷不得受記□稟四敎者執病旣去今還爲

640a29□說眞智斷義悉是菩提□是則三德菩提如世

640b01□伊字□卽圓眞菩提也□釋此二十五句一向用

640b02□圓□寂滅是菩提者一切法趣心□心卽中道□眞

640b03□如之理本自不生□今則無滅□不生卽非智不

640b04□滅則非斷□卽眞寂滅義□亦是大涅槃不生不

640b05□生不可說□言是菩提者卽圓敎實相菩提□言

640b06□滅諸相者□若不知實相菩提不可說執四敎

640b07□相起煩惱生死□此四種相有十六相出一切

640b08□相□故有一切煩惱生死紛動□若實相菩提卽

640b09□是不生□不生不可說者則四門皆滅□何況生

640b10□不生等三種四門相□及一切相惑而不滅耶□

640b11□淨名意云實相無相能滅諸相□故云滅也

640b12□不觀下二正約眞智斷卽菩提又爲二□初略

640b13□二廣□初略爲二□初兩番正明眞智德卽眞菩

640b14□提□卽摩訶般若□次四番明眞斷德□不觀是菩

640b15□提者息方便觀卽是不觀□離諸緣者離諸緣

640b16□修及一切緣故□不行是菩提者□若知眞空則

640b17□無所行□一切萬行卽是菩提□故大品云□若心

640b18□心數法不行爲行般若□無憶念者不念四種

640b19□受菩提記□及一切法□此眞觀行卽是眞智德

640b20□之菩提也□斷是菩提至無貪著故二四番明

640b21□眞斷德卽菩提□卽是解脫德□斷是菩提者眞

640b22□如顯現見思惑斷□卽是斷德菩提□捨執四敎

640b23□起菩提見及一切見□卽捨諸見也□離是菩提

640b24□者離四敎所明觀行及一切法□卽眞斷德之

640b25□菩提也□離諸妄想者離四門緣修及一切妄

640b26□想□障是菩提者若知平等眞法界佛不度衆

640b27□生□卽諸佛所不能行□卽障諸方便敎門誓願

640b28□此卽眞斷德也□不入是菩提者若知眞如畢

640b29□竟無相□卽不入權敎涅槃及一切法□以不入

640c01□故則無貪著□卽眞斷德菩提也□順是菩提

640c02□下二廣明眞智斷卽是菩提□此中多分廣說

640c03□智德少說斷德□何者菩提是智□斷屬涅槃□是

640c04□故傍也□卽爲二□初九番正約智德□次七番不

640c05□可以身心得□順是菩提者若觀不見四敎菩

640c06□提□卽順圓敎中道眞如□住是菩提者若智不

640c07□住四敎及一切法卽是住圓敎法性□至是菩

640c08□提若觀諸法及四敎菩提畢竟不可得□卽能

640c09□至眞如實際□不二是菩提若有方便偏敎菩

640c10□提及一切法□卽是法塵對內意根卽是二也□

640c11□觀此二法皆不可得入不二門□見於中道卽

640c12□離二死此一番屬斷德□等是菩提若觀涅槃

640c13□與生死等卽是等於虛空佛性□是眞智德之

640c14□菩提也□無爲是菩提若觀法性湛然常寂卽

640c15□眞無爲□不爲生老病死所遷□智是菩提諸方

640c16□便敎緣修入眞不見衆生心行□圓敎眞智寂

640c17□而常照□衆生心行自現智中了了分明□不會

640c18□是菩提諸方便敎明緣修智入會於理方名

640c19□眞智□圓眞修智體卽是寂滅之理□非智來會□

640c20□不合是菩提方便眞智理而言之與無明合□

640c21□未能離習□眞修智體而不與合□卽能離於元

640c22□品習也□此一番屬斷德□去取甚難須熟思之

640c23□無處菩提下次下七番卽不可以身心得

640c24□義□此一卽不可以身得也□偏敎菩提智依色

640c25□身□色身爲處□此是可以身得□圓敎菩提色心

640c26□不二□旣無能所卽是無處□此卽不可以身

640c27□得

640c28□假名至等故此六番明眞智菩提不可以心得

640c29□義□假名是菩提心是假名四種菩提但有名

641a01□字□若觀卽空見於佛性卽眞智菩提□不可以

641a02□心得□如化是菩提諸法如化□四種菩提皆如

641a03□化也□若知如化皆不可得□卽不取菩提相不

641a04□捨煩惱□卽是眞智之菩提也□無亂是菩提煩

641a05□惱亂想及緣修動念□皆是亂想□知此亂想皆

641a06□不可得□則息心達本源□內心常寂□靜則無境

641a07□智之亂也□善寂是菩提方便緣修未能順理□

641a08□不名眞善□有緣有念卽是亂想不名爲寂□圓

641a09□敎初心智卽眞如□名之爲善□照無動念名之

641a10□爲寂□智卽法性□法性無染卽是性淨□無

641a11□取是菩提若知四敎菩提及一切法皆無所有

641a12□心不取著□卽圓菩提□離攀緣菩提之心及一

641a13□切諸法□無異是菩提諸方便敎□所明菩提異

641a14□於煩惱□若知菩提不異煩惱□卽是圓敎平等

641a15□智德菩提□無比至難知故三明不思議三德

641a16□菩提結成□無比是菩提不思議眞如智斷卽

641a17□一切法□不可以法復比於法故不可喩也□微

641a18□妙是菩提權理非妙圓敎諸法卽是眞如□眞

641a19□如卽智斷□諸法皆不思議三德菩提□始是

641a20□極妙非諸凡小及方便菩提之所能知□世

641a21□尊至法忍五諸天蒙益□□望旣息水淸珠現

641a22□得圓初住無生法忍□或一音異解得通別無

641a23□生□旣未齊法華豈可定判□故我不任詣彼

641a24□問疾四結辭不堪□彌勒自惟□往昔爲兜率天

641a25□說不退轉無益於彼□而爲所彈莫知酬答□豈

641a26□堪傳旨而往問疾故辭不堪

641a27□佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾□二命光

641a28□嚴童子文爲二□一命問疾□二辭不堪□所以次

641a29□命者光嚴是在家菩薩淨名寶積之法友也□

641b01□亦是法身大士位居補處□所以名光嚴童子□

641b02□者光有三種一色二心三非色非心□一色光

641b03□者如背捨觀骨發八種光明□轉爲勝處一切

641b04□處放種種光□二心光者卽是智慧光明能照

641b05□暗惑□三非色非心光者卽第一義光□如梵網

641b06□經放第一義光也□大經琉璃光菩薩所放光

641b07□明卽其事也□彼經云光明者卽是第一義諦□

641b08□非色非心而現色心□所以然者經云非靑見

641b09□靑等光□卽是非色之色□光者卽是智慧□卽非

641b10□心說心□三藏通別但有色心二光□唯有圓敎

641b11□明第一義光□是爲不思議光也□嚴者卽福智

641b12□二嚴□具如大經□亦是定慧力莊嚴□具如法華□

641b13□色光卽福嚴心光卽智嚴□第一義光卽是法

641b14□身□二光莊嚴顯發法身□故名光嚴□問若第

641b15□一義是光者何須色心光□答如日鏡顯眼眼

641b16□得日則見□智日福鏡顯第一義眼卽得開佛

641b17□知見見自他也□童子者菩薩住鳩摩羅迦地

641b18□名爲童眞□如世童子心無染愛□謂不染愛自

641b19□他妻也□不愛自妻者如金色迦葉□不愛他妻

641b20□者不愛一切女及他妻也□菩薩亦爾□雖觀三

641b21□諦證諸法喜□若於二諦法喜不愛卽是不愛

641b22□一切女及以他妻□不愛中道法喜卽是不愛

641b23□自妻□具此二義□如世童子故名光嚴童子□前

641b24□命彌勒顯圓菩提開佛知見□不的在後身□今

641b25□命光嚴欲明圓敎道場□示佛知見□亦不在未

641b26□來菩提樹下□開見是總相□如初見如意珠只

641b27□一圓相□示是別相□如見如意雨出衆寶□還約

641b28□初心勿遠求之□故大品明一一法門皆摩訶

641b29□衍□此經明是道場□淨名往昔破光嚴者寄破

641c01□三敎菩提非眞道場□光嚴示受折者正顯圓

641c02□敎眞實道場□今佛次命者若述往昔被彈卽

641c03□大衆同聞圓眞道場義□成前五種利益□光

641c04□嚴下二奉辭不堪文爲四□一奉辭不堪二述

641c05□不堪之由三正明被呵四結成不堪□初文者

641c06□良以往昔問道場義莫知所答□故不堪傳旨

641c07□往問疾也□所以下二述不二之由□良由不

641c08□識眞道場義文爲五□一出入相逢□二光嚴

641c09□致敬□三問何來□四答道場來□五光嚴重

641c10□問□初文者出入相逢致有呵問□卽是不堪之

641c11□由□或有所表城是本寂□出名背理入名順眞□

641c12□光嚴示稟方便本寂未明迷心遠理□故名爲

641c13□出□淨名依圓久悟一實入法流水名之爲入□

641c14□由光嚴背理□故迷道場機感相會致被呵問□

641c15□問上弟子菩薩皆被呵斥□今光嚴直爲說道

641c16□場義未見折屈□何辭不堪□答聞圓道場冥然

641c17□不解此卽是屈□心旣已伏請問道場□卽須爲

641c18□說不俟更呵□故不堪問疾□我卽爲作禮□二明

641c19□光嚴致敬□所以禮者光嚴示居下跡□深識大

641c20□士高德益物無方□故爲致敬□而問言居士從

641c21□何所來□三問何來未測來處故致問也□答我

641c22□言吾從道場來□四答大士□實不從佛成道處

641c23□來□爲欲說於圓敎初心眞道場義□破諸偏敎

641c24□及圓事跡所明道場□故答言從道場來□我問

641c25□道場者何所是□五重問所以光嚴迷此答□道

641c26□場者本是佛成道之處□如世穀場治□□糠

641c27□顯米□菩薩亦爾□治除心惑顯出實相□成道之

641c28□處故名道場□約敎者三藏菩提樹下以草爲

641c29□座□正習俱盡成佛之處名爲道場□通敎菩提

642a01□樹下天衣爲座□正習俱盡成佛之處名爲道

642a02□場□別敎菩提樹下七寶爲座□盧舍那佛界外

642a03□惑盡初成正覺之處□卽是寂滅道場□圓敎虛

642a04□空蓮華爲座□法界無明永盡初成佛處□猶是

642a05□寂滅道場□坐草成佛出聲聞經□天衣七寶虛

642a06□空蓮華出勝天王□隨機感見此四道場□小機

642a07□見小□若衍三敎菩薩見故三成佛道場相異□

642a08□光嚴不見大士從此等處來□那忽答言從道

642a09□場來□故重問也

642a10□答曰下三正述被彈之事□光嚴但知方便敎

642a11□果頭道場之義□未知圓敎發心卽是□類如彌

642a12□勒說法皆望權果引成不退之行□今淨名說

642a13□圓破光嚴執方便果上道場之計□類如大品

642a14□□炷非初非後不離初後□若不離初後以後

642a15□爲道場者何不以初爲道場□若初不能後亦

642a16□不能□是以淨名約圓初心廣說眞道場義□

642a17□問三敎旣有後心道場亦得初心卽道場不□

642a18□答諸方便敎一往約觀何爲不得□□其道理

642a19□義則不成□何者方便後心方具佛法初心不

642a20□能□豈得爲例□但淨名總答未述其相□是以

642a21□光嚴重請□今執權者知不思議一中無量□如

642a22□囊中寶不探示人人無見者□所以淨名遍歷

642a23□諸行明道場義□是示佛知見意在此也□但

642a24□示有二種□一□二橫□橫□卽是□其車高廣□

642a25□高則徹至後際□廣則法界無邊□高廣之相

642a26□具須如前淨土橫□明義□散在諸行□若隨文

642a27□歷別但成通別失其正意□今皆約圓初心以

642a28□明道場□故下文云□菩薩若應諸波羅蜜擧足

642a29□下足無非道場□具足佛法矣□文爲四□初四番

642b01□一往□明□次二十五番一往橫明□三一番結

642b02□釋□四明時衆得益□初約四心者若依別解對

642b03□四十心□直心卽十住□發行卽十行□深心卽十

642b04□向□菩提心卽十地□亦不全爾□何者淨名說圓

642b05□初心道場□豈可□對四十心位□今明初住卽

642b06□有四心乃至佛果□直心卽是入一實諦□發行

642b07□卽是實諦萬行□深心卽是深進念念流入□菩

642b08□提心卽具此三心□如磁石吸鐵□此下諸句若

642b09□明初修皆約五品□入於相似至發心住皆具

642b10□一切行□是眞道場□直心道場無虛假者□華嚴

642b11□明初發心時便成正覺□了達諸法眞實之性□

642b12□又云究竟離虛妄無染如虛空□淸淨妙法身

642b13□湛然應一切卽道場義□得無作八直無界內

642b14□外苦集虛假□若爲化物亦具用四種□如淨土

642b15□中釋□故法華歎五品云□當知是人已趣道場

642b16□近三菩提坐道樹下□華嚴明初發心住能坐

642b17□道場初成正覺□亦如大品明有菩薩從初發

642b18□心卽坐道場轉法輪也□發行是道場者別敎

642b19□十行得十波羅蜜□今圓初住見一實諦具發

642b20□萬行破衆惡業顯諸法門□卽是道場□自利利

642b21□他名能辨事□深心是道場者別敎十向解行

642b22□深入□今圓初心見第一義能見於空及與不

642b23□空□不空故卽是深入非二乘通菩薩別三十

642b24□心□復次初住得入中道□雙照二諦自然流入

642b25□薩婆若海□卽是漸深□以深心故無明糠脫眞

642b26□法得顯卽道場義□□進深入橫諸功德亦隨

642b27□增長□菩提心是道場者別敎初地名眞發心□

642b28□今圓初心見眞名眞□發行是廣流入□是深廣

642b29□而且深名深廣心□菩薩得此心故無緣慈悲

642c01□無作弘誓如磁石吸鐵□卽眞菩提心能自除

642c02□法界煩惱顯出法身□卽是道場□見一實諦非

642c03□因非果分別法界無作四諦□因果不亂卽是

642c04□無謬□復次總前三心卽是三德菩提□故名菩

642c05□提心是道場□布施下次二十五番橫約諸行

642c06□明道場義□別敎六度□對六地下諸法門從

642c07□七地至十地□今圓初心卽是橫明□以橫望□

642c08□卽其車高廣□文爲五□一約六度自行二約四

642c09□等等化他三約多聞進修觀諦四約降魔說法

642c10□五約力無畏果德□一約六度者卽是行本□六

642c11□度皆具五種四權一實□具如前釋□布施是道

642c12□場者□初發心住檀波羅蜜捨一切□心顯布

642c13□施法身卽道場□不望報者住眞修檀不望世

642c14□間及緣修報□持戒是道場者□初發心住此尸

642c15□波羅蜜□破一切惡業顯眞戒法身卽是道場□

642c16□尸中具一切佛法卽是得願具足□忍辱是道

642c17□場□初發心住此□提波羅蜜□能除法界瞋□

642c18□顯眞忍辱法身卽是道場□旣具權實慈忍之

642c19□力於法界衆生心無□□□精進是道場□初發

642c20□心住此精進能離法界事理懈怠得眞精進

642c21□法身□卽是道場自然流入卽無懈怠□禪定是

642c22□道場□初發心住此禪定能除法界一切散亂□

642c23□顯眞禪定法身卽是道場□於事理諸禪出入

642c24□自在卽是心調柔也□智慧是道場□初發心住

642c25□此智慧能斷法界一切無明□顯眞智慧法身

642c26□卽是道場□見四不可說之理念念現前卽是

642c27□現見諸法□慈是至衆生故二約化他之行□

642c28□四等卽是利物之心衆行之首□慈是道場□初

642c29□心菩薩得眞無緣慈離法界瞋惑□顯眞慈法

643a01□身卽是道場□普覆法界卽等衆生□悲是道場□

643a02□初心菩薩住無緣悲內破疲苦□眞法身顯卽

643a03□是道場□雖處三界拔濟衆生心無疲苦□喜是

643a04□道場□初心菩薩得眞無緣喜無量心□破法界

643a05□疾患不悅樂心□顯眞喜法身卽是道場□慶諸

643a06□衆生離苦得樂卽是悅樂法也□捨是道場□初

643a07□心菩薩住空平等地卽破愛憎□顯眞虛空法

643a08□身卽是道場□雖利衆生心無取捨卽愛憎永

643a09□斷□神通是道場□是能化法也□初心卽得六根

643a10□淸淨眞如意通□破於諸根障通無知之垢□顯

643a11□出法性眞淨六根卽是道場□此卽成就六通

643a12□如應化物□解脫是道場□由脫成通故次明也□

643a13□持地云菩薩得一切禪乃能出二乘解脫際

643a14□入□若初心入三諦三昧卽是二十五三昧□除

643a15□二十五有罪垢煩惱□顯出二十五有我之眞

643a16□性卽是道場□以其因中能背捨三界故得成

643a17□八解脫二十五三昧□方便是道場□卽是化他

643a18□善巧□初心有中卽有雙照二諦之方便□破恒

643a19□沙無知顯諸方便法門卽是道場□能以三輪

643a20□不思議化三密示現權巧敎化一切衆生□四

643a21□攝是道場□四攝是方便化物之法□如方便品

643a22□釋□布施愛語利行同事以攝衆生令得解脫

643a23□多聞至空故三明多聞進行□雖具自他之智

643a24□事須進修令成圓極□多聞是道場□初心菩薩

643a25□得眞聞持聞十方佛法破諸妄暗□多聞顯發

643a26□文字性離卽是道場□以能隨順如聞而行□伏

643a27□心是道場□瓔珞云從初發心至金剛頂皆名

643a28□伏忍□初心圓伏無明進顯眞實卽是道場□一

643a29□心三觀卽是正觀諸法□三十七品是道場□菩

643b01□薩初心得無作道品能除八倒一切妄惑□顯

643b02□法性五陰法身解脫進修□乃至得大涅槃卽

643b03□是道場□界內四諦界外三諦皆名有爲□而背

643b04□捨也□無量滅諦無作道滅卽眞無爲□諦是道

643b05□場此下五番卽是道品所觀之境□初心菩薩

643b06□能用道品見四四諦□斷界內外迷理煩惱顯

643b07□權實理卽是道場□說四四諦卽不□世間□緣

643b08□起是道場□觀十二因緣有四種相□初心菩薩

643b09□能用無作道品觀因緣三道□得三種菩提卽

643b10□是道場□若觀因緣見三佛性卽無盡也□諸煩

643b11□惱是道場□初心菩薩能用道品觀於三毒□不

643b12□染虛僞顯眞佛法卽是道場□亦知煩惱及以

643b13□佛法皆畢竟空□衆生是道場□初心菩薩能用

643b14□道品觀九道衆生空□不見衆生相則妄惑不

643b15□起□見衆生眞性卽是佛性卽是道場□若不見

643b16□衆生定性則於我無我而不二□是眞無我義□

643b17□一切法是道場□初心菩薩能用道品觀一切

643b18□陰入等空□破諸法中顚倒妄惑顯佛性五陰□

643b19□得五種涅槃卽是道場□亦知諸法及涅槃空

643b20□降魔至畏故四約降魔說法明道場義□菩薩

643b21□觀行成就故能制伏魔怨□降魔是道場□初心

643b22□菩薩能降四魔乃至八魔見魔界如卽佛界如

643b23□卽眞道場□能處魔界心不傾動□三界是道場□

643b24□初心菩薩不離三界不著三界□見三界三諦

643b25□成王三昧二十五三昧□顯一切佛法卽是道

643b26□場□知三界空本無所趣□師子吼是道場□師子

643b27□吼者名決定說□初心菩薩能破疑惑見諸衆

643b28□生悉有佛性卽是道場□四不可說說四因果

643b29□赴機利物決定無畏□力無畏至智故五約果

643c01□德明道場□力無畏不共法是道場□初心菩薩

643c02□成就十種智力如華嚴說□卽是觀一實諦能

643c03□破無明得力無畏不共眞法卽是道場□力無

643c04□畏不共自行無失□化他得宜卽無諸過□三明

643c05□是道場□初心菩薩卽得三明□達三世事理無

643c06□□□也□一念知一切法是道場□初心菩薩見

643c07□中道理卽能雙照二諦□破法界無明眞智顯

643c08□現□卽是道場□初心總相□一切智成亦爲佛也

643c09□如是至佛法矣三結成道場□若約淨名成

643c10□就如上諸波羅蜜敎化衆生□隨其擧足下足

643c11□皆是除僞顯眞卽是道場中來□豈可從佛得

643c12□道處來□若作初發心住解□初心菩薩應諸波

643c13□羅蜜敎化衆生除僞顯眞□擧足下足觀常現

643c14□前□卽是道場中來□乃至十地亦復如是□若約

643c15□十信五品弟子解□若常修此觀敎化衆生不

643c16□失念者□擧足下足皆道場中來□具足一切佛

643c17□法□法華云當知是人已趣道場□說是至菩

643c18□提心四時衆得益□五百天人皆發無上道心

643c19□者卽發心住也□故我不任詣彼問疾四結辭

643c20□不堪□光嚴自惟往昔迷眞道場因淨名方解□

643c21□旣神智劣弱豈堪傳旨往問疾乎

643c22□　　維摩經略疏卷第十九

643c23□　　菩薩品之三

643c24□佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾三命持世

643c25□文爲二□一命問疾二辭不堪□所以次命者其

643c26□旣是出家菩薩□亦是法身大士紹尊位者□所

643c27□言持世者領憶不忘名之爲持□世以隔別爲

643c28□義□實相眞心領憶諸法無有遺忘故名持世□

643c29□持義多途略有五種□一遮持二總持三聞持

644a01□四住持五任持□四敎皆有此五種持□但三權

644a02□一實□今約圓敎明五種持□一遮持者菩薩得

644a03□實相眞明能遮法界煩惱生死苦報□二總持

644a04□者一切萬行自利利他功德如完器盛水無有

644a05□漏失□三聞持者十方諸佛說法乃至十界所

644a06□有言辭一聞便憶□如雲持雨不忘失也□四住

644a07□持者住持十方諸佛法門興隆不絶□五任持

644a08□者無緣大慈荷負一切保任不捨□菩薩從初

644a09□發心心如虛空非偏非圓□而能權實皆持□乃

644a10□至法雲等覺□持世位居補處權實五持將極□

644a11□豈不知波旬化身而爲帝釋□但爲衆生令知

644a12□魔界如佛界如一如無二□故於往昔者示不

644a13□知魔□示受呵折令衆生悟佛知見也□開卽是

644a14□總示卽是別總別不二卽悟□此還約初心不

644a15□須遠求□乃至妙覺亦復如是□前呵彌勒光嚴

644a16□皆破果上之僻報□故約菩提道場以彈次呵

644a17□持世善德□皆破因中之謬取□故約魔來施會

644a18□以彈□今佛次命持世者若述往昔被彈之事□

644a19□令諸菩薩覺知魔事悟佛知見□大衆同聞卽

644a20□得成前五種利益□持世下二奉辭不堪文爲

644a21□四□一奉辭不堪二述不堪之由三明不堪之

644a22□事四結成不堪□初文者良以往昔不覺魔作

644a23□帝釋爲淨名所彈□豈堪傳旨□所以下二述

644a24□不堪之由□由不識魔作帝釋來文爲五□一住

644a25□於靜室二魔作釋來三魔來不識四魔更施女

644a26□五嫌怪不受□初文者持世住靜避喧入禪進

644a27□行□其是法身大士□豈須生身入道跡同方便

644a28□爲物之軌□應須引進故住靜室示修禪定□時

644a29□魔至於一面立□二魔作釋來□所以作帝釋來

644b01□者□帝釋是佛弟子已得聖道□又是佛檀越常

644b02□來親近□持世旣是出家菩薩□見檀越來理須

644b03□慰問□便成妨亂□今明四敎知魔不同□一三藏

644b04□菩薩自未離煩惱魔陰魔□但觀行覺知折伏

644b05□而已□寄此修道□若得神通作意知天魔不作

644b06□意不知□若知以神通伏之未能永破□至樹王

644b07□下先降天魔□魔退之後三十四心斷結□則界

644b08□內四魔皆盡□二通菩薩見地分斷見煩惱魔□

644b09□得五分法身分除陰魔□至六地無正使潤業□

644b10□除界內陰魔死魔□猶誓願扶習□界內受生有

644b11□陰有死□雖有陰死不能壞道□七地雖得神通

644b12□作意能知能破天魔□不作意則不能知不能

644b13□破□至道樹下方究竟破□一念習盡誓不牽生

644b14□卽四魔永盡□三別敎明十住入偏眞理破煩

644b15□惱魔陰魔死魔□十行得神通亦作意能知天

644b16□魔不作意不能知不能伏□至初地得一身無量

644b17□身□百界作佛界內習盡陰死天魔悉破□四圓

644b18□敎五品圓伏四魔□若入十信卽能圓斷□不須

644b19□作意自覺魔來□此略分別破陰等魔□若破常

644b20□無常等八魔□三藏菩薩但伏四魔至道樹方

644b21□破□若通敎見地別敎十住除常樂等四□行向

644b22□已伏無常等四□登地分破無常等四□因雖無

644b23□常而果是常□具如大經佛答梵志□至別敎佛

644b24□地八魔皆盡□圓敎初住圓破八魔界內永盡□

644b25□若界外無常等四乃至後心方究竟盡□問持世

644b26□何以爲魔所□□答若論跡現方便補處豈不

644b27□知魔□有敎無人不須硏□□但爲稟諸方便敎

644b28□者之軌故示不知□解此有三意□一方便菩薩

644b29□未能魔佛一如□佛界卽理魔界卽事□諸方便

644c01□敎雖入眞理不能事理無□□斷結入眞避事

644c02□入理□如人畏時非人得便□不能體之與佛界

644c03□一故爲所惱□大士二界不二通達無□□無所

644c04□去取能覺能降□二諸方便敎緣修照寂有入

644c05□出觀□作意知魔若不作意則不能知□圓敎眞

644c06□修無出入觀□常在三昧寂而常照□特世雖在

644c07□靜室猶未入觀不作意照□是故不知□大士寂

644c08□照能卽覺知□譬修禪人不別邪魅□須備方鏡□

644c09□魅雖惑人眼而不能變本形於鏡□波旬亦爾□

644c10□但□緣修未入觀者而不能□眞修寂照□三

644c11□諸稟方便敎入觀知魔或暫時降伏□不能於

644c12□其境界無□□如人不能調惡弟子捨之不受□

644c13□有人不捨方便調熟堪任走使成善順人□菩

644c14□薩調魔亦爾□非但調其惡心令善□亦能使發

644c15□菩提之心證無盡燈□廣化一切□自於佛法未

644c16□曾損減□而大饒益無量魔衆□權敎菩薩闕此

644c17□三義故爲所亂□今持世住靜魔作天形欲爲

644c18□惱亂□持世不覺因障入定□如佛知機化人成

644c19□道□魔亦知人應得道者逆來壞之□我意至

644c20□堅法三明魔來不識而爲說法□言善來者旣

644c21□不知是魔□謂是帝釋爲求善法故歎善來□□

644c22□尸迦者本人中姓從姓爲名□雖福應有者福

644c23□感天王果報富樂□不可自恣放逸不修□當觀

644c24□五欲無常以求善本者□若小乘但以無常爲

644c25□出世善本□大論明天王多著五欲□佛爲說無

644c26□常等十五種觀破欲竟乃令轉敎□持世旣謂

644c27□是天王故勸令觀無常離欲□於身命財而修堅

644c28□法者□三堅有五□一世間三堅不杖惠施□得未

644c29□來身堅□放生止殺得未來命堅□直心布施得

645a01□未來財堅□故命天帝觀於無常□天報不久須

645a02□種未來堅固之業□二聲聞經修三堅者□若觀

645a03□無常得五分法身無漏慧命七聖諸財□無能

645a04□損破故言堅也□菩薩爲衆生爲佛法不惜身

645a05□命無所吝者□華報得世間三堅後成佛果方得

645a06□三堅□大同聲聞□三通敎者觀三堅無生無滅□

645a07□煩惱生死天魔外道無能破壞□四別敎者登

645a08□地離界內外生死□法身顯現名爲身堅□般若

645a09□慧命終不斷滅卽是命堅□萬善法財不可侵

645a10□奪卽是財堅□五圓敎者捨身命財皆與生死

645a11□後際等□離老病死得不壞常住□一切法趣身

645a12□命財亦是三德之三堅也□持世謬爲天王說

645a13□法□五種三堅未知說何□卽語至掃灑四明

645a14□魔更施女□變身爲釋□已廢禪心更以女施重

645a15□生妨亂□先現釋身軟賊得入□今以女施令其

645a16□違情□强賊又入□以此二賊妨擾之心□持世不

645a17□覺卽是已爲魔所壞也□我言至此非我宜五

645a18□明持世嫌怪不受□女是非法之境何得强以施

645a19□之□故言無以此非法之物而要我也□沙門是

645a20□梵行淸素之士不應受此汚染之境非法供養□

645a21□故言此非我宜□所言下三明被彈之事文爲

645a22□八□一淨名覺悟持世·二淨名就魔索女·三魔

645a23□驚懼欲去·四空聲勸捨·五魔捨女·六大士爲

645a24□女說法·七魔乞女·八大士還女□一淨名覺悟

645a25□者持世不能自覺□良以緣修不逮致被魔幻

645a26□而不覺知□大士悟佛知見自悟悟他照圓極□

645a27□故能發魔幻僞示其是非□初示其非非帝

645a28□釋也□次示是魔欲壞正道故言□固汝耳

645a29□卽語至應受二淨名索女□如我應受者此有

645b01□二意□一我是俗人納之非妨·二圓行大士達

645b02□色源際□違順强軟無非正道□不以爲妨故言

645b03□如我應受□魔卽至得去三魔驚懼欲去□本

645b04□輕持世欲壞他成已□忽遭淨名發其幻僞□又

645b05□知非敵必被挫辱□是故驚懼□欲隱形去盡其

645b06□神力亦不得去者□魔雖有神力當如法身大

645b07□士不謀而用□是故盡力亦不能去□卽聞至

645b08□得去四空聲勸捨□空中聲者關河舊解云□是

645b09□化魔菩薩因機助化□汝向欲施持世今淨名

645b10□索之何得不與□與則不違本心乃可得去□或

645b11□是淨名空中出聲爲調魔故□或釋迦法身毘

645b12□盧遮那之聲□如普賢觀所明□魔以畏故□

645b13□仰而與□五魔捨女旣不能自隱□空聲又勸魔

645b14□當自念□若不輸女恐加挫辱□畏不獲已便輸

645b15□女也□爾時下六受女說法調伏魔心□是故

645b16□受女□益諸女故應須說法□文爲二□一勸發心

645b17□二勸修行□發心是目修行是足□目足備故入

645b18□淸□池□是以先勸發心後當修行□如應說法

645b19□者隨四機緣令各發心□汝等下二勸修行□雖

645b20□已發心須行塡願故勸修行□菩薩法樂爲破欲

645b21□樂□故說法樂令魔修集□文爲三□一勸修法樂

645b22□二天女請問三淨名答□初勸修如文□天女

645b23□卽問何謂法樂□二天女請說□女在魔宮受世

645b24□欲樂□不聞出世淸淨法樂□今聞未解是故致

645b25□請□答言下三淨名答言法樂者□一切善法

645b26□欲爲其本□若有樂欲是則爲樂□如人愛念父

645b27□母親戚以之爲樂□若爲佛弟子以佛代父以

645b28□法代母僧代親屬行代財物□其深樂者卽出

645b29□世法樂□文爲五□一樂歸三寶□二樂離集諦三

645c01□樂觀苦諦四樂修道諦五結成法樂□若能如

645c02□是非但因中卽得法樂□後得滅諦涅槃究竟

645c03□常樂□初文者四敎三寶□隨所信樂卽是法樂

645c04□樂離五欲二樂離集諦□集所應斷故云樂離

645c05□五欲□法華明諸苦所因貪欲爲本□故知五欲

645c06□卽是集也□如人病差卽得安樂□若離五欲卽

645c07□得法樂□四敎離集隨機不同□但初呵天女著

645c08□五欲樂多用三藏□樂觀至空聚三樂觀苦諦□

645c09□若不樂觀爲苦所苦豈得法樂□若能觀之卽

645c10□得觀智眞法樂也□四敎觀苦隨根所用□樂隨

645c11□護下四勸修道諦文爲三□一修行本二正行

645c12□三遍行□一修行本者樂隨護道意□此勸自行

645c13□善□善護道心道心不壞□以道自娛卽是法樂□

645c14□樂饒益衆生者卽勸化他□如父母見子離苦

645c15□得樂父母亦樂□樂敬養師者捨父從師師成

645c16□勝德□敬師道法翫味娛神□卽是法樂□知恩敬

645c17□養報德暢懷亦是法樂□是則內修自行化他

645c18□外有明師開導□因緣具足無行不成□所求稱

645c19□心卽是法樂□樂廣至明慧二明菩薩正行□

645c20□六度總衆行之要□四敎皆行以求菩提□但敎

645c21□門不同故有生滅等四□具如佛國品歎菩薩

645c22□德及淨土行已具釋之□但淨名隨應而說□任

645c23□諸天女各有所行隨其樂行□道味沾神稱心□

645c24□釋意皆名法樂□樂廣至之法三明遍行□行

645c25□有二種□一總二別□總卽六波羅蜜別是遍歷

645c26□萬行□今勸諸天女遍行萬行□而略擧數條以

645c27□成法樂之相□復次若行一行何行不攝□樂廣

645c28□菩提心卽是弘誓□必令普遍故名爲廣□初從

645c29□生弘誓乃至無作卽增廣義□勝道增長法味

646a01□轉新卽是法樂□樂降伏衆魔如平勝怨心則

646a02□快樂□樂斷諸煩惱□煩惱病□卽是涅槃□樂淨

646a03□佛國土□淨佛國義已如前說□如世家宅修治

646a04□淸淨賓主睹之歡娛悅樂□樂成就相好故修

646a05□諸功德□如人自在形儀端正內有美德心卽

646a06□悅樂□樂嚴道場□四敎道場如光嚴中釋□此除

646a07□僞顯眞□眞顯僞滅則悅樂也□樂聞深法不畏□

646a08□雖各有深法藏通偏眞未足爲深□別圓圓直

646a09□始是深法深難到底□若有畏者心則驚疑□成

646a10□苦非樂□若聞而不畏愛樂恒求得眞常樂□樂

646a11□三脫門不樂非時□四敎三脫□前兩有時非時□

646a12□非時卽二乘時卽菩薩□復次前兩菩薩亦是

646a13□非時□別圓觀中修三脫門卽是時也□將別望

646a14□圓復是非時□圓敎正乃是眞時□何者諸方便

646a15□敎行非證時□若欲取證皆是非時□是時而求

646a16□卽得究竟眞三脫門□卽是眞法樂也□樂近等

646a17□者四敎各有同學親近□同修和同奬成卽法

646a18□樂也□若於凡小乃非同行□心有□□壞眞法

646a19□樂□若心無□□能以隨喜過其上者□還得隨

646a20□喜之法樂也□樂將護惡知識□若不護彼意能

646a21□壞法樂□能善將護惡心不生□不致破損內善

646a22□法樂恒得安存□樂親近善知識□善知識者能

646a23□示敎利喜□成人法樂□樂心喜淸淨大集云□如

646a24□眞實知大知心動至心□故名爲喜□如眞實知

646a25□大知卽眞法喜□心動至心名淨法樂□樂修無

646a26□量道品之法□四敎道品□若在菩薩心中爲化

646a27□衆生皆名無量□所以說道品名法樂者□法華

646a28□云無漏根力覺道便得無量安穩快樂□二乘

646a29□尙爾況菩薩乎□但分別無量道品開四敎義□

646b01□去取難解□是約爲菩薩法樂五結成法樂□

646b02□菩薩若樂欲之心修此等法皆是法樂□但略

646b03□擧一例諸無非法樂□如卽自行人聽習坐禪

646b04□等□心樂卽樂若心不樂則生苦受□於是下

646b05□七魔誘女還宮文爲三□一魔欲誘女□二女樂

646b06□法樂不還□三魔就乞女□□如文維摩詰下

646b07□八淨名還女此爲四□一淨名還女二諸女請

646b08□法欲還三爲說無盡法門四諸女致敬隨去□

646b09□初文者大士本常修捨行正爲調魔□故云如

646b10□我應受□魔調伏已諸女發心□放還魔宮又能

646b11□廣化□故捨還魔□令一切衆生得法願具足者□

646b12□還之卽滿其願□因此立願令求法者皆得法

646b13□願具足□於是至魔宮二諸女請法欲還□弟

646b14□子別師事須諮請誡勸所行□維摩至衆生三

646b15□爲說無盡燈法門□四敎菩薩悉皆有之□但有

646b16□究竟不究竟耳□藏通灰斷果是有盡□而因中

646b17□傳化至果□雖入涅槃轉次授記□佛化不斷□此

646b18□是有盡燈之無盡□別圓中知見一切法如空

646b19□無盡□智亦無盡自不可盡□化他亦然□譬如二

646b20□燈□一油少炷小□二油多炷大□油多炷大者本

646b21□燈不盡□更傳餘燈亦不可盡□淨名以此法門

646b22□轉度於他□復使百千皆令發心而於本燈無

646b23□所損減□故以爲譬□是則冥者皆明明終不絶□

646b24□令諸衆生紹法王種卽是能報佛恩饒益一切

646b25□爾時至不現四天女受敎致敬還宮如文

646b26□世尊下四結辭不堪□淨名有斯神力者□寂照

646b27□知見自在調魔□智慧辨才者爲說法樂及無

646b28□盡燈□持世自惟□往昔不逮豈堪傳旨往問疾

646b29□也□佛告長者子善得次命善得文爲二□一

646c01□命問疾二辭不堪□所以次命者善得是在家菩

646c02□薩卽五百之一人也□亦是法身示居補處□所

646c03□以名善得者□善是善巧得是得理□善巧得理

646c04□故名善得□但約敎不同□三藏二乘自善得理

646c05□不能斷習□緣覺斷習不盡非善得義□菩薩不

646c06□爾□意存兼濟至果得理正習俱盡故名善得□

646c07□二通敎者前敎折空得理□三乘皆非善得□此

646c08□敎體眞卽是巧度□三乘悉是善得第一義理□

646c09□但二乘無悲卽入涅槃不名善得□菩薩得理廣

646c10□利群生深窮源底□必至佛果習氣皆盡故名善

646c11□得□三別敎者通敎偏眞豈名善得□此敎得眞

646c12□不住修恒沙佛法斷於別惑□見中道理乃名

646c13□善得□四圓敎者別敎緣修豈名善得□一心三

646c14□觀五眼具足□圓照法界圓成三德究竟涅槃□

646c15□是眞善得□是則無得爲得□得無所得故名善

646c16□得□三權一實□今長者子善知非權非實而能

646c17□成就權實善得□以此化物自利利他入佛知

646c18□見故名善得□其義旣爾□豈答不知法施之會

646c19□爲淨名呵□但砧槌成物顯入佛知見□何以知

646c20□然□今命問疾的取此四□前三義推顯開示悟

646c21□初心三義□今命善得欲顯入佛知見道故□前

646c22□持世顯悟正明魔如不異佛如□今此顯入約

646c23□法施會無有前後□一時等施卽不二而二□道

646c24□觀雙流故受瓔珞分作二分□一分難勝一分

646c25□乞人□卽是平等法施之會□還約初心勿遠求

646c26□也□昔破財施七日之會□卽是寄意破稟三敎

646c27□未入中道□所有檀施非法施會□今命令問疾□

646c28□若述昔被彈則大衆普聞稟方便者□□皆恥

646c29□折求眞法施□卽是成前五種利益□善得下

647a01□二奉辭不堪文爲四□一奉辭不堪二述不堪之

647a02□由三正述被破之事四結成不堪□初文者良以

647a03□往昔七日設會□非法施會不能益物□致爲所

647a04□彈□豈堪傳旨往問疾也□所以至七日二述不

647a05□堪之由□由於父舍設大施會供養一切□期滿

647a06□七日不識法施□言父舍者崇祖居處也□設大

647a07□施會者關河舊解云□其家祖父邪見世世恒修

647a08□邪祠□下祠用羊中祠宰牛上祠用人□善得敎

647a09□化絶此邪祠勸修正道行眞檀施□其家大富

647a10□四事□饒□營斯大會供養一切出家在家內道

647a11□外道□及諸貧賤來者無隔供給所須□期滿七

647a12□日□但施會是檀□約敎有四□一三藏施者能捨

647a13□財物乃至身命□方成檀度□如尸毘代□心無

647a14□悔恨□二通敎者若止捨一切□是檀非度□了三

647a15□事空隨有所施□是檀是度□三別敎者雖三事

647a16□俱空猶是檀非度能度別惑□至大涅槃能分

647a17□別施有無量相□赴機度物則是檀是度□四圓

647a18□敎者前雖破別惑□隨機之施猶是檀非度非

647a19□究竟故□若知一切法趣檀是趣不過□檀尙不

647a20□可得云何當有趣非趣者□卽檀度也□何者於

647a21□檀究竟通達諸法故也□三權一實□實是法施

647a22□之會□善得方便示行前三不了圓敎究竟檀

647a23□度法施之會□故爲所彈不堪之由義在於此

647a24□時維摩下三述被彈之事文爲六□一正彈

647a25□呵二善得請說三淨名略說四善得重請五重

647a26□爲廣說六時衆得益□初文者善得雖有財施

647a27□大會不知財中有法□故非法施□是以前呵後

647a28□勸□前呵者不見財中一切佛法豈名大施□後

647a29□勸者勸修法施之大會也□問法施之會爲當

647b01□說法爲施會□爲復財中具一切法□以財施時

647b02□卽法施會□答備有兩義經論多明施財爲財

647b03□施說法爲法施□此是通途四敎二施□今不思

647b04□議圓通之道非但說法以爲法施□財中具足

647b05□一切佛法以施衆生□此財施時卽是法施□如

647b06□無盡意解頸瓔珞施觀世音□卽云當受此法

647b07□施珍寶瓔珞□但施瓔珞而言法施者□卽瓔珞

647b08□中具足佛法□施瓔珞時卽是法施□今淨名云

647b09□無前無後一時供養一切衆生名法施會□此

647b10□如上呵迦葉□以一食施一切供養諸佛及衆

647b11□賢聖□今受瓔珞分作二分□一奉難勝如來一

647b12□施最下乞人□而言若施主等心施一最下乞

647b13□人□猶如如來福田之相無所分別□等于大悲

647b14□不求果報□是則亦爲具足法施□以此而明何

647b15□關說法□今文正約財施具足佛法卽法施會□

647b16□何者財卽五塵□大品云一切法趣色□乃至趣

647b17□非趣聲等亦爾□若能通達財中法施□是則慈

647b18□悲誓願□福智勳修□以此財施隨前所得□如置

647b19□毒於乳聞毒鼓聲近遠皆死□如此之施但非

647b20□七日受者得益□一切同沾□善得不達故被彈

647b21□云□當爲法施之會何用是財施會爲□問但圓

647b22□有法施餘三亦有□答於檀約觀亦有此義□但

647b23□非圓普□又方便敎門出沒未必事明此義□故

647b24□淨名施圓欲顯入佛知見通達無□□寄彈善

647b25□得令時衆稟方便敎者達此財施卽成法施

647b26□我言至之會二善得請說□所以請者善得豈

647b27□不知說法而爲法施□但恐淨名意有深致故

647b28□請說也□法施至之會三淨名略答□法施會

647b29□者無前無後□此卽觀施色等一切法趣色□卽

647c01□是色中具十界之法□名之爲法□以此施佛卽

647c02□是施法□如如意珠具一切寶□其不別者施者

647c03□受者唯殊而已□此如三敎若施者受者皆知

647c04□具寶此如圓敎□故大經云□有二種人得大福

647c05□利□一如法施二如法受□此卽法施之會□無前

647c06□無後者前際卽生死六道衆生□後際卽涅槃

647c07□四種聖人□若觀三事一如無二皆是中道□非

647c08□前後際□一時供養一切衆生是名法施之會□

647c09□中非二邊而能雙照六道四聖□此十遍攝一

647c10□切衆生□菩薩因施一色令一切衆生皆得見

647c11□中□卽是大事因緣爲令衆生開示悟入□故言

647c12□施一切□復次若衆生未獲大利隨其根緣各

647c13□得法利名施一切□是則非權非實□能權能實

647c14□雙照二施□心心寂滅入佛知見□是名法施之

647c15□會□何謂也四善得重請□所以重請者淨名

647c16□略答□言略義深□雖顯法施其意宛然而猶未

647c17□了□又跡示未悟爲令時衆普得開解法施之

647c18□益故也謂以下五淨名重答□廣說法施有

647c19□三十二番□莫不皆約財中辨法□若離財者則

647c20□財中無法□攝法不盡□一切法趣檀何容止有

647c21□三十二番□但略說耳□所以萬行財中皆備□以

647c22□此施人受財卽受一切法也□五塵悉然□如毒

647c23□箭熏藥隨得入處□藥毒氣發殺活於人□觀法

647c24□入財隨施前人□六根受施法卽得入□如大經

647c25□明□置毒於乳遍于五味皆能殺人□衆生受財

647c26□觀法熏之爲作善根□後若値佛開發宿善卽

647c27□便得悟□如毒發殺人□若財不具法財施益少

647c28□無入道緣□文爲五□一約四等二約六度三約

647c29□三脫四約衆行五結成法施□一約四等者此

648a01□是菩薩利物之懷□謂以菩提起於慈心□上文

648a02□云寂滅是菩提□若觀法趣財畢竟寂滅□卽眞

648a03□菩提起無緣大慈□如磁石吸鐵與大涅槃樂□

648a04□以救衆生起大悲心□一切衆生皆爲二邊沈

648a05□淪苦海□若觀此財離二邊者□卽無緣大悲拔

648a06□二邊苦□以持正法起於喜心□正法是一實之

648a07□理□若見此理卽具正法□此法能令離二邊苦

648a08□得大涅槃成無緣大喜□以攝智慧起於捨心□

648a09□若觀三事見虛空佛性三諦之理□卽攝三智

648a10□無施無受□知四不可說平等眞法界佛不度

648a11□衆生□雖復拔與心無分別□不存有恩於物卽

648a12□是於無緣大捨□以攝至波羅蜜二約六度者□

648a13□以攝□貪起檀波羅蜜□觀三事見中道離於

648a14□二邊□不□不施名爲眞檀□爲攝五種□貪起

648a15□五種檀□四權一實□攝衆生如前歎淨名德已

648a16□略分別□以化犯禁起尸羅者□菩薩行施見一

648a17□實諦卽忘持犯□是眞尸羅□爲化衆生例檀說

648a18□之□以無我法起□提者□觀施實諦卽於我無

648a19□我而不二□是眞無我□若見眞無我則不□不

648a20□忍□是眞□提□爲化衆生例前□以離身心相起

648a21□毘梨耶者□觀施三事見一實諦□卽不見身心有

648a22□相無相□不進不怠是眞毘梨耶□化生例前□以

648a23□菩提相起禪定者□觀施實諦卽是寂滅□滅是

648a24□菩提無定亂相□是眞諦定□化生例前□以一切

648a25□智起般若者觀施中道不見愚智□是眞種智□

648a26□化生例前□問約四等釋法施□何以但取其實□

648a27□釋六度明法施□何故雙釋□答四等且據內懷□

648a28□外所不知□六度攝物物情非一□故須雙起□復

648a29□次四等實卽攝權□內心隱密終不可知□故不

648b01□具釋□敎化至無作三約三脫門者□敎化衆生

648b02□而起於空□觀施實諦卽眞空三昧□爲化衆生

648b03□斷內外緣集□起於四敎四種空三昧□三權一

648b04□實□不捨有爲法而起無相□觀施二邊卽見正

648b05□道□是眞無相三昧□爲化衆生如前空門□示現

648b06□受生而起無作□二乘無業不更受生□故名無

648b07□作解脫□菩薩觀施見一道淸淨離二邊業□卽

648b08□眞無作三昧□慈善根力爲物受生□權實如前

648b09□護持至道法四約衆行者□護持正法起方便

648b10□力□觀施正道□卽是正法寶城□護此正法起三

648b11□業方便三輪不思議化□於四不可說用四悉

648b12□檀巧說四敎□卽是起方便力□以度衆生起四

648b13□攝法□觀施見理□欲以此理度脫衆生□因檀而

648b14□起四攝□權實可知□以敬事一切起除慢法□觀

648b15□於受者皆如供佛□起敬愛心不生輕慢□卽是

648b16□起除慢法□下去句句皆須云三權一實□於身

648b17□命財起三堅□若見施實諦能起三堅□如前所

648b18□明□於六念中起思念法覺檀實諦□卽是念佛

648b19□念檀法性卽是念法□念智與檀合卽是念僧□

648b20□念檀能斷惡卽是念戒□念檀能捨一切法卽

648b21□是念捨□念因檀生淨天第一義天卽是念天□

648b22□但法語通漫□六念所緣四敎分別權實諸法

648b23□思念不濫□是名起思念法□於六和敬起質直

648b24□心□若行施時卽四敎所明四種六和□謂身慈

648b25□口慈意慈同施同見同戒□旣知四不可說則

648b26□能起質直心□正行善法起於淨命行施□住四

648b27□種正善起四種淨命□皆爲利物不生邪命□心

648b28□淨歡喜起近賢聖□見施實諦本性淸淨□得眞

648b29□法喜而近諸方便所明賢聖□同諸賢聖爲利

648c01□衆生□不憎惡人起調伏心□行施之時惡人來

648c02□乞不生難□□調伏其心入平等法界一切施

648c03□也□以出家法起於深心□行施見一實諦出二

648c04□邊生死□觀方便敎明出家法□知悉歸一大乘

648c05□出家故起深心□以如說行起於多聞□觀施實

648c06□諦卽心調軟能如說行□起於多聞普欲聞四

648c07□敎權實之說□以無諍法起空閑處□知四不可

648c08□說則無所諍□方便起諸空閑之處□攝諸□鬧

648c09□衆生□趣向佛慧起於宴坐□見一實諦卽趣向

648c10□佛慧□而起宴坐者□如身子章釋□解衆生縛起

648c11□修行地□觀一實諦能以方便解於衆生界內外

648c12□縛□約諸敎門起修行地判賢聖位斷伏不同□

648c13□已如玄義分別□以具相好及淨佛土起福德

648c14□業□起三十二相業如大論明□因施起淨土業

648c15□如釋佛國品□知一切衆生等者□見一實諦卽

648c16□知一切衆生心念□能赴機說法起隨情權實二

648c17□智業也□知一切法等者知一切法趣檀□見一

648c18□實諦卽無取捨入一相門□言起於慧業者□忘

648c19□前權實二智也□斷一切煩惱等者□見實諦眞

648c20□修顯現則能如是□但欲深進自行化他必須

648c21□起緣修助道法□如是至福田五結成法施之

648c22□會□卽住檀中具一切佛法□隨所施財如毒箭

648c23□燻藥□若有著處諸煩惱滅成一切善根□是爲

648c24□法施之會□爲大施主亦爲一切衆生福田□若

648c25□內心成就一切佛法□其有施者卽能長彼一

648c26□切善根□是爲眞福田也世尊下六時衆得

648c27□益文爲二□一婆羅門發心二善得淸淨□初文

648c28□者聞說檀度具足佛法成法施之會□心開意

648c29□解卽無上心發□我時下二善得心得淸淨文

649a01□爲四□一善得心得淸淨致敬供養二淨名謙

649a02□讓不受三善得重請令受四淨名受已□施□

649a03□初文者善得聞說法施□卽見施中一切佛法□

649a04□徹照無染卽是心得淸淨□昔稟方便未曾聞

649a05□此□故歎未曾有□利益事大感德致敬□卽能解

649a06□瓔珞供養報恩□不肯取者二淨名謙讓□本

649a07□爲法益意不在財□忽卽受之容致譏嫌□亦表

649a08□菩薩內懷不受一切法也□我言至所與三善

649a09□得重請令受□敬重報恩供養之懷□不申故重

649a10□請受□若非所須受以□施□亦暢丹誠故重請

649a11□受□維摩詰下四淨名受以□施□善得心重

649a12□難可頓乖□亦表菩薩爲化衆生以無所受而

649a13□受諸受□受已□施悲敬兩田□文爲四□一□施

649a14□悲敬兩田二衆見瓔珞在彼佛上三淨名略說

649a15□法施之會四城中乞人發菩提心□初文者表

649a16□福田不二卽是法施之會□一切至障蔽二衆

649a17□見難勝如來受淨名施□變成寶臺者□將表淨

649a18□名因施未來當得果上四德無障無□大般

649a19□涅槃□時維摩至法施三淨名因施瓔珞說法

649a20□施會□若施乞人猶如如來福田之相□無所分

649a21□別此卽觀所施之田□入平等法界無有二相□

649a22□成無緣大悲具足一切佛法□不求緣修之報卽

649a23□是具足法施之會□如此明文□諸師何得但約

649a24□說法以明法施□城中至菩提心四明城中乞

649a25□人發菩提心□乞人因睹神力□又聞說法施之

649a26□會□心開意解卽發無上道心□故我不任詣彼

649a27□問疾四結成不堪□善得自惟□往昔父舍設會

649a28□不閑法施□遂被彈呵□心卽淸淨豈堪傳旨□往

649a29□問疾也□如是至問疾品之大段第二□出經

649b01□者存略□或是經度不盡□諸菩薩被命皆辭不

649b02□任之事□若依歎德卽有三萬二千□若依隨文

649b03□殊入室但說八千□未可定判□但四菩薩述昔

649b04□被彈之辭□文已數紙□經家若具述諸菩薩各

649b05□有所陳□其文則有數千紙也□如此大衆同聞

649b06□如來印定□皆成五種利益之義□豈可偏序分

649b07□也

649b08□　　維摩經略疏卷第二十

649b09□　　問疾品之初

649b10□此品次菩薩品來者□上佛命諸弟子菩薩各

649b11□辭不堪□今次命文殊□文殊恭命故言文殊師

649b12□利問疾品□前明淨名託疾興敎大判爲二□前

649b13□兩品半是室外說法□今此六品是室內說法□

649b14□室外彈呵折伏多用對治□室內引接攝受多

649b15□用爲人□俱令入第一義□故勝□云以折伏攝

649b16□受故□令正法久住□得久住者卽是入第一義□

649b17□無漏眞法永無退失□已折伏竟次明攝受□故

649b18□有此品來也□今略用五義以通此品及下五

649b19□品□一此品來意二文殊堪爲問疾人三釋權

649b20□實兩疾四因疾出六品五入文帖釋□初意者

649b21□淨名住不思議權謀□輔翼大聖顯不思議眞

649b22□性解脫□助成佛國因果之敎□前已用四敎

649b23□折伏凡夫二乘及諸偏菩薩□今歎圓敎三脫

649b24□之果接引攝受□令修三觀之因入不思議解

649b25□脫□得見淨刹隨業往生成淨土之行□故有此

649b26□品及下五品□此又爲五□一爲起時衆渴仰之

649b27□心二爲三觀攝受引入三爲扶成淨土之敎四

649b28□爲入大品法華□胤五爲還佛所結定□初意

649b29□者雖諸王士庶弟子菩薩稱述大士勝智勝德□

649c01□大衆虛心渴仰而已□未獲見聞□若得問疾之

649c02□人隨從親承□卽得見聞大士神智□□疾興敎

649c03□利物之事□是故奉命赴時衆之心□令見□疾

649c04□空室所表□聞說不思議權實兩疾□次意者室

649c05□外彈呵諸稟偏敎□未入正位及諸凡夫□雖復

649c06□心折慕仰正道□而莫知修入方軌□若文殊入

649c07□室問有疾菩薩□云何調伏其心□淨名略廣明

649c08□三觀調伏□卽是攝受引入義也□三意者若因

649c09□文殊問疾能修三觀□隨障盡多少各生淨土□

649c10□所有願行皆成淨土之行□四意者若已入正

649c11□位□前雖聞大乘猶未轉酪□今因文殊入室更

649c12□聞六品之說□卽轉成生蘇□故迦葉云今諸聲

649c13□聞皆應號泣□卽其事也□若至大品得爲熟蘇□

649c14□法華涅槃卽成醍□□三藏鈍根菩薩次第歷

649c15□味□大同二乘□利根不定如釋菩薩品□五意者

649c16□若不因文殊問疾入室與淨名往復說六品竟□

649c17□豈得掌擎大衆□還菴羅園對佛印定前後所

649c18□說□起發阿難對佛廣明淨土□接妙喜界來入

649c19□此國□令諸大衆皆得見聞發願往生修無動

649c20□行□是則結撮淨名室外室內所有闡揚□皆扶

649c21□成大聖不思議解脫法身淨佛國土因果之敎□

649c22□二明文殊堪爲問疾人者□上命五百及諸菩

649c23□薩各述被彈皆辭不堪□今文殊獨堪承佛聖

649c24□旨者□略出五意□一位高二垂跡三顯圓四□

649c25□衆情五隨物機□一位高者文殊與諸菩薩雖

649c26□同居等覺不無高下□故瓔珞云□住等覺位入

649c27□重玄門□經無量劫倒修凡事□文殊修行積久

649c28□智德高勝□位等淨名故堪爲問疾人也□此亦

649c29□一往也□二垂跡者諸菩薩多是實位補處□但

650a01□文殊本地是龍種如來□今跡居補處與淨名

650a02□本跡義齊□故堪問疾人也□又一往明耳□三顯

650a03□圓者菩薩本跡豈可定測□但諸菩薩多示弘

650a04□方便故悉爲所彈□文殊多示弘圓敎與淨名

650a05□事同□故堪爲問疾人也□問若爾何得爲鴦掘

650a06□所折□答事等從多□鴦掘從少□文殊未爲淨名

650a07□所彈□今承聖旨於義無妨□四□物情者□問諸

650a08□菩薩同輔大師何得全不□物情□答彌勒雖

650a09□是補處而是右面侍者□諸菩薩事儀疏外□文

650a10□殊雖同居補處而是左面侍者□如左面大臣

650a11□裁斷自在□故□物情□五隨物機者□諸菩薩與

650a12□淨名如砧槌成物□今文殊與淨名如兩槌成

650a13□物□故入室往復辭無屈滯□悅可衆心爲淨名

650a14□稱歎□豈同諸菩薩發言被折□以是諸義堪爲

650a15□問疾人也□三釋權實者□疾義雖多原其正意

650a16□不出權實□權是諸佛法身菩薩無疾現疾□實

650a17□是九道衆生實有因果患累□若從能化應前

650a18□權後實□文云是疾寧可忍不□又云有疾菩薩

650a19□云何調伏其心□若從所化卽前實後權□故淨

650a20□名云以衆生病故則我有病□今約所化爲次□

650a21□故前明實疾□略用四義分別□一辨因果疾相

650a22□二解釋三通別四約土重輕□初疾相者□□色

650a23□心故名爲疾□亦名爲病亦名爲患□言因疾者

650a24□卽是因中四分□□心神致諸惱患□卽是心

650a25□病□煩惱是因故說爲因□果疾者感四大身□同

650a26□□性異□互起增損□□色身□卽是身疾酬煩

650a27□惱因故言果疾□二解釋者因中四分一往分別

650a28□三毒對三大疾□三處等起故名等分□生地大

650a29□病貪欲對水□經云愛河□復沒衆生□無明所

650b01□盲不能出□愛能潤業如水潤生□瞋□對火□瞋

650b02□心一起燒滅善根□愚癡對風□以愚癡故則有

650b03□四倒□故經云四倒暴風能偃山夷岳□地具三

650b04□分□如水火風俱集一身□故以對之故用四分

650b05□爲四因疾□凡夫愚鄙有此四分□則有八萬四

650b06□千□隨緣發動惱害心神說爲因病□果疾者卽

650b07□是四分感四大身□一大不調百一病動□四大

650b08□不調四百四病□病惱非一□復次由於四分感

650b09□成報身□卽有生老病死□此亦是衆生之大患

650b10□也□下文云有生死卽有病□此患亦因四分而

650b11□生□如瑞應云□貪欲致老嗔□致病愚癡致死□

650b12□義推應云等分致生□有四大四病之苦卽果病

650b13□也□但經論隨緣□或時火譬貪欲水譬嗔□風

650b14□亦不定□今一往從多如前對耳□通則何所不

650b15□譬□三明通別者因果二疾各有通別因病者□

650b16□四分爲通十惡四重等爲別□果疾者四大四

650b17□苦爲通□四大增損□或生等四苦增加□乃至三

650b18□途重苦皆是果上別病也□由因通別故果有

650b19□通別□若因中唯通果時亦爾□若通强別弱□通

650b20□弱別强□果時亦然□因果相成驗之不差□四約

650b21□土重輕者卽四土不同□一約同居者四分是

650b22□因疾分段是果疾□此有二種□一穢二淨□穢重

650b23□淨輕□何者同居穢土具有五道□天道果疾但

650b24□通無別□因疾不定□若人畜鬼因果通別多少

650b25□隨義□地獄果疾但別無通□因亦不定□若同居

650b26□淨但通無別□何者雖有四分無十惡等四趣

650b27□及重四苦□故因果之疾但通但輕□二明有餘

650b28□者卽是界外之疾□是三乘聖人迷一實諦□著

650b29□偏空理起無爲四分□感變易之果亦名方便

650c01□生死□別圓斷界內惑盡□未見中□未斷無明

650c02□皆生其土□因果患累同二乘也□此之患累卽

650c03□因果疾□但有別敎通別□無通敎通別□問有餘

650c04□土何得猶有四分因疾□答分無爲緣集爲四

650c05□分也□何者取偏眞是貪□捨俗有是嗔□迷一實

650c06□是癡□三分等取卽是等分□此卽別惑見思之

650c07□因疾也□問有餘土旣有四分因疾□亦得有四

650c08□大四苦果疾以不□答亦有變易四大通相四

650c09□苦□問上界諸天尙無老病□此之淨土何得有

650c10□之□答無別但通□上文云亦生亦老變易□四大

650c11□若不相違則無變易□雖有通疾界外四分變

650c12□易皆輕□豈同分段之重□三約果報者別圓初

650c13□地初住見一實諦同斷無爲□自體未盡故依無

650c14□明得有四分□卽是因疾□感變易果卽是果疾□

650c15□亦名因緣生死□患累輕微故言自體□不成實

650c16□疾但變易名通□若前方便變易相□患累亦

650c17□□□若論自體患累輕微□則有餘爲重果報爲

650c18□輕□乃至無有後展轉輕微□雖復輕微而同是

650c19□實疾□始自闡提之因阿鼻之果□乃至金剛等

650c20□覺元品無明□雖重輕有殊皆是實疾□問實報

650c21□何得猶有四分因疾□答開自體緣集以爲四

650c22□分□何者取一實是貪□捨二邊卽嗔□餘無明是

650c23□癡□三分等取卽是等分□是根本三毒□故請觀

650c24□音云□淨於三毒根成佛道無疑□問實報若有

650c25□四分因疾亦有四大四苦果疾不□答旣有自

650c26□體生死豈無自體四大□故大品云一切法趣

650c27□地□乃至趣非趣三大亦爾□若自體四大四苦

650c28□盡者□卽是大經妙色湛然常安住□不爲生死

650c29□之所遷□若諸師謂法雲等覺無生死者□其如

651a01□敎何□又文云從癡有愛則我病生□若金剛等

651a02□覺無明未盡則有細微因果疾生□四約寂光

651a03□者解有二種□若寂光土唯妙覺所居□則自體

651a04□因果患累永盡無病可論□若通下地菩薩所

651a05□居則有微細因果之疾□此取有後或無有後

651a06□生死□若依仁王法雲三生□則無有後終生有

651a07□後住生□法雲始生乃至歡喜皆屬因緣生死□

651a08□此別敎爲便□依圓義推無有後卽是等覺□有

651a09□後或從法雲至三十心皆是因緣□展轉輕重□

651a10□雖作此解未可定用□但依前釋寂光土究竟

651a11□淸淨□豈有因果細微之疾相待判其輕重者

651a12□乎□問龍樹學者何以用天親之義□答是二大

651a13□士豈不同入不二法門□今本爲通佛敎隨其所

651a14□關卽用□何得定執□若分別界外結惑生死及

651a15□諸行名義□當細尋天親□若觀門遣蕩安心入

651a16□道何過龍樹□但此經盛明疾義□未見諸經明

651a17□文□若不取地攝相映望者□他或謂非義理多

651a18□端强說□二明權疾者菩薩住大涅槃有五種

651a19□行□所謂若得三諦三昧具二十五三昧□卽成

651a20□聖行□從聖行生天行梵行□從梵行起□兒病

651a21□行□□兒行從大慈善根而起□病行從大悲善

651a22□根而起□何者諸佛菩薩淸淨法身諸惡永斷衆

651a23□善普會□有何方便小善之可行□有何界內外

651a24□因果之疾□但以大悲善根欲拔界內外因果

651a25□患累□故形充法界無疾現疾□卽是病行□又示

651a26□方便小善□除界內外衆生緣集卽□兒行□若

651a27□此因果疾愈則諸佛菩薩捨應還眞□但衆生

651a28□病有興廢重輕□菩薩還同興廢重輕□故文云

651a29□菩薩疾者從大悲起□以衆生病故菩薩亦病□

651b01□若衆生得不病者則菩薩無復病□今淨名託

651b02□□方丈空其室內唯置一床以疾而臥□是則

651b03□無疾現疾□遠表諸土有權病也□但實病輕重

651b04□上已分別□今明權疾亦約四土□一同居穢淨

651b05□現權疾者□穢土旣有十界因果之實疾□以其

651b06□疾故則有十界因果權疾□若界內疾愈則淨

651b07□名亦愈□問六道因果有疾可知□四種行人界

651b08□內因果其相云何□答此約界內因果患累未

651b09□盡□若同居淨土但有人天四種行人六種法

651b10□界因果實疾□以其疾故則淨名亦有六種因

651b11□果權疾□若此疾愈則淨名亦愈□二有餘者二

651b12□乘及三種菩薩皆有無爲變易因果實疾□以

651b13□有此疾則淨名亦有□若此疾愈淨名亦愈□三

651b14□明果報現權疾者□但有圓敎四十心及等覺

651b15□地受法性身□各有自體·實因之疾·因緣·有後·

651b16□無有後生死·實果之疾□以有此疾故淨名則

651b17□有□若此等實疾得愈淨名亦愈□四寂光土有

651b18□疾無疾前已分別□是則淨名大悲疾行權同四

651b19□土□無疾現疾荷負十界□故名權疾□問淨名旣

651b20□是等覺□元品無明無有後生死□實因果疾猶

651b21□在何得約實報土而明權疾□答本跡高下莫

651b22□測之義□已在玄文何得更問□但權疾之義約

651b23□位不同□若妙覺極位無法界之疾□而現法界

651b24□疾者且如淨名權疾□等覺猶有元品無明無

651b25□有後生死實因果疾□從現受有後乃至分段

651b26□因果之疾皆是權也□如此傳類齊位是實同

651b27□下是權□乃至有餘同居現因果疾皆是權也□

651b28□若有餘土二乘三種菩薩齊位□有無爲之實因

651b29□疾方便之實果疾□神通誓願入同居淨□同六

651c01□種因果之疾□入同居穢同十界因果之疾□皆

651c02□是權疾□若同居土四種行人斷界內惑未盡□

651c03□若斷已盡身在同居□無疾現疾爲利衆生□皆

651c04□是權疾□乃至五通仙人諸天報得神□通隨有

651c05□所爲無疾現疾□亦名權疾□若約觀心巧修觀

651c06□者或爲自行或爲化他□無因果疾現因果疾

651c07□尙名權疾□乃至一切衆生皆有此義□如是則

651c08□一切法趣疾□乃至趣非趣□如此明疾堅則深

651c09□窮實際之源□橫則廣等虛空法界□義理幽微□

651c10□自非妙覺種智圓明□孰能究竟通達無□□今

651c11□淨名現疾表此□故聲聞菩薩皆所不堪□莫敢

651c12□傳旨□文殊自知善解疾義能恭聖旨□問於權

651c13□實往復無滯四明因疾出六品者□淨名□

651c14□疾意在興敎□因文殊問權實之疾□答權疾出

651c15□此品上半□答實疾出此品下半□又因權疾廣

651c16□說不思議品□因實疾廣說觀衆生品佛道品

651c17□入不二法門品香積品□是故室內六品皆從

651c18□疾之一字□權實故有□入文帖釋當如符契□問

651c19□有師云此品是五源八始此云何□答有似而

651c20□疏甚不主對□何者淨名本託疾興敎□但約疾

651c21□之一字出室內六品□何待空室等爲五源也□

651c22□今明一部凡十四品唯初佛國的是大聖法王

651c23□自說□餘十三品皆因淨名託疾而興□細推疾

651c24□之一字卽是三由六源二始兩因□三由者由

651c25□淨名託疾故有諸王士庶參問□佛命弟子菩

651c26□薩問疾□卽是由疾得有室外三品□六源者以

651c27□現疾故文殊奉命入室問權實兩疾□淨名略

651c28□答廣說□是則室內六品從疾而起□疾卽六品

651c29□所出之源本也□二始者卽是菩薩行見阿□

652a01□佛二品□亦因淨名託疾而始□所以然者□聞說

652a02□六品有緣疾愈□淨名得無復疾□故掌擎大衆

652a03□還菴羅園□起發如來復宗明佛國因果□二品

652a04□從疾愈而始□故言二始□兩因者法供養囑累

652a05□兩品□亦因託疾而有□何者兩品旣是流通□因

652a06□淨名託疾而有正說□流通卽是流通正說□是

652a07□則因疾而有流通兩品□故云兩因□今明室內

652a08□六品大分爲三□此一品卽是略明權實二疾□

652a09□次不思議一品廣釋權疾□後四廣釋實疾

652a10□爾時佛告下五正釋文爲二□一佛命文殊二

652a11□文殊恭命□初文者上諸所命各述被彈皆辭

652a12□不堪□但入室問疾利益事重□自非文殊具前

652a13□五義更無堪任□所以命也□文殊下二文殊

652a14□恭命□文殊旣無被彈之失無可致辭□又五利

652a15□事重□豈可乖違大聖高旨廢斯大利□是以恭

652a16□旨□文爲五□一恭命問疾·二大衆俱往·三賓主

652a17□往復·四正宜旨·五時衆得益□初爲二□一先自

652a18□謙·二正恭命□初復爲二□一自謙·二出謙難之

652a19□事□一自謙者行人之常儀□而言難爲酬對者□

652a20□上人智深德重往復非易□深達下二出謙難

652a21□之事文爲四□一二智深廣·二因果德滿·三化

652a22□他功大·四結二智究竟□具此四故故可謙難□

652a23□初文言深達實相卽實智深廣□若三藏菩薩

652a24□本不入實豈判淺深□通敎菩薩偏眞實相未

652a25□足以難大士實智□別敎登地託至等覺但破

652a26□十一品無明未成深達□況有敎無人豈足敬

652a27□難□今圓初住乃至等覺破四十一品無明□將

652a28□窮源底智□妙覺□故言深達□善說法要者卽

652a29□是知不生不生不可說□四悉赴機說實相法□

652b01□若權智所說雖多得益蓋寡□故非要也□今實

652b02□智說一實相益者深廣□故言法要□如法華明

652b03□多施金寶豈同解□□此應四句□一少說少含·

652b04□二多說小含此非法要·三少說多含·四多說

652b05□多含此是法要□辨才無滯者明權智無滯故

652b06□可敬難□此卽生生·不生生·生不生不可說□四

652b07□辨赴緣說三無滯□智慧無□者卽是三敎所

652b08□詮之理□知病識藥隨病授藥□方便知見波羅

652b09□蜜皆已具足□故言智慧無□□一切至得入二

652b10□明因果德滿□故可敬難□一切菩薩法式者卽

652b11□是權實法式□又是修行軌儀□非權非實而能

652b12□通達權實法式□自行敎他□非但悉知亦能成

652b13□就□此因德滿故可敬難□諸佛□藏無不得入

652b14□者□二權一實□各有當敎所明□藏□以實望權□

652b15□權是隨他非眞□藏□實是隨自□久默斯要不

652b16□務速說□是眞□藏□一一寶藏一切法門卽是

652b17□藏義□故法華云□種種諸藏悉皆充溢□果德將

652b18□滿故言無不得入□旣成果德深可敬難□降

652b19□伏衆魔遊戱神通□三明化他功成故可敬難□

652b20□降伏衆魔者降魔如前釋□但魔是所化衆生

652b21□之主□若主不賓伏民豈歸心□大士旣能降伏

652b22□十方佛土衆魔□則一切衆生無不歸信□遊戱

652b23□神通者□民主旣伏□是以神通變現□成就衆生

652b24□淨佛國土□其功廣大□一切下地莫之能類□故

652b25□可敬難□其慧方便皆已得度□四結二智究

652b26□竟故可敬難□其慧結實方便結權□二智導衆

652b27□行行能究竟□故言皆已得度□雖然至問疾

652b28□二正恭命問疾□文殊謙下之儀已備□雖智德

652b29□相□弟子之儀凡有百所爲□皆承佛力□旣是

652c01□佛遣□還承佛加冀無謬漏屈滯之失□故言當

652c02□承佛聖旨詣彼問疾□問若承佛加者□上諸菩

652c03□薩亦皆堪往□答加於可加□文殊具於五義是

652c04□故可加□又如法華彌勒四衆有疑□唯從文殊

652c05□取決□豈得類諸菩薩□於是下二大衆俱往

652c06□文爲二□一衆欲隨往□二文殊與衆俱往□初所

652c07□以念欲隨往者□淨名神智難酬□往昔聲聞菩

652c08□薩無敢當者□今文殊智德高遠承佛聖旨必

652c09□論大法窮乎幽邃□故咸欲隨從□於是至大城

652c10□二與大衆俱往□其有入室聞法之機□必沾益

652c11□者皆共入城□爾時下三賓主往復文爲四□

652c12□一淨名空室現相·二文殊見相知表·三淨名

652c13□稱歎文殊·四文殊述成其言□初又爲二□一神

652c14□力空室二以疾而臥□空室表欲扶成佛國之

652c15□敎□現疾表欲顯三解脫□初云卽以神力等者□

652c16□神力表用智慧□空室表佛國皆空顯眞寂光□

652c17□除去所有表除依報□及諸侍者表除魔外□具

652c18□如淨名答文殊□空室表其佛國卽有二意□一

652c19□成前·二生後□一成前者上佛說淨土□正爲衆

652c20□生罪故不見淸淨佛土□不得生淨佛刹不能

652c21□成淨土之行□故廣說佛國品□爲破衆生罪垢

652c22□緣縛諸不淨業□令成淨土之因□淨名爲扶成

652c23□佛敎□逆作方便折挫彈呵□又因託疾爲凡夫

652c24□說□又欲重發昔彈呵事□皆爲扶成淨土之說□

652c25□今文殊旣來所以現空室之相□表佛土皆空□

652c26□欲與文殊廣論佛國卽成前也□二生後者若

652c27□現空室表佛國皆空□文殊知表因卽往復論

652c28□佛國義□故於此品卽得明佛國也□又因空室

652c29□身子爲衆須床□念食時衆得見燈王佛土香

653a01□積淨刹□其間往復品品開出佛國因果□斯義

653a02□旣訖□掌擎大衆至如來所□發起如來復宗□廣

653a03□說菩薩行品□明佛國因果見阿□佛品□無量

653a04□大衆見彼佛土□因此發心修阿□佛淨土之

653a05□行□生彼土皆由空室現相□而立卽生後也□今

653a06□約四土釋此所表□一同居穢淨□若表穢土則

653a07□有雜穢依報魔外正報□淨名現穢知穢卽空□

653a08□欲以智力破除穢業□若穢不空則不可破壞□

653a09□以穢業空故依報可除□卽是除諸所有破諸

653a10□魔外愛見正報□卽是及諸侍者□次表同居淨

653a11□土□雖無雜穢依報魔外正報□而有分段淸淨

653a12□依報分段愛見正報□淨名現生知淨卽空□以

653a13□智慧力斷除分段依正之業□故云除去所有

653a14□及諸侍者□次表有餘者雖無分段穢淨依正□

653a15□而有變易依報無爲正報□卽彼愛見魔外□故

653a16□淨名呵須菩提云□同於煩惱入諸邪見□淨名

653a17□現生知其國空□卽用智力除其依正□卽是除

653a18□去所有及諸侍者□次約實報者□其土雖無方

653a19□便依正□而有自體淨妙依報□自體愛見正報□

653a20□淨名應生知國卽空□用智慧力除彼依正□故

653a21□言除去所有及諸侍者□次常寂光國究竟淸

653a22□淨□空無所有卽是極地所居□無可除斷□故大

653a23□經明無所斷者名無上士□今淨名卽用神力

653a24□空其室內□除諸所有及諸侍者□表果報之末

653a25□欲入寂光□故地持明□二障斷時離一切見淸

653a26□淨淨禪□此卽其義□若表權居前三方便利物□

653a27□具如前釋□復次有國有物有侍卽是方便□今

653a28□悉除者爲顯實也□空室現相略釋如此□唯

653a29□置一床以疾而臥□二明欲顯三德解脫□床表

653b01□眞性疾表方便臥表實慧□此亦有二□成前生

653b02□後□成前卽是扶成佛說三解脫之法身也□何

653b03□者淨名爲成如來說不思議解脫□故前呵諸

653b04□弟子菩薩□次及託疾爲諸凡夫□又欲重顯往

653b05□昔彈呵成不思議解脫之敎□故無疾現疾□今

653b06□文殊受旨入室問疾□事須現疾表相□以開往

653b07□復之端□因此得論權實二疾卽如來所說及

653b08□淨名彈呵□扶成之說悉皆顯了□生後者卽生

653b09□室內六品出室二品□何者現疾有表故致文

653b10□殊問權實疾□則生此品□次淨名廣說生後五

653b11□品□還菴羅林爲成不思議解脫之敎□卽生菩

653b12□薩行見阿□佛二品□故名生後也□至後帖文

653b13□其義自顯□所以唯置一床表眞性者□法華明

653b14□諸法空爲座□空卽眞性解脫□疾表大悲方便□

653b15□同疾卽方便解脫□臥表實慧卽眞報疾□臥是

653b16□休息身安之相□實慧若與眞性相應□則諸行

653b17□休息心安不動□智斷圓滿卽實慧解脫□故大

653b18□經云誰得安穩眠□所謂慈悲者□常修不放逸

653b19□視衆生如一子□以諸佛無緣慈悲拔一切苦□

653b20□非放逸行□言得安穩眠者□如磁石吸鐵□無緣

653b21□無念卽安穩眠□如人自有不病臥寢自有有

653b22□病眠寢□實慧亦爾□若衆生無病卽法身實慧

653b23□無因緣之疾□若有機衆生有病□卽實慧法身

653b24□大悲應之□若淨名同居穢土現此疾者□淨土

653b25□亦然□乃至有餘果報亦爾□問疾是緣集□□

653b26□之法□何得表解脫之德□答此異藏通□彼以無

653b27□煩惱生死名爲解脫□今不思議方便解脫只

653b28□受煩惱生死□而自無縛□解脫衆縛□故大經云

653b29□諸佛菩薩隨所調伏衆生之處□名爲解脫□問

653c01□此經明四禪爲床座□何得床表眞性□答經敎

653c02□隨緣開喩不定豈可專執□今解淨名表發罔

653c03□像得珠□[言*解]□窮硏將不失寶□亦如下文明畢

653c04□竟空寂舍□今見室空卽表諸佛國土皆空

653c05□文殊至一床二明文殊入室見相知表□見其

653c06□室空無諸所有者□卽知表諸佛土空□必欲開

653c07□發扶成佛國之敎□見其以疾獨寢一床□卽知

653c08□表三德解脫必欲顯發扶成□佛說不思議解

653c09□脫之敎□故大論云智人能知智□如蛇知蛇足□

653c10□問何以得知□文殊見相卽知所表□答淨名歎

653c11□言善來□以不見相而見□不見相卽表四不可

653c12□說□不見依正之相而見是現相□表土表身□若

653c13□不爾者文殊在下□何得問疾卽問室空□因此

653c14□往復□又文殊尙知如來欲說法華現相表發□

653c15□豈不知淨名現相所表□若不知者豈得恭旨

653c16□堪來問疾□時維摩詰下三淨名稱歎□所以

653c17□歎者知具五義□今來問疾必能顯發不思議

653c18□解脫佛國因果之敎□扶成法王所說廣利有

653c19□緣□故稱歎善來□文爲二□一正稱歎·二釋歎□

653c20□初正歎者對非善來而歎善來□若諸凡夫弟

653c21□子菩薩旣無五義□不能起發不思議解脫淨

653c22□土因果□廣利群品□故非善來□今文殊反此□能

653c23□扶成法王大敎□多所利益可謂善來□餘非善

653c24□來者略有七種□一諸王士庶皆有緣縛□雖蒙

653c25□說法除其結或□非興顯大法□二諸大弟子偏

653c26□眞斷結□無大悲心不求妙覺□不能引物來出

653c27□火宅□雖從因來至有餘涅槃□便入灰斷非眞

653c28□涅槃豈名善來□三三藏菩薩雖求佛果□伏結

653c29□不斷心不淸淨□又止求道樹佛果便入涅槃□

654a01□所求非實須轉心觀豈名善來□四通敎菩薩

654a02□偏眞斷結雖有慈悲□終求無餘無常佛果□須

654a03□轉心觀豈名善來□五別敎菩薩雖求常果□不

654a04□能圓觀法界□次第而斷界內外惑來入十地□

654a05□亦須轉心觀豈名善來□六圓敎初心中心雖

654a06□能見中無緣大慈普覆一切不住諸地□但智

654a07□德猶淺非其齊量豈名善來□七圓敎後心□本

654a08□跡雖齊與物無有問疾之緣□不能興顯豈名

654a09□善來□所以聲聞菩薩皆不堪奉命者□以有如

654a10□是非善來故□今文殊是圓敎大士本跡齊量□

654a11□知與時衆有□擊之緣□故將大衆如象王群同

654a12□來入室宣旨問疾□則爲時衆作入不思議見

654a13□淨土生淨刹成淨行□而作良緣□故來問疾是

654a14□眞善來□淨名懸鑒有益故歎言善來□不來相

654a15□而來不見相而見□二釋歎□有師云眞諦無來

654a16□相俗諦有來□故言不來相而來□若爾應歎二

654a17□乘□又師言法身無來相應身有來□故言不來

654a18□相而來□若爾淨名皆應歎諸菩薩□又師云若

654a19□來是來來□卽自性來□若來是不來來卽假來□

654a20□假來非來卽是不來相而來□今言來是來來

654a21□是自性者□來是不來來卽他性來□豈得歎也□

654a22□今言若以來相而來則非善來□今文殊以不

654a23□來相而來故歎言善來□何者若諸凡夫皆有

654a24□愛見□此取相而來□若諸聖聞破假入眞而來

654a25□此是曲逕□取偏眞相而來□三藏菩薩伏結而

654a26□來□取相未斷□通敎菩薩從體假見眞入見地□

654a27□乃至入菩薩位而來□此取二諦相而來□若別

654a28□敎初心歷別三諦入初地而來□此是依三諦

654a29□相而來□此等皆非不來相而來□若圓敎知四

654b01□不可說卽不見一切相□而能觀中道□無緣大

654b02□慈化法界衆生□同來寂光是爲不來相而來□

654b03□此合如來命章說淨土義□亦稱可淨名之懷□

654b04□但諸圓敎初中後心□與此時衆無有問疾之

654b05□緣□豈敢恭旨而來問疾□闕此一義故淨名不

654b06□歎□今文殊從初發心知四不可說□無有權實

654b07□自行化他之來相□故言不來相□而能道觀雙

654b08□流而權而實□自行化他來□齊淨名本跡之德□

654b09□故言而來□又知時衆皆是四不可說□今有因

654b10□緣故見其可說機來□故將領而入□當聞不

654b11□思議解脫淨佛國土之說□皆獲大利故釋言

654b12□不來相而來□不見相而見者亦是釋歎善來□

654b13□以文殊不來相而來入室□以不見相而見室

654b14□空及以疾而臥□皆知表發□則懸相稱可所以

654b15□歎也□言不見相而見者□以對見相而見此非

654b16□善來□何者若諸凡夫肉眼天眼見□細相□聲

654b17□聞但有三眼□肉眼天眼所見同前□慧眼見眞

654b18□卽是見二諦相□三藏菩薩旣未斷結不見眞

654b19□諦□但有肉眼天眼以見世諦□細之相□通敎

654b20□菩薩亦但三眼□唯見二諦幻化之相□別敎菩

654b21□薩得四眼□三眼如前□別得法眼見界內外恒

654b22□沙佛法無量四諦之理□□是見相見也□若圓

654b23□敎菩薩住十信位□雖有肉眼名爲佛眼□相似

654b24□圓見法界□法界相惑未除猶名見也□若入初

654b25□發心住發眞無漏卽五眼圓開□雖得五眼知

654b26□四不可說□不見有三聚衆生□卽是不見相而

654b27□圓見法界□此是不見相而見也□乃至妙覺亦

654b28□如是□今文殊本跡五眼與淨名齊□淨名非相

654b29□現相爲表□文殊以不見相而見所表□此意懸

654c01□與淨名冥同故稱歎也□問來與見何殊□答來

654c02□是三智見是五眼□法華云爲令衆生開佛知

654c03□見□又云如來知見廣大無量卽其義也□復次

654c04□圓敎菩薩從發心住知四不可說□得一心三

654c05□觀三智五眼□將果望因心心寂滅自然流入

654c06□妙覺大海□故言不來相而來□五眼轉明至果

654c07□位時圓見法界□故云不見相而見□文殊下

654c08□四文殊印可述成□如是居士者前居士懸歎

654c09□善來□今文殊懸印如是□此爲二□一文殊領解

654c10□印可述成·二釋述成□初文者文殊言如是居

654c11□士□是正印可□若來已更不來二句卽是述成

654c12□初句者□此述成前善來對非善來□何者前五

654c13□人行以來相來□故來已可有更來□如凡夫外

654c14□道修禪至非想已還墮三途輪□上下□若二

654c15□乘來出三界過三百由旬□卽住化城□若滅化

654c16□城須更來寶所□三藏菩薩欲求佛果行六度□

654c17□而來不至妙覺□若聞通敎觀從觀無生而來□

654c18□通敎菩薩來求佛地□若聞別敎改心觀從別

654c19□觀而來□若別敎菩薩修別相三觀來求妙覺□

654c20□猶是□曲□若聞圓敎改心改觀從圓敎而來□

654c21□此等皆是來已復來□今圓敎菩薩發軫無僻□

654c22□終不中道改心易觀□卽是金沙大河直入西

654c23□海□故來已不復更來□復次圓敎初心中心雖

654c24□從直道而來不改心觀□但來未至果猶有來

654c25□義□文殊淨名皆至極地則無更來□故言若來

654c26□已更不來□此述成釋歎善來不來相而來也□

654c27□若去已更不去者□此重述成來義□亦約五人□

654c28□雖去以去相去□非是善去□此則去已猶應更

654c29□去□若依圓敎發心正觀中道□一去則無改心

655a01□改觀更去之理□故言若去已更不去□此之二

655a02□語□一體義異轉名目耳□若以果望因卽是從

655a03□於因來□故言智度大道佛從來□將因望果卽

655a04□是去義□故大品云是乘從三界中出□到薩婆

655a05□若中住□又大論云衆聖如是來佛亦如是來□

655a06□衆聖如是去佛亦如是去□如淨名空室文殊

655a07□來入□名之爲來□受旨問疾卽名爲去□文殊爲

655a08□淨名說來□故更以去義述成□文殊言所可見

655a09□者□更不可見□此述不見相而見□不可見而見

655a10□者□其空室現疾表果依正□若過此所表更無

655a11□淨土法身之可見□此語成佛國義□若引衆生

655a12□來入見淨土法身□過此更無可見□故言所可

655a13□見者更不可見□復次如世人肉眼見□色□不

655a14□見細色非究竟見□若更修天眼令見細色雖

655a15□見細色不能見眞□若二乘通敎菩薩修得慧

655a16□眼□卽便見眞□雖復見眞不見藥病□別敎菩薩

655a17□進修法眼見差別法□雖見差別不能圓見三

655a18□諦□一切法入一法一法具一切法□圓敎菩薩

655a19□若得佛眼□圓見法界窮源極底與虛空等□若

655a20□過佛眼更無可見□故言所可見者更不可見

655a21□也□所以者何至更不可見二明文殊釋述成□

655a22□所言來者無所從來者□此釋若來已更不來□

655a23□四不可說卽是平等法界□諸佛所不能行□此

655a24□無有來相□約此說來卽是無所從來□述成不

655a25□來而來□去者無所至者□四不可說卽是平等

655a26□眞法界□諸佛所不到□故言去者無所至□重述

655a27□成不來相而來來無所到也□所可見者更不

655a28□可見者□四不可說平等眞法界中無所可見□

655a29□而言見者□佛眼見極更無可見□卽是釋上述

655b01□成不可見相而見也

655b02□維摩經略疏卷第六

655b03□

655b04□

655b05□

655b06□維摩經略疏卷第七(小卷二十一)

655b07□

655b08□　　　　天台沙門湛然略

655b09□　　問疾品之二

655b10□且置下四正明問疾□上來言談是賓主相見

655b11□之儀□非其正意□神解旣齊辨無窮盡妨宣佛

655b12□旨□故言且置是事□文爲二□一前宣佛旨二文

655b13□殊自述□本銜佛命師旨尊重故須前宣□次須

655b14□問託疾之深致□□發大士闡揚利物□故自述

655b15□己情□若但宣佛旨聲聞菩薩不應各辭□但對

655b16□勝人慰問疾義□往復事難餘人不堪□意在於

655b17□此故文殊次述己情□宣旨爲二一正宣旨二

655b18□總述佛意□初文三句爲三□初句云是疾寧可

655b19□忍不□淨名法身本自無疾無忍不忍□旣爲衆

655b20□生還約衆生論忍不忍□但佛處世跡同世間

655b21□故有勞問□如毘尼中佛亦慰問諸比丘□道路

655b22□疲不乞食易得不□又如大品諸佛自相慰問

655b23□少病少惱等□智論釋之皆有深致□今佛問淨

655b24□名云寧可忍不者□淨名爲衆生故疾□衆生不

655b25□同疾有可忍不可忍□如人雖病而猶行涉是

655b26□爲可忍□或有疾苦起止不能是不可忍□今亦

655b27□約四土□一約同居穢淨□穢土疾者則有六道□

655b28□十惡四重等業是三惡因疾□三途苦果是果

655b29□疾□此之重疾是不可忍相□若十善是修羅人

655c01□天因疾□八苦五衰等是果疾□此苦小輕是可

655c02□忍相□復次同居穢土果疾是一而因疾□九種

655c03□不同謂六道三乘□若有六道因疾無三乘根

655c04□性□是不可忍相□若有三乘根性卽是可忍□復

655c05□次凡夫修三乘行根有利鈍遮有輕重□根利

655c06□遮輕疾則可忍□根鈍遮重則不可忍□復次三

655c07□乘進行斷結□斷結者輕是則可忍□未斷者重

655c08□則不可忍□淨名權疾皆悉同之□次同居淨土

655c09□除四惡趣□但約人天三乘類前□二約有餘土

655c10□無分段之苦通皆可忍□但□細相形二乘通

655c11□敎菩薩生彼土者鈍是不可忍□別圓菩薩生

655c12□彼土者利是可忍□權同亦爾□三約果報土者

655c13□彼諸菩薩皆是法身無三乘異□雖有無明自

655c14□體因果之疾皆悉可忍□權同亦然□若地位相

655c15□形非爲不得□但不如前有餘橫有其相□四常

655c16□寂光旣是極地□衆惡永盡衆善普會□無疾無

655c17□惱無實權之疾忍不忍別□佛止一句慰問淨

655c18□名□廣博深遠無所不該□問上言寂光有疾□今

655c19□何以言無□答不定但隨聖敎□敎有卽有敎無

655c20□卽無□今據極地無實疾也□療治有損次宣

655c21□第二句□療治有損者世間有疾必須醫療□旣

655c22□爲衆生苦□治衆生是治淨名□但衆生疾有三

655c23□不同□謂見思無知無明□此之三疾卽界內外

655c24□一切因果諸疾之本□用三觀治之則三疾俱

655c25□滅□具在玄義三觀中明□至釋下文自可見也□

655c26□亦約四土□一同居者一從假入空正治同居

655c27□見思之疾□二從空入假正治有餘恒沙□傍治

655c28□同居無知□三中道正觀正治有餘果報無明□

655c29□利根菩薩傍治同居見思無知□亦傍治有餘

656a01□無知□寂光無疾可治今明治同居土□大論作

656a02□四種料簡□一根鈍遮重卽是鈍根凡夫□煩惱

656a03□垢重不可治也□二鈍根遮輕如周利槃特一

656a04□夏止誦一偈而能發眞成大羅漢□三根利遮

656a05□重如鴦掘魔羅□日殺九百九十九人□但其根

656a06□利遮不能障見佛卽悟□四根利遮輕如舍利

656a07□弗□聞阿說示說三諦一偈卽得初果□淨名同

656a08□此等疾難損易損□如四句中槃特鴦掘身子

656a09□等皆是療治有損□若就有餘無永不損□若三

656a10□乘相形亦作三種分別有損□權疾亦然□若入

656a11□果報平等法界此是利根但有一無明遮□約

656a12□位傳論輕重無別橫遮止有一損□若約初心

656a13□宿業或作二句分別無鈍根也□權疾亦然□常

656a14□寂光土極地寂然無此分別故佛問云療治有

656a15□損□不至增乎次宣第三句□此問意者如世

656a16□人疾具有四種□一有從初服藥但增而不損

656a17□終無□理□是名增增□二或雖困篤方治卽愈□

656a18□是名增損□三或有服藥初雖暫損而後更增□

656a19□是名損增□四從初漸損乃至平復□是爲損損□

656a20□淨名應生同居說十二部經治衆生疾亦四根

656a21□緣□一增增者卽底下凡夫□若爲說法更起誹

656a22□謗闡提之罪□如善星調達等也□二增損者如

656a23□尸利鞠多鴦掘等也□三損增者如大論明□四

656a24□禪比丘謂是四果□臨終見生處謗無涅槃卽墮

656a25□地獄□又毘曇成實明退法人皆是其相□四損

656a26□損者卽身子等諸得道人□淨名同居權疾亦

656a27□爾□二約有餘但有三種無增增也□已得位不

656a28□退不生三界□而三乘生彼有利有鈍□約行退

656a29□念退亦得有三□權疾亦然□若果報土皆念不

656b01□退□心心寂滅自然流入皆是損損□或約入出

656b02□觀義立三句□權疾亦然□寂光極地湛然無疾□

656b03□淨名權同前三土疾□治其實疾有損不增□淨

656b04□名亦爾□故慰問言不至增乎□世尊慇懃致

656b05□問無量□二明文殊總宣佛意慰問□言致問

656b06□無量者十方法界三土實疾旣其無量□淨名

656b07□悲念則權疾無量故使如來致問無量□止述

656b08□三句者此表問端□或有多句□譯者簡略或經

656b09□家不出□例如五百八千皆有稱述略而不傳□

656b10□或是但總宣無量□足表佛意故不多述□居

656b11□士下二文殊自述己情□問疾奉旨事難意在

656b12□於此□文爲二□一問果中權疾二問因中實疾□

656b13□由問權故淨名答出不思議品□由問實故淨

656b14□名答出觀衆生等四品□至文可見□就問果中

656b15□權疾文爲三□一從居士此疾何所因起下是

656b16□問果疾因起□大士果地法身淸淨永無患累□

656b17□而今現疾何所因起□二從此室何以空無侍

656b18□者下□是問大士法身依報眷屬□今何所在而

656b19□但見空室□三從是疾爲何等相下卽問應身

656b20□同疾以何爲相□爲同法身爲同凡夫故問相

656b21□貌□初文爲二□一文殊問二淨名答□初問爲三□

656b22□一問疾生因起□二問疾生久近□三問滅疾之

656b23□法□初問疾因起者若果地法身何疾何惱□今

656b24□忽言有疾因何而起□次問其生久如者□法身

656b25□無疾旣有權疾有來幾時□次問當云何滅者□

656b26□若爲衆生今十方國土衆生無盡□權則不可

656b27□滅此□疾當何得滅□文殊三問大意在此□維

656b28□摩下二淨名答爲二□一先答第二第三問□次

656b29□答第一問□所以問答有前後者各有其意□文

656c01□殊問意欲令衆生知從本起跡□淨名答意欲

656c02□令衆生尋跡入本□亦爲顯生滅相成之義□初

656c03□答文爲三□一正疊答兩問二釋三譬顯□初文

656c04□二□一答第二問疾生□次答第三問疾滅□今先

656c05□答第二問疾生久近□從癡有愛則我病生者□

656c06□疾之久近皆由衆生十二因緣生□淨名權疾

656c07□同其久近□所以知約因緣答者□涅槃云生死

656c08□本際凡有二種□無明與愛是二中間卽有生

656c09□老病死□無明是過去癡愛□是現在癡□二世相

656c10□避故立兩名□無明潤行使有現在識等五果□

656c11□現在愛取潤有則有未來生死□故有十二因

656c12□緣輪轉□三界二十五有經生歷死則有因疾

656c13□果疾□淨名爲衆生有癡愛生法身大悲卽權

656c14□疾生□衆生癡愛生來非近□權疾亦爾□答疾久

656c15□近正意在此□復次淨名爲衆生疾何但同居□

656c16□有爲癡愛疾生權病則生□有餘無爲亦爾□何

656c17□者同居癡愛盡有餘癡愛則生□以迷中道染

656c18□涅槃故是癡愛生□是二中間則有十二因緣

656c19□因疾果疾□但是變易因緣與分段異□分段昇

656c20□沈往返六趣□變易不爾□但約因愛生死□愛

656c21□滅卽生於上地終不更退生於下地□何者三

656c22□界結盡不生分段□亦不退細受□□類如那含

656c23□於欲身修得初禪初禪死卽生二禪□終不生

656c24□欲界更退初禪□界內聖人尙爾□何況界外而

656c25□更生分段及受□變易□若變易衆生有此癡

656c26□愛淨名大悲卽癡愛疾生□是答疾生之久近

656c27□也□若果報土無明未盡是癡染依正是愛□是

656c28□二中間有自體生死十二因緣因果疾生□故

656c29□勝□云□無明住地其力最大□佛菩提智之所

657a01□能斷□若有餘癡愛疾滅卽果報癡愛疾生□淨

657a02□名法身大悲卽同其生□此亦答疾生之久近

657a03□也□寂光極地無實癡愛疾□故無權疾生之久

657a04□近□問若約衆生明淨名疾生久近者□癡愛無

657a05□始非久非近□何得以此答文殊問□答衆生癡

657a06□愛無始非久非近□淨名無緣大悲亦爾□論久

657a07□近者約事有也□何者果地大悲窮源無疾□隨

657a08□衆生疾同體□大悲因是而生名生久近□文云

657a09□從無住本立一切法□無始無明起恒沙無知

657a10□界外四倒界內四倒□淨名窮緣起之源亦爾□

657a11□若依理者果報疾生爲久□有餘同居疾生漸

657a12□近□依事則同居爲久□有餘果報漸近□如斷同

657a13□居癡愛方有有餘癡愛生也□若一切衆生至

657a14□我病滅次答第三問疾滅□若用四敎三觀斷

657a15□三土衆生癡愛□實疾滅則淨名權疾亦滅□故

657a16□言則我病滅□何者若同居土起因果疾□淨名

657a17□同彼爲說四敎令修三觀□若彼衆生疾滅淨

657a18□名權疾隨彼而滅□若有餘土衆生有因果疾□

657a19□淨名權疾爲說別圓令修假中□若彼衆生疾

657a20□滅淨名權疾隨彼而滅□若果報土衆生有因

657a21□果疾□卽淨名權疾但爲說圓令修中觀□若彼

657a22□衆生分分四十一品滅淨名亦然□寂光極地

657a23□智斷圓極則無滅也□略答第三問竟□若諸師

657a24□不許約界外二土明權實者□彼之二土應無

657a25□無明□若彼有實淨名何得無權□問三土衆生

657a26□癡愛無盡淨名權疾何當盡也□答通論權疾

657a27□衆生不盡疾亦不盡□今且據一期有緣三土

657a28□所化□有化緣疾滅權疾亦滅□所以至無復

657a29□病二釋前兩答有二意□前言爲衆生故入生

657b01□死□有生死卽有三種疾生□此釋答有權疾生

657b02□之久近□次言若衆生得離病者□則菩薩無復

657b03□病□卽是釋後答權疾得滅之由□譬如下三

657b04□譬顯文爲二□一開譬二合譬□開爲二□一開有

657b05□病譬二開病愈譬□初以父母爲譬者□菩薩從

657b06□二智生大悲住一子地□卽是衆生之父母□一

657b07□切衆生同有性理故云唯有一子□若三土衆

657b08□生有癡愛實疾□法身二智大悲卽應生三土□

657b09□故有權疾□二開病愈可解□菩薩至亦愈次

657b10□合譬文亦二□前合有權疾譬□次合權疾愈譬

657b11□如文□又言至悲起二□答第一問□上已辨

657b12□權疾之生滅□今次答起權疾之因由由於大

657b13□悲□卽不可思議解脫無緣慈悲善根力故能

657b14□現身有疾利益三土□此無心於物□大經云□卽

657b15□於五指出五師子□如來實不作念而象見師

657b16□子□當知皆是慈善根力□今淨名大悲熏心現

657b17□三土疾亦復如是□衆生緣法緣卽不能爾□今

657b18□淨名無緣大悲故能三土現身有疾說四敎三

657b19□觀□如置毒於乳乃至醍□亦能殺人□菩薩大

657b20□悲亦復如是□隨所現身同事利益功不唐捐□

657b21□故大經云慈卽如來慈卽解脫□此之慈悲卽

657b22□具一切佛法□如磁石吸鐵□悲亦慈問爲□石

657b23□異於吸吸異於石□答若石異於吸石則無吸□

657b24□若吸異於石吸在石外□今不爾不一不異卽是

657b25□石吸□無緣慈悲卽是法身法身卽是無緣大

657b26□悲□寂然淸淨無念而吸□如鏡本無像隨衆緣

657b27□對鏡則現像□衆生本性淸淨無有癡愛□菩薩

657b28□法身本來無疾□以三土衆生癡愛疾起菩薩

657b29□大悲卽有三土權疾□故去從癡有愛則我病生

657c01□文殊下二問室空無侍者文爲二□一問二

657c02□答一問者文殊入見室空□卽知有表時衆未

657c03□悟□欲顯佛國之義故次問也□此是問依報之

657c04□國爲正報所栖□爲令時衆知大士法身所栖

657c05□究竟淨土□無有依報眷屬□若應於物則有依

657c06□報眷屬□故次問此室何以空無侍者□此問正

657c07□起發佛國扶成上來佛國品也□維摩下二淨

657c08□名答文爲二一前答室空次答無侍者就答

657c09□室空有七番往復□初言諸佛國土亦復皆空

657c10□者□大士善巧多端表發非一□從來此室位置

657c11□安施侍人陪列此爲表欲說方便諸敎緣集未

657c12□除未得顯於淸淨土也□今欲顯眞淨土無有

657c13□分段變易依正患累□引入畢竟本性空理常

657c14□寂本國□故屛諸所有表捨方便明有之敎□今

657c15□欲闡揚畢竟淨土眞空寂光□故答言諸佛國土

657c16□亦復皆空□空何但表性淨常寂空無所有□一

657c17□切諸國悉亦是空□若諸土不空寂光不遍□旣

657c18□遍一切則三土皆空□問別有寂光土耶□答不

657c19□然□只分段變易卽常寂光□如螺□所見卽穢

657c20□是淨□更不別求□故云譬如諸天共寶器食飯

657c21□色有異□言諸天者表三土也□皆有依正□正報

657c22□卽身依卽住處所有淨妙五欲等也□言皆空

657c23□者表常寂光□無此依報封彊之別□亦無正報

657c24□種類之殊□同入究竟眞空之理□如此室空無

657c25□物無侍□從來對諸方便賓客須安衆具□今賓

657c26□皆成畢竟空機□假令未入必入□不久已得香

657c27□飯如聞毒鼓□至聞法華一切皆入是故空室正

657c28□表於此□又問至以空空次問答□問以何爲空

657c29□者分段變易皆有依正□云何令其同歸一空□

658a01□又聲聞經明空三昧□衍十八空有空空□未知

658a02□以何空故空□答曰以空空者若約境智通明

658a03□法空□如大經明□空空故空□亦以菩薩修空故

658a04□空□如鹽性鹹令異物鹹□故言以空空□今言若

658a05□迷敎意只逐其語□云空空者空則無窮不免

658a06□戱論□藏通所明只是界內空空□今中道正觀

658a07□能空生死亦空涅槃□故言空空□若空生死

658a08□卽同居空□若空涅槃卽變易空□故言以空空□

658a09□何者界內塊然猶尙是空□況界外果報細妙

658a10□而非空也□以此而推空室表於諸佛國空□正

658a11□表諸土是寂光也□又問至故空第三番問答□

658a12□所以更進問空何用空者□若法本來自空何

658a13□待修故空□若以修空故空則本性不空□又若

658a14□觀分段從假入空空卽眞諦□何須更空□若須

658a15□更空當知是有故問空何用空□答曰以無分

658a16□別空故空若就本性空理是一□但稟方便二

658a17□乘菩薩分別取空未會眞空□若捨智障分別

658a18□二諦卽會中道眞空之理□故云以無分別空

658a19□故空□復次若分別俗有實空破俗入眞□則生

658a20□死涅槃是二名爲分別□止得但空不得不可

658a21□得空□若體非俗非眞則無生死涅槃之異□豈

658a22□有智障之可捨也□無生死卽是但空□無涅槃

658a23□卽是不可得空□是名以空故空□若會無分別

658a24□空則無界內外之可分別□卽常寂光眞極淨

658a25□土□又問至亦空第四番問答□文殊問意此是

658a26□密難□若分別非空無分別是空者□何得言空□

658a27□若言是空豈非分別□若以二乘方便菩薩分別

658a28□取空皆非空者□今何得捨分別空而取無分

658a29□別空□若有取捨無分別還成分別□旣成分別

658b01□則非空也□若是空者不應分別□故問言空可

658b02□分別耶□淨名答言分別亦空□此之空理本性

658b03□自空妄生分別□只此分別未曾是有□雖復種

658b04□種憶想分別□分別卽空□何者若性自空□修空見

658b05□空□若所觀分別之境卽空□無分別者能觀亦然□

658b06□若能觀分別之智不卽是空無分別者□所觀可

658b07□然□以所觀分別之境空卽是無分別故□今能觀

658b08□亦然□諸方便敎事理不融□分別可障無分別理□

658b09□圓敎不爾一切分別卽無分別□無分別卽分別□

658b10□分別卽空□所以上文云能善分別諸法相於第

658b11□一義而不動□雖復分別未嘗離空□故言分別

658b12□亦空□復次三土皆是分別妄想故有□若皆卽

658b13□是中道法性一如無二□此分別卽空卽無分

658b14□別之寂光也□又問至中求第五番問答□問空

658b15□當於何求者□明此無分別空理微妙懸絶行

658b16□人欲求當於何求□淨名卽答當於六十二見

658b17□中求□譬如有人迷南爲北□不可離北終須還

658b18□就所迷北處而求南也□悟時還是所迷北處□

658b19□而見於南□今衆生未悟卽菩提爲煩惱□故有

658b20□六十二見之煩惱□若悟卽煩惱爲菩提□六十

658b21□二見所計煩惱之處卽是菩提眞空常寂之淨

658b22□土也□今明六十二見雖復衆多原其根本不

658b23□出二見□從二出四歷三世陰卽六十二也□故

658b24□法華云若有若無等依止此諸見具足六十二□

658b25□凡夫四敎卽有五種有無四見□一凡夫四見

658b26□出六十二□如向所說□二三藏四門未悟取著

658b27□卽是四見如大論明□若入毘曇卽墮有中□空

658b28□門昆勒門等皆各墮見□三通敎四門若未得

658b29□眞執此四句卽是四見□如大論云般若如大

658c01□火炎四邊不可取□中論觀法品亦有此說□四

658c02□別敎四門如大經云□乳譬佛性四句□若未見

658c03□佛性執此四句卽是四見□五圓敎四門若未

658c04□見性執此四句亦成四見□故思益云實語是

658c05□虛語生語見□故大經云自此已前皆名邪見□

658c06□以此四敎歷三世陰及二無我□亦皆各出六

658c07□十二見□有人言大集有此分別未得討文□所

658c08□以出此五種六十二見□爲成淨名所答□故言

658c09□當於六十二見中求□若從凡夫六十二見藏

658c10□通四見中求得但空□卽見同居有餘□若從別

658c11□圓四見等求得見果報土□若於圓敎四見等

658c12□求至離一切見淸淨淨禪卽見寂光□如迷南謂

658c13□北從迷處求卽得見本□今欲求理只約見中

658c14□而求卽得無分別空入常寂光□故答言當於

658c15□六十二見中求□又問至中求第六番問答□問

658c16□六十二見當於何求者□此明諸見顚倒本來

658c17□不實□依何處起而求諸見□淨名卽答當於諸

658c18□佛解脫中求□何者諸佛解脫卽是中道自性

658c19□淸淨心□不爲煩惱所染□本非縛脫不染而染

658c20□難可了知□卽是衆生迷眞性解脫故起六十

658c21□二見□有縛有脫□此見非餘處起□卽是迷於眞

658c22□性解脫而起□今欲求此迷情諸見者□當於諸

658c23□佛眞性解脫中求□則知六十二見所起之源

658c24□也□如欲求□不得離水□又問至中求第七

658c25□番問答□若求六十二見從諸佛眞性解脫中

658c26□求者□諸佛果地三德解脫復從何求□淨名卽

658c27□答衆生心行中求□上文云隨其心淨卽佛土

658c28□淨□今觀衆生心行入本性淸淨智□窮衆生心

658c29□源者卽顯諸佛解脫之果□華嚴云破一微塵

659a01□出大千經卷□故般舟三昧云諸佛從心得解

659a02□脫□心者淸淨名無垢□五道鮮潔不受色□有解

659a03□此者成大道□故淨名勸於衆生心行中求□如

659a04□勸求水不得離□□問求眞性解脫亦得實慧

659a05□及方便不□答衆生心性卽是眞性癡愛卽是實

659a06□慧□諸行不善卽是方便□具如玄義十二因緣

659a07□三種非道通達不思議三種解脫佛道□若見

659a08□衆生心淨卽佛土淨者□卽於衆生心行見佛

659a09□三種法身解脫不縱不橫□如世伊字□所以至

659a10□極法身離身無土離土無身□身土理同而名

659a11□有異□如天帝釋有多種名□解脫亦爾□或名毘

659a12□盧遮那或名常寂光土□故淨名空室表諸佛

659a13□國空□唯置一床以疾而臥表三德解脫□若見

659a14□室空卽見以疾臥床□若見以疾臥床卽見室

659a15□空□若見衆生心空卽見諸佛國空□卽心行中

659a16□求得三解脫□故淨名因答佛國卽相仍答諸

659a17□佛解脫□則還扶成佛說不思議解脫之旨趣□

659a18□顯佛國之宗致也□助佛揚化正意在此□下室

659a19□內五品雖多有所明結撮旨歸□終從此出□又

659a20□仁所問下二答無侍者□卽表性淨永無愛見□

659a21□故言無侍如世人侍侍於兩邊驅馳使役□種

659a22□種之侍正表此也□文爲二□一正答二釋出□一正

659a23□答云一切衆魔外道皆吾侍也□此之答意□大

659a24□士本以魔外爲侍今空室無侍□表常寂光無

659a25□有愛見卽無魔外故無侍也□而有侍義者若

659a26□應三土有愛見衆生□卽是魔外□淨名轉用卽

659a27□爲佛事利益衆生□卽是侍義□若三土愛見衆

659a28□生卽空無所有者是無侍義□而淨名爲三土

659a29□皆有愛見衆生□故現居諸土卽有侍也□若同

659b01□居穢土卽有波旬眷屬及屬愛衆生是右面侍□

659b02□六師九十六種及屬見衆生是左面侍□所以

659b03□然者淨名同居穢土現種種身於愛不捨□或

659b04□作魔王調其眷屬以爲佛事於見不動□或作

659b05□外道□邪入正調其眷屬以爲佛事□此卽用

659b06□愛見所成衆生爲侍□現同居淨土亦然□但

659b07□無惡魔外□若有餘土見愛者二乘通敎菩薩

659b08□生彼有禪定智慧□禪定是愛性智慧是見性□

659b09□猶是愛見宿業罪垢故不見如來淸淨之土□

659b10□淨名應生同其愛見□調伏敎化使爲佛事卽

659b11□是侍也□若別圓菩薩雖有福慧未見佛性未

659b12□斷無明□卽是無爲愛見所成猶是魔外□其變

659b13□易土雖無天魔而有樂生死魔以染涅槃卽是

659b14□愛□愛故則有變易果報卽是魔也□雖無眞諦

659b15□理外外道而有中道理外外道□大士於愛不

659b16□捨於見不動而化度之□卽以此爲侍□若果報

659b17□土始從初住雖見實諦圓斷法界見思□但未

659b18□能盡□乃至法雲猶有細微愛見□故爲無我輪

659b19□惑所縛□餘一品死魔在□淨名爲此現生其土□

659b20□調此愛見所成菩薩以爲眷屬□卽是皆吾侍

659b21□也□若究竟寂光諸業所感依報永盡□故言空

659b22□無所有永無愛見所感正報□故言無侍□空室

659b23□無侍遠表此也□所以至不動二釋如同居土

659b24□以愛見魔外爲侍者□三土愛見所成衆生亦

659b25□皆名侍□若愛見卽空不捨不動卽是無侍□卽

659b26□空而有愛見衆生□淨名不滯不捨不動而調

659b27□伏之□令具一切佛法□卽有侍義□寂光永無

659b28□愛見□卽無魔外故無侍也□文殊下三文殊

659b29□問疾相有三番問答□一問疾體相二問疾用

659c01□三問成疾之法□初問言所疾爲何等相卽問

659c02□疾體相□所以問者□旣言法身衆患永斷□因於

659c03□大悲現斯疾者□悲卽疾體□有何等相□若有

659c04□定相則能利益□若無定相豈能有用□淨名答

659c05□言我病無形不可見□此明法身本來無疾□大

659c06□悲善根而現此疾□無緣大悲無有處所□豈有

659c07□形相□若衆生緣法緣有所依倚可辨其相□同

659c08□體大悲無緣無念豈有可見□如磁石吸鐵□如

659c09□凡夫身患尙無相貌□況法身無緣而有可見□

659c10□故答言我病無形不可見□卽是答疾體也

659c11□又問至如幻故二問疾用□所以問疾用者□應

659c12□身權疾卽是病用□進退二種與何法合□爲

659c13□與金剛身合爲與智慧心合□若與身合法身

659c14□應有其疾□若與心合力無畏等心應有苦□此

659c15□約進合義問也□所以約金剛爲色智慧爲心

659c16□者出大經□佛答師子吼也□若與衆生身合衆

659c17□生身實有疾□應身應實有疾□若與衆生心合

659c18□衆生心有實苦應心應有實苦□此約退合義

659c19□問也□若不與金剛身智慧心合□云何名法身

659c20□起應從大悲生□若不與衆生身心合者□云何

659c21□而言應同其疾□淨名答言非身合身相離故□

659c22□如凡夫病現見不與身心而合推假名身不

659c23□見實疾□但有名字□名字不論合與不合□身相

659c24□離故求實不得□故病不與身合□亦非心合□心

659c25□如幻故□念念不住□豈況應身權疾而與金剛

659c26□身合□身相離故□而與智慧心合□心如幻故但

659c27□有名字□譬如明鏡一切色像現於鏡內□此像

659c28□不與鏡合□何以故鏡形圓滿像應隨圓□若不

659c29□圓滿當知其像不與鏡合□亦不與形合□何以

660a01□故□外是實形此像不實□不實之形豈與實合□

660a02□雖不與鏡合因鏡像現□雖不與形合形對像

660a03□生□此病亦爾□不與金剛身智慧心合□何以故

660a04□金剛身相離智慧心如幻性無疾故□亦不與

660a05□凡夫身心合□何以故□凡夫身離病相不住□心

660a06□如幻化病亦何在□凡夫實病此病權現□雖不

660a07□與法身及凡夫合□因大悲起而有實病也□故

660a08□從無住本立一切法現有三土之疾□故以鏡爲

660a09□喩也□又問至我病三問成病法□所以問者□

660a10□夫病約身□身有四大如四毒蛇更相殘害□大

660a11□論明四蛇相逐恒相殘害□一大不調百一病

660a12□惱□故文云菩薩爲衆生故有生死□有生死則

660a13□有病□何以故□以其應受此毒蛇身卽有四大□

660a14□今現身有疾何大病耶□淨名答言非地大若

660a15□地是病土石林木亦應是病□若此等非病云

660a16□何得言地大是病□水火風大亦復如是□外

660a17□四大旣非內亦應爾□復次若四大是病有此

660a18□四大卽應是病□何得或有或無□若無病時應

660a19□無四大□雖有四大有無病時□當知病非四大

660a20□亦不離四大者只約此身得論有病□譬如因

660a21□的則有箭中□豈離四大而別論病□故言不離

660a22□地大□淨名亦爾□雖同實疾何必頓同爲病苦

660a23□耶□故言非四大也□不離者淨名爲此實疾□是

660a24□故應同應疾之由良爲實疾□故言不離不卽

660a25□不離以論權病□又非地大者如請觀音言□地

660a26□無堅性水性不住火從緣生風性無□□一一

660a27□皆入如實之際□四大實際卽非病也□故言非

660a28□四大□不離者衆生不了四大如實故起諸病□

660a29□是以應身同四大病故說不離□故淨名云以

660b01□衆生病從四大起以其有病是故我病者□衆

660b02□生四大所成應同亦現四大所成□四大卽是

660b03□成病之法□今遍約三土□若三土有疾淨名

660b04□則有此大悲□疾體無形相猶如虛空□雖復

660b05□應同不與三土身心而合□成疾之法本由大

660b06□悲何關四大□亦不離四大故三土生現此權

660b07□疾也□故云是故我病□乃至法雲金剛心亦

660b08□如是□爾時文殊師利下第二問因中實疾□

660b09□所以次問者上來權疾□當何所因爲同實病□

660b10□以有實病方便同事□而爲治之□云何爲實疾

660b11□衆生說法□如何慰喩實疾菩薩□文爲二□一爲

660b12□信行人問二爲法行人問□所以然者初問云

660b13□何慰喩□淨名答以三敎□慰喩卽爲信行人□從

660b14□問云何調伏□淨名答用三觀調伏□卽爲法行

660b15□人□信行必藉外緣恒爲說法□指示分明方乃

660b16□得悟□卽是鈍根□法行不專藉外緣少有所聞□

660b17□能觀行入道卽是利根□亦未必定爾□但信法

660b18□二行互有鈍利根性不同□文殊爲此以興兩

660b19□問□復次衆生累劫有須聞法有自進行□故問

660b20□慰喩調伏意在請出三敎三觀□若將三敎成

660b21□上室外經者□卽用通敎慰喩從假入空觀調

660b22□伏□成上爲國王長者說法□彈呵有爲緣集□若

660b23□別敎慰喩從空入假觀調伏□成上彈呵十弟

660b24□子無爲緣集□若圓敎慰喩空假一心三觀調

660b25□伏□成上彈呵菩薩自體緣集□若將成下文者

660b26□上已明問權疾□爲不思議品作本□今問實疾□

660b27□若通敎慰喩從假入空調伏爲觀衆生品作本□

660b28□若別敎慰喩從空入假調伏爲佛道品作本□

660b29□若圓敎慰喩中道正觀調伏爲入不二法門香

660c01□積二品作本□而不取三藏敎者此摩訶衍義

660c02□也□未入室明四敎者爲折伏彈呵凡夫著樂

660c03□故也□今入室明三敎三觀□正爲攝受如前分

660c04□別□故知此經一部明四敎三觀□其文分明望

660c05□前望後句義相當□與一家用四敎三觀孱同□

660c06□故前於玄義具明四敎三觀意在此也□略判

660c07□竟□今初文殊問言菩薩應云何慰喩有疾菩

660c08□薩者□卽是請出慰喩敎門□維摩下二淨名

660c09□答文爲四□三卽三敎慰喩四結成□今明三敎

660c10□但慰喩菩薩不取二乘以無慈永入涅槃□故

660c11□今以藏通共成一敎慰喩□界內有爲見思疾

660c12□未斷□菩薩有分段因果實疾□故須三藏助通

660c13□大乘而慰喩也□亦得兼用別圓慰喩□若說別

660c14□者正爲慰喩有無爲緣集菩薩□其有無知變

660c15□易因果實疾故用別敎而慰喩也□若說圓者

660c16□正爲慰喩有自體緣集菩薩□其有自體因果

660c17□實疾故用圓敎而慰喩也□今先明用藏助通

660c18□慰喩者□勸令從假入空觀修一切智慧眼也□

660c19□文爲二□一從果假入空二從因假入空果□是

660c20□五陰妄惑之身由三假有故名果假□卽是苦

660c21□諦四行中無常爲初□說身無常不說厭離於

660c22□身者□若聲聞觀身無常起於厭離捨遠生死□

660c23□菩薩不爾□觀身無常若折若體爲破常倒

660c24□不說厭離破二乘心□雖知無常念念磨滅未

660c25□度衆生□未具佛法終不捨離□說身有苦不說

660c26□樂於涅槃□聲聞觀苦樂求涅槃□菩薩不爾□若

660c27□折若體解苦無苦□爲破計樂顚倒□衆生未度

660c28□未具佛法□終不入於無餘涅槃□說身無我而

660c29□說敎導衆生□聲聞觀身無我證滅無慈不度

661a01□衆生□菩薩不爾□若折若體觀我假入無我□

661a02□爲破計我十六知見顚倒□不取衆生畢竟空

661a03□相□故能爲衆生說於如是無我之法而敎導

661a04□之□說身空寂而不說畢竟寂滅□聲聞法入

661a05□眞墮於寂滅□菩薩不爾□若折若體入假實二

661a06□空而知中理□不以偏眞爲究竟也□是則雖復

661a07□從假入空□欲爲入中而作□胤不捨群品□故

661a08□爲聲聞觀苦有異□意在此也□說悔至過去

661a09□二明慰喩令觀因假入空□因卽集諦□結業□

661a10□是苦因□二乘爲涅槃但急斷結不懺宿罪□身

661a11□子罪故不見淨土□意在此也□菩薩達煩惱性

661a12□不[公/心][公/心]斷結急取涅槃□但以懺悔爲先□淨諸

661a13□功德故螺□見淨意在此也□此正明觀因假

661a14□入空□若但觀果假入空非不離四住之惑□而

661a15□往罪不除則障法門化他功德□菩薩爲度衆

661a16□生必須除罪□若無怨對卽可受化□故菩薩戒

661a17□以殺爲初□聲聞戒以非梵行爲初意在此也□

661a18□今明菩薩修從假入空懺過去罪□故言說悔

661a19□先罪□若毘曇明三世有罪從未來至現在入

661a20□過去□得繩繫屬行人□若成論明二世無罪但

661a21□隨心現在□今菩薩觀無生懺尙無三世□何況

661a22□罪入過去及在現在□但過去顚倒妄造諸罪□

661a23□若知我心自空罪福無主□如此懺時衆罪如

661a24□霜露慧日能消除□體假入空破昔妄造□故言

661a25□說悔先罪三世空故不入過去□以已下二明

661a26□用別敎慰喩無爲緣集□菩薩自有恒沙別惑

661a27□因果實疾令從空入假□觀破無知得道種智

661a28□法眼□見機入假化物□文爲五□一慰喩勸起悲

661a29□心二勸發願饒益三勸修福慧四勸生勇健心

661b01□五勸精進不退□若具此五卽入假觀成能利一

661b02□切□以己之疾愍於彼疾□初明勸起悲心□何者

661b03□二乘無悲沈空受樂□菩薩出假須起大悲□問

661b04□菩薩自己有疾可得愍彼己旣無疾何得以己

661b05□愍彼□又別敎雖有無明塵沙與分段異□何得

661b06□以己愍彼□答此有二解□一菩薩斷四住時但

661b07□有無明及習卽生是念□我今無明之疾尙爾□

661b08□況衆生具縛何能受界內重苦□是則以己之

661b09□輕當愍於重□故須出假□又假無明疾輕四住

661b10□疾重豈得以輕愍重□當識宿世無數劫苦□

661b11□以往昔苦愍於一切□如布衣登極知人苦樂□

661b12□當念饒益一切衆生□二明慰喩勸發□弘誓當

661b13□念卽是從悲起誓□念欲饒益一切衆生□卽是

661b14□入假勝緣憶所修福念於淨命□三明慰喩令

661b15□修福智□入空則無福無命□此是入假修其萬

661b16□行如空中種樹□修福卽福德莊嚴□淨命卽智

661b17□慧莊嚴□如大論明四種五種正命皆是其事□

661b18□若無正見慧命皆邪□何能愍彼勿生憂惱□四

661b19□慰喩勸生勇健心□聞生死無量劫意而有勇□

661b20□首楞嚴心乃能入假化衆生也□若怖畏憂惱

661b21□或退墮二地□故言勿生憂惱當起精進□五慰

661b22□喩勸修精進□有疾菩薩若欲入假必須精進

661b23□不得休息□未具佛法不應取證□又方欲荷負

661b24□不應疲怠□此卽從空入假利益一切□若言空

661b25□無所有不修精進卽退墮二地□豈能從空入

661b26□假利益一切□當作醫王療治衆病□三明用

661b27□圓敎慰喩□有自體緣集實疾菩薩令修空假

661b28□一心三觀得一切種智佛眼□若諸方便敎此

661b29□非大醫不名爲王□圓敎發心作佛三諦圓觀□

661c01□若開佛知見是大醫王□能圓集法藥治法界

661c02□病□故言當作醫王療治衆病□自疾他疾皆究

661c03□竟愈□此慰喩文具明四敎三觀意□略而文未

661c04□顯□至下三觀釋文方具足顯□菩薩至歡喜

661c05□四結成□卽是勸三敎慰喩三種實疾菩薩□若

661c06□依敎斷三種緣縛脫三一土因果患累者□卽各

661c07□歡喜也

661c08□　　維摩經略疏卷第二十二

661c09□　　問疾品之三

661c10□文殊師利言下二爲實疾菩薩問調伏觀法□

661c11□又爲二□一文殊問二淨名答□問意如前明爲

661c12□於法行□亦通爲二行互相資發□故問也□維

661c13□摩下二淨名答正約三觀調伏□何者三觀破

661c14□三惑□卽是修三智三眼調伏界內通別圓三

661c15□種實疾□亦是調伏三土因果之實疾也□文爲

661c16□三□初約從假入空調伏界內見思之疾□二從

661c17□以無所受去明從空入假調伏無知之疾□三

661c18□從有疾菩薩自念去明中道正觀調伏無明

661c19□實疾□三觀之義具如玄文□今更略明三觀之

661c20□相□三藏旣不見眞不須論也□通敎三觀但約

661c21□二諦只成二觀無第三觀□非今答意□今但約

661c22□別圓以簡三觀則有三種□一別相二通相三

661c23□一心□一別相者歷別觀三諦□從假入空但得

661c24□觀眞□尙不觀俗豈得觀中□從空入假但得觀

661c25□俗亦未觀中□若入中道方得雙照□玄義已具□

661c26□二通相者則異於此□從假入空非但俗空□眞

661c27□中亦空□從空入假非但俗假眞中亦然□若入

661c28□中道非但知中是中□俗眞亦中□是則一空一

661c29□切空無假中而不空□一假一切假無空中而

662a01□不假□一中一切中無空假而不中□但以一觀

662a02□當名解心皆通□雖然此是信解虛通□就觀除

662a03□疾不無前後□三一心者知一念心不可得不

662a04□可說□而能圓觀三諦□卽此經云一念知一切

662a05□法是道場成就一切智□故玄義已具□此三三

662a06□觀初別相的在別敎□通相一心的屬圓敎□今

662a07□室內六品正是通相或用一心□何以知然□初

662a08□從假入空觀云唯有空病□空病亦空此似空

662a09□於中道□又觀衆生品從假入空徹觀三諦□入

662a10□文方見□問此兩三觀旣□是圓□何以爲兩□答

662a11□通相約通□論圓恐是方等帶方便圓□不同法

662a12□華□今明從假入空觀亦名二諦觀□卽是修一

662a13□切智慧眼□文爲三□一入衆生假空二入實法

662a14□假空三入平等假空□初假者一往經文似如

662a15□析假□何者初破我想及衆生想是衆生空□次

662a16□當起法想是別修法空□此乖鏡像拳指之喩□

662a17□今明不爾□此別有意□若聲聞人但求自度□總

662a18□相破人卽破法空□菩薩爲化衆生□總相別相□

662a19□若總相但體三假皆如幻化□別相入空□須前

662a20□分別衆生實法平等無謬然後入空□何以故□

662a21□菩薩集法藥須細分別爲分別藥病作方便

662a22□也□是以大論釋菩薩用道種慧入空□遍分別

662a23□諸道方入空也□故此經雖前觀衆生入空而

662a24□猶須更起法想□下文云以何爲空□但以名字

662a25□故空□若言但以名字者卽是如幻如化體假

662a26□入空意也□初明衆生空文爲三□一正明破衆

662a27□生假入空卽是約因破果□二釋是約果破因□

662a28□三結□初文者前世妄想卽無明與行能感今

662a29□世識等五果□若有此果卽有病也□虛妄之因

662b01□不實果報理然虛假□是中無我故言誰受此

662b02□文亦不的判析體□今望下文義推多用體假

662b03□所以至生著二釋卽是以果破因果□卽是此

662b04□身□四大無主無主故卽無我□破四大如前約

662b05□請觀音明□言以果破因者經重釋云□又此病

662b06□者皆由著我□由迷此果計我卽癡順我卽貪

662b07□違卽生嗔□卽愛取有故有未來生死□衆苦不

662b08□斷□若知無主則不計我起愛取有□故言以果

662b09□破因□旣知至生想三結成□若知妄計是病

662b10□本者卽除我想及衆生想□若我人想滅則十

662b11□六知見及六十二見一切屬見煩惱皆滅□卽

662b12□是須陀洹智斷是菩薩無生法忍□當起下二

662b13□明法空文爲三□一先分別法二破除三釋□初

662b14□文者菩薩爲利衆生先分別法相方入空也□

662b15□故大論云先用法智分別諸法□次用涅槃智

662b16□所以入衆生空竟更起法想分別諸法□然後

662b17□體法入空者□如身子利根入見道竟卽能斷

662b18□結成羅漢果□停留七日爲作隨佛轉法輪將□

662b19□須在學地遍知學人所行之法方證羅漢□今

662b20□菩薩欲觀法假入空須先起法想□但以衆法

662b21□合成此身者□卽先分別衆因緣法□所謂過去

662b22□二因成今五果□陰入界法成假名身□亦是十

662b23□法界法□何以知然□衆生身具六道後破涅槃

662b24□卽破四種行人計涅槃也□起唯法起者陰入

662b25□界生唯是法生□是中無我使起使滅□又解起

662b26□唯法起者六道因果法起也□滅唯法滅者四

662b27□種聖人得二涅槃卽是三界因果法滅也□又

662b28□此法者各不相知者色不知心心不知色□入

662b29□界皆爾各不相知□所以然者諸法無性無知

662c01□者見者□以何而知□起時不言我起者□前言不

662c02□知是各不相知□今言諸法無性互不知起□雖

662c03□有法起無自他性□虛假不實滅時不言我□滅

662c04□義亦如是□彼有疾至涅槃等二明破除法想□

662c05□爲滅法想者知法想顚倒是其大患□無法而

662c06□生法想卽是顚倒□此卽體如幻化□不同數人

662c07□法想卽癡違順卽貪□□因有十使九十八使

662c08□善惡業起卽有分段因果實疾□故言卽是大

662c09□患□乃至計有四人涅槃皆是大患□我應離之

662c10□者離此顚倒二邊法想□此有二義□一知所分

662c11□別法皆如幻化得離法想□二知由心則有分

662c12□別□若體內心隨理三假所成不自他等□玄義

662c13□已明從假入空□四十八番破見卽無有無等

662c14□四見法想□又用九百七十二番破思□卽三界

662c15□思惟法想究竟盡也□是爲斯陀含乃至阿羅

662c16□漢智斷皆是菩薩無生法忍□卽是體法假入

662c17□空□云何爲離離我我所者□內心法想爲我計

662c18□十法界爲所□若體內心能起法想顚倒幻化

662c19□不自他等□如前破者卽是離我□若體十界幻

662c20□化虛假不自他等卽是離所□云何離我我所等

662c21□者□前約離能觀我爲內所觀我爲外名不念

662c22□二法□此中卽生死界內爲內涅槃界外爲外□

662c23□名不念二法□若二邊皆空名爲平等□卽是體

662c24□假入法空□謂我等涅槃等者如前所明□能起

662c25□法想之心爲我□此我卽空涅槃爲所□所亦卽

662c26□空□空理無二卽是等也□亦應云生死爲所涅

662c27□槃尙空況生死法□所以至定性三釋我及涅

662c28□槃是二皆空者□卽是從體二邊法假以入空

662c29□也□又重釋言但以名字故□空二法無決定性

663a01□者此中正顯體法假空□正意在此故前判此

663a02□初觀是衍體空□以名字空無決定性□卽是生

663a03□死涅槃相待故有名字□無定生死涅槃之法□

663a04□四句硏□□若不可得而說二法者但有名字

663a05□無決定性□得是至亦空三明平等空□卽是

663a06□體平等假以入空□言平等者生死有爲涅槃

663a07□無爲□二法相異故不等也□今二法皆空無二

663a08□相異卽名平等□若存平等非平等空也□如存

663a09□生法非生法空□得是平等唯有空病等者□卽

663a10□是體平等假以入空也□所以平等是假者待

663a11□不平等故有平等□卽相待假□四句□□□若不

663a12□可得但有名字名字卽空□卽是體平等假空

663a13□空病亦空□問此違瓔珞彼明從空入假方是

663a14□平等□何以初觀言平等空□答利根菩薩若不

663a15□得生死知涅槃亦空□能懸破滯空之病名平

663a16□等空□此有二種□通敎入空未發眞智妄計涅

663a17□槃生戱論者□此如大論破第一義空□引毘曇

663a18□有緣無爲生使□知空病亦空卽無空病□見第

663a19□一義是通敎意□別圓不爾□若見偏眞起染著

663a20□者不能入假□如住化城故名空病□知空亦空

663a21□卽見中道□復次若言我等卽生死空涅槃等

663a22□卽眞諦空空病亦空卽是妄計中道病空往□

663a23□望文意謂如此□此觀旣是通相入空非但假

663a24□空眞中亦空□初觀雖爾位行終在從假入空□

663a25□豈知中空□無明卽斷類如聲聞在方便道未

663a26□入正位□雖虛心破空實未見諦□細尋此意與

663a27□前初番慰喩意同□是有疾下二約從空入假

663a28□以明調伏□此觀正調界內外無知實疾亦名平

663a29□等觀□卽是修道種智法眼此□正爲佛道品作

663b01□本□以無所受卽是仍上空觀已斷界內諸受□

663b02□所以受此諸受者爲化愛見衆生也□出假有

663b03□三□一從念處相似空出□何者菩薩化物心重

663b04□自行則輕故□慈悲重者不務斷結□從相似空

663b05□卽便出假□見思未斷故言有疾□二從見諦終

663b06□不退轉卽便出假□思惑未盡卽是有疾□三斷

663b07□見思盡方乃出假□通敎齊此□此乃無三界正

663b08□疾猶有習氣無知□亦是有疾□若別敎入無量

663b09□四諦塵沙之假故名入假□但別圓皆有入假

663b10□之觀□今取通敎斷分段盡正是別敎出假之

663b11□位□故借通顯非用通也□但通敎別惑見思無

663b12□明猶自未除□故於別圓猶是界外具足有疾□

663b13□前明入空旣體三假今明入假還入三假□上

663b14□第二別敎入假慰喩經文具五□今第二觀調

663b15□伏文亦具五□雖不次第大意孱同□文具五者

663b16□一以無所受而受諸受□此是神根利者堪出

663b17□假也□二未具佛法不應滅受取證者□是大精

663b18□進能爲衆生集佛法也□三設身有苦當起悲

663b19□心卽是大悲□四我旣調伏亦當調彼卽是弘

663b20□誓□五能調伏慧利卽勇健心□初解以無所受

663b21□而受諸受□若念處煖頂方便伏見名無所受□

663b22□若見諦一受不退常寂然□不受六十二見名

663b23□無所受□斷見思已位齊羅漢□故法華云於諸

663b24□法不受皆成阿羅漢□智斷是菩薩無生□卽是

663b25□眞無所受若於界外猶名爲受□不妨三界見

663b26□思已斷隨分得名眞無所受□大品明不受有

663b27□五□謂受不受不受亦不受□乃至非受非不受

663b28□亦不受不受亦不受□前四破我卽是不受生

663b29□死得入涅槃□後一不受涅槃卽能入假□菩薩

663c01□慈悲應須拔濟□云何不受而受涅槃□應須入

663c02□假受其諸受□故云衆生病則我病也□衆生若

663c03□離見思諸受我亦離之□故言衆生病愈我病

663c04□則愈□爲是義故以無所受而受諸受□受總有

663c05□三□一凡夫受二二乘受三菩薩受□一凡夫受

663c06□屬愛屬見□愛見各有善惡□屬愛惡受者卽是

663c07□魔羅樂生死□起三毒十使謗於方等五逆四

663c08□重十惡三塗□此等諸受菩薩以無所受受此

663c09□諸惡□如調達婆藪受重罪業地獄受苦□乃至

663c10□受諸餓鬼畜生等苦□屬愛善受者受從愛煩

663c11□惱起十善十二門禪修羅人天果報□方便附

663c12□近而化導之□屬見受者亦有二種□一因見造

663c13□惡如尼□見□二因見造善卽梵志見菩薩□實

663c14□非九十六種而愍此屬見衆生受善惡見□和

663c15□光不同塵而化度之□二明受二乘受者□卽藏

663c16□通二乘一三藏四門受一見有得道如毘曇□

663c17□菩薩入空知生生不可說□豈有生滅有之可

663c18□受□爲應以此門而得度者而受此受□說法造

663c19□論悉檀利生□二受空門者如成論明見空得

663c20□道□菩薩久知生生不可說□豈有折生法二空

663c21□乃至滅三心涅槃之可受也□爲接此門而入

663c22□道者受之作論悉檀利生□受亦有亦無門如

663c23□昆勒論□受非有非無門如爲車匿說離有無□

663c24□二受通敎二乘者此約十喩以明四門□如中

663c25□論觀法品明□故大論歎般若云□般若如火炎

663c26□四邊不可取□菩薩從假入空久知不生生不

663c27□可受不可說□但爲衆生有此四門根性□而入

663c28□假受之說法造論□四悉敎化二乘人也□三明

663c29□菩薩受者菩薩從假入空知四不可說不受四

664a01□敎大乘□爲有四種大乘根性從空入假而受

664a02□四敎一十六門□化四根性用四悉檀說法造

664a03□論而度脫之□問若入假受圓敎四門者何須

664a04□第三觀□答觀此經意必須用通相入假釋也

664a05□未具至取證也二明精進能具佛法□利根菩

664a06□薩從空入假□雖能以無所受而受諸受□如空

664a07□中種樹□若無大精進力卽不能於諸受中成

664a08□就一切佛法□猶如□人雖得作器無所成辨□

664a09□若大精進如大施太子空其大海□如華嚴明□

664a10□七地欲沈空諸佛所不許勸發起其大精進

664a11□力故菩薩入假□未具佛法當勤精進不應滅

664a12□受取證□今明具佛法者還約三種受其一切

664a13□法□一約凡夫者卽約屬愛見受也□屬愛惡受

664a14□已如前列□受此諸受具修一切法□菩薩於諸

664a15□不善受知病識藥□知病卽知苦集識藥卽知道

664a16□滅□知四不可說而通四種四諦□卽是行於非

664a17□道通達佛道□此不善道卽如來種用四悉檀自

664a18□行化他□此具如佛道品(云云)□次約屬愛善受□

664a19□具足佛法者亦如前列□於此善受能知天文地

664a20□理韋陀書史五明六藝□輪王十善五通神仙

664a21□之論釋提桓因種種善論諸梵天王說出欲論

664a22□無不皆知□又於此法知四不可說等例前惡

664a23□中□次明受屬見惡受善受□以邪相入正法修

664a24□一切佛法亦如是□二明受二乘具一切佛法□

664a25□卽藏通四門皆知四不可說例前惡中□三明

664a26□受菩薩受具一切佛法□四敎菩薩如前說□菩

664a27□薩知四不可說入假利生□三藏菩薩有門生

664a28□滅四諦起四弘誓願□阿僧祇劫行六度行具

664a29□一切法□而於生滅四諦通達三種四諦自利

664b01□利他□餘三門亦如是□通別圓一十二門亦如

664b02□是□若受凡夫受未具佛法不得滅之取證□乃

664b03□至菩薩受亦如是□華嚴呵七地沈空意當在

664b04□此□瓔珞云等覺地無量百千萬劫入重玄門

664b05□修凡夫事□卽是未滅凡夫受而取證也□凡夫

664b06□受尙爾□二乘菩薩受未具佛法豈得滅而取證

664b07□設身至大悲心三明入假起悲□入假精進

664b08□具學佛法本爲化他□若大悲心少則精進心

664b09□羸□故須加修悲心□設身有苦者□若是念處等

664b10□出假伏惑未斷□若入生死苦來逼身或生退

664b11□悔□若斷結見眞或自存己□樂欲入涅槃放捨

664b12□精進□故勸愍惡趣□無量劫來不識眞正沈淪

664b13□苦海□今得念處煖頂知空□苦尙難忍何況彼

664b14□耶□乃至見諦出假□今有思惟□苦猶難忍況具

664b15□縛惡趣□乃至斷見思盡出假□今止有習□苦猶

664b16□難忍況三界凡夫□如是念時大悲節節增長□

664b17□甘心受苦□荷負衆生出假精進□具如前釋□以

664b18□已之疾愍於彼疾此意同也□我旣下四明弘

664b19□誓文爲四□一酬本願化物二去取三正化物

664b20□四傳釋□我旣至衆生初明酬本願□何者悲誓

664b21□利物但爲內疾猶重未成化他之法□今修二

664b22□觀調伏取相若薄若盡無知稍破□故言我旣

664b23□調伏□本願度物今須調伏一切衆生□但除其

664b24□病而不除法□二明去取有師言□如病眼見華

664b25□病□本無□衆生亦爾妄見諸法□妄惑若滅則

664b26□無法可除□此是本無法何謂不除法□今言一

664b27□切衆生具十界法無明不了觸處病生□若有

664b28□智慧無□自在悉爲佛事□譬如火是燒法若

664b29□觸燒□如病□謹愼不觸卽是除病不可除火□除

664c01□火則失溫身照闇成食之能□十二因緣三道

664c02□亦爾□此有去取法不同除也□又火能燒人得

664c03□法術者入出無□不須除火□故八萬四千煩

664c04□惱凡夫爲之疲勞□諸佛菩薩以爲佛事□亦如

664c05□治眼去病存精□爲斷病本而敎導之者□三正

664c06□明化物□病本卽是一念無明取相□故華嚴云

664c07□三界無別法唯是一心作□今謂唯是一念無

664c08□明取相心作此卽三界之病本也□若知無明

664c09□不起取有卽畢故不造新□卽是斷病本也□何

664c10□謂病本下四傳釋文爲二□初釋出病本二釋

664c11□敎化斷除□何謂病本者攀緣只是妄念取相□

664c12□過去無明行合現在愛取有□合過去攀緣爲

664c13□現在病本□現在攀緣爲未來病本□何所攀緣

664c14□謂之三界者□過現攀緣皆緣三界□若離三界

664c15□無別攀緣云□何至無所得□次釋敎化斷除□謂

664c16□心無所得者無相空慧□不得一念無明取三

664c17□界相□卽心無所得攀緣皆息□如經無所攀緣□

664c18□謂二見者我及涅槃□是二皆空卽內外見心

664c19□皆無所得□若心無所得無明取相攀緣皆息□

664c20□則心水淸淨珠相自現□若得淸淨心常一則

664c21□能見般若□是爲化物之要道也□文殊下五明

664c22□勇健心結釋前四文爲二□一正結釋二譬顯□

664c23□是爲有疾菩薩調伏其心者□結從空入假伏

664c24□心修一切佛法□結能利益一切衆生□如金剛

664c25□般若云菩薩降伏其心滅度無量衆生□實無

664c26□衆生得滅度者卽是此義□爲斷老病死苦是菩

664c27□薩菩提者□菩提言道若不利物卽二乘道菩提

664c28□名道薩□名成衆生□若不如是爲無慧利者□

664c29□衆生不得法施慧利於物無出生死之大益

665a01□也□譬如勝怨者二譬顯菩薩利物勇健心也□

665a02□愛見之心能化衆生入於魔外□卽是衆生入

665a03□道之怨菩薩能斷其見思是勝怨也□兼除者

665a04□兼言未正□菩薩法界結惑未盡□由須自行傍

665a05□兼利物故言兼除□又兼除者在因且兼除衆

665a06□生生死□成佛則究竟爲斷除也□彼有疾下三

665a07□明有疾菩薩用中觀調伏□前二觀爲方便□此

665a08□觀卽是佛菩提智爲斷無明自體實疾□故勝

665a09□□云無明住地其力最大□佛菩提智之所能

665a10□斷□因此發眞卽開佛知見□亦名一切種智亦

665a11□名佛眼□是爲入不二法門品作本□具如玄義□

665a12□修此觀位約敎有三□通敎六地斷四住七地

665a13□斷塵沙八地道觀雙流□若別接通八地修中

665a14□治無明病□九地似解名爲聞見□十地發眞名

665a15□爲眼見□別敎十住已斷四住□十行除塵沙□因

665a16□前解行得修此觀□十品似解卽是□向□發眞

665a17□入地分破無明□道觀雙流入薩婆若海□圓敎

665a18□五品卽修此觀□若生似解得六根淨□若能發

665a19□眞卽入初住斷無明實病□道觀雙流自然流

665a20□入乃至等覺無明未盡皆名有疾□以別接通

665a21□及別斷伏皆是方便□今初發心行生修乃至

665a22□坐道樹下□故圓敎初心卽學中觀□文爲二□一

665a23□正明中觀二道觀雙流□初文二□一明觀體□二

665a24□簡非□初文二□一明自觀二觀衆生□如我

665a25□此病非眞非有者□是初自觀法身有無明自

665a26□體之病□非眞非空非有非假□又非眞者非從

665a27□假入空所治之病□非有者非從空入假所治

665a28□病也□故前二方便非是正觀□因前二空入今

665a29□中道□四句□無明畢竟不可得□卽知無明性

665b01□卽是明□明亦不可得□是爲入不二法門□卽見

665b02□虛空實諦佛性名中道觀□玄義具明□如是觀

665b03□者破迷實諦無明之疾□衆生疾亦非眞非

665b04□有次觀衆生□修此觀時非但自知疾非眞非

665b05□有知衆生亦然□是觀衆生根本疾也□何者衆

665b06□生本來與菩薩非眞非有一如無二不異不別□

665b07□衆生迷故墮二生死□菩薩觀照了知十界皆

665b08□有中道無明之疾□故己他之疾同□是眞體一

665b09□無明也□以此驗知□此經觀中則無假空而不

665b10□中□作是下二明簡非爲三□一約愛見大悲

665b11□二約禪定三約二智此三非者正就法身二莊

665b12□嚴簡□初文者若觀中道生愛見者□則不能雙

665b13□照二諦□若照二諦亦不照中□今觀中道不生

665b14□愛見□若照中道卽能雙照不失中道□卽是一

665b15□心三觀□卽眞中觀之正體也□此之愛見正約

665b16□中道□若約二諦屬前二觀□若就三諦明權實

665b17□者此是自行權實□何者自行照實諦爲實照

665b18□二諦爲權□若約正道生愛見悲卽法身有疾

665b19□此爲四□一正明起愛見二釋是非三引佛語

665b20□證四結勸捨□初言若起愛見大悲卽應捨離□

665b21□若於中道法身起愛卽順道愛生□名爲頂墮□

665b22□菩薩雖不墮二地障入菩薩位□若用悲心欲

665b23□拔二邊生死苦者□名愛見悲□是則非唯自體

665b24□成疾□亦定慧大悲雙照不明□損方便力障於

665b25□大用□如身有疾手足萎陀不能營辦□正覺之

665b26□體有愛見患□定慧大悲皆有障也□又如手足

665b27□有疾亦能累身□若定慧有障能障觀體□此正

665b28□觀體若有愛見緣衆生者□卽愛見悲□非但自

665b29□體有障□亦障福慧莊嚴二諦雙遊普利衆生

665c01□所以至解縛二明解釋□除失顯得文爲二□

665c02□一除失二顯得□一除失者菩薩斷除客塵者□

665c03□愛見卽是無明不有而有□名爲客塵□能覆自

665c04□性之心□若用悲心欲拔衆生二邊苦者□卽於

665c05□生死有疲厭心□何者觀體若有愛見照二諦

665c06□用則不分明□慈悲外化卽有疲怠□如身有疾

665c07□不欲行涉□此是除失□若能離此無有疲厭

665c08□者次明顯得□若能離此愛見則內觀徹雙照

665c09□無滯□無緣大悲化物無□□如身無疾所作成

665c10□辨在在所生不爲愛見覆者□若斷無明愛見

665c11□則無界外煩惱□慈悲誓願隨有疾衆生有緣

665c12□之處受身化物□自旣無分段變易之縛□卽能

665c13□解彼衆生之縛□故云所生無縛能爲衆生說

665c14□法解縛□此顯得也□如佛至是處三引佛語

665c15□證釋正觀義□義旣深邃淺行未達各生疑網□

665c16□是故引證□是故菩薩不應起縛四結勸解釋□

665c17□分明證據有實足以斷疑生信□故結勸云不

665c18□應起縛何謂下二約禪簡非顯是文爲二□

665c19□一簡非二顯是□初文者貪著禪味是菩薩縛□

665c20□縛卽是非□若貪著有漏根本十二門禪卽隨

665c21□生同居□若貪著無漏觀練薰修卽隨生有餘□

665c22□若貪著九種大禪首楞嚴等百八三昧卽隨生

665c23□果報□皆不免縛□以方便生是菩薩解二約

665c24□禪顯是□若觀中道不染前三□誓生三土皆是

665c25□以方便生□雖生三土無三種縛□能解三土衆

665c26□生之縛故言以方便生是菩薩解□又無方便

665c27□下三約二智明簡非文爲二□一約修行二智

665c28□二約眞應二智□修行用因眞應約果□初文爲

665c29□三□一略用四句標章二四番解釋三總結□初

666a01□標中初兩句標實智縛脫章門□次兩句標權智

666a02□縛脫章門如文□何謂至方便解二釋前四章

666a03□門□一釋無方便慧縛□謂以愛見心者□修正觀

666a04□時不能體達不生不生不可說□又無助道資

666a05□發實慧□實慧不發致起愛見□若用此心修行

666a06□六度□莊嚴佛土成就衆生□修三脫門而調伏

666a07□者□不能發眞破無明障顯出法身自利利他□

666a08□卽是無方便□慧縛如身有疾不能運爲□二釋

666a09□有方便慧解□謂不以愛見心者□但不以愛見

666a10□心反前爲異□餘義□同依前說之□三釋無慧

666a11□方便縛□謂住三毒者此是修觀行□不加修眞

666a12□慧破通別三毒□用不淨心而入方便□萬行無

666a13□導卽是無慧方便縛□如人手足有疾不能安

666a14□快四釋有慧方便解□謂離三毒者□以離三毒

666a15□反前爲異□餘同比說□問愛見與三毒何異□答

666a16□愛見是順道而起□三毒多著依正而生□問成

666a17□就衆生與殖衆德本何異□答利物無緣大悲

666a18□名成就衆生□卽是智集唯識通□如是取淨土□

666a19□自行一心具足萬行□□向菩提名殖衆德本□

666a20□卽是非形第一體非莊嚴莊嚴□文殊至觀諸

666a21□法三總結勸□有無明實疾□菩薩應如是巧用

666a22□二智以觀諸法□卽是以助資正以正導助□此

666a23□卽善用二智自利利他□又復觀身下二約眞

666a24□應辨二智文爲二□一觀身有實疾權疾明二

666a25□智二觀身疾不離不滅明二智□初文又二□初

666a26□觀法身實疾卽是實智□次觀應身權疾卽是

666a27□權智□何者照實權境隨境受名□初文者又復

666a28□觀身無常苦空無我□是名爲慧作此觀者□前

666a29□明實慧□觀法身理湛然實境□以爲實慧□今有

666b01□疾菩薩法身猶有因疾果疾□是無常等卽事

666b02□不實□卽是法性爲實慧也□菩薩未證極果□因

666b03□地法身有常無常□二鳥俱遊意在此也□雖

666b04□身至方便二明照應身權疾之境□卽是方便

666b05□智也□何者雖身有疾卽是菩薩法身惑累未

666b06□盡□猶有無明變易實疾□常在生死者□卽是應

666b07□身常在界內外生死□所以常在者爲饒益一切

666b08□而無厭□□是名方便□卽照權境爲權智也

666b09□又復下二約觀身不離不滅□明二智文爲二□

666b10□一約不離明實智二約不滅明權智□初文者

666b11□又復觀身□身不離病者有疾菩薩觀身實相□

666b12□卽是自性淸淨心不染而染難可了知□若斷

666b13□未盡卽是身不離病□又法身大悲同衆生疾□

666b14□法身應疾故言身不離病□病不離身者實疾

666b15□權疾皆不離法身□而有是病□是身非新非故

666b16□者無明實疾與本法身無前後□但非始本□衆

666b17□生無始之病非新非故□菩薩同病亦非新故□

666b18□是名爲慧者卽實智也□設身有疾而不永滅□

666b19□二約不滅以明權智□有疾菩薩旣住正觀不

666b20□應四大增動□宿業所致□設有重疾卽觀入法

666b21□門□故言而不永滅□又設是假設權實二疾皆

666b22□是假設□實疾卽是無明假設□故金光明云□無

666b23□所有故假名無明□權疾因衆生而起亦是假

666b24□設□而不永滅者亦有實權□實者雖有此疾體

666b25□疾無疾不斷不破□以己之疾愍於彼疾□若觀

666b26□此疾入實相者得無緣大悲□還用利生故不

666b27□永滅□權者若一段衆生疾滅□於餘衆生猶須

666b28□爲現□故不永滅□文殊師利下二因觀成行□

666b29□此爲香積作本□彼明穢淨土菩薩之行□爲成

666c01□此義文爲二□一結前觀以爲行本二正明雙

666c02□流之行□初文爲三□一明調伏觀成二釋三結

666c03□成行本□初文者有疾菩薩應如是調伏其心□

666c04□亦復不住不調伏心者□上多明不斷煩惱□若

666c05□不得意則縱煩惱□心隨妄法還同凡夫□所

666c06□以至聲聞法二明結過釋也□若住不調伏心

666c07□是愚人法者□一往同愚非卽凡愚□如罵人如

666c08□驢非卽驢也□若住調伏心是聲聞法者□亦一

666c09□往相似非卽同也□是故至菩薩行三結成行

666c10□本□若離二法縱容得所則是菩薩立行之本□

666c11□故言是菩薩行□在於下二正明雙流行文爲

666c12□五□一雙明雙流行二單明雙流行三約道品

666c13□正觀明雙流行四約現相自在明雙流行五約

666c14□依正明雙流行□初有三行□在於生死不爲汚

666c15□行者□若中觀相應入俗不染□住於涅槃不永

666c16□滅度者□流入偏眞而不取證□非凡夫行者流

666c17□入眞也□非賢聖行者入俗自在不同二乘□非

666c18□垢行者流入眞也□非淨行者流入俗也□雖

666c19□過至是菩薩行二單明雙流有十五行□雖過

666c20□魔行而現降衆魔者□正觀相應能入俗降魔□

666c21□求一切智者流入眞空□不非時求證一切智

666c22□不墮二地□雖觀諸法不生□流入眞空雖化二

666c23□乘不墮二地□雖觀十二緣起□本自不生而流

666c24□入俗諦緣起□起六十二見化諸外道□雖攝一

666c25□切衆生□雖入俗諦用四攝法□攝諸衆生入一

666c26□實諦□和光不同塵故不愛著□雖樂遠離□流入

666c27□眞空能遠離煩惱生死□而不灰斷□雖行三界□

666c28□雖入俗諦行於三界□卽照世諦□而不壞法性

666c29□卽是照眞諦也□雖行於空□流入偏眞具修萬

667a01□行□如空中種樹□雖行無相流入遍眞無相不

667a02□妨度生□雖行無作□流入偏眞無作不妨受六

667a03□道身□雖行無起□流入偏眞無起□而起萬善□雖

667a04□行六度□雖入俗諦同六度菩薩□任運圓照衆

667a05□生之心□雖行六通□自然入俗故得五通入眞□

667a06□而不盡漏不同二乘□雖行四無量心□流入梵

667a07□天行於俗諦□而不受集梵世生死□梵王之身□

667a08□雖行禪定解脫三昧□雖入俗諦諸禪□而不隨

667a09□禪生色界□不隨定生無色界不隨解脫生淨

667a10□居□亦不隨解脫三昧生有餘土□雖行至是

667a11□菩薩行三約三十七品正觀□明雙流行□雖行

667a12□四念處□正觀相應自然流入折體念處□見眞

667a13□而不捨俗諦身受心法□雖行四正勤□流入折

667a14□體正勤見眞而不捨俗諦身心精進□雖行四

667a15□如意足□流入折體如意□見眞而能得俗諦自

667a16□在神通□雖行五根□流入折體五根□見眞而能

667a17□入俗□分別衆生諸根利鈍□雖行五力□流入

667a18□折體五力□見眞而能求佛照俗十力□雖行七

667a19□覺分□流入折體七覺□見眞而分別佛一切種

667a20□智□雖行八正道□流入折體八正□見眞而樂

667a21□佛道□雖行止觀助道之法□流入事止觀助折

667a22□體見眞不入灰斷□在俗行化□此則二諦雙流

667a23□皆異二乘□故悉結成菩薩行也□雖行至是

667a24□菩薩行□四約現相明雙流□文有三行□雖行不

667a25□生不滅者□正觀相應流入眞諦不生不滅□而

667a26□現俗諦相好莊嚴□雖現聲聞□支佛威儀□流

667a27□入現外威儀入眞□而能入俗不捨一切佛法□

667a28□此卽內□菩薩行外現作聲聞□雖隨諸法究

667a29□竟淨相□流入平等法界四不可說□而能界內

667b01□外現身利益□雖觀至是菩薩行□五約依正

667b02□結撮扶成此宗體也□文有二行□雖觀等者□若

667b03□正觀相應知常寂光□而能起界內同居淨土

667b04□界外有餘果報淨土□此結成佛國因果爲宗

667b05□也□雖得等者□若正觀相應別入初地圓入

667b06□初住□衆生應以佛身得度者能現八相□而眞

667b07□應未極應修住行乃至等覺諸菩薩道□故言

667b08□不捨於菩薩之道是菩薩行□此結成住不思

667b09□議解脫之體用也□若諸師不信此經明果外

667b10□淨土法身者□云何消此文□說是至三菩提

667b11□心第五大段明時衆得益□八千天子發菩提

667b12□心者□菩提心義具如前釋

667b13□　　維摩經略疏卷第二十三

667b14□　　不思議品

667b15□此下五品次問疾品來者□卽是入室大段第

667b16□二重決前問疾品也□何者前明問疾品約於

667b17□權疾□辨果實疾明因□所說旣略□利根之徒

667b18□如八千天子已發道心□其未悟之流更廣辨

667b19□果明因決前權實疾義□故次來也□此五品爲

667b20□二□一此品正爲決前問疾品約權疾明果□二

667b21□從觀衆生品至香積四品□正爲決前問疾品

667b22□約實疾□明三敎慰喩三觀調伏之因□今略用

667b23□三意通釋此品□一品來意二略釋不思議三

667b24□入文帖釋□初來意者□問疾品明疾有權實□

667b25□權疾卽是法身應用本跡各有所居□故淨名

667b26□空室現疾而臥□表土表身表本表跡□文殊睹

667b27□相知有所表□故因往復論決果地依正義□意

667b28□雖顯而不思議垂跡□權疾依正莫測之用猶

667b29□未具明□故因身子生念爲致燈王之座□而此

667b30□小室容多大座而無妨□□卽顯不思議垂跡

667c01□權疾所居神用莫測□廣論果地從本起跡跡

667c02□中變用依正自在□重廣顯權疾垂跡變現衆

667c03□生疾愈權疾亦愈□故此品來也□二略釋不思

667c04□議者卽有二意□一明三德解脫不思議□二明

667c05□本跡依土不思議□初意者卽有三種□一眞性

667c06□二實慧三方便□故淨名云諸佛菩薩有解脫

667c07□名不思議□若菩薩住是解脫者能以須彌之

667c08□高廣內芥子中□乃至種種變現莫測卽是三

667c09□種解脫不思議義□何者諸佛菩薩有解脫者

667c10□卽是眞性□若菩薩住此者卽是實慧□能以須

667c11□彌內於芥等卽是方便□但四敎皆明三種之

667c12□理悉有不思議義而有二種□一相待二絶待□

667c13□若三敎所明卽是相待□何者三敎隨他意語□

667c14□約斷結以明解脫卽是相待□圓敎隨自約不

667c15□斷結以明解脫□卽是絶待不思議也□相待卽

667c16□是有思之不思皆是思議□絶待卽是無思之

667c17□不思是眞不思議□今此一品正以絶待不思

667c18□以釋不思議也□所以三敎成相待者如三藏

667c19□佛果神用變化□凡夫二乘及諸菩薩之所莫

667c20□測□卽不思議□若待通敎體法解脫還是思議□

667c21□若通敎八地已上道觀雙流□二乘下地之所

667c22□莫測卽不思議□若待佛地猶是思議□通若待

667c23□別還是思議□別敎登地見一實諦得三解脫□

667c24□三乘通敎別三十心所不測量卽不思議□若

667c25□待上地是思議□此三皆是下不思上□非是當

667c26□位絶待之不思議□今明圓敎絶待不思議者□

667c27□十二因緣三種非道卽是三德解脫佛道□若

667c28□菩薩行此十二因緣三種非道□不斷三惑不

667c29□破三法□而住三種解脫之道□卽不思議絶待

668a01□三德之解脫也□是則非但下不思□上乃至上

668a02□地諸佛菩薩亦不思下地及一切衆生因緣三

668a03□道□卽是絶待之不思議□故文殊般若云□佛

668a04□界衆生界俱不可思議無有異也□前釋一名

668a05□不可思議解脫已具明竟□二約本跡依土者□

668a06□前品空室表土□文殊見相問於佛國□但明寂

668a07□光畢竟空寂□此但是法身本土不可思議□未

668a08□顯應身跡居不思議相□今用神力致座□明跡

668a09□居穢土現不思議事□須彌大海地水火風十

668a10□方佛土集在一國□示一切人如是等事□皆是

668a11□依土現不思議莫測之相□具出在文□若跡居

668a12□分段依報塊然□尙示無□居餘三土豈可測

668a13□量□問此十四品皆不思議何得獨標此品□答

668a14□雖復皆明但此品廣出變用事□顯故別標題□

668a15□如摩訶般若始終皆明般若□佛言欲求般若

668a16□當於須菩提品中求□而須菩提對佛□釋提桓

668a17□因舍利弗問難一向皆入眞空實相□卽般若

668a18□正意故勸此品中求□今品亦爾□爾時下三

668a19□入文帖釋□此品總爲六□一身子爲衆念座·二

668a20□淨名借座·三昧不思議神用·四迦葉欣仰·

668a21□五時衆得益·六淨名述成□初文爲五□一身子

668a22□生念·二淨名問·三身子答·四淨名彈呵·五天

668a23□子得法眼淨□初文者身子古聖跡□示此念欲

668a24□爲開發不思議端□若不生念無由得顯不思

668a25□議用□又欲爲令小乘未證果者得法眼淨□或

668a26□發大心已入位者得成生蘇□故示生念因致

668a27□彈呵□爲借燈王之座廣說大用□則諸聲聞鄙

668a28□小慕大□堪聞大品法華□約事論者□大衆立久

668a29□而二大士方論大道□言論未已恐時衆疲怠

668b01□不染法利若□有床座咸得安穩□必獲大益故

668b02□生此念□亦因空室致有斯念□因此彈呵□神

668b03□力借座□卽得廣說不思議解脫神用□皆是垂

668b04□跡權疾利物自在之功□若有此勝能用化物

668b05□者□則除衆生實疾因果□豈得不念□若衆生因

668b06□果疾愈則佛菩薩淨名應同之疾皆愈□是則

668b07□成前果地權疾之義□長者至床座耶二問所

668b08□念□身子雖生此念衆生未盡知□將欲彈呵故

668b09□先問所念□爲法來耶求床座耶□若爲床座不

668b10□名行人□若言爲法不應求座□故須□問□若

668b11□所念顯露大衆同知方可彈折□舍利至求

668b12□床座三身子依念而答□我爲法來非爲床座□

668b13□尋此答意卽爲三失□一心念床座而云爲法□

668b14□是違心之失□二所念聲聞法中三寶四諦等

668b15□法□是不稱理之失□三眞法無念而今興念□

668b16□是捨道法入凡夫之失□維摩下四正彈呵呵

668b17□其三失□初呵違心者□夫求法者不貪軀命豈

668b18□辭立久□不沾法味身有疲怠□謂衆亦然遂念

668b19□床座□乃至□問答言爲法□若其爲法不惜身

668b20□命□豈得疲怠而念床座□夫求下二約法呵

668b21□其不稱理失□向聞大乘旣不染心猶存小法□

668b22□致疲怠念座故呵其所存小法□文爲四□一約

668b23□陰入三界呵·二約三寶呵·三總約四諦呵·四

668b24□別約四諦呵□初文者身子依三藏入道□陰入

668b25□是其報身□因此修禪發欲界定四禪四空□住

668b26□此諸禪觀三界陰入生滅諦理斷三界結□雖成

668b27□羅漢巡觀無漏還從此入□今淨名用衍呵其

668b28□拙度□不得卽空法性陰入□非眞求法不免還

668b29□招□變易死□又有入出之觀出則疲怠念座

668c01□唯舍利弗至衆求二約三寶呵□所以須約

668c02□三寶呵者□其聲聞人隨聞生解三空入道□由

668c03□佛說法得入僧數□若呵其非者是則過由佛

668c04□法衆僧□亦非故呵其不應取著□不了義敎明

668c05□三十二相爲佛□九部爲法□磨得戒爲事僧

668c06□見諦得果爲理僧□大乘諸法實相本自明了

668c07□是佛□理性無倒爲法□智理不二爲僧□又知法

668c08□名佛離相爲法無爲卽僧□若不識此一體三寶

668c09□乃著別相三寶□故呵不應著也□夫求下三

668c10□總約四諦呵□所以次約四諦呵者□身子不□□

668c11□若三寶不實不應著者□觀諦見理豈無三寶□

668c12□故卽呵其有作四諦非究竟也□文爲二□一呵

668c13□二釋□一呵云無見等者此呵生滅四諦□若由

668c14□此見理不進求者□但住化城不至寶所□如呵

668c15□須菩提云不壞於身□而隨一相豈折觀苦言

668c16□見理也□不斷□怒癡亦不與俱□豈定斷集以

668c17□五逆相而得解脫□豈煩惱盡以爲證滅□如化

668c18□城之造作也□有師作造詣之解恐不如前釋□

668c19□不斷癡愛起於明脫□卽是行於非道通達佛

668c20□道□豈離非道別有正道之可修也□若執聲聞

668c21□四諦爲實卽不見大乘三種四諦□所以至非

668c22□求法也二釋者□若執生滅有諍論者□卽是界

668c23□內有爲戱論□若實因此見眞斷於界內愛見

668c24□論者□猶是界外無爲戱論□今身子雖斷有爲

668c25□猶在存四諦□卽是無爲界緣集戱論□非求大

668c26□乘三諦之法□豈見佛性入王三昧□一切三昧

668c27□悉入其中□唯舍利弗下四別約四諦呵□所

668c28□以更歷別呵者恐身子未□□若言四諦是戱

668c29□論者□何得佛開以爲種種利物之門□又解爲

669a01□未悟者□故須別呵□卽爲四□初一番約苦次兩

669a02□番約集□次四番約滅□次二番約道□初呵苦諦□

669a03□云法名寂滅者陰等苦法本自不生□今則無

669a04□滅卽眞陰滅義□觀陰苦法是見生滅者乃斥

669a05□生滅□豈見無生一實諦理□若不見理非求法

669a06□者□如呵迦□延□無以生滅心行說實相法□旣

669a07□不得眞無生還招變易之苦□法名至非求法

669a08□也次兩番別呵集者□集爲習報二因所成□習

669a09□因約煩惱報因約業□煩惱業合能招苦果故

669a10□名集諦□初呵集習因云法名無染者□如大經

669a11□云愛有九種能令生死相續不斷□若染世諦

669a12□卽有分段生死名界內集□若染眞諦卽有變

669a13□易生死名界外集□次呵報因云法無行處者

669a14□是呵行業□能觀之智爲行所觀之境是處□故

669a15□經云說智及智處□心行於境卽是行業□凡夫

669a16□行世諦招果內之苦□二乘行眞諦招變易之

669a17□苦□卽是集也□法無至法也三四審別呵滅

669a18□諦□法無取捨者實諦眞滅本無取捨□而凡夫

669a19□取世諦捨涅槃□故有界內生死不得眞滅□二

669a20□乘取眞諦捨世諦卽受變易生死亦非眞滅□

669a21□由取捨故不見中道非眞求法□法無處所者

669a22□此明滅諦□卽是有餘無餘二乘行人歸心之

669a23□處□若著滅諦涅槃之處卽有無爲煩惱生死□

669a24□非眞滅諦非求法也□法名無相者呵取滅諦

669a25□無相涅槃□何者凡夫取世間相生於六識□故

669a26□有界內生死不名爲滅□聲聞取滅諦相卽有

669a27□七識名隨相生識□則有界外生死非眞滅諦

669a28□非求法也□法不可住者是呵住滅諦□何者凡

669a29□夫住俗分段不滅□二乘住眞卽有變易豈得

669b01□眞滅□以住眞諦有餘無餘不見佛性□非大涅

669b02□槃究竟寂滅□豈是眞求法也□法不至法也□

669b03□四兩番別呵道諦□法不可見聞覺知者□凡夫

669b04□有世俗見聞覺知則有見思□是以流轉非無

669b05□漏道□小乘慧眼見眞從聞生解□十六心悟理

669b06□卽是覺知□故大經云須陀洹人以正覺道斷

669b07□煩惱亦名爲佛□一切智知卽是知也□故於見

669b08□諦說眼智明覺□此見聞覺知不見一實諦理□

669b09□非求大乘見思無漏□豈是眞求法也□法名無

669b10□爲者□小乘滅諦是無爲道諦是有爲□無漏大

669b11□乘道滅皆是無爲□故大經云聲聞弟子是有

669b12□爲僧□上呵羅云說有爲功德之利□非爲無爲

669b13□出家意在此也□是故至所求三結呵身子興

669b14□念之失□由念求法致有疲怠則念床座□若眞

669b15□求法無念無求□待水澄淸珠相自現□乃是眞

669b16□求此無疲怠豈念床座□說是至眼淨五明

669b17□天子得法眼淨□法眼淨者有師云是大乘法

669b18□眼□今推此文雖不的判比上文恐猶是小乘

669b19□法眼淨也□何者淨名含中入眞用衍通敎□求

669b20□小乘人聞此巧度卽淨法眼□又昔分別推求

669b21□法相道理□心水波動不得見理□今聞此說應

669b22□無所求□求心旣息心水澄淸豁然見理□如阿

669b23□難竟夜策觀欲盡殘結而不得盡□放心就□

669b24□豁然發眞□三界漏盡此亦應爾□爾時下二

669b25□神力借座□上呵身子但爲求座非爲求法□因

669b26□此說法天人得道□未顯不思議神力□若不致

669b27□座如貧無財不能營辨呵□賓客□今以神力

669b28□借座用酬身子所念□以爲說不思議解脫之

669b29□由□文爲六□一問文殊有好座處·二文殊答座

669c01□處·三現神力借座·四燈王遣座·五大衆歎仰·

669c02□六淨名令衆就座□初問處者欲顯不思議神

669c03□力設座□必須稱於賓客之心□所以先問勝妙

669c04□座處□約理解者□文殊所將是機□淨名逗機必

669c05□使稱會□是故先問□文殊至第一二文殊答□

669c06□知有妙座稱衆機宜□故指須彌世界有好嚴

669c07□飾之座□彼佛身長八萬四千由旬□表八萬四

669c08□千諸波羅蜜所成圓滿法身□其座高八萬四

669c09□千由旬□表八萬四千眞空無畏之境□於是

669c10□至神力三正明神力借座□若准下文遣化菩

669c11□薩香積取飯□今此文不見變化之事□當是大

669c12□士靈通冥感□所以彼佛稱其心念遣座來也□

669c13□或可經家脫落□卽時至維摩詰室四彼佛遣

669c14□座三萬二千入於方丈小室能容不迫□者□

669c15□住不思議神力故能爾也□卽表果報無□依

669c16□土□問神力何由頓爾□答靈鬼志云□千年狐

669c17□能以車入塚□塚口無損車亦不壞□小魅尙爾

669c18□況不思議菩薩神力□諸菩薩至如故五大衆

669c19□歎仰□如此大座入于小室了無迫□□毘耶

669c20□等處本相無毁□昔所未睹故稱歎也□爾時

669c21□下六命就座文爲三□一命文殊等就座□二得

669c22□神通者稱座而坐□三新發意等皆不能昇□初

669c23□令就座言自立身如彼座像者□自令身相如

669c24□彼土菩薩之像而坐□其得至師子座二稱

669c25□坐而坐□諸得神通菩薩皆爲四萬二千由旬

669c26□身者□上明佛身具足八萬四千由旬□今菩

669c27□薩在因讓果減半故也□諸新發意下三明新

669c28□發意及弟子等皆不能昇□文爲五□一新發

669c29□意等皆不能昇·二語身子就座·三身子辭不

670a01□能昇·四令禮登王·五新發意等作禮方昇□初

670a02□文可知□爾時至師子座二語身子就座□上

670a03□來念須床座今旣致座□何以不同諸菩薩坐

670a04□舍利弗至不能昇三身子辭不能昇□此座

670a05□高廣者法華明諸法空爲座□空理深廣卽其

670a06□車高廣□身子及諸弟子新發意等皆未入佛

670a07□慧不得不思議神通□寧得同大菩薩而昇□故

670a08□雖見此座而不能昇□如人見幻一多互爲自

670a09□不能作□身子等亦爾□雖見室包乾像而無此

670a10□神力故不能昇□所以新發意不能昇者□若三

670a11□藏伏結五通旣非漏盡□不及二乘豈能昇也□

670a12□通敎六地斷結與羅漢齊得界內六通□若望

670a13□圓敎猶新發意羅漢旣不能昇六地豈能昇

670a14□也□別三十心雖得界外五通亦名新發意□未

670a15□入初地不思議解脫豈能昇也□圓敎十信雖

670a16□淨六根亦名新發意□未入初住眞應二身豈

670a17□能昇座□維摩詰至乃可得坐四明勸禮□所

670a18□以禮者身子及諸大弟子未入大道□新發意

670a19□等雖是菩薩未住不思議解脫□不得自在之

670a20□力旣不能昇□若禮彼佛承佛神力乃可得昇□

670a21□又解小乘歸向如來卽是□心向大□表其至

670a22□法華當安住實智授記作佛故得昇也□諸新

670a23□發意聞此不思議說卽心開悟解□或至大品

670a24□得入□若至法華聞正直捨方便皆有入義□故

670a25□得昇座也□於是至坐師子座五新發意等受

670a26□旨□作禮得昇座者承彼佛力故□亦是遠表將

670a27□稱大乘空理故得昇座□舍利弗下三正明淨

670a28□名說不思議解脫力用文爲二□一身子見此

670a29□不思議神用歎未曾有□二淨名答廣明諸佛

670b01□菩薩住不思議解脫之果有大神用□初文者

670b02□身子見此神力諸座高廣□直置一座八萬四

670b03□千由旬閻浮已不容受□何者閻浮提地止長

670b04□七千由旬豈能容斯一座□何況三萬二千來

670b05□入小室□於毘耶離閻浮依正無所妨損了不

670b06□迫□莫測之□然故身子歎也□問何得小室容

670b07□諸大座□答世諦有二□一思議則小不容大二

670b08□不思議小則容大□如尺面之鏡大像亦現

670b09□維摩詰言下二正約果地三德不思議解脫而

670b10□答□所以約果答者□身子睹此歎未曾有□而不

670b11□測是何等法門□時衆未住此解脫者亦莫知

670b12□然□故淨名顯諸佛得此解脫答也□菩薩住此

670b13□解脫卽能有大神用□今淨名是大菩薩住此

670b14□解脫故現此事□文爲三□一約佛菩薩顯不思

670b15□議之體□二約菩薩住不思議之智三明不思

670b16□議之大用□此正明三德解脫□顯上問疾中明

670b17□果地法身大悲權疾之用□何者上現空室唯

670b18□置一床以疾而臥□今還顯此所言□諸佛菩薩

670b19□有解脫者□卽顯眞性□上唯置一床正表此也□

670b20□菩薩住是解脫者□此是實慧與眞性相應□入

670b21□理般若名爲住□住者安靜休息也□實慧見理

670b22□息方便行□上現寢臥正表此也□能以須彌之

670b23□高廣內芥子卽是方便□上無疾現疾正表此

670b24□也□所以淨名重顯三德解脫者□上雖明權疾

670b25□正爲利物□而未明益物不思議無量方便□時

670b26□衆豈知跡處權疾十方利物無邊之事□今因

670b27□借座入室爲證跡處權疾有斯利物不思議之

670b28□用□初云諸佛菩薩有解脫顯眞性者□眞性乃

670b29□與衆生共有□以諸佛菩薩能得此理故有大

670b30□用□如得如意珠則能雨寶□若菩薩住是解

670c01□脫者二明住不思議之智□卽是實慧□以得實

670c02□慧能以不住法住此眞性□藏通不明此理故

670c03□菩薩不住□別圓地住已上卽住此理能有大

670c04□用□如如意珠無心出物□今淨名後心住理功

670c05□用無等□以須彌下三明不思議之大用□卽是

670c06□實慧與眞性合有斯莫測□大論云水銀和眞

670c07□金能塗諸色像□功德和法身處處應現往□文

670c08□爲二□一略別明不思議用二總廣明不思議

670c09□用□初文正出八雙相對初一雙山海相對亦

670c10□是依正相對□以須彌等者其得不思議解脫

670c11□遂居依報得自在也□此義不易□有師言神力

670c12□能爾□今謂不思議性非天人修羅佛之所作

670c13□神力何能□有師言小無小相大無大相故得

670c14□入也□今謂小是小大是大是自性□小大不得

670c15□相入者小大大小旣是他性何得入也□今解

670c16□華嚴明一微塵有大千經卷□觀衆生一念無

670c17□明心卽如來心□若見此心則能以須彌入芥

670c18□無相妨也□下諸不思議事窮劫說不能盡皆

670c19□是此意□故文云諸佛解脫當於衆生心行中

670c20□求□若觀衆生心行得佛解脫□住此解脫者能

670c21□現如是不思議事□何者諸方便敎明二乘偏

670c22□眞解脫□是思議解脫□如得頗梨不能雨寶□圓

670c23□敎中道圓眞眞性□卽是不思議解脫□如得如

670c24□意雨大千寶□見衆生心行眞性□卽得芥子須

670c25□彌眞性□一如無二□若得芥子眞性之小能容

670c26□須彌之大□得須彌眞性之大不得芥子之小□

670c27□擧此一意可以例諸□言其中衆生等者□衆生

670c28□旣不見小大眞性□豈能覺知有得度機□神力

670c29□加之卽見此事□若能觀此眞性□入觀行相似□

671a01□因此必得如來滅度□故言乃能見之□故法華

671a02□明六根淸淨云□唯獨自明了餘人所不見□又

671a03□以四大海水入一毛孔者□海對須彌入一毛孔

671a04□者□正報自在□若會海水眞性卽是一毛眞性

671a05□者□卽能以海入於一毛□於正報身無所妨也

671a06□又舍利弗至本相如故□二擲世界去還相

671a07□對□若菩薩住世間眞性□卽能如此□又舍利

671a08□弗至七日□三延促相對□若菩薩住時節眞性

671a09□者□卽能如是如一念夢見三世事□若言其短

671a10□見三世事□若言其長只一念夢□又舍利弗

671a11□至本處四彼此相對□又舍利弗至見之五國

671a12□土所有相對□又舍利弗至爲害六風火相對

671a13□又於至所□七上下相對□但經略不將上

671a14□著下□義推必有□又舍利弗至得聞八身聲

671a15□相對□上來諸事例如山海□住其眞性卽能如

671a16□是□權疾變現利物難思□其見聞者皆已得度

671a17□舍利弗至不盡二總略結□廣明不思議大

671a18□用無量□若住眞性卽諸法性□法性無量無邊□

671a19□則不思議大用□無量無邊□豈是窮劫之所能

671a20□說□卽是三土垂跡權疾□利物與虛空等□顯果

671a21□地大悲權疾其義孱然□爾時下四大迦葉稱

671a22□歎□文爲二□一自稱歎·二語舍利弗說可歎事□

671a23□初文者迦葉聞說莫測之用□二乘所得無如

671a24□此事□昔所未聞歎未曾有□謂舍利弗下二語

671a25□舍利弗說可歎事□又爲四□一小乘聞不能解·

671a26□二勸智者發心·三自責聲聞無分·四慶菩薩

671a27□得利□初文者以小乘人無大乘三無漏根故□

671a28□雖聞不解□迦葉自設盲譬以顯斯義□卽爲二□

671a29□一開譬二合譬□於盲者前現色像者□盲雖不

671b01□見非不聞色□此譬二乘無大乘三無漏根□聞

671b02□說神力旣不見理不知神用意趣因由□如盲

671b03□不見色雖聞異說莫知因起□故言不能解了

671b04□爲若此也□何者二乘雖得慧眼以取證故法

671b05□眼根壞□雖復聞說不能發識得見其事□如世

671b06□盲人肉眼根壞□雖對衆色不能發識有所見

671b07□也□智者至三菩提心□二勸智者發心□除正

671b08□位二乘□餘五乘人有智之者□皆可發心學此

671b09□法門□我等至世界三迦葉自責聲聞無分□一

671b10□切聲聞永絶其根者□種子不生芽也□聞此皆

671b11□應號泣□聲震大千者□無三界之有因□於大千

671b12□界永無斯事□故傷歎自責□迦葉此意爲折諸

671b13□正位令□成生蘇入大品成熟蘇□至法華成醍

671b14□□□一切下四迦葉慶諸菩薩□爲二□一慶勸

671b15□頂受如文□二得此眞法大士住此法門□卽知

671b16□魔幻□故言菩薩信解法門者□一切魔衆無如

671b17□之何□大迦葉至三菩提心五時衆得益□天人

671b18□得益正由聞說不思議土之用□亦是迦葉自

671b19□歎奬勸故皆發心□爾時下六述成大迦葉□

671b20□上迦葉云此法門者魔不能壞□今述成此意

671b21□爲二□一述魔不能壞□二明住不可思議菩薩

671b22□能成就行人□初文一切魔不能壞者□夫作魔

671b23□王多是住此法門□擊諸初學方便菩薩□及修

671b24□圓道初學之者□若是眞道如金剛寶□無能

671b25□破者□亦如□□金柱轉益光色□若其魔來更

671b26□增福智□又迦葉至之門二明住不思議菩薩

671b27□能成就行人□諸稟方便及圓初學行檀等六

671b28□度□住不思議□菩薩多來試之令其堅固□如法

671b29□華明□釋迦因地恒爲調達所成□若小菩薩則

671c01□不能爾□卽以譬顯開譬合□譬如文可解

671c02□維摩經略疏卷第七

671c03□

671c04□

671c05□維摩經略疏卷第八(小卷二十四)

671c06□

671c07□　　　　天台智者大師說沙門湛然略

671c08□　　釋觀衆生品

671c09□此下四品次不思議品來者□略用三義通釋□

671c10□一明此品及下三品來意□二略釋此品名□三

671c11□帖釋□入文一釋來意者□上不思議一品成上

671c12□果義□近而爲語卽成問疾品□室內除諸所有

671c13□表十方佛土皆空□唯置一床以疾而臥□正表

671c14□法身有大悲應用□爲成此義廣明住不思議

671c15□解脫有種種莫測之事□正明權疾非疾□現疾

671c16□不思議因緣利物之疾□遠而爲語□成上佛國

671c17□品明淨土□身子及衆生罪故不見淨土□螺□

671c18□無罪見淨莊嚴□此不思議無方大用□唯應度

671c19□者乃能見之□次從此品去有四品□近而爲語□

671c20□正爲成問疾品三敎慰喩三觀調伏三種有疾

671c21□菩薩□此中廣說故得釋成上也□遠而爲論□亦

671c22□得兼成室外四品也□分此四品對上問疾品□

671c23□三敎慰喩三觀調伏實疾菩薩者□此品卽成

671c24□問疾品從假入空觀調伏也□上云今我病者□

671c25□從前世妄想生□乃至我及涅槃是二皆空□得

671c26□此法者無有餘病□唯有空病空病亦空□上文

671c27□直約入空□未辨約空起四無量心□此品具辨

671c28□故小異也□又上但明入空□此品文殊有窮源

671c29□之問□淨名答至無住源本方止□又天女身子

672a01□往復問答分明□故廣上也□次佛道品釋成問

672a02□疾品從空入假觀調伏□上云以無所受而受

672a03□諸受□未具佛法亦不滅受而取證也□卽從空

672a04□入假觀□今佛道品云行於非道通達佛道□卽

672a05□決上問疾品明入假分明□三入不二法門香積

672a06□兩品□釋成問疾品明中道正觀調伏□上云如

672a07□我病者非眞非有□衆生病亦非眞非有□又說

672a08□非垢行非淨行道觀雙流□入不二法門品明

672a09□諸菩薩悉入不二法門□成問疾品明非眞非

672a10□有□香積品垢淨雙遊□成問疾品明道觀雙流

672a11□義也□若遠論者□兼得成上室外四品□此品成

672a12□上爲國王長者說身無常夢幻等喩令求法身□

672a13□方便品但明世諦有爲緣集通敎體假入空□

672a14□未辨染眞諦涅槃空病亦空□今此具辨故得

672a15□廣上也□次佛道品成上弟子品明別敎義者□

672a16□彈呵弟子爲取證眞諦涅槃無入假方便□今

672a17□明行於非道通達佛道□廣辨入假名非道□破

672a18□恒沙無知善於知見得無□□□次入不二法

672a19□門品香積品成上菩薩品圓敎義者□若別敎

672a20□菩薩歷別修行□在因雖能入假不能雙遊眞

672a21□俗□今入不二法門品□入則生滅俱泯□香積品

672a22□出則有無淨穢同遊□顯圓敎法門除自體緣

672a23□集□今得扶成佛國品者□成佛國因義也□所以

672a24□然者□緣縛若斷卽得往生□若成佛時所化衆

672a25□生卽得來生其國也□此四品卽爲三段□一觀

672a26□衆生品正明從假入空觀□二佛道品正明從

672a27□空入假觀□三入不二法門品香積品明中道

672a28□正觀雙流也□今此一品卽是初明通相從假

672a29□入空觀也□二略釋此品名□言觀衆生者前問

672b01□疾品明從假入空□但觀自身之疾□今此品明

672b02□從假入空□卽觀自之與他一如無二□華嚴云

672b03□心佛及衆生是三無差別□自之與他互擧一

672b04□邊□若不達自則不達他□上明達自自調□今此

672b05□達他□慈悲接物故云觀衆生品□觀以觀達爲

672b06□義□亦是觀穿□言觀達者達衆生本源淸淨□如

672b07□從假入空觀之所照達□雖復凡聖有殊□同歸

672b08□空寂一如無二□故華嚴云如心佛亦爾□如佛

672b09□衆生然□心佛及衆生是三無差別□上文云□彌

672b10□勒如衆生如一如無二□此卽了達衆生畢竟

672b11□淸淨□俗諦生空眞諦法空□中道第一義諦眞

672b12□平等空□達此三理深義者□衆生三諦惑障不

672b13□同□所謂取相無知無明之別□雖有三惑障三

672b14□諦理□菩薩照了通達無□□故大經云卽用利

672b15□[金*瞿]斷之□磐石沙礫直過無□徹至金剛□卽是

672b16□觀達義也□觀穿義者□菩薩從假入空時□貫穿

672b17□俗諦見思之磐石□滯眞無知之沙無明覆蔽

672b18□一實之礫□洞徹無□□卽是窮至心性本際金

672b19□剛□故法華云譬如有人渴乏須水□於彼高原

672b20□穿鑿求之□猶見乾土知水尙遠□施功不已轉

672b21□見濕土□遂漸至泥其心決定知水必近□見乾

672b22□土者觀衆生假見眞諦也□見濕土者觀眞不

672b23□住見假無□□遂漸至泥者此明中道與無明

672b24□合□如水與泥合□故言至泥若得淸水卽中道

672b25□理顯□離無明泥澄淳淸淨卽眞解脫□故入此

672b26□品明觀衆生有三種□卽擬此三卽觀達義□又

672b27□下文窮源□之□至無住本卽是觀穿五住□至

672b28□心本際金剛理也□言衆生者卽是陰入等法

672b29□攬此爲身名衆生也□毘曇明所成衆生是無□

672c01□能成實法是有□犢子云我在第五不可說藏□

672c02□成實云非但所成是假□能成亦假□故以三假

672c03□爲世諦有假衆生□若空入眞卽無衆生□非但

672c04□無所成亦無能成□此折假明能成所成以入

672c05□空也□方廣明衆生實法皆如夢幻□不生不滅

672c06□畢竟皆空□大論破此失衍意也□今經明體所

672c07□成能以入空也□皆如幻化等□問成若如幻卽

672c08□空與方廣何異□答彼雖明如幻卽空取空戱

672c09□論破於慧眼□尙不得入眞豈得眞空入中□此

672c10□經明觀三諦窮源盡性□義推卽有三種衆生□

672c11□一俗·二眞·三中□俗諦者攬分段五陰成假名

672c12□衆生皆如幻夢□若見眞諦卽攬變易五陰以

672c13□成衆生□若見中道卽是法性五陰以成衆生□

672c14□故大經明衆生佛性不離六法□大論云衆生

672c15□無上者佛是□法無上者涅槃是□今中道旣是

672c16□法性五陰□何以不得稱爲衆生□盡衆生源窮

672c17□三衆生□卽是菩薩觀衆生義□問此經明觀衆

672c18□生入眞如第五大等□不說有變易五陰□何用

672c19□此解□答觀眞諦不見俗諦衆生□如第五大等□

672c20□依眞不無無爲變易五陰衆生□復次菩薩觀

672c21□空與二乘異□二乘觀衆生空尙不觀涅槃空□

672c22□豈能觀中道空也□今明從假入空則三諦皆

672c23□空□故問疾品云□我及涅槃是二皆空□我空卽

672c24□生死□俗諦衆生空□涅槃空卽眞諦之法空□又

672c25□云空病亦空□當知妄取中道此病亦空□所以

672c26□有時用空說中道者□以空二邊故□若計有中

672c27□道則於中道有病□此病亦空故言中道亦空□

672c28□一往入空觀時三諦皆空□雖復皆空亦不斷

672c29□滅□以見中道者一心萬行□豈但空斷□故此品

673a01□說乃至中道□如無色界色等譬□當知菩薩從

673a02□假入空時□雖同入空一切智□而於此空卽見

673a03□三諦之理具三智也□故大論云三智實是一

673a04□心中得□爲向人說令易解故次第分別□如是

673a05□入空具三觀者□雖用空當名而實具三觀□卽

673a06□有慈悲喜捨□如此品所明□若空具三觀見三

673a07□諦者□卽觀達觀穿義□故名觀衆生品□問前以

673a08□眞破俗□次以中破眞得名眞空□今以何破中

673a09□得名中空□答不生不生不可說性自是空□復

673a10□次破未證中妄取戱論說中道空□復次爲破

673a11□法愛故說中空□無別更有諦理破中□若更有

673a12□者此理更應有理來破□則有無窮之過□爾

673a13□時下三入文帖釋□如前分四品以爲三意□就

673a14□此一品文爲四□一正明觀衆生從假入空□二

673a15□明起無量心利物□三往復窮衆生源□四天女

673a16□散華□初文爲二□一文殊問·二淨名答□初所以

673a17□問者□上問疾品明實疾菩薩從假入空□止是

673a18□辨自調伏未明此觀方便利物□今文殊問□若

673a19□用前從假入空觀利物者□云何觀於衆生故

673a20□有問也□維摩詰言下二淨名答文爲三□一

673a21□約如幻等十譬觀衆生世諦□二約如第五大

673a22□等五譬觀衆生眞諦□三約如無色界色等諸

673a23□譬觀衆生中道實諦□初意者自有體性明空□

673a24□但除妄計定性□猶有假名衆生□若體假卽實□

673a25□皆是幻有□卽是隨理三假之有名爲性空□非

673a26□不猶有隨理幻假世諦陰入衆生□就此十譬

673a27□前五隨理後五隨情□又二意□一先明如幻譬□

673a28□次明九譬□初言譬如幻師見所幻人者□卽如

673a29□幻師幻物爲人□自識幻法知所幻非實□而不

673b01□知者謂是實人□由有無明幻法則有自他衆

673b02□生□如問疾品□觀自衆生及外衆生皆如幻□有

673b03□惑者不了謂爲實有□故有隨情三假衆生□今

673b04□觀衆生雖如幻空不妨猶有隨理三假世諦衆

673b05□生□故言菩薩觀衆生爲若此□如智者至久

673b06□住此九譬□四屬隨理□五屬隨情□如水中月者□

673b07□因於天月知有水月□雖不可得不妨有月□菩

673b08□薩自知於法性水有無明日月□卽衆生□如鏡

673b09□中見其面像者□菩薩知有無明面於眞法性

673b10□鏡見衆生像□如熱時焰者□無明如熱時□依法

673b11□性空起衆生焰□如呼聲響者□若有無明呼聲

673b12□卽於法性空谷有衆生響□若如攝大乘八譬

673b13□依阿梨耶有□各有所主□此是別意□今通用譬

673b14□衆生者□卽通圓二敎意也□如空中雲下五譬

673b15□是三藏隨情三假□助成隨理之譬□具如方便

673b16□品明□如空中雲者五陰中無人身□見力故有

673b17□衆生雲□如水聚沫等譬皆方便品已釋□如

673b18□第五大至爲若此此五譬□二明觀衆生眞諦

673b19□空也□上來諸譬譬觀衆生無有定性□不妨有

673b20□顚倒所見幻響衆生□今此五譬明衆生如龜

673b21□毛□角皆不可得□非但無衆生亦無實法□言

673b22□語道斷心行處滅□如第五大等無此道理□是

673b23□觀衆生入眞畢竟□不見衆生相也□如無色

673b24□至爲若此此十六譬□三明觀衆生中道□中道

673b25□之法非有非空□不如如幻等譬之有□不如第

673b26□五大等譬之無□如無色界色者□若不了義敎

673b27□明無色界無色□其了義敎明無色界有色□故

673b28□大經云□如無色界色□云何得有來去住止□如

673b29□是之義非諸聲聞緣覺境界□乃是諸佛菩薩

673c01□之所知見□解脫亦爾□亦色非色□非色者聲聞

673c02□緣覺□色者諸佛如來□此色不同世間質□之

673c03□色□乃是妙色湛然恒安住□不爲生死之所遷□

673c04□有人言舍利弗毘曇明無色界有色□此譬中

673c05□道非世諦有□名之爲空□非眞諦無故有妙色□

673c06□故知自下諸譬皆約智者見空及與不空以說

673c07□中道□故大品云諸法無所有如是有□是事不

673c08□知名爲無明□無明住地其力最大□佛菩提智

673c09□之所能斷□今無色界色是佛境界□當知諸譬

673c10□皆譬衆生中道之空□又上明如十九界竟□卽

673c11□結云菩薩觀衆生□爲若此方復立章明無色界

673c12□色□故不同前□此皆釋成上問疾品從假入空□

673c13□我及涅槃是二皆空□得此法時無有餘病唯

673c14□有空病□空病亦空與此觀衆生三諦相成□故

673c15□言觀衆生品意在於此□如□穀芽者上迦葉

673c16□自惟敗種□若永敗者至法華經豈佛授記□若

673c17□得作佛種則不□□大經云若人方便蘇油漑

673c18□灌令得生芽□故知□種有生芽義□如須陀洹

673c19□身見者此人斷見得入初果□分段三界身見

673c20□永除□別惑未除身見則有□如阿那含入胎者□

673c21□雖不還欲界受胎別惑未斷□若發大心方入

673c22□聖胎□故言安住世諦□初出胎時名不生生□如

673c23□阿羅漢三毒者雖無界內三毒□界外非畢竟

673c24□無□如得忍菩薩貪□毁禁者□得無生忍乃當

673c25□必無界內貪□毁禁□界外不無□經云唯佛一

673c26□人住淨戒□餘人皆名汚戒者□當知得忍菩薩

673c27□有毁禁義□如佛煩惱習者□佛乃正習永除種

673c28□智圓滿□若有應以習氣得度亦得現起□如呵

673c29□調達譏責舍利□問若爾亦起正使何但習也□

674a01□答正使已屬羅漢□得忍菩薩而未斷習□自非

674a02□示現不得言有□如盲者見色者□雖不現見內

674a03□心思想罔像欲見□此猶有心也□又方有得見

674a04□之義□如入滅定出入息者□滅定無息以定力

674a05□持之□不得入出不妨猶有息法□如□持魚□

674a06□釋便動□又攝大乘明滅定識滅更得起者□以

674a07□依梨耶得更出入□如空中鳥跡者肉眼不見

674a08□說言無跡□鴦掘經云天眼之人見空中鳥跡□

674a09□如石女兒者此終不生□女報若轉亦可生也□

674a10□如身子爲女女爲身子□一切女身皆無定相□

674a11□如化人煩惱者此無煩惱□化人有時現三毒

674a12□之相□如夢所見已悟者□悟雖無夢不妨追

674a13□憶識所夢事□亦有更夢之理□如滅度者受身

674a14□者□一往羅漢入滅永無生處□而於界外變易

674a15□受生□如無因之火者□若四句破火是則無因□

674a16□若遇緣能生□豈畢竟無□此等諸句豈同十九

674a17□界等畢竟無耶□故知雖空不同眞諦□雖有不

674a18□同世諦□非空非有而空有宛然□如無色之色

674a19□不有而有□諸佛境界不可思議□故知菩薩觀

674a20□衆生從假入空□徹見三諦成前問疾品也□問

674a21□問疾品觀衆生中道而破空病□今觀而不破

674a22□豈同前也□答前爲取著是故須破□今明住理□

674a23□理自非病不須破也□文殊師利下二明觀衆

674a24□生起四無量心□所以起此心者□是利生之本□

674a25□若無此心墮二乘地□四心卽爲四番問答□初

674a26□明慈心文爲二□一問二答□一所以問者菩薩

674a27□觀衆生假入三諦空□則無有爲無爲自體三

674a28□種衆生□慈因何起□但菩薩之道化物爲先□今

674a29□旣皆空慈何所被□若觀空失慈與二乘何異□

674b01□故有此問□維摩下二答意者□祇爲衆生說此

674b02□空理□令悟此空入□密藏常樂我淨□卽三十

674b03□二眞實之慈也□文爲四□一約爲說此法卽眞

674b04□智德□二約斷德·三約聖德·四約衆行□初文者

674b05□欲知智在說□今言爲衆生說如斯法是眞實

674b06□慈者□菩薩證大涅槃知不生不生不可說□赴

674b07□緣說之卽是智德□令物見性得涅槃樂卽是

674b08□慈能與樂□大經云慈卽如來慈卽解脫□解脫

674b09□者卽見中道佛性住大涅槃成百句解脫□此

674b10□卽觀空徹至中道□中道卽法身無緣大慈□如

674b11□磁石吸鐵□離此更無眞慈□若依歷別上觀世

674b12□諦卽衆生緣□眞諦卽法緣□見中道卽無緣□故

674b13□觀三諦卽是三德□若觀衆生入空已有如是

674b14□慈者□此但以空爲主□一切智當名而實具三

674b15□觀得論三慈□有疾菩薩自修此觀則自行調

674b16□心□爲衆生說則化他與樂□故言爲衆生說是

674b17□則眞慈也□故法華明□雖未得無漏已入如來

674b18□室著如來衣坐如來座□今有疾菩薩未得法

674b19□性身卽是入室行如來慈□又大經明□初依菩

674b20□薩具煩惱性能知如來□密之藏□是人有所

674b21□說法亦可信受□此是相似之位尙已能爾□況

674b22□分眞慈爲衆生說□豈非卽是眞大慈□行寂

674b23□滅慈至如虛空故此九句二約眞斷德明慈□

674b24□一一句皆先云若觀衆生入空□得至中道□次

674b25□依句消釋□行寂滅慈無所生故者□若見衆生

674b26□中道卽見諸法本自寂滅□以本無二邊紛動

674b27□之相中道寂滅□此卽眞慈□卽眞生不生之理□

674b28□若見此理二邊皆斷故言無所生也□問若二

674b29□邊斷名無所生者□何得初住猶四十一品生□

674c01□答一品生斷卽一無所生□雖有四十一品生

674c02□皆無定性□卽是無生□故大論云雖未脫死地

674c03□卽爲已得脫□行無熱慈者入大涅槃淸□之

674c04□池□則無二邊煩惱熱也□行等之慈者二邊三

674c05□世皆悉平等□卽眞法身無緣慈也□行無諍慈

674c06□者二邊異故有諍□諍故起煩惱生死□無二邊

674c07□諍起是眞慈也□行不二慈者卽是一道淸淨

674c08□之慈□名不二慈□不與界內外煩惱生死合□故

674c09□言內外不合□行不壞慈者卽是無緣眞慈□不

674c10□可破壞以二邊煩惱生死畢也□行堅固慈者

674c11□則心如金剛□成眞慈心不爲界內外八風之

674c12□所毁損□行淸淨慈者得一實諦□卽知諸法本

674c13□來淸淨無所染著□行無邊慈者卽是無邊眞

674c14□慈□以善入法性不滯諸邊大慈普覆□亦是見

674c15□空佛性故言如虛空也□行阿羅漢至等一味

674c16□故□此六句三約聖德辨眞慈也□行阿羅漢慈

674c17□者□阿羅漢此□殺賊□羅漢見空但殺界內煩

674c18□惱□菩薩觀衆生入空□非唯見但空亦見不可

674c19□得空□卽一實諦殺界內外煩惱大賊□菩薩利

674c20□物爲先□自旣殺賊亦殺衆生界內外賊□故言

674c21□破結賊也□此下五句破皆須先云若觀衆生

674c22□入空得見正道□次隨句釋之□行菩薩慈者得

674c23□道種智□卽能利物名爲菩薩自利利他□卽是

674c24□眞慈也□前行羅漢慈明得正道治衆生病□今

674c25□說菩薩慈明得中道長養善根令未安者安□

674c26□故云安衆生故□行如來慈者卽一實諦□是則

674c27□乘如實道之慈名如來慈□得如相者無邊之

674c28□異相也□行佛之慈者卽中道第一義智□名爲

674c29□佛寶□此卽行佛之慈□自覺覺他名覺衆生□行

675a01□自然慈者心心寂滅自然流入□卽是自然被

675a02□一切也□無因得者正道非因緣生□是以大經

675a03□云第一義諦非因緣生□行菩提慈者卽是無

675a04□上菩提□得一味者如法華明一相一味□此四

675a05□種□約佛法者□大品明有四種法□謂佛法如

675a06□來法自然人法一切智人法也□行無比慈至

675a07□爲若此此十四句四約衆行明慈□行無比慈

675a08□者□若觀衆生入空見一實諦□卽是絶待之慈

675a09□無二邊可比□若不著一實諦卽諸愛□皆悉

675a10□斷也□下去一一句皆如初句□若觀衆生入空

675a11□見一實諦□次隨句而釋□行大悲慈者能拔二

675a12□邊之苦故名大悲慈□能導二邊衆生入一實

675a13□諦得大乘樂□行無厭慈卽知二邊畢竟不可

675a14□得□無有難心苦心□故無厭也□以觀二邊不可

675a15□得卽是畢竟空無我也□行法施慈□有師云□從

675a16□此去對十地行慈□今不用此解入空見中□卽

675a17□具一切善法□不□不捨名法施慈□以常捨行

675a18□故外化□則於衆生無遺惜也□行持戒慈卽非

675a19□持非犯名持戒慈□能化二邊毁禁也□行忍辱

675a20□慈卽不□不忍名忍辱慈□不惱二邊衆生卽

675a21□是護彼我也□行精進慈卽不進不怠名精進

675a22□慈□能荷負衆生也□行禪定慈卽不受二邊眞

675a23□俗禪定味也□行智慧慈卽不智不愚名智慧

675a24□慈□而能逗機赴緣不失無不知時□行方便慈

675a25□卽善於知見得無□□名方便慈□故能不起

675a26□滅定現諸威儀□起十界三輪不思議化□行無

675a27□隱慈卽是法身顯現是眞無隱慈□無作直心□

675a28□不爲界內外煩惱所染□故得淸淨□行深心慈

675a29□卽是深入緣起之慈□不染二邊方便行也□行

675b01□無□慈卽無二邊煩惱所□名無□慈□不行

675b02□二邊虛假法也□行安樂慈卽住一切法眞安

675b03□樂慈能令衆生得佛涅槃□菩薩之慈爲若此

675b04□也者□菩薩觀衆生入空得見中道□成如此慈□

675b05□何得問言云何行慈□文殊至共之次問行悲□

675b06□一問二答□初問者已聞行慈觀衆生入空見

675b07□於中道□悲復云何□故次問也□二淨名答者□若

675b08□慈是與樂□悲是拔苦□祇以此無緣之慈所修

675b09□功德□亦皆無緣與衆生共令得中道第一義

675b10□樂□名之爲慈□慈卽悲也□又拔其二邊之執離

675b11□於二種生死之苦□名之爲悲□何謂至無悔

675b12□三問喜心□先問次答□問意如前□二淨名答者□

675b13□慶此衆生離二邊苦得中道樂□名之爲喜□若

675b14□有餘無餘喜慶後則有悔□法華云心懷悔恨

675b15□自念老朽多有財物□今旣與究竟之樂慶喜

675b16□無悔□何謂至希望四問捨心□先問次答□問

675b17□意類前□二淨名答者□若觀衆生入空見一實

675b18□諦□性如虛空□有佛無佛性相常住一切皆有

675b19□安樂之性□雖復與樂拔苦實無樂可與無苦

675b20□可拔□何所喜慶□大經云常行捨也□捨此三心

675b21□無所希望故名捨也□文殊下三硏□□窮衆生

675b22□源有十二番問答□文爲二□初六番約四弘成

675b23□四無量心□次六番正明窮衆生源□卽成前觀

675b24□衆生入空至中道□初六番者若但起四無量

675b25□心無弘誓者□如□無膠色必脫落□文爲四□初

675b26□兩番成慈□次一番成悲□次一番成喜次二番

675b27□成捨□初爲二□初問答正明修慈依如來功德□

675b28□次問答重決依如來功德□初文先問次答□初

675b29□文殊問意正爲成上慈無量心□問生死有畏□

675c01□若新學菩薩觀衆生空卽觀中道□若未發眞

675c02□修慈無量心□不捨衆生□旣處生死生死之苦

675c03□難忍□方復經劫或爲惡緣阻壞□因致退沒□有

675c04□此之慮故言有畏當何所依也□二淨名答言□

675c05□當依如來功德之力者□或如六念初明念佛

675c06□功德能除恐怖□今下文自云□欲依如來功德

675c07□當住度脫一切衆生□慈悲喜捨是度生之法□

675c08□祇指無緣之慈具一切法□如大經云□慈能具

675c09□足十力無畏等一切功德□是如來慈卽是如

675c10□來功德□此無緣慈尙不見二邊生死□豈於生

675c11□死而有畏也□上文但明觀衆生空入正道□卽

675c12□是修慈未明有畏□今言有畏者□當知是有疾

675c13□菩薩若未斷通別惑□未發眞明見眞中道□故

675c14□言有畏□今爲欲安立衆生難心苦心若脫有

675c15□畏者□勸令依如來功德□卽是用初弘誓修慈□

675c16□若觀三諦空而用初弘誓修慈□當何所畏□如

675c17□慈童女因緣□適發心代地獄苦火輪卽落生

675c18□□利天□卽其義也□文殊至衆生第二問答

675c19□重決依如來功德之力□初問意□若生死有畏

675c20□勸依如來功德□何謂功德□次答者當住度脫

675c21□一切衆生□卽是如來功德力也□何者慈能與

675c22□樂卽是度生□是初弘誓誓度衆生□衆生無邊

675c23□則功德無邊□此卽是如來功德□故大經云發

675c24□心畢竟二不別□如是二心前心難□自未得度

675c25□先度人□是故敬禮初發心□又問至煩惱第

675c26□三問答成前悲無量心□初問當何所除爲顯

675c27□成悲也□次答者令除煩惱□卽是悲能拔苦□此

675c28□是令發第二弘誓□未解集諦令解集諦□成悲

675c29□無量心□亦名煩惱無數誓願斷□斷其二邊緣

676a01□集卽成悲能拔苦也□又問至正念第四問答□

676a02□初問欲除煩惱當何所行爲成喜無量心□故

676a03□有此問也□次答者勸令當行正念□卽四念處□

676a04□四念處正破八倒□八倒滅卽癡滅□癡滅則界

676a05□內外煩惱皆滅□若令衆生行四念處卽離煩

676a06□惱得道諦樂□拔苦得樂故生慶喜□是爲第三

676a07□弘誓□未安道諦令安道諦□亦名法門無盡誓

676a08□願知□又問至不滅第五問答□及下一番皆

676a09□爲成捨無量心□初問答總出正念□次分別正

676a10□念相不同□初問云何行於正念者□此問云何

676a11□修行正念生善斷惡□成第四弘誓持捨無量

676a12□心令不退也□次答當行不生不滅□卽是四念

676a13□處中四種精進名四正勤□若正勤成就遮二

676a14□不善法集二善法□若二不善滅卽是滅諦□緣

676a15□此滅諦發第四誓願□故云未得涅槃令得涅

676a16□槃卽滅諦也□此成捨無量心□捨愛憎三心□

676a17□卽一切煩惱滅□亦是無上佛道誓願成也

676a18□又問至不滅第六問答□猶屬第四誓願成捨

676a19□無量心□卽分別正念□初問何法不生何法不

676a20□滅□正請分別不生滅相□次答不善不生卽是

676a21□二正勤□遮二邊惡法不生□善法不滅卽是二

676a22□正勤□集二善法不滅□惡法不生是斷德成□善

676a23□法不滅是智德成□二乘人斷惡法不生□灰身

676a24□滅智卽是善法滅□此是思議解脫□今大乘不

676a25□思議解脫卽是依如來功德□但不生不滅有

676a26□二種□一世諦二眞諦□此是世諦不生不滅

676a27□又問下六番問答二正窮衆生源□卽成上觀

676a28□衆生入空至中道之源□衆生有此不生之惡

676a29□不滅之善□爲四正勤之所遮持者□以何爲本□

676b01□卽是窮硏五住之本□煩惱雖多不出五住□五

676b02□住之惑無明爲本□推求窮□不見初惑所依

676b03□之處□達其本源故□初文殊問□善不善孰爲本□

676b04□次淨名答□以身爲本者卽是從末尋本□今現

676b05□見□因有身故有惡有善□身卽身見□依此身見

676b06□具起六十二見等煩惱起諸善惡□善惡卽生

676b07□六道□三界皆附我見□是以三界衆生皆爲我

676b08□故起善惡行□乃至三乘初心亦皆爲我修道□

676b09□當知身見之我爲一切本□卽是見一處住地□

676b10□雖善惡無量計我是一□故云一處□又問至

676b11□爲本第二問答□初文殊問□身見爲善不善本

676b12□者□身見復以何爲本□若身見無本而有善惡

676b13□亦應無本而有□淨名答身見以欲貪爲本□若

676b14□無欲貪則無有身□故知欲貪爲身作本□故大

676b15□經云煩惱與身前後不可□雖然要因煩惱方

676b16□乃有身□是故欲貪卽是身本□欲貪卽是欲愛

676b17□住地□所以然者若斷身見猶有欲惑□又問

676b18□至爲本第三問答□初文殊問□若爲欲貪爲身

676b19□本故斷身見已猶有欲在者□欲貪以誰爲本□

676b20□次淨名答□虛妄分別爲本□所以然者虛妄之

676b21□心種種推盡□或言離心出色或離色出心□實

676b22□無色心但以虛妄□謂色異心□故起欲貪□斷欲

676b23□貪盡猶有色心□虛妄分別卽是色愛住地□又

676b24□問至爲本第四問答□初文殊問□虛妄分別是

676b25□欲貪本者□斷欲貪盡有色愛住地□虛妄分別

676b26□復誰爲本□次淨名答□顚倒想爲本□顚倒想者

676b27□實無有心□顚倒計有能生虛妄□分別色心異

676b28□故有色愛□若斷色愛則不分別有色異心□但

676b29□有顚倒之想計有此心□若但有心卽是無色

676c01□愛住地□又問至爲本第五問答□初文殊問□

676c02□若虛妄分別以顚倒想有愛爲本□斷虛妄分

676c03□別色愛盡猶有顚倒想有愛在者□復誰爲顚

676c04□倒想本□次淨名答□以無住爲本□無住卽是無

676c05□始無明爲顚倒有愛無色界之本□所以然者

676c06□若斷顚倒想有愛無色界盡猶有無明住地□

676c07□二乘通敎菩薩所不能斷□攝大乘說阿梨耶

676c08□識是一切世間生死之本□故彼論云是識無

676c09□始時一切之所依□此無明更無所依故言無

676c10□住無本□卽是無始無明其力最大□佛菩提智

676c11□之所能斷□又問至立一切法第六問答□初

676c12□文殊問□若顚倒想以無住爲本者□斷顚倒想

676c13□有愛無色界惑盡餘有無始無明在□此無住

676c14□無明復以何爲本□豈無本而有□次淨名答□無

676c15□住則無本者□正言無明依法性□法性卽無明

676c16□無二無別□豈得性還依性□當知無明無本故

676c17□十住見終不見其始□諸佛如來見終見始□若

676c18□觀衆生入空至無住本□此則徹底窮源至中

676c19□道理□旣言無住無本卽是衆生虛空佛性□上

676c20□來三諦皆空□又云從無住本立一切法□卽是

676c21□世間出世間有爲無爲一切諸法皆從無住本

676c22□立□何者若迷無住則三界六道紛然而有□則

676c23□立世間一切諸法□若解無住卽是無始無明□

676c24□反本還源發眞成聖□故有四種出世聖法□故

676c25□因無住立一切法□今用此六番問答窮□本

676c26□源徹至無住□成上觀衆生三諦□何者初問答

676c27□明善不善□卽是觀世諦衆生如幻□皆從身見

676c28□而生未見眞也□次三番問答斷三界衆生生

676c29□死□卽是觀衆生見眞如第五大等□次兩番問

677a01□答觀衆生無明覆於中道□名無住本□若見中

677a02□道卽如無色界色等也□中道無明是衆生源

677a03□解惑之本□故言從無住本立一切法□問無住

677a04□卽是無始無明者□何故名無始□答身見等惑

677a05□皆有所依而起□起則有始□此無所依起亦無

677a06□始□故言無始無明□卽是無住□此有二解□亦言

677a07□無住亦言有住□亦言無本亦言有本□何故爾□

677a08□若□五住之本□前身見等皆約煩惱爲本□故

677a09□有始有住□今無明之外無復煩惱爲無明本

677a10□故言無本□無本故無始無住□故言無住則無

677a11□本□問無明依法性卽是法性爲始□何得言無

677a12□始□答若無明依法性是有始者□法性非煩惱

677a13□不可指法性爲煩惱本□故言無住則無本□若

677a14□依法性立一切法者□無明不出法性□法性卽

677a15□爲無明之本□此則以法性爲本□今經□□煩

677a16□惱之本法性非煩惱故言無住無本□旣無有

677a17□本□不得自住依他而住□若說自住望法性爲

677a18□他□亦得說是依他住也□說自住卽別敎意□依

677a19□他住卽圓敎意□問若別接通明五住義云何□

677a20□答若言四住是界內見思□無明得是界外□由

677a21□界外流入界內□今反出先斷身見次除欲貪

677a22□等後斷無明□歸無住本□此是別接通意□問別

677a23□義云何□答別敎意者界內見思不名見一處□

677a24□何以故□此之四住非根本惑□如枝葉依樹而

677a25□不依地□故界內身見有種種不同不名一處□

677a26□亦非住地□斷枝葉盡計有涅槃□此是迷法身

677a27□而起□若見眞諦涅槃是一法□名見一處□此見

677a28□因無明起故名住地□亦名身見□此從法身而

677a29□起見也□若於變易依正五塵生於欲貪□卽欲

677b01□愛住地□變易色心是虛妄分別□卽色愛住地□

677b02□亡色觀心猶見有心卽顚倒想□是有愛住地□

677b03□此四依無住起□卽無明住地□無明之外更無

677b04□可依故言無住無本□問無住有住有開合不□

677b05□答若合無明祇□是法性□法性無住無明無住□

677b06□故言無住□若開法性出無明□無明依法性亦

677b07□得言有住□有住者住法性□住法性非煩惱□卽

677b08□是無住□而約無明明修無量四聖諦論斷伏

677b09□者□此是別敎□就界外明五住義也□問圓敎云

677b10□何分別五住□答圓五住者□祇界內身見等四

677b11□住有爲緣集□是迷無住而起斷見入涅槃□所

677b12□生四住亦迷無住起無爲緣集□今圓觀界內

677b13□外四住皆至無住之本□故窮三諦衆生之源□

677b14□成上觀衆生如幻化第五大無色界色□皆不

677b15□可得入三諦也□如煙塵雲霧起雖重輕不離

677b16□虛空□重如界內輕如界外□譬依法性有界內

677b17□外世間諸法□如火星月日光照除雲霧暗滅

677b18□虛空像現□譬依法性有界內外出世間諸法□

677b19□故言從無住本立一切法□問此虛空譬豈有

677b20□但空不可得空之殊□答空尙不一何得有二□

677b21□若約緣盡相顯非不有殊□如大乘經論有破

677b22□虛空之義□卽可以譬但空顯不可得空□復次

677b23□白象滿月等譬豈可備取也□問煙等重輕譬

677b24□界內外兩種五住□義況云何□答此無的文以

677b25□意銷釋□問火等四光其意何主□答一往出

677b26□法界性論□今借此意表四敎智照不同□以義

677b27□銷釋□時維摩詰下此是品之大段第四□明

677b28□天女室內現身與舍利弗論義□顯觀衆生徹

677b29□三諦理住不思議□文爲七□一天女現身與身

677c01□子往復□明二解脫惑盡不同□二從身子問天

677c02□去明二解脫體異□三從身子問天汝於三乘

677c03□去明二解脫力用不同□四從身子問天不轉

677c04□女身去明不思議法門轉變自在□五從身子

677c05□問天汝於此沒去明不思議解脫出沒自在眞

677c06□應本跡莫測□六從身子問天得菩提去明法

677c07□身生身成道不同□七淨名述成天女所說□初

677c08□文爲四□一天女聞法現身□二散華供養□三至

677c09□菩薩皆墮□四至大弟子便著□初文者關河解

677c10□云□是淨名宅神守護方丈聞法歡喜現身供

677c11□養□今解此是大慈法身影響淨名共弘大道□

677c12□本地同契無生住不思議解脫栖常寂光□而

677c13□於室內現身者□表隱名如來藏顯名爲法身□

677c14□此大慈法身應爲女像助弘大道□欲因散華

677c15□彈呵身子之失□爲顯不思議解脫之得□又解

677c16□上明神力空其室內表十方皆空□淨名果智

677c17□栖此空理卽是居常寂光實智法身□臥眞性

677c18□床同物有疾卽是大悲現應身疾□而室有天

677c19□女者天是天然□此表淨名久遠第一義天天然

677c20□之理□常慈衆生有三十二種□故於眞空性淨

677c21□現天女形□隱名如來藏現名法身□法身卽慈

677c22□慈卽如來□如來卽法身□法身應爲天女之像

677c23□以表淨名大慈法門□故現女身□卽以至弟子

677c24□上二明散華供養□華者如大品□諸天子言是

677c25□華非樹生□華是心樹生□須菩提言是華非生

677c26□華不從心樹生也□今明是法身菩薩斷於別

677c27□惑起萬行之因感得實報勝妙之果□故言三

677c28□賢十聖住果報□此華卽淸淨果報無生之華□

677c29□淨妙功德無生因華□天女法身菩薩以無分別

678a01□普散供養諸菩薩及大弟子□華至至皆墮落

678a02□三明至菩薩皆墮落者□表菩薩住不思議解

678a03□脫生實報土□已離別惑彼妙五欲所不能動□

678a04□故華不著身皆自墮落□至大弟子下四明華

678a05□至大弟子便著□文爲五□一華至便著·二神力

678a06□不能去華·三天女問意·四身子答意·五天女

678a07□彈呵□初文者二乘但斷界內五欲□故世間五

678a08□欲所不能動□別惑未除故爲界外上妙色聲

678a09□之所染汚□故呵言結習未盡華則著身□如大

678a10□論迦葉聞甄迦羅琴□不能自安□卽云八方風

678a11□不能動須彌山□隨藍風至碎如腐草□三界五

678a12□欲我已斷竟不能動心□此是菩薩淨妙五欲

678a13□吾於此事不能自安□卽其義也□一切至令

678a14□去二身子等去華不得去者□良由住思議解

678a15□脫未斷別惑□如迦葉所述□問此經結習未盡

678a16□華則著身何開別惑□答大論云於聲聞經說

678a17□爲習氣□於摩訶衍說爲正使□卽是別惑□問斷

678a18□通惑別惑俱作四住名不□答若約通敎界內

678a19□有四住之名□若別接通界外但有無明之名□

678a20□無明能障佛性不名見思□若約別敎無明卽是

678a21□正使□亦有見思四住之名□故天女呵云□若於

678a22□佛法有分別有爲不如法□旣有分別則是見

678a23□惑□又云結習未盡華則著身□故有思惑□亦得

678a24□分思以爲三住□今言大弟子神力去華者□若

678a25□依事釋□天女散華諸菩薩皆墮□至大弟子便

678a26□著不墮□身子遠嫌避疑□所以去華□理釋者明

678a27□二乘人厭世五欲而取涅槃□此則心有去取□

678a28□今見菩薩果報五欲亦謂爲不如法□捨離推

678a29□□而不得去□盡其神力者□以羅漢住思議解

678b01□脫□雖有神力別惑不斷□不得不思議解脫自

678b02□在故不能去□爾時至去華三天問去意欲呵

678b03□其非□故先問去意□答曰至去之四身子答

678b04□意言不如法者□意謂天有染心故須去之

678b05□天曰下五天女彈呵文爲四□一正彈呵□二釋

678b06□出得失·三譬·四結□初正呵云勿謂此華爲不

678b07□如法者□非是世間思議之華□此乃修無生理

678b08□萬行之因□感此如法實報之華□又以如法心

678b09□散平等供養□何謂不如法也□所以至想故二

678b10□釋出□此華無所分別者□天以無分別心感□

678b11□還以無分別心散□諸菩薩無分別心華則不

678b12□著□身子等分別生死涅槃有異□分別卽是別

678b13□見惑也□類如界內因身見分別則有一切見□

678b14□使不入初果□息見無執諍卽見諦得果□別見

678b15□亦爾□分別生死涅槃爲二□是則爲見□若離此

678b16□見入別聖位□汝於佛法出家有所分別□不能

678b17□出別見惑□可謂出家是不如法□觀諸菩薩華

678b18□不著者以斷分別想故□卽是法身顯出界內

678b19□外見思生死□是眞出家名爲如法□故華自落

678b20□也□此約得失以呵□譬如至爲也三譬顯□開譬

678b21□合譬□顯捨生死取涅槃卽是分別□故有見惑

678b22□名不如法□其意可解□結習至著也四結呵□此

678b23□文明非但有習□亦明有別見思卽有通見思

678b24□習氣□具如前引智論釋也□問定是別結未斷□

678b25□爲是通結之習□答若約通敎如迦葉是習氣□

678b26□若約別敎卽別結未斷故有習氣□如大論明

678b27□結使二種□一共二乘斷二不共二乘斷□共者

678b28□迦葉已斷□不共者迦葉未斷□已如上說□今此

678b29□經旣明不思議解脫□正用別圓斷也□但經無

678c01□的文者□此方等敎猶帶方便□不類法華涅槃

678c02□也□舍利弗言下二明二脫體別不同□此約

678c03□但不但空分別□文爲四□一身子約事問天以

678c04□理答□二天以事問身子以理答□三身子重決

678c05□天女彈呵□四身子稱嘆□初文爲五□一身子約

678c06□事問·二天以理答·三身子心迷重問·四天還

678c07□以理答·五身子悟而默解□初文者身子是起

678c08□敎之端□故以就事止室久近而致問也□二天

678c09□女答□如耆年解脫者□此約理而答□如耆年所

678c10□得但空解脫之時□眞諦之理無久無近□我處

678c11□此室□是得不可得空住不思議解脫□第一義

678c12□理本無言說□無有久近□耆年解脫旣無久近

678c13□安問有久近耶□故將耆年解脫以斥答身子□

678c14□三身子本以事問□天忽將理答□倉卒不解故

678c15□重問言止久耶□四天重答□耆年解脫亦何如

678c16□久□汝問止此久如□答如耆年解脫之理無久

678c17□近□云何重問久耶□若爾仁者所得解脫爲有

678c18□久耶□若仁解脫非久何得重問爲有久耶□五

678c19□身子悟天玄旨默而領解□天曰下二天以事

678c20□問□身子用理答□文爲五□一天以事問□二身子以

678c21□理答□三天辨不思議解脫相□四解釋·五結會□

678c22□一天以事問□如何耆舊大智而默者□卽是問

678c23□何故默然□二身子用理答□默然者正以見眞

678c24□諦理得解脫時□言語道斷無有言說□今不知

678c25□所云故默然也□此以理默答事默也□問身子

678c26□聞阿說示說三諦□是見有得道□卽是言說□今

678c27□何得言解脫無說不知所云□答有是敎門豈

678c28□非言說□此用證答故云無言說□如大集明□

678c29□陳如比丘最初得無言說理□此亦因有門無

679a01□言說也□見有見空皆是敎門□無言說理有空

679a02□不異□若言異者身子見有得道□何得言吾聞

679a03□解脫無言說也□三天用不思議斥身子等住

679a04□思議者□天曰至解脫相□二乘於文字生死之

679a05□法不得自在捨入涅槃□今明文字相離則生

679a06□死□不□涅槃□如芥子不□須彌□卽是不思議

679a07□解脫之相□四解釋者□所以至兩間□名本名體

679a08□體卽是法□法若內外兩間名可如是□今求體

679a09□法及名皆不可得□俱無內外兩間□卽是解脫□

679a10□豈得離此方名解脫□又解諸法無體但有名

679a11□字□名不可得卽解脫相□此卽異思議解脫□明

679a12□二脫相別意在此也□五結會者□是故至解脫

679a13□相□若不離者何但文字是解脫□二十五有皆

679a14□是解脫□故天自釋言□所以者何□一切諸法是

679a15□解脫相□舍利弗言下三身子重決文爲二□

679a16□一身子重決□二天女彈呵□初重決言不復等

679a17□者□此重決意□身子昔聞三藏斷三毒得子縛

679a18□解脫□若言離□怒癡非解脫者□佛昔所說豈

679a19□得非也□天卽答言□佛爲二種根緣□若爲鈍根

679a20□增上慢人說離□怒癡爲解脫耳□若利根無

679a21□增上慢者佛說□怒癡性卽是解脫□問增上

679a22□慢者所謂未得謂得□未證謂證□身子等得俱

679a23□解脫何得以爲增上慢人□答若法華簡衆明

679a24□增上慢□是小乘未入方便道□乖僻謬計謂得

679a25□四果□爲增上慢□故身子不被簡出□最初得記□

679a26□今呵爲增上慢者二處有異□若身子於三藏

679a27□斷結證思議解脫□濫謂同於諸佛所得□此卽

679a28□未得謂得未證謂證□此中折其□濫之心呼

679a29□爲上慢□所以然者□若執藏通所明眞諦三乘

679b01□灰斷□謂佛亦然□而佛證常住涅槃豈以見眞

679b02□謂同佛證□故說爲上慢就其齊敎解脫知見□

679b03□不同外道及謬取小乘方便故□圓敎明諸佛

679b04□菩薩不斷煩惱而入涅槃□不捨八邪而入八

679b05□正□不同二乘離□怒癡□捨八邪住思議解脫□

679b06□妄計同佛所得□豈非上慢□天女彈之正意在

679b07□此□於法華中非上慢者已被彈呵□已聞不思

679b08□議解脫□不與二乘人共□自知所得非佛境界

679b09□無□濫之咎□但齊所稟敎斷約解脫□止宿草

679b10□庵自念貧事故非上慢□菩薩無此諸失非增

679b11□上慢□是不思議解脫離與不離□俱不與二乘

679b12□等共□故離不離非唯界內□亦約界外三毒通

679b13□別文字皆解脫相□此是顯不思議解脫斷與

679b14□不斷俱得自在名爲解脫□舍利弗言下四身

679b15□子稱嘆天女文爲二□一身子稱嘆二天女答□

679b16□初嘆者身子旣聞說此妙法量其必得勝解脫

679b17□證□故先稱嘆□次問何得其辨乃爾□二天女先

679b18□答次譏□答云無得無證故辨如是□大經言有

679b19□所得者名爲小乘□但空取證無所得者名爲大

679b20□乘□以不可得空故不住化城□聲聞偏學而取

679b21□證□菩薩圓學而不取證□具如大品□今明知四

679b22□不可得□故不住三權一實□自在無窮故辨若

679b23□是□所以等者次因釋寄譏譏其但得偏空□化

679b24□城涅槃以爲究竟□不求中道大般涅槃□是爲

679b25□佛法增上慢人□舍利弗下三明二脫力用不

679b26□同□已明二脫體異□所有力用理然不同□身子

679b27□未了所以有問□因問有答□分別異相□先問次

679b28□答□初身子問□云汝於三乘爲何志求□或約三

679b29□藏爲問□今謂多約通敎□何者三乘之人同稟

679c01□通敎般若□若求聲聞有餘無餘不可更修緣覺

679c02□菩薩之乘□若求□支佛乘有餘無餘不可更

679c03□求聲聞菩薩之乘□若求菩薩乘慈悲誓願久

679c04□住生死度脫衆生□不可退求二乘無餘□雖同

679c05□稟般若志求各異□卽是思議問爲何志求也

679c06□天曰下二天答文爲二□一化他二自行□化

679c07□他則三皆志求□自行乃但求大乘□初言三乘

679c08□皆志求者□若通菩薩無法身本□不能起應無

679c09□三乘化□今則別圓接通三乘根性□故現三乘

679c10□皆志皆用□如文殊於二萬世作□支佛化人□

679c11□況住餘乘雖數數生滅而常行一乘□故言化

679c12□他□舍利弗下次明自行□若法身受道如法

679c13□華云□唯一事實無二無三□文爲四□一正顯佛

679c14□乘□二引釋梵證□三明止室十有二年□四明室

679c15□有未曾有事□初文者先譬次合□以瞻蔔林譬

679c16□者□瞻蔔芬薰餘香微弱□故用瞻蔔當其林名□

679c17□況復入林唯聞瞻蔔□今明圓敎自行受道□不

679c18□無三乘方便法門□故法華云□及佛諸餘法餘

679c19□法微弱□不及大乘法味深遠□故法身菩薩但

679c20□稟大乘進道□不貴二乘所行功德□故合譬云

679c21□但聞佛功德之香□不樂二乘功德香也□空室

679c22□本表佛國皆空□法身菩薩淸淨圓智旣栖此

679c23□理□豈樂偏空之智□問天但言不樂二乘之香□

679c24□何得三乘皆云化他□答藏通大乘同依但空

679c25□與二乘同□但以大悲利物爲異□問云何言三

679c26□乘皆是化他□一乘但是自行□答三乘隨他意

679c27□語故一往對化他□一乘隨自意語故□一往對

679c28□自行□究論皆有自他□問若皆有自他以何爲

679c29□異□答瞻蔔香氣豈同餘香□一佛乘用豈同三

680a01□乘□舍利弗至發心而出二引釋梵爲證□釋

680a02□梵具足有爲緣縛□入室聞大尙能發心□何況

680a03□法身已契無生畢竟空室□而樂二乘功德□故

680a04□思議不思議二用不同□如瞻蔔之香與餘香永

680a05□異□舍利弗至之法三明止室久近□上身子問

680a06□止室久如□今天以理答□有言寄十二年在室

680a07□恒聞大乘□以斥身子十二年前但聞小乘□此

680a08□未必然□如六年聞鴦□經□明一佛乘又爾□前

680a09□呵諸弟子豈十二年後□今言文字相離卽是

680a10□解脫□十二因緣卽是文字□文字相離卽是解

680a11□脫□故得約之以明久近□是以事表理也□言十

680a12□二年者卽表十二因緣□約敎卽有二種□一藏

680a13□通明思議因緣□二別圓明不思議因緣□故大

680a14□經云十二因緣有四種觀□下觀聲聞□中觀

680a15□緣覺不見佛性□上觀菩薩上上卽佛□身子但

680a16□觀思議因緣□天女乃觀不思議因緣□因緣名

680a17□同又但名解脫□上天答身子云□止此室如耆

680a18□年解脫□解脫無久無近□若別圓明十二因緣

680a19□如大品云□十二因緣獨菩薩法不共二乘□二

680a20□乘離文字□解脫無有言說□菩薩不離文字解

680a21□脫□得有言說故得約之以明久近□此卽無久

680a22□近之久近□是以天言十有二年正表於此□若

680a23□修此法豈習聲聞法乎□問上天云□以因緣法

680a24□得度我爲支佛□今何得言獨菩薩法□答此方

680a25□便敎與而爲言屬□支佛□若了義敎奪而爲

680a26□語支佛無分□所以然者十二因緣名爲佛性□

680a27□不見佛性豈知根本無明□十住見性不窮無

680a28□明尙不了了何況支佛□當知因緣獨菩薩法□

680a29□十二因緣卽一切文字□故言止此十有二年□

680b01□初不聞說二乘之法□但聞諸佛菩薩之法□故

680b02□因緣實相非因非果而因而果□獨是菩薩諸

680b03□佛之法□舍利弗下四明此室有八未曾有事□

680b04□二乘思議之所無也□文爲三□一標章□二辨相□

680b05□三結斥□初標章者卽不思議之用二乘所無□

680b06□今釋正對涅槃大海八不思議譬□其義孱同

680b07□但名目次第起緣前後小異□何等下二辨相

680b08□文有八□初云常以金色光照者□事解可知□約

680b09□理卽是空室表寂光佛性□第一義光□晝夜無

680b10□異者卽是寂而常照□智慧不二□不以日月者

680b11□不假權實緣修之照□二乘思議無如此事□故

680b12□名未曾有也□大經云同一鹹味□謂一切衆生

680b13□同一佛性□此室至之法是二未曾有法□若入

680b14□法性眞空寂光□無界內外煩惱之垢□大經云

680b15□不宿死屍□如界內外若犯重禁佛法死屍不入

680b16□寂光□此室至之法是三未曾有法□釋梵卽

680b17□是有爲之流□來會性淨之理表將入寂光□他

680b18□方菩薩來會不絶者□明自行化他入諸佛土□

680b19□隨方利物同歸寂光□故言來會□大經云漸漸

680b20□轉深□所謂歸戒乃至佛果卽漸深也□此室至

680b21□之法□是四未曾有法□不退轉法卽是四敎六

680b22□波羅蜜四種不退□若念不退卽自然流入薩

680b23□婆若海□大經云潮不過限□寧失身命終不犯

680b24□惡□惡卽六蔽□終不退轉起六蔽也□此室至之

680b25□法是五未曾有法□一切法中無□□智說不

680b26□可窮□卽是勝妙果報□如甄迦羅琴說法無量

680b27□無作四諦之法□大經云深難得底□譬法化之

680b28□聲□此室至之法是六未曾有法□事解可知□卽

680b29□是四敎所詮□亦是觀十二因緣□四種法藏施

680c01□十界衆生無有盡也□大經云有種種寶藏□以

680c02□譬是經卽是寶藏□謂四種道品□兒等行□四

680c03□種聖人功德等無量寶藏□此室至之法□是

680c04□七未曾有法□此室十方佛現□卽是大士觀十

680c05□二緣空得念佛三昧□十方諸佛眞應二身隨

680c06□念現前□大經云大身衆生居住之處大衆生者

680c07□謂佛菩薩之所住也□此室至之法□是八未曾

680c08□有法□此室天宮淨土皆現中者□室空正表佛

680c09□土皆空□又上文云雖知諸佛土永寂如空□而

680c10□現種種殊勝佛土當表此也□大經云不增不

680c11□減譬大涅槃□無邊際故乃至一切性同一性

680c12□故□卽是空室表一切國皆悉空也□此未曾有

680c13□不思議用豈同二乘住思議解脫小智功用□

680c14□大經明八不思議義同也□舍利弗至法乎三

680c15□結斥□若此室常現八未曾有□卽是觀因緣住

680c16□不思議解脫□成八種不思議用□誰有證此更

680c17□樂住於無用小智□離於文字而求解脫□舍利

680c18□弗言下第四大段明不思議解脫神變自在□若

680c19□眞性解脫無轉不轉□約行利物則有轉不轉□

680c20□如大品明□須菩提問阿□跋致轉不轉義□佛

680c21□言轉不轉皆名跋致□今亦如是□若觀衆生入

680c22□不思議□深達法性不染不滯者□轉不轉俱是

680c23□跋致故有此文□先問次答□初問者猶用三藏

680c24□敎意□三藏菩薩具五事名不退轉□謂得宿命

680c25□智□諸根具足□不生下賤□不生三惡□不受女身□

680c26□具此五法名爲跋致□今之天女辨才若此□旣

680c27□有勝解卽是不退爲五女像□若是女人豈能

680c28□如是□故知以三藏菩薩義問□但身子神力雖

680c29□非目連所及□止是思議□俱解脫力□今欲顯不

681a01□思議力用故身子以思議而問□天曰下二明

681a02□天答文爲三□一明不轉□二明轉□三明非轉非

681a03□不轉□正成此品觀衆生□入空不空非空非不

681a04□空之三諦也□一不轉者觀衆生□從世諦如幻

681a05□等入眞諦□如十九界等喩無有轉相□亦如身

681a06□子上答天云解脫無有言說□此卽上明眞諦

681a07□畢竟不可轉也□二轉者□眞永不轉還入假名□

681a08□引導衆生得有轉義□如幻化等雖無定實不

681a09□妨假名亦得言轉□如上觀衆生俗諦假名如

681a10□幻化等□三非轉非不轉者□轉不轉皆不可得□

681a11□轉故不同眞諦如十九界□不轉故不同幻化

681a12□名字之轉□離此二邊則非轉非不轉□卽是中

681a13□道正觀□如上觀衆生如無色界色等也□但

681a14□與上文小不次第者□上爲一向明入□今明轉

681a15□變□與三觀相同也□初明不轉文爲三□一天

681a16□女問□二身子答□三彈呵□一天以正觀譬顯□反

681a17□問身子云□我從十二年來求女人相了不可

681a18□得□是觀因緣法性求男女相了不可得□當何

681a19□所轉□今言男女非止約人□其相無量皆不可

681a20□得□皆如幻化□從因緣理尋無明行等本非男

681a21□女□顚倒妄見□若有男女是爲二相□觀因緣眞

681a22□理則無二相□畢竟□得□正報旣爾依報皆然□

681a23□如天陽地陰日陽月陰四時五行皆男女相□

681a24□大經云□若以貪愛母無明以爲父□卽是男女□

681a25□乃至出世定慧福智智度方便慈悲善心皆男

681a26□女義□若觀因緣卽是佛性佛性卽是法性□法

681a27□性眞理尙不見一□何得有二□尙不見世出世

681a28□法男女之相□何得有人身二相也□故天女云

681a29□觀十二因緣求女人相了不可得□何得勸轉□

681b01□又就世諦有三義□故女不可轉□一業不可轉□

681b02□於無明行造男女業□業若不轉報亦不轉□如

681b03□舍利弗爲男業所成□蓮華尼爲女業所成□雖

681b04□得羅漢斷子縛盡□乃是轉因不轉現果□業

681b05□若不謝決不可轉□二神通不可轉□如天女

681b06□以神通力變身子爲女□若未捨神力魔外二

681b07□乘盡其神力無如之何□三誓願不可轉□如佛

681b08□法身菩薩隨諸國土□應以女像得度者卽現

681b09□女形□若衆生未度應終不轉□衆生機息應女

681b10□乃轉□將此三意反問身子何不轉女問也□此

681b11□卽十二年觀女相了不可得□當何所轉也□譬

681b12□如幻師化作男女□若有人問何以不轉女身□

681b13□此非正問□今身子作此問者則非正問□所以

681b14□還用此問以問身子□爲正問不□舍利弗至

681b15□所轉二身子領解□幻無定相當何所轉□卽是

681b16□身子自伏所問非也□天曰至女身三天女彈

681b17□呵□因身子領解自伏問非□卽便彈云□一切諸

681b18□法亦復如是□無有定相□言一切者如上□男女

681b19□陰陽定慧等一切諸法皆妄分別□但觀因緣

681b20□求不可得□當何所轉□汝旣答云幻法無定□云

681b21□何勸轉卽是彈呵□卽時下二明轉□卽是轉故

681b22□名爲跋致□深達轉性如空□得□依隨世俗二

681b23□相不定從空入假□名字分別□得有轉義□文爲

681b24□四□一天自變爲身子問□二身子以女像答□三

681b25□天爲解釋□四引佛語證□一天自變爲身子□轉

681b26□身子爲天女□而用身子像問者□卽是上明神

681b27□力爲女□若不攝神力不可轉義□此表若業不

681b28□轉凡女不轉□若機不轉應亦不轉□舍利弗

681b29□至女身二身子以女身答□不知何所變者□明

681c01□身子三藏神力乃勝目連□終是思議□故不能

681c02□制菩薩神力□故爲天所轉□今不思議非思議

681c03□所知□故云不知何轉也□成上如前□天曰至

681c04□女也□三天爲解釋□天言舍利弗若能轉此女

681c05□身□一切女人亦能轉者□如身子爲通所持遂

681c06□不能轉□一切女人爲業所持終不能轉□若一

681c07□切女人不除業□而能轉者則身子亦能轉也□

681c08□如舍利弗非女爲他神力變爲女身□一切女

681c09□人而爲業力變爲女身□雖現女身四大五陰

681c10□因緣中求女相□得□卽非女也□今天女卽是

681c11□願力應爲女像□衆生機緣若轉應亦轉也□如

681c12□鏡對面現面□面若不離像不可轉□是故至

681c13□非女四引佛語證□如佛所說一切諸法非男

681c14□非女□如世間男女乃至陰陽定慧一切諸法

681c15□皆非男女□卽時下三天攝神力□卽是非轉

681c16□非不轉□成上中道如前□文爲四□一攝神力復

681c17□舍利弗身□問女相何在□二身子答□三天印成

681c18□中道非轉非不轉□四引佛語爲證□初文者表

681c19□一切衆生女業若謝則女身轉不見女相□若

681c20□衆生機謝則應女亦謝無女相也□次身子答

681c21□言無在無不在者□女身色相雖滅不見有在

681c22□不在□天曰至不在□三天印可此言□是會中道

681c23□之說□成前觀衆生至源□故印可也□夫無在至

681c24□說也□四引佛語爲證者□非但稱會天意□亦不

681c25□乖大聖所說□舍利弗下品之大段第五□身

681c26□子問沒生□此正顯不思議解脫出沒自在眞

681c27□應本跡□思議則無沒者□法身之本□生者應化

681c28□垂跡□正欲顯成觀衆生入空至一實諦□窮源

681c29□徹本名之爲沒□行三十二無緣大慈□善根力

682a01□熏受身利物□名之爲生□又解□沒生卽是應身

682a02□垂跡□非沒非生□卽本法身□此下問答皆是硏

682a03□究□顯成淨名上說觀衆生義□文爲四□一身子

682a04□問□二天女答□三身子重問□四天女解疑□初身

682a05□子問□正約三藏或用通意□何者三藏明佛無

682a06□餘灰盡□此但有沒而無生也□藏通二乘亦沒

682a07□無生□三藏菩薩旣不斷結□爲化衆生雖沒而

682a08□更有生□通敎菩薩旣異二乘□二乘無願不受

682a09□後有□但沒無生□佛雖有願正習俱斷□但沒無

682a10□生菩薩雖斷正使有習有願故得有生□今正

682a11□約三藏旣未斷結□必應有生當生何處□二天

682a12□答□佛化所生吾如彼生□答意者佛法身理本

682a13□無有生□應同則生□此如化生□非結習生□天得

682a14□法身亦應化生而非結習□故言吾如彼生□三

682a15□身子重問□佛化所生非沒生也□身子不知天

682a16□意在應化生□乃取三藏□謂佛報身能作化生□

682a17□化無體質無而□有□無有定相□捨此取彼□菩

682a18□薩結業受生□那云佛化所生□故云佛化生非

682a19□沒生也□上天以別敎應化答□身子不曉猶執

682a20□三藏□佛有報身能有所化□故言佛化所生非

682a21□沒生也□四天旣知其不曉玄旨□卽以通意順

682a22□答□一切衆生亦非沒生□往來五道□皆如化□

682a23□非沒生者天亦是化豈有沒生□此亦一往也□

682a24□意在法身應化□至淨名述成眞應本跡其義

682a25□方顯□是則佛化所生乃是應化□天得法身隨

682a26□有所生皆是應化□故非沒生也□舍利弗下

682a27□品之大段第六□身子問得菩提久近□卽顯圓

682a28□敎成道也□文爲二□一身子約藏通問得道久

682a29□近□天約不思議眞諦答□二身子約思議俗諦

682b01□問□天還約不思議眞諦答□初中身子先問意

682b02□者□汝旣爲利物何當道場八相成道□次天答

682b03□卽反質有二意□一者若舍利弗還爲凡夫□我

682b04□乃當成菩提□若言悟眞無生豈有爲凡之理□

682b05□我得圓眞之道□已除別惑豈可方依藏通八

682b06□相成道□故云我得菩提亦無是處□若身子見

682b07□思議眞更作凡夫□我入不思議眞乃爲八相□

682b08□汝無是事我豈有之□然羅漢能化爲凡夫非

682b09□眞凡夫□法身成道亦非八相□衆生應八相得

682b10□度卽現八相成道□羅漢實不更作凡夫□我得

682b11□無生亦實無八相□此覆相□釋也□次身子答

682b12□云□我作凡夫無有是處□天卽□云我得菩提

682b13□亦無是處□所以作此□者□若身子問法身究

682b14□竟成道□此乃十住不見其始□唯佛與佛乃能

682b15□究盡□天設答身子時節久如□如法華明大通

682b16□成道王子行因□身子豈能知此八相□祇得無

682b17□生卽能八相隨緣作佛□何須致問□次天自釋

682b18□言菩提無住處故無得者□此是法身觀不思議

682b19□眞諦空無方所□諸佛不能行不能到□故說無

682b20□有得者□舍利弗言下二身子約思議俗諦問□

682b21□天還約不思議眞諦答□初身子問言今諸佛

682b22□得菩提如恒河沙者□此將通敎俗諦八相爲

682b23□問□故云如恒河沙□所以然者□三藏不說有十

682b24□方佛□雖有此意義不彰顯□次天卽答云□皆以

682b25□世俗文字說有三世之佛□非謂眞諦而有三

682b26□世□假名三世□而眞菩提豈可世攝□天因答卽

682b27□反質身子□汝得羅漢道耶□身子答□無所得故

682b28□而得□此如大品佛四句問善吉得道□善吉答

682b29□不住四句而實得道□此是絶思議俗四句見

682c01□眞得道□天曰諸佛菩薩亦復如是□是絶不思

682c02□議俗四句□見不思議眞得道□所以然者□天意

682c03□小乘思議得道尙以無得爲得□何況大乘不

682c04□思議得道而不絶四句無所得而得□語類相

682c05□□其意天隔□爾時下品之大段□第七淨名

682c06□述成□天女上答身子皆實不虛□文爲四□一久

682c07□値諸佛□二遊戱神通□三得無生忍□四願隨意

682c08□現□雖復身子硏問未能令義顯現□故淨名述

682c09□成天女所答六義方顯也□一已曾供養九十

682c10□二億佛者□是順佛敎能觀因緣三諦□故得栖

682c11□此空室以慈悲熏□現天女像□散如法華平等

682c12□供養□表通惑已盡別惑侵除得文字性離不

682c13□思議解脫□卽是述成天女答身子初問□明若

682c14□離別惑華不著身□亦述成答身子第二問□明

682c15□思議不思議二脫不同□二遊戱神通誓願具

682c16□足者□述入瞻蔔林不嗅餘香□亦述答第四轉

682c17□女身問□如本願故現女身也□三得無生忍卽

682c18□是述第六身子問久如得菩提□天女答無所

682c19□得故而得卽是法身成道□四以本願故隨意

682c20□能現□敎化衆生□卽是述第五身子問沒生□天

682c21□女答如佛化生□法身出沒本願應化眞應本

682c22□跡其義顯也□問身子何故前問沒生次問得

682c23□道久如□淨名述成□何故前述法身成道次述

682c24□沒生□答身子迷心而問絶事至理□淨名以理

682c25□述成□得無生忍卽得法身方有應用□身子雖

682c26□有六問天女答無留滯□正意猶爲難見□故用

682c27□四義述成意乃分明

682c28□維摩經略疏卷第八

683a01□

683a02□維摩經略疏卷第九(小卷二十四)

683a03□

683a04□　　　　天台沙門湛然述

683a05□　　佛道品

683a06□今明此品略用三意通釋□一明此品來意□二

683a07□釋此品名□三入文解釋□初明此品次觀衆

683a08□生品來者□前品正明通相入空□正成問疾品

683a09□通敎從假入空□調伏界內有疾菩薩□兼成室

683a10□外爲國王長者說法□已如前說□今此品次明

683a11□通相從空入假觀□明非道之道非種之種非

683a12□眷屬之眷屬□此卽不有而有□正成問疾品明

683a13□別敎通相從空入假觀□調伏恒沙實疾菩薩□

683a14□上文云以無所受而受諸受□未具佛法不應

683a15□滅受取證也□亦兼爲室外呵諸大弟子□不能

683a16□於諸見不動而修三十七品□以五逆相而得

683a17□解脫等□故有此品來也□次釋此品名□言佛

683a18□道者佛以覺爲義□自覺覺他名之爲佛□道以

683a19□通達爲義□所覺之理能通觀智從因達果名之

683a20□爲道□此以智理標名故云佛道品□正如此品

683a21□用非道之理卽是佛道□是以淨名答文殊云□

683a22□菩薩行於非道通達佛道名爲佛道□言非道

683a23□者大論云十二因緣有三種道□一煩惱道□二

683a24□業道□三苦道□煩惱卽無明愛取三支□業卽行

683a25□有二支□苦卽識名色六入觸受生老死七支□

683a26□此之三道皆非佛道故言非道□非道之理卽

683a27□是諸佛實相智慧功德之理□理卽是道故說

683a28□非道卽是佛道□問此品不約因緣明義□何得

683a29□約因緣三道爲非道也□答一切非道不出此

683b01□三□何者十界攝一切九皆非道□唯佛法界名

683b02□爲佛道□此經明不思議佛道故九界非道皆

683b03□是佛道□是九界道中六道是有爲十二緣□三

683b04□乘是無爲十二緣□卽世出世二邊之道各有

683b05□三道□不能通相從空入假順入不思議解脫

683b06□之道□故皆非佛道□但此品不別明菩薩是非

683b07□道者□以有四敎菩薩道故□別圓入中卽是佛

683b08□道□復次方便菩薩皆有悲願快順佛道□故不

683b09□簡出□實非佛道□若是佛道淨名何故呵四菩

683b10□薩八千之徒□復次此品明遍入諸道斷其因

683b11□緣□豈不入方便敎菩薩斷其有爲無爲緣集□

683b12□問若佛是能覺智□道是所覺理者□此非道之

683b13□理卽佛性理不□答如所問也□問若卽是者佛

683b14□性有三□謂正緣了□非道亦得是三因不□答亦

683b15□如是具如玄義□何者苦卽正因煩惱卽了因

683b16□業卽緣因□故大經云十二因緣名爲佛性□佛

683b17□性不出三種□因名三種佛性果名三德涅槃□

683b18□何者苦卽法性五陰□屬正因佛性□故大經云

683b19□無明有愛是二中間則有生死名爲中道□中

683b20□道者卽是正因□若轉無明爲明是則由惑有

683b21□解□卽是了因□若轉惡爲善則由惡有善□卽是

683b22□緣因□故知三種非道之理卽是三種佛性之

683b23□理□故淨名言行於非道通達佛道□問諸師多

683b24□云此經未明佛性□何得引涅槃明十二因緣

683b25□是佛性義以釋此品□答大經云若言十一部

683b26□經不明佛性非謗佛法僧□若說十二部經不

683b27□明佛性卽謗佛法僧□今此方等具十二部□何

683b28□得言不明佛性□問此經始終無佛性名□何得

683b29□說言明佛性也□答此品淨名說非道爲道□文

683c01□殊說非種爲種□種性卽是眼目異名□如天帝

683c02□釋豈異□尸□若謂不作佛性名說□不開佛性

683c03□義者□有經不以二諦名說亦應不開二諦□何

683c04□得言諸佛常依二諦說法□問若佛性有三種

683c05□亦三不□答如所問□故此品文殊言有身爲種

683c06□六入爲種□卽苦道正因種性之異名也□無明

683c07□貪□等爲種□卽煩惱道了因種性之異名□十

683c08□不善爲種□卽業道緣因種性之異名也□種性

683c09□之與性義實相映□故法華云唯有如來知此

683c10□衆生種相體性□卽其義也□問種以能生爲義

683c11□義映無常□性以不改爲義□義映於常□此二

683c12□義別何得言映□答緣了映種不足致疑□但

683c13□正因映種義似有乖□深求其致亦相映也□

683c14□如眞非因果說爲正因□是則非因性爲正因

683c15□性□何以不得非因種說爲正因種子□問若此

683c16□經明如來種與涅槃佛性同者□何故言若見

683c17□無爲入正位者□不能復發菩提心也□猶如根

683c18□敗□種義可斷佛性之義則不可斷□何以得同□

683c19□答此帶方便明種性義□於利根菩薩卽是究

683c20□竟□二乘不了故須呵折□呵折其聲聞密有發

683c21□理□故法華云□而昔於菩薩前毁□聲聞樂小

683c22□法者□然佛實以大乘敎化□卽其義也□問十二

683c23□因緣法性皆是正因□觀因緣智通是了因□助

683c24□修之善□是緣因□何以偏判各有所屬□答義

683c25□有通別□若如所問乃是通義□別對不爾□法性

683c26□五陰有無明惡業卽成生死五陰□如陰氣起

683c27□水結成□□無明轉爲明不善成善□卽顯五陰

683c28□成五種涅槃□如陽氣起則□還成水□問無明

683c29□煩惱豈是智性□答文云不入煩惱大海不得

684a01□無上智寶□十地論師說□七識是智識□攝大

684a02□乘說七識但是執見識□諍論云云□皆由不達

684a03□了因種性義也□六識不達起諍亦爾□問若爾

684a04□般若法華明佛性不□答此方等經尙有此義

684a05□況般若耶□故大經云言佛性者有五種名□所

684a06□謂佛性·般若·首楞嚴·金剛三昧·師子孔三昧□

684a07□又大經明成大果實見如來性□引法華八千

684a08□聲聞得受記別成大果實□如秋收冬藏更無

684a09□所作卽其義也□觀心者若知一念十二因緣

684a10□具十界三道之理□卽三如來種三種佛性□是

684a11□則三道非道不障三德□如世伊字諸法亦然□

684a12□是不思議智理卽是非道□通達佛道故名佛

684a13□道品也□爾時下三入文文爲三□初明佛道□

684a14□二明如來種□三明眷屬□此三辭異意同□皆是

684a15□通相入假觀也□若就覺知非道之理通達無

684a16□壅名爲佛道□此理顯理能生如來名如來種□

684a17□所生福慧自行二嚴□能生法身及諸功德□卽

684a18□以此爲眷屬□若是化他皆假名無壅□三文雖

684a19□殊同是通相從空入假□故大品云□菩薩能以

684a20□一切道起一切道種名道種智□卽是從空入

684a21□假智也□初文爲四□一文殊略問□二淨名略答□

684a22□三文殊重問□四淨名廣答□初文所以住此

684a23□問者□假名分別佛道無量蘊在非道□初心菩

684a24□薩聞問疾品明不思議通相入假莫之能知□

684a25□故問菩薩云何通達佛道□維摩至佛道二淨

684a26□名略答者□菩薩以無所受而受非道諸受□卽

684a27□行於世出世二邊非道□通達佛道者□達此二

684a28□邊卽是佛道□復次世間非道卽是愛見□愛卽

684a29□魔非道見卽外道非道□出世非道者□卽二乘

684b01□四門等種種諸門□具如上釋從空入假明諸

684b02□受也□此世出世皆名非道□菩薩以無所受爲

684b03□欲通達非道之受而受諸受□自行化他□入假

684b04□分別藥病□未具佛法終不滅受取證□卽能通

684b05□達一切佛道□故上問病品云諸魔外道皆吾

684b06□侍也□又問至非道三文殊重問□所以重問

684b07□者以向答意玄時衆未解故重請廣說□答曰

684b08□下四淨名歷別廣答文爲八重以明非道□一

684b09□約無間因果·二約色無色界·三約三毒·四約

684b10□十弊□五約二乘·六約人間諸惡果報·七約入

684b11□無餘·八總結□初約五無間因果明非道者□菩

684b12□薩入假爲利衆生示五逆因受三途果□雖爲

684b13□此事而無惱□□卽是通達佛道□何者觀此五

684b14□逆因緣生心從假入空尙不見逆心□況有逆

684b15□果□以無所受爲物而受逆心逆果□此五逆心

684b16□卽是無生□卽阿字門□謂諸法初不生故亦是

684b17□無垢三昧□若知諸法不生卽具一切佛法□如

684b18□一微塵中有大千經卷□逆心亦爾□具足世出

684b19□世法□頓漸道品一切佛法十心數十弟子起

684b20□十法門□莊嚴雙樹枯榮之敎具在一念五逆

684b21□生死心中□故言行於非道通達佛道□此卽三

684b22□道五逆之因卽是煩惱道業道之非道□三途

684b23□之果卽是苦道之非道□今取最惡因果尙通

684b24□達佛道□其餘理然□故言菩薩行五無間而無

684b25□惱□□卽是通達佛道□本無逆業而行逆者□卽

684b26□是以無所受而受諸受□通達佛道卽是未具

684b27□佛法□自行化他未滿不應滅受而取證也□菩

684b28□薩於逆如是□通達具一切法卽是自行□示行

684b29□此事卽是化他□示有二種□一者示懺□如□王

684c01□未受惡果□而求懺法令無數人發菩提心□二

684c02□者不懺□如調達乃至入大地獄□阿難隨目連

684c03□往看勸令懺悔調達□答言我受此苦如第三

684c04□禪樂□是爲行於非道爲利一切□又非惡無以

684c05□顯善□是故調達無數劫來常共釋迦行菩薩

684c06□道□一行佛道一行非道更相啓發□如法華所

684c07□明□至于地獄而無罪垢卽約果也□此是無垢

684c08□三昧破地獄有□入此三昧一切三昧悉入其

684c09□中□如調達在地獄語目連言□若汝更爲凡夫

684c10□我當出此地獄□又如婆藪雖在地獄敎無數

684c11□人□得出地獄聽方等經□若自有罪何能如是□

684c12□良由雖處地獄無有罪垢而能利他□出于地

684c13□獄卽是行於非道而無罪垢□卽是入無垢三

684c14□昧通達佛道□本無地獄之業而至地獄者□卽

684c15□是以無所受而受不取證也□自此已去皆須

684c16□取問疾品以無所受而受諸受文□來對行於

684c17□非道之語□歷一一句皆類此也□至于畜生無

684c18□有無明□慢等過者□如大象□□□鳥相敬

684c19□因以化人□卽是入不退三昧通達一切佛道□

684c20□至于餓鬼而具足功德□如請觀音云□現身作

684c21□餓鬼手出香色乳□卽是入心樂三昧通達一

684c22□切佛道□行色至爲勝二明行上界非道通

684c23□達佛道□所以約上界者□此二界是世間善□若

684c24□因中生著是菩薩縛□若受果報卽長壽天難□

684c25□卽非佛道□菩薩從假入空以無所受而受此

684c26□因果□不以爲勝□以非出世觀練薰修之勝法

684c27□也□而於此非道修白色三昧乃至我三昧等

684c28□十一三昧□未是自行化他一切佛法□終不滅

684c29□受取證卽能通達佛道也□示行至其心三明

685a01□示行三毒□卽是煩惱非道而通達佛道□以無

685a02□所受而示行貪欲非道□離諸染著卽是無漏

685a03□禪定之佛道□示行嗔□非道□無有□卽是修

685a04□法緣無緣之佛道□示行愚癡非道而以智慧

685a05□調伏□卽是三智之佛道□若未具佛法不滅三

685a06□毒之受而取證□是爲通達佛道□故諸法無行

685a07□經云□貪欲卽是道□癡亦復然□如是三法中

685a08□具一切佛法□示行至他敎四約十弊非道通

685a09□達佛道□此十亦多是煩惱亦有是業□義推可

685a10□知□若以無所受而受十弊□入假修十波羅蜜

685a11□未具佛法□終不滅十弊受而取證□卽能通達

685a12□一切佛道□問八蔽八度如文可解□□慢對願

685a13□諸煩惱對力其義如何□答□慢輕他□若不發

685a14□願豈能作橋梁令他履踐□若不轉煩惱豈能

685a15□和光不染常淸淨也□示入至衆生五明行二

685a16□乘非道通達佛道□二乘沈空故有無爲緣集十

685a17□二因緣三道非道□菩薩以無所受受二乘沈

685a18□空之受□而能從非道通達佛道示作聲聞□爲

685a19□衆生說未聞法□如身子善吉若作支佛□大悲

685a20□敎化如大迦葉□未具佛法終不滅二乘受□而

685a21□通達佛道□故法華云知衆樂小法而畏於大

685a22□智□是故諸菩薩作聲聞緣覺少欲厭生死實

685a23□自淨佛土□示入至因緣六明示受人間果

685a24□報苦道非道通達佛道□此有八句初七示受

685a25□人間報□後一總明現入諸道□前七是受四天

685a26□下諸受□此諸果報皆是非道□而從空入假修

685a27□如幻等四種三昧□未具佛法終不滅此諸受

685a28□而取證也□後一句現遍入諸道而斷其因緣

685a29□者□世間諸道不出其六□此文未明修羅六欲□

685b01□若受此道亦是苦道非道□而修歡喜三昧及

685b02□不動等六種三昧□未具佛法終不滅此果報

685b03□受而取證□卽能通達佛道□言斷其因緣者得

685b04□二十五三昧□能破二十五有卽是斷其因緣□

685b05□復次現遍入諸道卽是遍入十法界道□斷其

685b06□因緣者斷四敎菩薩因緣三道□現於至生死

685b07□七明現二種涅槃非道通達佛道□上明二乘

685b08□有爲功德□今明二乘無爲功德□皆是非道□又

685b09□上但說二乘今兼三乘入二涅槃皆非佛道□

685b10□除圓妙覺示現其餘皆有無爲緣集三道非道

685b11□若應以三乘滅度而得度者□卽現三乘而不

685b12□斷生死者□菩薩大悲處於生死□通達生死非

685b13□道卽是佛道豈可斷也□文殊至佛道八結成

685b14□佛道義□菩薩若能行前七種明於非道之理

685b15□具一切佛法者□卽是通達佛道也□於是下

685b16□二明如來種□所以淨名問文殊者□上文殊問

685b17□淨名答非道爲佛道□今淨名問文殊答非種

685b18□爲如來種□此二大士互爲賓主之儀□爲欲顯

685b19□上所明行於非空入假□其理幽玄諸未悟者

685b20□多生疑怪□今淨名問如來種□欲顯非道佛道

685b21□令義分明□若知三道是如來種者卽能通達

685b22□非道是佛道也□文爲五□一淨名問□二文殊答□

685b23□三淨名重問□四文殊解釋□五大迦葉稱嘆領

685b24□解述成□初問何等爲如來種者□正爲成非道

685b25□爲道□文殊師利下二文殊答□卽是以非種

685b26□爲種□何者上淨名以非道爲道□恐時衆未解

685b27□故問種義□今文殊答以非種爲種□理趣快同

685b28□顯成向說之玄旨也□言如來種者大論云如

685b29□法相解□如法相說名如來種□若如十二因緣

685c01□三道法相解者□卽是如來種□何者離三道之

685c02□外更無如來種□三種種者一正因卽苦道□二

685c03□了因卽煩惱道□三緣因卽業道□前文具明言

685c04□如來者□如此因緣三道法相□而解而說故名

685c05□如來□今文殊答還依如來所解而說□故說三

685c06□種非種爲如來種□以成淨名所答三種非道

685c07□爲佛道也□言如來種者種旣有三□如來亦

685c08□三□一法佛如來·二報佛如來·三應佛如來□如

685c09□法華明皆是一相一種卽正因種□如智論明□

685c10□諸智慧門爲種卽了因種□又法華明彈指散

685c11□華佛種從緣起□卽緣因種□種以能生爲義亦

685c12□種類義亦種性義□能生義者若不能生不名

685c13□爲種□以此三種能生三佛□從微至著終于大

685c14□果□卽能生義□種類義者若此三種非佛種類□

685c15□此外更無同類之法□種性義者性名無改□此

685c16□之三法從初至後不斷不滅□必致三佛三德

685c17□之果故名不改□今約衆生明種不出此三□由

685c18□煩惱潤業受身有苦□三無前後亦非一時□不

685c19□縱不橫□若附性明義□以眞性爲正因種智慧

685c20□爲了因種□萬善爲緣因種□此多約斷惑得解

685c21□離生死得涅槃除惡有善□此約思議明種非

685c22□今經意□若除惑得解則無了因種□如此火從

685c23□薪起薪盡火滅□故二乘斷結盡便無佛慧之

685c24□因□故不能成一切種智失了因種□若除惡有

685c25□善惡盡則不能生善豈有緣因種□故二乘無

685c26□惡失緣因種□若離生死入無餘滅不受生者

685c27□豈有正因種□故大經云□或有佛性□闡提人有

685c28□善根人無□闡提具有煩惱諸惡受生死身□卽

685c29□是以惡爲緣因性□善人無此惡中之性故云

686a01□無也□善人有者已有善法緣因也□闡提無此

686a02□故云無也□二人俱有者有正因性□二人俱無

686a03□者無了因性□若約識爲義六識是緣因種善

686a04□惡□是六識所起□離六識外則無惡無善□無

686a05□緣因種七識是了因種□惑之與解皆是七識□

686a06□離七識外則無惑無解□八識是正因種□無八

686a07□識則無生死涅槃□眞諦云□有第九識是眞識□

686a08□八識猶是虛妄生死種子所依□若地論師用七

686a09□識斷六識□智障滅八識眞修方顯□此須中論

686a10□四句□破□今經明不思議種以非種爲種□故

686a11□以身等煩惱不善皆如來種□如蜂作蜜雖採衆

686a12□華不以便利蜜終不成□故知便利皆是蜜種□

686a13□今不思議亦爾□非但法性智慧善法是三佛如

686a14□來種□只此三道是三如來蜜種□對之可知□若

686a15□菩薩硏修此三種理分得相應名習種性□此

686a16□心增長名性種性□虛通無滯名道種性□深見

686a17□分明名聖種性□三種等修名等覺性□三至妙

686a18□極名妙覺性□此三種性非前非後亦非一時□

686a19□不縱不橫如世伊字首羅三目□就文殊答文

686a20□有六段明如來種□一略約苦道□二廣約煩惱

686a21□道□三重廣約苦道□四重略約煩惱道□五約業

686a22□道□六約煩惱總結□今就前五文三義分別□初

686a23□有身·六入·七識處□此三是正因如來種□次無

686a24□明有愛·三毒·四倒·五蓋·八邪·九惱□此六是

686a25□了因如來種□後十不善是惡業卽緣因如來

686a26□種□若就通論一一皆是三佛如來種□然衆生

686a27□受身雖以業爲因□若無煩惱則不得生□三種

686a28□亦爾□雖有正因若無了因導緣因助顯正性

686a29□三佛不得生長□由慧達煩惱以導緣因□三因

686b01□成就法身顯現□故文殊云□煩惱泥中有佛法

686b02□耳□有身爲種者□身卽五陰陰卽法性□法性色

686b03□法性受想行識卽正因種也□又身爲種者□能

686b04□生福慧故說爲種□若斷五陰卽斷佛種□此卽

686b05□非種爲種□菩薩以無所受而受此身□若未成

686b06□就自行化他一切佛法終不滅身而取證也□

686b07□卽是從空入假明不思議種義□何者迷身則

686b08□有六道生死種□解身則有四聖人種□故有十

686b09□法界種也□若滅身者無一切種□菩薩如是觀

686b10□身見一切種卽如來種□如人眼□苦痛失明□

686b11□若諸拙師針灸藥塗雖得痛止□而眼根毁壞

686b12□永不見色□無如來種□若人患眼不壞眼根若

686b13□遇幻師禁□痛愈眼根淸淨□此喩凡夫雖具

686b14□煩惱猶有反復種義不壞□是故身爲如來種

686b15□也□無明至爲種此四是二廣約煩惱道爲如

686b16□來種□過去煩惱爲無明現在煩惱名愛□觀此

686b17□二世煩惱如虛空不可盡卽是了因如來種□

686b18□亦是三佛如來種也□貪□癡爲種者□三毒猶

686b19□是過去無明現在有受□亦各出三毒□若離取

686b20□我卽具等分出生八萬四千塵勞□若如是知

686b21□故名爲種□四顚倒者別門明義□迷色起淨倒

686b22□迷受起樂倒□迷心起常倒迷想行起我倒□能

686b23□生念處正勤如意根力覺道故爲種也□五蓋

686b24□者貪欲嗔□睡眠掉悔疑□能生根本觀練薰

686b25□修諸禪三昧故爲種義□旣知別義於通無滯

686b26□六入爲種七識處爲種□三重約苦道廣明正

686b27□因種□六入卽是約報身苦道□如鴦掘云□此之

686b28□六根於諸如來常具足無減修了了分明見□亦

686b29□如法華明□父母所生淸淨常眼等得六根淸

686c01□淨卽是六根相似相現□故華嚴明十種六根□

686c02□因是得入如來六根□故知淨是如來種義□七

686c03□識處者□什師云欲界人天爲一□三禪三空爲

686c04□六□合七識住□所以然者□三惡苦多識不樂住□

686c05□第四禪識色微故□又以有無相天故識不樂

686c06□住□第四無色以非相法微故識不樂住□隨識

686c07□樂住卽是法性□八邪至爲種四重約煩惱道

686c08□爲種□八邪如前迦葉章明□不捨八邪而入八

686c09□正卽是種義□九惱者約三世違情是生嗔之

686c10□緣□謂此人現世惱我惱我親歎我怨□過未亦

686c11□爾□是爲九惱□若有方便是生慈緣□故得是如

686c12□來種□十不善道爲種五約業道明如來種□

686c13□十不善則攝得五逆□因惡生善卽有十善□若

686c14□能生十善卽生三不護三密示現三業隨智慧

686c15□行等如來功德□故卽是種也□以要至佛種

686c16□六總結成如來種□煩惱不善不出見愛□以此

686c17□往收故一切不善皆在其中□皆是如來種也

686c18□曰何謂也三淨名重問□答曰下四文殊答文

686c19□爲二□一正答二譬顯□初正答言□若見無爲入

686c20□正位者卽是斷如來種□不能行於非道□以滅

686c21□受取證故不能發三菩提心□所言若見無爲

686c22□入正位者□苦忍初心卽是見諦名之爲見□見

686c23□諦惑盡終不更起□卽是一分數緣無爲卽是

686c24□正位□若見惑斷卽見煩惱如來種斷□是人遠

686c25□至七生畢竟不受後身□則界內三道非種之

686c26□種究竟永斷□故不能發三菩提心入假行道□

686c27□自利利人學一切法□行於非道通達佛道成

686c28□三佛種□譬如下二譬說文爲四□亦可通譬

686c29□上明種義□亦可別譬□別譬爲二□初三別譬三

687a01□種後一總譬□就別譬爲三□一□泥出華譬煩

687a02□惱道爲了因種□次糞壤生芽譬不善業道爲

687a03□緣因種□次起身見譬苦道爲正因種□達五陰

687a04□卽正因性□後入海總譬煩惱等三種能生三

687a05□種法身□如下巨海則得智寶□譬如高原者□高

687a06□原本合水有泥□以決去水是故無泥華不得

687a07□生□明二乘人本有煩惱種□以卽斷故如高原

687a08□無泥不得生華□此約入正位無煩惱不得發

687a09□菩提心□又如至佛法二譬入正位者得道共

687a10□戒□斷三惡道不善業無惡業種不生佛法□問

687a11□此中言糞壤之地乃能滋茂□大品云空中種

687a12□樹□二意明入假云何□答一往似異大意則同□

687a13□此明菩薩達不善理能生佛法□惡法爲種資

687a14□成法身□故約糞壤以明入假□大品卽是不

687a15□斷而斷□斷惑入空能從空入假□學一切佛法

687a16□化度衆生□如世術力能空中種樹□故約空明

687a17□入假□若作此解二乘已有入假之義□但其未

687a18□悟不能改觀□至法華中方得會入□大品會法

687a19□不會其人□起於至法矣三譬入正位者若無

687a20□身見則身因滅□無三惡種□不得發菩提心行

687a21□菩薩道□是故至智寶四總譬二乘無煩惱等

687a22□三道可入□卽無一切智等佛法寶也□爾時

687a23□下五明大迦葉稱嘆領解文爲三□一正稱嘆

687a24□領解二譬顯三自鄙□所以迦葉稱嘆者□以

687a25□文殊善說非種顯不思議如來種其理幽玄故

687a26□也□領解二意一領塵勞之疇爲如來種□二領

687a27□見無爲入正位者不任發菩提心□譬如至志

687a28□願二譬顯此譬□但顯領入正位者不任發心□

687a29□有開譬合譬如文□是故至道意三迦葉自鄙

687b01□文爲二□一正自鄙二所以下釋自鄙意□如文

687b02□爾時下品之大段第三明法門眷屬□亦是

687b03□成前道及種義□何者法門無量隨其義便則

687b04□有親善□卽是眷屬□此皆是無名相中假名分

687b05□別以成假名佛道及種□復次前觀衆生品明

687b06□觀衆生入空徹源□而有無緣慈悲喜捨□爲顯

687b07□此義故天女忽□現對身子闡揚不思議眞空

687b08□解脫妙理□次此品明行於非道通達佛道入

687b09□假自行化他□雖受諸受而無所受□能於塵勞

687b10□達如來種□是故普現色身□因問眷屬顯成入

687b11□假通達佛道種種法門皆是眷屬□文爲二□一

687b12□問二答□初問言普現色身者卽有三義□一普

687b13□現內色·二普現外色·三普現內外色□一內色

687b14□者若如法華明身根淸淨□十界依正於身中

687b15□現□猶如淨鏡現諸色像□二外現者亦如法華

687b16□普門示現隨機不同現十界色□三內外現者

687b17□如大集明□觀己身衆生身佛身悉現己身□亦

687b18□見己身衆生身現佛身中□衆生身中亦如是

687b19□皆如影現□卽是色入法界海也□菩薩住此普

687b20□現之身□表成上文入假之義無所不現□前後

687b21□相成令義易了□故普現色身□因致問眷屬□大

687b22□士若是生身應有生身眷屬資生□若是法身

687b23□卽有諸法以爲眷屬□何故室空不見生身眷

687b24□屬□亦未聞說法身眷屬法門□致有斯問□眷

687b25□屬資生爲在何所□就問爲二□一問眷屬二問

687b26□資生□如文於是下二淨名答有四十二行偈

687b27□爲四□初十二行正答法身眷屬資生□卽是自

687b28□行□二從雖知無起滅去二十七行明菩薩入

687b29□假權智無方大用□成前非道及種□爲化他

687c01□入假權用□三兩行結嘆自行化他□四一行斥

687c02□破二乘□初文爲三□初四行明眷屬·次七行明

687c03□資生具·三一行結自行德滿□初答者□若是法

687c04□身實相則無分別□何有親疏正爲入假□故約

687c05□法門以明眷屬□關河舊解□外國無父母宗親

687c06□眷屬非爲貴人□今約此解仍爲理釋□言無眷

687c07□屬是賤人者□卽是二乘偏眞灰斷□無智度母

687c08□善權父萬行功德眷屬□故法華以窮子爲譬□

687c09□若是大乘法身眷屬臣佐吏民倉庫衆多□淨

687c10□名卽是佛法貴人□故以偈答言有眷屬也

687c11□智度卽是實智□實智有能顯出法身之力□如

687c12□母能生□方便是權智□權智外用能有成辨如

687c13□父能成□若就此經辨父母者□如觀衆生品徹

687c14□照三諦契當眞如名實智母□此品明行於非

687c15□道通達佛道□遍入塵勞成就佛法卽是權智

687c16□父□故金剛般若云□如來善護念諸菩薩卽實

687c17□智母□善付屬諸菩薩卽權智父□菩薩從初修

687c18□此二觀得入中道□雙照二諦是權自然流入

687c19□是實□將此權實無受而受具足佛法□不證妙

687c20□覺終不滅受息此權實而取證也□又行非道

687c21□是權達佛道是實□因此二智遍入塵勞爲如

687c22□來種□譬如初生常爲母護□至年長大父付家

687c23□業□菩薩安住世諦□初出胎時用權實智入空

687c24□入假□乃至妙覺未曾捨離權實父母□一切衆

687c25□導師無不由是生者□如世天地二氣交合萬

687c26□物得生□又如和合則有託胎□借此以況□權實

687c27□二智若不合者則菩薩法身智慧不生□權實

687c28□若融法身則顯□故言一切衆導師無不由是

687c29□生□約觀心者觀心卽空爲實智卽假爲權智

688a01□非空非假卽入聖胎□觀道分明豁爾相應見

688a02□於中道卽是出胎□如是乃至未入妙覺皆名

688a03□佛子□故云普賢眞佛子□若登妙覺卽沒子名

688a04□但稱爲佛□大論云稽首智度無子佛□法喜以

688a05□爲妻者□如世之妻策使稱懷□若菩薩通達非

688a06□道之理境智相稱□能生法喜稱悅情懷□故有

688a07□種種出假之用心慈悲□爲女者指上三十二

688a08□種慈爲女也□慈與悲相扶故同女也□善心誠

688a09□實男者指上觀三諦理□順入實相一心能具

688a10□萬善□權假化物如男幹事□畢竟空寂舍□舍有

688a11□遮弊安身之能□畢竟空理遮二愛見□法身栖

688a12□處故爲舍也□弟子衆塵勞卽是上來三毒等

688a13□分□八萬四千塵勞轉爲八萬四千三昧陀羅

688a14□尼波羅蜜□若似若眞皆爲佛事□如轉弟子以

688a15□成賢聖□道品善知識□若修中道品卽知中正□

688a16□識二邊邪得成正覺□諸度法等侶□五度及八

688a17□萬四千彼岸法門□是福智度□是慧二種莊嚴

688a18□兩輪等故名爲等侶□四攝爲妓女□妓女本娛

688a19□情悅慮引諸觀者□四攝能順物情引受學者

688a20□故爲妓女□歌詠誦法言□眞樂自樂樂他□誦經

688a21□說法亦自樂樂他□總持之園苑至戒品爲塗

688a22□香二明資生之具□總持之園苑□園持華果遮

688a23□他盜竊令不失落□陀羅尼亦爾□持善因果遮

688a24□諸惡法□林樹是覆蔭淸□□諸無漏法無煩惱

688a25□契□卽淸□義□覺意卽七覺□七覺調停生眞智

688a26□因華□故大論云無學實覺此七能到□故以爲

688a27□華□解脫果者卽是不思議解脫妙覺果滿□八

688a28□解浴池八背捨八解脫如前分別□入九定證

688a29□眞成八解脫八背捨□修成在九定□定滿如水

688b01□滿□八解如池□七淨華者一戒二心三見四斷

688b02□疑五分別六行七涅槃□戒淨是正語業命□心

688b03□淨是精進念定□見淨是正見正思惟□斷疑淨

688b04□是見道□分別淨行淨是修道□涅槃淨是無學

688b05□道□別圓見思例皆得稱七淨華也□菩薩在因

688b06□皆名爲華□浴此無垢人此約別圓□若藏通界

688b07□內事惑垢盡名無垢人□猶有恒沙界外理垢

688b08□是故須浴□界內解者□慧解脫羅漢已斷分段

688b09□之垢亦是無垢□更修八解除無知垢故須浴

688b10□也□象馬五通馳菩薩習未盡無漏盡通□又云

688b11□界外正使未盡猶名五通□如意通荷負衆生

688b12□力大如象□餘通如馬□周遍十方一念卽到故

688b13□言馳也□大乘以爲車實相爲車體□二智爲能

688b14□乘□至薩婆若中住□調御以一心法界一相常

688b15□在一行三昧□遊於八正路無作八直道也□相

688b16□具以嚴容衆好飾其姿□不同三藏所明相好□

688b17□法身自有實報大相小相□光顯法身爲嚴飾

688b18□也□□愧之上服佛性中道□是第一義天□菩薩

688b19□見佛性未了了故□□第一義天□諸佛是無上

688b20□行人□愧此勝人名爲愧人□覆不□心名之爲

688b21□服□又服者忍二邊惡不辱中理□是忍辱衣也□

688b22□深心爲華□□進入萬行圓因卽最上因□如□

688b23□嚴首□七財者□一聞二信三戒四定五進六捨

688b24□七□愧□聞者十地聽法□如雲持雨十方佛說

688b25□法一時能持故名聞也□信者深信堅固猶若

688b26□金剛卽圓因也□戒者十地所得眞戒□經言唯

688b27□佛一人具淨戒□餘人皆名汚戒者□定者卽首

688b28□楞嚴等定也□進者念念流入薩婆若海□捨者

688b29□常行捨行□□愧者如前說□如所說修行者□言

688c01□行相應所行如所說能到彼岸□敎授以滋息□

688c02□說法利人普潤一切□化功歸己卽是滋息□□

688c03□向爲大利□□因善向果□得常住三寶故云大

688c04□利□四禪爲床座□如床離於下濕避諸□□□世

688c05□間四禪離欲愛法覺觀毒□□從淨命心修則

688c06□有支林功德□邪命心修則墮鬼道□菩薩出世

688c07□四禪一切皆攝□功德叢林無不悉備□休息諸

688c08□行能離二死煩惱毒□□若邪命修則墮二地□

688c09□淨命修之則契中道□寂滅安樂故言四禪爲床

688c10□座也□多聞增智慧以爲自覺音□外國用音樂

688c11□覺悟於王□今多聞智慧覺悟心王□自覺覺他

688c12□也□甘露法之食□用眞修之智契實相甘露名

688c13□爲法食□大經云汝諸比丘未得大乘法食□解

688c14□脫味爲漿□脫是定名□定卽是水水卽漿也□淨

688c15□心以□浴觀理懺悔□卽心水澄淸浴除罪垢之

688c16□煩惱也□戒品爲塗香作無作善資薰法身

688c17□□滅煩惱賊一行三結□自行因成則□滅煩

688c18□惱□見眞界內賊滅□見中界外賊滅□勇健無能

688c19□逾□住首楞嚴健相三昧□降伏四種魔者□具如

688c20□前嘆菩薩已明□勝幡建道場□若衆生□邪歸

688c21□正道機純熟□菩薩卽坐道場因圓果滿□若觀

688c22□心者擧足下足無非道場來具足一切佛法

688c23□雖知無起滅下次二十七行明通相入假權智

688c24□無方□亦是住平等法界赴緣利物□文爲三□初

688c25□兩行入假供養諸佛□二一行入假淨佛國土□

688c26□三二十四行明入假成就衆生□初兩行者雖

688c27□知無起滅□入但空無生不可得空無生□而能

688c28□權巧出假□普示界內外生死衆生供養諸佛

688c29□雖知諸佛國一行二明通相入假淨佛國土□

689a01□如前佛國品釋也□此下二十四行明通相入

689a02□假權智成就衆生□文爲五□一入假覺悟衆生□

689a03□二入假敎用世法□三入假拔物災難□四入假

689a04□濟惡道苦□五入假同事利物□初諸有衆生

689a05□類下五行正明成就衆生入假權巧覺悟群生□

689a06□如文可解□經書禁□術下二行二明入假以

689a07□智法敎示衆生而不墮邪見□或現日月天下

689a08□五行三明入假拔衆生災難□或現諸天及作

689a09□地水者□以假權變作勝正報及以依報□自在

689a10□能救三災之難□三災如文□一切國土中下

689a11□二行四明入假拔地獄畜生之苦□亦應拔餓

689a12□鬼苦□文略義兼□示受於五欲下十五行五

689a13□明入假同事利物□皆爲引入佛道善權方便□

689a14□稱機無爽□如是道無量下二行三嘆結□入

689a15□假權巧緣起之用□自行利物非可具說□誰

689a16□聞如是法下一行四結斥二乘凡夫□肖似也

689a17□類也善也□菩薩是佛子似佛□是佛種類善順

689a18□佛心□若聞此說能卽發心□二乘無大根性

689a19□則不似□非佛非佛種類不順佛心□聞此不

689a20□思議解脫入假權巧□不能發無上道心故云

689a21□除彼不肖人也□癡冥無智者是底下凡夫無

689a22□大乘善根人也

689a23□　　維摩經略疏卷第二十六

689a24□　　入不二法門品

689a25□一釋品來意二正釋品三入文□初來意者一

689a26□成前觀衆生品入中道□二成前問疾品圓敎

689a27□有疾菩薩慰喩□三成問疾品有疾菩薩中道

689a28□正觀而自調伏□四成室外菩薩品用圓中道

689a29□彈諸菩薩□是則成前四義□同令入今不二法

689b01□門□二釋品者□然門有多義□入亦不同□今略□

689b02□明十種四句簡其同異□第一四句者□一偏門

689b03□入偏理三藏三乘也□二圓門入偏理三乘聞

689b04□圓而入偏者是也□三偏門入圓理□二乘根敗

689b05□高原不論入義□三藏菩薩不妨論入□四圓門

689b06□入圓理卽入佛慧□菩薩是也□後二句是今入

689b07□不二法門□第二四句者一次第門入次第理□

689b08□別敎菩薩入初地者是也□二次第門入圓理□

689b09□別敎菩薩入初住者是也□三圓門入次第理□

689b10□圓菩薩入初地者是也□四圓門入圓理□圓菩

689b11□薩入初住者是也□雖復四句更互由根性不

689b12□定□而同入中道□故皆同入今不二法門□第三

689b13□四句者□一敎爲理門聞敎悟理故□二理爲敎

689b14□門□由理識敎故□三敎爲敎門□若人聞一句通

689b15□達無量義故□四理爲理門從理進入故□始從

689b16□初住乃至妙覺□故華嚴云所有慧身不由他

689b17□悟豈由昔敎耶□前三句多是三十一菩薩入

689b18□不二法門□後一句多是文殊淨名入不二法

689b19□門□雖同應跡化功歸己進入何妨□第四四句

689b20□者一敎門非理門□敎是能通理是所通能所

689b21□異故□二理門非敎門□吾聞解脫之中無有言

689b22□說故□三敎門卽理門□文字卽解脫故四理門

689b23□卽敎門□解脫卽文字故□前二句三藏之理敎□

689b24□非今入門□後二句是今入不二法門□第五四

689b25□句者一默門不入□卽身子默然者是也□二默

689b26□門入□卽淨名杜口是也□三默說門皆不入□卽

689b27□三藏理敎是也□人則二乘者是□四敎理皆入

689b28□圓家之敎理是也□人則三十三菩薩是也□第

689b29□六四句者□一敎門入□聞今說入者是也□二行

689c01□門入□久積淨業稱無量者是也□通論者佛子

689c02□行道已來世得作佛者是也□三敎行共爲門

689c03□入□如門而行入者是也□四非敎非行入□卽文

689c04□殊淨名是也□非今聞敎行而入□久成佛道故

689c05□也□第七四句者□一得敎不得門□文字法師是□

689c06□二得門不得敎觀慧禪師是□三得門復得敎

689c07□聞慧法師是□四敎門俱不得□假名阿練若是□

689c08□前後兩句非門亦復不入□中之二句眞悟入

689c09□者是門亦是入也□未悟入者觀行之中論門

689c10□論入□非眞入不二法門也□第八四句者一出

689c11□門論入□法華云以佛敎門出三界苦□乘是寶

689c12□乘直至道場者是□卽三乘歷五味敎入也□二

689c13□出門不得入□法華云背父而去五十餘年□卽

689c14□凡夫五道者是也□三亦出亦入得入□涅槃云

689c15□捨無常色獲得常色□受想行識亦復如是□卽

689c16□別敎菩薩入也□四不出不入而入□經云生死

689c17□卽涅槃何論出入□卽如上文不斷煩惱而入

689c18□涅槃□是眞入不二法門□卽圓敎菩薩入也□第

689c19□九四句者一入而不入□雖入化城未入寶所

689c20□故也□二入而論入□瓔珞云因是二空得入中

689c21□道是也□三出而論入□從中道雙照二諦者是

689c22□也□四不入不出而入寂照俱泯也□第十四句

689c23□者□一三門不入□卽藏通二敎義推三觀門□是

689c24□三門不入也□二三門入□卽圓敎菩薩一心三

689c25□觀門入也□三三門亦入亦不入□卽別敎菩薩

689c26□別入非圓入也□四三門非入非不入□修三觀

689c27□門不定圓別人者是也□是則三十二菩薩各

689c28□說入不二法門□此約情悟以釋也□淨名杜口

689c29□是眞入不二法門者□此就理釋也□若如向解

690a01□二不二約迷悟釋也□若就照中名不二者□卽

690a02□是照而雙寂亦名爲入□雙照二諦名之爲二□

690a03□卽是寂而雙照□亦名爲出□是則二不二入之

690a04□與出皆就悟論□法者所照二不二之法也□門

690a05□者還是照二不二法□通達無滯名爲門也□是

690a06□則還是一法約用處名異□故名入不二法門□

690a07□又二者俗諦眞諦生死涅槃爲二□若偏存俗

690a08□諦是生死流動□若計有涅槃是無爲灰寂□若

690a09□依此眞俗是則爲二□止住門外宿彼草菴□不

690a10□能得入不二之門見於中道□今明不二法門

690a11□者不住生死涅槃之二□亦不離生死涅槃之

690a12□不二□雙捨二邊及不二邊□通至中道□稱爲入

690a13□不二法門□此中道理名之爲門□法華云唯有

690a14□一門而復狹少□此是智慧之門故□又云其智

690a15□慧門難解難入□非但藏通菩薩所不能入□別

690a16□敎三十心亦所不入□唯除諸菩薩衆信力堅

690a17□固者□又圓觀十信但能信解□亦未能入□十住

690a18□初心乃能入耳□問十信何不似解入似□答通

690a19□意可爾別義不然□如人知彼家有物未必入

690a20□其門內□今明入者是證初住□已顯法身得名

690a21□爲入□如開示悟入初住中論□此品來意者遠

690a22□從前來□所彈菩薩住通敎及別敎地前來得

690a23□入此門無生忍位□今欲顯成圓別之敎於二

690a24□門中無所拘滯□通而不壅亦不通中住也□復

690a25□次進論□上入室慰喩調伏中云□今我此病非

690a26□眞非有□衆生病亦非眞非有□上但明其意而

690a27□文略□今欲廣說中道雙用是法故有此品來

690a28□也□復次上觀衆生品乃當三諦同觀□無中假

690a29□而不空正爲入空□卽是實智□佛道一品乃當

690b01□三諦但照□無空中而不假正爲出假□卽是權

690b02□智□猶未融通使權實不二□類如天地陰陽不

690b03□合萬物不生□故權實隔別實慧不生□今欲會

690b04□此權實顯於中道□故有此品來也□復次門名

690b05□能通非但通入亦復通出□二而不二名爲通

690b06□入不二而二名爲通出□通敎菩薩從思議有

690b07□作二諦入□不見中道計有生死涅槃爲得□故

690b08□將別敎接通之時明見中道□名之爲入□此是

690b09□二而不二名入中道□若從別敎□照於今段思

690b10□議之俗森羅萬像卽是不二而二□名之爲出□

690b11□又復非但不二名入二亦名入□法門無量種

690b12□種不同□如法華明□長者造立舍宅五欲自娛□

690b13□金銀倉庫無種不有□此是照不思議之俗□不

690b14□二而二名之爲出□自於中道證其出入□不同

690b15□門外思議之俗辨其出入□如舍利弗善吉被

690b16□加說般若領家業時□此亦從二而入不二□被

690b17□命而已非眞悟入□若領知衆物出入羅列□領

690b18□知不思議之俗□還出草菴二乘之眞者□是時

690b19□名爲從不思議之二而出思議之不二□今言

690b20□入不二門者卽是不思議不二門也□就此品

690b21□爲三□一淨名問·二諸菩薩各說·三聞品得益□

690b22□就各說中有三十三菩薩□若准此文五千皆

690b23□說□但三十三者必有所表□今作三義往釋□一

690b24□明三十三者表三十三天有不死之藥□菩薩

690b25□卽三十三天共說不二之門□卽是不死甘露

690b26□也□卽用三十三對四十二地□用三十對三十

690b27□心□用二對等覺妙覺□一對十地□此則合地開

690b28□三十心□若如仁王明十四度□合三十心爲三□

690b29□開十地爲十妙覺爲一□亦對大品四十二字

690c01□門□初阿後□□初阿名諸法初不生□此中最初

690c02□法自在菩薩說不生不滅入不二法門□卽阿

690c03□字義亦如中論八不初辨不生不滅□若聞阿

690c04□字門卽解一切義□初阿字具四十二字功德□

690c05□後□亦具四十二字功德□中四十字皆具四

690c06□十二功德□故初地卽具四十二地功德□若無

690c07□分別中而論分別不二而二□說有四十二地□

690c08□若分別中無分別而二不二者□一地之中皆

690c09□具諸地□一字之中皆具諸字□過□無字可說

690c10□者□如維摩是最後□字妙覺之地□是故默然

690c11□無言□當知三十三菩薩卽表此之三義□二自

690c12□行爲語□類如五百比丘各說身因□如來印定

690c13□一一比丘無非正說□但爲其約一法得入見

690c14□眞斷結□今逐說而觀之故別不同□名爲各說

690c15□身因□見理無異故言無非正說□此三十三菩

690c16□薩亦復如是□無生之理不殊而入門不同□觀

690c17□法各異故有三十三種□如云泥洹眞法寶衆

690c18□生以種種門入□三就化他爲語卽是隨四悉

690c19□檀機悟不同□約物有異致有差別□實行之者

690c20□未入無生樂聞無生無滅□卽是隨世界□或執

690c21□生滅卽用無生無滅□卽斥其生滅卽是隨對

690c22□治□或有人聞餘法不生善心□若聞無生無滅

690c23□雙亡二邊善心卽進□卽是爲人隨得悟處□亦

690c24□五千之觀悟無生忍者□卽第一義也□據一門

690c25□之中皆具四意□我無我常無常垢淨苦樂等

690c26□亦如是□第四約別圓往判□若是三十一菩薩

690c27□皆以有言言於無言□是名別敎□文殊以無言

690c28□言於無言□淨名以無言無言□是名圓敎□圓敎

690c29□二種一聖說法二聖默然□一聖說者□聖名爲

691a01□正□正卽中道□乃不當言與無言亦得論言無

691a02□言□是故文殊顯不思議聖說法□故以言言於

691a03□無言□維摩顯聖默然故以無言□無言此之聖

691a04□說卽是默然□默然卽是聖說□故大經云若知

691a05□如來常不說法□是名多聞□問若言卽是無言

691a06□者□前三十一菩薩有言於無言皆是圓敎

691a07□耶□答作一一門判得入無言者□是別敎意□若

691a08□作不生不滅一門能攝四十二地者□卽圓敎

691a09□意也□此中唯雖有三十三人收束爲語不出

691a10□四門□如釋論明第一義悉檀□雖云一切實非

691a11□實等皆是明第一義悉檀□今此四門亦爾□雖

691a12□四門不同皆是明不二門之中道□法自在者

691a13□明此菩薩於三諦之法而得自在□如上云□體

691a14□無疾故手足自在則身自在□今此亦爾□於中

691a15□道理不生愛見□則權實二用自在故□慧亦無

691a16□縛體用自在□仍此爲名□生滅爲二者□生死涅

691a17□槃相對爲二□若見一切衆生卽涅槃相□不可

691a18□復滅□諸法從本來常自寂滅相□豈得有生□旣

691a19□其無生何處論滅□無生無滅兩邊俱泯□無復

691a20□有二□因悟中道見理之時稱之爲門□若不悟

691a21□者皆是隨情非是門也□問若言不生不滅是

691a22□入不二門者□如富蘭那亦說不生不滅□六十

691a23□二見亦計有不生不滅不可說藏□亦應是門□

691a24□若其非者有何等異□答六十二見邪心虛□

691a25□皆是情說不生不滅□非是隨智悟道之門□尙

691a26□不得小乘之理□何況得與不思議不生不滅

691a27□門同也□問若爾者三藏中有有爲生滅□有無

691a28□爲不生不滅門□與此不生不滅何異□答三藏

691a29□所說非生非滅門□此乃悟有作四諦偏眞之

691b01□理□計有涅槃染著於法□非悟中道佛性雙亡

691b02□有無不生不滅之門□復次通敎四門者體色如

691b03□幻化鏡像□四句□得而說爲生者□猶如幻化

691b04□假說爲生□如鏡中像滅假說爲滅□不同外像

691b05□計性生滅□但假說生滅耳□是名通敎中有門□

691b06□空門者卽幻色是空□不待幻滅爲空□亦有亦

691b07□無門者□幻色不可見而見□見而不可見□卽是

691b08□亦有亦無門□非生非滅門者□幻生尙不可得

691b09□何況有幻滅□生滅不可得故言非生非滅門□

691b10□此復何異□答若通敎未悟作此計者乃是隨

691b11□情之說□若悟眞者乃是悟思議不生不滅偏

691b12□眞之門□非是不二中道門也□今此中明不生

691b13□不滅□不同上所說□束以凡夫爲生□故大集

691b14□云出法攝心□凡夫依有漏禪還受生死□二乘

691b15□及通敎所證涅槃同皆是滅□如下滅法攝心□

691b16□今明不生非凡夫□不滅非二乘涅槃之滅□正

691b17□破二乘所證涅槃滅於化城□不同通敎不破

691b18□聖人所得□凡夫受分段生二乘受變易報□今

691b19□入不二門則離此二邊中道爲門□故龍樹偈云□

691b20□雖未脫死地則爲已得脫□若約通敎釋菩薩

691b21□已斷正使餘有受生□是慈悲爲物非己實報□

691b22□故云已得脫□若約別敎意已斷分段侵除無

691b23□明□卽分分中脫未脫者未免餘生故□德守

691b24□者□三德之法守持無失□實相之理愛護堅嚴□

691b25□從此爲名□我我所爲二□旣無我則不得所□一

691b26□往此語似如空門□何得是不二門□但別敎之

691b27□中具有四門□或隨性欲入道不同□或爲赴機

691b28□化物有異□應須四門引接□不但一非有非無

691b29□之門□此雖似空門終是不二卽中之空□若二

691c01□乘斷我見諦得入涅槃□此但空我不空我所

691c02□得涅槃故□故言我生已盡所作已辨□當知未

691c03□空於所也□今言空者如上文云□我及涅槃是

691c04□二皆空□我空故卽是空生死□涅槃空故卽是

691c05□空所□故言是二皆空空病亦空□二邊雙遣則

691c06□入不二法門□不□者□事釋□者人目但上

691c07□□□天目上下俱□□如頂生上□利二王共坐□

691c08□不可別知□唯視□有異耳□若上□云以智就

691c09□境□若上下俱□智境扶合□菩薩不爾不動不

691c10□□□或可從此得名□理釋者人天動□是二相

691c11□見□但見生死涅槃也□菩薩不動不□是不二

691c12□相見□見中道理也□從此得名□受不受爲二者□

691c13□不受有五種□如大品不受三昧廣大之用不見

691c14□受不受□二皆不著是故受不受雙捨□若捨於

691c15□受取無受則有去取□有取則作作故有行□今

691c16□旣兩亡無取無捨無作無行是爲入不二法門□

691c17□受卽凡夫受二十五有報□不受卽二乘得羅

691c18□漢時□不受諸法漏盡意解□今入不二不同凡

691c19□夫受故無取□不同二乘不受故無捨□無取無

691c20□捨是名入不二法門□德頂者聲聞法中爲

691c21□頂禪□於諸禪中最上□今明此菩薩若無中道

691c22□之德則有頂墮□有中道德故則無頂墮□無順

691c23□道之愛故稱德頂□垢淨爲二者□若欲界苦集

691c24□爲垢非想定離下地爲淨□如三界見思爲垢□

691c25□二乘斷三界垢爲淨□淨不可爲垢垢不可爲

691c26□淨□是故爲二□今觀此垢實性猶若虛空□虛空

691c27□之相無垢無淨□一切法皆如□相寂滅者卽順

691c28□寂滅也□旣垢淨爲二□不順不滅□今不見垢淨

691c29□雙亡兩邊得入中道□善宿者是星宿名□二

692a01□十八宿皆屬五星□五星所配乃至五陰□若就

692a02□理爲語卽得日星宿三昧□以此爲名□是動是

692a03□念□境界生滅名動□心來觀境名念□是爲二邊

692a04□故有分別□今達境性無動□達心性無念□旣知

692a05□無念心亦無動境□是爲入不二法門□善眼

692a06□者□善是順理之名□以慧眼故見少佛性名爲

692a07□善眼□二乘雖有慧眼不順中道□不見佛性名

692a08□爲不善□此菩薩從見善理得名也□一相無相

692a09□爲二者□他解有三□或言一相勝無相□何故爾□

692a10□生死是有相涅槃是無相□對有相說無相猶

692a11□成有相□中道不對有相故名一相□或言無相

692a12□勝一相□生死生滅爲二相□涅槃不生滅爲一

692a13□相□此一相亦是對二得名□猶名二相中道無

692a14□二相亦無一相□或言是齊□何故爾□眞諦中自

692a15□有一相無相□中道中自有一相無相□故言是

692a16□齊□又毘曇云□一法二相一法者隨約一法□或

692a17□是心法或非心法□但將心約此一法卽有生

692a18□滅二相□或住或異或大或小等□若約四法是

692a19□有八相□八相皆約一法而起□故名一法□以約

692a20□法故則有二法乃至八法□故名二相□若不得

692a21□此一法亦不得八法□八法旣無卽是無相□雖

692a22□有此解今皆不用□今取釋論破一時中云□相

692a23□與法一亦不可□相與法異亦不可□非一非異

692a24□中而論一異□亦如一切數中但有一法更無

692a25□有二□如心是一法來約於甁故言一甁□更足

692a26□一名二□三一名三□四一名四□如是百千無量

692a27□不出於一□故云一相無相爲二□若不得一相

692a28□亦不得無相□一相無相皆無故名不二門□又

692a29□阿含增一明義□云諸比丘唯有一法所謂心

692b01□是□更有二法卽開心爲色□更有三法卽開心

692b02□爲四乃至無量□皆約一心中生□若不得心之

692b03□一相亦不得一切從心所生之相□達此二邊

692b04□知心相非一相從心生非多相□而能爲一相

692b05□爲多相□此之一多無一無多□畢竟淸淨□俱泯

692b06□一二名爲平等□平等故是入不二法門□又約

692b07□三脫門□以十八空破一切法□猶有空在故云

692b08□一相□次破空病□空病亦空是名無相□不得空

692b09□相亦無無相□故云一相無相不可得□名入不

692b10□二法門□妙臂者或用事中妙故得名□或權

692b11□實兩智爲二□此智巧妙從此得名□菩薩心聲

692b12□聞心爲二□聲聞怖畏生死自取解脫□菩薩不

692b13□畏處在生死□二乘心不可爲菩薩心□菩薩心

692b14□不可爲二乘心□二乘住調伏心菩薩不住調

692b15□伏調伏不調伏心□是故爲二□若能觀此心性

692b16□猶如虛空□空中不見有心□何況見有自善爲

692b17□他二種之別□心性空故不著二邊□是入不二

692b18□法門□弗沙者星名□云是二十八宿中鬼星□菩

692b19□薩生時與此相應□善不善爲二者□取十善十

692b20□惡爲二□泯此善惡除分段業只成通□敎不二

692b21□門□今取三界之心爲不善□以乖理故取二乘出

692b22□生死入眞諦爲善□以此爲二□達善不善卽是

692b23□實際□實際卽是空□空中尙不見起善□何況不

692b24□善□其性寂滅善不善雙亡□是爲入不二法門

692b25□師子者名無畏獸也□如涅槃師子吼釋□決

692b26□定說三諦之理無所畏心□從此得名□罪福爲

692b27□二□前善惡從因爲因論不二□今明罪福從果

692b28□爲名罪□罪□碎行者身心□福名福報□若取

692b29□世間罪福此只成通敎不二門□今取三界是富

692c01□樂之果受身□皆名爲罪□二乘名無罪□能出三

692c02□界子縛已斷故□大品云摩訶那伽名爲無罪□

692c03□無罪卽是福□有罪卽是生死□無罪卽是涅槃□

692c04□以此爲二□今達此罪福之性無縛無脫□五逆

692c05□之相卽是菩提□豈離此罪縛別求解脫□卽不

692c06□得罪亦不得福□夫了此相卽是入不二法門

692c07□師子意者如師子不畏一切□得首楞嚴健

692c08□相故□有漏無漏爲二□漏言漏落□起罪墮落三

692c09□途□又漏名漏失□退失出世善法□此之二義亦

692c10□應是同□只由退失出世之法故落三途□只落

692c11□三途良由退失出世善法□無漏者不失出世□

692c12□求出三界入涅槃名無漏□此亦異故爲二□觀

692c13□此漏無漏性卽是一性□等無差別□非生死漏

692c14□非涅槃無漏□無漏卽無相□漏卽是有相□達此

692c15□性時不著二邊之相□卽入中道不二法門

692c16□淨解者有爲未必是有漏□如得無漏亦是有

692c17□爲□有爲三相所及□無爲是三無爲□虛空無

692c18□爲·數緣滅·非數緣滅無爲□無爲有爲數非數

692c19□法□是故名異□但三無爲一是涅槃二非涅槃□

692c20□數緣不得是虛空□虛空不得是非數□三雖各

692c21□異還是數法□今將離一切數對彼數爲二□達

692c22□此二如虛空□不見數非數無復二邊□無□無

692c23□□卽入不二法門□那羅延者是大力健相三

692c24□昧□故從此得名□凡夫名世間二乘名出世間□

692c25□出與不出爲二□今觀此世出世亦不出不到□

692c26□大品言是乘無動不到不出□其性空故□不得

692c27□出不出相□名爲入不二法門□善意者生死

692c28□是縛是然□涅槃是解是滅□爲二□今觀生死性

692c29□本來常寂□本自不縛何所論脫□又亦不然豈

693a01□應是滅□旣然滅不二是爲入不二法門□現

693a02□見者者盡是二乘見思盡□不盡是凡夫生死

693a03□無際□今觀盡不盡卽是空□空不可盡□不可不

693a04□盡故言□癡如虛空不可盡老死如虛空不可

693a05□盡□非盡不非盡中若作盡說名畢竟空□若

693a06□作不盡說妙色湛然恒安住□不爲生死之所

693a07□遷□旣非盡不盡則無二邊□得入不二之門

693a08□普守者卽是善持實相守護菩提□一不漏失

693a09□從此得名□我無我爲二□我卽凡夫所執□無我

693a10□卽二乘空境□今達此二邊卽無二相□故於我

693a11□無我而不二名爲實性□實性之性卽是佛性□

693a12□以自在我名眞無我□如大品所說□旣其不二

693a13□卽入中道□電天者觀第一義天發電天三昧

693a14□見理爲名□明無明爲二□無明卽是明□故言十

693a15□二因緣名爲佛性□佛性卽明故言衆生佛性

693a16□明如日煩惱覆故闇如漆□涅槃云明與無明其

693a17□性不二□不二之性卽是實性□實性卽是佛性□

693a18□明有三種□菩薩明卽涅槃□若佛明卽佛眼□

693a19□無明明卽畢竟空□空故豈有明與無明爲異□

693a20□異不異故空□空故卽入不二法門□喜見者

693a21□一切衆生之所喜見從此爲名□色色空爲二□

693a22□此是滅色爲空也□今卽色是空不得滅色是

693a23□空□故言不二門也□乃至五陰皆爾□若直爾論

693a24□只是通敎□今論法性色等卽是實性□實性卽

693a25□是中道妙色□乃名入不二法門□明相者四

693a26□種者四大種□與空種爲二□四種圍虛空而住□

693a27□內外皆空□皆空卽無四種□四種與空種無異

693a28□故泯於空有之種□卽入不二法門□妙意者眼

693a29□眼色爲二□無盡意布施□向一切智爲二者□

693b01□若取此二法爲二□便成通敎意未顯不二之

693b02□門□今取六度敎菩薩布施而不□向求常住

693b03□佛□通敎則能施□向一切智爲二□今明布施

693b04□性卽□向性□無六度通之別□是爲入不二門□

693b05□又施等是因一切種智是果□是爲二□又自行

693b06□六度爲善則少□□向果而行六度其福則多□

693b07□多少爲二□觀此二性無異□名爲不二法門

693b08□深慧者空無相等爲二□通敎三空緣眞諦□別

693b09□敎三空緣實相□具出釋論□無相緣滅下四行

693b10□卽無爲法□空無作緣苦集道下十二行□是有

693b11□爲□故三諦入有爲相□有爲相卽是世間有爲

693b12□法□無相緣滅是無爲法□故以爲二□今明不見

693b13□空性異於無相□不見無相異於無作□卽是實

693b14□相□實相中尙不見一□云何有二□二旣俱泯□卽

693b15□得入不二法門□寂根者三無漏根從寂滅實

693b16□相生□亦是觀六根得淸淨□卽是寂根□用此爲

693b17□名□佛法衆是三寶□何得爲二□旣言三寶□三寶

693b18□別異□異不名如□不如故爲異□爲二□又解佛與

693b19□衆俱是人□故言衆生無上者佛是□法無上者

693b20□涅槃是□是所行之法故與人爲二□此是小乘

693b21□所明別體三寶□階差不同名之爲異□異故爲

693b22□二□今觀三寶是一體入一實相空中□不見有

693b23□三之異□佛卽法僧法卽佛僧僧卽佛法□何故

693b24□爾□佛有三種法報應□是一體論三□非是三身

693b25□差異而言三佛□三佛旣其不異□法卽報應更

693b26□無差別□今就三身明三寶者□法身卽是諸佛

693b27□實相不來不去□法性之性卽是法寶□報身是

693b28□智□智照圓明契於法性□發生明覺顯出法身□

693b29□名爲佛寶□應身隨緣化物與物和同□又此應

693c01□身順於法身和同同實相□以此二義俱是僧

693c02□寶□此三未曾差別□故知不二□復次就法佛明

693c03□三寶者□法身是法性□法性卽實相□常恒無變

693c04□是法佛之師□可軌之法名爲法寶□法性之性

693c05□亦名常寂光□寂而常照□上文云□其室常以金

693c06□色光照□晝夜無異不假日月所照□卽是智性□

693c07□稱之爲覺□卽是佛寶□此之明覺與法性和同

693c08□境智相稱名爲僧寶□卽就法身之上辨其三

693c09□寶□復次智照圓明是覺義□名佛寶□圓照之法

693c10□是可軌義□卽法寶□此報佛智與理相應順於

693c11□如故卽是僧寶□報佛論三義也□就應身明三

693c12□寶者□應身照機不失其宜□亦是自覺覺他名

693c13□佛寶□應身爲物之軌是法寶□和光度物與物

693c14□和同是僧寶□雖復實相之上分爲三身□三身

693c15□配爲三寶□三寶之中俱有三寶凡十二寶□未

693c16□曾有異□以不異故無人法之別□入一實相不

693c17□二之門□三寶之義旣爾諸法亦復如是□故上

693c18□文云□一切衆生如彌勒如無二無別也□心

693c19□無□者觀三諦通達無有□□□身身滅爲二

693c20□者□若□折此身不見身者□卽身因滅□因滅則

693c21□果滅□果滅卽涅槃滅□滅卽與生死爲二□今觀

693c22□身實相卽是涅槃故言卽色是空□說涅槃卽

693c23□是色□我雖說涅槃是亦非眞滅□實相中尙不

693c24□見身□何處論滅□卽生死是涅槃□卽涅槃是生

693c25□死□何故爾□性不異故不得因果之殊□不見身

693c26□之與滅故名入不二法門□上善者觀三諦順

693c27□理此善最上□從此爲名□三業是三何得爲二□

693c28□亦同前解□以其身非口口非意等此別異故

693c29□以論其二□又身口是色法意是心法□色心爲

694a01□二□以其二故能動外相□若入一實理中尙無

694a02□三業差別□何得三業作相□作相性與三業性

694a03□無二無別名不二法門□上善眼明一相無相

694a04□入平等相□此從無相門入□四種空種如虛空

694a05□相□此從空三昧入□此中明三業無作卽一切

694a06□無作□從無作入三門乃殊□同緣中道入實相

694a07□中不二門無異也□福田者如上須菩提中說□

694a08□福行者十善福也□罪行者十惡業也□無動具

694a09□取四禪支林功德亦爲福也□又云三禪中皆

694a10□非無動□初禪覺動二禪喜動三禪樂動□四禪

694a11□四空方爲無動□罪福二種皆是作法□名爲動

694a12□行□無漏眞諦無爲無動□不見此二相則不見

694a13□動與不動□深達動性卽不動性□尙不起不動

694a14□行何況罪福動行耶□是入不二法門□華嚴

694a15□者擧二十五三昧破二十五有□達二十五有

694a16□中我性□我性卽佛性□佛性之我卽無有我與

694a17□無我之異□是入不二門也□無識則我無我而

694a18□不二□德藏者三德之藏含藏萬行用此爲名□

694a19□有所得相只是一法那得爲二□今言有所得

694a20□卽對無所得若生死爲有得卽對涅槃爲無

694a21□得□若待有爲無者□還卽爲二□雖云涅槃無得

694a22□於涅槃生染亦名有得□如呵身子云□有造證

694a23□之求□非求法□故知雖不得生死便得涅槃□

694a24□今一往且取涅槃空爲無得□若不見生死之

694a25□有得不見涅槃之無得□無生死則無所捨□若

694a26□無涅槃亦無所取□無取無捨卽入不二之門

694a27□月上者如月團圓於天上分形散影於下水□

694a28□此菩薩上照三諦之理圓□下應十界之心水

694a29□故名月上□明暗爲二者□前言明無明爲二□是

694b01□論理以顯事□今言明暗借事以顯理□互擧事

694b02□理赴機不同入不二門□其如一也□若言於明

694b03□時無暗暗時無明爲異□今達明性暗性何別□

694b04□如虛空中非明非暗□明暗約空□若無虛空無

694b05□所顯晦□顯晦雖約虛空虛空實非顯晦□顯晦

694b06□不得離虛空□虛空亦不得異於顯晦□若達如

694b07□虛空性則不見明與暗異□不異故卽入不二門

694b08□寶印手者實相寶印印權實智名爲印手□

694b09□樂涅槃厭世間□此復與前生死涅槃何異□生

694b10□死涅槃約事以明□今辨樂厭就心而說□涅槃

694b11□可樂卽無爲心□生死可厭卽有爲心□世間卽

694b12□寂滅如菩提相□何可論厭□旣言生死卽菩提□

694b13□何可厭菩提更樂菩提□若本有世間可厭可

694b14□有涅槃可樂□旣無世間誰論其厭□亦無涅槃

694b15□何所可樂□二種旣空入如實相□樂厭自息縛

694b16□解如文□珠頂王正道邪道爲二者□如捨八邪

694b17□入於八正是則斷諸見而修道品□若以邪相入

694b18□正相卽是不二□八邪而入八正於見不動□而

694b19□修道品□正不卽脫□不復分別是邪是正□無

694b20□復二邊是爲入門□樂實者是慕中道實相爲

694b21□名□實不實爲二□不實是俗實是眞□以此爲二

694b22□此則爲別□今實相之中不得凡夫之不實名

694b23□無俗□不得二乘之實故無眞□卽入不二門□非

694b24□肉眼見慧眼所見故□涅槃云二乘之人雖有

694b25□慧眼名爲肉眼□學大乘者雖有肉眼名爲佛

694b26□眼□二乘雖有慧眼止斷三界見思不見佛性□

694b27□以不見故雖有慧眼名爲肉眼□若圓敎中六

694b28□根淨位□雖是父母所生肉眼□爾時已斷分段

694b29□見思□是故二乘之人雖以慧眼斷惑止齊圓

694c01□敎六根□故言二乘之人名爲肉眼□此六根淸

694c02□淨在方便位已觀中道□雖是肉眼名爲佛眼□

694c03□但大乘見佛性不同□若約別敎爲語□正觀中

694c04□道未見佛性爲慧眼□照二諦爲法眼□三諦同

694c05□觀爲佛眼□就圓敎爲語銅輪之中卽得佛眼□

694c06□三諦同觀□故涅槃云□學大乘者雖有肉眼名

694c07□爲佛眼□此語似指六根淸淨之肉眼名爲佛

694c08□眼□況初住耶□得此佛眼之觀豈復分別是實

694c09□不實□名爲入不二法門□是中明諸菩薩各各

694c10□說備有五千□何但三十三□經家不具存耳□或

694c11□梵本不盡□若用三十三對四十二地者□五千

694c12□□說□復對何等□答一地之中無量法門何況

694c13□五千多說何妨□二文殊說不二中爲二□一

694c14□諸菩薩問二文殊說□若有示有說卽起心識

694c15□波浪則動□若不示不說心識不起□離於名字

694c16□入無言說道□寂然無聲說是爲入不二門□故

694c17□云心起想卽癡無想卽泥洹□料簡上別圓不

694c18□二之門如前(云云)□若作五門對機不同者□菩薩

694c19□達罪福性無縛無脫□此明性義卽是法性□法

694c20□性常住無有變易□非佛天人龍神修羅所作□

694c21□終無改變□卽是有門入不二法□雖說有門若

694c22□但明性□卽是有門□若明性空卽是空門□隨語

694c23□所詮細尋取意□若如妙臂所說聲聞心菩薩心

694c24□如空如幻□此是空門□如電天說無明性卽是

694c25□明□明是色法豈非是有□又云明亦不可取豈

694c26□非亦無□又如涅槃□無明明者亦是色法卽有

694c27□義□又言卽畢竟空□空卽無義□當知是亦空亦

694c28□有門□法自在說法本不生今則無滅□是非空

694c29□非有門□如此雙非門多□三門少□雖少凡有四

695a01□門□但尋所詮而判門義□諸菩薩以四門隨四

695a02□悉檀逗機而說□應得悟者皆入法忍□其未悟

695a03□者文殊卽以無言說藏第五不可說門逗之□

695a04□故此中具足五門義也□問此四門者說可說是

695a05□敎□不可說門那得是敎□答文殊說維摩不說

695a06□不可說豈得非敎□故知五門俱得是敎□若約

695a07□四悉者□諸菩薩說三悉檀□文殊說第一義悉

695a08□檀(云云)□亦以無言之旨顯成諸菩薩雙亡不二

695a09□之說也□復次釋論云□一切法實不實亦實亦

695a10□不實非實非不實□諸佛於此廣說第一義悉

695a11□檀□中論觀法品亦用此偈□故知諸佛說法無

695a12□不約此四門□若實者卽是法性實理用有爲

695a13□門□若非實卽是約畢竟空爲門□若亦實亦不

695a14□實卽是上文無明卽明□明卽畢竟空□卽是亦

695a15□實亦不實爲門□若非實非不實卽空有雙非

695a16□之義□如用中道非空非有爲門□如是四門爲

695a17□向道人□聞說卽悟□如五千之流得無生忍□卽

695a18□是見第一義□若聞不悟執起諍競□卽名般若

695a19□波羅蜜□譬如大火炎四邊不可取□邪見火燒

695a20□故□若因諸菩薩說得意卽悟□猶執語未曉者

695a21□是故文殊不用四門□乃用第五不可說門爲

695a22□向道人□聞說卽悟□此無言說亦是印上不二

695a23□之門□亦是別擬圓敎□得圓意者上來別說□非

695a24□生非滅等門卽具一切□悉入其中卽圓敎意□

695a25□若止作一門悟入不二者卽成別敎□不可說

695a26□門亦如是□若知不可說攝一切法卽是圓門□

695a27□若但論不可說門入復是別門之意□無言不

695a28□可說自有六種□一如外道長爪□亦說一切法

695a29□必可破一切執可轉一切論可壞□是中無所

695b01□有不可說□沙門以何法誘我婦子□其雖有此

695b02□不可說□乃是妄情所計皆云毒氣□云諸法不

695b03□受非眞不可說也□佛心無三毒良久爲言□卽

695b04□用苦集二諦以示破之□汝之不受□汝見是受

695b05□不□若見受何得言一切法不受□若不見受何

695b06□得見他之受卽欲破他受□旣以受破他受□當

695b07□知汝受於受旣有受□受卽是苦諦□於此不受

695b08□而起□慢陵破於他□卽是集諦□流轉生死具

695b09□受諸受□云何言一切法不受□故知此之不受

695b10□受無言無語□是妄情中說是事實餘妄語□而

695b11□爲須陀洹初見諦所破□故非眞悟也□二犢子

695b12□道人第五不可說□雖在佛法學而存一□我但

695b13□不可說□三三藏中亦有無言無說之門□如身

695b14□子云□吾聞解脫之中無有言說□故不知所云□

695b15□亦是不可說□四通敎亦有不可說□大品云三

695b16□乘之人同共無言說□第一義道斷煩惱入涅

695b17□槃□五別圓兩敎居然同有此門□何以得知□

695b18□其相當自尋經求之□經中決不條然而說□求

695b19□之必有前漸□若前來所詮三藏意□次有無言

695b20□無說□當知卽屬其敎□若辨通敎義相而得無

695b21□言無說者□卽屬其敎□若歷別明菩薩行位□次

695b22□明無言無說□是屬其敎□若是圓敎明一法行

695b23□攝一切法行□次以無言無說□是圓敎也□須先

695b24□識諸敎中意可得判此□今此三十一菩薩明

695b25□不二之門各據一行□若當門下各各說無言無

695b26□說□是則別敎無言之門□今歷別說竟□文殊總

695b27□印□當知但圓敎無言之門□以其總印上說成

695b28□別敎義□取文中云一切法不可說不可示□何

695b29□但非生非滅之法無言無說□生滅之法亦無

695c01□言無說□如涅槃云□生生不可說卽是俗諦凡

695c02□夫不可說□生不生不可說卽是世諦死時眞

695c03□諦不可說□不生生不可說安住世諦□初出胎

695c04□時卽是菩薩假不可說□不生不生不可說卽

695c05□是中道圓常不可說□故知一切之語包含世

695c06□間出世間皆不可說□法華云□及佛諸餘法無

695c07□能測量者□止止不須說□言辭相寂滅□當知一

695c08□切諸法皆不可說□故知是圓敎不可說門也□

695c09□簡異圓別兩種明矣□復次文殊說一切法無

695c10□言無說無示無識□故深會圓理□第三維摩

695c11□默然無言□以此往論得知□維摩是圓敎之中

695c12□無言無說□卽入不二□語則動亂波浪便起□默

695c13□則心靜如水澄淸珠相自現□說是下第三大

695c14□段五千聞不二門卽得利益□入無生忍此之

695c15□得悟爲定在何菩薩所說(云云)

695c16□維摩經略疏卷第九

695c17□

695c18□

695c19□維摩經略疏卷第十

695c20□

695c21□　　　　天台智者大師說　沙門湛然略

695c22□　　釋香積品

695c23□香是離穢之名□而有宣芬散馥馨香之用□故

695c24□無量義經道風德香熏一切□理中無上戒定

695c25□慧香芬芳□竭□故名爲香□積是聚集爲義□積

695c26□諸功德集成法身無所積集乃名爲藏□若從

695c27□佛題品稱爲香積□從國以標目應號衆香□今

695c28□依正報勝人以標名故稱香積品□此品來意

695c29□正爲室內明非眞非有之中□能道觀雙流淨

696a01□穢俱顯圓通不□融會無方□入不二門雙亡

696a02□二邊正入中道□此品雙照二諦淨穢俱融□廣

696a03□上非眞非假之文□成於道觀雙流之義□顯出

696a04□圓通自在之用□今文異上雙照二諦之用□上

696a05□問疾品未廣明雙用結成菩薩行具擧諸行□

696a06□雖知諸佛國土永寂如空而現種種淸淨佛土□

696a07□是菩薩行□今文還釋上二用明淨穢二土相

696a08□涉□文中處處釋出淨土之意□故知此經始末

696a09□□皆釋成佛國因果□其義宛然□此文明淨穢

696a10□二土之行□旣爾諸行亦然□擧此以例諸也□故

696a11□有此品文來□就此品大爲二意□一明身子

696a12□念食二明大士譏訶□身子是起敎之人爲兩

696a13□事故須念食□一者諸佛道法過中不餐□此諸

696a14□大人食時將到故須起念□二者上文云應以

696a15□何法起菩薩根□上來室內敷說勝法音聲佛

696a16□事卽是□音聲起菩薩根□次應用香味二法起

696a17□菩薩根□時衆將用鼻舌兩根聞於大乘禪悅

696a18□法喜□機在不久故身子□此機端而致念也□

696a19□大士訶者□明其二乘八解久有禪悅□不以自

696a20□資而外念求食是故譏之□第二譏訶爲五□

696a21□一譏·二許食·三遣化請·四二土佛行化不同·

696a22□五時衆得益□一訶如文□二許食中云且待者□

696a23□機時未至故□未曾有者明身子八解之中無

696a24□此法喜禪悅也□三請食中爲四□一入三昧·二

696a25□遣請飯·三到彼問訊·四受飯而還□就入三昧

696a26□爲三□一入三昧·二現請飯之國·三大衆皆見□

696a27□今言彼國以香爲佛事用香詮理□鼻根受道□

696a28□無有聲聞純諸菩薩者此語似如實報之國蓮

696a29□華藏土□然同居之土亦有穢淨□亦有一乘之

696b01□化無三差別者□未知彼土定判屬何□文云天

696b02□子皆號香嚴□旣有天子勝人之名復似隨緣淨

696b03□土□但天語是通何必如此間之天人□或可用

696b04□菩薩爲第一義天人□以權者名菩薩□實者是

696b05□天人□或應如此然未敢定判□第二遣請飯

696b06□爲五□初覓請飯之人□二文殊神力衆無言者□

696b07□三淨名訶□四文殊引證爲答□五化作菩薩設

696b08□門訊請飯之解□二文殊神力咸默然者爲二

696b09□意□一明賓主之儀設食□本是主人何客容爲

696b10□致飯□二爲欲顯淨名勝德故今默然□三淨名

696b11□訶如文□四文殊引佛語爲答□勿輕未學若有

696b12□得不思議解脫致飯不難□其未得亦有得義

696b13□故不可輕□其餘如文□三到彼問訊宣旨□問

696b14□訊爲二□一正宣旨問訊請飯□二彼菩薩嗟歎□

696b15□就宣旨中爲二□一禮敬·二宣旨□就彼諸菩薩

696b16□嗟歎中爲四□一歎未曾有·二生疑·三問佛·四

696b17□佛答□佛答中爲三□一正答國土近遠化主功

696b18□德·二重問大士之德·三佛答甚大□四蒙飯

696b19□而還爲四□一佛遣飯□二九百萬菩薩俱發心

696b20□欲來·三奉授飯與大士·四命大弟子共食□

696b21□就九百萬菩薩來爲三□一陳其欲來·二佛誡□

696b22□三與化菩薩俱來□就佛誡中爲三□一攝香誡·

696b23□二攝形誡·三勿輕心誡□心誡中又釋出居穢

696b24□國之意□明諸佛國土皆如虛空有何定淨穢

696b25□之可取□故不應生輕心也□如文□俱來爲三□一

696b26□俱承力來·二淨名化座·三菩薩皆坐□第三就

696b27□授飯中爲二□一明飯香熏烈遍此大千·二明

696b28□有緣應得此飯者緣召自來□自來中爲三□初

696b29□諸居士等來·二月蓋來·三諸神來□四命食

696c01□中爲四□一命食·二勸捨小心·三異聲聞竊念·

696c02□四化菩薩彈□次勸莫以小意食者□不消此令□

696c03□其若不發心慕大此味勢終不自消□如涅槃

696c04□毒鼓雖無心欲聞近遠皆死□諸菩薩食者卽

696c05□悟無生□此是近故而死□二乘雖前未死到法

696c06□華中皆捨小發大名之爲死□四化菩薩訶中

696c07□爲二□一歎飯功德·二述飯功德□四二土菩

696c08□薩問答二土佛行化不同□此正是品之來意□

696c09□爲將此證成道觀雙流□中道菩薩能淨穢俱

696c10□遊通達無□□然機悟不同所以諸佛方便隨

696c11□其根緣以之起敎□若是此方耳根利□用聲詮

696c12□理□化剛强之人名爲穢土□彼界鼻舌兩根利

696c13□用香味爲敎化□於純一大乘無三差別□名爲

696c14□淨土□今但欲明淨穢雙遊故此土屬穢彼土

696c15□爲淨□若究尋其義未必全爾□何以故至如西

696c16□方是淨土□寶樹池流皆說無生忍聲□又蓮華

696c17□藏國別敎之土□純諸菩薩色像無邊音聲無

696c18□邊□此中猶有音聲爲佛事□何得定判聲屬穢

696c19□土□若耳根起道通淨穢二國□鼻根起道亦應

696c20□如是□何以故知□若香在彼國純化大乘□曲入

696c21□娑婆遂使三乘同稟香味□旣三乘蒙香味入

696c22□道者□豈不是香味通於穢國耶□例如釋迦寂

696c23□滅道場聲色無邊尊特之佛名爲淨土□爲罪

696c24□衆生作三乘化卽名穢國□彼淨國之香來化

696c25□娑婆亦復如是□凡夫食之正位乃消□正位服

696c26□之發心乃消□發心服之無生乃消□卽是分純

696c27□一之香逗於三種□豈不香通垢淨□今正辨淨

696c28□穢俱遊據別爲語而判淨穢□問佛命菩薩令

696c29□攝身香何不攝飯香□答飯亦被攝□何故爾□飯

697a01□在彼國周流十方□得來娑婆止熏三千之界□

697a02□滅折一乘之飯逗彼三乘□亦是攝義□但菩薩

697a03□辭遊異土故佛誡之□飯是佛遣已自裁量□無

697a04□容佛自命佛令滅飯香□今以義往惟□三乘

697a05□同服止薰大千□則知已攝□今言令菩薩攝香

697a06□非是攝除永盡□攝是止節□籌量爲義□契當根

697a07□機不令過分□呼此爲攝耳□次料簡正傍但香

697a08□積之土香爲正敎□如菩薩在香樹下卽入德藏

697a09□三昧便得悟道□名爲利根□其有未悟之者卽

697a10□與大衆方共坐食□故知味爲傍也□此正傍兩

697a11□道逗鈍利兩根□今娑婆國人鈍故□是故香味

697a12□相帶而來□正助兩門化於鈍者□例如此間病

697a13□有輕重藥有通別□受身常病故言爲輕□四大

697a14□增動外來內發故名爲重□以身常飢苦故卽

697a15□用通藥□來治食飮補養□得食病止□不得必死□

697a16□此是通藥以治輕病□若病增劇兼加諸疾者□

697a17□今時此食非復其治不能愈疾□更加餘味苦

697a18□□辛酸大黃巴豆助此食味□共治重病病得

697a19□除愈□故言別藥以治重病□今正助兩道亦復

697a20□如是□若利根之人如快馬見鞭影卽馳□但用

697a21□正不須於傍□鈍馬加之杖□苦楚方去□是故

697a22□須正助相成□同是一杖而馬有利鈍□同是一

697a23□香而用有正助也□此間聲義亦爾□利者一聞

697a24□卽悟□鈍者假諸方便□或眼見神通心思諸境

697a25□假助方悟也□此中二土菩薩互有問答□淨名

697a26□問者意欲顯他方起根不同淨穢有異□故須

697a27□問□第二答律行者□卽大乘波羅提木叉□如淨

697a28□名爲優婆離敎二比丘□其如是者是眞奉律□

697a29□無二邊之非得中道之行名之爲律□第二彼

697b01□菩薩問淨名爲六□一問·二答·三彼菩薩稱歎·

697b02□四淨名述成·五更問此土菩薩行·六淨名答□

697b03□初答爲二□一開五衆之敎化剛强衆生□二譬

697b04□顯□今言六度乘但處中者明初開三藏之時

697b05□菩薩未斷結□但有大心化物□行行不在三

697b06□應供之限□非五種佛子□故次人天乘屬凡

697b07□夫數也□就人乘中先擧果苦□卽是說三惡道

697b08□□論因□令知惡業過患卽止其因也□因者卽

697b09□是三業開爲五戒□義開身業爲三戒□口四戒

697b10□爲一妄語□卽攝得三口過□意爲一飮酒戒□故

697b11□邪命攝得意之惡□是故意口二業不開□但開

697b12□身業爲三合五戒制人乘也□邪行者邪僻之

697b13□法招得三途邪惡果報□愚人者行三惡業智

697b14□人者行三善業□稟五戒人乘也□次開五戒爲

697b15□十善□具明因果□卽是天乘□從□去是六蔽明

697b16□度卽是菩薩乘□次從是結戒去是聲聞乘□三

697b17□藏之敎結戒者明如來初制此戒□故云是結

697b18□戒□順故若持違故爲犯□不動是毘尼故言是

697b19□應作□動非毘尼故不應作□波逸提名煮燒覆

697b20□障□故是障□□懺法除滅故非障□□或云是事

697b21□遮爲障□□不遮爲不障□□犯七聚故是得罪□

697b22□三種□磨懺故是離罪□又作法取相無生三

697b23□種懺故是離罪□結戒藏是淨是垢去是定藏□

697b24□言戒是亂心雜法垢法□定是寂靜名爲淨法□

697b25□欲界中多濁惡名垢□四禪中離五蓋等名淨□

697b26□又味著諸禪名垢不貪不味爲淨□從是有漏

697b27□無漏者是慧藏□有漏者如從凡夫至煖等也□

697b28□無漏者苦忍眞明發卽是無漏□從此無漏之

697b29□法卽分爲三乘□修此無漏行六波羅蜜破除

697c01□六蔽□修行之時雖未斷結發無漏□而望無漏

697c02□修行至樹王下發眞□入無漏道□與二乘不異□

697c03□故知同約無漏開菩薩乘□破六蔽執者如菩

697c04□薩戒中說□破□蔽除餓鬼業□破犯戒弊除地

697c05□獄業□破瞋□蔽除畜生業□破解怠弊除修羅

697c06□業□破亂心蔽除人業□破愚癡蔽除天業□六

697c07□道因謝六處苦除名之爲道□六蔽斷除名滅□

697c08□證有餘時究竟永寂□約無漏開聲聞乘□以

697c09□無漏心修四諦觀知苦斷集證滅修道□約此

697c10□無漏開支佛乘□以無漏法修十二因緣觀□無

697c11□明滅則老死滅爲支佛乘□雖約此無漏開於

697c12□三乘無漏不殊□觀法有異故爲三乘也□是正

697c13□道是八正也□有爲者方便道中□無爲者發眞

697c14□見諦所得斷名無爲□又從須陀洹至羅漢所

697c15□得智慧名有爲□所得斷名無爲□無爲卽是有

697c16□餘涅槃□是涅槃者卽是無餘涅槃□問三乘各

697c17□有觀法亦各有戒不□答戒是和衆□若復別立

697c18□支佛之戒卽是二戒二衆□不名爲和□故戒不

697c19□別立□三乘是觀法所習不同故須分別□菩薩

697c20□在俗非僧數攝故別開戒□二乘若爲白衣不

697c21□入僧名爲支佛□一世無二佛不許別衆同聲

697c22□聞衆□衆旣同不開戒(云云)□第三彼菩薩稱歎

697c23□爲二□一歎佛二歎菩薩□第四淨名述成其歎

697c24□爲二□一總歎二歷別十事□此中不述歎佛者□

697c25□明如來任運自在故不可思議□但諸菩薩未

697c26□同如來猶有緣累□而能如是勞謙故述此也□

697c27□言此國一世爲行多淨國百千劫數者□但淨

697c28□國衆生善根純熟易可開曉□用功則易□此間

697c29□煩惱稠密度脫爲難□如釋論中云□菩薩成佛

698a01□時欲令國無三毒之名當學般若□卽難云□佛

698a02□是醫王出世爲治人病□國無三毒出世化誰□

698a03□答雖無邪三毒而有正三毒□雖有正三毒易

698a04□可化誨□此間娑婆有邪三毒塵勞尤重□雖聞

698a05□無音不卽得悟□就此應作二譬往釋□如大猛

698a06□將能退强敵其勳則重□靜於小寇勳績不多□

698a07□治難愈病是醫最勝□治易差病小復爲劣□今

698a08□娑婆衆生煩惱怨賊最爲堅□□而能方便使

698a09□得解脫□比之淨土約此論勝□此土見思最爲

698a10□尤重□而能逗藥設方便令法身慧命不斷□故

698a11□得饒益力多□復次如人微賤之時能曲相接

698a12□解衣推食□捐施無幾濟乏事深□惟此厚恩常

698a13□思報答此□至位在方伯或復高遷之日□念其

698a14□昔恩酬澤則厚□若施富貴人物恩報事微□娑

698a15□婆之國最是貧善法處□而能施以法財令離

698a16□困苦□遂得發眞斷結富七法財□是追念昔恩

698a17□實爲重大□爲發眞七財之人說法力用事弱□

698a18□用此二義譬於此國菩薩能化爲勝淨國比之

698a19□爲劣□若作傳望淺深從凡至聖□處處有怨賊

698a20□義處處有貧法義□至如同居之土自有淨穢□

698a21□淨者貧病乃輕於穢國□比之方便有餘猶是

698a22□重貧病者□方便有餘比別敎實報國復是重

698a23□者□實報圓敎十信及初住十住未及十行□十

698a24□行未及十□向十□向未及十地□如是傳傳爲

698a25□重□今取凡夫最初堅□須好勇將用妙醫藥□

698a26□是故言勝也□次歷十事□用此二義約十法而

698a27□明□一一法中作此二義□如以布施攝貧窮者□

698a28□卽是破其□賊治其貧病施其富貴之財□如

698a29□淨戒攝毁禁□卽是破其犯戒之賊違律之病□

698b01□施其淨戒之財歷十法乃至四敎□具作(云云)

698b02□第五彼菩薩問成就幾法無瘡□之行□得生

698b03□淨土之行者卽是觀解□大乘之心□者起餘

698b04□緣念累此正行□行雜故名□□如訶阿難中增

698b05□謗損謗□損謗名行損□若起諸妄見卽是增謗

698b06□義□約此明乘急戒緩戒急乘緩□俱急□俱緩□明

698b07□於行□□大乘之行觀解純熟□乘急者行淨戒

698b08□無數犯□不起身口之非□此明無瘡□卽是乘

698b09□戒俱急得生淨土也□若是乘急戒緩者大乘

698b10□之觀乃當眞正□不能防禁身口□毁損於戒此

698b11□是有行而戒汚故是有瘡□□以其有乘故生

698b12□輒見佛□行有□故生雜雜同居穢國也□若但

698b13□戒急而無乘是則爲聲聞緣覺□俱緩是凡夫

698b14□(云云)□六淨名答□上來十行約權化大士以辨

698b15□難思勝行□此中無瘡八法約實行者□行不雜

698b16□穢剋生淨國也□八法在文□第五時衆得益

698b17□如文

698b18□　　釋菩薩行品

698b19□正說中爲三段□佛國品是如來當宗演暢□第

698b20□二從方便品去至香積品大士助揚聖化□第

698b21□三從此品至阿□品還歸佛所印定成經□此

698b22□二品來意有五□一大士助佛闡揚□有緣之衆

698b23□緣縛旣盡化功已畢須還佛所□二佛初明佛

698b24□國因果□大士助宣此義□殊辭異辨□若不還歸

698b25□印定物或疑網不除□是故須歸佛所復宗明

698b26□義□故師弟相對復宗敷演更明佛國□三室內

698b27□旣是別座當機之徒或生疑綱□爲斷此疑還

698b28□於佛所對揚□四機宜應在佛所得悟□不從餘

698b29□人故還佛所也□五雖室內詮量至道不蒙佛

698c01□印□則不成經□爲印定故須往佛所□品之來意

698c02□如此也□菩薩行品者□此中香積來者分別

698c03□菩薩法門明淨佛國土垢淨之行□菩薩依此

698c04□而行故名菩薩行品□就此二品文爲二□第一

698c05□從此品首至歎未曾有□淨名掌擎大衆同入

698c06□庵園名爲歸佛所□第二從佛述阿難如是如

698c07□是去訖阿□品□名爲復宗說佛國因果□彼有

698c08□時發始開二品爲二□初品明佛國之行是復

698c09□宗明義□次見阿□佛品正明顯果□初爲二□

698c10□一掌擎大衆俱往菴園□二阿難聞香卽發疑

698c11□問□就第一掌擎中爲六□一現相·二阿難見相

698c12□白佛·三佛爲說·四維摩唱欲往·五文殊同往·

698c13□六用神力擎往菴園□初同金色者表淨名所

698c14□化之者緣縛已除□皆入性淨常寂之土同一金

698c15□光□六擎大衆中爲二□一到佛所申敬·二佛

698c16□慰問□申敬爲三□一大士申敬·二諸菩薩申敬·

698c17□三釋梵申敬□二慰問爲三□一慰問·二命復座·

698c18□三奉命復座□第二阿難疑問中爲二□一佛

698c19□問舍利二阿難疑香□就問舍利中爲四□一問

698c20□汝見大士神力爲乎□二答·三更問如何·四答

698c21□是不思議之法不可以思議心智圖度測量□

698c22□佛所以問者亦爲印成室內之事□亦爲室內

698c23□懷疑未了者□若聞佛印卽不復有疑□無疑故

698c24□生信印故成經□從阿難問中爲二□一問香·

698c25□二問消□問香中爲五□一阿難問·二佛答·三身

698c26□子云我身亦香·四阿難問得香之緣·五身子

698c27□答從淨名得飯□就問消中爲三□一阿難問·二

698c28□淨名答·三阿難稱歎□就答中爲二□初總答二

698c29□別答□總答云□此香隨於飯飯若消者香亦隨

699a01□消□更重問久如消□卽別答爲二□一事·二理□

699a02□事者答七日方消□譬如世食持身止飢一日

699a03□乃歇□此食七日乃消□又譬如服一種藥藥持

699a04□身七日可消□藥勢熏身至其疾愈□此是事解

699a05□若理解不爾□約聲說轉法輪中□此土有半

699a06□滿之敎若二乘名半字大乘名滿字□若半字中

699a07□三轉法輪一示二勸三證□示者示於四諦見諦

699a08□故發眞□二勸勸斷思惟惑□三證無學道□故

699a09□名三轉□今香來詮半理亦詮半字三轉法輪□

699a10□此中具其義□用前七日爲方便五停心總別

699a11□念處約暖頂四法□今言凡夫位食此香飯轉

699a12□入七方便乃消□七方便中食者轉入正位乃

699a13□消□不入卽不消要見諦發眞乃可消也□此名

699a14□示轉□從正位食者不入思惟不消□得入思惟

699a15□乃消此名勸轉□若思惟食者不得無學不消□

699a16□得心解脫成無學乃消此名證轉□四處辨消

699a17□卽是三轉四諦法輪示勸證義宛然也□復次

699a18□此香詮大乘滿字三轉義者□先責半字未入

699a19□正位□食飯入位乃消□如身子等已斷三界證

699a20□心解脫得盡智無生智□此飯復進何果□若不

699a21□進果飯則不消□若進果卽是大乘義也□當知

699a22□羅漢雖證四果三界結斷□若未發大乘心猶

699a23□是大乘理外未是方便位中□故法華云止宿

699a24□門外住立草庵□若能發大乘心卽名飯消是

699a25□住方便位也□故云七日乃消□從此方便位食

699a26□者入正位乃消□卽如身子於法華中入佛知

699a27□見蒙授記別名爲正位□約大乘中作三根□未

699a28□知欲知根·知根·知已根□若入發心卽是欲知

699a29□根□從發心食飯至無生忍乃消名知根□無生

699b01□中食飯至補處乃消名知已根□卽是香敎詮

699b02□三無漏根□故云轉滿字法輪逗於大乘有緣

699b03□之者□譬如上藥去譬顯□明身諸毒滅者何但

699b04□滅三界分段之毒□上通敎別敎變易別毒實

699b05□報中無明分分之毒皆能消滅□此應將毒鼓爲

699b06□喩釋成此義□莫論遠近聞之皆死□具如前釋

699b07□(云云)□第三阿難歎未曾有□昔但聞聲詮半滿三

699b08□轉法輪□而今香中具足勸示證等□故歎未曾

699b09□有□第二因阿難問卽明復宗□就此爲二□一

699b10□從此去訖品明佛土不同起根各異者□此卽

699b11□是品之來意□五重中之兩意也□若化功已畢

699b12□卽是掌擎大衆入庵羅園是其義也□次室中

699b13□疑情未決或復須印□卽是佛告舍利弗□汝見

699b14□大士自在神力之所爲乎□中意卽是印成室內

699b15□所說□亦是有疑皆斷也□若大士稱揚雖復別

699b16□論餘法皆爲顯於淨國□淨國旣顯復宗還歸

699b17□佛說□卽此中文意也□又衆生機悟在佛□上開

699b18□宗中長者子前問果次問因□佛前答其果二

699b19□答其因□果中有二□一明果二解釋□因中亦二□

699b20□一明因二解釋□此中復宗亦具二意□一復宗

699b21□說果卽是佛國佛事不同□二復宗明因卽是

699b22□諸菩薩行□就果中爲二□一正明果二釋其意□

699b23□因中亦二□一正明菩薩行二釋前後相對□義

699b24□意孱齊故知是復宗明義也□上果門明義□一者

699b25□隨所化衆生而取佛土□二調伏衆生取土□三

699b26□隨以何法入佛慧取土□四以何法起根取土□

699b27□今此果門亦備四義□成上當宗佛國之說宛然

699b28□是同□但不次第前後爲異耳□良由言不疊出

699b29□語不重安□所以互說欲令行者不定執前後□

699c01□類如法華三周說法名異義同□又如涅槃三十

699c02□六問答中義相對當名字不同□義意若正名

699c03□異非嫌□此中雖前後不次而名義孱齊□今第

699c04□一釋上第四□雖復名殊其義是一□第四釋上

699c05□第一具列在文□此中釋起菩薩根有十三句□

699c06□明諸佛國起根不同同用六塵之法來起六根

699c07□也□若毘曇明色是質□不得通於餘塵□眼但

699c08□見色不能兼用□大乘明義則異於此□根塵之

699c09□中則能互用圓通諸法□如眼見紙墨之色□此

699c10□色能詮一切諸法□若空若假若中世出世一切

699c11□諸法無不具足□祇是一墨而已□含容之德圓

699c12□通無□□故大品云一切法趣色是趣不過□乃

699c13□至一切法趣味是趣不過□於食若等於法亦

699c14□等□當知根塵備一切法□故用此塵起菩薩根

699c15□也□今將一塵爲語者此是從勝爲名□如鼻根

699c16□入道最利故用香塵起之□如身根利故用光

699c17□明觸之□此間耳根利故用聲塵起之□未必但

699c18□有聲塵便無五塵□如此間以聲爲佛事□亦放

699c19□光明亦香雲香蓋衣服等以爲佛事□但從勝

699c20□者爲正其餘是傍□故的判聲爲佛事□餘國若

699c21□擧一塵者亦復例爾□光明爲佛事者□放光

699c22□明觸身具詮諸法隨觸得解□何但他國以光

699c23□爲佛事此國亦以光明化人□如說諸大乘經

699c24□皆放光明駭動一切□但非此國入道正意佛

699c25□事正通意耳□當知光明中具足一切法□如思

699c26□益所辨□又如大品放光□衆生遇者卽發菩提

699c27□心□如華嚴明有光名無貪滅諸貪欲弊等□皆

699c28□是以光爲正皆具諸法也□但小乘中或言光

699c29□到觸或言不到觸□大乘明不思議而辨到觸□

700a01□化人爲佛事者如須扇多佛□留化佛度衆生□

700a02□或有佛有所施作利益衆生□用化人化菩薩等

700a03□起衆生根□又如說般若化菩薩說般若□卽是

700a04□此間以化爲佛事也□菩薩爲佛事者□或有佛

700a05□土純用菩薩爲眷屬利他導衆□佛但爲尊主

700a06□而已□此間亦有此義□如說華嚴四大菩薩說

700a07□諸地功德佛但爲主□當知亦用菩薩爲佛事□

700a08□此菩薩語旣通不可定判安在化人□故屬根

700a09□塵也□菩提樹爲佛事□佛在其下得道莊嚴此

700a10□樹□放光說法調熟衆生□若作覆陰淸□以作

700a11□佛事卽是起於身根□別作觀樹亦經行卽是起

700a12□於眼根□如此間亦坐菩提樹得道□經中或應

700a13□有用菩提樹爲佛事處卽釋此意(云云)□園林臺

700a14□觀此亦有覆陰觀睹兩義□不可判定□所屬相

700a15□好者卽是色塵起眼根但見相好□相好自有所

700a16□詮能令物悟解□如此間說般若時或現尊特

700a17□身巍巍或現常身斷疑□當知亦用相好爲佛

700a18□事□虛空者但示空相□空相能詮諸法如不二

700a19□門中云□四種空種爲二□若達四種空與空種

700a20□不異卽入不二法門□若見此虛空爲空□空則

700a21□無見見則非空□豁無障□□因悟諸法但用此

700a22□爲佛事□故如阿難欲見佛腹□佛言授頭卽見

700a23□腹中空無所有也□如虛空藏來至此界一切

700a24□諸法空□此間亦用空爲佛事□夢幻十喩作佛

700a25□事□常說此法□此法多有所詮□或有悟夢幻空

700a26□乃至悟夢幻非空非有□具如通敎□以十喩被

700a27□大小乘□小乘但取夢幻空菩薩得有□若地論

700a28□師以十喩爲□相者□此乃得小乘之空永失大

700a29□乘之有□若言旣是□相般若以此爲佛母者□

700b01□母旣是□子亦不實□故知夢幻義通□不可定

700b02□執則失大乘之意也□若言有佛土用夢幻爲

700b03□佛事此之佛土則□相不實□音聲者如此國

700b04□起耳根也□寂寞者示心輪□雖無言說不妨有

700b05□寂寞之樂□若非樂者何得言作佛事耶□若

700b06□佛不示心十地不知□若示心者昆蟲能知當

700b07□知□是示心義□此間亦用無說無示爲佛事□如

700b08□淨名杜口文殊稱歎□佛或時默然身子亦默

700b09□然□廣說則無量略示有十三種國也□齊此是

700b10□復宗明佛國□釋上第四起菩薩根義也□第

700b11□二從如是阿難諸佛威儀進止爲佛事去□是

700b12□釋上第三明入佛慧義□此爲二□一善門二惡

700b13□門□從威儀進止去明善門卽是淨國義□四魔

700b14□塵勞去明惡門是垢國義□上文明隨衆生用

700b15□何國入佛慧□佛慧者法華名爲佛知見□此中

700b16□明入佛法門□但諸佛現國垢淨不同□爲令衆

700b17□生得入佛慧□若衆生應見善法威儀進止安

700b18□詳光相尊特入者卽爲現之□宜用惡入者現

700b19□爲四惡煩惱而令得入□如華嚴云女人示貪

700b20□欲法門□若凡夫人爲此墮落□善財一觸卽悟

700b21□無量百千法門□此則是示欲魔入佛慧□如善

700b22□財滿足王行如幻法門□忿[口*宅]殺無量人□因是

700b23□得悟□卽是因□魔得入□如見婆羅門投巖赴

700b24□火放身一去佛法現前□卽是用癡魔入佛慧□

700b25□從此三毒起等分□四分生八萬四千塵勞諸

700b26□使衆生入佛慧□旣善惡兩門不同故諸佛現

700b27□垢淨二國□雖復垢淨之殊入門一種□第三

700b28□若入此門見淨不喜見垢不憂此□釋上第二

700b29□調伏衆生而取佛土□但諸佛爲柔伏一切剛

700c01□弱之人示有垢淨□那得見此淨穢而起高下

700c02□憂喜之心□心若憂喜不名調伏□無憂無喜是

700c03□調伏相□譬如良醫爲差病故授甘苦二藥□藥

700c04□雖有異差病無殊□若見此醫處二種藥爲愈病

700c05□故□不於醫所生憎愛心□佛亦如是□但爲調伏

700c06□衆生不可見淨垢爲疑也□第四從諸佛平等

700c07□去是釋上第一諸佛爲敎化衆生故而取佛土

700c08□此中明十方如來功德平等□一身一智慧□力

700c09□無畏亦然□旣其平等那忽一佛國淨一佛國

700c10□垢□垢淨旣殊何謂爲等□但爲敎化衆生於平

700c11□等中而起慈悲作等不等□爲化衆生致有垢

700c12□淨不同耳釋成上四種土義□一無乖僻□證知

700c13□復宗宣說□結撮始終成就前後明淨佛國義

700c14□第二從諸佛國土去是釋成四種垢淨之意□顯

700c15□出方便隨緣性淨寂光之土□就此爲四□一就

700c16□虛空結釋·二略明身智·三廣明身智·四約三

700c17□號□今就虛空結釋□對上佛國辨果意卽用譬□

700c18□如有人欲於虛空造立宮室終不能成依地卽

700c19□成□雖復依地若無虛空卽亦不成□此言菩薩

700c20□直就法性眞空之理□則無萬行功德諸波羅

700c21□蜜莊嚴法身□若依俗諦則有成就衆生淨佛

700c22□國土□雖復萬行功德終是約法性空有所成

700c23□就□若無法性空凡有所作則不能成□今此結

700c24□釋與上立宗同明隨緣之土□爲化衆生欲令

700c25□調伏使入佛慧起菩薩根□雖砂石爲地七寶

700c26□爲地□乃至方便有餘自性實報種種之國□約

700c27□於衆生而有若干差別之異□性淨之土爲極

700c28□智所栖無有垢淨高下優劣之事□故引虛空

700c29□無若干爲譬□雖虛空無若干而遍若干之國□

701a01□若干之國不得離無若干之空□終不離若干

701a02□之外別有一無若干空也□今四種隨緣之土

701a03□雖復垢淨不等□皆約常寂光土故有隨緣化

701a04□他□常寂光土亦遍方便之國□離方便國無

701a05□別寂光□故經云其佛住處名常寂光□遍一

701a06□切處無處不有□極智所觀觀一切法無非法

701a07□性□故知法性名爲常寂□經言無明明者名畢

701a08□竟空□畢竟空卽是無明之性此性明故名爲

701a09□寂光□常住不變名之爲常□是故同虛空無有

701a10□若干□釋成垢淨土也□第二次略擧佛身智

701a11□釋成二種之國□如釋迦丈六彌勒千尺至萬

701a12□延量□此卽應身差別化物大小而有短長□若

701a13□是釋迦三藏之佛所得智斷□獲五分法身無

701a14□□之慧□與彌勒所得無□之慧□正習俱除復

701a15□有何異□十方諸佛一身一智慧力無畏復有

701a16□何異□常寂法性此處無殊□或但爲應身隨現

701a17□長短之像隨緣優劣差降不同□故有丈六千

701a18□尺垢淨之異耳□故言以身智釋成垢淨之國

701a19□也□第三廣明身智□若作廣略明義此前屬

701a20□略後屬廣□若作思議不思議明義□略屬思議

701a21□二諦三藏佛無□慧□從廣明身智屬不思議

701a22□二諦明無□慧□非但不思議眞諦異於思議

701a23□三藏中眞□不思議之俗亦異於三藏若干之

701a24□俗□身智差別亦復如是□何以故□若三藏中取

701a25□應生父母之身辨其若干□取眞諦五分法身

701a26□辨無若干□極智栖於法性常寂之境此處無

701a27□有若干□若明色身門內長者尊特之身蓮華

701a28□藏中大相小相現此勝應爲若干□取極智所栖

701a29□常寂法身之境爲無若干□當知眞俗永異也□

701b01□今十方佛色等者一者應身垢國□行化亦皆

701b02□同等□法身妙色湛然安住此處亦等□智慧等

701b03□者應身三藏佛□十力無畏慈悲亦等□乃至法

701b04□身勝應十力無畏亦復不殊□姓等者應身刹

701b05□利婆羅門貴姓中生□其事一等□法身之性·習

701b06□種性·性種性·道種性·聖種性·乃至妙覺法性

701b07□亦皆同等□化衆生等□應身是化有餘衆生□勝

701b08□應亦是化實報中衆生□此諸處旣等□垢淨依

701b09□報亦復是等□何但諸佛獨有淨國□釋迦亦有

701b10□淨國名爲無勝□而在西方何但釋迦獨娑婆

701b11□行化□涅槃云一切諸佛亦於此中現轉法輪□

701b12□故知諸佛皆有隨緣若干之國□等有常寂無

701b13□□之慧□故言廣約身智釋成垢淨之國也□此

701b14□之身智國土互得相釋□若是爲衆生故而取

701b15□國土致有淨穢之殊□是則依報優劣不等□依

701b16□報旣不等爲衆生所受正報身智亦復不等□

701b17□此是將國土釋身智爲此義□故卽是以身智

701b18□釋國土□約此卽是顯於淨穢(云云)□第四約三

701b19□號釋二國者爲二□一正釋三號·二辨義廣難

701b20□受□一正釋者三□三佛陀名正遍知□若三藏

701b21□明正遍知□正者對六十二見偏邪得名□觀眞

701b22□不觀俗雖名遍知□若望大乘終名爲偏非究

701b23□竟正也□知者窮眞遍俗皆悉明了□釋論明知

701b24□知於數法非數法□若常無常皆知皆遍知非

701b25□數法卽是眞諦□其慧無若干也□遍知數法卽

701b26□是俗諦□深識根機隨緣方便有若干也□約此

701b27□故名遍知□自覺者覺眞覺他者覺俗□覺俗故

701b28□卽是隨緣方便若干不同□覺眞卽是性淨無

701b29□□之慧無若干也□不思議中正者觀中道名

701c01□正□三諦普照名遍□知三諦故名知□但中道之

701c02□中非數非非數□非常非無常□深悟此理名無

701c03□□慧□雙照二諦俗中差別□知病識藥隨緣方

701c04□便□垢淨不同調伏衆生故有若干也□眞俗自

701c05□覺覺他例前(云云)□故名正遍知也□多陀阿伽

701c06□度名如法相解如法相說□若三藏中明如法

701c07□相解者□卽是契於眞如之理亦稱俗理□而知

701c08□亦名如法相解□是無□慧無有若干□應以何

701c09□法敎化何法調伏何法入佛慧何法起根□機

701c10□感差別而作若干說之□雖復異說皆實不虛

701c11□故言如法相說□故名如來□釋成垢淨之義也□

701c12□不思議中如是□佛馱名覺亦名知例如前釋

701c13□就二辨三句廣中爲五□一明三句義廣阿難

701c14□所不能持□二明假使多阿難亦不能持□三明

701c15□阿難悔責□四明佛慰喩□五釋不能持義如文

701c16□第二明彼菩薩請菩薩之行□卽是對上復

701c17□宗明佛國因卽爲三□一請法二佛爲說三稱

701c18□歎還本□請中爲三□一悔責二領解三請法□請

701c19□法者始香積之國以香味二法來此度人□今

701c20□欲將此土之法還彼作佛事所以請也□彼菩

701c21□薩雖是大乘之機得悟中道□而於雙照二諦

701c22□猶未深遠於小乘斷伏俗中未了□是故如來

701c23□爲說雙照之義令其化道無壅□譬如王國備

701c24□有文武兩種隨其靜亂用有興廢□無賊之世

701c25□器鈍人羸有寇之時兵利將勇□今明十方佛

701c26□法具有三諦之義□但娑婆多難於權化爲明□

701c27□諸菩薩等於雙照純熟□彼土善根深厚□於中

701c28□道實慧速得通達□權道有疑□菩薩欲遊於十

701c29□方須遍行三諦□故須請也□佛上答因義有

702a01□二□一橫明二□明□此中亦二總釋別釋□雖與

702a02□上文名異義同也□今就第二佛答中爲三□

702a03□一總標勸學二釋三結釋□又二□一略釋二廣

702a04□別釋□別釋中爲三□一先明不盡有爲二明不

702a05□住無爲三疊釋二種□就明不盡有爲中爲三□

702a06□一標二釋三結釋□中凡歷四十句以明不盡

702a07□有爲□今言盡無盡者不盡於俗□而廣行萬行

702a08□不住於無爲不同灰斷□眞俗俱照道觀雙流

702a09□淨穢融通權實自在□俗諦是生死有爲可盡

702a10□之法故名爲盡□眞諦是涅槃無爲空法名不

702a11□可盡□故云盡無盡門□衆生應以此門得度□卽

702a12□以此法起菩薩根入佛慧也□亦是釋成室內

702a13□所明如是疾者非眞非有之意□若入此門乃

702a14□能淨穢雙遊道觀自在□則不爲淨名所訶□私

702a15□問若香積土菩薩方請此法云何能遊此娑婆□

702a16□私答以權引實故有斯問□以實隨權故能遊

702a17□娑婆(云云)□文中禪定如地獄生死如園者□此

702a18□借子在難父在宅□雖有五欲常如受苦□若得

702a19□拔難其心乃悅(云云)□第二從不住無爲者亦爲

702a20□三□一標二別釋三結□就釋中歷十六句廣明

702a21□不住無爲如文□第三就疊釋不盡不住卽釋

702a22□成上佛國之中橫□二意□橫則十七句□句句

702a23□之中皆約四敎四門以明橫相□□則從眞心

702a24□徹至佛果有十三句之淺深□亦有結釋橫□

702a25□之義□今此中先歷四十句廣辨不盡有爲□次

702a26□十六句廣辨不住無爲□對上橫□明法相深

702a27□廣之意□次有四雙疊釋三種權實二智□自地

702a28□□深化他願滿釋成橫□義□前橫□說中不

702a29□盡在前不住在後□疊釋中不住在前不盡在

702b01□後□後前互辨者明無前無後前後雙融之意□

702b02□今言不住無爲則是於實諦無滯□自行事成□

702b03□不盡有爲則是於俗諦遍知化他無壅□權實

702b04□雙照自他兼達□若三諦圓明自能深徹□則是

702b05□無□慧無有若干□若以化他無所壅□故能

702b06□垢淨雙遊方便若干也□就此疊釋中有四雙

702b07□初福德智慧爲一雙□二慈悲誓願爲一雙□三

702b08□識藥授藥爲一雙□四知病滅病爲一雙□約此

702b09□應明權實二智□自有自行權實自行化他權

702b10□實化他權實□自修中道之理爲實□雙照二諦

702b11□爲權□此是自行明權實□若是自觀二諦之理

702b12□爲實爲他說二諦爲權□是名自行化他明權

702b13□實□若化他明權實者此則約緣無定□或說權

702b14□爲實或說實爲權□或於權中而辨權實或於

702b15□實中而辨權實□逗機深淺逐物便宜不可復

702b16□定□約此判思議不思議三種二諦□若是自行

702b17□權實一向判屬不思議二諦□若自行化他權

702b18□實此中亦屬不思議亦屬思議□何故爾□如通

702b19□敎所明二諦□含中道在眞諦中□故言三乘人

702b20□同以無言說道斷煩惱入涅槃□若是合眞入

702b21□俗者如涅槃云□我與彌勒共論世諦□五百比

702b22□丘謂說眞諦卽此義也□雖不彰中道之名而

702b23□有其義□其義兩屬故名爲通□通者通於二乘□

702b24□見眞諦之空□若通別敎圓敎則亦見於空亦

702b25□見不空□能通見空卽是思議□見不空卽是不

702b26□思議□見空智慧如螢火□見不空智慧如日月

702b27□日月照用旣廣治惑亦大□二乘人智慧旣小

702b28□所斷亦小□若菩薩自行則見空不空□化他利

702b29□物但見於空不見不空□故知自行化他權實

702c01□亦屬思議亦屬不思議也□若化他權實一向

702c02□是思議□二諦何以故思議□二諦無中道體故

702c03□明眞時則永寂如空□明有時如石裏有金石

702c04□金有異□於永寂之空眞俗條別□是則以永寂

702c05□之意而測眞□如石金之心以解俗□故言是思

702c06□議二諦□但思議之眞有漸頓義□譬如金石漸

702c07□漸融冶稍稍消磨□盡金現□思議之眞亦復

702c08□如是□故有三種□如一切森羅對目千種萬形□

702c09□原其同是四大此乃名下所詮□如四大雖復

702c10□遍成諸物俱是無常生滅之法□名爲中道□如

702c11□生滅雖復遷謝同是無生無滅入於眞諦□此

702c12□豈非漸頓也□不思議則不如是□爲有中道之

702c13□本體約體明二諦名不可思議□譬如如意珠

702c14□能雨種種七寶□珠中畢竟無所有求不可得

702c15□祇言畢竟空而能雨寶□不思議理亦如是□非

702c16□眞非俗畢竟淸淨而能眞俗具足圓備一切□

702c17□眞俗俱不可圖度故稱不可思議□若約此珠

702c18□以辨通敎者如珠不雨寶時□則無有金銀相

702c19□貌此與凡珠何異□卽是於俗破之求寶畢竟

702c20□空無□此空與眞諦斷空何異□約此明可思議

702c21□相是三藏思議二諦也□若知其功能發願求

702c22□寶能於空中卽出種種資生之物□此空不同

702c23□二乘之人入眞空也□所出之寶異於世間珍

702c24□玩□此不同凡夫俗有如菩薩深見不思議二

702c25□諦亦是開合□眞俗具出二種如前□今將三種

702c26□權實釋於不盡權實雙遊之義也□復次歷四

702c27□敎明不盡不住□三藏敎明若觀眞斷結以空

702c28□爲證□則同二乘灰斷住於無爲□何由能得三

702c29□阿僧祇成就佛法□故不得住於無爲□不盡有

703a01□爲者慈悲六度本約有修行敎化俗中衆生□

703a02□若入眞則無此事□若斷盡諸有之因因盡則

703a03□果亡□云何得處三界廣行佛法□今以不盡有

703a04□爲結漏而修佛法□能成道轉法輪以三藏化

703a05□他權實具足也□通敎不盡不住者□若盡有爲

703a06□則同二乘□若住無爲乖菩薩道□是故方便從

703a07□空出假利益衆生□如空種樹□巧妙方便故不

703a08□盡有爲□不取空證故不住無爲□別敎不盡不

703a09□住者□若但用二觀爲方便道□得入中道□是爲

703a10□住無爲盡有爲□今雖得入中道之理□但塵沙

703a11□佛法悉未現前皆知皆學□豈得保此中道□應

703a12□須照俗□是故從中反照二諦名不住無爲□若

703a13□除二諦之俗更無俗可觀□今照此二諦遍行

703a14□一切佛道□故言不盡有爲□不保中道故言不

703a15□住無爲□圓敎中還約別敎明義□若但觀中卽

703a16□是盡二諦□不照二諦卽是住無爲□今三諦圓

703a17□觀一時能了□了眞不住於眞□了俗不盡於俗□

703a18□不住不盡一時雙照權實俱明(云云)□若此間多

703a19□惡故治兵講武多□以化他二諦逗之□於自行

703a20□二諦未了□故香飯來此□便三乘之人近遠皆

703a21□如身子之流□食此飯者至發心乃消□於法華

703a22□中開佛知見□卽是三種權實而得具足□彼土

703a23□無惡但制禮作樂□唯以自行權實□於化他權

703a24□實未了□是故慇懃請此方便還香積土□施作

703a25□佛事令彼實行之者三種權實皆悉圓通自在

703a26□無□也□問彼土菩薩在香樹下得功德藏三

703a27□昧□一切佛法皆在其中□云何言於化他權實

703a28□未了□答有二義□一者彼雖具有彼土不行此

703a29□化□則於二乘小道知根知藥不得明了□二者

703b01□彼土雖淨有權有實□實者但稟一實之敎未

703b02□稟方便□是故請法也□復次將福德誓願識藥

703b03□知病四雙歷四敎□一一作相分明成就(云云)□今

703b04□且約圓敎作之□福德莊嚴是五度之法□必須

703b05□遍約有作無作兩種四諦□彼土中修行諸度具

703b06□足塵沙佛法□若於分段中修福德滿□能坐三

703b07□藏道場作佛敎化衆生□故言不盡有爲也□若

703b08□方便有餘中行福德滿□卽於其土坐道場□乃

703b09□至別敎圓敎報土福德滿□卽坐道場作佛□今

703b10□爲遍滿此等福德莊嚴故不盡有作無作二種

703b11□有爲□爲智慧□故不盡有爲者□境能發智□若□

703b12□分段有餘變易等□何所觀察□旣不識分段塵

703b13□沙境界相貌□是則智慧不滿□智慧不滿不能

703b14□得隨緣諸土而坐道場□故不盡有爲爲增智

703b15□慧故□此是用福慧二嚴結成上菩薩行也□第

703b16□二雙不盡有爲者□欲以大慈大悲拔苦與樂□

703b17□此之慈悲何但拔思議二諦有作之苦□與其

703b18□思議眞諦之樂□亦拔不思議無作四諦之苦□

703b19□與其中道究竟之樂□若分段苦盡卽能道樹

703b20□斷結爲三藏佛□乃至變易苦盡卽爲別敎之

703b21□佛□以此大慈大悲利益一切故言不盡有爲

703b22□也□滿本願者則是昔時起四弘誓願□廣緣有

703b23□作無作二種四諦□起此誓願願旣未滿□那得

703b24□盡有爲也□第三集法藥亦如是□塵沙佛法約

703b25□有而論□深淺根機大小性欲善惡對治□若色

703b26□若香一切萬法悉須遍知□未具佛法不應滅

703b27□受而取證□是故不住無爲□無爲之中無病無

703b28□藥無能授所授□今欲作度老病死大醫王□授

703b29□與衆生治煩惱藥□豈得斷盡有爲□以不盡故

703c01□能作三藏佛□知二乘四諦因緣法藥治分段

703c02□之病□乃至能作別敎圓敎盧舍那佛□授與中

703c03□道法藥□若盡有爲無此等也□第四衆生是有

703c04□爲□今住無爲則不入有爲巨海□何得識知其

703c05□病貪欲瞋癡種種相貌□旣不識病差機說法

703c06□是衆生怨□妄授於藥非是明醫□爲知病故不

703c07□住無爲□爲滅病故不盡有爲□所言滅者非是

703c08□滅無之滅□諸佛菩薩隨所調伏衆生之處名

703c09□爲解脫□自於中無縛能解他縛亦不縛不脫□

703c10□能令衆生得不縛不脫□名之爲滅爲調伏□故

703c11□不盡有爲得解脫□故名爲滅病□第三結如

703c12□文□第三稱歎還本□彼菩薩聞此方便化他

703c13□權實之法歡喜解悟□敬禮辭還本土□上文初

703c14□請法時□愧悔過者□悔於化他權實未明□故

703c15□懺悔除蓋請於勝法卽得開解□三種權實具

703c16□足圓滿□此是他土來此得益也□若是此土悔

703c17□過得益者□如身子等食香飯已於法華中□

703c18□愧剋責自悔過咎□旣其剋責覆蓋得除開佛

703c19□知見入於佛慧□受記成道自行化他三種權實

703c20□宛然圓滿□卽是此土蒙他得益也□二土雙遊

703c21□垢淨不二成就圓滿雙觀之義究竟此在(云云)

703c22□　　釋阿□佛品

703c23□阿之言無□之言動□淨名以不思議之力接

703c24□妙喜之界□令此間四衆見無動世尊及所居

703c25□之國□因此爲名稱無動品□但此部經文凡三

703c26□處現於佛國□如佛國品答長者子竟□因身子

703c27□之疑現於淨國□二者入室論道其事將訖□藉

703c28□身子念食現香積之界□三者出室還佛所□復

703c29□宗辨道明菩薩行□顯淨名所居妙喜之國□當

704a01□知三處說法除衆生惑累□緣縛旣盡淨土業

704a02□成□現相正當表此□上文辨菩薩之行明佛國

704a03□之因□此品乃現妙喜示佛國之果□因果之門

704a04□以明出室復宗之唱□成上佛國因果之義證

704a05□知□此經用佛國因果爲宗□其文顯現就此爲

704a06□二□初明法身體用□二明所居淨國□諸佛旣有

704a07□法應二身□亦有性淨隨緣兩土□淨名極地大

704a08□士亦同諸佛二智□非垢非淨□爲是義故不捨

704a09□妙喜而能垢淨雙遊□二身二土利益衆生令

704a10□得解脫□下文自說日月爲除闇冥遊於世間□

704a11□菩薩示行兩土除諸癡惑□觀身實相卽是同

704a12□佛法身無□之慧□無若干也□方丈臥疾託病

704a13□興敎□卽是同佛應身方便引接□處妙喜界補

704a14□無動尊□卽是同諸佛有於淨國□居娑婆土助

704a15□釋迦揚化□卽是同諸佛示有穢土隨緣利益□

704a16□淨穢雙遊圓通無□□同於諸佛所得權實□喩

704a17□如十四十五之月□以簡佛菩薩異耳就第

704a18□一明法身中爲二□一佛問其法身□二身子問

704a19□應身□就佛問爲二□一佛問二大士答□就答

704a20□中爲四□一總答二別答三結四簡邪正□總

704a21□答中言觀身實相觀佛亦然者祇自觀己之實

704a22□相與佛實相不殊□佛之實相與己無異□故大

704a23□品云諸法如實相□卽是佛實相無來無去故□

704a24□此爲三意□一者尋末取本□二者就位□三者觀

704a25□心□尋末取本者明大士是金粟如來所得法

704a26□身□與今釋迦法身不異□故上文云□諸佛種性

704a27□色身悉皆平等□是故得知觀己實相與佛實

704a28□相一種無異□故言觀佛亦然□二就位者明大

704a29□士位□居十地補處之位□次於佛□當紹尊位

704b01□祇十地之相與妙覺之尊所得實相復有何

704b02□異□三觀心者如上文云□諸佛解脫當於衆生

704b03□心行中□求一切衆生心相卽菩提相□衆生如

704b04□佛如一如無二□實相者卽是佛□故經言遊心

704b05□法界如虛空□是人卽能知諸佛之境界□觀己

704b06□心性旣是實相□卽是與諸佛心相義齊□譬如

704b07□人射法(云云)□若正觀此相具如入不二法門亡

704b08□於二邊正顯中道□此中重明其意□所以如來

704b09□問者□以上來辨無□慧無若干□諸佛身智功

704b10□德平等□佛欲顯大士法身與諸佛不異□是故

704b11□問其云何觀法身□若辨法身法身必有所指□

704b12□所指之處卽是佛國□故有此問也□他解□應身

704b13□之佛則有封疆界城國土之名□法身冥寂有

704b14□何國土□今解不爾□諸佛法身尙非垢非淨□而

704b15□能隨緣雙遊垢淨□今佛法身非境非智亦雙

704b16□照境智□何意不得辨於國土眞境界耶□故金

704b17□光明云□不可思議智境不可思議智照□此不

704b18□思議之境豈不是法身靈智所栖□普賢觀云

704b19□毘盧遮那□是極妙法身而言有土名常寂光

704b20□遍一切處□此豈非眞國境也□第二別答觀

704b21□三世中前際不來者□如見有未來之法入於

704b22□現在□可得是生是來□可得是有邊無邊□本不

704b23□見有未來之來□何況更有來入現在□是故前

704b24□際不來□後際不去者□若有法滅入過去可得

704b25□言滅言去□可得云如去不如去□今不見有法

704b26□入過去者□是故後際不去□今則不住者□若有

704b27□法在於現在□可得言在言住□可得言常與無

704b28□常□今不見可得法在現在者□何得言住□故三

704b29□世求不可得□他解金剛已前無常樂我淨□金

704c01□剛已後常樂我淨□今解不然□金剛已前常樂

704c02□我淨□何以故□佛性之法本自有之□非適今也□

704c03□金剛已後無常樂我淨□何以故□經言十地菩

704c04□薩更無量劫倒修凡夫事□若法身起應六道

704c05□同凡夫生滅卽是亦應有無常樂我淨□是故

704c06□同他而不同也□他釋□應祇是化化祇是應□今

704c07□解不爾□應能爲化化不能爲應□如凡夫外道

704c08□五通之仙諸天神鬼□皆能有化□此不能爲應□

704c09□所化亦是暫時權有□不能卒其始終□今辨應

704c10□是應同□同其始終一期之法名之爲應□如來

704c11□以無分別心任運之智隨機有感□應而用之

704c12□無所爲□□不勞運念猶□如明鏡有像卽現而

704c13□影像相似更無差異也□如天仙所化作念經

704c14□營方能有化□如盡運念動手圖寫人形□未必

704c15□全不動念□妙不妙約此兩譬可知□不觀色者

704c16□心如幻師作種種色□若知幻師是□則不得

704c17□所幻之色□今色從心幻師幻出□尙不得此心□

704c18□何處見有此色□故不觀色□不觀色如者若

704c19□見色與如異是則泯色入如□今不見色如之

704c20□別故不觀色如□色性者或言如祇是性□性祇

704c21□是如□或有此義□今聖人不容重說一法□兩唱

704c22□所表今將此性爲佛性不觀色□是空俗□不觀

704c23□色如是空眞□不觀佛性是空中道□以其計中

704c24□道有佛性而起順道愛生是爲頂墮□故上文

704c25□云□我及涅槃是二皆空□唯有空病空病亦空□

704c26□今不觀性是無順道愛故不觀性□非四大起

704c27□者雖觀是身不於四大起惑如凡夫□不於四

704c28□大起解如二乘□無惑無解故言不起同於虛

704c29□空□是名實相□六入者能積聚六塵構造生死□

705a01□不同凡夫六入積聚□故眼耳已過過於凡夫

705a02□六根境界□不在三界者出眞俗故□三垢已離

705a03□者無三種國之垢□順三脫者緣一實相順三

705a04□脫故□三明與無明等者□無明之源卽是實相

705a05□法性□此之法性無與等者無有智能等□此名

705a06□無等等□三明者天眼能徹照未來□漏盡達於

705a07□現在□宿命窮觀過去□達無明之始□雖復十住

705a08□不見其始□唯佛能知始終□旣云觀身實相觀

705a09□佛亦然□佛窮無明之始□今知其始等於無明□

705a10□漏盡者能知五住之漏□無明惑盡故言等□一

705a11□相是眞諦之相□異相是俗諦之差別□今實相

705a12□非眞非俗故非一非異□不自者遊行詣他國

705a13□名他相□遇到父舍名爲自相□此應用眞修緣

705a14□修自生他生廣破□絶離此等自他入於實相

705a15□也□非無相者非涅槃□非取相者非生死□非生

705a16□死非凡夫□非涅槃非二乘□不此岸非俗諦□不

705a17□彼岸非眞諦□不中流非諸煩惱□離此離彼之

705a18□此岸違非此非彼之彼岸□而化衆生者此總

705a19□明法身應用□不此不彼卽是不生死不涅槃□

705a20□不以此不以彼卽是觀二諦之智境智雙明□

705a21□不可以智知者散諸法故卽是眞諦□不可以

705a22□識識者聚諸法故名之爲識□卽是生死俗諦□

705a23□無晦無明卽是解惑解惑□卽是生死涅槃□名

705a24□卽世間□相卽出世□故眞諦名爲實相□無强無

705a25□弱者生死是剛□之法名强□智慧是扶理易

705a26□悟名弱□非强非弱故是實□相不在方者法性

705a27□不在生死封疆□豈有於界域故言不在□不離

705a28□者祇常寂光土□亦是於方遍一切處故言不

705a29□離□非有爲非無爲如無盡門也□無示無說如

705b01□維摩杜口也□不施非是檀度之彼岸□不□不

705b02□同凡夫□吝之此岸□六度例爾□涅槃審諦爲

705b03□誠生死虛假爲欺□不來乘如實道來□成正覺□

705b04□不去是乘從三界中出到薩婆若□離此去來□

705b05□不出非二乘□不入非凡夫□言語道斷如淨名

705b06□杜口□非福田如訶須菩提□非不福田如慰喩

705b07□須菩提□非應供養如訶須菩提□非不應供養

705b08□如來正覺是名應供□同眞際等法性冥契眞

705b09□實也□不可稱量卽是不思議解脫之法□乃至

705b10□動亦如是□同衆生一切衆生亦如是□無分別

705b11□者入一實相不見高下□無失無三種漏落三

705b12□土也□無喜無厭等皆約三土煩惱以明□無已

705b13□有當有等□應約涅槃釋三世偈以釋此意

705b14□三結□四簡邪正如文□第二舍利弗問者□舍

705b15□利是起敎之人□旣知大士法身實相同於諸

705b16□佛□次顯應身隨緣化物無方大用之能故問

705b17□也□此問猶□三藏之意□若三藏之佛沒則不

705b18□生□若三藏菩薩猶有惑累則有於生□若爾問

705b19□其何沒而來生此□就此爲二□一彈折身子二

705b20□佛發其所居之國□就初彈折爲二□一身子問

705b21□二答□答中爲五□一先反質二譬顯三問四答

705b22□五引佛語爲釋□反質者汝解脫之中尙無沒

705b23□生□我法身中那得沒生□汝旣不爾何得以此

705b24□爲問□二譬如幻師幻沒幻生□此豈是實若

705b25□無實錄不得謂有沒生□第五引佛語釋中云□

705b26□菩薩雖沒不盡善本□不同二乘灰身盡智名

705b27□盡善本□菩薩不滅智所作功德亦不可滅□以

705b28□此善本能益衆生□不長惡不如凡夫之積集

705b29□不盡善本□不同二乘之滅沒□由善本不滅故

705c01□能應於垢淨之國□俱不長垢淨二國之善惡

705c02□也□佛答淨國中爲三□一佛說其所居隨緣

705c03□淨國□二身子稱歎□三大士釋出□就釋中爲五□

705c04□一問日共闇合不·二答·三問日何出·四答·五

705c05□釋出齊此□是明人同諸佛有法應二身也(云云)

705c06□第二從大衆渴仰欲見妙喜去卽是現於淨

705c07□國□是大士所遊居處□此有三意□一驗大士之

705c08□淨國□二令時衆起淨國之行□三令發願往生□

705c09□是故有此一段文來□就此爲七□一大衆飮渴

705c10□欲見·二命令現·三奉命移取·四佛勸時衆修

705c11□行·五大衆發心·六利益已還本·七身子稱歎□

705c12□今言大衆渴仰欲見者□聞上妙喜之國是大

705c13□士所居□是故一心渴仰□第二佛命令現爲

705c14□二□初明佛寂照鑒知知其有念□二正命令現

705c15□第三奉命現爲六□一心念欲移妙喜山林

705c16□世界·二正現神力·三得神通者覺驚怪·四佛

705c17□稱是淨名所爲·五不得通者不覺·六入於此

705c18□土無損減□第四佛勸時衆修無動如來之行□

705c19□就此爲三□一勸觀彼土嚴淨□二時衆對曰已

705c20□見·三正勸修無動行者□如佛國中答長者子

705c21□所明□又如入室安慰調伏行於非道通達佛

705c22□道□如盡無盡門卽是淨土行也□第五時衆發

705c23□心修行爲二□一發心二發願□有十四那由他

705c24□卽悟者□皆是上來種種說法種種神變□正說

705c25□將竟□現此淨國俱蒙如來勸發□是故一時便

705c26□有十四那由他得悟也□二發願者淨行深微

705c27□不易可辨□立誓生彼於彼修行□此中佛記卽

705c28□應當生□得記有二□一遠二近□若是立誓之後

705c29□必定生彼□卽是近記□若是修淨行因必招淨

706a01□土之果□如彼佛國□卽是遠記□第六如文

706a02□第七身子稱歎爲六□一佛問見不□二奉答唯

706a03□然·三爲一切衆生發願·四自蒙有寄·五歎聞

706a04□經功德·六況出福深□就況出中約六番往釋

706a05□如文□若依此語意卽是流通段□今明身子小

706a06□乘之人□非是任持大典故不屬流通□但爲流

706a07□通作於起發也

706a08□　　釋法供養品

706a09□此品正明帝釋弘經護持大法□卽是第三流

706a10□通段□凡有二品□流通是從譬得名□如淇源

706a11□耳釋從上被下名之爲流□無所壅隔名之爲

706a12□通□今用此無上法寶實相之經被下代衆生□

706a13□使無壅隔□季末有緣皆令沾潤□此是慈悲純

706a14□厚故也□此文爲二□初從此品明天帝護法□

706a15□格出月蓋法之供養明護持之利深顯弘經

706a16□之德重□二從囑累品去□明大聖慇懃付囑鄭

706a17□重當令季像必得宣通□就前爲二□一天帝稱

706a18□歎弘經二如來述成其意□初爲三□一歎法二

706a19□歎人三發誓□今言天帝欲護持大典修習勝

706a20□門□有持此經志存覆育□卽是以法供養法身□

706a21□如釋論云□迦毘羅生身生處摩伽陀是法身

706a22□生處□爲報恩故多在二國說法□二國之中爲

706a23□報法身多在摩伽陀國說法□護持卽是法供

706a24□養也□復次天帝共梵王同請說法□如來受請

706a25□觀機知不堪大乘仍開小敎□小敎旣興次應

706a26□說大□今此不思議解脫猶是酬其昔請□釋論

706a27□云□說般若猶是酬梵王天帝之請□天帝旣蒙

706a28□酬請歡喜護持□若作是言天主得阿那含不

706a29□應流通大敎者□此是三藏中謂爲那含□華嚴

706b01□說天主住十不可思議法門□豈不堪弘通此

706b02□法□復爲天主率化群下最爲風靡□就歎法中

706b03□先歎不思議解脫之用□次歎實相之法□非法

706b04□無以成人非人無以顯法□故須雙歎百千經

706b05□者卽是初敎阿含等經□阿含中亦授彌勒之

706b06□記□何妨對文殊說法□復次通敎別敎之中未

706b07□曾聞此圓敎法門具足之道□體用難思昔所

706b08□未聞□就歎人中爲二□初釋聞經功德次況

706b09□出如法行者□閉衆惡趣是止善□開善門是行

706b10□善□行卽是觀止卽是定□此中約因果兩判□爲

706b11□佛護念者明其修止行兩因□深契道理是故

706b12□加於可加□故言護念□但佛普護衆生□衆生無

706b13□瘡毒不得入□若修此止行之因卽是信心瘡

706b14□義□亦得護念□觀心者祇止觀調心名爲覺□一

706b15□切邪念紛動卽用止觀二法觀之□不令緣念

706b16□得起□是則常爲覺心所護□降伏外道卽是伏

706b17□見思兩惑六十二見諸邪計之道□得菩薩道

706b18□已能降煩惱魔如前說□乃至四魔八魔十魔□

706b19□故上文云□始在佛樹力降魔得甘露滅□覺道

706b20□成已於諸法無□□□志能□伏諸外道□卽是

706b21□發心修學圓觀之人□入初發心時卽能八相

706b22□成道□名之爲佛□降魔勞怨度脫一切修治佛

706b23□道者卽是外化□爲八相之佛而內心於法身

706b24□中修治道地滿殘餘佛法□安處道場如光嚴

706b25□中辨道場相□履佛之跡行佛所行住佛所住□

706b26□諸佛如是來我亦如是來□皆是□果往歎□若

706b27□有持讀者去是第三發願弘宣□第二從佛言

706b28□善哉去□是述成天帝上三段□一述其歎法·二

706b29□述其歎人·三述其發誓□第一吾助爾喜者明

706c01□此經是三世佛不思議菩提□卽是述其歎法□

706c02□言三世佛不可思議菩提卽是實相之法□佛由

706c03□此實相得菩提也□第二從男女受持此經則

706c04□爲供養去來今佛去□是述其歎人□就此爲四□

706c05□初格量功德·二問·三答·四正格量□就前格量

706c06□中爲二□一格現在供養佛二格滅後起塔□第

706c07□二問如文□第三答爲二□一答多矣□二釋其不

706c08□可盡所以□大乘經中多格量供養生身不及

706c09□法身□何以故□如此正言生身之福不動不出□

706c10□法身功德能動能出□出離生死故言福不趣

706c11□菩提□二能趣菩提□於實名了因於餘名生因

706c12□生因是緣因□福德不動不出不至菩提□功德

706c13□有盡□於實名了因□實卽實相了因照了□與實

706c14□相相應能趣菩提□功德不盡同虛空等法界□

706c15□豈得與前福德不動不出有限之法爲量□供

706c16□養生身名爲生因不趣菩提□供養法身實名

706c17□了因能趣菩提□是故格量不可限極□金剛般

706c18□若云□住相布施如人入闇則無所見□不住相

706c19□布施如人有目日光明照見種種色□東方虛

706c20□空不可思量□南西北方亦難測度□法供養爲

706c21□最□復次大品云□實相是三世諸佛之母□母若

706c22□得病諸子憂愁□若實相之法不廣被衆生□約

706c23□衆生故言實相病□若止供養一佛於餘佛無功

706c24□德□若謗一佛於餘佛無罪□若供養佛母實相

706c25□之相卽於三世十方佛所俱得功德□若毁謗佛

706c26□母則於諸佛爲怨□是故述天帝云□諸佛菩提

706c27□皆從是生□菩提之相不可限量□第四正格量

706c28□中亦述其上歎信法兩行□聞是不思議之經

706c29□信解□是述成上信行人□修行福多卽是述上

707a01□法行□第三述其發誓弘經護持流布□從過去

707a02□藥王佛去文爲四□一明過去法供養之因由□

707a03□二明王子月蓋□三結會古今四結釋述成

707a04□就因緣由籍中爲三□一明有佛□二明有王□

707a05□示諸子令興供養□三明諸子奉□宣行□第

707a06□二從其王一子名月蓋去文爲九□一王子獨

707a07□坐思惟求勝供養·二空中驚覺·三仍問勝法·

707a08□四天勸問如來·五往請於佛·六佛爲解說·七

707a09□聞法得順忍·八佛記其護法·九出家爲道爲

707a10□法供養□就第六佛爲說文爲二□初明勝妙之

707a11□法□二從若聞是等經信解者明供養之心□就

707a12□勝法中爲四□一從佛言去明最妙之法□二菩

707a13□薩法藏者約法論因□三從能令衆生坐於道

707a14□場去是約法論果□四從諸佛賢聖去是爲佛

707a15□所歎印其因果□今釋第一所說深經者□然實

707a16□相之理非深非淺爲深淺兩緣□於非深淺之

707a17□中作深淺二說□淺者卽是三藏通別之經□深

707a18□者卽是圓極之敎□故言深經□深經相貌卽如

707a19□大士上來所說觀身實相之義□卽是淸淨之

707a20□深經也□難信者如一微塵中有大千經卷□人

707a21□無信者□實相之理止在心中無勞遠覓□近而

707a22□不識說之不信□故云難信□難受者若有所受

707a23□則有所行□若無所受則無所行□信受實相則

707a24□能修行□若不信受不能修習□微妙者卽是不

707a25□思議解脫之異名□亦是三德微妙我法妙難

707a26□思□淸淨無染者不爲三種見思所染□猶如虛

707a27□空無諸淨穢□非思量分別能得者動念運想

707a28□所不能契□無念無分別自然流入薩婆若海□

707a29□亦非三藏通別方便之人所能測度□二明因□

707b01□菩薩法藏所攝者明菩薩法藏聞持前行□三

707b02□德□密之藏不縱不橫無所積聚乃名爲藏□

707b03□含受諸法悉入其中□陀羅尼印者陀羅尼名

707b04□爲能遮能持□持善不失遮惡不起□不起不失

707b05□名之爲印□至不退轉者卽是遮持諸善無有

707b06□退者□亦是無生法忍不退之位□成就六度者

707b07□(云云)□善分別順於菩提□卽是善能分別諸法

707b08□相□於第一義而不動□衆經之上者在三藏通

707b09□別敎諸經之上故□入大慈悲卽是起無緣之

707b10□慈□如上三十二種慈□離衆魔卽是離八魔十

707b11□魔等□亦是離三種之愛□天魔屬生死爲愛流

707b12□轉□菩薩離此故名離魔□及邪見者亦是三種

707b13□方便中一切諸見□自此之前皆名邪見□實相

707b14□之中皆離此等諸見□順因緣者因緣之性卽

707b15□是實相□順此實相深觀諸法□具生法二空因

707b16□緣卽法空也□緣實相修二空三昧□三約果明□

707b17□坐道場者若能如此圓觀實相入涅槃□般若

707b18□名爲住□住發心住時卽能八相成道隨緣作

707b19□佛□故云初發心時卽坐道場□轉法輪者是圓

707b20□頓漸三敎□故言轉法輪□天龍共歎者旣坐道

707b21□場爲佛利益一切人天敬仰□入佛法藏者安

707b22□處諸子□密藏中也□圓敎攝四十二賢聖□偏

707b23□敎攝二十七賢聖□皆佛法藏也□一切智慧者

707b24□皆令稟偏圓之人得入佛慧□法華云如是之

707b25□人我今亦令入於佛慧□說衆菩薩所行之道

707b26□者□菩薩以實相爲道□雖復稟餘敎終引歸實

707b27□相□依實相義者若因若果無得離於實相□約

707b28□此實相辨於偏圓之敎□故法華云若深智者

707b29□爲說此法卽說於實相□又云若不解此法於

707c01□如來餘深法中示敎利喜□卽是說偏漸之敎□

707c02□宣說無我住空寂滅等也□能救毁禁者方便

707c03□敎中皆乖圓極名爲毁禁□若入圓中無復方

707c04□便之過□亦是小乘中毁重之者無懺悔處□若

707c05□是大乘能有無生正觀洗浣□故言救諸毁禁□

707c06□諸魔外道怖者斷除愛見兩種之心□故無五

707c07□怖□第四諸佛稱歎卽契於實相□初心卽能作

707c08□佛□故爲諸聖之所嗟歎□背生死者背三種生

707c09□死也□示涅槃者卽是示百句解脫也□十方佛

707c10□所說者一切佛道同皆共說此實相也□第二

707c11□從若聞如是等經者是明供養之心□就此爲

707c12□二□一明信行二明法行□若聞說實相之法卽

707c13□於聞中生解□通達無□名信行供養之心□若

707c14□聞不聞如法修行觀因緣空斷諸妄見□見實

707c15□相理得無生忍是名法行供養之心□復約四

707c16□依釋之□於法了不可得是名依義□諸佛之敎

707c17□本爲逗物根宜□不可定執故不依語□識是具

707c18□煩惱法不可依識□不了義經是三方便□敎非

707c19□實故不可依□了義是可依□人是生身故不可

707c20□依□達無明源底者知本來不生□故畢竟無滅□

707c21□觀因緣無有盡者卽是癡如虛空不可盡□第

707c22□七聞法得柔順忍者卽爲二□初得順忍之益

707c23□二解寶衣報恩供養□若作圓敎明柔順忍者□

707c24□柔是柔伏卽是十信□鐵輪之位六根淸淨□若

707c25□發眞明入理卽得無生忍也□解衣供養爲二□

707c26□一供養二發願行法供養□請威神加被使得

707c27□降怨宣通大法□第八佛記者□但記其後代

707c28□是弘法護持之人□與物有緣能興立大法□未

707c29□見記作佛之文□遠而爲論亦應卽明出我齊

708a01□文未有□第九明出家修道行法供養□就此

708a02□爲二□一明出家護法□二明化人多少□百萬發

708a03□菩提心是用圓敎所說□十四那由他發二乘

708a04□心是用方便誘引□用此圓偏兩法導利衆生□

708a05□故是法之供養□第三結會古今如文□第四

708a06□述成上發願弘經護持宣布□亦護行經之者

708a07□悉使和安

708a08□　　釋囑累品

708a09□此品流通文中第二□前明天帝發誓弘經□此

708a10□辨如來金口所囑□囑是付囑爲義□以無相之

708a11□實法付囑弘護之人□累是煩勞荷負之義□今

708a12□將此大法專爲己任□令外難消轉內行宣通□

708a13□故稱囑累也□就文爲三□一佛付囑彌勒·二

708a14□付囑阿難·三大衆聞經歡喜□付彌勒中爲二□

708a15□初佛付囑·二彌勒受旨□就佛付囑爲三□一正

708a16□付囑此經·二釋·三簡得失□正付囑中爲二□一

708a17□付囑尊經·二命神通守護□以無量僧祇所集

708a18□付汝者□若按迦□延所解三藏中□明三阿僧

708a19□祇習學佛法□百劫種相佛道現前□此是三藏

708a20□小乘淺近之法□修學硏行劫數爲少□若按釋

708a21□論彈於此義□佛法無量豈是三祇所學能遍□

708a22□乃經無量億僧祇習塵沙佛法諸深法門□乃

708a23□可圓滿大乘深妙□是故學劫亦多□今言無量

708a24□劫所習□故知是大乘妙典付之彌勒□第二

708a25□當以神力廣宣令無斷絶□卽是命令守護□但

708a26□以此大法付囑彌勒者□正明次紹尊位□智斷

708a27□方圓與物有緣□神通具足堪能弘護令不斷

708a28□絶□若末代衆生去聖旣久非唯神根闇濁□亦

708a29□乃障□多興□如多寶處必饒怨賊□道高魔盛

708b01□妨難則生□若不得聖力冥扶則外難侵逼□若

708b02□蒙神光加被亦使心解開通□內因外緣旣整

708b03□法寶則無斷絶□是故命以神力加諸衆生堪

708b04□聞之者□此中應引優波鞠多爲魔所惱□令無

708b05□數人不得悟道□遂令受化之者爲魔所惑□用

708b06□神力縛於魔□一切聞經得益不可稱計□亦恐

708b07□是用神力弘經之意□第二釋者從所以者何

708b08□未來世去□卽爲二□初明末代亦有得道之機□

708b09□次明不聞斯經則失善利□前明末代有得道

708b10□之機者□但凡夫緣悟不同□或見法王面前得

708b11□益□或因去世渴仰生悟□故經言應以滅度得

708b12□度者而現滅度□如爲治狂子故實在而言死□

708b13□留諸香藥色味芬芳悔懊心生□服藥卽愈□若

708b14□不見佛剋責精進愧不値佛世□因是入道得

708b15□出煩惑□故佛去世後一百年十萬出家九萬

708b16□得道□當知佛後之機亦復無量□此應引鞠多

708b17□佛在之時求出家□覓智齊身子□佛言不得□卽

708b18□退還外道法中□佛因記之□此人得道之機在

708b19□佛滅後□後爲阿難弟子度人無量□得道恒沙

708b20□時人敬譽爲無相佛□卽是釋未來世中天人龍

708b21□鬼有發心之緣□樂于大法必得度脫□不可不

708b22□弘如此勝敎使其聞也□第二從若使不聞是

708b23□經則爲大失者□但聞三藏方便之說則失大

708b24□乘毒鼓之利□普賢觀云□法將滅五百歲時一

708b25□心修此法華三昧卽得六根淸淨□故知末代

708b26□亦能有入大乘之機□若不聞此經永失法利

708b27□故須宣通□三從菩薩有二相去是簡得失□

708b28□就此爲二□一簡得失二廣擧非釋□得失中爲

708b29□三□一標相二略解釋三約人釋□若是三藏敎

708c01□中多就因緣歷別事相之中以明諸法□若依

708c02□此學者是新發意人□諸大乘經別圓之說無

708c03□依無倚離諸心識□言深經者卽是貪欲卽是

708c04□道□癡亦復然□如是三法中具一切佛法□若

708c05□離是三法而求菩提者□譬如天與地□指此三

708c06□毒之性能通達三毒實相不可得□猶如虛空□

708c07□而能出生一切佛法□彼經云深達此法者亦

708c08□不破於戒□深達此法者亦不著無□□行人多

708c09□謂三毒是道□而著此無□毁於正戒正見□何

708c10□謂是達於三毒之性□其達此者無毁無著□乃

708c11□稱經意□實相之法非因非果說爲因果□故言

708c12□是因非果如佛性□是果非因如大涅槃□今三

708c13□毒之性亦非因非果而說爲因果□說爲因者

708c14□卽言三毒是道具足一切佛法□說爲果者一

708c15□切衆生常寂滅相不可復滅□若能聞此貪欲

708c16□之中辨因果二道無毁無著□不生恐畏□當知

708c17□是久行菩薩□如此菩薩但好實相深法□不復

708c18□樂於文華才藻綺飾之言釋於貞幹之法□以

708c19□此往推知是久行菩薩也□若樂言辨發言藻

708c20□麗文字章節□乃當一往悅於聽者終成添水

708c21□之乳□醫於實相非久行所行□以此簡之知是

708c22□新發意菩薩□如卽時人數論分別問答言有

708c23□眉眼□亦聞大乘無倚之說□謂爲晃蕩不生信

708c24□樂□此中應引須達請佛爲老母說法□老母十

708c25□方背佛佛十方現形要不信受□後阿難化爲

708c26□輪王□方便引接心地歡喜□信伏心生還歸於

708c27□佛聞法修道□何故如是□此是往日沙彌和尙

708c28□多說實相甚深之語□聞不能解不生信慕□□

708c29□梨多說因緣諸法事相□敎化事會其心□心生

709a01□愛翫□由是緣故□今聞我語了不入心□機在阿

709a02□難□心入道□阿難雖復令其生信終歸於我□

709a03□乃能得道□故知文飾之法乃是悅耳之緣□非

709a04□究竟之旨□方便引入爲進悟之漸□故所不論

709a05□耳□實相深法能作得道之要□毒鼓之譬此之

709a06□謂也□約此明新發心久行二種之人□但看飾

709a07□辭直語則知得失□第二從復有二法所未聞

709a08□經去□是明廣擧非□就此爲二□前明二法釋前

709a09□新學毁謗不近□後明二法釋前久學不應輕

709a10□慢取相□前毁謗不近者□此中如喜根菩薩但

709a11□說實相之法□明一切法中有安樂性□勝意稟

709a12□三藏法威儀無缺持戒頭陀□忽聞喜根所說

709a13□與其學習相違□心大驚怪毁□誹謗不肯信

709a14□受□卽時作法□此喜根□□法亦成卽入地獄□

709a15□此是新發心人稟方便敎毁謗般若不信深經□

709a16□如此之人須深淺知□二者或時不謗此法□然

709a17□於持法之人者無敬近心□或復有時說其過

709a18□惡□此亦是失相□皆非久行調伏心者□第二

709a19□擧輕慢取相□大品明□菩薩若於同住新發心

709a20□人生輕蔑相□謂此人無所知曉□起此一念慢

709a21□心□損無數劫功德□更還受罪□如其罪報竟

709a22□方能發心□乃復今日德行□以此而言輕慢之

709a23□心大爲過罪□非唯障得無生忍乃更受罪殃故

709a24□簡爲非□次復有菩薩雖解深法而取相分別

709a25□階梯漸次□取相分別生決定想□復是動念之

709a26□法非究竟道□何以故□諸法實相淸淨湛然尙

709a27□無一相□何況有二無言無示□言之者失理示

709a28□之者乖宗□以此分別思量之心何能契會寂

709a29□滅之法□如三時四時五時半滿四宗六宗等

709b01□義□皆名法師□探採經意而制立名目□判釋義

709b02□門欲言當理□皆非一極無言之術□今家正意

709b03□則不如是□圓融法界冥契眞極□不欲令心與

709b04□衆生乖諍□雖復立此四敎直欲通釋諸經之

709b05□文欲窮源底□終不定執四敎之義□或時三敎

709b06□二敎一敎無敎八敎出沒不恒□多少無定轉

709b07□變自在隨人消釋□不令此心介爾有著自執

709b08□己見非他所解□若作如此但是諍論非入道

709b09□方法□南岳師說偈□狗見影便□□□之不肯罷

709b10□遂至渴而死(云云)□今約此簡非約營道之意□

709b11□但行人心路不同□雖復種種不出二修□一聖

709b12□說法二聖默然□須識己心便宜方便□若有沈

709b13□塞於默然之道不得開心應須聽法□或近善

709b14□知識能開人心□或從經卷尋求義理曉發此

709b15□心□或時聽法紛動不能靜攝尋經討義於事

709b16□紛結□覺於心補無深利益□卽應冥目束體自

709b17□靜其心入默然道□語默兩行調伏其心□硏□

709b18□和適善能取與簡擇眞僞□如是時中任修寂

709b19□靜□如是時中任修智慧□譬如天地或晴或雨

709b20□調節陰陽□是則萬物得生□若純雨不晴則種

709b21□子爛壞□若純晴不雨芽嘴乾枯□不能發生

709b22□萬物□要須調適然後乃善□行者如是一向默

709b23□然則沈昏闇塞□若純用分別諸見競興□此則

709b24□權實不合導師不生□善巧運爲豁然入道□夜

709b25□見電光則入聖法□是爲學道之者善識是非

709b26□簡別邪正也□故大論言時雨數數墮五穀數數

709b27□生□法雨數數雨善法數數生□若不將聖說聖

709b28□默數數調御實相穀不生也□若偏著知見終

709b29□無入理□故云雖讀百千經邪見長諸非□吾我

709c01□毒甚盛雖謂懷常子□石女終不生□若於聖說

709c02□法中能聞卽悟□通達諸法自在明了卽是信

709c03□行□聞不得悟四念思惟□深徹深照得其邊底

709c04□是名法行□聖默然中亦有信行法行□如是禪

709c05□觀之時隨觀一境□則遍通諸境心地開明無

709c06□纖芥之疑□□如空中風是名法行□若策觀之

709c07□時不能得悟加功慊到婁婁不曉□若從善知

709c08□識聞若經卷中見□豁如空中無雲表裏洞徹

709c09□此是信行人□又從受化爲語□如聞而行是聖

709c10□默然□如行而聞是聖說法□第一彌勒白佛

709c11□者正明奉命受旨□就此爲三□一彌勒受旨□二

709c12□諸菩薩受旨□三四王受旨□就初爲二□初受旨

709c13□次述成□初中又二□初受誠旨二受勸旨□從

709c14□奉持如來無數劫去是受勸旨□就此中爲二□

709c15□對上二種□一奉通經旨二奉神力護持旨□此

709c16□中自云與其念力而建立之□若依安樂行有

709c17□所說法冥空益其念力□亦如人說法時思量

709c18□祇至一條二條□此至說時卽見三五節意□或

709c19□可是心入義門而能明識□或是冥空助念加

709c20□被其人□第二佛述成□第二諸菩薩受旨發誓□

709c21□第三四王受旨發誓□第二命阿難宣經者□

709c22□阿難跡居小道復得羅漢之身□入無餘之時

709c23□則生分永盡□何得奉宣大經□此意止令傳持

709c24□無謬結集法藏□故命宣經□若就本爲語能持

709c25□十方一切佛法□豈容灰滅不能宣布此經□就

709c26□此爲三□一佛命·二問經名·三佛答二種名□要

709c27□旨者卽是實相□實相總攝諸法□得要卽得諸

709c28□法也□三大衆聞經皆大歡喜

709c29□維摩經略疏卷第十

710a01□

710a02□　貞和三年三月二十九日染江南之[少/□]毫寫

710a03□　山上之鵝敎雖不遁講衆慇懃之芳命猶恐

710a04□　繼門主奇妙之高跡而已

710a05□　時元和二年丙辰九月上旬摺之

710a06□　本云此略疏十卷依無古點山門竹林房盛憲僧正自江

710a07□　戶新本被送越之間貴命因難辭自去春二月初至于當

710a08□　月十四日點朱終功畢問疾品已前本經無之故□令推

710a09□　量本經文句分文若相違之處後賢本經見合可校之卽

710a10□　課當山例講衆之初學點朱寫留但忽卒至于武州江戶

710a11□　遣之故不能校合朦氣多疾凌之令點之故謬錯有之乎

710a12□　又第八卷之內前後錯亂之處質之押紙付文二丁在之

710a13□　後見可細尋之

710a14□　　寬永十八年辛巳六月二十一日於蓮乘院奧隱居閑

710a15□　　亭快倫記之