519a01□

519a02□　　No. 1777 [cf. Nos. 475, 1778, 1779]

519a03□維摩經玄疏卷第一

519a04□

519a05□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

519a06□此經理致深遠言旨淵玄□若但依文帖釋恐

519a07□止事數而已□一敎宗極終自難量□猶須略忖

519a08□幽微顯不思議旨趣□今輒於文前撰五重玄

519a09□義

519a10□　第一釋名　第二出體　第三明宗

519a11□　第四辨力用　第五判敎相

519a12□釋此五義卽爲二□一通釋二別釋□就通釋五

519a13□重□略爲六意□一通標五義名□二辨次第□三引

519a14□證□四明總別□五約觀心□六對四悉檀

519a15□第一通標五義名者□此經以不思議人法爲

519a16□名□不思議眞性解脫爲體□不思議佛國因果

519a17□爲宗□不思議權實折伏攝受爲用□不思議帶

519a18□偏顯圓爲敎相□故今明此經始從如是我聞

519a19□終乎歡喜奉行皆明不思議也

519a20□第二辨次第者□雖理絶名言非名言無□以設

519a21□敎故於無名之道假名相說□而名以召法法

519a22□以應名□是以經之指歸蘊在名內□故先標名□

519a23□夫尋名得理□理卽眞性解脫□眞性解脫卽經

519a24□之體也□故次出體□體不孤致□求之有方□涉行

519a25□修因□然後致果□故用佛國因果爲入理綱宗□

519a26□提綱目動故次明宗也□行因趣果□得果卽能

519a27□巧用權實折伏攝受利益衆生□故次明用也□

519a28□聖人設敎隨逗機緣□機緣不一□是以敎有異

519a29□同□故次明敎相也

519b01□第三引證者□囑累品云□此經名維摩詰所說

519b02□亦名不可思議解脫法門□此卽人法雙題共

519b03□標名也□觀衆生品云□佛爲增上慢人說離□

519b04□怒癡名爲解脫耳□若無增上慢人佛說□怒

519b05□癡性卽是解脫□□怒癡性卽不思議眞性解

519b06□脫爲體也□又佛國品明□寶積獻蓋請問淨土□

519b07□佛所演答具說佛國因果□卽是明宗也□室外

519b08□彈訶室內攝受□不思議品云□菩薩住不思議

519b09□能種種示現神力自在□如龍象蹴□非驢所

519b10□堪□故知此人法權實折伏攝受卽經之用也□

519b11□敎相者通明此經與諸經敎相有同異□故須

519b12□判敎相也

519b13□第四明總別者□就前五條束爲三意□初但標

519b14□人法此卽是總□次開體宗用此卽是別□後明

519b15□敎相義兼總別□所以然者□初題人名名總三

519b16□義□故名爲總□今欲分別敎門□應須分別體宗

519b17□用之異□故名爲別□人是別總□三義是總別□是

519b18□則總總於別□別別於總也□所以然者□人名淨

519b19□無垢稱□淨卽眞性□眞性淸淨卽是體也□無垢

519b20□卽實慧□實慧因果卽是經宗□稱卽方便巧能

519b21□卽是經用□引而申之故謂之別也□敎相者旣

519b22□通明諸經同異□故義兼總別□此義虛玄恐未

519b23□明了□今借近喩以暢滯情□譬如人身初受胎

519b24□報□歌羅邏時卽有三法□一命二□三者心識□□

519b25□乎皓首猶存三事□總而爲論共受人名□分而

519b26□言之具有三法□雖復世間之境亦與妙理相

519b27□應□所以然者□三法成身卽況初總□心識爲主

519b28□卽況前明體□風命相續卽況前明宗□擧止運

519b29□爲卽況前明用□人道雖同種性殊別□卽況前

519c01□明敎相同異也□類此五法上義可知□問曰□立

519c02□此五義止明此經復通餘部□答曰□衆家立義

519c03□□意不同□今爲五重總貫諸典□問曰□諸經敎

519c04□相互有差別□差別之敎豈盡同五□答曰□譬如

519c05□五陰成人人雖不同共稟五陰□又如經首通

519c06□序五義五義雖同在事別也

519c07□第五約觀心釋五義者□一切萬法本自無名□

519c08□無名而有名者皆從心起□故心卽名也□心爲

519c09□體者□衆生心性卽眞法性故云體也□心爲宗

519c10□者□此經云□如其心淨卽佛土淨□心卽宗義也□

519c11□心爲用者□正觀權巧折伏見愛故名用也□心

519c12□爲敎者□此經云□弟子衆塵勞隨意之所轉卽

519c13□敎相也□問曰□何俟約心釋此五義□答曰□此經

519c14□問疾品云□諸佛解脫當於衆生心行中求也□

519c15□故大智論云□佛爲學問人從聞求解以樹爲

519c16□喩□爲坐禪人從心求道指身爲喩□若因樹生

519c17□解是信行人□從身得悟是法行人□大智度論

519c18□評云□有慧無多聞是不知實相□譬如大闇中

519c19□有目無所見□此人專修觀解不尋經論□又云□

519c20□有多聞無智慧亦不知實相□譬如大明中有

519c21□燈而無照□此人止尋經論不修觀解□又云□多

519c22□聞利智慧是所說應受□此人外通經論內觀

519c23□分明也□又云□無聞無智慧是名人身牛□夫聖

519c24□人說法深鑒機緣□一音所演隨根曉悟□若無

519c25□道眼豈可□偏執一端故說法門必須雙擧□庶

519c26□幾學者了其明闇□問曰□觀心五義與經五義

519c27□爲一爲異□答曰□不卽不異□問曰□云何名爲不

519c28□卽不異□答曰□卽理雖同異義有六□一者理卽□

519c29□二名字卽□三觀行卽□四相似卽□五分證眞實

520a01□卽□六究竟卽也□一理卽者此經云□淫怒癡性

520a02□卽是解脫□此是理卽義也□二名字卽者如大

520a03□涅槃云□外人舊醫虛妄計涅槃常樂我淨□如

520a04□蟲食木偶得成字□是蟲不知是字非字□有智

520a05□之人終不說言是蟲解字□今末世學問坐禪

520a06□之人聞此大乘方等經說淫怒癡性卽是解脫

520a07□卽大涅槃不可復滅□不究深義執此卽名謂

520a08□眞解脫□是則同彼舊醫蟲道之過□此是名字

520a09□卽也□三觀行卽者□行人精通三觀善識二諦

520a10□三諦四諦開合不亂□信解分明能知此心卽

520a11□是解脫□願行善巧入五品弟子伏忍之位□此

520a12□是觀行卽也□四相似卽者□如鐵輪十信□雖是

520a13□肉眼名爲佛眼□法華經說六根淸淨之相是

520a14□也□此卽柔順忍位名相似卽也□五分證眞實

520a15□卽者□從初發心得無生忍至金剛頂四十一

520a16□地皆名分證□所以者何□如華嚴經云□初發心

520a17□時便成正覺□了達諸法眞實之性□所有慧身

520a18□不由他悟□此是分證眞實卽也□乃至十地等

520a19□覺皆是分證□但有深淺之殊故有諸地階級

520a20□也□六究竟卽者□卽是妙覺一念相應盡不思

520a21□議實相之境故□法華經云□唯佛與佛乃能究

520a22□竟諸法實相□又仁王經云□三賢十聖忍中行

520a23□唯佛一人能盡源□盡源者是究竟卽也□此

520a24□六卽者在理非殊□約其行解天人懸絶□豈得

520a25□聞卽便爲一槪□世間學門坐禪之人若不善

520a26□解六卽之殊多生□濫□未解謂解未得謂得□

520a27□墮增上慢起諸過罪□此豈學佛法得意者乎□

520a28□今擧一可以例諸□一切大乘深經或云衆生

520a29□卽是佛卽是大乘卽是菩提卽是涅槃□如是

520b01□等明卽是悉須用六卽□義約一切皆不□濫

520b02□也

520b03□第六對四悉檀者復爲二意□一以四悉檀對

520b04□前五義□二略釋四悉檀起觀敎之相□一對五

520b05□義者卽爲五□一對經名者□名卽維摩羅詰□維

520b06□摩羅詰卽是世界悉檀也□二對體者□體卽眞

520b07□性解脫□眞性解脫卽是第一義悉檀也□三對

520b08□宗者□宗是佛國因果勸修種種淨土之行□卽

520b09□爲人悉檀也□四對用者□彈訶折伏此卽對治

520b10□悉檀也□五總對敎相者□以四悉檀起諸經敎□

520b11□與此經敎有同有異□卽是判敎相知同異也□

520b12□二明略用四悉檀起觀敎者□夫心源妙絶萬

520b13□法幽玄□諸佛菩薩若不用悉檀□豈能修三觀

520b14□而進道□演說敎門而度一切□四悉檀起觀敎

520b15□以通此經□略爲七意□第一□釋□第二辨相□第

520b16□三釋成□第四起三觀□第五起四敎□第六起經

520b17□論□第七起此經敎□第一□釋者□悉檀是外國

520b18□之語□諸師解釋不同□或言有□或言無□□言

520b19□無□者□外國有多含之言□此土無有多含之

520b20□語以□悉檀□例如修多羅名含五義□此土不

520b21□的□也□言有□者□或□宗成或□爲墨或□

520b22□爲印或□爲實或□爲成就究竟□如是異□

520b23□非一難可定存□南岳禪師云□此例如大涅槃

520b24□是胡漢兼攝也□今言悉檀者□悉是隋音□檀是

520b25□胡語□悉之言遍□檀□言施□佛以此四法遍施

520b26□衆生故言悉檀也□第二辨悉檀相者□一世界

520b27□悉檀□二各各爲人悉檀□三對治悉檀□四第一

520b28□義悉檀□大聖爲破外人邪四悉檀故說此四

520b29□種正四悉檀□說一切大小乘經敎也□一世界

520c01□悉檀者□卽是衆生五陰十二入十八界一切

520c02□諸法名相隔別不同故名世界□外人迷此世

520c03□界□或計無因緣有世界□或計邪因緣有世界□

520c04□大聖隨衆生所欲樂聞□爲說正因緣世界之

520c05□法□令衆生得世間正見□卽是世間法施故名

520c06□世界悉檀也□二各各爲人悉檀者□大聖觀人

520c07□心而爲說法□人心各各不同故於一事或聽

520c08□不聽□如經所說雜報業故雜生世間得雜觸雜

520c09□受□更有破群那經□說無人得觸無人得受□此

520c10□意正爲破執生信增長善根□施諸善法故名

520c11□各各爲人悉檀也□三對治悉檀者□大智論云□

520c12□有法對治則有□實性則無□對治則有者□卽是

520c13□貪欲多敎修不淨觀□瞋□多敎修慈心觀□愚

520c14□癡多敎觀因緣也□佛說對治之法藥遍施衆

520c15□生□爲斷其惡故名對治悉檀也□四第一義悉

520c16□檀者□大智論明第一義悉檀有二種□一約不

520c17□可說相明第一義悉檀□二約可說相明第一

520c18□義悉檀□一約不可說相明第一義悉檀者□卽

520c19□是諸佛□支佛羅漢所得眞實法名第一義悉

520c20□檀也□故大智論云□言論盡竟心行亦訖□不生

520c21□不滅法如涅槃□說諸行處名世界□說不行處

520c22□名第一義□二約可說相辨第一義悉檀相者□

520c23□如大智論云□一切實一切不實一切亦實亦

520c24□不實一切非實非不實皆名諸法之實相□佛

520c25□於如是等處處諸經說第一義悉檀相□此卽

520c26□是一家所明四門入第一義意也□故中論云□

520c27□若爲向道之人聞說四句卽入卽是諸法實

520c28□相□若人聞說四句心生取著皆是戱論□問曰□

520c29□若以生善是爲人□斷惡屬對治者□人通善惡□

521a01□何得定言爲人屬生善也□答曰□善隨人來爲

521a02□惑所障□惡是新起不長屬人□是故爲人息惡

521a03□生善□善屬於人□對治斷惡□人則非惡□若人是

521a04□惡□惡滅人應隨滅□故知惡不屬人□問曰□爲人

521a05□對治俱斷惡生善義旣是齊何得分二□答曰□

521a06□一往雖然□原其正意義則不爾□爲人惡新善

521a07□舊□對治惡舊善新□爲人新惡易滅爲說便止□

521a08□宿善深厚自然開發□對治則舊惡難除新善

521a09□力弱□若不加修對治則惡法不滅也□問曰□此

521a10□義非次□經說諸惡莫作衆善奉行□答曰□此須

521a11□得意□爲人善厚惡輕□但不作衆惡善自開發□

521a12□對治惡厚善輕□故須衆善奉行方得離惡也□

521a13□第三明釋成者□今用四隨釋成四悉檀也□四

521a14□隨者□一隨樂欲□二隨便宜□三隨對治□四隨第

521a15□一義□一隨樂欲者卽是世界□如智度論云□一

521a16□切善惡欲爲其本□若說四門若事若理但赴

521a17□欲樂□皆是世界悉檀也□故此經云□先以欲鉤

521a18□牽後令入佛道□是名世界悉檀也□二隨便宜

521a19□者卽是爲人□論云□於一事中或聽不聽□宜卽

521a20□是聽不宜者卽不聽也□如金師宜數息觀浣

521a21□衣宜不淨觀□卽是便宜□若說四門若事理□便

521a22□宜生善□是名爲聽□若生不善則是不聽□是名

521a23□爲人悉檀也□三隨對治者卽是對治悉檀也□

521a24□若說四門若事理□的相主對破執著心□是名

521a25□對治□論云□諸法無常亦是對治□涅槃經明十

521a26□種對治□謂常無常等皆是對治悉檀也□問曰

521a27□若說事者可是對治□四門說理云何對治□答

521a28□曰□雖復說理旣不曉悟□爲破執著猶屬對治

521a29□也□四明隨第一義者卽是第一義悉檀□若說

521b01□四門若事若理聞說卽悟□皆是第一義悉檀

521b02□也□故以四隨成四悉檀□問曰□四門說理可是

521b03□第一義□若說事者云何得是第一義耶□答曰□

521b04□無問事理聞說卽悟□皆是說第一義也□故經

521b05□云□始從得道到泥洹夜□若說一色一香無非

521b06□中道□問曰□何故用四隨結成四悉檀通約事

521b07□理□一事一理云何得通有四義□答曰□如此經

521b08□偈說□佛以一音演說法□或有恐怖或歡喜□或

521b09□生厭離或斷疑□斯則神力不共法□生怖畏者

521b10□卽是世界悉檀□知因欲有世界世界如火宅

521b11□故生怖畏也□或歡喜者卽是爲人悉檀□發善

521b12□根得法喜也□或生厭離者卽是對治悉檀□厭

521b13□患煩惱興對治也□或斷疑者卽是第一義悉

521b14□檀也□初入見道第一義諦□正是斷疑之位也□

521b15□是則隨說一切事理悉成四悉檀也□第四明

521b16□起三觀者□卽是用四悉檀起三觀也□夫至理

521b17□幽絶□不可以智知□不可以識識□豈修觀行而

521b18□能契會者哉□自非悉檀之巧妙□豈能用三觀

521b19□會三諦之理也□今悉檀方便起從因緣假入

521b20□空觀者世界悉檀□卽是知正因緣心所樂法

521b21□也□若從正因緣以入空□若析若體兩種觀心

521b22□必須識爲人便宜□便宜者若宜修觀卽念擇

521b23□精進喜三覺分起□若宜修止則念除捨定三

521b24□覺分攝也□是則隨所便宜善心則發也□若心

521b25□有沈浮之病必須用對治悉檀□若心沈時念

521b26□擇精進喜三覺爲對治□若心浮時念除捨定

521b27□三覺分爲對治也□巧用爲人悉檀善根得發□

521b28□巧用對治悉檀結使則薄□若行人利智善根

521b29□熟結使煩惱薄□七覺分中隨依一覺恍然如

521c01□失卽住此□硏修若觀慧分明卽發眞見第一

521c02□義□是名用四悉檀□起從假入空觀成一切智

521c03□慧眼也□從空入假觀巧用悉檀卽得道種智

521c04□法眼也□中道第一義觀巧用四悉檀卽得一

521c05□切種智佛眼也□第五起四敎者□卽是於四不

521c06□可說起四種說法敎四種衆生也□此經淨名

521c07□默然杜口□卽是大涅槃經明四不可說意也□

521c08□四不可說者□一生生不可說□二生不生不可

521c09□說□三不生生不可說□四不生不生不可說□此

521c10□卽是約心因緣生滅卽空卽假卽中四句不可

521c11□說也□而得有四說者□皆是悉檀因緣赴四機

521c12□得有四說也□故大涅槃經云□十因緣法爲生

521c13□作因亦可得說□十因緣法者□無明至有支名

521c14□十因緣也□若用四悉檀赴此四種□十因緣機

521c15□於四不可說卽有四說之四敎也□就此卽爲

521c16□四□一明悉檀起三藏敎□二明悉檀起通敎□三

521c17□明悉檀起別敎□四明悉檀起圓敎□一明用四

521c18□悉檀起三藏敎者□佛於生生不可說用四悉

521c19□檀赴小乘十因緣法所成樂欲小善障重鈍根

521c20□諸聲聞弟子□說三藏敎生滅四諦敎諸聲聞

521c21□及鈍根菩薩也□故法華經云□諸法寂滅相不

521c22□可以言宣□以方便力故爲五比丘說□是名轉

521c23□法輪也□二明用四悉檀起通敎者□佛於生不

521c24□生不可說用四悉檀赴十因緣法所成三乘根

521c25□性人□說約幻化無生四諦通敎敎三乘人也□

521c26□故大品經云□欲學三乘當學般若□又云□三乘

521c27□之人同以第一義諦無言說道斷煩惱也□三

521c28□明用四悉檀起別敎者□佛於不生生不可說

521c29□用四悉檀赴十因緣法成別敎根緣□宣說菩

522a01□薩歷劫修行無量四諦別敎敎諸菩薩也□四

522a02□明用四悉檀起圓敎者□佛於不生不生不可

522a03□說用四悉檀赴十因緣法所成圓機□說一實

522a04□諦無作四諦圓敎大乘敎大菩薩開佛知見也□

522a05□第六明起經論者□夫佛法至理不可以言宣□

522a06□豈存言方語本十二部乎□但十方諸佛爲利

522a07□衆生□皆用悉檀赴緣而起十二部經也□十二

522a08□部經名義具出悉檀大本□就此卽爲五意□一

522a09□明悉檀起十二部經□二明悉檀起八萬四千

522a10□法藏□三明悉檀起漸頓經敎□四明悉檀起大

522a11□小乘論□五明悉檀起聖說法聖默然□一明四

522a12□悉檀起十二部經之相者卽爲四意□一明世

522a13□界悉檀起十二部經□二明各各爲人悉檀起

522a14□十二部經□三明對治悉檀起十二部經□四明

522a15□第一義悉檀起十二部經□一明用世界悉檀

522a16□起十二部經者□若宜聞直說世界□宜直說者□

522a17□是言敎之本用世界悉檀直說世界名相□卽

522a18□是修多羅經□四言五言七言偈重頌說世界□

522a19□卽是祇夜經□記世界衆生未來之事如記□

522a20□雀成佛□卽是和伽羅那經□孤起偈說世界不

522a21□誦長行者□卽是伽陀經□無人請問自稱說世

522a22□界事者□卽是優陀那經□爲說世界不善因緣

522a23□而結成戒者□卽是尼陀那經□若人不解世界

522a24□之相如以車乳等爲譬喩者□卽是阿波陀那

522a25□經□說本昔世界之事者□卽是伊帝越多伽經□

522a26□說往昔世界受生者□卽是□陀伽經□說世界

522a27□廣大之事者□卽是毘佛略經□說世界未曾有

522a28□事者□卽是阿浮陀達磨經□難問窮□世界令

522a29□易解者□卽是優波提舍經□此卽但約世界悉

522b01□檀具起十二部經□餘三悉檀各起十二部經□

522b02□類世界可知□佛用此十二部爲言敎之本說

522b03□一切漸頓諸敎也□故智度論云□四悉檀攝得

522b04□十二部經□意在此也□二明四悉檀起八萬四

522b05□千法藏者□八萬四千法藏名義具出三觀大

522b06□本□今用四悉檀起八萬四千法藏者卽爲四

522b07□別□一者世界悉檀起八萬四千塵勞門□二明

522b08□各各爲人悉檀起八萬四千三昧八萬四千諸

522b09□陀羅尼也□三對治悉檀起八萬四千對治門

522b10□對治八萬四千諸煩惱也□四明第一義悉檀

522b11□起八萬四千法門□亦名八萬四千諸波羅蜜

522b12□門□門名能通□通至第一義悉檀諸波羅蜜名

522b13□究竟□第一義悉檀卽是究竟也□今言八萬四

522b14□千法藏者□法語通漫卽得含於八萬四千煩

522b15□惱三昧陀羅尼諸對治門及波羅蜜等法□故

522b16□名法藏也□故大智論云□是四悉檀攝八萬四

522b17□千法藏□其義在焉□三明悉檀起頓漸經敎者□

522b18□悉檀旣攝十二部經八萬四千法藏□大聖用

522b19□悉檀赴緣而說頓漸諸經無不成也□卽爲二

522b20□意□一正明悉檀起圓頓敎□二明悉檀起次第

522b21□漸圓之敎□一悉檀起圓敎者□盧舍那佛說華

522b22□嚴經□正用兩番四悉檀說無量四聖諦無作

522b23□四實諦□赴別圓二種根性說華嚴經頓敎也□

522b24□二明起漸圓敎者□釋迦開漸敎但用一番悉

522b25□檀赴聲聞小根說生滅四諦□起三藏敎也□大

522b26□乘方等有四種根性□用四番悉檀赴緣說四

522b27□種四聖諦□起諸方等也□摩訶般若經有三種

522b28□根性□以三番悉檀赴緣說三種四聖諦□起諸

522b29□般若敎也□法華經有一種根性□以一番四悉

522c01□檀赴緣說無作四一實諦□起法華敎也□涅槃

522c02□經有四種根性而俱歸一理佛性涅槃□用四

522c03□番悉檀說四種四諦□赴緣起涅槃敎也□問曰□

522c04□涅槃與方等二敎何異□答曰□說方等經時□二

522c05□乘止得前二聖諦不入無量無作二種聖諦□

522c06□涅槃不爾□二乘及菩薩非止得前二種聖諦□

522c07□亦通二乘入於無量無作二種聖諦見佛性也□

522c08□方等諸經者名大集等經也□以集一切佛法

522c09□故名大集□是大涅槃名名諸佛法界佛性涅

522c10□槃□含一切佛法也□問曰□智度論云□餘經多說

522c11□三悉檀□今欲開說第一義悉檀故說是摩訶

522c12□般若波羅蜜經□若爾者□何得用四悉檀遍起

522c13□一切漸頓諸經□答曰□三藏敎多說三悉檀少

522c14□說第一義□般若多說第一義少說三悉檀□復

522c15□次般若雖說三悉檀皆與第一義相應□若說

522c16□諸大乘方等或合說或別說也□四明悉檀起

522c17□大小乘論者□地持論云□菩薩入造不顚倒論

522c18□摩得勒伽□爲令正法得久住禪而作論也□菩

522c19□薩住是禪定□觀佛去世後十因緣法所成衆

522c20□生根緣大小□用四悉檀赴此根緣作論通經□

522c21□如天親造十地論□卽是用兩番悉檀造十地

522c22□論通華嚴經也□舍利弗造毘曇□五百羅漢造

522c23□毘婆沙□用初番悉檀通三藏敎生滅四聖諦□

522c24□見有得道之正意也□如迦□延造昆勒論□亦

522c25□是用初番悉檀通三藏敎□見空有入道之正

522c26□意也□如訶黎跋摩亦用初番悉檀造成實論□

522c27□通三藏敎從空入道之正意□故成實論云□故

522c28□我欲正論三藏中實義□諸成論師言實義所

522c29□謂空也□龍樹菩薩造正觀論□用四番四悉檀

523a01□三番正通釋諸摩訶衍三敎□一番傍釋三藏

523a02□生滅因緣敎也□彌勒菩薩造地持處論□卽是

523a03□用二番悉檀釋華嚴方等般若諸大乘所明圓

523a04□別二敎也□無著菩薩造攝大乘論亦復如是□

523a05□龍樹菩薩用三番悉檀造大智度論□釋摩訶

523a06□般若波羅蜜經□天親菩薩用一番悉檀造法華

523a07□論□釋法華經□有人言□大涅槃論龍樹天親各

523a08□造未度此土□懸準可知□如是等一切論無不

523a09□依四悉檀而造義□問曰□諸論天人所有經書

523a10□依何而造□答曰□法身菩薩住諸三昧□生人天

523a11□中爲天人師□造論作諸經書□如金光明經云□

523a12□五神通人作神仙之論□諸梵天王說出欲論□

523a13□釋提桓因種種善論亦是初番悉檀之方便也□

523a14□故造立天地經云□寶應聲聞菩薩示號伏□□

523a15□以上皇之道來化此國□又淸淨法行經說□摩

523a16□訶迦葉應生振旦示名老子□設無爲之敎外

523a17□以治國□修神仙之術內以治身□彼經又云□光

523a18□淨童子名曰仲尼□爲赴機緣亦遊此土□文行

523a19□誠信定禮□刪詩垂裕後昆□種種諸敎此卽世

523a20□界悉檀也□官人以德□賞延于世□卽爲人悉檀

523a21□也□叛而伐之□刑故無小□卽是對治悉檀□政在

523a22□淸靜□道合天心□人王無上□卽是世間第一義

523a23□悉檀□問曰□世間何得有第一義□答曰□此皆約

523a24□世界悉檀通明四悉檀□非出世第一義也□問

523a25□曰□若佛菩薩老子周孔皆是聖人□人敎有何

523a26□差別□答曰□本地不可思議□何可分別□但跡敎

523a27□殊別高下深淺不可一[旣/木]也□五明悉檀起聖

523a28□說法聖默然者□如思益經云□佛告諸比丘□汝

523a29□等當行二事□若聖說法若聖默然□今明以此

523b01□四不可說有因緣故以四悉檀而爲說法□卽

523b02□是聖說□此四種四諦□是三乘聖人證法□非

523b03□是凡夫之所能知□故不可說也□如爲生盲說

523b04□白色相而彼生盲終不能見□以不見故故不

523b05□可說□不可說故名聖默然□問曰□聖說法者利

523b06□益衆生若聖默然有利益不答曰如脅比丘默

523b07□然而馬鳴論折如是等相卽是利益也問曰聖

523b08□說法用悉檀起聖默然云何□答曰□默然旣於

523b09□物有利□豈離悉檀也□次歷敎明聖說聖默之

523b10□相者□華嚴二番悉檀赴緣而說無量無作二

523b11□種聖諦名聖說法□不生生不生不生不可說

523b12□故名聖默然□三藏敎一番悉檀赴緣說生滅

523b13□四聖諦故名聖說法□生生不可說故卽是聖

523b14□默然□方等四番悉檀赴緣說四番聖諦故名

523b15□聖說法□生生生不生不生生不生不生不可

523b16□說故名聖默然□摩訶般若三番悉檀赴緣說

523b17□三番四聖諦故名聖說法□生不生不生生不

523b18□生不生不可說故名聖默然□法華一番悉檀

523b19□赴緣說敎名聖說法□不生不生不可說故名

523b20□聖默然□故法華經云□是法不可示□言辭相寂

523b21□滅□諸餘衆生類無有能得解□大般涅槃四番

523b22□悉檀赴緣說四番四聖諦故名聖說□故大涅

523b23□槃云□說法者諸佛境界□非諸聲聞緣覺所知□

523b24□生生生不生不生生不生不生不可說故名聖

523b25□默然故□佛答文殊□如來畢竟不轉法輪□不轉

523b26□法輪卽聖默然也□此淨名經卽是大乘方等

523b27□之敎□用四番悉檀赴緣爲說名聖說法□四種

523b28□四諦皆不可說名聖默然□如三十二菩薩用

523b29□第四番悉檀說一實諦入不二法門名聖說

523c01□法□四一實諦皆不可說名聖默然□如淨名杜

523c02□口畢竟無說卽是眞默然也□問曰□止取不二

523c03□法門爲聖說者□此經餘品應非聖說□答曰□擧

523c04□一爲例□餘則可知□此經畢竟皆不說而說法

523c05□也□問曰□淨名杜口爲聖默然者□身子默然是

523c06□聖默否□答曰□身子默者亦是聖默□問曰□旣同

523c07□默然何故淨名默然而文殊所歎□身子不說

523c08□而爲天女所訶□答曰□身子是聲聞聖默然□聲

523c09□聞聖默然者卽是思議解脫不可說相□是故

523c10□身子默然不說也□以思議故是以被訶□若淨

523c11□名默然卽是不思議□不思議解脫故爲文殊

523c12□所歎□問曰□不二之理名之爲默□云何分別有

523c13□二默然□答曰默者是不可說也□一家明義有

523c14□種種不可說□雖俱言不可說而義有異□今略

523c15□分別有六種不可說相□一者世間禪定不可

523c16□說者□若初禪內有覺觀□猶是可說□二禪已上

523c17□無覺無觀□是不可說□二者外人見心明不可

523c18□說相者□如長爪梵志云□一切語可轉□一切論

523c19□可破□一切執可除□是諸法實相何等是性何

523c20□等是相□于久思惟不得一法可以入心□是不

523c21□可說也□若類分別一切外人絶言之理□可約

523c22□此義辨同異也□三者三藏聲聞經辨不可說

523c23□相者□如大集經歎□陳如諸法第一義寂然

523c24□無聲說也□故舍利弗不說解脫之相卽其義

523c25□也□四者明通敎不可說者□卽是般若所明三

523c26□乘之人同修般若□用無生眞諦無言說道斷

523c27□煩惱也□五者別敎不可說□卽據佛性大涅槃

523c28□不可說也□如爲盲人說白色相□智人雖引諸

523c29□相開曉□而彼生盲終不見白相□此譬佛性不

524a01□可說也□六者明圓敎不可說相□如涅槃經明

524a02□六不可說相也□此乃淨名杜口之意耳□不可

524a03□說者□一往雖同□解其義趣實不相混□末代坐

524a04□禪聽講於此不了□聞不可說便生混亂□此卽

524a05□鎭頭迦羅二果難分別也□若別此義□身子淨

524a06□名尙不爲類□外道凡夫豈爲等乎□第七悉檀

524a07□起此經者卽爲三別□一起室外□二起入室□三

524a08□起出室□一明室外□用四番悉檀起四種佛國□

524a09□卽是佛國品也□亦得兼起通別二序□用前兩

524a10□番悉檀起方便品□次三番悉檀起弟子品□次

524a11□後一番悉檀起菩薩品□二明入室六品□三番

524a12□悉檀起問疾品□後一番悉檀起不思議解脫

524a13□品□第二番悉檀起觀衆生品□大意與涅槃明

524a14□四眞諦意同□第三番悉檀起佛道品□第四番

524a15□悉檀起不二法門及香積品□三明出室正說

524a16□兩品□用四番悉檀起菩薩行品見阿□佛品

524a17□也□流通法供養品屬累品還因四番悉檀通

524a18□之也□問曰□室內明六品□何故但以三番悉檀

524a19□起□未入室四品出室四品何故皆以四番悉

524a20□檀起□答曰□室內但明摩訶衍義□室外兼明三

524a21□藏義也□問曰□三藏義何故在室外□答曰□以小

524a22□隔大□猶處門外止宿草菴□問曰□三藏旣不入

524a23□摩訶衍可在室外□餘三番何意亦在室外說□

524a24□答曰□不思議析伏攝受出入無□也□故法華

524a25□云□出入息利乃遍他國□問曰□摩訶衍法可得

524a26□出入自在無□□聲聞之法以小隔大□何得前

524a27□後說也□答曰□如法華經云□過此已後心相體

524a28□信入出無難□立經五義用四悉檀之意是也

524a29□維摩經玄疏卷第一

524b01□

524b02□維摩經玄疏卷第二

524b03□

524b04□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

524b05□第一釋名者通標五意□已具前科□就此釋名

524b06□分爲二別□一釋別名□二釋通名□一釋別名者□

524b07□此經以維摩羅詰所說標名□名異衆經故云

524b08□別也□二釋通名者□經之一字卽是通名也□所

524b09□以通別二者略爲三義□一約敎二約行三約

524b10□理□一約敎者□如華嚴大品等□敎異故立名亦

524b11□異□是爲別也□皆是佛說同名爲經故云通也□

524b12□二約行者□如泥洹眞法寶衆生種種門入□種

524b13□種門入名爲行別□故須別名□同趣涅槃卽是

524b14□一理□故立名通也□三約理者□理是一法名義

524b15□則多故□大涅槃經云□如天帝釋有種種名□解

524b16□脫亦爾多諸名字□名字異故故名爲別□同是

524b17□一理故名通也□從敎起行□從行入理□俱有通

524b18□別也□今釋別名分爲二意□第一前釋維摩詰□

524b19□第二明所說法□維摩詰卽是標人□所說卽不

524b20□思議解脫□是知非人無以弘法□非法無以顯

524b21□人□淨名者登補處智□極境□所說之敎卽不

524b22□思議解脫□此經乃以人法雙標敎首□是尊其

524b23□人重其法也□第一先釋毘摩羅詰者卽爲四

524b24□重

524b25□　第一□釋名義　第二三觀解釋

524b26□　第三四敎分別　第四淨名本跡

524b27□第一□名釋義者卽爲二意□一□維摩名二

524b28□解釋□一□名者□外國人語自有不同□猶如此

524b29□土楚夏之別□而前後□譯不無增損□增損立

524c01□義略有三家□一云毘摩羅詰帝隷□此土□爲

524c02□淨名無垢稱□稱或云歎(什師□也)次家云毘摩羅詰□

524c03□此土□爲淨名(肇師□也)後家云毘摩羅詰栗致□

524c04□此土□爲淨無垢稱(光師所承三藏□也)二解釋者□初□

524c05□似覺爲繁難爲申釋□次□爲淨名□今用此解

524c06□以對眞應二身□淨者卽是眞身□眞智無惑故

524c07□云爲淨□名者卽是應身□垂形濟物名稱普聞

524c08□也□後家□爲淨無垢稱□今用此□釋以對三

524c09□身卽爲二意□一就事解二約觀心□一就事解

524c10□三身者□一法身二報身三應身□一淨義者卽

524c11□是法身□自性淸淨皎然無點□卽是性淨法身

524c12□也□二無垢者卽是報身報智圓明無有垢染□

524c13□卽是圓淨報身也□三稱者卽是應身□大慈化

524c14□世名稱普洽□卽是應身也□故智度論云□水銀

524c15□和眞金能度諸色像□功德和法身處處應現

524c16□往□但三身之義備有衆經□理雖宛然名不的

524c17□顯□如楞伽經□具有三佛名義□又普賢觀經云□

524c18□佛三種身從方等生□三身明義不乖二身識

524c19□其開合□豈定偏用□此類三諦二諦之開合也□

524c20□以此二□對義釋名□意在可見□二約觀心明

524c21□三身者□凡厥有心□心卽法性□法性者卽是本

524c22□淨□本淨者卽是法身也□觀心相應明時無暗□

524c23□無暗者卽是無垢義□無垢者卽是智斷果報

524c24□身也□隨所利物起一切事□皆如幻化水月鏡

524c25□像□和光無染卽是稱緣應身義也□如是三義

524c26□不縱不橫爲菩提種子□涅槃經云□發心畢竟

524c27□二不別□如是二心前心難□自未得度先度人□

524c28□是故敬禮初發心□善識六卽則不混濫也□第

524c29□二用三觀釋維摩詰名者□三觀斷迷二諦三

525a01□諦之惑□顯二諦三諦之妙理□眞理皎然名之

525a02□爲淨□惑障斯盡謂之無垢□觀與理合大用無

525a03□方故名爲稱也□三觀義成淨無垢稱其意存

525a04□矣□此經明室外彈訶室內攝受□若不解三觀

525a05□法門入文玄旨□實爲難見□今明三觀義略爲

525a06□七重

525a07□　第一分別境智　第二釋三觀名

525a08□　第三辨三觀相　第四對智眼

525a09□　第五成諸乘義　第六約斷結釋淨名義

525a10□　第七通此經文

525a11□第一前分別境智者□境是所觀智是能觀□所

525a12□觀之境卽是十二因緣三諦之理也□能觀之

525a13□智卽三觀也□所以約十二因緣明所觀之境

525a14□者□大聖說此正因緣法□爲破外人計邪因緣

525a15□生無因緣之邪僻也□若迷此正因緣則有六

525a16□道生死□若解此正因緣卽有四種聖人也□是

525a17□則約十二因緣而辨此十法界也□二諦三諦之

525a18□理卽是三觀所照之境也□今一家明四諦旣

525a19□有四種□十二因緣亦有四種□一者生滅十二

525a20□因緣□二者無生十二因緣□三者無量十二因

525a21□緣□四者無作十二因緣□生滅無生滅因緣卽

525a22□是所觀之境□無量因緣卽是第二觀境□無作

525a23□因緣卽是第三觀境□今約中論偈正明此三

525a24□觀之境也□偈云□因緣所生法□我說卽是空□亦

525a25□名爲假名□亦名中道義問爲當境自是境□由

525a26□智說境□答曰□若言境自是境□卽是自性境□若

525a27□言由智故說境□卽是他性境□若言境智故說

525a28□境□卽是自他性境□若離智故說境□卽是無因

525a29□緣而說境□從因緣說境尙不可□何況無因緣

525b01□而說境也□四句說智其過亦然□今中論所明

525b02□諸法不自生□豈得說言由境故說境□亦不從

525b03□他生□豈得言由智故說境□亦不共生□豈得言

525b04□境智合故說境□亦不無因生□豈得離境智故

525b05□說境□四句檢智亦復如是□今四句檢境不可

525b06□得而說爲境者□卽是假境也□亦是不思議境

525b07□也□智亦如是□一切有無因緣善惡是非垢淨

525b08□世間出世間類如此檢□若用此意硏□□衆家

525b09□解釋經論難免性義□問曰□若境是境□境可是

525b10□自性境□今待智故說境□何得是他性境也□答

525b11□曰□境若稱自□智豈非他□智若非他□境豈是

525b12□自□境是自性智卽他性□境是自性不得成假□

525b13□智是他性何得說假□智是他性遂得說假□境

525b14□是自性亦應說假□境是自性不得說假□智是

525b15□他性豈得說假□如此檢□由境說智卽是自

525b16□性之過□說智爲境卽墮他性之失□如是論者

525b17□由智說境假不成也□若不成假境卽非不思

525b18□議境□若能四句檢境□畢竟不可得而說爲境

525b19□者卽是假境也□亦是不思議境也□智亦如是□

525b20□此不思議境智卽是此經所明不思議境智之

525b21□正義也□故金光明經散脂鬼神品云□我現見

525b22□不可思議智光不可思議智境也□第二釋三

525b23□觀名者□三觀之名出瓔珞經□云從假入空名

525b24□二諦觀□從空入假名平等觀□是二觀爲方便

525b25□道□因是二空觀得入中道第一義諦觀雙照

525b26□二諦心心寂滅自然流入薩婆若海也□所言

525b27□從假入空觀者□無而虛設謂之爲假□觀假知

525b28□無如幻如化但有名字卽入空也□而說爲二

525b29□諦觀者□或是情智二諦□或約隨智二諦也□次

525c01□釋從空入假觀者□若不住空還入幻化□假名

525c02□世諦分別無滯□卽是從空入假觀也□而言平

525c03□等者□若前破俗用眞不名平等□此觀破用等

525c04□故名平等也□次釋中道觀者□中以不二爲義□

525c05□道是能通爲名□照一實諦虛通無滯名中道

525c06□觀也□故經云□前二觀爲方便道□因是二空觀

525c07□得入中道雙照二諦心心寂滅自然流入薩婆

525c08□若海□此三通名觀者□觀以觀穿爲義□亦是觀

525c09□達爲能□觀穿者穿見思恒沙無明之惑故名觀

525c10□穿也□觀達者達三諦之理也□故大涅槃經云□

525c11□如人善知伏藏卽取利□掘地直下槃石沙礫

525c12□直過無難唯至金剛不能穿徹□槃石者見思

525c13□惑也□砂者塵沙無知惑也□礫者卽是無明住

525c14□地惑也□徹過者卽觀穿義也□至金剛者卽達

525c15□一實諦佛性理也□問曰□三觀俱照二諦有何

525c16□等殊□答曰□前觀雖照二諦□破用不等□次觀亦

525c17□照二諦破用平等旣不見中道□但是異時平

525c18□等也□第三觀者得見中道雙照二諦□卽是一

525c19□時平等也□第三辨三觀相者卽爲二意□一明

525c20□別相三觀□二明一心三觀□第一明別相三觀

525c21□者□觀因緣所生三諦之理相別不同□取相恒

525c22□沙無明三種惑障□細階級有異□觀理破惑

525c23□用智不同□故名別相三觀也□卽是大品經三

525c24□慧品所明三智相也□今釋此別相三觀卽爲

525c25□三別□一從假入空觀□二從空入假觀□三明中

525c26□道第一義諦觀也□第一正明從假入空觀相

525c27□者略爲三意□一先明所觀之假□二明觀門不

525c28□同□三辨入空觀智□一明所觀之假者□有二種

525c29□假攝一切法□一者愛假□二者見假□愛者卽是

526a01□愛論□見者卽是見論□此二種皆是戱論破於

526a02□慧眼障見眞實□愛論隨所見境卽生愛著□是

526a03□爲魔業□見論隨所見境卽生分別□是爲外道

526a04□業□故此經云□天魔者樂生死□外道者樂諸見□

526a05□所謂因此愛見起九十八使□使三業作善不

526a06□善□則輪轉六趣受生死苦□故此經云□從癡有

526a07□愛則我病生□又曰□此病起皆由著我□是故於

526a08□我不應生著□今明若知愛見由無明生□則一

526a09□切三界皆從心起□故華嚴經云□三界無別法

526a10□唯是一心造□而此諸法皆從假者□無明愛見

526a11□所起之法皆有三假之相□三假者□一因成假□

526a12□二相續假□三相待假□此三虛設故云假也□問

526a13□曰□三藏摩訶衍皆明三假□二經之異云何分

526a14□別□答曰□若隨情明假□則是聲聞經所說□若就

526a15□理明假皆如夢幻□卽是摩訶衍所說□此經訶

526a16□優波離具明此三假之相也□問曰□三乘從三

526a17□假入空□若爲分別□答曰□有人言□聲聞多用因

526a18□成假□緣覺多用相續假□菩薩多用相待假□今

526a19□謂三藏所明三假相別隨便入理□若摩訶衍

526a20□所明三假皆如幻化□三乘觀此同入空也□二

526a21□明觀門不同者□卽是折體二種觀門也□如聲

526a22□聞經所明折假入生法二空者□此如空實手

526a23□之拳指也□摩訶衍體假入生法二空者□如空

526a24□鏡像之拳指也□折假入空名爲拙度□體假入

526a25□空名爲巧度□故大智論設巧拙二醫譬□今釋

526a26□此諭□如眼病是一治有巧拙□拙則針藥痛楚

526a27□方差□巧則□術不痛自損□損差是同見色不

526a28□異也□故中論云□能說是因緣善滅諸戱論□拙

526a29□度爲不善滅□說巧度爲善滅也□問曰□此有何

526b01□殊□答曰□善滅者不斷斷□不善滅者是定斷也□

526b02□三明入空觀智者亦爲兩意□一者明折假入

526b03□空□二明摩訶衍道體假入空□一折假入空者

526b04□卽爲二意□一折見假入空□二折愛假入空□□

526b05□是三藏拙度敎門也□問曰□上明愛見二假□愛

526b06□前見後□今明修觀何故見前愛後也□答曰□衆

526b07□生有二種使□鈍使□屬愛魔業□利使細屬見

526b08□外道業□故愛前見後□今佛法正道緣理斷結□

526b09□於見道中有二種人□鈍人用無常苦行入見

526b10□道先斷愛□利人用空無我行入見理斷見□見

526b11□盡在前□修道在後□愛結次除也□一明折見假

526b12□入空者□卽折非見假入空□折假之觀如大智

526b13□論破[疊*毛]至□虛塵□折此生滅細塵色假以入

526b14□空也□觀內身心亦如是□但成論三大法師各

526b15□以情見破此細塵□細塵若盡不免斷見□塵若

526b16□不盡還是常見□不出二見□豈得入空□今詳大

526b17□智論意□不如諸師所推□論主引佛語云□色若

526b18□□若細總而觀之無常無我□不說有極微之

526b19□色也□今謂若知□細等色無常無我□卽是因

526b20□成相續相待虛假不實□旣不得色有□豈滯色

526b21□空亦有亦空非有非空也□是則身邊二見皆是

526b22□四緣三假所成不實皆空□念想觀除言語法

526b23□滅□一心禪寂心在定□故能知世間生滅法相□

526b24□若知四見及六十二見□無常空寂豁然發眞

526b25□成須陀洹□是爲折見假入空之觀也□問曰□折

526b26□假入空祇應折色□心之有空亦有亦空非有

526b27□非空云何可折□答曰□隨見所執悉是四緣三

526b28□假皆生滅相□破□生滅至細生滅□細生滅盡

526b29□卽入空也□問曰□云何分別四見生法兩空相

526c01□也□答曰□身邊二見皆是汚穢無記五陰觀此

526c02□五陰卽陰離陰□不見我相唯有陰法□如觀

526c03□五指不見拳相□此從十六知見假以入生空

526c04□也□毘曇有門用此人空發眞無漏見第一義□

526c05□斷三結盡證須陀洹□成論空門觀此邊見但

526c06□是行陰□行陰悉是三假假旣不實□因此入空□

526c07□破諸見結成須陀洹□卽是折實法假入空正

526c08□意□是爲聲聞經說法空之相也□二明折愛假

526c09□以入空者□愛卽是欲愛色愛無色愛□皆是四

526c10□緣三假之所成也□若觀四緣三假入空發眞□

526c11□無□道斷解脫道證□至非想第九解脫□是羅

526c12□漢果住有餘涅槃□折假入空觀其功乃息□亦

526c13□名一切智亦名慧眼□二摩訶衍體假入空觀

526c14□者□入空觀門乃有多塗□今約無生觀門明體

526c15□假入空也□就此觀門亦爲兩別□一明體見假

526c16□以入空□二明體愛假以入空□初明體見假以

526c17□入空者□體因緣所生身見等法皆如夢幻□因

526c18□成相續相待但有名字□名字卽空□非滅故空□

526c19□空卽是眞□眞卽是涅槃□是爲體假入空觀也□

526c20□此約三假而檢□一就因成檢者□內有意根外有

526c21□法塵□根塵相對則意觸因緣生愛□愛生者卽

526c22□是身見意識生也□今觀此見識定從何生□爲

526c23□意根生意法塵生□爲根塵合生離根塵生□若

526c24□意根生卽自性生□若法塵生卽他性生□根塵

526c25□合生卽是共生□若離根塵生卽無因緣生□從

526c26□因緣生尙不可說□何況無因緣生也□故中論

526c27□偈云□諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□

526c28□是故說無生□當知身見之心本自不生□不生

526c29□而說生者□但是隨順世間名字故說生□名字

527a01□之法不在內外亦非兩間□亦不常自有是字□

527a02□不住亦不不住□是字無所有□言語道斷□是名

527a03□從因成假以入空也□問曰□空有二種□一者性

527a04□空□二者相空□此云何分別□答曰□前四句檢□

527a05□生性不可得卽是性空□無生而說生卽是假

527a06□生□假生卽是不生□不生卽相空也□故世諦破

527a07□性立假□眞諦破假□卽是相空也□二檢相續假□

527a08□此一念心爲是生生爲是滅生□爲生滅生離

527a09□生離滅而有生□若是生生卽自性生□由滅故

527a10□生卽他性生□若生滅生卽是共性□若離生離

527a11□滅生卽無因緣生□從因緣生尙不可得□何況

527a12□無因生也□今觀此心□不自性生故非生生□不

527a13□他性生故非滅生□不自他性生故非生滅共

527a14□生□不無因生故非離生離滅生也□如此四句

527a15□檢□生不得生而說生者□但以隨順世間名字

527a16□故說生□名字生卽是假生□假名之生卽是不

527a17□生□無生名字則言語道斷□是名從相續假以

527a18□入空也□問曰□若說生生可是自性生□待滅故

527a19□生滅生非生卽是假義□何得言是他性也□答

527a20□曰□生若稱自□滅豈非他□滅若非他□生豈是自□

527a21□生是自性□滅卽他性□生是自性不得成假□滅

527a22□是他性何得說假□滅是他性遂得說假□生是

527a23□自性亦應說假□如此檢□□由生故生卽是自

527a24□性之過□說滅爲生卽墮他性之失□如是論者

527a25□由滅說生假不成也□三檢相待假□此身見心

527a26□生爲是生生爲不生生爲生不生生離生離不

527a27□生生□若是生生卽自性生□若不生生卽他性

527a28□生□若生不生生卽是共生□若離生離不生

527a29□生卽是無因生□從因緣生尙不可說□何況無

527b01□因緣而說生也□今觀此見□心不自性生故非

527b02□生生□不他性生故非不生生□不自他性生故

527b03□非生不生共生□不無因生故非離生不生而

527b04□說生也□如此四句檢生不得卽是不生□不生

527b05□而說生者□但以隨順世間名字故說生□名字

527b06□之生卽是假生□假名之生卽是不生□若無生

527b07□名字則言語道斷□是名從相待假以入空也□

527b08□問曰□生生可是自性生□待不生而說生□豈是

527b09□他性生也□答曰□若生稱自不生豈非他也□相

527b10□續科已□□竟□細類可知□大品經明□舍利弗

527b11□問須菩提爲生生爲不生生□須菩提答□非生

527b12□生非不生生也□是則破生見三假合有十二

527b13□番觀門□若觀三假生不生而執著無生□還用

527b14□十二番觀而破之也□破亦生亦無生見亦有

527b15□十二番觀□破非生非無生見亦有十二番破□

527b16□合破四見共有四十八番觀□能破如所破□是

527b17□則破能觀之心亦有四十八番□合能所共有

527b18□九十六番觀門□善修此觀觀生相□畢竟不可

527b19□得□乃至複四見具足四見不可說□見皆不可

527b20□得□豁然開悟□六十二見八十八使皆滅得須

527b21□陀洹故□大品經云□須陀洹若智若斷是菩薩

527b22□無生法忍□此卽巧度不斷而斷□不同拙度之

527b23□定斷也□二體愛假入空者□分別愛假□猶如前

527b24□說□今明修道體三界愛皆如夢幻□三假卽空□

527b25□四句檢生□□不可得是名體三界愛假以入

527b26□空□空卽是眞智增長□諸法不生而般若生者

527b27□斷三界結也□若欲愛六品盡名斯陀含□斯陀

527b28□含若智若斷是菩薩無生法忍□次斷三品下

527b29□分結盡名阿那含□阿那含若智若斷是菩薩

527c01□無生法忍□斷上二界愛五上分結盡是阿羅

527c02□漢□阿羅漢若智若斷是菩薩無生法忍□乃至

527c03□□支佛侵除習氣□若智若斷亦是菩薩無生

527c04□法忍□此皆巧度不斷而斷□是觀因緣卽空□不

527c05□生生無生四諦入空之觀其功齊此□亦名一

527c06□切智亦名慧眼也□二明從空入假觀者亦爲

527c07□三意□一明入假之意□二明修入假之觀□三明

527c08□觀成化物□一明入假之意者□此觀正爲觀俗

527c09□諦破塵沙無知□若二乘不爲化物□不須此觀□

527c10□菩薩弘濟必須此觀□所言從空入假者□若滯

527c11□於空墮二乘地□如大品經云□我以天眼觀十

527c12□方世界□恒沙菩薩學菩薩道□少得入菩薩位□

527c13□多墮二乘地□是故通敎菩薩須從空入假用

527c14□道種智入菩薩位□若不滯空□如空中種樹□分

527c15□別藥病化衆生也□二明修入假觀者□入假有

527c16□二種□一者入見假一切法□二者入愛假一切

527c17□法□一明入見假一切法者□菩薩住深禪定知

527c18□空非空□具大慈悲觀假見假□假有四種□從此

527c19□四見出無量見□一自生見□二他生見□三共生

527c20□見□四無因生見□此四見各有執諍之病也□復

527c21□次執有二重□一執外人邪因緣無因緣四生

527c22□之見□所謂從冥初生覺□從微塵生自在天生

527c23□時生自然生也□二執佛法正因緣生自他共

527c24□無因四生之見□執自生見者□若計意根生意

527c25□識□是則心能生心□故正法念經云□心如工□

527c26□師作種種五陰□一切世間法無不從心造□亦

527c27□如唯識論之所明也□他生者□經言□心不孤生□

527c28□必籍緣而起故□大品經云□有緣思則生□無緣

527c29□思不生□當知一切法皆從外緣生也□共生者□

528a01□有言□如經所說□六觸因緣生六受□得一切法

528a02□也□自然者□如龍王經云□一切皆自然而生□

528a03□大品經云□十二因緣非佛天人修羅作□性自

528a04□爾也□佛有四種之說□皆是悉檀方便入假利

528a05□物□而諸衆生顚倒不了□或執外人邪說四邊□

528a06□或執佛法經論四邊而生見著□故智度論云□

528a07□般若譬如大火炎□四邊不可取□邪見火所燒□

528a08□今明隨所執見卽苦集□若能知苦斷集□必須

528a09□修道證滅□皆是假名如幻化而知□次明入愛

528a10□假一切法可知也□三明觀成化物者□菩薩從

528a11□空入假修證□卽是觀因緣假□名生不生無量

528a12□四諦亦名道種智亦名法眼□過二乘地□用道

528a13□種智入菩薩位入假修證□道種智有三種□一

528a14□生滅道種□二無生道種□三依藏識道種□菩薩

528a15□住是位□爲降伏天魔及其眷屬卽入愛假現

528a16□諸神通□乃至同事利物說諸愛論□如此土三

528a17□墳五典安國育民之經書也□爲降伏外道及

528a18□其眷屬卽入見假顯示智慧□乃至同事利物說

528a19□諸見論□如十八種六師□皆稱一切智也□深知

528a20□愛見苦集之病無量□道滅之藥亦復無量□皆

528a21□如無量夢幻用四悉檀赴其根緣隨病設藥□

528a22□復次菩薩爲度如是無量衆生故遊戱神通□

528a23□淨佛國土成就衆生入假修無量願行□是爲觀

528a24□成化物也□三明中道第一義觀者卽爲三意□

528a25□一明所觀境□二明修觀心□三明證成□一明所

528a26□觀境者□前二觀是方便□雖有照二諦之智□未

528a27□破無明不見中道□眞俗別照□卽是智障□故攝

528a28□大乘論云□智障甚盲闇謂眞俗分別□智障者

528a29□依阿黎耶識識卽是無明住地□無明住地卽是

528b01□生死根本□故此經云□從無住本立一切法□無

528b02□住本者卽是無始無明更無別惑所依住也□二

528b03□明修觀心者□若修此觀還用前二觀雙忘雙照

528b04□之方便也□雙忘方便者□初觀知俗非俗□卽是

528b05□俗空□次觀知眞非眞□卽是眞空□忘俗非俗忘

528b06□眞非眞□非眞非俗卽是中道□因是二空觀入

528b07□中道第一義諦□雖觀中道而不見者□皆是無

528b08□明之所障也□當觀實相修三三昧□大智度論

528b09□云□聲聞經中說三三昧緣四諦十六行□摩訶

528b10□衍明三三昧但緣諸法實相□今初修空三昧□

528b11□觀此無明不自生不從法性生也□不他生□非

528b12□離法性外別有依他之無明生□不共生□亦非

528b13□法性共無明生□非無因緣生□非離法性離無

528b14□明而有生也□若四句檢□無明本自不生□生源

528b15□不可得卽是無始空□是名空三昧□空無住之

528b16□本一切法也□若爾豈全同地論師計眞如法性

528b17□生一切法□豈全同攝大乘師計黎耶識生一

528b18□切法也□問曰□各計何失□答曰□理無二□是二

528b19□大乘論師俱稟天親□何得諍同水火□次觀無

528b20□相三昧者□卽觀無生實相非有相□不如闇室

528b21□甁盆之有相也□非無相□非如乳內無酪性也□

528b22□非亦有亦無相□不如智者見空及不空□非非

528b23□有□非非無相□取著卽是愚癡論□若不取四邊

528b24□之定相卽是無相三昧入實相也□若爾豈全

528b25□同地論師用本有佛性如闇室甁盆□亦不全

528b26□同三論師破乳中酪性畢竟盡淨無所有性也□

528b27□問曰□各計何失□答曰□若無失者□二大乘論師

528b28□何得諍同水火也□次明修無作三昧□觀眞如

528b29□實相□不見緣修作佛□亦不見眞修作佛□亦不

528c01□見眞緣二修合故作佛□亦不離眞緣二修而

528c02□作佛也□四句明修卽是四種作義□若無四修

528c03□卽無四依□是無作三昧也□若爾豈同相列北

528c04□道明義緣修作佛南土大小乘師亦多用緣修

528c05□作佛也□亦不同相州南道明義用眞修作佛□

528c06□問曰偏用何過□答曰□正道無諍□何得諍同水

528c07□火□今明用三三昧修一實諦□開無明顯法性□

528c08□忘眞緣離諍論□言語法滅無量罪除□淸淨心

528c09□一水若澄淸□佛性寶殊自然現也□見佛性故

528c10□卽得住大涅槃□問曰□若爾者今云何說□答曰□

528c11□大涅槃經云□不生不生名大涅槃□以修道得

528c12□故故不可說□豈如諸大乘論師偏執定說也□

528c13□今以因緣故亦可得說者□若解四悉檀意如

528c14□前異說□皆大利益衆生興顯佛法也□三明證

528c15□成者□若觀無明因緣入不二法門住不思議

528c16□解脫也□故此經明入不二法門□卽是中道雙

528c17□照二諦□自然流入薩婆若海□此是觀因緣卽

528c18□一實諦不生不生□證無作四實諦□亦名一切

528c19□種智亦名佛眼□卽是入初地見佛性住大涅

528c20□槃也□第二辨一心三觀者□正是圓敎利根菩

528c21□薩之所修習□所以者何□不思議心因緣之理

528c22□甚深微妙□其觀慧門難解難入□今明此一心

528c23□三觀亦爲三意□一明所觀不思議之境□二明

528c24□能觀三觀□三明證成□一明不思議之觀境者

528c25□卽是一念無明心因緣所生十法界以爲境

528c26□也□問曰□一人具十法界□次第經無量劫□云何

528c27□止在一念無明心內無妨□也□答曰□此經明

528c28□不思議須彌入芥子不相妨□□無情之物尙

528c29□得如此□心神微妙一念具一切三世諸心諸

529a01□法□何足致疑□譬如眠法覆心一念之內夢見

529a02□一切諸心諸事□若正眠夢之時謂經無量劫□

529a03□如法華經說□夢見初發心乃至成佛無量諸

529a04□事□比其覺時反觀祇是一念眠心也□心譬自

529a05□性淸淨心□眠法覆心譬於無明□無量夢事譬

529a06□恒沙無知覆一切恒沙佛法□夢事不實善惡

529a07□憂喜譬見思惑覆眞空也□若不細尋夢譬不

529a08□思議之疑□終無決理□故諸大乘經多說十喩

529a09□但諸法師不圓取譬意□止偏得虛僞空邊不

529a10□見譬無量無明法性邊也□故三諦之境義不

529a11□成也□二明能觀者□若觀此一念無明之心□非

529a12□空非假□一切諸法亦非空假□而能知心空假□

529a13□卽照一切法空假□是則一心三觀圓照三諦

529a14□之理□不斷癡愛起諸明脫□若水澄淸珠相自

529a15□現□此卽觀行卽也□三明證成者□若證一心三

529a16□觀□卽是一心三智五眼也□若得六根淸淨名

529a17□相似證卽十信位也□若發眞無漏名分證眞實

529a18□卽卽是初住也□此經云□一念知一切法□卽是

529a19□坐道場成就一切智故□大品經云□有菩薩從

529a20□初發心卽坐道場□當知是菩薩爲如佛也□智

529a21□度論云□三智其實一心中得□佛欲分別爲人

529a22□說□令易解故故次第說耳□第四對智眼者□智

529a23□卽三智□眼卽五眼□三觀能知因緣三諦之理

529a24□卽是三智□能見因緣三諦之理卽是五眼□若

529a25□解三觀□三智五眼兩科大義宛然明了□若分

529a26□別爲論□三觀爲因□三智五眼爲果□通而爲語□

529a27□三觀卽是三智五眼之異名耳□如大智論釋

529a28□般若云□別則般若爲因□至佛心則變名一切

529a29□種智□若通而爲論□俱通因果□如大智論偈云□

529b01□若如法觀□佛般若與涅槃是三則一相□其實

529b02□無有異□故知般若之名亦至佛果□文如三德

529b03□成大涅槃不縱不橫如世伊字□摩訶般若果

529b04□上之一德也□問曰□三觀對三智其數相應□三

529b05□觀對五眼數豈相當□答曰□若觀□細因緣□卽

529b06□是肉眼天眼之境□若見三諦之理□卽是慧眼

529b07□法眼佛眼也□第五成諸乘義者□三觀卽是三

529b08□智□三智有二種□一別相三智□二一心三智□一

529b09□別相三智卽開三乘□二一心三智但是一佛

529b10□乘也□第一正明別相三觀開三乘者卽爲二

529b11□意□一正約三觀開三乘□二明十法成三乘□一

529b12□正約三觀開三乘者卽爲三意□一約折法觀

529b13□開三藏敎三乘□二約體法觀開通敎三乘□三

529b14□總約折體別相三觀成別敎大乘□一明折法

529b15□觀開三藏敎三乘義者□三藏敎明三乘行人

529b16□同折因緣假以入空□若聲聞總相折法入空

529b17□發眞無漏成一切智名聲聞乘□若□支佛別

529b18□相折法入空發眞無漏成一切智名□支佛乘□

529b19□若菩薩總相別相折法入空而不斷結取證多

529b20□入俗假□修行六度求一切智佛智自然智無

529b21□師智□卽是三藏敎之大乘也□二明體法觀開

529b22□通敎三乘者□三乘之人同體因緣假以入空□

529b23□若發眞無漏斷見思惑□小乘根鈍但除正使

529b24□成一切智名聲聞乘□緣覺中根侵除習氣成

529b25□一切智名□支佛乘□菩薩得一切智入假修

529b26□道種智□敎化衆生求一切種智□卽是通敎之

529b27□大乘也□三明總約折體別相三觀成別敎大

529b28□乘者□若是別敎菩薩觀因緣修別相三觀□次

529b29□第成一切智道種智□乃至修中道觀見佛性

529c01□成一切種智求常住涅槃□卽是別敎大乘義

529c02□也□二明具十法成三乘者□三觀乃是乘之正

529c03□體□若不約十法和合則乘義不成□所以者何□

529c04□三乘悉能運出三界火宅□必須正助衆善和

529c05□合□故運用之義成也□就此卽爲三意□一出十

529c06□法名□二明次第成乘□三料簡□一出十法名者□

529c07□一明識正因緣生法□二眞正發心□三止觀修

529c08□習□四破諸法遍□五善知通塞□六道品調適□七

529c09□對治助開三解脫門□八明識次位□九安忍强

529c10□軟兩賊□十順道法愛不生□三乘之人修學三

529c11□觀□若具此十法卽成三乘入涅槃也□二明次

529c12□第成乘者□初所以須知正因緣生諸法者□知

529c13□無明因緣生一切法□卽是正因緣□異外執邪

529c14□因緣無因緣生一切法也□次明眞正發心者□

529c15□三乘行人明知正因緣所生三界火宅□覺悟

529c16□生死志求涅槃□但菩薩大悲濟物心異也□次

529c17□明止觀修習者□發心信解分明必須修行定

529c18□慧□卽是三乘行人之根本也□次明破諸法遍

529c19□者□若不破見思兩輪所執□妄境不遍則止觀

529c20□有滯也□次明須知通塞者□隨所破法從淺至

529c21□深□皆有道滅之通苦集之塞□若迷此理卽不

529c22□知得失是字非字□去取失宜也□次明道品調

529c23□適者□三十七品是三乘入道之正要□能引進

529c24□衆行到三脫門入涅槃也□次明對治助開三

529c25□解脫門者□卽是四禪四無量心四無色定九

529c26□想八念十想八背捨八勝處十一切處九次第

529c27□定事中六度等諸對治法助開三脫門也□次

529c28□明識次位者□三乘入道從乾慧地乃至佛地□

529c29□若能分別不謬卽不生□濫破增上慢心也□

530a01□次明安忍强軟兩賊者□未入外凡之位內外

530a02□八風壞三乘行人出世善根□若能安忍則不

530a03□爲所壞入乾慧地因發暖頂入性地也□次明

530a04□順道法愛不生者□三乘之人若入性地發善

530a05□有漏五陰所有善法功德智慧順道□若生法

530a06□愛卽便頂墮不得進入忍法成世第一法發眞

530a07□無滿也□若能不生法愛卽不頂墮得入忍法

530a08□位成世第一法發眞無漏□卽是三乘之人同

530a09□見第一義諦□斷界內見思煩惱出三界火宅□

530a10□是爲此乘從三界出到有餘涅槃住盡智無

530a11□生智運入無餘涅槃□故以十法成三乘者其

530a12□義顯也□三明料簡者□問曰□自有衆生値佛隨

530a13□聞一法卽得道□或隨修一法門卽入道□法華

530a14□經三界火宅諸子門外方索車□何畢悉具此

530a15□法乃成乘也□答曰□皆以往昔已修此十法成

530a16□根性也□問曰□三車門外今何得十法成乘從

530a17□界內而出□答曰□法華的據盡無生□三乘有爲

530a18□無漏功德是究竟三乘能運入無餘涅槃□乃

530a19□是眞乘旣無無餘涅槃之可入□又不能運至

530a20□常住涅槃□則三乘之義不成□故索三車不得

530a21□也□今通明乘義有六種不同□一理乘□二敎乘□

530a22□三行乘□四相似乘□五分證眞實乘□六究竟乘□

530a23□一理乘者□三乘行人悉有四諦十二因緣六

530a24□度之理三乘根性不同也□二敎乘者□卽是佛

530a25□開三乘之敎□三乘諸子以佛敎門出三界苦□

530a26□亦名名字乘也□三觀行乘者□卽是三乘之人

530a27□修五停心觀別相總相念處□乾慧地之觀行

530a28□也□故勝□經云□三乘初業不愚於法□意在此

530a29□也□四相似乘者□卽是四善根人所得善有漏

530b01□五陰□五分證眞實乘者□卽是學智從發苦忍

530b02□眞明無漏乃至非想第九無□金剛三昧也□

530b03□六究竟乘者□卽是無學智阿羅漢□支佛佛

530b04□所得非想第九解脫道盡智無生智佛如實智

530b05□能運入無餘涅槃也□此卽是三藏敎折法觀□

530b06□通敎體法觀十法成乘意在此也□但別敎三

530b07□觀十法成乘明六種乘□義意不同□分別事繁□

530b08□問曰□佛法無量□何故的取此十法成三乘耶□

530b09□答曰□佛法雖復無量□必須取其正要□如諸小

530b10□乘經論大乘經論所明乘義□成者敎門悉有

530b11□此十意分明也□但隨緣散說不聚一處□今採

530b12□經論撰十意以成乘義者□爲欲令一家義學

530b13□禪坐之徒知佛法大小乘經論所明入道正意□

530b14□異外國外人各說一究竟道□末代時有師子

530b15□身內蟲法師禪師□云莊老敎與佛敎一種□若

530b16□作此解者□可將此十法比□□若彼明空具有

530b17□此意分明名義成就者□可許是同□若無此十

530b18□法或名義似同而硏□橫□不通事理滯□名

530b19□字有闕作義不成□豈得同也□今毘曇成實雖

530b20□是佛法小乘之論□明空入道□□其論文卽十

530b21□意宛然名義無□申通佛法□小乘入道意轉

530b22□分明□況復大乘經論者乎□外人經書旣無此

530b23□名義故□不可皆言同佛法也□第二明一心三

530b24□智但是一佛乘者□若觀因緣三諦□初心卽得

530b25□一心三智□開佛知見名見佛性□卽大乘也□此

530b26□則不復開三乘之別□故此經觀衆生品舍利

530b27□弗問天女云□汝於三乘爲何志求□天女答言□

530b28□我爲化三乘□如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅

530b29□餘香□入此室者唯聞大乘功德之香不樂聲

530c01□聞□支佛功德香也□當知一心二智卽是圓

530c02□敎□般若波羅蜜卽是大乘□故大品經會宗品

530c03□云□般若波羅蜜卽是摩訶衍□摩訶衍卽是般

530c04□若波羅蜜□般若波羅蜜摩訶衍無二無別□今

530c05□明一心三觀會成大乘者□大名不可思議□乘

530c06□以能運爲義□一心三觀境智□是不思議法□

530c07□能運菩薩至於道場故名大乘□此須約六卽

530c08□明圓敎一佛乘□卽是六種大乘義也□一明理

530c09□卽大乘者□涅槃經云□一切衆生皆是大乘也□

530c10□二名字卽大乘者□緣理卽發大乘心也□三觀

530c11□行卽大乘者□卽是修不思議十法通達無□

530c12□也□十法名如前說□今略明不思議十法成觀

530c13□行卽者□一知不思議正因緣卽是所觀境□如

530c14□前明一念眠心具一切夢法□譬一念無明具

530c15□一切法三諦之理不縱不橫□卽其義也□此須

530c16□的取維摩訶彌勒言一切衆生卽大涅槃卽菩

530c17□提相□明此不思議因緣也□所以者何□中道第

530c18□一義諦非因緣□是無作四諦之因緣也□若言

530c19□涅槃卽生死□一實諦卽是苦因緣□若言生死

530c20□卽涅槃□一實諦卽是滅因緣□若言菩提卽煩

530c21□惱□一實諦卽是集因緣□若言煩惱卽菩提□一

530c22□實諦卽是道因緣也□是爲知不思議世間出

530c23□世間正因緣也□二次明眞正發心者□卽是無

530c24□緣慈悲無作四弘誓願也□若無緣大慈觀生

530c25□死卽涅槃煩惱卽菩提□與衆生此滅道之樂□

530c26□名無緣大慈也□觀涅槃卽生死菩提卽煩惱□

530c27□欲拔衆生此虛妄之苦□名無緣大悲也□無作

530c28□四弘誓願者□知涅槃卽生死□未度苦諦令度

530c29□苦諦也□知菩提卽煩惱□未解集諦令解集諦

531a01□也□知煩惱卽菩提□未安道諦令安道諦也□知

531a02□生死卽涅槃□未得涅槃令得涅槃也□菩薩如

531a03□是慈悲誓願無緣無念而覆一切衆生□猶如

531a04□大雲不加功用如磁石吸鐵□是名眞正菩提

531a05□心也□三明行菩薩道勤修止觀者□若知生死

531a06□卽涅槃卽是善修止也□若知煩惱卽菩提卽

531a07□是善修觀也□如陰陽調適萬物長成□若巧修

531a08□止觀卽能一心具萬行也□問曰□以何爲集□答

531a09□曰□依此經及涅槃經□無明愛一切煩惱爲集

531a10□諦□業屬於苦□於今對義爲便也□四明破諸法

531a11□遍者□若知生死卽涅槃□卽破分段變易二種

531a12□生死皆遍□若知煩惱卽菩提□則破一切界內

531a13□界外煩惱遍也□譬如轉輪聖王能破一切强

531a14□敵亦不有所破□般若波羅蜜亦復如是□能破

531a15□一切法亦不有所破□五善知通塞者□知生死

531a16□卽涅槃煩惱卽菩提則一切皆通□知涅槃卽

531a17□生死菩提卽煩惱則一切皆塞也□六善修道

531a18□品者□觀十法界五陰生死卽是法性五陰□法

531a19□性五陰卽是性淨涅槃□卽是四念處破八倒□

531a20□知涅槃卽生死顯四枯也□知生死卽涅槃顯

531a21□四榮也□知一實諦是見虛空佛性住大涅槃

531a22□也□因此四念處修正勤如意足根力覺道卽

531a23□是道品善知識由是成正覺□亦是莊嚴雙樹□

531a24□是則煩惱卽菩提□七對治助修諸波羅蜜者□

531a25□知菩提卽是重惡煩惱□是以知生死卽涅槃□

531a26□對治諸波羅蜜諸度法等侶助煩惱卽菩提開

531a27□三解脫門□對治若成煩惱卽菩提也□八善識

531a28□位次者□涅般卽生死菩提卽煩惱此是理卽□

531a29□若知生死卽涅槃煩惱卽菩提□是爲名字卽□

531b01□因此觀行分明成五品弟子□卽是觀行卽□得

531b02□六根淸淨名相似卽成四十一地□卽是分證

531b03□眞實卽□證妙覺果卽是究竟卽□若能善解此

531b04□之次位□卽不起大乘增上慢大乘□陀羅之

531b05□過罪也□九安忍成就者□若知生死卽涅槃□卽

531b06□不爲陰界入境病患境業相境魔事境禪門境

531b07□二乘境菩薩境之所壞也□若知煩惱卽菩提□

531b08□卽不爲煩惱境諸見境增上慢境之所壞□能

531b09□忍此無作苦集不爲所壞者□此如大智論說

531b10□能忍成道事不動亦不退是心名薩□也□十

531b11□順道法愛不生者□觀生死卽涅槃□生一切諸

531b12□禪定三昧等功德□觀煩惱卽菩提□生諸陀羅

531b13□尼門四無所畏十八不共法四無□智一切種

531b14□智□於順道法不愛不著□是爲觀行乘□四明相

531b15□似卽大乘者□卽是得六根淸淨□如法華經說□

531b16□五分證眞實卽大乘者□卽是初發心住乃至

531b17□等覺也□六明究竟卽大乘者□卽是妙覺地□如

531b18□法華經佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴

531b19□也□故大品經云□是乘從三界中出到薩婆若

531b20□中住□是乘不動不出□故理卽大乘從發菩提

531b21□心成名字卽觀行卽相似卽□卽是乘從三界

531b22□出也□法華經云□乘此寶乘遊於四方□嬉戱快

531b23□樂直至道場□若得分證眞實卽住於十住開

531b24□佛知見□乘此寶乘遊東方□若住十行卽是

531b25□示佛知見□乘此寶乘遊於南方□若住十□

531b26□向卽是悟佛知見□乘是寶乘遊於西方□若

531b27□住十地等覺卽是入佛知見道□乘是寶乘遊

531b28□於北方□若住妙覺卽是乘是寶乘直至道場□

531b29□名到薩婆若中住□理卽大乘性如虛空□故云

531c01□是乘不動不出也□略明一心三觀成一佛乘

531c02□竟□第六約斷結釋淨名義者□三觀成淨名義

531c03□略爲三□一明不思議斷結□二成淨名義□三攝

531c04□法□一明不思議斷結者□若言三觀定斷三諦

531c05□惑證三諦理□智斷德成就名爲淨□無垢稱者

531c06□此同拙度之相□非此經所明不思議之斷惑

531c07□也□今明不思議之三觀□見不思議三諦之理□

531c08□不斷見思塵沙無明之惑□與三諦之理相應□

531c09□一心三觀之智不□煩惱□煩惱不障一心三

531c10□觀之智□智不斷惑與理諦相應□卽是不斷煩

531c11□惱而入涅槃□故此經云□不斷癡愛起於明脫□

531c12□菩薩住是解脫□能以須彌內於芥子□種種示

531c13□現也□問曰□何意決須不斷煩惱而入涅槃是

531c14□不思議解脫之相耶□答曰□須彌入芥子□小不

531c15□障大大不□小□故云不思議耳□今有煩惱

531c16□結惑不障智慧涅槃□智慧涅槃不□煩惱結

531c17□惑□乃名不可思議□若其無惑有智而入涅槃

531c18□稱不思議者□今卽反難亦應無小有大論不

531c19□思議也□二用三觀釋毘摩羅詰栗致爲淨無

531c20□垢稱義者□淨名居士因緣所生之心三諦之

531c21□理性常皎然□目之爲淨□不斷三諦惑障能起

531c22□一心三觀三智之明脫□明脫雖處三惑之內□

531c23□不爲三惑所染□故稱無垢□一心三智會三諦

531c24□之理□大用無方稱機而化故名爲稱□故云淨

531c25□無垢稱也□三明三觀攝一切法□三觀旣攝一

531c26□切法□淨無垢稱亦攝一切法也□所言攝一切

531c27□法者□略明攝七種法也□一攝理□二攝結業□三

531c28□攝依正報□四攝智□五攝行□六攝位□七攝敎□

531c29□此七法攝一切佛法□□無不收□是故若能善

532a01□解三觀通達淨無垢之名□則解一切佛法無

532a02□滯□也□第七三觀通此經文者卽爲三意□一

532a03□釋室外□二釋室內□三釋出室□一釋室外□三

532a04□觀成佛國因果之義□已如明宗所說□此是釋

532a05□佛國品也□次折體二種入空可以釋方便品

532a06□訶諸國王長者也□體假入空第二觀釋弟子

532a07□品□訶十弟子之意正在此也□次第三中道第

532a08□一義觀釋菩薩品□訶四大菩薩也□二明入室

532a09□六品□若問疾品淨名空室以疾而臥□卽表中

532a10□道第一義諦觀相應修智之果□依常寂國現

532a11□空室相也□慰喩有疾菩薩自調伏其心者□卽

532a12□是用三觀慰喩有疾菩薩□有疾菩薩亦用三

532a13□觀已調三諦之惑疾也□不思議解脫品卽是

532a14□等三觀修智之果住於正道□雙照二諦□種種

532a15□示現□次釋觀衆生品者□卽是正用初觀釋也□

532a16□次釋佛道品者□卽是第二觀釋也□次釋入不

532a17□二法門者□卽是用第三觀釋也□次釋香積品

532a18□者□還用第三觀雙照二諦垢淨俱遊釋也□問

532a19□曰□室內旣正明不思議義□何得約別相三觀

532a20□以通諸品也□答曰□經文一往似約別相三觀

532a21□而說□細尋意趣□悉通入一心中道也□三出室□

532a22□菩薩行品見阿□佛品者卽用三觀通釋佛國

532a23□因果□同前佛國之意也□次釋法供養屬累二

532a24□品□流通分是流通室內室外三觀折伏抑訶

532a25□之意耳

532a26□維摩經玄疏卷第二

532b01□

532b02□維摩經玄疏卷第三

532b03□

532b04□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

532b05□第三明四敎分別者□前明三觀釋淨無垢稱

532b06□約理智無惑□智能稱理稱緣故受淨無垢稱

532b07□之號□但以衆生機緣不同□致有頓漸之異不

532b08□定□密之殊□是以古今諸師各爲理釋□今所

532b09□立義意異前規□故無言之理悉檀赴緣而巧

532b10□說略撰四敎□以暢其宗用通毘摩羅詰之名□

532b11□若能達斯旨者□非但此經文義皎然□漸頓不

532b12□定□密之□皆無滯也□今明此義略開七重

532b13□　第一釋四敎名　第二辨所詮　第三約位

532b14□分別　第四明權實　第五對觀心　第六

532b15□通諸經論　第七銷此經文

532b16□第一釋四敎名者卽爲四意□一釋三藏敎名□

532b17□二釋通敎名□三釋別敎名□四釋圓敎名□第一

532b18□釋三藏敎名者□此敎明因緣生滅四聖諦理□

532b19□正敎小乘傍化菩薩□所言三藏者□一修多羅

532b20□藏□二毘尼藏□三阿毘曇藏□一修多羅藏者□修

532b21□多羅此或言無□□或言有□者亦有多家不

532b22□同□而多用法本爲□□所謂出世言敎之本故

532b23□云法本□卽是四阿含經也□二毘尼藏者□此□

532b24□言滅□佛說作無作戒滅身口之惡□是故云滅□

532b25□卽是八十誦律也(因從果得名也)□三阿毘曇藏者□阿

532b26□毘曇此□言無比法□聖人智慧分別法義戒

532b27□定無比故云無比法□若佛自分別法相義□若

532b28□弟子分別法相□皆名阿毘曇也□此之三法通

532b29□名藏者□藏以含藏爲義□但解者不同□有言文

532c01□能含理故名爲藏□有言理能含文故名爲藏□

532c02□今言三法之名各是一句□三名各含文理故

532c03□名藏也□阿含卽是定藏故云次第求也□毘尼

532c04□卽是戒藏故云因緣求也□阿毘曇卽是慧藏

532c05□故云性相求也□此敎的屬小乘□故法華云□貪

532c06□著小乘三藏學者□第二釋通敎名□通者同也□

532c07□三乘同稟故名爲通□此敎明因緣卽空無生

532c08□四眞諦理□是摩訶衍敎之初門也□正爲菩薩

532c09□傍兼二乘故□大品經勸學品明欲學三乘悉

532c10□敎當學般若□所言通者乃有多塗略出八義□

532c11□一敎通□二理通□三智通□四斷通□五行通□六

532c12□位通□七因通□八果通□敎通者□三乘同稟幻化

532c13□卽空之敎也□理通者□同是遍眞之理也□智通

532c14□者□同得巧度一切智也□斷通者□界內惑斷同

532c15□也□行通者□見思無漏行同也□位通者□從乾慧

532c16□地乃至□支佛地位皆同也□因通者□九無□

532c17□同也□果通者□九解脫二種涅槃之果同也□通

532c18□義有八□而但名通敎者□若不因通敎則不知

532c19□理通乃至成通果也□故諸大乘方等及諸般

532c20□若有二乘得道者□皆同稟此敎也□第三釋別

532c21□敎名者□別者不共之名也□此敎不共二乘人

532c22□說但敎菩薩故名別敎□此敎正明因緣假名

532c23□無量四聖諦理□的化菩薩不涉二乘□所言別

532c24□者義乃多塗略出八意□一敎別□二理別□三智

532c25□別□四斷別□五行別□六位別□七因別□八果別□

532c26□故名別敎□敎別者說恒沙佛法但爲菩薩也□

532c27□理別者藏識有恒沙俗諦之理也□智別者道

532c28□種智也□斷別者恒沙無知界外見思無明斷

532c29□也□行別者菩薩歷劫修自行化他之行也□位

533a01□別者三十心伏無明是賢位十地發眞斷無明

533a02□是聖位也□因別者無□金剛因也□果別者

533a03□解脫大涅槃四德果也□別義有八而但名別

533a04□敎者□若不因別敎則不知別理乃至得別

533a05□果也□問曰□何故不說爲不共敎而作別敎

533a06□之名□答曰□大智論明大共般若□卽是不共二

533a07□乘人說□如不思議經□今明別敎如說方等大

533a08□品□二乘共聞說□而別敎菩薩兼欲簡非圓敎

533a09□別雖異通猶未圓也□第四釋圓敎者□圓以不

533a10□偏爲義□此敎明不思議因緣中道實相之理□

533a11□事理具足不偏不別□但化最上利根大士故

533a12□名圓敎也□所言圓敎者義乃多塗略說有八□

533a13□一敎圓□二理圓□三智圓□四斷圓□五行圓□六

533a14□位圓□七因圓□八果圓□敎圓者直說一實諦言

533a15□敎不偏也□理圓者一實卽法界海理不偏也□

533a16□智圓者一切種智也□斷圓者五住圓斷也□行

533a17□圓者一行一切行也□位圓者從初一地具足

533a18□諸地功德也□因圓者雙照二諦自然流入也□

533a19□果圓者妙覺不思議三德之果不縱不橫也□圓

533a20□義有八而但名圓敎者□若不因圓敎則不知

533a21□圓理乃至得成圓果也□問曰□四敎出何經論□

533a22□答曰□四敎散在諸經論□無處而不明也□如上

533a23□引法華經所明貪著小乘三藏學者□成實論

533a24□云□故我正欲論三藏中實義□豈非三藏敎也□

533a25□大品經勸學品勸三乘同學般若□中論云□得

533a26□諸法實相有三種人□豈非通敎也□無量義經

533a27□云□摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫修行□

533a28□大智論云□般若有二種□一者共二乘說□二不

533a29□共二乘說□如此等經論豈非別敎也□華嚴經

533b01□明圓滿修多羅□此經明一念知一切法卽是

533b02□坐道場□大品經具足品云□一心具萬行□法華

533b03□經云□合掌以敬心欲聞具足道□涅槃經云□是

533b04□大涅槃名諸佛法界□大智論云□三智其實一

533b05□心得□如此等諸經論豈非□明圓敎也□是義

533b06□在下□自當分明□問曰□四敎之文乃當散在經

533b07□論□而未見一處經論聚明□答曰□雖復無的四

533b08□敎名目□今映傍大乘經論立四敎名義者□如

533b09□大涅槃經明四不可說□有因緣故亦可得說

533b10□四種之說以化前緣□卽是四敎也□大涅槃經

533b11□明四番轉四諦法輪□卽是四敎之意也□法華

533b12□經明三草二木一地所生□卽是四敎意也□中

533b13□論破諸異執□旣說因緣所生四句通佛四說□

533b14□卽是四敎之意也□如此等四種說法隨機利

533b15□物□卽是四敎義皆是四敎之異名耳□問曰□法

533b16□華經云□佛平等說如一味雨□何曾定有四說之

533b17□殊□答曰□上來處處引四不可說有因緣故亦

533b18□可得說□尙未曾定有一說□何曾定有四敎耶□

533b19□但以衆生有四種根性不同□所謂下中上上

533b20□上四根不同□致感四說四敎之殊□卽是法華

533b21□經明三草二木一地所生之譬譬此四根也□

533b22□故此經云□佛以一音演說法□衆生隨類各得

533b23□解者□卽是四根異解佛敎不同也□但諸經明

533b24□義不同□自有異說異解一解一說異解一說

533b25□一解無說無解□故此經云□其說法者無說無

533b26□示□其聽法者無聞無得□若達此意四敎點空

533b27□立義何所疑哉□問曰□四敎義與地論人四宗

533b28□義同不□答曰□若人問言四諦與四大同不此

533b29□云何□答今不依四宗立四敎者□意乃多塗略

533c01□出三妨□一四宗名義言方似滯□二細尋硏□□

533c02□立名作義似如不便□三四宗名義雖言富博□

533c03□一家往望攝佛敎門□猶有所闕□一四宗名義

533c04□言方似滯者□彼不依四不可說□用四悉檀說

533c05□則成滯也□二細尋硏□名義似如不便者□彼

533c06□之四宗毘曇明見有得通可許□因緣爲宗□三

533c07□假是世諦□見世諦未得道□何得以假名爲宗□

533c08□成論明見空得道□何不以空宗也□且大智論

533c09□明三藏敎有三門得道□空是第二門無假名

533c10□門也□又大智論彈方廣人取十諭□說一切法

533c11□不生不滅失般若意□豈得幻化爲不眞宗也□

533c12□今諮曰□不眞宗卽是通敎□眞宗卽是通宗者□

533c13□宗則通眞不眞□不眞何得沒宗而用敎□眞宗

533c14□何意無敎而立宗□宗若無敎何得知眞耶□答

533c15□曰□楞伽經云□說通敎童□宗通敎菩薩□故以

533c16□眞爲通宗也□又諮曰□若爾前因緣假名不眞□

533c17□皆是敎童□□不應立宗名也□如是覆□□決

533c18□意□謂立四宗名似如不便也□今言四敎者□佛

533c19□從初得道至大涅槃□顯示一切法門無非言

533c20□敎也□三四宗明義□若比古今實爲富博□一家

533c21□往望攝佛法意□猶大有所闕□今採諸經論立

533c22□四敎義□一敎各有四門□四敎合有十六門□卽

533c23□是十六宗明義也□彼因緣假名兩宗似此所

533c24□明三藏敎有空二門相參猶闕昆勒門及非有

533c25□非空門也□彼不眞宗明如幻化□似與此通敎

533c26□有門相參□餘三門彼所不明□彼眞宗似與此

533c27□別敎有門相參□三門彼所不明□是則四宗明義

533c28□但得與三敎四門相參□圓敎四門彼所不明□四

533c29□敎猶有十二門□彼四宗所不明也□又護身法

534a01□師用五宗明義□四宗如前□長立法界宗□似與

534a02□此圓敎有門相參□四敎猶有十一門□彼所不

534a03□明也□耆□法師用六宗明義□三宗似與此三

534a04□門相參□如上分別□彼眞宗與此通敎空門相

534a05□參□彼常宗似與此別敎有門相參□彼圓宗似

534a06□與此圓敎有門相參□此四敎猶有十門□彼六

534a07□宗所不明也□故知四宗五宗六宗雖言古今

534a08□已來明義富博□今家往望攝佛敎門猶有所

534a09□闕也□所以前明四悉檀義者□正是述一家通

534a10□敎說法與古今說法運用不同也□前明三觀

534a11□□破諸法略爲數十番□次此下明四敎所詮

534a12□約諸敎立義□其尋覽者則知與諸禪師及三

534a13□論師破義及立義意不同也□問曰□四敎遍通

534a14□衆經□何得的用通此經也□答曰□今撰四敎義

534a15□遍通諸經別有大本□略撮其要通此經文者□

534a16□正言此經具明四敎入道□故須知大意也□但

534a17□諸師多採經通論□致令晩生□皆謂論富經貧□

534a18□今採經論通經意□欲令後生知經富論貧也□

534a19□敬重大乘眞佛所說功德無量是入道正因□

534a20□輕經重論甚可傷也□第二辨所詮者□夫敎是

534a21□能詮□理是所詮□故因理設敎□由敎顯理□卽理

534a22□非敎□卽敎非理□離理無敎□離敎無理□故思益

534a23□經云□菩提之中無文字□文字之中亦無菩提□

534a24□離菩提無文字□離文字無菩提□以離菩提無

534a25□文字故約理而施敎□離文字無菩提故施敎

534a26□卽能顯理□是則敎爲能詮理爲所詮意在於

534a27□此□所言理者卽是諦也□今約諦明理□由理起

534a28□敎□敎能詮理□敎是能詮□理是所詮□就所詮義

534a29□略爲四意□一約四諦理明所詮□二約三諦理

534b01□明所詮□三明二諦理明所詮□四約一諦理明

534b02□所詮□第一約四諦明所詮者卽爲三意□一明

534b03□所詮四諦理□二明能詮敎□三明約經論□一明

534b04□所詮四諦理者有四種四諦□一生滅四諦□二

534b05□無生四諦□三無量四諦□四無作四諦□大意出

534b06□大涅槃經□二明能詮敎者□卽是四敎能詮四

534b07□種四諦理也□卽爲四□一三藏敎詮生滅四諦

534b08□理□二明通敎詮無生四眞諦理□三明別敎詮

534b09□無量四諦理□四明圓敎詮無作四諦理也□三

534b10□明對經論者卽爲二意□一對經二對論□一對

534b11□經者□若華嚴經多明別圓兩敎詮無量無作

534b12□二種四諦理□聲聞經但明三藏敎詮生滅四

534b13□諦理□大集方等及此經明四敎詮四種四諦

534b14□理□摩訶般若多明三敎詮三種四諦理□法華

534b15□經但說圓經詮無作四諦理□大涅槃明四敎

534b16□詮四種四諦理也□二明對論者□若別通經論

534b17□類經可知□若通申經論如中論破一切內外

534b18□顚倒執諍竟□外人問曰□若一切世間皆空無

534b19□所有者□卽應無生無滅□以無生滅故則無四

534b20□諦四沙門果三寶□若受空法□有如此等過□論

534b21□主答曰□汝今實不能知空空因緣□諸佛依二

534b22□諦爲衆生說法□若不知二諦則不知眞佛法□

534b23□以有空義故則一切法得成□若無空義者□一

534b24□切法則不成□一切法成者有四諦四沙門果

534b25□三寶也□今釋此語論主破執見旣盡明有四

534b26□諦四沙門果三寶者□卽是申摩訶衍敎三種

534b27□四諦三種四沙門果三種三寶也□問曰□云何

534b28□得知□答曰□論主說偈故知有也□偈云□因緣所

534b29□生法我說卽是空□此偈申通敎大乘詮無生

534c01□四諦四沙門果三寶也□偈云亦名爲假名□卽

534c02□是申別敎大乘詮無量四聖諦四沙門果三寶

534c03□也□偈云亦名中道義□卽是圓敎大乘詮無作

534c04□四實諦四沙門果三寶也□破申之意大乘三

534c05□敎祇用一偈□作論之功妙在於此□次後說兩

534c06□品□初品云□問曰□已知摩訶衍入第一義□今欲

534c07□聞聲聞經入第一義□論主具明生滅十二因

534c08□緣□破六十二見入第一義□卽是爲鈍根聲聞

534c09□弟子說因緣生滅相□生滅因緣卽是生滅四

534c10□諦四沙門果三寶也□中論前申摩訶衍通別

534c11□圓三敎三種四諦四沙門果三寶□後兩品申

534c12□三藏生滅四諦四沙門果三寶者□以後世人

534c13□根轉鈍□應須還用此敎□是則中論文略而義

534c14□富□申佛四敎旣明詮於四諦之理已顯故言

534c15□有四諦也□乃是如意殊論非□水殊論也□若

534c16□不解此義□單複織假未知□若爲通經四假通

534c17□經意終難見也□第二約三諦明四敎所詮之

534c18□理者卽爲三意□一明三諦所詮理□二明能詮

534c19□四敎□三約經論□一明三諦所詮理者□三諦名

534c20□義具出瓔珞仁王兩經□經云□一有諦二無諦

534c21□三中道第一義諦□有諦者□如世人心所見理

534c22□名爲有諦□亦名俗諦□無諦者□出世人心所見

534c23□理名爲無諦□亦名眞諦□中道第一義諦者□諸

534c24□佛菩薩之所見理名中道第一義諦□亦名一

534c25□實諦□故大涅槃經云□凡夫者有□二乘者無□諸

534c26□佛菩薩不有不無□三諦義至釋入不二法門

534c27□品當略明也□二明能詮四敎者卽爲四□一三

534c28□藏敎但詮二諦理□所以稟敎之流不聞佛性

534c29□常住涅槃□二通敎亦但詮二諦理□所以稟敎

535a01□之流亦不聞佛性常住涅槃□三乘猶存灰斷

535a02□之果也□三別敎別詮三諦理□所以稟敎之流

535a03□三十心但成二觀二智方便□登地方乃見佛性

535a04□入法流也□四圓敎圓詮三諦□稟敎之流初心

535a05□卽開佛知見□自然流入薩婆若海也□三明對

535a06□經論者□華嚴但詮假名俗諦中道□又解云□華

535a07□嚴敎詮別三諦一心□三藏漸敎詮眞俗二諦□

535a08□方等大乘之敎詮三諦□一往同華嚴□摩訶般

535a09□若亦具詮三諦□一往同華嚴□法華但詮一心

535a10□三諦□涅槃備詮三諦□一往亦同華嚴也□諸論

535a11□隨經類之可知□中論偈云□因緣所生法我說

535a12□卽是空□此卽詮眞諦□亦名爲假名卽詮俗諦

535a13□也□亦名中道義卽詮中道第一義諦也□此偈

535a14□卽是申摩訶衍詮三諦理□若下兩品明聲聞

535a15□經入第一義□此卽是別申三藏□敎詮二諦理

535a16□也□第三約二諦明所詮者亦爲三意□一正明

535a17□所詮理□二明能詮敎□三約經論□一明所詮理

535a18□者卽是二諦理也□二諦有二種□一者理外二

535a19□諦□二者理內二諦□若眞諦非佛性卽是理外

535a20□之二諦□眞諦卽佛性卽是理內之二諦也□一

535a21□理外二諦有二種□一者不卽二諦生滅二諦

535a22□也□二者相卽二諦無生二諦也□故大品經云□

535a23□卽色是空非色滅空□色滅方空是不卽二諦□

535a24□卽色是空相卽二諦也□二明理內二諦亦有

535a25□二種□一不卽二諦□二相卽二諦□不卽二諦

535a26□卽是無量二諦□故大涅槃經云□分別世諦

535a27□有無量相□第一義諦有無量相□非諸聲聞

535a28□緣覺所知也□二相卽二諦無作二諦也□二明

535a29□能詮四敎者□若三藏敎詮於理外不卽二諦□

535b01□若通敎詮於理外相卽二諦□別敎詮於理內

535b02□不卽二諦□圓敎詮於理內相卽二諦也□三對

535b03□經論者□華嚴經詮理內二種二諦□三藏敎詮

535b04□理外不卽之二諦□方等大乘詮理內理外四

535b05□種二諦□摩訶般若詮理外相卽二諦理內二

535b06□種二諦□法華經但詮理內相卽二諦□涅槃經

535b07□通詮理內理外四種二諦□諸論通經類之可

535b08□解□中論偈云□因緣所生法我說卽是空□此申

535b09□理外相卽之二諦□亦名爲假名亦名中道義□

535b10□此申理內不相卽相卽之二諦□後兩品明聲

535b11□聞入第一義□卽是申三藏敎詮理外不相卽

535b12□二諦也□第四約一諦理明所詮者亦爲三意□

535b13□一者正明所詮理□二明能詮敎□三約經論□一

535b14□明所詮理者卽是一諦理也□何等名爲一諦□

535b15□諦名審實□審實之法卽是不二□豈是三諦□二

535b16□諦皆名審實□今明眞俗說爲諦者□但是方便

535b17□實非諦也□故涅槃經云□所言二諦其實是一□

535b18□如來方便爲化衆生故說爲二□譬如日月不

535b19□轉醉人見轉□當知唯有不轉之日□不醉之人

535b20□同見□豈別有□轉之日□若實有轉日者□不醉

535b21□之人亦應□見也□一諦如眞日□二諦如轉日□

535b22□眞日審實可名一諦□轉日不實何有二諦□方

535b23□便說二□實義不成故非諦也□今以此一實諦

535b24□爲所詮之理也□二明能詮之敎者□若藏敎通

535b25□敎正是煩惱惡酒未吐□唯詮轉日說有二諦□

535b26□不能詮一實諦也□若別敎詮一實諦□如離轉

535b27□日有不轉日□圓敎詮一實諦□轉日卽不轉日

535b28□也□三對經論者□若華嚴敎詮眞俗卽一實諦□

535b29□帶不卽之方便□若三藏敎一向不詮一實諦

535c01□也□若方等敎詮一實諦同華嚴□摩訶般若敎

535c02□詮一實亦同華嚴□故無量義經云□佛成道以

535c03□來四十餘年未顯眞實□今謂何有不說實諦□

535c04□但或時赴緣開二諦三諦不卽一諦之方便□

535c05□所覆法華敎詮一實諦□無復不卽之方便□但

535c06□論一切卽一實諦也□故法華經說□二萬億日

535c07□月燈明佛□皆云諸法實相義已爲汝等說□今

535c08□佛放光明助發實相義□諸佛法久後要當說

535c09□眞實□正直捨方便但說無上道□若涅槃經同

535c10□方等通釋□入佛性爲異□諸論隨經類之可解□

535c11□如中論偈云亦名中道義□此卽是申一實諦

535c12□之敎也□故靑目釋云□遮二邊故名爲中道□卽

535c13□是遮因緣空邊假邊□非此二邊則非眞俗二

535c14□諦名一實諦也□故大涅槃經云□一實諦者則

535c15□無二也□又云□無二之性卽是實性□無二之性

535c16□卽是入不二法門□又一實諦者卽是不生不

535c17□生不生不生不可說故□淨名居士默然杜口□

535c18□文殊稱歎意在此也□第三約四敎位分別淨

535c19□無垢稱位者卽爲五意□一約三藏敎明淨無

535c20□垢稱義□二約通敎明淨無垢稱義□三約別敎

535c21□明淨無垢稱義□四約圓敎明淨無垢稱義□五

535c22□約五味譬以結成□第一約三藏敎明位釋淨

535c23□無垢稱義者□尋佛三藏敎赴緣多塗□言其正

535c24□要不出四門入道一有門二空門三有無門

535c25□四非有非無門□今正用毘曇有門以判位也□

535c26□三門明菩薩義旣不度□豈可繆論□今約有門

535c27□釋淨無垢稱義卽爲三意□一明開三乘□二略

535c28□明三藏敎辨菩薩位□三釋淨無垢稱名□第一

535c29□略明開三乘者□佛於生生不可說非三之理

536a01□用四悉檀□約苦集道開三乘敎門□赴三種行

536a02□人之根緣□令同得滅諦涅槃也□故法華經云□

536a03□爲求聲聞者說應四諦法□度生老病死究竟

536a04□涅槃□爲求□支佛者說應十二因緣法□爲求

536a05□菩薩者說應六波羅蜜法□令得三菩提成一

536a06□切種智□若聲聞小乘敎門苦諦爲初觀四諦

536a07□入道□發眞無漏斷正使盡□位登羅漢具足三

536a08□明及八解脫□旣無慈悲度物□現身而入涅槃□

536a09□故大智論說□如獐在獵圍□驚怖跳出都不顧

536a10□群□今不約此判淨名位也□若緣覺中乘敎門

536a11□集諦爲初觀十二因緣□發眞無漏斷三界結

536a12□盡□侵除習氣具足三明及八解脫□雖有少慈

536a13□悲不能度物□亦於一世卽入涅槃□故智度論

536a14□云□如鹿在獵圍□驚跳自出雖顧[□-止+山]群怖不停

536a15□待□今亦不就此判淨名位□若菩薩大乘慈悲

536a16□弘誓不捨衆生□爲物心大敎門□以道諦爲初

536a17□修行六度□化一切衆生共出三界□至成佛果

536a18□利益功圓方入涅槃□故大智論云□如大香象

536a19□在於獵圍□雖遭刀箭擁群共出□此是大士位

536a20□懷□故須約此判淨名位也□第二明三藏敎菩

536a21□薩位者略爲七□一發菩提心□二行菩薩道□三

536a22□種三十二相業□四六度成滿□五一生補處□六

536a23□生兜率陀天□七八相成道□一明發菩提心者□

536a24□如釋迦牟尼菩薩□於過去世爲陶師□値前釋

536a25□迦牟尼佛□供養彼佛已卽發菩提心□願未來

536a26□得作佛時還名釋迦□時佛可其願也□問曰□何

536a27□名發菩提心□答曰□緣生滅四諦起慈悲四弘

536a28□誓願卽是發菩提心也□二明行菩薩行者□卽

536a29□是三阿僧祇劫行六度也□從過去釋迦牟尼

536b01□佛至□那尸棄佛名一阿僧祇劫□從此常離

536b02□女人身□爾時不自知我當作佛不作佛□今謂

536b03□是五停心別相總相四念處觀用此觀心修波

536b04□羅蜜也□爾時未發煖解而有慈悲誓願□安撫

536b05□生死心無怯弱□故能壞女人業常受男子身

536b06□也□爾時未發煖解位在外凡□故不自知己身

536b07□當作佛也□次明從□那尸棄佛至然燈佛爲

536b08□二阿僧祇劫□是時菩薩用七莖蓮華供養然

536b09□燈佛□敷鹿皮衣布髮掩泥□時然燈佛便授其

536b10□記□汝於來世當得作佛名釋迦牟尼□爾時菩

536b11□薩雖自知我必作佛□而口不稱我當作佛□今

536b12□謂得煖法智慧修六波羅蜜也□次明從然燈

536b13□佛至毘婆尸佛爲第三阿僧祇劫滿□是時菩

536b14□薩內心了了自知作佛□口自發言無所畏難□

536b15□我於來世當得作佛□今謂此是頂法智慧行

536b16□六波羅蜜也□三明過三阿僧祇劫種三十二

536b17□相業者□今謂此是入下忍之位□用此忍智修

536b18□行六度成百福德□用百福德成一相□如是百

536b19□劫成三十二相之業因也□四明六波羅蜜滿

536b20□者□菩薩一切能施乃至不惜身命□如尸毘王

536b21□以身施□心不悔恨□是爲檀滿□尸波羅蜜滿

536b22□者□持戒不惜身命□如須摩提王□精進持戒常

536b23□依實語□赴鹿足王就死□是爲尸羅滿□□提波

536b24□羅蜜滿者□菩薩忍辱不惜身命□如□提比丘□

536b25□爲歌利王割截心生慈忍□發誓身復名□提

536b26□滿□毘梨耶波羅蜜滿者□精進不惜身命□如大

536b27□施太子□爲國民入海採寶得如意珠□海神因

536b28□其寢臥盜珠還海□太子發誓抒海水□爲衆生

536b29□求珠□困苦垂命心無懈退□名精進滿□禪波羅

536c01□蜜滿者□菩薩具足禪定□於外道禪定出入自

536c02□在□如尙□梨仙人□坐禪時無出入息□鳥於□

536c03□上生子慈悲不動□乃至鳥子飛出□是名禪滿□

536c04□般若波羅蜜滿者□菩薩大心分別□如□頻婆

536c05□羅門大臣□分閻浮大地爲七分□若干大城小

536c06□城聚落分作七分□般若波羅蜜亦如是□此爲

536c07□菩薩六波羅蜜滿□今謂由是下忍智慧能調

536c08□伏諸根滿足六度也□五住一生補處者□卽是

536c09□釋迦菩薩生迦葉佛所作補處弟子□淨持禁

536c10□戒行諸功德□迦葉佛授記□次當作佛□今謂此

536c11□猶是中忍之位也□六明生兜率陀天者□捨閻

536c12□浮提報上生此天爲諸天師□在於彼天修八

536c13□勝處□今謂此猶是中忍之位也□問曰□菩薩何

536c14□意初發心伏結而不斷也□答曰□若斷結卽不

536c15□得受生化物□菩薩觀無常伏結□令諸煩惱脂

536c16□消□用淸淨心修行六度令諸功德肥也□七明

536c17□下生成道者□卽是三藏敎明八相成菩提道

536c18□也□所言八相成道者□一從兜率陀天下□二託

536c19□胎□三出生□四出家□五降魔□六成道□七轉法

536c20□輪□八入涅槃也□問曰□所明三藏敎阿毘曇有

536c21□門說菩薩義□爲是佛說□爲是佛去世後諸聲

536c22□聞弟子說耶□答曰□亦有是佛說□多有是諸羅

536c23□漢作毘婆沙說也□問曰□若是佛說□此則可信□

536c24□若諸羅漢所說□云何可信□答曰□諸羅漢旣是

536c25□聖人□採佛三藏敎意明菩薩義□何容頓乖僻

536c26□也□問曰□若爾智度論何意從始至終一一彈

536c27□破□答曰□龍樹爲欲申摩訶衍明菩薩義□以大

536c28□破小□皆可破也□問曰□龍樹訶云□是迦□延弟

536c29□子於小乘經有失□何況解菩薩義□答曰□舍利

537a01□弗佛在世時分別法相猶尙有失□何況佛去

537a02□世後諸羅漢也□雖然影傍猶差今時凡夫也□

537a03□第三約三藏敎位釋淨無垢稱義者□正在中

537a04□忍補處之位也□六度之道卽是淨義□所以者

537a05□何□三種藥中無三種病□六度是道諦是淨義□

537a06□故法華經云□又見佛子修種種行求無上慧

537a07□爲說淨道也□維摩大士六度行成□卽是淨義

537a08□無六蔽垢□故言無垢□以相似解內稱生滅四

537a09□諦之理外稱根緣□助釋迦如來顯三乘之敎□

537a10□故云淨無垢稱也□是以方便品現疾□爲國王

537a11□長者說無常苦空無我不淨之法□訶責諸人

537a12□勸求佛果□意在此也□問曰□維摩析挫聲聞彈

537a13□訶菩薩□此是不思議之位行□何得用聲聞經

537a14□所明菩薩之位□量□答曰□住不思議解脫菩

537a15□薩能種種示現□豈不能現聲聞經所明菩薩

537a16□之像輔釋迦而弘化也□問曰□何故化國王長

537a17□者而示三藏菩薩之形說法□訶聲聞菩薩卽

537a18□現摩訶衍不思議之言敎□答曰□凡俗界內結

537a19□業未除□故說生滅四諦□此正是對治□羅漢菩

537a20□薩界內因疾已除□但迷不思議三諦之理□是

537a21□故說三種四諦以折聲聞□說無作四實諦訶

537a22□菩薩也□第二約通敎辨位釋淨無垢稱位者□

537a23□此敎旣詮因緣卽空之理□三乘同稟契理證

537a24□眞必有淺深□故須判位也□通敎入道亦具四

537a25□門□今約空門以辨位也□亦爲三意□一略明約

537a26□通敎開三乘□二略明通敎菩薩位□三釋淨無

537a27□垢稱義□第一略明約通敎開三乘者□三乘之

537a28□人同稟通敎見第一義□第一義者卽是無分

537a29□別之眞諦理□而分別說三乘者□聲聞從聞生

537b01□解□總相體假入空□智慧力弱但斷正使□緣覺

537b02□福德利根生無佛世□自然體假發眞爲異□又

537b03□解□緣覺利根能少別相體假入空□發眞無漏

537b04□斷三界結侵除習氣也□三菩薩乘者□菩薩修

537b05□總相別相智慧體因緣卽空□起大悲誓願修

537b06□諸法門□若見第一義斷界內煩惱□用誓願扶

537b07□習還生三界□遊戱神通成就衆生淨佛國土

537b08□也□故中論云□諸佛以甘露味敎化衆生□諸法

537b09□實相是眞甘露味也□若得諸法實相滅諸煩

537b10□惱名聲聞乘□若生大悲發無上意名爲大乘□

537b11□若佛滅後時世無佛因遠離生智名□支佛

537b12□乘□第二明通敎三乘位者卽爲二意□一明三乘

537b13□共十地□二簡名別位通□一明三乘共行十地

537b14□位者卽爲二意□一標名二略解釋□一標名者□

537b15□一乾慧地□二性地□三八人地□四見地□五薄地□

537b16□六離欲地□七已辦地□八□支佛地□九菩薩地□

537b17□十佛地□故大品云□菩薩從初乾慧地至菩薩

537b18□地□皆行皆學而不取證佛地亦學亦證□故言

537b19□三乘通位也□二略解釋者□乾慧地卽是三乘

537b20□初心通名乾慧地也□此是三賢之位□一五停

537b21□心□二別相念處□三總相念處□此三通名外凡□

537b22□乾慧地也□問曰□若爾與三藏敎明三賢有何

537b23□異□答曰□一往名同□拙巧兩度已如前三觀分

537b24□別□豈得不異也□問曰□三乘人同觀第一義諦□

537b25□亦應同破八倒同見佛性□何得言通敎入二

537b26□涅槃耶□答曰□破八倒是一往之言□分別有四

537b27□種不同□一破八倒不結枯榮□是則通別圓未

537b28□可定判也□二破八倒結成四枯□多屬通敎□三

537b29□破八倒結四榮□定成別敎□四破八倒雙結枯

537c01□榮□卽是圓敎□今明破八倒□用淨名訶迦□延□

537c02□破三藏五義說摩訶衍五義□卽結成四枯□故

537c03□彼諸比丘心得解脫□一往屬通敎意也□二明

537c04□性地者□若因總相念處初發善有漏五陰名

537c05□爲煖法□增進初中後心入頂法忍法世第一

537c06□法□皆名爲性地內凡□俱伏界內見惑也□三明

537c07□八人地者□卽是三乘信法二種行人巧觀發

537c08□眞在無間三昧□十五心八忍之位也□四明見

537c09□地者□卽是三乘同見第一義無生四諦之理□

537c10□同斷見惑三結及八十八使盡也□五薄地者□

537c11□體愛假卽眞發六品無□□斷欲界六品證第

537c12□六解脫□欲界煩惱薄也□六離欲地者□卽是

537c13□三乘之人體愛假卽眞斷欲界五下分結盡□

537c14□離欲界煩惱也□七已辨地□卽是三乘之人體

537c15□色無色愛卽眞發眞無漏□斷五上分結七十

537c16□二品盡也□斷三界惑究竟故言已辨地也□八

537c17□□支佛地者□緣覺菩薩發眞無漏□功德力大

537c18□故能侵除習也□九菩薩地者□從空入假觀行

537c19□純熟道觀雙流深觀二諦□進斷習氣及色心

537c20□無知□得法眼道種智□遊戱神通淨佛國土□學

537c21□佛十力四無所畏大慈悲等一切佛法□斷習

537c22□氣將盡也□十佛地者□大功德力資智慧得一

537c23□念相應慧□照窮眞俗一切界內習氣究竟盡

537c24□也□故智度論云□聲聞智慧力弱如小火燒木□

537c25□雖然猶有炭在□緣覺智慧力勝如大火燒木□

537c26□木然炭盡餘有灰在□諸佛智慧力大如劫燒

537c27□火□炭灰俱盡亦如□馬象三獸渡河之諭也□

537c28□問曰□菩薩佛地名異二乘□何得言通耶□答曰□

537c29□名雖有異同是無學應供□得二涅槃共歸灰

538a01□斷□證果是一名義不殊□是則名義究竟俱同

538a02□也□二明名別位通者卽爲二意□一約前三乘

538a03□共十地菩薩別立忍名□二用別敎名名別而

538a04□義通□一約三乘共行十地爲菩薩別立忍名

538a05□者□大智論云□乾慧地於菩薩法名爲伏忍□性

538a06□地於菩薩法名爲順忍□八人地於菩薩法名

538a07□無生法名□見地於菩薩法名無生法忍果□薄

538a08□地於菩薩法名離欲淸淨□離欲地於菩薩法

538a09□名遊戱神通□已辨地於聲聞經說名爲佛地□

538a10□□支佛地乃至佛地如前分別□問曰□何意於

538a11□菩薩法中別立伏忍等別名□答曰□觀理雖同□

538a12□方便修行化他求佛果有異□故於菩薩法別

538a13□立伏忍等別名也□分別其相具在四敎大本□

538a14□二明用別敎名名別而義通者□卽是三乘同

538a15□觀第一義諦之理□菩薩用別敎十信三十心

538a16□十地名辨位也□乾慧地伏忍立名□十信別名□

538a17□性地柔順忍立十住十行十□向名□八人地

538a18□見地卽是得無生忍立歡喜地名□故大品經

538a19□云□須陀洹智斷是菩薩無生法忍□薄地向果□

538a20□向卽離垢地□果卽明地也□故大品經云□斯陀

538a21□含智斷是菩薩無生法忍□阿那含地向果□向

538a22□卽是炎地果卽是難勝地□故大品經云□阿那

538a23□含智斷是菩薩無生法忍□羅漢地向果□向是

538a24□現前地果是遠行地□故大品經云□阿羅漢智

538a25□斷是菩薩無生法忍□□支佛地卽是第八不

538a26□動地侵除習氣也□故大品經云□□支佛智斷

538a27□是菩薩無生法忍□菩薩地卽是九善慧地十

538a28□法雲地□當知如佛□佛地如前說□坐道場時一

538a29□念相應慧斷一切習氣盡者□所謂煩惱障法

538b01□障之習氣也□化一切有緣衆生竟入無餘涅

538b02□槃□如薪盡火滅□八相成道如前說□是則用別

538b03□敎名辨位□名異而義同□猶屬通敎□明菩薩位

538b04□也□問曰□從初地至七地對四果出何經論□答

538b05□曰□諸經論非不對當□但高下不同□古今法師

538b06□對當亦多殊異□所以然者□或云見地止對初

538b07□地□此如今所用□或取三地倂對見地□仁王經

538b08□明四地倂對見地□此則難可定依□但通敎見

538b09□地本是無間之道不出觀證須陀洹□豈得從

538b10□初地斷見乃至三地或云四地也□若別敎明

538b11□斷別惑不若二乘□如此明義或當有之□又或

538b12□言□六地斷結羅漢齊□或云七地名阿羅漢□此

538b13□難定執□前後兩果經論明義旣不定□其間二

538b14□果以意可知□旣不可定依□今用義推作此對

538b15□位□雖一往小便終不可執也□第三約通敎明

538b16□位釋淨無垢稱義者□大士位在補處□眞諦之

538b17□理性自皎然名之爲淨□界內二障正惑已盡

538b18□習氣微薄□故名無垢□智慧內與眞諦相應□外

538b19□能稱三乘根性□神通說法□故云稱也□是則略

538b20□辨通敎大士受淨無垢稱之名□所以須示現

538b21□此菩薩之像者□用此形聲託疾□爲國王長者

538b22□說如夢幻之法勸求菩提□又破三藏敎三乘

538b23□封守拙度之迷僻也□若尋什師生肇注維摩

538b24□經同用此意□梁陳諸大法師講此經文判菩

538b25□薩位□□意高下雖小不同□今家往望皆倂是

538b26□用通敎意釋此經耳□第三約別敎明位釋無

538b27□垢稱義者□此敎通詮假名如如來藏佛性之

538b28□理□菩薩稟此敎門修(行得)證□從淺至深故須明

538b29□位□此別敎入道亦有四門□今但約空有門明

538c01□行位也□如大涅槃經云□第一義空名爲佛性□

538c02□智者見空及與不空□聲聞□支佛但見於空

538c03□不見不空□不空者卽佛性也□就此卽爲三意□

538c04□一明經論辨別敎不同□二略明別敎位□三約

538c05□別敎釋淨無垢稱義□第一經論辨別敎菩薩

538c06□位不同者□尋別敎正明因緣假名恒沙佛法

538c07□眞如佛性之理□菩薩稟此敎觀三諦理□歷劫

538c08□修行斷恒沙無知別見思惑□欲見佛性求常

538c09□住四德涅槃□今明別位不同略爲三意□一者

538c10□諸經明位數不同□二斷伏高下不同□三對法

538c11□門不同□一諸經明位數不同者□如華嚴經□三

538c12□十心十地佛地但有四十一位□瓔珞經明有

538c13□五十二位□仁王經明五十一位□新□金光明

538c14□勝天王般若及大品經但明十地佛地不開三

538c15□十心□大涅槃經明五行十功德義□推以開三

538c16□十心十地也□諸論明地位多小不同□悉是約

538c17□經故爾□二明斷伏高下不同者□二十心斷界

538c18□內結高下不同□十地斷界外見思對位有異

538c19□也□具在四敎大本□三明法門有異者□如華嚴

538c20□經十波羅蜜對十行□新□金光明經用十波

538c21□羅蜜對十地□如此等諸經約位對諸法門多

538c22□不同也□問曰□何意別敎明位經論辨數對法

538c23□門不同耶□答曰□別敎約界外辨十地位行斷

538c24□伏對諸法門悉檀方便隨機接引□是以多不

538c25□定也□第二略明別敎菩薩位者□今約瓔珞經

538c26□明有七種位□一十信□二十住□三十行□四十□

538c27□向□五十地□六等覺地□七妙覺地□一十信位

538c28□者□十信名義具在大本□今明別敎菩薩信因

538c29□緣佛性常住三寶□知無量無作四諦□起慈悲

539a01□四弘誓願□天魔外道二乘所不能阻□名爲信

539a02□心□若望涅槃經明五行□卽是戒聖行定聖行□

539a03□修生滅四諦慧聖行伏界內見惑□卽是十信

539a04□心位也□問曰□別敎菩薩旣緣無量無作四諦

539a05□發菩提心□何故修生滅四諦觀也□答曰□別敎

539a06□菩薩初心雖信無量無作四諦之理□而界內

539a07□煩惱障重□必須前斷此惑□故先修生滅四諦

539a08□以調心也□二明十住位者□卽是習種性十解

539a09□位也□入理般若名爲住□所言入理者□直入偏

539a10□眞似入圓眞理也□若望大涅槃經□正是修無

539a11□生四眞諦觀□今明此十住皆是修體假入空

539a12□觀發偏眞之慧□斷界內見思得一切智慧眼□

539a13□生相似中道之解□卽是別敎煖法位也□三明

539a14□十行位者卽是性種性□前明十住旣得入理□

539a15□今從理起行學十波羅蜜故名十行□望大涅

539a16□槃經□卽是修無量四諦觀門□今明十行修從

539a17□空入假觀□斷恒沙無知得道種智法眼□界內

539a18□正使已盡□相似中道之解漸更分明□卽是別

539a19□敎頂法位也□四明十□向位者卽是道種性□

539a20□解行心合□因向果順入法界故名□向□望

539a21□大涅槃經□應是修無作四諦觀□今明此菩薩

539a22□修中道正觀□中道似解轉更增明能伏無明□

539a23□得相似一切種智佛眼□卽是別敎忍法位也□

539a24□問曰□旣明別敎之位□何用對煖頂忍乎□答曰□

539a25□別敎十地旣對四果三十心位□豈不對煖頂

539a26□忍也□問曰□此旣是別敎菩薩□何得修無作四

539a27□諦觀門□答曰□此義交加關涉不易□具在大本□

539a28□豈可卽求決也□五明十地位者卽是聖種性

539a29□位□從入初地卽發眞□明見佛性平等法界自

539b01□體□住持出生諸佛功德□堪能荷負一切衆生

539b02□故名爲地□若望大涅槃經□應是分證無作四

539b03□諦之理得二十五三昧□名諸三昧王□五行具

539b04□足次第成十功德入十地□多恐意在此也□今

539b05□明此十地菩薩若登初地卽證眞中道第一義

539b06□諦□雙照二諦心心寂滅□自然流入薩婆若海□

539b07□能斷無明住地分得種智佛眼□得如來眞應

539b08□兩身十方行化也□始從初地乃至十地皆斷

539b09□無明□但以位約分爲三道□初地名見道□二地

539b10□至六地名修道□從七地已去名無學道□地論

539b11□師言□二地至七地名修道□八地已去名無學

539b12□道也□初地菩薩五行具足□恐是初地功德也□

539b13□餘九種功德或可對九地□所言破無明別見

539b14□惑者□大涅槃經云□自此已前皆名邪見人也□

539b15□是則三藏通敎三乘之人皆未見此理故名邪

539b16□見人也□以大士訶須菩提□大師是汝之師□天

539b17□魔外道一手作諸勞侶意在此也□乃至別敎

539b18□十信三十心雖伏此惑旣未能斷□猶是成就

539b19□無明別見□訶諸菩薩意或在此也□二從二地

539b20□至六地名修道者□斷別惑三界愛□如大智論

539b21□明□迦葉聞甄迦羅琴聲不能自安□迦葉云□三

539b22□界五欲我已斷竟□此是菩薩淨妙功德所生

539b23□五欲□故於是事不能自安□例色無色愛亦復

539b24□如是□此經大士訶須菩提云□同於煩惱不到

539b25□彼岸□入於八難不得無難意在此也□故從二

539b26□地至六地通名修道斷此別惑也□今以義推□

539b27□二離垢地卽侵斷別敎欲愛名斯陀含向□三

539b28□明地卽是別敎斯陀含果□四炎地卽是別敎

539b29□阿那含向□五難勝地卽是別敎阿那含果□斷

539c01□別愛欲盡也□六現前地卽是別敎阿羅漢向□

539c02□斷別色無色愛也□七遠行地卽別敎阿羅漢

539c03□地□斷別色無色愛盡□故從此名無學道也□問

539c04□曰□此對四果出何經論□答曰□別敎明斷伏對

539c05□四果經論多不同□諸大乘法師所用亦異□地

539c06□論師通敎判位云□初地斷見□二地斷欲愛□三

539c07□地斷色愛□四地斷無色愛□地論師通宗判位□

539c08□有用三地斷見名須陀洹□從四地至六地名

539c09□斯陀含□第二依法師七地至九地名阿那含□

539c10□第三依法師十地等覺名阿羅漢□是第四依

539c11□法師有言三地斷見□四地名斯陀含□五地名

539c12□阿那含□六地名阿羅漢□有用仁王經四地斷

539c13□見□五地名斯陀含□六地名阿那含□七地名阿

539c14□羅漢□如是等異說不同難可定依□今以義推

539c15□作此對四果也□一往似便旣無的文□佛意難

539c16□知□不須苟執也□問曰□何故解釋不定□答曰□

539c17□已如前釋□八不動地卽是別敎□支佛地□地

539c18□論師云□從此明無學道□未知的出何經論□不

539c19□但八地得無生忍□寂而常用用而無相□無功

539c20□用心自然斷法界無明惑色習盡也□九善慧

539c21□地無明稍薄斷心習盡□慧轉分明善入實相

539c22□也□十法雲地慈悲智慧猶若大雲□慈悲普洽

539c23□一切皆雨法雨□慧雲能持十方諸佛所說法

539c24□雨斷十品無明也□六等覺地者□卽是邊際智

539c25□滿入重玄門□若望法雲名之爲佛□望妙覺名

539c26□金剛心菩薩□亦名無垢地菩薩□三魔已盡餘

539c27□有一品死魔在斷無明習也□問曰□前通敎何

539c28□意不辨等覺佛耶□答曰□界內習氣易盡□故不

539c29□須開法雲出等覺□問曰□別敎經論何故有處

540a01□明法雲□之後更有金剛等覺□自有經論止明

540a02□十地行滿便成佛果□南北法師諍此紛□□答

540a03□曰□更立等覺未定爲□□所以然者□華嚴經明

540a04□法雲十地功德智慧□用此於佛□如爪上土方

540a05□於大地□若爾雖說一品無明□而實不可說品□

540a06□何以得知□後心菩薩無功用道其疾甚風□一

540a07□日之間能破無量品無明障惑□何況瓔珞經

540a08□明等覺地於百千萬億劫入重玄門倒修凡夫

540a09□事□是故開法雲地更立金剛心等覺佛□於理

540a10□無失□若知一品有無量品無明□用法雲無□

540a11□之智卽盡□復何須開出等覺地□妙覺地者□金

540a12□剛後心朗然大覺妙智窮源無明習盡名解脫□

540a13□蕭然無累寂而常照名妙覺地□常住佛果具

540a14□足一切佛法名菩提果□四德涅槃名爲果果□

540a15□問曰□爲定用金剛智斷無明□爲用妙覺斷無

540a16□明耶□答曰□涅槃經云□有所斷者名有上士□無

540a17□所斷者名無上士□問曰□何故勝□經云無明

540a18□住地其力最大佛菩提智之所能斷耶□答曰□

540a19□若用別接通□十地等覺卽是佛菩提智□所以

540a20□者何□涅槃經云□九住菩薩名爲聞見□十住菩

540a21□薩名爲眼見□雖見佛性而不了了□以無□道

540a22□與惑共住故不了了□諸佛如來了了見者□卽

540a23□眞解脫蕭然累外故了了也□若別敎明義□從

540a24□初歡喜卽用佛菩提智斷初品無明□乃至等

540a25□覺後心方乃斷盡□若圓敎明義□卽是初發心

540a26□住得佛菩提智斷初品無明□乃至等覺後心方

540a27□乃斷盡□第三約別敎位釋淨無垢稱名者□維

540a28□摩旣是一生補處大士□卽是法身居等覺金

540a29□剛心□無垢菩薩之位也□佛性理顯故名爲淨□

540b01□別惑正習俱盡□無明餘習譬若微煙□雖有如

540b02□無□故名無垢□邊際智滿內稱深理外用無方□

540b03□法界平等赴緣行化□故名爲稱□故云淨無垢

540b04□稱也□豈可同彼三藏通敎辨淨無垢稱義□所

540b05□以敎跡現同補處位者□爲訶三藏通敎三乘

540b06□攝受別敎大乘菩薩也

540b07□維摩經玄疏卷第三

540b08□

540b09□

540b10□維摩經玄疏卷第四

540b11□

540b12□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

540b13□第四約圓敎明位釋淨無垢稱義者□此敎詮

540b14□因緣卽一實諦不思議解脫虛空佛性大般涅

540b15□槃諸佛法界之理□若菩薩稟此敎門□理雖非

540b16□深非淺而證者不無深淺之位□今明此敎入

540b17□道亦具有四門□而諸大乘經多用非空非有

540b18□門也□正如此經諸菩薩各說入不二法門□一

540b19□往雖同細檢不無四門之別□而多用非空非

540b20□有門入不思議解脫也□此義在下□自當可見□

540b21□就此略爲三意□一簡別圓兩敎明位不同□二

540b22□正明此敎辨位□三約圓敎位釋淨無垢稱義□

540b23□第一簡別圓兩敎明位不同者□圓敎旣詮圓

540b24□理□略明圓義有八□異於八別□已如前說□今但

540b25□約斷無明判位高下不同也□若別敎明□三十

540b26□心斷界內結卽伏界外無明□至□向後心發

540b27□眞智□見佛性中道之理斷一品無明名登初

540b28□地□乃至斷十品無明名爲十地□等覺後心斷

540b29□無明方盡□妙覺蕭然累外□此如前分別□若圓

540c01□敎所明□從初假名發心卽一心三觀修隨喜

540c02□心入十信位斷界內惑盡卽伏界外無明□十

540c03□住初心發圓眞智慧斷無明初品□從此四十

540c04□心皆斷無明□至等覺後心方盡□妙覺極地蕭

540c05□然累外□名究竟菩提無上大涅槃也□此則判

540c06□位高下殊別□故有別圓兩敎明位不同也□第

540c07□二正明圓敎位者亦還約七位明五十二位不

540c08□同□一十信□二十住□三十行□四十□向□五十

540c09□地□六等覺地□七妙覺地□但解者不同□有師

540c10□言□圓敎頓悟一悟□卽是佛無復位別之殊□說

540c11□十地位者爲鈍根人耳□如思益經云□如此學

540c12□者卽不從一地至一地□又有師解言□圓敎旣

540c13□是頓悟□初心一悟卽究竟圓極□而有四十二

540c14□位者□但是化物方便立淺深之名耳□故楞伽

540c15□經云□初地卽二地□二地卽三地□寂滅眞如有

540c16□何次也□又有師言□圓敎頓悟至十住卽是十

540c17□地□而說有十行十□向十地者□此是重說□意

540c18□謂此諸解釋悉是偏取□但平等法界尙不論

540c19□悟與不悟□孰論淺之與深□不悟而論悟者不

540c20□淺不深論淺深也□尋諸大乘經明理究竟□無

540c21□過華嚴大集大品法華涅槃□明法界平等無

540c22□說無示□而菩薩位行終自炳然□是以今還約

540c23□七位以明圓敎菩薩之位也□一十信者□若利

540c24□根頓悟深妙善根□聞說一切衆生卽大涅槃

540c25□不可復滅一切衆生悉菩提相□卽發大慈大

540c26□悲□緣無作四實諦□起四弘誓願□是名圓敎發

540c27□菩提心□信心者□信一切衆生卽是眞性解脫

540c28□具足一體三寶一心三觀□觀二諦三諦理通

540c29□達無□□成隨喜心五品弟子因□是若得三昧

541a01□及陀羅尼六根淸淨□卽是入十信之位也□若

541a02□得十信成就□卽能見眞諦理斷界內見思□亦

541a03□能見俗諦理分別十法界法□心無謬亂□生相

541a04□似中道之解伏界外無明□故仁王經云□十

541a05□善菩薩發大心□長別三界苦輪海□法華經

541a06□明意根淸淨云□雖未得菩薩無漏智慧□而其

541a07□意根淸淨如此□二明十住位者卽爲二意□一

541a08□略釋初發心住□二類通九住□一正釋初發心

541a09□住位者□所言發心住者□三種心發故名發心

541a10□住□三德涅槃名爲住也□云何名爲三種心發□

541a11□一者緣因善心發□二者了因慧心發□三者正

541a12□因理心發□一緣因善心發者□衆生無量劫來

541a13□所有低頭合掌彈指散華發菩提心慈悲誓願

541a14□布施持戒忍辱精進禪定等一切善根一時開

541a15□發□一心具足萬行諸波羅密也□二了因慧心

541a16□發者□衆生無量劫來聞大乘乃至一句偈□受

541a17□持讀誦解說書寫觀行修習□所有智慧一時

541a18□開發成眞無漏也□三正因理心發者□衆生無

541a19□始以來佛性眞心常爲無明之所隱覆□緣了

541a20□兩因力破無明暗豁然圓顯也□此三種心開

541a21□發故名發心□住者住三德涅槃也□一法身二

541a22□般若三解脫□此三不縱不橫如世伊字名□

541a23□密藏□眞實心發卽是法身□了因心發卽是般

541a24□若□緣因心發卽是解脫□三心若發同世伊字

541a25□假名行人以不住法住此三心□卽是住於三

541a26□德涅槃□密之藏□故言初發心住也□若住

541a27□三德卽是住不思議解脫□卽是住於大乘□卽

541a28□是以不住法住般若□卽是住首楞嚴三昧修

541a29□持於心□猶如虛空□卽是住法性□卽是住實

541b01□相□卽是住如如□卽是住如來藏□卽是住中道

541b02□第一義諦□卽是住法界□卽是住畢竟空□卽是

541b03□住大慈大悲十力四無畏十八不共法□卽是

541b04□住四無□智神通四攝諸波羅密一切三昧陀

541b05□羅尼門□擧要言之□卽是住眞應二身一切佛

541b06□法也□故華嚴經云□初發心時便成正覺□了達

541b07□諸法眞實之性□所有聞法不由他悟□是菩薩

541b08□成就十種智力□究竟離虛妄無染如虛空□淸

541b09□淨妙法身湛然應一切□當知此卽是發眞無

541b10□漏斷無明初品也□卽是此經明一念知一切

541b11□法卽是道場成就一切智故□又卽是此經明

541b12□入不二法門得無生法忍也□二類釋九住者□

541b13□如此初住三觀現前無功用心念念斷法界無

541b14□量品無明□不可稱計□一往大分略爲十品智

541b15□斷□卽是十住□故仁王經云□入理般若名爲住□

541b16□卽是十番進發無漏眞明同入中道佛性第一

541b17□義諦之理□以不住法從淺至深住佛三德涅

541b18□槃之理□卽是十品智慧住一切佛法□故名十

541b19□住□三明十行者□卽此十住眞心一心具一切

541b20□行□念念自然進趣流入平等法界海□破十品

541b21□無明□證十品智斷一切諸行諸波羅蜜□自然

541b22□增長出生自行化他功德□與虛空法界等□故

541b23□名十行也□四明十□向者□一心眞明解行念

541b24□念開發□心心寂滅自然□入平等法界薩婆

541b25□若海□又進破十品無明證十品智斷□故名十

541b26□□向也□五明十地者□無漏眞明入無功用道□

541b27□猶如大地□能生一切佛法□荷負法界衆生□普

541b28□入三世佛地□廣大如法界□究竟如虛空□又進

541b29□破十品無明進證十品智斷□約此已明十地

541c01□也□六明等覺地者□窮無明源入重玄門□邊際

541c02□智滿畢竟淸淨登中道山頂□與無明父母別□

541c03□猶是後心金剛無□□卽是名有所斷者□名有

541c04□上士也□七明妙覺地者□究竟解脫無上佛智□

541c05□故言無所斷者□名無上士□此卽是究竟後心

541c06□三德不縱不橫大涅槃也□大涅槃名諸佛法

541c07□界□□深橫闊能用二十五三昧普化衆生□隱

541c08□顯十番利物究竟周普□譬如大樹根若深極

541c09□枝條亦大□若實相智慧窮源盡性□化用之功

541c10□則彌滿法界□無方大用究竟圓極也□故大智

541c11□論云□智度大道佛從來□智度深海佛窮底也□

541c12□大品經云□過茶無字可說□大涅槃經云□不生

541c13□不生不可說也□若作此而辨位者□前三十心

541c14□來諸地皆是寂滅眞如平等法界不思議無次

541c15□位之位也□問曰□如此圓位出何經論□答曰□大

541c16□涅槃經明月愛三昧□從初一日至十五日□光

541c17□明漸漸增長□又從十六日至三十日□光明漸

541c18□漸減盡□月光漸漸增長者□譬智德十五摩訶

541c19□般若光明也□漸漸減盡者□譬十五斷德無累

541c20□解脫減盡也□十五種智斷者□三十心爲三智

541c21□斷□十地爲十智斷□等覺爲一智斷□妙覺爲一

541c22□智斷□合爲十五智斷□故從初一日至十五日

541c23□以月爲譬也□月體卽譬法身□法身是一□光明

541c24□漸增譬般若智德不生而生□光明漸減譬解

541c25□脫斷德不減而減□故涅槃經明□從初安置諸

541c26□子□密之藏三德涅槃□然後我亦當於此□

541c27□密藏中而般涅槃□此最後究竟涅槃名爲不

541c28□生不生□般若畢竟不生不滅□更無惑可斷也□

541c29□又法華經明開示悟入□南岳師解云□卽是圓

542a01□敎四十心也□又大品經明四十二字門□初阿

542a02□字門亦具四十二字門□後茶字門亦攝四十

542a03□二字門□南岳師解□卽是圓敎四十二地之異

542a04□名也□仁王經明□三賢十聖忍中行唯佛一人

542a05□能盡源□卽是說圓通之位相也□瓔珞經云□三

542a06□賢菩薩自然流入薩婆若海□卽其義也□華嚴

542a07□經云□從初一地卽具足一切諸地功德□大智

542a08□度論云□菩薩從初發心觀涅槃行道□乃至坐

542a09□道場□如此等經論所明豈可備述□引證解釋

542a10□具在四敎大本□第三約圓敎位釋淨無垢稱

542a11□義者□維摩大士若是位在法身補處□卽是等

542a12□覺金剛無垢之位□智慧將圓如十四日月□無

542a13□明將盡如二十九日月□故智度論云□普賢文

542a14□殊亦有十力四無所畏□如十四日月□佛亦具

542a15□足十力四無所畏□如十五日月也□法性理顯

542a16□故名爲淨□無明惑垢將盡故稱無垢□等覺智

542a17□慧稱理□圓明稱機□而照故言淨無垢稱也□是

542a18□則位□妙覺□若論圓應□乃至十方佛土現十

542a19□法界身八相成道□此土宜見補處之形□故居

542a20□無動佛所爲補處菩薩□來遊忍界訶諸菩薩□

542a21□皆稱不任問疾者□正以圓破偏也□又說入不

542a22□二法門而獨默然者□表圓敎內證法門不可

542a23□說示也□第五約五味譬顯四敎位者□大涅槃

542a24□經明五味譬不同□以成四敎辨位不同之相

542a25□也□經云□凡夫如乳□須陀洹如酪□斯陀含如生

542a26□□□阿那含如熟□□阿羅漢□支佛如醍□□此

542a27□譬意恐是顯三藏敎明位也□經又云□凡夫如

542a28□乳□聲聞如酪□□支佛如生□□菩薩如熟□□佛

542a29□如醍□□此譬意恐顯通敎明位也□經又云□凡

542b01□夫如雜血乳□羅漢如淸淨乳□□支佛如酪□菩

542b02□薩如生熟□□佛如醍□□此譬意恐顯別敎明

542b03□位也□經又云□雪山有草名曰忍辱□牛若食者

542b04□卽得醍□□忍辱草者諭八聖道□乳諭十二部

542b05□經□隨有能修八聖道者□卽見佛性住大涅槃□

542b06□此卽譬於圓敎菩薩從初發心卽開佛知見見

542b07□佛性住大涅槃也□涅槃經明此之四譬譬四

542b08□敎明位□其義宛然□若不信四敎明位不同者□

542b09□云何消釋此五味四種譬也□今用前四敎明

542b10□位合此四譬□一往似如目睹□祇自聖人蜜意

542b11□難知□何可定執□又涅槃經云□譬如有人置毒

542b12□於乳□乃至醍□亦能殺人□此譬應得兩用□若

542b13□對經敎六味明義□處處皆得見佛性入涅槃

542b14□也□此卽是不定敎門事在下釋□若是約位明

542b15□殺人義□四位五味根緣不定隨其大乘機發□

542b16□卽皆以如來滅度而滅度之□故同殺人之義

542b17□也□第四明權實者□就此卽爲三意□一略明權

542b18□實□二格位□三明興廢□第一明權實者□權是

542b19□暫用之名□實以永施爲義□方便波羅蜜隨情

542b20□近益故名爲權□智波羅蜜稱理究竟故名爲

542b21□實也□是則三敎暫赴物情故名爲權□圓敎究

542b22□竟利物故名爲實□分別權實應須四義□一明

542b23□一切非權非實□二明一切皆權□三明一切皆

542b24□實□四明一切有權有實□一明一切非權非實

542b25□者□若論四不可說無說□則無四敎可分□無三

542b26□敎卽非權□無圓敎則非實□是則一切佛法皆

542b27□非權非實也□二明一切皆權者□若論四不可

542b28□說有因緣而說□是則四敎皆是權巧化物也□

542b29□故佛言□我坐道場時不得一法實□空拳□小

542c01□兒□以度於一切也□三明一切皆實者□無說而

542c02□說□說必應機□赴緣之益其義皆實□是故四敎

542c03□皆名實也□故智度論云□有世界對治爲人故

542c04□實□有第一義故實□此卽皆實不虛之義也□四

542c05□明一切有權有實□至論佛法非權非實而能

542c06□權能實四不可說□則無權實而可分□故言非

542c07□權非實□不說而說□三敎卽是權也□圓敎卽是

542c08□實也□但一家明權實有三種義□一化他權實□

542c09□二自行化他權實□三自行權實□若是化他權

542c10□實□前三敎非但是權□就此權中亦各說權實

542c11□也□若明自行化他權實□卽是前三敎□是權

542c12□用□圓敎所明一向是實□若論自行權實□卽就

542c13□圓敎之位辨□照中道爲實□雙照二諦爲權也□

542c14□第二明格位者卽爲三意□一約三藏敎位格

542c15□後三敎□二約通敎位格後二敎□三約別敎位

542c16□格後圓敎□一約三藏敎位格後三敎者卽爲

542c17□三意□一明三藏敎位格通敎□二約三藏敎位

542c18□格別敎□三明三藏敎位格圓敎□一明三藏敎

542c19□位格通敎者□若論聲聞緣覺□與通敎明二乘

542c20□不殊□若約大乘明位□此則大爲殊別□所以者

542c21□何□三藏敎明三阿僧祇劫修行乃至補處卽

542c22□是淨無垢位□止得齊於通敎柔順忍性地忍

542c23□法中忍□若是三藏之佛但得齊於通敎佛地□

542c24□正習俱盡以相齊也□傍論三藏佛□是析法智

542c25□爲拙□通敎佛是體法故爲巧□如智度論云□阿

542c26□羅漢地於聲聞經中名之爲佛□俱得二種涅

542c27□槃□今謂皆除正使已辨地齊□若取二諦滿習

542c28□氣盡羅漢豈得佛齊也□二明用三藏敎位格

542c29□別敎位者□三藏明一生補處淨無垢位□格別

543a01□敎與鐵輪十信第十願心齊□佛地但與別敎

543a02□初地齊也□此乃正意□傍論類通敎可知也□

543a03□三明三藏敎格圓敎位者□三藏補處淨無垢

543a04□稱位但與圓敎五品弟子第五品齊□佛地與

543a05□十住初發心住齊□正義如此□傍論互有優劣□

543a06□三藏佛正習俱盡□此乃爲齊□不明見佛性斷

543a07□無明□此爲劣也□故華嚴經歎初發心住菩薩

543a08□云□初發心已過於牟尼也□二明用通敎位格

543a09□後二敎位卽爲二□一格別敎二格圓敎□一明

543a10□格別敎位者□通敎明補處淨無垢位□往格但

543a11□與別敎十行齊□通敎佛果但與十地初歡喜

543a12□地齊□正義如此□傍論有劣者無相似中道智

543a13□伏無明也□二明通敎位格圓敎者□若通敎明

543a14□補處淨無垢位□但與圓敎鐵輪位十信第十

543a15□願心齊□明佛果但與初發心住齊□此是一往

543a16□格之□正論優劣□初發心住以初發心能顯中

543a17□道法身斷無明一品爲勝也□三明別敎格圓

543a18□敎位者□若別敎明法身法雲一生補處淨無

543a19□垢稱□但與圓敎十住第十灌頂住齊□佛地斷

543a20□十一品無明□但與十行初歡喜行齊□若依仁

543a21□王經開十地爲三十生□是則無垢與法界無

543a22□量□向位齊□佛地與十地初歡喜地齊□是則

543a23□別敎明一生補處望圓敎位□若依前釋以義

543a24□往推□猶有三十一品無明□若依後引仁王經□

543a25□卽猶有十一品無明□是則別圓法身補處雖通

543a26□約位無垢稱義懸殊□豈得一槪而釋維摩詰

543a27□之名也□問曰□尋至道是一□若格前方便三敎

543a28□所明補處佛果遂傳爾懸殊□此意難解□答曰□

543a29□二義往釋□一有敎有人□二有敎無人□若是三

543b01□敎方便之說因中稟敎之者卽□有敎有人□

543b02□佛果補處及上位菩薩能說三敎此□有敎無

543b03□人□所以者何□所稟三敎行人因敎各獲其利□

543b04□故有敎有人也□能說之敎主示現爲三敎之佛□

543b05□菩薩令物慕果行因□因行旣成則無復化主□

543b06□如斯乃緣感便應□緣謝便息□空拳□小兒□引

543b07□將還家□手內實無物也□三敎化主亦皆如是□

543b08□若是圓敎有敎有人者□因中稟敎乃至法雲

543b09□有敎有人斷四十一品無明□法身補處此實

543b10□不虛□妙覺法身無說之說卽是果上有敎有人

543b11□也□有敎無人目之爲權□有敎有人名之爲實□

543b12□問曰□若爾四敎明果可分權實□四敎因地皆

543b13□有敎有人□何得分其權實□答曰□今明三敎之

543b14□人名爲權人□稟圓敎之人則人敎俱實□故四

543b15□敎明因分權實也□問曰□三敎之因旣立權人□

543b16□三敎之果何意不得辨權人也□答曰□三敎行

543b17□人可成圓人□無有三敎之佛修因作於圓佛□

543b18□故非類也□第三明興□者卽爲二意□一權敎

543b19□有興有□□二實敎有興而不□□一明權敎有

543b20□興□者卽爲三意□一三藏敎機緣起則興□機

543b21□謝則□□所言機者□可發之義名之爲機□前緣

543b22□有小樂欲可起□小善可生□小惡可治□偏眞之

543b23□解可發□故須用四悉檀□於聲聞經中說因緣

543b24□生滅四諦十二因緣六度之敎□開三乘之道□

543b25□聞則稱機樂欲心起生善斷惡□若是二乘發

543b26□眞無漏證有餘涅槃□若是菩薩六度調心得

543b27□伏忍柔順忍也□故法華經云□小智樂小法□不

543b28□自信作佛□是故以方便分別說諸果爲此機

543b29□緣□雖無三藏伏結補處菩薩淨無垢稱義三

543c01□十四心佛果住有餘涅槃之佛□爲欲四悉檀

543c02□起此敎故□示現此敎形聲赴機度物□故法華

543c03□經明長者卽脫瓔珞著弊垢衣執除糞器狀有

543c04□所畏語諸作人□卽是三藏敎興之義也□□者

543c05□此小欲將歇□小善已成□事惡旣除□眞解已發□

543c06□是則四緣俱息□則三藏所說之敎能說之人

543c07□俱癡也□二明通敎興癡者□興則機興□□則機

543c08□□□機興而敎興□敎興者無生四諦樂欲將起□

543c09□體假入空之善可生□迷理見思可斷□卽眞之

543c10□解可發□故須用四悉檀說無生四諦□通敎三

543c11□乘聞則樂欲心起生善斷惡□三乘同發卽眞

543c12□無漏之慧見第一義□二乘住有餘涅槃□菩薩

543c13□則不滯空□慈悲入假化物□誓求佛果□赴此之

543c14□緣□雖無通敎斷結侵習上地補處菩薩淨無

543c15□垢稱位一念相應斷習佛果位有餘涅槃□爲

543c16□起敎赴此三乘根緣□示現此敎形聲□悉檀赴

543c17□緣逗物□故名爲興□□者四機旣息緣謝則□□

543c18□所說通敎能說之人俱□也□三明別敎興□

543c19□者□興則機興敎興□無量四諦樂欲將起□從空

543c20□入假善根可生□無量恒沙煩惱別惑見思可

543c21□治□中道第一義諦眞解可發□故用四悉檀說無

543c22□量四諦赴別敎菩薩□聞則樂欲心起□生界外

543c23□之善□斷界外之惡□發中道相似無漏及眞無

543c24□漏□求常住佛果大涅槃□爲赴此之機緣□雖無

543c25□別敎斷十品無明法身補處菩薩斷十一品無

543c26□明究竟佛果□而示現此敎形聲□用悉檀赴物

543c27□機緣□說無量四聖諦□故名別敎興□□者四機

543c28□旣息緣謝則□□所說別敎能說別敎所明上

543c29□地補處菩薩佛果俱□也□二明實敎興而不

544a01□□者□卽是圓敎但興而不□也□若於華嚴方

544a02□等法華涅槃所說圓敎赴圓機□樂欲生善斷

544a03□惡見中道第一義諦□是則從初發心至無垢地

544a04□赴四根緣常說此敎至等覺佛□故名爲興□故

544a05□三十二菩薩文殊師利等皆說入不二法門□

544a06□卽是敎興之意也□若證妙覺無師自悟□無法

544a07□可欲□無善可生□無惡可斷□更無深理可見□言

544a08□辭相寂滅本自無興□故無□也□無□亦得論

544a09□□者□四悉檀機盡則敎息□故名□也□故大品

544a10□經云□過茶無字可說□涅槃經云□不生不生不

544a11□可說故□故淨名默然杜口□不復以言言於無

544a12□言之理□文殊稱歎表絶言也□是則在因有人

544a13□有敎□至果卽敎□人存□三德涅槃湛然淸淨□

544a14□豈同前三敎補處菩薩菩提佛果皆有敎無人□

544a15□敎□人亦隨□□權實之意顯在於在也□第五

544a16□約觀心明四敎者□從三觀起四敎已如前辨□

544a17□今但論卽心行用識一切敎門□皆從初心觀

544a18□行而起四敎□旣攝一切經敎□若一念觀心分

544a19□明能分別□一念無明因緣所生之心四辨歷

544a20□念□則一切經敎大意皆約觀心通達□就此卽

544a21□爲四意□一約觀心明三藏敎相□二約觀心明

544a22□通敎相□三約觀心明別敎相□四約觀心明圓

544a23□敎相□第一約觀心明三藏敎相者□卽是觀一

544a24□念因緣所生之心生滅折假入空□約此觀門

544a25□起一切三藏敎也□若觀生滅四諦入道□卽是

544a26□修多羅藏□故增一阿含云□佛告諸比丘謂□一

544a27□切法者祇是一法□何等爲一法□心是一法□離

544a28□心無一切法也□智度論云□從初轉法輪經至

544a29□大涅槃結修多羅藏□此祇是約心生滅說四

544b01□聖諦□卽是法歸法本之義也□觀心出一切毘

544b02□尼藏者□佛制戒時問諸比丘□汝何心作□若有

544b03□心作卽是犯戒□有犯故有持也□若無心作則

544b04□不名犯□犯義不成□不說持也□故重心發戒□無

544b05□心則不發戒□若言從心出阿毘曇藏者□四卷

544b06□略說名毘曇心□達磨波羅處中而說名爲雜

544b07□心□如此皆是約心而辨毘曇□無比法者□分別

544b08□諸心心數法□一切法不可比也□第二約觀心

544b09□明通敎者□觀心因緣所生一切法□心空則一

544b10□切法空□是爲體假入空□一切通敎所明行位

544b11□因果皆從此起□第三約觀心明別敎者□觀心

544b12□因緣所生□卽假名具足一切恒沙佛法□依無

544b13□明阿梨耶識分別無量聖諦□一切別敎所明

544b14□行位因果皆從此起也□第四約觀心明圓敎

544b15□者□觀心因緣所生□具足一切十法界法□無所

544b16□積聚□不縱不橫不思議中道二諦之理□一切

544b17□圓敎所明行位因果皆從此起□如輪王頂上

544b18□明珠□是則四敎皆從一念無明心起□上來數

544b19□引華嚴經明破微塵出三千大千世界經卷之

544b20□義意在此也□第六四敎通經論者□佛用四敎

544b21□成一切頓漸諸經□諸論釋經豈越於四敎也□

544b22□卽爲二意□一對經二對論□第一對經者□若華

544b23□嚴經但具二敎所成□一別敎二圓敎□所以者

544b24□何□別敎則諸菩薩宣說歷劫修行四十二心

544b25□斷結行位皆差□圓敎明一心具足一切諸行□

544b26□從初一地具足一切諸地功德□次明漸敎之

544b27□初聲聞經但具三藏敎□方等大乘及以此經

544b28□具足四敎□摩訶般若具足三敎除三藏敎□法

544b29□華經開權顯實正直捨方便但一圓敎□涅槃

544c01□經具足四敎成五味義也□問曰□方等大乘亦

544c02□具四敎□何故不成五味義□答曰□不明聲聞作

544c03□佛□五味之義不成□約不定中得論四敎也□釋

544c04□迦出世所有經敎更不過此四敎□攝此諸經

544c05□□無不盡也□第二對論者□論有二種□一通申

544c06□經論□二別申經論□一通申經論者卽爲二意□

544c07□一通申小乘經□二通申大乘經□一通申小乘

544c08□經者□如毘曇成實昆勒等論□□是通申小乘

544c09□經論□故成論云□我主今欲正論三藏中實義□

544c10□二通申大乘經者□如地持論攝大乘論唯識

544c11□論中論十二門論等□□是通申諸大乘經所

544c12□明通別圓及三藏敎也□二別申經論者卽爲

544c13□二意□一別申小乘經□二別申大乘經□一別申

544c14□小乘經者□如俱舍論別申修多羅□明了論別

544c15□申毘尼□毘婆沙諸阿毘曇心明申佛在世說

544c16□毘曇也□二別申大乘經者□如十地論別申華

544c17□嚴經別圓兩敎□大智度論別申摩訶般若經

544c18□通別圓三敎□應有別申大集方等及此經論□

544c19□不來此土□金剛般若論別申金剛般若經□法

544c20□華論別申法華經一圓敎□涅槃論別申涅槃

544c21□經四敎五味□論度此不盡□如此等諸論申經□

544c22□卽是申觀心等諸經令分明也□是則精修觀

544c23□心洞解一切經論□若經論不從心出者□觀行

544c24□之人旣不聽不讀□何得內心通達耶□此乃有

544c25□所言說□與經論相應意在此也□第七用四

544c26□敎釋此經文者卽爲三意□一通室外四品□二

544c27□通室內六品□三通出室四品□第一通室外四

544c28□品者□四敎明因果不同□故釋迦現佛國有異□

544c29□如身子螺□梵王所見不同□諸天共寶器食

545a01□隨其果報飯色有異□正以稟四敎不同故見

545a02□佛國有異也□釋方便品正用三藏通敎□所以

545a03□者何□明折法入空因緣生滅無常□復說如夢

545a04□如幻體假入空之意□是則因中用拙巧二度

545a05□破其界內愛見著心□勸修二敎之法身也□弟

545a06□子品通用別敎圓敎彈訶十大弟子及五百羅

545a07□漢□用通敎彈者□如訶迦□延□說三藏敎拙度

545a08□五義□用別敎斥者□此如訶富樓那穢食置寶

545a09□器也□用圓敎訶者□如彈身子善吉云□不起滅

545a10□定現諸威儀□不斷癡愛起於明脫□亦不縛不

545a11□解□是用圓敎意彈也□四敎釋菩薩品正是用

545a12□圓敎訶四大菩薩□用三藏通敎別敎自行化

545a13□他偏僻乖不思議圓頓之道也□第二明室內用

545a14□四敎釋六品經文者□大士無三敎之疾□而以

545a15□方便現同三疾□約此辨問疾品也□不思議品

545a16□正明住圓敎不思議果示現四敎之事也□觀

545a17□衆生品卽是辨不思議通圓兩敎從假入空不

545a18□可得空也□佛道品卽是辨不思議別圓兩敎

545a19□從空入假行於非道通達佛道也□不二法門

545a20□品正明圓敎不思議中道正觀入不二法門品

545a21□也□香積品卽是不思議圓敎所明雙照二諦

545a22□法界圓融也□第三明用四敎通出室四品經

545a23□文者□菩薩行品令菩薩遍行四敎之行□四土

545a24□化衆生也□四敎通見阿□佛品者□明若依四

545a25□敎修行發菩提心始得生阿□佛國也□亦因

545a26□此義無動如來佛國之行得成佛時所有佛國

545a27□如妙喜世界也□四敎通法供養囑累品二品

545a28□者□付囑天帝彌勒□令於佛去世後流通此經□

545a29□四敎利益未來弟子令不絶也□第四辨本跡

545b01□義者□旣用四敎分別淨無垢稱義□義雖不同□

545b02□而正用圓敎解釋□夫聖人垂應不無本跡之

545b03□殊□或示金粟法身□或現補處之像□經說隨緣

545b04□高下難測□是以今須辨本跡也□今明此義略

545b05□有七重

545b06□　第一釋名　第二明本跡

545b07□　第三辨本跡高下　第四約敎分別本跡

545b08□　第五正明維摩本跡　第六約觀心明本跡

545b09□　第七用本跡通此經文

545b10□第一釋本跡名者□通論本跡之名乃遍在四

545b11□敎□今正明不思議本跡者□正就圓敎以辨也□

545b12□所言本跡者□本卽所依之理□跡是能依之事□

545b13□事理合明故稱本跡□譬如人依住處則有行

545b14□往之□跡也□住處是所依□能依之人有行往

545b15□之跡□由處有跡□尋跡得處□今以處譬所依之

545b16□理本□人依行往之跡譬能依之事跡□是則由

545b17□所依之理本有能依之事跡□尋能依之事跡

545b18□得所依之理本□本跡雖殊不思議一也□第二

545b19□明不思議本跡義者略爲五意□一約理事明

545b20□本跡□二約理敎明本跡□三約理行明本跡□四

545b21□約體用明本跡□五約權實明本跡□一約理事

545b22□明本跡者□此經云□從無住本立一切法□今明

545b23□不思議理事爲本跡者□理卽不思議眞諦之

545b24□理爲本□事卽不思議俗諦之事爲跡□由不思

545b25□議眞諦之理本故有不思議俗諦之事跡□尋

545b26□不思議俗諦之事跡得不思議眞諦之理本□

545b27□是則本跡雖殊不思議一也□二約理敎明本

545b28□跡者□此經云□三轉法輪於大千□其輪本來常

545b29□淸淨□今言不思議之理本□卽是不思議二諦

545c01□之理事通名爲理□理卽本也□不思議之敎跡

545c02□者□卽是大聖八音敷演不思議能詮二諦之

545c03□敎跡也□所詮不思議二諦之理卽是理本□能

545c04□詮之敎卽是事跡□是則由理本故有敎跡□尋

545c05□敎跡以得理本□本跡雖殊不思議一也□三約

545c06□理行明本跡者□如法華經云□諸法從本來常

545c07□自寂滅相□佛子行道已來世得作佛□今明不

545c08□思議理本者□卽是理敎也□故此經云□無離文

545c09□字說解脫相文字性離卽解脫也□不思議行跡

545c10□者□卽是不思議觀行之事跡□由不思議理敎

545c11□之理本得修不思議觀行之事跡□修觀行不

545c12□思議事跡能契不思議之理本□故曰本跡雖

545c13□殊不思議一也□四約體用明本跡者□卽是法

545c14□身爲體應身爲用□故金光明經云□佛眞法身

545c15□由如虛空□應物現形如水中月□正由虛空有

545c16□實月之本體故有一切水月之影用□今明理

545c17□行合爲不思議法身之理本□由此法身故能

545c18□垂不思議應用之跡□由此應用能顯法身□故

545c19□肇師云□非本無以垂跡□非跡無以顯本□本跡

545c20□雖殊不思議一卽其義也□五約權實明本跡

545c21□者□實則齊位證得眞應二身□卽是理實之本

545c22□也□權化方便現眞應二身□或高或下□此卽是

545c23□事隨物情故名事跡也□故此經云□雖復示現

545c24□成道起轉法輪□而不捨菩薩行□今明若不由

545c25□不思議位證眞應二身□理實之本豈能垂高

545c26□下眞應兩跡□若不垂眞應之事跡□豈能令物

545c27□同己入位得眞應二身□是則本跡雖殊不思

545c28□議一也□第三辨本跡高下者□正約圓敎以明

545c29□也□若理事明本跡卽是理卽□若約理敎明本

546a01□跡卽是名字卽□若約理行明本跡正是觀行

546a02□卽相似卽□今約體用權實明本跡□應須四句

546a03□分別□一本跡俱下□二本下跡高□三本高跡下□

546a04□四本跡俱高□今明此義復須四種分別□一明

546a05□十信□不得約此四句以明高下也□二明十住□

546a06□初發心住備二句□三從第二治地住至第四

546a07□十一等覺地皆具四句分別□四妙覺地但用

546a08□二句分別□一明初十信不得用四句分別者□

546a09□以十信似解未發眞無漏顯眞應二身故□不

546a10□得用四句判其高下也□二明十住初心初發心

546a11□住但用二句分別者□初住但有本跡俱下本

546a12□下跡高之二句也□所以者何□初住最初得眞

546a13□應二身□法身之本爾前旣未有法身之下□故

546a14□齊位不得言法身有高也□譬如十五日月初

546a15□日之月□爾前無月之可勝也□亦如聲聞法中

546a16□苦忍眞明□爾前無眞之可勝也□跡下者□現九

546a17□法界之跡還現初住之應跡始得最下□爾前

546a18□無應之可高也□所言本下跡高者□能跡現上

546a19□地之形聲也□而不得言本高跡下者□爾前無

546a20□本之可高也□亦不得言本跡俱高者□爾前無

546a21□眞應之可高也□三明從第二治地住至第四

546a22□十一等覺地□此四十一位一一皆得用四句

546a23□分別義□推可知也□四明妙覺極地但用二句

546a24□分別者□一本跡俱高□卽是眞應之極最上無

546a25□過也□二本高跡下□本高卽是眞身之極最上

546a26□無過□跡下應同下四十一地之像□又示現九

546a27□道之形聲也□而不得言本下跡高者□妙覺法

546a28□身之本更無勝地法身之可下也□亦不得言

546a29□本跡俱下者□更無上地眞應二身之高也□譬

546b01□如十五日月光明圓滿□過此更無圓滿之光

546b02□過十五日月也□問曰□若四十二地本跡階降

546b03□如此□何得俱稱不思議一也□答曰□皆是非眞

546b04□非應不思議眞應之二身也□非階降之不思

546b05□議階降也□第四通約敎分別本跡者卽爲四

546b06□意□一約圓敎分別本跡□二約別敎分別本跡□

546b07□三約通敎分別本跡□四約三藏敎分別本跡□

546b08□一約圓敎分別本跡者□如前釋名辨本跡五義

546b09□明高下四句分別也□二約別敎明本跡者□亦

546b10□得備用四種本跡□類圓敎可知□但不得全用□

546b11□卽是地前三十心未得法身故無本跡□但初

546b12□地明二句辨本跡□類前圓敎初住可知□從二

546b13□地至等覺皆得四句分別義□推可解□後妙覺

546b14□極地亦但用兩句□類圓敎妙覺可知□此皆有

546b15□敎無人悉是圓敎之權跡也□三約通敎明本

546b16□跡者□通敎得明四種本跡□旣不辨中道佛性□

546b17□眞應二身豈有本跡之可分別□但還約通義

546b18□往釋□見偏眞具五分法身爲本□神通變現爲

546b19□跡□若入無餘涅槃身智俱滅□非但無跡亦復

546b20□無本□通敎菩薩七地具方便道□八地道觀雙

546b21□流□豈不知中道佛性之理□但約敎門抑畢故

546b22□不明眞應耳□恐此多是有敎無人悉是圓敎之

546b23□權跡也□若將別接通明佛性常住涅槃□眞應

546b24□二身本跡四句類前分別則可知也□四明三

546b25□藏敎明本跡者□亦得用四種本跡□意亦不得

546b26□明眞應本跡□猶是生死之人若至果地三十

546b27□四心斷結得成佛時□亦以五分法身爲本□神

546b28□通變化爲跡□若入無餘涅槃則本跡俱滅□今

546b29□更就三藏因中明本跡者□若三阿僧祇伏惑

546c01□純熟住煖頂忍位以爲本□得神通變現利益

546c02□天人六道名爲跡□下容有此事□亦恐有敎無

546c03□人悉是圓敎之權跡也□問曰□一切聖凡悉得

546c04□明本跡不□答曰□本跡之義正約眞應□有餘諸

546c05□敎旣不明破無明□尙無此義□何況凡夫□但通

546c06□而爲論□別敎三十心及通敎菩薩旣得論本

546c07□跡□二乘亦得本跡□三藏菩薩伏惑未斷□尙得

546c08□論本跡□凡夫亦得論本跡□是故上齊苦忍世

546c09□第一法已下□下極阿鼻已上□上下兩處但得

546c10□爲二句本跡□闕於二句其間例作四句□論本

546c11□跡義推可知也□第五正辨淨名本跡者□舊云□

546c12□本是金粟如來□跡居妙喜爲無動補處□或云□

546c13□本是八地□跡現毘耶位居長者□若執此意定

546c14□判其本跡者□金粟爲是何位之佛□妙喜補處

546c15□復是何位□補處若實是妙覺之金粟□跡爲妙

546c16□喜之補處□此可是本高跡下□若本是初住之

546c17□金粟現爲十地之補處□此是本下跡高□若是

546c18□妙覺之金粟法身又應爲妙覺之金粟□是爲本

546c19□跡俱高□若是初住之金粟應爲三藏之補處□

546c20□是爲本跡俱下□豈可定判其優劣高下之位

546c21□也□大聖以無方之化□豈是凡夫測量判於深

546c22□淺□凡夫尙不自識己之業行果報□何況知其

546c23□本跡類□若無目指月判其方圓□今但抑信□本

546c24□跡雖殊不思議一也□而文殊旣是釋迦左面侍

546c25□者□此土位行最高□推功稱歎□敎跡不宜在八

546c26□地也□第六約觀心辨本跡者□如人學中道圓

546c27□觀觀於心原□觀道純熟跡中亦現無有障□□

546c28□圓行圓說事理相應□此是本跡俱高□若內心

546c29□圓學而跡示偏邪□是爲本高跡下□若內心實

547a01□不學於圓觀而現無□之相□此是本下跡高□

547a02□若本心止修入空而跡現破假之相□卽是本

547a03□跡俱下□卽用此約佛法學問坐禪一切行人

547a04□心行高下自行化他得失具作四句分別□一

547a05□本跡俱高卽是實行之人□二本高跡下是蜜

547a06□行人□三本下跡高卽是貢高之人□除爲佛法

547a07□利益衆生□四本跡俱下亦是實行之人也□第

547a08□七通經者□但淨名本跡旣不可思議□故能以

547a09□圓智之談斥偏空之道□以無方之辨屈有量

547a10□之心□皆顯本跡之事□今明本跡通此經文者

547a11□卽爲三意□一通室外□二通入室□三通出室□一

547a12□通室外者□室外現長者之形□寄四敎以顯本

547a13□跡□或用三藏通敎本跡入空開化國王長者□

547a14□或用通別圓本跡之敎折挫十大弟子五百羅

547a15□漢□或但用圓敎顯本彈訶稟三敎菩薩等□二

547a16□通室內者□室內託疾興敎□示於病行同一切

547a17□衆生之實病□衆生之疾雖有多塗□論其正意

547a18□不出四種□今以四種之跡病行同四種之實

547a19□病□卽是現病行之跡爲問疾品也□次下五品

547a20□皆從此品出□若通問疾品下五品皆自通也□

547a21□三通出室者□掌擎大衆來入菴羅□示病愈之

547a22□相以衆生四種病因滅□淨名權跡之病亦愈□

547a23□是則此經從始至末用本跡義往通玄義及文

547a24□意可見也□第二次釋所說者□淨名是能說之

547a25□人□所說是不思議解脫之法□故言所說□他釋

547a26□淨名說於佛法不說自法□若說自法則與佛

547a27□抗行道法□今解□祇淨名自說其身所證性淨

547a28□無垢方便三淨之法□此法雖不可說□以四悉

547a29□檀赴緣而說□佛亦於不可說用四悉檀赴緣

547b01□說此三淨之法□淨名隨佛轉法輪亦說三淨

547b02□之法□淨名說三淨之法□卽是說佛三淨之法□

547b03□故此經云□觀身實相觀佛亦然□復次淨名說

547b04□自法□非但卽是說佛法□亦卽是說一切衆生

547b05□法也□故下文云□衆生賢聖彌勒一切法一如

547b06□無二如也□華嚴經云□心佛及衆生是三無差

547b07□別□今但說淨名法□卽是說佛法□亦卽說衆

547b08□生法也□如下文三十二菩薩各說其所得法

547b09□以明入不二法門□例如五百比丘各說身因□

547b10□華嚴經善財入法界見善知識各說其所得法

547b11□門□淨名說自法門□卽是說於佛法□卽是說衆

547b12□生法□問曰□淨名自說己法□何得稱經□答曰□

547b13□如大智論云□若佛弟子化人諸天仙人所說

547b14□爲佛所印皆稱爲經□此經佛爲寶積開宗辨

547b15□於佛國因果□命諸弟子皆述往日爲大士所

547b16□訶□佛默印之□又入室論道□掌擎大衆還菴羅

547b17□園被佛印定□故稱爲經也

547b18□維摩經玄疏卷第四

547b19□

547b20□

547b21□維摩經玄疏卷第五

547b22□

547b23□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

547b24□第一釋名前已開爲二重□一釋此經別名已

547b25□竟□二次釋通名□第二正釋通名者□卽是釋經

547b26□之一字也□若依天竺語□佛敎之首通標修多

547b27□羅□或云修單羅或云修□路□例如此土楚夏

547b28□方言□修多羅者旣是外國之語□古今諸師解

547b29□釋有異□或言無□或言有□□今釋此義略爲

547c01□五意□第一明無□□第二明有□□第三通和有

547c02□□無□□第四歷法解釋□第五約觀心□第一釋

547c03□修多羅言無□者□但外國有多含之語□卽是

547c04□修多羅名含五義□豈可但用經字往□□故開

547c05□善法師云□經非正□□但以經字代修多羅也□

547c06□至如此方□周孔聖敎稱之爲經□外國聖敎此

547c07□土宜用經字代也□所言修多羅名含五義者□

547c08□一法本□二微發□三涌泉□四繩墨□五結□□一

547c09□修多羅名含法本義者□大聖知一切皆不可

547c10□說□以四悉檀因緣而有言敎者□若世界悉檀

547c11□說卽爲一切論本□若爲人對治兩悉檀說卽爲

547c12□行本□若第一義悉檀說卽爲理本□故修多羅

547c13□含法本義也□二明修多羅名含微發義者□法

547c14□王用四悉檀起敎□巧妙玄辭從微至著靡所

547c15□不詮□是則文義漸顯開發初心□初中後善圓

547c16□滿具足□故修多羅含微發義也□三明修多羅

547c17□含涌泉義者□此從譬以明義□如泉涌流滔滔

547c18□無竭□佛用四悉檀說法□文義無盡法流不絶□

547c19□津潤萌芽三草兩木一地所生皆得增長□故

547c20□修多羅含涌泉義也□四修多羅含繩墨義者□

547c21□亦是從譬以顯義□如世繩墨能栽邪就正□佛

547c22□用四悉檀說法□裁愛論見論邪曲□令發眞見

547c23□無漏正道□故修多羅含繩墨義也□五修多羅

547c24□含結□義者□此亦從譬以顯義□結□卽是縷

547c25□穿於華無有零落□大覺世尊以四悉檀說法

547c26□詮諸法相□赴緣皆無漏失□又結□能嚴飾身

547c27□首□如來言敎莊嚴行人□一切敬愛□故修多羅

547c28□含結□義也□此土旣無含此五義之言□故用

547c29□經字代也□問曰□修多羅多含五義□同用悉檀

548a01□往釋有何五義之別耶□答曰□悉檀大意雖同□

548a02□五義之別未嘗混濫也□第二明修多羅有□

548a03□者□有師言□昔佛法初度□胡漢之語未通□故河

548a04□西群學謂無□也□爾來經論度此□□譯胡漢

548a05□之語旣通修多羅定有□也□但諸法師各異

548a06□傳聞□言有□者又成非一□今略出五□不同□

548a07□一有師云法本□二有師云此□云契□三有

548a08□師言此□言□□四有師□云善語敎□五有

548a09□師言此□云經□一有師言修多羅此□云法

548a10□本者□法本有三□一爲論本□二爲行本□三爲

548a11□義本□佛用四悉檀說法得爲此三本□具如

548a12□前釋□二有師言修多羅此□言契□以契會

548a13□爲義□世尊如法相解□用四悉檀如法相說□

548a14□世界悉檀說法卽是契情□爲人對治兩悉檀

548a15□說法卽是契行□第一義悉檀說法卽契理

548a16□也□三有師□言□者□此是因譬顯義□卽與

548a17□前結□義同也□又言□以縫成爲能□卽是悉

548a18□檀之說能成三乘行人三義也□四有師□云

548a19□善語敎者□大聖大慈心順理說法故言善語□

548a20□用悉檀赴機化物□順情成行人入理□故云善

548a21□語敎也□五有師言經字卽是正□□所以者何□

548a22□彼方極聖說敎名修多羅□此土聖人所說名

548a23□之爲經□以此類通卽正□也□所言經者□經由

548a24□爲義□經由聖人心口故稱爲經□悉檀致敎經

548a25□由如來心口故名經也□又云□前聖後聖莫不

548a26□經此悉檀所說之敎而得成道□又云□經者訓

548a27□法訓常□法云可軌□常則難可改變悉檀設敎□

548a28□此敎能成三利□必定可軌□故云訓法也□悉檀

548a29□致敎若天若魔若梵若諸沙門及婆羅門乃至

548b01□餘衆無能改易□故云常也□問曰□有□旣五種

548b02□不同□豈得類用三義解釋□答曰□述彼顯此□彼

548b03□義旣申此意□又顯有何過也□第三和通無□

548b04□有□□有□者問無者曰□何故言外國有多含

548b05□之語此土無有多含之語□此是經者法華明

548b06□六根淸淨□何得悉知六塵十法界之理耶□答

548b07□曰□此是受持法華□六千切德莊嚴行人六根

548b08□淸淨□顯相似藏識之用□則六塵一切法皆是

548b09□經也□問曰□一切法何得悉能詮理□是經耶□

548b10□答曰□是事易明□世間現見祇是一墨色點作

548b11□字□詮一切法靡所不周□香味觸等何得不然□

548b12□故此經云□於食等者諸法亦等□諸法等者於

548b13□食亦等□故能以一食施一切□大品經云□諸法

548b14□等故般若波羅密等□又云□一切法趣色乃至

548b15□意法是趣不過色尙不可得□云何當有趣非

548b16□趣如是遍歷一切法□類可知也□第五約觀心

548b17□明經者卽爲四意□一類無□約觀心明經□二

548b18□類有□約觀心明經□三類和通有□無□約

548b19□觀心明經□四類歷法約觀心明經□一類無□

548b20□約觀心明經者□何但修多羅無□名含五義□

548b21□衆生心含一切法□亦不可的□□所以者何□若

548b22□離一切心數□何爲心耶□今言觀心含五義

548b23□者□一心含法本義□提謂經云□心是萬行之本

548b24□衆靈之源□出入無亂往來無間□統御一身以

548b25□立道根□此是言說之本卽敎本也□萬行之本

548b26□卽行本也□以立道根卽理本也□二約觀心含

548b27□微發義者□細微之法莫若刹那□因此相續成

548b28□一切法□若觀此心發諸功德智慧□亦從微至

548b29□著也□三明約觀心含涌泉義者□因觀心發功

548c01□德智慧□如涌泉無盡也□故仁王經云□能觀心

548c02□源得無量報□四約觀心含結□義者□心王穿

548c03□一切心數之法□如縷穿華成□無零漏也□觀

548c04□心穿一切法亦復如是□若發定慧還嚴飾於

548c05□心也□五明約觀心含繩墨義者□觀心裁愛見

548c06□邪曲成八直正道也□二類有□明觀心者□若

548c07□將法約心則可□也□還須對前五種□修多

548c08□羅□一明觀心卽是法本者□已如前引提謂經

548c09□之所明也□二約觀心卽是契者□觀心會理卽

548c10□是契也□三明約觀心卽□義者□觀心能成一

548c11□切道法□如□成衣□四明約觀心卽是善語□方

548c12□字訓一字或二訓乃至多訓□此卽是多含之義

548c13□正如經字□欲作含五義解釋□其意□然□故知

548c14□無□之義非也□又無□者問有□者曰□若言

548c15□昔兩國之言未通故云無□□今兩國之語旣□

548c16□通定有□者□修多羅但是外國之一言□今何

548c17□得□者不同五語各異□若一□爲是□餘四則

548c18□非□孰是孰非□若五□俱是□彼一此五□一不可

548c19□爲五□五不可爲一□此爲大妨□若五語俱非□定

548c20□知無□□設更出異□皆不可用□今謂若不得

548c21□佛法正意□有□無□俱是執滯□其得意者無

548c22□□有□皆可從也□所以者何□若知悉檀起敎

548c23□是一□無□有□皆具三義□含一切佛法□執諍

548c24□旣息□正義圓通此有何過□故經云□依義不依

548c25□語也□雖然今解釋直用經字則無所不該□又

548c26□無□有□幸得縱容□所以者何□言無□者亦

548c27□用經字標題□言有□者亦以經字標題□□不

548c28□見用法本契□善語敎標敎首也□若存經字

548c29□是則有□無□兩情皆□□卽是通和二家執

549a01□諍義也□如舊解涅槃或言有□無□□般若或

549a02□言有□無□□若深解此意無所滯也□第四歷

549a03□諸法明經者□有師言有三種經□一聲經□二色

549a04□經□三法經□一明聲經者□大覺世尊聲能詮理□

549a05□聞聲得理□故聲卽是經□故大品經云□若從善

549a06□知識處聞般若也□二明色經者□墨色之字爲

549a07□經也□墨色爲字能詮於理□見色得理□色卽是

549a08□經□故大品經云□若從經卷中聞般若也□三法

549a09□爲經者□法是法塵□心與法合內心思惟修習

549a10□於法□因法見理□法卽是經□故經云□修我法者

549a11□證□乃自知心無實□行何用問□爲問曰□六塵何

549a12□意□三塵是經□香味觸三塵非經耶□答曰□此土

549a13□三根鈍故不能得香味觸之理□故三塵不名

549a14□經也□若他方佛土或以香爲佛事□或以味爲

549a15□佛事□或觸爲佛事□此則三塵皆是經也□如此

549a16□經文□具出他方國土佛事不同□則一切法皆

549a17□能詮理悉是經也□問曰□若言此土三根鈍故

549a18□三塵不得敎者□經說覺觀是言語法□觀心旣

549a19□是順理之覺觀□卽是善語能轉所觀煩惱卽

549a20□名爲敎□故此經云□弟子衆塵勞隨意之所轉

549a21□也□五明觀心卽是經者□經由觀心得成聖也□

549a22□故般舟經云□諸佛從心得解脫□心者無垢名

549a23□淸淨□五道鮮潔不受色□有解此者成大道□三

549a24□明類和通有□無□約觀心者□如此觀心之

549a25□時□卽知此心非可名目非不可名目□亦不可

549a26□名目亦可名目□類似有□無□□若能通達無

549a27□滯□者□則於觀心破一切法□無所執著離諸

549a28□戱論□無□自在也□四明約觀心歷法悉是經

549a29□者□一切萬法皆從心起□若心卽是經□卽諸法

549b01□皆是經也□故華嚴經云□欲知如來心但觀衆

549b02□生心□譬如一微塵中有三千大千世界經卷□

549b03□無人知者□有人破此微塵卽見三千世界經

549b04□卷□若破衆生一念無明心者□則一切諸佛所

549b05□說之經皆顯現也□若行人能用觀心尋讀心

549b06□經□卽見佛性住大涅槃也□於一切頓漸□密

549b07□不定諸經皆得明了□所以者何□觀心生滅□見

549b08□一切三藏敎橫□分明□觀心不生滅□見一切

549b09□通敎橫□分明□觀心假名□見一切別敎橫□

549b10□分明□觀心中道□見一切圓敎橫□分明□四敎

549b11□對諸經如前分別(一名不可思議解脫)□第二次釋名大段□

549b12□此卽是從法受名也□今解略爲七意□第一釋

549b13□不思議解脫名□第二辨不思議解脫相□第三

549b14□別解不思議解脫□第四類通三法□第五約敎

549b15□簡別□第六約觀心明不思議解脫□第七用人

549b16□法通經□第一釋不思議解脫名者卽爲三意□

549b17□一出古今解釋不同□二詳衆家解釋□三正明

549b18□今家解釋□一明古今諸師釋不思議解脫不

549b19□同者□諸法師解釋乃多□今略出七家不同□一

549b20□者什法師云□不思議解脫者三昧神通之名

549b21□也□二生法師解云□不思議解脫者莫測之用

549b22□也□三肇法師解云□不思議解脫者幽微難測

549b23□出二乘之境名不思議□塵累所不能拘名爲

549b24□解脫也□四關內舊解不思議解脫云□六地斷

549b25□結與羅漢齊功□七地侵除習氣□八地習氣都

549b26□盡道觀雙流名不思議□正習俱盡名爲解脫

549b27□也□近代南土諸法師解不思議解脫□終傍前

549b28□解釋雖復小異大意終自是同□今不具述□五

549b29□地論諸師解釋不思議解脫者□通敎緣修用七

549c01□識智照佛性眞理□斷界內見思界外無明□若

549c02□發眞解斷結□則七識圓智蕭然累外名爲解

549c03□脫□此是不眞宗明解脫非不思議解脫也□若

549c04□眞宗八識眞修體顯離二障皆融無得無累名

549c05□不思議解脫也□六眞諦三藏法師解不思議

549c06□解脫云□解脫有二種□一者不相離解脫□二者

549c07□相離解脫□若不相離解脫卽是法如如本有之

549c08□理未與惑離也□所言相離解脫者□得法如如

549c09□智斷心障與惑相離解脫□此相離解脫卽是不

549c10□思議解脫也□七三論師云□若他明縛脫□縛是

549c11□自縛□脫是自脫□卽是自性之縛脫□此非假縛

549c12□脫□不得是非縛非脫之縛脫□此非不思議之

549c13□解脫也□今明縛非自縛□由脫說縛□脫非自脫□

549c14□由縛說脫□由脫說縛卽是假縛□由縛說脫卽

549c15□是假脫□假縛非縛□假脫非脫□卽是非縛非脫□

549c16□畢竟淸淨□而說縛脫者□卽是假名不思議之

549c17□縛脫也□不思議之縛卽是不思議之脫□故言

549c18□不思議解脫也□但彼假名方便之語轉側多

549c19□方□豈可定述□此略出初章耳□二詳衆家者□若

549c20□什師三昧神通爲不思議解脫者□此祇是約

549c21□通敎禪定行行之用也□二生師以不測之用

549c22□明不思議解脫者□亦是通敎行行神用之莫

549c23□測也□三肇師明幽微難測出二乘之境□祇是

549c24□通敎慧行證理斷結位過二乘也□四關內舊

549c25□解不思議解脫八地習氣都盡道觀雙流名不

549c26□思議解脫者□亦是通敎慧行行行意也□五地

549c27□論師明八識眞修體顯斷二障明不思議解脫

549c28□者□正是別敎明義也□若依地論地相明義□卽

549c29□是別敎明不思議解脫□就地實明義卽是圓

550a01□敎明不思議解脫也□六眞諦三藏意同地論

550a02□別敎□七三論師釋解脫□雖作假名虛玄之語□

550a03□宗旨莫知所趣□若如下自他硏□他性之滯□

550a04□次不可知中論觀法品所明由是通敎意□四

550a05□諦品明卽有通別圓三敎意□後兩品是三藏

550a06□敎意□約此明義卽得有四敎四種解脫義也□

550a07□而天親多申別圓□龍樹多申通圓□兩家所申

550a08□解脫同異義推可知□三正明一家釋不思議

550a09□解脫名者卽爲三意□一通釋思議不思議解

550a10□脫名□二正別釋不思議解脫□三料簡□一通釋

550a11□思議不思議解脫者□對思議解脫明不思議

550a12□解脫□若解思議之理而脫緣縛者□名思議解

550a13□脫□若解不思議之理而脫緣縛者□名不思議

550a14□解脫□思議解脫卽是離文字之解脫□故身子

550a15□答天女云□吾聞解脫無有言說□若不思議解

550a16□脫卽是不離文字之解脫□故天女云□無離文

550a17□字說解脫相□文字性離卽解脫也□二正別釋

550a18□不思議解脫名者□卽是不離文字之解脫也□

550a19□故天女云□解脫之相不在內外兩間□文字之

550a20□相亦不在內外兩間□是故文字性離卽是解

550a21□脫□解脫者卽諸法也□今明不從自脫起故不

550a22□約自性以立名□不從他脫起故不約他性以

550a23□立名□解脫不從自他起故不約共性以立名□

550a24□解脫不從離自他無因緣起故不約無因緣性

550a25□以立名□從因緣起立解脫名尙不可得□何況

550a26□無因緣起以立名□解脫不依四邊起□不依四

550a27□性義而立解脫名者□卽是解脫之相不在內

550a28□外兩中間□名字之相亦不在內外兩中間□名

550a29□字相離卽是解脫也□解脫者卽諸法也□故知

550b01□縛亦如是□是則名字之縛脫□卽是非縛非脫□

550b02□而有縛脫之名者□卽是不思議之縛脫也□不

550b03□思議縛卽是不思議之解脫也□故此經云□□

550b04□怒癡性卽是解脫□住此不思議解脫能種種

550b05□示現□若離文字之解脫□卽是斷煩惱入涅槃□

550b06□不離文字之解脫卽不斷煩惱而入涅槃□名

550b07□爲不思議解脫也□三料簡者□問曰□若不離文

550b08□字說解脫者□淨名何故默然□答曰□欲印諸菩

550b09□薩聖說法卽是聖默然義也□問曰□通敎亦不

550b10□依四句立名□卽是不思議解脫之名不□答曰□

550b11□通敎但破三藏四句□不破別敎四句□故非不

550b12□思議也□圓敎破別敎四句□如上說眞修緣修

550b13□墮自他性也□問曰□若爾此經但破身子□應非

550b14□不思議解脫耶□答曰不然□身子盡神力不能

550b15□去華□天女訶云□結習未盡華卽著身□此卽破

550b16□於別惑明不思議解脫故非通敎也□問曰□何

550b17□意不斷煩惱而入涅槃方是不思議解脫□答

550b18□曰□須彌入芥□小不障大大不□小□故云不思

550b19□議耳□今有煩惱結惑不障智慧涅槃□智慧涅

550b20□槃不□煩惱結惑□乃名不思議□其無惑有智

550b21□而入涅槃稱不思議者今卽反難□亦應無芥

550b22□子之小有須彌之大□論不思議耶□問曰□若不

550b23□斷而入是不思議者□通敎亦說不斷而入涅

550b24□槃□何故非不思議解脫□答曰□通敎不見惑相

550b25□名爲不斷□而實是斷□如明時實自無暗□不同

550b26□有芥子之小不妨須彌之大也□第二辨不思

550b27□議解脫相者□還就思議解脫不思議解脫以

550b28□辨相□若思議解脫卽是三藏敎通敎三乘人

550b29□所得二種涅槃灰身滅智解脫也□若是不思

550c01□議解脫卽是別圓兩敎菩薩諸佛所得大般涅

550c02□槃常寂卽是不思議之解脫也□今分此二種解

550c03□脫之相不同略爲七意□一者約理分別□二者

550c04□約智分別□三者約斷不斷分別□四者約界內

550c05□外分別□五者約有體無體分別□六者約有用

550c06□無用分別□七者約共思議不共思議分別□一

550c07□明約理分別者□若見思議之理而得解脫□卽

550c08□是思議解脫□若見不思議之理而得解脫者□

550c09□是不思議解脫也□問曰□理無有二□云何分別

550c10□思議不思議之異耶□答曰□若是眞諦之理卽

550c11□是思議之理□若是中道佛性之理卽是不思議

550c12□之理□故此經云□如我病者非眞非假□衆生之

550c13□病亦不眞不假□故知中道之理與眞諦有異□

550c14□眞諦名思議理者非如來藏也以中道之理名

550c15□不思議者卽是如來藏也□無所積聚乃名爲

550c16□藏□故名不思議理也□二約智分別者□若是生

550c17□滅之智所得解脫卽是思議解脫□若是無生

550c18□滅智所得解脫卽是不思議解脫也□問曰□生

550c19□滅無生滅智云何分別□答曰□若觀眞諦之理

550c20□發於眞智卽生滅之智□故此經淨名訶迦□

550c21□云□無以生滅心說實相法□若見中道之理發

550c22□智卽是無生滅智□故大涅槃經云□諸佛所師

550c23□所謂法也□以法常故諸佛亦常□諸佛亦常者

550c24□卽是無生寂照之常智也□三約斷不斷分別

550c25□思議不思議解脫智者□若斷煩惱得解脫卽

550c26□是思議之解脫□故此經云□佛爲增上慢人斷

550c27□□怒癡名爲解脫□若不斷煩惱而得解脫卽

550c28□是不思議解脫□故此經云□不斷癡愛起於明

550c29□脫以五逆相而得解脫亦不縛不脫□問曰□若

551a01□不斷煩惱結業云何而得解脫□答曰□譬如未

551a02□得神通之人若在牢獄□必須穿牆破壁方得

551a03□走脫□若是得神通之人處在牢獄□雖不穿牆

551a04□破壁而出入無□也□問曰□若不斷煩惱而得

551a05□解脫名不思議解脫者□若別敎菩薩斷煩惱

551a06□得解脫亦應是思議之解脫耶□答曰□此是敎

551a07□道非是證道□若別敎菩薩證不思議解脫亦

551a08□不斷也□四約界內界外分別者□若是思議解

551a09□脫但脫界內之縛□若不思議解脫脫界內之

551a10□縛亦脫界外之縛也□問曰□云何名爲脫界內

551a11□之縛不脫界外之縛相□答曰□此經云□法名

551a12□無染□若染於法乃至涅槃非求法也□法華

551a13□經云□但離虛妄名爲解脫□其實未得一切

551a14□解脫□但離虛妄者界內見思分段生死也□

551a15□其實未得一切解脫者卽是界外見思無明之

551a16□惑變易生死也□此如前別敎分別□五約有

551a17□體無體分別者□若思議解脫無有色心體□若

551a18□不思議有色心體□問曰□何故思議解脫無色

551a19□心不思議有色心□答曰□思議解脫滅色取

551a20□空□是有餘解脫色心因滅□無餘解脫色心

551a21□果滅□旣約無色無心以明解脫故無體也□若

551a22□是不思議解脫觀色心卽是法性之色心□法

551a23□性之色心本無因生故非果滅□見色心不生

551a24□不滅而得解脫故有眞善妙色妙心之體也□

551a25□故涅槃經云□解脫有二種□亦色非色□非色者

551a26□聲聞緣覺□色者諸佛如來所得解脫□又云□妙

551a27□色湛然常安住□不爲生老病死之所遷□又云□

551a28□色解脫涅槃受想行識解脫涅槃卽是仁王經

551a29□明法性色受想行識解脫□若無色者如死人

551b01□那得論解脫也□六約有用無用分別者□若是

551b02□思議解脫無有無方大用□若不思議解脫卽

551b03□是有無方大用□問曰□何故如此□答曰□若思議

551b04□有餘解脫證眞入滅受想定□似涅槃法著身

551b05□中證想受滅□猶如死人無所能用□若人無餘

551b06□解脫灰身滅智猶如虛空無所施爲□若生法

551b07□二身住不思議解脫□能種種變現□如此經不

551b08□思議品具明□故淨名訶身子言□不起滅定而

551b09□現諸威儀是爲宴坐也□七明約共不共不思

551b10□議分別二種解脫相者□若是共不思議卽是

551b11□思議解脫□若是不共不思議卽是不思議解

551b12□脫□問曰□何等是共不思議□答曰□有諸法師云□

551b13□八地道觀雙流□二乘及下地菩薩所不能思

551b14□量□故名不思議□所以者何□若下地不能思八

551b15□地□八地不能思九地□八地還成是思議□九地

551b16□乃可名不思議□如是乃至十地不能思佛地□

551b17□佛地是不思議□十地是思議□佛地能思於佛

551b18□地還成是思議□若爾者何者不思議解脫耶□

551b19□復次如經言□佛入三昧身子不能知□身子入

551b20□定目連不能知□目連入定諸羅漢不能知□羅

551b21□漢入定學人不能知□學人入定四善根人不

551b22□能知□四善根人入定一切外道不能思□外道

551b23□入定神通變現餘人不能思□乃至凡人伎術

551b24□幻化世間皆不能思□如此皆名不思議□若論

551b25□思議□至佛猶是思議□若論不思議□乃至黃蜂

551b26□作蜜蜘[□*(□@(豆*寸))]作網皆不可思議□是名共不可思

551b27□議□皆有心數法之解脫□悉應是思議解脫也□

551b28□豈可用此對不思議解脫相耶□問曰□若爾何

551b29□故是不思議□答曰□不思議法性猶如虛空□無

551c01□念無思湛然常寂□入一切諸法悉皆通達顯

551c02□現□卽是不共不思議也□不與一切通敎三藏

551c03□敎三乘及諸凡夫共也□故涅槃經云□澄渟淸

551c04□淨卽眞解脫□法華經云□是法非思量分別之

551c05□所能解般舟三昧經云□有心不知心□心者不

551c06□見心□心起想卽癡□無想卽泥洹□大智論云□若

551c07□分別憶想卽是魔羅網□不動不分別是則爲

551c08□法印□此經云□若於佛法有所分別者名不如

551c09□法□華嚴經云□究竟離虛妄無染如虛空□故知

551c10□一切思量分別憶想畢竟不起名不思議□故

551c11□涅槃經云□待水澄淸珠相自現者□卽不思議

551c12□佛性理顯□不思議佛性顯卽是不思議解脫

551c13□也□問曰□共不思議者□下地思不能知上地□上

551c14□地名不思議□上地思能知下地□下地名思議

551c15□耶□答曰□雖復下地思不知上地上地思能知

551c16□下地□皆是思量知非不思量知□故皆屬思議

551c17□也□今不共不思議下地不以思思於上地□上

551c18□地亦不以思思於下地□下地以不思思於上

551c19□地而不能知上地□上地不思之智任運能知

551c20□下地□下地不思故尙不能知上地思議之智□

551c21□何況能知不思議之智□上地不思之智任運

551c22□能知下地不思議之智□何況思議智耶□故知

551c23□下地上地雖有知與不知□而俱是不思議也□

551c24□問曰□不思云何知有分別□答曰□四十二地寂

551c25□照雖同□無明品品盡異□故下地未盡一品不

551c26□能知上地□上地盡一品則能知下地□二乘乃

551c27□至凡夫皆有此不思議理□而思量分別惑障

551c28□所覆□未破無明憶想分別□故不能不思而知□

551c29□諸佛菩薩無明憶想分別破□故不思而知□譬

552a01□如初月昇天不作思念我照世界及照衆生□

552a02□而衆生世界自然光顯□至十五日月圓滿之

552a03□時□亦不念言我照彼顯□圓敎所明佛菩薩亦

552a04□爾□豈同瑩光也□問曰□若以不思議佛性顯湛

552a05□然無思無念爲不共不思議者□此與地人明

552a06□八識湛然眞修體顯復有何異□答曰□地人言□

552a07□六識是分別識□七識是智障波浪識□八識是

552a08□眞常識□智識是緣修□八識若顯七識卽滅□八

552a09□識名眞修□任運體融常寂□而攝大乘論云□七

552a10□識是執見心□八識是無記無沒識□豈得言是

552a11□眞修耶□又今所明六識卽是不思議解脫□豈

552a12□有六識七識滅已八識眞修爲不思議解脫□

552a13□所以者何□如鴦掘經云□所謂彼眼根於諸如

552a14□來常具足無減修□了了分明見□乃至意根亦

552a15□復如是□法華經明父母所生六根淸淨□以自

552a16□湛然照十方界境□豈有六識滅別有眞緣修

552a17□也□故經云□佛知一切衆生畢竟寂滅□卽大涅

552a18□槃不可復滅□一切衆生不可復滅□卽是六識

552a19□不可滅□又此經云□解脫者卽諸法也□豈不卽

552a20□是六識十八界一切法□若爾豈得但約八識

552a21□明不思議解脫□復次若論四不可說□非但不

552a22□生不生八識不可說□不生生七識亦不可說□

552a23□生不生生生六識亦不可說□若論有因緣故

552a24□亦可得說□四悉檀因緣故亦可復說□而南北

552a25□二道執眞緣成佛不同□豈不墮自他見耶□若

552a26□知如來常不說法□何有眞緣兩修成佛可說

552a27□之可諍乎□而諸經論有此文者□特是聖人赴

552a28□機之說□何有法身大士□不以四悉檀赴緣接

552a29□物□龍樹天親各有所說耶□皆是末代弘法失

552b01□意執文偏朋耳□若得此意□不應問與他何異

552b02□也□問曰□若以絶思量之心爲不共不思議者□

552b03□法華經意根淸淨何得云思惟無量義說法亦

552b04□無量終始不妄錯以持法華故□答曰□若不思

552b05□議解脫離思議終非不思議□如無餘涅槃無所

552b06□思惟□卽是不離不思議有不思議也□故此經

552b07□云□能善分別諸法相□於第一義而不動□以於

552b08□諸法得自在□是故稽首此法王於諸法得自

552b09□在者□卽是於六識思議分別法中得自在名

552b10□不思議解脫也□第三釋不思議解脫義者□上

552b11□已總辨不思議解脫之相□但總義含蘊意趣

552b12□難知□今明三種解脫□卽是別相解釋□就此略

552b13□爲二意□一略分別三種解脫之相□二約十二

552b14□因緣簡別三種思議不思議解脫□一明分別

552b15□三種解脫相者□一眞性解脫□二實慧解脫□三

552b16□方便解脫□一明眞性解脫者□此經云□□怒癡

552b17□性卽是解脫□今明□怒癡性□卽是勝□經明□

552b18□自性淸淨心不爲煩惱所染□若煩惱不能染□

552b19□是則生死莫之能拘□性自無累名爲解脫□故

552b20□此經云□如優波離以心相得解脫時□寧有垢

552b21□不□一切衆生心相無垢亦復如是□是名不思

552b22□議眞性解脫也□二明實慧解脫者□此經云□有

552b23□方便慧解卽是實慧解脫也□所以者何□故勝

552b24□□經明□自性淸淨心不爲煩惱所染□不染而

552b25□染□難可了知□祇猶染故卽有五住煩惱界內

552b26□外二種生死之所拘縛□若能方便巧修實慧□

552b27□不斷癡愛起諸明脫□明與無明等亦不縛不

552b28□脫□卽是實慧不思議解脫也□三明方便解脫

552b29□者□此經云□有慧方便解卽是方便解脫也□祇

552c01□是實慧分別則行於非道通達佛道□住不思

552c02□議解脫種種變現□大用無方物所不測□和光

552c03□利物而不同塵□自旣無縛能解他縛故名不

552c04□思議方便解脫也□二約十二因緣簡別三種

552c05□思議不思議解脫不同者□約十二因緣三道

552c06□以簡別也□一過去現在三支是煩惱道□二過

552c07□去現在二支是業道□三現在未來七支是苦

552c08□道□今明十二因緣三道辨三種解脫□分別思

552c09□議不思議不同□若通敎雖說苦道卽是眞性□

552c10□乃是偏眞法性之理說煩惱卽空□空非實慧□

552c11□雖明業道卽空□空非方便□故非三種不思議

552c12□解脫也□若別敎說苦道非卽是眞性大般涅

552c13□槃□而有眞性涅槃之理□若生死苦道滅方顯

552c14□眞性得常住涅槃□明煩惱道不卽是實慧□斷

552c15□煩惱盡實慧方圓□明業道不卽是方便□斷業

552c16□別起方便化物□是則十二因緣三道滅得三

552c17□種解脫□雖辨眞常三種解脫□猶是思議之相

552c18□也□若圓敎所明苦道卽是不思議眞性解脫□

552c19□故此經云□一切衆生卽大涅槃不可復滅□煩

552c20□惱卽是實慧解脫故□譬如不下巨海不得無

552c21□價寶珠□如是不入煩惱大海不得一切智寶

552c22□之心□業道卽是方便解脫□故此經云□以五逆

552c23□相而得解脫亦不縛不脫能起自在之業□普

552c24□門示現無緣無念□而有十法界三業利物□如

552c25□磁石吸鐵也□所以此經明行於非道通達佛

552c26□道□非道者卽是十二因緣之三道也□通達佛

552c27□道者卽是不思議三種解脫也□三種非道不

552c28□□三種解脫之佛道□三種解脫之佛道不破

552c29□十二因緣三種之非道□如須彌入芥無相□

553a01□也□卽是三種不思議解脫之相□此三種解脫

553a02□不縱不橫如世伊字名□密藏□亦名不思議

553a03□大解脫九□第四類通三法者□此三種解脫卽

553a04□是佛法諸三法之異名□佛法三種法門乃有

553a05□多種□今略類通十種三法□一者三道□二者三

553a06□識□三者三種佛性□四者三種般若□五者三種

553a07□菩提□六者三種大乘□七者三種法身□八者三

553a08□種涅槃□九者一體三寶□十者三德涅槃□一類

553a09□通三道者□卽是十二因緣三道也□眞性解脫

553a10□卽苦道□實慧解脫卽是煩惱道□方便解脫卽

553a11□是業道□一眞性解脫卽是苦道□文殊說如來

553a12□種云□身爲種□六入爲種□此是正因種□種卽是

553a13□性□性卽眞性解脫也□二煩惱道卽是實慧解

553a14□脫者□文殊師利言□貪欲爲種□瞋癡爲種□此卽

553a15□了因種也□又此經云□若知無明性卽是明□明

553a16□卽是實慧解脫也□三方便解脫卽是業道者□

553a17□文殊師利云□十不善道爲種□此卽緣因種□方

553a18□便解脫之種也□種卽是性□故涅槃經云□十二

553a19□因緣名爲佛性□卽十二因緣三道□三道三種

553a20□佛性也□二類通三識者□一波陀那識卽六識□

553a21□二阿陀那識卽七識□三阿黎耶識卽八識也□

553a22□眞性解脫卽阿黎耶識□實慧解脫卽七識□方

553a23□便解脫卽六識□問曰□攝大乘論說阿黎耶識

553a24□是無記生死根本□何關眞性解脫耶□答曰□若

553a25□爾與地人用楞伽經豈不碩相逆□今硏兩家所

553a26□執□互有得失□若言阿黎耶識非本性淸淨者□

553a27□攝大乘論何故云□如地卽是金土□黎耶識亦

553a28□爾□染同於土□淨同於金□故知義通二邊□何兩

553a29□家偏執□今說黎耶識卽是眞性解脫者如金□

553b01□卽是生死根本者如土□問曰□攝大乘論師說

553b02□七識是執見之心□何得言是實慧解脫耶□答

553b03□曰□轉迷成解□若離迷執何處別有實慧之解□

553b04□故知七識非迷非解得說迷解□解故卽是實慧

553b05□解脫□問曰□六識是顚倒憶想分別應須斷除□

553b06□何得卽是方便解脫耶□答曰□六識非善非惡□

553b07□隨緣起善起惡□菩薩若能知六識非善非惡

553b08□而起善惡□同事化物和光不同塵□卽是方便

553b09□解脫也□三類通三種佛性者□一正因佛性□二

553b10□了因佛性□三緣因佛性□大涅槃經云□言佛性

553b11□者亦一亦非一非一非非一□亦一者正因眞

553b12□正解脫也□非一者緣因佛性方便解脫也□非

553b13□一非非一者了因佛性卽是實慧解脫也□四

553b14□類通三種般若者□一實相般若□二觀照般若□

553b15□三方便般若□眞性解脫卽是實相般若□實慧

553b16□解脫卽觀照般若□方便解脫卽方便般若□義

553b17□推可解□五類通三種菩提者□一實相菩提□

553b18□故此經云□佛知一切衆生卽菩提相□二實智

553b19□菩提□三方便菩提□眞性解脫卽實相菩提□實

553b20□慧解脫卽實智菩提□方便解脫卽方便菩提□

553b21□義推可解□六類通三種大乘者□一性乘□二得

553b22□乘□三隨乘□一性乘者□涅槃經云□一切衆生卽

553b23□大乘也□二得乘者□卽智慧能得理乘故名得

553b24□乘□三隨乘者□卽是大方便隨順智慧故名隨

553b25□乘□眞性解脫卽是理乘□實慧解脫卽是得乘□

553b26□方便解脫卽是隨乘也□七類通三種法身者□

553b27□一法身佛□二報身佛□三應身佛□眞性解脫卽

553b28□是法身□毘盧遮那佛性淨法身□實慧解脫卽

553b29□是報身□盧舍那佛淨滿法身也□方便解脫卽

553c01□是應身□釋迦牟尼佛應化法身也□義推可解□

553c02□八類通三種涅槃者□一性淨涅槃□二圓淨涅

553c03□槃□三方便淨涅槃□圓淨之名未見經文□有地

553c04□論師云□方便淨涅槃出經文□義立應化涅槃□

553c05□以爲三涅槃也□若取義便□以圓淨爲便□若取

553c06□方便□方便淨爲便□今明眞性解脫卽性淨涅

553c07□槃□實慧解脫卽圓淨涅槃□方便解脫卽方便

553c08□淨涅槃也□問曰□若明三種解脫類通三種般

553c09□若□何得復用三種解脫類通三種涅槃□般若

553c10□是因名□涅槃是果稱□是則因果混亂之過耶□

553c11□答曰□別義經論有時作此說□圓通了義之敎

553c12□般若涅槃□通因果□故智度論云□若如法觀□

553c13□佛般若與涅槃是三則一相其實無有異□又

553c14□涅槃三德不縱不橫□豈得般若不至果耶□九

553c15□類通一體三寶者□眞性解脫卽法寶□實慧解

553c16□脫卽佛寶□故涅槃經云□諸佛所師所謂法也□

553c17□以法常故諸佛亦常□方便解脫卽是僧寶□應

553c18□身內和外同□十法界與一切衆生和合□亦能

553c19□令一切入大和合海□備三和故是眞僧也□十

553c20□類通三德涅槃者□一法身□二般若□三解脫□眞

553c21□性解脫卽法身□實慧解脫卽摩訶般若□方

553c22□便解脫卽解脫也□故涅槃經云□諸佛菩薩

553c23□隨所調伏衆生之處名爲解脫□若斷煩惱離

553c24□生死名爲解脫者□與二乘何異□今明大乘解

553c25□脫而生五道示現其身□自旣無縛能解他縛□

553c26□此三德不縱不橫□如首羅三目□名□密藏成

553c27□大涅槃□三種解脫三道三識三佛性三般若

553c28□三種菩提三大乘三佛三涅槃三寶亦復如

553c29□是□皆不縱不橫如世伊字名□密藏名大解

554a01□脫□卽是大涅槃百句解脫□法華明一切解脫

554a02□也□第五約敎簡別思議不思議者□問曰□三藏

554a03□敎之位是不思議不□答曰□三藏敎三乘若敎

554a04□若證皆非不思議也□問曰□通敎位名不思議

554a05□不□答曰□若明因通果通□通敎三乘若敎若證

554a06□皆非不思議□若以別接通□敎是思議證是不

554a07□思議以圓接通□敎證皆是不思議也□問曰□別

554a08□敎約位是不思議不□答曰□別敎敎是思議□證

554a09□位有思議有不思議□三十心眞證是思議□似

554a10□證是相似不思議□登地已上證道皆是不思

554a11□議也□若用圓接別□敎證皆是不思議也□問曰□

554a12□別若稟思議之敎□何得證不思議之理□答曰□

554a13□如三藏拙度□說見有得道發眞悟第一義諦□

554a14□卽是通敎第一義諦也□問曰□圓敎明位悉是

554a15□不思議不□答曰□圓敎若敎若證皆是不思議

554a16□也□所以者何□圓滿修多羅詮不思議之理□卽

554a17□是敎不思議□未稟敎修習之人卽是理卽不

554a18□思議□初聞不思議圓敎信心領納□卽名字卽

554a19□不思議□隨喜五品弟子卽觀行卽不思議□得

554a20□六根淸淨是相似卽不思議□初住發眞乃至

554a21□等覺是分證眞實卽不思議解脫也□妙覺極

554a22□地卽是究竟卽不思議解脫也□若法華明開

554a23□權顯實□前三若數若證皆是不思議也□第六

554a24□約觀心明不思議解脫者□若知□怒癡性卽

554a25□是解脫□巧用觀心不斷不隨觀心畢竟淸淨

554a26□卽是不思議解脫之義也□故此經云□諸佛解

554a27□脫當於一切衆生心行中求□若能如是而求

554a28□卽有三種解脫氣分□類一切三法在一念觀

554a29□心也□第七合人法通經者□人是毘摩羅詰卽

554b01□淨無垢稱三義如前分別□法卽眞性實慧方

554b02□便之三法也□人若離法則非能弘之人□法若

554b03□離人則非所弘之法□今人法相成□人是弘法

554b04□之人□法是所弘之法約人明淨卽眞性也□約

554b05□人明無垢卽實慧無惑義也□約人明稱卽是

554b06□方便稱根緣也□人與法合卽是住不思議解

554b07□脫種種示現□故能輔佛弘三種解脫之法□方

554b08□便解脫化諸凡夫□實慧解脫折諸聲聞□眞性

554b09□解脫訶諸菩薩□室內問疾一品明諸佛國土

554b10□皆空□顯不思議解脫之大果□現於權疾□託

554b11□疾興敎□爲生實疾菩薩三觀之善破三種實

554b12□疾也□不思議解脫品重成於果□觀衆生品佛

554b13□道品入不二法門品香積品重成三觀之因□

554b14□辨果明因□因果雖殊□皆是說不思議解脫之

554b15□敎也□一期化緣旣訖□故掌擎大衆還歸佛所□

554b16□表所化之徒緣縛旣斷當生淨國成淨佛國

554b17□土之行□又欲遠益未來故勸供養斯法付屬

554b18□流通□皆是闡揚不思議三種解脫之大道也

554b19□維摩經玄疏卷第五

554b20□

554b21□

554b22□維摩經玄疏卷第六

554b23□

554b24□　　　　天台山修禪寺沙門智□撰

554b25□前明此經玄義大段開爲五重□第一大段釋

554b26□名略竟□今次第二大段辨此經之正意□如國

554b27□必有王□敎必有主也□就此略用七意解釋

554b28□　第一正辨體　第二簡僞顯眞

554b29□　第三入實相門　第四一法異門

554c01□　第五爲衆經體　第六約觀心

554c02□　第七通釋此經

554c03□第一正辨經體者□此經以不思議眞性解脫爲

554c04□體也□眞性解脫義如前廣辨□就此略爲二意□

554c05□一者正辨此經體□二明須知經體□一正明不

554c06□思議眞性爲此經體者□若他明此經多用權

554c07□實爲體□體卽是宗□今但以不思議眞性解脫

554c08□爲體者□如天無二日國無兩主□若權實爲體

554c09□者□權實旣是二法□是則一敎便有兩體□今但

554c10□用不思議眞性解脫爲體者□眞性卽是一實

554c11□之理□若用一實之理爲體□卽無兩體之過也□

554c12□所言眞性解脫者□此經云淫怒癡性卽是解

554c13□脫□今言淫怒癡性卽是眞性□眞性卽是實相

554c14□一實諦之異名也□大涅槃經明一實諦卽是眞

554c15□法□若法非眞不名實諦□問曰□上說眞諦卽是

554c16□思議解脫之理□今何故說眞實之性卽是不

554c17□思議解脫之理□答曰□上是偏眞之眞□今依大

554c18□涅槃經以明實諦□實諦者卽是不思議圓眞□

554c19□圓眞法性卽是眞性解脫□眞性解脫卽無八

554c20□倒□無八倒者卽是眞性解脫□眞性解脫無

554c21□有虛妄□無虛妄者卽是眞性解脫□眞性解

554c22□脫卽是大乘□大乘卽是眞性解脫□眞性解

554c23□脫卽非八魔□非八魔卽是眞性解脫□眞性

554c24□解脫卽是一道淸淨□一道淸淨卽是眞性解

554c25□脫□眞性解脫卽是常樂我淨□常樂我淨卽是

554c26□不可思議眞性解脫□不可思議眞性解脫卽

554c27□是此經之正體也□如此眞性豈同偏眞哉□二

554c28□明須知經體者□若尋經失旨事同調達□雖讀

554c29□六萬法藏不免現身墮大地獄□槃特但誦一

555a01□偈成羅漢道□如大智論說聲聞經有三法印□

555a02□無常無我寂滅涅槃印□小乘經有此印□卽是

555a03□小乘了義經□行人稟敎能得道也□若無三法

555a04□印卽是不了義經□聞者未必出離生死□一切

555a05□大乘經但有一法印□所謂諸法實相□若大乘

555a06□經有實相印□卽是大乘了義經□聞者乃可得

555a07□菩薩道□若無諸法實相印卽是不了義經□聞

555a08□者多墮二邊不能得無生忍也□復次若無實

555a09□相印□雖說種種願行猶濫魔之所說□所以者

555a10□何□魔王亦能說種種願行□但不能說諸法實

555a11□相□故大智論云□除諸法實相其餘一切皆是

555a12□魔事□諸法實相卽是眞性解脫之異名也□問

555a13□曰□聲聞經何故但用三法印□摩訶衍敎何故

555a14□但用一實相印□答曰□聲聞根鈍著重故□須說

555a15□三法印令厭生死苦欣涅槃樂□菩薩大悲根利

555a16□易悟□生死卽涅槃相能不捨生死不取涅槃

555a17□入不二法門□故佛但說諸法實相印也□問曰□

555a18□若言國無二主□大乘經但用一法體□聲聞經

555a19□遂以三爲體□豈非三主之過□答曰□如君强不

555a20□須輔相□君弱則輔相共治國□聲聞經法相理

555a21□弱故須三印治□破愛觀無常□破見觀無我□若

555a22□入苦忍眞明俱得寂滅也□第二明簡僞顯眞

555a23□者卽爲三意□一者正明簡僞顯眞□二約共不

555a24□共敎簡別同異□三約諦明去取□一明簡僞顯眞

555a25□者□實理幽微眞僞難別□但凡夫所習若敎若

555a26□行莫不各以爲眞□故尋學之徒必須自以智

555a27□力硏□眞僞□就此卽爲二意□一簡非實相□二

555a28□顯正實相□一簡非實相者卽爲三□一世俗經

555a29□書所明非實相□二外人經書所明非實相□三

555b01□聲聞經敎所明非實相□一世間經書所明非

555b02□實相者□世間經書所明但爲安國治家賞善

555b03□罰惡□仁義禮智誠信孝敬養生養性之道□皆

555b04□是愛論□乃至釋提桓因種種善論□諸梵天王

555b05□說出欲論□五通之人神仙之論□亦皆是屬愛

555b06□之戱論□戱論破慧眼不見於眞實□是故皆非

555b07□實相也□二明外人經書所明非實相者□外道

555b08□多起身邊邪見□或計神及世間常是事實餘

555b09□妄語□乃至或計神及世間非常非無常是事

555b10□實餘妄語□如是墮十四難生六十二見□雖各

555b11□謂是實非實相也□以其各各因見起諸煩惱

555b12□作種種行業流轉生死□是故諸有言敎皆是

555b13□屬見戱論□戱論破慧眼不見於眞實□故非諸

555b14□法實相也□三明聲聞經敎非實相者□聲聞經

555b15□多明無常無我破壞諸法說盡苦涅槃□且聲

555b16□聞人厭畏生死觀無常□斷結卽身欲入涅槃□

555b17□不能深求諸法實相□故不明實相也□二顯眞

555b18□實相者□摩訶衍敎所明爲利根菩薩如法相

555b19□說□多明第一義悉檀□菩薩大悲爲衆生故求

555b20□無上道□不計劫數深觀諸法□不滯二邊一心

555b21□常寂□如水澄淸珠相自現□得諸法實相□故摩

555b22□訶衍經敎所明有眞諸法實相□眞諸法實相

555b23□者卽不思議眞性解脫□此經之體也□二約共

555b24□不共敎簡別同異者□就此卽爲二□一約共二

555b25□乘說般若□明法性實相有同有異□二約不共

555b26□二乘說般若□明法性實相但異非同□一約共

555b27□般若明法性實相爲大乘經體有同有異者卽

555b28□爲三意□一約通敎□二約別敎□三約圓敎□一

555b29□約通敎明同異者□所言同者□卽是同入偏眞

555c01□之法性也□所言異者□三乘雖同入法性□而不

555c02□無深淺之異□但斷正使侵習習盡□如前通敎

555c03□分別□聲聞入淺但斷正使□緣覺小深侵除習

555c04□氣□菩薩能窮法性之底習氣都盡也□譬如三

555c05□獸渡河□水雖是一□馬象脚有短長□故入水

555c06□不無淺深之別□水雖是一而深淺有異也□二約

555c07□共說般若別敎明空不空辨法性同異者□涅

555c08□槃經云□第一義空名爲智慧□智者見空及與

555c09□不空□聲聞□支佛但見於空不見不空□聲聞

555c10□菩薩同見於空□是則法性理一名之爲同□菩

555c11□薩能見不空□不空卽是智慧之性名見佛性卽

555c12□是異也□譬如三獸渡河□二獸浮渡但知水軟□

555c13□若象浮渡出沒到底□浮知水軟□到底著地知

555c14□非軟也□問曰□不空爲當有故名見不空□爲無

555c15□空故名不空也□答曰□具有二意□有故是不空

555c16□者□智慧性故非空也□無故說不空者□眞諦法

555c17□性之理卽是空□此空畢竟不可得故故言不

555c18□空□言不空者卽是非眞諦法性之空也□故大

555c19□智論云□空有二種□一者但空二者不可得空□

555c20□聲聞唯得但空□智慧猶如螢光□菩薩得但空

555c21□得不可得空□智慧猶如日光□二乘同得但空

555c22□故名爲同□菩薩得不可得空名爲異也□譬如

555c23□掘土□除土至泥□除泥若圓至水也□三約共說

555c24□般若敎明不思議法性實相有同異者□聲聞

555c25□入法性唯見法性□如虛空無所有□菩薩諸佛

555c26□入法性實相亦見法性如虛空□能於如虛空

555c27□法性中開佛知見□圓照法界一切法也□同入

555c28□如虛空法性無所有故名之爲同□諸佛菩薩

555c29□能於如虛空法性中圓照一切法界□卽是不

556a01□思議法性故名爲異也□故身子領解云□同共

556a02□一法中而不得此事□嗚呼深自責□云何而自

556a03□欺□是則略明共般若共二乘說□而上中下根

556a04□利鈍不同□故於一法性通別圓三種之異也□

556a05□譬如石有金性□有人破石得金□而不能作種

556a06□種[金*又]□環釧□有人得金能用作種種[金*又]□環

556a07□釧而不能變金爲丹□有人能變金成丹□服之

556a08□得仙五通無□也□金性是一□而得者三種不

556a09□同也□二約不共說般若明法性實相爲大乘

556a10□經體一向異者□二乘所見偏眞不得言同也□

556a11□就此爲二意□一別敎二圓敎□一約不共般若

556a12□別敎明法性實相□斷除二障離生死涅槃二

556a13□邊□別以不空之理自性淸淨心如來藏理爲

556a14□法性實相□是則聲聞在座如聾如啞也□譬如

556a15□破□得眞金異頗梨也□眞金不可破壞□隨意

556a16□作種種器□頗梨易破□不得□轉作種種器也□

556a17□二約不共般若圓敎明法性實相爲大乘經體

556a18□者□一切諸法卽是佛性涅槃如來藏也□是則

556a19□二乘在座如聾如啞□譬若如意寶珠非頗梨

556a20□珠□豈可言同也□三約諦分別者□明法性實相

556a21□之理不出諦也□故須約諦分別□但諦有三種□

556a22□一者三諦□二者二諦□三者一諦□一約三諦分

556a23□別法性實相爲此經體者卽爲二意□一略明

556a24□三諦□二明去取□一略明三諦者□一俗諦二眞

556a25□諦三中道第一義諦□三諦義略如前四敎所

556a26□詮分別□二去取者□俗諦但是凡人所見之理

556a27□故非此經體也□眞諦卽是二乘所見之理亦

556a28□非此經體也□中道第一義諦卽是法性實相□

556a29□卽此經之正體□二明約二諦分別法性實相

556b01□爲此經之體者亦爲二意□一者略明二諦相□

556b02□二者去取□一略明二諦相者□二諦有二種□一

556b03□者理外二諦□二者理內二諦□一理外二諦者□

556b04□不約佛性以明二諦也□卽是猶處門外止宿

556b05□草菴□今明此理外二諦卽有三種□一者隨情

556b06□二諦□二者情智二諦□三者隨智二諦□一明隨

556b07□情二諦者□如諸論師撰二諦義□集古今乃有

556b08□數十家明二諦義不同□又尋諸經論明二諦

556b09□之相□亦有種種不同也□但二諦旣是審實之

556b10□理□何得異說不同□若一家爲是□衆家倂非□孰

556b11□能判其是也□今作三種二諦通釋衆家所明

556b12□二諦□若有文證則皆可用諸經論異說皆無

556b13□滯也□故云諸佛常依二諦說法□但二諦之理

556b14□不應有異□而諸師及衆經論異說不同者□皆

556b15□是隨情之二諦也□隨世界爲人對治第一義

556b16□四悉檀所辨之根情也□衆生根情種種不同□

556b17□佛敎所明二諦何止數十家之異□乃有無量

556b18□不同□故涅槃經云□分別二諦有無量相□我於

556b19□彼經竟不說之此何謂也□而末代各明一種

556b20□二諦不受衆家異說□將非大失乎□二明隨情

556b21□智二諦者□如上所明種種二諦□隨世界爲人

556b22□對治之情□聞說未悟者□皆束爲世諦□若種種

556b23□異說二諦爲向道之人□聞說卽悟發眞慧眼

556b24□見第一義□卽是隨智之眞諦也□是則情智合

556b25□辨有二諦之殊□故涅槃經云□如世人心所見

556b26□者名爲世諦□出世人心所見名爲第一義諦□

556b27□三隨智二諦者□二乘聖人發眞無漏□法眼慧

556b28□眼所見二諦之理也□若爲凡說如示盲者白

556b29□相□故妙勝定經明□文殊釋迦因地諍二諦義

556c01□墮三惡道□見迦葉佛說二諦□卽是顯隨智二

556c02□諦不可以情求也□若以情求執諍□則同釋迦

556c03□文殊因地執隨情二諦之過非也□問曰□二諦

556c04□爲定是理爲定是敎□答曰□有師言□是理□有

556c05□師言二諦□是敎□有師言俗諦是敎眞諦是

556c06□理□故經云□皆以世諦名字故說非第一義□今

556c07□詳此三家明義互有得失也□應四句分別□若

556c08□約隨情二諦□二諦□是敎□是則二諦皆可說

556c09□也□故有種種二諦□諸師所用不同□經論所明

556c10□各別□若就隨情智二諦□卽俗諦是敎眞諦是

556c11□理□是則俗是可說眞不可說也□若就隨智二

556c12□諦□二諦皆是理□是則二諦皆不可說也□若約

556c13□隨智世諦□隨情眞諦是則俗是不可說也□是

556c14□以迦葉如來之所證見尙非釋迦文殊因地情

556c15□之所知□況復末代凡夫之所能解□今略明此

556c16□三種二諦□言雖不多意則靡所不該□佛法義

556c17□學坐禪之人若不信此□疑諍豈息也□二次明

556c18□理內二諦者□約中道佛性以明二諦也□就此

556c19□得有三種□一者中道合眞明二諦□二者眞諦

556c20□合俗明二諦□三不思議二諦□此三種二諦亦

556c21□各有隨情情智隨智三種也□一中道佛性合

556c22□眞諦爲二諦者□猶是通敎之二諦也□非祇通

556c23□二乘□亦通別通圓也□所言中道合眞爲第一

556c24□義諦者□涅槃經云□言佛性者卽是第一義空□

556c25□第一義空名爲智慧□智者見空及與不空□不

556c26□空卽是中道□空卽是眞諦□故知中道佛性合

556c27□眞諦爲第一義諦也□亦有三種二諦□類前可

556c28□知□二明眞諦合俗諦□但取中道爲眞諦□明此

556c29□眞諦者□卽是別敎之二諦也□所言眞諦合俗

557a01□諦爲世諦者□大涅槃經云□我與彌勒共說俗

557a02□諦□五百聲聞皆謂說第一義諦□此卽別敎二

557a03□諦□亦得有三種二諦□類前可知也□三明理內

557a04□不思議二諦者□前明理內二種二諦□不二而

557a05□二是不思議圓敎之二諦□亦有三種二諦□類

557a06□前可知也□二明去取者□若理外二諦但非世

557a07□諦非此經體眞諦亦非也□若理內二諦三種

557a08□世諦亦皆不得爲此經體也□理內三種眞諦

557a09□卽是法性實相□此經之正體也□問曰□祇應取

557a10□圓敎不思議眞諦爲體□何得取理內通別眞

557a11□諦爲體也□答曰□若是法華經正直捨方便□可

557a12□得但用圓敎一眞諦爲體□此經猶帶通別二

557a13□種方便□理內三種眞諦皆得爲此經體也□但

557a14□有傍正□不思議眞諦爲正也□三明約一實諦

557a15□爲此經體者□一實諦義如前分別□但一實諦

557a16□卽是不思議眞性解脫實相之理□卽是此經

557a17□之正體□事如初重引涅槃經解釋也□第三明

557a18□四門入體者□尋眞性實相之體□幽微妙絶□一

557a19□切世間莫之能契□但以大聖明鑒通理之門

557a20□乃於無言之理赴緣起敎□以敎爲門□是以稟

557a21□敎之徒因門契理□故法華經云□以佛敎門出

557a22□三界苦□又云□其智慧門難解難入□此經明諸

557a23□菩薩各說入不二法門□卽其意也□今略以三

557a24□意解釋□一略辨四門相□二正明四門入體□三

557a25□明悉檀起四門敎□第一略辨四門相者□門以

557a26□能通爲義□佛敎所詮正四句法能通行人至

557a27□眞性實相之體□故名爲門□若外人邪因緣無

557a28□因緣說四句□因此四句各見四種邪法之理□

557a29□因此生十四難六十二見□起諸結業沈輪生

557b01□死□此是邪道四門□今所不述□若佛法四門卽

557b02□是正因緣四句法能通行人同入第一義涅槃

557b03□也□故大智論云□四門入淸□池□又譬般若如

557b04□大火炎□四邊不可取□又云□般若波羅蜜有四

557b05□種相卽四門義□仰尋佛法旣有四敎不同□今

557b06□約敎明門各有四別□一三藏四門□二通敎四

557b07□門□三別敎四門□四圓敎四門□一明三藏敎四

557b08□門卽爲四□一有門□二空門□三有空門□四非有

557b09□非空門□一有門者□卽三藏敎明正因緣生滅

557b10□之有□若稟此敎能破十六知見□見陰界入一

557b11□切有爲諸法皆悉無常苦空無我□得世第一

557b12□法發眞無漏□因有見眞有□卽第一義諦之門

557b13□也□故大集經云□甚深之理不可說□第一實義

557b14□無聲字□陳如比丘於諸法獲得眞實之知見□

557b15□如此卽諸阿毘曇論之所申也□二明空門者□

557b16□卽是三藏敎明折正因緣假實法生滅入空□

557b17□若稟此敎能破假實之惑□見假實空發眞無

557b18□漏□因空見眞空□卽第一義之門也□故須菩提

557b19□在石室觀生滅無常入空□因空得道名見佛

557b20□法身□恐此是成實論之所申也□三明有空門

557b21□者□卽三藏敎明正因緣生滅之有空□若稟此

557b22□敎能破偏執有無之惑□見因緣有空發眞無

557b23□漏□因有空見眞有空□卽第一義之門也□此是

557b24□迦□延因入道故作昆勒論還申此門也□四

557b25□非有非無門者□卽三藏敎明正因緣生滅非

557b26□有非空之理□若稟此敎能破有無邊邪執□見

557b27□因緣非有非無發眞無漏□因非有非無見眞

557b28□非有非無□卽第一義之門也□惡口車匿因此

557b29□入道□未見論度□有人言□犢子阿毘曇申此意

557c01□也□彼論明我在第五不可說藏中我非三世□

557c02□卽是非有非無法卽是非空也□此恐未可定

557c03□用□二明通敎四門者□卽是智度論明□一切實

557c04□一切不實□一切亦實亦不實□一切非實非不

557c05□實□佛於此四句廣說第一義悉檀□中論明此

557c06□四句皆名諸法之實相□卽通敎明正因緣法

557c07□如夢幻響化水月鏡像體法卽空之四句也□

557c08□若三乘共稟此敎□而根緣不同□各於一句入

557c09□第一義□故四句皆名門也□此具如靑目注解□

557c10□又注云□諸法實相有三種□故知此四門卽是

557c11□三乘同入此四門見第一義也□三明別敎四

557c12□門者□若用中論亦名□名而辨四門者□卽別

557c13□敎之四門□大智論四句亦得也□此別敎四門

557c14□意正出大涅槃經□但多散說□約乳明四句譬

557c15□卽是別敎四門也□若明佛性如乳有酪性石

557c16□有金性力士額珠卽有門□若明石無金性乳

557c17□無酪性衆生佛性猶如虛空大涅槃空迦毘羅

557c18□城空卽是空門也□涅槃又云□佛性亦有亦無

557c19□者□云何爲有□一切衆生悉皆有故□云何爲無□

557c20□從善方便而得見故□又譬如乳中亦有酪性

557c21□亦無酪性□卽是亦有亦無門□若明佛性卽是

557c22□中道□百非雙遣□故經譬云□乳中非有酪性□非

557c23□無酪性□卽是非空非有門也□別敎菩薩別稟

557c24□此四門之敎因見佛性住大涅槃□故此四句

557c25□之說卽是別敎之四門也□今一往約涅槃經

557c26□文分別別敎四門之相□但此經文或可圓敎

557c27□四門□至下圓敎四門自當料簡同異也□問曰□

557c28□若別敎四門但出涅槃□爾前諸摩訶衍經何

557c29□意無別敎四門也□答曰□大涅槃經是解前經

558a01□敎之經□此前諸摩訶衍豈無別敎四門□具出

558a02□經文事成繁也□四明圓敎四門者□四門明入

558a03□佛性第一義□一往與別敎四門入第一義諦

558a04□見佛性得常住涅槃□名義是同□細尋意趣有

558a05□異□問曰□以何相知異□答曰□分別有異意乃多

558a06□塗□今略約圓敎七義分別□卽知別敎四門與

558a07□圓敎四門有殊也□七義者□一若明一切法卽

558a08□眞性實相佛性涅槃不可復滅而明四門者□

558a09□卽是圓敎四門也□二明初心卽開佛知見圓

558a10□照而辨四門者□卽圓敎四門也□三若明不思

558a11□議不斷煩惱而入涅槃辨四門者□卽是圓敎

558a12□四門也□四若明圓行而辨四門者□卽是圓敎

558a13□四門也□五若明圓位而辨四門者□卽是圓敎

558a14□四門也□六若明圓體而辨四門者□卽是圓敎

558a15□明四門也□七若明圓用而辨四門者□卽是圓

558a16□敎明四門也□第二正明四門入體者□若外人

558a17□四門心行理外□諸顚倒想與顚倒相應□不得

558a18□入眞性體□所以者何□隨門異故見理亦異□是

558a19□故各說謂得一究竟道起諍論也□今明佛法

558a20□四門皆得入一體□但有兩種不同□一者三藏

558a21□通敎兩種四門同入偏眞之理□二者別圓兩

558a22□敎四門同入圓眞之理□一明三藏四門通敎

558a23□四門同入偏眞之理者□各因四門同見第一

558a24□義得二種涅槃□是同也□理雖是一而門有異

558a25□者□旣有巧拙兩度之殊故有兩種四門能通之

558a26□別也□眞理無二故所通至體是一也□譬如州

558a27□城開四門使君是一□而從四門入者門雖有

558a28□殊而所見使君祇是一也□三藏敎四門如從

558a29□州城四邊偏門而入□通敎四門如從四正門

558b01□而入□偏正雖殊入見偏眞第一義諦得二種

558b02□涅槃是一也□二明別敎四門圓敎四門入實

558b03□相眞性體者□各因四門而入見實相佛性得

558b04□常住涅槃是一也□理雖是同而門有異者□敎

558b05□門旣有偏圓之殊故有兩種四門能通之異

558b06□也□佛性眞理不二故□故所通至眞性體是一

558b07□也□譬如臺城有四門門雖不同所見天子是

558b08□一也□別敎四門如從臺城四邊偏門而入□圓

558b09□敎四門如從四正門而入□偏正雖殊入見眞

558b10□性解脫實相之體是一也□第三明用四悉檀

558b11□起四門之敎者□若外道四門皆不見根緣□執

558b12□心取相定說□如舊醫常用乳藥治一切病□此

558b13□不依四悉檀而起四門也□今佛法四門皆因

558b14□四悉檀而起也□一明悉檀起三藏敎四門□二

558b15□明悉檀起通敎四門□三明悉檀起別敎四門□

558b16□四明悉檀起圓敎四門□一明四悉檀起三藏

558b17□敎四門者□卽是生生不可說有四悉檀因緣

558b18□亦可得說□一明用四悉檀起有門者□若衆

558b19□生心樂有法卽用世界悉檀說毘曇有門□若

558b20□宜聞生善卽用各各爲人悉檀說於有門□若

558b21□執無因緣邪因緣或執空取著起諸結業卽用

558b22□對治悉檀爲說有門□若聞卽悟見第一義卽

558b23□用第一義悉檀爲說有門□如拘□五人聞說

558b24□四諦卽見第一義諦得須陀洹果□若不能用

558b25□四悉檀起緣而說者□卽是差機說□法是衆生

558b26□怨天魔外道一手作諸勞侶□涅槃經云□說法

558b27□者諸佛境界非諸聲聞緣覺所知也□二明用

558b28□四悉檀起空門者□類前有門□用四悉檀起空

558b29□門義卽成也□而諸成論師云□毘曇有門但是

558c01□調心不能得道□成實見空乃得道耳□諸數論

558c02□師云□我用小乘明義見有得道□汝探用大乘

558c03□明義故說見空得道□今謂此□不得三藏敎

558c04□意□大集經云□常見之人說異念斷□斷見之人

558c05□說一念斷□二見雖殊得道無異□大智論云□聲

558c06□聞經中處處明法空義□豈得言見空得道探

558c07□明大乘□今約此四悉檀意作成壞義□數人四

558c08□義成成論四義壞□成論四義成數人四義

558c09□壞□是則成壞敵等□何者是成論成□何者是

558c10□數人壞□若解三藏敎巧拙兩度□則成論空

558c11□門義成□數人有門義壞者也□三明用悉檀起

558c12□有無門□類前有門用四悉檀意□則有空門得

558c13□起□故爲昆勒論所通也□四明用悉檀起非有

558c14□非無門者□用四悉檀□亦類前有門用四悉檀

558c15□意□可見也□二明用四悉檀起通敎四門□類三

558c16□藏敎可解□三明用四悉檀起別敎四門□類三

558c17□藏敎可知□四明用四悉檀起圓敎四門□類三

558c18□藏敎可知□具釋□在四敎大本□第四一法異

558c19□名者□諸經異名說眞性實相或言一實諦□或

558c20□言自性淸淨心□或言如來藏□或言如如□或

558c21□言實際□或言實相般若□或言一乘□或言卽是

558c22□首楞嚴□或言法性□或言法身□或言中道□或言

558c23□畢竟空□或言正因佛性性淨涅槃□如是等種

558c24□種異名此皆是實相之異稱□故大智論云□般

558c25□若是一法□佛說種種名□隨諸衆生類爲之立

558c26□異字□大涅槃經云□如天帝釋有千種名□解脫

558c27□亦爾□多諸名字□又云□言佛性者有五種名□故

558c28□皆是赴機利物爲立異名也□而法體是一未

558c29□曾有異□如帝釋千名名雖不同終是目於天

559a01□主□豈有聞異名故而言非實相理□如人供養

559a02□帝釋毁□尸迦供養□尸迦毁於帝釋□如此

559a03□供養未必得福□末代弘法者亦爾□或信黎耶

559a04□自性淸淨心而毁畢竟空□或言畢竟空無所

559a05□有毁黎耶識自性淸淨心□或言般若明實相

559a06□法花明一乘皆非佛性□此之求福豈若慮禍□

559a07□若知名異體一則隨喜之善遍於法界□何所

559a08□諍乎□第五爲衆經體者□諸摩訶衍經皆用實

559a09□相不思議眞性解脫爲體也□問曰□諸經或有

559a10□無實相眞性之名□何得備爲衆經體乎□答曰□

559a11□如向所辨□一法異名□諸經雖不作實相名說□

559a12□若說中道法界如來藏正因佛性本有涅槃□

559a13□皆是實相異名卽爲衆經作體也□第六約觀

559a14□心者□若小乘行人持戒坐禪發背捨勝處一切

559a15□法門若不得無常無我寂滅之印入此觀中皆

559a16□成邪倒□不能悟理成無漏也□大乘觀法亦復

559a17□如是□若不得法性實相印者□多成魔業墮於

559a18□二邊□豈得入不二法門住不思議解脫也□問

559a19□曰□凡夫初心豈得卽修□答曰□譬如人射的的

559a20□作著意□此至放箭已有丈尺之疏□發軫奢漫

559a21□何能得著□學正觀心亦復如是□第七通此經

559a22□者□此經品品皆異名說眞性解脫□其道機純

559a23□熟之者聞此得道也□大段第三明佛國因果

559a24□爲宗者□宗卽是一敎之綱維□如有王處必有

559a25□輔臣共治□經旣立體□必須明宗以成敎也□今

559a26□明此義略爲五重

559a27□　第一分別宗體不同　第二正明因果辨宗

559a28□義　第三明因果成佛國義　第四約觀心

559a29□　第五通此經文

559b01□第一分別宗體不同者卽爲二意□一先□宗

559b02□體不異□二正明宗體不同□一先□宗體不

559b03□異者□有師云□此經權實爲宗□宗卽是體□今

559b04□問□若宗體是一□體是此經主□是則此敎唯有

559b05□二法無不二之理□則無諸法實相印□若無諸

559b06□法實相印敎則無主□何得諸經皆云此經衆

559b07□經之王也□復次若以權實二法爲體者□亦應

559b08□以二法爲印也□是事已如前釋□譬如國但得

559b09□有一主不應立兩主也□若一經敎有二體□亦

559b10□應國有二君也□二正明宗體異者□尋經論亦

559b11□不分別宗體之文此出弘法法師之性□但作

559b12□義巧便欲開發經敎令學者見意故須爾也□

559b13□非因非果眞性爲體□因果爲宗□約因果以顯

559b14□非因非果□擧因則攝於萬行□擧果則攝於萬

559b15□德□故以因果爲宗□如提綱目動□又如君主是

559b16□一輔臣有二□二臣共輔一主能治天下□今非

559b17□因非果是一□因果是多□顯成一敎利益有緣□

559b18□分宗體之別□以佛國因果爲宗也□第二正明

559b19□因果辨此經宗者□以佛國因果當宗□今故以

559b20□佛國標名□就此卽爲二意□一正明因果爲宗□

559b21□二料簡□一明因果爲宗者□但非因非果旣通

559b22□爲衆經之體□而因而果亦通爲衆經之宗□宗

559b23□則不定□或單用因爲宗□或單用果爲宗□或因

559b24□果合爲宗□如涅槃明涅槃常住四德之果□文

559b25□內非不明五行十功德之因果□果正因傍□但

559b26□以果當宗□若是大品明般若智照之因□文中

559b27□非無種智涅槃之果□因正果傍□但以因爲宗□

559b28□若法華明一乘因果□借蓮華爲名□是則因果

559b29□俱爲宗□此經從人法得名□人能行法□卽是因

559c01□地行人□法名不思議解脫□解脫是斷德之果□

559c02□望果行因故以佛國因果爲宗也□二料簡者□

559c03□問曰□若言非因非果而因而果□今涅槃何故

559c04□但果而不因□大品但因而不果□此經旣是解

559c05□脫之名何不但果□答曰□若通論亦得此義□而

559c06□義有傍正□大涅槃果正因傍□大品因正果傍□

559c07□今經雙擧佛國因果□是故佛國因果以當宗

559c08□也□所以者何□如長者子獻蓋云□願聞得佛國

559c09□土淸淨□卽問果□唯願世尊說諸菩薩淨土之

559c10□行□卽是問因□佛答云□直心是菩薩淨土□卽是

559c11□答因□不諂衆生來生其國□卽是答果□命宗之

559c12□始雙問因果□答亦俱答因果□且淨名輔佛弘

559c13□因果之敎也□如室外勸國王長者令厭此身□

559c14□卽是弘因□當樂佛身□卽是弘果□乃至彈諸弟

559c15□子菩薩等□處處有明因果之文□又如室內明

559c16□十方佛土皆空□卽是明果□有疾菩薩用三觀

559c17□調心□卽是明因□不思議品是果□觀衆生品佛

559c18□道品入不二法門品香積品是因□出室掌擎

559c19□大衆向菴羅園□卽表□因向果□如來述成復

559c20□宗明義具辨菩薩之行□卽是述因□明諸佛土

559c21□音聲爲佛事寂滅爲佛事等□卽是述果□驗知一

559c22□敎始終皆明因果以成佛國□故□用當宗也□

559c23□第三正明因果成佛國義者□就此卽爲三意□

559c24□一略辨因果相□二簡通別□三正成佛國□一略

559c25□辨因果相者□因是修行之法□行本約理理卽

559c26□非因非果□行卽因果□若離非因非果而辨因

559c27□果□是邪因果□今約此理而明因果□是正因果□

559c28□經云□隱名如來藏顯名爲法身□菩薩修行顯

559c29□此藏理功用未圓故名爲因□藏理圓顯究竟

560a01□解脫卽是果也□故大涅槃經云□是因非果□如

560a02□佛性□是果非因□如大涅槃□非因非果名佛性□

560a03□非因非果名大涅槃也□二明簡通別者□就此

560a04□卽爲二意□一別簡不思議因果□二通簡因果□

560a05□一別簡不思議因果者□問曰□二俱非因非果□

560a06□何故佛性但因非果□涅槃但果非因□答曰□此

560a07□明別敎別義分別因果也□若圓敎通義俱得□

560a08□佛性是果者□如大涅槃經云□佛性卽佛□一切

560a09□衆生未成佛故□云何衆生而有佛性也□涅槃

560a10□卽是因者□又云□大般涅槃本自有之□非適

560a11□今也□又云□佛性亦因亦因因亦果亦果果□如

560a12□無明緣行行緣識十二因緣亦因亦因因亦果

560a13□亦果果□初住望二住是因□望三住是因因□三

560a14□住望二住是果□望初住是果果□乃至金剛望

560a15□大涅槃爲因因□大涅槃望金剛爲果果□無上

560a16□菩提但是因□無上涅槃但是果□故今明不思

560a17□議解脫之因果亦如是□二通簡因果者□以世

560a18□間因果卽是苦集之法出世因果卽是道滅□一

560a19□切因果不出四諦□但大小明義不同□故有二

560a20□種四諦之別□小乘明有作四聖諦□大乘明無

560a21□作四聖諦□於是二間更立二種四諦□謂無生

560a22□四眞諦無量四諦合爲四種四諦□□是明因

560a23□果之義□具出涅槃□解釋顯在法華疏也□三明

560a24□因果成佛國爲此經宗者□約此四種因果以

560a25□明佛國因果辨此經宗也□若是有作集無生

560a26□集此二集善惡五濁輕重約根利鈍同感凡聖

560a27□同居淨穢土託生受報爲苦諦也□若是生滅

560a28□無生二種道滅者同感方便有餘土託生卽彼

560a29□土之苦諦也□此之道滅卽是無作之苦集無

560b01□量無作之道滅分成□卽得生實報無障□淨

560b02□土□若無作智滿則無作集盡□則無一生之報

560b03□智冥心源□此經云□心淨卽佛土淨也□仁王經

560b04□云□唯佛一人居淨土□故知四種四諦因果卽

560b05□是正報□以正報故說於依報國土也□問曰□有

560b06□作無生集共有淨不淨□無量無作云何□答曰□

560b07□若無量無作因果亦有淨不淨□三乘人斷三

560b08□界子果兩縛盡□俱得受法性身生變易土□三

560b09□藏二乘通別圓菩薩五人功德旣有優劣利鈍

560b10□不同□亦應得橫論淨穢之別□若別敎蓮華國

560b11□諸菩薩非生死人□其土亦得□□論淨不淨□

560b12□諸地菩薩未窮性淨之源猶有分惑□故三賢

560b13□十聖住果報□唯佛一人居淨土□故知因果語

560b14□通從凡至聖非正意□但論佛國因果爲此經

560b15□正宗□入文更當略分別也□第四約觀心者□下

560b16□文云□隨其心淨卽佛國淨□觀心性本淨猶如

560b17□虛空□卽是性淨之境□境卽國也□觀智覺悟此

560b18□心□名之爲佛□初觀名因□觀成名果□若論自

560b19□行□卽是心主無染□若論化他□卽是心數解脫

560b20□智慧數爲大臣□能排諸數上惑以還心源淸

560b21□淨土也□故云心淨卽佛土淨也□第五通此經

560b22□文者□如佛爲寶積說佛國因果□卽是當宗下

560b23□文雖不自說□而淨名卽是法王大將□助佛闡

560b24□揚因果正敎□符成佛說佛國因果斷物緣縛□

560b25□令生佛國成菩薩淨佛國土之行也□故室外

560b26□品品皆有因果之說□室內品品亦有因果之

560b27□說□出室亦有因果之說□皆符成佛國之敎□著

560b28□在此經文也□大段第四權實善巧爲用者□不

560b29□思議體宗旣成此敎必有功能□功能者□權實

560c01□有利物之功能也□亦爲五意

560c02□　第一簡權實用　第二明諸敎權實不同

560c03□　第三釋權實義　第四折伏攝受

560c04□　第五約觀心

560c05□第一簡權實用者□有人偏用權巧莫測爲用□

560c06□此用明偏也□今言權實悉得爲用□所以者何□

560c07□若論無言之道□權實□無可說□有因緣故俱

560c08□可得說若說權有益□權卽是用□說實令物得

560c09□悟□實卽是用□是故俱得爲此經用也□問曰□若

560c10□本是體□從體起用乃可言權是用□那得實亦

560c11□是用□若皆是用□便無體用之殊□亦無宗體之

560c12□別□答曰□權實有多種□若就自行化他明權實

560c13□者□前來權實但是用而非體□今經正就化他

560c14□明權實□是故權實俱是用也□第二明諸敎權

560c15□實不同者□華嚴具有二敎□別敎爲權圓敎爲

560c16□實□三藏一向是權化城引接也□方等備有四

560c17□敎□三權一實□般若廢三藏但有三敎□二權一

560c18□實□法華正直捨方便但有一實□涅槃備釋四

560c19□敎□在因三權一實□辨果唯有一實同也□問曰□

560c20□此與方等何異□答曰□方等二入實二不入實□

560c21□涅槃四俱入實□此爲大異□今經是方等敎攝□

560c22□因有三權□果則一實□二入二不入實也□分

560c23□別具在法華玄義□第三釋權實義卽有三種□

560c24□一者化他權實□二者自行化他權實□三者自

560c25□行權實□一明化他權實者□諸佛菩薩所見三

560c26□諦不可向凡人說示□隨他意語悉皆是權□今

560c27□約權而明實也□此則有千萬種二智□四悉檀

560c28□赴緣不同□衆家不善得此二智意□隨取經論

560c29□所明二智而用之者執諍云云也□二者自行

561a01□化他權實者□如諸佛菩薩隨他意說□是權

561a02□智□隨自意語皆實智也□三自行權實者□諸佛

561a03□菩薩自行所證二諦三諦之理以辨權實也□

561a04□還將一家明三種二諦□對之冷然□義推可解□

561a05□今經所明備有三種二智□爲國王長者諸聲

561a06□聞用化他二智□爲諸菩薩用自行化他二智□

561a07□杜口無言是自行二智也□第四折伏攝受者

561a08□卽爲二意□一略明折伏攝受□二正通此經文□

561a09□一略明折伏攝受者□如勝□云□應折伏者而

561a10□折伏之□應攝受者而攝受之□以折伏攝受故

561a11□爲令正法得久住故□今淨名爲令不思議法

561a12□得久住故□是以以方便折伏實智攝受類□如

561a13□戒序云□老死至近佛法欲滅者□佛法湛然□何

561a14□嘗有滅□若魔燒經卷□尙有二十億菩薩受持

561a15□佛法□故知不滅□今言滅者約人壽盡故言其

561a16□滅□如凡夫未得無漏慧命□未能秉持禁戒□身

561a17□若無常戒法卽謝□故佛法欲滅□戒定慧解脫

561a18□解脫知見五分法身本依色身而起□色身旣

561a19□死□五分亦滅□卽是身內佛法滅也□若能勤進

561a20□發眞得道共戒□此則一受不退常寂然□卽有

561a21□五分法身具足□假令七反人天雖生惡國□非

561a22□但不失須陀洹果□此人必得阿羅漢果□是則

561a23□陰身雖滅佛法不滅□五分法身無朽壞也□卽

561a24□是佛法久住□若大乘爲義□雖復證羅漢盡無

561a25□生智乃至□支迦十種觀觀十二因緣能侵習

561a26□氣□亦歸灰滅□如百二十人不堪付囑喪失財

561a27□寶□若能開佛知見□得二十五三昧無方之用□

561a28□住持佛法守護重寶□重寶者□卽百斤金百句

561a29□解脫眞寶也□如盛壯之年二十五者堪可付

561b01□囑□此人能折伏攝受令法得久住也□二明正

561b02□通此經者□今淨名欲令釋迦正法久住□是故

561b03□室外彈訶室內攝受□通論彈訶攝受處處皆

561b04□得□如人訶罵是暫時長養是本心□而今或時

561b05□用權智訶以實智攝□如彈國王長者卽是權訶□

561b06□當樂佛身是實攝也□如訶須菩提云□於食等

561b07□者於法亦等入八邪而得八正□是用實智訶

561b08□還用權攝□云如佛說幻人以是事訶寧有懼

561b09□不□此卽權攝□訶阿難亦爾□如訶彌勒等實智

561b10□訶實智攝受□如訶迦□延權彈權受□室內別

561b11□義云云□故知淨名折伏攝受成於此敎也□第

561b12□五約觀心明權實者觀中道時以二觀爲方便

561b13□得入中道□是權折伏實智攝受□若觀中道而

561b14□發二乘觀□卽是實智折伏權智攝受□若觀二

561b15□諦還發二觀□卽是權折伏權攝受□若觀中道

561b16□還發中道□卽是實智折伏實智攝受□復次善

561b17□將四隨用心□如大止觀三十六轉解說□卽是

561b18□觀心折伏攝受正法得住也□大段第五明敎

561b19□相者□前大段四重釋此經一部正意略顯□但

561b20□此經與衆經有同有異事須分別□而前明四

561b21□敎處處簡別敎相辨衆經同異□大意略應可

561b22□見□但恐散明敎相同異□尋者或未明了□今須

561b23□更釋此經同異之相□就此卽爲四意

561b24□　第一明敎相大意　第二略出諸師判敎

561b25□不同　第三硏詳去取　第四正明判

561b26□經敎相

561b27□第一明敎相大意者□諸經同明體宗用□赴緣

561b28□利物而有同異者□但以稟敎之徒根緣不一□

561b29□時方有別□是以大聖設敎名字不同□言方亦

561c01□別也□故有頓漸赴機□至如華嚴廣明菩薩行

561c02□位□三藏偏說小乘□方等破小顯大□大品歷法

561c03□遣蕩會宗□法花結撮始終開權顯實□涅槃解

561c04□釋衆經同歸佛性常住□今此經抑揚褒貶赴

561c05□機說不思議解脫者□猶是方等之敎□第二略

561c06□出諸師判敎不同者□若觀□法師三時明義□

561c07□一有相法輪□二無相法輪□三常住法輪□此經

561c08□□屬第二時無相得道□未明佛性常住涅槃□

561c09□若開善光宅判敎有三種□一頓二漸三偏方

561c10□不定□漸敎分爲五時□此經是第三時折挫

561c11□聲聞褒揚菩薩之敎□猶未會三歸一辨佛性

561c12□常住□若是莊嚴四時明義□此經猶屬般若無

561c13□相得道□亦未明會三歸一佛性常住□若是地

561c14□論四宗明義□此經卽是眞宗大乘緣起反出

561c15□之敎□若是流支半滿明義□此經卽是滿字之

561c16□說□不異華嚴涅槃□從來名義古今判敎不同□

561c17□法華玄義別當委出也□第三硏詳去取者□若

561c18□言此經是第二時敎或第三時說未明佛性常

561c19□住者□此經明不思議眞性□眞性豈非佛性□若

561c20□言不明常住□此經云□如來之身卽是金剛之

561c21□體□衆惡永盡衆善普會□當何有疾□豈非常住

561c22□也□次若言此經是眞宗之敎過法華者□何故

561c23□諸聲聞人於此經中不見佛性同法華涅槃

561c24□也□次若言此經卽是滿字明佛性常住者□何

561c25□故涅槃判爲生蘇之敎□生蘇旣不得□卽是醍

561c26□□□此經何得卽與涅槃滿字齊也□引諸經論

561c27□檢□衆義□備出法華玄義也□第四正明判此

561c28□經敎相者□但如來經敎乃遍滿三千□元其正

561c29□意不出四種□一者頓敎二者漸敎三者不定敎

562a01□四者□密敎□一頓敎者卽華嚴經也□譬如日

562a02□出前照高山□又如涅槃經云□雪山有草名曰

562a03□忍辱□牛若食者卽得醍□□卽其義也□然雖云

562a04□頓敎□爲化菩薩不無兼開別敎方便□故無量

562a05□義經云□摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫

562a06□修行□而未曾宣說如是甚深無量義經□未同

562a07□法華三乘同得開佛知見發本顯跡成道已來

562a08□甚大久遠□如此卽不與諸法師同也□二漸敎

562a09□者□卽是五味相生□三藏初門所說事戒定卽

562a10□是從牛出乳□三藏敎明生滅四諦卽是從乳

562a11□出酪□方等大乘最初說無生四諦□無量無作

562a12□對破小乘訶責聲聞樂小法者□卽是從酪出

562a13□生蘇□摩訶般若亦說無生四諦□而具明無量

562a14□四諦宣說歷劫修行□亦說無作四諦會小乘

562a15□法皆是摩訶衍□令聲聞轉敎□卽是從生蘇出

562a16□熟蘇□如法華說一實無作四諦爲諸聲聞開

562a17□佛知見悉受記[■/別]成大果實如秋收冬藏更無

562a18□所作□卽是從熟蘇出醍□□又涅槃經爲諸比

562a19□丘說三修佛性一實無作四諦□爲諸聲聞開

562a20□決慧眼見佛性安置諸子□密之藏□亦是從

562a21□熟蘇出醍□□故無量義經明說大品在法華

562a22□前□大智論云摩訶般若在法華後□如此明五

562a23□味之義與常塗一往似同□細心比□辨次解

562a24□義不相關也□三明不定敎者□亦不同舊解別

562a25□有遍方不定之說□今但於五味敎內利根之

562a26□人不同敎敎悉皆得見佛性□故有滿字之義□

562a27□故涅槃經云□譬如有人置毒於乳乃至醍□

562a28□亦能殺人□所以梁武流支攝山三家此經大

562a29□品皆是滿字明佛性辨常□意在此也□四□密

562b01□敎者□大智論云□佛初成道鹿苑轉四諦法輪□

562b02□顯露敎中明五人見諦得須陀洹果八萬人

562b03□得法眼淨□□密敎無量菩薩聞說大乘得無

562b04□生忍□復次始從得道至泥洹夜常說般若□或

562b05□可卽其義也□此經云□佛以一音演說法□衆生

562b06□隨類各得解□此亦是□密敎之相□若時衆皆

562b07□不得聞見卽是□密敎也□問曰□若爾可無遍

562b08□方不定說耶□答曰□五味次第尙得論不定□遍

562b09□方設有異說此復何須論也□婆羅門將偈來

562b10□此出四種論□所謂牛王論蝦□跳論師子論

562b11□鳥眼論□今借便用此四種論通前四種敎□牛

562b12□王論通頓敎□蝦□跳論通漸敎□師子論通不

562b13□定敎□鳥眼論通□密敎□今判此經非是頓敎

562b14□乃至五味漸敎生蘇之味□若約不定敎卽是

562b15□置毒生蘇而殺人也□利根菩薩於此敎入不

562b16□二法門見佛性住不可思議解脫涅槃□卽滿

562b17□字之敎若□密卽不可知也□此經意不主明

562b18□敎相□是故不須委曲也□但敎相義多有所關

562b19□最爲難解難明□法華玄辨四敎義方可得□略

562b20□見大意耳

562b21□　佛法不思議　　唯敎相難解

562b22□　二乘及菩薩　　尙所不能測

562b23□　何況諸凡夫　　而欲判此事

562b24□　譬如生盲人　　分別日輪相

562b25□　欲判虛空界　　一切諸色法

562b26□　而言了達者　　畢竟無是事

562b27□　是故說法者　　各生□愧心

562b28□　自責無明闇　　捨戱論諍競

562b29□維摩經玄疏卷第六