421a01□

421a02□

421a03□　　No. 1776 [cf. No. 475]

421a04□刊維摩經義記序

421a05□

421a06□余嘗見天僧統敎藏總錄曰□維摩經義記四

421a07□卷□慧遠撰□因謂吾祖智者大師疏觀經也多

421a08□採用淨影□於維摩經想亦當然□頃一書賈齎

421a09□義記一帙至□余得之欣然□讀之雖不如素意

421a10□而其釋最委□至其伸釋一義多先徵起後方

421a11□解之□實不忘本母之體□關中嘉祥不得抗衡

421a12□也□吾祖釋義事理兩圓□而以理觀爲主□事解

421a13□稍略□故先讀斯記而後以智者融譚則可乎□

421a14□但脫誤尤多□後之得善本者幸正之

421a15□　時

421a16□正德壬辰冬十月旣朔比叡山寶珠沙門可透

421a17□謹序

421a18□

421a19□

421a20□維摩義記卷第一(本)

421a21□

421a22□　　　　沙門慧遠撰

421a23□聖敎雖衆要唯有二□其二是何□謂聲聞藏及

421a24□菩薩藏□敎聲聞法名聲聞藏□敎菩薩法名菩

421a25□薩藏□聲聞藏中所敎有二□一是聲聞聲聞二

421a26□緣覺聲聞□聲聞聲聞者是人本來求聲聞道

421a27□常樂觀察四眞諦法成聲聞性□於最後身値

421a28□佛欲小□如來爲說四眞諦法而得悟道□本聲

421a29□聞性故今復聞聲而得悟道□是故名爲聲聞

421b01□聲聞□經言爲求聲聞者說四眞諦□據斯爲論□

421b02□緣覺聲聞者是人本來求緣覺道常樂觀察十

421b03□二緣法成緣覺性□於最後身値佛爲說十二

421b04□緣法而得悟道□本緣覺性於最後身聞聲悟

421b05□道□是故名爲緣覺聲聞□經言爲求緣覺者說

421b06□十二緣法□據此爲言□此二雖殊同期小果□藉

421b07□敎處齊等□以是義故齊號聲聞□對斯二人所

421b08□說之法名聲聞藏□菩薩藏中所敎亦二□一是

421b09□漸入二是頓悟□言漸入者是人過去曾習大法

421b10□中退住小後還入大□大從小來謂之爲漸□故

421b11□經說言除先修習學小乘者□我今亦令入是

421b12□法中□此卽是其漸入菩薩□言頓悟者有諸衆

421b13□生□久習大乘相應善根□今始見佛卽能入大□

421b14□大不由小目之爲頓□故經說言或有衆生世

421b15□世已來常受我化□始見我身聞我所說卽皆

421b16□信受入如來慧□此是頓悟□漸入菩薩藉淺階

421b17□遠□頓悟菩薩一越解大□頓漸雖殊以其當時

421b18□受大受處一是故對斯二人所說爲菩薩藏□

421b19□聖敎雖衆不出此二□故龍樹云佛滅度後迦

421b20□葉阿難於王舍城結集三藏爲聲聞藏□文殊

421b21□阿難在鐵圍山集摩訶衍爲菩薩藏□地持亦

421b22□云佛爲聲聞菩薩行出苦道說修多羅□結集經

421b23□者集爲二藏□以說聲聞所行爲聲聞藏□說菩

421b24□薩所行爲菩薩藏□地持復言十二部經唯方

421b25□廣部是菩薩藏□餘十一部是聲聞藏□故知聖

421b26□敎無出此二□此二亦名大乘小乘半敎滿敎

421b27□等□名雖變改其義不殊□今此經者二藏之中

421b28□菩薩藏收□爲根熟人頓敎法輪□已知敎之分

421b29□齊□次釋其名□今言維摩詰所說經一名不可

421c01□思議解脫者蓋乃樹經部別名也□諸經所以

421c02□皆首題其名者爲示所明法□此經以不思議

421c03□解脫爲宗故始標擧□但諸經立名不同乃有

421c04□多種□或就法爲名如涅槃經波若經等□或就

421c05□人爲目如薩和檀須達拏等□或就事立稱如

421c06□枯稻[■/干]經等□或就喩彰名如大云經寶□

421c07□經等□或人法□彰如勝□經等□或事法雙擧

421c08□如彼方等大集經等□或法喩俱題華嚴經法

421c09□華經□或人事雙立如舍利弗問疾經等□如是

421c10□非一□今此經者人法爲名□維摩所說是其人

421c11□名不可思議解脫是其法名□法藉人通故須

421c12□標人□法是所顯故須擧法□但諸經首列人有

421c13□四□一題說人如勝□等□二擧問人如彼彌勒

421c14□所問經等□三擧所說人如□子經薩和檀等□

421c15□四擧所化人如玉耶經須摩提女等□今擧說

421c16□人□說者不同有其五種□一是佛說□二是聖弟

421c17□子說□三是諸天說□四神仙等說□五變化說□此

421c18□經維摩中聖弟子說□然此經中三會差別□初

421c19□會佛說□第二會是維摩說□第三一會是佛及

421c20□維摩共說□由佛有說故□下文言佛說經已大

421c21□衆歡喜□由維摩說故始擧之□以不思議解脫

421c22□之法寄其人故□始標擧□維摩詰者是外國語□

421c23□此方正□名曰淨名□隨義傍□名無垢稱□良

421c24□以其人法身體淨妙出塵染□內德旣盈美響

421c25□外彰寄名顯德名無垢稱亦曰淨名□又復其

421c26□人內懷眞道能權化無方□雖不同塵俗而心

421c27□栖累表□卽染無汚□故名爲淨亦曰無垢□無垢

421c28□淨德妙出言頑□假以名顯令人歸趣□顯德之

421c29□名謂無垢稱□言所說者此維摩詰智慧內盈

422a01□道尊衆聖□能以無量大悲方便現居毘耶□託

422a02□疾招問以通法化宣德被人故稱爲說□經者

422a03□外國名修多羅此□名□□聖人言說能貫諸

422a04□法如□貫花□是故就喩說之爲□□□能貫花

422a05□經能持緯□其用相似故復名經□若依俗訓經

422a06□者常也□人別古今敎義恒定故名爲常□經之

422a07□與常何相閣預□以常釋經經者是其經歷之

422a08□義□敎之一法經古歷今恒有曰常□一名不思

422a09□議解脫就法以名□前約說人已立一稱□今後

422a10□就法更立一號□故曰一名□不可思議解脫是

422a11□一名矣□此第十地所得無量諸解脫中初解

422a12□脫門□彼維摩詰德充法界□隨其化相偏住此

422a13□門以彰其目□今於此經說自所得令人趣求

422a14□故始擧之□然此不思議解脫之門乃是神通

422a15□化用之本□諸佛菩薩證入此門神知永亡取

422a16□捨心滅□直以解脫法門之力能現種種神通

422a17□化事□如如意珠雖無分別而能普雨一切種

422a18□物諸佛菩薩所得法門例皆同爾□不可思者

422a19□歎深之辭□不思據心不議就口□解脫眞德妙

422a20□出情妄心言不及□是故名爲不可思議□分

422a21□別有三□一就體論□此不思議解脫之門眞心

422a22□爲體□體絶名言心意不及名不思議□二就相

422a23□說此解脫門諸德爲相□德窮法界難以限算

422a24□妙過情分名不思議□三就其用□此解脫門神

422a25□通爲用□體雖妙寂而是緣起作用之性□諸佛

422a26□菩薩證入其中能現無量神通化用□毛孔納海

422a27□芥受須彌□種種變現情緣莫測名不思議□言

422a28□解脫者出其法體□前言不思議通衆德□未知

422a29□是其何法不思□爲簡餘德故彰解脫□然其解

422b01□脫亦復漫通□故須約前不思以別□眞德絶累

422b02□無□自在故稱解脫□分別亦三□一就體論□眞

422b03□心體淨性出塵染□自體無綺故名解脫□二就

422b04□相說□羈□永除淨德無累故曰解脫□三就用

422b05□辨□妙用無方所爲自在故稱解脫□問曰此法

422b06□名爲解脫□於彼心慧二解脫中何門所收□釋

422b07□言兼通□體則心脫用則慧脫□眞識之心離染

422b08□名脫故□體是心慧用無爲名解脫故用是慧

422b09□故□涅槃中說慧解脫開出五道□明知通用悉

422b10□是慧脫□又問此解脫有爲無爲二解脫中何

422b11□脫所收□義亦兼通□體則無爲離染寂滅用則

422b12□有爲妙用煩興□此擧通名□佛國品者就初以

422b13□列□諸經立品大例有三□一是從廣□如菩薩行

422b14□品等是□彼品初首非菩薩行□從其後廣名菩

422b15□薩行□二者從略□如下文中觀生品初首少許

422b16□經文明觀衆生餘者悉非□攝廣從略名觀衆

422b17□生□三者當相□如下文中弟子品等□今言佛國

422b18□從廣爲名□若從初略應名序品□言佛國者佛

422b19□如後釋□標人別處故擧其佛□國猶處也□經亦

422b20□名土又亦稱界□安身曰土攝民稱國□國土不

422b21□同分別稱界若論其土有身皆有□若說其國

422b22□統王者有不王者無□今就如來統王以彰故

422b23□言佛國□此國實與衆生共居□佛窮土實爲化

422b24□之主故偏言耳□法身平等實無栖託示化在

422b25□方故言佛國□又復身土雖復平等隨其義門

422b26□身土恒異□故以其平等法門之身還依平等

422b27□法門之土如海十相亦以相依故云佛國□品

422b28□者品別□前品所明異於後品所明□後品所明

422b29□異於前品所明□故云品別□亦可品者是其品

422c01□類□義留類相從稱爲品□此經始終品別十

422c02□四□此品建始故云第一□此經始終四門分別□

422c03□一就處分別二就會分別三就義分別四就文

422c04□分別□言就處者據今一說次第以論□處別唯

422c05□二□一菴羅樹園二維摩詰舍□若通維摩一世所

422c06□說處別衆多□言就會者據今一說次第以論□

422c07□會別有三□一菴羅會二維摩室三重會菴羅□

422c08□若通維摩一世所說會別無量□言就義者此

422c09□經宗歸不思議解脫之義□此不思議解脫之

422c10□法是法界中一門義也□門別雖一而妙旨虛

422c11□融義無不統□無不統故一切諸法悉入其中□

422c12□所攝之法雖復衆多要唯二種□一是理法二

422c13□是行法□理謂眞如□如隨詮異門別種種□故下

422c14□文中或時宣說如法性實際以爲理法□或說

422c15□三空或說二諦或二無我不二門等□行謂因

422c16□果□因謂法身淨土之因□果謂法身淨土之果□

422c17□故下文中具以顯之□顯相如何□人多□判□初

422c18□之二會偏明如來淨土因果□第三會中偏明

422c19□如來法身因果□細求則通□是義云何□如初中

422c20□合蓋現變顯示如來不思議力是法身果□寶

422c21□積讚歎發心願求卽法身因□寶積復卽是顯

422c22□示淨土因果□第二會中從初極盡入不二門

422c23□廣明如來法身因果□香積一品顯示如來淨

422c24□土因果彼初明果修十修八是淨土因□第三

422c25□會中菩薩行品雙明法身淨土之因□見阿□

422c26□佛品雙明法身淨土之果□彼見釋迦及無動

422c27□佛是法身果□現妙喜界是淨土果□故下佛言

422c28□菩薩欲得淸淨佛土學無動佛所行之道□下

422c29□文復言願一切生得淸淨土如無動佛□明知

423a01□彼文亦顯淨土□此皆爲明不思議法寄事顯

423a02□之□所辨雖衆莫不皆成一不思議解脫門矣□

423a03□此不思議法顯證在人□二者所謂諸佛菩薩□

423a04□據此一化且就維摩釋迦以顯□故下文中初

423a05□會寄就釋迦以顯□後之兩會寄就維摩而以

423a06□顯之□然不思德成之在內□內德難彰寄就用

423a07□相而以顯之□顯相云何□下初會中令蓋現變

423a08□案地令淨顯示如來不思議相□第二會中借

423a09□座燈王取飯香積顯示維摩不思議相□第三

423a10□會中掌持大衆往至菴羅□遠接妙喜安置此

423a11□土□以顯維摩不思議相□此是第三就義分別□

423a12□次第四門就文分別□文中細分有其八分□相

423a13□從唯三□言其八者三會之中各有序正則有

423a14□六分□經初如是我聞之言是其一部證信通

423a15□序□別以爲一□佛告舍利汝見妙喜無動不下

423a16□明其一部流通之義□別以爲一□通餘說八□相

423a17□從三者□此之八分要攝唯是序正流通□於中

423a18□進退凡有五階□第一偏約維摩現說以爲正

423a19□宗□是則從初乃至獨寢一床已來悉爲由序□

423a20□善來文殊不來相下是其正宗□佛告舍利汝

423a21□見喜無動不下是其流通□問曰初會云何作

423a22□序□由其初會大衆雲集後得告命令往問疾

423a23□故得爲序□第二一品現病爲由□弟子品後因

423a24□苦起發故故得爲序□昔來相傳多依此判第

423a25□二約對維摩一世所說之法悉爲正宗□是則

423a26□從初乃至方便現身有疾來悉爲由序□以其

423a27□疾故國王大臣皆往問疾下悉爲正宗□正顯

423a28□維摩一世所說不思議法令人學故□流通如

423a29□前□問曰初會云何爲序□此義似前因其初會

423b01□大衆雲集如來告命令往問疾廣顯維摩一世

423b02□所說故得爲序□第二品初列人歎德起後所

423b03□說故亦名序□第三通約佛及維摩所說之法

423b04□悉爲正宗□是則從初盡偈已來見其由序□寶

423b05□積請後是其正宗□正顯所說令人學故□流通

423b06□如前□第四通約諸佛菩薩不思議德以爲正

423b07□宗□是則從初乃至蔽於諸來大衆判爲由序□

423b08□毘耶離城有長者子名寶積下悉爲正宗□顯

423b09□不思議解脫德故□流通如上□第五約對三會

423b10□別經以別三分□是則最初如是我聞以爲一

423b11□部證信通序□一時佛在毘耶離下三會別經□

423b12□流通一文備如前判□此與華嚴大況相似□彼

423b13□經最初如是我聞是其一部證信通序□一時

423b14□佛在摩竭提下八會別經□流通一文外國不

423b15□來□此經科分□與彼同□今卽依此最後一判

423b16□科分解釋□就解證信通序之內三門分別□一

423b17□解如是我聞有之所由□二解如是我聞達立

423b18□之意□三正解如是我聞之言□有之所由者諸

423b19□經之首何因緣故悉有如是我聞之言□阿難

423b20□立故□阿難比丘何因緣立□由佛敎故□佛何故

423b21□敎□阿難請故□阿難比丘何因緣請□阿尼樓[馬*太]

423b22□敎故□彼何因緣敎□由見阿難以憂惱故□阿難

423b23□比丘何故憂惱□由見如來般涅槃故□佛將滅

423b24□度□在於雙林北首而臥□阿難爾時以佛將滅

423b25□在佛繩床後□悲號啼泣莫能自勝□阿尼樓[馬*太]

423b26□見其悲泣開覺阿難□汝是傳法人□何不請佛

423b27□未來世事□徒悲何益□阿難對曰我今心沒憂

423b28□海□知何所問□阿尼樓[馬*太]遂敎阿難請佛四事□

423b29□一問世尊滅度之後諸比丘等以何爲師□二

423c01□問佛滅後諸比丘等依何而住□三問惡性比

423c02□丘云何共居□四問一切經首當置何字□阿難

423c03□被敎心少惺悟受敎請佛□佛依請而答□一切

423c04□比丘何爲師者□當依波羅提木叉爲師□若我

423c05□住世無異於此□木叉是戒比丘所學故說爲

423c06□師□諸比丘等依何住者□當依四念□何謂四念□

423c07□所謂比丘觀內身修身觀精勤一心除世貪

423c08□憂□如是觀外身內外身□身受心法亦復如是□

423c09□是謂比丘所依住處□故經說言若住四念名

423c10□自境界□不爲魔縛□若行五欲名魔境界□爲魔

423c11□所縛□惡性比丘云何共者□梵檀治之□若心調

423c12□伏爲說離有無經□梵檀是其默不共語□一切

423c13□經首置何字者□共者當置如是我聞佛在某

423c14□方某聚林等□由佛敎置故有斯言□次第二明

423c15□立意□佛本何故敎置如是我聞之言□爲生物

423c16□信□如是之言若爲生信□言如是者阿難彰己

423c17□信順佛語□導佛所說爲如言佛所說爲是□令

423c18□他衆生同己生信□我聞云何生信□阿難自是

423c19□不足之人□若言此法是己所說人多不信□由

423c20□言此法從佛聞故人皆歸信□信有何義而爲

423c21□生乎□信者入法初門攝法上首□凡入佛法要

423c22□先起信□故華嚴中說信爲手□如人有手至珍

423c23□寶所隨意採取□若常無手空無所獲□入佛法

423c24□者事亦同爾□有信心手隨意採取道法之寶□

423c25□若無信心空無所得□信有此要故爲生之□次

423c26□第三門解釋如是我聞之言□先解如是□於中

423c27□初先就人以定後正解釋定之云何□昔來相

423c28□傳就阿難釋□所言如者阿難所傳如於佛語

423c29□故名爲如□爲欲簡去相似之如故復云是□如

424a01□世人言此物似彼得稱爲如□不妨體非不得

424a02□言是□今言如者不同彼如故須彰是□究尋此

424a03□言乃是就佛非就阿難□云何得知□如龍樹釋

424a04□言如是者信順之辭□其信順者言是事如是□

424a05□其不信者言是事不如是□阿難信順佛語故□

424a06□名佛語以之爲如□導佛所說以之爲是□非是

424a07□阿難自信己語道己所說爲如爲是□故溫室

424a08□經初言阿難曰吾從佛聞於如是□故知名佛

424a09□所說爲如道佛所說以之爲是□但方言不同□

424a10□彼溫室經順此方語□是故先道吾從佛聞後

424a11□出所聞□如是之法餘經多[怡-台+責]外國人語先擧

424a12□如是□云我聞□定之□爾□解釋云何□言如是

424a13□者阿難道佛所說之法如於前事故名爲如□

424a14□說理如理說事如事□說因如因說果如果□如

424a15□是一切如法之言是常道理故名爲是□乖此之

424a16□言名爲非故□如法之言得稱爲是□此約法解□

424a17□若約人論□阿難道佛所說之法如過去佛所

424a18□說不變故名爲如□如諸佛說是正非邪故復

424a19□言是□準涅槃經釋如來義亦有此相□言我聞

424a20□者□阿難對彼未來衆生陳己餐說故曰我聞□

424a21□聞實是耳得言我□諸根之別皆我用具□是故

424a22□就主說言我聞□法中無人□何處有主而言就

424a23□主說我聞乎□釋言法中雖無定主非無□假名

424a24□□御衆生故得就之宣說我聞□故涅槃云譬

424a25□如四兵令以成軍□雖無定主亦得稱言我軍

424a26□勇健我軍勝彼□此亦如是□故得稱我□問曰阿

424a27□難得理聖人□以何義故同凡說我□釋言阿難

424a28□雖復說我不同凡夫□云何不同□說我有三□一

424a29□見心說我□謂諸凡夫我見未亡我見心中稱

424b01□說有我□二慢心說我□謂諸學人見使雖言慢

424b02□使猶在□我慢心中稱說有我□三隨世流布宣

424b03□說有我□謂無學人見使久除慢使亦盡□隨世

424b04□流布所以說我□阿難常於結集法時身居無

424b05□學□直是隨世流布說我□非見非慢故不同凡□

424b06□問曰無我眞諦有我世諦□無我是勝有我是

424b07□劣□何不從勝宣說無我□就劣說我□化我衆生

424b08□法須如是□若不說我何由可得標別彼此□令

424b09□人識知故須說我□是故乃至佛對衆生亦常

424b10□說我□上來明期證信通序□下次明其三會別

424b11□經□盡此品來是期初會□方便品下是第二會□

424b12□菩薩行品下是第三會□三會何異□異有三種□

424b13□一由序異□初會之中佛衆雲集而爲由序□第

424b14□二會中維摩現病以爲由序□第三會中維摩持

424b15□衆往至菴羅而爲由序□二明法異□法義衆多

424b16□難可具論□大約□分唯因與果因異有二□一

424b17□約人分別□前之兩會爲化娑婆穢土衆生專

424b18□敎求淨□所修所行專求淨土□後之一會爲化

424b19□衆香淨土菩薩專敎隨染□不盡有爲不住無

424b20□爲□二常法分別□初會之中直出法體未辨修

424b21□相□後兩會中明修成相□於中前會敎修趣寂□

424b22□破捨有無趣入不二□第三會中從寂起用□不

424b23□盡有爲不住無爲□是其用也□因異如是□果異

424b24□如何□先就身論後就土說□身中初會明應身

424b25□果□下寄寶積歎而顯之□始在佛樹力降魔等

424b26□悉是應也□第二會中明報身果□宣說佛身從

424b27□於無量功德生故□第三會中明法身果□如下

424b28□文說□觀身實相觀佛亦然□我觀如來前際不

424b29□來後際不去□如是等也□細實兼通□分且然□

424c01□若論其土初會寄就釋迦顯淨土□第二寄就

424c02□香積如來辨淨□第三會寄就無動如來彰淨□

424c03□初寄釋迦卽染彰淨明淨土體□第二寄就香

424c04□積如來染外彰淨明淨土相□第三寄就無動

424c05□如來取之置此彰淨隨染明淨土用□法異如

424c06□是□細求兼通非全一向□三利益異□三會之中

424c07□得益人別□就初會中先序後正序正不定進

424c08□退兩判□一唯取如來所說爲正□是則從初盡

424c09□偈□已來通判爲序□偈後爲正□因請正說淨土

424c10□因果序中有二□一佛衆雲集□二毘耶離有長

424c11□者子名寶積下現相起發□蓋中普現十方佛

424c12□國起後所說淨土因果□二通攝如來所現神

424c13□變不思議德悉以爲正□是則從初盡蔽大衆

424c14□判爲由序□從寶積等獻蓋已後悉爲正宗□正

424c15□顯如來不思議解脫之德□準勝□經歎佛章

424c16□後齊爲正宗此亦應然□序中有三□一明佛化

424c17□主□二從與大比丘已下辨其徒衆□三彼時佛

424c18□與無量衆下總明佛衆雲集所爲□前中有三□

424c19□初言一時明佛化時□第二佛標列化主□第三

424c20□在毘耶下彰其化處□釋一時中先序異說次

424c21□辨過非後正議□異說如何□昔來相傳□傳言佛

424c22□說時阿難聞時更無先後□簡去傳聞成上我

424c23□聞故云一時□異說如是□次辨過非□先以事驗

424c24□後引文證□事驗如何□如經說□阿難是佛得道

424c25□夜生□如小乘中□佛成道已過六七日卽便說

424c26□經□何難爾時猶在懷抱身不豫會□佛成道已

424c27□過二十年方始出家□三十年後方爲侍者□自

424c28□斯已前所說諸經多不親聞□雖不親聞而所

424c29□集經亦云一□明知一時非簡傳之辭□又小乘

425a01□中不得說言阿難是權□何由得言說聽一時□

425a02□人復反徵云何得知□阿難是佛得道夜生□將

425a03□來破我爲證此義□須知阿難立字因緣□阿難

425a04□陀者是外國語□此名歡喜□歡喜之名三因緣

425a05□立□一過去因緣如經中說□釋迦過去行菩薩

425a06□道時作一陶師名曰大光□値過去世釋迦文

425a07□佛□父名淨飯母名摩耶□侍者弟子名曰阿難□

425a08□國土眷屬如今無別□因卽發願□願我當來成

425a09□得佛道還如今佛□由斯本願今得成佛□故今

425a10□侍者還字阿難□二現在因緣□阿難比丘面貌

425a11□端正□世人見者莫不歡喜故字歡喜□是故經

425a12□中讚歎阿難□面如滿月目若靑蓮□佛法海水

425a13□入阿難心□三父母立字因緣□與字歡喜喜時

425a14□生故□何者喜時所謂如來得道夜時□如來十

425a15□九踰城出家□旣出家已五年習定六年自餓

425a16□身極羸瘦□父王遣人恒往瞻伺□知極微□常

425a17□恐不全□菩薩後時知餓非道受食乳□欲取

425a18□正覺□魔作是念□若佛道成空我境界□曼道未

425a19□成當敗其志□遂卒官屬十八億萬持諸苦具

425a20□來怖菩薩□菩薩于時入勝意慈定□令魔眷屬

425a21□顚倒墮落□魔旣被降便作是念□菩薩力大非

425a22□我能勝□當惱其父□遂便往詣淨飯宮上唱如

425a23□是言□悉達太子昨夜了矣□王時聞已從床而

425a24□墮□良久乃甦更爲傷歎□念子在家當爲輪王□

425a25□何期出家空無所拔□未久之間菩提樹神以

425a26□佛道成復持天華慶賀父王□當成佛時天雨

425a27□妙華而爲供養□故持慶王□其時亦往淨飯宮

425a28□上唱如是言□大王當知□地天太子昨夜明星

425a29□出時降魔兵衆成佛得道□王時生疑□向者有

425b01□天言我子死□今復有天云子成道何者可信□

425b02□菩提神曰我言可信□向者是魔故相惱耳□我

425b03□是菩提樹神□以佛於我樹下得道故相慶賀□

425b04□王時作念□我子在家當爲輪王□今日出家爲

425b05□法輪大王□彼此無失□自者聞死今忽聞活一

425b06□重大喜□復聞道成兩重大喜□未久之間王弟

425b07□斛飯夜生阿難□寅抱詣王□弟於昨夜生此一

425b08□男□王時對曰我子成道汝復生男□衆慶幷集□

425b09□與字歡喜□以斯準驗定知阿難成道夜生□阿

425b10□難旣是得道夜生□何由得言說聽一時□事驗

425b11□如是□次以文證□佛初成道□在波羅捺仙人

425b12□鹿苑爲五比丘轉四諦法名轉法輪□經佛滅

425b13□度後阿難比丘先集此經□將集此經先昇高

425b14□坐說偈自言□佛初轉法輪□爾時我不見□如是

425b15□展轉聞□佛遊波羅捺爲五比丘衆轉四諦法

425b16□輪□彼經之中道己傳聞復言一時□明知一時

425b17□非簡傳之辭□辨非如此□次顯正義□言一時者

425b18□就佛解釋□爲化之辰目之爲時□於佛一代化

425b19□時衆多□爲簡餘時是故言一□一時之言經中

425b20□大有□如涅槃說□我於一時在加尸國□我於一

425b21□時在恒河岸□我於一時在尸首林□我於一時

425b22□在王舍城□如是非一□今言一時共彼相似□云

425b23□何得知一時從復非是屬前□準依地經所以

425b24□得知□華嚴大本十地品初云言爾時佛在天

425b25□中□龍樹別傳改爾爲一□爾時之言不可成上□

425b26□改爾作一寧不屬下□云言佛者標列化主□佛

425b27□天竺語此□名覺□覺有二義□一者覺察二者

425b28□覺悟□言覺察者對煩惱障□煩惱侵害事等如

425b29□賊□唯聖覺知不爲其害故名爲覺□此之一義

425c01□如涅槃釋□言覺悟者對其智彰□無明眠寢事

425c02□等如睡□聖慧一起朗然大悟如睡得寤□故名

425c03□爲覺□所對無明有其二種□一是迷理□性結無

425c04□明迷覆實性□□對彼故覺知自實□如來藏性

425c05□從本常寂無爲不動故名爲覺□二事中無知

425c06□迷諸法相□□對彼故覺知一切善惡無記三

425c07□聚之法故名爲覺□故地持言於義饒益聚非

425c08□義非非義饒益聚平等開覺故名爲佛□義益

425c09□善義利人故□非義不善不利人故□非非義是

425c10□無記□於此悉知故名爲佛□旣能自覺復能覺

425c11□他覺行窮滿故名爲佛□云言自覺簡異凡夫□

425c12□道言覺他簡異二乘□覺行窮滿別異菩薩□是

425c13□故獨此得名爲佛□下彰化處□在毘耶離就通

425c14□擧之□此□名爲廣博嚴事□菴羅樹園隨處別

425c15□指□人謂此園饒菴羅樹名菴羅園□事實不爾□

425c16□蓋乃從其園主彰名□有女從於菴羅樹生□卽

425c17□呼以爲菴羅樹女□與經中說奈女相似□此園

425c18□是其菴羅女園□從主作名名菴羅園□佛至其

425c19□國□此女捨園造立精舍□故仍本名名菴羅園□

425c20□遊化更中目之爲在□法身平等實無栖託示

425c21□化有方是故言在□上來明佛下列其衆□衆別

425c22□細分有其十七□一聲聞衆□二菩薩衆□三梵□四

425c23□釋五餘天衆龍鬼八部□通前十三□人衆之中

425c24□四部差別□通前十七□相從爲五□一聲聞衆□二

425c25□菩薩衆□三是天□四鬼神衆□五是人衆□要攝唯

425c26□二□聖與凡□前二是聖後三是凡□聖中先列聲

425c27□聞之衆後列菩薩□諸經多爾□何故而然□汎解

425c28□有四□一近遠分別□二形相分別□三就德分別□

425c29□亦云約敎□四多少分別□言近遠分別者□聲聞

426a01□弟子多近如來故隨近先列□菩薩不爾在後

426a02□而列□何故聲聞偏多近佛菩薩不近□解有兩

426a03□義□一聲聞弟子習道未久□雖得聖果進止威

426a04□儀常須佛敎□爲是近佛□是故如來乃至涅槃

426a05□常爲制戒□如制聲聞不食害等□又如律中制

426a06□阿那律不聽與其女人同宿□制婆伽隨不聽

426a07□飮酒□如是等輩雖得聖果□須佛敎制故多近

426a08□佛□近故先列□菩薩之人久閑道法不假佛敎□

426a09□故不近佛□以不近佛在後而列□二聲聞弟子

426a10□現蒙佛度□捨凡成聖荷恩深重□雖得聖果常

426a11□隨如來圍侍供養□菩薩之人雖荷佛恩□攝化

426a12□衆生利物爲事故不近佛爲是後列□此是第

426a13□一近遠分別□次第二門約形分別□聲聞之人

426a14□同佛出家□執持威儀形相似佛世共尊敬爲

426a15□是先列□菩薩隨化形儀不定或道或俗先列

426a16□人怪故後列之□次第三門約德分別□亦得名

426a17□爲約敎分別□如龍樹釋□敎有二種□一顯示敎

426a18□彰相隱實□二□密敎□相顯實□顯示敎中宣

426a19□說羅漢及□支佛同佛漏盡□宣說菩薩現行

426a20□煩惱不斷諸結□於此敎中若聞菩薩在羅漢

426a21□上人多驚怪□以是義故先列聲聞後列菩薩□

426a22□若依甚深顯實之敎□菩薩德尊理須在先□聲

426a23□聞行卑宜須後列□如華嚴經□次第四門多少

426a24□分別如涅槃經□一切諸衆少者先列□聲聞衆

426a25□少爲是先列□菩薩衆多是故後列□此後一義

426a26□居在涅槃□今此文中先列聲聞後列菩薩具

426a27□前三義□就聲聞中先標衆別後列其數□與大

426a28□比丘是標衆也□約佛辨衆以身兼彼目之爲

426a29□與大者歎辭□外國語名曰摩訶□此□有三□一

426b01□者是多□衆數非一如世多人名爲□大衆此通凡

426b02□聖□二者勝□勝過餘衆□於諸異學最殊勝故□此

426b03□亦該通□三□名大□曠備高德過喩近學□今言

426b04□大者義當第三□言比丘者是外國語□義□有

426b05□五□一名怖魔□就始彰名□初出家時魔心戰怯

426b06□故名怖魔□比丘出家何關魔事乃令魔怯□魔

426b07□性□弊懼他勝己□又恐其人出家之後化他

426b08□同出空其境界□爲是戰怯□二名乞士□旣出家

426b09□已無所貯畜乞求自活□三名淨命□於乞求時

426b10□正命乞求離五邪命故曰淨命□五邪命法如

426b11□龍樹說道品義中具廣分別□此之兩名據中

426b12□以立□四名淨持戒□精持禁戒無所毁犯□五名

426b13□破惡□以持戒故能離諸過□此後兩名據終以

426b14□立□非一稱衆□八千人俱彰其數也□略無歎德□

426b15□何故而然□大敎有二□一漸二頓□若論漸敎藉

426b16□少而入須歎聲聞□語其頓敎不由小入故不

426b17□歎小□此經頓敎不藉小入□爲是不歎□次列菩

426b18□薩文別有五□一標別其衆□二辨其數□三歎其

426b19□德□四列其名□五總結□初言菩薩標別衆也□外

426b20□國名菩提薩□□□譯之者不殊煩廣□菩下去

426b21□提薩下略□直云菩薩□此方□之名道衆生□

426b22□菩提名道薩□衆生□良以此人內心求道備

426b23□有道行□以道成人名道衆生□若爾聲聞緣覺

426b24□皆求道□有道行同以道成□以何義故不名

426b25□菩薩□釋言賢聖名有通別□通則義齊□涅槃說

426b26□乃至須陀亦名菩薩□求索盡智無生智故□亦

426b27□名爲佛□正覺共道不共道故□但今爲分賢聖

426b28□之別□隱顯異名等分賢聖□何故獨偏名菩薩□

426b29□解有三義□一就願心望果解釋□唯此衆生求

426c01□大菩提餘悉不求□是故獨此名道衆生□故地

426c02□論言上決定願大菩提獨言菩薩故□二就解

426c03□心望理解釋□凡夫著有二乘住無□有無乖中

426c04□不會中道□是故不得名道衆生□唯有菩薩妙

426c05□捨有無契會中道□是故偏得名道衆生□三就

426c06□行分別□入佛法中有三門□一敎二義三者是

426c07□行□敎淺義深行爲最勝□聲聞最劣從敎爲名

426c08□故號聲聞□聲者是敎餐聲悟解故曰聲聞□緣

426c09□覺次勝從義立目□緣者是義於緣悟解故名

426c10□緣覺□菩薩最上從行立稱□以能成就自利

426c11□利他俱利之道故名菩薩□故地持言聲聞緣

426c12□覺但能自度□菩薩不爾□自度度他是名道勝□

426c13□以道勝故名道衆生□三萬二千辨其數也□衆

426c14□知識下歎其德也□初無別歎□如是一切功德

426c15□具足總以結歎□菩薩德度非別不彰故先別

426c16□歎□非別能盡故復宜須總結顯多□別中初先

426c17□歎其所成自分功德□近無等下歎其所修勝

426c18□進功德□自分先成是故先歎□勝進後起爲是

426c19□後歎□己所成處名爲自分□仰習之所說爲

426c20□勝□諸經歎德多依此二□前自分中文別有

426c21□三□一明其人□行德顯著爲衆知識□二名聞下

426c22□明其成□行德寬廣名聞十方□三名稱高下明

426c23□其所成□行德殊勝名稱高遠□就初段中先明

426c24□其人□爲衆知識大智本下辨其行德□成前知

426c25□識□就初段中衆知識者謂知其德識其形也□

426c26□亦可下人咸共聞知上人同識□就下辨德成

426c27□知識中先明自利□爲護法下明其利他□行

426c28□能益己名爲自利□行能兼潤說爲利他□諸經

426c29□歎德多皆依此□前自利中大智本行皆成就

427a01□者直歎行成□佛威建立明成所以□由佛威神

427a02□敎化建立所以成就□亦可前句歎其行成佛

427a03□威建立歎其德就□就前句中言大智者是佛

427a04□智也□佛慧深廣故名大智□言本行者約果顯

427a05□因□菩薩所修能爲佛因故名本行□斯具名皆

427a06□成就□就後句中諸佛威神諸佛神力名佛威

427a07□神□菩薩修成名爲菩薩之所建立□始起名建

427a08□功德曰立□下利他中爲護受法明能護正□能

427a09□師子吼明能□邪□亦可初句爲護受法利他

427a10□方便□軌則名法法能遮防名爲法城□爲護此

427a11□法不令他人違謗毁滅故須受法□護法之相

427a12□如涅槃經金剛身品說□又如地經說護有三□

427a13□一護敎法□於佛敎法書寫讀誦爲他宣說□書

427a14□寫讀誦自行護持□爲他演說外他護持□二護

427a15□證法□自證敎他自證自護敎化他護□三護

427a16□行法□自依修行□他修行時有諸障難攝護救

427a17□濟□此之三護皆須知法故須受持□飮法稱受

427a18□□守名持□所持非邪故云正法□能師子吼正

427a19□明化他□借喩名法□所說決定心無性懼如師

427a20□子吼□說能□邪如師子吼□說能寤寐如師子

427a21□吼□說能安立如師子王□能安群輩如師子吼□

427a22□說能敎告如師子王□敎告諸子名師子吼□如

427a23□涅槃說□師子吼者爲十一事如來是也□菩薩

427a24□亦然□不可具列□自下第二彰其德廣名聞十

427a25□方□於中初先擧名□顯德寬廣故名十方□名稱

427a26□號等有何差別□通釋是一隨相別分非無差

427a27□異□異相如何□顯體爲名標德爲稱□名稱外彰

427a28□號令天下說之爲號□今言名者通相言耳□由

427a29□名矣大十方共聞□衆人不下辨德顯名□於中

427b01□亦二□自利利他先明利他悉已淨下明其自

427b02□利□前利他中初明敎正□降伏魔下明其□邪□

427b03□前敎正中衆人不請友而安者爲化始也□不

427b04□待物請强爲非友□化令住正名友安之□解有

427b05□兩義□一所化衆生無機感聖名爲不請□菩薩

427b06□彊化爲作因緣名友安之□二所化衆生雖有

427b07□道機無其樂欲不知求聖名爲不請□菩薩隨

427b08□機而爲彊化名友安之□紹隆三寶使不斷絶

427b09□爲化終也□其義云何□如華嚴經明法品說□彼

427b10□有三[怡-台+番]□其一[怡-台+番]能令衆生發菩提心□是故

427b11□能令佛寶不斷□開示演說十二部經深妙法

427b12□藏□是故能令法寶不斷受持一切威儀行法□

427b13□是故能令僧寶不斷□第二[怡-台+番]中讚歎大願□是

427b14□故能令佛寶不斷分別顯示十二緣起甚深之

427b15□義□是故能令法寶不斷修六和敬□是故能令

427b16□僧寶不斷□第三[怡-台+番]中下佛種子於衆生田生

427b17□正覺牙□是故能令佛寶不斷護持正法不惜

427b18□身命□是故能令法寶不斷善御大衆心無憂

427b19□悔□是故能令僧寶不斷□此之三[怡-台+番]亦有階

427b20□降□初下次中第三最上□先就佛寶以顯不同□

427b21□第一[怡-台+番]中令生發心標果令求□此爲初始□第

427b22□二[怡-台+番]□中讚大願者讚起行願令人修行□此以

427b23□爲中□第三中下佛種子於生田者化人成行□

427b24□此爲最上□化人成行堪爲佛因名下佛種於

427b25□生田矣□次就法寶以顯不同□第一[怡-台+番]中開

427b26□示演說十二部經宣通敎法□第二[怡-台+番]中分別

427b27□顯示十二緣起辨釋理法□第三[怡-台+番]中護持法

427b28□者興建行法□敎淺義深行爲最勝□次就僧寶

427b29□以辨階降□第一[怡-台+番]中受持一切威儀法者僧

427c01□行方便□第二[怡-台+番]中修六和敬行成不乖□第三

427c02□[怡-台+番]中善御大衆德成攝他□此亦初下次中後

427c03□上□以此敎他傳學不息故令三寶永不斷絶□

427c04□上來敎正□下明□邪□先除衆魔後制外道□魔

427c05□羅胡語此云殺者□害人善故□汎論有四□或廣

427c06□說八□言其四者□一煩惱魔□謂貪瞋等一切煩

427c07□惱能害善法□二者陰魔□謂五陰身共相□滅□

427c08□三者死魔□能壞命根□四者天魔□於彼第六他

427c09□化天上別有魔天好壞他善□四中初一是生

427c10□死緣□中間陰死是生死果□此之四種大小通

427c11□說□所言八者如涅槃說□前四種上更加無爲

427c12□四倒之心合爲八也□無爲四倒能壞大乘常

427c13□樂我淨四種正解故□涅槃中說之爲魔□小乘

427c14□法中未以爲患故多不說□又此通亦煩惱中

427c15□收□故諸經中多亦不說□魔法如是□通論此八

427c16□□須降伏□何故如是□煩惱陰死無爲四倒妨

427c17□違自行故須降伏□伏法不同□彼煩惱魔小乘

427c18□多用諦觀降伏□大乘多用空慧降伏□陰魔小

427c19□乘多用無餘涅槃得滅捨故□大乘多用常住

427c20□法身□無爲四倒於大因中正解降伏□於大果

427c21□中菩提涅槃眞德降伏□天魔一種妨於自行

427c22□亦妨化他故須降伏□用法不同□自行因中正

427c23□智降伏□知邪不從彼自退故□自行果中十力

427c24□降伏□十力固牢不爲魔邪所傾動故□自行如

427c25□是□化他之中用法不定□若在因中□自身降魔

427c26□多用神通□敎他降魔多用神□□彼無神通能

427c27□降伏故□若在果中□自身降魔多以慈心□敎他

427c28□降魔亦用神□□彼無慈力能降伏故□降魔如

427c29□是□今就利他偏降天魔□菩薩自降多用神通

428a01□下制外道□法外妄計斯稱外道□此亦妨於自

428a02□行外化□□須制伏□但隨行別用法不同□自行

428a03□因中正見降伏□正見道理不從邪故□自行果

428a04□中無畏降伏□外道邪智難佛無德□如來有德

428a05□於彼不怯能降伏故□自行如是□化他純用四

428a06□辨降伏□四無□辨廣知法義能難論故□今就

428a07□化他□四辨□邪名制外道□上來利他不明

428a08□自利□於中初先明其斷德□心常安下明其行

428a09□德□前斷德中悉已淸淨明其攝治□永離義等

428a10□彰其離障□又悉淸淨明離惡業□正習斯亡名

428a11□悉淸淨□永離蓋纏明無煩惱□蓋謂五蓋□貪欲

428a12□瞋□睡眠悼悔及疑是也□廣如別章□亦可一

428a13□切諸煩惱結通名爲蓋□蓋衆生故蓋淨心故□

428a14□纏謂十纏□無□無愧睡眠悔□嫉掉眠忿及

428a15□覆是其十也□亦如別章□亦可一切諸煩惱結

428a16□通名爲纏□纏衆生故纏傳心故□於此蓋纏正

428a17□習斯亡故云永離□下行德中文別有二□一隨

428a18□德別歎□二布施下隨位別歎□前隨德中心常

428a19□安住無□解脫空解脫也□亦可安住一切法

428a20□界無□解脫此卽十地解脫大也□念謂正念□

428a21□念門不同□或說三種念佛法僧□或說四種身

428a22□受心法□又如地論上念同法功德求義亦是

428a23□四也□或說六種□念佛法僧戒施及天如涅槃

428a24□釋□或說八種如龍樹說□前六種上更加二種□

428a25□一念出入息繫心住於數息法門□二者念死

428a26□常修死相□或說十種如大智論摩訶衍品說□

428a27□前八種上更加二種□一者念滅念彼涅槃無

428a28□爲寂滅起意趣求□二者念身自念己身無常

428a29□苦空無我不淨修行厭離□或說十一如地經

428b01□說□念佛法僧念菩薩行念菩薩波羅蜜念十

428b02□地念不壞力念無畏念不共法乃至不離念一

428b03□切智□廣則無量菩薩悉念□定者所謂九次第

428b04□定□八禪滅盡是九定也□亦可一切所得三昧

428b05□悉名爲定□此卽十地三昧大也□言總持者是

428b06□陀羅尼□此卽十地大陀羅尼□言辨才者四無

428b07□□辨□知法辨了名之爲辨□又說辨了亦名爲

428b08□辨□言辭才巧故名爲才□念念常現故云不斷□

428b09□又說無間亦言不斷□上來第一隨德別歎□人

428b10□言此歎地前功德□當應不然□歎地前行多不

428b11□擧此勝上功德□自下第二隨位別歎□初地至

428b12□十地德何故須然□菩薩住於一地之中普攝

428b13□一切諸地功德□故歷諸位而以歎之□言布施

428b14□者初地功德□言持戒者二地功德□言忍辱者

428b15□三地功德□言精進者四地功德□言禪定者五

428b16□地功德□言智慧者六地功德□六度之義廣如

428b17□別章□此應具論□今釋名□言布施者以己財事

428b18□分布與他名之爲布□□己惠人目之爲施□言

428b19□持戒者胡名尸羅□此方正音名爲淸□□三業

428b20□炎非焚燒行人事等如熱□戒能防息故號淸

428b21□□□此淸□行有能禁防止息之義故復名戒□

428b22□堅守名持□言忍辱者他人加惡名之爲辱□於

428b23□辱能安說之爲忍□言精進者陳心於法名之

428b24□爲精□精心務達說以爲進□言禪定者禪那胡

428b25□語□此□名爲思惟修習□上界靜法審觀方成

428b26□名思惟修□又亦名爲功德叢林□此乃從其所

428b27□生爲名□能生多德是故爲功德叢林□言智慧

428b28□者照見名智觀達稱慧□此六經中名波羅蜜□

428b29□是外國語□此名度□又亦□之名到彼岸□所言

428c01□度者地持論中說有三義□一者時度□此之六

428c02□行種性已上度三阿僧祇方始成滿□二者果

428c03□度□此六能得大菩提果□三自性淸淨度□此六

428c04□能得破情相到法實際□具此三義故名爲度□

428c05□言到彼岸者如龍樹說□解有三義□一能捨離

428c06□生死此岸到於無上涅槃彼岸□同前果度□二

428c07□能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相彼

428c08□岸□與前自性度義相似□三能捨離六弊此

428c09□岸到於六度究竟彼岸名到彼岸□因修至成

428c10□故名始修爲能到矣□具此三義名到彼岸□此

428c11□六同時隨位且分□檀寄初地乃至波若在第

428c12□六地□如地經說□及方便力無不具足七地功

428c13□德□七地修習十方便慧發起勝行名方便力

428c14□無不具足□逮無所得不起法忍八地功德□逮

428c15□謂及也亦曰至也□無生所得者理中無淨可

428c16□得□此諸菩薩破去情相到無得處□是故名爲

428c17□逮無所得□不起法忍猶是經中無生法忍□由

428c18□逮無得是故便成不起法忍□不見淨法可生起

428c19□故□已能隨等九地功德□已能隨順轉不退輪

428c20□是九地中說成就矣□謂能隨生轉妙法輪久

428c21□堪化益故曰已能□化順物機名爲隨順□說授

428c22□名轉□不退輪者經中或說三業爲輪□或復宣

428c23□說佛法爲輪□今此所論名爲輪者□如彼轉輪

428c24□聖王輪寶能□剛强轉下衆生上昇虛空□佛

428c25□法如是□能□衆生惡不善法轉下衆生上入

428c26□佛道故名爲輪□一得永住故故不退□善解法

428c27□相是九地中智成就也□知衆生根是九地中

428c28□入行成就□蓋諸大衆得無畏下十地功德□蓋

428c29□諸人衆得無所畏利他功德□十地學窮故蓋

429a01□大衆□起說不怯故得無畏□功德已下明其自

429a02□利□功德智慧以修心者妙德嚴心□功者是其

429a03□功德莊嚴□智慧是智慧莊嚴□此二莊嚴廣如

429a04□別章□此應具論□然今且可釋其名字□其功德

429a05□者亦名福德□福謂福利□善能資潤福利行人

429a06□故名爲福□是其善行家德故名福德□如淸冷

429a07□等是水家德□功謂功能□善有資潤利益之功

429a08□故名爲功□還是善行家德故名功德□言智慧

429a09□者□依如毘曇決斷名智對諸忍故□若依成實

429a10□無著名智別想識故□通相以論□知法名智觀

429a11□達稱慧□此智與慧通釋一物□隨義別分非無

429a12□差異□異相如何□依如地持知世諦者名之爲

429a13□智□知第一義說以爲慧□故彼文言於一切法

429a14□部分知者名智波羅蜜□於第一義開覺名波

429a15□若波羅蜜□涅槃亦然若□依地論證第一義名

429a16□隨智者□了達敎法名隨慧者□皆德無傷□此二

429a17□經中名爲莊嚴亦名律儀亦曰助法亦復說之

429a18□爲菩提具□言莊嚴者如涅槃說□能嚴行人故

429a19□曰莊嚴□又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴□如莊

429a20□嚴具衆寶間錯□言律儀者如地持說□此二內

429a21□調故名爲律令法稱儀□言助法者望果爲言□

429a22□資順菩提故云助法□能爲佛因故復說之爲

429a23□菩提具□依此二行修練己心故曰修心□相好

429a24□已下勝相嚴身表德名相□□情稱好□用此莊

429a25□形故曰嚴身□相好嚴身過餘世報名色第一□

429a26□不假餘瑩故捨世間所有飾好□自下第三彰

429a27□德殊勝故名高遠□於中先擧名稱高遠顯德

429a28□殊勝□名聞上徹名爲高遠□高遠如何踰於須

429a29□彌□踰謂過世□須彌胡語□此名妙高山亦名安

429b01□明山□擧高三百三十六萬里□縱廣亦然□四寶

429b02□所成□六萬諸山而爲眷屬□深信堅下辨德顯

429b03□名□於中有三□一明其信二深入緣起下彰其

429b04□解三無有量下顯其行□此三分中皆利自他□

429b05□就初分中深信堅固猶若金剛是其自利□決

429b06□定名信□信門不同□或說爲二如地經說信菩

429b07□薩行及諸佛法□或分爲三信佛法僧□或說四

429b08□種信佛法僧及以信戒如成實論說□或說八

429b09□種如地持說信佛法僧卽以爲三□信佛菩薩

429b10□神通之力通前爲四□信種種因果是其世諦□

429b11□信眞實義是其眞諦□通前爲六□得義爲七□得

429b12□方便八□無上菩提名爲得義□一切菩薩所修

429b13□學道名得方便□隨別細分亦可無量□愍厚曰

429b14□深難壞稱堅□此是法說□猶如金剛喩以顯之□

429b15□下明利他□法寶普照而雨甘露明眞能益□法

429b16□寶普照慧法敎人□聞思修等三慧之法名之

429b17□爲法□此法可珍又能照曜故說爲寶□隨機等

429b18□示故名爲普□開曉明心除其闇彰說之爲照□

429b19□而雨甘露功德敎人□世間甘露能除□渴□功

429b20□德善法能潤行人故名甘露□授之稱雨此明能

429b21□益□於衆言音微妙第一彰其能說□說前法時

429b22□能宣吐也□謂於世俗言音之中最爲第一□第

429b23□二解中深入緣起斷邪見等□是自利行□入深

429b24□緣起明其攝治□觀窮曰深解順名入□言緣起

429b25□者謂十二緣□經名因緣亦稱緣起亦曰緣集□

429b26□藉因託緣諸法得生故名因緣□法藉緣起故

429b27□曰緣起□法從緣集故稱德集□名字是何□謂

429b28□從無明乃至老死□云何深入因緣之法□唯眞

429b29□不生單妄不成□眞妄和合方得集起□於中開

429c01□合廣略不定□或分爲二唯眞與妄□據妄統攝

429c02□十二因緣皆妄心起名之爲妄據眞統收皆眞

429c03□心起說以爲眞□或分爲三□一事緣起□十二因

429c04□緣皆從六種事識所爲□二妄緣起□據妄統收

429c05□十二因緣皆是七識妄相心作□如夢所見□故

429c06□經說言三界虛妄皆一心作□妄心作矣□三眞

429c07□緣起□據眞統攝十二因緣皆眞心作□如波水

429c08□作□此如地經六地中說□故彼經言十二因緣

429c09□皆一心作□謂阿梨耶眞心作矣□細分有六□於

429c10□前事識因緣之中義別有二□事相因緣□三世

429c11□流轉非我我所如毘曇說□二虛假因緣□十二

429c12□因緣皆是名用□虛假之有無有自性□如成實

429c13□說□於前妄識因緣之中義別亦二□一妄相因

429c14□緣□十二因緣皆是虛約妄相之有□如化如

429c15□炎□無相爲相相卽無相□不但無性相亦□

429c16□得□二妄想因緣□十二因緣皆妄心起□心外無

429c17□法如夢所睹□但是心見心外無法□於前眞識

429c18□因緣之中義別亦二□一眞用因緣□如來藏性

429c19□不染而染起十二緣□故經說言如來藏性是

429c20□其一切善不善因□能遍興造一切趣生□猶

429c21□如伎兒變現衆趣□又經亦言卽此法界輪轉

429c22□五道名曰衆生□此等皆是眞用因緣□眞體因

429c23□緣□如來藏性是因緣體□名因緣而此因緣相□

429c24□良以眞實如來藏性是緣體故□經中宣說□十

429c25□二因緣以爲佛性□見十二因緣名爲見佛見

429c26□法見僧□因緣如是□此諸菩薩皆能窮達故曰

429c27□深入□此明攝治□下明離障□斷諸邪見正使永

429c28□亡□五見非一說以爲諸□法外推求名爲邪見□

429c29□見實除捨目之爲斷□有無二邊無復餘習殘

430a01□氣亦盡由證因緣□非有無性故□使有無二邊

430a02□之見永無餘習□下明利他□演法無畏猶師子

430a03□吼自心不怯□其所講說爲如雷震說能益物□

430a04□又演無畏說能□邪講如雷震語能生善□前

430a05□中初言演法無畏法說利他□依大智論□菩薩

430a06□別有四種無畏□一總持無畏□於法廣知不畏

430a07□屈短□二知根無畏□明了諸根隨而授化不具

430a08□違失□三斷疑無畏□隨問能決不懼不堪□四益

430a09□難無畏□隨難能通不懼屈滯□如師子吼喩以

430a10□顯之□後中講說利他如雷喩顯□天雷一動卉

430a11□□生牙□法音一闡道根普長□故取爲喩□第三

430a12□行中初無有量已過量者明其自行□行德深

430a13□廣無有分限故曰無量□非是世人算數能及

430a14□故曰過量□又非世人算數能及名爲無量□超

430a15□出世人算數之限故曰過量□集衆法下明其

430a16□利他□集衆法寶如海導師攝他方便□法如珍

430a17□寶門別非一名衆法寶□導人趣求名集法寶□

430a18□如海導師喩以顯之□海中導師導人採寶□菩

430a19□薩如是□導人求法故取爲喩□了達已下化德

430a20□成就□先知法藥後知衆生□知法藥中了達諸

430a21□法知世諦也□了達深義知眞諦也□知衆生中

430a22□言知衆生往來所趣知過未也□知過去因名

430a23□爲知往□知未來果名來所趣□及心所行知現

430a24□在也□其知現在心行善惡而敎化之□上歎自

430a25□分下歎勝進□於中先明修法身行□無量功德

430a26□皆成就下修淨土行□此二之中各利自他□修

430a27□法身中先明自利□關閉已下明其利他□前自

430a28□利中近無等等明修至果□佛比餘生名爲無

430a29□等□佛佛道齊故復言等□剋證不遙故名爲近□

430b01□佛自在慧辨出等□佛智無□故曰自在□十力

430b02□無畏十八不共顯自在慧□言十力者一處非

430b03□處力二者業力三者定力四者根力五者欲力

430b04□六者性力七者至處道力八宿命力九天眼力

430b05□十漏盡力□義如別章□此應具論□四無畏者一

430b06□一切智無畏二漏盡無畏三能說彰道四能

430b07□說盡苦道□備如後釋□所言十八不共法者毘

430b08□曇宣說□十力四無所畏大悲三念處以爲十

430b09□八□依大品經別有名字□三業無失無異想無

430b10□不定心無不知已捨是其初六□欲無減精進

430b11□無減念無減智慧爲減解脫無減解脫知見無

430b12□減是其中六□三業隨慧行了達三世是其後

430b13□六□亦如後釋□下利他中關閉一切諸惡趣門

430b14□自無惡因□三塗修羅是其惡趣□諸業煩惱通

430b15□人趣入名惡趣門□聖道遮防稱曰關閉□而生

430b16□五道以現其身隨物現受□三塗人天是其五

430b17□道□若分修羅道別有六□初入名生終出稱現□

430b18□爲大醫下隨生攝益□爲大醫王療治衆病總

430b19□明化益□能治曰醫自在名王□醫王中勝故名

430b20□爲大□下別顯之□應病與藥量宜授法□貪敎不

430b21□淨瞋敎慈心□如是等也□令得服等筋物修

430b22□習□令得服者敎起聞思攝受法也□令得行者

430b23□敎使依法起修行也□下淨土中先明自利□無

430b24□量功德皆成就者淨土因成□如下文說□無量

430b25□佛土皆嚴淨者淨土果就□自報離染名之爲

430b26□淨□又用自在亦名爲淨□淨滿法界故曰無量□

430b27□下明利他□其見聞者無不蒙益親近益也□見

430b28□形聞名皆得益也□諸有所作亦不唐捐順行

430b29□益也□唐謂虛捐謂棄□無有順行虛然唐去世

430c01□名不唐捐□上來別歎□如是一切德具足總以

430c02□結歎□言皆具者解有兩義□一就人以論□所列

430c03□菩薩齊具前德故云皆具□二就德而辨□於前

430c04□德中無不備之故云皆具□次列其名□菩薩衆

430c05□多文中具列五十二人□菩薩之名皆依德立□

430c06□言等觀者多觀眞諦平等法也□不等觀者多

430c07□觀世諦差別法也□等不等者二諦通觀□此約

430c08□慧別□定自在王依定立稱□此前約行□其法自

430c09□在及與法相約法以別□如是等也□如是菩薩

430c10□三萬二千第五總結□上列聖衆下列凡衆□於

430c11□中初先列其天衆次列鬼神後列人衆□鬼神

430c12□是其天之輔從次天以列□天中初先列其梵

430c13□衆次列帝釋後列餘天□梵中初言萬梵天王

430c14□列數辨衆□此皆應是初稱梵王尸棄列名□此

430c15□云頂□蓋乃是其偏髮梵王□下言螺□應是

430c16□其人□從餘天下辨其來處□此言稍略□若具應

430c17□言從餘四天下□上來之詣佛所至聽法所□就

430c18□帝釋中復萬二千擧其數也□天帝辨衆□帝猶

430c19□主也□□利天主名爲天帝□亦從餘天還彰來

430c20□處□在會所至□下列餘天□道言幷餘大威力者

430c21□辨前兼後故說爲幷□謂欲界中餘天衆也□次

430c22□列鬼神□龍是畜生□於中具有四生差別□有大

430c23□神德能來聽法故今列之□夜叉是輕捷鬼也□

430c24□乾□婆者是天樂神亦鬼道攝□阿修羅者人

430c25□釋言名不酒神□不知是非□或云劣天□依如毘

430c26□曇修羅唯鬼□依法念經有鬼有畜□如彼羅□

430c27□阿修羅王是師子兒體是畜生□依伽陀經有

430c28□天鬼畜三種差別□修羅凡有五地之別□一在

430c29□地上衆相山中如地經說□勢力最下□二須彌

431a01□山北大海之下二萬一千由旬有脩羅王名曰

431a02□羅□□統領無量阿脩羅衆□三羅□下復過二

431a03□萬一千由旬有阿脩羅王□名曰勇健□四勇健

431a04□下復過二萬一千由旬有阿脩王□名曰華□□

431a05□五華□下復過二萬一千由旬有脩羅王□名

431a06□毘摩質多□亦統領無量阿脩羅衆□毘摩之母

431a07□本從天生故名劣天□劫初成時有諸天女□來

431a08□海中洗浴□水觸其身遂失精氣□流在水中成

431a09□一肉卵□逕八千歲乃生一女□有九百九十頭□

431a10□頭有千眼有九百九十九口□口有四牙□牙上

431a11□出火猶如霹靂□二萬四千九百九十九脚□此

431a12□女後時在海浮戱□水精入身生一肉卵□逕八

431a13□千歲生毘摩質多□有九頭□頭有千眼□口中出

431a14□水□有九十九手□脚唯有八□其形四倍大於須

431a15□彌□純食□泥及與藕根□多與天諍如法念說□

431a16□迦樓羅者是其鳥神□於中有其金翅之鳥□純

431a17□食諸龍□有四生別□有化生者□食四生龍□其胎

431a18□生者食三生龍除其化生□其卵生者食二生

431a19□龍除化生除胎□其濕生者唯食濕生□此四天

431a20□下有一化生迦樓羅王□名曰正音□受八千歲□

431a21□日別□食一大龍王五百小龍□繞四天下周

431a22□而復始□次第食之□命終時諸龍吐毒不復能

431a23□食□飢火所燒聳翅直下□至風輪爲風所吹而

431a24□復上來□往還七返無處停足□遂至金剛輪山

431a25□頂命終□以食諸龍身肉毒氣遂發猛火□其難

431a26□陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山遂降大雨□

431a27□如車軸以滅其火□身肉消敬唯有心在□大如

431a28□人脾純靑琉璃□輪王得之用爲珠寶□帝釋得

431a29□之爲結中珠□緊那羅者此名疑神□體是畜生

431b01□形狀似人□面極端正頂有一角□人見生疑不

431b02□知爲人爲鬼爲畜故曰疑神□此亦是天之樂

431b03□神□摩□羅伽是腹行神□世人相傳是魔神也□

431b04□下列人衆□比丘如上尼猶女也□優婆塞者

431b05□名爲善宿男□懷善而居亦云近善住亦云淸

431b06□信士□優婆夷者如前□姨猶女也□上來第二列

431b07□其從衆□彼時下第三大段明其徒衆雲集所

431b08□爲□於中初明佛與諸衆圍繞說法□說何等法□

431b09□文中不辨不知說何□下明如來於衆獨勝□譬

431b10□如須彌顯於大海喩說顯勝□高顯獨出在於

431b11□大海名顯于大海□蔽於諸衆合以顯勝□上來

431b12□由序□自下約對不思議德悉爲正宗□如勝□

431b13□經歎佛功德正宗所收□此亦應然無勞致疑□

431b14□此正宗中文別有二□一因寶積獻蓋如來顯

431b15□示不思議德令人願求□二寶積說偈已下因

431b16□寶積啓請如來宣說淨土因果令人習學□前

431b17□卽是法身因果□後卽是其淨土因果□初之

431b18□一段望前爲正宗望後仍有起發之義故亦名

431b19□序□由其蓋中現十方國起後所說淨土因果

431b20□故得名序□於中有三□一寶積等獻蓋爲由□第

431b21□二如來合蓋現變□三寶積等睹之敬歎以顯

431b22□願求□初中爾時獻蓋時也□當爾佛在菴羅園

431b23□時次擧獻人□毘耶離城出其生處□有長者子

431b24□標別其人□名曰寶積論其名諱□與五百等兼

431b25□列其衆□下明獻蓋□持蓋詣佛獻奉方便□各以

431b26□其蓋共供養佛正明獻蓋□第二如來現變之

431b27□中先合爲一次廣合大□後於蓋中廣有所現□

431b28□前合一中佛威神者明合所由□此不思議解

431b29□脫之力說爲威神□約通而辨□是約通力非餘

431c01□通等□通有幾種而言非餘□通有四種□一如意

431c02□通運變自身大音普遍□二者幻通□轉變外事□

431c03□三法智通□通達諸法□四聖自在通□能於苦中

431c04□生樂想□於樂法中生於苦想□苦樂法中生不

431c05□苦不樂想□如是一切不隨緣變名聖自在□今

431c06□轉外事故是幻通□何故悉受合之爲一□爲令

431c07□施者衆聖滿足故悉受之爲成一用故合爲

431c08□一□如佛初成受四王□合之爲一□又欲顯示

431c09□不思議力故合爲一□次廣令大□遍覆三千大

431c10□千世界如經說□一四天下有一須彌□四大海

431c11□水鐵圍圍繞以爲一界□數之至千名小千界□

431c12□小千爲一數復至千名中千界□中千爲一數

431c13□復至千名爲三千大千世界□此三千世界同

431c14□時成壞故合爲一名世界刹□數此至於恒河

431c15□沙數名世界性□此性爲一數復至於恒河沙

431c16□數名世界海□海復爲一數至於恒河沙數名

431c17□世界種□種復爲一數之至於恒河沙數名一

431c18□佛界□依如華嚴如是轉增凡有十重□最後名

431c19□爲世界須彌□今言三千一刹爲言下明所現□

431c20□所現有二□一現此界二又十方下現他方事□

431c21□現此之穢令人同厭□現他方淨使人同□□現

431c22□此界中事別有五□一現地相□廣長悉現□二現

431c23□諸山□三現衆水□四現日月星辰等事□五現諸

431c24□天龍神宮等□現他方事言少可知□自下第三

431c25□明寶積等睹前神變敬歎發心於中初先明諸

431c26□大衆讚歎禮敬□爾時大衆擧敬歎人□睹佛神

431c27□力敬歎所由□歎未曾有口業歎也□合多爲一

431c28□廣小令大普現諸事□昔所未見名爲未有□合

431c29□掌禮等身業敬也□觀佛無厭故目不捨□下明

432a01□寶積說偈廣歎□先擧歎人□佛前歎處□偈頌歎

432a02□相□何故偈歎□解有兩義□一偈言要略□少字之

432a03□中能攝多義□寶積今欲以其略言攝佛廣德

432a04□故須偈頌□二偈言美妙□諸讚歎者多以偈頌□

432a05□寶積今欲讚佛美德故須偈頌□下出歎辭□辭

432a06□中合有三十六行□四句爲偈有十八偈□人科

432a07□種種今判爲五□初有兩行以爲初收□歎美佛

432a08□德□次有兩行爲第二段□頌歎向前所現之事□

432a09□法王法力超群生下有十三行爲第三段□乘

432a10□歎餘德□今奉世尊此微蓋下有四行偈爲第

432a11□四段□訟歎向前所現之事□大聖法王衆所歸

432a12□下有十五行爲第五段□廣歎難餘德□就初段

432a13□中初先正歎□後故稽首總以結敬□就正歎中

432a14□分別不同乃有三種□一歎身歎德二門分別□

432a15□初句歎身餘文歎德□就歎身中偏歎佛眼□何

432a16□故而然□六根身中眼根爲首□就始偏歎餘略

432a17□不論□又人身中頭最爲上頭中眼勝□就勝偏

432a18□歎□又人相見先目相睹□隨見先歎故偏歎眼□

432a19□言目淨歎其眼淨□淨有二種□一淸白分明色

432a20□無闇濁名之爲淨□二照□分明說之爲淨□言

432a21□修廣者歎其眼相□修謂長也廣猶闊也□如靑

432a22□蓮者類以歎之□如有兩種□一淨如靑蓮喩前

432a23□淨也□二形如靑蓮喩修廣□下難德中歎三學

432a24□行□心淨已度諸禪定心畢竟離染超出餘人

432a25□一切正受名度諸禪□久積淨業稱無量者歎

432a26□佛戒行名戒淨業□佛修□劫劫故云久積□純

432a27□淨業故名稱無量□擧稱無量彰業淨矣□導衆

432a28□以寂歎佛慧行□由慧明勝故能利人□擧能利

432a29□他彰慧勝矣□由前見佛爲衆說法故歎導衆□

432b01□寂是涅槃導衆入中□又寂眞諦導人趣入□故

432b02□經說言一切世諦若於如來悉第一義□爲令

432b03□衆生得第一義故說世諦□第二約就身戒心

432b04□慧四門分別□目淨一句歎佛身淨□心淨一句

432b05□歎佛心淨□此二一對身心分別□久積淨業依

432b06□身歎戒□導衆以寂依心歎慧□此二一對福智

432b07□分別□此卽涅槃修身修戒修心修慧四種果

432b08□也□第三約就歎身歎德歎名歎德四門分別□

432b09□目淨一句讚歎佛身□心淨已度久積淨業歎

432b10□佛行德□心淨行體淨業行德□此二自德□稱

432b11□無量者歎佛名稱□導衆以寂重歎佛德□此二

432b12□化德□下結敬德□佛備前德故我稽首□此初段

432b13□訖□下次頌前所現神變□旣見大聖以神變者

432b14□訟歎向前合蓋之事□旣謂己也以猶用也□

432b15□前以見佛用神通力合蓋爲一故云旣見以

432b16□神變矣□普現已下訟前蓋中所現事也□向前

432b17□蓋中通現此土及他方事□今此偏訟他方之

432b18□事□此土之事在後別訟□普現十方無量土者

432b19□現其化處□其中諸佛現其化主□演說法者現

432b20□其化相□於是一切悉見聞者由佛普現於是

432b21□會中一切大衆悉見十方無量佛土及見彼佛

432b22□聞其說也□自下第三乘歎佛餘德有十三行

432b23□相後從爲三□初有五行歎佛說巧□次有六行

432b24□歎佛化能□下有兩行歎佛心等□就初段中前

432b25□之三行歎說世諦不違第一□後之兩偈歎說

432b26□第一不違世諦□前中初行明說益人□中間一

432b27□行明說合法□末後一行牒以結敬□就初行中

432b28□法王法力超群生者歎佛說德殊勝過人□佛

432b29□於諸法得勝自在故名法王□知法有餘稱曰

432c01□法力□此得過人名超群生□常以法財施一切

432c02□者說能益物法能資潤名爲法財□常以法財

432c03□能常說也□言施一切能廣益也□第二行中能

432c04□善分別諸法相者巧說世諦□於第一義而不

432c05□動者不違眞諦□第三行中以於諸法得自在

432c06□者牒前初行中法王法力□自在是王之義也□

432c07□是故稽首此法王者就之結敬□就下兩行明

432c08□說眞諦不違世諦中□初行說眞不違有果□後

432c09□行說眞不違有因□說法不有亦不無者能說

432c10□眞諦□此明法空爲眞諦矣□眞諦離相亦復離

432c11□性名爲不有□而有而有實性故曰不無□如地

432c12□持說□又復眞諦約對名有約對名無□就實亡

432c13□對名非有無□以因緣故諸法生者不違世諦□

432c14□就眞雖說非有非無隨世恒說從因得果故云

432c15□以緣諸法生矣□所謂以其善惡因緣苦樂法

432c16□生□無我無造及無受者能說眞諦□此明生空

432c17□爲眞諦矣□眞中無有我人可得名爲無我□以

432c18□無我故無人作因名爲無造□無人受果名無受

432c19□者□善惡之業亦不亡者□眞中雖無世諦恒有

432c20□用之牽果故曰不亡□自下第二歎其化能□初先

432c21□別歎□常禮法海總以結敬□前中初先歎其化

432c22□始□以斯妙法濟群生下歎其化終□又復前歎

432c23□小乘法化□後則歎其大乘法化□復就前中初

432c24□先別歎□三寶於下總以結之□別中明佛寶現

432c25□世□始在佛樹力降魔者成佛方便□佛依樹成

432c26□所依之樹或名佛樹或稱道樹或復稱之爲菩

432c27□提樹□樹下成佛名爲佛樹□樹下得道說爲道

432c28□樹□樹下證得菩提之果名菩提樹□將成託此

432c29□故云始在□魔於爾時恐佛道成而來惱亂菩□

433a01□菩薩卽入勝意慈定神力伏魔名力降魔□又

433a02□以慈力令魔□伏名力降魔□得甘露滅覺道

433a03□成者正明成佛□得甘露滅明證滅諦□世間

433a04□甘露能除□渴□滅諦涅槃能除渴愛□是故約

433a05□喩名甘露滅□隨化現證故名爲得□言覺道成

433a06□明得道諦□覺者是佛道是菩提剋就就成□前

433a07□得此成言左右耳

433a08□維摩義記卷第一(本)

433a09□

433a10□

433a11□維摩義記卷第一(末)

433a12□

433a13□次明法寶□法中有二□一□邪法□二三轉下明

433a14□化正法□□邪法中以無心意無受行者自無

433a15□所著□以謂由也□由無心意無受行等便能滅

433a16□邪故說爲以□言無心意無忘心體□此言略

433a17□少□若具應言無心意識□心意識等有何差別□

433a18□依如毘曇□就一事識隨義以分義別五門□所

433a19□謂名義業世施設□名者名心意名識□義者集

433a20□起是心義□思量是意□別知是識□業者遠知名

433a21□之爲心□知未來法說之爲遠□從未來起與身

433a22□俱故□前知是意知過去法□續知是識知現在

433a23□法□此乃約對三世境界以別其業□世者約就

433a24□三世心體以別三種□未來說心過去說意現

433a25□在說識□言施設者界施設心謂七心界□入施

433a26□設意所謂意入□陰施設識謂識陰□若依楞伽□

433a27□七識名心集起本故□意識名意同諸塵故□五

433a28□識名識了現境故□今依後門□識之一字偈□

433a29□不論證實除捨□是以言無□無受行者無妄心

433b01□用□謂無學果行因心也□亦可初言無心意者

433b02□無識陰也□言無受者無受陰也□言無行者無

433b03□行陰也□略不說想以偈□故□此句明其自無

433b04□所著□而悉□伏諸外道者能破邪執伏外之

433b05□想廣如經說□下明化正□三轉法輪正明所

433b06□說□此名四諦以爲法轉□從喩名之□如轉輪

433b07□王所有輪寶能□剛强轉下衆生上昇虛空□

433b08□四諦如是能□衆生惡不善法□轉下衆生上

433b09□入聖道故名爲輪□聖說授人目之爲轉□轉有

433b10□三種□一示相轉□如說三苦及八苦等是其苦

433b11□諦□業煩惱等是其集說□苦集盡處名爲滅

433b12□諦□戒定慧等是其道諦□如是一切□二者勸轉□

433b13□苦汝當知□集汝當斷□滅汝當證□道汝當修□三

433b14□者證轉□苦我已知□集我已斷□滅我已證□道我

433b15□已修□三轉如是□初轉何處□波羅捺國仙人鹿

433b16□苑□本爲誰轉□□陳如等□於大千者出其說

433b17□處□於大千界百億閻浮同時轉也□其輪本來

433b18□常淸淨者嘆其所說□不同情取故言常淨□問

433b19□曰滅道常淨可爾□苦集染法云何言淨□觀此

433b20□破染能淨名淨□又此法相不同情取故亦名

433b21□淨□下明僧寶□天人得道此爲證者約人顯法□

433b22□六道俱益至論得聖天與人故偏擧之□尋說

433b23□悟聖名爲得道□以此證成佛說不虛□名此爲

433b24□證□又證如來所說淸淨亦名爲證□上來別擧□

433b25□三寶於是現世間者總以結之□上明化始下

433b26□明化終□又復前明小乘法化下明大乘□於中

433b27□三句□前二敎人令得涅槃□後一化人令出生

433b28□死□前兩句中以斯妙法濟群生者用法敎人□

433b29□所謂以此大乘妙法濟度群生□一受不退常

433c01□寂然者明受有益□一納在心名爲一受□道行

433c02□堅固稱曰不退□永證涅槃名常寂然□度老病

433c03□死大醫王者嘆佛化人出生死也□敎斷集因不

433c04□受來苦□是故名爲度老病死□亦敎度生□偈□

433c05□不說□以老病死苦過□重爲是偏擧□佛能敎

433c06□人除斯苦患名大醫王□上來別嘆□當禮法海

433c07□德無邊者總以結敬□佛具多法名爲法海□化

433c08□德廣多名德無邊□自下第三嘆佛心等□初先

433c09□正嘆□孰聞以下結成可敬□前正嘆中先嘆如

433c10□來不爲緣動□於善已下讚嘆如來於緣平等□

433c11□此二之中各有法喩□前中初言毁譽不動法

433c12□說以嘆□緣有違順毁違譽順□佛心平等不爲

433c13□其動□此言略少□若具論之緣有八種□利衰毁

433c14□譽稱譏苦樂□是其八也□利衰二種約身以說□

433c15□財榮潤己名之爲利殺縛等事說以爲衰□毁

433c16□譽稱譏就口而辨□過惡罵辱名之爲毁過善

433c17□談讚目之爲譽□當惡而道名之爲譏當善而

433c18□論謂之爲稱□苦樂就心□此之八法在世同有□

433c19□亦名八風□能動人心□如來於此悉皆不動□偈

433c20□言要□且擧毁譽□如須彌者喩顯不動□後中

433c21□初言於善不善等以慈者法說以歎□順己名

433c22□善違己不善□佛皆慈之□心等如空喩說明等□

433c23□上來別歎下結可敬□孰謂誰也□誰聞如是人

433c24□中之寶而不尊敬而不師永□次下四行是第

433c25□四段重訟前事□今奉世尊此微蓋者訟已向

433c26□前獻蓋事也□於中現我三千界者訟前遍覆三

433c27□千世界廣長悉現□諸天龍神所居宮等訟前

433c28□天宮龍神等宮悉現蓋中□悉現世間諸所有

433c29□者訟前須彌鐵圍山等□十力哀現是化變者

434a01□頌荷佛恩□佛具十力將德已呼名爲十力□由

434a02□十力尊哀愍我等現此化變□衆睹希有皆歎

434a03□佛者訟前大衆睹佛神力歎未曾有□今稽首

434a04□三千界尊者結己歸敬□自下第五乘歎餘德□

434a05□行別十五相從爲三□初有兩行歎佛身業□中

434a06□間六行歎佛口業□後之七行歎佛意業□就身

434a07□業中大聖法王衆所歸者歎佛人高□淨心[■/視]

434a08□佛靡不□者歎佛身妙□靡猶無也□以佛身妙

434a09□淨心□[■/視]者無不□慶□除邪謗人□各見世尊在

434a10□其前者歎佛化巧□以化巧故有感斯現□佛已

434a11□過去業得此妙身相□無心於彼此而能應一

434a12□切□斯則神力不共法者結歎顯勝□亦得名爲

434a13□結歎顯異□他無此力故云不共□就歎口中初

434a14□有兩行□讚歎如來隨音異說□佛以一音演說

434a15□法者發言不異□衆生隨類各得解者悟解不

434a16□同□汎解有二□一約眞說一□如來眞實法螺聲

434a17□相名爲一音□衆生於中種種異解如一眞身

434a18□種種異見□如來眞實常寂之聲名法螺音□恒

434a19□有恒無名常寂聲□於淨耳者無時不聞名爲

434a20□恒有□有非新發□無淨耳者無時暫間名爲恒

434a21□無□無非始然□二就應說一□於中有二□一約方

434a22□言以說一音□如來或時作一胡音□衆生於中

434a23□解種種語□餘亦如是□二約法說一□如來或時

434a24□說一布施名爲一音□衆生於中解種種法□餘亦

434a25□如是□今此所論就應辨一□等就應中此偈約

434a26□就方言說一□一切衆生於中解種種語故云

434a27□隨類各得解矣□皆謂世尊同其語者謂偏同

434a28□己□斯則神力結歎顯勝□次有兩行讚歎如來

434a29□隨法異說□佛以一音演說法者發言不異□衆

434b01□生各各隨所解者悟解不同□如來或時對一

434b02□衆生說一種法名一音說□衆生於中解種種

434b03□義名各各解□普得受行獲其利者起行異也□

434b04□斯則神力結歎顯勝□下有兩行讚歎如來隨

434b05□心異說□佛以一音演說法者發言不殊□此亦

434b06□是其隨法一矣□或有恐怖或歡喜等生心各

434b07□異□趣說一法有人專謂說己罪過常墮惡道

434b08□所以恐怖□有人專謂說己善業常生善處所

434b09□以歡喜□有人專謂呵己過非所以厭離□有人

434b10□專謂敎己善義聞法生信所以斷疑□斯則神力

434b11□結歎顯勝□下歎意中初四行偈歎佛德備□後

434b12□三行偈歎佛解具□前四行中初兩行偈歎佛

434b13□智德□後兩行偈歎佛斷德□此二之中各分自

434b14□利利他之別□前智德中稽首十力大精進者歎

434b15□佛十力□力由勳成故歎精進□已得無畏歎四

434b16□無畏□先成在己故云已得□住不共者歎佛十

434b17□八不共法也□此歎自德□向前文中先擧其德

434b18□後結稽首□今此文中先彰稽首後出其德□文

434b19□之左右□稽首一切大導師者歎其利他□下斷

434b20□德中先歎自德□稽首能斷衆結縛者除其滅障□

434b21□稽首已到於彼岸者明證滅果□涅槃彼岸□修

434b22□證名利□亦可前言能斷結縛離生死因□能到

434b23□彼岸出生死果□下歎利他□能度世間謂能於

434b24□此度衆生世間出生死因離生死道□能敎衆

434b25□生出生死果度生死因□得有餘滅離生死道

434b26□得無餘滅□上明德備下明解具□悉知衆生來

434b27□去相者明知人來□來是未來去是過去□以偈

434b28□□故不說現在□下明知法□善於諸法得解脫

434b29□者總明知法□於諸法中心無偏著名得解脫□

434c01□下別顯之□不著世間如蓮華者於有不染此

434c02□明離愛□常善入於空寂行者於空能解此明

434c03□離見□達諸法相無□□者於有能知此明離

434c04□癡□稽首如空無所依者於空能證明離妄想□

434c05□如空平等更無所依佛亦如是□證心平等無

434c06□所取著故無所依□獻蓋至此望前爲正□望後

434c07□仍有起發之義□故亦名序□自下一段唯是正

434c08□宗□因寶積請如來正顯淨土因果□於中有二□

434c09□一從初乃至隨其心淨則佛土淨以爲初段□

434c10□爾時舍利永承佛威下爲第二段□此兩段中

434c11□總相□分□初段偏明淨土之因□設使擧果對

434c12□以顯因□後段偏明淨土之果□以實細論□初段

434c13□因於寶積啓請具明淨土因之與果□後段因

434c14□於舍利疑念拂疑顯淨以成前義□前中有四□

434c15□一寶積等啓請爲由□二如來讚歎□聽許說□

434c16□三寶積等奉敎聽受□四佛廣爲說□初中寶積

434c17□標列請人□說此偈已結前起後□白佛世尊啓

434c18□告所請□皆已發心申己所願□前睹如來合蓋

434c19□現變顯不思議生心願求名爲發心□諸人齊

434c20□發故云皆發□發之已竟故云已發□阿□菩提

434c21□是外國語□此名無上正眞正道□阿之言無□□

434c22□多言上□三名爲正□□之言眞□三復名正□菩

434c23□稱道□期求此道名爲發心□菩提心義後當

434c24□具論□何故道此□心爲行本□明已有本唯須修

434c25□行生後請也□願聞得下正宣請辭□願聞得佛

434c26□國土淸淨彰己所求□求聞常果□願聞得佛求

434c27□聞正果□願聞土淨求聞依果□此求依果約正

434c28□以辨□唯世尊說諸菩薩淨土行者請說土因□

434c29□唯是敬辭亦是專義□專求如來說淨土行故

435a01□言唯願□前就果德彰己願聞略不請說□此就

435a02□因行唯明請說不彰願聞□言之隱顯道理齊

435a03□通□自下第二如來歎問□聽許說□先歎次□

435a04□後許宣說□歎中善哉是總歎也□善猶好也□所

435a05□請事善□哉是助辭□乃能爲諸菩薩問等出其

435a06□善事□乃者是其希越之辭□無量衆生皆不能

435a07□問至汝方堪故曰乃能□前兩句中據後以歎□

435a08□是故偏言爲諸菩薩問淨土行□若就前句應

435a09□言乃能願聞得佛國土淸淨□略不云耳□諦聽

435a10□善思□誡辭也□諦謂審諦善謂委善□諦聽得

435a11□聞善思得義故□□之□念能堅持文義不告

435a12□故復敎念□爲汝許說□於是寶積及五百等是

435a13□第三段奉敎聽受□自下第四佛爲廣說□於中

435a14□應先解淨土義然後釋文□義如別章□文中有

435a15□二□一約大悲隨有之行宣說衆生以爲佛土□

435a16□二眞心下約就出世□順菩提行說直心等而爲

435a17□佛土□前中有三□一總說衆生以爲佛土□二所

435a18□以上釋前衆生爲佛土義□取土爲生故名衆

435a19□生以爲佛土□三所以下轉釋爲生取佛土義□

435a20□初中衆生之類是佛土者緣中說土□土因悲

435a21□得悲由生起□以有衆生菩薩起悲□悲故得土

435a22□故名衆生□爲佛土耳□無限大悲等衆生界情

435a23□無分限故名一切衆生之類悉爲佛土□第二

435a24□釋中所以者何問前起後□土是己報□所以乃

435a25□說他衆生類爲我佛土□下對釋之□釋意如前□

435a26□菩薩取土原爲衆生□得土由生故名衆生而

435a27□爲佛土□文中四句□前二爲於地前衆生□後二

435a28□爲於地上衆生□前兩句中化始調終□化者化

435a29□於種性已前令生信解□調者種性已上令起

435b01□行修□亦可化者化令生善□善心先無今忽令

435b02□有故名爲化□言調伏者調令離過□離過順法

435b03□故名調伏□隨所化生而取佛土者爲依淨土

435b04□化人生善故耶取佛土□如彌陀界一生其中

435b05□永善不退□爲調衆生而取土者爲依淨土調

435b06□人離惡故取佛土□如彌陀界一生其中永離

435b07□諸過□後兩句中入佛慧者趣入佛果□起菩薩

435b08□根修起因行□亦可入慧是慧莊嚴□起菩薩根

435b09□是福莊嚴□文中初言應以何國入佛慧者隨

435b10□物所宜故言應以□爲依淨土攝諸菩薩修慧莊

435b11□嚴故取佛土□初地已上皆入三世諸佛智地□

435b12□爲敎衆生入是智地故取佛土□應以何國起

435b13□菩薩根而取土者應以如前□爲依淨土攝諸

435b14□菩薩修福莊嚴故取佛土□菩薩所行能爲佛

435b15□本□就人以彰名菩薩根□亦可菩薩行中根起

435b16□初爲後本名菩薩根□但諸衆生藉處不同起

435b17□前道各異□是故□言應以何國□菩薩爲之取

435b18□種種土□問曰所取爲眞爲應□體卽是眞用相

435b19□是應□應必依眞故爲現應而取眞土□自下第

435b20□三轉釋爲生取佛土義□先問後解□所以問也□

435b21□問有兩意□一問菩薩得土自安□所以偏言爲

435b22□生者何□二問觀空破相之慧能治染過可得淨

435b23□土□爲生是其取有之心□所以能得淨土者何□

435b24□不對釋之兩意別解□菩薩取國皆爲饒益諸

435b25□衆生故解初意也□得雖自安取土之意原爲

435b26□衆生□故說爲生而取土耳□譬如人下釋後意

435b27□也□釋意如何□淨土是其功德之果唯空不成□

435b28□故爲衆生能得淨土□先喩後合□如人欲於空

435b29□地造立宮室隨意無□順擧其得□人喩菩薩□

435c01□修起淨土名造宮室□依空修慧依有起悲名

435c02□爲空地□用此求土得土不難名爲無□□若依

435c03□虛空終不能成擧告顯德□捨有純空無得土

435c04□義故能不成□下合顯法□先合前得菩薩合人□

435c05□辨法同喩故曰如是□爲成衆生合於地也□空

435c06□略不合□願取佛國合造宮室□隨意無□略而

435c07□不合□願取佛國非於空者合後告也□純空

435c08□不成故言非矣□自上第二明其出世順菩提

435c09□行爲淨土因□於中有二□一明行體□二如是寶

435c10□積隨其直心則能發下明其行修次第成義□

435c11□就前段中有十七句□一一句中皆先擧因對

435c12□上請中願說菩薩淨土之行□後擧其果對上

435c13□請中願聞得佛國土淸淨□文中皆言菩薩成

435c14□佛□對前請中願聞得佛□不諂衆生來生其國

435c15□等對前願聞國土淸淨□此義須知□文中有二□

435c16□一修善法起淨土行□二說除難下明離惡法捨

435c17□穢土行□前修善中三句分別□一約因□相從爲

435c18□三□一起行心□二布施下明所起行□三□向下

435c19□明轉行心□二就果分別□汎論土果有三莊嚴□

435c20□一事莊嚴謂衆寶等□二法莊嚴風鈴樹等皆

435c21□宣法音□三人莊嚴勝善衆生居住其中□今此

435c22□文中從初乃至三十七品是淨土來明人莊

435c23□嚴□皆說善人來生其國□□向一句明事莊嚴

435c24□及法莊嚴□故下文言得一切具足功德國土□

435c25□理實齊通語之隱顯□三隨文釋□就因三中先

435c26□解初段起行之心□心別有三□一是直心□二是

435c27□深心□三大乘心□此大乘心下先嚴中名菩提

435c28□心□下先嚴中更有一種名發行心□此中略無□

435c29□起行之意名發行心□初言直心是淨土者對

436a01□果辨因□對前唯願說淨土行□淨妙之果虛心

436a02□不得故須宣說直心爲因□直心有二如涅槃□

436a03□一自行直起行不虛□二化他行直利物不曲□

436a04□此能得淨土之果□世尊因中而與果名故說

436a05□直心以爲淨土□其猶世人說食爲命□餘行皆

436a06□爾□菩薩成佛不諂衆生來生其國明因得果□

436a07□亦得名爲擧果顯因□此卽對上願聞得佛國

436a08□土淸淨□菩薩成佛是得佛也□不諂衆生來生

436a09□是土淨也□不諂由是直心利稱□菩薩自直安

436a10□能使他直心衆生來生其國□解有四義□一以

436a11□直心淨業之力自然還感彼不諂衆生來生其

436a12□國□如屠殺人自然還感彼屠殺衆生來生家□

436a13□二由自直心令他直心衆生樂見愛好親近□

436a14□故令不諂衆生來生□三自直敎他所敎衆生

436a15□還來歸從□故令不諂衆生來生其國□四由直

436a16□心得好淨土□以土好故物皆樂住□故令不諂

436a17□衆生來生□餘行悉爾□第二深心對果辨因□信

436a18□樂愍至名曰深心□故地論言其深心者謂信

436a19□樂等□菩薩成等明因得果□言具功德衆生生

436a20□者深心是其諸行之因能生諸德□以是力故

436a21□還令具德衆生來生□言大乘心是淨土者對

436a22□果辨因□此乃名其求佛之心爲大乘心□行能

436a23□運通目之爲乘□乘中莫加謂之爲大□又佛菩

436a24□薩名爲大□大今所乘名爲大乘□求此之意名

436a25□大乘心□有經亦言菩提心是皆得無傷由是

436a26□得土故名淨土□得果可知□上來明其起行之

436a27□心□下次明其心所起行□於中有二□一明行體□

436a28□二三十七下行熟成道□前行體中六度自利□

436a29□四無量下明其利他□就自利中布施擧因□菩

436b01□薩成下明因得果□一切能捨猶是布施□由自

436b02□施故感彼衆生來生其國□持戒擧因□菩薩成

436b03□下明因得果□言十善道滿願衆生來生國者

436b04□十善是戒□行十善道戒行是也□言滿願者戒

436b05□心極也□以自持戒故令十善滿願衆生來生

436b06□其國□忍辱擧因下明得果□經文不同□又經直

436b07□言三十二相莊嚴衆生來生其國此直擧果□

436b08□是義云何□修忍離瞋得端正報菩薩自修忍

436b09□辱也□行得相好未來還有修行忍辱得相衆

436b10□生來生其國□有經說言三十二相柔和衆生

436b11□來生其國□此通因說□柔和是忍辱之別稱□菩

436b12□薩自修忍辱柔和得相好果□未來還有如是

436b13□衆生來生其國□三十二相如涅槃說□地持亦

436b14□有□諸行皆得且就忍論□精進擧因□菩薩成下

436b15□明因得果□勤修一切猶是精進□禪定擧因□

436b16□菩薩成下明因得果□攝心不亂猶是禪定□智

436b17□慧擧因□菩薩成下明因得果□正定衆生來生

436b18□國者種性已上名正定聚□慧行成者住正定

436b19□衆□住正定者由慧行成就□由自修慧正定不

436b20□退還令如是衆生來生□下利他中初四無量

436b21□明利他心□第二四攝明利他行□第三方便明

436b22□利他智□利他心中四無量心是菩薩土對果

436b23□辨因□慈悲喜捨是四無量義如後釋□菩薩成

436b24□下明因得果□愛憐名慈惻愴曰悲□慶悅名喜

436b25□已懷稱捨□心無存著故曰亡懷□利他行中

436b26□四攝擧因□布施愛語利益同事是其四也□義

436b27□如別彰□此應具論□今且釋名□布施如上□因

436b28□其布施錄物從道名布施攝□此與檀度有何

436b29□差別□同體義分□直爾與財名爲檀度□因其與

436c01□財錄人從道名布施攝□美辭可翫名爲愛語□

436c02□因其愛語錄物從道名愛語攝□言利益者經

436c03□論之中亦名利行□通釋是一□於中別事饒潤

436c04□名爲利益□化之起道說爲利行□因其利行錄

436c05□人從道名利益攝□言同利者經論之中亦名

436c06□同事亦名同行亦名同利□通釋是一□於中別

436c07□分□事中共同名爲同事□行中同修名爲同行□

436c08□成德共同名爲同利□初下次中第三是上□因

436c09□同錄生名同事攝同行攝等□菩薩成下明因

436c10□得果□解脫所攝衆生生者自以四攝攝取衆

436c11□生令解脫故□未來成時還有出世解脫所攝衆

436c12□生來生其國□利他智中方便擧因□化智善巧

436c13□名爲方便□此應宣說四無□慧爲方便矣□故

436c14□下宣說無□衆生來生其國□得果可知□上來

436c15□明行□下其道□行熟虛通說爲道矣□道行衆

436c16□多□今此略擧三十七品□三十七品是菩薩

436c17□土對果辨因□義如後釋□菩薩成下明因得果□

436c18□念處正勤神足根力覺道衆生來生國者還是

436c19□具道衆生來生□念謂四念□身受心法是其四

436c20□也□勤謂四勤□未生諸惡令其不生□已生令滅□

436c21□未生諸善令其得生□已生令廣□是其四也□言

436c22□神足者四如意足□欲定釋進定念定慧定是

436c23□其四也□根謂五根□信進念定慧是其五也□力

436c24□謂五力□名同五根□覺謂七覺□念擇精進□喜

436c25□定捨是其七也□道謂八道□正見正思惟正語

436c26□正命正業正精進正念正定是其八也□以自修

436c27□故令此衆生來生其國□上來明行□下明□向

436c28□轉行之心□以□向力令前諸行捨遠諸有趣向

436c29□涅槃故名轉行□□向擧因□己善法有所趣

437a01□向故名□向□□向有三□一菩提□向□用己善

437a02□根求大菩提□二衆生□向□用己善根□施衆

437a03□生□三實際□向□用己善根□求實際□廣如別

437a04□章此應具論□菩薩成時明因得果□亦得亦

437a05□名爲擧果顯因□言得具足功德國者上來諸

437a06□句明人莊嚴以說善人來生其國□此句明事

437a07□及法莊嚴故說具足功德國土□衆寶莊嚴及

437a08□諸佛法名爲具足功德國矣□上來修善起淨

437a09□土行□下明離過捨穢土行□所得國土無諸穢

437a10□惡□於中三句□初說除難敎他離過□後二自離□

437a11□前敎他中說除八難是句淨土者對果辨因□

437a12□敎他除難爲土因矣□何者八難□三塗爲三□人

437a13□中有四□一是生盲難生等聾□二是世智辨聰之

437a14□難□謂惡邪見□三是佛前佛後之難□無佛法時□

437a15□四鬱單越難□四中初一就苦說難□第二就惡□此

437a16□二常體□第三就時□第四就處□通前爲七□八

437a17□長壽天難□謂色無色界□在此無有初入聖道

437a18□故名爲難□除□支佛□敎人修治捨離此難故

437a19□名說除□修何等治能除八難□依如成實□天人

437a20□四輪能治八難□一住善處□謂生中國□對治五

437a21□難□三塗鬱單及長壽天□二依善人□謂値佛世□

437a22□對治佛前佛後之難□三自發正願□謂正見心□

437a23□對治世智辨聰□四宿殖善根對治生盲聾等

437a24□難□若直約行以論對治□受持淨戒治三塗難□

437a25□樂行法施遠離法□對治生盲生聾等難□修正

437a26□信解治辨聰難□親近善友願値佛世對治佛前

437a27□佛後之難□願生中國對治鬱單越長壽天難□

437a28□敎人除難能得淨國故說爲土□菩薩成下明

437a29□因得果□國土無有三惡八難無惡果也□敎人

437b01□除難以爲因故□淨土無之離辨聰難□應是無

437b02□因□云何通名無果乎□涅槃經說一闡提等名

437b03□爲報彰□多世積習方成就故□是故離此亦名

437b04□無果□就後兩句自離過中自守戒行不譏彼

437b05□闕是淨土者持出家戒離通過也□己無毁犯

437b06□名自守戒□不觀他失名不譏闕□此擧因也□菩

437b07□薩成時明因得果□國土無有犯禁名者無惡

437b08□因也□尙無犯名□焉有犯事□擧此以顯畢竟淨

437b09□矣□行十善道是淨土者持在家戒離俗過也□

437b10□如涅槃經第四德中亦廣宣說十善道法爲淨

437b11□土因共此相似□身離三邪口無四過意無三

437b12□惡是其十也□此十頓益□名之爲善□道義有

437b13□二□對思心通暢前思名之爲道□若對後果通

437b14□人至果目之爲道□此有五階如經說□所謂凡

437b15□夫聲聞緣覺菩薩佛十善□廣如別章□菩薩具

437b16□修而爲土因故言是土□下明得果□通明十善

437b17□因果衆生來生其國□命不中夭無殺生果□言

437b18□大富者無劫盜果□此明無果□言梵行者無邪

437b19□□行□所言誠諦無妄語行□常以軟語無惡口

437b20□行□此明無因□眷屬不離無兩舌果□善和諍訟

437b21□無兩舌行□言必饒益無[言*奇]語行□言不嫉者無

437b22□貪嫉行□言不□者無瞋□行□言正見者無邪

437b23□見行□自修十善而爲因故感此衆生來生其

437b24□國□此後三句通亦是其人莊嚴矣□上明行體□

437b25□下明行修次第成義□於中初別後總結勸□別

437b26□中初言如是寶積總以告發□如下所說其事

437b27□實是故曰如是□隨其惠心是種性心□種性已

437b28□上心無邪僞故名爲直□則能發行是解行心□

437b29□解行發求出世間行故名發行□隨其發行因前

437c01□起後□得深心者初地心也□初地已上信樂愍

437c02□至故曰深心□隨其深心則意調伏是二地行□

437c03□第二地中持戒離過名爲調伏□故彼二地十

437c04□直心中宣說軟心調伏心矣□隨其調伏則如

437c05□說行是三地行□依聞修宣名如說行□故三地

437c06□云如說行者乃得佛法□不可但以口言得淨

437c07□入諸禪等□隨如說行則能□向是其四五六

437c08□地行□修習順忍趣向無生故曰□向□隨其□

437c09□向則有方便是七地修習十方便慧名爲方

437c10□便□隨其方便則成生者還是七地發起勝行□

437c11□亦可七地修無量種化衆生德名成衆生□隨

437c12□成衆生則佛土淨是八地行□八地修習淨佛

437c13□國土名佛土淨□隨佛土淨則說法淨是九地

437c14□行□九地辯才爲人說法名說法淨□隨說法淨

437c15□則智慧淨是十地行□十地成就智波羅蜜名

437c16□智慧淨□隨智慧淨則心淨者金剛心淨□隨其

437c17□心淨因前起後□則一切功德淨佛果淨也□由

437c18□金剛心得佛一切淨功德矣□淨土之果卽是

437c19□一切德淨所攝□上來別論□下總結勸前諸句

437c20□中據後以勸□餘略不論□言是故者是前心淨

437c21□得佛一切功德淨土故□若菩薩欲得淨土常

437c22□淨其心者擧果勸因□隨其心淨則佛土淨明

437c23□因得果□有人宣說心淨在果□當應不然□下文

437c24□宣說□爲菩薩時意豈不淨□意猶是心明不在

437c25□果□上來正顯淨土因果□自下第二拂疑顯淨□

437c26□何故須然□前說淨土因得淨土果□而佛自身

437c27□現居穢國□事與言乖所說難信□故須拂疑以

437c28□成前義□諸經多爾□故涅槃中佛說菩薩修淨

437c29□佛土□德王卽問□如來何故不修淨土自居穢

438a01□國□佛卽答之我土常淨□與此相似□文中有三□

438a02□一舍利弗疑念起發□二佛知念下對之顯淨□

438a03□三常佛現此嚴淨時下明化利益□初中爾時

438a04□生念時也□謂此說時□言舍利弗擧疑念人□經

438a05□中亦名秋露子□又亦名爲憂波提舍□舍利母

438a06□名□母眼似舍利□此□名身□弗多羅者此□名

438a07□子□舍利之子名舍利弗□秋露子者母名□其母

438a08□眼似秋露鳥眼故名秋露□約母以別名秋露

438a09□子□憂波提舍此名爲論□其人聰慧善能難論□

438a10□從此呼之爲優波提舍□何故此人偏獨疑念□

438a11□良以其人聰慧第一能於深法生疑起發故偏

438a12□疑念□下文數爾□承佛威神生念所由不稟

438a13□上力說之爲承□威者威德神者神力□此承如

438a14□來意力加備故生疑念□何故須然□因此疑念

438a15□廣有開發所起事大故須承矣□道承佛威明

438a16□念契常□作是念者正起疑心□下顯疑相□若菩

438a17□薩心淨牒佛上言□生疑由此所以牒之□下約

438a18□生疑□我世尊者擧所疑人□爲簡前他方淨土

438a19□之佛是故標言我世尊矣□此佛居穢有疑可

438a20□怪故須別標□佛備衆德爲世欽仰故號世尊□

438a21□化我之尊名我世尊□本爲菩薩意豈不淨而

438a22□是佛土不淨若此出所疑事□本爲菩薩意豈

438a23□不淨準果□因疑無淨心□意猶心也□豈謂可

438a24□也□佛前自說心淨土淨□佛今自身住不淨土□

438a25□本在因中爲菩薩時所有心意豈不淨也□而

438a26□是佛土不淨若此將因驗果怪無淨土□本

438a27□有淨心應得淨土□何緣今日所得國土不淨

438a28□若此□下對顯淨□顯之云何□明土實淨衆生

438a29□不見土隨不見應爲不淨□文中有三□一佛正

438b01□顯淨□二螺□助顯□三如來重顯□此三相成□佛

438b02□是化主兼是所疑□故佛先顯□佛雖說淨無人

438b03□證見語成難信□故須螺□彰己所見助成佛

438b04□語□螺□雖復言己見淨舍利不睹猶謂□信□

438b05□故須如來重復顯淨助成螺□□以此三[怡-台+番]展

438b06□轉顯淨穢相始盡□又復初[怡-台+番]如來顯淨令使

438b07□聞知□第二螺□明己見淨生其信解□第三如

438b08□來隱穢顯含其證見□此則敎入之次第也□

438b09□就初段中佛知其念顯淨所由□由知所念故

438b10□爲顯示□卽告已下正爲顯淨□約喩顯之句□別

438b11□有四□一如來就喩反問舍利□爲約舍利所知

438b12□之事類所不知故須反問□於意云何就心總

438b13□問□問其意解於汝意中所解云何□日月豈下

438b14□就事別問□初言日月豈不淨者是其一問□爲

438b15□約此事明土非穢所以問之□耶者是其不定

438b16□之辭□而盲不見復爲一問□約此事明舍利等

438b17□不見所由故復問之□二舍利正答□不也總答□

438b18□彰彼日月盲雖不見而非不淨故曰不也□下

438b19□別答之□是盲者過答其後問推過在盲□非日

438b20□月咎答其初問免過日月□明其日月無不淨

438b21□咎□三佛取所答類之顯土□衆生罪故不見如

438b22□來佛國嚴淨取前所答推過屬凡□非如來咎

438b23□取其後答免過於佛□此言稍隱□準喩應言言

438b24□非佛土咎□但前舍利就佛疑責□故今還須就

438b25□佛免過□是故說言非非如來咎□此言含通□別

438b26□則有二□一非如來因中有其不淨心咎□二非

438b27□如來果中有其不淨土咎□四就所顯結己土

438b28□淨推彼不見□我此土淨結己土淨□而汝不見

438b29□推其不見□汝自不見何得疑我心土不淨□自

438c01□下第二螺□顯淨□佛雖說淨無人證見淨則

438c02□回信□故復螺□顯淨助成□又復舍利穢相未

438c03□除□須彼螺□顯淨除遣□文中有四□一遮呵舍

438c04□利執穢之心□二所以下螺□自申己之所見明

438c05□土實淨成彼不應□三舍利言我見此下舍利

438c06□自彰己之所見明非故違□四螺□釋其見穢

438c07□所由幷解菩薩見淨所以□就初段中螺□梵

438c08□王擧能呵人□語舍利弗告所呵者□勿作是意

438c09□謂此不淨正是誡辭□自下第二螺□自申己

438c10□之所見明土實淨□所以者何徵前起後□所以

438c11□不應謂此佛土不淨者何□我見已下明己所

438c12□見彰土實淨成前不應□我見土淨如自在宮

438c13□類以顯之□此應名彼中間梵王所居之處爲

438c14□自在宮□何者是其中間梵王於初禪中除覺

438c15□觀在名中間禪□彼何處住□初禪之中有其三

438c16□天□一梵補天二梵衆天三大梵天□梵衆梵補同

438c17□在一處民主之別□大梵卽是中間梵王□云何

438c18□得知名此大梵爲自在天□如經中說□外道所

438c19□計自在天因是大梵王□彼於千世界統王自

438c20□在名自在天□此梵住處名自在宮□此卽螺□

438c21□所居之處□螺□見土同彼淨矣□理實佛土淨

438c22□過三界□此亦螺□隨分見耳□自下第三舍利

438c23□自彰己之所見明非惡心故違說穢□故今說

438c24□言我見此土丘陵坑坎棘沙等□螺□言下是

438c25□第四段螺□釋其見穢所由幷解菩薩見淨所

438c26□以□解彼舍利見穢所由令人厭捨□解釋菩薩

438c27□見淨所以使人修學□先明舍利見穢所由□心

438c28□有高下不依佛慧見穢所以□心有高下明無

438c29□等悲□於諸衆生分別違順善惡等異名心高

439a01□下□不依佛慧明無深智□於諸法中分別染淨

439a02□空有等別彰佛深慧故曰不依□故見此土爲

439a03□不淨者正明見穢□下釋菩薩見淨所由□於一

439a04□切生悉皆平等深心淸淨見淨所以□於生平

439a05□等明有等慈□□前高下□深心淸淨明有妙慧□

439a06□□前舍利不依佛慧□則能見此佛土淨者正

439a07□明見淨□□前舍利故見不淨□上來第二螺□

439a08□顯淨□自下第三如來重以顯前舍利言見不

439a09□淨故須重現□文中有五□一如來現淨□二大衆

439a10□同見□三佛勸舍利合其觀察□四舍利答佛明

439a11□己已見□五佛就所見明土本淨□初中佛以足

439a12□指按地現相變土□卽時三千珍寶嚴飾隱穢

439a13□現淨□譬如已下類以顯勝□此卽顯佛不思議

439a14□德□問曰前說由心高下不依佛慧故見不淨□

439a15□佛今何不改變其心令使見淨乃須按地□釋

439a16□言爲化差別有三□一變境從心□二變心從境□

439a17□三境心俱變令依初門變境從心從彼舍利

439a18□求淨之意□爲彰穢境無定相矣□自下第二大

439a19□衆同見□初歎未有後見自身坐寶蓮華□先來

439a20□恒處今時始見□自下第三如來勸觀□汝且觀

439a21□者暫見非永故曰且觀□又見不見在於舍利

439a22□未可專定故曰且觀□自下第四舍利答佛明

439a23□己已見□唯然世尊奉命觀察□唯是敬辭亦是

439a24□專義□然是許可依順之義□專依佛敎觀察土

439a25□淨故曰唯然□下明所見□本所不見本所不聞

439a26□彰昔未睹□今佛國土嚴淨悉現明今始見□道

439a27□此語者彰淨殊異□與前大衆歎未曾有其言

439a28□相似□又欲彰土始淨非本□自下第五爲遣舍

439a29□利始淨之言如來重復明土本淨□於中初法

439b01□次喩後合□法中初言我佛國土常淨若此明

439b02□淨非始爲欲度下辨應顯眞成土本淨□言爲

439b03□下劣示土不淨明於上人由來常淨□問曰穢

439b04□土乃是衆生自業所招□何關佛事□而言爲度

439b05□示土不淨□釋言衆生見穢見淨實由自業□然

439b06□其所見見於佛土□良以佛土淨妙無□能隨

439b07□衆生現種種相如淨妙珠能隨衆緣現種種

439b08□色□佛土隨緣令人異見故說爲度下劣人故

439b09□示不淨耳□喩中諸天喩見土人□天福不同見

439b10□飯各異□人行不同見土各別□故取爲喩□共寶

439b11□器者喩同一國□用土資身名爲共食□隨其福

439b12□德飯色異者喩行不同見土別也□於佛一種

439b13□圓妙土中種種異見□如於一飯見色各異□一

439b14□質異見此之謂也□下合顯法□如是舍利若人

439b15□心淨便見此土功德嚴者合彼勝天見飯好

439b16□也□亦應說言若人心垢見土不淨□合彼劣天

439b17□見食不如□文略不說□上來第二因念顯淨□自

439b18□下第三明化利益□於中有二□一由現淨利益□

439b19□二由還穢利益聲聞□前中常佛現國淨時得

439b20□益所由□下正明益□寶積所將得無生者知土

439b21□本淨從來無染無染可起故得無生□八萬四千

439b22□發菩提者睹淨願求所以發心□後中佛攝還

439b23□復如故得益所由□下正顯益□三萬二千遠塵

439b24□離垢法眼淨者道悟初果由見土變□知有爲

439b25□法皆悉無常不取不執名爲遠塵□內者見惑

439b26□名爲離垢□見諦明白名法眼淨□八千比丘不

439b27□受諸法漏盡意解得羅漢果由見土變□知三

439b28□界法悉無定性不生貪取名不受法□當前遠

439b29□塵□內除愛染名爲漏盡□當前離垢□得無學智

439b30□名爲意解□當前得眼

439c01□方便品者□從此已下第二會說□於中九品此

439c02□品之中廣顯維摩權導方便發起後說□因以

439c03□標品名方便品□方便之義汎論有四□一進

439c04□趣方便□進趣向果如見道前七方便等□二

439c05□權巧方便□如二智中方便智等實無三乘權

439c06□巧施之□三施造方便□如十波羅蜜中方便

439c07□波羅所爲善巧故曰方便□四集成方便□如

439c08□地論說□此法巧成名方便等□諸法同體巧

439c09□相集成故曰方便□前三唯德後一通法□今

439c10□此所論義當第二權巧方便□但權巧中義別

439c11□有三□一身方便□現形六道無所不爲□二口

439c12□方便□實無三乘權以施之□三意方便□現證

439c13□聲聞緣覺之果及起煩惱業苦等事□今此正

439c14□明身業方便亦兼口意□故下文言以如是等

439c15□無量方便饒益衆生□又復此中巧化衆生□亦

439c16□卽是其施造方便□明此方便名方便品□下隨

439c17□文釋□此會之中有序有正□不定進退有二□一

439c18□唯取維摩現今一會所說之法以爲正宗□是

439c19□卽從初至獨寢以疾臥來通爲由序□善來文

439c20□殊不來相下是其正宗□序中約人兩門分別□

439c21□一通維摩及佛分別□第二唯就維摩分別□通

439c22□約維摩及佛分別者序中分二□初方便品明

439c23□其維摩現病起發□二弟子品下彰其如來告

439c24□命起說□前現病中文別有三□初擧維摩爲起

439c25□說人□二已曾下讚歎維摩彰起說德□三其以

439c26□方便現身疾下現病起說□後明如來告命序

439c27□中文別亦三□初維摩詰念待聖問起告所由□

439c28□二如來因念正告問疾□三念文殊與衆來下

439c29□維摩空室待其所告□於此分中告問爲宗□是

440a01□故總名如來告問起發序矣□卽文以求爲序

440a02□正爾□通約維摩及佛如是□唯就維摩分別云

440a03□何□於中略以三問分別□一顯德序二現相

440a04□序三興念序□言顯德者廣顯維摩行德殊勝

440a05□令人敬信聞說樂受□於中有三□一直歎顯德□

440a06□二以疾故國王大臣皆往問下寄就說顯德□

440a07□亦得名爲寄化顯德□三弟子品下寄對顯德□

440a08□於此分中先對不堪彰其德高□問疾品初寄

440a09□對所堪顯其德妙□顯德如是□言現相者所現

440a10□有二□一現病爲由□二問疾品空室起發□論其

440a11□現病爲後十原□語其空室爲後七本□故得名

440a12□序□十之與七問疾品中當廣辨列□現相如是□

440a13□言興念者爲念有二□一弟子品初念問爲由□

440a14□二問疾品初念文殊來空室相待□序相如是□

440a15□正宗之文至時當辨□此一序正舊來共傳□二

440a16□通攝維摩一世所說悉爲正宗□是則從初乃

440a17□至方便現身疾來判爲由序□以其疾故國王

440a18□大臣皆往問下悉爲正宗□廣集維摩一世所

440a19□說爲正行法令人學故□就初序中文別有三□

440a20□一標列說人□二已曾供下歎其說德□三其以

440a21□方便現身疾下現疾起說□初中毘耶出其住

440a22□處□言有長者標列其人□德標時望故號長者□

440a23□名維摩詰列其名諱□次歎其德□於中初先歎

440a24□其實德□欲度人下歎其權德□實爲化本故先

440a25□讚歎□權爲化由故復歎之□實中有二□一明

440a26□維摩內德充盈□二諸佛咨下美響遐振爲人

440a27□敬歎□前中先歎自分功德□久於佛道心已純

440a28□下歎其勝進□就自分中先歎自利□明了生下

440a29□歎其利他□前自利中先歎行圓□大願成就歎

440b01□其願滿□歎行圓中約位以歎□亦以維摩住於

440b02□一地普攝一切諸地功德故約諸位而以歎

440b03□之□已曾供養無量諸佛深殖善本歎七地已

440b04□還功用之行□如地經說□一一地中多供養佛

440b05□名爲已供□無量諸佛此攝功德□深殖善本明

440b06□攝智慧□又供諸佛起行所依□深殖善本正起

440b07□所行□得無生忍歎八地行□忍別有五□如仁王

440b08□說□一者伏忍□種性解行深伏煩惱故名爲伏□

440b09□二者信忍□初二三地□於後無生深信不壞□三

440b10□者順忍□四五六地□趣順無生□四無生忍□七八

440b11□九地□見法無起□五寂滅忍□十地及佛□相盡證

440b12□寂得大涅槃□七地雖得無生忍而未淸淨□八

440b13□地已上無生忍淨故就說之□辯才無□歎九

440b14□地行□彼具四無□辯才爲生說法名辯無□□

440b15□遊戱通等歎十地行□遊戱神通是十地中神

440b16□通大也□化用難測名之爲神□神而無壅故說

440b17□爲通□於此神通歷涉名遊□出入無□如戱相

440b18□似故復名戱□逮諸總持是十地中大陀羅尼

440b19□也□獲無畏等是十地中智慧大也□智有四種□

440b20□一□邪智□二入正智□此二一對□三是實智□四

440b21□方便智□復是一對□文中初言獲無所畏降魔

440b22□勞怨是□邪智□獲無畏者得四無畏伏外道

440b23□也□降魔怨者得佛十力壞魔怨也□魔能勞亂

440b24□名之爲勞□敗人善根故說爲怨□十力堅固能

440b25□降伏之□此皆佛德□何故說爲十地智大也□滿

440b26□在佛果得在十地□故大品經發趣品中宣說

440b27□十力四無畏等十地悉得□入深法門是入正

440b28□智□如來藏性是深法門□證會名入□此初對竟□

440b29□善於智度是其實智□經說十地智波羅蜜最

440c01□爲增上名善智度□此卽證智□通達方便是方

440c02□便智□隨有巧知名通方便□此卽敎智□前歎行

440c03□圓□大願成就歎其願滿□所求皆得名大願成□

440c04□前歎自利下歎利他□明了衆生心之所趣智

440c05□其欲也□現起希望名之爲欲智欲所求名之

440c06□所趣□又能分別諸根利鈍知物根也□宿習今

440c07□成說以爲根□謂信進等□根性不同有利有鈍

440c08□維摩悉知□前歎自分下歎勝進□上攝佛德名

440c09□爲勝進□於中四句□文於佛道心已純淑是第

440c10□一句明其願成□大菩提果是其佛道□純謂精

440c11□也□淑猶善也□維摩於佛求心精純求心善淑

440c12□故名純淑□決定大乘是第二句明其信成□佛

440c13□果爲佛□大人所乘名爲大乘□於此深信決定

440c14□不疑故名決定□諸有所作能善思量是第三

440c15□句明其解成□勝修非一名諸所作□於此中審

440c16□觀不謬名善思量□住佛威儀心大如海是第

440c17□四句明其行成□住佛威儀身行同佛□心大如

440c18□海心行同佛□前歎德盈□下歎名美爲人敬歎□

440c19□諸佛咨嗟上爲佛歎□十方諸佛咨口嗟歎故

440c20□云咨□弟子釋梵世主敬者下爲人敬□弟子敬

440c21□者爲人敬也□爲佛四部弟子同敬□釋梵世主

440c22□爲天敬也□釋謂帝釋梵謂梵王□世主是其護

440c23□世四王□常爲此等之所尊敬□六趣同敬且擧

440c24□此等□上歎實德下歎權德□權中初總□資財無

440c25□量攝貧下別□以如是等無量方便饒益生下

440c26□總以結歎□就初總中欲度人故現生所爲□以

440c27□善方便現生之智□方便之義約行汎論有其

440c28□三種□一證方便□於第一義能捨情相善巧證

440c29□入□故彼地經第八地中名彼證行以爲善慧

441a01□方便矣□二助方便□於彼隨有助道行中善巧

441a02□修習故名方便□故地持中宣說十二巧方便

441a03□行□於此門中巧修自利巧能利他悉名方便□

441a04□三不住行中善巧修起□於中有六□一觀空不

441a05□著能起有行名爲方便□如地經說□十方便慧

441a06□發起勝行□卽其事也□第二行有不染心常證

441a07□寂故名方便□三卽淨常染得大涅槃不捨世

441a08□間故曰方便□四卽染恒淨不捨世間而常涅

441a09□槃故曰方便□五自利兼他不偏自利故名方

441a10□便□六他利兼自不失自善故名方便□今此所

441a11□論不住方便□於不住中證空隨有卽淨隨染

441a12□卽自兼他名方便智□居毘耶離正明現生□別

441a13□中有二□一以道攝俗謂以六度攝取衆生□文

441a14□相可知□二從雖爲白衣已下卽俗以通道□於

441a15□中有三□一處俗不同□二入治正下以法化益□

441a16□三若在長者長者尊下居上攝下□初中合有

441a17□十三句文□攝爲三對□自利利他□初七一對次

441a18□四一對後二一對□就初對中前六自利後一

441a19□利他□前自利中初一約形道俗分別□雖爲白

441a20□衣奉持沙門淸淨律行□次一約處□雖處居家

441a21□不著三界□次二約人□示有妻子常修梵行現

441a22□有眷屬常樂遠離□後二約就資具分別□雖服

441a23□寶飾相好嚴身雖服飮食禪悅爲味□食有二

441a24□種□一世間食二出世食□世食有四□所謂段食

441a25□思食觸食及以識食□出世之食有其五種□法

441a26□食禪食念食願食及解脫食□然今維摩雖處

441a27□段食禪悅爲味□禪卽禪食□禪定釋神名之爲

441a28□悅甘神曰味□此前自利□博□戱處輒以度人

441a29□是其利他□博謂六博□□謂碁□□此等戱處輒

441b01□以度人□此初對竟□第二對中初二自利□受諸

441b02□異道不毁正信明信不壞□雖明世典常樂佛

441b03□法明願不壞□後二利他□一切見敬供養中最

441b04□身業益物□維摩巧化今他見者悉共尊仰□是

441b05□故名爲一切見敬□維摩德深有尊敬者獲無

441b06□量福□故爲一切供養中最□執治正法攝諸長

441b07□幼口業益物□以佛正法大小同敎故攝長幼□

441b08□此兩對竟□第三對中初自利□少集多慶名作

441b09□諧偶□心無貪愛故獲俗利不以喜悅□後句利

441b10□他□遇人便化故遊四衢饒益衆生□上來第一

441b11□在俗不同□自下第二以法益物□於中五句□入

441b12□治正法救護一切王法益物□入講論處道以

441b13□大乘佛法攝人□入諸學堂誘開童蒙俗法敎

441b14□物□入諸□舍示欲之過入諸酒肆能立其志□

441b15□此之兩句行法利生□此兩段竟□自下第三居

441b16□上攝下有十一句□前八人尊後三天尊□六道

441b17□俱上人天益多□所以偏擧□人中初言長者中

441b18□尊說勝法者□凡是長者人多諮稟須敎勝法□

441b19□居士中尊斷貪著者居士有二□一廣積資産

441b20□居財之士名爲居士□二在家修道居家道士

441b21□名爲居士□今據初門□彼多貪財故敎斷貪□刹

441b22□利中尊敎忍辱者刹利王種□自在難寢故須

441b23□敎忍□婆羅門中除我慢者彼多博學喜生慢

441b24□高故敎除之□大臣中尊敎正法者臣吏宰俗

441b25□喜生柱罰須敎正法□王子中尊示忠孝者王

441b26□子於父是臣是子□爲臣須忠爲子宜孝□所以

441b27□敎之□王子貪位喜行逆害故敎忠孝□內官中

441b28□尊化宮女者□中曹奄人主常宮女易以法化□

441b29□故敎以正□庶民中尊令興福者凡庶薄福□故

441c01□須敎引令修福業□下爲天尊□梵天中尊誨勝

441c02□慧者梵者多樂習禪不修聖道□須敎勝慧□帝

441c03□釋中尊示無常者彼多著欲須示無常令生厭

441c04□離□護世中尊護衆生者彼四天王防護世間

441c05□不令鬼神枉害人民名護世王□維摩在中常

441c06□護衆生□諸天無量且擧斯耳□上來別難□以如

441c07□是等無量方便饒益生者總以結歎□上來第

441c08□二歎其說德□其以方便現身有疾是第三段

441c09□現病起說□假病弘道故曰方便□此亦是前諸

441c10□方便中一方便耳□上來由序□下爲正宗□於中

441c11□略以五門分別□一約所化凡聖分別□二約所

441c12□敎凡夫二乘菩薩分別□三就維摩顯德分別□

441c13□四約所顯因果分別□五隨文釋□初言所化凡

441c14□聖別者盡此品來因凡問疾明敎凡夫法□弟

441c15□子品下因聖問疾明敎賢聖中先對不堪彰昔

441c16□所說□問疾品下對其所堪明今所說□此一門

441c17□竟□言約所敎凡夫二乘菩薩別者盡此品來

441c18□敎凡夫法□第二一品敎聲聞法□菩薩問疾盡

441c19□香積品敎菩薩法□於中初先寄對不堪彰其

441c20□法體□問疾品下對所堪明其修相□此兩門竟□

441c21□就維摩顯德分別者□初盡菩薩問疾品來廣

441c22□擧維摩巧說難敵彰其智勝□問疾品下廣顯

441c23□維摩神變難測明其通勝□細實兼通□判如

441c24□是□此三門竟□言就所顯因果別者因果有二□

441c25□一法身因果二淨土因果□從初盡入不二門

441c26□品明法身因果□香積一品明淨土因果□就前

441c27□法身因果之中隨人分三□此品之中對化凡

441c28□夫顯法身因果□常樂佛身是法身果□從於無

441c29□量功德生等是法身因□弟子品中對化聲聞

442a01□顯法身因果□對前九人明法身因□對後一人

442a02□彰法身果□菩薩問疾盡不二門對敎菩薩顯

442a03□法身因果□初彌勒明菩薩德是法身果□先嚴

442a04□已後明法身因□就明因中先對不堪辨出行

442a05□體□問疾品下約對所堪明修成相□法身因果

442a06□辨之□爾□就明淨土因果之中香積品初明

442a07□淨土果□寄就香積如來以顯□香積品末修十

442a08□修八明淨土因□所顯如是□次釋其文□此品之

442a09□中因凡問疾明敎凡法□於中有三□一因前

442a10□現病國王大臣婆羅門等皆往問疾□二其往

442a11□下因其問疾廣爲說法□三長者維摩爲諸問

442a12□疾而說法下明說利益□初段可知□第二段中

442a13□初言往者廣爲說法總明爲說□下別顯之□別

442a14□中有二□一說生死過令其生厭□二說佛功德

442a15□使其生欣□前厭生死護煩惱行□後令生欣護

442a16□小乘行□前敎厭中初先別敎觀身五過□下諸

442a17□人者此可厭患結勸生厭□前別敎中敎觀無

442a18□常□苦空無我及與不淨通後佛身合有六法□

442a19□然諸法門開合不定□總準一法謂一法界□或

442a20□分爲二生死涅槃□此二之外無第三法□約之

442a21□說人凡聖之外無第三人□或分爲三謂三自

442a22□性□如楞伽說□所謂緣起自性及成緣起妄想

442a23□是生死法□生死之中有境無實□從緣集生說

442a24□爲緣起□心虛不眞說爲妄想□成是涅槃性不

442a25□壞故□或分爲四謂四法印□如地持說□一切行

442a26□無常一切行苦諸法無我涅槃寂滅是其四

442a27□也□前三生死後一涅槃□問曰無我理通諸法□

442a28□何故偏判以爲生死□此義不定進退四門□一

442a29□就情分別□生死有我涅槃無我□以著我故世

442b01□間受生□是故有我偏在生死離我不生□爲是

442b02□涅槃一向無我□二就法相相對分別□生死無

442b03□我涅槃有我□生死之法體無性實用不自在

442b04□故說無我□涅槃性實故說有我□三就性實及

442b05□與假用□生死涅槃二俱有我□是義云何□生死

442b06□法中有二種我□一性實我所謂佛性□故經問

442b07□言二十五有有我不也□佛答我者卽如來藏□

442b08□藏卽佛性□一切衆生□悉有佛性□卽是我義□二

442b09□假用我五陰和合集成我人□故經云言衆生

442b10□佛性不卽六法不離六法□言六法者五陰及

442b11□我□此我卽是假用我也□生死有此涅槃亦然□

442b12□如來法身是其性我□如涅槃說□若法是常是

442b13□眞是實是主是依名爲我者是性實我□說諸

442b14□佛五陰集成假人□是假用我此是第三□四就

442b15□因緣破相空理生死涅槃二俱無我□如經中

442b16□說□今就第二□是故無我判屬生死□故涅槃說

442b17□生死法爲無常苦無我不淨□涅槃之法常樂

442b18□我淨□或分爲五□如楞伽中五法是也□名相妄

442b19□想正智如如是其五法□名相妄想是生死法□

442b20□名之與相是生死境□境體無實但是名有說

442b21□之爲名□事相差別說之爲相□妄想是其生死

442b22□之情□正智如如是涅槃法□正智能證如如所

442b23□證□又復如下迦□延中所說五法亦是五也□

442b24□彼生死中宣說無常苦空無我□涅槃說一□故

442b25□合爲五□空與無我有何差別而須分二□依如

442b26□毘曇□陰體非我名爲無我□陰非我所說以爲

442b27□空□若依成實□衆生空者名之爲空□法體空者

442b28□說爲無我□故於彼論中衆生空觀名空□通遣

442b29□十六神故□法空觀者名無我行□若依此經□衆

442c01□生空者名爲無我□故下文言衆生是道場知

442c02□無我故□法空名空□故不文言一切法是道場

442c03□知諸法空故□以有此異故別分爲二□如此中

442c04□說□生死宣說無常苦空無我不淨涅槃合一

442c05□故有六種□或分爲八□如涅槃說□生死法中宣

442c06□說無常苦無我不淨涅槃宣說常樂我淨是其

442c07□八也□或說爲十□生死宣說無常苦空無我不

442c08□淨涅槃宣說常樂我淨及與有義故合有十□

442c09□或說十六□如涅槃說□涅槃有八常樂我淨眞

442c10□實善有□□對涅槃生死亦八故有十六□廣則

442c11□無量□今據一門且說六矣□就前生死五法之

442c12□中□先敎無常次敎觀苦次敎觀空次敎觀無

442c13□我後敎觀不淨□明無常中是身無常生無常

442c14□也□生分始起故曰無常□無彊是老□老失健故

442c15□曰無彊□無力病也□病奪彊力故云無力□無堅

442c16□死也□性不堅固易可滅壞□此□無常□速朽法

442c17□者是念無常□念念遷滅名速朽法□不可信者

442c18□總結顯過□身相如是□世人謂常不可信也□就

442c19□明苦中初先正辨□如此身下約智顯過□前正

442c20□辨中爲苦心苦□爲惱病集□是身苦也□爲惱

442c21□外苦違緣逼惱□病集內苦□就下約智顯過之

442c22□中如此身者牒前苦身□道言智者所不□者

442c23□諸佛賢聖明智慧人終不恃□如此苦身□就

442c24□明空中句別有十□前五別就五陰以論□如華

442c25□嚴說色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉

442c26□觀識如幻□文中初言身如聚沫不可撮磨是

442c27□彼色陰□是身如泡不得文應是彼受陰□是身

442c28□如炎從渴愛生是彼想陰□炎謂陽炎□浮動相

442c29□似野馬□故華嚴中說爲野馬□身如芭蕉中無

443a01□有堅是彼行陰□如芭蕉樹衆葉相□中無堅

443a02□實行亦如是□諸心數法聚合成行中無性實□

443a03□是身如幻從顚倒起是彼識陰□如世幻法依

443a04□事妄起□心識如是依法妄起□後五通就五陰

443a05□明空□於中前三約就所依因緣辨空□後之兩

443a06□句就身體性無常顯空□就前三中是身如夢

443a07□虛妄見者約就所依明身虛妄□此身依於妄

443a08□識心起□如夢中身依睡心起□謂依七識妄心

443a09□起也□是身如影從業現者約對所因明身虛

443a10□假□身從過去善惡業生□業如形質□身如影像□

443a11□故取爲喩□是身如響屬因緣者約對所緣明

443a12□身虛□□身從過去煩惱緣生□亦假現在父母

443a13□精血飮食緣成□緣如聲形如響矣□就後兩句

443a14□以性無常顯空之□身如浮雲須臾滅者此句

443a15□擧其分段無常以顯空也□是身如電念念不

443a16□住以念無常顯眞空也□就無我中句別有八□

443a17□前之五句約就四大以顯無我□後之三句常

443a18□相辨無□就前五中初四別約四大之喩以顯

443a19□無我□後一總約四大之法以顯無我□就前四

443a20□中是身無主爲如地者衆塵和合假以爲地□

443a21□地雖昇持而無主宰□身亦如是□假衆法成□雖

443a22□有作用而無主宰□是身無我爲如火者自實

443a23□我體□自在我用□火得草木自在焚蕩□似有我

443a24□用而無我實□衆生如是□雖有作用而無我實□

443a25□是身無壽爲如風者相續名壽□風雖相續偃

443a26□山移岳而無壽者□身亦如是□雖復相續從此

443a27□到彼而無壽者□是身無人爲如水者宰用名

443a28□人□水雖汎潤而無人體□身亦如是□雖有作用

443a29□而無人體□就下總中是身不實四大爲家攬大

443b01□成身□所以不實□大爲神宅故名爲家□上來約

443b02□大明身無我□自下三句常相辨無□是身爲空

443b03□離我我所明無我體□解釋有三□內外分別□

443b04□約報名我□外境是其我家所有名爲我所□二

443b05□就內總分別□五陰和合集成假人名之爲我□

443b06□五陰是其我家所有名爲我所□三就五陰相

443b07□望分別□說色爲我餘陰爲所□說受作我餘陰

443b08□爲所□如是一切□云何無我及我所□分別有三□

443b09□一無橫計十六神我名爲無我□以無我故諸

443b10□法便非我家所有名無我所□如毘曇說□二假

443b11□衆生中無有我性名爲無我□假名法中無有

443b12□定性名無我所□如成實說□第三假名人相令

443b13□無名爲無我□假名相全無所有名無我所□此

443b14□義如下觀生品說□今言如空離我我所含此

443b15□多義□此無我體□自下兩句明無我用□是身無

443b16□知如草木等約就心法明無我用□現見有知

443b17□云何言無□法有四重□一事二法三理四實□陰

443b18□界入等事相分別□名之爲事□苦無常等諸法

443b19□之數說以爲法□破相之空名之爲理□非有非

443b20□無□如來藏性說以爲實□此四重中約初事門□

443b21□其實有知□就法推求□知則無知□是義云何□

443b22□一念之心具足四相□初生次住終異後滅□此

443b23□四相中何者是知□若生是知餘三應非□若餘

443b24□非知生亦應非□乃至滅相類亦同然□若使四

443b25□相各別是知便是四念別知四法□何關一念

443b26□具足四相□若使四相各別非知□四相和合方

443b27□爲知者□非知共聚云何能知□如一盲不見雖

443b28□伴衆盲豈有見理□又復四相無和合義□生相

443b29□現時餘相未來□共誰和合□住相現時生相已

443c01□謝□餘二未現與誰和合□乃至滅相現前之時

443c02□餘相已謝□復與誰合□是故進退都無合義□何

443c03□處生知□就法如是□就理推求□法相尙無□知復

443c04□安寄□就實以求□破相之理亦不可得□況法與

443c05□知云何□得□法若曾有可對說無□由未不

443c06□有對何說無□是故亦無無相可存□此四重中

443c07□今據後三故說無知□現見此身有動有止□云

443c08□何無知□故復擧草木事類以顯無動□而無知

443c09□事同草木不動□無知猶如瓦礫□是身無作風

443c10□力轉者約就色法明無我用□進止施爲但是

443c11□風轉□非是我作□無我如是□次論不淨句別有

443c12□八□初之一句正顯不淨□後七更以餘義助顯□

443c13□就初句中是身不淨常相正擧□穢惡充滿釋

443c14□以顯之□不淨有五□一種子不淨□是身過去結

443c15□業爲種□現在父母精血爲種□二住處不淨□在

443c16□母腹中生藏之下熟藏之上安置己體□三自體

443c17□不淨□三十六物集成己體□四自相不淨□九孔

443c18□常流□五畢竟不淨□此身死已□□食成糞火燒

443c19□成灰埋爲爲土□究竟推求無一淨相□今言不

443c20□淨穢惡充滿□卽是五中自體不淨□餘略不擧□

443c21□下以餘義助顯不淨□謂以無常苦無我等而

443c22□助顯之□又苦無常空無我等不淨法故亦名

443c23□不淨□於中初句以無常義而顯不淨□其次五

443c24□句以其苦義而顯不淨□末後一以空無我而

443c25□顯不淨□就初句中是身虛僞是性無常□因緣

443c26□虛集而無性實名曰虛僞□虛僞無性說何爲

443c27□常名性無常□此破常性□雖假衣食畢歸磨滅

443c28□是相無常□前後遷變是無常相□破去常相無

443c29□常爲體□身云何淨□次五以苦顯不淨中初三

444a01□以其老病死苦而顯不淨□次一以其四大違

444a02□苦而顯不淨□後一五陰生滅之苦而顯不淨□

444a03□就前三中是身爲災爲一病惱是病苦也□一

444a04□大不調百一病生□四大不調四百四病同時

444a05□俱作□今約一大且言百一□是身如丘井爲老

444a06□所逼是老苦也□高丘必頹深井必滿有身必

444a07□老□故取爲喩□爲老所逼約喩顯法□亦得名爲

444a08□辨法同喩□是身不定爲要當死是死苦也□此

444a09□前三竟□亦應說生苦□微故不論□如毒蛇者是

444a10□其四大違損苦也□譬如四蛇盛之一□共相

444a11□違害□四大如是□盛一身□性相乖反故取爲

444a12□喩□云何乖反□論地則堅而重□風則動而輕□水

444a13□則濕而冷□火則熱而燥□故曰相反□如怨賊者

444a14□是其五陰生滅苦也□何故五陰說爲怨賊□人

444a15□皆樂住□而此五陰共相□滅違反人情□故名

444a16□怨賊□以能相害經中亦說爲□陀羅□是義云

444a17□何□於五陰中識陰始生想來□滅□想陰始現

444a18□受來□滅□受陰始起行來□滅□行陰始生識

444a19□復□滅□想於色陰中根用相代生滅相功□故

444a20□名怨賊□苦想如是□以苦爲身□身云何淨□言如

444a21□空聚陰界諸入共合成者以空無我顯不淨

444a22□也□上來別敎□言諸仁者此可患厭結勸令厭□

444a23□上敎生厭護煩惱行□下敎生欣護小乘行□於

444a24□中有二□一約自行□敎求佛身護彼小心□二欲

444a25□得佛身斷生病下約就利他敎求菩提護彼狹

444a26□心□前中復二□一勸求佛果□二從無量功德生

444a27□下明果由因勸修佛因□前中初言常樂佛身

444a28□擧果正勸因□聲聞厭有則求取滅□菩薩異彼

444a29□故須樂佛□下釋勸意□所以者何□徵前起後□所

444b01□以勸汝求佛者何□下對釋之□佛卽法身故須

444b02□樂之□有人見佛示同有爲疑不可求□爲遮此

444b03□意故說佛身卽是法身□爲是須求□佛具三義□

444b04□廣如別章□今言法身是佛報身□說從無量功

444b05□德生故□以佛一切功德法成故名法身□就下

444b06□明果從因生中初從無量功德生者總以標

444b07□擧□從戒下別□下從如是無量淨法生如來身

444b08□總以結之□就初總中言從無量功德生者報

444b09□身本無□方便修起故從德生□德別衆多故曰

444b10□無量□別中有二□一從敎行生□二從眞實下從

444b11□證行生□就敎行中初先別論□從斷一切不善

444b12□法下總以結之□別中有四□一明行因□二從六

444b13□通下明其行果□三從三十七品下明其道因□

444b14□四從十力四無畏下明其道果□就初段中文

444b15□別有四□初從戒等是自利行□其戒定慧解脫

444b16□知見餘處名爲五分法身□義如別章□今且釋

444b17□名□防禁名戒□住緣稱定□觀遠名慧□此三相因

444b18□從斯得果□果絶羈縛說爲解脫□謂心解脫慧

444b19□解脫等□於已解脫時照知顯了名解脫知見□

444b20□此五猶是戒定慧三行所攝□初一是戒□次一

444b21□是定□後三通攝皆是智慧□二慈悲等是利他

444b22□行□此前一對□三布施等復明自利□施戒忍進

444b23□四種可解□就禪度中禪是四禪□定者是其四

444b24□無色定□言解脫者謂八解脫□言三昧者謂三

444b25□三昧□就波若中多聞敎智□智慧理智□亦名證

444b26□知□上來別論□諸波羅蜜總以結之□四從方便

444b27□生復明利他□謂方便智□此復一對□上來行因□

444b28□六通三明是其行果□言六通者身通天眼天

444b29□耳他心宿命漏盡是其六也□言三明者宿命

444c01□天眼及以漏盡□亦如別章□從三十七道品生

444c02□從止觀生是其道也□十力無畏十八不共是

444c03□其道果□四無畏義此應具釋□此三皆是十地

444c04□中得□是故從之得生佛身□上來別竟□從斷一

444c05□切不善法生集一切善法生總以結之□上來

444c06□敎行□下明證行□從眞實生是所證理□如來藏

444c07□性是其眞實□此佛正因故佛從生□從不放逸

444c08□是其能證□妄情浮蕩名爲放逸□證實除捨名

444c09□不放逸□此卽般若不放逸根□前總次別□從如

444c10□是法生如來身總以結之□前約自行敎求佛

444c11□身□下約利他敎求菩提□是故告言欲得佛身

444c12□斷生病者當發阿□三菩提心□前明諸人皆

444c13□往問疾□次爲說法下明說益□長者維摩爲問

444c14□疾者而爲說法□令無數人發菩提心

444c15□維摩義記卷第一(末)

444c16□

444c17□

444c18□維摩義記卷第二(本)

444c19□

444c20□　　　　沙門慧遠撰

444c21□弟子品者□此品之中命聲聞弟子問疾□良以

444c22□聲聞學在佛後故名爲弟□從佛化生故復稱

444c23□子□從其所告以題章目名弟子品

444c24□次隨文釋□於中略以三門分別□一對上生起

444c25□以釋來意□二對後科分□三依文正解□來意如

444c26□何□兩義釋之□一約序義釋其來意□二就正宗

444c27□以解來意□言約序者曲復有二□一就佛以釋□

444c28□前品維摩現病起發□維摩現病原爲起說須佛

444c29□影響故□從此已下如來告問起彼所□說所告

445a01□人先告聲聞故此品來□二就維摩顯德以釋□

445a02□前品之初直嘆顯德□前品之末寄說顯德□二

445a03□得名爲寄化顯德□從此已下寄對顯德□先對

445a04□聲聞顯其德高故此品來□約序如是□言就正

445a05□宗釋來意者□前品之中因凡問疾明敎凡法

445a06□從凡至聖□從此已下因聖問疾明敎聖法□敎

445a07□聖之中先敎聲聞故此品來□來意如是□次科

445a08□其文□於中有二□一約序科判□從此至後獨寢

445a09□一床以疾臥來文別有三□一維摩詰念問爲

445a10□由□二如來因念告命問疾□三維摩念文殊師

445a11□利與衆來下空室待問□二就正宗科判其文□

445a12□從此訖盡香積品來文別有二□一維摩詰念待

445a13□聖問□二佛知下如來告問顯其所說□科別如

445a14□是□次釋其文□先解初段維摩所念□言爾時者□

445a15□生念時也□長者維摩起念人也□自念疾等正

445a16□興念心□然此句中念待聖問□非念爲病□良以

445a17□維摩悲物情深□待化如渴□故興此念□維摩現

445a18□病專情爲物□心雖爲物得佛影響化事方成□

445a19□故念自己寢疾于床□世尊大慈寧不垂愍病

445a20□爲慈境□故念自己寢疾于床□愍苦唯佛故念

445a21□世尊□佛有深慈於苦多憐故念大悲□擧佛大

445a22□慈欲使如來愍己病苦幷憐所化爲己必問□

445a23□有大慈者見應憐故復怪□□寧不垂愍寧謂

445a24□安也□我今病苦安能忍此而不垂愍□上心憐

445a25□不名之爲垂□愍謂悲愍□下佛知心遣人往

445a26□問□佛知其意興告所由□下正告之□先告不堪□

445a27□後告所堪□便足佛以何義通告不堪□解有三

445a28□義□一爲彰如來心等不偏□所以通告□與涅槃

445a29□中普告大衆令問相似□第二爲欲廣寄衆言

445b01□顯維摩德故須通告□告命不堪彰其德高□告

445b02□命堪者顯其德妙□第三爲欲廣寄衆言以顯

445b03□維摩所說之法故須通告□故下文中先告不

445b04□堪彰昔所說□後告所堪明今所說□等是通告□

445b05□以何義故□先告不堪後告堪者□解有兩義□一

445b06□者欲次第等告令問成上三義□以是義故先

445b07□告不堪□若先告堪後則無宜告不堪者□第二

445b08□爲欲約對不堪顯後能問□所問人高所說必

445b09□深□令人渴仰□以是義故先告不堪□告不堪中

445b10□先告聲聞後告菩薩□如來熟知聲聞不堪□何

445b11□勞通告□解二有三□第一爲顯佛心平等□與

445b12□涅槃中先告比丘令問相似□第二爲欲廣對

445b13□衆人顯維摩德故須通告□故下文中先告聲

445b14□聞□對之以顯維摩德高超出二乘□後告菩薩□

445b15□對之以顯維摩德高過諸菩薩□第三爲欲廣

445b16□寄衆言□以顯維摩所說之法故須通告□故下

445b17□文中先告聲聞明其所說敎聲聞法□後告菩

445b18□薩明其所說敎菩薩法□等是通告□以何義故

445b19□先告聲聞後告菩薩□解有三義□一聲聞近佛□

445b20□隨近先告□菩薩不爾□爲是後告□第二爲欲聲

445b21□聞菩薩等告令問成前三義□以是義故先告

445b22□聲聞□若使如來先告菩薩□後則無宜更告聲

445b23□聞□以彼劣故□第三義者約法次第□前品之中

445b24□明敎凡法從凡至聖□故此品中次告聲聞□對

445b25□之以顯敎聲聞法從小至大□故至後品方告

445b26□菩薩□對之以顯敎菩薩法化法應爾□就此品

445b27□中所告聲聞凡有五百□前十別列□餘悉總擧□

445b28□就前十中對初九人明法身因□對後一人明

445b29□法身果□就前九中對初八人明修行法□對後

445c01□一人明出家法□就前八中對前七人明修善

445c02□法□對後一人彰滅惡法□就前七中對前六人

445c03□明修道行□對後一人明起通行□修道行體□起

445c04□通行用□就前六中初舍利弗明不住行□次對

445c05□目連明入證行□對後四人明助道行□此卽地

445c06□經同相三道□就初人中先告後辭□卽告舍利

445c07□汝行問疾是告言也□舍利名字已如上辨□是

445c08□王舍城波羅門子□其父本是南天竺人□外祖

445c09□先是王舍城中大論義師□王與封邑□舍利父

445c10□至與其論義□外祖受闕□王奪其封與舍利父□

445c11□外祖因卽嫁女與之生舍利弗□其舍利母先

445c12□與其兄摩呵□□羅共爲言論恒不及兄□至

445c13□懷舍利論常得勝□□□因是入出更學後生舍

445c14□利□年始七歲□十六國中論義第一□後佛出世

445c15□從佛出家□佛弟子中智慧第一□故餘論中讚

445c16□嘆舍利唯餘佛世尊□一切衆類智慧及多聞

445c17□欲比舍利□於十六分中不能及其一□今先告

445c18□之□何故先告□以其慧勝弟子中標爲是先告□

445c19□問曰前說聲聞德劣故佛先告□舍利旣是弟

445c20□子中勝□何故先告□釋言舍利慧行雖上餘行

445c21□劣他故後先告□以聲聞人各有第一殊勝事

445c22□故□我不堪等是辭言也□於中初辭次釋後結□

445c23□我不堪任至彼問疾是初辭也□所以下釋□故

445c24□我下結□釋中所以自徵起後□我有何所以云

445c25□言不堪□下正辨釋□昔曾彼呵爲是不堪□於中

445c26□先擧被呵由緣□時維摩下出被呵辭□時我世

445c27□尊聞是語下由己卑闕彰己不及□初中憶昔

445c28□擧被呵時□曾於林中出被呵處□宴坐樹下彰

445c29□被呵事□宴猶默也□默坐樹下名爲宴坐□宴晏

446a01□相監□晏是安義宴是默義全別□今彰宴矣□下

446a02□出呵辭□所以須呵爲使舍利捨小擧大幷利

446a03□餘人□於中初言維摩來謂總以標擧□言告稱

446a04□謂不別顯之□先呵後敎□唯舍利弗不必是坐

446a05□爲宴坐者是呵言也□唯是敬辭□舍利出家□維

446a06□摩在俗□俗須敬道□是以言唯□下悉同然□勝坐

446a07□未彰未可全非故云不必□下出敎辭□於中先

446a08□擧次敎後嘆□夫宴坐者是總擧也□夫是語端□

446a09□此擧菩薩勝坐之法□下別敎示□於中六句□相

446a10□從爲四□初句爲一敎離凡行捨相證寂□次二

446a11□爲一敎離小行卽寂起用在淨恒染□次一爲

446a12□一重敎離凡捨證寂□後二爲一重敎離行在

446a13□染恒淨□就初句中不於三界現身意者欲色

446a14□無色是其三界□凡夫在於欲色兩界受色形

446a15□果名爲現身□在無色界受心法果說爲現意□

446a16□菩薩了知三界虛妄但是心作□證實除捨無

446a17□處可在□爲是不於三界地中而現身意□是爲

446a18□結之□次兩句中初句依定卽寂起用□後句依

446a19□慧□在淨恒染□就初句中不起滅定現威儀者

446a20□滅定是其九次第中滅盡定也□滅盡心想名

446a21□爲滅定□義如別章□此應具論□威儀是其四威

446a22□儀也□行住坐臥是四威儀□聲聞滅定捨四威

446a23□儀菩薩常現□何故而然□聲聞威儀事識心起□

446a24□入滅定時事識心滅□故捨威儀□菩薩威儀起

446a25□處有三□初則依於事識心起□次則依於妄識

446a26□心起□終則依於眞識心起□如實三昧法門之

446a27□力自然而現□如如意珠無心分別能雨寶物□

446a28□三種心中前二無常□滅定能滅□後一常心□滅

446a29□定不滅□其所滅者在滅定時不起威儀□其不

446b01□滅者雖在滅定常現威儀□今據後義以敎舍

446b02□利□是故說言不起滅定而現威儀□不捨道法

446b03□現凡事者聖慧是道□煩惱業等是凡夫事□聲

446b04□聞在道捨凡夫事□菩薩常現□何故而然□聲

446b05□聞之人未得法空□見煩惱等有而可畏□斷已

446b06□入聖□故得聖已不能現前□菩薩窮空知有如

446b07□幻□在而不畏□故常行攝化衆生□所以不捨□故

446b08□下文中說行非道爲通佛道□又復菩薩證入

446b09□緣起三昧法門□法門力故自然普現共凡夫

446b10□事□如涅槃說□大般涅槃能建大義□卽其事也□

446b11□聲聞之人未得此法所以不能□次一句中心

446b12□不住內亦不在外爲宴坐者六根是內六塵名

446b13□外□凡夫心識依於六根增上緣生名爲住內□

446b14□依於六塵緣緣而起說爲在外□菩薩不爾□知

446b15□根與塵妄想心起如夢中根夢中塵□心外無

446b16□法□以知無故離不起□不復依之集起心識□

446b17□故不住內亦不在外□故下文言不念內外行

446b18□於平等□又復妄心是無常法六識□起□始起

446b19□之心必有依託□所託中强者名根弱者稱塵□

446b20□眞心常住無所依託□以無依故不可宣說强

446b21□根弱塵□今敎舍利捨妄取眞故□不住內亦不

446b22□在外方爲宴坐□後兩句中初句明其現起見

446b23□惑而行聖道□後句明其現起修惑而證涅槃□

446b24□就初句中於諸見不動而修行三十七品爲宴

446b25□坐者五見之心名爲諸見□身邊邪見戒取見

446b26□取是其五也□菩薩隨化常現超之名爲不動□

446b27□以不離故□故下文言八萬四千諸煩惱門□而

446b28□諸衆生爲之疲勞□諸佛以此而作佛事□雖現

446b29□起之內心恒止□故常修行三十七品□不斷煩

446c01□惱入涅槃者隨化現起貪嗔癡等名爲不斷□

446c02□內心恒寂名入涅槃□是爲結之□此等諸行難

446c03□言方成故名爲宴□聖所安處說之爲坐□上來

446c04□別敎□若能如是所印可嘆勝令學□上擧呵辭□

446c05□時我世尊聞是默止不能加報申己卑闕彰己

446c06□不及□此語順於外國語法□順此應言世尊我

446c07□時聞是默止不能加報□前辭次釋□故我不任

446c08□結己不堪□次告目連令往問疾□目連性字□

446c09□律陀□父先無子從□律陀樹神求得□因與立

446c10□稱名律陀□是王舍城輔相之子□先與舍利同

446c11□事那若□心專求道而無所得□設謂無道□那若

446c12□垂終病中微嘆□二人請問□師何所嘆□那若答

446c13□曰吾念世人恩愛所縛□其南天竺金地國王

446c14□身喪火殯□夫人戀憶投火而死□吾爲之嘆□二

446c15□人私記□那若死後有諸商人金地國來□二人

446c16□訪問如那若語□二人便言師定得道□但我非

446c17□人遂共要契□若有所得必相告語□爲要之後

446c18□佛始出世□□□比丘入城乞食□舍利見其進

446c19□止異常知有勝師□待乞□還舍利便問□汝師

446c20□是誰□□□答言是大沙門□重問汝大沙門何

446c21□所宣說□□□答言諸法因緣生大沙門所說□

446c22□諸法因緣滅大沙門所說□舍利問之豁然悟

446c23□解□卽於言下道證初果□至本處□目連遙見

446c24□卽知有得尋便問之□舍利還以所聞具答□目

446c25□連聞之亦悟初果□二人因卽投佛出家□徒衆

446c26□二從往至佛所□得羅漢□目連於佛弟子之

446c27□中神通第一□今命問疾□於中先告後辭不堪□

446c28□辭中初總所以下釋是故下結□初總了知□釋

446c29□中所以自徵起後□下正辨釋□於中有四□一擧

447a01□己昔被呵由緣□二時維摩下彰被呵辭□三說

447a02□是法時八百居出發菩提下敎呵利益□四我

447a03□無此辨自申卑闕彰彼難及□初中憶昔擧被

447a04□呵時□入毘耶離於里巷中出被呵處□爲居士

447a05□說陳被呵事□說何等法□文中不辨□當應爲彼

447a06□白衣居士說戒說施生天法等□故下被呵□自

447a07□下第二明敎呵辭□何故須然□爲益目連及諸

447a08□居士所以敎呵□文中維摩來謂總擧□唯下是

447a09□別□別中不當如仁者說是呵辭也□敎不應法

447a10□故曰不當□又不應機亦是不當□夫說法下敎

447a11□其正說□於中有二□一約所說法體以敎□二夫

447a12□說法者無說無示下約就能說之儀以敎□前

447a13□中廣顯法寶之相令人證入□於中初總□法無

447a14□不別□法相如是豈可說下以理及責□就初

447a15□總中夫說法者總擧說事□當如法說總以敎

447a16□勸□當如法寶體性而說□法無生下隨法別敎□

447a17□於中廣顯法寶體相令依宣說□法寶體相如

447a18□涅槃經念法中說□妙寂離相圓具衆義□諸佛

447a19□菩薩所遊行處常恒不變□此卽經中佛性眞

447a20□法如來藏矣□藏是一切諸法實性□是實性中

447a21□無諸法相□故此文中破相顯之□宣說無生亦

447a22□無諸法□言雖說空約實而辨□故下文中皆就

447a23□法體說無衆生無壽命等□然法虛融義無不

447a24□在□今此且約五陰及與十八界門而演說之□

447a25□餘類可知□先就五陰明法離相法無我所□離

447a26□我所下就十八界明法離相□衆生起計多在

447a27□此處故就論之□前五陰中句別有十□辨義唯

447a28□二□前之四句明人無我□後之六句明法無我□

447a29□二無我義廣如別章□此應具論□人無我中四

447b01□句何別□初句明其眞法體中無有衆生□第二

447b02□無我第三無壽第四無人□此卽是彼勝□經

447b03□中如來藏者非我衆生非命非人四種義也□

447b04□我衆生等四種何異而須別遣□通釋一物其

447b05□猶眼目□於中別分非無差異□異相如何□宣說

447b06□陰體以爲神主名之爲我□和合之中計有定

447b07□實說爲衆生□相續之中計有神性任持不斷

447b08□名爲壽命□作用之中立有主宰說之爲人□番

447b09□對彼故說無我人衆生壽命□故彼轉女身經

447b10□說云觀內無我外無衆生□內外和合無其壽

447b11□命畢竟淸淨□所以無人□觀內無我陰體非神□

447b12□外無生者五陰集用望其陰體名之爲外□於

447b13□中無實名無衆生□內外和合無壽命者陰共

447b14□假生相續名命□無別命體畢竟淸淨□名無人

447b15□者宰用名人□以無我體人用亦無畢竟淨□文

447b16□中初言法無衆生正明理無□謂於眞實法寶

447b17□體中無有衆生□所無有三□一無橫計神我衆

447b18□生□二於假名衆生之中無其定性□三無假名

447b19□衆生之相□此等皆是情相之有故悉無之□餘

447b20□用類爾□離生垢者彼情顯理□取我之心名衆

447b21□生垢□眞法之中無此我心名離生垢□以無垢

447b22□心故無衆生□第二句中法無我者正明理無□

447b23□亦眞法中無三種我準前可知□離我垢者破

447b24□情顯理義同前解□此兩句中破情顯理□後二

447b25□句中破相顯理宜須記知□第三句中法無壽

447b26□命正明理無□亦眞法中無三種壽□準前可知□

447b27□離生死者破相顯理□若眞法中有其生死□故

447b28□可就之說有壽命□旣無生死就何說壽□第四

447b29□句中法無人者正明理無□亦眞法中無三種

447c01□人□準前可知□前後際斷破相顯理□有爲之法

447c02□前後相起□前爲前際後爲後際□若眞法中有

447c03□此二際□則可就之以說於人□眞中無此□就何

447c04□說人□於情爲有於理本無□番情顯理故說爲

447c05□斷□非有所除□就後六句明法空中初二離相

447c06□次二離名□次有一句結前離相□末後一句結

447c07□上離名□初兩句中前之一句正明離相□相後

447c08□之一句破去心緣成前離相□就初句中法常

447c09□寂然正明理無□眞法不動故曰寂然□滅諸法

447c10□者破相顯寂□五陰是相於眞本無名滅諸相□

447c11□有相不寂無故寂矣□就後句中法離於相正

447c12□明理無□於眞法中無五陰相名法離相□無所

447c13□緣者破相顯理□若眞此中有相可緣不名離

447c14□相□於眞法中無相可緣故法離相□以無所緣

447c15□能緣亦無□次兩句中前之一句破名破說□後

447c16□之一句破去心覺成前離說□就初句中法無

447c17□名字正明理無□謂眞法中無彼妄想所立名

447c18□字□言語斷者破去言說顯成無名□名是言本□

447c19□以無名故言語不生名言語斷□擧語言斷成

447c20□名無矣□就後句中法無言說離覺觀故破情

447c21□顯理□覺觀言因□以眞法中無覺觀故言語不

447c22□生故無言說□□思名覺納思稱觀□此皆精

447c23□道□眞法出情故無覺觀□次下一句結前離相□

447c24□法無形相正辨理無□謂眞法中無陰形相□以

447c25□此結前離相之義故說無相□如虛空故類以

447c26□顯之□眞法離相似世大虛故言如空□自下一

447c27□句結前離名□法無戱論正明理無□理外名言

447c28□斯成戱論□眞中離此名無戱論□以此結前離

447c29□名之義故說無戱□畢竟空故釋以顯無□永絶

448a01□言論名畢竟空□上來就陰明法離相□自下第

448a02□二就十八界明法離相□六根六塵及以六識

448a03□是十八界□文中句別有其十九□初之一句明

448a04□人無我□後十八句明法無我□就初句中法無

448a05□我所正明理無□明眞法中無我及所義如上

448a06□解□離我所故釋以顯無□法空中句雖十八相

448a07□從爲三□初有六句明六根空□法無動下五句

448a08□之文明六識空□法離好下七句之文明六塵

448a09□空□初六句中前三破相□後三卽實□就前三中

448a10□初句約識以明根空□第二得塵以彰根空□第

448a11□三約自而顯根空□就初句中法無分別正明

448a12□理無□於眞法中無有六根生識了塵名無分

448a13□別□離諸識故釋以顯無□於事分齊六根生識□

448a14□眞中無此名離諸識□以離諸識故無分別□第

448a15□二句中法無有比正明理無□根塵相對名之爲

448a16□比□眞中無此名法無比□相待者無釋以顯無□

448a17□以無根塵相形待故說爲無比□第三句中法

448a18□不屬因正明理無□於事分齊根從因起與因

448a19□作果名爲屬因□眞中無此名不屬因□不在緣

448a20□故釋以顯無□親生名因疏助稱緣□有緣可在

448a21□則可對之說其屬因□無緣可在知復對何說

448a22□爲屬因□亦可緣者因之別稱□言不在緣當知

448a23□猶是不在因矣□不能重言彰不在緣□生不離

448a24□緣因之爲在□眞不假緣故曰不在□不在緣故

448a25□不屬因耳□後三句中約如法性實際三藏以顯

448a26□卽實□此三何異□於眞法中空名爲如□有名法

448a27□性□非有非無說實際□眞云何空□離相離性□云

448a28□何不空□具諸佛法□云何復名非有非無□有無

448a29□同體□此如法性實際之義□廣如別章□此應具

448b01□論□所顯眞法共此三門同體義分□故得以法

448b02□卽如法性實際等也□就初句中法同法性當

448b03□相正辨□如來藏中一切佛法名爲法性□所辨

448b04□眞法與彼一體□一而不異故說爲同□法性云

448b05□何而說同乎□法性淸淨常恒不變□所辨亦爾

448b06□故說同矣□入諸法故釋以顯同□入猶順也□順

448b07□諸法性故名爲同□此一體法云何名順云何

448b08□名入□體性雖一義門恒別□義別體同故得云

448b09□入□下皆同爾□第二句中法隨於如當相正辨□

448b10□不異如義□法界雖別空理不異故說爲如□所

448b11□辨之法順彼如理故名爲隨□此與如一何得

448b12□言隨□義如前解□門別義同故得說隨□前同此

448b13□隨言左右耳□無所隨故釋成隨義□以於有法

448b14□無有隨故□隨順如也□第三句中法住實際當

448b15□相正辨□際謂際畔處之別稱□窮實之處名爲

448b16□實際□所辨眞法卽於實際名之爲住□前隨此

448b17□住言左右耳□諸邊不動釋成住義□不爲有無

448b18□二邊傾動故住實際□其次五句明識空中前

448b19□二破相後三卽實□前兩句中初約塵以明識

448b20□空□後句正就識體明空□就初句中法無動搖

448b21□正明理無□六識之心往來取塵名爲動搖□眞

448b22□法常住不同於彼名不動搖□不依六塵釋以

448b23□顯無□不同六識六塵生故無動搖□就後句中

448b24□法無去來正明理無□六識之心三世流轉名

448b25□爲去來□去是過去來是未來□眞法不爾故無

448b26□去來□常不住故釋以顯成□現在名住□若使眞

448b27□法曾住現在故可對之說去說來□法無現住□

448b28□知復望何說去說來□此二遣相□下三卽實□卽

448b29□三脫門□三脫之門義如後解□法順空者順空

448b30□門也□隨無相者隨無相門□應無作者應無作

448c01□門□前順次隨後說其應□綺亦言耳□亦以眞

448c02□法與此三門義異體同故得說順說隨說應□

448c03□就後七句明塵空中初有四句□正就塵體以

448c04□說其空□次有一句□約根辨空□次有一句□復說

448c05□塵體以明其空□末後一句約識論空□就初四

448c06□中法離好醜明離塵相□於事分齊塵有美惡

448c07□名爲好惡爲名醜□眞法無此故說爲離□法無

448c08□增損明離塵法用□順益名增違總稱損□眞

448c09□法離此名無增損□法無生滅法無所歸明離

448c10□塵體□六塵之體有起有盡說爲生滅□屬人曰

448c11□歸□眞法無此故無生滅□亦無所歸□此一分竟□

448c12□法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空□於

448c13□事分齊六塵是其六根所行不名爲過□眞中

448c14□無塵根等不及故名爲過□此兩分竟□法無高

448c15□下還就塵體以辨其空□於事分齊塵有勝劣□

448c16□上地塵勝名之爲高□下地塵劣說以爲下□眞

448c17□法離此故無高下□常住不動釋無高下□此三

448c18□分竟□法離觀行約識辨空□於事分齊塵爲識

448c19□緣不離觀行□於眞法中無塵可緣□是故名離

448c20□一切觀行□上來別敎□法相如是豈可說者以

448c21□理反責□牒前所辨名法如是□名相但絶心行

448c22□亦無豈可宣說□上來得就所說以敎□下次約

448c23□就能說以敎□於中先敎離四種心□然後說下

448c24□結勸宣說□何者四心□一敎除見心□二當了下

448c25□敎離癡心□三以大悲不敎捨小心□四念報

448c26□恩下敎遠凡心□初句之中敎令遠離我人之

448c27□報名除見心□於中初先法說以敎□夫說法者

448c28□無說無示明無說人□將言對法名之爲說□以

448c29□言對人目之爲示□於理實無名無說示□夫聽

448c30□法者無得明無聽人□以聽對言目之爲聞□將

449a01□聽對法說以爲得□於理亦無名無聞得□次以

449a02□喩顯□譬如幻士喩無說人□爲幻士說喩無聽

449a03□人□當建下勸□第二句中敎知根法然後起說

449a04□名離癡心□當了衆生根有利鈍勸知根也□以

449a05□前目連說不應機故勸了根□善於知見所□

449a06□□勸知法也□以前目連言不當理故勸知法□

449a07□第三句中敎修廣心□敎生大意名捨小心□以

449a08□大悲者敎修廣心□廣念衆生名爲大悲□讚于

449a09□大乘敎生大心□以心大故稱讚大乘□第四句

449a10□中敎離魔業外道邪學名遠凡心□念報佛恩

449a11□敎離魔業□依佛法而得利益及欲加損名背

449a12□佛恩□菩薩番彼念欲護法名報佛恩□不斷三

449a13□寶敎離外道□外道習邪乘違正法名斷三寶□

449a14□菩薩番彼自求正法轉敎他人能令三寶相續

449a15□不絶□是故名爲不斷三寶□上來別敎□然後說

449a16□法總以結勸□上來第二明敎呵辭□第三敎益□

449a17□第四目連自中卑闕□文顯可知□前辭後釋□

449a18□是故不任總結不堪□前對舍利明不住法□次

449a19□對目連明其證法□下對四人明助行法□於中

449a20□初對迦葉須菩明乞食行攝功德法□後對富

449a21□樓及迦□延明入法行攝智慧法□就前二中

449a22□初對迦葉明乞食法□後對須菩明取食法□就

449a23□後二中初對富樓明起行法□後對迦□明生

449a24□解法□所辨如是□先告迦葉令法問疾□迦葉

449a25□是姓□字摩訶波羅耶檀那□此□名爲大施先

449a26□矣□摩訶是大□檀那是施□波羅耶者名之爲先□

449a27□是王舍城波羅門種家極臣富□婦名婆山□其

449a28□人昔於遊葉佛時作薄像師□時有一女□時一

449a29□金玔□□此像師修營佛像□由斯福善恒相逢

449b01□遇□今値佛世還爲夫婦□身□金色□在俗無欲□

449b02□同皆出家齊得羅漢□其中委曲事如經說□迦

449b03□葉卽於佛弟子中頭陀第一常行乞食□今命

449b04□問疾□於中先告汝行問疾□迦葉衆多將大以

449b05□標□下辭不堪□於中初總所以下釋是故下結□

449b06□釋中所以自徵起後□下對辨釋□文別有三□一

449b07□擧昔日被呵由緣□二時維摩下出被呵辭□三

449b08□時我世尊聞說是下自彰卑闕顯彼難敵□初

449b09□中憶昔擧被呵時□於貧里乞出被呵事□迦葉

449b10□立意立憐其貧者無有福善現受貧總□今

449b11□受其施欲令當富□故貧里乞□由斯不等故後

449b12□被呵□自下第二維摩敎呵□何故須然□爲使迦

449b13□葉棄小學大是以敎呵□文中維摩來謂總擧

449b14□下別顯之□別中先呵□住平等法應次行下是

449b15□敎辭也□呵中初言有慈悲心而不不能普是

449b16□正呵也□捨富從貧出不普不普事□又復前句

449b17□有慈不普違於菩薩等慈故呵□捨富從貧違

449b18□頭陀中次乞故呵□敎中有三□一正敎□乞食二

449b19□名乞心□二以空聚下就乞食時敎妨過儀□三

449b20□者若能不捨八邪已下就乞食後敎生道法□

449b21□前中四句準事不次□次而論之□行乞爲始次

449b22□乞第二取爲第三受爲第四□但今文中爲欲

449b23□次乞敎令利他故在先論□行乞與後取之爲

449b24□受同敎自利□故□後說□又得次乞敎捨二乘

449b25□居使之過故在先論□行乞與後取受二事同

449b26□敎捨凡生死之過□故□後說□初次乞中住平

449b27□等法敎修等心□番前有慈而不能普□應次行

449b28□乞敎修等行□番前捨富從貧里乞□後三句中

449b29□斯敎自爲言有隱顯□初句爲離生死之緣須

449c01□行乞食□第二爲斷生死之因須取□食□第三

449c02□爲捨生死之果須受彼食□就初句中爲不食

449c03□故應行乞者食是身緣□得淨法身方能捨遠□

449c04□彼淨法身要修捨世資生之業□乞食資身行

449c05□道方得故爲不食□須行乞也□第二句中爲壞

449c06□和合應取食者因能聚果名爲和合□內證眞

449c07□道方以永離□其道必由捨世資生□從他取食

449c08□資身起行方能證會□是故爲壞和合之相應

449c09□取□食□自從他求□爾時名取□爲不受故應受

449c10□食者不受生死有爲之果名爲不受□不受唯

449c11□佛□佛果二由捨世榮生□從他受取資身起道

449c12□方能剋證□故爲不受□須受彼食他與領得方

449c13□名爲受□自下第二敎防過儀□以空聚想入聚

449c14□落者就入聚時敎離人想□觀聚無人故名爲

449c15□空□入聚多起男女等結故敎修空□所見色下

449c16□就行乞時敎離法想□於乞食時多於六塵而

449c17□生諸結□故敎防離□然此文中於六塵境治法

449c18□各異□於色塵境敎觀根空而爲對治□於聲塵

449c19□境敎觀境虛而爲對治□於香塵境敎類□事

449c20□而爲對治□於味塵境敎離取心而爲對治□於

449c21□觸塵敎離能取及所取事而爲對治□於法塵

449c22□境敎觀境空而爲對治□立從皆得爲約此六□

449c23□敎人多治顯隱異論□初言見色與盲等者盲

449c24□人無根於色不著□行者應爾□觀眼體空同盲

449c25□無根於色不取□故下文言若知眼性於色不

449c26□貪不□不癡□餘亦應然□言所聞聲與嚮等者

449c27□嚮虛無無可貪取□觀聲似彼虛假無實無可

449c28□貪取□餘亦應爾□言所嗅香與風等者風事浮

449c29□□人多不著□觀香似彼莫生貪著□餘皆應然□

450a01□言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生

450a02□分別□行者應爾□當如標杓除去心想莫生分

450a03□別□餘悉應爾□言受諸觸如香證者智證法時

450a04□不見己心以爲能取□不見前境以爲所取□行

450a05□者應爾□知身體空無其能覺□亦觀境空無其

450a06□所覺□故如智證餘亦應然□知法如幻無自他

450a07□性敎觀性空□幻無定性諸法像此□幻法無體

450a08□名無自性□此幻法中亦無妄計我人等實名

450a09□無他性□本自不然今亦不滅敎觀相空□如彼

450a10□幻化因緣法相畢竟空寂何但無性□相亦不

450a11□有□以無相故無法可生□故本不然□無法可盡

450a12□故今不滅□又知如幻明法非無□無自性等顯

450a13□法非有□無自他性明非性有□本自不然今亦

450a14□不滅明非相有□義如前解□又復知法如幻相

450a15□者明知世諦□無自性等明解眞諦□無自他性

450a16□性空眞諦□本自不然今亦不滅相空眞諦□亦

450a17□如上釋□觀法旣然餘塵類爾□上來第二於乞

450a18□食時敎防過儀□自下第三就乞得後食用之

450a19□時敎生道法□句別有十□前之三句正敎起道□

450a20□中間五句彰益勸爲□末後兩句嘆勝勸學□就

450a21□前三中初二敎起利他之行□後一敎修自利

450a22□之行□復前二中不捨八邪入八解脫約因以

450a23□敎□聲聞獨善故捨八邪入八解脫□菩薩兼利

450a24□隨物現同故不捨八邪入八解耳□言八邪者

450a25□番八正說八邪□邪見邪思邪語邪業乃至邪

450a26□定□言八解者一義名彼八正之道爲八解脫□

450a27□彼八與邪正相番故□亦可名彼內有色相外

450a28□觀色等爲八解脫□修彼能治貪食過故□故下

450a29□文言佛說八解仁者受行□豈雜欲食而聞法

450b01□乎□故敎人中言以邪相入正法者約果以敎□

450b02□邪相世間正法涅槃□聲聞獨度捨邪入正□菩

450b03□薩兼益隨物現同□不捨世間而證涅槃□故不

450b04□捨邪入正法矣□上敎利他下敎自利□言以一

450b05□食施一切者下施衆生□施有二種□一施令食□

450b06□二以食施之□共將奉佛及衆賢聖爲是須施□

450b07□供養諸佛及衆賢者上用奉聖□作決定意勿

450b08□得隨冥□爲此施竟然後自食□上來三句正敎

450b09□起行□次下五句彰益勸爲□初有兩句□就上初

450b10□句不捨八邪入八解脫以明彼益□如是食者

450b11□牒前起後□下就論益□非有煩惱非離煩惱約

450b12□慧辨益□非入定意非起定意約定彰益□以前

450b13□不捨八邪義故非離煩惱非入定意□於八邪

450b14□中有邪見故非離煩惱□有邪定故非入定意□

450b15□以前入於八解義故非有煩惱非起定意□以

450b16□八解中有正見故非有煩惱□有正定故非起

450b17□定意□次有一句□就前第二邪相入正以明證

450b18□益□非住世間是前文中入正法也□非住涅槃

450b19□是前文中以邪相也□下有兩句□就上第三食

450b20□施一切供諸佛等以明修益□其有施者牒前

450b21□一食施於一切供佛及聖□下就論益□言無大

450b22□福無小福者就因辨益□以等施故無有偏施□

450b23□凡夫小福亦無偏施□賢聖大福□言不爲益不

450b24□爲損者約果辨益□以等施故無有偏施□持戒

450b25□之益施破戒之損□上來彰益□下嘆顯勝令人

450b26□習學□於中兩句□初言是爲正入佛道不依聲

450b27□聞□前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫

450b28□以邪入正□行無偏著上順佛德名正入道□不

450b29□同聲聞捨邪取正□所以不依□爲不空食人之

450c01□施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖□

450c02□生福廣大故不空食人之施也□自下第三自

450c03□彰卑闕顯彼難敵□於中四句□一彰己昔日聞

450c04□法欣慶得未曾有□二卽於下明已聞說準此

450c05□類餘乘於一切菩薩深敬□三復作念下彰己

450c06□昔日敎嘆維摩斯有在家俗人之名□辨才智

450c07□慧乃能如是自在無□□四其誰下明已因是

450c08□慕大厭小□其誰不發三菩提心是慕大也□從

450c09□是不復勸人聲聞□支佛行是厭小也□前辭

450c10□次釋□是故不任總結不堪□次告須菩提令往

450c11□得疾□外國正名爲須浮帝□傳者音殊名須菩

450c12□提□其須浮帝此名善吉亦曰空生□初生之日

450c13□家物悉空故名空生□其人於佛弟子之中解

450c14□空第一□又傳無諍三昧亦勝□今命問疾□先告

450c15□後辭□辭中初總次釋後結□釋中所以自徵起

450c16□後下對釋之□於中有四□一擧己昔日被呵由

450c17□緣□二時維摩下出被呵辭□三時我世尊聞此

450c18□芒然不識已下自申己闕彰彼難敵□四說是

450c19□法時二百天子得法眼下敎呵利益□初中憶

450c20□昔擧被呵時□入舍乞食陳被呵事□自下第二

450c21□維摩敎呵□何故須然□爲益須菩幷淨二百天

450c22□子法眼故須敎呵□於此之中維摩初先取□

450c23□盛飯□後正呵詰□何不直呵乃先取□盛滿飯

450c24□乎□此有三義□一取其□爲盡言論□若不取□

450c25□彼得切難喜畏捨去□故須取□□雖取其□下

450c26□須菩提猶欲捨去□說令不取□二若不盛飯望

450c27□直設難相涉□過□爲拂此跡故先盛飯□三欲

450c28□寄食以興言端故先取□盛滿飮矣□下正呵

450c29□之謂我總擧唯下是別□呵意如何□釋者不同□

451a01□若如生公肇公所釋□要須菩提證空平等上

451a02□齊佛下等凡乃可取食□若依什公釋顯難意□

451a03□要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可

451a04□取食□又人復言徵須菩提令入法界緣起淨

451a05□門□上同諸佛亦入法界緣起染門□下同凡夫

451a06□乃可取食□若當準彼樂瓔珞經難意全別□今

451a07□應同彼□彼經如何□其須菩提夜夢□如來以金

451a08□色手而摩其頂□曉問如來□佛時答曰汝於今

451a09□日當得聞於未曾聞法□其須菩提聞是語已

451a10□入城中乞食□城中一女身佩瓔珞伎樂自娛□

451a11□因以呼之爲樂瓔珞□其須菩提過至其家□是

451a12□女遂取須菩提□□盛滿飯已執□未還□問須

451a13□菩提□汝何故乞□爲有我想命想人想而乞耶□

451a14□須菩提答□我無我想命想人想□是女復問□若

451a15□無此想爲何乞食□須菩提答□諸佛世尊亦行

451a16□乞食□何獨見責□是女對曰□佛目無我想□須乞

451a17□但爲物□云何爲乎□彼中具辨爲二十事故行

451a18□乞食□汝同彼耶□須菩提言□我未同佛□是女復

451a19□徵□自無我想便非自爲□未同如來復非爲他□

451a20□爲何乞食□其須菩提默然無對□維摩今此責

451a21□相似彼□凡難聲聞乞食所爲必用此法□離道

451a22□更無□故今維摩還用此理徵須菩提□其乞食

451a23□者無過自爲無過爲他□自爲凡夫□其爲他者

451a24□謂佛菩薩□若同此二乃可取食□其須菩提自

451a25□忖無此兩種所爲□取食莫由□故下置□而欲

451a26□捨去□難意如是□文中有二□一約佛設難□若同

451a27□諸佛乃可取食□二若須菩提不見佛下約凡

451a28□設難□若同凡夫乃可取食□前中合十一句文□

451a29□初之一句徵令同佛證空平等乃可取食□後

451b01□十徵令問佛成就解脫之德乃可取食□就初

451b02□句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空

451b03□名爲食等□以此類餘名法亦等□言諸法等食

451b04□亦等者以法類食觀諸法如名爲法等□以此

451b05□類食名食亦等□如是行乞乃可取者結聽取

451b06□食□就後十句徵令同佛解脫德中前九是別

451b07□後一總結□就前別中初之七句約行以徵□後

451b08□之兩句約人以徵□復前七中初五斷德□後二

451b09□行德□復前五中初之三句是煩惱斷□次一業

451b10□斷□後一苦斷□煩惱斷中初二見惑□後一修惑□

451b11□見惑之中初鈍後利□鈍中不斷□怒癡者是

451b12□佛不住無爲行也□□者是貪□怒者是嗔□癡是

451b13□無明□隨化常起故曰不斷□此卽是不行違通

451b14□道□亦卽是下八萬四千諸煩惱門□而諸衆生

451b15□爲之疲勞□諸佛以此而作佛事□又二卽是地

451b16□經之中發起勝行□涅槃經中佛非無偏常行

451b17□遍事□問曰此行爲是佛作爲是他見□釋言據

451b18□情□佛無心作□他見我爲□就能是佛所作□佛作

451b19□有二□一是三昧法門力現□如涅槃說大般涅

451b20□槃能建大義納妃生子種種示現□亦如華嚴

451b21□善財所求一切法門悉能示現如是等事□二

451b22□修力故現□佛以過去大悲願力亦以發起殊

451b23□勝行力□雖無心想自然能現□是二相須□云何

451b24□相須□法雖能起起必假修□如似火珠雖能出

451b25□火見日方生□亦如水珠雖能出水見月方出□

451b26□此亦如是□故涅槃云異法有故異法出生□異

451b27□法無故異法滅壞□修雖能起起必依法□如聲

451b28□依谷方能發響□如形依鏡方能生像□此亦如

451b29□是□修力所現卽是報應□法力所現卽是法應□

451c01□一門旣然□餘門率爾□亦不與俱是佛不住有

451c02□爲行也□證實返望由來不有□無法可在名不

451c03□與俱□非是有法捨而不俱□後利中不壞身者

451c04□還是不著無爲行也□現行身見而不捨離名

451c05□不壞身□而隨一相還是不著有爲行也□理如

451c06□一相行證名隨□此約見惑以辨解脫□下約修

451c07□惑□不滅癡愛還是不住無爲行也□無明住地

451c08□名之爲癡□欲愛色愛有愛住地說以爲愛□隨

451c09□化現行故曰不滅□起明脫者還是不著有爲

451c10□行也□明是慧明□對前癡□脫道心脫□對前

451c11□愛□由斷故起於慧明□明卽慧脫□由離愛結

451c12□故起心脫□此約煩惱明解脫德□下次得業□以

451c13□五逆相還是不住無爲行也□殺父殺母殺阿

451c14□羅漢破和合僧出佛身血是其五逆□此背恩

451c15□及違福田故說爲逆□殺父殺母背恩故逆□後

451c16□三違於福田故逆□廣如別章□此應具論□隨化

451c17□現起名五逆相□如調達等諸業皆起以此五

451c18□逆□重故偏說□重尙爲之輕不待言□而得脫者

451c19□還是不住有爲行也□永絶業□名得解脫□此

451c20□句約業明解脫德□不縛不解約對苦報明解

451c21□脫德□同前說□亦不爲生死苦報所纓名爲不

451c22□縛□隨化現受稱曰不解□上來約斷明解脫德□

451c23□下約智從□智有因果□不見四諦非不見諦約

451c24□因以論□示有見疑不觀諦理名非見諦□內實

451c25□覺了名非不見□斯乃地上通名見諦□非得果

451c26□者約果以說□此言略少□準前應言非得果非

451c27□不得果□且擧一邊□名佛爲果□不捨一切菩

451c28□薩所行故非得果□實證菩提故非不得□今略

451c29□不辨□上來七句約行以徵□自下約人□言非凡

452a01□夫非離凡者內備聖德故非凡夫□現行凡事

452a02□化衆生故非離凡法□言非聖人非不聖者現

452a03□爲凡愚化衆生故名非聖人□內具聖德故非

452a04□不聖□上來別徵□雖成一切而離諸法總以結

452a05□之□隨別難盡故須總結□此等皆是佛菩薩德□

452a06□徵令同之□乃可取食總結應受□具前德者乞

452a07□必爲他故可取食□自下第二約凡設難□明同

452a08□凡夫自爲而乞乃可取食□於中初明同諸外

452a09□道乃可取食□住八難下同餘凡夫乃可取食□

452a10□爲與衆魔共一手下明同衆魔乃可取食□前

452a11□中有二□人同外道違佛法僧無行方便乃可

452a12□取食□二若須菩提入邪見下明同外道無解脫

452a13□行乃可取食□前中先令違背三寶□後結可取□

452a14□若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶□不

452a15□聞法者違離法寶□彼外道下違離僧寶□同諸

452a16□凡夫外道爲師故離僧寶□於中初明外道爲

452a17□師□次明須菩提從之出家□後明須菩隨之墮

452a18□落□前中初言外道六師總以標擧□彼外道中

452a19□有六種人各別立見說爲六師□次列其名□富

452a20□蘭那迦葉是第一人□迦葉是姓□富蘭是字□此

452a21□乃是其空見外道□末伽利拘□梨子是第二

452a22□人□末伽是字□拘□母名□將母以別名拘□

452a23□梨子□此常見外道□刪□夜毘羅□子是第三

452a24□人□刪□是字□毘羅母名□將母以別名毘羅□

452a25□子□此一因見外道□亦得名爲苦行外道□宣

452a26□說衆生受苦受樂皆由往因不藉現緣□往業

452a27□未盡不得解脫□多受苦行酬其往業□往業旣

452a28□盡便得解脫□何耆多翅舍欽婆羅者是第四

452a29□人□何耆多翅舍是其字也□欽婆羅者是其[□-炎+旁]

452b01□[飢-□+(立/木)]□被此爲衣就之以標名欽婆羅□此自然見

452b02□外道□說一切法自然而有不從因緣□此涅槃

452b03□中納衣之卽師□迦羅鳩馱迦□延者是第五

452b04□人□迦羅是字□迦□延是姓□此是自在天因外

452b05□道□說自在天爲衆生因□衆生由之受苦受樂□

452b06□尼乾陀若提子者是第六人□尼乾是字□若提

452b07□母名□將母以別名提子□此不須修外道□說

452b08□諸衆生於未來世過八萬劫自然解脫□譬如

452b09□轉縷紈於高頂縷盡自止□上來別列□下明此

452b10□六與之爲師□此初句竟□次明須菩因其出家□

452b11□後明須菩由之墮落□外道邪見造作邪業墮

452b12□墜三惡名彼師墮□須菩學之亦墮三惡名汝

452b13□隨墮□可乃取食結聽令受□世間違背三寶之

452b14□人爲身求食□汝若同之爲身求食乃可取食□

452b15□上來明其違背三寶無行方便□若須菩提入

452b16□諸邪下明同外道無解脫行□入諸邪見明無

452b17□道因□不到彼岸明無滅果□亦應結言乃可取

452b18□食□文中略無□上來第一明同外道乃可取食□

452b19□自下第二明同餘凡乃可取食□於中五句□前

452b20□三同凡無自利行□後二同凡無利他行□就前

452b21□三中住於八難不得無難無道方□八難如上□

452b22□同於煩惱離淸淨法明無道體□同惱有彰□

452b23□離淨無治□汝得無諍一切亦得明無道果□此

452b24□返言耳□若正應言一切衆生不得無諍汝亦

452b25□不得乃可取食□然此返言與下文中若彌勒

452b26□得菩提一切衆生皆亦應得其言相似□以何

452b27□義故爲此返徵□彼須菩提乞食似凡□汝乞似

452b28□凡得無諍定□一切衆生乞食似汝亦應得之□

452b29□凡乞似汝不得此定□汝乞似凡亦同不得□乃

452c01□可取食□何者是其無諍三昧利根羅漢凡所

452c02□施爲□常豫觀察欲界衆生未起煩惱起意將

452c03□護不與其競名無諍定□故雜心云云緣欲未

452c04□生恒依不動智慧□下二同凡無利他中其施

452c05□汝者不名福田無善益他□世間罪人供之無

452c06□福□供汝似彼□不生功德名非福田□供養汝者

452c07□墮三惡道有惡損他□世有增上造罪衆生□有

452c08□人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道□供汝

452c09□似彼墮三惡道□及可取食□上來第二明同餘

452c10□凡乃可取食□自下第三明同衆魔乃可取食□

452c11□於中初先徵令同魔後結聽取□前中有八□初

452c12□四同魔有損他行□後四同魔有損己行□就前

452c13□四中爲與衆魔共一手者明同魔業□魔專壞

452c14□亂作業同彼名共一手□中間兩句明同魔人□

452c15□作諸勞侶與魔爲伴□魔能勞亂名之爲勞□與

452c16□彼爲伴名作勞侶□汝與衆魔及諸塵勞等無

452c17□異者自身作魔□魔是魔王□諸塵勞者是其魔

452c18□民□義如前□□染衆生故說爲塵□身皆同之名

452c19□等無異□於一切生而有怨心此之一句明同

452c20□魔心□於一切生欲壞其善名有怨心□上來損

452c21□他□自下四句明同諸魔有損己行□謗佛毁法

452c22□不入衆數□此之三句違背三寶明無道因□終

452c23□不得滅明無滅果□上令同邪□如是行乞乃可

452c24□取食總結聽受□具前過者須爲身乞□汝若同

452c25□之乃可取食□上出呵辭□自下第三申己卑闕

452c26□顯己不及□於中初先彰己被難茫然不解捨

452c27□□欲去□後彰維摩安慰令住□就安慰中取□

452c28□勿懼總勸捨怖□下別安慰□別中有二□一擧化

452c29□人類須菩提明無能畏□二所以下將其化法

452c30□類己難辭明無所畏□前中維摩先擧化人問

453a01□須菩提□次須菩提以理正答□下維摩詰取其

453a02□所答類菩提□後勸捨畏□就初問中隨須菩提

453a03□意解以問□於意云何問其意解□於汝意中所

453a04□解云何□如來作化以是事語寧不者擧事正

453a05□問□何故偏言如來化人□如來辨勝難辭可畏□

453a06□爲是偏擧□佛辨難當□以其化人無心想故無

453a07□眞實故□用前難辭而難語之畢竟不畏□故今

453a08□反問□寧有懼不我言不也須菩正答□化人不

453a09□畏故曰不也□下取所答類須菩提□言一切法

453a10□如化者汎擧諸法類同化人□言一切法皆如

453a11□幻化明須菩提亦同化矣□汝今不應有所懼

453a12□者結勸捨畏□知身如化無能畏者故不能懼□

453a13□自下第二明己難辭□問如幻化明無畏所以

453a14□者何徵前起後□所以向前勸汝取□勿懼者

453a15□何□下對釋之□句別有五□初一切言說不離是

453a16□相明言如化□不離向前幻化相矣□道言一切

453a17□言說不離卽顯向前難辭亦然□二至於智者

453a18□不者文下明於難辭□不應生畏此名菩薩以

453a19□爲智者□良以智者知言如幻故於文字不著

453a20□不懼□擧彼智者於文字中不著不懼□今須菩

453a21□提同彼智者於前難辭不著不畏□三何以下釋

453a22□前智者不著所以□先徵後解□文字性離爲是

453a23□不著□文字體空名爲性離□四無有文字卽眞

453a24□脫下會前文字性離之義卽眞解脫□名前性

453a25□離爲無字文□眞解脫處絶離言辭□故無文字

453a26□卽眞解脫□五解脫相者卽諸法也□以眞解脫

453a27□卽一切法皆離文字□皆離文故悉不可畏□此

453a28□第三竟□自下第四明維摩詰敎呵利益□二百

453a29□天子法眼淨者入見諦道名法眼淨□由聞前

453b01□說證入初地見法顯了名法眼淨□非小乘中

453b02□得法眼淨□前辭次釋□故我不任總結不堪□次

453b03□告富樓令往問疾□其富樓那是其字也□此□

453b04□名滿□彌多羅尼是其母名□此□名慈□將母以

453b05□別名彌多羅尼子□其人於佛弟子之中說法

453b06□第一□如法華說□故令今之今往問疾□先告

453b07□後辭□辭中還初總辭不堪□次釋後結□釋中所

453b08□以自徵起後□下正辨之□辨中有四□一擧本昔

453b09□被呵由緣□二出被呵辭□三時維摩入三昧下

453b10□彰其巧化□四我念聲聞不觀人下申己卑闕

453b11□以小自責□就初段中憶念我昔擧被呵時□於

453b12□大林中出被可處□爲諸新學比丘說者彰被

453b13□呵事□說何等法□總知說小不知小中說何等

453b14□法□自下第二明敎呵辭□何故須然□爲益富樓

453b15□幷令比丘捨小求大所以敎呵□文中維摩來

453b16□謂總擧□下別顯之□別中有四□第一呵其違欲

453b17□說法□二汝不能知衆生根下呵違根說□三欲

453b18□行大道莫示小下重就第一呵違欲說□四此

453b19□比丘久發大下重就第二呵違根說□初中四

453b20□句□兩句敎兩呵□初言先當入定觀心然後說

453b21□者敎觀欲說□二無以穢下呵違欲說□約喩呵

453b22□之□無謂勿也□以猶用也□小乘之法如似穢食□

453b23□比丘大欲事同寶器□勿用小乘穢弊法食投

453b24□於大乘樂欲寶器□三當知下敎知欲說□觀始

453b25□知終故復敎之□比丘念大汝須知之□四無以

453b26□下呵違欲說□約喩呵之□比丘大欲以似琉

453b27□璃□小乘小欲事同水精□勿將餘人水精小欲

453b28□同此比丘琉璃大欲□此初段竟□第二呵其違

453b29□根說中汝不能知衆生根原呵不知根□勿得

453c01□發下遮其授小□無得發起以小乘法法說以

453c02□遮□彼自無創勿傷之也喩說以遮□彼諸比丘

453c03□大根完具名爲無創□敎小侵損目之爲傷□遮

453c04□抑不聽故言勿傷□第三重呵違欲說中約喩

453c05□以呵□於中三句□欲行大道莫示小徑是一呵

453c06□也□比丘求大名欲大道□小法卷狹如似小

453c07□徑□求大敎小理所不應故云莫示□無以大海

453c08□內於牛跡是二呵也□比丘廣欲如似大海□小

453c09□結狹淺事同牛跡□安心住法目之爲內□此亦

453c10□不應故言無以大海內於牛跡□無以日光等

453c11□彼螢火是三呵也□比丘大欲如似日光□聲聞

453c12□小欲事若螢火□將大同小理所不合□是故呵

453c13□言無以日光等彼螢火□第四重呵違根說中

453c14□言此比丘久發大心中忘此意擧彼大根□如

453c15□何以小而敎導之呵其授小□我觀小乘智慧

453c16□微淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍

453c17□呵不知根維摩自導□我觀小乘下出所觀□智

453c18□慧微淺猶如盲人智體劣也□不能分別一切

453c19□衆生根之利鈍智用狹也□以智微故不能分

453c20□別一切衆生□智慧淺故不能分別根之利鈍□

453c21□此出呵辭□自下第三彰其巧化□於中六句□初

453c22□維摩詰默入三昧□二由入三昧令此比丘自

453c23□識宿命□曾於過佛種善發心□此乃維摩宿

453c24□命通力故令識之□菩薩宿命凡有六種□如

453c25□地持說□一自知宿命□二知他宿命□三令他

453c26□人知己宿命□四令他人自知宿命□五令他

453c27□人知他宿命□六能令彼所知衆生展轉相知□

453c28□今令比丘自識宿命是第四門令他自知□三

453c29□卽時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心

453c30□矣□四於是下明諸比丘由得本心荷恩致

454a01□敬□首是頭首□稽首禮足顯敬愍至□五維摩

454a02□詰因其得心更爲說法□六由爲說法彼於菩

454a03□提不復退轉□此諸比丘住在善趣□由聞命

454a04□說進入種姓□故永退□自下第四彼富樓那

454a05□自申己闕我念聲聞不觀人根不應說法□前

454a06□辭次釋□是故下結□次告迦□令往問疾□迦

454a07□□是姓□字名扇繩□其父早喪□母戀不嫁如

454a08□繩連扇風吹不去□因與立字名曰扇繩□從

454a09□佛出家□佛弟子中論義第一□今命問疾□先告

454a10□後辭□我不堪任是總辭也□所以下釋□故我下

454a11□結□釋中所以徵前起後□下對辨之□文別有三□

454a12□一擧己昔日被呵由緣□二時維摩下出被呵

454a13□辭□三說是法時彼比丘下敎呵利益□初中憶

454a14□昔擧被呵時□佛爲比丘略說法要我卽於後

454a15□敷演義等出被呵事□說淺覆深不當物機□所

454a16□以被呵□我卽於後敷演其義總以標擧□謂無

454a17□常等隨別列之□法門開合備如上辨□今據一

454a18□門且列斯五□前四生死後一涅槃□自下第三

454a19□明敎呵辭□何故須然□爲益迦□幷令比丘解

454a20□法心勝所以敎呵□文中維摩來謂總擧□下別

454a21□顯之□別中無以生滅心行說實相法是呵辭

454a22□也□彼迦□延相法未已見法生滅□是故名爲

454a23□生滅心行□用此心行說己所知不稱法實□故

454a24□呵無以生滅心行說實相法□法之實相備如

454a25□後辨□下復敎之□諸法畢竟不生不滅是無常

454a26□者約就無常法門以敎□無常義中有二種門□

454a27□一世諦門二第一義門□世諦門中有三無常□

454a28□一分段無常□六道果報三世分異□二念無

454a29□常□有爲之法念念還流□一刹那須初生次

454b01□住終異後滅□此前兩門明法生滅破去常相□

454b02□三者自性不成實無常明法虛集破遣常性□

454b03□是義云何□卽前二種以理推求□四相同體相

454b04□夫似立□無有一法別守自性名性不成□性旣

454b05□不成知復說何以之爲常□故名曰性不成無

454b06□常□於此門中有生有滅□卽名爲常以守性故□

454b07□無生無滅乃名爲常以無性故□故地持云不

454b08□知無言自性無常有生有滅□若知無言自性

454b09□之事一切無常□何者是其同體四相有爲之

454b10□法義同幻化□相有體無□相有名生虛無稱滅□

454b11□相有名生生非滅前虛無稱滅□滅非生後故

454b12□生與滅同時無別□又此宣說無法爲生□生非

454b13□滅外還卽說彼相有爲滅□滅非生外故生與

454b14□滅同體無別□卽此生滅幻炎像立名之爲住□

454b15□又復幻法各守自相亦名爲住□故地持云以

454b16□自性故名之爲住□此住亦非生滅之外□卽此

454b17□虛法異於眞諦性實之法故名爲異□又異妄

454b18□情所立情實亦名爲異□此異亦非生住滅外□

454b19□良以同時義分四故說之以爲同時四相□故

454b20□下文言比丘汝今卽時亦生亦老亦滅□又以

454b21□同體義分四故說之以爲同體四相□以同體

454b22□故就餘三相義說爲生□離餘三外無別生性□

454b23□生無性故生性不成□以此生性不成實故生

454b24□則無生故生無常□還就餘三義說爲住□離餘

454b25□三外無別住性□住無性故住性不成□以此住

454b26□性不成實故住則無住故住無常□餘亦如是□

454b27□此三廣釋如優檀那章□此應具論□世諦如是□

454b28□第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來

454b29□不有□此空是其無常之實名無常義□與經中

454c01□說觀苦無生爲苦諦義其言相似□無常之義

454c02□具辨如是□聲聞但能世諦分中解知分段及

454c03□念無常餘悉不知□是須敎□就可敎中若據世

454c04□諦□宣說自性不成無常以爲畢竟不生不滅□

454c05□無常中極故云畢竟□生無生性滅無滅性名

454c06□不生滅□此不生滅是其究竟無常義矣□亦無

454c07□住異□且言生滅□若就眞諦□離相窮極名爲畢

454c08□竟□理寂無爲名不生滅□此不生滅是其無常

454c09□之實性故名無常義□亦無住異□且說生滅□汎

454c10□論如是□準下流類□此應偏敎眞諦之義□五陰

454c11□洞達空無所起是苦義者就苦以敎□苦義亦

454c12□二□一世諦門二眞諦門□世諦門中苦別有三□

454c13□所謂苦苦壞苦行苦□此三廣釋如四諦章□今

454c14□略辨之有三種門□一約緣分別□緣別內外□內

454c15□心涉求名之爲內□刀杖等緣目之爲外□外有

454c16□違順□刀杖等緣名之爲違□己身命財親戚之

454c17□類說以爲順□外中違緣能生內惱□名之爲

454c18□總□從彼苦緣生於苦心□從苦生苦□故名苦

454c19□苦□外中順緣在能生樂□壞則生苦□故名壞

454c20□苦□內心涉求名之爲行□文行疲惱厭之生

454c21□苦□名爲行苦□第二約緣就體分別□心性是苦□

454c22□於此苦上加以事惱□苦上加苦故名苦苦□加

454c23□何等苦□加前三苦悉名苦苦□有爲之法念念

454c24□滅壞名爲壞苦□前後遷流目之爲行□遷流不

454c25□安名爲行苦□第三約就三種無常以別三苦□

454c26□約就向前分段無常以說苦苦□有爲之法體

454c27□性是苦□於上加以分段□苦□苦上加苦故云

454c28□苦苦□又以三世分段□苦顯有爲法本性是

454c29□苦□用苦顯苦亦名苦苦□約念無常宣說壞苦□

455a01□有爲無常念念滅壞故名壞苦□約就自性不

455a02□成無常宣說行苦□同體四相因緣虛集目之

455a03□爲行□虛集之行體無自性□自性無安故名行

455a04□苦□世諦如是□言眞諦者窮苦體性畢竟寂滅

455a05□無相爲無□於中淺深更有多義□如彼四諦章

455a06□中具辨□今且總擧□此之眞諦是苦實性亦名

455a07□苦義□如是世諦分中前二三苦聲聞能解□今

455a08□不須敎□第三門中前之二苦聲聞亦解□今不

455a09□須敎□虛集行苦及苦眞諦二乘不知□理須具

455a10□敎□但今偏敎苦之眞諦□五陰之果從因納得

455a11□名五受陰□於陰窮解名爲洞達□達陰實性本

455a12□來常寂無陰可生名空無起□此空是其苦家

455a13□體實名爲苦義□如湯炎水無水爲實□此與經

455a14□中觀苦無生名知苦諦其言一也□諸法究竟

455a15□無所有是空義者就空以敎□法空名空□空義

455a16□不同□汎有五階□一陰非我所名之爲空□如毘

455a17□曇說□雖名爲空體是有法陰爲體故□二假名

455a18□法中無有定性名之爲空□如成實說□三妄想

455a19□法虛寂無相說之爲空□如陽炎水水卽無水□

455a20□不但無性□近而求之相亦不有□四妄想法虛

455a21□無說空□如夢所見心外無法□五眞如法體寂

455a22□名空□體雖眞有離相離性故說空矣□五中前

455a23□二聲聞能解□今不須敎□後三不知□爲是須敎□

455a24□所敎之空離相中極故云究竟無所有矣□如

455a25□是究竟無所有者是眞空義□陰上無人陰中

455a26□無性不名眞空□於我無我而不二是無我者

455a27□敎無我義□此說人空以爲無我□分別有五□一

455a28□陰非神主名爲無我□如毘曇說□二於和合假

455a29□名人中無有人性名爲無我□三於妄想畢竟

455b01□空中無有和合假名人相名爲無我□四於妄

455b02□想畢竟空中無有我人衆生之相名爲無我□

455b03□五於平等眞如體中無有眞法集用人相名爲

455b04□無我□五中前二聲聞能解餘三不知□爲是須

455b05□敎□言我無我而不二者□依如毘曇□凡夫橫計

455b06□我衆生等名之爲我□五陰法類非神非主名

455b07□爲無我□此我無我相對爲二□若於平等第一

455b08□義中非直無我亦無五陰□無我之法是二齊

455b09□無故云不二□如此不二方是究竟無我之義□

455b10□若依成實□凡夫橫計我人之性名之爲我□假

455b11□名衆生無有定性名爲無我□此我無我相對

455b12□亦二□若於平等第一義中非直無彼定性之

455b13□我□亦無對情遣性無我□是二[雨/隻]絶名爲無二□

455b14□如此無二方是究竟無我義矣□故下文云我

455b15□尙不可得非我何可得□見我實性者不復起

455b16□二□是爲入不二法門□與此義同□法本不生今

455b17□亦不滅是寂滅者敎涅槃義□涅槃有三□一事

455b18□盡無處數滅無爲名爲涅槃□如是涅槃本無

455b19□今有□二約緣顯實破相證寂名爲涅槃□法性

455b20□常寂而妄相煩惱所覆□修八聖道以爲了因□

455b21□滅除闇惑證本法性□一證永寂故曰涅槃□此

455b22□前二種經說爲果□三就實論實□眞體常寂名

455b23□曰涅槃□此一涅槃非因非果□就實論□實實外

455b24□無緣□知復約何以之爲因□實外無緣□知復約

455b25□何以之爲果□是故涅槃無因無果□故涅槃云

455b26□涅槃之體非生非出非虛非實非一非異非因

455b27□非果□於此分中無惑可生無染可滅□三中初

455b28□一聲聞亦解□後之兩門二乘不知□爲是須敎□

455b29□於後二中偏擧後門而以敎示□是說以言法

455c01□本不然今亦無滅是寂滅義□上來第二敎呵

455c02□辭竟□說是法時彼諸比丘心得解脫是第三

455c03□段敎呵利益□前辭次釋□故我下結□次告阿那

455c04□律令往問疾□前明行德此論行用□用謂六通□

455c05□且彰天眼□此阿那律經中亦名阿尼樓馱□又

455c06□亦名爲阿泥樓豆□本是一名□傳之音異□此云

455c07□無滅□八萬劫前曾供□支□所得善根于今不

455c08□滅□故云無滅□是佛堂弟□如來父叔合有四人□

455c09□各有二子□佛父最大名曰淨飯□有其二子□長

455c10□名悉達多此云成利□如來身是□小名難陀□其

455c11□第二叔名曰斛飯□亦有二子□長名提婆達多

455c12□亦曰調達□小名阿難□其第三叔名曰白飯□亦

455c13□有二子□長名阿那律□小名摩呵男□其第四叔

455c14□名曰甘露飯□亦有二子□長名跋提□小名提沙□

455c15□佛有一阿姑名甘露味□唯有一子□名尸陀羅□

455c16□前諸釋子□皆出家□其阿那律天眼第一□得

455c17□眼因緣如經中說□彼阿那律於一時中佛邊

455c18□聽法□坐下眼睡如來呵責□□□故爲寐□壅

455c19□螺蚌蝎類□其阿那律被呵□愧□多日不眠遂

455c20□便失眼□造詣耆婆求欲治之□耆婆問其患眼

455c21□內緣□那律具答□耆婆對曰睡是眼食□久時不

455c22□眠眼便餓死□永更□治□那律聞之遂修天眼□

455c23□半頭見物徹見三千大千世界□今命問疾□先

455c24□告後辭□辭中初總□所以下釋□故我下結□釋中

455c25□所以徵前起後下對之辨□於中有六□一擧昔

455c26□日被呵由緣□二時維摩下出被呵辭□三我時

455c27□默下自申己闕□四彼諸梵下諸梵讚嘆問眞

455c28□天眼□五維摩爲說□六諸梵聞之發心□願求禮

455c29□敬辭去□初中三句□一阿那律彰己昔日一處

456a01□經行□遊行誦經名曰經行□二明諸梵來問天

456a02□眼□良以諸梵報得神通悉具天眼□聞阿那律

456a03□天眼最勝心生慕仰故來請問□嚴淨梵王與

456a04□萬梵俱標列請人□放淨光明來詣我所稽首

456a05□作體啓請方便□問我幾何天眼所見正問天

456a06□眼□此乃順於外國人語□順此應言那律天眼

456a07□所見幾何□問其天眼所見分齊近遠幾許□故

456a08□曰幾何□三我卽答下那律具答□吾見釋迦三

456a09□千世界如觀掌中菴摩勒果小乘所見□局在一

456a10□界□故以釋迦標而別之□如龍樹說□聲聞人中

456a11□有大有小□小者能見一千國土□大者能見二

456a12□千國土□緣覺人中有大有小□小者能見二千

456a13□國土□大者能見三千國土□今阿那律是大聲

456a14□聞□應見二千□强修力故能見三千□又以願智

456a15□自在力故能見三千□所見分明故如觀掌菴摩

456a16□勒果□上來具列被呵由緣□次出呵辭□何故須

456a17□呵□爲今諸梵求佛眞眼所以呵之□文中維摩

456a18□來謂總擧□下別顯之□唯阿那律天眼作相爲

456a19□無作相進退兩定□下就設難□假使作相則與

456a20□外道等就相彰過□若無作相卽是無爲不應有

456a21□見就無設難□無相卽是眞諦無爲故應不見□

456a22□此第二竟□我時默然是第三句自申己闕彰

456a23□己不及□第四句中初明諸梵聞其所說嘆未

456a24□曾有□次爲作禮後問孰有眞天眼□孰謂誰也□

456a25□第五句中維摩言有總以答之□言佛世尊得

456a26□眞天眼就人略辨□常在三昧悉見佛國不以

456a27□二相辨相廣答□寂而常用□故在三昧悉見佛

456a28□國□聲聞法中眼耳二通定外作用□大不同小

456a29□故在三昧悉見佛國□用而常寂故見諸國不

456b01□以二相□如日照物不生分別□第六句中初明

456b02□諸梵聞說佛眼發心願求□次禮維摩後□去

456b03□不現下結可知耳□次告優波令往問疾□上明

456b04□修善□此對優波明其對治滅惡之法□優波離

456b05□者是天竺語□此云上首□持律中上□本在家時

456b06□是諸釋子剃髮之人□後諸釋子出家之時優

456b07□波送去□諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔

456b08□珞□幷所乘像與優波離□釋去子後優波思

456b09□念□諸釋子等果報如此尙捨出家□我住何爲□

456b10□若彼有得我亦應然□以所得物安著樹上像

456b11□繫樹下作如是言□諸有取者吾卽施之□後往

456b12□佛所□諸釋子見問其來意□優波具答□釋子大

456b13□喜卽使請佛□此人先來爲我驅使□若後出家

456b14□我喜輕慢□願佛先度我當敬事□佛先度之□諸

456b15□釋子等同爲設禮□是時大地爲之振動□空聲

456b16□讚言□諸釋子等□慢山崩□出家之後持律第

456b17□一□今命問疾□先告後辭□辭中初總次釋後結□

456b18□釋中所以徵前起後下正辨釋□文別有五□一

456b19□擧昔日被呵由緣□二時維摩下出被呵辭□三

456b20□於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讚維

456b21□摩□四我答言下明己述嘆□五時二比丘疑

456b22□悔除下明二比丘聞法獲益□第一段中初明

456b23□比丘犯律爲恥不敢問佛請優波離□以優波

456b24□離持律第一故偏請問□後優波離爲其解說□

456b25□言如法者如戒律法□明犯不犯輕之與重名

456b26□爲說解□自下第二明呵辭□何故須然□爲敎犯

456b27□罪二比丘等□破相滅罪故敎以呵□文中維

456b28□摩來謂總擧□下別顯之□有呵有敎□無重增此

456b29□二比丘罪是呵辭也□云何重增比丘造罪□原

456c01□由著有取相故生□令復爲其說有罪相增其

456c02□情取故曰重增□當直下敎□當直除滅勿擾其

456c03□心是總敎也□云何曲滅而復云直□說有罪相

456c04□方敎纖治名爲曲滅□說罪體空破離罪相名

456c05□直除滅□義如後辨□勿擾其心以理遮抑□擾謂

456c06□擾亂□云何擾心而言勿擾□說罪怖之增其

456c07□怯懼名擾其心□說罪無罪令心正住除疑歡

456c08□喜名爲不擾□下別敎之□所以者何□何徵前起

456c09□後□所以敎汝直滅者何□彼罪性學等明罪體

456c10□空成應直滅□初先正敎□其知此下結嘆令學□

456c11□前中有三□一就罪正破□二如佛說下約心以

456c12□破□此亦名爲約因以破□心爲罪因□三一切法

456c13□生滅已下約法以破□此亦名爲約緣以破□一

456c14□切諸法是罪緣故□初中罪性不在內外不在中

456c15□者明罪體空所以不在□內謂六根□外謂六塵□

456c16□又內自身□外謂一切衆生等緣□罪從因緣假

456c17□合而生□本無自性□以無性故內外中間一切

456c18□不在□不在內外旣法無罪□不在中間離法亦

456c19□無□就第二段約心破中文別有四□一明衆生

456c20□垢淨依心□第二心亦不在內下約心破罪□三

456c21□如優波離以心相下重復約心破遣罪相成向

456c22□後段□四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依

456c23□於心成向初段□初中爲欲約心破罪故引佛

456c24□說明垢與淨皆依於心□良以心是衆生本體□

456c25□是故心垢卽衆生垢□心淨生淨□第二約破罪

456c26□之中先明心空次約明罪後類諸法□宗爲明

456c27□罪擧餘類顯□心亦不在內外中間明心空也□

456c28□內謂六根□外謂六塵□內外和合而生心識□別

456c29□求無性□以無性故不在內外□中間亦無□故涅

457a01□槃云眼色明欲四事和合而生眼識□是眼識

457a02□性決定不在眼中色中明中欲中□餘亦如是□

457a03□不在內外類同前罪□是故亦言如其心然罪

457a04□垢亦然□將心類罪明罪同心□如心旣然不在

457a05□內外不在中間□罪垢亦然不在內外及不在

457a06□中□諸法亦然類顯諸法□法同心罪不在內外

457a07□及不在中故曰亦然□諸法旣然罪是一切諸

457a08□法之例何獨不爾□不出於如顯亦然相□前說

457a09□心性不在內外及不在中□卽是如義□諸法同

457a10□心不在內外及不在中□亦卽是如□如外無法

457a11□故云不出□自下第三重復約心破遣罪相成

457a12□前第二□於中爲明一切衆生心無垢寄優波

457a13□離悟解以顯□如優波離以心相得解脫時寧

457a14□有垢不維摩反問□就人指法是以言如□彼優

457a15□波離具二解脫□一心解脫□斷除愛結□二慧解

457a16□脫□斷絶無明□今擧心脫故言心相得解脫耳□

457a17□又就心中有性有相□眞諦心性□世諦假有是

457a18□其心相□心性常寂無脫無縛□世諦心相有縛

457a19□有脫面相異性故說心相□得解脫時以其心

457a20□相觀空離染名得解脫□此解脫時寧有垢染

457a21□可斷除不□我言不也優波正答□得解脫時垢

457a22□深不有故曰不也□是義云何□若見垢染可除

457a23□可斷不得解脫□不見垢染可除可離達本無

457a24□垢□方得解脫故答不也□維摩詰言一切衆生

457a25□心相無垢亦如是將聖類凡□凡類未解無垢

457a26□理同故曰如是□自下第四重明垢淨皆依於

457a27□心成上初段□於中三句□一妄想心垢無妄想

457a28□心淨見等三倒之心是其妄想□若依地持八

457a29□種妄想名爲妄想□有則迷眞所以是垢□無卽

457b01□眞顯所以是淨□二顚倒是垢無倒是淨八倒

457b02□名倒□有則迷於生死涅槃故名爲垢□無則解

457b03□達所以是淨□三取我是垢不取是淨取我亦

457b04□是八倒所收□以此患本故復別擧□上來第二

457b05□約心以破□自下第三約法以破□於中初明一

457b06□切諸法生滅無性類罪無性□諸法皆下明法

457b07□心起心外無相類罪無相□前中初法如幻等

457b08□喩□如幻喩明自性無常□言如電者喩念無常□

457b09□諸法下合□後中諸法皆妄見者法說明空□如

457b10□夢等喩□喩別有四□一以妄想下合□上來別敎□

457b11□其知此下結嘆合學□其知此者知前所辨□是

457b12□名奉律行順律法□其知此者知前所辨□是名

457b13□善解心解律法□調伏名律觀空破罪□是眞調

457b14□伏故名善解□此第二竟□自下第三明二比丘聞

457b15□法稱讚□二比丘言上智哉者嘆勝過劣□解出

457b16□優波故曰上智□哉是助辭□是優波離所不及

457b17□等明下劣上□是優波離所不及者明智不及□

457b18□持律之上而不能說明說不及□優波離時持

457b19□律最勝故名爲上□而不能說罪性空寂除滅

457b20□我罪名不能說□我答言下是第四段明己述

457b21□嘆□捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂說

457b22□之辨嘆其說勝□智慧明達爲若此也嘆其智

457b23□勝□時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘

457b24□聞說獲益□益中有三□一除疑悔□二發大心□三

457b25□興廣顯□顯一切衆生得維摩辨□前辭次釋□

457b26□故我下結

457b27□維摩義記卷第二(本)

457c01□

457c02□維摩義記卷第二(末)

457c03□

457c04□次告羅□令往問疾□對前八人明行修法□此

457c05□對羅□明其發心出家之法□羅□佛子此名

457c06□覆障亦云不放□在母胎中六年不出□故名覆

457c07□障及不放矣□何故處胎六年不出□以宿緣故□

457c08□緣如經說□本曾爲王□沙門求見六日不看□故

457c09□得此報□又於往昔曾塞鼠穴□故受此報□佛將

457c10□出家□父王恐畏國祠斷絶留連不聽□菩薩于

457c11□時手指妃腹而語之言□□後六年爾當生男□

457c12□卽如其言□佛出家後六年方生□初生因緣備

457c13□如經說□佛成道已還宮之時羅□始年五六

457c14□歲計□如來將至變千比丘悉如己形□羅□直

457c15□爾往至佛所□佛手摩頂將還精舍□□舍利弗

457c16□目連度之□出家之後喜多暴口形名他人□佛

457c17□於一時以法誡約□於斯永斷打罵不瞋□佛嘆

457c18□其人忍辱持戒□密行第一□今命問疾□先告後

457c19□辭□辭中初總次釋後結□釋中所以徵前起後□

457c20□下正辨之□文別有三□一擧昔日被呵由緣□二

457c21□時維摩來謂我下明敎呵辭□三於是維摩語

457c22□諸已下明敎呵益□初中憶昔出被呵時□毘耶

457c23□離等彰被呵事□先問後答諸長者子何故爲

457c24□問□現睹羅雲所捨至重□未見所得是以怪問□

457c25□言毘耶離諸長者子標擧問人□來至我等明

457c26□請方便□問我言等彰請問辭□唯羅□羅敬告

457c27□其人□汝佛之子所承至高□捨輪王位所捨極

457c28□重□彼羅□羅若不出家作鐵輪王王閻浮提□

457c29□故今擧之出家爲道彰其所作□俗中安身謂

458a01□之爲家□解素從緇名出家爲道□其出家者有

458a02□何等利問其所得□羅□下答□我卽如諸爲說

458a03□出家功德利者謂□依出家功德經說經言□有

458a04□人殺三千界所有衆生□或挑三千衆生之目□

458a05□其罪無量□其出家者福多於彼□羅□當應爲

458a06□說此利□自下第二明敎呵辭□何故須然□爲敎

458a07□羅□及長者子離相正出故須敎呵□時維摩

458a08□詰來謂我言總以標擧下別顯之□別中先呵□

458a09□夫出家下如法正敎□呵中不應說出家利當

458a10□言正呵□所以下釋□先徵後解□無利無德是爲

458a11□出家擧是顯非□有爲法者可說有利有功德

458a12□等明非異是□樂名爲利善稱功德□羅□以其

458a13□捨俗爲出家故對在俗家業等苦說樂爲利□

458a14□對彼俗中邪業之非說善爲德□維摩以其離

458a15□相爲出□故說無利無功德者是爲出家有利

458a16□有德悉名在家□有爲所攝故言有爲可說有

458a17□利有功德耳□上呵下敎□敎中先別□若能以下

458a18□總以結嘆□別中有二□則約前所問以敎□二

458a19□出家者無彼此下汎擧一切出家法敎□前中

458a20□初言夫出家者總以標擧□爲無爲法彰其所

458a21□求□無爲涅槃是所求也□無爲法中無利無德

458a22□明其所出□下汎敎中言出家者總以標擧下

458a23□正敎之□於中先約自行以敎□降衆魔下約就

458a24□外化利他以敎□自中初言無彼無此離六十

458a25□二見敎其所出□無彼無此亦無中間敎離相

458a26□也□在俗爲此出家爲彼□出家方便捨此向彼

458a27□說爲中間□此皆無之□亦可生死名之爲此□斷

458a28□結涅槃以之爲彼□聖道爲中□此皆無之□離六

458a29□十二見敎去情也□六十二見後當具論□此敎

458b01□所出處涅槃等敎其所入□處於涅槃總明所

458b02□入□謂處法性無爲涅槃□猶前爲無爲法耳□智

458b03□者所受聖所行處別明所入□向前涅槃是其

458b04□地前□智者所受復是地上□聖所行處故應處

458b05□之□地前菩薩依敎生解□故名智者□依敎信順

458b06□稱之爲受□地上會正目之爲聖□聖心遊法說

458b07□以爲行□法性涅槃爲行所依□故稱行處□上敎

458b08□自行下敎利他□於中初先敎令降魔□□諸已

458b09□下敎伏外道□前中降魔降魔人也□度五道等

458b10□壞魔法也□法中有三□一明所出敎度五道□地

458b11□獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果□稱之

458b12□爲度□二明所修敎淨五眼五力等□五眼是解

458b13□義如別章□此應具論□根力是行信進念定智

458b14□慧是五□始修名根終成曰力□三明所離敎遠

458b15□魔業□不惱於彼不壞他善□離衆雜惡自不起

458b16□過□伏外道中□諸外道伏邪人也□超越假等

458b17□破邪法也□於中亦三□一明所出□二內壞下還

458b18□明所修□三離衆下還彰所離□前中明出煩惱

458b19□業苦□超越假名明出苦也□生死之報虛假名

458b20□有稱曰假名□證實除捨故言超越□假名之義

458b21□廣如別章□今略辨之□經說有四□一生死假名

458b22□涅槃非假□卽如此說□生死浮虛假名而有□故

458b23□曰假名□涅槃眞實所以非假□二涅槃假名生

458b24□死非假□如涅槃說□涅槃無名假爲立名□故曰

458b25□假名□生死之法實是名有所以非假□三生死

458b26□涅槃二俱假名□如地持說□生死涅槃體是因

458b27□緣假有之法□故說爲假□標假之稱說爲假名

458b28□又假名字□生死涅槃法相建立名曰假名□四

458b29□生死涅槃二俱非假□廢名求法體法如如理

458c01□眞實所以非假□眞法離名故非假名□以故地

458c02□持中說一切法離於言說離假名名矣□今就

458c03□初門故說生死以爲假名□得大涅槃求離稱

458c04□越□次出煩惱□於中四句初出□泥敎斷愛也□

458c05□愛能染汚事等如泥□除斷名出□二無繫著明

458c06□無愛故不著五塵□三無我所敎除見也□不著

458c07□我人及與我所若名無我所□四無所受明無

458c08□見故不愛邪法□下敎出業□諸外道等邪法敎

458c09□人名爲優亂□除斷稱無□一義如是□復有異

458c10□釋□此所出中分之爲四□初超假名出生死果□

458c11□二出□泥下除煩惱因□因有見愛□初出□泥

458c12□明除愛也□無繫著等明斷見也□言無繫著明

458c13□斷我見□無我所者離我所見□此前一對□三無

458c14□所受出生死果□五道悉離故無所受四無優

458c15□亂明斷業因□此復一對□前明所出次明所修□

458c16□內喜護彼修利他行□於他所爲心無嫉忌名

458c17□內壞喜□身口將順名護彼意□隨禪定者修自

458c18□利行□少欲知足守護根等能生禪定□故說爲

458c19□隨□下明所離□諸惡悉斷名離衆過□上來別敎□

458c20□若能如是是眞出家結嘆顯勝令人學矣□上

458c21□來第二明敎呵辭□自下第三明敎利益□句別

458c22□有四□一維摩詰勸長者長子宜共出家□先勸

458c23□後釋□二長者子父母爲辭□三維摩詰敎令心

458c24□出□發菩提心卽名出家卽名具足息相求實

458c25□名爲發心□以發心故有惡斯捨離沙彌惡名

458c26□卽出家□亦斷一切大比丘過名卽具足□菩提

458c27□心義廣如別章□此應具論□四長者子如敎發

458c28□心□前辭次釋□故我下結□次告阿難□令往問

458c29□疾□對前九人明其因行□下對阿難彰佛果德□

459a01□阿難陀者是佛堂弟此名歡喜□喜義有三□廣

459a02□如前釋□佛弟子中多聞第一□故今告之□先告

459a03□後辭□辭中初總所以下釋□是故下結□釋中所

459a04□以徵前起後下對辨之□文別有五□一擧昔日被

459a05□呵由緣□二止止下明敎呵辭□三時我世尊實

459a06□懷□下自彰己闕□四卽聞下明空發聲諧和

459a07□二家□五世尊維摩智慧辨下結嘆維摩□明己

459a08□不及□初中憶昔出被呵時□世尊已下擧被呵

459a09□事□事有三句□一明佛有疾己爲乞乳□二維摩

459a10□問□三阿難答□文皆可知□自下第二維摩敎呵□

459a11□何故須然□爲使阿難及諸世人知佛常樂無

459a12□爲無惱息去邪謗愛樂趣求故須敎呵□於中

459a13□有四□一呵令止止□二默往下驅之令去□三行

459a14□矣下□令速去□四可密下敎令密去□就初段

459a15□中先呵後敎□止止阿難莫作是語是呵辭也□

459a16□如來下敎□如來身者金剛之體明佛體堅□體

459a17□堅難壞事同金剛□諸惡己斷衆善普會彰佛

459a18□德備□諸惡己斷斷德圓也□衆善普會行德具

459a19□也□此明所有□當有何疾當有何惱彰其所無□

459a20□當有何疾內無疾苦□當有何惱外無衰損損□

459a21□此初段竟□自下第二驅之令去□於中有三□一

459a22□遣默往□第二呵誡不聽謗佛□三正敎亦□默

459a23□往阿難是初遣也□口止疾言是以須默□身遠

459a24□乞所爲是須往□勿謗已下第二呵也□勿謗如

459a25□來遮其所言□佛實無病言疾枉佛□故名爲謗□

459a26□謗佛自損□爲是須遮□莫使異等止其所傳□傳

459a27□謗損他□故復須止□人有邪正邪聞毁謗□是以

459a28□誡之□莫使異人聞此□言說疾謗故名之爲

459a29□□□正聞□[口*美]亦須誡約□故言勿令大威德天

459b01□他方菩薩得聞斯語□轉輪聖下是第三段以

459b02□理敎示□轉輪聖王以少福故尙得無疾擧劣

459b03□況勝□豈況如來無量福等辨勝過劣□此第二

459b04□竟□自下第三催令速去□於中有二□一催身速

459b05□去□二遮其口言□行矣阿難是初段也□速捨此

459b06□去名曰行矣□勿使我下是其後段遮其口言□

459b07□勿使我等受斯恥也擧過總遮□佛爲也師擧

459b08□世共尊□說病他誡彼此同羞□故言勿使我等

459b09□受恥□外道梵下辨過別遮□外道梵志擧誡謗

459b10□人□佛法之外別立道理名爲外道□結意求淨

459b11□說爲梵志□若聞此語明謗所由□聞此阿難說

459b12□病之語□當作是念何名爲師明輕謗心□自疾

459b13□不救而能救疾明輕謗言□此第三竟□自下第

459b14□四□令密去□於中有三□一誡其身可密速去□

459b15□不密他見不速他知□以是義故須速□二遮其

459b16□言勿使人聞□三曉其心以理正敎□敎中初先

459b17□明其所是□非思欲下彰其所非□如此身下結

459b18□是異非□就所是中諸如來身卽法身者汎擧

459b19□類顯□明佛應身卽是眞實功德法身又是眞

459b20□實法性之身□如涅槃經金剛身品及此下文見

459b21□阿□品具廣宣說□就所非中非思欲身離分

459b22□段因□佛爲世尊過於三界離分段果□佛身無

459b23□漏諸漏已盡離變易因無漏不盡□謂無明地

459b24□佛悉盡之□佛身無爲不隨諸數離變易果□不

459b25□墮有爲生滅之數□又二不墮衆生之數□所非

459b26□如是□如此身者當有何疾結是異非□如此法

459b27□身乃至無爲不墮數身□諸患永無當有何疾□上

459b28□來第二明敎辭□自下第三阿難對佛自申己

459b29□闕□時我世尊實懷□等文之顚倒□若正應言

459c01□世尊我時實懷□恥得無謬聽時者道本被呵

459c02□之時□我者阿難自彰己也□言世尊者以實告

459c03□佛□實懷□等自宣己心實懷□恥□愧己所言

459c04□愧前說病□須乳言也□得無近等疑己所聞□如

459c05□維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛

459c06□謬聽□自下第四空中發聲諧和二家□卽聞空

459c07□聲總以標擧□時誰所出□或可是佛或是維摩

459c08□或餘大力神天所發□下別顯之□如居士言印

459c09□維摩語□明佛眞身無病是實□但爲佛下述阿

459c10□難言□明佛應病須乳不虛□但爲佛出五濁惡

459c11□現行斯法度脫衆生對前阿難謬聽之言明聞

459c12□非謬□此語顚倒□若正應言但佛出於五濁惡

459c13□世現行斯法爲度衆生□言五濁者如經中說□一

459c14□曰命濁□命報短促□謂今世人極壽百歲如是

459c15□等也□二衆生濁無其人行□三煩惱濁貪瞋癡

459c16□等諸結增上□四者見濁邪見熾盛□五曰劫濁□

459c17□所謂飢饉疫病刀兵□此五盛時名爲惡世□佛

459c18□於是時出現於世□現行斯法度衆生者現行有

459c19□病乞求之法度衆生也□事如經說□當佛在時

459c20□毘耶離城有婆羅門□邪見不信□家有乳牛□惡

459c21□[角*之]踰人無敢近者□佛爲度此婆羅門故示言

459c22□有病須乳爲治□阿難爲佛持□往乞造其門

459c23□下□婆羅門見怒而問曰□汝何所須□阿難對曰□

459c24□佛病須乳故故來乞求□彼聞作念□可令自取

459c25□使牛踰殺□卽語阿難□若須□取□阿難言善□卽

459c26□往牛所□牛自開脚任其□□□牛語阿難願留

459c27□一乳以乞我兒餘悉奉佛□犢子卽言□盡奉如

459c28□來我食水草□彼婆羅門在傍具見卽自悔責□

459c29□我不及牛不識福田生此惡心□遂於佛所深

460a01□敬歸信□故言現行度脫衆生行矣□阿難取乳

460a02□勿□對前阿難實懷□恥勸其莫□□勸其行

460a03□乞故言行矣□勸其受乳故曰取乳□爲化行乞□

460a04□是聖所宜故勸勿□□此第四竟□世尊維摩智

460a05□慧辨才爲若此也是第五段結嘆維摩□前辭

460a06□次釋是故下結□上來別告十人問疾□如是五

460a07□百大弟子下總擧餘人□當時如來一一別告□

460a08□備列難盡□故結集家總以通擧

460a09□菩薩品者前品告命聲聞問疾□彼辭不堪□今

460a10□告菩薩卽就所告以題章目名菩薩品□來意

460a11□略有三義□一前品告命聲聞問疾□彼辭不堪□

460a12□須告菩薩故此品來□第二爲顯維摩德高故

460a13□此品來□是義云何□前品告命聲聞問疾彰彼

460a14□維摩德過二乘□此品告命菩薩問疾顯彼維

460a15□摩勝諸菩薩□第三爲彰維摩所說故此品來□

460a16□是義云何□前方便品因凡問疾明廣維摩敎

460a17□凡夫法□上弟子品因告聲聞廣明維摩敎聲

460a18□聞法□今此品中因告菩薩復明維摩敎菩薩

460a19□法□名顯所說□就下明敎菩薩法中義有通局□

460a20□局則此品明敎菩薩□通則盡後香積佛品悉

460a21□是此會敎菩薩法□就其通中先將此品約對

460a22□後文辨其同異□次通科分後別解釋□同異如

460a23□何□異有五種□其一義者今此品中約對不堪□

460a24□彰彼維摩人德尊高□問疾品下約對所堪顯

460a25□其德妙□第二義者今此品中廣明維摩辨才

460a26□難敵彰其智勝□問疾品下廣明維摩神變自

460a27□在顯其通勝□第三義者今此品中廣寄他言

460a28□以顯維摩解脫之德□問疾品下維摩自顯解

460a29□脫之德□第四義者於此品中因告不堪廣顯

460b01□維摩昔所說法□問疾品下因告所堪往彼問

460b02□疾明今所說□第五義者於此品下明敎菩薩

460b03□所行法體□問疾品下明敎菩薩修成之相□異

460b04□相如是所言同者有其三種□一敎人同□此品

460b05□與下敎同菩薩□二明法同□同以菩薩所行之

460b06□法而爲敎示□三辨行同□於此品中辨行有二□

460b07□謂證與敎□初對彌勒明其證行□謂敎天子捨

460b08□相證實□後對餘人明其敎行□問疾品下亦辨

460b09□此二□入不二門明其證行□餘明敎行□同異如

460b10□是□次通科分□就下明敎菩薩法中□分爲二□

460b11□細分有四□□分二者從此訖盡入不二門□明敎

460b12□菩薩法身因果□香積品下明敎菩薩淨土因

460b13□果□細分四者初對彌勒明法身果□菩提眞性

460b14□是其果也□先嚴已下盡不二門明法身因□香

460b15□積品初明淨土果□香積品末明淨土因□修十

460b16□修八□是其也□通科如是□次別解釋□於此品

460b17□中所告衆多□告前四人隨別具列□如是諸菩

460b18□薩各各向下總擧餘者□就前別中先告彌勒

460b19□明法身果□彌勒是姓此□名慈□字阿逸多此

460b20□云無勝□是彼波羅捺輔相之子□彌勒初生具

460b21□諸相好□波羅捺王名梵摩達□聞其生已福相

460b22□過人□恐爲國患規欲危害□遂從其父索以瞻

460b23□之□父知王心卽答王言□外家將去□□至家中□

460b24□尋卽遣人送南天竺波婆離國□外家養之□彌

460b25□勒外舅姓波婆離有髮紺色手摩膝相□聰慧

460b26□博達爲世師首□以己所知用敎□彌勒七歲從

460b27□之受學□一日所習多餘□歷年未久知盡□其舅

460b28□爲顯彌勒之德自家欲設無遮大會寄以顯之

460b29□己家物少□遣二弟子往彌勒家取索財物□其二

460c01□弟子中路聞佛始出於世□□道觀之□二人是時

460c02□爲虎所食□乘向佛善同生天上□使遂不達□彼

460c03□波婆離久待不得率家所有施設其會□會滿七

460c04□日□最後有一婆羅門來□財食俱盡竟無所得□

460c05□便大瞋忿語波婆離□要以神□破碎汝頭令

460c06□爲七分□波婆離聞極愁惱□前二弟子往生天

460c07□者遙見師愁空中問之□師何故然□時波婆離

460c08□具說所爲以答二天□卽問之言□天爲是誰□而

460c09□來見問□天具答之而告之曰□佛已出世何不

460c10□往見□徒憂何益□彼波婆離先讀讖書知佛出□

460c11□聞其所告卽遣彌勒將十六人往驗是非敎其

460c12□觀佛□三十二相八十種好具足以不幷敎屛

460c13□處□心念爲問□我師是誰年今幾許身有幾相□

460c14□彌勒受敎往彼驗之□見佛相好明了具足□心

460c15□念爲問如問具答□彌勒于時與十六人從佛

460c16□出家□彼十六人卽成羅漢□彌勒一人不取漏

460c17□盡願求佛道□如來爾時卽爲授記□說其次身

460c18□上生率□畢天壽已下生閻浮成得佛道□成道

460c19□之相如經具說□佛今告之□先告後辭□辭中初

460c20□先明己不堪□所以下釋□故我下結□釋中所以

460c21□徵前起後□下正辨之□辨中有三□一擧昔被呵

460c22□由緣□二時維摩下彰彼維摩敎呵之辭□三世

460c23□尊維摩說是法下明敎呵益□初中憶昔擧被

460c24□呵時□爲兜率王及其眷屬說不退地彰被呵

460c25□事□由佛記說彌勒捨身當生兜率□故兜率天

460c26□王與諸眷屬數來請法□彼於一時來問地行□

460c27□彌勒爲說□淨心已上名不退地□亦可名彼種

460c28□姓已上爲不退地□是位趣地之行名爲地行□

460c29□亦可問其成地之行名爲地行□彼天隨相問

461a01□修成義□彌勒爲說□說相覆實爲是被呵□自下

461a02□第二維摩敎呵□何故須然□爲使諸天捨修入

461a03□證故須敎呵□來謂總擧下別顯之□別文之中

461a04□初呵後敎□從初乃至亦無退者是呵辭也□呵

461a05□令相捨□彌勒當令此諸天子捨分別下是敎

461a06□辭也□敎令證實就前呵中寄就彌勒□難破授

461a07□記得菩提義□類明一切悉無所得□於中有二□

461a08□一難破彌勒授一生記得菩提義□二是故彌

461a09□勒無以此法誘天子下總以結呵□前中初先

461a10□擧其所得□爲用何下破以顯無□擧所得中言

461a11□彌勒者告命其人□世尊授等擧其所得□授仁

461a12□記者行因剋果□定得不失如心記物堅念不

461a13□失□故名爲記□聖記示人目之爲授□言一生者

461a14□人中得記□捨此身已上生兜率□後生人間然

461a15□後成佛□中間隔彼兜率一報□故名一生□問曰□

461a16□若使上生兜率後生人間方始作佛卽是二生

461a17□何故言一□釋言□此生聖說不定□依龍樹論說

461a18□此彌勒以爲三生□現身爲受竟癡去不論□後

461a19□生人間卽是佛身□故亦不數□爲是言一□問曰□

461a20□若使一生天上後生人間而得成佛名一生

461a21□者□有須陀洹一生天上人間而涅槃者□十四

461a22□生中幾生所攝□釋言□此十四生中名爲二生□

461a23□若爾彌勒亦應同彼□何得言一□釋言□應齊而

461a24□說異者以其所望不同故爾□彼須陀洹望於

461a25□身盡□餘涅槃故受兩身□卽是二生如彌勒等

461a26□望於佛身□後生人間卽是佛身對彼身故偏

461a27□名兜率一報爲一□言得阿□三菩提者汎解

461a28□有二□一眞二應□實行相應名之爲眞□八相現

461a29□成說以爲應□此應與眞得處不定□若論其成

461b01□得處有三□一入種姓地名得菩提□如涅槃說□

461b02□須陀洹人八萬劫到□乃至□支十千劫到□到

461b03□六菩提□當知□此等名至種姓爲到菩提□二入

461b04□初地名得菩提□如法華論說□彼釋法華分別

461b05□功德品所言八生乃至一生得菩提者所謂得

461b06□於初地證智□三至後際名得菩提□義在可知□

461b07□或分爲五□如大品說□一發心菩提在於無量生

461b08□死海中發菩提心□位在善趣□二伏心菩提深

461b09□伏煩惱□位分在於種姓已上伏忍位中□三明

461b10□菩提修習明慧□位分在於初地已上□四出到

461b11□菩提出離有無到無生忍□位分在於七地已

461b12□上□五無上菩提究竟窮極位在佛果□隨別細

461b13□分可亦衆多□若論應成種性已上一切堪能□

461b14□若依華嚴賢首位中亦能八相不成正覺□今此

461b15□所論是應成也□八相成佛名得菩提下對破

461b16□之□文別有四□一就事相有生法中難破有得□

461b17□二若以無生得授記下就其遣事無生法中難

461b18□破有得□三爲從如生得授記下約就眞法緣

461b19□起生滅難破有得□四一切生皆如已下約就

461b20□眞性平等義中難破有得□此四分中言有隱

461b21□顯□初段之中偏破得記□第二分中難破得記

461b22□及得菩提□第三段中偏破難得記□第四分中

461b23□難破得記及得菩提□初中有二□第一約就三

461b24□世之生難破得記□二如佛說下擧彼同時同

461b25□體四相明生無性成無得記□前中初言爲用

461b26□何生得授記乎總以徵責□言過去耶未來耶

461b27□等隨世別定□進退不定是以言耶□若過去下

461b28□隨世別難□若過去生而得記者過去已滅□依

461b29□何得記□若未來生而得記者未來未至□依何

461c01□得記□若現在生而得記者現生不住□云何得

461c02□記□暫現卽滅時無逕停□故曰不住□生旣不住

461c03□何誰待記而得受乎□擧下次擧彼同體四相

461c04□明生無性成無得記□如佛所說比丘汝今卽

461c05□時生等擧佛昔言□言四相有三□一前後四相□

461c06□有爲之法一刹那頃初生次住終異後滅□二

461c07□是同時別體四相□有爲法邊別有非色非心

461c08□生相能生諸法□乃至別有滅相滅法□三是

461c09□同時同體四相□如起信論及此經說□是義

461c10□云何□有爲諸法相有體無猶如幻化陽炎水

461c11□等□於此法中相有名生□虛無稱滅□相有名生

461c12□生非滅前□虛無稱滅滅非生後□卽此生滅幻

461c13□法像立□說之爲住□又此幻法各守自相□亦名

461c14□爲住□故地持言□以性自故名之爲住□此住

461c15□非是生滅之外□彼生與滅義門各異□名之爲

461c16□異□又異眞諦性實之法亦名爲異□又異情實

461c17□亦名爲異□此異亦非生滅等外□以四相同時

461c18□同體故□佛宣說比丘汝今卽時亦生亦老亦

461c19□滅以同體故□就餘三相義說爲生餘三之外

461c20□無別生性□生無性故□生卽無生遣誰得記□乃

461c21□至就餘三相說滅滅無別性□滅無性故□滅卽

461c22□無滅說誰得記□是故畢竟無受記者□自下第

461c23□二次就無生難破得記得菩提義□何故須然□

461c24□恐彼彌勒生處被徵於無虛立有得義□故就

461c25□難之□若以無生得授記者逆取所立□道言無

461c26□生卽正位者立其道理□所謂卽是眞帝正位

461c27□非行正位□與住中說是法住於法位相似□於

461c28□正位中亦無得記無得菩提約理破得□云何

461c29□彌勒授一生記就理法呵□自下第三約就眞

462a01□法緣起生滅難破得記□眞法體同名之爲如□

462a02□如隨妄情集起生滅□隨妄起染□名之爲生淨

462a03□隱稱滅□又隨對治淨起名生□染息云滅□緣起

462a04□之生非生爲生□生則無生□緣起之滅非滅爲

462a05□滅□滅則無滅□如人夜闇見繩爲蛇□蛇起名生□

462a06□生則無生□至明蛇滅□滅則無滅□生滅旣無依

462a07□何說得□文中初先進退兩定□爲從如生是一

462a08□定也□爲從如滅是二定也□依如生滅而受佛

462a09□記□故說爲從□進退不定故□稱耶□下就難之□

462a10□若以如生得受記者擧前所定□如無有生以理

462a11□難破□若以如滅得受記者牒後所定□如無有

462a12□滅以理難破□如非生滅□非生爲生生則無生□

462a13□非滅爲滅滅則無滅□故曰無矣□生滅旣無依

462a14□何得記□自下第四約就眞性平等義中難破

462a15□偏得□眞性一如凡聖平等□凡於如中旣無所

462a16□得彌勒如中何獨有得□文中三番□初之一番

462a17□難破得記□後之兩番難破得果□難得記中先

462a18□明凡聖一切皆如□次破偏得□所以下釋□前

462a19□一切衆生如者凡人如也□如性緣起集成衆

462a20□生□攝相歸本故衆生如□法亦如者通明凡聖

462a21□二法如也□如性緣起集成諸法□攝之從本故

462a22□性亦如□衆聖乃至彌勒如者聖人如也□如性

462a23□緣起集成衆聖□攝之從本故聖皆如□如水作

462a24□波波卽是水□如金作器器還是金□此等亦爾□

462a25□次就設難□言若彌勒得受記者擧其所取□一

462a26□切衆生亦應受記將凡類徵□下釋難意□所以

462a27□徵問□我有何以言彌勒得衆生亦得□下對釋

462a28□之□如者不二不異義故如無彼此故曰不二如

462a29□無勝劣故言不異如不異故□彌勒如中有得受

462b01□記□衆生如中亦應得記□衆生如中無生得記

462b02□彌勒如中有何所得□下破得果□於中先破得

462b03□菩提義□後破彌勒得涅槃義□前中彌勒得菩

462b04□提者擧其所立□一切衆生皆亦應得將凡類

462b05□徵□下釋難意□所以徵問□我有何以言彌勒得

462b06□應生亦得□下對釋之□一切衆生卽菩提相與

462b07□彌勒同□故彌勒得衆生亦得□菩提體相如下

462b08□文說□寂滅是菩提滅諸相故□不觀是菩提離

462b09□諸緣故□不行是菩提無憶念故□如是一切此

462b10□菩提性緣起集成集成生死衆生□攝緣從實故

462b11□一切生卽是菩提□彌勒實性卽是菩提彌勒有

462b12□得□衆生實性卽是菩提亦應有得□衆生實性

462b13□卽是菩提於菩提中無衆生相□無衆生得□彌

462b14□勒實性卽是菩提此菩提中何處得有□彌勒

462b15□能得下破彌勒得涅槃義□言若彌勒得滅度者

462b16□擧其所取□一切衆生亦當滅度將凡類徵□滅

462b17□度外國名爲涅槃□下釋難意□所以徵問□我有

462b18□何以彌勒得滅衆生亦得□下對釋之□佛知衆

462b19□生畢竟寂滅卽涅槃相不復更滅與彌勒同□故

462b20□彌勒得衆生亦得□涅槃體相如上文說□本自

462b21□不然□今亦不滅□是涅槃義□又復如彼地經中

462b22□說□自性常寂不滅不生□是涅槃義□又復如彼

462b23□涅槃中說□大般涅槃本自有之非適今也□非

462b24□實非虛非生非作非一非異非去來今非因非

462b25□果□此亦卽是勝□經中一苦滅諦□經自釋言□

462b26□非壞法故名爲苦滅□言苦滅者無始無作無

462b27□起無盡離盡常住自性淸淨離一切惱□是其苦

462b28□滅□此涅槃性緣起集成生死衆生□泯相卽實□

462b29□故一切生卽涅槃相□此是體相非標相矣□於

462c01□此法性涅槃之中從來無有衆生之相可以息

462c02□滅□是故說言不復更滅□無生可滅□是滅之極

462c03□故云畢竟□此理常定□唯佛乃覺□故說佛知□此

462c04□涅槃性衆生彌勒其理一也□滅旣不殊彌勒

462c05□有得□衆生同之亦應有得□然此法性涅槃之

462c06□中畢竟無生得於涅槃□彌勒同之□何得可在

462c07□偏說有得□問曰□涅槃是佛果德至果始有□云

462c08□何宣說一切衆生卽涅槃乎□解義有三□一就

462c09□緣說緣斷生死□已別得涅槃□是故經中宣說

462c10□涅槃以爲互無□二約緣論實□轉生死體以爲

462c11□涅槃□故說涅槃爲了因果□三就實論實□生死

462c12□之體卽是涅槃不待遷轉□譬如闇夜見繩爲

462c13□蛇□明眼觀之蛇卽是繩豈待遷轉□故經說言□

462c14□大般涅槃本自有之□又論亦言□自性常寂非

462c15□先有染後時離矣□今此所論義當後門□又約

462c16□人論人有凡聖□凡聖一體□據凡望聖聖爲惑

462c17□隱□與後顯時淨德爲本說爲佛性及涅槃性□不

462c18□名爲佛不名涅槃□據佛望彼衆生之體從來

462c19□常淨□無惑隱覆不須更滅□是故本來卽是涅

462c20□槃□今此所論據佛望之□故說佛知卽涅槃矣□

462c21□上來第一廣破有得□自下第二總以結呵□是

462c22□故彌勒無以此法誘天子者約前正呵□是前

462c23□彌勒無所得故無以隨相修得之法誘諸天

462c24□子□實無發者亦無退者辨理重呵□於理無人

462c25□故無發者□亦無退者上來呵竟□下次敎之□彌

462c26□勒當令此諸天子捨於分別菩提之見總以敎

462c27□勸□所以下釋□初先徵問□菩提見好有何所以□

462c28□須捨下對釋之□是中應先釋菩提義然後釋

462c29□文□義如別章□文中初言菩提不可身得心得

463a01□略開二門□寂滅下廣無比下結□前開門中云

463a02□何不可身得心得菩提眞性妙寂離相□五情不

463a03□及故□身得□意緣不至故□心得□又復有身

463a04□則非菩提□無身方是□故□身得□有心則非無

463a05□心方是□故□心得□問曰□經說佛得菩提云何

463a06□□得□釋言□世俗文字之數言佛得之□理實得

463a07□時亦無得者□何故而然□菩提之外無有我人

463a08□說誰能得□我人旣無亦無人外菩提可證□故

463a09□無所得□不見我人異菩提時方名究竟窮到

463a10□菩提□故復名得□我人旣然身心亦爾□菩提之

463a11□外無別身心故無能得□身心旣無亦無身心

463a12□二種之外別有菩提可修可證□故無所得□不

463a13□見身心異菩提時方名究竟眞到菩提□故亦

463a14□名得□良以立身立心不得故須捨於得菩提

463a15□見□次廣釋之□於中先明不可心得□不會已下

463a16□廣顯不可身得之義□前明不可心得之中有

463a17□十四句□初十三句體寂離相卽是自德□末後

463a18□一句智用明了卽是利他□前十三中初十明

463a19□離能緣心相□後三明離所緣法相□前十句中

463a20□初七離相□後三卽實□前離相中初句爲總□次

463a21□二顯成二復爲本□後四釋成□就初總中寂滅

463a22□是菩提列其名字□滅諸相故釋顯寂義□滅有

463a23□二種□一者性滅於實本無□二對治滅見實始

463a24□離□由見實故達妄本無□後更不生故滅諸相□

463a25□下諸句中離相齊爾□次下兩句不觀不行顯

463a26□前總寂□於中初句明無觀解□後無行修□前無

463a27□解中不觀列名妄相緣觀於眞本無故曰不

463a28□觀□又證除捨□亦名不觀□離緣釋也□觀解緣理

463a29□名之爲緣□於眞本無稱之爲離□又證除捨□亦

463b01□名爲離明無行□中不行列名緣修諸度□名之

463b02□爲行□於眞本無故曰不行□又證除捨□亦名不

463b03□行□無憶釋之□諸行皆由憶念而起以無憶念

463b04□所以不行□次下四句釋顯向前不觀不行□於

463b05□中前二釋成不觀□後之兩句顯成不行□釋不

463b06□觀中初離見解後除妄相明不見本前離見

463b07□中斷是列名捨見釋也□觀解推求□名之爲見□

463b08□於眞本無名之爲捨□又證除離□亦名爲捨□

463b09□後離妄中離是列名離妄釋也□妄識體虛名

463b10□爲妄相□於眞本無名之爲離□又證除捨□亦

463b11□名爲離□釋不行中初句離願無行方便□後句

463b12□離貪無行所趣□前離願中障是列名障願釋

463b13□也□求行之心名爲願□證實不起名之爲障□後

463b14□離貪中不入列名無貪釋也□以無貪著故無

463b15□所入□一釋如是復有異義□前諸句中寂滅是

463b16□總餘句是別□別中初二明離淨相□不觀離解

463b17□不行離行□後四離染□於中前二明其離見□後

463b18□二離愛□前離見中斷是菩薩斷諸見者離事

463b19□識中五見心也□離是菩提離妄相者離妄識

463b20□也□後離愛中障是菩提障諸願者離貪所起

463b21□思求心也□不入菩提無貪著者離願根本貪

463b22□愛心也□上來離相下明卽實□順是列名順如

463b23□釋也□空理是如如與菩提同體義分□同體不

463b24□亦故曰爲順□住是列名住性釋也□有是法

463b25□性法性菩提同體義分□同體相應故名爲住□

463b26□至是列名至實釋也□非有無性是其實際□實

463b27□際菩提同體義分□同體無障稱之爲至□上來

463b28□明離能緣心相□下三明離所緣法相□於中初

463b29□句明其離相□第二卽實第三體常□初中不二

463c01□列其名字□若有所緣對心說二□所緣旣無不

463c02□可將之對心說二□故曰不二□離意法故釋顯

463c03□其相□意是意根法是法塵□是二俱離故無二

463c04□矣□第二句中等是列名等空釋也□空與菩提

463c05□同體義分□同體相稱故名爲等□第三句中無

463c06□爲列名□體常不變故曰無爲□無生住滅釋顯

463c07□其相□上來諸句明其離相菩提體寂□卽是自

463c08□德□下彰用明了□卽是利他□知是列名了

463c09□生釋也□佛智明淨衆生心行佛智中現□故說

463c10□爲了□非有所緣名爲了矣□上來廣明不可心

463c11□得□下次廣前不可身得□句別有九□前二爲門□

463c12□後七釋成□前二門中初句離果□後句離因□前

463c13□離果中不會列名□無有根塵和合生識□故曰

463c14□不會□諸入不會釋顯其相□六根六塵相順名

463c15□入□又入是處□六根六塵生識之處故名爲入□

463c16□合會生識故名爲會□於眞本無故入不會□又

463c17□證除捨□故入不會□後離因中不合列名□煩惱

463c18□諸結和合生□名之爲合□於眞本無故曰不合□

463c19□又證除捨□亦名不合□離煩惱習釋顯其相□斷

463c20□除正使名離煩惱□殘氣亦盡□故離其習□後七

463c21□句中初之三句釋成不會□後之四句釋成不

463c22□合□前三句中初句離相□後二離性□前離相中

463c23□無處列名□身報永亡形無所在□故曰無處□無

463c24□釋也□後無性中前無定名後無定體□無定名

463c25□中假名列名□眞德無名假以名顯□故曰假名□

463c26□名空釋也□假有實無故曰名空□無定體中如

463c27□化列名□諸德同時緣起相成□非有爲有□有則

463c28□非有其猶幻化□故曰如化□無取捨故釋顯其

463c29□相□似如化故法非定有所以無取□亦非定無

464a01□所以無捨□是義云何□以別分總諸德皆空所

464a02□以無取□攝別成總諸德斯有□是以無捨□就後

464a03□四句成不合中□第一明其寂定除亂□第二明

464a04□其淨慧離染□此前兩句明離惑體□三離能取

464a05□明無惑因□四離所取明無惑緣□就初句中不

464a06□亂列名□常靜釋也□體寂無爲故曰不亂□第二

464a07□句中善寂列名□不起染過故曰善寂□性淨釋

464a08□也□證實及望從來無染故曰性淨□又本法

464a09□性從緣始淨亦名性淨□第三句中無取列名□

464a10□遠離妄識能緣心斷□故曰無取□離緣釋也□攀

464a11□者是手緣者是足□心法取境似手似足□故曰

464a12□攀緣□於眞本無稱之爲離□又證除捨□亦名爲

464a13□離□第四句中無異列名□第一義中無差別相□

464a14□故曰不異□法等釋也□世法參差於理如等□故

464a15□曰法等□等取故無異□上來別釋□下[雨/隻]結嘆□

464a16□無比菩提無可喩者結前不可以身得也□過

464a17□世色相不可比況□故身不得□微妙菩提法難

464a18□知者結前不可以心得也□菩提性中雖具諸

464a19□法不可測知□故□心得□上來第二明敎呵辭□

464a20□世尊維摩說是法下明敎呵益□前辭次釋□故

464a21□我下結□次告光嚴令往問疾□前對彌勒明菩

464a22□提果□下明其因□於中分別盡此品□來明其

464a23□行體□問疾品下顯修成相□前行體中初對光

464a24□嚴明道場行□次對持世明法樂行□後對善德

464a25□明法施行□道場行者菩提果德名之爲道□場

464a26□者是其處之別稱□如治穀處名爲穀場□治麥

464a27□之處名爲麥場□亦如□處名爲□場□□戱之

464a28□處名爲戱場□如是一切出生道處名爲道場

464a29□於中分別有眞有應□菩提樹下得道之處名

464b01□爲道場□是其應也□實行出生菩提功德說爲

464b02□道場□是其眞也□眞有通局□第十地中有一莊

464b03□嚴道場三昧親生佛德說爲道場□是其局也□

464b04□一切行德出生菩提□斯名道場□是其通也□今

464b05□此所論是其眞也□法樂行者以善自娛名爲

464b06□法樂□法施行者以行廣齊名爲法施□三中初

464b07□二是自利行□後一利他□自中道場是其出世

464b08□成熟之行□法樂地前始修之行□道場行中初

464b09□告光嚴□光嚴後辭□辭中初總□所以下釋□故

464b10□我下結□釋中有三□一擧昔日被敎由緣□二我

464b11□卽爲禮而問已下顯彼敎辭□三說是法時五

464b12□百天人發菩提下明敎利益□初中憶昔擧被

464b13□敎時□出毘耶離維摩方入彰被敎處□第二辭

464b14□中兩請兩答□我卽爲禮問言居士從何所來

464b15□是初問也□答言吾從道場來者是初答也□彼

464b16□第十地諸三昧中有一莊嚴道場三昧□維摩

464b17□今就此門以答□故言吾從道場來矣□行能生

464b18□果名爲道場□依行向果故曰從來□我問道場

464b19□何所是者光嚴重問□曰下維摩重廣答也□曰

464b20□者總擧酬答之辭□下別顯之□於中初先出其

464b21□場體□菩薩若應波羅蜜下就人辨從□就人彰

464b22□來□前中有五□一就心說場□二布施下就行說

464b23□場□三神通下就德說場□四多聞下就道說場□

464b24□五刀無畏下就果說場□諸佛果德菩薩分成□

464b25□能生圓果□故亦名場□故上說佛從其十力無

464b26□畏等生□心中有四□直心列名□情無虛爲故

464b27□名爲直□無釋也□發行列名□於諸行問起意修

464b28□學名爲發行□能辨釋也□行無中廢故能辨事□

464b29□深心列名□信樂慇至故曰深心□增益釋也□以

464c01□心慇至故增功德□菩提心是列其名字□標果

464c02□願求名菩提心□無錯釋也□正向菩提心無異

464c03□求故無錯謬□第二行中初修六度□是自利行□

464c04□後四無量是利他行□前自利中布施列名□不

464c05□望報者離布施過□持戒列名□得願具者明戒

464c06□心勝□用己所持□施衆生名得願具□如涅槃

464c07□說□忍辱列名□於諸衆生心無□者釋顯其相□

464c08□以於衆生心無悉□所以能忍精進列名□不

464c09□懈釋也□禪定列名□心調釋也□智慧列名□現

464c10□釋也下□四無量利他行中慈是列名□等生釋

464c11□也□悲是列名□忍疲釋也□喜是列名□悅樂釋

464c12□也□捨是別名□憎愛斷故釋顯其相□第三德中

464c13□初明自德□下方便等是利他德□自中神通列

464c14□其名字□成就六通釋其相也□六通之義如廣

464c15□別章□此應具論□此明德用□解脫列名□成就八

464c16□脫故曰解脫□能背捨故釋顯其相□其八解脫

464c17□亦名背捨□如龍樹釋□背淨五欲捨離著心故

464c18□名背捨□義如下此明德體□下利他中方便列

464c19□名□此化他智□化智善巧故曰方便□敎化釋也□

464c20□四攝列名□此利他行□布施愛語利行同事是

464c21□其四種□以此四行錄物從道□故名爲攝□攝生

464c22□釋也□第四道中初明自利□降魔已下明其利

464c23□他□前自利中句別有八□初一是聞次一是思□

464c24□次三是修後三入證□聞思修證一義次第如

464c25□地論說□前三敎道後一證道□初聞慧中多聞

464c26□列名□如聞釋也□第二思中伏心列名□制意思

464c27□法故曰伏心□正觀釋也□於所聞法正意觀蜜□

464c28□第三修中初約道品以明行修□二約四諦□三

464c29□約因緣□此三行門常相隨逐三十七品列其

465a01□名字□捨有爲法彰其行能□能治染過故捨有

465a02□爲□義如別章□此應具論□諦是列名□苦集滅道

465a03□是其諦也□此是道境知此生道場□不□世間

465a04□彰其行益□自知四諦用度衆生□故不□世□緣

465a05□起列名□十二因緣名爲因緣□亦稱緣起亦號

465a06□緣集□義如上解□此亦道場知此生道□故曰道

465a07□場□無明至死皆無盡者釋顯其相□菩薩知此

465a08□輪轉無際故曰無盡□義如下釋□第四證中尋

465a09□詮入實□詮別有三□一煩惱詮□二衆生詮□三是

465a10□法詮□煩惱是場就詮以擧□知如實故約詮顯

465a11□實□煩惱本性眞如法□是推相窮本故知如實□

465a12□衆生是場就詮以擧□知無我故約詮顯實□衆

465a13□生本性空寂無我尋相窮本□故知無我□此說

465a14□生空爲無我也□一切法是就詮以擧□所謂五

465a15□陰一切諸法□知諸法空約詮顯實□法性本空

465a16□推相窮本□故知法空□如成實中生空名空□法

465a17□空之理說爲無我□此說生空以爲無我□法空

465a18□名空言左右耳□上來八句是其自利下明利

465a19□他□於中三句□初降衆魔□第二隨有化益餘凡□

465a20□三伏外道□就初德中降魔列名□神通伏魔故

465a21□說爲降□不傾釋也□自德牢固不爲魔動□故能

465a22□降之□第二德中三界列名□應現三有攝化餘

465a23□凡能生菩提□故曰道場□無所趣故釋顯其相□

465a24□雖現三界於中不著□故無所趣□第三德中師

465a25□子吼是列其名字□能宣正法□諸外道名師

465a26□子吼□無畏釋也□□邪不怯故無所畏□第五果

465a27□中句別有三□初句是其對治功德□力等列名□

465a28□力是十力□言無畏者是四無畏□言不共者十

465a29□八不共□十八不共廣如別章□此應具論□無諸

465b01□過者釋顯其相□十力牢固對治諸魔□無畏不

465b02□怯對治外道□不共殊勝對治二乘□故無諸過□

465b03□第二是其明淨功德□三明列名□命宿天眼及

465b04□與漏盡是其三也□無餘□故釋顯其相□宿命

465b05□智明除先際愚□天眼智明除後際愚□漏盡智

465b06□明除眞諦愚□故得無□□第三是其廣知功德□

465b07□先列其名□菩薩心淨故於一念知一切法□成

465b08□一切智釋顯其相□上來第一正出場體□自下

465b09□第二就人辨從約人說來□菩薩若應諸波羅

465b10□蜜應前自利□敎化衆生應上利他□諸有所作

465b11□順法起修□擧足下足如法進止□有言□出觀名

465b12□擧足□入寂下足□此解不深□今正論之□乃至色

465b13□身擧足下足皆從道場住於佛法□方名深矣□

465b14□從道場來明其所從□住佛法矣彰其所至□上

465b15□來敎意□說是法下明敎利益□前辭次釋□故我

465b16□下結□次告持世□令往問疾先答後辭□辭中初

465b17□總□所以下釋□故我下結□釋中所以徵前起後

465b18□下對辨之□於中有四□一彰己昔爲魔惑亂□二

465b19□所言未下明維摩詰已告令知□三卽語魔下

465b20□彰彼維摩降魔索女以法化益□四世尊維摩

465b21□有如是下結嘆維摩□顯己不及□初中憶昔擧

465b22□被惑時□住於淨室擧被惑處□淨室修定□故爲

465b23□魔惑時魔已下顯被惑相□於中有四□一魔化

465b24□爲釋至持世所□二持世不識□謂是帝釋以法

465b25□敎勸□三魔以天女逼施持世□四持世不受□就

465b26□初句中魔如前解□言波旬者此名極惡□依於

465b27□佛法而得善利□不念加報及欲毁壞□故曰極

465b28□惡以爲諸女惑亂持世故從天女帝釋樂法

465b29□數往觀佛□爲令持世見而生信故魔自化狀

465c01□如帝釋□爲以音聲惑亂持世故樂絃歌□爲惑

465c02□持世故詣其所□詐善令信故與眷屬合掌禮

465c03□敬□自下第二持世謂釋以法敎勸□於中初明

465c04□內心不識謂是帝釋□而語已下口言敎勸□初

465c05□先接引嘆其來好□故曰善來□□尸是其帝釋

465c06□別稱□雖富已下以法敎勸□雖富有應不當自

465c07□恣誡勸捨過□觀無常敎修對治□以求善本勸

465c08□習善因□□前自恣□於身命財而修堅法敎求

465c09□常果□□欲無常□自下第三魔以天女逼施持

465c10□世□卽語我言總以標擧□下別顯之□言正士者

465c11□就德以呼持世出家受行正法□故曰正士□受

465c12□萬二千女正勸受女□可備掃灑明受所爲□自

465c13□下第四持世不受□我言□尸告語其人□無以

465c14□非法之物要我呵施不應□女爲惑垢名非法

465c15□物□比丘息惡故曰沙門□從佛釋師敎化出生□

465c16□故名釋子□諸女旣是非法之物莫用要我沙

465c17□門釋子□此非我宜明受不合□此初段竟□自下

465c18□第二明維摩詰告己令知□所言未語時也□言

465c19□維摩詰告語人也□來謂我等告語辭也□非帝

465c20□釋也彰其所非□是爲魔來□固汝耳明其所

465c21□是□□謂□亂固語固媚□自下第三明維摩詰

465c22□降魔索女以法化益□於中有二□一從魔索女□

465c23□二於是波旬告諸女下以女還魔□前從索女

465c24□敎以正法□後段還女令傳正法□又前索女化

465c25□修自利□後段還女敎修利他□又復前段化益

465c26□天女□後段還女轉化餘天□初中有五□一從魔

465c27□索女□是諸女等可以與我如我應受□可以與

465c28□我明魔應施□如我應受明己應受□維摩俗人

465c29□故應受女二魔聞不與於中初先內以驚懼□

466a01□次念維摩將無惱我奪女强留名爲惱我□後

466a02□欲隱形維摩制之□而不能隱下復盡力維摩

466a03□制之亦不得去□三空聲勸捨□卽聞空聲總以

466a04□標擧□此是誰聲□當應亦是維摩所發□波旬以

466a05□女與之□將去正勸捨女□四魔畏捨女□恐彼維

466a06□摩神力制已永不得去□故言畏故吝而强捨

466a07□名□仰與□五維摩得女□以法化益□問曰直爾

466a08□化之足得□何勞從魔索得方化□女性從主□若

466a09□不索取制仰從魔難以攝化□故須索取然後

466a10□敎法□又若維摩不索屬己便於維摩疏□不

466a11□親難以化益□故須索取然後敎法□文中有四□

466a12□一總勸發心□魔以汝等與我今汝皆當發菩

466a13□提心□二卽隨所應而爲說下別敎發心□三復

466a14□言汝等已發意下總敎法樂□已發道意牒前

466a15□起後□言有法樂可以自娛示其所欣□以法釋

466a16□神名爲法樂□不應復樂五欲樂也敎其厭所□

466a17□四天女問下廣敎法樂□先問後敎□敎中先別

466a18□後總結之□別中有二□一正敎起行□二樂聞深

466a19□下明攝行儀□前起行中相從爲三□初樂信佛

466a20□樂欲聽法樂供養衆明其□邪歸正之行□二

466a21□樂離欲下明其離過對治之行□於中四句□一

466a22□樂離五欲□二樂觀五陰如似怨賊共相□滅□

466a23□三觀四大如似毒蛇性相乖反□四觀內六入

466a24□如似空聚□眼等六根名爲內入空無神主□三

466a25□樂隨護下明修隨順趣道之行□於中初明世

466a26□間所行□廣菩提下明出世間□世間行中隨護

466a27□道意守菩提心□守護之相如涅槃說□樂饒益

466a28□下起菩提行□起饒益生起利他行□樂敬養等

466a29□修自利行□自利行中樂敬養師明攝法行□樂

466b01□行施等明造修行□修行六度□出世行中廣菩

466b02□提心明修廣願□樂降伏等明修廣行□樂降衆

466b03□魔修利他德□下修自利□樂斷煩惱明修斷德□

466b04□樂淨土等明修行德□樂淨佛土修淨土行□如

466b05□上廣說□就相下起法身行□成就相好修諸功

466b06□德修起報身相好之業□如涅槃經及地持說□

466b07□樂嚴道場修起法身□亦如上說□上來第一正

466b08□敎起行□自下第二敎攝行儀□於中合有門句

466b09□四對□初二一對約法辨儀□於中樂聞深法不

466b10□畏就約敎法以明學儀□樂三脫門不樂非時

466b11□約就理法以顯學儀□空無相願是三脫門廣

466b12□如別章□此應具論□雖樂觀此不同聲聞非時

466b13□取證而住小果□名爲不樂非時□中間兩對約

466b14□人辨儀□前二一對約就同學以辨學儀□樂近

466b15□同學是初句也□於非同學心無□□是後句

466b16□也□後二一對約就知識以辨學儀□護惡知識

466b17□是初句也□近善知識是後句也□約人如是□下

466b18□二一對約就說以辨學儀□樂心喜淨是離過

466b19□心□樂修道品是修善心□又心喜淨是信樂心□

466b20□樂修無量道品之法是廣願心□上來別竟□是

466b21□爲菩薩法樂總結□上來第一從魔索女以法

466b22□化益□自下第二以女還魔利益餘天□句別有

466b23□七□一魔喚諸女欲共還宮□二諸女不從□三魔

466b24□喚不得從維摩索□四維摩與□五諸女請問□六

466b25□維摩敎勸□七天女辭去□就初段中言我與汝

466b26□俱還天宮天樂招引□第二諸女不從之中言

466b27□以我等與此居士□前我欲與汝俱還□言有

466b28□法樂我等甚樂不樂欲樂□前天宮□第三魔

466b29□從維摩索中魔言居士可捨此女直勸令捨□

466c01□一切所有施於彼者是爲菩薩以法勸捨□恐

466c02□彼不捨故爲此勸□第四維摩以女還□中我已

466c03□捨已汝便將去正明捨女□令一切生法願具

466c04□足因事興願□因遂魔願用兼一切□故願一切

466c05□求法之願悉得具足□又願一切如法之願皆

466c06□悉具足□又因捨女□令於他化廣利餘天名一

466c07□切生法願具足□自下第五諸女請問□我等云

466c08□何止住魔宮此言兩解□一就違釋□我是菩薩

466c09□云何使我止住魔宮捨我還魔□二就順解□順

466c10□請維摩□我等何止住魔宮利益衆生□自下第

466c11□六維摩敎勸□若對前違下文名勸□若對順請

466c12□下文名敎□於中住文曲有三句□第一總擧無

466c13□盡燈門勸其修學□二無盡燈者譬如已下廣

466c14□辨其門□三汝等雖下明學有益□初中諸□告

466c15□發其人□彼天先生故喚爲□□言有法門名無

466c16□盡燈擧其法體□法從喩稱名無盡燈□汝等當

466c17□學勸其修習□第二句中無盡燈者牒前起後□

466c18□次辨後結□辨中初明自利兼他□先喩後合□夫

466c19□一菩薩合前一燈□開百千生合前喩中然百

466c20□千燈□令發阿□三菩提心合前冥者皆明□於

466c21□其道意亦不滅盡合前終明不盡□此喩反合

466c22□自利兼他□隨所說法而自增益一切善法他

466c23□利兼自□是名下結□下學益中汝等雖住以無

466c24□盡燈令發心者爲報佛恩他利兼自□令無數

466c25□天子天女發菩提心是他利也□爲報佛恩是

466c26□兼自也□行順佛心名報佛恩□亦大饒益一切衆

466c27□生自利兼他□此第六竟□爾時已下是第七段

466c28□諸女辭去□上來第三廣明維摩降魔索女以

466c29□法化益□世尊維摩如是下大段第四結嘆維

467a01□摩□顯己不及□言有如是自在神力結嘆向前

467a02□降魔之力□智慧辨才結嘆向前化女之德□前

467a03□辭次釋□故我不任結己不堪□次告善德令往

467a04□問疾□前告二人明自利行□此明利他□先告後

467a05□辭□辭中初總□所以下釋□故我下結□釋中所以

467a06□徵前起後下對釋之□文別有二□一擧昔日被

467a07□呵由緣□二時維摩下彰敎呵辭□前中初言憶

467a08□念我昔明被呵時□自於父舍出被呵處□設大

467a09□施等彰被呵事□由施局限所以被呵□前於父

467a10□舍明處局也□設大施會供養一切乃至乞人

467a11□明由局也□是中唯供七種之人不及餘者□所

467a12□以是局□期滿七日明時局也□局故被呵□自下

467a13□第二明敎呵辭□時維摩詰來入會中乃至不

467a14□當如汝所設是呵辭也□當爲法下是敎辭也□

467a15□以行□治名爲法施□法施寬廣□所以敎之□

467a16□敎中□二細分有四□言□二者一就行修以

467a17□明法施□二我時心得淸淨已下約就財事以

467a18□明法施□細分四者一就行修以明法施□二婆

467a19□羅門中二百人下明說利益□三從我時心得

467a20□淨下約就財事以明法施□四城中一下明法

467a21□施益□初中有三□第一總勸□二我言下別敎修

467a22□習□第三是爲法施會下結嘆顯勝□初中當爲

467a23□法施之會擧勝勸修□何用財會擧劣勸捨□第

467a24□二敎中兩請兩答□我言居士何謂法施是初

467a25□請也□法施會者無前無後一時供養一切衆

467a26□生是名法施是初答也□菩薩一行無爲物一

467a27□一所等爲一切□故無先後□一時供養一切生

467a28□矣□無先無後一時供養明施頓也□供一切生明

467a29□供廣也□言何謂也是其後請謂以菩提起慈

467b01□心等是後答也□此中所辨宗明利他□於中細

467b02□分亦有自利利他他別□文中有四□初四無量

467b03□明利他心□二以攝□下修習六度□明自利行□

467b04□三敎化衆生而起空下依前第一利他之心起

467b05□利他行□四以敬事下依前第二自利之行明

467b06□修成相□就初段中先應解釋四無量義然後

467b07□釋文□義如別章□文中初言謂以菩提起慈心

467b08□者慈欲與樂緣於佛樂□欲授衆生故以菩提

467b09□起於慈心□以救衆生起悲心者悲欲拔苦□欲

467b10□拔衆生生死之苦□故救衆生起非於悲心□以

467b11□持正法起喜心者喜能度物□所化衆生攝持

467b12□正法雖未得脫去脫不遙故生喜心□以攝智

467b13□慧行捨心者捨有多義□此中所論是其放捨□

467b14□前人依法攝生智慧不復須憂□故行捨心□問

467b15□曰□前三親益衆生可是利他□捨心背化云何

467b16□利他□解有四義□第一義者向前三心雖有益

467b17□物而未能得□故須修捨捨前所緣自修能究

467b18□竟□故須修捨捨前所爲更修勝善方能究竟

467b19□利益衆生□第三義者爲得究竟放捨義故□慈

467b20□自與樂悲自拔苦喜自慶物□繫發前三故名

467b21□利他□第四義者捨前所益更化餘人□故名利

467b22□他□今此所論義當第三□第二明修自利行□中

467b23□具修六度□修此六六所爲有三□一爲求菩提□

467b24□二爲益衆生□三爲離有爲證入實際□通則六

467b25□度皆爲此三□如地經說□菩薩爲求一切智地

467b26□修行六度□是爲菩提□如下文說□以施攝貪戒

467b27□攝毁禁忍攝瞋□□如是等比是爲衆生□如大

467b28□品說□菩薩爲得諸法相實修行度□涅槃經

467b29□說□爲了佛性修行六度□如是等比是爲實

467c01□際□於中別分初之二種爲衆生□中間二種偏

467c02□爲實際□後之二種偏爲菩提□如此說文中說

467c03□言□以攝□貪起檀波羅蜜□以化犯戒起尸波

467c04□羅蜜□故知□初二偏爲衆生□何故而然□以此行

467c05□□用敎衆生彼能起故□以攝□貪起檀波羅

467c06□蜜者以是爲義亦是由義亦是用義□自施敎

467c07□他令捨□貪□故爲攝□起檀波羅蜜□以化犯

467c08□戒起尸羅者自持淨戒□敎他同時令捨罪過□

467c09□故爲化犯起尸波羅蜜□經復說言□以無我法

467c10□起□提波羅蜜□以離身心相起毘利耶波羅

467c11□蜜□故知□中二偏爲實際□何故而然□以此二行

467c12□修時有苦依空防退易入實際□故偏爲之□又

467c13□此二行依空方成□故偏爲之□以無我法起□

467c14□提者此無我法是衆生空□由知無我於物能

467c15□忍□故以無我起□提也□以離身心起毘利耶

467c16□者離身心相是其法空由知此空懃苦堪耐□

467c17□是故以離身心之相起毘梨耶□經中復言以

467c18□菩提相起禪波羅蜜□以一切智起般若波羅

467c19□蜜□故知□後二偏爲菩提□何故如是□禪定能生

467c20□諸佛廣德□波若正是一切智因生果親强□故

467c21□偏爲之□菩提是佛福德莊嚴禪能出生□故爲

467c22□菩提起禪波羅蜜□一切智者佛慧莊嚴波若

467c23□亦慧親能生彼□是故宣說□以一切智起於波

467c24□若□亦可菩提是佛止行依禪息妄證入其中□

467c25□故爲菩提起於禪定□一切智者是佛觀行依

467c26□慧照明滿是彼德□是故爲得一切種智起於

467c27□波若□自下第三依於向前利他之心起利他

467c28□行□句別有五□前之三句依空離過□後之兩句

467c29□隨有攝化□前三句中依三脫門而離諸過□敎

468a01□化衆生而起空者雖化衆生不見我人衆生之

468a02□相□故起於空□此於空門而離過也□不捨有爲

468a03□起無相者隨化在有名爲不捨□知有常寂名

468a04□起無相□此依無相而離過也□示現受生起無

468a05□作者隨有現形名示受生□知生無生名起無

468a06□作□此依無作而離過也□隨有攝化喜生深過□

468a07□故須依此而離諸過□後兩句中護持正法起

468a08□方便力明化他智□化智善巧名方便力□以

468a09□度衆生起四攝法明化他行□自下第四依前第

468a10□二自利之行明修成相□於中初明修世間行□

468a11□心淨歡喜起近賢下修出世行□修世行中句

468a12□別有五□前二自分後三勝進□自分中敬事一

468a13□切起除慢者修攝法行□於有德者尊仰求法

468a14□名敬一切□以敬求法遠離慢高名除慢法□於

468a15□身命財起三堅者修隨法行□捨離生死無常

468a16□三分求於出世常身命財名起三堅□後勝進

468a17□中於六念中起思念者起修始也□念佛法僧

468a18□戒施及天□是其六念□菩薩於此常起思念□於

468a19□六和敬起質直心行修次也□行修不乖故於

468a20□六和起貪質直心□身口意同卽以爲三□同戒

468a21□同施及與同見復以爲三通前六也□此六和

468a22□敬便相愛敬名六和敬□實心相敬而無諂僞

468a23□名起直心□正行善法起於淨命行修終也□行

468a24□成合法名爲正行□不以此行求餘名利故起

468a25□淨命□上來五句修地前行□下修出世□心淨歡

468a26□喜起近賢聖是初地行於三寶中淨信不疑名

468a27□爲心淨□又證離染亦名心淨□初證多悅故曰

468a28□歡喜□入菩提位生在佛家名近賢聖□次下兩

468a29□句是二地行□不憎惡人起調伏心離煩惱恬□

468b01□瞋過最重故偏說離□以出家法起於深心明

468b02□離業垢□於出家戒求欲慇重□故起深心□次下

468b03□三句是三地行□以如說行起多聞者聞慧行

468b04□也□爲行故聞故說以行起多聞矣□以無諍法

468b05□起空閑者思慧行也□爲息言諍故空閑處寂

468b06□靜思惟□如說行者乃得佛法□不可但以口言

468b07□而得□趣向佛慧起宴坐者修慧行也□爲欲趣

468b08□求四地已上無生行慧修世八禪名起宴坐□

468b09□又爲求佛無障□智度衆生故修世八禪名起

468b10□宴坐□次下一句四地乃至七地之行□爲求出

468b11□世無漏眞德□解衆生縛修習四地□至七地行

468b12□名修行地□亦可求佛無障□智解衆生縛□修

468b13□習四地至七地行名修行地□次下一句是八

468b14□地行□以具相好求佛正報□及淨佛土求佛依

468b15□果□爲得此二修起福業□次下一句是九地行□

468b16□言知一切衆生心念是九地中入行成就□如

468b17□應說法是九地中說成就也□此二智能故起

468b18□智業□次下三句是十地行□前二十地自分之

468b19□行□後一勝進□趣佛之行前自分中初入證行□

468b20□知一切法不取不捨入一相者證法平等無淨

468b21□可取□無染可捨故入一相□又證平等不取有

468b22□相名爲不取□亦不捨有專著於無名爲不捨□

468b23□以離有無故入一相□修成此德名起慧業□下

468b24□起敎行□斷一切惱離煩惱障□斷一切□明離

468b25□報障□斷一切不善明離業障□修此三治名起

468b26□一切善□如地持說□諸根成就解脫報障□善根

468b27□成就解脫業障□智慧成就解脫煩惱□此等通

468b28□名一切善業□修成名起□亦可前慧是第十地

468b29□智慧莊嚴此一切善是第十地福德莊嚴□下

468c01□勝進中一切智慧是佛如來智慧莊嚴□一切

468c02□善法是佛如來福德莊嚴□爲得此二故起一

468c03□切助佛道法□前總次別下總結嘆□是爲法施

468c04□是總結也□若菩薩下是嘆勝也□住是法施行

468c05□廣益人名大施主□能消物養生世福善名世

468c06□福田□上來第一約就行修以明法施□自下第

468c07□二明說利益□說是法時婆羅門中有二百人

468c08□皆發阿□三菩提心□自下第三約就財事以明

468c09□法施□問曰□下明財施云何法施□自於財事平

468c10□等行施敎人爲之□等法敎人故曰法施□又依

468c11□等法捨財布施亦名法施□於中有四□第一善

468c12□德局心奉施□二維摩不受□第三善德廣心行

468c13□施□四維摩納受□初中我時心得淨者意業淨

468c14□也□聞前所說信樂不疑名爲心淨□嘆未曾有

468c15□口業嘆也□稽首禮等身業禮也□此施方便□下

468c16□正行施□卽解瓔珞置直百千而以上之不肯

468c17□取者是第二段□維摩不受以其偏敬局施維

468c18□摩□情無廣兼違於等施□所以不受□我言居士

468c19□願必納受隨意所與是第三段□明其善德廣

468c20□心行施□由局不受故隨意與□自下第四維摩

468c21□納受□初先爲受分作二下□用之轉施爲欲

468c22□則財敎人等施故轉施之□於中初先分財爲

468c23□二□次用施人□一分施此會中下乞施下等上□

468c24□一分奉彼難勝如來施上齊下□時維摩詰現神

468c25□變下約己敎他□現神變已作是言者牒前起

468c26□後□若施主者標所勸人□施一最下猶如如來

468c27□福田之相無所分別正敎行□施等於大悲不求

468c28□果報牒前所敎□佛是大悲施下齊佛名等大

468c29□悲□不爲果報偏施如來名不求果□是則名曰

469a01□具足法施結嘆令學□此第三竟□城中一下是

469a02□第四段明法施益□城中下乞擧得益人□見是

469a03□神力聞其所說得益所由□見前維摩所施瓔

469a04□珞難勝佛上變成寶臺名見神力□聞前施下

469a05□等於如來□不求果報名聞所說□皆發阿□三

469a06□菩提心正明得益□一人發心云何言皆□此發

469a07□同前□是故言皆□亦可見聞兩時俱發是以言

469a08□皆□前辭次釋□故我下結□告前四人阿難別列□

469a09□如是諸菩薩各各向下告餘菩薩阿難總擧□

469a10□具列難盡故通擧之□文中直言如是諸菩薩□

469a11□不知幾許□或容是前列三萬二千菩薩□或

469a12□可是後向維摩舍八千菩薩□以彼德高皆言

469a13□不堪

469a14□文殊師利問疾品者前告諸人皆辭不堪□此

469a15□告文殊令往問疾□因以標品名爲文殊問疾

469a16□品矣□此品之首三句分別□一釋來意□二對上

469a17□辨異□三分文解釋□言來意者意別有三□一以

469a18□維摩德高難敵餘悉不堪故告須命文殊往

469a19□問□二所辨法妙餘不能請□故須告命文殊往

469a20□問□三所化衆生宜聞二人問答獲益□故須告

469a21□命文殊問疾□來意如是□言辨異者異別有五□

469a22□備如上辨□第一義者前告不堪爲顯維摩人

469a23□德尊高勝過衆聖□此告所堪彰其德妙□文殊

469a24□方堪故德妙矣□第二義者前告不堪彰彼維

469a25□摩辨才難敵□顯其智勝□下對堪者廣顯維摩

469a26□神變□測彰其通勝□第三義者前告不堪廣

469a27□寄衆言以顯維摩解脫之德□此對堪者維摩

469a28□自顯解脫之德□第四義者先告不堪廣顯維

469a29□摩昔所說法□此對堪者廣顯維摩今所說法□

469b01□第五義者前告不堪辨明菩薩所學法體□下

469b02□對堪者顯修成相□辨異如是□次第三門科分

469b03□解釋□文別有二□一告文殊令住問疾起說由

469b04□序□二善來下正對問人廣宣所說□前中初先

469b05□如來告命下彰文殊奉命往問□文別有四□一

469b06□嘆維摩德高難敵承力往問□二與大衆相隨

469b07□共往□三維摩知來空室相待□四文殊至見其

469b08□室空獨寢而臥□就初段中先嘆維摩彰己非

469b09□敵□雖然已下承力往問嘆中初言彼上人者

469b10□難爲酬對是總嘆也□深達實相下別□別中有

469b11□三□一嘆維摩智解殊勝□二一切菩薩法式知

469b12□下行修具足□三降魔下德用自在□就嘆解中

469b13□深達實相是其實智亦名證智□依涅槃經或

469b14□名世諦以爲實相□或名眞諦以爲實相□依大

469b15□品經多名眞諦以爲實相□今此亦應名第一

469b16□義爲實相耳□於實窮證故曰深達□善說法要

469b17□是方便智亦名敎智□能宣法化故云善說□所

469b18□說要當故名法要□辨才無滯顯前善說□言能

469b19□辨了語能才辨故云辨才□辨才流滑故稱無

469b20□滯□智慧無□顯前深達□於深能入故曰無□□

469b21□行修具中一切菩薩法式悉知自分善也□諸

469b22□佛□藏無不得入勝修具也□大涅槃中法界

469b23□門別名佛□藏□盡觀相應故無不入□諸經嘆

469b24□德多依此二□德自在中□降服衆魔是□邪德□

469b25□遊戱通等是住正德□遊戱神通通自在也□遊

469b26□涉諸通自在如戱□故言遊戱□其慧方便皆已

469b27□得度智慧滿也□慧是實慧其方便者是方便

469b28□智□此二窮極到於滿處名皆已度□上來廣嘆

469b29□維摩德高□雖然已下承力往問□前彰難酬此

469c01□明承力容可爲問□辨難兼易□以言雖□然猶

469c02□爾雖爾難對我□常承佛聖旨往問下稟上力

469c03□名之爲承□旨謂意旨□此承如來意力加被而

469c04□往問也□自下第二文殊與衆相隨共往□於中

469c05□三句□一明諸衆念二大士必說妙法先擧能

469c06□念人□於是衆中就處總擧□謂於菴羅佛衆之

469c07□中□諸菩薩等隨人別列□言諸菩薩擧菩薩衆□

469c08□大弟子者擧聲聞衆□釋梵王等擧凡夫衆□下

469c09□彰而念□咸作是念總以標擧□咸謂皆也□今二

469c10□士等正出所念人□大智高語必深遠故念此

469c11□二大士共談必說妙法□二卽時下明前諸衆

469c12□樂欲隨從□三於是下文殊與衆相隨共往□於

469c13□是文殊擧其衆主□與諸菩薩大弟子等兼列

469c14□從人□恭敬圍□彰其去儀□入毘耶離辨其所

469c15□至□自下第三維摩知來空室相待□於中初念

469c16□文殊師利與衆俱來□此念其來不念空室□有

469c17□人言□此念欲空室□與後爲由其言謬也□良以

469c18□維摩待化如渴□如來心喜故爲此念□次以神

469c19□力空其室內除去所有及諸侍者□空室是總

469c20□除有及侍顯室空也□爲欲寄此起後言端所

469c21□以空之□下置一床以疾而臥亦欲寄病而有

469c22□所顯□故置一床以疾現臥□自下第四文殊往

469c23□至入舍見空□唯見維摩獨寢而臥□上來序竟□

469c24□自下正說□然序與正進退不定備如上辨□若

469c25□以維摩一世所說悉爲正宗是則偏判□方便

469c26□品初以爲由序□以其疾故國王大臣皆往問

469c27□疾□後悉是正宗□若以維摩現今一會所說爲

469c28□正是則從前方便品□來皆悉判與此會由序□

469c29□從此已下方是正宗□此正宗中三門分別□一

470a01□攝法從人顯德入別□二廢人從法隨義分別□

470a02□三依文正解□攝法從人顯德云何□此經宗顯

470a03□維摩之德□德謂不思解脫之門□於此門中義

470a04□別塵算隨德論之要唯智通□上來廣擧維摩所

470a05□說顯其智勝□下彰維摩神變自在明其通勝□

470a06□通中隨義分爲四對□從初盡於不思議品以

470a07□爲初對□觀衆生品爲第二對□下佛道品爲第

470a08□三對□不二門盡香積品爲第四對□四中皆初

470a09□明其所行□後顯所成□第一對中初問疾品明

470a10□其所行□不思品中借坐燈王□小室廣容明其

470a11□所成□第二對中觀生品初明其所行□時維摩

470a12□室有天女下彰維摩室具八未有還明所成□

470a13□第三對中佛道品初明其所行□□現問下廣

470a14□顯維摩一切種德還彰所成□第四對中入不

470a15□二門明其所行□香積品中取飯香種□小室廣

470a16□容復明所成□四對何別□初之三對明修敎行

470a17□而有所修所成□後之一對明修證行而有所

470a18□成□後前三中初對明其治過之行而有所成□

470a19□後二明修攝善之行而有所成□攝善行中初

470a20□對明修入寂之行而有所成□捨有觀空是入

470a21□寂也□後對明明修起用之行而有所成□行於

470a22□非道是起用也□攝法從人顯德如是□次第二

470a23□門廢人從法隨義分別□所說法義雖復無量

470a24□要唯因果□因謂法身淨土之因□果謂法身淨

470a25□土之果□從於向前方便品中以其疾故國王

470a26□大臣皆往問疾□盡不二門辨明如來法身因

470a27□果□香積一品辨明如來淨土因果□明法身中

470a28□約化分三□第一於前方便品末因凡問疾明

470a29□敎凡夫法身因果□當樂佛身是法身果□從於

470b01□無量功德生等明法身因□第二次於弟子品

470b02□中明敎聲聞法身因果□對前九人明法身因□

470b03□對後一人明法身果□第三菩薩問疾品下盡

470b04□不二門明敎菩薩法身因果者前對彌勒明法

470b05□身果□菩提眞性是其果也□光嚴已後明法身

470b06□因□因中前品明其行體□此品已後明修成相□

470b07□於中略以二門分別□一破相分別□二顯德分

470b08□別□破相有三□從此訖盡觀衆生品以爲初分□

470b09□行修入寂破難凡夫著有之相□二佛道一品

470b10□從緣起用破捨二乘著空之相□三不二門品

470b11□證入不二破遣菩薩分別二相□破相如是□顯

470b12□德門中要攝爲二□從初訖盡佛道品來依彼

470b13□維摩解脫之相修習敎行□不二門品依彼維

470b14□摩解脫之性修習證行□前敎行中義別三對□

470b15□從初盡於不思議品還爲初對□觀衆生品爲

470b16□第二對□佛道一品爲第三對□此三對中還初

470b17□明其所行後明所成□悉如上判□三對何異□前

470b18□二自分後一勝進□修菩薩法名爲自分□上求

470b19□佛道名爲勝進□又復前二修入寂行□後一明

470b20□修起用行□行非於道是起用也□約位且分入

470b21□寂多在六地以還□以樂空故□起用多在七地

470b22□已上□彼修發起殊勝行故□前自分中初對明

470b23□修治過之行而有所成□後對明修攝善之行

470b24□而有所成□約位且分治過之行多在地前□地

470b25□前過重須治斷故□攝善多在初地已上□行合

470b26□法界成諸德故□就初對中先明所修後明所

470b27□成□修多地前成多地上□此皆明法令人學矣□

470b28□廢人論法辨之□爾

470b29□維摩義記卷第二(末)

470c01□

470c02□維摩義記卷第三(本)

470c03□

470c04□　　　　沙門慧遠撰

470c05□次釋其文□此品有二□一維摩文殊問答辨法□

470c06□二文殊所將八千大下明說利益□前中先遣

470c07□來去之相□且置已下問答辨法□來去覆眞故

470c08□須拂遣□維摩先言□文殊後述□維摩言中□善來

470c09□文殊慰問之辭問□言善來慶其得來故曰善

470c10□來□又嘆來好□亦曰善來不來相來□不見相見□

470c11□拂相顯實□亦得名爲約實辨相□就前文殊與

470c12□衆俱來拂之顯實□是故說言不來而來□就前

470c13□文殊入室見空無諸有等□拂之顯實□是故說

470c14□言不見而見□不來而來汎解有三□一就世諦

470c15□無常以釋□實法無來相續有來□故涅槃云□諸

470c16□行無常□亦無有來□二就二諦相望以釋□眞諦

470c17□無來世諦有來□故涅槃云□諸法若常亦無有

470c18□來□三就眞應二身以釋□眞身無來應身有來□

470c19□不見而見解亦有三□一就世諦□眼色明等別

470c20□分無見□和合有見□又生住異滅四相分別則

470c21□無有見□假合有見□二就二諦相望以釋□眞諦

470c22□常寂無眼無見□世諦有見□三眞應相對□眞身

470c23□平等離相離緣名爲不見□應化隨物示有照

470c24□□□名之爲見□文殊下述□文殊初言如是居士□

470c25□總述前言□若來已下別述前義□先就來去述

470c26□成前義□據維摩室望彼文殊說之爲來□就菴

470c27□羅會望彼文殊說之爲去□若來不來若去不

470c28□去□以理正述汎解亦三□一就世諦無常以釋□

470c29□相續論之有來有去□細實分之來則無來去

471a01□則無去□二就二諦相望以釋□世諦之中有來

471a02□有去□於眞平等來則無來去亦無去□三就眞

471a03□應相對以釋□應有來去眞身則無□雖有三義

471a04□第二正當□所以下釋□初先徵問□我有何以言

471a05□來不來去更不去□下對釋之□來無所從去無

471a06□所至□以來無來去更不去□菴羅會空故來無

471a07□從□維摩室空故去無至□所可見者更不可見□

471a08□約就其見述成前義□解亦有三□準上可知□雖

471a09□具三義正當第二□上來拂遣來去之相□從此

471a10□已下問答辨法□於中文殊先止前言□次通佛

471a11□意□後自爲問維摩具答□且置是事是止前也□

471a12□無來去等具說□盡□故須且置□居士是疾寧

471a13□可忍等通佛問意□居士是疾寧可忍不□問疾

471a14□輕重□療治有損不至增乎□問疾差劇□此通

471a15□問辭□下顯問人□言世尊者正擧問人言慇懃

471a16□者問心重也□致問無量問意深也□致謂通致□

471a17□問病之心元元難盡□故曰無量□此問維摩至

471a18□竟不答□以此未去故此不答□及下去時維摩

471a19□共往□故亦不答□居士是疾何所因下文殊自

471a20□問□維摩具答□然下爲問悉因維摩現病空室

471a21□二重事起□因前現病爲問有八□一問病所因□

471a22□二問病久近□三問滅法□四問病相□五問病

471a23□所在□六問病體□四大之中何大之病□亦可此

471a24□問起病之緣□七問慰喩□八問調伏□通佛兩問

471a25□問合有十□因前空室爲問有二□一問空室□二

471a26□問無侍□通下論之所起有七□前二如向□三起

471a27□下舍利念無床坐□四起下天女□五起下室中

471a28□八未有事□六起下文中普現所問父母妻子

471a29□親戚等事□七起下念食具說如是□然今文殊

471b01□但問前二□通前問病自爲十問□此十相從以

471b02□之爲三□初八偏就能化之人問其化相□第九

471b03□云何慰喩有疾□就能化人對所化者問慰喩

471b04□儀第十云何調伏其心□偏就所化問修治法□

471b05□要攝唯二□前之八番問維摩詰現化方便□後

471b06□二問其所化之人治病之法□復前八中相從

471b07□爲三□初三問病爲彰維摩大悲方便□次二問

471b08□其空室無侍爲顯維摩悲行所依□悲依空成

471b09□故問空室□悲隨有生故問無侍□後之三番重

471b10□復問疾□爲彰維摩病應非實□就初段中文殊

471b11□初先幷爲三問□居士是疾何所因起□問病所

471b12□因□其生久如問病遠近□當云何滅問病滅法□

471b13□下維摩詰先答第二□後答第三□後答第一□後

471b14□二竟初義卽顯□故後答之□答第二中從癡

471b15□有愛我病生者□謂從衆生起病因來維摩恒

471b16□病□以一切生病故我病者□謂從衆生受病果□

471b17□來維摩常病□良以維摩自實無病□病皆隨物

471b18□故隨衆生而說久近□問曰衆生病來無始□維

471b19□摩悲病聖來始有□云何得隨衆生之病而說

471b20□久近□釋言□此隨一切衆生所有因果分分說

471b21□之□不言從於無始已來常起悲病□如緣一人

471b22□受地獄苦而起悲心□從造因來維摩恒愁□乃

471b23□至受果□餘亦如是□次答第三□於中初言衆生

471b24□病滅則我病滅□對問總解□衆生斷苦得涅槃

471b25□時名爲病滅□維摩於彼憂惱心息名我病滅□

471b26□下別釋之所以徵問□我有何以說生病滅則

471b27□我病滅□下對釋之□於中初法□次喩□後合□法

471b28□中初言菩薩爲生生死等□擧生顯滅□願隨諸

471b29□有名入生死□爲物受身名有生死□有生死故

471c01□諸苦隨逐名有病矣□若生得離卽菩薩無□當

471c02□相正解□衆生離菩薩悲息不須爲受□故無復

471c03□病□次喩顯□譬如長者唯有一子□其子得病父

471c04□母亦病□喩前爲生入生死等□若子病愈父母

471c05□亦愈□喩生得離則菩薩無□下合顯法□菩薩如

471c06□是合前長者□於諸衆生愛之若子□合前一子□

471c07□言衆生病則菩薩病合子得病父母亦病□衆

471c08□生病愈菩薩亦愈□合子病愈父母亦愈□下答

471c09□初問□又言是疾何所因起牒前問辭□菩薩病

471c10□者以大悲起□對問正解□上來三問爲彰維摩

471c11□大悲方便□自下文殊次爲兩問顯悲所依□悲

471c12□依空成故問空室□悲隨有生故問無侍□維摩

471c13□具答□問中居士室何以空□是一問也□言無侍

471c14□者是二問也□答中維摩先辨室空□後顯無侍□

471c15□明室空中具有七番□言相自起□維摩初言諸

471c16□佛國土亦復皆空□類答前問□佛土皆空□室是

471c17□土例□何得不空□答意如是□土空似室□是以言

471c18□亦□第二番中文殊就土更重審問□又謂更也□

471c19□亦是重也□又問佛土以何爲空□爲當去事無

471c20□物名空□爲當卽事理無爲空□維摩下答□以空

471c21□空者謂以理空爲土空也□身三文殊以土理

471c22□空責室事空□又問空者牒前所答佛土理空□

471c23□何用空者責室事空□旣說理空爲佛土空□何

471c24□用空去室中所有而爲空乎□維摩下答□明須

471c25□空意□良以理空無分別故□今須空室而顯彼

471c26□空□理空難明□無物顯示令人識知名無分別□

471c27□空室顯之令人悟解名爲故空□第四文殊約

471c28□理窮詮故又問□空可分別耶□此問空理可以

471c29□室空而分別也□維摩下答分別亦空□此言拂

472a01□詮而顯理也□前番之中立詮顯理□故以室空

472a02□分別理空□今此轉除破詮顯理□是以答言分

472a03□別亦空□是義云何□爲不解者須以空室分別

472a04□理空□得理返望空室本無□知復時何分別理

472a05□空□是故說言分別亦空□分別空故理已詮示

472a06□不可分別□第五文殊推問空處□故又問空當

472a07□於何求□維摩爲答□當於六十二見中求□六十

472a08□二見後當具論□此見是其凡夫妄情無實卽是

472a09□空義□故於六十二見中求□又此妄情迷空而

472a10□起□推其所迷卽是空義□故於六十二見中求□

472a11□第六文殊轉問見處□故又問言六十二見當

472a12□於何求□維摩爲答□常於諸佛解脫中求□佛

472a13□證空理而得解脫□凡於脫處迷而起見□故於

472a14□諸佛解脫中求□第七文殊推問脫處□故又問

472a15□言諸佛解脫當於何求□維摩下答□當於衆生

472a16□心行中求□衆生心行有迷有悟□迷則繫縛悟

472a17□則解脫□諸佛解脫皆從心起□故於衆生心行

472a18□中求□亦可衆生所有心行依眞而起□體卽是

472a19□眞□故經宣說生死二法是如來藏陰卽佛性

472a20□十二因緣卽佛性等□窮悟此性卽眞解脫□故

472a21□於衆生心行中求□前答室空下答無侍□又仁

472a22□所問何無侍者□牒其問辭□下爲辨釋□一切諸

472a23□魔及諸外道皆吾侍也□對問正辨□凡是侍者

472a24□資養爲義□菩薩悲行由此資成□故說爲侍□所

472a25□以下釋□於中先徵□我有何以說魔外道而爲

472a26□侍者□下對釋之□魔樂生死□菩薩於彼生死諸

472a27□魔隨而不捨□不捨魔行由彼資成□故說諸魔

472a28□以爲侍者□外道樂見□菩薩於彼諸見外道常

472a29□隨不捨□名爲不動□此不動行由彼資成故說

472b01□外道以爲侍者□前言不捨此云不動□言左右

472b02□耳□非是守正邪見不動□自下文殊更爲三問□

472b03□爲彰維摩病應非實□初問病相□居士是病爲

472b04□何等相□緣摩下答□我病無形不可見者□以病

472b05□實無故無形相而可見也□第二文殊問病所

472b06□在□故言此病身合心合□維摩下答□云非身合

472b07□身相離者□應身無身病無所在□故非身合□言

472b08□非心合心如幻者□化心不眞事等如幻□幻無

472b09□定實病亦無在□故非心合□第三文殊問其病

472b10□體□亦得名爲問病因緣□四大之中何大之病□

472b11□維摩下答□言非地大不離地者□彰病實無□以

472b12□病無故不可宣說卽地有病□故非地大□亦不

472b13□可說離地之外別有病體□故言不離餘大亦

472b14□爾□而衆生下擧病應有成前實無□而衆生病

472b15□從四大起□以其有病維摩現病□病隨物現□故

472b16□非實有□非實有故不可宣說卽四大有離四

472b17□大有□亦可向前非地大等彰病實無□亦不離

472b18□等顯病應有□而衆生下顯前不離地等所以□

472b19□以衆生病從四大起□菩薩隨之故□不離大士

472b20□來八問廣顯維摩現化方便□自下兩問就所

472b21□化人明治病法□此則菩薩五行之中治病行

472b22□也□於中初就種性已前實病之人明慰喩儀□

472b23□彼未知法須他慰故□云何菩薩調伏心下□就

472b24□種性上實病之人明調伏法□彼自知法不須

472b25□他慰□能自調故□前中先問□云何慰喩有病菩

472b26□薩□問曰文殊今來問病□慰喩之儀應當自出□

472b27□何故請問維摩慰法□釋言□文殊今來問者問

472b28□維摩病□前具問竟□不問維摩所化者疾□維摩

472b29□所化慰喩之法唯在維摩□故今問其慰喩之

472c01□法□令人習學慰喩病者□維摩下答□初別□後

472c02□結□別中有其十一句文□攝爲三對□自利利他□

472c03□初六一對敎修觀解□次二一對敎生善心□後

472c04□三一對敎起行修□就初對中前五自利後一

472c05□利他□就自利中對人分別□初四黑小□後一

472c06□異凡□對過分別初四正觀滅煩惱行□後一悔

472c07□過滅罪之行□就前四中說無常者□觀身生滅

472c08□離常倒也□不說厭者常隨諸有不厭自身而

472c09□取滅也□說身苦者觀身多惱離樂倒也□而不

472c10□宣說樂涅槃者□在苦救物故不厭苦樂涅槃

472c11□也□說身無我觀衆生空離我倒也□而說敎道

472c12□生者□雖知神空而隨假名化衆生也□說身空

472c13□者觀法體空□離法著我□不說畢竟滅者雖知

472c14□法空而常隨有不永滅也□上來四句明破煩

472c15□惱而常隨有□故異二乘□說悔先罪修滅罪行□

472c16□過去所犯名爲先罪□追改名悔□而不說入於

472c17□過去者□雖悔前愆恒知罪空□不執性罪入於

472c18□過去□此滅罪業而不立性□故異凡夫□此前自

472c19□利□以己之疾愍於彼疾□是其利他□此初對竟□

472c20□第二對中當識宿世無數劫苦□觀過生厭□此

472c21□句自利□當念饒益一切衆生□興心廣濟□此句

472c22□利他□第三對中前二自利□憶所修福念淨命

472c23□者□於己修善正願出離不異求也□勿生憂惱

472c24□常起精進□於未修善忍苦修也□此前自利□當

472c25□作醫王療治衆病是其利他□求爲佛醫救衆

472c26□生也□上來別竟□菩薩應如是慰喩有疾令其

472c27□歡喜□總以結勸□下調伏中文殊先問□有疾菩

472c28□薩云何調心□維摩下答□文別有二□一明修相□

472c29□二不住□其中亦復不住不調伏下明其成相□

472c30□在病修治名爲修相□病愈德立名爲成相□就

473a01□前修中初先別敎□後總結勸□前別敎中要唯

473a02□智悲□修智自利修悲利他□智依空成悲隨有

473a03□生□是二相須何故而然□若唯修智於空滯沒□

473a04□若唯修悲有染著□於有染著是凡夫法□於空

473a05□滯沒是聲聞法□菩薩異彼故須雙修□以雙修

473a06□故悲與智俱於有不染□智與悲俱於空不著□

473a07□於有不染非凡夫行□於空不著非賢聖行□故

473a08□下文言非凡非聖是菩薩行□又不著有則非

473a09□垢行□不偏樂空則非淨行□故下文言非垢非

473a10□淨是菩薩行□菩薩巧行□妙在於此□文中三對

473a11□修智修悲□初至文殊有疾菩薩應如是觀諸

473a12□法來□是第一對□又復觀身無常苦下□是第二

473a13□對□又復觀身不離病下□是第三對□三對何異□

473a14□異有四種□一約事分別□事唯身病□初對約病

473a15□修智修悲□第二約身修智修悲□第三雙約身

473a16□病兩種修智修悲□二約法分別□法有階降□初

473a17□對約就甚深空理修智修悲□第二約就苦無

473a18□常等修智修悲□第三約就身病之事修智修

473a19□悲□三約人分別□初對菩薩不共法中修智修

473a20□悲□甚深空理唯菩薩知餘不解故□第二聲聞

473a21□共行法中修智修悲□苦無常等聲聞緣覺亦

473a22□能觀故□第三凡夫共行法中修智修悲□身病

473a23□之事乃至凡夫亦能知故□四次第分別□次第

473a24□有二□第一據深尋淺次第□空是菩薩正行所

473a25□依□故先依之修智修悲□空依詮入故□次第二

473a26□依苦無常修智修悲□苦無常等依事而辨故□

473a27□次第三依身病事修智修悲□第二從寂起化

473a28□次第□空是菩薩治病所依故□先依之修智修

473a29□悲□此卽自德依此起化爲化二乘故□次第二

473b01□依苦無常修智修悲□化行漸廣欲益凡夫故□

473b02□次第三依身病事修智修悲□次第如是□就初

473b03□對中文別有四□第一正明修智修悲□二文殊

473b04□師利是爲有病調伏心下結歎顯勝□三有疾

473b05□菩薩復作是念如我此病非眞有下以智淨

473b06□悲□四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸□

473b07□就初段中先明修智□以無受下明其修悲□前

473b08□修智中初觀見空破離有病□得是平等無餘病

473b09□下觀空亦空破遣空病□前破有病滅煩惱障□

473b10□後破空病滅除智障□二障雙遣名曰調心□又

473b11□復前段滅煩惱障遣分段因□後除智障離變

473b12□易因□二因雙除兩果不起□故爲治病□前破有

473b13□中觀二無我破二著我□是中應先解無我義

473b14□然後釋文□義如別章□文中初明衆生空觀□

473b15□有疾菩薩爲滅法下明法空觀□前生空觀破離

473b16□我想□後法空觀滅除法想□二想俱息名爲調

473b17□心□又生空觀斷滅四住去分段因□法空之觀

473b18□除捨無明離變易因□二因雙除兩果不起名

473b19□爲治病□生空觀中初約四大爲生空觀□又此

473b20□病起皆由著下□約就五陰爲生空觀□前中初

473b21□先推其患本□今我此病皆從前世妄想顚倒

473b22□諸煩惱生□衆生著我名妄顚倒□所取不眞名

473b23□爲妄想□無我計我稱曰顚倒□貪瞋等結名諸

473b24□煩惱□由彼生於現在病也□無有眞下觀行斷

473b25□除無有實法誰受病者□略觀無我□所以下釋□

473b26□先徵□後解□四大合故假名爲身觀身假有□四

473b27□大無生身亦無我觀身實無□四大無主別求無

473b28□神□身亦無我□將別顯總成總無我□下就五陰

473b29□明觀無我□於中有二□一觀五陰破離總我□二

473c01□又此法者各不知下□觀察五陰破離別我□前

473c02□中初先破離我想□當起法下明修法想□前離

473c03□我中□又此病起皆由著我推其患本□是故於

473c04□我不應生著□於過去厭□旣知病本卽除我想

473c05□及衆生想□知過斷除□不取人性名除我想□不

473c06□取和合假名人想□是故名離衆生之想□觀別

473c07□破總故悉除之□下修法想□當起法想總勸修

473c08□習□應作念下別敎修習□應作是念但以衆法

473c09□念成此身□觀別成總□除前我相無人唯法□是

473c10□以言但□謂但五陰衆法成身□起唯法起□滅唯

473c11□法滅□破總歸別□遣衆生相無生紀法□是以

473c12□言唯□此破總我□下破別我□又此法者各不相□

473c13□知別觀五陰體非知者□起時不言我起滅時

473c14□不言我滅□別觀五陰體非五陰體非神我□上

473c15□觀生空下觀法空□有疾菩薩爲滅法想□明修

473c16□所爲□下敎正修□修有九句□第一敎觀法相之

473c17□過□當作是念此法想者□亦是顚倒法□著我心

473c18□名爲法想□倒有三倒八倒之別□心想見等是

473c19□其三倒□常樂我淨無常無樂無我不淨是其

473c20□八倒□心相見等是迷理倒□迷空立有常樂淨

473c21□等迷法想倒□□染爲淨及淨爲染廣如別章□

473c22□此應具論□前衆生我是八倒收□此法著我是

473c23□三倒攝□倒義同前故得言亦□二敎生厭心□倒

473c24□是大患我應離之三倒□是其一切惑本故言

473c25□大患□患故須離□三敎離法□云何爲離□問前起

473c26□後□離我我所對問正辨□法著我中六根名我□

473c27□六塵曰所□四重顯前離我我所□先徵後辨□謂

473c28□二法五重明前離二法義□先徵後辨□所謂不

473c29□念內外諸法行於平等□十二入中六根名內

474a01□六塵稱外□內外皆空所以不念□以不念故純

474a02□行平等□諸法皆等且說斯耳□諸經多爾□故經

474a03□言謂十二入自性平等□共此相似□六釋顯前

474a04□等□先徵後辨□所謂我等及涅槃等□此說生死

474a05□以之爲我□是凡體故生死法空名爲我等□涅

474a06□槃亦如名涅槃等□七重釋前我及涅槃二種

474a07□等義□先徵後辨□此二皆空故曰平等□八釋顯

474a08□前空□先徵後解□我及涅槃但名無實□是故言

474a09□空□經說三但□但名但用但假施設□今擧初但

474a10□餘略不論□破相畢竟用及施設亦皆無故□九

474a11□出所空□如此二法無決定性故名爲空□前破

474a12□有病下破空患□何故須然□如人有病服藥破

474a13□遣其病旣除藥亦須捨□若藥不捨藥復成患□

474a14□行者如是爲破有病觀空□爲治有病旣除空

474a15□亦須捨□若空不遣彼復成患□爲是須破□良以

474a16□說空原爲破有□不飮使人於空計著□是以破

474a17□之□文中初言得是平等無有餘病唯有空病□

474a18□簡前起後□問曰空相云何是病□於空樂著不

474a19□能隨有起諸行□故又妄分別□彰於平等如實

474a20□智故□是義云何□如上文說□寂滅是菩提滅諸

474a21□相故□此智是相所以是過□不觀是菩提□離諸

474a22□緣故此智是緣□所以是過□不行是菩提無憶

474a23□念故□此智憶念所以是過□斷是菩提斷諸見

474a24□故□此智是見所以是過□離是菩提離妄想故□

474a25□此智妄想所以是過□如是一切□空病亦空破

474a26□後同前□著空之心名爲空病□此妄分別體不

474a27□眞□以不眞故情有理無□觀此理無破遣空病□

474a28□是故說言空病亦空□空義同前□是以言亦□前

474a29□破有病通破有法□此破空病空法亦捨□是義

474b01□云何□經說諸法悉如幻化□幻化諸法有無同

474b02□體□以同體故無法爲有□有法爲無□無爲有故

474b03□有則非有□破遣有病有爲無□故無則非無□破

474b04□遣無病□若具論之說此有無爲非有無□有無

474b05□之外無則非有非無可取□破遣非有非無之

474b06□病□還卽說此非有非無以爲有無非有無外

474b07□無別有無自相可取□是故亦破有無之病□具

474b08□離此等名出四句□破後二病□文略不說□上來

474b09□修智□下次修悲□於中有二□一爲化生不滅諸

474b10□受□二設身有下依受生悲□前中初言以無所

474b11□受□牒前起後□明自無受□向前修智見法平等□

474b12□無法可受名無所受□而受諸受明受爲物□爲

474b13□化衆生具受諸苦名受諸受□未具佛法亦不

474b14□滅受□明受不息未具化他功德佛法□故不滅

474b15□受而取證也□謂不證於受滅涅槃□上來爲化

474b16□不滅諸受□下明起悲□念惡趣生起大悲者□正

474b17□起悲心□我旣調伏下依悲化益□益中初言我

474b18□旣調伏亦當調伏一切衆生□明起化意□但除

474b19□其病而不除法□明知化儀□知化衆生但須敎

474b20□其斷除心病□不須除法□何故而然□法有眞妄□

474b21□佛性是眞□妄情所取□有無法說以爲妄□若論

474b22□眞法體當非過□不須治斷□妄法情有□除情彼

474b23□無□不勞別斷□故不除法□不除法故易可化度□

474b24□爲斷病下正明化益□爲斷病本而敎導之□總

474b25□明化益□下別顯之□別中有二□一出其病本□二

474b26□云何斷下敎令斷除□前中初言云何病本□徵

474b27□前起後□謂有擧緣對問正辨□此猶是其法著

474b28□我心□諸過之原名爲病本□攀者是手緣者是

474b29□足□心之取境如手攀物如足緣樹□法從喩稱

474c01□故曰攀緣□下重顯之□從有攀緣則爲病本彰

474c02□其本義□依此妄心能生諸惑□發業招苦故稱

474c03□病本□何攀緣謂之三界□顯攀緣義□攀緣三界

474c04□一切諸法故曰攀緣□下敎斷中云何斷緣□問

474c05□以起發□以無所得對問略辨□觀眞捨妄名無

474c06□所得□若無所得則無攀緣□重復顯之□離上攀

474c07□緣名無得□故若無所得則無攀緣□雖言無得

474c08□則無攀緣□而猶不知□何者是緣說爲無得□下

474c09□復顯之□何謂無得徵前顯後□謂二見者出其

474c10□所無□二見正是攀緣體也□雖言二見猶故難

474c11□識更須重辨□何謂二見問前起後□內見外見

474c12□對問正辨□內謂六根□立有不空名爲內見□外

474c13□謂六塵□立有不空名爲外見□此內外見是其

474c14□向前無所得也□上來第一明修智悲□自下第

474c15□二結嘆顯勝□文殊是爲有病菩薩調伏其心□

474c16□結前修智□爲斷老等嘆上修悲□於中初法□次

474c17□喩後合□法中爲斷老病死苦是菩薩菩提是

474c18□順嘆也□爲物斷苦方得名爲□菩薩正道□是故

474c19□名爲菩薩菩提□若不如是已所修治爲無惠

474c20□利□是反嘆也□不能以道濟惠利人名無惠利□

474c21□喩中勝怨乃爲勇者□爲他除怨□方名大勇□亦

474c22□可衆生菩薩所親衆生所患卽菩薩怨降伏此

474c23□怨□乃爲大勇□合中兼除菩薩謂者□兼爲他人

474c24□除老病死方□乃得其菩薩名也□自下第三以

474c25□智淨悲□以智破遣愛見煩惱□合悲離染名爲

474c26□淨悲□文中有二□一以正智觀自觀他非眞非

474c27□有□二作是觀下用之淨悲□前中初言有疾應

474c28□念如我此病非眞非有□觀自類他□病相非眞

474c29□妄情有故體非有□性空寂故非眞世諦□非有

475a01□眞諦□言衆生病亦非眞有□觀他同自義如前

475a02□解□上來世觀淨悲所依□下用淨悲□於中有二□

475a03□一除愛見淨於悲心□二愛見悲者則於生死

475a04□有疲厭下□明淨悲益□前中初言作是觀時於

475a05□生若起愛見大悲卽應捨離□正敎淨悲□見有

475a06□衆生實病可憐名愛見悲□菩薩觀察生病非

475a07□眞□故應捨愛□生病非有故應離見□通則義齊□

475a08□所以下釋□先徵後解□菩薩斷除客塵煩惱而

475a09□起大悲□故應除離愛見之悲□愛見之心是四

475a10□住□惑見是初地□愛是後三□四住煩惱望無明

475a11□地□後起依前名之爲客□□汚稱塵□斷此客塵

475a12□淨心度物名起大悲□淨悲益中有其二種□一

475a13□有不厭常化之益□二有離縛解他之益□前中

475a14□初言愛見悲者卽於生死有疲厭心□擧損顯

475a15□益□以有愛見能生諸苦□厭而求滅故於生死

475a16□有疲厭心□又以愛見分別怨親不能廣化□故

475a17□有疲厭□若能離此無有疲厭□彰益異損□□前

475a18□可知□離縛益中文別有四□初先正辨□在在所

475a19□生不爲愛見之覆也□明自離縛□所生無縛能

475a20□爲衆生說法解縛明能解他□二如佛說下引

475a21□說證成□如佛所說若自有縛能解彼縛無有

475a22□是處□擧失顯得□反明有益□若自無縛能解彼

475a23□縛斯有是處□彰得異失□順明有益□三是故下

475a24□結勸捨縛□是自有縛不能爲他解縛義□故不

475a25□應起縛□四何謂下辨縛解相□先問起發□云何

475a26□謂縛問其縛也□何謂解者問其解也□下對辨

475a27□之□於中初約禪定之行以論縛解□貪著禪味

475a28□是菩薩縛對初問也□得禪愛著名著禪味□以

475a29□方便生是菩薩解對後問也□雖得諸禪□而不

475b01□隨禪□解脫力生隨有能滿菩提法處□而生其

475b02□中名方便生□不爲禪縛故名爲解□下約智慧

475b03□以論縛解□先開四問後廣辨釋□前開門中□

475b04□又者更義□前約定論□更約慧說□是以言又□無

475b05□方便慧縛是第一門□隨有生染名無方便□入

475b06□空自調說之爲慧□如此修者不能以慧隨有

475b07□除染□所以名縛□有方便慧解是第二門□隨有

475b08□不染名有方便□入空自調說之爲慧□如此修

475b09□者能以空慧隨有除染□所以名解□此前二對

475b10□約就有行明慧縛解□無慧方便縛是第三門□

475b11□不能觀空除滅煩惱□名爲無慧□隨有修善說

475b12□爲方便□如此修者以無慧故有行被染□故說

475b13□爲縛□有慧方便解是第四門□觀空離染名爲

475b14□有慧□隨有修善說爲方便□如此修者以慧除

475b15□染□有行不染說以爲解□此二對約就空慧有

475b16□之與無□明其有行縛之與解□下廣辨釋□何謂

475b17□無方便慧縛牒問初門□下釋其相□謂菩薩以

475b18□愛見心莊嚴佛土成就衆生釋無方便□見有

475b19□佛土可貪可求□名愛見心莊嚴佛土□見有衆

475b20□生可悲可起心攝取□名愛見心成就衆生□愛

475b21□見心起名無方便□於空無相無作法中而自

475b22□調伏釋有慧也□是名下結□如此修者不能以

475b23□慧隨有除染□使無方便故慧名縛□何謂有方

475b24□便慧解□牒問第二□謂不以愛見莊嚴佛土成

475b25□就衆生□釋有方便□見土及生猶如幻化都無

475b26□一實□隨化分齊□淨土利生名無愛見莊嚴佛

475b27□土成就衆生□於空無相無作法中以自調伏

475b28□而不疲厭□釋有慧也□是名下結□如此修者能

475b29□以空慧隨有除染□使有方便故慧名解□何謂

475c01□無慧方便縛□牒問第三□謂菩薩住貪欲等釋

475c02□無慧也□以無空慧破除染過□故住貪等□貪欲

475c03□貪毒瞋□瞋毒下邪見等通皆是癡□而殖德

475c04□本釋有方便□能隨諸有具修諸行名有方便□

475c05□是名下結□以無空慧除煩惱故□有行被染名

475c06□方便縛□何謂有慧方便解牒問第四□謂離貪

475c07□等釋有慧也□以慧觀空破除染惑故離貪等□

475c08□殖衆德本□向菩提釋有方便□能隨諸有具

475c09□起所行名有方便□是名下結□以有空慧除煩

475c10□惱故有行不染名方便解□上來第三以智淨

475c11□悲□自下第四總以結勸□文殊師利有疾菩薩

475c12□應當如是觀察諸法□前所說中就初以勸□應

475c13□說病法非眞非有□前唯約病修智修悲□自下

475c14□第二明唯約身修智修悲□又復觀身無常苦

475c15□空無我名慧□是修智也□觀此身法而生厭離

475c16□故名爲慧□雖身有疾常在生死饒益一切而

475c17□不厭倦是名方便□是修悲也□自下第三雙約

475c18□身病□修智修悲□又復觀身身不離病病不離

475c19□身是病是身非新非故是名爲慧□是修智也□

475c20□隨事分齊□身是苦身卽體是病□故身與病不

475c21□相捨離□下重顯之□是病牒病是身牒身□亦可

475c22□是病身是病也□言是身者病是身也□此二同

475c23□體起□無前後名非新故□道此何爲□若別體法

475c24□起容先後□先故後新□今言身病非新非故□明

475c25□非別體□非別體故厭斷病者□身亦須厭□設身

475c26□有疾而不永滅是名方便□是修悲也□假有非

475c27□定□是以言設□上來三對隨別廣敎□下總結勸□

475c28□文殊有疾菩薩應當如是調伏其心□前明修

475c29□相□下明成相□病愈德立名爲成矣□由前智悲

476a01□勳成菩薩不住行德□於中有四□第一寄對以

476a02□顯不住□二雖過魔下約就修義以明不住□三

476a03□雖行空下歷諸行門而顯不住□四雖觀諸法

476a04□不生滅下就佛果德以說不住□初中四句□第

476a05□一約對愚智二人以顯不住□愚謂凡夫智謂

476a06□聲聞□中初先正明不住□不住中者不住向前

476a07□調伏心中□專住調心不能現染攝化衆生□是

476a08□故不住□此異聲聞□亦復不住不調伏者□明異

476a09□凡夫□專住不調□便起染過招集生死□是以不

476a10□住□所以下釋□先徵後辨□反以顯之□若住不調

476a11□是愚人法□釋後不住不調所以□若住調心是

476a12□聲聞法□釋前不住其中所以□是故已下結勸

476a13□不住□離此二下結成菩薩不住道行□第二約

476a14□對生死涅槃二種果法□以彰不住□初先正辨□

476a15□在於生死不爲汚行□不樂有爲□住於涅槃不

476a16□永滅度不著無爲□是菩薩行□總以結之□第三

476a17□約對凡聖二人而顯不住□初先正辨□非凡夫

476a18□行不著於有□非賢聖行不住於空□是行總結□

476a19□第四約對生死涅槃二種因法以論不住□初

476a20□先正辨非垢行者□常修無漏□非淨行者現起

476a21□有漏□是行總結□此初段竟□自下第二約就修

476a22□義以明不住□句別有七□初句約就□邪行中□

476a23□以明不住□初先正辨□雖過魔者是入寂行所

476a24□證淵寂□魔緣不及名過魔行□辨寂兼有□是以

476a25□言雖□下諸句中雖義例然□而現降魔是隨有

476a26□行□能現勝通令魔□伏名現降魔□是行總結□

476a27□下六約就修正行中以明不住□初三自利次

476a28□一利他□次一自利後一利他□前三句中初一

476a29□約就求果心中以明自利□初先正辨□求一切

476b01□智離不求行□無非時求捨專求行□未至極果

476b02□中道取證名非時求□菩薩不爾□是故名爲無

476b03□非時求□是行總結□後二約就修因行中以明

476b04□自利□於中前句是眞諦觀□後一世諦因緣之

476b05□觀□前中雖觀諸法不生□明不著有□不入正位

476b06□明不證無□所謂不入無相正位□後中雖觀十

476b07□二緣起□明不同邪□而入邪見明不守正□此三

476b08□自利□次一利他□雖攝一切離不慈行□而不愛

476b09□著去愛染行□次一自利□雖樂遠離修寂滅行□

476b10□道言不依身心盡者□起隨有行□下一利他□雖

476b11□行三界起物行□不壞法性修入寂行□見有乖

476b12□空名壞法性□菩薩不爾□故云不壞□上來七句

476b13□合爲第二□約就修義以明不住□自下第三歷

476b14□諸行門以顯不住□於中細分有十三門相從

476b15□爲七□一三空門□餘處說三□此中說四□謂空無

476b16□相無作無起□於空理中無果可爲名爲無作□

476b17□無因可生說爲無起□雖行於空明不著□有而

476b18□殖德本顯不住無□是行總結□雖行無相明不

476b19□著有□而度衆生顯不住無□雖行無作明不著

476b20□有□而現受等顯不住無□雖行無起明不住有□

476b21□而起善行顯不住無□二六度門□雖行六度不

476b22□偏利他□遍知衆生不專自利□故名不住□三六

476b23□通門□雖行六通心無壅□□而不盡漏示起染

476b24□障□六通之義廣如別章□此應具論□四四無量

476b25□門□雖行無量明修梵因□不貪梵世不求梵果□

476b26□故名不住□五禪定門□雖行禪定解脫三昧明

476b27□修定因□禪是四禪定者□是其四無色定□言解

476b28□脫者謂八解脫□言三昧者謂三三昧□而不隨

476b29□生不受禪果故名不住□六道品門於中有七□

476c01□雖行四念厭捨有爲□而不永離身受心法不

476c02□證無爲□雖行四懃斷離有爲不捨精進不住

476c03□無爲□雖行如意用而常寂□而得自在寂而常

476c04□用□雖行五根明修自利□分別衆生不捨利他□

476c05□雖行五力明常修因□而樂佛力亦恒求果□此

476c06□二不偏故名不住□雖行七覺明常修因□分別

476c07□佛慧恒求佛果□雖行八正明恒修因□樂行佛

476c08□道亦常求果□此是第六□七止觀門雖行止觀

476c09□不住有爲□而不畢竟墮於寂滅不證無爲□此

476c10□是第三歷諸行門以顯不住□自下第四約佛

476c11□果德以明不住□句別有五□前四修因求果□不

476c12□住後一得果行因不住□就前四中初之三句

476c13□求佛正果□後之一句求佛依果□求正果中初

476c14□求報身□次求法身□後求應身□求報身中□雖

476c15□觀諸法不生不滅明入空行□而以相好莊嚴

476c16□其身起隨有行□求法身中□雖現聲聞□支

476c17□佛等起隨小行□不捨佛法修入大行□求應身

476c18□中□雖隨諸法究竟淨相修淨滅行□而隨所應

476c19□爲現其身起化用行□求依果中□雖觀佛因永

476c20□寂如空修離相行□而現種種淸淨佛土起嚴

476c21□土行□上來四句修因求果□自下一句得果行

476c22□因□雖得佛道轉于法輪入於涅槃是得果也□

476c23□而不捨於菩薩之道是行因也□此是不斷佛

476c24□種業矣□是行總結□上來二人問答辨法□說是

476c25□語時文殊所將大衆已下明說利益

476c26□不思議品者□此初對中前明所行□此明所成□

476c27□由前修治斷除病障□便成出世解脫之德□德

476c28□成自在妙用難測□心言不及名不思議□廣辨

476c29□此義名不思議□此品有三□一因舍利念坐爲

477a01□由□維摩身現不思議事□二舍利言未曾有下

477a02□因舍利嘆□維摩口說不思議德□三時大迦葉

477a03□聞說是下□因大迦葉傷嘆自絶□維摩辨出不

477a04□思議人□初中有三□一舍利弗念坐爲由□二維

477a05□摩詰因其所念敎正求法□三爾時長者問文

477a06□殊下□因其所念取坐燈王現不思事□初中舍

477a07□利擧能念人□見此室中無有床坐明念所因□

477a08□因上空室□作是念等正明所念□斯諸菩薩擧

477a09□菩薩衆□斯猶此也□大弟子者擧聲聞衆□此等

477a10□諸聖當於何坐□何故舍利偏興此念□良以舍

477a11□利弟子中標智慧深明□知因此念廣有起發□

477a12□故偏起念□第二段中維摩何故敎正求法□正

477a13□心求法方與解脫實性相應□維摩所現方能

477a14□見聞□故須敎之□文中有二□一敎正求法□二由

477a15□正敎□五百天子得法眼淨□前中有三□一維摩

477a16□詰知其心念□審定舍利□爲法來耶□求床坐耶□

477a17□二舍利正答□我爲法來非爲床坐□三維摩詰

477a18□隨答敎呵□夫求法者不貪軀命□何況床坐□是

477a19□呵辭也□餘是敎辭□中有三□一明求正法必

477a20□須捨相□二所以下明其取相不名求法□三是

477a21□故舍利若求法下結勸捨相□前中初先敎捨

477a22□染相□不著佛下敎捨淨相□染淨雙捨心與理

477a23□合□名求正法□問曰淨好何須敎捨□法門有三□

477a24□一是對治修捨之門□有惡斯捨有善皆修□二

477a25□破相門□若好若惡一切悉遣□三立相門□淨穢

477a26□斯起□今就第二故染與淨悉敎捨離□前捨染

477a27□中□夫求法者擧其所求□下敎捨相於中□約就

477a28□陰界及入三科法門及三界處敎其捨離□非

477a29□有色等敎捨五陰□隨俗有陰於眞則無□無可

477b01□貪求故言非有色受等求□餘亦如是□亦可了

477b02□知非有色等名求正法□故言非有色受等求□

477b03□餘亦如是□非有界者□了知眞中無十八界□非

477b04□有入者□了知眞中無十二入□非有欲色無色

477b05□求者□了知眞中無三界處□敎捨淨中□淨法無

477b06□量□今且約就三寶境界四諦觀行□敎令捨著□

477b07□餘類可知□前三寶中□夫求法者擧正求法□不

477b08□著佛等敎其捨相□隨順世諦佛等可受名之

477b09□爲著□著故貪求□於理皆如□所以不著□無可貪

477b10□取故曰不求□亦可不著名正求法故名爲求□

477b11□後諦觀中□夫求法者擧正求法□下敎捨相□隨

477b12□世分齊有苦須見□有集須斷□有滅須證□有道

477b13□須修□貪樂此行名之爲求□於理悉無□是故說

477b14□言□無見苦求乃至無有修道之求□不求聖人

477b15□觀苦之智名無見苦□不求聖人斷集之行名

477b16□無斷集□不求聖人所造斷障□證滅之德名爲

477b17□無造盡證之求□造謂作也□盡猶滅也□不求聖

477b18□人修道之行名無修道□於此諸行悉皆不求□

477b19□亦可離此名正求法故名爲求□上來第一明

477b20□正求法必須捨相□自下第二明其取相不名

477b21□求法□於中□初言所以者何□徵前起後□如來常

477b22□說求知陰等名正求法□我有何以說正求法

477b23□一切悉捨□下對釋之□釋意如何□明佛隨俗說□

477b24□求陰等名正求法□今就眞諦於眞法中一切

477b25□悉無□凡有所取皆非求法□故敎之□文中十句□

477b26□一一句中皆初明其法體無相□後明取相不名

477b27□求法□此十相從攝爲五對□一一對中皆初明

477b28□其法體離情□情取之者不名求法□後明離相□

477b29□取相之者不名求法□此互相成□由離妄情令

477c01□相不生□由離妄相使情不起□五對何別□其第

477c02□一對明取淨相不名求法□後之四對明取染

477c03□相不名求法□第一對中□約就諦觀明其取淨

477c04□不名求法□準依上文亦應宣說□取著三寶不

477c05□名求法□今略不論□於此對中前句明其法體

477c06□離相□取相之者不名未法□取已能修是其情

477c07□也□所修善法是其相也□就前句中□法無戱論

477c08□彰法離情□眞諦名法□是法寶故取已有修□理

477c09□外分別名爲戱論□眞法離此名無戱論□若言

477c10□我當見若斷下□明其取情不名求法□何故如

477c11□然□若言我當見苦斷集證滅修道□彰於平等

477c12□無戱論理□故非求法□就後句中□法名寂滅□彰

477c13□法離相□若行生下明其取相不名求法□於淨

477c14□法中□道起名生□障息稱滅□若行生滅障於寂

477c15□滅無生滅法□故非求法□後四何別□第一對中□

477c16□前句明其法體離愛□愛心之者不名求法□後

477c17□句明法離愛境界□取著愛境不名求法□第二

477c18□對中前句明其法體離見□有見心者不名求

477c19□法□後句明離見之境界□取著見境不名求法□

477c20□第三對中前句明離妄識之心□有妄心者不

477c21□名求法□後句明離妄識境界□取著妄境不名

477c22□求法□第四對中□前句明離事識之心□有事識

477c23□者不名求法□後句明離事識境界□取著事境

477c24□不名求法□此四對中前之兩對明離心法□後

477c25□之兩對明離心體□就初對中先離愛心□法名

477c26□無染彰法離愛□法染猶愛也□若染已下明有

477c27□愛心不名求法□若染於法若世法也□乃至涅

477c28□槃著出世法□是則染著非求法者□以有愛染

477c29□障於淸淨無染之理□故非求法□下離愛境□法

478a01□無行處彰法離相□五塵等法是愛行處□眞中

478a02□無此□名無行處□若行已下明其取相不名求

478a03□法□第二對中初離見心□法無取捨□彰法離見□

478a04□見好可取見惡可捨其中無此□名無取捨□若

478a05□取捨下明有見心□不名求法□心有取捨障於

478a06□平等無取捨義□故非求法□下離見境□法無處

478a07□所彰法離相□五陰等法是生見處名爲處所□

478a08□眞中離此□名無處所□若著處下明其取相不

478a09□名求法□第三對中□初離妄心□法名無相彰法

478a10□離情□妄識之心妄取虛境名爲相識□眞中無

478a11□此□名法無相□若隨相下明隨識不名求法□下

478a12□離妄境□法不可住彰法離相□妄相境界爲心

478a13□所依名爲住處□眞中無此□名法不住□若住於

478a14□下明其取相不名求法□第四對中初句明離

478a15□事識之心□言法不可見聞覺知□彰法離情□眼

478a16□識名見耳識曰聞□鼻舌身識說以爲覺□意識

478a17□云知□於眞法中畢竟無此□故云不可見聞覺

478a18□知□若行見下明有見等不名求法□下明遠離

478a19□事識境界□法名無爲彰法離相□六塵境界是

478a20□其有爲□眞中無此□故曰無爲□若行已下明取

478a21□有爲不名求法□前明求法必須捨相□次明取

478a22□相不名求法□是故舍利若求法下是第三段

478a23□結□勸捨相□是前取相非求法□故正求法者於

478a24□一切法應無所求□上來正敎□自下第二明敎

478a25□利益□由前正敎五百天子知法離相□於諸法

478a26□中得法眼淨□此法眼淨初地見道□前舍利弗

478a27□念坐爲由□第二維摩敎正求法□自下第三維

478a28□摩因念取坐燈王顯不思事□於中有五□一問

478a29□文殊□何等佛土有好上妙師子之坐□二文殊

478b01□具答□三維摩詰神力取坐□四大衆同見□五命

478b02□衆俱坐□就初段中□仁者遊於無量千萬阿

478b03□僧祇國何等佛土有好坐者□爲顯所取坐中

478b04□勝也□師子坐者人處不怯名師子坐□亦可坐

478b05□下有師子像如蓮華坐□十方妙坐維摩應知□

478b06□何故須問□爲使人文殊以實具答□就實以彰

478b07□不思議力□爲是須問□又欲使彼文殊彰遠寄

478b08□遠以顯不思議力□是以須問□自下第二文殊

478b09□具答□言東方者辨其方所□言度三十六恒河

478b10□沙國彰其遠近□言有世界名須彌相列其國

478b11□名□佛告須彌彰其佛稱□身長八萬四千由旬

478b12□明佛身相□坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨

478b13□其坐相□言高八萬四千由旬是其佛坐與佛

478b14□等量□弟子之坐倍卑於此□出世善根之所出

478b15□生故嚴第一□自下第三維摩聖坐現神力者□

478b16□如意通力非餘通等□彼佛遣者□神力使來因

478b17□之爲遣□三萬二千彰其多也□言高廣等顯其

478b18□大也□縱廣四萬二千由旬故言高廣□入維摩

478b19□室現不思議令人敬也□廣多之坐入於小室

478b20□名示不思議□問曰下說香積取飯遣化而往□

478b21□今此取坐何故不然□直現神力化隨時變非

478b22□可一定□又香積國有人欲來須化引接□此無

478b23□來者故無化往□自下第四大衆同見□言諸菩

478b24□薩大弟子等擧能見人□昔所未見彰化異常□

478b25□其室廣等正明所見□其室廣博悉容三萬二千

478b26□坐等□明內不小□於毘耶離及閻浮提亦不迫

478b27□□悉見如故□彰外不大□人聞室廣苞容多坐□

478b28□謂改舊室令使寬廣方容多坐□故須宣說於

478b29□毘耶等亦不迫□悉見如故□自下第五命衆

478c01□俱坐□於中有二□一命大菩薩令其俱坐□地上

478c02□菩薩是其大也□二新發下命小菩薩及聲聞

478c03□衆□令其悶同坐□地前菩薩是其小也□前中

478c04□四句□一勸文殊與諸菩薩上人俱坐□二敎立

478c05□身如彼坐像□坐高身卑恐不相稱□是以敎之□

478c06□三其得通下明諸菩薩受其後敎變身如坐□

478c07□四受前勸坐師子坐□後中五句□一新發菩薩

478c08□及弟子衆皆不能昇□二維摩詰告命令坐□以

478c09□前舍利念坐爲心故偏告之□三舍利弗自辭

478c10□不堪□四維摩詰敎禮燈王□五諸菩薩及舍利

478c11□等受敎禮佛方始得坐□以是燈王化現境界

478c12□故禮承力方堪昇坐□自下第二因舍利嘆維

478c13□摩口說不思議德□恐舍利弗取前爲極除此

478c14□更無□故須廣說□文中有二□一舍利弗嘆前起

478c15□後□居士未有是總嘆也□如是小室乃容受等

478c16□是別嘆也□二維摩詰因嘆廣說□說中初言唯

478c17□舍利弗諸佛菩薩有解脫者□總擧德體□此第

478c18□十地所得□無量諸解脫中初解脫門□德體無

478c19□□名爲解脫□又用自在亦名解脫□不可思者

478c20□經中亦名不思議也□通釋是一□於中分別非

478c21□無差異□異相如何□據實望情名不思議□據情

478c22□望實名不可思□何故如然□據實望情實外無

478c23□情□爲是不思爲是不議□是義云何□情相之興

478c24□原由妄想□以妄想故妄想法生□如因眠睡夢

478c25□境界生□此是初對□妄想旣生心取爲有□爲之

478c26□施名□施名心起名心起已名字隨生□此是兩

478c27□對□名字旣生心隨名字□取著諸法□名爲覺觀□

478c28□覺觀起已發動口言名爲言說□此是三對□言

478c29□說起已復隨言說取所說法□是則言說以之

479a01□爲道□心以爲行□由心取法□違順等境一切應

479a02□心□此是四對□由是生死之相熾然增長不絶□

479a03□契證如實達妄本無□由知無故妄想不生□妄

479a04□不生故妄相不起□此初對滅□相不生故不復

479a05□取相□爲之施名□名心則盡名心盡故名字不

479a06□起□此兩對滅□名不起故不復隨名取著諸法□

479a07□覺觀心息□覺心息故不起言說□言說亦止□此

479a08□三對滅□言說止故不復隨言取所說法□當知

479a09□此則言語道斷心行隨滅□心行滅故違順等

479a10□境一切皆息□名得涅槃□此四對滅□滅此四重

479a11□妄相之心說爲不思□離名去說稱曰不議□不

479a12□思如是□據情望實情外有實□情外之實心言

479a13□不及□是故名爲不思議□今據後門□是故名爲

479a14□不思議□不思有二□一體□二用□體則淵深情緣

479a15□不及名不可思□口言不逮名不可議□用則□

479a16□測名不可思□用過言限名不可議□名不思議

479a17□解脫門矣□此擧德體□下彰其用□良以此法是

479a18□其緣起作用之性諸佛菩薩證會相應□情相

479a19□悉滅□但以法力自然普現無盡之用□如如意

479a20□珠能出衆物□諸佛菩薩所得法門例皆同爾□

479a21□凡所作用皆是法力□都非心力□故今住此解

479a22□脫之門能現無量不思議用□文中初別我□今

479a23□略下總結顯多□別中合有十三復次□前之十

479a24□二色中自在□後一明其音聲自在□色中初有十

479a25□一復次□世界自在後一明於己身自在□前世

479a26□界中十一復次相從爲七□一大小自在□須彌

479a27□入芥□二廣狹自在□海入毛孔□三身力自在□亦

479a28□得名爲運轉自在□斷取三千擲置他方恒沙

479a29□界外□還置本處□四修促自在□七日爲劫劫爲

479b01□七日□五示現自在□一切世界莊嚴之事集在一

479b02□國示於衆生一國衆生置之右掌飛到十方遍

479b03□示一切□六容受自在□於自身中廣容諸物□於

479b04□中有四□一十方衆生供養之具於一毛孔皆

479b05□令得見□二十方所有日月星等於一毛孔普

479b06□使見之□三十方世界所有諸風菩薩悉能吸

479b07□著口中□而身無損□四十方世界劫盡之火入

479b08□於腹中□而不爲害□此四合爲容受自在□七輕

479b09□擧自在□下方過於恒沙世界取一佛土□擧著

479b10□上方過恒河沙界□如持針鋒擧一棗葉□雖爲

479b11□此事不□衆生□上來明其世界自在□下次明

479b12□於己身自在□住不思議解脫菩薩能以神通

479b13□現作佛身□乃至或現輪王等身□上來明其色

479b14□中自在□下次明其音聲自在□十方世界所有

479b15□衆聲皆能變之令作佛聲□演出苦空無常等

479b16□音□又十方佛所說之法皆於向前所變聲中

479b17□普皆得聞□上來別說□下結顯多□我今略說解

479b18□脫之力□若廣說者窮劫不盡□自下第三因大

479b19□迦葉傷嘆自絶維摩辨出不思議人□於中初

479b20□先迦葉傷嘆□維摩下出不思議人□迦葉何因

479b21□而爲傷嘆□由前聞說不思議德□知己無分所

479b22□以傷嘆□傷嘆之意爲欲使人厭小求大□文中

479b23□有三□一大迦葉聞前所說嘆未曾有□二謂舍

479b24□利下傷己絶分□三因前二諸天發心□初段可

479b25□知□第二段中別有四句□一明聲聞聞大不解□

479b26□先喩後合□二智者下明諸菩薩聞說不思解

479b27□脫之德□無不解了發心願求□三我等何爲永

479b28□絶根下□就前第一明小絶分□幷彰一切聲聞應

479b29□泣□我等何爲永絶其根於此大乘已如敗種□

479c01□明小絶分□迦葉彰己及餘聲聞證小捨大□無

479c02□心趣求□故言我等永絶其根於此大乘已如

479c03□敗種□類以顯之□一切聲聞聞是不思解脫門

479c04□等□明小應泣□失利處重故應號泣聲振三千

479c05□大千世界□四一切菩薩應大欣下□就前第二

479c06□明諸菩薩聞大應悟□幷說信益□有大心者終

479c07□能別證□故應欣慶頂受此法□有信解者受味

479c08□難捨□諸邪異法法不能傾動□故一切魔無如

479c09□之何□此四句中第一第三令人厭小□第二第

479c10□四使人欣大□第二竟□自下第三明由前說故

479c11□令三萬二千天子發菩提心□自下第二維摩

479c12□因前辨出不思議解脫之人□何故須辨□前言

479c13□信解不思解脫□一切魔衆無如之何□人喜生

479c14□疑□向持世爲魔惑亂□佛將成道爲魔所□□如

479c15□是非一□云何而言信解不思一切魔衆無如

479c16□之何□爲遮此疑成前所說□故今宣說□十方世

479c17□界作魔王者□及諸乞求惱菩薩者□多是不思

479c18□解脫菩薩□非實凡夫□實凡不能爲此事□故信

479c19□解不思解脫□菩薩凡夫魔衆無如之何□又復

479c20□前明順行現示□未明逆行□故此辨之□文中有

479c21□三□一明十方作魔王者多是菩薩□二明十方

479c22□强乞求者亦是菩薩□三是名下總以結嘆□初

479c23□中先明作魔王者多是不思解脫菩薩□以方

479c24□便下明作所以爲化衆生□第二段中先法後

479c25□喩□法中初先彰聖異凡夫□凡夫下劣不能已

479c26□下□簡凡異聖□亦得名爲擧凡顯聖□前中先明

479c27□十方菩薩有人從乞頭目耳等□多是不思解

479c28□脫菩薩□以方便下明作所爲爲誠其心令其

479c29□堅固□所以下釋釋彼菩薩獨能所以□先徵後

480a01□解□以此菩薩有威德力□故能逼迫□示諸衆生

480a02□如是難行苦行之事□令人力□堅固所行□亦

480a03□令世人都之尊敬□簡凡異聖□文顯可知□喩

480a04□中□譬如龍象蹴踰喩前不思菩薩獨能□非驢

480a05□所堪□喩後凡夫下劣不能□彼十方界修行菩

480a06□薩唯有不思菩薩□能逼强抑令施□凡夫不堪□

480a07□彼一切處所有龍象□唯大龍象能蹴能踰□非

480a08□驢所堪□下結嘆中是名智慧方便門者□行違

480a09□攝物故曰方便

480a10□觀衆生者□於此品中明觀衆生虛妄不有而

480a11□行無量□就斯標品名觀衆生品□向前兩品合

480a12□爲初對□此品卽爲第二對也□於此品中初明

480a13□所行□時維摩室有天女下彰其所成□與前何

480a14□別□前初對中離過之行以爲所行□後明所成□

480a15□今此對中集善之行以爲所行□後明所成□約

480a16□位且分□離過之行是其地前□成善地上□就所

480a17□行中□初明利他□文殊又問生死有畏當何依

480a18□下明其自利□前利他中□修四無量以爲利他□

480a19□四無量義廣如別章□然今且約三緣分別□一

480a20□衆生緣□二者法緣□三者無緣□汎解有三□第一

480a21□直就化益分別□如涅槃說□諸衆生欲與其利

480a22□名衆生緣□緣於一切五欲樂具利衆生法□欲

480a23□與衆生名爲法緣□緣如來者名曰無緣□簡前

480a24□二故□故涅槃云□慈者多緣貧窮衆生□如來大

480a25□師永離貧苦□受第一樂□若緣衆生則不緣佛□

480a26□故曰無緣□法亦如是□緣法之時欲與衆生□不

480a27□欲與佛□以是義故名無緣□若爾何故須緣如

480a28□來□爲將佛樂與衆生□故若緣佛樂故與衆生

480a29□應名法緣□爲欲簡別世間法故不名法緣□又

480b01□佛是人故不名法□若佛是人何故不名衆生

480b02□緣乎□爲欲簡別所益衆生□是故不得名衆生

480b03□緣□第二義者□前二化益□後一觀入□以別三

480b04□緣□如地經說□緣於一切所益衆生名衆生緣□

480b05□緣於一切化衆生法名曰法緣□此二化益觀

480b06□法空寂稱曰無緣□此一觀入□第三義者前一

480b07□化益□後二觀入□以別三緣□如涅槃經及地持

480b08□說□緣諸衆生欲與其利名衆生緣□觀諸衆生

480b09□但是五陰生滅法數無我無人□而行慈等名

480b10□爲法緣□問曰□無人云何慈念□諸衆生妄爲我

480b11□人定所纏縛□爲之輪轉□深可哀傷故得行慈□

480b12□又如下釋□菩薩自念□爲諸衆生說如斯法□是

480b13□眞行慈□如是一切□問曰無人爲誰說乎□經言

480b14□無者無定性人□非無和合假名衆生□故得爲

480b15□說觀衆生五陰法數畢竟空寂□而行慈等名曰

480b16□無緣□問曰□無法云何行慈□解有兩義□一念衆

480b17□生妄爲有法之所纏縛不能出離□深可哀傷□

480b18□故得行慈□二念爲生說如斯法□卽是第一義

480b19□樂□與人故得名慈□如是一切□問曰□無人法亦

480b20□不有□爲誰宣說□釋言若就菩薩自觀見法平

480b21□等□實無能慈亦無所慈□佛亦如是□是以經言□

480b22□平等眞法界佛不度衆生□據凡望聖凡外有

480b23□聖□聞聖宣說空無我義便能捨有證入其中□

480b24□故得宣說菩薩行慈□佛亦如是□是以經言□衆

480b25□生强分別說佛度衆生□於此門中更有多義□

480b26□廣如別章□三緣如是□然今且約第三一門明

480b27□修無量□理實四行齊有三緣□但今文中□言有

480b28□隱顯□慈無量中備具三緣□初觀衆生人法皆

480b29□空□而起慈行□卽是法緣□及無緣義□下以六度

480c01□益衆生等□兼具生緣□悲喜捨中唯衆生緣□餘

480c02□略不論□良以是中慈爲行體□故備三緣□餘三

480c03□行用故唯生緣□就前慈中初明修相□行寂滅

480c04□下明其相成□修在緣觀成在眞心□修中初觀

480c05□人法皆空□卽是法緣及無緣觀□文殊言下依

480c06□觀修慈□前中文殊先問起發□云何菩薩觀於

480c07□衆生□維摩下答□文別有二□一觀生空卽是法

480c08□緣□二如無色界色已下明觀法空□卽是無緣

480c09□生空觀中有十五句□皆借喩顯□前之一喩別擧

480c10□別合□後十四喩倂擧總合□此有何別□初之十

480c11□句就相明虛□明五陰相虛無神主□後之五句

480c12□就情說無□妄情所取畢竟不有□如第五大第

480c13□六陰等□又前十句觀相虛假破去人性□後之

480c14□五句觀理空寂□破去人相□前十句中譬如幻

480c15□師見所幻人□立喩顯法□幻師知幻了了不眞□

480c16□故取爲喩□菩薩觀生爲若此者□合之顯法□下

480c17□如智者見水月等□轉喩顯法□智者見於水中

480c18□月等□知實非有□菩薩生觀實知非有□故取

480c19□爲喩□說何爲水□名何以爲空中之月□將何以

480c20□爲水中之月□總取水月況生無實□不勞別對□

480c21□若欲細合汎解有二□一約衆生分齊以論□二

480c22□約法說□約生論者曲有兩義□一起我見□二起

480c23□我相□若起我見陰法如水□我見之心如水中

480c24□月□於此門中本識之心□及本識中無始薰習□

480c25□我見種子如空中月□由依此本□於彼妄想五

480c26□陰法中我妄想生□如水中月□故地持云□久遠

480c27□積習我我所□著於五受陰起我妄想□此復爲

480c28□本□如空中月□於彼事相五陰法中中我人見

480c29□起□如水中月□故地持云□依我妄想起身見我

481a01□慢□若起我想妄心如水□五陰集用我人之相

481a02□如水中月□於此門中佛性緣起集用之我及

481a03□本識中無始薰習我塵種子如空中月□由依

481a04□此本□我妄想中妄相五陰集用人現如水中

481a05□月□此復爲本□如空中月□於彼事識我見心中□

481a06□五陰集用我人相現如水中月□妄心妄境宜

481a07□相起□故約法論者□亦有二種□一起妄心□二

481a08□起妄心□本識之心及本識中無始熏習妄想

481a09□種子如空中月□由依此本□於彼妄相虛僞法

481a10□中心想見等妄想心生□如水中月□此復爲本□

481a11□如空中月□於彼事相陰界入中事識心生□如

481a12□水中月□若起妄法妄心爲水□妄法如似水中

481a13□之月□於此門中□佛性緣起陰界入法及本識

481a14□中無始熏習法塵種子□如空中月□由依此本□

481a15□妄想心中陰界入等虛僞相現□如水中月□此

481a16□復爲本□如空中月□事識心中陰界入等事相

481a17□法起□如水中月□汎論如是□今約衆生分齊言

481a18□耳□水月旣然□鏡中像等類亦同爾□後五句中

481a19□妄情所取我性本無□是故說言如第五大第

481a20□六陰等□又復假名人相亦無□是以說言如第

481a21□五大第六陰等□於色法中唯有地水火風四

481a22□大□更無第五□成身法中唯有五陰□更無第六□

481a23□如第七情□情猶識也□於事識中唯有六識□更

481a24□無第七□何故如是□六根之外無第七根□六塵

481a25□之外無第七識□通妄及眞說七說八□理亦無

481a26□傷□今唯就事故無第七□生識法中唯有六根

481a27□及與六塵十二入法□無第十三□根塵識等隨

481a28□別開分□唯十八界無第十九□良以此等畢竟

481a29□無法似身無我□故取爲喩□法空觀中先喩後

481b01□合□喩別十五言皆可知□上來觀生明其法緣

481b02□及無緣義□下明修慈□於中文殊先問起發□若

481b03□作是觀不見人法□云何行慈□維摩下答□菩薩

481b04□觀無自念□爲生說如斯法□是眞行慈□是義云

481b05□何□爲生說前空無我法□能令衆生捨有證空□

481b06□卽是第一義樂與人□故得名慈□問曰□無人爲

481b07□誰說乎□此如上解□前明修相□自下第二明其

481b08□成相□先辨後結□辨中有二□一明慈體性□二行

481b09□羅漢下明慈行德□明慈體中句別有九□相從

481b10□爲四□初有五句明慈離相□次有兩句明慈體

481b11□堅□次有一句明慈體淨□下有一句□明慈體廣□

481b12□此慈佛性眞心爲體□眞心離相常住不壞□淸

481b13□淨廣大慈亦如之□故此文中隨而具辨□前離

481b14□相中初句是總□後四是別□前就總中行寂滅

481b15□慈□列其名字□慈體無爲□遠離一切煩惱業苦□

481b16□故云寂滅□無所生故□釋顯其相□證實離妄□故

481b17□無所生□就後別中行不熱慈離煩惱因□煩惱

481b18□燒人名之爲熱□慈行離之故曰不熱□無煩釋

481b19□之□行等之慈離煩惱果□無有三世分段果別□

481b20□故名爲等□等三世故□釋顯其相□行無諍慈明

481b21□離業因□善惡相違名之爲諍□慈行離此故曰

481b22□不諍□無起釋也□行不二慈明離業果□內外不

481b23□合釋顯其相□十二入中六根名內□六塵名外□

481b24□內和合能生六識□故名爲合□菩薩眞慈證實

481b25□以成□契實眞慈性如虛空無內外別□是故名

481b26□爲內外不合□此前五句明慈離相□次有兩句□

481b27□明慈體堅行不壞慈不爲緣俎□慈卽佛性體

481b28□離相□慈亦如之□故緣不壞□畢竟盡故釋不壞

481b29□義□離相窮極名畢竟盡□行堅固慈自體堅固□

481c01□心無毁故釋顯堅義□眞心爲體故不可毁□無

481c02□毁故堅□次有一句明慈體淨□行淸淨慈列其

481c03□名字□諸法性淨釋顯其相□如來藏中妙淨法

481c04□界名諸法淨□慈卽彼成□故慈淨矣□下有一句□

481c05□明慈體廣□行無邊慈列其名字□如空釋也□理

481c06□性平等名爲虛空□慈行同彼名如虛空□虛空

481c07□界廣無有分限□慈行亦爾□故曰無邊□前明慈

481c08□體□下明慈德德義虛融行無不統□無不統故

481c09□一備一切□一切成一□一備一切慈通衆行□故

481c10□涅槃云□我說是慈有無量門□一切成一萬行

481c11□皆慈□故此文中遍就諸行以彰慈矣□於中初

481c12□先約人分異□行自然下約行辨異□前約人中

481c13□從下向上次第論之□行羅漢慈約人列名□破

481c14□結釋也□羅漢專以斷結爲行□故慈行中有破

481c15□結義□說爲羅漢□外國語中三名相逼□一阿羅

481c16□漢此云無生□亦云無者□二阿盧漢此云殺賊□

481c17□三阿羅呵此云應供□今破結賊□當阿盧漢□而

481c18□賢聖中多無此名□故就羅漢明破結賊□行菩

481c19□薩慈約人列名□安生釋也□菩薩專以安生爲

481c20□行□故於慈中有安生義□說爲菩薩□行如來慈

481c21□約人列名□得如釋也□乘如實道來成正覺□是

481c22□如來義□故慈行中有證如義說爲如來□行佛

481c23□之慈約人列名□覺生釋也□自覺覺他是其佛

481c24□義□故慈行中有覺生義說爲佛慈□問曰□今此

481c25□明菩薩行□菩薩正應行菩薩慈□云何宣說行

481c26□羅漢慈乃至佛慈□菩薩遍學一切法□故上來

481c27□約人□自下第二約行辨異□於中合有十六□句

481c28□別通論□慈行俱是利他□隨相且分□初之三句

481c29□自行利人□次有一句化行益物□次有七句自

482a01□行利人□下有五句化行益物□就初三中□行自

482a02□然慈列其名字□無因釋也□如涅槃說□因世諦

482a03□慈得第一義慈□第一義慈不從因緣□此亦如

482a04□之□修時假緣得實反望□從來無因□無因可從□

482a05□故曰自然□行菩提慈列其名字□菩提胡語□此

482a06□□名道□圓通之道說爲菩提□慈行圓通□故名

482a07□菩提□等一味故釋顯其相□證菩提時體外無

482a08□緣□故等一味□義如上辨□行無等慈列其名字□

482a09□下不能齊故曰無等□斷諸愛故釋顯其相□體

482a10□眞窮極上無所欣□名斷諸愛□次下一句化行

482a11□益物□行大悲慈列其名字□分相論之慈悲各

482a12□異□今據攝相悲亦成慈□導以大乘釋顯其相□

482a13□次七復明自行利人□於中初句是其證行□後

482a14□六敎行□前證行中行無厭慈列其名字□行常

482a15□在空故曰無厭□亦可依空常化不□□故曰無

482a16□厭□觀空無我釋顯其相□下敎行中六度差別□

482a17□行法施慈就檀明慈□檀有財法無畏之別□今

482a18□論法施□餘略不辨□無遺惜故釋顯其相□有法

482a19□盡施故無遺□惜□行持戒慈就戒明慈□戒行敎

482a20□人名持戒慈□化毁釋也□行忍辱慈就忍明慈□

482a21□忍行安他名忍辱慈□護彼我故釋顯其相□護

482a22□是捨義□捨於彼我故不親己疏□於彼而行惱

482a23□害□行精進慈就進明慈□勤化衆生名精進慈□

482a24□荷負衆生釋顯其相□行禪定慈就禪明慈□禪

482a25□行益人故名爲慈□不受味故釋顯其相□得禪

482a26□愛著名爲受味□味則捨他□菩薩不味故能化

482a27□益□行智慧慈就慧明慈□慧行益人名智慧慈□

482a28□無不知時釋顯其相□善知衆生應受化時□隨

482a29□而攝取名無不知□此前七句約就自行以論

482b01□慈益□下五復明化行益物□於中初句化他身

482b02□巧□中間三句化他心淨□末後一句化他行益□

482b03□化他巧中行方便慈列其名字□化行善巧故

482b04□曰方便□一切示現釋顯其相□巧現異化故曰

482b05□方便□如觀世音種種異現名爲方便□化他心

482b06□中□行無隱慈化他心直□心無諂僞故無隱覆□

482b07□直心淸淨釋顯其相□行深心慈化他心慇□化

482b08□心慇厚故名爲深□不雜釋之□以心深故不雜

482b09□懈怠□又以深故不雜異求□行無誰慈化他心

482b10□實□實心饒益故無虛□□不虛釋也□化他益中□

482b11□行安樂慈列其名字□令得佛樂釋其相□上來

482b12□別論□菩薩之慈爲若此也□總以結之□上來慈

482b13□竟□下次明其悲喜捨行□皆初文殊問以起發□

482b14□維摩後答□何謂爲悲問悲無量□所作功德皆

482b15□與一切衆生共之□對問辨釋□餘處多說□與樂

482b16□名慈拔苦稱悲□依如涅槃□除無利益拔苦名

482b17□慈□與其利樂說以爲悲□今此所論悉不同彼□

482b18□利他行體說以爲慈□所得共他□目之爲悲□隨

482b19□己所得盡欲與他名共一切□何謂爲喜問喜

482b20□無量□所有饒益歡喜無悔□對問辨釋□餘處

482b21□多說□見他得利慶悅名喜□今此益他不悔名

482b22□喜□義之左右□何謂爲捨問捨無量□所作福祐

482b23□無所□望對問辨釋□福利衆生蔭祐一切□不

482b24□□名利不望及報□捨此貪求故名爲捨□經中

482b25□說捨汎有七種□一心性平等□亡懷稱捨□情無

482b26□存著□故曰亡懷□二於衆生捨離一切怨親等

482b27□□□目之爲捨□三捨一切貪瞋等過□名之爲捨□

482b28□四見生得脫不復憂念□放捨名捨□五證空平

482b29□等離相名捨□六自捨己樂施與他人□說之爲

482c01□捨□如涅槃說□七益衆生無所希望□名之爲捨□

482c02□今此所論義當後門□上來利他□下明自行□於

482c03□中合有十二問答□相從爲三□初一明求一切

482c04□智心□次一明其念衆生心□後十明其離有爲

482c05□心□此三巧觀互以相成□就初番中文殊先問□

482c06□生死有畏當何所依□問以起發□維摩下答□當

482c07□依如來功德力者□依求佛智度生死也□依義

482c08□不同□汎釋有三□一異相歸依□依憑他佛而度

482c09□生死□二自德歸依□自求當來菩提功德□三自

482c10□實歸依□三歸眞性是己自體□息妄趣求名曰

482c11□歸依□如涅槃說□今此所說義當第二□自依當

482c12□來所成佛歸而治生死□第二深念衆生心中□

482c13□文殊先問□欲依如來當於何住□維摩下答當

482c14□住度脫一切衆生□無上菩提獨善不階□故求

482c15□佛德須度衆生□此擧化他自成佛法□第三厭

482c16□離有爲心中□有十問答□初四問答尋其行原□

482c17□後六問答推其患本□就前四中□初二問答明

482c18□離煩惱□後二離業□離煩惱中□欲度衆生當何

482c19□所除□問先起後□除其煩惱對問辨釋□自有煩

482c20□惱不能解人□故欲度生須斷煩惱□欲除煩惱

482c21□當何所行□問前起後□當行正念對問辨釋□一

482c22□切煩惱由邪念生□故斷煩惱須行正念□就離

482c23□業中□云何行正問前起後□答曰當行不生不

482c24□滅□略明離業□何法不生何法不滅□問前起後□

482c25□不善不生善法不滅□廣明離業□不善不生敎其

482c26□離障□善法不滅敎其修治□上來四番尋其行

482c27□原□下六問答推其患本□初善不善孰爲本者□

482c28□問前起後□孰謂誰也□前善不善用誰爲本□身

482c29□爲本言對問辨釋□五陰報身而爲本也□身孰

483a01□爲本轉問身本□欲貪本者□明其陰身四住煩

483a02□惱而爲本也□四住惑中貪欲增强□受身所依□

483a03□故偏擧之□又問欲貪孰爲本者□轉問貪本□答

483a04□曰虛妄分別本者□明前四住用七識中虛妄

483a05□分別而爲本也□於彼妄心所起法中□分別違

483a06□順好惡等異名妄分別□猶地持中念不念等

483a07□三種妄想□依此三妄起貪□癡□故爲貪本□又

483a08□問□虛妄孰爲本者□轉問妄本□答曰顚倒想爲

483a09□本者□明妄分別七識心體而爲本也□七識妄

483a10□心是想見□三倒所收□名顚倒想□非四顚倒□

483a11□四倒乃是四位所攝□非虛妄本□故宜別之□此

483a12□顚倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所

483a13□攝□又問倒想孰爲本者□轉問倒本無住本者□

483a14□明前倒想八識眞心而爲本也□如人眠夢報

483a15□心爲本□眞心無緣無所依託□故曰無住□又問□

483a16□無住孰爲本者□轉問眞本□答曰無住則無本

483a17□者□明眞體常更無依託□所以無本□如色依空

483a18□空更無本□文殊師利從無住本立一切法者□

483a19□明從眞心建立一切虛妄法也□故經宣說□三

483a20□界虛妄唯眞心作□若知此本□虛妄之法自然

483a21□息滅□故須推之□品初至此明其所行

483a22□維摩義記卷第三(本)

483a23□

483a24□

483a25□維摩義記卷第三(末)

483a26□

483a27□下明所成□所行是其功用之道所成是其無

483a28□功用德□所成有二□一所成人□二所成事□依前

483a29□利他化益天女□成就出世不思議德名所成

483b01□人□依前自利□成就淨報所居之室具八未有

483b02□名所成事□此皆寄約維摩顯之□理通一切□文

483b03□中有三□一明天女聞說現身□二卽以天華散

483b04□菩薩下寄化顯德□三爾時維摩語舍利下辨實

483b05□顯德□就初段中□時維摩室彰其處也□有一天

483b06□女列其人也□此乃鬼神通名爲天□與華嚴中

483b07□夜天相似□見諸大人聞所說法□彰現所由□便

483b08□現其身□正明現身□聞說心喜□所以現身□又此

483b09□天女因說成德□德成起用□用應物情□所以現

483b10□身□第二□寄化顯德之中□宗意有二□第一爲顯

483b11□天女之德□第二爲彰維摩之室具八未有□隨

483b12□文以求□言義有八□一明菩薩於華不著□二舍

483b13□利言天止此室其已久下□不離文字而說解

483b14□脫□三舍利不復已離□怒癡下□不離三毒而

483b15□得解脫□四舍利言善哉已下□明無得證□五舍

483b16□利問汝於三乘爲何求下□明其所求□六舍利

483b17□言汝何以不轉女身下□明無所轉□七舍利問

483b18□汝於此沒當生何下□明無所生□八舍利問汝

483b19□久如得三菩提下□明無所得□就此八中兩門

483b20□分別□一遣相分別□無得無離□二顯實分別□實

483b21□得實離□遣相門中相從爲四□一明無離□二明

483b22□無得□三明無捨□四明無取□八中初三□明其無

483b23□離□次一無得□次二無捨□後二無取□是義云

483b24□何□初之三分□明諸菩薩知相卽如三業無離□

483b25□初一身業不離五塵□第二口業不離文字□第

483b26□三意業不離三毒□其次一分□明諸菩薩知如

483b27□絶相無得無證□如外無心□故無能得亦無心

483b28□外如相可取□故無所證□其次兩分□復明菩薩

483b29□知相卽如身心無捨□於中初分□明其內心不

483c01□捨三乘□後明身報不捨女像□後之兩分□復明

483c02□菩薩知如絶相無生無取□於中初分□明身平

483c03□等無生可取□後分明其內心平等無果可取□

483c04□遣相如是□顯實門中相從爲六□義爲三對□言

483c05□其六者□初之一分□寄對聲聞明如實治□處塵

483c06□不染□次有兩分□寄對聲聲聞明如實脫□在

483c07□垢無縛□此二一對□次有一分□明如實德□無證

483c08□爲證□次有一分□明如實願□三乘等求□此二一

483c09□對□次有兩分□明如實身□現無所捨當無所生□

483c10□末後一分明如實心□無得爲得□此二一對□就

483c11□初段中文別有六□第一天女爲欲誡諸菩薩

483c12□聲聞心行差別□以華普散□二華至下明諸菩

483c13□薩聲聞心別華至有異□以諸菩薩離相心成□

483c14□華至則落□聲聞弟子取相未遣□華至不墮□三

483c15□一切弟子神力去下□明諸聲聞恥花偏著神

483c16□力遣之而不能去□四爾時天女問舍利下□天

483c17□女問其去花之意□五舍利□答花綵非是出家

483c18□嚴具名不如法□六天曰下□天女隨答以理敎

483c19□呵□於中先呵□若於佛法出家已下□以理敎示□

483c20□就前呵中□勿謂此花爲不如法□隨答正呵□所

483c21□以下釋□先徵後解□花無分別□明患非境□仁者

483c22□自生分別想耳□推過歸人□就下敎中六句三

483c23□對□皆初非小□後顯其大□三中初對約行分異□

483c24□第二約心□第三約惑□初中□若於佛法出家

483c25□有所分別爲不如法□是非小也□若無分別是

483c26□如法等□是顯大也□若無分別是則如法□汎

483c27□立道理□觀諸菩薩花不著下□就大顯德□此是

483c28□初對□譬如人畏非人得便如是弟子畏生死

483c29□故色聲香味觸得其便□此復非小□已離畏者

484a01□一切五欲不能爲也□還是顯大□此是兩對□結

484a02□習未盡花著身耳□此復非小□結習盡者花不

484a03□著也□此復顯大□此三對三番非小令人厭捨□

484a04□三番顯大使人慕求□自下第二□明卽文字而

484a05□說解脫□於中四對□一舍利□問天止此室其已

484a06□久如久近如何故曰久如□天女眞答如耆年

484a07□解脫□年長曰耆□天女以彼舍利長舊呼爲耆

484a08□年□耆年脫來我居此室□二舍利錯解□止此久

484a09□耶□天女尋徵□耆年解脫亦何如久□天女之意□

484a10□將舍利弗平性無縛以爲解脫□此解脫來無有

484a11□時節□取彼彼類己身之實性□安住維摩如實

484a12□境界亦無久近□凡聖所依實無二故□舍利今

484a13□者□謂得道來名爲解脫□將此類彼□故答久耶□

484a14□天女知錯□故卽徵責□耆年解脫亦何如久□三

484a15□舍利覺失默然不答□天女尋責□如何耆舊大

484a16□智而默□道其耆舊彰其學久□云其大智顯其

484a17□能答□仁旣耆舊而有大知□何故默然□四舍利

484a18□反答□其解脫者無所言說□故吾於是不知所

484a19□云□天女因答以理敎呵□於中四句□一以理正

484a20□敎□言說文字皆解脫相□何須捨言□二所以下

484a21□釋□先徵後解□言解脫者非內非外不在兩間□

484a22□明脫同字□文字亦不內不外不在兩間□明字

484a23□同脫□是義云何□十二入中六根名內□六塵名

484a24□外□約對此二說爲兩間□字脫體實皆無所有□

484a25□體旣不有說何爲內□說何爲外及在兩間□此

484a26□義不異□故說文字皆解脫相□謂同解脫之實

484a27□相耳□三以理結呵□是故舍利無離文字說解

484a28□脫也□四所以下釋□先徵後解□一切諸法皆解

484a29□脫相□類以顯之□諸法性寂無定無繫□卽是解

484b01□脫□文字亦爾□是故不應捨離文字別說解脫□

484b02□自下第三□明卽三毒而辨解脫□舍利初問□不

484b03□復以離□怒癡等爲解脫乎□舍利聞前一切諸

484b04□法是解脫相□故爲此問□天女下答□佛爲慢人

484b05□說離□等爲解脫者□簡小異大□小乘之人實

484b06□未究竟□生究竟相名增上慢□佛爲是人說離

484b07□□等以爲解脫□□卽是貪□怒卽是瞋□癡卽是

484b08□無明□若無慢者佛說□等卽是解脫□彰大異

484b09□小□□怒癡等云何□卽是解有兩義□一就化說□

484b10□諸佛菩薩雖得涅槃而常現起□故下文言□八

484b11□萬四千諸煩惱門而諸衆生爲之疲勞□諸佛

484b12□卽以此法而住佛事□又復下說□菩薩現起一

484b13□切煩惱名通佛道□地經說爲發起勝行□二就

484b14□實說□貪瞋癡等用眞爲體□窮其體性卽眞解

484b15□脫□故經說言□凡夫未成佛菩提爲煩惱□聖若

484b16□成佛時煩惱卽菩提□共此相似□如人迷解迷

484b17□方卽正□非於迷外別求正方□解知貪等卽眞

484b18□解脫□雖得解脫□不捨貪等□自下第四□明無得

484b19□證□初先舍利嘆問起發□汝何所得以何爲證

484b20□辨乃如是□天女下答□無得無證故辨如是□以

484b21□理正解□何者是得□何者是證□而復宣說無得

484b22□無證□然得與證通釋□是一隨義別分□異有三

484b23□種□一約解行二門分別□解觀納法名之爲得□

484b24□行心相應說以爲證□二約空有二行分別□有

484b25□行成就說以爲得□空行成就說以爲證□三約

484b26□滅道二門分別□道行成就名之爲得□滅果相

484b27□應說以爲證□無得無證汎解有三□一約人分

484b28□別□得證在人□菩薩見實知無我人□故無得證□

484b29□與前文中衆生彌勒如故無得其義相似□二

484c01□約法分別□法謂身心□身心契會名得名證□菩

484c02□薩窮觀身心本無□故無得證□與上文中菩提

484c03□不可身得心得其義相似□三就理分別□如理

484c04□空寂無可□取故無得證□又如體常不可取

484c05□捨□故無得證□又如無處故無得證□與下文中

484c06□菩提無處無得相似□由去妄想得證之情□實

484c07□慧無□□故辨如是□所以下釋□先徵後解□若有

484c08□得證則於佛法爲增上慢□擧失顯得□見我能

484c09□證增上之法名增上慢□有得證者必有此過□

484c10□我無此過故無得證□自下第五□明其所求□初

484c11□舍利弗問以起發□汝於三乘爲何志求□天女

484c12□下答文別有二□一就化他三乘等求□以聲聞

484c13□法化衆生故□我爲聲聞□以因緣法化衆生故□

484c14□我爲□支佛□大悲化生我爲大乘□二就自利

484c15□唯求大乘□於中有四□初一喩一合□汎明一切

484c16□入此室者□但求佛德不樂二乘□法從喩稱□故

484c17□說爲香□二其有釋梵四王已下□擧他類己□明

484c18□一切衆入此室者□聞斯上人講說妙法□皆樂

484c19□佛香發心求□三吾止此下□明己同他□入此室

484c20□來純聞大乘發心願求□此卽顯己維摩所成□

484c21□吾止此室十二年者□彰其時分□卽相而辨□居

484c22□其室來始十二年□約法以論□菩薩住於一一

484c23□地中若攝一切諸地功德□天女所成十二住

484c24□德□皆依此成名十二年□初不聞說聲聞□支□

484c25□明己不求小乘所以□但聞菩薩大慈大悲明

484c26□己偏求大乘所由□四此室常現八未曾下□總明

484c27□自地□入此室中求大所以□以此室中具八未

484c28□有故□有入者悉皆求大不求餘乘□此卽彰彼

484c29□維摩所成不思議事□於中初列八未有事□誰

485a01□有見斯不思議下□約事顯心□前中初總□次列□

485a02□後結□文顯可知□自下第六□明無所轉□初先舍

485a03□利問以起發□汝德如是應當自在□女身弊惡

485a04□今有□何以不轉女身□天女下答明其無轉□於

485a05□中有三□第一天女明己無轉□令其生信□二譬

485a06□如下寄喩反問□合其生解□三卽時天女以神

485a07□通下□變女在彼令其證知□初中我從十二年

485a08□來□彰其分齊□居其室來求女不得□故云十二

485a09□求女人相了不可得□當何轉者□正明無轉□男

485a10□女之相就陰身說□觀陰體空□故求不得□求旣

485a11□不得知何所轉□第二段中□初先就喩反問舍

485a12□利□譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉

485a13□爲正問不□幻師卽是天女眞身□化作幻女天

485a14□女應身□問人卽是舍利弗是□次舍利弗以理

485a15□正答□不也總答□幻無定相當何所轉□釋以辨

485a16□答□天女下卽取其所答□類顯諸法彰問不應□

485a17□一切諸法亦復如是無有定相□汎擧諸法類

485a18□同前幻□云何乃下□彰問不應□第三段中□文

485a19□別有二□一就舍利變男爲女令知無轉□二卽

485a20□時天女還攝神下□就舍利弗變女爲男令知

485a21□無在□前中五句□一天女以力變舍利弗令如

485a22□天女□天自化身如舍利弗□此卽八地能以自

485a23□身作衆生身□以衆生身作自身矣□二天女問

485a24□何以不轉□三舍利答□以天女像□身爲女也□

485a25□而答言下□口言答也□不知何轉□明無所轉□

485a26□女卽無女□故無所轉□而變爲女□明非無轉□

485a27□無轉非有□而變非無□第四天女約其所答彰

485a28□顯一切□舍利若能轉此女身則一切女亦當

485a29□能轉□約前舍利不知何轉□明一切女悉皆無

485b01□轉□反以言之□舍利若能於無女處能轉女身□

485b02□一切女人實亦無女□於無女處亦應能轉□舍

485b03□利不能於無女處轉於女身□一切人於無女

485b04□處亦不能轉□云何使我轉於女身□如舍利

485b05□弗非女現女一切女人亦如是下□約前舍利

485b06□而變爲女□明一切女悉皆有轉□如者是其指

485b07□斥之辭□如舍利弗非女現女□牒前舍利而變

485b08□爲女□一切女人亦如是等□類顯餘也□類之云

485b09□何□如舍利弗體實非女而現女身□一切女人

485b10□亦復如是□體實非女□隨其業幻變以爲女□良

485b11□以非女變爲女故□雖現女身而實非女□我亦

485b12□如是□雖現女身而非是女□更何須轉□五是故

485b13□已下□引說證成□是一切女非女爲女□雖現女

485b14□人而非女□故佛說諸法悲男非女□自下第二□

485b15□就舍利弗變女爲男□令知無在□於中亦五□第

485b16□一天女自攝神力□令舍利身還復如故□二天

485b17□女問女身色相今何所在□三舍利答□女身色

485b18□相無在不在□卽身非女□故曰無在□亦非有女

485b19□捨此之彼名無不在□亦可現無名爲不在□亦

485b20□非先有後除爲無名不在□亦可現無名爲無

485b21□在□先化在身名無不在□第四天女約其所答

485b22□類顯諸法□明法無在□一切諸法亦復如是無

485b23□在不在□解有兩義□一法體非有□故曰無在□此

485b24□自體無□非是先有後除爲無名無不在□二法

485b25□體非有名爲無在□法相非無名無不在□五夫

485b26□無在下□引說證成□自下第七□明無所生□舍利

485b27□初問□汝於此沒當生何所□天女類答□佛化所

485b28□生吾如彼生□如來化身生則無生□滅則無滅□

485b29□故取類己□舍利次領佛化所生無沒生也□沒

485c01□猶滅矣□天女下□復取其所言類顯一切如佛

485c02□化生生則無生滅則無滅□自下第八□明無所

485c03□得□於中三番□初舍利問久如得阿□菩提□天

485c04□女反答如舍利弗還爲凡夫□我乃當得□二舍

485c05□利弗彰己作凡無有是處□天女約之明己有

485c06□得阿□菩提亦無是處□初先略辨□所以下釋□

485c07□菩提無處故無得者□如上文說□菩提離相□是

485c08□故不可身得心得□今言無處故不可得別是

485c09□一義□問曰菩提在於後際□云何無處□釋言□據

485c10□凡望於菩提□菩提在當□若據菩提實性以論□

485c11□體外無凡□旣無生死凡夫在此□焉得宣說菩

485c12□提爲彼□故無住處□以無處故□修證無所故無

485c13□得者□三舍利弗乘言作難□現今諸佛證得菩

485c14□提□過去已得未來當得如恒河沙□皆謂何乎□

485c15□天女下釋□於中□初先解釋三世非三世義□汝

485c16□得阿羅漢道已下□解釋諸佛得無得義□前中

485c17□初言世俗文字說三世□簡相異實□非謂菩提

485c18□有去來今□明實異相□是義云何□汎解有四□一

485c19□就眞應相對分別□應化在時故有三世□眞則

485c20□常住猶如虛空無去來今□二就眞中性淨方

485c21□便相對分別□依如涅槃性淨之果悉名涅槃□

485c22□方便之果說爲菩提□是則菩提藉緣修生□雖

485c23□三世攝涅槃之體性出自古□不從緣生□非去

485c24□來今□若依金剛般若論等□菩提門中自有性

485c25□淨方便之別□方便修生說有三世□性淨體常

485c26□非三世攝□無去來今□第三直就性淨之中□約

485c27□就修證而爲分別□性淨菩提藉緣修顯□修別

485c28□前後□淨非一時□故有三世□約證反望從來常

485c29□淨□以常淨故□無隱無顯非因非果□以是義故

486a01□無去來今□此之一義與涅槃中捨世諦慈得

486a02□第一義慈□第一義慈不從因緣其言相似□第

486a03□四直就性淨之中□約緣就實而爲分別□據緣

486a04□望實緣外有實□緣外之實息緣方會□會之前

486a05□後□故有三世□就實論實實外無緣□緣旣不有

486a06□誰來覆我□故本無隱□本旣無隱豈有今顯□實

486a07□性常寂不隨緣變□以是義故無去來今□汎解

486a08□如是□今時所辨義當第三□又據第四理亦無

486a09□傷□上來對難解釋三世義□下復對難明得無

486a10□得□於中□天女先問舍利得羅漢耶□舍利次答

486a11□無得而得□解有三義□一得羅漢時滅離情取

486a12□名無所得□得此無得名爲而得□二滅離情取

486a13□名爲無得□證無我理名爲而得□三見法無性

486a14□無可貪取名爲無得□得此無得故復無得□天

486a15□女下卽約其所答□明佛菩薩得菩提義無得而

486a16□得□解亦有三□一息情取名爲無得□得此無得

486a17□名爲而得□二息情取名爲無得□故涅槃中說

486a18□十無得□實證相應名爲得□故涅槃中宣說□菩

486a19□薩得第一義□得道菩提及以涅槃□故非無得□

486a20□三眞性常寂無修無證名無所得□此無得法

486a21□本爲妄隱□藉緣修顯名爲而得□是則無得從

486a22□緣修得□反至得時得於無得□上來第二寄化

486a23□顯德□自下第三□辨實顯德□於中□初明自利之

486a24□德□以本願下明利他德□前自利中□爾時維摩

486a25□語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已□彰

486a26□昔所修□已能遊等□明先所成□前所修中應供

486a27□多佛□今言九十二億佛者□當應現報一身爲

486a28□論□後所成中□已能遊戱菩薩神通□明其用勝□

486a29□此八地上淨佛國土自在行也□所願具足彰

486b01□其德備□得無生忍明其證深□住不退轉顯其

486b02□位高□七地已上同得無生□今住不退是八地

486b03□上□法流水中任運上昇名住不退□他利可知

486b04□佛道品者□通相論之一切所修皆菩薩行□悉

486b05□是佛道□於中分別□捨相趣寂是菩薩行□證

486b06□寂起用名爲佛道□今修此道因以標品□名佛

486b07□道品□上來兩對是自分行□自下第三□是勝進

486b08□行□約位且分□自分在於六地已還□準依地經

486b09□六地已還□修習捨相趣寂行故□勝進在於七

486b10□地已上□準依地經七地已上□修方便智發起

486b11□菩薩殊勝行故□實則兼通□就此品中初明所

486b12□行□普現問下彰其所成□前所行中初明通道

486b13□彰其行體□下說煩惱爲如來種□顯其行本成

486b14□前行非通道之義□前中初先問答正辨□後總

486b15□結之□就正辨中有兩問答□文殊問言菩薩云

486b16□何通達佛道□是初問也□菩薩行非名通佛道□

486b17□對問總答□染法非是出世正道名爲非道□諸

486b18□佛常以此法化人名爲佛道□菩薩行此名通

486b19□佛道□問曰□非道菩薩應斷何用行乎□如上所

486b20□辨□法有三門□一是對治修捨之門□有惡悉除

486b21□有善皆習□故上文言□不善不生善法不滅□二

486b22□息相門□善惡俱離□乃至無有一法可存□故論

486b23□說言□法尙須捨何況非法□三立相門□染淨俱

486b24□行□言行染者如地經說發起勝行□此中所說

486b25□行非通道□下文宣說□八萬四千諸煩惱門□而

486b26□諸衆生爲之疲勞□諸佛以此而作佛事□如是

486b27□等也□行淨可知□問曰□直爾修淨便足□何用行

486b28□染□解有四義□一約行分別□行有自利利他之

486b29□異□自行修淨化他現染□現染對破聲聞偏淨□

486c01□修淨對破凡夫偏染□故上文言□非垢非淨是

486c02□菩薩行□第二約就化人分別□人有凡聖□化凡

486c03□現染□化聖修淨□又復人有大小之別□敎大起

486c04□染□化小唯淨□三隨法分別□法有世間涅槃之

486c05□異□願隨世間必須現染□欲求涅槃必須修淨□

486c06□四顯實分別□如來藏中有二種門□一是寂滅

486c07□眞如之門□二是緣起作用之門□欲證是二必

486c08□須了因□欲入寂門必須修淨而作了因□欲隨

486c09□用門必須行染以爲了因□有此多義□故今此

486c10□中現行染法通達佛道□然此染行人言唯應□

486c11□他見我作義實不作□此乃一相非謂一切□若

486c12□唯應者□今此所修豈可是其應通佛道□地經

486c13□所說發起勝行□豈可是其應殊勝行而非實

486c14□乎□實有所修那得唯應□於中分別有修有成□

486c15□修必力□學起□非我不爲□成有三義□一約情

486c16□分別□他見我爲我實不作□作染之情聖已斷

486c17□故□二約因分別□所現染用皆是大悲願力因

486c18□起□非直他見□三約法分別□所現染用皆是緣

486c19□起三昧法門之所示現□如如意珠雨衆寶物□

486c20□故涅槃云□大般涅槃能建大義□金剛三昧種

486c21□種示現□如華嚴中善財所求法界之門各有作

486c22□用□如是等也□旣從悲願法門力起□何得定說

486c23□我實不爲但是他見□又問云何行於非道□重

486c24□問起發□下對廣辨□文別有四□一起凡夫行□二

486c25□從示入聲聞已下□起二乘行□三示入貧下□隨

486c26□生死行□四現涅槃下□入涅槃行□四中前二凡

486c27□聖相對□後二生死涅槃相對□初中有二□一現

486c28□凡夫集生死行□二示行□下□現起凡夫障道

486c29□之行□集生死中明其現起煩惱業苦行□五無

487a01□間而無惱□□現起業因□殺父□殺母□殺羅漢□

487a02□破和合僧□出佛身血□是其五也□此五業重受

487a03□苦相續□因從果稱□故曰無間□凡夫五逆瞋惱

487a04□心起□菩薩不爾□故無惱□□至地獄等□示受苦

487a05□果□至于地獄餓鬼畜生□是三塗難□至于地獄

487a06□無罪垢者□地獄□實從罪業所招□菩薩化受故

487a07□無罪垢□至于畜生無有無明□慢等者□如涅

487a08□槃說□貪瞋癡慢多生地獄□從地獄出受諸畜

487a09□身□菩薩不爾□雖現受之而無煩惱□故無無明

487a10□□慢等過□至于餓鬼而具德者□餓鬼□多由□

487a11□貪所致□菩薩不爾□雖現處之而多福善□名

487a12□具功德□行色無色不爲勝者□是上二界長壽

487a13□天難□欲界人天非難不論□鬱單雖難文略不

487a14□擧□示行貪等現起煩惱□三毒可知□下起凡

487a15□夫障道行□中初起凡夫損己之行□示入魔下□

487a16□明起凡夫惱他之行□損己行中初示□等□明

487a17□無正行□下示諂等□無行方便□前中初言示行

487a18□□貪現起檀障□而捨內外不惜身命□則實能

487a19□施□身內財外□亦行毁禁□現起戒障□而安淨戒

487a20□小罪大懼□明實堅持□示行瞋□□現起忍障□而

487a21□常慈忍□明實柔軟□示行懈怠□起精進障□勤修

487a22□功德□明實策勤□示行亂意□明起禪障□而常念

487a23□定明實安靜□示行愚癡□現起慧障□而通世間

487a24□出世間慧□明實博知□善達五明名通世間□覺

487a25□了眞諦名通出世□下彰諂慢□妨求正法是故

487a26□名爲無行方便□於中三句□示行諂僞現有卑

487a27□下□形曲名[言*□]□心虛曰僞□而善方便隨諸經義□

487a28□明實巧直□而善方便□前[言*□]也□巧便隨物故

487a29□非曲[言*□]□隨諸經義□□前僞也□心依法義故無

487b01□虛僞□示行□慢現起慢高□而於衆生猶如橋

487b02□梁□內實卑濡荷負一切□故於衆生猶如橋梁□

487b03□示行諸惱□現起染過□除[言*□]除慢起餘煩惱□而

487b04□心常淨明實不染□上來明起損己之行□示入

487b05□於魔□起惱他行□順佛智慧□明實善益□正法敎

487b06□人名順佛慧□上來第一明起凡行□自下第二□

487b07□起二乘行□示入聲聞現同小乘□而爲衆生說

487b08□未聞法□實有大解□示入□支□現同中乘□而成

487b09□大悲敎化衆生□實有大心□自下第三□隨生死

487b10□行□於中十句□前之九句現在所爲□末後一句

487b11□未來所作□就前九□初之五句在苦無惱□後之

487b12□四句處染不汚□就前五中□示入貧窮□現有所

487b13□乏□而有寶手功德無盡□內實□盈如轉輪王

487b14□主藏之臣□寶從手出名爲寶手□此句依果□下

487b15□四正報□示入形殘□現有缺漏□而具相好以

487b16□自莊嚴□寶報殊美□示入下賤□現處卑劣□而

487b17□生佛種具諸功德□稟藉尊高□示入羸醜□現居

487b18□衰漏□而得那羅衆生樂見□色身堅妙得□那羅

487b19□延□色身堅也□那羅胡語□此云堅牢□衆生樂見

487b20□色身妙也□示入老病現有衰退□永斷病根超

487b21□越死畏□法身康盛□上來五句在苦無惱□自下

487b22□四句處染不汚□初二無愛□次一無癡□後一無

487b23□見□就前二中□示有資生現居□逸□恒觀無常

487b24□實無所貪□內除保愛□示有妻妾現處塵染□而

487b25□常遠離五欲□□內心恒淨□此明離愛□現於訥

487b26□鈍外示愚拙□而成辨才總持無失□內實明利□

487b27□此明離癡□示入邪濟現同外道□而以正濟渡

487b28□諸衆生□心無異執□此明離見□上來九句現在

487b29□所爲□下二明其未來所作□現入諸道六趣皆

487c01□生□而斷因緣實行常淨□上來第三隨生死行□

487c02□自下第四入涅槃行□現於涅槃應取小滅□不

487c03□斷生死常隨諸有□上來第一問答正辨□文殊

487c04□師利能如是行爲通佛道□總以結之□上來通

487c05□道明其所行□下說煩惱爲如來種□彰其行本

487c06□成前行非通佛道義□云何成前□良以煩惱是

487c07□佛種故□向前行非名通佛道□文中有二□一問

487c08□答正辨□二迦葉述讚□前中維摩先問起發□何

487c09□等爲種□前通佛道維摩自說□今如來種何不

487c10□自論反問文殊□釋言□維摩上來宣說行非通

487c11□道□恐人不信□故今反問文殊佛種□欲令宣說

487c12□成己所辨□異人同說明理決定□文殊下答□純

487c13□說一切煩惱惡法爲如來種□何故而然□爲欲

487c14□成前行非通道□所以偏擧□問曰□生死煩惱業

487c15□等違障佛道□云何說之爲如來種□汎解有三□

487c16□一佛性緣起集成凡夫不善五陰□此不善陰

487c17□體□是眞心能爲如來正因種子名如來種□故

487c18□涅槃云□無明等結悉是佛性□性猶種也□二不

487c19□善衆生能厭生死□上求佛道故名一切惡不善

487c20□法爲如來種□故地持云□以有煩惱樂求淨法

487c21□名以有因□因猶種矣□三有煩惱者能行非道

487c22□攝取衆生□以此能起通佛道行名如來種□今

487c23□此所論義當後二□文中初說煩惱惡法爲如

487c24□來種□曰何謂下問答解釋□前中有其十二句

487c25□別□一有身爲種□二十五有生死之報名爲有

487c26□身□說此有身爲佛種也□第二無明有愛爲種□

487c27□前身苦果□此是集因□煩惱無量無明有愛有

487c28□分根本□所以偏說□第三宣說貪瞋癡等三毒

487c29□爲種□義如別章□此應具論□第四宣說四倒爲

488a01□種□生死之法實無常無我不淨□妄計以爲常

488a02□樂我淨□是其四也□第五宣說五蓋爲種□貪瞋

488a03□睡眠悼悔及疑是其五也□第六宣說六入爲

488a04□種□眼等六根名爲六入□第七宣說七識處爲

488a05□種□欲界人天合以爲一也□色界地中下三禪

488a06□處卽以爲三□通前爲四□無色界中下三空處

488a07□復以爲三□通前說七□問曰□欲界有三塗處□何

488a08□故不說□論言□三塗有苦前逼識不樂安□故非

488a09□識處□於色界中第四禪處何故不說□論言□彼

488a10□中有無想報殘害心識□又四禪中有五淨居

488a11□樂求涅槃殘滅心識□不欲久安故非識處□無

488a12□色界中非想天處何故不說□論言□彼中有滅

488a13□盡定□亦滅心識□識不樂安故非識處□第八宣

488a14□說八邪爲種□邪見·邪思惟·邪念·邪定·邪語·

488a15□邪業·邪命·邪精進·是其八也□第九宣說九惱

488a16□處爲種□愛我怨家□憎我善友及與我身□爲三

488a17□惱處□三世分別卽爲九也□第十宣說十不善

488a18□業道以爲佛種□殺·盜·邪□·妄言·綺語·兩舌·

488a19□惡罵·貪·瞋·邪見·是其十也□其第十一六十二

488a20□見以爲佛種□廣如別章□此應具論□其第十二

488a21□宣說一切煩惱爲種□上來別論□下總釋之□曰

488a22□何謂也問前起後□此皆生死障道之法□今說

488a23□佛種其義何謂□下對釋之□義意如前□有煩惱

488a24□者能厭生死□求大菩提故名佛種□又能行非

488a25□通達佛道亦名佛種□文中有三□一就愛煩惱

488a26□釋爲佛種□二又如殖下就見煩惱釋爲佛種□

488a27□三是故當知一切煩下□通釋一切煩惱爲種□

488a28□前中初法□次喩□後合□法中若見無爲入正不

488a29□能復發三菩提心□擧非顯是□聲聞見證無爲

488b01□涅槃爲入正位□於中樂著不能求大□是故不

488b02□能發菩提心□是中亦應明凡能發□文略不說□

488b03□□前可知□喩中高原不生蓮華□喩前非也□取

488b04□著無爲名高陸地□卑濕□泥乃生此華□喩前

488b05□所明凡夫能也□合中如是見無爲法入正位

488b06□者不生佛法□合前高原不生蓮華□煩惱泥中

488b07□乃有衆生趣佛法耳□合濕□泥乃生此華□就

488b08□見煩惱釋爲種中□先喩□後合□喩中殖種於空

488b09□不生□喩小非種□菩提心法名之爲種□用敎聲

488b10□聞名之爲殖□聲聞樂寂說之爲空□以樂寂故

488b11□不起大心名終不生□糞壤之地乃得滋茂□喩

488b12□凡是種□我見衆生名糞壤地□此能決意求大

488b13□菩提名能滋茂□下合顯法□入無爲者不生佛

488b14□法□合前殖種於空不生□起我見心如須彌山

488b15□猶能發心□合糞壤地乃能滋茂□五見斯能□我

488b16□見是本□所以偏說□自下第三通釋一切煩惱

488b17□爲種□是故當知一切煩惱爲如來種□乘前顯

488b18□後□是前愛見爲佛種故□當知其餘一切煩惱

488b19□皆如來種□此顯是也□下彰其非□前喩□後合□

488b20□不能隨染行非通道□名爲不入煩惱大海□以

488b21□不入故不能得生一切智寶□自下第二□迦葉

488b22□述讚□爾時迦葉嘆言善哉快說是語□是讚語

488b23□也□誠如下述□於中四對□皆初述前凡夫爲種□

488b24□後述向前小乘非種□四對何別□第一明其煩

488b25□惱衆生能爲佛種二乘不能□第二明其惡業

488b26□衆生能爲佛種二乘不能□三雙結前二□四雙

488b27□釋前二□就初對中□誠如所言塵勞之疇爲如

488b28□來種□述前凡夫能爲佛種□煩惱□汚名之爲

488b29□塵□有能勞亂□說以爲勞□疇謂疇輩亦曰疇類□

488c01□起煩惱者疇輩品類名塵勞疇□此等實能爲

488c02□如來種□我等今者不復堪任發菩提心□呵毁

488c03□二乘成前文中小乘不能□第二對中□初言乃

488c04□至五無間罪猶能發意生於佛法□述前凡夫

488c05□能爲佛種□越輕擧重故曰乃至□五逆名義如

488c06□上所辨□言無間者解有四義□一趣報無間□造

488c07□作逆罪捨此身已直入阿鼻□前念人間後念

488c08□已在□故曰無間□二身形無間□阿鼻地獄縱廣

488c09□正等八萬由旬□一人入中身亦遍滿□第二人

488c10□入身亦遍滿□如是一切□故曰無間□三壽命無

488c11□間□餘地獄中數生數死□阿鼻不爾□一生其中

488c12□壽命一劫□中無間絶故曰無間□四受苦無間□

488c13□餘地獄中苦樂間雜□阿鼻不爾□受苦相續時

488c14□無暫間故曰無間□五逆之義具此四義□故曰

488c15□無間□此業雖重猶能發意生於佛法□如世王

488c16□等□而今我等永不能發□呵毁二乘成上文中

488c17□聲聞非種□於中初法□次以喩顯□眼等名根□根

488c18□壞名敗□根壞之人名根敗士□於色聲等不能

488c19□昭燭□不爲五塵之所資益□名於五欲不能復

488c20□利□下合顯法□如是聲聞諸結斷者□合根敗士□

488c21□於佛法中合於五欲□無所復益永不志願□合

488c22□不復利□第三結中□言是故者是塵勞疇爲如

488c23□來種□五無間罪生佛法故□凡於佛法有其反

488c24□復□造惡違背還能趣求名有反復□是前我等

488c25□不復堪任發菩提心□聲聞結斷於佛法中無所

488c26□益故聲聞無也□第四釋中□所以者何徵前起

488c27□後□何以凡夫偏有反復聲聞獨無□下對釋之□

488c28□凡聞佛法起無上心不斷三寶□釋前凡夫有

488c29□反復也□正使聲聞終身聞法力無畏等永不

489a01□能發□解釋向前聲聞無也□聲聞樂寂無苦可

489a02□厭□不能隨有悲念衆生□故不能發□上明所行□

489a03□下明所成□於中普現初問起發□此問由上空

489a04□室而起□維摩下答□於是維摩以偈答曰□經家

489a05□序列□偈言要略□少字之中能攝多義□故以偈

489a06□答□下彰答辭□辭中合有四十二偈□前三十九

489a07□隨問正答□後三結歎□前正答中初十一偈明

489a08□其所成□卽是所有□□滅已下有二十八偈□彰

489a09□其所作□前十一中相從爲四□初有七句□約世

489a10□內親以顯其德□次有一句□約世住處以彰其

489a11□德□次有五句□約世外親以明其德□四攝已下

489a12□七行三句□約世資具以辨其德□初中智度菩

489a13□薩母者□照空實慧名爲智度□此能內養故說

489a14□爲母□所言方便以爲父者□隨有巧智名爲方

489a15□便□此能外資故說爲父□智度之母大智論中□

489a16□名波若道□方便之父大智論中□名方便道□一

489a17□切導師無不由生□擧佛類己□法喜妻者聞法

489a18□度悅名爲法喜□如妻逼情故說爲妻□慈悲

489a19□女者慈悲愍物□如世女人多懷慈愛□故說爲

489a20□女□善心男者善心堅正名爲誠實□如男性堅□

489a21□故說爲男□次約住處以顯其德□所言畢竟空

489a22□寂舍者□因緣諸法性相皆空名畢竟空□此爲

489a23□聖依□其猶舍宅故名爲舍□次約外親以顯其

489a24□德□初言弟子衆塵勞者□一切煩惱諸惡衆生

489a25□名衆塵勞□用此以爲所化所攝□故名弟子□隨

489a26□意所轉釋爲弟子□任已化益名隨意轉□所言

489a27□道品善知識者□三十七覺名爲道品□此能導

489a28□人至大菩提□故名知識□由成正覺釋爲知識□

489a29□所言諸度法等侶者□十波羅蜜名諸度法□隨

489b01□人至果故爲等侶□下約資具以顯其德□初言

489b02□四攝衆伎女者□四攝攝人如伎[取/□]衆□故名伎

489b03□女□歌詠法言以自娛釋名爲音樂□總持園者□

489b04□陀羅尼德名爲總持□統攝多法持而不忘□如

489b05□園苑中多有果菜□故如園苑□無漏樹者□離垢

489b06□淨德名無漏法□差別如林□高出如樹□覺意華

489b07□者□七覺支行名爲覺意□念擇精進□定喜捨

489b08□是其七也□此在修道親生佛德如華生果□故

489b09□說爲華□華有三義□一感果義□如草木華□二淸

489b10□淨義□如世蓮華□在泥不汚□三莊嚴義□如世華

489b11□□□此文具有□今言覺意淨如華者□是感果華□

489b12□解脫果者□無學聖德□是解脫智□從前七覺華

489b13□中出生如世果實□故說爲果□乃解池者□八解

489b14□脫德能除垢染如世池水□故名浴池□義如後

489b15□釋□定水滿者□八解位中諸定充盈名定水滿□

489b16□布七華者□七淨之德淸淨如華名七淨華□此

489b17□華唯取淸淨之義□何等爲七□一是戒淨□二是

489b18□定淨□三是見淨□四度疑淨□五道非道淨□此前

489b19□五種大小名同□後二小異□小乘法中第六行

489b20□淨□第七名爲行斷智淨□大乘法中第六行斷□

489b21□第七思量菩提分法上上淨矣□此七約行□要

489b22□唯三學□初一戒學□次一定學□後五慧學□約位

489b23□分之□初二在於見道已前□良以見前創捨外

489b24□凡□重之過□持戒遮防故先明戒□欲求出道

489b25□非定不出□故後明定□次三在於見道之中□創

489b26□捨外凡□以見道中斷除身見故立見淨□斷除

489b27□疑心說度疑淨□斷除戒取是故宣說道非道

489b28□淨□謂知無漏聖慧是道戒等非道□名道非道□

489b29□問曰□見中是斷十使□以何義故□偏說此三□如

489c01□涅槃釋□此三重故□所以偏說□又見道中雖斷

489c02□十使□五見及疑見道中盡與其斷名□貪瞋癡

489c03□慢見中不盡不與斷稱□就所斷中□三本□三隨□

489c04□身見是本□邊見是隨□戒取是本□見取是隨□疑

489c05□心是本□邪見是隨□經中就本□爲是偏說斷二

489c06□結矣□以斷三結故說三淨□後之二種大小不

489c07□同□若依小乘在修道中宣說行淨□以起無漏

489c08□修道行故□在無學道說行斷淨□以得畢竟斷

489c09□結行故□若依大乘後之二種□在修道□七地

489c10□已還說行斷淨□以其修習斷結行故□八地已

489c11□上說思菩提上上淨矣□此以七淨位分上下故

489c12□名爲布□所言浴此無垢人者□彰前八解定水

489c13□七淨之功用也□依前三德蕩除心垢故名爲

489c14□浴□所浴是誰□謂無垢人□問曰□無垢復何□須

489c15□浴□釋言□由浴故得無垢□據終彰始□故言浴此

489c16□無垢人矣□此亦得名約始論終□是故名爲浴

489c17□無垢人□何誰是乎□汎爾論之名佛如來爲無

489c18□垢人□卽文以求名維摩詰爲無垢人□所言象

489c19□馬五通馳者□神足·天眼·天耳·他心·及與宿

489c20□命是其五通□乘之去來事同象馬□所任駿疾□

489c21□故名爲馳□大乘車者□以大乘法運載一切物□

489c22□故名爲車□依法巧修名爲調御□調由情專故

489c23□云一心□遊於八正出其行處□正見·正思·正

489c24□語·正業·正命·正精進·正念·正定·是其八也□

489c25□相具嚴容者□世人多以天冠·臂印·環玔·等事

489c26□莊嚴形容□維摩不爾□具足三十二相功德莊

489c27□嚴己容□衆好飾姿者□世人多以脂粉等事瑩

489c28□飾姿首□維摩不爾□八十種好莊飾其姿□□愧

489c29□服者□□愧之心能防諸過□如世衣服能遮形

490a01□醜□故爲上服□深心華□者□信樂慇至名曰深

490a02□心□能嚴法身如世華□□此華唯取莊嚴義也□

490a03□富有七財寶者□家□曰富□富有何等□謂七財

490a04□寶□信·戒·施·聞·慧·及□·愧是其七也□此能資

490a05□助故名財寶□敎授滋息者□向前七財因師敎

490a06□授故得滋息□如所說行□向大利者□依師敎

490a07□授隨順修行□以己所行□向菩提□□施衆生□

490a08□□於實際□令行增廣□名爲大利□四禪爲床坐

490a09□者□八禪定中前之四禪有多力用□聖者多依

490a10□故爲床坐□從於淨命生者□一切世人邪命自

490a11□活□名之爲生□菩薩不爾□正命自活名淨命生□

490a12□多聞增智慧者□世人多以習誦外典而增智

490a13□慧維摩不爾□博受聖敎而增智慧□以爲自覺

490a14□音者□用所聞法以爲自覺之音聲也□甘露法

490a15□之食者□佛法美善事同甘露□以此資神如食

490a16□資身□故名爲食□食有二種□一者世間□二者出

490a17□世□世食有四□一者段食□二觸食□三者思食□

490a18□四者識食□出世之食有其五種□一法喜食□二

490a19□禪悅食□三者願食□四者念食□五解脫食□今就

490a20□出世且擧法食□解脫味漿者□無漏解脫爲聖

490a21□愛樂□名之爲味□此能潤神故說爲漿□此亦卽

490a22□是解脫食耳□淨心□浴者□十五淨心名爲淨

490a23□心□如地持說□出障離染名爲□浴□前八解等

490a24□是其能浴□此是所浴□戒品塗香者□惡業臭弊

490a25□戒能防息□故曰塗香□上來第一明其所成□亦

490a26□名所有□自下第二□明其所作□有二十八偈□於

490a27□中有四□初偈自利起離過行□次有一偈□明其

490a28□利他□現化隨物□次有一偈□復明自利□起集善

490a29□行□離知已下有二十五偈□復明利他□變化度

490b01□物□初中□滅煩惱賊者□正明所作□勇健無踰

490b02□辨勝過劣□二乘近學治障不過名無能踰□降

490b03□伏四魔重明所作□義如上辨□勝幡建場重復

490b04□顯勝□世人□勝立幡以表□菩薩□勝現坐道

490b05□樹成佛以表□法從喩稱□故言勝□建道場矣□

490b06□就第二段利他行中□雖知無起滅知理常寂□

490b07□示彼故有生受身隨物□悉現諸國有緣斯起□

490b08□如日無不見立喩顯示□就第三段自利行中□

490b09□供養十方無量如來□供佛求福□諸佛及己無

490b10□分別想□觀空修智□已佛皆如□故無分別□就第

490b11□四段利他行中□二十五偈相從爲二□初之一

490b12□偈淨土化生□後二十四偈神通益物□前中初

490b13□言雖知佛國及與生空□知理常寂□而常修土

490b14□敎化群生□隨有益物□空不乖有故□知國空常

490b15□修淨土□知衆生空而常敎化□就後神通益物

490b16□之中□二十四偈相從爲三□初有八偈□明其變

490b17□化自在之行□劫中有疾下六偈之文□明其隨

490b18□苦救濟之行□示受五欲下十偈之文□明其巧

490b19□便攝物之行□初中八偈相從爲四□初有三偈□

490b20□明其衆生世間之化□次有一偈□器世間化□次

490b21□三偈半□重明衆生世間之化□下有半偈□重復

490b22□明其器世間化□就初衆生世間化中□初之一

490b23□偈化同物形□諸有衆生類形聲及威儀者□擧

490b24□其所同□行住坐臥名曰威儀□無畏菩薩一時

490b25□盡現□明其能同□十明之中有一智明名爲安

490b26□住無畏神力□菩薩住此故能隨生一時盡現□

490b27□中間一偈化同物行□覺知魔事內心明了□壞

490b28□亂他善名爲魔事□如大品經魔事品說□菩薩

490b29□悉知而示隨行□現化隨物□以善方便內心善

490c01□巧□十方便慧於空不著名方便智□亦可權實

490c02□二智之中權巧之智名方便智□隨意皆現□廣

490c03□化隨物以得巧慧故能皆現□末後一偈化同

490c04□物報□示老病死正化同物□亦能現生□偈□不

490c05□說□成就群生明化利益□了知如幻者□知有體

490c06□虛□知其生老病死等事猶如幻化□於中不畏□

490c07□通達無□者□所作自在□由其通達如幻化故□

490c08□常能現爲□故曰無□□此初段竟□次下一偈器

490c09□世間化□或現劫燒天地皆洞然□彰其所爲□劫

490c10□有內外□約就世界成壞明劫□名之爲外□約就

490c11□衆生內報明劫□名之爲內□外劫有三□謂水火

490c12□風□廣如經說□此應具論□然今文中且擧火劫□

490c13□內劫如後□衆生有常相照令知無常□明其化

490c14□意□謂令照知覺世無常□此第二竟□次三偈半

490c15□重明衆生世間之化□於中初偈出世法化□無

490c16□數衆生俱請菩薩□物機感聖□一時到舍□菩薩

490c17□等起□化令向道□因赴攝益□其次一偈世俗

490c18□法化□經書□術工巧伎藝盡現行此饒益群

490c19□生□次有一偈□外道法化□世衆道法外道法也□

490c20□悉於出家菩薩示同□因以解人惑□因同化益□

490c21□漸敎捨邪名解人惑□而不墮邪自解無失□下

490c22□有半偈諸天身化□或作日月現作日月星宿

490c23□諸天□且言日月□梵王世界主者□作大梵王□千

490c24□世界主餘天亦作□文略不明□此第三竟□下有

490c25□半偈重復明其器世間化□或作地水或作風

490c26□火□上來八偈明其變化自在之行□自下第二

490c27□明救苦行□有其六偈□初之四偈救濟人苦□後

490c28□之兩偈救惡道苦□前四偈中初之三偈□於三

490c29□劫時能救物苦□內劫有三□所謂飢饉·疾病·刀

491a01□兵事如經說□人壽漸短至十歲時飢饉劫起□

491a02□七年七月七日之頃五穀不熟□人民死盡□希

491a03□在一二□度是已後人相慈愛□以慈善故人壽

491a04□轉長至八萬四千歲□樂極□恣人壽退減□還

491a05□至十歲復飢饉起□凡[這-言+至]七反過七飢□已疫病

491a06□劫起□於其七月七日之中□惡氣流行遇者皆

491a07□死□度是還長□復[這-言+至]七飢還一疫病□如是[這-言+至]過

491a08□七七飢劫一七疫病□復[這-言+至]七飢然後有一刀兵

491a09□劫起□人心極惡□手攬草木皆成刀劍□共相殘

491a10□害七日都盡□希在一二而得免脫□三劫如是□

491a11□菩薩能於此三劫時救濟物苦□初救疫病□次

491a12□救飢饉□後救刀兵□文皆可知□第四一偈餘時

491a13□救苦□餘時亦五救飢病刀兵苦□若有大戰立

491a14□等力者□二國相征齊立兵刀□不相臣屬□菩薩

491a15□爾時現大威勢□降伏二家皆使和安□前救人

491a16□苦□下救地獄□後救畜生□亦救餓鬼□文略不

491a17□說□此之六偈明救苦行□自下第三明其巧便

491a18□攝物之行□於中十偈相從爲四□初之四偈自

491a19□有所爲饒益衆生□次有三偈□隨他異作□次有

491a20□一偈□自有所爲饒益衆生□末後兩偈隨他異

491a21□作□就初四偈自所爲中□初之兩偈亂行示現□

491a22□在欲行禪□於中初法□次喩□後合□文皆可知□

491a23□第三一偈逆行示現□現作□女引諸好色□先

491a24□以欲牽後令入法□第四一偈順行示現□或爲

491a25□邑主□或作商導國師大臣□以此福祐利益衆

491a26□生□此初段竟□次有三偈□隨他作□中初偈貧者

491a27□作無盡藏與其財物□於中初半正明所爲□後

491a28□半攝益□中間一偈有□慢者□現作大力而降

491a29□伏之□於中初半正明所作□後半攝益□末後一

491b01□偈有恐怖者□現作安慰□於中初半正明所爲□

491b02□後半攝益□此第二竟□次有一偈□自所爲中現

491b03□離□欲五通仙正明所爲□下半化益□末後兩

491b04□偈隨他作□中前偈身益現作童僕□後偈財益

491b05□所須皆給□上來合有三十九偈□隨問別答□自

491b06□下三偈總以結嘆□於中初偈自嘆顯勝□中間

491b07□一偈寄佛顯勝□末後一偈寄人顯勝□初自嘆

491b08□中如是道無量□牒以總嘆如上□自利利他之

491b09□道隨別細論廣多無量□下別嘆之□所行無崖

491b10□智慧無邊□別嘆自行□所行功德無有崖畔□智

491b11□慧之行亦無邊際□度無數衆別嘆利他□寄佛

491b12□歎中□假令一切佛歎人廣也□於無數億劫歎

491b13□時長也□讚嘆其德猶尙不盡□所嘆多也□諸佛

491b14□共嘆猶尙不盡□何況餘人□寄人顯中□誰聞

491b15□是法不發心者□寄智顯勝令人同發□除不消

491b16□人癡無智者□簡愚顯勝□聞法拒違不肯消伏□

491b17□名不消人

491b18□入不二法門品者□問疾至此明修敎行□敎行

491b19□旣成便能入證□此品廣明證入平等不二之

491b20□理□因以標品□是故名入不二品□此品之中四

491b21□門分別□一定其所辨□二釋來意□第三解不入

491b22□二門義□四隨文釋□所辨如何□有人釋言□此品

491b23□宗顯不二之理□非辨行德□卽文以求□此品宗

491b24□明入不二行□非正論理□此云何知□向前標言

491b25□入不二品□維摩下問□云何菩薩入不二門□下

491b26□諸菩薩隨所辨說□皆悉結言是爲菩薩入不

491b27□二門□明知宗顯入不二行□不唯明理□若唯明

491b28□理何須言入□所辨如是□次釋來意□於中有二□

491b29□一就維摩以釋來意□問疾至此廣顯維摩所

491c01□修所成□明解脫相□此彰維摩入不二門□明解

491c02□脫性□性猶體也□相必依體故須辨之□又就維

491c03□摩顯德之中□義別四對□前之三對□敎行門中

491c04□所行所成□從此以下是第四對證□行門中所

491c05□行所成□此品所行□下香積品取飯香積□小室

491c06□廣容明其所成□所行實證起用所依□故次辨

491c07□之□二就所化菩薩以釋□問疾至此敎諸菩薩

491c08□修習敎行□敎行旣成便能入證□故此品中廣

491c09□顯不二□敎令證入□故下文中五千菩薩聞說

491c10□不二得無生忍□來意如是□次須解釋入不二

491c11□義□於中初先釋其名義□後辨其相□名義如何□

491c12□言不二者無異之謂□卽是經中一實義也□實

491c13□之理妙寂離相□如如平等亡於彼此□故云不

491c14□二□問曰諸法有一二三乃至衆多□□彼說理□

491c15□理應不一不二不三乃至衆多□以何義故偏

491c16□言不二□釋言□不一乃至不多經有說處□故涅

491c17□槃云□除一法相不可算數□但今且就一不二

491c18□門而辨道理□餘略不論□良以二者彼此通謂□

491c19□是故偏對而說不二□又復二者別法之始□今

491c20□此爲明理體無別□故偏對二而說不二□雖說

491c21□不二不一不三□乃至衆多悉入其中□是義云

491c22□何□若立一相以一對多卽是其二□□對彼二

491c23□故名不二□若立多相以多對少還卽是二□□

491c24□對彼二故名不二□又立多相□於多法中兩兩

491c25□相對亦卽是二□□對彼二故名不二□以是義

491c26□故遣一遣多□悉入不二□多少旣然□遣染遣淨

491c27□遣縛遣解遣有遣無□類皆同□爾若立有相□以

491c28□有對無卽是其二□□對彼二名爲不二□若立

491c29□無相□以無對有還是其二□□對彼二名爲不

492a01□二□若當定立非有無相□以非有無對有對無

492a02□卽復是二□□對彼二名爲不二□乃至建立不

492a03□二門相□不二對二還復是二□□對彼二名爲

492a04□不二□是故不二有相□皆遣□有理悉收□故偏名

492a05□之□理體名法□此不二法形對佛性空如等義□

492a06□門別不同□故名爲門□又能通人趣入名門□捨

492a07□相證會名之爲入□名義如是□次辨其相□此不

492a08□二門是法界中一門義也□門別雖一而妙□旨

492a09□虛融□義無不在□無不在故一切諸法皆是不

492a10□二□諸法皆是豈有所局□但此文中且約三十

492a11□三人所辨以彰其異□所辨雖異要攝唯二□一

492a12□遣相門□二相雙捨名爲不二□非有所留□二融

492a13□相門□二法同體名爲不二□非有所遣□遣相門

492a14□中曲復有三□一就妄情所取法中相對分二□

492a15□□除彼二名爲不二□如下文說□我我所二□因

492a16□有我故便有我所□若無有我則無我所□是爲

492a17□不二□如是等也□二情實相對以別其二□□對

492a18□此二名爲不二□是義云何□據情望實□情外有

492a19□實□將實對情名之爲二□據實望情情本不有□

492a20□情旣不有實亦亡對□故云不二□如下文說□實

492a21□不實二□其實見者尙不見實□何況非實如是

492a22□等也□三唯就實□離相平等名爲不二□是義云

492a23□何□就實論實由來無異□異旣不有□一亦亡對

492a24□故曰不二□如下文中維摩默顯□義應當此□遣

492a25□相如是□融相門中義別亦三□一就妄情所起

492a26□法中義別分二□二法同體名爲不二□如經中

492a27□說□無常卽苦苦卽無常□是無常苦同體無別

492a28□名爲不二□如是一切眞妄兩別名之爲二□相

492a29□依不離名爲不二□如下文說□明無明二□無明

492b01□實性卽是明名爲不二□如是等也□三就眞中

492b02□義別分二□二法同體名爲不二□於此門中曲

492b03□分有四□一就眞體隨義分二□如來藏中具過

492b04□無量恒沙佛法□彼法同體名爲不二□如經中

492b05□說□過恒沙法不離不脫不異不思如是等也□

492b06□又如下說□空卽無相無相卽無願名爲不二□

492b07□亦是其義□二就眞中體用分二□如依眞心緣

492b08□起集成一切種法□體用無別名爲不二□如經

492b09□中說□佛性如來無二□無別□如是等也□三就眞

492b10□體所起法中隨義分二□彼二同依一佛性體

492b11□名爲不二□如經中說□佛性與彼不善法俱名

492b12□爲無明□與善法俱稱之爲明□明與無明凡夫

492b13□謂二□智者了達其性無二□無二之性卽是實

492b14□性□如是等也□四就眞性所起法中相別分二□

492b15□如依佛性緣起集成一切行德□於彼德中諸

492b16□行同體□緣起相成名爲不二□如下文說□布施

492b17□□向一切智二□布施性卽是□向智性□如是

492b18□等也□不二雖衆要不出此□言其入者義別有

492b19□四□一就信明入□於此不二信順不違□故名爲

492b20□入□二就解說入□於此不二解觀相應□名之爲

492b21□入□三就行論入□依空照見明了現前不見二

492b22□相□可以住中名入不二□不見二相是其心也□

492b23□明了不二是其觀也□四就證辨入□亡情契實

492b24□名之爲證□於得證時不見如外有心能觀□旣

492b25□無有心□寧復心外有如所觀□不見能觀妄想

492b26□不行□不見所觀虛僞不起□虛僞不起□如不離

492b27□心□妄想不行心不離如□是則眞名入不二門□

492b28□入不二義辨之□爾□次釋其文□於此品中文

492b29□別有二□第一廣辨入不二門□二明說益□五千

492c01□菩薩得無生忍□前中有三□一維摩問□諸菩薩

492c02□等以言遣相名入不二□二諸菩薩問文殊對

492c03□之□以言遣言明其不二□三文殊問□維摩因問

492c04□以默遣言而顯不二□此三皆是化之分齊□息

492c05□想敎入之階降也□若論自覺相應境界不可

492c06□言彰□□以默顯□何故如是□據實以求法外本

492c07□無音聲文字□何言能彰□法外亦無形相可得□

492c08□誰用默顯□無言能彰□證處亡詮非默能顯□證

492c09□處絶相詮相悉無□他所莫測□是故名爲自覺

492c10□境界□覺處無他□自亦亡對□問曰此品闡玄之

492c11□極□若使默外猶有自覺相應境界何故不論□

492c12□釋言□爲化極於言默□言默之外不復可陳□不

492c13□可陳處從來未辨□豈獨今哉□就初段中□維摩

492c14□先問□菩薩後說□就前問中□爾時維摩擧能問

492c15□人□謂衆菩薩言諸仁者□告命所問□言告稱謂□

492c16□云何菩薩入不二等□正宣問辭□問曰□維摩深

492c17□體不二□何不自說□乃問菩薩令使說乎□釋有

492c18□五義□第一爲彰不二之門衆聖因證顯法要

492c19□勝令人重敬□故須問之□第二爲顯不二之理

492c20□門別衆多隨人示入□第三爲彰不二義廣諸法

492c21□悉是令人遍學□第四爲欲對之顯己所問淵

492c22□深令人趣求□故須問之□五維摩所得藉淺趣

492c23□入□故須問之諸菩薩令說□下諸菩薩隨得別

492c24□說□義門無量隨義具說□說亦□盡□今此略列

492c25□三十一人以彰所說□就初人中□言有菩薩名

492c26□法自在□標別說人□下明所說□言諸仁者生滅

492c27□二□反立二相□生滅之義汎解有二□一有爲法

492c28□自相生滅□二染淨法對治生滅□自相生滅義

492c29□別有三□一分段無常□報起名生報盡稱滅□二

493a01□念無常□初起名生後謝稱滅□三自性無常□相

493a02□有名生虛無說滅□自相生滅要略唯此□對治

493a03□生滅義則有四□一就染說□凡起名生聖斷稱

493a04□滅□二就淨說□修起名生□緣治終息說以爲滅□

493a05□又復淨法爲惡所敗□亦名爲滅□三雙就染淨

493a06□約速說之□染起名生淨壞稱滅□又復眞淨爲

493a07□惑□隱覆亦名爲滅□四雙就染淨約悟說之□淨

493a08□起名生□又復本隱性淨之法爲緣顯了□始現

493a09□名生染息稱滅□汎辨如是□今此所論通則皆

493a10□是□卽文以求偏就染淨對治門□說對治門中

493a11□偏就染說□染起名生終斷稱滅□生滅兩分故

493a12□名爲二□下□此二以明不二□於此門中二相

493a13□雙遣爲不二矣□先辨後結□辨中初言法本不

493a14□生今則不滅□解不二義□不生不滅汎解有

493a15□四□一生死染法虛集無性□以無性故生無所

493a16□生滅無所滅□二生死染法妄相而有□妄體空

493a17□相則無相□以無相故生無所生滅無所滅□三

493a18□生死染法妄想而有□如夢所見心外無法□妄

493a19□想情有道理實無□以實無故生無所生滅無

493a20□所滅□四生死染法如來藏起□窮之卽實實性□

493a21□平等生則無生□滅則無滅□以是義故本無所

493a22□生□今無所滅□不生不滅故曰不二□得此不生

493a23□解釋入義□於前無生無滅法中□慧心安住名

493a24□無生忍□從緣亦應名無滅忍□初約彰名偏言

493a25□無生□上來正辨□是爲下結□第二人中初德

493a26□首曰□標人別說□曰猶辭也□下彰所說□我我

493a27□所二反擧二相□汎解有四□一凡夫所立□我人

493a28□等性名之爲我□五陰諸法是我所有名爲我

493a29□所□二五陰集成假名衆生□名之爲我□五陰是

493b01□其我家所有名爲我所□三衆生內報名之爲

493b02□我□外諸境界說爲我所□四就眞法□佛性爲我

493b03□眞性□三歸我中所有名爲我所□故涅槃云□知

493b04□我我所是人出世□今此所論義當前三□自下

493b05□□之以顯不二□於此門中□二相雙遣名爲不

493b06□二□先辨後結□辨中初言因有我故便有我所□

493b07□反明無二□若無有我則無我所順□明不二□經

493b08□中破法凡有八種□一推因破□如推五陰破衆

493b09□生相推其往因破現常性□如是一切□二推果

493b10□破如推當果破現無因□如是一切□三推理破□

493b11□如下文說□色性自空如是等也□四推實破□譬

493b12□如世人見繩爲蛇推繩破蛇□迷如來藏起於

493b13□生死□推藏破之□如是一切□五推名破□如說

493b14□乳時不得酪名□明知無酪□女不名婦明無兒

493b15□性□如是一切六推對破□如地論說□若有作者

493b16□則有作事□若無作者則無作事□又如下說□有

493b17□縛有解無縛無解如是一切□七責情破□如經

493b18□中說□愚癡所盲貪著於我□三界虛妄但一心

493b19□作□如是一切□八推智破□如說智者不得有無

493b20□明法□無明法無性□牟尼不著明法無性□如是

493b21□一切□破法不同□有此八種□今言無我則無我

493b22□所□是前第六推對破之□云何無我□分別有三□

493b23□如上所辨□一五陰法非是神我名爲無我□二

493b24□假衆生中無其我性故名無我□第三假名衆

493b25□生亦無名爲無我□言無所者□誰前無我□亦有

493b26□三種□一五陰法非是妄計神我所有□名無我

493b27□所□第二假名我所法中無有定性名無我所□

493b28□第三假名我所亦無無我及所□名爲不二□是

493b29□爲下結□第三人中初不□曰□標人別說□下明

493c01□所說受不受□二反明二相□汎解有二□一約因

493c02□說□凡夫心識取著諸法□名之爲受□聖人離取

493c03□名爲不受□二約果說□凡夫受於生死之身名

493c04□之爲受□聖人不生名爲不受□今此所論就初

493c05□言耳□下□此二□以顯不二□二相雙遣爲不二

493c06□矣□先辨後結□若法不受不可得者□明無二相□

493c07□聖人了達諸法皆空□無可貪取名爲不受□以

493c08□不受故無法應心□名不可得□無取無捨明無

493c09□二心□無法可取所以無受□無法可捨故無不

493c10□受□無作無行明無二行□以無取故無有凡夫

493c11□造作諸業名爲無作□以無捨故亦無聖人除

493c12□斷之行名爲無行□是爲下結□第四人中初德

493c13□頂曰□標人別說□下明所說□垢淨爲二□反立二

493c14□相□煩惱名垢聖德名淨□下□此二以明不二□

493c15□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□見垢實性則

493c16□無淨者□第一義空是垢實性□是實性中無有

493c17□垢相□無垢相故亦無除垢淨相可取□名無淨

493c18□相□順滅相者□滅是涅槃法本不然□今則無滅

493c19□是涅槃相□無垢無淨同涅槃相□名順滅矣□是

493c20□爲下結□第五人中初善宿曰□標人別說□下明

493c21□所說□動念爲二□反擧二相□心識有八相從爲

493c22□三□一分別事識□謂六識心□二是妄識□謂第七

493c23□識□三是眞識□謂第八識□此三如彼八識章中

493c24□具廣分別□彼妄識中□細不同□義別六重□一

493c25□是根本不覺知心□謂無明地□二是業識依前

493c26□無明不覺□妄念忽然而動□動故名業□三是轉

493c27□識依前妄念□心相漸□轉起外境故名爲轉

493c28□四者現識依前所起□虛浪境界應現自心□如

493c29□夢所起□一切境界現於夢心故名爲現□五是

494a01□智識□於己自心所現法中分別違順染淨等

494a02□別□似於智解故名智識□六相續識論中亦名

494a03□不斷識矣□妄境牽心心隨妄境相乘□不斷如

494a04□海波浪名不斷識□又能持於事識業果令不斷

494a05□絶□亦名不斷□此六差別如論具辨□今言是動

494a06□是彼業識妄動之心□言是念者□是彼轉識乃

494a07□至不斷□根本無明不覺知心未有分別□所以

494a08□不擧□下□此二以明不二□二相雙遣爲不二

494a09□矣□先辨後結□辨中不動則無念者□於情分齊

494a10□依動起念□於眞常寂□業動本無以無動□故念

494a11□心不生□道言無念無分別者□無妄識中動念

494a12□心□故六種分別事識亦無名無分別□此解不

494a13□二□通達此二彰其入義□是爲下結□第六人中

494a14□初善眼曰□標人別說下彰所說□初言一相無

494a15□相二者□反立二相□此就眞中義別分二□一相

494a16□是有無相是無□於眞法中攝別成總□諸法同

494a17□體名爲一相□以別分總□諸法悉空名爲無相□

494a18□有無兩分名爲二矣□下會此二以爲不二□於

494a19□此門中二法同體名爲不二□先辨後結□若知

494a20□一相卽是無相□知有卽無□亦不取無□知無卽

494a21□有□以卽有故不偏取無□入平等者解釋入義□

494a22□有無同體離於偏著□故名平等□是爲下結□第

494a23□七人中初妙臂曰□標人別說□下明所說□言菩

494a24□薩心聲聞心二□反擧二相下□□此二以爲不

494a25□二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□觀心相空

494a26□如幻化者□破相入如□觀心相空明心非有□不

494a27□但無性□乃至因緣心相亦無名心相空□如幻

494a28□化者明心非無□因緣之法有無同體□以同體

494a29□故說無爲有□有卽非有□說有爲無無卽非無□

494b01□有卽非有故心相空□無卽非無故如幻化□無

494b02□菩薩心無聲聞心□證如遣相□理處無情故無

494b03□菩薩聲聞心別□是爲下結□第八人中初弗沙

494b04□曰□標人別說□下顯所說□善不善二反擧二相□

494b05□分別有三□一約情說□違損下沈名爲不善□順

494b06□益上昇目之爲善□若從是義凡夫十惡名爲

494b07□不善□從凡至佛一切善法悉名爲善□二望理

494b08□說□違理不善順理名善□若從是義凡夫一切

494b09□三性之業取性心起悉名不善三業□賢聖所

494b10□修善法方名爲善□三望實說□佛性是實□望彼

494b11□佛性如來藏法性違不善□體順是善□若從是

494b12□義□凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順□性違

494b13□悉是不善□諸佛菩薩眞證善法方爲善□善惡

494b14□兩分故名爲二□下□此二□以爲不二□二相雙

494b15□遣爲不二矣□先辨後結□辨中不起善不善者□

494b16□善惡皆空故悉不起□此明離相卽解不二□入

494b17□無相等明其證實□卽解入義□第一義空名無

494b18□相際□始觀名入□窮證名達□是爲下結□第九人

494b19□中初師子曰□標人別說□下彰所說□罪福爲二□

494b20□反擧二相□前善不善據因分二□此罪與福就

494b21□果分二□罪爲罪報福名福報□下□此二以爲

494b22□不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□辨中初

494b23□言若達罪性與福無異□破相入如□何者是性□

494b24□而言無異□淺如論之相空爲性□空理不殊名

494b25□爲不異□深則佛性眞心爲性□體一故曰無異□

494b26□以金剛慧決了此相無縛□無解證實離相□破

494b27□相之智名金剛慧□明見罪福二種實相□名決

494b28□此相□於此實中罪福本無名無縛解□以罪本

494b29□無所以無縛福亦不有□所以無解□是爲下結□

494c01□第十人中師子意曰□標人別說□下明所說□漏

494c02□無漏二反立二相□煩惱連注其猶創漏□故名

494c03□爲漏□聖德斷除名爲無漏□下□此二以明不

494c04□二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□辨中若得

494c05□諸法等者□破相入如□染淨一如名諸法等□言

494c06□不起漏無漏相者□契實離相□言不起漏離前

494c07□漏相□不起不漏離無漏相□此離染淨名爲不

494c08□二□言不著相不取有相□亦不住無不取無相□

494c09□此離有無名爲不二□是爲下結□第十一中初

494c10□淨解曰□標人別說□下彰所說□爲無爲二反擧

494c11□二相□言有爲者解有兩義□一就法外四相以

494c12□釋□爲之言作□法外四相能有所作故曰有爲□

494c13□生能生法乃至滅能□滅諸法故□二就法體四

494c14□相以釋□四相集起名之曰爲□色等諸法皆此

494c15□有爲□故曰有爲□□離此二名曰無爲□何法是

494c16□乎□汎解有三□一就色說□生死之色是其有爲□

494c17□諸佛常色乃至佛性眞常色等名曰無爲□二

494c18□就心說□妄心有爲□諸佛常心乃至八識佛性

494c19□心等名曰無爲□第三約就非色心說□如毘曇

494c20□中所辨□十四不相應行名曰有爲□諸明□四

494c21□相名字句等是十四也□虛空數法及非數滅

494c22□乃至眞如第一義空□通攝悉是非色心中無

494c23□爲法也□汎論如是□今就心說□妄想之心生滅

494c24□流注名曰有爲□眞心常寂故曰無爲□下反此

494c25□二以明不二□於此門中遣妄唯眞名爲不二□

494c26□先辨後結□辨中若離一切數者□明遣妄也□於

494c27□妄心中諸心心法各各異別名一切數□謂想

494c28□受等證實反望□從來無此□是故名離一切數

494c29□矣□卽心如空明澄眞也□眞心之體性如虛

495a01□空□心外無有諸數之別□去妄唯眞故心如空□

495a02□有妄對眞名之爲二□離妄唯眞眞卽絶對□故

495a03□曰不二□今因此言明諸心有數無數□心有三

495a04□重義如上辨□一事識心□二妄識心□三眞識心□

495a05□此三重中初六事識□一向有數□想受行等雖

495a06□與心王同在一時□作用別故第八眞心一向

495a07□無數□諸法同體如虛空□故第七識中□細六

495a08□重□已如上辨□是無明識乃至相續□此六重中

495a09□根本四重心識微細□諸心心法未曾別起□別

495a10□相難得不說有數□以無數故論中名爲不相

495a11□應染□不相應者論自釋言□卽心不覺常無別

495a12□異□名不相應□後之兩重心□用別□別相可得

495a13□說有諸數□以有數故論中名爲心相應染□言

495a14□相應者論自釋言□心異念異同知同緣□故號

495a15□相應□心是心王念是心法□此二同緣故曰相

495a16□應□細實如此□然今此中總相分之□妄中說數

495a17□眞中不辨□此解不二□以淸淨慧無所□者□釋

495a18□其人義□證眞降妄名淸淨慧□不爲妄纏名無

495a19□所□□此德成時名入不二□是爲下結□第十二

495a20□中那羅延曰□標人別說□下彰所說□世出世二

495a21□反擧二相□分別有三□一約位以分□見道以前

495a22□名爲世間□見道已上名爲出世□二隨義以別□

495a23□隨相之行從凡至佛悉名世間□故地論言□世

495a24□行有三□廣大無量□廣謂初地乃至六地□大謂

495a25□七地□無量是其八地已上□證如實慧名爲出

495a26□世□故地論中法無我智名爲出世□三約理事

495a27□以彰二別□事爲世間理爲出世□今據後門□下

495a28□□此二以明不二□於此門中會二□同體以爲

495a29□不二□非全破遣□先辨後結□辨中初言世間性

495b01□空卽是出世□正會二法以明不二□言性空者

495b02□汎解有二□一因緣法中無其定性名爲性空□

495b03□如成實說□二妄相諸法自性空寂□不假因緣

495b04□分段爲空□故名性空□如陽炎水自性非水□不

495b05□待塵大分爲無水□今據後義□以世體空無世

495b06□可在名爲出世□非有可離名爲出矣□卽世無

495b07□世□無世恒世故曰不二□下釋入義□於其中者□

495b08□於前世間出世間中言不入者□明有卽空無

495b09□世可在□故曰不入□言不出者□明空卽有常隨

495b10□世間□故曰不出□言不溢者□溢是盈溢增長之

495b11□謂□以不入故不增世間□故曰不溢□言不散者□

495b12□以不出故常隨世間□而不除捨故曰不散□是

495b13□爲下結□第十三中初善意曰□標人別說下彰

495b14□所說□道言生死涅槃二者□反擧二相□下反此

495b15□二以明不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□

495b16□辨中初言見生死性則無生死□遣生死相□生

495b17□死體空名生死性□於此性中無生死相□故無

495b18□生死□下約此無遣涅槃相□言無縛者□生死性

495b19□中無生死故所以無縛□言無解者□此推對破□

495b20□以無縛故不可對之說涅槃解□言不然者□以

495b21□無縛故□本來不然□言不滅者□本無然□故今無

495b22□所滅□此解不二□如是解者解釋入義□是爲下

495b23□結□第十四中初現見曰□標人別說□下彰所說□

495b24□盡不盡二反立二相□妄息名盡□眞德常住名

495b25□爲不盡□下□此二以明不二□二相雙遣爲不

495b26□二矣□先辨後結□辨中法若究竟盡者□牒擧前

495b27□盡□簡異無常生滅之盡□故云究竟□若不盡者□

495b28□牒前不盡□皆無盡者□前二皆空□空理常住故

495b29□曰無盡□又於空理無法可除□亦名無盡□言無

495c01□盡相卽是空者□指斥其體□上來至此破相入

495c02□如□空則無有盡不盡者□明實離相□此解不二□

495c03□如是入者彰其入義□是爲下結□第十五中初

495c04□普守曰□標人別說□下明所說□我無我二反立

495c05□二相□分別有三□一凡夫人取陰爲我□聖智觀

495c06□察知陰非我□此一五陰於凡爲我於聖非我□

495c07□故名爲二□二五陰和合成假人□凡夫於中立

495c08□有定性□名之爲我聖智觀察但假□無性名爲

495c09□無我□三妄相諸法□集成人相名之爲我□聖智

495c10□深觀人相空無名爲無我□下□此二以明不

495c11□二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□我尙不可

495c12□得非我何可得□破相入實□向前三重我皆□

495c13□得□何有遣我無我可得□見我實性不起二者□

495c14□證實遣相□非有非無如來藏體是我實性□此

495c15□亦是其無我實性□且約我說□於此實中從來

495c16□無我二無對我無我可取故不起二□是爲下

495c17□結

495c18□維摩義記卷第三(末)

495c19□

495c20□

495c21□維摩義記卷第四(本)

495c22□

495c23□　　　　沙門慧遠撰

495c24□第十六中初電天曰標人別說下彰所說□明

495c25□無明二返擧二相□分別有二□一隨相說闇惑

495c26□之心緣而不了名曰無明□緣智顯了說之爲

495c27□明□二約心說□妄心性闇□設有緣解亦是無明□

495c28□如人夢中雖有分別性是昏睡□亦如樂受性

495c29□是行苦□眞心性照說之爲明□乃至凡時性淨

496a01□之心亦說爲明□今依後門下□此二以明不

496a02□二□於此門中眞妄同體以爲不二□先辨後結□

496a03□言無明卽是明者□會妄卽眞□妄心體實卽是

496a04□眞心□故無明性卽是明也□如昏睡體卽是報

496a05□心□此句正顯不三義竟□道言明亦不可取

496a06□者□簡眞異妄□何故須簡□人聞是明取同緣治□

496a07□爲遮此見故說是明不可取同緣治之□明名

496a08□不可取離一切數□釋前□取緣治□之明是妄

496a09□心邊慧數所攝□令言明者是眞心體眞心平

496a10□等性如虛空離一切數□是故不可取同緣治□

496a11□亦可是中二相雙遣以爲不二□言無明性卽

496a12□是明者□遣無明相□無明實性卽明故不可一

496a13□向取□離一切數遣其明相□二相俱泯名爲不

496a14□二□此解不二□言於其中等無二者□釋其入義□

496a15□是爲下結□第十七中初喜見曰標人別說下

496a16□明所說□先辨後結□中初就色陰論之□後就

496a17□餘陰□前色陰中色空二者反擧二相□次解有

496a18□三□一色非我所名之爲空□如毘曇說□二假名

496a19□色中無其定性名之爲空□如成實說□三假名

496a20□色相亦無所有名之爲空□此唯在大□今此所

496a21□論義常第三□下□此二以明不二□於此門中

496a22□二諦同體名爲不二□非全破遣色卽是空□明

496a23□有卽無□云色爲色□色卽無色故□色卽空非

496a24□色滅空□簡異對治事滅之空□色性自空□簡異

496a25□將因分果之空□如陽炎水自性非水不待塵

496a26□大分爲無水□色亦如是□自性空無不待塵大

496a27□分之爲空□名自性空下餘陰中亦無擧二後

496a28□明不二□文與前同□此解不二□言於其中而通

496a29□達者□釋其入義□是爲下結□第十八中初明相

496b01□曰標人別說下明所說□言四種異空種異者□

496b02□反擧二相□言四種異□明有異空□地水火風爲

496b03□四種□此有別空名之爲異□亦可四大各別名

496b04□異□空種異者明空異有□空有相異故名爲二□

496b05□下□此二以明不二□於此門中二法同體名

496b06□爲不二□先辨後結□言四種性卽是空性□正解

496b07□不二□四大無性四大無相□故卽是空□言如前

496b08□際後際空故中際亦空□類顯不二□生死前際□

496b09□涅槃後際□聖道名中□前後空故中際亦空□四

496b10□大同爾□此解不二□若能如是知諸種性□解釋

496b11□入義□是爲下結□第十九中初妙意曰標人別

496b12□說下明所說□先辨後結□辨中約就十二入法

496b13□以明不二□初先約就眼色論之□眼色爲二反

496b14□擧二相□下□此二以明不二□二相雙遣爲不

496b15□二矣□若知眼性於色不貪不□不癡是名寂

496b16□滅□破遣眼相□性空是其眼之體性□此眼性中

496b17□無期□眼旣不有□誰於色所生貪□癡□貪等

496b18□不生故名爲寂□此偏破眼□破色不論餘義□若

496b19□具爲文□亦應說言若知色性眼無所貪無□

496b20□無癡是名寂滅□且擧一邊□一邊可知□下餘入

496b21□中亦先擧二後明不二□明不中偏就意說□餘

496b22□類可解□安住其中爲入不二□牒以結之

496b23□第二十中無盡意曰標人別說下顯所說□先辨

496b24□後結□辨中初先解不二義□後釋入義□解不二

496b25□中約就六度及□向心而辨不二□先就布施及

496b26□□向說□布施□向一切智□二反擧二相□諸佛

496b27□果德名一切智□用己施行□求彼德名爲□向

496b28□一切智矣□下□此二以爲不二□於此門中二

496b29□相同體名爲不二□非令破遣□言布施性卽彼

496c01□□向智性□解有兩義□一約空說□同一空性□二

496c02□約有說□此二同用眞心爲性□體無別故故云

496c03□不二□下餘度中亦先擧二後明不二□文同前

496c04□釋□此解不二□言於其中入一相者□釋其入義□

496c05□是爲下結□二十一中初深慧曰標人別說下

496c06□明所說□是空無相是無作□二反擧二相□此三

496c07□廣釋如三脫章□此乃三種□云何稱二□異故名

496c08□二□又於其中二云相對亦名爲二□下會此二

496c09□以爲不二□於此門中二法同體爲不二矣□空

496c10□卽無相無相卽無作遣其別相□一空理中隨

496c11□義分三故得相卽□故龍樹云□摩訶衍中三脫

496c12□體一□若人入空卽知無相亦知無作□乃至入

496c13□於無作之中亦知於空及無相□若空無相無

496c14□作則無心意識者□遣其別情□別曲情取故須

496c15□遣之□心意識等通釋是一□於中別分七識名

496c16□心□集起本故□六識名意□同說塵故□五識名

496c17□識□了現境故□此三差別如楞伽說□就理推求

496c18□此三體空□相亦不有□作用□得□故悉無之□上

496c19□來破別以歸其一□於一解脫卽是三脫□觀一

496c20□開別成前一義□下總結之□如是知者名入不

496c21□二□是爲下結□二十二中初寂根曰標人別說

496c22□下彰所說□佛法僧二反擧二相□三寶相二故

496c23□名爲二□又於三中二云相對亦名爲二□三寶

496c24□之義廣如別章□此應具論□下會此二以爲不

496c25□二□於此門中異法同體名爲不二□非有破遣□

496c26□先辨後結□辨中先解不二之義□佛卽是法法

496c27□卽是衆□歷別相卽而顯不二□此卽經中一體

496c28□三寶□亦名同體□是義云何□汎解有四□一就事

496c29□辨一□一佛果上隨義分三□覺義名佛□可軌名

497a01□法□違淨過盡卽名爲僧□此之一義該通大

497a02□小□乃至毘曇亦有此義□二就破性空理辨一□

497a03□三寶雖殊皆無定性□無性理齊故名同體□此

497a04□通大小□乃至成實亦有此義□不唯在大□三就

497a05□破相空理辨一□三寶雖別皆空無相□不但無

497a06□性□相亦不有□無相理一□故名同體□此唯在

497a07□大□四就眞實緣起門中以辨其一□三寶皆用

497a08□眞如來藏佛性爲體□眞識之心緣起集成三

497a09□寶義故□於此門中說一不定□若就涅槃以辨

497a10□三寶□三寶皆用涅槃爲體□故名一體□故涅槃

497a11□中□菩薩思惟□云何三事與我一體□佛自釋言□

497a12□我說三事卽大涅槃□故名一體□若就佛性以

497a13□辨三寶□三寶皆用佛性爲體□故名一體□故涅

497a14□槃云□如是三歸卽是我性□若就眞諦以辨三

497a15□寶□三寶悉用眞諦爲體□故涅槃云□若能觀三

497a16□寶常住同眞諦□若就常義以論三寶□三寶皆

497a17□用常義爲體□名爲一體□故涅槃云□我亦不說

497a18□佛法衆僧無差別相□唯說常恒無有變易無

497a19□差別耳□若就空門以分三寶□三寶悉用空理

497a20□爲體□就不二門而辨三寶□齊以不二爲體□如

497a21□是一切□此一切一非一種一□今此所論約就

497a22□眞實緣起門說□一眞如法緣起爲三□三皆是

497a23□如□佛卽法□法卽衆矣□前別相卽□言是三寶皆

497a24□無爲者□總顯不二□三寶悉是眞如常法□故皆

497a25□無爲□與虛空等類以顯之□如似塵空無□不

497a26□動□隨義以分而體是一□三寶如是故體是一□

497a27□言一切法亦爾者□以此三寶同體不二類一

497a28□切法□悉皆同體□故云亦爾□此解不二□能隨此

497a29□行解釋入義□是爲下結□二十三中無□曰標

497b01□人別說下明所說□身身滅二反擧二相□生死

497b02□之報名之爲身□身滅涅槃名爲身滅□有無兩

497b03□分名之爲二□下□此二以明不二□二相雙遣

497b04□爲不二矣□先辨後結□辨中身卽是身滅者□略

497b05□明不二□身之無處與彼身滅無處一理□故言

497b06□卽是□所以下釋之□先問後解□見身寶相不

497b07□起見身及滅身者□觀一破別□第一義空是身

497b08□實相□於此實中由來無身□何有所滅□故見身

497b09□實□不起見身及與滅身身與滅身無無二無

497b10□別□破別歸一□身滅□無故云無二□此遣別相□

497b11□二相旣無取情亦息名無分別□此遣別情□上

497b12□來辨竟□言於其中不驚不懼爲入不二□牒以

497b13□結之□小乘衆生聞說無身及滅亦無□多生怖

497b14□畏□故頓宣說不驚不懼□於滅無處不生驚怪

497b15□於身無處不生恐懼□且可於身無處不驚於

497b16□彼身滅無處不懼□通則義齊□是爲下結□二十

497b17□四中初上善曰標人別說下彰所說□身口意

497b18□善反擧二相□別故稱二□又於其中二二相

497b19□對亦名爲二□下□此二以明不二□二相雙遣

497b20□爲不二矣□先辨後結□辨中初先釋不二義□言

497b21□是三業皆無作者□總明不二□窮之皆空無法

497b22□可起名皆無作□身無作相卽口無作口無作

497b23□相卽意無作□別顯不二□無義不殊故得相卽□

497b24□是三無作卽一切法無作相者□牒此類餘明

497b25□一切法悉皆不二□能如是隨無作慧者□釋其

497b26□入義□是爲下結□二十五中初福田曰標人前

497b27□說下彰所說□福行罪行不動行二反擧二相□

497b28□三塗惡業及人天中別報苦業名爲罪行□欲

497b29□界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名爲福

497c01□行□上二界中稱定靜業名不動行□下□此二

497c02□以明不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□辨

497c03□中初言三行實性卽是空□破別歸一□空則無

497c04□有罪福不動□以一遣別□此解不二□於此三行

497c05□不起者□釋其人義□是爲下結□二十六中初華

497c06□嚴曰標人別說下彰所說□從我起二反擧二

497c07□相□五陰及與和合假人名之爲我□我所造作

497c08□一切諸法名我所起□此別名二□下□此二以

497c09□明不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□見我

497c10□實性不起二者□破遣二相□無我之理是我實

497c11□相□此實相中本無有我□焉有所起□故不起二□

497c12□不住二法則無有識□破遣二情□無所識者爲

497c13□入不二□牒以結之□二十七中初德藏曰標人

497c14□別說下明所說□有所得二反擧二相□造作善

497c15□惡得苦樂報名爲所得□所得之中苦樂等異

497c16□名之爲二□下□此二以明不二□二相雙遣爲

497c17□不二矣□先辨後結□若無所得無取捨者□於第

497c18□一義所得本無□無所得故無樂可取無苦可

497c19□捨□無取捨者牒以結之□二十八中初月上曰

497c20□標人別說下明所說□闇與明二反擧二相□煩

497c21□惱闇惑名之爲闇□智慧爲明□下□此二以明

497c22□不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□辨中先

497c23□明不二之義□無闇無明則無有二□略以辨之□

497c24□所以下釋□先徵後解□如入滅定無闇無明□

497c25□玄喩顯示□一切法相亦復如是□合喩顯法□

497c26□此解不二□言於其中平等入者□釋其入義□是

497c27□爲下結□二十九中寶印手曰標人別說下彰

497c28□所說□樂涅槃不樂世間二反擧二相□下□此

497c29□二以明不二□二相雙遣爲不二矣□先辨後結□

498a01□辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二□略

498a02□辨其相□所以下釋□先徵後解□言若有縛則有

498a03□解者□反釋不二□若本無縛其誰求解□順解不

498a04□二□此遣二法□無縛無解則無樂厭□破遣二情□

498a05□無解可樂無縛可厭□是爲下結□第三十中殊

498a06□頂王曰標人別說下彰所說□初言正道邪道

498a07□二者□反擧二相□汎解有二□一就行論□二就

498a08□法說□就行於三□一凡聖相對□凡夫八邪名爲

498a09□邪道□一切聖人所修八正悉名正道□二大小

498a10□相對□小乘所明是異乘見名之爲邪□大乘名

498a11□正□三相實相對□緣明是邪□實證名正□就行

498a12□如是□言就法者亦有三種□一外法名邪□佛法

498a13□爲正□二小法爲邪□大法爲正□三妄法名邪□眞

498a14□法爲正□今就法論□等就法中據第三說□邪正

498a15□兩分□故名爲二□下泯此二以爲不二□二相雙

498a16□遣爲不二矣□先辨後結□辨中住正則不分別

498a17□是邪正者□妄情取法名住邪道□滅妄證眞名

498a18□住正道□若據妄情住邪者說□邪外有正對邪

498a19□爲二□若就滅妄住正者說□正外無邪□以無邪

498a20□故正亦妄對□不可名正□以無邪故□不生分

498a21□別彼爲邪道□正妄對故亦不分別此爲正道□

498a22□二相雙遣名住不二□離此二下牒以結之□三

498a23□十一中初樂實曰標人別說下彰所說□實不

498a24□實二反擧二相□世諦虛假名爲不實□眞諦名

498a25□實□下泯此二以爲不二□先辨後結□辨中初言

498a26□實見者尙不見實何況非實□略明不二□就虛

498a27□望實□虛外有實□對虛爲二□就實論實□實外無

498a28□虛□故實亦亡對□實亡對故有實見者不取實

498a29□相□尙不見實□何況非實□是二俱泯名爲不二□

498b01□所以下釋□初先徵問□問意如何□以見實故名

498b02□爲實見□已言實見□有何所以言不見實及與

498b03□非實□下對釋之□非肉眼見慧眼能見□釋前實

498b04□見□眼有五種□所見各異一□肉眼見於彰內□

498b05□近之色□二是天眼見於彰外細遠之色□三

498b06□者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見衆

498b07□生根欲性等□四者慧眼見諸法空□五者佛眼

498b08□見法實性□今說空以之爲實□是故此實非肉

498b09□眼見□唯慧眼見□天眼法眼亦不見空□對初以

498b10□論□是故偏言非肉眼見□而此慧眼無見無不

498b11□見□釋前略中尙不見實何況非實□是義云何□

498b12□菩薩慧眼見空之時□窮空畢竟□不見空外有

498b13□眼能見□旣無空外有眼能見□爲有眼外空爲

498b14□所見□故涅槃云□菩薩摩訶薩明大涅槃不見

498b15□虛空□如此不見眞名見空□名無不見□故涅槃

498b16□云□唯有慧眼乃能見之□如是見者無見爲見□

498b17□故名爲見□共此相似□此言正解尙不見實□不

498b18□見非實易解不論□見不實者不能見空名爲

498b19□不見□菩薩斷離此不見心名無不見□是爲下

498b20□結□上來第一維摩爲問□菩薩等以言遣相其

498b21□不二□自下第二諸菩薩問□文殊對之以言遣

498b22□言而顯不二□於中先問□如是諸菩薩牒擧問

498b23□人□各各說已結前起後□問文殊下正宣問辭□

498b24□何等菩薩入不二門下文殊答□如我意者□文

498b25□殊彰己隨自意語不隨他也□於一切法無言

498b26□說等□正辨其相□法有二種□一是世諦□二第一

498b27□義諦□通則此二皆有可說不可說義□以名攝

498b28□法法隨名轉一切可說□以可說故諸佛說法

498b29□常依二諦□就實推求□法皆離名□以無名故一

498c01□切□說□故地持中說□一切法離於言說離假

498c02□名性□於中別分□世諦可說眞說□說□故龍

498c03□樹云□第一義者言語道斷心行處滅□今據末

498c04□後分相門中明第一義妙寂離言□故云無言

498c05□說乃至離答爲眞不二□問曰□言說示識有何

498c06□差異而別說無□答云□口陳文字謂之爲言以

498c07□言□闡法方名爲說□亦可依法施語爲言以言

498c08□闡法號之爲說顯法據人曰之爲示敎人解法

498c09□說以爲識□隨俗有是□眞中悉無說曰無言乃

498c10□至無識□言說旣無□請酬義絶□故離問答□是爲

498c11□下結□前諸菩薩雖復遣相□留言對法□卽是其

498c12□二亡言絶對□方是不二□故今結之無言說等

498c13□爲入不二□自下第三文殊爲問維摩默顯□於

498c14□中文殊初問起發□維摩次默□文殊下復一歎

498c15□以顯之□初中文殊標擧問人□問維摩詰啓告

498c16□所問□我等說已結前起後□仁者常說何等是

498c17□下正申問辭□次維摩詰默而顯之□維摩窮證

498c18□不二之實□實處亡情□言說悉無□故默顯之□又

498c19□前文殊對言期道□未若維摩淵默去求□亡言

498c20□卽道□故默不言□無言之道居言莫測□欲令言

498c21□者息言同會□故下文殊嘆以顯之□文殊嘆曰

498c22□總以標擧□善哉善哉正是歎辭□亡言入實顯

498c23□理最勝□故名爲善□哉是助辭□好中之極重言

498c24□歎善□乃至無有文字語下出其善事□超言至

498c25□默故曰乃至□無言卽道道絶言對□是故名爲

498c26□眞入不二□上來第一明入不二□下明說益□五

498c27□千菩薩皆入不二得無生忍

498c28□香積品者□此品寄就香積如來以顯諸佛淨

498c29□土之果□就所寄人以題品目名香積品□此品

498c30□之中三門分別□一定所辨□二釋來意□三隨文

499a01□解□所辨有二□一就維摩顯德分別□此品亦爲

499a02□顯示維摩不思議德□取飯香積小室廣容□是

499a03□其所顯不思德也□二就法分別□法謂法身淨

499a04□土因果□今此正顯淨土因果□明衆香界莊嚴

499a05□妙事是淨土果□下文所說修十修八是淨土

499a06□因□所辨如是□次釋來意□還約向前兩義釋之□

499a07□一就維摩以釋來意□維摩德中義別四對已

499a08□如上辨□入不二下是第四對□於此對中前品

499a09□所行修行實證□此品所成成就不思解脫之

499a10□德□因行有就故須辨之□又復前品入不二門

499a11□明解脫體□此品明其解脫之用□依體有用故

499a12□次辨之□第二約法以釋來意□從上以疾國王

499a13□大臣皆往問來廣明如來法身因果□此品明佛

499a14□淨二因果□身必依土故須辨之□來意如是□須

499a15□釋其文□此品有二□一正辨法□二維摩文殊於

499a16□大衆下明說利益□前中復二□一因舍利念食

499a17□爲由取飯香積明淨土果□二彼菩薩聞皆曰未

499a18□下因彼新來菩薩讚請明淨土因□淨土之果

499a19□香積最顯奇彼以彰□淨土之因娑婆明勝□故

499a20□就此說□然此所明淨土因果成上初會□云何

499a21□成乎□前初會中宣說菩薩成佛之時具足一

499a22□切功德國土□相猶未顯□今此寄就香積顯之□

499a23□故下文中明衆香卽一切皆以香作□樓閣經

499a24□行香地苑園皆香如是等也□又初會中宣說

499a25□菩薩成佛之時大乘衆生來生其國□相亦未

499a26□顯□故今亦就香積顯之□故下文中明香積國

499a27□無有聲聞□支佛名唯有淸淨天菩薩□又初

499a28□會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德衆生

499a29□來生其國□相亦未顯□今此亦寄香積顯之□故

499b01□下文中明香積國諸菩薩等生香樹下卽獲

499b02□一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具□

499b03□成果如是□又前會中宣說六度四攝等行以

499b04□爲土因□未出明處□今此辨之□故下文中明娑

499b05□婆界獨有十事諸餘淨土之所無有□又前會

499b06□中宣說諸行爲淨土因□未出明法□今此辨之□

499b07□故下文中明此菩薩成就八法行無創□生乎

499b08□淨土□此八純是攝明之法□依此攝起一切諸

499b09□行爲淨土因□成因如是□就初辨明淨土果中□

499b10□初舍利弗念食爲由□後維摩詰爲之取食顯

499b11□示自己不思議力□幷顯香積淨土之事□舍利

499b12□念中□於是舍利擧興念人□以此慧勝能多起

499b13□發□故偏生念□下出所念□日時欲至此諸菩薩

499b14□常於何食□因尙空室故生此念□良以飮食時

499b15□中所須所以念之□又因念食多有開發□故今

499b16□念之□問曰□何故前念床坐通爲弟子□今此念

499b17□食偏爲菩薩□釋言□床坐大小同須□是故通爲□

499b18□食中聲聞有乞食法□故不爲之□又前念坐通

499b19□爲弟子而被呵責□故今不擧□就下維摩爲取

499b20□食中文曲有三□一呵所念令捨穢食□二若欲

499b21□下許爲取飮令求淨食□三時維摩入三昧下

499b22□正爲取食遂其心欲□初中維摩擧能呵入□知

499b23□下意者明呵所由□而語已下正出呵辭□佛說

499b24□八解仁者受行□擧其所明□八解是其離欲之

499b25□法□所以偏擧□義如別章□此應廣論□今且列

499b26□名□內有色想外觀色內無色想外想色淨想

499b27□解脫以爲第三□空處第四□識處第五□無所有

499b28□第六□非相第七□滅盡第八□此八離縛名爲解

499b29□脫□背離下過□是故經中名爲背捨□又龍樹云□

499c01□背淨五欲捨離著心亦名背捨□仁者受行明

499c02□應無欲□豈雜欲等約明以呵□豈謂可也□受行

499c03□八解可得雜於貪欲食心而聞法乎□以此穢

499c04□食受用多過故呵令捨□問曰□舍利向前念食

499c05□爲菩薩□維摩何故呵其自欲□釋言□舍利向前

499c06□念食原從自己須食心起□自有所欲謂他亦

499c07□須□故念菩薩常於何食□維摩今者深察其

499c08□本□故就呵之□自下第二許爲取食□若欲食者

499c09□擧其所須常令汝得未曾有食□許爲取之□淨

499c10□土之食受用多益□欲令求故須許之□自下第

499c11□三正爲取食□顯示自己不思議力□令人習學□

499c12□幷顯衆香淨土之果□使人願求□於此文中□宗

499c13□爲彰淨對穢顯之□文有六段□攝爲三對□言六

499c14□段者□第一維摩以神通力顯示上方香積佛

499c15□界□遣他取食令此衆見□二彼諸大士見化已

499c16□下□明衆香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆

499c17□而來聽法□此二一對顯示異土令互相知□三

499c18□維摩卽化九百萬下□明此娑婆小室廣容□四

499c19□維摩詰語舍利等可食已下□明衆香界少飯

499c20□廣竟□此二一對顯示異事令互相敬□五維摩

499c21□問香積如來以何說下□彰彼如來攝他之儀□

499c22□六彼菩薩問釋迦牟尼以何說下□明此世尊

499c23□開道之法□此二一對顯示異法互相學□六

499c24□中前四爲彰食益□後之兩段爲顯法益□彰食

499c25□益中初維摩取□二彼佛與□第三維摩從他受

499c26□食□第四維摩與衆令食□初中有三□一維摩詰

499c27□現衆香界令此衆見□二問菩薩下命衆取食□

499c28□三於是維摩不起坐下命衆不得遣他往取□

499c29□就初段中□維摩初現後衆共見□問曰□維摩何

500a01□故現彼令衆見乎□爲顯淨土令衆求故□又現

500a02□自己不思議力令衆學故□云何示現□分別有

500a03□二□一爲彰所取是實非虛□寄實以顯不思議

500a04□力□二爲彰所取是遠非近□寄遠以顯不思議

500a05□力□文中初言卽入三昧□現化所依無時不在□

500a06□隨化現入以神通力彰其所用□此不思議如

500a07□意通力示諸大衆現化所爲□下明所現□於中

500a08□有五□一示方界分□二示遠近度四十二恒沙

500a09□佛土□三所現國國名衆香□四所現佛佛名香

500a10□積於今現在□五就所現廣辨其相□辨相有四□

500a11□一土二人三土四人□其國香氣比於十方最

500a12□爲第一□是其初段明土勝也□汎論淨土有三

500a13□莊嚴□已如上辨□一事莊嚴五欲精勝□二法莊

500a14□嚴純說大乘□三人莊嚴純諸菩薩□此三莊嚴

500a15□衆香具有□此卽第一事莊嚴中香莊嚴也□彼

500a16□土無有聲聞□支唯有淸淨大菩薩衆佛爲說

500a17□法□是第二段明人勝也□此亦卽是人法莊嚴

500a18□其界皆以香作樓□是第三段重明大勝□彼佛

500a19□與下是第四段重明人勝□佛與菩薩方共坐

500a20□食□受供人勝□有諸天子皆號香等□能供人勝□

500a21□上來現土□衆見可知□自下第二命衆取食□何

500a22□不望眞遣化往取□乃須命衆示不自高不輕

500a23□衆故□又欲對彼顯己力勝令衆尊敬起佛求

500a24□故□於中有四□一維摩詰命衆取食□故問菩薩□

500a25□仁者誰能致彼佛飯□是運致擔輦之謂□二以

500a26□文殊威神力故衆皆默然□文殊爲使維摩化

500a27□取故□令默□文殊何意欲令維摩遣化往取□

500a28□維摩化往□彼多菩薩尋化推本來此聽法□餘

500a29□往無宜□故制使默□三維摩詰擊衆令取□仁德

500b01□衆多不堪取食可明之甚□故今反擊仁此大

500b02□衆無乃可恥□四文殊師利爲衆解過□如佛所

500b03□言勿輕未學□以衆生學解脫之德□不堪往取□

500b04□願莫輕辱□自下第三□彼維摩詰命衆不得遣

500b05□化往取□何不身往乃使化乎□維摩卽是此食

500b06□化主□客在其室無宜輒捨□又欲使彼諸菩薩

500b07□等尋化推本來此聽法□故身不去□於中有三□

500b08□一化爲菩薩□相好殊勝□二而告之下敎往取

500b09□食□三時化下明化菩薩蒙命往取□初中維摩

500b10□不起於坐居衆食前□明起化處□化作菩薩相

500b11□好光明威德勝等□明化所作□依金光明聖身

500b12□有三□一是眞身□謂法與報□二是應身□隨化現

500b13□生□三是化身□從應化起□今維摩詰備此三身□

500b14□彼維摩詰眞德之體卽是眞身□毘耶所受卽

500b15□是應身□所化菩薩卽是化身□第二敎中而告

500b16□之曰□總擧敎辭□下別顯之□先示其處□須敎身

500b17□往下敎乞辭□如我辭曰總擧敎辭□下別□於中

500b18□先敎問訊世尊□願得已下敎從求食□今此樂

500b19□下明乞所爲□令樂小者得弘大道□通法之益□

500b20□亦使如來名聲普聞□傳人之益□又弘大道受

500b21□法之益□亦使如來名聲普聞聞佛之益□問曰

500b22□何故舍利念食偏爲菩薩□維摩取食偏爲樂

500b23□小□答舍利念食偏爲菩薩義如前解□又復舍

500b24□利實謂菩薩身有所待□故爲念食□維摩深知

500b25□菩薩無須□今時取食專欲使彼樂小法者□睹

500b26□佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求□第三

500b27□化往取食之中□初化菩薩昇于上方擧衆皆

500b28□見□後化菩薩發言求食□合衆同聞□言如前

500b29□敎□上來第一現衆香界□遣化取食□合衆同見□

500c01□自下第二明衆香園諸菩薩等因化知此□而

500c02□來聽法□問曰□諸佛同不異□卽彼佛所聽法□是

500c03□得何勞來此□汎解有三□一自爲故來□欲於此

500c04□方佛菩薩所供養聽法□以於此方佛菩薩所

500c05□有最因緣□供養聽法獲多益故□二爲他故來□

500c06□所爲有二□一爲彼土衆生於此佛所有最因

500c07□緣□應見得益□德力微劣莫能自運□須大菩薩

500c08□導引將來□如無邊身流離光等各將無量菩

500c09□薩來此□而得利益□如是等也□二爲此土衆生

500c10□故來□此土衆生應見彼來得多益□故此是第

500c11□二爲他故來□三爲讚揚三寶功德是故須來□

500c12□於中或有讚揚佛德□佛如初成□菩薩衆集讚

500c13□歎等是□或爲顯法□顯法多端□不可具列□或爲

500c14□顯揚菩薩功德□德義非一□今諸菩薩從衆香

500c15□來□應具前意□文中正求爲自故來□幷欲顯揚

500c16□維摩之德□文中有五□一衆香菩薩睹他致

500c17□問□彼佛具答□二菩薩審問維摩□其人如何能

500c18□作是化□彼佛具答□三彼如來□盛香飯與化

500c19□菩薩□四衆香菩薩請欲來此□彼佛聽許□五時

500c20□化菩薩旣受□下□化及彼衆承力至此□初中

500c21□先問□彼佛酬答□問中初言彼諸大士擧能問

500c22□人□見化菩薩彰其所睹□欲未曾有嗟其高勝□

500c23□下正爲問□今此上人從何所來間其所從□娑

500c24□婆世界爲在何許問其方所□言何名爲樂少

500c25□法者問其所爲□彼國無小所以問之□由化菩

500c26□薩前請彼佛□欲於娑婆施作佛事□令樂小者

500c27□得弘大道□故發斯問□卽問佛者請聖辨答□下

500c28□佛答之□佛告之曰總擧答辭□下方度等隨問

500c29□別答□於中初至界名娑婆□答上問中娑婆世

501a01□界爲在何許□娑婆胡語此□名忍□悲華經釋□

501a02□此土衆生忍受三毒及諸煩惱□土從人稱故

501a03□名爲忍□佛號釋迦於五濁世爲小樂衆生敷

501a04□演道敎□答上問中云何樂小法者□彼佛所化

501a05□五濁惡世□樂小衆生名樂小者□彼有菩薩名

501a06□維摩下□答上問中今此上人從何所來□明此

501a07□化人維摩遣來□先列維摩住不思議辨其所

501a08□得□爲菩薩說明其所作□故遣化來彰其所遣□

501a09□稱揚我名幷讚此土令彼菩薩增益功德□明

501a10□遣所爲使此慕求□名增功德□自下第二彼諸

501a11□菩薩審定□維摩其人何如乃作是化□問其人

501a12□也□德力無畏神足若斯□問其德也□下佛答之□

501a13□佛言甚大差其人高□對其初問□一切十方皆

501a14□遣化往歎其化廣對其後問□第三彼佛以衆

501a15□香□盛滿香飯授化菩薩□文顯可知□自下第

501a16□四衆香菩薩請佛來此□彼佛聽許聽中先請□

501a17□初列請人□俱發聲等發言正請□供養釋迦見

501a18□維摩等□彰請所爲□下佛聽許□可往聽去下□

501a19□爲誡約□先誡其身後誡其心□身有二□一敎攝

501a20□身香□無今已下明敎所爲□彼見受染名起惑

501a21□著□二敎捨本形□勿使已下明敎所爲□睹勝卑

501a22□退名自鄙恥□誡心中又汝於彼莫壞輕賤而

501a23□作□想□正勸捨過於人莫輕□於直莫□畏而

501a24□不入□名爲□想□所以下釋□先徵後解□十方如

501a25□空明古實淨□土等如空□非無如空□又爲他

501a26□小不盡現淨□明化現穢□亦可十方皆如虛空□

501a27□明其性淨□佛爲化小不盡現淨□明其報淨□彼

501a28□土實淨爲化不現□故莫輕賤而作□想□自下

501a29□第五化及彼衆承力至此□時化菩薩旣受□

501b01□飯□所求遂心□與九百萬所攝稱意□俱承佛威

501b02□及維摩力□明來所依□於中分別□衆香菩薩承

501b03□彼佛威□其化菩薩承維摩力□通則義有□於彼

501b04□世界忽然不現□發之速也□須臾之間至維摩

501b05□舍□所至疾也□由承聖力故彼不現□須臾至此□

501b06□彼彰忽然□此云須臾言左右耳□上來五段合

501b07□爲第二□自下第三明維摩詰從化受飯□幷顯

501b08□維摩不思議力小室廣容□令彼新來菩薩深

501b09□敬□於中有四□一維摩詰化九百萬師子之坐□

501b10□高廣如前□令彼新來菩薩坐上□二化菩薩以

501b11□所取飯受維摩詰□三明飯香普薰毘耶及三

501b12□千界□四由香普薰諸衆雲集□此卽香之飯益

501b13□也□於中初明聞香快樂口歎未有□明雲集

501b14□中□初明人衆雲集□諸地神下餘衆雲集□人中

501b15□初先辨列其衆□次來入舍□後明所見歡喜設

501b16□禮□下明□住□餘衆可知□此第三竟□自下第四

501b17□維摩得飯□命衆同食□卽顯香積少飯廣竟□令

501b18□此尊敬□於中有二□一命共食彰食無盡□二其

501b19□諸菩薩聲聞已下明食身樂□顯食殊勝□前中

501b20□偏告聲聞令食不命菩薩□問曰前坐大小通

501b21□告□今此何故偏命聲聞□解有四義□一前者念

501b22□坐通爲大小□故前等告□今此念食偏爲菩薩□

501b23□恐彼聲聞不敢取食□故偏告之□第二床坐大

501b24□小通須□故所通告□食中聲聞別有乞法□於此

501b25□所取無心欲食□故偏告之□第三義者□前所取

501b26□坐至極高大□通此人量□須敎菩薩變身如坐□

501b27□須敎聲聞禮佛而坐□爲是通告□今所取食至

501b28□少不多□聲聞心局畏少不足□無心欲食□爲是

501b29□次告□菩薩意廣知少竟多□不慮不食□是故

501c01□不告□第四義者□向前取坐不簡大小□故前通

501c02□告□今此取食云言此樂小法者得弘大道□彼

501c03□佛與食意亦如之□良以聲聞正是所爲□故今

501c04□偏告□欲使共食知飯無盡發心願求□義意如

501c05□是□文中有三□一告聲聞直勸命食□二自果

501c06□聲聞念其食小□化菩薩彰食無盡□三於是□

501c07□飯悉飽衆下者食無盡□初中先告舍利弗等□

501c08□勸之令食□大悲勳下誡捨小意□食從悲起

501c09□名大悲勳□取爲定少名爲限意□用不應法名

501c10□爲不消□此食無宜故須預誡□無以限意使不

501c11□消也□第二段中文別有二□初異聲聞念其飯

501c12□少□異有兩種□一別大稱異□大乘法中見道

501c13□已前依敎明行□名大聲聞□彼不同此□故名爲

501c14□異□二於小中簡大稱異□簡彼舍利目健連等

501c15□諸大聲聞□故名爲異□而此大衆人人常食□

501c16□二化菩薩下呵其所念明食無盡□勿以聲聞

501c17□小德小智稱量如來無量福慧□言小德者聲

501c18□聞福德莊嚴少也□言小智者聲聞智慧莊嚴

501c19□小也□無量福者佛福多也□無量慧者佛智多

501c20□也□用少量多理所不合□故云勿以□四海竭下

501c21□明飯無盡□成念不應□四海有竭此飯無盡假

501c22□約也事□明食無盡□一切人食□若須彌乃至

501c23□一劫亦不盡者□假約世人明食無盡□一切人

501c24□食食人廣也□□若須彌所食多也□人別須彌

501c25□乃至一劫食時文也□假使如此猶亦不盡□所

501c26□以下釋□初先徵問□一□之飯所以我言不盡

501c27□者□何下對釋之□無盡德人所食之餘終不可

501c28□盡無盡□惑等是五分身□功德具者餘德具

501c29□也□於是□飯悉飽衆下□是第三段明諸大衆

502a01□共食不盡□上來三段令爲第一明食無盡□下

502a02□明食者身安快樂□顯食彌勝□於中初明食者

502a03□身樂□次喩顯□後明食者身皆出香□下以喩顯□

502a04□此第四境□自下第五明香積佛攝化儀□令此

502a05□衆生捨言習學□維摩先問香積如來以何說

502a06□法□下具答之□彼菩薩曰□我土如來無文字說

502a07□彰彼異此□但以衆香令諸天人得入律等□正

502a08□辨其相□但以衆香得入律行□依香離道□菩薩

502a09□各各坐香樹等□依香具善□文顯可知□自下第

502a10□六彰此如來開導之法□彼使習學□於中初先

502a11□衆菩薩問維摩詰□釋迦牟尼以何說法□維摩

502a12□下答□於中初總須別後結□此土衆生剛强難

502a13□化佛爲說剛强之語□以調伏之□是初總也□是

502a14□地獄等是其別也□別中約就四諦分四□一苦

502a15□二集三道四滅□何故偏約此四明法□上說說

502a16□釋迦於五濁世爲樂少衆生□敷演道敎□敎少

502a17□衆生多說四諦□故偏擧之□苦中地獄畜生餓

502a18□鬼是三塗難□是諸難處者□謂鬱單越長壽天

502a19□等難處也□愚人生處謂餘邊地無法處也□次

502a20□明其集□於中雖復因果□通擧約果顯因□宗成

502a21□集義無擧三邪□是殺生等明其十惡□是□吝□

502a22□等彰其下弊□文皆可知□次明其道□於中雖

502a23□復邪政道擧□對邪辨五□道行雖衆要唯三

502a24□學□先明其戒□是結戒者明其戒法□是持戒等

502a25□明其戒行□持戒者是止持也□是犯戒者是止

502a26□犯也□是應作者是作持也□是不應作是作犯

502a27□也□是障□者明前二犯能障道也□是不障者

502a28□明前二持不障道也□是得罪者明前二犯得

502a29□罪報也□是離罪者明前二持離罪報也□次明

502b01□定學□言是淨者世俗淨定也□言是垢者味相

502b02□應定□亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定

502b03□也□下明慧學□是有漏者世俗等智□是無漏者

502b04□出世聖智□是邪道者解道邪智□是正道者□內

502b05□學正智下明滅諦□是非通擧對非彰是□是有

502b06□爲者生死因也□業煩惱等興集生死□故曰有

502b07□爲□是無爲者因中之滅□是世間者生死果也□

502b08□是涅槃者果中滅也□亦可分段因之與果名

502b09□曰有爲□盡此之滅稱無爲□變易因果名爲世

502b10□間□除此之滅說爲涅槃□上來別相下總結之□

502b11□於中初法次喩後合□以難化人心如猿□以

502b12□若干法制御乃調□是法說也□譬如喩下食

502b13□可知□上來明果□自下第二明因□彼菩薩讚歎

502b14□請問明淨土因□起因此勝就辨之□於中有二□

502b15□一因彼讚歎彰此明勝□二因彼請問淨土因

502b16□顯此明法□又復前段明攝善行□後明離過□故

502b17□下名爲行無瘡□生乎淨土□又復前段明攝

502b18□土行□自攝常土□後段明其生淨土現生他國□

502b19□前中先歎□後對辨勝□歎中彼諸菩薩聞也□

502b20□皆曰未有□是總歎也□下別歎之□初先歎佛□隱

502b21□其無量自在之力以貧樂法度衆生者□此國

502b22□衆生無有大乘法財自資□名之爲貧□唯樂小

502b23□乘說小以爲貧所樂法□如來以此度衆生也□

502b24□下歎菩薩□斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生

502b25□在土者□勞謂懃勞□懃化人□謙謂謙下□謙卑謙

502b26□物□憐苦隨生名無量悲生是佛土□上來歎竟□

502b27□下維摩詰因歎顯勝□明此修勝故生此土□於

502b28□中初明菩薩於諸衆生大悲堅固□一世所行

502b29□多於彼國百千劫行□所言非虛□故曰誠如□所

502c01□以下釋□先徵後解□此娑婆界有十事善淨土

502c02□所無□對問總釋□何等下別□先問後別□通皆利

502c03□他□於中別分□前六以已所修六度攝益利衆

502c04□生□後四以其化他之法隨宜度物□於中前三

502c05□是化他法□後一化行□法中初句□說除難法度

502c06□八難者□小乘法化□以大乘法度樂小者□大乘

502c07□法化□以諸善根濟無德者□人天法化□化他行

502c08□中□常以四攝成就衆生是爲下結□自下第二□

502c09□因彼諸聞顯此修法□於中□先問此土菩薩

502c10□成就幾法於此世界行無瘡□生于淨土□此

502c11□菩薩來意導人往生淨土□故爲此問□與涅槃

502c12□中無畏菩薩問生淨土其義相似□維摩下□答

502c13□成就八法行無創□生乎淨土□是總答也□行

502c14□無瘡□能淨其因□生乎淨土能招淨果□又無

502c15□創□能捨穢國□生于淨土能入淨國□何等下

502c16□別先徵後列□此乃約就修義不同以分以種□

502c17□此八悉是攝修之法□用此攝起初會之中淨

502c18□土行也□八中初四是利他法□饒益衆生而不

502c19□望報□是第一句□慈無量也□慈怜心益□故不

502c20□望報□代一切生受諸苦惱□是第二句□悲無量

502c21□也□悲心深厚□故代一切受諸苦惱□問曰□若是

502c22□衆生法報何可代受□由其菩薩住苦敎化彼

502c23□得出離故名代受□又復繫囚鞭杖等苦有可

502c24□代處□菩薩亦代□功德盡施是第三句□喜無量

502c25□也□以喜除嫉故□能盡施□等心衆生謙下無等□

502c26□色第四句□除無量也□捨除憎愛名爲等心□

502c27□齊能卑敬故曰謙下□絶離怨親差別之異故

502c28□言無□□後四自利□於諸菩薩視之如佛所

502c29□未聞經聞之不疑□是一句□於自學處起敬信

503a01□心□於菩薩視之如佛□於人敬也□所未聞經聞

503a02□之不疑□於法信也□不與聲聞而相違背□是第

503a03□二句□於他學處去□□心□不嫉彼供不高已

503a04□利而於其中調伏其心□是第三句□於受用事

503a05□恩癡穢心□彼供已利言之左右□有過背捨名

503a06□爲調伏□常省已過不訟彼短恒以一心求諸

503a07□功德□是第四句□於明行事起專精心□常省

503a08□已過不訟彼短離過心精□恒以一心求諸功

503a09□德□慕善心專□不離餘想名爲一心□有善皆

503a10□欲名求功德□以此通前合爲八也□是爲下結

503a11□上來辨法□維摩文殊於大衆下□大段第二明□

503a12□說利益□此卽通明一會之益□故言維摩文殊

503a13□說時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生

503a14□忍□若準此品文殊不說□第二會竟

503a15□菩薩行品者□於此品中因彼衆香菩薩諸法□

503a16□廣辨菩薩盡不盡行□因以標品□是故名爲菩

503a17□薩行品□從此已下第三會說□於中頌以四門

503a18□分別□一釋來意□二就維摩顯德分別□三就法

503a19□分別□四科文辨釋□來意如何□釋有四義□一維

503a20□摩室中所辨之法□須佛述讚傳希於後□故爲

503a21□此會□二維摩所現不思議菴羅□未睹□化事未

503a22□周故興此會□三香積之飯菴羅未知□欲使同

503a23□知彼此共求□故須此會□四衆香菩薩來爲見佛

503a24□土□上來未睹□今須往見請法還土□故集此會□

503a25□來意如是□次維摩顯德□分別有三□明維摩

503a26□解脫之行□寄往見佛明因趣果□趣入如來實

503a27□證法身名解脫體□二彰維摩解脫之用□掌持

503a28□大衆往詣菴羅□遠接妙喜安置此土□是不思

503a29□議解脫用也□顯德如是□須辨其法□法謂因果□

503b01□此品總明法身淨土二種之因□阿□品明其

503b02□身淨土之果□問曰□此中所辨因果□與上何異

503b03□而須更論□異如上辨□今更顯之□先就因明□後

503b04□就異說□因異有二□一約人分別□向前兩會□

503b05□爲化娑婆穢土衆生專敎求淨□明所行專求

503b06□淨土□此會爲化衆香世界淨土菩薩□敎其隨

503b07□深不盡不爲不住無爲□二常法分別□前初會

503b08□中直出法體未明修相□後之兩會□明修成相□

503b09□於中□前會敎修趣寂破離有無趣入不二□問

503b10□疾訖盡觀衆生品□破離凡夫著有趣寄□佛道

503b11□一品□破離二乘著無趣寂□不二門品□破離菩

503b12□薩差別二見以趣一寂□此會明其從寂起用□

503b13□不盡有爲是其用也□□分且然□細分實謙通□

503b14□因異如是□果異如何□先就身論□後就土說□身

503b15□中初會明應身果□前寄寶積歎以顯之□始在

503b16□佛樹□力降魔等悉明應也□第二會中明報身

503b17□果□說從一無量功德生等□此會明其法身之

503b18□果□如下文說□觀身實相□觀佛亦然□我觀如來

503b19□前際不來□後際不去□如是等也□細求亦通□□

503b20□分亦然□土果如何□前初會中寄就釋迦□顯其

503b21□淨土□第二會中□寄就香積而辨淨土□此會寄

503b22□就無動如來而彰淨土□前寄釋迦卽染彰淨□

503b23□明淨土體□第二寄就香積如來□染外彰淨明

503b24□淨土相□此會寄就無動如來□而辨淨土取之

503b25□置此□彰淨隨染明淨土用□通則前會取飯□

503b26□此食亦是用矣□辨法如是□次第四門科分辨

503b27□釋□就此會中□初明由序□衆坐定下是其正宗□

503b28□序中有三□一維摩詰□欲往佛所先現瑞相發

503b29□起衆心□二掌持大衆往詣佛所起衆所欲□三

503c01□佛爲化益□衆令坐□初中復三□一維摩現相□

503c02□二阿難請□三如來辨□初中□是時佛說法者□明

503c03□現相時□於菴羅園明現相處□其地忽然廣博

503c04□嚴等□正明現相□爲容多衆故今地廣□爲安淨

503c05□衆現宣淨法故令嚴淨□使大衆咸皆慕仰故

503c06□令衆會皆作金色□此亦卽顯不思議也□二阿

503c07□難請□三佛辨答□文皆可知□此初段竟□自下第

503c08□二常持大衆往詣菴羅□於中□維摩初命文

503c09□殊□可共見佛與諸菩薩禮事供養□次文殊述□

503c10□善哉行矣□今正是時下□維摩詰正持衆往□先

503c11□標其人□卽以神力□明其所用□謂不思議如意

503c12□通力□持諸衆等□顯其所作□先持衆往須到

503c13□著地□下與諸衆禮敬如來□維摩先禮□稽首足

503c14□下禮之別稱□此表敬也□屈首接足是自卑相□

503c15□故用表敬□右□表愛□[袖-由+遲]還不離□是愛戀相□故

503c16□用表愛□一心合掌明心專也□恭持如來故一

503c17□面立□次諸菩薩後餘聲聞釋梵等衆咸皆避

503c18□坐稽首佛足□以此諸衆前背在坐維摩持來

503c19□故□須比之□上來第二□維摩持衆往詣菴羅□自

503c20□下第三□佛□令坐□先□後坐□文顯可知□上來

503c21□由序□自下正宗□於中□有三□一重辨前事□令

503c22□菴羅園舊衆同知□二或有佛土以佛光明作

503c23□佛事下□淨衆心器□三爾時衆香世界菩薩來

503c24□者已下□以法正敎□初中有二□一問舍利所見

503c25□維摩神異之事□令此衆知□二阿難自下辨前

503c26□所取香積之飯令此衆知□前中初言衆坐已

503c27□定彰問時也□下正問之□二問兩答□佛語舍利

503c28□汝見大士之所爲乎□問其見不□良以舍利前

503c29□與文殊共往□維摩所現舍利具見故今問之□

504a01□唯然已見□舍利隨答□汝意云何□問其勝劣□我

504a02□睹其爲不可思等□舍利辨答□不可思議□總歎

504a03□顯勝□非意所圖非度所測□別歎顯勝□非意所

504a04□圖明其不可以識識也□心意識等眼目之別□

504a05□圖謂圖量□凡夫心識不能圖量□是故名爲非

504a06□意所圖□非度所測明其不可以智知也□聖以

504a07□智慧測度不及□是故名爲非度所測□自下第

504a08□二□辨前香飯令此衆知□文別有四□一阿難怪

504a09□問如來爲辨□二舍利弗自說身香□阿難審問

504a10□舍利具答□第三阿難維摩詰飯消文[這-言+卽]□維

504a11□摩爲辨□四阿難讚歎如來述成□初中阿難先

504a12□問起發□今所聞香自昔未有是爲何香下□佛

504a13□爲辨□是彼菩薩毛孔之香□第二段中□初先舍

504a14□利自說身香□阿難次問□此所從來舍利後辨□

504a15□長者維摩從衆香國取佛餘飯於舍食者一切

504a16□毛孔皆香若此□故我身香□第三段中有兩問

504a17□答□初阿難問□香住久如維摩次答□至此飯消

504a18□阿難重問□久如當消維摩下答□於中□初約行

504a19□德以答□後約斷德□前約行中初就凡論□此飯

504a20□勢力至于七日後乃消□凡夫感薄□故唯七日□

504a21□次就聲聞□未入正位食此飯者得入正位然

504a22□後乃消□謂見道已上□入正位食此飯者得正

504a23□解脫然後乃消□謂無學果□下就大說□若未發

504a24□意食此飯者發意乃消□種姓已上□亦可是其

504a25□初地已上□發意食者得無生忍□謂七地已上□

504a26□得無生忍至一生補處然後消者□謂第十地□

504a27□十地學窮度一生已便得菩提□是故名爲一生

504a28□補處□上來約行明消久近□下就斷絶□先喩後

504a29□合□譬如有藥名上味等□立喩顯食此飯如是

504b01□滅一切煩惱□然後乃消辨食同喩□問曰□此

504b02□飯爲實是食□爲常是法假說爲飯□慕訖之

504b03□家言此□是法假說名飯□若實是飯安能如此□

504b04□若法能然何是稱奇□飯食能示方是□思□又

504b05□法能示□淺而非深□飯食能示方爲深極□實深

504b06□爲淺□更別求深入之謬矣□諸佛菩薩凡所受

504b07□用一切境界悉皆如是□能資行用非獨此飯□

504b08□如轉輪王所生[病-丙+犬]寶□聖王居上自然離欲逮

504b09□得四禪□玉女雖見如睹佛像不生欲染□況菩

504b10□薩所受境界□如經中說□菩薩有一照法性冠□

504b11□善此冠時一切法性悉來現心□諸事齊爾□第

504b12□四段中□阿難先歎未有總歎□如此香飯然作

504b13□佛事□重復辨歎□下佛述成□如是所歎契當□故

504b14□重印之□自下第二□淨衆心器□心垢染妨於受

504b15□法□故須淨之□所淨有三□淨衆香菩薩之心□

504b16□二淨菴羅聲聞之心□衆香菩薩前來見此生

504b17□下劣心□故須淨之□菴羅園中聲聞之衆□未

504b18□睹維摩妙德神奇□尊仰不深□故二須淨□文

504b19□中初先淨彼衆香菩薩之心□且止阿難其有

504b20□智下□淨彼菴羅聲聞之心□前中初明諸佛如

504b21□來法門不同去彼輕心□阿難汝見諸佛國地

504b22□土若干下□彰實平等生其重心□尊重釋迦同

504b23□彼佛也□復就前中□先明如來化門不同□是名

504b24□入下結明知益□使彼解入除離心過□前中文

504b25□別有十五句□初言阿難或有佛土以佛光明

504b26□作佛事等□十四種別□順行示現□末後一句□八

504b27□萬四千諸煩惱門作佛事者□逆行示現□何者

504b28□八萬四千煩惱未見說處□不可輒言□若□八

504b29□萬四千度門□而爲八萬四千煩惱義則可知□

504c01□何者八萬四千度門□如賢劫經具廣辨列□彼

504c02□眞菩提名曰喜王□心自思惟□行何三昧□便

504c03□速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脫門

504c04□等□思已諸佛□佛隨答之□言有三昧□名了法

504c05□本□菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等□

504c06□何者是乎□彼說□佛德具有三百五十種門□一

504c07□一門中皆修六度爲因□便有二千一百諸度□

504c08□用此諸度對治四大六衰之患□便爲二萬一

504c09□千諸度□言四大者□凡夫用其地水火風四大

504c10□爲身□聖修諸度得淨法身□捨彼四大名爲對

504c11□治□言六衰者□六塵大賊衰耗善法故名六衰□

504c12□聖修諸度諸入佛境□捨彼六塵名治六衰□用

504c13□此二萬一千諸度治四心病□是故便有八萬

504c14□四千□何者是乎□治多貪病二萬一千□治多瞋

504c15□病二萬一千□治多癡病二萬一千□毒等分二

504c16□萬一千□是故合有八萬四千□此諸煩惱驅衆

504c17□生□六道往來受苦不息□多爲瘦勞□諸佛現起

504c18□攝化衆生□是故以此而作佛事□煩惱旣然業

504c19□苦亦爾□文略不說□化門無量且擧斯耳□上來

504c20□廣擧諸佛化門□下結知益□使彼斯來菩薩入

504c21□中際遣心過□名入一切諸佛法門□是結言

504c22□也□依前具解□名之爲入□下彰知益□菩薩入此

504c23□門者□擧能知□下就論益□益有二種□一於佛土

504c24□離分別益□二於諸佛齊敬之益□前中初言若

504c25□見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高□見淨

504c26□無過□始無欣慶名爲不喜□中無貪求偏欲往

504c27□生稱曰不貪□終在離慢說爲不高□若見一切

504c28□不淨佛土不以爲憂不□不沒□睹深無失□始

504c29□無憂畏名爲不憂□中無局難捨而不生說爲

505a01□無□□身在不下生退沒想□名爲不沒□下明

505a02□於佛齊敬之益□但於諸佛生淸淨心□總以標

505a03□擧信佛地異□非行不純名淸淨心□無穢唯淨

505a04□故說爲但□歡喜恭敬未曾有也□顯前淸淨慶

505a05□佛巧化□所以歡喜□重佛化能□故云恭敬□讚佛

505a06□化希□故云未有□諸佛如來功德平等爲化衆

505a07□生現土不同□出其所敬未曾有事□上來第一

505a08□明佛化異去衆輕心□自下第二□明佛實等生

505a09□衆重心□於中□初明佛實平等生衆等心□是故

505a10□名爲三□已下□結歎顯勝生衆重心□前明等□

505a11□中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干□

505a12□立喩顯法卽明土等□如是見下□辨法同喩卽

505a13□明佛等□於中□初言諸佛色身有若干耳其無

505a14□□慧無若干也□略明佛等□此卽明佛證智等

505a15□也□諸佛色身威相種等也□別明佛等□此亦

505a16□卽顯餘德等也□於中□先別具諸下結□別中初

505a17□明身德平等□後明土等□前身德中初明自德□

505a18□大慈悲下明利他德□威儀所行及其壽命□復

505a19□明自德□說法敎他重明化德□自德中有五

505a20□種等□一色身等□二威神等□三相好等□四種姓

505a21□等□五戒定下明功德等□餘皆可知□上來明等

505a22□生衆等心□自下第二□結歎顯勝生衆重心□尊

505a23□重釋迦同於香積□先法三名後就顯勝□名別

505a24□無量且彰三種□是故名爲三□三佛□此□名

505a25□爲正眞正覺□三言正□□之言眞□三復名正□佛

505a26□陀名覺□名爲多陀阿伽度者□此名如來□乘

505a27□如實道來成正覺□故名如來□又復如後諸佛

505a28□而來亦名如來□名爲佛陀此直名佛□良以諸

505a29□佛功德平等□是故一切悉名三□□乃至名佛□

505b01□下就顯勝□於中有三□一正歎顯勝□明此三義□

505b02□若具廣說阿難等輩所不能受□二阿難聞已

505b03□不能受持□便生退心不敢自謂以爲多聞□三

505b04□如來安慰□前正歎中□若我廣說此三句義□明

505b05□其義廣□汝已劫壽不能受等□顯其廣相□於中□

505b06□初明阿難一人壽命一劫不能受持□正使已

505b07□下□假擧三千大千衆生皆如阿難壽命一劫

505b08□亦不能受□如是阿難諸佛阿□菩薩已下□擧

505b09□佛德廣成前不能受持所以□阿□菩提無有

505b10□限量□明佛體廣□智慧辨才不可思者□明佛用

505b11□廣□阿難白佛不敢自謂爲多聞者□是第二句□

505b12□阿難自退聞已不能受三句義□故生退心□佛

505b13□告已下□是第三句□如來安慰□佛告阿難勿起

505b14□退意□正安其心□佛義廣多聲聞不及□故不能

505b15□受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿

505b16□起退意□所以下釋□初先徵問□所以白前道

505b17□汝不能受三句義今言勿起退意者何□下對

505b18□釋之□我昔說汝聲聞人中□爲最多聞不同菩

505b19□薩□良以說汝聲聞人中□爲最多聞非菩薩故□

505b20□雖復多聞而不能受諸佛功德□非由退失方

505b21□妨不能□是故勸汝□勿起退意□上來一段淨彼

505b22□新來菩薩之心□下次淨彼菴羅園中聲聞之

505b23□心□令於維摩起深敬意□於中先明維摩智德

505b24□聲聞不量□後彰維摩所有神通二乘不作□先

505b25□中初言且止阿難止其前言□亦可止其測度之

505b26□心故曰且止□下正誡之□其有智者不應限度

505b27□諸菩薩也□明人□測□一切海測高可測等□

505b28□明德難量□別言菩薩□正論維摩□下明神通不

505b29□可作中□汝等捨置菩薩所行□簡去前行□是維

505c01□摩詰一時所現神通力等□正就神通明不能

505c02□作□是維摩詰人之劣也□一時所現時中從

505c03□也□一切聲聞□支佛等□明人多也□於百千劫

505c04□時之長也□多人多劫尙不能爲□何況少人少

505c05□時而能作也□上來第二淨衆心器□自下第三□

505c06□正敎以法□於中分二□盡此品來以爲初段□見

505c07□□品爲第二段□此兩段中三句分別□一約分

505c08□別□此品化益衆香菩薩□後品化益娑婆之衆□

505c09□二約修分別□此品明其自分所修□後品彰其

505c10□勝進所習□行修上進入佛境界能見佛故□三

505c11□約□法分別□法謂因果□此品明因□後品明果□

505c12□就此品中文別有三□一衆香菩薩請法還土□

505c13□二佛告下如來爲說□三爾時彼諸菩薩聞下□

505c14□明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去□就初請中□先

505c15□悔前過□唯然下請求後法□悔前過中□爾時衆

505c16□香世界者□標列其人□合掌向佛□啓告所請□我

505c17□見此生下劣心□自申己過□今日悔責捨離是

505c18□心悔愧前愆□所以者何下□領佛前敎明悔所

505c19□以□諸佛方便不可思議爲度衆生現佛國異□

505c20□我前不知妄生分別□故今自責□下請法中□言

505c21□唯然者求佛許可□唯是專義□然是可義□專求

505c22□如來然可於已□故曰然□願賜少法正請佛

505c23□說□還於彼土當念如來□明佛敎益□亦可此言

505c24□明己敬順念簡佛恩□隨順修行名念如來□亦

505c25□可念佛所敎之法名念如來□下佛爲說□說中

505c26□有三□第一總勸□有盡無盡解脫法門汝等當

505c27□學□二何謂下隨別以敎□三是爲有盡無盡法

505c28□門汝等當學□結勸修習□就初總中□言有盡者

505c29□世帝可思言□言無盡者眞帝常住□此二無

506a01□□名爲解脫□此擧其法□汝等當學勸之修習□

506a02□下文別敎□於中初略□何爲不盡有爲下廣□

506a03□略中初言何謂爲盡謂有爲法□釋前有盡□世

506a04□諦起作名曰有爲□以有爲故□經可息滅故名

506a05□有盡□何謂無盡謂無爲法□釋前無盡□眞諦常

506a06□住□故曰無爲□以無爲故□不可息滅故名無盡□

506a07□此釋向前有盡無盡解脫法門□如菩薩下釋

506a08□顯學法□汎論有三□一取寂門□同聲聞行□不住

506a09□有爲不離無爲□二起用門□別二乘行不盡有

506a10□爲不住無爲□三[雨/隻]修具足□離二邊行於有法

506a11□不住不捨□無爲亦然□有爲不住卽於有爲不

506a12□生染著□有爲不捨卽於有爲不生怖畏□離此

506a13□二過名於有爲得解脫矣□於無爲法不一向

506a14□住□於空不著□於無爲法不一向捨□於空不畏□

506a15□離此二過名於無爲而得解脫□今此爲敎衆

506a16□香菩薩隨有起用□是故偏授第二門說□如菩

506a17□薩者□標別二乘□不盡有爲□卽是地經發起勝

506a18□行常隨有也□不住無爲□卽是地經修方便智

506a19□不住空□此二爲門□下廣顯之□於中□初就始修

506a20□行中以明不盡不住之義□又具論下終成行

506a21□中明其不盡不住之義□前中先明不盡有爲□

506a22□後顯不住無爲之義□就明不盡有爲之中□初

506a23□問後總結之□何謂不盡是初問也□謂不離等□

506a24□是廣辨也□法多難識□今且言之□□分爲二□一

506a25□明地前世間之行□二發行善根下明初地上

506a26□出世間行□世間行中初發正修□在諸禪定如

506a27□地獄下□敎起正止□前正修中□初敎悲願以

506a28□爲行因□後敎正行□前敎因中□不離大慈不捨

506a29□大悲□是利他因□慈言不離悲云不捨□左右言

506b01□耳□除發智心而不忽忘□是菩提願自行因

506b02□也□發意求佛一切種智□是故名發一切智心□

506b03□忽謂輕忽□於菩提心重而不輕名爲不忽□堅

506b04□守不失故言不忘□如涅槃說□下敎正行□於中

506b05□初明自分之行□求法已下明勝進行□前自分

506b06□中先明利他□敎化衆生終不厭□□常化行也□

506b07□於四攝法常念順行□功攝行也□下明自利□護

506b08□持正法不惜身命堅守正法□以爲行本□種諸

506b09□善根無疲厭者□依法造修□種諸善根明修頓

506b10□也□無有疲厭明修常也□志常安住方□向□

506b11□用前所修上求佛也□求心不退名爲安住□巧

506b12□以諸善□求菩提□是故名爲方便□向□此三

506b13□行修之次第矣□下勝進中初智後福□前修智

506b14□中□求法不懈是其自利□說法不吝是其利他□

506b15□後修福中懃供諸佛是其自利□下不畏等是

506b16□其利他□於中七句□初不畏生死是勇猛心□以

506b17□不畏故常在敎化□亦有經言□入生死而無所

506b18□畏□其義相似□□譯不同□二於諸榮辱心無憂

506b19□喜□是不動心□榮辱不動故能常化□此亦卽是

506b20□平等心也□以無憂喜故能齊化□三不輕未學

506b21□敬學如佛□是離慢心□情無慢高故能接化□四

506b22□墮煩惱者令發正念□是開導心□敎修六念四

506b23□念處等令離煩惱□五於遠離樂不以爲貴□是

506b24□隨有心□不貴涅槃遠離樂□故常能隨有敎化

506b25□衆生□六不著以樂是離著心□得樂不著□故能

506b26□捨之利益衆生□七慶於彼樂是隨喜心□菩薩

506b27□專以利物爲意□故於自樂心不愛著□化樂慶

506b28□喜□上來第一敎修正行□下敎正心□於中有四□

506b29□一利他心□在諸禪定如地獄想□離凡夫心得

506c01□而不味□故如地獄□於生死中園觀想□離二乘

506c02□心常樂遊處□故如園觀□二自利心□見來求者

506c03□起善師想□起敬喜心□凡是善師敎人生善□來

506c04□乞求者能生我善心□故如師想□捨諸所有具

506c05□一切智想□生福利心□如施能生一切種智□故

506c06□喜不悔□三重明利他□見毁戒人起救護想□四

506c07□重明自利□諸波羅蜜爲父母想□能生法身□道

506c08□品法爲眷屬想者□能親益己□故如眷屬□上來

506c09□明其世間之行□下明出世□於中有二□一修廣

506c10□行□生死無數劫意而勇下□明修勝行□前廣行

506c11□中□發行善根無齊限者□始修寬廣初地已上□

506c12□發生廣願有行皆修名發善根無有齊限□以

506c13□諸淨國成已土者□成行寬廣□於中四句□一依

506c14□淨土□攝報寬廣以諸淨國嚴飾之事成己佛

506c15□土□是義云何□廣修淨因令一切因莊嚴妙事

506c16□於己土中悉皆備有□故云以諸淨國嚴飾之

506c17□事成己佛土□二依淨土起自寬廣□行無限施□

506c18□亦有經言□開門大施□其義相似□諸行皆因□且

506c19□擧布施□三依法身□攝報寬廣具足相好□四依

506c20□法身起因寬廣除一切惡□淨身口意□諸行皆

506c21□因且擧持戒□生相好中戒行强故□故地持云□

506c22□三十二相無差別因□皆是持戒□若不持戒尙

506c23□不能得下賤人身□沒大人相□前明廣行□下

506c24□修勝行□生死無數意而有勇聞佛無量德志

506c25□而不□□起以勝也□於彼而生死無數劫苦□

506c26□力能伏斷□故意有勇□聞佛廣德決修不退名

506c27□志不□□前意後志□眼目異辭□以智慧下發行

506c28□勝也□於中有二□一依前生死意而有勇起治

506c29□過行□二不壞下□依前聞佛志而不□修攝善

507a01□行□前中四句□初二破障□後二攝治□前破障

507a02□中□初以智慧破諸煩惱障□後以精進□伏魔

507a03□軍遠離業障□又破煩惱明離解障□後□魔軍

507a04□明除行障□又破煩惱明除慧障□後魔軍明除

507a05□福障□前中初先自破煩惱□以智慧劍破煩惱

507a06□賊□斷戒因也□慧能破裂故說爲劍□煩惱侵害

507a07□就喩名賊□出陰界入雜戒果也□下明兼他□

507a08□荷負衆生永使解脫□就後句中□以大精進□

507a09□魔軍者□魔謂四魔□煩惱陰死及與天魔□軍謂

507a10□十軍□如龍樹說□故彼文言□欲是汝初軍□憂愁

507a11□爲第二□飢渴第三軍□渴愛第四□睡眠第五軍□

507a12□怖畏爲第六□疑悔第七軍□瞋□爲第八□利養

507a13□軍第九□日高夢人第十□如是等軍衆塵沒出

507a14□家人□我以禪智力破汝等諸軍□得成佛道已

507a15□廣脫一切□亦可正名魔衆爲軍令以精進而□

507a16□伏之□上來兩句明其破障□下二攝治□常求無

507a17□念實相智慧□對上初句□明攝對治□修起向前

507a18□破煩惱慧□眞慧離妄名爲無念□眞慧證實名

507a19□實相慧□此常求之於世間法□少欲知足而不

507a20□捨世□對上後句明攝對法□修前□前魔精

507a21□進行也□少欲知足自行離染□而不捨世隨有

507a22□益物□勤修此行故□魔事□上來第一依前意

507a23□勇□明修對治破生死行□自下依前志而不□

507a24□修攝善行□於中初明三業化他□淨十善下明

507a25□具自德□前中初言不壞威儀能隨俗等□明身

507a26□業化□不壞威儀而能隨俗□俗法益人□所謂不

507a27□捨道法能隨俗也□起神通慧引導衆生□道法

507a28□利物□得念總下明意業化□得念總持所聞不

507a29□忘□明閑法藥□善別諸根斷衆生疑□知物心器□

507b01□以樂說辨演法無□□明口業化□上來利他□下

507b02□明自德□於中初攝凡夫善法□勸請說下明攝

507b03□佛善□深修善下攝菩薩善□攝凡善中淨十善

507b04□道明修戒因□受人天福明具戒果□於人天中

507b05□受八勝報名人天福□此欲界善□修四無量明

507b06□修定因□開梵天道明攝定果□四無量心能生

507b07□梵果名開梵道□此上界善□次攝佛善□隨喜讚

507b08□善得佛音聲□具佛口業□法螺聲相是佛音聲□

507b09□良以勸請諸佛說法故得佛聲□又見衆生所

507b10□作善業隨喜讚善□故得佛聲□身口意善得佛

507b11□威儀□具佛身業□下明攝修菩薩善法□深修善

507b12□法所生轉勝□因修成德□亦有經言□深行善

507b13□法□其義相似□以大乘敎成菩薩僧□依法成德□

507b14□依大乘法而起行□故與菩薩行德不乖□是故

507b15□得成菩薩僧矣□心無放逸不失衆善□依心成

507b16□德□此三句中□若就所依初句明勝□第三心勝□

507b17□若論所成初句報□第二人勝□第三德勝□上來

507b18□廣辨□行如此下總以結之□下次明其不住無

507b19□爲□先問次辨□後總結之□何謂菩薩不住無爲□

507b20□是初問也□下廣辨之□於中初明地前所修□觀

507b21□無常下地上所成□地前修中依空無相無作

507b22□無起四門修之□諸法體空名定爲空□於此空

507b23□中無相可得名爲無相□無果可造名爲無作□

507b24□無因可生稱曰無起□於此四中雖復學觀□而

507b25□不住著故云不證□以不證故能起有行□上來

507b26□明其世間所修□下明出世□如實正觀理實同

507b27□時□寄從且分□於中初至觀於寂滅□是初地中

507b28□見道解也□見無常等四法卽名爲見道□觀於

507b29□無常而不厭善本者□雖見有爲無常多過□而

507c01□常在中種善根也□觀世間苦而不惡生死者□

507c02□雖知苦過願恒處之度衆生也□觀於無我誨

507c03□人不□者□見生無實而隨假名常敎誨也□觀

507c04□於寂滅而不永滅者□雖知涅槃寂滅之樂□爲

507c05□他在有不取證也□觀於遠離而身心修善□是

507c06□二地上修道行也□觀第一義離身心相名觀遠

507c07□離□而依身心修智善行□二地持戒名身修修

507c08□善也□三地修定名心修善□觀無所歸而歸善

507c09□法□是四地上順忍行也□觀第一義無所歸趣

507c10□而修順忍□歸趣土地無生善法□觀於無生而

507c11□以生法荷負一切□是七地上無生忍也□雖復

507c12□觀理無生無起□而常現生敎化衆生□觀於無

507c13□漏而不斷漏□是七地上發起勝行□知諸煩惱

507c14□本來寂滅名觀無漏□而常現起煩惱業行名不

507c15□斷漏□觀無所行而以行法敎化衆生□是九地

507c16□中化應生行□了知諸行空寂不有而以諸行

507c17□敎化應生□觀於空無不捨大悲□是九地中化

507c18□衆生心□雖知衆生空無所有□大捨大悲怜念

507c19□衆生□亦可前句以行敎化明其慈益□此不捨

507c20□悲彰其悲益□觀正法位不隨小乘□是十地中

507c21□見分堅固□觀法體空名正法位□於空不著故

507c22□不墮小□觀法虛妄知法假有□無牢人等知法

507c23□實無□虛妄法中無有眞實堅牢之性□故曰無

507c24□牢□我人體空名無人主□假名衆生相二不有

507c25□名爲無相□下明不著□隨有起行本昔所發求

507c26□佛云願□十地未滿是故名爲本心未滿爲滿

507c27□彼願起修所行□是故名爲不虛福德禪定智

507c28□慧□實心修行故曰不虛□所行施戒辱忍精進

507c29□說爲福德□禪云度智慧卽是波若度也□此等

508a01□隨相約位且分□未可專定□上來廣辨□修如此

508a02□下總已結之□上來一對始修行中明其不住

508a03□不盡之義□下次就其終成行中□明其不盡之

508a04□義□於中四對□初對自利□後三利他□前自利

508a05□中□又具福德不住無者□福隨有生□故不住無□

508a06□具智慧故不盡有者慧□知有爲幻化非實於

508a07□中不畏□常能處之□故具智慧不盡有爲□後利

508a08□他中□初之一對見利他始□第二一對是利他

508a09□次第□三對是利他終□就初對中大慈悲故不

508a10□住無者□慈悲隨有故不住無□滿本願故不盡

508a11□有者□本願在有常化衆生□今爲滿之故不盡

508a12□有□第二對中□集法藥故不住無者□從師求於

508a13□化衆生法名集法藥□求法在有□故不住無□隨

508a14□據藥故不盡有者□普隨衆生授法不休□故不

508a15□盡有□第三對中□知衆生病不住無者□知病在

508a16□有□故不住無□滅衆生病不盡有者□生病無邊

508a17□隨滅難窮□故不盡有□前總勸學□次別敎之□下

508a18□總結勸□言諸正士告命所勸□菩薩已修不盡

508a19□有爲不住無爲名盡無盡解脫法門□是結辭

508a20□也□如等當學□是勸學也□前諸菩薩諸法還

508a21□土□次佛爲說□下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去□

508a22□於中□初先三業敬養□後辭還土□前中初言彼

508a23□諸菩薩聞說喜意業喜也□以衆華等身供養

508a24□也□於中□先以香華等事供養三寶□後爲設禮□

508a25□供養中以衆妙華若干種色若干種香散遍三

508a26□千供養於佛□供佛寶也□及此經法供法寶也□

508a27□幷諸菩薩供僧寶也□上來供養□下爲設禮□此

508a28□身業竟□歎未等口業歎也□上來敬養□言已不

508a29□現還本國者□辭還土也

508b01□維摩義記卷第四(本)

508b02□

508b03□

508b04□維摩義記卷第四(末)

508b05□

508b06□見阿□品者□因行旣成入佛境界能見諸佛□

508b07□此品具論□於中初明見釋迦佛後見阿□□從

0508b08□後立稱□名見阿□□阿□胡語此云無動□此品

508b09□明見無動如來□是故名見阿□佛品□問曰□此

508b10□品亦見釋迦□何故偏言見阿□乎□釋迦此土

508b11□恒見□阿□如來今時親睹□就新立稱名見阿

0508b12□□□又見釋迦在於前品□見阿□佛在於此品□

508b13□以阿□佛此品始見名見阿□□就此品中五

508b14□門分別□一就維摩顯德分別□二就法分別□三

508b15□釋來意□四對上辨異□五隨文釋□初就維摩顯

508b16□德如何□彼德有二□一解脫行內正觀力見

508b17□法身佛□二解脫用遠樓妙喜安置此云令

508b18□此衆見□前卽自利□後卽利他□顯德如是□次

508b19□第二門就法分別□於此品中辨法有二□一爲

508b20□成因約法明見□因行旣成能入佛境見諸佛

508b21□故□二爲成果約見明佛□佛果難彰□寄見顯故□

508b22□顯法如是□次第三門解釋來意有二□一約見

508b23□以解□前品明其因行之體□因行增長能入佛

508b24□境見於如來□故次辨之□二就佛以釋□前品明

508b25□因因成得果□果體微隱寄見以顯□故須辨之□

508b26□來意如是□次第四門對上辨異異有三種□已

508b27□如上辨□一化人異□前品化益衆香菩薩□此品

508b28□化益娑婆之衆□二起明異□前品明修自分之

508b29□行□行修增長入佛境界能見諸佛□是勝進也□

508c01□三辨法異□前品明因此品論果□果謂佛德□辨

508c02□異如是□次第五門隨文解釋□此品有二□一見

508c03□釋迦□二爾時舍利問維摩下明見阿□□於此

508c04□二中有七種異□一能見人異□前維摩見後大

508c05□衆見□二所見佛異□前見釋迦後見阿□□三能

508c06□見行異□前維摩詰內心觀□故能見佛□後諸

508c07□大衆願求之力□故能見佛□四所現身異□前維

508c08□摩詰內正觀力見法身佛□後段大衆以維摩

508c09□詰勝神通力見色身佛□維摩德高□故是法身□

508c10□大衆行劣故見色身□五通局異□前段之中局

508c11□唯見佛□後段見佛及見佛土□六成行異□前段

508c12□維摩內正觀力見法身佛成就自德□後段維

508c13□摩以神通力□令諸大衆見色身佛成利他德□

508c14□七化益異□前段化人捨相入實成就證行□證

508c15□入如來法身之體□後段化人發願求生成就

508c16□敎行□故下大衆因見妙喜發願求生□兩段不

508c17□同□有此七異□就前段中如來先門以爲起

508c18□發□欲見如來爲以何等觀如來乎□維摩向前

508c19□自從其舍欲往見佛□說之以爲欲見如來□隨

508c20□其化相自睹佛形□名之爲見□實則內證相應

508c21□名見□內覺證見大衆未知故□問顯之爲以何

508c22□等觀如來乎□下維摩詰身已所見令衆同入□

508c23□於中初先觀身類佛□略明所見□我觀已下觀

508c24□佛同己□廣明所見□問曰□何不望直就佛已明

508c25□所見□乃先觀己以類佛乎□解有四義□一欲使

508c26□人尋因知果□觀察自實類知如來法身體故□

508c27□二欲使人準果知因□知佛法身與己體同□悟

508c28□窮自實成佛道故□三欲使人知果與因同體

508c29□無別□於自身處求佛如來一切法故□四欲使

509a01□人知因與果同體無別□息去異見證入平等

509a02□眞如法故□前中如自觀身實相□觀因類果觀

509a03□佛同己□故曰如自□何者身實謂如來藏佛往

509a04□眞我□此身本性故名爲實□實之體狀目之爲

509a05□相□相狀如何□似下佛身□要而論之義門唯

509a06□三如實空□二如實不空□如實空中略有二

509a07□種□一離相名空□二離性名空□言離相者如論

509a08□中說□謂非有相亦非無相□非非有相非非無

509a09□相□非一相非異□非非一相非非異相□非一異

509a10□俱相□非自相非他相□非非自相非非他相□非

509a11□自他俱相□如是一切妄心分別悉不相應唯

509a12□證境界□言離性者□如來藏中具過一切恒沙

509a13□佛法□是諸佛法同一體性緣起相成□以同體

509a14□故攝別成總一切皆有□將別分總一切悉無□

509a15□是則眞法常有常無□今說無義爲離性空□空

509a16□義如是□言不空者□如來藏中法雖無量略要

509a17□唯二□一如實色□二如實心□如實色者如涅槃

509a18□說□佛性亦色□亦是色故可以眼見□又復如彼

509a19□如來藏經說□衆生中具足如來眼耳等根如

509a20□橫中像□此等名爲如實色也□此乃是其色性

509a21□法門而非色事□相狀如何□似此比丘無作戒

509a22□法□亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相□

509a23□無色相故不可靑黃赤白已取眞色□似彼體

509a24□雖是色而無色相□無色相故聖人證得□法身

509a25□無形體是色故□聖人證得具足諸根□又是色

509a26□性緣起門故聖人證得□無緣不現□如實心者

509a27□如經中說□眞心是也□如來藏中過恒沙□法緣

509a28□起集成集成覺知心性□是知性故與無明合

509a29□便起妄知□息去無明便爲正知□此亦是其如

509b01□實覺知□心性法同而非情事□相狀似何□如鏡

509b02□照物而無分別□眞心亦爾□體雖是心而無分

509b03□別□無分別故聖人證得神知永亡□是心性故

509b04□聖人證得具知如實慧□有是知性緣起門故

509b05□聖人證得□於一切法無不覺了□此如實色及

509b06□如實心名爲不空□如實空如實不空似後佛

509b07□身□故將類佛觀佛亦然□正將類佛佛與佛性

509b08□同體義分故□觀佛身同己實矣□是義云何□凡

509b09□佛體一□以體一故授佛望之□衆生之體從來

509b10□常淨無障無染□卽是諸佛圓淨法身□故上文

509b11□言□佛知衆生卽涅槃相不復更滅□更滅涅

509b12□槃旣然佛身亦爾□授凡望之彼淨法身□爲惑

509b13□隱覆與後顯時□淨德爲本說爲佛性故與佛

509b14□同體無別□故涅槃說□實苦集等□實卽是如來

509b15□佛性虛空□又如彼說□三歸卽我□以卽我故觀

509b16□身實相□觀佛亦然□自下第二觀佛同己廣明

509b17□所見□於中先別後總結之□別中義多□要而論

509b18□之妙絶諸相圓具諸義□妙絶諸相乃至無有

509b19□一相可存□圓具衆義乃至無有一相可捨□經

509b20□中說□眞極唯在斯□離此別立悉是虛妄□故下

509b21□文言□作如是觀名爲正觀□若他觀者名爲邪

509b22□觀□以此眞極經中所說悉與此同□故涅槃經

509b23□金剛身品□明佛法身十功德中明涅槃相□聖

509b24□行品中明性□梵行品中念法念僧悉皆同此□

509b25□無量經歎佛法身亦與此同□是故應以此之

509b26□所說□類顯一切眞實法矣□有人宣說如來法

509b27□身唯空非有□此乃外道所立定空□宣說如來

509b28□法身唯有非空□此亦外道所立性有非佛法

509b29□身□有人復言□如來法身定非有無□此亦外道

509c01□所立定義非佛法身□有人復言□如來法身亦

509c02□有亦無□有眞色心無於衆相□有不爲無無不

509c03□爲有□此亦外道所立有無非佛法身□有人復

509c04□言□如來法身出於四句定不可說□此亦外道

509c05□所立第五不可說藏□如成實說非佛法身□離

509c06□此偏過諸義通取無非法身□卽無說有□有非

509c07□定有□卽有說無□無非定無□卽此有無說非

509c08□有無□非有非無亦非定性□卽非有無而說有

509c09□無□當知有無亦非定性□卽此四句不可定說

509c10□名不可說□彼不可說亦非定性□佛身旣爾□菩

509c11□提涅槃佛性等法類皆同爾□文中合有一百

509c12□二句□相從爲三□初至不可以識識來明雖

509c13□妄總□智知識識是妄想故□二無晦下乃至一

509c14□切言語道斷明離假名□名字是其言語道故□

509c15□三非福田下乃至不可言說顯示明離言說□

509c16□不可言說分別顯故□問曰□妄想假名言說何

509c17□異而別說離□妄取之情說爲妄想□相所施名

509c18□呼召諸法說爲假名□依起言辨說諸法名爲

509c19□言說□於眞本無名之爲離□又佛除捨亦名爲

509c20□離□地持論中辨眞實義亦離此三□就初段中

509c21□初先彰其佛體離相□明離所取□末後不可智

509c22□知識識彰離妄想□明離能取□前離相有十四

509c23□門□初八約對諸法別門辨佛體相□後六約對

509c24□諸法通門辨佛體相□前八門中初六離相明

509c25□其非有□後二顯實彰其非無□就前六中第

509c26□一約對三世法門明佛離相□不從前來不去至

509c27□後□今則不住前際未來今是現在□有爲遷流

509c28□可從前來向後際去□來去之間住今現在□佛

509c29□身常住性如虛空□故前不來後際不去今不

510a01□住矣□餘處多說前際過去後際未來□今以何

510a02□故前際名來□名不來□後際名去□稱不去□

510a03□釋言□三世是其時分約法而辨□時雖約法法

510a04□恒是通時恒是局□如一色法通於三世□名

510a05□之爲通□三世而別說之爲局□餘亦如是□又

510a06□時是總法恒是別□一現在時統攝多法□名之

510a07□爲總□諸法各異目之爲別□如現旣然過未

510a08□亦爾□時之與法有斯不同□若將別時別分一

510a09□法□一法隨時分爲三法□彼三法中□一分過去

510a10□一分未來一分現在□是以經中前名過去後

510a11□云未來今爲現在□若約三時辨一通法□得言

510a12□此法從前際來住今現在向後際去□如世人

510a13□言□我從小來向於老去□故今此中前際名來

510a14□□爲不來□後際稱去□爲不去□第二約對五

510a15□陰法門明佛離相□先就色說□不觀色者□不觀

510a16□佛身同色有也□不觀如者□不觀佛身同色無

510a17□也不觀性者□非有非無是色自性□不觀佛身

510a18□同彼色性非有無也□於佛平等法性身中從

510a19□來無色□就何說有□故不觀色□色本不有對何

510a20□況無□故不觀色如□有無□絶□無可就之說

510a21□非有無□故不觀性□色陰旣然餘陰亦爾□第三

510a22□約對四大法門明佛離相□非四大起同於虛

510a23□空□第四約對六入法門明佛離相□六入無積□

510a24□眼耳鼻舌身心過現不造因聚積常果名爲

510a25□無積□先有已捨故云眼耳鼻等已過□第五約

510a26□對三界法門明佛離相□生死報謝不在三界□

510a27□第六約對三毒法門明佛離相□生死因盡見

510a28□故名爲三垢已離□貪嗔癡惑名爲三垢□佛先

510a29□斷竟名爲已離□上來六內明佛離相□次下

510b01□兩門顯佛實得彰其非無□順三脫門明其稱

510b02□理□空無相願是三脫門□證會名順□亦可如來

510b03□法身之體與彼三脫同體義分□同體不乖故

510b04□名爲順□具足三明影其德備□三明有三□宿命

510b05□天眼及與漏盡說以爲三□佛悉具足□二菩薩

510b06□明佛明及與無明明等說以爲三□佛悉具足□

510b07□如涅槃釋□菩薩明者所謂般若波羅蜜是□言

510b08□佛明者所謂佛眼□此二當體□無明明者謂十

510b09□一空□空非慧照故曰無明□能生智明故復名

510b10□明□如世五塵名爲五欲□能生欲故□無明等者□

510b11□雖具三明而無分別□是故說之與無明等□前

510b12□八約對諸法別門而顯佛身□下六約對諸法

510b13□通門而顯佛身□彼一異等通諸法故□於中初

510b14□明不一不異□解有兩義□一遣相分別□一異幷

510b15□絶□是故名爲不一不異□二顯德分別□體備萬

510b16□德名不一相□萬德圓體如世虛空無□不動

510b17□非全別體名非異相□第二明其不自不他解

510b18□有兩義□一遣相分別□自他□無名不自他□二

510b19□顯德分別□隨化現形名不自相□法身體寂不

510b20□隨緣變名不他相□第三明其非無非取亦有

510b21□二解□一遣相分別□有無俱絶□是故名爲非無

510b22□非取□言非無相不著無也□言非取相不取有

510b23□也□二顯德分別□隨化現形故非無相□自德常

510b24□寂而無分別名非取相□第四明其不此彼岸

510b25□等□解亦有二□一遣相分別□此彼中間一切皆

510b26□無名不此岸及不彼岸不中流等□生死此岸

510b27□涅槃彼岸聖道爲中□對治門中說有此等□就

510b28□實以求本無生死□故無此岸□旣無生死知復

510b29□對何說爲彼岸□故上文言有縛有解□若本無

510c01□縛其誰求解□兩邊旣無約何說中□故無中流□

510c02□二顯德分別□捨相證寂□故不此岸□得大涅槃

510c03□不捨世間名不彼岸□染淨俱行不偏在中名

510c04□不中流□第五明其而化衆生觀於寂滅亦不

510c05□永滅□解亦有二□一遣相分別□雖化衆生觀於

510c06□寂滅不取有相□爲化衆生導以入寂故□化衆

510c07□生而觀寂滅□滅而不取義有兩兼□是以言雖

510c08□亦不永滅□不著無相□二顯德分別□雖化觀寂

510c09□是入寂行□而不永滅是隨有行□第六明其不

510c10□此不彼□解亦有二□一遣相分別□不此不彼就

510c11□身以論□法身離相□故不在此亦不在彼□又佛

510c12□國土一切皆如□無此可在名爲不此□無彼可

510c13□在名爲不彼□言不以此不以彼者就心而辨□

510c14□以是爲也□眞心常寂不爲於此名不以此□不

510c15□爲於彼名不以彼□又復衆生一切皆無□無此

510c16□可爲名不以此□無彼可爲名不以彼□二顯德

510c17□分別□法身充滿一切法界不偏在此不偏在

510c18□彼□是故名爲不此不彼□大悲普覆不偏爲彼

510c19□名不以此及不以彼□上來離相明無所可□不

510c20□取智知不可識識□明離妄想彰無能取□聖不

510c21□能解□是故名爲不可智知□凡不能緣□是故名

510c22□爲不可識識□上來第一明離妄想□自下第二

510c23□彰離假名□於中初明佛體離相彰無所名□末

510c24□後一切言語道斷□彰離假名明無能名□前離

510c25□相中有十一門□第一約對明闇法明佛離相□

510c26□解有兩義□一遣相分別□明闇□絶□是故說言

510c27□無晦無明□晦猶闇也□明闇在情□眞處無情故

510c28□無晦明□二顯德分別□眞慧照明故云無晦□實

510c29□證止緣故曰無明□二無名無相此直遣相□稱

511a01□體本無故曰無名□形狀□得說爲無相□三無

511a02□强無弱解有兩義□一遣相分別□强弱□絶名

511a03□無强弱□體外無他□知復對誰說强說弱□二顯

511a04□德分別□內心卑濡故曰無强□德行高勝故云

511a05□無弱□四非淨非穢解亦有二□一遣相分別□染

511a06□淨兩泯名非淨穢□若本有穢可除爲淨穢□本

511a07□不爲除何說淨□二顯德分別□現起染過名爲

511a08□非淨□體出塵染故曰非穢□五不在方及不離

511a09□方解亦有二□一遣相分別□在離□無□方謂處

511a10□也無處可在名不在方□無處可遠名不離方□

511a11□二顯德分別□法身出相名不在方□爾化在處

511a12□名不離方□六非有爲非無爲解亦有二□一遣

511a13□相分別□有爲無爲二相雙絶名非有爲非無

511a14□爲矣□問曰□佛常可非有爲無爲應好□何故非

511a15□乎□釋言□據實有爲本無□知復對何說爲無爲□

511a16□故亦非之□二顯德分別□法身體寂故非有爲□

511a17□妙用煩興故非無爲□七無示說此唯遣相□將

511a18□言對人名之爲示□以言宣法目之爲說□於眞

511a19□無言故無示說□八約六度六弊法門而顯佛

511a20□身□解有三義□一遣相分別□六度六弊一切悉

511a21□無□是故說言不施不□乃至第六不智不愚□

511a22□二就遣相顯德分別□就檀度中於眞無捨故

511a23□云無施□此句遣相□隨世修檀故曰不□□此句

511a24□顯德□就戒度中於第一義無惡可防故云不

511a25□戒□此句遣相□隨世離罪故曰不犯□此句顯德□

511a26□就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍□此

511a27□句遣相□隨世離瞋故曰不□□此句顯德□就精

511a28□進中於理無修故曰不進□此句遣相□隨世懃

511a29□策故言不怠□此句顯德□就禪度中於第一義

511b01□無心可靜故云不定□此句遣相□隨世修禪故

511b02□曰不亂□此句顯德□就慧度中於第一義無慧

511b03□可修故云不智□此句遣相□隨世修智稱曰不

511b04□愚□此就遣相顯德分別□第三唯就顯德分別□

511b05□示起染過故無施等□常行淨德故無□等□九

511b06□不誡不欺誡就口誠謂實也□欺是□也□實

511b07□語名誠虛言曰欺□解有三義□一遣相分別誠

511b08□欺□無□是故名爲不誠不欺□以無言故□二就

511b09□遣相顯德分別□於眞法中實言二無故曰不

511b10□誠□此遣相也□隨世實語故言不欺□第三唯就

511b11□顯德分別□權言度物故曰不誠□眞語化物稱

511b12□曰不欺□十不來不去來去□就身解有兩義□一

511b13□遣相分別□來去悉無名不來去□二顯分別□

511b14□法身常住名不來去□第十一門不出不入□出

511b15□入就意□隨有名出□證知云入□解亦有二□一遣

511b16□相分別□出入悉無名不出入□二顯德分別□行

511b17□常入如故曰不出□隨化常有故曰不入□上來

511b18□明其佛體離相乃至一切言語道斷□彰佛離

511b19□名□名字是其言說所依名言語道□名由相生□

511b20□情相本無□依何施名□是一切言語道斷□上來

511b21□第二明離假名□自下第三明離言說□於中初

511b22□明佛體離相□彰離所說□末後不可言說顯示□

511b23□正明離言彰離能說□前離相中有十六門□一

511b24□非福田非不福田□解有兩義□一遣相分別□田

511b25□與非田一切悉無名非福田非不福田□不同

511b26□善人故非福田□不同罪人故非不福□二就遣

511b27□相顯德分別□法身平等無受供者名非福田□

511b28□此是遣相□隨化示受故非不田□此句顯德□二

511b29□非供養非不應供兩解同前□三非取非捨取

511c01□淨捨染名爲取捨□解有兩義□一遣相分別□取

511c02□捨悉離名不取捨□二顯德分別□不偏住著名

511c03□爲非取□染淨雙隨故曰非捨□四非相無相□有

511c04□名爲相空名無相□解有兩義□一遣相分別就

511c05□眞以求□相本不有故曰非相□亦無遣有□非相

511c06□可存名非無相□二就遣相顯德分別□法身常

511c07□寂故曰非相□妙用隨緣故非無相□五同眞際

511c08□等法性□此句唯就顯實分別□如來法身與彼

511c09□眞際法性體同□同體無別故曰同矣□六不可

511c10□稱量□此句唯就遣相分別□口言不及名不可

511c11□稱□心緣不至名不可量□超過世人稱量分齊□

511c12□是故名爲過諸稱量□七非大非小解有兩義□

511c13□一遣相分別□大小□絶名非大小□二顯德分

511c14□別□能小非大□能大非小□是故名爲非大非小□

511c15□八非見聞覺知眼識隨生見□耳識隨生聞□三

511c16□識隨生覺□意識隨生知□此句唯就遣相分別□

511c17□如來法身不同事相□六情諸根亦不同彼六

511c18□塵境界□是故非見乃至非知□九離結縛□此唯

511c19□遣相□一切煩惱佛悉斷除名離結縛□又復據

511c20□實從來不有名離結縛□十等諸智及同衆生□

511c21□實性平等凡聖一如□故等諸智同衆生矣□第

511c22□十一門於諸法無分別□前等於人此等於法□

511c23□染淨平等□故無分別□第十二門一切無失無

511c24□濁無惱□口無過失□心無濁亂□身無衰惱□第

511c25□十三門無作無起無果可作無因可起□第十

511c26□四門無生無滅□體眞常住無有始生亦無終

511c27□滅□第十五門無畏無憂無喜無厭□情相悉無

511c28□故無畏憂及喜厭矣□第十六門明無已有當

511c29□有今有□無有起已謝性過去□故非已有□亦非

512a01□現無當來始生故無當有□亦非本無今生之

512a02□義□故無今有□上來廣擧佛體離無相明無所

512a03□說□不可一切言說顯示□正明離言彰無能說□

512a04□言依相起□無相可論□知何所說□是故不可一

512a05□切言說分別顯示□又復言說皆依情起□情想

512a06□本無□誰起言論□是故不可言說顯示□上來別

512a07□觀下總結之□言如來身爲若此者□結明所觀□

512a08□作如是下結明能觀□作如是觀結已能觀□以

512a09□觀下辨觀邪政令他正覺□上來維摩見釋迦

512a10□佛□自下第二維摩以神力令諸大衆見阿□

512a11□佛□於中有四□一舍利弗問維摩詰前所從來

512a12□處□如來爲辨□二大衆聞說求欲見之□如來遣

512a13□示□三維摩爲現遠樓妙喜安置此土大衆同

512a14□見□四爲化事訖土還本處大衆同見□就初段

512a15□中□舍利初問後佛爲辨□舍利問中汝從何沒

512a16□來生此者□彼舍利弗欲使維摩現本來處□使

512a17□衆同見發願求生□所以問之□下維摩詰呵其

512a18□所問□彰實無生□令衆趣入□於中有三□一就

512a19□舍利所得之法明理無生□二於意云何譬如

512a20□幻下□明法虛幻彰事無生□三沒者已下□簡

512a21□聖異凡明己無生□前中三句初維摩詰反問

512a22□舍利□汝所得結有沒生乎□沒猶滅也□二舍

512a23□利答□無沒生也舍利所得空無我理□不同事

512a24□有故無生沒□三維摩詰約答反可□若所得

512a25□法無沒生相□云何問云汝於何沒而成至此□

512a26□第二段中句別有五□一維摩詰擧喩反問□於

512a27□意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論

512a28□之□業如幻師□由業造作六道之報名作男女□

512a29□就本以說□心如幻師□由心造作一切種形名

512b01□作男女□二舍利正答□無沒生也幻無定實□故

512b02□無生沒□三維摩詰擧法及問□汝豈不聞佛

512b03□說諸法如幻相呼□四舍利弗答曰如是□五維

512b04□摩詰約答反呵□若一切法如幻相者□云何問

512b05□云汝於何沒而成生此□第三段中初云沒者

512b06□爲虛□法壞敗之相生者爲虛□法相續之相□

512b07□簡凡異聖□菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸

512b08□惡□彰聖異凡明己無生□自下第二如來爲辨□

512b09□於中有三□一如來因問辨出維摩所從來處□

512b10□二舍利歎□三維摩因歎辨己來意□就初段中

512b11□佛告舍利國名妙喜佛號無動□正出來處□法

512b12□華經中說阿□佛在歡喜國□今云妙喜大況

512b13□相似□是維摩詰於彼國沒而來生□此就人辨

512b14□來□前舍利弗問維摩□何故不自辨出使佛說

512b15□乎□釋云□維摩前彰己體實無生沒□今人捨

512b16□相觀察趣求□今若自說彼沒此生□與前交反□

512b17□故自不說如來爲辨之□二舍利讚歎之中□未

512b18□有總歎□是人乃能捨淸淨土而來樂此多怒

512b19□害處別以歎之□第三維摩顯來意中句別有

512b20□五□一維摩問□日光出時與冥合乎□冥謂闇也□

512b21□二舍利答□不也總答□日出無冥別以答之□三

512b22□維摩重問□夫日何故行閻浮提□四舍利答□欲

512b23□以明照爲之除冥□五維摩詰約答顯己□菩薩

512b24□如是合前日也□雖生不淨合行閻浮□爲化衆

512b25□生合欲明照□不與愚合日光出則無衆冥□但

512b26□滅衆生煩惱闇耳合爲除冥□此初段竟□第二

512b27□段中□初明大衆聞說求見□後佛遣示□衆求見

512b28□中□渴仰欲見妙喜世界求見其土□不動如來

512b29□及菩薩等求見其人□佛遣示中□佛知一切衆

512c01□會所念明告所由□告維摩等正勸令現□衆皆

512c02□欲見彰勸所以□此兩段竟□第三段中初維摩

512c03□詰爲現妙喜□後衆同見□維摩現中先自思念□

512c04□我當不起樓妙喜國安置此土□作是念已入

512c05□三昧下如念正取□前中初言不起坐者□彰化

512c06□自在顯己力能□示不思議解脫德也□樓妙喜

512c07□國鐵圍山等擧所取事謂土及人□於中前別□

512c08□妙喜世界成就如是無量功德總以結之□上

512c09□至阿迦下至水際明取分齊□以右手等顯樓

512c10□取相□在手□轉如陶家輪□□來至此名入此

512c11□界□驚之不重如持華□□令衆同見名示一切□

512c12□後正取中句別有四□一入三昧取彼置此□二

512c13□彰彼衆有覺不覺□先彰覺者後顯不覺□前明

512c14□覺中□先彰彼衆請問取者幷求佛護□下佛答

512c15□之□非我維摩□不覺可知□三明妙喜雖入此界

512c16□而不增減□四娑婆雖容彼土□亦不迫隘如本

512c17□不異□自下第二大衆同見□於中五句□一佛觀

512c18□察□汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛□其國嚴飾

512c19□重勸勸土□菩薩行淨弟子淸白勸觀彼衆□二

512c20□大衆同答皆曰已見□三佛觀修學□欲得如

512c21□是淸淨佛土當學無動所行之道□四明此衆

512c22□發願求生□五如來爲記堅其去心□以斯驗求□

512c23□明知此會亦明淨土非唯明身□此三段竟□第

512c24□四初明化訖土還本處□後明大衆咸皆睹見□

512c25□文顯可知□上來三會別經已竟□佛告舍利汝

512c26□見妙喜無動佛下總明流通□流通有二□一是

512c27□觀學修行流通□二囑累下明其付屬傳敎流

512c28□通□人行法住□故須勸學□傳敎法流□故須付

512c29□屬□前勸學中隨人分三□一舍利勸學□二法供

513a01□品初天帝勸學□三法供品後如來勸學□舍利

513a02□勸學旣是流通□何故在於此品宣說□釋言□因

513a03□佛告言見妙喜不舍利答見□遂卽興願歡喜

513a04□自慶乘勸他學故□此論之□初中有二□一佛言

513a05□舍利汝見妙喜不動佛不□二舍利下答□答有

513a06□四句□一彰己已見故曰唯然□二願使下因見

513a07□興願□願一切生得淸淨土如無動佛□獲神通

513a08□力如維摩詰□三我等快下慶己所得□初言我

513a09□等快得善利是慶喜辭□得見是人親近供養

513a10□出所慶事□四其諸衆生若今現下正勸修學□

513a11□於中七句□其諸衆生若今現在若佛滅後聞

513a12□是經者亦得善利況復聞已信解受等是第一

513a13□句□明聞者益□得益同己故云亦得□亦可此句

513a14□擧劣顯勝明修行益□若有手得是經典下是

513a15□第二句□明得經益□若有讀誦解釋已下是第

513a16□三句□明其讀誦解釋等益□爲佛護念是其益

513a17□也□其有供養如是人下是第四句□明其供養

513a18□維摩之益□良以維摩體與佛同故□供維摩則

513a19□爲供佛□亦可供前讀誦等人□則爲供佛傳佛

513a20□法故□其有書下是第五句□明其書寫經卷之

513a21□答□以此中明佛法身故□書經處室有如來□

513a22□若聞是經能隨喜下是第六句□隨喜益□聞經

513a23□隨喜得佛不遙□是故名爲取一切智□若能信

513a24□解此經已下是第七句□明其爲化宣說之益□

513a25□信解此經乃至一四句爲他說者當知此人受

513a26□菩提記□佛其人定作佛故□一偈尙然何況

513a27□今部

513a28□法供品者下明天帝如來勸學□如來勸中明

513a29□依法行□上順聖心名法供養□就之標品□是故

513b01□名爲法供養品□此法供養地論之中名行供

513b02□養□地持名爲至處道供養□名雖變改其義不

513b03□殊□就此品中初明天帝勸學流通□二此經廣

513b04□說過去未來現在佛下明如來勸學□前中初

513b05□先天帝勸學佛言善下如來述讚□天帝勸中

513b06□文別有三□一嘆經勝令人愛樂□二如我解下

513b07□明學多益令人修習□三若有愛下天帝彰己

513b08□供養守護令人重敬□初中爾時釋提桓因擧

513b09□嘆經人□此乃天帝之別名也□於大衆中明嘆

513b10□經處□白佛言等彰嘆經辭□我雖從佛聞百千

513b11□經擧劣顯勝□未曾聞此不思議等對劣顯勝□

513b12□如此經中說維摩詰不思議德□名不思議神

513b13□通經典□又此經中宣說諸法決定實義□名爲

513b14□決定實相經典□第二段中如我解佛所說義

513b15□趣□申己所解明學多益□益有二種□一依經敎

513b16□受持之益□二何況下明依經義修行之益□前

513b17□中若有聞信解受持讀誦之者□擧持經人□必

513b18□得不疑明持經益□謂是經中所說不思議解

513b19□法必得不疑□修行益中□初言何況如說修行

513b20□以劣況勝□下就論益□益隨位別□上下論之□斯

513b21□人則爲閉諸惡趣開衆善門□是種性前善趣

513b22□益也□依經離過名閉惡趣□依經修善名開善

513b23□門□常爲佛護是種性上所得之益□佛稱成立

513b24□故爲佛護□護令離過□念使增善□降伏外學□

513b25□滅魔怨修菩提是初地上所得益也□降外□

513b26□魔是破邪益□亦卽是其利他益也□彼具正智

513b27□故破外道□彼具勝道故能□魔□修菩提道是

513b28□住正益□亦卽是其自利益也□善學佛德名修

513b29□菩提□亦有經言修治佛道□□譯別耳□安處道

513c01□場是八地上所得利益□道場之義如上廣辨□

513c02□地前漸學地上成就相應名爲安處□履踐如

513c03□來所行之跡□是十地上所得益也□通則一切

513c04□智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡□十

513c05□地順行名爲履踐□別則末後金剛三昧是其

513c06□佛跡□此第二竟□自下第三帝釋彰己供養守

513c07□護令人重敬□於中有二□一明依經修行之者

513c08□往爲供養□二所在下明有經處往彼守護□未

513c09□信令信已信作護□上來帝釋嘆經勸學□下佛

513c10□述讚□善哉總嘆□下別述之□如汝所說是卽辭

513c11□也□卽前兩段經勝學益□悉如帝語名如汝說□

513c12□吾助爾喜是述言也□述上第三行者往供□經

513c13□處往護□此事大善□故助爾喜□爾猶爾也□自下

513c14□如來勸學流通□於中有三□一明此經說三世

513c15□佛阿□菩提□有人受持供養是經□則爲供養

513c16□去來今佛□二正使下明財供養不及修經□三

513c17□過去無量阿僧祇下引事證成□初中此經廣

513c18□說過去未來現佛阿□菩提明經說佛□前佛

513c19□國品明佛應身□方便品中明佛報身□見阿□

513c20□品明佛法身名說菩提□是故天帝若男女下□

513c21□明其受持供養經者則爲供佛□行順名供□供

513c22□佛眞身順佛化意亦供應身□自下第二明財

513c23□供養不及修經□於中有四□第一廣擧供佛之

513c24□事□二反問天帝此人供養福寧多不□三天帝

513c25□正答甚多無量□四佛取所答□約對持經明福

513c26□不及□初中先明所供之佛多少之相□政使三

513c27□千如來滿中法說明多□如甘蔗等喩說明多□

513c28□下對此佛明興供養□於中先明現前供養□至

513c29□佛滅下彰佛滅後不現前供□初中男子女人

514a01□擧興供人□或一劫等明供時節□下顯供相□恭

514a02□敬尊重意業□供養讚歎口業□下言供養奉諸

514a03□所安身業供養□不現供中至佛滅後明供時

514a04□也□言一一全身舍利所供事也□舍利胡語此

514a05□□名身□諸佛或有全身舍利□身形如本□或復

514a06□爲其分身舍利□如似阿難般涅槃時分身四

514a07□分□如是等也□或復爲其碎身舍利□如此釋迦

514a08□般涅槃時□焚燒骨身碎如芥評□全身舍利供

514a09□之最勝□故偏擧之□若一劫等明供久近□上來

514a10□第一擧供佛事□自下第二反問天帝其人殖

514a11□德寧爲多不□第三天帝以理正答多矣□總答

514a12□福多□若百劫等別答顯多□自下第四佛取所

514a13□答□約對持經明福不及□於中初明聞是經典

514a14□信解受持讀誦修行福多前供□所以下釋□先

514a15□徵後解□諸佛菩提皆從是生□明佛眞德由經

514a16□所起□菩提之相不可限量□以是因緣福不可

514a17□量□約佛眞德顯經殊□明持福多□上來第二

514a18□明財供佛不及持經□自下第三引事證成□於

514a19□中有三□一正擧往事明財供養不及法供□二

514a20□時王寶蓋豈異人下會通古今□三如是天帝

514a21□當知此下結嘆勸學□初中有二□一擧財供□

514a22□二時王一子名月蓋下□約對法供以顯不及□

514a23□前財供中初先辨列所供之佛□時有輪王名

514a24□寶蓋下彰能供人□爾時寶蓋與眷屬下明供

514a25□養事□所供佛中過去無量阿僧祇劫明時久

514a26□近□時世有佛號藥王等正列所供□藥王別號□

514a27□如來等十是佛通稱□世界大嚴劫曰莊嚴辨

514a28□其劫國□壽二十劫明壽長短□劫有內外大小

514a29□之別□內外之相已如上辨□飢饉疾病及與刀

514b01□兵□傷害衆生名爲內劫□水火及風壞滅世界

514b02□名爲外劫□此二之中各有大小□內中小者□直

514b03□爾飢劫疾病刀兵當分名小□言其大者□從初

514b04□飢劫至後刀兵□是中凡有六十四劫□合爲一

514b05□劫名之爲大□何故定言六十四乎□兵劫最小

514b06□疫病七倍多於刀兵□飢饉七倍多於疫病□是

514b07□故七飢有一疫病□七七飢劫方有七病□從初

514b08□飢劫至後病劫五十六劫□於彼最後病劫之

514b09□後□復經七飢方有兵劫□以此通前合說以爲

514b10□六十四矣□外劫之中亦有大小□直爾火劫風

514b11□劫水劫名之爲小□從初火劫至後風劫□是中

514b12□亦有六十四劫□合爲一劫名之爲大□何故定

514b13□言六十四者□義之似前□風劫最少水劫七倍

514b14□多於風劫□大劫七倍多於水劫□是故七火

514b15□有一水劫□復經七火方一風劫□爲是定言六

514b16□十四矣□今言佛壽二十小劫□當應就彼內劫

514b17□之中小劫爲言□其聲聞僧三十六億那由他

514b18□等明衆多少□能供人中□時有輪王擧其人也□

514b19□名曰寶蓋列其名諱□七寶具足彰其所有□言

514b20□七寶者□一輪寶二是珠寶□此二非情□三是象

514b21□寶四是馬寶□此二畜生□五典藏臣□龍樹說

514b22□云□是夜叉神與人交接□六主兵寶七王女

514b23□寶□此三是人□此等相狀功能勢力□悉如經說

514b24□不可具辨□主四天下明其所王□須彌四面大

514b25□海之中有四洲渚□名四天下□東方有渚名弗

514b26□婆提□形如滿月□人面像之□南方有渚名閻浮

514b27□提□其形尖邪□人面像之□西方有渚名瞿耶尼□

514b28□形如半月□人面像之□北方有渚名鬱單越□其

514b29□形正方□人面像之□此四天下金輪聖王通皆

514c01□鎭之□銀輪之王王三天下□銅輪之王王二天

514c02□下□除東及北□鐵輪之王但王閻浮□爲簡後三

514c03□故說寶蓋主四天下□王有千子端正勇等彰

514c04□其所生□下明供事□於中初明王自供養□供藥

514c05□王佛至滿五劫下□敎千子供養□王先□告後

514c06□明諸子奉命供養□上來第一明財供養□自下

514c07□第二約對法供以顯不及□於中有四□一王子

514c08□月蓋思己所爲財供爲勝□空天告之不及法

514c09□供□二月蓋聞已仰請法供□空天敎問藥王如

514c10□來□三月蓋受敎問藥王佛□如來爲說□四王子

514c11□月蓋從藥王佛聞如是下□聞法獲益修行法

514c12□供□初中兩句□一王子月蓋獨坐思惟□寧有供

514c13□養殊過此者□二以神通下明以佛力空天告

514c14□之法供爲勝□第二段中句亦有二□一月蓋王

514c15□子聞勝請問□何謂法供□二空天敎之問藥王

514c16□佛當爲汝說□第三段中文亦有三□王子月蓋

514c17□詣藥王請問法供□二如來爲說之中□初言法

514c18□供養者牒其所請□下辨有二□一出法體□二若

514c19□聞如是等經已下□約對前法以明供養□明法

514c20□體中文別有二□一辨法體相□二能令衆生坐

514c21□道場下顯其法能□前中有四□一明法深□二菩

514c22□薩藏攝彰其法大□三陀羅尼印印之至不退

514c23□轉明其法定□四成六度下彰其法勝□亦名義

514c24□備□初中諸佛所說深經總以標擧□顯示深義

514c25□故曰深經□下別顯之深有三種□一難信深難

514c26□生決定□二難受深難領入心□三難解深難可

514c27□悟入□初言一切世間難信是初深也□言難受

514c28□者第二深也□微妙已下是第三深□明經所說

514c29□第一實義□出過世人四心分齊故難解入□言

515a01□微妙者明其出過聞慧境界□言敎□事聞慧

515a02□能得□深經所顯第一實義不同後□□故曰

515a03□微妙□微妙故聞慧不得□言難見者□明其出過

515a04□思慧境界□易見之法思能得之□法性實義難

515a05□可得見□故思不得□淸淨無染明其出過修慧

515a06□境界□妙來藏性妙出情妄名淨無染□情緣不

515a07□及□是故亦非修慧能得□非但分別思惟能得□

515a08□明過報生識知境界□前聞思修是變易因□報

515a09□生識知是變易果□以修無漏業因力故生便

515a10□知法□是故名爲報生識知□此知亦以妄心爲

515a11□體□性是攀緣分別之法故說以爲分別思惟□

515a12□以分別故彰於平等無分別法□然彼平等無

515a13□分別法滅觀方證□非但分別思惟能得□上來

515a14□第一明其法深□自下第二明其法大□明前深

515a15□法是其菩薩法藏所攝不同小乘□自下第三

515a16□明其法定□約行顯之□陀羅尼卽擧其行也□卽

515a17□是外國語□此□名持□持諸法故□論其體性唯

515a18□念與智□記法不妄是其念也□知法不失是其

515a19□智也□持隨義別廣多無量要攝唯二□一者法

515a20□持亦名聞持□持敎不忘□二名義持□持義不失□

515a21□隨所記持如法不改□故說爲印□下約顯法□菩

515a22□薩以此陀羅尼印印證諸法□故曰印之□以法

515a23□定故一得不捨故至不退□擧至不退彰法定

515a24□矣□此第三竟□自下第四明其法勝□亦名義備□

515a25□於中初明修善之法□離衆魔下明治過法□前

515a26□修善中初明自利□入大慈悲彰其利他□前自

515a27□利中成熟六度明能起因□善分別義嘆其敎

515a28□勝□能善分別行修之義□故成六度□順菩提法

515a29□明能趣果□辨果令求名順菩提□衆經之上嘆

515b01□其敎勝□善順菩提故名爲上□此起自利□入大

515b02□慈悲明起利他□入猶順也□善敎菩薩化益衆

515b03□生名入慈悲□上來修善下明治過□於中初言

515b04□離衆魔事及諸邪見□明其離彰□離衆魔事

515b05□除邪業也□及諸邪見滅邪解也□下明攝治□順

515b06□因緣法明說世諦令人解也□言不乖法故曰

515b07□爲順□說生死法因緣虛集名順因緣□無我生

515b08□等明說眞諦令人證也□無我無生及無壽命

515b09□明說生空□空無相等明說法空□諸法無性名

515b10□之爲空□緣相亦無□故云無相□無果可造故

515b11□云無作□無因可爲稱曰無起□凡欲滅邪要須

515b12□觀察十二緣法□上下多然□故約因緣以明攝

515b13□治□此第四段明其義備□上來第一辨法體相□

515b14□自下第二彰其法能□於中□分有三□細分有

515b15□六□言□三者□一者能令衆生坐乎道場成佛

515b16□正覺□二令衆生入佛法下令人起行□三背生

515b17□死下令人發心□細分六者□一令衆生坐於道

515b18□場成佛正覺□二諸天下爲人稱讚□三能令生

515b19□入佛法下□令人起行□四諸佛賢聖所共稱下

515b20□爲聖稱讚□五背生死下令人發心□六十方三

515b21□世諸佛所說爲佛稱說□此六段中初二一對□

515b22□次二一對□後二一對□就初段中能令衆生坐

515b23□道場者□此大乘法能令衆生成佛道也□辨義

515b24□有三□一直論眞□金剛三昧親生佛德名爲道

515b25□場□依之得果故名爲坐□通則諸行能生佛德

515b26□悉名道場□如上光嚴問疾中說□坐義如向□二

515b27□唯就應菩提樹下得佛道處名爲道場□居中

515b28□得果名之爲坐□三約應顯眞□寄約應坐心顯

515b29□眞成□今此所論約應顯眞□而轉法者□內證眞

515c01□道能爲他說□擧爲他說顯己得也□第二段中

515c02□諸天龍神乾□等所共嘆者爲凡歎也□唯後

515c03□應爾□第三段中□初能令人起自利行□說衆菩

515c04□薩所行道下起利他行□前自利中□能令衆生

515c05□入佛法藏入佛敎法□攝諸賢聖一切智慧入

515c06□佛義海成就證行□亦可令生入法藏□入佛字

515c07□義二種法藏□攝衆賢聖一切智慧□成就證敎

515c08□二種智慧□下利他中文別有二□一於法能說□

515c09□二能救下於人能益□前能說中□說衆菩薩所

515c10□行之道能說行法□依於諸法實相之義明宣

515c11□無常苦空無我能說理法□於人益中□初於一

515c12□切毁禁衆生能爲救濟□敎令悔除名爲救矣□

515c13□後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏□諸

515c14□魔是其邪業衆生□外道及貪煩惱衆生□外道

515c15□有見及貪有愛□皆使怖畏厭離斷除□此第三

515c16□竟□第四段中諸佛賢聖所共稱嘆爲聖嘆也□

515c17□亦嘆其法□第五令人發心之中□皆生死苦令

515c18□人生厭□向涅槃樂使人生欣□第六段中十方

515c19□三世諸佛說者□明此經法能令衆生背生死

515c20□苦求涅槃故□諸佛共說上來明法□自下第二

515c21□約對前法以明供養□於中有二□一於前敎令

515c22□信解受持讀誦解脫爲法供養□二依前義旨

515c23□如說修行爲法供養□前中先辨後總結之□辨

515c24□中若聞如是等經信解受等□依法自覺爲法

515c25□供養□以方便力爲衆生等□以法化他爲法供

515c26□養□是名下結□下依法行爲供養中□先辨後結□

515c27□辨中義二文別有四□言義二者□一則依前成

515c28□六度等集善之法□修習善行爲法供養□二則

515c29□依前離衆魔等治道之法□修離過行爲法供

516a01□養□文別四者□第一總明依四依法修集善行□

516a02□第三隨順十二緣下□依向前十二緣法修離

516a03□過行□三依義下重廣初段明依修集善行□四

516a04□隨順法相無所入下□重廣第二依十二緣修

516a05□離過行□就初段中又於諸法如說行者□準後

516a06□明依四依之法而修行也□第二段中□隨十二

516a07□緣觀法緣有□十二緣義廣如別章□此應具論□

516a08□離邪見等知法實無離法邪見□依空所除□得

516a09□無生忍依空所滅□決定無我無有衆生正明

516a10□所解□此前一對明衆生空□而於因緣無違無

516a11□諍復觀緣有□空不乖有名無違諍□於法無違□

516a12□於人無諍□離諸我所復觀實無□法爲我所於

516a13□理無也□此後一對明法體空□自下第三重就

516a14□四依明修善行□四依之義廣如別章□此廣具

516a15□辨□今且釋名幷論次第□名字如何□初言依義

516a16□不依語者□義解有四□一對相顯實所以名義□

516a17□二對體彰用義用名義□三對惡論善義利名

516a18□義□如地持說□善法名爲義饒益聚□不善名爲

516a19□非義饒益□無記名爲非義非非義□四對因彰

516a20□果□德義名義□故地持中無上菩提名爲得義□

516a21□菩薩所行名得方便□諸經說義具此多種□今

516a22□此所論理法爲義義當初門□憑之起行故說

516a23□爲依□不依語者詮談爲語□不依有二□一自未

516a24□知義□但可不依乖法之語□二自己知義一切

516a25□不依□第二依智不依識者□解法決了目之爲

516a26□智□憑之取法故說爲依□闇心分別名之爲識□

516a27□棄而不從故曰不依□第三依了義經不依不

516a28□了義者□顯實分明名了義經□憑之取義故說

516a29□爲依□覆障之言名不了經□棄而不從故曰不

516b01□依□第四依法不依人者□法解有二□一軌則名

516b02□法□二法名自體□憑之起行目之爲依□又憑取

516b03□義亦名爲依□宰用名人□不依有二□一自未知□

516b04□但可不依乖法之人□非令不依如法之人□二

516b05□自己知一切不依□名義如是次第如何□經論

516b06□不同略有五種□一觀入次第□如成實說□第一

516b07□依法不依於人□第二依了不依不了□第三依

516b08□義不依於語□第四依智不依於識□此乃約就

516b09□聞思修等觀入以辨□依初兩門修成聞慧□於

516b10□中初門簡人取法□後門就法簡非取是□第三

516b11□依義修起思慧□思知義故□第四依智□依諸賢

516b12□聖智行之法起於修慧□第二從體起用次第

516b13□如涅槃說□第一依法不依於人□法者所謂大

516b14□涅槃□涅槃果體故先辨之□第二依義□義者所

516b15□謂法身解脫摩訶般若□是佛果德□依體有德□

516b16□是以次論□第三依智□智者謂佛一切種智□依

516b17□德有用故須辨之□第四明依了義經□依智起

516b18□說□是以後論□第三據果尋因□次第亦如涅槃□

516b19□第一依義□義謂法身解脫等法□此佛果德□是

516b20□以先論□第二依法□所謂法性果依理成□是

516b21□以次辨□第三依智□智者所謂僧行常住無爲

516b22□不變□果由因成□所以次說□第四明依了義經□

516b23□所謂一切大乘經典□因依敎起所以後辨□又

516b24□前果德因之而起□故明依智□前所依法藉敎

516b25□而顯□故明了義□第四據深尋淺□次第如此中

516b26□說□第一依義□義是理體成德所依□故先辨之□

516b27□第二依智□智是證智依義成德□故次論之□第

516b28□三明依了義之經□經是義證□前所依義由詮

516b29□而顯□所以次辨□第四依法□法謂行法□前智依

516c01□於行法修成□故復明法□第五攝法起修次第

516c02□如地持說□第一依義□義是理義起行所依□是

516c03□以先論□第二法□法是敎法□義由詮顯□故次

516c04□辨之□此二是其攝法次第□後二起修□第三明

516c05□其依了義經□依敎修解□於此門中正解取敎□

516c06□莫問大小□一切悉了隨分所說皆當法故□故

516c07□彼文言□於如來說深住淸淨一切悉了□與此

516c08□相違名爲不了□第四依智□智謂修慧□此依前

516c09□義起修慧行□故彼文言□以修慧知□不以聞思

516c10□議諸法義□義有多途各據一門□今此且修一

516c11□相之言□自下第四重就向前十二因緣修離

516c12□過行□於中初辨□作如是下結以顯益□辨中初

516c13□言隨順法相明觀世諦□無所入下明觀眞諦□

516c14□言無所入無所歸者□總明眞觀□因緣空寂始

516c15□無所入終無所歸□無明滅下別明眞觀□初言

516c16□無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也□因緣法

516c17□中觀法有二□一順二逆□逆順不同汎釋有四□

516c18□一就事相次第分別□從前向後尋因趣果□名

516c19□之爲順□從後向前尋果推因□說之爲逆□二就

516c20□法相生滅分別□觀十二緣集生名順□散滅爲

516c21□逆□三就理相破性分別□觀十二緣假有名順□

516c22□順法有故□無性空寂說以爲逆□逆於有故□四

516c23□就理義破相分別□觀十二緣妄相虛有□名之

516c24□爲順□如空中華如陽炎水□相卽無相名之爲

516c25□逆□如陽炎水就觀本無□不但無性□相亦不有□

516c26□此反緣相故說爲逆□四中前三大小同知□後

516c27□一唯大□今此所論義當後門□向前宣說隨順

516c28□法相□是順觀也□此言無明畢竟等□是逆觀也□

516c29□乃至因緣相亦不有名畢竟滅□乃至生滅老

517a01□死滅者□越餘擧終□義皆爾也□上來別觀□下結

517a02□顯益□作如是觀十二因緣牒前順觀□無有盡

517a03□相牒前逆觀□法本無生□今無可滅名無盡相□

517a04□無法可盡方乃足其畢竟滅矣□不復起見正

517a05□顯觀益□一切斷常有等見不復起也□前明法

517a06□中□先明離見後方宣說順因緣法□今此先說

517a07□順因緣觀後明離見□言左右取□上來別明修

517a08□行供養□是名四最上法之供養總以結嘆□上

517a09□來第三月蓋請問如來爲說□自下第四明其

517a10□月蓋聞法獲益修行法供□王子月蓋從藥王

517a11□佛聞如是法得柔順忍□聞法益也□此四地上

517a12□云何得知□五忍別分地前伏忍□初二三地見

517a13□是其信忍□四五六地是其順忍□七八九地是

517a14□無生忍□十地及佛是寂滅忍□今言柔順見

517a15□彼第三忍所收□故四地上□卽解寶衣敎具供

517a16□等荷恩供養□白佛已後修行法供□於中有三□

517a17□一自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供請

517a18□佛加護□二如來爲記□三月蓋蒙記正行法供□

517a19□初中白佛如來滅後我行法供□自宣己心守

517a20□護正法彰己所作□願以神力加哀建立□請佛

517a21□加護□冥助以力名威神加□哀怜助念□第二

517a22□段中佛知其念內心知也□而記曰等口言記

517a23□也□法能遮防從喩名城□知必能護所以記之□

517a24□第三月蓋行法供中文別有二□一於佛現在□

517a25□修行自德爲法供養□二於佛滅下□明佛滅後

517a26□以經化地爲法供養□前中初先聞佛授記以

517a27□信出家□次修善法精進不文得五通下□明其

517a28□所得□得五神通行用無□□通菩薩道行體自

517a29□在□此二自德□得陀羅尼意業城成就□無斷

517b01□辨才口業成就□此二化德□就佛滅後行法供

517b02□中□初明月蓋依法起說□月蓋比丘以守護下□

517b03□明說益人□前起說中□於佛滅後起說時也□以

517b04□其所得神通總等起說德也□滿十小劫彰說

517b05□久近□藥王如來所轉法輪擧所說法□隨而分

517b06□布正明說也□後益人中□月蓋比丘守護法故

517b07□勤行精進牒前起後□下正論益□初益菩薩□卽

517b08□身化益百萬億人□於大菩提立不退轉□後益

517b09□二乘□能令十四那由他人發二乘心□後益凡

517b10□夫□無量衆生得生天上□就引證中上來第二□

517b11□正引往事明財供養不及法供□自下第二會

517b12□通古今□明供多益悉得作佛令人□學□文顯

517b13□可知□如是天帝當知此要以法供下□是第三

517b14□段結嘆勸學□當知法供於諸供養爲上爲最

517b15□第一無比是結嘆也□是故天帝當知法供供

517b16□養於佛是勸學也

517b17□囑累品者□上來廣明勸學流通□自下明其付

517b18□囑流通□累是擔累□法是傳者之重擔□故名爲

517b19□擔累□以此囑付令人傳通□故名囑累□就斯標

517b20□品名囑累品□亦可累者是其重累□如來慇懃

517b21□重累付囑□故云囑累□約斯標品名囑累品□此

517b22□品有二□一如來付囑令人傳通□二佛說是下□

517b23□明其所說當法稱機大衆同喜□就初段中付

517b24□人有二□傳者有四□付人二者□一付彌勒□二付

517b25□阿難□彌勒將於此界成佛□成就衆生故□須付

517b26□之令以神力冥明弘通□阿難是其傳法藏人

517b27□故□復須付令使結集傳布宣通□傳人四者□一

517b28□彌勒菩薩奉命流通□二餘菩薩自誓宣通□三

517b29□四天王自誓護通□四阿難比丘受敎傳通□初

517c01□中有三□一佛付彌勒□二彌勒聞付奉命弘通□

517c02□三如來述讚□初佛付中□如來初先以法正付

517c03□彌勒□當知菩薩二下□擧其得先告示彌勒令

517c04□敎捨遠□前正付中文別有三□一擧法正付□我

517c05□今以是無量億劫所集菩提付囑汝□此經宣

517c06□說菩提眞德□約就所說以名其經□名曰所集

517c07□阿□菩提□故上文言□此經廣說過去未來現

517c08□在諸佛阿□菩提□亦說佛因□從勝言之□亦可

517c09□此經能生菩提□菩提從此經生□從其所生以

517c10□名其經□名爲所集阿□菩提□故上文言□法佛

517c11□菩提皆從是生□生佛之因就勝爲言□二如是

517c12□輩經於佛滅後□勸於未來傳布流通□如是輩

517c13□經牒前所付□輩猶等也□亦是類也□於佛滅後

517c14□末世之中流布時也□末世難通故須勸之□汝

517c15□等當以神力流布正勸傳通□於閻浮提須流

517c16□處也□閻浮衆生行法最勝□故遍言之□無令斷

517c17□絶滅後常通□二所以下釋勸所以□初先徵問□

517c18□我有何所以勸汝傳通□下對釋之□於中初明

517c19□不傳之損□未來當有男子女人及天龍等發

517c20□菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善

517c21□利是其損也□下明傳益□如是輩人聞是等經

517c22□必多信等是其益也□如此輩人牒前未來發

517c23□心之人□聞是等經必多信樂發希有心當以

517c24□頂受自行益也□念經希有名希有心□隨生得

517c25□利而爲廣說化他益也□上來如來以法正付□

517c26□下擧得失告爾彌勒令敎捨遠□於中三對□一

517c27□約理敎以辨得失入理爲得□二唯就敎以明

517c28□其失□三唯就理以彰其失□前中有二人擧數

517c29□次列兩名□先問後辨□一好雜句文飾之事□著

518a01□敎失也□二不畏深義如實能入□解理得也□入

518a02□猶解矣□下辨其相□若好雜句是爲新學□彰

518a03□劣顯勝□若於如是無染著等□辨勝彰得□第二

518a04□對中復二擧數□名雜學者不能決定於甚深

518a05□法總顯其失□何等下別□先問後辨□初聞深經

518a06□驚怖疑等□於法起過□若有護持解脫經者不

518a07□肯親等□於人起過□有此二下總河顯失□有

518a08□此總牒□當知新學明劣非勝□爲自毁傷明其

518a09□有罪□謗法毁人當墮阿鼻□名曰毁傷□不能於

518a10□深調伏其心彰其無善□第三對中□復二擧數□

518a11□雖信深等總顯其過□雖信深法猶自毁傷明

518a12□有罪也□辨得兼失□是以言雖□而不能得無生

518a13□法忍明無善也□何等下別先徵後辨□輕慢新

518a14□學而不敎悔於人起過□違利他也□雖解深法

518a15□取相分別於理起過□違自利也□是爲總結□上

518a16□來第一如來付囑□自下第二彌勒傳通□於中

518a17□有二□一對佛向前擧過告示□驚嘆未有自誓

518a18□捨離彌勒久無□今爲此言□欲使諸人同也捨

518a19□遠□二奉持下□對佛向前擧法付囑□自誓弘通□

518a20□於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝□雜

518a21□己奉持□若未來下□對佛向前於佛滅後□汝等

518a22□當以神力流布□彰己傳通□於中三句□一明未

518a23□來男子女人求大乘者□當令普得如是等經□

518a24□二與其念力使堪受持爲他廣說□三明未來

518a25□受持說者悉是己力□由佛前勸當以神力廣

518a26□宣流布故□明未來有受學者□悉是己力之所

518a27□建立□自下第三如來述讚□善哉嘆也□如汝所

518a28□說佛助爾喜是述可也□上來彌勒此土流通□

518a29□自下第二明餘菩薩他方傳通□於是一切擧

518b01□傳通人□合掌白等擧傳通辭□如來滅後流通

518b02□時也□十方國土流通處也□廣宣布流通事也□

518b03□廣宣流布阿□菩提□明傳證法令他自學□復

518b04□當開導諸說法者令得是經□明傳敎法使他

518b05□化人□自下第三四王護通□明經卷讀誦說者□

518b06□爲聽法故往詣其所擁護其人□面百由旬無

518b07□令得便□自下第四阿難傳通□於中三句□一如

518b08□來告勸令使傳通□二阿難奉敎彰己受持□幷

518b09□問名經□此經義多□當□□□□義而名斯

518b10□經□三如來爲說□此經名爲維摩所說約人以

518b11□名□此經三會初會佛說□中間一會是維摩說□

518b12□第三一會佛及維摩二人共說□今此偏就維

518b13□摩所說以立其名□名維摩詰不思解脫□寄其

518b14□顯故□亦名不思解脫法門就法彰名□悉如上

518b15□解□如是受持依名勸持□上來第一付囑傳通□

518b16□自下第二明其所說□當法稱機大衆同喜□從

518b17□初訖後名佛說已

518b18□維摩義記卷第四(末)