327a08□

327a09□

327a10□　　No. 1775 [cf. No. 475]

327a11□注維摩詰經卷第一幷序

327a12□

327a13□　　　　後秦釋僧肇選

327a14□維摩詰不思議經者□蓋是窮微盡化□絶妙

327a15□之稱也□其旨淵玄□非言象所測□道越三空□

327a16□非二乘所議□超群數之表□絶有心之境□□

327a17□莽無爲而無不爲□罔知所以然而能然者

327a18□不思議也□何則夫聖智無知而萬品俱照□法

327a19□身無象而殊形□應□至韻無言而玄籍彌布□

327a20□冥權無謀而動與事會□故能統濟群方□開

327a21□物成務□利見天下於我無爲□而惑者睹

327a22□感照□因謂之智□觀應形則謂之身□□玄

327a23□籍便謂之言□見變動而謂之權□夫道之極

327a24□者豈可以形言權智而語其神域哉□然群

327a25□生長寢非言莫曉□道不孤運□弘之由人□是

327a26□以如來命文殊於異方□召維摩於他土□爰

327a27□集毘耶共弘斯道□此經所明統萬行則以

327a28□權智爲主□樹德本則以六度爲根□濟蒙

327a29□惑則以慈悲爲首□語宗極則以不二爲

327b01□門□凡此衆說皆不思議之本也□至若借座

327b02□燈王請飯香土手接大千室包乾象□不思

327b03□議之跡也□然幽關難啓□聖應不同□非本無

327b04□以垂跡□非跡無以顯本□本跡雖殊而不思

327b05□議一也□故命侍者標以爲名焉□大秦天王俊

327b06□神超世玄心獨悟□弘至治於萬機之上□揚

327b07□道化於千載之下□每尋翫□典以爲棲神之

327b08□宅□而恨支竺所出理滯於文□常恐玄宗墜

327b09□於譯人□北天之運運通有在也□以弘始八年

327b10□歲次□火一命大將軍常山公右將軍安成侯

327b11□與義學沙門千二百人□於長安大寺請羅

327b12□什法師重譯正本□什以高世之量冥心眞

327b13□境□旣盡環中□又善方言□時手執梵文口自

327b14□宣譯□道俗虔虔一言三復□陶冶精求務存聖

327b15□意□其文約而詣□其旨婉而彰□微遠之言於□

327b16□顯然矣□余以闇短時預聽次□雖思乏參玄□

327b17□然□得文意□輒順所聞爲之注解□略記成

327b18□言述而無作□庶將來君子異世同聞焉

327b19□維摩詰所說□什曰□維摩詰秦言淨名□卽

327b20□五百童子之一也□從妙喜國來遊此境□所

327b21□應旣周將還本土□欲顯其淳德以澤群生□

327b22□顯跡悟時□要必有由故命同志詣佛□而

327b23□獨不行□獨不行則知其疾也□何以知之□同

327b24□志五百共遵大道□至於進德修善□動靜必

327b25□俱□命淨國之會業之大者□而不同擧明其

327b26□有疾□有疾故有問疾之會□問疾之會由淨

327b27□國之集□淨國之集由淨名方便□然則此經始

327b28□終所由良有在也□若自說而觀則衆聖齊

327b29□功□自本而尋則功由淨名源其所由故

327c01□曰維摩詰所說也□肇曰□維摩詰秦言淨名□

327c02□法身大士也□其權道無方隱顯殊跡□釋彼妙

327c03□喜現此忍土□所以和光塵俗因通道敎□常

327c04□與寶積俱遊爲法城之侶□其敎緣旣畢將

327c05□返妙喜□故欲顯其神德以弘如來不思議

327c06□解脫之道□至命寶積獨詣釋迦自留現

327c07□疾□所以生問疾之端建微言之始□妙唱自

327c08□彼故言其說□竺道生曰□維摩詰者此云

327c09□無垢稱也□其晦跡五欲□超然無染□淸名遐

327c10□布□故致斯號□貴名求實者必重其說□說本

327c11□表實□重之則終得所求□因斯近接有過聖

327c12□言矣

327c13□經□肇曰□經者常也□古今雖殊□覺道不改□

327c14□群邪不能沮□衆聖不能異□故曰常也

327c15□一名不可思議解脫□什曰□亦名三昧亦名

327c16□神足□或令脩短改度□或巨細相容變化隨

327c17□意□於法自在解脫無□□故名解脫□能者

327c18□能□然物不知所以故曰不思議□亦云□法身

327c19□大士念卽隨應□不入禪定然後能也□心得

327c20□自在□不爲不能所縛故曰解脫也□若直

327c21□明法空□則乖於常習□無以取信□故現物

327c22□隨心變□明物無定性□物無定性則其性虛

327c23□矣□菩薩得其無定□故令物隨心轉□則不思

327c24□議乃空之明證□將顯理宗故以爲經之標

327c25□也□肇曰□微遠幽深二乘不能測□不思議也□

327c26□縱任無□塵累不能拘□解脫也□此經始自

327c27□于淨土□終于法供養□其中所明雖殊□然其

327c28□不思議解脫一也□故總以爲名焉□上以人名

327c29□經□此以法名經□以法名經所以標榜旨

328a01□歸□以人名經所以因人弘道者也□生曰□

328a02□無垢之稱或止形跡□心不必然□故復言其

328a03□解脫更爲一名□不可思議者凡有二種□一

328a04□曰理空□非惑情所圖□二曰神奇□非淺識

328a05□所量□若體夫空理則脫思議之惑□惑旣脫

328a06□矣則所爲難測□維摩詰今動靜皆神奇□必脫

328a07□諸惑□脫惑在于體空□說空是其所體□是

328a08□以無垢之名信而有徵□名苟有徵□其求愈

328a09□到□到於求者何患不悟乎

328a10□　　佛國品第一□什曰□經始終由於淨國□故以

328a11□佛國冠於篇也

328a12□如是□肇曰□如是信順辭□夫信則所言之理

328a13□順□順則師資之道成□經無□約□非信不傳□

328a14□故建言如是

328a15□我聞□什曰□若不言聞則是我自有法□我

328a16□自有法則情有所執□情有所執諍亂必興□

328a17□若言我聞則我無法·則無所執□得失是

328a18□非歸於所聞□我旣無執彼亦無競□無執無

328a19□競諍何由生□又云愛有二種□一五欲愛□二

328a20□法愛□外道出家能斷欲愛不斷法愛□故情

328a21□有所執□佛弟子兼除二愛□法愛旣盡執競都

328a22□息□經始稱我聞存於此也□肇曰□出經者

328a23□明己親承聖旨無傳聞之謬也

328a24□一時□什曰□說經時也□肇曰□法王啓運嘉

328a25□集之時也

328a26□佛在毘耶離□什曰□據佛所在方也□毘言

328a27□稻土之所宜也□耶離言廣嚴□其地平廣莊

328a28□嚴□肇曰□毘耶離國土名也□秦言廣嚴□其

328a29□土平廣嚴事因以爲名也

328b01□菴羅樹園□什曰□菴羅樹其果似桃而非

328b02□桃也□肇曰□菴羅果樹名也□其果似桃而非

328b03□桃□先言奈氏事在他經

328b04□與大比丘衆八千人俱□肇曰□比丘秦言或

328b05□名淨乞食□或名破煩惱□或名淨持戒□或

328b06□名能怖魔□天竺一名該此四義□秦言無一

328b07□名以譯之□故存義名焉□別本云摩訶比丘

328b08□僧八千人俱□什曰□共聞經人也□擧時方人

328b09□三事以證其所聞也□摩訶秦言大亦言勝

328b10□亦言多□於一切衆中最上□天人所宗故言

328b11□大□能勝九十六種論議故言勝□其數八千

328b12□故言多□比丘秦言破煩惱亦言乞士□除五

328b13□種邪命養法身故言乞士□比丘菩薩不合

328b14□數者□以比丘盡是肉身□菩薩多是法身□身

328b15□異故□若肉身菩薩未正位取證心異故□以

328b16□二因緣比丘菩薩不合說也□所以先羅

328b17□漢後菩薩者□人謂菩薩未盡諸漏智慧

328b18□未具□羅漢三漏旣盡智慧成就□隨人情所

328b19□推以爲先後耳

328b20□菩薩三萬二千□肇曰□菩薩正音云菩提薩

328b21□□□菩提佛道名也□薩□秦言大心衆生□有

328b22□大心入佛道名菩提薩□□無正名譯也□別

328b23□本云菩薩三萬二千得大神通□什曰□大士凡

328b24□有三種□一者出家二者在家三者他方來□復

328b25□次一者結業身□二者法身□此中菩薩多是法

328b26□身□然應感之形與物同跡□物或齊其所

328b27□見而生劣想□故擧大數然後序德也□梵

328b28□本云□神通智慧本事已作□六度諸法卽通慧

328b29□之因□通慧之因卽本事也

328c01□衆所知識□肇曰□大士處世猶日月升天□

328c02□有目之士誰不知識□別本云□衆所敬仰□什

328c03□曰□梵本云□多知多識□顯德應時故物咸知

328c04□識□物咸知識故敬之者衆□此義則出也

328c05□大智本行皆悉成就□肇曰□大智一切種智

328c06□也□此智以六度六通衆行爲本□諸大士已

328c07□備此本行

328c08□諸佛威神之所建立□什曰□佛威神建立言

328c09□佛所念也□爲佛所念則莫能沮壞□猶如魚

328c10□子爲母所念必得成就也□肇曰□天澤無私

328c11□不潤枯木□佛威雖普不立無根□所建立

328c12□者道根必深也

328c13□爲護法城受持正法□什曰□法城卽實相法

328c14□也□使物無異見故言護也□復次一切經法

328c15□皆名法城□護持宣布令不壞也□有能持正

328c16□法者亦兼護之也□肇曰□外爲護法之城□內

328c17□有受持之固

328c18□能師子吼□肇曰□師子吼無畏音也□凡所言

328c19□說不畏群邪異學□諭師子吼衆獸下之□

328c20□師子吼曰美演法也

328c21□名聞十方□什曰□上言多知多識者謂現跡

328c22□二方化淳一國□物沾其惠又識其人□今

328c23□云名聞十方者□謂道風遐扇聞其名也□肇

328c24□曰□行滿天下□稱無不普

328c25□衆人不請友而安之□什曰□爲利有二種□若

328c26□今世後世□物以利交故請而後動□聖以慈應

328c27□故不祈而往□往必與親□親必爲護□故曰不

328c28□請友而安之□肇曰□眞友不待請□譬慈母之

328c29□赴□兒也

329a01□紹隆三寶能使不絶□肇曰□繼佛種則三寶

329a02□隆別本云□興隆三寶能使不絶□什曰□非

329a03□直顯明三寶宣通經法之謂也□謂能積善

329a04□累功自致成佛□成佛則有法□有法則有

329a05□僧□不絶之功事在來劫□今言不絶則必

329a06□能也□又於其中間自行化人□我旣化人人

329a07□亦化物□物我俱成□三寶彌隆□衆生無盡故

329a08□三寶亦不絶也

329a09□降伏魔怨制諸外道□什曰□魔四魔得無生

329a10□忍煩惱永斷故降欲魔□得法身則更不得

329a11□身故降身魔□無身則無死故降死魔□無三

329a12□魔則波旬不得其便故降天魔也□伏外

329a13□道如令舍利弗與外道論議□七日七夜然

329a14□後得勝□斯其類也□肇曰□魔四魔也□外道九

329a15□十六種道也

329a16□悉已淸淨永離蓋纏□什曰□離蓋纏有三

329a17□種□一者持戒淸淨蓋纏不起□二者世俗道斷□

329a18□斷而未盡□當其不起亦名爲離□此中得無

329a19□生法忍滅盡離也□肇曰□蓋五蓋纏十纏□亦

329a20□有無量纏□身口意三業悉淨則蓋纏不能累

329a21□也

329a22□心常安住無□解脫□什曰□不思議解脫卽

329a23□其類也□於事無□故言無□□無□故解脫□

329a24□或於一事乃至百千□或於一國至恒沙國□

329a25□於中通達自在無□□未能如佛一切無□□

329a26□肇曰□此解脫七住所得□得此解脫則於諸

329a27□法通達無□□故心常安住也

329a28□念定總持辯才不斷□肇曰□念正念□定正定□

329a29□總持謂持善不失持惡不生□無所漏忘

329b01□謂之持□持有二種□有心相應持□不相應持□

329b02□辯才七辯也□此四是大士之要用故常不斷

329b03□別本云□其念不遠斷乃至辯才成就□什曰□

329b04□念者無上道念也□不斷□不中斷也□不斷義

329b05□通貫下三法也□菩薩得此四法深入堅固□

329b06□逕身不失歷劫愈明□故言不斷也

329b07□布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不

329b08□具足□什曰□上言道念不斷□道念不斷然

329b09□後具行六度六度具足自事已畢□自事已

329b10□畢則方便度人□度人之廣莫若神通□神通

329b11□旣具乃化衆生□如是次第如後淨國中說

329b12□也□肇曰□具足謂無相行也□七住已上心智

329b13□寂滅□以心無爲故無德不爲□是以施極於

329b14□施而未嘗施□戒極於戒而未嘗戒□七德殊

329b15□功而其相不異乃名具足□方便者卽智之別

329b16□用耳□智以通幽窮微決定法相□無知而無

329b17□不知謂之智也□雖達法相而能不證□處

329b18□有不失無□在無不捨有□冥空存德□彼彼

329b19□兩濟□故曰方便也

329b20□逮無所得不起法忍□什曰□有識已來未嘗

329b21□見法□於今始得能信能受□忍不恐怖□安

329b22□住不動故名爲忍□肇曰□忍卽無生慧也□以

329b23□能堪受實相故以忍爲名□得此忍則於法

329b24□無取無得心相永滅□故曰無所得不起法

329b25□忍也

329b26□已能隨順轉不退輪□肇曰□無生之道無有

329b27□得而失者不退也□流演圓通無繫于一人

329b28□輪也□諸佛旣轉此輪□諸大士亦能隨順而轉

329b29□之□別本云□轉不退轉法輪□什曰□法輪無生忍

329c01□也□以輪授物□物得此輪故名轉□授者得

329c02□而不失名不退轉□自乘轉進亦名爲轉也

329c03□善解法相知衆生根□肇曰□諸法殊相無不

329c04□解□群生異根無不知也

329c05□蓋諸大衆□什曰□梵本云□衆不能蓋□衆不

329c06□能蓋明其超出□今言蓋衆其言亦同也

329c07□得無所畏□什曰□菩薩自有四無畏□非佛無

329c08□畏也□恐畏之生生於不足□無不足故無畏□

329c09□能說而不能行亦所以畏也□今能說能行

329c10□故無畏也□能說能行名曰法也□肇曰□菩薩

329c11□別有四無畏□一得聞持總持□二知衆生根□

329c12□三不見有能難己使己不能答者□四隨

329c13□問能答善決衆疑□有此四德故能映蓋大

329c14□衆也九十六種外道各有部衆故言諸

329c15□也

329c16□功德智慧以修其心相好嚴身色像第一□什

329c17□曰□明備此德所以無畏也□肇曰□心以智

329c18□德爲嚴□形以相好爲飾□嚴心所以進道□

329c19□飾形所以靡俗

329c20□捨諸世間所有飾好□什曰□色相瓔珞飾好

329c21□已備故不假外飾也□肇曰□爲尊形者示

329c22□嚴相耳□豈俗飾之在心哉

329c23□名稱高遠踰於須彌□肇曰□名自有高而不

329c24□遠遠而不高□前聞十方取其遠也□今踰

329c25□須彌取其高也□高謂高勝也

329c26□深信堅固猶若金剛□肇曰□七住已上無生

329c27□信不可壞也

329c28□法寶普照而雨甘露□肇曰□法寶光無不照

329c29□照癡冥也□澤無不潤潤生死也□喩海有

330a01□神寶能放光除冥亦因光能雨甘露潤枯

330a02□槁也

330a03□於衆言音微妙第一□肇曰□殊類異音旣善

330a04□其言而復超勝

330a05□深入緣起斷諸邪見有無二邊無復餘習□肇

330a06□曰□深入謂智深解也□解法從緣起則邪見

330a07□無由生□有無二見群迷多惑□大士久盡故無

330a08□餘習

330a09□演法無畏猶師子吼□什曰□上明一切時無

330a10□畏□此明說法無畏□上師子吼明德音遠振□

330a11□此明能說實法□衆咸敬順猶師子吼威□

330a12□群獸也

330a13□其所講說乃如雷震□什曰□正智流潤譬如

330a14□天雨□辯者發響猶如雷震□人有慧而不

330a15□辯或辯而無慧□旣云無畏又言雷震□明

330a16□其辯慧兼也□肇曰□法音遠震開導萌牙□

330a17□猶春雷動於百草也

330a18□無有量已過量□肇曰□旣得法身入無爲

330a19□境□心不可以智求□形不可以像取□故曰

330a20□無量□六住已下名有量也

330a21□集衆法寶如海導師□肇曰□引導衆生入

330a22□大乘海採取法寶使必獲無難□猶海師

330a23□善導商人必獲夜光也

330a24□了達諸法深妙之義□肇曰□如實義也

330a25□善知衆生往來所趣及心所行□肇曰□六趣

330a26□往來心行美惡悉善知也

330a27□近無等等佛自在慧十力無畏十八不共□什

330a28□曰□諸佛智慧無與等者□而此佛與等□復次實

330a29□相法無有等比□唯佛與等□菩薩□而未得

330b01□故言近也□肇曰□佛道超絶無與等者□唯佛

330b02□佛自等故言無等等□所以辯其等者明第

330b03□一大道□理無不極□平若虛空□豈外降之

330b04□有也□自在慧者□十力四無所畏十八不共卽

330b05□其事也□大士雖未全具佛慧□且以近矣

330b06□關閉一切諸惡趣門而生五道以現其身□肇

330b07□曰□法身無生而無不生□無生故惡趣門閉□

330b08□無不生故現身五道也

330b09□爲大醫王善療衆病應病與藥令得服行□肇

330b10□曰□法藥善療諭醫王也

330b11□無量功德皆成就□肇曰□無德不備也

330b12□無量佛土皆嚴淨□肇曰□群生無量所好不

330b13□同□故修無量淨土以應彼殊好也

330b14□其見聞者無不蒙益□肇曰□法身無形聲□應

330b15□物故形聲耳□豈有見聞而無益哉

330b16□諸有所作亦不虛捐□肇曰□功不可虛設□

330b17□別本云□所作不虛□什曰□所作必成□兼以度

330b18□人□故不虛也

330b19□如是一切功德皆悉具足其名曰等觀菩薩不

330b20□等觀菩薩等不等觀菩薩□什曰□等觀四等

330b21□觀衆生也□不等智慧分別諸法也□等不等

330b22□者兼此二也

330b23□定自在王菩薩□什曰□於諸定中得自在

330b24□也

330b25□法自在王菩薩□什曰□說諸法中得自在

330b26□也

330b27□法相菩薩□什曰□功德法相現於身也

330b28□光相菩薩□什曰□光明之相現於身也

330b29□光嚴菩薩□什曰□光明莊嚴也

330c01□大嚴菩薩□什曰□明其身相大莊嚴也

330c02□寶積菩薩□什曰□積聚智慧寶也

330c03□辯積菩薩□什曰□積聚四辯

330c04□寶手菩薩□什曰□手中能出無量珍寶也

330c05□寶印手菩薩□什曰□印者相也□手有出寶之

330c06□相□亦曰手中有寶印也

330c07□常擧手菩薩□什曰□現以大慈之手撫慰

330c08□衆生令不恐畏□是以常擧手向人□唱言勿

330c09□怖也

330c10□常下手菩薩□什曰□常垂下其手□現慈心屈

330c11□下無傷物之像也

330c12□常慘菩薩□什曰□悲念衆生也

330c13□喜根菩薩□什曰□喜根喜等也□亦於實相法

330c14□中生喜及隨喜也

330c15□喜王菩薩□什曰□喜有二種□一不淨二淸

330c16□淨□淸淨喜故言王也

330c17□辯音菩薩□什曰□辭辯也

330c18□虛空藏菩薩□什曰□實相慧藏如虛空也

330c19□執寶炬菩薩□什曰□執慧寶炬除衆闇

330c20□冥

330c21□寶勇菩薩□什曰□勇於德寶亦得寶故能勇

330c22□也

330c23□寶見菩薩□什曰□以慧寶見於諸法也

330c24□帝網菩薩□什曰□幻術經名帝網也□此大士

330c25□神變自在猶如幻化□故借帝網以名之

330c26□明網菩薩□什曰□明網自說手有□網放

330c27□光明也

330c28□無緣觀菩薩□什曰□觀時不取相無緣□亦深

330c29□入觀時莫見其所緣也

331a01□慧積菩薩□什曰□積聚慧也

331a02□寶勝菩薩□什曰□功德寶超於世也

331a03□天王菩薩□什曰□一假名天□二生天□三賢聖

331a04□天□言天王則賢聖天也

331a05□壞魔菩薩□什曰□行壞魔道也

331a06□電得菩薩□什曰□因事爲名

331a07□自在王菩薩□什曰□於法自在□如王之於

331a08□民也

331a09□功德相嚴菩薩□什曰□功德之相莊嚴其身

331a10□也

331a11□師子吼菩薩□什曰□以大法音令衆生伏

331a12□雷音菩薩□什曰□所說能令天人歡喜群

331a13□邪振悚□猶若雷音聞者喜懼也

331a14□山相擊音菩薩□什曰□以大法音消伏剛

331a15□强□音聲震擊若山相搏也

331a16□香象菩薩□什曰□靑香象也□身出香風□菩薩

331a17□身香風亦如此也

331a18□白香象菩薩□什曰□其香最勝□大士身香亦

331a19□如是也

331a20□常精進菩薩□什曰□始終不退

331a21□不休息菩薩□什曰□不暫廢也

331a22□妙生菩薩□什曰□生時有妙瑞也

331a23□華嚴菩薩□什曰□以三昧力現衆華□遍滿

331a24□虛空大莊嚴也

331a25□觀世音菩薩□什曰□世有危難稱名自歸□

331a26□菩薩觀其音聲卽得解脫也□亦名觀世

331a27□念亦名觀自在也

331a28□得大勢菩薩□什曰□有大勢力也□以大神

331a29□力飛到十方□所至之國六反振動惡趣休息

331b01□也

331b02□梵網菩薩□什曰□梵四梵行□網言其多也

331b03□寶杖菩薩□什曰□或物寶或法寶以爲杖也

331b04□無勝菩薩嚴土菩薩□什曰□淨國土也

331b05□金□菩薩□什曰□金在□也

331b06□珠□菩薩□什曰□如意寶珠在其□中□悉見

331b07□十方世界及衆生行業果報因緣也

331b08□彌勒菩薩□什曰□姓也□阿逸多字也□南天竺

331b09□波羅門之子

331b10□文殊師利法王子菩薩□什曰□秦言妙德也□

331b11□數從小至大□故二人在後□復次二人在此

331b12□方爲大□餘方爲小□亦應在後也□妙德以

331b13□法身遊方□莫知其所生□又來補佛處□故

331b14□言法王子也

331b15□如是等三萬二千人□肇曰□歎德列名□所

331b16□以存人以證經也

331b17□復有萬梵天王尸棄等□肇曰□尸棄梵王名□

331b18□秦言頂□也

331b19□從餘四天下來詣佛所而聽法復有萬二千天

331b20□帝□什曰□擧其從餘四天下來者□據此

331b21□四天下以明梵耳□復次天有二種□一者地

331b22□天□二者虛空天□帝釋處須彌頂□卽是地天□

331b23□又爲地主□擧釋則地天斯攝□擧梵王則虛

331b24□空天盡攝□復次帝釋得道跡□梵王得不

331b25□還常來聽法衆所共知□故經序衆所知

331b26□識以爲會證也□復次一切衆生宗事梵天□

331b27□所宗尙來則知餘人必至矣

331b28□亦從餘四天下來在會坐□肇曰□一佛土有

331b29□百億四天下□一四天下各有釋梵□故言餘□

331c01□亦或從他方佛土來

331c02□幷餘大威力諸天□肇曰□除上梵釋餘大天

331c03□也

331c04□龍□什曰□龍有二種□一地龍二虛空龍□肇

331c05□曰□龍有二種□地龍虛空龍□種有四生

331c06□神□什曰□神受善惡雜報□似人天而非人

331c07□天也□肇曰□神受善惡雜報□見形勝人劣

331c08□天□身輕微難見也

331c09□夜叉□什曰□秦言貴人亦言輕捷□有三種□

331c10□一在地□二在虛空□三天夜叉也□地夜叉但

331c11□以財施故不能飛空□天夜叉以車馬施

331c12□故能飛行□佛轉法輪時□地夜叉唱空夜叉

331c13□聞□空夜叉唱四天王聞□如是乃至梵天也□

331c14□肇曰□夜叉秦言輕捷□有三種□一在地二

331c15□在虛空三天夜叉□居下二天守天城池門

331c16□閣

331c17□乾□婆□什曰□天樂神也□處地上寶山中□天

331c18□欲作樂時□此神體上有相出□然後上天也□

331c19□肇曰□天樂神也□居地上寶山中□天須樂時□

331c20□此神體上有異相現□然後上天也

331c21□阿修羅□什曰□秦言不飮酒□不飮酒因緣出

331c22□雜寶藏□此是惡趣□男醜女端正□有大勢

331c23□力常與天共□也□肇曰□釋同上也

331c24□迦樓羅□什曰□金翅鳥也□肇曰□金翅鳥神

331c25□緊那羅□什曰□秦言人非人□似人而頭上

331c26□有角□人見之言人耶非人耶□故因以名之□

331c27□亦天伎神也□小不及乾□婆肇注同上

331c28□摩□羅伽等悉來會坐□什曰□是地龍而腹

331c29□行也□肇曰□摩□羅伽大□神也□此上八部

332a01□皆有大神力□能自變形在座聽法也

332a02□諸比丘比丘尼□肇曰□比丘義同上尼者女

332a03□名也□已上八千比丘別稱得道者也

332a04□優婆塞□肇曰□義名信士男也

332a05□優婆夷□肇曰□義名信士女也

332a06□俱來會坐彼時佛與無量百千之衆恭敬圍□

332a07□而爲說法譬如須彌山王顯于大海安處衆寶

332a08□師子之座蔽於一切諸來大衆□肇曰□須彌

332a09□山天帝釋所住金剛山也□秦言妙高□處

332a10□大海之中□水上方高三百三十六萬里□如來

332a11□處四部之中□威相超絶光蔽大衆□猶金山

332a12□之顯溟海也

332a13□爾時毘耶離城有長者子名曰寶積□肇曰□

332a14□寶積亦法身大士常與淨名俱詣如來共

332a15□弘道敎□而今獨與里人詣佛者□將生問疾

332a16□之由啓□典之門也

332a17□與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面

332a18□禮足各以其蓋共供養佛□肇曰□天竺貴勝

332a19□行法各別持七寶蓋卽以供養佛

332a20□佛之威神令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千

332a21□世界□什曰□現此神變其旨有二□一者現

332a22□神變無量顯智慧必深□二者寶積獻其所珍

332a23□必獲可珍之果□來世所成必若如此之

332a24□妙□明因小而果大也

332a25□而此世界廣長之相悉於中現□肇曰□蓋以

332a26□不廣而彌八極土亦不狹而現蓋中

332a27□又此三千大千世界諸須彌山□什曰□秦言

332a28□妙高山也□凡有十寶山□須彌處其中□餘九

332a29□圍之也

332b01□雪山目眞□陀山摩訶目眞□陀山香山寶山

332b02□金山黑山鐵圍山大鐵圍山大海江河川流泉

332b03□源□別本云顯彼大海□什曰□山金色海水

332b04□淸淨水映發也□緣水顯發金光亦復如

332b05□是也

332b06□及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋

332b07□中□肇曰□此佛世界

332b08□又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中□肇

332b09□曰□將顯佛土殊好不同故通現十方也□

332b10□諸長者子皆久發道心而未修淨土□欲

332b11□說來供之情啓發淨土之志□故因其蓋而

332b12□現之也

332b13□爾時一切大衆睹佛神力歎未曾有合掌禮佛

332b14□瞻仰尊顔目不暫捨□什曰□信樂發中相現

332b15□於外

332b16□長者子寶積卽於佛前以偈頌曰□什曰□上

332b17□以身力供養□今以心口供養□上以財養今

332b18□以法養□復次衆雖見其變未知變之所由□

332b19□欲令推宗有在信樂彌深□故以偈讚也□肇

332b20□曰□形敬不足以寫心□故復讚之詠之者矣

332b21□目淨修廣如靑蓮□什曰□面爲身之上□目爲

332b22□面之標□故歎形之始始於目也□復次佛以

332b23□慈眼等視衆生□重其等故歎之□肇曰□五情

332b24□百骸目最爲長□瞻顔而作故先讚目也□天

332b25□竺有靑蓮華□其葉修而廣□靑白分明有大人

332b26□目相□故以爲諭也

332b27□心淨已度諸禪定□什曰□心淨則目明□故擧

332b28□心以證目□復次目爲形最□心爲德本□將歎

332b29□德故美其心也□度諸禪定釋所以淨也□

332c01□肇曰□形長者目□主德者心□故作者標二爲

332c02□頌首也□禪定之海深廣無際□自非如來淸

332c03□淨眞心□無能度者

332c04□久積淨業稱無量□什曰□淨業無量故名亦

332c05□如是□肇曰□於無數劫積三淨業故名稱

332c06□無量

332c07□導衆以寂故稽首□什曰□梵本云寂道□寂道

332c08□卽八正也□肇曰□寂謂無爲寂□滅道也

332c09□旣見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛

332c10□演說法於是一切悉見聞□肇曰□旣見合蓋

332c11□之神變□已不可測□方於中現十方國及諸

332c12□佛演法□於是忍界一切衆會悉遙見聞□更

332c13□爲希有也

332c14□法王法力超群生常以法財施一切□肇曰□

332c15□俗王以俗力勝民故能澤及一國□法王以

332c16□法力超衆故能道濟無疆

332c17□能善分別諸法相□肇曰□諸法殊相能善分

332c18□別也□自此下至業不亡盡歎法施也

332c19□於第一義而不動□肇曰□第一義謂諸法一

332c20□相義也□雖分別諸法殊相而不乖一相□此

332c21□美法王莫易之道也□動謂乖矣

332c22□已於諸法得自在是故稽首此法王□肇曰□

332c23□世王自在於民□法王自在於法□法無定相

332c24□隨應而辨□爲好異者辨異而不乖同□爲

332c25□好同者辨同而不乖異□同異殊辨而俱適

332c26□法相□故得自在也

332c27□說法不有亦不無□肇曰□欲言其有有不自

332c28□生□欲言其無緣會卽形□會形非謂無□非

332c29□自非謂有□且有有故有無□無有何所無□

333a01□有無故有有□無無何所有□然則自有則不

333a02□有□自無則不無□此法王之正說也

333a03□以因緣故諸法生□肇曰□有亦不由緣□無亦

333a04□不由緣□以法非有無故由因緣生□論曰□

333a05□法從緣故不有□緣起故不無

333a06□無我無造無受者□肇曰□諸法皆從緣生耳□

333a07□無別有眞主宰之者□故無我也□夫以有

333a08□我故能造善惡受禍福法□旣無我故無造

333a09□無受者也

333a10□善惡之業亦不亡□肇曰□若無造無受者□則

333a11□不應有爲善獲福爲惡致殃也□然衆生心

333a12□識相傳美惡由起□報應之道連環相襲□其

333a13□猶聲和響順形直影端□此自然之理無差

333a14□毫分□復何假常我而主之哉

333a15□始在佛樹力降魔□肇曰□道力之所制□豈魔

333a16□兵之所能敵□自此下至禮法海□歎初成

333a17□如來功德也

333a18□得甘露滅□什曰□梵本云寂滅甘露□寂滅甘

333a19□露卽實相法也

333a20□覺道成□肇曰□大覺之道寂滅無相□至味和

333a21□神諭若甘露□於菩提樹先降外魔□然後

333a22□成甘露寂滅大覺之道□結習內魔於□永盡

333a23□矣

333a24□已無心意□什曰□無別意也

333a25□無受行□什曰□無受想行□肇曰□心者何也□

333a26□染有以生□受者何也□苦樂是行□至人冥眞

333a27□體寂空虛其懷□雖復萬法□照而心未嘗

333a28□有□苦樂是逕而不爲受□物我永寂□豈心受

333a29□之可得□受者三受也□苦受樂受不苦不樂受

333b01□也

333b02□而悉□伏諸外道□肇曰□無心伏於物□而

333b03□物無不伏

333b04□三轉法輪於大千□肇曰□始於鹿苑爲拘

333b05□□等三轉四諦法輪於大千世界也

333b06□其輪本來常淸淨□肇曰□法輪常淨猶虛空

333b07□也□雖復古今不同時移俗易□聖聖相傳其道

333b08□不改矣

333b09□天人得道此爲證□什曰□證明佛初轉法

333b10□輪□肇曰□初轉法輪□拘□等五人八萬諸天得

333b11□道□此常淸淨之明證也

333b12□三寶於是現世間□肇曰□覺道旣成佛寶也□

333b13□法輪旣轉法寶也□五人出家得道僧寶也□於

333b14□是言其始也

333b15□以斯妙法濟群生一受不退常寂然□肇曰□

333b16□九十六種外道上者亦能斷結生無色天□

333b17□但其道不眞要還墮三塗□佛以四諦妙法

333b18□濟三乘衆生□無有旣受還墮生死者□故

333b19□曰一受不退□永畢無爲故常寂然矣

333b20□度老病死大醫王□肇曰□生老病死患之重

333b21□者□濟以法藥故爲醫王長也

333b22□當禮法海德無邊□肇曰□法輪淵廣難測□法

333b23□海流潤無涯□故德無邊矣

333b24□毁譽不動如須彌□肇曰□利衰毁譽稱譏苦

333b25□樂八法之風不動如來□猶四風之吹須彌

333b26□也

333b27□於善不善等以慈□肇曰□截手不□捧手

333b28□不欣□善惡自彼慈覆不二

333b29□心行平等如虛空□肇曰□夫有心則有封□有

333c01□封則不普□以聖心無心故平若虛空也

333c02□孰聞人寶不敬承□肇曰□在天爲天寶□在

333c03□人爲人寶□寶於天人者豈天人之所能□故

333c04□物莫不敬承也

333c05□今奉世尊此微蓋□什曰□自欣所獻小而睹

333c06□大變也□肇曰□微是小也

333c07□於中現我三千界諸天龍神所居宮乾□婆

333c08□等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變

333c09□肇曰□所奉至微□所見至廣□此是如來哀

333c10□愍之所現也□十力是如來之別稱耳□十力

333c11□備故卽以爲名□自十號之外諸有異稱類

333c12□耳

333c13□衆睹希有皆歎佛今我稽首三界尊□肇曰□

333c14□睹蓋中之瑞也

333c15□大聖法王衆所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊

333c16□在其前□肇曰□法身圓應猶一月升天影現

333c17□百水也

333c18□斯則神力不共法□肇曰□不與二乘共也

333c19□佛以一音演說法衆生隨類各得解皆謂世尊

333c20□同其語斯則神力不共法□肇曰□密口一音

333c21□殊類異解

333c22□佛以一音演說法衆生各各隨所解普得受行

333c23□獲其利斯則神力不共法□肇曰□佛以一音

333c24□說一法□衆生各隨所好而受解□好施者聞

333c25□施□好戒者聞戒□各異受異行□獲其異利□

333c26□上一音異適□此一法異適也

333c27□佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離

333c28□或斷疑斯則神力不共法□肇曰□衆生聞苦

333c29□報則恐畏□聞妙果則歡喜□聞不淨則厭

334a01□離聞法相則斷疑□不知一音何演而令

334a02□歡畏異生□此豈二乘所能共也

334a03□稽首十力大精進□肇曰□此下一一稱德而

334a04□致敬也

334a05□稽首已得無所畏□肇曰□四無畏也

334a06□稽首住於不共法□肇曰□十八不共法也

334a07□稽首一切大導師稽首能斷衆結縛稽首已到

334a08□於彼岸□肇曰□彼岸涅槃岸也□彼涅槃豈崖

334a09□岸之有□以我異於彼故借我謂之耳

334a10□稽首能度諸世間稽首永離生死道悉知衆生

334a11□來去相□肇曰□衆生形往來於六趣□心馳騁

334a12□於是非□悉知之也

334a13□善於諸法得解脫□肇曰□我染諸法故諸法

334a14□縛我□我心無染則萬縛斯解

334a15□不著世間如蓮華常善入於空寂行□肇曰□

334a16□出入自在而不乖寂故常善入

334a17□達諸法相無□□□肇曰□萬法幽深誰識其

334a18□□□唯佛無□故獨稱達

334a19□稽首如空無所依□肇曰□聖心無寄□猶空無

334a20□依也

334a21□爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五

334a22□百長者子皆已發阿□多羅三□三菩提心願

334a23□聞得佛國土淸淨□肇曰□阿□多羅秦言無

334a24□上□三□三菩提秦言正遍知□道莫之大無

334a25□上也□其道眞正無法不知正遍知也□諸長者

334a26□子久已發無上心而未修淨土□所以寶積

334a27□俱詣□如來現蓋皆啓其萌也□旣於蓋中

334a28□見諸佛淨土殊好不同□志在崇習□故願聞

334a29□佛所得淨土殊好之事

334b01□唯願世尊說諸菩薩淨土之行□肇曰□土之

334b02□所以淨豈技飾之所能淨之□必由行故請

334b03□說行也□凡行必在學地□故菩薩□此問乃是

334b04□如來現蓋之微旨□寶積俱詣之本意也□別本

334b05□云佛國淸淨之行□什曰梵本云淸淨之相□下

334b06□言衆生是佛土□則是其相兆於今□故事應

334b07□於後

334b08□佛言善哉寶積乃能爲諸菩薩問於如來淨土

334b09□之行諦聽諦聽善思念之當爲汝說於是是寶

334b10□積及五百長者子受敎而聽佛言寶積衆生之

334b11□類是菩薩佛土□什曰□寶積問淨土之相□故

334b12□以淨相答之□淨相卽淨土因緣□淨土因緣

334b13□有三事□一菩薩功德□二衆生□三衆生功德□三

334b14□因旣淨則得淨土□今言衆生則是者□因中

334b15□說果□下釋義中具三因緣也□肇曰□夫至人

334b16□空洞無象□應物故形□形無常體□況國土之

334b17□有恒乎□夫以群生萬端業行不同□殊化異

334b18□被致令報應不一□是以淨者應之以寶

334b19□玉□穢者應之以沙礫□美惡自彼□於我無

334b20□定□無定之土乃曰眞土□然則土之淨穢繫

334b21□于衆生□故曰衆生之類是菩薩佛土也□或謂

334b22□土之淨穢繫于衆生者□則是衆生報應之土□

334b23□非如來土□此蓋未喩報應之殊方耳□嘗試

334b24□論之□夫如來所修淨土以無方爲體□故

334b25□令雜行衆生同視異見□異見故淨穢所以生□

334b26□無方故眞土所以形□若夫取其淨穢□衆生之

334b27□報也□本其無方□佛土之眞也□豈曰殊域異

334b28□處凡聖二土然後辨其淨穢哉□生曰□淨土

334b29□行者行致淨土非造之也□造於土者衆生

334c01□類矣□容以濫造□不得不先明造本以表

334c02□致義然後說行

334c03□所以者何菩薩隨所化衆生而取佛土□什

334c04□曰□自此以下二章列三因釋則是之義□梵

334c05□本云隨化幾所衆生□似是隨化人多少故

334c06□國有大小也□義者云□隨以何法化衆生□

334c07□若施若戒等各隨彼所行來生其國□亦隨

334c08□三因深淺以成嚴淨之異□若因持戒則其

334c09□地平正□若因行施則七珍具足□略擧二法□

334c10□餘皆類此□肇曰□此下釋所以衆生則佛土

334c11□也□佛土者卽衆生之影響耳□夫形修則影長□

334c12□形短則影促□豈日月使之然乎□形自然耳□故

334c13□隨所化衆生之多少而取佛土之廣狹也□

334c14□是以佛土或以四天下□或以三千□或以恒

334c15□沙爲一國者也□生曰□夫國土者是衆生封疆

334c16□之域□其中無穢謂之爲淨□無穢爲無□封疆

334c17□爲有□有生於惑無生於解□其解若成其惑

334c18□方盡□始解是菩薩本化自應□終就使旣成就

334c19□爲統國□有屬佛之跡□就本隨於所化□義

334c20□爲取彼之國□旣云取彼□非自造之謂□若

334c21□自造則無所統□無有衆生何所成就哉

334c22□隨所調伏衆生而取佛土□什曰□梵本云毘

334c23□尼□毘尼言善治□善治衆生令棄惡行善

334c24□也□隨其棄惡多少行善淺深以成其國□調

334c25□伏旨同而語隱□故存其本也□肇曰□隨所調

334c26□伏衆生之深淺而取佛土之好醜□生曰□化

334c27□雖已兼而名在始□彼不容無調伏□故宜

334c28□明之□若不調伏則無七珍土矣

334c29□隨諸衆生應以何國入佛智慧而取佛土□什

335a01□曰修淨國時□逆觀衆生來世之心□於未來

335a02□世中應見何國而得解脫□先於來劫

335a03□位國優劣□然後與衆生共攝三因以成

335a04□其國□使彼來生□言攝攝先所期者也□此

335a05□言佛慧□下云菩薩根□明將來受化有淺深

335a06□也□肇曰□衆生自有見淨好慕而進修者□亦

335a07□有見穢惡厭而進修者□所好殊方□略言之

335a08□耳□所因雖異然其入佛慧一也□故隨其所

335a09□應而取佛土焉□生曰□隨化雖已從解□容

335a10□濫其疆□故復宜明□如或有濫則同彼惑

335a11□必不能統成之矣

335a12□隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土□肇

335a13□曰□上爲入佛慧□佛慧七住所得無生慧也□

335a14□今爲菩薩根□菩薩根六住已下菩提心也□

335a15□生曰□入佛智慧亦已兼矣□而名在始涉□容

335a16□無深大□故復宜明□若無深大則無一乘

335a17□土矣

335a18□所以者何菩薩取於淨國皆爲饒益諸衆生故

335a19□什曰□釋所以先立國土優劣然後造行

335a20□也□若爲我取國者□應任行之所成□今爲

335a21□饒益衆生□故從物所宜而制國也□肇曰□法

335a22□身無定□何國之有美惡□斯外何淨可取□取

335a23□淨國者皆爲彼耳□故隨其所應而取焉□生

335a24□曰□所以上四句也□若自無造國又不在彼

335a25□疆□然後能成就衆生耳

335a26□譬如有人欲於空地造立宮室隨意無□□什

335a27□曰□梵本云□空中造立宮室自在無□□空不

335a28□可用爲宮室□如是不離衆生得淨國也□

335a29□又云□空中得爲宮室□不可用空爲宮室□

335b01□要用材木然後得成□如是菩薩雖解於

335b02□空□不可但以空心得□要以三因成其國

335b03□也□又意異故經文不同也□生曰□造立宮

335b04□室譬成就衆生也□空地是無妨□處譬

335b05□取無穢□穢則□也

335b06□若於虛空終不能成□生曰□於虛空謂無

335b07□物可用作宮室也□譬如自造國無衆生

335b08□可成

335b09□菩薩如是爲成就衆生故願取佛國□生曰□

335b10□無□處也

335b11□願取佛國者非於空也□肇曰□淨土必由衆

335b12□生□譬立宮必因地□無地無衆生□宮土

335b13□無以成□二乘澄神虛無不因衆生□故無淨

335b14□土也□生曰□非無衆生也

335b15□寶積當知直心是菩薩淨土□肇曰□土之淨

335b16□者必由衆生□衆生之淨必因衆行□直擧

335b17□衆生以釋土淨□今備擧衆行明其所以淨

335b18□也□夫行淨則衆生淨□衆生淨則佛土淨□此必

335b19□然之數不可差也□土無□曲乃出于心直□

335b20□故曰直心是菩薩淨土也□此則因中說果□

335b21□猶指金爲食□直心者謂質直無諂□此心

335b22□乃是萬行之本□故建章有之矣

335b23□菩薩成佛時不諂衆生來生其國□肇曰□不

335b24□諂直心一行異名也□菩薩心旣直化彼同

335b25□己□自土旣成故令同行斯集□此明化緣相及

335b26□故果報相連□則佛土之義顯也□自下二句

335b27□相對□或前後異名□或前略後廣□或前因後

335b28□果□類因行耳□凡善行有二種□一行善二報

335b29□善□自此下諸衆生所習皆報善也□生曰□

335c01□致國之義已備於前□今但明衆行是淨國之

335c02□本□居然可領故云寶積當知□知如前也□答

335c03□其所問□故偏據事淨表以無穢眞實之

335c04□心也□斯則善行之本故首明之也□不諂衆

335c05□生是淨之一事□菩薩皆語其行□衆生皆言其

335c06□報□而對說之者□明衆生昔受此化今有此

335c07□果□菩薩行成應之則屬於佛□豫總於國故

335c08□云來生也

335c09□深心是菩薩淨土□肇曰□樹心衆德深固□

335c10□故難拔深心也

335c11□菩薩成佛時具足功德衆生來生其國□肇

335c12□曰□深心故德備也

335c13□大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘衆生來

335c14□生其國□肇曰□乘八萬行兼載天下不遺

335c15□一人大乘心也□上三心是始學之次行也□夫

335c16□欲弘大道要先直其心□心旣眞直然後入

335c17□行能深□入行旣深則能廣運無涯□此三心

335c18□之次也□備此三心然後次修六度□別本云□

335c19□直心深心菩提心□什曰□直心誠實心也□發

335c20□心之始始於誠實□道識彌明名爲深心□深心

335c21□增廣正趣佛慧名菩提心□此皆受化者心

335c22□也□受化者行致淨土□人又來生□以因緣成

335c23□菩薩國□善有二種□一者行善二者報生善□凡

335c24□言來生其國具足善者皆報生善也

335c25□布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨衆生

335c26□來生其國□肇曰□外捨國財身命□內捨貪愛

335c27□□嫉□名一切能捨也

335c28□持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願

335c29□衆生來生其國□什曰□持戒獨言滿願者戒

336a01□是難行亦兼攝衆善□故所願滿也□肇曰□十善

336a02□菩薩戒也□亦有無量戒□略擧十耳□戒具則

336a03□無願不得故言滿也

336a04□忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴

336a05□衆生來生其國□肇曰□忍辱和顔□故繫以

336a06□容相□而豈直形報而已

336a07□精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德

336a08□衆生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時

336a09□攝心不亂衆生來生其國智慧是菩薩淨土菩

336a10□薩成佛時正定衆生來生其國□肇曰□得正

336a11□智慧決定法相□三聚衆生中名正定聚也

336a12□四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲

336a13□喜捨衆生來生其國□肇曰□此四心周備無

336a14□際故言無量

336a15□四攝法是菩薩淨土□肇曰□以四等法攝

336a16□衆生爲四攝也□一者惠施□財法二施隨彼

336a17□所須□二者愛語□以愛心故和言隨彼所

336a18□適□三者利語□隨彼所利方便利之□四者

336a19□同事□遇惡同惡而斷其惡□遇善同善而

336a20□進其善□故名同事也

336a21□菩薩成佛時解脫所攝衆生來生其國□什

336a22□曰□或有見佛而不解脫者□由功慧淺也□

336a23□能行四攝必慧深而功重□故於佛前得解

336a24□脫也□亦四攝能令衆生得解脫□故行者後

336a25□致解脫義□肇曰□解脫則四攝所成無爲

336a26□果也□同行故衆生皆爲此果所攝也

336a27□方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便

336a28□無□衆生來生其國□肇曰□方便者□巧便慧

336a29□也□積小德而獲大功□功雖就而不證處

336b01□有不乖寂□居無不失化□無爲而無所不

336b02□爲□方便無□也

336b03□三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正

336b04□勤神足根力覺道衆生來生其國□肇曰□念

336b05□處四念處□正勤四正勤□神足四神足□根五根□

336b06□力五力□覺七覺意□道八正道□合三十七□義

336b07□在他經

336b08□□向心是菩薩淨土□肇曰□二乘三界各有

336b09□別行□若情無勝期則隨行受報□大士標心

336b10□佛道□故能□向彼雜行向于一乘□此□向

336b11□心也

336b12□菩薩成佛時得一切具足功德國土□肇曰□

336b13□遇善□向□何德不備□此下三句雖不言

336b14□衆生□言國則在矣

336b15□說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有

336b16□三惡八難□肇曰□說除八難之法□土無

336b17□八難也

336b18□自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時

336b19□國土無有犯禁之名□肇曰□犯禁惡名出于

336b20□譏彼而不自守

336b21□十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭□什

336b22□曰□□向善向佛道故言□向□□向則己

336b23□兼擧衆生□故說具足功德□具足功德則無

336b24□八難□故復說除八難□除八難爲行□故受

336b25□無難之報□旣無八難則無衆惡□無衆惡則

336b26□無犯禁□故次說無犯戒□上說戒度今復言

336b27□戒者□義不在戒也□欲因戒以明不譏彼

336b28□闕□不譏彼闕故莫知其闕□莫知其闕則

336b29□無犯禁之名□以此爲行故獲此爲果□獲此

336c01□爲果則衆惡都息□故以十善次也□肇曰□不

336c02□殺報也

336c03□大富□肇曰□不盜報也

336c04□梵行□肇曰□不□報也

336c05□所言誠諦□肇曰□不妄語報

336c06□常以軟語□肇曰□不惡口報

336c07□眷屬不離善和諍訟□肇曰□不兩舌報

336c08□言必饒益□肇曰□不綺語報

336c09□不嫉不□正見衆生來生其國□肇曰□嫉□

336c10□邪見心患之尤者□故別立三善也□生曰□修

336c11□於十善者會上諸行成身口意淨爲淨土

336c12□之本也

336c13□如是寶積菩薩隨其直心則能發行□肇曰□

336c14□夫心直則信固□信固然後能發跡造行□然則

336c15□始於萬行者其唯直心乎□此章明行之次

336c16□漸□微著相因足以始于直心終于淨土□譬

336c17□猶植栽絲髮其茂百圍也□直心樹其萌□衆

336c18□行因而成故言隨也□生曰□前唯明衆行各

336c19□是淨國之因□而未知所以得也□故次序其

336c20□意以釋之焉□如是者謂上諸行如下意

336c21□也□言任直心之勢□自然能發行衆行

336c22□隨其發行則得深心□肇曰□旣能發行則得

336c23□道情彌深

336c24□隨其深心則意調伏□肇曰□道情旣深則意

336c25□無□□也

336c26□隨意調伏則如說行□肇曰□心旣調伏則

336c27□聞斯能行也

336c28□隨如說行則能□向□肇曰□聞旣能行則能

336c29□□其所行標心勝境

337a01□隨其□向則有方便□肇曰□旣能□向大乘□

337a02□則大方便之所由生也

337a03□隨其方便則成就衆生□肇曰□方便之所立

337a04□期在成衆生也

337a05□隨成就衆生則佛土淨□肇曰□衆生旣淨則

337a06□土無穢也

337a07□隨佛土淨則說法淨□肇曰□旣處淨土則有

337a08□淨說

337a09□隨說法淨則智慧淨□肇曰□旣有淨說則

337a10□淨智慧生也

337a11□隨智慧淨則其心淨□肇曰□淨智旣生則淨

337a12□心轉明也

337a13□隨其心淨則一切功德淨□什曰□直心以誠

337a14□心信佛法也□信心旣立則能發行衆善□衆

337a15□善旣積其心轉深□轉深則不隨衆惡□棄惡

337a16□從善是名調伏□心旣調伏則遇善斯行□遇

337a17□善斯行則難行能行□難行能行故能如所

337a18□說行□如所說行則萬善兼具□萬善兼具故能

337a19□□向佛道□向而彌進是方便力也□方便大要

337a20□有三□一善於自行而不取相□二不取證□

337a21□三善化衆生□具此三已則能成就衆生□成

337a22□就衆生則三因具足□三因具足則得淨土□土

337a23□旣淸淨則衆生純淨□衆生純淨則不說雜敎□

337a24□故言說淸淨□受法則具下三淨□具下三淨

337a25□則與化主同德□故曰一切淨也□上章雖廣

337a26□說淨國行□而未明行之階漸□此章明至極

337a27□深廣不可頓超宜尋之有途履之有序□

337a28□故說發跡之始始於直心終成之美則一

337a29□切淨也□肇曰□積德不已者欲以淨心□心旣

337b01□淨則無德不淨□生曰□功德者殊妙果也□本

337b02□其所從故以名之焉

337b03□是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心

337b04□淨則佛土淨□肇曰□結成淨土義也□淨土蓋

337b05□是心之影響耳□夫欲響順必和其聲□欲影

337b06□端必正其形□此報應之定數也

337b07□爾時舍利弗承佛威神□別本云承佛聖旨□

337b08□什曰□聖旨梵本云神力□神力所轉能令無

337b09□疑者而發疑念也

337b10□作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本爲

337b11□菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此□肇

337b12□曰□土之淨穢固非二乘所能及也□如來將

337b13□明佛土常淨美惡生彼□故以威神發其疑

337b14□念以生言端□故言承也□生曰□旣聞事淨

337b15□便封在事□還昧無穢謂石沙與行爲乖□

337b16□故示難決之□舍利弗誠無不達而居不足

337b17□之地□可傍爲不悟故設斯念以申衆懷應

337b18□機而作□本從佛慧中來□今示非已□豈虛

337b19□也哉

337b20□佛知其念卽告之言於意云何日月豈不淨耶

337b21□而盲者不見對曰不也世尊是盲者過非日月

337b22□咎舍利弗衆生罪故不見如來佛國嚴淨非

337b23□如來咎□肇曰□日月豈不明□不見自由□

337b24□目□佛土豈不淨□罪穢故不睹□生曰□日月

337b25□之照無不表色□而盲者不見□豈日月過耶□

337b26□佛亦如是□昔之爲行以化衆生□無有不

337b27□致無沙石之土□而衆生有罪故得斯穢

337b28□不見之耳□非佛咎也

337b29□舍利弗我此土淨而汝不見□肇曰□向因此

337c01□土生疑□故卽此土明淨也□生曰□旣明不

337c02□淨罪在衆生□則爲淨之旨居然屬佛□故云

337c03□我此土淨□而舍利弗據穢致疑爲不見也□

337c04□言而者傷嗟之也

337c05□爾時螺□梵王語舍利弗勿作是念謂此佛

337c06□土以爲不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土淸

337c07□淨譬如自在天宮□什曰□佛土淸淨階降不

337c08□同或如四天王□乃至如六天或如梵天□

337c09□乃至如淨居□或有過淨居天□過淨居天

337c10□者□唯補處菩薩生此國也□稱適衆心故現

337c11□國不同螺□所見如自在天宮者□復是其

337c12□所應見耳□而未盡其淨也□下言譬如寶莊

337c13□嚴佛國□始是釋迦眞報應淨國□淨國卽在此

337c14□世界□如法華經壽量品中說□此淨穢同處

337c15□而不相雜□猶如下一器中有二種食應二

337c16□種衆生□肇曰□夫同聲相和同見相順□梵王卽

337c17□法身大士也□依佛淨慧故所見皆淨□因其

337c18□所見而證焉□且佛土眞淨超絶三界□豈直

337c19□若天宮世淨而已哉□此蓋齊其所見而爲

337c20□言耳□舍利弗在人而見其土石□梵王居天

337c21□而見如天宮□自餘所見亦各不同□佛土所

337c22□應義在于此□生曰□螺□梵王跡在生死□

337c23□邪推己同在三界受福爲淨□知無福者自

337c24□取斯穢釋迦之土便與天宮無異□以質舍

337c25□利弗之不達爲甚惑矣

337c26□舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石

337c27□諸山穢惡充滿□肇曰□各以所見而爲證

337c28□也□生曰□雖聞向語猶封穢惡□故復言己所

337c29□見以申疑焉

338a01□螺□梵王言仁者心有高下不依佛慧故見

338a02□此土爲不淨耳□肇曰□萬事萬形皆由心成□

338a03□心有高下故丘陵是生也

338a04□舍利弗菩薩於一切衆生悉皆平等深心淸淨

338a05□依佛智慧則能見此佛土淸淨□肇曰□若能

338a06□等心群生深入佛慧□淨業旣同則所見不

338a07□異也□生曰□心有高下者□據石沙致疑□則

338a08□就衆生之優劣也□又是不依佛慧爲應之

338a09□趣在乎必悟之處□故唯見不淨耳□若取出

338a10□惡之理□則石沙衆生與夫淨土之人等無有

338a11□異□又是依佛慧而觀故無往而不淨也

338a12□於是佛以足指按地卽時三千大千世界若干

338a13□百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊

338a14□嚴土一切大衆歎未曾有而皆自見坐寶蓮華

338a15□肇曰□佛土常淨□豈待變而後飾□按地者□

338a16□蓋是變衆人之罪所見耳□寶莊嚴土淨土之

338a17□最故以爲諭□生曰□神力變地者□以明出

338a18□穢爲淨□喩石沙雖穢至於離惡之處不

338a19□容有異□又現此變示無定相□以遣封穢

338a20□之情□使取爲淨之旨

338a21□佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨□生曰□且

338a22□觀者且寄嚴淨以明無穢□於實乃現亦無

338a23□事淨土矣

338a24□舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛

338a25□國土嚴淨悉現□肇曰□顯淨土於未聞猶

338a26□開聾□於形聲也□生曰□旣悟其義□而據

338a27□自疑已前爲本□故云本不見聞也□從不見

338a28□聞而悟之□則佛土爲好淨悉現也

338a29□佛語舍利弗我佛國土常淨若此爲欲度斯下

338b01□劣人故示是衆惡不淨土耳□什曰□若隨其

338b02□罪福自致淨穢者□非示之謂也□而言示

338b03□之者有示義也□諸佛能爲衆生現淨而隱

338b04□不淨□現淨而隱不淨則無益衆生□任而不

338b05□隱義示同也□肇曰□自佛而言故常淨若

338b06□此□外應下劣故不淨同彼也□生曰□旣云是

338b07□同則與彼無異□俯就下劣故示若不淨

338b08□譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異如是

338b09□舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴□肇

338b10□曰□始生天者欲共試知功德多少□要共一

338b11□寶器中食天上膳□天饌至白無白可喩□其

338b12□福多者擧飯向口飯色不異□若福少者擧

338b13□向口飯色變異□在器色一□在手不同□飯

338b14□豈有異□異自天耳□佛土不同方可知也□生

338b15□曰□喩梵天舍利弗也□慧心明淨則見功德

338b16□莊嚴□以闇心而取故謂之穢耳□非佛土然

338b17□也

338b18□當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者

338b19□子皆得無生法忍八萬四千人發阿□多羅三

338b20□□三菩提心□肇曰□佛國之興其正爲此□無

338b21□生忍同上不起法忍□忍卽慧性耳□以見

338b22□法無生□心智寂滅堪受不退□故名無生法

338b23□忍也

338b24□佛攝神足於是世界還復如故□肇曰□非分

338b25□不可以久處□故還彼所應見也

338b26□求聲聞乘□肇曰□下乘道覺非獨覺□要師

338b27□而後成□故名聲聞乘亦名弟子乘也

338b28□三萬二千天及人知有爲法皆悉無常遠塵離

338b29□垢得法眼淨□肇曰□國土穢而可淨□淨而復

338c01□穢□因悟無常故得法眼淨□法眼淨須陀洹

338c02□道也□始見道跡故得法眼名□塵垢八十八

338c03□結也

338c04□八千比丘不受諸法漏盡意解□肇曰□無著

338c05□之道於法無受無染□漏盡九十八結漏旣

338c06□盡□故意得解脫成阿羅漢也

338c07□注維摩詰經卷第一

338c08□

338c09□

338c10□注維摩詰經卷第二

338c11□

338c12□　　　　後秦釋僧肇選

338c13□　　方便品第二□什曰□此品序淨名德者□非

338c14□集經者之意□其方便辯才世尊常所稱歎□

338c15□故集經者承其所聞以序德耳

338c16□爾時毘耶離大城中有長者名維摩詰已曾供

338c17□養無量諸佛□什曰□將序其德先明修德

338c18□之所由也

338c19□深植善本□什曰□功德業也□肇曰□樹德先

338c20□聖故善本深殖也□此經之作起于淨名□其微

338c21□言幽唱亦備之後文□出經者欲遠存其人

338c22□以弘其道敎□故此一品全序其德也

338c23□得無生忍□什曰□慧明業也□如來已盡則以

338c24□智爲名□菩薩見而未盡而能忍受不退□故

338c25□以忍爲名也□肇曰□所以菩薩無生慧獨名

338c26□忍者□以其大覺未成智力猶弱□雖悟無生□

338c27□正能堪受而已□未暇閑任故名忍□如來智

338c28□力具足□於法自在常有閑地□故無復忍名

338c29□也

339a01□辯才無□□什曰□旣具二業以辯才說法

339a02□化衆生也□肇曰□七辯也

339a03□遊戱神通□什曰□因神通廣其化功□亦以

339a04□神通力證其辯才□如龍樹與外道論議□外

339a05□道問曰□天今何作□答曰□天今與阿修羅戰□

339a06□復問□此何以證□菩薩卽爲現證□應時□戈

339a07□折刃□阿脩身首從空中而墜落□又見天與

339a08□阿脩羅於虛空中列陣相對□外道見證已

339a09□乃伏其辯才□神通證辯類如此也□肇曰□經

339a10□云□菩薩得五通□又云□具六通□以得無生

339a11□忍三界結盡□方於二乘故言六□方於如來

339a12□結習未盡故言五也

339a13□逮諸總持□什曰□智慧能持實相亦名持□

339a14□餘持如大智度論中說也□肇曰□總持義同

339a15□上□經云有五百總持□亦云無量總持也

339a16□獲無所畏□肇曰□菩薩四無所畏也

339a17□降魔勞怨□肇曰□四魔勞我故致爲怨

339a18□入深法門□肇曰□諸法深義有無量門悉善

339a19□入也

339a20□善於智度通達方便□肇曰□到實智彼岸

339a21□善智度也□運用無方達方便也

339a22□大願成就□什曰□初發心之時其願未大□

339a23□或大而未成□大而成者唯法忍菩薩也□如無

339a24□量壽四十八願□是大願之類也□肇曰□大願

339a25□將無量壽願比也

339a26□明了衆生心之所趣□肇曰□群生萬端心趣

339a27□不同□悉明了也

339a28□又能分別諸根利鈍□肇曰□三乘諸根利鈍

339a29□難辯而善分別

339b01□久於佛道心已純孰決定大乘□肇曰□七住

339b02□以上始得決定也

339b03□諸有所作能善思量□肇曰□身口意有所作□

339b04□智慧恒在前□故所作無失也

339b05□住佛威儀□肇曰□擧動進止不失聖儀□別本

339b06□云具佛威儀□什曰□謂能變身作佛□擧動進

339b07□止悉如佛也

339b08□心大如海□什曰□海有三德□一曰深廣無邊□

339b09□二曰淸淨不受雜穢□三曰藏積無量珍寶□

339b10□菩薩三德義同海也□肇曰□海有五德□一澄

339b11□淨不受死屍□二多出妙寶□三大龍注雨

339b12□滴如車軸受而不溢□四風日不能竭□五

339b13□淵深難測□大士心淨不受毁戒之屍出慧

339b14□明之寶□佛大法雨受而不溢□魔邪風日不

339b15□能虧損□其智淵深莫能測者□故曰心大如

339b16□海

339b17□諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬欲度人故以善

339b18□方便居毘耶離□肇曰□諸佛所稱人天所敬□

339b19□彼何欣哉□欲度人故現居毘耶

339b20□資財無量攝諸貧民奉戒淸淨攝諸毁禁以忍

339b21□調行攝諸□怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂

339b22□攝諸亂意以決定慧攝諸無智□肇曰□至人

339b23□不現行□現行六度者爲攝六弊耳

339b24□雖爲白衣奉持沙門淸淨律行□肇曰□沙門

339b25□出家之都名也□秦言義訓勤行勤行趣涅

339b26□槃也

339b27□雖處居家不著三界□肇曰□三界之室宅也

339b28□示有妻子常修梵行□肇曰□梵行淸淨無欲

339b29□行也

339c01□現有眷屬常樂遠離□肇曰□在家若野故

339c02□言遠離

339c03□雖服寶飾而以相好嚴身□肇曰□外服寶

339c04□飾而內嚴相好也

339c05□雖復飮食而以禪悅爲味□肇曰□外食世膳

339c06□而內甘禪悅之味也

339c07□若至博□戱處輒以度人□肇曰□因戱止戱

339c08□受諸異道□什曰□現受外道法也

339c09□不毁正信□肇曰□同於異者欲令異同於

339c10□我耳□豈正信之可毁哉□受謂受學異道

339c11□法也

339c12□雖明世典常樂佛法□肇曰□世典雖盡明所

339c13□樂在眞法

339c14□一切見敬爲供養中最□什曰□諸有德者能

339c15□致供養□能致供養者復供養此賢□所以爲

339c16□最也□肇曰□含齒無不敬□淨養無不供□故

339c17□曰爲供養之最

339c18□執持正法攝諸長幼□肇曰□外國諸部曲皆

339c19□立三老□有德者爲執法人□以決鄕訟攝長

339c20□幼也□淨名現執俗法□因此通達道法

339c21□也

339c22□一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅□肇曰□

339c23□法身大士瓦礫盡寶玉耳□若然則人不貴

339c24□其惠□故現同求利□豈喜悅之有

339c25□遊諸四衢饒益衆生□肇曰□四衢要路人所

339c26□交集□隨彼所須而益焉

339c27□入治正法救護一切□肇曰□治正法律官也□

339c28□導以正法□使民無偏枉□救護一切也

339c29□入講論處導以大乘□肇曰□天竺多諸異道□

340a01□各言己勝□故其國別立論堂□欲辯其優

340a02□劣□欲明己道者則聲鼓集衆詣堂求論□

340a03□勝者爲師□負者爲資□淨名旣升此堂攝伏

340a04□外道□然後導以大乘爲其師也

340a05□入諸學堂誘開童蒙□什曰□如釋迦菩薩入

340a06□學堂說梵書梵天下來爲證衆人信受□斯

340a07□其類也□肇曰□學堂童蒙書學堂也□誘開如太

340a08□子入學現梵書比也

340a09□入諸□舍示欲之過□什曰□外國有一女人□

340a10□身體金色□有長者子名達暮多羅□以千兩

340a11□金要入竹林□同載而去□文殊師利於中道

340a12□變身爲白衣□身著寶衣衣甚嚴好□女人見

340a13□之貪心內發□文殊言□汝欲得衣者當發

340a14□菩提心□女曰□何等爲菩提心□答曰□汝身是

340a15□也□問曰□云何是□答曰□菩提性空□汝身亦空□

340a16□以此故是此女曾於迦葉佛所宿殖善

340a17□本修智慧□聞是說卽得無生法忍□得無生

340a18□法忍已將示欲之過□還與長者子入竹

340a19□林□入林中已自現身死[月*逢]脹臭爛□長者子

340a20□見已甚大怖畏□往詣佛所□佛爲說法亦得

340a21□法忍□示欲之過有如是利益也□肇曰□外國

340a22□□人別立聚落□凡豫士之流目不暫顧而

340a23□大士同其欲□然後示其過也

340a24□入諸酒肆能立其志□肇曰□酒致失志開放

340a25□逸門

340a26□若在長者長者中尊爲說勝法□什曰□長者

340a27□如今四姓豪族也□聲聞於凡夫爲勝□如是

340a28□展轉佛法最勝也□肇曰□凡人易以威順□難

340a29□以理從□故大士每處其尊以弘風靡之化□

340b01□長者豪族望重□多以世敎自居□不弘出世

340b02□勝法也

340b03□若在居士居士中尊□什曰□外國白衣多財

340b04□富樂者名爲居士

340b05□斷其貪著□肇曰□積錢一億入居士里□寶貨

340b06□彌殖故貪著彌深

340b07□若在刹利刹利中尊□什曰□梵音中含二

340b08□義□一言忍辱□二言瞋□□言此人有大力勢

340b09□能大瞋□□忍受苦痛剛强難伏□因以爲姓

340b10□也

340b11□敎以忍辱□肇曰□刹利王種也□秦言田主□

340b12□劫初人食地味□轉食自然粳米□後人情漸僞

340b13□各有封殖□遂立有德處平分田□此王者之

340b14□始也□故相承爲名焉□其尊貴自在□多强暴

340b15□決意不能忍和也

340b16□若在婆羅門婆羅門中尊□什曰□廣學問求

340b17□邪道□自恃智慧驕慢自在名婆羅門也

340b18□除其我慢□肇曰□婆羅門秦言外意□其種別

340b19□有經書□世世相承以道學爲業□或在家或

340b20□出家苦行□多恃已道術自我慢人也

340b21□若在大臣大臣中尊敎以正法□肇曰□正法

340b22□治政法也□敎以正治國以道佐時也

340b23□若在王子王子中尊示以忠孝□肇曰□所承

340b24□處重宜以忠孝爲先

340b25□若在內官內官中尊化正宮女□什曰□非如

340b26□今內官也□外國法取歷世忠良耆長有德

340b27□用爲內官□化正宮女□肇曰□妖媚邪飾女人

340b28□之情□故誨以正直

340b29□若在庶民庶民中尊令興福力□什曰□昔有

340c01□一賤人來入城邑□見一人服飾嚴淨乘大

340c02□馬執寶蓋□唱言不好□乃至再三□彼人怪而

340c03□問曰□我嚴淨如是□汝何言不好耶□賤人曰□

340c04□君宿殖德本獲此果報□威德被服人所宗

340c05□仰□我昔不種福□鄙陋如是□以我比君猶

340c06□如禽獸□故自言不好耳□非毁君也□賤人因

340c07□是感□廣修福業□形尊悟物所益以弘□況

340c08□以道法化人哉□肇曰□福力微淺故生庶民

340c09□也

340c10□若在梵天梵天中尊誨以勝慧□什曰□小乘

340c11□中初梵有三種□大乘中有四種□餘上三地亦

340c12□如是□梵王雖有定慧而非出要□誨以佛

340c13□慧故言勝也□肇曰□梵天多著禪福□不求

340c14□出世勝慧也

340c15□若在帝釋帝釋中尊示現無常□什曰□梵垢

340c16□薄而著淺故爲現勝慧□釋愛重而著深故爲

340c17□現無常也□肇曰□天帝處□利宮□五欲自娛□

340c18□視東忘西□多不慮無常

340c19□若在護世護世中尊護諸衆生□什曰□護世

340c20□四天王也□諸惡鬼神殘食衆生□護世四王

340c21□護之不令害也□今言尊者道力所護兼及

340c22□十方也□肇曰□護世四王各治一方護其所

340c23□部□使諸惡鬼神不得侵害也

340c24□長者維摩詰以如是等無量方便饒益衆生

340c25□肇曰□法身圓應其跡無端□故稱無量□上略言

340c26□之耳

340c27□其以方便現身有疾□什曰□上諸方便以施戒

340c28□攝人□施戒攝人則人感其惠□聞其有疾問

340c29□疾者衆□問疾者衆則功化弘矣□是以廣現

341a01□方便□然後處疾也

341a02□以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸

341a03□王子幷餘官屬無數千人皆往問疾□肇曰□

341a04□雖復變應殊方妙跡不一□然此經之起本

341a05□于現疾□故作者別序其事

341a06□其往者維摩詰因以身疾廣爲說法□什曰□

341a07□欲明履道之身未免斯患況於無德而

341a08□可保也□肇曰□同我者易信□異我者難順□

341a09□故因其身疾廣明有身之患

341a10□諸仁者是身無常□什曰□諸佛常法要先以

341a11□七事發人心□然後說四諦□何等七□一施□二

341a12□戒□三生天果報□四說味□味樂味也□五果報

341a13□過患□雖有少樂而衆苦無量□衆生迷於少

341a14□樂而不覺衆苦□猶以芥子置於山頂唯

341a15□見芥子而不睹大山也□六敎厭離世間□

341a16□七歎涅槃功德□今不說七法直說無常者□

341a17□將以此會積德已淳慧識修明故也□復次無

341a18□常是空之初相□將欲說空故先設無常□所

341a19□以但說身不說餘法□餘法中少生著故

341a20□也

341a21□無力無堅□什曰□無有能作力也□無堅體

341a22□不實也

341a23□速朽之法不可信也□肇曰□身之危脆强力

341a24□不能保□孰能信其永固者□此無常義也

341a25□爲苦爲惱□什曰□無常故苦□苦則惱生

341a26□衆病所集□肇曰□苦八苦也□亦有無量苦□惱

341a27□九惱也□亦有無量惱□病四百四病□此苦之義

341a28□也

341a29□諸仁者如此身明智者所不□是身如聚沫不

341b01□可撮摩□肇曰□撮摩聚沫之無實□以喩觀

341b02□身之虛僞□自此下至電喩明空義也

341b03□是身如泡不得久立□肇曰□不久似明無常

341b04□義□然水上泡以虛中無實故不久立□猶空

341b05□義耳

341b06□是身如炎從渴愛生□肇曰□渴見陽炎惑以

341b07□爲水□愛見四大迷以爲身

341b08□是身如芭蕉中無有堅□肇曰□芭蕉之草唯

341b09□葉無幹

341b10□是身如幻從顚倒起□肇曰□見幻爲人□四

341b11□大爲身□皆顚倒也

341b12□是身如夢爲虛妄見　夢中妄見覺後非

341b13□眞

341b14□是身如影從業緣現□什曰□形障日光光

341b15□不及照影此現□由無明三業隔實智慧□所

341b16□以有身也

341b17□是身如響屬諸因緣□肇曰□身之起于業

341b18□因猶影響之生形聲耳

341b19□是身如浮雲須臾變滅□什曰□俄頓異色須

341b20□臾變滅□身亦如是□□息之間有少有長老

341b21□病死變□從如沫至如電盡喩無常也□或以

341b22□無堅□或以不久□或以不實□或以屬因緣□

341b23□明其所以無常也□下四大喩喩空無我也

341b24□是身如電念念不住□肇曰□變滅不住似釋

341b25□無常□然皆取其虛僞不眞故速滅不住□猶

341b26□釋空義也

341b27□是身無主爲如地□什曰□地無常主□强者得

341b28□之□身亦無主□隨事而變□病至則惱□死至

341b29□則滅□聚散隨緣不得自在也□肇曰□夫萬事

341c01□萬形皆四大成□在外則爲土木山河□在內

341c02□則爲四支百體□聚而爲生□散而爲死□生則

341c03□爲內□死則爲外□內外雖殊然其大不異□故

341c04□以內外四大類明無我也□如外地古今相

341c05□傳强者先宅故無主也□身亦然耳□衆緣所

341c06□成□緣合則起□緣散則離□何有眞宰常主之

341c07□者□主壽人是一我□義立四名也

341c08□是身無我爲如火□什曰□焚燒林野威聲振

341c09□烈□若勇士陳師制勝時也□實而求之非有

341c10□敵也□身亦如是□擧動云爲興造萬端□從惑

341c11□而觀若有宰也□尋其所由非有我也□肇

341c12□曰□縱任自由謂之我□而外火起滅由薪□火

341c13□不自在□火不自在火無我也□外火旣無我□

341c14□內火類亦然

341c15□是身無壽爲如風□什曰□雖飄扇鼓作或來

341c16□或去□直聚氣流動□非有存生壽也□身亦如

341c17□是□呼吸吐納行作語言亦假氣而動□非有

341c18□壽也□肇曰□常存不變謂之壽□而外風積氣

341c19□飄鼓□動止無常動止無常風無壽也□外風

341c20□旣無壽□內類可知

341c21□是身無人爲如水□什曰□澄淨淸明洗滌塵

341c22□穢□曲直方圓隨時所適□實而求之爲者竟

341c23□誰□身亦如是□知見進止應事而遷□假緣成

341c24□用□乘數而行□詳其所因非有人也□肇曰□

341c25□貴於萬物而始終不改謂之人□而外水善

341c26□利萬形□方圓隨物□□隆異適□而體無定□

341c27□體無定則水無人也□外水旣無人□內水類

341c28□可知

341c29□是身不實四大爲家□肇曰□四非常訖於上□

342a01□自此下獨明身之虛僞衆穢過患四大假

342a02□會以爲神宅非實家也

342a03□是身爲空離我我所□什曰□離我衆生空□離

342a04□我所法空也□上四句說空無我喩□此直說空

342a05□無我義也□肇曰□我身之妙主也□我所自我之

342a06□外□身及國財妻子萬物盡我所有□智者觀身□

342a07□身內空寂二事俱離也

342a08□是身無知如草木瓦礫□什曰□會而成知非

342a09□眞知也□求知不得同瓦礫也□肇曰□身雖

342a10□能觸而無知□內識能知而無觸□自性而求

342a11□二俱無知□旣曰無知何異瓦礫

342a12□是身無作風力所轉□什曰□無作主而有所

342a13□作者風所轉也□從無知至無作更釋空無

342a14□我義也□肇曰□擧動事爲風力使然□誰作之

342a15□也

342a16□是身不淨□什曰□須陀洹雖見四諦猶惑

342a17□淨色□故四非常後次說不淨也□復次上說

342a18□無常苦無我□此說不淨門□爲破四顚倒故

342a19□說四種觀行□行此觀已然後能於身不著□

342a20□身不著已然後能學法身□故先說厭法後

342a21□說法身也

342a22□穢惡充滿□肇曰□三十六物充滿其體

342a23□是身爲虛僞雖假以□浴衣食必歸磨滅□什

342a24□曰□此明無常所壞所以苦也□自此以下盡

342a25□說苦喩也□爲災病苦也□丘井以下總喩生

342a26□老病死衆苦無量也□肇曰□雖復□以香湯

342a27□衣以上服□苟曰非眞□豈得久立

342a28□是身爲災百一病惱□肇曰□一大增損則百

342a29□一病生□四大增損則四百四病同時俱作□故

342b01□身爲災聚也

342b02□是身如丘井□什曰□丘井丘墟枯井也□昔有

342b03□人有罪於王□其人怖罪逃走□王令醉象

342b04□逐之□其人怖急自投枯井□半井得一腐草□

342b05□以手執之□下有惡龍吐毒向之□傍有五

342b06□毒蛇復欲加害□二鼠□草草復將斷□大象

342b07□臨其上復欲取之□其人危苦極大恐怖□上

342b08□有一樹□樹上時有蜜滴落其口中□以著

342b09□味故而忘怖畏□丘井生死也□醉象無常也□

342b10□毒龍惡道也□五毒蛇五陰也□腐草命根也□黑

342b11□白二鼠白月黑月也□蜜滴五欲樂也□得蜜

342b12□滴而忘怖畏者□喩衆生得五欲蜜滴不

342b13□畏苦也

342b14□爲老所逼□肇曰□神之處身爲老死所逼□

342b15□猶危人之在丘井爲龍蛇所逼□緣在他

342b16□經也

342b17□是身無定□什曰□念有死分無定期也

342b18□爲要當死□肇曰□壽夭雖無定□不得不

342b19□受死

342b20□是身如毒蛇□肇曰□四大喩四蛇也

342b21□如怨賊□肇曰□五蔭喩五賊也

342b22□如空聚□什曰□昔有人得罪於王□王欲密

342b23□殺□□盛四毒蛇使其守護□有五怨賊拔

342b24□刀守之□善知識語之令走□其人卽去入空

342b25□聚落□便於中止□知識復言□此處是惡賊所

342b26□止□若住此者須臾賊至□喪汝身命失汝財

342b27□寶□宜速捨離可得安隱□其人從敎卽便捨

342b28□去□復見大水□縛筏而渡□渡已安隱無復衆

342b29□患□王喩魔也□□喩身也□四蛇四大也□五怨

342c01□賊五陰也□空聚落六入也□惡賊六塵也□河生

342c02□死也□善知識敎令走者□謂佛菩薩敎衆生

342c03□離惡魔棄四大捨五陰□衆生從敎雖捨

342c04□患三惡□而未出諸聚落未免惡賊□復

342c05□敎令乘八正筏度生死流□度生死流已坦

342c06□然無爲無復衆患也□肇曰□六情喩空聚皆

342c07□有誠證喩在他經□是故涅槃經云□觀身

342c08□如四大毒蛇□是身無常□常爲無量諸蟲之

342c09□所□食□是身臭穢□貪欲獄縛□是身可畏□猶

342c10□如死狗□是身不淨□九孔常流□是身如城□血

342c11□肉筋骨皮□其上□手足以爲□敵樓櫓□目

342c12□爲孔竅□頭爲殿堂□心王處中□如是身城諸

342c13□佛世尊之所棄捨□凡夫愚人常所味著□貪淫

342c14□嗔□愚癡羅刹止住其中□是身不堅□猶如

342c15□蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹□是身無常念念不

342c16□住□猶如電光暴水幻炎□亦如□水隨□隨

342c17□合□是身易壞□猶如河岸臨峻大樹□是身不

342c18□久□虎狼□梟□鷲餓狗之所食□□誰有智

342c19□者當樂此身□寧以牛跡盛大海水□不可

342c20□具說是身無常不淨臭穢□寧團大地使如

342c21□棗等漸漸轉小如亭歷子乃至微塵□不能

342c22□具說是身過患□是故當捨如棄涕唾

342c23□陰界諸入所共合成□肇曰□陰五陰□界十八

342c24□界□入十二入□此三法假合成身□猶若空聚

342c25□一無可寄

342c26□諸仁者此可患厭當樂佛身□肇曰□吾等同

342c27□有斯患可厭久矣□宜共樂求佛身

342c28□所以者何□肇曰□近見者謂佛身直是形之

342c29□妙者□未免生死寒暑之患□曷爲而求□將爲

343a01□辯法身極妙之體也

343a02□佛身者卽法身也□肇曰□經云□法身者虛空

343a03□身也□無生而無不生□無形而無不形□超

343a04□三界之表絶有心之境□陰入所不攝□稱讚

343a05□所不及□寒暑不能爲其患□生死無以化

343a06□其體故□其爲物也微妙無象不可爲有□

343a07□備應萬形不可爲無□彌綸八極不可爲

343a08□小□細入無間不可爲大□故能出生入死□

343a09□通洞于無窮之化□變現殊方應無端之求□

343a10□此二乘之所不議□補處之所不睹□況凡夫

343a11□無目敢措心於其間哉□聊依經誠言粗標

343a12□其玄極耳□然則法身在天爲天□在人而人

343a13□豈可近捨丈六而遠求法身乎□生曰□夫

343a14□佛身者丈六體也□丈六體者從法身出也□

343a15□以從出名之故曰卽法身也□法者無非法

343a16□義也□無非法義者卽無相實也□身者此義之

343a17□體□法身眞實丈六應假□將何以明之哉□悟

343a18□夫法者封惑永盡彷彿亦除□妙絶三界之表

343a19□理冥無形之境□形旣已無故能無不形□三

343a20□界旣絶故能無不界□無不形者唯感是應□

343a21□佛無爲也□至於形之巨細壽之脩短□皆是接

343a22□衆生之影跡□非佛實也□衆生若無感則不

343a23□現矣□非佛不欲接□衆生不致故自絶耳□若

343a24□不致而爲現者未之有也□譬日之麗天而

343a25□影在衆器□萬影萬形皆是器之所取□豈日

343a26□爲乎□器若無水則不現矣□非不欲現器

343a27□不致故自絶耳□然則丈六之與八尺皆是衆

343a28□生心水中佛也□佛常無形□豈有二哉□以前

343a29□衆患皆由有身故令樂佛身也□然佛道跡

343b01□交在有□雖復精□之殊□至於無常不應有

343b02□異□而令樂之□宜明其意□旣云卽是法身□

343b03□非徒使知無有身患□乃所以用斷一切衆

343b04□生病矣□斯又引使樂法□樂法之行下法□是

343b05□以行於法者得佛身也

343b06□從無量功德智慧生□肇曰□夫極妙之身必

343b07□生于極妙之因□功德智慧大士二業也□此

343b08□二業蓋是萬行之初門泥洹之關要□故唱言

343b09□有之□自此下雖別列諸行□然皆是無爲無

343b10□相行也□以行無相無爲故□所成法身亦無

343b11□相無爲

343b12□從戒定慧解脫解脫知見生□肇曰□五分法

343b13□身

343b14□從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和勤行精

343b15□進禪定解脫三昧□肇曰□禪四禪□定四空定□

343b16□解脫八解脫□三昧三三昧□此皆禪度之別行

343b17□也

343b18□多聞智慧諸波羅蜜生□肇曰□諸卽上六度

343b19□也□波羅蜜秦言到彼岸□彼岸實相岸也□得

343b20□無生以後所修衆行盡與實相合□體無復

343b21□分別也

343b22□從方便生從六通生□肇曰□七住以上則具

343b23□六通□自非六通運其無方之化□無以成

343b24□無極之體

343b25□從三明生□肇曰□天眼宿命智漏盡通爲三

343b26□明也

343b27□從三十七道品生從止觀生□什曰□始觀時

343b28□係心一處名爲止□靜極則明□明卽慧□慧名

343b29□觀也□肇曰□止定觀慧

343c01□從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不

343c02□善法集一切善法生□肇曰□必斷之志必集

343c03□之情此二心行之綱目也

343c04□從眞實生從不放逸生□肇曰□眞實善根所

343c05□以生□不放逸功業所以成□此二心行之要用

343c06□也

343c07□從如是無量淸淨法生如來身諸仁者欲得佛

343c08□身斷一切衆生病者當發阿□多羅三□三菩

343c09□提心□肇曰□發無上心豈唯自除病□亦濟

343c10□群生病

343c11□如是長者維摩詰爲諸問疾者如應說法令無

343c12□數千人皆發阿□多羅三□三菩提心

343c13□　　弟子品第三

343c14□爾時長者維摩詰自念寢疾于床□生曰□自

343c15□念寢疾者自傷念疾也□夫有身則有疾□此

343c16□自世之常爾□達者體之□何所傷哉□然毘耶

343c17□離諸長者子□皆覲佛聽法□維摩詰事應是

343c18□同□□疾不豫理在致傷□故託以崇法招

343c19□佛問疾也

343c20□世尊大慈寧不垂愍□肇曰□上善若水□所以

343c21□□隆斯順與善仁□故能曲成無吝□動善時

343c22□至□所以會幾不失□居衆人之所惡□故能

343c23□與彼同疾□世尊大慈必見垂問□因以弘道

343c24□所濟良多□此現疾之本意也□生曰□以□疾

343c25□不豫妙聽□良可哀也□此之可哀理應近者□

343c26□是哀之爲事宜遣慰問□而佛大慈普念□今

343c27□也無使□寧不愍之耶□此蓋因常情以期使

343c28□耳□豈曰存己□乃遠以通物也□若佛遣使□則

343c29□向疾之弊□化成大休矣□返常之致不

344a01□亦然乎

344a02□佛知其意卽告舍利弗汝行詣維摩詰問疾

344a03□什曰□聲聞法中諸羅漢無漏智慧□勝菩薩世

344a04□俗智慧□大乘法中二事俱勝□今用聲聞法

344a05□明大小□故先命弟子也□舍利弗於弟子中

344a06□智慧第一□故先命之□知其不堪而命之者□

344a07□欲令其顯維摩詰辯才殊勝發起衆會

344a08□也□復命餘人者□欲令各稱其美明兼應辯

344a09□慧無方也□此下宴坐梵本云攝身心也□

344a10□肇曰□至人懸心默通□不先形言冥機潛應□

344a11□故命問疾也□舍利弗五百弟子之上智慧第

344a12□一□故先□也□如來知諸人不堪而猶命者□

344a13□將顯淨名無窮之德以生衆會怖仰之情

344a14□耳□舍利其母名□弗秦言子□天竺多以母名

344a15□名子□生曰□知其意者達其旨也□今日之使

344a16□理歸文殊□而命餘人者□託常遣使之儀□

344a17□欲以假顯維摩詰德也□德以此顯者□□旣

344a18□在昔□今必高推□推若有理則理可貴矣□苟

344a19□己伏德而藉□聞理爲貴□至於論疾之際豈

344a20□有不悟哉□夫遣使之體□要當自近及

344a21□遠□是以先弟子後菩薩也□舍利弗是親承

344a22□之最故首命之焉

344a23□舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾□肇

344a24□曰□奉佛使命宜須重人□淨名大士智慧

344a25□無量□非是弟子所堪能也□且曾爲所呵默

344a26□不能報□豈敢輕奉使命以致漏失之譏□生

344a27□曰□夫以妙乘□無往不盡□而今所□蓋是

344a28□近應群生□於舍利弗豈有不堪之時耳□

344a29□不堪之意良在於□□今欲現之若實要應

344b01□有寄□維摩詰跡在辯捷□爲一國所憚□往

344b02□有致論之理□而舍利弗曾亦示屈於彼以

344b03□爲不堪□孰謂虛哉

344b04□所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下時維

344b05□摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐爲宴坐也

344b06□肇曰□無施之跡效之於前矣□曾於林下

344b07□宴坐時□淨名來以爲坐法不爾也□生曰□有

344b08□以致辭□非拒命也□託不拒命之辭以取

344b09□推維摩詰美也□不必是者不言非是□但

344b10□不必是耳□不言非是者□實可以爲求定

344b11□之筌也□不必是者□有以之致病□病所不

344b12□病□可不呵哉□舍利弗誠無所復□假宜由

344b13□行以軌物□所行交是彼之所病□維摩詰以

344b14□其居不足之地□固可寄以爲呵□然則舍利

344b15□弗跡受屈矣□宴坐者閑居之貌

344b16□夫宴坐者不於三界現身意是爲宴坐□什

344b17□曰□此章大明至定以誨未能□非獨明空

344b18□也□菩薩安心眞境識不外馳□是心不現也□

344b19□法化之身超於三界□是身心俱隱禪定之極

344b20□也□聲聞雖能藏心實法□未能不見其身□

344b21□身見三界則受累於物□故隱而猶現□未爲

344b22□善攝也□亦云□身子于時入滅盡定能令心

344b23□隱□其身猶現故譏之也□肇曰□夫法身之宴

344b24□坐形神俱滅□道絶常境□視聽所不及□豈復

344b25□現身於三界□修意而爲定哉□舍利弗猶有

344b26□世報生身及世報意根□故以人間爲煩擾

344b27□而宴坐林下□未能形神無跡□故致斯呵□凡

344b28□呵之興意在多益□豈存彼我以是非爲心

344b29□乎□生曰□原夫宴坐於林中者□以隱其形

344c01□也□若不隱必爲事之所動□是以隱之使

344c02□離於事□以爲求定之方□而隱者有患形之

344c03□不隱□苟執以不隱爲患□而隱者猶爲不

344c04□隱所亂□非所使隱也□隱形者本欲藏意

344c05□也□意不藏必爲六塵所牽□是以藏之以

344c06□不見可欲□得因以息欲□而藏者有患意之

344c07□不藏□苟執以不藏爲患□而藏者尙爲不

344c08□藏所亂□非所以藏也□若能於三界不見

344c09□有不隱不藏之處□則不復爲之所亂爾□乃

344c10□所以是隱藏之意耳□不隱不藏爲現□現必

344c11□不出三界□故言不於三界現身意也

344c12□不起滅定而現諸威儀□是爲宴坐□什曰□謂

344c13□雖入滅定而能現無量變化以應衆生□肇

344c14□曰□小乘入滅盡定則形猶枯木□無運用之

344c15□能□大士入實相定心智永滅□而形充八極□

344c16□順機而作□應會無方□擧動進止不捨威儀□

344c17□其爲宴坐也亦以極矣□上云不於三界

344c18□現身意□此云現諸威儀□夫以無現故

344c19□能無不現□無不現卽無現之體也□庶參玄

344c20□君子有以會其所以同而同其所以異

344c21□也

344c22□不捨道法而現凡夫事是爲宴坐□肇曰□小

344c23□乘障隔生死□故不能和光□大士美惡齊旨

344c24□道俗一觀□故終日凡夫終日道法也□淨名之

344c25□有居家卽其事也□生曰□旣隱林中便應求

344c26□定□求定之法先當正身使不動□不動故不

344c27□乖定□正身故不違道□斯可以求道定之良

344c28□術也□若封以不正違道而正之動乖定而

344c29□住之者□猶復爲不正及動所亂□非所以

345a01□正身不動旨也□若不起滅定卽是現諸

345a02□威儀者□是則不現威儀異於定也□無異

345a03□故不相乖矣□威儀者則是動也□滅定者滅

345a04□心心數法定也□此定正反形動之極□故偏

345a05□擧以爲言也□若不捨道法卽是現凡夫事

345a06□者□是則不見凡夫事異於道也□凡夫事者

345a07□卽是身不正也□威儀凡夫事在下句者□所

345a08□病在此故以上牽之也

345a09□心不住內亦不在外是爲宴坐□什曰□賢聖

345a10□攝心謂之內□凡夫馳想謂之外□言不內不

345a11□外者等心內外也□肇曰□身爲幻宅□曷爲住

345a12□內□萬物斯虛□曷爲在外□小乘防念故繫心

345a13□於內□凡夫多求故馳想於外□大士齊觀故內

345a14□外無寄也□生曰□旣正身不動□次應攝念□

345a15□攝念之法若去所緣卽攝令還□念去從事

345a16□謂之馳外□攝還從我謂之住內□若以馳

345a17□外爲亂住內爲定□卽復是爲內外所馳□

345a18□非所以攝念之意也□心不住內者則無內

345a19□可住也□亦不在外□者則無外可在也□然

345a20□後乃是不復馳焉

345a21□於諸見不動□什曰□若以見爲動是見住

345a22□也

345a23□而修行三十七品是爲宴坐□肇曰□諸見六

345a24□十二諸妄見也□夫以見爲見者□要動捨諸

345a25□見以修道品□大士觀諸見眞性卽是道品□

345a26□故不近捨諸見而遠修道品也□生曰□攝

345a27□念之義要得其道□其道爲何在乎正觀□正

345a28□觀卽三十七品也□三十七品觀是見理之懷

345a29□也□以從理而見故意可住耳□若貴觀得

345b01□理□卽復是爲觀所惑□則失乎理□非所以

345b02□觀也□若於諸見不動卽是行三十七品

345b03□者□是則不見三十七品異於諸見□則無復

345b04□惑矣□不動者不去之□諸見者邪見也

345b05□不斷煩惱而入涅槃是宴坐□什曰□煩惱卽

345b06□涅槃□故不待斷而後入也□肇曰□七使九結

345b07□惱亂群生□故名爲煩惱□煩惱眞性卽是涅

345b08□槃□慧力强者觀煩惱卽是入涅槃□不待斷

345b09□而後入也□生曰□旣觀理得性□便應縛盡

345b10□泥洹□若必以泥洹爲貴而欲取之□卽復爲

345b11□泥洹所縛□若不斷煩惱卽是入泥洹者□

345b12□是則不見泥洹異於煩惱則無縛矣□此

345b13□上二句亦所病在下□以上牽之

345b14□若能如是坐者佛所印可□肇曰□此平等法

345b15□坐佛所印可□豈若仁者有待之坐乎

345b16□時我世尊聞是語默然而止不能加報□肇

345b17□曰□理出意外□莫知所對也

345b18□故我不任詣彼問疾佛告大目□連□什曰□

345b19□目連婆羅門姓也□名俱律陀□拘律陀樹神名

345b20□也□以求神得故因以爲名□生便有大智慧

345b21□故名大目□連□神足第一者也□肇曰目連

345b22□弟子中神足第一□出婆羅門種□姓目□連□字

345b23□拘律陀也

345b24□汝行詣維摩詰問疾□生曰□夫人才有長短□

345b25□所能不同□舍利弗自可不能餘何必然□故

345b26□不抑之而不告也□復得因以廣維摩詰之

345b27□美也

345b28□目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者

345b29□何憶念我昔入毘耶離大城於里巷中爲諸居

345c01□士說法□什曰□居士智慧利根應直聞實相□

345c02□而目連未睹人根□依常說法□先以施戒七

345c03□事發悟居士□居士聞施戒生天受福□則

345c04□起衆生想□起衆生想已則於諸法妄生衆

345c05□相□故建章明無衆生後破衆相□乃可以

345c06□返其所迷應其本識也□肇曰□經不載其

345c07□所說□依後呵意□當是說有爲善法施戒之

345c08□流也

345c09□時維摩詰來謂我言唯大目連爲白衣居士說

345c10□法不當如仁者所說□肇曰□淨名觀諸居士

345c11□應聞空義□而目連不善觀人根導以有

345c12□法□故致呵也□生曰□說法本欲引使貴法□

345c13□非除法也□彼旣貴之□便封著而樂小□樂

345c14□小者專欲離病□然違其大本封著者則乖

345c15□於法理□乖違誠出彼情□而說法者可致闇

345c16□根之嫌□又有不如法說之跡□白衣非取

345c17□道之操□幸可不說捨俗之理以傷其本

345c18□也□居士以貪著爲懷□不可使見法可貴

345c19□以移其著也□故云爲白衣居士說法不當

345c20□如仁者之所說也

345c21□夫說法者當如法說□肇曰□法謂一相眞實

345c22□法也□法義自備之後文

345c23□法無衆生離衆生垢故□什曰□衆生垢卽二

345c24□十身見也□妄見取相□而法竟無相□理乖於

345c25□見故言離也□章始終以二義明畢竟空□一

345c26□言離相□二言離見□因惑者謂言有相故□

345c27□以離相明無相也□邪者雖起妄見而法

345c28□法中無見□故以離見明無彼妄見所見相

345c29□也□自此以下凡言無名無說離識離觀□類

346a01□如離見也□肇曰□自此以下辯眞法義也□夫

346a02□存衆生則垢眞法□若悟法無衆生□則其垢

346a03□自離□衆生自我習著偏重□故先明其無□生

346a04□曰□自此以下大論法理也□法有二種□衆生

346a05□空法空□衆生空法空理誠不殊□然於惑者

346a06□取悟事有難易□故分之也□衆生以總會成

346a07□體□不實之意居然可領□故易也□法以獨

346a08□立近實之趣多□故難也□今先明衆生空也□

346a09□法無衆生者□以無衆生爲法也□離衆生

346a10□垢故者釋之也□言衆生自出著者之情□非

346a11□理之然也□情不從理謂之垢也□若得見

346a12□理垢情必盡□以離垢驗之知無衆生也□

346a13□衆生者衆事會而生□以名宰一之主也

346a14□法無有我離我垢故□生曰□我者自在□主

346a15□爾

346a16□法無壽命離生死故□肇曰□生死命之始終

346a17□耳□始終旣離則壽命斯無□諸言離者皆空

346a18□之別名也□生曰□存世曰命□百年爲壽□亦

346a19□以名有壽命者矣□壽命是宿行之報生死之

346a20□法□夫有壽命之垢則有生死之累□於累旣

346a21□離以驗無壽命者□乃諭明也□不言壽命

346a22□而言生死者□壽命是人情所愛□若聞離之

346a23□必不能樂□生死是人情所惡□若聞離此

346a24□必欣故也

346a25□法無有人前後際斷故□肇曰□天生萬物以

346a26□人爲貴□始終不改謂之人□故外道以人名

346a27□神□謂始終不變□若法前後際斷則新新不

346a28□同□新新不同則無不變之者□無不變之

346a29□者則無復人矣□生曰□人者有靈於土木之

346b01□稱□是往來生死者也□往來固無窮矣□斷則

346b02□愈可樂也

346b03□法常寂然滅諸相故□肇曰□夫有相則異端

346b04□形□異端旣形則是非生□是非旣生安得寂然□

346b05□諸相旣滅則無不寂然□生曰□上四句衆生

346b06□空也□此下二十六句法空也□寂然者寂靜無

346b07□事之義也□相者事之貌也□衆生易了□著之

346b08□爲惑重故□以其垢於內明之□法難悟□著

346b09□之爲惑輕故□以所惑於外顯之

346b10□法離於相無所緣故□肇曰□緣心緣也□相心

346b11□之影響也□夫有緣故有相□無緣則無相也

346b12□法無名字言語斷故□肇曰□名生於言□言斷

346b13□誰名

346b14□法無有說離覺觀故□肇曰□覺觀□心言語

346b15□之本□眞法無相故覺觀自離□覺觀旣離則無

346b16□復言說□二禪以上以無覺觀故□故稱聖賢

346b17□默然也

346b18□法無形相如虛空故□肇曰□萬法萬形□萬形

346b19□萬相

346b20□法無戱論畢竟空故□肇曰□眞境無言□凡有

346b21□言論皆是虛戱□妙絶言境畢竟空也

346b22□法無我所離我所故□肇曰□上直明無我□此

346b23□明無我所□自我之外一切諸法皆名我所

346b24□法無分別離諸識故□肇曰□分別生于識也

346b25□法無有比無相待故□肇曰□諸法相待生□猶

346b26□長短比而形也

346b27□法不屬因不在緣故□什曰□力强爲因□力

346b28□溺爲緣□肇曰□前後相生因也□現相助成緣

346b29□也□諸法要因緣相假然後成立□若觀法不在

346c01□緣則法不屬因也□生曰□因謂先無其事而

346c02□從彼生也□緣謂素有其分而從彼起也□因

346c03□本以生爲義□今也不能不生□豈曰能生

346c04□哉□是則因不成因矣□因近故難曉□緣遠故

346c05□易了□今以所易釋所難□則易也□因親故言

346c06□屬□緣疏故言在也

346c07□法同法性入諸法故□肇曰□如法性眞際此

346c08□三空同一實耳□但用觀有深淺故別立三

346c09□名□始見法實□如遠見樹知定是樹□名爲

346c10□如□見法轉深□如近見樹知見是何木□名

346c11□爲法性□窮盡法實□如盡知樹根莖枝葉之

346c12□數□名爲實際□此三未始非樹□因見爲異

346c13□耳□所說眞法同此三空也□入諸法者□諸法

346c14□殊相誰能遍入□遍入諸法者其唯法性乎□生

346c15□曰□法性者法之本分也□夫緣有者是假有也□

346c16□假有者則非性有也□有旣非性□此乃是其

346c17□本分矣□然則法與法性理一而名異□故言

346c18□同也□性宜同故以同言之也□諸法皆異□而

346c19□法入之則一統衆矣□統衆以一□所以同法

346c20□性者也

346c21□法隨於如無所隨故□肇曰□法自無法□誰隨

346c22□如者□以無所隨故名隨如也□生曰□如者

346c23□無所不如也□若有所隨則異矣□不得隨

346c24□也□都無所隨乃得隨耳□良以名異實因故

346c25□有隨之言也□如宜言隨□故以隨言之也

346c26□法住實際別本云□法同如法性實際□什曰□

346c27□此三同一實也□因觀時有深淺故有三名□

346c28□始見其實謂之如□轉深謂之性□盡其邊

346c29□謂之實際□以新學爲六情所牽□心隨物

347a01□變□觀時見同□出則見異□故明諸法同此

347a02□三法

347a03□諸邊不動故□什曰□故有無非中□於實爲

347a04□邊也□言有而不有□言無而不無□雖諸邊

347a05□塵起不能轉之令異□故言諸邊不動也□

347a06□肇曰□有邊故有動□無邊何所動□無邊之邊

347a07□謂之實際□此眞法之所住也□生曰□有無諸邊

347a08□不能改法性使變則無際矣□無際之際

347a09□謂之實際□其不動者是住此也

347a10□法無動搖不依六塵故□肇曰□情依六塵故

347a11□有奔逸之動□法本無依故無動搖□生曰□六

347a12□塵各有主□對事相傾奪故有動搖之義也□

347a13□旣已動搖便成異矣□非其實也

347a14□法無去來常不住故□肇曰□法若常住□則從

347a15□未來到現在□從現在到過去□法逕三世

347a16□則有去來也□以法不常住故法無去來

347a17□也

347a18□法順空□生曰□著有則乖理遠矣□故空宜

347a19□順也

347a20□隨無相□生曰□空似有空相也□然空若有

347a21□空則成有矣□非所以空也□故言無相耳□

347a22□旣順於空便應隨無相

347a23□應無作□肇曰□同三空也□生曰□遣成無相

347a24□似有意作□意作非理故言無作也□旣順

347a25□空隨無相□便應冥符此矣

347a26□法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過

347a27□眼耳鼻舌身心□肇曰□超出常境□非六情之

347a28□所及

347a29□法無高下法常住不動□肇曰□眞法常住□賢

347b01□聖不能移也

347b02□法離一切觀行□肇曰□法本無相□非觀行之

347b03□所見□見之者其唯無觀乎

347b04□唯大目連法相如是豈可說乎□肇曰□心觀

347b05□不能及□豈況於言乎

347b06□夫說法者無說無示其聽法者無聞無得□肇

347b07□曰□無說豈曰不言□謂能無其所說□無聞豈

347b08□曰不聽□謂能無其所聞□無其所說故終日

347b09□說而未嘗說也□無其所聞故終日聞而未

347b10□嘗聞也□示謂說法示人□得謂聞法所得□生

347b11□曰□法旣如前□何有可說□此苟無說彼豈

347b12□有聞得乎

347b13□譬如幻士爲幻人說法當建是意而爲說法

347b14□肇曰□當如幻人無心而說

347b15□當了衆生根有利鈍□肇曰□居士應聞空義

347b16□而目連爲說有法者□由其未了衆生根也

347b17□善於知見無所□□□肇曰□說有不辯空

347b18□者□由其於諸法無□知見未悉善也□無□

347b19□知見卽實相智也

347b20□以大悲心讚于大乘□肇曰□自捨空義□諸

347b21□有所說皆非弘讚大乘之道□非弘讚大乘

347b22□之道則非大悲之心□生曰□非達其根不

347b23□作小說也□夫說大者必有讚大之辭□讚

347b24□大是會其本也□會本故其人可拔□能拔然

347b25□後爲大悲之懷耳□此則呵其闇根□以擊去

347b26□彼樂小之情耳

347b27□念報佛恩不斷三寶□肇曰□夫大悲所以建□

347b28□大乘所以駕□佛恩所以報□三寶所以隆□皆

347b29□由明了人根善開實相□而目連備闕斯事

347c01□故以誨之

347c02□然後說法□肇曰□若能備如上事□然後可說

347c03□法也□生曰□成大乘爲繼佛種□使三寶不

347c04□斷則報佛恩矣□然後乃是說法也

347c05□維摩詰說是法時八百居士發阿□多羅三□

347c06□三菩提心我無此辯是故不任詣彼問疾佛告

347c07□大迦葉□什曰□先佛出家□第一頭陀者也□昔

347c08□一時從山中出□形體垢□著□弊衣□來詣

347c09□佛所□諸比丘見之起輕賤意□佛欲除諸比

347c10□丘輕慢心故讚言□善來迦葉□卽分床坐□迦

347c11□葉辭曰□佛爲大師□我爲弟子□云何共坐□佛

347c12□言□我禪定解脫智慧三昧大慈大悲敎化衆

347c13□生□汝亦如是□有何差別□諸比丘聞已發希

347c14□有心咸興恭敬□迦葉聞是已常學佛行□慈

347c15□悲救濟苦人□有是慈悲而捨富從貧□意

347c16□將何在耶□將以貧人昔不植福故致斯報□

347c17□今不度者來世益甚□亦以造富有名利之

347c18□嫌故□又不觀來世現受樂故□亦以富人慢

347c19□恣難開化故□亦以貧人覺苦厭心易得故□

347c20□從捨之生必由異見故□譏其不普誨以平

347c21□等也□肇曰□迦葉弟子中苦行第一□出婆羅

347c22□門種姓迦葉也

347c23□汝行詣維摩詰問疾迦葉白佛言世尊我不堪

347c24□任詣彼問疾所以者何憶念我昔於貧里而行

347c25□乞□生曰□大迦葉少欲行頭陀中第一也□

347c26□得滅盡三昧亦最勝□凡得滅盡定者能爲

347c27□人作現世福田也□其自以幸□能使人得現

347c28□世報□而貧有交切之苦□故以大悲欲拔之

347c29□也□乞食是頭陀之業□又至貧里有會少欲

348a01□之跡

348a02□時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不

348a03□能普捨豪富從貧乞□肇曰□迦葉以貧人昔

348a04□不植福□故生貧里若今不積善後復彌

348a05□甚□愍其長苦多就乞食□淨名以其捨富

348a06□從貧故□譏迦葉不普也□生曰□從貧乞本以

348a07□悲爲主□故先呵其悲偏也□夫貧苦爲切旣

348a08□交□自應在先□何偏之有哉□於不達者爲

348a09□偏耳(故得寄之以爲呵也言夫大悲以普爲主)□而用之有偏良在

348a10□可怪也

348a11□迦葉住平等法應次行乞食□肇曰□生死輪

348a12□轉貴賤無常□或今貧後富□或今富後貧□大而

348a13□觀之□苦樂不異□是以凡住平等之爲法□應

348a14□次行乞□不宜去富從貧也□生曰□旣以悲

348a15□乞□乞又偏矣□故次呵其乞偏也□乞食有四

348a16□事□以次行爲一也□次行爲法不越次之謂

348a17□也□不越次者從等來也□今別詣貧里□雖不

348a18□違其事□以傷其意也□住平等者□出家本

348a19□求泥洹□泥洹爲等則住之矣□苟住等法理

348a20□無偏情□故言應次行乞食也

348a21□爲不食故應行乞食□什曰□卽食之實相□應

348a22□以此心乞食也□肇曰□不食卽涅槃法也□涅

348a23□槃無生死寒暑飢渴之患□其道平等□豈容分

348a24□別□應以此等心而行乞食使因果不殊

348a25□也□生曰□以乞爲二也□在家以生須食□故

348a26□有資生之業□其業旣繁爲惡滋多□業繁惡多

348a27□則生死愈有□是謂以食長食也□將欲絶食

348a28□者不得不出家捨生業也□旣捨生業是

348a29□無復資生之具□不得不乞食以存命行道□

348b01□故言爲不食故應乞食也□不食是平等之

348b02□法□而今有偏又違之也

348b03□爲壞和合相故應取□食□什曰□和合相卽

348b04□□食□食有四種□一曰□食□二曰願食□如見

348b05□沙囊命不絶□是願食也□三曰業食□如地獄

348b06□不食而活□由其罪業應久受苦痛也□四曰

348b07□識食□無色衆生識想相續也□壞和合相卽是

348b08□實相□令其以是心行乞也□肇曰□五陰□食

348b09□俱和合相耳□壞五陰和合名爲涅槃□應以

348b10□此心而取□食也□若然則終日□食終日涅

348b11□槃□生曰□以取□食爲三也□凡欲界食謂

348b12□之□食□□食者□握食也□□是和合之物□隨

348b13□義言之也□壞和合者壞五陰和合也□泥洹

348b14□卽是五陰壞也

348b15□爲不受故應受彼食□肇曰□不受亦涅槃法

348b16□也□夫爲涅槃而行乞者□應以無受心而

348b17□受彼食□然則終日受而未嘗受也□生曰□以

348b18□受爲四也□不受者不受生死也

348b19□以空聚想入於聚落□肇曰□空聚亦涅槃相

348b20□也□凡入聚落宜存此相□若然則終日聚落

348b21□終日空聚也□生曰□次呵其少欲也□若見彼

348b22□富此貧而捨富從貧爲少者是惡多也□惡

348b23□多者是不免多矣□非所以少也□當以空

348b24□聚想入於聚落勿見貧富有主

348b25□所見色與盲等□肇曰□二乘惡厭生死怖畏

348b26□六塵□故誡以等觀也□盲謂不見美惡之異□

348b27□非謂閉目也□生曰□六情所欲爲多□若能無

348b28□之然後免耳

348b29□所聞聲與響等□肇曰□未有因山響而致

348c01□喜怒也

348c02□所嗅香與風等□肇曰□香臭因風□風無香

348c03□臭□又取其不存也

348c04□所食味不分別□什曰□法無定性□由分別

348c05□取相謂之爲味□若不分別時則非味也□雖

348c06□食當如本相也

348c07□受諸觸如智證□什曰□證義同於觸□觸時當

348c08□如以智觸實相也□肇曰□得漏盡智無生

348c09□智自證成道□擧身柔軟快樂而不生著□身

348c10□受諸觸宜若此也□生曰□梵語智證與觸

348c11□音相比□故卽以爲喩也□泥洹是智之所證也

348c12□知諸法如幻相無自性無他性□什曰□指會

348c13□成拳故無自性□指亦如是故無他性也□肇

348c14□曰□諸法如幻□從因緣生□豈自他之可得□夫

348c15□有自故有他□有他故有自□無自則無他□

348c16□無他亦無自也

348c17□本自不然今則無滅□什曰□迦葉自謂滅生

348c18□死能爲福田□故以不然明無所滅□以遣

348c19□其所謂也□肇曰□如火有然故有滅耳□法性

348c20□常空本自無起□今何所滅□猶釋意所對法

348c21□也□生曰□從他生故無自性也□旣無自性豈

348c22□有他性哉□然則本自不然□何有滅乎□故如

348c23□幻

348c24□迦葉若能不捨八邪入八解脫□肇曰□八邪

348c25□八解本性常一□善觀八邪卽入八解□曷爲

348c26□捨邪更求解脫乎□若能如是者□名入解

348c27□脫也□生曰□然後呵其以滅盡定欲福於

348c28□人□爲不得也□若以定欲福於人□則是滅盡

348c29□定異於八邪矣□苟有異心不能福也□若能

349a01□不捨八邪入八解脫者則無異矣

349a02□以邪相入正法□肇曰□若本性常一者□則邪

349a03□正相入不乖其相也□生曰□向在八事□今取

349a04□邪正之義也

349a05□以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食

349a06□肇曰□因誨以無□施法也□若能等邪正□

349a07□又能以一食等心施一切衆生□供養諸佛

349a08□賢聖者□乃可食人之食也□無□施者□凡得

349a09□食要先作意施一切衆生□然後自食□若得

349a10□法身則能實充足一切□如後一□飯也□若

349a11□未得法身但作意等施□卽是無□施法也□

349a12□生曰□乞食得好而在衆食者要先分與上下

349a13□坐以爲供養也□若等解脫者則能無不供

349a14□養也□力旣如此□然後必能福彼也

349a15□如是食者非有煩惱非離煩惱□肇曰□有煩

349a16□惱食凡夫也□離煩惱食二乘也□若能如上

349a17□平等而食者則是法身之食□非有煩惱而

349a18□食□非離煩惱而食也□生曰□旣受食食之□

349a19□便應著味生煩惱也□以旣解脫心而食者□

349a20□則不生煩惱□故言非有煩惱也□旣無煩惱

349a21□又不見離之矣

349a22□非入定意非起定意□肇曰□小乘入定則不

349a23□食□食則不入定□法身大士終日食而終日

349a24□定□故無出入之名也□生曰□比丘食法食時

349a25□作不淨觀觀食也□雖入此定不見入也□

349a26□不見入爲非入耳□非起定也

349a27□非住世間非住涅槃□肇曰□欲言住世間□

349a28□法身絶常俗□欲言住涅槃□現食同人欲□生

349a29□曰□食旣充軀則命存住世也□旣得存命行

349b01□道以取泥洹□故不兩住也

349b02□其有施者□什曰□乃至不依聲聞此盡是施

349b03□主所得矣

349b04□無大福無小福不爲益不爲損□肇曰□若能

349b05□等心受食則有等敎□旣有等敎則施主同

349b06□獲平等□不計福之大小己之損益也□生曰□

349b07□施平等人應得平等報□故施主亦不見

349b08□有大小福也

349b09□是爲正入佛道不依聲聞□肇曰□平等乞食

349b10□自利利人□故正入佛道不依聲聞道也□

349b11□生曰□得平等報者必不偏局爲小乘也

349b12□迦葉若如是食爲不空食人之施也□肇曰□

349b13□食必有益□生曰□言必能福彼也□然則非徒

349b14□拔其貧苦而已□乃所以終得大乘之果也

349b15□時我世尊聞說是語得未曾有卽於一切菩薩

349b16□深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃能

349b17□如是其誰不發阿□多羅三□三菩提心□肇

349b18□曰□時謂在家大士智辯尙爾□其誰不發無上

349b19□心也

349b20□我從是來不復勸人以聲聞□支佛行□肇

349b21□曰□始知二乘之劣□不復以勸人也

349b22□是故不任詣彼問疾

349b23□注維摩詰經卷第二

349b24□

349b25□

349b26□注維摩詰經卷第三(弟子品)

349b27□

349b28□　　　　後秦釋僧肇選

349b29□佛告須菩提□什曰□秦言善業□解空第一□

349c01□善業所以造居士乃致失者□有以而往亦

349c02□有由而失□請以喩明之□譬善射之人發無

349c03□遺物□雖輕翼迅逝不能翔其舍□猶維摩

349c04□詰辯慧深入言不失會故五百應眞莫敢

349c05□□其門□善業自謂智能深入辯足應時□故

349c06□直造不疑□此往之意也□然當其入觀則心

349c07□順法相□及其出定則情隨事轉□致失招

349c08□屈良由此也□維摩以善業自謂深入而乖

349c09□於平等故□此章言切而旨深者也□諸聲聞體

349c10□非兼備則各有偏能□因其偏能謂之第

349c11□一□故五百弟子皆稱第一也□又上四聲聞復

349c12□有偏德□有供養者能與現世報□故獨名四

349c13□大聲聞□餘人無此德□故稱第一而不名大

349c14□也□肇曰□須菩提秦言善吉□弟子中解空第

349c15□一也

349c16□汝行詣維摩詰問疾須菩提白佛言世尊我不

349c17□堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔入其舍從

349c18□乞食□生曰□須菩提得無諍三昧人中第

349c19□一也□無諍三昧者□解空無致論處爲無諍

349c20□也□維摩詰機辯難當□鮮有敢□其門者□而

349c21□須菩提旣有此定□又獨能詣之□跡入恃定

349c22□矣□便有恃定之跡而致詰者□豈不有爲

349c23□然乎

349c24□時維摩詰取我□盛滿飯□生曰□維摩跡在

349c25□居士有吝惜之嫌□若未與食便詰之者□物

349c26□或謂之然矣□故先取□盛滿飯而不授之

349c27□者□恐須菩提得□便去不盡言論也

349c28□謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等

349c29□生曰□苟恃定而來者□於定爲不等矣□卽

350a01□以食詰之者□明於食亦不等也□不等於

350a02□食豈等定哉□是都無所等也□旣無所等□何

350a03□有等定而可恃乎

350a04□諸法等者於食亦等□生曰□更申前語也□食

350a05□事雖□其理自妙□要當於諸法得等□然後

350a06□可等之矣

350a07□如是行乞乃可取食□肇曰□須菩提以長者

350a08□豪富自恣多懷貪吝不慮無常□今雖快意

350a09□後必貧苦□愍其迷惑故多就乞食□次入淨

350a10□名舍□其卽取□盛飯□未授之間譏其不

350a11□等也□言萬法同相□準一可知□若於食等

350a12□諸法亦等□諸法等者於食亦等□以此行乞乃

350a13□可取食耳□曷爲捨貧從富自生異想乎□生

350a14□曰□用心如此□乃可恃以取我食也□意云

350a15□不爾勿取之也

350a16□若須菩提不斷□怒癡亦不與俱□什曰□得

350a17□其眞性則有而無□有而無則無所斷亦無

350a18□所有□故能不斷而不俱也□肇曰□斷□怒癡

350a19□聲聞也□□怒癡俱凡夫也□大士觀□怒癡卽

350a20□是涅槃故不斷不俱□若能如是者乃可

350a21□取食也□生曰□須菩提是斷□怒癡人□原其

350a22□恃定必以斷爲不俱□故復就而詰之也□就

350a23□詰之意轉使切也□若以斷爲不俱者□非唯

350a24□無有等定□於□怒癡亦不斷矣

350a25□不壞於身而隨一相□什曰□身卽一相□不待

350a26□壞而隨也□肇曰□萬物齊旨□是非同觀一相

350a27□也□然則身卽一相□豈待壞身滅體然後謂

350a28□之一相乎□身五陰身也□生曰□斷□怒癡者

350a29□則身壞泥洹也□泥洹無復無量身相爲一

350b01□相矣□不壞於身□事似乖之故云隨也

350b02□不滅癡愛起於明脫□肇曰□聲聞以癡□智

350b03□故癡滅而明□以愛繫心故愛解而脫□大士

350b04□觀癡愛眞相卽是明脫故不滅癡愛而起

350b05□明脫□生曰□身本從癡愛而有□故復次言之

350b06□也□不復爲癡所覆爲明也□不復爲愛所

350b07□縛爲脫也

350b08□以五逆相而得解脫亦不解不縛□肇曰□五

350b09□逆眞相卽是解脫□豈有縛解之異耶□五逆罪

350b10□之尤者解脫道之勝者□若能卽五逆相而得

350b11□解脫者□乃可取人之食也□生曰□旣言於縛

350b12□得脫□而五逆爲縛之極□故復以之爲言

350b13□也□斯則解爲不解縛爲不縛

350b14□不見四諦非不見諦□肇曰□眞見諦者非如

350b15□有心之見□非如無心之不見也

350b16□非得果□生曰□於縛得解是見諦之功□復

350b17□反之也□非不見諦是得果矣□故卽□之

350b18□也

350b19□非凡夫非離凡夫法□肇曰□果諸道果也□不

350b20□見四諦故非得果□非不見諦故非凡夫□

350b21□雖非凡夫而不離凡夫法□此乃平等之道

350b22□也□生曰□見諦在人□故復論之也

350b23□非聖人非不聖人□肇曰□不離凡夫法非

350b24□聖人也□道過三界非不聖人也

350b25□雖成就一切法而離諸法相□肇曰□不捨惡

350b26□法而從善則一切諸法于何不成□諸法雖

350b27□成而離其相□以離其相故則美惡斯成矣□

350b28□生曰□人必成就於法故復極其勢也

350b29□乃可取食□肇曰□若能備如上說乃可取

350c01□食

350c02□若須菩提不見佛不聞法□肇曰□猶誨以平

350c03□等也□夫若能齊是非一好醜者□雖復上

350c04□同如來□不以爲尊□下等六師□不以爲卑□

350c05□何則天地一指萬物一觀□邪正雖殊其性

350c06□不二□豈有如來獨尊而六師獨卑乎□若能

350c07□同彼六師不見佛不聞法□因其出家隨

350c08□其所墮而不以爲異者□乃可取食也□此蓋

350c09□窮理盡性極無方之說也□善惡反論而不

350c10□違其常□邪正同辯而不喪其眞□斯可謂平

350c11□等正化莫二之道乎□生曰□此一階使言反而

350c12□理順也□苟體空內明□不以言反惑意矣□

350c13□須菩提見佛聞法者□而言不見佛不聞

350c14□法□言正反也□若以無佛可見爲不見佛□

350c15□無法可聞爲不聞法□則順理矣

350c16□彼外道六師富蘭那迦葉□什曰□迦葉母姓

350c17□也□富蘭那字也□其人起邪見□謂一切法無

350c18□所有□如虛空不生滅也□肇曰□姓迦葉字富

350c19□蘭那□其人起邪見□謂一切法斷滅性空□無

350c20□君臣父子忠孝之道也

350c21□末伽梨拘□梨子□什曰□末伽梨字也□拘□

350c22□梨是其母也□其人起見云□衆生罪垢無因

350c23□無緣也□肇曰□末伽梨字也□拘□梨其母名也□

350c24□其人起見謂□衆生苦樂不因行得□自然耳

350c25□也

350c26□刪□夜毘羅□子□什曰□刪□夜字也□毘羅

350c27□□母名也□其人起見謂□要久逕生死彌歷

350c28□劫數然後自盡苦際也□肇曰□刪□夜字也□

350c29□毘羅□其母名也□其人謂□道不須求□逕生

351a01□死劫數苦盡自得□如轉縷丸於高山縷盡

351a02□自止□何假求耶

351a03□阿耆多翅舍欽婆羅□什曰□阿耆多翅舍字

351a04□也□欽婆羅□衣也□其人起見非因計因□

351a05□著□皮衣及拔髮煙熏鼻等以諸苦行爲

351a06□道也□肇曰□阿耆多字也□翅舍欽婆羅□弊衣

351a07□名也□其人著弊衣自拔髮□五熱炙身以苦

351a08□行爲道□謂今身倂受苦□後身常樂者也

351a09□迦羅鳩馱迦□延□什曰□外道字也□其人應

351a10□物起見□若人問言有耶答言有□問言無

351a11□耶答言無也□肇曰□姓迦□延□字迦羅鳩馱□

351a12□其人謂諸法亦有相亦無相

351a13□尼□陀若提子等□什曰□尼□字也□陀若提

351a14□母名也□其人起見謂□罪福苦樂盡由前

351a15□世□要當必償□今雖行道不能中斷□此六師

351a16□盡起邪見□裸形苦行自稱一切智□大同而小

351a17□異耳□凡有三種六師□合十八部□第一自稱

351a18□一切智□第二得五通□第三誦四韋陀經□上

351a19□說六師是第一部也□肇曰□尼□陀其出家總

351a20□名也□如佛法出家名沙門□若提母名也□其

351a21□人謂□罪福苦樂本自有定因□要當必受□非

351a22□行道所能斷也□六師佛未出世時皆道王

351a23□天竺也

351a24□是汝之師因其出家□生曰□旣不見佛聞

351a25□法□是受道於邪見之師□因其得爲邪出家

351a26□也□順在六師之理是悟之所由爲師又從

351a27□以成出家道也

351a28□彼師所墮汝亦隨墮乃可取食□肇曰□生隨

351a29□邪見□死墮惡道□生曰□旣以師彼□彼墮三惡

351b01□道□不得不隨其墮也□順在若師六師理

351b02□爲出家者雖三惡道而不乖墮也□別本

351b03□云□不見佛乃至隨六師所墮□什曰□因其

351b04□見異故誨令等觀也□若能不見佛勝於六

351b05□師□從其出家與之爲一不壞異相者□乃

351b06□可取食也

351b07□若須菩提入諸邪見不到彼岸□什曰□此以

351b08□下明其未應平等則未出衆累□故言入邪

351b09□見□住八難同煩惱具此衆惡乖彼衆善□

351b10□下句盡是其所不得也□肇曰□彼岸實相岸

351b11□也□惑者以邪見爲邪彼岸爲正□故捨此邪

351b12□見適彼岸耳□邪見彼岸本性不殊□曷爲捨

351b13□邪而欣彼岸乎□是以入諸邪見不入彼

351b14□岸者□乃可取食也□自六師以下至乎不得

351b15□滅度□類生逆談以成大順□庶通心君子有

351b16□以標其玄旨而遺其所是也□生曰□師邪見

351b17□師則入諸邪見矣□到於彼岸本由正見□

351b18□入邪見者則不到也□順在解邪見理爲

351b19□入也旣入其理卽爲彼岸無復彼岸之可

351b20□到

351b21□住於八難不得無難□肇曰□夫見難爲難者□

351b22□必捨難而求無難也□若能不以難爲難□

351b23□故能住於難□不以無難爲無難故不得

351b24□於無難也□生曰□旣入邪見便生八難□不

351b25□得無難處也□順在已解邪見便得住八

351b26□難理中無復無難之可得也

351b27□同於煩惱離淸淨法□肇曰□夫能悟惱非惱□

351b28□則雖惱而淨□若以淨爲淨□則雖淨而惱□是

351b29□以同惱而離淨者□乃所以常淨也□生曰□入

351c01□邪見在八難生者□便無結不起□爲煩惱

351c02□所牽□不能得自異之也□愈遠淸淨法矣□

351c03□順在旣住八難理中心與煩惱理冥卽之

351c04□爲淨無復淨之不可離也

351c05□汝得無諍三昧□什曰□無諍有二□一以三昧

351c06□力將護衆生令不起諍心□二隨順法性

351c07□無違無諍□善業常自謂深達空法無所

351c08□違諍□今不順平等而云無諍者□則與衆

351c09□生無差也

351c10□一切衆生亦得是定□肇曰□善吉之與衆

351c11□生性常自一□曷爲善吉獨得而群生不得乎□

351c12□此明性本不偏也□善吉於五百弟子中解

351c13□空第一□常善順法相無違無諍□內旣無諍

351c14□外亦善順群心令無諍訟□得此定名無諍

351c15□三昧也□生曰□上詰其恃定不等□是言其

351c16□不得定也□意雖在此而未指斥□是以終就

351c17□其事以貶之焉□須菩提若得此定□衆生無

351c18□有不得之者也□順在彼之不得亦是此

351c19□得也則無異矣

351c20□其施汝者不名福田□肇曰□我受彼施令彼

351c21□獲大福□故名福田耳□猶大觀之□彼我不

351c22□異□誰爲福者□誰爲田者

351c23□供養汝者墮三惡道□肇曰□五逆之損供養

351c24□之益大觀正齊□未覺其異□若五逆而可墮□

351c25□供養亦墮也□生曰□報應影響若合符契□苟

351c26□施邪見之人則致邪見之報而墮在三惡

351c27□道也□報以邪見者言無福田也□旣無福

351c28□田何有可名哉□順在終獲正見則解無

351c29□有福田可名得出三惡道而不異墮也

352a01□爲與衆魔共一手作諸勞侶□肇曰□衆魔四

352a02□魔也□共爲□塵勞之黨侶也□生曰□施能造

352a03□果謂之爲業□若於業生邪致受三界報

352a04□者□爲勞苦衆生也□斯則邪見與業爲侶□

352a05□然後得之三界報矣□而此業成勞乃與魔

352a06□所作同□故云共一手□順在旣得正見不

352a07□異於魔所作勞侶也

352a08□汝與衆魔及諸塵勞等無有異□肇曰□旣爲

352a09□其侶□安得有異□夫以無異故能成其異

352a10□也□生曰□若受施而使施主得邪見報者□是

352a11□害其慧命爲內外魔也□順在令彼獲等則

352a12□生其惠心必不見與害者殊也

352a13□於一切衆生而有怨心□生曰□害其慧命爲

352a14□魔者□怨之甚者也□順在起彼惠心是親友

352a15□之義而不見異於怨也

352a16□謗諸佛毁於法□肇曰□怨親之心毁譽之意

352a17□美惡一致□孰云其異□苟曰不異亦何爲不

352a18□同焉

352a19□不入衆數終不得滅度□生曰□爲害之由由

352a20□乎謗佛毁法□斯人則爲不入四衆數矣□順

352a21□在親友之義以歎佛譽法爲體亦不異謗□

352a22□故云謗也

352a23□汝若如是乃可取食□什曰□汝若自知有過

352a24□如是之深者□乃可取食也□肇曰□犯重罪者

352a25□不得入賢聖衆數□終不得滅度□若能備如

352a26□上惡乃可取食也□何者夫捨惡從善人之

352a27□常情耳□然則是非逕心猶未免于累□是以

352a28□等觀者以存善爲患□故捨善以求宗□以捨

352a29□惡爲累□故卽惡而反本□然則卽惡有忘

352b01□累之功□捨善有無染之勳□故知同善未

352b02□爲得□同惡未爲失□淨名言意似在此乎

352b03□時我世尊聞此[怡-台+芒]然不識是何言□生曰□若

352b04□以語言之□我則不然□就意而取□已所不

352b05□及□故竟不識是何言

352b06□不知以何答便置□欲出其舍□肇曰□淨名

352b07□言逆而理順善吉似未思其言□故不識是

352b08□何說□便捨□而欲出也□生曰□進退無據故

352b09□不知以何答□則有屈矣□向言若爾乃可

352b10□取食□不爾故不取也□有屈便應輸□□故

352b11□置之欲出

352b12□維摩詰言唯須菩提取□勿懼□生曰□懼無

352b13□答而置□□卽復著言相矣□欲解此滯使

352b14□得取□□故先言取□勿懼也

352b15□於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼

352b16□不□肇曰□淨名欲令善吉弘平等之道□無

352b17□心以聽美惡斯順□而善吉本不思其言迷

352b18□其所說□故復引喩以明也□生曰□言乃至如

352b19□所作化亦不能有心於所詰也

352b20□我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今

352b21□不應有所懼也□肇曰□若於弟子中解空

352b22□第一□旣知化之無心亦知法之如化□以

352b23□此而聽曷爲而懼□生曰□化旣無懼□諸法如

352b24□化亦不得生懼也

352b25□所以者何一切言說不離是相□肇曰□是相

352b26□卽幻相也□言說如化聽亦如化□以化聽

352b27□化□豈容有懼□生曰□所以言諸法如幻便

352b28□應無懼者□以諸法化幻言說亦然故也□言

352b29□說苟曰如幻□如何以言致懼耶

352c01□至於智者不著文字故無所懼何以故文字

352c02□性離□肇曰□夫文字之作生於惑取□法無可

352c03□取則文相自離□虛妄假名□智者不著

352c04□無有文字是則解脫□肇曰□解脫謂無爲眞

352c05□解脫也□夫名生於不足□足則無名□故無有

352c06□文字是眞解脫□生曰□不復縛在文字故言

352c07□解脫也

352c08□解脫相者則諸法也□肇曰□名生於法法生

352c09□於名□名旣解脫故諸法同解也□生曰□向以諸

352c10□法如幻明無文字□文字旣解還復悟解在

352c11□諸法也

352c12□維摩詰說是法時二百天子得法眼淨故我不

352c13□任詣彼問疾佛告富樓那彌多羅尼子□什

352c14□曰□富樓那秦言滿也□彌多羅尼秦言善知

352c15□識□善知識是其母名也□其人於法師中第一

352c16□善說阿毘曇論也□肇曰□富樓那字也□秦言

352c17□滿□彌多羅尼母名也□秦言善知識□通母

352c18□名爲字□弟子中辨才第一也

352c19□汝行詣維摩詰問疾富樓那白佛言世尊我不

352c20□堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於大林中

352c21□在一樹下爲諸新學比丘說法□什曰□近毘

352c22□耶離有園林□林中有水□水名□□池□園林

352c23□中有僧房□是毘耶離三精舍之一也□富樓那

352c24□於中爲新學說法也

352c25□時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此

352c26□人心然後說法□肇曰□大乘自法身以上得無

352c27□□眞心心智寂然未嘗不定□以心常定故

352c28□能萬事普照□不假推求然後知也□小乘心

352c29□有限□□又不能常定□凡所觀察在定則見

353a01□出定不見□且聲聞定力深者見衆生根極

353a02□八萬劫耳□定力淺者身數而已□大士所見見

353a03□及無窮□此新學比丘根在大乘□應聞大道□

353a04□而爲說小法□故誨其入定也

353a05□無以穢食置於寶器□肇曰□穢食充飢小乘

353a06□法也□盛無上寶大乘器也

353a07□當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精

353a08□肇曰□當識其心念之根本□無令眞僞不辨

353a09□也

353a10□汝不能知衆生根源無得發起以小乘法彼自

353a11□無瘡勿傷之也□肇曰□彼大乘之體自無瘡

353a12□□□無以小乘之刺損傷之也

353a13□欲行大道莫示小徑無以大海內於牛跡□肇

353a14□曰□大物當置之大處□曷爲□龍象於□徑

353a15□注大海於牛跡乎

353a16□無以日光等彼螢火□肇曰□明昧之殊其喩

353a17□如此□而欲等之者何耶

353a18□富樓那此比丘久發大乘心中忘此意□肇

353a19□曰□未得無生□心皆有退忘也

353a20□如何以小乘法而敎導之我觀小乘智慧微

353a21□淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍時

353a22□維摩詰卽入三昧令此比丘自識宿命曾於五

353a23□百佛所殖衆德本□向阿□多羅三□三菩提

353a24□肇曰□淨名將開其宿心成其本意□故以

353a25□定力令諸比丘暫識宿命□自知曾於五百

353a26□佛所殖衆德本□曾以□此功德向無上

353a27□道□此其本也

353a28□卽時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩

353a29□詰足時維摩詰因爲說法於阿□多羅三□三

353b01□菩提不復退轉我念聲聞不觀人根不應說法

353b02□是故不任詣彼問疾佛告摩訶迦□延□什

353b03□曰□南天竺婆羅門姓也□善解契經者也□肇

353b04□曰□迦□延南天竺婆羅門姓也□卽以本姓

353b05□爲名□弟子中解義第一也

353b06□汝行詣維摩詰問疾迦□延白佛言世尊我不

353b07□堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸

353b08□比丘略說法要□什曰□法要謂一切法略說

353b09□有二種□有爲無爲也□迦□延於後演□有爲

353b10□則四非常□無爲則寂滅義也□肇曰□如來常略

353b11□說□有爲法無常苦空無我□無爲法寂滅不動□

353b12□此二言總一切法盡故言略□生曰□爲悟所

353b13□津□若出之由戶焉

353b14□我卽於後敷演其義謂無常義苦義空義無我

353b15□義寂滅義□肇曰□如來言說未嘗有心□故其

353b16□所說法未嘗有相□迦□延不諭玄旨□故於

353b17□入室之後皆以相說也□何則如來去常故

353b18□說無常□非謂是無常□去樂故言苦□非謂

353b19□是苦□去實故言空□非謂是空□去我故言

353b20□無我□非謂是無我□去相故言寂滅□非謂

353b21□是寂滅□此五者可謂無言之敎無相之談□而

353b22□迦□延造極不同□聽隨心異□聞無常則取

353b23□其流動□至聞寂滅亦取其滅相□此言同旨

353b24□異□迦□延所以致惑也□生曰□迦□延是

353b25□分別佛語中第一也□佛旣略說於前□迦□

353b26□乃敷述於後也□存旨而不在辭□故曰演

353b27□其義也

353b28□時維摩詰來謂我言唯迦□延無以生滅心行

353b29□說實相法□什曰□若無生滅則無行處□無

353c01□行處乃至實相也□因其以生滅爲實

353c02□故□譏言無以生滅說實相法□通非下五

353c03□句也□肇曰□心者何也□惑相所生□行者何也□

353c04□造用之名□夫有形必有影□有相必有心□無

353c05□形故無影□無相故無心□然則心隨事轉□行

353c06□因用起□見法生滅故心有生滅□悟法無

353c07□生□則心無生滅□迦□延聞無常義□謂法

353c08□有生滅之相□法有生滅之相故影響其心同

353c09□生滅也□夫實相幽深妙絶常境□非有心之

353c10□所知□非辨者之能言□如何以生滅心行而

353c11□欲說乎□生曰□佛旣稱迦□延爲善分別義□

353c12□豈應有謬哉□於封其言者論之故有闕

353c13□耳□夫佛與迦□延所明是同□至於不達取

353c14□之亦不得不異□而佛無致譏之義□迦□

353c15□有受詰之事□其故何耶□佛以窮理爲主□言

353c16□必在通□迦□未能造極□容有乖旨□故可

353c17□寄之以貶諸闕焉□無常者變至滅也□苦者

353c18□失所愛也□空者非己有也□無我者莫主

353c19□之也□寂滅者無此四也□然則四爲可惡之

353c20□法□無之是可樂理也□原夫五本爲言以表

353c21□理之實也□而謂盡於生滅之境者心所行

353c22□耳□諸比丘行心所行故不解脫□超悟其旨

353c23□然後是也

353c24□迦□延諸法畢竟不生不滅是無常義□什曰□

353c25□凡說空則先說無常□無常則空之初門□初門

353c26□則謂之無常□畢竟則謂之空□旨趣雖同而

353c27□以精□爲淺深者也□何以言之□說無常

353c28□則云念念不住□不住則以有繫住□雖去

353c29□其久住而未明無住□是□無常耳□未造其

354a01□極也□今此一念若令繫住則後亦應住□若

354a02□今住後住則始終無變□始終無變據事則不

354a03□然□以住時不住所以之滅□住卽不住乃眞

354a04□無常也□本以住爲有□今無住則無有□無有

354a05□則畢竟空□畢竟空卽無常之妙旨也□故曰畢

354a06□竟空是無常義□迦□延未盡而謂之極者□

354a07□故自招妄計之譏也□肇曰□此辯如來略說

354a08□之本意也□小乘觀法生滅爲無常義□大乘

354a09□以不生不滅爲無常義□無常名同而幽致超

354a10□絶其道虛微□固非常情之所測□妙得其旨

354a11□者淨名其人也□生曰□夫言無常者據事滅

354a12□驗之也□終苟有滅始無然乎□始若果然則

354a13□生非定矣□生不定生滅孰定哉□生滅旣已

354a14□不定□眞體復何所在□推無在之爲理□是諸

354a15□法之實也□實以不生不滅爲義□豈非無常

354a16□之所存耶□然則無常雖明常之爲無□亦所

354a17□以表無無常也□畢竟者不得不然也

354a18□五受陰洞達空無所起是苦義□什曰□無常

354a19□壞法□所以苦也□若無常□則壞之亦□□壞

354a20□之亦□則非苦之極也□今妙無常則無法

354a21□不壞□無法不壞則法不可壞苦之甚也□法

354a22□不可得空之至也□自無而觀則不壞不苦□

354a23□自有而之散苦義所以生也□肇曰□有漏五

354a24□陰愛染生死名受陰也□小乘以受陰起則

354a25□衆苦生爲苦義□大乘通達受陰內外常空本

354a26□自無起誰生苦者此眞苦義也□生曰□夫苦

354a27□之爲事會所成也□會所成者豈得有哉是

354a28□以言五受陰空是苦義也□五受陰苦之宗也□

354a29□無常推生及滅事不在一□又通在有漏無

354b01□漏故言諸法□苦卽體是無義起於內□又得

354b02□無漏者不以失受致苦□故唯受陰而已

354b03□也□洞達者□無常以據終驗之云畢竟耳□

354b04□苦以空爲其體故洞達也□無所起者□無

354b05□常明無本之變理在於生□苦言假會之法□

354b06□所以配其起也

354b07□諸法究竟無所有是空義□什曰□本言空

354b08□欲以遣有□非有去而存空□若有去存空非

354b09□空之謂也□二法俱盡乃空義也□肇曰□小乘

354b10□觀法緣起內無眞主爲空義□雖能觀空而

354b11□於空未能都泯□故不究竟□大乘在有不

354b12□有□在空不空□理無不極□所以究竟空義

354b13□也□生曰□惑者皆以諸法爲我之有也□理旣

354b14□爲苦則事不從己□己苟不從則非我所保□

354b15□保之非我彼必非有也□有是有矣□而曰非

354b16□有□無則無也□豈可有哉□此爲無有無無

354b17□究竟都盡□乃所以是空之義也

354b18□於我無我而不二是無我義□什曰□若去我

354b19□而有無我□猶未免於我也□何以知之□凡

354b20□言我卽主也□經云有二十二根□二十二根

354b21□亦卽二十二主也□雖云無眞宰□而有事用

354b22□之主□是猶廢主而立主也□故於我無我而

354b23□不二乃無我耳□肇曰□小乘以封我爲累□故

354b24□尊於無我□無我旣尊則於我爲二□大乘是

354b25□非齊旨□二者不殊爲無我義也□生曰□理旣

354b26□不從我爲空□豈有我能制之哉□則無我矣□

354b27□無我本無生死中我□非不有佛性我也

354b28□法本不然今則無滅是寂滅義□什曰□明泥

354b29□洹義也□由生死然盡故有滅□生死卽不然□

354c01□無泥洹滅□泥洹滅眞寂滅也□肇曰□小乘以

354c02□三界熾然故滅之以求無爲□夫熾然旣形故

354c03□滅名以生□大乘觀法本自不然□今何所滅□

354c04□不然不滅乃眞寂滅也□生曰□法旣無常苦

354c05□空□悟之則永盡泥洹□泥洹者不復然也□

354c06□不然者事之靖也□夫終得寂滅者□以其本

354c07□無實然□然旣不實□滅獨實乎

354c08□說是法時彼諸比丘心得解脫故我不任詣彼

354c09□問疾佛告阿那律□什曰□天眼第一也□肇曰□

354c10□阿那律秦言如意□刹利種也□弟子中天眼第

354c11□一

354c12□汝行詣維摩詰問疾阿那律白佛言世尊我不

354c13□堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一處經

354c14□行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明

354c15□來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼

354c16□所見□肇曰□梵王聞阿那律天眼第一故問

354c17□所見遠近

354c18□我卽答言仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大

354c19□千世界如觀掌中菴摩勒果□肇曰□菴摩勒

354c20□果形似檳□□食之除風冷□時手執此果□

354c21□故卽以爲喩也

354c22□時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼所見爲作

354c23□相耶無作相耶□什曰□色無定相□若見色

354c24□有遠近精□□卽是爲色□爲色則是邪惑顚

354c25□倒之眼□故同於外道□若不爲色作相□色則

354c26□無爲□無爲則不應見有遠近□而言遠見三

354c27□千□則進退無可□故失會於梵天□受屈於二

354c28□難也□肇曰□三界報身六情諸根從結業起

354c29□名爲有作相也□法身出三界六情諸根不

355a01□由結業生名爲無作相□夫以有作故有所

355a02□不作□以法身無作故無所不作也

355a03□假使作相則與外道五通等□肇曰□外道修

355a04□俗禪得五通□然不能出凡夫見聞之境□此

355a05□有作相也□欲等之哉

355a06□若無作相卽是無爲不應有見□肇曰□若無

355a07□作相卽是法身無爲之相□豈容見聞近遠之

355a08□言

355a09□世尊我時默然□肇曰□欲言作相則同彼

355a10□外道□欲言無作則違前見意□故不知所

355a11□答也

355a12□彼諸梵聞其言得未曾有卽爲作禮而問曰世

355a13□孰有眞天眼者□什曰□以阿那律天眼爲

355a14□色作相非眞天眼□若不作相則是眞眼□未

355a15□知誰有□故問言孰耶□肇曰□諸梵謂天眼正

355a16□以徹視遠見爲理□而淨名致詰殊違本塗□

355a17□疑有眞異故致斯問

355a18□維摩詰言有佛世尊得眞天眼常在三昧悉見

355a19□諸佛國不以二相□什曰□言不爲色作精□

355a20□二相也□肇曰□眞天眼謂如來法身無相之目

355a21□也□幽燭微形巨細兼睹萬色彌廣□有若目前□

355a22□未嘗不見而未嘗有見□故無眼色之二

355a23□相也□二乘在定則見□出定不見□如來未

355a24□嘗不定未嘗不見故常在三昧也

355a25□於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿□

355a26□多羅三□三菩提心禮維摩詰足已忽然不現

355a27□肇曰□其所發明成立若此

355a28□故我不任詣彼問疾佛告優波離□什曰□長

355a29□夜誓願世世常作持律□故於今持律第一

355b01□也□肇曰□優波離秦言上首□弟子中持律第

355b02□一

355b03□汝行詣維摩詰問疾優波離白佛言世尊我不

355b04□堪任詣彼問疾所以者何憶念昔者有二比丘

355b05□犯律行以爲恥□生曰□犯律者必有懼罪之

355b06□惑也□原其爲懷非唯畏苦困□已交恥所

355b07□爲也

355b08□不敢問佛□什曰□以佛尊重□愧深故□亦

355b09□於衆中大恐怖故□復次將以如來明見法

355b10□相□決定我罪陷於無淺□則永出淸衆望

355b11□絶眞路也□生曰□旣違聖禁□加所爲愚鄙□

355b12□故不敢以斥問佛也

355b13□來問我言唯優波離我等犯律誠以爲恥不敢

355b14□問佛願解疑悔得免斯咎□肇曰□愧其所犯

355b15□不敢問佛□以優波離持律第一故從問也□

355b16□疑其所犯不知輕重□悔其旣往廢亂道

355b17□行□故請持律解免斯咎也□生曰□違禁誠重□

355b18□能改爲貴□是以許有改法也□優波離解律

355b19□第一故以問焉□疑者恐罪及己而猶有不

355b20□至之異也□悔者旣已懼之必自悔所爲也

355b21□我卽爲其如法解說□肇曰□如法謂依戒律

355b22□決其罪之輕重□示其悔過法也

355b23□時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比

355b24□丘罪□生曰□未知罪相猶封以致懼□旣明

355b25□所屬而改之□法重封懼之情愈致深也□深

355b26□乎惑者罪彌重矣

355b27□當直除滅勿擾其心□什曰□犯律之人心常

355b28□戰懼□若定其罪相復加以切之□則可謂心

355b29□擾而罪增也□若聞實相則心玄無寄□罪累

355c01□自消□故言當直除滅也□肇曰□二比丘旣犯

355c02□律行疑悔情深□方重結其罪則封·累·彌·厚□

355c03□封累旣厚則罪垢彌增□當直說法空令悟

355c04□罪不實□悟罪不實則封累情除□封累情除則

355c05□罪垢斯滅矣□曷爲不察其根爲之決罪□擾

355c06□亂其心重增累乎□生曰□除罪用術□於理旣

355c07□迂□又應病則是其方□乖之更增其病矣

355c08□所以者何彼罪性不在內不在外不在中間

355c09□肇曰□覆釋所以直除之意也□夫罪累之生

355c10□因緣所成□求其實性不在三處□如殺因

355c11□彼我□彼我卽內外也□自我卽非殺□自彼亦

355c12□非殺□彼我旣非□豈在中間衆緣所成□尋之

355c13□悉虛也□生曰□封惑本出人耳□彼罪豈當有

355c14□哉□苟能體之□不復自縛於罪也□旣不復

355c15□縛罪□便是出其境矣□已出罪境者罪能

355c16□得之乎□不在內者不在我心也□若在我

355c17□心者不應待外也□不在外者不在彼事

355c18□也□若在彼事者不應罪我也□不在中間

355c19□者合我之與事也□罪爲一矣□豈得兩在哉

355c20□如佛所說心垢故衆生垢心淨故衆生淨□什

355c21□曰□以罪爲罪則心自然生垢□心自然生

355c22□垢則垢能累之□垢能累之則是罪垢衆生□

355c23□不以罪爲罪此卽淨心□心淨則是淨衆生

355c24□也□生曰□引佛語爲證也□心垢者封惑之情

355c25□也□衆生垢者心旣有垢罪必及之也□若能

355c26□無封則爲淨矣□其心旣淨其罪亦除也

355c27□心亦不在內不在外不在中間□生曰□罪雖

355c28□由心垢而致□悟之必得除也□向已明罪

355c29□不在內外中間□故言心亦不在三處

356a01□如其心然罪垢亦然□肇曰□尋知其本也□

356a02□夫執本以知其末□守母以見其子□佛言衆

356a03□生垢淨皆由心起□求心之本不在三處□心

356a04□旣不在□罪垢可知也

356a05□諸法亦然不出於如□肇曰□萬法云云□皆由

356a06□心起□豈獨垢淨之然哉□故諸法亦然□不離

356a07□於如□如謂如本相也□生曰□心旣不在三處□

356a08□罪垢亦然也□反覆皆不得異諸法豈容有

356a09□殊耶□則無不如也

356a10□如優波離以心相得解脫時寧有垢不□什

356a11□曰□心相謂羅漢亦觀衆生·心實相得解脫

356a12□也□今問其成道時□第九解脫道中觀實相

356a13□時□寧見此中有垢不□生曰□以優波離驗

356a14□之也□心相者無內外中間也□得解脫者不

356a15□復縛在心也□以心相得解脫者無垢可

356a16□見

356a17□我言不也□肇曰□得解脫時謂其初成阿

356a18□羅漢□第九解脫□爾時心冥一義無復心相□

356a19□欲以其心類明衆心故先定其言也

356a20□維摩詰言一切衆生心相無垢亦復如是□肇

356a21□曰□群生心相如心解相□生曰□衆生心相無

356a22□垢□理不得異□但見與不見爲殊耳

356a23□唯優波離妄想是垢無妄想是淨□什曰□罪

356a24□本無相而橫爲生相□是爲妄想□妄想自生

356a25□垢耳□非理之咎也□肇曰□優波離分別罪相

356a26□欲以除垢□罪本無相而妄生罪相□乃更增

356a27□塵垢也□其言雖汎意在於是□生曰□垢實無

356a28□也□在妄想中是垢耳□若無妄想垢卽淨也□

356a29□妄想者妄分別之想也

356b01□顚倒是垢□生曰□見正轉也□見轉於內則妄

356b02□分別外事也

356b03□無顚倒是淨□肇曰□無罪而見罪顚倒也

356b04□取我是垢□生曰□取我相者不能廢己從

356b05□理也□旣取我相見便轉也

356b06□不取我是淨□肇曰□見罪卽存我也

356b07□優波離一切法生滅不住□什曰□此已下釋

356b08□罪所以不可得也□生曰□諸法皆從妄想而

356b09□有□悉如此也

356b10□如幻如電諸法不相待乃至一念不住□什

356b11□曰□前心不待後心生竟然後滅也□肇曰□成

356b12□前無相常淨義也□諸法如電新新不停□一

356b13□起一滅不相待也□彈指頃有六十念過□諸

356b14□法乃無一念頃住□況欲久停□無住則如幻□

356b15□如幻則不實□不實則爲空□空則常淨□然則

356b16□物物斯淨□何有罪累於我哉

356b17□諸法皆妄見□什曰□皆由妄見故謂其有

356b18□耳

356b19□如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生□肇

356b20□曰□上明外法不住□此明內心妄見□俱辯空

356b21□義□內外爲異耳□夫以見妄故所見不實□所

356b22□見不實則實存于所見之外□實存于所見之

356b23□外則所見不能見□見所不能見故無相

356b24□常淨也□上二喩取其速滅□此四喩取其妄

356b25□想

356b26□其知此者是名奉律□什曰□奉律梵本云

356b27□毘尼□毘尼秦言善治□謂自治□怒癡亦能

356b28□治衆生惡也□生曰□作如此知無復犯律之

356b29□咎也

356c01□其知此者是名善解□肇曰□若能知法如此

356c02□乃名善解□奉法律耳□不知此法而稱持

356c03□律第一者何耶□令知優波離謬敎意也□

356c04□生曰□善解律爲理也

356c05□於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律

356c06□之上而不能說□肇曰□二比丘悟罪常淨無

356c07□復疑悔□故致斯歎

356c08□我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂

356c09□說之辯□肇曰□內有樂說智生則說法無窮

356c10□名樂說辯也□此辯一起乃是補處之所歎□

356c11□而況聲聞乎

356c12□其智慧明達爲若此也□肇曰□其明達若此□

356c13□吾豈能及

356c14□時二比丘疑悔卽除□什曰□有罪則憂怖自

356c15□生□罪無則疑悔自滅也

356c16□發阿□多羅三□三菩提心作是願言令一切

356c17□衆生皆得是辯故我不任詣彼問疾佛告羅□

356c18□羅□什曰□阿修羅食月時名羅□羅□羅□羅

356c19□秦言覆障□謂障月明也□羅□羅六年處母

356c20□胎所覆障□故因以爲名□明聲聞法中密

356c21□行第一□菩薩出家之日諸相師言□若今夜不

356c22□出家□明日七寶自至爲轉輪聖王王四天

356c23□下□王卽於其夜更增伎樂以悅其心□於時

356c24□菩薩欲心內發□羅□羅卽時處胎□耶輸陀羅

356c25□其夜有身□於時淨居諸天相與悲而言曰□菩

356c26□薩爲欲所纏□迷於女色□衆生可愍□誰當度

356c27□者□卽時變諸妓女皆如死人□甚可怖畏□

356c28□令菩薩心厭□卽勸出家□車匿牽馬四天王接

356c29□足踰域而去□到菩提樹下思惟□苦行六年

357a01□已夜成佛□時羅□羅乃生生已佛乳母問言□

357a02□悉達出家於是六年□汝今何從有身□若六年

357a03□懷妊世所未聞□諸釋聞之相與議言□此是

357a04□不祥□毁辱釋門□必是私竊□欲依法殺之□耶

357a05□輸曰□願見大王爾乃就死□王於是隔慢

357a06□與語□具以事詰問其所由□耶輸如實自陳□

357a07□我非私竊□是太子之胤耳□自太子出家

357a08□我常愁毒寢臥冷地□故此兒不時成就耳□

357a09□語王言□自看此兒顔貌色相爲是孫子不□

357a10□王卽抱而觀之□見其色相與太子相似□王

357a11□乃流淚而言曰□眞是吾孫子也□佛欲證明

357a12□化作梵志□來入王宮見兒問言□汝名何等□

357a13□答言□我名羅□羅□梵志讚言□善哉汝以業

357a14□因緣故處胎六年□所覆障故應名此也□

357a15□王問何業因緣□答曰□我知業因緣□不知何

357a16□業□佛後還國□羅□羅見佛身相莊嚴□敬心

357a17□內發願欲出家□其母語言□此人出家得成

357a18□聖道□道非汝分□何用出家□羅□羅言□若令

357a19□一人得道□我要當得使人剔髮□髮已垂

357a20□盡唯有頂上少許□復言□若髮都盡則與死

357a21□人無異□決定汝心無從後悔□答言□國位寶

357a22□珍無量妙樂我能棄之□況惜少髮耶□道心

357a23□堅固遂棄國出家□以舍利弗爲和尙羅□

357a24□羅因緣及出家事以聲聞法略說也□肇曰□羅

357a25□□羅秦言覆障□六年爲母胎所障因以爲

357a26□名□弟子中密行第一

357a27□汝行詣維摩詰問疾羅□羅白佛言世尊我不

357a28□堪任詣彼問疾所以者何憶念昔時毘耶離諸

357a29□長者子來詣我所稽首作禮問我言唯羅□羅

357b01□汝佛之子□生曰□言其承聖之基

357b02□捨轉輪王位□什曰□轉輪王亦有不入胎

357b03□者□如頂生王是也□昔轉輪王頂上生瘡□王

357b04□患其痒痛□婆羅門欲以刀破之□王時怒曰□

357b05□云何以刀著大王頂上耶□更有婆羅門□以

357b06□藥塗之□至七日頭瘡乃壞□視瘡中見有

357b07□小兒□威相端正取而養之□後遂爲王□因從

357b08□頂生故名頂生王□或有從肩臂手足等生□

357b09□此皆從男女生也□佛若不出家則大轉輪

357b10□王王四天下□羅□羅不出家□王一閻浮提□

357b11□地下十由旬鬼神空中十由旬鬼神皆屬羅

357b12□□羅爲其給使□羅□羅失會□其旨有四□一

357b13□不見人根□應非其藥□二出家功德無量□而

357b14□說之以限□三卽是實相而以相說之□四出

357b15□家法本爲實相及涅槃□出家卽是二法方便□

357b16□今雖主得已有其相□羅□羅雖說出家

357b17□之美□而不說其終之相□故違理喪眞受屈

357b18□當時也□二人雖俱說世家功德□而羅□羅

357b19□以四失乖宗□維摩·以四得應會□其得失

357b20□相反差別若此也□生曰□羅云有轉輪王相□

357b21□王閻浮提也

357b22□出家爲道□生曰□意云□不應捨此而出家

357b23□也

357b24□其出家者有何等利□什曰□長者子見其毁

357b25□形□衣持□救命□徒見其所棄之利□而未

357b26□見其所得□自外而觀可愍之甚□戀昔悲今

357b27□冀其有利□故問其利也□肇曰□佛不出家□

357b28□應爲金輪王王四天下□羅□羅不出家□應

357b29□爲鐵輪王王一天下□以其所捨不輕□所

357c01□期必重□故問其利也□生曰□然捨而出家□故

357c02□當必有勝事耳□竟有何等利於此耶

357c03□我卽如法爲說出家功德之利□肇曰□不善

357c04□知其根□爲說有爲功德利也□生曰□世榮雖

357c05□樂難可久保□出家之理長樂無爲□豈可同

357c06□年語其優劣

357c07□時維摩詰來謂我言唯羅□羅不應說出家功

357c08□德之利□生曰□諸長者子本以貪樂存榮□

357c09□爲懷聞之更移其著□則乖出家利矣□於彼

357c10□爲不應故言爾也

357c11□所以者何無利無功德是爲出家□肇曰□夫

357c12□出家之意妙存無爲□無爲之道豈容有功德

357c13□利乎□生曰□正以無利無功德爲出家理也

357c14□有爲法者可說有利有功德□生曰□貪樂是

357c15□無窮法爲有爲也

357c16□夫出家者爲無爲法無爲法中無利無功德

357c17□什曰□無漏道品一切法及律儀皆名出家

357c18□法□出家法皆名無利也□若世俗法則受生

357c19□死不絶□報利愈積□若出家法於今雖有□終

357c20□期則無□何以言之□本欲假事以息事因有

357c21□以之無□將出於功德之域入於無利之境□

357c22□無利之境卽涅槃也□今就有利而言無利□

357c23□是因中說果也□肇曰□夫有無爲之果必有

357c24□無爲之因□因果同相自然之道也□出家者

357c25□爲無爲□卽無爲之因也□無爲無利無功

357c26□德□當知出家亦然矣□生曰□無爲是表理之法

357c27□故無實功德利也

357c28□羅□羅出家者無彼無此亦無中間□什曰□

357c29□此卽因中明涅槃相也□肇曰□僞出家者惡

358a01□此生死尊彼涅槃故有中間三處之異□眞

358a02□出家者遣萬累亡彼此□豈有是非三處之

358a03□殊哉□生曰□彼者出家也□此者我也□中間者

358a04□此二法也□功德之利出於此三□三旣爲無□

358a05□何有功德利哉

358a06□離六十二見□什曰□無利故離見也

358a07□處於涅槃□什曰□出家法名爲處□言是向涅

358a08□槃處也□肇曰□旣無彼此則離衆邪見同涅

358a09□槃也□上直明出家之義□自此下明出家之

358a10□事□雖云其事□然是無事事耳□何則出家者

358a11□以去累爲志□無爲爲心□以心無爲故所

358a12□造衆德皆無爲也

358a13□智者所受□什曰□一切賢聖大人悉讚歎□受

358a14□持出家法也

358a15□聖所行處□什曰□衆聖履之而通也□肇曰□

358a16□賢智聞之而從□衆聖履之而通□可謂眞出

358a17□家之道乎

358a18□降伏衆魔□肇曰□衆魔四魔也□正道旣夷邪

358a19□徑自塞□經曰□一人出家魔宮皆動

358a20□度五道□什曰□凡夫能出四趣□不能出於

358a21□天道□出家求滅則五道斯越物我通度也□肇

358a22□曰□五道非無爲之路也

358a23□淨五眼□肇曰□淨五眼如放光說也

358a24□得五力立五根不惱於彼□什曰□在家雖行

358a25□善□然有父母妻子眷屬之累□若物來侵害必

358a26□還加報□是故在家是惱彼因緣□出家無此

358a27□衆累則惱因自息□故言不惱彼也□肇曰□道

358a28□超事外與物無逆□何惱之有耶

358a29□離衆雜惡□什曰□凡以雜心而興福業皆

358b01□名雜惡也□出家修善則滅除妄想□又爲涅

358b02□槃故離衆雜惡也□肇曰□俗善雖善猶雜不

358b03□善□道法眞淨故純善不雜也

358b04□□諸外道□什曰□出家不以□物而諸惡自

358b05□消□猶如日出衆冥自滅也□肇曰□日月不期

358b06□去闇而闇自除□出家不期□外道而外道

358b07□自消也

358b08□超越假名□什曰□緣會無實□但假空名耳□

358b09□若得其眞相卽於假不迷□故名超越也□肇

358b10□曰□萬事萬名虛假以生□道在眞悟故超越

358b11□假名

358b12□出□泥□什曰□在家沒欲泥□出家沒見泥□

358b13□今明眞出家故總言出也

358b14□無繫著□什曰□若有所繫亦未爲出家□一

358b15□切不著是眞出家也□肇曰□出生死愛見之□

358b16□泥□無出家愛道之繫著也

358b17□無我所□什曰□於我所法中一切捨離□故言

358b18□無也□肇曰□出家之道本乎無爲

358b19□無所受□什曰□受義言取□取有四種□在家

358b20□人有愛取□出家人有戒取見取愛取□眞出家

358b21□者無此四受□亦於一切法無所受也□肇曰□

358b22□無四受也□欲受我受戒受見受

358b23□無擾亂□什曰□凡心有所在方便不息□是

358b24□名擾亂□出家無事一切永離也

358b25□內懷喜□什曰□喜有二種□一者有現世功

358b26□德□自然欣預□二者後得涅槃心常安悅□旣

358b27□具二喜□又無想著□乃眞喜也□肇曰□夫擾亂

358b28□出于多求□憂苦生乎不足□出家寡欲□擾亂

358b29□斯無□道法內充□故懷喜有餘

358c01□護彼意□什曰□謂能奬順衆生不乖逆其

358c02□心也

358c03□隨禪定□什曰□出家凡有三法□一持戒二禪

358c04□定三智慧□持戒能折伏煩惱令其勢微□禪

358c05□定能遮如石山斷流□智慧能滅畢竟無餘□

358c06□今持戒淸淨則結薄□心靜與禪相順□故言隨

358c07□也

358c08□離衆過□肇曰□諸長者子應聞出家無爲之

358c09□道□而示以有爲功德之利□是由不隨禪以

358c10□觀其根不審法以將其意□衆過之生其在

358c11□此乎□故因明出家以誡之也

358c12□若能如是是眞出家□肇曰□若能不違上說□

358c13□乃應出家之道□出家之道非存利之所能也

358c14□於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共

358c15□出家□生曰□無利之利眞利也□故勸之耳

358c16□所以者何佛世難値□什曰□佛常在世□於罪

358c17□者爲難耳□肇曰□淨名知其不得出家而勸

358c18□之者□欲發其無上道心耳

358c19□諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出

358c20□家□什曰□長者子不得出家□而重出家之

358c21□美□所以深其惱耳□肇曰□非不欲出家□不

358c22□欲違親耳

358c23□維摩詰言然汝等便發阿□多羅三□三菩提

358c24□心是卽出家□什曰□若發無上道心心超三

358c25□界□形雖有繫乃眞出家

358c26□是卽具足□什曰□雖爲白衣能發無上心

358c27□者便爲出家具足戒行矣□生曰□出家本欲

358c28□離惡行道□若在家而能發意卽是足矣□亦

358c29□爲具足其道者也

359a01□爾時三十二長者子皆發阿□多羅三□三菩

359a02□提心□生曰□諸長者子旣以有□乖出家

359a03□事□而聞在家有出家之理欣然從之

359a04□故我不任詣彼問疾佛告阿難□什曰□秦言

359a05□歡喜也□問曰□阿難持佛法藏□卽其所聞足

359a06□知無病□今云何不達□答曰□眞實及方便悉

359a07□是佛語□故二說皆信□又云□阿難亦共爲方

359a08□便也□肇曰□阿難秦言歡喜□弟子中總持第

359a09□一

359a10□汝行詣維摩詰問疾阿難白佛言世尊我不堪

359a11□任詣彼問疾所以者何憶念昔時世尊身小有

359a12□疾當用牛乳□生曰□佛而有疾□現去物不

359a13□遠□使得有企仰之情也□而用牛乳者□有

359a14□遍應從此化故也

359a15□我卽持□詣大婆羅門家門下立□生曰□未

359a16□便乞乳□有待然乎

359a17□時維摩詰來謂我言唯阿難何爲晨朝持□住

359a18□此□生曰□晨非乞食時□必有以也

359a19□我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此

359a20□生曰□以事對也

359a21□維摩詰言止止阿難莫作是語□肇曰□至人

359a22□擧動豈虛也哉□如來現疾之所度□淨名致呵

359a23□之所益□皆別載他經□生曰□於不達者

359a24□爲不應也

359a25□如來身者金剛之體□什曰□小乘人骨金剛□

359a26□肉非金剛也□大乘中內外金剛一切實滿□

359a27□有大勢力無病處故□生曰□如來身無可

359a28□損若金剛也

359a29□諸惡已斷衆善普會當有何疾當有何惱□肇

359b01□曰□夫痛患之生行業所爲耳□如來善無不

359b02□積□惡無不消□體若金剛□何患之有□生曰□

359b03□且略示其無病理也□言都無致病之本□而

359b04□有樂因普會□自應有何疾耶

359b05□默往阿難□肇曰□默然而往

359b06□勿謗如來□肇曰□如來無疾□言疾則謗□生

359b07□曰□苟云是實爲謗佛也□以此言之□無乞

359b08□乳理故令還去焉

359b09□莫使異人聞此□言□生曰□病爲常近□之

359b10□極也□不達聞之必爲然矣

359b11□無令大威德諸天□什曰□謂五淨居天上別

359b12□有淸淨諸天名世間頂□悉十住菩薩所生

359b13□也□若聞此言則知阿難不達方便而生劣

359b14□想□故誡言無令得聞□恐此似當時所宜

359b15□非實言也

359b16□及他方淨土諸來菩薩得聞斯語□生曰□彼

359b17□推已無疾必達佛矣□而此言實病□不亦□

359b18□斯語之不得乎

359b19□阿難轉輪聖王以少福故尙得無病□什曰□

359b20□有羅漢名薄拘羅□往昔爲賣藥師□語夏安

359b21□居僧言□若有須藥就我取之□衆竟無所

359b22□須□唯一比丘小病受一訶梨勒果□因是九

359b23□十劫生天人中受無量快樂□但聞病名而

359b24□身無微患□於此生年已九十亦未曾有病□

359b25□況佛積善無量□疾何由生□問曰□善惡相對報

359b26□應宜同□五逆重罪一劫受苦□云何一果之善

359b27□受福無量耶□答曰□罪事重而力微□善事輕而

359b28□勢强□譬有惡蛇將取人食□先吐毒沫在

359b29□地□人踐其上卽時昏熟不能起去□然後

359c01□以氣吸之□三寶中作功德亦復如是□初作

359c02□功德時□其事雖微冥益已深□然然方便引

359c03□入佛道□究竟涅槃其福乃盡

359c04□豈況如來無量福會普勝者哉□肇曰□轉輪

359c05□聖王隨命脩短終身無病□生曰□以事推之

359c06□使人悟也□轉輪聖王乃不及欲界諸天□但

359c07□以人中少福尙得無病□豈況如來普勝三

359c08□界□而有疾哉

359c09□行矣阿難勿使我等受斯恥也□生曰□推事

359c10□旣爾□必應還去也□苟執不去□非徒佛有斯

359c11□謗□我等亦受其恥也

359c12□外道梵志若聞此語當作是念何名爲師自疾

359c13□不能救而能救諸疾人□生曰□師不可師之

359c14□人□便應受此恥辱矣

359c15□可密速去勿使人聞□肇曰□正士聞則謂汝

359c16□不達□邪士聞則謂佛實有疾□何名爲法之

359c17□良醫□身疾不能救□而欲救人心疾乎□生

359c18□曰□急宜還去也

359c19□當知阿難諸如來身卽是法身□什曰□法身

359c20□有三種□一法化生身□金剛身是也□二五分

359c21□法身□三諸法實相和合爲佛□故實相亦名法

359c22□身也

359c23□非思欲身□什曰□非肉身卽法化身也□非

359c24□三界之形故過於三界□雖有生滅而無老

359c25□病衆惱十事之患故名無漏□無漏則體絶衆

359c26□爲故名無爲□形超五道非物之數故曰無

359c27□數也□肇曰□三界有待之形名思欲身也□法

359c28□身之義已記之善權□生曰□以向來語當知

359c29□必如下說也□思欲是妄想之懷致病本也□

360a01□如來身從實理中來□起不由彼□應有何

360a02□病耶

360a03□佛爲世尊過於三界□生曰□旣以思欲爲原

360a04□便不出三界□三界是病之境也□佛爲悟理

360a05□之體超越其域□應有何病耶□言佛爲世

360a06□尊者□以明過於世間也

360a07□佛身無漏諸漏已盡□肇曰□夫法身虛微妙

360a08□絶常境□情累不能染□心想不能議□故曰

360a09□諸漏已盡過於三界□三界之內皆有漏也□生

360a10□曰□雖出三界□容是最後邊身猶是漏法□漏

360a11□法豈得無病哉□佛旣過之無復斯漏□何病

360a12□之有耶

360a13□佛身無爲不墮諸數□肇曰□法身無爲而無

360a14□不爲□無不爲故現身有病□無爲故不墮

360a15□有數□生曰□雖曰無漏或有爲也□有爲是起

360a16□滅法□雖非四大猶爲患也□佛旣以無漏爲

360a17□體□又非有爲□何病之有哉□爲則有數也

360a18□如此之身當有何疾□生曰□幷合四句語也

360a19□時我世尊實懷□愧得無近佛而謬聽耶□肇

360a20□曰□受使若此□致譏若彼□進退懷愧□或謂

360a21□謬聽也□生曰□近佛而謬□所以應□也□謬必

360a22□致罪不得不懼也□得無之言誠是從容之

360a23□辭□而意在必謬也

360a24□卽聞空中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁

360a25□惡世□什曰□劫濁衆生濁煩惱濁見濁命濁□

360a26□多歲數名由泓□多由泓名爲劫□大劫如賢

360a27□劫比也□大劫中有小劫□多諸惡事總名劫

360a28□濁□善人旣盡淳惡衆生衆生濁也□除邪見已

360a29□諸煩惱如三毒等增上重者不以道理能

360b01□障聖道必入惡趣□如是結使煩惱濁也□除

360b02□四見已唯取邪見謗無因果罪福及聖道

360b03□涅槃是名見濁也□大劫初時人壽無量□爾

360b04□時佛未出世□後受命漸短人壽六萬歲□爾時

360b05□拘留孫佛出世□乃至百二十歲時釋迦牟尼

360b06□佛出現于世□自後漸短乃至人壽三歲□百

360b07□二十歲已下盡名命濁也□彌勒生時小劫更

360b08□始人壽更長也

360b09□現行斯法□什曰□梵本云貧法□現病行

360b10□乞等是貧法也

360b11□度脫衆生□生曰□解阿難意使得取乳也□

360b12□實如維摩詰語□但佛應五濁惡世自應爾

360b13□行矣阿難取乳勿□□肇曰□以其愧惑故

360b14□空聲止之□如居士言□何有無漏之體□世

360b15□之患□但爲度五濁群生故現斯疾耳□取乳

360b16□勿□也□五濁者劫濁衆生濁煩惱濁見濁命

360b17□濁□生曰□□跡應在必行矣□故令取乳勿

360b18□□也

360b19□世尊維摩詰智慧辯才爲若此也是故不任

360b20□詣彼問疾如是五百大弟子各各向佛說其本

360b21□緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾

360b22□注維摩詰經卷第三

360b23□

360b24□

360b25□注維摩詰經卷第四

360b26□

360b27□　　　　後秦釋僧肇選

360b28□　　菩薩品

360b29□於是佛告彌勒菩薩□什曰□彌勒旣紹尊

360c01□位□又當於此土而成佛□衆情所宗故先命

360c02□之□彌勒維摩大小之量未可定也□或云□維

360c03□摩雖大或有以而不成佛□或云□彌勒雖大

360c04□將有爲而故辭行或此是分身彌勒非其

360c05□正體□以此三緣故有致屈之跡也□彌勒不

360c06□堪便應超命文殊□而兼命餘人者□將以

360c07□一雖不堪衆不可抑故□推衆求能廣命之

360c08□也□亦欲令各稱所聞以盡維摩之美也□

360c09□肇曰□彌勒南天竺婆羅門姓□出此姓卽以

360c10□爲名焉

360c11□汝行詣維摩詰問疾□肇曰□五百弟子皆已

360c12□不任故復命菩薩者□將備顯淨名難酬

360c13□德也□生曰□彌勒者婆羅門姓也□雖生兜

360c14□率爲諸天師□猶以本姓稱焉□以其親承

360c15□佛弟子□使亦宜在衆菩薩先也

360c16□彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者

360c17□何憶念我昔爲兜率天王及其眷屬□什曰□

360c18□是人中說法也□此天以彌勒將上爲天師□

360c19□豫懷宗敬□故常來聽法也

360c20□說不退轉地之行□什曰□卽無生法忍也□維

360c21□摩詰不先遣忍心而先遣受記者□良由

360c22□諸天見彌勒受記□故有補處之尊□遂係心

360c23□成得□希想受記□故先明無受記□受記必

360c24□由心生□故尋生以求記□生壞則記亡□故推

360c25□世以去生也□肇曰□下呵云□實無發心亦無

360c26□退者□以此而推□似存不退之行以勸發

360c27□無上之心也□雖曰勝期□猶未免乎累□敎跡

360c28□不泯故致斯呵□然經云□補處大士心無不

360c29□一□智無不周□應物而動□何闕之有□是由

361a01□得失同懷脩短迭應□利彼而動□無計諸己□

361a02□故彌勒假有以啓始□淨名居宗以濟終□互

361a03□爲□匠器彼淳朴□雖復跡同儒墨致敎不

361a04□一□然相成之美實存其中矣□生曰□體如之

361a05□行不復退轉也□彌勒躬有此行而現得受

361a06□記□今說之者將以引之使見利樂法

361a07□時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生

361a08□當得阿□多羅三□三菩提□生曰□阿□多

361a09□羅者無上也□三□三者正遍也□菩提者彼語

361a10□有之此無名也□實則體極□居終智慧也□然

361a11□有三品□聲聞也□支佛也佛也□二乘各於其

361a12□道爲菩提耳□非所謂菩提也□唯佛菩提爲

361a13□無上正遍菩提也□一生者無復無量生餘一

361a14□生也□有兩句義矣

361a15□爲用何生得受記乎□生曰□彌勒向說行意

361a16□以受記引之耳□不爲說受記也□而彼生

361a17□著情□便貪記以有行□斯則復是見菩提可

361a18□得也□是以維摩詰卽推彌勒受記爲無□以

361a19□呵其說行之意□遣彼著也□然後乃更釋其

361a20□見菩提心焉□夫受記者要以四事合成□一

361a21□一推之皆無也□四事者□一以人受記爲主□

361a22□二以體如爲本□三無無量生□四在一生中

361a23□得佛□交在一生中□而以之受記□要應先

361a24□推一生也□一生者擧八萬歲生唯一念現

361a25□在□餘皆過去未來也□故言爲用何生得

361a26□受彌勒記乎

361a27□過去耶未來耶現在耶□肇曰□發無上心修

361a28□不退行受記成道□彌勒致敎之本意也□今

361a29□將明平等大道以無行爲因無上正覺以

361b01□無得爲果□故先質彌勒□明無記無得然後

361b02□大濟群生一萬物之致以弘菩提莫二之

361b03□道也□夫有生則有記□無生則無記□故推

361b04□斥三世□以何生而得記乎

361b05□若過去生過去生已滅□肇曰□別推三世明

361b06□無生也□過去生已滅□已滅法不可謂之生

361b07□也□生曰□無復有也

361b08□若未來生未來生未至□肇曰□未來生未至

361b09□則無法□無法以何爲生□生曰□竟未有也

361b10□若現在生現在生無住□肇曰□現法流速不

361b11□住□以何爲生耶□若生滅一時則二相俱壞□

361b12□若生滅異時則生時無滅□生時無滅則法無

361b13□三相□法無三相則非有爲也□若盡有三相

361b14□則有無窮之咎□此無生之說亦備之諸論

361b15□矣□三世旣無生□於何而得記乎□生曰□生時

361b16□已去未始暫停□豈可得於中成佛耶

361b17□如佛所說比丘汝今卽時亦生亦老亦滅□肇

361b18□曰□證無住義也□新新生滅□交臂已謝□豈待

361b19□白首然後爲變乎□生曰□引佛語證不住

361b20□也□卽時者不待變也

361b21□若以無生得受記者無生卽是正位□什曰□

361b22□實相常定故名正位□向以因緣明生非眞

361b23□實故無受記□今明生旣非眞則無生□無生

361b24□則常定□常定中無受記也

361b25□於正位中亦無受記亦無得阿□多羅三□三

361b26□菩提□生曰□次推無無量生也□夫無無量

361b27□生者□體生是無故得之矣□苟體生是無□

361b28□而無無量生者□無無量生□復何有哉□斯乃

361b29□爲正位者也□正位者永與邪別也□然則旣

361c01□以無無量生爲正位者□無有受記□理自

361c02□明也□以得菩提故有受記□復云無得菩

361c03□提耳□前推生直推其體□今推無無量生□

361c04□以正位推之者□生本根於癡愛□是有者之

361c05□所惑□故宜於外推其體也□無無量生□原

361c06□在悟理□是得者之所達□自應以正位於

361c07□內明之也

361c08□云何彌勒受一生記乎□肇曰□上推有生無

361c09□記□此推無生亦無記也□無生卽七住無相

361c10□眞正法位也□此位爲理□無記無成□彌勒於

361c11□何受一生記乎□生曰□幷質之也

361c12□爲從如生得受記耶爲從如滅得受記耶□肇

361c13□曰□如雖無生滅□而生滅不異如□然記[■/別]起

361c14□于生滅□冥會由于卽眞□故假如之生滅以

361c15□明記[■/別]之不殊也□生曰□復次推體如也□如

361c16□生者□體如之時我本無如□如今始出爲生

361c17□也□如滅者□如是始悟中名義□盡菩薩最後

361c18□心爲滅也□夫爲得佛之因□旣在於始□又在

361c19□其終□故言爲從如生滅得受記耶□別本云

361c20□從如起滅□什曰□此亦因其所存而遣之也□

361c21□夫受記要由得如□本未得而今得□似若有

361c22□起□如起則累滅□亦似有物於如中滅□故先

361c23□問其起滅以明無起滅□一切人皆如以下

361c24□更明如理無二無受記也

361c25□若以如生得受記者如無有生若以如滅得受

361c26□記者如無有滅□肇曰□如非不生滅非有

361c27□生滅□非不生滅□故假以言記□非有生滅□

361c28□以知無記□生曰□如是悟理之法□故卽以明

361c29□之也□理旣已如□豈復有如之生滅哉□苟無

362a01□生滅□與夫未體者不容有異□何得獨以

362a02□爲無上道之因耶□若非因者不得以之受

362a03□記也

362a04□一切衆生皆如也一切法亦如也衆聖賢亦如

362a05□也至於彌勒亦如也□肇曰□萬品雖殊未有

362a06□不如□如者將齊是非一愚智以成無記

362a07□無得義也□生曰□復次推人受記也□受記誠

362a08□非爲悟之法□已有體如在前□故復取其

362a09□所體貼之以事□事旣皆如□然後推焉

362a10□若彌勒得受記者一切衆生亦應受記所以

362a11□者何夫如者不二不異□肇曰□凡聖一如豈

362a12□有得失之殊哉□生曰□夫如者無得與不得

362a13□異也□旣無得與不得異□而彌勒得者□是假

362a14□以不得爲得也□若彌勒以不得無得者□一

362a15□切衆生不得便應亦是此得之理矣□然則言

362a16□衆生亦應受記者□以明無彌勒實受記也□

362a17□二者直二事也□異者二相殊也□其事旣二□

362a18□然後相與爲異□故先言不二□後言不異也□

362a19□已取如事在上□是以釋但擧如義也

362a20□若彌勒得阿□多羅三□三菩提者一切衆生

362a21□皆亦應得所以者何一切衆生卽菩提相□肇

362a22□曰□無相之相是菩提相也□生曰□菩提旣是無

362a23□相理極之慧□言得之者□得卽是菩提相也□

362a24□果是其相則非實矣□苟得非實□一切衆生

362a25□亦是此之得理也□所以然者□菩提本無不

362a26□周□衆生卽是其相故也□夫授記言得菩提

362a27□者□懸指之耳□今云彌勒得者□就語之也□旣

362a28□就得時而無得相□豈應懸指有得乎所

362a29□指□苟已驗無爲□指理自冥矣

362b01□若彌勒得滅度者一切衆生亦當滅度所以者

362b02□何諸佛知一切衆生畢竟寂滅卽涅槃相不復

362b03□更滅□肇曰□本性常滅□今復何滅也□生曰□旣

362b04□得菩提至於滅度□於滅度中又無滅度

362b05□也□故復極就其終以驗之焉□滅度非慧□事

362b06□止於滅□故不得如菩提釋也□然終旣至

362b07□滅□始滅驗矣□始若果滅□終豈滅哉□終苟不

362b08□滅□衆生亦此滅矣□唯驗終以悟始者知其

362b09□然耳□擧佛明之者□佛旣親得滅度□又爲悟

362b10□之極□必可以定之也□且佛終日滅度衆生□

362b11□然知衆生卽涅槃相不復更滅□是盡爲滅而

362b12□不滅也

362b13□是故彌勒無以此法誘諸天子□什曰□梵本

362b14□云□也□生曰□旣無受記□豈得以受記引

362b15□之耶□若引之以虛爲誘□也

362b16□實無發阿□多羅三□三菩提心者亦無退者

362b17□肇曰□平等之道實無發心亦無退者□而

362b18□以不退之行誘其發心示其美記者何

362b19□耶□生曰□明不應存行也□於發有退故須

362b20□不退行耳□旣無發退□何用行爲□若惡發中

362b21□有退而須不退行者□猶未免退矣□非所

362b22□以不退

362b23□彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見□肇

362b24□曰□菩提以寂滅爲相□生死同相□而諸天卑

362b25□生死尊菩提□雖曰勝求更生塵累□宜開

362b26□以正路令捨分別□曷爲示以道記增其

362b27□見乎□生曰□釋諸天見菩提心也□先訶然後

362b28□敎矣□訶以遣著□敎以釋見□著爲咎累□宜

362b29□以訶遣之□見謂涉理□須以敎釋之焉

362c01□所以者何菩提者不可以身得不可以心得

362c02□肇曰□自此下大明菩提義也□道之極者稱

362c03□曰菩提□秦無言以譯之□菩提者蓋是正覺

362c04□無相之眞智乎□其道虛玄妙絶常境□聽者

362c05□無以容其聽□智者無以運其智□辯者無以

362c06□措其言□像者無以狀其儀□故其爲道也□微

362c07□妙無相不可爲有□用之彌懃不可爲無□

362c08□故能幽鑑萬物而不曜□玄軌超駕而弗夷□

362c09□大包天地而罔寄□曲濟群惑而無私□至

362c10□能導達殊方開物成務玄機必察無思無

362c11□慮□然則無知而無不知□無爲而無不爲

362c12□者□其唯菩提大覺之道乎□此無名之法固

362c13□非名所能名也□不知所以言故强名曰

362c14□菩提□斯無爲之道□豈可以身心而得乎□生

362c15□曰□若見有菩提可得者則有相情也□苟以

362c16□相爲情者□豈能不以之起身心行乎□若

362c17□以身心行求菩提者□則求之愈遠者也

362c18□寂滅是菩提滅諸相故□什曰□菩提有三所

362c19□謂羅漢緣覺如來□三人漏盡慧通達無□乃

362c20□名菩提□此已下歎菩提眞解妙同實相□欲

362c21□擬心求解亦當如是□亦明菩提卽是實相

362c22□以遣其著也□實相是菩提因亦名菩提也□

362c23□餘句類可尋知也□肇曰□妙會眞性滅諸法

362c24□相□故菩提之道與法俱寂□生曰□旣不以相

362c25□得菩提則無菩提相矣□若不能滅諸相

362c26□者□豈得以寂滅爲體哉

362c27□不觀是菩提離諸緣故□肇曰□觀生於緣□離

362c28□緣卽無觀

362c29□不行是菩提無憶念故□肇曰□行生於念□

363a01□無念故無行也

363a02□斷是菩提捨諸見故離是菩提離諸妄想故

363a03□肇曰□諸見斷妄想離乃名菩提也

363a04□障是菩提障諸願故□肇曰□眞道無欲障諸

363a05□願求也

363a06□不入是菩提無貪著故□肇曰□入謂受入可

363a07□欲

363a08□順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是

363a09□菩提至實際故□肇曰□不異三空菩提義

363a10□也□隨順本相謂之如□故繫之以順□常住

363a11□不變謂之性也□故繫之以住□到實相彼岸

363a12□謂之際□故繫之以至

363a13□不二是菩提離意法故□什曰□六識對於六

363a14□塵未始相離□菩提所解出六塵之表□故言

363a15□離也□肇曰□意與法爲二□菩提無心□何法之

363a16□有哉

363a17□等是菩提等虛空故□肇曰□無心於等而無

363a18□不等□故謂若虛空也

363a19□無爲是菩提無生住滅故知是菩提了衆生心

363a20□行故□什曰□智慧是菩提知他心也實相是

363a21□智之因亦名知他心也□肇曰□菩提不有故

363a22□無生滅□菩提不無故了知衆生心也

363a23□不會是菩提諸入不會故□肇曰□諸入內外

363a24□六入也□內外俱空故諸入不會□諸入不會卽

363a25□菩提相也

363a26□不合是菩提離煩惱習故□肇曰□生死所以

363a27□合煩惱之所纏□離煩惱故無合□無合卽菩

363a28□提也

363a29□無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故

363b01□肇曰□外無形色之處□內無可名之實也

363b02□如化是菩提無取捨故□肇曰□菩提無取捨□

363b03□猶化人之無心也

363b04□無亂是菩提常自靜故□肇曰□內旣常靜□

363b05□外亂無由生焉

363b06□善寂是菩提性淸淨故□肇曰□性無不淨故

363b07□寂無不善□善寂謂善順寂滅常淨之道也

363b08□無取是菩提離攀緣故□肇曰□情有所取故

363b09□攀於前緣□若離攀緣則無所取也

363b10□無異是菩提諸法等故□肇曰□萬法同體是

363b11□非一致□不異於異者其唯菩提乎

363b12□無比是菩提無可諭故□肇曰□第一大道無

363b13□有兩逕獨絶群方□故以無諭

363b14□微妙是菩提諸法難知故□肇曰□諸法幽遠

363b15□難測□非有智之所知□以菩提無知故無所

363b16□不知□無知而無不知者微妙之極也□生

363b17□曰□種種明之者美而詠之也□豈曰爲美以

363b18□發人情矣

363b19□世尊維摩詰說是法時二百天子得無生法忍

363b20□生曰□彌勒先引使樂法□然後維摩詰除

363b21□其病情□所以得忍也□斯則相與成化□有何

363b22□屈哉

363b23□故我不任詣彼問疾佛告光嚴童子汝行詣維

363b24□摩詰問疾光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問

363b25□疾所以者何憶念我昔出毘耶離大城□生

363b26□曰□託在常出實有以也

363b27□時維摩詰方入城我卽爲作禮□生曰□城門

363b28□是人所湊處故得因廣化功也□作禮者跡

363b29□同鄕黨現修長幼禮也

363c01□而問言居士從何所來□生曰□交從外來□故

363c02□可寄問以取其來自有從也

363c03□答我言吾從道場來□什曰□以光嚴心樂道

363c04□場故□言從道場以發悟其心也□光嚴雖

363c05□欲得道場□而未知所以得□得必由因故

363c06□爲廣說萬行□萬行是道場因□而言道場者

363c07□是因中說果也□復次佛所坐處□於中成道

363c08□故名道場□善心道場亦復如是□廣積衆善

363c09□故佛道得成□是以萬善爲一切智地□乃眞道

363c10□場也□肇曰□閑宴修道之處謂之道場也□光

363c11□嚴志好閑獨□每以靜處爲心□故出毘耶將

363c12□求道場□淨名懸鑒故現從外來□將示以眞

363c13□場啓其封累□故逆云吾從道場來□從道

363c14□場來者□以明道無不之場無不在□若能

363c15□懷道場於胸中遺萬累於身外者□雖復形

363c16□處□鬧跡與事□□擧動所遊無非道場

363c17□也□生曰□得佛之處也

363c18□我問道場者何所是□肇曰□會其所求故尋

363c19□問也□生曰□夫得佛由行□行乃是道之場矣□

363c20□然寄在地成地有其名耳□旣據答於常□是

363c21□從地來也□又跡在不闇□故復得問何所是

363c22□以招下答之焉

363c23□答曰直心是道場無虛假故□肇曰□修心進

363c24□道無亂之境便是道場耳□若能標心爲主萬

363c25□行爲場不越方寸道自修者乃眞道場也□

363c26□曷爲近捨閑境而遠求空地乎□直心者□謂

363c27□內心眞直外無虛假□斯乃基萬行之本□坦

363c28□進道之場也□自此已下備列諸行盡□是修

363c29□心之閑地弘道之淨場也□生曰□以無虛假

364a01□爲懷者必得佛也

364a02□發行是道場能辦事故□肇曰□心旣眞直則

364a03□能發跡造行□發跡造行則事業斯辦衆行

364a04□俱擧也

364a05□深心是道場增益功德故□肇曰□旣能發行

364a06□則樹心彌深□樹心彌深則功德彌增者也

364a07□菩提心是道場無錯謬故□什曰□道心明正

364a08□不隨異路不錯也□肇曰□直心本行轉深則

364a09□變爲菩提心也□此心直正故所見不謬□凡

364a10□弘道者要始此四心□四心旣生則六度衆行

364a11□無不成也

364a12□布施是道場不望報故□肇曰□施不望報無

364a13□相行也□夫言有不失□無言無不失有□有無

364a14□異說而不乖其本者其唯大乘道乎□何則言

364a15□有以明非無□不言有也□言無以明非有□

364a16□不言無也□然則萬行雖殊以無相爲體□無

364a17□而不無故卽有爲實□有而不有故施戒爲

364a18□一□然此經前後至於辯列衆行有無不同□

364a19□苟能領其所同則無異而不同也

364a20□持戒是道場得願具故□肇曰□未有戒具而

364a21□願不具者

364a22□忍辱是道場於諸衆生心無□故□肇曰□忍

364a23□忿則心存懷忿則心□

364a24□精進是道場不懈退故禪定是道場心調柔故

364a25□智慧是道場現見諸法故□肇云萬法彌廣□

364a26□現若目前智慧之能也

364a27□慈是道場等衆生故□肇曰□等心怨親欲其

364a28□安樂慈行也

364a29□悲是道場忍疲苦故□肇曰□見苦必赴不避

364b01□湯炭悲行

364b02□喜是道場悅樂法故□什曰□慈雖假想與衆

364b03□生樂樂從慈起□還見其受苦其心悲惻□則

364b04□入悲心欲令常得此樂□次入喜心□喜心

364b05□雖是假想而作意欲令常樂□故異於慈心

364b06□也□復次慈心與樂□喜心直觀其得樂其心

364b07□歡喜耳□肇曰□以己法樂樂彼同悅喜行也

364b08□捨是道場憎愛斷故□肇曰□夫慈生愛□愛生

364b09□著□著生累□悲生憂□憂生惱□惱生憎□慈悲

364b10□雖善而累想已生□故兩捨以平等觀□謂之

364b11□捨行也

364b12□神通是道場成就六通故解脫是道場能背捨

364b13□故□肇曰□解脫八解脫也□觀靑爲黃觀黃

364b14□爲靑□捨背境界從心所觀謂之背捨

364b15□方便是道場敎化衆生故四攝是道場攝衆生

364b16□故□什曰□一惠施□惠施有二種□施下人以

364b17□財□施上人以法施二愛語□愛語復有二

364b18□種□於下人則以煖言將悅□於上人則以

364b19□法語慰諭□皆以愛心作愛語也□三利行□

364b20□利行亦有二種□下人則爲設方便令得俗

364b21□利□上人則爲作方便令得法利□四同事□同

364b22□事亦有二種□同惡人則誘以善法同善

364b23□人則令增善根□隨類而入□事與彼同故

364b24□名同事也□肇曰□方便起乎弘化□四攝生

364b25□乎來衆焉

364b26□多聞是道場如聞行故□肇曰□聞不能行□

364b27□與禽獸同聽也

364b28□伏心是道場正觀諸法故□什曰□或以事伏

364b29□心□或以理伏心□今正觀則以無常等觀制

364c01□伏其心也□肇曰□心之性也强梁則觀邪□調

364c02□伏則觀正也

364c03□三十七品是道場捨有爲法故□什曰□道品

364c04□斷受生故名捨有爲□亦以空空三昧等捨

364c05□三三昧及一切善法故名捨也□肇曰□三十七

364c06□品無爲之因也

364c07□諦是道場不□世間故□什曰□小乘中說四

364c08□諦□大乘中說一諦□今言諦是則一諦□一諦

364c09□實相也□俗數法虛妄□謂言有而更無□謂言

364c10□無□而更有□是□人也□見餘諦謂言必除我

364c11□惑□而不免妄想□亦是□也□今一諦無此衆

364c12□過故不□人也□從一諦乃至諸法無我是

364c13□諸法實相□卽一諦中異句異味也□由此一諦

364c14□故佛道得成□一諦卽是佛因故名道場也□

364c15□肇曰□四諦眞實無虛□也

364c16□緣起是道場無明乃至老死皆無盡故□肇

364c17□曰□十二緣起因緣相生無窮盡也□悟其所

364c18□由則智心自明□智心旣明則道心自成□然則

364c19□道之成也乃以緣起爲地故卽以爲道場

364c20□也

364c21□諸煩惱是道場知如實故衆生是道場知無我

364c22□故一切法是道場知諸法空故□肇曰□煩惱

364c23□之實性·衆生之無我·諸法之空義□皆道之

364c24□所由生也

364c25□降魔是道場不傾動故三界是道場無所趣故

364c26□師子吼是道場無所畏故□肇曰□此卽是佛

364c27□所得也□雖則非佛名爲場總名爲佛佛

364c28□卽道也□上以菩薩行爲場□今果中以佛爲

364c29□道□衆事爲場也

365a01□力無畏不共法是道場無諸過故三明是道場

365a02□無餘□故□肇曰□降魔兵而不爲所動□遊

365a03□三界而不隨其趣□演無畏法音而無難□

365a04□具佛三十二業而無闕□三明通達而無□□

365a05□斯皆大道之所由生也

365a06□一念知一切法是道場成一切智故□什曰□

365a07□二乘法以三十四心成道□大乘中唯以一

365a08□念則豁然大悟具一切智也□肇曰□一切智

365a09□者智之極也□朗若晨曦衆冥俱照□澄若靜

365a10□淵群象□鑒□無知而無所不知者其唯一

365a11□切智乎□何則夫有心則有封□有封則有疆□

365a12□封疆旣形則其智有涯□其智有涯則所照不

365a13□普□至人無心□無心則無封□無封則無疆封

365a14□疆旣無則其智無涯□其智無涯則所照無

365a15□際□故能以一念一時畢知一切法也□一切

365a16□智雖曰行標□蓋亦萬行之一耳□會萬行之

365a17□所成者其唯無上道乎□故所列衆法皆爲

365a18□場也□生曰□一念無不知者始乎大悟時也□

365a19□以向諸行終得此事故以名焉□以直心爲

365a20□行初□義極一念知一切法□不亦是得佛之

365a21□處乎

365a22□如是善男子菩薩若應諸波羅蜜敎化衆生諸

365a23□有所作擧足下足當知皆從道場來□生曰□

365a24□若行上諸行皆使應諸波羅蜜者□無復生

365a25□死往來也□然有之者隨應出也□出若爲應□

365a26□豈非道場來耶□推向所明□便知其然矣

365a27□住於佛法矣□肇曰□若能應上諸度以化天

365a28□下者□其人行則遊道場□止則住佛法□擧動

365a29□所之無非道場也□生曰□應悟群生爲佛

365b01□義矣□旣從行來而理極於斯故云住也

365b02□說是法時五百天人皆發阿□多羅三□三菩

365b03□提心故我不任詣彼問疾佛告持世菩薩汝行

365b04□詣維摩詰問疾持世白佛言世尊我不堪任詣

365b05□彼問疾所以者何憶念我昔住於靜室時魔波

365b06□旬□什曰□波旬秦言殺者□常欲斷人慧命

365b07□故名殺者□亦名爲惡中惡□惡有三種□一曰

365b08□惡□二曰大惡□三曰惡中惡□若以惡加己還

365b09□以惡報□是名爲惡□若人不侵己□無故加

365b10□害□是名大惡□若人來供養恭敬□不念報恩

365b11□而反害之□是名惡中惡□惡中惡魔王□惡最

365b12□甚也□諸佛常欲令衆生安隱□而反壞亂故言

365b13□甚也□肇曰□波旬秦言或名殺者或名極

365b14□惡□斷人善根因名殺者□違佛亂僧罪莫之

365b15□大故名極惡也

365b16□從萬二千天女狀如帝釋□什曰□釋是佛弟

365b17□子□知其不疑故作釋形來也□持世不作意

365b18□觀他心故不見也□生曰□魔者害人智慧

365b19□命之稱也□惡中之惡謂之波旬也□夫善惡理

365b20□隔無相干之道□況乎至善之與極惡得相

365b21□惱哉□而有其事者□皆大權菩薩託以爲化

365b22□然也□誠以爲託要使跡全是也□跡是爲何□

365b23□此雖善交是人□彼雖惡居爲天□天可以惡

365b24□降跡□人亦標善致改□可假之良其不然

365b25□乎□狀若帝釋者□帝釋是佛弟子□常宗有道□

365b26□故以其狀使持世不覺也□持世跡在沙門□

365b27□而沙門以化人爲體□彼有非法必致敎

365b28□矣□可得因之有女事惑焉

365b29□鼓樂弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌

365c01□恭敬於一面立我意謂是帝釋□肇曰□魔以

365c02□持世宴靜欲亂其心□若現本形恐不與言□

365c03□故變爲釋像□時持世不以通觀故謂是帝

365c04□釋也□生曰□彼事是帝釋也□持世據人言之

365c05□故可云爾也

365c06□而語之言善來□尸迦□什曰□□尸姓也□字

365c07□摩迦陀□肇曰□□尸迦帝釋姓也

365c08□雖福應有不當自恣□生曰□以供養而來故

365c09□善之也□從女弦歌是自恣法也□福有而自恣

365c10□者復爲罪之根也

365c11□當觀五欲無常以求善本□生曰□五欲者五

365c12□情所欲也□夫用爲自恣□寶之必深□若覺

365c13□其無常□然後能以之求本矣

365c14□於身命財而修堅法□什曰□若雖有命而不

365c15□能行道□無異禽獸之命□若於今能不惜

365c16□身命修行善者□則來世所得命必能修善

365c17□行道□是名淸淨之命□非爲使生也□肇曰□

365c18□堅法□三堅法□身命財寶也□若忘身命棄財

365c19□寶去封累而修道者□必獲無極之身無窮

365c20□之命無盡之財也□此三天地焚而不燒□劫數

365c21□終而不盡□故名堅法□以天帝樂著五欲不

365c22□慮無常故勸修堅法也□生曰□以求善本

365c23□事也□身旣無常□便應運使爲善□命旣危脆□

365c24□便應盡以行道□財有五家□便應用爲施與□

365c25□此皆無常所不能壞□謂之堅法也

365c26□卽語我言正士受是萬二千天女可備掃灑

365c27□生曰□因其說法故可詭以從善□實欲以女

365c28□亂之

365c29□我言□尸迦無以此非法之物要我沙門釋子

366a01□肇曰□持世菩薩時爲比丘也□生曰□向敎其

366a02□行施□彼旣從之□理應爲受□然非所宜□夫

366a03□施者之懷唯欲人取□故言勿以向語其施

366a04□要我使受也□言沙門釋子者明己理所不

366a05□應□非苟逆人善也

366a06□此非我宜所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋

366a07□也是爲魔來□固汝耳□生曰□因其不覺故

366a08□復可得託語□以明魔不能隱於己也□斯

366a09□則力能制之矣□將欲使魔懼有不得不

366a10□與之跡□固者非虛焉

366a11□卽語魔言是諸女等可以與我如我應受□肇

366a12□曰□以持世未覺故發其狀也□將化諸女

366a13□故現從其索□我爲白衣□應受此女□曷爲以

366a14□與沙門釋子乎□生曰□施本唯欲捨物□不應

366a15□擇主□旣能行之便應與我□我是受此物

366a16□者

366a17□魔卽驚懼念維摩詰將無惱我□生曰□旣不

366a18□能隱於維摩詰□知力必不如□復得發斯

366a19□念也

366a20□欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去□肇

366a21□曰□淨名神力之所制也□生曰□現盡魔之神

366a22□力也

366a23□卽聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去□肇

366a24□曰□淨名以魔迷固故化導之也□生曰□非維

366a25□摩詰則是持世也□亦可魔自作之耳

366a26□魔以畏故□仰而與□生曰□權其輕重留

366a27□女□故當勝自不得去也

366a28□爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我今汝

366a29□皆當發阿□多羅三□三菩提心□什曰□女

366b01□人從主爲心□屬魔則受邪敎□屬菩薩則

366b02□從道化□故受而誨之□肇曰□在魔故從欲敎□

366b03□在我宜從道敎也□生曰□旣以與我便屬於

366b04□我□不得不從我敎也

366b05□卽隨所應而爲說法令發道意復言汝等已發

366b06□道意□生曰□發道意不可苟從於人□故復

366b07□爲說法使其悟□然後爲發也

366b08□有法樂可以自娛不應復樂五欲樂也□什

366b09□曰□夫魚之爲性惟水是依□女人之性唯樂是

366b10□欲□初發道意自□修善□未能樂也□積德

366b11□旣淳則欣樂彌深□經難不變□履苦愈篤□內

366b12□心愛樂外無餘歡□令其以此自娛□則厭天

366b13□樂□自此以下列萬法者□旨取法中之樂不

366b14□取法也□肇曰□女人之性唯欲是樂□以其初

366b15□捨天樂故示以法樂□夫能以弘道爲美積

366b16□德爲欣者□雖復經苦履難而不改其美□

366b17□天地所重無易其欣□以此自娛樂之極也□

366b18□豈五欲之所存□自此下備列諸行以明超

366b19□世之道□至歡之所由生也□生曰□入理未深

366b20□不能無樂□若無有代必思舊樂而退矣□

366b21□故說法樂以易其昔五欲樂也

366b22□天女卽問何謂法樂答曰樂常信佛□生曰□

366b23□魔天以不信正爲本□故令信佛也□夫理本

366b24□無定□苟能樂之則爲樂矣□旣樂而恒□又益

366b25□樂也

366b26□樂欲聽法樂供養衆□什曰□三寶中生信也□

366b27□肇曰□信而後悅莫若三寶也

366b28□樂離五欲□什曰□是信戒也□得四信時先

366b29□信法次信佛後信僧及戒也□問曰□四信云

366c01□何先信法次信佛後信僧及戒耶□答曰□譬

366c02□如人重病服藥□若病愈則信藥妙□藥妙

366c03□必由師則信師也□雖師妙藥良要由善看

366c04□病人則信看病人也□三事雖妙□要由我能

366c05□消息則信我也□法中四信亦復如是□觀實

366c06□相見諦時煩惱卽除則信法妙也□三寶雖

366c07□妙要行之由我□我戒業淸淨故累病得除

366c08□則信戒也□深信四法心常悅豫□可以諧神

366c09□通性□故非天樂所擬哉

366c10□樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入

366c11□如空聚□什曰□如方便品中說也□肇曰□善

366c12□惡必察何樂如之

366c13□樂隨護道意□什曰□謂能將御無上道心□令

366c14□不忘失不錯亂也□肇曰□將護無上道心令

366c15□無差失

366c16□樂饒益衆生樂敬養師樂廣行施樂堅持戒樂

366c17□忍辱柔和□什曰□如□提比丘□雖割截身

366c18□體心愈欣樂恬然無變□法中生樂類如此

366c19□也

366c20□樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧□什

366c21□曰□世俗慧中不能生樂□要得無漏慧離塵

366c22□垢則至樂自生也

366c23□樂廣菩提心□什曰□令衆生同己□無所齊

366c24□限故言廣也□肇曰□彼我兼得謂之廣也

366c25□樂降伏衆魔□肇曰□衆魔四魔也

366c26□樂斷諸煩惱□肇曰□諸煩惱衆結之都名

366c27□樂淨佛國土樂成就相好故修諸功德樂嚴道

366c28□場□肇曰□道場如釋迦文佛菩提樹下初成

366c29□道處三千二百里金剛地爲場□諸佛各隨國

367a01□土之大小而取場地之廣狹無定數也

367a02□樂聞深法不畏□什曰□心無近著□心不邪

367a03□疑□又能信諸佛有不思議法□故能聞深法

367a04□心不生畏也□肇曰□樂法之情不深者□聞深

367a05□法必生畏也

367a06□樂三脫門不樂非時□什曰□功行未滿則果

367a07□不可得□未至而求得是非時行也□肇曰□

367a08□三脫空無相無作也□縛以之解謂之脫□三乘

367a09□所由謂之門□二乘入三脫門不盡其極□而

367a10□中路取證□謂之非時□此大士之所不樂也

367a11□樂近同學樂於非同學中心無□□□什曰□

367a12□我學大乘□彼亦如是□是名同學□所習不同

367a13□名不同學□處同則樂□處異亦夷□其心平等

367a14□無增減也□肇曰□異我自彼□曷爲生□□非同

367a15□學外道黨也

367a16□樂將護惡知識樂近善知識樂心喜淸淨□什

367a17□曰□於諸禪定及實法中淸淨喜也□肇曰□淸

367a18□淨實相眞淨法也

367a19□樂修無量道品之法□什曰□是上所說之餘

367a20□一切善法也□肇曰□法樂無量□上略言之耳□

367a21□生曰□始於信終於道品□背隨魔所病而

367a22□明義焉

367a23□是爲菩薩法樂於是波旬告諸女言我欲與汝

367a24□俱還天宮□肇曰□先聞空聲畏而言與非

367a25□其眞心□故欲俱還□生曰□本不實與故可

367a26□得喚其還去也□復恐其不去以天宮誘

367a27□之□夫本同而變反化則易□將女還宮□實在

367a28□斯也

367a29□諸女言以我等與此居士□生曰□旣已屬人

367b01□不得自在□若欲竊去彼自有力俱不得脫

367b02□也□答其喚還之語矣

367b03□有法樂我等甚樂不復樂五欲樂也□肇曰□

367b04□已屬人矣□兼有法樂□何由而反也□生曰□明

367b05□已自更有樂不樂五欲樂也□答其以天

367b06□宮誘之之語也

367b07□魔言居士可捨此女□什曰□先無眞與之

367b08□心□見維摩詰敎化已畢知其不惜□故請

367b09□之耳

367b10□一切所有施於彼者是爲菩薩□肇曰□淨名

367b11□化導旣訖□魔知其不吝□故從請也□菩薩之

367b12□道一切無吝□想能見還也□生曰□女誠不樂

367b13□天宮故不去□苟主遣之亦不得自在□故還

367b14□乞之也恐不必得□是以說法也

367b15□維摩詰言我已捨矣汝便將去令一切衆生得

367b16□法願具足□什曰□居士以女還魔則魔願具

367b17□足□故因發願令衆生得法願具足□此是維

367b18□摩詰願也□肇曰□因事興願菩薩常法也□以

367b19□女還魔魔願具滿□故因以生願□願一切衆

367b20□生得法願具足如魔之願滿足也

367b21□於是諸女問維摩詰我等云何止於魔宮

367b22□肇曰□昔在魔宮以五欲爲樂□今在菩薩

367b23□以法樂爲樂□復還魔天當何所業耶□生

367b24□曰□旣不復樂於魔宮□當復有理使樂之不

367b25□耶

367b26□維摩詰言諸□有法門名無盡燈汝等當學

367b27□肇曰□將遠流大法之明以照魔宮癡冥之

367b28□室故說此門也□生曰□以此法門便得樂

367b29□魔宮也

367c01□無盡燈者譬如一燈然百千燈冥者皆明明終

367c02□不盡如是諸□夫一菩薩開導百千衆生令發

367c03□阿□多羅三□三菩提心於其道意亦不滅盡

367c04□隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也

367c05□肇曰□自行化彼則功德彌增法光不絶名無

367c06□盡燈也

367c07□汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天子天女

367c08□發阿□多羅三□三菩提心者爲報佛恩亦大

367c09□饒益一切衆生□肇曰□報恩之上莫先弘

367c10□道

367c11□爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不

367c12□現世尊維摩詰有如是自在神力智慧辯才故

367c13□我不任詣彼問疾佛告長者子善德汝行詣維

367c14□摩詰問疾善德白佛言世尊我不堪任詣彼問

367c15□疾所以者何憶念我昔自於父舍□什曰□從

367c16□父得□不從非法得□故名父舍也□肇曰□元

367c17□嗣相承祖宗之宅名父舍焉

367c18□設大施會□什曰□大施會有二種□一不用

367c19□禮法但廣布施□二用外道經書種種禮法祭

367c20□祀兼行大施□今善德禮法施也□生曰□婆羅門

367c21□法七日祀梵天□行大施期生彼也□言已承

367c22□嫡繼業於父舍然也□寄之可以致明法施

367c23□之大矣

367c24□供養一切沙門□什曰□佛法及外道凡出家

367c25□者皆名沙門□異學能大論議者□名外道也□

367c26□婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人□什

367c27□曰□乞人有三種□一沙門二貴人三下賤□隨

367c28□其所求皆名爲乞人也

367c29□期滿七日□什曰□是第七日□所以乃至第

368a01□七方來譏者□欲令其功德滿心淳熟也□

368a02□生曰□本期七日而滿也□須滿然後呵者□滿

368a03□爲功成必恃焉

368a04□時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會

368a05□不當如汝所設□肇曰□天竺大施會法於父

368a06□舍開四門□立高幢告天下□諸有所須皆詣

368a07□其舍□於七日中傾家而施□以求梵福□時淨

368a08□名以其俗施旣滿將進以法施□故先譏其

368a09□所設以明爲施之殊也□生曰□非謂大也

368a10□當爲法施之會□生曰□施從理出爲法施

368a11□也□爲會謂辨具足也

368a12□何用是財施會爲□什曰□見其布施不行

368a13□隨喜而反譏嫌者□施有三種□一財施二心施

368a14□三法施□以財施人爲布施□慈心等心與人

368a15□樂爲心施□說法利人名爲法施□亦菩薩所

368a16□行衆善皆爲饒益衆生□饒益衆生有二種□

368a17□一卽時饒益□二爲饒益因□此二者皆名法

368a18□施□今欲令善德行法施心施故去其財施□

368a19□也□肇曰□夫形必有所□□財必有所窮□故會

368a20□人以形者不可普集□施人以財者不可

368a21□周給且施旣不普財不益神□未若會群生

368a22□於十方而卽之本土□懷法施於胸中而惠

368a23□無不普□以此而會□會無不均□以此而施□

368a24□施不遺人□曷爲置殊方而集近賓□捨心

368a25□益而獨潤身乎□生曰□財是有限之物□施從

368a26□此出□理自不得普而等也

368a27□我言居士何謂法施之會□生曰□旨問法施

368a28□會爲大之理也

368a29□法施會者無前無後□什曰□財施不能一時

368b01□周則有前後□若法施之會一時普至□若一

368b02□起慈心□則十方同緣□施中之等莫先於

368b03□此□故曰無前後也

368b04□一時供養一切衆生□生曰□佛爲眞梵天也□

368b05□行法以供養則祠之矣□終必生其境也□又

368b06□此爲施理無不周亦無不等□無不等者

368b07□不先於此而後彼也□無不周者能一時與

368b08□之

368b09□是名法施之會□肇曰□夫以方會人□不可

368b10□一息期□以財濟物□不可一時周□是以會通

368b11□無際者彌綸而不漏□法澤冥被者不易

368b12□時而周覆□故能卽無疆爲一會□而道無不

368b13□潤□虛心懷德而萬物自賓□曷爲存濡沫之

368b14□小惠捨夫江海之大益□置一時之法養而

368b15□設前後之俗施乎

368b16□何謂也□肇曰□群生無際而受化不俱□欲

368b17□無前無後一時而養者何謂耶□生曰□問爲

368b18□會之方也

368b19□謂以菩提起於慈心□什曰□起慈心也□有

368b20□三種□凡夫爲生梵天□二乘則爲求功德□菩

368b21□薩則爲求佛度脫衆生□今欲令其爲求佛

368b22□道而起慈心□自此已下隨文求義□不必盡

368b23□類□但令不乖法施耳□肇曰□夫財養養身□

368b24□法養養神□養神之道存乎冥益□冥益之義

368b25□豈待前後□經曰□一人出世天下蒙慶□何則

368b26□群生流轉以無窮爲路□冥冥相承莫能自

368b27□反□故大士建德不自爲身□一念之善皆爲

368b28□群生□以爲群生故願行俱果□行果則己功

368b29□立□願果則群生益□己功立則有濟物之能□

368c01□群生益則有反流之分□然則菩薩始建德於

368c02□內□群生已蒙益於外矣□何必待哺養啓導

368c03□然後爲益乎□菩提者弘濟之道也□是以爲菩

368c04□提而起慈心者□一念一時所益無際矣□

368c05□生曰□施是救物之懷□以四等爲主□故先明

368c06□焉□然要在行實四等也□虛則不成法施

368c07□會矣慈本所念在彼□理不得偏□不偏念

368c08□者唯欲普益也□菩提旣無不等□又能實益□

368c09□若以此理爲懷□豈虛也哉

368c10□以救衆生起大悲心□什曰□若起悲而不爲

368c11□救物者□乖於悲也□當爲救物而起悲心□

368c12□肇曰□大悲之興救彼而起□所以悲生於我

368c13□而天下同益也□生曰□悲本所念在苦欲

368c14□拔之也□若以實救爲悲□悲之大者也

368c15□以持正法起於喜心□什曰□凡夫及小乘則

368c16□見衆生樂故起喜心□今欲令持正法故

368c17□起喜心□心於法中生喜也□肇曰□欲令彼

368c18□我俱持正法□喜以之生也□生曰□喜本欣彼

368c19□得離非法□是意存法也□若以持正法爲

368c20□喜□喜之實者也

368c21□以攝智慧行於捨心□什曰□凡夫及小乘爲

368c22□捨怨親故行捨心□今欲令其爲平等智

368c23□慧一切捨離以行捨心□復次捨心中唯見

368c24□衆生無分別想□同於無明□欲令其捨心中

368c25□行智慧也□肇曰□小捨捨於怨親□大捨捨

368c26□於萬有捨萬有者正智之性也□故行捨心

368c27□以攝智慧□生曰□捨以捨憎愛爲懷也□攝

368c28□智慧慧無不攝也□若以無不攝慧爲捨

368c29□者□捨亦無不捨也

369a01□以攝□貪起檀波羅蜜以化犯戒起尸波羅

369a02□蜜以無我法起□提波羅蜜□肇曰□忿生於

369a03□我□無我無競□別本云□以無我法起忍□什

369a04□曰□初行忍時則爲我求福□習行旣深則忘

369a05□我而忍□復次若能卽我無我則無受苦者□

369a06□無受苦者故能無事不忍□若以無我行

369a07□忍則其福無盡□譬如水中生火無能滅盡

369a08□者也

369a09□以離身心相□什曰□遠離有二種□身棲事

369a10□表名身遠離□心無累想名心遠離□於身

369a11□心不著亦名爲遠離也

369a12□起毘梨耶波羅蜜□肇曰□精進之相起于身

369a13□心□而云離身心相者□其唯無相精進乎

369a14□以菩提相起禪波羅蜜□什曰□令其爲佛道

369a15□故以起禪□不爲樂及受福□復次梵本中□菩

369a16□提相亦名寂滅相□當爲此相起禪也□肇曰□

369a17□菩提之相無定無亂□以此起禪□禪亦同相

369a18□以一切智起般若波羅蜜□什曰□欲令其標

369a19□心大覺不爲名利也□肇曰□在佛名一切

369a20□智□在菩薩名般若□因果果名也□然一切智

369a21□以無相爲相□以此起般若□般若亦無相□因

369a22□果雖異名其相不殊也

369a23□敎化衆生而起於空□什曰□是棄衆生法也□

369a24□當爲化衆生而起空也□肇曰□存衆生則

369a25□乖空義□存空義則捨衆生□善通法相□虛

369a26□空其懷□終日化衆生終日不乖空也

369a27□不捨有爲法而起無相□什曰□無相則絶爲□

369a28□故誨令不捨也□肇曰□卽有而無□故能起無

369a29□相□卽無而有□故能不捨□不捨故萬法兼備□

369b01□起無故美惡齊旨也

369b02□示現受生而起無作□什曰□無作不作受生

369b03□行也□無作則絶於受生□故誨令爲示現而

369b04□起無作也□肇曰□作謂造作生死也□爲彼受

369b05□生者非作生而受生也□是以大士受生常

369b06□起無作

369b07□護持正法起方便力□什曰□無方便慧則取

369b08□相□取相則壞正法□有方便慧則無取相□

369b09□無取相則是持正法

369b10□以度衆生起四攝法□肇曰□非方便無以

369b11□護正法□非四攝無以濟群生

369b12□以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於

369b13□六念中起思念法□肇曰□念佛法僧施戒天

369b14□六念也

369b15□於六和敬起質直心□什曰□欲令衆和要

369b16□由六法□一以慈心起身業□二以慈心起口

369b17□業□三以慈心起意業□四若得食時減□

369b18□中飯供養上座一人下座二人□五持戒淸淨□

369b19□六漏盡智慧□若行此六法則衆常和順無

369b20□有乖諍□昔有二衆共行諍□佛因是說六

369b21□和敬也□肇曰□以慈心起身口意業爲三

369b22□也□四若得重養與人共之□五持戒淸淨□

369b23□六修漏盡慧□非直心無以具六法□非六

369b24□法無以和群衆□群衆不和非敬順之道也

369b25□正行善法起於淨命□肇曰□凡所行善不以

369b26□邪心爲命

369b27□心淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心□肇

369b28□曰□近聖生淨喜□見惡無憎心

369b29□以出家法起於深心□什曰□出家則能深入

369c01□佛法具行淨戒□肇曰□出家之法非淺心所

369c02□能弘也

369c03□以如說行起於多聞□肇曰□聞不能行非多

369c04□聞也

369c05□以無諍法起空閑處□什曰□與物無逆又不

369c06□乖法是名無諍□當爲此而起閑居也□肇

369c07□曰□忿競生乎衆聚□無諍出乎空閑也

369c08□趣向佛慧起於宴坐□肇曰□佛慧深遠□非定

369c09□不趣

369c10□解衆生縛起修行地□什曰□謂修禪定道品

369c11□法也□當爲兼解衆縛起修行地□不應自

369c12□爲而修行也□肇曰□己行不修安能解彼矣

369c13□以具相好及淨佛土起福德業□什曰□一切

369c14□善法分爲二業□謂福德慧明業也□六度中前

369c15□三度屬福德□後三度屬慧明□二業具足

369c16□必至佛道□譬如兩輪能有所至□福德業則

369c17□致相好淨土諸果報也□慧明業得一切智

369c18□業者也

369c19□知一切衆生心念如應說法起於智業□肇

369c20□曰□大乘萬行分爲二業□以智爲行標故別

369c21□立智業□諸行隨從故總立德業□凡所修立

369c22□非一業所成□而衆經修相淨土繫以德業□

369c23□知念說法繫以智業□此蓋取其功用之所

369c24□多耳□未始相無也

369c25□知一切法不取不捨入一相門起於慧業□肇

369c26□曰□決定審理謂之智造心分別謂之慧□上

369c27□決衆生念定諸法相然後說法□故繫之以

369c28□智□今造心分別法相令入一門□故繫之

369c29□以慧也□別本云□智業慧業□什曰□二業中慧

370a01□明勝□故有二種分別□內自見法名爲慧□外

370a02□爲衆生知其心相決定不疑而爲說法名

370a03□爲智也

370a04□斷一切煩惱□什曰□卽慧明業也

370a05□一切障□□什曰□還總福德慧明二業□二業

370a06□具則罪□悉除□下二句亦總二業也

370a07□一切不善法起一切善業□肇曰□無善不修

370a08□故無惡不斷也

370a09□以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法

370a10□什曰□佛法有二種□一者世間二者出世

370a11□間□出世者名爲助佛道法也□肇曰一切智

370a12□慧卽智業也□一切善法卽德業也□助佛道法

370a13□大乘諸無漏法也□智德二業非有漏之所成□

370a14□成之者必由助佛道法也□生曰□若盡以一

370a15□切智慧一切善法爲助佛道之法者□法施會

370a16□必辦矣

370a17□如是善男子是爲法施之會□肇曰□若能備

370a18□上諸法□則冥潤無涯□其爲會也不止一方□

370a19□其爲施也不止形骸□不止形骸故妙存濟

370a20□神□不止一方故其會彌綸□斯可謂大施□可

370a21□謂大會矣

370a22□若菩薩住是法施會者爲大施主□生曰□無

370a23□不與大之極

370a24□亦爲一切世間福田□什曰□若行財施但名

370a25□施主不名福田□若行法施亦名施主又

370a26□名福田□肇曰□福田□謂人種福於我□我無穢

370a27□行之□稗□人獲無量之果報□福田也□生曰□

370a28□施主易□受施難也□要當德必能福然後是

370a29□耳

370b01□世尊維摩詰說是法時婆羅門衆中二百人

370b02□什曰□旣用其禮法□亦以其有福德智慧故

370b03□以爲坐之宗主也

370b04□皆發阿□多羅三□三菩提心我時心得淸淨

370b05□肇曰□心累悉除得淸淨信也

370b06□歎未曾有稽首禮維摩詰足卽解瓔珞價直百

370b07□千以上之□生曰□七日施而此物在者□最所

370b08□重也□而以上維摩詰者□現崇法施情也

370b09□不肯取□什曰□本來意爲說法故□亦爲譏

370b10□財施故□懷此二心□所以不受者也

370b11□我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔

370b12□珞分作二分持一分施此會中一最下乞人持

370b13□一分奉彼難勝如來□肇曰□上直進以法施□

370b14□未等致施之心□故施極上窮下□明施心平

370b15□等□以成善德爲施之意也

370b16□一切衆會皆見光明國土難勝如來□什曰□

370b17□以彼佛威德殊勝國土淸淨□將欲發起衆

370b18□會令生勝求□故先奉施後使其見也

370b19□又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺□什曰□

370b20□爲善德現將來果報如此之妙也

370b21□四面嚴飾不相障蔽□生曰□分作二分者欲

370b22□以明等也□現神力驗法施也

370b23□變成四柱寶臺□豈財施能爲之乎□是法施會

370b24□然也□故能無不周耳

370b25□時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一

370b26□最下乞人猶如如來福田之相□什曰□施佛

370b27□以地勝故心濃□施貧以地苦故悲深□是以

370b28□福田同相致報一也

370b29□無所分別等于大悲不求果報是則名曰具足

370c01□法施□肇曰□若能齊尊卑一行報以平等

370c02□悲而爲施者□乃具足法施耳□生曰□用心如

370c03□此非財之施也□乃所以具足法施會也

370c04□城中一最下乞人見是神力聞其所說皆發阿

370c05□□多羅三□三菩提心故我不任詣彼問疾如

370c06□是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所

370c07□言皆曰不任詣彼問疾□肇曰□三萬二千菩

370c08□薩皆說不任之緣□文不備載之耳

370c09□注維摩詰經卷第四

370c10□

370c11□

370c12□注維摩詰經卷第五

370c13□

370c14□　　　　後秦釋僧肇選

370c15□　　文殊師利問疾品第五

370c16□爾時佛告文殊師利□肇曰□文殊師利秦言

370c17□妙德□經曰□已曾成佛名曰龍種尊也

370c18□汝行詣維摩詰問疾文殊師利白佛言世尊彼

370c19□上人者難爲酬對□什曰□言乃超出我上□

370c20□豈直諸賢□此蓋深往之情耳□豈其實哉□肇

370c21□曰□三萬二千何必不任□文殊師利何必獨最□

370c22□意謂至人變謀無方隱顯殊跡□故迭爲脩短

370c23□應物之情耳□孰敢定其優劣辯其得失乎□

370c24□文殊將適群心而奉使命□故先歎淨名之

370c25□德以生衆會難遭之想也□其人道尊難爲

370c26□酬對□爲當承佛聖旨行問疾耳

370c27□深達實相□肇曰□實相難測□而能深達

370c28□善說法要□什曰□此文不便□依經本應言

370c29□以要言說法□謂能簡要之言折繁理也□

371a01□肇曰□善以約言而擧多義□美其善得說法

371a02□之要趣也

371a03□辯才無滯智慧無□□肇曰□辭辯圓應而無

371a04□滯□智慧周通而無□

371a05□一切菩薩法式悉知□什曰□謂神通變化諸

371a06□威儀也

371a07□諸佛□藏無不得入□什曰□如密跡經說身

371a08□口意是也□肇曰□近知菩薩之儀式□遠入諸

371a09□佛之□藏□□藏謂佛身口意□密之藏

371a10□降伏衆魔□肇曰□衆魔四魔

371a11□遊戱神通□什曰□神通變化是爲遊引物□

371a12□於我非眞故名戱也□復次神通雖大□能者

371a13□易之□於我無難□猶如戱也□亦云□於神通

371a14□中善能入住出自在無□□肇曰□遊通化人□

371a15□以之自娛

371a16□其慧方便皆已得度□肇曰□窮智用盡權

371a17□道故稱度也

371a18□雖然當承佛聖旨詣彼問疾□肇曰□其德若

371a19□此□非所堪對□當承佛聖旨然後行耳

371a20□於是衆中諸菩薩大弟子釋梵四天王等咸

371a21□作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必說

371a22□妙法卽時八千菩薩五百聲聞□什曰□餘聲

371a23□聞專以離苦爲心□不求深法故不同擧

371a24□耳□五百弟子智慧深入樂聞深法□所以俱行

371a25□也

371a26□百千天人皆欲隨從□肇曰□大士勝集必有

371a27□妙說故率欲同擧也

371a28□於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆及諸天人

371a29□恭敬圍□入毘耶離大城□肇曰□菴羅園在

371b01□城外□淨名室在城內也

371b02□爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大衆俱

371b03□來卽以神力空其室內除去所有□什曰□將

371b04□欲明宗故現空相以發興也□盡敬致供

371b05□必稱其所安□以文殊樂虛靜故應之以

371b06□空也□生曰□發斯念者因以空室□示有虛

371b07□納之懷□有去故空□密在用標宗致也□現神

371b08□力者念之使也

371b09□及諸侍者□生曰□爲妨已陪侍者須別將□

371b10□又以明體夫宗致無捨群生之懷□苟不棄

371b11□之莫非皆侍矣

371b12□唯置一床以疾而臥□肇曰□現病之興□事在

371b13□今也□空室去侍以生言端□事證於後□唯

371b14□置一床借座之所由也□生曰□衆多室小□雖

371b15□床亦妨□且坐臥行立本隨人體所宜須之

371b16□便設□何必在豫□以此去之□豈曰不延□乃

371b17□所以有客故爾而實設之待須者□將現

371b18□神力以表說理之功□功旣非測□以驗所說

371b19□是實

371b20□文殊師利旣入其舍見其室空無諸所有獨寢

371b21□一床□生曰□見之者得其旨也

371b22□時維摩詰言善來文殊師利□什曰□若默然

371b23□無言□以賓主不諧□讚言善來者欲明賓

371b24□來得會□主亦虛受也

371b25□不來相而來不見相而見□肇曰□將明法身

371b26□大士擧動進止不違實相□實相不來□以之

371b27□而來□實相無見以之相見□不來而能來□不

371b28□見而能見□法身若此□何善如之□生曰□旣以

371b29□體理爲懷□來則旌其爲不來相之來矣□

371c01□有不來相之來者善之極也

371c02□文殊師利言如是居士若來已更不來若去已

371c03□更不去□生曰□如是者謂前理爾也□若者設

371c04□使來不能自表於不來□旣來不復更來□來

371c05□爲不來相居然顯矣□體之無功□我何有

371c06□善哉

371c07□所以者何來者無所從來去者無所至□生

371c08□曰□來本生於不來來者尙無所從而來□

371c09□況來者可得更來耶□以去對來相明也

371c10□所可見者更不可見□肇曰□明無來去相

371c11□成淨名之所善也□夫去來相見皆因緣假稱

371c12□耳□未來亦非來□來已不更來□捨來已未來□

371c13□復於何有來去□見亦然耳□其中曲辯當求

371c14□之諸論也□生曰□已備前文故不復廣之也

371c15□且置是事□肇曰□雖貪微言而使命未宣□

371c16□故且止其論而問疾矣

371c17□居士是疾寧可忍不□什曰□若病重難忍則

371c18□廢其道業也□問疾輕重寧可忍不也

371c19□療治有損不至增乎世尊慇懃致問無量居士

371c20□是疾何所因起□什曰□外道經書唯知有三

371c21□大病不知地大□佛法中說四大病□病之所

371c22□生生於四大增損□四大增損必自有因而

371c23□然□故問其因起也

371c24□其生久如當云何滅□肇曰□使命旣宣□故復

371c25□問疾之所由生也□是病何因而起□起來久

371c26□近□云何而得滅乎□生曰□作問實疾之跡以

371c27□求假病之意也

371c28□維摩詰言從癡有愛則我病生□道融曰□衆

371c29□生受癡故有愛□有愛故受身□受身則病□

372a01□以彼病故則我病生矣□衆生有病而我病生

372a02□者□明爲物故生毘摩爲物來久故知不

372a03□近也□下言彼病滅則我病滅□明其起病不

372a04□齊限衆生也□新學菩薩未能久處生死爲

372a05□一切起病□故明大士曠懷處疾□推其前

372a06□際以發心爲始□尋其後際則與衆生俱

372a07□滅□新學聞之局心自曠□病生滅二句言雖在

372a08□病意在明悲□故但說病生滅久近□久近旣

372a09□明則大悲自顯□是以先答生滅後答大悲

372a10□起也□此集以明宗爲本□而先說大悲者□

372a11□有二門入佛法□一大悲二智慧□階淺至深□

372a12□弘之有漸□故先說大悲後說實相也□什公

372a13□作空解云□癡無前際□無前則亦無中後□

372a14□病亦如是無久近也□此中不似有空義□故

372a15□別記私通如上□肇曰□答久近也□菩薩何疾□

372a16□悲彼而生疾耳□群生之疾癡愛爲本□菩薩之

372a17□疾大悲爲源□夫高由下起□疾因悲生□所

372a18□以悲疾之興出于癡愛□而癡愛無緖莫識

372a19□其源□吾疾久近與之同根□此明悲疾之始□

372a20□不必就己爲言也□生曰□夫現疾之意欲拔

372a21□衆生無始癡愛盡其無窮之源□雖我今生

372a22□而實無我今生□意存彼昔義□乃是彼昔病□

372a23□然則病起於有癡愛之時□非適今也□不

372a24□以一切言之者□今答病久義不在普故

372a25□也□然汎云癡愛普亦在其中矣□又不以衆

372a26□生言之者□菩薩無復癡愛□居然有屬故也

372a27□以一切衆生病是故我病若一切衆生病滅則

372a28□我病滅□肇曰□答滅也□大士之病因彼生

372a29□耳□彼病旣滅吾復何患□然以群生無邊癡愛

372b01□無際□大悲所被與之齊量□故前悲無窮□以

372b02□癡愛爲際□後悲無極□與群生俱滅□此因

372b03□悲所及以明悲滅之不近也□生曰□癡愛是

372b04□衆生染病之源□源盡其病亦除也□菩薩之病

372b05□本在於此□而彼病旣愈得無滅乎□又菩薩

372b06□病以汎濟爲主□衆生有不蒙者□彼自不應

372b07□從□化非有偏也□然則雖曰一人病愈菩薩

372b08□便愈□乃所以是一切衆生得不復病然後

372b09□菩薩病滅也□以衆生言之者□菩薩友亦有

372b10□病□不得不以別之也

372b11□所以者何菩薩爲衆生故入生死有生死則有

372b12□病若衆生得離病者則菩薩無復病□肇曰□

372b13□夫法身無生況復有形□旣無有形病何由

372b14□起□然爲彼受生不得無形□旣有形也不

372b15□得無患故隨其久近與之同疾□若彼離

372b16□病□菩薩無復病也

372b17□譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若

372b18□子病愈父母亦愈菩薩如是於諸衆生愛之若

372b19□子衆生病則菩薩病衆生病愈菩薩亦愈又言

372b20□是疾何所因起□生曰□問本在前□今答居

372b21□後□故稱之焉□不先答者□其病之因以生

372b22□滅而顯故也

372b23□菩薩病者以大悲起□肇曰□菩薩之疾以大

372b24□悲爲根□因之而起答初問也□生曰□自非

372b25□大悲病不妄起也

372b26□文殊師利言居士此室何以空無侍者□肇

372b27□曰□空室之興事在於此□問室何空又無侍

372b28□者□無侍者後別答□生曰□問疾旣畢次問室

372b29□空意也□夫人所住自應有資生之物□而今

372c01□廓然□其故何耶□又凡病者理必須侍□亦莫

372c02□知其所□復何在乎□幷問二事者□以侍者在

372c03□空而別故也

372c04□維摩詰言諸佛國土亦復皆空□肇曰□平等

372c05□之道理無二跡□十方國土無不空者□曷爲

372c06□獨問一室空耶□生曰□有今可得而去□居然

372c07□非實□以明諸佛國土雖若湛安然亦空矣□

372c08□諸佛國者有佛之國也□擧此爲言者□良以

372c09□佛得自在尙不能使己國爲有□況餘事乎□

372c10□亦以是人情所重故標爲悟端也

372c11□又問以何爲空□什曰□室中以無物爲空□

372c12□國土復以何理爲空耶□肇曰□室以無物爲

372c13□空□佛土以何爲空□將辯畢竟空義□生曰□

372c14□猶存國安爲有□不悟同此所無□然居言

372c15□其同□以何獨得之耶

372c16□答曰以空空□什曰□無以無物故□空以國

372c17□土性空□卽是畢竟空故空也□肇曰□夫有由

372c18□心生□心因有起□是非之城妄想所存□故有

372c19□無殊論紛然交競者也□若能空虛其懷冥心

372c20□眞境□妙存環中有無一觀者□雖復智周萬

372c21□物□未始爲有□幽鑑無照□未始爲無□故能

372c22□齊天地爲一旨而不乖其實□鏡群有以

372c23□玄通而物我俱一□物我俱一故智無照功□不

372c24□乖其實故物物自同□故經曰□聖智無知以

372c25□虛空爲相□諸法無爲□與之齊量也□故以空

372c26□智而空於有者□卽有而自空矣□豈假屛

372c27□除然後爲空乎□上空智空□下空法空也□直

372c28□明法空□無以取定故內引眞智外證法空

372c29□也□生曰□上空是空慧空也□下空是前理空也□

373a01□言要當以空慧然後空耳□若不以空慧終

373a02□不空也□豈可以我謂爲不空哉

373a03□又問空何用空□什曰□若法性自空則應直

373a04□置而自空□諸賢聖復何用空慧空諸法耶□

373a05□肇曰□上空法空□下空智空也□諸法本性自

373a06□空□何假智空然後空耶□生曰□若理果是空□

373a07□何用空慧然後空耶□自有得解之空慧□此

373a08□空卽是慧之所爲□非理然也□何可以空慧

373a09□然後空便言理爲空哉

373a10□答曰以無分別空故空□什曰□上空是空慧

373a11□也□下空是法空也□雖法性自空不待空慧□

373a12□若無空慧則於我爲有□用此無分別空慧

373a13□故得其空則於我爲空也□肇曰□智之生也

373a14□起於分別□而諸法無相故智無分別□智無

373a15□分別卽智空也□諸法無相卽法空也□以智不

373a16□分別於法卽知法空已矣□豈別有智空

373a17□假之以空法乎□然則智不分別法時□爾時

373a18□智法俱同一空無復異空□故曰以無分別

373a19□爲智空故智知法空矣□不別有智空以

373a20□空法也□生曰□向言空慧者□非謂分別作

373a21□空之慧也□任理得悟者耳□若以任理爲

373a22□悟而得此□然後空者□理可不然乎哉

373a23□又問空可分別耶□什曰□問解空慧也□向雖

373a24□明空慧不見空有分別□未明慧體空無

373a25□分別□故問此空慧可分別耶□肇曰□上以

373a26□無分別爲慧空故□知法空無復異空□雖

373a27□云無異而異相已形□異相已形則分別是生

373a28□矣□若知法無異空者□何由云以無分別

373a29□爲智空故知法空乎□故問智空法空可分

373b01□別耶□智法俱空故單言一空則滿足矣□生

373b02□曰□卽空之言□空似有相□有相便與餘事

373b03□分別也□空苟分別而慧不分別者□則空與

373b04□慧異矣□空旣異慧□復不從慧來也

373b05□答曰分別亦空□什曰□慧異於空則是分別□

373b06□雖有分別其性亦空也□肇曰□向之言者有

373b07□分別於無分別耳□若能無心分別而分

373b08□別於無分別者□雖復終日分別而未嘗分

373b09□別也□故曰分別亦空□生曰□夫言空者□空相

373b10□亦空□若空相不空□空爲有矣□空旣爲有□有

373b11□豈無哉□然則皆有而不空也□是以分別亦空

373b12□然後空耳

373b13□又問空當於何求□肇曰□上因正智明空□

373b14□恐惑者將謂空義在正不在邪□故問空義

373b15□之所在□以明邪正之不殊也□生曰□言之誠

373b16□已盡□然而惑者猶未能全信□故復請效斯

373b17□語以悟之焉□前推理實爲空極□分別亦

373b18□空□空則無相矣□若果以無相空爲實者□於

373b19□何求之得其然耶

373b20□答曰當於六十二見中求□什曰□上明畢竟

373b21□空則無法不空□然造心求解要必有津□求

373b22□津之要必有所惑□惑之所生生於見異□異

373b23□之甚者莫過邪正□邪正之極莫過於此□故

373b24□問於何求□而答以二法也□肇曰□夫邪因正

373b25□生□正因邪起□本其爲性□性無有二□故欲

373b26□求正智之空者□當於邪見中求□生曰□夫

373b27□以相爲懷者□極不出六十二見□見則邪矣□

373b28□而此中無空□空不然乎

373b29□又問六十二見當於何求□生曰□若六十二

373c01□見以存相爲邪者□復於何求得其然邪

373c02□答曰當於諸佛解脫中求□肇曰□捨邪見名

373c03□解脫□背解脫名邪見□然則邪解相靡□孰爲

373c04□其原□爲其原者一而已矣□故求諸邪見當

373c05□本之解脫也□生曰□解脫者解脫結縛也□若

373c06□存相不邪□不可去矣□而解脫中無之者□

373c07□故知諸見理必然也□言諸佛者明妙必同

373c08□又問諸佛解脫當於何求□生曰□若諸佛解

373c09□脫解脫結縛者□復於何求得其然耶

373c10□答曰當於一切衆生心行中求□肇曰□衆生

373c11□心行卽縛行也□縛行卽解脫之所由生也□又

373c12□邪正同根解脫一門□本其眞性未嘗有

373c13□異□故求佛解脫當於衆生心行也□生曰□

373c14□心行者不從理爲懷也□懷不從理者纏縛

373c15□生死不相出也□若一切衆生心行中都無

373c16□解脫者□故知解脫解脫之也□心行亦六十

373c17□二見耳□但其爲義不同故取之有彼此□若

373c18□無以明諸佛解脫爲解脫結縛□猶未足以

373c19□驗六十二見爲邪□若無以明六十二見爲

373c20□邪□亦不足以驗空之爲實□是以次請問則

373c21□明矣□別本云□六十二見諸佛解脫衆生意行□

373c22□什曰□二見有之根邪之極也□解脫有之終正

373c23□之妙也□衆生意行二見之中也□此三聚法衆

373c24□情所滯決定見其異也□夫取相興惑因

373c25□□而起□反迷求宗亦必至於此□三性同致

373c26□故展轉相涉者也

373c27□又仁所問何無侍者一切衆魔及諸外道皆吾

373c28□侍也□肇曰□世之侍者唯恭己順命給侍所

373c29□須謂之侍者□菩薩侍者以慢己違命違道

374a01□者同其大乖和以冥順侍養法身謂之侍

374a02□者□所以衆魔異學爲給侍之先也

374a03□所以者何衆魔者樂生死菩薩於生死而不捨

374a04□生曰□魔樂生死則住其中矣□若不就化

374a05□永與之乖□豈得使悟有宗·理乎

374a06□外道者樂諸見菩薩於諸見而不動□什曰□言

374a07□不見其有異相也□肇曰□魔樂著五欲不

374a08□求出世□故繫以生死□異學雖求出世而

374a09□執著己道□故繫以邪見□大士觀生死同

374a10□涅槃□故能不捨□觀邪見同於正見□故能不

374a11□動□不動不捨故能卽之爲侍也□生曰□亦不

374a12□捨諸見也□魔與外道是背理之極□而得其

374a13□宗已□自此以外復何言哉

374a14□文殊師利言居士所疾爲何等相□什曰□卽

374a15□事而觀若無病而云有□又未見其相故

374a16□求其相也□肇曰□旣知病起之所由復問由

374a17□生之疾相也□四百四病各有異相□大悲之疾

374a18□以何爲相乎□將明無相大悲□應物生病者

374a19□雖終日現疾終日無相也□生曰□問疾之狀

374a20□應在空前□前以答依實妨問空意□又空

374a21□義旣明□其狀乃顯故也

374a22□維摩詰言我病無形不可見□肇曰□大悲無

374a23□緣而無所不緣□無所不緣故能應物生

374a24□疾□應物生疾則於我未嘗疾也□未嘗疾

374a25□故能同衆疾之相而不違無相之道□何者

374a26□大悲無緣□無緣則無相□以此生疾疾亦無

374a27□相□故曰我病無形不可見也□生曰□病是形□

374a28□理有必可見□而無其實故言爾也

374a29□又問此病身合耶心合耶□什曰□上答無形

374b01□不可見□卽是說畢竟空也□就言亦似是

374b02□有病不見□故生此問耳□肇曰□或者聞病

374b03□不可見□將謂心病無形故不可見□或謂身

374b04□病微細故不可見□爲之生問也□病於身心

374b05□與何事合而云不可見乎□生曰□夫身爲受

374b06□病之本□心爲覺痛之主□病或合之爲無形

374b07□矣□故假□以問□乃致明病無所寄然後盡

374b08□無形也

374b09□答曰非身合身相離故□什曰□無身故無病

374b10□也

374b11□亦非心合心如幻故□什曰□心無眞實故無

374b12□病也□肇曰□身相離則非身□心如幻則非心□

374b13□身心旣無□病與誰合□無合故無病□無病故

374b14□不可見也□生曰□身本殊表故言離相也□

374b15□心動無方故言幻也□身心旣無□何所合哉

374b16□又問地大水大火大風大於此四大何大之病

374b17□什曰□此將明病所由起□病所由起不以

374b18□一事□必由四大假會而生□假會而生則病

374b19□無自性□病無自性則同上不可見也□此雖

374b20□明病所因起□乃明所以無病也□肇曰□身

374b21□之生也四大所成□上總推身□今別推四大

374b22□曲尋其本也□生曰□身心本是四大合之所

374b23□成□身心可無四大或有□而四大各起百一

374b24□諸病□便可是之故無形也□復得寄斯爲問

374b25□以明因四大有病無實形矣

374b26□答曰是病非地大亦不離地大水·火·風大亦

374b27□復如是□肇曰□四大本性自無患也□衆緣旣

374b28□會增損相剋患以之生耳□欲言有病本性

374b29□自無□欲言無病相假而有□故病非地亦不

374c01□離地□餘大類爾也

374c02□而衆生病從四大起□生曰□實因之也

374c03□以其有病是故我病□肇曰□四大本無病亦

374c04□不有□而衆生虛假之疾從四大起□故我

374c05□以虛假之疾應彼疾耳□逆尋其本彼我無

374c06□實□而欲觀其形相□何耶□生曰□亦是因之

374c07□而非實病

374c08□爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應云何慰諭

374c09□有疾菩薩□肇曰□慰諭有疾應自文殊□而

374c10□逆問淨名者□以同集諸人注心有在□又取

374c11□證於疾者□乃所以審慰諭之會也□此將明

374c12□大乘無證之道以慰始習現疾菩薩故生

374c13□此問也□生曰□夫慰諭有疾本是無疾所爲□

374c14□維摩詰旣能無之□故次以問焉□雖爲菩薩

374c15□而未免病者□不能不爲病所苦□以之戀

374c16□生而畏死也□苟有戀生畏死之情□必以增

374c17□生死也□是以同道之體宜相慰諭□慰諭之

374c18□方除其此懷□此懷若除生死□幾乎息矣

374c19□維摩詰言說身無常不說厭離於身□什曰□

374c20□凡有三種法□謂世間法出世間法觀無常而

374c21□厭身者是聲聞法□著身而不觀無常者是

374c22□凡夫法也□觀無常而不厭身者是菩薩法□

374c23□今爲病者說菩薩法□以此處病則心不亂

374c24□也□肇曰□慰諭之法應爲病者說身無常去

374c25□其貪著□不應爲說厭離令取證也□不觀

374c26□無常不厭離者凡夫也□觀無常而厭離者

374c27□二乘也□觀無常不厭離者菩薩也□是以應

374c28□慰諭初學令安心處疾以濟群生不厭生

374c29□死不樂涅槃□此大士慰諭之法也□生曰□夫

375a01□戀生者是愛身情也□情旣愛之無有厭己□

375a02□苟曰無常豈可愛戀哉□若能從悟□不期遣

375a03□惑而惑自亡矣□亡乎惑者無復身也□雖

375a04□已亡惑無身□終不□理□於理不□必能窮

375a05□之□窮理盡性勢歸兼濟□至於在惑之時□

375a06□固應患惑求通□求通之懷必以無常厭身□

375a07□然則厭身出於在惑□非理中懷也

375a08□說身有苦不說樂於涅槃□生曰□理若無常

375a09□則以失所愛致惱□曲辯之□八苦之聚尤

375a10□不可戀也□向在惑以無常厭離□今亦取苦

375a11□樂涅槃樂□就理爲言□豈得然乎

375a12□說身無我而說敎導衆生□生曰□凡愛身者

375a13□起於著我□苟是無常而苦□豈有宰之者乎□

375a14□若無宰於內□復何以致戀哉□亦據其患惑

375a15□人用之獨善而已□旣在悟懷謂之敎導

375a16□也

375a17□說身空寂□什曰□隨其利鈍故說有廣略□

375a18□譬如大樹非一斧所傾□累根旣深非一法

375a19□能除□或有雖聞無常謂言不苦□則爲說

375a20□苦□旣聞苦便謂有苦樂之主□故說無我及

375a21□空也

375a22□不說畢竟寂滅□肇曰□雖見身苦而不樂

375a23□涅槃之樂□雖知無我不以衆生空故闕於

375a24□敎導□雖解身空而不取涅槃畢竟之道□故

375a25□能安住生死與衆生同疾□是以慰諭之家

375a26□宜說其所應行□所不應行不宜說也□生

375a27□曰□旣無能爲宰□我身何有耶□若不有身□

375a28□戀復從何生乎□所言空寂明無實耳□非謂

375a29□無也□然此四句皆隨義作次□理盡兼矣

375b01□說悔先罪而不說入於過去□什曰□利根者

375b02□聞上四句則能處疾不亂□自此已下便

375b03□爲鈍根者也□說近切之言諭其心也□今日

375b04□之病必由先罪故敎令悔先罪也□旣言有

375b05□先罪□則似罪有常性入於過去□故爲說不

375b06□入過去去其常想也□肇曰□敎有疾菩薩

375b07□悔旣往之罪□往罪雖繫人□不言罪有常

375b08□性從未來至現在從現在入過去也□生

375b09□曰□夫戀生畏死者恐有罪故也□若能改而

375b10□悔之則出其境矣□復何畏哉□是以敎悔前

375b11□罪以除其畏也□此則據緣故耳□不言有

375b12□實

375b13□以己之疾愍於彼疾□什曰□令其推己而悲

375b14□物也□當念言□我今微疾苦痛尙爾□況惡趣衆

375b15□生受無量苦也□肇曰□勸疾者推己之疾愍

375b16□於他疾也□生曰□我有智慧猶有疾苦□況乃

375b17□不達者乎□推己愍彼□是兼濟之懷□豈得自

375b18□畏死焉

375b19□當識宿世無數劫苦□生曰□無數劫來經苦

375b20□無量□如何一旦忽忘之耶

375b21□當念饒益一切衆生□什曰□無數劫來受苦

375b22□無量□未曾爲道□爲道受苦必獲大利□旣以

375b23□此自諭□又當念饒益衆生令得此利也□

375b24□肇曰□當尋宿世受苦無量□今苦須臾□何足

375b25□致憂□但當力勵救彼苦耳□生曰□念欲饒

375b26□益一切衆生者方入生死不得有畏也

375b27□憶所修福□什曰□外國法從生至終所作福

375b28□業一一書記□若命終時傍人爲說令其恃

375b29□福心不憂畏也□肇曰□恐新學菩薩爲疾所

375c01□亂□故勸憶所修福悅其情也□生曰□若有

375c02□福者所生必勝□有何畏哉

375c03□念於淨命□什曰□淨命卽正命也□自念從生

375c04□至今常行正命必之善趣□吾將何畏也□肇

375c05□曰□勿爲救身疾起邪命也□邪命謂爲命

375c06□諂飾□要利存生也□生曰□行善之時本爲得

375c07□道度世□未始求利衣食□尙不畏爲生死

375c08□所牽□況罪苦者乎

375c09□勿生憂惱□生曰□憂之無益□徒以致惱耳

375c10□常起精進□什曰□雖身逝命終而意不捨

375c11□也□生曰□因病致懈□懈乃愈生其憂□勤與

375c12□命競□恒患不至□豈復容惱哉

375c13□當作醫王療治衆病□什曰□令其因疾發弘

375c14□誓□如是諸病無能救者□當作法醫療衆

375c15□病也□肇曰□當爲大法醫王療治群生之疾□

375c16□自疾何足憂乎□生曰□唯當勤求療方以兼

375c17□一切□勿起憂惱□徒苦而無益也

375c18□菩薩應如是慰諭有疾菩薩令其歡喜文殊師

375c19□利言居士有疾菩薩云何調伏其心□肇曰□

375c20□上問慰諭之宜□今問調心之法□外有善諭

375c21□內有善調□則能彌歷生死與群生同疾□辛

375c22□酸備經而不以爲苦□此卽淨名居疾之所由

375c23□也□將示初學處疾之道故生斯問也□生

375c24□曰□夫心爲事馳無惡不作□譬猶放逸之馬

375c25□難可禁制□是以波流生死莫出其境□將

375c26□欲自拔要在伏而調之□調伏之方必有道

375c27□也□譬猶調馬以□□豈能不從□旣得其道

375c28□然後伏矣□而菩薩未免乎疾者□必爲病切

375c29□所牽愈難制也□故復問之爾焉

376a01□維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從

376a02□前世妄想顚倒諸煩惱生□生曰□苟爲病切

376a03□所牽不得不推病理也□病理是無□何能牽

376a04□我哉□夫從緣起者已自非有□況乎惑想顚倒

376a05□所生者哉

376a06□無有實法誰受病者□肇曰□處疾之法要先

376a07□知病本□病疾之生也皆由前世妄想顚倒□

376a08□妄想顚倒故煩惱以生□煩惱旣生不得無

376a09□身□旣有身也不得無患□逆尋其本□虛妄

376a10□不實□本旣不實誰受病者□此明始行者初

376a11□習無我觀也□生曰□又無所病也□旣無所

376a12□病□病又無矣

376a13□所以者何四大合故假名爲身四大無主□什

376a14□曰□四大是身之本□本旣無主故身亦無我也

376a15□身亦無我□肇曰□釋無我義也□四大和合假

376a16□名爲身耳□四大旣無主□身我何由生□譬一

376a17□沙無油聚沙亦無也□主我一物異名耳□生

376a18□曰□夫計我者或卽以身爲我□或謂身中有

376a19□我也□今推身爲理□唯以四大合成無復別

376a20□法□四大無主身亦無我□四大四矣我則一

376a21□矣□苟云處中爲主之矣□然其無主則我無

376a22□中矣□身爲一也我亦一也□苟云卽是身是

376a23□之也□然無我則我不卽也□我果是無□何所

376a24□病哉

376a25□又此病起皆由著我□什曰□病起有一事□一

376a26□者由過去著我廣生結業□結業果孰則

376a27□受於苦□二者由現在著我心惱□著我心惱

376a28□故病增也

376a29□是故於我不應生著□肇曰□我若是實□曷爲

376b01□生病□生曰□復原此病本空□而有病者皆由

376b02□著我起也□若能於我不著□病何有哉

376b03□旣知病本□什曰□著我是也

376b04□卽除我想及衆生想□什曰□此三者事同而

376b05□義異耳□肇曰□病本卽上妄想也□因有妄想

376b06□故現我及衆生□若悟妄想之顚倒則無我

376b07□無衆生□生曰□旣知病由著我而起□便應卽

376b08□除之也□衆生雖卽是我□而將欲推衆法合

376b09□中無我□故以帖之徵現此義焉

376b10□當起法想□什曰□此假法以遣我□猶人養

376b11□此怒以滅彼怒也□肇曰□我想患之重者□

376b12□故除我想而起法想□法想於空爲病□於我

376b13□爲藥昇降相靡故假之以治也□生曰□除之

376b14□爲何□敎起法想□起法想者非謂著法也

376b15□應作是念但以衆法合成此身□生曰□衆法

376b16□者陰界入也□合成身者明其爲因也□言

376b17□但者因中無我也

376b18□起唯法起滅唯法滅□肇曰□釋法想也□五陰

376b19□諸法假會成身□起唯諸法共起□滅唯諸法共

376b20□滅□無別有眞宰主其起滅者也□旣除我

376b21□想唯見緣起諸法故名法想□生曰□起滅者

376b22□是果也□言唯者果中亦無我也

376b23□又此法者各不相知□生曰□此下二句又明

376b24□因果卽非我也□衆法合成之時相緣而起□相

376b25□緣起者不能不相起□非能相起也□若能相

376b26□起者必有相起之知□而所知在彼不在於

376b27□己□反覆爲相知矣□是卽自在爲我義焉

376b28□起時不言我起滅時不言我滅□肇曰□萬物

376b29□紛□□聚散誰爲□緣合則起□緣散則離□聚散

376c01□無先期故法法不相知也□生曰□從緣起者

376c02□亦不能不從起□非能從他起也□若能從

376c03□起者必有從起之知□而所知在己不在於

376c04□彼□故無相知之義也□是亦自在爲我義

376c05□焉

376c06□彼有疾菩薩爲滅法想□什曰□向以法遣我□

376c07□自此以下以空遣法也

376c08□當作是念此法想者亦是顚倒顚倒者是卽大

376c09□患我應離之□肇曰□法想雖除我□於眞猶

376c10□爲倒□未免於患故應離之□生曰□夫以法

376c11□想除我想者□豈復有法生著也哉□有於

376c12□言跡生惑故次除之□又兼得對明以盡其

376c13□義焉

376c14□云何爲離離我我所□肇曰□我爲萬物主□萬

376c15□物爲我所□若離我我所則無法不離□生曰□

376c16□有我之情自外諸法皆以爲我之所有□我之

376c17□所有是對我之法□我旣已無所有豈獨存乎

376c18□云何離我我所謂離二法□生曰□向直云二

376c19□事耳□今言要當離二事相對爲二然後是

376c20□離也

376c21□云何離二法謂不念內外諸法行於平等□肇

376c22□曰□有我我所則二法自生□二法旣生則內外

376c23□以形□內外旣形則諸法異名□諸法異名則是

376c24□非相傾□是非相傾則衆患以成□若能不念內

376c25□外諸法行心平等者□則入空行無法想之

376c26□患□內外情塵也□生曰□內者我也□外者一切

376c27□法也□此則相對爲二矣□謂不念之行於平

376c28□等爲離也

376c29□云何平等謂我等涅槃等□肇曰□極上窮下

377a01□齊以一觀乃應平等也□生曰□涅槃雖非

377a02□無□是表無之法也□故於外法中指擧此

377a03□一事以對我明等也

377a04□所以者何我及涅槃此二皆空□肇曰□卽事

377a05□無不異□卽空無不一

377a06□以何爲空但以名字故空□生曰□名下無實

377a07□如此二法無決定性□肇曰□因背涅槃故

377a08□名吾我□以捨吾我故名涅槃□二法相假

377a09□故有名□生本其自性性無決定□故二俱空

377a10□也矣□生曰□無定爾也

377a11□得是平等無有餘病唯有空病□生曰□亦以

377a12□言跡除之也□義以□妙故云爾也

377a13□空病亦空□什曰□上明無我無法而未遣

377a14□空□未遣空則空爲累□累則是病□故明空病

377a15□亦空也□肇曰□群生封累深厚不可頓捨□故

377a16□階級漸遣以至無遣也□上以法除我□以空

377a17□除法□今以畢竟空空於空者□乃無患之極

377a18□耳□生曰□空理無病□病有空耳□就病言之故

377a19□謂空爲病也

377a20□是有疾菩薩以無所受而受諸受□什曰□受

377a21□謂苦樂捨三受也□若能解受無受□則能爲

377a22□物受生而忍受三受也□生曰□諸受者謂三

377a23□受也□旣觀病空三受皆無也□能無三受者

377a24□三受自除也□非是欲捨故有入受爲化之

377a25□情焉

377a26□未具佛法亦不滅受而取證也□肇曰□善自

377a27□調者處有不染有□在空不染空□此無受之

377a28□至也□以心無受故無所不受□無所不受

377a29□故能永與群生同受諸受□諸受者謂苦受樂

377b01□受不苦不樂受也□佛法未具衆生未度不獨

377b02□滅三受而取證也□生曰□據患受之情欲

377b03□求無滅之者□必取其足能除患之處以爲

377b04□妙極□不復希盡理也□是則證明無義□中道

377b05□而止矣

377b06□設身有苦念惡趣衆生起大悲心□什曰□我

377b07□功德智慧之身尙苦痛如是□況惡趣衆生受

377b08□苦無量耶□卽起悲心志拔苦也□生曰□向

377b09□有入受爲化之情□是大悲心也□大悲爲何□

377b10□設身有苦以念惡趣衆生而拔濟之□前雖

377b11□觀病空正可使情不惑苦□未得便實無

377b12□之□若久觀理明後生則無矣□是以言設身

377b13□有苦也□以念惡趣衆生者□言我在人中有

377b14□福□又資智慧之明猶尙有苦如是□況三惡

377b15□道中無福慧者□但念惡趣者□夫在生死

377b16□皆不免之□故以爲發大悲之緣矣

377b17□我旣調伏亦當調伏一切衆生□肇曰□要與

377b18□群生同其苦樂也□生曰□自非調伏則不

377b19□免三惡道矣

377b20□但除其病而不除法□什曰□謂妄見者所見

377b21□常樂淨等法也□所以言無者□不以有樂

377b22□淨法而以無除之□直爲除妄想病耳□無

377b23□法可除故能處之不除其法也□生曰□調伏

377b24□除其所惑之有□不除法有也

377b25□爲斷病本而敎導之□肇曰□諸法緣生聚散

377b26□非己□會而有形□散而無像□法自然耳□於我

377b27□何□患之生者由我妄想於法自爲患耳□法

377b28□豈使我生妄想乎□然則妄想爲病本□法非

377b29□我患也□故敎導之興但除病本不除法也□

377c01□生曰□病本斷然後病除也

377c02□何謂病本謂有攀緣□生曰□所取之相爲攀

377c03□緣也□有者彼有之矣

377c04□從有攀緣則爲病本□什曰□上說菩薩自尋

377c05□病本以理處心□故能處疾不亂□今明爲

377c06□斷衆生病故推其病原□然後應其所宜

377c07□耳□機神微動則心有所屬□心有所屬名爲

377c08□攀緣□攀緣取相是妄動之始病之根也□肇曰□

377c09□攀緣謂妄想微動攀緣諸法也□妄想旣緣則

377c10□美惡已分□美惡旣分則憎愛□熾□所以衆結

377c11□煩於內萬疾生於外□自慈以往巧歷不能

377c12□記□本其所由微想而已□故曰攀緣爲本□生

377c13□曰□向言有之□今言始有也矣

377c14□何所攀緣謂之三界□肇曰□明攀緣之境也□

377c15□三界外法無漏無爲□其法無相□非是妄想所

377c16□能攀緣□所能攀緣者三界而已耳□生曰□三

377c17□界之法耳□非實理也

377c18□云何斷攀緣□肇曰□旣知其根□何由而斷

377c19□以無所得□生曰□以無所得理斷之也

377c20□若無所得則無攀緣□肇曰□所以攀緣□意存

377c21□有取□所以有取□意存有得□若能知法虛□

377c22□無取無得者□則攀緣自息矣

377c23□何謂無所得謂離二見□生曰□二見無所得

377c24□也

377c25□何謂二見謂內見外見是無所得□肇曰□內

377c26□有妄想外有諸法□此二虛假終已無得□生

377c27□曰□二見本以得內外法爲懷□智慧觀之理

377c28□無內外□然後二見不復得內外也

377c29□文殊師利是爲有疾菩薩調伏其心爲斷老病

378a01□死苦是菩薩菩提□生曰□菩提以實濟爲

378a02□道□菩薩若能如是□雖未得之便是有矣

378a03□若不如是已所修治爲無慧利□肇曰□若

378a04□能善調其心不懷異想□而永處生死斷彼

378a05□苦者□是菩薩菩提之道□若不能爾□其所修

378a06□行內未足爲有慧外未足爲有利也□生

378a07□曰□無慧利於物也

378a08□譬如勝怨乃可爲勇□生曰□己及所親皆無

378a09□復怨也

378a10□如是兼除老病死者菩薩之謂也□生曰□菩

378a11□薩念衆生如親無異□若不除其老病死怨□

378a12□便是己怨亦不除矣

378a13□彼有疾菩薩應復作是念如我此病非眞非

378a14□有衆生病亦非眞非有□什曰□解病非眞故

378a15□能處之不亂也□言若以病爲眞有□則病不

378a16□可除□衆生無邊病亦無盡□無盡之病其性實

378a17□有云何可度□卽時迷亂心生退轉□若病非

378a18□眞易可除耳□悲心卽生弘誓兼濟也□生曰□

378a19□又以此念起大悲心也□如我此病非眞非

378a20□有者□言己已達也□衆生病亦非眞非有

378a21□者□云彼不悟也□是欲敎之令知此法也□

378a22□然其起大悲之懷□已自備於前文□故今但明

378a23□念而已矣

378a24□作是觀時於諸衆生若起愛見大悲卽應捨離

378a25□什曰□謂未能深入實相□見有衆生心

378a26□生愛著□因此生悲名爲愛見大悲□愛見大

378a27□悲虛妄不淨□有能令人起疲厭想故應捨

378a28□離也□肇曰□若自調者應先觀己病及衆生

378a29□病因緣所成虛假無實□宜以此心而起悲

378b01□也□若此觀未純見衆生愛之而起悲者名

378b02□愛見悲也□此悲雖善而雜以愛見有心之

378b03□境□未免于累故應捨之□生曰□作上二觀

378b04□起大悲之時□若於觀中有愛念心□又見衆

378b05□生而欲拔濟之者□爲愛見大悲也

378b06□所以者何菩薩斷除客塵煩惱□什曰□心本

378b07□淸淨無有塵垢□塵垢事會而生□於心爲客

378b08□塵也

378b09□而起大悲□肇曰□心遇外緣煩惱橫起故名

378b10□客塵□菩薩之法要除客塵而起大悲□若愛

378b11□見未斷則煩惱彌滋□故應捨之□生曰□愛見

378b12□是惑想所起爲客塵也□除之乃可以起大

378b13□悲者矣

378b14□愛見悲者則於生死有疲厭心□什曰□若因

378b15□愛生見悲者有疲厭也

378b16□若能離此無有疲厭□生曰□若以愛拔之

378b17□增必捨焉□旣見而無除□能盡化哉

378b18□在在所生不爲愛見之所覆□什曰□若能除

378b19□愛見□卽棄捨結業受法化生□自在無□也□

378b20□肇曰□夫有所見必有所滯□有所愛必有所

378b21□憎□此有極之道□安能致無極之用□若能離

378b22□此□則法身化生無在不在□生死無窮不覺

378b23□爲遠□何有愛見之覆疲厭之勞乎□生曰□在

378b24□在生者無疲厭故也□豈爲愛見所覆然耶

378b25□所生無縛能爲衆生說法解縛□肇曰□愛見

378b26□旣除法身旣立則所生無縛□亦能解彼縛

378b27□也□生曰□大悲旣不爲愛見所覆而生者□不

378b28□復於生縛也矣

378b29□如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自

378c01□無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛

378c02□何謂縛何謂解□肇曰□將因縛解釋內調之

378c03□義也

378c04□貪著禪味是菩薩縛□什曰□貪著禪味有二

378c05□障□障涅槃及菩薩道也□肇曰□三界受生二

378c06□乘取證皆由著禪味□所以爲縛□生曰□貪報

378c07□行禪則有味於行矣□旣於行有味報必惑

378c08□焉□夫惑報者縛在生矣

378c09□以方便生是菩薩解□肇曰□自旣離生方便

378c10□爲物而受生者則彼我無縛□所以爲解也□

378c11□生曰□欲濟群生而生者爲方便生也□以

378c12□本不爲己故報無惑焉

378c13□又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧

378c14□方便解□肇曰□巧積衆德謂之方便□直達

378c15□法相謂之慧□二行俱備然後爲解耳□若無

378c16□方便而有慧未免於縛□若無慧而有方便

378c17□亦未免於縛□生曰□復廣縛解義也□方便凡

378c18□有二種□一造行有功終致妙果□二以之爲

378c19□化使必成遂□慧亦二種□一爲觀理伏心□二

378c20□爲於觀結盡□觀理伏心者三乘所同偏執

378c21□則縛在小也□若以爲化方便用之則不縛

378c22□矣□行功致果者□有結便受三界之報則縛

378c23□在生也□若得結盡之慧則解矣

378c24□何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土

378c25□成就衆生於空無相無作法中而自調伏是名

378c26□無方便慧縛□什曰□觀空不取□涉有不著□

378c27□是名巧方便也□今明六生已還未能無□□

378c28□當其觀空則無所取著□及其出觀淨國

378c29□化人則生見取相心愛著□拙於涉動妙

379a01□於靜觀□觀空慧不取相□雖是方便而從

379a02□慧受名□此中但取涉有不著爲方便□故

379a03□言無方便而有慧也□七住以上其心常定

379a04□動靜不異故言有方便慧也□肇曰□六住以

379a05□下心未純一□在有則捨空□在空則捨有□未

379a06□能以平等眞心有無俱涉□所以嚴土化人

379a07□則雜以愛見□此非巧便修德之謂故無方

379a08□便□而以三空自調故有慧也

379a09□何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成

379a10□就衆生於空無相無作法中以自調伏而不疲

379a11□厭□生曰□觀理伏心必惡生死□以爲化方

379a12□便造之而得耳

379a13□是名有方便慧解□肇曰□七住以上二行俱

379a14□備□遊歷生死而不疲厭□所以爲解

379a15□何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋□邪見等

379a16□諸煩惱而植衆德本是名無慧方便縛□什

379a17□曰□七住以還又優劣不同也□此明新學不

379a18□修正觀不制煩惱□故言無慧也□而能修

379a19□德□向仰求大果□故言有方便也□若能

379a20□修四念處除四顚倒□是名離煩惱慧也□又

379a21□善能□向心不退轉□是能求方便也□六住以

379a22□還雖通在縛境□若能具此二法則是縛中

379a23□之解也□上說無相慧及涉有不著方便□是

379a24□二門出世間法也□此說有相慧及能求方便□

379a25□是二門世間法也□肇曰□不修空慧以除煩

379a26□惱□是爲慧也□而勸積衆德有方便也

379a27□何謂有慧方便解謂離諸貪欲瞋□邪見等諸

379a28□煩惱而殖衆德本□向阿□多羅三□三菩提

379a29□生曰□雖以無結免縛於生□容可資以

379b01□成小□故須言□向也

379b02□是名有慧方便解□肇曰□上有方便慧解□今

379b03□有慧方便解□致解雖同而行有前後□始行

379b04□者自有先以方便積德然後修空慧者□亦

379b05□有先修空慧而後積德者□各隨所宜其解

379b06□不殊也□離煩惱卽三空自調之所能□積德

379b07□向菩提卽嚴土化人之流也□前後異說互

379b08□盡其美矣

379b09□文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法□肇

379b10□曰□非眞以下無縛之觀也

379b11□又復觀身無常苦空無我是名爲慧□什曰□

379b12□上四句雜說世間出世間慧方便□今此四句

379b13□偏明出世間慧方便□亦云□上統慧方便□此

379b14□旨明處疾中用慧方便故能不滅身取證

379b15□也□若以身爲有病至則惱□若知身非實則

379b16□處疾不亂□出世間慧亦有深淺□無常則空

379b17□言初相□故先說無常□無常是出世間淺慧

379b18□也

379b19□雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名

379b20□方便□什曰□生死可厭而能不厭□善處□

379b21□難故名方便也□肇曰□大乘四非常觀卽平

379b22□等眞觀故名爲慧□以平等心而處世不倦

379b23□故名方便□慰諭之說卽其事也

379b24□又復觀身身不離病病不離身□什曰□離身

379b25□則無病故不相離□又云□身病一相故不相

379b26□離也

379b27□是病是身非新非故□什曰□此明身病實相

379b28□無有新故□說出世間深慧也

379b29□是名爲慧設身有疾而不永滅□生曰□雖云

379c01□方便有慧□而方便中不復更有慧也□以方

379c02□便造慧者□慧中又有方便也□是以明之

379c03□而因廣義焉

379c04□是名方便□什曰□不取可滅之相故能不

379c05□滅□是方便力也□涉有應取相而不取相□

379c06□不取相則理與有絶□而能涉有巧於難事□

379c07□故名方便也□肇曰□新故之名出於先後□然

379c08□離身無病□離病無身□衆緣所成□誰後誰

379c09□先□旣無先後則無新故□新故旣無卽入實

379c10□相□故名慧也□旣有此慧而與彼同疾不

379c11□取涅槃□謂之方便□自調初說卽其事也□慰

379c12□諭自調略爲權智□權智此經之關要□故會言

379c13□有之矣

379c14□文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心□生

379c15□曰□觀察得失亦調伏矣

379c16□不住其中□生曰□若欲除不調伏□必以調

379c17□伏爲懷

379c18□亦復不住不調伏心□肇曰□大乘之行無言

379c19□無相□而調伏之言以形前文□今將明言外

379c20□之旨□故二俱不住□二俱不住卽寄言之本

379c21□意寄言之本意□卽調伏之至也□生曰□不以

379c22□調伏爲懷耳□非不調伏也

379c23□所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏

379c24□心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏不調伏

379c25□心離此二法是菩薩行□肇曰□不調之稱出

379c26□自愚人□調伏之名出自聲聞□大乘行者本

379c27□無名相□欲言不調則同愚人□欲言調伏

379c28□則同聲聞□二者俱離乃應菩薩處中之行

379c29□在於生死不爲汚行住於涅槃不永滅度是菩

380a01□薩行□肇曰□欲言在生死□生死不能汚□欲

380a02□言住涅槃□而復不滅度□是以處中道而行

380a03□者非在生死非住涅槃

380a04□非凡夫行□什曰□凡夫行者有三種□善不善

380a05□無動行□無動行色無色界行也□上二界壽命

380a06□劫數長久□外道以爲有常□不動義也□佛亦

380a07□因世所名而名之也

380a08□非賢聖行□什曰□謂行三脫而不證也

380a09□是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行□肇曰□

380a10□不可得而名者也

380a11□雖過魔行而現降伏衆魔是菩薩行□肇曰□

380a12□不可得而有□不可得而無者□其唯大乘行

380a13□乎□何則欲言其有無相無名□欲言其無

380a14□萬德斯行□萬德斯行故雖無而有□無相無名

380a15□故□雖有而無□然則言有不乖無□言無不

380a16□乖有□是以此章或說有行或說無行□有無

380a17□雖殊其致不異也□魔行四魔行也□久已超度

380a18□而現降魔者示有所過耳

380a19□雖求一切智無非時求是菩薩行□什曰□功

380a20□行未足而求至足之果名非時求也□肇

380a21□曰□一切智未成而中道求證名非時求也

380a22□雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行□什

380a23□曰□觀無生是取證法□不入正位明不證

380a24□也□肇曰□正位取證之位也□三乘同觀無生□

380a25□慧力弱者不能自出□慧力强者超而不證也

380a26□雖觀十二緣起而入諸邪見是菩薩行□肇

380a27□曰□觀緣起斷邪見之道也□而能反同邪見

380a28□者□豈二乘之所能乎

380a29□雖攝一切衆生而不愛著是菩薩行□什曰□

380b01□四攝法也□四攝是愛念衆生法□今明愛而

380b02□不著也□肇曰□四攝攝彼慈惠之極□視彼猶

380b03□己而能無著也

380b04□雖樂遠離而不依身心盡是菩薩行□什曰□

380b05□心識滅盡名爲遠離□遠離卽空義也□不依者

380b06□明於空不取相也□肇曰□小離離□鬧□大

380b07□離身心盡□菩薩雖樂大離而不依恃也

380b08□雖行三界□什曰□現生三界

380b09□而不壞法性是菩薩行□什曰□處而不惑也□

380b10□肇曰□三界卽法性□處之何所壞焉

380b11□雖行於空而殖衆德本是菩薩行□肇曰□行

380b12□空欲以除有□而方殖有德也

380b13□雖行無相而度衆生是菩薩行□肇曰□行無

380b14□相欲除取衆生相□而方度衆生也

380b15□雖行無作而現受身是菩薩行□肇曰□行無

380b16□作欲不造生死□而方現受身也

380b17□雖行無起而起一切善行是菩薩行□肇曰□

380b18□行無起欲滅諸起心□而方起諸善行

380b19□雖行六波羅蜜而遍知衆生心心數法是菩薩

380b20□行□什曰□六度是自行法□自行旣足然後化

380b21□人□化人乃知衆生心□今雖自行而已能知

380b22□彼□復次第六度觀法無相□不以無相爲□□

380b23□亦能知衆生心也□肇曰□六度無相行也□無相

380b24□則無知而方遍知衆生心行也

380b25□雖行六通而不盡漏是菩薩行□肇曰□雖具

380b26□六通而不爲漏盡之行也□何者菩薩觀漏

380b27□卽是無漏□故能永處生死與之同漏□豈以

380b28□漏盡而自異於漏乎

380b29□雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩

380c01□行□什曰□四無量行則應生四禪地□今偏言

380c02□梵者□以衆生宗事梵天擧其宗也□亦四禪

380c03□地通名梵耳

380c04□雖行禪定解脫三昧□什曰□禪四禪也□定四

380c05□空也□解脫八解脫也□三昧空無相無作也

380c06□而不隨禪生是菩薩行□肇曰□取其因而不

380c07□取其果□可謂自在行乎

380c08□雖行四念處而不永離身受心法是菩薩行

380c09□什曰□雖觀此四法□而不永滅而取證也□肇

380c10□曰□小乘觀身受心法離而取證□菩薩雖觀

380c11□此四不永離而取證也

380c12□雖行四正勤而不捨身心精進是菩薩行□什

380c13□曰□精進卽四正勤也□不取故言離也□肇曰□

380c14□小乘法行四正勤功就則捨入無爲□菩薩雖

380c15□同其行而不同其捨也

380c16□雖行四如意足而得自在神通是菩薩行□什

380c17□曰□雖現學神足實已神通自在也□肇曰□雖

380c18□同小乘行如意足□而久得大乘自在神通□

380c19□如意足神通之因也

380c20□雖行五根而分別衆生諸根利鈍是菩薩行

380c21□肇曰□小乘唯自修己根不善人根□菩薩雖

380c22□同其自修而善知人根□令彼我俱順也

380c23□雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺

380c24□分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八正道而

380c25□樂行無量佛道是菩薩行□什曰□盡明現行

380c26□淺法而內已實入深法也□肇曰□雖同聲聞

380c27□根力覺道□其所志求常在佛行也

380c28□雖行止觀□什曰□初係心在緣名爲止□止

380c29□相應名爲觀也

381a01□助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行□肇

381a02□曰□係心於緣謂之止□分別深達謂之觀□止

381a03□觀助涅槃之要法□菩薩因之而行□不順之

381a04□以墮涅槃也

381a05□雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩

381a06□薩行□肇曰□修無生滅無相行者本爲滅

381a07□相□而方以相好嚴身也

381a08□雖現聲聞□支佛威儀而不捨佛法是菩薩

381a09□行□肇曰□雖現行小乘威儀□而不捨大乘

381a10□之法

381a11□雖隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其身是菩

381a12□薩行□肇曰□究竟淨相理無形貌□而隨彼所

381a13□應現若干象也

381a14□雖觀諸佛國土永寂如空而現種種淸淨佛土

381a15□是菩薩行□肇曰□空本無現而爲彼現

381a16□雖得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩

381a17□之道是菩薩行□肇曰□雖現成佛轉法輪

381a18□入涅槃□而不永寂還入生死修菩薩法□

381a19□如上所列□豈二乘之所能乎□獨菩薩行耳

381a20□說是語時文殊師利所將大衆其中八千天子

381a21□皆發阿□多羅三□三菩提心

381a22□注維摩詰經卷第五

381a23□

381a24□

381a25□注維摩詰經卷第六

381a26□

381a27□　　　　後秦釋僧肇撰

381a28□　　不思議品第六

381a29□爾時舍利弗見此室中無有床座作是念

381b01□什曰□法身大士身心無倦□聲聞結業之形□

381b02□心雖樂法身有疲厭□故發息止之想□身子

381b03□於弟子中年耆體劣□故先發念不用現其

381b04□累跡□又以維摩必懸得其心□故直念而不

381b05□言也□尋下言諸大人當於何坐□似是推

381b06□己之疲以察衆人之體恐其須故發念之

381b07□也

381b08□斯諸菩薩大弟子衆當於何坐□生曰□前除

381b09□座待須□故舍利弗發須之念也

381b10□長者維摩詰知其意語舍利弗言云何仁者爲

381b11□法來耶□什曰□不直譏而問者□欲現其所

381b12□念乖理進退入負門也

381b13□求床座耶□肇曰□獨寢床旨現於此□舍利

381b14□弗默領懸機故□其興端□淨名將辨無求

381b15□之道□故因而詰之也□生曰□須座之念跡在

381b16□有求□有求則乖法□非所以來意者也

381b17□舍利弗言我爲法來非爲床座維摩詰言唯舍

381b18□利弗夫求法者□什曰□不取法相理會於

381b19□法名爲求法□若取相生著□心與法乖□非

381b20□求法也

381b21□不貪軀命何況床座夫求法者非有色受想行

381b22□識之求□肇曰□眞求乃不求法□況安身之具

381b23□乎□自此下遍於諸法明無求義也

381b24□非有界入之求□肇曰□界十八界□入十二入

381b25□也

381b26□非有欲色無色之求□肇曰□無三界之求也

381b27□唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著

381b28□衆求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證

381b29□修道之求所以者何法無戱論若言我當見

381c01□苦斷集滅證修道是則戱論非求法也□肇

381c02□曰□有求則戱論□戱論則非求□所以知眞求

381c03□之無求也

381c04□唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求

381c05□法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染

381c06□著非求法也法無行處若行於法是則行處非

381c07□求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法

381c08□也法無處所若著處所是則著處非求法也法

381c09□名無相若隨相識是則求相非求法也法不可

381c10□住若住於法是則住法非求法也法不可見聞

381c11□覺知□肇曰□六識略爲四名□見聞眼耳識也□

381c12□覺鼻舌身識也□知意識也

381c13□若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也法名

381c14□無爲若行有爲是求有爲非求法也是故舍利

381c15□弗若求法者於一切法應無所求□肇曰□法

381c16□相如此□豈可求乎□若欲求者其唯無求乃

381c17□眞求耳□生曰□夫求法者非謂求也□以無復

381c18□諸求爲求耳

381c19□說是語時五百天子於諸法中得法眼淨

381c20□肇曰□大乘法眼淨也

381c21□爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於

381c22□無量千萬億阿僧祇國何等佛土有好上妙功

381c23□德成就師子之座□什曰□自知而問者□欲令

381c24□衆會取信也□借座彼國其義有二□一者欲

381c25□現諸佛嚴淨功德致殊特之座□令始行菩薩

381c26□深其志願也□二者欲因往反之跡使化流

381c27□二國也□肇曰□文殊大士遊化無疆□必見諸

381c28□國殊妙之座□淨名欲生時會敬信之情□故

381c29□問而後取□示審其事也□生曰□先問之者□

382a01□欲明後所致是實也

382a02□文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有

382a03□世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛

382a04□身長八萬四千由旬□肇曰□由旬天竺里數

382a05□名也□上由旬六十里□中由旬五十里□下由旬

382a06□四十里也

382a07□其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一於是長

382a08□者維摩詰現神通力卽時彼佛遣三萬二千師

382a09□子之座高廣嚴淨來入維摩詰室□肇曰□淨

382a10□名雖以神力往取□彼佛不遣亦無由致

382a11□諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室

382a12□廣博悉苞容三萬二千師子之座無所妨□於

382a13□毘耶離城及閻浮提四天下亦不迫□悉見如

382a14□故爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩

382a15□薩上人俱坐當自立身如彼座像其得神通菩

382a16□薩卽自變形爲四萬二千由旬坐師子座諸新

382a17□發意菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩詰語

382a18□舍利弗就師子座舍利弗言居士此座高廣吾

382a19□不能昇□什曰□維摩神力所制□欲令衆知

382a20□大小乘優劣若此之懸也□亦云□諸佛功德之

382a21□座非無德所昇□理自冥純□非所制也

382a22□維摩詰言唯舍利弗爲須彌燈王如來作禮乃

382a23□可得坐於是新發意菩薩及大弟子卽爲須彌

382a24□燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士

382a25□未曾有也如是小室乃容受此高廣之座於

382a26□毘耶離城無所妨□又於閻浮提聚落城邑及

382a27□四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫□維摩詰

382a28□言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思議

382a29□肇曰□夫有不思議之跡顯於外□必有不思

382b01□議之德著於內□覆尋其本權智而已乎□何

382b02□則智無幽而不燭□權無德而不修□無幽不

382b03□燭故理無不極□無德不修故功無不就□

382b04□功就在于不就故一以成之□理極存于

382b05□不極故虛以通之□所以智周萬物而無照□

382b06□權積衆德而無功□冥寞無爲而無所不爲□

382b07□此不思議之極也□巨細相容殊形□應□此蓋

382b08□耳目之□跡□遽足以言乎□然將因末以示

382b09□本託□以表微□故因借座略顯其事耳□

382b10□此經自始于淨土終于法供養□其中所載

382b11□大乘之道無非不思議法者也□故囑累

382b12□云□此經名不思議解脫法門□當奉持之□此

382b13□品因現外跡故別受名耳□解脫者自在心

382b14□法也□得此解脫則凡所作爲內行外應自

382b15□在無□□此非二乘所能議也□七住法身已

382b16□上乃得此解脫也□別本云□神足三昧解脫□

382b17□什曰□同體異名也□夫欲爲而不能則爲縛

382b18□也□應念卽成解脫無不能名爲解脫□能

382b19□然而莫知所以然□故曰不思議也

382b20□若菩薩住是解脫者以須彌之高廣內芥子中

382b21□無所增減須彌山王本相如故□什曰□須彌

382b22□地之精也□此地大也□下說水火風地其四大

382b23□也□惑者謂四大有神□亦云最大□亦云有常□

382b24□今制以道力明不神也□內之纖芥明不

382b25□大也□巨細相容物無定體明不常也□此皆

382b26□反其所封拔其幽滯□以去其常習□令歸宗

382b27□有塗焉

382b28□而四天王□利諸天不覺不知己之所入唯應

382b29□度者乃見須彌入芥子中是名不可思議解脫

382c01□法門又以四大海水入一毛孔不□魚鱉□□

382c02□水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修

382c03□羅等不覺不知己之所入於此衆生亦無所□

382c04□又舍利弗住不可思議解脫菩薩斷取三千大

382c05□千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界

382c06□之外其中衆生不覺不知己之所往又復還置

382c07□本處都不使人有往來想而此世界本相如故

382c08□又舍利弗或有衆生樂久住世而可度者菩薩

382c09□卽演七日以爲一劫□什曰□或者亦云□時爲

382c10□常法□令脩短改度示不常也

382c11□令彼衆生謂之一劫或有衆生不樂久住而可

382c12□度者菩薩卽促一劫以爲七日令彼衆生謂之

382c13□七日又舍利弗住不可思議解脫菩薩以一切

382c14□佛土嚴飾之事集在一國示於衆生又菩薩以

382c15□一佛土衆生置之右掌飛到十方遍示一切而

382c16□不動本處又舍利弗十方衆生供養諸佛之具

382c17□菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日

382c18□月星宿於菩薩一毛孔普使見之又舍利弗

382c19□十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中而身

382c20□無損外諸樹木亦不□折又十方世界劫盡燒

382c21□時以一切火內於腹中火事如故而不爲害又

382c22□於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土擧著

382c23□上方過恒河沙無數世界如持鍼鋒擧一棗葉

382c24□而無所□又舍利弗住不可思議解脫菩薩能

382c25□以神通現作佛身或現□支佛身或現聲聞身

382c26□或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉

382c27□輪王身又十方世界所有衆聲上中下音皆能

382c28□變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十

382c29□方諸佛所說種種之法皆於其中普令得聞舍

383a01□利弗我今略說菩薩不可思議解脫之力若廣

383a02□說者窮劫不盡是時大迦葉聞說菩薩不可思

383a03□議解脫法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於

383a04□盲者前現衆色像非彼所見一切聲聞聞是不

383a05□可思議解脫法門不能解了爲若此也智者聞

383a06□是其誰不發阿□多羅三□三菩提心我等何

383a07□爲永絶其根於此大乘已如敗種一切聲聞聞

383a08□是不可思議解脫法門皆應號泣聲震三千大

383a09□千世界□肇曰□所乖處重故假言應號泣

383a10□耳□二乘憂悲永除尙無微泣□況震三千乎

383a11□一切菩薩應大欣慶頂受此法□肇曰□迦葉

383a12□將明大小之殊抑揚時聽□故非分者宜致

383a13□絶望之泣□己分者宜懷頂受之歡也

383a14□若有菩薩信解不可思議解脫法門者一切魔

383a15□衆無如之何□肇曰□但能信解魔不能□□何

383a16□況行應者乎

383a17□大迦葉說是語時三萬二千天子皆發阿□多

383a18□羅三□三菩提心爾時維摩詰語大迦葉仁者

383a19□十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不

383a20□可思議解脫菩薩以方便力敎化衆生現作魔

383a21□王□肇曰□因迦葉云信解不可思議者魔

383a22□不能□□而十方亦有信解菩薩爲魔所□

383a23□者□將明不思議大士所爲自在欲進始學

383a24□故現爲魔王□非魔力之所能也□此明不思

383a25□議□亦成迦葉言意

383a26□又迦葉十方無量菩薩或有人從乞手足耳

383a27□鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象

383a28□馬車乘金銀琉璃車□瑪瑙珊瑚琥珀眞珠珂

383a29□貝衣服飮食如此乞者多是住不可思議解脫

383b01□菩薩以方便力而往試之令其堅固□什曰□

383b02□結業菩薩於施度將盡而未極□是以不

383b03□思議菩薩强從求索□令其無惜心盡具足堅

383b04□固□亦令衆生知其堅固□亦使其自知堅固□

383b05□肇曰□凡試之興出于未分□不思議大士神通

383b06□已備逆睹人根□何試之有□然爲堅固彼志

383b07□故不須而索□不須而索者同魔試跡□故以

383b08□試爲言耳□豈待試而後知耶

383b09□所以者何住不可思議解脫菩薩有威德力故

383b10□行逼迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無有

383b11□力勢不能如是逼迫菩薩□肇曰□截人手足

383b12□離人妻子□强索國財生其憂悲□雖有目前

383b13□小苦而致永劫大安□是由深觀人根輕

383b14□重相權□見近不及遠者非其所能爲也

383b15□譬如龍象蹴□非驢所堪□肇曰□能不能

383b16□爲諭□象之上者名龍象也

383b17□是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門

383b18□肇曰□智慧遠通□方便近導□異跡所以形□衆

383b19□庶所以成□物不無由而莫之能測□故權智

383b20□二門爲不思議之本也

383b21□　　觀衆生品第七

383b22□爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於衆

383b23□生□什曰□衆生若有眞實定相者□則不思議

383b24□大士不應徒行逼試令其受苦□以非眞

383b25□實易可成就□故行惱逼也□復次佛法有二

383b26□種□一者有二者空□若常在有則累於想著□

383b27□若常觀空則捨於善本□若空有迭用則不

383b28□設二過□猶日月代用萬物以成□上已說有

383b29□故今明空門也觀衆生爲若此□衆生神主

383c01□我是一義耳□如一癡人行路遇見遺匣

383c02□匣中有大鏡□開匣視鏡自見其影□謂

383c03□是匣主□稽首歸謝捨之而走□衆生入佛法

383c04□藏珍寶鏡中取相計我棄之而去□亦復如

383c05□是□亦如一盲人行道中遇値國王子堅抱

383c06□不捨□須臾王官屬至加極楚痛强逼奪之

383c07□然後放捨□如邪見衆生於非我見我□無常

383c08□苦至隨緣散壞乃知非我□亦復如是□如空

383c09□中雲近之則無也□眞實慈觀諸法空則是

383c10□眞實慧□眞實慧中生無緣慈名爲眞慈□亦

383c11□以慈爲本爲人說眞實法名眞慈□亦慈

383c12□爲本然後行布施等衆行爲名□或以自性

383c13□爲名□或以所因爲名□自此已下例可尋

383c14□也□肇曰□悲疾大士自調之觀微言幽旨亦備

383c15□之前文矣□然法相虛玄非有心之所睹□眞

383c16□觀冥默非言者之所辯□而云何不證涅槃

383c17□與群生同疾□又現不思議其跡無端□或

383c18□爲魔王逼迫初學□斯皆自調大士之所爲

383c19□也□自調之觀彼我一空□然其事爲喩乃更彌

383c20□甚□至令希宗者惑亡言之致□存己者增

383c21□衆生之見□所以無言之道難爲言也□將近

383c22□取諸喩遠況眞觀□以去時人封言之累□故

383c23□生斯問也□生曰□上不思議是應化衆生之

383c24□跡□無方應之□似有衆生之情矣□有衆生

383c25□情者不能爲化□故須問焉

383c26□維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀衆生爲

383c27□若此□肇曰□幻師觀幻知其非眞□大士觀

383c28□衆生亦若此也□生曰□非不有幻人□但無

383c29□實人耳□旣無實人□以悟幻人亦無實矣□苟

384a01□幻人之不實□衆生豈獨實哉

384a02□如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎

384a03□如呼聲響如空中雲□肇曰□遠見有形□近則

384a04□無像

384a05□如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第

384a06□五大如第六陰如第七情如十三入如十九界

384a07□肇曰□經有定數

384a08□菩薩觀衆生爲若此如無色界色如□穀牙如

384a09□須陀洹身見如阿那含入胎□肇曰□阿那含

384a10□雖有暫退必不經生也

384a11□如阿羅漢三毒□什曰□大乘法中云通三界

384a12□外輕微耳

384a13□如得忍菩薩貪□毁禁□肇曰□七住得無生

384a14□忍心結永除□況毁禁□事乎

384a15□如佛煩惱習□肇曰□唯有如來結習都盡

384a16□如盲者見色如入滅盡定出入息□肇曰□心

384a17□馳動於內息出入於外□心想旣滅故息無

384a18□出入也

384a19□如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見

384a20□已寤如滅度者受身□肇曰□未有入涅槃而

384a21□復受身者

384a22□如無煙之火□肇曰□火必因質

384a23□菩薩觀衆生爲若此文殊師利言若菩薩作是

384a24□觀者云何行慈□肇曰□慈以衆生爲緣□若

384a25□無衆生慈心何寄乎□將明眞慈無緣而不

384a26□離緣成上無相眞慈義也□生曰□旣悟衆生

384a27□不實必自兼物□是以有慈矣□然復似無

384a28□所加慈□故復次問之焉

384a29□維摩詰言菩薩作是觀已自念我當爲衆生說

384b01□如斯法□生曰□理常皎然若此□而衆生乖

384b02□之彌劫□菩薩旣以悟之□能不示諸□此

384b03□假爲觀意設念□非實念也

384b04□是卽眞實慈也□肇曰□衆生本空不能自覺□

384b05□故爲說斯法令其自悟耳□豈我有彼哉□

384b06□若能觀衆生空則心行亦空□以此空心而

384b07□於空中行慈者□乃名無相眞實慈也□若有

384b08□心於衆生而爲慈者□此虛□慈耳□何足以

384b09□稱乎□生曰□必能實濟□非虛念而已矣

384b10□行寂滅慈無所生故□什曰□知諸法寂滅無

384b11□生□因此生慈而不失寂滅□故以寂滅爲

384b12□名也□肇曰□七住得無生忍已後所行萬行

384b13□皆無相無緣與無生同體□無生同體無分

384b14□別也□眞慈無緣無復心相□心相旣無則泊然

384b15□永寂□未嘗不慈未嘗有慈□故曰行寂滅慈

384b16□無所生也□自此下廣明無相慈行以成

384b17□眞實之義□名行雖殊而俱出慈體故盡以

384b18□慈爲名焉□生曰□欲以衆生如幻爲說之

384b19□者□是卽如幻慈也□凡曰可以爲慈莫不

384b20□皆然□是以推而名之□不復甲乙言也□如幻

384b21□已自辨之於前□無所釋也□下旣無辨□得不

384b22□釋乎

384b23□行不熱慈無煩惱故□肇曰□煩惱之興出于

384b24□愛見□慈無愛見故無熱惱也

384b25□行等之慈等三世故□肇曰□慈被三世而不

384b26□覺三世之異也

384b27□行無諍慈無所起故□什曰□見法有起則與

384b28□法諍也□肇曰□彼我一虛□諍訟安起

384b29□行不二慈內外不合故□什曰□內外內外入

384c01□也□內外爲二□相對爲合□肇曰□內慈外緣俱

384c02□空無合

384c03□行不壞慈畢竟盡故□肇曰□無緣眞慈慈相

384c04□永盡□何物能壞

384c05□行堅固慈心無毁故□肇曰□上明外無能壞□

384c06□此明內自無毁

384c07□行淸淨慈諸法性淨故□肇曰□眞慈無相與

384c08□法性同淨也

384c09□行無邊慈如虛空故□肇曰□無心於覆而心

384c10□無所不覆也

384c11□行阿羅漢慈破結賊故□什曰□秦言殺結使

384c12□賊也□此從除結中生□因以爲名□亦能除結

384c13□故因能受名也□肇曰□阿羅漢秦言破結賊□

384c14□嫉□邪疑諸惱結因慈而滅□可名羅漢矣

384c15□行菩薩慈安衆生故□肇曰□菩薩之稱由安

384c16□衆生□慈安衆生可名菩薩

384c17□行如來慈得如相故□肇曰□如來之稱由得

384c18□如相□慈順如相可名如來

384c19□行佛之慈覺衆生故□什曰□群生長寢菩薩

384c20□覺之□肇曰□自覺覺彼謂之佛也□慈旣自悟

384c21□又能覺彼□可名爲佛也

384c22□行自然慈無因得故□什曰□無因卽自然□自

384c23□然卽無師義也□肇曰□大乘之道無師而成謂

384c24□之自然□菩薩眞慈亦無因而就□可名自然

384c25□乎

384c26□行菩提慈等一味故□什曰□唯佛菩提能解

384c27□一切法一相一味也□今無相解中生慈故遠

384c28□同菩提也□肇曰□平等一味無相之道謂之

384c29□菩提□無相眞慈亦平等一味□可名菩提也

385a01□行無等慈斷諸愛故□什曰□凡夫有愛結而

385a02□行慈則可與等□愛斷行慈者無能等也□肇

385a03□曰□二乘六住已下皆愛彼而起慈□若能無心

385a04□愛彼而起慈者□此慈超絶可名無等

385a05□行大悲慈導以大乘故□肇曰□濟彼苦難導

385a06□以大乘大悲之能□慈欲彼樂亦導以大乘□

385a07□可名大悲也

385a08□行無厭慈觀空無我故□肇曰□疲厭之情出

385a09□于存我□以空無我心而爲慈者□與生死相

385a10□畢無復疲厭也

385a11□行法施慈無遺惜故□肇曰□未有得眞實

385a12□慈而吝法財者□可名法施也

385a13□行持戒慈化毁禁故□肇曰□未有得眞實

385a14□慈而爲殺盜不兼化者□可名持戒

385a15□行忍辱慈護彼我故□什曰□若能行忍□則

385a16□內不自累外不傷物□故言護彼我也□凡

385a17□此中慈上行字梵本中無□肇曰□未有得眞

385a18□實慈而不護彼己致忿諍者□可名忍辱

385a19□也

385a20□行精進慈荷負衆生故□肇曰□未有得眞實

385a21□慈而不荷負衆生者□可名精進也

385a22□行禪定慈不受味故□肇曰□未有得眞實

385a23□慈而以亂心受五欲味者□可名禪定也

385a24□行智慧慈無不知時故□什曰□行未滿而求

385a25□果名不知時也□肇曰□未有得眞實慈而

385a26□爲不知時行者□可名智慧也

385a27□行方便慈一切示現故□肇曰□未有得眞實

385a28□慈而不權現普應者□可名方便也

385a29□行無隱慈直心淸淨故□什曰□其心質直有

385b01□罪必悔不隱其過此二業也□肇曰□未有

385b02□得眞實慈而心有曲隱不淸淨者□可名

385b03□無隱耳

385b04□行深心慈無雜行故□什曰□直心中猶有累

385b05□結□今深入佛法無雜想也□肇曰□未有得

385b06□眞實慈而雜以淺行者□可名深心

385b07□行無□慈不虛假故□什曰□身業直正不□

385b08□物也□肇曰□未有得眞實慈而虛假無實者□

385b09□可名無□也

385b10□行安樂慈令得佛樂故□什曰□梵本云住涅

385b11□槃樂□肇曰□未有得眞實慈而不令彼我

385b12□得佛樂者□可名安樂

385b13□菩薩之慈爲若此也□肇曰□自上諸名皆眞

385b14□實慈體自有此能□故有此名耳□不外假他

385b15□行以爲己稱也□眞慈若此□豈容衆生見

385b16□乎

385b17□文殊師利又問何謂爲悲答曰菩薩所作功德

385b18□皆與一切衆生共之□什曰□功德及功德果

385b19□報悉施衆生□此布施救苦衆生也□三等盡

385b20□就施中明等□若廣說亦應如慈等□肇曰□因

385b21□觀問慈□備釋四等也□哀彼長苦不自計

385b22□身所積衆德□願與一切□先人後己大悲之

385b23□行也□生曰□夫欲拔苦□要當捨己之樂以

385b24□濟之也□又爲實悲矣

385b25□何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔□肇曰□

385b26□自得法利與衆同歡喜□於彼己俱得法悅□

385b27□謂之喜□生曰□慈悲旣以益之□唯喜而無悔

385b28□也亦爲實喜矣

385b29□何謂爲捨答曰所作福祐□什曰□亦施中明

385c01□空也

385c02□無所希望□什曰□現世不求恩□未來不求

385c03□報也□聲聞行四等不能實益衆生□今菩

385c04□薩行四等已實能利益衆生□故四等皆名

385c05□大也□肇曰□大悲苦行□憂以之生□慈喜樂行□

385c06□喜以之生□憂喜旣陳則愛惡徵起□是以行者

385c07□捨苦樂行平觀衆生□大乘正捨行報俱亡□

385c08□故無所希望也□三等俱無相無緣與慈同

385c09□行□慈行旣備□類之可知也□生曰□虛想衆生

385c10□以捨憎愛者□非實捨也□若能不望功德之

385c11□報□捨之極者也

385c12□文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依□什

385c13□曰□爲物受身而未離結業□結業之體未能

385c14□無畏□必有所依然後能剋終大業□故問其

385c15□所依趣能不廢退也□肇曰□生死爲畏□畏

385c16□莫之大□悲疾大士何所依恃而能永處生

385c17□死不以爲畏乎□生曰□行實等者必入生

385c18□死也□而據生死言之□是可畏之境□苟未

385c19□能免或爲所得□菩薩何所依□不畏之

385c20□耶

385c21□維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德

385c22□之力□什曰□如來功德如是深妙□我當得

385c23□之□寧可以此微苦而生疲厭□一心求佛

385c24□道直進不□則衆苦自滅恐畏斯除□亦以

385c25□念爲依亦以求趣爲依肇曰□生死之畏二

385c26□乘所難□自不依如來功德力者□孰能處之□

385c27□生曰□夫以等入生死者必欲濟生死也□苟

385c28□以濟而入終成如來果矣□若以利重推之□

385c29□故不應難于小苦□又乃有此冥報□生死豈

386a01□能加諸苦

386a02□文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當於

386a03□何住□什曰□欲依趣如來功德□要標心有

386a04□在□故問其所住也□生曰□若直欲濟而入或

386a05□不必能濟□不必能濟不成大果□故復問入

386a06□當何住也

386a07□答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切

386a08□衆生□肇曰□住化一切則其心廣大□廣大

386a09□其心則所之無難□此住佛德力之謂也□生

386a10□曰□明以濟而入必住度脫中者也

386a11□又問欲度衆生當何所除□生曰□所謂度脫

386a12□必有所度□有所脫故問之焉

386a13□答曰欲度衆生除其煩惱□肇曰□將尋其本

386a14□故先言其末也□生曰□度煩惱之河脫煩

386a15□惱之縛矣

386a16□又問欲除煩惱當何所行□生曰□問衆生旣

386a17□有煩惱當作何行乃得除之耶

386a18□答曰當行正念□生曰□夫有煩惱出於惑

386a19□情耳□便應觀察法理以遣之也□然始觀之

386a20□時見理未明心不住理□要須念力然後得

386a21□觀也□念以不忘爲用□故得存觀焉□別

386a22□本云正憶念□什曰□正憶念通始終兼精□□

386a23□凡非邪想念不乖理皆名憶念也

386a24□又問云何行於正念□生曰□問正念爲行也

386a25□重問也

386a26□答曰當行不生不滅□肇曰□正念謂正心念

386a27□法□審其善惡善者增而不滅惡者滅令不

386a28□生□生曰□以不生不滅爲行

386a29□又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法

386b01□不滅□什曰□惡法生則滅之□未起不令生

386b02□也□善法不滅令其增廣也□生曰□念力而觀

386b03□爲造理之初□始是制惡就善者

386b04□又問善不善孰爲本□肇曰□旣知善之可生

386b05□惡之可滅□將兩捨以求宗□故逆尋其本也□

386b06□生曰□夫一善一惡者迭爲根本□永無判也□

386b07□要當求其本原而觀之者然後判矣

386b08□答曰身爲本□什曰□身謂五陰也□肇曰□善惡

386b09□之行非身不生□生曰□所以爲善惡者爲身

386b10□故也

386b11□又問身孰爲本答曰欲貪爲本□什曰□由欲

386b12□著情深故廣生結業□亦以愛潤所以受生□

386b13□是以於諸結中偏擧欲貪也□肇曰□愛爲生

386b14□本長衆結縛□凡在有身靡不由之□生曰□

386b15□欲者貪使在我故受身者矣

386b16□又問欲貪孰爲本答曰虛妄分別爲本□什

386b17□曰□法無定相□相由惑生□妄想分別□是好是

386b18□醜□好惡旣形欲心自發□故爲欲本也□肇曰□

386b19□法無美惡□虛妄分別謂是美是惡□美惡旣形

386b20□則貪欲是生也□生曰□妄分別法故有可貪

386b21□著也

386b22□又問虛妄分別孰爲本答曰顚倒想爲本□什

386b23□曰□有無見反於法相名爲顚倒□先見有無

386b24□然後分別好惡□然則有無見是惑累之本妄

386b25□想之初□故偏受倒名也□肇曰□法本非有□倒

386b26□想爲有□旣以爲有然後擇其美惡謂之分

386b27□別也□生曰□惑心內轉爲倒□然後妄分別外

386b28□事

386b29□又問顚倒想孰爲本答曰無住爲本□什曰□

386c01□法無自性緣感而起□當其未起莫知所寄□

386c02□莫知所寄故無所住□無所住故則非有

386c03□無□非有無而爲有無之本□無住則窮其原

386c04□更無所出□故曰無本□無本而爲物之本□故

386c05□言立一切法也□肇曰□心猶水也□靜則有照□

386c06□動則無鑒□癡愛所濁邪風所扇湧溢波蕩□

386c07□未始暫住□以此觀法何往不倒□譬如臨面

386c08□湧泉而責以本狀者未之有也□倒想之興

386c09□本乎不住義存於此乎□一切法從衆緣

386c10□會而成體□緣未會則法無寄□無寄則無

386c11□住□無住則無法□以無法爲本故能立一

386c12□切法也□生曰□所謂顚倒正反實也爲不實

386c13□矣□苟以不實爲體□是自無住也□旣不自

386c14□住□豈他住哉若有所住不得爲顚倒也

386c15□又問無住孰爲本答曰無住則無本□肇曰□

386c16□若以心動爲本□則因有有相生□理極初

386c17□動更無本也□若以無法爲本□則有因無

386c18□生□無不因無□故更無本也□生曰□無住卽

386c19□是無本之理也

386c20□文殊師利從無住本立一切法□肇曰□無住

386c21□故想倒□想倒故分別□分別故貪欲□貪欲故有

386c22□身□旣有身也則善惡□陳□善惡旣陳則萬法

386c23□斯起□自□以往言數不能盡也□若善得其

386c24□本則衆末可除矣□生曰□一切諸法莫不皆

386c25□然□但爲理現於顚倒故就顚倒取之爲

386c26□所明矣□以此爲觀□復得有煩惱乎

386c27□時維摩詰室有一天女□什曰□無宅無神□

386c28□隨宅主有優劣故神有精□□未曾有室故

386c29□以天女爲神也□生曰□外國亦以神爲天也□

387a01□夫有福之家必有福神附焉□是以菩薩託爲

387a02□之矣□是入生死事也

387a03□見諸大人聞所說法便現其身卽以天華散諸

387a04□菩薩大弟子上□什曰□諸菩薩上嫌其室空□

387a05□今所以供養□將以宅主處疾故其神承旨

387a06□而致供也□肇曰□天女卽法身大士也□常與

387a07□淨名共弘大乘不思議道□故現爲宅神同

387a08□處一室□見大士集聞所說法□故現身

387a09□散華欲以生論也□生曰□現女神散華者□

387a10□示卑而重法□以敦仰法之懷□密欲因事

387a11□暢理以明不畏生死故雖入而不染也□若

387a12□畏而避之愈致著也

387a13□華至諸菩薩卽皆墮落□生曰□任之自墮

387a14□至大弟子便著不墮□什曰□天以此未曾有

387a15□室無雜敎故毁賤小乘顯揚大道□所以共

387a16□爲影響發明勝致也□生曰□雖曰天力使

387a17□然□招之自有在矣

387a18□一切弟子神力去華不能令去□肇曰□將辨

387a19□大小之殊故使華若此□生曰□夫制飾華者□

387a20□本欲除其好情也□苟無情於好飾□終日在

387a21□己豈有犯哉□而用神力去華惡其著身者□

387a22□蓋託全戒□將明惡必致好雖欲順律乃

387a23□反違其意矣□然則以致好之本排之□豈可

387a24□去乎□故因事以明斯義□理亦如事也

387a25□爾時天問舍利弗何故去華□生曰□怪而問

387a26□之

387a27□答曰此華不如法是以去之□肇曰□香華著

387a28□身非沙門法□是以去之□一義華法散身應

387a29□墮□不墮非華法也□生曰□不如律法

387b01□天曰勿謂此華爲不如法□別本云□不如法

387b02□分別□什曰梵本云不淨□沙門絶於飾好

387b03□故以華爲不淨也

387b04□所以者何是華無所分別□什曰□華性本不

387b05□二故無分別也□生曰□華性無實□豈有如法

387b06□不如法之分別□哉

387b07□仁者自生分別想耳□肇曰□華豈有心於墮

387b08□不墮乎□分別之想出自仁者耳□生曰□如法

387b09□不如法出惑想之情耳□非華理然也

387b10□若於佛法出家有所分別爲不如法若無分別

387b11□是則如法□肇曰□如法不如法在心不在

387b12□華□生曰□若體華理無好惡者□乃合律之

387b13□法耳

387b14□觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故□生

387b15□曰□非直不致著亦不能使著也

387b16□譬如人畏時非人得其便□什曰□如一羅刹

387b17□變形爲馬□有一士夫乘之不疑□中道馬

387b18□問士夫□馬爲好不□士夫拔刀示之問言□此

387b19□刀好不□知其心正無畏竟不敢加害□若

387b20□不如是非人得其便也□生曰□恐畏之時情

387b21□已怯弱故得便者矣

387b22□如是弟子畏生死故□生曰□華香致好則增

387b23□生死□然惡之者是畏生死也

387b24□色聲香味觸得其便□生曰□苟曰惡之□好

387b25□得便矣

387b26□已離畏者一切五欲無能爲也□生曰□旣已

387b27□離惡□正使五情所欲陳列於前不復能使

387b28□好之矣

387b29□結習未盡華著身耳結習盡者華不著也□什

387c01□云□問曰□菩薩結習亦未盡□云何不著耶□答

387c02□曰□有二種習□一結習二佛法中愛習□得無

387c03□生忍時結習都盡□而未斷佛法愛習□亦云□

387c04□法身菩薩雖有結習□以器淨故習氣不起

387c05□也□肇曰□著與不著一由內耳□華何心乎□生

387c06□曰□向惡華去之□雖非結病然是其習矣□習

387c07□尙招華著身而不可去□況有結乎

387c08□舍利弗言天止此室其已久如□什曰□梵本

387c09□云幾久也□肇曰□止淨名大乘之室久近妙辯

387c10□若此乎□生曰□旣已屈之□便嫌其止室爲

387c11□天□而不欲便相指斥故寄久爲問焉

387c12□答曰我止此室如耆年解脫□肇曰□將明第

387c13□一無久近之義□故以解脫爲諭解脫卽無

387c14□爲解脫也□生曰□止室是有縛矣□如解脫明

387c15□無實縛矣

387c16□舍利弗言止此久耶□肇曰□解脫之道無形

387c17□無相□逆之不見其首□尋之不見其後□□

387c18□莽無朕□謂之解脫□若止此猶解脫久近不

387c19□可知者□乃大久也□生曰□舍利弗前問意雖

387c20□云止室□而語交在久□於不達者取之便

387c21□謂向答是矣□苟答其語則云如舍利弗解

387c22□脫來久也□今舍利弗解脫來實久□止室得

387c23□不久乎□止室旣已有久□不復得同解脫

387c24□也□是以不得不以久爲問焉

387c25□天曰耆年解脫亦何如久□肇曰□逆問其所

387c26□得令自悟也□耆年所得無爲解脫□寧可稱

387c27□久乎□生曰□言耆年解脫之爲久□亦何所似

387c28□乎

387c29□舍利弗默然不答□肇曰□言久於前責實於

388a01□後□故莫知所答也□生曰□旣言解脫無久□

388a02□跡爲實無也□解脫苟以無爲實者□言亦實

388a03□有也□有無相乖□豈可得以言解脫□是以託

388a04□用斯默以明解脫非實無矣□解脫旣非

388a05□實無然後止言□乃可得必同之矣

388a06□天曰如何耆舊大智而默□肇曰□五百弟子

388a07□仁者智慧第一□默然何耶□生曰□默然似有

388a08□所不達故爾也

388a09□答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云

388a10□肇曰□向聞如解脫請始終難知說以爲

388a11□久□而解脫相者非心所知非言所及□將

388a12□順解脫無言之旨□故莫知所云焉□生曰□

388a13□不知其會也

388a14□天曰言說文字皆解脫相□肇曰□舍利弗以

388a15□言久爲失□故默然無言謂順眞解□未能

388a16□語默齊致觸物無□□故天說等解以曉其

388a17□意也□生曰□有會矣乎

388a18□所以者何解脫者不內不外不在兩間□生

388a19□曰□夫解脫者我解於縛也□不偏在我故不

388a20□內也□亦不偏在縛故不外也□會成解脫

388a21□又不兩在

388a22□文字亦不內不外不在兩間□生曰□我爲內□

388a23□所說爲外□合之爲兩間矣

388a24□是故舍利弗無離文字說解脫也□肇曰□法

388a25□之所在極於三處□三處求文字解脫俱不可

388a26□得□如之何欲離文字而別說解脫乎□生

388a27□曰□舍利弗向言解脫無所言說故默者□是

388a28□謂言說異於解脫□旣明無異故誡之焉

388a29□所以者何一切諸法是解脫相□肇曰□萬法

388b01□雖殊□無非解脫相□豈文字之獨異焉□生曰□

388b02□無不是解脫相故也

388b03□舍利弗言不復以離□怒癡爲解脫乎□肇

388b04□曰□二乘結盡無爲爲解脫□聞上等解乖其

388b05□本趣故致斯問□生曰□以佛言離□怒癡

388b06□爲解脫而問之耳

388b07□天曰佛爲增上慢人說離□怒癡爲解脫耳

388b08□生曰□增上慢人以得法爲懷□不能卽□怒

388b09□癡爲解脫也□故驗終以語之令其悟耳

388b10□若無增上慢者佛說□怒癡性卽是解脫□肇

388b11□曰□卑生死尊己道謂增上慢人也□爲此

388b12□人說離結爲解脫□若不卑生死不尊己

388b13□道者□則爲說三毒諸結性卽解脫無別解

388b14□脫也□二乘雖無結慢□然卑生死尊涅槃□

388b15□猶有相似慢結□慢者未得道言已得以生

388b16□慢□生曰□以無執爲懷者□不復待驗然後

388b17□悟矣

388b18□舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何爲證

388b19□什曰□有爲果言得□無爲果言證

388b20□辯乃如是□肇曰□善其所說非己所及□故

388b21□問得何道證何果□辯乃如是乎□生曰□旣解

388b22□而善其言也□要有所得有所證然後有

388b23□如此之辯□故問之焉

388b24□天曰我無得無證故辯如是□什曰□若見有

388b25□得證則情有所封□有所封則有所□□有

388b26□□則無辯□以無得證故能若是也□肇曰□

388b27□夫有□之道不能生無□之辯□無□之辯必

388b28□出于無□之道□道有得有證者必有所不

388b29□得有所不證□以大乘之道無得無證故

388c01□無所不得無所不證□從此生辨故無所

388c02□不辨也□生曰□無得爲得□無證爲證□故辨如

388c03□是也

388c04□所以者何若有得有證者則於佛法爲增上慢

388c05□肇曰□若見己有所得必見他不得□此於

388c06□佛平等之法猶爲增上慢人□何能致無□之

388c07□辨乎□生曰□若有得者則不得也□以不得爲

388c08□得增上慢矣

388c09□舍利弗問天汝於三乘爲何志求□什曰□伏

388c10□其德音知其不常□然則未測其所乘故問

388c11□其志也□肇曰□上直云無得無證□未知何乘□

388c12□故復問也□生曰□三乘同以無得爲懷□故不

388c13□知爲何志也

388c14□天曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞以因緣法

388c15□化衆生故我爲□支佛以大悲法化衆生故我

388c16□爲大乘□肇曰□大乘之道無乘不乘□爲彼

388c17□而乘□吾何乘也□生曰□隨彼爲之□我無定也

388c18□舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香

388c19□什曰□非謂有而不嗅□謂足於所聞不復

388c20□外求耳□依喩義可知也矣

388c21□如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞

388c22□□支佛功德香也□肇曰□無乘不乘乃爲大

388c23□乘□故以香林爲諭□明淨名之室不雜二

388c24□乘之香□止此室者豈他嗅哉□以此可知吾

388c25□志何乘也□生曰□維摩詰居此室而應者□

388c26□大明宗極之理也□而宗極之理無取小義□

388c27□此則表佛功德外勳矣

388c28□舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此

388c29□室者聞斯上人講說正法皆樂佛功德之香發

389a01□心而出舍利弗吾止此室十有二年初不聞說

389a02□聲聞□支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議

389a03□諸佛之法□肇曰□大乘之法皆名不可思議□

389a04□上問止室久近欲生論端□故答以解脫□今

389a05□言實年以明所聞之不雜也□生曰□諸天鬼

389a06□神暫入此室□尙無不發大意而出□況我久

389a07□聞妙法乎□然則不能不爲大非能爲大矣

389a08□舍利弗此室常現八未曾有難得之法□生曰□

389a09□旣聞妙法又見未曾有事□豈得不爲大哉

389a10□何等爲八此室常以金色光照□生曰□應主

389a11□在慈□豈不有照時乎□而不見之者彼自絶

389a12□耳□非室無也

389a13□晝夜無異不以日月所照爲明是爲一未曾有

389a14□難得之法此室入者不爲諸垢之所惱也□什

389a15□曰□其室淸淨無逆氣惡神□垢緣絶故垢不生

389a16□也□惡神起如十頭羅刹入一王體怒害卽

389a17□生□是其類也□肇曰□入此室者煩惱自息□生

389a18□曰□此室常表於理□見之乃爲入耳□果得入

389a19□之不復爲諸垢所惱矣

389a20□是爲二未曾有難得之法此室常有釋梵四天

389a21□王他方菩薩來會不絶是爲三未曾有難得之

389a22□法此室常說六波羅蜜不退轉法是爲四未

389a23□曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出

389a24□無量法化之聲是爲五未曾有難得之法此室

389a25□有四大藏衆寶積滿周窮濟乏求得無盡是爲

389a26□六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀

389a27□佛阿□佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子響一

389a28□切利成如是等十方無量諸佛是上人念時卽

389a29□皆爲來□生曰□佛理常在其心□念之便至矣

389b01□廣說諸佛□要法藏說已還去是爲七未曾有

389b02□難得之法此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土

389b03□皆於中現□什曰□如有方寸金剛數十里內

389b04□石壁之表所有形色悉於是現□此室明徹其

389b05□諭如此

389b06□是爲八未曾有難得之法舍利弗此室常現八

389b07□未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂

389b08□於聲聞法乎□肇曰□顯室奇特之事以成香

389b09□林之義

389b10□舍利弗言汝何以不轉女身□肇曰□汝以無

389b11□□之智受有□之身而不轉捨何耶

389b12□天曰我從十二年來求女人相了不可得當何

389b13□所轉□肇曰□止此室來所聞正法未覺女

389b14□人異於男子□當何所轉□天悟女相焉十

389b15□二年而已乎□欲明此室純一等敎無有雜

389b16□聲故齊此爲言耳□天爲女像爲生斯論

389b17□矣

389b18□譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉女

389b19□身是人爲正問不舍利弗言不也幻無定相當

389b20□何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云

389b21□何乃問不轉女身□肇曰□萬物如幻無有定

389b22□相□誰好誰醜而欲轉之乎

389b23□卽時天女以神通力變舍利弗令如天女天自

389b24□化身如舍利弗而問言何以不轉女身□肇

389b25□曰□將成幻化無定之義□故現變而問令其

389b26□自悟也

389b27□舍利弗以天女像而答言我今不知所轉

389b28□什曰□此從解中據理而言

389b29□而變爲女身□肇曰□吾不知所以轉而爲

389c01□此身□如之何又欲轉之乎

389c02□天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當

389c03□能轉□肇曰□仁者不知所以轉而轉爲女

389c04□身□衆女亦不知所以轉而爲女也□若仁者

389c05□無心於爲女而不能轉女身者□則衆女亦

389c06□然不能自轉□如何勸人轉女身乎□此明女

389c07□雖無定相而因緣所成不得自在轉也

389c08□如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是

389c09□雖現女身而非女也□肇曰□如舍利弗實非

389c10□女而今現是女像□衆女亦現是女像實非

389c11□女也□男女無定相□類己可知矣

389c12□是故佛說一切諸法非男非女□肇曰□佛語

389c13□豈虛妄哉

389c14□卽時天女還攝神力舍利弗身還復如故天

389c15□問舍利弗女身色相今何所在□肇曰□將推

389c16□女相之所在□故復身而問

389c17□舍利弗言女身色相無在無不在□肇曰□欲

389c18□言有在今見無相欲言無在向復有相□猶

389c19□幻化無定莫知所在也

389c20□天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在

389c21□無不在者佛所說也□肇曰□豈唯女相諸法

389c22□皆爾□稱佛所說以明理不可易

389c23□舍利弗問天汝於此沒當生何所□肇曰□旣

389c24□知現相之無在□又問當生之所在

389c25□天曰佛化所生□什曰□不直說無生而說

389c26□生者□欲據有生相結而理無生滅者也

389c27□吾如彼生□肇曰□此生身相旣如幻化□沒此

389c28□更生豈得異也

389c29□曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶然無沒

390a01□生也□肇曰□豈我獨如化□物無非化也

390a02□舍利弗問天汝久如當得阿□多羅三□三菩

390a03□提□肇曰□身相沒生可如幻化□菩提眞道必

390a04□應有實□故問久如當成

390a05□天曰如舍利弗還爲凡夫我乃當成阿□多羅

390a06□三□三菩提□肇曰□所期必無

390a07□舍利弗言我作凡夫無有是處□肇曰□聖人

390a08□還爲凡夫何有是處耶

390a09□天曰我得阿□多羅三□三菩提亦無是處

390a10□肇曰□彼聖人爲凡夫□我成菩提道□無處一

390a11□也

390a12□所以者何菩提無住處是故無有得者□肇

390a13□曰□菩提之道無爲無相自無住處□誰有得

390a14□者

390a15□舍利弗言今諸佛得阿□多羅三□三菩提已

390a16□得當得如恒河沙皆謂何乎□肇曰□據得以

390a17□問

390a18□天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提

390a19□有去來今□什曰□菩提性空故超於三世□菩

390a20□提旣空則無得佛□無得佛者則亦無菩提□

390a21□緣會而生□理不相離□故有無宜同也□肇曰□

390a22□世俗言數有三世得耳□非謂菩提第一眞

390a23□道有去來今也

390a24□天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶□什曰□佛道

390a25□深妙有之眞極□己所未得猶謂不無□卽其

390a26□所得了其非有□故問令推己以悟佛也□肇

390a27□曰□羅漢入無漏心不見得道□入有漏心

390a28□則見有得□今問以第九解脫自證成道時

390a29□見有得耶□欲令自悟無得義也

390b01□曰無所得故而得□什曰□以其解法無得則

390b02□理會於法□故因其所會假名爲得□肇曰□

390b03□推心而答也□無得故有得□有得則無得□此

390b04□明眞得乃在於不得

390b05□天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得□什

390b06□曰□二乘取證無得俱同□但大乘悟法旣深□

390b07□又無出入之異耳

390b08□爾時維摩詰語舍利弗是天女曾已供養九

390b09□十二億佛已能遊戱菩薩神通所願具足得無

390b10□生忍住不退轉以本願故隨意能現敎化衆生

390b11□肇曰□上但卽言生論□未知其道深淺□淨

390b12□名傍顯其實以生衆會敬信之情

390b13□注維摩詰經卷第六

390b14□

390b15□

390b16□注維摩詰經卷第七

390b17□

390b18□　　　　後秦釋僧肇選

390b19□　　佛道品第八

390b20□爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛

390b21□道□什曰□因上章天女隨願受身流通佛

390b22□法故廣圓應之跡以明通達之功也□肇曰□

390b23□上云諸佛之道以無得爲得□此道虛玄非

390b24□常行之所通□通之必有以□故問所以通

390b25□也□生曰□應化無方爲佛之道旣能體之爲

390b26□通達矣

390b27□維摩詰言若菩薩行於非道□什曰□非道有

390b28□三種□一者惡趣果報□二者惡趣行業□三者世

390b29□俗善業及善業果報也□凡非其本實而處之

390c01□皆名非道□處非而不失其本□故能因非道

390c02□以弘道□則通斯通矣□譬如良醫觸物爲藥

390c03□故醫術斯行遇病斯治

390c04□是爲通達佛道□肇曰□夫以道爲道非道爲

390c05□非道者□則愛惡□起垢累□彰□何能通心妙

390c06□旨達平等之道乎□若能不以道爲道不

390c07□以非道爲非道者□則是非絶於心□遇物斯

390c08□可乘矣□所以處是無是是之情□乘非無非

390c09□非之意□故能美惡齊觀履逆常順□和光塵

390c10□勞愈晦愈明□斯可謂通達無□平等佛道

390c11□也□生曰□旣出其表而行之者皆應化然也□

390c12□因天女卽是其事故廣之焉

390c13□又問云何菩薩行於非道答曰若菩薩行五無

390c14□間而無惱□□什曰□五無間罪業也□地獄至

390c15□餓鬼惡趣果報也□肇曰□五逆罪必由惱□

390c16□生□此罪捨身必入地獄受苦無間也□菩薩

390c17□示行五逆而無惱□□是由不以逆爲逆

390c18□故能同逆耳□若以逆爲逆者孰敢同之

390c19□至于地獄無諸罪垢□肇曰□罪垢地獄因也□

390c20□示受其報實無其因

390c21□至于畜生無有無明□慢等過□肇曰□癡慢

390c22□偏重多墮畜生

390c23□至于餓鬼而具足功德□肇曰□□貪無福多

390c24□墮餓鬼

390c25□行色無色界道不以爲勝□什曰□梵本云至

390c26□色無色界□凡夫生彼則謂爲涅槃第一最勝□

390c27□今有爲而生不以爲勝也□肇曰□上二界道

390c28□受有之因□雖同其行知其卑陋也

390c29□示行貪欲離諸染著示行瞋□於諸衆生無有

391a01□□□示行愚癡而以智慧調伏其心□肇曰□

391a02□示行三毒而不乖三善也

391a03□示行□貪而捨內外所有不惜身命示行毁禁

391a04□而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋□而

391a05□常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常

391a06□念定示行愚癡而通達世間出世間慧□肇

391a07□曰□示行六弊而不乖六度也

391a08□示行諂僞而善方便隨諸經義□什曰□雖跡

391a09□與諂同□而實不乖正□所謂善方便隨諸經

391a10□義也□肇曰外現隨俗諂僞內實隨經方便

391a11□也

391a12□示行□慢而於衆生猶如橋梁□什曰□言其

391a13□謙下爲物所凌踐忍受無慢□猶如橋梁

391a14□也□肇曰□使物皆踐我上取卑下之極也

391a15□示行諸煩惱而心常淸淨□肇曰□煩惱顯於

391a16□外□心淨著於內

391a17□示入於魔而順佛智慧不隨他敎□肇曰□外

391a18□同邪敎□內順正慧也

391a19□示入聲聞而爲衆生說未聞法□什曰□處非

391a20□不捨其本則勝習愈明□故不待聞而後說

391a21□也□肇曰□聲聞不從人聞不能自悟□況能爲

391a22□人說所未聞

391a23□示入□支佛而成就大悲敎化衆生□肇曰□

391a24□大悲大乘法□非□支佛所能行

391a25□示入貧窮而有寶手功德無盡□什曰□手能

391a26□出寶廣施無盡□肇曰□手出自然寶周窮無

391a27□盡

391a28□示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而

391a29□生佛種姓中具諸功德□什曰□佛種姓卽是

391b01□無生忍□得是深忍名曰法生□則已超出下

391b02□賤入佛境也□肇曰□得無生忍必繼佛種□

391b03□名生佛種姓中也

391b04□示入羸劣醜陋而得那羅延身□什曰□天力

391b05□士堅固端正身也

391b06□一切衆生之所樂見□肇曰□那羅延天力士

391b07□名也□端正殊妙志力雄猛

391b08□示入老病而永斷病根超越死畏□肇曰□法

391b09□身大士生死永盡□況老病乎

391b10□示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾□

391b11□女而常遠離五欲□泥□什曰□如太子慕魄

391b12□比也

391b13□現於訥鈍而成就辯才總持無失示入邪濟而

391b14□以正濟□什曰□渡處名爲濟也

391b15□度諸衆生□肇曰□津河可度處名正濟□險

391b16□難處名邪濟□佛道名正濟□外道名邪濟也

391b17□現遍入諸道而斷其因緣□肇曰□遍入異道□

391b18□豈曰慕求□欲斷其緣耳

391b19□現於涅槃而不斷生死□肇曰□現身涅槃而

391b20□方入生死□自上所列於菩薩皆爲非道而

391b21□處之無□□乃所以爲道□故曰通達佛道也

391b22□文殊師利菩薩能如是行於非道是爲通達佛

391b23□道於是維摩詰問文殊師利□什曰□自相遇

391b24□以來維摩獨說□似是辯慧之功偏有所歸□今

391b25□令彼說欲顯其德者也□亦云□推美以爲

391b26□供養也

391b27□何等爲如來種□什曰□種根本因緣一義耳□

391b28□因上大士隨類化物通達佛道□固知積惡

391b29□衆生能發道心□能發道心則是佛道因緣□

391c01□故問佛種也□亦云□新學欲得佛而未知佛

391c02□因□故問其因也□肇曰□旣辯佛道所以通□又

391c03□問其道之所出也□維摩文殊迭爲問答應

391c04□物而作□孰識其故□生曰□如來種是擬穀種

391c05□爲言也□向以示衆惡爲佛□今明實惡爲種□

391c06□故次反問焉

391c07□文殊師利言有身爲種□什曰□有身謂有漏

391c08□五受陰也□義云□有身應是身見□身見三有之

391c09□原結累根本□故直言身見□身見計我欲令

391c10□得樂則能行善□故爲佛種也□肇曰□有身身

391c11□見□夫心無定所隨物而變□在邪而邪在正

391c12□而正□邪正雖殊其種不異也□何則變邪而

391c13□正改惡而善□豈別有異邪之正異惡之善超

391c14□然無因忽爾自得乎□然則正由邪起善因

391c15□惡生□故曰衆結煩惱爲如來種也

391c16□無明有愛爲種□什曰□向總說□此開爲二門

391c17□也□一切結屬二門□故偏擧二門也□自此已

391c18□下次第廣開者也

391c19□貪□癡爲種四顚倒爲種五蓋爲種□什曰□

391c20□四倒爲因五蓋爲果□是則名曰生死兩輪□

391c21□兩輪旣具六趣斯遊

391c22□六入爲種□什曰□義言六情愛也□愛爲生本

391c23□故偏廣開也

391c24□七識住爲種□什曰□初禪中除劫初梵王及

391c25□劫初諸小梵自後合爲第一識住□劫初唯有

391c26□梵王未有餘梵□梵王念欲有餘梵□餘梵爾

391c27□時遇會來生□梵王因起邪見謂是己造□餘

391c28□梵亦自謂從梵王生□雖有精□其邪想不

391c29□異□是名異身一想□第二識住也□二禪形無

392a01□優劣而心有若干□除入解脫種種異念□是

392a02□名一形異想□是第三識住也□三禪形無精

392a03□□心無異想□所謂一樂想□第四識住也□幷

392a04□無色前三地是名七識住也□識住識得安

392a05□住也□識念分明無有惱患無壞者是名爲

392a06□住□惡趣則苦痛壞□四禪則無想壞□非想滅定

392a07□壞□亦彼地心想微昧念不分明□故識不安

392a08□住也□問曰□欲界亦惡趣所壞□云何立識

392a09□住也□答曰□取地壞不取界壞□欲界惡趣善

392a10□趣趣乖地異□苦樂殊致義不相涉□故不相

392a11□壞也□又義云□應爲七使也

392a12□八邪法爲種九惱處爲種□什曰□愛我怨家

392a13□憎我知識惱我己身□一世則三□三世爲九□

392a14□義云□九結也

392a15□十不善道爲種以要言之六十二見及一切煩

392a16□惱皆是佛種□肇曰□塵勞衆生卽成佛道□更

392a17□無異人之成佛□故是佛種也□生曰□夫大乘

392a18□之悟本不近捨生死遠更求之也□斯爲在

392a19□生死事中卽用其實爲悟矣□苟在其事而

392a20□變其實爲悟始者□豈非佛之萌芽起於生

392a21□死事哉□其悟旣長其事必巧□不亦是種之

392a22□義乎□所以始於有身終至一切煩惱者□以

392a23□明理轉扶疏至結大悟實也

392a24□曰何謂也□肇曰□夫妙極之道必有妙極之

392a25□因□而曰塵勞爲種者何耶□生曰□佛爲至極

392a26□之慧□而以衆惡爲種未可孑孤□故問云爾

392a27□答曰若見無爲入正位者□什曰□苦法忍至

392a28□羅漢無生至佛皆名正位也□言無爲而入

392a29□者□由取相見故入正位而取證□又言見

392b01□無爲無爲者盡諦□盡諦是其證法決定分明□

392b02□見前二諦時雖無反勢未決定分明□言據

392b03□其決定取證處

392b04□不能復發阿□多羅三□三菩提心□生曰□

392b05□以現事明之也□見無爲入正位者□苦法

392b06□忍已上結使已斷旣至其所始爲見之□以

392b07□本欲捨生死求悟□悟則在生死外矣□無

392b08□復不捨卽悟之義□故不能復發菩提心也

392b09□譬如高原陸地不生蓮華卑濕□泥乃生此華

392b10□如是見無爲法入正位者終不復能生於佛法

392b11□煩惱泥中乃有衆生起佛法耳□生曰□諭入

392b12□正位

392b13□又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂

392b14□如是入無爲正位者不生佛法起於我見如須

392b15□彌山□什曰□言其見深而高也□肇曰□我心自

392b16□高如須彌之在衆山也

392b17□猶能發于阿□多羅三□三菩提心生佛法矣

392b18□生曰□諭見無爲也□此二諭以明萌發其

392b19□事焉

392b20□是故當知一切煩惱爲如來種□什曰□謂爲

392b21□衆生無□數劫以煩惱受身深入生死□廣

392b22□積善本兼濟衆生□然後得成佛道□所以爲

392b23□種也

392b24□譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入

392b25□煩惱大海則不能得一切智寶□肇曰□二乘

392b26□旣見無爲安住正位□虛心靜漠宴寂恬怡□

392b27□旣無生死之畏而有無爲之樂□澹泊自足無

392b28□希無求□孰肯蔽蔽以大乘爲心乎□凡夫沈

392b29□淪五趣爲煩惱所蔽□進無無爲之歡退有

392c01□生死之畏□兼我心自高唯勝是慕□故能發跡

392c02□塵勞標心無上□樹根生死而敷正覺之華□

392c03□自非凡夫沒命□淵遊盤塵海者□何能致

392c04□斯無上之寶乎□是以凡夫有反覆之名□二乘

392c05□有根敗之恥也□生曰□無價寶珠是海之所

392c06□成□一切智寶亦是煩惱所作也□要入煩惱海

392c07□中求之然後得矣□此一諭以明旣不捨結

392c08□有反入義焉

392c09□爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此

392c10□語誠如所言塵勞之□爲如來種我等今者不

392c11□復堪任發阿□多羅三□三菩提心乃至五無

392c12□間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發

392c13□譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞

392c14□諸結斷者於佛法中無所復益永不志願□肇

392c15□曰□迦葉自知己心微弱不能發大道意□至

392c16□於勝求乃後五逆之人□傷己無堪□故善文

392c17□殊之說

392c18□是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無

392c19□也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷

392c20□三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能

392c21□發無上道意□肇曰□凡夫聞法能續佛種□則

392c22□報恩有反復也□聲聞獨善其身不弘三

392c23□寶□於佛法爲無反復也□又法華云□二乘中

392c24□止終必成佛而此經以根敗爲諭□無復志

392c25□求□夫涅槃者道之眞也妙之極也□二乘結習

392c26□未盡闇障未除□如之何以垢累之神而求

392c27□眞極之道乎□以其三有分盡故假授涅槃□

392c28□非實涅槃也□此經將以二乘疲厭生死進

392c29□向已息潛隱無爲綿綿長久□方於凡夫則

393a01□爲永絶□又抑揚時聽卑鄙小乘□至人殊應

393a02□其敎不一□故令諸經有不同之說也

393a03□爾時會中有一菩薩名普現色身問維摩詰

393a04□言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉爲是

393a05□誰奴婢□僕象馬車乘皆何所在□肇曰□淨

393a06□名權道無方隱顯難測□外現同世家屬□內

393a07□以法爲家屬□恐惑者見形不及其道□故生

393a08□斯問也□生曰□普現色身以通達佛道爲跡

393a09□也□問此義者□欲明其事要必有本反于生

393a10□死之致□故能無不入矣□是以答終戒品便

393a11□云所爲無方也

393a12□於是維摩詰以偈答曰智度菩薩母□生曰□

393a13□所謂菩薩以智慧爲主□而智慧以內解爲

393a14□用□有母義焉

393a15□方便以爲父□什曰□窮智之原故稱度□梵

393a16□音中有母義故以爲母□亦云□智度雖以明

393a17□照爲體□成濟萬行比其功用不及方便□

393a18□故以爲母□正方便父□梵音中有父義□方便

393a19□有二種□一深解空而不取相受證□二以實

393a20□相理深莫能信受要須方便誘引群生令

393a21□其漸悟□方便義深而功重□故爲父也□肇曰□

393a22□智爲內照權爲外用□萬行之所由生□諸佛

393a23□之所因出□故菩薩以智爲母以權爲父□生

393a24□曰□方便以外濟爲用□成菩薩道父義也

393a25□一切衆導師無不由是生□什曰□菩薩如來

393a26□通名導師□以新學謂其未離受生應有

393a27□父母□今欲顯其以法化生絶於受身□故答

393a28□之以法也□生曰□菩薩以上至佛也

393a29□法喜以爲妻□什曰□如二禪中自欣離下

393b01□地故生喜□亦於諸善及實法深心愛樂發

393b02□大歡喜□以此自娛外無餘欣□喜爲樂具□其

393b03□諭如妻也□肇曰□法喜謂見法生內喜也□世

393b04□人以妻色爲悅□菩薩以法喜爲悅也□生

393b05□曰□妻以守節爲欣□失節則憂□喜於法者

393b06□此之謂也

393b07□慈悲心爲女□什曰□慈悲性弱從物入有□猶

393b08□如女之爲性弱而隨物也□肇曰□慈悲之情

393b09□像女人性□故以爲女□生曰□慈悲以外適爲

393b10□用□有女義焉

393b11□善心誠實男□什曰□誠實之心於事能辨□猶

393b12□男有貞固之性濟成於家業也□肇曰□誠實

393b13□貞直男子之性□亦有爲惡而實□故標以善

393b14□心□生曰□其心旣善加以誠實□必能幹濟菩

393b15□薩家而成大業□有男事焉□故云誠實男也

393b16□畢竟空寂舍□什曰□障□風雨莫過於舍□

393b17□滅除衆想莫妙於空□亦能絶諸問難降伏

393b18□魔怨□猶密宇深重寇患自消□亦云□有非眞

393b19□要時復暫遊□空爲理宗以爲常宅也□肇曰□

393b20□堂宇以蔽風霜□空寂以障塵想□生曰□於緣

393b21□爲有是外有也□自性則無爲內虛也□可以

393b22□庇非法風雨而障結賊之患□是舍之理也

393b23□弟子衆塵勞□什曰□衆塵卽塵勞衆生□化使

393b24□從己令受正道也

393b25□隨意之所轉□什曰□轉令從己化也□肇曰□

393b26□塵勞衆生隨意所化無非弟子也□生曰□轉

393b27□衆塵之愚以爲智慧之明□豈非從化義哉

393b28□道品善知識□什曰□三十七品三乘通用□菩

393b29□薩兼以六度爲道品□取其親附守護利益

393c01□成就□義同三益□故類之知識

393c02□由是成正覺□肇曰□成益我者三十七道品

393c03□也□可謂善知識乎□生曰□益我以道□由之

393c04□而成善友義也

393c05□諸度法等侶□什曰□或有雖爲知識不必

393c06□能爲剋終之伴□或雖爲伴而不爲知識□

393c07□又言伴侶明善始令終必至道場也□肇

393c08□曰□六度大乘之要行□發心爲侶□俱至道場

393c09□吾眞侶也□生曰□我本欲到諸法彼岸而假

393c10□諸度得至□伴之良者也

393c11□四攝爲妓女□什曰□四攝聚衆□猶衆妓之

393c12□引物也□肇曰□四攝悅衆以當妓女也□生曰□

393c13□悅以取人四攝理也

393c14□歌詠誦法言以此爲音樂□肇曰□口詠法言

393c15□以當音樂□生曰□悅耳致樂莫善於此

393c16□總持之園苑□什曰□總持廣納爲衆妙之林□

393c17□奇翫娛心猶如園苑也□生曰□持諸法使不

393c18□得散失爲園苑義也

393c19□無漏法林樹□生曰□無漏之法旣根深不可

393c20□拔□又理高而扶疏爲樹之像□漏法不復得

393c21□間錯其間□林之義矣

393c22□覺意淨妙華□什曰□華之體合則不妙□開過

393c23□則毁□開合得適乃盡其妙也□調順覺意亦

393c24□復如是□高則放散□下則沈沒□高下得中乘

393c25□平直往□開合之相其猶淨華也□生曰□七覺

393c26□以開悟爲道□無染爲淨□華之法者也

393c27□解脫智慧果□什曰□解脫無爲果也□智慧有

393c28□爲果也□生曰□結盡爲解脫也□從智慧生卽

393c29□以名之□終期所得爲果矣

394a01□八解之浴池□什曰□水之爲用除垢去熱□

394a02□解脫之性亦除執去□也□生曰□八以擬八

394a03□方也□解脫者除垢懷也□故有浴池義焉

394a04□定水湛然滿□生曰□止則能鑒□水之義也□旣

394a05□定意足湛然滿矣

394a06□布以七淨華□什曰□一戒淨□始終淨也□身口

394a07□所作無有微惡□意不起垢□亦不取相亦不

394a08□願受生□施人無畏不限衆生□二心淨□三

394a09□乘制煩惱心斷結心乃至三乘漏盡心名爲

394a10□心淨□三見淨□見法眞性不起妄想□是名見

394a11□淨□四度疑淨□若見未深當時雖了後或生

394a12□疑□若見深疑斷名度疑淨□五分別道淨□善

394a13□能見是道宜行非道宜捨□是名分別道淨□

394a14□六行斷知見淨□行謂苦難苦易樂難樂易四

394a15□行也□斷謂斷諸結也□學地中盡未能自知

394a16□所行所斷□旣得無學盡智無生智□悉自知見

394a17□所行所斷□通達分明□是名行斷知見淨□七涅

394a18□槃淨也□生曰□一戒淨□二心淨□三見淨□四度

394a19□疑淨□五道非道知見淨□六行知見淨□七斷知

394a20□見淨□此七旣以淨好爲理□而從定水中出□

394a21□義爲水中華焉

394a22□浴此無垢人□什曰□無垢而浴者□爲除熱

394a23□取適也□菩薩無結而入八解者□外將爲衆

394a24□生內自娛心也□肇曰□總持强記萬善之苑

394a25□也□於此苑中樹無漏之林敷七覺之華□結

394a26□解脫之果嚴八解之池□積禪定之水湛然

394a27□充滿□布七淨之華羅列水上□然後無垢之

394a28□士遊此林苑浴此華池□閑宴嬉遊□樂之至

394a29□也□豈等俗苑林水之歡乎□覺意七覺意也□

394b01□解脫有爲無爲果也□智慧卽果智也□生曰□浴

394b02□此則乃無復垢矣

394b03□象馬五通馳□什曰□駕大乘車遊於十方

394b04□自在無□□兼運衆生俱至道場也□生曰□五

394b05□通不疾而速□以諭象馬

394b06□大乘以爲車□生曰□駕以大乘車矣

394b07□調御以一心□什曰□一心梵本云和合□道品

394b08□心中有三相□一發動二攝心三名捨□若發動

394b09□過則心散□散則攝之□攝之過則沒□沒則精

394b10□進令心發動□若動靜得適則任之令進□容

394b11□豫處中是名爲捨□捨卽調御□調御卽和合

394b12□也□譬如善御遲則策之□疾則制之□舒疾得

394b13□宜則放之令去□縱步夷塗必之所往也□

394b14□生曰□一心謂捨也□若無復高下遲疾□便宜

394b15□任之以一心矣

394b16□遊於八正路□肇曰□五通爲象馬□大乘爲上

394b17□車□一心爲御者□遊於八正道也□生曰□八正

394b18□爲通衢而遊其上矣

394b19□相具以嚴容衆好飾其姿□什曰□嚴飾足於

394b20□體不假外也□生曰□相好爲嚴飾具者也

394b21□□愧之上服□什曰□旨取其防非止惡□猶衣

394b22□服可以禦風寒也□肇曰□□愧□障衆惡□法身

394b23□之上服□生曰□衣服障形者恥露其醜也□□

394b24□愧不爲惡事此之謂者也

394b25□深心爲華□□什曰□深心信樂故能修善處

394b26□善之先□猶□之在首□又云□深心發明衆善□

394b27□亦如華□飾形服也□肇曰□深心法身之上

394b28□飾□猶華□之在首□生曰□華□者旣爲首飾□

394b29□而束髮使不亂也□深心是檢行之初□故以

394c01□諭焉

394c02□富有七財寶□什曰□信戒聞捨慧□愧也□處

394c03□家則能捨財□出家則能捨五欲及煩惱也□

394c04□由信善故持戒□持戒則止惡□止惡已則進

394c05□行衆善□進行衆善要由多聞□聞法故能捨□

394c06□能捨則慧生□故五事次第說也□五事爲寶□□

394c07□愧爲守人□守人於財主亦是財□故七事通

394c08□名財也□生曰□財寶有七□其理無窮□富之極

394c09□者也

394c10□敎授以滋息□生曰□敎授衆生□是與人之長

394c11□善也

394c12□如所說修行□向爲大利□什曰□行自行也□

394c13□以七財爲本□又彼我兼利□復以此福□向

394c14□佛道□七財彌增則利之大也□肇曰□七財信戒

394c15□聞捨慧□愧也□世人以玉帛爲饒□菩薩以

394c16□七財爲富□出入法寶與人同利□兼示以

394c17□滋息之法□令如說修行□向佛道□此利之

394c18□大者也□生曰□如所說修行旣收外益□而可

394c19□以易得大寶□故爲大利也

394c20□四禪爲床座□什曰□言四禪取其似床座能

394c21□離三患也□一離毒□□二離垢塵□三離濕

394c22□冷□四禪亦離三患也□離瞋□毒·貪欲塵·睡

394c23□眠冷□離此三患安隱快樂也□肇曰□世人爲

394c24□毒□下濕所以伐木爲床□菩薩爲下界毒

394c25□惡故以四禪爲床□生曰□四以擬四方也□

394c26□禪以安樂爲理□床之象者也

394c27□從於淨命生□肇曰□四禪高床修淨命之所

394c28□成□生曰□淨命爲禪之巧功

394c29□多聞增智慧以爲自覺音□什曰□向說床則

395a01□眠其安寢□安寢則覺之有法□故次說樂□

395a02□外國貴人眠時要先□樂人□明相出時微奏

395a03□樂音□然後乃覺□今以多聞法音覺其禪寢

395a04□也□肇曰□外國諸王臥欲起時奏絲竹□自覺

395a05□菩薩安寢四禪□多聞以自覺□生曰□外國貴人

395a06□臥欲覺時□作樂以覺之也□從聞而悟者此

395a07□之謂也

395a08□甘露法之食□什曰□諸天以種種名藥著海

395a09□中□以寶山摩之令成甘露□食之得仙□名

395a10□不死藥□佛法中以涅槃甘露令生死永斷□

395a11□是眞不死藥也□亦云□劫初地味甘露□食之則

395a12□長生□佛法中則實相甘露養其慧命□是眞甘

395a13□露食也□生曰□天食爲甘露味也□食之長壽□

395a14□遂號爲不死食也□泥洹是不死之法□故以諭

395a15□焉

395a16□解脫味爲漿□什曰□味有四種□一出家離五

395a17□欲□二行禪離□亂煩惱□三智慧離妄想□四

395a18□涅槃離生死□亦有二種解脫□一解脫煩惱□

395a19□二解脫於□也□亦云□愛性無漏名之爲

395a20□渴□愛斷則得解脫□解脫止愛渴故名漿□四

395a21□味亦以除愛渴故爲漿也□肇曰□無漏甘露

395a22□以充其體□八解脫法漿以潤其身也□生曰□

395a23□愛爲縛之本□以無厭爲懷□若渴之須水則

395a24□大苦矣□若解脫之者以無渴愛爲漿□無

395a25□苦爲味也

395a26□淨心以□浴□什曰□心淨則無染□無染卽爲

395a27□浴□亦名游八解也□生曰□淨於心垢爲□

395a28□浴也

395a29□戒品爲塗香□什曰□淨戒除穢不假香也□

395b01□肇曰□淨心爲□浴之水□戒具爲塗身之香□

395b02□生曰□戒在形而外勳爲塗身香也

395b03□□滅煩惱賊□什曰□煩惱有二種斷□一遮斷□

395b04□二永斷□□滅遮斷也□下降伏四魔永斷也□

395b05□上說資養四體□體旣平健則廣興事業□自

395b06□此已下是說其事業□生曰□自此已下明其

395b07□有所云爲

395b08□勇健無能踰降伏四種魔勝幡建道場□什

395b09□曰□外國破敵得勝則□勝幡□道場降魔亦

395b10□表其勝相也□肇曰□外國法戰諍破敵立幡

395b11□以表勝□菩薩□煩惱賊降四魔怨乃立道

395b12□場建勝相也

395b13□雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無

395b14□不見□肇曰□知無起滅則得法身□無復生

395b15□分□爲彼有生□故無往不見□自此已下盡

395b16□歎菩薩變應之德□以法爲家故其能若此

395b17□供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分

395b18□別想□肇曰□未嘗覺彼己之異也

395b19□雖知諸佛國及與衆生空而常修淨土敎化於

395b20□群生□肇曰□知空不捨有□所以常處中

395b21□諸有衆生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能

395b22□盡現覺知衆魔事而示隨其行以善方便智隨

395b23□意皆能現或示老病死□什曰□如佛欲化弗

395b24□迦沙王□故現作老比丘□亦如四城門所化

395b25□比也

395b26□成就諸群生了知如幻化通達無有□或現劫

395b27□盡燒天地皆洞然衆生有常想照令知無常

395b28□什曰□或實燒或不實燒□不實燒者□二日乃至

395b29□三四日出時□衆生見燒相卽悟無常□還攝

395c01□不燒也

395c02□無數億衆生俱來請菩薩一時到其舍化令向

395c03□佛道經書禁□術工巧諸伎藝盡現行此事饒

395c04□益諸群生世間衆道法悉於中出家□什曰□

395c05□以同習相感先同而後乖也□出家人有德爲

395c06□物所宗□故現入出家修德引物也

395c07□因以解人惑而不墮邪見□肇曰□九十六種

395c08□皆出家求道□隨其出家欲解其惑□不同其

395c09□見也

395c10□或作日月天□什曰□劫初時未有日月亦未

395c11□有衆生□幽冥處初不見日月□故爲作日

395c12□月令得照明也

395c13□梵王世界主或時作地水或復作風火□什

395c14□曰□劫初地未成□以神力令六方風來吹水

395c15□結而成地□或見人入海船欲沒時□爲化作

395c16□地令得安隱□至須水火風處□皆應其所

395c17□求也□或化作或以身作也□食及藥中亦如

395c18□是也□肇曰□遇海漂人則變身爲地□水火風

395c19□皆隨彼所須而自變形也

395c20□劫中有疾疫現作諸藥草□什曰□或令除病

395c21□或得昇仙□因而化之使入正道□外國有奇

395c22□妙藥草□或似人形或似象馬形□似象馬者

395c23□有人乘之徑凌虛而去□或但見聞此藥衆

395c24□病卽消也

395c25□若有服之者除病消衆毒劫中有饑饉現身作

395c26□飮食先救彼饑渴□以法語人□肇曰□菩薩

395c27□法身于何不爲□或爲藥草令服者病除□或

395c28□爲飮食令饑渴者得飽滿

395c29□劫中有刀兵爲之起慈悲□什曰□將來世劫

396a01□盡時□刀兵起人壽十歲□婆須蜜從□利天下

396a02□生王家作太子□化衆人言□我等祖父壽命

396a03□極長□以今瞋□無慈故致此短壽□是故汝

396a04□等當行慈心□衆人從命惡心漸薄□此後生子

396a05□壽二十歲□如是轉續至彌勒時八萬四千歲

396a06□也

396a07□化彼諸衆生令住無諍地若有大戰陣立之以

396a08□等力菩薩現威勢降伏使和安□什曰□兩陣

396a09□相對助其弱者□二衆旣均無相勝負□因是

396a10□彼此和安矣

396a11□一切國土中諸有地獄處輒往到于彼勉濟其

396a12□苦惱一切國土中畜生相食□皆現生於彼爲

396a13□之作利益□什曰□如過去世時人無禮義□欲

396a14□殘害長老□□象及鳥推敬長老□令人修善

396a15□咸相和須□如大智度論中說

396a16□示受於五欲亦復現行禪令魔心□亂不能得

396a17□其便□肇曰□欲言行禪復受五欲□欲言受

396a18□欲復現行禪□莫測其變□所以□亂也

396a19□火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦

396a20□如是□肇曰□自非靜亂齊旨者□孰能爲之

396a21□者也

396a22□或現作□女引諸好色者先以欲鉤牽後令入

396a23□佛智□肇曰□反欲以順

396a24□或爲邑中主或作商人導國師及大臣以祐利

396a25□衆生諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之令

396a26□發菩提心我心□慢者爲現大力士消伏諸貢

396a27□高令住無上道□肇曰□慢心自高如山峰不

396a28□停水□菩薩現爲力士服其高心□然後潤

396a29□以法水

396b01□其有恐懼者居前而慰安先施以無畏後令發

396b02□道心或現離□欲爲五通仙人開導諸群生令

396b03□住戒忍慈□什曰□世無賢聖□衆生下劣不

396b04□入深法□故化以戒忍也

396b05□見須供事者現爲作□僕旣悅可其意乃發以

396b06□道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆

396b07□能給足之如是道無量□生曰□應適無方□皆

396b08□是佛之道矣

396b09□所行無有涯智慧無邊際度脫無數衆假令一

396b10□切佛於無數億劫讚歎其功德猶尙不能盡

396b11□肇曰□其權智之道無涯無際□雖復衆聖殊勝

396b12□辯猶不能盡

396b13□誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無

396b14□智者□肇曰□下士聞道大而笑之□日月雖

396b15□明何益□者

396b16□注維摩詰經卷第七

396b17□

396b18□

396b19□注維摩詰經卷第八

396b20□

396b21□　　　　後秦釋僧肇選

396b22□　　入不二法門品第九

396b23□爾時維摩詰謂衆菩薩言諸仁者云何菩薩入

396b24□不二法門□什曰□有無迭用□佛法之常□前品

396b25□說有□故次說空門□復次從始會以來□唯二

396b26□人相對□餘皆默然□今欲各顯其德□故問令

396b27□盡說□亦云情惑不同□發悟有因□令各說悟□

396b28□廣釋衆迷□夫勝會明宗□必以令終爲美□今

396b29□法坐將散□欲究其深致□廣說不二□乃盡其

396c01□妙也□問曰□亦有三四乃至無量法門□云何

396c02□獨說不二耶□答曰□二事少而惑淺□餘門事

396c03□廣而累深□二尙應破則餘可知也□復次萬法

396c04□之生必從緣起□緣起生法□多少不同□極其

396c05□少者□要從二緣□若有一緣生□未之聞也□

396c06□然則有之緣起□極於二法□二法旣廢□則入

396c07□於玄境□亦云二法門攝一切法門□問曰□云何

396c08□不破一耶□答曰□若名數之則非一也□若以

396c09□一爲一□亦未離於二□遣二則一斯盡矣□復

396c10□次無相之一□名假而實立□實立則體與相

396c11□絶□故直置而自無也□肇曰□言爲世則謂之

396c12□法衆聖所由謂之門□生曰□旣悟其一則衆

396c13□事皆得□故一爲衆事之所由也

396c14□各隨所樂說之□肇曰□自經始已來所明雖

396c15□殊□然皆大乘無相之道□無相之道□卽不可思

396c16□議解脫法門□卽第一義無二法門□此淨名現

396c17□疾之所建□文殊問疾之所立也□凡聖道成□

396c18□莫不由之□故事爲篇端□談爲言首□究其

396c19□所歸一而已矣□然學者開心有地□受習不

396c20□同□或觀生滅□以反本或推有無以體眞□

396c21□或尋罪福以得一□或察身口以冥寂□其塗

396c22□雖殊□其會不異□不異故取衆人之所同□

396c23□以證此經之大旨也□生曰□所以無方□其道

396c24□皆入不二故也□今令人人說之□以爲成驗

396c25□會中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅爲二

396c26□法本不生今則無滅得此無生法忍是爲入不

396c27□二法門□肇曰□滅者滅生耳□若悟無生□滅

396c28□何所滅□此卽無生法忍也□此菩薩因觀生

396c29□滅以悟道□故說己所解□爲不二法門也□下

397a01□皆類爾□萬法云云離眞皆名二□故以不二

397a02□爲言

397a03□德守菩薩曰我我所爲二因有我故便有我所

397a04□若無有我則無我所是爲入不二法門□肇

397a05□曰□妙主常存我也□身及萬物我所也□我所我

397a06□之有也□法旣無我□誰有之者

397a07□不□菩薩曰□什曰□不□有三義□一如天□

397a08□二愛敬佛身□諦觀不□□三心無塵□慧眼

397a09□常開

397a10□受不受爲二□什曰□受不受取相□不取相

397a11□也□亦有漏五陰名爲受□無漏名不受也□亦

397a12□云受心不受心□如阿毘曇心說

397a13□若法不受則不可得以不可得故無取無捨

397a14□什曰□遣不受也

397a15□無作□什曰□言不復作受生業也

397a16□無行□什曰□心行滅也

397a17□是爲入不二法門□肇曰□有心必有所受□

397a18□有所受必有所不受□此爲二也□若悟法

397a19□本空□二俱不受□則無得無行□爲不二也

397a20□德頂菩薩曰垢淨爲二見垢實性□什曰□如

397a21□洗穢物□至盡乃淨□淨則盡□盡則無淨也

397a22□則無淨相順於滅相是爲入不二法門□肇

397a23□曰□淨生於垢□實性無垢□淨何所淨

397a24□善宿菩薩曰是動是念爲二□什曰□惑心微

397a25□起名爲動□取相深著名爲念□始終爲異耳□

397a26□無取遣受也□肇曰□情發爲動□想我爲念也

397a27□不動則無念無念卽無分別通達此者是爲入

397a28□不二法門善眼菩薩曰一相無相爲二若知一

397a29□相卽是無相亦不取無相入於平等是爲入不

397b01□二法門□肇曰□言一欲以去二□不言一也□

397b02□言無欲以去有□不言無也□而惑者聞一□

397b03□則取一相□聞無則取無相□故有二焉

397b04□妙臂菩薩曰□什曰□以施報故□手能出無

397b05□盡寶物□如五河流□故名妙臂也

397b06□菩薩心聲聞心爲二觀心相空如幻化者無菩

397b07□薩心無聲聞心是爲入不二法門弗沙菩薩曰

397b08□什曰□二十八宿中鬼星名也□生時所値宿□

397b09□因以爲名也□肇曰□弗沙星名也□菩薩因以爲

397b10□字焉

397b11□善不善爲二□什曰□一切有漏善心□及善身

397b12□口業□無漏乃至涅槃名爲善□一切煩惱所作

397b13□身口業名不善也

397b14□若不起善不善入無相際而通達者是爲入不

397b15□二法門師子菩薩曰罪福爲二□什曰□三界

397b16□煩惱□煩惱相應□及煩惱所作身口業盡名罪□

397b17□一切有漏善□盡名爲福

397b18□若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相

397b19□什曰□金剛置地□下至地際□然後乃止□實相

397b20□慧要盡法性□然後乃止也□肇曰□金剛慧實相

397b21□慧也

397b22□無縛無解者是爲入不二法門師子意菩薩曰

397b23□什曰□師子度水□要截流直度□曲則不度□

397b24□此大士以實智慧□深入諸法□直過彼岸□故

397b25□借以爲名也

397b26□有漏無漏爲二若得諸法等則不起漏不漏想

397b27□不著於相亦不住無相是爲入不二法門淨解

397b28□菩薩曰有爲無爲爲二若離一切數則心如虛

397b29□空以淸淨慧無所□者是爲入不二法門那羅

397c01□延菩薩曰世間出世間爲二□什曰□世間三

397c02□界也□出世間□一切無漏有爲道品法也

397c03□世間性空卽是出世間於其中不入不出□什

397c04□曰□出義生於入也□無入生死故□無出世

397c05□間也

397c06□不溢□什曰□梵本云流也

397c07□不散□肇曰□夫有入則有出□有出必有溢□

397c08□有溢必有散□此俗中之常數

397c09□是爲入不二法門善意菩薩曰生死涅槃爲二

397c10□什曰□上言無爲□三無爲也□今明究竟涅

397c11□槃也

397c12□若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如

397c13□是解者是爲入不二法門□肇曰□縛然生死

397c14□之別名□解滅涅槃之異稱

397c15□現見菩薩曰盡不盡爲二法若究竟盡□什

397c16□曰□無常是空之初門□破法不盡□名爲不盡□

397c17□若乃至一念不住則無有生□無有生則生

397c18□盡□生盡則畢竟空□是名爲盡也

397c19□若不盡皆是無盡相無盡相卽是空空則無有

397c20□盡不盡相如是入者是爲入不二法門□肇

397c21□曰□有爲虛僞法□無常故名盡□實相無爲法□

397c22□常住故不盡□若以盡爲盡□以不盡爲不

397c23□盡□者皆二法也□若能悟盡不盡□俱無盡相

397c24□者□則入一空不二法門也

397c25□普守菩薩曰□什曰□萬善所持□衆聖所護□

397c26□故名普守焉

397c27□我無我爲二我尙不可得非我何可得□什

397c28□曰□妄見有我□解則無我□言無我爲遣我

397c29□耳□非復別有無我法也

398a01□見我實性者不復起二是爲入不二法門□肇

398a02□曰□非我出於我耳□見我實性者□我本自無

398a03□而況非我也

398a04□電天菩薩曰明無明爲二無明實性卽是明

398a05□什曰□無明能生明□故不異於明□明由無明

398a06□生□故不異於無明□無明故不可取□能生明

398a07□故不可捨□明亦如是□非無明故不可離□

398a08□無明生故不可取□譬如蓮華色雖嚴潔□所

398a09□因不淨推其所因□心不生著也

398a10□明亦不可取離一切數於其中平等無二者是

398a11□爲入不二法門□肇曰□明慧明也□無明癡冥

398a12□也□見無明性□卽是爲明□若見明爲明□卽是

398a13□無明故不可取也

398a14□喜見菩薩曰色色空爲二色卽是空非色滅空

398a15□色性自空如是受想行識識空爲二識卽是空

398a16□非識滅空識性自空於其中而通達者是爲入

398a17□不二法門□肇曰□色卽是空□不待色滅然

398a18□後爲空□是以見色異於空者□則二於法相

398a19□也

398a20□明相菩薩曰四種異空種異爲二□什曰□外

398a21□道法中有五大□佛法中有四大□此四種於

398a22□作法中□最大故稱爲大

398a23□四種性卽是空種性如前際後際空故中際亦

398a24□空若能如是知諸種性者是爲入不二法門

398a25□肇曰□四種四大也□空種空大也□此五衆生之

398a26□所由生□故名種□然四大之性□無前後中□無

398a27□異空大也

398a28□妙意菩薩曰眼色爲二若知眼性於色不貪

398a29□不□不癡是名寂滅如是耳聲·鼻香·舌味·身

398b01□觸·意法·爲二若知意性於法不貪不□不癡

398b02□是名寂滅安住其中是爲入不二法門□肇

398b03□曰□存於情塵故三毒以生□若悟六情性□則

398b04□於六塵□不起三毒□此寂滅之道也

398b05□無盡意菩薩曰布施□向一切智爲二布施性

398b06□卽是□向一切智性如是持戒忍辱精進禪

398b07□定智慧□向一切智爲二智慧性卽是□向一

398b08□切智性於其中入一相者是爲入不二法門

398b09□肇曰□以六度爲妙因□□向一切智者二

398b10□也□若悟因果同性□入于一相□乃應不二

398b11□深慧菩薩曰是空是無相是無作爲二空卽無

398b12□相無相卽無作若空無相無作卽無心意識

398b13□於一解脫門卽是三解脫門者是爲入不二法

398b14□門□肇曰□三行雖異□然俱是無緣解脫□故

398b15□無心意識也□無緣旣同□卽三解脫無異

398b16□寂根菩薩曰佛法衆爲二□生曰□有相則有

398b17□對□有對則爲二□不繫一與三也

398b18□佛卽是法□生曰以體法爲佛□不可離法

398b19□有佛也□若不離法有佛是法也□然則佛亦

398b20□法矣

398b21□法卽是衆□生曰□亦以體法爲衆

398b22□是三寶皆無爲相□肇曰□無相眞智□佛寶也□

398b23□實相無爲□法寶也□修無爲道□僧寶也□三寶

398b24□雖異□皆無爲相也□生曰□乖理爲造□故三寶

398b25□皆無爲也

398b26□與虛空等一切法亦爾能隨此行者是爲入不

398b27□二法門心無□菩薩曰身身滅爲二□什曰□

398b28□身五受陰也□身滅涅槃也

398b29□身卽是身滅所以者何見身實相者則不起見

398c01□身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不

398c02□驚不懼者是爲入不二法門□肇曰□諸法生時

398c03□空生□滅時空滅□身存身亡□亦何以異□而懷

398c04□驚懼於其中乎

398c05□上善菩薩曰身口意業爲二是三業皆無作相

398c06□身無作相卽口無作相口無作相卽意無作相

398c07□是三業無作相卽一切法無作相能如是隨無

398c08□作慧者是爲入不二法門□肇曰□三業雖殊□

398c09□無作一也□諸法之生□本于三業□三業旣無□

398c10□誰作諸法也

398c11□福田菩薩曰福行罪行不動行爲二□什曰□

398c12□福行欲界善行□能得樂報也□罪行十不善

398c13□道□能得苦報也□無動行色無色界行□不動

398c14□義如通達佛道中說也

398c15□三行實性卽是空空卽無福行無罪行無不動

398c16□行於此三行而不起者是爲入不二法門□肇

398c17□曰□福欲界善行□罪十惡之流□不動色無色界

398c18□行也

398c19□華嚴菩薩曰從我起二爲二見我實相者不起

398c20□二法若不住二法則無有識無所識者是爲

398c21□入不二法門□肇曰□因我故有彼□二名所

398c22□以生□若見我實相□則彼我之識□無由而

398c23□起

398c24□德藏菩薩曰有所得相爲二若無所得卽無取

398c25□捨無取捨者是爲入不二法門□肇曰□得在

398c26□於我□相在於彼□我不得相□誰取誰捨

398c27□月上菩薩曰闇與明爲二無闇無明卽無有

398c28□二所以者何如入滅受想定□什曰□旨明此

398c29□中知照滅無有明闇也

399a01□無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入

399a02□者是爲入不二法門□肇曰□二乘入滅盡定□

399a03□六根盡廢□心想都滅□雖經晝夜不覺晦明

399a04□之異□諭菩薩無心於明闇耳

399a05□寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間爲二若不樂

399a06□涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則

399a07□有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭

399a08□是爲入不二法門□肇曰□世間無縛□曷爲而

399a09□厭□涅槃無解□曷爲而樂

399a10□珠頂王菩薩曰正道邪道爲二住正道者則不

399a11□分別是邪是正離此二者是爲入不二法門樂

399a12□實菩薩曰實不實爲二實見者尙不見實何況

399a13□非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此

399a14□慧眼無見無不見是爲入不二法門□肇曰□實

399a15□相慧眼之境□非肉眼所見□慧眼尙不見實□

399a16□而況非實□雖曰無見□而無所不見□此眞

399a17□慧眼之體

399a18□如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩

399a19□薩入不二法門文殊師利曰如我意者於一切

399a20□法無言□什曰□說曲辯也

399a21□無說□什曰□說一往說也

399a22□無示□什曰□顯現其相□言是善是惡□名爲

399a23□示也

399a24□無識離諸問答是爲入不二法門□肇曰□上

399a25□諸人所明雖同□而所因各異□且直辯法相□

399a26□不明無言□今文殊總衆家之說□以開不二

399a27□之門□直言法相不可言□不措言於法相□斯

399a28□之爲言□言之至也□而方於靜默猶亦後焉□

399a29□生曰□前諸菩薩□各說不二之義□似有不二

399b01□可說也□若有不二可說者□卽復是對二□爲

399b02□不二也□是以文殊明無可說乃爲不二矣

399b03□於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁

399b04□者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默

399b05□然無言□什曰□如佛泥洹後六百年有一

399b06□人□年六十出家□未幾時頌三藏都盡□次作

399b07□三藏論議□作論已思惟言□佛法中復有何

399b08□事□唯有禪法我當行之□於是受禪法□自

399b09□作要誓□若不得道□不具一切禪定功德□終

399b10□不寢息□脅不著地□因名脅比丘□少時得成

399b11□阿羅漢□具三明六通□有大辯才□善能論議□

399b12□有外道師□名曰馬鳴□利根智慧一切經書皆

399b13□悉明練□亦有大辯才□能破一切論議□聞脅

399b14□比丘名□將諸弟子往到其所□唱言一切論

399b15□議悉皆可破□若我不能破汝言論□當斬首

399b16□謝屈□脅比丘聞是論□默然不言□馬鳴卽生

399b17□□慢□此人徒有空名□實無所知□與其弟子

399b18□捨之而去□中路思惟已□語弟子言□此人有

399b19□甚深智慧□我墮負處□弟子怪而問曰□云何

399b20□爾□答曰□我言一切語言可破□卽是自破□彼

399b21□不言則無所破□卽還到其所□語脅比丘

399b22□言□我墮負處□則是愚癡□愚癡之頭□非我所

399b23□須□汝便斬之□若不斬我我當自斬□脅比丘

399b24□言□不斬汝頭□當斬汝結髮□比於世間□與

399b25□死無異□卽下髮爲脅比丘作弟子□智慧辯

399b26□才世無及者□廣造經論□大弘佛法□時人謂

399b27□之□爲第二佛□夫默語雖殊□明宗一也□所會

399b28□雖一□而跡有精□□有言於無言□未若無

399b29□言於無言□故默然之論□論之妙也□肇曰□有

399c01□言於無言□未若無言於無言□所以默然

399c02□也□上諸菩薩措言於法相□文殊有言於無

399c03□言□淨名無言於無言□此三明宗雖同□而跡

399c04□有深淺□所以言後於無言□知後於無知□信

399c05□矣哉□生曰□文殊雖明無可說□而未明說

399c06□爲無說也□是以維摩默然□無言以表言之

399c07□不實□言若果實豈可默哉

399c08□文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言

399c09□是眞入不二法門□肇曰□默領者□文殊其人

399c10□也□爲彼持言所以稱善也□生曰□言跡盡於

399c11□無言□故歎以爲善矣

399c12□說是入不二法門品時於此衆中五千菩薩皆

399c13□入不二法門得無生法忍

399c14□　　香積佛品第十

399c15□於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何

399c16□食□什曰□舍利弗獨發念者□其旨有三□一

399c17□者結業之體□未能無資□二絶意大方□樂

399c18□法不深□三推已有待□謂衆亦然□處弟子

399c19□之上□宜爲衆致供也□肇曰□置座設食□

399c20□擬賓之常□而待客先發者□欲以生論耳□舍

399c21□利弗時會之長□故每□興端□生曰□不念

399c22□弟子者□以其自有乞食法也

399c23□時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受

399c24□行豈雜欲食而聞法乎□什曰□能於前法□自

399c25□在無□□無□則累想宜廢□亦云□解脫爲用□

399c26□厭身捨著□而今念食乖致何深□肇曰□佛

399c27□說八解脫□乃是無欲之嘉肴□養法身之上

399c28□膳□仁者親受□謂無多求□然方雜食想□而欲

399c29□聽法□豈是無擧來求之情乎□生曰□八解脫

400a01□以不淨觀爲初□而食是不淨之物□旣以體

400a02□八爲懷者□豈復有欲食之情哉□又法中無

400a03□食可欲蓋不可以欲食聞之乎

400a04□若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食□什

400a05□曰□不化作者□恐致欺妄之嫌故□不設常

400a06□食□以非淨妙無利益故□欲令此衆見淸

400a07□淨國□又因香飯□得弘道意□故因其須食請

400a08□飯香積也□生曰□常食是生欲法也□除欲食

400a09□爲未曾有食矣

400a10□時維摩詰卽入三昧以神通力示諸大衆上方

400a11□界分過四十二恒河沙佛土有國名衆香佛號

400a12□香積今現在其國香氣比於十方諸佛世界人

400a13□天之香最爲第一彼土無有聲聞□支佛名唯

400a14□有淸淨大菩薩衆佛爲說法其界一切皆以香

400a15□作樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十

400a16□方無量世界是時彼佛與諸菩薩方共坐食有

400a17□諸天子皆號香嚴悉發阿□多羅三□三菩提

400a18□心供養彼佛及諸菩薩此諸大衆莫不目見時

400a19□維摩詰問衆菩薩言諸仁者誰能致彼佛飯

400a20□肇曰□旣現彼國□推有力者□令取飯也

400a21□以文殊師利威神力故咸皆默然□肇曰□文殊

400a22□將顯淨名之德□故以神力□令衆會默然

400a23□矣

400a24□維摩詰言仁此大衆無乃可恥□肇曰□勵未

400a25□成也

400a26□文殊師利曰□如佛所言勿輕未學□肇曰□進

400a27□始學也

400a28□於是維摩詰不起于座居衆會前化作菩薩

400a29□相好光明威德殊勝蔽於衆會而告之曰汝往

400b01□上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名衆

400b02□香佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼如

400b03□我辭曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊

400b04□起居少病少惱氣力安不□什曰□不言無

400b05□而言少者□明身爲病本本宜棄也□肇曰□

400b06□將示有身不得無患□故致問如來□猶云

400b07□少病少惱

400b08□願得世尊所食之餘當於娑婆世界施作佛事

400b09□什曰□佛事謂化衆生

400b10□令此樂小法者□別本云□樂少之人□什曰□樂

400b11□不勝遠者□皆名爲小□非但小乘也

400b12□得弘大道亦使如來名聲普聞□什曰□欲令

400b13□聞而信者發道心也□此三事請飯之意也□

400b14□肇曰□餘卑遜言也□彼土因香以通大道□此

400b15□國衆生志意狹劣□故請香飯之餘□以弘佛

400b16□事也

400b17□時化菩薩卽於會前昇于上方擧衆皆見其去

400b18□到衆香界禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世

400b19□尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安

400b20□不願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛

400b21□事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普

400b22□聞彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從

400b23□何所來娑婆世界爲在何許云何名爲樂小法

400b24□者卽以問佛□肇曰□彼諸大士□皆得神通□然

400b25□不能常現在前□又其土純一大乘不聞樂

400b26□小之名□故生斯問也

400b27□佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世

400b28□界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁惡世

400b29□爲樂小法衆生敷演道敎彼有菩薩名維摩詰

400c01□住不可思議解脫爲諸菩薩說法故遣化來稱

400c02□揚我名幷讚此土令彼菩薩增益功德彼菩薩

400c03□言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯

400c04□佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益

400c05□衆生於是香積如來以衆香□盛滿香飯與化

400c06□菩薩時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆

400c07□世界供養釋迦牟尼佛幷欲見維摩詰等諸菩

400c08□薩衆□肇曰□聞彼佛稱此佛菩薩功德□故

400c09□欲同擧功德也

400c10□佛言可往攝汝身香無令彼諸衆生起惑著

400c11□心□什曰□大怒則狂□大喜亦迷宜攝汝香

400c12□防其惑因□問曰□若然者云何不攝香飯□答

400c13□曰□佛神力故□能杜其惑原□發其道意□故

400c14□不攝也

400c15□又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥

400c16□什曰□恥深則隕□愧淺亦惱□二患交至□去

400c17□道逾緬□上言惑著□此言鄙恥□二文互顯□

400c18□約其文也

400c19□又汝於彼莫懷輕賤而作□想所以者何十方

400c20□國土皆如虛空又諸佛爲欲化諸樂小法者不

400c21□盡現其淸淨土耳時化菩薩旣受□飯與彼

400c22□九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世

400c23□界忽然不現須臾之間至維摩詰舍時維摩詰

400c24□卽化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆

400c25□坐其上化菩薩以滿□香飯與維摩詰飯香普

400c26□薰毘耶離城及三千大千世界時毘耶離婆羅

400c27□門居士等聞是香氣身意快然歎未曾有□肇

400c28□曰□異香入體□身心怡悅

400c29□於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰

401a01□舍□什曰□彼國無王□唯五百居士□共治國

401a02□政□今言主衆所推也□肇曰毘耶離國無有

401a03□君王□唯有五百長者□共理國事□月蓋衆所

401a04□推重故名主□自此下皆聞香而後集矣

401a05□見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大

401a06□歡喜禮衆菩薩及大弟子□住一面諸地神

401a07□虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入

401a08□維摩詰舍時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁

401a09□者可食如來甘露味飯□生曰□以其向念故

401a10□敎食也□亦欲因以明食之爲理□泥洹是甘

401a11□露之法□而食此食者□必以得之□故飯中有

401a12□甘露味焉

401a13□大悲所薰□什曰□薰義有三□一大悲果報□二

401a14□悲心所念□三以慈眼視之□生曰□使人得

401a15□悟□爲外薰也□豈曰食能大悲力矣□然則

401a16□飯之爲氣□大悲所薰矣

401a17□無以限意食之使不消也□什曰□食此飯應

401a18□發大心建大業□是名報恩□報恩名爲消

401a19□也□肇曰□先示受食法也□此飯大悲之果□悲

401a20□意所設□悲心所興□故名大悲所薰□以限

401a21□意食之則不能消□若知此飯大悲所成□不

401a22□可思議□發道心而食者則消報施主恩□無

401a23□限□意也□生曰□飯出大悲則無限矣□而

401a24□限言少者□則乃不消也

401a25□有異聲聞念是飯少而此大衆人人當食□肇

401a26□曰□不思議食□非二乘所及□故生是念也

401a27□化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量

401a28□福慧□肇曰□無量福慧□卽香飯之因□夫有

401a29□無量之因□必有無量之果□若因可量□果亦

401b01□可量□如來無量福慧□豈是聲聞小智所能

401b02□量乎

401b03□四海有竭此飯無盡使一切人食□若須彌乃

401b04□至一劫猶不能盡所以者何無盡戒定智慧解

401b05□脫解脫知見功德具足者所食之餘終不可盡

401b06□肇曰□如來具五分法身無盡功德□報應之

401b07□飯如何可盡矣

401b08□於是□飯悉飽衆會猶故不賜其諸菩薩聲

401b09□聞天人食此飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴

401b10□國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如衆香國

401b11□土諸樹之香爾時維摩詰問衆香菩薩香積如

401b12□來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字說但

401b13□以衆香令諸天人得入律行□什曰□擧其多

401b14□也□上云說法□亦不必有言說□有因通敎

401b15□功同說耳□肇曰□其土非都無言□但以香

401b16□爲通道之本□如此國因言通道□亦有因

401b17□神變而得悟者

401b18□菩薩各各坐香樹下聞斯妙香卽獲一切德藏

401b19□三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足

401b20□肇曰□此三昧力□能生諸功德也

401b21□彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼佛以

401b22□何說法維摩詰言此土衆生剛强難化故佛爲

401b23□說剛强之語以調伏之□什曰□如來說法□其

401b24□要有三□一軟善語□二剛强語□三雜說□善行

401b25□樂果軟善語也□惡行苦果剛强語也□讚善毁

401b26□惡雜說也□肇曰□聖化何常□隨物而應耳□此

401b27□土剛强□故以剛强之敎而應焉

401b28□言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處□肇曰□

401b29□遍示八難處也

401c01□是愚人生處□肇曰□外道異學□名愚人生處

401c02□也

401c03□是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報

401c04□是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不

401c05□與取是不與取報是邪□是邪□報是妄語是

401c06□妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是

401c07□無義語是無義語報□什曰□梵本云□雜說

401c08□也□凡不爲善及涅槃□而起心口業□悉名

401c09□雜說也□肇曰□華飾美言苟悅人意名無義

401c10□語

401c11□是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是

401c12□邪見報是□吝是□吝報是毁戒是毁戒報是

401c13□瞋□是瞋□報是懈怠是懈怠報是亂意是亂

401c14□意報是愚癡是愚癡報是結戒是持戒是犯戒

401c15□肇曰□如律藏說

401c16□是應作是不應作是障□是不障□□肇曰□

401c17□犯律有罪重而不障道□有輕罪而障道者□

401c18□亦有三障□業障報障煩惱障也

401c19□是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是邪

401c20□道是正道是有爲是無爲是世間是涅槃以難

401c21□化之人心如猿□故以若干種法制御其心乃

401c22□可調伏□肇曰□以其難化故□示罪福之若

401c23□是也

401c24□譬如象馬[怡-台+龍]□不調加諸楚毒乃至徹骨然

401c25□後調伏□什曰□馬有五種□第一見鞭影□卽

401c26□時調伏□第二得鞭乃伏□第三以利錐□刺

401c27□皮乃伏□第四穿肌乃伏□第五徹骨乃伏□衆

401c28□生利鈍亦有五品□第一但見他無常□其心

401c29□便悟□第二見知識無常□其心乃悟□第三見

402a01□兄弟親戚無常□其心乃悟□第四見父母無常□

402a02□其心乃悟□第五自身無常□極受苦惱□復加

402a03□以苦言□然後乃悟也

402a04□如是剛强難化衆生故以一切苦切之言乃可

402a05□入律□肇曰□非鉤□無以調象馬非苦言□

402a06□無以伏難化

402a07□彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋

402a08□迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法

402a09□度脫衆生□什曰□晦跡潛明自同貧乞□自

402a10□同貧乞則與相接□接則易□□故爲貧所信

402a11□樂也□肇曰□諸佛平等跡有參差□由群生

402a12□下劣志願狹小故□佛隱自在力同其貧陋□

402a13□順其所樂而以濟之□應感無方不攝淨穢□

402a14□此未曾有也

402a15□斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土維

402a16□摩詰言此土菩薩於諸衆生大悲堅固誠如所

402a17□言□肇曰□成其所歎也

402a18□然其一世饒益衆生多於彼國百千劫行□什

402a19□曰□譬如良醫遇疾疫劫中□醫術大行廣施

402a20□衆藥□所療者衆致供無量□菩薩大士處不

402a21□淨國□亦復如是□衆惡彌滋兼濟乃弘□十事

402a22□法藥廣療衆病□化廣利深一超萬劫□肇曰□

402a23□行不在久貴其有益焉

402a24□所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土

402a25□之所無有何等爲十以布施攝貧窮以淨戒攝

402a26□毁禁以忍辱攝瞋□以精進攝懈怠以禪定攝

402a27□亂意以智慧攝愚癡□什曰□癡有二種□一者

402a28□一切法中癡□二者於諸佛深法中不能明

402a29□了□不淨國中有二種癡□淨國中唯有佛法

402b01□中不了癡也

402b02□說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者

402b03□以諸善根濟無德者常以四攝成就衆生是爲

402b04□十□肇曰□夫善因惡起淨由穢增□此土十惡

402b05□法具故十德增長□彼土純善故施德無地□

402b06□所以百千劫行不如一世也□別本云□十惡

402b07□業□什曰□十惡業有上中下□上地獄報中畜

402b08□生報下餓鬼報□一品中復有三品□如是九

402b09□品□不善三惡道中受九品苦報者也

402b10□彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡□

402b11□生于淨土□什曰□深行菩薩非所疑也□今

402b12□淺行者□處不淨國恐其行淺功微未能自

402b13□拔□譬如少湯投之大水□亦如少力之人入

402b14□水救溺□未能兼濟則與彼俱淪□故問以

402b15□何爲法得生淨國也□肇曰□將□此土始

402b16□學菩薩令生淨國□故發斯問也

402b17□維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡□

402b18□生于淨土何等爲八饒益衆生而不望報代一

402b19□切衆生受諸苦惱所作功德盡以施之□肇

402b20□曰□代彼受苦不自計身□所有功德盡施

402b21□衆生□豈以有益而想其報乎□若不爲衆

402b22□生應久入涅槃□爲彼受苦令其先度□彼

402b23□去我留非代□謂何此饒益之至一法也

402b24□等心衆生謙下無□□肇曰□怨親不殊□卑己

402b25□厚人□等心尊卑□情無介然□二法也

402b26□於諸菩薩視之如佛□肇曰□菩薩衆生之橋

402b27□梁□三寶之所繫□視之如佛則增己功德□三

402b28□法也

402b29□所未聞經聞之不疑□肇曰□佛所說經聞則

402c01□信受□不以未聞而生疑惑□四法也

402c02□不與聲聞而相違背□肇曰□三乘雖異歸宗□

402c03□不殊□不以小大而相違背□五法也

402c04□不嫉彼供□什曰□推其致供之由由於宿

402c05□行□嫉之無益宜應修善□以理處心故嫉不

402c06□生也

402c07□不高己利□什曰□若修善持戒得利養時

402c08□當自念言□彼供養功德非爲我也□假令有

402c09□我□彼不見爲□理旣無我□高竟無主□如是

402c10□思惟則高心自滅也

402c11□而於其中調伏其心□什曰□卽於上彼供己

402c12□利二事中□自調伏心□調伏心如向說□三

402c13□句合爲一事□肇曰□他種他獲□曷爲而嫉□己

402c14□種己得曷爲而高□於是二中□善自調伏六法

402c15□也

402c16□常省己過不訟彼短□什曰□如一比丘林中

402c17□坐禪□時至須食持□出林□路逢惡賊□惡賊

402c18□引弓射之□比丘恕他自責不生惡心□又

402c19□指腹語賊□汝應射此□我爲腹出林故致

402c20□斯惱□此腹之罪耳□省己恕物類如此也□不

402c21□訟彼短□不如彼鈍根維那就地□穢求人

402c22□短也□省己過乃至求諸功德通爲一事□肇

402c23□曰□省己過則過自消訟彼短則短在已□七

402c24□法也

402c25□恒以一心求諸功德是爲八□肇曰□塵垢易

402c26□增功德難具□自非一心專求□無以剋成

402c27□具此八法□則行無瘡□□終生淨土矣

402c28□維摩詰文殊師利於大衆中說是法時百千天

402c29□人皆發阿□多羅三□三菩提心十千菩薩得

403a01□無生法忍

403a02□注維摩詰經卷第八

403a03□

403a04□

403a05□注維摩詰經卷第九

403a06□

403a07□　　　　後秦釋僧肇選

403a08□　　菩薩行品第十一

403a09□是時佛說法於菴羅樹園其地忽然廣博嚴事

403a10□一切衆會皆作金色□肇曰□至人無常所□

403a11□理會是□□如來淨名雖服殊處異□然妙存

403a12□有在□所以來往興化□共弘不思議道也□因

403a13□遣問疾□所明若上□今將詣如來封印□

403a14□典□故先現斯瑞以啓群心者也

403a15□阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽

403a16□然廣博嚴事一切衆會皆作金色□肇曰□大

403a17□士所爲非小道所及□故問其緣者也

403a18□佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大衆恭敬

403a19□圍繞發意欲來故先爲此瑞應於是維摩詰語

403a20□文殊師利可共見佛□什曰□維摩詰勸共

403a21□見佛□旨可尋也□一者見其誠心欲遂其

403a22□本意□二者欲令證明香飯多所發悟□三

403a23□者以其懷勝遠遊宜令實反□故欲共詣佛

403a24□所諮請遺法

403a25□與諸菩薩禮事供養文殊師利言善哉行矣今

403a26□正是時□肇曰□有益時也

403a27□維摩詰卽以神力持諸大衆幷師子座置於右

403a28□掌往詣佛所到已著地□什曰□世相迎送□必

403a29□結駟輕騎□大士迎送□則運以妙通

403b01□稽首佛足右繞七□一心合掌在一面立□肇

403b02□曰□淨名置座於地□將先致敬也

403b03□其諸菩薩卽皆避座稽首佛足亦繞七□於一

403b04□面立諸大弟子釋梵四天王等亦皆避座稽首

403b05□佛足在一面立於是世尊如法慰問諸菩薩已

403b06□各令復座卽皆受敎衆坐已定佛語舍利弗汝

403b07□見菩薩大士自在神力之所爲乎□什曰□欲

403b08□稱大士神奇□將以□狹劣之想也

403b09□唯然已見於汝意云何世尊我睹其爲不可思

403b10□議非意所圖非度所測□肇曰□向與文殊俱

403b11□入不思議室□因借寶座睹其神力□兼食香

403b12□飯乘掌而還□莫測其變□故自絶於圖度□此

403b13□經大旨□所明不思議道□故往往多顯不思

403b14□議跡也

403b15□爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是

403b16□爲何香□什曰□問曰上品香氣普薰三千□阿

403b17□難云何不聞耶□答曰□非分故近而不聞□今

403b18□有以得聞也□肇曰□如來將辨香飯之緣□故

403b19□令阿難聞也

403b20□佛告阿難是彼菩薩毛孔之香□肇曰□彼菩

403b21□薩衆香國菩薩也□所以獨言彼者□欲令舍

403b22□利弗自顯一食之香□因明香飯之多益也

403b23□於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香

403b24□阿難言此所從來曰是長者維摩詰從衆香國

403b25□取佛餘飯於舍食者一切毛孔皆香若此阿難

403b26□問維摩詰是香氣住當久如維摩詰言至此飯

403b27□消曰此飯久如當消曰此飯勢力至于七日然

403b28□後乃消□什曰□七日乃消有二因緣□或有

403b29□人食香飯飯不時消□心必厭捨故不令久

403c01□也□亦云應得道者□飯氣時薰不過七日□必

403c02□成聖道□如道跡七生□七步蛇□等勢不過

403c03□七□事不須久故不令過七□肇曰□七日

403c04□勢消飯常力也□若應因飯而階道者□要

403c05□得所應得然後乃消也□生曰□不過七日

403c06□也

403c07□又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正

403c08□位然後乃消□肇曰□入無漏境□名入正位

403c09□焉

403c10□已入正位食此飯者得心解脫然後乃消□什

403c11□曰□見諦十六心也□問曰□食香飯云何得

403c12□道□答曰□體安心靜發未曾有意□飯尙如此□

403c13□何況道耶□有此妙果必有妙因□極大信樂

403c14□深達因果□卽解緣起解緣起則見實法也□

403c15□肇曰□成無著果□名心解脫者

403c16□若未發大乘意食此飯者至發意乃消已發意

403c17□食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食

403c18□此飯者至一生補處然後乃消□生曰□七日

403c19□之內□必有所得矣□然一食之悟亦不得有

403c20□二階進也□止一生補處者□佛無因得故也□

403c21□無生菩薩及正位之人□豈復假外方得進哉□

403c22□而今云爾者□以明此飯爲宣理之極□備有

403c23□其義焉

403c24□譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後

403c25□乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消

403c26□阿難白佛言未曾有也世尊如此香飯能作佛

403c27□事□什曰□神足變化□說法度人化之常也□

403c28□飯本充體而今得道□故歎未曾有□佛以化

403c29□人爲事□凡是化人皆名佛事□以阿難謂佛

404a01□事之妙□妙盡於此□故下廣明佛事□以廣其

404a02□心也□肇曰□飯本充體乃除結縛□未曾聞見

404a03□也□生曰□佛以應悟爲事□而香飯能之□未

404a04□曾有者也

404a05□佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而

404a06□作佛事□肇曰□阿難具香飯所益□謂佛事

404a07□理極於此□故廣示其事□令悟佛道之無方

404a08□也□此土衆生□見佛妙光自入道□檢亦有餘

404a09□益□但以光爲主下皆類此

404a10□有以諸菩薩而作佛事□什曰□佛直居宗靜

404a11□默□令菩薩弘道以化人也□肇曰□有佛默然

404a12□居宗□以菩薩爲化主也

404a13□有以佛所化人而作佛事□肇曰□有純以化

404a14□爲佛事□如須扇頭比

404a15□有以菩提樹而作佛事□什曰□或出華果或

404a16□出名香或放光明或爲說法也□肇曰□佛於

404a17□下成道樹名菩提□此樹光無不照香無不

404a18□薰□形色微妙隨所好而見□樹出法音隨所

404a19□好而聞□此如來報應樹也□衆生遇者自然悟

404a20□道□此土以樹爲化之本也

404a21□有以佛衣服臥具而作佛事□什曰□昔閻浮

404a22□提王□得佛大衣□時世疾疫□王以衣著標上□

404a23□以示衆人□歸命病皆得愈信敬益深□因是

404a24□解脫此其類也□肇注同

404a25□有以飯食而作佛事有以園林臺觀而作佛事

404a26□肇曰□衆香國卽其事也□一義飮食以舌根

404a27□通道□園觀以眼根通道也

404a28□有以三十二相八十隨形好而作佛事□什

404a29□曰□或一相二相乃至衆多相□隨所應見而

404b01□爲現相□亦云以佛形像□如萍沙王以佛像

404b02□與弗迦沙王因是得悟也□下言佛身全

404b03□現身也□肇曰□好嚴飾者示之以相好也

404b04□有以佛身而作佛事有以虛空而作佛事

404b05□什曰□除□形色廓然無像□令其空心虛靜

404b06□累想自滅□亦如文殊師利滅衆色像□現虛

404b07□空相以化阿□世王也□肇曰□好有者存身

404b08□以示有□好空者滅身以示空□如密跡經說

404b09□也□八相雖在身而身相不一□所因各異故□

404b10□佛事不同也

404b11□衆生應以此緣得入律行□肇曰□所因雖殊□

404b12□然俱入律行也

404b13□有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等

404b14□諭而作佛事□什曰□於夢中悟感衆生也□

404b15□下六事爲現不眞形色□令悟深理焉□肇曰□

404b16□自有不悟正言□因諭得解者

404b17□有以音聲語言文字而作佛事□肇曰□卽此

404b18□娑婆國之佛事

404b19□或有淸淨佛土寂寞無言無說□什曰□有形

404b20□色無言敎如維摩詰默然成論比也

404b21□無示無識無作無爲而作佛事□肇曰□有眞

404b22□淨土純法身菩薩□外無言說內無情識□寂

404b23□莫無爲而超悟於事外□非是言情所能稱

404b24□述□此佛事之上者也

404b25□如是阿難諸佛威儀進止諸所施爲無非佛事

404b26□肇曰□佛事者以有益爲事耳□如來進止

404b27□擧動威儀俯仰乃至動足未曾無益□所以諸

404b28□所作爲□無非佛事□上略言之也

404b29□阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門□什曰□

404c01□煩惱根本有四□三毒及等分也□二萬一千塵

404c02□垢屬一病□四病故八萬四千也□總說則八萬

404c03□四千□別相則無量□今言八萬四千□則攝無

404c04□量故爲門也□肇曰□三毒等分此四□煩惱之

404c05□根也□因一根生二萬一千煩惱□合八萬四

404c06□千□因八萬四千□出無量塵垢故名門也

404c07□而諸衆生爲之疲勞諸佛卽以此法而作佛

404c08□事□什曰□佛事有三種□一以善作佛事□光

404c09□明神力說法等是也□二無記虛空是也□三以

404c10□不善八萬四千煩惱是也□譬如藥師或以良

404c11□藥□或以毒藥治人病也□佛亦如是□以煩

404c12□惱如佛以愛度難陀也□瞋□化惡龍比

404c13□也□肇曰□衆生皆以煩惱爲病□而諸佛卽以

404c14□之爲藥□如□女以欲爲患□更極其情欲

404c15□然後悟道□毒龍以瞋爲患□更增其忿□然

404c16□後受化□此以欲除欲以瞋除瞋□猶良醫

404c17□以毒除毒□斯佛事之無方也□生曰□若投藥

404c18□失所□則藥反爲毒矣□苟曰得愈毒爲藥

404c19□也□是以大聖爲心病之醫王□觸事皆是法

404c20□之良藥

404c21□是名入一切諸佛法門□肇曰□若能應會無

404c22□方美惡斯順□無事不爲□爲之無非佛事□乃

404c23□名入諸佛法門耳□生曰□苟達其一衆事皆

404c24□畢

404c25□菩薩入此門者□肇曰□七住已上豫入此

404c26□門

404c27□若見一切淨好佛土不以爲喜不貪不高若

404c28□見一切不淨佛土不以爲憂不□不沒但於

404c29□諸佛生淸淨心歡喜恭敬未曾有也諸佛如

405a01□來功德平等爲敎化衆生故而現佛土不同

405a02□肇曰□佛無定所□應物而現□在淨而淨在穢

405a03□而穢□美惡自彼於佛無二□曷爲自生憂喜

405a04□於其間哉□是以豫入此門者□見淨不貪己

405a05□分不高□睹穢不□乖情不沒□故能生眞淨

405a06□心□知佛平等而應跡不同□此□[門@兪]之徒非

405a07□平等信也□自不入佛事門者□孰能不以淨

405a08□穢爲心乎□生曰□菩薩旣入此門□便知佛土

405a09□本是就應之義□好惡在彼於我豈有異哉□

405a10□所貴唯應□但歎應生之爲奇也

405a11□阿難汝見諸佛國土地有若干而虛空無若

405a12□干也□生曰□無地爲空□而地出其中矣

405a13□如是見諸佛色身有若干耳□什曰□謂化現

405a14□身也□下言身色等□眞報應之身也

405a15□其無□慧無若干也□肇曰□佛慧如空應形

405a16□猶地□不以地異而異空□不以空一而釋

405a17□地也□生曰□色身是外應之有□出無□慧中□

405a18□而無□慧無色身也

405a19□阿難諸佛色身威相種姓戒定智慧解脫解脫

405a20□知見力無所畏不共之法大慈大悲威儀所行

405a21□及其壽命說法敎化成就衆生淨佛國土具諸

405a22□佛法悉皆同等□生曰□諸佛色身雖復若干□

405a23□而一一佛無不有之□故無不等矣

405a24□是故名爲三□三佛陀□什曰□三□三菩提□

405a25□秦言正遍知□今言三□三佛陀□言正遍覺

405a26□也□見法無差故言正□智無不周故言遍

405a27□也□出生死夢故言覺也□肇曰□秦言正遍知□

405a28□見法無差謂之正□智無不周謂之遍□決

405b01□定法相謂之知□生曰□若不等者□便有所不

405b02□盡□不得名爲正遍覺人也

405b03□名爲多陀阿伽度□肇曰□秦言如來亦云如

405b04□去□如法而來如法而去□古今不改千聖同

405b05□轍□故名如來亦名如去□生曰□如者謂心與

405b06□如冥□無復有不如之理□從此中來□故無

405b07□不如矣

405b08□名爲佛陀□什曰□多陀阿伽度□秦言如來亦

405b09□言如去□如法知如法說故名如也□諸佛以

405b10□安隱道來□此佛亦如是來□彼佛安隱去□此

405b11□佛亦如是去也□佛陀秦言覺也□凡得道名爲

405b12□覺□覺有二種□一於四諦中覺□二於一切法

405b13□中覺□覺而不盡□則非眞覺故無覺名也□

405b14□如佛問舍利弗三問不答□天女問默然無

405b15□言□此未免於睡也□言遍言如言覺□此三

405b16□名則是體極之稱□足以明諸佛同等異於二

405b17□乘也□肇曰□秦言覺生死長寢莫能自覺□自

405b18□覺覺彼者其唯佛也□此三句蓋體極之稱□若

405b19□如上佛事□有一毫不等者□則不足以名三

405b20□號具足也□生曰□於結使眠中而覺□故得心

405b21□冥如也

405b22□阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡

405b23□受□生曰□無不知無不能者□豈可窮之

405b24□哉□言阿難不能盡受□亦何足用美其廣□意

405b25□在以稱菩薩能盡受之矣

405b26□正使三千大千世界滿中衆生皆如阿難多聞

405b27□第一得念總持此諸人等以劫之壽亦不能受

405b28□肇曰□三句之義無窮若此□其道平等理

405b29□無不極□豈容優劣於其間哉

405c01□如是阿難諸佛阿□多羅三□三菩提無有限

405c02□量智慧辯才不可思議阿難白佛我從今已往

405c03□不敢自謂以爲多聞□肇曰□阿難於五百弟

405c04□子中□多聞强記第一□今聞佛事□乃自審寡

405c05□聞也□生曰□阿難豈不知己之多聞本有在

405c06□乎□自取不達□以申佛之意也

405c07□佛告阿難勿起退意所以者何我說汝於聲聞

405c08□中爲最多聞非謂菩薩且止阿難其有智者不

405c09□應限度諸菩薩也一切海淵尙可測量菩薩禪

405c10□定智慧總持辯才一切功德不可量也□肇曰□

405c11□物有於上不足於下有餘□不可以下有

405c12□餘而量於上也

405c13□阿難汝等捨置菩薩所行是維摩詰一時所現

405c14□神通之力一切聲聞□支佛於百千劫盡力變

405c15□化所不能□肇曰□一時卽向來所現一時

405c16□若此□況盡其事

405c17□爾時衆香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我

405c18□等初見此土生下劣想今自悔責□什曰□雖

405c19□奉聖旨□及見不淨劣想自發□由憶念佛

405c20□敎起想微耳□旣了平等□誠心自悔也□肇曰□

405c21□初見穢土生下劣想□謂諸佛菩薩亦有升

405c22□降□聞此佛事乃自悔責也

405c23□捨離是心所以者何諸佛方便不可思議爲度

405c24□衆生故隨其所應現佛國異唯然世尊願賜少

405c25□法還於彼土當念如來□什曰□彼亦不必專

405c26□以香爲佛事□故請言敎法也□亦將欲遍至

405c27□十方化不淨國□故請雜法也□亦以遠遊異

405c28□刹□不宜虛反又以彼諸菩薩□必問其上要□

405c29□故稟異聞也□亦欲令彼菩薩知恩故請□云

406a01□何令知恩□彼諸菩薩處淸淨國□但食香飯

406a02□自入律行□常樂則亡其樂□亡其樂則亡其

406a03□所由□所由者佛□而彼昧之□是不知恩也□若

406a04□聞下二門苦而後得乃悟自然得者因妙而功

406a05□深也□肇曰□旣知佛事之難議□故欲請法而

406a06□反土□將宣揚如來不思議道□令本國衆生

406a07□念佛功德也□生曰□請還彼土法也

406a08□佛告諸菩薩有盡無盡無□法門□什曰□盡

406a09□有二種□一無爲盡二有爲盡□有爲盡□無常遷

406a10□滅盡也□無爲盡□智慧斷令滅盡也□今言盡

406a11□門□是有爲無常盡也□言無□於二事不□

406a12□也□不盡功德有爲□無凡夫□也□不住無

406a13□爲無二乘□也

406a14□汝等當學□生曰□欲還彼土□跡在捨此之

406a15□彼□是自濟之懷□於菩薩爲縛矣□若解脫

406a16□之者□是其法也

406a17□何謂爲盡謂有爲法□生曰□有爲是無常盡

406a18□滅之法也

406a19□何謂無盡謂無爲法□肇曰□有爲法有三相

406a20□故有盡□無爲法無三相故無盡□生曰□無爲

406a21□則不盡矣

406a22□如菩薩者不盡有爲□什曰□謂一切善□是有

406a23□爲功德也□一切有爲悉是大累□可以遣累故

406a24□有宜存□譬如無量怨賊在彼大城□城中有

406a25□人來降□因是人得破怨賊□故雖是賊亦

406a26□應供養之

406a27□不住無爲□肇曰□有爲雖僞□捨之則大業不

406a28□成□無爲雖實□住之則慧心不明□是以菩薩

406b01□不盡有爲□故德無不就□不住無爲□故道

406b02□無不覆□至能出生入死遇物斯乘□在淨

406b03□而淨不以爲欣□處穢而穢不以爲戚□應彼

406b04□而動於我無爲□此諸佛平等不思議之道也□

406b05□夫不思議道□必出乎盡不盡門□彼菩薩聞佛

406b06□事平等不可思議□所以請法□故佛開此二

406b07□門□示其不思議無□之道也□生曰□此土

406b08□有苦是有爲也□彼土無苦是無爲也□若縛

406b09□在欲盡有爲住無爲者□蓋是此土患苦之

406b10□情□非彼土然也□然則寄還彼土□以明法實

406b11□得祛此縛矣

406b12□何謂不盡有爲謂不離大慈不捨大悲□什

406b13□曰□慈悲佛道根本也□聲聞無此故□盡有住

406b14□無也□欲不盡有爲成就佛道□要由慈悲□

406b15□故先說也□肇曰□慈悲乃入有之基□樹德之

406b16□本□故發言有之□生曰□菩薩之行凡有二業□

406b17□功德也智慧也□功德在始智慧居終□不盡

406b18□有爲義在前□故功德不盡之也□住無爲義

406b19□在後□故智慧不住之也□不盡有爲□是求

406b20□理不捨生死之懷□以慈悲爲本□故始明

406b21□之焉

406b22□深發一切智心而不忽忘□什曰□志求佛道□

406b23□其心深固□譬如種樹根深難拔□故歷劫愈

406b24□明□不暫失也□肇曰□發心不忘□是衆行之中

406b25□心者也

406b26□敎化衆生終不厭倦□別本云□心不厭倦□什

406b27□曰□惱之者衆鮮能無厭□以大悲爲本□故

406b28□涉苦彌勤□雖魔怨逼試□心不生倦

406b29□於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸

406c01□善根□什曰□謂堅固善心深不可動□乃名

406c02□根也□如有一人到舍利弗處求出家□舍

406c03□利弗觀其宿命□八萬大劫不種善根□棄而

406c04□不度□往五百弟子所□盡皆不受□於是到祇

406c05□洹門下□悲泣懊惱□佛從外還見而問之□其

406c06□人具以事答□佛卽種種責舍利弗□汝智慧不

406c07□深不見人根妄輕賤人耶□佛卽受其人□

406c08□讚言善來比丘鬚髮自落□法衣著身便成沙

406c09□門□佛爲說法卽得阿羅漢□舍利弗問佛□此

406c10□人何時種泥洹善根□佛言乃往昔過去無央

406c11□數劫有佛名人可□時有一人□入林取薪

406c12□虎從林出欲食其人□其人上樹虎在樹下□

406c13□其人極大恐怖□時佛從空中飛過□其人見已

406c14□稱南無佛□心生信樂極厭生死□深心誓願

406c15□願離此苦□因此善根今得解脫□時舍利弗□

406c16□向佛悔過擧身投地深自悲歎□佛言□譬如

406c17□石中有金□愚人不知棄而不取□金師見之

406c18□知其中有金□卽以兩囊鼓而出之□衆生無

406c19□明石中有智慧金□今汝智慧不深故棄而弗

406c20□度□如來深見根本□以禪定智慧囊鼓而出

406c21□之也

406c22□無有疲厭□肇曰□慈悲爲根發心爲心□然後

406c23□順四攝化衆生□護正法種善根□以此衆

406c24□德茂其枝條□道樹日滋不盡有爲也□下諸

406c25□行願枝條之流□及其日滋日茂以成不盡

406c26□義□耳度捨慈悲道樹不建□衆德損耗自隱

406c27□涅槃□謂盡有爲法也

406c28□志常安住方便□向□什曰□萬善無常隨意

406c29□所成□故須方便□向佛道□如□沙王被

407a01□繫在獄□獄孔中遙見佛於山上往來□心大

407a02□歡喜應生兜率天□在中聞毘沙門天王食

407a03□香□以餓死故心甚樂著□我今當往生彼食

407a04□處□卽時於毘沙門樓上化生□小旣□向大

407a05□亦宜然□肇曰□方便□向進善之要行□故常

407a06□安住焉

407a07□求法不懈□什曰□求法不勤□果報未應□則

407a08□生邪見□謂無所得□是故行者□求法不懈

407a09□怠也

407a10□說法無吝□什曰□梵本云無師倦□外道師

407a11□爲弟子說法□法之要者則握而不與□菩薩

407a12□則盡其所懷□故言無師倦也

407a13□勤供諸佛故入生死而無所畏□肇曰□不以

407a14□結生□曷爲而畏

407a15□於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛□肇

407a16□曰□未學當學□所以不輕□已學當成□故敬

407a17□如佛

407a18□墮煩惱者令發正念□什曰□念邪則生累□念

407a19□正則累消□故化令正憶念

407a20□於遠離樂不以爲貴□什曰□出家離欲及禪

407a21□定智慧□離諸妄想□悉名遠離樂□假以求道

407a22□非所貴也□肇曰□獨善之道何足貴乎

407a23□不著己樂慶於彼樂□別本云□不著己樂□

407a24□慶於他樂□什曰□凡夫見他樂則生嫉□他

407a25□苦則心安□自樂則生著自苦則心動□菩薩則

407a26□不然□見他樂不嫉其心隨喜□他苦心動欲

407a27□令解脫□自樂不著自苦心安

407a28□在諸禪定如地獄想□什曰□禪定有三種□一

407a29□大乘二小乘三凡夫□凡夫禪生高慢我心□小

407b01□乘禪獨善求證能燒衆善壞無上道根□於

407b02□菩薩則爲惡趣□故視之如地獄也□肇曰□禪

407b03□定雖樂□安之則大道不成□菩薩不樂故□想

407b04□之如地獄也

407b05□於生死中如園觀想□什曰□意存兼濟故樂

407b06□遊無畏□肇曰□生死雖苦大道之所因□菩薩

407b07□好遊故□想如園觀也

407b08□見來求者爲善師想□什曰□本無施意□因

407b09□彼來求發我施心□則於我爲師□故起師想□

407b10□如月氏王出行遊觀□有數千乞人□在路側

407b11□擧手唱聲各請所須□王問大臣□此是何人

407b12□何所陳說□臣答言□乞人也□王智慧利根卽

407b13□解其意□語大臣曰□彼等我大師□非乞人

407b14□也□汝不解其言耳□彼所須者□爲我說法

407b15□非爲乞也□彼言我等前世亦作國王□不修

407b16□布施故受斯報□王今不施後亦當爾□以此

407b17□故當知是我大師也□肇曰□乞者雖欲自益

407b18□而實益我□故想爲善師也

407b19□捨諸所有具一切智想□什曰□捨諸所有□謂

407b20□身命及國城妻子悉能棄捨□給施衆生□給衆

407b21□生時□了知此施必能具足一切智□明見因

407b22□果施而無悔也□肇曰□凡所施與妙期有在□

407b23□又審因果之不虛也

407b24□見毁戒人起救護想□肇曰□戒爲人護□毁

407b25□戒則無護□菩薩自己有護□故欲護無護者

407b26□也

407b27□諸波羅蜜爲父母想□什曰□取其能生法

407b28□身也□亦云子有所須□則咨之父母□菩薩所

407b29□須□則求之六度□取其饒益比之父母也□肇

407c01□曰□餘四度行轉深□法身之所由生□故想爲

407c02□父母也

407c03□道品之法爲眷屬想□什曰□助成聖道□令

407c04□其尊勝□猶人有眷屬益其貴也□肇曰□助

407c05□成我者□三十七道品□猶人有眷屬相助成

407c06□者也

407c07□發行善根無有齊限□什曰□上說始種善

407c08□根□今明修習增進□修習增進名爲行□萬善

407c09□斯行無所齊限□亦云不以劫數爲限也□肇

407c10□曰□上云種善根□此云無齊限□轉增廣也

407c11□以諸淨國嚴飾之事成己佛土□什曰□取

407c12□彼淨國相□然後修行稱之故致淨國□與彼

407c13□無異□是名以彼成己也□肇曰□爲好飾者□

407c14□淨土□不得不盡淨土之美

407c15□行無限施具足相好□肇曰□開四門恣求

407c16□者所取□無□大施法也□此施相好之所因□別

407c17□本云□行無□施□什曰□或施心足而財少□或

407c18□財足施心少□二事不具□則不能應無方之

407c19□求□今二事兼具故□能無所齊限□恣物所

407c20□求焉

407c21□除一切惡□淨身口意□什曰□身口意淨故衆

407c22□惡悉除□因淨則果妙相妙之所以具也□肇

407c23□曰□此明當大施時□諸惡悉除三業悉淨□故

407c24□致淨相之報也

407c25□生死無數劫意而有勇□什曰□勇明其有

407c26□力□上說意淨□此說有力淨而有力□故大願

407c27□果成也□肇曰□生死長久苦毒無量□自非智

407c28□勇孰能處之

407c29□聞佛無量德志而不倦□肇曰□不以佛

408a01□難及□倦而不修矣

408a02□以智慧劍破煩惱賊□肇曰□煩惱之寇密固

408a03□難遣□自非慧劍□無以斷除

408a04□出陰界入□什曰□煩惱旣盡則隨法化生□法

408a05□化之身超出陰界入也

408a06□荷負衆生□什曰□必令究竟不中棄也

408a07□永使解脫□肇曰□法身超三界□陰界入所

408a08□不攝□故言出□若受陰界入身處情塵之

408a09□內□則自同□□安能濟彼

408a10□以大精進□伏魔軍□什曰□魔天魔也□肇曰□

408a11□魔兵强盛□非怠者所能制也

408a12□常求無念實相智慧□什曰□無取相念也□凡

408a13□夫行有念智慧□則高慢益甚□是故菩薩求無

408a14□念智也□肇曰□眞智無緣故無念爲名□俗智

408a15□有緣故念想以生

408a16□行少欲知足而不捨世法□肇曰□不以無

408a17□欲□而捨世法自異

408a18□不壞威儀□什曰□和而不同

408a19□而能隨俗□肇曰□同俗俯仰不失道儀□天

408a20□下皆謂我同己□而我獨異人

408a21□起神通慧引導衆生□肇曰□見形不及道

408a22□者□非通變無以導焉

408a23□得念□肇曰□正念

408a24□總持□什曰□以念持念□持能持法□故旣言

408a25□念又言持□亦云衆念增長□則成持也

408a26□所聞不忘□肇曰□由上二種持也

408a27□善別諸根斷衆生疑□肇曰□慧也

408a28□以樂說辯演說無□□肇曰□樂說辯四辯之

408a29□一也□上云念定持辯□此云念持慧辯□定慧

408b01□互有其用□迭在四門者也

408b02□淨十善道受天人福□什曰□以不堪受道

408b03□故爲說法也□肇曰□不爲福報修善□名爲

408b04□善淨□然爲物受報□報在欲界人天也

408b05□修四無量開梵天道□別本云□四無量令生

408b06□梵天□什曰□欲使作梵天請轉法輪□處尊

408b07□別物也□亦菩薩自行□自生梵天也

408b08□勸請說法隨喜讚善□肇曰□修四等卽開

408b09□梵道也□現爲梵王請佛說法□隨喜讚善以

408b10□弘正敎□如尸棄之流也

408b11□得佛音聲□什曰□是讚善報也□肇曰□經云

408b12□有八種音□亦云有六十種音□密跡云□佛不

408b13□思議音□應物無量也

408b14□身口意善□肇曰□如來三不護法也

408b15□得佛威儀□肇曰□凡所擧動□一則如來音聲□

408b16□三不護威儀□皆佛事也□菩薩雖未全具□然

408b17□豫入其境故言得也

408b18□深修善法所行轉勝□肇曰□善法誰不修□貴

408b19□在深勝也

408b20□以大乘敎成菩薩僧□肇曰□僧徒雖衆□所

408b21□貴大乘

408b22□心無放逸不失衆善本□肇曰□放逸乃衆惡

408b23□之門□喪道之根□心無放逸則無善不集□善

408b24□法無量□故略言本也

408b25□行如此法是名菩薩不盡有爲□肇曰□修如

408b26□上法自行化彼□功德日茂不盡有爲也夫

408b27□善有爲法變壞物耳□廢捨不修則日耗日盡

408b28□矣

408b29□何謂菩薩不住無爲謂修學空不以空爲證

408c01□肇曰□自此下皆無爲觀行也□觀無爲必

408c02□睹恬□之樂□而能不證涅槃永處生死□名

408c03□不住無爲也□空無相無作□三乘共行□而造

408c04□觀不同□二乘空觀唯在無我□大乘空觀無

408c05□法不在□以無法不在故空法亦空□空法旣

408c06□空故能不證空

408c07□修學無相無作不以無相無作爲證□肇曰□

408c08□二乘無相唯在盡諦□大乘無相在一切法□二

408c09□乘無作不造生死□大乘無作萬法不造也

408c10□修學無起不以無起爲證□肇曰□諸法緣會

408c11□而有□緣散而無□何法先有待緣而起乎□此空

408c12□觀之別門也

408c13□觀於無常而不厭善本□什曰□無常則無法

408c14□不滅□滅而不斷故□故修善不厭□亦觀無

408c15□常是泥洹道□泥洹道則背善本□今不住無

408c16□爲故不厭有也

408c17□觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦

408c18□什曰□無我則衆生空□空而非無□故誨人

408c19□不倦也

408c20□觀於寂滅而不永寂滅□肇曰□二乘以無常

408c21□爲無常□故厭有爲善法□以苦爲苦故惡生

408c22□死苦□以無我爲無我□故怠於誨人□以寂

408c23□爲寂故欲永寂□菩薩不以無常爲無

408c24□常□故能不厭善本□不以苦爲苦□故不惡

408c25□生死□不以無我爲無我□故誨人不倦□不

408c26□以寂爲寂□故不永寂也

408c27□觀於遠離而身心修善□什曰□遠離有三□一

408c28□離人衆五欲□二離煩惱□三諸法性空遠離□

408c29□今觀性空遠離□而不厭善也□肇曰□遠離無

409a01□爲之別稱耳□雖見無爲遠離之要□而身心

409a02□不離有爲善也

409a03□觀無所歸而歸趣善法□肇曰□諸法始無所

409a04□來□終無所歸□雖知無歸□而常歸善法也

409a05□觀於無生而以生法荷負一切□肇曰□雖見

409a06□無生□而處生荷彼也

409a07□觀於無漏而不斷諸漏□肇曰□凡諸無漏與

409a08□無爲同□體自無相皆無爲行也□雖見無漏□

409a09□而與彼同漏□同漏有二□有爲入生死□實

409a10□未斷漏者□有已盡漏而現不斷者

409a11□觀無所行□而以行法敎化衆生□肇曰□法性

409a12□無業何所修行□雖知無行而敎必以行

409a13□者也

409a14□觀於空無而不捨大悲□肇曰□諸法之相唯

409a15□空唯無□然不以空無捨於大悲也

409a16□觀正法位□什曰□謂無生滅□取證法也

409a17□而不隨小乘□肇曰□正法位者□觀無爲取

409a18□證之地也

409a19□觀諸法虛妄無牢無人無主無相本願未滿

409a20□而不虛福德禪定智慧□肇曰□諸法因緣所

409a21□成□虛假無本□以何爲實以何爲主□雖知

409a22□如此然本願未滿□不以功德定慧虛假而

409a23□弗修也□生曰□不住無爲□是窮理將入生

409a24□死之懷□以滿願爲極□故終明之焉

409a25□修如此法是名菩薩不住無爲□肇曰□備修

409a26□上法□則不證無爲□證謂觀無爲自證道成□

409a27□自證道成卽住無爲也

409a28□又具福德故不住無爲□肇曰□上直明菩薩

409a29□不盡有爲□不住無爲□未釋所以不盡所

409b01□以不住□夫大士之行行各有以□妙期有在□

409b02□故復對而明之□夫德之積也□必涉有津□若

409b03□住無爲□則功德不具也

409b04□具智慧故不盡有爲□什曰□上一門中現一

409b05□義□今明一門中兼具二義□若不住無則不

409b06□盡有□不盡有則不住無也□肇曰□智之明

409b07□也必由廣博□若廢捨有爲則智慧不具□生

409b08□曰□總□前也□所以欲住無爲者貪其樂

409b09□耳□福德旣具便自常樂復何貪哉□所以欲

409b10□盡有爲者惡其苦耳□智慧苟備已自無苦□

409b11□有何惡哉

409b12□大慈悲故不住無爲□肇曰□慈悲入生死□豈

409b13□住無爲之所能者也

409b14□滿本願故不盡有爲□肇曰□滿願由積德□

409b15□豈捨有爲之所能□生曰□別□前也□以慈

409b16□悲爲懷者□不得貪己樂也□欲滿本願者□

409b17□不得計己苦也□此取功德前句智慧後句□

409b18□略擧二端爲備也矣

409b19□集法藥故不住無爲□肇曰□採良藥必在

409b20□山險□非華堂之所出□集法藥必在險有□

409b21□非無爲之法所出焉

409b22□隨授藥故不盡有爲□肇曰□廢捨有爲則

409b23□與群生隔絶□何能隨而授藥□生曰□□前

409b24□則是反入生死□必能救衆人□故有下四句

409b25□也□集法藥者□使備有諸法理也□爲功德

409b26□意矣□隨授藥者知其所主隨病授也□爲智

409b27□慧意矣

409b28□知衆生病故不住無爲□肇曰□習知衆生

409b29□病□必知病所盡豈無爲之所能乎□生曰□

409c01□解其病相□功德意也

409c02□滅衆生病故不盡有爲□肇曰□滅衆生病必

409c03□造有治□豈盡有爲之所能□生曰□達病所

409c04□應□智慧意也

409c05□諸正士菩薩以修此法不盡有爲不住無爲

409c06□肇曰□二法雖異而行必相因□故對而辯之□

409c07□明行名有以造用不同也

409c08□是名盡無盡無□法門汝等當學□肇曰□不

409c09□盡有爲□故無□德之累□不住無爲故

409c10□無獨善之□□此二無□門□是菩薩弘道之要

409c11□路□佛事無方之所由□勸彼令學示其佛事

409c12□不思議道□令必審諸佛無若干也

409c13□爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以衆妙華

409c14□若干種色若干種香散遍三千大千世界供

409c15□養於佛及此經法幷諸菩薩已稽首佛足歎未

409c16□曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言已

409c17□忽然不現還到彼國

409c18□　　見阿□佛品第十二

409c19□爾時世尊問維摩詰汝欲見如來爲以何等觀

409c20□如來乎□什曰□若自有慧眼□則能玄照不

409c21□待觀形□若無慧眼□則對形而隔□故問其

409c22□所以□何等觀如來□復次觀佛有三種□一觀

409c23□形二觀法身三觀性空□問言汝三觀中作

409c24□何等觀耶□下盡以性空答□此章悉用中百

409c25□觀破相義□明如來性空□更無異義□故不疏

409c26□問耳□肇曰□向命文殊共來見佛□雖復擧

409c27□目順俗而致觀不同□如來逆睹其情將

409c28□顯其來觀之旨□以明佛事不可思議□故知而

409c29□問也□生曰□維摩詰向命諸菩薩□共來見佛□

410a01□跡在人相佛焉□然見佛者□非謂形接得

410a02□見便爲見也□是以問之以明見焉

410a03□維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然□肇曰□

410a04□佛者何也□蓋窮理盡性大覺之稱也□其道虛

410a05□玄固以妙絶常境□心不可以智知形不以

410a06□像測□同萬物之爲□而居不爲之域□處言數

410a07□之內□而止無言之鄕□非有而不可爲無□非

410a08□無而不可爲有□寂寞虛曠物莫能測□不知

410a09□所以名□故强謂之覺其爲至也□亦以極

410a10□矣□何則夫同於得者得亦得之□同於失者

410a11□失亦得之□是以則眞者同眞□僞者同僞□如

410a12□來靈照冥諧一彼實相□實相之相卽如來相□

410a13□故經曰□見實相法爲見佛也□淨名自觀身

410a14□實相□以爲觀如來相□義存於是□生曰□若謂

410a15□己與佛接爲得見者□則己與佛異相去遠

410a16□矣□豈得見乎□若能如自觀身實相□觀佛亦

410a17□然□不復相異□以無乖爲得見者也

410a18□我觀如來前際不來後際不去今則不住□生

410a19□曰□若以見佛爲見者□此理本無□佛又

410a20□不見也□不見有佛乃爲見佛耳□見佛者

410a21□見此人爲佛從未來至現在從現在入

410a22□過去□故推不見三世有佛也□過去若有便

410a23□應更來□然其不來明知佛不在過去矣□未

410a24□來若有便應卽去□然其不去明知佛不在

410a25□未來矣□現在若有便應有住□然其不住明

410a26□知佛不在現在矣

410a27□不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識

410a28□不觀識如不觀識性□肇曰□法身超絶三界□

410a29□非陰界入所攝□故不可以生住去來而睹□

410b01□不可以五陰如性而觀也□生曰□向云不見

410b02□佛者□或是已不能見非無佛也□故復推

410b03□無佛可見以盡之焉□人佛者五陰合成耳□

410b04□若有便應色卽是佛□若色不卽是佛□便應

410b05□色外有佛也□色外有佛又有三種□佛在色

410b06□中色在佛中色屬佛也□若色卽是佛□不應

410b07□待四也□若色外有佛□不應待色也□若色

410b08□中有佛佛無常矣□若佛中有色佛有分矣□

410b09□若色屬佛色不可變矣□色者色之事也□如

410b10□者色不異也□性者無本爲色也□旣言其事□

410b11□事或可改□故言如也□雖曰不改本或不然□

410b12□故言性也□然則要備三義□然後成色義也□

410b13□是以如性五事亦不得而殊也□至識皆同

410b14□之焉□旣無所見乃爲見實也□以實見爲

410b15□佛□見實所以見佛也

410b16□非四大起同於虛空□肇曰□法身如空□非

410b17□四大所起造也□生曰□向雖推無人相佛□

410b18□正可表無實人佛耳□未足以明所以□佛

410b19□者竟無人佛也□若有人佛者□便應從四

410b20□大起而有也□夫從四大起而有者□是生死

410b21□人也□佛不然矣□於應爲有佛常無也

410b22□六入無積□生曰□夫有人佛者□要從六入

410b23□積而或出也□旣無有積□夫有人佛乎□五

410b24□是四大所造□故就六以明之焉

410b25□眼耳鼻舌身心已過□肇曰□法身過六情□

410b26□故外入無所積□生曰□上言六入無積故無

410b27□人佛者□正可無後世人佛耳□未足以明

410b28□今亦無也□故復卽六入云已過也□六入已

410b29□過者無積爲甚久矣

410c01□不在三界□生曰□上言六入已過□容正在

410c02□有六處□過或不及無六入處也□故復云

410c03□不在三界矣

410c04□三垢已離□肇曰□旣越三界□安得三界之

410c05□垢□生曰□三垢已離故不在三界也□以無三

410c06□爲不在三矣

410c07□順三脫門□生曰□順三脫門□故離三垢也□

410c08□以三離三也

410c09□三明與無明等□肇曰□法身無相體順三脫□

410c10□雖有三明而不異無明也□生曰□順三脫

410c11□門則等明無明也□三脫門旣三而明□故復

410c12□就三明言之也

410c13□不一相不異相□肇曰□無像不像故不可

410c14□爲一□像而不像故不可爲異□生曰□等者

410c15□兩共等也□兩共等者不一不異也

410c16□不自相不他相□肇曰□不自而同自□故自而

410c17□不自不他而同他□故他而不他無相之身□

410c18□豈可以一異自他□而觀其體耶□生曰□有自

410c19□有他則異矣

410c20□非無相非取相□肇曰□旣非無物之相□又非

410c21□可取之相□生曰□若無相爲一矣□又不可

410c22□取無一異相也

410c23□不此岸不彼岸不中流□生曰□順三脫門則

410c24□到彼岸矣□若有到則不到也□無到不到然

410c25□後爲到耳□此岸者生死也□彼岸者涅槃也□

410c26□中流者結使也

410c27□而化衆生□肇曰□欲言此岸寂同涅槃□欲

410c28□言彼岸生死是安□又非中流而敎化衆生□

410c29□此蓋道之極也□此岸生死□彼岸涅槃□中流賢

411a01□聖也□生曰□夫化衆生使其斷結離生死

411a02□至泥洹耳□而向言無三□似若不復化之□

411a03□故云爾也□然則三不無矣

411a04□觀於寂滅而不永滅□肇曰□觀於寂滅□觀卽

411a05□寂滅□滅而不滅豈可形名□生曰□旣云化衆

411a06□生□復似見有衆生□故言觀寂滅也□觀寂

411a07□滅者□非永滅之謂也

411a08□不此不彼□生曰□若化衆生□似復在此在

411a09□彼也□在此在彼者應化之跡耳□非實爾

411a10□也

411a11□不以此不以彼□肇曰□不此而同此□故此而

411a12□不此不彼而同彼□故彼而不彼□豈復以此

411a13□而同此以彼而同彼乎□此明聖心無有以

411a14□而同也□生曰□雖云不在此不在彼□或復

411a15□可以此彼之跡化之矣□此彼是衆生所取□

411a16□非佛以也

411a17□不可以智知□不可以識識□肇曰□夫智識之

411a18□生□生於相內□法身無相故□非智識之所及□

411a19□生曰□旣不在此彼□又不以此彼□豈可以

411a20□智知識識言其爾哉

411a21□無晦無明□肇曰□明越三光□誰謂之闇□闇

411a22□踰冥室□誰謂之明□然則在闇而闇在明而

411a23□明□能闇能明者□豈明闇之所能□故曰無闇

411a24□無明也□生曰□明不在跡爲晦矣然理不得

411a25□在耳非爲晦也跡反有明爲明矣□然是

411a26□彼取得可非爲之明也

411a27□無名無相□肇曰□不可以名名□不可以相

411a28□相□生曰□跡中有名□佛無名矣□相爲可名

411a29□之貌也

411b01□無强無弱□肇曰□至柔無逆誰謂之强□剛

411b02□無不伏誰謂之弱□生曰□運動天地非爲

411b03□强也□應盡無常亦非弱也

411b04□非淨非穢□肇曰□在淨而淨誰謂之穢□在

411b05□穢而穢誰謂之淨□然則爲强弱淨穢者□果

411b06□非强弱淨穢之所爲也□生曰□相好嚴身非

411b07□其淨也□金槍馬麥亦非穢也

411b08□不在方不離方□肇曰□法身無在而無不在□

411b09□無在故不在方□無不在故不離方□生曰□

411b10□東感則東西感則西豈在方哉□然是佛之應□

411b11□復不得言方非佛也□故言不在不離也

411b12□非有爲非無爲□肇曰□欲言有耶□無相無

411b13□名□欲言無耶□備應萬形□生曰□若有則有爲

411b14□若無則無爲□而佛旣無此有□又不無有□何

411b15□所是有爲無爲哉

411b16□無示無說□肇曰□非六情所及□豈可說以

411b17□示人□生曰□應見者示應聞者說也□佛本

411b18□無示無說耳

411b19□不施不□不戒不犯不忍不□不進不怠不定

411b20□不亂不智不愚□生曰□以六度爲體□故能

411b21□有如向之應耳□而度有度者□則不度也□

411b22□無度不度□然後度耳

411b23□不誠不欺□肇曰□不可以善善□不可以惡

411b24□惡□生曰□六度以誠實爲道也□而誠有誠者

411b25□則□不誠矣□無誠不誠□然後誠耳

411b26□不來不去□生曰□旣度旣誠便應有感爲來□

411b27□感盡則去也□若有此來去者□復不能來去

411b28□也

411b29□不出不入□肇曰□寂爾而往泊爾而來□出

411c01□幽入冥□孰識其動□生曰□來爲出□去爲入

411c02□也

411c03□一切言語道斷□肇曰□體絶言徑□生曰□稍結

411c04□之也□言以六度無相爲佛□豈可得以言

411c05□語相說之乎

411c06□非福田非不福田□生曰□以無相爲佛故□

411c07□能使人供養得福爲福田矣□若使是者則

411c08□有相乎

411c09□非應供養非不應供養□肇曰□無相之體莫

411c10□睹其畔□孰知田與非田應與不應乎□生

411c11□曰福田則應供養□非福田則不應供養也

411c12□非取非捨□肇曰□取之則失眞□捨之則乖

411c13□道□生曰□福田故應取□非福田故應捨

411c14□矣

411c15□非有相非無相□肇曰□寂寞無形非有相

411c16□也□相三十二非無相也□生曰□若是福田爲

411c17□福德人也□福德之人則有相祿矣

411c18□同眞際等法性□生曰□無相便是之矣□謂佛

411c19□爲異故言同等

411c20□不可稱不可量過諸稱量□肇曰□無相之體□

411c21□同眞際□等法性□言所不能及□意所不能

411c22□思□越圖度之境□過稱量之域□生曰□旣同眞

411c23□際等法性□豈可以意而量之哉□過諸稱

411c24□量者□言非所及之謂也

411c25□非大非小□肇曰□大包天地不可爲小□細

411c26□入無間不可爲大□能大能小者□其唯無

411c27□大小乎□生曰□言小則大包天地□言大則細

411c28□入無間

411c29□非見□肇曰□非色故非見也

412a01□非聞□肇曰□非聲故非聞也

412a02□非覺□肇曰□非香味觸故□非三情所覺也

412a03□非知□肇曰□非法故非意所知也□生曰□非

412a04□徒不可見聞覺知□亦無可作見聞覺知

412a05□者矣

412a06□離衆結縛□肇曰□無漏之體絶結縛□生曰□

412a07□旣無見聞覺知□於何生結縛哉

412a08□等諸智同衆生□生曰□豈復容智出於群智□

412a09□自異於衆生哉

412a10□於諸法無分別□肇曰□等實相之智□同衆生

412a11□之性□渾然無際豈與法有別乎□生曰□於

412a12□一切法□都無復分別情也

412a13□一切無得無失無濁無惱□肇曰□無得故無

412a14□失□無淸故無濁□事外之體何可惱哉□生

412a15□曰□有失爲濁□旣濁成惱也□自此以下明佛

412a16□無相理中無之也

412a17□無作無起□生曰□有濁有惱□便是作起後

412a18□身

412a19□無生無滅□肇曰□法身無爲□絶於施造□孰能

412a20□作之□令起生之使滅乎□生曰□旣作起後

412a21□身□則有生滅者矣

412a22□無畏無憂無喜無厭□生曰□若有生滅是可

412a23□畏法也□便欣生而憂滅矣□憂欣無已故可

412a24□厭也

412a25□無已有無當有無今有□肇曰□法身無寄絶

412a26□三世之有□三災不能爲其患□始終無以化

412a27□其體□恬淡寂泊無爲無數豈容憂畏喜厭於

412a28□其間哉□生曰□旣無憂欣□不復受諸有也

412a29□不可以一切言說分別顯示□生曰□都結之

412b01□也

412b02□世尊如來身爲若此作如是觀□肇曰□窮言

412b03□盡智莫能顯示□來觀之旨爲若是者也

412b04□以斯觀者名爲正觀若他觀者名爲邪觀爾時

412b05□舍利弗問維摩詰汝於何沒而來生此□什

412b06□曰□見其神德奇絶□來處必尊□故問其所

412b07□從也□維摩恐人存沒生□故下反問以明無

412b08□沒生□亦云或有謂維摩生分未盡□故問其

412b09□沒生□下答不盡善不長惡□明生分盡也□

412b10□不直答者□一欲屈聲聞□二不欲自顯所

412b11□從之美也□肇曰□上云如自觀身實相□實相

412b12□無生□而今現有生□將成其自觀之義□故以

412b13□沒生問之也

412b14□維摩詰言汝所得法有沒生乎□肇曰□逆問

412b15□其所得□以證無沒生也□所得法卽無爲無

412b16□相法也□三乘皆以無相得果也

412b17□舍利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問

412b18□言汝於何沒而來生此□肇曰□以己所得□可

412b19□知法相□復問奚爲

412b20□於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生耶舍

412b21□利弗言無沒生也汝豈不聞佛說諸法如幻相

412b22□乎答曰如是若一切法如幻相者云何問言汝

412b23□於何沒而來生此□肇曰□生猶化存死猶化

412b24□往□物無不爾□獨問何爲

412b25□舍利弗沒者爲虛□法壞敗之相生者爲虛□

412b26□法相續之相□肇曰□先定沒生之相也□生

412b27□曰□是生死之理□而不實也

412b28□菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡□什曰□

412b29□凡夫死時起惡滅善□旣生則衆惡增長□菩薩

412c01□則不然□復次凡夫善本盡故□命終長顚倒惡

412c02□心□然後受生□菩薩則不然□法化淸淨□隨

412c03□意所之故無此一患□無此一患則雖跡有

412c04□去來□而非沒生之謂也□上先以性空□明無

412c05□沒生□今以法化自在□明無沒生□求之二門□

412c06□則沒生無寄□而問沒生失之遠矣□肇曰□善

412c07□惡者皆是虛□相續之相□敗壞法耳□然凡夫

412c08□生則長惡□沒則盡善□菩薩生則長善□沒則

412c09□盡惡□沒生雖同長盡不一□然俱是虛□敗

412c10□壞之相□何異幻化耶□生曰□生死尙不實□

412c11□不應致問□況都無之耶□生死沒者□福德盡

412c12□故也□生者必長諸惡也

412c13□是時佛告舍利弗有國名妙喜佛號無動是維

412c14□摩詰於彼國沒而來生此□肇曰□上答無生

412c15□此出生處□應物而唱未始無益

412c16□舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨淸淨土

412c17□而來樂此多怒害處□肇曰□此土方於餘國□

412c18□怒害最多

412c19□維摩詰語舍利弗於意云何日光出時與冥

412c20□合乎答曰不也日光出時則無衆冥維摩詰言

412c21□夫日何故行閻浮提答曰欲以明照爲之除冥

412c22□維摩詰言菩薩如是雖生不淨佛土爲化衆生

412c23□不與愚闇而共合也但滅衆生煩惱闇耳是時

412c24□大衆渴仰欲見妙喜世界無動如來及其菩薩

412c25□聲聞之衆佛知一切衆會所念告維摩詰言善

412c26□男子爲此衆會現妙喜國無動如來及諸菩薩

412c27□聲聞之衆衆皆欲見□什曰□爲下欲修淨

412c28□國及往生者□現其刹也□不遙現而接來

412c29□者□將顯維摩神力故也□卽事則情悅而悟

413a01□深故□擧令現此事耳□肇曰□旣睹大衆渴仰

413a02□之情□將顯淨名不思議德□故告令現本

413a03□國

413a04□於是維摩詰心念吾當不起于座接妙喜國鐵

413a05□圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山及日月

413a06□星宿天龍鬼神梵天等宮幷諸菩薩聲聞之衆

413a07□城邑聚落男女大小乃至無動如來□肇曰□

413a08□屈尊爲難□故言乃至

413a09□及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事者□什

413a10□曰□華上或現化佛□或放光明□及說法種種

413a11□變現□發悟衆生也□肇曰□彼菩提樹□及妙蓮

413a12□華皆能放光明□於十方作佛事□及華上化

413a13□佛菩薩□亦於十方作佛事□皆通取來也

413a14□三道寶階從閻浮提至□利天以此寶階諸天

413a15□來下悉爲禮敬無動如來聽受經法□肇曰□

413a16□欲天報通□足能凌虛然彼土以寶階嚴飾

413a17□爲遊戱之路□故同以往反也

413a18□閻浮提人亦登其階上升□利見彼諸天□肇

413a19□曰□嚴淨之土福慶所集□人天之報相殊□未

413a20□幾□故同路往反有交遊之歡娛也

413a21□妙喜世界成就如是無量功德上至阿迦□□

413a22□天下至水際以右手斷取如陶家輪□什曰□

413a23□梵本云如斷泥□今言如陶家輪□明就中

413a24□央斷取如陶家輪□下不著地□四邊相絶也

413a25□入此世界猶持華□示一切衆作是念已入於

413a26□三昧現神通力□肇曰□重爲輕根□靜爲躁

413a27□君□非三昧之力□無以運神足之勳

413a28□以其右手斷取妙喜世界□什曰□斷取明

413a29□不盡來

413b01□置於此土彼得神通菩薩及聲聞衆幷餘天人

413b02□俱發聲言唯然世尊誰取我去願見救護□肇

413b03□曰□大通菩薩逆見變瑞□爲衆而問其餘天

413b04□人未了□而問□恐畏未盡□故求救護

413b05□無動佛言非我所爲是維摩詰神力所作其餘

413b06□未得神通者不覺不知己之所往妙喜世界雖

413b07□入此土而不增減於是世界亦不迫隘如本無

413b08□異爾時釋迦牟尼佛告諸大衆汝等且觀妙喜

413b09□世界無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子淸白

413b10□皆曰唯然已見佛言若菩薩欲得如是淸淨佛

413b11□土當學無動如來所行之道□肇曰□登高必

413b12□由其本□求果必尋其因

413b13□現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人□肇

413b14□曰□十萬爲一那由他也

413b15□發阿□多羅三□三菩提心皆願生於妙喜佛

413b16□土釋迦牟尼佛卽記之曰當生彼國時妙喜世

413b17□界於此國土所應饒益其事訖已還復本處

413b18□擧衆皆見佛告舍利弗汝見此妙喜世界及

413b19□無動佛不□肇曰□將因舍利弗明聖集難

413b20□遇經道難聞□故別問汝見不

413b21□唯然已見世尊願使一切衆生得淸淨土如無

413b22□動佛獲神通力如維摩詰□肇曰□因其所見

413b23□而生願也

413b24□世尊我等快得善利得見是人親近供養□肇

413b25□曰□自慶之辭

413b26□其諸衆生若今現在若佛滅後聞此經者亦得

413b27□善利況復聞已信解受持讀誦解說如法修行

413b28□若有手得是經典者便爲已得法寶之藏□肇

413b29□曰□手得經卷□雖未誦持□如人已得寶藏

413c01□未得用耳□上直以聞通況□今別結其德品

413c02□其升降也

413c03□若有讀誦解釋其義□如說修行□則爲諸佛之

413c04□所護念□肇曰□行應於內□護念於外理會

413c05□冥感□自然之數耳

413c06□其有供養如是人者□當知則爲供養於佛□肇

413c07□曰□是人卽佛所護念人

413c08□其有書持此經卷者□當知其室則有如來□肇

413c09□曰□隨所止之室□書持此經□當知其室卽有

413c10□如來□書持重於手得也

413c11□若聞是經□能隨喜者□斯人則爲取一切智□肇

413c12□曰□若聞是經□能隨義而喜者□斯人會得一

413c13□切智故言取

413c14□若能信解此經乃至一四句偈爲他說者當

413c15□知此人卽是受阿□多羅三□三菩提記□肇

413c16□曰□明一四句爲他人說□其福多於隨喜□故

413c17□言卽是受記□前言取者□以會歸爲言耳□

413c18□未及記耳

413c19□注維摩詰經卷第九

413c20□

413c21□注維摩詰經卷第十

413c22□

413c23□　　　　後秦釋僧肇選

413c24□　　法供養品第十三

413c25□爾時釋提桓因於大衆中白佛言世尊我雖從

413c26□佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議

413c27□自在神通決定實相經典□什曰□維摩詰接

413c28□妙喜世界來入此境□及上來不思議事□皆昔

413c29□來所見□未有若此之奇也□放光等所明實

414a01□相□廣散難尋□此經略□衆經要義□明簡易

414a02□了故歎未曾有也□亦云會我爲妙□故歎未

414a03□曾有也□肇曰□說經將訖舍利弗已慶美

414a04□於上□帝釋復欣其所遇□而致歎也□此經言

414a05□雖簡約而義包群典□坐不踰日而備睹通

414a06□變□大乘微遠之言□神通感應之力□一時所遇

414a07□理無不盡□又以會我爲妙□故歎未曾有

414a08□也

414a09□如我解佛所說義趣若有衆生聞是經法信

414a10□解受持讀誦之者□必得是法不疑□什曰□若

414a11□累深信薄者□經涉生死究竟必得□若善積而

414a12□悟深者隨願輒成之□久近不以劫數爲限

414a13□也

414a14□何況如說修行□肇曰□是法卽上不可思議

414a15□自在神通決定實相法也□如我解佛義深遠

414a16□難遇□若聞能誦持者必得不疑□況如說修

414a17□行者□斯人之德自列於下也

414a18□斯人則爲閉衆惡趣□肇曰□八難衆趣

414a19□開諸善門□肇曰□人天涅槃門也

414a20□常爲諸佛之所護念降伏外學□滅魔怨□肇

414a21□曰□四魔怨也

414a22□修治菩提□什曰□梵本菩提下有道字□道

414a23□卽趣菩提道也

414a24□安處道場□肇曰□在道場成佛道名菩提□

414a25□今雖未成□便爲修治佛道安置道場中

414a26□履踐如來所行之跡□肇曰□如說修行則同

414a27□佛行

414a28□世尊若有受持讀誦如說修行者我當與諸眷

414a29□屬供養給事所在聚落城邑山林曠野有是

414b01□經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未

414b02□信者當令生信其已信者當爲作護□肇曰□

414b03□天帝欣其所遇故致未曾之歎□兼欲護養

414b04□以弘其道矣

414b05□佛言善哉善哉天帝如汝所說吾助爾喜此經

414b06□廣說過去未來現在諸佛不可思議阿□多羅

414b07□三□三菩提□什曰□梵本此菩提下有法

414b08□字也□生曰□經說佛慧則慧在經矣□經苟

414b09□有慧□則是佛之法身矣

414b10□是故天帝若善男子善女人受持讀誦供養

414b11□是經者則爲供養去來今佛□肇曰□善其護

414b12□持之意也□三世菩提不思議道□皆陳在此

414b13□經□若受持護養則爲供養三世諸佛□故助

414b14□汝喜□生曰□夫以衣食供養者存其四體而

414b15□長之也□若受持讀誦此經□旣全其理□又使

414b16□日增於佛法身□不亦有供養義乎

414b17□天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗

414b18□竹葦稻麻叢林若有善男子善女人或一劫或

414b19□減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安至諸佛

414b20□滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天

414b21□下高至梵天表刹莊嚴以一切華香瓔珞幢幡

414b22□伎樂微妙第一若一劫若減一劫而供養之於

414b23□天帝意云何其人植福寧爲多不釋提桓因言

414b24□多矣世尊彼之福德若以百千億劫說不能盡

414b25□佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思

414b26□議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼

414b27□肇曰□供養之福□以方慧解般若□諸經類有

414b28□成□□生曰□衣食供養本以施功致福□非

414b29□求理之法□據此正可生人天之中□終不

414c01□得成佛也□供養法身者□以佛所體爲懷□

414c02□至於大悟智慧□而以相比□豈可同年而語

414c03□其優劣哉

414c04□所以者何諸佛菩提皆從是生□生曰□體此

414c05□經理□終成菩提□故從中生

414c06□菩提之相不可限量□生曰□菩提無相□不可

414c07□以意限量之矣

414c08□以是因緣福不可量□肇曰□高木必起重壤□

414c09□瑾瑜必生荊岫□所以無量之果必由無量之

414c10□因□諸佛菩提皆從習此經而生□菩提之道

414c11□以無相爲相□無相之相不可限量□因是生

414c12□福福何可量也□生曰□以無相爲受持之福□

414c13□福無盡者也

414c14□佛告天帝過去無量阿僧祇劫時世有佛號

414c15□曰藥王如來應供正遍知明行足善逝世間解

414c16□無上士調御丈夫天人師佛世尊世界曰大莊

414c17□嚴佛壽二十小劫其聲聞僧三十六億那由

414c18□他菩薩僧有十二億天帝是時有轉輪聖王名

414c19□曰寶蓋七寶具足王四天下王有千子端正勇

414c20□健能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如

414c21□來施諸所安至滿五劫過五劫已告其千子汝

414c22□等亦當如我以深心供養於佛於是千子受

414c23□父王命供養藥王如來復滿五劫一切施安

414c24□肇曰□上以財供養受持卽法供養也□

414c25□如來將成法供養義□故引成事以爲證

414c26□焉

414c27□其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過

414c28□此者□什曰□冀或有大德諸天殊特供養□若

414c29□有過此慕欲及之□云雖盡己所珍□不能

415a01□上悅聖心□冀所珍之外有以暢其誠心□故

415a02□發斯念更惟勝供也□肇曰□極世肴珍□無

415a03□以攄其至到之情□冀所珍之外別有妙養

415a04□以暢其誠心□又宿緣將會故生斯念也□生

415a05□曰□引過去以驗供養法身爲勝也

415a06□以佛神力空中有天曰善男子法之供養勝諸

415a07□供養□什曰□若財供養則於佛無用□於衆

415a08□生無益故非所欣也□如來積劫本爲衆

415a09□生□若奉順經典如說修行□則稱悅聖心乃

415a10□眞供養也□肇曰□藥王如來知其將化□故變

415a11□爲空神而告之□生曰□法供養者行法卽爲

415a12□供養也

415a13□卽問何謂法之供養天曰汝可往問藥王如來

415a14□當廣爲汝說法之供養卽時月蓋王子行詣

415a15□藥王如來稽首佛足□住一面白佛言世尊諸

415a16□供養中法供養勝云何名爲法供養佛言善男

415a17□子法供養者諸佛所說深經□什曰□三藏及雜

415a18□藏菩薩藏五藏經也□上四藏取中深義說

415a19□實相等□故得爲深經也□從此至下十方

415a20□三世諸佛所說□盡是廣歎佛所說深經□未

415a21□明受持修行法供養義也□生曰□先明

415a22□經也□深經者謂佛說實相法□以爲菩薩道

415a23□也

415a24□一切世間難信難受□生曰□實相理均豈有

415a25□深淺哉□世間情與之反□信受甚難□非其所

415a26□及故爲深也

415a27□微妙難見□生曰□妙絶人心□見之難矣

415a28□淸淨無染□肇曰□深經謂方等第一義經也□

415a29□其旨深玄非有心之所得□微妙無像非明

415a30□者之所睹□超絶塵境無染若空□欲以有

415b01□心有明而信受見者□不亦難乎□自此下美

415b02□深經之旨□諸佛所說深經卽佛法身也□夫財

415b03□養養四體□法養養法身□若能護持斯經□令

415b04□法身增廣者□此供養之上也□生曰□無相可

415b05□取故不得生垢□若能見之垢亦除也

415b06□非但分別思惟之所能得□什曰□要須禪定

415b07□等諸功德□非但智慧分別之所能得也□亦

415b08□云要用實智慧□然後能了非分別取相所

415b09□能解也□肇曰□第一義經微遠無相□自非明

415b10□哲孰能分別□業之差別雖由分別□然非分

415b11□別之所能得得之者□其唯無分別乎□故曰

415b12□非但分別也□生曰□要積功德然後會矣

415b13□菩薩法藏所攝□什曰□凡爲菩薩說法能

415b14□成就菩薩□皆是菩薩法藏所攝也□生曰□是菩

415b15□薩所體□而物莫能□也

415b16□陀羅尼印印之□什曰□總持有無量□實相卽

415b17□總持之一□若經中說實相□實相卽是印□以

415b18□實相印封此經□則爲深經也□復次印梵本

415b19□言相實相也□以實相爲經標相也□肇曰□菩

415b20□薩法藏之所攝□故非小乘之寶□總持印之所

415b21□印□固非域中之道□總持所印所印必眞□法

415b22□藏所攝所攝必寶□旣藏以法藏印以總

415b23□持□豈是常人所能開發□以明法寶深固難

415b24□可□[門@兪]也□生曰□陀羅尼者持也□若持實相

415b25□不失□於諸天人魔梵之中□不復畏有不通

415b26□之義□譬若生印爲信關津諸禁□莫能呵留

415b27□果是印持□所印之經則無有□

415b28□至不退轉□生曰□理無退處□從之必至

415b29□成就六度□什曰□言此經能令人不退成六

415c01□度也□肇曰□不退所以至六度□六度所以成

415c02□大乘□大乘之所出莫不由斯典也□生曰□

415c03□非但不退而已□乃極諸法邊涯焉

415c04□善分別義□生曰□義謂言中之理也□而此經

415c05□善分別之

415c06□順菩提法□什曰□深經所說於理無差□故

415c07□言善分別善分別故順菩提也□肇曰□善分

415c08□別實相之義□順菩提無相之法也□生曰□正

415c09□以載菩提法爲經故無乖矣

415c10□衆經之上□什曰□擧其深者□於衆經爲上

415c11□也□肇曰□三藏十二部方等爲第一□生曰□九

415c12□十六種衆經之上

415c13□入大慈悲□什曰□深經能令人入也□肇曰□深

415c14□經所以建慈悲□所以弘□入之者□必以大

415c15□慈大悲乎□是以方等深經皆入大慈大悲□

415c16□合爲一體也□生曰□明見法理□必能示諸

415c17□不達

415c18□離衆魔事□什曰□凡非法緣悉魔之事

415c19□及諸邪見□肇曰□魔四魔見六十二見也

415c20□正敎旣弘衆邪自息□生曰□魔邪皆起於惑□

415c21□若體此經則離之矣

415c22□順因緣法□什曰□若法定有則不生滅□若法

415c23□全無亦不生滅□不生滅則與因緣相違□

415c24□深經所說非有非無□非有非無故順因緣

415c25□法也□生曰□說不違因緣理也

415c26□無我無人無衆生無壽命空無相無作無起

415c27□肇曰□法從因緣生□緣則無自性□無自性

415c28□則無主□無主則無我人壽命□唯空無相無

415c29□作無起□此深經之所順也□生曰□此則因緣法

416a01□矣

416a02□能令衆生坐於道場□生曰□坐道場時思惟

416a03□十二因緣□如此故得成佛

416a04□而轉法輪□肇曰□深經之所能也□生曰□旣成

416a05□佛復能使人悟斯法

416a06□諸天龍神乾□婆等所共歎譽□什曰□以深

416a07□經能成佛道轉法輪□則天人蒙度□所以群

416a08□聖共歎深經也□肇曰□旣有此能故有此譽□

416a09□生曰□歎譽法輪

416a10□能令衆生入佛法藏□肇曰□未有捨背深

416a11□經□而能入佛法藏者□生曰□體此經者□入

416a12□佛法藏也

416a13□攝諸賢聖一切智慧□肇曰□一切賢聖之智□

416a14□無離深經也□生曰□三乘皆同以其理爲

416a15□悟□故無不攝

416a16□說衆菩薩所行之道□肇曰□菩薩所行其道

416a17□無方□八萬衆行皆陳之深經也□生云□雖曰

416a18□總攝賢聖智慧□而二乘不盡其理□唯是菩

416a19□薩所行之道而已

416a20□依於諸法實相之義□什曰□經說實相故經

416a21□依於實相也□生曰□言不遠宗也

416a22□明宣無常苦空無我寂滅之法□肇曰□不依

416a23□實相辯四非常者□非平等敎也□依實相

416a24□乃曰明也□生曰□依諸法實相之義□則盡然

416a25□表不得不無常□而無無常相也

416a26□能救一切毁禁衆生□什曰□小乘法中□五逆

416a27□罪及犯四重禁□則皆棄而不救□大乘深法則

416a28□無不救也□生曰□體之則出毁禁罪之境也

416a29□諸魔外道及貪著者能使怖畏□肇曰□毁四

416b01□禁犯五逆□小乘法所不能救□衆魔外道貪

416b02□著豪姿□小乘法所不能滅□能救能滅者其

416b03□唯大乘方等深經乎□生曰□恐失其有

416b04□諸佛賢聖所共稱歎□肇曰□諸佛共稱以明

416b05□其法必眞也□生曰□唯諸佛賢聖□得其爲美

416b06□故歎之

416b07□背生死苦□生曰□體之則結盡泥洹也

416b08□示涅槃樂□肇曰□生死雖苦背之至難□涅槃

416b09□雖樂識之者寡□自非深經孰啓其路□生

416b10□曰□旣達因緣法□則知息之爲樂矣

416b11□十方三世諸佛所說□肇曰□諸佛雖殊其道

416b12□不二□古今雖異其道不改□以明第一義經

416b13□常一不差也□美深經訖於是也□生曰□十方

416b14□三世諸佛□無不必同也

416b15□若聞如是等經□肇曰□大乘深經其部無量□

416b16□故言等也

416b17□信解受持讀誦以方便力爲諸衆生分別解說□

416b18□顯示分明□守護法故是名法之供養□什曰□

416b19□上來讚歎深經□今始更明受持宣行行法供

416b20□養也□肇曰□如是等經盡諸佛法身也□若聞

416b21□斯經能信解護持宣示分別□令大法增廣者

416b22□名法之供養□養成法身也□生曰□以受持

416b23□讀誦是守護之義□故名法供養

416b24□又於諸法如說修行□什曰□上章明奉順經

416b25□典□眞法供養也□如說修行通擧六度也□十

416b26□二因緣以下□明得無生忍以實智慧隨順

416b27□實法也□肇曰□上以信解護持宣示弘布以

416b28□爲法養□今明內行應順爲法供養也□諸

416b29□法卽深經所說六度諸法也□生曰□如經說而

416c01□修行者最深者也□故別明之焉

416c02□隨順十二因緣□生曰□情不復乖因緣理也

416c03□離諸邪見□生曰□旣順因緣理□則離有無諸

416c04□邪見

416c05□得無生忍□生曰□順因緣理無復邪見者□

416c06□無生法忍也

416c07□決定無我無有衆生□肇曰□不悟緣起故

416c08□有邪見之迷封我之惑□若如說行則得明慧□

416c09□明見十二因緣根源所由□故能離諸邪見

416c10□得無生忍□無復吾我衆生之想也□見緣

416c11□如緣謂之隨順□明白有無謂之決定□皆智

416c12□用之別稱也

416c13□而於因緣果報□生曰□無生忍之爲見也□則

416c14□決定矣□雖無我無衆生而非無受報之主

416c15□也

416c16□無違無諍□什曰□見法如法故□無違□無違

416c17□故無諍也

416c18□離諸我所□肇曰□無違無諍卽隨順義也□五

416c19□受陰身及家屬所有因緣果報□卽我所也□若

416c20□能明見因緣果報之性□順而無違則離諸我

416c21□所也□上直觀因緣知無造者□故離我見□

416c22□今觀因緣果報知無屬者□故離我所見也□

416c23□生曰□亦離我所

416c24□依於義不依語□肇曰□至義非言宣□尋言則

416c25□失至□且妙理常一語應無方□而欲以無方

416c26□之語定常一之理者不亦謬哉□是以依義

416c27□不依語者見之明也□生曰□不復逐語取相

416c28□而昧其理也

416c29□依於智不依識□肇曰□六識識六塵而已□

417a01□不能分別是非□分別是非其唯正智乎□是

417a02□以行者依智不依識也□生曰□若識以著

417a03□爲情□智以達理爲用□終不復從識乖智

417a04□也

417a05□依了義經不依不了義經□肇曰□佛所說經

417a06□自有義旨分明□盡然易了者應依□亦有應

417a07□時之經詭言合道聖意難知□自未了者不

417a08□可依也□生曰□辨理者爲了義經也□雖曰

417a09□巧辭而無理者□爲不了義也

417a10□依於法不依人□什曰□佛言我泥洹後□當依

417a11□止四法以爲大師□所謂四依法也□明此四

417a12□法可依止可信受也□依於法不依人者

417a13□法謂經敎也□當依經法不可以人勝故

417a14□背法依人也□法有二種□一文字語言二義

417a15□法□莫依語也□義亦有二種□一識所知義二

417a16□智所知義□識則唯求虛妄五欲不求實利

417a17□智□能求實利棄五欲故□依智所知義不

417a18□依識所知義□爲求智所知義故依智也□智

417a19□所知義亦有二種□一了義經二不了義經□

417a20□不了義經如佛說殺父母無罪未分別□是

417a21□不了義也□若言無明是父愛是母□生死根

417a22□本故名父母□斷其本則生死盡□故言殺之

417a23□無罪旣分別是了義經也□復次若佛言佛

417a24□是人中第一□涅槃是法中第一□如是等皆名

417a25□了義也□是故當依了義經莫依不了義經□

417a26□肇曰□法雖由人弘□而人不必盡應於法□法

417a27□有定楷人無常□則所以行者依法不依人

417a28□也□生曰□人行理無非法爲法也□苟曰有法

417a29□不遺下賤□若無法者雖復極貴極高□亦不

417b01□從之

417b02□隨順法相無所入無所歸□肇曰□法卽下因

417b03□緣法也□上順因緣知法無生□今順因緣知

417b04□法無盡也□法從緣而有從緣而無□其有不

417b05□從未來來□其無不歸入過去□故曰無入無

417b06□歸也□生曰□復隨順法相無入無歸之義也□

417b07□無入無歸盡不爲實也

417b08□無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅

417b09□故老死亦畢竟滅□什曰□此卽四依中如實

417b10□法也□上十二因緣□明如說修行隨順因緣

417b11□故得無生法忍□今明行四依依十二因

417b12□緣如實相也□肇曰□無明十二之根本□無明旣

417b13□滅餘緣亦滅也□畢竟謂始終常滅不復更滅□

417b14□始終常滅不復更滅□乃所以成無盡滅義

417b15□也□生曰□畢竟滅者終要然也□終旣要滅生豈

417b16□有哉□生若不有其誰有滅耶□則無入無歸也

417b17□作如是觀十二因緣無有盡相□肇曰□滅盡

417b18□義一□旣曰畢竟滅而曰無盡者何耶□夫滅

417b19□生於不滅□畢竟常滅則無不滅□無不滅則

417b20□滅無所滅□滅無所滅□卽是無盡義也

417b21□不復起見□肇曰□上觀因緣無生離常我等

417b22□諸見□今觀因緣無盡離斷滅等諸見

417b23□是名最上法之供養□肇曰□若能順行深經

417b24□明見緣起□具足四依離諸見者法養之上

417b25□也□上直明誦持此內行應順□故言最上也□

417b26□生曰□諷誦讀說已上於衣食供養□此又最

417b27□上也

417b28□佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔

417b29□順忍□什曰□柔謂軟鈍也□於實相法未能

417c01□深入□軟智軟信隨順不違□故名柔順忍也□

417c02□肇曰□心柔智順堪受實相□未及無生名柔

417c03□順忍

417c04□卽解寶衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如

417c05□來滅後我當行法供養守護正法願以威神

417c06□加哀建立令我得降魔怨修菩薩行□什曰□

417c07□四魔合爲三怨□一煩惱二天魔三外道也□如

417c08□來滅後月蓋道力未具□若不加威神則爲

417c09□魔所壞不能降伏□故請加威神□肇曰□聞

417c10□法供養欣欲行之□然經道深遠非己力所

417c11□弘□故願加威神也

417c12□佛知其深心所念而記之曰□什曰□欲令後

417c13□人信伏□故記其守護法藏也

417c14□汝於末後守護法城天帝時王子月蓋見法淸

417c15□淨聞佛授記以信出家□什曰□若俗穢自纏

417c16□乖於淨法□知非處穢之所弘道□故出家

417c17□修淨以弘淨法矣

417c18□修集善法精進不久得五神通具菩薩道□什

417c19□曰□明其無□□如通達佛道中說也

417c20□得陀羅尼□什曰□是聞持也

417c21□無斷辯才□什曰□辯才無盡隨其說之久近

417c22□不中斷也

417c23□於佛滅後以其所得神通總持辯才之力□什

417c24□曰□以神通力故能現變知心□聞持力故不

417c25□失所聞□辯才力故能等爲人說□有此三力

417c26□故能宣布遺法者也

417c27□滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分布□肇

417c28□曰□分布法輪□卽弘法養也

417c29□月蓋比丘以守護法勤行精進卽於此身化

418a01□百萬億人於阿□多羅三□三菩提立不退轉

418a02□十四那由他人深發聲聞□支佛心無量衆生

418a03□得生天上天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛

418a04□號寶炎如來其王千子卽賢劫中千佛是也從

418a05□迦羅鳩孫馱爲始得佛最後如來號曰樓至

418a06□月蓋比丘則我身是如是天帝當知此要以法

418a07□供養於諸供養爲上爲最第一無比□肇曰□

418a08□吾成正覺由法供養□以是可知法養爲

418a09□上矣

418a10□是故天帝當以法之供養恭敬於佛□肇曰□

418a11□行法養□卽恭敬佛也

418a12□　　囑累品第十四

418a13□於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億

418a14□阿僧祇劫所集阿□多羅三□三菩提法□什

418a15□曰□言此經是菩提之因

418a16□付囑於汝□什曰□不付阿難以其無有

418a17□神力不能廣宣故不付也□維摩非此土

418a18□菩薩故不囑也□文殊遊無定方故不囑□囑

418a19□彌勒者以於此成佛故也□佛自以神力宣

418a20□布欲成彌勒功業故也□肇曰□不思議經卽

418a21□佛無上菩提之道□其道深遠難可剋成□吾無

418a22□量劫不惜身命肉施踰須彌血施過江

418a23□海□勤苦積集今始得就□哀彼長迷故垂之

418a24□竹帛□然群生薄德魔事熾盛吾道多難□非汝

418a25□不弘嗣正之第□所以重囑累之也

418a26□如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力

418a27□廣宣流布□什曰□用神通則能消伏魔怨□

418a28□廣宣無□矣

418a29□於閻浮提無令斷絶□肇曰□城高則衛生□道

418b01□尊則魔盛□自非神力無以制持□故勸以神

418b02□力矣

418b03□所以者何未來世中當有善男子善女人及天

418b04□龍鬼神乾□婆羅刹等發阿□多羅三□三菩

418b05□提心樂于大法若使不聞如是等經則失善利

418b06□什曰□若不聞此經或墜二乘□則失大乘

418b07□善利也

418b08□如此輩人聞是等經必多信樂發希有心當以

418b09□頂受隨諸衆生所應得利而爲廣說□肇曰□

418b10□法之通塞損益若是□故勸彌勒頂受廣說

418b11□者矣

418b12□彌勒當知菩薩有二相□什曰□若好雜句應

418b13□授之以文若好深法卽誨之以義□要宜

418b14□知其相□故爲辯二相也□肇曰□行之深淺各

418b15□有異相□得失兩陳以□護持法者也

418b16□何謂爲二一者好於雜句文飾之事□肇曰□

418b17□文者何耶□妙旨之蹄筌耳□而新學智淺未能

418b18□忘言求理□捨本尋末唯文飾是好

418b19□二者不畏深義如實能入□肇曰□妙旨幽深

418b20□微言反俗□自非智勇孰能深入耶

418b21□若好雜句文飾事者當知是爲新學菩薩若於

418b22□如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中

418b23□聞已心淨受持讀誦如說修行當知是爲久修

418b24□道行□肇曰□無染無著經之深者□自非久

418b25□行孰能無畏

418b26□彌勒復有二法名新學者□什曰□將欲令人

418b27□信樂深經□愼新學之過□故廣記新學過也

418b28□不能決定於甚深法何等爲二一者所未聞深

418b29□經聞之驚怖生疑□什曰□始聞則驚□尋之則

418c01□疑疑則起謗

418c02□不能隨順毁謗不信而作是言我初不聞從何

418c03□所來二者若有護持解說如是深經者不肯親

418c04□近供養恭敬或時於中說其過惡□肇曰□一

418c05□毁法二毁人

418c06□有此二法當知是新學菩薩爲自毁傷不能於

418c07□深法中調伏其心彌勒復有二法菩薩雖信解

418c08□深法猶自毁傷而不能得無生法忍□肇曰□

418c09□上雖聞深經不能信解□今雖信解不能

418c10□行應□歷明諸失以試後學也

418c11□何等爲二一者輕慢新學菩薩而不敎誨□什

418c12□曰□自恃深解故生慢也□肇曰□雖解深義

418c13□未爲心用□尊己慢人不能誨益□此學者之

418c14□外患也

418c15□二者雖解深法而取相分別是爲二法□什

418c16□曰雖不生慢而有取相之累也□肇曰□因

418c17□其所解而取相□分別雖曰爲解□未合眞

418c18□解□此學者之內患也

418c19□彌勒菩薩聞說是已白佛言世尊未曾有也如

418c20□佛所說□什曰□歎佛上來所說經及辯菩薩

418c21□異相也

418c22□我當遠離如斯之惡□肇曰□一生大士豈有

418c23□如斯之惡咎聞而後離耶□發斯言者爲未

418c24□離者耳

418c25□奉持如來無數阿僧祇劫所集阿□多羅三□

418c26□三菩提法若未來世善男子善女人求大乘者

418c27□當令手得如是等經與其念力□什曰□以神

418c28□通加其念力令不忘也□問曰□昔時魔常來

418c29□下壞亂學人□今何因不來□答曰□優波掘恩

419a01□力□故佛在世時有外道薩遮尼□□大聰明能

419a02□論議□心大高慢□知佛法尊妙意欲出家問

419a03□佛言□我若出家智德名聞如佛不□佛言不

419a04□得□又問得如舍利弗不□佛言不得□如是

419a05□一一問五百弟子□乃至問得如羅□羅不□

419a06□答言□不得□於是尼□言□我出家旣不得如

419a07□佛□又不得如弟子□何用出家□又問後當

419a08□得不□佛言後世無諸大人□然後當得□尼□

419a09□命終已□佛泥洹後百年阿育王時生□出家學

419a10□道得阿羅漢有大名聲□敎化國人令得阿

419a11□羅漢□除度夫不度婦度婦不度夫□不

419a12□在數中□但取夫婦俱時得阿羅漢者□以算

419a13□子數之積算滿屋□後泥洹時以算子燒身□

419a14□不假餘物□未泥洹時嘗於林中坐禪□見

419a15□一餓狗饑羸將死□常減食與之□諸比丘各

419a16□分食而與□狗遂腹脹欲死□時諸比丘各各

419a17□坐繩床□圍繞守視誦經說法□狗以善心視

419a18□諸比丘□又聞法音命終已生第六天□有大

419a19□威德與魔王共坐□時狗已臭爛彼魔心念□

419a20□何因有此大人與我共坐□觀其本緣乃知

419a21□是狗卽大瞋□□是優波掘比丘使是臭狗與

419a22□我共坐□當作方便令其毁辱□時優波掘林

419a23□中坐禪入滅盡定□魔卽以天上嚴飾華□

419a24□繫額上已廣語四衆將共視之□此比丘於

419a25□空閑處嚴飾如是□云何名爲淸淨有德□須

419a26□臾優波掘從定起覺頭有華□□知是魔爲

419a27□卽指之汝是魔王□卽取死狗變爲華□□極

419a28□大嚴飾□語魔言□汝以□供養我我還以□

419a29□報汝□汝可著之便以神力繫□著魔王

419b01□頸□繫已還成死狗□[月*逢]脹□爛甚大臭惡□魔

419b02□以神力去之而不能得□至帝釋所帝釋

419b03□不受□自還六天乃至梵天皆悉不受□無

419b04□能爲解語言汝自還去求彼比丘□卽至優

419b05□波掘所□求解臭□□優波掘卽與要誓□汝從

419b06□今日乃至法盡□莫復來下壞亂學人□又我

419b07□雖見佛法身不見色身□汝今爲我變作佛

419b08□形□若能如是當解汝□□魔卽受其誓便語

419b09□比丘言□我作佛時莫向我禮□於大林中變

419b10□爲佛身相好具足放大光明□作諸弟子皆

419b11□如舍利弗等□大衆圍繞從林間來□優波掘

419b12□歡喜□躍忘其要誓卽爲作禮□魔言云何違

419b13□要而向我禮□優波掘言我自作佛意禮耳□

419b14□於是臭□自然得解□魔言佛眞大慈悲□我種

419b15□種惱佛佛不報我□而今比丘見報如是之

419b16□甚□比丘言佛大慈大悲自能容忍我小乘之

419b17□人不能如是□魔不來因緣略說之也□肇

419b18□曰□冥啓其心增其善念也

419b19□使受持讀誦爲他廣說世尊若後末世有能

419b20□受持讀誦爲他人說者當知是彌勒神力之

419b21□所建立□肇曰□定己功於未然□息衆魔之候

419b22□□

419b23□佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助爾喜於

419b24□是一切菩薩合掌白佛言我等亦於如來滅後

419b25□十方國土廣宣流布阿□多羅三□三菩提

419b26□復當開導諸說法者令得是經爾時四天王白

419b27□佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是

419b28□經卷讀誦解說者我當率諸官屬爲聽法故往

419b29□詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便

419c01□者是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言

419c02□唯然我已受持要者世尊當何名斯經佛言阿

419c03□難是經名爲維摩詰所說亦名不可思議解脫

419c04□法門如是受持佛說是經已長者維摩詰文殊

419c05□師利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大

419c06□衆聞佛所說皆大歡喜

419c07□注維摩詰經卷第十

419c08□

419c09□新彫維摩經後序

419c10□

419c11□　　　　推誠保德翊戴功臣金紫光祿大夫行

419c12□　　　　尙書左丞上柱國淸河郡開國侯食邑

419c13□　　　　一千七百戶食實封肆伯戶張齊賢述

419c14□壬午歲冬首□余自右補闕直史館江南轉運

419c15□使　詔還聚族□乘舟順流而下□時十月

419c16□九日□泊于湖口之側將夕□有一人年可五

419c17□十許□衣服狀貌類于漁者□拜于岸□次自陳□

419c18□累世水居(南中有居牌筏舟船之上號名水居)預知風水□袖中

419c19□出水行圖子□以獻且言□十四日當有大風

419c20□事□備錄異記□又數日晝夢□一人衣□衣水

419c21□中出其半身□自稱江饒要維摩經十卷□覺

419c22□而異之□十四日果於荻港之上遇大風暴

419c23□起□船將覆沒者數四□僅而獲全□卽先言風

419c24□水之日□夢中稱曰江饒□擧家脫魚腹之葬□

419c25□不亦幸乎□屆于京師□遍令求訪維摩經十

419c26□卷者□咸曰無之□不數月余於所親處睹

419c27□一經函□發而視之卽維摩經一部十卷□懿夫

419c28□金文玉偈之殊勝海藏龍宮之守護功德之力□

419c29□其昭昭乎□其昭昭乎□愚冥之徒不能起信□

420a01□深可悲矣□因擇工人□之彫刻□志願散施

420a02□貴廣傳布□用標靈異□直紀歲時

420a03□聖宋淳化四年八月十五日道德里序

420a04□

420a05□　東京左街萬歲西院講維摩經沙門守賢重勘　　宣德

420a06□　郎守大理評事權大理寺丞公事張致用　翰林待詔承

420a07□　奉郎守少府監丞御書院祗候賜緋魚袋張用和　承奉

420a08□　郎守□書省著作佐郎直集賢院武騎尉賜緋魚袋趙安

420a09□　仁等書

420a10□　皇祐三年月日推誠保順同德崇仁守正翊戴功臣武寧

420a11□　軍節度徐州管內觀察處置等使開府儀同三司檢校太

420a12□　師兼侍中行徐州大都督府長史判河陽軍州事兼管內

420a13□　河堤勸農使馬步軍都部署提擧鄭滑等州巡檢兵甲公

420a14□　事上柱國鄭國公食邑一萬三千七百食實封肆阡玖佰

420a15□　戶夏辣重較