272b13□

272b14□

272b15□　　No. 1772 [cf. No. 452]

272b16□觀彌勒菩薩上兜率天經題序

272b17□

272b18□　　　　大慈恩寺基撰

272b19□原夫性質杳冥超蹄象而含總□覺體玄□絶

272b20□視聽而融貫□方智雲法□月察神理而猶迷□

272b21□假慧□於叢筠揆靈機而不測□至道圓而粹

272b22□容顯□實際彰而眞識淨□然後俯提十地疏海

272b23□目於寶方□下控三乘挺仙儀於垢城□若鴻鍾

272b24□之虛受應物□以騰聲□譬皎魄以□暉循器

272b25□淸而肆影□故有紹隆報佛卽灌頂於甄臺□纂

272b26□業化身先貽神於紺殿□撫根熟而趨座待生

272b27□機而降跡□斯乃三際受職之宏儀一生補處

272b28□之靈範者也□今此經者灑群萌之一雨□濟衆

272b29□獸之通津□運弱喪之大舟□引炎童之妙輪□雖

272c01□復探幽曉□歸乎異線之華□然而拯溺符機

272c02□寔在此筌之葉□所以金光夕燭旗有景於昏

272c03□徒□芳□前霧表無虧於後實□妙祥之□波萎

272c04□□子之輩雲趨□雖則稟訓一時實乃津梁千

272c05□祀□若夫天宮聖境資莫限之因嚴□覺苑神幾

272c06□協無彊之德履□匪心樞而攬觀□豈語極之揚

272c07□光敎府自陳題衡息□讚　觀彌勒菩薩上生

272c08□兜率天經者□六事齊修二因兼積□心勤妙境

272c09□欣趣日觀□彌勒梵音此云慈氏□母志悲纏蠢

272c10□類□子性恤及懷生□宿願今誠俱以標號□道圓

272c11□上果跡履下因□祈覺運生假稱菩薩□上生卽

272c12□往昇兜率□言知足自在光潔神用名天□此由

272c13□補處天宮端居利他□祈心住觀必獲瞻奉□經

272c14□者攝也貫也常也法也□生資敎攝永絶樊籠□

272c15□理藉文貫長離散滅□百靈常軌千葉良規□利

272c16□物詮眞目爲經也

272c17□初釋經文聊以五門分別□一佛成權實□二慈

272c18□氏所因□三時分有殊□四往生難易□五問答

272c19□料簡

272c20□第一佛成權實者□權謂隨宜接物□實謂究理

272c21□往眞□佛之身說皆有此二□只如法華經爲引

272c22□不定性云□唯此一事實□餘二卽非眞□顯一乘

272c23□敎爲實二乘敎爲權□卽涅槃經半滿敎也□勝

272c24□□經中明決定義云□若如來隨彼意欲而方

272c25□便說唯有一乘無有二乘□卽唯說有一乘爲

272c26□權□說有四乘爲實□謂大乘獨覺聲聞及無聞

272c27□非法衆生以人天善根而成就之□敎旣如是□

272c28□身亦復然□故金剛般若經云□若以色見我以

272c29□音聲尋我□彼生履邪斷不能當見我□彼如來

273a01□妙體卽導師法身體不可見□彼識不能識□其

273a02□論又云□應化非眞佛□彼亦非說法者□說法不

273a03□二取無說離言相□以法身爲實□二身爲權□法

273a04□華經中執糞器而著垢衣喩權身也□現壽量

273a05□而無邊際顯實身也□此以受用爲實□化身爲

273a06□權□然此三身有二四句□有報非化謂自受用

273a07□身□有化非報謂現八相身□有報亦化謂他受

273a08□用身□多受法樂可言受用□隨機而現可言變

273a09□化□有非報化謂佛法身□復有四句□有報非化

273a10□謂自受用身□有化非報謂隨生類六趣化身□

273a11□長者居士猿□鹿馬種種之身□有報亦化謂

273a12□他受用及八相身□前變化身亦此句攝□有非

273a13□報化謂佛法身□雖此四句說身不同□權實二

273a14□德總皆攝盡□略有二種□一者法身稱實□餘二

273a15□□權□實者諸法體眞□權者事相權跡□般若論

273a16□云□應化非眞佛等是□二者法身及自受用唯

273a17□佛與佛乃能知之□是身之本俱離差別□功德

273a18□智慧一一無邊□不可以色形量而取□都無分

273a19□限起盡之相□具眞實德□修證實成□非應物現□

273a20□名之爲實□他受用身及八相化身隨生類所

273a21□示現□身可令下類皆知見是身之末□俱有差

273a22□別□功德智慧非□無邊□可以色心形量而取□

273a23□然有分限起盡之相□具相狀功德□因利他取

273a24□起□應物而現□名之爲權□故佛地論云□佛身有

273a25□二□一實身二生身□然此實身各居自土□俱遍

273a26□法界非方處求□法身本有諸佛共同□凡由妄

273a27□[雨/復]有而不覺煩惱纏□得如來藏名□由近善

273a28□友斷妄生死□出纏□時具法身之稱□諸功德

273a29□法所依止□故勝□經中在纏名如來藏□出纏

273b01□名法身□約位因果得名別□故但可說證不可

273b02□說成□初地以上分亦證得□佛果圓證□自受用

273b03□身新修所起有情分別事體異故□從凡夫位

273b04□但有無始無漏種子□由近善友聽聞正法□種

273b05□子漸增爲報身本□亦名如來藏□楞伽經云□阿

273b06□梨耶識名空如來藏□具足熏習無漏法□故名

273b07□不空如來藏□前法身藏□此報身藏□發心修行

273b08□如幽贊說□在地前位唯修種子令漸增長□由

273b09□此勢力令有漏善業生□生當感報相好圓滿

273b10□生於八相□變化土中至初地上便資有漏得

273b11□十王位□生生常得三十二相八十隨好□然未

273b12□無漏亦未圓明□唯有六七二識無漏□生他受

273b13□用隨類土中□如梵網經說位大小□金剛道後

273b14□有漏皆滅無漏五蘊一切圓明□捨無常色獲

273b15□得常色□受想行識亦復如是□獲得無漏三十

273b16□二相八十隨好□盡未來際相依相續□然諸菩

273b17□薩受變易身□有從初地卽受變易□如入滅定

273b18□怖煩惱故□有終乃至七地滿心方受變易□如

273b19□入滅定不怖惑故□其變易身一得不捨覺□其

273b20□勢盡還入定□資乃至金剛轉位方盡□由此七

273b21□地滿心之中直往菩薩便生第四靜慮廣果天

273b22□中□避五淨居不生彼□故資此下地感現身業□

273b23□乃至十地數數資助將至金剛□遂往色究竟

273b24□上妙淨土中□華嚴經云□有妙淨土出過三界□

273b25□第十地菩薩當生其中□生者起也往也住也□

273b26□十地云□現報利益受佛位故□後報利益摩醯

273b27□首羅智處生□故瑜伽第四解深密經對法論

273b28□等皆作是言□超色究竟有妙淨土□十地菩薩

273b29□方生其中□有十相現大寶華王出菩薩坐中

273c01□而成正覺□金剛心位身猶有量□猶是因位有

273c02□漏皆是在□至解脫道身遂無邊旣名果位□無

273c03□漏圓滿□此所修生無漏果身等法□身量智境

273c04□兩如□事理相稱皆無分量□不可相求□故名爲

273c05□實□彼二權身各有差別□隨宜卽現□方處可求□

273c06□只如他受用身爲初地菩薩現□由彼菩薩悟

273c07□十百門□能見百佛□一佛卽是一佛所王三千

273c08□大千□此理卽是百億化身□一佛化同故言一

273c09□佛□雖見百佛總一受用□此受用佛坐百葉華□

273c10□一葉卽是百億化身一佛土也□此一佛土地

273c11□前所見□爲彼所現身稱彼土然有二類□一者

273c12□一四天下所現之身□二者三千界中同一主

273c13□佛□由彼地前有階降故□初地所見他受用身

273c14□稱百葉華□不大不小□初地菩薩隨侍彼佛□大

273c15□小相稱□然彼地前隨生何界身隨小大多等

273c16□佛半□初地以往旣證眞如□現生無漏功德漸

273c17□勝□相好轉明□故所感身稱佛大小□分段變易

273c18□□細有殊□功德力資身量必大□於十王位爲

273c19□此洲王□隨類化生□惑受不受故□此身量亦復

273c20□不定□正智證眞如後智見彼佛□如十百門一

273c21□一宣說□若至二地得千法門□見受用身坐千

273c22□葉華□一一葉中百億化佛□其佛處坐大小相

273c23□稱□菩薩隨侍身量亦爾□如化弟子侍佛大小□

273c24□故梵網經云□我今盧舍那方坐蓮華座□一華

273c25□百億國□一國一釋迦□各坐菩提樹一時成佛

273c26□道□亦如阿彌陀佛□眼如四大海水□眉間毫相

273c27□如五須彌山□法華亦云□衆生見劫盡大火所

273c28□燒時□我此土安穩天人常充滿□常在靈鷲山

273c29□及餘諸住處說是法華經□等皆他受用隨大

274a01□小菩薩所宜便現身量不定□現處亦爾□非唯

274a02□淨土色相有殊□感處便或在西方或在此處□

274a03□只如妙吉祥所見□乃是他受用身□舍利弗所

274a04□見卽爲化身□故華嚴會舍利弗如盲如聾不

274a05□聞不見□文殊師利引出會已方始知見□後得

274a06□所觀□卽是權身□正智所證卽是實身□若第十

274a07□地菩薩將成佛時□必往色究竟上大自在天

274a08□妙淨土中□大寶華王坐中而取正覺□此大寶

274a09□花王量等十阿僧祇百千三千大千世界□十

274a10□地菩薩坐中大小相稱□況此所見他受用佛□

274a11□彼佛身量無量無邊□此處定在色究竟上□如

274a12□前所引經論等文□然此等土必無二乘女人

274a13□黃門惡趣等生□設有皆是佛及菩薩之所作

274a14□化□故無量壽經論言□女人及根缺二乘種不

274a15□生□佛地論云□設有鸚鵡等莊嚴道場□皆佛菩

274a16□薩爲令他方菩薩來生喜心所以化作□鼓音

274a17□王經云□阿彌陀佛父名月上□母名殊勝妙

274a18□顔□子名月明□奉事弟子名無垢稱□魔王名無

274a19□勝□調達名寂□旣無女人□母非實女□佛等所化□

274a20□如命命等□故是報土亦不相違□有解□是實女

274a21□人者化□阿彌陀佛有報佛土□螺□所見□劫盡

274a22□常在靈山說法是報佛土□然華嚴云□摩耶夫

274a23□人腹中三昧見腹含容□無邊世界諸大菩薩

274a24□集會聽法□故知報佛有化父母□此亦未爽□觀

274a25□世音授記經云□阿彌陀佛壽命無量百千萬

274a26□億劫□當有終極□滅度之後觀世音菩薩明相

274a27□出時□於七寶菩提樹下成等正覺□號普光功

274a28□德山王佛□國土勝阿彌陀佛國百千萬億□不

274a29□可爲比□國名衆寶普集莊嚴□此佛滅已大勢

274b01□至成佛□名善住功德寶王佛□不說先住何方

274b02□後來補處□不同化佛□然於此處補處□無失化

274b03□處□欲令欣樂心深□所以先有住處□其他受用

274b04□卽以花臺爲道場坐□下位有父母□上位不見

274b05□父□且如化身爲地前菩薩二乘等現或淨或

274b06□染或小或大□任物所宜□將成佛時先昇知足□

274b07□以彼天處機宜相稱厭苦心深生死樂具已知

274b08□足故□不處餘天必在於此□只如釋迦彌勒處

274b09□知足天□菩薩處胎經說□具足五十六億七千

274b10□萬歲下生□根熟方下成道□三際成道皆有道

274b11□樹金剛座道場降魔等事□其降魔不同□如理

274b12□趣疏□金剛聖道二障已拂□解脫道中無漏道

274b13□備□冥眞契德證覺利生已故名成佛□今此下

274b14□生經明成佛事□非法身佛理但可證非有上

274b15□下生成等義□亦非自受用□彼無處天成佛之

274b16□相說法利生令生見義□他受用佛不處天宮□

274b17□不住摩竭提□令地前見故□卽是化身上生成

274b18□佛□雖標化佛影彰餘身□自受用身圓成道果□

274b19□眞如妙理障盡圓證□自利果滿宿願須行□當

274b20□此會中化生□權起他受用佛□應十地所宜變

274b21□化佛身□隨地前所現□雖復此處彰化體□而影

274b22□顯餘佛□見者自成機別□現者身亦說殊□非實

274b23□佛身有其異體□如月出雲際圓朗徹空影現

274b24□水中□水月圓明任器器成萬別□月本一同□豈

274b25□以影有千差遂令月亦有異□眞權兩體義理

274b26□必然□眞卽理源□權隨物跡□故知上生成佛備

274b27□彰化質□欲令隨類濟生欣修易□故□經說□彌

274b28□勒語文殊師利言□如我後身作佛如恒河沙

274b29□等□文殊師利不能知我擧足下足之事□鴦掘

274c01□摩羅經言□北方有國名曰常喜□佛名歡喜藏

274c02□摩尼寶積□文殊師利卽彼佛也□文殊旣是佛

274c03□不知彌勒者故知化也□攝大乘等八相成道

274c04□旣是化身□故知上生定非眞佛□菩薩有三□一

274c05□者一生所繫□二者最後之身□三者坐於道場□

274c06□上生則一生所繫□下生局得二身□成佛由因

274c07□故三皆盡□唯化佛有餘不見文□以理而推亦

274c08□應通有□如第七地菩薩□唯此一身卽受變易

274c09□名一生所繫□八地以上名最後身□無別分段

274c10□生死相故□往大自在宮坐蓮華座名坐道場□

274c11□此名成自受用身亦有三菩薩□他受用身理

274c12□亦如是□觀音之身名最後身□其坐道場一生

274c13□所繫□未見誠證□理必定□有說□彌勒菩薩名一

274c14□生者□住在人中名一生□一大生故□如七生等□

274c15□據實幷中有合有四生□若說天中唯有半生□

274c16□幷中有二生□大智度論說爲三生□設在人中

274c17□除成佛身故有三也□然諸菩薩有五種生□一

274c18□除災生□由願自在爲大魚等濟諸飢乏□爲大

274c19□醫王救諸疾病□爲大善巧善和□諍□爲大國

274c20□王如法息苦□爲大天神斷邪見行□爲火爲水

274c21□爲乘爲舟爲種種物息除災患□二隨類生□願

274c22□自在力於傍生等惡類中生彼所□行惡而自

274c23□不行□彼不行善而自行之□如入酒肆能立其

274c24□志入諸□舍示欲之過爲說正法除彼失□三

274c25□大勢生□稟性生時壽量形色種姓富貴最爲

274c26□殊勝□能斷衆生輕慢等過□四增上生□受十王

274c27□界自在化導□隨所應示□五最勝生□此生資

274c28□糧已極□圓滿如釋迦等□生刹帝利大國王家□

274c29□能現等覺作諸佛事□今者彌勒住都史多天

275a01□具後四生□或二三四□若下此洲第五生攝□此

275a02□卽第一佛成權實也

275a03□第二慈性所因者□依正梵本應云梅□利耶□

275a04□此□爲慈□古云彌帝疑或云彌勒者皆語訛

275a05□也□依賢愚經第十六卷云□生波羅奈國劫波

275a06□利村輔相之家□卽上生經云□劫波利村波婆

275a07□利大婆羅門家初生□便有三十二相八十隨

275a08□好□身紫金色姿容挺特□輔相歡喜召相師相

275a09□之□相師旣見轉讚其善□因欲立名方問生時

275a10□之相□父答之言□其母素性不調□懷子以來慈

275a11□矜苦厄□相師占曰□此卽兒志□因爲立號名梅

275a12□□利耶□若釋此名應云梅□利曳尼□梅□利

275a13□尼是女聲□母性慈故因名慈氏□父母愛重聲

275a14□譽遠聞□王梵摩達心惱生懼恐奪其國□伺其

275a15□未長方欲降之□內人旣知潛報父母□私送舅

275a16□氏避難習業□舅名波羅利□領五百弟子□異方

275a17□學道□舅甥師弟聰穎超群□數歲之間學通經

275a18□典□舅後聞佛出世□遣慈氏等一十六人往至

275a19□佛所而爲四問□一問幾相□二問年齒□三問弟

275a20□子□四問種姓□慈氏問已如來具答□慈氏歡喜□

275a21□佛因更化餘十五人得法眼淨□俱從坐起□

275a22□乞出家□佛言善來□衣嚴髮落□方便更說□成

275a23□應果□唯有慈氏不預彼流□後從世尊遊迦

275a24□維羅衛國□其大愛道手自□績金疊袈裟繫

275a25□想奉持□世尊不受令供養僧□僧中次行無敢

275a26□取者□到慈氏所尋爲取之□身披金疊從佛遊

275a27□化□身紫金色衣貫金彩□表裏相稱巡行乞食□

275a28□持□巷陌□觀者無厭□雖皆敬歡無與食者□有

275a29□穿珠師將還供養□婦來嗔罵言□失穿珠之利□

275b01□慈氏得珠持還問衆人□廣說過去供養所生

275b02□福利佛因無滅□說過去事便說未來慈氏之

275b03□事□慈氏後作佛□故猶名慈氏□慶喜問佛慈氏

275b04□名因□佛言□過去此贍部洲有大國王□名達磨

275b05□流枝□此云法愛□爾時有佛號曰弗沙□有一比

275b06□丘入慈三昧□身相安靜放光照耀□王問此僧

275b07□何定致此□佛言入慈定□王倍生欣躍云□此慈

275b08□定巍巍乃爾□我當習之生生不絶□往法愛王

275b09□者今慈氏是□從彼發意常號慈氏□久習性成

275b10□佛稱彌勒□又一切智光明仙人慈心經說□佛

275b11□在摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天寺精

275b12□舍□一時佛與千二百五十比丘經行林中□彌

275b13□勒菩薩金色相好放銀光明□黃金校飾如白

275b14□銀山□來至佛所□結髮梵志五百人等遙見彌

275b15□勒□五體投地白佛□請問彌勒光明乃與佛等

275b16□於何佛所初發道心□佛言□梵志乃往過去無

275b17□量無邊阿僧祇劫時有世界名勝華敷□佛號

275b18□彌勒□恒以慈四無量法敎化一切□經名慈三

275b19□昧光大悲海雲□聞者必超百億劫罪成佛無

275b20□疑□時有大婆羅門名一切智光明□六十四能

275b21□多智博達□聞佛彼經卽生難詰不能屈伏□便

275b22□發信心而發願言□願持彼經必得成佛號曰

275b23□彌勒□卽捨家入山谷長髮梵行□滿八千歲乞

275b24□食誦經□時有星現表王□荒□彗星橫流洪水

275b25□不止□不得乞食七日空住□時林中有五百白

275b26□□□有一女□□母子見仙無食而作是言□仙人

275b27□爲法不食多日□法山將崩法海將竭□我今爲

275b28□法應不惜命□便告諸□□諸行無常衆生愛身

275b29□未曾爲法喪捨身命□今者欲爲生類作大橋

275c01□梁供養法師令法久住□卽說頌曰

275c02□　若有畜生類　　得聞諸佛名

275c03□　永離三惡道　　不生八難處

275c04□　若聞法奉行　　生處常値佛

275c05□　信法無疑惑　　歸依賢聖僧

275c06□　隨順諸戒行　　如是疾得佛

275c07□　必至大涅槃　　常受無上樂

275c08□說此偈已告諸□言□我今以身欲供養法□汝

275c09□等隨喜□我從多劫三毒所使爲鳥獸形虛受

275c10□生死□今將爲法棄捨身命□時山樹神爲積香

275c11□木□□王母子□仙七□白言□大師我今爲法

275c12□供養尊者□仙人告曰□汝是畜生□此心難辦□

275c13□言□我今身供養者爲法久住饒益衆生□王語

275c14□其子言□汝可隨意求覓水草繫心思惟正念

275c15□三寶□子聞母告□白母言□如尊爲法欲供養

275c16□者□我亦願樂□卽投火中□母亦隨入□當爾菩薩

275c17□捨身之時□大地振動天雨諸花持用供養□肉

275c18□熟之後諸神白仙□□王母子爲供養故投身

275c19□赴火□今肉已熟□宜可食之□仙聞神言悲不能

275c20□對□以所誦經書置樹葉而說偈言

275c21□　寧當殺身破眼目　　不忍行殺食衆生

275c22□　諸佛所說慈悲經　　彼經中說慈悲者

275c23□　寧破骨髓出頭腦　　不忍□肉食衆生

275c24□　如佛所說食肉者　　此人行慈不滿足

275c25□　當受短命多病身

275c26□仙發誓言□願我世世不起殺想□恒不□肉□入

275c27□慈三昧□乃至成佛制斷肉戒□語已投火而死□

275c28□與□母子倂俱時命終□地六種振動□天神之

275c29□力樹有光明□金色晃曜照千國土□衆生見光

276a01□尋光來至□見仙與□俱死火中□得所說偈幷

276a02□佛經□已持還上王□王遺遍宣令□聞皆發大

276a03□菩提心□佛告梵志□時□王者今我身是□其□

276a04□兒者羅□羅是□誦經仙人者今彌勒是□五百

276a05□□者大迦葉等五百人是□山樹神者舍利弗

276a06□目□連等二百五十人是□時千國王者今跋

276a07□陀波羅等千菩薩是□彼國衆生得聞法者賢

276a08□劫佛所得道者是□由是菩薩乃至成佛猶名

276a09□彌勒□其所說經亦名慈三昧光大悲海雲□此

276a10□說初時□賢愚經說弗沙佛時□乃近代也□欲顯

276a11□生生常習慈行相師立名遠符往性□今古合

276a12□稱故名彌勒□若依此□姓名爲慈者應云梅□

276a13□利曳那□梅□利那是男聲□自性修慈故稱男

276a14□也□婆羅門種姓有衆多□其此慈者父王本姓□

276a15□父姓母姓俱有慈故名爲慈氏□又有云□慈氏

276a16□本姓頗羅墮□字阿氏多□又王姓頗羅墮□字阿

276a17□氏多□字理無差□姓成乖角□其彌勒者母及自

276a18□性俱行慈愛□因以爲名□由是得號□是心行性

276a19□亦種姓也□如釋迦是姓牟尼是號一切義成

276a20□是名□答摩是皇□如此立姓之所生聖也□是

276a21□名第二慈性所因

276a22□第三時分有殊者□劫有多種□如別章說□觀藥

276a23□王藥上菩薩經云□爾時釋迦佛告大衆言□我

276a24□曾往昔於妙光如來末法之中出家學道□聞

276a25□是五十三佛名心生歡喜□復敎他人□他人聞

276a26□已轉轉相敎□乃至三千人□異口同音稱諸佛

276a27□名□一心敬禮卽得超越無量億劫生死之罪□

276a28□其初千人者花光佛爲首下至毘舍佛□於過

276a29□去莊嚴劫中得成爲佛□毘舍佛者卽七佛中

276b01□第三毘舍浮佛□此中千佛拘留孫佛爲首下

276b02□至樓至如來□於賢劫中得成爲佛□後千佛者

276b03□日光如來爲首下至須彌相佛□於未來星宿

276b04□劫中當得作佛□賢劫經亦云□過去莊嚴劫有

276b05□千佛出現世間□文皆同此□其三千佛復各自

276b06□類同修勝業□俱時獲果□故別類出無垢稱經

276b07□第六卷□云過去輪王名爲寶蓋□今寶焰如來□

276b08□輪王千子今賢劫千佛□月蓋王子今釋迦是□

276b09□五濁經云□今當賢劫第九住劫已有四佛□人

276b10□壽四萬歲迦諾迦村陀佛出世□人壽三萬歲

276b11□迦諾迦牟尼佛出世□人壽二萬歲迦葉波佛

276b12□出世□賢劫經云□人壽一千二百歲釋迦始生

276b13□都史□人壽一百歲出世作佛□都史天壽四千

276b14□歲人間當五十六億七千萬歲□正法五百年□

276b15□像法一千年□不論末法□仍云過千五百年後

276b16□釋迦法盡獨覺行化□與諸經不同□人命轉促□

276b17□正法之時人壽不減□像末法中人壽便減至

276b18□三二十歲□有飢饉疫病刀兵次起□人多死盡

276b19□國界空疏□仙人相誡人懷其善□子年倍父漸

276b20□漸長壽至八萬四千歲□從增六萬歲至增八

276b21□萬□皆有轉輪聖王相次而出□八萬歲時王名

276b22□□□□彌勒方出□然論釋云□劫減佛興□劫增轉

276b23□輪王出□以此□□彌勒八萬四千劫初減方出□

276b24□厭生死故人壽百歲慈氏生天□人壽八萬四

276b25□千方始下生成佛□當人間五十六億七千萬

276b26□歲□以此而推□劫減時長□劫增時短□慈氏光照

276b27□四十里□梵志經云□父名梵手母名梵經□子曰

276b28□德力侍者曰海氏□智慧弟子曰慧光神足弟

276b29□子曰賢精進□正法八萬歲收佛舍利共興一

276c01□大塔寺□賢劫經云□從迦諾迦忖陀佛至第九

276c02□百九十九佛共出一大劫□第一千樓至佛獨

276c03□出一劫後□更十二劫空過無佛□後有一佛名

276c04□淨光補王□壽十小劫卽是星宿劫中第一日

276c05□光佛也□□名有異體卽一佛□過此以後三百

276c06□劫中空過無佛□樓炭經中明□樓至佛獨出一

276c07□劫□所由廣如彼說□金剛力士經云□昔有輪王

276c08□千子具足□各發勝心共求作佛□父王試子何

276c09□者先成佛□香水浴籌令千子取□得第一者卽

276c10□最初成□最後得者卽最後成□其最後者爲餘

276c11□者譏□我等成佛人已化盡□汝何所度□小子悲

276c12□泣復思惟□世界無邊衆生無數□諸兄所度何

276c13□能盡也□願我作佛度人壽命一等諸兄□□然

276c14□地動佛卽咸記□由是因緣故後一佛獨出一

276c15□劫□以啼泣故名啼泣佛□和上解云□胡盧

276c16□支故盧支者此□云父愛□父小子偏所愛

276c17□念故爲名也□於是諸兄願作金剛□擁護小弟□

276c18□依小乘說□菩薩百劫修相好業□釋迦買五花

276c19□以供養定光□定光卽燃燈也□遂爲授記□汝於

276c20□來世當得作佛□又由釋迦彌勒同事弗沙世

276c21□尊入火光定滅光恍曜釋迦讚歎復超九劫

276c22□故□先彌勒以得菩提□故經數說□彌勒自言□我

276c23□寧千阿僧祇劫都史天說法度人□不能昔時

276c24□捨身少分□以稽留故在後成佛□然釋迦佛百

276c25□劫修相好中九十一劫中第一劫逢毘□尸

276c26□佛□第三十劫逢尸棄佛□濕婆佛□第九十一

276c27□劫逢賢劫千佛□有云□住劫中初五劫無佛出

276c28□世□第六劫有俱留孫佛□第七劫有俱那含牟

276c29□尼佛□第八劫有迦葉佛□第九劫有釋迦□第十

277a01□劫有彌勒□有云□四佛□第九劫□四已出訖幷

277a02□前卽爲七佛也□彌勒當賢劫第五佛也□卽是

277a03□第三時分有殊

277a04□第四往生難易者□且如西方天親淨土論無

277a05□著往生論俱□言報土女人及根缺二乘種不

277a06□生□又阿彌陀經云□非少善根因緣而得生彼□

277a07□又言□其中皆是阿□跋致諸大菩薩□又觀經

277a08□云□上上品生得無生法忍□須臾之間遍十法

277a09□界□奉事諸佛卽得受記□上品中生經一七日

277a10□得不退轉□經一小劫得無生忍□上品下生者

277a11□經三七日其華始敷了了方聞說法音聲□經

277a12□三小劫住極喜地□中品上生應時卽得阿羅漢

277a13□果□中品中生者經七日華開得須陀洹□逕半

277a14□劫已成阿羅漢□中品下生者過七日已花開□

277a15□遇二大菩薩說法□逕一小劫成阿羅漢□下品

277a16□上生者經七七日花敷□經十小劫具得百法

277a17□明門得入初地□下品中生者經六劫蓮花乃

277a18□敷□聞二菩薩說法發無上道心□下品下生者

277a19□經十二大劫蓮花乃開□聞說法已方發道心□

277a20□百法明門說初地得□豈阿羅漢勝初地耶□又

277a21□中品生得阿羅漢□下品始發心□卽迂會者勝

277a22□直往耶□又言得須陀洹等□豈由片時修故遂

277a23□便得果處處皆說阿羅漢果□若練根者六十

277a24□劫成□豈由小善遂超生死成利根阿羅漢□又

277a25□云□作諸觀成得生西方□豈擧心已諸觀便成□

277a26□若由小善便得果者□便同說假部□由福故得

277a27□聖道□道不可修道不可長□觀無相等資糧加

277a28□行便徒施設□又無垢稱經云□若諸菩薩行于

277a29□八法□行無瘡□方生淨土□一思於有情恒作

277b01□善事不希善報□二思代有情受苦所有善根

277b02□悉□施與□三思於有情其心平等心無□□□

277b03□四思於有情□伏□慢敬愛如佛□五信解未

277b04□聞經典無□無謗□六於他利養無嫉□心於

277b05□己利養不生□慢□七調伏自心常省己過不

277b06□譏他犯□八恒無放逸當尋善法精進修行菩

277b07□提分法□豈生淨土者皆具八法也□又對法第

277b08□十二卷云□別時意趣者□如說若有願生極樂

277b09□世界皆得往生□意在別時□故攝大乘云□譬如

277b10□一錢而得千錢□意在別時□非唯由發願卽得

277b11□生□故又云□對治□密者□一治輕佛□二治輕

277b12□法□故說我於爾時曾名勝觀如來等□與彼法

277b13□身等無差別□故法華經云□我成佛道以來無

277b14□量無數劫等皆是□三對懈怠□故作如是言□若

277b15□有願生極樂世界皆得往生□四對治小善生

277b16□喜足□故於一善根或時稱讚□爲令歡喜勇猛

277b17□修故□或時毁□□五治貪行者稱讚淨土富樂

277b18□莊嚴□六治慢行者稱讚諸佛或有增勝□七爲

277b19□除悔惱障修善法說如是言□於佛菩薩雖行

277b20□輕毁□然彼衆生亦生天趣□八爲除不定性於

277b21□聲聞等下劣意樂說大聲聞當得作佛□又說

277b22□一乘更無第二□又佛毫相如五須彌□豈凡地

277b23□前能見此相□身量大小可得□初地所見□凡若

277b24□能見皆爲超越□又念彌陀彌勒功德無有差

277b25□別□現國現身相成勝劣□但以彌勒惡處行化

277b26□慈悲深故阿彌陀佛淨土化物慈悲相淺□又

277b27□淨土多樂欣生者多□厭心不深□念令福少□非

277b28□奇特故□惡處多苦欣生者少□厭心深重故念

277b29□福多□甚希奇□故雖知佛力念亦可生□聖敎不

277c01□同屢生心惑□知足天宮同在此界□外道內道

277c02□大乘小乘所共信許□旣是化身決定得生□由

277c03□此經文四衆行六事法□八部聞名歎喜□造諸

277c04□惡業懺悔歸依修十事行□□願生彼一切皆

277c05□得□菩薩處胎經第二卷云□彌勒初會九十六

277c06□億受我五戒者□次九十四億受持三歸者□後

277c07□九十二億一稱佛名者□故知微善□向皆是

277c08□往生成佛□經中說由十一業來生我所□一謂

277c09□讀誦分別決定修多羅毘尼阿毘曇□爲他演

277c10□說讚歎義味不生嫉□□敎於他人令得受持

277c11□修諸功德□來至我所□乃至第十一或有恩愛

277c12□別離朋黨諍訟極大苦惱□以方便力令得和

277c13□解□修此功德來至我所□故知不由唯修勝業

277c14□方始得生□諸敎共同必無異說□或有釋言□生

277c15□西方者決定不退□生兜率者或可有退□故不

277c16□願生□理亦不然□此經亦言□諸有敬禮彌勒如

277c17□來□聞名稱名暫睹豪光□下至聽聞彌勒所說

277c18□一句法義歸依□生彼定不退於無上正覺□無

277c19□量劫罪皆盡消滅□無量善法運運生長□故見

277c20□彌勒得生彼所□雖有天女種種侍衛□或佛菩

277c21□薩所化爲□或實天女彼聞能說不退之法□厭

277c22□欲過患必無退轉□佛力所加心生決定□豈由

277c23□欲界卽皆退耶□位至不退處處皆不退□未至

277c24□不退彼何必不退□且上聖上賢皆修此業□西

277c25□域記說□西方卽有無著天親師子覺等菩薩□

277c26□高僧傳說□此方亦有彌天釋道安廬山慧遠

277c27□慧持等□近親所見□大唐卽有三藏和尙文備

277c28□神泰法師等□皆修彼業兼有上生靈感□或

277c29□有身在現相□或有將終現相□或有生後現相□

278a01□人所共知□具如別傳□西方勝處人所樂生□此

278a02□土穢方誰能願住□但以經論明證賢聖同修□

278a03□背苦求樂誠非上士故□無量壽經下卷云□閻

278a04□浮提一日一夜受持齋戒□勝無量壽國百年

278a05□修善□以彼佛國無有惡故□又維摩經云□閻浮

278a06□提修道一日一夜□過諸佛土百千大劫□良以

278a07□此世界中有十勝事□謂以布施攝貧窮等□厭

278a08□苦心深有苦可拔□西方淨土便無是事□處穢

278a09□方而修淨行□寔聖者之利他□居淨域而嚴淨

278a10□因□非上士之弘濟□願於盲暗世界爲作燈明□

278a11□邪見衆中安立正道□但業行殘缺願往西方□

278a12□萬一不生□恐成自誤□故當己行應修此業

278a13□第五問答料簡者□依上生□下文優波離問云□

278a14□此阿逸多具凡夫身未斷諸漏□雖復出家不

278a15□修禪定不斷煩惱等□明知此等皆小乘經□大

278a16□乘菩薩無是義故□今依上生□初列跋陀波羅

278a17□文殊師利諸菩薩等□後陳化佛說陀羅尼□佛

278a18□以一音聲說百億陀羅尼門□復言□身圓光中

278a19□有首楞嚴三昧□又云□令五百億天子不退於

278a20□阿□多羅三□三菩提等□明知是等皆大乘

278a21□經□小乘經中無是事故□由是古德或說□此經

278a22□爲小乘□從阿含離出說□慈氏佛猶是凡夫身

278a23□故□或說□此經爲大乘□說初列菩薩衆等□復非

278a24□阿含中出□有云□依大智度論云□小乘經初唯

278a25□列聲聞□大乘經初備兼菩薩□今上生經初旣

278a26□列聲聞菩薩□明知大乘經□下生雖略亦大乘

278a27□云□大卷成佛經中□三會說法皆有得證聲聞

278a28□獨覺發於無上正等覺心□故知□大乘□其優

278a29□婆離身處小位所解局跡□以己所知輒爲此

278b01□問□豈慈氏位次爲彼所知□故定大乘□如金剛

278b02□般若唯列聲聞□豈非大乘□此上生經□彌勒

278b03□受決及一切智光經等皆晉代安陽隻譯□下

278b04□生經中大卷有如是我聞者□晉時竺法護所

278b05□□□小卷云大智舍利弗無如是我聞者□是晉

278b06□時羅什所譯□古人解云□小卷者阿含中出□大

278b07□者別坐所說□又解□□者有異其實一本□今大

278b08□師云□大者有三分無結集本□其小卷無序分

278b09□者是略□偈頌卽二藏中菩薩藏攝非聲聞也□

278b10□問彌勒釋迦誰初發意今者成道前後乃然□答

278b11□佛藏經云□彌勒發心先四十劫釋迦方發心□

278b12□佛本行經第一卷云□昔有如來號曰善思□彌

278b13□勒菩薩於彼佛所最初發心□在於我前四十

278b14□餘劫□然後我發無上道心□有佛名示誨幢如

278b15□來□我於彼國作轉輪王名曰罕弓□初發道心□

278b16□此中皆說後時發心□彌勒發心因彌勒佛□釋

278b17□迦發心因釋迦佛□故彼非初□但以捨身苦行

278b18□修業不同□所以彌勒成道終後□問如賢劫經

278b19□明超劫事□佛本行經第三卷發心供養品云□

278b20□昔有佛出世號曰弗沙□彼佛在雜寶窟□我見

278b21□彼佛心生歡喜□合十指掌翹於一足□七日七

278b22□夜讚歎彼佛□佛言□是人過九十四劫當得作

278b23□佛見眞理□佛言□是人過九十三劫當得作佛□

278b24□毘婆尸佛言□是人過九十一劫當得作佛□佛

278b25□地論亦說□釋迦超九劫□因事弗沙翹足而歎□

278b26□說超九劫卽百劫中修相好時□故經多言過

278b27□去九十一劫有毘婆尸佛□不說百劫□其九十

278b28□一劫初有毘婆尸□故多作此說□涅槃等言□雪

278b29□山菩薩爲半頌捨身超十二劫□金光明經薩

278c01□□王子投身飼虎超十一劫□摩納仙人布髮

278c02□掩泥超於八劫□菩薩地言□菩薩修行有超水

278c03□火及日月劫□無超阿僧祇□彼所言超何時超

278c04□也□答雖無正文理准應爾□翹足超九百劫中

278c05□超□餘說超者阿僧祇內□不爾何位更得說超□

278c06□問諸天勝所經說□無邊一生菩薩何獨知足□

278c07□答知欲樂之足易可厭成故□菩薩處中勸化

278c08□易故□上界欣掉旣重□惡趣□行極深□旣無佛

278c09□現□餘處不如知足□三際諸佛皆同住故□依智

278c10□度論□往生品說□兜率天衆利根結薄□一生補

278c11□處常住其中□自下三天結深心亂□自上二天

278c12□結厚根鈍□所以不住□不言他方來者□恐生疑

278c13□謗□句化生故□不住人中後生作佛□非應機宜

278c14□欣不深故□問十王果報應爲第四禪主□何故

278c15□一生所繫居知足也□五地菩薩定處何天□答

278c16□據因剋果應爲第四禪主□符下行化故捨而

278c17□居知足□五地剋果位處知足之天□修行不定

278c18□處一方□何必要居兜率□一生住此□五地化遊

278c19□亦不爽也□但說菩薩應受十位□非諸菩薩皆

278c20□定受之□捨位修行隨利生故□問何故釋迦劫

278c21□減百歲出世□彌勒劫增出世□答釋迦願於惡

278c22□劫敎化行苦行等□□異彌勒□彌勒願好時敎

278c23□化□所以不說超劫□又釋迦衆生遭苦發心□樂

278c24□卽退敗□彌勒衆生樂卽發心□苦卽退敗□如聞

278c25□俱□耳樂妙樂具故□所以不同見□惡時出厭

278c26□心深故□樂時出者欣心勝故□問何故釋迦刹

278c27□帝利姓□彌勒菩薩婆羅門種□答釋迦出自惡

278c28□時衆樂於富貴□彌勒出自好時衆生樂於淨

278c29□行□由斯二佛生姓不同□問長阿含經云□毘婆

279a01□尸佛人壽八萬歲時出世□尸棄佛人壽七萬

279a02□歲時出□毘舍浮佛人壽六萬歲時出□拘留孫

279a03□佛人壽四萬歲時出□拘那含牟尼佛人壽三

279a04□萬歲時出□迦葉佛人壽二萬歲時出□釋迦一

279a05□百歲時出□彌勒佛人壽八萬歲時出世□豈

279a06□前三佛同住劫耶□答五濁經明□賢劫前四佛

279a07□同出第九住劫□或云□住劫中初五劫無佛□阿

279a08□含經說佛出世時人壽長短□不說同劫□亦不

279a09□相違

279a10□如是我聞□贊曰□今此經中總有三分□初從

279a11□如是下至合掌住立佛前□說經因起分□次爾

279a12□時優婆離下至若他觀者名爲邪觀□是發請

279a13□廣說□爾後爾時尊者阿難下至禮佛而退□是

279a14□聞名喜行分□神光炬燭驚集有緣□舌相舒耀

279a15□總持方演□慈氏應時獨悟請記佛前□釋迦爲

279a16□益當來因斯記別□故名說經因起分也□婆離

279a17□見□記相□復念往昔佛言□所以發言申請□世

279a18□尊爲其廣說□故名發請廣說分□陳事旣周

279a19□時衆獲益□將冀流通後代□慶喜問其經名□聞

279a20□法者積喜於胸懷□愛道者奉言以行學□故名

279a21□聞名喜行分□初分之中復分爲二□一說經通

279a22□所因□如是我聞等諸經通有故□二說經別所

279a23□緣□爾時世尊出廣長舌下是此經別有故□或

279a24□初名證信序□委證此經破疑生信故□後名發

279a25□起序□顯發此經起之所由□今隨義增各標別

279a26□稱□不爾信起豈不通耶□若依古師通序有六□

279a27□今依佛地通序有五□一爲令生信總顯己聞

279a28□言如是我聞□二說者聽者共相會遇時分無

279a29□別故名一時□三法必有主□欲顯主尊法必勝

279b01□益□故須稱佛四說必依處□在舍衛國祇樹給

279b02□孤獨園□化身所居非報土也□五敎所被機放

279b03□光召集根宜聞□故阿難請其四事佛遣致其

279b04□通□由世尊爲斷衆疑□慶喜又陳別序□俱承佛

279b05□敎□利玄宗□觀敎釋文何容一准□佛地論

279b06□說□如是之言依四義轉□一依譬喩如□有說言□

279b07□如是富貴如毘沙門□如是所傳所聞之法如

279b08□佛所說□定無有異□定爲利樂方便之因□或當

279b09□所說如是□文句如我昔聞□二依敎誨如□有說

279b10□言□汝當如是讀誦經典□此中如是遠則佛之

279b11□敎誨□近卽傳法者之敎誨也□或告時衆□如是

279b12□當聽我昔所聞□三依問答□謂有問言□汝當所

279b13□說昔定聞耶□故此答言□如是我聞□四依許可

279b14□如□有說言□我當爲汝如是而思如是而爲如

279b15□是而說□謂結集時諸菩薩衆咸共請言□如汝

279b16□所聞當如是說□傳法菩薩便許可言□如是當

279b17□說□如我所聞或信可言是事如是□謂如是法

279b18□我昔曾聞此事□如是齊此當說定無有異□由

279b19□此四義故經初置如是我聞□眞諦師云□微細

279b20□律說□阿難昇坐集法藏時□身如諸佛具諸相

279b21□好□下座之時還復本形□勘集藏傳亦作是說□

279b22□衆生有三疑□一疑佛大悲從涅槃起更說妙

279b23□法□二疑更有佛從他方來住此說法□三疑彼

279b24□阿難轉身成佛爲衆說法□故經初言如是我

279b25□聞□非此三事□爲令先信除此三疑□注法花云□

279b26□如是者感應之端□如以順機受名□是以無非

279b27□立稱□衆生以無非爲感□如來以順機爲應□傳

279b28□經者以名敎□出於感應故立言如是□注無量

279b29□義經云□聖人說法但爲顯如唯如爲是故言

279c01□如是□瑤公云□以離五謗名爲如是□第一句如

279c02□是此經離執有增益謗□第二句如是此經離

279c03□執無損減謗□第三句如是此經離執亦有亦

279c04□無相違謗□第四句如是此經離執非有非無

279c05□愚癡謗□第五句如是此經離執非非有非非

279c06□無戱論謗□光宅云□如是將傳所聞前題擧一

279c07□部也□如是一部經義□我親從佛聞卽爲我聞□

279c08□作呼轍耳□梁武帝云□如是如斯之義□是佛所

279c09□說故言如是□長耳三藏云□如是有三□一就佛□

279c10□三世諸佛共說不異名如□以同說故稱是□由

279c11□斯可信□以同說故□二就法□諸法實相古今不

279c12□異故名爲如□如如而說故稱爲是□旣稱理言

279c13□不增不減□決定可信故稱如是□三就僧□以阿

279c14□難言望佛本敎□所傳不異故名爲如□求離過

279c15□非故稱爲是□又如是者信順之言□智度論云□

279c16□如是我聞生信也□信受奉行生智也□信爲能

279c17□入智爲能度□信爲入法之初基□智爲究竟之

279c18□玄術□信則所言之理順□順則師資之道成□因

279c19□信故所說之法皆可順從□由順故說聽二徒

279c20□師資達立□於此信中略爲十釋□一信者依仁

279c21□王等經□趣聖道之初因證諦理之鴻漸□故四

279c22□十心以信爲首□將入聖位有信根信力□有信

279c23□根故七覺因此而生□有信力故四魔不能屈

279c24□伏□故由斯經首創令信生□二依大毘婆沙論□

279c25□信者食法味之喜手□學佛法者如大龍象以

279c26□信爲手□以捨爲身□以念爲頸□以慧爲頭□於兩

279c27□肩擔集善法□象所飮□以鼻爲手□故學法者

279c28□最初信生□三學者大商元規法實□故初生信

279c29□獲彼聖財□顯揚論云□七聖財者□謂信戒聞捨

280a01□慧□愧□信卽一焉□四瑜伽論云□入一切法欲

280a02□爲根本□起希望故作意所生數警覺□故觸所

280a03□集起時對境□故受所引攝領在心□故定爲增

280a04□上心微寂□故慧爲最勝擇善惡□故解脫爲賢

280a05□固息纏縛□故出離爲後邊覺道滿□故信旣爲

280a06□欲依□故最初令起□五成唯識論云□信如水

280a07□精珠□能淸濁水能治不信自性渾濁□故宣尼

280a08□云□兵食信三信不可棄□春秋亦謂□苟有明信□

280a09□澗溪沼沚之毛□□□藻之菜可薦於鬼神可

280a10□羞於公王也□六俱舍論云□拔衆生出生死泥□

280a11□正法佛手卽正宗也□信爲衆生手序分也□兩

280a12□手相接出□泥故□七諸論云□信者能越惡道

280a13□離賤貧因□故入聖已有不壞信□故初令起□

280a14□以下三解准經爲釋□八浮大溟海假手以行

280a15□舟□渡生死河資信以發慧□九見珍財資手以

280a16□採拾□聞法寶藉信而方得□十遊曠野而有手

280a17□持甲伏以□群賊□出生死源而有信發慧解

280a18□而斷煩惱□由斯經首如是我聞□爲令衆生起

280a19□正信故□以上合有二十六釋□言我聞者□傳法

280a20□菩薩自指己身□言如是法親從佛聞故名我

280a21□聞□我謂諸蘊世俗假者□然我有三□一妄所執

280a22□我□謂外道等所橫計我□二假施設我□謂大涅

280a23□槃樂淨常我□除二乘倒强施設故□三世流布

280a24□我□謂世共傳天授等名□今傳法者隨順世間

280a25□自指稱我□不同前二□卽是無我之大我也□問

280a26□諸佛說法本除我執□何故不稱無我聞乃言

280a27□我聞□答以四義故但稱我聞□一言說易故□若

280a28□言無我□知此表誰□二順世間□三除無我怖□言

280a29□無我者□爲誰修學□四有自他染淨因果事業

280b01□等故□所以稱我□問若爾者□何故不稱名字但

280b02□稱我耶□答有三義□一亦不乖俗□西域方言汎

280b03□皆稱我□宗雖顯眞說不乖俗□理雖顯妙言不

280b04□乖□□欲顯眞諦不離俗故□二我者主宰自在

280b05□之義□阿難多聞聞持□其聞積集三慧齊修文

280b06□義□持□於三藏敎總持自在□若稱名字□雖順

280b07□正理無於諸法得自在義□由斯稱我不道阿

280b08□難□三我者親義□世間共言我見我聞□此將爲

280b09□親證□若言阿難聞□或非親聞□從他傳受□今顯

280b10□親聞世尊□可說非是傳聞破他疑網故□不稱

280b11□字但言我聞□聞卽耳根發識聽受所說□今廢

280b12□耳別就我總稱故名我聞□雖依大乘根識心

280b13□所境至和合方名爲聞□然根五義勝識等故

280b14□根名聞□若但聞聲可唯在耳□旣緣名義便在

280b15□意中□故瑜伽言□聞謂比量□耳名聞者□親聞於

280b16□聲與意爲門意方聞□故因聞所成總名爲聞□

280b17□若緣名義稱之□爲聞旣在於意□故合名聞□

280b18□別耳意總稱我聞□以耳爲門熏習在總□因聞

280b19□所成總名爲聞□故名我聞□慶喜于時雖亦見

280b20□覺知佛所說然三義□但言我聞欲證深理要

280b21□先聞故□此界以聲爲佛事故□希證菩提要聞

280b22□重故□由斯經首不說見覺知唯說我聞□據實

280b23□于時亦見佛說□諸餘佛土以光明等而爲佛

280b24□事可言見等□龍軍等言□佛唯有三法□謂大定

280b25□智慧久離戱論曾不說法□由佛慈悲本願緣

280b26□力衆生識上文義相生□此文義相雖親依自

280b27□善根力起□而就强緣名爲佛說□由耳根力乃

280b28□自意變□故名我聞□故無性云□聞者識上直非

280b29□直說聚集顯現以爲體性□若爾云何菩薩能

280c01□說彼增上生故作是說□譬如天等增上力故

280c02□令於夢中得論□等□故佛亦言□始從成道終

280c03□至涅槃□於其中間不說一字汝亦不聞□親光

280c04□等言□佛離分別名無戱論□豈不說法名無戱

280c05□論□謂宜聞者善根本願緣力如來識上文義

280c06□相生□此文義相是佛利他善根所起□故名我

280c07□聞□世親說言□謂餘相續識差別故令餘相續

280c08□差別識生□彼此互爲增上緣□故由此經說□我

280c09□所說法如手中葉□未所說法如林中葉□此中

280c10□二解隨彼兩文綺互解釋□應知說此如是我

280c11□聞意避增減異分過失□謂如是法我從佛聞□

280c12□非他展轉顯示□聞者有所堪能諸有所聞□皆

280c13□離增減異分過失□非如愚夫無所堪能諸有

280c14□所聞□或分別不能離增減異分□結集法時□

280c15□傳佛敎者依如來敎初說此言□爲令衆生恭

280c16□敬信受□言如是法我從佛聞□文義決定無所

280c17□增減□是故聞者應正聞已如理思惟當勤修

280c18□學

280c19□一時□讚曰□第二說敎時分也□法王啓化□機

280c20□器咸集□說聞事訖總名一時□此就刹那相續

280c21□無斷說聽究竟假立名□論有二解□一道理時□

280c22□說聽之徒雖唯現在五蘊□諸行刹那生滅□卽

280c23□此現法有酬於前引後之義□卽以所酬假名

280c24□過去□所引之義假名未來□□於現在法上假

280c25□立□卽說聽者五蘊諸法刹那生滅□前後相生

280c26□事緖究竟假立三世總名一時□非一生滅名

280c27□爲一時□二者說聽二徒識心之上變作三時

280c28□相狀而起□實是現在□隨心分限變作短長事

280c29□緖終訖總名一時□如夢所見□謂有多生覺位

281a01□唯心都無自體□聽者心變三世亦爾□唯意所

281a02□緣不相應行蘊法處法界所攝□此中不定約

281a03□刹那□亦不定約相續□亦不定約四時八時及

281a04□十二時□亦不定約成道已謝竟年數時節名

281a05□爲一時□但是聽者根熟感佛爲說□說者慈悲

281a06□應機爲演說□聽事訖總名一時□由能說者得

281a07□陀羅尼說一字義一切皆了□或能聽者得淨

281a08□耳意聞一字義一切皆解□或說者少時聽者

281a09□多時□或說者多時聽者少時□故不定說一念

281a10□多劫之時節也□由於一會聽者之機有利有

281a11□鈍□如來神力或延短念爲長劫□或促多劫短

281a12□念□亦不定□故但約說聽究竟名一時更無異

281a13□義□問何不別說四時六時□答晝夜時分諸方

281a14□不定□經擬諸方流通□所以不得別說□問何不

281a15□別說成道竟後若干時節□答雖隨化相亦可

281a16□言之□然凡聖所見佛身報化所說淺深成道

281a17□近遠各不同故□經擬凡聖同行□所以不得定

281a18□說□問處中有淨穢□隨機定說處□時中凡聖殊□

281a19□何容不定說□答說處標穢淨□穢可定知□說時

281a20□短長凡聖不可准一□會機宜有利有鈍長時

281a21□短時□如何准定□故處定說而時總言

281a22□佛□贊曰□第三敎主也□佛陀梵音□此略云佛□

281a23□有慧之主□唐言覺者□自覺覺他覺行圓滿故

281a24□稱爲佛□如次不同凡夫二乘菩薩三種故以

281a25□爲名也□佛地論云□具一切智一切種智□能自

281a26□開覺亦能開覺一切有情□如睡夢覺如蓮花

281a27□開□故名爲佛□卽古所言無明□睡覺法相理

281a28□中覺空智有智理智事智眞智俗智如所有智

281a29□盡所有智之差別也□准依梵本□標薄伽梵□卽

281b01□第十號□以此一名總標衆德□由此外道皆稱

281b02□本師名薄伽梵□此以□譯之主意存省略隨

281b03□方生善故稱佛名□問此三身中何身所攝□答

281b04□准所施化卽是化身□文殊在中亦通報佛□應

281b05□化非眞佛亦非說法者□推功歸本卽是法佛□

281b06□由機不同一處見異亦非定准□彌勒八相之

281b07□尊說者故成化佛□理通報法義亦無違□今顯

281b08□主尊敎□隨最勝初標勝主□令生喜故

281b09□在舍衛國祇樹給孤獨園□贊曰□第四說法

281b10□處也□梵云室羅筏悉底□言舍衛者音訛略也□

281b11□此中印土境□薩羅國之都城名□爲別南□

281b12□薩羅故以都城爲國之稱□眞諦法師云□昔有

281b13□兄弟二人□一名舍婆二名婆提□故彼所□金

281b14□剛般若云□在舍婆提城兄弟二人於此習仙

281b15□後而果遂□城因此號名舍婆提□今新解云□應

281b16□云□德城□一具財物□二好欲境□三饒多聞□四

281b17□□解脫□國□四德故以名焉□祇樹者應云誓

281b18□多林□祇樹者訛也□誓多云勝□此卽太子名□太

281b19□子生時□國怨至戰而得勝□遂以爲名□給孤

281b20□獨者是蘇達多長者□此云善施□善施仁而且

281b21□叡□積而能散□拯濟貧乏哀恤孤老□時人美其

281b22□德號給孤獨□是□剌[尸@羊]刪特特王舊云婆斯

281b23□匿□此名勝軍□彼王之大臣也□佛在摩揭陀未

281b24□遊舍衛□給孤獨長者爲兒取婦遂詣王舍城□

281b25□時有長者將延請佛□敬修供具□善施問其所

281b26□由□長者具陳請佛□彼聞佛德深心歡喜□佛在

281b27□鷲山相去數十餘里□遙放光照善施□尋光遙

281b28□見世尊□悲感喜□如子見父□尋光詣佛□路逢

281b29□天祠□善施禮拜佛光遂滅□善施□愧光明還

281c01□燭□尋明至佛□請佛詣國普化有緣□何獨此土□

281c02□佛時許可□令舍利子先瞻度焉□佛言□出家之

281c03□人當須寂靜□□德人鬧□城中小隘□唯城南五

281c04□六里餘有太子誓多之園地□唯[□-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏泉林□

281c05□鬱壁方十里□可設伽藍□善施請買□太子不許□

281c06□因戱言曰□布金滿地厚敷五寸時卽賣之□善

281c07□施許諾□太子辭以戱言□因陳不與□善施請爲

281c08□斷理□時淨居天恐人遮之曲從□遂化爲斷事

281c09□者□斷與善施□善施得之布金而取□時少五百

281c10□步未滿十里□一庫金盡□使者來報□善施思惟□

281c11□當取何金□太子疑其情吝請悔地還金□善施

281c12□具陳心非悔買□太子知其情邈自發勝心□人

281c13□之所貴莫過金寶□而彼當能傾庫買地以造

281c14□僧園□我何所乏而無修建□請悔先地□長者不

281c15□從□太子云□許地取金□未論林樹□地隨汝主林

281c16□屬我身□共助成功□俱陳供養□佛後遊此告阿

281c17□難曰□園地善施所買□樹林誓多所施□二人同

281c18□心共崇功德□自今已後應謂此地爲誓多林

281c19□給孤獨園□化身在此□彰報佛而有淨土劫盡

281c20□火燒而我土由來安穩□結集不可具陳□二佛

281c21□□顯淨穢之土隨標一土□義准有三□事中有

281c22□二□理亦有三□三身所居各有異故□如理趣

281c23□疏

281c24□爾時世尊於初夜分擧身放光其光金色繞祇

281c25□陀苑周遍七□照須達舍亦作金色□贊曰□

281c26□第五敎所被機也□於中有二□初放光集衆□後

281c27□□光衆集□問何故此經放光集衆□餘經不爾□

281c28□答彌勒上生因深果遠□若不警召有緣□有緣

281c29□無由聞見□又無明昏夜覺照難生□不警群

282a01□機無由自悟□故放光召集不類餘經□集衆中

282a02□有三□初放光□次雨花□後化佛說言□此卽初也□

282a03□於中有六□一明化主世尊□二明時在初夜分□

282a04□三明處擧身□四明神變放光□五明相狀金色□

282a05□六明化境□祇陀園照須達舍□無垢稱經佛

282a06□告阿難陀□以要言之□諸佛所有威儀進止受

282a07□用施爲皆令所化有情調伏□是故一切皆名

282a08□佛事□如涅槃經云□佛入涅槃二月十五日等

282a09□佛皆自說□各有所表□故此經文皆有表示□化

282a10□主可知□二放光時者□涅槃晨朝□法花白日□般

282a11□若日中□此經初夜□各有所表□釋迦牟尼出於

282a12□五濁□是時有情煩惱已重□其未度者愚癡更

282a13□多□所以初夜放□要初夜者□無始無明極昏闇

282a14□故□今佛初夜放大光明□表說深經□欲令於釋

282a15□迦不得度衆生令見彌勒得聖智光破重無明

282a16□故□擧者遍也□遍身放光明□涅槃從其面門□法

282a17□華從白毫出□般若次第遍身皆放□今擧身以

282a18□放光□顯佛慈悲普弘濟故□顯修行者□得度

282a19□故□遍十方法界悲智皆照故□要放光者□導迷

282a20□徒故□破處黑闇諸衆生故□照愚盲者智眼開

282a21□故□作金色者□法華白光□涅槃四色□此爲金

282a22□色□表可寶重故□濟末代衆生第一之珍寶□故

282a23□□祇陀園警出家衆□照須達舍者□警俗衆故□

282a24□大施主故□欲顯聞經驚集二衆□二衆聞經□於

282a25□當來世彌勒佛所普得度故□言七□者□表令

282a26□出家者現在未來破七隨眠故□除身語七諸

282a27□惡業故□持七支戒故□當超七生得七覺分故□

282a28□法應如是

282a29□有金色光猶如霞雲遍舍衛國處處皆雨金色

282b01□蓮華□贊曰□第二明雨華有三□一光形二光

282b02□處三雨金色蓮花□光形如霞雲者□表佛法身

282b03□周遍法界化身隨物猶如霞雲□蔭四生故□說

282b04□法雨故□慈悲如雲□遍舍衛者□釋迦牟尼受須

282b05□達請授彌勒記□此國衆生遍有緣故□舍衛□

282b06□德表彌勒世出世財皆具足故□雨蓮花者□花

282b07□有五德□一能掩惡□喩滅衆罪□二能生果□喩聞

282b08□此經見彌勒佛獲證聖道□三香氣遠聞□學經

282b09□見佛英聲遠振故□四能出水□喩聞經等已出

282b10□生死海故□五能開敷□喩今後佛敷妙義故

282b11□其光明中有無量百千諸大化佛皆唱是言

282b12□贊曰□第三化佛說言也□有四□一化佛二皆唱

282b13□三顯因四明果□此初二也□化佛者□喩彌勒上

282b14□生跡非眞故□諸佛神變難思議故□皆唱言者□

282b15□喩百億釋迦同與彌勒等授記故

282b16□今於此中有千菩薩最初成佛名拘樓孫最後

282b17□成佛名曰樓至□贊曰□此後二也□今於此中

282b18□有千菩薩者□顯未成佛居賢劫位□當彌勒等

282b19□現居因故□最初成佛名拘留孫最後成佛名

282b20□曰樓至□於此有緣果當成佛故□令諸衆生各

282b21□起希願得親近故□如千佛因緣經具陳其事

282b22□說是語已尊者阿若□陳如從禪起與其眷屬

282b23□二百五十人俱□贊曰□第二衆集也□於中有

282b24□三□初四衆集□次二衆集□後八部集□初中有

282b25□四□一苾芻衆□二苾芻尼衆□三近事男衆□四近

282b26□事女衆□苾芻衆中有四□一耆舊尊宿衆□二少

282b27□欲杜多衆□三神通外化衆□四智慧內德衆□此

282b28□卽初也□梵云阿若多解也□□陳那婆羅門姓

282b29□中之一性也□□陳如訛也□梵薩縛□剌他悉

282c01□陀(唐言一切義成舊云悉達多訛略也)太子踰城之後□栖山隱谷己

282c02□身殉法□父王淨飯乃命家族三人□一阿濕婆

282c03□此二馬勝□二拔提□三摩男□利□舅氏二人□

282c04□一□陳那□二十力迦葉□王云□我子捨家修學

282c05□孤遊山野□故命汝曹隨知所止□內則叔伯舅

282c06□氏□外則君而且臣□凡厥動靜宜知進止□五人

282c07□銜命相望營衛□因卽勤求欲期出要□每相謂

282c08□曰□夫修道者苦證果耶□樂證果耶□二舅氏曰□

282c09□要樂爲道□三家族曰□勤苦爲道□二三交諍未

282c10□有以明□太子思惟其理□爲伏苦行外道□日

282c11□食麻麥以資支身□二舅氏曰□太子所行非眞

282c12□失正道矣□道由樂證□今乃勤苦非吾徒也□

282c13□捨而遠遁自思果證□太子六年苦行未證菩

282c14□提□欲驗苦行非眞□受乳□而證果□三家族曰

282c15□功垂成矣□今其退乎□六年苦行已一旦損功□

282c16□遂亦逃捨相從求覓舅氏二人□旣相見已往

282c17□坐論曰□昔見太子出王城就荒谷□去珍服被

282c18□鹿皮□精勤苦心求無上法□今乃受牧牛女乳

282c19□□□敗道虧志無能爲也□二舅氏曰□君何見之

282c20□晩乎□此猖獗人也□處深谷受尊位□不能靜志

282c21□遁跡山林□棄輪王之大寶爲鄙賤之庸人□何

282c22□可念哉□言增慘切□太子浴尼連河坐菩提樹

282c23□成等正覺號天人師□思察□應度唯鬱頭藍子

282c24□者證非想定堪受妙法□空天報曰□彼命終來

282c25□經今七日□如來歎惜□斯何不遇重□更觀察□有

282c26□阿藍迦藍證無所有處定□可授至理□諸天又

282c27□報曰□終已五日□如來再歎愍其薄福□又更諦

282c28□觀□誰應受敎□唯施鹿林有五人者□堪先誘導□

282c29□佛從覺樹趣鹿野園□威儀寂靜神光晃耀□毫

283a01□含玉彩身瑩金色□安祥前進導彼五人□五人

283a02□遙見互相謂曰□一切義成彼來者是歲月淹

283a03□久都無果證□心期屢返□故尋我徒□宜各默然

283a04□勿起迎禮□如來漸近□威神所逼五人忘制各

283a05□起禮迎侍從如來□如來漸誘示之妙理□爲其

283a06□示相勸修作證□三轉法輪□佛問解耶□時□陳

283a07□那最初答解□地神唱告淨居□諸天亦言□□陳

283a08□那先解如是□乃至聲遍大千□因以爲名名解□

283a09□□陳那今與其徒大德耆舊見光晃耀雨花□

283a10□宣唱從禪定起趣世尊所□舊經或云尊者了

283a11□本際□或云解無智□皆得□阿若多義□不正得

283a12□名□又不解□陳那之姓故也

283a13□尊者摩訶迦葉與其眷屬二百五十人俱□贊

283a14□曰□第二少欲杜多衆也□摩訶大也□迦葉波飮

283a15□光也□略故云迦葉□此婆羅門姓□飮光仙人種□

283a16□昔有婆羅門獲證仙果□身皮金色飮蔽日月

283a17□之光□尊者是彼之種□以姓標名□又迦葉身光

283a18□飮日月光故以爲名□付法藏傳云□昔過去九

283a19□十一劫毘婆尸佛入涅槃□後四部弟子起七

283a20□寶塔□中有佛形像□佛面金色少處缺壞□有一

283a21□貧女□遊行乞□得一金珠□見像面壞欲補像

283a22□面□迦葉爾時作鍛金師□女卽持往請令修造□

283a23□金師聞福歡喜□爲治用補像面□因共立願□願

283a24□我二人常爲夫婦□身眞金色恒受勝樂常修

283a25□梵行□從是以來九十一劫身眞金色生天人

283a26□中快樂無極□最後託生第七梵天□時摩竭國

283a27□有婆羅門名尼俱律陀□過去修福□聰明多智

283a28□巨富無量□金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比

283a29□甁沙王千倍爲勝□甁沙王有金□千具□彼婆

283b01□羅門恐與王齊畏招罪咎□其家但作九百九

283b02□十九具□其家有量□最下之者其價猶直百千

283b03□兩金□有六十簞金粟□一簞有三百四十斛□

283b04□其家雖富竟無兒息□於其舍邊有一樹神□夫

283b05□婦常往祈請祭祠求乞有子□多年無應□嗔忿

283b06□語曰□今更七日盡心奉事□若復無驗必相燒

283b07□剪□樹神愁怖告四天王□四天王告帝釋□帝

283b08□釋觀閻浮提無堪彼子□卽詣梵王所廣宣上

283b09□事□梵王卽以天眼遍觀見□一梵天臨當命終□

283b10□卽往勸之勸其往生□梵天受敎卽來託生□滿

283b11□足十月生一男兒□顔貌端正身眞金色光明

283b12□赫奕照四十里□相師占曰□此兒宿福必當出

283b13□家□父母聞之甚懷愁惱□夫婦議曰□當設何方

283b14□斷絶其意□覆自思惟□世所耽著唯有美色□當

283b15□爲□取端正好女用斷其情□至年十五欲爲

283b16□□妻□語父母言□我心淸淨不須婦也□父母不

283b17□聽□兒知難免便設權計語父母言□能爲我得

283b18□紫金色女端正超世□我當取之□父母卽召諸

283b19□婆羅門遍行□求□諸婆門鑄一金女端正奇

283b20□特□輿行村落高聲唱言□若有女人得見金神

283b21□禮拜之者□後出嫁時必得好□身眞金色端

283b22□正殊妙□女聞悉出□唯有一女軀體金色端正

283b23□殊好□卽是往日施金珠女也□以昔勝緣有此

283b24□妙身□志樂淸潔獨不肯出□諸女强將共見金

283b25□神□此女旣到金色光明映奪金神□婆羅門見

283b26□卽爲□□得旣到夫家夫婦相對□各皆淸潔了

283b27□無異意□共立要契各住一房□父母知已嚴塗

283b28□一房令其同舍安置一床□迦葉語婦□我若眠

283b29□息汝當經行□汝若眠臥我當經行□後次婦臥

283c01□垂手床前□毒蛇入室欲□其手□迦葉見已以

283c02□衣□手擧著床上□婦便驚悟而責之異□我立

283c03□誓要不相近□今復何緣竊擧我手□迦葉答言□

283c04□有蛇來入恐傷汝手妨廢修道□是故擧之實

283c05□無染意□卽指蛇示□婦意乃悟□夫婦節操深厭

283c06□世間□啓辭父母求欲出家□父母見已遂便聽

283c07□許□於是夫婦俱共出家來至佛前□佛爲說法□

283c08□卽於此時得阿羅漢□三明六通具八解脫□婦

283c09□於後時亦得阿羅漢□迦葉在世常與如來對

283c10□座說法□佛滅度後所有法藏悉付迦葉□迦葉

283c11□後時結集三藏竟至□足山□全身不散□後彌

283c12□勒佛出世之時□從山而出□在大衆中作十八

283c13□變度人無量□然後滅身未來成佛號曰光明□

283c14□如法華中佛爲授記

283c15□尊者大目□連與其眷屬二百五十人俱

283c16□贊曰□第三神通外化衆也□梵云摩訶沒特伽

283c17□羅□此云大採菽氏□今訛略云大目□連□此

283c18□婆羅門種□上古有仙居山寂處□常採菉豆而

283c19□食□因以爲名名大採菽氏□與舍利子小爲親

283c20□友□舍利子以才明見貴□尊者以精鑒延譽□才

283c21□智相比動止必俱□結要終始契同去就相與□

283c22□厭俗苦求捨家□遂師珊□耶焉□舍利子遇馬

283c23□勝阿羅漢□聞法悟聖□還爲尊者重述聞□而悟

283c24□法遂證初果□與其徒衆一百人俱□亦云二百

283c25□五十人□俱到佛所□世尊遙見指而告曰□彼來

283c26□者我弟子中神足第一□旣至佛所請入法中□

283c27□世尊告曰□善來苾芻□淨修梵行得離苦際□聞

283c28□是語時□髮自落俗裳變緇□戒品淸淨威儀

283c29□調順□經七日結漏盡證阿羅漢果得大神通□

284a01□後佛在無熱惱池□人天咸集唯舍利子不侍

284a02□從會□佛命沒特伽羅往召來集□沒特伽羅承

284a03□命而往□舍利子于時方補護法衣□沒特伽羅

284a04□曰□佛在無熱惱池□命我召爾□舍利子曰□且止

284a05□待我補竟□與子同行□沒特伽羅曰□若不速行□

284a06□欲運神力擧爾石室至大會所□舍利子乃解

284a07□帶置地曰□若擧此帶而得動者□我身或動□時

284a08□沒特伽羅運大神通擧帶不動□地爲之震□因

284a09□以神足還詣佛所□見舍利子已在會坐□沒特

284a10□伽羅□而難曰□今乃以知神通之力不如智

284a11□慧之力矣□今標其輩云二百五十人俱

284a12□尊者舍利弗與其眷屬二百五十人俱□贊

284a13□曰□第四智慧內德衆也□梵云設利弗□羅□

284a14□設利此云春鶯亦云□鳥□弗□羅云子□今訛

284a15□略故云舍利弗□母未懷子前言詞訥鈍□每共

284a16□弟摩訶俱□羅論議□常不如弟□懷子以去辨

284a17□捷難酬□□論恒勝□以母多辨號曰春鶯□春鶯

284a18□卽今百舌鳥也□是彼所生故復稱子□亦云□

284a19□子也□尊者大婆羅門種□其父高才博識深鑒

284a20□精微□凡厥典籍莫不究習□其妻感夢具告夫

284a21□曰□吾昨宵寐夢感□異人身被鎧甲手執金剛□

284a22□□破諸山退立一山之下□不知何所表□夫曰□

284a23□夢甚善□汝當生男□達學貫世□諸論師破其

284a24□宗致□唯不如一人爲作弟子□果而有娠□母忽

284a25□聰明高論劇談□言無屈滯□尊者年始八歲名

284a26□擅四方□其性淳質其心慈悲□朽壞結縛成就

284a27□智慧□與沒特伽羅子少而爲相友□深厭塵俗

284a28□未有所歸□於是與沒特伽羅子於珊□耶外

284a29□道所正修習焉□乃相謂曰□斯非究竟之理□未

284b01□能窮苦際也□各求明導□先嘗甘露必同其味□

284b02□時大阿羅漢馬勝執持應器入城乞食□舍利子

284b03□見其威儀閑雅卽而問曰□汝師是誰□曰釋種

284b04□太子厭世出家成於正覺□是我師也□舍利子

284b05□曰□所說何法可得聞乎□曰我初受敎未達深

284b06□義□舍利子曰□願說所聞□馬勝乃隨宜演說□舍

284b07□利弗聞已卽證初果□遂與其徒一百人□亦云

284b08□二百五十人□往詣佛所□世尊遙見指告衆曰□

284b09□我弟子中智慧第一彼來者是□至已頂禮願

284b10□從佛法□世尊告曰□善來苾芻□聞是語時戒品

284b11□具足□過半月後復聞佛爲長爪梵志說法聞

284b12□餘論而咸悟□遂證阿羅漢果□後阿難承佛告

284b13□滅期□展轉相語各懷悲感□舍利子深增戀仰□

284b14□不忍見佛入般涅槃□遂請世尊先入寂滅□世

284b15□尊告曰□宜知是時□告謝門人亦至本生里□侍

284b16□者沙彌遍告城邑□未生怨王及彼國人莫不

284b17□風馳□皆悉雲會□舍利子廣爲說法□聞已而

284b18□去於後夜分正意繫心入滅盡定□起已而寂

284b19□滅焉

284b20□摩訶婆□婆提比丘尼與其眷屬千比丘尼俱

284b21□贊曰□第二苾芻尼衆也□梵云摩訶□剌□

284b22□□底□摩訶云大□□剌□云生□□底云主□卽大

284b23□生主□舊云婆□婆提□此云大愛道□皆訛謬也□

284b24□佛母摩訶摩耶夫人此云大術□早爲遷壽□生

284b25□主是佛小母□故稱爲姨母□爲育養世尊因證

284b26□正覺□佛之所化三乘聖人名曰大生□或大者

284b27□衆義□一切衆生皆爲佛子□姨爲佛母□大生賀

284b28□賚故言大生主□佛許出家事如律說□梵云苾

284b29□芻此具五義□一曰怖魔□二云乞士□三云淨持

284c01□戒□四云淨命□五云破惡□尼者女聲□女有五德

284c02□名苾芻尼□言比丘尼者音訛略也□與其眷屬

284c03□一千人夜□神光俱來佛所

284c04□須達長者與三千優婆塞俱□贊曰□第三近

284c05□事男衆也□梵云□婆索迦□□婆近也□迦事也□

284c06□索男聲也□於男聲中以呼之卽近事男□舊云

284c07□伊[■/補]塞優婆塞□優婆塞云淸信男□皆訛謬也□

284c08□戒德俱圓□皆堪能親近承事苾芻大阿羅漢□

284c09□故善施耆尊稱爲長者□靈光旣照亦來佛所

284c10□毘舍□母與二千優婆夷俱□贊曰□第四近

284c11□事女衆也□梵云毘舍□□此云黑鹿□因兒得稱

284c12□名毘舍□母□□婆斯迦云近事女□斯女聲也□

284c13□業行淸潔皆能親近苾芻尼衆大阿羅漢尼

284c14□故□鹿子因緣如經廣說

284c15□復有菩薩名跋陀婆羅與其眷屬十六菩薩俱

284c16□贊曰□自下二衆也□梵云菩提薩□□此略云

284c17□菩薩□菩提覺義□智所求果□薩□有情義□悲所

284c18□度生□依弘誓語故名菩薩□又求三菩提之有

284c19□情者故名菩薩□或薩□者勇健義□不憚處時

284c20□求大菩提□有志有能故名菩薩□又菩提卽般

284c21□若□薩□謂方便□如是二法能利能樂一切有

284c22□情故名菩薩□摩訶大也□薩□如前□今此菩薩

284c23□位居十地□爲簡於小故言大薩□□梵云跋陀

284c24□婆羅□跋陀者賢義□婆羅者護義□此云賢護菩

284c25□薩□具大賢德護念衆生弘護佛法故名賢護□

284c26□與其徒十六菩薩俱

284c27□文殊師利法王子與其眷屬五百菩薩俱□贊

284c28□曰□梵云曼殊室利□此云妙吉祥□文殊師利音

284c29□訛也□鴦掘摩羅經言□是北方常喜世界歡喜

285a01□藏摩尼寶積佛□諸有聞名敬禮歸命種種事

285a02□業菩薩皆能爲作吉祥□神用無比名妙吉祥□

285a03□法王子者久應證覺跡履因位□紹繼灌頂佛

285a04□之太子□由此獨標法王子稱□亦與其眷屬五

285a05□百菩薩俱□此二因緣如經所說□前大智衆此

285a06□大悲衆□前今聖衆此先聖衆□前十地衆此紹

285a07□位衆□故名二衆□法花論云□跋陀波羅等十六

285a08□人威儀不定具種種行□故此別標□何故先列

285a09□聲聞後彰菩薩□聲聞等類形像同佛□出家威

285a10□儀常親近佛□令諸菩薩於聲聞衆生恭敬□故

285a11□捨□慢故

285a12□天龍夜叉乾達婆等一切大衆睹佛光明皆來

285a13□集會□贊曰□第三八部衆也□八部者□一天□二

285a14□龍□三藥叉舊云夜叉□四□達縛舊云乾□婆□

285a15□五阿素落舊云阿修羅□六揭路□舊云迦樓

285a16□羅□七緊捺路舊云緊那羅□八莫呼路伽舊云

285a17□摩□羅伽□藥叉者此云勇健或云暴惡□飛行

285a18□空中食□生類□亦攝地行諸羅刹婆□羅刹婆

285a19□者此云可畏□□達縛者此云尋香行□諸作樂

285a20□神中有此等輩□由此西方呼諸散樂名□達

285a21□縛□不作生業尋食香氣作樂乞求□阿素洛者

285a22□此云非天□阿之言非□素洛云天□提婆之異名

285a23□也□多行諂詐無彼天行故云非天□揭路□者

285a24□妙翅鳥也□翅羽嚴麗雜色莊□特異衆禽□禽

285a25□中最大□舊云金翅鳥□一切飛禽皆此所攝□緊

285a26□捺洛者此云歌神□莫呼洛伽此云大腹田父□

285a27□蝦□□蛇等類皆此所攝□此中且擧彼類之

285a28□首□其中一一各有無量形容異類□如是等輩

285a29□一切大衆睹佛光明皆來集會□由佛智悲廣

285b01□爲引化□有靈之類皆悉奔波□希法雨以潤萌

285b02□牙□冀智藥而除衆苦□如歸慈父若趣醫王□但

285b03□由平等慈非恩沾動植故也

285b04□爾時世尊出廣長舌相放千光明□贊曰□上

285b05□明說經通所因□下明說經別所緣□於中有五□

285b06□一出舌放光□二有多化佛□三化佛說法□四釋

285b07□迦自陳□五彌勒領悟□此卽初也□將說深經先

285b08□出舌者□明授彌勒記濟度有緣不妄語也□三

285b09□十二相中舌廣博相□凡時舌相但覆面輪至髮

285b10□等際□若作神通或覆大千□或更無量□智度論

285b11□說□佛與阿難從舍衛國向婆羅門城□時婆羅

285b12□門城主信屬外道□聞佛欲來卽立制限□若與

285b13□佛食共佛語者□當罰金錢滿五百文□後佛來

285b14□到入城□乞食人皆閉門□佛與阿難空□而出□

285b15□見一老婢持破瓦器盛臭[米*番][米*定]出門棄之□見

285b16□佛相好空□而來心念欲施□佛知其意申□□

285b17□從乞所棄[米*番][米*定]□老婢淨心持表施佛□佛受施

285b18□已語阿難言□此婢因施十五劫中天上人間

285b19□受福快樂不墮惡道□後得男身出家學道成

285b20□□支佛□當時佛邊有一婆羅門□聞佛此語卽

285b21□語佛言□汝是淨飯王之太子□何故爲食而作

285b22□妄語□時佛出舌遍覆面輪上至髮際□而語之

285b23□言□汝頗見有如此舌人而作妄語□婆羅門言□

285b24□若舌覆鼻尙不妄語□何況覆面上至髮際□卽

285b25□生信心而白佛言□我今不解少施報多□佛卽

285b26□告言□汝頗曾見希有事不□婆羅門言□我曾行

285b27□見尼拘陀樹□其蔭遍覆五百乘車□佛卽問言□

285b28□樹種大小□彼卽答言□大如芥子三分之一□佛

285b29□復語言□誰當信汝□婆羅門言□實爾世尊我眼

285c01□見之非虛妄也□佛卽語言□我見此女淨心施

285c02□佛得大果報□亦如此樹因少報多□時婆羅門

285c03□心開意解□向佛懺悔□佛爲說法得須陀洹果□

285c04□卽時擧手大聲唱言□一切衆人甘露門開□如

285c05□何不出□諸人聞已皆送五百金錢與王請佛

285c06□供養□卽破制限□王與群臣亦歸依佛□佛爲說

285c07□法悉獲道果□故今出舌顯授當記衆生修行

285c08□願至彼所定得往生□表不妄語故□般若論解□

285c09□不妄語者云於授記曾不妄語□放千光者表

285c10□小千界□各有化佛破諸衆生愚癡暗故

285c11□一一光明各有千色一一色中有無量佛□贊

285c12□曰□第二有多化佛各有千色者表中千界□各

285c13□有千化佛□一一色中有無量化佛者表大千

285c14□界□當來同有百億彌勒一時生故

285c15□是諸化佛異口同音皆說淸淨諸大菩薩甚深

285c16□不可思議□贊曰□第三化佛說法於中有二□

285c17□初總後別□此初也□身別故異口□語等故同音□

285c18□淸淨諸大菩薩者□謂第十地因已圓滿障亦

285c19□微細名爲淸淨□或八地已上一切煩惱皆不

285c20□行故名爲淸淨□或初地已上證性淨理能伏

285c21□諸惑令總不行名爲淸淨□此三解中初解圓

285c22□得□次解任運相續而得□後解分證□一切無違□

285c23□甚深者微妙義□不可思議超分別心言說道

285c24□故□梵云陀羅尼此云總持□念慧二能總含衆

285c25□德以爲體性□識達簡擇明記不妄□能以少略

285c26□含多廣故名爲總持□法者敎也□說彼法故也

285c27□所謂阿難陀目□陀羅尼空慧陀羅尼無門陀

285c28□羅尼大解脫無相陀羅尼□贊曰□此下別列

285c29□也□此四別者□一喜有□二解空□三於因無□

286a01□性□四於果大解脫□解脫卽無相□或第三謂四

286a02□無□解□外化辨才□第四謂諸福慧內德解脫□

286a03□或八地任運得初二□九地得第三□十地得第

286a04□四□或四總持□一法□二義□三能得菩薩無生法

286a05□忍□四諸明□□如次配之□敎法名有□所詮義名

286a06□空□無生法忍名無□性□得此忍已於一切

286a07□法無□達故諸□名爲大解脫□無相能解脫

286a08□障縛不可分別名無相故□如幽贊中略已顯

286a09□示

286a10□爾時世尊以一音聲說百億陀羅尼門□贊

286a11□曰□第四釋迦自陳□欲明所記不虛故今化佛

286a12□同說□如說法花□能寂自陳猶恐他惑□多寶塔

286a13□涌爲證方明□今亦如是□非但我言□化佛同唱□

286a14□欲令彌勒深悟解□故佛以法義二持廣宣敎

286a15□理□故以一音演其百億□以略含廣名總持也

286a16□說此陀羅尼已爾時會中有一菩薩名曰彌勒

286a17□聞佛所說應時卽得百億陀羅尼門□贊曰□

286a18□第五彌勒領悟也□於中有二□一明領悟二明

286a19□請記□此初也□因行久圓果今示證□微假資習

286a20□多有所成□釋迦一音□宣□百億彌勒領悟萬

286a21□倍解生□由此應時卽得百萬億也

286a22□卽從座起整衣服叉手合掌住立佛前□贊

286a23□曰□此明請記□坐中證悟遂起整衣□申虔敬之

286a24□儀□展請記之軌□從坐起者□表有所得從生死

286a25□起□言衣服者□表四儀圓備七支無缺戒德滿

286a26□故□叉手合掌者□表心與境冥理與神會空智

286a27□有智照冥眞俗智德圓也□住立佛前者□表結

286a28□使俱已斷德圓備□或住而不動□表證三昧心

286a29□不動搖定德成也□或示將有往生相故□所以

286b01□起立□此意總顯已出生死三學久成唯希爲

286b02□記當生當覺□唯此軌儀唯有身業□事不虛設□

286b03□故各有表□威儀進止皆法輪故

286b04□觀彌勒上生兜率天經贊卷上

286b05□

286b06□

286b07□觀彌勒上生兜率天經贊卷下

286b08□

286b09□　　　　大慈恩寺基撰

286b10□爾時優婆離亦從座起頭面作禮而白佛言

286b11□贊曰□上明說經因起分□下明發請廣說分□

286b12□一生補處受記非輕□示相勸生嚴因寔重□若

286b13□不因請而說□補處之相未尊□若無請而自談□

286b14□欣當生心不重□故放光集衆普召有緣□假請

286b15□談經令興重業□於中有二□初辨外果後辨內

286b16□果□辨外果中復分爲三□初波離啓請□次世尊

286b17□廣答□後佛告優婆離若有比丘及一切大衆

286b18□下結勸生彼□請中有二□初明請軌後明陳請□

286b19□此卽初也□梵言優婆離此云近執□佛爲太子□

286b20□彼爲佛大臣親近太子□執事之臣□古人云佛

286b21□之家人□非也□今云優波離訛也□亦從座起者□

286b22□旣見彌勒位立□優波離垂斯啓請□是故稱□

286b23□亦表聞彌勒之事當證菩提故□從座起頭面

286b24□作禮者□屈己首尊禮佛卑足□一心頂戴虔恭

286b25□深故□□慢久除爲顯成佛尊貴因故□無見頂

286b26□相之妙業故也

286b27□世尊往昔於毘尼中及諸經藏說阿逸多次當

286b28□作佛□贊曰□下明陳請□於中有二□初擧昔

286b29□生今問□後顯今徵後問□此初也□前言世尊呼

286c01□佛□又言世尊談佛□談佛往昔說彌勒故□世出

286c02□世尊略言世尊□卽是第十薄伽梵號□梵云毘

286c03□奈耶此云調伏□調和控御身語等業□制伏滅

286c04□除諸煩惱故□卽是廣律本也□古云毘尼或云

286c05□毘泥皆訛也□近執明究律藏頗亦□經□受記

286c06□多在律中□因斯起問□阿逸多者此云無能勝□

286c07□彌勒字也□名彌勒字阿逸多□往昔佛在耆山

286c08□說□次我後當成佛者名曰彌勒□時有菩薩名

286c09□曰慈氏□從座而起白言世尊願我未來作彼

286c10□彌勒□佛言可爾□故今騰昔而生後問

286c11□此阿逸多具凡夫身未斷諸漏此人命終當生

286c12□何處□贊曰□顯今徵後問也□文有其二□初擧

286c13□今徵後生之處所□後擧今徵後生處淨穢□此

286c14□初徵也□波離下器情局小乘□以己所知輒□

286c15□尊極□小宗說於菩薩三劫猶是凡夫樹下三

286c16□十四心方成聖者□欲□害覺時亦未已故言

286c17□凡夫□未斷諸漏□漏有三種□如法華贊□生何處

286c18□者□三界何界五趣何趣四生何生九有何有□

286c19□觀因驗果未遣心疑□唯願法王指陳生域

286c20□其人今者雖復出家不修禪定不斷煩惱佛記

286c21□此人成佛無疑此人命終生何國土□贊曰□

286c22□徵淨穢也□從緇落飾形貌出家□常現威儀不

286c23□修禪定□受姨母之妙服□欲貪未遣□□毫光而

286c24□不識□尙有無知□佛記果圓理深難測□命終生

286c25□處淨穢何方□但以菩薩不起滅定而現威儀□

286c26□將繼法王□遂取金疊讓□推光位等問豪光□

286c27□波離不知乍謂□無定情□睹相眞疑有惑□禪

286c28□定有九□煩惱有十□如餘處說□然且成佛之先

286c29□必在睹史一生補處大小共同□波離挾己下

287a01□心輒量上位□示有不知以發今請

287a02□佛告優波離諦聽諦聽善思念之如來應供正

287a03□遍知今於此衆說彌勒菩薩摩訶薩阿□多羅

287a04□三□三菩提記□贊曰□下佛廣答有二□初□

287a05□聽許說□後依問具申□此初也□諦者審諦□聽音

287a06□察理□貴在審情□恐聽不明□重令諦聽□極妙作

287a07□意名善思念□如來者第一號也□涅槃經云□如

287a08□過去佛所行妙行三十七品十一空等來至涅

287a09□槃故云如來□應者第二號也□應已求害煩惱

287a10□賊故□應不復受分段生故□應受世間妙供養

287a11□故□正遍知者第三號也□正知遍知名正遍知□

287a12□非邪小知□正滿知故□具二種智知空有故□上

287a13□來三號如次斷德恩德智德□阿□等者□阿之

287a14□言無□□多羅云上□三言正□□言等□又三云

287a15□正□菩提云覺□卽是無上正等正覺□諸法莫先

287a16□名無上□理事遍知名正等□離妄眞照名正覺□

287a17□或智斷圓名無上覺□簡異生邪智名正覺□簡

287a18□小乘分智名等覺□簡菩薩缺智復名正覺□下

287a19□一覺字貫通上文□彌勒當圓證此獨得全名□

287a20□記者識也驗也□佛自稱三德□今爲汝等驗識

287a21□分別慈氏菩薩當來成佛之事

287a22□此人從今十二年後命終必得往生兜率天上

287a23□贊曰□下依問具申有二□初答生處□後答淨

287a24□穢□此卽初也□從今十二年後者示受記□已求

287a25□超生死十二緣□故生兜率天而爲補處

287a26□爾時兜率陀天上有五百億天子一一天子皆

287a27□修甚深檀婆羅蜜爲供養一生補處菩薩故以

287a28□天福力造作宮殿□贊曰□下答淨穢有二□初

287a29□正答淨穢□後佛告優波離此名兜率陀天十

287b01□善報應下結此所因歎處勝妙□初中有三□初

287b02□五百億天子造外衆寶宮□次一大神造法堂

287b03□內院□後五大神於此二宮種種嚴飾□夫諸天

287b04□福力果出自然□況補處之宮豈更須他造□欲

287b05□顯福異餘天果從他作諸天敬重發願嚴因□

287b06□又諸天資具凡業所生□知足宮園必由勝行□

287b07□外陳他作內表修因□譬人王之內苑似天帝

287b08□之喜園□不說自然之報唯陳他造之果□皆是

287b09□菩薩未上生前□預知欲生發願先作□初中有

287b10□三□一諸天植因發願□二時諸天子作是願已

287b11□下明天願果□三五百億龍王圍繞此垣下龍

287b12□王守護□初復有三□初明植因□次我今持是等

287b13□下正明發願□後如是諸天子等下明行願皆

287b14□同□初中復二□初明所因□後明植因□此卽初

287b15□也□修願行之所因者□一爲修檀度□初業之妙

287b16□行故□二爲供養菩薩故□菩薩盡此一生必定

287b17□成佛福田旣大□故應植因□因者檀度□緣者願

287b18□助現傍資者□天之福力由現□天福傍資因緣

287b19□二種力□故變成天宮因緣之果□冀在良田天

287b20□之福資變成宮殿□五百億者□由信精進念定

287b21□慧五根爲勝因緣內證法苑樂外感五百億天

287b22□爲造宮殿□修餘萬行資此五根□故以百億爲

287b23□稱□或是菩薩化預莊嚴□准報土中所有嚴飾

287b24□勝出世間善根所起故□此所說五根爲因

287b25□各各脫身□檀摩尼寶冠長□合掌發是願言

287b26□贊曰□此明植因□□檀者檀香也□色通赤白□

287b27□摩尼者如意珠□卽諸天所著□如赤白檀香色□

287b28□如意神珠乃天頂上所戴寶冠神珠□施者表

287b29□當果生所求皆得故□種智圓明得如意故□脫

287c01□寶冠者順尊敬故□受記爲佛得最尊故□諸

287c02□天□脫□故言各各□長□者雙膝著地直身而

287c03□住敬相周故□表修定慧恒無間故□合掌者虔

287c04□恭貌□表心冥境證智合理故□上明修行身業

287c05□因□下發願者語業因能起□二者意業因三輪

287c06□備故

287c07□我今持是無價寶珠及以天冠爲供養大心衆

287c08□生故□贊曰□第二明發願□此起願因□慈氏廣

287c09□以智悲運蒼生□而居彼岸情懷廣大□居因位

287c10□而號衆生□摩訶薩□云大有情□以義解之名

287c11□大心衆生

287c12□此人來世不久當成阿□多羅三□三菩提我

287c13□於彼佛莊嚴國界得受記者令我寶冠化成供

287c14□具□贊曰□正明發願□此人者慈氏□當在人中

287c15□未生天趣預興此願□故言此人於未來世當

287c16□成正覺□我於彼土佛成正覺時□可爲莊嚴殊

287c17□勝國界得預彼會受記別者□令我寶冠化成

287c18□供具□供具者四事什物供養之具□變寶冠而

287c19□爲供具者□顯轉凡而修成聖德□此但說冠略

287c20□無寶珠□所願同故□或寶謂如意珠□冠謂天冠□

287c21□合而論故□若不爾者□何故行因冠珠兩捨□及

287c22□其發願獨有天冠□故應後釋不違正理

287c23□如是諸天子等各各長□發弘誓願亦復如是

287c24□贊曰□第三行願皆同上□雖總說諸天已訖□

287c25□結集之家恐生疑惑施說□諸天願唯一發□今

287c26□顯行該一切願亦普同三業修因相皆等故

287c27□時諸天子作是願已是諸寶冠化作五百萬億

287c28□寶宮□贊曰□上明植因發願□自下第二明

287c29□天願果□於中有二□初明十重嚴飾□後時樂

288a01□音中下重顯前嚴□十重飾者□一宮二園三寶

288a02□四光五華六樹七色八金九天女十音樂□此

288a03□初也□旣有十地菩薩圍繞□亦有凡夫十善往

288a04□生□復是菩薩十力增上之所顯現□宮有十重□

288a05□故下經云□菩薩福力十善報應□宮謂法苑□初

288a06□地眞智得空寂□金初創得□故內修五根□所以

288a07□感宮等皆言五百

288a08□一一寶宮有七重垣一一垣七寶所成□贊

288a09□曰□此有二嚴□二地持戒生長善法□守護六根

288a10□感園圍繞□三地證得□聞思修慧照了大乘敎

288a11□理行果□起智光明故感園寶色□成此各七者□

288a12□二地持戒七支備故□三地能照三乘敎理行

288a13□果七故□又具忍辱七種觀故□一安受苦忍□二

288a14□諦察法忍□餘五□是耐怨害□忍謂親善想准

288a15□法想無常想有苦想攝受想□如幽贊上卷說

288a16□一一寶出五百億光明一一光明中有五百億

288a17□蓮華□贊曰□此有二嚴□四地修得菩提分法□

288a18□慧焰增故□百行助成感百億光□五地作四諦

288a19□觀出生死泥智花敷故□內解五明外感五五

288a20□百億華

288a21□一一蓮華化作五百億七寶行樹一一樹葉有

288a22□五百億寶色□贊曰□此有二嚴□六地作十二

288a23□因緣觀□厭生死苦樹□感七寶樹故□思慧風動

288a24□樹觀緣起故□七寶樹者七十七智觀所引□故

288a25□七地純作眞無相觀□證法性色感妙色故

288a26□一一寶色有五百億閻浮檀金光一一閻浮檀

288a27□金光中出五百億諸天寶女□贊曰□此有二

288a28□嚴□八地相土皆得自在故能現起閻浮金光□

288a29□此於諸金最爲第一□近閻浮樹水下而有色

288b01□蔽諸光□故偏擧此□九地成熟四無□解□化利

288b02□衆生出生善根感寶女故

288b03□一一寶女住立樹下執百億寶無數瓔珞出妙

288b04□音樂□贊曰□此第十嚴女執諸寶及衆瓔珞□

288b05□此寶瓔珞出妙音樂□第十地中陀羅尼門三

288b06□摩地門□無□神通感寶瓔珞貴莊嚴故□雲雨

288b07□說法感樂音故□此上十嚴皆由內具彼德外

288b08□招彼果□十善業道十力智等隨應釋相

288b09□時音樂中演說不退轉地法輪之行□贊曰□

288b10□重顯前嚴有四□一廣第十樂音說法□二廣第

288b11□六七寶行樹□三廣第四破暗光明□四廣第二

288b12□垣牆高厚□此初廣樂音也□不退有五□一未信

288b13□者信□信不退故□二未定者定□位不退故□三未

288b14□得者得□證不退故□四未修者修□行不退故□五

288b15□已斷者不生煩惱□斷不退故□此乃三乘通不

288b16□退地法輪之行□法輪能詮□行是所詮□正法輪

288b17□者□唯所詮行□□滅移轉行周圓□故行卽法輪□

288b18□今言法輪之行□故知敎名法輪□說彼五位所

288b19□修行也□以彼聽衆具三乘故法輪有五□一自

288b20□性□二眷屬□三因□四境□五果□如章中說□今明

288b21□行者□卽攝初三或攝一切

288b22□其樹生果如□璃色一切衆色入頗梨色中

288b23□贊曰□第二廣樹□頗梨色者□謂紅赤色此爲根

288b24□本□一切寶色爲此所含皆入此色□顯所化衆

288b25□生究竟位皆歸一乘

288b26□是諸光明右旋宛轉流出衆音演說大慈大悲

288b27□法□贊曰□第三廣破暗光明□右旋宛轉表菩

288b28□薩行一切不離智慧光明及慧所引拔苦與樂

288b29□大慈悲法□大慈以無嗔爲性□大慈以無嗔無

288c01□癡爲性□此各有三□一有情緣緣假有情□二法

288c02□緣不見有情但唯有法□三無緣法相亦無唯

288c03□有眞理□或有情緣緣有情起□法緣緣十二分

288c04□敎起□無緣緣眞如起□無所緣故□彌勒慈尊導

288c05□萬物故演慈悲之法

288c06□一一垣牆高六十二由旬厚十四由旬□贊

288c07□曰□第四廣垣□垣謂圍墉□高六十二由旬者□顯

288c08□生彼者逾破六十二見故□厚十四由旬者□御

288c09□□十四不可記事故□此四嚴中初二進行皆

288c10□歸一乘□發心證果有差別故□次一破嗔癡濟

288c11□有情類□後一永斷外道邪見

288c12□五百億龍王圍繞此垣□贊曰□造宮之中下

288c13□第三段龍王守護有三□一明守護□二雨寶樹□

288c14□三次樹說法□此初也□法王敎化天神警衛□恐

288c15□致外侵龍王守護□五百億者□顯內具五力四

288c16□魔不能屈伏□外有龍王非人不能逼害□內持

288c17□五戒諸惡不侵□外感龍圍橫災自滅

288c18□一一龍王雨五百億七寶行樹莊嚴垣上□贊

288c19□曰□明雨寶樹□因五力起七財故□感龍王雨樹

288c20□嚴飾□七聖財者□謂信戒聞捨慧□愧

288c21□自然有風吹動此樹樹相□觸演說苦空無常

288c22□無我諸波羅蜜□贊曰□明樹說法□風喩大悲□

288c23□任運所擊眞俗智樹棠觸談演如是等法□所

288c24□謂一切有漏逼迫自性皆苦所執□法體都無

288c25□名空□有爲起盡遷流生滅無總自體□一常實

288c26□我□由此能令諸修行者越到彼岸名波羅蜜

288c27□爾時此宮有一大神名牢度跋提卽從座起遍

288c28□禮十方佛發弘誓願□贊曰□明外果中次下

288c29□第二明大神爲造法堂□慈氏內院也□以堂爲

289a01□主名造法堂□據實而言□具造內院□至下當悉□

289a02□於中有三□一發願□第二旣發願下所願果遂□

289a03□第三爾時十方無量諸天下諸天睹勝發願往

289a04□生□初中有二□一明儀軌二明發願□此初也□普

289a05□憑威力遍禮十方□欲解廣大發弘誓願□雖知

289a06□凡聖同感內院方成菩薩□力增多由聖現□一

289a07□大神者□表無漏智能起妙土□佛地經云□勝出

289a08□世間善根所起如如意珠有神用□故亦是凡

289a09□夫發菩提心加行智感

289a10□若我福德應爲彌勒菩薩造善法堂令我額上

289a11□自然出珠□贊曰□正明發願□宣妙義舍名善

289a12□法堂□表親尊重□珠從額出□內院宮字如下自

289a13□陳□法堂尊勝故標願首

289a14□旣發願已額上自然出百億寶珠琉璃□璃一

289a15□切衆色無不具足如紫紺摩尼表裏映徹□贊

289a16□曰□下明願遂□於中有五□一明作宮□第二時諸

289a17□園中下作園□第三亦有七寶大師子座下作

289a18□座□第四時宮四角有四寶柱下作柱□第五如

289a19□是天宮有百萬億無量寶色下天宮天女寶色

289a20□皆同□作宮中有八□一明作宮□二欄楯□三天子

289a21□女□四手生花□五光明□六樂器□七起舞□八說

289a22□法□作宮殿中有二□初出珠後作宮□此初也□琉

289a23□璃碧色□頗梨紅色□一切衆色皆具足者□額上

289a24□之珠擧碧紅爲首□自餘衆色一切皆足□或此

289a25□二寶一切色類皆悉具足□紫謂紫色□紺者說

289a26□文云□帛深靑而陽赤色含紺也□靑而含赤

289a27□色□今此紺者與彼稍異□如紫靑色□如意神珠

289a28□表裏映徹

289a29□此摩尼殊□施空中化爲四十九重微妙寶

289b01□宮□贊曰□此作宮也□四十九重者□持戒堅牢

289b02□宮遂重密

289b03□一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成諸欄楯間

289b04□自然化生無量億萬七寶蓮華一一蓮華上有

289b05□無量億光其光明中具諸樂器如是天樂不鼓

289b06□自鳴此聲出時諸女自然執衆樂器競起歌舞

289b07□所詠歌音演說十善四弘誓願諸天聞者皆發

289b08□無上道心□贊曰□自下第二作欄楯□第三化

289b09□生天子天女□第四手生蓮花□第五有無量光

289b10□明□第六光有樂器不須擊鼓而自然響□第七

289b11□樂聲旣動女起舞歌□第八歌舞不作生死之

289b12□戱皆演十善行四弘之誓願□四弘願者□一未

289b13□離苦願離□二未得樂願得□三未發菩提心斷

289b14□惡修善者願早發心斷惡修善□四未成佛者

289b15□願早成佛□亦云知苦斷集證滅修道□諸天聞

289b16□已發大乘心□此由聖行八聖道支八解脫樂□

289b17□凡持八戒不殺不盜不邪□不妄語不飮酒□

289b18□不香□塗身歌舞作倡□不騰高廣大床□不非

289b19□時食□如其次第之所感得□聖凡衆行助正智

289b20□等之所集成□如慧爲先安布間飾□故能致此□

289b21□不爾何緣有斯勝處

289b22□時諸垣中有八色琉璃渠一一渠有五百億寶

289b23□珠而用合成一一渠中有八味水八色具足其

289b24□水上涌繞梁棟間於四門外化生四華水出華

289b25□中如寶華流一一華上有二十四天女身色微

289b26□妙如諸菩薩莊嚴身相手中自然化五百億寶

289b27□器一一器中天諸甘露自然盈滿左肩荷佩無

289b28□量瓔珞右肩復負無量樂器如雲住空從水而

289b29□出讚歎菩薩大波羅蜜□贊曰□第二大段願

289c01□遂中一大神作園□於中有二□初列七事嚴□後

289c02□結生彼得□初中有七□一八色渠八色渠者□靑

289c03□黃赤白紅紫碧綠□二寶珠合成□三八味水卽

289c04□前八色皆悉具足□八味者八功德水可愛味

289c05□故□八德水者□一淸二輕三冷四濡五香六美

289c06□七飮時不損喉□八飮已不傷腹□四水涌繞梁

289c07□門外生華□八色之水從花而出□水色交映如

289c08□寶花流□五花出天女二十四者□持七支戒防

289c09□三世惡別三心受□故所感果有二十四□六手

289c10□出寶器甘露滿中□表得法味故滿甘露□七此

289c11□諸天女左佩瓔珞右負樂器□從八色水而出□

289c12□如瑞雲住空□口讚菩薩諸波羅蜜□持七支戒

289c13□身三語四□反修七聖財兼行七覺分□除七隨

289c14□眠之所招感□此等天女或非實女□□佛菩薩

289c15□所共化成□莊嚴道場□或是女人宿持淨戒精

289c16□進無犯之所感現□不可凡心之所測度

289c17□若有往生兜率天上自然得此天女侍御□贊

289c18□曰□結生彼得

289c19□亦有七寶大師子座高四由旬閻浮檀金無量

289c20□衆寶以爲莊嚴□贊曰□第三大段明願遂中

289c21□大神作座□於中有十□此文有二□一座量高廣

289c22□淸淨法界內含四德□化身之座高四由旬□二

289c23□金寶莊嚴□三業智行所嚴飾故□言七寶者□三

289c24□文不同□無量壽經云□金銀琉璃頗梨珊瑚馬

289c25□腦車渠□恒水經云□金銀珊瑚眞珠車渠明月

289c26□珠摩尼珠佛地論云□一金二銀三吠琉璃四

289c27□頗□迦五牟娑珞揚婆(當車渠也)六□濕摩揚婆

289c28□(當馬腦也)七赤眞珠□雖有帝靑大靑石藏杵藏□非

289c29□常所重故多不說□三文隨方愛樂差別□不可

290a01□釋其不同所以

290a02□座四角頭生四蓮華一一蓮華百寶所成一一

290a03□寶出百億光明其光微妙化爲五百億衆寶雜

290a04□華莊嚴寶帳□贊曰□三生四花□慈悲喜捨內

290a05□四無量外感花故四□百寶飾十善業道自作

290a06□敎他讚歎慶喜□少分多分全分少時多時盡

290a07□喜行□故一一有十名爲百行□內修百行外百

290a08□寶成□所以上下多說百數□五放光明□智破暗

290a09□故□六雜花莊嚴□衆行助故

290a10□時十方面百千梵王各各持一梵天妙寶以爲

290a11□寶鈴懸寶帳上時小梵王持天衆寶以爲羅網

290a12□彌覆帳上爾時百千無數天子天女眷屬各持

290a13□寶華以布座上是諸蓮華自然皆出五百億寶

290a14□女手執白拂侍立帳內□贊曰□七內修四辨

290a15□外有大梵懸寶鈴天人敬重□八內修總持外

290a16□有小梵爲網□九天子天女持花布座□十寶女

290a17□執白拂侍立帳內□皆由凡除十惡修善戒□菩

290a18□薩亦持十無盡戒之所招感

290a19□持宮四角有四寶柱一一寶柱有百千樓閣梵

290a20□摩尼珠以爲交絡時諸閣間有百千天女色妙

290a21□無比手執樂器其樂音中演說苦空無常無我

290a22□諸波羅蜜□贊曰□第四大段願遂中大神造

290a23□柱□於中有四□一於宮四角各有一柱□二寶柱

290a24□各有寶珠樓閣梵摩尼者□謂淨摩尼或大梵

290a25□王如意珠也□此柱皆以梵如意珠而爲交絡□

290a26□三閣間天女手執樂器□四樂音演法內修四

290a27□念住心住不動□外感四柱種種莊嚴

290a28□如是天宮有百億萬無量寶色一一諸女亦同

290a29□寶色□贊曰□第五大段願遂中天宮天女寶

290b01□色皆同□欲顯內院種種莊嚴□欲令有情同入

290b02□佛慧故

290b03□爾時十方無量諸天命終皆願生兜率天宮

290b04□贊曰□大神造堂中大段第三諸天睹勝發願

290b05□往生□彌勒生已方皆發願□亦有未生而發願

290b06□者

290b07□時兜率天有五大神□贊曰□自下第三大段

290b08□明五大神於外內宮種種嚴飾□於中有二□初

290b09□標後顯□此標也□由菩薩等內修五蘊妙用莫

290b10□方□外感五神威力無比□五蘊者□一戒蘊□二定

290b11□蘊□三慧蘊□緣有爲慧□四解脫蘊□勝解數也□

290b12□五解脫知見□蘊緣無爲慧

290b13□第一大神名曰寶幢身雨七寶散宮牆內一一

290b14□寶珠化成無量樂器懸處空中不鼓自鳴有無

290b15□量音適衆生意□贊曰□內持戒得尊高□如寶

290b16□幢高顯故□戒七支雨七寶□由持戒故各稱人

290b17□心□感得樂音適衆生意

290b18□第二大神名曰華德身雨衆華彌覆宮牆化成

290b19□華蓋一一蓋華百千幢□以爲導引□贊曰□內

290b20□修定蘊外感大神名曰花德□定水澄淸出妙

290b21□花故□起四無量垂覆四生□故雨衆華化成花

290b22□蓋□無量衆行助嚴禪定□感百千幡以爲導引

290b23□第三大神名曰香音身毛孔中雨出微妙海此

290b24□岸□檀香如雲作百寶色□宮七□□贊曰□

290b25□內具慧蘊說法利物破無明臭□外感大神名

290b26□曰香音□智慧可重如海此岸香□海此岸香六

290b27□銖價直娑婆世界□□宮七□除七漏故□七

290b28□漏者□謂見漏念漏愛漏思惟漏根漏惡漏親

290b29□近漏

290c01□第四大神名曰喜樂雨如意珠一一寶珠自然

290c02□住在幢□之上顯說無量歸佛歸法歸比丘僧

290c03□及說五戒無量善法諸波羅蜜饒益勸助菩提

290c04□音者□贊曰□內嚴解脫蘊□外感大神名曰喜

290c05□樂□離邪解憂苦得勝解喜樂□心旣決定修行

290c06□能成□故雨如意珠也□心常決定住於眞如□外

290c07□感神珠住在幢幡之上□旣說三歸又說五戒

290c08□及諸善法□饒益者利樂義□勸者讚勉義□助者

290c09□資益濟苦義□音謂音聲□者謂行者□此意總顯

290c10□神珠演說三歸五戒利樂勸勉發求大菩提聲

290c11□之行者

290c12□第五大神名曰正音聲身諸毛孔流出衆水一

290c13□一水上有五百億華一一華上有二十五玉女

290c14□一一玉女身諸毛孔出一切音聲勝天魔后所

290c15□有音樂□贊曰□內修解脫智見蘊□外感大神

290c16□名曰正音聲□智順正理□如正音聲故□出衆水

290c17□者□智水潤渡正覺牙故□五百億花嚴衆德故□

290c18□二十五玉女者□利益出生二十五有諸善根

290c19□故□此諸玉女出諸聲者□二十五有一切衆生

290c20□皆歸念故□出世間聲美妙可愛故□勝天魔后

290c21□所有音樂□或五大神凡持五戒之所感得□亦

290c22□是五通之所招集□神通他心宿命天眼天耳

290c23□如次之所感現

290c24□佛告優波離此名兜率陀天十善報應勝妙福

290c25□處□贊曰□答淨穢中□上來第一答處淨穢□下

290c26□結所因歎處勝妙□於中有二□一結因二歎勝□

290c27□此結因也□十不善業得果有四□一異熟□二等

290c28□流□三增上□四士用□十善業道能得五果加離

290c29□繫果□無漏得四除異熟果□有漏有四除離繫

291a01□果□二種相資故得五果□下明內身卽異熟果□

291a02□又云於一時間成熟五百億天子得不退地□

291a03□卽離繫果□長壽相等名等流果□此等外果有

291a04□二□一增上二士用□如瑜伽論第五十九六十

291a05□及對法論第八廣說十惡業道所有果相□□

291a06□彼卽是十善道果□此中總說十善道果不別

291a07□顯示□然諸善法十善攝盡□業道據重十善通

291a08□輕□故此據總攝一切盡□隨義應知

291a09□若我住世一小劫中廣說一生補處菩薩報應

291a10□及十善果者不能窮盡今爲汝等略而解說

291a11□贊曰□此歎勝也□一小劫者日月歲數劫也□三

291a12□劫行因果應無量□況佛示現境界難思□凡善

291a13□因果亦廣大□故一小劫說亦難盡□卽是聖凡

291a14□之因所招外內二果下上兩品所招集故□今

291a15□爲小器略而解說□廣則無邊

291a16□佛告優波離若有比丘及一切大衆不厭生死

291a17□樂生天者愛敬無上菩提心者欲爲彌勒作弟

291a18□子者當作是觀□贊曰□明外果中自下第三

291a19□結勸生彼□於中有三□一示生彼人□二敎生彼

291a20□行□三結成正觀□此示生彼人也□略有三人□

291a21□一者菩薩行法不厭生死受生死苦行利樂故

291a22□樂生天者□□脫所依修妙行故於一切生受

291a23□尊貴□故處劣□自體行不圓故生天得見彌勒

291a24□佛□故不同二乘厭生死苦恐天放逸不樂生

291a25□也□二者愛敬無上菩提心者□樂修勝行求大

291a26□菩提□於彌勒所開大法故□不樂大乘希小果

291a27□者隨受生處欣涅槃故□三者欲爲彌勒作弟

291a28□子者□願於惡界爲作善利□苦有情所希行救

291a29□濟不願淨土□作餘佛弟子彼無苦有情可行

291b01□濟度無苦可厭□欣心不深故□又釋迦末法持

291b02□戒犯戒有戒無戒釋迦皆囑彌勒度之□自□

291b03□解行難生淨土□可爲彌勒作弟子者□於上所

291b04□說天宮處所應作是觀□其觀者何

291b05□作是觀者應持五戒八齋具足戒身心精進不

291b06□求斷結修十善法一一思惟兜率陀天上妙快

291b07□樂□贊曰□二敎生彼行也□此修五因□一持五

291b08□戒□二持八戒□三持具足戒□卽是出家五衆所

291b09□受皆名具戒□四身心精進不求斷結□精謂精

291b10□純無惡雜故□進謂昇進不懈退故□不求斷結

291b11□者□非作精進六行斷結□斷結便生上二界□故

291b12□五修十善法□今此且論凡夫散心□五□因行

291b13□感內外院□增上果業未是巨細分別□解釋生

291b14□彼業因□廣勸生中方具敎示□雖修此因要須

291b15□一一思惟□彼天上妙快樂□願生□故前行非

291b16□觀觀爲首□故思惟彼故名之爲觀

291b17□作是觀者名爲正觀若他觀者名爲邪觀□贊

291b18□曰□結成正觀□去佛時遙病重行闕□受佛付囑

291b19□欣當佛度末代津梁□眞爲正觀□業淺識微智

291b20□量疏拙□欣生報土□越分所望不稱病行名爲

291b21□邪觀

291b22□爾時優波離卽從座起整衣服頭面作禮白佛

291b23□言世尊兜率陀天上乃有如是極妙樂事□贊

291b24□曰□上明外果下明內果□於中有三□初啓請□次

291b25□廣答□後佛滅度後勸生於彼□啓請有三□一請

291b26□儀二歎勝三正請□此中具二□作禮以上請儀□

291b27□白佛以下歎勝

291b28□今此大士何時於閻浮提沒生於彼天□贊

291b29□曰□正請也□有二問□一問此沒二問生彼

291c01□佛告優波離□後十二年二月十五日於波羅

291c02□奈國劫波利村波婆利大婆羅門家本所生處

291c03□結加趺坐如入滅定□贊曰□下廣答有四□第

291c04□一答此沒□第二時兜率陀天七寶臺內下答

291c05□生彼天□第三閻浮提歲數下乘言便故說下

291c06□生時節明住彼天之壽量也□第四佛告優波

291c07□離是名彌勒下總結□初中有七□此文有三□一

291c08□命終年月□後十二年者□表聞授記得度生

291c09□死十二緣起□二月者□涅槃經第三十云□二

291c10□月名春陽□春陽之月萬物生長□種植根栽花

291c11□果敷榮□江河盈滿百獸孚乳□是時衆生多生

291c12□常想□爲破此常說一切法悉是無常□唯說如

291c13□來常住無變□於六時中孟冬枯悴衆不愛樂□

291c14□陽春和液人所貪愛□爲破衆生世間樂故演

291c15□說□常樂我淨亦爾□言二月者喩二種法身□謂

291c16□自性身及智法身□冬不樂者喩於智者不樂

291c17□如來無常入於涅槃□二月樂者喩於智者樂

291c18□於如來常樂我淨□種植者喩聞法歡喜發菩

291c19□提心種諸善根□河者喩於十方諸大菩薩來

291c20□詣我所諮受如是大涅槃典□百獸孚乳者喩

291c21□我弟子生諸善根□花喩七覺□果喩四果□以是

291c22□義故二月涅槃□師子孔言□初生出家成道轉

291c23□妙法輪皆以八日□何故涅槃獨十五日□善男

291c24□子如十五日月無虧盈□諸佛亦爾□入大涅槃

291c25□無有虧盈□故以十五日入涅槃□如十五日月

291c26□盛滿時有十一事□一破暗□二令見道非道□三

291c27□令見邪正□四除鬱蒸得淸□□五能破壞螢火

291c28□高心□六息一切賊盜之想□七除衆生畏惡獸

291c29□心□八能開敷優□羅花九含蓮花□十發行人

292a01□進路之心□十一令諸衆生樂受五欲多獲快

292a02□樂□如來滿月亦復如是□一破無明暗□二演說

292a03□正道邪道□三開示生死邪險涅槃平生□四令

292a04□人遠離貪嗔癡熱□五破壞外道光明□六破壞

292a05□煩惱結賊□七除滅畏五蓋心□八開敷衆生種

292a06□善根心□九覆蓋衆生五欲之心□十發起衆生

292a07□進修趣向大涅槃行□十一令諸衆生樂修解脫□

292a08□故十五日入涅槃義理旣同□故涅槃之時與

292a09□佛無異□上明歲月□二者涅槃處□處卽於本

292a10□國本村□父名波婆利□本生之處□釋迦佛於迦

292a11□維羅衛國生□於俱尸那國入滅□表此化緣畢

292a12□餘方敎化□處胎經第二說□我身今滅不復更

292a13□生於閻浮提□於十方面三十二說諸佛刹□中

292a14□遍施佛事□此緣盡故彼不盡故□慈氏本生處

292a15□入滅者□此緣未盡□表於此滅後於此生行利

292a16□他故□三者入滅形相結跏趺坐如入滅定□釋

292a17□迦北首右脅枕手而入滅者□四威儀中臥爲

292a18□極故□表釋迦佛化緣盡故□欲臥必坐□顯彌勒

292a19□佛利樂未終當得果時事方終故□二相不同□

292a20□表極未極有差別故□如入滅定者□似入涅槃

292a21□實未圓滅□方上生故

292a22□身紫金色光明□赫如百千日上兜率陀天

292a23□贊曰□第四終後生相□身紫金色者□表利當生

292a24□最第一故□如百千日者□能破衆生癡愛想

292a25□故

292a26□其身舍利如鑄金像不動不搖□贊曰□第五

292a27□舍利之形也□舍利者[米*□]殼也□馱都者體也□

292a28□佛體大小如[米*□]穀量故以爲名□釋迦如來碎

292a29□分舍利表分身十方處處導利□彌勒舍利全

292b01□身且在兜率行一佛化故□不動搖者□表佛法

292b02□身本無生滅動作事故

292b03□身圓光中有首楞嚴三昧般若波羅蜜字義炳

292b04□然□贊曰□第六圓光神異□梵云三摩地□此云

292b05□等持□三昧者訛也□大乘之中妙定及慧字之

292b06□與義二俱炳然□炳然者煥爛之異名也□此意

292b07□卽顯圓光之中有定與慧字義煥爛溢目顯然

292b08□□其文而義顯□故義稱現□不爾如何光能現

292b09□義顯□雖入滅禪定智慧由來明煥

292b10□時諸天人尋卽爲起衆寶妙塔供養舍利□贊

292b11□曰□第七天人供養□身雖入滅舍利猶在

292b12□時兜率陀天七寶臺內摩尼殿上師子床坐忽

292b13□然化生□贊曰□自下第二答生彼天□於中有

292b14□六□一生處□二生相□三身量莊嚴□四異聖神

292b15□變□五相好光明□六說法利益□此卽初也□七寶

292b16□臺者□七財飾故卽法堂也□師子座者□於彼臺

292b17□中法王位極得無畏故□忽然化生者□四生中

292b18□最勝故□自餘諸天於父膝上忽然化生□彌勒

292b19□乃於師子座生□凡聖異故□欲顯菩薩離欲生

292b20□故

292b21□於蓮花上結跏趺坐身如閻浮檀金色□贊曰□

292b22□第二生相蓮華上者□於師子座上更有蓮花□

292b23□一切佛座淨土等中皆坐蓮花□表出生死之

292b24□□泥秀二乘之濁水故□結跏趺坐者□如盤龍

292b25□居□以左押右降伏而坐□以右押左吉祥而坐□

292b26□旣將說法顯作吉祥□身色如金表可寶重

292b27□長十六由旬三十二相八十種好皆悉具足頂

292b28□上肉□紺琉璃色釋迦毘楞伽摩尼百千萬億

292b29□甄叔迦寶以嚴天冠□贊曰□第三身量莊嚴□

292c01□長十六由旬者□德高無比能越六道超十地

292c02□故□相好之義如下當說□壽量隨天示同俗故

292c03□量越天衆眞德高故□肉□上髮紺靑琉璃之

292c04□色釋迦毘楞迦摩尼者□謂能種種現如意珠

292c05□及甄叔迦寶以嚴天冠□甄叔迦寶狀如延珪

292c06□似赤琉璃

292c07□其天寶冠有百萬億色一一色中有無量百千

292c08□化佛諸化菩薩以爲侍者復有他方諸大菩薩

292c09□作十八變隨意自在住天冠中□贊曰□第四

292c10□異聖神變□意顯心首□常共諸佛十方菩薩爲

292c11□伴侶故□十八變者□一振動□二熾然□三流布□

292c12□四示現□五轉變□六往來□七卷□八舒□九衆像

292c13□入身□十同類往趣□十一隱□十二顯□十三所作

292c14□自在□十四制他神通□十五能施辨才□十六能

292c15□施憶念□十七能施安樂□十八放大光明□如瑜

292c16□伽論三十七說

292c17□彌勒眉間有白毫相光流出衆光作百寶色三

292c18□十二相一一相中五百億寶色一一好中亦有

292c19□五百億寶色一一相好□出八萬四千光明雲

292c20□贊曰□第五相好光明□眉間毫相第三十一

292c21□相也□諸佛毫相皆眉間者□極端嚴故□面爲尊□

292c22□上間表兩中顯佛恒時貴處中道□毫相若舒

292c23□便長無量□卷如秋月□圓皎鮮光□白類雪珂□暉

292c24□煥衆景□白爲色本□表作情□依時有卷舒□顯隨

292c25□緣現□流衆光者□顯演三乘相中最勝□所以偏

292c26□說下聖無有□由此獨陳□三十二相者□依大般

292c27□若第三百八十一□佛言□善現云何如來三十

292c28□二相□善現世尊足下有平滿相□妙善安住猶

292c29□如□底□地雖高下隨足所蹈□皆悉□然無不

293a01□等觸□是爲第一□世尊足下千輻輪文輞□衆

293a02□相無不圓滿□是爲第二□世尊手足皆悉柔軟

293a03□如睹羅綿□勝過一切□是爲第三□世尊手足一

293a04□一指間猶如雁王咸有□網□金色交絡文同綺

293a05□□□是爲第四□世尊手足所有諸指圓滿纖長

293a06□甚可愛樂□是爲第五□世尊足□廣長圓滿與

293a07□趺相稱勝餘有情□是爲第六□世尊足趺修高

293a08□宛滿柔軟妙好與□相稱□是爲第七□世尊雙

293a09□[月*□]漸次纖圓□如□泥耶仙鹿王[月*□]□是爲第八□

293a10□世尊雙臂修直傭圓□如象王鼻平立摩膝□是

293a11□爲第九□世尊陰相勢峰藏密□其猶龍馬亦如

293a12□象王□是爲第十□世尊毛孔各一毛生□柔潤紺

293a13□靑右旋宛轉□是爲第十一□世尊髮毛端皆上

293a14□靡□右旋宛轉柔潤紺靑嚴金色身□皆可愛樂□

293a15□是第十二□世尊身皮細薄潤滑□塵垢水等皆

293a16□所不住□是第十三□世尊身皮皆眞金色光潔

293a17□晃曜如妙金臺□衆寶莊嚴衆所樂見□是第十

293a18□四□世尊兩足二手掌中頭及雙肩七處充滿□

293a19□是第十五□世尊肩項圓滿殊妙□是第十六□世

293a20□尊□腋悉皆充實□是第十七□世尊容儀洪滿

293a21□端直□是第十八□世尊身相修廣端嚴□是第十

293a22□九□世尊體相縱廣量等周□圓滿□如諾瞿陀□

293a23□是第二十□世尊□臆幷身上半威容廣大□如

293a24□師子王□是第二十一□世尊常光面各一尋□是

293a25□第二十二□世尊齒相四十齊平□淨密根深白

293a26□逾珂雪□是二十三□世尊四牙鮮白鋒利□是二

293a27□十四□世尊常得味中上味喉脈直□故能引身

293a28□中諸支節脈□所有上味風熱淡病不能爲雜□

293a29□由彼不雜脈離沈浮延縮壞損擁曲等過□能

293b01□正呑咽津液通流□故身心適常得上味□是二

293b02□十五□世尊舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髮

293b03□際□是二十六□世尊梵音詞韻和雅隨衆多少

293b04□無不等聞□其聲洪震猶如天鼓□發言婉約如

293b05□頻迦音□是二十七□世尊眼睫猶若牛王□紺靑

293b06□齊整不相雜亂□是二十八□世尊眼晴紺靑鮮

293b07□白紅環間飾皎潔分明□是二十九□世尊面輪

293b08□其猶滿月□眉相皎淨如天帝弓□是第三十□世

293b09□尊眉間有白毫相□右旋柔軟如都羅綿□鮮白

293b10□光淨逾珂雪等□是三十一□世尊頂上烏瑟□

293b11□沙高顯周圓猶如天蓋□是三十二□善現是名

293b12□三十二大士相□善現云何如來應正等覺八十

293b13□隨好□善現世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如

293b14□花赤銅□是爲第一□世尊手足指圓纖長傭直柔

293b15□軟節會不現□是爲第二□世尊手足各等無差□

293b16□於諸指間悉皆充密□是爲第三□世尊手足圓

293b17□滿如意□軟淨光澤色如蓮花□是爲第四□世尊

293b18□筋脈盤結堅固深隱不現□是爲第五□世尊兩

293b19□□俱隱不現□是爲第六□世尊行步直進庠序

293b20□如龍象王□是爲第七□世尊行步威容齊肅如

293b21□師子王□是爲第八□世尊行步安平庠序□不過

293b22□不減猶如牛王□是爲第九□世尊行步進止儀

293b23□雅猶如鵝王□是爲第十□世尊□顧必皆右旋

293b24□如龍象王□擧身隨轉□是第十一□世尊支節漸

293b25□次傭圓妙善安布□是第十二□世尊骨節交結

293b26□無隙猶如龍盤□是第十三□世尊膝輪妙善安

293b27□布堅固圓滿□是第十四□世尊隱處其文妙好

293b28□威勢具足圓滿淸淨□是第十五□世尊身支潤

293b29□滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著□是第十六□世尊

293c01□身容敦肅無畏常不怯弱□是第十七□世尊身

293c02□支堅固稠密善相屬著□是第十八□世尊身支

293c03□安定敦重曾不掉動圓滿無壞□是第十九□世

293c04□尊身相猶如仙王□周□端嚴光淨離□□是第

293c05□二十□世尊身有周□圓光□於行等時恒自照

293c06□曜□是二十一□世尊腹形方正無欠柔軟不現

293c07□衆相莊嚴□是二十二□世尊臍深右旋圓妙

293c08□淸淨光澤□是二十三□世尊臍厚不□不凸周

293c09□臣妙好□是二十四□世尊皮膚遠離疥癬□亦

293c10□無□點□贅等過□是二十五□世尊手掌充滿

293c11□柔軟足下安平□是二十六□世尊手文深長明

293c12□直潤澤不斷□是二十七□世尊唇色光潤丹暉

293c13□如頻婆果上下相稱□是二十八□世尊面門不

293c14□長不短不大不小如量端嚴□是二十九□世尊

293c15□舌相軟薄廣長如赤銅色□是第三十□世尊

293c16□發聲威震深遠□如象王吼明朗淸徹□是三十

293c17□一□世尊音韻美妙具足如深谷響□是三十二□

293c18□世尊鼻高修而且直□其孔不現□是三十三□世

293c19□尊諸齒方整鮮白□是三十四□世尊諸牙圓白

293c20□光潔漸次鋒利□是三十五□世尊眼精靑白分

293c21□明□是三十六□世尊眼相修廣譬如靑蓮花葉□

293c22□甚可愛樂□是三十七□世尊眼睫上下齊整稠

293c23□密不白□是三十八□世尊雙眉長而不曲□緻而

293c24□細軟□是三十九□世尊雙眉綺靡順次紺琉璃

293c25□色□是第四十□世尊雙眉高顯光潤形如初月□

293c26□是四十一□世尊耳厚廣大修長輪□成就□是

293c27□四十二□世尊兩耳綺麗齊平離衆過失□是四

293c28□十三□世尊容儀能令見者無損無染皆生愛

293c29□敬□是四十四□世尊額廣圓滿平正形相殊妙□

294a01□是四十五□世尊身分上半圓滿如師子王威

294a02□嚴無對□是四十六□世尊首髮修長紺靑稠密

294a03□不白□是四十七□世尊首髮香潔細軟潤澤旋

294a04□轉□是四十八□世尊首髮齊整無亂亦不交雜□

294a05□是四十九□世尊首髮堅固不斷永無[禾*愛]落□是

294a06□第五十□世尊首髮光滑殊妙塵垢不著□是五

294a07□十一□世尊身分堅固充實逾那羅延□是五十

294a08□二□世尊身體長大端直□是五十三□世尊諸竅

294a09□淸淨圓好□是五十四□世尊身支勢力殊勝無

294a10□與等者□是五十五□世尊身相衆所樂觀嘗無

294a11□厭足□是五十六□世尊面輪修廣得所□皎潔光

294a12□淨如秋滿月□是五十七□世尊顔貌舒泰光顯□

294a13□含笑先言□唯向不背□是五十八□世尊面貌光

294a14□澤熙怡□遠離□蹙靑赤等過□是五十九□世尊

294a15□身支淸淨無垢常無臭穢□是第六十□世尊所

294a16□有諸毛孔中常出如意微妙之香□是六十一□

294a17□世尊面門常出最上殊勝之香□是六十二□世

294a18□尊首相周圓妙好□如末達那亦猶天蓋□是六

294a19□十三□世尊身毛紺靑光淨如孔雀項□紅暉綺

294a20□飾色類赤銅□是六十四□世尊法音隨衆大小

294a21□不增不減□應理無差□是六十五□世尊頂相無

294a22□能見者□是六十六□世尊手足指約分明莊嚴□

294a23□妙好如赤銅色□是六十七□世尊行時其足去

294a24□地如四指量而現印文□是六十八□世尊自持

294a25□不待他衛□身無傾動亦不□□□是六十九□世

294a26□尊威德遠震□一切惡心見喜恐怖見安□是第

294a27□七十□世尊音聲不高不下□隨衆生意和悅與

294a28□言□是七十一□世尊能隨諸有情類言音音樂

294a29□而爲說法□是七十二□世尊一音演說正法□隨

294b01□有情類各令得解□是七十三□世尊說法咸依

294b02□次第必有因緣□言無不善□是七十四□世尊等

294b03□觀諸有情類□讚善毁惡而無愛憎□是七十五□

294b04□世尊所爲先觀後作軌範具足令識善淨□是

294b05□七十六□世尊相好一切有情無能觀盡□是七

294b06□十七□世尊頂骨堅實圓滿□是七十八□世尊

294b07□顔容常少不老好巡舊處□是七十九□世尊手

294b08□足及胸臆前俱有吉祥喜旋□德相文同綺□□

294b09□色類朱丹□是第八十□善現是名八十隨好□善

294b10□現如來應正等覺成就如是諸相好□故身光

294b11□任運能照三千大千世界無不遍滿□若作意

294b12□時卽能普照無量無邊無數世界□然爲憐愍

294b13□諸有情故攝光常照面各一尋□若縱身光卽

294b14□日月等所有光明皆常不現□諸有情類便不

294b15□能知晝夜半月月時歲數□所作事業有不得

294b16□成□佛聲任運能遍三千大千世界□若作意時

294b17□卽能遍滿無量無邊無數世界□然爲利樂諸

294b18□有情故聲隨衆量不減不增□善現如是功德

294b19□勝利我先菩薩位修行般若波羅蜜多時已

294b20□能成辦□故今相好圓滿莊嚴□一切有情見者

294b21□歡喜皆獲殊勝利益安樂如是□善現菩薩摩

294b22□訶薩行深般若波羅蜜多時能以財法二種布

294b23□施攝諸有情□是爲甚奇希有之法□三十二相

294b24□由行五修□一發心二長時三無間四慇重五

294b25□無餘之所感得□如瑜伽論三十七說□故一一

294b26□相有五百億光□八十隨好中由行八萬四千

294b27□敎行□逗八萬四千根病□因之所感□故一一好

294b28□□出八萬四千光明雲□□者美義□非是焰義□

294b29□雲者出生蔭覆之義□三百五十法皆行六度□

294c01□合二千一百□除貪嗔癡及等分□行由此復成

294c02□八十□四百又各能除四大六塵所生過失□故

294c03□總合成八萬四千

294c04□與諸天子各坐華座晝夜六時常說不退轉地

294c05□法輪之行□贊曰□第六說法利益□於中有三□

294c06□一陳所說□二明利益□三顯常業□此初也□各坐

294c07□花座表菩薩衆□出生死之□泥故□晝三夜

294c08□三名爲六時□佛住六時恒起六神通恒說六

294c09□度行□拔六趣生破六隨眠超六塵故

294c10□[這-言+至]一時中成就五百億天子令不退於阿□多

294c11□羅三□三菩提□贊曰□此明利益□成五百萬

294c12□億天者□令生五根具足五力□當圓五眼超五

294c13□道故

294c14□如是處兜率陀天晝夜恒說此不退轉法輪度

294c15□諸天子□贊曰□顯佛常業□彼恒光明都無暗□

294c16□夕以起睡相□得其夜名□佛卽不然□常度天子

294c17□閻浮提歲數五十六億萬歲爾乃下生於閻浮

294c18□提如彌勒下生經說□贊曰□第三明下生時

294c19□節□卽住彼天之壽量也□梵云瞻部□此樹名也□

294c20□言閻浮提訛耳□此洲從樹爲名□四洲所由如

294c21□餘處辨□此間四百歲當彼天中一日一夜□類

294c22□彼三十日爲一月十二月爲一年□彼天壽四

294c23□千歲□慈氏窮彼天壽而方下生□不中夭□故

294c24□此經云當閻浮提五十六億萬歲者□依瑜伽

294c25□論第四及立世經毘婆沙等計□此間四百歲

294c26□爲彼一日□此四千歲爲彼十日□此間四萬歲

294c27□爲彼百日□彼天一年當此一十四萬四千歲□

294c28□彼天十年當此一百四十四萬歲□彼天百年

294c29□當此一百四十四億歲□彼天千年當此一千

295a01□四百四十億歲□彼天四千歲當此五千七百

295a02□六十億歲□卽與經文不同□今以理推□初以人

295a03□間四百年爲彼一日一夜□復若數以一百而

295a04□爲一類□數計卽相當□一當百故人間四十

295a05□歲爲彼十日□人間四百歲爲彼百日□人間一

295a06□千四百四十歲爲彼一年□人間一萬四千四

295a07□百歲爲彼十年□人間一億四萬四千歲爲彼

295a08□百年□人間十四億四萬歲爲彼千年□彼四千

295a09□年當人間五十七億六萬歲西方有三億數□

295a10□一十萬爲億□二百萬爲億□三千萬爲億□以理

295a11□推排□以千萬爲一億□計之卽相當矣□是故於

295a12□經億字之上應加七字□其前六字應萬上安□

295a13□只恐梵本誦有參差過□譯家自成謬□若不爾

295a14□便少一億五萬歲□理定應爾□智者應知□然此

295a15□歲數四文不同□賢劫定意經云□彌勒五億七

295a16□千六萬歲當下作佛□其五億者卽五十億□前

295a17□以千萬爲一億成五十億□此以萬萬爲一億□

295a18□故成五億□七十萬者卽七億也□十萬爲一億

295a19□故六萬數同□更不勞釋□唯此一經增減雖殊□

295a20□與論算同□自餘皆別□雙卷泥洹經云□一億四

295a21□千歲□全不相當□此經及一切智光明仙人慈

295a22□心經云□五十六億萬歲□如前已正□菩薩處胎

295a23□經及賢愚經云□五十六億七千萬歲□其六字

295a24□應云七□其七字應云六□其千萬者以百萬爲

295a25□一億以算之□六千萬者六十億也□義不相違□

295a26□如是推尋□雖乖古疏尋文究理亦應無謬□菩

295a27□薩在天壽量曾無中夭生在人間□大成佛經

295a28□說□壽六萬歲天盡其年人間長者時宜現□故

295a29□不同釋迦大盡其年人間早滅衆生厭故化

295b01□緣畢故□處胎經說□彌勒人間壽八萬四千歲□

295b02□若依彼說□不須和會□如下生經陳下生事□天

295b03□利旣畢人機復熟□故乃下生

295b04□佛告優波離是名彌勒菩薩於閻浮提沒生兜

295b05□率陀天因緣□贊曰□第四大段總結上說□因

295b06□緣者相狀所由爲利益故終說上生□皆有所

295b07□由名因緣故

295b08□佛滅度後我諸弟子若有精勤修諸功德威儀

295b09□不缺掃塔塗地以衆名香妙華供養行衆三昧

295b10□深入正受讀誦經典□贊曰□明內果中自下

295b11□第三勸生於彼□於中有三□初勸生彼行□次衆

295b12□發希願□後結成正觀□初文有五□一弟子修六

295b13□事法往生□二八部聞名敬喜往生□三二衆犯

295b14□戒悔淨往生□四歸依不退當得度脫□五四部

295b15□弟子願往生者修十善行念名恭敬等滅罪多

295b16□少□雖有五段分之爲三□初三段明三品往生□

295b17□次一段明作歸依總勸歸生證得善利□後一

295b18□段示歸生者滅罪多少□初之三段明三品生

295b19□中分三□初一段上品行生□次一段中品行生□

295b20□後一段下品行生□初中有六□一示其六法□二

295b21□敎其□願□三明正往生□四諸天讚勸□五生彼

295b22□利益□六總結成上□此初文也□六事法者□一精

295b23□勤修福敬恩悲田中所作業等□二威儀不缺

295b24□堅守諸戒行自住軌則等□三拂塔塗地修飾

295b25□道場正理制多等□四香花供養四事什物隨

295b26□給濟等□五凡夫行三昧聞思等定□聖人入正

295b27□受□隨所得禪或凡三昧非六行定□六行定者

295b28□必上生□故深住聞思亦名三昧□六讀誦經典

295b29□演說修習十法行等□且擧偏勝易行□上首有

295c01□此六事□其中一一具攝衆業□若具修六或能

295c02□修五上上品生□若修三四上中品生□若修一

295c03□二上下品生

295c04□如是等人應當至心雖不斷結如得六通□贊

295c05□曰□第二敎□願□文勢有二□初歎業勝□雖諸

295c06□凡夫不斷結使異於聖者□若修六事神用廣

295c07□大必定往生□如得六通聖者無異

295c08□應當繫念念佛形像稱彌勒名□贊曰□次明

295c09□稱念□雖復修行□仍須正念心想形容口恒稱

295c10□念

295c11□如是等輩若一念頃受八戒齋修諸淨業發弘

295c12□誓願□贊曰□後明□願□如上所說行六事輩

295c13□極少但能於一念頃至心不犯□持八戒齋隨

295c14□修淨業□發願資助□向定生□言一念者非餘

295c15□時犯□唯一念持戒□初唯發願一念持故□何況

295c16□多時

295c17□命終之後譬如壯士屈申臂頃卽得往生兜率

295c18□天於蓮華上結跏趺坐□贊曰□第三明往生

295c19□有二□一生時節□譬如壯士屈申臂頃□顯業決

295c20□定生便速疾□二生處□所蓮花之上結跏趺坐

295c21□定出生死除煩惱故□旣生彼天住於梵行故□

295c22□於花上結跏趺坐

295c23□百千天子作天妓樂持天曼陀羅華摩訶曼陀

295c24□羅華以散其上□贊曰□第四諸天讚勸有三□

295c25□初散花也□摩訶曼陀羅花者此云大適意花

295c26□讚言善哉善哉善男子汝於閻浮提廣修福業

295c27□來生此處□贊曰□次讚歎也□歎美深極重善

295c28□哉□由習大因今成勝果

295c29□此處名兜率陀天今此天主名曰彌勒汝當歸

296a01□依□贊曰□後勸歸也□處名知足□由是不耽生

296a02□死□主號慈尊□故能垂矜苦厄

296a03□應聲卽禮禮已諦觀眉間白毫相光卽得超越

296a04□九十億劫生死之罪□贊曰□第五生彼利益

296a05□中有二□初滅罪也□無間罪劫一增一減□餘處

296a06□罪劫歲數爲之末劫□凡夫行多庸鄙能超惡

296a07□境祈彼淨方□夙運不□生爲上品□況乎靈景

296a08□獨在毫光心專諦觀不超生死者也

296a09□是時菩薩隨其宿緣爲說妙法令其堅固不退

296a10□轉於無上道心□贊曰□後獲得也□隨說宿緣

296a11□令憶前業識因知果自成不退□昔不退者更

296a12□爲堅固□隨其位次成上發心

296a13□如是等衆生若淨諸業行六事法必定無疑當

296a14□得生於兜率天上値遇彌勒□贊曰□第六總

296a15□結成上□中有四□一得生上也□三業俱淨六事

296a16□齊修後生彼天□此事何惑□隨修六法少淨三

296a17□業心期不退後定上生

296a18□亦隨彌勒下閻浮提第一聞法□贊曰□二隨

296a19□下也□父子之道尙感天然□虎嘯風生此事何

296a20□惑□六事滿三業圓□上品生彼者隨初會而聞

296a21□法

296a22□於未來世値遇賢劫一切諸佛□贊曰□三値

296a23□賢劫佛也□善業純備正見恒生□旣具智福之

296a24□資糧逢賢劫之佛

296a25□於星宿劫亦得値遇諸佛世尊於諸佛前受菩

296a26□提記□贊曰□四値星宿劫佛也□小乘中說□初

296a27□劫逢七萬五千□第二劫逢七萬六千□第三劫

296a28□逢七萬七千佛□依涅槃經第六卷行四依中□

296a29□初依在地前逢五恒沙佛□第二依在前六地

296b01□逢六恒河沙佛□第三依在七八九地逢七恒

296b02□河沙佛□第四依在第十地逢八恒河沙佛□初

296b03□地菩薩得値百百億佛□二地千百億乃至十

296b04□地無量無邊□故生彼者因見彌勒得逢星宿

296b05□劫千佛□此何疑也□受菩提記者□此句通上□賢

296b06□劫諸佛亦爲受記□受記有六□如菩薩地說

296b07□佛告優波離佛滅度後比丘比丘尼優婆塞優

296b08□婆夷天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅

296b09□摩□羅伽等是諸大衆若有得聞彌勒菩薩摩

296b10□訶薩名者聞已歡喜恭敬禮拜此人命終如彈

296b11□指頃卽得往生如前無異□贊曰□此第二段

296b12□八部聞名敬喜往生□卽是第二中品生也□於

296b13□中有二□初明敬喜發願往生□後明不願生聞

296b14□名亦利益□此卽初也□四衆八部先不犯戒亦

296b15□不造惡□罪輕微者聞名心喜語發恭敬身禮

296b16□拜者□由因勝劣當果雖殊□天讚罪除不退値

296b17□佛□與前無異□具三業者中上品生□唯具二業

296b18□中中品生□若唯一業中下品生

296b19□但得聞是彌勒名者命終亦不墮黑闇處邊地

296b20□邪見諸惡律儀□贊曰□此明不願生聞名亦

296b21□利益□有二□初無惡後有善□無惡有四□一不

296b22□墮暗處□若處黑暗名暗處□卽諸地獄及二界

296b23□中間若黑果處名暗處□卽三惡趣二界中間

296b24□生無佛法處也□二不墮邊地□不墮之言貫下

296b25□三句□若處邊名邊□卽諸邊境遠賢良處□若行

296b26□邊名邊□卽攝處邊及蔑戾車達絮等處□前不

296b27□墮三塗□此不墮八難□三不墮邪見□若別邪見

296b28□唯斷善根類若不正名邪見惡見□皆是四不

296b29□墮諸惡律儀□惡者不善□律者法□儀者式□卽不

296c01□律儀□對法第八不律儀有十四或十五□謂屠

296c02□羊·養□·養□·捕鳥·捕魚·獵鹿·置□·劫盜·魁

296c03□膾·害牛·縛象·立壇□龍·守獄·讒□好爲損

296c04□等□涅槃經中說有十六□牛羊□□爲利故養□

296c05□肥已轉賣□卽以爲四□爲利故買已屠殺□復以

296c06□爲四□幷前爲八□捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩

296c07□舌獄卒□龍復以爲八□合前十六□瑜伽第九

296c08□說有十二□加對法一少對法三□雜心說十二□

296c09□謂屠羊養□養□捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守

296c10□獄□龍屠犬伺獵□總有十二□四文不同者□涅

296c11□槃獵師卽攝獵鹿□□縛象三種□對法據多

296c12□分且說三種□涅槃意通捉雉之屬□對法樂損

296c13□涅槃中無□對法寬故□涅槃初八開差別故□卽

296c14□對法四俱彼生□故對法讒□卽是兩舌名異

296c15□義同□故雜心小宗俱說重者名非律儀□餘者

296c16□輕故□此惡律儀亦攝一切犯戒惡行□其墮邪

296c17□見及惡律儀有佛無佛中方邊方皆具有之□

296c18□若聞彌勒名皆定不墮□三業歸依深心歡喜□

296c19□四等宿願威力加故

296c20□恒生正見恒生正見眷屬成就不謗三寶□贊

296c21□曰□此明有善有三□一恒生正見□□前邪見□二

296c22□眷屬成就□□前不作諸惡律儀□諸惡律儀者

296c23□惡眷屬故□三不謗三寶□□前不墮闇處□不生

296c24□邊地恒逢三寶生信向□故不但中品無四惡

296c25□有三善□上下品生隨應亦有□欲明聞名者改

296c26□八部之異形受四生之勝體□偏於中品而獨

296c27□明之

296c28□佛告優波離若善男子善女人犯諸禁戒造衆

296c29□惡業聞是菩薩大悲名字五體投地誠心懺悔

297a01□是諸惡業速得淸淨□贊曰□此第三段二衆

297a02□犯戒悔淨往生□卽是第三下品生也□於中有

297a03□三□一悔歸罪滅修行往生□二見得不退□三未

297a04□來値佛□初中有三□一罪滅罪滅有二□一者先

297a05□受戒禁而後犯之□二者先不受戒造衆惡業□

297a06□聞名歸禮兩手二足及以頭首五體投地至誠

297a07□懺悔罪速淸淨

297a08□未來世中諸衆生等聞是菩薩大悲名稱造立

297a09□形像香花衣服繒蓋幢幡禮拜繫念□贊曰□

297a10□二修行也□設不作罪懺悔願生□但修十行定

297a11□得生彼□一聞名稱□二造形像□三香供□四花

297a12□供□五衣服供□六繒蓋供□七幢供□八幡供□九

297a13□身恒禮拜□十心口繫念

297a14□此人欲命終時彌勒菩薩放眉間白毫大人相

297a15□光與諸天子雨曼陀羅華來迎此人此人須臾

297a16□卽得往生□贊曰□三往生也□犯戒造惡□悔歸

297a17□淸淨聞名修行□命欲終時菩薩放白毫之妙

297a18□光滅其罪暗□雨綺花之麗色長其道種佛天

297a19□來迎□表慈深故須臾往生□顯業勝故□此中有

297a20□三□懺悔造像供養禮拜及繫念者下品上生□

297a21□懺悔造像供養禮拜不恒繫念者下品中生□

297a22□懺悔造像供養而已不恒禮拜不常念者下品

297a23□下生□雖歸懺悔罪得銷除□不造形像供養禮

297a24□拜等□或但形像或但供養或但禮拜或但繫

297a25□念或一稱名亦下下品□說不生彼三會之中

297a26□亦得度脫

297a27□値過彌勒頭面禮敬未擧頭頃便得聞法卽於

297a28□無上道得不退轉□贊曰□第二見得不退轉

297a29□也□善根久熟見便禮敬□慈悲自起疾得聞法□

297b01□除不信心速得不退

297b02□於未來世得値恒河沙等諸佛如來□贊曰□

297b03□第三未來値佛也□上來三類明九品生□□內

297b04□衆中親得見佛速聞法也□若生外衆□雖第

297b05□九品任運後時還成不退□佛號慈尊□善自長

297b06□故

297b07□佛告優波離汝今諦聽是彌勒菩薩當爲未來

297b08□世一切衆生作大歸依處若有歸依彌勒菩薩

297b09□成多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀時如此行

297b10□人見佛光明卽得受記□贊曰□第四大段總

297b11□但明有歸依不退當得度脫□有三□一明作歸

297b12□依□我卽滅度眞報之佛未逢末法弟子皆囑

297b13□慈尊令度□若不見者便失大利名作歸依□二

297b14□歸依者得不退□三彌勒成佛見光受記□其得

297b15□聖者慧□智光□其凡夫者眼見金色□多陀阿

297b16□伽度如來也□阿羅訶應也□三□三佛陀正遍

297b17□知也

297b18□佛告優波離佛滅度後四部弟子天龍鬼神若

297b19□有欲生兜率天者當作是觀繫念思惟□贊

297b20□曰□第五大段明上九品願往生者修十善行

297b21□念名恭敬等滅罪多少□於中有二□初明樂生

297b22□業滿得生□後明不樂行亦未滿□樂生中有四□

297b23□一令念□二勸行□三敎願□四滅罪□此初也

297b24□念兜率陀持佛禁戒一日至七日思念十善行

297b25□十善道□贊曰□第二勸行也□且論持戒不論

297b26□餘業□擧其極小一日至七日亦得往生□何況

297b27□多年多生修行□以一切善十善攝盡故思念

297b28□之□行據重者名十善道

297b29□以此功德□向願生彌勒前者當作是觀□贊

297c01□曰□第三敎願也□有行無願□而行心孤未必得

297c02□生慈氏所故□有願無行而願必虛□前旣無因

297c03□果不生故□所以敎願與行相扶

297c04□作是觀者若見一天人坐一蓮華若一念頃稱

297c05□彌勒名此人除□千二百劫生死之罪□贊

297c06□曰□第四滅罪有三□一逢緣駐想□二聞名起敬□

297c07□三禮拜投誠□此卽初也□初緣有二□一有情二

297c08□諸法□見一天人者□隨遇一有情緣卽念彌勒□

297c09□有苦念拔□無樂念與□惡者念除□善者念攝□勝

297c10□者欣求□劣者念厭□善友念崇□惡友念拒□見一

297c11□蓮花者□隨遇一法卽念彌勒□好法思供養□惡

297c12□法思不遇□染法欣斷□淨法欣修□此中且擧有

297c13□情及一法卽念彌勒□此意總顯作上生業□二

297c14□品修者逢緣思念□一切時念不暫休廢□若一

297c15□念頃念滅千二百劫生死之罪□慈氏宿願念

297c16□者心專故致於此□阿彌陀佛八十劫滅□彌勒

297c17□昔願力不同□慈悲深淺樂苦土殊□欣心輕重

297c18□有差別故□如前校量中說

297c19□但聞彌勒名合掌恭敬此人除□五十劫生死

297c20□之罪□贊曰□第二聞名起敬也□前明若逢緣

297c21□一念頃念滅千二百劫□此但聞名合掌恭敬

297c22□除五十劫□但發身業首不至地□歸心輕故

297c23□若有敬禮彌勒者除□百億劫生死之罪□贊

297c24□曰□第三禮拜投誠也□以首至地晝夜相續除

297c25□罪百億劫□身心等歸□皆重故□此爲最重見

297c26□毫□第二一念頃□第三聞名合掌□第四輕重異

297c27□故□問何故見身毫相不如遙念□答見佛身相

297c28□滅罪寔多□良以遙念行而難生□見歸崇而易

297c29□起□行化之法先勸作難修後勸作易行□又人

298a01□間苦重欣意殊深□天上樂多厭心誠淺□又遙

298a02□念者一念頃時長故意念故□見光者暫時間

298a03□時短故眼見故□遙念者滅罪多□見毫光者滅

298a04□罪小□問聞名歸念滅罪多□小經有明文□造形

298a05□供養功德多少□答功德更多□作事相續念亦

298a06□大故□此中且擧少念少禮一暫歸聞□若數數

298a07□聽聞頻頻敬禮朝朝供養□功德更多□前三品

298a08□修但明得生之福□未論滅罪之相□第二段中

298a09□明作歸依不退利益□今第三段方明滅罪□卽

298a10□是總說作大歸依□令衆欣生歸崇滅罪

298a11□設不生天未來世中龍華菩提樹下亦得値遇

298a12□發無上道心□贊曰□此明不樂生業力未滿

298a13□者龍花三會亦發道心□其前樂生三品業滿

298a14□龍花三會悉得道□此唯發心故成差別□菩薩

298a15□處胎經第二卷說□汝生快樂國□不如我國苦□

298a16□汝說法甚易□我說法甚難□初說九十六受我

298a17□五戒者□次說九十四受持三歸者□後說九十

298a18□二一稱南無佛□據實上品生修六事法□彼經

298a19□唯言受我五戒□初會度者但擧行者修六中

298a20□一□威儀不缺攝□上下品生唯一事故□受持三

298a21□歸第二會度者中三品中中上品生□具三業

298a22□故□一稱南無佛第三會度者下三品中下下

298a23□品攝□唯口念故□彼經且擧三中各一□□俗所

298a24□修非具顯□故不相違也

298a25□說是語時無量大衆卽從座起頂禮佛足禮彌

298a26□勒足繞佛及彌勒菩薩百千□□贊曰□勸生

298a27□彼中自下第二大段衆發希願有二□初衆發

298a28□希願□後佛記生□願中有二□一明威儀□二明發

298a29□願□此初也□從坐起者□表生於彼從生死起□禮

298b01□二足者□捨煩惱故□繞佛菩薩百千□者□顯百

298b02□千生常不離故

298b03□未得道者各發誓願我等天人八部今於佛前

298b04□發誠實誓願於未來世値遇彌勒捨此身已皆

298b05□得上生兜率陀天□贊曰□此發願也□未得道

298b06□者但擧凡夫□聖隨願故不還無學等神通可

298b07□往□勵勸末代故唯擧凡不談聖往□未來値遇

298b08□三會得度□捨此身已方願生上

298b09□世尊記曰汝等及未來世修福持戒皆當往生

298b10□彌勒菩薩前爲彌勒菩薩之所攝受□贊曰□

298b11□下佛記生□汝等及未來下品行者乃至一念

298b12□稱彌勒名皆得生彼□況能修福持戒上品不

298b13□生□三乘五乘皆度脫故

298b14□佛告優波離作是觀者名爲正觀若他觀者名

298b15□爲邪觀□贊曰□勸生彼中第三大段結成正

298b16□觀□爲度末代慇懃勸往

298b17□爾時尊者阿難卽從座起叉手長□白佛言世

298b18□尊善哉世尊快說彌勒所有功德亦記未來修

298b19□福衆生所得果報我今隨喜□贊曰□一部之

298b20□中第三大段聞名喜行分□於中有四□一問□二

298b21□答□三時衆獲益□四喜退流通□初中有二□初讚

298b22□說隨喜□後正問持名□此初也□歎凡及聖功德

298b23□業果□故成前說皆通二感

298b24□唯然世尊此法之要云何受持當何名此經

298b25□贊曰□此問持名□唯然者敬諾詞□此經要妙如

298b26□何受持□行之儀軌復何名之

298b27□佛告阿難汝持佛語愼勿忘失爲未來世開生

298b28□天路示菩提相莫斷佛種□贊曰□第二隨答

298b29□爲二□此答受持□我今滅度末代無依□故勸受

298c01□持□令不妄□爲令未來近受天中之法樂捨

298c02□四趣之淪喪□遠示菩提之妙相出三界而超

298c03□□□經在有善植根法□滅便斷佛種□佛謂圓

298c04□覺□種名爲因慧□學故慧生□不學種斷

298c05□此經名彌勒菩薩般涅槃亦名觀彌勒菩薩上

298c06□生兜率陀天勸發菩提心如是受持□贊曰□

298c07□此正答名□說彌勒菩薩涅槃之事故以爲名□

298c08□示生彼相令有瞻觀□勸發道心流通萬代□依

298c09□名釋義□如是受持□受謂領納之在心□持謂任

298c10□持之不妄

298c11□佛說是語時他方來會十萬菩薩得首楞嚴三

298c12□昧□贊曰□第三時衆獲益有二□一聖益後凡

298c13□益□此初也

298c14□八萬億諸天發菩提心皆願隨從彌勒下生

298c15□贊曰□此凡益也□不但當時發心□亦願未來隨

298c16□下

298c17□佛說是語時四部弟子天龍八部聞佛所說皆

298c18□大歡喜禮佛而退□贊曰□第四喜退流通□得

298c19□未曾有由此歡喜事訖□依敎故退流通□惡果

298c20□惡因生於季俗之末□佛前佛後長於無暇之

298c21□中□欣生淨土妙行不成□若冀天宮恐勝因無

298c22□結淨土□雖無惡染聖敎自有參差□天宮雖有

298c23□欲樂□道理定無疑惑□厭塵境者觸事染而不

298c24□染□耽欲樂者是事不染而染□戒業缺然福慧

298c25□淺薄□佛旣應物機而現穢□凡亦契聖境而欣

298c26□生□上聖上賢皆爲此業□下凡下位何得越之□

298c27□故行同者皆應專習□率已穿鑒□望充生因□自

298c28□餘狀跡具如別傳

298c29□　大宋高僧傳第四云□後躬遊五臺山□登大

299a01□　行至西河□古佛宇中宿□夢身在半山巖下□

299a02□　有無量人唱苦聲□冥昧之間初不忍聞□徒

299a03□　步陟彼層峰□皆琉璃色□盡見諸國土□仰望

299a04□　一城□城中有聲曰□住住□□基公未令到此□

299a05□　斯須二天童自城出問曰□汝見山下罪苦

299a06□　衆生否□答曰□我聞聲而不見形□童子遂投

299a07□　與劍一□曰□割腹當見矣□基自割之腹開

299a08□　有光兩道□暉映山下見無數人受其極苦□

299a09□　時童子入城持紙二軸及筆投之□捧得而

299a10□　去□及旦驚異未已□過信夜寺中有光□久而

299a11□　不滅□尋視之數軸發光者□探之得彌勒上

299a12□　生經□乃憶□前夢必慈氏令我造疏通暢厥

299a13□　理耳□遂投毫次筆鋒有舍利二七粒□而隕

299a14□　如吳含桃許大□紅色可愛□次零然而下者□

299a15□　牧如黃梁粟粒(云云)

299a16□　　依此贊得義　　本經行講演

299a17□　　欣以此法施　　順次詣都率

299a18□　　慈尊受敎誡　　顯法身無相

299a19□觀彌勒菩薩上生兜率天經贊卷下終