257a01□

257a02□　　No. 1770 [cf. No. 450]

257a03□本願藥師經古跡上

257a04□

257a05□　　　　靑丘沙門太賢撰

257a06□藥師琉璃光如來本願功德經　此經略以三

257a07□門分別□一者題名□二者敎攝□三者本文□一題

257a08□名者經有三名□一說藥師琉璃光如來本願

257a09□功德經□二說十二神將饒益有情結願神□□

257a10□三說拔除一切業障□此中宋孝武世大明元

257a11□年譯出之本取第三名拔除過罪生死得度□

257a12□隋大業十一年東都洛水南上林園□經館譯

257a13□略取初名藥師如來本願經□今大唐貞觀年

257a14□中玄□三藏所譯之本具取初名題一部也□

257a15□文義廣略後二相似□言藥師琉璃光如來所

257a16□歸人也□本願功德者所感德也□能拔衆苦喩

257a17□名藥師□無緣不徹稱琉璃光□所修妙行名爲

257a18□本願□所證勝果名爲功德□卽以如來因果爲

257a19□宗□勸物歸依出苦爲趣□是以初名題宗爲稱□

257a20□後二之名以趣爲號□經謂契經能詮名也□與

257a21□義相應貫持法器令不散失故言契經□藥師

257a22□如來之本願功德□本願功德之契經□故六合

257a23□釋中依主釋也□二敎攝者□南地師云□佛敎有

257a24□三□一頓二漸三偏方不定敎□初二如常□今藥

257a25□師經第三敎攝□隨緣局說異頓漸故□此不應

257a26□理□以頓漸外無別悟故□勿離大小有別敎故□

257a27□旣對曼殊直說大乘因果德故所說頓敎□又

257a28□說淨土無覆相故□第三了義大乘敎攝□三本

257a29□文者經

257b01□如是我聞一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城住

257b02□樂音樹下與大苾芻衆八千人俱菩薩摩訶薩

257b03□三萬六千及國王大臣婆羅門居士天龍夜叉

257b04□人非人等無量大衆恭敬圍□而爲說法□述

257b05□曰□本文有三□一說經因起分□二對問廣說分□

257b06□三聞名喜行分□此初也□如是我聞等如常應

257b07□知□薄伽梵者含六義名□一自在義□永不繫屬

257b08□諸煩惱故□二熾盛義□猛焰智火所燒練故□三

257b09□端嚴義□衆妙相好所莊嚴故□四名稱義□功德

257b10□圓滿無不知故□五吉祥義□親近供養必獲利

257b11□故□六尊貴義□具諸功德利樂有情無懈怠故□

257b12□如佛地論頌曰　自在熾盛與端嚴　名稱吉

257b13□祥及尊貴　如是六種義差別　應知總名爲

257b14□薄伽　言廣嚴者梵云毘舍離或云毘耶離□表

257b15□衆德滿至廣嚴城□示生物樂住樂音樹□微風

257b16□歷動宮商雅音從而出故名樂音樹□衆有三

257b17□種□一聲聞衆二菩薩衆三世間衆□如文可解□

257b18□就中居士居家士也□夜叉可畏或威勢義

257b19□爾時曼殊室利法王子承佛威神從座而起偏

257b20□袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白言世

257b21□尊唯願演說如是相類諸佛名號及本大願殊

257b22□勝功德令諸聞者業障消除爲欲利樂像法轉

257b23□時諸有情故□述曰□自下對問廣說分□此有

257b24□五義□一菩薩請問成就□二法王讚許成就□三

257b25□大衆樂聞成就□四如來說法成就□五夜叉報

257b26□恩成就□此初也□於此有三□一請因緣門□如經

257b27□曼殊室利法王子承佛威神故□曼殊室利唐

257b28□云妙吉祥□從法化生得佛法分稱法王子□二

257b29□請威儀門□如經從座而起乃至合掌故□從座

257c01□而起者表從眞際起□偏袒一肩者表作利樂

257c02□事□右膝著地住世間故□向薄伽梵者趣出世

257c03□故□曲躬者離慢故□合掌者專心故□三正開請

257c04□門□如經白言世尊乃至諸有情故故□略問三

257c05□事□一問佛名號□二問因大願□三問果功德□令

257c06□諸聞者已下擧說之利□言像法轉時者□大集

257c07□經云有六種堅固□一法身得住堅固□二解脫

257c08□得住堅固□三禪定得住堅固□四多聞得住堅

257c09□固□五福德得住堅固□六□諍得住堅固□此中

257c10□初一佛在世時□後五滅後□如其次第各五百

257c11□年□總言三時□一者正法□謂彼五中初二堅固□

257c12□二者像法□卽次二堅固□三者末法□卽後一堅

257c13□固□如次具有敎行果三□有二無果□有敎無二□

257c14□今爲利樂千年之後像法有情發此問也

257c15□爾時世尊讚曼殊室利童子言善哉善哉曼殊

257c16□室利汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德

257c17□爲拔業障所纏有情利益安樂像法轉時諸有

257c18□情故汝今諦聽極善思惟當爲汝說曼殊室利

257c19□言唯然願說我等樂聞□述曰□此中有二□一

257c20□法王讚許成就□如經爾時世尊乃至當爲汝

257c21□說故□所聞可記初言善哉□應時宜故重言善

257c22□哉□欲令審文故言諦聽□令解義故言善思惟□

257c23□二大衆樂聞成就□如經曼殊室利言唯然願

257c24□說我等樂聞故

257c25□佛告曼殊室利東方去此過十□伽沙等佛土

257c26□有世界名淨琉璃佛號藥師琉璃光如來應正

257c27□等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

257c28□天人師佛薄伽梵□述曰□第四如來說法成

257c29□就□此有二門□一正答所請門□二勸物利益門□

258a01□初亦有三□答三問故□此初也□廣釋十號如瑜

258a02□伽等

258a03□曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩

258a04□道時發十二大願令諸有情所求皆得□述

258a05□曰□答第二問中有三□略標廣說總結故□此初

258a06□也□阿脩羅經云□琉璃光菩薩遇智勝佛初發

258a07□總願□寶頂佛所始發別願□十方諸佛現前經

258a08□云□靑龍光佛所發十二誓願

258a09□第一大願願我來世得阿□多羅三□三菩提

258a10□時自身光明熾然照曜無量無數無邊世界以

258a11□三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身令一切

258a12□有情如我無異第二大願願我來世得菩提時

258a13□身如琉璃內外明徹淨無瑕穢光明廣大功德

258a14□巍巍身善安住焰網莊嚴過於日月幽冥衆生

258a15□悉蒙開曉隨意所趣作諸事業第三大願願我

258a16□來世得菩提時以無量無邊智慧方便令諸有

258a17□情皆得無盡所受用物莫令衆生有所乏少第

258a18□四大願願我來世得菩提時若諸有情行邪道

258a19□者悉令安住菩提道中若行聲聞獨覺乘者皆

258a20□以大乘而安立之第五大願願我來世得菩提

258a21□時若有無量無邊有情於我法中修行梵行一

258a22□切皆令得不缺戒具三聚戒設有毁犯聞我名

258a23□已還得淸淨不墮惡趣第六大願願我來世得

258a24□菩提時若諸有情其身下劣諸根不具醜陋頑

258a25□愚盲聾□啞□□背□白癩癲狂種種病苦聞

258a26□我名已一切皆得端政□慧諸根完具無諸疾

258a27□苦第七大願願我來世得菩提時若諸有情衆

258a28□病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多

258a29□苦我之名號一經其耳衆病悉除身心安樂家

258b01□屬資具悉皆□足乃至證得無上菩提□第八大

258b02□願願我來世得菩提時若有女人爲女百惡之

258b03□所逼惱極生厭離願捨女身聞我名已一切皆

258b04□得轉女成男具丈夫相乃至證得無上菩提第

258b05□九大願願我來世得菩提時令諸有情出魔羅

258b06□網解脫一切外道纏縛若墮種種惡見稠林皆

258b07□當引攝置於正見漸令修習諸菩薩行速證無

258b08□上正等菩提第十大願願我來世得菩提時若

258b09□諸有情王法所繩縛錄鞭撻繫閉牢獄或當刑

258b10□戮及餘無量災難陵辱悲愁煎迫身心受苦若

258b11□聞我名以我福德威神力故皆得解脫一切憂

258b12□苦第十一大願願我來世得菩提時若諸有情

258b13□飢渴所惱爲求食故造諸惡業得聞我名專念

258b14□受持我當先以上妙飮食飽足其身後以法味

258b15□畢竟安樂而建立之第十二大願願我來世得

258b16□菩提時若諸有情貧無衣服蚊□寒熱晝夜逼

258b17□惱若聞我名專念受持如其所好卽得種種上

258b18□妙衣服亦得一切寶莊嚴具華□塗香鼓樂衆

258b19□伎隨心所翫皆令滿足□述曰□廣說門中有

258b20□六對門□一饒益淨穢門□卽初二願□淨土一切

258b21□如我身故□乃至世界中間幽冥衆生皆逐意

258b22□故□二世出世間門□卽次二願□以人天乘無所

258b23□乏故□乃至行邪道者□隨其種姓安住三乘菩

258b24□提道中□不定二乘皆以大乘而安立故□三存

258b25□戒存身門□卽次二願□不缺重戒具三聚故□六

258b26□根之身皆得淨故□此中下劣不具標句也□雖

258b27□具諸根不勝妙故□及有缺故□言醜陋者釋身

258b28□下劣□言頑愚者釋意下劣□盲聾等下釋眼耳

258b29□舌身根不具□癲狂釋意根不具□種種病苦攝

258c01□鼻等病□端正等四如次□上□四除內外苦門□

258c02□卽次二願□一能除外緣逼切苦□無救者標無

258c03□醫藥也□無歸者標無親等也□今得佛醫法藥

258c04□聖財故除病等乃至□足□二能轉內緣女身

258c05□苦□如涅槃經□一切女人皆是衆惡之所住處□

258c06□五內外解縛門□卽次二願□攝置正見解惡見

258c07□縛□證無上道出魔□故□以威神力出刑縛故□

258c08□六志食與衣門□卽次二願□以食法味而建立

258c09□故□以妙衣等而令滿足故

258c10□曼殊室利是爲彼世尊藥師琉璃光如來應正

258c11□等覺行菩薩道時所發十二微妙上願□述

258c12□曰□總結也

258c13□復次曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來行菩

258c14□薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我若一

258c15□劫若一劫餘說不能盡然彼佛土一向淸淨無

258c16□有女人亦無惡趣及苦音聲琉璃爲地金繩界

258c17□道城闕宮閣軒□羅網皆七寶成亦如西方極

258c18□樂世界功德莊嚴等無差別於其國中有二菩

258c19□薩摩訶薩一名日光遍照二名月光遍照是彼

258c20□無量無數菩薩衆之上首悉能持彼世尊藥師

258c21□琉璃光如來正法寶藏是故曼殊室利諸有信

258c22□心善男子善女人等應當願生彼佛世界□述

258c23□曰□答後問也□於中有二□初本處莊嚴功德成

258c24□就□後外方聞名功德成就□此初也□言所發大

258c25□願佛土莊嚴說不能盡者□顯如大願果亦無

258c26□邊□身應準願□略說其土則有八種功德成就□

258c27□一無所著穢成就□如經無有女人故□二離所

258c28□怖惡成就□如經亦無惡趣及苦音聲故□三所

258c29□依淸淨成就□如經琉璃爲地故□四道路成文

259a01□成就□如經金繩界道故□五宮殿莊嚴成就□如

259a02□經亦如西方故□六大聖無絶成就□如經有二

259a03□菩薩卽補處故□七利樂不斷成就□如經悉持

259a04□彼佛正法藏故□八願生無□成就□如經應當

259a05□願生彼佛世界故

259a06□爾時世尊復告曼殊室利童子言曼殊室利有

259a07□諸衆生不識善惡唯懷貪吝不知布施及施果

259a08□報愚癡無智闕於信根多聚財寶勤加守護見

259a09□乞者來其心不喜設不獲已而行施時如割身

259a10□肉深生痛惜復有無量□貪有情積集資財於

259a11□其自身尙不受用何況能與父母妻子奴婢作

259a12□使及來乞者彼諸有情從此命終生餓鬼界或

259a13□傍生趣由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來

259a14□名故今在惡趣暫得憶念彼如來名卽於念時

259a15□從彼處沒還生人中得宿命念畏惡趣苦不樂

259a16□欲樂好行惠施讚歎施者一切所有悉無貪惜

259a17□漸次尙能以頭目手足血肉身分施來求者況

259a18□餘財物□述曰□此卽第二外方聞名功德成

259a19□就□於中有五□令諸聞者除施戒修十善業道

259a20□往生樂處五種障故□今此初段顯除施性福

259a21□業障□此有三門□一顯障自性門□如經不識善

259a22□惡乃至來乞者故□不識惡者唯貪吝故□不識

259a23□善者不知施故□不識善惡也□愚癡無智唯懷

259a24□貪吝故□闕於信根不知施等故□多聚不捨□二

259a25□示障過患門□如經彼諸有情生鬼畜故□以□

259a26□貪故生餓鬼界□以愚癡故生傍生趣□三聞佛

259a27□勝利門□如經由昔人間乃至況餘財物故

259a28□復次曼殊室利若諸有情雖於如來受諸學處

259a29□而破尸羅有雖不破尸羅而破軌則有於尸羅

259b01□軌則雖得不壞然毁正見有雖不毁正見而棄

259b02□多聞於佛所說契經深義不能解了有雖多聞

259b03□而增上慢由增上慢覆蔽心故自是非他嫌謗

259b04□正法爲魔伴黨如是愚人自行邪見復令無量

259b05□俱□有情墮大險坑此諸有情應於地獄傍生

259b06□鬼趣流轉無窮若得聞此藥師琉璃光如來名

259b07□號便捨惡行修諸善法不墮惡趣設有不能捨

259b08□諸惡行修行善法墮惡趣者以彼如來本願威

259b09□力令其現前暫聞名號從彼命終還生人趣得

259b10□正見精進善調意樂便能捨家趣於非家如來

259b11□法中受持學處無有毁犯正見多聞解甚深義

259b12□離增上慢不謗正法不爲魔伴漸次修行諸菩

259b13□薩行速得圓滿□述曰□此顯能除戒性福業

259b14□障□此亦三門□如前應知□初門有三□一攝律儀

259b15□戒障□如經破尸羅軌則故□言尸羅者別解脫

259b16□戒□言軌則者於往來等正知而住□二攝善法

259b17□戒障□如經毁正見棄多聞增上慢故□三攝有

259b18□情戒障□如經復令無量俱□有情墮大險坑

259b19□故□次示障過患門者□如經於地獄等流轉無

259b20□窮故□後聞佛勝利門者□如經乃至三聚速圓

259b21□滿故

259b22□復次曼殊室利若諸有情□貪嫉□自讚毁他

259b23□當墮三惡趣中無量千歲受諸劇苦受劇苦已

259b24□從彼命終來生人間作牛馬駝驢恒被鞭撻飢

259b25□渴逼惱又常負重隨路而行或得爲人生居下

259b26□賤作人奴婢受他驅役恒不自在若昔人中曾

259b27□聞世尊藥師琉璃光如來名號由此善因今復

259b28□憶念至心歸依以佛神力衆苦解脫諸根聰利

259b29□智慧多聞恒求勝法常遇善友永斷魔□破無

259c01□明穀竭煩惱河解脫一切生老病死憂悲苦惱

259c02□述曰□此顯能除修性福業障□亦有三門□一

259c03□顯障自性門□如經□貪嫉□自讚毁他故□此

259c04□中□貪能障修慈□不與樂故□嫉□障喜□不

259c05□隨喜故□讚毁障悲□能惱害故□三通障捨性□染

259c06□汚故□語便次第故不相違□二示障過患門者□

259c07□如經墮三惡趣及受苦故□三聞佛勝利門者□

259c08□如經乃至永破四種魔故□如文可解

259c09□復次曼殊室利若諸有情好喜乖離更相□訟

259c10□惱亂自他以身語意造作增長種種惡業展轉

259c11□常爲不饒益事互相謀害告召山林樹塚等神

259c12□殺諸衆生取其血肉祭祀藥叉邏刹婆等書怨

259c13□人名作其形像以惡□術而□咀之厭媚蠱道

259c14□□起屍鬼令斷彼命及壞其身是諸有情若得

259c15□聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡事悉不能

259c16□害一切展轉皆起慈心利益安樂無損惱意及

259c17□嫌恨心各各歡悅於自所受生於喜足不相侵

259c18□□互爲饒益□述曰□此顯能除十善業道障□

259c19□亦有三門□初障自性者□如經好喜乖離乃至

259c20□增長種種惡業故□好喜乖離意三業道悉能

259c21□令他離所欲故□更相□訟語四業道理不相

259c22□應多招諍故□惱亂自他身三業道三業果遂

259c23□卽惱亂他□若不果遂惱亂自故□二障過患者□

259c24□謂由自惡招他謀害□如經展轉常爲不饒益

259c25□事乃至□起屍鬼斷壞身命故□三勝利門者□

259c26□現尙離害□況於當苦□文顯可知

259c27□復次曼殊室利若有四衆苾芻苾芻尼□波素

259c28□迦□波斯迦及餘淨信善男子善女人等有能

259c29□受持八分齊戒經一年或復三月受持學處以

260a01□此善根願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞

260a02□正法而未定者若聞世尊藥師琉璃光如來名

260a03□號臨命終時有八菩薩乘神通來示其道路卽

260a04□於彼界種種雜色衆寶華中自然化生或有因

260a05□此生於天上雖生天中而本善根亦未窮盡不

260a06□復更生諸餘惡趣天上壽盡還生人間或爲輪

260a07□王統攝四洲威德自在安立無量百千有情於

260a08□十善道或生刹帝利婆羅門居士大家多饒財

260a09□寶倉庫盈溢形相端嚴眷屬具足聰明智慧勇

260a10□健威猛如大力士若是女人得聞世尊藥師如

260a11□來名號至心受持於後不復更受女身□述

260a12□曰□此顯能除往生樂處障□此復有二□第一顯

260a13□除淨處樂生障□如經生極樂世界故□此中受

260a14□持八分齊戒經年月者□邁師云□經一年者謂

260a15□一年中月別六日□謂黑白月各八十四十五

260a16□日故□或三月者不能一年月別六齋□但能一

260a17□年持三長月□謂卽正月五月九月三除之中

260a18□各初月齋卽表一年常修善也□如宋本云常

260a19□修月六齋年三長齋故□智論十三云□齋日持

260a20□八戒者□是日惡鬼逐人欲奪人命□劫初聖人

260a21□敎人持齋□然不受八戒直以一日不食爲齋□

260a22□後佛出世制立八戒□問五戒八戒何者爲勝□

260a23□答有因緣故二戒俱等□以時及支互多少故□

260a24□問十念稱名尙得往生□況令一年何故不定□

260a25□答勇猛容豫有差別故□如智論云□臨終心猛

260a26□勝百年功□自然化生者□如涅槃經□菴羅樹女

260a27□因樹華生名爲濕生□淨土因華何名化生□邁

260a28□師云□未託生前樹有濕氣□淨土蓮華與人化

260a29□生□第二能除穢土樂生障□如經或有因此生

260b01□於天上等故□此復有四□生天輪王貴勝男身□

260b02□如文可解

260b03□本願藥師經古跡上(終)

260b04□

260b05□

260b06□本願藥師經古跡下

260b07□

260b08□藥師琉璃光如來本願功德經

260b09□爾時曼殊室利童子白佛言世尊我當誓於像

260b10□法轉時以種種方便令諸淨信善男子善女人

260b11□等得聞世尊藥師琉璃光如來名號乃至睡中

260b12□亦以佛名覺悟其耳世尊若於此經受持讀誦

260b13□或復爲他演說開示若自書若敎人書恭敬尊

260b14□重以種種華香塗抹香燒香華□瓔珞幡蓋伎

260b15□樂而爲供養以五色綵作囊盛之掃灑淨處敷

260b16□設高座而用安處爾時四大天王與其眷屬及

260b17□餘無量百千天衆皆詣其所供養守護世尊若

260b18□此經寶流行之處有能受持以彼世尊藥師琉

260b19□璃光如來本願功德及聞名號當知是處無復

260b20□橫死亦復不爲諸惡鬼神奪其精氣設已奪者

260b21□還得如故身心安樂□述曰□大段第二勸物

260b22□利益門□此有五門□一誓願警覺門□如經我當

260b23□誓於像法轉時方便令聞如來名號由於此經

260b24□受持供養天衆守護無災橫故

260b25□佛告曼殊室利如是如是如汝所說曼殊室利

260b26□若有淨信善男子善女人等欲供養彼世尊藥

260b27□師琉璃光如來者應先造立彼佛形像敷淸淨

260b28□座而安處之散種種華燒種種香以種種幢幡

260b29□莊嚴其處七日七夜受八分齋戒食淸淨食□

260c01□浴香潔著新淨衣應生無垢濁心無怒害心於

260c02□一切有情起利益安樂慈悲喜捨平等之心鼓

260c03□樂歌讚右□佛像復應念彼如來本願功德讀

260c04□誦此經思惟其義演說開示隨所樂願一切皆

260c05□遂求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官

260c06□位求男女得男女若復有人忽得惡夢見諸惡

260c07□相或怪鳥來集或於住處百怪出現此人若以

260c08□衆妙資具恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來

260c09□者惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能爲患或

260c10□有水火刀毒懸□惡象師子虎狼熊□毒蛇惡

260c11□□蜈蚣□□蚊□等怖若能至心憶念彼佛恭

260c12□敬供養一切怖畏皆得解脫若他國侵擾盜賊

260c13□反亂憶念恭敬彼如來者亦皆解脫復次曼殊

260c14□室利若有淨信善男子善女人等乃至盡形不

260c15□事餘天唯當一心歸佛法僧受持禁戒若五戒

260c16□十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五

260c17□百戒於所受中或有毁犯怖墮惡趣若能專念

260c18□彼佛名號恭敬供養者必定不受三惡趣生或

260c19□有女人臨當産時受於極苦若能至心稱名禮

260c20□讚恭敬供養彼如來者衆苦皆除所生之子身

260c21□分具足形色端正見者歡喜利根聰明安穩少

260c22□病無有非人奪其精氣□述曰□此卽第二如

260c23□來述成門□於中有二□初明供養後說獲益□供

260c24□養有三□一財物供養□如經造立形像乃至莊

260c25□嚴其處故□二正行供養□如經七日受戒乃至

260c26□平等之心故□三三業供養□如經鼓樂歌讚乃

260c27□至演說開示故□獲益有三□一所求稱遂門□如

260c28□經隨所樂願乃至得男女故□二所厭消滅門□

260c29□如經若復有人乃至亦皆解脫故□三毁戒離

261a01□苦門□於中有二□一現身毁戒□畏當苦故□如經

261a02□復次曼殊乃至不受三惡趣生故□此中菩薩

261a03□四百戒者□良由如來隨物宜聞廣略說故開

261a04□合不同□方等經說四重二十八輕□瑜伽論說

261a05□四重四十五輕□梵網經說十重四十八輕□有

261a06□不同故□然此一本宋譯云二十四戒□隋譯云

261a07□一百四戒□諸梵本者有不同故□二前身毁戒□

261a08□受女産苦故□如經或有女人乃至奪其精氣

261a09□故

261a10□爾時世尊告阿難言如我稱揚彼佛世尊藥師

261a11□琉璃光如來所有功德此是諸佛甚深行處難

261a12□可解了汝爲信不阿難白言大德世尊我於如

261a13□來所說契經不生疑惑所以者何一切如來身

261a14□語意業無不淸淨世尊此日月輪可令墮落妙

261a15□高山王可使傾動諸佛所言無有異也世尊有

261a16□諸衆生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思

261a17□惟云何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲

261a18□爾所功德勝利由此不信返生誹謗彼於長夜

261a19□失大利樂墮諸惡趣流轉無窮佛告阿難是諸

261a20□有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受

261a21□持不生疑惑墮惡趣者無有是處阿難此是諸

261a22□佛甚深所行難可信解汝今能受當知皆是如

261a23□來威力阿難一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩

261a24□等皆悉不能如實信解唯除一生所繫菩薩阿

261a25□難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得得

261a26□聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是阿難

261a27□彼藥師琉璃光如來無量菩薩行無量巧方便

261a28□無量廣大願我若一劫若一劫餘而廣說者劫

261a29□可速盡彼佛行願善巧方便無有盡也□述

261b01□曰□此第三毁信損益門□此有四門□一佛語決

261b02□定門□如經如我稱揚乃至諸佛所言無有異

261b03□也故□二毁謗衰損門□如經有諸衆生乃至流

261b04□轉無窮故□三敬信獲益門□如經佛告阿難乃

261b05□至墮惡趣者無有是處故□四勸物信受門□如

261b06□經阿難乃至無有盡也故

261b07□爾時衆中有一菩薩摩訶薩名曰救脫卽從

261b08□座起偏袒一肩右膝著地曲躬合掌而白佛

261b09□言大德世尊像法轉時有諸衆生爲種種患

261b10□之所困厄長病羸瘦不能飮食喉脣乾燥見諸

261b11□方暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍□

261b12□然彼自身臥在本處見琰魔使引其神識至于

261b13□琰魔法王之前然諸有情有俱生神隨其所作

261b14□若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王爾時

261b15□彼王推問其人算計所作隨其罪福而處斷之

261b16□時彼病人親屬知識若能爲彼歸依世尊藥師

261b17□琉璃光如來請諸衆僧轉讀此經燃七層之燈

261b18□懸著五色續命神幡或有是處彼識得還如在

261b19□夢中明了自見或經七日或二十一日或三十

261b20□五日或四十九日彼識還時如從夢覺皆自憶

261b21□知善不善業所得果報由自證見業果報故乃

261b22□至命難亦不造作諸惡之業是故淨信善男子

261b23□善女人等皆應受持藥師琉璃光如來名號隨

261b24□力所能恭敬供養□述曰□此是第四開像資

261b25□助門□此有二門□一資助所爲門□二資助勝利

261b26□門□初所爲者□如經像法轉時乃至而處斷之

261b27□故□言琰魔者唐云靜息□曉悟罪人止衆惡故□

261b28□卽由此義雖鬼界攝亦名法王□謂由業力病

261b29□人意識現四相分□一琰魔使□二已神識□三琰

261c01□魔王□四俱生神□傳說本識與身故名俱生神□

261c02□能熏習言具書持□表於法王故言授與□由業

261c03□威力似神相現□如淨土三昧經云□同生同名

261c04□一神俱生□二資助勝利門者□如經時彼病人

261c05□乃至諸惡之業故□此中資緣有五□歸佛請僧

261c06□轉法燃燈及懸幡故□燈者明也□幡者將也□救

261c07□闇沈故須幡燈也□七層五色者無說所以□若

261c08□以義推□伏七支罪□調五方故□或有是處彼識

261c09□得還者□爲簡定業故言或有□言或經七日乃

261c10□至四十九日者□擬中有命□七日住故□然其後

261c11□三隔二七說□爲顯據實不離身故□傳者皆言

261c12□其實神識未曾離身

261c13□爾時阿難問救脫菩薩曰善男子應云何恭敬

261c14□供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈復云

261c15□何造救脫菩薩言大德若有病人欲脫病苦當

261c16□爲其人七日七夜受持八分齋戒應以飮食及

261c17□餘資具隨力所辯供養苾芻僧晝夜六時禮拜

261c18□供養彼世尊藥師琉璃光如來讀誦此經四十

261c19□九遍燃四十九燈造彼如來形像七軀一一像

261c20□前各置七燈一一燈量大如車輪乃至四十九

261c21□日光明不絶造五色綵幡長四十九[打-丁+桀]手應放

261c22□雜類衆生至四十九可得過度危厄之難不爲

261c23□諸橫惡鬼所持復次阿難若刹帝利灌頂王等

261c24□災難起時所謂人衆疾疫難他國侵逼難自界

261c25□叛逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難

261c26□過時不雨難彼刹帝利灌頂王等爾時應於一

261c27□切有情起慈悲心赦諸繫閉依前所說供養之

261c28□法供養彼世尊藥師琉璃光如來由此善根及

261c29□彼如來本願力故令其國界卽得安穩風雨順

262a01□時穀稼成熟一切有情無病歡樂於其國中無

262a02□有暴惡藥叉等神惱有情者一切惡相皆卽隱

262a03□沒而刹帝利灌頂王等壽命色力無病自在皆

262a04□得增益阿難若帝后妃主儲君王子大臣輔相

262a05□中宮□女百官梨庶爲病所苦及餘厄難亦應

262a06□造立五色神幡燃燈續明放諸生命散雜色華

262a07□燒衆名香病得除愈衆難解脫□述曰□自下

262a08□第五問答釋難門□於中有二□一問答故□二釋

262a09□難故□此初也□答中有二□初約病難答□如經救

262a10□脫菩薩言乃至廣說故□此中所說就其邊際

262a11□設不具足非無勝利□如前經言隨力所能而

262a12□供養故□法社經云□貧者一燈亦得成故□各置

262a13□七燈者□邁師云□像前一座造七輪燈形如車

262a14□輪□一一像座前各置一輪燈□一一輪上各安

262a15□七盞燈□後約國難答□此復有二□國界難故□眷

262a16□屬難故□如經復次阿難乃至衆難解脫故□非

262a17□但病人亦濟王難□此中意也□國有七難□如文

262a18□可解□灌頂王者□最大國主上位之時諸小國

262a19□王及諸群臣各取四大海水灌其頂故□言國

262a20□界安穩者□第二三難除故□風雨穀順者□第六

262a21□七難除故□無病無神者□初難除故□惡相隱沒

262a22□者□第四五難除故□王眷屬難如文可解

262a23□爾時阿難問救脫菩薩言善男子云何已盡之

262a24□命而可增益救脫菩薩言大德汝豈不聞如來

262a25□說有九橫死邪是故勸造續命幡燈修諸福德

262a26□以修福故盡其壽命不經苦患阿難問言九橫

262a27□云何救脫菩薩言有諸有情得病雖輕然無醫

262a28□藥及看病者設復遇醫授以非藥實不應死而

262a29□便橫死又信世間邪魔外道妖[薛/女]之師妄說禍

262b01□福便生恐動心不自正卜問覓禍殺種種衆生

262b02□解奏神明呼諸□□請乞福祐欲冀延年終不

262b03□能得愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄

262b04□無有出期是名初橫二者橫被王法之所誅戮

262b05□三者□獵嬉戱耽□嗜酒放逸無度橫爲非人

262b06□奪其精氣四者橫爲火焚五者橫爲水溺六者

262b07□橫爲種種惡獸所□七者橫墮山崖八者橫爲

262b08□毒藥厭禱□咀起屍鬼等之所中害九者飢渴

262b09□所困不得飮食而便橫死是爲如來略說橫死

262b10□有此九種其餘復有無量諸橫難可具說復次

262b11□阿難彼琰魔王主領世間名藉之記若諸有情

262b12□不孝五逆破辱三寶壞君臣法毁於信戒琰魔

262b13□法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情

262b14□燃燈造幡放生修福令度苦厄不遭衆難□述

262b15□曰□此卽釋難門□於中有五□一難二決三徵四

262b16□解五結□決意者九種橫死皆不定業宿業相

262b17□似等流果故□若有助福得延長故□言終不能

262b18□得者□夫殺生短命食肉病多□而斷他命延已

262b19□壽乎□得病雖輕損滅壽業橫死入獄□此中意

262b20□也□結意者□若不延命屬琰魔故□文相可知

262b21□爾時衆中有十二藥叉大將俱在會坐所謂宮

262b22□毘羅大將伐折羅大將迷企羅大將安底羅大

262b23□將□爾羅大將珊底羅大將因達羅大將波夷

262b24□羅大將摩虎羅大將眞達羅大將招杜羅大將

262b25□毘□羅大將此十二藥叉大將一一各有七千

262b26□藥叉以爲眷屬同時擧聲白佛言世尊我等今

262b27□者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號

262b28□不復更有惡趣之怖我等相率皆同一心乃至

262b29□盡形歸佛法僧誓當荷負一切有情爲作義利

262c01□饒益安樂隨於何等村城國邑空閑林中若有

262c02□流布此經或復受持藥師琉璃光如來名號恭

262c03□敬供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切

262c04□苦難諸有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者

262c05□亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已

262c06□然後解結爾時世尊讚諸藥叉大將言善哉善

262c07□哉大藥叉將汝等念報世尊藥師琉璃光如來

262c08□恩德者常應如是利益安樂一切有情□述

262c09□曰□此下第五藥叉大將獲益報恩成就□此中

262c10□有三□初經家列名□次藥叉誓願□後如來讚許□

262c11□文相可知

262c12□爾時阿難白佛言世尊當何名此法門我等云

262c13□何奉持佛告阿難此法門名說藥師琉璃光如

262c14□來本願功德亦名說十二神將饒益有情結願

262c15□神□亦名拔除一切業障應如是持時薄伽梵

262c16□說是語已諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王大臣

262c17□婆羅門居士天龍藥叉健達縛阿素洛揭路羅

262c18□緊奈洛莫呼洛伽人非人等一切大衆聞佛所

262c19□說皆大歡喜信受奉行□述曰□此下第三聞

262c20□名喜行分□言應如是持者答第二問□應如三

262c21□名所詮之法而受持故

262c22□藥師琉璃光如來本願功德經

262c23□本願藥師經古跡下(終)