239a10□

239a11□

239a12□　　No. 1769 [cf. No. 375]

239a13□涅槃宗要

239a14□

239a15□　　　　元曉師撰

239a16□是經有其二門□一者略述大意□二者廣開分

239a17□別□述大意者□原夫涅槃之爲道也無道而無

239a18□非道□無住而無非住□是知其道至近至遠□證

239a19□斯道者彌寂彌暄□彌暄之故普震八聲通虛

239a20□空而不息□彌寂之故遠離十相同眞際而湛

239a21□然□由至遠故隨敎逝之綿歷千劫而不臻□由

239a22□至近故忘言尋之不過一念而自會也□今是

239a23□經者斯乃佛法之大海方等之□藏□其爲敎

239a24□也難可測量□由良廣蕩無崖甚深無底□以無

239a25□底故無所不窮□以無崖故無所不該□統衆典

239a26□之部分歸萬流之一味□開佛意之至公和百

239a27□家之異諍□遂使擾擾四生僉歸無二之實性□

239a28□夢夢長睡□到大覺之極果極果之大覺也□

239a29□體實性而忘心實性之無二□混眞忘而爲一□

239b01□旣無二也□何得有一眞忘混也□孰爲其實□斯

239b02□卽理智都忘名義斯絶□是謂涅槃之玄旨也□

239b03□但以諸佛證而不位□無所不應無所不說□是

239b04□謂涅槃之至敎也□玄旨已而不嘗寂□至敎說

239b05□而未嘗言□是謂理敎之一味也□爾乃聽滿字

239b06□者咸蒙毛孔之益□求半偈者不傾骨髓之□

239b07□造逆罪者信是經而能滅□□善種者依□敎

239b08□而還生之矣□所言大般涅槃經者□若也具存

239b09□西域之音□應謂摩訶般涅槃那□此土譯之言

239b10□大滅度□欲明如來所證道體周無外□用遍有

239b11□情廣苞遠濟□莫是爲先依莫先義□故名爲大

239b12□體大用無二無別□旣無彼崖可到□何有此崖

239b13□可離□無所離故無所不離乃爲大滅□無所到

239b14□故無所不到方是大度□以是義故名大滅度□

239b15□所言經者□大聖格言貫十方而一揆□歷千代

239b16□而莫二法□而且常故名爲經□正說之前先序

239b17□時事□以之故言序品□第一故導大般涅槃經

239b18□序品第一□二者廣開之內有其四門□初說因

239b19□緣□次明敎宗□三出經體□四辨敎跡□第一說經

239b20□因緣門者□問佛臨涅槃而說是經□爲有因緣

239b21□爲無因緣□若無因緣亦應無說□若有因緣有

239b22□爲幾種□答佛說是經無因無緣□所以然者□所

239b23□說之旨絶於名言不開因緣故□能說之人離諸

239b24□分別不思因緣故□無因强說是經□如此下文

239b25□言□如拉羅婆夷名爲食油□實不食油强爲立

239b26□名字爲食油□是大涅槃亦復如是□無有因緣

239b27□强立名字□又攝論云□若佛果是無分別智所

239b28□顯離分別□衆生□云何得作衆生利益事□如理

239b29□無倒爲顯無功用作事□故重說偈言□譬摩尼

239c01□天鼓無思成自事□如是不分別種種佛事成□

239c02□解云□若依是義無因緣而有所說□又復得言

239c03□無因緣故亦無所說□如是經下文言□若知如

239c04□來常不說法是名菩薩具足多聞□二夜經云□

239c05□從初得道夜乃至涅槃夜是二夜中間不說一

239c06□言字□以是證知無因無說□或有說者□有大因

239c07□緣佛說是經□所以然者□如愚癡人都無因緣

239c08□有無所作□智者不爾□有深所以乃有所作□如

239c09□智度論云□譬如須彌山王不以無因緣及小因

239c10□緣而自動作□諸佛亦爾□不無因緣而有所說□

239c11□依是文意有因有說□若依是意說此經因有

239c12□總有別□別而論之因緣無量□所以然者□大人

239c13□發言必不徒說□一偈一句各有因緣□一言之

239c14□內亦有衆緣□此經梵本有二萬五千偈則有

239c15□二萬五千因緣□隨其一偈皆有四句□則十萬

239c16□句有爾許因緣□又一一句各有諸緣□由是言

239c17□之有無量緣□別緣如是不可具陳□總因緣者

239c18□如來宜以大因緣而說是經□所謂欲顯諸佛

239c19□出世之大意故□如法花經言□諸佛如來唯以

239c20□一事因緣故出現於世乃至廣說□又此經菩

239c21□薩品云□若有人能供養恭敬無量諸佛□方乃

239c22□得聞大涅槃經□所以者何□大德之人乃能得

239c23□聞如是大事□何等爲大□所謂諸佛甚深□藏

239c24□如來之性□以是義故名爲大事□解云□今說是

239c25□經之時正臨一化之終日究意顯示諸佛大意□

239c26□所謂總括成道以來隨機所說一切言敎□悉

239c27□爲示一味之道□普今歸趣無二之性□十方世

239c28□一切諸佛悉同是意無二無別□是謂諸佛出

239c29□世大意□是名如來甚深□藏□由有如是一大

240a01□因緣□是故如來說是大經□如是總門一大因

240a02□緣卽攝別門無量因緣□以其衆緣不出一意□

240a03□問彼初師義無因無說□此後師意有因有說□

240a04□如是二說何得何失□或有說者□二說悉得□皆

240a05□依經典不相妨故□雖非不然故說有無無而

240a06□非定然故不相違□說經因緣應如是知□第二

240a07□辨敎宗者□此經宗旨說者不同□有師說言□經

240a08□文始終所詮衆義以爲經宗□對問而言□卽有

240a09□六六三十六義□所謂第一長壽因果乃至最

240a10□後諸陰法門□或有說者□四種大義爲此經宗□

240a11□何等爲四□一者大涅槃圓極妙果具足三事

240a12□及與四德□二者一切衆生悉有佛性□煩惱[雨/復]

240a13□故不能見□三者三寶佛性同體無二□四者闡

240a14□提謗法執性二乘□悉當作佛□如是四義以爲

240a15□其宗□或有說者□出世因果以其爲宗□果卽菩

240a16□提涅槃□因卽佛性聖行□如能陀章開菩提果□

240a17□[冗-□+(□-卓+(衣-■+一))]歎章中開涅槃果□如來性品顯佛性因□聖

240a18□行品中說行德因□其餘諸品重顯因果□故知

240a19□無上因果爲宗□或有說者□當常現常二果爲

240a20□宗□所謂一切衆生悉有佛性□是顯當常如來

240a21□所證大般涅槃□是明現常聖行等因卽助顯

240a22□於果非爲正宗□若據佛意欲使衆生各證當

240a23□果□但當果未非恐難取信□是故自說所證將

240a24□成物信□以是義故二果爲宗□但從現立題故

240a25□名涅槃也□或有說者□圓極一果爲是經宗□所

240a26□謂諸佛大般涅槃□所以從宗而立題名□瓔珞

240a27□經六種瓔珞爲宗□大般若經三種般若爲宗□

240a28□當知是涅槃經一大涅槃爲宗□或有說者□諸

240a29□佛□藏無二實性以爲經宗□如是實性離相

240b01□離性故於諸門無障無□□離相故不垢不淨

240b02□非因非果不一不異非有非無□以離性故亦

240b03□染亦淨爲因爲果亦一亦異爲有爲無爲□染

240b04□淨故或名衆生或名生死□亦名如來亦名法

240b05□身□爲因果故或名佛性名如來藏或名菩提

240b06□名大涅槃□乃至爲有無故名爲二諦□非有無

240b07□故名爲中道□由非一故能當諸門□由非異故

240b08□諸門一味□如是無二□藏以爲是經宗旨□但

240b09□其題目之中不能□偏存諸名□且隨時事立

240b10□涅槃名□問六師所說何者爲實□答或有說者□

240b11□諸說悉實□佛意無方無不當故□或有說者□後

240b12□說爲實□能得如來無方意故□□容前說諸師

240b13□義故□當知是二說亦不相違也□總說雖然□於

240b14□中分別□且依二門以示其相□謂涅槃門及佛

240b15□性門□涅槃之義六門分別□一名義門□二體相

240b16□門□三通局門□四二滅門□五三事門□六四德

240b17□門□名義門內□名釋義□初□名者諸說不同□

240b18□或說無□□或說有□□有□之說雖有諸宗□今

240b19□出一義□爲滅度□其文證者如法花經長行

240b20□言□如來於今日中夜入當無餘涅槃□下偈頌

240b21□曰□佛此夜滅度□如薪盡火滅□又此大經第一

240b22□卷云□隨其類音普告衆生□今日如來將欲涅

240b23□槃□六卷泥洹此處文言□悟□寂滅大牟尼尊

240b24□告諸衆生□今當滅度□以是等文當知滅度正

240b25□□涅槃也□無□之說亦有諸宗□且出一義□彼

240b26□師說言□外國語容含多名訓□此土語偏不能

240b27□相當□是故不可一名而□□其文證者如德王

240b28□品第七功德文言□涅者不槃者識□不識之義

240b29□名爲涅槃□槃言[雨/復]□不[雨/復]之義乃名涅槃□槃言

240c01□去來□不去不來乃名涅槃□槃者言取□不取之

240c02□義乃名涅槃□槃者不定□無不定義乃名涅槃□

240c03□槃言新故□無新故義乃名涅槃□槃言障□□無

240c04□障□義乃名涅槃□又下文言□善男子槃者言

240c05□有□無有之義乃名涅槃□槃者名爲和合□無和

240c06□合義乃名涅槃□槃者言苦□無苦之義乃名涅

240c07□槃□此處略出是十種訓□上下諸文乃衆多□故

240c08□知不可一語而□□問若立後師義是難云何

240c09□通□謂有難曰□經說有□耶得無□□如言隨其

240c10□類音普告衆生今日如來將欲涅槃□豈隨蜂

240c11□蟻六道之音得□涅槃之名□而獨不得此國

240c12□語□□又當此處經文旣□云之滅度□豈可得

240c13□云不能□耶□彼師通曰□涅槃之名多訓之內

240c14□且取一義□爲滅度□卽依此訓普告衆生□非

240c15□謂其名只□滅度□以是義故彼難善通□問若

240c16□立初師義是文云何通□如德王品菩薩難言□

240c17□若使滅度非涅槃者□何故如來自期三月當

240c18□般涅槃□師子孔品云□諸結火滅故名滅度□離

240c19□覺觀故故名涅槃□以是文證明知滅度非正

240c20□□於涅槃名也□彼師通曰□此等經文是□譯

240c21□家故漢互擧綺飾其文□若使令存外國語者□

240c22□旣言若使涅槃非涅槃者□又諸結火滅故名

240c23□涅槃離覺觀故故名涅槃□如其令存此土語

240c24□者□旣云若使滅度非滅度者□下文例爾□由是

240c25□義故不相違也□問二師所說何是何非□答或

240c26□有說者□二說俱是□悉依經文而成立故□是義

240c27□云何□涅槃之名卽含二義□所謂密語及顯了

240c28□語□依顯了語正□滅度□如初師說□若依密語

240c29□卽含多訓□如後師訓□由是道理二說悉得□若

241a01□依是意通彼難者□就顯了義有正□□故隨其

241a02□類音普告衆生□就其密語含多義訓□是故後

241a03□文亦得善通□說言□若使滅度者擧顯了語死

241a04□滅度也□非涅槃者取密語內不識義也□難意

241a05□正言□若使死滅之滅度義非不滅之涅槃義

241a06□者□何故以是不識之名自期三月當般涅槃□

241a07□以先樹下成道之時已得不識之涅槃故□要有

241a08□煩惱乃識生死□故師子吼言□諸結火滅名滅

241a09□度者亦是顯了語之滅度□離覺覺故名涅槃者

241a10□取密語內無苦之義□入無餘時苦報滅已方

241a11□離覺覺分別心故□由是道理諸善說通也□次

241a12□釋義者□且依顯了之語以釋有□之義□此土

241a13□釋之言大滅度□所言大者□古人釋云□莫先爲

241a14□義□謂釋勝之時莫是爲先□非約時前後言無

241a15□先也□依下經文大有六義□一者廣之莫先故

241a16□名爲大□如經言□大者其性廣博猶如虛空無

241a17□所不至□涅槃如是故名爲大□二者長之莫先

241a18□故名爲大□如經言□所言大者名之爲長□譬如

241a19□有人壽命無量名大歲夫□三者深之莫先故

241a20□名爲大□如經言□大者名爲不可思議□一切世

241a21□間聲聞緣覺不能測量涅槃之義故名爲大□

241a22□四者高之莫先故爲大□如經言□譬如大山一

241a23□切世人不能得上故名爲大□涅槃如是凡夫

241a24□二乘及諸菩薩不能窮到故名爲大□五者多

241a25□之莫先故名爲大□如經言□譬如大藏多諸珍

241a26□寶□涅槃如是多有種種妙法珍寶故名大□六

241a27□者勝之莫先故名爲大□如經言□如世間中勝

241a28□上主人名爲大人□涅槃如是諸法中勝故名

241a29□爲大□大義如是□所言滅者略有四義□事滅理

241b01□滅德滅擇滅□言事滅者□還無爲義□義當應化

241b02□身□正智亦亡故名爲滅□如經言□佛此夜滅度□

241b03□如薪盡火滅□如是事滅當體立名□言理滅者□

241b04□寂漠爲義□謂從本來無動無起故名爲滅□如

241b05□經言□一切諸法不生不滅本來寂靜自性涅

241b06□槃□如是理滅寄全音□言德滅者□永離爲義□謂

241b07□諸功德離相離性不守自性互相一味故名爲

241b08□滅□如下文言□受安樂者卽解脫□眞解脫者

241b09□卽是如來□如來卽涅槃乃至廣說□如是德滅

241b10□從義受名□言擇滅者□斷除爲義□佛智能斷一

241b11□切煩惱故名爲滅□若依是義□涅槃非滅□而受

241b12□名者略有三義□一者從處得名□謂佛窮到無

241b13□住之原□是處能斷一切煩惱□斷煩惱處故名

241b14□爲滅□如經言□涅槃亦爾□無有住處□宜是諸佛

241b15□斷煩惱處故名涅槃□二者從因受名□謂智滅

241b16□或能顯於理□理顯是果□智滅爲因□從因立名

241b17□名理爲滅□如此經言□煩惱爲薪智惠爲火□以

241b18□是因緣成涅槃食□令我諸弟子皆悉甘嗜□三

241b19□者從果受名□謂智依理能滅煩惱□理爲滅因□

241b20□智是滅果□從果立名名理爲滅□如佛性論云□

241b21□道依涅槃能使煩惱未來不生□現在不滅因

241b22□中說果故名涅槃爲無生滅□滅義如是□所言

241b23□度者略有二義□謂究竟義及到岸義□到岸義

241b24□者顯顯斷義□煩惱滅者明非常義□煩惱離滅

241b25□衆生得度□非常非斷故名滅度□究竟義者滅

241b26□德究竟故名滅度□度義如是□問若斷煩惱非

241b27□涅槃者□何故德王菩薩品云□不見佛性而斷

241b28□煩惱是名涅槃□大涅槃以見佛性故得名爲

241b29□常樂我淨□故斷煩惱亦得稱爲大般涅槃□若

241c01□斷煩惱稱涅槃者□何故彼品下文說言□斷煩

241c02□惱者不名涅槃□不煩惱乃名涅槃□善男子諸

241c03□佛如來煩惱不起是名涅槃□解云□前所引文

241c04□爲簡涅槃大涅槃異故擧二斷以顯斷處□非

241c05□約能斷名爲涅槃□後所引文爲簡諸佛與菩

241c06□薩異□菩薩斷處猶有餘惑□故不得受涅槃之

241c07□名□諸佛斷處畢竟不生□所以得立涅槃之稱□

241c08□是答德王菩薩難意□彼前難言□若言煩惱滅

241c09□之處是涅槃者□諸菩薩等於無量劫已斷煩

241c10□惱□何故不得稱爲涅槃□俱是斷處□何緣獨稱

241c11□諸佛有之菩薩無耶□爲答是難故依斷與不

241c12□生簡別□通而言之□菩薩亦不生□諸佛亦是斷□

241c13□別門而言□斷除之稱遣於已生之辭遮於未

241c14□起□遣已生者望前之義義在不足□故說菩薩□

241c15□遮未起者望後之義義在究竟□故說諸佛□依

241c16□是道理精別而言□斷煩惱者不名涅槃□不生

241c17□煩惱乃名涅槃□以是義故不相違也□名義門

241c18□竟□第二出體□於中有二□先出體性□後簡虛實□

241c19□出體性者諸說不同□或有說者□無垢眞如是

241c20□涅槃體□始起功德非是涅槃□卽能證智是菩

241c21□提故□如經云□涅槃義者卽是諸佛之法性也□

241c22□又下文言□涅槃之體本自有之非適今也□大

241c23□品經云□諸法性空卽是涅槃□占密經云□煩惱

241c24□生死畢竟無體□求不可得□本來不生□實更不

241c25□滅□自性寂靜卽是涅槃□如是等文不可具陳□

241c26□故知眞如正知其是涅槃□斷滅煩惱所顯義

241c27□門卽說眞如名爲數滅□數滅卽是無垢眞如□

241c28□或有說者□果地萬德不問□本始總束爲一大

241c29□涅槃體□如此經中總說三事卽爲涅槃□又下

242a01□文說八自在已總結而言□如是大我名大涅

242a02□槃□法花論云□唯佛如來證大菩提究竟滿足

242a03□一切智惠名大涅槃□攝大乘論云□三身所顯

242a04□無上菩提□旣說三身皆是菩提□當知皆爲大

242a05□涅槃體□如是二說皆有道理□所以然者□涅槃

242a06□菩提有通別□別門而說□菩提是果在能證德

242a07□道諦所攝□涅槃果之是所證法滅諦所攝□通

242a08□門而言□果地道諦亦是涅槃□所證眞如亦是

242a09□菩提□例如生死有通有別□別而言之□內根始

242a10□終名爲生死□如經言□生者新諸根起□死者諸

242a11□根滅盡□通而論之□諸雜染法皆是生死□如經

242a12□言□空者一切生死廣說乃至無我一切生死□

242a13□對此生死以說涅槃□故知涅槃亦有通別□問

242a14□若始有功德亦是涅槃□是是卽涅槃亦有生

242a15□因□若爾何故迦葉品云□三十七解脫門三十

242a16□七品能爲涅槃□作生因□作生因亦爲涅槃□而

242a17□作了因□善男子遠離煩惱卽得了了見於涅

242a18□槃□是故涅槃唯有了因無有生因□上下諸文

242a19□之中皆說唯有了因□未曾言亦有生因□答始

242a20□有功德雖是涅槃□涅槃之義存於寂滅□寂滅

242a21□之德合於所了□是故說言唯有了因□如說菩

242a22□提生因所生而亦有說了因所了□卽是義准

242a23□當知涅槃了因所顯而亦得言生因所起□由

242a24□是道理故不相違也□體相如是□次簡虛實□問

242a25□生死之法是虛妄□虛妄故空□是事可爾□涅槃

242a26□之果眞如爲體□爲虛爲實爲空不空□答或有

242a27□說者□涅槃之體性是眞決定不空□如此經云□

242a28□眞解脫者卽是如來□如來者卽是決定□又下

242a29□文言□空者一切生死□不空者謂大涅槃乃至

242b01□廣說□勝□經說□三諦是有爲是虛妄□一苦滅

242b02□諦是實乃至廣說□如是等文不可具陳□故知

242b03□涅槃□是實不空□而餘處說皆悉空者□是遣妄

242b04□心所取涅槃說眞智所證涅槃□若使涅槃亦

242b05□是空者□是卽如來佛性皆空□十一空內入於

242b06□何空□旣非空攝當知不空□或有說者□生死涅

242b07□槃皆是虛妄空無所得□佛法之義無有一法

242b08□而不空者□如德王品云□般若波羅蜜亦空□乃

242b09□至檀波羅蜜亦空□如來亦空□大般涅槃亦空□

242b10□是故菩薩見一切法皆悉是空□花嚴經言□生

242b11□死及涅槃是二悉虛妄□愚智亦如是二皆無

242b12□眞實□如是等文不可具陳□當知悉空乃名平

242b13□等□而餘處說生死虛妄涅槃不空等者□爲護

242b14□淺識□新發意者生驚怖故作方便說□如大品

242b15□經化品言□若法有生滅相者皆是變化□若法

242b16□無生無滅是非變化□所謂無□相□涅槃是法

242b17□非變化□須菩提言□如佛自說諸法平等□非聲

242b18□聞作乃至非諸佛作□有佛無佛諸法性常空

242b19□性空卽是涅槃□云何言涅槃一法不如化□佛

242b20□言□如是如是諸法平等乃至性空卽是涅槃□

242b21□若新發意菩薩聞一切皆畢竟空乃至涅槃亦

242b22□皆如化心卽驚怖□爲是新發意菩薩故分別

242b23□生滅者如化不生滅者不如化□須菩提言□世

242b24□尊云何令新發意菩薩知是性空□佛告須菩

242b25□提□諸法先有今無耶□依是文證當知餘處說

242b26□不空者皆是方便語不盡道理也□是涅槃空

242b27□及佛性空十一空內何所攝者□空空所攝故

242b28□說是空□唯佛所窮□十八空中畢竟空故□如前

242b29□所引槃若經說□若使諸經所說涅槃皆空是

242c01□遣妄心所取相者□是卽諸經所說生死法空

242c02□是遣遍計所執生死□若此不爾彼亦不然□又

242c03□若涅槃是實有者□卽不能離實有之言□其能

242c04□離實有言者卽謂實有□宜是妄語□是故當知

242c05□彼說實有唯說自心妄耶境界耳□問如是二

242c06□說何得何失□答若如言取二說皆失□互相異

242c07□諍失佛意故□若非定執二說俱得□法門無□

242c08□不相妨故□是義云何□若就德患相對之門□卽

242c09□生死是空涅槃不空□以妄心所取無境當知

242c10□故說爲空□能取妄心不得自在故說無我□眞

242c11□智所證道理稱心故說不空□能證眞智無□

242c12□自在故名大我□依如是門前師爲得□彼所

242c13□引文是了義說□若就相待無自相門□則生死

242c14□涅槃等無自性□以不空待空我待無我乃至

242c15□無待待於有待故□如起信論云□復次一切染

242c16□法淨法皆是相待無有自相可說□依如是文

242c17□後說爲得□其所引文非不了說□又大涅槃離

242c18□相離性非空不非空非我非無我□何故非空□

242c19□離無性故□何非不空□離有性故□又離有相故

242c20□說非我□離無相故說非無我□非無我故得說

242c21□大我□而非我故亦說無我□又非空故得言實

242c22□有□非不空故得說虛妄□如來□藏其義如是□

242c23□何蜜異諍於其間哉□體門竟□第三明通局

242c24□門者□於中有二□先小後大□小乘之內二部異

242c25□說□犢子部說通於凡聖□彼說涅槃有其三稱□

242c26□謂學□無學□非學非無學□凡夫等智斷結所得

242c27□涅槃名非學非無學有學□聖位所得無爲無

242c28□學涅槃□若依薩婆多部所說涅槃之名唯在無

242c29□學□無學人斷結所得無爲唯名滅等□不名滅

243a01□等不名涅槃□如智度論云□離空處欲乃至非

243a02□想地八種欲彼名斷名滅名無欲名諦□不名斷

243a03□智不名沙門果不名有餘涅槃不名無餘涅

243a04□槃□盡無生智非想九種結斷彼名斷名滅名

243a05□無欲名諦名斷智名沙門果名有餘涅槃□不

243a06□名無餘涅槃□阿羅漢陰界入不相續彼斷名

243a07□滅名無欲名諦名斷智名沙門果名無餘涅槃□

243a08□不名有餘涅槃□若依大乘卽有四句□一極通

243a09□門□凡夫二乘菩薩與佛音有涅槃□如此經言□

243a10□諸凡夫人依世俗道行斷結行名入涅槃□又

243a11□言得少飮食亦名得涅槃乃至廣說□聖人涅

243a12□槃不待言論□二簡凡聖門□聖有凡無□如地持

243a13□經說□三乘聖人定有涅槃名爲正定□外凡定□

243a14□無名爲邪定□內凡不定名不定聚□三簡大小

243a15□門□大有小無□法花論云□無二乘者謂無二乘

243a16□所謂涅槃□今此經云□菩薩摩訶薩住大涅槃□

243a17□諸佛亦爾故□四者簡因果門□因無果有□唯佛

243a18□一人證得涅槃□是義具如德王說□通局門竟

243a19□第四明二滅門者□亦有二種□先明性淨及

243a20□方便壞□後顯有餘無餘涅槃□初明性淨方便

243a21□壞者□眞如法性本來無染故曰性淨□亦名本

243a22□來淸淨□涅槃卽如如理凡聖一味□是故亦名

243a23□同相涅槃□方便壞者□智悲善巧壞二邊著□由

243a24□是轉依眞如顯現□從因立名名方便壞□由轉

243a25□二著不住二邊故亦名無住處涅槃□如攝論

243a26□云□諸煩惱惑滅名無住處涅槃□故卽此涅槃

243a27□不通凡住□故亦名不同相涅槃□如地論云□定

243a28□者成同相涅槃□自性寂滅故□滅者成不同相

243a29□方便壞涅槃□爾現智緣滅故□是二涅槃同一

243b01□眞如□但依義門建立二種門耳□問性淨涅槃

243b02□得涅槃名□爲在凡住亦名涅槃□爲聖所證乃

243b03□名涅槃□若如後者方便所證卽同方便壞涅

243b04□槃義□若如前者自然所得諸凡夫人已入涅

243b05□槃□又若凡夫已入涅槃卽應聖入不入泥洹□

243b06□如是錯亂云何簡別□答性淨涅槃得名有二□

243b07□別門而說□如後問意在聖所證所證之有其

243b08□二義□對分別性證本來淨□望依他性證轉依

243b09□淨□由是道理同是所證二種別義不相雜亂□

243b10□通相而論□如前問意亦在凡位□若依是義得

243b11□言凡夫已入涅槃□又得說言聖人不入□依是

243b12□義故淨名經言□一切衆生同涅槃相不復更

243b13□滅□起信論言□一切衆生從本已來入於涅槃□

243b14□菩提之法非可修相非可作相□楞伽經言□菩

243b15□薩一闡提常不入涅槃□以能善知一切諸法

243b16□本來涅槃故□當知諸佛法門非一□隨其所說

243b17□而無障□而不錯亂□所以然者□菩薩不入勝

243b18□於凡夫已□以其善知本來涅槃故□凡夫已入

243b19□不如□聖人不入未能知自入涅槃故□由是道

243b20□理無雜亂也□雖無雜亂而非簡別□所以然者□

243b21□菩薩不入還同凡已□凡已入不異菩薩不入□

243b22□以明與無明愚者謂二□智者了達其性無二

243b23□故□雖復凡聖其性無二□而是凡聖不爲一性□

243b24□以愚者謂二□智者了達故□當知凡聖生死涅

243b25□槃不一不異非有非無非入非不入非出非不

243b26□出□諸佛之意唯在於此□但隨淺識顯設彼說

243b27□耳□次明有餘無餘滅者□若依薩婆多宗義者□

243b28□涅槃體一□約身說二□如智度論說云□何有餘

243b29□身界涅槃□答或有說者身有二種□一者有煩

243c01□惱身□二者生身□阿羅漢無煩惱身而有餘

243c02□生身□依此生身得涅槃故名有餘身界涅

243c03□槃□云何無餘身界涅槃□答阿羅漢已滅四

243c04□太諸根盡而入涅槃□此文未分明故下卽問

243c05□曰□此文不應作是說□身諸根覺性滅名無

243c06□餘身界涅槃□應作是說□阿羅漢斷一切結盡

243c07□入於涅槃是名無餘身涅槃界□此不說者有

243c08□何意耶□答彼尊者依世俗言信經故而作是

243c09□說□雜心論中亦同是說□問身智滅處何故非

243c10□涅槃□答依此宗明數滅無爲體是善故名涅

243c11□槃□身智現亡是無常滅有爲故非涅槃□現在

243c12□斷因未來生後報法不起□是非數滅無記故

243c13□非涅槃□以智從報亦同此說□若依成實論宗□

243c14□假名實法二心無處是有餘涅槃□心空及身

243c15□未來不起是無餘泥洹□身智現滅亦非涅槃□

243c16□故彼論云□二空心處滅定及無餘泥洹□問此

243c17□論宗無餘泥洹爲是數滅爲非數滅□答彼論

243c18□宗說斷集因故□苦果不起亦是數滅智□雖

243c19□非報其無常邊行苦所攝故□其報起亦入滅

243c20□諦□若依譬喩部□說斷集因故苦報不起□雖是

243c21□涅槃而非數□非非故是無記性□如婆娑云□或

243c22□有說者□有餘身涅槃界是善是道果是諦攝□

243c23□無餘身涅槃界是無記非道果非諦攝□若就

243c24□大乘卽有四門□一就化現□二約實義□三對大

243c25□小□四依三身□化現門者同小乘二種涅槃□其

243c26□義同前二宗所說□但彼謂實此似現耳□第二

243c27□約實義者□就實言之□是二涅槃同以轉依眞

243c28□如爲體□但斷因所顯義門名爲有餘果□已所

243c29□顯義門說名無餘□如攝論云□煩惱業滅故言

244a01□卽無種子□此顯有餘涅槃□果報悉滅故言一

244a02□切皆盡□此顯無餘涅槃□又瑜伽論決擇分說□

244a03□問若阿羅漢六處生起卽如是住相續不滅無

244a04□有變異□更有何等異轉依性而非六處相續

244a05□而轉□若更無有異轉依者□何因緣故前後二

244a06□種依止相以而今後時煩惱不轉聖道轉耶□

244a07□答諸阿羅漢實有轉依□而此依轉依淸淨眞

244a08□如所顯而彼眞如與其六處異不異性俱不可

244a09□說□問又下言□無餘依中所得轉依當言是常

244a10□當言無常□答當言是常□淸淨眞如之所顯故□

244a11□非緣生無生滅故□又問於無餘依般涅槃者

244a12□於色等法當言得自在當言不得耶當言能現

244a13□在前□答當言不現在前當言得一分能現在

244a14□前一分不現在前□謂諸如來於無餘般涅槃

244a15□已能現在前□所餘不能令現在前乃至廣說□

244a16□第三大小相對門者□二乘涅槃名爲有餘□如

244a17□來所證名曰無餘□如勝□說□涅槃亦二種□有

244a18□餘及無餘□有爲生死盡滅之處所得涅槃名

244a19□曰有餘□無爲生死盡滅之處所得涅槃名曰

244a20□無餘故□第四依三身說二涅槃者□應化二身

244a21□身智猶在名曰有餘□卽離生死一切過患故

244a22□名涅槃□如此經言□今我此身卽是涅槃故於

244a23□法身中身智平等名爲無餘□離一切相畢竟

244a24□寂滅故名涅槃□如金鼓經言□依此二身一切

244a25□諸佛說有餘涅槃□依法身者說無餘涅槃□何

244a26□以故□一切餘究竟盡故□若依此義卽取三身

244a27□爲涅槃體□又有一義□無垢眞如正是涅槃□但

244a28□望二身說此眞如名爲有餘□別餘故□若望法

244a29□身說此眞如名曰無餘□無別餘故□如攝論云□

244b01□如緣覺不觀衆生利益事住無餘涅槃□菩薩

244b02□卽不如□是住波若波羅蜜不捨衆生利益事□

244b03□般涅槃亦有餘亦無餘□於法身是無餘於應身

244b04□是有餘□故言離住無餘涅槃□以不應彼處故□

244b05□又復卽此轉依眞如涅槃望於三身說無住處□

244b06□所以然者□二身生滅不同眞如□是故不住於

244b07□彼涅槃□法身離相無異眞如□故非能住於其

244b08□涅槃□故對三身說爲無住□如經說言□依此三

244b09□身一切諸佛說無住處涅槃□何以故□爲二身

244b10□故不住涅槃□離於法身無有別佛□何故二身

244b11□不住涅槃□二身假名不實□念念滅不住故□數

244b12□數出現以不定故□法身不爾□是故二身不住

244b13□涅槃□法身不二□是故不住於般涅槃□二滅門

244b14□竟□第五明三事門者四句分別□初出體相□次

244b15□明建立□三明總別□四往復□出體相者□法身

244b16□體者佛地所有一切功德□其體無二唯一法

244b17□界□法界擧體以成萬德□萬德之相還同法界□

244b18□法界之性不異萬德□隨擧一德無所不遍□如

244b19□是一切白法圓滿□自體積集故名法身□其義

244b20□具顯金剛身品□般若體者卽此法身□性自明

244b21□達無所不照故名般若□解脫體者卽此法身□

244b22□離諸繫縛無所障□故名解脫□三德實殊不

244b23□可說一□可相一味不說異□以之故名如來□

244b24□藏□是謂三法之體相也□次明建立三事所由□

244b25□一體萬德無非涅槃□所以偏說此三法者□以

244b26□對生死三種患故□何者□生死萬累不出三種□

244b27□所謂苦果五陰身故建立法身□以除煩惱迷

244b28□惑法故建立般若□離諸葉障繫縛因故建立

244b29□解脫□又復對彼小乘入涅槃時灰身滅智故

244c01□說法身常存大智不滅□對彼小乘身智存時

244c02□未免苦報習氣繫縛故就身智立眞解脫□建

244c03□立之由略說如是□第三明總別者□一性而言

244c04□涅槃是總況□於伊字三法是別喩對□以三點

244c05□總別成總其義有四□一者要具三法方成涅

244c06□槃□獨擧一一卽不得成□如一一點不成伊字□

244c07□如經言□解脫之法亦非涅槃□摩訶般若亦非

244c08□涅槃故□二者三法等圓乃成涅槃□雖具三數

244c09□若有勝劣不得成故□如三點□必有右左□如

244c10□經說言□三點若□卽不成伊故□三者三法一

244c11□時乃成涅槃□雖無勝劣若有前後不得成故□

244c12□如三點縱必有南北□如經言□縱亦不成故□四

244c13□者三法同體乃成涅槃□如說虛空不動無□□

244c14□雖非前後而各別體不成總故□如彼三點雖

244c15□非□縱各宜別處不成一字□如經言□三點若

244c16□別亦不成伊故□如是三法具此四義乃成涅

244c17□槃□如世伊字故□三是別涅槃是總□一性雖然

244c18□再論未必然□所以足者盡理而言四種功德

244c19□皆總皆別□皆別義者□涅槃是寂寂義□法身

244c20□是積集義□般若是照達義□解脫是離縛義□故

244c21□知四種無非別也□皆總義者□如經言□若無法

244c22□身苦報不盡□何成涅槃□若無般若闇感不除□

244c23□豈得涅槃□若無解脫不免業繫□故非涅槃□

244c24□如是餘三其義同爾□何者□若無涅槃生死未

244c25□滅□何爲法身□若無般若煩惱所纏何名法身□

244c26□若無解脫諸業所縛故非法身□法身般若解

244c27□脫具三乃涅槃成□准前可解□故知總如說四

244c28□種總別之義□一切功德皆亦如是□一卽一切□

244c29□一切卽一□是故總別無所障□不同□伊字是總

245a01□非別□其中三點是別非總□唯取小分以爲

245a02□譬耳□第四往復決擇門□問如是如來實德法

245a03□身當言有色當言無色□答或有說者法身無

245a04□色□但有隨機化現色相□所以然者□色是質□

245a05□□形之法□顚倒分之所變作□諸佛如來永離

245a06□分別歸於理原□法界爲身□由是道理不須色□

245a07□乃至凡夫至無色界離色分別故無色身□豈

245a08□說如來還有色身□如金鼓經言□離法如如離

245a09□無分別智□一切諸佛無有別法□何以故□一切

245a10□諸佛智惠具足故□一切煩惱畢竟滅盡得佛

245a11□淨地□以是法如如如如智攝一切佛法□又言□

245a12□如是法如如如如智亦無分別□以願自在故衆

245a13□生有感故應化二身□如日月影和合出生□起

245a14□信論云□諸佛如來唯是法身智相之身第一

245a15□義諦無有世諦境界離於施作□但隨施衆生

245a16□見聞得益□故說爲用□此用有二種□一凡夫二

245a17□乘心所見者爲應身□二菩薩所見者名爲報

245a18□身□乃至廣說□依此等文□當知實德永無色身□

245a19□唯有隨根所現色耳□而此經說如來解脫是

245a20□色等者□對惠眼根說色□非實色□如智惠非眼

245a21□而說惠眼□雖名爲眼實非色根□如是法身非

245a22□色而說妙色□雖名爲色實非色塵□由是道理

245a23□當知無色□餘處說色皆作是通□或有說者□法

245a24□身實德有無障□色□雖無質□之義說色□而

245a25□以方所示現說色□雖離分別所作□色而有

245a26□萬行所感而得妙色□如說雖無分別識而得

245a27□有於無分別識□如是雖無障□之色而亦得

245a28□有無障□色□如此經言□捨無常色獲得常色□

245a29□受想行識亦復如是□然色陰之色通有十入□

245b01□對眼之色唯是一入□故彼不能會通此文□又

245b02□小泥洹中純陀歎佛言□妙色湛然體常安隱□

245b03□不爲時節劫所還□大聖廣劫行慈悲獲得金

245b04□剛不壞身□薩遮尼□子經言□瞿曇法身妙色

245b05□常湛然體□如是法性身衆生等無差別□攝大

245b06□乘云□爲顯異人功德故立自性身□依止自性

245b07□身起福德智惠二行□二行所得之果謂淨土

245b08□及法樂□能受用二果故名受用身□依此等文

245b09□當知二行所感實報有自受用身及自受用淨

245b10□土□而餘處說法身無色者□約自性身說爲無

245b11□色□是三身門之法身義令三事門所說法身

245b12□總取始有萬德爲體□是故說爲法身有色□問

245b13□二師所報何失何得□答或有說者□定取一邊

245b14□二說皆失□若非實報二義俱得□是義云何□佛

245b15□地萬德略有二門□若就捨相歸一心門□一切

245b16□德相同法界故說唯是第一義身無有色相差

245b17□別境界□若依從性成萬德門□色心功德無所

245b18□不備故說無量相好莊嚴□雖有二門而無異

245b19□相□是故諸說皆無障□□爲顯如是無□法門□

245b20□金剛身品廣說之言□如來之身非身是身無

245b21□識是識離心亦不離心無處亦處無宅亦宅非

245b22□像非相諸相莊嚴乃至說廣□當知如來□藏

245b23□法門說有說無皆有道理□三身門竟□第六

245b24□四德分別略有四門□一顯相門□二立意門□三

245b25□差別門□四和諍門□顯相門者□問說法身卽備

245b26□四德□四德之義有通有別□別而言之□常是法

245b27□身之義□對彼完身是無常故□樂是涅槃之義□

245b28□對彼生死是苦海故□我是佛義□以對衆生不

245b29□自故□淨是法義□以對非法是染濁故□如哀歎

245c01□品云□我者卽是佛義□常者是法身義□樂者是

245c02□涅槃義□淨者是法身義□樂者是涅槃義□淨者

245c03□是法義□且約一邊如是配當□就實通論無所

245c04□不當□如前三事總別門說是卽四德是法身

245c05□義□又此四德是涅槃義□望餘諸皆亦如是□如

245c06□德王品云□以見佛性而得涅槃□常樂我淨名

245c07□大涅槃□總說雖然於中分別者□四德之相各

245c08□有二義□常德二義者□如來通達無二之性不

245c09□捨有爲生死□以不見生死異涅槃故□不取無

245c10□爲涅槃□以不見涅槃異生死故□依是二義離

245c11□斷常□乃法身常德義也□寶性論云□依二種法

245c12□如來法身有常波羅蜜□應知何等爲二□一者

245c13□不滅一切諸有爲行□以離斷見邊故□二者不

245c14□取無爲涅槃□離常見邊故□以是義故聖者勝

245c15□□經說言□世尊見諸行無常是斷見非正見□

245c16□見涅槃常住是常見非正見故□樂德二義者□

245c17□謂離一切意生身苦及滅一切煩惱習氣□離

245c18□意生身苦顯寂靜樂□滅煩惱習氣顯覺智樂□

245c19□如論說云□依二種法如來法身有樂波羅蜜□

245c20□何等爲二□一者遠離一切苦□以滅一切意生

245c21□身故□二者遠離一切煩惱習氣□證一切法故□

245c22□我德二義是□謂離我見邊及無我見邊□非我

245c23□非無我乃得大我故□如論說云□依二種法身

245c24□有我波羅蜜□何等爲二□一者遠離諸外道邊□

245c25□離虛妄我戱論故□二者遠離諸聲聞邊□以離

245c26□無我戱論故□以是義故楞伽經云□離諸外道

245c27□邊禁燒無我見□令我見熾燃如劫盡火燃□淨

245c28□德二義者□通達分別性除滅依他性故□通達

245c29□分別顯自性淨□滅依他性顯方便淨□如論言□

246a01□依二種法如來法身有淨·波羅蜜□何等爲二□

246a02□一者本來自性淸淨以同相故□二者離垢淸淨

246a03□以勝相故□問何故常與我對二邊顯一□而於

246a04□樂淨德遣一邊說二□答是顯略門及影論門□

246a05□其作論者以巧便術也□第二明其立四意者□

246a06□萬德旣圓何獨立四□立四之由略有四義□除

246a07□四障故□□四患故□對四倒故□離四於故□除四

246a08□障者□凡聖四人各有一障□一者闡提謗法障

246a09□於淨德□貪生死爲淨法故□二者外道著我障

246a10□於我德□不了眞我執虛妄故□三者聲聞畏苦

246a11□障於樂德□不知彼苦卽是大樂故□四者緣覺

246a12□捨心障於常德□捨於常利而取斷滅故□爲除

246a13□如是四種障故□菩薩修習四種勝因□所謂信

246a14□心般若三昧大悲□次第得證淨我樂常□如寶

246a15□性論偈云□有四種障□□謗法及著我怖畏世

246a16□間苦捨離諸衆生□闡提及外道聲聞及緣覺□

246a17□信等四種法淸淨因應知□□四患者□分段生

246a18□死有四種患□謂無常苦無我不淨□爲□如是

246a19□四種患法故於涅槃建立四德□此義可見□不

246a20□勞引文□然何故四門開空無我□此中廢空立

246a21□不淨者□四諦道理是正觀境以理爲勝□所以

246a22□開空□今四患門是念處境爲對四倒故立不淨

246a23□也□對四倒者□謂聲聞四無倒行雖對治凡夫

246a24□有爲四倒□而□法身無爲四德□以不了五陰

246a25□卽是法身故□爲對治此無爲四倒□是故建立

246a26□法身四德□如寶性論云□如是四種顚倒對治□

246a27□若依如來法身復是顚倒應知□偈言□於法身

246a28□中倒故對治□此例說有四種法身功德乃至廣

246a29□說□離四相者□變易生死有四種相□所謂緣相

246b01□乃至壞相□離此四相故建立四德□何者□以離

246b02□相無明染故立於淨德□以離因相業所繫故立

246b03□於我德□離於生相微細苦故立其樂德□離於

246b04□壞相無常滅故立其常德□如論說言□住無漏

246b05□界中聲聞□支佛得大力自在□菩薩爲證如

246b06□來功德法身有四種障□何等爲四□一者緣相□

246b07□二者因相□三者生相□四者壞相□緣相者□謂無

246b08□明住地與行作緣□如無明緣行□無明倒地緣

246b09□亦如是故□因相者□謂無明住地緣行此以爲

246b10□因□如行緣識□無漏業緣亦如是故□生相者□謂

246b11□無明住地緣無漏業因生□三種意生身亦如

246b12□是故□壞相者謂三種意生身緣不可思議變

246b13□易生死□如依生緣故有老死□此亦如是故乃

246b14□至廣說□問諸聲聞起四顚倒□爲在正觀時爲

246b15□在出觀時□答正入觀時正證人空遠離一切

246b16□名言分別□故於彼時不起四倒□觀後起此四

246b17□倒□四倒之相有總有別□別起相者□彼計樹下

246b18□成道之身實是惑業所感之報故□謂無常苦

246b19□無我等不了是化卽眞□是卽倒於法身四德□

246b20□總起相者□總觀五陰苦無常等不達五陰卽

246b21□是法身□是卽倒於法身四德□建立門竟□次

246b22□第三明差別門者□四德差別乃有衆多□且依

246b23□一略顯二四□謂於常我各說二種□樂淨之中

246b24□各開四別□二種常者法常佛常□法常義者無

246b25□生無滅是常身義□佛常義者不老不死是常

246b26□壽義□如下文言□如來長壽於諸壽中最上最

246b27□勝□所得常法於諸法中最爲第一□此言常法

246b28□卽是法法□言長壽者是報身壽□又言□以法常

246b29□故諸佛亦常□法卽法身□佛是報佛□又諸佛者

246c01□亦是化佛□依是義故攝大乘說□法身爲二身

246c02□本□本覺常住□未來依於本相續恒在□如恒受

246c03□樂如恒施食□二身常住應如是知□寶性論中

246c04□依七種因成常命義□復以三譬顯常身義□七

246c05□種因者□一因緣無邊故得常命□謂無量劫來

246c06□捨身命財攝取正法無窮無盡□旣修無窮之

246c07□因還得無盡之果□偈云□棄捨身命財攝取諸

246c08□佛法故□二衆生無邊故得常住□謂初發心時

246c09□結四弘誓□衆生若盡我願乃盡□衆生無盡我

246c10□願亦無盡□爲究竟滿是本願故窮未來際常

246c11□住不盡□偈曰□爲利益衆生究竟滿本願故□三

246c12□大悲圓滿故常者□若諸菩薩分有大悲尙能

246c13□久住生死不入涅槃□何況如來純得淸淨大

246c14□悲圓滿豈能繫捨入滅盡耶□偈言□得淸淨佛

246c15□身起大悲心故□四神足圓滿故常者□世間有

246c16□得神足力者尙能住壽四十小劫□豈況如來

246c17□具四神足而不能住壽無量劫耶□偈言□修四

246c18□如意足依彼力住世故□五妙智成就故常者□

246c19□遠離生死涅槃分別體證無二不動不出□是

246c20□故畢竟無有滅盡□偈言□以成就妙智離有涅

246c21□槃心故□六三昧成就故常者□世間有人淨得

246c22□禪定者尙能不爲水火刀箭所傷□何況如來

246c23□常在深定而以外緣可得壞耶□偈言□常得心

246c24□三昧故□七成就安樂故常者□旣歸理原得大

246c25□安樂安樂相應故得常住□偈言□成就安樂相

246c26□應故□依此七因故得常壽□復以三喩顯常身

246c27□者□一世法不染故常住者□如來法身常在世

246c28□間四染不能染四相不能相□偈言□常在於世

246c29□間不爲世法染故□二遠離死魔故常住者□如

247a01□世門甘露令人久長生□金剛三昧滅煩惱魔

247a02□故證常果遠離死魔□偈言□得淨甘露處故離

247a03□一切魔故□三本來不生故常住者□法身之體

247a04□本來湛然□以非本無今有故非先有後無□偈

247a05□言□諸佛本不生本來寂靜故□故彼論偈總結

247a06□而言□初七種譬喩如來色身常□後三種譬喩

247a07□善逝法身常□若依別門□常命是菩提德□常身

247a08□是涅槃德□就通相門□常身常命皆是涅槃□其

247a09□義如前出體門說□四種樂者□一斷樂受□以離

247a10□三種分別受□二寂靜樂□遠離故無苦無樂乃

247a11□爲大樂□諸行流轉行苦得大寂靜故爲大樂□

247a12□三覺知樂□以離無知所受苦苦無所不知故

247a13□爲大樂□四壞不樂□遠離無常衰老壞苦得金

247a14□剛身故爲大樂□別而論之□前之二種是涅槃

247a15□樂□後二種者是菩提樂□通相而言□卽無別異□

247a16□以菩提涅槃無二無別故□如下文云□有大樂

247a17□故名大涅槃□大涅槃無樂□以四樂故名大涅

247a18□槃乃至廣說□二種我者□法我人我□言法我者

247a19□是體實義□如哀歎品云□是眞是實是依是常

247a20□不變易者是自在義□如德王品初偈中說□自

247a21□在有八□一多少自在□如經言□能示一身以爲

247a22□多身□身數多少猶如微塵□充滿十方無量世

247a23□界□如來之身實非微塵□以自在故現微塵身□

247a24□二大小自在□如經言□示一塵身滿三千界□佛

247a25□身無邊實不滿於大千世界□以自在故滿大

247a26□千界故□三輕重自在□如經言□以滿大千世界

247a27□之身輕擧飛空過恒沙等諸佛世界而無障

247a28□□□如來之身實無輕重□以自在故能爲輕重

247a29□故□四一異自在□如經言□如來一心安住不動□

247b01□所可示化無量形類各令有心□如來有時成

247b02□造一事而亦衆生各各成辨□如來之身常住

247b03□一立而令他立一切悉見故□五者對境自在

247b04□故□如經言□如來一根亦能見色聞聲乃至知□

247b05□以自在□如來六根亦不見色不聞聲乃至不知

247b06□法□令根自在□六者得法自在□如經言□以自在

247b07□故得一切□如來之心亦無得想□何以故□若是

247b08□有者可知爲得□實無所有云何名得□若使如

247b09□來計有得想□是卽諸佛不得涅槃□以無得故

247b10□名得涅槃□以自在故得一切法□得諸法故名

247b11□爲大我□是意正顯諸法非然而非不然□而不

247b12□然故永無所得□非不然故無所不得□如是無

247b13□障□故名大自在□七者演說自在□如經言□如

247b14□來宣說一偈之義過無量劫義亦不盡□而不

247b15□生念我說彼聽□一切法亦無有說□以自在故

247b16□如來演說以名大我故□八者普現自在□經言□

247b17□如來遍滿一切諸處猶如虛空□虛空之性不

247b18□可得見□如來亦爾□實不可見□以自在故令一

247b19□切見□是明有所現者卽當有所不現□如來都

247b20□無所不現也□別門而言□眞實我者是涅槃我□

247b21□自在我者是菩提我□就實通論卽無別異□是

247b22□故經中總結之言□如是大我名大涅槃□四種

247b23□淨者□一名果淨亦是有淨□以離二十五有果

247b24□故□二名業淨亦是因淨□以離凡夫諸業因故□

247b25□三名身淨□佛身常住故□四名心淨□佛心無漏

247b26□故□前二離德後二修德□離修雖異齊是涅槃□

247b27□如經言□以純淨故名大涅槃□云何純淨□淨有

247b28□四種乃至廣說□故總而言之□如是四德不出

247b29□三事□三事卽入於二種我□二種我者一大涅

247c01□槃□一卽一切一切卽一□是名如來□密藏也□

247c02□次第四明和相諍論□諍論之興乃有多端□而

247c03□於當偏起異諍法身常住化身起滅□於此二

247c04□身諸說不同□唯於報身二執別起□別起之諍

247c05□不過二途□謂執常住及執無常□執常之內亦

247c06□有二家□一家說云□報佛功德有生無滅□生因

247c07□所滅故不得無生□證理究竟故離相□離相故

247c08□常住不變□第二家云□報佛功德雖生因得而

247c09□離生相□雖是本無始有而非本無今有□旣非

247c10□今有亦非後無□由是道理遠離三際□離三際

247c11□故凝然常住□然道後始成故非本有始□離三

247c12□際故非有生□非有生故亦得無滅□無生滅故

247c13□定是無爲常住不變□若未能得如是正見□不

247c14□應定說有爲無爲□如純陀章云□唯當□自□我

247c15□今愚癡未有惠眼□如來正法不可思議□是故

247c16□不應宣說如來定是有爲定是無爲□若正見

247c17□者應說如來定是無爲□長壽品云□常當繫心

247c18□修心是二字佛常住□若有修習此二定者□當

247c19□知是人隨我所行至我至處□而餘處說非常

247c20□住者□皆就佛相非說報身□如德王品云如來

247c21□非常□何以故□身有分故□是故非常□云何非

247c22□常□以有智故□常法無知□猶如虛空□如來有心□

247c23□是故非常□云何非常□有言說乃至有姓□此故

247c24□有父母□故有四儀□故有方所依□是七義說非

247c25□常住□當知皆此就化相說□若人不知如是之

247c26□意亦說報佛同是無常□卽是邪見必墮地獄□

247c27□如純陀言□外道邪見可說如來同於有爲持

247c28□惑□比丘不應如是□於如來所生有爲想若言

247c29□如來是有爲者□卽是妄語□當知是人死入地

248a01□獄□如人自處於己舍宅乃至廣說□故不應說

248a02□報佛無常□執常之家作如是說也□執無常者

248a03□說言□報佛生因所生不得無滅□生者必滅一

248a04□向記故□然依法身相續恒存□窮未來際永無

248a05□終盡□不同生死念念磨滅□由是道理說爲常

248a06□住□無老死故名不變易□如四相品云□如來成

248a07□就如是功德□云何當言如來無常□若言無常

248a08□無有是處□是金剛身□云何無常□是故如來不

248a09□名命終□如來性品云□若言解脫猶如幻化□凡

248a10□夫當謂得解脫者卽是磨滅□有智之人應當

248a11□分別人中師子雖有去來常住不變□又聖行

248a12□品云□復次善男子心性異故名爲無常□所謂

248a13□聲聞心性異□緣覺心性異□諸佛心性異□依此

248a14□等文當知報佛心是有□爲是生滅法□而初分

248a15□說定是無爲□又言□修習常住二字隨我所行

248a16□至我至處等文者爲對聲聞無爲四倒故□約

248a17□眞如法身而說爲常住□以彼聲聞不達法空□

248a18□不知如來法身遍一切處無爲常住隨於物機

248a19□現此色身□是故彼計如來色身惑業所感必

248a20□歸磨滅□五分法身雖非有漏而依色身亦是

248a21□斷滅□爲欲對治如是病故□故說法身無爲常

248a22□住□如請僧福田經中月德居士歎佛如來涅

248a23□槃□以復法滅不久如來告言□汝等居士應修

248a24□如來常住二字□是常住法者是一切衆生二

248a25□乘六道闡提五逆人之法性□見法性者當得

248a26□吾身如今無二□如此經言□修此二字隨我所

248a27□行至我至處□故知是文正顯法身□而說慈心

248a28□不殺等因之所得者□是明了因之所顯證□有

248a29□人不知是意趣□妄執報佛亦無生滅遂同虛

248b01□空知無爲□又若德王品說□如來非常住七種

248b02□因緣皆就化身說非常住□非說報佛□亦常者

248b03□是卽彼文亦以七因成非無常□皆就法身說

248b04□非無常□不開報佛亦非無常□如彼文言□有生

248b05□之法名曰無常□如來無生□是故爲常□有限之

248b06□法名曰無常□如來無生無姓故常□有常之法

248b07□遍一切處□無常之法或言是處有彼處無□如

248b08□來不爾□是故爲常□無常之法有時是有無□時

248b09□爲無□如來不爾□是故爲常□常住之法無名無

248b10□色□虛空常故無名無色□如來亦爾□是故爲常□

248b11□常住之法無因無果□虛空常故無因無果□如

248b12□來亦爾□是故爲常□常住之法三世不攝□如來

248b13□亦爾□是故爲常□如是七因皆當法身□所以然

248b14□者□彼說報佛生因所得卽有因果非如虛空□

248b15□若彼救言□隨順法身無生故常□報佛亦同無

248b16□生故常□是故此因義通二身者□他亦爾□可言

248b17□化身有知故非常□報佛有知亦非常住□是故

248b18□此因義通二身□此若不通彼何得通□又彼强

248b19□言雖是本無始有而非本無今有者□但有其

248b20□言都無其實□所以然者□若如所言是卽雖非

248b21□先有後無而是先有終無□若許終無終無卽

248b22□滅□若不許言旣非後無何爲終無□旣非今有

248b23□何爲始有□又若非後無故滅盡者□卽應是本

248b24□無故有生起也□如是進退永不可救□是故彼

248b25□義智者不用□執無常者作如是說□問二師所

248b26□說何得何失□答或有說者皆得皆失□所以然

248b27□者□若決定執一邊皆有過失□如其無障□說

248b28□俱有道理□如楞伽經云□如來應正遍知爲是

248b29□常耶爲無常耶□佛言非常非無常□二邊有過

248c01□故乃至廣說□今此言雖不常住非念念滅□如

248c02□是等文破其偏執□定取一邊不當道理□無障

248c03□□說二義皆得者□報佛功德離相離性□以離

248c04□相故離生滅相□究竟寂靜無作無爲故說常

248c05□住□以離性故離常住性□最極暄動無所不爲

248c06□故說無常□然離性無二無別□離相不異於離

248c07□性□故常住不妨於生滅也□離性不異於離相□

248c08□故生滅不□於常住也□由是道理二說皆得□

248c09□於中委悉亦有多門□具如楞伽經宗要中說□

248c10□然執無常家義有未盡意□謂說法身定是常

248c11□故□若定常住卽非作法□非作法故不作二身□

248c12□是故法身亦非無爲□楞伽經言□若如來法身

248c13□非作法者□言有修行無量功德□一切行者卽

248c14□爲虛妄□攝大乘說□法身五□於中言第三有爲

248c15□無爲無二爲相□非惑業雜所生故□由得自在

248c16□能顯有爲相故□釋曰□一切有爲法皆從惑業

248c17□生□法身不從惑業生□故非有爲□法身由得自

248c18□在能數數顯有爲相□謂應化二身故□非無爲

248c19□是明法身雖非惑業所生有爲而非凝然無動

248c20□作物也□又報常家雖樂常住而其常義亦有

248c21□不足意□謂始有功德不遍於前位故□若此功

248c22□德有所不遍卽於法界有所不證□若於法界

248c23□無所不證卽等法性無所不遍□如花嚴經言□

248c24□如來正覺成菩提時住佛方便□得一切衆生

248c25□等身□得一切法等身□得一切殺等身□得一切

248c26□三世等身□得一切法界等身□得虛空界等身□

248c27□乃至得寂靜涅槃界等身□佛子隨如來所得

248c28□身當知音聲及無□心復如是如來具足□如

248c29□是三種淸淨無量是明如來成道後所得色身

249a01□音聲及無□心無所不等無所不遍□旣言等

249a02□於一切三世□豈不遍金剛以前□然此道理諸

249a03□佛□藏非思量者之所不能測□但依佛言起

249a04□作信耳□涅槃之義略判如是□第二明佛性

249a05□義□佛性之義六門分別□一出體門□二因果門□

249a06□三見性門□四有無門□五三世門□六會通門□出

249a07□體門內亦有二重□先序諸說□後判是非□昔來

249a08□說雖有百家義類相攝不出六種□第一師云□

249a09□當有佛果爲佛性體□如下師子吼中說言□一

249a10□闡提等無有善法□佛亦言□以未來有故悉有

249a11□佛性□又言□以現在世煩惱因緣能斷善根□未

249a12□來佛性力因緣故遂生善根□故知當果卽是

249a13□正因□所以然者□無明初念不有而已有心卽

249a14□有當果之性□故修萬行以剋現果□現果卽成

249a15□當果爲本□故說當果而爲正因□此是白馬寺

249a16□愛法師述生公義也□第二師云□現有衆生爲

249a17□佛性體□何者□衆生之用總御心法□衆生之義

249a18□處處受生□如是御心之主必當能成大覺□故

249a19□說衆生爲正因體□如師子吼中言□衆生佛性

249a20□亦二種因者謂諸衆生也□莊嚴寺是法師義

249a21□也□第三師云□衆生之心異乎木石□必有厭苦

249a22□求樂之性□由有此性故修萬行終歸無上菩

249a23□提樂果□故說心性爲正因體□如下文言□一切

249a24□衆生悉皆有心□凡有心者必當得成阿□菩

249a25□提□夫人經言□若無如來藏下得厭苦樂求涅

249a26□槃故□此是光宅雲法師義也□第四師云□心有

249a27□神靈不失之性□如是心神已在身內□卽異木

249a28□石等非情物□由此能成大覺之果□故說心神

249a29□爲正因體□如來性品云□我者卽是如來藏義□

249b01□一切衆生悉有佛性卽是我義□師子吼中言□

249b02□非佛性者謂瓦石等無情之物□離如是等無

249b03□情之物是名佛性故□此是梁武簫焉天子義

249b04□也□第五師言□阿賴耶識法爾種子爲佛性體□

249b05□如此經言□佛性者一切諸阿□菩提中道種

249b06□子□瑜伽論云□性種性者六處殊勝有如是相

249b07□從無始世展轉傳來法爾所得□此意新師等

249b08□義□第六師云□阿摩羅識眞如解性爲佛性體□

249b09□如經言□佛性者名第一義空□第一義空名爲

249b10□智惠□寶性論云□及彼眞如性者如六根聚經

249b11□說□六根如是從無始來畢竟究竟諸法體故□

249b12□諸說如是□次判是非者□此諸師說皆是非□所

249b13□以然者□佛性非然非不然故□以非然故諸說

249b14□悉非□非不然故諸義悉是□是義志云何□六師

249b15□所說不出二途□初一指於當有之果□後五同

249b16□據今有之因□此後五中亦爲二倒□後一在於

249b17□眞諦□前四隨於俗諦□俗諦四說不出人法□前

249b18□一擧人後三據法□據法三義不過起伏□後一

249b19□種子前二上心□上心之內隨義異說耳□然佛

249b20□性之體正是一心□一心之性遠離諸邊□遠離諸

249b21□邊故都無所當□無所當故無所不當□所以就

249b22□心論□心非因非果非眞非俗非人非法非起

249b23□非伏□如其約緣論□心爲起爲伏作法作人爲

249b24□俗爲眞作因作果□是謂非然非不然義□所以

249b25□諸說皆非皆是□總說雖然於中分別者□於一

249b26□心法有二種義□一者不染而染□二者染而不

249b27□染□染而不染一味寂靜□不染而染流轉六道□

249b28□如下文言□一味藥隨其流處有種種味□而其

249b29□眞味停留在山□夫人經言□自性淸淨心難可

249c01□了知□彼心爲煩惱所染□此亦難可了知□起信

249c02□論中廣顯是義□此者眞諦三藏之義□第六師

249c03□說□眞如佛性得於染而不染門也□前之五義

249c04□皆在染門□何者□隨染之心不守一性□對緣望

249c05□果必有可生□可生之性不由熏成□是故說名

249c06□法爾種子□第五師義得此門也□又卽如是隨

249c07□染之心乃至轉作生滅□識位而恒不失神解

249c08□之性□由不失故終歸心原□第四師義亦當此

249c09□門也□又若隨染生滅之心依內熏力起二種

249c10□業□所謂厭苦求樂之能因□此爲本當至極果□

249c11□第三師義當此門也□如是一心隨染轉時□隨

249c12□所至處總御諸法處處受生說名受生□第二

249c13□師義合於是門也□如是衆生本覺所轉必當

249c14□得至大覺之果□而今來現說名當果□第一師

249c15□義合於是門也□由是義故六師所說雖皆未

249c16□盡佛性實體隨門而說各得其義□故下文說□

249c17□如彼盲人各各說象□雖不得實非不說象□說

249c18□佛性者亦復如是□不卽六法不離六法□當知

249c19□此中六說亦爾□出體門竟□第二明因果門□佛

249c20□性之體非因非果而亦不非因果性□所以擧

249c21□體作因作果□果佛性者佛之體性故名佛性□

249c22□如迦葉品云□如來十力四無畏等無量諸法

249c23□是佛之性□又下文言□如來已得阿□菩提所

249c24□有佛性一切佛法常無變易□故無三世猶如

249c25□虛空□如是等文明果佛性□因佛性者□作佛之

249c26□性故名佛性□如師子吼中言□是因非果名爲

249c27□佛性□非因生故是因非果□又下文言□衆生佛

249c28□性亦二種因□正因者謂諸衆生□緣因者謂六

249c29□波羅蜜□如是等文說因佛性□總說雖然於中

250a01□分別者果有二種□所生所了□所了果謂涅槃

250a02□果卽是法身□所生果者謂菩提果卽是報佛□

250a03□對此二果說二佛性□法佛性者在性淨門□報

250a04□佛性者在隨染門□如師子吼中言□善男子我

250a05□所宣說涅槃因者所謂佛性之性不生涅槃□

250a06□是故無因□能破煩惱故名大果□不從道生故

250a07□名無果□是故涅槃無因無果□是文正顯法佛

250a08□之性唯約隱顯說爲因果也□迦葉品云□夫佛

250a09□性者□不名一法不名萬法□未得阿□菩提之

250a10□時一切善不善無記法盡名佛性□非佛性者□

250a11□所謂一切牆壁瓦石無情之物□離如是等無

250a12□情之物是名佛性□是文正明報佛之性以隨

250a13□染動心雖通三性而亦不失神解之性故說此

250a14□爲報佛性□但爲簡別怯佛性門遍一切有情

250a15□無情□是故於報佛性不取無情物也□別門雖

250a16□然就實通論者□性淨本覺亦爲二身之性隨

250a17□染解性亦作法身之因□何以知其然者□如實

250a18□性論言□依二種佛性得出三種身□佛性論中

250a19□顯是意言□佛性有二種□一者住自性性□二者

250a20□引出佛性□爲顯住自性性故說地中寶藏爲

250a21□譬□爲顯引出佛性故說掩羅樹芽爲譬□約此

250a22□雨因故佛說三身果□一者因住自性佛性故

250a23□說法身□法身有四種功德□是故說毁敗布裏

250a24□眞金譬□二者因引佛性故說應身□是故說貧

250a25□女如壞輪王譬□三者因引出佛性故復出化

250a26□身□故說羅漢中佛像爲譬乃至廣說□此論意

250a27□者□應得因中具三佛性□彼應得因如理爲體

250a28□故□如性淨門中眞如佛性通爲三身而作正

250a29□因□旣說性淨本覺雖非生滅而得與二身作

250b01□正因□當知隨染解性雖非常住而與法身作

250b02□正因性□如不增不減經言□卽此法身煩惱纏

250b03□無始世來隨順世間波浪漂流去來生死名爲

250b04□衆生□離一切垢住於彼岸於一切法得自在

250b05□力名爲如來應正遍知乃至廣說□起信論中

250b06□爲顯是意故引喩言□如海水因風波動□水相

250b07□風相不相捨離□如是衆生自性淸淨心因無

250b08□明風動心與無明不相捨離乃至廣說□是意

250b09□欲明法身雖非動相而離靜性□隨無明風擧

250b10□體動轉□動轉之心不失解性□後復無明還至

250b11□歸本□歸本之時還成法身□是故當知隨染動

250b12□心正爲還靜法身之因□若依是門得說法身

250b13□亦是作法□以修諸行始得成靜故□如楞伽經

250b14□言□若如來法身非作法者□言有修行無量功

250b15□德□一切行者皆是虛妄故□因果門竟□次第三

250b16□明見性門者□謂至何位得見佛性□有人說言□

250b17□佛性法界雖無二體而義不同見位亦異□是

250b18□故初地證見眞如法界而未能見佛性之義□

250b19□乃至十地猶是聞見□至妙覺位方得眼見□是

250b20□說不了□違文義故□何者□處處皆說初地菩薩

250b21□證見法身□法身佛性名異義一□而言雖證法

250b22□身不見佛性者□不應道理違諸文□次當廣說

250b23□如實義者□若於初地得證法界□卽於此位已

250b24□見佛性□若第十地未見佛性□亦於彼位未見

250b25□法界□欲顯是義三重分別□一者究竟不究竟

250b26□門□二者遍不遍門□三者證不證門□若就究竟

250b27□不究竟門□唯於佛地得名眼見□此時究竟歸

250b28□一心原證見佛性之全分體故□金剛以還未

250b29□得眼見□宜是仰信但名聞見□以其未至一心

250c01□之原不證佛性全分體故□如說佛性法界亦

250c02□爾□餘一切境皆亦如是□若就第二遍不遍門□

250c03□初地以上眼見佛性□遍遣一切遍計所執遍

250c04□見一切遍滿佛性故□地前凡夫二乘聖人有

250c05□信不信齊未能見□以未能離一切分別不能

250c06□證得遍滿法界故□若依第三證不證門□二乘

250c07□聖人得見佛性□一切凡夫未能得見□所以然

250c08□者□二空眞如卽是佛性□二乘聖人雖非遍見

250c09□依人空門證得眞如□故亦得說眼見佛性□如

250c10□長壽品言□若於三法修異相者□淸淨三歸卽

250c11□無依處□所有禁戒皆不具足□尙不能得聲聞

250c12□緣覺菩提之果□何況能得無上菩提□是文欲

250c13□明若二乘人入觀之時唯取三寶人法異相不

250c14□證三寶同體人空□卽不能具無漏聖戒□亦不

250c15□能得盡無生智□是卽反顯彼能證見三寶一

250c16□體故亦能得二乘菩提□三寶一體卽是佛性□

250c17□准知亦說得見佛性□唯彼人雖實得見佛性

250c18□而未能知謂是佛性□如說眼識見靑不知靑□

250c19□雖未能知謂是靑色而是眼識實見靑色□二

250c20□乘者見佛性當知亦爾□證不證門文義如是□

250c21□遍不遍門之文義者□如師子吼中言□復次色

250c22□者謂佛菩薩□非色者一切衆生□色者名爲眼

250c23□見□非色者名爲聞見□法花論云□八生乃至一

250c24□生得阿□菩提者證初地得菩提故□以離三

250c25□界分段生死隨分能見眞如佛性名得菩提□

250c26□寶性論僧寶品云□有二種修行□謂如實修行

250c27□及遍修行□如實修行者□謂見衆生自性淸淨

250c28□佛性境界故□偈言□無障淨智者如實見衆生

250c29□自性淸淨佛法身境界故□遍修行者□謂遍十

251a01□地一切境界故□見一切衆生有一切智故□又

251a02□遍一切境界者□以遍一切境界依出世惠眼

251a03□見一切衆生乃至畜生有如來藏□應知彼見

251a04□一切衆生皆有眞如佛性□初地菩薩摩訶薩以

251a05□遍證一切眞如法界故□偈言□無□淨智眼見

251a06□諸衆生性遍無量境界故我今敬禮故□解言□

251a07□此中如實修行卽正體智□遍修行者是後得

251a08□智□是知初地菩薩二智皆能證見眞如佛性□

251a09□但正體智宜證眞如佛性實體名如實行□其

251a10□後得智見諸衆生悉有佛性故名遍行□遍不

251a11□遍門文義如是□究竟不究竟門文證者□師子

251a12□吼中言□佛性亦二□言色者阿□菩提□非色者

251a13□凡夫乃至十住菩薩見不了□不了故名非色□

251a14□色者名爲眼見□非色者名爲聞見□瑜伽論云□

251a15□問一切安住到究竟地菩薩智等如來智等有

251a16□何差別□答如明眼人隔於輕繫睹衆色像□到

251a17□究竟地菩薩妙智於一切境當知亦爾□如知

251a18□盡事業圓布衆采□唯後妙色未淨修治□已淨

251a19□修治菩薩如來二智亦爾□如明眼人微闇見色

251a20□離闇見色□二智亦爾□如遠見色如近見色□猶

251a21□如輕□眼觀極淨眼觀□二智差別當知亦爾□

251a22□依此文證當知佛性境界菩薩未究竟□於一

251a23□切境皆未究盡□未究盡故通名聞見□得因滿

251a24□故亦名眼見□所以未窮知者略有五義□一者

251a25□本識相應最綱妄想無明所識隔金剛眼□是

251a26□故似隔輕繫也□二者萬行已備三智已得而

251a27□唯未得大圓鏡智□如最妙色未淨修治□三者

251a28□解脫二障故得淨未輕極微無明住地□是故

251a29□不異微闇見色□四者有惑障習而非親障法

251b01□空觀智故□如遠色□五者其知障氣雖是微薄

251b02□近曉惠眼事同輕繫□依是五義未能窮照□故

251b03□說如是五種譬喩□於中通難會相違文□具如

251b04□二障義中廣說□第三重內文義如是□若知如

251b05□是三重別義□諸文進退無所不通也□第四明

251b06□有無者□有無差別略有二句□一就聖位二約

251b07□凡位□聖位有無先作五階□謂前五地爲第一

251b08□位□以十度行配十地門□未得波若相同凡位

251b09□故□六七八地爲第二位□雖有出入無出入異□

251b10□齊於俗諦有功用故□第九地爲第三位□以於

251b11□眞俗俱無功用故□第十地爲第四位□具足十

251b12□度因行窮滿因故□如來地者爲第五位□就此

251b13□五位說事有無□如迦葉品說□如來十力四無

251b14□畏等無量諸法足佛是佛之性□卽如是佛性

251b15□卽有七事□一常二樂三我四淨五眞六實七

251b16□善□後身菩薩佛性有六□一常二淨三眞四實

251b17□五善六可見□九地菩薩佛性有六□一常二善

251b18□三眞四實五淨六可見□八住菩薩下至六地

251b19□佛性有五事□一眞二實三淨四善五可見□五

251b20□住菩薩下至初地佛性有五事□一眞二實三

251b21□淨四可見五善不善□解言□此五位中通有十

251b22□事□一善不善二者可見三少見幷佛地七□是

251b23□十法在報佛因果非就法身眞如佛性□以彼

251b24□處文相不得爾故□然此十事有無總束以爲

251b25□五倒□一眞實淨三貫通五位□二者善之一事

251b26□在上四位□三者可見一事在下三位□四者常

251b27□之一事在上三位□五者我樂少見善不善四

251b28□隨其所應局在一位□所以然者□我者卽是佛

251b29□義□樂者是涅槃義□佛與涅槃究竟之名故說

251c01□此二唯在果地□言少見者□爲前所說五對所

251c02□顯故此一事唯在十地□善不善者相同凡夫

251c03□未得純善故此一事在一位□一位四事立意

251c04□如是□所以常事在上三位者□任運現前是其

251c05□常義□九地以上三位雖因果殊俱於眞俗得

251c06□無功用□故說常事在上三位□所以可見在下

251c07□三位者□十地因滿佛地果員□因果雖殊同員

251c08□滿故□九地以下齊未圓俱足應滿故說可見□

251c09□所以善事在上四位者□六地已上已得般若

251c10□善巧利物故得善事□所以淨與眞實通於五

251c11□位者□此中淨者是無漏義□初地以上得眞無

251c12□漏□故說淨德通於五位□離妄爲眞義□在見分□

251c13□不虛爲實義□當相分□無漏見相非妄非虛□故

251c14□說此二亦通五位□然此十事有無之義但約

251c15□一邊顯其階級□未必一向定爲然也□次約凡

251c16□夫位說有無者□如迦葉品四句中說□或有佛

251c17□性□一闡提有善根人無□或有佛性□善根人有

251c18□一闡提無□或有佛性□二人俱有□或有佛性□二

251c19□人俱無□解云□如是四句顯報佛□非就法身眞

251c20□如佛□彼處文勢必應爾故□四句差別略有四

251c21□義□顯二門故□別因果故□開四意故□遮二邊

251c22□故□第一義者爲顯二門故說四句□何者□前之

251c23□二句約依持門說五種性□其後二句就緣起門

251c24□顯因果性□謂初句言闡提人有者□不定性人

251c25□斷善根時猶有□作佛法爾種子故□善根人無

251c26□者□決定二來有善根時無□如前說作佛種子

251c27□故□第二句中善根人有者□菩薩種性無斷善

251c28□根本來具有□作佛種子故□闡提人無者□無性

251c29□衆生斷善根時永無□如前菩薩種性故□故知

252a01□此二句顯五種性也□第三句言二人俱有者□

252a02□前二句內兩重二人皆有□緣起門中因性凡

252a03□有心者當得菩提故□第四句言二人俱無者□

252a04□卽第三句所說二人齊無□緣起門中果性當

252a05□時未得無上菩提故□故知此二句顯二果性□

252a06□如此經意寬無所不苞□通取二門以說四句□

252a07□初義如是□第二義者宜就緣起一門而說□前

252a08□立三句明因差別□最後一句顯果無二□何者□

252a09□初句中言闡提人有善根人無者□是明一切

252a10□斷善根人所有不善五陰亦作報佛之性□第

252a11□二句言善根人有闡提人無者□是明一切有

252a12□善根者所有善五陰亦爲報佛□第三句二人

252a13□俱有者□謂前二人所有四種無記五陰皆能

252a14□得作報佛正因□以彼一切三性五陰皆爲一

252a15□心轉所作故□爲顯三性皆爲佛性故□作三句

252a16□明因差別也□第四句言二人俱無者□謂前二

252a17□人雖有三因而皆未得報佛果性□爲顯極果

252a18□純一善性故□立一句顯無二也□二義如是□第

252a19□三意者□爲四種意故說四句□第一句者抑引

252a20□意說□引斷善根者除絶望心故□抑善根人持

252a21□善夢惡故□第二句者勸請意說□旣除夢惡勸

252a22□修衆善□擧手低頭皆成佛道故□旣除絶望心□

252a23□識離諸惡□惡爲禍本能障佛道故□第三句者

252a24□生普敬意□無一有情不含當果□含當果者必

252a25□成大覺故□第四句者起廣度意□雖有當果而

252a26□無觀覺□無觀覺者長沒苦海故□此四意內所

252a27□詮義者□第一句中約邪見說□第二句中約信

252a28□心說□第四同望當果指當有義說爲俱有□據

252a29□現無義亦說俱無□三義如是□第四義者□爲離

252b01□二邊故說四句□謂前二句別顯離邊□後之二

252b02□句總顯離邊□言別顯者□謂初句言闡提人有□

252b03□遮定無邊非據定有□第二句言闡提人無□止

252b04□定有邊不著定無□如下文言□若有說言斷善

252b05□根者定有佛性定無佛性□是名置答□善男子

252b06□我亦不說置而不答乃說置答□如是置答復

252b07□有二種□一者遮止二者莫著□以是義故得名

252b08□置答□如就闡提遮止二邊□對善根人當知亦

252b09□爾□言後二句總顯離邊者□第三句言二人俱

252b10□有□是明佛性不同□角依非無義說名爲有□

252b11□第四句言二人俱無□是顯佛性不同虛空約

252b12□不有義說名爲無□如下文言□衆生佛性非有

252b13□非無□所以者何□佛性雖有非如虛空□虛空不

252b14□可見□佛性可見故□佛性雖無不同□角□□角

252b15□不可生□佛性可生故□是故佛性非有非無亦

252b16□有亦無□云何名有□一切悉有是諸衆生不斷

252b17□滅□猶如燈炎□乃至菩提故名有□云何無□一切

252b18□衆生現在未有一切佛法□是故名無□有無合

252b19□故是名中道□是故佛性非有非無乃至廣說□

252b20□若依如是離邊之意□四句皆望當果佛性□若

252b21□使四句齊望一果□總別二意有何異者□前二

252b22□人說二句者□依遮詮義以遣二邊□後總二人

252b23□立句者□依表詮門以示中道□中道之義通於

252b24□二人□是故合說□二邊之執隨人各起□所以別

252b25□說□然佛說四句意趣衆多□今且略爾四種義

252b26□耳□有無門竟□第五明三世非三世略有二義□

252b27□先就法身後約報佛□若就別門□法身佛性雖

252b28□復因名應得果名□至得其體平等無生無滅□

252b29□是故一向非三世攝□是義灼然不勞引證也□

252c01□次約報佛因果性者□依下文說卽有三句□一

252c02□者如來圓果菩薩滿因□此二相對以顯不同□

252c03□如來圓智窮於理原□等一法界遍三世際□故

252c04□非過去現在未來□後身菩薩未至理原□雖復

252c05□已得滿因故已少見□未至極果故未具見□未

252c06□具見□邊名爲未來□未成圓果故□已少見邊

252c07□名爲現在□現得滿因故□猶未謝故非過去□如

252c08□經言□如來佛性非過去非現在未來□後身菩

252c09□薩佛性現在未來□少可見故得名現在□未具

252c10□見故名爲未來故□問未具見義猶是現在有□

252c11□何得說是名爲未來□又若菩薩現得少見故

252c12□名現在者□是卽如來現得其見□應名現在□答

252c13□如來現得得遍三世畢竟不爲時節所遷□故雖

252c14□現得不在現世□菩薩少見未免生死猶墮時

252c15□節故爲現在□是通後難答□前問者□未具見義

252c16□雖是現有具見種子猶伏未起□由現起故名

252c17□未來□如瑜伽說□未與果當來種子相續名未

252c18□來果□當知此中道理亦爾□第二句者宜就如

252c19□來因果相對以明差別□立果望因因皆未極

252c20□不離生滅故隨三世□就果談果卽有二義者□

252c21□生因所生者必滅刹那不住□故是三世□二者

252c22□已至理原體一法界無所不遍□故非三世□然

252c23□其生滅德無不體理□故一一念皆遍三世□遍

252c24□三世德莫不從因□故其周遍不過刹那□爾退

252c25□刹那而遍三世不從周遍而爲一念□爲一念

252c26□故隨於三世□遍三世故非過現未□是謂佛德

252c27□不可思議□但應仰信非思量流□如經言□如來

252c28□未得阿□菩提時佛性因故亦是過去現在未

252c29□來□果卽不爾□有是三世有非三世故□問者是

253a01□經文有是有非□卽應二別不就一德□有是三

253a02□世者化身色形是□有非三世者報佛內德是□

253a03□亦如是二義灼然可見□何勞宜就實德而作難

253a04□解之說□答如汝所見亦有道理□爲新學者應

253a05□作是說□若非新學無定執者爲是等人應如

253a06□前說□爲顯是義故□彼下文言□迦葉菩薩白佛

253a07□言□世尊云何名因亦是過去現在未來□果亦

253a08□過去現在未來□非是過去現在未來□佛言五

253a09□陰二種□一者因二者果□是因五陰是過現未□

253a10□是果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在

253a11□未來□依是文證當知宜就一果五陰亦是三

253a12□世亦非三世□第三句者宜就菩薩因果相對

253a13□以辨三世者□菩薩佛性未免生死□望後爲因

253a14□望前爲果□種子爲因現行爲果□如是因皆隨

253a15□三世未至理原□無非三世□如經云□後身菩薩

253a16□佛性因故亦是過去現在未來□果亦如是□九

253a17□地菩薩佛性因故亦是過去現在未來□果亦如

253a18□是□九地菩薩佛性因故亦是過去現在未來□

253a19□果亦如是乃至廣說故□問第二句中明如來

253a20□因乃取未成佛時因性□今第三句明菩薩果

253a21□廣說當成時果性□何故此中不取當果□解云□

253a22□不例立果望因□因是已修故得取□因在望果□

253a23□果非已證□所以不取□是故宜就菩薩位內前

253a24□後相望而說因果三世□三世門竟□第六會

253a25□通□於中有二□初通文異□後會義同□通異文者□

253a26□問如因果門所引文云□未得阿□菩提之約一

253a27□切善不善無記法盡名佛性□若依是文菩提

253a28□之心六度等行皆是佛性□何故師子吼中言□

253a29□正因者名爲佛性□緣因者發菩提心□如是相

253b01□違云何會通□通者解云□以性攝行不攝故說

253b02□一切盡名佛性□以行望性有性非行故分性

253b03□行以說二因□又復性有二義□一是因義□二非

253b04□作義□就因義故盡名佛性□約非作義行卽非

253b05□性□由是道理故不相違也□問如體相門所引

253b06□文言□非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之

253b07□物□又復迦葉品中說云□或云佛性住五陰中

253b08□果□或言佛性性離陰而有□猶如虛空□是故如

253b09□來說於中道□衆生佛性非內六入非外六入

253b10□內外合故名爲中道□若依後文瓦石等物外

253b11□六入所攝而爲佛性□如是相違云何會通□通

253b12□者解云□若依有情無情異門□瓦石等物不名

253b13□佛性□若就唯識所變現門□內外無二合爲佛

253b14□性□此是唯約報佛性說□又復前說文說報佛

253b15□性□後所引文說法佛性□若作是說亦不相違

253b16□也□問見性門內所引論說初地菩薩無□智

253b17□眼見諸衆生悉有佛性□何故是經不能見□如

253b18□德王品第九功德中言□住九地者見法有性不

253b19□見佛性□住十住者見法無性方見佛性□又師

253b20□子吼中言□十住菩薩唯能自知當得菩提□而

253b21□未能知一切衆生悉有佛性□又言□十住菩薩

253b22□唯見其終不見其始□諸佛世尊見始見終□以

253b23□是義故諸佛了了得佛性□又言□十住菩薩唯

253b24□見一乘不知如來是常住法□以是義故言□十

253b25□住菩薩雖見佛性而不明了□又言□一切覺者

253b26□名爲佛性□菩薩不得名一切覺□是故雖見而

253b27□不明了□如是等文云何會通□通者解云□通相

253b28□而言□爲顯究竟不究竟異故說十地見不明

253b29□了□若依隨分證見門者□初地菩薩亦得眼見□

253c01□餘文進退隱顯門說□何者□爲顯十地是因滿

253c02□位故說得見□九地以還因未圓滿故說不見□

253c03□又復起信論說六種染中第五能見心不相應

253c04□染是九地障□未出此障故說九地見法有性□

253c05□入第十地已出彼障□是故說言見法無性□且

253c06□時一邊顯位階降□又說十住唯見終者衆生之

253c07□未終乎□六識有情之本始□於一心菩薩通達

253c08□六識之相而未證見一心之原□故言見終而

253c09□不見始□又言自知當得菩提未知衆生有佛

253c10□性者□是約遠近以說難易□謂自當果在第二

253c11□念近故易知□衆生當果卽天後邊遠故難知□

253c12□是望當果佛性說也□又言□十住雖見一乘不

253c13□知如來是常住法者□是約因果顯其難易□言

253c14□一乘者正因佛性□如來常者是果佛性□十住

253c15□因滿故見因性□未得圓果不見果性□卽依是

253c16□義故後文說言□菩薩未得名一切覺□是故雖

253c17□見而不明了也□餘文相違准此可通□次會義

253c18□同者□於同類義有異文句□以義類而會諸文□

253c19□佛性之義有無量門□以類相攝不出五種□一

253c20□性淨門常住佛性□二隨染門無常佛性□是二

253c21□種門皆說因性□三者現果諸佛所得□四者當

253c22□果衆生所含□五者一心非因非果□依是五門以

253c23□攝諸文□第一常住佛性門者□四相品云□唯斷

253c24□取著不斷我見□我見者名爲佛□佛性者卽眞

253c25□解脫□如來性品云□我者卽是如來藏□一切衆

253c26□生悉有佛性卽是我義□師子吼中言□佛性者

253c27□名第一義空□第一義空名爲智惠□智者見空

253c28□及與不空□愚者不見空與不空□又言□觀十二

253c29□緣智凡有二種□下中智者不見佛性□卽是二

254a01□乘□上智觀者不見了了□不了了見故住十住

254a02□地□上上智者卽了了見□了了見故得阿□菩

254a03□提□以是義故十二因緣名爲佛性□佛性者名

254a04□第一義空□第一義空名爲中道□中道者名爲

254a05□佛性□佛性者名爲涅槃□又言究竟□究竟者一

254a06□切衆生所得一乘□一乘者名爲佛性□一切衆

254a07□生皆有一乘□無明[雨/復]故不能得見□如是等文

254a08□擧諸異名同顯性淨眞如佛性□三乘同歸故

254a09□名一乘□十二之本故名因緣□離一切故名爲

254a10□空性□有本覺名爲智惠□衆生中實故名爲義□

254a11□自體自照故名我見□諸名雖異所詮體一□所

254a12□以說是衆多名者爲顯諸經唯一味故□謂名我

254a13□見名如來藏者是會勝□楞伽等旨□又名爲

254a14□空名智惠者是會諸部般若敎意□又名一乘

254a15□者是會法花經等□又名眞解脫者是會維摩

254a16□經等□爲顯是等諸經異文同旨故於一佛性

254a17□立是諸名也□第二隨染門中報佛性者□師子

254a18□吼中言□佛性者名大信心□何以□信心故菩薩

254a19□能具六波羅蜜□又言□佛性者名慈悲喜捨□佛

254a20□性者名四無□知□乃至佛性者名灌頂三昧□

254a21□迦葉品云□後身菩薩佛性有六□乃至初地佛

254a22□性有五□皆是過去現在未來□又言□未得菩提

254a23□之時善不善等盡名佛性□如是等文同顯隨

254a24□染門內報佛性也□第三明現果佛性者□師子

254a25□吼中言□佛性者亦色非色非色非非色亦相

254a26□非相非相非非相□云何爲色□金剛身故□云何

254a27□非色□十八不共非色法故□云何非色非非色

254a28□無定相故□云何爲相□三十二故□云何非相□一

254a29□切衆生相不現故□云何非相非非相□不決定

254b01□故□迦葉品云□如來佛性卽有二種□一者有二

254b02□者無□有者所謂三十二相八十種好十力四

254b03□無畏乃至無量三昧是名爲有□無者如來過

254b04□去諸善不善無記乃至五陰十二因緣是名爲

254b05□無□是名如來佛性有無□如是等文同明現果□

254b06□第四說當果佛性者□師子吼中言□譬如有人

254b07□我有乳酪□有人問言□汝有蘇耶□答我有酪實

254b08□非蘇□以巧方便決定當得故言有蘇□衆生亦

254b09□爾悉皆有心□凡有心者定當得成阿□菩提□

254b10□以是義故我常宣說一切衆生悉有佛性□迦

254b11□葉品云□如汝先問□斷善根人有佛性者亦有

254b12□如來佛性亦有後身佛性□是二佛性障未來

254b13□故得名爲無□畢竟得故得名爲有□如是等文

254b14□明當果佛性□第五明非因非果非常非無常性

254b15□者□如德王品云□善有二種□有漏無漏□是佛性

254b16□非有漏非無漏□是故不斷□復有二種□一者常

254b17□二者無常□佛性非常非無常□是故不斷□師子

254b18□吼中言□佛性者有因有因因有果有果果□有

254b19□因者卽十二因緣□因因者卽是智惠□有果者

254b20□卽是阿□菩提□果果者卽是無上大般涅槃□

254b21□是等文同顯一心非因果性□所以然者□性淨

254b22□本覺是無漏善□隨染衆善是有漏善□一心之

254b23□體不常二門故非有漏非無漏□又佛果是常

254b24□善□因是無常善□一心之體非因果非果故非

254b25□常非無常□若心是因不能作果□如其是不能

254b26□作果□良由一心非因非果故得作因亦能爲

254b27□果□亦作因因及爲果果□故言佛性者有因有

254b28□因因有果有果果□是故當知前說四門染淨二

254b29□因當現二果其性無二唯是一心□一心之性唯

254c01□佛所體□故說是心名爲佛性□但依諸門顯此

254c02□一性□非隨異門□而有別性卽無有異□何得有

254c03□一□由非一故能當諸門□由非異故諸門一味□

254c04□佛性之義略判如是□上來所說涅槃佛性全

254c05□爲第二廣經宗竟□第三明敎體者□先□異

254c06□部後顯大乘□迦退論中以名句味以爲經體□

254c07□故彼論說□十二部經名何等法□答曰名身語

254c08□身次第住故□若依雜心有二師說□如界品□八

254c09□萬法陰皆色陰攝□以佛語之性故□有說名性

254c10□者行陰攝□若准婆沙第四十卷□以音聲爲敎

254c11□體者是佛陀提婆義□以名句味爲敎體者是

254c12□和須蜜義□俱舍論中又出是二□如界品云□有

254c13□諸師執佛正敎言音爲性□於彼入色陰攝□有

254c14□諸師執文句爲性□於彼師入行陰攝□有人說

254c15□言□俱舍論中有三師說□第三師義通取音聲

254c16□名句爲體□如法界品下文說言□諸師異判如

254c17□是□衆生有八萬煩惱行相□謂欲瞋癡慢等差

254c18□別故□爲對治此行佛世尊正說八萬法陰□如

254c19□八萬法陰相□五陰中色行二陰攝□以是文證

254c20□得知評家取此第三也□雖有是說而實不然□

254c21□所以然者□彼不能顯論文分齊□監取異文作

254c22□是妄說□彼論前文已出二師說攝陰竟□次說

254c23□八萬法陰之量□一出三師義□此言諸師異判如

254c24□是已下正成第三評家之說□說法陰量已竟□

254c25□次欲更說五分法身十一切入等諸門攝義□

254c26□是故條前成後之言八萬法陰相五陰中色行

254c27□二陰攝□此言總條前二師義□是故當知彼說

254c28□謬異□當知小乘諸部之內出敎體性唯有二

254c29□說更無第三也□若依成實□相續假聲以爲敎

255a01□體□如彼論不相應行品云□有人言□名句字應

255a02□是心不相應行□此事不然□□□□□法入所

255a03□攝□解云□此論師意假聲詮用更無□□□□

255a04□聲性色陰所攝□詮表之用意識所得唯□□

255a05□□□□所攝也□大乘之中音聲名句及所詮

255a06□義□□□□□雖無別體不相應行而有假立

255a07□不相應行□□句行□所攝□由是道理異彼

255a08□二宗□是義具如瑜伽論說□又彼論攝決擇分

255a09□言□云何爲體□謂契經體略有二種□一文二義□

255a10□文是所依□義是能依□云何爲文□謂有六種□一

255a11□者名身□二者句身□三者語身□四者字身□五者

255a12□行相□□者機請乃至廣說□是論意者欲顯敎

255a13□體無別自□□□緣含能生物解故說諸緣爲

255a14□敎體耳□於中餘□□□□□如楞伽經疏中

255a15□說　第四明敎跡者□昔來□□□□南土諸

255a16□師多依武都山隱士[利-禾+登][利-禾+(□/□)]義云□如□□□□

255a17□說無出頓漸□花嚴等經是其頓敎□餘名漸□

255a18□□□內有其五時□一佛初成道已爲提胃等

255a19□說五戒十善人天敎門□二佛成道已十二年

255a20□中宣說三乘差別敎門□未說空理□三佛成道

255a21□已三十年中說空無相波若維摩思益等經□雖

255a22□說三乘同觀於空未說一乘破三歸一□四佛

255a23□成道已四十年後於八年中說法花經廣明一

255a24□乘破三歸一□未說衆生皆有佛性□但彰如來

255a25□壽過塵數未來所住復倍上數□不明佛常□是

255a26□不了敎□五佛臨涅槃說大涅槃□明諸衆生皆

255a27□有佛性法身常住□是了義經□南土諸師多傳

255a28□是義□北方師說般若等經皆了義□但其所宗

255a29□各不同耳□如般若經等智惠爲宗□維摩經等

255b01□解脫爲宗□法花經者一乘爲宗□大涅槃經妙

255b02□果爲宗□皆是大解起行德究竟大乘了義之

255b03□說□卽破前說五時敎言□如大品經往生品中□

255b04□諸比丘聞說般若讚歎檀度遂脫三衣以用布

255b05□施□論中釋言□佛制三衣不畜得罪何犯戒爲

255b06□行施耶□以此在於十二年前佛未制戒□是故

255b07□不犯□是以文證非局在於十二年後□又彼論

255b08□云□須菩提聞說法花擧手低頭皆成佛道□是

255b09□故今問退不退義□以是文證般若之敎未必

255b10□局在於法花已前□破斷五時卽爲謬異□又復

255b11□若言般若敎中不破三乘淺化者□大品經中

255b12□舍利弗問□若都不退定復不異□何故得有三

255b13□乘差別不唯一乘□須菩提答無二無三若聞

255b14□不怖能得菩提□此與法花無三言何別而分

255b15□淺深耶□又若般若不說佛性淺者□涅槃經說

255b16□佛性亦名般若波羅蜜亦名第一義空所□般

255b17□若及空卽是佛性□何得說云不明佛性□又大

255b18□品說眞如法性□論主釋云□法名涅槃不戱論

255b19□法性名本分種□如黃石金性白石銀性□一切

255b20□衆生有涅槃性□此與佛性有何差別而不說

255b21□故是淺耶□又法花論云□所成壽命復倍上數

255b22□者□此文示現如來常命□以巧方便顯多數量

255b23□不可數知故□又言□我淨土不毁而衆生見燒

255b24□盡者□報佛如來眞淨土第一義諦之所攝故□

255b25□旣顯常命及眞淨土□而言是不了說者不應

255b26□道理□問南北二說何者爲得爲失□答若執一

255b27□邊謂一向爾者□二說皆失□若就隨分無其義

255b28□者□二說俱得□所以然者□佛說般若等諸敎意

255b29□廣大甚深淺通復不可定限於一邊故□又如

255c01□隨時天台智者問神人言□北立四宗會經意

255c02□不□神人答言失多得少□又問成實論師立五

255c03□敎稱佛意不□神人答曰小勝四宗猶多過失□

255c04□然天台智者禪惠俱通擧世所重□凡聖難測□

255c05□是知佛意深遠無限□而欲以四宗科於經旨

255c06□亦以五時限於佛意□是猶以螺酌海用管□

255c07□天者耳□敎跡淺深略判如是

255c08□涅槃經宗要

255c09□　　　　　　天治元年五月卄四日書之