230a12□

230a13□

230a14□　　No. 1768 [cf. No. 375]

230a15□涅槃經遊意

230a16□

230a17□　　　　沙門吉藏撰

230a18□就此經有南北二本□廣略不同□北方舊本或

230a19□有三十三或三十者□品唯有十三□南土文卷

230a20□有三十六□有二十五品□其間文義浩博□豈可

230a21□詳寫□故經云□一恒二恒始彷彿見之□三恒四

230a22□恒乃能知一分之義□梁武皇帝云□涅槃者義

230a23□高萬善□事絶百非□空空不能測其眞際□玄玄

230a24□不能究其妙門□自非德均平等心會無生□金

230a25□□玉室豈易入哉□余昔經注錄之疏零吉□今

230a26□之憶者十不存一□因□講以聊復疏之□就攝

230a27□山大師唯講三論及摩訶般若□不開涅槃法

230a28□華□諸學士請講涅槃經□大師云□諸人今解般

230a29□若□那復令農講□復重請□乃爲道本有今無偈

230b01□而遂不講文□至興皇以來始大弘斯典□但開

230b02□此經□初形勢非一□或明開路義□如國家語有

230b03□梗□偏隅未賓□開疆祐出先須斫伐□然後方

230b04□得行師□今亦爾□爲從來舊執擁塞正道故□須

230b05□破洗然後乃得講經□開路義別有科目□待餘

230b06□暇矣□又或明舍那釋迦二佛敎門差別不同□

230b07□或辨因果人法十雙相對□□置而不論□今於

230b08□此經初且爲六段□一大意□二宗旨□三釋名□四

230b09□辨體□五明用□六料簡

230b10□第一說經大意者□此經之意復何窮□如河西

230b11□五門波藪七分興皇八章迦葉三十解問□如

230b12□來次第解釋則三十解意□今直擧其樞要陳

230b13□其綱領□可然正道平等本自淸淨□豈有生死

230b14□異於涅槃□特由衆生虛妄執文求實□聞名仍

230b15□不見其眞□或云涅槃是有□或意是無□或言二

230b16□諦所攝□或意出二諦之外□或意出生死無常□

230b17□或意涅槃常住□因此謬造種種異計□便成繫

230b18□縛致有生死□前諸佛菩薩爲引此妄情假說

230b19□涅槃□爲出處方便空假立名□名無得物□物無

230b20□應名□名物旣爾□萬法安立所以生死涅槃本

230b21□無二相□但爲化此虛妄□如度虛空□實無衆生

230b22□得滅度者□如此了悟名得涅槃□實無涅槃可

230b23□得□但約此迷悟說凡說聖□假名生死强稱涅

230b24□槃□令改凡成聖捨生死得涅槃□旣悟此本來

230b25□不二亦復不一□若於凡聖生死涅槃作一異

230b26□解者則障正道□名爲據語□今破此一異等見

230b27□名爲開道□約智開復有何道可開耶□從來云□

230b28□如來之身非凡聖□是聖涅槃之法□是常非無

230b29□常□今爲對此故明如來之身非凡非聖□凡聖

230c01□悉是如來善巧□涅槃非常無常□常無常皆涅

230c02□槃方便□何者共耶□常病重故設無常之藥□衆

230c03□生執有爲涅槃故設無□身心皆盡乃爲妙極□

230c04□物情不了便謂佛身無涅槃斷滅□故經云□其

230c05□復不久王復得病□須服乳藥□故今敎爲對無

230c06□常故設常住□則左右除病□迭代破執□執病若

230c07□盡在藥皆除□涅槃之法竟何所有□雖無所有

230c08□而無所不有□雖無所不有而無所有□有無旣

230c09□爾□常無常亦然□非常非無常□常無常具足也□

230c10□大師於此明四雙八隻義□一凡聖二常無常

230c11□三隱顯四半滿

230c12□言凡聖者□涅槃實不開凡聖□但住大涅槃能

230c13□建大義□或時爲凡□或時化聖□故佛初出世間

230c14□同凡夫事□雖同凡而異解□凡初生則行諸方

230c15□七步□云天上天下唯我爲尊□又云我生胎分

230c16□盡□是最末後身旣自得解脫□復度衆生□此言

230c17□已障是聖□但說此言已更爲□兒□乃至槃馬

230c18□□力等具同凡事□此則以凡覆聖□今日敎起

230c19□明久已聖人方便便現爲此事□則是以聖開

230c20□凡□開覆之義具通今昔□昔開凡覆聖□今開聖

230c21□覆凡□但者覆名今開稱□所以爾者□初爲緣未

230c22□堪不得說是聖□但得說是凡□則凡覆聖□今始

230c23□得說道我本是聖人□以聖開凡□故前覆今道

230c24□開也□人聞此開覆便作二解□聞昔覆謂言別

230c25□有一聖爲凡所覆□聞今開則謂□除於凡別有

230c26□聖出□今明不爾□昔本來是聖□爲緣未堪不得

230c27□說爲聖□唯得說爲凡□隱聖道不得說名之爲

230c28□覆□豈別有一聖可覆□今只道昔凡則是聖□

230c29□之爲開□豈別有凡可除聖可開耶□故經云□顯

231a01□發如來方便密敎故□昔隱不說爲密也□今日

231a02□顯說爲開密也

231a03□凡聖旣然□常無常亦爾□昔說無常隱常爲覆□

231a04□今日顯說於常爲開□然昔說無常只說常爲

231a05□無常□□無常覆常□今日只說向無常者常名

231a06□爲開也□又且昔日名覆今復名開□何者□昔說

231a07□無常不爲無常□昔說無常爲開□今日常若無

231a08□昔無常何同顯今日常□是則昔無常爲今常□

231a09□化方便故昔無常今得是開也□此是片到明

231a10□未是好開□至下文明常無常□爲顯非常非無

231a11□常□常無常無常常具足乃是開密也□如此凡

231a12□聖常無常開無常□常無常無常常具足乃是

231a13□開密也□如此凡聖常無常開覆□是大涅槃

231a14□方便□如用若眞明凡覆聖聖開凡□常無常開

231a15□覆未足爲奇□亦非妙用□只爲畢竟無□如此凡

231a16□聖常無常□而能在中爲凡爲聖□能常能無常

231a17□開覆等事□乃是不可思議方便妙用耳□然此

231a18□可有三道開覆□一以凡覆聖以聖開凡□二者

231a19□凡聖是實覆涅槃凡聖方便□今明凡聖無□

231a20□是涅槃妙用□名之爲開□三者凡聖覆非凡聖

231a21□方便□今始得顯涅槃非聖非凡□凡聖具足名

231a22□之爲開□凡聖旣爾□常無常亦然也□但凡聖中

231a23□復有凡始凡終聖始聖終凡終聖始聖始凡終□

231a24□何者□昔託王宮而生爲凡始□道場樹下成道

231a25□爲凡終□成佛爲聖始□雙林入滅爲聖終□只聖

231a26□始則凡終□凡終則聖始也□開凡終爲聖始□聖

231a27□始則凡終者□可得聖終爲凡始凡始則聖終

231a28□不□解云□若通就實凡實聖則可例□何者□只起

231a29□一有得斷常之心□無得正觀便斷則凡始爲

231b01□聖終□若無得正觀不觀□有得虛妄便起□則聖

231b02□終爲凡始也□但此中如來一期凡聖方便只得

231b03□凡終爲聖始聖始爲凡終□不得聖終爲凡始

231b04□凡始爲聖終□若進論□此間感息他方現生□則

231b05□此土聖終他國凡始也□問凡有始終聖亦始

231b06□終者□無常有始終常亦有始終不□常無常相

231b07□對□無常有始終常無始終□亦應凡聖相對□凡

231b08□有始終聖無始終□解云□小乘明凡聖皆是無

231b09□常故皆有始終□大乘凡聖有二種□一者方便

231b10□則凡聖皆無常□二者實義則無此凡聖者無

231b11□始終也□問者說無常覆常爲覆□邪常之覆正

231b12□常耶□若昔無常但覆邪常不覆正常者□昔說

231b13□是凡但覆耶聖□不覆今正聖□昔正覆今日聖□

231b14□亦昔無常正覆今常□又難□若昔無常覆今常

231b15□不覆邪常者□昔無常除今常不除邪常□昔宜

231b16□禁乳則昔通除常□又若無常覆今常者□未說

231b17□今常□云何覆今常□前說無常可常覆無常□昔

231b18□無常未有今常□何得言昔無常覆今耶□解此

231b19□已如上諸佛本是常□昔隱不得說常□但說無

231b20□常□故言無常覆常也

231b21□然此開覆則是如來藏義□何故名如來藏□爲

231b22□當衆生藏如來名如來藏□爲當如來自藏名

231b23□如來藏耶□然只此間則是解竟□然具此二義□

231b24□一者衆生性顚倒隱覆如來性故名如來藏□二

231b25□者衆生不堪聞如來之性□隱而不說亦名如

231b26□來藏□今敎顯一切衆生皆有佛性□佛性是

231b27□我義□衆生依方等大敎臨度斷除顚倒□則

231b28□顯如來藏□藏顯則名法身□顯衆生有佛性□

231b29□則顯衆生是佛性根本□衆生是佛故有佛性□

231c01□非佛則不得有佛性□如人姓張郎則有張姓□

231c02□非張則不得有張姓□佛性亦爾□故論云非衆

231c03□生身內有佛非密□身外有亦非密□四□非

231c04□密□衆生則是佛爲密也□有時難此義□何故

231c05□有佛性非密則是佛爲密耶□有解云□有義

231c06□則疏□是義則密□釋難衆生則是佛爲密□有

231c07□性不密者□衆生則佛性義深□衆生有佛性不

231c08□深□經云□衆生有佛性甚深□旣有性爲深□何意

231c09□有佛性非密□不見好解(扶解孝奉落疏密之語不圓深不深者□如人二人

0231c10□相近□卽言密不得言深□若向何得言深淺是亦如此□衆生卽佛性卽相密□若單論佛性卽深□經云□衆生有佛性甚深□

0231c11□是約佛性爲言□衆生卽佛者□是約衆生爲論□所以衆生外更無佛性□故卽是佛性與衆生不疏爲密□是密義甚深□故

231c12□有佛性甚深者乎云)問地論亦隱顯義與今何異□解云語

231c13□雖同其意大異□彼有如來藏體□爲妄所覆名

231c14□之爲隱□復則現出此體名之爲顯□如貧女寶

231c15□藏暗室甁盆□則用此譬爲義□今則不爾□此譬

231c16□爲破始有□故言本有豈可守斯爲定耶□今明

231c17□只迷故名隱名藏□豈尙別有此體可隱□只悟

231c18□故名顯□名法身無體可顯□迷故名隱□隱無所

231c19□隱□悟故名顯□顯無所顯□只迷因緣故隱□悟因

231c20□緣故名顯□如□喉之喩無乎□無棍等因緣則

231c21□無聲爲隱□無別聲可隱在內□若因緣具足聲

231c22□則便出□無別聲可顯□如來藏隱顯亦爾□不了

231c23□因緣故隱□顯又如此□隱顯□出於緣□緣未堪

231c24□如此說故爲隱□今皆聞之故不隱□乃出於緣□

231c25□法身更何隱顯也

231c26□四次半滿義□他云□昔無常爲半□今常爲滿□此

231c27□有種種計不同□或云般若已上法華已來是

231c28□無常半敎□唯涅槃常住乃爲滿字難(云云)□又彼

231c29□明常無常云□斷明義□生死無常不通常□涅槃

232a01□常不通無常□乃至金剛心無常不通常□佛果

232a02□常不通無常□如此一握無常□一握是常□無常

232a03□一握旣半□常是一握亦半□今一家有時對此

232a04□牽生死無常至佛果常□牽佛果常至生死無

232a05□常□令彼兩處互通□無常邊亦滿□常邊亦滿□一

232a06□家云□半邊滿滿邊半□此非互語□半三斗三斗

232a07□米□亦如山在南在山南□豈可爲一□今滿半半

232a08□滿亦有異義□但此有爲意□一者滿半圓偏語□

232a09□半滿積足語□滿半圓偏語者□明涅槃本來具

232a10□足緣□未巧具聞圓旨□故說無常一邊名爲半

232a11□字□故經問□云何解滿字及與半字義亦得道□

232a12□云何解半字及與滿字義□但今得意明涅槃

232a13□具足圓滿爲緣說半□故言滿半也□半滿是積

232a14□足者□無常是半□常足爲滿□常亦爾□故定知半

232a15□滿大師戱言耳□又滿半是圓偏語□如前半滿

232a16□是對治語□何者□汝言常是滿者此半邊滿耳□

232a17□有時明常無常名半邊滿□常無常雙用名滿

232a18□邊半也□但一家釋半滿復有展轉明義□一無

232a19□常爲半常爲半□無常爲半常爲滿□二常無常

232a20□皆半□是常無常所病皆洗除盡名之爲滿□三

232a21□者常無常用半□非常非無常體滿體用異故□

232a22□此體用用體具足始爲滿□無常爲半□常爲滿□

232a23□別二邊高下□若非常非無常常無常具足別

232a24□二邊雙遊也□大師明無常復有四種□一病藥□

232a25□二開覆□三半滿□四二邊□此四句無常云何不

232a26□別□解云□病藥無常者□以無常治常□常病旣去

232a27□無常之藥亦除□如三修耶常雖去猶存無常

232a28□故成尤疾□所以文云□王今病重故也□此一向

232a29□須寫寫矣□開覆無常如前□以無常覆常□復是

232b01□道無常者常不除無常也□半滿無常□昔說無

232b02□常爲半□今還明無常爲滿□又昔說無常不了

232b03□故爲半□今明無常顯了□生死無常佛果常住

232b04□字義具足爲滿也□二邊無常者□此二恒俱□豈

232b05□得除無常明常□但二邊有前後□尤有高下□充

232b06□□充等義

232b07□第二明經宗旨□古來明宗體異□以常住爲宗□

232b08□文言爲體□今一家明只宗是體□豈異體別有

232b09□宗□大師云□今解釋此□□國所無□汝何處得此

232b10□義耶□云稟關河□傳於攝領□攝領得大乘之正

232b11□意者□若是諸師皆息推片不熟看經論□妄引

232b12□候文失於圓旨□如文佛性者名第一義空□便

232b13□種種解釋□或云從境爲名□或云卽於眞諦□彼

232b14□云□佛性是智□第一義空是境□但智卽境故云

232b15□佛性名第一義空□又云□佛性是俗諦□但俗卽

232b16□眞故云佛性名第一義空也□今明此語未足□

232b17□佛性者名第一義空□智者見空及以不空□此

232b18□始成一句耳□是故發初與他異□他明此經以

232b19□常爲宗□今初辨常者□乃倒寫之用未是正意□

232b20□常是藥用□豈會開正宗□前藥治前病□後藥治

232b21□後病□常是藥用□常爲宗者□無常是藥□亦應以

232b22□無常爲宗□彼云□後藥治後病□後藥爲後經宗□

232b23□前藥治前病□前藥爲前經宗□今明前藥爲前

232b24□經宗□前經有無量種□豈得倂以無常爲經前

232b25□宗□旣不可無常爲宗□後經寧得以常爲宗□今

232b26□對彼故以無得爲宗□汝以常爲宗□文何所出□

232b27□我今依經文自云□無得者名大涅槃□故無所

232b28□得此經宗也□又亦汝言涅槃定常不得無常□

232b29□斯則常故常名有所得□有所得者乃名生死□

232c01□何謂涅槃□彼云我亦有得無得義□至忘爲無

232c02□得□彌存爲有得□今責汝妄不可爲存□存不可

232c03□爲妄□眞絶不可待□俗待不可絶□還成有所得□

232c04□何謂無得耶□又彼義眞諦中不得有樂不得

232c05□有一乘也□我樂一乘□是世諦□又於汝證言

232c06□生死無常涅槃是常□大衆聞之何事怪□故云

232c07□涅槃不可定常□不可定無常□非待非不待□不

232c08□可思議□聞者怪也□只無所得故不可思議□無

232c09□所得爲經宗也□他難云□汝以無得釋經宗爲

232c10□是者□我亦以常釋經宗亦是□解云□常無常雖

232c11□經說□而有病財無所得義則無過生□經云□雖

232c12□不常住非念念滅□此已常無常兩除□次復明

232c13□涅槃非常無常□常無常俱洗□如德王中說□何

232c14□偏得以常爲宗耶□無得之義始終無行故以

232c15□爲宗也□問有得名生死□無得名涅槃□則有得

232c16□名無常□無得名爲常□得無得還是常無常□云

232c17□何捨常無常而用得無得耶□解云□若定用無

232c18□得爲是還成有得□不名無所得□一無所依乃

232c19□名無得□無得通常無常□何者□彼云生死無常

232c20□涅槃常□如此常無常□有所得□今明常明無

232c21□常□因緣假名字說□無有無常可有□亦無有常

232c22□之可得□一無所住故名無所得也□又他常無

232c23□常智斷明義□生死無常涅槃常□前心無常後

232c24□心常□故是有所得□今明諸法未曾常無常□或

232c25□說常或說無常□諸法實相行常無常也□然無

232c26□所得非但是此經宗□通是一切大乘之正意

232c27□也

232c28□第三釋名□此中復爲三□第一明異名□第二□

232c29□名□第三絶名□初明異名者□或云泥洹□或云泥

233a01□曰□肇師云□彼國楚夏不同耳□大亮云□涅槃者

233a02□異俗之音□音有楚夏□涅槃正中天竺之音也□

233a03□或云□此三名目於三本□泥曰此是中本□泥洹

233a04□是六卷經□涅槃則此大本□今謂未必然也□大

233a05□本亦得名大泥洹經也

233a06□次□名且明摩訶義□此是外國音□此雖有三

233a07□義□正□爲大□金光明云□摩訶提婆此云大天□

233a08□又今旣標大意□何須更樹□但大有多義□依

233a09□此經凡有六義□一常故大□所言大者□名之爲

233a10□常□然無常二得名大而終不及常□大薪大火□

233a11□大薪不及火□常無常亦爾也□二者廣故大□所

233a12□以然者□經云□所言大者□其性廣博□廣博故大

233a13□也□三者高故名大□經云□譬如大山□一切世人

233a14□所不能上□故名大山□涅槃亦爾□聲聞緣覺及

233a15□諸菩薩所不能上□是故名大□四深故大□經云□

233a16□大名不可思議□一切世人所不能測□是故名

233a17□大也□五者多故名大□經云□譬如大城□多諸珍

233a18□寶故名大城□涅槃亦爾□多諸法寶故名爲大□

233a19□六者勝故名大□譬如有人□於人中勝故名大□

233a20□涅槃亦爾□勝於一切故名爲大也□雖有六大

233a21□名不出二種□一體大二用大□體大者則是法

233a22□性也□涅槃者則諸佛之法性也□用大者八自

233a23□在我故名用大也□又有二大□一待大二絶大□

233a24□然此無二□只待則絶因緣則空故也

233a25□次明涅槃義□前摩訶題旣標大更無異釋□□

233a26□涅槃則衆解不同□或言無□□言有□□今略出

233a27□無□四師有□六□無□四師者□第一大亮師

233a28□明涅槃無□□彼云□涅槃是如來神通之極號□

233a29□常樂八味之都名□涅槃是異俗之名□名有楚

233b01□夏□前後互出乃有三名□涅槃正是中天竺之

233b02□音名含衆義□此方無一名以譯之□存其胡本

233b03□焉□此遠述河西乃至大濟□皆同此說也□第二

233b04□□師亦云無□□彼師序云□稱包衆理名冠衆

233b05□義□一名之中有無量名□處音無以譯其稱□晉

233b06□言無以代其號者□故不可□□第三寶亮師亦

233b07□云不可□□彼序云□涅槃是出世法總名貫衆

233b08□法之通號□然此之語乃方土之音□聖旣出彼

233b09□國□此亦無名以正□□但文□況指義釋而已□

233b10□第四知秀師亦云不可□□彼師序云□涅槃是

233b11□圓極至住之總名也□然因跡見名名知本□名

233b12□跡之興肇自天竺□我大梁亦應有稱□但弘道

233b13□之近旣發軫西域□於未測此方以伊譯□□是

233b14□以前賢後哲皆順舊本述而不作□故題之經

233b15□道此四師□云涅槃不可□□彼明不可□有

233b16□文有義□義者涅槃是圓德□圓德立圓名故不

233b17□可一名□□二者有文者□三點成涅槃故不可

233b18□一名□也□今作五難難云□一作大非不等難□

233b19□彼國有總名□此間無圓稱□如來但念彼土衆

233b20□生不受此方□今殘彼有圓名解義□此無圓名

233b21□則不解圓義□故悲不爾□涅槃來於此土便成

233b22□無益也□第二就今昔相決難□今昔皆涅槃應

233b23□皆可□□然今不可□□可是涅槃□昔可□□昔應

233b24□非涅槃□昔不具足涅槃□今具足□不可□□昔不

233b25□具足則可□者□則難今具足可是涅槃□昔不

233b26□具足應非涅槃□第三約摩訶難涅槃□涅槃是

233b27□摩訶涅槃□涅槃旣不可□□摩訶是涅槃□摩訶

233b28□涅槃亦不可□□又摩訶含三義□□摩訶者涅

233b29□槃含三德□亦一解說□涅槃也□若言摩訶非

233c01□圓名涅槃是圓名者□此摩訶非涅槃摩訶□涅

233c02□槃非摩訶涅槃也□涅槃含三德□名旣圓□摩訶

233c03□含三義□摩訶亦是圓名□皆不可□也□皆可□

233c04□也□第四難□涅槃不可□□別涅槃一部□壞□涅

233c05□槃發初晨朝唱告般涅槃□一切大衆皆悉悲

233c06□惱□純陀云□雖知如來方便涅槃□而我等不能

233c07□不懷悲惱□旣是衆德大衆及純陀何事悲苦□

233c08□又現病品云□倚臥鶴樹間□下愚凡夫見尙言

233c09□必涅槃□若是衆德下愚豈能得見□若見衆德

233c10□乃是上智□何故名下愚□故不可□第五總別難□

233c11□彼有圓偏名□彼有總別□此但偏名無圓名□此

233c12□但有別無總□此彼皆有總別名□彼此皆有圓

233c13□偏名也

233c14□次出有□六師□□者無量□略明六師□第一道

233c15□生法師□爲滅□其義訓乃自多□方正名爲滅□

233c16□經論皆爾也□第二肇師□之以滅度□秦言無

233c17□爲□亦言滅度□以虛無寂漠妙絶有爲名曰無

233c18□爲□以其大患永滅超度四流故云滅度□他家

233c19□不同□滅則語法□度則目人□法本有今無□人從

233c20□此到彼□又云□實法人法皆滅□假名人法悉度

233c21□也□又滅者凡聖皆滅度則簡異凡夫□凡夫滅

233c22□已後生不得稱度□大聖一滅永不復生□故稱

233c23□之曰度□第三太原宗師□解脫□彼云□涅槃者

233c24□累盡之通名萬善之號□涅槃是天竺之音□此

233c25□正言解脫□如經說也□乃至開善等□爲無累

233c26□也□第四宣武[穴/龍]師□爲大寂定□經云□涅槃名

233c27□大寂定也□第五仙師□不生□梁武用對煩惱

233c28□不名涅槃□煩惱不生乃名涅槃也□第六影師

233c29□□安樂□不安則名生死□安樂則是涅槃□北人

234a01□云□般涅槃那□入息□入有三種□一實論□謂息

234a02□妄歸眞從因趣果故名入□二者眞應相對□息

234a03□化歸眞名入□三但就應爲言□謂捨有爲入無

234a04□爲名入也□涅槃正□爲滅□若隨義□不生解

234a05□脫等

234a06□問若正□滅□何故下文云滅諸結火名滅度□

234a07□離覺觀故名涅槃□外國滅名不同□諸結火滅

234a08□名彌留陀□離覺觀名涅槃那也□言息究竟解

234a09□脫永蘇息□息有三□一息因果患□二息諸事業□

234a10□諸事業者□文云□雖得禪定智慧解脫不名畢

234a11□竟□若能斷除三十七品所行之事乃名畢竟

234a12□涅槃也□前諸師定言不可□□具如前難□今復

234a13□定言可□□亦彼硏□叡師大品序云□秦言謬

234a14□者定之以字義□胡音失者正之以天竺□不可

234a15□變者則而出□今旣出以涅槃則是不可□□云

234a16□何言可□耶□今更別難爲兩意□來生肇等□

234a17□爲滅爲一難□來宗師等□解脫無累爲一難□

234a18□若言涅槃□爲解脫□栖神無累何事憂悲耶□

234a19□又云□滅諸結火名爲滅度□離覺觀故名爲涅

234a20□槃□旣涅槃滅度兩出別□知不以滅度□涅槃□

234a21□然生肇等師親承什師血共□譯□豈當有謬

234a22□而釋彈片耶□今明不破生肇□今古人彈其定

234a23□□者耳□若定言□滅度則過之甚也□問汝今

234a24□云何作此問者且反彼□汝言涅槃爲有名·爲

234a25□無名而問□無□耶□而未知有名無名而更

234a26□問□無□□如未知□頭有角無角而問□角

234a27□若爲長短耶□□無□亦爾□無名是本□□無□

234a28□是末也□然此義有齊不齊□定其齊者□涅槃未

234a29□曾名未曾無名未曾□未曾無□□則非名非

234b01□無名非□非無□□故經云□大涅槃者不可得

234b02□聞□何以故□非有爲故□非無爲故□非音聲故□

234b03□不可說故□故知非名□亦可得聞□以聞故□故知

234b04□非無名□所以涅槃非名□所以涅槃非無名□强

234b05□立名□非但强立名□亦强言無名□則非名非無

234b06□名□施名施無名□亦非□非無□□强□强無□

234b07□也□言不齊者□明涅槃非名無名强爲涅槃立

234b08□名□就强名中論□不□□何者□涅槃別總故□

234b09□而無□□涅槃總別故無□而□□不□而□亦

234b10□名爲滅度□亦名無累解脫等□□而不□則三

234b11□德圓滿無所不含□豈可以一義□耶□故涅槃

234b12□具總別義□故具有□不□也

234b13□又就今昔論總別有四句義□自有總是別非□

234b14□合曰三德涅槃也□自有別是而總非□如昔日

234b15□涅槃□唯是斷無爲涅槃也□總別俱是者□昔別

234b16□是今總是□俱非者□昔總非今別非也□次明今

234b17□□涅槃□目論總別是非四句義□何者爲其相□

234b18□一往就因緣爲論明總是別非□是是非也□言

234b19□總則得別□道是則得非□若言總不得別□則別

234b20□非總□別道是不得非□此是非非□今總是別總□

234b21□總是別□卽是卽也□今別是總別□別非總□卽非

234b22□也□若論以意者□此言已是而人心有得□不能

234b23□云□悟障孝之徒好依字□今復須示其文處□總

234b24□是別非者□如哀歎品三德縱橫□皆非三德圓□

234b25□其乃是也□別是總非者□如下文□佛名覺□涅槃

234b26□名解脫□又涅槃名果□果取斷不取智也□次總

234b27□別無定□一切皆總皆別□若當涅槃總三德別

234b28□有時三德總涅槃別□一切皆是般若皆是解

234b29□脫□有涅槃成□藏□如四相品說□涅槃爲別也□

234c01□大品云□攝一切善法入般若□是般若爲總也□

234c02□然今因涅槃總別□則議涅槃別總必具此二

234c03□義□若偏取一義則未識涅槃通意也

234c04□第三明絶名□古來明眞諦與涅槃絶不絶凡

234c05□有三說不同□一云二皆不絶□眞諦有眞如實

234c06□際之名□涅槃有常樂我淨之稱□而言絶者□乃

234c07□絶生死世俗患累之名□若見美妙之名則不

234c08□絶□第二明二種皆絶□眞如本自寂絶布微非

234c09□名所及□涅槃亦爾□言語道斷心行處滅也□第

234c10□三師云□眞諦絶涅槃不絶□是俗諦乃有則眞

234c11□義尙論□涅槃終是俗諦□是續待二假□莊嚴明

234c12□涅槃二諦攝□開善明是俗諦攝□故不絶□今次

234c13□第難之□難第一家□眞諦涅槃皆不絶則□經

234c14□文□經云□涅槃非名强爲之名□又云□非名非相

234c15□非待非不待□云何言不絶耶□若言涅槃無生

234c16□死之名爲絶者□亦應生死無涅槃名□生死亦

234c17□絶□若互無爲互絶者□亦應互無□應互妙□不可

234c18□互妙耶互絶耶□又肇師依涅槃論明涅槃無

234c19□名□云何涅槃不絶□斯則乖關河舊說□復違涅

234c20□槃正文也□難第二解□明涅槃斷言語絶心行

234c21□無名無相所以是絶者□亦不然□若涅槃絶同

234c22□眞諦絶者□亦應涅槃同眞諦頑□涅槃不可同

234c23□涅槃眞諦頑者□則涅槃不可同眞諦絶□第三

234c24□師云眞諦絶涅槃不絶者□亦不然□若眞諦絶

234c25□涅槃不絶者□眞諦妙涅槃不妙□眞諦空涅槃

234c26□不空□二種皆空則二皆絶也□彼云眞諦妙無

234c27□涅槃妙有二種有無雖異而是妙□旣皆妙則

234c28□應皆絶□一絶絶一不絶則一妙一不妙也

234c29□問今意云何耶□解云□若更有解還同足載耳

235a01□只除前來諸解注意自現□何煩別說耶□而今

235a02□爲障學者未能體道無□今因指識月□藉敎知

235a03□理而心無所存□又云□無離文字說解脫相□又

235a04□經云□乃知解脫無言未知言則解脫□二云□乃

235a05□知涅槃無名未知名則涅槃也□又此經下文

235a06□云□如來涅槃非有爲非無爲非名不名非待

235a07□不待□則是非絶非不絶□何得而絶不絶耶□又

235a08□涅槃之體有是不是□有非不非□是是不能是□

235a09□非是亦不是□非非不能非□是非亦不非□故非

235a10□是非非□能是能非□非絶非不絶□能絶能不絶

235a11□也□有人言□三論所釋但得眞諦一支義□我眞

235a12□諦離四句絶百非□今明不爾□經旣云□非物非

235a13□不物則非眞非不眞非俗非不俗□何關眞諦□

235a14□問涅槃旣非名非不名□是何物而能名能無

235a15□名耶□解云□涅槃非物非不物相得□更問道何

235a16□物耶□無物而物而物所謂正道□故肇師云□涅

235a17□槃者名爲道也□涅槃無名强爲立名名爲涅

235a18□槃□但下文明名有二種□一因緣名二無因緣

235a19□名□因緣緣名如舍利弗也□無因緣者如□羅

235a20□婆夷□實不食油强名食油□涅槃亦爾□無有因

235a21□緣强名涅槃也□問强爲涅槃直名爲對生死

235a22□不對生死□解云□涅槃豈不對生死□故肇師云□

235a23□出處異號應物假名也□難云□若爾則是因緣

235a24□名何謂無因緣名□解云□涅槃未曾名無名□未

235a25□曾對不對□道因緣亦是强言因緣□一切强立

235a26□名也

235a27□次擧五類一況釋涅槃□五類者□一法界□二法

235a28□性□三法身□四般若□五佛性□一況卽是虛空□

235a29□虛空具敎不絶義及總別義□言法界者如華

235b01□嚴云□佛子法界者界非故則不絶□絶名無名

235b02□義而名法界□則絶不絶義無名名義□法性者

235b03□正法性遠離一切語言道一切趣非趣□悉寂

235b04□滅相□則不絶絶義□名無名而名爲法性□則絶

235b05□不絶無名名義也□法身如金剛身品□般若如

235b06□歎般若偈□念相離已除語言亦滅也□佛性者□

235b07□如師子吼□明佛性第一義空所言空者□不見

235b08□空與之不空也□擧虛空況者如六種品云□是

235b09□故知虛空非有亦非無非相非可相也

235b10□次明人法義□問涅槃是人名是法稱□爲具足

235b11□名爲不具名耶□他云□涅槃是法名□旣稱云涅

235b12□槃□涅槃是至極之名□窮原盡性之說□所以是

235b13□具足也□今明涅槃□非有爲非無爲□則非具足

235b14□非不具足□非人非法□亦具足亦人名亦法□何

235b15□者□三點員伊金剛寶甁滿足無缺□故是具足□

235b16□而涅槃是果□果斷德故不具足□涅槃是法不

235b17□可解言□人者四德爲涅槃□我則是人也□又涅

235b18□槃非但法□亦得是譬□云如實非有非無□王罪

235b19□亦爾也(是□王作逆佛慰喩之言是)又中論云□無生亦無滅

235b20□寂滅如涅槃也□舊云□佛方廣華嚴具足人法

235b21□涅槃□但是法非人者□無明法長人短義□明釋

235b22□迦出穢土爲破我人之病故明法長人短□舍

235b23□那出於淨土界人法俱長□然釋迦人法具有

235b24□四句□一法長人短□二人長法短□三俱短□四俱

235b25□長□釋迦爲破我人病故明無人我而有法□故

235b26□云無造□無受者善惡之累不忌也□又法通生

235b27□死涅槃故□法長人短者□生死無人唯涅槃有

235b28□人□生死無我唯涅槃有我也□此則具破衆生

235b29□斷常二見□生死無人故不常□而有法故不斷□

235c01□衆生若聞生死中有人則起常見□破常見故

235c02□明生死一向無人□衆生若聞無法則言無因果

235c03□罪福等則起斷見□爲破此見故云有法□雖無

235c04□有人□善惡之法不失□故明人短法長也□法短

235c05□人長者□此少難見□且一往明三我人□同斷結

235c06□惑同入灰斷□未辨法有終極□今曰涅槃及前

235c07□人法明人壽等同太虛□正法終竟滅盡故法

235c08□短也□俱長者□生死旣有虛妄人亦有虛妄人

235c09□法皆長□又佛常法常比丘僧常故長□如此長

235c10□短爲顯不長不短也

235c11□第四明涅槃體□前明經宗通明一經之宗□今

235c12□明體□涅槃一法體也□旣爲四□初就一法明體□

235c13□次二法明體□三三法明體□四就四法明體□言

235c14□一法明體者□人法言是有故下云□涅槃名爲

235c15□善有舊云妙有也□有復爲二義□一者本有□二

235c16□者始有□義雖本始不同□□是常本有此常始

235c17□有此常也□今難此義□若涅槃有本有始□亦應

235c18□有曾有今□若有曾有今□則成三世□三世無常

235c19□常法無曾無今者□常法無本如□旣有本有始□

235c20□則應有曾今便成三世無常

235c21□次二法明體者則是二諦義□莊嚴云□涅槃出

235c22□二諦外□明惑因所感果是浮虛之故是世諦□

235c23□假體則空故是眞諦□今佛果非惑因所感故

235c24□非世諦□非世諦故不可則空故非眞諦□所以

235c25□仁王經云□薩雲若覺超度世諦第一義也□開

235c26□善解云□果涅槃具足二諦□涅槃是續待二假

235c27□故是世諦□非但則眞亦復冥眞故是二諦□第

235c28□三冶城師云□佛果非世諦則是眞諦□明眞諦

235c29□是諸法之本□但衆生顚倒起惑構造生死遂

236a01□成世諦□今還修道斷惑生死盡世諦則滅□世

236a02□諦旣滅還歸本眞□譬如淸水□本性際靜假外

236a03□風漸鼓擊致有波浪□風若息還收本性□今皆

236a04□不同此說□具如二諦義中廣破今述□但今明

236a05□佛果□非內非外非有爲非無爲非待非不待

236a06□非攝非不攝□豈可定言攝不攝耶□故肇師云□

236a07□涅槃之爲道也□寂寥虛廣不可形名得□微妙

236a08□無相不可有心知□言之者告其眞□知之者反

236a09□其愚□有之者乖其性□無之者傷其軀□斯乃希

236a10□夷之境太玄之鄕□而以有無題[肆-聿+旁]標其方域□

236a11□而語神通者不亦邈哉□涅槃之體乃其如此□

236a12□豈可以凡心推度或言在二諦內或言在二諦

236a13□外耶

236a14□次明三德者□明三法有三種□一者三聚□二者

236a15□三性□三者三德也□三聚者色心無作□今不釋

236a16□此名□但佛果爲具此三□不成論師解此有三

236a17□例□若是心則定有無作定無色一種則有多

236a18□解□一云佛果乃盡□色則有妙色□故經云□捨

236a19□無常色獲得常色□又六卷云□妙色湛然常安

236a20□穩□又經云□解脫有二體□一色二無色□無色者

236a21□聲聞解脫□色者諸佛解脫也□第二云□佛果無

236a22□色□色是頑□之法不可硏磨□增進佛果之時

236a23□靈智獨存□無有色與無作也□而經中道妙色

236a24□者有二義□一能應爲無窮之色□二者妙果顯

236a25□然故故爲色耳□故六經云□願諸衆生滅一切

236a26□色入於無色大般涅槃也□地論明三佛皆有

236a27□色作身色可知□釋身色者如經□一一相海無

236a28□量諸相雖有此色而不可見□地經說佛相好

236a29□爲實報身也□法身色者□如來藏中色性法門

236b01□顯現成佛體□體雖是色而無色相□如比丘無

236b02□作□雖是色性而無色相□又云□法身出生法則

236b03□無盡色像□又云□無□之色如無像之□□不同

236b04□下地因中也□論心者雖捨無常識獲得常識□

236b05□涅槃以爲體□但心爲體□但心有三□一六識心

236b06□緣外境□二七識心緣內法□此二皆滅□唯第三

236b07□八識唯眞識覺知也□論非色心者□無生死色

236b08□心亦名非色心也□又常釋色至處者□成論師

236b09□凡有四說□一欲色兩界有色□無色界無色□第

236b10□二云□三界□有色□三界外乃無色□何者□六地

236b11□已還身土分段有色土□七地已上出三界外

236b12□無復色□而是四空無色者無□色耳□第三解

236b13□云□六地穢國土地二國中間猶有如影知光

236b14□色□八地已上則無復色□第四解金剛心則有

236b15□色□唯佛無色□而言界外意生身者□爾時無復

236b16□一期壽命□但有念念生滅□名爲變易故云意

236b17□生身耳□無作一法窮至金剛也□今明皆不然□

236b18□若言佛果定有色者則應長短□質像則有處

236b19□所□若定無色亦應無心□何者□色是心依因旣

236b20□無有色□心何所依□若言色是頑□故須離者□

236b21□心是無常亦應須離□又心是取相之法亦應

236b22□須除□若轉取相心爲無相心者□亦應轉頑□

236b23□之色爲無□色□又歎如來無色應爲色者□亦

236b24□無心應爲心□解云□心爲體□汝何心爲體□汝捨

236b25□□心以妙心爲體□應捨□色妙色爲體也□今

236b26□明若言無一切皆無□是無不待於有□是故性

236b27□無有亦然也□故今有乖無□無不妨有□有無自

236b28□立色心無□也□第二顯三性明體□三性善惡

236b29□無記□釋此三亦三例□善一向定有□惡一向定

236c01□無□無記復有二解□第一光宅明佛果有二種

236c02□無記□一知解無記□二果報無記□知解者如基

236c03□射馭□闡提亦有故非善□佛地亦有故非惡□故

236c04□有無記性也□果報者如生死中苦無常□釋旣

236c05□非惡但是無記□涅槃之地常樂我淨亦非是

236c06□善□是無記也□第二開善莊嚴□云□是善非

236c07□復無記□次通彼二種無記之善□莊嚴明知解

236c08□應是善□開善通三性□闡提是惡□佛則是善也□

236c09□果報者生死之中多有異具故果報可是無

236c10□記□佛果唯有習果無復報法□寧可類此是無

236c11□記耶□今所明涅槃之體非善非不善非記非

236c12□不記無一定相□善巧方便無所不是善不善□

236c13□有時爲對不善□如復道是善□故云□諸惡已斷

236c14□衆善普會□第三明三德者□涅槃乃具萬德□而

236c15□經文略言三德耳□但從來敎三德凡有三師□

236c16□第一莊嚴云□法身語其體□般若解脫明其用□

236c17□勝難多不出智斷□般若智解脫斷體具智斷

236c18□故言三也□第二開書云□對行昔日二種涅

236c19□槃故言三德□昔日有餘身智雖在解脫未具□

236c20□今日身知在時解脫已具□則是斥彼有餘□昔

236c21□日無餘子果累盡解脫乃具而無復身智□今

236c22□明解脫具時而有身智□則斥彼無常□第三合

236c23□二解□合用兩義直論今敎□如莊嚴□若對今昔

236c24□則如開善也□今明若無所得因緣假說無法

236c25□不得□但此三釋無文證據□眞是義推□今謂此

236c26□等各有妨難□所以不可具論□初家凡有兩難□

236c27□一者明三德本共爲涅槃體□云何但以法身

236c28□爲體□又且法身亦得爲用□豈謂智斷偏爲用

236c29□耶□若云身是體異名故以法身當體者□下文

237a01□云□涅槃名解脫□應以解脫當名□而今不以解

237a02□脫者□當那忽以法身當解□二者文中自道縱

237a03□亦不成別異亦不成三法□曾無縱橫之異□豈

237a04□有體用之殊□若有體用有本末□若有本末則

237a05□有劣及結□云次難復解□若言斥昔涅槃故言

237a06□三德者□此名數殊不相主對□如破邪三寶則

237a07□言正三寶□今破二涅槃明二德□又以法身般

237a08□若斥無餘者□亦應以解脫常住斥彼有餘□何

237a09□者昔日有餘何但解脫未足亦非常住□今若

237a10□正言解脫不言常住者□亦應無餘正言法身

237a11□不言般若□第三旣具用兩釋具招二難也□今

237a12□明眞是敎門不同故偏具爲昔日不堪具說方

237a13□便偏說一解脫□今大心發故說三德圓伊涅

237a14□槃□興皇師云□無感不應故云法身□無境不照

237a15□名爲般若□無累不盡故云解脫□又明三德爲

237a16□開如來三密□故迦葉問願佛開微密廣爲衆

237a17□生說也□如此三密□四相品是也□亦是對凡

237a18□夫三業□凡夫三業不密故□又爲對生死三障

237a19□明涅槃三德□對報障明法身□對業障明解脫□

237a20□對煩惱障明般若□生死只三障故涅槃唯有

237a21□三德也

237a22□次約四法明亦體卽是四德□此德亦無定□或

237a23□一圓是妙有也□有時明二卽妙有及我□有時

237a24□明三德□三修法也□四可解五德對彼五門□

237a25□有時八德則八味也□一德有二行□二德有四

237a26□行□三德有六行□四德有八行□五德有十行□八

237a27□德有十六行也□行有三雙□生死涅槃明行解□

237a28□生死在無常爲行解□涅槃樂爲行□此八行解

237a29□乃得涅槃四德也□二明因果□因在我常□果

237b01□常樂我□三約本跡□跡在無常□本身常樂我也□

237b02□八味者開善四德爲八味□謂一常二恒三安

237b03□四無垢五不老六不死七快樂八淸□□開善

237b04□爲恒□河西云常□常恒者名異義一□不從緣生

237b05□爲常□始終眞實爲恒□開樂爲安□內無惱爲樂□

237b06□外不危曰安也□不老不死是我□我故不老我

237b07□故不死也□淸□無垢□是淨義也□涅槃復有

237b08□八相□如文□云好體對五門應明五德□但不淨

237b09□觀在初□聖人不爲□但有四倒□四德對四倒故

237b10□明四行四德也□又對四人明四因四德□四人

237b11□者則闡提外道聲聞緣覺也□四因者謂信心

237b12□般若虛空三昧大悲□破闡提不信明信□信故

237b13□得淨德也□般若對外道□外道著我人一異□般

237b14□若正慧破一異我心故明般若□故得眞我德□

237b15□虛空三昧破聲聞厭苦無常□在可厭故得三

237b16□昧□三昧故得樂德也□大悲對緣覺□緣覺著無

237b17□常果永入滅□無大悲故□大悲破無常得常德

237b18□也□爲對四人明四因□故釋四德也□但此四德

237b19□大經辨其名數不同□常不見別名數直明常

237b20□二恒耳□但無常有二種□一生滅二流動□對生

237b21□滅故言常□流動故言恒也□樂名數不同□經云□

237b22□有佛三樂□謂覺知樂及寂滅樂實相樂□三樂

237b23□無愛樂□佛性一樂謂菩提樂也□復有四樂□一

237b24□師樂□若不斷樂還成有斷在復斷樂故名大

237b25□樂□二家□樂□三一切智樂□若不知則若一

237b26□切智故樂□四身不壞故樂□我有八自在義如

237b27□經也□淨有四種□一有淨□離二十五有□二門

237b28□樂淨□凡夫一樂不淨也□三身淨□身無常不淨□

237b29□四心淨□心有陋則不淨□無陋故淨也

237c01□次第五明涅槃用□就此亦有二義□一者明照

237c02□境用□二者明發智用□今第一明本有用□但前

237c03□已略明本有義□此義未顯□今更廣明之也□然

237c04□古來有三解□第一靈味高高生死之中已有

237c05□眞神之法□但未顯現□如蔽黃金□如來藏經云□

237c06□如人弊帛□黃金像墮泥中□無人知者□有得

237c07□天眼者□提淨洗則金像宛然□眞神亦爾□本來

237c08□已有常住佛體□萬德宛然□但爲煩惱所覆□若

237c09□斷煩惱佛體則現也□次有障安瑤師云□衆生

237c10□有成佛之道理□此理是常□故說此衆生爲正

237c11□因佛性□此理附於衆生□故說爲本有也□第三

237c12□開善具有二義□一者本有□二者始有□更無二

237c13□體□但將兩義成定之耳□欲明不有神明□定若

237c14□有神明則本來有當果之理□此本有義但約

237c15□萬行圓滿金剛心謝種覺起時名爲始有□大

237c16□經具有二文□如貧女寶藏力士額珠闇室甁

237c17□盆井中七寶□本自有此□證本有之文下□師子

237c18□吼及迦葉品中皆以乳酪爲譬□明乳中無酪□

237c19□但酪從乳生故言有酪□又云□佛性非三世攝□

237c20□但衆生未聚莊嚴淸淨之身故說佛性在於未

237c21□來□此則證始有之文□故知佛性具有兩義□若

237c22□定木石之流無成之理□此衆生必應作佛□則

237c23□本有義□若於佛則今利是因中因中未有果□

237c24□則始有義也□今□不同□且破第一義□若定本

237c25□有眞神則同僧法□又若因中已有□則同賣乳

237c26□索酪價貨草馬索駒直也□又眞神力大□何意

237c27□住煩惱中而不能排煩惱出□而待修道斷惑

237c28□乃得出耶□破第二義解□若得佛之理已自是

237c29□常□則衆生身中已有常住之法□還成常見之

238a01□執非眞神之法□若此理無常則不成本有之

238a02□義□次破第三三開善解具二義□汝言常住之

238a03□法常有始有者□亦應常住之法有曾有今□若

238a04□有曾有今則墮三世成無常□反結云□又難若

238a05□常住之法復有始有之義者□亦應無常之法□

238a06□應無本有之義□若無常法但有始有無本有

238a07□者□則常住法但是本有無始有也□又常住之

238a08□法具二義者□何因所耳本有之義須耳因了

238a09□出始有之義復爲何所感□若無別因則應無

238a10□別有□旣有二有則便兩因□若從生因則無常

238a11□也□今明涅槃未曾本亦不曾始□爲破本故□道

238a12□始亦爲洗□故云本到則顯□道非本始非本始□

238a13□□是方便也□第二照境用又二□初照俗境次

238a14□明眞境□今先明俗境□明俗中有流動□法去

238a15□來今佛智作□若爲照若逐境有去來則佛知

238a16□無常□若不逐境境去來則不與境攝(弟子決解孝云境有

0238a17□去來□是□誰心□若約因緣去來□境智亦因緣□去來旣因緣□何因果去來與不去來□去則靜來則動□因緣則智□智則無

0238a18□相□但覺者去來□是相無常□若知無常境智亦無常□是來有得爲疑□且去來相則顚倒□顚倒之境本來所無□何智所知)

238a19□故彭城法師爲此難故明果乃無大期□生滅

238a20□猶有念念流動逐境去來□此解不可□故經云□

238a21□若言如來無常舌則墮落□此師現世舌爛口中

238a22□也□彼師尋改悔作懸高堂□譬如鏡在高堂萬

238a23□像現鏡中矣□像有去來□鏡無生滅□雖作此解

238a24□猶在不免難□鏡是無情□知是靈識□又且鏡是

238a25□無常□云何得譬常住之智□第一京師云□知體

238a26□是常□用則無常□用無常故逐境去來也□此亦

238a27□不可□豈得分如來體是無爲用是有爲□經云□

238a28□正見者應說如來定是爲故也□第二光宅師

238a29□作例解□如今以無常之智照常住之法□智旣

238b01□不同境常者□亦以常住之智照無常之境□豈

238b02□應逐境無常耶□第四復有一解作九照境義□

238b03□此智雖照未來□復有當現在當過去義□我皆

238b04□照竟□所以不生不滅也□此解不可□明向在未

238b05□來時是當現在□未正現在今遂成正現在則

238b06□作正現在□照當知息不意耶□若息便爲生滅□

238b07□不息何有比理□當知不息只有當知無現在

238b08□知也□第五作逆照義□明如來道成正覺時一

238b09□念倂逆照竟□後境自去來知不新知□如天子

238b10□初登極時□倂作制在中復人犯者墮種重治

238b11□之不復更制□佛智照境亦爾也□此義亦不可□

238b12□佛智照境何曾暫息□而言成道時照後時不

238b13□照□縱如此終不與境相拔也□第六明橫□照

238b14□義□明佛在因之月道初心已能橫照數照□次

238b15□入初地則能一念之中橫照百法□照百時□

238b16□乃至二地于時至佛地萬法萬時□又作虛空

238b17□譬□物在空中物有生滅□空無去來□此亦不可□

238b18□虛空無智□佛果靈智□豈得喩耶□今明如來智

238b19□慧寂絶凝遠非常無常□能常無常非生滅□非

238b20□生滅能無生滅□無照而照照無所照也□次明

238b21□眞義但古來有二解□第一開善明知照眞卽

238b22□與冥一無復境智異□所以爾者□智體旣妙湛

238b23□然常寂與境不殊□但約德而辨自有三句□一

238b24□凡夫不冥不會□二因中聖人會而不冥□三者

238b25□佛果亦冥亦會也□第二解不同此說□明佛知

238b26□是靈智之智□眞諦是無智之境□兩體旣殊□豈

238b27□可硏此有智之法同無知之境□但會之旣極

238b28□□爲冥耳□豈得有冥異會耶□然經中亦有冥

238b29□會之言□故慧印三昧經云□冥寂不冥寂□肇師

238c01□論中多云冥眞體寂利成言境相定異□豈得

238c02□言冥言會□今明境智未曾一亦復不異□故影

238c03□師云□內外□冥緣智俱寂也

238c04□次明佛果涅槃發智用□問佛果涅槃爲當漸

238c05□知爲當頓知□古來解不同□擧眞諦對明凡有

238c06□三說□一云二種皆頓智不可漸見□何者理旣在

238c07□萬惑之外□雖除一兩分終不見理□要須除或

238c08□盡理方可見也□十重紙□物除九重終不見□

238c09□除盡方見□第二解云□二種皆可漸知故漸備

238c10□經明一切智慧皆漸漸滿足□豈可一朝倂悟

238c11□耶□第三解云□佛果頓知眞諦可得漸知□所以

238c12□爾者□眞諦則俗之空更非遠物□所以得智慧

238c13□卽可分知□佛果智出生死之外□所以不可漸

238c14□知□今謂此之解皆不可□初云皆頓知不可者□

238c15□汝旣都未見理□亦應都未斷惑□若少分斷惑

238c16□則應少分見理□又且不見理則無智慧□無智

238c17□慧以可除惑耶□次皆漸知不可者不可者明

238c18□理□若有分可得分知□理旣通同無分□那可分

238c19□知□又責初地見眞以爲稱理爲不稱理□若已

238c20□稱理與二地何異□若未稱理何謂見理□第三

238c21□家具招二難□又且二語自相反□故不可□今明

238c22□至理尙無頓漸□豈有頓漸之知□雖無頓漸亦

238c23□頓亦漸□故經云□發心畢竟二不別□華嚴云□初

238c24□心菩薩與三世佛等而復有漸漸知義□有五

238c25□十二地不同□初地百法二地十法門故也

238c26□第六總問答料簡□此涅槃有三本□雙卷大千

238c27□本及六卷□說者不同□有雙卷是小乘經□二是

238c28□大乘□或云同座異聞故廣略差別也□有云□□

238c29□有廣略□多應爾□法顯得大本上帙□爲六卷

239a01□故也

239a02□涅槃經遊意(終)

239a03□

239a04□　道融先於江南會稽遊學□聞彼大德等□云

239a05□　其吉藏法師涅槃疏記等百濟僧□將歸

239a06□　鄕□所以此間無本留行□道融　京感亭曰

239a07□　年過見百濟賢者持此吉藏法師涅槃玄

239a08□　意□行故鄕寫之二有疏而未得讀□乃寫其

239a09□　賢者在彼訓