041c16□

041c17□

041c18□　　No. 1767 [cf. Nos. 375, 1765, 1766]

041c19□科南本涅槃經序

041c20□

041c21□　　　　元崇聖院傳天台宗

041c22□　　　　敎校經沙門師正述

041c23□吾佛大聖人□最後雙林會上□爲末世比丘普

041c24□及大地衆生明心見性□而說是經也□備明戒

041c25□檢□廣開常宗□摩訶止觀□依之爲扶律顯常□喩

041c26□之以贖命重寶□故經云□此經若在佛法則在□

041c27□此經若滅佛法則滅□佛法命脈存亡繫焉□始

041c28□於沮渠蒙遜□請曇無讖及猛法師□兩度□譯□

041c29□共十三品成四十軸□行之北方□至宋文帝□

042a01□嚴觀二師□同謝康樂更共治定□開爲二十五

042a02□品□縮爲三十六軸□行之江南□其間說聽領悟

042a03□甚衆著述申明亦多□如僧傳所載也□去聖逾

042a04□遙神根轉鈍□吾祖章安尊者□約龍樹宗旨□用

042a05□天台義門□製疏科經□深符佛意□荊溪刪補□法

042a06□道重明□自四明慈雲講唱孤山作記之後□寥

042a07□寥絶聞□其故何哉□蓋由經文浩博□疏義淵微□

042a08□加之科未入經卒難尋討□師正刻志斯典有年

042a09□于□□宋之壬申寓古源法師永淸輪下爲座

042a10□首□遂倣法華光明體例□以疏科句分標經上□

042a11□凡疏不牒者□起盡難定而與諸友往復徵折□

042a12□方丈主決□必歸於是□每夜集於猊峰軒下□經

042a13□科疏記輪環讀之□預斯集者□大慈懷總□報慈

042a14□大成□大雲居簡□壽星文勝□龍華淸正□園華

042a15□懷坦□天竺法杭□始於是秋之八月□終於明年

042a16□之季春□無極東堂可度□重加□訂□白雲古山

042a17□僧錄道安□□梓流通□願與後人□受持讀誦□如

042a18□說而行□上不孤於佛祖□下不負於己靈□壽祝

042a19□一人□功霑九有云□時至元歲在壬午聖制日

042a20□序

042a21□

042a22□

042a23□大般涅槃經疏卷第一

042a24□

042a25□　　　　隋章安頂法師撰

042a26□　　　　唐天台沙門湛然再治

042a27□　　序品上

042a28□上代直唱消文釋意□分章段起小山瑤關內

042a29□憑等□因□成則□此經文句盈縮非一□有二三

042b01□四五七八□梁武但制中前中後□開善唯序正□

042b02□光宅足流通□靈味問有緣起□答有餘勢□河西

042b03□五門□婆藪七分□興皇八門□雖蘭菊各美而經

042b04□遮論開□牧女添水遮也□派深析重開也□今分

042b05□爲五□又爲七□一列章□二示處□三釋名□四生

042b06□起□五通別□六引證□七異解□初列章者□一召請

042b07□涅槃衆□二開演涅槃施□三示現涅槃行□四問

042b08□答涅槃義□五折攝涅槃用(云云)□二示文處者□

042b09□初從如是訖流血灑地□是請□從純陀訖大衆

042b10□問□是施□從現病訖德王□是行□從師子吼訖品□

042b11□是義□從迦葉訖經□是用□三釋名者□道不孤運

042b12□待時處伴□今涅槃時到而面門啓照□隨類發

042b13□聲駭悟感動會此拘尸□緣牽曰召□招致曰請□

042b14□衆有權實□實者可召□權者宜請□五十二衆十

042b15□方奔集□咸爲顯發大般涅槃□故名召請涅槃

042b16□衆也□佛於無量阿僧祇劫□修習難得大涅槃

042b17□藏□本無□吝但不盡能受□所以初用毒塗後

042b18□以水洗□前同末異□伺機時待□因純陀獻供□施

042b19□常色力□因比丘請住□斥僞談眞□慇懃勸問迦

042b20□葉承旨□隨問施與使無遺滯□法雨充溢滿拘

042b21□尸城□故名開演涅槃施也□然□藏淵凝非行

042b22□不到□善巧方便示現令前□所之右脅而臥默

042b23□無所說示現病行□迦葉推請乃加趺融□說三

042b24□指一□菩薩奉行五行十德□是故名爲示涅槃

042b25□行□然涅槃以義浩然無盡□欲擧一蔽諸□若指

042b26□鹹淡海□故專問佛性聯翩六重□佛一一酬名

042b27□涅槃義□然佛性之體非善非惡□善惡雙用彌

042b28□滿無涯□且囊括梗槪以略該廣□用善則羅云

042b29□被攝□用惡則善星堪收□二子旣然餘皆可例□

042c01□又體非邪正邪正雙用□用正則始攝陳如五

042c02□人□用邪則終收邪徒十外□初後旣爾中亦例

042c03□然□名涅槃用四生起者□由衆有施□由施行立□

042c04□由行見義□證義有用亦是用由於義□義由於

042c05□行□行由於施□施由衆集□逆順相由故成次第□

042c06□無始而始故有召請□不終而終故有大用□惡

042c07□盡邪亡善窮正息□折攝旣休畢竟寂滅入於

042c08□涅槃□五通別者□初中後說莫不對衆□若無衆

042c09□者唐說授誰故通是衆□別說衆集最在於初□

042c10□宣名召請□通論一言一事皆施衆生□別對問

042c11□緣因求而與□其文旣廣其事亦明□是故名爲

042c12□開演涅槃施□通論訓物莫非規矩□悉通是行□

042c13□別論五行十德□文多事顯故名涅槃行也□此

042c14□經始終悉明佛性□佛性則通無處不辨□別以

042c15□一番問答□純論佛性□文明事顯名涅槃義□通

042c16□論一部導利群萌□如大地藥草爲衆生用□我

042c17□法亦爾□是故名通□別論攝惡攝邪□文多意顯

042c18□故別明用□六引證者□先引多文□次引一處□初

042c19□多文者□如聲光普告□令疾至佛所□爲最後問

042c20□豈非召耶□又師子吼云□召請十方諸大菩薩□

042c21□集娑羅林大師子吼□純陀品云□我今施汝常

042c22□命色力□德王品云□汝今欲盡大涅槃海□値我

042c23□多有能相慧施□聖行品云□菩薩應當於大涅

042c24□槃專心修習五種之行□又云□修大涅槃得十

042c25□功德□師子吼中□則以六句問於佛性□以何義

042c26□故□名爲佛性□如來具答□佛性只是大涅槃義□

042c27□迦葉品云□慈心游世間□世間不出善惡邪正□

042c28□□十仙之邪攝一子之惡□卽涅槃用□次引一

042c29□處文者□師子吼云□佛性者□亦名首楞嚴三昧□

043a01□亦名般若波羅蜜□亦名金剛三昧□亦名師子

043a02□吼三昧□亦名佛性□然佛性非一□云何有五□以

043a03□五名之令解非五□召請之衆悉是如來同行

043a04□知識□若從德本乃皆住楞嚴□若從示現卽五

043a05□十二衆□故以首楞嚴名證召請衆□私謂□五十

043a06□二衆者□比丘等三衆□菩薩衆爲一□從二恒至

043a07□千億恒□增數衆有二十一□同數衆有八□無數

043a08□衆一□中間衆有四□六天爲六□梵衆一□修羅

043a09□一□魔天一□大自在天一□四方四□合五十二□

043a10□無上調御一切種智□周照機理纖芥無差□開

043a11□常顯性發掘覺藏以施時會□若從佛智應名

043a12□般若□若從設敎名涅槃施□當知般若之名□何

043a13□以證涅槃施□是五一行眞正調直不可傾動□

043a14□復能碎散煩惱結惑□若從修習名之爲行□若

043a15□從譬喩喩於金剛□當知金剛三昧可以證涅

043a16□槃之行□義者名之所以□故涅槃名下有佛性

043a17□所以□佛性卽是涅槃之義□此義自在決定無

043a18□畏□若從能譬喩師子吼□若從所譬卽佛性義□

043a19□當知師子吼名可證涅槃之義□體用相卽□一

043a20□切諸法中悉有安樂性無非佛性□卽體而用□

043a21□游化世間□攝惡攝邪皆歸正善□當知佛性之

043a22□名可證涅槃之用□今依經分章文義有據非

043a23□徒穿鑿□七出異解者□梁武中前中後約時分

043a24□經□若以平旦中後可然□黃昏夜半復齊何文□

043a25□居士請僧經云□說此歷一周□爲是何年中前

043a26□中後□今隨法分章則無此難□開善爲序正□序

043a27□卽召請□正卽四章□光宅足流通□只是用章少

043a28□分□靈味取問有緣起□答有餘勢□旣處處有問

043a29□答□應處處有餘勢□若河西□以初兩卷爲引接

043b01□今昔有緣門□此得實失權□今言召請具包權

043b02□實□以第三卷至大衆問爲略廣門□此但約文

043b03□言多少□今開爲演涅槃施□則兼於廣略□以五

043b04□行爲涅槃行門□十功德爲菩薩功德門□行與

043b05□功德俱是因中□今合爲行章則不煩文□以師

043b06□子吼盡經□爲不可思議中道佛性門混和難

043b07□解□今分義用文則易明□地師以第一卷爲神

043b08□通反示分此得權失實□今言召請卽無所偏□

043b09□彼以第二卷爲種性破疑除執分□第三卷至

043b10□大衆問爲正法實義分□今爲一涅槃施□則兼

043b11□其二分□彼以五行十功德爲方便修成分□彼

043b12□以師子吼爲不放逸入證分□前之修成已是

043b13□入證□證又入證可非煩重□今爲義章□彼以迦

043b14□葉爲慈悲住持分□陳如爲顯相分□持惡向善

043b15□顯邪還正合爲用章□興皇初爲引接今昔有

043b16□緣門□此用朗意□二破疑除執門□此用地人意□

043b17□三略廣門□四行門□五位門□六行中道門□皆用

043b18□朗意□方便用門□邪正不二門□與河西開合之

043b19□殊名味不異□第二別釋者□召請章是經家所

043b20□置□舊呼爲通序別序□三世道同故言通序□敎

043b21□門機別故言別序□又今佛一期小大別圓悉

043b22□安如是故名爲通□經經由藉悉皆有異故名

043b23□爲別□又諸經初皆安如是□同是勸信之詞□於

043b24□通序中□或五或六由主處離合□如是者□所傳

043b25□之理□我聞者□能傳之人□一時者□能傳傳所

043b26□傳□會機會理之時□佛者稟承之主□住者所聞

043b27□之地□衆者親承之伴□展轉相證勸信非虛□欲

043b28□使將來順而不惑□又小大諸經初皆勸信□信

043b29□大信小大小應異□若不異者則無小大共別

043c01□圓殊□如其有異如何分別□今略說之□若言能

043c02□傳所傳□二事相似爲如□能傳所傳無非曰是□

043c03□此信三藏意也□若言解與眞合爲如□身灰智

043c04□寂爲是□此信通敎意也□若言稱機爲如□事逆

043c05□理順爲是□此信別敎意也□若言魔界卽佛界

043c06□爲如□一色一香無非中道爲是□此信圓敎意

043c07□也□如是旣爾□我聞等類之可解□故龍樹云□其

043c08□信者□言是事如是□不信者□言是事不如是□若

043c09□信初三□是信方便諸權如是□若信後一是信

043c10□圓融一實如是□此通別序諸師皆用□世所常

043c11□聞不俟多說□具如法華疏中□今此唯存約敎

043c12□一義□他皆準彼□今明通序五句□亦可序於五

043c13□章□如是序請□我聞序施□一時序行□住處序

043c14□義□同聞序用□如是序涅槃衆者□夫不異曰如□

043c15□無非曰是□若不得如是□異則定異非則定非□

043c16□達斯意者□異則不異非則不非□始從列衆□

043c17□[□-□+(鬼-((乏-之)/田))]已還□詭類殊形果報紛雜幢摩梵世□蓋覆

043c18□大千巨細相傾精□映奪□若以牛羊眼看則

043c19□無非舛互豈得如是□得如是者□知法身大士□

043c20□作首楞嚴□種種示現□悟異不異□是故稱如□知

043c21□非不非所以言是□當知如是爲召請衆作序

043c22□明矣□我聞序涅槃施者□我昔不聞而今得聞□

043c23□見八斛粳糧周遍大衆□聞二施果報等無差

043c24□別□新伊四德□密佛性種種法味不聞而聞□

043c25□故知我聞序涅槃施□一時序涅槃行者□一時

043c26□之行非次第行□一時之證非前後證□文云□復

043c27□有一行是如來行非次第行□於一念中卽能

043c28□具足□現五趣身卽一時證□當知一時序涅槃

043c29□行□住處序涅槃義者□處是歸身止息之所表

044a01□佛性是宗極究竟之地□驅邪引惡向彼拘尸□

044a02□非枯非榮中間寂滅□若他若自到極而止□當

044a03□知住處序涅槃義□同聞序涅槃用者□山林河

044a04□海之神□牛羊□□之類爲同聞衆□卽知等敎

044a05□三子倂作三田□善惡俱收邪正悉度□故同聞

044a06□衆是序涅槃用□已將五序別屬當竟□更說一

044a07□序各序五章□夫衆不出八佛□八佛與現佛不

044a08□異名如□無非佛者故名爲是□二施無差故言

044a09□如□同入□藏故言是□如來之行故言如□一行

044a10□遍攝故言是□同一佛性故言如□義體不二故

044a11□言是□邪惡不二故言如□更無過者故言是□當

044a12□知如是通序五章□我聞亦然昔聞四衆非八

044a13□佛□今聞八佛卽四衆□我昔聞初後優劣五果

044a14□遷移□我今聞二施無差等皆常樂□我昔聞江

044a15□河□曲不徑到海□今聞拘耶尼洲猶如直繩□

044a16□我昔聞肉眼尙不見空況能見性□今聞學大

044a17□乘者雖有肉眼名爲佛眼□佛眼見性了了分

044a18□明□我昔聞善惡涇渭邪正異轍□今聞低彌神

044a19□龜同皆在水□是爲我聞通序五章□一時者□一

044a20□時奉聲光召請□一時集娑羅林□一時顯如來

044a21□密藏□一時聞涅槃常施□一時聞頂戴奉行□一

044a22□時安□密藏中入涅槃義□一時已聞常住二字□

044a23□啓悟父母七世宗親□及諸衆生□親善惡□是

044a24□爲一時通序五章□住處者□聲光召請同向佛

044a25□住處也□佛以佛所住處施與時衆□從佛住處

044a26□起涅槃行□見佛住處乃是見義□以佛住處

044a27□引攝邪惡□是爲住處通序五章□同皆見聞常

044a28□住聲光□爲如非餘方便之聞□故是同聞最後

044a29□問答□常命色力安無□辯□同聞拘耶直繩之

044b01□行□同聞西海□藏之義□同聞邪惡有佛性用□

044b02□是爲同聞衆通序五章□復次五序□序於三點□

044b03□如是總序三點□不縱不橫不□不別乃稱如

044b04□是□我聞序般若□一時序解脫□住處序法身□同

044b05□聞序三點不虛□復次五序□序四德者□如是總

044b06□序四德□我聞序樂□一時序淨□住處序常□同聞

044b07□序我(云云)□例以五序□序經要義□皆悉準此□不

044b08□復廣說餘例思之□我聞者□我我我□無我無我

044b09□我□非我非無我□聞聞聞□不聞不聞聞□不聞不

044b10□聞□三種我聞□是昔所聞方便之義□非我非無

044b11□我不聞不聞□圓論我聞者□今經正意□一時者□

044b12□一是數方□世間義耳□空爲一者卽二乘義□眞

044b13□俗合一菩薩義也□一一切□一切一□非一非一

044b14□切□而一而一切□後一者□今經正意□一時佛

044b15□者□三身四義□後義在今準前可知□住處者□具

044b16□存應言拘尸那竭□此無□□或□爲角城□有三

044b17□角□華嚴云□角城南者□卽其城也□或云蓑草

044b18□城□或言茅城□此城草覆因以名之□或云仙人

044b19□城□昔仙人壽長崇其人□以人名□名於住處□亦

044b20□以名□名國故言拘尸國□力士生地者□人中

044b21□力士力敵千人□凡三十萬共爲群黨□無所臣

044b22□屬以法自持□亦不暴亂卽士人也□故言生地□

044b23□阿夷羅跋提□此□金沙□在城南闊二十丈□或

044b24□言闊四十丈□娑羅雙樹者□此□堅固□一方二

044b25□株四方八株□悉高五丈□四枯四榮□下根相連

044b26□上枝相合□相合似連理□榮枯似交讓□其葉□

044b27□蔚□華如車輪□果大如□□其甘如蜜□色香味

044b28□具□因□八樹通名一林□以爲堅固□只此一城

044b29□有種種見□若見土石者人所住處世間之義□

044c01□若見是無常苦空興廢者二乘住處□若見是

044c02□發菩提心處□是値先世佛處願處修定等處

044c03□者□是菩薩住處□若見是四德圓滿究竟具足

044c04□慈憫示人□茅城表常□力士表我□吉河表淨□樹

044c05□間表樂□又一一事□表四德者□城不可壞表常□

044c06□□有表樂□御敵表我□無難表淨□力士無屬表

044c07□常□心安表樂□力壯表我□色悅表淨□河者恒流

044c08□表常□金沙表淨□淸□表樂□吉福表我□樹者下

044c09□文云□東雙表常□南雙表樂□西雙表我□北雙表

044c10□淨□又雙茂表常□陰□表我□華以表淨□果以表

044c11□樂□若能總別識四德者□卽諸佛住處□若謂同

044c12□聞是生死人凡夫所見□謂是聖人二乘所見□

044c13□謂登地去菩薩所見□謂是九佛中之八佛卽

044c14□諸佛所見□若得此意□下去句句作此消之□就

044c15□同聞衆又二□初衆集次威儀□初文者□私謂準

044c16□一家意□須以五十二衆□以爲同聞□是故同聞

044c17□冠五十二□今比丘當初故云同聞□同聞爲五□

044c18□謂與歎類衆數□今文少衆義合有之□與者共

044c19□也□釋論以七一釋共□謂一處一時一戒一心

044c20□一見一道一解脫□諸比丘與佛同此七一□故

044c21□言佛與□若三藏明義□丈六佛與諸比丘□同

044c22□是拘尸處□同在涅槃時□同律儀戒□同禪定心□

044c23□同無漏見□同涅槃道□同有餘脫□七皆同佛□是

044c24□故言共□若通敎明義□五同二別□何者體法智

044c25□慧卽色見空非色滅空□此見不同摩訶衍道

044c26□不同隘路道不同也□當知二別□若別敎明義□

044c27□尊特身佛時處等七□前兩比丘之所不見□如

044c28□爲盲人設燭□何益無目者乎□戒心見道解脫

044c29□於前兩比丘□如爲聾人奏樂□何益無耳者乎□

045a01□此佛不與前兩比丘共□此中比丘尙不與前

045a02□佛共況比丘耶□若圓明義□佛之七一□皆佛境

045a03□界□唯與圓菩薩共住首楞嚴□示比丘像者□共

045a04□尙不與前三佛共□況比丘耶□今言共者□皆是

045a05□大權及開顯竟故也□大者歎德也□釋論云□摩

045a06□訶者□□大多勝□天王大人之所恭敬故言大□

045a07□通四韋陀三藏故言多□勝九十五種故言勝□

045a08□此依三藏釋也□賢聖之所恭敬故言大□通達

045a09□析體法門故言多□勝析法心慧兩種解脫故

045a10□言勝□此依通敎釋也□學無學人之所恭敬故

045a11□言大□通達大小法門故言多□出過聲聞□支

045a12□佛上故言勝□此依別敎釋也□七種方便之所

045a13□恭敬故言大□通達權實法門故言多□於畢定

045a14□衆而作上首故言勝□此依圓敎釋也□大權開

045a15□顯如前□比丘者氣類也□以三義故□名爲比丘□

045a16□不仰不下□不方不維□次第行乞淸淨活命□故

045a17□名乞士□戒禁七支禪鎖心猿怖無常狼□伏煩

045a18□惱脂是名破惡□修此三法天魔煩毒慮其出

045a19□境□復恐度人是故愁怖□此三藏義□體達諸法

045a20□非仰非下非方非維□以資慧命知惡非惡□亦

045a21□無知者是名破惡□不得怖喜無怖喜者是名

045a22□怖魔□此釋通比丘義□從淺至深歷次第三諦□

045a23□求中道法喜是名乞食□次第破五住是名破

045a24□惡□以煩惱怖故業怖□業怖故陰怖□陰怖故天

045a25□魔怖□是爲怖魔□此釋別比丘義□一切諸法中□

045a26□悉有安樂性□名眞乳□□以此自資□安樂性中

045a27□純是佛法□無惡可破名爲破惡□魔如佛如名

045a28□爲怖魔□此釋圓比丘義□準諸經皆有衆字□四

045a29□人已上和合名衆□釋論有破戒啞羊有羞眞

045b01□實四僧□後之二僧□應百一□磨□前二不堪□煖

045b02□等是有羞□四果是眞實□卽三藏衆□乾慧性地

045b03□是有羞□八人已上是眞實□卽通敎衆□三十心

045b04□是有羞□十地是眞實□此別敎衆□十信是有羞□

045b05□四十一地是眞實圓敎衆□餘二比丘□敎敎有

045b06□之惡無差別故不別說□有羞眞實□復有四義□

045b07□一發起□二影響□三當機□四結緣□合而明之故

045b08□言衆(云云)□八十億百千者數也□或但人或數人

045b09□法空□或數法門□或數實相(云云)□次前後圍繞

045b10□者□威儀也□或以三業恭敬機動□或以四門入

045b11□空機動□或以四門入假機動□或以四門入中

045b12□機動□從二月十五日下□第二別序□正是召請

045b13□文爲三□初明能召□次明所召□三結召□能召

045b14□又爲三□一聲召□二光召三動召□聲召有六□一

045b15□聲時表法□二聲時臨機□三聲之本末□四聲之

045b16□橫□□五聲有感應□六聲中歎告□初二月下□聲

045b17□時表法者□二月是仲春之時□仲中也□卽表中

045b18□道□十五日是月滿之時□滿表圓常□故以仲時

045b19□滿月之日□表於中道圓明之法□次臨涅槃時

045b20□下□聲時臨機道機時熟□不待不過臨赴之時□

045b21□下文云□香山諸仙拘尸力士純陀須跋善根

045b22□成熟□故唱涅槃□令其得入□密之藏□法華云□

045b23□應以滅度而得度者□示現滅度而度脫之□卽

045b24□此義也□三以佛下□聲本末者□神力爲本大聲

045b25□爲末□從本垂跡皆悉令悟非本非末□又空慧

045b26□爲本種智爲本寶相爲本(云云)□四其聲下□聲之

045b27□橫□□遍滿是橫□有頂是□□他解□有頂但是梵

045b28□世卽尼□天□無色無身不應聞聲□故非有頂□

045b29□有人□引仁王云□無色定力□能變化作香華雲

045c01□等以供養佛□何以不能變化作身此亦堪難□

045c02□今作三番橫□□一橫被六道□□徹三界□二橫

045c03□被四生□□徹三乘□三橫被十界□□徹等覺□故

045c04□知不唯尼□爲有頂也□若以三有之頂卽非

045c05□想是□又三有頂卽無學是□復有一頂□卽妙覺

045c06□是□兩頂被召一頂被請□此意旣寬豈比梵世□

045c07□五隨其下□聲之感應□隨類則感不一□普告則

045c08□應無二□以無二之聲應不一之感□蓋不可思

045c09□議□六今日下□聲之歎告□又爲二先歎後告□歎

045c10□令崇仰□告令悲戀□初歎又二□初雙歎兩德□次

045c11□雙結兩德□初先歎內德□次歎外德□初文者□內

045c12□德無量□但歎三號者欲明三事□初歎如來□允

045c13□同諸佛生其尊仰□是爲世父□應供者□是上福

045c14□田能生善業□是爲世主□正遍知者□能破疑滯

045c15□生其智解□是爲世師□故下文云□我等從今無

045c16□主無親無所宗仰(云云)□次外德者□外德無量□

045c17□但擧四等者欲明本父君師□本時誓願皆具

045c18□四等□今當利益拔苦與樂斯爲要也□憐是大

045c19□慈□憫是大悲□覆護是大喜□等視是大捨□次爲

045c20□作下結歎爲二□初爲作歸依結三號□次爲世

045c21□間舍結四等□次從大覺下告也□告之言報□初

045c22□報令斷疑□次報令興問□大覺遍知能斷前疑□

045c23□四等慈悲必聽後問□後問則敎道演暢□獲涅

045c24□槃施□斷疑則棄僞獲眞□新伊方顯□大聲普告

045c25□爲設敎之序□此義明矣□前具歎三號□今但報

045c26□大覺□大覺正是遍知□明師卽主卽父故不煩

045c27□文□復次如來是初號□大覺是後號□歎初告

045c28□後互擧一邊其意則遍□若依前分別應節節

045c29□明四義得意自顯故不復云□次爾時下□光召

046a01□文爲四□一光時□次所出處□三光所照□四光利

046a02□益初文者□夫昏明交際旭旦之時□表智明生

046a03□惑闇消滅涅槃力也□爲此緣宜故晨朝放□次

046a04□明光處者□面門口也□口非六色而六色在口□

046a05□表佛性非六不離六法□又靑黃赤白是定色

046a06□表隨自意□□璃瑪瑙是不定色□隨物而變表

046a07□隨他意□又大涅槃海大身衆生所居之處□種

046a08□種龜魚種種珍寶其明雜色□正應表此□又濟

046a09□六道淨六根□故放六色□三光遍照此下明所

046a10□照□三千乃至十方□卽是橫照□若例聲中應有

046a11□□照□而不照者高廣互現□四其中下光益□他

046a12□人至此判爲新衆□旣有其中之言何須云新□

046a13□又云三業等可知□今文爲二□初□三障□六趣

046a14□衆生是報障□罪垢是業障□煩惱障如文□次是

046a15□諸下□三業戀慕生善在文易見□障除善生速

046a16□得見佛□指於光召序涅槃行意在此也□三爾

046a17□時大地下□地動召中□有陸動水動□水地相依

046a18□是故俱動□表無明愛見二互相依將□□有緣

046a19□癡愛故地動以表之□復言震者□起涌動是其

046a20□形□震吼覺是其聲□廣則六動十八動也(云云)□

046a21□然聲光動等□或前或後或復一時感見不同

046a22□豈可定執□從時諸衆生下□次明所召□文爲二□

046a23□初總明所召□謂時諸衆生是也□二時有下別

046a24□明所召□謂隨類別出□總召爲四□初抑苦□二興

046a25□請□三釋請□四釋苦□初文者□聞師父滅何得不

046a26□苦苦沒憂海自他無益故言裁抑□次當共下

046a27□興請□若抑苦而住亦復無益□故須興請故言

046a28□當往佛所□一劫減劫者若請大劫則妨後佛

046a29□只是請於小劫□從人壽八萬四千漸短至十

046b01□歲□是一小劫□三互相執手下□是釋請文爲三□

046b02□初發起請□次正釋請□三結請□言執手者□只

046b03□是更互悲悼起發之端□次復作是言正釋請

046b04□意□夫如來者乘如故來世則有佛□如來若去

046b05□世則無佛故言世間虛空欲請如來父也□佛

046b06□是應供供福不窮□若無應供善業則竭故言

046b07□衆生福盡□欲請應供主也□遍知之智遮惡示

046b08□善□遍知若去無人示道故言不善增長□欲請

046b09□正遍知師也□請意旣爾宜急詣佛不可停留□

046b10□三結請者□速往速往□四又作是言下□釋苦□夫

046b11□慈悲覆世□苦者拔之□貧者樂之□今慈悲雙去

046b12□俱□貧苦□雙唱虛空無救無護無所宗仰□此

046b13□釋無主苦□貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋

046b14□無親苦□設有疑惑當復問誰釋無師苦□如是

046b15□展轉釋成愁苦之意□次從時有無量去□是別

046b16□召□請文爲二□初召此土□次召他土□此土爲

046b17□三□先召閻浮衆□次召中間衆□三召上界衆□閻

046b18□浮有三□謂聲聞菩薩雜衆□釋論明菩薩行中

046b19□道故居季孟間□具足應如法華疏文□有事有

046b20□表(云云)□他人先分二意□一增數列□二減數列□

046b21□於初分道俗衆等今意如前□初聲聞又二□一

046b22□僧二尼□僧又二□初佛邊衆□次外來衆□問佛邊

046b23□何用召□答雖不召來駭令後問□又從多故亦

046b24□得言召□佛邊衆爲三□一所召□二奉召□三順

046b25□召□初云時有無量者□上已定數□言無量者□上

046b26□列端首□此通徒屬故言無量□大弟子者□如弟

046b27□如子□尊讓兩楹而目一事(云云)□尊者者□諸梵

046b28□行人□互相敬重□稱爲尊者□如阿含中□諸比丘

046b29□從今稱長者爲大德少者稱長老□美其德業

046c01□故言長老(云云)□迦□延□此□扇繩□薄拘羅□此

046c02□云善容□優波羅陀□此□大喜□或云重喜□其形

046c03□端正□父母字之爲大喜□在家爲輪王捨身爲

046c04□魔王□魔王知將來事□現十八變化□汝能出家

046c05□當得如是□父母聽之得三明六通故字爲重

046c06□喜□次遇佛光者□是奉召□應言遇聲光地動□略

046c07□擧一兼二□三其身戰掉去□是順召□上文遇光

046c08□□三障生三善□今略障存善如文□問羅漢憂

046c09□悲都盡何頓至此□答此是殘習非正使也□又

046c10□示楷模令物攀慕□又別惑未除非通惑也□憂

046c11□悲者□是佛法界攝一切法□下文有憂無憂悉

046c12□是如來境界□約四敎分別不復委言□次爾時

046c13□復有八十百千去□召外來衆爲二□所召奉召□

046c14□所召有四□數類歎結□初數可解□次比丘者類

046c15□也□釋如前□皆阿羅漢去□先歎自行德□羅漢是

046c16□無學之位□心自在是俱解脫人卽歎不生德□

046c17□所作已辦是歎無學智應供德□離惱調根根

046c18□亦是賊□遺敎云□此五根賊□此歎殺賊德□次如

046c19□大龍王去□歎化他德□旣云有大威德無容自

046c20□威□知是利物爲他所仰□夫象是陸中力大譬

046c21□慧□龍是水中力大譬定□或只呼象爲龍象□

046c22□如帝釋婆羅寶象步虛而行□息之間超忽萬

046c23□里□化其身爲三十二牙□牙有七池□池七蓮華□

046c24□華七玉女□女奏樂音□適悅三十三天□若取龍

046c25□象爲喩者□彌順化他□□檀譬以戒益物□師子

046c26□譬以慧益物□能以二法匠成於他□還爲淨衆

046c27□之所圍繞□四如是無量功德下結也□旣言無

046c28□量知結自他□佛眞子者□跡爲小乘□眞子本是

046c29□大乘眞子□以大乘眞子結上自他功德(云云)□次

047a01□奉召中三□初光□次聲□後動□初光召□二各於

047a02□晨朝去□是奉光召□朝是明初□用楊枝者卽表

047a03□行□初可表機動顯勝行□初遇佛光明□次更相

047a04□謂言下□順光召□望前亦無□三障之文而有

047a05□三業善文□更相謂言是口業善□擧身毛□是

047a06□身業善□生大苦惱是意業善□波羅奢是樹名□

047a07□葉靑華有三色□日未照則黑日照則赤□赤脈

047a08□皆現□日沒則黃表未奉召□三善不生如黑□奉

047a09□召悲哀如赤□無佛如黃(云云)□爲欲利益去□簡

047a10□順召之意□利益衆生簡非自行□成就大乘簡

047a11□非小道□第一空行簡非淺近□此與佛之眞子

047a12□文會□次從顯發如來去□是奉聲召亦二□初大

047a13□聲普告令最後問今奉此召□顯發如來方便

047a14□密敎□開常問極最後敎興□次爲不斷絶下□順

047a15□聲召□若順佛聲敎則不斷說法□三爲諸衆生

047a16□去□奉地動召亦二□初上山海震動□邪見性□

047a17□今奉此召□次調伏因緣疾至佛所卽順動召□

047a18□能召所召互相領悟□智能知智此之謂矣(云云)□

047a19□二列尼衆爲兩□初列衆□次發跡□列衆爲二謂

047a20□所奉□所召有四□名數位歎□等列中列上首三

047a21□人□拘陀羅未見□□尼姨女□通是二方女人之

047a22□稱□別論者在俗爲女□受五戒等者爲姨□出家

047a23□者爲尼□但律中亦呼阿姨阿□以法爲親作此

047a24□稱之□位可知□歎中先歎自行如上□次如大龍

047a25□去□歎化他德亦如上□次亦於晨朝時去□是奉

047a26□順三召如上說次比丘尼衆中去□發跡爲二□

047a27□初明初比丘尼跡也□皆是菩薩本也□先指通

047a28□位次別指高位□菩薩語通未知高下□所以更

047a29□釋本高跡廣□初云人中龍者□若只於世人中

047b01□如龍此不多奇□乃是賢聖人中之龍□次位階

047b02□十地者□釋其本高□現受女身者□明其跡廣□跡

047b03□何故廣□四無量心故□本何故高□得自在定故□

047b04□尙能作佛□何以不能爲九界像(云云)□他分此

047b05□文爲兩雙□初本跡一雙□後因果一雙□因果難

047b06□見(云云)□次列菩薩衆亦爲二(云云)□所召六□謂數

047b07□類位名歎結□初一恒河沙者數也□諸經多以

047b08□恒河爲量者□有四義故□一人多識之□二入者

047b09□得福□三於八河中大□四是佛生處大聖同鄕

047b10□故多用之□此乃四悉檀意□次菩薩摩訶薩者

047b11□類也□此□道心大道心□釋論解菩薩十義一

047b12□盡敎化一切衆生□二盡供養一切諸佛□三盡

047b13□淨一切佛土□四盡持一切佛法□五盡令一切

047b14□佛種不斷□六盡分別一切佛土□七盡知一切

047b15□佛弟子衆□八盡分別一切衆生心□九盡知斷

047b16□一切衆生煩惱□十盡知一切衆生根□如是十

047b17□門爲首□復有無量阿僧祇門□是故名爲菩薩□

047b18□大品佛自明摩訶薩義□亦有十門□一當於無

047b19□量生死中大莊嚴□二當捨一切所有□三當等

047b20□心於一切衆生□四當以三乘度脫一切□五當

047b21□度一切□度一切已忘其度功□六當解一切諸

047b22□法不生法相□七純以薩婆若心行於六度□八

047b23□當學智慧了達一切法□九當了達諸法一相□

047b24□十當了無量相□是十門爲首名摩訶薩□龍樹

047b25□釋此十義□一大莊嚴者□不計日月歲數百千

047b26□萬億劫□於生死中利益度脫一切衆生□二捨

047b27□一切所有者□一切貴賤若內若外無所遺惜□

047b28□三一切衆生等心者□憎愛厚薄□親悉均□四

047b29□三乘度脫者□隨其堪任皆使同到涅槃□五忘

047c01□其功者□不得彼我亦不見能度所度□六知不

047c02□生者□一切法皆不生□七行六度者□以淸淨

047c03□無雜心□行六度□向薩婆若□八了達一切法

047c04□者□世間所作之事皆悉了達□九一相門者□謂

047c05□畢竟空也□涅槃相離憶想分別□十無量門者□

047c06□一二三四諸增數法門□此十門爲首□復有無

047c07□量法門□是名摩訶薩義□此中應明四種菩薩□

047c08□如別記文中多歎圓菩薩德

047c09□大般涅槃經疏卷第一上

047c10□

047c11□

047c12□大般涅槃經疏卷第二

047c13□

047c14□　　　　隋章安頂法師撰

047c15□　　　　唐天台沙門湛然再治

047c16□　　序品下

047c17□三人中之龍去明位□人中龍者出方便位□位

047c18□階十地者住眞實位□安住不動者本際常寂□

047c19□方便現身者遍下地法界化益□四其名曰下□

047c20□列名□一恒沙衆但列二人□海德者如大集中

047c21□海慧菩薩□亦如下文大涅槃海八不思議□從

047c22□此立名名爲海德(云云)□無盡意者大集中此菩

047c23□薩自說其名□擧八十種法門明無盡意(云云)□五

047c24□其心皆悉下歎德□文爲三先單歎上求□次約

047c25□四弘兼下化□三結上求下化□初文敬重者此

047c26□約理論□如下文云諸佛所師所謂法也□大品

047c27□云□佛初成道觀誰可敬無過般若□我當敬重□

047c28□卽其義也□安住者此約證論□下文云一切衆

047c29□生及以諸佛悉皆安住□密藏中□卽其義也□

048a01□深解者此約智論□下文云□能生菩薩深廣智

048a02□慧□如函大蓋大井深□長□卽其義也□愛樂者

048a03□約事行論□如下文云□雪山八字不以爲難□日

048a04□割三兩未曾稱苦□卽其義也□守護者此約敎

048a05□論□如下文中仙豫行誅覺德破陣□卽其義也□

048a06□諸菩薩上求心大至此如海□略擧五義以示

048a07□其相□次從善能隨順去□歎下化德□初總歎四

048a08□弘□次別歎□菩薩已階十地安住不動不證涅

048a09□槃寧入生死□憶本誓願隨順世間以大悲隨

048a10□順起兩弘誓□以大慈隨順起兩弘誓□卽總歎

048a11□意也□次作是誓言去別歎□未度者度別歎□初

048a12□誓已於過去持戒□戒是罪垢對治□以對治故

048a13□垢縛得脫故□言解未解者□別歎第二誓□紹三

048a14□寶種者是法門無量□別歎第三誓□若言刻檀

048a15□鑄寶書修多羅剃頭染衣□此但事中相從三

048a16□寶不絶□若發菩提心名佛寶□體解大道名法

048a17□寶□事理和融名僧寶□此卽理性三寶不絶□小

048a18□般若云□經卷所在卽有佛及尊重弟子□下文

048a19□云□若知常住當知此家卽爲有佛□以此而推

048a20□三寶不絶□卽是無量法門□於未來世去□是無

048a21□上佛道誓願成□別歎第四誓□三以大莊嚴去□

048a22□是總結四弘□亦是雙結上求下化故言大莊

048a23□嚴□若作別結第四誓者□未來作佛相好嚴身□

048a24□十力無畏以莊嚴心□名大莊嚴□大品多用六

048a25□度三十七品以爲莊嚴□小般若中以無莊嚴

048a26□而爲莊嚴□下文以六度福德十地智慧爲二

048a27□莊嚴□六成就下結又二□先總次別□初總結上

048a28□求下化福德智慧□次等觀衆生如一子下□卽

048a29□是別結下化四弘也□次亦於晨朝去□是奉光

048b01□召□次擧身毛□去□是順光召□存身意略口善

048b02□及三障等□顯發去奉順聲召□爲諸衆生去奉

048b03□順地動召□釋如上(云云)□三二恒河沙下列雜衆

048b04□爲三□初二十一衆增數□次八衆同數□三一衆

048b05□無數□初二恒河文爲三(云云)□初所召中亦有數

048b06□類名歎結□初二恒數也□非世所知故以恒量

048b07□之□優婆塞下次類也□舍利弗毘曇云□離欲男

048b08□女□正法華云□淸信士女□大哀經云□勳士勳

048b09□女□或云□善宿男女□雖有多種通名在家二衆□

048b10□若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來□爲

048b11□二衆者此是離欲二衆□若曾婚娶今持五戒

048b12□永斷俗法則於佛法有功名曰勳士□若俗法

048b13□不虧而持五戒加復八齋名善宿男女□復次

048b14□直三歸者名無分優婆塞□若一若二名少分□

048b15□若三若四名多分□若具持五名滿分□經言具

048b16□足卽是滿分□又具持五戒近求人天卽無分□

048b17□兼畏生死□若志求涅槃是少分□若爲衆生是

048b18□多分□若知戒是法界攝一切法專爲佛道是

048b19□滿分□威儀具足者有威儀恒與禮俱□恒與戒

048b20□俱□恒與無常俱□恒與慈悲俱□恒與實相俱□恒

048b21□在首楞嚴定能種種示現□遍十界像□擧足下

048b22□足皆具佛法□□舍酒肆無非正道□住佛威儀

048b23□乃名具足□當知五戒與威儀有本有跡□能於

048b24□本不動普現衆跡□是名具足戒威儀□問優婆

048b25□塞義若此聲聞菩薩佛復云何□答義理必然

048b26□未見名敎□惑者不信□今試言之□四善根是無

048b27□分□聲聞初果是少分□二三果是多分□無學是

048b28□滿分□又此四分若於大乘俱是無分□若斷塵

048b29□沙是少分□若斷無明一兩品是多分□若盡無

048c01□明是滿分□故法華云□我等今日眞是聲聞□以

048c02□佛道聲令一切聞卽多分聲聞□若乾慧性地

048c03□是無分菩薩□若八人至六地斷惑與羅漢齊

048c04□是少分□七地修方便道是多分□八地道觀雙

048c05□流是滿分□又三十心是無分□初地二地是少

048c06□分□三地至九地是多分□十地是滿分□又十信

048c07□是無分□十住是少分□行向是多分□十地是滿

048c08□分□又通敎十地別三十心是無分□別十地圓

048c09□十住是少分□圓十行十回向是多分□圓十地

048c10□是滿分□一切衆生皆有佛性而無見用卽無

048c11□分佛□初住初地能百界作佛卽少分佛□二住

048c12□二地已上是多分佛□妙覺是滿分佛□以是義

048c13□故□一一法門皆有權實本跡□卽此義也□問□

048c14□[□-□+(鬼-((乏-之)/田))]□□義復云何□答夫一善法卽有四分□例

048c15□一惡法亦應如是□未見名敎置而不論□且就

048c16□權者言之□小菩薩所作是無分□□□初地初

048c17□住所作是少分□乃至十地十住等所作是多

048c18□分□如來所作是滿分□是故得有權實之衆□實

048c19□召權請故稱召請□其名曰下□三列名但列二

048c20□人□無垢稱王者□或是維摩羅詰彈斥八千訶

048c21□詰五百□卽其人也□善德者或是父舍□設施會

048c22□者□卽其人也□卽二恒之上首□深樂觀察下□四

048c23□歎德□先歎後結□歎有上求下化□從十三對治

048c24□去□是歎上求□舊云□以苦爲藥治於樂病□常無

048c25□常等亦復如是□今明此乃初敎非今經意□舊

048c26□又云□此諸對治是六行觀□引下文云□無常者

048c27□卽是生死□常者卽大涅槃□無我者聲聞緣覺□

048c28□我者如來法身□苦者一切外道□樂者謂大涅

048c29□槃□不淨者有爲諸法□淨者□佛菩薩所有正法□

049a01□而復料簡此六行觀前來未說□至第二卷方

049a02□乃說之□於鳥喩中始明雙游□不應以此歎優

049a03□婆塞德□此是經家取後大意向前而歎□興皇

049a04□□云□諸比丘初來之時悉未是羅漢□經家將

049a05□後悟無學向前歎之□比丘不然俗衆豈爾□當

049a06□知佛同行人久達斯觀所以歎耳□又料揀一

049a07□者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治□

049a08□解云□藥病相主病去藥存□是偏對治□六行雙

049a09□游互爲藥病□病去藥亡□是圓對治□若爾者佛

049a10□同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何

049a11□耶□權引於實亦得有之□如下文云□稟前敎者

049a12□以無常藥對治常病□常病雖去復執無常□聞

049a13□常住藥破無常病□卽是今敎之所用□下文三

049a14□修以勝破劣□卽此義也□二者元不稟前敎以

049a15□大涅槃次第而修□先修無常治常□次修常治

049a16□無常□破二十五有得二十五三昧□住大涅槃□

049a17□是爲大涅槃海□漸漸轉深□是卽備有兩種對

049a18□治□云何推一是前敎一是後敎說耶□三者復

049a19□有一行是如來行□具足常無常亦常亦無常

049a20□非常非無常□圓修六觀雙治常無常□更互藥

049a21□病病去藥亡病治俱捨□所以稱此爲對治門□

049a22□若論一行一切行如聖行明□若論雙游如鳥

049a23□喩說□諸優婆塞具此德行□前二猶淺後一則

049a24□深□文云□深樂觀察諸對治門□卽歎第三意也□

049a25□五十二衆根性不同不出三種□權者同實引

049a26□向涅槃□得入涅槃尙無一種□況復三耶□則是

049a27□眞對治門義□亦是顯發如來方便密敎意□文

049a28□中正歎權引於實若無實行權何所引□若無

049a29□權者實無所軌□旣歎於權亦旁歎實□云何判

049b01□在前後敎耶□若歷句分別□應言味俗爲苦沈

049b02□眞爲樂□沈眞爲苦分別爲樂□常我淨等亦復

049b03□如是□又沈空爲苦大涅槃爲樂□沈空爲樂大

049b04□涅槃爲苦□乃至增上非增上亦復如是□問恒

049b05□與常何異□答不從因緣爲常□始終不異爲恒□

049b06□此等皆是二邊之病互爲藥病□名之爲門通

049b07□入中道□非藥非病亡邊亡中□樂聞者□卽前敬

049b08□重大乘意也□如海納流如空容色□能爲他說

049b09□者□知智在說巧智解深亦兼下化□齊此是以

049b10□理爲大乘意也□渴仰大乘者□卽上安住充足□

049b11□餘渴仰者□意兼下化□善能攝取者□卽上深解□

049b12□愛樂如上約事□守護如上約敎□善能隨順卽

049b13□歎下化□總別歎四弘誓願□具如上說□以大莊

049b14□嚴者結歎文也□如上說□悉能下五結如文□次

049b15□亦於晨朝下奉光召□但明奉召之時卽是見

049b16□聞覺三召□爲欲□毘是順聲召□何者上文顯

049b17□發密敎□此云□毘如何融會□上出家衆直言

049b18□顯發□此在家衆因事表理□藉財通法□□毘此

049b19□言燒然□辦香木者因然以顯不然□寄滅以明

049b20□不滅□顯非滅非不滅□辦供獻食□因食以明不

049b21□食□顯非食非不食□則方便得開密敎獲願是

049b22□奉聲召□香木有種種莊嚴者□因滅明不滅非

049b23□滅非不滅□有種種妙法食□有三德六味□寶蓋

049b24□寶座悉皆嚴好□此表慈悲弘濟□理中亦具種

049b25□種法門□從諸優婆塞各作是念去是順動召□

049b26□上云□爲諸衆生調伏因緣□此中明檀攝衆生□

049b27□令其調伏意同也□從是優婆塞等皆已安住

049b28□去□是順光召□應□三障□今但生三業之善□□

049b29□如文□次從各各齎持去□是獻供□亦成順召之

049c01□文□次三恒河衆文爲三(云云)□所召爲四□謂數

049c02□類名歎□初三恒是數□次優婆夷下是類□如上

049c03□釋□三壽德下列三人名□以壽爲德卽常等也□

049c04□有人言□德□是勝□□勝□是王夫人類□不應

049c05□在此□舍□是三十二卵之母□從悉能堪任去□

049c06□是歎德□歎文爲兩□一略歎上求下化□二廣歎

049c07□上求下化□初堪任護持卽略歎上求□護者護

049c08□正法之敎□如上守護大乘□持者持於正法事

049c09□理□如上敬重大乘乃至愛樂大乘□爲度百千

049c10□者弘誓緣由□現爲女身者弘誓所作□故指此

049c11□爲略歎之文□次從訶責家法去□廣歎上求下

049c12□化□還是廣於護持之意□於廣歎中三□先上求□

049c13□次下化□三雙結上求下化□初上求文爲二□初

049c14□論事觀□次結成功德□事觀爲二□初標事境□

049c15□次出五門□初訶責家法者卽觀境也□若只以

049c16□箕□婦禮爲家法者太局□若三界輪□爲家法

049c17□者太奢□今以五陰爲家法果報□卷局籠檻繫

049c18□閉凡愚之所保養□聖賢之所鄙棄□故言訶責□

049c19□次自觀己身下□初是苦觀□四大相害諸蟲復

049c20□□□四大互殘身爲苦藪□是身臭穢者是不淨

049c21□觀□卽五種不淨也□貪欲縛者薄皮覆之謂之爲

049c22□淨□纏著無已故名欲縛□死[狂-王+旬]者究竟不淨□九

049c23□孔當流者自相不淨□如城去是空觀□瓦木土

049c24□石假緣虛立□三毒惡鬼止住其中□外□內諂

049c25□是故名空□是身不堅者是無我觀□是身無常

049c26□者是無常觀□□細兩觀如文□次從寧以牛跡

049c27□去□結其功德□結其事觀合爲七□一擧譬結其

049c28□事觀□觀知此身過患彌廣□次擧三三昧結其

049c29□事觀□道理深微□因緣者事觀□卽是內外推求

050a01□檢不可得故空□空無陰相亦無空相□以無相

050a02□故所以無作□釋論云□二乘緣眞觀三三昧□菩

050a03□薩緣實相觀三三昧(云云)□三擧大乘結其事觀□

050a04□與修多羅合□四擧能說結其上求不失下化

050a05□事觀□卽是敎他之法□五護持下擧護持結其

050a06□事觀□卽是理觀不動本地□六毁□下擧其訶

050a07□毁之事跡也□卽菩薩之本結其事觀□是願力

050a08□所爲□七結其事觀卽是正觀□能壞生死□在文

050a09□可見(云云)□此意咸是優婆塞章對治之門□男性

050a10□剛直但論對治□女性愛染故備五門□五門同

050a11□緣緣於實相□卽事而理是妙對治□於菩薩章

050a12□中是深樂大乘□守護大乘與上同也□雖現女

050a13□身實是菩薩□是上安住大乘□次從善能隨順

050a14□去歎下化德□如上釋(云云)□三以大莊嚴去□雙

050a15□結上求下化也□釋如上(云云)□亦於晨朝者奉召

050a16□也□各相謂言去是順召□宜應者宜順三召□獻

050a17□供敬儀(云云)□次四恒河衆爲二(云云)□所召有數

050a18□類歎名□初四恒數也□次毘舍離城等類也□毘

050a19□舍離□爲好道□肇師□廣嚴□什師□廣博□皆

050a20□是國巷華整從此得名□離車亦黎昌亦彌離

050a21□楚夏不同□此云邊地主□或云傳集國政□觀師

050a22□云□其國義讓□五百長者遞爲國主故言傳集

050a23□國政□罷政卽出外爲邊地主(云云)□諸王眷屬者

050a24□是諸離車皆更互爲王□卽有皇枝外戚等還

050a25□屬王類□三爲求正法下歎德爲二□初歎後結□

050a26□歎爲二□初爲求法故一句明上求□次三雙是

050a27□下化□一戒施□二折攝□三聽說如文□文似下化

050a28□而兼上求□次從皆悉成就去結如文□列名如

050a29□文□二如是等各相謂言去□是順召□若無奉召

050b01□何得有順□擧順卽知有奉順召□但明順動召□

050b02□餘可知□次獻供敬儀如文□七多羅樹者□王性

050b03□剛高不居物下佛力接之高七樹也□或云只

050b04□是隨宜耳□次五恒大臣長者□文爲二□所召順

050b05□召□所召有數類歎名□數類如文□歎中有上求

050b06□下化如文□列名(云云)□從所設供具去是順召□

050b07□設具中因食開常是順聲召□詣雙樹間是順

050b08□動召□心懷憂惱是順光召(云云)□次列舍離旣言

050b09□六倍勝□前應是六恒□但王數可數□但除阿□

050b10□一人□餘者不須恒量□故數不言耳□文爲三□所

050b11□召奉召順召□初所中有類有名□類中簡□王

050b12□者□此王在後列名如文□嚴四兵去卽是順召□

050b13□是諸王等是歎德□具有上求下化歎德□而不

050b14□次第者顯其無定□次亦於晨朝是奉召□三持

050b15□甘膳等是順召□次七恒夫人衆□上列當世夫

050b16□人□此列寡嬪淑等□文爲二□所召順召□所召有

050b17□數類名歎也□類中簡世王□又出本是三三昧

050b18□跡爲女儀□悉是權類□列名如文□悉皆安住歎

050b19□德也□上求下化悉如文□各相謂言者順召如

050b20□文□次八恒天女衆文爲三(云云)□所召有數類名

050b21□歎□初如文□次天女類也□此中多是三光□已上

050b22□四□已下天女之類□三列名如文□四作如是

050b23□言下歎德爲三□先歎報得天眼所見□次是諸

050b24□下歎上求□三善能下歎下化□初如文□次歎上

050b25□求中□欲聞大乘是深解大乘□威儀具足是安

050b26□住大乘□餘如文□三善能隨順下□是下化□釋如

050b27□前□亦於晨朝者是奉召□各取天木香者是順

050b28□召□如文(云云)□次九恒龍衆亦爲三(云云)□所召□有

050b29□數類名□奉召如文□設諸供具下是順召□如文□

050c01□次十恒鬼神王衆□文爲二□所召有數類名□此

050c02□應是同名□後列者是正四王仁等速詣是順

050c03□召□供具如文(云云)□次二十恒鳥王增數至千億

050c04□恒沙鬼神至白濕王□但略列數語類出名而

050c05□已□其中或有歎德皆可解□是爲增數□前二十

050c06□一衆意從復有十萬億恒河沙天子風神雨

050c07□神□是三衆同數□復有二十恒沙象王至二十

050c08□恒沙仙人凡五衆同數□同數文竟□閻浮提中

050c09□一切□王者是無數衆□第二列中間衆□閻浮

050c10□提是一邊□無量世界是一邊□其中間又爲二□

050c11□一結前列後□二悲近召遠□結前者結前三十

050c12□四衆□簡出二衆者有事有顯□事者迦葉入滅

050c13□定□定所持故不來□阿難爲魔所□故不來□有

050c14□所顯者迦葉爲顯不捨細戒故□迦葉最長子

050c15□方持佛法□佛若臨滅應赦細戒□告阿難言□我

050c16□滅度後諸微細戒能持者善□不能者捨□迦葉

050c17□後問何等是微細戒□阿難言不知□卽訶阿難

050c18□云□汝面受佛旨□今言不知□可捨不可捨□又爲

050c19□外道所譏□師所制戒滅後皆捨□復不可捨□迦

050c20□葉若來寧得執正此事□阿難爲顯最後佛稱

050c21□歎付囑顯神□力□阿難若來則不顧問亦不

050c22□稱歎□亦復不使文殊持□解□□二衆不來其

050c23□意顯此□問佛令捨細戒迦葉不許□師弟相拒

050c24□何也□答不然佛爲利根隨有利益□迦葉爲鈍

050c25□根還令如故□故非違拒□次列後爲三□初人天□

050c26□次山神□三河海神□初文者□卽是諸四天上下

050c27□之人天也□經言中間□中間何所不收□文雖不

050c28□云三天下及百億四天下義推應有□何者他

050c29□方遠國尙復能來□東弗西瞿何緣不至□十方

051a01□尙來□百億四天何意不來□若推中間之言衆

051a02□最應多□唯可意知不可文載(云云)□次及諸山神

051a03□下□他云山神山形此未必爾□樹神示半身不

051a04□作樹形□山神不必爲山形也□直是神道附山

051a05□而已□先列衆山□次談其相□後明詣佛□海神

051a06□亦爾□如文□熙連者相傳云□只跋提是熙連□今

051a07□言不爾□跋提大熙連小□或言廣四丈或八丈

051a08□在城北□跋提在城南相去百里□佛居其間涅

051a09□槃□爲散華所及□熙連未見□□次其林變白下

051a10□是悲近召遠□已集者悲未集者召□又爲二□先

051a11□悲近次召遠□初悲近者□凡現三相□娑羅如前

051a12□釋□此林榮茂忽然變白□猶如白鶴□林中有鶴□

051a13□當林變時與鶴無別□此有所表□榮若定榮不

051a14□應忽變□枯若定枯不應如鶴□枯旣如鶴則枯

051a15□非枯□榮旣忽變則榮非榮□非榮非枯中間涅

051a16□槃者□表不生不滅而現生滅□雙林一變隨類

051a17□各解□上達其本□下悲其跡□中根在悲達之間□

051a18□現病品云□下愚凡見言必涅槃□唯諸菩薩文

051a19□殊師利等□能知如來常住不變□卽此義也□次

051a20□虛空堂閣綺飾分明者□表佛身相□天上天下

051a21□最爲第一□今身緣已謝□無上智慧不復居御

051a22□下士所悲□又堂本地架而今處空則空中有

051a23□堂而彫文刻鏤綺飾分明□不動不墮妙麗莊

051a24□嚴表空中藏□具足無減中士所尙□又華堂嚴

051a25□整光悅利益是其有也□高處虛空無人受用□

051a26□是其無也□若有無事訖當收此空有□歸非空

051a27□有□此上士所達□下悲上達中士悲達季孟之

051a28□間□三堂下多有流泉浴池者□表佛身口□赴下

051a29□流出無量言敎□猶如浴池□浴池有二□一能滌

051b01□垢穢□二除熱悶□表於佛敎□能令客塵外盡無

051b02□明內除□有妙蓮華者□表遵佛敎□卽是修因□因

051b03□逾世果故引兩處爲喩□化緣將訖如堂高□擧

051b04□言敎流潤如淸泉在池□論其本體非去非留□

051b05□語其利益故言去留□文云□咸睹如來涅槃之

051b06□相者□一往是下士所見□若具足論應有上達下

051b07□悲□具如前說□此之三相前後雖異而意同前□

051b08□前以大聲勸問□問則□密敎顯如今堂下淸

051b09□泉流出利益多人□前面門放光五色遍照除

051b10□三障生三善□令立行升進如今高堂□逈出去

051b11□下陵空綺飾分明種種莊嚴□校前動地動水

051b12□表於□倒見性□今變林況鶴使不滯榮枯歸

051b13□中會□極物之難悟□再更抵掌悲近召遠□相雖

051b14□復異而意同前□但再令開曉□從四天王下卽

051b15□是召遠□若從前開文卽第三召上界衆□凡有

051b16□五章□初欲界天□先明四王□卽是類也□各相謂

051b17□言者奉召□良由聞見聲光卽以天眼觀他□獻

051b18□供而自營辦□來至佛所卽順召也□釋天但有

051b19□所召順召(云云)□乃至第六天其間三天略不出

051b20□之□上至有頂此應是色頂□加列大梵王如文□

051b21□料揀三頂(云云)□前論佛力應徹三種頂□此中

051b22□論供具只明色頂(云云)□次列修羅王舍脂父正

051b23□報劣天依報相亞□言光勝者此是大菩薩光

051b24□故可言勝□次魔衆魔名殺者□波旬名爲惡中

051b25□之惡□住六天頂爲欲界主□文爲三□一類數二

051b26□開恩赦下□三辦供上獻□上獻爲兩□一奉□□二

051b27□奉供佛受□不受供□問魔旣弊惡寧得好□□

051b28□答此□是先佛之法偶爾得之□譬如有人在

051b29□國遇寶還奉國王□他解□□是鬼神名聞□名不

051c01□得爲害□如盜者伺財財主知名□覺喚其名盜

051c02□則不行□次云□是鬼神王名□若喚主名主勸

051c03□其黨亦不爲害□三云□如霹靂鬼神畏威不

051c04□敢爲害□四云□是密語如軍中號相應卽放

051c05□不應則治□鬼神亦爾□順況則護不順頭破□五

051c06□云□是佛□無敢違者□有人彈云□□是明□

051c07□大明□無等等□□若是鬼名等□五云何令人

051c08□得悟道果□今解不爾□若一向解不能契道□應

051c09□作法門解之□諸煩惱是鬼名□無明是鬼王□善

051c10□能破惡猶如霹靂□卽事而眞是爲密語□第一

051c11□義諦爲佛所□□依此法門必能得道□又是通

051c12□別四悉檀意□前四別後一通□此解無妨□次大

051c13□自在天卽魔醯首羅□居色界頂主大千界□十

051c14□地菩薩跡現其中□若法華中列世界主梵天

051c15□王者此意云何□若言娑婆世界主者□正是首

051c16□羅□若言尸棄大梵等者□更擧二禪等收三四

051c17□禪梵王耳□又云□若言爲世界主者□其實只領

051c18□小千而已□經家美之故言世界主□私謂此是

051c19□大千之中得爲大千之主降此不得□文爲二□

051c20□一與同類是所召□二獻供是順召如文□次爾

051c21□時東方下召他土衆□或云聲光不至彼□彼佛

051c22□自遣命至此土□若依前文光遍照此三千世

051c23□界□乃至十方亦復如是□豈非光召□又彼佛遣

051c24□文三召意足□香飯奉佛此光召也□往彼禮敬

051c25□此動召也□請決所疑聲召意也□文爲二□初明

051c26□一方□次例三方□東方爲三雙□初彼佛說此佛□

051c27□此衆見彼衆□次此間大衆以不思議不見而

051c28□見□見彼無邊身□無邊身以不思議不來而來□

051c29□三復以彼供奉此佛□此佛不受彼佛之供□如

052a01□此三相還是經初三種之瑞□彼佛說此□此衆

052a02□見彼□卽是聲瑞□此衆見彼彼衆來此□卽動地

052a03□瑞□彼供獻此此佛不受□卽是光瑞□初雙中初

052a04□彼佛說此佛□文爲四□一明遠近二彼佛說此□

052a05□三發來□四現瑞如文□次此衆見彼衆亦爲四□

052a06□一驚怖□二安慰□三見彼衆□四唱苦哉□然大衆

052a07□見佛應生歡喜何以唱苦□聞彼佛說此佛應

052a08□當入於涅槃□還是前聲瑞□覺地動戰慓還是

052a09□前地動瑞□見如鏡之光還是前光瑞□聞見是

052a10□已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦□問此衆皆

052a11□是佛同行人何因驚怖□答今論實者意不在

052a12□權□又十地位有上下品□上品所作下品不知□

052a13□佛力所作佛借神力昆蟲能知□不借神力則不

052a14□能知□此無邊身承佛神力而現此瑞□首羅驚

052a15□怖復何所疑□次第二雙□初從大衆見無邊身

052a16□一一毛孔□明此菩薩示不思議不見而見□明

052a17□一毛道卽是見小□容七萬八千城莊嚴巨麗

052a18□卽是見大□然其身量同等虛空□空非大小安

052a19□可說□盡而復不妨從彼而來□巨細相容毛孔

052a20□不闊城亦不小□復聞歡娛受樂之聲□復聞唱

052a21□言苦哉之聲□復聞純說大乘之聲□卽是非苦

052a22□非樂不相障□□菩薩所以現此事者□表於今

052a23□佛入般涅槃亦不可思議□次從爾時無邊身

052a24□菩薩與無量菩薩□是彼菩薩以不可思議不

052a25□來而來□次第三雙中初供佛□次不受如文□次

052a26□例餘三方悉如文□問身旣無邊此土他土俱

052a27□在毛端□那忽從彼以來於此□是卽彼邊而來

052a28□此邊□此間大衆見從彼來□卽是此邊見於彼

052a29□邊□舊云□少分無邊故有來去□此不應爾□旣言

052b01□量同虛空□虛空豈有少分多分□旣言少分則

052b02□不同空□今明菩薩不思議色卽邊無邊□無邊

052b03□卽邊□非邊非無邊□邊卽無邊量同虛空□無邊

052b04□卽邊自彼之此此見彼來□雖邊無邊非邊非

052b05□無邊□而能邊無邊故稱不可思議□若有定者

052b06□非不思議□例如丈六梵不見頂□非見非不見□

052b07□能見能不見□譬如帶鏡身邊身在鏡裏□裏而

052b08□非裏□非裏而裏□又如日不下池水不上升而

052b09□影現水□頑□之色尙復難思□況不思議寧以

052b10□情取□從娑羅雙樹去□大段第三結召請中二□

052b11□初結衆集□次結瑞相□瑞本集衆□衆旣已集瑞

052b12□亦隨竟□故須兩結□初結衆集又爲二□先明其

052b13□處不可思議□次明其人不可思議□初文者三

052b14□十二由旬能容五十二衆長□大蓋人無妨□

052b15□供具無傷□又鍼鋒微塵容無邊身已不思議□

052b16□況受四方十方微塵無邊身菩薩□復有幾許

052b17□眷屬□供具人無障□具無損傷□此是處不思

052b18□議□次人爲四□初從十方下結他方衆集在鍼

052b19□鋒及閻浮者□結此土衆集在雙樹□此是人不

052b20□可思議□二簡應集不集不應集而集□應集卽

052b21□迦葉等三衆□不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆□

052b22□此明集不集俱不可思議□三明衆集利益□謂集

052b23□不集衆等起慈心□集不集處等皆嚴淨□羅那

052b24□婆神者是集衆□三千大千衆生是不集衆□又揀

052b25□除慈不慈□不慈者一闡提是不生慈心□慈不

052b26□慈者皆不思議□從爾時三千世界以佛力故

052b27□下重明處□三千是衆集處□十方世界是不集

052b28□處□等皆嚴淨如極樂土□故言十方亦復如是□

052b29□以衆集故致此利益□不集處不集衆不發心

052c01□尙不思議□況復如來示生示滅寧可思議□此

052c02□是結衆集竟□次從如來面門下結瑞相竟□從

052c03□前至此總有九瑞□共成三意□但作一收□所以

052c04□然者□聲光及風皆從口出□若收光入口風聲

052c05□例然□收聲則息敎□疑者問誰此表師去□收光

052c06□則息照三障闇於道三業善不□生此表主去□

052c07□收風則息神變顚倒無由得轉此表親去□大

052c08□衆見一解三見收聲入口知必失師□是故嗚

052c09□呼而哭唱言不受人天供養此哭失□由悲無

052c10□法食見收光入口知必失主□是故哭言聖慧

052c11□日光從今永滅□三障誰除三善誰發□見收風

052c12□入口知必失親□是故哭言法船沈沒誰破無

052c13□明此岸度到涅槃彼岸□三種之哭□哭主親師□

052c14□嗚呼是意慟□號哭是口哀□戰動是身苦□三業

052c15□悲戀乃至於此

052c16□大般涅槃經疏卷第二(終)

052c17□

052c18□

052c19□大般涅槃經疏卷第三

052c20□

052c21□　　　　隋章安頂法師撰

052c22□　　　　唐天台沙門湛然再治

052c23□　　純陀品上

052c24□釋品爲三□一辨疏密□二辨德行□三釋名□初意

052c25□者依天竺文猶屬壽命品□開破今昔常無常

052c26□義□於義則密於文則疏□謝氏從人從事題純

052c27□陀品□於文則密於義則疏□今明涅槃施章□於

052c28□梵漢兩文俱無所失□隨前人則施常命□隨後

052c29□事則施常修(云云)□次德行者□純陀是二恒之

053a01□數□何故別立一品□略明十異□一時衆先供而

053a02□後請純陀先請而後供□二時衆三請佛皆默

053a03□然□純陀一請如來卽受□三因受大會□四因食

053a04□開常□五自請住□六騰衆請□七金口歎□八大衆

053a05□歎□九當徒問答□十往昔誓願衆無其一寧不

053a06□立品□問純陀十異逈超衆表何不前供而後

053a07□獻耶□答後供者讓他德也□舊明五讓謂賤讓

053a08□貴凡讓聖□讓妙少讓多近讓遠□今依文宜

053a09□爲十讓□初以俗讓□道謂僧尼衆□次以凡讓聖□

053a10□謂學無學□三以淺讓深□謂諸菩薩□四以賤讓

053a11□貴□卽國王大臣□五以顯讓冥□謂天龍鬼神□六

053a12□以少□讓多妙□謂人天等□七以財讓法□卽是

053a13□魔衆□八以同類讓異類□卽師子鳥蜂等□九以

053a14□近讓遠□謂十方菩薩□十以城旁讓隱遯□忍辱

053a15□仙衆□五讓收文不盡十意粗周□問何故昔默

053a16□今默而有受不受異□答佛意難如□今通別兩

053a17□解□今昔二默俱是四悉□世人所默有受不受□

053a18□佛隨世界故有二默受不受異□或宜默受宜默

053a19□不受□二俱生善□欲生彼善故有二默□破惡得

053a20□道亦復如是□聖無唐捐非凡所測□別釋者時

053a21□衆無奇緣弱不感□令追責往緣是名世界默

053a22□然不受□初若發言不受則後供息心□衆供都

053a23□集普皆等受□是名爲人默然不受□默不受者

053a24□貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治

053a25□力□是名對治默然不受□若是食身可默受食

053a26□法身常諸無食無受□是名第一義默然不受□

053a27□默然不受是佛境界□義不可盡略言四耳□三

053a28□釋名者□純陀名也□六卷云□姓華名子純子之

053a29□與陀二文互出□舊云□本名純陀後大衆稱德

053b01□號爲妙義□今則不然□純陀是彼音□妙義是此

053b02□語□先立嘉名□爲最後作瑞□所以大衆稱美□不

053b03□應名德兩分□例如善吉空生卽其□也□然妙

053b04□義淵博不可言盡□略示其十□謂義妙解妙檀

053b05□妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙□義妙

053b06□者三點四德不縱不橫不□不別□佛及衆生

053b07□皆悉安住□密藏中□文云□諸佛境界不可思

053b08□議□一切法中有安樂性□解妙者解大涅槃微

053b09□妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差

053b10□別□文云□言純陀者□名解妙義雖受人身心如

053b11□佛心□檀妙者□八斛四斗充足一切鍼鋒大衆□

053b12□文云□令汝具足檀波羅蜜□位妙者□雖在居家

053b13□蓋諸無學工巧之賤□釋梵歸仰如盛滿月映蔽

053b14□星辰□是優婆塞等法王子□文云□如幼出家墮

053b15□大僧數□德妙者如前十異十讓□爲佛爲衆之

053b16□所稱歎□文云□南無純陀南無純陀而爲我等

053b17□之所瞻仰□感妙者東方佛使作大神通人天枯

053b18□燥齎持香飯獻而不受□九方亦爾況復人天□

053b19□純陀一請卽爲哀納故知物妙非妙食□不□

053b20□非□非妙□文云普爲大會哀受純陀最後供

053b21□養□神通妙者始辦供具地六種動□正獻食時

053b22□說十三偈如經卽神通妙□說妙者巧興五難

053b23□善覆有爲如經□田妙者最後入滅是良福田□

053b24□文云汝爲衆生作良福田□益妙者因受其供

053b25□普受大會則財益□一切因食開常卽法益一切

053b26□如經□純陀大士具此十妙及餘無量一切諸

053b27□妙故名純陀品□若依經名應言十大若依人

053b28□名故言十妙□妙之與大左右之異□從此訖衆

053b29□問是涅槃施□分文爲三□此品施常住五果擬

053c01□對此土雜類衆□哀歎品施勝三修擬對此土

053c02□聲聞衆□長壽品去□隨問而施擬對此土諸菩

053c03□薩衆(云云)□問有他方衆何文擬之□答從現病品

053c04□去更明五行十德□師子吼問性及迦葉陳如□

053c05□擬對他方諸菩薩衆□然佛平等說普雨一切

053c06□豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作

053c07□差別說□問若爾始終只是一涅槃施則無餘

053c08□章□答前明通意得作此說(云云)□此品爲四□

053c09□初因獻食以明不食□不食是常破於無常開

053c10□非常非無常□二因其請住以不住破住開非

053c11□住非不住□三因於論義有爲無爲且共置之

053c12□開非有爲非無爲□四因催供明爲滅須食爲

053c13□不滅不食開非滅非不滅□四段在文可尋□生

053c14□起者衆被召來意在開密故因食明常□常則

053c15□應住故因常請住□住非圓極□是故遮住以無

053c16□住破住□住與無住互成得失□故有爲無爲且

053c17□共置之□若置非求是是亦無是故卽非是□是

053c18□故文言方便涅槃卽是而非故催其施今正

053c19□是時□第二第三亦復如是□是非俱非寂滅爲

053c20□樂事窮理盡故低頭飮淚而辦供也□通別者

053c21□雖分四段不可一向□何者圓滿妙說義不可

053c22□盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法□

053c23□今三意望之一別擧常破無常□文云我今施

053c24□汝常命色力安無□辯別明於我□以有我故

053c25□所以論於我住我觀□若無我者誰住誰觀□文

053c26□云汝今當觀別明於淨有爲不淨無爲卽淨□

053c27□文云善覆如來有爲之相□別明於樂樂卽涅

053c28□槃一切諸佛皆至是處□文云生已不住寂滅

053c29□爲樂□若一向從別則成對治失於圓旨此義

054a01□可知(云云)□二明通者今所明常不言常異於我

054a02□常卽是我亦卽淨樂我卽是常亦卽淨樂淨樂

054a03□亦爾□文云是常法印卽是諸佛之法界也□若

054a04□但是常常卽缺減不具四德寧當得是法界印

054a05□耶□三明非通非別畢竟淸淨□何者若但是常

054a06□破於無常是待對法經論所害□釋論云無常

054a07□者是對治法非第一義□常治無常亦復如是□

054a08□中論云若法爲待成是法還成待□今言常者

054a09□非常無常故非通別□若是通者通卽對別別

054a10□旣被非通寧□得是□當知常者非通非別□文云

054a11□二施果報等無差別無通無別□乃名爲等我

054a12□亦如是非我無我□文云汝今當觀諸佛境界

054a13□佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不

054a14□淨□文云有爲無爲且共置之捨有捨無卽非

054a15□淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂□

054a16□文云不應思惟長壽短壽無長無短卽非樂非

054a17□不樂如是三意不可定□三不縱不橫不□不

054a18□別卽通而別卽非通別不一二三而一二三須

054a19□識圓妙乃解於常□又此四文成前起後□言成

054a20□前者□上大聲普告令最後問爲欲顯發方便

054a21□密敎□今果爲開雙非之敎上面門放光□障

054a22□生善咸欲成就第一空行□今果勸觀諸佛境

054a23□界□上地動□倒咸歸佛所□今果示有爲無爲

054a24□且共置之欲求正法應如是學□如是學已寂

054a25□滅爲樂同於如來所至到處故涅槃施成前召

054a26□請等義□言起後者□敎觀諸佛境界卽般若德□

054a27□欲求正法應如是學且共置之卽解脫德□寂

054a28□滅之樂佛所到處卽法身德□如此分文卽顯

054a29□佛語上中下善不徒開章□初獻供文爲四□一

054b01□請二受三難四答□請又二□初經家□德□二發

054b02□言陳請□□德爲二□一□德□二敬儀□先□其讓

054b03□德□次□所爲德□□讓德中兼具十意□優婆塞

054b04□如前釋□此卽三讓□謂俗讓道凡讓聖淺讓深□

054b05□拘尸城如前釋□此是以近讓遠□城旁讓隱遯

054b06□工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則

054b07□賤未知是何且指以賤讓貴□以□讓妙□同類

054b08□十五人者□一本云五十□雙卷云五百十五□據

054b09□端首五十□據親近五百據徒屬□或當如此□此

054b10□之一句是同類讓異類□以顯讓冥□以少讓多□

054b11□今□意者□此人正爲請□佛受供卽是以財讓

054b12□法□依文證義義自滿足□次爲令世間得善果

054b13□者□□所爲德善果多塗□謂可意果無漏果隨

054b14□分果究竟果□可意果者賢聖所訶□文云我今

054b15□於此處不求人天身□無漏果者二乘灰滅□經

054b16□家所歎□必非自調自淨之果□隨分果者□三賢

054b17□十聖住果報分而非極□下文云我今所獻食

054b18□願得無上報□故非分果爲令衆生得佛菩提

054b19□究竟之果□次捨身威儀下□□敬儀威儀不同□

054b20□謂俗威儀□道威儀□法門威儀□佛威儀□如波斯

054b21□匿王見諸佛時捨五威儀□冠劍[王*風]履車餘雖

054b22□無五亦有脫巾解帶徒行等□皆俗威儀□道威

054b23□儀者□謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等□法

054b24□門威儀者□謂生忍法忍等諸法門也□佛威儀

054b25□者□謂相好力無畏不共等法□或可捨俗服服

054b26□道服□或捨事服入法門服□或卽俗服是力無

054b27□畏□偏袒右肩者□有俗袒道袒權袒實袒□俗袒

054b28□者如書中肉袒謝罪□道袒者弟子事師供役

054b29□便易故袒右覆左□權袒者權化易行故袒權

054c01□覆實□此釋他經非今敎意□今言袒實覆權覆

054c02□無常之權袒雙非之實□正當機利物便易得

054c03□宜故言偏袒右肩□右膝著地者□日旣右轉隨

054c04□順世間□以右著地卽世界也□日是陽精表智

054c05□導行此卽爲人□文殊經云□右是正道左是邪

054c06□道□用正去邪此是對治□膝表於行地表於理

054c07□以行契理故以膝著地卽第一義□此意通用

054c08□可解他經□若依今經膝卽常行地卽常理□以

054c09□行到理故膝著地此是第一義也□不釋合掌

054c10□私云事釋可知□如世□手則表敬也□若所表

054c11□者二表權實二理諸敎諸味各有此二□今經

054c12□合已理無外也□悲感者悲則悲他感則感佛□

054c13□他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是

054c14□故悲也□供旣不受不得因供開常是故悲也□

054c15□常旣不開雙非不顯是故悲也□佛若受供最

054c16□後檀成□我與同類衆願悉滿故以悲助他以

054c17□感祈佛□不釋禮足□私云以我之頂歸佛足下□

054c18□故諸敎之果咸歸圓因□次白佛去陳請□謂標

054c19□請正請□結請標爲二□初標三寶舟杭□次標自

054c20□他求度□初世尊及比丘僧卽二寶也□佛及比

054c21□丘智斷具足卽是法寶□哀者慈悲法門指此

054c22□一宇□又是法寶□如是三寶卽無供之衆爲有

054c23□供衆而作福田□若無無供供無所供供□若無

054c24□受供無由供是故須請□受我等者卽是同類

054c25□群輩□言最後者由初致後□如來出世初益衆

054c26□生□今入涅槃後益衆生□佛無再受之期□我無

054c27□再供之日□故言最後□爲度無量者標他也□如

054c28□此自他欲憑舟航請求度脫□世尊去正請有

054c29□三□法譬合法說爲二□一所失故請□二所求故

055a01□請□所失爲兩□初明所失□次釋所失□初所失

055a02□者□失於三寶□無主是失佛□無親是失法□無救

055a03□是失僧□無護去釋所失□若無主忠無所護□若

055a04□無親孝無所歸□若無師學無所趣□旣不爲主

055a05□護□又無主可護則無榮無祿是故言貧□旣無

055a06□親可歸□又親去不歸則無生無蔭是故言窮□

055a07□無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言

055a08□困□釋所失意顯□次從欲從如來下是所求故

055a09□請□又二□初明所求□次釋所求□初文者□求佛

055a10□一體卽滿三益□佛是良田卽是從上求祿故

055a11□言求將來食□佛能長養法身慧命□卽是從親

055a12□求生□佛能訓導令得正轍卽是從師求成□若

055a13□從如來卽兼諸義□次唯願去卽釋所求□次從

055a14□世尊譬如刹利去是譬請□開爲兩□一貧窮譬□

055a15□譬上所失無主無親等請無主故貧無親故

055a16□窮□二役力譬□譬上所求求將來食請貧窮□譬

055a17□中擧四姓者舊云是四族姓是義不然□現見

055a18□四族一方俱貴不相□謝□今文四姓高下不

055a19□同於義不便□今明是四種姓刹利□田主愛

055a20□民治國王者之類□婆羅門□淨行博學明文

055a21□之類□毘舍未見□應是平民耕農販賣之類□

055a22□首陀未見□應是底下客糞擔尸之類□舊以

055a23□四姓譬四生□又譬六道是義不然□若四生六

055a24□道譬太近收義不盡□今譬九法界根性束九

055a25□以爲四種□方便菩薩根性旣有化他統物之

055a26□能譬於刹利□聲聞緣覺同是無漏淸淨涅槃

055a27□譬婆羅門□天人兩界善道受報譬於毘舍□地

055a28□獄等四同是惡趣譬於首陀□所以然者□一切

055a29□衆生同一佛性其味眞正一體三寶等無差

055b01□別□而爲煩惱之所覆蔽輪□六道受種種身□

055b02□界隔差別其味混雜或酢或鹹或甛或苦□無

055b03□主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯□外則

055b04□遠離三寶喪失善法□故言貧窮□善惡隔絶故

055b05□言遠至□非己本源故言他國□下性品云一切

055b06□衆生雖有佛性皆不能見而爲三毒所覆□故

055b07□墮地獄畜生餓鬼生刹利等種種家中□卽其

055b08□義也□若觀開譬以刹利等譬四種人根性則

055b09□便□若觀合譬云貧四姓者卽我身是可譬一

055b10□人有四根性其義則便□而文又云拯及無量

055b11□苦惱衆生者□復似就於多人作譬旣有二文

055b12□不可一向□若得此意一人旣然多人亦爾□故

055b13□於一人兩用無妨□然此經宗明常辨性尋初

055b14□法說通失三性□三性不顯義說爲無□正性不

055b15□顯故言無親□緣性不顯故言無主□了性不顯

055b16□故言無救□通擧三失以爲請端□法說所求中

055b17□云但從如來求將來食者□專從主求祿是求

055b18□緣因緣能資了了能顯正此略擧一而爲請

055b19□也□就譬失中別請三性□意言衆生本有正因

055b20□之性一體三寶等無差別□而爲惑覆受種種

055b21□身四姓等異□此擧異以請不異□別請如來顯

055b22□於正性□以貧窮故遠至他國者□無主曰貧無

055b23□親曰窮無師曰困□此擧貧請富別請如來顯

055b24□緣因性□役力農作乃至草□□此明始從人天

055b25□乃至菩薩偏除煩惱唯是少分□無上善根不

055b26□能開發□唯希天雨天雨一灑卽能發生□別請

055b27□如來顯了因性□然三佛性非通非別□隨順根

055b28□緣通別兩請□餘文如經□下如來受中亦有兩

055b29□意□我今爲汝除斷貧窮□是許其作主顯緣因

055c01□性□無上法雨許爲作師顯於了性□雨汝身田

055c02□令生法芽許爲作親顯於正性□此是別許三

055c03□因佛性□從何以故純陀施食有二果報無差□

055c04□云何無差若許作主卽是親師□若許親師卽

055c05□是許主□是三如一等無差別□若顯緣因卽顯

055c06□了正□了正若顯卽顯緣因□是三性顯等無差

055c07□別□此是通許三因性也□惑者云此未明佛性

055c08□云何此解□答經明佛性是其正宗初□若不

055c09□開後何所□□良以初請一體之佛作主親師□

055c10□一體之親施其常命色力□一體之主施其常

055c11□安□一體之師施其常辯□令其身內一體三

055c12□寶三佛性顯自他內外等無差別□上根利智

055c13□已同純陀□爲未解者至哀歎中開□密藏安

055c14□置諸子悉入其中□長壽金剛次第相□□乃

055c15□至迦葉師子吼等廣顯佛性□若初開宗不明

055c16□佛性者□爲開何義何義爲宗□恐帖文流散

055c17□故懸示此義□次從役力農作去譬上所求□此

055c18□譬略從人天二乘方便菩薩所有善法□悉是

055c19□緣因少分故擧此爲求□役力者正明厭斃惡

055c20□趣貧窮尙人天善故言役力農作□得好調牛

055c21□文有兩意□若以牛譬於身□身是善果猶屬

055c22□人天□若以調牛譬身口七□此譬於戒□良田

055c23□譬定□平正譬慧□耘除草□譬斷煩惱□此亦

055c24□兩意□若除四住譬二乘善□若除塵沙譬三菩

055c25□薩□唯希法雨去正求了因□唯希如來是求主

055c26□求親□法雨是求師三求□若允如貧得主如窮

055c27□得親如蒙得師□則佛性顯所求之要正在於

055c28□此□佛隨其求應請而施□施常命色力是許爲

055c29□親顯其正性□施其常安是許爲主顯其緣性□

056a01□施其常辯是許爲師顯其了性□前後無違□方

056a02□知文旨□三從言調牛下□合譬先合役力後合

056a03□貧窮□文不次者貧之與役不定前後□只貧故

056a04□役只役故貧□始從人天至三菩薩悉皆是貧□

056a05□雖少不同皆貧□如來無上財寶□不次第合意

056a06□或在此合役力譬□又兩□先歷法合後一體合

056a07□初□歷法合中不合人天者特是文略□身口七

056a08□支用戒防護合上調牛□定能資慧合上良田□

056a09□慧忘差別合上平正□除四住惑合上除□□除

056a10□塵沙惑合除沙鹵□次世尊我今身有下□就一

056a11□體合□體有於戒以合調牛定合良田□慧合除

056a12□□□雖少善緣不能顯正□唯希如來去正是合

056a13□求了因言敎□從貧四姓者去合上貧窮□上歷

056a14□四姓今就一體已如前釋□從拯及下合上歷

056a15□別四姓意也□三從我今所供去雙結□又三□初

056a16□結上法譬中所求之請□法說中云受我微供

056a17□然後涅槃□似獨請佛□今結譬云冀得充足如

056a18□來大衆者□結其不獨在佛善能充足五十二

056a19□衆□又是顯其能以一食普施大衆衆多而供

056a20□足供少而周多不思議供供難思衆(云云)□次我

056a21□今無主無親去雙結上法譬中所失之請□三

056a22□如羅□羅者□雙結法譬中求失之請□佛是金

056a23□輪卽羅□主□又是親師我及一切亦復如是□

056a24□事三如一同羅□羅□從爾時世尊去第二受

056a25□供文爲三□一許受施□二正受三釋施□許受又

056a26□二□一□許□二佛唱許□初經家擧三號□佛然其

056a27□所請故以三號而對許之□擧世尊許爲主□擧

056a28□種智許爲師□擧調御許爲親□旣許爲主卽斷

056a29□其貧□旣許爲親卽□其窮□旣許爲師卽除其

056b01□困□三失還得三求遂克□世尊者一切之所瞻

056b02□仰□如世孝子之事親□如婆羅門之事火□如諸

056b03□天之奉帝釋□事親卽親義□事火卽師義□奉釋

056b04□卽主義(云云)□又世尊者□如學無學等衆星之瞻

056b05□佛月□如四種菩薩海水繞佛須彌寶山□檀林

056b06□師子等喩喩戒定慧□世所崇仰故言世尊□一

056b07□切種智者或以相好色身遍對一切一切各解

056b08□故名一切種智□何者世有衆生事八十神一

056b09□神一好隨其所睹見其所事□如來一身遍令

056b10□其解故名一切種智□又不以色身爲佛□以一

056b11□切種智爲佛□一切種智依此色身見相莊嚴□

056b12□當知智慧具足故名一切種智□調御者稱適

056b13□機緣應生應滅應受不受皆爲調御一切衆

056b14□生□他經以調御丈夫爲兩號□今經合爲一號□

056b15□文云自旣丈夫復調丈夫□善哉善哉者印其

056b16□法譬兩請□次我今爲汝除斷貧窮去□是佛

056b17□唱許□斷貧是許主□法雨是許師□生法芽是

056b18□許親□從汝今於我去是正受□汝今於我欲

056b19□求常命色力者□述其請父□安者述其請主□

056b20□無□辯者述其請師□我當施汝者□卽是許

056b21□三(云云)□舊明涅槃正體是常治於無常故序五

056b22□時云般若雖明尊特之佛爲成無生□楞嚴雖

056b23□云七百僧祇豈及法華無量壽□法華無量壽

056b24□猶是無常□至涅槃敎始明常樂□遠斥鹿苑

056b25□近破法華□同歸涅槃圓常窮源盡性之說□如

056b26□此說者偏摘諸經對緣一句作無常義□偏取

056b27□涅槃破病之常以爲正體二塗俱失□何者般

056b28□若佛母涅槃佛師□楞嚴三佛涅槃三點法華

056b29□一乘涅槃佛性□一乘卽佛性一切衆生悉一

056c01□乘故□云何一乘還破一乘□法身云何破於法

056c02□佛□佛師云何破於佛母□故知惑其方便迷於

056c03□部敎□互相是非失其正旨今所不用□地人雖

056c04□無五時之執以當現常破無常義義勢相似已

056c05□同舊壞□興皇解云常無常者藥病相治無常

056c06□治常□若識無常是治常方便病去藥盡□若不

056c07□識者執藥爲病□病卽斷見故云王今病重□常

056c08□治無常亦是方便病去藥盡□若不識者卽成

056c09□常見□識兩方便能斷斷常則非斷常□故智者

056c10□見法生卽滅斷見□見法滅卽滅常見□若不識

056c11□者還是二見□今明此釋與舊不同□若得意者

056c12□無所間然□逐語生想俱同前病□何者彈常無

056c13□常□是互論方便指非常非無常而爲正體□如

056c14□避空求空去空逾遠□何者佛言二施果報等

056c15□無差別□若其昔說五果無常今說是常可是

056c16□差別□若常無常俱是非常非無常者方是等無

056c17□差別□亦是顯發方便密敎□若得此意般若楞

056c18□嚴莫非□密□然此常義斯敎之喉衿□衆經之

056c19□心首□群聖之窟宅□諸佛之法界不可思議□如

056c20□來智慧說不可盡□若□然常若當現常若破

056c21□病常豈會圓理□今試言之□夫佛出世本爲大

056c22□事因緣□大事因緣卽是常住常法包容故名

056c23□爲大□常立諸法故名爲事□常機常感故曰因

056c24□緣□常無差別差別說常□下文云諸佛所師所

056c25□謂法也□以法常故諸佛亦常□三世諸佛悉師

056c26□此常□常無師弟師弟俱常□如是分別名世界

056c27□常□我今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田

056c28□令生法芽□汝今於我欲求壽命色力安樂無

056c29□□辯才□我當施汝常命色力安無□辯□又云

057a01□我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃□若

057a02□諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果

057a03□報□如此等文皆明常法發生常善是名爲人

057a04□常也□若欲遠離四顚倒者應知是常樂我淨□

057a05□我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法□以

057a06□此四種破四顚倒□又云先所修習四法相貌

057a07□悉是顚倒□欲得眞實修諸想者如彼智人巧

057a08□修我想常樂淨想□譬如明醫先以鹹苦治其

057a09□本病□本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹

057a10□苦□佛亦如是□先以無常治其常病□常病旣去

057a11□更病無常□今以眞常破昔無常□故云我爲醫

057a12□王欲伏外道□是故唱言無我無人□爲此因緣

057a13□而說有我□常破無常亦復如是□又東方雙者

057a14□卽是於常爲破無常□又二鳥雙游譬於如來

057a15□無二二用□如是等文皆明常法對破無常□釋

057a16□論亦云常與無常是對治法非第一義□是名

057a17□對治常也□第一義者則非常無常□今經亦云

057a18□二施果報等無差別□若常破無常無常異常□

057a19□是則差別非第一義□第一義者非常無常故

057a20□無差別□若二鳥雙游明其二用□二鳥俱息明

057a21□其雙寂□卽用而寂寂滅爲樂是大涅槃□如是

057a22□等文皆第一義常也□當知是常四悉無□常

057a23□亦間隔因緣大事□常亦寂絶畢竟妙理□常亦

057a24□出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若

057a25□此□云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能

057a26□害諸經論□又大涅槃本自有之非適今也□又

057a27□二十五有悉皆有我□我卽佛性佛性卽常□佛

057a28□性雄猛難可毁壞□此多文義卽是現常□又云

057a29□夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨□如

057b01□是等文卽是當常□又三世有法無有是處旣

057b02□無三世何得復有現常當常□淨名云但以世

057b03□俗文字說有三世□非謂菩提有去來今□若固

057b04□執當現各據三世不解我意寧會偈旨□又此

057b05□常者顯發如來方便密敎□昔覆於常今開辯

057b06□常無別□今常異昔無常開昔無常卽是今常□

057b07□次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮□卽開

057b08□諸惡無常而顯於常□下文云懺四重禁除謗

057b09□法心盡五逆罪滅一闡提□卽其義也□若斷人

057b10□天貧窮卽開諸善無常而顯於常□文云我今

057b11□於此處不求天人身設使得之者心亦不甘

057b12□樂□又云因滅是色獲常色等卽其義也□若斷

057b13□二乘貧窮卽開無漏無常而顯於常□文云爲諸

057b14□聲聞開發慧眼(云云)□若斷方便菩薩貧窮□卽開

057b15□六度通別無常而顯於常□文云令諸菩薩了

057b16□見佛性□又云自此之前我等皆名邪見人也□

057b17□總而言之開諸有餘悉是無餘□開諸不了悉

057b18□是了義□是名顯發如來方便密敎悉皆安置

057b19□三點四德□密藏中□又此常者卽是佛性佛

057b20□性卽常□旣開於常卽開佛性□旣爲此等作親

057b21□開正作主開緣作師開了□除斷貧窮開境界

057b22□性□悉皆當得不動果報卽開果性□若例此義

057b23□何人何法何敎何行何位何用而不是常□何

057b24□法不是非常非無常□豈復更有善惡三乘差

057b25□別等性□畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行

057b26□處滅不可思議□□深橫廣無邊無底□能建大

057b27□義充滿法界不可窮盡□何得判是□然破病

057b28□當現常耶□如此常義猶若虛空□略對四家示

057b29□其梗槪□次正受中五果之名文中不釋□私云

057c01□五旣□果具攝因果一切萬德□先消名次對

057c02□法□五法□常故初云常□連持曰命□常命則

057c03□以無始無終而無斷絶□以非色爲色□吾今此

057c04□身卽是法身□作用爲力遍一切處用無窮盡□

057c05□不動名安雖具力用安固不動被機有辯□無

057c06□緣慈悲普施法藥□次對法者此卽三密□命卽

057c07□意密□色力及安卽身密□無□卽口密□亦名四

057c08□德□意是常德□身是樂我□口卽淨德□若得此意

057c09□遍一切法無非此五□佛具此五故以施人□以

057c10□五常故施亦無盡□言無盡者卽五果也

057c11□大般涅槃經疏卷第三

057c12□

057c13□

057c14□大般涅槃經疏卷第四

057c15□

057c16□　　　　隋章安頂法師撰

057c17□　　　　唐天台沙門湛然再治

057c18□　　純陀品中

057c19□二何以故去卽釋施也□釋初釋後中間可知□

057c20□此意非但後敎開常開初亦爾□旣擧諸敎例

057c21□知行位證人亦復如是□是常法印印於一切

057c22□無不是常□初後供養卽是行常□初後法施卽

057c23□是敎常□初後二施必有其人□卽是人常□初後

057c24□果報卽是證常□證必有位卽是位常□等無差

057c25□別卽是法常(云云)□復次等無差別者□若依答文

057c26□有種種義□或初後皆受皆食皆不食故等□或

057c27□初後皆得五果故等□或初後皆見佛性皆斷

057c28□煩惱皆能說法故等□若依楞嚴初後皆如皆

057c29□空故等□若依釋論初後皆是諸法實相故等□

058a01□若此中意卽是初後皆常故等□常者卽是非

058a02□常非無常之常故等□若得非常非無常意歷

058a03□一切法敎行位人等無差別□問一切衆生常

058a04□爲現爲當□答已如上說三世皆常□問若現常

058a05□者衆生卽佛耶□答如胎中子豈不同父姓□若

058a06□同父姓寧責耆少□凡有六卽□一切衆生卽是

058a07□理常□聞大涅槃解知佛性卽名字常□知性能

058a08□修卽觀行常□如夜見□卽相似常□金□抉眼

058a09□三指分明卽分眞常□無上大覺卽究竟常□如

058a10□此諸常疑何等常□阿□菩提□名釋義如常

058a11□可見□受最後供一期事畢法理具足□汝聞見

058a12□此依而行施檀必具足□三純陀設難文爲二□

058a13□初總非□不然後別作難□冶城作四難□開善作

058a14□五難□名目不同(云云)□今明五難□一有智斷無

058a15□智斷□二有聖號無聖號□三具四身三身□四具

058a16□度眼不具度眼□五得五果不得五果(云云)□初

058a17□一難具論自他□後四難唯論於自□此難本明

058a18□受者福他□初旣備擧後不煩文是故略之□然

058a19□此五難□角難解□何者至理寂滅無大□無小□

058a20□若垂跡化物緣有利鈍應有勝劣□小緣所見

058a21□初後俱劣□大緣所見初後俱勝□若始坐樹下

058a22□受牧女乳□食□此食已十力充滿此小緣劣

058a23□見□若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉□十方諸

058a24□佛放眉間光入華臺頂□諸佛眷屬放眉間光

058a25□入華葉頂□華臺菩薩三昧受職成於報佛□華

058a26□葉菩薩成於應佛□此大緣見勝□當知牧女與

058a27□諸佛不同乳□與光明永異□此卽大小二佛

058a28□最初受施□若見佛自行乞食到純陀舍食檀

058a29□耳羹□中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣

058b01□劣見□若見純陀悲感但獻八斛四斗不思□議

058b02□供充飽一切□見十方佛遣大弟子□盛香飯

058b03□奉佛涅槃大緣見勝□當知乞食與送食不同

058b04□香飯與檀耳永異□大小二佛最後受施其相

058b05□若此□例推智斷乃至五果亦應各異□純陀□

058b06□角將大緣之後□小緣之初構差別之難□佛

058b07□約大緣所見初後無差以答□則涇渭皎然初

058b08□後不二□今更引經而分別之□勝天王中□初坐

058b09□樹下有四種相□或見坐祥草□或見坐天衣□或

058b10□見坐七寶□或見坐虛空□像法決疑經□佛入涅

058b11□槃亦四種相□或見拘尸土石樹林□或見是七

058b12□寶莊嚴□或見是三世諸佛菩薩所游居處□或

058b13□見是眞如實相純佛境界□前後旣現四相不

058b14□同□例推智斷乃至五果亦應各異□今更對敎

058b15□主而略說之□若三藏佛初受乳□未有智斷□

058b16□不能化他令得智斷□凡法未離不得聖號苦

058b17□行體羸外須雜食□無漏未發內有煩惱果縛

058b18□尙在是後邊身必歸磨滅是無常身□雖行事

058b19□檀未得理度檀不具足□乃至般若亦復如是□

058b20□父母之身但是肉眼未有通明故無四眼□旣

058b21□受食已自得五益能五益他□觀純陀言專引

058b22□三藏佛初成爲難□若通敎佛菩薩道時已斷

058b23□正使無漏現前自得智斷□亦令他得已捨凡

058b24□法入聖人位□誓願扶習現坐道場示受食身□

058b25□無復四住但有習氣□名無常身後邊之身□非

058b26□是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅

058b27□蜜乃至般若□已得四眼未得佛眼□示消□食

058b28□福利於他令得五果□純陀所難都未涉此□若

058b29□別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿

058c01□僧祇劫久具智斷令他智斷□乃至久已不食

058c02□不消無五事果示現初成初受後成後受□豈

058c03□可以劣見之初難勝見之後□初後二果等無

058c04□差別其義明矣□四佛答爲兩□初正答五難□次

058c05□普受大會□初答第三四身三身之難者□身有

058c06□離合故有四三□常是此敎之首故超而答之□

058c07□但純陀先擧三藏佛初以作難□三藏之佛六

058c08□年苦行精氣殆絶乳□資益身力充滿則是食

058c09□身□如是食身從業緣現故是煩惱身□三十四

058c10□心斷子縛盡唯果縛在是後邊身□終必入滅

058c11□是無常身□故擧爲難□佛今以三破四正言後

058c12□邊與無常同故合爲一無常身也□汝擧四身

058c13□乃小緣所見大緣所睹則無此四□何者光明

058c14□者卽是智慧□智慧者卽是常住□常住之身則

058c15□非食身□又光明者卽是智慧□智慧之光破煩

058c16□惱闇非煩惱身□若始斷煩惱猶有果縛是後

058c17□邊身□今非始斷故非後邊□四大果縛可是無

058c18□常□常住智慧猶如金剛故非無常□大緣所睹

058c19□唯三無四□何況如來已於無量阿僧祇劫無

058c20□此四身□大小雙非四三俱遣□卽是非食非不

058c21□食非常非無常□非煩惱非不煩惱□非法非非

058c22□法□非邊非非邊□非金剛非不金剛□能赴兩緣

058c23□作四作三□而於如來非四非三玄而復玄□是

058c24□故二施果報無差明矣□次從善男子未見佛

058c25□性去□答第一有智斷無智斷難純陀引三藏

058c26□佛爲菩薩時納妃生子棄國捐王□樹下坐草

058c27□起洗受食□是時未斷一毫煩惱不能化物據

058c28□此爲難□佛以大緣所見爲答□破於藏通二緣

058c29□成佛□何者二緣所見非但三藏未受食時不

059a01□見佛性□受已作佛亦不見性□通佛亦爾□當知

059a02□未見性者雙破二敎□若華臺菩薩受佛職□時

059a03□入金剛定登佛職位□得三菩提明見佛性常

059a04□身法身金剛之身□卽名爲智無四種身□卽是

059a05□於斷亦能令他具足智斷□又入金剛三昧卽

059a06□金剛身□破無常身卽一番智斷□得三菩提卽

059a07□是法身破煩惱身又一番智斷□究竟見性卽

059a08□是常身破於食身又一番智斷□亦能令他具

059a09□足智斷□是故二施果報無差□智斷無殊得名

059a10□時異□三從菩薩爾時破壞四魔去□答第二有

059a11□尊號無尊號難□純陀據三藏菩薩在家之日

059a12□有輪王相是人中天□從出家來至受食時猶

059a13□未得道尙劣生天何得尊號□亦非生天之天□

059a14□乃至不得作生淨天之天□旣無此號故言猶是

059a15□衆生□佛今不以三藏爲答□乃以大緣所睹華

059a16□臺□華臺菩薩已破四魔□故釋論云得菩薩道

059a17□破煩惱魔□得法性身破陰死魔□得不動三昧

059a18□破天子魔□今經亦爾□入金剛定是金剛身破

059a19□天子魔□卽是生天□得三菩提卽是法身破煩

059a20□惱陰□得見佛性卽是常身破於死魔□如此功

059a21□德豈非生天淨天天中之天□今入涅槃亦破無

059a22□常等四倒之魔□無四倒故破煩惱魔□無煩惱

059a23□陰死卽無天魔□初成後滅旣俱破四魔俱非衆

059a24□生□俱得尊號是天中天等無差別□四從菩薩

059a25□爾時雖不廣說去□答第四六度五眼難□純陀

059a26□據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見

059a27□理檀□故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若□但

059a28□見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼□

059a29□佛今乃以華臺大緣所見雖不說法□先已通

059b01□達財法事理檀波羅蜜□乃至般若皆已具足□

059b02□過於人天二乘菩薩之所見也□亦分得佛眼

059b03□今佛答法檀一事□餘度五眼準此可知故略

059b04□不答□先廣通達今爲衆生廣顯通達□是故二

059b05□施等無差別□五從善男子如來之身去答第

059b06□五有五果無五果難□純陀以三藏中施食五

059b07□德命色力安語施主還得五種果報□今聞佛

059b08□說我實不食施主亦應無五事果□佛今以本

059b09□地初成答之□我無量劫不受不食畢竟淸淨□

059b10□小緣初見口受乳□□大緣初見頂受光明□而

059b11□於法身非食非不食□小緣後見受於檀羹□大

059b12□緣後見普受大會□而於如來無乞無受□是

059b13□故初後二施果報等無差別□次普受者從我

059b14□今去□是受衆供次請住文爲四□一因請□二

059b15□騰請□三遮請□四重請□先生起四意衆咸獻

059b16□供請住□供旣不允請住未申□佛因純陀許受

059b17□衆供□衆因純陀更請佛住□純陀順旨仍騰衆

059b18□心□佛受衆供普開於常□常法非住不應請住□

059b19□常法深奧衆未能達□衆意殷勤是故重請□興

059b20□皇解云大衆同聞聲□告不久當滅□聞答難云

059b21□法身常身□又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在

059b22□世□夫如來者本無去住□何曾如彼見住見去

059b23□只去是住只住是去□不起寂滅現身餘會□去

059b24□相宛然而恒在住相不去而常去□若爾如來

059b25□去□住於衆何益(云云)□今明佛無去住緣宜不

059b26□同□略有四種□或有見去而自慶□乃言無量衆

059b27□生墮佛前後□我今有幸見佛始終自慰爲得□

059b28□此是世界因緣見去□或悲泣懊惱拍頭號哭

059b29□三業戀慕□此是爲人因緣見去□或有見去破

059c01□無量惡□如來尙去我云何著□是爲對治因緣

059c02□見去□或有見去入□密藏至佛至處了了見

059c03□性與法王子等□是爲第一義因緣見去□或可

059c04□一人具四□或但三但二□或可四人各一種種□

059c05□不同而於如來都無去住□且擧純陀□或時悲

059c06□感□或時歡喜□或云如來不般涅槃而我不能

059c07□不懷憂惱□或時自云我今已與文殊師利法王

059c08□子等□若衆無緣純陀豈然□故知純陀不爾悉

059c09□爲緣耳□於去一句四緣不同餘住亦去亦住

059c10□非去非住□三句準知□初因請文爲二□初長行□

059c11□二偈頌□初爲二□謂喜歎□初不納供是故悲塞□

059c12□今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎□欲

059c13□遂本心所以進請□就歎爲兩一略二廣□略擧

059c14□四歎□謂名利德願□名者嘉名先立妙義後興□

059c15□將後驗前名不虛稱故同聲歎云希有純陀□

059c16□言大義者橫闊無涯□言妙義者□深無底□又

059c17□常非常是深義一常一切當是大義□非常非

059c18□非常是妙義□已如前說□次汝今下利者吉祥

059c19□福地□率土同集十方響會□□懸梵世蓋覆

059c20□三千□如來默然一無所納□純陀後請前供普

059c21□收□如此聲譽絶倫蓋世□故衆歎言汝今現世

059c22□得大名利□德者卽德之一字十讓居後五果

059c23□當先□一人而已八斛微小用滿檀度此其德

059c24□也□願者願等三字滿足貫上四俱足□故前佛

059c25□立誓今佛願圓故言願滿□從甚奇純陀去□廣

059c26□歎從後向前以歎四德□初更擧六難廣歎第

059c27□四願滿□諸天命盡五衰相現□其餘天子爲

059c28□□願云□願生善處願得善利□處是人道利是

059c29□持戒□下文云□十方土多爪上土少□捨人天身

060a01□得三惡多□捨人天身得人天少□捨天得天諸

060a02□天不喜□捨天得人諸天所願□猶如兩人在兩

060a03□須彌□一彼□□孔一因風放□□得入鍼孔此

060a04□事甚難□若在人中能持戒者復難於此□海底

060a05□盲龜千年一出値浮木孔入孔中居此事甚

060a06□難□若在人中値世有佛難復過此□仰鍼於地

060a07□梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難□値佛生信復

060a08□難於是□生信聞法復難於是□辦最後供復難

060a09□於是□此六於他爲難純陀則易□故大衆歎言

060a10□甚奇純陀復得難得無上之利□如優曇華者華

060a11□表輪王□能最後供得五事果必作法王大衆已

060a12□爲授記□廣歎願滿竟□次從南無去是廣歎德□

060a13□南無或言救我□或言歸命□或言屈膝□謂屈雙

060a14□膝□其有十讓五果檀度之德故今歎之□又南

060a15□無者具有三義□口稱是口業屈膝卽身業歸□

060a16□命卽意業□三從猶如秋月去□廣歎其利秋是

060a17□陰時月是陰精□至時卽盛映蓋衆星孤明獨

060a18□秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾旣有妙利□

060a19□與勝妙時會建立妙義□在大衆前衆莫能

060a20□先□對佛開常蒙普受供□一切大衆三業歸

060a21□崇□四從南無純陀心如佛心下□廣歎其名□上

060a22□云名斛妙義名與法合□心如佛心名與佛合□

060a23□眞是佛子名與僧合□與三寶合卽顯其身一

060a24□體三寶□亦是五果三點四德五佛□性等一切

060a25□法界具如向說歎其得主心如佛心□歎其得

060a26□師名解妙義歎其得親如羅喉羅(云云)□次偈頌

060a27□中二□初一偈頌上歎□次三偈請□初文云汝者

060a28□汝卽純陀頌上名也□生人道者六難之一頌

060a29□願滿也□超第六天而等梵王請佛開常卽頌

060b01□德也□我及一切衆頌譽也□上同聲讚□此云我

060b02□及一切也□如有端首推下論義似如文殊爲

060b03□請首也□次請中二□先二行爲衆爲一切(云云)□

060b04□次一行要請□要之以命者□佛不在世不蒙甘

060b05□露法身慧□命將不全也□次騰請爲二□初長行

060b06□經家所□□次偈是純陀請詞□初長行中云卒

060b07□喪者略耳□具足應言喪主親師(云云)□前奉聲光

060b08□大衆奔□流血灑地故今言卒喪□蒙施常命

060b09□色力安辯□該統法界許主師親故言忽然還

060b10□活□時衆大喜於前純陀慶悅於後復是一讓□

060b11□次偈中十八行半爲兩□初十一行半騰衆歎□

060b12□次七行騰衆請□初文中略騰三歎□初騰歎願

060b13□中先騰六難□後猶如下作譬結□初云獲已利□

060b14□騰歎善利難人身善處難□□除等是善利所

060b15□離□金寶聚者騰佛世難□不懼者所離也□優曇

060b16□華者騰生信難□投鍼鋒者騰最後供難佛不染

060b17□世法去騰聞法難□我今所奉食去騰歎德也□

060b18□因供發願願無上果不願諸有□如伊蘭出□檀

060b19□去□因於微少充足大衆□又因食顯不食非食

060b20□非不食□道香德風開發一切悉非常非無常□

060b21□我今得現報去□騰歎利如文□從一切諸世間

060b22□去□正騰衆請爲三□初兩偈騰悲苦意□次三偈

060b23□騰請住益意□後兩偈結二意□文云世間無調

060b24□御者□無主親師生大苦惱□次文如來在僧中

060b25□去□總明三寶益□如須彌山別明師益□山若映

060b26□水水同山色□師若說法如法奉行故是師益□

060b27□佛智能善斷半行是智度益□雲起淸□是善

060b28□權益□此兩明親益□如來善能除去是主益□

060b29□煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是

060c01□主益□三結者若失三益增戀悲慟結上苦惱

060c02□意也□若得三益信心增長結上請住意也□從

060c03□佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈

060c04□頌□長行爲二□初述歎難□次以難遮請□初文

060c05□者□夫六難展轉相依三種無佛時亦有□三種

060c06□佛出乃有□今述佛出時三難□餘者可知(云云)□

060c07□次以難遮請爲三□初以難遮請□二以佛境界

060c08□遮請□三以二用遮請□以諸難遮請者□汝騰衆

060c09□四歎自快六難□六難之與四歎由我涅槃施汝

060c10□常命種種功德普及一切□我若久住無最後供□

060c11□誓若不滿衆不稱譽□名亦虛設自失己利□又

060c12□障他人那忽自欣後供而請久住□久住無後

060c13□供後供無久住□汝自矛盾故遮言不應意正有

060c14□此□次汝今下□擧佛境遮者□佛之境界唯佛能

060c15□知非下地圖度□言語道斷心行處滅□至存彌

060c16□亡至亡彌存□非存非亡卽住不住□不住卽住

060c17□非住非不住□如此境界言之者訥取之者失□

060c18□絶其情慮故遮云不應□問純陀住十住地那忽

060c19□遮之同凡不知□答知有六種(云云)□亦是爲下而

060c20□抑於高高尙不應下自息望□三悉皆下□擧二

060c21□用遮請者□但佛境玄妙及佛勝用汝所不知□

060c22□謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯□或

060c23□時用住或用不住□只不住卽住亦是非住非

060c24□不住□昔用無常施得五果一切諸行悉皆無

060c25□常□若定無常何得今敎施常五果遍一切法

060c26□悉開無常□當知非常非無常能常能無常□又

060c27□昔用無常論五門觀謂他境界今敎用常論五

060c28□門觀卽自境界□豈定自他能作如此之自他

060c29□耶□當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請□

061a01□若用無常復不須請□故擧二用遮言不應□十

061a02□一行半偈爲兩□初十行半明無常用□後一行

061a03□明常用□初又二□前九行通明諸行無常□後一

061a04□行半正用無常□初又五□初三行半無常觀□次

061a05□一行苦觀□次一行空觀□次二行無我觀□次一

061a06□行半不淨觀□問諸天化生豈是不淨□答雖無

061a07□臭□賢聖所訶亦是不淨□次諸欲下□明正是

061a08□無常用□如瑞應云□出四城門起於厭患故不

061a09□貪著□離欲思惟六年苦行□證眞實法□三十四

061a10□心發無漏慧□今日當涅槃卽最後無餘□次我

061a11□度有彼岸一行□卽常用□度者度此彼之彼岸□

061a12□亦度非此非彼之彼岸□於諸此彼而得自在□

061a13□故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂□乃名

061a14□大樂□我淨例然(云云)□他判前九行半是佛同於

061a15□常無常行亦是眞不眞義□後兩行卽是諸行

061a16□同於如來無常常不眞眞義□此常無常顯非

061a17□常非無常眞實法也□今言若爾常無常是二

061a18□方便□因兩方便得顯眞實□卽如纓絡二觀方

061a19□便得入中道第一義諦□此乃淺深三諦之意

061a20□菩薩境界□云何得與佛境界同□此文分明云

061a21□當觀諸佛境界□佛境界者三諦一諦一諦三

061a22□諦□非一非三而三而一□一空一切空三諦皆

061a23□空□一假一切假三諦皆假□一中一切中三諦

061a24□皆中□只中是俗眞只俗眞是中無二無別如

061a25□此乃名諸佛境界□所以用佛境界而遮請者□

061a26□若一空一切空云何請住□乃至一中一切中

061a27□云何請住□遮請之意正在於此□云何以菩薩

061a28□境界釋佛境界耶□若但隨文難見此意□今更

061a29□就偈文以顯此意□前九行半明一空一切空□

061b01□離欲一偈明一假一切假□我度一偈明一中

061b02□一切中□偈中廣出還釋長行佛境界意□且點

061b03□其意在後更釋(云云)□四重請者□或云非重請佛

061b04□不重答故□或言兩向望前爲重請望後爲論

061b05□端□於中爲三□初領旨□次謙謝□三正請□領旨

061b06□從以難遮請生六難由佛誠如聖言□謙謝從

061b07□佛境界生諸佛境界浩無涯底□豈是蚊□能

061b08□知邊表□分知非究竟知知是謙也□謝者從於

061b09□用生□蒙佛受供成最後檀□□結漏斷等於文

061b10□殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩□故擧龍象

061b11□喩於智斷□又擧幼年自況□以初具戒況於先

061b12□達□拔淵泉之下處雲□之上者□蓋佛菩薩之

061b13□恩□是故須謝謝無常用□三正請常住之用□能

061b14□生物善大衆苦至如來未然是故重請□有法

061b15□譬合□初法如文□次譬中言變吐者有二解□一

061b16□云譬大衆戀慕饑渴願如來住終無變吐□故

061b17□文云我今欲令如來久住□故知爲衆生作譬□

061b18□二云爲佛作譬物思物機亦如饑渴願佛住世

061b19□亦無變吐□故合譬云唯願世尊亦復如是□故

061b20□知爲佛作譬□夫聖言巧密不可偏取(云云)□第三

061b21□旁論者□何名旁論□先釋名次帖文釋名又三□

061b22□一釋名二出意三料簡□初釋名言□旁論者前

061b23□獻供爲正爲無爲是旁□又時衆是旁人時衆

061b24□未解爲旁故論□又兩人實慧爲正方便爲旁□

061b25□興斯問答是其權巧故名旁論□又如來境界

061b26□爲正二用爲旁□今之所論論於二用故言旁

061b27□論□斯乃四悉意□思之出意者何故旁論□佛因

061b28□獻供施常以破無常□又明二施等無差別利

061b29□者玄解非常無常□惑者便生勝負之見□鄙無

061c01□常而崇於常□如來又因請住以不住破住□又

061c02□明諸佛境界不可思議□利者卽解非住非不

061c03□住□惑者又謂不住勝住□□惑自迷不能□得解□

061c04□是故文殊以無常不住訶其請住□純陀以常

061c05□住難其無常不住拒抗紛□彰其非理故云有

061c06□爲無爲且共置之□懸指如來後當廣說□擧是

061c07□顯非昭然可解□爲是義故故須旁論□復次上

061c08□純陀自云文殊師利法王子等□時衆懷疑文

061c09□殊古佛行遠解深能問能答□純陀初心位淺

061c10□解微□上雖能問未見其答□云何稱等是故旁

061c11□論□文殊深而墮負純陀淺而獲勝□淺勝非勝

061c12□深負非負□非負非勝方顯其等□約斯事理顯

061c13□旁論意□大略可見不俟多釋□料簡者□問文殊

061c14□明空三昧而爲正法應是無爲□純陀對有論

061c15□無無待有成還應是有□那忽言文殊執有純

061c16□陀執無□解云文殊扶昔敎之空望大是有□純

061c17□陀扶於今敎對有論無□有去無無還得是無□

061c18□又復純陀始具足檀則行淺不應云勝□文殊

061c19□古佛則深故不應負□解云適物所宜更互椎

061c20□砧非定勝負不負而負於深無損□不勝而勝

061c21□於淺無增□文殊且共置之則勝負雙捨□又文

061c22□殊執昔□就昔爲是望今爲非□純陀執今□就今

061c23□爲是望昔爲非□若作四句□各執二用顯體爲

061c24□俱是□各執二用傷體無俱非□各辨體用各有

061c25□一是一非□卽用而體卽俱非是非非□文爲二□

061c26□一旁論□二復宗□旁論又三□一文殊訶勸□次純

061c27□陀訶勸□三文殊稱美□初文殊訶勸又二□先訶

061c28□次勸□先訶中牒其請辭汝今不應發如是言

061c29□卽訶也□次汝今當觀應如是學卽勸也□次純

062a01□陀訶勸又二□先雙訶說觀□次雙勸說觀□就雙

062a02□訶又二□初訶說觀之非□次雙結觀說之過□初

062a03□訶說觀之非又二□先訶說次訶觀□初訶說又

062a04□三□一不應□勝號同劣號□二不應擧劣法同

062a05□勝法□三結其失辱□初文者夫如來者通是諸

062a06□佛之極號□今古不異故曰如來□豈可以極尊

062a07□同於諸行□夫諸行者生死賤名卑鄙底下群

062a08□有勞累□若以如來同諸行者□□常住爲遷滅

062a09□屈涅槃作生死豈可然乎□次譬如水泡去□擧

062a10□三見一聞不應以劣法同於勝法□勝法者卽

062a11□四德也□劣法者卽四倒也□水泡譬無常□車

062a12□輪譬苦□我聞諸天壽命極長□極長天者卽是

062a13□非想□非想無色不可見故□故言我聞□擧長對

062a14□短短卽墮胎落孕□此擧不淨問無色云何是

062a15□不淨耶□答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨□如

062a16□聚落主失勢力者譬無我也□當知不應□擧四

062a17□倒法同四德法□三世尊亦爾去□彰其失辱若

062a18□□勝同劣則失天中之尊號□亦失四德之勝

062a19□法□若擧劣同勝則辱諸佛世尊之勝名□亦辱

062a20□常等之勝法□從是故文殊下□是訶其觀亦爲

062a21□三□一不應觀勝名同劣名□文云勿觀如來同

062a22□於諸行□二不應觀劣法同勝法□文云爲知而

062a23□說不知而說□若知如來非是諸行强說同者

062a24□令下法同上法□若不知如來非是諸行而言

062a25□同者□卽闇惑上法混和下法□三彰其失辱□若

062a26□使如來同諸行者則不得稱爲天中天□則失

062a27□尊勝名及尊勝法□若使諸行同如來者□則辱

062a28□尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)□次從譬如人王

062a29□去□兩譬雙結觀說之過□初譬結觀過□次譬結

062b01□說過□初文又二先譬次合□初譬中云王者譬

062b02□衆生力士譬佛□力士爲王施功□佛爲衆生施

062b03□化□王見力士多技藝者厚賜封祿□衆生得佛

062b04□恩深四事供養□力士以技德伏物不以威加

062b05□如來但以智慧神通非那羅延力□佛具功德

062b06□汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶□此

062b07□豈非結觀之過明矣□次短壽譬結其說過亦

062b08□二□先譬次合□初譬中云父母譬衆生□子譬於

062b09□佛□相師譬文殊□衆生感佛譬如父母佛隨機

062b10□應譬如生子□佛實長壽文殊說短□豈非訶說

062b11□之過此文明矣□次從譬如貧女者□是雙勸說

062b12□勸□舊云貧女譬生解□丈夫譬護法□開善云貧

062b13□女譬生解□丈夫譬捨迷□冶城云貧女譬護解□

062b14□丈夫譬□愧□招提云貧女譬說佛無爲□丈夫

062b15□譬覆佛有爲□今以女譬慈□生子譬說□丈夫譬

062b16□剛□遠行譬觀□譬文自現□又承□上來非徒臆

062b17□說然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊□又勸

062b18□博地無益極聖不勞勸□不上不下發心已去

062b19□未足已還正須訶勸□譬文自明矣(云云)□初勸說

062b20□譬有開有合此開六慈□謂理乃至究竟□貧女

062b21□至加復病苦□以譬理慈□貧譬無智□病譬無斷□

062b22□無有居家譬無常住五果□無救護者譬無主

062b23□無親女雖貧病有生子義□理無智斷而有解

062b24□說之義□下文云慈是一切諸善根本(云云)□饑渴

062b25□所逼游行乞□者卽名字慈□無智爲饑無定

062b26□爲渴□癡散所逼欲求靜慧則素絲易染□薄知

062b27□名數微達方隅名字慈也□止他客舍觀行慈

062b28□也□觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚

062b29□貪者求物□觀六塵如惡賊愚不知避焚灼□憫

062c01□之豈非觀行慈也□齊此慈來通名解說□解說

062c02□未彰如女雖能生而子未顯□可譬懷胎寄生

062c03□一子相似慈也□向觀陰舍生淸淨解□如寄生

062c04□子此慈說已彰譬子生出□通前慈說悉有障

062c05□難□至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位

062c06□說諸障難實通前也□舍主驅者□此譬報障障

062c07□於慧解□義言驅去慈解同體故言抱兒□向涅

062c08□槃城故至他國□名字慈後□分眞慈前兩楹之

062c09□間故言中路□遇惡風雨卽內業障□蚊□□食

062c10□卽外業障□經由恒河卽煩惱障□抱兒而度者□

062c11□於三障中不捨正說□說陰界入非常非無常

062c12□說諸惡業非縛非脫□說諸煩惱非明非闇□以

062c13□相似慈及相似解□障不能障故言而度水漂

062c14□疾者三障力彊激奪慈說□慈說體妙不屈三

062c15□障□故言而不放捨□於是母子遂共俱沒者□慈

062c16□與解觀俱從相似轉入分眞故言俱沒□如是

062c17□女人慈念功德生於梵天□天者通是分眞究

062c18□竟兩慈觀□下合譬其義自顯(云云)□從文殊若有

062c19□善男子去□合譬先通合四慈□後通合兩慈□通

062c20□塗明者□從前理慈已來□不應偏渾偏解偏說□

062c21□初文爲三□一者正護不得偏說□二者引過不

062c22□得偏說□三者乖理不得偏說□偏說非正護正

062c23□護不偏說□偏說無慧眼慧眼不偏說□偏說乖

062c24□正理正理豈偏說□此中三文廣有所破(云云)□從

062c25□若正見去□合後兩慈合前許圓說不許偏說□

062c26□合後開偏說不云圓說□若通論前後皆有偏

062c27□圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏□是

062c28□故文云自責愚癡後見機理尙許偏說何況圓

062c29□耶□是故文云正見者也□又正見者卽是圓見□

063a01□若見有無不名無爲□具有無者方乃名圓□就

063a02□文爲四□先開偏說□次釋見機□三牒譬合初沒□

063a03□四牒譬合後證□初開偏如文□次釋見機者□能

063a04□爲衆生是見世界機□生善法故見爲人機□亦

063a05□是見第一義機□生憐憫心卽對治機□三四如

063a06□文□次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初

063a07□正勸次重勸□初文者六卷名爲丈夫譬□此開

063a08□六種觀義□謂理觀乃至究竟觀□遠行譬理觀□

063a09□去後位遙名遠□理寂而照名行□中道譬名字

063a10□觀□始末兩間通稱中耳□疲極者煩惱勞累生

063a11□死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行

063a12□觀□三界幻居猶如寄止五欲非己爲他□權託

063a13□陰入如舍□無明所壓如臥沈昏不醒如寐□忽

063a14□然火起火是無常來無徑路故言卒起□卒起無

063a15□常卽報障也□上具三障此略擧一□卽時驚寤

063a16□譬相似觀□昔來未得而今得之爲驚□似解□

063a17□眞爲寤□言定死者解惑相排惑雖彊盛不久

063a18□摩滅如入海見平故言定死□雖知定死卽猶

063a19□未死□未能入聖但在白法故言□愧□衣纏身

063a20□者衣以譬觀□身以譬境□若作偏觀照境不周

063a21□是爲可恥□圓觀圓境無所可恥故言纏身□便

063a22□命終者□他以被問難屈爲死□然被難死死者

063a23□無量應生梵天□旣不生者當知非也□今言死

063a24□者似觀轉謝□生□利天者分眞觀起此譬兩

063a25□成就三十二臣卽分眞義□若就一主卽究竟

063a26□義□而言梵王及輪王者更譬究竟觀□不生等

063a27□顯其所離□善男子下重勸勿觀□從文殊如來

063a28□眞實去□合譬但合上卽便命終分眞觀去□若

063a29□能如是去□合上生□利天□他以此文三十二

063b01□相合者乃是合主不是合臣□若爾八十反應

063b02□合八十種好□輪王無敵應合十八不共法耶□

063b03□今云八十種好亦不與他共故皆合究竟

063b04□大般涅槃經疏卷第四

063b05□

063b06□

063b07□大般涅槃經疏卷第五

063b08□

063b09□　　　　隋章安頂法師撰

063b10□　　　　唐天台沙門湛然再治

063b11□　　純陀品下

063b12□從文殊讚言去□是第三文殊稱美□文爲四□初

063b13□領成其說□二歎言行相應□三歎玄□會佛旨□四

063b14□受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文□次

063b15□善男子汝今下□言行相應言長壽因緣者□正

063b16□見正知正護正說□卽是常住因緣也□此領前

063b17□合譬中似解之意故言因緣□能知如來是常

063b18□住法者□此領前合譬中分眞之解善覆如來□

063b19□此領後合譬似解也□常受安樂者□是領後合

063b20□譬中分眞解也□若領眞似二解卽是兼領六

063b21□位之意□然文殊止一言訶勸□純陀作爾許訶

063b22□勸□文殊竟不□攘□更讚美□良由純陀所說

063b23□會敎會機□聖人但說己法不說他法□驗知純

063b24□陀是分眞位□是故文殊還以分眞美其言行□

063b25□卽是發純陀五戒之跡顯分眞之本□私云當

063b26□知十讓從跡而說復以小初難大後者亦恐時

063b27□會及未來世□唯執小初以難大後□妨於大後

063b28□用破小初□言時會者乃是新衆□何以故一代

063b29□敎門彈斥□汰已會毫善□豈執如來定入涅

063c01□槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小□

063c02□故法華云除佛滅後□若不爾者豈有如前幢

063c03□□妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城

063c04□中工巧微供彰言納受□因□普領時會之供

063c05□復能難佛爲佛所歎□又與文殊旁論往復□故

063c06□知純陀非聊爾人□三從如來次後去歎玄會

063c07□佛旨指哀歎等爲廣說□四從我之與汝去受

063c08□勸□又汝勸我覆於有爲□我亦勸汝覆於無爲□

063c09□雖終日說有不能盡其用□終日說無不能□

063c10□其極□言所不□絶而置之□又言置者□指廣置

063c11□略卽世界置□涅槃正體非體非用非爲無爲□

063c12□旣非正體可共置之卽第一義置□汝勸我覆

063c13□有我勸汝覆無□更互是非莫知其正卽對治

063c14□置□有爲無爲乃是旁論□今此正以獻供爲宗□

063c15□置旁復宗故言且置卽爲人置□次從汝可隨

063c16□時去□是復宗論文爲四□初復宗勸供有勸有

063c17□訶□二如來印讚成前起後□三明悅可有問有

063c18□答□四明讚發讚純陀之說發文殊之跡□初又

063c19□二□先勸次訶□就勸供爲三□一勸時二勸速□三

063c20□勸奉佛□勸時者如初行時初到時病時物新

063c21□熟時□今最後供是初去時□二勸速者古佛道

063c22□法過中不食今速赴此時□三勸奉佛者正爲

063c23□最後供佛涅槃□次純陀下訶□亦爲三□一不知

063c24□時□二不知速□三不知佛□初令時者□汝令時施

063c25□佛可時施一切大衆不皆涅槃□此則非時非

063c26□時索施理涉於貪□次不知速者□佛六年苦行

063c27□尙一麻一米今須臾間何須速也□三不知佛

063c28□者汝謂如來實須食耶□文殊同他見謂須雜

063c29□食□純陀申已解食卽不食故訶文殊墮三不

064a01□知□次爾時佛告去□如來印讚成前起後印其

064a02□訶卽是成前讚其智卽是起後□三從文殊語

064a03□純陀去□是明悅可□文爲五□一偏慶悅可□二破

064a04□偏悅可□三□悅可□四解悅可□五寂絶悅可□時

064a05□衆謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情□初

064a06□文殊因此偏而慶之汝說無爲蒙佛悅可□次

064a07□純陀卽以圓破偏□非但悅可於我亦悅一切□

064a08□三文殊作兩番關□先定之□若定悅可一切

064a09□衆生我說有爲亦應悅可若不悅我圓□悅則

064a10□破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎卽

064a11□作伏□□四純陀覺其伏□還解兩關□一無偏染

064a12□悅可□二有普淨悅可□無偏爲三□一彈無偏悅

064a13□可□二釋無偏之意□三擧譬顯如文□次從等視

064a14□一切去□明有普淨悅可□卽是如來境界非我

064a15□爾所知(云云)□五從國王去明寂絶悅可□不應作

064a16□偏普籌量□上文殊明有爲無爲且共置之卽

064a17□是絶言不可說悅□此中意明有悅無悅□是佛

064a18□境界不可籌量卽是絶思悅可□初譬分智不

064a19□及究竟□王家駕駟譬究竟智□群下驢乘譬分

064a20□眞智□後譬分斷不及究竟□龜龍在水喩有無

064a21□明菩薩行故見不了了□金翅騰空譬無明盡

064a22□佛不行故見則了了□開善云□前是下不知上

064a23□後是上能知下□冶城云□兩譬皆是下不知上□

064a24□初不知上智□後不知上境□靈味云□初不知法

064a25□身□後不知應身(云云)□四文殊去讚發□讚純陀

064a26□之說故言如是如是□其旣高推佛境不可度

064a27□量□是故讚美□發者拂我執一塗之義□因汝試

064a28□我試則非實故言有爲非有爲□汝推未詳故

064a29□言無爲非無爲□前文殊云□且共置之則言語

064b01□道斷□今純陀云□是佛境界非我所知則心行

064b02□處滅□□微則言盡硏極則思窮故說觀皆寂□

064b03□從爾時面門去第四催供文爲四□一催供□二

064b04□請住□三領解四□辦供□前來諸瑞各有所表□故

064b05□知此光正爲催供□文殊前勸純陀時施□固

064b06□彈訶□今佛躬催不敢前□催文爲兩□謂光催□

064b07□聲催□光催爲兩□一催二默□初催又三□一放

064b08□光□二解光□三騰光□初放光中照文殊者□上佛

064b09□印純陀所說會敎合機□今光照文殊亦扶上

064b10□化下二人論難皆由佛力□次卽知是事者解

064b11□也□數人云見色知心文殊睹光遂解佛意□三

064b12□騰光催供如文□次悲默者催供故悲未諾故

064b13□默□次聲催亦二□初三催次悲哭□次復白大衆

064b14□去□請住文爲兩□初告衆共請□次重請□初告衆

064b15□文爲兩□初告衆請□次佛有酬告請如文□次佛

064b16□酬中二□先止亂□次說五門觀□觀中二□先作

064b17□觀□次結□初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬

064b18□無我後總結□何故說五門耶□汝請住世本爲

064b19□開道若能五觀與住不殊□若不能觀住世何

064b20□益□遺敎云□能持戒時與佛在不異卽此義也□

064b21□次重請亦二□有請有酬請如文□重酬爲兩□初

064b22□酬次釋□初文者□汝請久住爲哀憫我以入滅

064b23□爲哀憫(云云)□釋中二長行偈頌長行如文偈與

064b24□下二偈意同後當說之□偈中二□先偈次長行□

064b25□止三爾時純陀領解□又二□初領解次述成□領

064b26□解者雖知不滅不能不悲不能不請□雖知如

064b27□來滅而不滅不能不慶不能不悅□述成又兩□

064b28□一述不能不喜□二止其不能不悲□初喜者□汝

064b29□旣能知如來方便亦應合知如來眞實□故擧

064c01□二鳥以譬權實不得相離□春陽之時譬適會

064c02□機宜□無煩熱池譬涅槃自在無畏□諸佛同以

064c03□二法逗緣無□自在能如此解□善哉善哉□次

064c04□汝今不應思量長壽短壽去□凡擧四義止其

064c05□不能不悲□一擧如來境界不可思惟若長若

064c06□短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲□

064c07□二擧如來方便若長若短如來於中無所染著

064c08□何所可悲□三擧如來涅槃成汝檀因克不動

064c09□果因果具足何所可悲□四我爲良田成汝因

064c10□果汝克因果自是良田□復能令他因果圓滿

064c11□自利利人何所可悲□尋文可見□四爾時純陀

064c12□下是辦供□先自謙□次辦供□初文中云□涅槃非

064c13□涅槃者亦是共行二鳥義也□卽如來境界故

064c14□下地絶思□次辦供中云□尋與文殊者□有二解□

064c15□一云文殊解最後供故□友共辦□二六卷云□

064c16□燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去

064c17□　　哀歎品上

064c18□□毒居懷曰哀□悲號發言爲歎□略從事標言

064c19□哀歎品□廣而言之內喪道法曰哀□外失慈覆

064c20□曰歎□文云□失□及法味如犢失其母□世界也□

064c21□又已生善訛故哀□未生善□故歎□文云□養育

064c22□諸子付□陀羅老少病苦而行險道生善也□

064c23□又現惡未盡故哀□將惡方起故歎□文云□猶如

064c24□困病人食所不應食對治也□又應獲□而不

064c25□獲故哀□應不失□而失故歎□文云□獨以□法

064c26□偏敎文殊遺棄我等第一義也□然四緣感佛

064c27□佛則興世四機若息□佛則唱滅故約四悉釋

064c28□哀歎品□此文梵本猶屬壽命品□謝氏分爲兩

064c29□者略有十異□前品從人後品從事□前品對俗□

065a01□今品對道□前品有供今品無供□前品雙請此

065a02□品單請□前品因人此品率自□前品略明佛性

065a03□常住□此品具說三點四德□前品論今敎此品

065a04□具今昔□前品二人論今品對佛論□前品動執

065a05□生疑□此品破執除疑□前品聞法抑割□此品見

065a06□地動哀歎□然此十義備有通別□今擧一邊別彰

065a07□其異□興皇釋此品有七□謂三請三酬結會生起

065a08□云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世□佛酬云□

065a09□汝本爲獻供聞法今已納供生汝福德已說新

065a10□伊生汝智慧而不肯學知住何益□次祈請者□

065a11□如來昔敎無常五十許年始得成就□今說新伊

065a12□常樂我淨應久住敎詔若入涅槃不如還修舊

065a13□法□擧象跡秋耕憚敎不受□佛卽酬云□非全不

065a14□敎終令汝等得解新伊故云安置諸子□密藏

065a15□中□我亦住中名入涅槃□前已哀祈旣不許住

065a16□只應譏諷以命要請如來□若具常樂我淨卽

065a17□免四倒□便得自在久住於世□必入涅槃便不

065a18□免倒常樂之言便爲徒設□若不住者我等毒

065a19□身寧容久住亦當同佛入於涅槃□佛卽酬云□

065a20□我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定

065a21□住□我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞

065a22□請住□住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我

065a23□入於涅槃□旣三請不允情無所錯卽便生疑

065a24□若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來

065a25□則有差機之失□佛卽會云□昔說無常破汝常

065a26□病□汝今又以無常爲病爲汝說常□汝病有前

065a27□後故敎有興廢□汝自橫謂施敎早晩迂□□如

065a28□來屈曲隨逐豈佛差機□早晩自汝反咎如來

065a29□如此生起於義易見□而復三請在前三酬居

065b01□後□其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意□

065b02□若欲消釋殊背相生□今明此品是對比丘施

065b03□於新伊勝三修法□就文爲四□一大衆請□二如

065b04□來答□三比丘疑執□四佛破除疑□就請又二□一

065b05□請緣□二正請□緣者緣於地動知必涅槃□是故

065b06□悲請□問誰動地爲緣□答法不在因亦不在緣□

065b07□不在因緣不離因緣□旣從因緣寧有作者□雖

065b08□無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有

065b09□緣於解脫中□亦佛智力說法歡喜安置有緣

065b10□於般若中□亦佛體力非悲非喜安置有緣於

065b11□法身中□亦是純陀文殊智力令衆開解入般

065b12□若中□亦二人通力去時地動令衆悲戀入解

065b13□脫中□亦是二人第一義力令衆非悲非喜入

065b14□法身中□亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲

065b15□人力動地□非哀感第一義非悲非喜致地動

065b16□緣□其義無量□淨名云□或有恐畏或歡喜或生

065b17□厭離或斷疑□斯則神力不共法就地動□又四

065b18□謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲□純

065b19□陀□臆小醒低頭飮淚大衆聞法悲惱暫息□

065b20□二人旣去□法音已停□更欲增其悲戀之善□於

065b21□其去後未久之頃□當是時也□震地動之卽是

065b22□時也□處者大地是橫處□梵世是□處□或言初

065b23□禪是梵世□或通四禪皆是梵世□雖不連地而

065b24□有寶宮□亦皆震搖卽其事也□問上釋聲光徹

065b25□至非想以爲有頂□今此地動焉止梵宮□答上

065b26□云□有頂有頂文寬得作遠解□此云梵世齊文

065b27□而已□若依下文動時能令衆生心動名大地

065b28□動□無色四心亦應被動卽其例也□相者有三□

065b29□一小大動相□二六種動相□三十八動相□是三

065c01□種相□皆以形聲爲本形有動涌起□聲有震覺

065c02□吼□若單形聲是爲小動形聲共動是名大動□

065c03□形聲各三□是爲六種□一中更三謂動遍動等

065c04□遍動三六十八□若更分別閻浮提一四天下

065c05□小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大

065c06□動等□有人云□此經六種□華嚴十八動□此豈應

065c07□爾□特是形中略言一動聲中略言一震□又云

065c08□大動□又云□能令衆生心動□當知義兼十八不

065c09□同人情□由者例此亦應有小由大由大大由□

065c10□若輪王生沒地得主失主悲喜故□動是名小

065c11□動□若□支羅漢生沒地□得應供失應供悲喜

065c12□故動是名大動□若佛生滅地神山神及諸天

065c13□龍等得應供失應供悲喜而動卽大大動□今

065c14□經正明如來八相□唯少升天降魔文略不

065c15□存□就八相中是如來入滅地大震動□此則別

065c16□語經由□若通論者如前所解純陀大衆皆是

065c17□動緣□舊云料簡地動之詞是經家所序□或言

065c18□佛說□觀師云□不然當時聞語豈是經家文無

065c19□標告□焉知是佛應是地震而有此詞□次從時

065c20□諸天龍下是正請又爲三□初長行及十一行

065c21□半偈是哀請□次二行是祈請□三長行五譬是

065c22□譏請□初長行□語以毛□哀泣而爲其相□次

065c23□十一行半偈爲三□初兩行一句略請□次七行

065c24□一句廣請□三二行結請□初標調御師人仙

065c25□犢母卽是略擧三事爲哀請之端可見□次猶

065c26□如困病人下作喪師譬(云云)□如國無君主下作

065c27□喪主譬(云云)□長者子下作喪親譬(云云)□如來入

065c28□涅槃下兩行結哀請上文□初明犢失母今結

065c29□還明我等及衆生悉無有救護□護字結無主

066a01□救字結無師□次譬如日初出兩行擧日山兩

066a02□譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義□一

066a03□高圓明譬主益□生長萬物譬親益□照了除闇

066a04□譬師益□而譬文論照了合文明除暗正言師

066a05□義是本兼有二能□山亦三義□高出水上譬主

066a06□益□深入水底譬親益□水色同山譬師益□師德

066a07□如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼

066a08□矣□舊解日還自照爭論不同□開善莊嚴云□佛

066a09□有智能自照□光宅云□佛果無有自反照智□觀

066a10□師難光宅云□佛無反照智亦應不自知作佛

066a11□不作佛□彼救云□佛雖無智知作不作□若欲知

066a12□時借諸佛智佛道同故□今更問之佛道旣同

066a13□諸佛無智何所可借□又□但能知他無智自

066a14□知者唯應覺他不名自覺□此是光宅四失□

066a15□隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來□次問

066a16□開善莊嚴汝用反照智照一切種智者□復用何

066a17□智照反照智是則無窮□觀師自云□佛無別反

066a18□照智只自有智智能反照□如此說者卽害兩

066a19□家(云云)□今明佛有一智三智三智一智非三非

066a20□一而三而一一道種智外破諸闇□二一切智

066a21□能反自照□三一切種智非內非外非自非他□

066a22□若卽一而三可難光宅□卽三而一可難開善□

066a23□三一難思可難觀師(云云)□此二偈亦名祈請如

066a24□來在世所益□若此祈佛留光照益我等故名

066a25□祈請□從長行去卽第三譏請□先述舊解譏請

066a26□凡作五譬□初作有始無終譬□二作怖畏譬□三

066a27□違本擔譬□四不平等譬□五無慈悲譬□初譬有

066a28□三開合結國王佛也□諸子四衆也□他云技藝

066a29□者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨□

066b01□今則不爾□以二乘法合之則可見□端正正見

066b02□也□愛念禪定也□技藝神通也□□陀無明也□亦

066b03□習氣也□初敎三學似如有始□不盡餘惑故言

066b04□無終□二怖畏譬者亦三□舊云諸論者譬通達

066b05□諸經今謂不爾□譬破四魔而今不住乃畏死

066b06□魔□三違誓譬者□略無結請有人佛也□作務

066b07□本誓誓盡度生官事譬起應□囹圄譬入生死□

066b08□人問者舊云十方佛□或云實智問權□又云假

066b09□設此問□今以機爲旁人機謝告終□終如出獄

066b10□故言安樂□夏曰夏臺□殷曰□里□周曰囹圄□白

066b11□虎通曰囹令也□圄擧也□令其思愆擧罪(云云)□

066b12□四不平等譬亦三□方藥十二部法也□□方卽

066b13□密敎敎文殊諸菩薩也□不敎外學二乘也□五

066b14□無慈譬亦三□可尋舊釋譏請但譏請於師□失

066b15□主親二義今更會之□初一譬譏法親□次兩譬

066b16□譏法主□後兩譬譏法師□初譬譏法親者□夫云

066b17□親者慈念爲本初生敎訓似若親慈□付□陀

066b18□羅頓乖骨肉法親亦爾□從佛口生卽是養育

066b19□得佛法分卽是端正技藝者學人思惟無學習

066b20□氣□若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去

066b21□是付□陀(云云)□次兩譬譏法主者□夫云主者以

066b22□威伏敵以恩養民□前譬威武未暢□後譬恩惠

066b23□不充□通達諸論如當敵怖畏□今畏此論者如

066b24□爲敵欺□法王亦爾□除衆生畏衆生未免故佛

066b25□有畏□初學作務譬民有生業□收閉囹圄譬民

066b26□無聊生□業□廢譬無惠□閉獄譬無恩□法王亦爾□

066b27□初令學無學等修道品作務□而復猶在思習

066b28□無明獄中□百姓有罪在予一人□衆生苦惱云

066b29□何如來欲受安樂□次兩譬譏法師者□夫師有

066c01□訓導之德□前譬譏師內惜良方□後譬譏師外

066c02□□坦道□觀諸譬文皆有深意而此譬最明□攀

066c03□類文殊而恥行險路豈非譏師意耶□第二酬

066c04□請□初酬哀請□有長行偈頌□長行初止外悲勸

066c05□修內觀□凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈

066c06□碩異□何者失不可愁憂追喜不可愁惱□得下

066c07□文云□若常愁苦愁遂增長唐勞無益□若能勤

066c08□遮二惡勤生二善□惡是憂喜之本善故則無

066c09□憂喜□唯當淸淨故勤精進止其苦惱□苦惱止

066c10□故則無攀緣□寂然無爲謂之正念□正念者何

066c11□卽無念也□若無念者親主師誰□誰臣子弟□誰

066c12□去誰住誰度不度□誰是愁者□所愁者何□寂然

066c13□無□□由是人天還得正路止不啼哭□又以譬

066c14□顯之□佛是生善之緣□得善如愛子□失善如喪

066c15□子□今聞近慧不憂失善□故言殯送已訖(云云)□

066c16□次偈頌爲二□初一偈是止悲□次一偈是勸觀□

066c17□而互有二義不可一向□初言開意者□開精進

066c18□意尙已無憂況開定慧□又言開者□開意實相□

066c19□生死涅槃二邊俱寂□偈云是故當默然□又開

066c20□者明解二用皆方便故□故云諸佛法爾(云云)□次

066c21□偈者□樂不放逸勸正念慧守心勸定也□遠離

066c22□勸進也□自慰者結前勿悲□受樂者守斯念慧□

066c23□汝應正念修心勿如凡夫悲號何益□然諸比

066c24□丘悉是上果豈同下凡□特是對聖訶凡此正

066c25□酬其哀請也□復次比丘下□酬其祈請歎請□汝

066c26□稱佛如日如山□鎭照等益法身常在不出不

066c27□沒□隨機二用作隱乍顯□日雖照世有目者睹□

066c28□山雖峙海流入者見□汝同無目不流復何益矣□

066c29□若言有益今勸汝問□設不能問我今爲汝開

067a01□其問端□若能問者爲說甘露然後涅槃□旣不

067a02□能問請住何益此乃貶其不及止其祈請□兼

067a03□顯菩薩之德正酬其歎請祈請也□舊解十五

067a04□雙□純就初敎中作藥病義□謂空是藥不空是

067a05□病乃至二不二亦如是□有純約今敎□謂空是

067a06□生死□不空是涅槃乃至二不二亦如是□若能

067a07□問者則甘露門開於汝有益□旣不能問請住

067a08□何益□興皇云□下文具有此意□下文正約始終

067a09□意也□空卽昔敎不空今敎乃至二不二亦如

067a10□是□今明此義寬廣兼開衆問□故文云□如是等

067a11□種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎□今

067a12□更約三種空不空非空非不空乃至二不二非

067a13□二非不二亦如是□又約四種空不空亦空亦

067a14□不空非空非不空乃至二不二亦如是□昔敎今

067a15□敎悉得同此二種□四種廣分別之(云云)□卽是昔

067a16□敎今敎三門四門□從諸比丘佛世難値下是

067a17□酬譏請□興皇云□此爲八階□是彼師之盛釋□一

067a18□歎五難□二歎離八歎□三擧佛昔因成佛今果□

067a19□四奪其果非□五奪其因非□六顯眞法性勸今

067a20□修習□七勸捨昔依今□八正示新伊□先歎次示□

067a21□先奪後與□得成次第以此八階酬五譏也□初

067a22□五難於餘人是難於汝爲易□八難難離而能

067a23□得離是故歎之□旣歎離歎得羅漢果□卽是於

067a24□始方令汝入□密之藏□卽是於終云何而言

067a25□有始無終□復言空過於小爲是於大爲非故

067a26□言空過□擧於往因成今果者□正酬其譏明如

067a27□來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只爲利益豈當

067a28□怖畏□所以非其果者□汝果虛僞非正法寶無

067a29□戒定慧不能莊嚴正法寶城□他取寶城證涅

067b01□槃是圓總包含故□故不可□□興皇云□涅槃非

067b02□總非別名含總別□取此酬其不違本誓所以

067b03□非其因者□發菩薩心乃名出家汝不發心則

067b04□非出家□袈裟但是染衣而已□汝不染正法故

067b05□非大乘衣□汝雖剃頭不爲正法除諸結使所

067b06□以示勸眞實法性昔之小乘是虛僞□今日大

067b07□乘是眞實□昔以無爲爲法性□今以妙有爲法

067b08□性□法性未曾是有是無□爲他緣故說有說無□

067b09□知昔無爲是法性者如迦葉云□身是法性身□

067b10□云何存身若存者卽非法性□當知昔以無爲

067b11□爲法性□佛卽破之滅非法性□夫法性者非是

067b12□滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不

067b13□等□所以捨昔依今此正釋疑□疑云令我捨昔

067b14□依今者昔何不說□佛卽解云□譬如大地我法

067b15□亦爾□治衆生病□初說無常爲治汝病□今說

067b16□於常亦治汝病□初後□爲治病故也□所以說

067b17□新伊者□旣勸捨昔依今故須新伊□密安置

067b18□汝等令住其中□非是棄汝不示坦道不是無

067b19□慈前後共答五譏請也□今明不然□得五難離

067b20□八難同是□一意□何以分爲二只就斥中酬五

067b21□譏請文義具足□何煩八階共來答之是故不

067b22□用□今分文爲三□一歎與□二斥奪□三勸奬□夫

067b23□欲奪之必先與之□其譏請旣切今斥奪亦深□

067b24□旣斥其僞□復須示眞□與奪抑揚自成次第□於

067b25□此三中卽是三雙□初歎與爲一雙□謂能得能

067b26□離是故須歎□次斥奪爲一雙□謂不得不離不

067b27□得眞實不離虛僞是故須斥□三勸奬爲一雙□

067b28□謂應離應得昔敎應離新伊應得是故須勸□

067b29□初從佛出世難下□是歎與得離又三□先釋次

067c01□譬三結□初文五難此與上文互有互無□上爲

067c02□俗人不歎出家割愛難□不歎阿羅漢難□此中

067c03□爲出家人不歎最後檀難□不歎聞法難餘皆

067c04□相應□離八難者得人身離三塗値佛離佛前

067c05□後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具

067c06□難得羅漢離世智難□次擧金沙曇華譬之□次

067c07□離於下結之(云云)□從汝等遇我下□是斥奪不得

067c08□不離□今點此意酬五譏者□汝等遇我□我初令

067c09□汝得五難離八難□是我善始今復使汝不應空

067c10□過是我令終云何□謂我有始無終□又取意釋

067c11□其上文云□生育諸子形貌端正是佛之始□付

067c12□□陀羅是佛無終□若取佛意不應以親認佛□

067c13□何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正

067c14□無明自覆□卽□陀羅何須遣付□此卽無始無

067c15□終□過與諸比丘從我於住昔下□第三卽是

067c16□酬其違本誓譏□夫難行苦行非止一塗我甘

067c17□之如薺□無上方便其門不小未嘗吝惜□汝等

067c18□放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無

067c19□惠□夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量

067c20□劫□指山指地骸骨倍多□指海指江隨腦非喩□

067c21□況復妻子國城捐棄無數□如是恩德但爲汝

067c22□等放逸無□繫在囹圄□不得解脫非我無恩□

067c23□此以不□不受之過還諸比丘□從汝等比丘

067c24□云何莊嚴下□酬第二怖畏譏我正法寶城功

067c25□德具足□戒爲牆壁□嚴峻絶險衆魔群盜所不

067c26□能□□定爲其塹□深廣波瀾無涯無底□五塵六

067c27□賊沒溺沈淪□慧爲□□□鑒微識遠□博達今古□

067c28□明了具足□我城如是□何所不威何所可畏□汝

067c29□等比丘無城無嚴有怖有畏□故□怖畏還諸

068a01□比丘□從汝今遇是下□酬其第四不平等譏□此

068a02□正法城表□□皆寶琳琅充溢□□琦煥爛□非但

068a03□無窮復無遮□□商人遇之執持僞礫取者鄙

068a04□吝非城不等□此以偏過□還比丘□從汝諸比

068a05□丘下酬其第五無大慈悲不示坦道□譏汝下

068a06□心知足是不厭小徑□不貪大乘是不欣坦道□

068a07□披服袈裟是不厭糞□□不染淨法是不欣纓

068a08□絡□多處乞食是不厭貧里□不求法食是不欣

068a09□上昧□剃除鬚髮是不厭小智□不爲正法是不

068a10□欣大明□汝旣不厭悲無所拔□汝旣不欣慈無

068a11□所與□盤桓隘路憎背坦道□此以無欣無厭之

068a12□過還諸比丘□已懸酬五譏竟今更帖文從汝

068a13□等遇我下□是第二不得不離一雙□文爲二□先

068a14□略明不得不離□次廣明不得不離□汝等遇我

068a15□是略明不得□不應空過是略明不離□我者卽

068a16□是眞佛□此佛亦我亦常亦淨卽是法身金剛

068a17□之身□非後邊身非雜食身□如此眞佛汝所不

068a18□識但識應化□化非眞佛非說法人□淨名云□汝

068a19□不見佛不聞法不入衆數與六師等□不識眞

068a20□佛是斥其不得不應空過此奪其不離□云何

068a21□不離雖離八難不得無難□雖得四果不得眞

068a22□果□果旣非眞難亦不離故言空過□卽是奪其

068a23□不得□次從我於往昔下□廣斥不得文爲二□一

068a24□斥不得眞三寶□二廣示眞三寶□斥文爲三□一

068a25□廣釋眞佛□二廣釋眞法□三廣釋眞僧□廣示此

068a26□三彰其不得□初釋眞佛又兩□先擧道前方便

068a27□故言我於往昔□次擧道後方便故言今得無

068a28□上方便□將後例前皆是無上□無上方便者道

068a29□前是圓因□下文云□復有一行是如來行□道後

068b01□是圓用□下文云□二鳥雙游擧前擧後□無上方

068b02□便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰

068b03□斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因□

068b04□此是斥其不見眞佛□從汝等云何莊嚴下廣

068b05□釋不見眞法□夫眞法者卽眞善妙色出生妙

068b06□善甘露圓滿具足無缺□亦名醍□一切諸藥

068b07□悉入其中□一切三學種種功德縱橫高廣充

068b08□溢彌滿猶如寶城牆塹□□乃名眞法□汝以

068b09□空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃□

068b10□若入無餘灰身滅智同空永寂□淨名云□貧所

068b11□樂法□攝論爲下劣乘□法華云□鄙事此經稱僞

068b12□礫□此是斥其不得眞法□從汝諸比丘勿以下

068b13□心下□廣斥不得眞僧□又二□先總斥下心不慕

068b14□上法□次別約因果功德斥之□本以因果功德

068b15□名僧□汝之因果皆非眞僧□雖服袈裟非破五

068b16□住惡非怖內外魔□雖行乞食經歷多處非應

068b17□供乞士□雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧□

068b18□上擧眞佛法斥僞佛法而不出於僞佛法相□

068b19□今斥僞僧亦不出眞僧之相□前後互現亦是

068b20□擧眞卽知僞擧僞卽知眞□從汝諸比丘今當

068b21□眞實下□示眞三寶□文爲二□先標今當眞實是

068b22□也□眞對昔僞實對昔虛□二正示者今我現在

068b23□是也□我卽佛寶□大衆和合卽僧寶□如來法性

068b24□卽法寶□法寶之中具於三點□如來卽般若法

068b25□性卽法身不倒卽解脫□此三稱藏藏一切法

068b26□佛僧例然□三從是故汝等下□是應離應得一

068b27□雙□又二□初勸離僞□次勸修眞□初文者夫僞體

068b28□者□正由無明無明未除不得免僞□故勸捨無

068b29□明□諸比丘譬如大地下□是勸修眞□文爲四□一

068c01□譬說□密藏□二法說□密藏□三釋□密藏□四

068c02□結□密藏□譬爲三□一大地譬□二諸山藥草譬□

068c03□三爲衆生用譬□大地非但普載而已□亦不生

068c04□而生生於藥草□亦無用而用爲衆生用藥草□

068c05□所生不離能生□亦卽所生爲衆生用□衆生雖

068c06□復取用□亦業招大地福感藥草□三種宛轉不

068c07□得相離□種別不一一卽具三可以譬□□三卽

068c08□是一可以譬密□具一切物可以譬藏□故擧此

068c09□譬□密之藏□次從我法亦爾下□卽以法合譬

068c10□以明□藏□於中有順合□超合□欲表□藏自在

068c11□不定不可思議□初我法亦爾者此順合□法身

068c12□如大地□大地如法身故言亦爾□擧三法身合

068c13□大地三義□出生妙善甘露法味此擧三般若

068c14□合諸山藥草三義□爲衆生用擧三解脫合用

068c15□中三義□我今當令一切衆生入□密藏卽超

068c16□合用□諸子四部入□密藏卽超合藥草□我亦

068c17□自入超合大地□病苦愈者藥地之功息矣□安

068c18□住湛然衆生得益般若功亡法身之用息矣□

068c19□同歸至寂□密藏中□一切衆生是初發心擬

068c20□初住位□四衆是中心擬四十位□佛是後心擬

068c21□妙覺位□同入□藏咸見佛性□問衆生入者與

068c22□佛同耶□答六位分別(云云)

068c23□大般涅槃經疏卷第五

069a01□

069a02□大般涅槃經疏卷第六

069a03□

069a04□　　　　隋章安頂法師撰

069a05□　　　　唐天台沙門湛然再治

069a06□　　哀歎品下

069a07□復次□上文來□大地譬佛寶□諸山藥草譬法

069a08□寶□爲衆生用譬僧寶□次合文者我法亦爾是

069a09□佛□出生甘露是法□而爲衆生是僧□三從何等

069a10□名爲下□是釋□密藏□先出他解□次帖文□地人

069a11□云阿梨耶識在妄惑□內稱□密藏□成論人云□

069a12□當來果佛在衆生外一切衆生當得佛果此理

069a13□屬人□是亦內卽時未有□是亦外外故非內內

069a14□故非外名□密藏□涅槃本有□論云□衆生身內

069a15□有佛亦非密身外有□非身內非身外有□非非

069a16□內非非外有□□非密也□衆生卽是故名爲密□

069a17□前兩種解爲此論破(云云)□若昔敎說者□隱故

069a18□名□覆故名藏□謂無常覆常相覆無相□不了

069a19□覆了□令常等隱名□密藏□如形殘人如外道

069a20□論等□種種譬喩下文廣說是名昔敎□密之

069a21□藏□今經開敞如月處空淸淨顯露不如昔敎□

069a22□但以正法微妙不可思議絶名離相衆生不解

069a23□名爲□密□法界包含攝一切法用不可盡名

069a24□之爲藏□故下文云□不縱不橫不□不別是□

069a25□密義□三法具足無有缺減是其藏義□文義炳

069a26□然那忽餘解□擧涅槃論破諸人師□擧涅槃經

069a27□破方便敎□大風卷霧淸漢昉然(云云)□今釋□

069a28□密藏□文爲三□一譬三點□二譬三目□三合以三

069a29□德□此之三文一往而言是從事入理□三點是

069b01□文字此約言敎□三目是天眼此約修行□三德

069b02□是佛師此卽約理□又是佛印印於敎行□凡有

069b03□言說與此相應卽□密敎□修習相應是□密

069b04□行□證得相應是□密理□故約三釋稱理敎行□

069b05□初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩

069b06□伊□舊伊橫□斷絶相離借此況彼橫如列火

069b07□□如點水各不相續不橫不同列火不□不同

069b08□點水應如此土草下字相細□相連是新伊

069b09□相□舊伊可譬昔敎三德□法身本有般若修成□

069b10□入無餘已方是解脫無復身智如□點水縱而

069b11□相離□又約身約智分得有餘解脫橫一時有三

069b12□法各異如橫列火各不相關□新伊字者譬今

069b13□敎三德□法身卽照亦卽自在□名一爲三□三無

069b14□別體故是不橫□非前非後故是非縱□一卽三

069b15□如大點□三卽一如細□□而三而一而一而三

069b16□不可一三說不可一三思故名不可思議□不

069b17□可思議者卽非三非一名□密藏□如世伊字□

069b18□此句是□經之根本□爲顯斯義廣立問答致

069b19□二十五品洋洋無盡□若失此意全迷根本將

069b20□何指歸(云云)□次約三目釋者□摩醯首羅居色界

069b21□頂□統領大千□一面三目三目一面□不可單言

069b22□一三縱橫若□若別□能嚴天顔作世界主徹

069b23□照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成□三德

069b24□亦爾□縱橫□別□藏不成□不縱不橫□密藏

069b25□則成(云云)□次約三德釋□密藏者□果地衆德

069b26□但言三者蓋擧略兼諸□法身之身非色非無

069b27□色□非色故不可形相見□非無色故不可心想

069b28□知□雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不

069b29□狹□雖非非色亦可尋求□能發衆生深廣智慧□

069c01□故曰如來色無盡等卽法身德□般若者非知

069c02□非字□非知故不可動慮分別□非字故不可言

069c03□說書紳□亦非不知非不字□非不知故不同灰

069c04□滅□非不字故不同偏空□雖非知無所不照□三

069c05□諦遍朗極佛境界凡聖□明□雖非字而半滿

069c06□具足□世間出世間出世間上上諸字悉了法

069c07□界□流注若懸河海涌不可窮盡□淨名云□能以

069c08□一音演說法衆生隨類各得解□皆謂世尊同

069c09□其語斯則神力不共法卽般若德□解脫者非

069c10□喧非寂非縛非脫□非縛故五住不能繫□非脫

069c11□故十智不能虛□非脫而脫□二邊之所不拘□如

069c12□百句解脫中說□非縛而縛□爲訥鈍邪癡闡提

069c13□外道所縛□故有病行□兒行□住首楞嚴示現

069c14□善惡□隨所調伏衆生之處雖鄙必施□如醫療

069c15□病如華在水無染無著名解脫德□佛身業不

069c16□可思議法身則攝□佛口業不可思議般若則

069c17□攝□佛意業不可思議解脫則攝□故知三德攝

069c18□一切德□又大品名爲色淨般若淨受想行識

069c19□淨般若淨□法華云□如來莊嚴□又云六根淸

069c20□淨□總諸經異說悉爲三德所收□包含總別囊

069c21□括事理□以略收廣不逾三德□若偏縱橫□□別

069c22□一異皆非□藏□文云□法身亦非□般若亦非解

069c23□脫亦非□不縱不橫不□不別□三一相卽□一中

069c24□無量無量中一□非一非無量者是名□藏□從

069c25□我今安住下□第四結□密藏安住三法此結

069c26□三德□入大涅槃結□密藏□如世伊字是結三

069c27□點□文略不結天目□然佛常安住三法而言我

069c28□今者□蓋隨緣宜故云□爲衆生故名入涅槃卽

069c29□此意也□第三從爾時諸比丘去□是疑執章文

070a01□爲三□一執二請三疑□佛上斥奪□奪是所證未

070a02□能卽捨是故有執□佛說新伊一聞不解欲學

070a03□須請□今昔兩敎皆是佛說□何故一僞一眞故

070a04□有斯疑執□文爲兩□一□悲苦□二正陳執□初文

070a05□者其聞佛說安住三法□名入涅槃了不思惟

070a06□安住之義而生去此住彼之解是名悲苦(云云)□

070a07□次從世尊快說去□是陳執□他云述上聞法上

070a08□未曾說但執昔敎□就執爲二□初執後歎□執又

070a09□三□一約敎執理□二約行執理□三正執理□快說

070a10□者執昔之敎壯之言快□此敎快能詮理故也□

070a11□次譬如象跡者□執昔之行□行是進趣中勝故

070a12□以大跡爲譬□行有智斷想是智之初門擧初

070a13□爲言□從精勤去□是執斷斷思則知亦斷邪見□

070a14□是故語後不言前耳□及無常想者惑去智亡□

070a15□從世尊若離無常去□正執理此理中適非離

070a16□非不離□若離無常應不入涅槃□若不離無常

070a17□猶具諸惑□以非離非不離故能斷諸惑□冥理

070a18□會眞□豈復過此斥言是僞(云云)□他解離者則昔

070a19□敎爲非□若不離者則昔敎爲是□觀文難見□次

070a20□從世尊譬如農夫去□是歎也□歎上三執□秋時

070a21□耕者□法有二能□一草不生二水地肥□肥卽歎

070a22□敎草死歎斷□又肥卽歎行□農法歎理□秋耕歎

070a23□敎□象跡歎行□無常歎理(云云)□次世尊譬如帝

070a24□王去□是請□上聞新伊欲欣修學□如來若去從

070a25□誰稟承因是則請□上譏請中多作親譬佛斥

070a26□非眞□今不敢作親譬但作主師□譬正是統訓

070a27□義寬故也□合有五譬□初一請主譬□後四請師

070a28□譬□觀合譬文是請學新伊□何者羅漢已破四

070a29□住無知□無明是所未除旣擧別惑知請新伊□

070b01□初恩赦者通爲聲聞未除兩惑者作請□師譬

070b02□亦通爲聲聞未除無明者作請□香象譬偏爲

070b03□學人未除思惑者請□□病譬偏爲無學人未

070b04□除一邊者作請□醉人譬通爲一切凡聖作請□

070b05□前二譬如文□第三香象譬中□先譬次合□合中

070b06□云□五十七煩惱者□解者有三□五五蓋也□十十

070b07□纏也□七七漏也□數人言□欲界四鈍□貪瞋癡慢

070b08□通迷五行□五行者見諦四思惟一□五行上各

070b09□有四四五二十□上兩界各除一瞋則五行下各

070b10□三□三五十五兩界成三十□就欲界二十成五

070b11□十□通心七使卽七漏爲根本□論人云□見諦十

070b12□使迷四諦爲四十□思惟四使又迷四諦四四

070b13□成十六□合見諦爲五十六幷無明是爲五十

070b14□七□興皇云□五門觀一一有三倒□謂想見心三

070b15□五十五□約三界成四十五□又四諦各三倒□三

070b16□四十二足前成五十七(云云)□醉譬中行三業惡

070b17□得報合中服藥吐惑(云云)□三從世尊譬如芭蕉

070b18□樹去□是疑敎昔敎若非佛不應說昔敎□若是

070b19□佛不應非□今敎若是何不早說□今敎若非云

070b20□何稱實□是故致疑□就文爲三□初明無我□次引

070b21□證□三明用□芭蕉約行陰□漿滓約色陰□七葉約

070b22□三陰□次引佛說一切法無我我所□三如鳥跡

070b23□空中下□明無我用者□昔敎能除見思故也□所

070b24□以明無我者□佛昔敎明無我我修無我□若

070b25□有我者無有是處□云何今日說言有我□故擧

070b26□無我爲疑敎端□第四從爾時世尊讚諸比丘

070b27□去□是破執除疑□文爲二□先讚次破□初文者□

070b28□上有三意□何故獨讚無我□無我是執疑等本

070b29□故也□何故讚之□世間問答法爾故也□又初以

070c01□無我破邪其能服用□又將欲奪而先與之□又

070c02□執劣感勝卽四悉意也□次佛破爲三□初破其

070c03□偏理□下文云□是三種修無有實義□二破其偏

070c04□行□下文云□先所修習悉是顚倒□三破其偏敎□

070c05□下文云□先所斷乳此非實語□此三意各二□謂

070c06□騰執酬破初破偏理□先騰次酬□初騰爲三□一

070c07□接讚騰執□二作譬□三世尊下結歎□醉有二過□

070c08□一倒亂□二乖善□三結歎文二□初結醉過與不

070c09□修者□二歎無過與善修者□次佛破者卽以酬

070c10□爲破□於中爲二□初破不倒亂是倒亂□醉與

070c11□之□次破善修非善修□□不善修而與之□初破

070c12□倒亂爲四□一誡聽牒起□二明其倒亂□三出不

070c13□倒亂□四結過歸之□誡聽中言牒起者□重牒彼

070c14□計□但知文字不知其義者□文是語言義是理

070c15□趣□醉亦聞語不曉語意□亦自有語而無實錄□

070c16□汝亦如是聞他流轉他不流轉□自言善修實

070c17□非善修□次倒亂中提日月來者□正破倒亂譬

070c18□也□衆生者□他云□正寄比丘汎指衆生□今謂不

070c19□爾□旣□醉與之□當知比丘卽是衆生我計無

070c20□我者□破其倒亂□亦是破其執□於無常無我爲

070c21□是□汝以無常無我爲是□此是亦非實非無我

070c22□橫計無我□如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)□

070c23□三我者去出不倒亂者□卽常樂我淨汝之所

070c24□非則不非□乃非其所是佛者覺義以自在故

070c25□名我□常者法身不從緣生故常□樂者卽是涅

070c26□槃□涅槃無受名爲大樂□淨卽是法□法卽無染□

070c27□汝所非者而今則是□是義不知良由於醉(云云)□

070c28□四汝等比丘下結歸者□卽□醉還之□比丘謂

070c29□常是倒無常不倒□佛□無常是倒常是不倒□

071a01□如日月不轉醉見□轉□日月豈醉醉者過耳□

071a02□常樂我淨實非無常□橫計無常是倒者過□次

071a03□從汝等若言去□破善修非善修文爲四□初雙

071a04□標兩修□次雙明八倒□三雙□過還之□四專擧

071a05□勝修初中云□汝等若言者□是標其善修無有

071a06□實義□斥善非善如醉僞言而無眞實□次標勝

071a07□修□夫相對者義有廣略□或作十門八倒六行

071a08□等不同□今但略對三次從苦者計樂去□是雙

071a09□明八倒□汝行八倒云何自樹稱爲善修□文云□

071a10□是人不知正修諸法□三從汝諸比丘去□是雙

071a11□□八倒而反歸之文爲二□初□常樂四倒歸

071a12□之□後□無常四倒歸之就初又二□初正□倒□

071a13□次三番料簡□初如文□次三番者□謂世出世有

071a14□不有倒不倒等□初世出世者□夫至理如空非

071a15□世出世惑之者成倒名爲世間□解之者成德

071a16□名出世間□無明覆汝唯倒非德□彼若救云□若

071a17□是倒者云何名爲常樂我淨□次世間法下□有

071a18□不有故於世間料簡字義□義如下說但有其

071a19□名是故非德而無其義□三何以故下□有倒無

071a20□倒是則但有四倒三倒顯其無義□舊云□三心

071a21□無倒識心是倒□又云□識心無倒餘三三倒□想

071a22□有想倒□受有心倒行有見倒□又通別二釋三

071a23□倒通在四心之中□差別對者識心心倒想受

071a24□想倒行心見倒□又凡有心緣境卽心倒□通是

071a25□想像卽想倒□通能分別卽見倒□又初心妄計

071a26□卽心倒□心緣成想是想倒□想成水執是見倒□

071a27□又見倒在凡夫□心倒想倒是學人□無學則無

071a28□倒□今謂何故□以倒還比丘□是等比丘妄謂

071a29□心盡心實不盡無漏心空想遍見故□故成三

071b01□倒一倒具四□成十二倒故結過還之□問世間

071b02□亦有常樂我淨□出世亦爾者亦應言□世間亦

071b03□有無常無我出世亦然耶□答例二乘無常無我

071b04□卽是世間諸佛無常無我無上方便□卽出世

071b05□間□問有名無義(云云)□世間出世間倒德非倒

071b06□德勝修劣修□應四句分別□又世間唯倒無

071b07□德□出世唯德無倒□卽倒不倒是世倒之德□起

071b08□方便用是出世之德□例餘一切諸義悉然舊

071b09□云□無常無我是劣修□常樂我淨是勝修□又云□

071b10□單修者劣□雙修者勝□又非偏圓修乃是勝修□

071b11□今問屬當諸修與誰分別(云云)□單勝修者是次

071b12□第人雙勝修者是不定人□非偏非圓者是頓

071b13□人(云云)□四從何等爲義去□是專明勝修□文爲

071b14□二□一對劣明勝□二勸勝修□若通論其劣備有

071b15□諸過□但偏破甚者生死有縛著故無我□聲聞

071b16□更進趣故非常□外道以苦捨苦故是苦□有爲

071b17□多染是不淨(云云)□偏擧勝破劣如經□今通意者

071b18□初文云□我者卽如來只標三寶攝一切法□常

071b19□卽法身□此標三點攝一切法□樂卽涅槃□此標

071b20□四德攝一切法□淨卽無爲□此標法界攝一切

071b21□法□然此諸義不縱不橫不一不異不可思議

071b22□故得是義故得是勝次若欲下□勸修如文□次

071b23□從時諸比丘去□是破其偏行亦名酬請□文爲

071b24□二□初騰請□後酬請破行□初騰爲三□一領旨歎

071b25□佛□二因歎正請□三要命結請如文□從爾時佛

071b26□告去□是酬請又二□初訶不應□次正酬□初訶者

071b27□如來去住非汝境界□汝旣不能知佛往來□寧

071b28□得隨去故言不應□次酬請爲二□初以人酬□次

071b29□以法酬□汝前請住正欲學法□今留人法於學

071c01□頓足更何所請□人酬中爲三□一標付囑人□次

071c02□歎人同如來□三釋歎初二如文□第三釋中意

071c03□者如王委任大臣□巡者行也□佛欲巡行餘方

071c04□故委任迦葉□從汝等當知去□以法酬請又二□

071c05□初酬請□次破偏行□初酬中有法譬□合譬中從

071c06□春時去爲偏行作譬□舊云□聞思修慧□觀文不

071c07□會□今隨河西朗師□分文爲兩□先明起惑失理□

071c08□後修學求理□初一句是起惑□春時者年初□物

071c09□生譬起惑之始□又因惑生解故言春時□有諸

071c10□人等二句失珠之處□舊云大池是無常敎□朗

071c11□師云□是生死海□浴字或作沼多作浴□乘船游

071c12□戱三句失珠之緣□舊云□聞慧解淺故云游戱□

071c13□河西云□□慢心如乘船五欲樂如游戱□失琉

071c14□璃寶喩失佛性□舊或言□失理或失解□沒深水

071c15□中一往沒失非永失也□舊云□圓理蘊在無常

071c16□敎下故言沒深水中□又佛性理爲□慢生死

071c17□所沒不能得現□次是時諸人下□習解求理爲

071c18□二□先依昔敎偏修卽是僞修□二明今敎圓修□

071c19□卽是勝修□初云競捉者□卽是偏修無常苦觀

071c20□而習學之□瓦石自傷害譬苦□草木虛浮譬無

071c21□我□砂礫水底分分離散譬無常□各各自謂無

071c22□非得理□次歡喜持出下□譬今敎圓修□舊亦三

071c23□慧今意不爾□猶是偏修之未明理未極□故言

071c24□乃知非眞□一往爲四□一悟昔非眞□二由佛性

071c25□力令衆生悟□三明信解□四明慧見卽是得理

071c26□初文卽今敎起已方悟昔非□舊兩釋歡喜向

071c27□前持出向後□莊嚴云□歡喜持向前出非眞向

071c28□後□今皆爲一句□次是時寶珠下□由佛性力始

071c29□明眞修□此聞今敎說於佛性由佛性力令衆

072a01□生悟□在水中者佛性非遠□只在生死五陰

072a02□身中水澄淸者由佛性力令衆生悟□三於是

072a03□大衆下□明一往信解喩之如見而未得取□如

072a04□月形者中道圓理究竟無缺□四是時下慧見

072a05□也□安徐者處在生死如在涅槃故言安徐□次

072a06□汝等比丘不應下合譬□又四□先合偏修□次合

072a07□圓修□三復應當知下重合偏修□四欲得眞實

072a08□下重合圓修□此中經文是留心處故存舊解

072a09□請勿嫌煩□今釋此章□諸比丘雖聞新伊未除

072a10□舊執□謂佛無常所以請住□雖信法常未信佛

072a11□常□口雖請新意猶從舊□佛訶其舊執云□汝等

072a12□不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉

072a13□付迦葉□如來緣謝故去迦葉機興故付□內同

072a14□佛德外委大臣秉正法敎乃指圓伊而作依止

072a15□酬其所請□此中爲學新伊者故□故言法付迦

072a16□葉□下文爲不學新伊者故□故言迦葉無常不

072a17□堪付囑各各爲緣□今初以法酬請中爲二□一

072a18□法說破□二譬說破□法說者汝欲學新伊□應改

072a19□迷生信猶存僞執眞法不染故云□汝先修習

072a20□無常苦者非是眞實□次譬中又二譬合□初如

072a21□春時去先開□放逸失寶譬□次開求得不得譬□

072a22□亦名有方便譬無方便譬□春時者年物俱新

072a23□適悅時也□譬五塵六欲是耽□之境□諸人者

072a24□總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河□

072a25□浴譬□慢愛憎等也□乘船譬乘諸業□游戱譬

072a26□著可愛果失琉璃寶者譬無解□因於放蕩慧

072a27□解潛昏故言失耳□故此章破行失爲便非先

072a28□解□後失著樂□解義言失耳□沒深水中者生

072a29□死陰覆也□從是時諸人去爲無方便求解不

072b01□得作譬□諸人者通是迷徒別擬三修□悉共入

072b02□水者信於初敎義如入水求覓是寶者作劣三

072b03□修□競捉瓦石者證三爲眞□自謂得者言得滅

072b04□度□歡喜持出一句譬上稱歎象跡□第一善修

072b05□無我內執在懷故言歡喜□向佛稱歎故言持

072b06□出□譬上封執生疑之意□乃知非眞者爲有方

072b07□便求解得者作譬□譬聞今敎破昔理行非實

072b08□方知苦無常等僞同瓦礫故言乃知非眞□都

072b09□從上來合作六意□共消求得之文□夫寶珠者□

072b10□珠是本有非適今也□而衆生著樂沈沒水底

072b11□拙觀推求竟不能得卽理寶珠□以聞今敎知

072b12□前不實知字知義□始自今經卽名字寶珠□是

072b13□時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄淸者觀行

072b14□寶珠□依敎觀理□理爲所詮故言猶在水中能

072b15□詮如所詮□所詮如能詮故言以珠力故水則

072b16□澄淸□於是大衆乃見寶珠故□在水下猶如仰

072b17□觀虛空月形者相似寶珠□仰觀於月彷彿類

072b18□珠似解□眞故言乃見□相似位明矣□虛空譬

072b19□相似常□月圓譬相似樂□月光譬相似淨□非上

072b20□非下以上比下□自在無□譬相似我(云云)□是時

072b21□一人譬分證寶珠□以一名人□人得其門故言

072b22□一人□方便力者道前圓修□安徐者安於生死

072b23□作涅槃解□微妙正觀徐詳審諦不昏□敎水不

072b24□動心波與理相應□卽分得寶珠□此約六位顯

072b25□有方便勝修之人求得寶珠約行義便□汝等

072b26□比丘者合得失兩譬又二□而復兩番合者□初

072b27□番合三修得失□後番合四修得失應用此意□

072b28□遍歷諸法皆有劣勝兩種修也□故文云□在在

072b29□處處常修我想常樂淨想□豈獨今經非止一

072c01□境觸處成觀思之□第三從爾時諸比丘去□是

072c02□破疑敎章□文爲兩□初騰後破□初騰具昔敎行

072c03□用理如佛先說敎也□而修學者行也□離我慢

072c04□等用也□入涅槃者理也行理等已破竟□語勢

072c05□相成正意在敎□昔敎若是今不應非□今敎若

072c06□是□何不早說(云云)□就破爲兩□先歎問□次答□答

072c07□又二□先譬後合□譬爲四□一譬四倒病□二譬三

072c08□修藥□三譬三修病□四譬四德藥□就初爲六□初

072c09□倒病者王是也□內闇常淨外擧我威貪引取

072c10□樂是爲病者□次秉倒師者外道著常淨爲頑

072c11□著我樂爲□邪病師也□三信受邪倒□謂厚賜

072c12□俸祿信邪術也□四純用乳藥者倒藥也□色白

072c13□是常味甘是樂□潤爲我稱藥是淨□卽邪藥

072c14□也□五亦復不知自是邪也□六是王下亦不自

072c15□知病王不別者是病者不知是倒病也□已略

072c16□對竟□重更釋文□王者王領爲義□如受化者亦

072c17□有徒屬□譬之爲王□無明爲闇□著樂爲鈍□世

072c18□智爲少智□醫譬外道□其實不能治病□而亦欲

072c19□爲衆生疆請□春秋傳云□心不則德義爲頑口

072c20□不談忠信爲□□外道亦爾□內無眞解□外無巧

072c21□說□俸祿者受化衆生供養外道□純用乳藥者□

072c22□總明藥少病多俱不知藥病□不知病起根源

072c23□者□衆生三毒八倒由於取相取相緣於無明

072c24□其所不知不知病也□雖知乳藥是不知藥□佛

072c25□假說我橫計卽離□乍言靑白黃黑(云云)□風冷

072c26□熱病者逗藥失所□風喩瞋冷喩癡熱喩愛□是

072c27□王不別者何但不知藥亦不知病□次復有明

072c28□醫者□譬三修藥□文爲三□初說明醫□二治病

072c29□緣□三正治病□初文明醫曉八術□一治身□三

073a01□治眼□二治胎□四治小兒□五治創□六治毒□七

073a02□治邪□八知星□內合佛知八正道能治八倒病

073a03□(云云)□今通論醫有十種□一者治病但增無損或

073a04□時致死空見外道也□恣行惡法善法旣亡慧

073a05□命亦死□二者治病不增不損常見外道也□投

073a06□巖赴火不生禪定不能斷結□三者唯損無增

073a07□卽世醫所治差已還發斷結外道也□四治病

073a08□差已不發所治不遍卽二乘也□五者雖能兼

073a09□遍而無巧術六度菩薩也□六者治無痛惱而

073a10□不能治必死之人通菩薩也□七者治難愈病

073a11□而不能一時治一切病別菩薩也□八者能一

073a12□時治不能令復本圓十信也□九者能一時治

073a13□亦令復本而不能令過本圓中心也□十者能

073a14□一時治復令過本圓後心也□今之明醫卽第

073a15□十醫□通達常無常等二鳥雙游卽是八術□次

073a16□從是時舊醫去□是治病緣爲二□初同後異同

073a17□爲三□一同生業□二同學業□三同化緣□初同生

073a18□業者□明如來託生王宮納妃生子而衆生不

073a19□知咨受反生貢高如文□次同學業者□乘羊車□

073a20□學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六年苦行

073a21□等□四十八年者□中阿含云□就外道學必先給

073a22□使四十八年□然後與法宗師云□自佛出世凡

073a23□五十許年法華已來至涅槃時始明久本□前

073a24□三時敎唯明此身成佛無別本身□然師弟之

073a25□敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八

073a26□年□從法華已來別有本身□所餘二年始非其

073a27□弟子此解太漫□又開善云□四十卽四禪□八年

073a28□卽八定□六卷云□四十八年□冶城云□八禪中各

073a29□有六行厭下苦□障攀上勝妙出合四十八□

073b01□依天台止觀中四見爲根本□一見三假一假

073b02□四句一見十二句四見合四十八句□卽是邪

073b03□法四十八年□三共入見王者是化緣同然外

073b04□道實無觀機之智邪化先出故言是同□次是

073b05□時客醫爲王說去□卽是後異又爲二□初少異

073b06□後頓異□初文云□醫方者如爲提謂說五戒文

073b07□鱗三歸技藝者卽是神通□如瑞應中明□治國

073b08□療病者三歸□邪入正□譬如治國□五戒治五

073b09□惡譬之療病□又歸戒者皆能□邪治惡□時王

073b10□聞已卽是歸正驅令出國卽是捨邪從是□時

073b11□客醫去卽是頓異□又二□先觀機頓異□次設敎

073b12□頓異□初觀機中有問有答□實非顯灼二往復

073b13□也□初求願者唯觀一初敎之機也□次王卽答

073b14□者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初敎中

073b15□無常苦□便餘身分者譬後機敎□皆隨順此□

073b16□卽已有大機意也□又解右臂譬我見□餘分譬

073b17□諸惑□作此解者於初敎便彼客醫言□我不敢

073b18□多者此重觀機但唯須初敎一機多傷損者我

073b19□是生惑妨害事多□若聞正敎猶故計我□當斷

073b20□善根之首□橫死者以解斷惑□此是壽終以惑

073b21□障解此名橫死□時王答言下衆生受化□復傳

073b22□未聞卽上中下皆得悟也□次爾時客醫去□卽

073b23□正施敎此中擧五味者□卽五門觀□辛譬不淨□

073b24□苦譬無我□鹹譬無常□甛譬空□酢譬苦(云云)□三

073b25□其後不久下正治□衆生復起無常之病□前破

073b26□邪常說無常敎□衆生不解定執一切皆是無常

073b27□還復成病□譬如癡人謂鹿爲馬□智人語言□此

073b28□鹿非馬□雖知鹿無馬而執無爲馬□何處復有

073b29□無是馬耶□故無馬是病□起無常倒□復有多種□

073c01□一謂佛果無常此病易見□二謂生死無常此

073c02□病難見□何者生死卽是眞常□佛性旣謂無常

073c03□寧不是病□文云□王復得病者衆生病也□文爲

073c04□二□一正起病□二根緣□佛初如文□次卽命

073c05□是醫下根緣□佛如遣使命醫□古本云□我今

073c06□病重困苦欲死四醫占王病下□說今眞常四

073c07□德之藥□文爲四□一一往爲說□二衆生不受□三

073c08□如來重說□四衆生方受□初文又四□一正說□二

073c09□開權□三顯實□四病藥相治□初卽如來正爲說

073c10□常次我於先時下開權□古本云□所斷乳藥是

073c11□大妄語□今經治定止言昔非實語明昔權宜

073c12□說非究竟□三今若服下□顯實卽顯今時常樂

073c13□之敎□四王今患熱下病藥相治無常譬火□能

073c14□燒世間故言患熱□今圓常之藥猶如乳味能

073c15□治熱病□次時王語醫下□衆生不受卽前諸比

073c16□丘疑執不受常住之言文中有四□雙驚雙譏

073c17□貶如來褒外道□狂耶是一驚□熱病是一驚□故

073c18□云雙驚□狂謂失心之病□今驚如來爲是失本

073c19□無常之解□熱病者是驚如來爲更起於邪常

073c20□惑耶□汝先言毒□今云何服□卽是雙譏□汝先言

073c21□毒□今云何服□卽是以昔譏今□今旣令服先那

073c22□言毒卽是以今譏昔□□互此語卽兩譏也□欲

073c23□欺我耶者還成上意□三先醫所讚下□是貶咎

073c24□如來□如來誤我驅逐舊醫□四如汝所言下□褒

073c25□外道如文□三是時客醫下如來重說卽是此

073c26□中破執釋疑□文中有四□一止其所說□二正爲

073c27□釋疑□三重問□四重答□此初卽一往止其所說□

073c28□次如蟲食木下正爲解釋□又二□先譬後合□此

073c29□中通體是譬□今更爲譬□作譬明外道橫計之

074a01□我□偶與正我名同而非解理如蟲食木□次大

074a02□王當知下合譬可尋□三時王問言下重問□四

074a03□客醫答言下重答□又二□先唱兩章門□次釋兩

074a04□章門□初唱章門者□初卽毒藥邪常章門□二卽

074a05□甘露眞常章門□次云何是乳下釋兩章門□又

074a06□二□先廣釋甘露□後略解毒藥□所以爾者□旣廣

074a07□識甘露反此卽毒不勞繁文□就初釋甘露章

074a08□又三□牒釋結初牒可見□次若是乳牛下釋章

074a09□門□舊解七事初事者□本明於乳而言牛者欲

074a10□明乳從牛出譬敎是佛說□此言牛者爲犢子

074a11□時不食酒糟等後成大牛其乳則善□譬爲菩

074a12□薩時已不起斷常果時多得□諸法師云□酒糟

074a13□能令荒醉以譬五欲之愛□滑草滑利則譬利

074a14□使□麥[麥*□]□□以譬鈍使□興皇云□酒是眞味糟

074a15□糠則無譬橫說求眞無復眞味□又云□酒淸浮

074a16□在上□糟沈濁在下□譬斷常高下□滑草譬貪欲□

074a17□麥[麥*□]譬瞋□□次其犢調善下第二事明復有

074a18□善好眷屬放牧之處□第三事所行境界不高

074a19□不下□二解一云□慢心爲高□愛心爲下□又云□

074a20□二乘爲高□凡夫在下□飮以淸水下□第四事明

074a21□唯有般若淸水無戱論馳動不與特牛下□第

074a22□五事外譬特牛是無乳之牛內合□諸惡知識

074a23□斷常之人不受中道圓常之敎□卽是特牛飮

074a24□食調適下□第六事舊云□禪定之水譬之如飮□

074a25□智慧資糧喩之如食□明定慧二事□得所宜□

074a26□又云□正以此慧方便自資不令失所故言調

074a27□適行住得所第七事□舊云□精進勤策名爲行

074a28□取捨調停故言住□又云□常在中道平正故

074a29□言行住得所□次除是乳已下釋毒藥章門□

074b01□今明是義不然□何者旣擧甘露破於毒乳應

074b02□辨常義破於無常□何用利鈍兩使釋滑草麥

074b03□[麥*□]□復將矜己以蔑人□解高原下濕此與聲

074b04□聞斷□見思何異□共二乘無我我所何殊□同

074b05□於無常如何破病今所不用□今釋七事牛譬

074b06□敎主□卽喩法身常身舍那尊特異於無常丈

074b07□六□乳譬常敎□此乳亦名醍□□下文云□牛食□

074b08□忍草卽出醍□□是其義也□酒糟者酒淸譬無

074b09□爲定□糟濁譬有爲定□佛不耽染眞諦三昧如

074b10□不食酒□不味者俗諦三昧如不食糟□滑草麥

074b11□[麥*□]者泥洹智易得如滑□分別智難生如[麥*□]□佛

074b12□智非一切智非道種智□其犢調善者得中道

074b13□理柔和善順□不處高原下□濕者不以涅槃爲

074b14□證不以生死可住□飮以淸水者非五欲□泥

074b15□非無明闇濁離此二邊□卽佛性淸水不馳空眞

074b16□不驟俗假□不與特牛同群者特牛無乳□譬無

074b17□慈悲明佛有不共慈悲□飮食調適者入空爲

074b18□饑出假爲飽□中道不入不出□卽不饑不飽□行

074b19□住得所者住□密藏是住得所□二鳥雙游是

074b20□行得所□如此釋者□符經合義□常破無常文理

074b21□俱會豈與他同□四從爾時大王下衆生受化

074b22□又四□一受敎傳化□二餘人不受□三重爲說□四

074b23□方信受□初文前自信受後更傳化□卽上根

074b24□人自得解已傳化中下皆令得悟□次國人聞

074b25□之下中下不受□三王言下重復傳化□四爾時

074b26□大王下上中下根俱時領悟次汝等比丘下□

074b27□合譬□上本有兩藥兩病□今此合中但合兩藥

074b28□不合兩病□所以然者□本疑經敎有說不說□若

074b29□昔非者卽不須說□今若是者何不早說□今用

074c01□此意除疑爲邪常故不得早說□今常復破邪

074c02□常病故只得說於昔空無常今直合□兩藥令

074c03□於敎門可解故不復言病文中□初合無常之

074c04□藥□後合眞常之藥□上譬中先明始同後明末

074c05□異□今亦偏合此先合始同□今言如來爲大醫

074c06□王□正合前時有明醫曉八種術□出現於世者

074c07□今合從遠方來□次降伏一切下合末異□初合

074c08□漸異卽合共入見王說種種醫方及餘技藝治

074c09□國療病等□次欲伏外道下合頓異□卽此敎意

074c10□無我無常合前和合諸藥□謂辛苦鹹五味□次

074c11□比丘當知下合此敎意前結外道之非□後結

074c12□今敎爲是□爲調衆生爲知時故須說此無□三

074c13□如是無我一句二解□一云此語向後□二云此

074c14□猶屬前有因緣故□合前眞常之敎□合後又三□

074c15□第一正說□二簡外道之非□三說如來之是

074c16□大般涅槃經疏卷第六

074c17□

074c18□

074c19□大般涅槃經疏卷第七

074c20□

074c21□　　　　隋章安頂法師撰

074c22□　　　　唐天台沙門湛然再治

074c23□　　長壽品

074c24□前之三品嚴觀所安□此品存本但改命爲長□

074c25□移壽在下西方語倒不移亦善□譯人左右應

074c26□無別意□恐依上文□當知如來卽是長壽□或

074c27□依偈初□云何得長壽長只是常□何不用常爲

074c28□名□正言由常樂我淨□獲此長壽從所得立名

074c29□故也□今釋長壽爲四□一同諸佛法身智慧壽

075a01□命皆悉同等故言長壽□二由物欣長惡短引

075a02□令樹善故□三對破偏修無常之拙明圓勝修

075a03□之常□四長短相形是對治門□會非長短之長

075a04□故言長壽□此是涅槃施中第三對菩薩衆隨

075a05□問而施□凡十四品諸問答中長壽爲首□從初

075a06□命品餘各隨便□其文有勸問正問□初勸比丘□

075a07□次勸大衆□初勸有三佛法至三故□又表佛殷

075a08□勤故□又初勸除疑□二勸受寄□三勸益物□其上

075a09□疑旣盡□初勸則默旣不堪寄付□次勸則辭旣

075a10□無化力□後勸則推□初文者何故偏勸問戒律□

075a11□河西云□佛法有兩一經二律□上已問經□今勸

075a12□問律□是義不然□經深律淺□旣能問經豈不能

075a13□問律而待勸耶□觀師云□律是聲聞之本□又是

075a14□今經之宗□不殺爲因得長壽果故偏勸問□是

075a15□亦不然□今案經云□於諸戒律是則律儀定道

075a16□俱名爲戒□諸語不一豈獨律儀□又將下驗上

075a17□非偏勸問律□空者慧也□寂者定也□當知勸諸

075a18□比丘問戒定慧□有人作二諦消□是亦不然□二

075a19□諦文晦三諦文明□何者戒定慧三是入眞之

075a20□梯□卽勸問眞□本性空寂卽是問中□明了通

075a21□達卽是雙照□二諦卽勸問俗□又言□莫謂如來

075a22□唯修空寂者□如來旣不專修眞俗卽是勸問□

075a23□非眞非俗第一義諦□第二再勸爲二□初勸次

075a24□辭勸問□戒律初者一云略耳□具說如上□又取

075a25□下文意佛欲寄付故以戒律而爲勸端□次辭

075a26□者旣於戒律不能問者卽辭不堪□有法譬合□

075a27□法說又三□正辭釋結□正辭□辭無智慧不能問

075a28□於三號如文□次釋辭釋於三號□皆不思議如

075a29□來境界深微之法允同諸佛故號如來□我不

075b01□能問則是辭上本性空寂□所有諸定不可思

075b02□議窮於甚深微妙禪定能爲一切而作福田故

075b03□名應供□我不能問則辭上明了通達□所演敎

075b04□誨不可思議者□窮於一切言說邊底示導衆

075b05□生□是道非道號正遍知□我不能問則辭上戒

075b06□律□又釋辭不能問於三諦□諸佛境界是不能

075b07□問中□所有諸定是不能問眞□所演敎誨是不

075b08□能問俗□三結辭中云無智慧者無三智也□次

075b09□譬辭爲四□一聲聞不堪寄□二如來不應寄□三

075b10□聲聞彊受寄□四如來失所寄□初明不堪□言老

075b11□人者□閻浮果報將盡之年譬諸聲聞□十二緣

075b12□觀支支十二從過至現故百二十□過現滅故

075b13□老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃□身

075b14□□長病者正使雖盡習氣尙存□又無明別惑

075b15□未侵一毫故言長病□寢臥床席者沈空滯寂

075b16□失遊戱神通□不能起居者不能入有如不能

075b17□起□不紹三寶如不能居□氣力虛劣者無常住

075b18□命如無氣□無十力雄猛如無力□少眞實故名

075b19□虛□非勝修故名劣□餘命無幾將入灰斷□次有

075b20□一富人者下譬如來不應付囑□智斷圓滿故

075b21□言富人□緣事欲行者□適化多務故言緣事□乘

075b22□如起應故言欲行□以百金者百句解脫□漢書

075b23□稱一萬爲一金□旣有百金卽是百萬□一句解

075b24□脫旣有一萬解脫□以爲眷屬□百句解脫卽有

075b25□百萬解脫而爲眷屬□或經十年二十年者□有

075b26□三解□一云□十劫二十劫□二云□人中爲十天二

075b27□十□三云□正法爲十像法二十□是義不然□若爾

075b28□後時如何得歸會耶□今明通惑爲十□別惑二

075b29□十□逗緣除物通別兩惑名付家事□受寄者除

075c01□通別惑卽感我歸□還時歸我者舊二解□一云□

075c02□只指釋迦餘方應盡□此土感興後還猶見我

075c03□昔法寶□二云□彌勒下生猶見釋迦眞實之法□

075c04□法身不異故言歸我□今解□通別惑盡卽是還

075c05□時卽是歸我此義稍便□三是老病人下□聲聞

075c06□妄受無繼嗣者□舊二解□一云□無善心實男慈

075c07□悲心女□二云□無受化眷屬紹續其後□今言□無

075c08□常住信心之子□病篤命終者灰身入滅□四財

075c09□主行還下□如來失所寄法寶喪失□癡人者二

075c10□解□一云□受寄者卽是癡人不能籌量妄受人

075c11□寄□二云□能寄者名癡人□假設此言□若遂寄聲

075c12□聞則是癡人□若不寄者則非癡人□次世尊下

075c13□合譬□但合妄受喪失不合前二□合後二中先

075c14□合第三□次我今下合第四□從佛告下□第三勸

075c15□益物爲三□一勸二推三贊□初如文□次推功爲

075c16□二□先譬後合□譬又四□一譬歎菩薩□二十五

075c17□者□卽二十五三昧□盛壯端正者□是諸三昧王

075c18□多有財寶者一切三昧悉入其中□父母者三

075c19□諦一諦爲母□一諦三諦爲父□法喜爲妻□善心

075c20□爲子□道品爲眷屬□十方諸佛卽是宗親□次時

075c21□有人下□譬正應付囑□例上釋□三是時壯夫下□

075c22□譬秉持受寄□四其人遇病者譬不失正法□世

075c23□尊下是合譬□先擧不應□次合應寄□三爾時佛

075c24□贊下卽贊也□無漏心羅漢心者忘我推功也□

075c25□二緣者緣聲聞不能菩薩則能□或善能問答□

075c26□或法寶久住利益衆生悉出上文□從爾時佛

075c27□告一切大衆下第二通勸大衆□問佛旣普等□

075c28□若得問人普皆利益□又對於偏勸故普勸也□

075c29□先偏後普明偏普不定顯非偏非普□問比丘

076a01□寡德殷勤三勸□菩薩不爾何俟二三勸耶□答

076a02□佛如師子殺象及□□皆盡其力終無厚薄故

076a03□皆三勸□若爾菩薩亦應無疑而有辭讓□答比

076a04□丘皆無菩薩皆有□以有問故□故知有疑□是故

076a05□菩薩則可付囑以慈心故□故能益他□又例作

076a06□無而意異菩薩久解□是故無疑□自謙是退義

076a07□稱佛菩薩乃是推功□問何故約命言不可量

076a08□約辯言不可盡□若戒若歸而勸問耶□答多有

076a09□所關略擧四意□一如來是大富施主隨其所

076a10□求而給與之□若問命卽開長壽金剛身身密

076a11□等義□若問辯卽開般若四相口密等義□若問

076a12□歸戒卽開善業□首楞嚴能建大義百句解脫

076a13□意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字

076a14□月鳥等義□涅槃施得顯也□二如來施主方便

076a15□無量□若問命卽開天行□若問辯卽開梵行□若

076a16□問歸戒卽開聖行□兒行□歸戒所防卽開病

076a17□行□五行若立十德自顯涅槃行明□三如來施

076a18□主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處□

076a19□如來能答無能問人□百金妙寶初求付託得

076a20□能問人□問命卽常莊嚴□問辯卽樂莊嚴□問戒

076a21□卽淨莊嚴□問歸卽我莊嚴能問能答具二莊嚴

076a22□雙樹涅槃其義得顯□四如來施主慈悲無量

076a23□憫念邪僻哀憐不善□若能問歸卽用常辯攝

076a24□耶□若能問戒卽用常命攝惡□涅槃之用得顯

076a25□爲此義故擧此三種以爲問端□問問端通後亦

076a26□通前不□答問命卽是常修□問辯卽是樂修□問

076a27□歸戒卽是我修□又問命卽常法身德□問辯卽

076a28□樂般若德□問歸戒卽淨我解脫德□又問命卽

076a29□常命常色常力□問辯卽常語□問歸戒卽常安□

076b01□又文云□能如是問則大利益一切衆生卽通

076b02□前通後問端該廣籠括□若此(云云)□第二正問爲

076b03□四□一欲問□二許問□三謙問□四正問□欲問又

076b04□二□初經家□起□次自咨□發□中爲四□一□本

076b05□位□二□□跡宗□三□□感對□四□□威儀□初本位

076b06□者□有通有別□菩薩通位童子別位□論云□十二

076b07□而能問者卽有四意□一正法非色□不可以人

076b08□幼而棄於法□重法重人故也□二生比丘善於

076b09□菩薩道信念堅固□三折伏高心□四明佛力大□

076b10□若依十住卽第九住□若類文殊童子卽十地

076b11□頂□聖位難知□且用十地釋童子也□次跡宗中

076b12□言婆羅門者□跡託高宗姓□大迦葉者□寄生貴

076b13□族如此間甲族□三以佛神力者感對也□爲決

076b14□定衆而作上首感佛威加作對揚主□令五十

076b15□二衆同飮甘露□非斯大器孰能爲之四卽從

076b16□座起□其威儀□次而白佛言下自咨發者□佛

076b17□雖通勸寧許問不□是故有咨□次佛告下佛許

076b18□如文□三從爾時迦葉去是謙問□文爲三□初大

076b19□小爲一雙□次高廣爲一雙□三借助爲一雙□初

076b20□文者□如來哀憫卽大慈悲大中之大□我以蚊

076b21□□小智小中之小□以小問大□寧得相稱□次雙

076b22□者□佛德巍巍明佛威高□師子難伏明其衆廣□

076b23□如來之身猶眞金剛□佛色大故智慧亦大□智

076b24□海圍繞則大衆智大□佛及大衆高廣若斯□我

076b25□以蚊□何能當此□第三雙者若論巨細不言

076b26□自絶□今假佛威神借助智力大衆善根添我

076b27□機辯□乃能發問□四從卽於佛前是正問□舊說

076b28□三種不同□一分偈□二問數□三因起□初分偈

076b29□不同者□河西云□前十九偈是問□後四偈請答□

076c01□又一師云□前二十一行是問□後二行自謙□又

076c02□一師云□從前至後無非是問□又一師云□從容

076c03□兩存後亦非問□乃是迦葉巧致問之餘勢爲

076c04□諸品生起□又亦得是問甚深行等是問五行

076c05□十德□安樂性是問師子吼迦葉等(云云)□二問

076c06□數不同者□梁武三十二問□河西三十四問□靈

076c07□味亮□冶城素□莊嚴旻□□用之□中寺安三十五

076c08□問□開善三十六問□光宅三十七問□三因起不

076c09□同者□開善云□一一問皆從純陀哀歎中生□太

076c10□昌宗云□悉是臨時致問皆不從前文生□靈根

076c11□令正云□或有從前生□或不從前生□豈可一例□

076c12□從前生者云何得長壽□問從純陀品生□當知

076c13□如來卽是長壽□生金剛身問從法身常身金

076c14□剛身生□願佛開微密從哀歎品□密藏生□云

076c15□何得廣大從迦葉爲衆作依止生□有屬當者

076c16□可從上生□無屬當者不從上生□興皇云□此問

076c17□不應近自純陀□乃通論釋迦一化敎門始自

076c18□王宮終乎雙樹□何者文云□生死大海中云何

076c19□作船師□卽是問始卽初成道時事□後問云何

076c20□捨生死如蛇脫故皮□此卽問終是最後涅槃

076c21□時事□中間施化法門非一欲顯發如來方便

076c22□密敎應來應去種種示現□此意宏壯包羅廣

076c23□大大明覺道囊括古今□今觀此二十三偈前

076c24□十九偈雖卽是問問中有請□唯願大仙說是

076c25□也□後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等

076c26□是也□又開合不同□如初一偈合成兩問開

076c27□成四問□云何知天魔一偈合成一問開成兩

076c28□問□若直數云何則有三十二問□若數合偈亦

076c29□只有三十二問□若數開偈則有三十四問□若

077a01□數請偈中三問足合偈則有三十五問□若數

077a02□請中三偈足諸云何亦有三十五問□若數請

077a03□中三偈足開偈者則有三十七問□各有去取

077a04□致盈縮不同意在於此□此是事數增減在人

077a05□不勞生爭□今依河西數開偈不數□請偈但爲

077a06□三十四問□答盡大衆問品□言因起遠近者若

077a07□謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑□

077a08□菩薩久聞何故致疑□又聲聞聞說疑執已破□

077a09□菩薩利根那忽未解□救云□爲緣故疑□若爾則

077a10□問不因上□又云□菩薩知佛應說此法承佛神

077a11□力預爲咨問者佛力無所不至□何乃近在兩

077a12□品耶□又言□問於一化始終者與經抗行全不

077a13□相應□經問長壽之因□佛答往昔至心聽法持

077a14□不殺戒是長壽因□今乃取一化從王宮來佛

077a15□在何處聽法從誰受戒□雙樹之終復聽誰經

077a16□爲受何戒□若無此事一化不成彼爲極談□今

077a17□謂不與文會故非極談□今試出其意□云何得

077a18□長壽□此問常果元本之因□佛答云□若業能爲

077a19□菩提因者□至心聽受聞已轉說我修是業得

077a20□三菩提□今復爲人廣說是義□如此之因蓋非

077a21□近世□如法華中點塵數劫猶不能知□今正問

077a22□此久遠之因□本若無常果不應常□本若是常

077a23□常不可修□而未能知長壽常果所因云何□若

077a24□問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非

077a25□常非無常之常果□因果常義旣顯果上萬德

077a26□悉是雙非之因獲得雙非之果□義雖無邊一

077a27□往結撮是問過去本初因果行位誓願功德

077a28□智慧道品六度等諸法門□若問云何於此經

077a29□究竟到彼岸□卽是問一化始終現在逗緣所

077b01□施諸敎□何者若其無初卽無於後□今旣問

077b02□後任運問初□旣問初後中間可知□當知一化

077b03□始終凡對無量機緣所施言敎不可窮盡□雖

077b04□不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他

077b05□無量法門□若問云何得廣大爲衆作依止卽

077b06□問來世所施方便□引導衆生國師道士儒林

077b07□之宗□住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可

077b08□盡□一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接

077b09□荷負度脫等諸法門□略擧三句示斯問意不

077b10□出三世□故文云□如是甚深諸佛境界自利利

077b11□他無量法門豈出三世□若尋古始元元不窮□

077b12□若尋現世廣廣無極□若尋來際永永無盡□如

077b13□是乃是囊括古今□大明覺道可謂諸佛之境

077b14□界□豈只近因兩品□亦非遠由一化□今□問意

077b15□宏遠若此□猶懼不會諸佛境界之明文□況諸

077b16□師所言寧稱佛旨□興皇嘲人云□不知□角有

077b17□無而空爭長短□不知諸問進不而爭於問數

077b18□少多何益□今用河西於問中分二十三偈爲

077b19□兩□前十九偈正作三十四問□後四偈請答□初

077b20□一行問佛因果佛修因得果不可言是現未强

077b21□可指於過去□次一行云何於此經問今敎□今

077b22□敎當機而說不可言是過未彊可言是現在□

077b23□云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩

077b24□世竟彊可名爲未來□何故言彊大般涅槃非

077b25□三世攝非謂菩提有去來今□皆以世間文字

077b26□彊說之耳□後四偈請答前三意□初一偈願爲

077b27□諸菩薩說微妙諸行等□前問長壽果果必有

077b28□因□因卽是行□故知此偈請答過去法門□次一

077b29□行請答現在前問云何開□密此中請答安樂

077c01□性□安樂性由來未開□故知是請答現在□後兩

077c02□偈請答未來□上問廣大依止此請答未來法

077c03□門甚自分明□已列問數結請文竟□次示答文

077c04□處云何得長壽□凡四問此品下文及金剛身

077c05□品答□云何於此經究竟到彼岸名字功德品

077c06□答□願佛開微密四相品答□云何得廣大爲衆

077c07□作依止□實非羅漢等四依品答□云何知天魔

077c08□凡兩問邪正品答□云何諸調御心喜說眞諦

077c09□四諦品答□演說四顚倒四倒品答□云何作善

077c10□業能見難見性□如來性品答□云何解滿字

077c11□文字品答□云何共聖行鳥喩品答□云何如日

077c12□月太白與歲星月喩品答(十五問竟)云何未發心下

077c13□有十二問□皆菩薩品答□云何未發心夢見羅

077c14□刹□令發心答□云何於大衆而得無所畏三

077c15□偈答□云何處濁世四華喩答□云何處煩惱醫

077c16□師等十四譬答□生死大海中云何作船師風

077c17□王四譬答□云何捨生死如蛇脫故皮金師兩

077c18□譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶菴羅閻浮樹答□三

077c19□乘若無性文殊騰疑本無偈答□云何諸菩薩

077c20□而得不壞衆擧護法因緣答□云何爲生盲而

077c21□作眼目導如人口爽不知六味答□云何示多

077c22□頭常爲衆生而作父母答□云何說法者增長

077c23□如月初如人有子始生六月答□云何復示現

077c24□究竟於涅槃凡七問皆大衆問品答□云何復示

077c25□現究竟於涅槃放光奉供答□云何勇進者知

077c26□人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者

077c27□於世最勝不能觀了常者是□陀羅答□云何

077c28□知法性而受於法樂說二十一行偈答□云何

077c29□諸菩薩遠離一切病三病人答□云何爲衆生

078a01□演說於□密廣釋諸有餘偈以無餘偈答□云

078a02□何說畢竟及與不畢竟用云何名爲無餘義

078a03□耶□云何復名一切義乎□唯除助道常樂我淨

078a04□善法□其餘一切皆名有餘答□云何而得近最

078a05□勝無上道□亦取前諸菩薩□遠離一切病答□上

078a06□三種病人得滅罪後近無上道兼答此問□若

078a07□有病人若遇不遇悉得差者□此去佛最近□若

078a08□遇卽差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差

078a09□者此去佛遠□又云□取大衆發心如來授記以

078a10□答此問□今引十證明答問竟□一者偈中興問

078a11□次第而來□長行相對次第而答□故知答問盡

078a12□二者偈中設問竟卽自謙云□甚深微妙安樂

078a13□性等非我所知□請於如來爲諸菩薩自演說

078a14□之□若從此意知答問盡□三者答若未盡不應

078a15□謝恩□答問旣竟時衆得益起禮燒香散華供

078a16□養□故知答問盡四者上來召衆雲集慇懃勸

078a17□問答□若未竟寧得倚臥涅槃旣右脅息言知

078a18□答問盡□五者付囑文殊寢而無說□大衆重請

078a19□旣受請已加趺融□方談五行□故知答問盡□

078a20□六者對告德王賓主有異知答問盡□七者師

078a21□子更問問人旣別知答問盡□八者文云□如來

078a22□初開涅槃經時說有三種人□三種人乃是答

078a23□問之末□實非創說之初□今云□初開乃是後說

078a24□之初非初說之初□旣有初說後說不同知答

078a25□問盡□九者前問多答卷少後問少不應答卷

078a26□多知答問盡□十者河西面對梵文口決曇讖

078a27□指授殷勤親說十九偈□是問後四偈非問斯

078a28□人不信孰可信耶□爾時佛讚下□第三佛答又

078a29□二□初讚問□次答問□讚問又二□初讚□次謙讚

078b01□又二□先總讚□次別讚□酬其上別總二請□若三

078b02□十四問是歷法別□請後則總請□先酬總請故

078b03□初云善哉善哉□所以須此讚者□世間問答酬

078b04□往稱美佛不違世法□是故先讚人但見年幼

078b05□不期智深□見問淵玄方知非淺□又若見佛讚

078b06□皆發奇特心是故須讚□他方來衆見小小菩

078b07□薩能問大大事皆生敬伏是故須讚□又此一一

078b08□問皆與理合□是故須讚□皆有所擬(云云)□次別

078b09□讚者卽是別讚三世之問初讚其問過去□法

078b10□門有三義□一擧果讚因□言汝未得者非全不

078b11□得□乃是因中分證非是果地究竟故言未得□

078b12□二擧甚深密藏讚其所問□汝問長壽佛以一

078b13□切種智爲命□此之智命果地所證□故言我已

078b14□得之已得非始得已圓滿□唯佛與佛乃能究

078b15□盡□故云□甚深密藏而汝能問□是故讚其所問

078b16□之法□三讚其被加其上請云□承佛神力□今加

078b17□而讚之故言等無有異□坐道場者讚其問現□

078b18□其上問云□云何於此經究竟到彼岸佛卽擧

078b19□三義讚之□一擧初以成後讚其巧問該現化

078b20□之始終故言我坐道場初成正覺□二讚其一

078b21□人以均大衆故云有諸菩薩亦曾問我是甚深

078b22□義□三讚其現得大衆加助□其上請云□及因大

078b23□衆善根之力□今明功德句義無異□是爲讚問

078b24□現在法門□從如是問者則能利益無量衆生

078b25□是讚問未來□上問言云何得廣大爲衆作依

078b26□止□此言利益可解(云云)□舊解坐道場亦曾問

078b27□者或言□是華嚴中問□經不盡其文未來□或

078b28□言□是偏方不定敎文亦不來□或言□是□密敎

078b29□非顯露攝□義皆不然□今明道場乃是元初圓

078c01□滿始坐非方便道場□第二卷云□我已久於無

078c02□量劫來久已成佛□亦如法華成佛已來甚大

078c03□久遠昔諸菩薩曾問此義□如今不異正對過

078c04□去之問□非一化之始□不應據寂滅道場及偏

078c05□方□密□爾時迦葉下□第二自謙佛向讚其□上

078c06□等如來下齊菩薩□其謙亦兩一謙所問橫□

078c07□不及□二誓聞法頂戴增加□初文者不能飛過

078c08□大海橫不及也□不能周遍虛空□不及也□次

078c09□文云頂戴守護高深□增加守護廣大何以知

078c10□然□文中次釋云□願令我得深廣智慧□從佛告

078c11□迦葉下□第二正答問大分爲兩□初次第答三

078c12□十四問□次大衆供養□初答者初盡此品文是

078c13□答長壽之問又兩□初答長壽因後答長壽果□

078c14□更釋因果之名□一云□若有因果則墮常義□若

078c15□無因果則墮斷義□若言開因果之□故說因

078c16□果□此語小勝□若爲顯涅槃兼言因果□此語最

078c17□勝□涅槃無因果方便說因果□從容抑按顯於

078c18□正法故言因果□今明若因自是因果自是果

078c19□則墮自性□由因故果□由果故因則墮他性□因

078c20□果因緣故因□因果因緣故果則墮共性□非因

078c21□非果故因果墮無因性□皆墮斷常□但以四悉

078c22□名爲因果□顯非因果故云因果□前文非不明

078c23□果□後文非不明因□從多從正分此二門□初答

078c24□因爲三□初誡聽□次正答□三論義□初誡聽者□

078c25□將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失

078c26□故須誡衆□釋論云□專視聽法如渴飮一心入

078c27□於語義中(云云)□從如來所得長壽之業去□是正

078c28□答□文爲五雙□一指果人因人以標業□二指果

078c29□法因法以勸業□三明自行化他以證業□四開

079a01□譬合譬以況業□五示果報華報以結業□初果

079a02□人者如來□因人者菩薩□若無此業不名菩

079a03□薩□佛無此業不名如來□此業成因因名菩薩□

079a04□此業成果果名如來□業若定因不得作果□業

079a05□若定果不得作因□當知此業非因非果能因

079a06□能果□雖能因果因果□得□言語道斷心行處

079a07□滅□如來境界不可思議□精進菩薩亦不能知□

079a08□豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞□次

079a09□果法者菩提也□因法者三慧也聽是聞慧□受

079a10□是思慧□轉爲人說卽是修慧□若菩提無此業

079a11□不得成果□三慧無此業不得成因□至高無頂□

079a12□至廣無涯□多所成就□其相云何□若業能破業

079a13□是爲破業□從無住業立一切業是爲立業□非

079a14□破非立而破而立是爲正業□如是正業不可

079a15□言三□不可言一□言一則失用□言三則傷體□卽

079a16□體而用卽用而體□卽體而用故言此業能爲

079a17□菩提之因得菩提果□道前體用廣爲人說□道

079a18□後體用卽用而體□非因非果非自非他□故上

079a19□文云□以珠力故水卽澄淸□豈非卽體而用□下

079a20□文云□大慈大悲名爲佛性□豈非卽用而體□三

079a21□從善男子我以修習去□是擧自行化他證成

079a22□於業□我以修習故得菩提□卽證道前體用□今

079a23□復爲人廣說此法卽證道後體用□然我果久

079a24□成道前之業非復今時□故知□明過去法門

079a25□答初之問□四開譬中□先譬次合譬□如王子者

079a26□似譬道前□王譬菩薩□子譬群生□犯罪譬起惡

079a27□因□繫獄譬受惡果□憐憫譬天性相關□愛念譬

079a28□拔惡因□躬至繫所譬拔惡果□夫王子者刹利

079a29□種也□罪爲獄囚衆生亦爾□同佛之性罪業所

079b01□拘流浪生死□亦有佛性亦無佛性如王子是囚

079b02□囚是王子□爲此義故慈悲與拔□菩薩亦爾下□

079b03□合譬凡擧三法合譬□初一子地合同體大悲況

079b04□卽體而用□次四無量心拔苦因與善因□拔苦

079b05□果與樂果□大喜慶悅大捨平等□況用不離體

079b06□卽用而體□三四弘誓願遍約四諦□苦諦則通

079b07□不但四趣□集諦亦通不但十惡□道諦不但戒

079b08□善□滅諦不但灰斷□弘誓之境囊括則周故用

079b09□三法□合譬況業□五擧二報結者□聖人以慧爲

079b10□命□智慧自在故壽命□長卽譬果報□天上受樂

079b11□則譬華報(云云)□三從爾時迦葉白佛去□是論

079b12□義□凡四番問答□初番先問次答□問有三意□一

079b13□述不解□二謂不應□三正作難□不解者領長壽

079b14□業□非因非果非自非他故言深隱□次不應者

079b15□一子之地同體大慈體無愛□□云何子想□若

079b16□同子想卽是起愛□起愛云何同體□同體云何

079b17□起愛□故云不應□三作難者破戒作逆應須治

079b18□罰□治罰乖慈云何等視□等則無罰云何言治□

079b19□治偏乖慈慈之與□治二俱乖體□展轉有妨□難

079b20□從此生(云云)□次佛以一言答其三意云□我於衆

079b21□生同一子想□如羅□羅者同體之慈□是慈淸

079b22□淨微妙第一非染愛慈□是慈深隱非但難解亦

079b23□復難說□卽體而用不妨等視如羅□羅□旣卽

079b24□體而用慈亦復然□一言答三其意在此□然迦

079b25□葉問菩薩修慈此問道前□佛以道後果慈答之

079b26□云□我於衆生亦一子想□擧後答前前後不異□

079b27□次從迦葉復白去是第二問答先問次答□初

079b28□問中擧昔事難今義□力士無慈碎聽戒童子□

079b29□童子命斷卽昔事也□若承佛力卽如來遣害

079c01□傷慈縱毒頓乖一子卽難今義□次佛答中明

079c02□三世之慈爲三□初明童子是昔事若答此事

079c03□擬過去□慈童子金剛二皆是化幻人□幻杵以

079c04□害幻命寧有實耶□設權懲惡正是大悲拔其

079c05□苦因□假設濟危正是大慈與其樂果至慈至

079c06□巧非一子義何者是耶□他解見機猶害五百

079c07□淨行尙實有害事□若將此釋都無所損□次從

079c08□迦葉去□明現世慈本地指三業行慈又三□初

079c09□如來之意於諸衆生生一子想□雖謗法闡提

079c10□邪見毁戒悉如一子□況復餘人□心常平等卽

079c11□意慈也□次從譬如國王去□明口行慈又二□一

079c12□先擧國憲□次明佛法□後結治罪□初國之嚴刑

079c13□以酷爲本□二佛之法網以慈爲宗擧非顯是□

079c14□佛法有三□若□永出衆外□若四□磨不出衆

079c15□外唯不得爲□磨之主□十四知事人今通名

079c16□□磨□而實有輕重□初言驅遣□磨卽是律中

079c17□驅出□磨□馬師滿宿二比丘於聚落汚他家

079c18□行惡行□佛令與驅出□磨出此聚落□訶責者

079c19□卽律中苦切□磨□般□盧伽比丘喜□事□

079c20□構兩頭與人□競至城中訴□乃以詞牒結著

079c21□衣帶數數如是□佛令作苦切□磨苦惱切勒□

079c22□置者卽依止□磨是□施越比丘爲人輕薄數

079c23□犯可悔罪數惱僧□佛令與作依止□磨□令依

079c24□剛正有德之人住持敎示不令數犯□擧罪者

079c25□卽律中下意□磨□鬱多羅比丘爲質多居士

079c26□菴羅寺主恒得好食□居士後時遇優波斯那

079c27□於舍供養不與寺主□相知鬱多羅生瞋語居

079c28□士言□飮食雖美但無胡麻歡喜丸耳□此居士

079c29□少年貧時曾爲此業故以刺之□居士因卽說

080a01□譬如□與烏共生一子□或作□鳴或作烏聲□

080a02□汝或善語或作惡語□而此比丘父母異國故

080a03□以譏之□佛知令與作下意□磨□僧中遣一人

080a04□將是比丘往居士所下意懺悔□不可見卽是

080a05□三□八法之中以明三□□一不見□□二不懺

080a06□□□三惡邪不除□□此中無不懺之名是滅□

080a07□一事敎門不同□不可見卽是不見□□車匿比

080a08□丘數數犯罪諸比丘勸懺悔□答言□我不見罪□

080a09□佛令與不見□□不懺者還是車匿數犯人勸□

080a10□答云□我雖見罪不能懺悔□佛令作不懺□□滅

080a11□卽滅□未捨惡見卽惡邪不除□□事起利[口*宅]

080a12□言欲不障道三諫不從與作惡邪不除□□三

080a13□從善男子如來所以去□是結無對治罪之意□

080a14□使其無復惡因則無惡果□卽是大慈施無恐

080a15□畏□三從善男子汝今下□卽是身行慈也□舊云□

080a16□照人爲一□天爲二□五道爲五□又云□常光爲

080a17□一□非常光爲二□面門三□眉間四□通身爲五(云

080a18□云)□從善男子未可見法去□明來世行慈而言

080a19□比丘糾治者□比丘護法文爲四□一標來世□二

080a20□明持毁□三譬□四結□初二可見□第三譬中言暴

080a21□惡者□譬破戒人□會遇重病者□譬所犯彰露□□

080a22□王興兵者譬持戒糾治□病王無力者□毁禁惡

080a23□止□恐怖修善者明其得益□譬中有三□三種何

080a24□異□初爲各住各學行非法者故以□王爲喩□

080a25□次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喩□後

080a26□爲同住同學行非法者故以白髮爲喩□又解

080a27□斷四住惡解惑相治如除□王□斷塵沙惡除

080a28□體上垢如除毒樹□斷無明惡同體之惑如除

080a29□白髮(云云)□四若善下結□卽判眞僞□不治毁禁

080b01□壞亂佛法佛法中怨□無慈詐親是彼人怨□能

080b02□糾治者是護法聲聞眞我弟子□爲彼除惡卽

080b03□是彼親□從迦葉白佛去□第三番問答□先問□次

080b04□答□問又爲二□初非佛旨□次擧事難□初文者領

080b05□前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨□

080b06□此則一是一非□愛憎去取則無等視一子之

080b07□心□升沈碩異故仰非也□次擧事者□若一塗一

080b08□割等無憎愛□亦應一持一犯咸不賞黜□旣賞持

080b09□黜犯亦應治割賞塗□塗割旣等持犯應均□若

080b10□持毁禁此言則失□若不治刀割彼言則虛□進

080b11□退結難□次佛答爲三開譬合譬況顯□開譬爲

080b12□四□一生諸子□二付嚴師□三囑苦敎□四得福無

080b13□罪□初王大臣者譬佛菩薩□生育諸子譬生信

080b14□者□生信不同故言諸子□形貌端正譬戒能防

080b15□色聰明□慧譬定慧防心□二三四者□有人云□

080b16□一二是出家二衆□三四是在家二衆□此義不

080b17□然□舊云□若二是小大□若三是三根□四是四

080b18□部□此亦不然□一是一乘□二是小大□大是一

080b19□乘□三是三根□上根是一乘□四是四部□四部中

080b20□有一乘□若爾一子諸子皆處處著亦處處有□

080b21□是則太亂□今以信心爲子□生信不同略爲四

080b22□種□謂藏通別圓□各有三學通皆得論□端正□

080b23□慧準下合文□以壞法者爲子□此不相乖三種

080b24□信□偏則破壞法性卽是可悲爲子□就正信者

080b25□可慈爲子□次付嚴師者□舊云□四依爲師□依下

080b26□合文□以國王四部爲師□此是秉法之人□而秉

080b27□法者以法爲師□下文云□諸佛所師所謂法也□

080b28□法有嚴與不嚴□不嚴有三□嚴卽圓法□三而作

080b29□下囑敎□君可敎詔者□敎偏入圓□威儀禮節者

080c01□譬圓戒□技藝譬圓定□書數譬圓慧□學圓速成

080c02□不須苦切□若不速成要當苦治□杖譬於智□藉

080c03□杖故子死□如由智故偏破□偏破故如三子死□

080c04□圓立故如一子成□言破偏者非但治毁□三藏

080c05□通別持毁悉皆苦治□何以故□於藏是持於圓

080c06□是犯□通別亦爾□故言雖喪三子我終不恨□圓

080c07□子信常是故不死□未階究竟故言苦治□舊以

080c08□四部爲四子□杖殺何部□何部不死□合義不成

080c09□不會經文□今所不用□次合譬中□如來合王臣□

080c10□視壞法者合諸子□國王四部合師□三品法合

080c11□禮節等□應當苦治合杖死□不也者合唯福無

080c12□罪(云云)□三從善男子去□是況顯□王之與師□是

080c13□子則念非子不念□成就其子不成就他□偏念

080c14□偏治尙無有罪□況佛平等慈念□平等成就□平

080c15□等治之□而當有罪□故云如來善修平等心□故

080c16□王之與師偏念偏敎□尙得福無量□況復如來

080c17□等念等敎□寧不獲福□故擧三世功德□善修是

080c18□現世□長壽是來世□宿命是過世(云云)

080c19□大般涅槃經疏卷第七

080c20□

080c21□

080c22□大般涅槃經疏卷第八

080c23□

080c24□　　　　隋章安頂法師撰

080c25□　　　　唐天台沙門湛然再治

080c26□　　長壽品下

080c27□迦葉復白去□是第四番問答□先問次答□初問

080c28□又三□初非佛旨□次譬釋非□三合譬結過□初非

080c29□佛旨者□領上修平等心得三世福□謂此旨爲

081a01□非□次何以故下□擧譬爲三□一如知法人但有

081a02□其言□二還至家中都無其行□三是知法人結

081a03□言行相違(云云)□三合譬結過亦爲三□修習等心

081a04□合上知法□今者世尊去合上無行□如來將無

081a05□去合上相違□若言慈心應得長壽□而今短壽

081a06□必有怨心□此結意行相違□不殺命長而今短

081a07□壽□凡殺幾生此結身行相違□口行相違□已如

081a08□上說□興皇述他釋云□迦葉恒執跡爲難□佛恒

081a09□用本爲答□此則問答永不相關不問本跡□何

081a10□以爲答□而云執此生疑難耶□只約丈六一身□

081a11□疑者不達恒言無常□達者了此卽是於常□常

081a12□若異此則非常也□此釋未明常義甚多□佛以

081a13□何常而爲答□問無常亦多□迦葉爲執何無常

081a14□耶(云云)□次佛答爲兩□初彈其□言□次明常壽

081a15□第一□今明□言者□汝以果討因□乃謂如來怨

081a16□心殺害□汝何不以因討果□明如來命長□必無

081a17□惡因而謂有者卽是□言□次於諸常中最爲

081a18□第一者□於何等常而言第一□自有世間相續

081a19□不斷名常□復有三□無爲常斷煩惱□得者名數

081a20□緣常□事緣差者名非數緣常□無此二者名虛

081a21□空常□此之四種皆悉不及如來之常□如來常

081a22□者卽是妙有故言第一□此三藏義□又眞諦之

081a23□常對生死虛僞□謂此眞常旣無生死□亦無此

081a24□眞亦無照應□如來常者本自有之無所待對□

081a25□其常實照故云第一□此約通義□又言常者出

081a26□常無常□卽是非常非無常□直常而已□此約別

081a27□義□又如來常者卽邊而中□具足三點不縱不

081a28□橫□是故此常最爲第一□約圓敎義□從白佛去

081a29□第二佛答長壽果文爲二□初明佛寶常□次明

081b01□三寶常□就初有二□先略問答□次論義□初問如

081b02□文(云云)□次佛答擧四譬□初譬諸壽入常壽□常

081b03□壽第一□次常壽出諸壽□常壽第一□三譬常壽

081b04□非常非無常故□常壽第一□四常壽能出能入

081b05□故□常壽第一□亦是生死壽命之河入涅槃河□

081b06□涅槃河出生死河□非生死非涅槃□而生死而

081b07□涅槃(云云)□初文者舊解八河譬四生□各有因

081b08□果□又四生爲四□人天地及虛空爲八□今謂人

081b09□中天上地及虛空□各有生陰中陰壽命□是爲

081b10□八河□若爲論其出入□凡是一切生陰中陰所

081b11□有壽命□若長若短□皆當作佛果地壽命□如八

081b12□河流必歸於海□一切諸命悉入常命□是爲入

081b13□義□次言出者□大涅槃河常命爲本□能出人天

081b14□地及虛空長短之壽□如阿□池流出四河□大

081b15□品云□由般若故出生刹利婆羅門等□淨名云□

081b16□從無住本立一切法□是爲出義□三非出入者

081b17□若定出入□何能出入故非出入擧虛空歎□四

081b18□能出能入擧醍□歎(云云)□次就論義文爲三□一

081b19□□宗作請□二問世性□三問法性□初□宗中問

081b20□如文□次答爲四□一非□二況□三結□四勸□可解□

081b21□就世性問爲二□初唱世出世兩章門□次難□難

081b22□又二□初難兩敎無異□次難兩理無異□次佛答

081b23□中皆作異答□初答敎者先佛說常敎□外道盜

081b24□常敎□盜不盜異□云何不異□次理異者佛理微

081b25□妙□是故不現□外道理僞是故不現□微妙與僞

081b26□云何不異□答此爲四□一先佛被盜□次後佛認

081b27□歸□三結正□四勸修□初先佛章有開有合□初開

081b28□譬中□言長者者先佛也□群牛說敎也□色種種

081b29□逗機異也□同共一群詮理等也□付放牧人弘

081c01□經者也□令逐水草隨機化益也□唯爲醍□期

081c02□常住也□不求乳酪不期人天二乘無常[(殼-一)/牛]以自

081c03□食□弘經人自益也□長者命終□先佛去世也□

081c04□賊掠群牛□佛敎被盜也□無有婦女□無慈心

081c05□也□[(殼-一)/牛]以自食□有得之利也□相謂言去□欽慕深

081c06□理也□我等無器非根性也□設使得乳無安置

081c07□處□設能持戒非常住基□唯有皮囊天人感報□

081c08□設能持戒成諸有業□不知鑽搖無定慧方便

081c09□漿譬人天善□初酪譬似道□後醍□譬眞道□加

081c10□之以水譬起我人知見等也□一切皆失起見

081c11□墮惡人天善失□凡夫亦爾去合又二□先略次

081c12□廣□凡夫善者盜佛餘法□餘是像末之世□盜竊

081c13□得起□正法時不得起也□入涅槃後合長者命

081c14□終□雖復得是合不知鑽搖□爲解脫者合加之

081c15□以水□有少梵行合[殼/牛]已自食□實不知因少梵

081c16□行生梵天者合無婦女□雖修行生天實不知

081c17□因於佛法□從是故如來出世之後去□二明今

081c18□佛認歸□又三□法譬合□初法如文□次譬中云輪

081c19□王今佛也□群賊退散者驅逐外道遍六大城

081c20□牛無損命認常樂等□具足還歸付放牧者□付

081c21□弘經人□卽得醍□者自他俱契法性常住□三

081c22□從法輪王去□合今佛出世□凡夫不能合驅外

081c23□道□令諸菩薩去合放牧人□三如來是常不變

081c24□去結正□是非可解□四從迦葉當知下勸修□又

081c25□二□初勸修□次簡修□初又二□先勸迦葉□次通

081c26□勸(云云)□次簡修者簡昔顯今□若修二字作滅相

081c27□者昔敎灰斷法性也□若修二字常住者是今

081c28□敎法性□三問答法性中□問爲四□初標問作請□

081c29□次擧昔難今□三以今難昔□四結也初可見□次

082a01□文者然昔敎身智兩捨□今問法性卽是捨身□

082a02□不言捨智者數師言□智有二種□有漏智滅卽

082a03□是涅槃□無漏智滅是非數緣□不取爲涅槃□旣

082a04□有是非故不言捨智□論師云□兩智滅皆是涅

082a05□槃□而有二義□若言道能致滅此邊則非□若言

082a06□果盡此邊卽是□涅槃旣有是非故不言捨智□

082a07□觀師云□不應爾□特是略耳□若無所有者難

082a08□也□故以法性難身□三身若存者下□以今難昔□

082a09□身若存者是身難法性□法性是無身卽是有□

082a10□有無相害更互相難□四身有法性下□結其不

082a11□解□佛答爲兩□先非次譬□初非者□我不曾言滅

082a12□身滅智名爲法性□此乃昔說□今則不爾□是故

082a13□非之□次譬又二□先譬次合□譬又二□先正譬□

082a14□次譬斥非□初云無想天者□數師云□無想初念

082a15□猶有心起從生愛結無想樂成□卽便滅心則

082a16□有□非色非心□補處論師云□心不可滅而言無

082a17□想者□爾時心細如蟄蟲□魚似無細心□而言

082a18□無色想者不復緣於□色□次不應下譬非此

082a19□中具論五陰□云何住卽色陰□受樂卽受陰□想

082a20□行卽兩陰□見聞卽識陰□一解云□但是四陰□後

082a21□言若爲行於想心不別言行陰□次善男子下

082a22□合譬又二□初合正譬□次合斥非□初合無想天

082a23□成就色陰而無有色想□如來法性成就寂滅

082a24□而無有滅□不應作滅不滅問也□次汝今不應

082a25□下合彈訶(云云)□從復次善男子下□第二通明三

082a26□寶一體□是常歸依文爲二□初明三寶常□次論

082a27□義□初又三□一勸修常□二明得失□三正辨歸

082a28□依□先勸作常想□後明無無常想□次若於三法

082a29□下明得失□擧失爲誡□擧得爲勸□若昔四時都

082b01□不得言三法異想而不得戒□何以故□以作別

082b02□體歸依故也□開善云□前已得道得戒□若不得

082b03□者今敎起時何不更受□旣不更受當知已得□

082b04□若見今時一體敎起□猶執昔別不依今圓□卽

082b05□是不信故言無戒□若能於是者更重勸也□三

082b06□譬如因樹去是正辨歸依□又三□開譬合□譬擧

082b07□非顯是□迦葉下是論義□有兩□初番問答□次番

082b08□領讚□皆可見(云云)□興皇云□樹譬常住□影譬如

082b09□來□而爲衆生作歸依處□迦葉難闇中有樹無

082b10□影□譬如來滅後則不爲他作歸依處□佛答闇

082b11□中有影肉眼不見□如來常爲作依□薄福不見

082b12□而言非依

082b13□　　金剛身品

082b14□金剛能譬□身是所譬□金剛四義□一紫磨金精

082b15□世界基本□二其體堅牢無能侵毁□三其用勁

082b16□利所擬無前□四其色不定煜□難視□金精譬

082b17□法身至極攝一切法□體堅牢固譬常住不動□

082b18□離百絶四□勁利譬寂而常照大覺大明□不定

082b19□譬無□自在遍一切處□然法身具足無量功

082b20□德□此中正明離百絶四堅牢常住□答上金剛

082b21□之問□若從能譬言金剛品□若從所譬應言法

082b22□身品□此則法譬雙題故言金剛身品□復次上

082b23□雖三十四問通用一意只長壽故□金剛之身卽

082b24□堅固力而不可壞□法身常身非雜食身□圓通

082b25□無隔□若解長壽卽解金剛之身□乃至諸問皆

082b26□悉通達□若不解長壽亦不解金剛之身乃至

082b27□諸句□爲不解者更分別說□若以通當名非無

082b28□別義□若以別當名非無通義□通不當名則通

082b29□非通□別不當名則別非別□非通非別而通而

082c01□別□今從別意明金剛身答第二問□有人解□長

082c02□壽是法□此法附人□金剛是人□此人有壽□堅固

082c03□力是用□此是人法體用之異□以判通別□今明

082c04□等欲分別何不附文□上文云□施汝常命色力

082c05□安無□辯□初已略說今則廣說□言長壽者卽

082c06□是常命□金剛身者卽是常色□堅固者卽是常

082c07□力□名字功德卽是常安□言四相者常無□辯□

082c08□後廣答問亦不離此常住五果□五果故別□常

082c09□住故通□若別若通□若束若散□皆非總非別□非

082c10□束非散□自在無□□直明通別一意統攬理義□

082c11□推之自明故不多說□又他明長命短命可壞

082c12□不可壞常無常等□各自兩邊不相關涉□非長

082c13□非短非壞不壞非常無常在兩邊外□此則縱

082c14□橫□別□乃是一塗非經正意□今則不然卽長

082c15□而短故枯林入滅□卽短而長故榮林入滅□東

082c16□方雙者爲破無常而說於常□卽非短非長雙

082c17□樹中間□非榮非枯中道法性□第一義諦□一中

082c18□一切中□榮卽是眞□一眞一切眞□枯卽是俗□一

082c19□俗一切俗□三諦卽一諦□一諦卽三諦□差別無

082c20□差別□無差別差別□非差別非不差別□而差別

082c21□而不差別□諸佛境界具足如此不可思議□不

082c22□可破壞故名金剛身品□就文爲二□初明法身

082c23□果□次明法身因□上問中含兩□今答爲兩章□初

082c24□明身果又兩□一明法□身二論義□略擧五身明

082c25□法身義□舊解□法身常身是當體得名□不可壞

082c26□身非雜食身□從離過得名□金剛身從譬得名□

082c27□又言四身更互相成常身故不壞□不壞故常

082c28□身□非雜食故成法身□法身故不雜食□故金剛

082c29□譬之□今明四句皆當體皆離過皆法皆譬□亦

083a01□得相成□何者金剛有四□能成顯法身□法身有

083a02□四德成於譬意□金剛立世喩法身體□堅喩常

083a03□身□勁利喩不壞身□不定喩非雜食身□正用此

083a04□意標品□豈可作餘釋耶□從迦葉白佛去□第二

083a05□論義□文爲三□謂問答領解□初問中二□先問次

083a06□釋□初問者擧所見難所不見□旣應入滅是無

083a07□常身□病苦所侵是破壞身□碎爲舍利是塵土

083a08□身□受純陀供是雜食身□旣不見四身亦不見

083a09□能譬金剛之身□次何以故去□是釋初無常身□

083a10□餘例可解□次從佛告去□答又爲三□初非其所

083a11□問□次正答□三結勸□初如文□次正答中□具百

083a12□非者□然此百非若單數則一百六十句□若複

083a13□數則一百句□旣言百非□理應複數□然百非之

083a14□中□或有雙非兩捨□或一存一亡□雖不常住□非

083a15□念念滅□卽雙非之意□非身是身卽一存一亡□

083a16□然古舊相承不解百非□唯釋非身是身一句□

083a17□今出七家□一云□非身者非是食身□是身者是

083a18□法身□又云□非身者非生身是身是法身□又云□

083a19□非身非金剛前身□是身是金剛後身□此三家

083a20□悉用俗爲非以眞爲是□又非身者法身冥如□

083a21□是身者應現十方□又云□非身者眞諦□是身者

083a22□俗諦□此二家以眞爲非□以俗爲是□又云□非身

083a23□者非眞身□是身者是好身□此一家漫漫不知□

083a24□何者爲非何者爲是□雖復漫漫終有是非□興

083a25□皇云□法身不爲是之與非□是所不能是□非所

083a26□不能非□絶百非非百是□無是無非能是能非□

083a27□故言是身非身□觀師云□是身非身因緣相成□

083a28□法身非身不妨是身□終日是身而復非身□終

083a29□日非身而復是身文□一云□是空離空雖不常

083b01□住非念念滅□此兩家是一意□今未能精識衆

083b02□家旨趣□且爲書之□天台大師明三種四句□一

083b03□單□二複□三具足□單四句者□謂是非□亦是亦

083b04□非□非是非非□複四句者□是是是非□非是非非

083b05□亦是是非□亦非是非□非是是非□非非是非□

083b06□是是□不是是□亦是亦不是是□非是非不是是□

083b07□前句約非□次句約是□亦應前單後複□具足者□

083b08□是是是是□是是不是是是是□亦是是亦不是

083b09□是□是是非是是非不是是□是名具足有句□非

083b10□是□非不是□非亦是亦不是□非非是非不是□非

083b11□是是□非不是是□非亦是是亦不是是□非非是

083b12□是非非不是是□是名具足無句□餘兩具足句

083b13□類之可解□不復能作□但依天台大師止觀文

083b14□中三四句相則易可見□私云□旣云但依止觀

083b15□文則易見□今比望彼文□是非各作三種四句□

083b16□先約是者□是不是□亦是亦不是□非是非不是□

083b17□單也□是是是不是□不是是□不是□不是□亦是

083b18□亦不是是□亦是亦不是不是□非是非不是是□

083b19□非是非不是不是□複也□是是□是不是□是亦

083b20□是亦不是□是非是非不是□不是是□不是不

083b21□是□不是亦是亦不是□不是非是非不是□亦是

083b22□亦不是是□亦是亦不是不是□亦是亦不是亦

083b23□是亦不是□亦是亦不是非是非不是□非是非

083b24□不是是□非是非不是不是□非是非不是亦是

083b25□亦不是□非是非不是非是非不是□次約非中

083b26□亦三四者□非不非□亦非亦不非□非非非不非□

083b27□單也□非非非不非不非非不非不非□亦非亦

083b28□不非非□亦非亦不非不非□非非非不非非□非

083b29□非非不非不非□複也非非□非不非□非亦非亦

083c01□不非□非非非非不非□不非非□不非不非□不

083c02□非亦非亦不非□不非非非非不非□亦非亦不

083c03□非非□亦非亦不非不非□亦非亦不非亦非亦

083c04□不非□亦非亦不非非非非不非□非非非不非

083c05□非□非非非不非不非非非非不非亦非亦不

083c06□非□非非非不非非非非不非□仍存章安先釋

083c07□不敢擅易□然雖是非各別成句□不非卽是□不

083c08□是卽非□爲成三四故須互對□將此三種四句□

083c09□望前諸師所非□爲非何四句未非何四句□非

083c10□此等諸四句□彼但出四句之見□未出絶言之

083c11□見□那卽結爲法身耶□今言非身者□非如此

083c12□等諸見所得雜食之身□無常塵土之身□故言

083c13□非身□卽非而是□是於法身常身金剛之身□然

083c14□佛身非是非非□能爲物現非身是身□又解除

083c15□一法相者不二也□如來身者實是雙非□而言

083c16□法身者蓋爲緣耳□故云除一法相□大品云□除

083c17□爲薩婆若心□古來非唯不釋百非亦不出其

083c18□意□何故唱百爲非何所屬當□今試言之□夫如

083c19□來身離於百非□佛身旣權實不同□百非亦淺

083c20□深有異□百非者下文云□具足百福成於一相□

083c21□如是展轉具足成就三十二相□言百福者持

083c22□不殺戒有五種心□謂下中上上上上中上乃

083c23□至正見亦復如是□是五十心名初發意決定

083c24□成就□是五十心名百福德□如是百福成於一

083c25□相□又云□一善具十是爲百福□釋論云□大千人

083c26□應失眼失命□有能救得其眼命者是爲一福□

083c27□如是百度名百福德□對百福論百惡□百惡爲

083c28□非□從百惡感得四趣□雜食無常塵土之身□名

083c29□爲非身□從百福感得如來相好之身□法身常

084a01□身金剛之身□五分淸淨名法身□得三無爲名

084a02□曰常身□八十億魔不能壞名金剛身□故名是

084a03□身□此乃三藏佛身離百非也□又百福所感三

084a04□十二相淸淨之身□悉是有有□有有果報賢聖

084a05□所訶□釋論云□毒器不任貯食□食則殺人□有心

084a06□行行不任得道□故知迦葉正難於此□我今唯

084a07□見雜食無常塵土之身□當知百福爲非□福性

084a08□空故爲是□故曰凡有相者□悉是虛妄□若見諸

084a09□相非相卽見如來□此以空法爲法身□空無生

084a10□空爲常身□空不得空□便是金剛身□是爲通敎

084a11□佛身離百非□又空中無法無是無非亦復無

084a12□身□豈可以空爲是□若不是者卽爲非也□二乘

084a13□得空何故不是□佛身如空不可窮盡□無相無

084a14□□普能顯現乃可稱是□二乘不能現者但是

084a15□偏空□非時取證名雜食身□此空可破卽無常

084a16□身□此空須棄是塵土身□故空爲非身□諸佛得

084a17□空能現身者是中道空□中道卽是法身常身

084a18□金剛之身□是名別敎佛身離百非也□又非百

084a19□惡入百福□非百福入百空□非百空入百中□次

084a20□第淺深縱橫□別皆爲非也□次第取證卽雜

084a21□食身□前後勝劣是無常身□差別隔□是塵土

084a22□身□故別非也□佛身圓妙無復若干□一中無量

084a23□無量中一□非一非無量□不一不異□具足無缺

084a24□名大涅槃□惡卽中道無二無別□一切諸法悉

084a25□安樂性□百惡尙中□況百福空而不卽中□卽中

084a26□之法法身常身金剛之身□乃可稱是□是名圓

084a27□佛離百非也□離前三非名佛身者□他經中意

084a28□第四卽非名佛身者□今經正意古來諸師全

084a29□不料簡□雖唱百非不知何非□徒言法身未知

084b01□是何□此釋大意可見□此旣諸佛境界玄妙難

084b02□測鑽仰彌難□更又一解□初人天身一句□卽具

084b03□九十九句功德□後涅槃句□亦具九十九句功

084b04□德□中間亦然□何者一句旣是法身故備諸功

084b05□德□依經又三番□前三句爲一番□明非人天身

084b06□似如非俗入眞□入眞之意卽俗卽眞雙非兩

084b07□捨□如放金剛到金剛際乃止□次八十句爲一

084b08□番□明非身是身□似如非眞出俗□出俗之意卽

084b09□空卽中□一出一切出□隨應度者皆得見聞□後

084b10□十七句爲一番□明無有知者□無不知者□似如

084b11□雙非二邊□卽邊入中一色一香無非中道□雖

084b12□此分別亦不一向□若一向者不成微妙□微妙

084b13□者卽入卽出卽中□又卽出卽入卽中□又卽中

084b14□卽出卽入□不一二三而一二三□三如來下結

084b15□勸□又二□初結□如是乃名微妙法身具足功

084b16□德□餘四身亦如是結□非聲聞緣覺所知結成

084b17□常身□二乘無常不能知常非長養結成非雜

084b18□食身□眞身不同□器結成不壞身□結金剛身

084b19□如文□又結不壞身云□示病苦爲調衆生者卽

084b20□是示破壞身□若例此文亦應示非法身鹿馬

084b21□等身□亦應示無常身朝生暮殞等□亦應示雜

084b22□食身爲臘師食肉等□亦應示非金剛身芭蕉

084b23□泡沫等□明五句法身卽入非身意也□示五非

084b24□法之身卽出是身意也□卽入卽出卽出卽入□

084b25□卽是微妙功德之意□非入非出是不可宣說

084b26□意也□依入五身身具百句□卽五百句依出五

084b27□身□身具百句卽五百句是爲一千□又卽入卽

084b28□出卽出卽入□又是二千□非卽非非卽非卽出

084b29□非卽入□又是二千□總爲五千句□文云□如是無

084c01□量微妙功德□豈止五千□約此經文聊作五千□

084c02□次從汝今日去勸也□勸自行化他如文□三從

084c03□白佛去是領解□領上兩勸(云云)□從唯然世尊

084c04□去□是第二答法身因□因有得果之能□能名爲

084c05□力□卽是答得大堅固力之問也□迦葉前疑無

084c06□常速朽□聞佛百非非於雜食塵土等身□然後

084c07□方顯常身不壞悟解歡喜□而猶未知法身所

084c08□因□云何更騰疑牒問□金剛身是騰前所因□云

084c09□何是起後□佛答爲三□一正答□二領解□三勸修

084c10□初有略廣□略爲二□初明護法□次引證□初文者

084c11□護法不壞今得常住□不壞之身取相似因而

084c12□爲答問□次我於往昔是略引證□從善男子護

084c13□持正法去廣答□又二□初廣明護法□次廣引證□

084c14□初又二□一在家□二出家□在家護法取其元心

084c15□所爲□棄事存理匡弘大敎□故言護持正法□不

084c16□拘小節故言不修威儀□護法有四句□出家在

084c17□家共不能護者無名行比丘□無勢力俗人是

084c18□也□在家出家獨不能護者還是兩種各各不

084c19□能□出家在家獨能護者佛及仙豫是也□出家

084c20□在家共能護者今文是也□昔是爲今非□今非

084c21□爲昔是□今昔俱非□今昔俱是□昔時平而法弘

084c22□應持戒勿持仗□今時險而法□應持仗勿持

084c23□戒□今昔俱險應俱持仗□今昔俱平應俱持戒□

084c24□取捨得宜不可一向□次從迦葉白佛去□是出

084c25□家之人護法有問有答□問中棄理存事爲難□

084c26□答中棄事存理爲答□如文□二善男子過去久

084c27□遠去□是廣引證文爲四□一護法本緣□次從爾

084c28□時有一去□明護法行□三從尋卽命終去□是護

084c29□法果報□四從爾時王者去□是結□會前二□如

085a01□文□第三中云阿□者道行云無怒□放光云妙

085a02□樂無怒妙樂二名相成□淨名云無動□王前生

085a03□是第一□比丘後生是第二□又約四依王是初

085a04□依第一□比丘是第二依□爲聲聞者非小乘也□

085a05□乃是大乘聲聞□擧此二人定□以何人爲證□舊

085a06□取王能護爲證□或雙取爲證□第四如文□次迦

085a07□葉白佛如來常身猶如□石是領解□我以常

085a08□解解佛常身□耿耿不沒喩如□石□三以是因

085a09□緣下勸修□又二□初通擧因果以勸四衆□次別

085a10□勸在家開執刀仗□文卽爲二□先勸次簡□又四□

085a11□一問二答三領四述□就問爲二□初問師之有

085a12□無□二問戒之持犯□問者問其與持刀仗者□相

085a13□隨猶有師德爲無師德□就佛答又兩□初正答□

085a14□後結歎□正答中二□初答戒之有無□次答師之

085a15□有無□初文二□初正答□是無戒人與護法相隨□

085a16□而護法者非無戒人□如文□次旣自持戒□云何

085a17□化他□更問此事□佛答與護法者俱如文□從迦

085a18□葉夫護法者去□二答有師無師之問□先略後

085a19□廣□略中三意□一持經二持律□三□伏破戒□具

085a20□此三德故可爲師□正見是內解經律□遇弘緣

085a21□□伏惡人是外用□迦葉若有比丘下□是廣答□

085a22□還廣前三而不次第□初廣□伏爲三□先出壞

085a23□衆師弟□次通擧三衆□三明淨衆能壞前二衆□

085a24□從善持律去□廣明持律能壞前二□律中明六

085a25□種五法□一學人□二無學人□三神解□四畜弟

085a26□子□五訓誨□六事用□此中正是神解五法得離

085a27□依止堪爲師位□四事與律問答小異□一事則

085a28□異□律謂爲誦木叉□此中名隨時敎化□神解五

085a29□法者□一是調伏衆生□二知輕□三知重□四是律

085b01□應證□五非律不證□云何調伏□調衆生時不得

085b02□選擇時節處所□又不得一向漫調(云云)□知重

085b03□可見□知輕者卽十三□前九無諫□後四有諫□兩

085b04□諫不從未結具方便罪□三諫不從方結正罪□

085b05□非律不證者□知他犯律不應證之□如有人云

085b06□佛入凡夫中作五欲□便自忘是聖人□後遇善

085b07□知識語云□汝是聖人那作此事□只覺自是聖

085b08□人□又佛入地獄代衆生受苦□實受割[利-禾+皮]之痛□

085b09□如此等言予皆不證□聖人豈然□又云□彌勒應

085b10□爲五百□我是一人□斯言皆不可證□善解一字

085b11□者□卽律一字□應約律字解五名也□如止觀(云

085b12□云)□善持契經去□廣明經亦復如是□例律應有

085b13□五事□一隨時敎化二知有餘□三知無餘□四非

085b14□經不證□五是經應證□二佛法無量是結歎□迦

085b15□葉下第三領解□佛讚下第四述成(云云)□學人五

085b16□法者□謂信戒定慧多聞□從五停心至那舍也□

085b17□無學人五法□謂五分法身□齊第四果□神解五

085b18□法如前□畜弟子五法者□一謂十夏□十夏是長

085b19□宿□堪畜弟子□二持戒纖毫不犯□今時不犯□初

085b20□篇卽名不犯□後可悔故□三多聞大小內外精

085b21□通者□若不能具會須一藏無者不可□四能除

085b22□弟子憂悔□若退戒還俗□應說苦切之事□五能

085b23□除弟子惡邪□弟子旣無衣食勢力□卽欲越濟

085b24□應爲除其惡邪□餘兩五法不論(云云)

085b25□　　名字功德品

085b26□夫世間名字有同有異□同者俱是體上之稱□

085b27□異者名召於體□字歎其德佛法亦爾□隨順世

085b28□間强分同異□以大般涅槃爲名□其餘稱歎不

085b29□可思議□諸佛境界正法門等悉皆是字□而此

085c01□名字通有功德□今先分別名之功德□文中擧

085c02□七善七譬□釋此經名□謂語善義善文善□純備

085c03□具足是獨一善□淸淨是行善□梵行是慈善□金

085c04□剛寶藏是備具善□冶城取上中下足爲十善□

085c05□開善合爲八善□今依七譬釋七善文□又餘經

085c06□及下文皆言七善不勞足之□初譬明大是廣

085c07□義□所謂八河入海□又是深義□所謂一方深奧

085c08□□密□又大是極義□所謂希望永斷□又是第一

085c09□義□所謂象跡爲最□又大是勝義□所謂秋耕爲

085c10□勝□又大是寂義□所謂善治亂心□又大是具足

085c11□義□所謂八味具足□皆一一□之□名大般涅槃□

085c12□此卽名功德□次稱歎字功德□功德有三□一是

085c13□諸佛之師□文云無量無邊諸佛世尊之所修

085c14□習□二是菩薩之門□文云菩薩修是大般涅槃□

085c15□得正法門能爲良醫□三杜衆生四惡之趣□文

085c16□云衆生聞此經名墮四趣者無有是處□然涅

085c17□槃功德無量無邊不可思議□略擧三條釋字

085c18□功德□六卷名受持品此從能持人得名□此文

085c19□從所持法作名□互擧一邊□此品答上云何於

085c20□此經究竟到彼岸之問□文中明諸佛修習已

085c21□到彼岸□菩薩得聞則是中流衆生聞名發足

085c22□此岸□然涅槃之河非彼此中而彼此中□一問

085c23□三答答過所問□就文爲四□一勸持□二問□三

085c24□答□四領解□初爲二□一勸持□二受持□受持功

085c25□德不墮四趣者□舊云聞經修行登於性地是

085c26□則不墮□二云爲作遠緣起惡則墮但藉此緣

085c27□後能反本□又云聞經理解與聞慧相應理數

085c28□不墮□興皇云聞經名者下文自云□名無名故

085c29□聞不聞故□如此聞名無生正解□尙無人天寧

086a01□墮四趣□當知所得功德超度有流□是佛境界

086a02□二乘不知□今皆不然□聞經得解自是生解功

086a03□德□何關歎於聞經功德□此不相應但持五戒

086a04□五戒小善尙不墮惡況復修行□夫大涅槃是

086a05□深廣極勝第一寂靜具足之名□信此爲受不

086a06□忘爲持□如此聞名自不墮惡不俟深解□二白

086a07□佛去是問爲二□一問名功德□二問持功德□向

086a08□聞勸持及以聞名旣猶未了□是故更問三佛

086a09□答其二□問卽爲兩章□答名爲三□初判名□次明

086a10□七善□三明七譬□初文可見□次七善者□舊釋

086a11□序正流通爲初中後善□招提云萬德是初善□

086a12□萬善是中善□萬果爲後善□果與善殊此不可

086a13□用□經約行施是初善□持戒爲中善□得報爲後

086a14□善(云云)□三七譬者□他解六譬釋大□後一譬釋

086a15□般涅槃□今觀文初譬釋大□後六譬釋般涅槃□

086a16□然通釋名不分別也□問此中以常釋大應以

086a17□大釋常便爲不異□答一往名異其意則同□以

086a18□非常非無常故常□非小非大故大□故互相釋□

086a19□降伏諸結者□卽煩惱魔魔性者天魔□放捨身

086a20□命者卽陰死兩魔□餘五譬可見□最後譬中云

086a21□八味者以譬四德□開常出恒□不爲緣生故常□

086a22□不爲緣滅故恒□開樂出安□外無能壞爲安□內

086a23□無所受爲樂□無垢與淸□同皆是淨□不老不

086a24□死同皆是我□問云何是□之八味□有人用八

086a25□功德水爲答此不爾□水乳體別本不相關(云云)□

086a26□□輕屬觸□不臭是香□飮時無苦調適是功能□

086a27□云何倂之而作味釋□有人以六味爲答此亦

086a28□不然□苦辛鹹酢□中永無□對義不便數又不

086a29□足□今謂乳酪時淡其味不足□醍□時濃味已

086b01□純一□□居季孟之間兼備衆味可得爲譬□□

086b02□有生熟去酪近卽酪漿二味□乳是其本卽五

086b03□味也□就甛淡□卽爲八味□二善男子下答奉

086b04□持問□上答名則廣□今答持何略□旣廣達名字□

086b05□受持功德亦復不少故不多說□白佛下領解

086b06□也□初領名後領持

086b07□大般涅槃經疏卷第八

086b08□

086b09□

086b10□大般涅槃經疏卷第九

086b11□

086b12□　　　　隋章安頂法師撰

086b13□　　　　唐天台沙門湛然再治

086b14□　　四相品上

086b15□四者數也□相者如經以四種相開示分別□大

086b16□般涅槃顯然可見從此立名□前諸問答皆含

086b17□三德義略不彰□此品答其願佛開微密廣爲

086b18□衆生說之問□明四相解般若明三密解法身

086b19□明百句解解脫□今解般若從此當名故言四

086b20□相□問願佛開微密□又云演說於□密□開演云

086b21□何□舊釋云昔說法身般若無解脫□今開涅槃

086b22□具足三德□此但解開未明於說□開善云□四相

086b23□答開密□現病答說密□此示兩文未判其異□

086b24□興皇云□□論是開橫論是說□昔以無常覆常

086b25□今以常覆無常□更互相覆今昔兩覆□迦葉請

086b26□開佛明今昔兩說是涅槃二用方便□同顯非

086b27□常非無常□復次昔三點無常□今開是常□昔敎

086b28□直言自正正他是爲四相□今開爲般若□昔

086b29□直言此身納妃生子□今開是法身□昔說有爲

086c01□解脫□卽是智上意地能緣□今開爲解脫此三

086c02□皆常□□是涅槃方便□此卽□明開微密相□若

086c03□橫釋者昔欲說常而不得說爲於邪常□今始

086c04□說常二用具足□下文云昔說有餘江河□曲□

086c05□今說無餘河不□曲□今昔相成共顯一道□此

086c06□卽橫說微密相也□是義不然□常無常亦常亦

086c07□無常非常□非無常□此之四句皆覆正理□故釋

086c08□論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故□

086c09□又是四句皆方便門譬王密語智臣能解□又

086c10□此四句對治四執□又此四句皆是正理故云

086c11□一切諸法中悉有安樂性□若爾悉皆相覆那

086c12□獨言常與無常更互相覆不言餘二□論其方

086c13□便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶□

086c14□論其開密那獨言開非常非無常不開三句□

086c15□偏僻自壞其間□決可自思之□今明四句悉

086c16□互相覆通是□密□四句互治通是方便□四句

086c17□卽理皆得開□皆名涅槃□如是悟解名開□

086c18□密□如是敷演名說□密□更以四句重分別之□

086c19□自有開非說□說非開□亦開亦說□非開非說□就

086c20□自行爲開敎他爲說□自他雙明則亦開亦說□

086c21□不自不他則不開不說□今之四句該括凡聖

086c22□不獨在佛□又一一句各論開說□自行顯理名

086c23□開□自說己證名說□說中二者分別法相名開□

086c24□如分涅槃以爲四相□名開□密通塗廣演名

086c25□說□興皇只是此之一句自行化他有□二者□令

086c26□他同己所得名開□己法授他名說□不自不他

086c27□亦爲二者至無至處名開□常無所宣名說□如

086c28□是分別開□說□□差別之相亦無差別□舊云

086c29□此品明三密不明三德□亦云此品明三德不

087a01□明三密□又云只明三密卽開三德□開口密是

087a02□般若□開身密是法身□開意密是解脫□三據不

087a03□同而爲三章□今家用此三章消文□然呼爲三

087a04□密亦互相有□而從多判以爲三密□約四相廣

087a05□開般若□一則破偏二則顯圓□何者昔說般若

087a06□無相離相□今明般若卽相無相□只般若是四

087a07□相□只四相是般若卽相無相□不求無相□顯圓

087a08□者開於涅槃以爲四相□涅槃寂滅尙無涅槃

087a09□而四相無缺□雖開四相四相一相卽大涅槃□

087a10□從涅槃開四卽俗諦□四相卽一相是眞諦□一

087a11□相卽四故非一□四相卽一故非四□非一非四

087a12□名大涅槃□不□不別不縱不橫方顯圓意□約

087a13□十界身開法身者□亦破偏顯圓□昔說法身無

087a14□我□今用無我而我我卽無我□例如般若(云云)□

087a15□約百句開解脫者□亦破偏顯圓□昔離百非絶

087a16□四句名爲解脫□今解脫卽百句□百句卽解脫□

087a17□解脫卽非□非卽解脫□例如前說(云云)□就口密

087a18□爲二□先正明口密□次兼明身意二密□初正明

087a19□口密中文爲二□初明四相□次料簡涅槃□初又

087a20□二□一明一相四相□次明四相一相□初爲三□初

087a21□標次列三解釋□文自爲四□然自正與善解是

087a22□自行□正他與答問是化他□就自行中有化他

087a23□意□從多則自行攝化他亦爾□就口密中通有

087a24□身意而多屬口身意亦爾□標大涅槃一也□開

087a25□示分別四也□就自正爲二□初明佛自正□次譬

087a26□比丘自正□初云若佛如來者卽是正人□見者

087a27□正智□諸因緣者正緣□於境而有所說卽是正

087a28□敎□明正人中擧二號者□佛是正覺如來與佛

087a29□其義不異□此之二號自正□義便故言若佛如

087b01□來□又復見者是用□佛眼照因緣境□實相非

087b02□因故非自□亦不在緣故非他□不共不無因了

087b03□達實相名之爲見□以見正故所說亦正□次譬

087b04□比丘者□佛境難解□擧淺況深而令易了□又爲

087b05□三□一見火□二誓□三結□見火聚者□火從緣生□

087b06□推此火聚□火爲自生□爲從薪生□爲薪火生□爲

087b07□離薪火生□若火滅時爲至東方南西北方耶□

087b08□生無所從滅無所至□火聚因緣四不可取□邪

087b09□見所燒觀身亦然□不有不無不亦有無□不非

087b10□有無悉不可得□是名正見□次便作是言下因

087b11□見立誓□我寧抱是熾然火聚終不邪見□若有

087b12□若無乃至非有非無□亦不邪說十二部經佛

087b13□僧三寶□抱火燒身誓不邪見□利刀割舌誓不

087b14□邪說□若聞他說亦不信受□明自正見不爲邪

087b15□動□於此說者復生憐憫□明其自誓不爲邪行

087b16□之所滅沒□比丘正見及以正說□尙復如此況

087b17□復諸佛□三應如是下如觀火聚破身見定執

087b18□結成自正□舊有問云汝開涅槃以爲四相□自

087b19□正正他而爲兩相□亦應開一寶以爲三寶□自

087b20□覺覺他應爲二寶□寶不開二自正正他豈爲

087b21□兩相□觀師答云□敎門不同何得盡例爲緣異

087b22□說□今若例之自覺覺他同就佛智□但是一寶

087b23□自正正他□約自他相他相非自不得爲一□自

087b24□覺覺他智唯佛智不得爲兩(云云)□就正他文爲

087b25□四□初以歡喜正他二以無我正他□三以常樂

087b26□正他□四以第一義正他□初文者知而故問□令

087b27□汝歡喜豈非世界□以無我無常調伏賢聖□令

087b28□生善根豈非爲人□出世常樂破世無常豈非

087b29□對治□若欲遠行寶付善子卽第一義□尋文會

087c01□義理甚分明□夫乳養□兒止可含□□若□强

087c02□食食俱不可□正他亦爾從微之著漸而正之□

087c03□女人能生譬慈是善本□□兒譬初信□始生

087c04□乳養譬聞法自資□含□譬贊歎歡喜□贊歎逸

087c05□美益更成病□故云多含兒□將無夭壽□□尙

087c06□莫多況强□食□喜逸妨道況生善與對治故□

087c07□須籌量含□譬世界故文云如來實說令我歡

087c08□喜□又女人心疑含□太多不得聽法□佛爲解

087c09□釋令得專心是正他相□又□兒稍大節乳與

087c10□食此譬勸進生諸功德卽爲人也□文云亦說

087c11□無常苦空無我□又兒長大能自行來硬食尙

087c12□消況復□乳□譬功德稍著堪可切磋彈斥對

087c13□治故□文云出世三味破世三味□又兒長大委

087c14□業示寶□此譬生善破惡已周歸宗會極入第

087c15□一義故□文云應以寶藏付於善子□推此經文

087c16□須作四悉就歡喜正他文爲五□一女人默念□

087c17□二如來故問□三女人歎佛□四請法多少□五結

087c18□其歡喜□舊四釋□一云正說法時此女人來□二

087c19□云不爾佛於爾時已年八十呼女爲□□豈有

087c20□老□乳養□兒□蓋引昔事□三云佛化爲女例

087c21□如化童□四云都無此女假設寓言□從世尊如

087c22□是去是生善正他舊用此語以合上譬□又云

087c23□女人稱佛以爲世尊□或云是佛自稱世尊□今

087c24□將此文成前起後□若消不消卽是成前□說無

087c25□常等卽是起後□文爲三□初成前歡喜□次亦說

087c26□下正是生善□三若佛下料簡不堪對治(云云)□復

087c27□告女人去□是對治正他文爲二□先牒不堪次

087c28□明對治□以出世三味對破世三味□然鹹酢苦

087c29□是凡夫報味□無常苦無我是賢聖道味□凡聖

088a01□合稱爲世間三昧□甛辛淡亦是凡夫報味□常

088a02□樂我是出世道味□合稱出世三昧□此別有意

088a03□(云云)□復告女人去□是第一義正他文爲二□初

088a04□以三悉卽是惡子不付寶藏□後第一義名爲善

088a05□子卽付寶藏□不付聲聞故不以眞諦爲第一

088a06□義□又取聲聞爲生善者旣非獨大乘此乃小

088a07□大通共以爲四悉□當知是家則爲有佛者□佛

088a08□是常義又是覺義□覺卽解義□此人解常故其

088a09□家有佛□三者能隨問答文爲二□一正釋能問

088a10□答□二唱斷肉□初文佛擧無方之問□須作無方

088a11□之答□但約一施爲端餘事例爾□若不施名施

088a12□應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)□答有五

088a13□句□例爲兩釋一初不知彼不食魚肉□以魚肉

088a14□施彼旣不受□於我無損而成大施□二云先知

088a15□不食欲顯彼德□故以施之於我無損於彼著

088a16□名□又見作福隨喜不障亦是大施□又見苦者

088a17□方便解之不損一毫而名大施□迦葉白佛下□

088a18□二立斷肉制有六番問答□初番唱斷肉有師十

088a19□義釋應斷肉□一云皆有佛性盡應作佛□二云

088a20□諸佛菩薩變化無方□三云眷屬輪□□四云同

088a21□四大五陰□五云精血不淨□六云恕己不能而

088a22□欲啖他□七云本自無怨橫加酷害□八乖菩薩

088a23□化道□九食少罪多□旣不斷肉望十方有分□十

088a24□怨對無窮□若殺一生五百生償故不應食□如

088a25□食子肉者□父子同體天然之慈垂淚而咽無耽

088a26□味心□一云有其昔事□昔國王在路饑□食子

088a27□肉以度險道□二云子捨身肉供養父母□三云

088a28□擧譬如食子肉□四云非但食肉如子肉想□凡

088a29□受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)□第

088b01□二云斷大慈種有三解□一云佛是大慈□二云

088b02□初地是大慈□三云性地是大慈□大慈必藉小

088b03□慈爲種□若食肉者則無小慈故言斷種□又云

088b04□只衆生是大慈種定應作佛□華嚴名諸衆生

088b05□以爲佛子□食之卽是斷□佛種也□第三云三種

088b06□淨肉卽是不見聞疑有二解□一云不見爲我

088b07□殺不聞疑亦爾□二云若不見不聞但令是殺

088b08□不問爲我不爲我□若是不疑須云爲我□第四

088b09□番明十種不淨肉者□下梵行云□人蛇象馬□

088b10□狗□狐獅子□□□□□似人□蛇似龍象□馬是

088b11□濟國之寶□□狗狐是鄙惡之畜□獅子是獸王□

088b12□人是己類□九種淸淨者□卽是見聞疑□各有前

088b13□後方便及以根本(云云)□第五番明美食若隨他

088b14□語言是美食□若隨自意不言是美□第六番云□

088b15□五種牛味乃至金銀盂器悉不應受□佛答爲

088b16□八□一訶不應同尼□裸形自餓□□若過若

088b17□不及也□此中應自斟酌□如寶物者□起重貪心

088b18□尙不應畜□如五味者□非正身分故聽受之□豈

088b19□如尼□一向制之□二明須識如來開三遮十

088b20□之意□那得同彼外道見乎□以爲衆生不可頓

088b21□斷□先斷三種相三種外故□次斷十種次斷十

088b22□種之外□斷貪想故一切悉斷□三頓制諸弟子

088b23□悉斷一切肉者□對昔唱今而菩薩戒中久制

088b24□輕垢之罪□爲度衆生雖現食肉而實不食□四

088b25□明食肉怨嫌長遠化道不行與衆生隔絶(云云)□

088b26□五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論□六明

088b27□食肉多起惡事□七除饑年汚器□八結制悉如

088b28□文□云何善解因緣義卽第四相□若通論者預

088b29□是經論皆是假名因緣之敎□若別論者三藏

088c01□事相是因緣敎□今文偏指戒律者□如欲制戒

088c02□先須緣起□次明戒體□後廣出相故名爲因緣□

088c03□餘兩藏少不如此多故不別指□就文爲二番

088c04□問答□初假設四問□一問何不頓說□二問墮□三

088c05□問律□四問木叉□先一是總□後三是別□如來何

088c06□故不爲弟子頓說五篇七聚令其修行待其有

088c07□犯方始制耶□波斯匿者此□和悅□王多仁慈

088c08□若不醉時恒懷愛念□若得酒時應死判生(云

088c09□云)□佛在其國欲制盜戒問王□國法盜幾入重□

088c10□王答五錢□佛依國法有事制立多問於王□今

088c11□標國主意在於此□深妙義者何不頓說篇聚

088c12□戒律□戒是大乘常樂我淨故言深妙□第二問

088c13□墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼□木叉名

088c14□解脫毘尼名滅□只滅兼解脫□問木叉兼得毘

088c15□尼□律有二義□一詮量輕重□二者遮制□今取遮

088c16□制邊兼得戒義□戒是遮止律攝□誦者書之在

088c17□文爲律□闇諷在口爲誦□一體而有兩名□佛答

088c18□四問更重答木叉□舊用此爲五問(云云)□就答中

088c19□不次第□初答木叉次答墮□三重答木叉□四答

088c20□律□五答總問□初答木叉者知足淨命是其義

088c21□也□次答墮者墮通輕重□若犯五篇則墮四趣

088c22□墮義則通□又復墮者偏在犯重(云云)□又墮者長

088c23□養此偏在輕□輕墮二塗重在地獄□波羅提下

088c24□三重答木叉□律者下四答律□初一句直順入

088c25□三藏□入戒威儀卽毘尼藏□深經卽修多羅藏□

088c26□善義卽毘曇藏□十誦唯九十□彌沙塞九十二□

088c27□一尼不病不得往說法□二□僧物向己□今言

088c28□九十一者復是敎門廣略□五或復有人破一

088c29□切戒去□是答總問□何不頓說所以不得頓制

089a01□五篇者恐人屛破□若頓制五者恐人不敢持□

089a02□所以漸漸從輕至重□具足者具一切惡□盡一

089a03□切相者一切善也□無有因緣者無復佛法因

089a04□緣□亦是撥無因緣□爾時有善男子去□第二番

089a05□假設問如來何不預說文爲二□先問何不預

089a06□說□次問將欲陷墜在文可尋□佛答爲二□先答

089a07□陷墜之譏□後答不先之意□於中有譬有合□初

089a08□譬中作輪王譬□又有三意□初說十善譬頓敎□

089a09□次行惡者漸斷譬漸敎□三行聖王之法□卽捨

089a10□位出家譬會漸歸頓□合文亦爾□於中二□先正

089a11□合□次擧輪□寶明開合意□初雖有所說合頓意

089a12□也□要因比丘合漸意□乃見如來法身合會頓

089a13□意□次擧輪寶譬三寶不可思議者□顯如來頓

089a14□漸開合□若先說不說皆非衆生所能圖度故

089a15□不可思議□從復次自正去□是第二明四相一

089a16□相□前分別顯示大般涅槃故明一相四相□今

089a17□明是一一相卽大涅槃等無有異故明四相一

089a18□相□若定一四豈得一四□故知非一非四得說

089a19□一四□他以異體一體三寶爲例□今明不爾異

089a20□體三寶是小乘非此流例□一四四一皆大乘

089a21□意□一體三寶三寶一體可得類之□亦如上文

089a22□總稱涅槃別稱三德(云云)□就文爲二□初正明四

089a23□一□後反質釋疑□初正明者證名自正□常破無

089a24□常是正他□因問廣衍爲答問□分別三點爲因

089a25□緣名異體同更非別法故是一相□上文以法身

089a26□爲別涅槃是總□今以涅槃爲別□藏爲總□是

089a27□故不同□然顯名法身隱名爲藏□或時爲總或

089a28□時爲別□解脫與般若旣等無有異例亦應然□

089a29□次反質中有疑有質有答有通可尋□問四相

089b01□一相是四悉不□答義理應通觀其文相亦可

089b02□例作大般涅槃卽第一義□爲聲聞說常是對

089b03□治□因問廣說卽爲人□三點而成卽世界(云云)□

089b04□佛告迦葉去□第二料簡若涅槃卽四相等無

089b05□有異□何故料簡涅槃不料簡四相□四相名異

089b06□於昔涅槃名與前同□昔滅因縛無依無正名

089b07□爲涅槃□故滅煩惱已無別涅槃□今涅槃滅煩

089b08□惱已有常住法□昔涅槃滅諸有□今涅槃有妙

089b09□有□昔涅槃無有依報□今涅槃有所師法□昔涅

089b10□槃無正報□今涅槃有如來□若不料簡無以取

089b11□異□文爲四□一佛料簡□二迦葉論義□三領解□

089b12□四述成□初佛料簡爲二□先假作五難□一明滅

089b13□惑□二明滅有□三明滅依□四明滅正□五通滅

089b14□有□皆引昔敎悉據佛意可尋□次若有人作如

089b15□是難去□是佛作答爲三初訶次答三結異□初

089b16□訶有通別□通訶是邪以偏難圓故言邪難□次

089b17□迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常

089b18□故言不應憶想□次答爲三□初答滅惑滅依兩

089b19□問□文云滅煩惱者□者謂主者旣無煩惱主者

089b20□依報則無所屬故不名物□若依昔義指此無

089b21□物以爲涅槃□若依今義只是所離□何以故下

089b22□卽明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如

089b23□文□今之涅槃所離所得與昔爲異□次從滅盡

089b24□諸相去□是答滅有滅正兩問□相卽是有兼於

089b25□正報□若依昔義滅有滅果卽是涅槃□若依今

089b26□義只是所離□無遺餘去明所得無有遺餘是

089b27□樂□鮮白是淨□常住是常□不退是我(云云)□三從

089b28□言星流者答第五通問□星流卽煩惱□滅有餘

089b29□涅槃□散已尋滅不在五趣無餘涅槃□若依昔

089c01□義卽名涅槃□若依今義只是所離□皆是常住

089c02□無有變易□卽是所得與昔不同□三復次迦葉

089c03□去□結定其異□昔涅槃中無正報人□今涅槃中

089c04□有於諸佛□昔涅槃中無有依報□今涅槃中有

089c05□法爲師□昔涅槃中無有諸有□今涅槃中而有

089c06□妙有所謂恭敬□昔涅槃滅煩惱已無復有法□

089c07□今涅槃中有常住法□以法常故諸佛亦常□此

089c08□仍略語若具言之□以法樂我淨故佛亦復然(云

089c09□云)□次迦葉復白去□論義兩番問答初番中先

089c10□問次答□初問中文有二□似作三難似約煩惱

089c11□業有□初云煩惱火滅如來亦滅者□由煩惱故

089c12□是故有人□煩惱旣滅何得有人而言如來常

089c13□在不變□次意言□鐵赤滅莫知所至□良以業

089c14□運業滅則不能有至□云何而言常樂我淨□下

089c15□文云鐵熱赤色滅已則無復有□良以惑業故

089c16□得有有煩惱業滅那得妙有□次佛答言鐵是

089c17□凡夫如來不爾□今明凡夫二義□外道世智斷

089c18□惑還更得生卽是凡夫無常□二乘斷通惑已

089c19□復生別惑□亦是凡夫無常□如來不爾□不同二

089c20□邊是故名常(云云)□迦葉復言去是第二問答□此

089c21□問還□前兩意先問次答□初問中意者□凡夫

089c22□滅惑還更得生故是無常□如來旣滅亦應還

089c23□生猶是無常□次佛答中二□初彈非次轉譬□初

089c24□彈不應□何者佛非兩凡□久盡通別□豈生煩惱

089c25□故言不應□次轉譬答□凡夫體熱如鐵難融□佛

089c26□智猛盛如火然木滅已有灰□滅煩惱已則有

089c27□涅槃□壞衣斬首破□物謝於前名生於後□煩

089c28□惱滅已獲得涅槃不同汝問□三迦葉下領解

089c29□如文□四述成者□後宮是統化之境譬閻浮提□

090a01□後園是賞翫之所譬常樂我淨(云云)□迦葉復問

090a02□我已度去□是第二廣開身密六道殊形爲遮□

090a03□皆聖所作餘人不能□今皆開顯法身之密□前

090a04□開般若爲四相合四相爲涅槃□涅槃卽是法

090a05□身解脫□此以一周開口密已今更開法身出

090a06□種種身□合種種身只是涅槃般若解脫□他謂

090a07□一物覆一物開一物顯一物隱□故各開各顯

090a08□永不相關理豈然乎□只覆於開只開於覆□成

090a09□論人謂此是權巧於凡不解□今明若此不解

090a10□餘何可解□地人云是法界用□今明豈離體而

090a11□有用□他明巨細相容是聖人之術事□今明何

090a12□有一術而非因緣□因緣卽空卽假卽中□唯應

090a13□度者乃能見之寧非因緣□因緣妙慧能以一

090a14□塵□容於無量無量容一塵□延促過現引擲此

090a15□彼自在無□□莊周達體化爲蝴蝶□又識己夢

090a16□往至天涯昏恍尙然況復至德者哉□就文爲

090a17□二□初開身密次論義□初開密爲兩□一問二答□

090a18□問爲四□一領旨二正難三結問四請答□初如

090a19□文□次難者耶輸此言名聞□羅□此言宮生(云

090a20□云)□三四如文□答爲三□初總非次誡聽三正答□

090a21□初如文□次是大涅槃下誡聽□若有菩薩去是

090a22□正答□正答又二□初通擧菩薩住大涅槃有八□

090a23□復次後別擧釋迦□初文又二□初七復次正釋□

090a24□後一總結□初中舊解菩薩住大涅槃爲三□一

090a25□云是佛應爲菩薩示作因人爲能住果故言住

090a26□大涅槃□二云不爾若是佛者還是佛在涅槃

090a27□何謂菩薩住涅槃□住者有二種□一信住二眞

090a28□住□旣是因人但是信住□有人難此兩解若其

090a29□是佛應爲菩薩□此還是佛住於涅槃非關菩

090b01□薩□若是信住何能作於如是大事□夫涅槃體

090b02□逈出因果雖非因果而能因果□若將因人來

090b03□望涅槃云涅槃是因因人住故□若將果人來

090b04□望涅槃云涅槃是果果人住故□例如正性非

090b05□因非果而果而因(云云)□今明圓菩薩從初發心

090b06□常觀涅槃行道□故上文云一切衆生皆悉安

090b07□住□密藏中□圓敎菩薩何以不能住大涅槃□

090b08□所以明菩薩者擧因以顯果□因尙若此何況

090b09□於果此義自成□何故言佛應作菩薩復何故

090b10□云菩薩不能作諸變現□下文云菩薩住大涅

090b11□槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變□

090b12□故不用彼解此□七復次□從少至多初直擧

090b13□一須彌八芥乃至十方入塵□展轉相望彌顯

090b14□不可思議之妙□次總結可知善男子我已久

090b15□住去□次別擧釋迦文爲三□一略明化道之法□

090b16□二廣辨方便之處□三總結□初如文□次於此三

090b17□千去廣辨方便之處□又爲三□初總明三千施

090b18□化□二別明閻浮施化□三總結諸方便□就別約

090b19□閻浮又爲四□一此生應現□二明餘生□三重明

090b20□此生□四重辨餘生(云云)□初此生中言摩耶者□

090b21□賢劫經□極妙□瑞應□曰妙□又□大智母□十

090b22□方各行七步者□河西云象王初生卽行七步□

090b23□如來示同象王行故□冶城云示過六道故行七

090b24□步□大善權經云□各行七步應七覺分覺未覺

090b25□故□南方言作上福田者□河西云梵本以南方

090b26□爲右右是便手□明佛法以淨戒爲便故爲上

090b27□福田□開善云南是陽方能生萬物故言福田□

090b28□西方示七步者□河西云西方是後故曰生盡

090b29□爲最後身□開善云西是秋方謂言死地□北方

090c01□者河西云梵本言勝故云已度生死□東方是

090c02□諸方之首生長爲義□從我於閻浮提示現出

090c03□家是第二辨餘生□若依一方示現出家卽生

090c04□成佛□今言四果故是餘生□又蓋由衆生感見

090c05□不同□若作今生者亦有此事□二乘之人咸言

090c06□如來是阿羅漢□釋論云聲聞法中阿羅漢地

090c07□名爲佛地(云云)□爲欲度脫去卽是第三重辨□

090c08□此生成佛之事□輸頭檀亦云閱頭檀□此云白

090c09□淨□亦云淨飯(云云)□瞿曇者□善見婆沙□爲滅

090c10□惡□阿含云純淑□我又示現去□第四重辨□餘

090c11□生(云云)□迦葉復言去□第二論義□有兩問答□此

090c12□中論義牒前燈滅譬□滅已永不復生□何得無

090c13□方楞嚴示現□將前意難後義答文爲三□初訶

090c14□其問□二擧譬答□三反責迦葉奉答因以爲難

090c15□佛答□文四□一訶問□二定宗□三會譬□四料簡□

090c16□初二如文□三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不

090c17□生□如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)□若更

090c18□下四料簡中云那含不受生者□一云不受欲

090c19□界生□大乘那含不受二邊生也

090c20□　　四相品下

090c21□從此卷初是第三開意密明解脫德□文爲二□

090c22□初明開密次明解脫□他解開意密□興皇云開

090c23□身密未盡□今明通開三業之密□文云如來之

090c24□言開發顯露豈非開口密□如來心無□吝豈

090c25□非開意密□如來法身具足無缺豈非開身密□

090c26□經有通文不須偏說□何者佛示凡像說半字

090c27□法隨他所宜□方便三業覆眞三業愚者不了

090c28□名之爲藏□今開方便卽是眞實□智者了達無

090c29□所□藏是約三業開密□又約四句開密□謂他

091a01□開佛密□佛開他密□佛開佛密□他開他密□他開

091a02□佛密者品初迦葉云佛法不爾□咸令衆生悉

091a03□得知見□知卽開意密□見卽開身口兩密(云云)□

091a04□佛開他密者□示諸衆生諸覺寶藏顯發額珠

091a05□置□藏中是開他密□佛開佛密者□我從得道

091a06□常說般若法身解脫□我今此身及諸色像卽

091a07□是法身□若子長大有堪任力□如來則無□吝

091a08□之心□是佛開佛密義也□他開他密者□如德王

091a09□云□我解一句半句□以解一句至半句故見少

091a10□佛性□如佛所說我亦當得入大涅槃(云云)□又十

091a11□二句開密□謂四句中各開三業□則十二句開

091a12□密(云云)□又無開無覆無顯無密□何者佛性之理

091a13□未曾是開其誰爲覆□旣無開覆寧有顯密□一

091a14□句□得則無衆多□特以衆生聞不能解名之

091a15□爲密□智者了達則無復顯密□無顯密故名之

091a16□爲開□無開而開如前分別□問釋論云般若是

091a17□顯示法華是□密□舊解此云般若大道無住

091a18□之說而爲顯示□法華斥小以爲□密□□密不

091a19□了顯示則了□此義不然法性非顯非密□爲緣

091a20□顯密經經悉爾□豈可以龍樹別意通害諸經□

091a21□此文亦以無常斥常豈是不了□故前開密此

091a22□說解脫者□兩義相關□何者若定開定覆爲開

091a23□覆所局不名解脫□非開非覆能開能覆開覆

091a24□自在方是解脫□故此兩文□屬解脫德攝□就

091a25□開文爲兩□前明開密次論義□開文爲三□一問

091a26□二答三領解□問爲三□初非密藏而言無□次是

091a27□密語而言有□三結也□初文云藏者理也□理無

091a28□開覆云何言密故是無也□次何以故去□是語

091a29□故有語者敎也□敎本爲緣□緣有開覆□故有密

091b01□語□例有身意等密□就是密語有法譬□合等(云

091b02□云)□初法如文□次譬中幻主機關應是兩事□幻

091b03□有二義□一鄙術淺近不令人見□二畏他效術

091b04□不令人見機關亦爾□二事旣同共爲一譬(云

091b05□云)□合結如文□第二佛答爲兩□初歎問答其無

091b06□有□藏□次九譬答其唯有密語□然諸譬之中

091b07□或順或反□秋月是順譬積金是反譬□在文可

091b08□見(云云)□就九譬分爲三□初七譬斥密三業開

091b09□顯三業□次長者敎子一譬釋開密因緣□三龍

091b10□王一譬明無開密因緣□初文者秋是陰時月

091b11□是陰精□陰精在陰時其明轉熾□月譬佛能應□

091b12□秋譬機能感□感應相應唯開無密□第四譬云

091b13□雖負出世法者□河西云佛本誓度一切衆生

091b14□衆生未盡佛入涅槃故言負之□興皇云佛得

091b15□果時是爲衆生豈有行因而爲衆生得果□不

091b16□爲但衆生未盡故名爲負□斯意俱不異河西□

091b17□今爲兩釋□初心是小富得果是大富□能度衆

091b18□生生不肯度□如人不從債主求物□主當與誰□

091b19□義言爲負實無所負□下文龍王譬乃兼顯之□

091b20□又佛初發心誓令衆生厭棄諸有□是名不負

091b21□世法□誓令修習出世之法荷負此事□如地持

091b22□物始終不捨□故言雖負出世之法□此乃荷負

091b23□之負非負貸負□次長者敎子譬爲兩□初爲密

091b24□作譬□後爲開作譬□初爲二□先開次合□初開爲

091b25□四□一欲敎大□二緣不堪且爲說小□三不說大□

091b26□四結無覆藏□初二如文□三不說大中云毘伽

091b27□羅論者□此云字本論□河西云世間文字之根

091b28□本□典籍音聲之論□宣通四辯訶責世法贊出

091b29□世法□言詞淸雅義理深邃□雖是外論而無邪

091c01□法□將非善權大士之所爲乎□其文問答等可

091c02□尋□四結如文□從佛言善哉下合初譬也□初述

091c03□贊正合欲說大敎也□次以諸聲聞下合且爲

091c04□說小也□三而不爲下合不爲說大□四善男子

091c05□如彼下合無□藏□次從如彼長者敎半字已

091c06□下爲開密作譬□次所謂下合如文□舊引此文

091c07□證無常是小常是大□興皇難此義云□大品亦

091c08□明無常應是小乘□解云無常通大小□云半

091c09□滿亦應爾□今明無常是三藏□常無常是通□常

091c10□是別□卽常無常而非常非無常是圓□應用四

091c11□意分別衆經□豈可一向而生爭論□三復次下

091c12□龍王雲雷去爲無密因緣者作譬□不下種是

091c13□無密緣□不萌芽是無開緣如文□三迦葉復言

091c14□卽領解文□次如佛所說去是論義□又二□先論

091c15□義□次領解□初論義有兩番問答□初問有三□先

091c16□領今常□次引昔無常□三問云何□佛答爲二□初

091c17□明昔權□後明今實□初昔權中云波斯匿者□鴦

091c18□掘經云和悅□阿含經云祖母養□次我今下明

091c19□實舌墮落者以常爲無常致招此過□彭城寺

091c20□嵩法師云□佛智流動臨無常時舌爛口中此

091c21□尙不易□迦葉復言去是第二番問答□此問近

091c22□從如來常存無有變易生□偈□但三問長行

091c23□有四問□佛答初問有三意□無積聚者擧積明

091c24□無積聚□積聚有二者是明無積之積□僧亦如

091c25□是者是明積之無積□聲聞是有爲者聲聞作

091c26□意故是有爲□非時取證故名積聚□菩薩無作

091c27□中行故曰無爲□不以空爲證名無積聚(云云)□次

091c28□亦得名爲者答第二問□跡難尋者答第三問□

091c29□我說是人者答第四問□今明佛答四問廣顯

092a01□常住□無積是淨知足是樂難尋是我無至處

092a02□是常□復此無積是無集□知足是無苦□難尋是

092a03□有道□無至是有滅□有滅故無苦有道故無集□

092a04□道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣□次迦葉

092a05□復言者是領解也□從佛告迦葉所言大者去□

092a06□有人用此文述成迦葉今從此去□第二正明

092a07□解脫文爲三□初略明解脫□次廣明解脫□三總

092a08□結解脫□略又二□初略說解脫□次論義□略說爲

092a09□三□一擧廣大二擧無創□□三解脫處□包攝無

092a10□外不可求其涯底故言廣博□淫怒癡盡患累

092a11□都除故無創□□境智相應故名爲處□是爲略

092a12□說三點不得相離□亦是體用成就亦是自他

092a13□具足□三意雖略義理粗周□就廣大文有法有

092a14□譬□所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可

092a15□謂是待小之大□何者上文以常釋大□此以廣

092a16□釋大□下以不思議釋大□當知此大乃是絶待

092a17□不思議大□譬有□橫兩意人雖多德要在壽

092a18□命□壽命無量卽是□譬合於內行□行雖多塗

092a19□貴在正法□故言爲人中勝□如我所說下□一人

092a20□具八多有功能卽橫明衆德□將譬望法具以

092a21□橫□釋大□次從所言涅槃下明無創□□有人

092a22□引此□涅槃爲無累□無累卽是無□□興皇解

092a23□云涅槃外國總名解脫□此間別稱理應□以此

092a24□總□彼總以此別□彼別□何得用解脫別名

092a25□□彼總名而□涅槃爲解脫□今不□總而但

092a26□□別爲無□者正言總能兼別別有無□之

092a27□義□故以別釋總如此□名那可混濫□就文有

092a28□法譬合□法說自無創□□譬說治他創□只是

092a29□互現□三從解脫處文爲二□一自解脫□二調伏

092b01□他□初文中言處者□第一義諦而爲處所□不會

092b02□此處不得解脫□自安此處復調伏他□普賢觀

092b03□云常波羅密所攝成處□此又云以是眞實甚深

092b04□義處□當知以第一義諦爲處明矣□次隨有調

092b05□伏下化他處者□非但顯圓亦是斥小□昔法身

092b06□般若雖化衆生而無解脫□無餘解脫無餘二

092b07□德一入永謝□尙自不能一處調他況復處處□

092b08□今之解脫隨十法界六道四聖□但是衆生須

092b09□調伏者□普於其處而調伏之□雖在地獄身心

092b10□不苦□雖在畜生而無怖畏□雖在餓鬼恒無饑

092b11□渴□雖在人天無人天事□雖在二乘以佛道聲

092b12□大悲敎他□於一切處都無創□染著之累□以

092b13□是義故名解脫處□非直觸處無染□又有般若

092b14□照明法身自在□只解脫處三點具足□斥昔顯

092b15□今其義明矣□二迦葉白下是論義□上明三義

092b16□此但論兩□初二番問答論無創□義如文□後

092b17□三番問答論解脫處□初番如文□次番問答爲

092b18□二□初問雙標□次答中二□初雙釋□次雙結□舊

092b19□解常住佛果有色而引此文□又一師云佛果

092b20□無色□而言色者妙慧顯然故名爲色□二能應

092b21□爲色□又有說云三聚之中二聚非色一聚是

092b22□色□取色聚顯然喩佛果解脫□興皇云若定有

092b23□色定無色者不應安或□或者無緣作色無色□

092b24□然法身非色非無色□而或色者是無色色□或

092b25□無色者是色無色□以是義故二乘不解非其

092b26□境界□聲聞無色者小乘患色猶如桎梏爲說

092b27□無色□菩薩能體色無色故言妙色湛然□今皆

092b28□不然解脫之體何曾是色及與非色□下文云

092b29□不可說色及以非色□不可說空及與不空□爲

092c01□兩緣故言色非色非色亦色色亦非色色非色

092c02□不可思議□第三問答正顯此義□乃是諸佛境

092c03□界非聲聞緣覺所知卽其義也□二爾時迦葉

092c04□白佛唯願哀憫下是廣明解脫□有問有答□問

092c05□或爲二□涅槃行是問因□解脫之義是問果□觀

092c06□師云不須分別因之與果□直是問此解脫行

092c07□德行德是行□今謂不然乃是請廣上三義□行

092c08□者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博

092c09□意□言解脫者請廣上無創□意□義者請廣上

092c10□解脫處□上三義旣略今是廣請□云何餘解□次

092c11□答中相傳有百句□招提云就頭首數止有八

092c12□十四五□若大小合數有九十七八□極細爲言

092c13□有一百餘□但一百是數之圓名故言百句□例

092c14□如大品百波羅蜜唯有九十(云云)□古來未見

092c15□釋此百句□唯眞諦三藏一卷義記略不可解□

092c16□天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫□一

092c17□句之中皆作百句□凡萬法門先學自飽□而不

092c18□錄之今無以傳□惜哉惜哉後代無聞□上擧三

092c19□義略釋解脫□後百句廣明於一一句備於橫

092c20□□□無有創□到解脫處調伏衆生句句悉爾□

092c21□何者三點相卽具足無缺□三義具足止可懸

092c22□照豈可□言□欲廣明之爲力不足□鑽仰不已

092c23□輒分其文□初從名爲遠離去至譬如日月不

092c24□□衆生□廣上無創□義(三紙)從名無動法至不生

092c25□一念之善□廣上解脫處義(一十七行)從譬如穀聚去

092c26□至譬如幻物□廣上其性廣博義(一紙六行)又從無有

092c27□身體去至能救一切怖畏者□更廣上無創□

092c28□義(一紙十八行)又從卽是歸處去至洗浴還家□更廣

092c29□上解脫處義(二紙)又從無作樂去至斷一切貪一

093a01□切相□更廣上無創□義(三十七行)此中旣是廣說之

093a02□文重釋無咎□觀師偏解一兩句云解脫不爾

093a03□雖無此岸而有彼岸者彼此相對□若雙非者如

093a04□非彼此此彼旣去然後以非彼非此結之□例

093a05□如絶待非小非大結之爲大□非彼非此結爲

093a06□彼岸□又相待釋如惡墜善升□將非顯是此岸

093a07□是生死彼岸名涅槃□欲貶下劣尊於高勝故

093a08□言雖無此岸而有彼岸□又解脫者斷四毒蛇

093a09□取四鈍使以爲四蛇□謂貪瞋癡慢□正言此四

093a10□通於見思能傷法身損慧命□問斷惑是因解

093a11□脫是果□云何解脫斷四毒蛇□開善引經云無

093a12□明力大佛菩提智之所能斷□果有等覺妙覺

093a13□等覺卽斷□莊嚴引經云上士者斷無上不斷□

093a14□觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善□

093a15□緣宜不斷□如莊嚴□今若取四敎義□三藏果斷

093a16□因不斷□通敎因時斷正果起斷習□別敎因斷

093a17□多分果斷一分□圓敎從因至果皆稱佛智皆

093a18□非斷非不斷□不斷而斷斷卽不斷□斷一切有

093a19□去□是去理外生死出生無漏善法□卽是就理

093a20□內涅槃□斷塞諸道者斷有所得諸道□若我無

093a21□我四句皆除□不除我見者不除理內之我□今

093a22□明斷一切有卽是破假□出生無漏卽是入空□

093a23□斷塞諸道卽是雙非二邊□不除我見卽是入

093a24□中□名爲解脫□此義比諸師明哲自見之□三從

093a25□三跳三歸去是總結解脫□又二□一總結二論

093a26□義□總結者三跳免怖結上無創□□三歸結上

093a27□解脫處□卽一而三是橫廣□卽三而一是□深□

093a28□結上其性廣博□他解畏獵師故三跳□怖魔外

093a29□故三歸□初跳喩歸僧□離蠟者猶近第二跳喩

093b01□歸法□第三跳喩歸佛□方得安隱故下文中怖

093b02□□入舍利弗影戰怖未安□又逐三寶次第□初

093b03□跳喩歸佛□次跳喩歸法□第三跳喩歸僧□具歸

093b04□三寶乃得無畏□有人云前是別體三歸□後方

093b05□是一體三歸□今云不爾只於此中卽是一體

093b06□三歸□時衆未了迦葉更問而重顯之□迦葉白

093b07□佛若涅槃佛性下擧三事論義□一問三歸□二

093b08□問無作樂□三問不生不滅□百句旣廣略擧三

093b09□問□私云於解脫後設此三問□信此三問攝萬

093b10□法門□初問三歸者□旣言解脫如來涅槃唯是

093b11□一法只應一體一歸而已□云何言三卽是擧

093b12□三難一□佛答爲四□一以體妙故應三□二名義

093b13□科簡故應三□三引證故應三□四自在故應三□

093b14□初體妙故應三□若解脫涅槃定是一體不得

093b15□三者則非妙非寶不可歸依□卽三而一卽一

093b16□而三乃是妙寶是可歸依□文云□怖畏生死故

093b17□求三歸□以三歸故知涅槃一卽其義也□次名

093b18□義科簡者□解脫如來及以涅槃同皆是常□所

093b19□以名同其義則異□從同故一從異故三□名一

093b20□義異尙得爲三□名義俱異何得不三□三引證

093b21□應三者□昔別體僧上尙具三寶況一體佛上

093b22□而不具三□四自在不定故應三者□昔爲破邪

093b23□說一爲三三不乖一□今爲破別說三爲一一

093b24□不乖三□如此三一乃是諸佛境界非下所知□

093b25□迦葉復言去問無作樂□問爲二□初領旨次云

093b26□何下作難□意云若畢竟樂名涅槃者□卽無所

093b27□有誰受安樂□佛答爲三□謂譬合結□以患故吐

093b28□吐故無復所有乃名爲樂□佛無受樂亦復如

093b29□是□迦葉復言去問不生滅有七問答□前四如

093c01□文□第五問云何如來作二種說者□此問從何

093c02□生上來或以虛空喩佛身或不用□或以雲雷

093c03□喩佛身或不用□或言一三或言三一□執此爲

093c04□難云作二種說□佛以兩譬答□害佛害母身雖

093c05□不壞逆罪已成□皆不可定說□若言身壞身實

093c06□不壞□若言無罪其實得罪□如來知時或時定

093c07□說或不定說□以四悉檀皆不虛也□三迦葉白

093c08□佛去是領解□四佛贊去是述成也

093c09□大般涅槃經疏卷第九

093c10□

093c11□

093c12□大般涅槃經疏卷第十

093c13□

093c14□　　　　隋章安頂法師撰

093c15□　　　　唐天台沙門湛然再治

093c16□　　四依品

093c17□四者數也□依者憑也□一切世間憑之得益故

093c18□言四依□憑有二種□一憑自法取益□二憑他取

093c19□益□若唯憑法不兼憑人不名爲依□若憑人者

093c20□兼得於法□文云四人出世護持建立利益義

093c21□彊故立四依□答上云何得廣大爲衆作依止

093c22□問□廣大法也□得者人也□直論廣大亦可依止

093c23□未必有人□若得法者人必有法□上問得法人

093c24□今答得法人□故知從人立四依名□又昔人雜

093c25□眞僞依法簡人□今法混小大依人簡法□今依

093c26□正人取正法故依於四人立四依品□又昔依

093c27□法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以

093c28□求虛空□今明人卽秉法不捨此就彼故從四

093c29□人立四依品□是用四悉檀意以釋品也□問如

094a01□來是正人何不作如來像□四果非正人那作

094a02□四果像□答佛雖正人其出佛後故不得作如

094a03□來之像□四果非正人謂四果是眞福田化道

094a04□易行宜作此像□問餘像難者楞嚴何故種種

094a05□示現□答通論悉作別存四果□自有如來爲如

094a06□來如來爲四依□四依爲如來四依爲四依□四

094a07□依爲四果四果爲四果□四果不能爲四依□雖

094a08□有諸義今取一塗□卽是四依爲四果像□問如

094a09□來爲四依可得四依爲一依不□答上開一相

094a10□爲四相合四相爲一相□開則百解脫合則但

094a11□是如來涅槃□今從涅槃開出四依□合則還是

094a12□佛爲四依□問何故初令依法後令依人□答佛

094a13□初出世邪人甚多使依正法簡邪人□後無邪

094a14□人唯有小法令依正人簡小法亦是初□人利

094a15□故□依法今人鈍故依人□究竟而論人法雙依

094a16□文云依法者是法性□法性卽如來舊明四依

094a17□位行不同□地論人三十心前是弟子位三十

094a18□心是師位□初地已上是第二依皆師位□成論

094a19□人十住六心已前是弟子位□七住已上是初

094a20□依師位□又云十二心已前是弟子位□十三

094a21□心是初依師位□彼見華嚴十三心爲主爲導

094a22□爲尊爲勝□又十七心已前弟子位□十八心已

094a23□上是初依師位□又十九心已前是弟子位□二

094a24□十心道種□終心是初依師位□中論師十信皆

094a25□非師位□十住初心去至六住是初依師位□從

094a26□七住至七地是第二依位□八地九地是第三

094a27□依位□第十地是第四依位□差別爲論初有煩

094a28□惱無涅槃後有涅槃無煩惱□無差別論初後

094a29□俱有煩惱俱有涅槃□然地人是別義□中論是

094b01□圓義□成論三十心不斷別惑而於中立依別

094b02□圓俱不成□今約地前未斷別惑是初依□地上

094b03□斷別惑作三依者是別義□約十信是初依三

094b04□十心十地斷別惑作三依者是圓義□就圓義

094b05□更作通別□通者四十心共作四依□別者十信

094b06□是初依□初住至六住是第二依□七住至九住

094b07□是第三依□十住是第四依□餘皆例爾□他明初

094b08□依有師弟位□今則不爾四依通是師位能爲

094b09□世間作依止故□通是弟子位弘宣佛法故□別

094b10□論初依唯弟子後依唯師□中間亦師亦弟子

094b11□(云云)

094b12□分此品爲八

094b13□　一標名相　二辨利益　三明出時

094b14□　四論植因　五判罪福　六勸供養

094b15□　七簡眞僞　八會今昔

094b16□初文爲三□一標章歎二列數歎三示相歎□標

094b17□章者□大涅槃中有四種人□此四皆得涅槃

094b18□法故名涅槃中人□若俱得法云何初依具煩

094b19□惱性□今明得法多種初依相似得法□後三分

094b20□眞得法眞似合論皆在涅槃□此中通歎四人

094b21□自行化他之德□於有佛法處不令他緣擾亂

094b22□故言能護□於無佛法處能令興顯故言建立

094b23□有無兩處皆能住持故言憶念□此三句自行

094b24□德也□有佛法處能令增上故言能多利益□無

094b25□佛法處能使見聞故言憐憫□有無兩處雙作

094b26□依止□今按此句歎益他德□二從何等爲四者

094b27□列數歎也□具煩惱性名第一者□依別敎判卽

094b28□三十心□依圓敎判卽十信位□此之兩位皆斷

094b29□通惑□則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不

094c01□起其性猶存故言具煩惱性□次二果名第二

094c02□者□依別敎判初地至六地□若依圓敎一塗□別

094c03□判初住至六住□準通共乘見地至薄地俱未

094c04□離欲□若準大乘七地亦有未離肉身(云云)□三果

094c05□爲第三依者□依別敎判是八九地□若依圓敎

094c06□一塗□別判在八住位□準小乘判不還欲界□準

094c07□大乘判七地之位不還三界(云云)□第四果可解□

094c08□若細就圓敎判者(云云)□從云何名爲去是示相

094c09□歎爲二□先示四人相□後總歎德□初文自爲四□

094c10□初人相爲三□一伏道相□二修行相□三位相□初

094c11□伏道者□煩惱未除故名爲具事□已被伏但惑

094c12□體在故名爲性故是伏道□次修行相者□伏惑

094c13□行行不出自他□自行不出戒慧二學□化他不

094c14□出生善破惡□總而言之不出權實二智□善知

094c15□方便權智也□□密之法實智也□尋文可見□八

094c16□大人覺者出遺敎經□少欲知足遠離精進正

094c17□念正定正慧不戱論□少欲是道多欲非道□乃

094c18□至不戱論是道戱論非道(云云)□三位相爲三□初

094c19□以凡簡聖□次以聖簡凡□後以因簡果而定其

094c20□位□初是凡非聖者菩薩非佛□非第八人者用

094c21□共地釋之□八人是斷道□初依是伏道故非第

094c22□八□又從後向前八人地□是第八故言非第八

094c23□人□第二依相亦三□一證相二行相三位相□初

094c24□證相中若得正法者是斷道證□別惑旣除佛

094c25□性乃顯□與法相應修道得故□故云得法□次行

094c26□相中受持正法者□卽從眞起行例如小乘修

094c27□道之行□亦不出於自行化他□然證道行行心

094c28□純是法無有非法故言不淨之物□佛聽畜者

094c29□無有是處(云云)□三是名下位相小難□舊云未得

095a01□色無色定□又四忍爲論但得伏順未得無生

095a02□寂滅□今明若準前人亦應可照以前簡後是

095a03□第二人□以後簡前未得第二第三住處□準小

095a04□乘中佛爲第一身子第二阿難第三□此中以

095a05□後向前簡之□故佛是第一□第四依是第二第

095a06□三依是第三□此人未得如是第二第三住處

095a07□名爲菩薩□故是因位已得受記□定當得果□此

095a08□人斷無明見佛性□緣熟卽能八相成道□故言

095a09□已得受記□古來三釋皆不可解□河西云□後人

095a10□從初人受名□第四從第三□第三從第二□第二

095a11□從第一□卽名第一人□所以未得第二第三住

095a12□處□觀師云□合凡聖兩人共作一依□但是初依

095a13□未得第二第三住處□依增一集初二□二果爲

095a14□第二依人□初果未得第二第二果未得第三□

095a15□彰此二果□有未得□同是功用□故爲一依□此

095a16□解易見□不同諸師□今明若依圓敎初依之人□

095a17□已斷通惑長別三界□豈有第二依未得色無

095a18□色界住處□若依別敎地前初依亦斷通惑□早

095a19□過三界□不應以色無色爲第二三□亦不應以

095a20□初果爲一住處斯陀含爲第二住處□第三人

095a21□相亦三一證相二行相三位相□初證相乃多

095a22□略示三業淸淨□不誹謗正法去是口淨□及爲

095a23□客塵去是意淨□不藏舍利去是身淨□骨肉所

095a24□覆法身隱沒名如來藏□今法身顯舍利不藏

095a25□卽是身淨□不論說我者重明口淨□受身無蟲

095a26□重明身淨□臨終不怖卽是意淨□次阿那含者

095a27□爲何謂去明行相名爲不還□如上說者指第

095a28□四卷後□不還欲界□乃至不還三界□卽是往

095a29□行□能入欲界不爲二十五有過患所汚□卽是

095b01□反行□往反利物卽是周旋□三名爲菩薩去□卽

095b02□判位相□第四依相亦三□一證相□二位相□三行

095b03□相□雖不如前次第三義是同□初文云□斷諸煩

095b04□惱者□殺通別兩賊□明其因亡□捨於重擔者□不

095b05□受分段變易兩生明其果喪□逮得己利得佛

095b06□所得□得作已辦者至第十地□學行窮滿是名

095b07□應供□住第十地卽是判位出其處所□三得自

095b08□在智下卽行相□得自在智卽自行相□隨入所

095b09□樂卽化他行相□欲成佛卽成結自在之智□是

095b10□名四人去□二總歎四人自行化他功德□迦葉

095b11□白佛去□第二明依利益外遣魔邪內淨結業

095b12□至功妙用利益世間□就文爲二□初敎聲聞降□

095b13□二不敎菩薩降□初番有問答□問爲三□初唱不

095b14□依二釋不依三結□唱不依如文□釋中瞿師羅

095b15□□爲美音□佛答爲兩□一然問觀察□二正降魔□

095b16□佛是外緣內須信智□智照邪非信受正法□於

095b17□佛尙須信智況復餘耶□正降魔爲二□初譬次

095b18□合□譬爲三□初譬魔來□次譬魔降□三譬魔退□

095b19□偸狗譬魔□舍譬佛法□夜入譬正法衰羸弟子

095b20□起無明爲夜□六卷云賊狗□次其家婢使下正

095b21□譬降魔□三乘之中聲聞最劣譬之婢使□斷命

095b22□者五繫繫之魔僞不行義如斷命□三偸狗聞

095b23□下魔退□汝等下合譬合上三譬可尋□五繫二

095b24□釋□一五尸繫二繫五處□五尸表五種不淨觀

095b25□伏愛魔□五繫表五門觀伏見魔□見魔是偸□愛

095b26□魔是狗□迦葉白佛去是第二不敎菩薩降魔□

095b27□此章有問有答□問爲兩□初明依法自足□二明

095b28□何用依人□佛答爲三□初然問□次正答□三贊

095b29□歎□然問如文□次正答爲三□一法□二譬三結

095c01□成□法說又二□初唱兩章門□次雙釋小大□聲聞

095c02□雖天而肉□不能徹理爲魔所□□所以須敎□菩

095c03□薩雖肉而佛□遍無不照魔界卽佛□所以不敎

095c04□(云云)□二譬爲三□初譬佛敎聲聞□次譬佛不敎

095c05□菩薩□三譬菩薩敎聲聞□初譬有開有合□開譬

095c06□有三□謂敎方便敎起念敎破敵□初方便中云

095c07□勇健譬佛性□怯弱譬聲聞□聲聞之人常依附

095c08□佛□四念處如弓□五善根如箭□神通如□□五繫

095c09□如□索□次又復告言去是敎三勝念□不怖是

095c10□敎戒□視他是敎定□勇健是敎慧□或時有人去

095c11□是破敵□又爲三□謂魔來魔降魔退□魔無智慧

095c12□故言無膽□變爲相好詐作健相□邪定爲弓□邪

095c13□慧爲刀□世技爲器仗□陣中大呼者說五諦六

095c14□陰十九界十三入等□汝於是等正降如是輩下

095c15□是魔退□善男子去合譬□但合後兩不合初一□

095c16□精進堅固合上敎三勝念□善男子下是第二

095c17□不敎菩薩□降魔文爲三□初不敎降□次釋不降□

095c18□三譬顯□初聞深經者聞魔界如卽佛界□爲此

095c19□義故不敎降也□內乘大乘外憑佛力衆魔群

095c20□盜如螢見日則失威光□此乃釋其不降之意□

095c21□譬顯可尋□復次善男子下三譬菩薩敎聲聞□

095c22□有譬有合□譬爲四□一魔化聲聞□二聲聞受化□

095c23□三四依降魔□四聲聞還本□復能發心魔用通

095c24□力轉變猶如大龍□無慈善心此弊惡魔攝化

095c25□聲聞如欲害人□眼視譬神通□氣噓譬邪□說次

095c26□是故下聲聞受化□見形者睹其變□聞聲者聞

095c27□其辯□觸身者惑其術□喪命者失善根□三有善

095c28□□者下四依降魔也□善□者卽是大乘涅槃中

095c29□道之法力□四如是等下聲聞還本乃至發心□

096a01□聲聞緣覺下合譬備合四譬□先合聲聞受化□

096a02□次合魔化聲聞□三學大乘者下合四依降魔□

096a03□四聲聞去合還本進發□復次去卽是第三結

096a04□成爲三□初結爲聲聞□次結不敎菩薩□三雙結

096a05□兩意□三是大涅槃去贊歎文□還贊美菩薩人

096a06□法□初贊現在人法□次贊未來人法□爾時佛告

096a07□去□是第三明四依出時□是時爲用非時無益□

096a08□若佛在世正法猶興□飽德□道何勞助弘□若

096a09□佛滅後正法衰羸□無醫無藥應須治救□方

096a10□假四依文爲三□初佛通說時□二迦葉別問□三

096a11□迦葉料簡□通說時者□佛涅槃後時通正像

096a12□未□是通說時□次從迦葉白佛下□是別問時□

096a13□有問有答□問爲兩□一滅後久近不如法時□二

096a14□滅後久近如法救時□次從佛告去佛答二□問

096a15□後四十年者正法八十年分爲前後□卽是後

096a16□四十年□經說不同□一云正像各千年□一云各

096a17□五百年□一云正法五百□像法一千□或云正法

096a18□一百□或云八十□蓋由緣有濃淡致說有□促□

096a19□若前四十年去佛猶近如法人多□後四十年

096a20□去佛小遠猶有見佛者□如釋論優波鞠多見

096a21□年百二十□尼問佛相好比丘威儀□當知後四

096a22□十年猶有見佛人也□恐是後非法起時多誹

096a23□謗故□一解云正法五百除四百二十年□取八

096a24□十年分爲前後□前四十年廣行流布□後四十

096a25□年隱沒於地□一云不然□佛滅後百一十六年

096a26□王作大會□異部起計□優波鞠多不能融會□

096a27□爾時佛法稍有□□□豈唯四百六十方沒於

096a28□地□當知迦葉阿難持法四十年與佛在不異□

096a29□後四十年去聖日遠已就□薄□而後文迦葉

096b01□問佛去後四十年沒地何時還出□佛答正法欲

096b02□滅餘八十年前四十年還出過此復沒□正當

096b03□此言□正道四百二十年後之興沒□又一解佛

096b04□三十成道□若年十歲人悟道者□至佛滅時其

096b05□年六十見佛始終能融會大小□於佛滅後四

096b06□十年秉敎如佛在不殊□過此已後不見佛始

096b07□者□不能整理生斷常計故言隱沒於地□而不

096b08□道百三十歲者□年耆根熟不能匡正□故不言

096b09□之□問十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生□

096b10□此不見始□何能持法如佛在耶□答此二人者

096b11□迦葉是長子□阿難得佛覺三昧□不比餘人(云

096b12□云)□次從善男子去□答如法人能拔濟者□文爲

096b13□兩□先正答□後歎勸正□答又二□初褒貶小大□

096b14□二正明救濟□初褒貶開譬合譬開譬爲四□一

096b15□譬大□二譬小□三結貶□四結褒□卽此褒中云粳

096b16□糧譬常□甘蔗譬樂□石蜜譬我□醍□譬淨□粟稗

096b17□譬無常等也□合譬如文□二善男子下正明四

096b18□依救濟□先譬後合□譬有三□一□小乘化□二大

096b19□乘化□三小受大化□初文者小乘之人各有眷

096b20□屬有所王領故言如王□小化者小行偏曲□譬

096b21□如深山入無爲坑故言惡處□雖有甘蔗□惜

096b22□不啖□懼其有盡者小化也□專行小行妨於大

096b23□道□雖有大敎以求有心受持讀誦□譬之□惜□

096b24□有所得故譬懼其有盡□二有異國王是四依

096b25□救濟□以大法統王故稱爲王□車載者事解車

096b26□載經論與之□又云□以神通化之令大乘弘宣□

096b27□譬如車載□又云□方便智曉令其得解□興皇云□

096b28□以身弘道譬如車載□今明大行訓之故言車

096b29□載□三其王得已卽受大化□次是四種人下合

096c01□譬□但合後兩意□以五種過合上貪惜積聚□爲

096c02□利是爲地獄有爲名譽是鬼□有以解法增長

096c03□我心是修羅□有爲依止故是畜生□有爲貿易

096c04□故是世智辯聰外道業也□次又善男子下歎

096c05□勸□初歎經□後勸人□王至深山能令深山平坦□

096c06□譬經至曲見能令曲見大直□地卽金剛□譬開

096c07□小乘理卽大乘理□人卽金剛開小乘人卽大

096c08□菩薩□迦葉白佛去□第三科簡□時有問有答□問

096c09□意云□佛滅後四十年隱沒於地□爲當永沒復

096c10□更興耶□次佛答中云餘八十年者□一云但正

096c11□法餘八十年在時□前四十年興後四十年已

096c12□卽滅□一解云□正法一千五百年未滅□八十前

096c13□四十興□後四十滅也□迦葉復白佛下是第四

096c14□植種深淺以顯四依□夫深經妙義不易可聞□

096c15□況復當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇

096c16□宙□非輕悰者所能爲之□就文爲兩□一問二答□

096c17□初問爲三□初擧惡時□次索好人□三請答惡時

096c18□有四句□正戒正敎雙滅惡人惡法□俱興此四

096c19□句應是五濁亂時□何者□正法滅是見濁□正戒

096c20□毁是命濁□非法增是煩惱濁□無如法衆生是

096c21□衆生濁□時是劫濁□索好人有六句□信曰受□不

096c22□忘曰持□臨文曰讀□背文曰誦□傳文曰寫□傳義

096c23□曰說□卽五種法師□又是三業□受持是意□讀誦

096c24□說是口□供養書寫是身□於五濁亂時能三業

096c25□如法者請答此事□今答爲三□初歎問□次正答□

096c26□三勸初如文□次正答中擧九河者□舊解云□値

096c27□一佛發一願下一沙雖値多佛不發願不下

096c28□沙□雖發心不見佛亦不下沙□雖見一佛多發

096c29□心只下一沙□雖一發心見多佛亦只下一沙□

097a01□以如此數令滿一恒是爲一恒□熙連與恒河

097a02□異者□熙連在拘尸城北尙小跋提□恒河入東

097a03□海□四河中大故異熙連□若就行者熙連但聞

097a04□而不謗□一恒加有信樂□二恒加讀誦□三恒說

097a05□淺義□四恒加一分□五恒加八分□六恒加十二

097a06□分□七恒加十四分□八恒具足一十六分□四恒

097a07□從惑取解則難□五恒從解取解則易□六恒去

097a08□更深細爲難□如仕至太尉則易□至丞相則難□

097a09□此猶難解□十六分者譬如世間一十六兩以

097a10□爲一斤□仙慧師云□熙連是弟子位□八恒是師

097a11□位□兩兩配四依(云云)□開善冶城云□九恒皆初

097a12□依位□熙連至二恒是初心習種性□三恒至五

097a13□恒是中心性種性□六恒至八恒是後心道種

097a14□性□亦極難解□若全稱佛法以爲一斤□則初依

097a15□人□窮佛法盡至三四依復何所爲若稱初依

097a16□以爲一斤□此乃自是初依之法□何關佛法□今

097a17□明熙連至三恒爲初依一分□八分爲二依□十

097a18□二十四爲三依□十六爲四依□文云□具足解

097a19□盡其味(云云)□三從若有始發心去是勸也□上

097a20□說九恒値佛窈窈至深恐時情抑絶更接引勸

097a21□之□但令發心□未來必能護持建立□善男子有

097a22□惡比丘去是第五明信謗罪福□前熙連已上

097a23□唯信而已□今熙連已前有信謗罪福□勸福以

097a24□遮罪□就文爲二□初明罪福因果□次勸福結依□

097a25□初文明爲四□初謗相□佛是一切衆生師父□入

097a26□涅槃時人天悲苦□乃至毒□懷仁無不戀仰□

097a27□惡人獨言滅快□是一惡也□少欲知足受持禁

097a28□戒威儀具足□名之爲僧□其皆放捨二惡也□大

097a29□乘之法賢聖之師□其獨拒逆不信三寶卽謗

097b01□相也□從善男子汝今應當去□次明信相□自行

097b02□生於二世之善□化他滅於二世之惡互擧一

097b03□邊卽信相也□從若有不信去三明謗人之報□

097b04□現身去是現報□命終後去是生報□生生常處

097b05□去是後報□從若復有人去四明信人之報□本

097b06□所受形去是轉報障□譬如霧露去是轉業障□

097b07□如人出家去是轉煩惱障□立譬多種□若作大

097b08□戒譬□譬十地眞解□若作十戒譬□譬地前似

097b09□解□如純陀中意此中作無戒譬□始自凡夫發

097b10□心卽階□十住□雖未斷惑因中說果□卽是轉煩

097b11□惱障□上惡人約三報橫論□今善人約三障□

097b12□論□綺文互說耳□二從或有衆生去是勸福結

097b13□依□此文甚寬不問弟子非弟子□因善因惡但

097b14□能發心聞一偈者□則近菩提因□貪希利養是

097b15□因三毒發心□況九恒植善四依功德耶□卽是

097b16□能信始終鑑戒謗者因果□善男子汝應供養

097b17□去是第六勸供養文爲二□初勸供養□次論義□

097b18□初又二□初勸供養□次問答□初文者夫四依大

097b19□益九恒因厚□難可遭遇故勸供養□次問含二

097b20□意□云何識田云何供養□佛答亦二□初正答□次

097b21□引偈□初文者建立正法是福田相□河西云□發

097b22□心持戒受持大乘爲人解說及護法等是福田

097b23□相□今文但明護法□卽兼衆事當捨身命□是供

097b24□養相□以重奪輕□次偈者初引事師偈□次引

097b25□事主偈□二迦葉白下是論義□先問次答□問有

097b26□領旨陳疑請答領旨如文□次陳疑爲三□初三

097b27□定□次三難□後三結□從然出家人去是三難□若

097b28□從昔法皆不應禮□若從今義皆應供養二旨

097b29□相違是故作難□從如佛言曰去是二結如文□

097c01□或言三結取持戒比丘亦名有犯□是結出家

097c02□不禮在家□二從佛告去答爲二□先略答□次廣

097c03□答□略文少而意廣□何者□我爲菩薩說如此偈□

097c04□不爲聲聞□三三之疑皆遣故也□廣答文多而

097c05□但專明持禮□於破不言有罪□是爲意陜□然答

097c06□此一條餘二例遣二□廣答文爲三□一擧時□二

097c07□設譬□三結□時中又四□一擧時濁□二明救濁□

097c08□三和濁□四明無罪□初文云□如我上說者近指

097c09□前文□前文是迦葉問詞□被佛印竟卽成佛說□

097c10□正法滅是見濁□毁正戒是命濁□增長非法是

097c11□煩惱濁□一切賢聖隱是衆生濁□受畜不淨是

097c12□劫濁□次從是四人中去是救濁□卽能救濁者□

097c13□此人出世撥亂反正使人之濁不濁□三見諸

097c14□比丘者□是惡濁之徒□不□治者且和濁光未

097c15□得機便□四善男子去結無罪□如此破戒□若年

097c16□少若在家應須禮敬供養□次善男子去設譬

097c17□又二□先譬次合□初譬文爲三□一爲時作譬□二

097c18□爲同作譬□三爲□作譬□此中旣釋持毁□又開

097c19□大小乘□故須此事以消其文□秉法主如國王□

097c20□緣盡謝世如崩亡□儲君譬傳化弟子□熙連一

097c21□恒植善淺薄故言[□-匕+辛]小□此譬正法毁滅之時□

097c22□□陀羅者破法身慧命之種□多饒財寶者惡

097c23□業增長□多有眷屬者破戒徒黨□簒居王位者

097c24□破戒統位□此譬破戒增長非法盛時□國人居

097c25□士婆羅門者譬三種持戒之人□上品遠離故

097c26□投他國□中品不遠不同故言不欲眼視□下品

097c27□不能自移故言如樹□又樹譬上品□如童子不

097c28□遠而能匡正□此譬一切聖人隱不現時□守邏

097c29□諸道去明其作威作福□守邏諸道譬惡比丘

098a01□置立制網塞持戒路□七日擊鼓譬立制網開

098a02□放逸門□灌頂師者□外國登位使七世素貴□

098a03□盛四海水灌於王頂□是曰國師□如此間授璽

098a04□稱尊號時□譬惡衆中求□磨師和僧三唱是

098a05□事如是持□分半國者烏□準此僧正□□和□

098a06□準此僧都□互相□磨秉捉門徒皆無來者□譬

098a07□持戒人恥入惡衆不共同事□復作是言去再

098a08□作威福非法轉盛□若不肯作□磨師者□當擧

098a09□破戒者爲主□甘露不死藥者名聞利養安身

098a10□之具□是同此等皆譬非法盛時□二爾時有一

098a11□婆羅門子去是和同譬文爲四□一童子受慕□

098a12□二王大歡喜□三諸人瞋怪□四同事日久□婆羅

098a13□門者淨行也□童子者因位也□弱冠二十盛時□

098a14□二智英勇淨行戒也□長髮慈也□善□巧慧我

098a15□昔爲之同事也□次王大歡喜□喜惡化無壅□諸

098a16□人瞋者是不見機持戒者嫌也□三從爾時童

098a17□子下爲□作譬文爲二□先治惡次立善□治惡

098a18□文爲四□一相硏定□二求取大法□三弘宣大乘□

098a19□四正作□□初硏定者□我捨家法息大乘持戒□

098a20□來作王師者作破戒衆主□敎王微密者元令

098a21□入大□此意不彰故云微密□次童子答言下是

098a22□求大法□不死藥者佛性常住之理隱在破戒

098a23□之下□言不知者惡障妙理則是不知□言持去

098a24□者不惜破戒之衆任汝開化□三是時童子去

098a25□攝來大化也□請諸大臣者譬其來學者也□諸

098a26□臣白王者迷徒得悟傳化者也□王語師言者

098a27□生信求解□四爾時童子更與餘藥者□依律苦

098a28□切對治訶責□王旣服已受治屈折□藥發悶亂

098a29□者推尋事理生重憂悔□方乃自知佛海死尸□

098b01□前大臣白王者上根悟也□王求藥者中根悟

098b02□也□悶絶者下根悟也□次從爾時童子立本儲

098b03□君去□是立善人中又爲四□一立善□二驅惡□三

098b04□無犯□四旁歎□初文云立本儲君者□大乘本體

098b05□還得統立也□師子御座不應升者第一義空與

098b06□破戒者不相應也□治國理民者破戒亂常擾

098b07□善機民□次爾時童子復以解藥去更說實相

098b08□懺悔之方□驅出國者廢小乘中分別決定若

098b09□持若犯之限域也□三四如文□次從善男子我

098b10□涅槃後去合譬也□但合二不合時□此初合和

098b11□同□以方便力合上我捨家法也□與破戒等同

098b12□其事業者合上來作王師□釋論明四種僧□破

098b13□戒僧名同□雜僧應是畜不淨僧□有差僧應是

098b14□假名僧□從爾時菩薩下二合□治破戒也□八

098b15□不淨者□謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種

098b16□手自作食不受而啖汚道汚威儀損妨處多故

098b17□名不淨□從爾時菩薩雖復恭敬去是第三結

098b18□成□又二□初結有罪無罪□二結但爲菩薩不爲

098b19□聲聞□初中云雖恭敬去明持禮毁無罪□雖受

098b20□不淨是亦無罪□何以故去釋無罪意□從以是

098b21□因緣去明持受毁供養亦無罪如文□次明若

098b22□乖此說則有罪□若乖此心則有罪□次從善男

098b23□子我於經中者結爲菩薩□又二□先引偈次判

098b24□(云云)□迦葉白佛去第七料簡爲三□先問答□次

098b25□約法簡□三領解□初中有問有答□問爲兩意□一

098b26□問緩二問失只應是一問□佛有兩答□故爲二□

098b27□問佛言去答也□先答失不失□後答緩不緩□初

098b28□答不失中先法次譬□初法者律中解云□若破

098b29□戒者體解俱失□數師云□戒體常在但是汚戒□

098c01□下文云□失與不失悉是戱論不解佛意□今經

098c02□明四依示同破戒故無所失□次善男子如□

098c03□塘下譬也□又二□先譬次合□譬中又二意□無治

098c04□則漏□治則不漏□犯已懺悔則不失□不懺則失

098c05□次合二譬可解□當知菩薩不同□塘□次於乘

098c06□緩者答第一問□舊云聲聞急戒緩乘□菩薩急

098c07□乘緩戒□有人云□乘如綱戒如目□提綱則目正□

098c08□得中道本戒則自圓□今明不爾經偏擧菩薩

098c09□急乘緩戒□若具論者聲聞菩薩各有四句如

098c10□別記□次約法簡又三□初約福田簡□次約智簡□

098c11□三天眼□簡初福田中三□法譬合(云云)□問下梵

098c12□行使平等施與此相違□答各有其意□此中明

098c13□四依故簡眞僞□梵行明慈心平等故不分別□

098c14□又此中誡福田□梵行誡施主(云云)□二復次善

098c15□男子如迦羅下用智簡□先譬次合□六卷云迦

098c16□留治牟皆不見□□但知是甘毒二果譬於持

098c17□犯□女人譬凡愚執事□小兒譬無智施主□問何

098c18□處得果者推其根本□笑而捨去譬知僞棄之□

098c19□善男子大衆下合譬□受八不淨合迦羅迦□不

098c20□受不淨合鎭頭迦□持毁共住合二果同林□有

098c21□優婆塞據敎問次引祇洹爲證□次不許同住

098c22□等合智者問□從若有受者自毁誤人合上笑

098c23□而捨去□三從譬如城去約天眼簡於中二□先

098c24□譬後合□雪山譬涅槃常住妙理□藥譬依涅槃

098c25□立淸淨行□賣藥人譬姦狡執事□雜藥譬毁者

098c26□不別□不別者買譬無智施主□迦葉去合假名

098c27□合雜藥□眞僧合妙藥□肉眼合不別者□天眼乃

098c28□能別天眼非但別僞因不應禮施□復能見果□

098c29□不應禮施□三迦葉白佛是領解□初稱歎次頂

099a01□受(云云)□從如佛所說去是第八會通□昔依四法

099a02□今依四人□文有問答□問又二□先擧昔依次請

099a03□會□初昔依者然阿含中出次第□依法不依人□

099a04□依了義不依不了義□依義不依語□依智不依

099a05□識□與今迦葉所列次第有異□梁武云□此文爲

099a06□定□諸法師云□今經出昔依以阿含爲定□或言

099a07□出經者誤□或言於昔雖了望今未了故了義

099a08□在後□今且釋阿含次第者□昔人無常故不可

099a09□依□以法常故□故法可依□法有小大大法了義

099a10□是故須依□語若生著故不須依□了語下義義

099a11□體無著□是故須依□識著智解是故依智□從如

099a12□是四法非四種人正請會通□次佛言下答又

099a13□爲二□先別會後總會□所以別會者□正言今依

099a14□人與昔依法二言相反□故偏須別會文爲四□

099a15□初會人法依法卽是依人□二明昔不依人者

099a16□不依無法之人□三明今依人者還是有法之

099a17□人□四擧下況上□初依法卽依人者人法不異□

099a18□興皇言□昔以法簡人結還依智□今以人簡法

099a19□結還依人□昔人旣破昔法亦除□今人旣存今

099a20□法須取□但今人法不二□昔人卽聲聞緣覺豈

099a21□依此人□昔法卽方便半字□若不悟者亦須破

099a22□法□若了悟者不除此法□次若復有下明昔不

099a23□依無法之人□三如上所說下明今依有法之

099a24□人□又爲四□一唱應依□二釋應依□三歎德□四

099a25□釋歎四□若有人能下擧下況上□明外凡能知

099a26□佛常不爲利養所轉□尙復可依□況於四人而

099a27□不依耶□次從依法者卽是法性去總會四依□

099a28□又三□初就今敎會□二擧今昔相對會□三結會□

099a29□初文又二□先會次結□初還依問次第會之□文

099b01□自爲四□初依法爲三雙□一雙標□二釋釋□三雙

099b02□結□初依法者卽妙有之法□不依聲聞之人□卽

099b03□雙標也□法性者卽如來□聲聞者卽有爲□是雙

099b04□釋也□雙結可尋□次文二□初會依義者□覺了卽

099b05□般若□不羸劣卽法身□滿足卽解脫□昔敎解脫

099b06□具則無身智身智在則解脫不滿□又不得是

099b07□三寶□次不依語下又二□先明無理之語□後明

099b08□亂正之語□初文者如佛所說□貪求無厭去有

099b09□二解□一云此是佛說外道經中之言□二解是

099b10□佛自說經生凡夫之過□不得依此爲行□次又

099b11□復唱言下是亂正之語□三釋依智不依識□若

099b12□知法身是常卽是眞智□若言無常卽是識著□

099b13□四釋了義爲三□一標宗□二歷法□三辨宗□初約

099b14□一大乘兩緣來望爲了不了□次又聲聞下是

099b15□歷法有五雙相對□大小常無常大小所說食

099b16□不食滅不滅可尋□三聲聞乘下辨宗□初辨小

099b17□後辨大□各有標釋結□次如是下總結□復次

099b18□依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相

099b19□涉□人謂但三文爲三□初兩依共釋□次釋第三□

099b20□三釋第四□初共釋爲三□一釋依義兼明依法□

099b21□次釋不依人□三釋不依語□此初第一偏明依

099b22□義□次此後卽不明依語□但語勢相仍□仍明不

099b23□依人□又明依義卽是依法□是故無別依法之

099b24□文□但有不依人□此卽第一偏明依義法者□名

099b25□常下釋法也□後具結二種□若有說言不可見

099b26□下釋不依人□若復有人下釋不依語□依智者

099b27□下二別釋第三依□依智不依識□所言識作識

099b28□受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆

099b29□是生死□則無常住一體之僧□三依了義者別釋

099c01□第四依□明了不了□若言有四緣得畜八不淨□

099c02□卽是了義□一無檀越□二時饑□三建立□四淨施

099c03□解者不同□一云具此四緣方乃得畜□二云隨

099c04□一皆得□三云前三一一皆得畜之□但須淨施□

099c05□淨施一事旣不可無□是則皆須二緣得畜若

099c06□說有時非時皆聽畜者□爲不了義三分卽是

099c07□三藏□我爲肉眼下第三結會也□或時肉天兩

099c08□眼相對□則是障內外□或法慧相對□此論照眞

099c09□俗異□今以肉慧相對者□此論凡聖之殊

099c10□大般涅槃經疏卷第十

099c11□

099c12□

099c13□大般涅槃經疏卷第十一

099c14□

099c15□　　　　隋章安頂法師撰

099c16□　　　　唐天台沙門湛然再治

099c17□　　邪正品

099c18□邪者魔也□正者聖也□邪魔多種□謂邪惡邪俗

099c19□邪偏邪漸□邪惡者闡提謗法四重五逆十惡

099c20□四趣等果是也□文云□聽畜八種不淨卽謗佛□

099c21□執九部經謂無方等卽謗法□若欲行淫應脫

099c22□法服□卽犯四重□此等名爲邪惡□邪俗者通謂

099c23□二十五有□因緣煩惱業陰天魔等是□文云□依

099c24□因父母愛欲和合生育是身□愛卽煩惱是身

099c25□卽陰□以有漏形作無漏身卽是天魔□往昔苦

099c26□行卽是業等卽其義也□邪偏者謂聲聞緣覺□

099c27□無常苦空邪曲涅槃等是□文云□如來無常變

099c28□異宣說無我卽其義也□邪漸者謂分別歷別

099c29□棄捨二邊別求中道□亦三昧魔菩提心魔等

100a01□是□文云□如來於諸外道邪論無所知□於世

100a02□間湯藥無所知□無所知故故名如來□於刀割

100a03□香塗不生憎愛□唯能處中故名如來□卽是其

100a04□義□正者名聖□聖正多種□謂執正善正眞正方

100a05□正□對於四邪以論四正□四邪旣出於文□邪

100a06□卽正不俟更論□此四邪四正卽四悉意□邪惡

100a07□尤重衆邪之根卽世界也□邪俗之邪爲淸升

100a08□者□立此名字卽爲人也□邪偏偏破生死入涅

100a09□槃卽對治也□邪漸所到之處卽是常住□從歷

100a10□別門立此邪名卽第一義□正亦如是執正是

100a11□魔是欲界主執正□欲界卽世界也□善正是世

100a12□間之善□爲成衆善卽爲人也□眞正是出世之

100a13□法□對破世間方乃名正□是次第大乘能到實

100a14□相□實相卽第一義□通塗邪正其相如是□今經

100a15□所指兩法兩人□謂魔經魔律□持魔經律是爲

100a16□四魔□此意則寬該前諸邪正亦四種佛經佛

100a17□律□持佛經律是爲四正□則冠前四正□從此立

100a18□名故言邪正品□此品答前迦葉問□云何知天

100a19□魔爲衆作留難□如來波旬說云何分別知□然

100a20□四依有廣大之德□邪正有分別之能□雖二義

100a21□相成□而四依答廣大邪正答分別□兩品備有

100a22□形聲兩僞□而前品多明形亂□後品多明聲亂

100a23□(云云)□文爲五□一略明邪正□二廣明邪正□三論

100a24□義□四領解□五述成□初略中有問有答□問則牒

100a25□上四依□答則出邪三寶□魔卽邪佛□所說卽邪

100a26□法□受持者卽邪僧□如百論迦毘羅自謂爲佛

100a27□所說□弟子等爲此惑亂須上四依□迦葉白佛

100a28□去□二廣說邪正□有問有答□問中雙問邪正三

100a29□寶云何分別如文□上問云何知天魔爲衆作

100b01□留難□是問形亂□如來波旬說云何分別知□此

100b02□問聲亂□今問魔及所說卽上兩問□而言隨魔

100b03□行者卽是徒黨還隨魔作形聲兩亂□廣答文

100b04□爲二□先答形亂□次答聲亂□初云七百年者正

100b05□法□千年□由度女人減五百年□六百七百入像

100b06□法時□摩耶經云六百年馬鳴出□七百年龍樹

100b07□出□是時魔盛□卽有四依□魔有有漏通□能變爲

100b08□四部四果及佛色像□猶如獵師外被袈裟內

100b09□懷殺害□魔亦如是□外爲聖像內挾邪謀□夫無

100b10□漏在心不在於色□云何言作無漏之形□聖人

100b11□有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之□從是

100b12□波旬當作是說下□二是明聲亂文爲五□一亂

100b13□佛身□二亂結戒□三亂佛德□四亂經律□五亂罪

100b14□福□初亂佛身者□又四□一亂生□二亂行□三亂

100b15□入廟□四亂納妃□初文者若言實生是魔說□言

100b16□不生生是佛說□次就行中亦應例爾□今不爾

100b17□者□明不行是魔說□行是佛說□何者□魔邪常欲

100b18□隱佛之德顯佛之過□名亂佛行□入廟納妃皆

100b19□如文□從佛在舍衛去□是亂結戒如文□六十四

100b20□能者□佛有三十二相□外道□毘謂倍勝佛□故

100b21□云有六十四能□又佛有三十二相幷業□外道

100b22□攀對求等故立六十四能□三從若有說言去□

100b23□是亂佛德□此中明佛不知好惡不別□親□刀

100b24□割香塗悉不欣惡□如卽人云刺眼不□□此以

100b25□癡意亂德□四從若有說言如來爲我者□是亂

100b26□經律□初通就經律作亂□後就常無常作亂如

100b27□文□五從復有人言去□是亂罪福□文爲三番□初

100b28□明正□次明邪□三更明正□初比丘自知非聖□答

100b29□云非聖是則無犯□次從復有說言無波羅夷

100c01□去是邪□三從若復說言於諸戒中去□更明正□

100c02□若過一法者□說戒時最初問淸淨不□三唱不

100c03□答□卽犯妄語(云云)□一切衆生雖有佛性要因持

100c04□戒者□佛性是正因□持戒是因緣(云云)□迦葉白

100c05□佛去□是第三論義□文有三番□一論佛性□二論

100c06□過人□三論夢覺□初番先問(云云)□次答中□如來

100c07□或說我□或說無我□是名中道者□中論云諸法

100c08□實相中□無我非無我□我無我皆是假名□言我

100c09□是假□言無我是實□非我非無我卽是中道□次

100c10□第二番問答先問次答□答中先明犯□次明不

100c11□犯□後重明犯如文(云云)□第三番問答中二□先

100c12□問次答□夢淫無罪寤已應悔□若寤已贊歎得

100c13□罪大品中意亦爾(云云)□摩訶楞伽此云赤色□與

100c14□下文被服赤色相違云何通□解云□下文說未

100c15□制戒時□此中說制戒後□又一解□赤亦多種□

100c16□大赤則遮如乾陀□輕赤此則不遮(云云)□迦葉白

100c17□佛去□第四是領解□第五述成

100c18□　　四諦品

100c19□此品□答上云何諸調御心喜說眞諦□舊云佛

100c20□昔隨情但說有量四諦□止在界內聖心不暢□

100c21□今緣常住說無量四諦□出三界外故佛心喜□

100c22□亦名有爲無爲四諦□亦名有作無作四諦□今

100c23□問□有量出分段不出變易□無量亦不出變易□

100c24□不出旣同俱是有量□量與無量是對小大兩

100c25□緣何足爲喜□又有量是有爲者□那言三是有

100c26□爲一是無爲□若爾有爲義不成□若無量是無

100c27□爲者□那得猶有變易生死□解言□不爲分段身

100c28□命所爲故言無爲□不無三相□若爾實非無爲□

100c29□無爲不成□無作亦壞□勝□雖有此之名敎別

101a01□爲一緣□不得用彼無量四諦釋此經文義不

101a02□相會□舊又明五時四諦初時約事如苦是逼

101a03□迫相(云云)□第二時至第四時約理□如五受陰洞

101a04□達空無所有□是苦義義卽是理□解言□入觀之

101a05□時亡名絶相無此四事□藉四方便故言四諦□

101a06□如見諦入眞無八忍八智但緣一滅□言忍智

101a07□者□從方便爲名□爲此義故四時不明佛性□佛

101a08□心不喜□第五時以智爲諦□文云無苦而有眞

101a09□實故說佛性□佛心則喜□今問若還是前有量

101a10□無量已如前難□若非有量無量復是何諦則

101a11□無別名□旣無別名則無別理□復何用此以釋

101a12□今經□今明此品與聖行品有同有異□聖行具

101a13□明四種四諦□今文但明一實四諦□其相云何□

101a14□佛性實相遍一切處□能於四事明了實相乃

101a15□可稱諦□若不了者倒而非諦□經有明文何須

101a16□致惑□謂知如來甚深境界常住不變□微密法

101a17□身□名之爲諦□此乃且擧佛果爲端□實通一切

101a18□畜生地獄陰界諸入□悉了常住法身不□變名

101a19□苦聖諦□於不淨中而生眞智□不壞正法名集

101a20□聖諦□於斷滅中識如來藏名滅聖諦□明識三

101a21□寶及正解脫名道聖諦□諦非四數約四了諦

101a22□故名四諦□如來出世元爲說此□覆相今開塗

101a23□乳獲洗故言心喜說眞諦□從此立名故言四

101a24□諦品□文爲二□初明四諦□二領解□初四諦卽爲

101a25□四章□章章各六□但有次第不次第之殊□苦諦

101a26□六者□一明惑□二明惑果□三明解□四明解果□

101a27□五結解□六結惑□一卽是四四卽是一□名不思

101a28□議□此文明矣□初明惑又兩□先直明苦□後不解

101a29□故苦□下明苦有三種□一是苦非諦非實□二是

101b01□苦是諦非實□三非苦非諦是實(云云)□當知是人

101b02□必墮下是明惑果□若有能知下是明解□若一

101b03□經耳下是明解果□若如是知下結解□若不知

101b04□下結惑□次集章亦六□次第如前此初明惑□以

101b05□是不知下明惑果□若有深智下明解□以是因

101b06□緣下明解果□又牒昔迷擧非顯是□若能知下

101b07□結解□若人不能下結惑□次滅諦章亦六次第

101b08□小異□初明惑□言多修空者□一是二乘沈空二

101b09□是外道撥無□卽是多修空□次修苦滅者是明

101b10□解□亦應言逆聲聞而偏語外道□有二義□一前

101b11□來以訶聲聞□二聲聞乖理卽是外道□若有修

101b12□習下明惑果□若有不作下明解果□若能如是

101b13□下結解□若有不能下結惑□道諦章亦六還如

101b14□前次第□但後結小異□初卽明惑先出所惑□次

101b15□正明惑□以是因緣下明惑果□若能發心下明

101b16□解□乘此一念下明解果□若有人言三寶無常

101b17□下結惑□若修是法下結解□實結道滅□言四諦

101b18□者□道滅是四諦之後當於第四□迦葉白佛去

101b19□二是領解

101b20□　　四倒品

101b21□倒者惑也□上云醉人眩亂日月□轉□況顯惑

101b22□義但倒數不定□或一二三四八乃至衆多□一

101b23□者只是無明虛妄羅籠自繞□二者是見想取

101b24□著而致毁傷□三者癡心心倒狂□想倒分別

101b25□見倒□四者常樂我淨僞藝無實□八者無常樂

101b26□我淨瓦礫非眞□衆多者但涅槃佛性畢竟淸

101b27□淨非倒非諦□從解惑因緣而說倒諦□先佛出

101b28□世破倒之敎遺法在世□時去聖遠執字亡旨□

101b29□不知方便藥變成毒□卽起常樂我淨四倒□佛

101c01□初出世投無常藥而倒瀉之□病去藥存執之爲

101c02□是□迷佛方便起無常等□佛觀是病應用常等

101c03□以治其病□若後末世常等爲病□傳付後佛乃

101c04□能治之□通[一/旦]前後皆名四倒□若治常等則如

101c05□昔敎□治無常等如哀歎品□此品但明迷惑之

101c06□病□若其解病卽能解藥□離倒無諦□緣宜別說□

101c07□故明四倒□文明八倒以四題品□經家從略就

101c08□合爲四□今從合題者欲對四諦使相成故□近

101c09□論三品相成□魔說佛說總論邪正□四諦別明

101c10□正解□四倒別明邪惑□若但解諦倒者如偏識

101c11□人□入單知□人非具足知□不名正善具成就□

101c12□不能作善業□雙解邪正倒諦俱通□卽是正善

101c13□具成就□能作善業業者卽如來性□次第相成

101c14□合爲四倒□其義則便故言四倒品□文爲二□先

101c15□明四倒□後領解□初就四倒□卽爲四章□初章

101c16□爲三□一出苦境□二出苦體□三結□於佛果非苦

101c17□爲苦此卽是惑應招苦報□遂言是解卽是苦

101c18□中生於樂想□無常變異者謂佛行苦□捨身入

101c19□滅謂佛壞苦□彼言如來是常謂爲倒□無常謂

101c20□爲諦□我若說言下□正是倒心樂生苦想(云云)□

101c21□無常常想卽第二倒□境中雙擧二想□體中偏

101c22□釋一想□上已雙擧不欲煩文亦出倒境□後明

101c23□倒體幷結可見□所言不修者□卽是不修般若

101c24□空慧□後二倒可尋□第二領解又二□先領解□後

101c25□述迷□別論取撥無因果名邪見□迦葉久無通

101c26□取一切倒心爲邪□迦葉猶有(云云)

101c27□　　如來性品

101c28□此題□不標佛而言如來者□允同三世□三世諸

101c29□佛皆初號如來□又擧初以標後□又如名不異

102a01□破諸異計□又如來卽佛佛卽如來□故言如來

102a02□性品□四悉檀(云云)□又如來是極果之勝號□性

102a03□是至理之本名□非但極果名曰如來□衆生本

102a04□性亦名如來□又如來擬果□性擬於因□雖因果

102a05□雙列□意在於因□故言如來性品□又果之本性

102a06□性隱難辨□擧顯以目隱故言如來性品□又性

102a07□理含藏備種種性善惡三乘□擧勝棄劣故言

102a08□如來性品□又如來名通□夫有心者悉未來如

102a09□來□四依開士猶如如來□十方諸佛同稱如來□

102a10□就一佛之上有化應報法皆稱如來□今文中□

102a11□正辨如來藏之如來□二十五有悉皆有我□以

102a12□我同故故名如□以如示人故言來□常不可壞

102a13□名之爲性□從此立名名如來性品□當知此如

102a14□來藏卽佛性也□諸師解藏義不同□論師言佛

102a15□果在當□卽時未有故名爲藏□又言佛性衆生

102a16□心神□心神自能避苦求樂□卽是心神□開善云□

102a17□六法是佛性□義皆不然□此品以如來自性□不

102a18□以心神□不以六法□又如來藏隱□心神六法皆

102a19□顯□又如來藏常□心神六法遷變無常□與如來

102a20□性全不相關□今皆不用□地人云□惑覆於理名

102a21□之爲藏□是義不然□私謂非無一邊但不與此

102a22□品題合□彼以惑與理異故惑能覆理□今依經

102a23□一切諸法中悉有安樂性□那得無性之惑覆

102a24□於無惑之性□不會經旨故不用也□私謂非但

102a25□惑性相卽□一切何所不收□涅槃何法不在□一

102a26□切衆生卽涅槃相□一切國土卽涅槃相(云云)□又

102a27□論人云□當果爲性此卽在外□六法爲性此卽

102a28□在內□地人云□惑覆黎耶此亦是內□興皇云□非

102a29□內非外偏據正性□地人偏據本有□論人偏據

102b01□緣了□復據當果果性果果性□悉爲經訶□如盲

102b02□觸象不會玄旨□今明四句平等淸淨無爭故

102b03□名爲如□以四悉檀巧示衆生故名爲來□常不

102b04□變易故名爲性□豈獨一法爲藏性耶□又人執

102b05□云□如來藏者不得不有□是義不然□佛性非有

102b06□非無□非亦有亦無□非非有非無□那得獨言是

102b07□有□雖非此四有因緣時於一門中作四悉說□

102b08□故言如來藏者不得不有□以有接斷□以有破

102b09□常□以有令悟□悟佛性時佛性非有□三門亦爾□

102b10□云何執有而害三門□如人問橋多爭何益□今

102b11□明佛性其意若此□若得此意□亦在本性中間

102b12□極果□亦隱亦顯亦外亦內□如經舍內金藏大

102b13□小不知□善能掘出宗仰是人□卽其義也□問藏

102b14□性理三云何同異□答只是一義□若欲分別理

102b15□惑合論名之爲藏□全不論惑稱之爲理□不可

102b16□改變稱之爲性(云云)□有師□生起五譬□初問二

102b17□十五有有我不耶□佛擧貧女藏答□明其有我

102b18□但隱而不顯□若爾何不早說□佛擧毒塗譬之□

102b19□由常病未歇不得洗乳□前後兩病就衆生論□

102b20□隱顯塗洗就佛敎論□若爾衆生等有何故六

102b21□道區分升沈碩異□佛擧因□失珠□致有悲喜

102b22□不等□若爾何故□耶□佛擧甛藥眞正停留在

102b23□山□寡德所招流乎鹹酢□若爾眞味不變誰能

102b24□毁傷□若□毁傷則無殺罪□佛擧利□能穿石

102b25□砂不損金剛□如佛不可害興心逆罪□性不可

102b26□毁毁陰得罪□然一答可解何故聯翩□只爲佛

102b27□性難明□須萬斧劈樹□生起五譬是彼之巧思

102b28□故今存之(云云)□然此一品答上兩問□初答云何

102b29□作善業□次答能見難見性□此兩相成只由善

102c01□業能見於性□性由善業□業始性終從終題品□

102c02□論人解□善業義者假名行人能御善惡□御善

102c03□則陶練心神得成正覺□中論人問□生死中有

102c04□假人此人是佛性不□彼答不得是佛性□卽□

102c05□亦不得是我□旣其無我誰御善業□又汝明假

102c06□者是不自在□我是自在二事相害□地人明□法

102c07□界之體有善惡用□體用具足在妄惑內□如土

102c08□覆金無能沮壞□妄惑若爾此用無用何能作

102c09□業□今明此義如經金藏不可見者□是時不能

102c10□作於善業□掘出藏已何須善業□耘除草穢□小

102c11□乘運作非是善業□異人方便示子金藏□於舍

102c12□掘之□正是能作善業之義□若約六位□初位不

102c13□能□後位不須□中間四句是作業位□若約四句□

102c14□隱不能顯不須□亦隱亦顯正能作業□就答善

102c15□業又二□一明佛性爲善業作緣□二明佛性正

102c16□起善業□初爲善業作緣又二□一明業緣□二論

102c17□義□初業緣中復有問答□問近從四倒品生□一

102c18□切世間雖說有我不名佛性□出世眞我名爲

102c19□佛性□是故興問□二十五有若定有我□有則非

102c20□有□若定無我誰作善業□故言二十五有有我

102c21□不耶□佛以兩譬答之□初譬則明本有不可見□

102c22□次譬不卽得說以釋疑□初譬中有法譬合□法

102c23□說爲兩□一本有□二不可見□然佛性非本非當

102c24□爲緣說之□次譬文爲四□一譬本有□二譬不可

102c25□見□三譬緣感□四譬顯說□初文意者窘乏緣了

102c26□故言貧□有能生力故言女□棲託五陰故言舍□

102c27□有正佛性故言金□此性包含故言藏□此性廣

102c28□博故言多□次家人大小不知者□舊解四果聖

102c29□人爲大□三界凡夫爲小□此皆不知□中論人云□

103a01□但菩薩爲大□但聲聞爲小□亦皆不知□今明人

103a02□天爲小□析空二乘爲大□析空二乘爲小□體空

103a03□二乘爲大□但空聲聞爲小□但空菩薩爲大□但

103a04□空菩薩爲小□出假菩薩爲大□皆亦不知□三時

103a05□有異人去譬緣感□於中問答□先以小道逗之

103a06□故言耘除草穢□緣不肯受故言不能□若示子

103a07□金緣爲化力□欲先於人□我亦欲見□卽是後己□

103a08□四是人卽去□顯說三合□譬有二□先合次帖□合

103a09□可見□第二譬爲二□先譬次合□初譬爲四□一明

103a10□起有我病□二說無我藥□三邪我病息□四眞我

103a11□敎興□意同哀歎□彼譬顯此譬隱□舊解女人良

103a12□醫凡四師說□一云女譬法身□醫譬應身□二云

103a13□女譬實智□醫譬權智□三云女譬前佛□醫譬後

103a14□佛□四云女譬佛智□醫譬機緣□上文貧女譬衆

103a15□生身□此女旣不言貧用譬佛智勝應□生育一

103a16□子譬於衆生稟敎生解□以解微故故言□孩□

103a17□著邪常故故言得病□次是女愁惱下□譬說無

103a18□我之藥又三□一佛智觀機□二得機設化□三斷

103a19□邪我□初文者權智起悲故言愁惱□覓無我機

103a20□故言求醫□次良醫旣至卽得機施化□設三種

103a21□藥譬無常三修□三因告女人下□斷邪我敎□此

103a22□中乳譬眞我□眞我非時故言莫興□苦味塗乳

103a23□者譬以無我覆於眞我□如苦與甛其性相違□

103a24□前合三藥中何故復有乳□此亦是無我苦味

103a25□與常相違□三其兒渴乏下□譬邪我病息□先明

103a26□病息□次明藥消□眞我緣起故言渴乏□我無我

103a27□相違故言毒氣□無我治邪□邪消藥息故言藥

103a28□消□四母乃洗乳□譬眞我敎興□又四□一爲說□

103a29□二違情□三重說□四受行可見□次如來亦爾者

103b01□合譬也□但合二藥□不合二病□本意疑於我無

103b02□我異□是故合藥□治病是旁是故不合□哀歎亦

103b03□爾□問隱名如來藏我是佛性者□一切衆生有

103b04□我性耶□答一切衆生皆悉有性□未卽是佛□是

103b05□故有我未是我德□何者人別法通□法通故有

103b06□性有我□人別故非佛非德□問法是人法昔旣

103b07□無別人□法是誰法□解云□法屬法性(云云)□迦葉

103b08□白佛下□第二論義問答□初問者前明二十五

103b09□有有我□今難此義初總唱無□次何以故下□別

103b10□作十二難□合爲四意□初四難約果□次兩難約

103b11□因□三四難又約果□四兩難難處□初爲兩雙□謂

103b12□始生終沒差別勝負可見□次因難又兩十惡

103b13□等是約惡因□酒後是約惡緣可見□三重約果

103b14□四難者□一據苦果□二據苦緣□三據忘失□四據

103b15□憶念□四責處兩難□初難別在何處□次難遍在

103b16□身耶□或可但作六雙爲十二難□或可十難難

103b17□現用□二難難處所(云云)□二佛告下答也□還酬

103b18□十二難□初擧兩譬答覓現用□後利□譬答覓

103b19□處□所言現用者□其難眞我若常應無生滅□次

103b20□差別勝負難□佛答意實有眞我爲瞋癡所覆□

103b21□不能得見故有終沒升沈□前譬得而失□後譬

103b22□失而得□但此妙解凡夫未得那忽言失□此是

103b23□理數之言□應得不得故言得而復失□得無別

103b24□得還得於失□失無別失還失於得□得無所得

103b25□失亦無失(云云)□於初二譬中□初譬三意謂譬合

103b26□結□譬爲四□一本有性理□二遇緣起惑□三根緣

103b27□□召□四聖應破惑□初文中□言王家者佛所統

103b28□處□力士者□譬衆生有能降魔制外之用□故言

103b29□力士□眉間者中道也□金剛珠者□或言理或言

103c01□解□或言理□解圓淨不可破壞如金剛珠□次與

103c02□餘力士者□卽遇緣起惑失本有理□又二□一起

103c03□惑二失理□初文餘力士者□天魔外道諸惡知

103c04□識(云云)□角力相撲者□斷常乖於正觀□正觀破

103c05□於斷常□故言相撲□以頭觸之者□乃以身見觸

103c06□中道解□次其額上珠下□明失正理□沒在斷常

103c07□邪見身中□三其處有創卽是機緣感苦□二見

103c08□傷正解爲創□舊云感生死苦果爲創□卽命良

103c09□醫機召於佛□時有明醫卽聖智達知失理招

103c10□苦□卽便停住者明失非失□四是時良醫下說法

103c11□破惑又二□初譬偏說□次譬圓說□初偏說者無

103c12□我□邪如就覓珠□力士驚答譬稟敎作於無

103c13□我之觀□從迷得解故言驚答□將非幻化卽無

103c14□我觀□爲何所在卽無常觀□憂愁啼哭卽是苦

103c15□觀□此爲說偏敎□次是時良醫下□譬說圓敎又

103c16□爲四□一爲說□二不受□三重說□四卽受□譬說

103c17□佛性一往不受也□初文中□言皮裏者隱斷常

103c18□中□影現外者□舊云□當果在當□興皇云□佛智

103c19□默照□今明□性理虛通遍一切處□是影現於外□

103c20□次是時力士下□是衆生不受□舊云□皮裏譬現

103c21□在□筋裏譬未來□若在現在何不破惑而出□若

103c22□在未來不應可見□興皇云□惑輕曰皮□惑重曰

103c23□筋□三時醫執鏡去□是如來重說□鏡譬圓經□照

103c24□信心面□文明理顯信諦明了□四力士見已□卽

103c25□是信受□次善男子下□合譬但合三□不合第一□

103c26□初合第二遇緣起惑□譬中有二□今唯合一起

103c27□惑□合相撲□次故墮地獄下□合第三招苦感失□

103c28□此中倂得通答前十難□三如彼力士□合第四

103c29□聖應說法□初合偏說□前有佛說衆生作無我

104a01□觀□今但合後意又二□先合作觀□後明不知□中

104a02□有牒譬正合也□譬如非聖下□是雖觀無我亦

104a03□不能解□何者若解眞我方識無我□旣不解我

104a04□所以無我不成□先牒譬後合也□次如來如是

104a05□下□合爲說圓□前譬有四但合後二□此初合第

104a06□三如來重說□是諸衆生下□合第四信受□先合

104a07□後擧譬帖□正合中先明有惑時不信□後明除

104a08□惑時信受□第三結歎不思議□次復次善男子

104a09□下□雪山甘藥譬□舊云□助答上問□觀師云□譬

104a10□失而復得□開譬合譬□開爲四□一失□二得□三重

104a11□失□四重得□初明失中二□初理性□次辨失□初

104a12□文者雪山譬衆生身□一味藥譬中道不二□故

104a13□云一味□此理能除倒惑故名藥□名曰樂味□其

104a14□味極甛者□敎理相稱卽是敎樂理甛也□次在

104a15□深叢下者□明煩惱覆所以失理□煩惱深邃倒

104a16□惑交加致使不見□次有人聞香下□是第二明

104a17□德又二□先少分得□後具足得□初分得中云聞

104a18□香者□一云依經信知故言聞香□二云十住菩

104a19□薩見未明了故言聞香□過去世中下□第二明

104a20□具足得□卽是前佛已證此理□造作木筒者□卽

104a21□是說敎□譬十地了因以因承果故言接藥□在

104a22□在處處者□過去生生修十地因□從地流出集

104a23□木筒中者□因果相應了因克正故言流出□三

104a24□王旣沒已下□重明失□卽是前佛去世衆生縱

104a25□逸□構諸煩惱致使失之□六味譬六道□本味眞

104a26□正從起惑後流入六道□或酢或鹹是藥眞味

104a27□停留在山□譬衆生身正性不異□隨六道流是

104a28□故有異□凡夫薄福加功不得者□譬有著心苦

104a29□行禪慧求覓眞理而不可得□亦譬種種掘鑿

104b01□欲覓性理了不相關□四復有聖王下□重得□卽

104b02□是今佛復證此理□善男子下□第二合譬□但合

104b03□兩失不合兩得□此初合有理而失□前云在深

104b04□叢下□今合爲煩惱叢林所覆□前次譬云人無

104b05□見者□今合云無明衆生不見□以煩惱下□合第

104b06□三重明失□卽是或酢或鹹□正酬前勝負差別

104b07□之問□佛性雄猛下□第二答前十二中後二責

104b08□覓處所之問也□前有別總之責□今正答總問□

104b09□雖約五陰論有此性□而身可毁性不可毁□身

104b10□是性之住處□身家之性卽是佛性□性家之身

104b11□無非佛性□又二初正說□次論義□初正說爲三□

104b12□初牒不可壞□次廣辨□三總結□迦葉白佛下□二

104b13□論義有問有答□問者□前云佛性雄猛不壞應

104b14□無殺生之罪□次佛答爲二□先法次譬□初法爲

104b15□四□一云□五陰可殺故成惡業□所言住五陰中

104b16□者□他用六法以爲佛性□非解此文□六法只是

104b17□五陰□何容五陰住五陰中□衆生還住衆生之

104b18□中□若用心神爲佛性者□心是四陰是則心神

104b19□還住心神□他解□當果爲佛性者□當果繼屬衆

104b20□生□故言住五陰中□當果若有復非當果□當果

104b21□若無何所繼屬□地人以梨耶爲佛性爲惑所

104b22□覆□釋此乃便復當前難□若有佛性卽生之日

104b23□便應有知□今用下文釋之□佛性不卽六法不

104b24□離六法□不卽故不如諸師所解□不離故言住

104b25□五陰中□實理言之佛性豈應有住不住特是

104b26□爲緣□作此異說□若定執此妨前後文□畢竟淸

104b27□淨寧有內外當之與現住不住耶□私謂此說

104b28□終窮□又五陰中者□約五陰論得有此性不約

104b29□草木□私云□作此說者仍挾方便□次以業因緣

104c01□下釋疑□疑云□或謂唯應殺墮地獄□那復得有

104c02□二十五有□故今釋云□業緣不同致諸趣異□三

104c03□非聖之人下□簡諸外道□自謂得聖計我不同□

104c04□四出世我相下□明正我相□二復次善男子下

104c05□譬也□又二□先譬□次合□初譬爲二□先爲五陰

104c06□可毁作譬□後爲佛性不可毁作譬初譬中云□

104c07□善知伏藏者譬能殺人□利□譬殺具□多殺於

104c08□磐石砂□鹵等□次唯至金剛下□爲佛性不可毁

104c09□作譬可見□次合中唯合不壞□從善男子方等

104c10□經者下□是第二章□正明佛性能起善業文爲

104c11□二□初明作善業□次論義□初文者有人云□佛性

104c12□能起□起於正道所作善業□今觀前譬□佛性但

104c13□爲善業之緣□今文明以佛性敎作善惡業故

104c14□喩喩之□從迦葉復白佛去□二論義□初雙問甘

104c15□毒如文□次佛答爲三□一明愚智二人□次明一

104c16□體三寶□三明中道圓觀□妙解次第相生由智

104c17□不惑□敎識一體三寶妙觀得成能作善業□愚者

104c18□反此善業不成□初約愚智中三□先佛更徵問□

104c19□次迦葉答□三佛爲釋□釋中初有七行半偈又

104c20□二□前四行半雙辨愚智□次三行偏明智者□初

104c21□文兩譬兩合□前一行同服甘露有夭有壽□次

104c22□半偈同服毒藥有死有生□古來三解□一云□同

104c23□稟大乘有得有失□後譬同稟小乘有得有失□

104c24□二云□約師弟□師說大乘無得之敎□弟子解者

104c25□爲壽迷者爲夭□小乘師說有得之敎□弟子作

104c26□大解爲生□守小敎爲死□三者只是一大乘經□

104c27□於其得者作甘露名□於彼失者作毒藥名□又

104c28□只作一甘露名□說其稟行者有得有失□只作

104c29□一毒藥名□說諸有稟者有生有死□反覆相成□

105a01□今明於其失者俱名甘露及以毒藥□保愛染

105a02□著名爲甘露□傷毁破壞故名毒藥□於其得者

105a03□俱名甘露亦名毒藥□入理生善故名甘露□顯

105a04□體破惡故名毒藥□具此二義名善業敎□諸文

105a05□之下各有合譬□尋之可見□譬如癩人服□病

105a06□差□解藥還醒□譬學無常苦空斷惑□知是大方

105a07□便卽入摩訶衍□從聲聞及緣覺下□偏明智者

105a08□皆約人辨□初約二乘□次約菩薩□後約衆生□似

105a09□約三諦而作善業□菩薩卽中增進善業□二乘

105a10□卽空而中以作善業□衆生卽假而中便作善

105a11□業□故擧三人意或在此□從迦葉汝今當去□第

105a12□二辨一體三寶□然昔初敎擧非顯是破邪歸

105a13□正□明別體三寶此義易知□前長壽中明護法□

105a14□擧法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別□歸

105a15□別體者歸戒不具□今文勸歸己身當成一體

105a16□三寶□顯於自體成善業□故又免魔縛各有所

105a17□據□就文爲三□一勸□二論義□三領解□初文中

105a18□云善分別者□勸令分別己身之中一體三寶□

105a19□先勸□次釋□初如文□次若能諦觀者釋勸也□得

105a20□入□藏者□卽生理善甘露之義□是人已出世

105a21□者□卽是破惡毒藥之義□二俱有得卽此明文□

105a22□又知我者是佛寶□我所者是法僧□二寶雖無

105a23□異體義說爲三□又佛覺法不覺僧和合□於一

105a24□佛性說此三義□二爾時迦葉下□論義有二番

105a25□問答□初倂不受□後倂歸依□佛皆不許□初問有

105a26□十偈爲四□前一行半唱不知□次兩行問昔別

105a27□體□三四行半問今一體□四兩行結問請答□就

105a28□初總云不知□次無上者別不知歸佛□無畏者

105a29□不知歸僧□云何作無我者不知歸法□次云何

105b01□歸佛者□兩偈問昔別體爲三□此半偈問佛寶□

105b02□得安慰者如前四相中說□次一行問法□三半

105b03□行問僧□轉得無上利者□如前波□波提供僧

105b04□得佛法功德□僧是傳法之人故言轉得無上

105b05□利□三云何眞實說下四行半問今一體中又

105b06□四□初一行半法說□未來若不成去□己身中隱

105b07□三寶未來當成可得歸依□若其不成爲可依

105b08□不□不如次第依於別體□無預知者無預約自

105b09□照□次第約從他□次云何未懷妊一行三句是

105b10□譬說□懷子譬解□懷子必十月□十月譬十地□若

105b11□有解者十地若滿可得成佛□若無解者徒自

105b12□萬月亦不成佛□三衆生業亦然一句合譬□四

105b13□如佛之所說下□一行難佛不定說□或令歸現

105b14□或令歸當□致令愚者輪□墮苦□四假名下□二

105b15□行結問請答□初一行明我不知結請□次一行

105b16□明佛知故請答□二迦葉汝當知下□佛答還酬

105b17□四問□從後爲次□初一行許斷疑酬其請答如

105b18□文□次一偈酬問一體□前擧懷妊據了因作問□

105b19□佛以中道正因爲答□明諸菩薩與佛不異□那

105b20□得云無十地包胎不可歸依□於諸菩薩者□舊

105b21□有三釋□一是及字卽是汝及諸菩薩等□於第

105b22□七佛偈文□不安及字□二改於爲及□三不須

105b23□改明諸菩薩皆同是佛□賢劫則第四□若七佛

105b24□數卽第七佛□佛是覺義能覺佛性與佛義同

105b25□(云云)□三兩行酬其別體之問□□邪入正故須歸

105b26□依□邪者天神爲佛寶□殺法□羊云□是婆藪殺

105b27□汝而得生天卽是法寶□能殺之人卽是僧寶□

105b28□□此三邪□歸於三正□問昔以正三□於邪三□

105b29□何不以正我□於邪我□若以無我□邪我者□

105c01□何不以無三寶□邪三寶□答對治之法略有

105c02□二種□一用有門爲對治者立正破邪□二用空

105c03□門爲對治者□故用無我破於邪我□各有便宜□

105c04□三寶是境歸馮有在宜用有門□邪我是內患

105c05□宜以無虛之(云云)□四如是下半偈酬前唱不知□

105c06□今言能知得無所畏不應不知□迦葉白佛下□

105c07□第二問答□初問中意者□倂欲歸依□三種三寶

105c08□皆是佛說何所取捨□初一行欲依昔別體別

105c09□旣□邪卽是正路□次兩行欲依自隱時一體□

105c10□後一行欲依他顯時一體□旣出生死已成正

105c11□覺□故言諸有所無有□又解諸有有現成佛□無

105c12□有無二十五有□二爾時佛告下□佛答佛欲更

105c13□爲分別不得妄依□文爲三□初昔之別體有依

105c14□不依□二顯時一體有依不依□三隱時一體正

105c15□是所勸一向須依□初依不依者爲二□先明今

105c16□不須依□次明昔則須依□初又二□初別體旣是

105c17□昔時爲緣□今不須依昔依時□邪昔日須依□

105c18□次所以者何去□更釋不依之意□於佛性中有

105c19□法僧二寶者□非但已成之佛□佛性之中具有

105c20□法僧□只當成佛亦具二性卽佛法□法佛不二

105c21□卽是僧寶□身旣具三何須依於別體三寶□次

105c22□須依又二□初爲欲化度下□明昔則須依□次若

105c23□欲隨順下□更釋須依之意□興皇明四假□理緣

105c24□就緣對緣因緣□昔卽是對邪明正是故須依□

105c25□若依龍樹四悉卽對治意(云云)□次從菩薩應作

105c26□下□明顯時一體又二□有依不依□不依文爲二□

105c27□初明不依□文云□我今此身歸依佛者□卽是自

105c28□歸己身佛寶豈敬他佛□次何以故下□更釋不

105c29□依之意□然我與他佛旣無異□何須歸他□次若

106a01□欲尊重去□明有依義□爲相尊重□是故須依□

106a02□又二□先正明後解釋□初正明者法身是本地□

106a03□舍利是應身□欲令衆生敬我意者爲欲亦化衆

106a04□生生善□三從亦令衆生去明今之所勸□隱時一

106a05□體□一向須依□文有三□法譬合□初法中爲五□

106a06□一分別一體有三□此初文則自身有佛寶也□

106a07□一切衆生皆依下□卽是自身有於法寶□又有

106a08□歸依非眞下□卽自身僧寶□問身有法僧可爾

106a09□何爲有佛□答身中佛性□佛性卽是法身佛寶□

106a10□能說此法卽是法寶□能受持者卽是僧寶□他

106a11□尙歸依我身三寶□我今豈可不自歸耶□問會

106a12□三乘歸一乘□名一乘者□亦應會三寶歸一寶

106a13□名爲一寶□若會三乘歸一乘無三乘異□會三

106a14□寶歸一寶亦無三寶之異□論師數師不敢爲

106a15□例□觀師例之□會三寶歸一寶□上義說佛法僧

106a16□異□亦如會三乘爲一乘義說三乘異□故法華

106a17□云□眞是聲聞眞阿羅漢(云云)□從若有分別下□

106a18□次爲他作一體三寶□擧體是佛□佛是覺義□擧

106a19□體是法□法是不覺□擧體是僧□覺與不覺而不

106a20□相違□從於生盲下□三結別體□爲生盲凡夫作

106a21□此分別□復當爲諸下四結一體□爲二乘得聖

106a22□之人說我身有一體三寶□如是菩薩下五雙

106a23□結兩義□爲惡衆生而作佛事□則結自身說於

106a24□別體□爲諸智者而作佛事□亦結自身說於一

106a25□體□次譬說爲三□一大將□二太子□三大臣□所

106a26□以擧三譬者□大將譬了因□太子譬正因□大臣

106a27□譬緣因□亦譬三寶□太子譬法寶□大將譬佛寶□

106a28□大臣譬僧寶□大將建意三□一臨陣制敵□二我

106a29□最第一□三諸兵依我□諸兵依我譬緣□制勝譬

106b01□了□第一譬正□太子亦爾□紹繼□業譬正□調伏

106b02□王子譬了□餘王子依譬緣□如王如先王成前

106b03□譬□王子大臣者王子卽屬大臣譬也□三菩薩

106b04□亦爾□合譬中二□先正合□後結勸□初合者所言

106b05□三事與一體者別說於三□卽是一體□一體之

106b06□上義說於三□如涅槃中具有三點實非別異□

106b07□次如來下□結勸又二□先勸捨昔別體之三□次

106b08□勸取今一體之三□初捨中又二□先出昔三寶□

106b09□後乃勸捨□昔別體中□擧頭譬佛寶□頭最爲上□

106b10□支節手足譬法僧□爲化衆生示此梯□□次是

106b11□故汝今下勸捨□次汝於大乘下結勸□取自身

106b12□中一體□如大將大臣於自身中建決定意□不

106b13□取別體及他已成□迦葉白佛下□第三領解文

106b14□爲四□一領解□二佛勸持□三稱歎□四佛述成□

106b15□初文又三□一發跡□二自領解□三誓化他可尋□

106b16□善男子下□第二佛勸持還只勸前自解化他□

106b17□自解卽是高升□藏□化他卽是下度愚迷(云云)□

106b18□迦葉復言下□第三稱歎□稱歎佛性卽是隱時

106b19□一體□相好等卽是顯時一體□爾時佛讚下□第

106b20□四述成從□我今當更爲汝下□是第三明中道

106b21□圓觀□文爲三□初許說□次正說□三歎敎□初中

106b22□云□入如來藏者□入藏由觀□非觀不入□次若我

106b23□住下是正說□文爲二□初略後廣□略又爲三□一

106b24□標中道□二明乖中之惑□三辨破惑之觀□初標

106b25□中道卽明非有非無□若我住者明非有□我住

106b26□在身中卽是常法□不離於苦常卽是我□身卽

106b27□是苦此卽是有□此有非道□若無我者明非無□

106b28□若定是無則無修因趣果□亦無父母世間善

106b29□法□此無非道□旣作有無兩責□不得有無□卽非

106c01□有無□名中道說□次若言諸法下□是明乖中之

106c02□惑又二□初明惑□次結惑□初明惑□中有六句□

106c03□三雙相對□三句計常□三句計斷□於生死中自

106c04□作此計□障理不明故名爲惑□若開善云□生死

106c05□一向是苦無樂□光宅云□生死之中有定實樂□

106c06□莊嚴云□生死之中有虛妄樂□妄樂乃爲行苦

106c07□所□□故非實樂□然三師所說皆爲此訶□開善

106c08□云□生死是苦卽是此中斷見□光宅云□一向是

106c09□樂□卽是此中常見□莊嚴云□妄樂又爲行苦所

106c10□逼□卽是此中亦常亦斷□亦應有第四句計不

106c11□知是誰□次從修一切法常下□結惑又三□謂法

106c12□譬合□初法中言修一切法常下結□墮斷見者

106c13□解有二意□一云□本自執常他將斷難□常義不

106c14□立□便執於斷□本自執斷□他將常難□斷義不

106c15□立□更執於常□二云□兩見相因□見修斷過卽自

106c16□修常□見修常過卽自修斷□如步屈蟲下譬□六

106c17□卷云折腰蟲□周易云□尺□之屈以求伸也□時

106c18□俗云□桑枝變作□未必全爾□桑根爲蟬□腐草爲

106c19□螢□其例亦然□此蟲腰折□修常斷者合譬□明斷

106c20□因常生□常因斷生□故有此譬□以是義故下□第

106c21□三明破惑之觀又二□初正明□次結解□初亦有

106c22□三雙六句□對前無我只應言我□而經中言常

106c23□者有二解□一云誤□二云□常是通名□我等是

106c24□別□佛果萬德通得名常□言餘法者中道之外

106c25□皆名餘法□常樂我淨卽指如來□藏佛法僧

106c26□正解脫等□當知中道只是眞法二邊爲餘□當

106c27□知如是下是結解又二□先法□後譬□初法中云

106c28□愚人無疑者有二解□疑爲解津愚旣無解□所

106c29□以不疑□二云□中道分明顯然易解□愚尙不疑□

107a01□何況智者□依文似如後解爲勝□如羸病人下□

107a02□譬說還餘前二解□若依惑意卽愚人分別而

107a03□生諸見如服□輕便□若依後解□是好藥□健

107a04□人服者本來自好□羸人服者亦得輕便□譬中

107a05□道法□愚人亦解□六卷云□服已迷悶□卽是不解

107a06□迷惑意也□有無之法下□第二廣明中道又二□

107a07□初約諸法有無顯中道□二約諸法不二顯中

107a08□道□初文者夫有無者不可定取□說有爲無□說

107a09□無爲有□有是無有無是有無□於無上說有□有

107a10□不定有□於有上說無□無不定無□不有不無卽

107a11□是中道□次不二者□無二異不二□無不二異二□

107a12□二不二不可得□乃是非二非不二□是名中道□

107a13□初文有無中□有法有譬□初法說極略□唯此一

107a14□句□直標有無其性不定□若他明□三無爲定無□

107a15□不可爲有□三聚定有□不可爲無□此非不定不

107a16□名中道□譬如四大下□次擧譬□先譬□次合□初

107a17□譬中□欲明有無不定□如佛赴緣□若執有者破

107a18□有說無□若執無者破無說有□四大亦爾□如善

107a19□醫師別知諸病□若水病者以火藥治□若火病

107a20□者以水藥治□地風亦爾□不善醫師不別病相

107a21□妄授於藥□次善男子下合譬□初總合□次別合□

107a22□初可見□次若言不別合又二□先擧有無爲合□

107a23□後擧常無常例合□初又二□先別破有無□後總

107a24□結爲誡□初文三句□初句云智□不應染者有二

107a25□解□一云□智聞佛說佛性是有不應染著□愚便

107a26□責其現用處所□或六根中或遍身中□二若聞

107a27□佛性是有應知佛意不定專在於有有卽表

107a28□無□無卽妄語者□是第二句□破無□亦二意□一

107a29□云□道理不無定無乖理故是妄語□二云□佛

107b01□性雖有未有現用故言是無□汝有智人不應

107b02□云妄□若言有者是第三句□爲執有情多□故更

107b03□重破不應默然者□若有佛性應能現瑞□何以

107b04□默然□二云□若定有有者□就汝推□□何以默然□

107b05□次亦復不應下結□不許爭論□言有言無□乃至

107b06□四句□是戱論□若說於苦下□第二擧苦無常

107b07□等例合復有五□一約苦□二約無常□三約我無

107b08□我□四約空寂□五約幻化□皆解惑對辨可見□文

107b09□云□雖有去來而常住無變者□此是卽去來不

107b10□去來□卽動而寂□從若言無明下□是第二約不

107b11□二不異□明中道亦有法譬□法說爲三□一約因

107b12□緣明不二□二約觀行明不二□三總結明不二□

107b13□因緣是境□觀是智照□總結是境智□初十二因

107b14□緣明不二又三□先擧無明□次擧行識□三擧善

107b15□惡□舊解□無明是惑明卽是解□又云□無明行是

107b16□過去□識等是現在□三世分別□此不會經□經訶

107b17□云□明與無明行識等異是愚人法□智者了達

107b18□其性無二□若言應修下□第二約觀行明不二

107b19□又三□一苦□二無常□三無我□我與無我下□第三

107b20□總結不二又三□一結歎□二結勸□三結會□結歎

107b21□又二□先結佛所歎後結說已□結勸又二□初勸

107b22□持不二法□二勸持不二□經如我下三結會□懸

107b23□指般若□舊云□引深奧品中燈炷喩□或云□大品

107b24□度不盡□外國本經應有此文□或言□大品雖不

107b25□的當□而不二之義無差□又云□諸有二者名有

107b26□所得□無有二者名無所得□又二是眼識□識內

107b27□了別□眼外見色□此則是二□眼識無二□乃是智

107b28□者了達諸法亦爾□從如因乳生酪下□第二譬

107b29□成因緣不二之義□如五味相生無自他性□卽

107c01□是因緣□因緣卽是中道□其意顯然□文爲三□初

107c02□列五味□二廣破自他□三結因緣義□初列五味

107c03□者□五味相生成前不二□次如是酪性下□廣破

107c04□自他□先立章門後解釋□初章門中酪從乳生

107c05□爲章門□次例四味□就初又兩□初從乳生酪卽

107c06□是章門□從自生他生□□是非門□次若從他生

107c07□下□第二釋二章門先釋非門□次釋是章門□初

107c08□非門中□先釋不從他生□次釋不從自生□初破

107c09□他生可見□破自生中云□不應相似相續自生

107c10□是一往□將誰相似相續□而今見續乳後有酪

107c11□等味□故知不從自生□自生卽應五味一時□旣

107c12□前後相續豈得一時□雖不一時下□釋是章門□

107c13□破自他之後□因緣假記云酪從乳生□而不自

107c14□不他□而言先有者亦是因緣□甘味多故不能

107c15□自變者□乳味卽甛酪味卽酢□下論義難此□是

107c16□牛食啖下□第三結是因緣□先譬□次合□初譬中

107c17□食水草譬稟經敎□血變成乳譬變惡爲善□若

107c18□食甘草譬稟大敎□若食苦草譬稟小敎□雪山

107c19□譬此經□肥□譬佛性牛若食者譬衆生□醍□

107c20□譬佛果□能依此經□修行得無上佛果□無有靑

107c21□黃赤白等色□譬依敎而修無聲聞天人之果

107c22□純得醍□涅槃果也□此中六位文義宛然(云云)□

107c23□是諸衆生下□第二合譬中先合□次論義□初合

107c24□中□先合二□後合不二□不二中□云無明轉變爲

107c25□明者□他經復云□明起斷無明□舊三解□一云□

107c26□只斷是變□變是斷□文兩義一□二云□變語就

107c27□體□斷語就用□一心體上有善惡兩義□只己心

107c28□上變善爲惡□變惡爲善心卽不變□次就用

107c29□者□須斷無明□只得於明□不斷不得卽莊嚴師

108a01□解□開善嫌莊嚴淺近□就修習緣了兩緣釋之□

108a02□從迦葉下第二論義□從前乳中先有酪性生□

108a03□文爲二□先難□次答□難中又二□先定□次難□難

108a04□中二□先難定有□次難定無□初難定有爲三□一

108a05□正難乳中有酪者□卽是已有云何言生□夫生

108a06□義者□先無而有□乃名爲生□次法若本無下釋

108a07□難□若言乳中下三□難□若乳是酪因□草亦乳

108a08□因(云云)□又倒□若草爲乳因□亦應乳爲草果□

108a09□草爲乳因草中得有乳者乳爲草果□乳中亦

108a10□應有草□乳酪因果亦例此□□文中但擧一耳□

108a11□若言乳中下□二難定無者只應難有□不應難

108a12□無□恐佛轉計度入無中□是故逆遮而難無也□

108a13□善男子下□二佛答文爲三□初硏譬□二重爲合

108a14□譬□三結譬意□初又三□一非定執□二以理解□

108a15□三結非定執□初非執中□先作三章門□後次第

108a16□釋破□一定有門□二定無門□三他生□釋三門

108a17□者□初釋不得定有□云乳中有酪□何者□乳白酪

108a18□黃□乳甘酪酢□色味旣異何得定有□次釋乳中

108a19□不得定無酪者□文云□置毒乳中酪卽殺人□先

108a20□得置毒於乳後時乳變成酪□飮此酪者毒猶

108a21□殺人□何得言乳定無酪□是牛食啖下□第二以

108a22□理解釋又二□先明乳從草生還是因緣假說□

108a23□後明酪從乳生亦是因緣假說□兩文各二□初

108a24□二者先云□從緣而有□後結是因緣□衆生福力

108a25□者有三義□一□牛之福欲飮子時血變爲乳□

108a26□二犢子之福令母有乳□三[(殼-一)/牛]人之福□人若無

108a27□福子尙不足□況得充人□是乳滅已下□二明酪

108a28□從乳生又二□初明緣生□後結因緣□□是以物

108a29□攪之□□是火氣□經本或作酢字□而今酉邊著

108b01□□者非□以物攪字亦非酒名□酒名應酉邊□作

108b02□孝蓋書者謬□是故不得定言下第三結非定

108b03□執□善男子明與無明下□第二重爲合□譬此中

108b04□開轉斷義如前釋(云云)□以是因緣下□第三結譬

108b05□意□善男子衆生薄福下□第三歎敎勸持又二□

108b06□先歎佛性理□次歎敎□歎理爲二□先擧忍草□後

108b07□牒兩譬□於中先牒兩譬□次諸衆生下總合兩

108b08□譬□次從譬如虛空下□是歎敎又二□先歎經後

108b09□勸信□初文有譬有合□虛空譬法身□雷震譬說

108b10□法□起雲譬慈悲□象牙譬衆生□華譬佛性□有三

108b11□解□一云別有象牙草聞雷生華□二云□是象牙生

108b12□華□經云□四象優□羅等□聞天雷時牙上有華□

108b13□三云□此象牙非別生華□直是牙上有文彩如

108b14□華□衆生佛性下合譬□有三番合之可尋□若有

108b15□善男子下□是第二結令勸信□從迦葉白佛下□

108b16□品中第二答能見難見性□文有四問答□初兩

108b17□番辨深行證見□後兩番明淺行聞見□聞見酬

108b18□其能見□證見酬其難見□於證見中總有二番□

108b19□初番可見□次番中有問有答□答中總擧十譬□

108b20□初以百盲通譬一切衆生□百是一數之圓□例

108b21□如世姓甚多而言百姓□求解見性譬如治目□

108b22□造詣良醫者□根緣感佛□是時良醫□譬佛垂應□

108b23□金[金*□]四解□一云譬此經一指□三指譬昔三乘

108b24□敎□亦云□金[金*□]譬佛方便慧一指□三指譬根緣

108b25□悟道□除膜譬斷無明煩惱□二云□三指譬三慧□

108b26□三云□初敎一指□般若至法華二指□涅槃三指□

108b27□四云□譬三忍信順無生□解三忍爲二□一云□十

108b28□信信忍□三十心順忍□十地無生忍□又初地至

108b29□三地是信忍□四地至六地是順忍□七地至十

108c01□地是無生忍□今明不然□經合佛性豈可餘釋□

108c02□一指示之答云不見者□譬入眞諦則不見性□

108c03□二指不見者□譬空假二諦亦不見性□三指示

108c04□之答言少見□此譬一諦三諦卽空假中名爲

108c05□佛性□初住初地則能分見故言少耳□善男子

108c06□下合譬又二□前正合□此況聲聞□初文者□若尋

108c07□合文金[□-□+□]譬涅槃敎□三指譬佛性□卽是三德

108c08□三諦等也□文云□無我惑亂者卽是不了□昔敎

108c09□惑於無我故不見性□今敎眞我乃見佛性□次

108c10□九譬可尋也□迦葉白佛下□是第二有兩番□明

108c11□淺行聞見□初番問可尋□佛答有四□一譬□二

108c12□合□三勸□四褒貶□初譬中云非想非非想天者□

108c13□三有四空之頂□無身而有識□無想而有想□此

108c14□事難知□佛性亦爾□非二乘所了□二合等三文

108c15□可見□迦葉白佛非聖凡夫下□第二番問答□初

108c16□問中云□非聖凡夫者卽外道也□其自稱聖如

108c17□來奪之故言非聖□若理內凡夫卽聖凡夫□內

108c18□道外道俱云有我□有我之性兩事云何□佛擧

108c19□貧富二人譬□有三□初譬□次合□三結成□譬爲

108c20□三□初菩薩施化□二聲聞施化□三如來施化□初

108c21□菩薩化又爲四□一說敎□二稟受□三捨應□四起

108c22□惑□共爲親友者□能化所化化道交通義言親

108c23□友□王子富於法財□眞我顯現故言富衆生□取

108c24□我在身具足諸見故言貧人□互相往反者□感

108c25□應相關□是時貧人下□是第二衆生稟□受見王

108c26□子刀者非是證見□聞菩薩說眞我佛性□好刀

108c27□譬中道佛性眞我□心中貪著者□愛樂此法□王

108c28□子後時下□第三菩薩捨應□持眞我去故言持

108c29□刀□機感事密是故言逃□更化餘處故言他國□

109a01□貧人於後是第四凡夫起惑□菩薩捨應衆生

109a02□流轉□受五陰身故言寄宿□眠是闇時譬無明

109a03□昏□自號有我故喩□言□古本曰[言*閻]言□□者典

109a04□誥□字□旁人聞下□第二聲聞施化□應具論四

109a05□果□文略闕第三王□初王是初果□私謂餘子之

109a06□言□可兼二三□舊卽旁人譬機□機將是人是感

109a07□初果□故言收之□興皇云□旁人是五方便似解□

109a08□王是初果眞解□似伏眞斷破彼我見□言至王

109a09□所□衆生對初果□義言君臣□屠割者□譬分析五

109a10□衆求我□得□曾稟此法□故言素爲親厚□能化

109a11□所化旣非異轍□故言一處□眼見譬聞慧□手觸

109a12□譬思慧□取譬修慧□□不得思修□故言不敢手

109a13□觸□況當故取□羊角者邪曲計我□欣笑譬悲慘□

109a14□未欲破此邪計□故言隨意□去尋立餘子卽二

109a15□果施化□次第四王卽四果□□後下□是第三如

109a16□來施化□但是前逃菩薩今還成佛□數時者數

109a17□耳□唯明無我□不言眞我者□望下文合中□應有

109a18□說我敎也□優□羅華者□婆羅門計神白色□羊

109a19□角者□刹利神色黃□火聚者□毘舍神赤□黑蛇

109a20□者□首陀神黑□善男子合譬□還合三譬□譬云□

109a21□有一好刀□合云□說我眞相□譬云□持是淨刀逃

109a22□至他國□合云□說已捨去□聲聞緣覺下□合前第

109a23□二四果施化□爲斷如是下□合第三□如來施化

109a24□又二□先明無我之敎□正是合前□善男子下□第

109a25□二更明眞我之敎□前譬中無但有其義□善男

109a26□子若有凡夫下□第三結成答意□在文可見

109a27□(云云)

109a28□大般涅槃經疏卷第十一

109b01□

109b02□大般涅槃經疏卷第十二

109b03□

109b04□　　　　隋章安頂法師撰

109b05□　　　　唐天台沙門湛然再治

109b06□　　文字品

109b07□此品意有四□一次第者□上性品明字下之理□

109b08□此品明理上之字□答上問云何解滿字及與

109b09□半字義□前問名字功德□正論此經□專解出世

109b10□上上滿字□今品通論衆敎□若半若滿□世間出

109b11□世間上上等文字□開密者□他解□無常爲半常

109b12□爲滿□興皇彈云□如□梨兩片□是半邊之滿□他

109b13□又解□昔說無常不名爲滿□今敎具說常與無

109b14□常□是故名滿□又彈□若以常足無常者□一片梨

109b15□足半片□□應爲一果者□此是足滿□興皇解□涅

109b16□槃佛性之體□非常非無常□常無常具足□故名

109b17□爲滿□今明□彼家彈舊□或爲半邊□或爲足滿□

109b18□自說非常非無常□常無常爲滿者□此亦是□

109b19□梨[□-女+木]栗四片合爲一果□今依此品□開一切字

109b20□悉是滿字□文云□如來出世能滅半字□是故汝

109b21□今應離半字□隨逐滿字□於一切法無□無著□

109b22□本對半明滿□旣無有半□亦復無滿□當知字非

109b23□字以無字爲滿字□文云□半字是諸經書記論

109b24□文章根本□又半字是煩惱言說根本□又云□滿

109b25□字是善法根本□一切善法言論根本□異論□

109b26□術一切文字□悉是佛說非外道說□當知佛所

109b27□說者□悉是內道正法□此以正法而爲滿字□又

109b28□云□若解文字能令衆生口業淸淨□佛性不爾□

109b29□不假文字□然後淸淨佛性自淨□當知諸字悉

109c01□是佛性□佛性非字非非字□而能字能非字故

109c02□稱滿字□雖有三義勿作三解□卽字無字□無字

109c03□卽字□亦卽非字非非字□具足無缺□不縱不橫□

109c04□爾乃名滿□譬如金銀種種等寶□同入爐冶□俱

109c05□成一器□而種種不失□亦名種種亦名於一□一

109c06□卽種種□種種卽一□亦復非一非種種□而一而

109c07□種種□開一一字悉是佛性□法性法界亦復如

109c08□是□包一切字□不得一字一切字□而具一字一

109c09□切字□豈隔半邊□而非滿字□是則名爲開□說

109c10□滿□從此立名□名文字品□文中爲三□一略標字

109c11□本□二廣明字義□三領解述成□初文先總標□異

109c12□論□術皆是佛說□有二解□一云□根本皆在佛

109c13□法之中□三寶四諦涅槃四德□悉是佛法名敎□

109c14□長者去後□劫掠群牛□外道偸之□安其己典□二

109c15□云□是佛方便之說□如淸淨法行經云□迦葉爲

109c16□老子□儒童爲願回□光淨爲孔子□若如前解佛

109c17□則認歸□若如後解方便施與□若開一切文字□

109c18□皆佛正法□則非認非與(云云)□迦葉白下□第二廣

109c19□明字義□有二番問答□初問如文□佛言下□如來

109c20□重答爲三□初明文理之本□持諸記論下□二別

109c21□明字本□凡夫人下□三明學半得悟滿法□迦葉

109c22□復白下□第二番騰問請答□問如文□善男子十

109c23□四音下□如來答爲三□一通明諸字□二別釋半

109c24□滿□三結得失□亦是明無字之義□初又四□一以

109c25□音隨字卽是明音□二以字隨音卽是明字□三

109c26□音字所因□四音字利益□初文音隨字者□十四

109c27□音也□是十四音去□是也□古來六解□大爲二

109c28□塗□前四解禪□後二解複□一宗師云□書缺二字

109c29□師不能通□故無兩音止有十二□二招提足悉

110a01□曇二字□三梁武足涅槃二字□引經云□所言字

110a02□者名曰涅槃□四開善云□於十二字中止取十

110a03□字□除後庵□□謂是餘聲故□經釋□音便云於

110a04□十四音是究竟義□更取下魯留盧樓四音足

110a05□爲十四□揷著中心□謂阿阿伊伊憂憂魯留盧

110a06□樓咽[黑*兮]等□五莊嚴複解□前十二爲六音□後五

110a07□五相隨□又取後三三相對中四字耶□和□□

110a08□足前五成六□足上成十二□取羅沙娑訶羅□爲

110a09□一遲音□魯留盧樓爲一速音□是爲十四□六冶

110a10□城云□前兩兩相隨有六□次五五相隨有五□後

110a11□三三相隨有三□合成十四音□觀師云□古來六

110a12□解次第彈之□初云□書缺二字者□外道師不解□

110a13□反啓問太子□太子自知□今說涅槃□豈不安二

110a14□字猶言書缺□彈招提者□悉曇通是外國十四

110a15□音之總名□豈得將總足別□彈梁武者□涅槃亦

110a16□云槃利涅隷槃那□此則六字□亦云□般涅槃那□

110a17□此則四字□何故止取兩字足之□彈開善者□除

110a18□庵□兩字□足魯留盧樓四字□若魯留盧樓是

110a19□音者□何不在音次第而在字後安之□彈莊嚴

110a20□者□經文現云十四音□何時云以字足音□音字

110a21□兩異□何得相混□莊嚴不成冶城亦壞□又河西

110a22□以前十二卽是□十二音取後四字合爲二音□

110a23□古經本云梨樓梨樓□卽是四字爲二音□足前

110a24□爲十四□又梵本言字不言音□今十二字□或十

110a25□六字隨世所用□又一解云初十二是音□後迦

110a26□□下是字□又一解云□初十二字有三事□一字

110a27□二語三音□因此字以爲言論端首□然後方及

110a28□餘字□故言字本□初半字者□世法名半字□佛性

110a29□名滿字□又以九部爲半字□大乘爲滿字□又云□

110b01□梵本無半滿之言□但以事未成爲半□成就爲

110b02□滿□興皇有半邊相足□無牽申等滿(云云)□河西

110b03□云□十二字喩之如飯□後二十五字喩之如羹□

110b04□後九字攝持諸句□如守門人亦如瓔珞□後九

110b05□字亦字亦音□魯留下之二字童蒙所不習學□

110b06□吸氣舌根□是第三明諸字所因□皆有差別故

110b07□迦□等是舌本聲□多他等是舌上聲□□侘等

110b08□是舌頭聲□波頗等是脣間聲□遮車等是齒間

110b09□聲□故言皆因舌齒差別□如是字義下□第四明

110b10□字之利益□前擧字義□後明佛性云不如是□又

110b11□半字下□第二別釋半滿爲三□先法□次譬□三

110b12□合□何等名下□第三更明無字之義亦是得失□

110b13□後番領解述成如文

110b14□　　鳥喩品

110b15□河西云□文字□鳥□月□三品□同明眞應□文字半

110b16□滿只是鳥喩常無常□常無常只是月喩隱顯□

110b17□因字識理達常無常能隱能顯□今更次之□如

110b18□來常依二諦三諦說法□故知文字是佛敎□卽

110b19□文字達三諦□具足一敎一切敎□欲顯圓滿修

110b20□多羅□故題文字品□次鳥喩者□依敎立行卽雙

110b21□流行二行□□觀一行一切行□下文云□復有一

110b22□行是如來行□次文字之後明二鳥共行□故成

110b23□次第□亦是依敎生智□智望於敎敎卽成境□由

110b24□境發智由智立行□敎轉成境智轉成行□故爲

110b25□次第□此品答云何共聖行娑羅迦□提□此還

110b26□擧鳥以況於行以爲答問□能喩是娑羅迦□

110b27□提□所喩是雙流共行□舊解不同□或言娑羅是

110b28□雙□迦□是鳥□然娑羅□爲堅固□何得言雙□或

110b29□言娑羅是一隻□□提是一隻□此乃兩類不得

110c01□是雙□或言娑羅一雙迦□提一雙□引下文云□

110c02□鳥有二種□一名鴛鴦□二名□提□此乃兩類爲

110c03□兩雙□或言娑羅□爲鴛鴦□問中問娑羅□答中

110c04□答鴛鴦□類異義同□乃以鴛鴦替於娑羅□或言

110c05□□提無□□或□爲天鶴□引六卷云□雁鶴舍利□

110c06□然漢不善梵音只增爭競□意在況喩取其雌

110c07□雄共俱飛息不離□以況一中無量□無量中一□

110c08□非一非無量□而一而無量□呼爲雙流乃名共

110c09□行□問爲凡與凡共行□聖與聖共行□凡與聖共

110c10□行□他解云□觀生死無常不識涅槃常□觀涅槃

110c11□常不識生死無常□二解不明□如但識金不識

110c12□□□但識□不識金□若精識二物乃是雙觀苦

110c13□樂□我無我亦如是□聖如是行凡亦如是□故言

110c14□共行□此不應爾□與譬相違□譬明二鳥俱游□如

110c15□汝所釋□一鳥窮下之生死□一鳥窮高之涅槃□

110c16□升沈碩乖雙游不顯□假令二鳥但雙游下不

110c17□雙游高□游高不游下雙游不成□又一家引半

110c18□滿約一法□雙游約二法□若取生死無常佛果

110c19□是常□共爲滿者兩物各異□梨柰體別安得是

110c20□滿□夫雙游者□觀生死中有常無常□觀佛果中

110c21□亦常無常□取生死涅槃兩常爲一雙滿□取生

110c22□死涅槃兩無常爲一雙半□卽是兩法共起□乃

110c23□曰雙游□今明義皆不爾□兩常俱起乃是二雄

110c24□俱飛□兩無常起乃是二雌□飛□與譬相背雙

110c25□游不成□今言雙游者□生死具常無常□涅槃亦

110c26□爾□在下在高雙飛雙息□卽事而理卽理而事□

110c27□二諦卽中中卽二諦□非二中而二中□是則雙

110c28□游義成雌雄亦成□事理雙游其義旣成□名字

110c29□觀行乃至究竟雙游皆成□橫□具足無有缺

111a01□減□此中備有凡凡共行□凡聖共行□非凡非聖

111a02□共行□約人法分別俱成□以是義故□故言鳥喩

111a03□品□文爲二□先總□次別□總又二□初略□後論義□

111a04□略中先譬後合□初譬中擧二鳥譬常無常而

111a05□合文□以苦無我合者但是略耳□私謂又顯義

111a06□同是故互出具論應六□次論義中先問後答□

111a07□答中先法後譬□初法中言異法是苦是樂者□

111a08□舊云□生死異涅槃□涅槃異生死□故言苦樂□觀

111a09□師言□前多斥倒約□以論常與無常□今品一

111a10□時明常無常□只生死中有異法而說苦□有異

111a11□法而說樂□乃至我無我亦如是□後譬五穀各

111a12□異成前異意□下別譬中云華葉無常而果□是

111a13□常者非常住常□言華葉不定故無常□果已定

111a14□故是常□借此以顯無常成常□從如是諸種去□

111a15□別說共行又爲三□一就生死明無常□二就涅

111a16□槃明無我□三雙就生死涅槃以明苦樂□然前

111a17□兩是橫□後一是□□理應備論□但文互現□初文

111a18□又二□初正明二行□次結章□初正明中擧五譬□

111a19□初譬又二□先譬□次合□譬又三□一譬□二論義□

111a20□三領解□初萌芽譬生死中無常□熟時譬生死

111a21□中常□次論義二□先問□次答□答中明生死常與

111a22□如來常異□三迦葉下□領解又二□先領解□次述

111a23□成等皆可見(云云)□善男子雖修一切下□二合

111a24□譬□未聞是經皆言無常□聞是經已皆云是常□

111a25□豈非生死中具常無常□契經諸定者□修多羅

111a26□□名爲契經□又是定藏□故言諸定□後四譬皆

111a27□有合□次譬云金朴者□玉未理者名璞□金未理

111a28□者亦名朴□此有木邊玉邊之異□金未理者亦

111a29□名□□□者異金名也(云云)□招提呼爲朴音□觀

111b01□師呼爲□音□然朴字兩喚(云云)□是故我言下□

111b02□第二結章□正應明常無常□而復結言無我□欲

111b03□明例爾迦葉白佛下□第二就涅槃以明無我□

111b04□我二行無憂悲□卽有我有憂悲□卽無我文爲

111b05□二□先問□後答□問爲二□正問□結問□一往謂是

111b06□無端之問□然佛說涅槃亦有無常□無常是有

111b07□爲□有爲卽憂悲□今問憂悲□是問涅槃有無常

111b08□不□佛答爲四□一釋問□二歎理□三重釋問□四

111b09□重歎理□初文二□先譬□後合□譬中三□先正作

111b10□譬□次更爲譬作譬□三還以譬合譬□初云無想

111b11□天者是譬□次更擧樹神譬顯無想譬□卽是爲

111b12□譬作譬□佛法亦爾下□以譬合譬□二復次善男

111b13□子無想天下□歎理甚深□先譬□次合□如來實無

111b14□憂悲□但於無中說有□衆生有苦未得脫難□見

111b15□佛有苦□旣其有苦卽有憂悲□佛斷苦因受第

111b16□一樂□復無憂悲□有憂卽無我□無憂卽有我□若

111b17□應物云如來有憂□實理卽無□今問旣示有悲

111b18□亦應有苦□如來心地不念衆生應是無苦□問

111b19□如來實無憂喜□汝何以云如來實喜□今亦反

111b20□問佛無憂喜□何以定云如來無憂□我說如來

111b21□實非憂喜□義說憂悲□此是不定之言□三譬如

111b22□空中下重釋問□兩譬□先擧舍住譬□次擧幻師

111b23□譬□皆先譬次合□初譬中有二□前爲法作譬□心

111b24□亦如是下□卽爲譬作譬□後復擧無想天壽亦

111b25□爲譬作譬□如來憂悲下正是合譬□如幻師下

111b26□次譬二譬合□如來有憂及以無憂下重歎理

111b27□又四□一法□二譬□三合□四結□此卽法說□譬如

111b28□下人下□第二譬說□若依毘曇有三種度義□一

111b29□人度□二根度□三地度□下果不知上果□上果能

111c01□知下□卽是人度□鈍根不知中上□中上能知下□

111c02□卽是根度□初禪不知上禪□上禪能知下禪□卽

111c03□地度□成論不爾□互有知義明□□尙見佛心□

111c04□豈有鈍根不能知利□今亦有少分故知亦得

111c05□言知□不能具足知故亦言不知□三合譬□四結□

111c06□可尋□復次善男子下□第三雙就生死涅槃以

111c07□明苦樂□卽是□論□文中有二先釋□後論義□就

111c08□初釋中三□謂譬合結□此卽譬說□二鳥喩法身□

111c09□子譬衆生□盛夏水長譬起倒□選擇高原者□病

111c10□無常卽須常藥□常爲高原□病常卽無常爲藥□

111c11□以無常爲高原□卽是非常非無常□常無常具

111c12□足能離諸倒□爲長養者譬令其解常無常理□

111c13□然後隨本安隱而游□譬如來度訖然後游諸

111c14□覺華□如來出世下□第二合譬□是名異法下□第

111c15□三結成□迦葉白佛下□第二論義□三番問答具

111c16□簡六行□初番又二□先問□次答□問可見□此中

111c17□又兼常無常我無我等□佛言下第二如來答

111c18□又四□先擧二偈爲答□次長行解釋□初中又二□

111c19□初偈明生死涅槃二果□次偈明生死涅槃二

111c20□因□初偈上半明涅槃果□下半明生死果□次偈

111c21□亦爾□可見□次長行從若放逸者下具釋上兩

111c22□偈如文□三如人在地下□明下不知上以明於

111c23□苦□亦先譬後合□初譬中明不見鳥跡者□欲明

111c24□空中鳥飛無行地跡亦有毛羽氣息□當其飛

111c25□處亦有此跡□但非地下人之所見□合如文□四

111c26□精勤勇進下□明上能知下□以明於樂又二□初

111c27□擧兩偈正是解釋□此初偈明人後偈明法□次

111c28□少長行通釋二偈□迦葉白佛下□第二番先問

111c29□次答□問中二□先非佛說□次則難□難意旣無憂

112a01□無喜□云何復言升智慧臺□佛答以凡夫有憂

112a02□故云如來無憂□正是對治之義□又正念衆生

112a03□故言有憂□如淨名說□衆生病故菩薩亦病□第

112a04□三番亦先問後答□皆可尋

112a05□　　月喩品

112a06□前鳥喩俱游□橫論一時□今月喩隱顯□□論前

112a07□後□先橫次□□自成次第□又俱游是自行隱顯□

112a08□是適宜自行化他□復成次第□河西云□三品皆

112a09□是一眞應意此乃一塗□問答旣三意寧一耶□

112a10□自有兩問一答一問兩答一問一答□河西云□

112a11□只是一句餘之二句推文可解□今云□其問旣

112a12□異答亦不同□前問共行以鳥喩答之□今對三

112a13□光以立三問□以月喩答之□然其問中非獨問

112a14□月備問三光□月取虧盈日用長短星以吉凶□

112a15□雖有少殊同況隱顯□在先答月故以標品□私

112a16□謂月攝日星故月題品□又名異義同故月義

112a17□便□梁武□學士撰天地義有三□一宣夜□二周

112a18□□三靈憲□宣夜久廢不傳□諸學士推理不得□

112a19□周□者是周公問殷齊論天地義云□天如圓

112a20□□□邊下中高爲蓋天義□日月橫行□同於佛法□

112a21□靈憲卽是渾天義也□張衡作渾天圖云□日如

112a22□□子黃□天如□子白□日從東出漸漸西沒□復

112a23□從土下入地東出繞天地轉□故言日出扶桑

112a24□日入□氾日月□行□長阿含及樓炭云□日月

112a25□天子果報與四王同壽五百歲□舊云□二百五

112a26□十□日形縱廣五十由旬□月形四十九由旬□星

112a27□小者不減三由旬方百二十里□日城爲兩寶

112a28□所成□二分火精二分金精□月爲二寶所成□二

112a29□分琉璃精二分白銀精□星唯一寶所成□謂水

112b01□精□繞須彌山照四天下□樓炭第五云□劫初未

112b02□有三光□衆生福力感亂風□吹火精黃金二寶

112b03□作日□日天子所居城郭七重□東西二千里□南

112b04□北高下亦然□周圍八千□又亂風吹二寶琉璃

112b05□白銀作月天子所居□其城七重□東西一千九

112b06□百六十里□南北高下亦然□周圍七千八百四

112b07□十里□又亂風吹水精作星天子所居□皆大風

112b08□持□猶如浮雲右轉而行□大者周圍七百二十

112b09□里□中者四百八十里□小者一百二十里□月以

112b10□三事故缺減□一者角行□二侍臣形服如琉璃

112b11□色在於月前□三以日有六十光照之故減□有

112b12□三事故增□一月正行故增□二十五日處正殿

112b13□侍臣不當前故增□三日所放六十光照月皆

112b14□不受是故增滿□此品正答□云何如日月太白

112b15□與歲星□旣具答三光而以月喩□當名者如向

112b16□分別□一者月在中從中題品□又月有虧盈譬

112b17□隱顯易見□有月譬文多從易從多以用題品□

112b18□古來云□品後明日出時衆露悉除十行六字

112b19□屬菩薩品出經者誤□招提云□非誤只是歎經

112b20□力用之文□興皇不定□或屬前品□或屬後品□觀

112b21□師云□屬前□今分爲二□先答問□二結歎□經初

112b22□約三光分爲三段□用答三問□就月爲六□一出

112b23□沒□二虧盈□三大小□四善惡□五長短□六樂厭□

112b24□初明出沒中□先譬後合如文□從善男子如此

112b25□滿月下次明虧盈□亦先譬後合□長阿含云□從

112b26□十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十

112b27□日諸臣倂上□故稍稍虧□從月一日諸臣漸下

112b28□至十五日諸臣都下□故稍稍滿□二云□日天子

112b29□放六十種光奪月故虧□若月天子處正殿後

112c01□光對日天□是故盛滿□三云□從月初一出白銀

112c02□面□至十五日銀面全現琉璃全隱□從十六日

112c03□出琉璃面□至三十日琉璃全現白銀全隱□因

112c04□須彌山者爲五風所吹□自然運轉□一持風□二

112c05□住風□三動風□四轉風□五行風□世云□六月一

112c06□食者□書云□正由運行相遇六月一周陰陽相

112c07□御故有此食□經云□修羅所爲□三復次譬如滿

112c08□月者明大小□先譬次合□初譬中云□□口者關

112c09□西謂釜爲□□關東謂□爲釜□四復次如羅□

112c10□去□是明善惡□亦明制戒文爲三□一制止□二輕

112c11□重□三如來敎戒□皆有譬合□五復次如人見月

112c12□去□是明長短□亦有譬合□譬中諸天須臾見食

112c13□者□此據四天王同見此月□□利身光不須日

112c14□月□六復次譬如明月下是明樂厭□先譬次合□

112c15□文云□衆生若有貪□愚癡則不得稱爲樂見

112c16□者□爲是衆生不樂見月□爲是其月不樂見耶□

112c17□解言兩意□一云□直由三毒衆生不樂見月□二

112c18□云□月名不樂見□如作盜人自名其月爲不樂

112c19□見□復次譬如日出去□是第二擧日□亦先譬次

112c20□合□三時異者□佛法無秋故言三時□二云□佛法

112c21□有秋□經言□秋耕爲上□又云□過夏名秋□秋雨

112c22□連[雨/注]□金光明云□三三本攝足滿四時□律明三

112c23□時爲簡賊住□今言□三時非簡賊住□爲春秋同

112c24□不分爲二□合譬有兩□初以如來壽命合□次以

112c25□經敎合□可尋□譬如衆星者□第三擧星喩文爲

112c26□三□一擧衆星□二擧陰暗□三擧彗星□皆先譬後

112c27□合□前二可見□第三譬中言黑月者□優婆塞戒

112c28□經云□十六日至三十日名爲黑月□六卷云□支

112c29□斗星□梁武□爲惡相星□或作歲音□或作戍音□

113a01□形如□□□世人或呼爲□□或呼爲麻□謂其作

113a02□除故布新之怪□卽如□支佛出無佛世□復次

113a03□善男子譬如日出下第二結歎□前喩文爲三□

113a04□一歎□二勸信□三結歎□又二□先歎滅惡□次歎

113a05□義深□以是義下勸信□又二□先勸信□次勸學□

113a06□結歎如文□今用此三文結三光喩歎敎理行□

113a07□結日喩歎常住敎□結月喩歎常住理□結星喩

113a08□歎常住行

113a09□　　菩薩品

113a10□此品次第者□上有十三或十五問□是問佛事□

113a11□佛答已竟□從此品去有十九問□問菩薩事□佛

113a12□皆答之□諸師或言□此品答十二至十七問□今

113a13□明答十二問□諸問不可備題□從初爲名故言

113a14□菩薩□釋菩薩義略有四重□一三藏菩薩□從見

113a15□釋迦佛三事供養名初發心□三阿僧祇百劫□

113a16□修相名爲中心□坐菩提樹名爲後心□二通菩

113a17□薩□從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地□

113a18□理水霑神伏斷見思名爲中心□游戱神通淨

113a19□佛國土□餘有殘習微煙薄障是名後心□三別

113a20□菩薩□從十信三十心是初心□十地是中心□等

113a21□覺是後心□此三菩薩攝法不盡□退不攝一切

113a22□衆生□進不攝佛根性人□四圓菩薩□初謂理性

113a23□菩薩□名字觀行相似分眞究竟□菩薩始自理

113a24□性通諸衆生終于妙覺□皆名菩薩□所以迦葉

113a25□問云□云何未發心而名爲菩薩者□故知不問

113a26□前三菩薩□正問於圓□就圓菩薩不問五位□正

113a27□問理性□故從所問得名正□是理性菩薩標品□

113a28□就如來答中正答理性□是未發心稱爲菩薩□

113a29□而此理性爲因□涅槃敎光爲緣從謗而信轉

113b01□成名字□名字卽是發心菩薩□理性卽是未發

113b02□心者□問答之義炳然在文□安作餘解豈會經

113b03□宗□從此題名故言菩薩品□然河西明此品答

113b04□四問□同爲一意□謂未發心者因經發心得見

113b05□佛性□見佛性故處衆無畏□乃至見佛性故□如

113b06□醫療病不爲病汚□今明經之圓意靡所不通□

113b07□何但答於四問而已□乃至見性能爲船師能

113b08□脫故皮□如天意樹等佛性之力無所不能□擧

113b09□體皆通而少於眉目□今就答十二問爲兩□先

113b10□自行□次利他□初自行又二□先答生善□次答滅

113b11□惡□初答生善中□先牒譬歎經旁答上問□次正

113b12□合問□初歎經旁答文兩□一旁答□二料簡□興皇

113b13□云□以涅槃經力令未發心者發心□又□令發

113b14□心如夢羅刹□卽是其義□若爾乃是內因外緣

113b15□令得發心□發心方乃名爲菩薩□非未發心得

113b16□菩薩名□又救云□先已聞經中忘斯意□今蒙

113b17□聲光冥入其體方能發心□發心之前已是菩

113b18□薩□今不用此解□何者中忘之前已曾發心□若

113b19□未曾發何名中忘□若已曾發已是發心何謂

113b20□未發名爲菩薩□涅槃光者二解□一云□佛放身

113b21□光入彼毛孔□佛卽涅槃名涅槃光□二云□以涅

113b22□槃敎詮理分明喩之若光□闡提無善光不入

113b23□心□四重五逆善根微少故言毛孔□光譬於敎□

113b24□毛孔譬信□契經者脩多羅藏故擧三藏以彰

113b25□劣□顯涅槃以爲勝□又今經當機勝餘契經□二

113b26□料簡中□先問次答□問中先領歎旨□次仰非□後

113b27□作難□初領旨者□先領生善之歎卽此品之前□

113b28□次領滅惡之歎□卽前品之末□次仰非如文□後

113b29□作難有三□一作持犯等難□二作賞善罰惡不

113c01□等難□三作難易難□初何以故去□卽持犯等難□

113c02□若光入毛孔皆能發心持戒毁戒修善作惡有

113c03□何等異(云云)□次如來何故說四依義是不等難□

113c04□四依出世正欲賞罰□若因光發心何用賞罰□

113c05□三如佛言下卽難易難□上說熙連三恒猶未

113c06□解義□此卽是難□今云□經耳能除煩惱此卽是

113c07□易□旣不解義焉能除惑□以此難難易□今明迦

113c08□葉以別難圓就別明義□則持犯升沈賞罰自

113c09□異□云何得等□就圓爲論皆卽佛性□何故不等□

113c10□就別爲言積善方解□就圓爲語卽理爲解□故

113c11□佛答云□大事大德卽是圓意□二佛言去答□又

113c12□爲兩□一正答□二釋答□初正答中二□初明去

113c13□取□次正答□初中二□初簡闡提□次明其餘皆能

113c14□發心□然發心者□非是隨宜□乃是大福大事□二

113c15□釋答者□大福大事乃是□藏□如來佛性此卽

113c16□不簡闡提□闡提寧非□藏佛性□欲明名字等

113c17□菩薩故簡闡提通取其餘□欲明理性菩薩故

113c18□言□藏如來性也□若無一家圓別之義如何

113c19□消經(云云)□從迦葉白佛下□第二正答問又兩□一

113c20□問□二答□初問正是騰上作請□此有遠近□遠則

113c21□騰初偈十二問□近騰品初之說□從佛告下答

113c22□又二□初正答後簡闡提□初正答又二□初因經

113c23□致夢□次歎經□初因經致夢者□卽是答四位菩

113c24□薩除前置後□但答中四□何者其問菩提因正

113c25□答其問略擧四耳□得聞涅槃□是名字菩薩□夢

113c26□見羅刹寤已發心□卽觀行菩薩□不墮三惡人

113c27□天續發□卽相似菩薩□是大菩薩□卽是分眞明

113c28□文在此(云云)□次歎經可解□二從善男子去□擧

113c29□十譬簡闡提文爲四□初一譬雙簡□次一譬別

114a01□簡□三四譬重雙簡□四四譬重別簡□初譬除闡

114a02□提取善根故言雙簡□虛空譬法身□雲譬報身□

114a03□雷雨譬應身說法□大地下田陂池譬四位菩

114a04□薩□枯木石山高原堆阜□喩於闡提不受佛敎□

114a05□次一譬唯簡闡提□是故云別□三四譬中初譬

114a06□可見□第二譬中言藥樹王和乳酪六物者□舊

114a07□云依經作六行觀□若未譬長行散說□丸譬偈

114a08□頌□塗創譬聞慧□熏譬思慧□塗目譬修慧□見譬

114a09□讀□嗅譬誦□根譬法說□葉譬譬說□取身譬理

114a10□味□取皮譬文言(云云)□開善但九譬不取最後金

114a11□剛譬□前第六金剛譬中云白羊角□釋論云山

114a12□羊角(云云)□迦葉白佛下□是品中第二但前答未

114a13□發心是生善之義□次答三問是滅惡之義□生

114a14□善滅惡是菩提要路得佛近因□迦葉爲後世

114a15□開眼故有斯問□就滅惡三問卽滅三障□初答

114a16□云何於大衆而得無所畏□是滅業障□次答云

114a17□何處濁世不汚如蓮華□是滅報障□三答云何

114a18□處煩惱煩惱不能染□是滅煩惱障□今擧三偈

114a19□以答初問□前二偈明懺悔滅業障□後一偈明

114a20□護法滅業障□卽是改惡修功補過□通論懺悔

114a21□凡有十意□謂逆順各十如別記□懺護是其二

114a22□也□懺中二□初偈擧非□次偈顯是□初約惡以明

114a23□懺悔□先擧偈問□次釋偈爲答可見□二迦葉復

114a24□言下□是約善以明懺悔□亦先擧偈問□次釋偈

114a25□爲答□凡三番釋偈□初番見所作卽現在□生死

114a26□際卽過去□至無至處卽未來□通懺三世業障□

114a27□次番擧非□不見所作謂一闡提□後從若有菩

114a28□薩所作善業卽是擧是□二作惡不卽受下第

114a29□三偈□是護法滅業□護法力大能滅業障□復感

114b01□長壽不壞眷屬等□亦先擧偈次釋□釋此偈有

114b02□四意□初擧非□次明是□三重擧非□四歎經□初

114b03□擧非中□河西云□天竺熱停乳少時自然成酪□

114b04□文明惡卽不受報□不如乳卽成酪□而文不更

114b05□安不字者不須加之以上不字而冠於下□次

114b06□譬如王使下□明是正以護法滅業障□先譬後

114b07□合□王譬佛□使譬四依□善談論譬內智慧□巧於

114b08□方便譬外能說法□實智居懷巧說外化如是

114b09□之人能護法利他□奉命卽傳佛旨□他國是入

114b10□生死□寧喪身命不匿敎者□身輕法重死身弘

114b11□法合譬可見□三善男子有一闡提下□重擧非

114b12□更出前偈□四是故當知下歎經□先歎滅惡□如

114b13□蓮華下歎生善□皆可見□復次善男子如優□

114b14□羅下是品第三答上云何處濁世不汚如蓮華

114b15□滅報障之問□文爲兩□初擧華喩正答□次擧風

114b16□喩助答此釋報障□云何說華生□泥耶□蓋由

114b17□煩惱能成於報□如華生泥相緣由故□明於煩

114b18□惱正意在報可尋□復次譬如良醫下□品第四

114b19□答上云何處煩惱煩惱不能染□是答滅煩惱

114b20□障問□凡十四譬□初十二譬譬所說敎□次兩譬

114b21□譬能說人□初譬敎中□初一譬譬昔小敎□先譬

114b22□次合□初譬譬昔敎□八種譬八正□文云無常不

114b23□淨等五門因緣慈悲不淨觀爲八種□阿薩□

114b24□無的□□義言無可治□次良醫譬今敎可解□第

114b25□三如文□次第四譬雙明生善滅惡爲三□一正

114b26□擧譬□二更問答料簡□三重擧譬□初譬次合□舊

114b27□解吐懺現在下懺過去通生善滅惡爲塗身□

114b28□別持滅惡爲灌鼻□求理爲熏□受持文言爲洗□

114b29□持偈頌爲丸□持長行爲散□興皇分此八句□初

114c01□四句譬昔無常□吐譬苦□下譬無常□塗身譬無

114c02□我□不淨譬灌鼻□後四句譬今敎□常德譬熏□淨

114c03□德譬洗□樂德譬丸□我德譬散□貧愚不服醫將

114c04□還家□舊解云衆生顚倒憚敎不受故言不肯

114c05□服□將還家者示三塗苦報是罪樓處所□興皇

114c06□云□一說不受再更爲說□今明慈悲是聖人之

114c07□家慈心爲說故言將還□女人産者□舊云女人

114c08□譬生善□□樓此言兒衣□兒譬常解□衣譬煩惱□

114c09□煩惱難除譬衣不出□興皇云□女譬菩薩□産譬

114c10□正觀□衣譬常無常兩敎□夫兒衣□兒□兒若出

114c11□者衣亦須去□若不出者反爲大患□常無常敎

114c12□本生中觀□觀解若成此敎須去□敎若不去反

114c13□復成病□下雙合二譬可見□次料簡中先問次

114c14□佛答亦可見□三如彼□兒□卽重擧譬還明前

114c15□意正觀漸增□如□兒長大□先藉敎生解□故言

114c16□是醫最良□藥病不同故言善解□一切衆生未

114c17□聞經時常處無明□故言我本處胎□與母藥者

114c18□母譬經敎□藥譬常與無常相治□病去解生故

114c19□言安隱□惑心旣解還歎於敎□故言奇哉□十月

114c20□者二解□一云十使所覆□二云十地行滿□推乾

114c21□去濕者□舊云□慢爲乾愛爲濕□興皇云□二乘如

114c22□乾凡夫如濕□除不淨者舊云除無明□興皇云□

114c23□除斷常諸倒容受中道故言長養其身□犯四

114c24□重下合譬可尋□復次譬如良醫下第五譬□解

114c25□者不同□一云醫譬佛□子譬菩薩□藥譬經敎□二

114c26□云醫通譬此敎□子譬持戒滅罪□蛇譬謗法□蛇

114c27□似於龍□謗似闡提□龍譬五逆□□譬四重□良藥

114c28□譬理□塗□譬敎□觸毒譬破謗法之心□又云□

114c29□是下物譬不善心□不善被調能破惡毒□譬如

115a01□有人以毒塗鼓□下第六譬□人譬佛□毒藥譬今

115a02□敎□塗鼓譬著敎□又云人譬此經□雖無心欲聞

115a03□遇時聞者必能斷惑□譬如闇夜是第七譬□昔

115a04□敎如夜今敎如明□猶如天雨是第八譬□八十

115a05□者三解□一云應言八千□如持品中八千得記

115a06□是也□出經者誤爲八十□二云外國本有八十

115a07□人受記□此文不來故無□三云此非人數乃是

115a08□指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信

115a09□解□後之兩解不可承用□若定以八十爲數□數

115a10□陜不該諸得記人□若定是年何必倂同有過

115a11□有少故不可用□秋收冬藏是第九譬□雖非正

115a12□譬敎□要因於敎得收藏故□聞他人子是第十

115a13□譬□醫譬此經□使譬弘者□又言是滅罪生福章

115a14□句□他人子者往是佛子起逆起重卽成他子□

115a15□非人所持譬被外誘□卿若遲晩我當自去者□

115a16□譬弘經人不稱化緣佛當自化□又遲晩者卽

115a17□是差機□若能詣理卽是自往□聾人是第十一

115a18□譬□譬如良醫是第十二譬□王譬犯罪衆生□必

115a19□死病者譬必入惡道□王不信者譬不受此敎□

115a20□不見腹內者不見未來□下藥譬懺悔昔罪□王

115a21□不肯服譬諸衆生不肯懺悔□以□力故令隱

115a22□處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄(云云)□

115a23□復次善男子下□有兩譬□是第二說敎之人文

115a24□爲兩□先譬昔敎主□後譬今敎主□上十二譬亦

115a25□爾□前一譬譬昔敎□後十一譬譬今敎□初中昔

115a26□敎云八術□今云過八□又下文中合譬皆以佛

115a27□菩薩合之□以是得知譬今昔敎主□從譬如大

115a28□船去□品中第五答上生死大海中云何作船師

115a29□之問□前答除障但自解縛□今答船師能解他

115b01□縛□前是因時藉經獲自行力□今是果時藉經

115b02□有化他力□前是法身善逝力□今是應身應來

115b03□力□文擧四譬□前二譬是正答□後兩譬歎經助

115b04□答□就初明船未明船師□後譬具明船師及所

115b05□度人□船譬涅槃□師卽化主□所度之人卽受化

115b06□者□風及風王兩譬□歎經敎如文□復次如蛇

115b07□脫故皮□卽答第六應去之問□問云何捨生死

115b08□如蛇脫故皮□此中還擧蛇喩爲答文有兩譬□

115b09□前蛇喩是正答□次金師譬助答□蛇譬譬一方

115b10□應去□金師譬處處應來處處應去(云云)□復次如

115b11□庵羅樹下□是品中第七答云何觀三寶猶如天

115b12□意樹□今還擧人間樹爲答天樹□隨天欲見華

115b13□果長短□悉隨天意譬佛適緣□宜見生王宮□宜

115b14□見滅雙樹(云云)□人樹三時榮枯不同□取其譬便

115b15□亦應無在□文爲五□一明佛身有三異□二明如

115b16□來密語□三明興衰□四勸立丈夫志□五論起沒□

115b17□前三是三寶□佛身是佛寶□密語是法寶□興衰

115b18□是僧寶□然三寶有兩□一體多約果人□別體□

115b19□約因果□佛是果人□僧是因人□此中旣云僧有

115b20□興衰卽是別體□初佛身譬又三□初譬□次合□三

115b21□領解可尋□次善男子如來密語下□明法寶文

115b22□有四□法譬合結□莊嚴云□密是涅槃總名不可

115b23□別□□如四非常□從大乘出於一無常□卽備四

115b24□義各有其意□苦爲破樂□乃至空爲破有□智者

115b25□應解如此密語□大乘亦爾□雖說一常各有其

115b26□意(云云)□今奇一事論密語者□佛但說一具四種

115b27□意□如說有句卽具於無亦有亦無非有非無□

115b28□但作有解不名智臣□此與四敎義合□佛說生

115b29□滅卽不生滅□卽亦生滅亦不生滅□卽非生滅

115c01□非不生滅□但作三藏生滅之解卽非智臣□此

115c02□義又與四門義合□有門乃至非有非無門(云云)□

115c03□六卷譬與此異□三者劍四□槃(云云)□三合譬

115c04□中□先合無常□後合於常□初文具以四無常合

115c05□四種語□以是義故是正解脫去□是擧常敎爲

115c06□合亦四□而不與前相對□初明不動□次明無相□

115c07□三明常不變□四佛性□雖有四種只一涅槃□亦

115c08□如四句只先陀婆□四是諸比丘下總結可尋□

115c09□三復次如波羅奢樹下□雙明二寶衰相爲三□

115c10□初明經無威德卽法衰□次比丘起過卽僧衰□

115c11□三深誡弘經卽是雙明二寶□初文先譬後合□

115c12□夫藥樹値雨盡堪愈病□若値亢旱樹死無力□

115c13□正法亦爾□得好弟子弘宣此法能破顚倒□値

115c14□惡比丘法卽衰滅□二復次如來正法去□是比

115c15□丘起過卽是僧衰□由末世惡人懈怠造過令僧

115c16□衰訛□三放牧下□是深誡弘經令好護持□由人

115c17□起過致毁法僧□先譬次合□譬者舊云□本一斗

115c18□乳初加二分者□加二斗水成三斗□又加六斗

115c19□成九斗□又加二九成二十七斗□又加二分成

115c20□八斛一斗□又有解言此不應爾□初本一斗加

115c21□二分成三□又加二成五□又加二成七□又加二

115c22□成九□合譬有七句前四度加水譬於添譯□後

115c23□正譬於弘法之人□牧女譬弘經者□女性諂曲

115c24□譬弘經人不能亡懷爲法□而多諂求利故以

115c25□牧女譬之□初加二分者□一□略此經□二分爲

115c26□多分□第二加二分者□一除深妙語□二安世言

115c27□詞□第三加二分者□一□前著後□二□後著前□

115c28□第四加二分者□前後著中中著前後□有人解□

115c29□第四加二分云一所遮則開□二所開則遮□是

116a01□時當有諸惡下□合第三加二分也□是諸惡人

116a02□雖復讀誦下□合第四加三分□第五譬受學者

116a03□求法□爲子納婦供賓客者□舊云子譬常解□婦

116a04□譬常境□餘知見譬賓客□又子譬中觀實智□婦

116a05□譬師資相繼□世人爲後不絶納婦□譬欲使其

116a06□化不絶師授於資□急須此乳者□譬求法人速

116a07□請知解□賓客譬以方便巧用□至市欲買譬至

116a08□講堂求法□賣乳者□是第六弘經之人多求利

116a09□養□七是人語言者□卽聽法人善別深淺□値我

116a10□客急者□譬聽人云爲無聽處而來於此□取以

116a11□還家者□譬聽已作觀都無所以□猶勝千倍者□

116a12□雖無深旨猶是大乘□比於小典則勝數倍□二

116a13□善男子下□備合上七意也□天台大師釋云□牧

116a14□女譬佛□眞乳譬於涅槃之法□佛欲說此法法

116a15□不可說□說必依諦□所謂二諦故言加二分水□

116a16□餘牧女譬作論通經菩薩□爲經難解更作優

116a17□波提舍申二諦敎□卽是第二加水□近城女人

116a18□譬弘論之師□爲論□難解更作義疏以申此論□

116a19□卽是第三加二分水□城中女人譬受學者爲疏

116a20□難解更作記申釋□卽第四加二分水□經文以

116a21□惡世比丘□略作多分合初加水□不以如來

116a22□爲緣說法□緣樂□略爲依二諦而分別之□佛

116a23□以所被緣合□智者以能被緣合□亦不違經□合

116a24□第二加水云隱深密語此似作論申經□復次

116a25□善男子去□第四勸立丈夫志爲二□先勸次領

116a26□解□初又二□先毁□女身□次定判男子□初訶毁

116a27□如文□何以故下定判也□經判出兩句□若廣明

116a28□應有四句(云云)□復次如蚊子澤下□第五明大法

116a29□起沒又二□先沒相□次雙辨起沒□初文先譬次

116b01□合□惡世惡人多弘宣人少□如蚊子澤不能救

116b02□旱□次過夏名秋去□雙辨起沒□沒如沒地盛如

116b03□秋雨(云云)□從爾時文殊下□是品中第八答上三

116b04□乘若無性問□文爲兩□初釋偈疑兼遣上問□二

116b05□迦葉論義正答上問□初文爲五□一文殊騰純

116b06□陀疑□二如來許說□三文殊出疑□四如來爲釋□

116b07□五文殊領解□然此是答問那忽騰疑□疑何不

116b08□決復使他騰□河西解云□文殊是游方大士影

116b09□響釋迦卽衆中上座□恒爲啓發之主□所以爲

116b10□其騰疑□二云聖無彼我唯益是存□況復二人

116b11□爲友爲騰何妨□純陀於何處生疑□前設五難□

116b12□佛答中□未見性是無常□見性是常□如來受飯

116b13□食已入金剛三昧□是食消已則見佛性得三

116b14□菩提□如此之常卽本無今有已有還無□便是

116b15□無常□當知如來不得是常□何故復言兼答

116b16□迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問□

116b17□今擧此偈明差別無差別□所以得爲兼答問

116b18□也□迦葉所問懸與理同□若三乘人同一乘性

116b19□何得三異□若三乘人全未有於一乘之性云

116b20□何說有□若擧偈答差無差疑一切皆遣卽兼

116b21□答意也□然純陀與佛論未見性是無常見性

116b22□是常□時凡三根解悟□上根於哀歎品中已悟□

116b23□中根於迦葉問中悟□下根旣未解悟□今文殊

116b24□更爲騰疑□此一偈凡四出□一出此中□二出梵

116b25□行□三出二十五□四出二十六□大意是同而爲

116b26□緣則異□此中釋差無差別義□梵行中釋得無

116b27□所得義□二十五釋有不定有□無不定無□非有

116b28□非無中道之義□二十六爲釋破定性明無性

116b29□義□此之四出亦爲下品三根□成論師云□金剛

116c01□心未是常後心是常□無常則本有而今無□常

116c02□則本無而今有□此釋正是純陀所疑非關偈

116c03□意□又解□本有者本有煩惱此昔日之本□今無

116c04□者今無般若卽昔日之今□皆是金剛心前本

116c05□有今無耳□三世有法無有是處者□據金剛心

116c06□已後常住□佛果非三世攝故言無有是處□復

116c07□云上半不異前□而言三乘人同入無餘涅槃□

116c08□故言三世有法無有是處□復一解□本有煩惱

116c09□今無煩惱非三世攝□本無涅槃今有涅槃亦

116c10□非世攝□諸師雖作衆解都不遣純陀疑□只爲

116c11□汝本旣無常今亦無常□本未得常今始得常□

116c12□本無今有三世所攝□疑難宛然何關偈意□地

116c13□人云□常法非是始得本來體用具足□但爲妄

116c14□惑所覆後時方顯□若爾先隱後顯亦應顯已

116c15□還隱□旣顯已不隱亦應隱而不顯(云云)□三藏師

116c16□云□生死無始而有終□涅槃有始而無終□今時

116c17□始得故言有始□一得永已故言無終□作此釋

116c18□者還同地人□小乘亦得作如此說□惑滅道存

116c19□本無今有悉是無常□作此說者準舊不免純

116c20□陀之難□興皇云□迦葉難意□三乘各得涅槃云

116c21□何同一佛性□同一佛性亦應同一佛乘□佛答

116c22□三乘只一佛性□昔於一爲三□今只三爲一豈

116c23□可三乘□前來無性而今方有但隨緣異辨□前

116c24□來未悟則本有而今無□今時始悟則本無而

116c25□今有□例如過去燈王多寶此是本有今無□未

116c26□來彌勒卽是本無今有□亦是現在過去現在未

116c27□來斯乃上半意也□至論佛性何關有無及以今

116c28□本卽下半意□又彈他解云□有三可三便成差

116c29□別□有一可一便成無差□若差則失無差□若無

117a01□差則失差□開一爲三則失一□合三爲一則失

117a02□三□今明不爾□昔三猶是今一□今一猶是昔三□

117a03□開三不失一□合一不失三□卽是差卽無差無

117a04□差卽差□若得此意本有今無三世有法無有

117a05□是處□亦應例言□本無今有三世有法斯有是

117a06□處□無常常境智非境智因果非因果□例皆如

117a07□是□又云□本有只是有今無只是無□又本不有

117a08□今不無只是非有非無□又云□上半是有下半

117a09□是無□無有是處□是非有非無□例本無今有亦

117a10□復如是(云云)□然興皇以同一佛性爲本有□始悟

117a11□爲今無釋上半□佛性非今非本釋下半□指此

117a12□爲差別無差別義□斯乃分文兩派義不相關□

117a13□今則不爾只約一句□差卽無差無差卽差□一

117a14□諦卽三諦故言本有□三諦卽一諦故言今無□

117a15□卽三一而非三一故□言三世有法無有是處□

117a16□如是展轉不得相離□乃是差卽無差無差卽

117a17□差□非差非無差□是則遣迦葉之難豁無遺餘□

117a18□亦是無常卽常常卽無常□卽非常非無常釋

117a19□純陀之疑□雲消□冶智悟亦然□悟一卽三名

117a20□本有□悟三卽一名今無□悟三一非三一名無

117a21□有是處□此則何難不遣何疑不除□如是則本

117a22□有者□一有一切有卽是世界□今無者一無一

117a23□切無卽是對治□合此有無一切亦有亦無卽

117a24□爲人□三世有法無有是處卽第一義□今此一

117a25□悉卽具四悉□乃遣難釋疑□私謂若二人疑難

117a26□皆遣皆釋□是則物機咸融悉會□本有卽有句

117a27□有門□今無卽無句無門□聲聞緣覺亦有差別□

117a28□亦無差別□卽亦有亦無句□亦有亦無門三世

117a29□有法□無有是處□卽非有非無句非有非無門□

117b01□一四相卽乃遣難釋疑□觀師三釋□一云上三

117b02□句出所非除性有性無□後一句結無有是處□

117b03□二云□本有卽不有此有可令無□本無卽不無

117b04□此無可令有□此有不有故非有□此無不無故

117b05□非無□非有非無故言三世不攝□三云上半無

117b06□差別而差別□下半差別而無差別□釋此爲二□

117b07□一者當體□二者爲緣□當體卽法身本地故無

117b08□差別□約緣故有三乘之異差別不同□又釋本

117b09□有今無卽是無今之本此本非今卽是非今之

117b10□本□本無今有卽是無本之今此今非本卽是

117b11□非本之今□故非世攝□此解大意可見不復具

117b12□之□迦葉白下□第二正答上問又爲四□一論無

117b13□差別□二論有差別□三雙領二義□四重論有差

117b14□別□初有問答□問如文□答有兩譬□前譬聞經信

117b15□見□後譬分明證見□初譬中二□先譬次合□譬中

117b16□爲三□初譬衆生同有佛性□次譬致疑□三譬解

117b17□悟□長者有二解□一云譬佛□二云譬衆生□諸牛

117b18□譬六道不同□種種色者譬於六道差別萬品□

117b19□一人守護譬有信心□又云譬弘經菩薩令敎

117b20□化之□爲祠祀者□譬弘經者能報佛恩□盡[(殼-一)/牛]一

117b21□器□觀諸衆生同中道性□白色者譬理性淨□次

117b22□尋便驚怪下□譬一往生疑譏迦葉之問□衆生

117b23□旣殊佛性豈一□三是人思惟下譬解悟□衆生

117b24□業報今乳色一□知是衆生正因之性卽一中

117b25□道□次合譬中還合上三□初合同一佛性□次而

117b26□諸衆生下合致疑□是諸衆生久後下合解悟□

117b27□次如金□下譬於證見□先譬後合可見□迦葉

117b28□白下□第二明有差別兩番問答□初問三乘同

117b29□一佛性者□應同如來常住涅槃□不應灰斷令

117c01□三別異□文云不同如來涅槃而般涅槃□有文

117c02□云不同□如來涅槃不般涅槃□此二□得同般

117c03□者同證常住□不般者常住不變何曾證入□次

117c04□佛答意□爲懈怠者說有三乘□實同如來一般

117c05□涅槃□世若無佛者假設之言而實不爾□是故

117c06□實無二乘涅槃□佛不出世卽有二乘得二涅

117c07□槃□佛若出世□同如來得一涅槃□第二番問

117c08□答如文□迦葉言下□第三雙領兩義□迦葉言云

117c09□何性差別□卽第四重論差別有三□初二問答

117c10□佛仍無差別中作差別答□第三迦葉復言下□

117c11□問意者□旣言聲聞佛性勝者□那忽凡夫前得

117c12□記作佛□佛答意者□不以佛性故前作佛□有速

117c13□願者卽速與記□從迦葉復白下□是品中第九

117c14□答上云何諸菩薩而得不壞衆□迦葉更牒問

117c15□爲請□次佛答中還以護法爲答□迦葉白佛何

117c16□緣下□是品中第十答上云何爲生盲而作眼

117c17□目導□先騰脣口乾焦卽生盲義□佛答中先答

117c18□口爽□次答生盲□初云口爽者□不知三寶常住

117c19□之味名爲口爽□口爽卽是生盲□若計定有□

117c20□覓卽無□從復次善男子下答生盲□盲故卽是

117c21□不識□不識手足者□不識身內之佛性也□復次

117c22□如來常爲下□是品中第十一答上云何示多

117c23□頭之問□佛答如來示種種身卽是多頭□說種

117c24□種法卽是多舌(云云)□復次如人生子下□是品中

117c25□第十二答上云何說法者增長□如月初之問□

117c26□前擧月問佛□今約生子悉有增長答之□十六

117c27□月者二解□一云十箇六月卽是五歲□二解始

117c28□經十六月卽是過周四月□在文可見

117c29□大般涅槃經疏卷第十二

118a01□

118a02□大般涅槃經疏卷第十三

118a03□

118a04□　　　　隋章安頂法師撰

118a05□　　　　唐天台沙門湛然再治

118a06□　　一切大衆所問品

118a07□六卷稱隨喜品□古本稱憂悲歎頌品□六卷取

118a08□迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜□古本取

118a09□佛受純陀供卽入涅槃憂悲歎頌□今取何義

118a10□以題品目□有二解□文中實無大衆相問之言□

118a11□及以大衆問佛之事□但有化佛受大衆供卽

118a12□爲大衆所問之境□二云如來今日受我供已

118a13□當入涅槃□我等當復更供養誰□乃是大衆更

118a14□相慰問□觀師云□迦葉發問元爲大衆□佛是所

118a15□問□能問所問意在□品□從此得名故言大衆

118a16□所問品□今明文中不載問詞據答顯問□上明

118a17□常住不變□今示涅槃之相□相與說反衆問斯

118a18□義□佛以偈答畢竟常住不入涅槃□從答顯問

118a19□故言大衆問品□文爲兩□一次第答問□二歡喜

118a20□領解□初中河西云□此品答七問爲四章□初章

118a21□答示現涅槃問□兼答示人天魔道問□次說偈

118a22□已下答知法性問□三釋有餘偈正答說□密

118a23□問□兼答遠離病問及近無上道問□四云何復

118a24□名無餘義耶□答畢竟問就初爲二□一大衆奉

118a25□供□二如來受供□奉供又二□一緣起二獻供緣

118a26□起爲五□一放光二欲獻三人天遮四重放光

118a27□五奉供□而以此爲答示現涅槃問者□河西解

118a28□云□示現涅槃有三種□一言說示現□二神通示

118a29□現三卽事示現□卽事者□香木□油受最後食

118b01□是也□神通者放光現瑞是也□言說者□告純陀

118b02□言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養□

118b03□卽答問意□爾時天人下是第二獻供□又二□初

118b04□大衆供□次純陀供□初大衆供□又二□一大衆

118b05□供□二比丘持衣□□次純陀供爲四□一辦供二

118b06□變土三悲請四稱歎□爾時世尊下□第二如來

118b07□受供□又四□一受大衆供□二受純陀供□三大衆

118b08□興念巨細相容□四大衆悲歎□所以兼答示人

118b09□天魔道者□河西云□世界嚴淨毛孔化佛□純陀

118b10□少供普充大衆□凡此殊勝希有大事□能令時

118b11□會了了睹見□故是兼答示人天魔道問□爾時

118b12□世尊下□是第二章□答知法性問□受於法樂又

118b13□二□初正答問□二領瑞結成□初正答問又二□先

118b14□答知法性問□次答受法樂□初又二□先偈文中

118b15□正明知法性□後長行褒貶得失□初有二十一

118b16□行偈爲三□初四行止悲誡聽□次十三行正辨

118b17□法性□三四行結勸修習□初四行如文□次十三

118b18□行爲二□前十二行二二相對□以爲六雙顯法

118b19□性之理□後一偈總結止悲□然正是十二偈□而

118b20□後文云十三偈者□兼取總偈□初一雙中初行

118b21□中云烏與□者□此二鳥得共處□若烏□與□

118b22□不得共處□□卽□□只是□□此鳥與□烏

118b23□不可共處□次雙可見□第三雙中云七葉至臭

118b24□婆師極香□迦留毒樹□鎭頭甘果□餘三雙可見□

118b25□後勸修中云三寶同眞諦者□開善云□佛果冥

118b26□眞眞旣常絶果亦常絶□莊嚴云□佛果出眞眞

118b27□所不攝□是常妙絶與眞同故故同眞諦□二師

118b28□猶作偏眞釋之□言果出眞外復與眞同□旣同

118b29□寧出旣出豈同□今明佛僧是人諦卽中道□中

118c01□道之法卽法是人卽人是法□故言三寶同眞

118c02□諦偈□後長行褒貶得失者□莊嚴用此文答示

118c03□人天魔道問□□陀羅卽是魔道□阿羅漢是人

118c04□天道□有師不用此□釋羅漢非人□陀羅非魔□

118c05□此但是結前得失之意□知三寶常堪受供養□

118c06□如阿羅漢名之爲得□若不知常爲害法身□如

118c07□□陀羅名之爲失□次爾時人天衆去□明受法

118c08□樂□因事答問又二□先受法樂□次伸供養□爾時

118c09□佛告下□第二領瑞結成爲二□前命迦葉領□次

118c10□命純陀領□前迦葉文中□云復見大衆說十三

118c11□偈者□一云佛與大衆各說十三偈□此文是佛

118c12□說□大衆偈不來□二云又見大衆屬上句□說十

118c13□三偈屬佛□不是大衆說十三偈□於命迦葉領

118c14□中□文爲四□一命二領三推功在佛四推菩薩

118c15□能知□次命純陀亦四□一命二領三佛重結四

118c16□迦葉隨喜□世尊一切契經下第三章□答上云

118c17□何爲衆生演說於□密問□兼答遠離一切病得

118c18□近無上道三問□但有餘之偈□是如來隱覆隨

118c19□緣之說□非平道顯理究竟之義□今演隱覆令

118c20□□顯露卽是酬其上問□而文中明五逆四重

118c21□謗法三種病人罪滅病愈□卽是兼答遠離一

118c22□切病由病差罪滅得近無上道□兼答兩問意

118c23□在於此□文爲二□初略問答□次廣出七偈□初中

118c24□初略標有餘無餘之問□次略答有餘是不了

118c25□是密無餘是了是顯(云云)□次純陀白下□是廣

118c26□出七偈□問答卽爲七章□七章或是純陀擧□或

118c27□是文殊擧□或佛自出(云云)□初一章是純陀請

118c28□問□文爲六□一簡闡提二取三罪人三釋取意

118c29□四釋簡意五結偈六緣起□初簡闡提中有四

119a01□番問答□初擧偈請釋□云何一切布施皆可讚

119a02□歎布施持戒可讚□布施破戒云何可讚□次佛

119a03□答中除一闡提□第二第三番問答可見□第四

119a04□番問何名闡提□次佛答中有三番□初通說四

119a05□部弟子謗法造重究竟無改□雖非卽是而亦

119a06□趣向一闡提道□第二番指四重五逆□第三指

119a07□說言無佛法衆撥無因果□除三番外施皆可

119a08□歎□爾時純陀復白下□是次問答取三罪人卽

119a09□四重等□於中三□初一問答略出三相□次廣明

119a10□四重謗法五逆可滅□後別明誹謗因緣□初略

119a11□如文□次廣中先問次答中意爲三□初明滅惡

119a12□法□次釋滅惡法□三正明惡滅□初滅惡法者□河

119a13□西云□有六妙藥□一發菩提心□二□愧悔過□三

119a14□守護法□四恭敬護法者□五達罪相□六受持解

119a15□說大乘經典□此亦六緣大同小異□一被法服□

119a16□二□愧改悔□三生護法心□四供養護法者□五

119a17□自受持讀誦□六爲他說□河西云□發心達罪亦

119a18□可會此□次何以故下釋□中卽釋其意有譬合

119a19□結三□若有毁謗下正明惡滅□應具如前而今

119a20□文略□直言還歸正法擧是擧非□犯五逆者明

119a21□五逆可滅□亦擧是擧非□此中三罪皆悉可滅□

119a22□卽是兼答遠離一切病問□旣得滅罪卽得近

119a23□於無上之道□又善男子□犯重罪者下□第三釋

119a24□取三罪人意□有法譬合□譬爲四□一未生解□二

119a25□已生解□三明護法□四得果報□初譬造罪破戒

119a26□時□女譬淺行菩薩有生解義□如女懷妊蘊解

119a27□未發□値國荒亂譬破戒衆□持犯路絶故言遠

119a28□至他土□次在一天廟譬生解□天廟譬此經依

119a29□經生解舊邦□熟聞持戒功德所得果報□三

119b01□路經恒河譬護法□斷常邪衆譬恒河□邪辯□

119b02□諂譬河水暴急□寧失報命不捨其解故言不

119b03□獨濟也□四命終之後是得果報生天□三犯四

119b04□重下合譬可尋□四純陀復言下□釋簡闡提□先

119b05□問次答□答中三□法譬合□法中意云施此人

119b06□不得福也□譬如有下譬□旣破核竟種則不生□

119b07□施一闡提如種破核□然闡提改悔則非闡提□

119b08□下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗

119b09□佛□若言闡提悔而作佛是不謗佛□合如文□五

119b10□善男子下結偈意□前一切施可稱歎者是有

119b11□餘說□今明差別則無餘說□六純陀復言下是

119b12□說偈緣起□復次善男子如我昔日下第二章□

119b13□佛自擧偈爲三□一佛擧偈□二文殊擧偈反質

119b14□佛偈□三如來解釋□初文可見□次文殊反質中

119b15□云方等阿含者□阿含□法歸□衆法所歸□阿含

119b16□通小大□小直云阿含□大加方等□三佛言下是

119b17□佛爲釋□爾時文殊下第三章文殊重難□於中

119b18□先難□次佛告下佛答□初問中意言九十五種

119b19□皆趣惡道□聲聞爲正卽是善道□華嚴云□九十

119b20□六種皆是邪道□二文云何通□解言□華嚴指實

119b21□行二乘故不名正□古百論疏云□順化聲聞皆

119b22□是外道□次佛答如文□爾時世尊下第四章□復

119b23□是佛擧偈爲三□初佛擧偈□次文殊疑□三佛印

119b24□讚□爾時文殊下第五章□復是文殊擧偈□又二□

119b25□先文殊說偈□次如來印成□貪愛無明者□舊解

119b26□云貪心是內向□喩之如母□無明是外境喩父□

119b27□然只是貪愛豈墮無間□因貪起邪見是故墮

119b28□落□此義不然□貪愛無明俱有內外無明是受

119b29□身之本如父□貪是枝末煩惱如母□又父是疏

119c01□緣如無明□母是親緣如貪愛□如來復爲下第

119c02□六章□如來自擧偈爲三□一如來擧偈□二文殊

119c03□難□三如來釋□第七章文殊自擧偈□又二先擧

119c04□偈□次如來違釋□爾時迦葉白佛下第四章□答

119c05□云何說畢竟及與不畢竟問□一番問答□答中

119c06□具騰上意無餘卽是究竟義□云何復名一切

119c07□義乎卽不究竟□佛還酬兩問□唯除助道是無

119c08□餘義□酬其畢竟問□其餘諸法通餘無餘□酬其

119c09□復名一切義乎不畢竟義□唯除助道常樂善

119c10□法者□河西云□助道是因□常樂是果□修萬行因

119c11□得萬德果□此則無餘爲利根人□作眞實說無

119c12□法不盡故云一切□亦皆無餘□其餘諸法悉是

119c13□有餘□就有餘中亦有無餘□如爲聲聞說四諦

119c14□爲緣覺說十二緣□稱器取之故言無餘□興皇

119c15□云□助道語通不的是因□今以常爲果善法爲

119c16□因□此果此因□是助道爲緣斥倒□非因非果

119c17□乃是正道名無餘義□迦葉菩薩心大下□卽是

119c18□大段第二大衆歡喜領解□初開章爲二□一次

119c19□第答問□二歡喜領解□今答問旣竟□次大衆歡

119c20□喜文爲二□一正領解□二現病結成□初又兩一

119c21□迦葉領解□二大衆領解□迦葉領又二□初領解

119c22□讚歎□次迦葉更問功德□爾時諸天世人下□是

119c23□第二大衆領解又三□一大衆稱歎勸請□二如

119c24□來止悲酬請□三大衆供養發心□初文四偈爲

119c25□三□初一行標請□次兩行釋請擧出家二人在

119c26□家一人未至不應入滅□後一行結請如來止

119c27□悲酬請兩行半爲二□初兩行酬請□次半行止

119c28□悲□但初酬中二人云阿難多聞士自然能解

119c29□了是常及無常□六卷云□觀如來兩足自知常

120a01□無常□如來涅槃時一足黑□一足光淨□光淨

120a02□表法身常住□黑□表跡應無常□爾時大衆下□

120a03□第三大衆供養發心又三□一供養□二發心□三

120a04□進位可見□爾時世尊下第二如來結成又三□

120a05□一授記□二付囑□三現病□舊云□從付囑下便爲

120a06□現病品□今則不然□現病爲結成前在此無妨

120a07□也□背痛者出大智論□昔鹿王爲後來跛□忍

120a08□死待之□今佛爲須跋故背痛也

120a09□　　現病品

120a10□莊嚴名第二周□梁武稱中後□開善答離一切

120a11□病□興皇兩存□前雖答竟何妨更說□後雖更說

120a12□何妨答前□觀師兩望□望前是結成前答□望後

120a13□是生起五行□雖復兩望望前是旁望後爲正□

120a14□今皆不然□從此品去是第三涅槃行□其文有

120a15□二□先明修五行□次明證十德□初文爲五□一病

120a16□行□二聖行□三梵行□四天行□五□兒行□今說

120a17□初行□從此標名故言現病品□然品題現病而

120a18□文明無病此義云何□由前品末授記付囑竟

120a19□卽云我今背痛擧體皆痛□如彼小兒及常患

120a20□者□從此義故題現病品□由現此病致有三推

120a21□三請明如來無病□就文爲四□一明推請□二現

120a22□無病相□三大衆供養□四廣明無病□初有三推

120a23□三請□一請說法□二請息惡慢□三雙請二事□

120a24□三推者一推自行二推化他三推證果□兩三

120a25□相間皆先推次請□合成三段開成六章□初約

120a26□自行推者□佛萬行悉滿衆苦屛除寧當有病□

120a27□次化他推者□佛自行竟化他功滿□能斷衆生

120a28□三毒之病寧當有病□三證果推者□佛地圓足

120a29□種智現前湛然常住寧得有病□就推自行文

120b01□爲兩□初明無病因□後明有無病因□偏言四分

120b02□者通見思故□五見及疑別在見諦□通別病因

120b03□佛必定無□有二因緣下推有□無病因□憐憫是

120b04□內心給施是外捨□內救外濟除衆苦惱卽是

120b05□無病之因先推竟□次世尊世人有病下□是請

120b06□說法文爲四□一請敎弟子□二請大乘□三請敎

120b07□不退卽是生善□四請治惡人□卽是滅惡在文

120b08□可見□此亦是四悉意也□諸菩薩等下□是推化

120b09□他文爲二□先明化他除三障□次明化他及以

120b10□發願□初文三□先標三障□次釋□後結□初標可

120b11□見□次釋中又三□初釋煩惱障□四句料簡□利而

120b12□不深□亦深亦利□若數數起妨修道者名煩惱

120b13□障□深而不利□不深不利□不數數起□雖是煩惱

120b14□而不名障□通論四句皆是煩惱□此別分別故

120b15□爾□七慢如文□成論有大慢爲八但此文略□河

120b16□西有九慢□謂小中上□等中等□單慢□開爲兩□

120b17□小中上者□自恃我解勝他小愚□恒自慢於小

120b18□者□等中等者□我與他齊起勝彼心□慢慢者□謂

120b19□其智解勝一切人更無及者□大慢者□等中上□

120b20□上中等□不如慢者□多不如中言我小劣而實

120b21□懸殊□我慢者□觀五陰爲我著我所由□邪慢者□

120b22□實無功勳自以爲有□次釋業障者□決定四趣

120b23□業能障初果□決定欲界業障第三果□決定色

120b24□無色業障第四果□此中重惡之病乃是報障□

120b25□何以釋業□舊二解□一云重惡之病實是報障□

120b26□而釋業者果中說因□二云五無間業如惡重

120b27□病借此爲譬□三釋報障云□謗法闡提何關報

120b28□障□亦二解□一云生在謗法一闡提家豈非報

120b29□障□二云惡人具二□一是惡業□二是惡報□故雀

120c01□欲蛇嗔皆先業果□復次世尊下□二卽是請除

120c02□惡慢文爲二□初請除愚人之惡見□佛現病生

120c03□必死想起斯惡念□後請息外道之慢□復次世

120c04□尊下三是推佛證果□身力具足豈當有病又

120c05□二□先明身力□次明智力□初身力中廣擧諸力

120c06□格量□優□羅等象者□此象色靑□芬陀利色赤□

120c07□二云象行時足下有華□如優□羅因以名之□

120c08□大拏云行蓮華上白象卽其證也□又云雷震

120c09□時芽上生優□羅華□故以爲名□餘者例之□□

120c10□建提此□堅固□那羅延此□金剛□如來今者

120c11□下□三是雙請說法息惡□先長行略請□後偈廣

120c12□請□偈有七行□初三行正請□次三行釋請□後一

120c13□行結請□初正請又二□前一行請起說法□次兩

120c14□行請除惡慢□初文中迦葉是佛弟子何以同

120c15□彼外道稱佛爲瞿曇□解云凡稱瞿曇亦有所

120c16□簡□如人瞋喚及以喜喚皆云張王□況復但言

120c17□瞿曇聖德豈同外道慢心喚耶□次釋請又二□

120c18□初一行釋息惡□次兩行釋說法□後結請可知□

120c19□爾時世尊大悲下□是第二佛示無病相文爲

120c20□三□一光明利益□二蓮華利益□三化佛利益□而

120c21□此三意有事有理□事者病色萎悴健色光悅□

120c22□今放光晃耀卽無病相□蓮華是瑞非是病相□

120c23□化佛者如來所作□若是病人不能所爲□有所

120c24□爲者則非病相□表理者光從身出表法身□華

120c25□能含果表解脫□佛是覺慧表般若□三德具足

120c26□寧當有病□三章各二□初光明□次利益□初光

120c27□中□云大悲熏心者□佛德無量何獨大悲□上文

120c28□請云□三世如來大悲爲本□如是慈悲今何所

120c29□在□今酬此請故言大悲熏心□前亦放光不言

121a01□過百千日□正爲現病非病所能現光破疑□大

121a02□悲熏身□惠施衆生下明利益□二爾時世尊心

121a03□無疑慮下□是蓮華利益亦爲二□初辨蓮華□次

121a04□是諸光明下利益□華益之處遍於三塗□彌見

121a05□其華以表解脫明矣□八寒地獄□前四從聲□後

121a06□四從色□罪人初入見是華池起愛卽往從見

121a07□得名□或言只是地獄色如四華□擘字應作劈

121a08□裂讀之□三如是一一華下□化佛利益亦爲二

121a09□如前(云云)□爾時一切天龍下□是第三大衆供養

121a10□勸請□勸請意者□向謂臥病恐卽涅槃□今見光

121a11□相知未入滅□是故請法先供後請□初文中云

121a12□建陀者□河西云一肩鬼□使人肩痛□優摩陀能

121a13□令人醉鬼□阿婆摩羅令人狂鬼□二說偈下□是

121a14□勸請十五行幷少長行分爲二□初十四行正

121a15□請□次一行幷長行經家□事□初文三□初兩行

121a16□標請□次十行釋請□後兩行結請□初如文□次十

121a17□行爲五□初本誓故請□次墮惡故請□三下愚不

121a18□知故請□四施甘露法故請□五療病故請□次結

121a19□請如文□二是諸大衆下□是經家□事爲二□初

121a20□請已默止□次請聲所至至淨居者□色頂有形

121a21□有耳識故□無色不爾故不至彼□序品中云有

121a22□頂(云云)□例世間天生天淨天□應言生淨居無漏

121a23□淨居第一義淨居(云云)□爾時佛告下□品中第

121a24□四廣說無病又二□一明如來無病□二擧病行

121a25□對辨□初文爲三□一明無病□二擧往證今□三云

121a26□現病是方便密語□此初歎迦葉□迦葉是請首

121a27□是故歎之□善哉是總歎□四句是別歎□歎得歎

121a28□離□離外惡緣及內惡因□得內善因及外善緣□

121a29□二善男子我於往昔下□明我久無此病□過去

121b01□無量者□是擧昔證今□三如言如來下□現病是

121b02□方便密語□凡擧十二事密語□初十一事是擧

121b03□類□後一事合無病□迦葉世有三人下□是第二

121b04□擧有病對無病□如此之人可得有病□佛不如

121b05□此豈得有病□又爲二□先明三病人□次明五病

121b06□人□此中三病人異前三人□前三人不差今三

121b07□人不差差差差□初是三種罪人□次是二乘小

121b08□道□三是聞經菩薩□初法譬合□後二皆有譬合□

121b09□合第三人云□爲諛諂利養□他故□受持是典

121b10□與前碩異□寧當不受不持不用破戒讀誦□此

121b11□乃與奪之意□初列三病人□不差者卽開出三

121b12□不差□差者未開□差者卽開出怖畏利養等六

121b13□事□約五法師合三十種中者□後更開五種病

121b14□人都合三十八種(云云)□二迦葉有五種人下□還

121b15□成上第二病人□旣言遇緣可差不遇緣死□卽

121b16□是四果緣覺此等帶病修行故言有病行處□

121b17□菩薩在因亦應例此□如此之人可言有病□佛

121b18□斷惑盡卽無復病□初果斷三結者□我見□疑□

121b19□戒取□人天七反者尙略□廣則十四二十八□此

121b20□文八萬劫成菩提□下文八萬劫發菩提心須

121b21□會釋之□三果斷五下結□卽欲界煩惱□更以貪

121b22□瞋□足我見疑戒取□爲五下分(云云)□羅漢或出

121b23□有佛世□或出無佛世□故非獨一之行□□支決

121b24□定出無佛世□故名獨一之行

121b25□　　聖行品上

121b26□次第釋名枝本說不說□次第者河西明□前略

121b27□廣門說涅槃果□五行修涅槃因□十德聚功奬

121b28□勸行因□舊云□五行辨因十德明果□開善云□五

121b29□行明有行□十德明空行□義皆不然□河西以望

121c01□果行因文乃承□義不相干□何者前明圓極

121c02□之果□五行是梯□之因□方圓非類於義不允

121c03□若舊以五行是因□不應言佛之所行故名聖

121c04□行□若十德是果□復不應言菩薩修行大涅槃

121c05□經得十事功德□又且五行非圓因□十德非極

121c06□果□不成次第□開善五行是有□是亦不然□聖行

121c07□是開空法道□梵行修十一空住平等地□天行

121c08□是第一義理□□兒行不來不去□病行是如來

121c09□密語□豈可偏據有行義耶□言十功德是空義

121c10□者是亦不然□十是數法□昔所不得不聞不知

121c11□今得聞知□以聞一句半句見少佛性何獨偏

121c12□據空行耶□今明次第者□上因食論不食廣明

121c13□大般涅槃施竟□今因病何不病□病有三種□一

121c14□不可治□二應須治□三不用治□不可不用皆不

121c15□須方一須用治治□又爲兩□一者次第□二不次

121c16□第□服此方法名爲修行□修故有證證十功德□

121c17□功德是不病□不病故體顯□體顯故見性□見性

121c18□故遍法界□用攝惡攝邪□攝惡邪竟付囑焚身

121c19□分布舍利□若取斯義善成次第□次釋名者□文

121c20□云聖者諸佛菩薩之所行故□故名聖行□此含

121c21□兩意□菩薩所行卽次第行□諸佛所行卽非次

121c22□第□乃是復有一行是如來行通稱聖行□其義

121c23□未顯今當別釋□何者聖名爲正菩薩所行前

121c24□淺後深□眞不知俗俗不知中□偏而非正但通

121c25□稱聖行未爲別意□若復有一行是如來行□一

121c26□行一切行□一智一切智□故知圓行名正名聖□

121c27□故上文云是大乘經名爲佛乘□如是佛乘最

121c28□勝最上圓根性人行於佛乘修如來行□法華

121c29□云□佛子行道已來世成正覺□卽此義也□經文

122a01□有兩通釋別釋□人多從通不識別意□今從別

122a02□釋名故名聖行□梵行者梵者淨也□涉有同塵

122a03□塵不能染□就功能立名□天行者□就諦理立名□

122a04□□兒行者就譬喩立名□病行者就所治立名□

122a05□如來行者就圓人立名□通稱行者□不住名行□

122a06□自證不著令他不住故稱爲行□文列五行一

122a07□行□而聖行在初□從初立名故稱聖行品□枝本

122a08□者有人言□病是根本從病開四□是義不然□彼

122a09□見病行其文在前而言是本□此是讀文何關

122a10□推義□何者病同他惡乃是枝末□云何以末而

122a11□爲本耶□文云菩薩住於大般涅槃□專心修習

122a12□五種之行則涅槃爲本□言涅槃者卽是天行□

122a13□緣於涅槃自修名聖行□緣於涅槃化他名梵

122a14□行□涅槃理顯乘理自進名天行□乘理化物同

122a15□善名□兒行□同惡名病行□豈不以天行爲本

122a16□而棄本從末□有師言□五行通是病行□引文云

122a17□是五種人有病行處唯佛無病□是義不然□五

122a18□人有病修於聖行以治自病何能病行□唯佛

122a19□無病能作病行□若五行次第從淺至深則病

122a20□行居後□若論一行卽是五行則一病行備於

122a21□五行□迦葉推佛佛因無病卽是聖行□推果無

122a22□病卽是天行□大悲熏心卽是梵行□如彼小兒

122a23□卽□兒行□及常患者卽是病行□一卽具五名

122a24□爲圓行是如來行□餘之四行亦復如是□若判

122a25□通別亦以天行爲通□餘行則別□雖作此釋不

122a26□可一向(云云)□有師言□五行爲因一行爲果□是

122a27□義不然□俱稱爲行云何偏判□有師言□五行別

122a28□一行總□一五五一束散之異□其理乃爾□其行

122a29□不然□諸佛境界非是二乘菩薩所知□上能束

122b01□散於下□下不能卷舒於上(云云)□此品列五行

122b02□名□說三不說二□何者天行是衆行衆聖之本

122b03□其意可見故遙指雜華□私謂以雜華中自始

122b04□之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備

122b05□不如指經以令因指往尋睹彼廣文不逾一

122b06□理□初住已上天之行故故名天行□行卽天故

122b07□故名天行□爲天修行故名天行□因天行進故

122b08□名天行□遠指於天故名天行□有通有別思之

122b09□可知□病行前已現說道後自彰故不說二但

122b10□說於三□私云旣不說二還成現品未有□若爾

122b11□應云結前起後□病無病相結前說常酬迦葉

122b12□請□說行因果起後不然□則云說四不說一也□

122b13□就文爲三□初雙標五一□次雙釋五一□後單結

122b14□五行□標中先標次第行爲四□一標人謂菩薩□

122b15□二標所緣法謂大涅槃□三列名卽次第五行□

122b16□四結勸□謂治之卽差不治不差□是故勸也□標

122b17□不次第行爲三□一標行名□謂復有一行□二標

122b18□不次第人□謂如來也□以如來因行卽因人也□

122b19□三標不次第法□謂大乘大涅槃經□大乘卽圓

122b20□因□涅槃卽圓果□卽因而果具足無缺□是爲一

122b21□行一切行□不結勸者□是人必差是故不勸□問

122b22□五一兩行俱緣涅槃是義云何□答同緣涅槃

122b23□立行有異□一緣涅槃次第立行從淺至深□一

122b24□緣涅槃卽以涅槃爲行□於一一行無非涅槃□

122b25□而有偏圓□他不見此而作因果束散之說□謬

122b26□濫多矣

122b27□大般涅槃經疏卷第十三

122c01□

122c02□大般涅槃經疏卷第十四

122c03□

122c04□　　　　隋章安頂法師撰

122c05□　　　　唐天台沙門湛然再治

122c06□從迦葉云何菩薩下□第二雙釋文爲三□謂聖

122c07□梵□□初聖行爲二□初雙釋次不次行□次歎經□

122c08□初釋五一中□初釋聖行爲三□一雙釋戒行□二

122c09□雙釋定行□三雙釋慧行□初釋戒爲三□初雙釋

122c10□戒行□次雙釋戒果□三雙釋行名□初釋行中二□

122c11□先釋次第□次釋不次第□初釋次第戒行爲二□

122c12□一建心□二立行□建心爲二□一遇人緣□二遇法

122c13□緣□初人緣者□若從聲聞是遇瞻病者□若遇如

122c14□來是遇良醫□聞大涅槃是遇良藥□聞已生信□

122c15□建心欣厭□求無上道是槃若□有大正法是法

122c16□身正行是解脫□諸佛是佛寶□無上道是法寶□

122c17□大衆是僧寶□此中非無法緣從多爲名□名遇

122c18□人緣卽建心也□次法緣者□復有方等□卽是從

122c19□經卷中聞於三德及三寶等□愛樂貪求卽是

122c20□起欣□捨離所愛卽是起厭□得法爲緣則能建

122c21□心是爲可治□旣遇因緣欣厭分明動魔愁慮□

122c22□從是時菩薩卽至僧坊去□是第二立行文爲

122c23□二□一受戒□二持戒□受文爲二□一處師□二受

122c24□如文□從旣出家已是第二持戒文爲二□謂法

122c25□譬□譬中有二□先譬次合□初譬爲五□謂四重□

122c26□僧殘□偸蘭□波逸提□吉羅□合文爲六□第三篇

122c27□三十九十開作兩合(云云)□或可捨墮經宿懺提

122c28□對首懺爲此開二□羅刹有二解□一云譬外惡

122c29□知識□二云譬內顚倒心□具如止觀第四持戒

123a01□淸淨中□從菩薩若能下□二明不次第戒文爲

123a02□四□一具枝本□二具事理□三具輕重□四具誓

123a03□願□初根本者□卽是性重□前後眷屬者□是方便

123a04□後起□此二屬律儀戒□非諸惡覺□是防意地定

123a05□共戒也□護持正法念淸淨戒□卽道共戒□是二

123a06□屬攝善法戒□□向大乘卽攝衆生戒□性重爲

123a07□本派出諸戒□次從迦葉復有二種戒去是具

123a08□事理戒□前之枝本皆屬事攝凡人能行□正法

123a09□戒去與理相應聖人能持□三復二種去是具輕

123a10□重戒□前之事理皆名爲重□息世譏嫌去名之

123a11□爲輕□菩薩具持等無差別□□子者舊云接音

123a12□博梨[□-女+木]之類□觀師云此是□音□漢廣成侯名□

123a13□此又禮記云□爲士破瓜□之直除□而已□意

123a14□明諸子不得畜之□安黃木枕者二解□一云其

123a15□中空如鼓簧□二云□其木有文狀如黃華□波羅

123a16□塞者□梁武云□是雙陸此起近代□牽道是夾食□

123a17□八道行成是塞戱□四從善男子菩薩去□是具

123a18□誓願初自願次願他□初自誓有十二□初一誓

123a19□內不起破戒心□次有六誓不受外施□三有五

123a20□誓不爲內根外塵所破□從菩薩護持下次願

123a21□與他共□文有十種護持□一種則通□淸淨戒與

123a22□善法戒□攝善法攝□不缺不坼兩屬□遮禁邊律

123a23□儀攝□離過邊善法攝□後五取其廣運無□皆

123a24□屬攝衆生也□不退者酒肆王宮不今戒退□隨

123a25□順者與理相應□畢竟者一切周足□波羅蜜者

123a26□彼此窮底□一持戒心具足一切諸戒□是名一

123a27□戒一切戒□戒爲法界攝一切法卽圓戒行□次

123a28□從菩薩修治下□第二雙明戒果□若論報因應

123a29□招報果□近感人天勝報□若論習因招於習果

123b01□遠感常住法身□今不近不遠□以不動地爲果

123b02□者□舊有三釋□一云十地中第八是不動地□二

123b03□云初地眞解成就名不動地□三云約地經明

123b04□尸羅配二地□此言不動者卽是二地□今明不

123b05□爾□前雙明次第不次第行如上分別□今合論

123b06□其果必取證道□證道同處□言同處者卽是初

123b07□地□若單就次第三學明果則入理名住□住卽

123b08□不動十住是戒果□住生功德名爲行□行以自

123b09□在爲義□十行是定果□地能生載無所畏地卽

123b10□是慧果□此次第意□若就圓明戒果者初住是

123b11□也□文意不單宜須合辨□正是初地證道處同

123b12□以明戒果於雙義便□至解釋中其義自顯□釋

123b13□文爲四標譬釋結□初標如文□次譬中云不動

123b14□等者□常故不動□樂故不墮□我故不退□淨故不

123b15□散(云云)□問釋論云□八風不動隨藍風至碎如腐

123b16□草此復云何□今取尋常隨藍不動論取劫盡□

123b17□三菩薩下釋中三番□初番約三諦□若言色聲

123b18□香味者俗諦中善果□若言地獄等者是俗諦中

123b19□惡果□聲聞□支佛者是眞諦中人□異見邪風

123b20□者是眞諦中法□生死善惡涅槃人法□皆不能

123b21□動不墮不退不散□卽顯中道戒果之地常樂我

123b22□淨□次番約三障以顯三身□三毒是煩惱障□四

123b23□重謗法是業障□退戒還家是報障□報障去法

123b24□身顯□業障去應身顯□煩惱障去報身顯□若至

123b25□初地三身現前三障皆除□第三番約四德□煩

123b26□惱魔不動卽淨德□不爲陰魔所墮卽樂德□不

123b27□爲天魔所退卽我德□不爲死魔所散卽常德□

123b28□初地具足常樂我淨爲戒果者於兩義便□四

123b29□善男子下是結戒聖行□善男子云何名聖行

123c01□下□是第三雙釋聖行名□文爲三□一標二釋三

123c02□結釋中爲三□一擧偏圓兩人彌顯雙釋□二別

123c03□擧定慧二法以成於戒□三總擧七財七覺法

123c04□釋聖人□聖人行聖法聖法成聖人故名聖行

123c05□若證道同者宜取初地戒定慧人七財七覺以

123c06□釋聖行名□第三結如文□復次善男子第二明

123c07□定聖行文爲二□初明次第定□二明圓定□初文

123c08□二□先明行次明果□開善釋定行作四念處觀□

123c09□諸師皆隨之□此義不然□凡有二謬違經妨義□

123c10□違經者文云作此觀已得四念處□四念處已

123c11□住堪忍地□若定聖行是四念處亦應次之入

123c12□堪忍地□若未得是堪忍地者何得是四念處

123c13□耶□妨義者□今明定行用四念處慧者□下明慧

123c14□行應用八定亦應戒行卽是定行此失不小(云

123c15□云)□此中關十六特勝八背捨九想等法門□旣

123c16□非根本皆有觀慧能知無常無我□我是衆惡

123c17□之本故偏明之□諸師見作無我之觀□謂是念

123c18□處實非念處□初文爲兩□一特勝□二背捨□初特

123c19□勝爲二□初明修次明證□初言修者□觀察是身

123c20□從頭至足□次言證又二□初正證相□次菩薩下

123c21□明□此證法與解俱發□初文云□其中唯有髮毛

123c22□爪齒三十六物□證此特勝發開身倉備見己

123c23□身內外中間□各有十二合三十六(云云)□腦者在

123c24□上□者在足總擧上下□河西及招提□云是

123c25□桃核□腦中有骨如桃梅核□扁鵲方云□足指三

123c26□毛處名□其中有脈□次從菩薩專念去是特

123c27□勝定中與解俱發不生味著□此中文略但推

123c28□無我具□論備須苦空無常□二從除去皮肉去

123c29□是八背捨觀□文爲二□一明修二明證□初云修

124a01□者□謂除□皮肉正是修相□次唯觀白骨下證

124a02□相亦二□初正是證相□次復作是念下證中之

124a03□解無有味著□卽得斷除一切色欲□更增其證

124a04□下去更四重□云復作是念者□只是更緣證起

124a05□觀□初云除三欲者□復是證相□此似九想之證

124a06□而不見修文□是修背捨而證九想亦有其義

124a07□次觀靑骨時見此大地去□復似勝處觀觀靑

124a08□骨時是修相□見此大地去是證相□從菩薩作

124a09□是觀時復是修背捨相□眉間卽出靑黃等光

124a10□復是證相□見已卽問去緣證作於內觀外觀□

124a11□若彼罵辱至誰受罵者卽結內觀□若聞其罵

124a12□去卽是外觀□從我若不忍去是結觀慧□所以

124a13□善識遮障長養定心□不起惡法之因□則無地

124a14□獄之果□從菩薩爾時去□是第二明定果□此中

124a15□明俱解脫人□所修定慧雙修故言作是觀已

124a16□得四念處□念處能斷結入位□位卽堪忍地□文

124a17□有標有釋□舊云□第五地禪波羅蜜備是堪忍

124a18□地□今明不爾□若各就別圓別論定果已如前

124a19□釋□若圓別合論還是初地□忍貪欲至饑渴是

124a20□法忍□忍蚊□至楚撻是生忍□身心苦惱是總

124a21□結□迦葉白佛下□第二明圓定行□他云是料簡

124a22□破戒應在戒行後□而在此說者解爲三□一云

124a23□出經者誤□二云欲會兩地令無異體□前名不

124a24□動此云堪忍□只是一地□三云直爾持戒未能見

124a25□機不得行殺□定能見機可爲毁戒事□此義不

124a26□然□此中正是明圓定意□問此文云未入不動

124a27□地時得破戒不□云何乃言是圓定耶□答若非

124a28□圓戒何得卽毁而持□旣持毁自在例定亦然□

124a29□卽散而靜不起圓定而行於殺仍是圓定□戒旣

124b01□可解卽戒而定不復煩文□是故指此名圓定

124b02□行□問前明圓戒竟乃明戒果□今明定果竟方

124b03□明圓定何也□答前後不定彌顯圓定□文爲三

124b04□番問答□初番略□次番廣□第三文殊述事□事乖

124b05□理順不應得惡果報□問佛答如文□復次又有

124b06□聖行者□是第三明慧聖行文爲二□一明慧行□

124b07□二明慧果□就慧行文二□一釋慧行□二釋慧行

124b08□名□初釋慧行又兩□一釋次第慧□二釋圓慧□次

124b09□第慧爲三□一釋四諦慧□二釋二諦慧□三釋一

124b10□實慧□他云此是開合之義□畢竟空中說爲一

124b11□諦□次開一爲二□又開二爲四□亦得開四爲一

124b12□十六乃至無量□若合無量爲十六□合十六爲

124b13□四□二一合一入空□今明雖束散開合而名義

124b14□不同□對緣悉異大有所關今一往對三藏緣

124b15□說四諦慧□對通緣說二諦慧□對別緣說一實

124b16□諦慧□於對緣義顯□次第義亦成(云云)□舊或以

124b17□境爲四諦□或以智爲四諦□或苦集滅道皆是

124b18□境□對境說智智卽是諦□境能發智令智無所

124b19□有□智能照境了境本無□境智相成故言四諦□

124b20□興皇云□言聖諦者只是佛性涅槃□非境非智

124b21□非漏非無漏非因非果非世出世故名聖諦□

124b22□若依諸師各執一見解文不當四諦義多那一

124b23□向解□今文列出三種四諦□若言苦者□迫相

124b24□去□卽有作四諦□若言解苦無苦而有眞諦去□

124b25□則是無生四聖諦□若從苦有無量相去□則是

124b26□無量四聖諦□此三種四諦悉是菩薩觀境□菩

124b27□薩住於大乘大般涅槃者□卽是無作四諦慧□

124b28□能所合論備有四種□就初爲三□一略二廣三

124b29□結□略又六□初標列□二釋名□三釋用□四釋體□

124c01□五釋制立□六更廣體□初如文□次釋名者□以□

124c02□迫釋苦□身是苦本衆苦所集故是□迫□集能

124c03□生長只是因能生果□滅者寂滅相生死盡也□

124c04□道名大乘因運向果□若謂四諦是三藏義者

124c05□云何言道是大乘相□若一往將對三藏者□三

124c06□藏菩薩道最勝故亦名大乘□三釋用者□苦者

124c07□現相是明其用□苦是果報果報顯現□集是因

124c08□相因相微隱故言轉相□數人云□見著知微從

124c09□微至著卽是轉相□世人苦者皆據現事不須

124c10□相續故言現相□集是業力用必相續兩心轉

124c11□變故言轉相□滅是除相者□除於所除卽除苦

124c12□集□道是能除□復次苦有三相下四釋體□集是

124c13□二十五有者□數人云□習續不斷名之爲集□論

124c14□人云□招集爲集□此集能習續二十五有□能招

124c15□二十五有果□復次有漏下□五明制立□約有漏

124c16□無漏兩因果立此四諦□復次八相下□六更明

124c17□四諦相□卽是廣體□言十力等爲道者□莊嚴云□

124c18□果地非道□道乃是因而言十力者因中分修

124c19□十力無畏□開善云□道通因果□果地以菩提爲

124c20□道□涅槃爲滅□更無異體義說爲二□從善男子

124c21□去□是第二廣明四諦□卽爲四章□苦諦又三□一

124c22□略八苦□二廣八苦□三會通□初略者八苦自爲

124c23□八章□初生者初託識枝但有身根未具六根

124c24□卽初託胎□至終者盡於一期故言至終□增長

124c25□者六包增長□出胎者生時也□種類者出胎之

124c26□後牙齒髮毛等老增長□滅壞者有二解□一云

124c27□老時年疾增長健相滅壞□一云從生至長是

124c28□增長□從長至老是滅壞□病苦應具四大□但言

124c29□三者地大轉動不如風火□是故略之雜病客病

125a01□卽攝地大□死者福命有三句□一云但失財物身

125a02□命猶在是福盡□財物在而失命是命盡□俱盡

125a03□可解□初句不是死義(云云)□河西云□命者本應

125a04□千年止得百年□福盡故命亦隨亡□故言福盡

125a05□非命盡□命盡非福盡者□福業本長猶應未盡□

125a06□但爲命盡不復得住□故言命盡非福盡□俱盡

125a07□可解□私謂有二義故互盡不同□一由過去□二

125a08□因互別□二由費財殺害致福命現在互損不

125a09□同□放逸破戒而命根斷者□反此名不放逸□持

125a10□戒捨命者直名壞命□又解云□此非捨命直是

125a11□造罪□便名死屍□無復善根慧命也□謗法闡提

125a12□名爲放逸□破四重禁名爲破戒□五六七八如

125a13□文□夫八苦者前七有別體□後一總七無復別

125a14□體□今依經文以五陰盛□是其別體□善惡陰盛

125a15□卽是苦體□方便陰盛則非苦體(云云)□次迦葉生

125a16□之根本下□第二廣明八苦文自爲八□初生苦

125a17□爲三□一明生爲苦本□二明生死相關□三明生

125a18□多過患□初明生苦爲七苦之本□又簡出一苦

125a19□六苦生亦是本□世間衆生下□第二生死相關□

125a20□有法有譬□法說中二□先明凡夫貪著□次明菩

125a21□薩厭離□譬中二□先譬次合□初譬中二□先作厭

125a22□離譬□次作貪著譬□初文爲四□一生可欣□二死

125a23□可惡□三生死相關□四明菩薩俱捨□初住復有

125a24□六□實無人間答□但是生境與菩薩觀智相硏□

125a25□假爲賓主耳□女譬生果□惑凡夫令生染愛

125a26□喩之如女□菩薩之智觀生初起故言入舍□端

125a27□正美麗爲物欣好纓絡者生果之處有多榮

125a28□華□主人譬菩薩□責□女人答者譬生果對智□

125a29□次復於門外下□第二明死可惡往復有六□死

125b01□在生後故言門外□死果□人故譬於女□醜陋

125b02□者死境壞果□使萬事鄙惡死生相違故言□裂□

125b03□血氣已盡故言艾白□主人持刀有二解□冶城

125b04□云□精勤重厭譬之持刀□招提□以智慧爲刀□死

125b05□若不去修智斷之□三主人問言下□生死相關□

125b06□生在死前爲□□死在生後爲妹□終不相離故

125b07□言共俱□還入問天去□菩薩檢生知與死俱□主

125b08□人卽言下□第四明菩薩俱捨□文爲三□一俱捨□

125b09□二俱去□舊云□金心已還故言還其所止□三菩

125b10□薩喜慶是時二女下□第二爲貪著作譬□往復

125b11□有四□初明俱趣凡夫□凡夫乏善故言貧家□貧

125b12□人下第二凡夫貪愛□功德天言下□第三生境

125b13□□讓凡心□貧人答言下□第四凡心□應境旣其

125b14□欣生所以受死□迦葉菩薩下合譬□先合菩薩

125b15□厭□後合凡夫貪□復次迦葉如婆羅門下□第三

125b16□明生之過患□凡五譬□初譬淺善□又四婆羅門

125b17□淨行□譬菩薩初欲修般若畢竟淨道□幻童解

125b18□行淺弱饑所□者□三塗苦□□糞中果者□苦無

125b19□常中有生天果□有智人下□二深行訶責童子□

125b20□聞已下三淺行懷愧□云非貪天樂爲欲於中

125b21□修道捨之□智者語言下□四菩薩勸捨□善男子

125b22□下合□但合後兩不合前□二復次下是第二譬□

125b23□有人譬佛□四衢譬四生初受身□器譬經敎□盛

125b24□滿飯食譬佛說五戒十善招人天果□言而賣

125b25□者□以此化生□遠來譬從惡道中來□饑虛羸乏

125b26□譬重苦□問言者□實有此事不□食主答言譬佛

125b27□答□唯有一毒□不免無常卽死滅也□更復重審□

125b28□若無常者如來何故令人修之故言何以賣

125b29□之□佛還答言深智令捨□愚淺凡夫一往接之□

125c01□三四兩譬可見□譬如險岸下□是第五譬□生死

125c02□果上有草覆□譬生死中有假名我及相續常□

125c03□多有甘露譬虛妄樂□深坑譬三塗□脚跌譬命

125c04□根斷□第二觀老第三觀病二文可解□然生定

125c05□在死前□病不必在老後□今文先老後病者□少

125c06□時病者猶有望差□老時若病催死則病如將

125c07□崩更折故在老後明病□文釋病苦而云身心安

125c08□隱者□解有二□一云只安隱是病如大庾小庾□

125c09□父子分別十年後得相見白日相慶□過夜卽

125c10□死此安隱是病□第四觀死苦又二□先正觀死□

125c11□次夫死者下傷痛□初文者何等是死苦□若氣

125c12□未絶由生非死□若氣絶已不復覺苦□若受地

125c13□獄卽是後身非關死苦□此事難知□例如責滅□

125c14□爲當未滅時是滅滅已時是滅進退難定□似

125c15□本有今無本無今有(云云)□今只取將絶未絶名

125c16□爲死苦□至論菩薩未全免死□而言唯除菩薩

125c17□住於涅槃者□三解初名佛爲菩薩□二云金心

125c18□菩薩一轉成佛□三云初地菩薩雖未免生死□志

125c19□求涅槃不爲生死所亂□今明初解是應菩薩

125c20□此不會經□次金心一轉此正是死何故被除□

125c21□後解菩薩雖不爲所亂而不免死何故被除□

125c22□被除者□是圓敎菩薩□煩惱卽菩提□生死卽涅

125c23□槃□不可復滅□生死非生死亦非涅槃□生死尙

125c24□不能生死□生死何能生死□非生死如此菩薩

125c25□卽是被除□不爲生死所害□文云□如金剛雨能

125c26□破一切□此雨復能破金剛不□若不能破利義

125c27□不成□若其被破堅義不成(云云)□死傷一切如金

125c28□剛雨□唯有菩薩不爲所傷復喩金剛□當知金

125c29□剛碎散不能傷磐峙金剛□則菩薩不爲死所

126a01□死□摩羅毒蛇者□河西云□黑蛇毒觸人衣卽死□

126a02□餘人觸此衣亦死□阿竭多星者□此星八月出□

126a03□若有人得此星□者能消其毒□次夫死者下□

126a04□有十句傷痛最爲可悲□若離卽成二十句□於

126a05□險難處病其苦最重□無有資糧者謂之善法□

126a06□去處懸遠者其路無窮□而無伴侶者孤魂獨

126a07□逝無隨去者□於十二時常無休息□晝夜常行

126a08□無前無後故無邊際□如萬□坑故言深邃□以

126a09□內昏故而外不照故無有燈明□死爲窮道衆

126a10□路地塞故言入無門戶□又云死亦不從六根

126a11□而入故無門戶□必有來處故言而有處所□當

126a12□時恍惚故□言雖無痛處□而良醫拱手故言不

126a13□可療治□賢聖所不能制□故言往無遮止□到不

126a14□得脫□初死儼然□非是刑害□故言無所破壞□而

126a15□親友悲泣故言見者愁毒□更非虎狼禽獸所

126a16□啖□故言非是惡色□無有不畏死者□故言令人

126a17□怖畏□此卽陰身之後□故言敷在身邊□而不測

126a18□其好惡□故言不自覺知□若依此義命絶中陰

126a19□是爲死苦□第五觀愛別離苦□從離緣生卽是

126a20□壞苦□若論壞苦因中說果□卽指樂受爲體□今

126a21□亦如是□卽指恩愛是別離苦□文中明捨所愛

126a22□身者□若命斷時爲死苦者己屬前世□今取離

126a23□所愛身及所愛親屬幷依報等□是愛別苦□釋

126a24□論云□離他人易□離親屬難□離親屬易□離父母

126a25□難□離父母易□離己身難□離己身易□離己心

126a26□難□頂生者是濕生□實論人在天邊猶如乞兒

126a27□在於王側□云何而言二王相似□然頂生是應

126a28□故得類天□若實報者是則不及□天王壽長故

126a29□□疏□人王壽短故□數□金輪至重餘不能升□

126b01□王以德力應重則輕□□尾者古人讀此爲[□/蒙]

126b02□尾不然□短者單作毛□長者□下作類□如呼多

126b03□技人爲□士取其德長□劉孝標稱任昉爲海

126b04□內□傑□卽是此字□昔魏王珠照十二車□況頂

126b05□生珠寧不照一由旬□此言大如車□□又經云□

126b06□衣帶中者在其德力不在大小□寶女者能生

126b07□千子乃名寶女□法顯傳云□王妃生肉如瓜□有

126b08□千[柬*瓜]□一[柬*瓜]一子者是□釋論云□□嬪是寶女不

126b09□孕□二文旣異如何會通□此各爲時所重(云云)□

126b10□第六觀□憎會苦□旣從合會緣生□生卽是苦

126b11□前境□心□心領境□憂惱故名□憎會苦□第

126b12□七觀求不得苦□還約前愛離□會□於愛求會

126b13□而離□於□近離而會□二求不遂卽是求不得

126b14□苦□第八總結□上七苦卽是五盛陰苦□已如前

126b15□釋□定有別體(云云)□爾時迦葉下□第三會通苦

126b16□諦者□昔阿含等經皆言三受中有樂受□今言

126b17□五陰皆苦都無樂義今昔義乖□開善分此中

126b18□四番問答爲四章□觀師分爲二□後三番子章

126b19□只是作難□今先問次答□就初問爲三□一總非□

126b20□二作五難□三結□初領旨仰非□何以故下作難□

126b21□初第一與第四問同據樂緣□第二問別據樂

126b22□體□第三與第五問同據樂因□初據樂緣者□佛

126b23□昔於阿含告釋摩男云□色若定苦不應求色□

126b24□色若定樂不應厭色□但今單難無樂不應求

126b25□色□若求紅黃當知有樂□今日何緣全言無樂□

126b26□今具擧六根對於六塵以爲樂緣□如佛說偈

126b27□下□是第五重據樂因與第三同□擧樂因而復

126b28□異者□前擧善爲樂因只言世間之善□今具擧

126b29□聲聞菩薩出世之善名爲樂因□就五偈爲四□

126c01□初兩偈明聲聞之善爲樂因□次一偈明菩薩之

126c02□善爲樂因□三一偈重結小乘□四一偈重結大

126c03□乘□明菩薩畢竟不得同佛畢竟□乃是分畢竟□

126c04□世尊如諸經下三結非□諸經卽指昔敎如佛

126c05□今說故指此敎無樂唯苦□佛告迦葉下□第二

126c06□如來答大分爲二□初歎其所問□次善男子一

126c07□切衆生下正答□答又二□初總答□後別答□總答

126c08□中二□初答□後論義□初文者□昔隨他意以下苦

126c09□爲樂□今隨自意□故一切皆苦□前迦葉作五難

126c10□相次而來□世尊一答五難玄解□今昔兩說不

126c11□復相違□實非是樂謬情所計橫生樂想□迦葉

126c12□白佛下□第二論義□還難佛解下苦之義□又爲

126c13□兩□初正難□後領解□就初爲三□一謬領難□二

126c14□顚倒難□三據事難□謬難者佛意以輕爲下苦□

126c15□難意以重爲下苦□故成謬領難□迦葉列八苦

126c16□皆爲三品□下受三塗□中人上天□若下苦有樂

126c17□者三塗之中應有樂相□若復有人下□次倒難□

126c18□若下苦生樂想者□亦應下樂生於苦想□何者

126c19□下樂且就世間歌姬舞女爲上樂□中庸之歡

126c20□爲下樂□於此下樂應生苦想□就其謬領作此

126c21□謬□□世尊若下苦中下□三據事難□如人受千

126c22□罰□初受一鞭應生樂耶□佛告下答又二□初且

126c23□然問後正答然其第三一罰之意□明實於下

126c24□苦而生樂想□若得免多罰於一罰甘受亦以

126c25□爲樂□從以是義故下正答□但答其第三據事

126c26□難時□前謬領倒難自然懸去□我實不云下是

126c27□重苦□下是輕苦□汝何謬領故不答□□亦不然□

126c28□其下樂而生苦想故不須答□正答第三□應受

126c29□千罰初得一下卽聞放脫寧非下苦生樂想

127a01□耶□如人應刑聞百鞭放亦是於下苦中而生

127a02□樂想(云云)□次番領解□先領後述□或謂此文是一

127a03□難□謂言此人不於一罰而生樂想□但於脫

127a04□多生樂想耳□此是得意領解不名爲難□佛述

127a05□言實不虛者隨情之說□昔云有樂此是隨情□

127a06□今言無者道理如然□迦葉有三受三苦下□第

127a07□二別答五難□但有三文□第一答前第二樂體

127a08□之問□第二答前第三第五樂因兩問□第三答

127a09□第一第四樂緣之問□此初答前第二樂體問

127a10□者□又三□第一出兩敎□第二點三受□第三結虛

127a11□實□此初先出兩敎□一三受敎□二三苦敎可見□

127a12□善男子苦受下□是第二點三受者□但昔敎亦

127a13□點三受□謂苦苦點苦受□壞苦點樂受□行苦點

127a14□捨受□此乃小乘之敎其義未極□止是單點卽

127a15□成論人所用□今此極敎則複點此初苦受具三

127a16□苦□苦苦者心緣苦境苦境□心□心境合擧故

127a17□是苦苦□樂不長有暫時而住□樂緣旣謝卽是

127a18□壞苦□無常所侵卽是行苦□餘二受各二苦□或

127a19□云各一苦□故文云二□今解不然前旣複點□今

127a20□云何單用壞苦點樂受□用行苦點捨受□故知一

127a21□受具二苦□樂受亦具壞行兩苦□捨受亦具壞

127a22□行二苦□樂擧體可壞卽壞苦□而復有無常所

127a23□切復具行苦□捨受亦二捨必離壞故是壞苦□

127a24□而復未免無常是行苦□但此二苦不須境□

127a25□故無苦苦□善男子以是因緣下□第三結虛實□

127a26□又二□一結昔說妄樂非實□爲凡夫言樂□菩薩

127a27□不爾皆苦□文云□生死之中實有樂受□文復云□

127a28□生死之中實無有樂者皆是隨情之所妄計□

127a29□梁三藏師計生死有樂無樂□□皆爭論如前(云

127b01□云)□善男子生死之中下□二結今說實苦可尋□

127b02□迦葉白佛下□第二答前第三第五據因之難□

127b03□又二此初迦葉重牒問以求答□或謂別是新

127b04□難□今則不然□還是牒前偈中世出世善之問□

127b05□更飾其詞非別問也□佛答意者□我說善能感

127b06□樂遠得菩提之樂□不言生死中樂□初言菩提

127b07□根本卽是佛果生因□又言長養菩提卽是佛

127b08□果了因□舊云一向不得有於生因□今謂有因

127b09□緣亦得說之□善男子譬如世間下□第三答第

127b10□一第四據樂緣問□又二□先正答□次擧解惑結

127b11□正答又兩□先明爲樂緣□後明爲苦緣□緣旣不

127b12□定故無樂也□後出諸珍寶等□皆是苦□且擧

127b13□一事如多畜寶初謂是樂□爲之失命復是極苦□

127b14□善男子下□第二擧解惑結又三□初結菩薩解

127b15□苦□次結二乘不解故隨情爲說□三重擧菩薩

127b16□結也

127b17□大般涅槃經疏卷第十四

127b18□

127b19□

127b20□大般涅槃經疏卷第十五

127b21□

127b22□　　　　隋章安頂法師撰

127b23□　　　　唐天台沙門湛然再治

127b24□　　聖行品中

127b25□起卷廣明集諦□文爲三□初明集諦□次會通□三

127b26□料簡□初又三□一標名□二釋體□三明是非□初

127b27□標名二□先牒章門□次釋云集因能得陰果□故

127b28□言是陰因緣□所謂集者下□二釋體□昔敎以業

127b29□煩惱爲集□煩惱之中具足十使□今但言煩

127c01□惱不明於業本是煩惱煩惱潤業□於煩惱中

127c02□偏說貪愛□愛是繫地之惑潤業故生□華嚴

127c03□云□無業無煩惱苦諦無所住□無明無所行平

127c04□等行世間□又十二緣不生不滅是爲平等□乃

127c05□名集諦□若十二因緣生滅是集非諦□此中有

127c06□七番□一明集因□於果已起卽是五陰成辨於

127c07□愛□還愛此有是愛陰身□次愛有二種下□是明

127c08□二種愛□己身是我□所須是所□三二種愛欲得

127c09□已得□四卽三界愛□五三種謂業因緣愛□以報

127c10□因故感此苦果□如□雀多欲皆先業果□次言

127c11□煩惱因緣愛者□以習因故生愛可解□次苦因

127c12□緣愛□爲脫重苦於輕苦生愛□如畏死苦而苦

127c13□治令差□然針炙實苦因此得差卽便生愛□六

127c14□復有四愛卽是四事□七復有五種愛卽是五

127c15□陰□善男子愛有二種下□第三明是非□若不善

127c16□愛則是集□若善愛則非集□其中復三番料簡□

127c17□初將聖對凡簡□次擧菩薩對二乘簡□三諦非

127c18□諦簡□故云凡夫愛名爲集不名爲諦□菩薩愛

127c19□者名爲實諦不名爲集□菩薩愛者名爲實諦

127c20□不名集者□取其解智故名爲諦□凡夫不爾□故

127c21□但名集□若例此義俗亦非諦□若望解了則得

127c22□名諦□若復隨情則稱於俗□迦葉白佛下□第二

127c23□會通□昔說業惑爲集□今云何獨說愛爲苦因□

127c24□先問次答□問中先引四經□次正結難□初引經

127c25□中言六觸者□卽是六識取塵而有觸對□此亦

127c26□是集緣此識心得來世果□如四識住處爲五盛

127c27□陰今以何義下正結難□次佛答中又二□先歎

127c28□其問□次正答初如文□次正答中意云□昔敎今

127c29□敎□兩不相違□是故今日說愛是陰界本□就今

128a01□敎又二□初明愛是根本□二明愛之過患根本□

128a02□又二□謂法說次譬說□凡三譬謂大王□衣濕

128a03□地皆如文□善男子菩薩下□第二明愛過患又

128a04□二□先標列九章門□後一一廣釋釋中自爲九

128a05□章□一一章中仍當分合譬□前一爲二乘作譬□

128a06□後八爲凡夫作譬□初文者二乘未斷習如還財

128a07□未盡□下八爲凡夫尋文可見□次善男子以是

128a08□義故下□第三料簡□苦集世間因果已竟□於四

128a09□諦中間□結前有作苦集□起後無生四諦□忘前

128a10□是忘生死□忘後是忘涅槃□約此生滅□文中料

128a11□簡□卽令第二三□四三番皆顯□所以者何□若見

128a12□有苦則有苦生□若有苦生則有苦滅□旣解苦

128a13□無苦苦則不生□苦旣不生苦則不滅□大品云□

128a14□卽色是空非色滅空□色性自空空中無生亦復

128a15□無滅□淨名云□五受陰洞達空無所起是苦義□

128a16□若能如是解苦無苦而有眞諦□夫集從苦生

128a17□旣解苦無苦寧復有集□解集無集卽是眞諦□

128a18□苦集滅故名爲滅諦□旣無苦集寧得滅諦□滅

128a19□本不然今則無滅□是爲解滅無滅而有眞諦□

128a20□道治苦集旣無所治亦無能治□故道不二解道

128a21□無道而有眞諦□又寄此中間簡無生者明二

128a22□邊無生□世間因果旣其不生□出世因果亦復

128a23□不生則無四諦□只解世間苦集無苦集□只解

128a24□出世道滅無道滅卽是無生四諦□其意無量

128a25□且略言之□若欲簡出第三番者□解苦無苦而

128a26□有實者□是就實中又有二意□次第實不次第

128a27□實□次第實者卽是無量四諦□不次第實是無

128a28□作四諦□還就簡四諦爲四章□初簡苦諦自有

128a29□兩本□若舊本則言凡夫之人合聲聞緣覺皆

128b01□言有苦諦□若新定本於集諦中□則開凡夫二

128b02□乘有異□凡夫但有苦無諦□二乘則有苦有諦□

128b03□此於二乘而與奪之□舊云苦是境諦是智□凡

128b04□夫無智但有於境所以唯苦無諦□二乘之人

128b05□有少分智故有苦有諦□無眞實者不能觀苦

128b06□解苦無苦故非眞實□集諦例爾□道滅二諦不

128b07□論凡夫者□唯二乘與菩薩道滅二諦有眞僞

128b08□之異□以二乘人不能觀滅諦非諦故非眞□

128b09□菩薩能知故是眞實□從善男子下□第三廣明

128b10□滅諦□雖復滅道寄彼生滅中間□而料簡之以

128b11□生滅滅道猶未釋故□故更釋之□無生等三後

128b12□自廣釋□次釋滅諦文爲三□先唱兩章門□次

128b13□釋□三結唱□見滅見滅諦兩門□若見滅卽是斷

128b14□章門□見滅諦是離章門□二乘灰身滅智但

128b15□有斷離兩事□菩薩具智德等事(云云)□二所謂斷

128b16□一切煩惱下是解釋□初八字釋見滅門□是斷

128b17□惑之無以之爲斷□若煩惱下是釋見滅諦章

128b18□門爲二□初用次體□初用中凡五句□初四句是

128b19□四德□或謂五德□今且作四德是就用爲言□常

128b20□於色聲下二就畢竟寂滅是約體論□三善男

128b21□子菩薩下結如文□善男子云何下第四廣明

128b22□道諦□文爲二□初明道諦□次會通□初爲三□一

128b23□章門二解釋三結□釋中先譬次合□初譬中言

128b24□因燈者卽譬八道□然燈照物□物卽常無常等

128b25□雖異終是一道隨緣異說□次合譬中云陀羅

128b26□驃者□河西云□是眞實諦□求那是莊嚴瓔珞功

128b27□德等□舊云主諦依諦□非陀羅卽非眞非求□那

128b28□卽非俗□迦葉白佛下□第二會通佛昔種種異

128b29□說今但言八道是故會通□文爲二□先問次答□

128c01□問中二□先問次難□初問爲三□一唱不相應□二

128c02□釋不相應□三結不相應□初如文□次何以故下

128c03□釋者□十四經多是阿含等敎信心乃至布施

128c04□說道不同□次世尊若八聖道下難□又三□一以

128c05□今難昔□二以昔難今□三結過□初文者若昔是

128c06□則今非□二若今是者昔何不說(云云)□三結如

128c07□文□佛答爲二□第一歎問□善男子去正答□又

128c08□二□謂法譬□法說中意者□以機別故說異□會齊

128c09□故理同□譬如良醫下譬說也□凡擧六譬□一良

128c10□醫□二飮水□三金師□四然火□五一識□六一色□

128c11□皆先譬次合□初良醫譬可見□河西解□水名尼

128c12□婆羅者□煮訶梨水名□晝羅□煮樹葉爲湯□

128c13□以樹爲名□次飮水中波尼□賓水名□鬱特者

128c14□東天竺水名經本或言鬱特□今未定相承爲

128c15□鬱特紗利藍中天竺水名□婆利聲論水名□波

128c16□耶藥和水名□三金師譬合□文云□或說五種□所

128c17□謂信行等□見到道者□卽信法兩行□是見諦道

128c18□中人信解與見到亦名見得□此二是思惟道

128c19□中人□四人在兩道各分利鈍□信行在見諦時

128c20□鈍□入思惟還成信解鈍□法行可知□一往如此□

128c21□數習則利□不習則鈍□□覆不定□數人云□十五

128c22□心是見諦道十六心去是思惟道□論家不爾

128c23□十六皆是見諦道□論家分利鈍在五停心中□

128c24□入見道無利鈍□譬如平□水乘船有遲有疾□得

128c25□風順流無復利鈍□餘三文可見□善男子是四

128c26□諦下第三總結□迦葉白佛下□第三明無量四

128c27□諦慧□文爲三□初明無量無量□二結爲四無量

128c28□慧□三結爲二無量□他謂此文會通四諦□開善

128c29□謂是攝法盡不盡□今謂□正是無量無量慧章□

129a01□初文問答□問中先擧昔事□昔擧大地草木喩

129a02□於無量無量□手中少許喩有作無生□當知先

129a03□說者少不說者多□如此之多四諦攝盡□四攝

129a04□不盡若盡不應言多□不盡應有第五諦□佛答

129a05□亦攝盡□亦攝不盡□同名四諦□名攝則盡分別

129a06□相貌□彼竟不說攝則不盡□名同義異故有盡

129a07□有不盡□今佛答之以名往牧則皆攝盡□迦葉

129a08□復白去□第二結無量無量爲四無量慧□文有

129a09□問答□答中二□先示根辨智□次正釋諦相□初文

129a10□者具論諦智□應有三品□下是凡夫不足可論

129a11□故不說之□但擧中上者□就四人中判於中上□

129a12□若就法者應指四種四諦以判中上□有作無

129a13□生如前說□無量今當辨□夫無量者□非是超然

129a14□出四諦外□還是四諦種別不同□故文云分別

129a15□校計有無量種□若委論者應從地獄乃至於

129a16□佛凡聖五陰種別不同□於一一陰復更分別

129a17□無量界入□豈是聲聞緣覺所知□是無量苦諦□

129a18□又從地獄乃至於佛行業不同□一一行業分

129a19□別校計有無量種□亦非聲聞緣覺所知□是爲

129a20□無量集諦□又從地獄乃至於佛□應以何身應

129a21□說何法令其修學□一一身法分別校計無量

129a22□法門以爲眷屬□亦非聲聞緣覺所知□是爲無

129a23□量道諦□又從地獄乃至於佛□得解脫時因緣

129a24□不同□一一解脫復有無量解脫□分別校計有

129a25□無量種□亦非聲聞緣覺所知□是爲無量滅諦□

129a26□如此四境旣異有作無生□亦非二乘中智所

129a27□及□名稱同異爲四諦相□如大地一名爲無量

129a28□其相浩然□今當略說□就正釋中四諦爲四□初

129a29□苦諦中經文但約陰入界三□及重明陰略示

129b01□苦相初陰者□文云□知諸陰苦是名中智□分別

129b02□諸陰有無量相是名上智□云何分別六道□陰

129b03□者是蓋覆義□蓋人天善及無漏善□蓋人天善

129b04□則沈沒三塗□蓋無漏善則輪□諸有□二乘陰

129b05□者蓋覆等德□蓋四等則不能化度衆生□蓋四

129b06□德則不能至於寶所□菩薩陰則蓋覆生死涅

129b07□槃蓋生死則大悲拔苦□蓋涅槃則大慈與樂□

129b08□佛陰則蓋覆法界事理□蓋事則以應身遍應

129b09□一切機根□蓋理則以法身遍一切處又六道

129b10□陰苦□二乘陰樂□菩薩陰雙是□佛陰雙非□如此

129b11□分別豈是二乘所知□次知入爲門名爲中智□

129b12□分別諸入□有無量相是名上智□云何分別六

129b13□道六入□名爲入門亦名會入□眼根色塵會入

129b14□有爲□乃至意根法塵會入有爲□二乘入者□入

129b15□無常無我會入無爲□菩薩入者□眼根入施會

129b16□入檀波羅蜜□乃至意亦如是□眼根入戒忍進

129b17□禪慧之門會入諸波羅蜜□乃至意亦如是□諸

129b18□佛入者□佛眼是入普門□普門入一切法界慈

129b19□悲喜捨□法界咸應會入薩婆若海□乃至意亦

129b20□如是□諸經中明六根□爲寂靜門平等門□此義

129b21□甚多(云云)□又六道之入□是入苦門□二乘之入□

129b22□是入不苦門□菩薩之入□入亦樂亦苦門□諸佛

129b23□之入□入非苦非樂門□三又知界分性者是名

129b24□中智□分別諸界有無量相是名上智□云何分

129b25□別六道□眼界性分唯見於色不能聞聲□色界

129b26□性分但對於眼不對於耳□乃至意界性分但

129b27□能知法不能見聞□法界性分但對於意不對

129b28□耳眼□二乘界者□眼界性分□但是無常苦空無

129b29□我不得常樂□乃至意界性分亦復如是□菩薩界

129c01□者□菩薩眼界性分□但見色空不能卽空卽假

129c02□卽中□乃至意界性分□但能卽空不能卽假卽

129c03□中亦復如是□佛諸界者□眼是法界法性性分□

129c04□卽能見色聞聲嗅香別味覺觸知法□卽空卽

129c05□假卽中不可思議具足一切無量佛法□乃至意

129c06□亦如是□又六道以苦爲界□二乘不苦爲界□菩

129c07□薩亦樂亦苦爲界□佛以非樂非苦爲界□又知

129c08□色壞相是名中智下□重廣約陰□文云□分別諸

129c09□色無量壞相是名上智□六道之色壞善壞定□

129c10□二乘之色壞因壞果□菩薩之色壞有壞無□佛

129c11□色者壞上諸壞□壞爲法界□非壞非不壞悉是

129c12□法界□又六道色壞樂□二乘色壞苦□菩薩色壞

129c13□雙是□佛色壞雙非(云云)□又知受是覺相是名中

129c14□智□分別是受有無量相是名上智□六道之受□

129c15□受違受順受不違順於違起瞋覺□於順起貪

129c16□覺□於不違順起癡覺□二乘之受□於三覺中□一

129c17□一皆起五分法身□須陀洹人初覺無漏(云云)□菩

129c18□薩受者□受佛法受衆生□受佛法時覺於十力

129c19□四無所畏諸波羅蜜□受衆生時覺於慈悲喜

129c20□捨四無量心□諸佛受者自覺覺他□卽覺不覺

129c21□非覺非不覺悉是法界□又知想取相名爲中

129c22□智□分別是取有無量相是名上智□六道之取□

129c23□但取人我衆生壽命色香味觸□二乘之取□取

129c24□於無常苦空無我□取於涅槃□菩薩之取□不取

129c25□二邊但取中道□如來取者□取卽不取卽非取

129c26□非不取悉是法界□又知行作相是名中智□分

129c27□別是行無量作相是名上智□六道之行□能作

129c28□二十五有□二乘之行□能作涅槃□菩薩之行□作

129c29□諸波羅蜜□諸佛之行卽作不作卽非作非不

130a01□作作等法界□又知識是分別是名中智□分別

130a02□是識無量知相是名上智□六道分別□取此取

130a03□彼飮苦食毒□二乘分別□厭生死沈涅槃□菩薩

130a04□分別離邊會中□諸佛分別非邊非中□經文約

130a05□苦諦竟□二知愛因緣能生諸陰是名中智□知

130a06□一切愛是名上智□六道之愛是後陰因緣□二

130a07□乘之愛五分因緣□菩薩之愛是無等等色□乃

130a08□至無等等識因緣□諸佛之愛是色解脫乃至

130a09□識解脫因緣□三知滅煩惱是名中智□知滅煩

130a10□惱不可稱計□滅亦如是□不可稱計是名上智□

130a11□凡夫六道亦得有滅差已還生□二乘之滅灰

130a12□斷不起□菩薩自滅復令他滅□諸佛之滅□滅一

130a13□切滅卽是法界□道離煩惱是名中智分別□能

130a14□離之道無量無邊是名上智□六道之道離善

130a15□之惡離惡之善□二乘之道離漏之無漏□菩薩

130a16□之道離邊之中□諸佛之道無離無至□何以故□

130a17□一切諸法卽是佛道故□動見修道品□不動見

130a18□修道品□亦動亦不動見修道品□非動見非不

130a19□動見修道品(云云)□是爲分別無量四聖諦竟□從

130a20□知世諦者是名中智去□是第三結四無量爲

130a21□二無量又二□先明二諦□次明二諦慧□初文卽

130a22□是二諦□文中直知世諦是中智□分別世諦無

130a23□量無邊是上智□直知三法印卽是中智□知第

130a24□一義無量無邊不可稱計是上智□世間人但

130a25□言第一義諦眞諦涅槃□只得是一不得有二□

130a26□況復無邊□今文明第一義諦不可稱計□豈唯

130a27□一種□此中言無常涅槃等眞諦者□與數論不

130a28□同□數云□四諦十六諦□皆見眞得聖悉是第

130a29□一義論家唯無我一種通於眞俗餘皆世諦□

130b01□而皆相從言是眞者□以無常盡於常等倒□苦

130b02□集隨眞相從名眞依□淨名云□不生不滅是無

130b03□常義□盡是實相皆第一義□又是三法印□爾時

130b04□文殊下□第二明二諦慧者□先出舊解六種二

130b05□諦□一有空□二虛實□三世流布亦言隨事□四相

130b06□續□五相待□六因生□空有指大品□虛實流布

130b07□指阿毘曇□相續相待因生指成論□又解意同

130b08□名異□一凡聖□二虛實□三空有□四假實□五事

130b09□理□六親疏□舊釋名云□俗是浮虛眞名眞實□世

130b10□是代謝□第一義是無過□俗待不俗□不俗名眞□

130b11□眞待不眞□不眞名俗□虛實相待眞俗名生□他

130b12□問眞是眞□實可稱爲諦□俗是浮虛何以稱諦□

130b13□彼解云□審實浮虛□若爾諦義兩釋□俗以浮虛

130b14□釋諦□眞以審實釋諦□興皇云□諦未曾二約緣

130b15□故二□俗於凡爲實□眞於聖爲實□俱用實以釋

130b16□諦不用浮虛□今問眞於聖爲實聖□有照眞實

130b17□智可得稱爲諦□凡於俗爲實□凡無照俗智安

130b18□得稱爲諦□若凡無照俗智而於俗爲實得稱

130b19□俗諦者□凡無照眞智於眞亦爲實亦應稱眞

130b20□諦□凡於眞無智不稱眞諦者□凡於俗無智安

130b21□得稱俗諦□又聖於眞爲實而稱爲諦者□聖何

130b22□以於俗不實不得稱爲諦□是則聖人無權智□

130b23□今言諦者還是審實□淨名云□四諦是菩提不

130b24□虛□故卽是審實□有隨情審實隨智審實□隨

130b25□情智審實故□隨凡隨聖□約眞約俗□俱得稱諦□

130b26□喩如一色□凡夫謂有□賢聖爲無□亦如一日醉

130b27□醒不同有轉不轉□一諦二諦其義亦爾□舊解

130b28□二諦一體不異龍光云□旣稱二諦寧當一體□

130b29□二諦有二體亦俱通緣□假法爲世體□無相理

130c01□爲眞體□雖有二體而實相卽俗□雖名相卽無

130c02□名相□眞無名相不妨名相□又言□二諦一體空

130c03□爲理本故□以眞爲體俗是其用□或言從俗取

130c04□眞□俗爲其體眞是其用□開善云□二諦共以中

130c05□道爲體□義皆不然□若二諦二體則世無第一□

130c06□第一無世但是不相卽不得有相卽□若其一

130c07□體但是一諦則無二諦□若其二諦以中爲體□

130c08□取相障眞無知障俗□誰復障中□二諦之智不

130c09□能見中□焉得爲體□若二諦二體二體各異不

130c10□論相卽□若二諦一體只是一諦與誰相卽□仁

130c11□王般若云□二諦不相卽猶如牛二角□大品卽

130c12□色是空□淨名五受陰洞達空無所起是苦義□

130c13□及此經中皆云二諦相卽(云云)□舊云□合四諦爲

130c14□二諦□或言苦集世間是世諦□道滅出世是眞

130c15□諦□或言□三諦是世諦□唯滅是眞諦□或言□四

130c16□諦皆是世諦明因果故□無相因果乃是眞諦□

130c17□或言□只四諦是世諦□卽世諦是眞諦□文云□解

130c18□苦無苦而有眞諦□餘三亦爾□今明非但四諦

130c19□開合不同□只就二諦開合非一在後當說□就

130c20□文兩番□問答初問爲三□一直審□次世尊下□雙

130c21□定定相有不□三如其有者下雙難□難中意者□

130c22□若言有者□卽是一諦眞俗相卽故□眞中有俗□

130c23□俗中有眞□二諦不異故言是一□如其無者□卽

130c24□是虛妄實而言之□定有定無□定一定異□皆是

130c25□虛妄□皆出經者互現其文□若定有無便成斷

130c26□常虛妄之說□善男子下□如來直答二諦相卽

130c27□不斷不常定非虛妄□世尊下第二番問答□初

130c28□問意者□還成一諦故云則無二諦□如長在短

130c29□中則失長□眞在俗中則失眞只成一諦□佛答

131a01□有二□初略明大意理實中道唯有一體□善巧

131a02□方便爲緣說二□若隨言說下第二廣說□凡有

131a03□八種□一世出世□二名無名□三實不實□四定不

131a04□定□五法不法□六燒不燒□七苦不苦□八和合□

131a05□他亦作六種二諦□若言空有虛實等諦□皆言

131a06□有虛有實兩理□然故非經意□今文云□隨順

131a07□衆生說有二諦□如隨醉人說則有轉日□當用

131a08□此意以釋經文□一師云□七種一統隨緣說異□

131a09□一師言□七種各異□今明智者大師有七二

131a10□諦□名雖不同其義可會□一生滅□二無生□三禪

131a11□俗複眞□四禪俗禪中□五複俗禪中□六複俗複

131a12□中□七圓二諦□若依法華玄文□名相稍別義意

131a13□必同□讀者應知□就一種中復各三種□謂隨情

131a14□隨智隨情智□今欲以彼七種二諦來釋此文□

131a15□佛旨難知□且出一師之見八種不同□卽爲八

131a16□文□初約世出世兩人□判二諦者通冠下七□一

131a17□一二諦各有此意□世情多想束爲世諦□聖智

131a18□多知束爲眞諦□此卽隨情智判二諦□次善男

131a19□子五陰和合者□約名無名判□攬陰名生卽世

131a20□諦□卽陰離陰如性知之性卽眞諦□此約有作

131a21□四諦立之□三復次善男子或有法有名有實

131a22□者□他云□世諦有名名名於體□物應於名□眞諦

131a23□但有名而無實□今文反此□世但虛名而無眞

131a24□實□不生不滅與法相稱卽是眞諦□不能卽色

131a25□而空故有名無實□能卽色是空□故有實有名□

131a26□此依無生四諦立之□四善男子衆生壽命如

131a27□旋火輪□此禪俗複眞以論二諦□假名幻化熱

131a28□焰火輪但有其名而無其實□稱世流布卽是

131a29□世諦□眞與中合共爲眞諦□若禪以眞爲第一

131b01□義者□不得言苦集滅道是第一義□俱指四諦

131b02□卽眞中合此明無量四聖諦中若眞若中同爲

131b03□第一義諦□前文云□第一義無量無邊不可稱

131b04□說□五善男子世法五種去□此約禪俗禪中以

131b05□明二諦□上以熱焰火輪五譬□以譬人我而爲

131b06□世諦□今以五法而爲世諦□五法如焰輪□焰輪

131b07□譬法□法譬互擧同是禪俗□心無顚倒如實知

131b08□之卽禪指中道以爲如實□此明有作無生等

131b09□苦集爲俗□指下一實諦爲眞□六善男子若燒

131b10□若割去□此約複俗禪中以明二諦□若燒若死

131b11□此明體法始終□若割若壞此明析法始終□卽

131b12□以兩始爲有兩終皆無□此之有無合之爲俗

131b13□卽是複俗□禪指中道非有非無故無燒割卽

131b14□第一義□明上有作無生之眞俗同名爲俗□指

131b15□下一實諦而以爲眞□七善男子八苦有無去□

131b16□此約複俗複中以明二諦□複俗如向□言複中

131b17□者非禪指理□卽事而理法界圓備名爲複中□

131b18□此合上來有作無生眞之與俗皆名爲俗□指

131b19□下一實不可思議而爲眞諦□文雖不顯義推

131b20□自成□然此一番猶是複俗□複中二諦□八復次

131b21□善男子下□先譬次合明圓二諦眞俗相卽皆

131b22□不可思議□譬如父母和合生子□一人多能以

131b23□譬圓俗□十二緣和合三道卽是三德卽第一

131b24□義以顯圓眞□是名不可思議二諦□一切二諦

131b25□悉入此中□方便隨俗說諸二諦無量無邊□止

131b26□論七種何足驚怪□能如是知名慧聖行□古來

131b27□皆迷此二諦文□今用天台大師七種二諦義□

131b28□來釋八番義□則相應眞順聖慧□文殊師利下□

131b29□第三明一實諦慧聖行□若前文中擧四擧二

131c01□共顯一實□何不從四至三而超至二□非無三

131c02□諦□但此中文束四爲二□其義則便□束四爲三□

131c03□義少不便□故不言三□解者不同此間以常住

131c04□佛果是一依一實諦□引勝□云□一苦滅諦卽

131c05□是眞實地人云□除妄顯黎耶卽是實諦□中假

131c06□師云□除斷常顯中道爲一實諦□興皇悉不用□

131c07□佛果所依能依□焉是一實□妄惑與黎耶爲一

131c08□爲異□若一旣除□妄惑亦除黎耶□若異待妄說

131c09□實豈是一實□對邊說中中還是邊亦非一實□

131c10□然一切法本無所有畢竟淸淨□實無所有何

131c11□曾有實及以不實□諦與不諦爲緣方便假設□

131c12□言敎依文正以一道淸淨爲一實諦是正眞

131c13□法□故華嚴云□法性遠離是故今明□若非彼是

131c14□此非一實諦□若隨緣異說得意無咎□文顯一

131c15□實甚自分明□就文爲二□一標宗□二論義□初標

131c16□有問有答□答中有八□善男子初二共成初義

131c17□則有七不同□一約境□二約心□三約言說□私謂

131c18□亦可約言行□四據人□五約敎□六約因體□七約

131c19□果體□文殊白佛下第二論義還論七章□初約

131c20□境論義□有問有答□問中先領問□一往似問如

131c21□來虛空佛性三種有何差別□尋下答意□正是

131c22□問此三種與一實□諦有何差別□佛答有三□一

131c23□倡兩章門□二釋□三結□初倡章門又二□初倡昔

131c24□四諦□次倡今一實□興皇名初爲實滅章門□次

131c25□爲滅實章門□取敎爲實滅□取理爲滅實□亦以

131c26□四諦敎中之實卽是實諦□若虛空佛性皆是

131c27□理實□卽爲諦實□故名爲諦□今此初倡昔四諦

131c28□章者□各有三句□苦是苦境□諦是苦敎□亦是苦

131c29□智實是苦諦之理不二爲實□又云□除苦一句□

132a01□餘二亦得判實□又但取實除兩句只用實爲

132a02□諦□次如來非苦下□第二倡一實章門三種皆

132a03□是實□非苦者非境□非諦者非敎□是實者是理□

132a04□後三諦亦爾□如來虛空佛性亦爾□顯時名如

132a05□來□隱名佛性□虛空取隱顯不二□所言苦者下□

132a06□第二釋兩章門□只約四諦卽爲四別□一一諦

132a07□中皆先釋實諦□實諦卽是昔四諦中之實□次

132a08□釋諦實皆如文□復次言眞實者卽是如來下□

132a09□第三結章門又二□先結三法與眞實相卽更

132a10□無異體□次從有苦有苦因下□更結是非又兩□

132a11□初結三法異於四諦□故是諦實□次結三法異

132a12□於有爲有漏□是故是實□所言有苦卽苦諦□苦

132a13□因卽集諦□苦盡卽滅諦□苦對卽道諦□問非虛

132a14□非實稱爲實者□非虛非實亦應稱諦□答如所

132a15□問□問二義若齊何故二乘稱諦□如來稱實□答

132a16□與奪之殊二乘審知是苦□又解苦無苦與其諦

132a17□名□未窮理實故奪其實□文殊白佛言如佛下□

132a18□釋第二據心章門□先問次答□初問意云□諦攝

132a19□倒不□如其攝者云何得言不倒爲實□若不攝

132a20□者復違前言攝法皆盡□進退兩望悉皆有過□

132a21□然下文具明是苦集攝□此中但明是苦諦者□

132a22□偏據果報酬因之義□第三問答釋約言說章

132a23□門□其中二事可見□私請準佛答文旣約斷惑

132a24□知是約行□文殊言如佛所說下□第四就人爲

132a25□問云□二乘所說爲實不實□佛不定判實與不

132a26□實□約斷惑邊是實□而非常住義當不實□文殊

132a27□魔說下□五就敎爲難□魔所說者聖諦攝不□佛

132a28□答意云□四諦之中苦集諦攝□問外道二十五

132a29□六等諦爲屬何諦□又外道所說四諦之中爲

132b01□壞幾諦□今明但壞苦集不壞道滅□何者□彼云

132b02□冥初生覺□後生五大五微等□生覺是因壞佛

132b03□集諦□大微是果壞佛苦諦□二十五六爲佛苦

132b04□集二諦所攝□文殊師利言如佛下□第六釋約

132b05□因體章門□文殊牒佛一道淸淨是實諦者□外道

132b06□亦云一道淸淨□應是實諦□佛答意明外道但

132b07□有苦集無道滅□於非滅中而生滅想者□卽橫

132b08□計非想以爲涅槃□非道道想者□計□狗戒而

132b09□以爲道□非果果想者□計於萬物微塵世性之

132b10□果□非因因想者□計微塵世性是萬物因□問前

132b11□云不壞滅道□今計非想□狗等戒□豈非壞耶□

132b12□答此起橫計橫壞道滅□前則不爾□彼明二十

132b13□五諦直言冥初生覺等□六諦之中但言主諦

132b14□依諦□何處云計非想之與狗戒□故知不壞道

132b15□滅二諦□又問外道有苦諦者□前何故云凡夫

132b16□有苦無諦□答直言有苦境以爲苦諦非謂苦

132b17□智□文殊言如佛所說下□釋第七據果體章門□

132b18□先問次答□問爲三□一唱外道有四德□二釋□三

132b19□結□此初唱有如文□何以故下釋□凡有二十四

132b20□復次□計有常樂我淨卽爲四別□初八復次計

132b21□有常□二五復次計有樂□三三復次計有淨□四

132b22□八復次計有我□此初八復次計常文□在初者

132b23□通以因果故知有常□二列殺生因必得惡果

132b24□故常□三據能專念故常□四擧憶想據所念□五

132b25□擧修習□六擧算數□七據讀誦□八據形相□皆如

132b26□文□次計樂有五復次□一據因果□二據有求□三

132b27□據樂因□四據樂緣□五據三品□三三復次計有

132b28□淨□一據淨因□二據淨緣□三據淨器□四八復次

132b29□計有我□一據造作□二據相貌□三據別味□四據

132c01□作業□五據求乳□六據名字□七據有遮□八據伴

132c02□類□世尊諸外道等下□第三總結外道應有實

132c03□諦□佛言下二如來□答文爲三□初略□次廣□三

132c04□結□初文二□初非後釋□初如文□次何以故下釋

132c05□非

132c06□大般涅槃經疏卷第十五

133a01□

133a02□大般涅槃經疏卷第十六

133a03□

133a04□　　　　隋章安頂法師撰

133a05□　　　　唐天台沙門湛然再治

133a06□　　聖行品下

133a07□起卷是如來次廣答所問□破前四執文爲三□

133a08□一廣破計常□二略破樂淨□三廣破計我常□我

133a09□是執之端首故廣破之□初破常文爲三□一明

133a10□外道理非□二明其言謬□三正答所問□初又三□

133a11□一明非□二擧過□三結非□初文者□何故名非橫

133a12□計有常□常非緣生緣生無常□然諸外道有計

133a13□自然應不從緣□若自然者法塵對意而起此

133a14□計□豈非緣生□是故外道悉是無常□善男子佛

133a15□性無生下□二擧過卽擧是對非□舊云□當果佛

133a16□性故不生滅□若是緣生卽是生滅□此不應然□

133a17□今是擧正以對邪計□三結非者□正是一道淸

133a18□淨之理佛性之性不生不滅□豈得唯作當果

133a19□釋耶□以是義故故須結非□善男子是諸外道

133a20□下□第二明外道言謬又爲三□一論其言謬□二

133a21□破其所執□三擧是顯非□初言謬者以不見佛

133a22□性三寶眞理故有所說謬而非眞□若見此理

133a23□言卽眞實□諸凡夫人下□第二破執□前文殊擧

133a24□邪計中□第八復次執於大地形相衣服及車

133a25□乘等皆計有常今破此執□一切有爲不□第三

133a26□顯非□善男子有爲之法下□第三正答所問又

133a27□爲三□一雙辨色心兩章門□二偏明心無常□三

133a28□偏明色無常□舊云□總有三聚□引梵行云□色法

133a29□非色法□非色非非色法□以非色非非色爲無

133b01□作聚□又引聖行云□白四□磨然後得者得於

133b02□無作□是義不然□非色非無色乃是中道雙忘

133b03□兩捨豈是無作□無作有爲此過非小□白四□

133b04□磨然後乃得□此受得戒不足證於中道無作□

133b05□何者作與無作皆有漏善□闡提信作不信無

133b06□作□若依小乘無作有漏□若依今意無作無漏□

133b07□如向引戒聖行受戒無作爲證□何等無作耶□

133b08□彼救云□若不許有無作義者□不文那云言無

133b09□作是爭論耶□答數人云□無作是色□論人云□無

133b10□作無色□各執不同致成爭論□我今設云有無

133b11□作者終不計於色與無色況各計耶□又我設

133b12□云有無作者終不定執小有大無則無爭論□

133b13□又準文只云色之與心何以强說作與無作□

133b14□若數人心是心王數隨王起□又識是心王數

133b15□是想等□色有十一□謂五根五塵幷無敎色□

133b16□論人明五根五塵四大爲十四色□然此但明

133b17□四大五色□下文明十一色□所以然者□互現一

133b18□邊不專一處□善男子心名無常下□第二偏明

133b19□心是無常□又爲四□一無常□二破常執□三重明

133b20□無常□四重破常執□初明無常爲四復次□一攀

133b21□緣異□二六識異□三六塵異□四相應異□善男子

133b22□心若常者下□第二破執常四復次□一明識不

133b23□應獨緣□第二六識不應異□第三所因不應異□

133b24□第四謂名不應異□復次善男子下□第三重明

133b25□無常五復次□一明三聖心異□二三凡夫心異□

133b26□三三受心異□四三毒心異□五三外道心異□初

133b27□如文□次三凡心中云在家遠離者□身在家而

133b28□心離遠□善男子心若常者下□第四重破常正

133b29□是破於前八復次文還有八□雖不相對或破

133c01□前或生後不破□私謂前七破前□後一生後□又

133c02□出沒不同□沒四謂不破因果殺生算數形相□

133c03□而□生後已作今作非□非親及我物他物□

133c04□最後第八復次總結無常□私謂是則但有第

133c05□一破第三專念□第二破第四憶想□第三破第

133c06□七讀誦□有四五六□第七破第五修習□第八

133c07□生後亦是□文名有出沒者□皆是隨宜非凡

133c08□所測□我今於此非色法中下□第三偏明色是

133c09□無常□又二□先結前生後□次是色無常下□正辨

133c10□無常自有十句□一初生異□二時異□三味異□四

133c11□力異□五形狀異□六果報異□七名字異□八壞合

133c12□異□九次第生異□十次第滅異□皆擧外對辨□中

133c13□間或略□前後皆對□若無常卽是苦下□第二總

133c14□破前五復次計樂□三復次計淨又二□先正破□

133c15□後指上已答□若無常卽是苦破其計樂□若苦

133c16□卽是不淨破其計淨□因迦葉上問已答者有

133c17□三解□一開善云□前四諦慧聖行初說苦諦明

133c18□五陰皆苦□迦葉以設諸難明有樂緣樂因理

133c19□應有樂不應皆苦□佛答於下苦中橫生樂想

133c20□是已答竟□二冶城云□前性品中□佛有眞我之

133c21□性□迦葉卽十二難責覓現用□佛擧力士額珠

133c22□等譬答竟□三諸師多用長壽品末迦葉問世

133c23□間亦說梵天是常與佛說何殊□佛答外道□皆

133c24□是竊得此言如偸牛之喩故言已答□河西記

133c25□中云□卽是第七卷中已答□觀師云□是四倒品

133c26□中具說淨樂等倒□此中不復委悉但略破樂

133c27□淨故指上也□復次善男子下□第三明無我以

133c28□答前八復次計我□文爲二□初總明無我□二正

133c29□破彼執□初總唱色無色二章□次釋二章□前破

134a01□常中亦先標次釋□釋之則廣此中釋章門卽

134a02□略□前亦就色心破常□今破我亦就色心□色非

134a03□我下□釋初章門中□先明色非我□色何故非我□

134a04□可壞可破故也□非色之法下□釋非色章□非色

134a05□是心□心則無定從境生故□樂緣觸心心卽便

134a06□樂□苦及不苦不樂亦爾□旣其從緣故無常無

134a07□我□若諸外道下□二正破所執上有八復次□今

134a08□有九復次□亦不正相對□今是隨機不同不破

134a09□第一造作第四作業□□第一專念第二憶想

134a10□第七三法□是則第三破第七第四破第八□第

134a11□五破第六□第六破第五□第八破第二□第九破

134a12□第三□不次第者但隨擧而破應無別意□善男

134a13□子是諸外道下□三結過訶責□凡擧兩譬□初小

134a14□兒□後生盲□初小兒譬行非□生盲譬敎非□如□

134a15□孩唐戱終日不營家業□外道亦爾□無益苦身

134a16□不成淨行故□文云□無慧方便□次如生盲人徒

134a17□聞四譬不識眞乳□外道亦爾□闇信韋陀寧知

134a18□常樂□故文云□而問他言(云云)□文殊白佛下□第

134a19□二明圓慧行□舊云□破迷四諦二諦一諦之著□

134a20□又云□破前分別心□明畢竟盡淨無所住著□是

134a21□義不然□前標章□說次第五行□戒定兩行尙無

134a22□破著何獨慧耶□慧行被破□戒定自破□三行破

134a23□者卽破聖行□聖行破五行亦破□五行若破卽

134a24□無所修□無修卽無證□無證則破十功德□此義

134a25□不然當知□此文明圓慧行□文爲四□一發起□二

134a26□正說□三領解□四結章□初發起中□不稱四二但

134a27□稱一實□何以知之□昔初敎中析法四諦□摩訶

134a28□衍中相卽二諦□先已曾說非爲希有□又非無

134a29□上□今臨涅槃方復更轉一實眞諦是爲希有

134b01□名爲無上□故次第後發起圓慧□正說爲二□一

134b02□明不般示圓慧□二約不更示圓慧□不般又爲

134b03□三□一直示□二約不轉橫歷事示□三約如來虛

134b04□空□示□就直示又二□初止其云何□二示其眞

134b05□理□云何有二意□一寄文殊嗟於未達故言云

134b06□何□二難文殊爲是未達□爲發起故故言云何□

134b07□次示眞理如文□二從善男子若計有我去□明

134b08□不轉橫歷諸事以示圓慧□明不轉者凡歷七

134b09□事□謂非果非因非轉非生非出非作非造□皆

134b10□卽事而理悉是常住□三從善男子轉法輪佛

134b11□境界去□是□結圓慧無非常住□或云□如來約

134b12□果理□佛性約因理□虛空通因果(云云)□從善男子

134b13□語有二種下□是第二明不更爲二□先明異故

134b14□不更□次明同故不更□初異故不更者□旣其兩

134b15□異何得言更□異有八□一語異□二衆異□三根

134b16□異□四德異□五利益異□六請主異□七所說異□

134b17□八聲遍異□初轉法輪爲五比丘□一陳如□二十

134b18□力迦葉□三跋提□四□□□五摩男拘利□今總言

134b19□之□復次凡有所說下□二明同故不更□又三法

134b20□譬結□初法中明同故無更□譬如下譬釋無更□

134b21□凡三譬□初譬生善滅惡□二偏滅惡□三偏生善□

134b22□此等義同是故無更□是故汝今下□是第三結

134b23□無更□爾時文殊下□第三領解發跡□爾時世尊

134b24□下□第四結初□先對迦葉□中間對文殊□今慧行

134b25□竟還對迦葉善始令終□迦葉白佛下□是第二

134b26□釋行名□問何故戒慧之後俱釋行名定行無

134b27□耶□答初後旣釋中間略無□今文爲四□前佛復

134b28□宗通結竟□今初迦葉問□次則如來別結□三迦

134b29□葉更問□四如來開結□次第五行□此之五行本

134c01□爲五人有病行處說此法門□二乘之人得有

134c02□修義□卽聲聞緣覺如是聞已則能奉行故名

134c03□聖行□又有別根性拙度菩薩□約次第修亦名

134c04□聖行□若是諸佛世尊之所行者名爲聖行□此

134c05□結圓行□如來行之故作不治□遇與不遇悉皆

134c06□得差□正結此人及此法門□古來不見此結束

134c07□意□是故不作別圓兩釋□若二乘人及別根性

134c08□有病行處□聞佛說者修之則差□不修不差此

134c09□結次第□善男子是菩薩下□二明慧行果文爲

134c10□五□一倡地名□二釋地義□三明地體□四明地用□

134c11□五結下地況上地□初文者□舊明慧果得二地

134c12□謂無畏地□從初至六地□從七地至法雲□名自

134c13□在王地□所以得二地果者□慧行斷煩惱通道

134c14□疾利□今謂不然□且戒定兩行不斷惑□通道鈍

134c15□者云何□舊解□不動□堪忍□皆是初地一體異名□

134c16□若其同是戒定之果□何不二地通至法雲□今

134c17□明只是一地自在往生□乃是無畏用不應更

134c18□開□善男子若有菩薩去□是第二釋地義□此文

134c19□與十地經合□彼解初地離五怖畏□今文亦然□

134c20□在名小異意義則同□不畏貪□下□無不活畏

134c21□無死畏□不畏惡道下□無惡道畏□惡有二種下□

134c22□無惡名畏□亦復不畏沙門下□無大衆威德畏□

134c23□無死畏卽常無不活惡道畏卽樂無惡名畏卽

134c24□淨□無大衆畏卽我□具四德無五怖□是故此地

134c25□名無畏地□亦復不畏受二十五有去□第三明

134c26□地體文爲三□初出體所入位□次善男子住無

134c27□畏下□出體所證三是名下結□初如文□次所證

134c28□者□此地得二十五三昧□名諸三昧王□一切三昧

134c29□悉入其中□卽是中道第一義三昧□總攝諸三

135a01□昧□所謂俗締三昧□眞諦三昧□皆來攝屬故得

135a02□稱王□一諦三諦卽是其體□舊言二十五三昧

135a03□斷三界惑故□六地菩薩名無畏地與羅漢齊□

135a04□今不用之□若二乘斷二十五有得稱王者可

135a05□言其齊□旣不是王何得云齊□文云聖行者□諸

135a06□佛所行□非諸聲聞緣覺境界□何得云齊□又六

135a07□地菩薩斷三界惑□是通菩薩非此文意□諸師

135a08□謬用全不相關□釋二十五三昧□具如法華玄

135a09□文第四卷中□彼釋二十五名具四悉意□雖二

135a10□十五無非是王□爲辨異故立名不同卽世界

135a11□意□於二十五中□如日光月光等□卽爲人意□如

135a12□不退心樂等□卽對治意□如常樂等□卽第一義

135a13□意□一一三昧通皆四意□一明諸有過患□所謂

135a14□三惑□二本法功德□卽修三諦三昧□三結行成□

135a15□卽三昧成入於初地□四慈悲破有謂得入初

135a16□地□卽能現於十法界身□遍入諸有令他破有□

135a17□古人釋此全無片意(云云)□善男子菩薩入如是

135a18□等諸三昧王下□第四明地用又二□初明力用

135a19□自在□次明生用自在□初力用中三雙□一依正

135a20□爲一雙□須彌是依□衆生心是正□二自他爲一

135a21□雙□內他入己化己爲他□三少多爲一雙可見□

135a22□次生用者□初總生諸處卽十界處□次別生處

135a23□卽是十界□壞須彌包世界□散合十方而不染

135a24□游□處地獄而不苦□卽地之用□善男子菩薩成

135a25□就去□是第五結下況高如文□問是諸菩薩功

135a26□德悉等□云何復有高下不同□舊云□等中等悉

135a27□同無別□等中不等故復淺深□興皇釋云□橫論

135a28□一地具諸功德□□論則有高下□橫□亦復何

135a29□定□亦如一物推倒卽橫□捧起卽□(云云)□爾時衆

135b01□中下是第二章歎經□經詮聖行依敎奉行□革

135b02□凡成聖故可稱歎□文爲四□一無垢歎敎□二如

135b03□來述歎□三迦葉自誓□四如來述誓□歎敎爲二□

135b04□先經家□□次正歎敎□初經家□內德外儀□初

135b05□內中有大威德者□總論無畏地之體用□威是

135b06□外用德是內證□備內外德故言具大威德□大

135b07□神通者□卽歎外用□如自在地有吹山覆海之

135b08□用□得大總持者□得二十五三昧王持諸三昧□

135b09□得無所畏者備如佛說□上諸功德皆悉具足□

135b10□卽從座起是□外儀□世尊下□是正歎敎又二□

135b11□先領佛旨結下況高□百千功德□次歎上說次

135b12□第不次第別圓之敎□何故謂佛菩薩不如大

135b13□乘□大乘是佛母□母能生子則敎可尊崇□文云□

135b14□方等力故能生諸佛□若就道不自弘□佛能說

135b15□敎則佛勝於敎□佛能弘敎此就化他□敎能生

135b16□佛此就自行□藏王所歎擧自行邊□時佛讚言

135b17□下□二如來述歎爲三□謂述釋結□述如文□釋

135b18□中法說開譬合譬□開善謂譬五時敎□佛合牛□

135b19□出十二部經指初敎□修多羅指般若□言修多

135b20□羅是法本□般若是行本故□方等指淨名思益□

135b21□稱歎菩薩故□般若是法華□法華明平等大慧□

135b22□大慧只是般若□涅槃可解□又云□般若始在十

135b23□二年中□終則□於涅槃乃在法華之後□引釋

135b24□論畢竟品爲證□若爾修多羅是淨名□方等卽

135b25□法華□般若卽般若□招提云□前三明敎□後二明

135b26□理□前三敎者□十二部卽小乘藏□修多羅卽雜

135b27□藏□方等卽菩薩藏□佛敎不出此三故□後二理

135b28□者□般若是因涅槃是果□行般若因得涅槃果□

135b29□興皇云□佛說法卽是十二部經□學此十二卽

135c01□了修多羅□知諸法本卽達方等□達方等故生

135c02□於般若□般若生故能了涅槃□觀師云□此□從

135c03□多之少從廣至略□初歎十二部□十二部通於

135c04□小大□此則是總□更別歎修多羅□修多羅又通□

135c05□更別歎方等□方等未爲希有□復別歎般若□於

135c06□般若中更別歎涅槃一句佛性□如從牛出乳□

135c07□乃至醍□□則涅槃爲最□義皆不然□何者十二

135c08□部經通於大小□豈獨是小乘□又十二部謂是

135c09□初者□小非初說故不可用□復何故以修多羅

135c10□爲般若□餘經豈無長行耶□復何故以般若爲

135c11□法華名不相應義云何會□假使以般若□於

135c12□涅槃□般若則是第四時敎□復違爾五時次

135c13□第□招提三敎兩理者□此文是述其歎敎何故

135c14□喩理□縱如招提所說乃歎他經非歎今敎□興

135c15□皇所說乃生解次第復非歎敎□藏王云□諸佛

135c16□雖有無量功德□故不如是大般涅槃□從敎生

135c17□解非文所歎□若觀師所說□從廣至略而爲最

135c18□勝□文云□醍□最上一切諸藥悉入其中□廣豈

135c19□過此□旣其是廣可不被歎□諸師皆欲包括收

135c20□攝□不覺咫尺漏失正宗□邯鄲學步兩無所獲

135c21□(云云)□今但依經卽如藏王□聞佛說於次第之別

135c22□不次第圓次第之敎□能生漸行菩薩功德□不

135c23□次第敎□能生一切諸佛功德□歡喜踊躍雙歎

135c24□兩敎□佛助其喜還述歎之□若次第相生窮玄

135c25□極妙更加稱美□牛者卽涅槃敎主□乳者戒聖

135c26□行□酪者定聖行□生□者四諦慧聖行□熟□者

135c27□二諦慧聖行□醍□者一實諦慧聖行□如五味

135c28□次第宗於醍□□五行轉深極於一實故□言最

135c29□勝最上□此卽述其歎次第敎□若單說實慧一

136a01□慧一切慧慧爲法界攝一切慧□不由次第□佛卽

136a02□醍□最上最妙□一切諸藥悉入其中□如來卽

136a03□是人醍□也□一實諦者是法醍□□醍□之人

136a04□說醍□法□醍□之法或醍□人□人之與法一

136a05□而無二□中間諸法無不醍□□次第一實一而

136a06□無二□歎五行之一實□卽是歎一實之五行□作

136a07□此釋者次第歎敎二義皆成□若望一期敎次

136a08□第者□從佛出十二部者卽指華嚴□華嚴最初

136a09□是十二部□修多羅者卽三藏中之一藏□物不

136a10□堪大卽爲說小□方等之敎折小彈偏歎大褒

136a11□圓□般若之敎三人同聞專歸一實□引小歸大

136a12□接偏成圓□及住方便未證小果許其通學摩

136a13□訶衍道□大般涅槃尊極之敎□已住小果斥廢

136a14□三修說勝常樂□若爾何以不說法華□法華破

136a15□小果滅化城引入寶所與涅槃同□又迦葉如

136a16□來二萬燈明皆說法華□以爲極唱不說涅槃□

136a17□今此釋迦惡世垂跡宜以異名□顯於常樂□兩

136a18□敎同極不言法華意在於此□又前番小熟者

136a19□以法華熟之□後番未熟更以般若□汰□今涅

136a20□槃熟之□釋論云□般若至法華後卽此義也□又

136a21□歎此敎與一期敎亦不相乖□戒是聖行之首□又

136a22□戒廣攝如文所說□與華嚴中初照義同□定聖

136a23□行正與修多羅中定藏義合□四諦慧行以大

136a24□涅槃三修斥小無漏之非□與方等彈訶義合□

136a25□二諦慧行眞俗相卽正與摩訶衍卽色卽空義

136a26□合□一實諦慧行卽涅槃敎□可知一期一經次

136a27□第皆成□義不相違□以是義故下□第三結歎□迦

136a28□葉白佛下□第三迦葉自誓□文爲三□一領旨□二

136a29□憫他□三自誓□自誓爲四□一誓以正報皮骨以

136b01□爲紙筆傳持五行□二誓以依報財力充足飽

136b02□滿令得宣行□三誓以智力折伏攝受□四誓於

136b03□同好傾盡三業而宗事之□爾時佛讚下□第四

136b04□佛述其誓□又爲三□一讚□二記□三證□此初讚

136b05□也□汝今下是記□記文有三□一記超越行□二記

136b06□成道果□三記轉法輪□三乃往下引證□一引昔□

136b07□次證今□初擧昔中有三□一陳菩薩昔行□二者

136b08□諸天謀議□三者[□-禾+□]試陳解□初昔行如文□我修

136b09□如是下□諸天謀議□二輪者福慧也□大仙我當

136b10□與汝俱往下□是第三[□-禾+□]試□先譬燒打磨三試□

136b11□次合三試者□一說半偈試有智無智□苦知文

136b12□義未盡卽是有智□若不知者卽是無智□二示

136b13□可畏身試有畏無畏□若心堅固不生怖畏□若

136b14□其浮弱卽生怖畏□三從索身試其能捨不捨(云

136b15□云)□半偈者□但說無常一邊□不說常邊故言半

136b16□偈□有爲三相何故但明生滅而不言住□一解

136b17□四句偈□是故略之□問若略何不略餘字□答

136b18□此復有義□住法不顯生滅遷謝□但明始終中

136b19□間宜略□問三相遷法那得有住□住卽是常常

136b20□卽不遷□又與無常異□答言□是無常之住□三

136b21□相自是無常而有無常之住□亦應有無住之

136b22□常(云云)□文云□所說空義此偈明無常那得是空□

136b23□舊解□無常未是空□但是空方便後云得空□一

136b24□解不然□只無常卽是空之異名□大品云□無常

136b25□卽動相□動相卽空相□淨名云□不生不滅是無

136b26□常義□今亦無常是不生不滅義□文云□寂滅爲

136b27□樂者□涅槃之體非生非滅□今此旣云寂滅爲

136b28□樂□亦得生滅□生已寂滅□生爲樂不□答任道者

136b29□是例不任則不例□生起相滅除相正取除生

136c01□除滅是寂滅樂□生是起相涅槃無生是故不

136c02□例□超越十二劫者□出曜佛藏等經□皆云超九

136c03□劫□或云□根緣不同佛爲增減說之□次善男子

136c04□汝今亦爾下□證今(云云)

136c05□大般涅槃經疏卷第十六

136c06□

136c07□

136c08□大般涅槃經疏卷第十七

136c09□

136c10□　　　　隋章安頂法師撰

136c11□　　　　唐天台沙門湛然再治

136c12□　　梵行品

136c13□諸師□謂梵行四心爲體□聖行三品爲體□引經

136c14□云□說四無量是梵天道名轉梵輪□說四諦是

136c15□第一義天道名轉法輪□又師言□慧定戒爲梵

136c16□行體□七善悉知知卽慧也□四心是十二門禪

136c17□卽定也□後明持戒得失卽是戒也□若然與聖

136c18□行何異□異者梵是化他聖是自行聖□以慧爲

136c19□正□戒定相成梵以戒爲正慧定相成□聖是聖

136c20□人所行□梵是淨道□道通凡聖□聖先戒後慧□梵

136c21□先慧後戒□是爲梵聖異也□又師言□因果是梵

136c22□行體□梵者言淨是涅槃因□能得涅槃故以因

136c23□果爲梵行體□義皆不然□若四心爲體□斯乃梵

136c24□天道□非大涅槃□若三品爲體□雖異聖行不出

136c25□二乘□非大涅槃□因果爲體者尙存因果□云何

136c26□名淨非大涅槃□若非大涅槃是誰梵行名義

136c27□無取故皆不用□今言梵者名淨□淨義有三□謂

136c28□淨淨□不淨淨□非淨淨非不淨淨□云何淨淨□所

136c29□謂七善四無量心三品六念□如是等法悉是

137a01□出世涅槃淨道□今以梵行遍淨諸淨□文云□誰

137a02□是一切諸善根本□當言慈是□是名淨淨□云何

137a03□不淨淨□我說是慈有無量門□所謂□神通□調象□

137a04□調狂□治眼□治創□慈游世間悲入湯□□慈善根

137a05□力無所不現□使諸不淨悉皆得淨□是名不淨

137a06□淨□云何非淨淨非不淨淨□所謂大乘大般

137a07□涅槃□非因非果非自非他□非染非淨畢竟淸

137a08□淨□卽是如來常樂我淨□文云□慈若有無是有

137a09□是無是聲聞慈□慈若有無非有非無□如是之

137a10□慈是如來慈□如來慈者乃是非淨淨非不淨

137a11□淨□若此三慈縱橫□別□非妙非淨卽一而三卽

137a12□三而一□不可思議□乃得名爲淸淨梵行□從三

137a13□得名名梵行品□文爲二□初明梵行□次歎經□初

137a14□梵行爲三□先七善□次四心三持戒□初七善中

137a15□二□初徵次釋□釋中三標釋結□標則標章□唱數

137a16□列名□此七善者□前三通自他□次兩專自行□後

137a17□兩是化他□若旁正言之□正是化他旁是自行□

137a18□釋中二□初明別七善□次明圓七善□別七善中

137a19□卽爲七章□初釋知法者□法通自他□以知法故

137a20□能自行化他□此章亦有標釋結□初標如文□次

137a21□釋中二□先列□次釋□釋中十二部經爲十二段□

137a22□初云修多羅者□舊云□無□五義訓釋□或云□契

137a23□經是用此代彼□或云□契經是正□□開善云□但

137a24□通無別□莊嚴云□有別卽是偈頌長行□引成論

137a25□云□祇夜頌修多羅□祇夜者□具足應云路伽祇

137a26□夜□祇夜□爲句亦云頌□開善云等句□莊嚴云

137a27□等頌光宅云重頌□是頌長行之偈□受記者□梵

137a28□云和伽羅那□論云解義經□此□受記□卽授六

137a29□道三乘等記□伽陀經□一云不等句□二云不等

137b01□頌□三云直偈□卽孤起偈□所言除修多羅者□除

137b02□別相被頌長行□又言及諸戒律者□又除戒律

137b03□中有此偈□知前有長行□無長行者卽是孤起□

137b04□優陀那□論云□無頌之長行□經云□無問自說因

137b05□緣□此偈出法句□尼陀那論云□本末次第卽因

137b06□緣經阿波陀那□論云□卽譬喩經□伊帝目多伽□

137b07□論云□一竹伊帝目多伽□開善□如是語□莊嚴

137b08□□爲本事□言我所說名界經者□各有界別□欲

137b09□明各有封印□名如是語□□陀伽□論云本生□然

137b10□本生本事不異□卽合第九爲本生□第八爲如

137b11□是語□開異者第八名本事□第九名本生□毘佛

137b12□略者□論云廣□今經方廣□亦云□佛略□直廣是

137b13□小乘中名□方廣是大乘中名□阿浮達磨卽未

137b14□曾有□優波提舍□卽論義□亦云大敎□亦云解義□

137b15□大乘中沒解義名□光宅□以前和伽羅那名解

137b16□義□謂解受記義(云云)□菩薩若能下□是第三總

137b17□結□次釋知義者□卽知十二部經所詮之理□今

137b18□明此解極略應言解十二部經空平等義□又於

137b19□一句解無量義□又解畢竟淸淨義□若解三義

137b20□義勢則周□第三知時□如是時中任布施善卽

137b21□是化他□餘句多是自行□四釋知足下□兩善是

137b22□自我□五自知者□諦視善不善□如曾子曰□吾日

137b23□三省吾身□六云何知衆下□兩善皆屬化他□知

137b24□衆者應備知十法界衆□文中略擧人及二乘□

137b25□於一一衆施三業化□但略擧身口□又化他多

137b26□用身口□少用意是故略之□七知尊卑者□應備

137b27□知十界尊卑□文亦簡略□不信是闡提□卽地獄

137b28□界□此則極卑□不往僧坊□無事中福德□卽餓鬼

137b29□界□不禮拜是□慢□卽畜生界□不聽法不受法

137c01□訓□諂曲□戾卽修羅界□不至心聽散善不專

137c02□卽人界□不思義者雖至心聽不能思義是天

137c03□法界□不能修行□但有聞思□無有修慧□是二乘

137c04□方便道淺劣皆卑□但求小乘無大志願□雖復

137c05□發眞此亦爲卑□若求大乘此乃爲尊□次第相

137c06□望乃至圓別□是佛菩薩界□如是節節迭爲尊

137c07□卑□善男子去□卽第二明圓七善擧兩譬者□如

137c08□意珠譬圓生善□甘露譬圓滅惡□一善一切善無

137c09□善不備□一滅一切滅無惡不除□故擧兩譬□先

137c10□譬□次合譬可見□次如是下合譬云□於人天中

137c11□最尊最勝□若直以世人天解者未爲允當□於

137c12□賢聖人天中尊勝乃應合文□善男子是名下□

137c13□第三總結□能具七善卽梵行中之一品□第二

137c14□明四無量心者亦名四等□無量從境□四等從

137c15□心□何者前境非一故名無量□在境雖多□我心

137c16□一相故名爲等□通而爲言□境亦名等□心亦無

137c17□量(云云)□文爲二□初明四心□後明心果□初辨四

137c18□心又二□先明次第四□後明圓四□次第又三□一

137c19□略標□二論義□三領解□初標如文□次迦葉下論

137c20□義□先問次答□問開五難□一難四心應三□二難

137c21□四心應一□三重難四心應三□四難四心應二□

137c22□五重難四心應一□合而言之亦成三難□第一

137c23□與第三難四令三□第二與第五難四令一□第

137c24□四一難難四令二□且依經文而分五難□第一

137c25□以兩心無異同能治瞋應同是一□喜能與樂

137c26□捨能除癡□是故但三不應有四□慈有三緣下□

137c27□第二皆同有三難令唯一□先唱三緣□次釋三

137c28□心□三緣深淺但爲一義□然約境雖異緣心無

137c29□別□如緣貧窮卽衆生緣□知此貧人應須衣食

138a01□卽是法緣□若知衆生須知如來受第一樂□則

138a02□無所須卽是無緣□能緣旣一不應有四故只

138a03□是一緣五陰名衆生緣者□五陰從何而生□緣

138a04□所須物而施與之□是名法緣□若緣如來不須

138a05□此物□卽是無緣□欲明緣境心遍□乃至上緣於

138a06□佛況復餘境□慈之所緣下□第三擧三緣難□衆

138a07□生境淺法空則深□無緣兩無是故極深□旣有

138a08□三緣寧得有四只應有三□成論人云□緣生是

138a09□生空□緣法是法空□緣如來是平等空□此失文

138a10□意□文云□緣衆生者□緣於父母妻子願與其樂□

138a11□何時云空□人有二種下第四難□人有二種□見

138a12□行利根□愛行鈍根□利人好瞋爲敎鈍者□十遍

138a13□不解是故生瞋□爲此義故須修慈悲以捨瞋

138a14□心□鈍見利者恒生嫉□□所以令其修於喜捨

138a15□卽除嫉□□若爾只見有二不應有四□夫無量

138a16□者下□第二以名字離合作難旣言無量豈得

138a17□唯四□旣其但四不應無量□若無量者唯應是

138a18□一□次如來答爲二□先破定四之執□次答無四

138a19□之難□初有三□一明敎門廣略不定□二明反常

138a20□不定□三明治惑不定□旣其不定何必須四□初

138a21□約十二因緣不定爲答□或十一乃至二一因

138a22□緣□隨機利益不可爲定□除生一法者□河西云□

138a23□薩遮尼□□聰明□腹□頭戴火冠來至佛所□其

138a24□心高逸不聽佛法□密跡杵擬怖方聽法□其父

138a25□是梵志母是尼□□俱共出家□以從非法父母

138a26□生故□唯此爲恥□餘無所憚佛將護之□故除生

138a27□一法唯說十一□爲迦葉說□以□支根利復無

138a28□忌諱□具說十二□善男子如來方便下□第二反

138a29□常不定□或謂口密不定□佛實具足常樂我淨□

138b01□亦說無常不淨□生死實是無常不淨□亦說常

138b02□樂我淨□善男子或有衆生下□第三治惑不定□

138b03□謂身密不定□作轉輪王施財是捨□與五欲樂

138b04□是喜□作僕使趨走是慈□訶諫是悲□善男子是

138b05□無量下□第二答無四之問□又二□前總後別□總

138b06□又二□初擧二事□次總非前問□擧二事者□前擧

138b07□體異□次明用異□初體異者□得報不同□慈得遍

138b08□淨□悲得空處□喜得識處□捨得不用處□處異故

138b09□治惑不同□如是無量伴類下□第二明用異者□

138b10□貪取人物□慈與人物□瞋與人苦□悲拔人苦□嫉

138b11□忌人樂□喜與人樂□癡長憎愛□捨亡愛憎□以是

138b12□義故下□二總結前非□非一者非第二第五□非

138b13□二者非第四□非三者非第一□第三如汝所說

138b14□下□第二別答五問卽爲五章□此初答第一治

138b15□惑難唯三無四□今明□雖同治瞋□瞋有輕重□是

138b16□故成四□有六復次如文□是故迦葉是無量下□

138b17□答第二同緣難□治惑不同伴類有四□何得令

138b18□同□有三緣但共爲一□復以器下□答第三淺深

138b19□難□難令有三□今明隨用有四□豈逐行爲三□或

138b20□言器是境□以行分別下□答第四據人利鈍難□

138b21□欲明雖有兩人而有四行不得爲二□以無量

138b22□故下□答第五名字難爲二□初列四章門□次廣

138b23□解釋□欲明無量有四句□何妨得有四種無量□

138b24□迦葉白佛下□第三領解如文□世尊頗有菩薩

138b25□下□第二明不次第卽圓四心又二□初料簡小

138b26□慈□次顯大慈□此之大小小亦不小□不可以凡

138b27□夫爲小二乘爲大□二乘爲小菩薩爲大□何以

138b28□故凡夫二乘俱不住於大涅槃故□今以次第

138b29□慈爲小□不次第慈爲大□此兩俱住大涅槃故□

138c01□有人□以似爲小眞爲大□此亦不然□次第似眞

138c02□俱小□不次第似眞俱大□故簡小有兩問答□初

138c03□問有菩薩住大涅槃有慈悲心□非是大慈心

138c04□不此正問次第梵行□次佛答爲三□一唱有□二

138c05□釋有□三結有□初倡如文□次釋有中二□先出境□

138c06□次明觀□初境有九品□□親中人各有三品□或

138c07□謂中人唯一但七□中人於我無□無親不須

138c08□開三□一往如此□然此中人不無愚智貴賤之

138c09□殊□故可分三便成九境卽有九慈□次是菩薩

138c10□下正明修觀□若全未修□但欲與其三親三樂

138c11□三□三苦□三種中人不與苦樂□若初修慈□於

138c12□三親中與三品樂□於三中人與三品樂□於三

138c13□□人上□與下樂□中□與中樂□下□與上樂□

138c14□第二修時□上□與中樂□中下兩□與其上樂□

138c15□第三修時□三□倂與上樂□未是親中三種之

138c16□樂□第四修時□卽以中人下樂倂與三□□第五

138c17□修時□以中人中樂倂與三□□第六修時以中

138c18□人上樂倂與三□□第七修時□以三親下樂倂

138c19□與三□□第八修時□以三親中樂倂與三□□第

138c20□九修時□以三親上樂倂與三□□是名上□與

138c21□增上樂□爾時得名慈心成就□又直取三品樂

138c22□與九種境□初入觀時三親與三樂□第二時中

138c23□親與上樂□下親與中樂□第三時下親與上樂□

138c24□第四時下中人與下樂□第五時下中人與中

138c25□樂□第六時下中人與上樂□第七時上□與下

138c26□樂□第八時上□與中樂□第九時上□與上樂□

138c27□是名慈心成就□今文中但略有四番入觀□初

138c28□番三親等與上樂□此總三親以爲一番□別開

138c29□三□以爲三番□若明修觀實有九品修習不

139a01□同□而今文中但明三品□善男子是名得慈下□

139a02□第三結有□世尊何緣下□是第二番亦先問□次

139a03□答□答爲三□一倡難成□二釋□三結□初文但次

139a04□何以故下釋先法□次譬凡擧四譬如文□惑彊

139a05□慈弱不得名大□達惑慈成方名大慈□以是義

139a06□下第三結□善男子菩薩住初地下□是第二顯

139a07□大明圓四心方是大慈□文爲二□一明大慈□二

139a08□明虛實□初大慈又三□一正明大慈□二明兼用□

139a09□三明善本□初正明大慈又三□謂倡釋結□初倡

139a10□如文□次釋中意者□上來於上□與上樂□未於

139a11□闡提與其上樂□今此圓慈□緣於闡提□但見實

139a12□相不見其過□故不生瞋方是大慈□三結如文□

139a13□善男子爲諸衆生下□是第二明慈兼用者□若

139a14□慈但與樂悲唯拔苦則非兼用□今明慈亦拔

139a15□苦悲亦與樂□捨中亦二如文□唯四無量心下□

139a16□第三明善本爲三□初爲六度本□次爲發心本□

139a17□三自相本□迦葉白佛下□第二明虛實開善謂

139a18□爲實觀亦先問□次答□問爲三□一奪難□二縱難□

139a19□三遮難□初奪難者又二□先法□次譬□初法者明

139a20□雖欲拔苦實未拔苦□皆是虛言□雖欲與樂□實

139a21□不得樂□此是假說□次擧譬顯□亦如比丘作假

139a22□想觀□觀羹爲□而實非□□雖言與樂實不得

139a23□樂□世尊若非虛妄下□第二縱難□縱有實益何

139a24□以不見得安樂者□若實與樂今佛菩薩無量

139a25□無邊□何以不見與衆生樂□若當眞實下□第三

139a26□遮難□佛若答言是虛無實如來亦由往昔行

139a27□慈得爲梵主□最勝最上何得無益□是故遮云□

139a28□不得無益故名遮難□次佛言善男子下□答前

139a29□三難□初答遮難□次答奪難□三答縱難□初答遮

139b01□難爲二□先歎其遮□次正答□答中四偈爲三□初

139b02□一行明大慈□次一行大悲□三兩行格量□實能

139b03□與樂功福無量□善男子夫修慈者下□二答奪

139b04□難□又二□初倡眞實□故擧聲聞假想之非□顯菩

139b05□薩是實□云何知耶□第二廣明是實□又五□一實

139b06□能轉境□二實能治惑□三實能善本□四實能遍

139b07□諸法□五實不可思議□初爲三□一倡□二釋□三

139b08□結□初如文□釋中意者□解此有二□一實能轉

139b09□境□二但能令見□若轉金爲土則可實轉□若令

139b10□衆生爲非衆生但能令見□一師云□經云能成□

139b11□云何二解□菩薩非但能轉金成土亦轉衆生

139b12□成非衆生□非衆生者卽是草木□轉非衆生成

139b13□於衆生□若言衆生本來虛妄無所有者□當知

139b14□衆生有非衆生□若言諸法有安樂性□卽非衆

139b15□生亦是衆生□情與無情有性無性準此可知□

139b16□私問□若衆生與非衆生實更互轉□情作無情

139b17□無情作情是義難信□若不實轉聖力徒施□總

139b18□而言之只是諸佛菩薩□自旣依正□不二而二

139b19□二而不二□能令衆生亦復如是□此則永轉□若

139b20□暫轉者□不無斯義□亦令轉者不自覺知□況復

139b21□慈卽如來如來卽慈□慈卽佛性佛性卽諸法□

139b22□敬請後德思之思之□復次善男子下□第二明

139b23□實能治惑□又三□謂倡釋結□舊云□四等但是功

139b24□德□樂相伏非究竟斷□此中四等卽是般若

139b25□卽是能斷□復次善男子四無量下□第三明實

139b26□爲善本□又二□先明能爲大乘善本□次明能爲

139b27□三乘善本□初又二□初明通爲一切善本□次明

139b28□能爲布施之本□初文可見□善男子菩薩下□二

139b29□偏明爲布施之本□又五□一正施本□二無相爲

139c01□得□三有相爲失□四明一心卽四心□五廣發誓

139c02□願□初明施本擧八事□爲下八事作本□如是施

139c03□時下□第二明無相爲得□又三□初總□次別□三

139c04□結□初如文□次別中云□不見因果者□施時是

139c05□因□得報是果□得果是常□不得是斷□菩薩皆不

139c06□作如此施□三雖復下結如文□善男子菩薩若

139c07□見下□第三明有相爲失爲三□法譬合□法如文□

139c08□譬中□人譬淺行菩薩□箭譬□起□眷屬請醫譬

139c09□知識勸施□言且待者□譬不肯時施□我當觀者□

139c10□取相分別□毒箭誰射□譬分別福田若持若犯□

139c11□何箭竹柳□譬分別施物何物可捨何物不可□

139c12□所有毒者□譬執施之人竟不知施□而命終者□

139c13□旣不得施爲□所蔽斷善根命□合譬如文□復

139c14□次善男子下□第四一心卽四□顯圓慈相□明行

139c15□施時具有四等□施時生慈及以起悲施時心

139c16□喜施已是捨□菩薩於慈心中下□第五廣發誓

139c17□願□凡有八重□初明施食乃至燈明□初三如文□

139c18□第四施衣云離身一尺六寸者□一依理云□裂

139c19□諸見衣除十六知見□二依事云□面各四寸卽

139c20□一尺六□第五施華香中云無戒者□是無戒之

139c21□戒非是不受及受不得之無□華嚴云□如虛空

139c22□戒無所依戒□大集云□無所住戒見住戒非故□

139c23□言無作戒者非是非色非心之無作□乃是此

139c24□戒□不作生死涅槃之戒□餘如文□善男子一切

139c25□聲聞下第二爲三乘本□又三□初明三乘□次一

139c26□切法□三總結□以此章用慈攝一切法無法不

139c27□遍□圓慈之義轉更明顯□然善本者□卽是利他□

139c28□利他之中慈悲最勝□初文卽是三乘□菩薩摩

139c29□訶下□第二別列一切法□不淨與出入息卽是

140a01□二甘露門□七方便者數師云□一不淨□二別相□

140a02□三總相□四煖□五頂□六忍□七世第一□論師云□

140a03□一色苦□二色集□三色滅□四色道□五色過□六

140a04□色味□七色出□三觀處者□謂苦無常無我□此小

140a05□乘名□若大乘者□觀十二因緣苦業煩惱□以爲

140a06□三觀□又瓔珞云□明三觀者□二諦觀□平等觀□

140a07□中道第一義觀(云云)□無爭有三解□一云□慈心成

140a08□故無爭□二云□空解明故無爭□三云□隨心覺照

140a09□與物不爭□本際智者二解□一空解爲本際故□

140a10□阿若□陳如□名了本際□二以邊際智□緣延促

140a11□自在爲本際智□以是義下□第三總結□善男子

140a12□能爲善者下□是第四實遍卽是諸善□亦是遍

140a13□於一切善法□明圓慈轉顯□又二□先明卽大乘

140a14□諸善□一十五句□次明卽小乘諸善□有十六句□

140a15□初十五句□句句中皆結是如來慈□慈若無常

140a16□下□是第二遍小乘善法十六句□亦句句後皆

140a17□結是聲聞慈□善男子慈若有無下□第五明實

140a18□不可思議□又四□一歎大慈體□二歎行慈人□三

140a19□歎詮慈敎□卽大涅槃□四歎說慈主□初歎慈體□

140a20□舊有三解□一云□衆生慈緣有□法緣緣無□無緣

140a21□緣非有非無□二云□初地至三地□空心多故是

140a22□無□四地至七地□有心多故是有□八地至十地□

140a23□有無□觀故云非有非無□三云□同據佛果妙

140a24□有故是有□無生死界故是無□冥眞故非有非

140a25□無□今言不然□緣五陰法如何是無□若是無者

140a26□卽應入眞□旣不入眞何得是無□有若是無□無

140a27□緣何異□又初地至三地□豈一向空□又非有無豈

140a28□皆佛地□今文歎於行慈之人□但行慈者皆有

140a29□雙非□不必唯佛此乃正明梵行中意□若緣淨

140b01□淨是無□若緣不淨淨是有□若緣非淨非不淨□

140b02□是非有非無□不□不別□又緣於三諦□緣眞故

140b03□無緣□俗故有緣□中故非有非無□中論云□因

140b04□緣所生法□卽空卽假卽中道義□問四句是戱

140b05□論何以釋經□答定性四句卽是戱論□假名四

140b06□句非是戱論□菩薩住於下□第二歎行慈人□是

140b07□大涅槃下□第三歎詮慈之敎□諸佛如來下□第

140b08□四歎說慈之主□迦葉白佛下□第三追答第二

140b09□縱難□前難云□慈悲若實應有利益□故更牒問

140b10□請答□還復進退兩難一就實修慈爲難□若佛

140b11□實修應與衆生□何以衆生不得慈益□若慈不

140b12□能與衆生益□慈卽無用□答又三□初明實有益□

140b13□二引事證□三結歎不思議□初又三□前倡有益□

140b14□次善男子下釋益□三以是義故下結益□初如

140b15□文□次釋益□若定業不轉則不得益□若不定業

140b16□則得益也□雖是定業若修善者還成不定□如

140b17□定壽八十此不可轉□若中間非橫慈卽益之□

140b18□云何定業□如初興殺起重毒害□殺時決定殺

140b19□後暢快□□起□心□此業卽定則不能與樂□若

140b20□不定者慈能與樂□問業自不定自應得樂□何

140b21□須慈與□答業雖不定或轉成定□若得慈益轉

140b22□重爲輕□見虎豹等自然生怖者□喩行慈者人

140b23□見生喜□善男子我說是慈有無量門下□第二

140b24□引事爲證□凡擧八事慈運神通以救衆生□初

140b25□事中文云□謂呼是血者□有三解□此是十二年

140b26□前未制壞色故純著赤□二云□五部不同□十誦

140b27□一衣三種雜點□五分四分三隨著一□謂靑泥

140b28□木蘭□木蘭赤色□三云三色□衣中一衣卽用三

140b29□色點之□如大豆許□但諸弟子倂著點衣但其

140c01□點雖小遙望猶赤□次五事可見□第七事初云

140c02□□薩羅舍衛者□或有言是一國異名□或云□□

140c03□薩是附庸國□其國有賊故波斯遣兵□善男子

140c04□下第三結歎□夫無量者□不可思議乃是通歎

140c05□菩薩所行□不可思議歎次第慈□諸佛所行卽

140c06□歎圓慈□是大乘典卽是歎敎□皆不思議俱會

140c07□一圓□言語道斷心行處滅□不可說不可量

140c08□　　梵行品之二

140c09□起卷□是第二明四心果□又爲二□初明三心極

140c10□愛地果□次明捨心空平等地果□舊二解□一云□

140c11□三心未成但共一果□一心已成獨得一果□二

140c12□云□三心同是有行故共一果□一心空行獨得

140c13□一果□義皆不然□三心未成何以得果□又四心

140c14□同緣衆生□同緣於法□同是有行□同緣無緣同

140c15□是無行□有無旣同三一應等□今亦一往別圓

140c16□兩判□別者卽理而事□慈悲喜三與愛相扶故

140c17□制一果□捨心扶空故獨一果□若圓判者□上明

140c18□一慈卽悲喜捨□圓慈卽遍一切諸法□無法不

140c19□收果豈隔別特是文略亦是互現(云云)□一子地

140c20□文爲二□初明地果□後論義□初先倡章門□次解

140c21□釋初文□舊云□是性地□二云□八地已上□三云□

140c22□是初地□今明不然□先明聖行卽是自行已云

140c23□初地□此明梵行卽是化他□先之自行已入初

140c24□地化他何容但是性地□何容超至八地已上

140c25□斯皆若過若不及□正是初地證化他果□云何

140c26□此地去□是解釋□先標兩章□謂極愛一子□然極

140c27□愛故一子□一子故極愛□不應有異□而今分別□

140c28□極愛就心□一子就境□子非我內故言外境□次

140c29□釋中凡擧五譬□初譬釋極愛□四譬釋一子□結

141a01□判分明□初如文□譬如父母下□第二譬菩薩見

141a02□諸凡夫起惡□因是生悲□如人小時下□第三別

141a03□譬發心學人起於取著□土塊等譬五陰□下文

141a04□合云□身口意業□左譬實智□右譬權智□又左譬

141a05□定觀□右譬智拔□捉頭救其身非□挑出救其口

141a06□過□譬如父母下□第四別譬衆生感於苦果□故

141a07□言同生地獄□譬如父母下□第五通譬救因果□

141a08□迦葉白佛去□第二論義□兩番問答□初番論義□

141a09□次番領解□初中先問次答□初問爲二□一直申

141a10□不解□次若諸菩薩下□正是論義□或云五難□或

141a11□云三難□一難殺婆羅門□二難罵提婆達多□三

141a12□擧須菩提爲況□初殺婆羅門□又三□一何故殺□

141a13□二應護念□三何不墮獄□若使等視者□是第二

141a14□罵調達□三擧須菩提小乘況大□小乘尙乃護

141a15□生若此□況佛果滿猶有殺罵□若慈何故令人

141a16□增長煩惱□汝今不應下□第二佛答□答前三問□

141a17□但不次第□初答況難□次答殺難□三答罵難□問

141a18□何故不次□答只是逐近何必須次□是例甚多□

141a19□然況難最劇□何者說師無慈不及弟子□是故

141a20□前遣仍訶責之言其不應□先總訶□次擧七事□

141a21□別別訶之□初言蚊嘴者□鳥口尖者曰嘴□蚊口

141a22□似此□以類名之□中五可見(云云)□最後文中更有

141a23□多事□於中云寧與毒蛇等□總寄迦葉誡制愚

141a24□蒙□善男子如汝所言下□第二答殺難□還酬三

141a25□意□今初答何故□殺而實非殺□廣擧六度□文爲

141a26□三□先牒問□次正答□三結□實不殺汝向所問

141a27□下□酬其護念問亦三□先牒問□次我時已得下□

141a28□是正釋上迦葉問□未得不動地時得破戒不□

141a29□佛答言得□此中答云□殺時已得一子之地□二

141b01□文云何□一解云□上問家□問未得□佛答云□得

141b02□地及破戒□二解云□上言未得未得於眞□此中

141b03□言得卽得於眞□舊解云□是見機殺故云無罪□

141b04□河西云□一大悲心恐其墮獄□二爲護法□其旣

141b05□謗法□是故殺之令免謗罪□三爲滅邪見□四生

141b06□其信心□作此觀之亦似實殺□興皇云□是示現

141b07□殺□如前童子盜聽□如後罵於調達□今問若是

141b08□化殺豈有地獄三念□甘露十劫之事□若皆是

141b09□化□如來所作爲利益誰□若俱非化□童子死已

141b10□後生何處□故知二解不可偏用□若得意者理

141b11□在其間□三以是義下結□善男子若人掘地下□

141b12□三酬其不墮問又三□一更反問□二迦葉答如

141b13□文□佛讚下第三正答□又三□一歎述□二簡內外

141b14□諸殺□三會通所問□此初歎述□明惡心殺草尙

141b15□得罪者□若無惡心殺人無罪□婆羅門法下□次

141b16□簡內外□初簡外殺如文□佛及菩薩下簡內□善

141b17□男子若有能殺下□第三會通□言殺無罪者□下

141b18□文云□施一闡提得千倍報□施一餓狗得百倍

141b19□報□而此中云殺闡提言無罪者□互明與奪□若

141b20□據闡提現在無善□害之無罪□過去五戒感報

141b21□人身□勝於畜生故報千倍□汝上所言下□第三

141b22□答其罵難亦爲三□牒問□正釋□結會□初如文□

141b23□次釋中引昔七事爲證□又爲二□初總略述意□

141b24□次如我一時下□別擧七事□我於爾時下□三結

141b25□會所問□迦葉白佛下□第二領解□又二□先領□

141b26□次述成□四味者卽四諦味□出是出苦味□離是

141b27□離集味□滅道如文□迦葉白佛下□第二明捨心

141b28□果□文爲二□初明空平等□二辨知見□所以然者□

141b29□卽寂而照□卽空而有□卽實而權□上三心果□卽

141c01□事而理□而後結云諸佛境界□卽事而理□與今

141c02□互顯□初又三□一明平等果□二辨空義□三明利

141c03□益□初文先問後答□答中二□初略明空門果□後

141c04□廣明空門果□歎須菩提者□於聲聞中解空第

141c05□一□擧小況大以明地體□舊有二解□一云七地□

141c06□引經云□七地能入寂滅□二云八地□空有□觀

141c07□故是平等□今云□初地與一子地□理同能異□故

141c08□立別名□何得淺深□例聖行中戒定之果□同在

141c09□初地□善男子下□第二廣明空門果□又三□法譬

141c10□合□初法說具明人法二空□不見父母等卽是

141c11□生空□不見陰界卽是法空□而復言衆生壽命

141c12□者□更牒前生空□次譬如虛空下□擧事空爲譬□

141c13□一切諸法下合□迦葉白佛下□第二廣辨空門

141c14□義□又二□先問□後答□答又三□一列十一空章□

141c15□二一一解釋□三結□初文者□若大品明十八空□

141c16□或論七空□今處中說故但十一□然大品廣空

141c17□而略性□此經廣性而略空□總其二經互顯其

141c18□美□菩薩云何下□解釋十一空□舊有二說冶城

141c19□云□前六空是互無空性空□下五空是任理空□

141c20□任理是眞諦空□互無是世諦空□莊嚴用之□開

141c21□善皆是理空□而廣斥冶城□仍分爲四□初六是

141c22□假名空□次二是實法空□次一是平等空□次二

141c23□是佛果空□以修行有漸故□觀師云□此十一空

141c24□皆是破病□引釋論云□如藥有十一破十一病□

141c25□空十一有名十一空亦得皆明理□亦得言前

141c26□八是破病後三是顯眞□今明羅列十一□界分

141c27□不同卽世界□緣宜十一說之生善是爲人□治

141c28□十一病是對治□聞一一空卽能見理是第一

141c29□義□通方融治豈應定執□私謂經論不同不逾

142a01□四悉□該括漸頓融通顯密豈逾於斯□此十一

142a02□空卽爲十一段□初文明內空云無外法外空無

142a03□內法□冶城呼爲互無空□開善明外空時例解

142a04□內法亦空□內空時亦例解外法亦空□知有爲

142a05□是空時例知無爲亦空□知無爲時有爲亦空□

142a06□有人評此二解□謂冶城於文爲得於理爲失

142a07□開善於理爲得於文不便□有師言□待內明外

142a08□旣無內卽無外□此還扶開善解□文解內空無

142a09□有常樂三寶等□後文又云□如來法僧不在二

142a10□空□解言□前云無者□無理外橫計□後言不無者□

142a11□卽理內正法□若釋內外空作互無釋□極不相

142a12□應□若作相待意則易見□旣待內外得離內外

142a13□以爲二空□旣無內外卽無內外合爲一空□有

142a14□爲空者□如內外空□無爲空者□而言佛等四法□

142a15□非有爲非無爲□卽中道正法□無始空者□一云□

142a16□破外道冥初□故言無始□二云□遠討其根無初

142a17□來處非今始空始破□明無無無有始□性空□一

142a18□云□破性說性空□二云□本性皆空□如貧窮人一

142a19□切皆空□舊云□從眼生滅去□就法空明第一義□

142a20□從何等去□就人空明第一義□開善云□何得用

142a21□於淺近生法兩空釋大涅槃□又諸經無不前

142a22□明生空□何故此中前明法空□觀師云□眼生時

142a23□無所從來卽不生義□滅時無所去卽不滅義□

142a24□還是中論兩不之義□若眼是有不應本無今

142a25□有□已有還無□推其實性無眼無主□推一切法

142a26□亦應如是

142a27□大般涅槃經疏卷第十七

142b01□

142b02□大般涅槃經疏卷第十八

142b03□

142b04□　　　　隋章安頂法師撰

142b05□　　　　唐天台沙門湛然再治

142b06□　　梵行品二之餘

142b07□問第一義空何得有業有報□答此寄有以明

142b08□無□寄無以明有□不有不無卽第一義□空空者

142b09□爲三□謂歎釋結□歎者□此是凡小所迷沒處□是

142b10□有是無□正釋也□一云□是有是無是二章門□後

142b11□言是是□還牒上兩是□又言非是者兩是皆空□

142b12□二云□上明有無兩境皆空□下明權實二智皆

142b13□空□是是卽權智□非是卽實智□今更作三句責□

142b14□爲空境名空空□爲空來空智名空空□爲空來

142b15□空能空之法名空空耶□若直空境空智此猶

142b16□是偏□未得名圓□若將空來空空乃是圓□正中

142b17□道之空□大品云□一切諸法悉皆是空□是空亦

142b18□空□有兩師不同□一云□一切法空者空猶未妙□

142b19□今更將空來空此空□二云□不爾□前一切法已

142b20□是妙空□今空亦空只能空之法亦空□河西同

142b21□後解□故云□或謂萬法雖空而智體不空□遣破

142b22□惑情故曰空空□是有亦空□是無亦空□下句卽

142b23□云□前計旣空智不獨有□眞悟之心理無□照□

142b24□雖無□照遣義可知□有漏空無漏空人多重□

142b25□無漏空將有漏空輕□有漏空無漏空□二空體

142b26□一豈應輕重□萬法旣寂智體又空□蓋謂妙空

142b27□非二乘所及□有人言□大空卽般若空者□色大

142b28□故般若大□釋論解大空有事理□事者□東方空

142b29□乃至十方空□理者□卽涅槃第一義空□大品指

142c01□涅槃□涅槃般若更互相顯□今約三諦釋十一

142c02□空□內空者眞諦空□外空者俗諦空□內外空者

142c03□卽二俱空□有爲空者生死俗空□無爲空者

142c04□涅槃眞空□無始空者三諦相卽不見元祖名

142c05□無始空□性空者三諦體性□本來自空故名

142c06□性空□第一義空者□眞卽是中中卽是眞□名

142c07□第一義空□空空者□一空一切空□大空者□三

142c08□諦俱空□後歎文□亦約三諦爲歎□三諦相卽

142c09□諸凡小聖所迷沒處□是有是無者□雙照二

142c10□諦故言兩是□一一諦悉備眞中故言空空□是

142c11□是非是者□單照一諦卽具空假□空故是是□假

142c12□故非是□卽備中道故言空空□若雙若隻若

142c13□三若一□皆不可思議具足無缺□故非凡小

142c14□所議□善男子菩薩下□第三結歎□我今於下□第

142c15□三明利益□又二□一明悟空□二住是地已下□說

142c16□功能卽是前離後得之意□善男子菩薩住是

142c17□地中去□第二廣辨知見□知見廣遠良由空寂□

142c18□亦是卽寂而照□文爲四□一明知見□二無所得□

142c19□三會通□四結歎□卽寂而照故明知見□卽照而

142c20□寂故無所得□得無所得其性不二□是故會通□

142c21□此法奇特是故稱歎□初文爲二□一知十三法□

142c22□二得八種知見□三得四無□智□初文云□行卽

142c23□是心□緣卽是境□性卽是內相卽是外□親者爲

142c24□因□疏者爲緣□復次知而不見下□第二明八知

142c25□見□一知非處□二知是處□三知共行□四知因

142c26□果□五知轉障□六知佛性□七知二諦□八知二智□

142c27□知外道邪法□是知非處□知善惡報是知處□知

142c28□常無常四德等是知共行□求大乘是知因□到

142c29□彼岸是知果□身戒心慧是知轉障□佛性爲三□

143a01□一據凡夫□二據十住□三就諸佛□不知不見是

143a02□知眞□亦知亦見是知俗□惠施等是知權□不見

143a03□所施等是知實□迦葉白佛下□第三明四無□

143a04□智□又二□前問□次答□答爲三□一章門□二釋□三

143a05□料簡□初如文□次釋爲五□一就世諦釋□二就出

143a06□世釋□三就無著釋□四就譬釋□五就往因釋□初

143a07□世諦釋者□法者□知法及法名字□義者□知法下

143a08□義及名下義□詞者□音聲淸雅分別了亮□樂說

143a09□者□能宛轉變換無窮無盡□隨字論者□定其文

143a10□字善識字體□正音論者□正其音詞分明切齒□

143a11□闡陀者□法句論亦言合聲□如合聲唄□河西云□

143a12□卽是此間詠歌聲也□又言□唯是外法未必全

143a13□爾□乃是偈聲通於內外□復次下□次就出世釋

143a14□者□知三乘義悉皆歸一□三就無著釋爲二□初

143a15□釋□次論義他云□是遣執釋□今依難意爲無著

143a16□釋□迦葉下論義□先問□次答□初迦葉難意云知

143a17□卽是著□佛答□以無著故知□四就譬釋中□初擧

143a18□六譬釋法無□解□還指六譬釋義無□解□言

143a19□地持者□持衆生非衆生□勝□云□大地持四重

143a20□擔□謂山海草木衆生□彼廣此略□山取壓地地

143a21□取安山互相持故□眼能持光□有二解□優樓迦

143a22□計□眼光與意合時能見借此爲譬□二云□非借

143a23□外義□眼有淸淨四大之色□因外光能見□善男

143a24□子菩薩下□五就往因釋□善男子聲聞緣覺下□

143a25□第三料簡□又二□初料簡□後論義□初爲三□一

143a26□明二乘無無□□二別釋□三總結□初如文□次別

143a27□釋中□先釋緣覺□次聲聞□迦葉下二論義□先

143a28□問□次答□答爲三□一正答□二開昔權□三顯今

143a29□實如文□迦葉白下□第二明無所得知見□又三□

143b01□一明無所得□二引偈證□三無得而得□初又三□

143b02□一問□二答□三領解□問又三□初領指前文□前

143b03□文□已遠故言梵行□次菩薩知見下正難□三云

143b04□何如來下結難□佛答又二□初歎其問□次正答□

143b05□又二□先正答□次結正簡邪□初正答中凡十復

143b06□次□得無得相對□得者非謂得中之得□乃是無

143b07□得之得□此無非是析滅之無□是體達無□十對

143b08□者□所謂得無得□倒無倒□智慧無明□涅槃諸

143b09□有□大乘小乘□方等三藏□眞空生死□常無常□

143b10□眞空五見□菩提二乘□次善男子汝之所問下

143b11□結如文□大品明諸有二者□是有所得□諸無二

143b12□者□名無所得(云云)□迦葉白佛下□三領解又二□

143b13□有領解有得益□次引偈證者□如來上云□於此

143b14□正在雙樹□云何更指雙樹□解言□直是語法未

143b15□必別處指此雙樹□二云□見聞不同寧有定所□

143b16□假使異處指此何妨□此偈是第二出釋得無

143b17□得□文爲二□一擧偈請問□二釋偈爲答□答爲

143b18□三□一別釋□二總釋□三結釋□別又三□一略標□

143b19□二重問□三正釋□釋中二□先誡許□次正答□答

143b20□中凡有八番□前六番正釋□後二明不果得說□

143b21□一一□前釋上半□後釋下半□又須望下總釋

143b22□之意□舊釋此偈□本有煩惱卽是昔本□今無涅

143b23□槃卽是昔今□不得云是今日之今□何者今有

143b24□涅槃故□若天魔梵說言如來有煩惱者□無有

143b25□是處□此乃今日佛果不爲三世所攝□如此釋

143b26□文一往得去不遣他難□只爲昔日有無□無常

143b27□後乃是常□還是本無今有□焉能遣疑□興皇云□

143b28□本無今有皆是隨緣□本有煩惱非有說有□今

143b29□無涅槃非無說無□若天魔梵能解此者□說言

143c01□如來有煩惱者□無有是處□遣難釋文二塗俱

143c02□了□今謂乃是總答中意□若別釋文猶自未去□

143c03□此之偈意爲化衆生□衆生唯作善惡之見□謂

143c04□昔有惡今則有善□二乘作眞俗不一之見□菩

143c05□薩作三諦各別之見□文殊作三諦相卽之解□

143c06□亦是四門四悉等解□豈可只作如上諸人一

143c07□種解耶□私謂如來自作八重解釋□佛意乃將

143c08□此八爲式□當知其義遍一切法□若如諸師各

143c09□一種見□佛何不唯一種釋耶□欲許諸師一一

143c10□皆是□若欲非之假使諸釋寧得佛意□略如章

143c11□安四悉故悉是□離悉故俱非□故知四出則四

143c12□是□各計亦四非□四非故一切俱非□四是故八

143c13□番皆是□故更總釋以總冠別方稱佛旨□四悉

143c14□四門具如前釋□如來普爲下第二總釋□總成

143c15□前意故知言有不有□言無不無□皆爲利益□悉

143c16□皆無定□隨國土人其相不同□是故輕重犯不

143c17□犯異□善男子一切世諦下□第三總結釋□皆以

143c18□生死爲世□涅槃爲第一義□有時說世謂第一

143c19□義□或說諸法空寂卽是生死□謂說第一義□或

143c20□說妙有常住卽是第一義□人謂是生死□如來

143c21□說空欲明不空□說有欲明不有□衆緣皆作有

143c22□無之見□善男子是故汝上不應難言下□第三

143c23□明無得而得□又三□先標□次問□三答□初標如

143c24□文□次問中二□先問□次難□初問者□若有得應

143c25□是無常□自有法譬合□夫道者非色下□次難□若

143c26□常則應無得□三佛答爲二□先答初問□次答後

143c27□難□初文先汎明道有二種□常道雖得而非無

143c28□常□道與菩提悉皆名常下□第二正答□今云□道

143c29□定圓常本來有之□爲惑所覆斷惑復本□義言

144a01□其得得而是常□次善男子道者雖無色像下□

144a02□答後難爲三□法譬合□初法說□次如衆生心下

144a03□譬說□然實是常□能修者得不修不得□善男子

144a04□見有二種下□第三會通又爲二□一會通二論

144a05□義□初會通者□會前所說知見等法□皆有似眞□

144a06□似是相貌了了卽眞□眞又爲二□一菩薩了了□

144a07□二如來了了□此下盡卷是會通兩章如文

144a08□　　梵行品之三

144a09□起卷□是第二論義有問答□問爲二□一問同世

144a10□間□二問異世不知□答爲二□先正答□次結□初

144a11□答爲三□初明異世間□二明同世間□三非世非

144a12□出世□異故卽世間不知□不知十二部經□或同

144a13□者世間橫計微塵等生□計世界有邊爲終□無

144a14□邊爲無終□皆墮斷常□舊云□無始無終有兩解□

144a15□一云□無始無明□全無始終□二云□無始無明□

144a16□有始有終□無有一始□在此無始之初者□故知

144a17□有始而復終□於佛果此之兩解□同於此中橫

144a18□計斷常□十一空中明無始空□爲破此始亦破

144a19□此終□於如是事下□第三明非世出世□若菩薩

144a20□知謗言不知□卽是謗人□言無菩提□卽是謗法□

144a21□次結如文□爾時迦葉下□第四說偈結歎□他云□

144a22□初半行歎大慈□次一行半歎大悲□後兩偈結

144a23□歎□今謂初半行如前□次半行歎大悲□次世醫

144a24□者一行半歎大喜□喜之所離故言不發□喜之

144a25□所得故言甘露□衆生旣服下半行是歎大捨□

144a26□次一行結歎如文□說是偈下是第三明戒爲

144a27□梵行□開善云□前明深梵行□此明淺梵行□是義

144a28□不然□以戒爲本故能化他□就文爲三□一持戒□

144a29□二護法□三六念□以持戒故能護法□以護法故

144b01□能修念□次第相成法爾故也□持戒爲二□初略

144b02□明持戒□次廣明得失□初文有問答□問爲二□初

144b03□領旨□後正難□難中爲兩□先難同世□若世間不

144b04□知見覺□菩薩亦應不知見覺□次難異世□佛答

144b05□有二□先開兩章□次釋兩章□汝言有何異下□釋

144b06□兩章門□先明不異卽釋同章□有同有異不一

144b07□向同如文□菩薩聞是下第二釋異章門□又二□

144b08□先明聞經故得三法□次明三法相資□初文具

144b09□明三法□皆戒爲本□以修慧下□第二明三法相

144b10□資□文略故但言二□初明慧資戒□二明戒資慧□

144b11□迦葉復言下□第二廣辨得失□有問有答□答又

144b12□二□先擧不淨持戒不能相資□次明淨戒正答

144b13□問□初文又二□初明不淨□次無相資□有四不

144b14□淨□一爲有如難陀(云云)□二性不定□或時能持或

144b15□不能持□三非畢竟不能從始至終永永長持□

144b16□四不爲衆生無廣大意□自局在己不兼利他□

144b17□菩薩摩訶薩下□第二明於淨戒正答其問亦

144b18□二□先明淨戒□次明相資□初淨中□四淨對前四

144b19□不淨戒□非戒卽對前無始終□戒非戒非是五

144b20□戒律儀等□乃以無戒無持爲戒□此是畢竟淨

144b21□戒□於戒淨中下□第二明相資之力□又二□初三

144b22□法相資□次五法佐助□相資中次第傳傳釋前

144b23□句□於中二□初因戒故釋不悔□又有法譬合□譬

144b24□有三譬□次以淨戒故下□次釋歡喜□又二□先明

144b25□三相□次明悅樂□初文爲三□初明持喜□二明毁

144b26□憂□三雙明二義□前二各有法譬合□於第三雙

144b27□明持犯中二□先譬□次合□初中牛譬經敎□女譬

144b28□稟者□酪□譬破戒□漿□譬持戒□至城欲賣譬

144b29□俱求當果以因貿果(云云)□脚跌譬命終□二□俱

144c01□破譬身壞□憂喜譬持毁□漿□者已[(殼-一)/牛]得□止

144c02□餘漿汁□所直不多不得亦閑□譬持戒人已修

144c03□得道只餘殘命□命存亦善不存亦閑□若也酪

144c04□□全未[(殼-一)/牛]□失酪□亡□譬破戒人未得修道□

144c05□此命若終其道亦失□是故憂畏□次持戒下合

144c06□如文□次心歡喜故則便思惟下□釋悅樂又二

144c07□初正釋□後論義□論義中□先問後答□答中有四

144c08□重解釋□後展轉深入成大涅槃□皆由於戒□然

144c09□五受根中則樂淺喜深□禪定之中則喜淺樂

144c10□深□各有所據今同禪支□次明五法佐助中□言

144c11□得五涅槃者□卽脫五陰□涅槃非五□脫五陰縛

144c12□名五涅槃□善男子若我弟子下□第二明護法□

144c13□護法卽是護戒□護戒旣牢卽是持戒□持戒不

144c14□牢由無護法心□又二□先訶毁法□次勸護法□初

144c15□訶毁又三□一正訶破戒□二訶求有作業□三訶

144c16□是處非處□然極猥人無過破戒□一無所用□文

144c17□云□寧當不受不持不用毁戒而受讀之□問上

144c18□文爲僕趨令讀誦□今文寧可不受不持兩言

144c19□相反者何耶□答此各有意□前明汲引百方令

144c20□入□今誡人師令無瑕犯□初訶毁中不出三業□

144c21□初是訶身□次是訶心□三是訶口□初文者□若人

144c22□受持戒□所有弟子□亦學是師自旣不正號令

144c23□不嚴□次當正身心下□第二訶求有□若求三有

144c24□名爲輕躁□不求果報名爲沈審□望有修因是

144c25□則名爲□爲有造業□三莫非時說下□第三訶離

144c26□是處非處□審能弘宣須離此等諸非法處□莫

144c27□不請者□然與不請之友相乖□釋云□事須適時□

144c28□今正須請莫滅法說□不持戒說不護法說□是

144c29□滅法說□熾然世法說者□卽是求有□造業而說□

145a01□他解□多以世典詩書添足□令他不信名熾世

145a02□法□今不爾□於所說中增長苦集是熾世法□善

145a03□男子若欲受持下□第二勸讚護法□他云□先列

145a04□十智□次勸淨心□今初言自他欲受持者□信故

145a05□名受□不忘爲持□卽是自行□口所說者謂化他

145a06□也□涅槃宗體□行敎用果□前說佛性爲宗□後說

145a07□見性爲果□兩塗□使三業淸淨□復次善男子

145a08□下□第三明六念□大品中□明十念八念□小乘亦

145a09□有六念□卽是晨朝唱者□一念何年月日□二念

145a10□戒臘年月□三念施食法□四念三衣長應說淨□

145a11□五念不別衆食□六念有病應治□皆各有意□今

145a12□此六念□爲梵行者□居於林野有懷恐怖□令修

145a13□六念□前三念他□後三念自□戒施是自因□生天

145a14□是自果□戒是止善□施是行善□天有近果遠果

145a15□(云云)□就文爲二□先唱數列章□云何下□解釋六

145a16□念□卽爲六章□念佛章爲二□先念佛果□後念佛

145a17□因□念因是念往因□念果是念現果□由何因得

145a18□今果□念果爲四□謂兩章兩釋□初立十號衆德

145a19□兩章門□次釋十號衆德兩章□釋十號是釋名

145a20□下義□釋衆德是釋體下義□先列十號章門□成

145a21□論與阿含□皆合無上士與調御丈夫爲一號□至

145a22□世尊十數方滿□今經與釋論□開無上士與調

145a23□御爲兩□至佛則十名已足□總結上德十號□具

145a24□足爲世所尊就別釋中不稱世尊□但言婆伽

145a25□婆□此是佛之總名□將代世尊□常不變易下□二

145a26□列衆德章門□三以知法下□釋衆德章□前文皆

145a27□略直釋最後大法師一事□還以前七善爲釋□

145a28□知我能持戒能說大乘□復知中道名大法師□

145a29□知小乘遍道皆非法師□云何名如來下□第四

145b01□釋十號□梵云多陀阿伽度□舊但以乘如實道

145b02□來成正覺一義□以釋如來□釋論□四義釋如來□

145b03□謂如來如去如解如說□依三世佛學十二部

145b04□經□修十一空而得成佛□故名如來□去離生死

145b05□永免諸惡□卽是如去□如如而解□如如而說□亦

145b06□是說我所解□解我所說□此中三復次□前後二

145b07□復次□是如說義□中一是如來義□如去在善逝

145b08□中□如解在世間解中□云何爲應□梵云阿羅訶

145b09□有三義□謂殺賊不生應供□此中但云應不言

145b10□供□有五復次□爲兩□前四以殺賊爲釋□後一以

145b11□應供爲解□前殺賊兼不生□以破陰魔□故卽是

145b12□不生□云何正遍知下□是第三號□又二□初正釋□

145b13□次云何不遍下□反釋□初文者□梵云三□三佛

145b14□陀□有五復次□前四是佛能知四法皆悉遍故□

145b15□言因苦行定得苦果者外道苦行□後一斥小□云

145b16□何明行足□是第四號□梵云毘侈遮羅那□有四

145b17□復次□前一就脚足釋□後三就滿足釋□皆先擧

145b18□世譬□次用佛合□明者名□□般若是大明□□因

145b19□□得解□卽解脫也□吉者菩提□果名涅槃□因於

145b20□菩提得涅槃故□三明者□菩薩明是因□佛明是

145b21□果□無明明三解□一云□無明是惑明是解□用明

145b22□解斷無明故□云無明明□二云畢竟空境□不當

145b23□明與無明□而能生明及以無明故□言無明明□

145b24□又一解□前分菩薩佛者作異解□後擧無明明

145b25□作不異解□佛與菩薩俱是無明明□無明卽明

145b26□(云云)□云何善逝第五號□梵名阿□多羅□亦言修

145b27□伽陀□亦言修伽度□有三復次□最後復次有法

145b28□譬合□初中云善名高者辨於高勝□逝名不高

145b29□者□雖出生死而不捨□就佛心爲言□善知識者

145c01□卽是道品□云何世間解第六號□梵云路伽憊□

145c02□世間有三□謂五陰衆生國土□此中六復次□卽

145c03□六世間□一五陰□二五欲□三國土□四衆生□五

145c04□□佛□爲世間六照世□名世間□云何無上士第

145c05□七號□梵云富樓沙□有五復次□開斷惑不斷惑

145c06□義□文云□體大涅槃□無新無故者□過去諸佛已

145c07□成名故□衆生是當成名新□無新無故卽無已

145c08□當□此任理之體達也□若爲緣云有新故已當

145c09□也□云何調御下□第八號□梵云曇□波羅提□先

145c10□明丈夫□次明調御□丈夫又二□先明能調開二

145c11□章門□能調卽如來□所調卽衆生□後釋兩章□如

145c12□來實非下□釋能調實非丈夫方便示爲能調

145c13□丈夫□一切男女下□釋所調□丈夫具足四法乃

145c14□名丈夫□若無四法行同畜生□大論亦云□人頭

145c15□鹿鹿頭人(云云)□如御馬者□以此四種法釋能調□

145c16□利鈍不同□如快馬見鞭鈍馬痛手□利人說生□

145c17□鈍說老死□如大論野干(云云)□云何天人師第九

145c18□號□梵云舍多提婆魔[少/(□-□)]舍□□有十二復次□初

145c19□兩復次釋師□次五復次釋天□□用勝義釋天□

145c20□次四復次釋人□言驕慢者□非惡驕慢□欲立丈

145c21□夫弘護三寶□復能破慢□次一復次總釋天人

145c22□師如文□云何名佛釋第十號□前釋名後歎德□

145c23□梵云佛陀耶□亦云佛陀四耶□此□覺者□亦言

145c24□敎寤□前緣覺者□亦同此義故覺應是正□如支

145c25□佛□爲獨覺□不言獨敎□地人云自覺覺他□復

145c26□言他覺此太煩矣□婆伽婆下釋第十一□或謂

145c27□是世尊彼此之異□何者前列章云世尊釋章

145c28□釋婆伽婆□故知是也□此恐不爾□世尊梵云路

145c29□伽那他□此稱世尊□龍樹釋婆伽婆爲四□一能

146a01□破煩惱□二有功德□三巧分別□四好名聲□今具

146a02□四義□初一復次釋破煩惱□次一復次釋有功

146a03□德□三一復次釋巧分別□四一復次釋好名聲□

146a04□初是釋破煩惱可見□次又能成就下□釋有功

146a05□德成就善法正是功德□三又能善解下□釋巧

146a06□分別□四有大名聞下□釋有聲名□餘三復次屬

146a07□釋功德□當知婆伽婆有無量功德□功德據內□

146a08□世尊者爲世所尊□此卽據外□今將婆伽婆代

146a09□世尊□非卽名世尊□文有二義□前七釋四義□後

146a10□一復次勸修□善男子何故下□是二念佛因□欲

146a11□明得果謂久修因文爲二□前徵起次正釋□釋

146a12□中二□先明六度四等爲因□後明五十四心爲

146a13□因□於中云無爲心者□非謂常住□謂無所爲作□

146a14□無心無無心雙捨此二□非但無心亦無無心無

146a15□無記心□光宅云□常住佛果有二無記□一知解

146a16□無記□二果報無記□卽違今經□修因之時尙無

146a17□無記□云何佛果猶有無記□無報心者不求果

146a18□報□不住心者無住著□無常心者無所定執□無

146a19□多少心者不厚此薄彼□界知心者分別諸法

146a20□各有界分□生界知心者卽生滅界□住界知心

146a21□者知常住不滅界□自在界心者於常無常皆

146a22□悉不生通達自在□生界者知俗□住界是知眞□

146a23□自在是知中□云何念法下□第二念□舊云□二先

146a24□念別體法□唯此正法下□念一體法□今不爾□文

146a25□云□最上最妙能令衆生得現在果□若準藏通□

146a26□能得現果而非上妙□別是上妙□而非現果□動

146a27□經無量阿僧祇劫□唯圓上妙□能得現果□當知

146a28□是圓一體之法□云何念僧下□卽第三念□舊亦

146a29□爲二□先明別體事和僧□不可睹見下□次明一

146b01□體理和僧□今明不爾□文云□受正直法□三敎非

146b02□直□唯有圓僧是正直法□云何念戒□是第四念□

146b03□雖無形色而可護持者□或謂以爲無作之戒□

146b04□自有三釋□一云□僧祇部謂無無作色故自無無

146b05□作□無作亦無色□但有其心□故言而可護持□二

146b06□薩婆多□謂無作是色□卽數人所用故自有無

146b07□作□而復有色色非質□而有□無敎假色故須

146b08□護持□三曇無德部□成論所用無作是非色非

146b09□心□如此等說□是爭論□乃是小乘自論有無□

146b10□大乘之中都不明此□故上文云有漏之法□凡

146b11□有二種謂色非色□非色□法者□心心數法□色法

146b12□者□地水火風□何時云有無作色耶□云何念施

146b13□下□第五念□謂修善因□言雜華者□觀佛三昧海

146b14□經云□我於雜華已爲普賢賢首等說□此土無

146b15□雜華經唯有華嚴□或謂別有雜華不來此土□

146b16□一云觀佛三昧云□雜華者是華嚴□云何念天

146b17□下卽第六念□或謂當果第一義天□今謂不爾□

146b18□通念諸天直是念天不云當果□當果天與前

146b19□佛果無異正是通念□此世天境隨義別立故

146b20□名爲天□善男子下□卽大段第二歎經文爲二□

146b21□初盡此卷歎經生善□後兩卷歎能滅惡□初生

146b22□善文爲三□一正歎經□二歎弘經人□三歎興衰□

146b23□此三次第者□良由五行能顯於道□復有亡身

146b24□弘道之人□人弘故興不弘故衰□初正歎經又

146b25□二□初如來歎□次迦葉領□初佛歎中云十二部

146b26□經所不及者□二解□一云小乘十二部□二云大

146b27□十二部□亦不及涅槃大乘方等當機故勝□又

146b28□涅槃之中有十二部□十二部中未必有涅槃

146b29□是故勝也□今明圓經勝於歷別十二□迦葉白

146c01□佛下□是第二領解□從世尊以何義故下□第二

146c02□歎弘經人□文爲三□一問二答三領□問如文□次

146c03□佛答歎菩薩□有十三不可思議□一能發心□二

146c04□受生死苦□三受地獄苦□四旋還赴救□五終不

146c05□退轉□六度生死海□七能稱量生死□八能說常

146c06□住□九生死不惱□十在胎不亂□十一於法不吝□

146c07□十二遠離十惡□十三忘於功用□不思議者□舊

146c08□云人所不測□是義不然□如人間事咸所不測□

146c09□豈可以此亂於聖賢□今明三諦相卽不可以

146c10□一二三思□心行處滅□亦不可作三二一說言

146c11□語道斷□雖列十三實非是數名不可思議□初

146c12□不思議中云□無有人敎自能發心者□緣眞發

146c13□心則墮聲聞□理須人敎緣俗發心則墮分別□

146c14□須境敎之皆不得稱不可思議□若緣中道三

146c15□諦相卽則非眞俗□不從人境故言無人敎者□

146c16□明了佛性故言自發□不雜名精□入流名進□地

146c17□獄是擧生死果□諸結是擧生死因□累劫爲此

146c18□因果所燒□今了生死卽是涅槃□又了諸結卽

146c19□是菩提□非復二邊故名爲一□動寂不壞故名

146c20□決定□燒身碎首無非正道□內不捨道外不求

146c21□救□此約三諦發心明不思議□與止觀中發心

146c22□意同□次第二不可思議□文云□所見生死無量

146c23□過患□非諸聲聞緣覺所及□不生厭離者二乘但

146c24□知分段少分□而不知於變易過患□菩薩過之

146c25□故言不及□卽俗眞中故言不厭□卽中眞俗故

146c26□言不離□約照三諦智明不思議□此與止觀安

146c27□心意同□第三不思議□文云□受地獄苦如三禪

146c28□樂者其文甚略□亦應更言受三界苦如涅槃

146c29□樂□此約三諦上障□明不思議□此與止觀通塞

147a01□意同□亦似大慈□第四不可思議□文云□如長者

147a02□救子□宅譬中道故言旋還□燒譬於俗故言火

147a03□起□出譬於眞故言出舍□此約三諦行明不思

147a04□議□此與止觀眞正悲心意同□第五不可思議□

147a05□文云□見諸衆生厭生死過退爲二乘□菩薩不

147a06□爾知生死常不見其過□知涅槃近不退取小□

147a07□此約三諦證□明不可思議□此與止觀道品意

147a08□同□第六不可思議□文云□聖人神通譬體法智□

147a09□修羅長大譬次第智□人無兩種而能得度譬

147a10□圓敎智□非通非次卽圓智度□此約三諦位□明

147a11□不可思議□此與止觀次位意同□第七不可思

147a12□議□文云□藕絲懸山一念稱量生死者□卽是稱

147a13□量□一中無量□無量中一□非一非無量□是約三

147a14□諦法□明不可思議□此與止觀妙境意同□第八

147a15□不可思議□文云□無常樂我□說常樂我者□隨病

147a16□說藥逗會得所□此約三諦敎□明不可思議□此

147a17□與止觀中對治意同□第九不可思議□文云□不

147a18□溺不燒者□雖在生死不爲所害□第十不可思

147a19□議□文云□在胎不亂者□前是死不能滅□此是胎

147a20□不能生□此約三諦報□明不可思議□此與止觀

147a21□中安忍意同□第十一不可思議□文云□菩提與

147a22□心皆不可說□說之無吝□此約三諦說默□明不

147a23□可思議□此與止觀中通塞意同□第十二不可

147a24□思議□文云□從身離身等(云云)□此約三諦業□明

147a25□不可思議□此與止觀中破法遍意同□第十三

147a26□不可思議□文云□終不說言我破煩惱□此約三

147a27□諦無能無所□明不可思議□此與止觀中離愛

147a28□意同□此經明初心菩薩未入位時不可思議□

147a29□意與止觀圓敎菩薩十觀相應故用釋此文

147b01□云□慧不能破火不能燒□他云如是實法元用

147b02□實慧□是一心故故不能破□相續之法卽是兩

147b03□心□前滅後起故能破惑□復伐於慧□若斷惑

147b04□已無所攻伐□故於實法而不能斷□然此中歎

147b05□菩薩弘經何須假實□但是推求慧不可得故

147b06□言慧不能破□倒如求貪癡不可得故□故無貪

147b07□癡□又生來生滅滅不能滅□滅來滅生生不能

147b08□生□又生若是常生不應滅□滅若是滅滅不應

147b09□滅□諸法例爾□此中直歎一切諸法皆無所有□

147b10□智慧亦然不存其相□三迦葉下領如文□世尊

147b11□無上佛法下□第三歎興衰□又四問答□一釋尊

147b12□佛法□二迦葉佛法□三一切佛法□四重結釋迦

147b13□佛法□初問答□問如文□答中二□先明修五行則

147b14□興多犯戒則滅□次迦葉復白下□明迦葉佛法□

147b15□亦有問答□初問又二□先領旨次問□初文者賢

147b16□劫經云□迦葉佛法住世二十年□今言七日□答

147b17□七日之時與佛在無異□七日之後佛法訛替

147b18□不如在時□二十年者□明住久近□迦葉如來下□

147b19□第二問又二□先難定有不□次雙難□佛答爲二□

147b20□先汎明有滅不滅□次正答所問□初汎答中又

147b21□二□先許□次正汎答□初中云文殊乃解者□指本

147b22□有今無偈□欲明滅是不滅不滅而滅□次汎答

147b23□中文相可見□次善男子汝向所問下□第二正

147b24□答所問□於中又四□一明先佛有經□二明不須

147b25□演說□三今佛對辨□四法實不滅□此初明先佛

147b26□有經□次善男子迦葉佛時下□二明不須演說□

147b27□今世衆生下□三今佛對辨□寧說蚊嘴下□四明

147b28□法實不滅□善男子若佛初出下□第三通明一

147b29□切佛法□有六雙對辨初解義不解義□二有檀

147c01□越無檀越□三爲利不爲利□四起爭不起爭□五

147c02□說過不說過□六種種說不種種說□善男子我

147c03□法滅時下□第四重結釋迦佛法□又三□一明將

147c04□滅起爭□二明拘□彌國佛法遂滅□三大衆悲

147c05□歎□初文如迦葉品明□洛沙者□河西云□從波羅

147c06□奢樹出□出時純蟲□外國以染毛□爾時拘□彌

147c07□下□第二明佛法遂滅因□六百起爭相害致滅□

147c08□爾時拘尸下□第三大衆悲歎□又三□初大衆悲

147c09□歎□次迦葉慰撫□三大衆悲止發心□言聞滅則

147c10□悲聞不滅卽悲止□達非滅非不滅卽發心故□

147c11□知非滅非不滅而滅而非滅大作利益

147c12□大般涅槃經疏卷第十八

147c13□

147c14□

147c15□大般涅槃經疏卷第十九

147c16□

147c17□　　　　隋章安頂法師撰

147c18□　　　　唐天台沙門湛然再治

147c19□　　梵行品之四

147c20□起卷□是第二歎經滅惡之能□惡卽闡提四重

147c21□五逆皆能滅之□舊解□王是實逆□經力能滅

147c22□非無此義□而密跡經云□□王是方便示現滅

147c23□逆之方□例知調達破僧定非實破□亦如善星

147c24□示爲闡提實非闡提□那提犯重亦非實犯□此

147c25□經威力能除重惡□令實犯者決定歸依□卽顯

147c26□梵行令不淨淨□梁武不見謂此段文非經次

147c27□第名爲客品□若得不淨淨意正是梵行不名

147c28□客品□就文爲二□前明起惡□次明滅惡□初起惡

147c29□文爲三□一惡因□卽喜行殺戮具口四惡□其心

148a01□熾盛具十惡因□二惡緣□純以惡人而爲眷屬□

148a02□貪著現世去是□三正明造惡因□害父已去是□

148a03□第二明滅惡又三□一滅惡因□二滅惡緣□三正

148a04□滅惡□初滅惡因又四□一深生悔熱□二深信因

148a05□果□三母以藥塗□四深自鄙悼□時有大臣下是□

148a06□第二滅惡緣又二□先明惡人爲緣□後明善人

148a07□爲緣□問爲惡可以惡人爲緣□今論滅惡何用

148a08□惡人□答惡人勸惡不從惡敎亦滅罪緣□若爾

148a09□善人勸善不從善勸而作惡者□善人亦是作

148a10□惡緣耶□一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名

148a11□毒藥□二往不例原佛本心不爲衆生作煩惱

148a12□緣□汝不受勸自是惡緣□惡勸不受於汝成善□

148a13□亦由於汝當知一切皆由自心□惡人緣約六

148a14□臣爲六章□各爲四別□一臣來朝白□二王報答□

148a15□三奏王明滅罪處□四倡歸依□舊或云世王是

148a16□實此卽不可或言是應□或法界用□然此皆是

148a17□聖人權謀□世王開逆方便顯經威力能滅諸

148a18□惡□刪□耶者□淨名云□夜輕重音耳□此是刪詩

148a19□定禮之字借音□者丁尼切□阿耆多是名□翅

148a20□舍是□壞衣□欽婆羅是古貝衣□□有二音一靜

148a21□二淨多用淨音□字有二體□一阜邊二穴下多用

148a22□穴下□爾時大醫下□第二明善人緣又二□一兄二

148a23□父□初爲四□一耆婆問□二王答□三勸往佛所□四

148a24□羞恥未從□初文者□耆婆此□固活□童子生時

148a25□一手把藥囊□一手把針筒昔誓爲醫善能治他□

148a26□從德立號□爲固活□菴羅女之子□第二王以

148a27□偈答□偈有十七行半幷少長行□分爲三□初十

148a28□一行半偈汎明安眠者□次六行汎明不安眠

148a29□者□第三少長行正明王不得安眠□初文又四□

148b01□初四行明佛得安眠□次五行半明菩薩得安

148b02□眠□三一偈結佛□四一偈結菩薩□初就佛中二□

148b03□初兩偈明離生死得涅槃□次兩偈明離惡過

148b04□得常住□但佛實無眠□以無煩惱住安樂性□義

148b05□說安眠□心無有取著下五行半□明菩薩得安

148b06□眠□三四如文□衆生無明冥下□第二辨不得安

148b07□眠又二□初三行法說□次三行譬說□太子未紹

148b08□位者□卽是先帝已崩嗣主未立□四方未寧不

148b09□得安眠□非謂東宮不得安眠□耆婆我今下□第

148b10□三少長行正自明不得眠又二□初標次釋□初

148b11□標又二□初標病重□次言無醫□何以故下□釋此

148b12□兩事又二□先釋病重□次釋無醫□耆婆答言下□

148b13□第三耆婆慰喩勸往佛所□文爲二□初酬前兩

148b14□意□次勸往佛所□初酬王意者□又二□初明王罪

148b15□輕□次示王醫藥□初文又四□一王有五德故輕□

148b16□二他無五德故重□三結無五德是一闡提□四

148b17□結王有五德□非一闡提□初有五德中但四略□

148b18□無近善友一事者□以下望上□上理應有□然耆

148b19□婆正當善友之事□故讓不言□言四德者□一王

148b20□有□愧□二王能懺悔□三王能發露□發露與懺

148b21□悔大勢相似不無小異□懺是懺謝□悔是悔愆□

148b22□言發露者向人說過□四明王有信心□然四事

148b23□已定□而未信耆婆之言□若定信者卽是善友□

148b24□爲未定故但言其四□若有衆生下第二明他無

148b25□五德故罪重□造罪卽無發露德覆藏不悔無

148b26□懺悔德□魯扈抵突無□愧德□不見因果無信

148b27□心德□不能諮啓無知識德□云何罪人下□第三

148b28□就無五德結一闡提□大王今者下□第四就王

148b29□有五德結非一闡提□如王所言下□第二示王

148c01□醫藥□文爲二□初示良醫□次示妙藥□初示良醫

148c02□中□言字悉達多者□此□成利□善知衆生諸根

148c03□下□第二示於妙藥□藥卽勝法妙藥□良醫灼然

148c04□在近□云何言無藥□文爲二□一明知根□次從去

148c05□此十二由旬□是明說法□又二□初總次別□初文

148c06□是總說法□次若有若無是別說法□別說又二□

148c07□初約二法□次約三法□初二法者□無有卽二諦□

148c08□有爲無爲□是煩惱涅槃□有漏無漏卽四諦□煩

148c09□惱果亦是若集□善法果亦是道滅□若色法非

148c10□色法下□次說三種法□色非色非色非非色□數

148c11□人云□色是十一種色□非色卽是心心數法□非

148c12□色非非色卽是十四不相應行□論人云□色是

148c13□十四種色□非色只是心法□非色非非色卽是

148c14□無作□觀師云□色是色法□非色是心□非色非非

148c15□色卽是兩捨第一義諦中道之法□此之兩捨

148c16□只是俗諦豈成中道□今明不爾□前明二諦□次

148c17□明三諦□色卽俗諦□非色卽眞諦□非色非非色

148c18□卽是中道第一義諦□自作自受可解□自作他受

148c19□下文云□無有我作他人受果□兩文相害各各

148c20□有據□今且明自作他受□他云□如因諸人發心

148c21□令王罪除□又諸菩薩所作功德悉施衆生□衆

148c22□生得樂亦是他受□今明不爾□自作自受□自從

148c23□假入空□自作他受□從空出假□無作無受卽是

148c24□中道□諸文例然下文云□若於佛所聞無作無受

148c25□罪卽除滅故是中道□王今且聽下□第二勸往佛

148c26□所□又三□一廣引昔十三事勸□二明佛心平等

148c27□勸□三格量福德勸□次第者□昔爲惡者□衆皆見

148c28□佛得除□佛心平等□不厚昔薄今□初列十三事

148c29□又二□先正列事□次大王若能下總結證意□次

149a01□大王諸佛世尊下□第二明佛心平等不隔也□

149a02□三大王假使下□第三格量福勝□爾時大王答

149a03□下□是第四鄙恥未肯信從□爾時空中下□第二

149a04□父王爲緣文爲四□一空中出聲□二王反問□三

149a05□父王說實□四世王悲毁□初文爲三□一佛法將

149a06□滅故勸□大王汝今下□二明罪重必招地獄故

149a07□勸□大王我定知下□三雙結兩事勸令急往□二

149a08□王反問□三父王實答□四世王悲毁皆如文□問

149a09□父王已死何由出聲□答爲二□一云父王得道

149a10□雖殺不死是故能勸□二云非是本父乃是諸

149a11□聖託爲父言

149a12□　　梵行品之五

149a13□起卷□是第三正明滅罪□又二□前爲住世後

149a14□爲滅罪□前文又二□一爲住世□二論義□論義中

149a15□二□先問次答□答爲二□一正答□二密語□初答

149a16□意者同在雙林之衆咸知不滅□唯世王謂滅□

149a17□故須云爲□善男子如我下□第二明如來密語□

149a18□又三□一倡密語□二解釋□三結歎□唱密語如文□

149a19□解有六番□初明此語多含□卽是通爲一切□二

149a20□云不爲無爲□無爲三解□一云八地已上是無

149a21□爲衆生□二云登地已上眞證乃是無爲□三云

149a22□此文自說無爲者非衆生也□當知佛果方乃

149a23□稱爲無爲衆生□又說理內衆生皆是無爲□然

149a24□非但衆師不同□經亦不定□文云爲者爲一

149a25□切□又云爲五逆□五逆與一切不同□又云爲未

149a26□發心者下□文又云汝於毘婆尸佛已曾發心□

149a27□發心與未發心不同□又云□王者不見佛性

149a28□具煩惱人□又云□王者名不生□不生者名涅

149a29□槃□涅槃者寧不見性□他云夫密語者所解不

149b01□同□今謂如來密語豈可定□作深淺遠近□如來

149b02□密語下□第三結歎不可思議□爾時世尊下□第

149b03□二正爲滅罪□文爲二□先身次心□故云先治王

149b04□身然後及心□以其前言無有良醫□治身心者□

149b05□是故放光治身說法治心□初治身文爲二□先

149b06□放光次論光□初放光如文□次王覺創愈下□是

149b07□第二問答□論光有五文於中又二□初四番論

149b08□光□後一番解月愛□初四番中各有問答前三如

149b09□文□最後番亦先問次答□答中七子中一子遇

149b10□病者三解□一云□通譬六道衆生□以有罪者譬

149b11□於一子□二云六住菩薩□幷外凡爲七□外凡是

149b12□病者□三云四果支佛菩薩爲六□合取外凡爲

149b13□七□一子遇病□卽譬外凡起惡者是□今明不爾□

149b14□文云七子之中一子遇病□何曾的云是外凡

149b15□病□又一切衆生皆是吾子如前諸解□或進或

149b16□退收義不盡□今取圓家七方便根性爲七子□

149b17□子之中起逆過者心則偏重(云云)□六住二解□一

149b18□云卽眞解六地□二云似解六心□後番解月愛□

149b19□先指如來所入三昧□次問次釋出□於中皆先

149b20□擧月爲喩□凡六番如文□王語耆婆□第二滅其

149b21□心罪□又二□先明滅罪緣□次正滅罪□初文爲四□

149b22□一自未發□二受勸而往□三如來稱歎□四至佛

149b23□所初明未發□有二番問答□一王不能發□耆婆

149b24□勸往□第二番論一闡提□先問次答□答中先譬

149b25□次答□初譬中爲四□一闡提斷善□二根緣感佛□

149b26□三善不可生□四而爲說法□就初文又二□先明

149b27□起五鈍□後明起五利□初又二□初起惡□次失

149b28□善□初又二□初總起惡□後別明五鈍□初總中兩

149b29□句□初是病譬闡提有重惡□次句云夜夢者□譬

149c01□無明心□升一柱殿譬闡提斷現未善盡□唯有

149c02□過去少善所感報身□譬如大殿唯有一柱將

149c03□頹不久□次服□油脂下□別起五鈍□夫愛使□

149c04□□譬若□油□貪欲浸潤譬之於脂□在口爲服□

149c05□在身爲途□意通身口□臥灰食灰譬起瞋使□瞋

149c06□體碎裂躁急譬之如灰□發瞋運身如臥灰□縱

149c07□毒在口如食灰□意通身口□攀上枯樹譬於起

149c08□慢□自擧陵人如上樹□何不攀上茂華之樹□若

149c09□賢聖自高可譬茂華□以惡自高故言枯樹□或

149c10□與□□下□譬起疑疑使不定如□□騰擲從

149c11□枝至枝捨一取一□譬疑心求理計有計無或

149c12□我無我□又□□似人而實非人譬疑□謂得理

149c13□實不得理□沈水沒泥下□譬於無明□輕者如沈

149c14□水□重者如沒泥□墮墜樓殿下□第二明失善□又

149c15□二□先失三品□次失三乘□初文者墜樓譬失慧□

149c16□樓是高觀譬於智慧□升出照達而今墜者是

149c17□失慧品□高山譬失戒品□樹木譬失定品□次象

149c18□馬牛羊譬失三乘□案此之意應有四乘相承

149c19□但云失三乘耳□四乘皆有墜落之言但是文

149c20□略□身著靑黃下□第二起利使□又二□初起利

149c21□使□二雜起惡緣□初身著衣□譬起我見□如人計

149c22□我四種不同□婆羅門計黃□刹利計赤□毘舍計

149c23□靑□首陀計黑□喜笑歌舞譬起見取□於無樂中

149c24□而生樂心□於無勝中而生勝想□譬之喜笑□烏

149c25□鷲狐狸譬起邪見□此之四類皆悉食肉故譬

149c26□邪見□呑啖善根齒髮墮落譬邊見□卽斷常兩

149c27□邊今偏言斷見□裸形枕狗譬戒取□卽持狗戒

149c28□狗爲信首故言枕狗□私謂全計五陰故云臥

149c29□糞穢中□復與亡者下□第二雜起惡緣値惡知

150a01□識亡卽死人譬斷善盡□私謂四儀動運無生

150a02□善處□故云行住坐起□善□欲生邪念尋起故

150a03□云□手□以邪自資故云食啖□蛇譬多瞋□私謂

150a04□心所行處常與瞋俱□故云滿路而從中過□被

150a05□髮女人譬多愛人□樹葉爲衣譬無□愧人□乘

150a06□壞驢車譬惡法自運□正南者三解□一云南是

150a07□離地北是坎地□去坎就離譬失善起惡□二云

150a08□就諸方爲語□北是上方譬斷善人從上墜下□

150a09□三云□天子南面殺活自在□此人邪見判無因

150a10□果□此心自在身病轉增□譬諸惡向重□以病增

150a11□故下□第二明根緣感佛□病增譬斷善心重□諸

150a12□家親屬者□三解□一云過去戒善感此人身□唯

150a13□此善在譬之親屬□二云闡提斷過現善盡□而

150a14□當善方生□皆應作佛名未生善以爲親屬□三

150a15□云不然自有善感佛□自有惡感佛□闡提無善

150a16□但以惡感惡爲親屬□卽是遣使請醫形體缺

150a17□短者□若以善爲使□此善爲惡所□□故云缺短□

150a18□將若惡爲使此惡道理自是□陋善根微弱

150a19□故言缺□信不具故故言短□私云信等不具故

150a20□云根不具足□頭蒙塵土者□五住所覆□著□壞

150a21□衣者□被無□愧□載故壞車者□藉先世善感此

150a22□人身殘缺善根□私云冥機冥叩故云語醫速

150a23□疾□上車者□立望感應□爾時良醫下□第三觀善

150a24□不可生□又二□初觀察□二許應□初又二□一一

150a25□往觀機□二重觀察□初觀機□不得善根佛未欲

150a26□捨故重更觀□二復作是念下卽是重觀□又二

150a27□先觀現世□二觀過去□現在爲三□一觀日譬上

150a28□根□次觀星譬中根□三觀時譬下根□時言夜者

150a29□最下闡提□星劣於日中品闡提□雖復三品俱

150b01□斷善根□初觀日中□四日譬四倒□六日六蔽□八

150b02□日八邪□十二日撥無十二因緣亦十二我見□

150b03□十四日撥無十四諦□十四諦出華嚴□十四相

150b04□差別示□成事生起盡無生□說入道如來智等□

150b05□二觀星之中□凡占六星譬受六師敎□三觀時

150b06□中凡占五時□或云斷於五乘善根□復作是念

150b07□下□第二觀過去善根□觀二世善□皆無善根□從

150b08□思惟是已下第二許應□又二□一許應□二正應□

150b09□初許應又二□初正許應□二更觀察□初文云與

150b10□使俱者□一往許應□感應道交□故言與俱在路□

150b11□復念下第二更觀察□又二□初觀現在□次觀未

150b12□來□初現在中云□二小兒者卽是斷常有無等□

150b13□見持火滅者□火無光用譬失慧品□斫樹木譬

150b14□定盡□曳皮革譬失戒品□闡提雖受旣不遵承

150b15□猶如枯皮□遺落物者出世善盡□唯有憐愛妻

150b16□子之善□聖人所棄□空器者雖有身器無道可

150b17□受□沙門獨行□譬出世法獨一無侶□復見虎狼

150b18□是啖肉獸□譬現在惡食善都盡□復於前路下□

150b19□第二觀未來又二□一觀未來因□次觀未來果□

150b20□前路者□次此身後亦未生善□復聞南方下□觀

150b21□未來果卽三塗報□鳥獸聲□譬聞受苦之聲□爾

150b22□時卽入下□第二正應□又二□先正應譬□次更觀

150b23□察□初譬卽入宅捨本地入生死故言入病人

150b24□舍□見彼病人下□第二更觀察□又二□先觀現

150b25□在□後觀過去□現在爲四□一三毒□二五根□三

150b26□十使□四三業□初三毒者寒凝結譬癡□熱躁變

150b27□譬貪□略無瞋□次骨節疼痛譬五根□骨節是身

150b28□根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根□略

150b29□無鼻根□三其色正黑下□是十使□黑色譬無明

150c01□使□頭不自勝譬慢使□欲將慢自擧而不得高

150c02□體枯無汗□譬瞋使□無有潤澤便利不通□譬斷

150c03□常二見□身卒肥大譬我見□四語聲不調下譬

150c04□三業□語聲是口業□擧體斑駁卽身業□其腹脹

150c05□滿卽意業□醫見是已□第二更觀過去又二□先

150c06□檢根緣旣云昨來豈非過去□次根緣對凡五

150c07□句□初一失出世善□後四失世間善□一失信三

150c08□寶之善□二失惠施之善□三失少食無廉讓之

150c09□善□四失弊惡之善□五失慈孝之善□旣云三寶

150c10□知是出世□餘是世間四善如文□本性弊惡今

150c11□和善者□但有憐妻愛子和純之善□弊惡是剛

150c12□烈失護法之善□醫聞是已下□第四爲說法又

150c13□三□第一說法□第二息化□第三絶應□說法爲

150c14□二□初一往爲說□二窮源重說□初文者嗅之譬

150c15□一往爲說□知七香五臭□七香譬七漏□五臭譬

150c16□五欲□觸身下□第二譬窮源之說□轉復相近如

150c17□觸身唯見三毒□語瞻病者下□第二息化□遽務

150c18□者更餘方化□明當更來者□現在無善化緣已

150c19□息□且遙指將來□恣意勿禁非佛敎所制□明日

150c20□使到下□第三絶應□使到譬復更感佛□善旣不

150c21□生故言我事未訖□大王世尊下□第二合譬文

150c22□爲三□一正合□二簡闡提□三住三塗救拔□此初

150c23□正合略合大意□若望前譬唯合後兩不合前

150c24□二□初合第四而爲說法□次合第三觀善不可

150c25□生□闡提輩下□第二料簡闡提□而此中言現在

150c26□生或後世生□若卽事爲言三世皆無□若方將

150c27□遠望有生善義□又二□初因時敎化□次果時濟

150c28□拔□譬如淨人下□第三往三塗拔救也□王語耆

150c29□婆下□第二受勸而往如文□爾時佛告下□第三

151a01□如來稱歎又爲四□一王歎疑□二佛爲決定□三

151a02□持一切問□四佛答□初言疑者□疑於佛智能除

151a03□不能除□疑已罪可除不可除□次我今下□佛作

151a04□決定□以能除智□除可除罪□三爾時下□持一切

151a05□問□佛說一切無定□云何爲王而作定說□四佛

151a06□言下答□王自謂可除不可除□我爲其除除其

151a07□不定爲定□爾時大王下□第四到佛所又四□一王

151a08□來至□二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜□三迦葉

151a09□騰述□四王獻供如文□爾時彼告下□第二正是

151a10□滅罪爲二□前略說法□次廣說法□初略文又二□

151a11□初略說次領解□略說又三□初許誡次正說三

151a12□結□正說中先標二十事□次釋□釋中爲十雙□初

151a13□明無無漏眞法□次明無有漏似解□此眞似爲

151a14□一雙□次初通明有生死惡因□後明墮三塗惡

151a15□果爲一雙□三初明無道前智慧方便□次明無

151a16□道前修定之力□爲一雙□四初明四倒生死唯

151a17□苦無常□後明不脫八難□倒難爲一雙□五□□

151a18□爲一雙□六初不免三塗苦果□後不免苦因子

151a19□果□兩縛爲一雙□七無始無終爲一雙□八空有

151a20□爲一雙□九因果爲一雙□十癡逸爲一雙□今約

151a21□三諦釋二十觀□一無無漏無善根者□此無

151a22□眞諦中眞似之法生死未調□深坑怖畏者□此

151a23□俗諦中因果有畏□兩句佛性者此無中道道

151a24□前慧定方便□四倒是煩惱道□八難是苦道□□

151a25□家諸有是業道(云云)□凡夫之人下□第三結得失□

151a26□作二十種觀者爲得不觀爲失如文□阿□世

151a27□言下□第二領解□世尊自我招殃下□第二廣說

151a28□又三□一世王起執□次佛廣破□三王奉敎行□初

151a29□起執有四□一執重罪□二執父王□三執無辜□四

151b01□執定墮堅執□此四妨於入道故須破之□佛告

151b02□下第二佛破又三□初別破次總破三結勸□初

151b03□別破卽破上四執但不次第□初破第四定墮

151b04□又三□初正破者殺無定相□如普賢觀云□一切

151b05□諸罪業□皆從妄想生□端坐念實相□衆罪如霜

151b06□露□慧日能消除□若達妄想則罪業釋然無業

151b07□故無墮□次世王領□三如來述成□大王如汝所

151b08□言下□第二破第二父王之執□雖雙牒父王無

151b09□辜□而先破父王□先明因緣假有故無父□次明

151b10□念念生滅故無父□初中以於諸法推求□覓

151b11□父不可得□若就世諦天性尊重父子炳然□若

151b12□就眞空諸法平等無有差別□旣無父子之殊□

151b13□寧有能殺所殺之色□色有十種者卽五根五

151b14□塵□乃至應有四大文略□亦是相攝五塵成四

151b15□大□四大成五根□四大成五根卽是四大攝十

151b16□色□五塵成四大卽十色攝四大□故不廣說□雖

151b17□可見縛下□第二明念念生滅故無罪□大王一

151b18□切衆生下□第三破其第一定重之執□混高下

151b19□之心泯分別之見□大王頻婆下□第四破其第

151b20□三無辜之執又二□先引昔事□次牒執破之□大

151b21□王衆生狂惑下□第二總破又三□初擧四狂等

151b22□□其定執實有□次如王宮中下□破其無慈不

151b23□等□三譬如涅槃下□破其滯邊失理□初四狂中

151b24□二□先法次譬□法中貪狂猛盛倒亂尤甚□藥狂

151b25□迷悶衝突水火□□狂被詛縱橫非法□業狂業

151b26□持令其失心□王無三狂但有貪狂□貪狂所作

151b27□貪之過耳□次譬中二□先醉次幻□初醉又二□先

151b28□譬次合□初擧醉人譬□若本時相瞋□寄酒後罵

151b29□者不名爲醉□若從此義作罪得罪□若其醉後

151c01□全無所知都無避就□如此作罪是則無罪□王

151c02□今下□合王亦如是猶如醉人□次大王譬如幻

151c03□師下□次擧幻化等九譬□破其實有□皆先譬次

151c04□合□初譬正擧幻化以破實有□如王宮中下□第

151c05□二破其無慈不等□重死者何人重死而輕生□

151c06□今不言故重於死□莫問人獸皆以死苦爲重□

151c07□故言保命重死人獸無異□若就結戒者□人犯

151c08□重獸犯輕□此就往業善惡別論不可相類□若

151c09□就施食此就施心同緣實相故等此復別論□大

151c10□王譬如涅槃下□第三破其滯邊失理□又二□先

151c11□擧涅槃爲譬□次將殺來合譬□凡三番□合如文□

151c12□三番破竟結勸其觀(云云)□大王色是無常下□第

151c13□三結勸觀行又二□先勸作無常等觀□次若殺

151c14□無常下□勸作常樂等觀□爾時阿□世下□第三

151c15□奉行又二□前明觀行□次辨發心□初觀行爲三□

151c16□一正作觀□二諮佛□三自慶□初文中明作無常

151c17□又作常□何者若不作常不解無常□觀常無常

151c18□達非常非無常□二作是觀已卽是諮佛□三世

151c19□尊我昔曾聞下歡喜自慶又三□初明蒙佛覆

151c20□□□次須彌山王下□明仰同佛解□三我見世間

151c21□下□正是自慶□無根信者□本時五根未立今遂

151c22□得信故曰無根□世尊我若不遇下□第二辨其

151c23□發心又三□一偏明王發心□二夫人眷屬發心□

151c24□三辭退□王發心又三□一王發心□二如來印□三

151c25□王重發心□二爾時摩伽陀國下□通明王及眷

151c26□屬發心又三□一發心□二供養讚歎□三如來述

151c27□成□正發心又三□一國人□二王夫人□三王慶喜□

151c28□國人發心令王罪輕者□以是滅罪之疏緣故□

151c29□何以故□由衆生病故菩薩病□衆生病愈菩薩

152a01□亦愈□若依此文從毘婆尸佛所發心不墮□若

152a02□依世王經□已於七十二億佛所發菩提心□說

152a03□是語已下□第二供養讚歎又二□初少長行身

152a04□業供養□次偈口業供養□偈有十五行半爲二□

152a05□初九行半稱歎□次六行發願□就九行半又三□

152a06□前七行半歎口密□次一行歎意密□三一行歎

152a07□身密□初口密又三□初三行歎實語□次一行半

152a08□歎軟語□三三行歎義語□實語對虛語軟語對

152a09□□語義語對綺語□應有和合語對兩舌語無

152a10□者文略□又實語兼和合語□二如來爲一切下

152a11□一行歎意業大慈之德□世尊大慈悲下一行

152a12□歎身爲物示現□我今得見佛下□第二六偈發

152a13□願懺悔卽五悔意□初一行明□向□次一行明

152a14□勸請□次一行隨喜□次一行明懺悔□後兩行發

152a15□願□初行願悉發始心□次行終見佛性□爾時世

152a16□尊下□第三述成又三□一述其現世□二汝昔已

152a17□於下述其過去□三從今已往述其未來□亦是

152a18□勸修□世王經中明佛爲說□文殊爲說□王之重

152a19□罪如須彌山□一切皆滅□所不滅者如芥子許□

152a20□猶入賓□地獄□雖復在中而無苦痛□又爲授

152a21□記成佛名惟首陀惟沙耶□此言淨其所朗□三

152a22□辭退如文□天行縣指雜華

152a23□　　□兒行品

152a24□此是第三明□兒行□有師言□借譬得名□權智

152a25□爲體化物爲用□今明涅槃非大小亦得論大

152a26□小□小卽□兒行□大卽如來行□權智爲體可施

152a27□黃葉□此不得在如來之行□文爲三□初明□兒□

152a28□次釋□兒意□三結□兒果□上聖梵兩行皆爾

152a29□此不應無□就初爲二□一明圓行□兒□二明偏

152b01□行□兒□他解□不起不語是本地□兒□此義不

152b02□然□汝云□兒是化他行本地化誰□今明本地

152b03□非大非小□能起大小兩化作大小□兒□就圓

152b04□□兒爲二□一譬二合□譬爲四□一不能起□二不

152b05□能住□三不能來□四不能語□不起譬常□不起邊

152b06□中諸法之相□不住者譬淨□不著生死涅槃□不

152b07□來譬我□不從淺至深動搖彼此□不語譬樂□寂

152b08□滅涅槃不可言說□此圓□兒從初發心常觀

152b09□涅槃四德行道□故言不能起住來去語言□呼

152b10□此□兒爲如來行□佛作此行引上根者□能化

152b11□所化皆行四德□悉如來行故名如來□兒行□

152b12□上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行□今品

152b13□先明圓行後明次第□當是前後赴緣自在□從

152b14□如來亦爾去是合□向四譬合前三爲三如文□

152b15□次合不語中爲四□一究竟故不能語已至大

152b16□涅槃故□二明說卽無說故不能語□三□密之

152b17□言衆生不解故不能語□四明隨類不同□隨他

152b18□言音於我非語□非語故不能語□是究竟樂□說

152b19□卽無說是常□□密不解是淨□隨類是我□不能

152b20□語中還具四德□餘三譬亦應如是□從又□兒

152b21□者能說大字去□是第二明偏行□兒文爲五□

152b22□一大字□兒□二無知□兒□三不作□兒□四黃

152b23□葉□兒□五欣厭□兒□初大字中二□有譬有合□

152b24□初譬中言大字者婆和是也□正取和字而爲

152b25□大字□卽是六度菩薩□兒□此菩薩三僧祇劫

152b26□百劫種相志求作佛□此佛是有爲半字無常

152b27□之佛□故知是和字□兒□合文自釋文甚分明□

152b28□二從又□兒者不知苦樂下□是無知□兒有

152b29□譬有合□譬中擧六字□無苦樂是不取捨□無晝

152c01□夜是無憎愛□尋譬文似自行□合文中合菩薩

152c02□化他□當是互現□前後皆以如來合譬□中間兩

152c03□種以菩薩合譬□亦是互出□佛與菩薩皆能具

152c04□行諸□兒行□下文云迦葉及九十三萬人悉皆

152c05□得此五行(云云)□無知是通敎菩薩□兒□達幻化

152c06□相苦樂平等□親不二合文分明□三從又□兒

152c07□者不能造作去□是不作□兒有譬有合□初譬

152c08□中云不作大逆不作小乘□此是別敎菩薩□

152c09□兒□次合文云無五逆二乘等心□卽是非生死

152c10□非涅槃□行於中道菩薩之行□四從又□兒者

152c11□啼哭之時下□是黃葉□兒□有譬有合□初譬中

152c12□云楊樹譬妄常□黃葉譬妄淨□木牛馬譬妄樂□

152c13□木男女譬妄我□次合文中合於天上常樂我

152c14□淨□此中義推應有人中四倒常樂我淨□文略

152c15□不出□五又□兒者下□欣厭□兒直法說無譬□

152c16□文爲二□初略標二釋□厭生死時說於二乘卽

152c17□是標□然實無有者是釋□又二□初略釋二廣釋□

152c18□初略者□知生死過是識苦集□見涅槃樂是識

152c19□道滅□次廣者□有斷不斷此約集諦□正使有斷

152c20□習氣不斷有眞不眞此約苦諦□生死中無涅

152c21□槃則不眞□離生死有涅槃此則有眞□有修不

152c22□修此約道諦□四倒惑等是不修□四念處等是

152c23□修□有得不得此約滅諦□利使鈍使名不得□見

152c24□道修道名爲得□然此中先明道次明滅者□若

152c25□鈍根小乘望果修因滅前道後□中乘利根道

152c26□前滅後此亦無在□問此中偏明五種□兒□上

152c27□何不明五梵行五聖行□答彼之兩行依文則

152c28□無義推則有□所言義者以大涅槃心修於三

152c29□品□卽別菩薩聖行諸佛說已□聲聞緣覺則能

153a01□奉行□則是二乘聖行二乘旣能奉行□例知六

153a02□度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有

153a03□也□梵行中九品增修卽是別菩薩梵行□慈爲

153a04□一切善法根本□自然攝得聲聞六度通敎人

153a05□天等四無量心一切梵行□何以知然□此□兒

153a06□行同他小善□小善不一故具列五偏□兒行□

153a07□聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行□

153a08□梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵

153a09□行六度□通敎雖有化他一是具惑□二是半惑

153a10□非淨梵行故不列□二乘及以人天皆無化他

153a11□故不列之□有無之意大旨如此□從善男子如

153a12□彼□兒下□第二釋□兒譬意□文爲三□一牒譬

153a13□二合三釋□初牒□金譬妄淨□木牛馬譬妄樂□非

153a14□道譬妄常□木男女譬妄我□二如來亦爾但合

153a15□木男女一意餘三可解□三若佛如來下釋旣

153a16□知是妄何以□彼衆生□若不以妄引墮邪因

153a17□果無由得出□今以妄引破彼邪因□則因縛衆

153a18□生想破□破彼邪果則果縛衆生想破□是名破

153a19□衆生相□衆生相破由此妄引□人天□兒其意

153a20□旣爾顯餘可解□若於衆生中下□第三明□兒

153a21□行果□若於衆生作衆生想者□但是□兒非□

153a22□兒行□以於衆生不作衆生想故□能破衆生相

153a23□卽□兒行成以行成故止不啼哭□以果成故

153a24□得大涅槃□得果之文分明若此□古來不見如

153a25□何如何□前聖行梵行立果近在初地□今□兒

153a26□行立果遠到涅槃□近遠互現勿起偏執□又初

153a27□地亦具常樂我淨亦呼爲大涅槃(云云)□善男子

153a28□下□是大段第三單結次第五行□文爲三一總

153a29□結□二迦葉領□三佛述如文

153b01□大般涅槃經疏卷第十九

153b02□

153b03□

153b04□大般涅槃經疏卷第二十

153b05□

153b06□　　　　隋章安頂法師撰

153b07□　　　　唐天台沙門湛然再治

153b08□　　德王品

153b09□瑤亮云□五行是略□十功德廣□一二功德廣聖

153b10□行□乃至九十功德廣病行□太昌宗云□從初至

153b11□六廣前三行主對相應□後四廣後兩全不相

153b12□應□光宅云□五行十德體一義異同是因善□起

153b13□自外凡終於窮學□感後集果謂之爲行□酬前

153b14□習因謂之功德□是則行因德果□開善云□五行

153b15□據淺十德據深□五行始於聞經終於初地□十

153b16□德始於初地終金剛心□故品初則歎不與聲

153b17□聞□支佛共□聞者驚怪□第六功德以金心爲

153b18□體□河西云□五行是涅槃因其趣深遠恐憚不

153b19□修□故擧十德莊嚴奬勸令學□今皆不然□前兩

153b20□家以廣略主對義不相應如其所說□光宅云□

153b21□習因習果乃菩薩之位不關佛乘□開善云□行

153b22□淺德深□文云第九功德初發五事悉得成就□

153b23□此不應深□聖行以大涅槃心修□□兒行云得

153b24□大涅槃此那忽淺□河西云□是奬勸之語□奬勸

153b25□則通何處不勸硏其遺文□不與經會□皆不用

153b26□之□今依經文菩薩當修五種之行行卽是修□

153b27□文云菩薩修行大涅槃經得十事功德豈非是

153b28□證□前三聖行各說行果亦是於證其文則少□

153b29□後十功德非不明修而證文多□其事顯故判

153c01□行爲修以德爲證□就文爲三□一佛明十功德□

153c02□二高貴領解□三總結□初又二□一總唱十數□二

153c03□別釋□初倡數爲三□有對告倡數稱歎□初對告

153c04□者光明遍照論外化廣□高貴德王辨內行深□

153c05□又光明是般若□高貴是法身□德王是解脫□解

153c06□脫攝法故如王□般若理周故遍照□法性尊極

153c07□故高貴□三德具足以目一人□從德名人從人

153c08□題品□次倡數者直倡十數不別列名□下別釋

153c09□中一一出名□三稱歎者河西云□梵本云希有

153c10□奇特□鈍根小智聞則驚怪□□者略希奇但存

153c11□九句□獨佛境界不與小共□言語道斷心行處

153c12□滅故不可思議□深無底故驚□廣無邊故怪□不

153c13□眞故非內□不假故非外□分別智所不知故非

153c14□難□泥洹智所不□故非易□無色故非相□無心

153c15□故非非相□無去來今故非世法□無邊無中故

153c16□無相貌□絶四離百故世間所無□何等爲十下□

153c17□第二是歷別解釋□先徵起次正釋□卽爲十章□

153c18□舊分此不同□冶城爲兩周□初功德不聞而聞

153c19□從淺至深□至第六功德金剛三昧爲一周□第

153c20□七功德又始發心至第十功德修三十七品見

153c21□佛性爲一周□開善作三周□初周如前□第七第

153c22□八爲二周□謂從善友生卽是外緣第九第十

153c23□爲一周□由信心得卽是因由□今謂若望法華

153c24□明三周義□初法次譬後因緣□皆重說前義故

153c25□言三周□今之功德名義永異豈同三周□今但

153c26□爲十□初文爲三□先明五事□次論義□三結□初

153c27□文又三□先標五章□次列□三別解□舊明五事爲

153c28□三慧□初一聞慧□次一思慧□後三是修慧□有云□

153c29□初兩是聞思二慧□中間二是聞思功用□後一

154a01□是修慧□興皇以初一是本後四相成□由聞得

154a02□益益故斷疑疑除故直直故知□□今明不然□

154a03□三慧似道此文明證修大涅槃得十功德眞證

154a04□炳然□尙不得以別眞道釋□何用小共似道釋

154a05□之去文逾遠□興皇以五法相由是亦不然□夫

154a06□入證在懷非復前後說非行時□何況證時猶

154a07□在次第□文明證得而作修解□文明不共而作

154a08□共解□文明不聞聞而作從他聞解□文明不思

154a09□議作思議解□文明□密作顯露解□文明圓備

154a10□作偏缺解□文明驚怪作尋常解□文明無差作

154a11□差別解□文明中道作邊窮解□若依文者無十

154a12□過失□不知何故拒抗佛經(云云)□私諮□後學請觀

154a13□初德五法之文□不聞而聞猶參因相□聞已利

154a14□益等四□全是果上之名□初旣多立果名□餘九

154a15□縱似修因□亦是正中之行□章安置多少之言

154a16□意亦如是□乃至細尋九句之文□皆悉順於若

154a17□修若證□故知凡諸釋經若尋文取義□若依義

154a18□判文□不然則罔象消文必招衆失□三解五法文

154a19□自爲五□初釋不聞聞爲三□標釋結□標不聞聞

154a20□者□乃是圓證妙悟發解稱聞非他邊領□若從

154a21□他聞卽是聞聞何得是不聞聞□次所謂甚深下

154a22□此卽是釋□釋此圓聞□一聞一切聞不可具說□

154a23□略擧三種□初不聞聞第一義諦□二不聞聞俗諦□

154a24□三不聞聞眞諦□此之三諦三法一心□非前非

154a25□後不淺不深□故言不與聲聞□支佛共二乘

154a26□之人永不證中□故不與共亦不證俗復不與

154a27□共□其雖證眞不知眞之□密□亦不與共如此

154a28□不共是故驚怪□乃至非是世法上所稱美正

154a29□歎於此□今初就不聞聞第一義中爲二□初通

154b01□列□次通釋□初列中□一佛性□二一體三寶□三

154b02□四德□四涅槃常住□五如來涅槃□次通釋一一

154b03□事中□無非中道甚深□凡二十句餘亦如是□

154b04□次從復有不聞聞一切外道經書下□是第二

154b05□不聞□聞俗諦又二□初列俗諦法□二明□密□初

154b06□俗法者□然根本有三外道□各有經書此但列

154b07□迦毘羅優婁□□不明勒沙婆者略□又迦毘羅

154b08□計一□卽陰是我□優婁計二□異陰是我□勒沙婆

154b09□計亦一亦二□亦卽陰亦異陰□與二人略同故

154b10□不說□復有十二部經去□是第三不聞□聞眞諦

154b11□法亦二□一聞眞諦法□二聞□密□皆言因此經

154b12□而得聞之□卽是圓證之義□毘佛略中□明三寶

154b13□一體佛性常住涅槃□小乘所無是故除之□三

154b14□結如文□次釋聞已利益者爲三□標釋結□標證

154b15□得之益□非是思慧之益□文云得近三菩提□思

154b16□慧猶未發眞豈近義耶□次釋爲二□一略二廣□

154b17□略中又二□先提緣由故言聽受□次顯眞證是

154b18□一心三智擧三譬□譬之眞智照理□如鏡內淨□

154b19□假智照事□如炬了外物□中智圓照□如日遍朗□

154b20□而三番說者令人易解□證時一心俱得三智□

154b21□二若有菩薩去□是廣明利益又二□初□緣由□

154b22□次歷四法□明益如文□不從他聞是眞證之益□

154b23□而能自知近三菩提故知非思慧明矣□三結

154b24□如文□三釋斷疑心者爲三□標釋結□標如文□前

154b25□利益是內證斷疑□是外論去離亦稱智斷□明

154b26□生暗滅雖前後互明同顯圓證功德故□舊云

154b27□是聞思功能□若小乘聞思何曾聞思佛性之

154b28□義□若大乘聞思□未見佛性今作離斷之義□於

154b29□證義便釋文爲二□初略釋離二廣釋離□略有

154c01□三番□初離名義兩疑□次離八倒之疑□三離權

154c02□實之疑□初名義可見□次疑八倒云□疑佛涅槃

154c03□是無常倒□次明常倒理須具八而文略□將三

154c04□單對一雙是五種(云云)□涅槃四倒總別之殊□三

154c05□疑有三下□離權實上疑□疑三乘是疑權□了衆

154c06□生佛性是實理□須具列佛性今但互現□復次

154c07□下二是廣離又三□一離衆多疑□以無常爲首

154c08□者□卽離實法上疑□次復次色是我去□卽是離

154c09□假名上疑□三四重五逆下□是離依正兩報上

154c10□疑□五逆四重就正報論重惡□有佛性無佛性

154c11□就正報論極善□世界有邊無邊是依報□初如

154c12□文□次假名中□云生死之法有始有終者□有始

154c13□有終是邪外所計□內亦有之□一云生死都無

154c14□終始十二因緣輪轉無際□二云無明一念卽

154c15□是其始□金剛後心卽是其終□三云無始而有

154c16□終□經云無始□無明卽是無始□佛果卽是有終□

154c17□若定作三執卽是爭論□眞證之時卽便得離□

154c18□聽是經下三結如文□四釋慧心正直無曲亦

154c19□三□標釋結□初標□前明內證三智外離諸疑未

154c20□知何智□今標正直之智非是二邊□所以雙擧

154c21□正直邪曲兩章□次釋出旣識二邊正直自顯□

154c22□菩薩修聖行時已能除凡夫二乘邪曲□當知五

154c23□行是修曲見旣除所見則正□當知十德是證

154c24□明矣□釋聲聞曲見如文□三修行如是下結可

154c25□解□五釋□密義亦三□標釋結□初能知者標也□

154c26□前無二邊邪曲而有正直中道之慧□此慧能

154c27□知深密之義□次釋中爲三□一果深密□二因深

154c28□密□三不思議深密□初所謂下□卽是如來大般

154c29□涅槃卽果深密□次一切下是約因□三復次下□

155a01□約不思議□實無有我而於未來不失業果下

155a02□二句□此寄無而言有□次諸業下四句□寄有而

155a03□言無□寄有無而言非有非無□寄非有非無而

155a04□言有無不可思議□不可思議復不可思議□玄

155a05□而復玄約不思議而論深密□爾時光明下□第

155a06□二論義爲四□一德王論□二琉光論□三無畏論□

155a07□四德王重論□初爲兩□先問次歎□問爲兩□初領

155a08□旨仰非□二正難□上雖說□五事今正難初事□凡

155a09□作三雙□初一雙作奪門□次作縱門□三作況門□

155a10□初奪門爲兩□先法次譬□法說爲三□初通約有

155a11□無奪□次正就不聞聞奪□三結□初有無奪又二□

155a12□初奪次遮□初文奪分使成兩次無不應下□遮

155a13□生滅不得作一□次如其下□就不聞聞奪□三世

155a14□尊若不下正結□先結定成兩□次云何下結定

155a15□不應□一譬如下□是第二譬說先譬次合□譬中

155a16□奪凡累三譬□至是住相何因有去□去旣未至

155a17□所以須去□生已生故故不更生□若其不生卽

155a18□不生□不生不得不得例爾□皆定奪爲兩□次聞

155a19□已下□合譬不得爲一譬中無不一譬□但是開

155a20□合互現耳□從世尊若不聞聞下□第二一雙□是

155a21□縱難□難有三□初縱衆生有三縱一徵□次縱佛

155a22□果有一縱一徵□三更結兩縱如文□從世尊凡

155a23□是色者下□第三一雙□是況難前就色聲況□次

155a24□就三世況□初文者障內色可見□障外不可見□

155a25□□可見□細不可見□質柱一邊見□餘邊不見□世

155a26□間之色尙有可見不可見□況涅槃微妙云何

155a27□可見□聲亦類爾□次三世者□三世有爲尙不可

155a28□見□涅槃無爲何可見聞□爾時世尊下第二歎

155a29□答□舊云□稱歎此非是答□今明亦是答□其以定

155b01□相難佛明幻等豈可得定衆疑皆息是爲歎答□

155b02□琉璃光光來非靑見靑□非黃見黃□豈非不聞

155b03□而聞□卽是瑞答□後琉璃光答問卽兼答□德王

155b04□無疑爲衆興問□凡此三答三答三根釋然□河

155b05□西亦言歎是總答下別答□時大衆中下□第二

155b06□琉璃光論義爲二□一從遠來□二至已論義□初

155b07□又二□先現來相□次正明來□初現相中先放光□

155b08□次問答□初放光者□乃是奇異□仍釋前問名爲

155b09□瑞答以示來相□放光是光體□大衆遇光是光

155b10□用□師子王定卽自在定□跡旣自在乃顯光體

155b11□不可思議(云云)□爾時文殊下□二問答又二□先明

155b12□其本□次明其跡□初本又二□先無言辯本□次寄

155b13□言辯本□初四菩薩相問皆默者□一顯諸法無

155b14□言□二顯此疑應從文殊得解故餘人不答□文

155b15□殊問佛佛默然□衆見佛默答咸謂文殊玄解□

155b16□所以迦葉復問文殊文殊又默□衆謂迦葉已

155b17□解□如是傳傳乃至五百□爾時世尊下□第二寄

155b18□言明本□先問次答□凡有七番□前六皆破定相

155b19□次一明因緣□私謂此因緣答是破是立□因滅

155b20□無明卽是破也□如前皆默熾然菩提卽是立

155b21□也□如後世俗又前是自行破立故衆皆默□後

155b22□是爲他破立故答□光緣故知光之本者莫逾菩

155b23□提之燈□是故此光非色現色從眞起應□自彼

155b24□而來放光召機故非現而現□問菩薩放光豈

155b25□是常住□一云藉彼佛力故有常光□二云彼菩

155b26□薩是佛自有此光□佛言文殊下□第二辨光跡□

155b27□亦有問答□佛言莫入卽止其本□應以世諦宜

155b28□明其跡□跡文爲三□初此述彼土□次彼述此土□

155b29□三明菩薩欲來□爾時琉光下□第二彼菩薩正

155c01□來□非彼佛不能答示佛道同□欲生此土善滅

155c02□此土惡令見性得道□是故遣來□問若諸佛道

155c03□同彼土遣來此應遣往□答亦應遣往但略不

155c04□說□又隨化主所擧此佛擧彼菩薩故菩薩來

155c05□彼亦應擧□此但略不擧□問迦葉好世不說此

155c06□經□今佛惡世對治無常故說常經□滿月如來

155c07□亦出好世何以說之□問難皆與德王同耶□答

155c08□常治無常其土應無□若逗常機任理而說是

155c09□故云同□□云昔所不聞而今得聞可非對治□

155c10□又迦葉如來亦有常機何故不說□今解不爾

155c11□彼土雖無對治之說亦二悉說迦葉亦爾□爾

155c12□時世尊問下□第二至已論義爲二□初旁論去

155c13□來□二正問上義□初文者□然問答前後隨緣不

155c14□定□此中佛先問次菩薩問□此中旁論與純陀

155c15□異□上文對佛而文殊旁難□卽是人旁而法不

155c16□旁□此中正應問不聞聞而問去來□卽是法旁

155c17□而人不旁□佛問意者□汝見諸法有去來故來

155c18□無去來故來□琉光答十番□初兩就前境明無

155c19□來□後八番約迷悟□悟無去來□迷有去來□琉光

155c20□明理不去來而跡有去來□迷悟亦爾□兼答高

155c21□貴不聞而聞□世尊且置下□正論義爲四□一請

155c22□許二問答三重硏四結難□請許如文□次琉光

155c23□下問若具足問應如德王三雙六隻□此中直

155c24□問聞所不聞□凡有三異□一德王問廣琉光問

155c25□略□二德王問證琉光問修□三德王問不聞聞□

155c26□琉光問聞所不聞□云何會通□解云琉光在本

155c27□土亦作三雙之問□衆已聞廣是故但略□德王

155c28□通問五行之證□證是內悟不由外聞故言不

155c29□聞聞□琉光問證中之修卽是天行□天行任運

156a01□念念增明故言聞所不聞□詞異理同(云云)□佛答

156a02□爲二□初緣起□二正答□初緣起中二□有讚許誡

156a03□聽許有六句似如六度而不次第□汝欲盡海

156a04□我能善說此約精進許□拔毒箭此約戒度許□

156a05□慧炬照明此約般若許其問不聞聞□佛許汝

156a06□於佛性未得明了我有慧炬能爲照明□當知

156a07□廣說不聞聞卽廣佛性□上文云云何不聞聞

156a08□得聞常樂我淨復是其義□若琉光問與德王

156a09□同琉光得了因高貴亦然□下文云我因是事

156a10□卽得悟解一句半句得見佛性入大涅槃□若

156a11□不聞聞是佛性者三句□云何不聞聞是了因□

156a12□聞不聞是緣因□不聞不聞是正因□聞聞是境

156a13□界□又是因性□聞不聞是因因性(云云)□例來不來

156a14□生不生至不至等亦復如是□作船師此約忍

156a15□度許□生赤子心此約禪度許□惠施此約檀度

156a16□許□次諦聽去□是誡聽又二□初誡未聞□次誡聞

156a17□已□誡未聞有三□諦聽令不覆器□善思令不漏

156a18□器□念之令不汚器□不覆故能受□不漏故不失□

156a19□不汚故堪飮□誡聞已亦三□初三事誡覆□次二

156a20□事誡漏□次五事誡汚□初標覆次釋覆□當生敬

156a21□信標法□至心聽受標已□恭敬尊重標師□莫求

156a22□其過釋覆法□莫起三毒釋覆已□不觀種姓釋

156a23□覆師□若無三事卽器不覆□從旣聞法已下二

156a24□是誡漏□莫生驕慢去是勿漏生死□亦莫生念

156a25□去勿漏涅槃□無此二邊卽是不漏□從於佛法

156a26□僧去□誡勿汚一勿汚一體□二勿汚四德□三勿

156a27□汚大乘□四勿汚無住□五勿汚法相□若作別體

156a28□汚卽不能尊師□若起四倒汚卽不能尊法□若

156a29□起小乘住著生貪汚卽不能尊自□無此五失

156b01□卽是不汚□凡行十法結是至心(云云)□問琉光放

156b02□光光卽常住安被斯誡□答椎堪叩物寄聖誡

156b03□凡□善男子有不聞聞下□第二正答卽爲二□初

156b04□約不聞聞四句□次廣開不生生兩番四句□南

156b05□方舊解□初四句是法說□後兩四句是譬說□地

156b06□論人□初四句是敎相□次二是證相□觀師云□諸

156b07□四句無異爲逗三根三番說之□舊解□初番四

156b08□句諸師不同□一師約二諦云不聞聞卽眞爲

156b09□俗故眞得有聞□不聞不聞此但眞諦絶無見

156b10□聞□聞不聞卽俗爲眞無所聞也□聞聞但是俗

156b11□中有於見聞□一師約眞應不聞聞者法身起

156b12□應□不聞不聞法身□然□聞不聞者攝應還眞□

156b13□聞聞應跡聞見□一師約生死涅槃□涅槃眞寂

156b14□不聞不聞有感便應□不聞而聞生死紛□□若

156b15□能修道則聞不聞□若不修道常是聞聞□一師

156b16□云□聞聞四句非是正意□後重硏不生四句方

156b17□是正意□宜就不生等解□不聞不聞是涅槃無

156b18□始無終□不生生是涅槃無始而始□生不生是

156b19□涅槃無終而終□生死亦然□生生是生死無始

156b20□無終□不生生是無始而始□生不生是無終而

156b21□終(云云)□今謂義皆不然□何者此三番四句圓冠

156b22□諸法靡不該通□用圓釋經猶懼不會安得偏

156b23□作若敎行證法譬解耶□非但方不會圓兼復

156b24□屠割傷體□又一師依於一諦以釋四句□雖言

156b25□親密彌益疏遺□況作二諦□累轉多□眞應生

156b26□死涅槃等二亦復如是□況作生生等三句解

156b27□者損失事深□況作互無只是小乘少分意耳

156b28□不關大道□今皆不用□又此十事皆是內證□德

156b29□王難不聞聞□琉光難聞不聞□二詞雖異而同

156c01□問證□答正廣明四句□若欲釋之千塗萬轍同

156c02□顯斯證猶懼不當□而諸師蓬飛野外□流海

156c03□表□偏據事相執一害諸□非但乖圓永不聞證

156c04□若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應

156c05□扶佛語□佛雖答證意在通修□初入證道修道

156c06□忽謝無所可有名爲不聞□眞明豁開無所不照

156c07□卽是於聞故名不聞聞□證得如是大般涅槃□

156c08□大般涅槃無有聞相故名不聞不聞□證起惑

156c09□滅名聞不聞□寂而常照隨□則應名曰聞聞□

156c10□今取佛解不生生中四句□釋此旣是佛解非

156c11□徒穿鑿□初句明證智□次句明證理□第三句明

156c12□證斷□第四句明證應□若事若理智斷自他於

156c13□初證中具足無缺□如此之證不與小共不可

156c14□思議聞則驚怪□盡涅槃海此一妙證釋二人

156c15□疑□復此不聞聞是證聖行□聞不聞是證梵行□

156c16□不聞不聞是證天行□聞聞是證□兒行病行□

156c17□一證一切證圓證具足□故上文佛告迦葉不

156c18□獨汝得如是五行□今此衆中五十三萬人悉

156c19□皆同得如是五行卽其義也□復次不聞聞是

156c20□證了因□聞不聞是證緣因□不聞不聞是證正

156c21□因□聞聞是證境界□故佛答琉光云□汝於佛性

156c22□猶未明了我有慧炬能爲照明卽其義也□復

156c23□次不聞聞是證圓淨□不聞不聞是證性淨□聞

156c24□不聞聞聞是證方便淨□故佛答琉光云□汝今

156c25□欲盡大涅槃海我能爲汝具足解釋卽其義

156c26□也□若得此意於一證中自在廣說(云云)□第二廣

156c27□明四句□從如不生生去明兩種四句□云何名

156c28□如是不異義□彼此四句不可異故□於彼四句

156c29□更立名義互相顯釋類例可通□略擧兩種□顯

157a01□廣義端□遍冠一切內外諸法□那言此四是譬

157a02□說耶□興皇例以此四句□通於本有今無雪山

157a03□割肉等偈□不生生是本無今有□生不生是本

157a04□有今無□生生卽是三世有法□不生不生卽是

157a05□無有是處□生不生是諸行無常□不生生是是

157a06□生滅法□生生卽是生滅滅已□不生不生是寂

157a07□滅爲樂□不生生是如來證涅槃□生不生是永

157a08□斷於生死□生死卽是生生□若能志心聽常得

157a09□無量樂卽是不生不生□今明初約圓證根本

157a10□其義旣立□遍通一切內外之法□何但通諸大

157a11□經亦通小律□生生是諸惡□生不生卽是莫作□

157a12□不生生是諸善奉行□不生不生是自淨其意

157a13□(云云)□非但通於大小經律□亦得通於菩薩之論□

157a14□生生是因緣所生法□生不生是我說卽是空□

157a15□不生生是亦名爲假名□不生不生是亦名中

157a16□道義(云云)□世尊云何不生生下□第三重硏□何故

157a17□重硏□良由不聞聞等義猶難解□更硏不生生

157a18□等重助釋之□若了不聞聞等則不重硏□不生

157a19□生等今欲類例通之使遍一切故重硏也□又

157a20□爲二□一約內四句□二約外四句□內四句中句

157a21□句皆□先問次答□安住世諦者有二義□若就生

157a22□死外法□卽是初念託胎來名安住世諦□若就

157a23□涅槃內法□修習方便位名安住世諦□從修發

157a24□證無明豁破□卽是初出胎時□亦是涅槃無始

157a25□而言於始□將此類通不聞聞等□卽是圓證其

157a26□義轉明□世諦死時亦有二義□若就生死外法

157a27□福命俱盡名世諦死□若就涅槃內法□卽是無

157a28□明盡時名世諦死□亦是生死無終而終□四住

157a29□菩薩舊云□十住中第四生貴住於生自在□又

157b01□云□十地中第四地斷見諦盡□不生三塗能以

157b02□神力示自在生□今觀二解□一似別義□一似通

157b03□義□未會此文□尋此義意但令菩薩四住惑盡□

157b04□非是結業牽生三界□而能示現名生自在地□

157b05□經有六住義□第四住與此義相應□具如止觀

157b06□第五□是引彼亦引證不生生等□第二約外法

157b07□四句而言未生生者□未之與不各隨義便□琉

157b08□璃光下□第四結難□於三四中但難不生生等□

157b09□於不生生等四句中但難生生□欲因生生廣

157b10□解諸句□就文爲三□一難□二解□三領□就難爲

157b11□六隻三雙□初就常無常難□次就自生生他難□

157b12□三就本有本無難□皆難生生□爲常故生□無常

157b13□故生□爲自生□爲他生□爲本有生□爲本無生□

157b14□初文常無常者□生若是常有漏之法應無此

157b15□生□生若無常則有漏是常□生自無常無常

157b16□則滅不能自固□豈生有漏□有漏旣其不爲生

157b17□之所生故應是常□次世尊若生自生下□第二

157b18□結自生生他難□生若自生生無自性者□言生

157b19□旣自是所生非復能生無能生性□故言生無

157b20□自性□二云生本假緣未有自性何能自生□若

157b21□無自性何能生他□能生他者等是生他□何故

157b22□但能生於有漏之他□而不能生無漏之他□有

157b23□漏無漏望自俱他□世尊若未生時第三難□若

157b24□本有者未生之時已是於生□何故於今方名

157b25□爲生□於今乃是緣合之時□若本無生而可生

157b26□者虛空是無□那不復云虛空生耶□佛言下第

157b27□二解釋爲三□先非六問□次釋六非□三答六問□

157b28□合有六非一是爲七章門□初非六問者□若定

157b29□如汝問則皆不可說□初言不生生不可說□卽

157c01□非初難生定是常□生生不可說□非第二難生

157c02□定無常□生不生不可說□非其第三自生則失

157c03□自性故是生不生□不生不生不可說□非其第

157c04□四生他之難□前云若能生他何不生無漏□故

157c05□言不生不生不可說□生亦不可說□非其第五

157c06□本有之難□不生不可說□非其第六本無之難□

157c07□後一結有因緣亦可得說□卽是顯四悉檀因

157c08□緣而可得說□云何不生生不可說下□第二釋

157c09□上六非章門□釋第一云□自云是生□復云不生□

157c10□不生卽常兩事相乖故不可說□釋第二章□生

157c11□若無常則生復生生爲生所生擧體皆生□復

157c12□爲滅所滅擧體□皆滅□生生故生卽擧體皆生

157c13□生生故不生□卽擧體皆滅故不可說□釋第三

157c14□章門□生不自生本取生死□釋第四章門□涅槃

157c15□亦有生義不可定言涅槃不生□前難云□等是

157c16□生他何不生於無漏□無漏只是涅槃□涅槃亦

157c17□有生義□如是修道得故□故復是生□是生不爲

157c18□滅之所滅此生卽常故不可說□釋第五章門

157c19□本無有生豈可言未生已是有□釋第六章門□

157c20□不可定言有於不生□而復有於可得之事□所

157c21□以復生□不同虛空一向無生□第七可說章門□

157c22□十因緣者□除後兩支□前十爲生而作因緣故

157c23□可得說□此只消文□止觀中釋四句稍廣□私謂

157c24□準彼釋意與今大經文理雅合□深會彼文無

157c25□生之觀咸契涅槃無生之文□莫入空定大衆

157c26□鈍□故有二解□一云衆實是鈍不解空定故言

157c27□莫入□二云若作空定之說衆解則遲□空義深

157c28□隱取解爲難□以遲難爲鈍□然經文偈六句

157c29□皆不可說□有因緣故亦可得說□佛六番釋不

158a01□可說竟□又指因緣亦可說竟□此義猶略□今更

158a02□兩番說有因緣皆可得說□具於一句作四句

158a03□說□所謂不生生□生生□生不生不生□不生四句

158a04□皆如此說□是爲因緣亦可得說□亦應言有因

158a05□緣故皆不可說□何以故□一句具四□何可偏作

158a06□一二三說□爲此因緣則不可說□乃至四句悉

158a07□具四句那可偏作一二三說□爲是因緣皆不

158a08□可說□又四句卽事而理□理皆不可說□又四句

158a09□卽理而事□事皆可說□何以故□下文云□若知如

158a10□來常不說法是名多聞□今例此義若知四句

158a11□卽事而理卽是說□地師名前三種四句約敎

158a12□行證□一往而言非無此義□今欲分別此之六

158a13□句□似如禪複通別惑解□初兩句明通別惑□次

158a14□兩句明通別解□不生生是別惑禪□生生是通

158a15□惑複□不生生是通解禪□不生不生是別解複□

158a16□次生句□結前禪生複生同是惑生□次不生句□

158a17□結前禪不生複不生同是解故□如此禪複惑

158a18□解皆不可說因緣可說□具如前辨(云云)□善男子

158a19□有爲之法下□第三答□卽正答六問□答前六句

158a20□爲兩□初答前兩問□次答後四問□答前又二□先

158a21□別就四相□次合就四相□初別就四相卽爲四□

158a22□初言生是常者□當其分部守其自性故得

158a23□是常□言無常者住來住生□生卽改變復是

158a24□無常□住亦如是□爲生所生不得是常□異亦如

158a25□是□而言法無常者前生中云□住若無常生亦

158a26□無常□今擧法對異□還是前生住無常法□異亦

158a27□有常無常義□具如生住□壞亦如是□文云□本無

158a28□今有壞亦無常者□本無今有只是生義□已生

158a29□來生壞壞不得是常□本有今無復是無常□善

158b01□男子以性故下□合明四相□各守性分皆得是

158b02□常□以二義故不得是常□近論念念遷變□遠望

158b03□涅槃卽復非常□爲涅槃所斷是故非常□善男

158b04□子有漏之法下□二答後四難又爲二□一正答

158b05□第五兼答第六□二正答第四兼答第三□此初

158b06□答第五問者□上問若本有者云何於今乃名

158b07□爲生□今答云本有生理非是已有今方是生□

158b08□卽兼答第六等是無生□何故不說虛空爲生□

158b09□今答亦云有可生之理方得有生□虛空無可

158b10□生之理□何得說空以之爲生□無漏之法下答

158b11□第四難□有法譬合初文者□初難云□若能生他

158b12□應生無漏□今答無有生於無漏之理故不能

158b13□生□有漏之法有生性故□故可得生□兼答第三

158b14□生無自性難□若有自性生能生之旣無自性

158b15□豈可得生□兼答兩意□自然懸去□次譬中擧火

158b16□眼者□各有其性□火性能生眼性能見□此中言

158b17□有生性故生能生者卽是破性義竟□然後說

158b18□性是則無爽如前非性執竟□後方云有因緣

158b19□時則可得說合如文□爾時琉光下第三領解

158b20□又二□初經家□相□次正陳解□陳解又二□自陳

158b21□陳衆□初陳自云聞不聞□陳衆云不生生□此卽

158b22□陳其得解之門□只爲不至至四句□有未解者

158b23□無畏更問生不動國□德王更論不至至等□世

158b24□尊我今已解下□第三無畏論義爲三□一請許□

158b25□二論義□三請答□德王之問請許如文□二無畏

158b26□論義有三問答□領解問中又二□初問此生彼□

158b27□次問彼利根□此兩相成轉側爲異□問經說淨

158b28□穢二土菩薩互有勝負今云何通□答若敵對

158b29□相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝□

158c01□若入權穢土勝□次佛答□正答初問兼遣後問□

158c02□偈有二十一行爲兩□初十行是止善□後十一

158c03□行明行善□然淨土之業卽菩提心□今論別行

158c04□乃是總別不異□三領解如文□是光明遍照下□

158c05□第三請答德王之問□上中已解爲未悟者更

158c06□請□先問次佛答□問如文□佛答爲二□先讚誡

158c07□聽□次正答□答中先擧未至不至□次牒聞不聞□

158c08□初又二□初標至不至章□次解釋□釋中意者□然

158c09□德王初問有三種六種□佛說六喩及光瑞答

158c10□不聞聞竟□次琉光論義已答不生生竟□今更

158c11□重牒不至至爾□初聞不聞四句上根已了□次

158c12□不生生□四句中根又悟□今爲下根釋不至至

158c13□緣之所宜故前後間出爾□就此四句前兩句

158c14□明涅槃有至不至□修道除惑則至不爾不至□

158c15□下兩句明生死有至不至□若修道背厭則不

158c16□至□不爾則至□還重反覆成上諸句□然此中解

158c17□釋還須望前□前云不生不生卽大涅槃□此言

158c18□不至還是不生更無別異□若爾何以不同前

158c19□明不至不至□答爲緣禪複□不至者卽是凡夫

158c20□不能修習所以不至□不至至者□亦望前初出

158c21□胎時名不生生□此中言不至至於生死互擧

158c22□一邊□至不至者亦須望前□世諦死時名生不

158c23□生□亦是互擧□至至亦須望前□前云生生不斷□

158c24□此中還論生死故與前同□次牒聞所不聞又

158c25□二□前列四章□次釋中但釋一句□前已釋竟不

158c26□欲煩文□地人別分敎證淺深之異□然今文意

158c27□只是緣宜□宜作三說□但是悟有前後非關法

158c28□有淺深□何以故□語異義同故□爾時光明下□第

158c29□四德王重論爲二□初禪問果□次雙問因果□初

159a01□問爲二□一問二答□問爲三□一問涅槃始有卽

159a02□是無常□二問因莊嚴故復是無常□三問涅槃

159a03□若有亦是無常□於第三問中復有四章□不者

159a04□直作七問□一問本無今有故無常□二問因莊

159a05□嚴故無常□三問若是有故無常□四問可見故

159a06□無常□五問不平等故無常□六問有須待故無

159a07□常□七問有名字故無常□初問又三□謂領旨略

159a08□問廣問□廣問有法譬合□第二第三第四如文□

159a09□第五有兩重譬合□第六有譬有合□引昔第七

159a10□如文□爾時世尊下□第二佛答三問□初答本無

159a11□今有有法有譬有合□地人作眞緣兩修釋□言

159a12□眞修是本有□緣修是始有□三論師□用正因緣

159a13□因釋□正因是本有□緣因是始有□從汝言因莊

159a14□嚴故下□答第二有法有譬□譬中三重譬合如

159a15□文□從汝言因緣故下□答第三涅槃是有□一往

159a16□問答似不相應□問直云涅槃是有卽應無常□

159a17□今擧五因者□明涅槃不同五因之有□後擧生

159a18□了而復簡生□但同於了只答此問卽兼餘四□

159a19□前擧五因似四緣三因□生因卽報因但長有□

159a20□草木和合因□卽是習因善惡自然相似□住因

159a21□卽依因□增長因卽增上緣□遠因卽緣緣但無

159a22□次第緣□後二因者不同作因同於了因如文□

159a23□以後二因簡前五因皆作因故□爾時光明下□

159a24□第二雙問因果□問中二□先六度卽是問因□次

159a25□問涅槃卽是問果□佛答又二□一雙答因果□二

159a26□別答因果□初雙答如文□善男子云何是施下□

159a27□二別答因果□又二□先因次果□初因中又二□初

159a28□明順因□次明違因□初文又二□初正答次歎經□

159a29□初正答爲六辨度非度□前五是少分涅槃□後

159b01□一正是判度□有相有得則非度義□無相無得

159b02□乃名爲度□其中廣擧一檀爲首□餘五悉指雜

159b03□華□云何菩薩不聞十二歎經□先結菩薩爲歎□

159b04□次結三乘爲歎□初文中云十二部經其義深

159b05□粹者□昔十二部但明於空比生死爲深而非

159b06□邃□此經明生生卽不生生□卽生不生卽不生

159b07□不生□故爲深邃□亦是卽有不有□卽空不空□卽

159b08□非空非不空□是故深邃(云云)

159b09□大般涅槃經疏卷第二十

159b10□

159b11□

159b12□大般涅槃經疏卷第二十一

159b13□

159b14□　　　　隋章安頂法師撰

159b15□　　　　唐天台沙門湛然再治

159b16□　　德王品之二

159b17□起卷德王問□若犯重下第二明違因□於中爲

159b18□三□謂問答領解□冶城爲六問□開善爲五問□只

159b19□是三意□初兩問四罪□次兩問一闡提□三一問

159b20□不定□初問四罪者□若有佛性不應墮地獄□如

159b21□其退落佛性不持□第二問□若有佛性□云何復

159b22□言無常樂我淨□若無四德豈有佛性□第三問□

159b23□闡提斷善應斷佛性□第四問□不斷佛性何名

159b24□闡提□第五問□四罪與闡提等不定還生善根□

159b25□涅槃不定還成凡夫□難文小廣□入涅槃已若

159b26□還出者□聖還成凡□若爾佛無四德□若不爾者

159b27□闡提亦無成佛之義□前難令涅槃無常□佛答

159b28□非無常□此中作不定難□一切不定則一切無

159b29□常□則涅槃亦是一切之限亦應無常□此難難

159c01□一切人悉令皆轉(云云)□佛答爲兩□先歎問□次答

159c02□問□初歎問爲四□一歎現德□二歎往因□三歎所

159c03□問超逾人天□四誡聽許說□如文□善男子一闡

159c04□提下□正答爲三□一答第五不定問□第二答第

159c05□三斷善問□卽兼答第一第二罪人問□第三重

159c06□答第五不定問□兼答第四問□初答第五中三□

159c07□先標□次答□三結□從如汝所言下□第二正答第

159c08□三有三番□一約內外□二約漏無漏□三約常無

159c09□常□佛性中道□非此二邊故不可斷□人天是善□

159c10□三塗是惡□凡法爲外□聖法爲內□世間是漏□出

159c11□世無漏□有爲無常□無爲是常□佛性悉非此之

159c12□兩邊□故不可斷□若是斷者下□兼答第一第二

159c13□罪人問□彼雖作罪終不斷性□明罪不定□以不

159c14□定故得三菩提□本取斷已名一闡提□性非已

159c15□得云何可斷□旣非定有豈能遮墮□答第一問□

159c16□若非定有遣第二問□又斷已得方名闡提□今

159c17□性非已得亦遣第四問□犯四重下□第三重答

159c18□第五問爲三□初汎明不定□二廣明不定□三結

159c19□不定□初文又四□一明惡人不定□二明諸法不

159c20□定□三明善人不定□四明如來不定□此卽惡人

159c21□不定也□色與色相下第二明諸法不定□有法

159c22□譬初法如文□次譬中凡三譬三合如文□而言

159c23□亦有定相謂常樂我淨者□爲其前難不定云

159c24□如來入已亦應出聖成凡卽無常樂□今答不

159c25□爾□無定之中亦有定相□謂如來常樂我淨□故

159c26□言亦有定相□須陀洹下第三明善人不定□如

159c27□來今於下第四明如來不定□方便道中如來

159c28□不定□法身本地定不爲凡是名爲定□二端不

159c29□可得燒者□兩解□一云□身譬本地□在外譬跡

160a01□應□此二不滅□二云□身譬佛智觀機□在外譬

160a02□神通應物□物機無窮故神通不盡□是故不燒□

160a03□□音者非應言親音□此衣在裏名爲□衣□善

160a04□男子當知如來下□第二廣明不定□舊解諸句□

160a05□作一存一亡□非鬼至亡法身□非非鬼至存應

160a06□身□今謂法應兩分還是定義豈是不定□興皇

160a07□云□非鬼法身不定□法身則亡非亡□非非鬼應

160a08□身不定□應身則存非存□存非存能鬼能非鬼□

160a09□亡非亡能非鬼能鬼□今謂皆未免定□何者鬼

160a10□定能非鬼□非鬼定能鬼□雖言不定亦名爲定□

160a11□今明鬼卽非鬼□亦卽非鬼非非鬼□非鬼卽鬼□

160a12□亦卽非鬼非非鬼□非鬼非非鬼亦卽鬼非鬼□

160a13□是一卽三是三卽一□無一無三一三不定□斯

160a14□則眞不定義□餘句例然□今先唱章門□次解釋□

160a15□凡二十章門□但解十六不釋四門□於第九短

160a16□非短門中□云現三尺身者□河西云□其家無兒□

160a17□産一子長三尺而死□父母悲苦失性□佛現兒

160a18□像□父母見子還得本心□謂兒言□我言汝死汝

160a19□何處來□答言從死處來□因緣暫會□身屬衆緣□

160a20□四大假合□遍觀衆緣□何者是身種種說法□惑

160a21□心卽斷□便現三尺佛身光明色相□長者得阿

160a22□那含□非漏非無漏是第十六章而最在後釋□

160a23□何故爾□佛欲廣釋此章□故留在後□又私謂諸

160a24□門之中□若漏無漏凡夫聞之多易解故□又二□

160a25□初明非有漏□其文極廣□後明非無漏其文甚

160a26□少□廣略相望亦應可見□初非有漏文爲二□先

160a27□明三漏□後明七漏□問何不取三界煩惱爲三

160a28□漏□而取色無色爲有漏□通取無明爲無明漏□

160a29□答佛說無定□或轉三漏以爲四流□然作三漏

160b01□者欲重故獨爲□一色無色小輕故合爲一□無

160b02□明是根本通共爲一□但數家稱爲漏落生死□

160b03□論家稱爲漏失道理□今經意者只是煩惱則

160b04□名爲漏□復次一切凡夫下□第二明七漏□一見□

160b05□二思惟□三根四惡□五親近□六受□七念□前兩

160b06□是漏體□後五是漏緣□見是利使□思是鈍使□根

160b07□是內五根□惡是外惡法□近是惡人□受是受取

160b08□色欲等法□念是晝夜念念不斷□今文無思漏□

160b09□又惡漏作離漏名□能離是道□所離是惡□初解

160b10□見漏中應具十使□但擧疑見者□欲明貪瞋癡

160b11□慢四使通於見思五見及疑□但在見諦思惟

160b12□門中□則爲慢攝□文又二□先廣明疑心□後別明

160b13□見使□疑乃非見□但疑見相關故言疑見□生六

160b14□種心者具列諸見□莊嚴云□只是五見開邊爲

160b15□斷常故言六□開善云□決定有我□決定無我□未

160b16□是六數□但總唱決定□從我見我一下卽是六數□

160b17□一我見我□二我見無我□三無我見我□四我作□

160b18□五我受□六我知□所言六者□一於假我計有眞

160b19□我□故言我見我□二於假我上計無此我□故言

160b20□我見無我□三於陰身上計有眞我□故言無我

160b21□見我□我作下三種□卽十六知見中三□河西以

160b22□決定有無爲二□我見我者□本計有我□入定之

160b23□時見妙光明□猶如日月□卽以所見證定有我□

160b24□故言我見我□我見無我者□計現有我過未無

160b25□我□卽斷見外道□無我見我□謂諸有情悉無有

160b26□我□離五陰外別見有我□如麻麥等□我作我受

160b27□者□謂始終常有□卽是常見□謂我能作因□我能

160b28□受果□及以能知□從凡夫不能善攝下□三釋根

160b29□漏又三□一明凡夫因根起漏□二明菩薩不爾□

160c01□三結如來無漏□凡夫如文□菩薩下二明雖復

160c02□因根不起諸漏□行苦者二解□一云□卽三苦中

160c03□之行苦□此若最通二云□行是無常苦但是報□

160c04□不得爲一□言二十五里者譬二十五有□□譬

160c05□色心□油譬於戒□不棄一滴譬不犯一戒□王譬

160c06□佛□臣譬行人□拔刀在後譬於無常□如來拔出

160c07□下□第三結如來無漏也□復有離漏下□第四釋

160c08□惡漏□當體名惡□從治道名離□又二□先明能離

160c09□之道□後明所離之惡□初又二□先明菩薩修行□

160c10□後引昔證今□初文有五種法師□而言一經於

160c11□耳七劫不墮者□前名字功德品云□若聞常住

160c12□二字生生不墮者□聞有多種□若深能思惟如

160c13□說行者卽生生不墮□若不能深思惟行者只

160c14□得少益□八魔者□舊云□無常等四各有其因□是

160c15□爲八魔□又一解□煩惱等四及無常等四爲八□

160c16□善男子我念過去下□第二引昔證今□於中有

160c17□偈□舊解□上半明果下半辨因□證涅槃是果□至

160c18□心聽是因□果中有得離二事□證涅槃是得□永

160c19□斷是離□因亦有二□至心是修行□無量樂是得

160c20□果□言得樂果者□非常樂果□乃是行因得因中

160c21□之樂果□有人評之□比太近局全無所以□若只

160c22□有此事何能賣身□復云何聞此而得成佛□觀

160c23□師云□偈意無量不可得盡□所該甚廣義味無

160c24□竭□且出十義□一三寶□二四諦□三三德□四四

160c25□德□五生不生等四句□六本有今無偈□七雪山

160c26□偈□八四悉檀意□九中論偈□十四種佛性□所言

160c27□偈含三寶者□只如來證涅槃□此一句□卽是佛

160c28□法三寶□能證之人是如來□卽是佛寶□所證之

160c29□法是涅槃□卽名法寶□永斷一句只是助語□若

161a01□能至心卽是僧寶□能至心聽卽是秉行之衆□

161a02□豈非僧寶□但此一句亦得兩望□至心亦得是

161a03□法寶□至期何處卽是聽法□今且屬僧□得無量

161a04□樂亦是助句□明三寶者只是兩句□且置兩句□

161a05□言四諦者□不取諦義但取行證□證此法者佛

161a06□證涅槃□卽是證滅□何故知爾□涅槃□滅豈非

161a07□滅諦□永斷於生死□卽是除集集是煩惱及以

161a08□結業□今生死亦是煩惱及以結業□若能至心

161a09□聽□卽是道諦□由至心聽故卽證道□常得無量

161a10□樂卽是苦諦□何以故□苦果旣遣便獲樂報□三

161a11□三德者□卽是摩醯首羅三目□亦是伊字三點□

161a12□如來證涅槃□卽法身德□永斷於生死□卽解脫

161a13□德□至心聽□卽般若德□更須一一釋之□四依品

161a14□中明三德者□一法身□二解脫□三般若□四相品

161a15□中不爾□一者涅槃□二者解脫□三者般若□卽取

161a16□涅槃代法身□今此中旣云涅槃者豈非法身□

161a17□永斷生死是解脫者□有生死卽有累不脫□今

161a18□旣斷除□卽是無累寧非解脫□至心聽卽是般

161a19□若者□由聽法故能生智慧□智慧旣生寧非般

161a20□若□不至心者容可不生□今旣至心聽卽能生

161a21□智□復得法樂自娛□非復世間之樂□言四德者□

161a22□卽常樂我淨□如來證涅槃卽常德□問爲將如

161a23□來爲常□涅槃爲常□今明人法皆常□故前文云□

161a24□以法常故□人亦是常□永斷卽淨德□生死是可

161a25□惡不淨充盈□旣除不淨便得淨法□豈非淨德□

161a26□至心聽卽我德□由我能聽□無我誰聽□常得無

161a27□量樂自是樂德□亦云復是重明常德□生不生

161a28□等四句者□前已委悉解竟□今不復釋(云云)應本

161a29□有今無偈者□如來證涅槃□卽本無今有□未證

161b01□涅槃□卽是本無□今旣證竟□卽是今有□永斷生

161b02□死□卽是本有今無□如來未斷生死之時□由有

161b03□煩惱□卽本有義□旣證法身無復煩惱□豈非今

161b04□無□下之兩句不可分張□只此三世是無有是

161b05□處□故直合是三世有法無有是處□何者是三

161b06□世法耶□只證此法涅槃常果□卽是三世無有

161b07□是處□雪山偈者□文小交加須善分別□上半不

161b08□應此中文義□但取下半□而復不全應□今四句

161b09□但應今兩句□生滅滅已□卽是永斷於生死□寂

161b10□滅爲樂□卽是常得無量樂□此兩偈相望互有

161b11□所無□此偈望彼□卽無諸行無常是生滅法□彼

161b12□偈望此□卽無如來證涅槃□若能至心聽□亦應

161b13□四悉□如來證涅槃□卽第一義□有時說涅槃爲

161b14□第一義□永斷於生死卽對治□論中云□以三觀

161b15□治三漏□今正斷生死豈非對治□若能至心聽□

161b16□卽是世界□世界之中□或言有我或言無我□皆

161b17□當至心領受此我無我□常得無量樂卽各各

161b18□爲人□論中云□一法分爲兩種說之□爲計我者

161b19□卽說無我□計無我者卽說有我□著苦說樂執

161b20□樂說苦□今此爲除計無常苦者故□明常樂等

161b21□法□中論偈者□因緣所生法□卽如來證涅槃□涅

161b22□槃只是因緣之法□若非因緣卽成性義□我說

161b23□卽是空是永斷生死□旣斷生死故得是空□亦

161b24□名爲假名者□卽是至心聽□若有假我方能聽

161b25□受□亦是中道義□卽是常得無量樂□中道卽是

161b26□非有非無□亦是非常非無常□結之爲常□無苦

161b27□無樂結爲大樂□今此常樂□卽是中道之常樂

161b28□也□四種佛性者□除正因性□但取果果因因四

161b29□緣佛性□如來證涅槃卽是果果性□故下文云□

161c01□果果者□謂大涅槃□永斷生死卽因因性□下文

161c02□云□因因者□十二因緣所生之法□亦斷十二因

161c03□緣煩惱盡者生觀智解□豈非因因□至心聽者□

161c04□卽了因性□三十七品六度四等□□是了因□常

161c05□得無量樂是菩提果□以常樂故豈非果性□觀

161c06□師云□聊爾思惟卽便得此十科大義□是故當

161c07□知□其理無量非可述盡□前梵行中言痛□此中

161c08□云不痛□舊解云□只是淺深(云云)□次明所離之惡□

161c09□謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者□能生惡念

161c10□動身口惡□惡城惡舍無情之物□何能爲惡□如

161c11□在邊城持弓執箭警柝□道□豈不生人殺害

161c12□心耶□惡舍亦爾□此是惡緣□惡知識者□甘談詐

161c13□媚巧言令色□牽人作惡是故須離□次釋第五

161c14□親近漏如文□復次一切凡夫下□第六釋受漏□

161c15□文云□覺覺卽受也□聖行品云□受爲覺相□因三

161c16□受後起三煩惱□故名受漏□其中復釋沙門等

161c17□名□皆有多義不可定執□此中六難與上純陀

161c18□有異□上以檀爲難□哀歎品以羅漢果爲難□此

161c19□中以怖心爲難□何故三處辨難□而五同一異□

161c20□純陀品對俗故云最後檀難□哀歎對道故羅

161c21□漢難□此中通對著有凡夫故怖心難

161c22□　　德王品之三

161c23□起卷釋第七念漏□又二□先明漏相□次明菩薩

161c24□無漏□能斷念漏□行心邪念爲漏□理應具三受

161c25□中生念漏□今偏據苦中生念漏起貪瞋等過□

161c26□菩薩下□第二明菩薩無漏又三□法譬結□初少

161c27□許法說□正明菩薩思惟能斷念漏□凡夫愚人

161c28□不能思惟令其漏滅□從譬如有王下□第二譬

161c29□說□爲二□先譬次合□初譬者□說之不同□或七八

162a01□九□望下合文應是八譬□一四蛇□二五□陀羅□

162a02□三詐親□四聚落□五六賊□六大河□七草筏□八

162a03□到岸□束八爲三□初六譬道緣□次一譬修道□後

162a04□一譬得果□初言王者三解□一云□佛說衆生身

162a05□中四大□二云□無明能構衆生四大之身□三云□

162a06□此經詮衆生四大□各相違害譬之如蛇□□譬

162a07□一身□養食譬摩洗□準法者□依所作惡品有輕

162a08□重□戮之都市者□斷善根絶慧命□其事顯然故

162a09□云都市□切令者□敦惡莫作誡善奉行□逃走者□

162a10□若得眞解彰顯而去□今初伏惑故言逃走□次

162a11□王時復遣下□五□陀羅用譬五陰□刀譬無常

162a12□苦□□顧者□欣涅槃爲逃走□厭生死爲□顧□三

162a13□是時五人下詐親譬□藏刀者□以虛妄我覆於

162a14□無我□妄樂覆苦□密遣一人一人譬愛□五陰行

162a15□心□有此貪愛能惑衆生□故言詐親□四其人不

162a16□信下聚落譬□譬於五根□五根卽是識所棲□託

162a17□如人居聚落□[(止-□+乍)*瓦]器者□舊云□是重口罌譬五根

162a18□重□沓字書爲洪音□旣不見人卽人空□求物不

162a19□得卽法空□坐地者安心空境□五聞空中聲下

162a20□六賊譬□譬於六塵能劫善財□空聲譬於聞佛

162a21□敎中說有六塵□夜來者□無明闇心蔽此六塵□

162a22□六路値一河下□譬遇惑流□但諸衆生恒在煩

162a23□惱□那忽云値□然都未修道則不知惑過□今始

162a24□硏心知其爲□□故名爲値□斷常衝擊譬之漂

162a25□急□乏戒定慧故無船筏□七卽取種種下□筏譬

162a26□修道□運手動足譬道用□筏不可依□慮善微弱

162a27□不能勝濟□身倚者□心依此善截流而去□草木

162a28□譬衆善法□兩手譬權實二智□兩足譬戒定二

162a29□善□八卽達彼岸下□譬得涅槃果□在此在流多

162b01□有所畏□旣度到果必無所怖□次合八譬□初合

162b02□四蛇□卽是四大□大有內外□內身四大正合四

162b03□蛇□四大共造眼根合見毒□共造身根合觸毒□

162b04□共造鼻根合氣毒□共造舌根合齧毒□次合五

162b05□□陀如文□三合詐親□親只是愛□愛能諛[言*閻]誘

162b06□害衆生□但前三心不能生愛□唯行心中能生

162b07□親愛□然此五陰盡能爲惡□但起愛取要在行

162b08□心□故云一怨□文云□怨詐親者有始有終□愛心

162b09□不爾□無始無終□復有二義□一者如十二緣□猶

162b10□如車輪□無有始終□愛心亦爾□無有始終□然十

162b11□二緣□復有始終□卽無明爲始□老死爲終□言無

162b12□始終義者□求愛來處永不可得□卽無始義□去

162b13□處無從復是無終□次合第四空聚落者□卽內

162b14□六入□外世間聚人所住處□無人故空□六根卽

162b15□是我之棲託□求不可得故空□如人望舍□謂內

162b16□有人比至進覓都不見有□菩薩亦爾□觀於六

162b17□根皆空無我□但此六入卽爲六根□幷外六塵

162b18□內外十二□六根亦名六情□亦云六識□根以能

162b19□生爲義□情從生識得名□然六根無情□識卽有

162b20□情□從能受名故云六情□識取和會□根塵和會

162b21□故能生識□次合第五六賊□卽是六塵□賊從外

162b22□來劫人資財□六塵之賊劫人善法□但此六塵

162b23□生三種法四事能生細煩惱者名爲四微□所

162b24□生者□故名四大□言四事者□色香味觸□四

162b25□大各四□亦不具四□五事生者名爲五欲□言五

162b26□事者□足一聲塵□六事生者卽名六塵□塵是滓

162b27□累之名□次合第六一河□河是煩惱□但此關二

162b28□河六河□不暇倂述□有生死河涅槃河善法河

162b29□佛性河(云云)□但此經中三河不同□師子中明生

162c01□死河□迦葉中明涅槃河□此中明煩惱河□旣至

162c02□河上取草爲筏下□合第七譬戒定智慧以爲

162c03□三品□到於彼岸下□合第八到彼岸□譬常樂涅

162c04□槃□云何如來非無漏下□第二釋非無漏□半句

162c05□文云□如來常行有漏者□數人云□有漏無漏逐

162c06□境爲判□若緣漏境名爲有漏□緣無漏境卽名

162c07□無漏□此中明如來有漏□似數人解□何故爾□文

162c08□云□如來常行有漏□有漏卽是二十五有□故知

162c09□是從二十五有境爲名□論人從心何時逐境□

162c10□我體淸淨無煩惱時□雖緣漏境心不成漏□此

162c11□之兩解爲□爭本□此中具明如來非有漏非

162c12□無漏□非有漏者□乃明如來無復諸漏□非無漏

162c13□者□明佛猶有漏□此漏無漏□欲明佛是非有漏

162c14□非無漏漏無漏雙非□何曾云是有漏無漏□善

162c15□男子以是因緣下□第三結不定□爾時德王下□

162c16□第三領解(云云)□如佛上說下□第二德王更請答

162c17□上果問者□前問旣遠故重牒之□就上第二雙

162c18□問因緣中□先雙答因果□次別答因果□別答中

162c19□如來旣廣答因竟□今德王更騰果問□文爲二□

162c20□先騰果問□爾時佛讚下□第二如來答□又二□

162c21□一歎問□二正答□初但歎問□卽有二意□一歎其

162c22□有憶持不忘□旣經長時□猶憶前問□能請佛答

162c23□故□是得念總持之力□二者此涅槃中多有所

162c24□含□汝今倂欲而總持之□是故復云得念總持□

162c25□如世人言下□第二正答又二□一者擧大小相

162c26□對□是就相待義答□二者就絶待義答其大涅

162c27□槃問□初明相待卽有十對□絶待義者□如下文

162c28□中□譬如虛空□不因小空名爲大空□涅槃亦爾□

162c29□不因小相名爲大相□就相待中先擧十對□以

163a01□爲十譬□次合合中爲兩□先總合□次別擧譬帖

163a02□合□總合又兩□先列大小兩章門□次云何涅槃

163a03□下釋兩章先釋小□次釋大□初釋小又二□先擧

163a04□五事□少分有滅苦之義□名爲涅槃□非大涅槃□

163a05□若凡夫人下□第二擧斷伏之滅□名爲涅槃□先

163a06□出凡聖兩章門□次釋中二□先釋次釋成□初從

163a07□或因世俗下釋上凡夫□或因聖道下釋上聲

163a08□聞□世俗卽是外道□得禪伏惑之人□聖道卽是

163a09□小乘□斷惑之人□何以故下□二釋成上兩□還生

163a10□煩惱卽釋凡夫□有習氣者卽釋小乘□次文中

163a11□具出習氣之義□通論十使皆有習氣□如舍利

163a12□難陀畢陵伽等(云云)□今偏就我見明習□無我無

163a13□樂唯有常淨□無我樂者□此是與其常淨□奪則

163a14□皆無常樂我淨□常樂我淨下□此三句合十二

163a15□字□釋上大涅槃章門□善男子譬如下□第二擧

163a16□譬帖合□上有十譬□今但別合七□餘三則兼合□

163a17□王城地三事共一合□此三事相兼□王卽有城□

163a18□城卽有地□義勢相隨□人天又共合□於別合中□

163a19□先合海□次合河□三合山□摩訶那伽□建提者□

163a20□大論云□大龍大象天中力士□梁武□爲極牡□

163a21□隨小王下□第四倂合三譬□大王大城等也□四

163a22□種兵下□第五合前第七衆生大衆生譬□若有

163a23□人能下□六倂合前人大人天大天兩譬□普示

163a24□衆生一實下□七合前有道大道□大名不可思

163a25□議下□第二釋大涅槃□卽絶待釋又二□先總次

163a26□別□初總釋又二□初明不可說次可說□次別釋

163a27□中但約三德不言常者二義□一云□前開宗廣

163a28□明常竟□故略不言□二云□名字品云□所言大者

163a29□名之爲常□此更明大不復言常□就三德中亦

163b01□各有二□初大我中二者□先不可思議釋大□次

163b02□多因緣釋大□卽可說不可說也□今文中云□有

163b03□大我故名大涅槃□又云□涅槃無我□舊有二

163b04□解□一云□無我者絶名冥眞故□涅槃無我□俗諦

163b05□寄名故□涅槃有我□二云□無我者涅槃中無我

163b06□者無生死妄我□有我者有常樂之我□觀師難

163b07□此二解□若絶名冥眞名無我者□亦應絶名冥

163b08□眞名爲無常□彼解云□不得無常涅槃是常故□

163b09□以冥眞四絶名爲無我□更□冥眞四絶故無

163b10□常(云云)□難次家云□旣言無生死中我□亦應無

163b11□生死中常□彼卽反難□生死中何處有常□卽應

163b12□反問□生死中何得有知□彼若解云□生死無眞

163b13□我□而有假我者□又□無凝然常有相續常□若

163b14□爾非但無生死之我□亦無生死之常□□之無

163b15□窮□八自在者□一一多□二小大□三輕重□四色

163b16□心□五根□六得□七說□八見□如文□復次譬如寶

163b17□藏下□第二釋多因緣故名大我□次大樂又二□

163b18□一明不可說大樂□次世間下□明多因緣大樂□

163b19□初文釋四樂於中□初樂之中有三□復次明無

163b20□苦無樂之樂□二大寂靜下□卽是明無喧無靜□

163b21□名大寂靜名之爲樂□三一切下□釋非知非無知□

163b22□乃名大知名之爲樂□四釋身不壞者□卽是非

163b23□生死非涅槃之身□是故不壞名爲大樂□次世

163b24□間名字下□第二釋有因緣□還對無緣以之爲

163b25□釋□故分有因無因二文釋之□先明有因緣□次

163b26□辨無因緣□涅槃卽同無有因緣□還是前絶待

163b27□之意□初有因緣中□云迦迦者烏聲□究究者□

163b28□聲□□□者雉聲□次無因緣中□云曼陀等者□河

163b29□西云□曼陀婆者□梵本一音二物□一者高座敞

163c01□堂□二者藥湯□而出經者言殿堂飮漿□薩婆車

163c02□多云□似馬芹一音二名□□羅婆夷是燕雀亦

163c03□一音二名□次有法不可稱量下□第三就不可

163c04□量釋淨□初釋中文多因緣□但是文略□次以純

163c05□淨故名爲大□後釋淨義□凡擧四淨義如文□善

163c06□男子是名下□大章第三總結也

163c07□　　德王品之四上

163c08□起卷明第二功德□他釋十德各各論體□謂初

163c09□功德以五事爲體□此功德以五通爲體□今云

163c10□不爾□此文云□以得大涅槃威神力故□當知十

163c11□功德皆以涅槃爲其體□隨事分別種種不同

163c12□體應根本□義從枝末而言十德□五通者□皆約

163c13□無分別中而論分別□若十若五□舊云□初功德

163c14□深第二功德淺□此不應爾□上以四句開拓人

163c15□謂爲深□此中直說人謂爲淺□若欲開此爲四

163c16□句者□不得得□得不得□不得不得□得得□餘章

163c17□亦爾□何淺之有(云云)□舊云□大乘異小□唯佛乃

163c18□具漏盡□菩薩乃是因人□故但五通不說漏盡□

163c19□此乃一往以因讓果□若具足論唯佛世尊有

163c20□眞天眼□不以二相見諸佛國□他心宿命究竟

163c21□在佛□菩薩旣其分得五通□何以不云分得無

163c22□漏□今此文中雖列五章六通意足□舊用不得

163c23□而得是總標五通□今云不爾□不得得者得大

163c24□涅槃□大涅槃者中道佛性非漏非無漏之無

163c25□漏□故文中非外道卽非漏□非二乘卽非無漏□

163c26□而言得大涅槃□卽非漏非無漏之無漏釋云□

163c27□所謂神通者□不如小乘十八變化之神通□神

163c28□名天心□通名慧性□天然之慧卽是中道□無二

163c29□邊漏名大涅槃□指此而爲無漏通也□私謂驗

164a01□此十德皆證□初文旣有知於略藏□豈有不能

164a02□分證六通□故知德文皆悉互通爲辨□不別而

164a03□別故十相不同□別而不別同一涅槃□是故對

164a04□地亦應無失□況復十地義通圓別□別而不別

164a05□圓義也□不別而別別義也□若依此意□以此十

164a06□德中之法門□一一皆挾十地□帶圓法門作通

164a07□別釋□彌益其美□此則與經部會□與五時會□與

164a08□諸敎會□與逗機會□就文爲四□初標□次列章門□

164a09□三解釋□四結□二列六□名旣異小乘□當知六通

164a10□不與彼共□文中解釋一一簡出□列名雖異今

164a11□指此文亦名六通□不得而得卽漏盡通□不聞

164a12□而聞卽天耳通□不見而見卽天眼通□不至而

164a13□至卽如意通□不知而知卽他心宿命二通□三

164a14□解釋文卽爲五□然列章與解釋小不次第□緣

164a15□宜不同是故耳□就初不得得章爲三□一標□二

164a16□簡顯□三結□標者卽標神通□神是大涅槃天然

164a17□之理□此理融通自在無□□故稱神通□其名雖

164a18□同其理永別□故簡除凡小□顯出中道□圓具自

164a19□在□故知漏盡方名神通□從通有二種去是簡

164a20□顯□卽爲二□標釋□釋中二□一簡非□二顯是□初

164a21□簡非中□卽簡出外道二乘如文□顯是爲兩□一

164a22□明一心中神通圓滿具足如文□二顯身心自

164a23□在具足□就其體圓自在明其用妙□就自在天

164a24□又二□先簡出不自在□次明自在□第三結文可

164a25□解□復次所現身相下□二釋不至至章門□卽是

164a26□身通文爲三□一明遠到□二簡異二乘□三明自

164a27□在如文□復次善男子下□三釋不聞而聞□卽是

164a28□天耳通文爲二□初釋次論義□釋文爲四□一修□

164a29□二得□三簡□四無著□前二如文□第三文中□云

164b01□復轉修習得異耳根者□明其修得皆異小外□

164b02□轉修卽是大涅槃心□無□自在之修□又雖聞

164b03□音聲無音聲想□是名轉修□得異耳根者不與

164b04□小共□第四無著中□云主相依相者□不同外道

164b05□陀驃求那□不作果相等者□不以禪定爲因神

164b06□通爲果□簡異於小□餘文可見□爾時光明下□第

164b07□二論義□有二番問答□初問爲兩□一領旨仰非□

164b08□何以故下作兩難□一難善聲□二難惡聲□皆作

164b09□定難□佛答爲二□初歎問□次正答□答又二□初

164b10□總答□次別答□就初總復二□初皆不定□次復明

164b11□定□還是不定中之定□初有二重□皆先法□次擧

164b12□譬後結□次如汝言下□別答爲兩□初答善聲□次

164b13□答惡聲□欲明原由惡心不關惡聲□世尊聲若

164b14□無定下□第二番問答□先問次答如文□善男子

164b15□下□四釋不見而見□是天眼通文爲六□一修□二

164b16□得□三簡□四不著□五明異知□六結□此有數番□

164b17□明知非是後知乃借知明見□後結文乃借天

164b18□眼文助結以不共故□善男子云何下□五釋不

164b19□知而知□卽是他心宿命兩通□文爲四□一知他

164b20□心□二知宿命□三重明他心□四以是義故下結□

164b21□初他心又二□先知他心□次知佛性(云云)

164b22□大般涅槃經疏卷第二十一

164c01□

164c02□大般涅槃經疏卷第二十二

164c03□

164c04□　　　　隋章安頂法師撰

164c05□　　　　唐天台沙門湛然再治

164c06□　　德王品

164c07□復次下□二明知宿命又二□初正明宿命□次念

164c08□過去□簡異準前可知□略不具說也□復次云何

164c09□下□三重釋他心又二□先橫知六道□次□知十

164c10□六心□此文明十六□扶順數義論云□見道無量

164c11□心□此心疾利名無間心□成論云□聲聞欲知第

164c12□三心□乃見十六心□緣覺欲知第三心□乃見第

164c13□七心□唯菩薩能備知□小乘根鈍欲知第三心

164c14□來去□倂欲知後諸心□比欲知已至第十六心□

164c15□中乘人小利□欲知第三心去得知第七心□菩

164c16□薩不爾□倂知逐之□無有一心而不知者□此乃

164c17□是三乘共義□而有三人不同而同□此十六心

164c18□非今經意□前知六道是知有邊□次十六心是

164c19□知無邊□以非有非無中道之體□能知有無□復

164c20□次下明第三功德□舊言□此中明慈成上梵行

164c21□品(云云)□於中先標次釋□釋中二□先釋次結□初

164c22□釋中意者□然此中功德□應具明四心□而偏明

164c23□慈者□一云□特是文略義應具有□二云□慈尙是

164c24□一切善法根本□何意不得□卽是三心□捨偏得

164c25□圓擧一知三□略不說之□釋文爲二□先唱捨得□

164c26□二章門次釋□釋中先徵起□次釋□釋中凡有五

164c27□番□初約二諦□次約凡聖□三約闡提對如來卽

164c28□是善惡□四約卑鄙對菩薩卽是勝劣□五無著□

164c29□次結如文□次明第四功德文爲二□初明功德□

165a01□次論義□初爲四□初標□次列章門□三解釋□四

165a02□結□治城云□前兩是地前□後八配八地□前言根

165a03□深卽性地□亦是生空□決定心入初依□亦是法

165a04□空□後八初不觀福田卽初地檀滿□第十斷除

165a05□二邊卽八地□是義不然□今□是眞證功德□云

165a06□何根深下□第三解釋□文中第五第六合爲一

165a07□釋□釋初章文爲三□標釋結□初事中具足五義□

165a08□一根本□二根深□三根廣□四根長□五根勝□不

165a09□放逸卽是根本□若通塗行善皆不放逸□若別

165a10□論者□以初檢心爲不放逸□具此兩意以爲根

165a11□本□次阿□三菩提根者□卽是根深□深窮實相

165a12□到際卽眞□是菩提根故言深也□一切諸佛諸

165a13□善根本皆不放逸卽是根廣□以能增長卽是

165a14□根長□諸善中勝卽是根勝□凡擧十三譬□譬其

165a15□勝相□云何不放逸下□凡擧十根重釋根長□具

165a16□此十義深固難拔□私謂□長勝旣以多義解釋□

165a17□驗三亦然□餘四皆十皆十三□云何於身下□釋

165a18□第二章門□文爲三□標釋結□標如文□釋爲二□

165a19□一定身□二定心□初定身中□觀身是有是生死

165a20□器□觀身是無是涅槃器□今觀身非有非無□正

165a21□顯中道□卽三菩提器名身決定□次心亦如是□

165a22□若陜小者□卽自爲心□變易二義□若論修因生

165a23□滅無常名爲變易□若論受果變易生死名爲

165a24□變易□聲聞□支從人標心□此屬無爲邊□魔心

165a25□卽魔天□自樂心通諸天□樂生死心通三界□此

165a26□三心是有邊非決定□求慈慈於無□求悲悲於

165a27□有□是爲決定□云何不觀福田下□釋第三章□文

165a28□爲三□標釋結□上四依品匡持佛法□須簡持犯□

165a29□此中自修宜用平等□又前誡出家令遵戒行□

165b01□今誡在家修亡相檀□異念處者□異於二邊正

165b02□觀中道□持戒外道者□非但持戒又得上定□下

165b03□文云□施斷結外道勝持戒比丘□持戒比丘止

165b04□伏欲界惡□比之言勝施□雖四種俱得淨報者□

165b05□以無施無報乃爲淨報□云何淨佛土下□釋第

165b06□四章□文亦三□標釋結□標如文□釋中但淨土業

165b07□菩提爲本□此中十善者□非直十善□與菩提心

165b08□和合而行□例如上答無畏之問□然十善者□明

165b09□相似因得相似果□離妄語得華果者□明妄無

165b10□實如華無果□今不妄語有實果報□受報之時

165b11□感好華果□云何滅除下□合釋第五第六兩章□

165b12□義勢相關合爲一釋□解者不同□一云□此中開

165b13□章明三種有餘□初兩事釋第五滅除有餘□後

165b14□一事釋第六斷除業緣□二云□煩惱餘報釋滅

165b15□除有餘□餘業釋上斷除業緣□餘有一事但是

165b16□□出□就文爲三□先倡三章門□二次第釋□三結□

165b17□二釋三章中□初釋煩惱□若以習報分門□則習

165b18□因爲煩惱□報因爲業□今分習報之異故□言煩

165b19□惱餘報□然感報由業□煩惱但能滋潤此業□若

165b20□大論中□只任煩惱亦能得報□云何餘業下□第

165b21□二釋上除業緣□總明凡夫與二乘業□言須陀

165b22□洹人受七有業者□然須陀洹人雖斷見盡□猶

165b23□有思惟□潤生人天□七人七天往還□合數只是

165b24□七有□往還離數卽十四有□斯陀含人受二有

165b25□業者□斯陀含人□但人天中各有一生□此則兩

165b26□生離數□若合數者只是一有□問何故□初果合

165b27□數二果離耶□解云□只是互現□阿那含人受色

165b28□有業者□阿那含人□斷欲思盡餘色惑在□故云

165b29□受色有業□然那含有五種□但出一上流者□上

165c01□流有二□一者至阿迦尼□□二至無色□所以經

165c02□云□樂論義者生五淨居□樂禪定者生無色界□

165c03□然生尼□卽遍歷四禪□若於初禪不得滅者

165c04□復生二禪□二禪不滅生第三禪□三禪不滅復

165c05□生第四禪方滅□於中復三□超半超遍沒□若生

165c06□無色名無色般(云云)□若生無色卽不更生□亦生

165c07□卽滅□不同色界四禪受生□故略不云□受無色

165c08□業□只云受色業□中不生故□亦云有行無行□生

165c09□同於色故亦不云□云何餘有下□第三釋上除

165c10□餘有□無業無結而轉二果者□莊嚴云□羅漢轉

165c11□爲六地菩薩□支佛轉爲七地菩薩□故言而轉

165c12□二果□今明此乃通敎之義□非釋今經□開善云□

165c13□無此事□轉者□本是鈍根羅漢轉爲利根□支佛

165c14□亦爾□數習故轉爲二果□今明還是二乘全非

165c15□今經□河西云□上句二果得道得向□轉羅漢向

165c16□得羅漢果□支佛亦然□文中自云得及果者□豈

165c17□可不作此釋□今明還是二乘之義□非今經意□

165c18□又一解云□煩惱因盡果報亦亡□而今不滅者□

165c19□只是輪轉餘勢□然業旣除□唯此二果於菩薩

165c20□爲累□是故言轉□轉卽是捨還是他義□不關今

165c21□經□興皇云□轉二果者□二乘果身有寒熱饑渴□

165c22□此果得除故言轉二果□亦小乘義□今明此果

165c23□不生任盡則止□何用因經轉之□答三界果雖

165c24□盡界外果方生□言轉果者轉界外果□今明此

165c25□是別敎義□亦非圓意□云何修淸淨身下□釋第

165c26□七章□亦三□標釋結□初標□次釋□中師子吼品□

165c27□明或一業一相□或一業二相三相□此中明百

165c28□福成一相□文爲二□先明相業□次明好業□外道

165c29□所事各指一相□佛集衆相備在一身□十二日

166a01□者□卽子丑等十二日□河西云□一年有十二吉

166a02□日□堪祠祀求福□然修相好亦四悉意□一者法

166a03□王之體□應以相好而自嚴身□諸佛皆爾□是爲

166a04□世界□令人見者生信起善□是爲人一身具衆

166a05□好對破外道□是爲對治□色淨故般若淨□般若

166a06□淨故色淨□是第一義□文擧四譬□或當主此(云

166a07□云)□云何了知諸緣下□第八章□此中亦三□標釋

166a08□結□初如文□釋中□他云□知因緣和合卽是世

166a09□諦□是義不然□不見色相是行支滅□不見色緣

166a10□是無明滅□不見色體是識名色六入觸受滅□

166a11□不見色生是愛取有生等滅□不見色滅是老

166a12□死滅□不見一相是不見十二因緣空□不見見

166a13□者是不見因緣假□眞俗雙云□二諦俱泯□亦不

166a14□見中□如是通達了知因緣□爲若此云何只是

166a15□世諦耶□一切法亦如是□云何菩薩下□釋第九

166a16□章□文爲三□標釋結□標如文□次釋文爲二□初

166a17□明離怨□次簡出怨□初離怨又二□初自離怨□次

166a18□爲他離怨□初文者□遠離煩惱是自離怨□次五

166a19□住者□是爲他離怨□次何等爲怨下□是簡出怨

166a20□敵□河西□釋八魔者□謗方等□等四惡是四魔□

166a21□卽生死魔□無常無我等四卽涅槃魔(云云)□云何

166a22□遠離是第十章□亦有標釋結□標如文□釋文中□

166a23□以二十五有愛煩惱爲二邊□卽是因果二法□

166a24□私謂□破二十五有中三種惑故□故離二邊□河

166a25□西□以業與煩惱爲二邊□私謂□若云三惑有三

166a26□種業□方會今意□直以界內惑業□以爲二邊□全

166a27□非今意□旣得此意□例一切法□有無常斷垢

166a28□淨縛脫等□皆是二邊□爾時光明下□第二論義□

166a29□有問答□問意者□若菩薩具修十事□如來何故

166b01□不修淨土□佛答爲四□一我因具十事□衆聖亦

166b02□然□二若使世界下□訶其所問□三西方下□示其

166b03□無勝淨土□四爲化衆生下□爲化衆生出穢土□

166b04□悉如文□復次下□第五功德文爲三□標釋結□標

166b05□如文□釋中二□先釋次論義□初釋者□舊解五事

166b06□有三說□冶城云□通外凡及三十心□旣言不生

166b07□邊地諸根完具□卽是其證□二云□此德不淺□何

166b08□者□登地已上皆因事表裏□言諸根完具者非

166b09□耳眼等□乃是出世信首根□諸邊地者□非世間

166b10□邊□□無佛法處□乃是離斷離常□諸天護念者□

166b11□以佛爲天□四衆恭敬者□爲物福田□三開善云□

166b12□此乃登地菩薩□猶生欲界故言完具等□若論

166b13□無漏得變易報□而此菩薩□猶有有漏故今受

166b14□生□雖有此五心不存著□正以不著爲體□今評

166b15□之□開善□全是三藏菩薩義□初家通地前是別

166b16□敎初心□不關經意□中間登地是證道意□就文

166b17□爲二□先明功德□後論義□初功德者□有標釋結□

166b18□標如文□釋者□此五前四是報果□後一是習果□

166b19□次論義中□先問□次佛答又二□先贊問□次正答□

166b20□答中有二□初是勝劣章□次善男子下□是顯勝

166b21□劣相□初擧五章定是樂勝是我□常淨可見□異

166b22□是中道不共□無漏是證中道□利益安樂等是

166b23□化他□次文云□離渴愛□是釋定釋樂□生死斷不

166b24□相續是釋常□得作菩薩是釋淨□斷一切貧善

166b25□法□是釋勝釋我□無分無果□是釋異釋不共□兼

166b26□得釋無漏利益衆生□佛說五事因大涅槃得□

166b27□人師解通內外三十心□當知地前不名爲得□

166b28□佛自說是無漏□開善云□是有漏□旣公抗佛語□

166b29□豈不疑誤後生□故知人解全不可信□將來學

166c01□者但自依經□善男子下第六功德□舊解金剛

166c02□三昧□若論十地是最後終心□若論三忍卽是

166c03□上忍□退非菩薩名等覺□進非妙覺是金心菩

166c04□薩□一釋云□具空有二解□二云□但取照有之解□不

166c05□取空解□空解未足□莊嚴云□金心斷惑盡□引此

166c06□文由乾陀山七日□照一切燒盡□故知等覺

166c07□斷惑盡□開善解□金心但伏無明□至妙覺佛時□

166c08□斷此一念輕惑□卽得成佛□勝□云□佛菩提智

166c09□能斷□此文說伏爲盡□金心有解□乃滿空解未

166c10□足□引二十二遇經及夫人經證□廣論其義□觀

166c11□師云□不可定判其位□應例如般若通貫諸地□

166c12□又十地太高□第五功德復是何地□不應懸殊□

166c13□但使與三昧相應□亦不簡高下□舊又解□十地

166c14□得百三昧已方得首楞嚴□方入金剛三昧者□

166c15□進非佛果退非下地□唯在窮學□此亦不然□此

166c16□一三昧亦有通別□別據窮學通[一/旦]諸地□亦通

166c17□似道□何異金剛般若通初後地□般若旣通□三

166c18□昧寧別□何者□擧體堅如金剛□擧體定如三昧□

166c19□擧體利如般若□故經云□金剛三昧有三種名□

166c20□下文亦云□佛性五名□若言終心有斷無斷□乃

166c21□是二家相扼□爲緣利益故作斷不斷說□而其

166c22□實理非斷不斷(云云)□今謂□莊嚴家引由乾陀山

166c23□譬偏□何者□夫七日現時□非但能燒由乾陀山□

166c24□一切洞然□而今不以洞然爲諭□但燒草存山

166c25□者□非譬十地終心斷惑□取七日初出先照由

166c26□乾陀故其草然□明此三昧是初地功德最初

166c27□斷惑□故以燒草爲譬□標釋結□初如文□次釋中

166c28□爲三□一略明三昧□二廣明三昧□三釋其名略□

166c29□中又二□前明自德□次辨化他□自德又二□初明

167a01□能斷□次擧非□悉能破散是能斷□見一切法是

167a02□擧非□住是三昧雖施衆生下□第二明化他也□

167a03□譬如金剛下□第二廣明又二□初廣自行□後廣

167a04□化他□廣自行又三□初能斷□次能見□三重明

167a05□能斷□初能斷中凡擧八譬□初一譬能斷□後七

167a06□譬稱歎□善男子若有菩薩安住下□第二廣明

167a07□能見□初一譬能見□次三譬稱歎□善男子如由

167a08□乾陀山下□第三重明能斷□亦有三譬□初一譬

167a09□能斷□次二譬亡功□若有菩薩安住下□第二廣

167a10□明化他爲四□一變身如佛□二還本處□三斷他

167a11□惑□四三密示現□示現又四□一口密□二身密□

167a12□三重明口密□前則一音異適□今明一法異適□

167a13□四菩薩下意密□何故名爲下□第三釋名□譬有

167a14□三□初不定譬無相□次不平價譬無苦□後離苦

167a15□毒譬無畏□結如文

167a16□　　德王品之五

167a17□起卷明第七功德□開善□用此下兩功德□爲第

167a18□二周□由近善友初聞正法□於位則淺□下第八

167a19□功德九事爲體□辨心慧解脫□明義深極□今謂

167a20□不爾□悉是初證不聞聞時□所獲功德□佛作第

167a21□七第八番說□明其洞識涅槃近因之法□堪爲

167a22□衆生作善知識□那忽棄其內德化他之功□而

167a23□作外求師範□自行之解□縱令自求善知識者□

167a24□亦是寄事而表於理□例如淨名念佛之時□師

167a25□子嚮等皆來說法□說已而去□如此知識聞法

167a26□思修□何得是淺□就文爲三□初標章□次釋□三

167a27□結□標如文□次釋又二□初明四事□次論義□初

167a28□又二□一標章□二解釋□標章又三□一明是□二

167a29□擧非□三正列名□明是如文□次擧苦行非中兩

167b01□解□一云□外道無益苦行□二云□只佛法中直

167b02□修苦行不能得道□要須慧品爲正□餘行相資□

167b03□三列名如文□譬如有人下□第二解釋又二□先

167b04□總釋□後別釋□初總中擧三譬□初兩譬菩薩□後

167b05□一譬凡夫□初菩薩譬中□初譬自行亦具四事□

167b06□菩薩居因聖法未滿□亦須善友聽法修行(云云)□

167b07□次一譬□譬菩薩化他□化他亦須四事□諸佛起

167b08□發如敎行行(云云)□後譬譬凡夫□凡夫罪重故言

167b09□如癩(云云)□如是三譬一一有合□初譬中□熱譬

167b10□愛□冷譬癡□勞譬慢□下譬瞋□[□-□+雨]譬疑□衆邪通

167b11□譬五利(云云)□問菩薩利鈍俱盡寧有此病□答寄

167b12□通指別耳□菩薩別惑至佛方盡□寧得無病□私

167b13□云□通別之惑名同體一二三異□譬如畜弟子

167b14□下□第二別釋四事又二□先略後廣□初略釋知

167b15□識又四□一善知識□二聽法□三思惟□四修行□

167b16□初又四□先稱歎□有譬有合如文□善知識者下□

167b17□第二出其人□人有五別□一菩薩□二佛□三緣

167b18□覺□四聲聞五人□中信者何故名爲下□第三辨

167b19□其位□初明五位□一敎離惡行善□二如說如行□

167b20□三修菩提□四行戒施□五不自爲爲他□或以配

167b21□前五人□未必須爾□如空中下□第四得善知識

167b22□益□夫初月雖不可見□不得言無□初近知識□謂

167b23□未有益而實已潤□若能聽下□是第二釋聽法

167b24□人又二□先聽三經□後得三解□三經者□謂十二

167b25□部方等大乘此經□尋此文意□似如一化初中

167b26□後敎(云云)□次專心聽法下□明三解□謂八聖道□

167b27□十一空□大涅槃□有人以三解對前三敎□今明

167b28□未必全爾□於一一敎中具生三解□文以修習

167b29□故得大涅槃□若有能修八聖道者□卽是佛性

167c01□得大涅槃□徒聞涅槃不修習者□豈有能得三

167c02□菩提耶□譬如病人下□釋第三思惟□下文以五

167c03□塵四相無常爲十相□今以五塵三相男女爲

167c04□十□只是敎門不同□云何名如法下□釋第四如

167c05□文□善男子第一眞實下□第二廣釋四法□亦爲

167c06□四□此是初明善知識人略而文廣□先法說□次

167c07□擧七譬□初法說中有三種語□悉是如來善達

167c08□根機□應以□語爲說善法□應須訶責爲說苦

167c09□切□應須兩說卽便雙用□七譬之中□或前喩或

167c10□後喩(云云)□云何聽法下□第二廣釋聽法又二□先

167c11□釋後引證□釋中有法有譬□譬中有四譬□是故

167c12□我於下□第二引證又二□先引諸經□後引兩事□

167c13□初汎引諸經□二從以聽法故須陀洹下□引二

167c14□事證□先明初果事□卽是須達得病□聞身子四

167c15□說十慰喩□便得病愈四種卽是此中四法□十

167c16□慰喩者□舊云□八正道盡無生智□然初果無兩

167c17□智□彼救云□見諦盡爲盡智□見諦不生卽無生

167c18□智□此言無據□河西云□八正正智正解脫□此出

167c19□阿含不得作餘解□無目謂凡夫□一目謂法眼□

167c20□二目謂法慧□又無目謂散心凡夫□又一目謂

167c21□天眼□二目謂天慧(云云)□如我昔下□二引身子事□

167c22□佛遣阿難爲其說法□阿難是初果□上果不伏

167c23□聽下果法□令人擧床□往佛所聽法便愈□云何

167c24□思惟下□第三廣釋思惟爲五□一離五欲□二離

167c25□四倒□三離四苦□四知住因□五解常□初文者心

167c26□思於法□寧復有心緣於五欲□若未聞法橫計

167c27□我常□旣已思惟我常倒遣□此中明滅滅只是

167c28□死□云何如法下□第四廣釋修行又三□一明止

167c29□行二善□二明空無常解□三明七種知見□知見

168a01□又三□先標章門□次釋三料簡□初標章門□次略

168a02□列中□擧實不實兩章□實卽有七知見□不實中

168a03□無□云何名爲知下□第二釋也□第一知涅槃又

168a04□二□先略出三涅槃□後解釋□一佛涅槃□二凡夫□

168a05□三聲聞□後二皆少分滅耳□初明佛涅槃者□然

168a06□佛具萬德□略言八耳□盡謂一切煩惱盡□善性

168a07□謂如來所作一切皆善□實是不虛□眞是不僞□

168a08□餘四如文□外道涅槃八事者□若散心外道不

168a09□涉此文□今取得非想定能脫下地惑□故名解

168a10□脫□卽有善性□但非究竟眞實常樂我淨□是故

168a11□言無聲聞□六事者互有與奪□不及佛故奪其

168a12□常我□只有六事□勝外道故與其樂淨□此據有

168a13□餘涅槃□故云無漏八聖道□有身智在故云安

168a14□樂□斷於子縛故言淸淨□若有衆生下□二釋上

168a15□章門□不釋前一唯釋後二□以佛涅槃此經盛

168a16□談□無俟更廣□後二須解□此初釋凡夫涅槃□云

168a17□何六相下□釋二乘文中□明不眞不實□以得無

168a18□漏八聖道故□故言淨樂□未來當得大涅槃故□

168a19□所以無常後仍結異□次釋第二知佛性章門

168a20□下迦葉品中□明五種性異□一者佛佛性有七

168a21□事□一常□二我□三樂□四淨□五眞□六實□七善□二

168a22□者後身佛性有六□一常二淨□三眞□四實□五善□

168a23□六少見□三者九住佛性亦六□五不異前□第六

168a24□可見□今此所明皆非佛佛性□以義異故□開善

168a25□云□此二皆是九地佛性□若迦葉品則是約位

168a26□分別□初地至五地有五性□六地至七地有五

168a27□性□八九二地有六性□十地亦六性□後身佛性

168a28□有七□卽分判之□今此文不約位明六七□通據

168a29□十地□因位不可分別以配諸地□然須直知通

168b01□辨十地□當見與可證□未具得□降佛已還通

168b02□作此說□四者八住下至六住有五事□與常名

168b03□不異□五者五住至初住有五事□善與不善異

168b04□耳□次釋第三知如來相□具有一體別體□先明

168b05□常樂之體□次言示道可見卽別體□次釋第四

168b06□知法章亦具二義□一云□常樂我淨一體法□後

168b07□無常等卽別體□次釋第五知僧章□常樂卽一

168b08□體僧□是弟子相卽別體僧□次釋第六知實相□

168b09□實相之體□則非因非果非有非無□若據用者

168b10□遍通諸果□皆有異義□次釋第七知虛空□此前

168b11□未說□而有行結之言□又三□一明眞空□二辨事

168b12□空□三明涅槃空□空乃無異□約法爲三□又唯二

168b13□空□涅槃自屬第一故也□初明眞空故言慧眼

168b14□見此見無見□善男子空名無法下□第二明事

168b15□斷之空□擧此爲譬□善男子衆生之性下□三明

168b16□涅槃空□文云□光明故名虛空者□二解□一云□

168b17□虛空不可見□但有通光明之用□若但空者無

168b18□光明色□色若因空故得見色□若有障者卽不

168b19□見色因□空無障卽見光色二□云虛□空非識心

168b20□所見□識心見光導生行心□方得見空□涅槃雖

168b21□樂下□第三料簡□簡前四種□卽爲四文□初簡涅

168b22□槃□是別德故唯寂滅樂□次簡佛是人人總於

168b23□法□故有二樂□證於涅槃有寂滅樂□有智照境

168b24□有覺知樂□三簡實相旣通故有三樂□四簡佛

168b25□性中道當來可見□故有菩提之樂□此據正因

168b26□爲言□爾時光明下□第二論義□問爲二□一正問□

168b27□二結難□初正問爲三□一問斷煩惱處是涅槃□

168b28□二問斷煩惱處非涅槃□三重問斷煩惱處是

168b29□涅槃□初文又二□初領旨仰非□次正難□難又

168c01□二□初據答魔□二據菩薩亦斷此惑□此難從前

168c02□云□直是諸佛斷煩惱處故名涅槃□準理只應

168c03□難斷煩惱而言處非涅槃者□恐佛轉宗逆遮

168c04□佛意□以處作難□初據答魔者□若斷煩惱爲涅

168c05□槃者□初成道時已斷煩惱□便是涅槃□何故待

168c06□有多聞弟子□方乃涅槃□及云□後三月是涅

168c07□槃者□當知□初斷煩惱未是涅槃□答魔之詞出

168c08□長阿含□二引菩薩爲難者□若必斷煩惱是涅

168c09□槃者□菩薩亦斷應是涅槃□若斷煩惱非涅槃

168c10□下□第二難此遮佛意□非是正難□故文不多□若

168c11□斷惑非涅槃者□何故昔告婆羅門云□我今此

168c12□身卽是涅槃□身若是者斷非涅槃□斷若是者

168c13□身處卽非□如來又時下□第三重難斷處是涅

168c14□槃□又三□一還據答魔□云三月者□月令不同□

168c15□亦得言□後二月三月四月□四月是周時□三

168c16□月是殷時□二月是夏時□此云三月用殷時□二

168c17□云不爾□如今年十一月中□魔催佛去□佛答□

168c18□後三月我應涅槃□二據在道場時□三據語力

168c19□士等爲難□爾時者二解□一云爾於道場時□爾

168c20□時旣是涅槃□何須今日後夜涅槃□二云□爾

168c21□者爾於二月十五日朝□已是涅槃□何故方云

168c22□後夜涅槃□佛答爲二□先直答結其過□直是誠

168c23□諦之言□已是不虛□況乃出廣長舌□寧當妄語□

168c24□又復如來□善識機緣適時逗益□或說斷爲涅

168c25□槃□或說斷非涅槃□皆是佛敎無非實者□後正

168c26□答三難□但不次第□前答初難□第二答後難□第

168c27□三答中間難□答初爲二□先答魔□答魔不識涅

168c28□槃謂默爲滅□佛隨其情豈是涅槃之體□善男

168c29□子下□二答菩薩之難明佛菩薩同而有異者□

169a01□佛有涅槃□菩薩卽無□是僧寶故□故云三寶各

169a02□有別相□但言常住淸淨二事無異□後兩釋亦

169a03□爾□善男子爾時我下□第二答第三重難斷處

169a04□問□先明滅惡故唱涅槃□後明生善故唱涅槃□

169a05□初滅惡中□先法說□次廣擧五譬□次善男子如

169a06□來懸見下□是生善之時故唱言涅槃□善男子

169a07□有名涅槃下□第三答中間難斷處非涅槃□明

169a08□有是有非□若不見佛性□唯斷煩惱得名涅槃□

169a09□非大涅槃□若見佛性斷煩惱者□是大涅槃□是

169a10□非旣爾□何得一向□又爲二□初分別是非□二廣

169a11□解大涅槃□凡十一□復次由來人引此中初文

169a12□云□般涅言不□槃那言織□將此爲□□文中了無

169a13□槃那之語□又是織識二字□經本不同□餘之十

169a14□文□文相可見□三結如文(云云)□釋第八功德有三□

169a15□標釋結□初如文□次釋中有九事□文爲二□先明

169a16□功德□後論義□初爲二□先列九事章門□後次第

169a17□釋列章門如文□釋初除斷五事□卽是五陰□而

169a18□菩薩實未全除五陰□而復不爲陰之所蓋□初

169a19□釋陰中二□先總釋□次別釋□初總言陰蓋及重

169a20□擔等□雖見陰下□第二別釋色陰□五根五塵以

169a21□爲十色□皆是因緣故言無性□受有百八有二

169a22□釋□一云□受陰之中無百八語□但行陰中□有諸

169a23□煩惱九十八使□及以十纏足爲百八□二依釋

169a24□論□只受陰中自有百八□通約六根□一根有三□

169a25□卽成十八□就一根中復有善不善□卽成三十

169a26□六□復約三世合成百八□云何遠離下□釋第二

169a27□章門□謂離五見□又云□因是五見生六十二兩

169a28□解□一云□合我邊二種爲六十二□我見有五十

169a29□六□邊見有六□我見五十六者□欲界五陰□各有

169b01□卽離四見□爲二十□色界亦爾□爲四十□無色但

169b02□有四心□各四見爲十六□足前爲五十六□邊見

169b03□有六者□三界各有斷常爲六□二云□但結邊見

169b04□爲六十二□不論身見□約三世辯□現在有我無

169b05□我四見□約五陰爲二十□未來邊無邊爲二十□

169b06□過去如去不如去爲二十□卽有六十□俱不離

169b07□斷常□以斷常足爲六十二□中論觀涅槃品□明

169b08□佛滅度後依佛起於斷常二見□約過去未來□

169b09□不明現在計□如來如去不如去□約五陰爲二

169b10□十□常無常爲二十□未來邊無邊爲二十□斷常

169b11□足之爲六十二□云何成就下□釋第三章成就

169b12□六念□與梵行品同□但小不次第□云何修習下□

169b13□釋第四章卽修習五定□前是四禪後是般若□

169b14□知定卽初禪□以有覺觀故□寂定卽二禪□無覺

169b15□觀故□亦名聖默然故名爲寂□受快樂卽三禪□

169b16□樂受極故□無樂定卽四禪□已斷苦樂是捨受

169b17□故□首楞嚴者□自有通別□通則[一/旦]於十地乃至

169b18□地前□別則於十地中□更修百八三昧方得此

169b19□定□云何守護下□釋第五章門□謂護菩提之心□

169b20□隨所修善皆菩提行□有法譬合□云何親近下□

169b21□釋第六章卽四無量心□云何信順下□釋第七

169b22□章門□卽是一乘一乘爲實□法華云□唯此一事

169b23□實餘□二則非眞□云何心善下□釋第八章門□心

169b24□慧異者二解□一冶城云□緣俗諦心無復貪□□

169b25□是心解脫□緣眞諦心無復無知□是慧解脫□二

169b26□云□斷貪□等故心解脫□斷除無明故慧解脫□

169b27□引論云□煩惱趣心無明趣慧□云何慧善解脫

169b28□下□釋第九章門□如上釋□所言因慧解脫昔所

169b29□不聞等三句者二解□一云□聞卽天耳□見卽天

169c01□眼□至卽身通□二云□九地爲聞□見佛性十地爲

169c02□眼□見佛性具足明了□今因慧解脫至第九地□

169c03□是不聞而聞□因九地至十地□卽不見而見□因

169c04□十地至佛地□爲不至而至□爾時光明下□第二

169c05□論義□論前第八章心解脫□先問□次答□初問有

169c06□三□先就本無奪難□次就本有縱難□三就不定

169c07□難□皆令縛解□初文者又二□先領旨仰非□次正

169c08□問□問中意者□若心本有煩惱此亦不可□本無

169c09□煩惱此亦不可□定有煩惱此亦不可□定無亦

169c10□不可□就初立本無難中□有九世尊□爲三意□初

169c11□一雙明心無縛無脫□次有五偏明無縛□後三

169c12□偏明無脫□此卽初文正難無縛無脫□若心本

169c13□性下□第二五中偏明無縛又二□前四明無所

169c14□縛□後一明無能縛□擧安□譬木卓空中無因

169c15□倚住(云云)□若心無貪下□第三三者偏明無解爲

169c16□三□初明無解□二明無得解者□三明無得解道□

169c17□世尊貪亦是有下□第二據本有作縱問□又二

169c18□意□一明若本有者應善心中有貪□二譬如鑽

169c19□火下□明應前境中有貪□初中又二□先法說□次

169c20□擧二譬□初法說中意者□若言心本有貪是亦

169c21□不可□本有則不從因緣□旣借他色而生貪者□

169c22□當知非有□又心本有貪不可令無□應不得脫□

169c23□心應常貪□次以境對心亦如是難□世尊心亦

169c24□不定下□第三據不定爲難又三□初明心不定□

169c25□次明貪不定□三明貪及境亦俱不定□爾時世

169c26□尊下□第二佛答□有云□卽次第答前三問□卽爲

169c27□三別□初答本無之問□有諸外道下□答第二本

169c28□有之問□善男子諸佛終不定下□答前第三不

169c29□定之問□又謂不然□次第安處似相主對□亦觀

170a01□文意全不相關□但隨義爲三□先據正義□第二

170a02□破執□第三廣辨因緣□中道此卽第一明心體

170a03□非有非無□非心非不心□非貪非不貪□事事雙

170a04□非兩捨□寧非中道正義□次有諸外道下□第二

170a05□破於定執又二先破計有□次破執無□汝若謂

170a06□心定有貪定無□貪則同尼乾□初文又二□先廣

170a07□出所計□一切凡夫無明所盲下□二結過訶之□

170a08□有諸凡夫下□第二破其執無亦二□先出所執□

170a09□如是等輩下□正是訶責結過□有法說譬說□善

170a10□男子諸佛菩薩下□第三廣說中道因緣之義

170a11□無所定執□又二□一明因果諸法非有非無因

170a12□緣故有□第二明心之有貪亦非有非無因緣

170a13□故有□初文爲三□一明離於四句□若言因中先

170a14□定有果下□第二定執爲非□諸佛菩薩下□第三

170a15□正顯中道之法□善男子諸佛菩薩終不定說

170a16□下□第二章□正明心之有貪非有非無因緣故

170a17□有□又二□第一明心性本淨不定非有非無□第

170a18□二明心性本淨無有和合□初文有三□一標□二

170a19□釋□三結□釋中又三□先唱章門□從緣生貪從緣

170a20□解脫二章門□因緣有二下□第二釋兩章門□有

170a21□因緣故下□第三四句料簡也□三以是義故下□

170a22□因緣結□善男子是心不與下□第二明心性本

170a23□淨故無和合又二□先明無和合□次明因緣和

170a24□合故有縛脫□此卽初文□明畢竟淸淨故無和

170a25□合□諸佛菩薩下□第二明因緣和合得有縛脫

170a26□又二□先明縛脫之境□次明縛脫之人□就境中

170a27□又二□先標□次釋□標出境章□除貪欲是解境□

170a28□有貪欲是縛境□次譬如雪山下□釋二章門又

170a29□二□初釋縛境□先譬□次合□初譬中□山譬八正

170b01□道懸險難行苦行□人譬魔□□□譬外道□俱不

170b02□能行悉不修聖道□□□能行□卽是得上界定

170b03□外外道□人不能行□卽魔住欲界□二俱能行□卽

170b04□五塵六欲俱能行之□獵師者還譬魔邪□□膠

170b05□譬愛欲之境□置案上譬五欲置果報上以□

170b06□衆生□手觸譬眼耳等觸色聲等□□手者□於行

170b07□心中以起繫著□五處皆著者□五根起染□杖貫

170b08□之者□魔邪化行□負還歸者□將入三塗□合譬如

170b09□文□譬國王下□第二釋得解境□卽四念處□云何

170b10□繫屬下□第二明縛脫之人爲二□先明縛人□次

170b11□明脫人□縛人爲四□一起到故縛□二取相故縛□

170b12□三我見故縛□四非法故縛□如文□最後文中云

170b13□□惜他家者□此家與我最爲親厚□不許他往□

170b14□稱譽者□唯應稱我不許稱他□若有不受下□第

170b15□二明得解之人□文略但一後結如文

170b16□大般涅槃經疏卷第二十二

170b17□

170b18□

170b19□大般涅槃經疏卷第二十三

170b20□

170b21□　　　　隋章安頂法師撰

170b22□　　　　唐天台沙門湛然再治

170b23□　　德王品之六

170b24□起卷第九功德□開善云□第一至第六□始不聞

170b25□聞至金心□第七第八□始於善友至慧解脫□第

170b26□九第十□始於信心至三十七品□此卷卽是第

170b27□三周□又有師言不爾□而此十德兩兩□莊嚴前

170b28□之五行乍淺乍深□今皆不然□前五行是修□今

170b29□十德是證□證中功德淺深非一□若爾何以前深

170c01□後淺□答亦有此義□如初功德□已言不與聲聞

170c02□□支佛共□最後而言三十七品□聞道品名□謂

170c03□其初淺□論其義理超絶二乘(云云)□於中先標□次

170c04□釋□三結□初標如文□次釋中爲二□初明五事□

170c05□次論義□初又三□一列□二釋□三歎□初文二□先

170c06□徵□次列名者□信由內發得見聖性□直起中懷

170c07□不爲緣由□戒是信成□友全具菩提□聞於不說□

170c08□如此五事多就理明□豈可言淺□在文可見□云

170c09□何爲信下□第二解釋□卽爲五章□初信又三□前

170c10□出信體□次釋信德□三結□初信體者信何等法□

170c11□凡擧五種□一信三寶□二信因果□三信二諦□四

170c12□信一乘□五信三諦□一師云□信第一義是信眞□

170c13□信善方便是信俗□一師云□前已二諦竟□何容

170c14□重說□依華嚴經云□若歎菩薩作二智名□若歎

170c15□佛者作二身名□只是一體隱顯爲異□有言□第

170c16□一義諦善方便者□卽是二身亦是二智□今明

170c17□此文自稱第一義諦□何容改諦爲智□復改爲

170c18□身□今作三諦自異二諦□不成重說□而文約一

170c19□乘顯其信意□爲衆生故分別說三□知無異趣

170c20□是故說一□準此一條例通四法□三寶亦爾□爲

170c21□衆生故分別二體□知歸至極故說一體□因果

170c22□亦爾□爲衆生故說因致果□到於彼岸無施無

170c23□受□二諦三諦亦復如是□次如是信者下□釋信

170c24□德□釋有四意□相次而來□此信□堅固無能壞者□

170c25□何故不壞□得聖人性以爲根本□卽是見性之

170c26□信深固難拔□以根深故卽能增長□近大涅槃

170c27□成就戒等□初一切諸法從於聖性□近大涅槃

170c28□卽是□高□戒聞智慧等卽是橫廣□雖有橫□

170c29□深廣之異□而亦不見橫□之相□彌著彌亡□如

171a01□此明信那忽云淺□三結如文□云何直心□釋第

171a02□二事又三□標釋結□初標如文□次釋中文爲兩□

171a03□初以不諂爲直□後以懺悔爲直□初明不諂中

171a04□二□先釋□次論義□初中二□初正釋□次釋疑□初

171a05□文者□以解因緣故不諂□次雖見惡下釋疑□左

171a06□右解之□初見惡不說□後見善則歎□疑者云□見

171a07□惡應說而不說者□乃是不直何名直心□卽釋

171a08□云□恐生煩惱□卽復疑云□旣見惡不說□見善亦

171a09□應不說□乃是直心□次明不爾□卽釋云□讚佛性

171a10□故令得菩提□次論義中有問答□初問有六□而

171a11□爲三雙□初兩從現病生□彼明三種五種病人□

171a12□次兩從初功德生□後兩從此文生就初兩中□

171a13□初一又爲三□先非佛旨□次領初開經時說□若

171a14□言遇不遇下□第三正難□旣能自發菩提之心□

171a15□何須歎於佛性令得菩提□是取第三病人爲

171a16□難□初中第二又兩□先領旨仰非□次正難□明闡

171a17□提人亦應發心□何故爾□其旣有性應自發心□

171a18□何俟須歎□此是取第二病人爲難□如佛所說

171a19□下□是第二兩難□從初功德生□第二十卷中明

171a20□五難□初兩難據四種罪人□中兩難據闡提後

171a21□一難據不定□佛答中□明佛性非內非外非常

171a22□非無常所以不斷□今還因此生問□先領旨仰

171a23□非□次正難□正言不斷佛性□云何言斷善根□只

171a24□此佛性卽是善根□旣其斷善卽斷佛性□云何

171a25□復言佛性非內非外□如佛往昔下□後難□若佛

171a26□性不斷□何故不遮令不墮地獄□旣不斷佛性

171a27□但斷善根□由有佛性應能遮惡□答未了故更

171a28□論義□若因佛性下□第三復有兩難□近從此生

171a29□若歎佛性令發心者□何須復說十二部經□直

171b01□歎佛性其義自足□有法有譬合□諸佛如來下□

171b02□卽是後難□從第八功德□佛答□貪心非有非無

171b03□非因非果□或卽因中有果□或因中無果□今還

171b04□取此爲難□若爾乳應無酪樹無五丈□若乳有

171b05□酪樹有五丈者□當知因中有果□不得汎言或

171b06□無□爾時世尊下□佛答爲二□初讚□次答□初又

171b07□二□初讚問□次擧五句歎其功用□初六種二人□

171b08□歎其能開發大衆能令得解□非但能除見世

171b09□者疑□亦使未來無有滯□□實爲希有□是故歎

171b10□之□初兩人□一者本不造惡□二者作已能悔□卽

171b11□是前二健兒□第二知恩報恩□他與我恩我復

171b12□須報□第三聽受新法□二者直溫故不忘□書云□

171b13□溫故而知新可以爲師矣□第四造創新好□二

171b14□者治葺故壞□第五樂說樂聽□若無說者聽何

171b15□所聽□若無聽者說爲誰說□第六能難能答□正

171b16□意在此二人□前之五雙乃爲弄引□善問是汝

171b17□身□善答卽我是□若無汝精問□何得我善解□無

171b18□我巧答□何得汝能問□自有人身左能右能□口

171b19□辯通敏能主能客□自有人專一無二□昔莊嚴

171b20□門下□有淨藏法師□唯能□難答無所以□有善

171b21□解釋不便論義者□卽彭城正公(云云)□今推前六

171b22□雙成後五句□能問能答能聽能說□成後轉于

171b23□法輪句□造新修故□成枯十二因緣大樹□取有

171b24□是新□無明是故□不生生是新□世諦死時是故□

171b25□以新破新名造新□以故破故名修故□作恩念

171b26□恩成度海句□世恩爲他舟航念恩□自運舟航

171b27□故成度海句□不作惡悔惡成□魔幢句□魔以

171b28□惡爲幢今能倒之□復自能建故前後相成□歎

171b29□生善□卽初一句歎滅惡□卽後四句旣言因此

171c01□善問卽能轉於無上法輪□寧非生善□後四句

171c02□復爲二□初兩句歎能滅惡□次兩句歎□惡□於

171c03□初二句又二□上句卽歎枯十二因緣大樹者□

171c04□十二因緣枝條森聳□喩之大樹□今枯此樹使

171c05□華葉不生□能度無邊生死大海者□卽此生死

171c06□海中勇浪可畏□今得度此永免驚懼□無復可

171c07□畏□能與魔王共戰者□此明其始□□波旬所立

171c08□勝幢者□此明其終□擧終攝始□外國亦戰得勝

171c09□樹幢麾不勝者□卽倒此麾□今魔戰敗卽□其

171c10□幢□次就答中□次第答三雙六問□初答前擧三

171c11□病二問次答□擧初功德兩問□後答此中兩問□

171c12□但答前兩問不次第答□直解三種病人竟□卽

171c13□是答第一兩問了□依理只應解於初後二種

171c14□病人□而今復解中間者□不用此爲答□只爲中

171c15□間擧來□今還次第爲釋□彼不擧來今亦不解□

171c16□一闡名信下□二答第三難□前言若不斷佛性

171c17□亦應不斷善根□只善根卽是佛性□佛性卽是

171c18□善根□今答佛性中道不同善根□何者□一闡名

171c19□信□提名不具□佛性非信□亦復非具□云何可斷

171c20□佛性非善非惡□闡提但能斷善□云何斷性□其

171c21□中諸句例爾□古來云□闡提具含衆惡□不知的

171c22□□□唯河西□爲極欲□言極惡欲之邊□此乃於

171c23□總惡之內□取一事爲□□例如涅槃名含衆德□

171c24□亦無的□□而□爲滅度者□亦是總中□取此一

171c25□事爲□□又善法者□名生已得□依數人義善有

171c26□二種□一生得善□二方便善□世間慈孝名生得

171c27□善□闡提亦無故言已斷□如汝所言下答第四

171c28□難□前難云何不遮墮□今牒問作答□明闡提佛

171c29□性非有非無□卽事求而頗得故非有□而有是

172a01□理故非無□又善巧方便則非無□無巧方便則

172a02□非有□故擧□□喩此有無□先譬次合□初譬中□

172a03□所言王者譬衆生□□□譬衆生身□音聲譬佛

172a04□性□大臣譬佛菩薩能善說之□斷絃譬就此身

172a05□盡命終□皮木坼裂譬五根四大求之頗得□卽

172a06□無方便故非有也□合譬者□佛性無有住處卽

172a07□非有□以善方便故可得見□卽是非無□如汝所

172a08□說若乳無酪下□第三答第五第六兩難□明應

172a09□有定性□答意非定有性因緣故有□若乳定有

172a10□酪卽應自生□不假頗求樹汁□旣其假緣□當知

172a11□因中無果□然前作六難□今但擧一訶者何也□

172a12□答與奪適時皆爲利益□正言此難□是計性義

172a13□與外道同□寄正訶邪云是癡人實不訶德王□

172a14□此答卽兼答第五歎善自足□何須說十二部

172a15□經□今明旣無定性因緣而有□是故須說十二

172a16□爲緣□次以懺悔明直心者□若有失不悔則非

172a17□直心□犯愆發露乃名直心□文爲三□初設有過

172a18□下正懺悔□次於師同學下卽是發露□三□愧

172a19□自責下□卽斷相續心□結如文□云何修戒下□第

172a20□三釋戒文爲二□一離惡戒卽牛狗等□□取其

172a21□相而爲護持□外道得通者□見牛狗等死後生

172a22□天□便學彼行望得生天□餘皆例爾□次得善戒

172a23□如文□云何菩薩親近下□第四釋善友爲四□一

172a24□辨明是□二辨非□三證非□四證是□初明是爲

172a25□二□一菩薩是□二如來是□刹多見佛得生天者□

172a26□二解□數義必須上定乃得生天□今見佛力發

172a27□昔修定故得生天□二云□但令伏下界惡□隨有

172a28□散善皆得生天□雖有舍利下□第二明非□旣未

172a29□識機不能稱緣□是故云非□如來稱緣知病識

172b01□藥□是故名是□我昔住於下□第三證非□觀白骨

172b02□者卽背捨禪□數息卽根本禪□舊云□金師子善

172b03□取火色□故應敎數息□今明不爾□金師之子善

172b04□解調椎□宜扶其習故敎數息□私云□準莊嚴論

172b05□云□善解[□-米+韋]囊善知息相□澣衣之人善取淨相□

172b06□故敎骨觀□今明不爾□澣人厭穢作背捨易□若

172b07□使衆生下□第四證是如文□云何具足多聞下□

172b08□釋第五章文爲五□前一就文言□後四就義理□

172b09□十二文多而義奢□佛略文少而義要□義要故

172b10□是多聞□又除十二□唯此涅槃者□不言涅槃之

172b11□理出十二外□正言十二文言浩博□除廣就略

172b12□其理存焉□卽是多聞何必在言□故復除全體

172b13□但取四偈□又除四偈但取常住□復除常住取

172b14□寂默□故知損之□又損遂至無爲□但貴其理以

172b15□爲多聞□不取博言而爲多聞□次善男子若有

172b16□下□第三稱歎又二□一法說歎□二譬說□歎法說

172b17□爲二□一唱三章門□二解釋□解釋爲兩□一釋三

172b18□事□二不存著如文□譬爲三□初爲難施作譬□亦

172b19□有合□次爲難忍難作作譬□亦有合□三爲無著

172b20□作譬□有法譬合□爾時光明下□第二論義兩番

172b21□問答□初問又二□先兩定□次兩難□先兩定者□一

172b22□定自空□二定空空□若性自是空此結□初定爲

172b23□一難□若性自不空此結□後定爲一難□善男子

172b24□下答爲二□先答初定者性本自空□何以故下□

172b25□明一切法不可得故□旣不可得豈不是空□次

172b26□答後定□亦須修空然後見空□而其本性理本

172b27□是空□但不能見要修於空方乃見空□旣答兩

172b28□定二難自遣□答初定中爲三□一略標□次何以

172b29□故下廣釋□三相似相續下□擧得失致結□於中

172c01□又三□初擧凡夫失□次菩薩得□三更訶凡夫失□

172c02□善男子一切諸法下□答第二定□意明雖復本

172c03□空復須修習然後乃見□有無常性故滅能滅

172c04□之□有空性故修空得空□當知本空□具有法譬

172c05□合□譬有二□初如一切法下擧內法爲譬□如鹽

172c06□下擧外法爲譬□菩薩修空下合也□光明下第

172c07□二番論義□還從鹽譬生□問爲二□一問觀空是

172c08□倒□何者本來不空而修空見空□是於不空見

172c09□空□寧非顚倒例如實常而見無常□無常見常□

172c10□皆是顚倒□亦有譬合□還轉鹽譬來此爲譬□二

172c11□問空旣是無爲何所見□若有可見卽非是空□

172c12□若無可見不應言見□佛答兩問爲二章□答初

172c13□爲三□一總標□二廣釋□三重結□初總標中有法

172c14□譬合□佛答意云□見不空法能令其空□而非顚

172c15□倒□但就理論無非空者□而於衆生乃是不空□

172c16□只滅其謂情故云能令不空作空□是故非

172c17□倒□善男子貪是有性下□第二廣釋又二□先廣

172c18□釋非空作空□後廣釋非是顚倒□初文云非空

172c19□者於緣是有□又二□一明貪欲於其是有□次明

172c20□色性於其是有□若不是有云何貪著□今言非

172c21□空使空者□此法皆空□以是義故下□第二廣釋

172c22□非倒又二□初標非倒□一切凡夫下□正是廣釋

172c23□又二□一不生貪相故非倒□次見佛性故非倒□

172c24□問入初地時已能見空□此文云住九地者見

172c25□法有性□其義云何□解云□約二忍明義□初地至

172c26□十地是無生忍□唯佛地是寂滅忍□今約二忍□

172c27□九地望佛寂滅則見法有性雖比於佛非究竟

172c28□空□亦分有空□故華嚴云□七地菩薩能入寂滅□

172c29□寂滅卽空□赴緣異說不應迷執□諸佛菩薩下

173a01□第三重結□佛亦有時說有說無□當知爲緣故□

173a02□今皆說以爲空也□善男子汝言見空下□第二

173a03□答後難又二□先牒問□善男子下第二正答正

173a04□答又二□初正答□次引昔證□初文者以無見爲

173a05□見□例如般若無知無所不知□是故我下□廣引

173a06□昔證如文□次明第十功德□亦先標□次釋□釋中

173a07□舊用三十七品爲體□興皇云□涅槃佛性爲體□

173a08□舊以菩薩行因□道品是因故以前文爲體□興

173a09□皇云□前諸功德未以涅槃爲體□最後義深故

173a10□取後文爲體□問此中何不用六度而用道品□

173a11□一解云□但是略耳□一解云□釋論云□六度是遠

173a12□因道品是近因□今明不爾□道品攝度捨覺攝

173a13□檀□餘皆可見□婆沙文中□以十一法攝於道品□

173a14□十一與六名體相當□但餘二念通於諸度□就

173a15□文爲二□初明功德□次論義□初又二□先明道品

173a16□入涅槃□次簡得失□信者爲得□不信者爲失□初

173a17□功德云□不聞聞者□常住□藏卽是中道□不聞

173a18□聞者□外道經書毘伽羅論卽俗諦□不聞聞□十

173a19□一部經卽眞諦□三諦一心中不聞而聞□今第十

173a20□功德亦如是□三十七品卽眞諦□入大涅槃卽

173a21□中道□爲諸衆生分別演說卽俗諦□此亦一心

173a22□三諦始終不異□若能信者入大涅槃□意謂此

173a23□解方近於理(云云)□興皇以最後功德涅槃爲體□

173a24□第九已上皆不如此□此解大失□已如前難□論

173a25□義爲二□一問□二答□答爲二□先擧惡人爲誡□

173a26□次擧善人爲勸□惡人爲三□先法說□次擧五譬□

173a27□三還合五譬□先別合□後總合□初譬□檀貿凡

173a28□木者□二車□載□一炭一檀□値冬炭□□檀者遂

173a29□乃燒香爲炭□雖得易□而無所直□持戒者貧

173b01□寒饑渴□見破戒者富[目*□]飮啖□卽毁於戒甘嗜

173b02□飮食□所利無幾所失者大□次譬中云金易□

173b03□石者□昔人乘馬腰著金帶□見乘驢者著驢□

173b04□帶□卽便問之□市中何物貴□彼卽答云□驢□甚

173b05□貴□其卽易之□人爲色聲而棄正法□其猶如是□

173b06□餘三譬如文□別合如文□善男子當爾之時下□

173b07□二擧善人□次光明下領解者□是品中第二領

173b08□解段如文□三是名下總結

173b09□　　師子吼品之一上

173b10□諸師咸言□此品譬能問者得名□非爲不爾不

173b11□一向然□此俱譬能問能答□雙題品目□何者□菩

173b12□薩與佛皆二莊嚴□下文中有師子王及師子

173b13□子□若師子子足滿三年則能哮吼□又若能師

173b14□子吼讚於大悲□能吼無量師子吼□徵文據義

173b15□二種雙明□講者因何只作一解□惑者云□題中只

173b16□稱師子吼菩薩品□云何强作兩種釋之□答依

173b17□題則失文□依文不失題□廣能兼略□師子擬王□

173b18□菩薩擬子□吼通兩處□二義炳然更何所惑□又

173b19□師字自邊安□言師□居左位事理皆□□則自

173b20□行圓滿□又師字訓帥□帥帥也□師有他化之能□

173b21□故知師者擬佛明矣□子者訓資□弟子之禮受

173b22□稟於師□若從師者日新月益□故知子字者擬

173b23□菩薩明矣□吼通兩處者□吼是口密通有六位

173b24□(云云)□今明究竟與分吼通兩處□身口意密皆有

173b25□六位□口密通六□此是世界□[八/(卑-(乏-之))]約子者此從爲

0173b26□人□[八/(卑-(乏-之))]約吼者此從對治□[八/(卑-(乏-之))]約師者從第一義□

173b27□故題具多意□地人呼此品是入證分□開善云□

173b28□答安樂性問□河西□興皇□同爲佛性門□今悉不

173b29□用□若是入證□入證則無說□若說入證非菩薩

173c01□說□若答安樂性問□安樂性問爲是誰問□而今

173c02□以此品答之□若明佛性佛性誰說□而以此品

173c03□用目說人□諸說乖舛故皆不用□今明此品是

173c04□第四問答涅槃義□是師子子問□是師子王答□

173c05□若從其文應言問答佛性義□前章皆稱涅槃□

173c06□相從稱爲涅槃義□涅槃只是佛性□佛性只是

173c07□涅槃□涅槃名總佛性名別□總攝於別□就品又

173c08□爲二□初明佛性後歎經□初文又四□一明佛性□

173c09□二明中道□三明縛解□四明修道□佛性是基本□

173c10□由佛性故中當通達□不識故縛識之則解□欲

173c11□得解縛應須修習□初文有問有答□問爲四□一

173c12□勸問□二求問□三許問□四正問□勸問中□先擧

173c13□諸法門□後正勸□初擧諸法中有六門□一擧三

173c14□寶□次擧四諦□三擧實諦□四擧四德□五擧五佛

173c15□性□六擧因果等□有乘無乘是擧了因性□何者□

173c16□萬善一乘皆屬了因□有性無性是擧果性果

173c17□果性□有衆生無衆生是擧正因性□有有無有

173c18□有眞無眞擧境界性□何者□夫二諦是智所緣

173c19□境□境又生智故是境界性□有因無因者[八/(卑-(乏-之))]擧

173c20□因果□一解云□先兩句明習因因果□又三句明

173c21□報因因果□有作無作是煩惱因□業非煩惱□是

173c22□善惡業報□是煩惱業果□二解云□上兩句明出

173c23□世因果□下三句明世間因果□復次擧法門勸

173c24□者□總論是擧二諦法門□有佛卽世諦□無佛卽

173c25□眞諦□乃至有報是世諦□無報是眞諦□文但二

173c26□諦□若準恣汝所問寧只二諦□二門四門等一

173c27□切諸法□豈止二諦□且通三諦乃至四門□通三

173c28□諦者□有佛俗無佛眞□非有佛非無佛中道□乃

173c29□至報亦如是□通二門者□有佛是有門□無佛是

174a01□空門□乃至有報無報亦如是□若準恣汝所問

174a02□應有四門□兩門如上□亦有佛亦無佛是兩亦

174a03□門□非有佛非無佛是雙□非門乃至亦有報亦

174a04□無報□非有報非無報亦如是□問佛勸問諸法

174a05□門□何不依佛所勸而別問佛性□答諸法門雖

174a06□別通入佛性□若問佛性總能攝別□何者□依有

174a07□乘無乘五句之勸□卽是問五種佛性□又依三

174a08□寶是問云何爲佛性果□依苦集二諦卽問境

174a09□界佛性□依道滅卽問緣了□依實無實卽問正

174a10□性□依因果卽問因性□因因性□果性□果果性□

174a11□依作無作卽是問因性□依業無業卽問緣性□

174a12□復次依乘無乘□是問云何爲佛性體□依報依

174a13□三寶四諦等□卽是問何義故名佛性□依四德

174a14□卽是問何故名佛性□依有因無因卽問菩薩何

174a15□眼不了了見□依有果無果卽問佛以何眼能了

174a16□了見□依有作無作等二句□卽問衆生何故不

174a17□見□依報無報卽問正性□佛有十八條勸□菩薩

174a18□依此勸門起六種問□同異若此□而人不見□私

174a19□謂□勸別問別實稱佛言□但未爲得意□總勸別

174a20□問收法不遍□未爲得意□總勸總問亦稱佛意□

174a21□但恐時衆不曉總中之別□故佛別勸而設總

174a22□問□深得佛旨時會易曉□故佛別勸而師子吼

174a23□總問□良由此也□此從今恣汝問下□卽是正勸□

174a24□正勸中有正勸敦勸□佛殷勤令衆得益□爾時

174a25□會中下□卽是第二求問□先經家□□次正發言□

174a26□□字亦爲□字□皆是恭敬之貌□次正發言□爾

174a27□時佛告下□卽是第三許問□先勸供養□次正許□

174a28□初勸中三□先正勸□次釋□三結□初勸供中備勸

174a29□三業□尊重是意□讚歎是口□迎送是身□所以者

174b01□何下□二釋勸文□有法譬合□法中□先明過去德□

174b02□次明現在德□善男子如師子下□譬說又二□先

174b03□爲佛作譬□次爲菩薩作譬□佛譬中□先譬法身□

174b04□次譬應跡□法身又爲三□先總□次別□後結□初

174b05□一句總譬□自知身力下五句別譬□諸德身卽

174b06□六度□力卽十力□牙齒卽智慧斷截煩惱□四足

174b07□卽四如意□地卽尸羅□巖穴卽禪定□境尾卽大

174b08□悲大悲□俯救如尾下垂聲卽八音說法□三若

174b09□有能具下總結□晨朝出穴下□二明應身方便

174b10□又三□一正應□晨朝是暗終明始□譬惡滅善生

174b11□之機而能應之□次出穴□卽是從法身起□頻伸

174b12□爲滅惡□欠□爲生善□四望卽四無□□發聲卽

174b13□說法□有十一事□三一切禽獸下□卽是衆生得

174b14□道□水性譬凡夫愛染□陸行譬二乘高原□飛譬

174b15□降衆魔□香象譬制外道□如彼野干下□第二爲

174b16□菩薩作譬□野干者□先擧非□次明是□三年譬三

174b17□行□然下合文□於五行中略說此三□又梵行是

174b18□化他□化他中□同其斷惑是病行□同其生善是

174b19□□兒行□梵行兼之故不具說□如來正覺下合

174b20□譬□初合佛譬□次合菩薩譬□初文二□先合妙本

174b21□爲衆生□次合應跡□合初小不次第□備合十一

174b22□事□合前欲壞實非師子詐作師子□合云□爲諸

174b23□衆生而師子吼□前文云□欲試身力□合云□示衆

174b24□十力(云云)□從聖行下第二合應□但不合晨朝□師

174b25□子吼者下□第三合前衆生得益□前有四句□今

174b26□合直言決定說□所以降魔制外□兼釋師子吼

174b27□義□次聲聞緣覺下□合菩薩譬□亦前合擧非□次

174b28□合明是如文□開譬合譬□明佛菩薩二義宛然□

174b29□豈可單釋品耶□諸善男子下□第三結勸供養□

174c01□爾時世尊下□二正是許問□師子吼白佛下□第

174c02□四正問□凡發六問□但爲兩意□前三問問法□後

174c03□三問問人□初三問者□舊解□初一問果性□次問

174c04□因性□後雙問因果性□觀師云□此與文不相應□

174c05□直依文者□初問佛性體□次問佛性義□後問佛

174c06□性名□河西意亦爾□今將後人來問前法□初問

174c07□理佛性體□次問分佛性義□後問究竟佛性名□

174c08□若一切衆生下□問見不見人□初問□問不見性

174c09□人□後兩問□問見性人□於中又二□初問何法有

174c10□了不了□次問何眼有了不了□法據性體眼約

174c11□性用□佛答爲兩□初歎問□次正答□歎問又兩□

174c12□初歎□次論義□初歎又二□初歎二莊嚴□次歎解

174c13□六義□汝自解六爲他故□問歎六義中□歎初後

174c14□各二中兩則略□師子吼下□第二論義兩番問

174c15□答□初問如文□答中爲四□前三就勝劣義解□智

174c16□莊嚴勝於福德□後一就平等解□有云□初番以

174c17□空解爲智慧□有解爲福德□十地爲智□五度爲

174c18□福□直言般若卽是有中智慧□故屬福德□若識

174c19□波羅蜜卽是空□解屬智慧□次番又取九住已

174c20□還爲福德□十住及佛屬智慧□後以果地爲智

174c21□慧□因中爲福德□此就法體相望如此勝劣□若

174c22□此土則福勝慧□若淨土慧勝福□令樹出衣食□

174c23□但企尙智慧故言慧勝耳□篤論具足者善也□

174c24□今明三番應約三敎而分別之□十地發眞破

174c25□無明故是智慧者□此別敎意□十住菩薩與佛

174c26□同爲智慧者通敎意□因中爲福果上爲智者□

174c27□六度因中都不斷惑故是福德□佛斷惑故是

174c28□智慧□而文云常住者□此非全是六度菩薩□若

174c29□消此文□應云利根人於三藏中宜聞常住□聞

175a01□卽得解□如初轉法輪時八萬天子得無生忍□

175a02□最下旣然□例餘亦爾□乃是密敎意□但差別不

175a03□定不可執一□汝今具足下□就平等答□故云□汝

175a04□之與我各具二莊嚴故能問能答□寧非平等

175a05□無差別義□今謂此釋似約圓敎□師子吼言下□

175a06□第二番問答□問爲三□正難釋難結過□初正難

175a07□者□我若二嚴則不應問佛□若二嚴則不應答□

175a08□以問答非二嚴故□所以者何下釋難□明諸法

175a09□無有一種二種□一種二種下結過□是凡夫相

175a10□佛答還□其三□一□初難□只由具二莊嚴一

175a11□能問二能答□二若言下□其釋難□只由解一

175a12□二無一二故□能問一二能答一二□衆生不解

175a13□一二無一二□今示其一二□令知無一二□非是

175a14□一二於一二□乃是無一二之一二□亦是言於

175a15□無言□非是言於言□善男子若言下□□其結過□

175a16□□其前難(云云)□前云□是凡夫相□今云□是十住

175a17□相□先唱生死涅槃兩章門□次釋一名涅槃□是

175a18□常常卽無二□次釋二名生死□愛無明過現故

175a19□爲二□二則非一□此之一二非凡夫相□解爲兩□

175a20□一云□正須此語□其云一二是凡夫相□佛言一

175a21□二非凡夫相□二解云□凡夫不知一亦不知二□

175a22□雖在生死不識生死□若知一二者非凡夫相□

175a23□今解不爾□一者是常□此大涅槃常故非凡夫

175a24□相□二者生死□無明與愛此卽二乘涅槃□未除

175a25□無明沈空之愛□卽是生死之二□此二非凡夫□

175a26□菩薩能知此二□此不二無一二過則非凡夫□

175a27□福慧平等是圓敎義□今師子吼難此圓義□圓

175a28□敎雙亡無一無二□那忽能問一二能答一二□

175a29□佛還以圓敎雙照答之□良以雙亡一二則能

175b01□雙照一二□雙照一二卽能雙答一二□還以雙

175b02□照答其釋難□良以一二故能無一二□若無一

175b03□二何能無一二□又以雙照答其結過□汝言一

175b04□二是凡夫相□我言一二非凡夫相□雙照一二

175b05□豈非凡夫相□不作圓敎問答此義難解□善男

175b06□子下□第二正答五問兼答一問□答初問又二□

175b07□先牒問誡聽如文□次佛性者下□正答□初問又

175b08□二□一明佛性體□二簡不見者□初明體又三□一

175b09□標名□二釋相□三結體□標者佛性名□第一義空□

175b10□第一義空名爲智慧□智慧是有□卽空而有□卽

175b11□有而空□空則三諦皆空□一空一切空□乃是第

175b12□一義空□名智慧者三諦皆照□一照一切照乃

175b13□是智慧□當知空有非空非有□卽三而一卽一

175b14□而三□卽非三非一卽空故盡一切相□卽智故

175b15□照一切境□卽非空非智故云一切中□是故名

175b16□爲第一義空□第一義空名爲智慧□名爲佛性□

175b17□如此標名□貴在得意□不可言盡□次所言空者

175b18□下□釋相者爲二□先釋空□次釋智□初釋空則三

175b19□諦皆空□文云□空者不見空與不空□不見空者□

175b20□不見空邊不見不空□是不見中無邊無中□是

175b21□第一義空□次釋智□智則三諦皆照□文云□智者

175b22□見空及與不空□見空是見邊□見不空是見中□

175b23□見邊見中□是第一義智慧□若此空智□非前非

175b24□後不淺不深□卽空卽智卽智卽空□亦卽非空

175b25□非智而空而智□是爲佛性之相□文又釋不空

175b26□者卽是四德□空者卽是二邊□無有四德□對非

175b27□顯是解釋分明□三結體者□佛性名中道□中道

175b28□之法常恒無變□如文□從無明覆故下□第二簡

175b29□不見者又二□先簡二邊異故不見□次簡起中

175c01□道見故不見□初文者□無明所覆□此簡生死有

175c02□邊異故不見第一義空□次簡二乘偏證空邊

175c03□異故不見第一義空□如文□次從善男子去□是

175c04□簡起中道見故不見□有人解云□兩種不見一

175c05□種見□而皆言不見者□以隨情故□是義不然□前

175c06□唱中道見凡有三種□全未見而言見中道者□

175c07□此乃名同而於名起見□後結以是義故不見佛

175c08□性□當知三種□不見性□將後驗前□前是唱中

175c09□道見□凡夫惑心雖作中道想□而因苦果苦是

175c10□定苦行□是故不見第一義空□二乘自行勝於

175c11□凡夫□化他邊劣於菩薩□雖作中道之想名定

175c12□苦樂行□二乘偏空故不見第一義空□菩薩慈

175c13□悲甘苦如樂□是定樂行卽是偏假故□不見第

175c14□一義空□如此三種□雖同名中道與上名相違□

175c15□相違故無圓遍之義□是故不見□如汝所言下□

175c16□正答第二問□舊云□此答因性□觀師云□此具明

175c17□五性豈獨因耶□就文爲兩□初答第二問□後論

175c18□義□初答問爲二□先牒問□次正答□初具提其問□

175c19□其問何義□義者名之所以□有何所以稱爲佛

175c20□性□佛答爲三□初總擧圓義□二別擧遍義□三結

175c21□歎□初總答意者□善得圓旨是其所以□佛是圓

175c22□人性是圓法□人法合稱故言佛性□又一切諸

175c23□佛是圓人□菩提是圓果□兼得涅槃之果果也□

175c24□旣言果與果果□卽知此果從因□因生此果□果

175c25□從因生□中道者非因非因因□非果非果果□皆

175c26□顯現者悉由佛性爲種子□故知此中道卽是

175c27□佛性□佛性旣爲種子□種子能生兩因兩果□此

175c28□兩因果□又是種子能顯中道□卽是更互以爲

175c29□種子□不作此釋無奈此文何□通塗雖爾□別說

176a01□卽是佛性以爲種子□問佛性旣爲四性種子□

176a02□何獨是於菩提種子□答特是略出□又是旁正□

176a03□如十二因緣非無旁義□正發觀智生於菩提□

176a04□種子義彰□餘之三性其義則旁□譬如胡瓜正

176a05□能發熱是熱病緣

176a06□大般涅槃經疏卷第二十三

176a07□

176a08□

176a09□大般涅槃經疏卷第二十四

176a10□

176a11□　　　　隋章安頂法師撰

176a12□　　　　唐天台沙門湛然再治

176a13□　　師子吼品之一下

176a14□復次善男子下□二別擧遍義應遍一切□別擧

176a15□四種遍有中道□一顚倒上下□二生死□三斷常□

176a16□四因果□他解□此四是中論八不□不上不下是

176a17□不來不出□不因不果是不一不異□餘兩可知□

176a18□一師云□法門無量何必如此□今明□初以上下

176a19□屬當凡夫顚倒□橫計上下不見中道□諸佛體

176a20□之不上不下□得見中道□次生死約六度遍行□

176a21□旣不斷於無明愛惑□惑心求佛□是二中間則

176a22□有生老病死□不見中道□諸佛體之不生不死

176a23□得見中道□三斷常約二乘厭生死□是背常入

176a24□涅槃□是向斷不見中道□諸佛體之非常非斷□

176a25□於二乘法得見中道□四者□十二因緣觀智是

176a26□因□得菩提是果□修因克果次第淺深□此約別

176a27□敎地前不見中道□諸佛體之知非因果□於菩

176a28□薩法能見中道□上文云□一切諸法中悉有安

176a29□樂性□普賢觀云□毘盧遮那遍一切處□譬如耆

176b01□婆執草成藥□佛亦如是□遍一切法無非中道□

176b02□中道卽是佛性□汝問何義□其義如是□略屬當

176b03□竟□今更帖文□初云道有三種者□先唱三章門□

176b04□次下者下解釋□下者外道邪見□謬謂梵天以

176b05□爲涅槃□實非涅槃□還是生死故名爲下□所言

176b06□上者卽是凡夫□未免八倒無常計常□常是上

176b07□法當得上果□故名爲上□所言中者第一義空□

176b08□智慧無常見無常□如理而見不同外道□故不

176b09□名下□不同凡夫故不名上□而是兩邊之上故

176b10□言是上□又言與佛不異故言是上□復次生死

176b11□本際下□第二明不生不□死中道之義□文爲二

176b12□初明中道□次擧解惑初爲三一唱中道□二明

176b13□能破生死三結是□佛性無明有愛下□但中間

176b14□只是行識名色六入等□何以云有生老死耶□

176b15□解云□後文云現在世識名未來生□現在六入

176b16□等名未來老死□中間卽是生死義□言中道者□

176b17□兩因夾一果□一果居中□如此論中方是妙中□

176b18□破生死義□云何只以因緣因果不生不滅□名

176b19□爲中道□今作易解□無明與愛卽現過見□煩惱

176b20□道也□點煩惱道卽是般若□中間是苦道卽是

176b21□法身□法身卽中道□若是中道則無生死□無生

176b22□死故名破生死□以是義故下□第三結爲佛性□

176b23□旣是中道寧非佛性□以諸衆生下□第二擧解

176b24□惑□有法譬合□法中初明惑者□不見則是無常□

176b25□後明解者□能見則非無常□正用此語兼答第

176b26□三難□難云□以何義故名常樂我淨□以見佛性

176b27□故常樂我淨□譬如下爲惑解者作譬□與上貧

176b28□女譬同□合如文□復次衆生起見下□是第三不

176b29□斷不常明中道又三□一唱章門□二釋□三結□初

176c01□章門中□明凡夫菩薩二乘□前後擧非中間明

176c02□是□次佛性雖常下卽釋也□又三□先釋凡夫□爲

176c03□無明所覆故起斷常□次又未能度下釋二乘□

176c04□只爲□馬不盡河底□二乘智偏沈空取證□不

176c05□見佛性無常無斷□是觀十二因緣下□第三釋

176c06□菩薩章□十二因緣卽是觀境□菩薩觀境生智□

176c07□合取境智皆名中道□善男子佛性者下□第四

176c08□約因果明中道爲三□一明有因有果□二明非因

176c09□非果□三明亦是因果亦非因果□只應明非因

176c10□非果何得云因果□若不明因果何所辨非□初

176c11□文有法譬□法說中論兩因兩果□兩因者謂因

176c12□因因□兩果者謂果果果□尋此文意□不得以因

176c13□家之因爲因因□而得以果家之果爲果果□得

176c14□以因家之果爲因因□得以果家之果爲果果□

176c15□何故爾□[八/(卑-(乏-之))]因是境重因是觀□[八/(卑-(乏-之))]果是菩提重

176c16□果是涅槃□境但是因□不從因至於因□但因非

176c17□因因□觀智從因至於因故□得是因因□菩提但

176c18□是果□不從果至於果□但果非果果□涅槃從果

176c19□至於果故□得是果果□譬說中意是則不然□譬

176c20□中以無明爲因因□無明當體是因□而復爲行

176c21□作因故是因因□識當體是果□復爲行作果故

176c22□是果果□以譬例法□境是因因□菩提應是果果□

176c23□而不例者□境體非因□不從因至於因□但是因

176c24□非因因□觀智體非果□不從果至於果□若然譬

176c25□與法乖答取少分譬□私謂□亦非全取無明行

176c26□識□以爲境智菩提涅槃之譬□但是先擧無明

176c27□行等□亦有因果因因果果之名□故下文中具

176c28□擧四句□佛性涅槃爲初二句□十二因緣爲第

176c29□三句□言少分者□名同義異故云少分□若欲將

177a01□境智爲二因菩提涅槃爲二果□是則境體是

177a02□因□復爲智作因故名因因□智體是因□復爲二

177a03□果作因□例二果亦爾□準因作之亦應可見□以

177a04□是義故下□第二明非因非果□卽中道正性□此

177a05□中十不□中論中有不因不果□從是因非果

177a06□下□第三明亦是因果亦非因果□開善作五性□

177a07□是因非果卽境界性□是果非因卽果果性□是

177a08□因卽了因□是果卽菩提果□非因非果卽正性□

177a09□而彼家用衆生爲正性□與非因非果義不相

177a10□應□莊嚴作四性□是因卽了因□是果卽涅槃□是

177a11□因卽正因□是果卽菩提□非因非果非復是性□

177a12□但非前義□觀師亦作五性□是因非果卽境界

177a13□性□是果非因卽果果性□是因是果卽了因性□

177a14□及菩提性□言了因者□以望境界爲果□望菩提

177a15□是因□若爾菩提性亦應兩望□望了因是果□望

177a16□果果是因□非因非果卽正性□興皇但名正法

177a17□正性□不許稱爲正因□今經中有正因之名□何

177a18□以不許□然此五性乃是開合之異□正性不二緣

177a19□性則二□二是因果□開因出因因□開果出果果□

177a20□合四爲二□所謂因果合二爲一□合緣爲正□正

177a21□無復數□以是義故下□第三結歎甚深又爲三□

177a22□一略歎□二廣歎□三總結□初略歎者□簡凡小不

177a23□見□唯佛能見□以何義故下□二廣釋甚深有六□

177a24□一明因緣甚深□二明凡夫不見故甚深□三唯佛

177a25□能見□四重明甚深難見□五重明能見□六雙明

177a26□見與不見□初中云不常不斷者□諸句例作中

177a27□道以明甚深□雖念念滅卽是不常□而無所失

177a28□卽是不斷□不斷不常卽中道甚深□雖無作者

177a29□卽不有□而有作業卽不無□卽不可思議中道

177b01□甚深□一切衆生下□二明凡夫不見□十住下□三

177b02□唯佛能見□菩薩少見□如來具見□然十住旣少

177b03□見於終□亦應少見其始□今互顯沒者□正言十

177b04□地一轉卽便作佛去終處近□故言能見其終□

177b05□始則杳然故言不見□舊云□十住破元品無明□

177b06□當果不起故云知終□生死久遠其始難知□興

177b07□皇云□自性無所有爲易□因緣所起不有而有

177b08□則難□今言□十住有治道□能分斷則分見其終□

177b09□而不能分見其始□譬如健人破賊而不知賊

177b10□起根元□私謂□亦可云初住所斷斷其始故□故

177b11□云見始□□始斷故亦云見始□故知賢位非但

177b12□不見中道□亦不見於無明□故從初斷始邊名

177b13□爲見始□等覺菩薩餘一品在□在者名終□由未

177b14□斷終故不見終□斷之終故亦名見終□故知等

177b15□覺非但不見最後眞如□亦不見於終品無明□

177b16□故唯佛斷唯佛方見□諸佛見始見終者究竟知

177b17□無始終□究竟鑑其始終□文中從惑起邊□是故

177b18□反此□始謂元品□終謂終末□最□著故□見謂知

177b19□見□有智能治故名爲見□初住智淺□但見終末

177b20□故云見終末□有治於元品之智故云不見□一切

177b21□衆生下□四重明不見□是故我下五□重明能見

177b22□觀□十二緣智下□六雙明見不見又二□先唱四

177b23□章門□次釋四章□三種不見唯上上能見□可將

177b24□此義類前定樂行等三皆不見□於義明矣□問

177b25□十住少見者□爲唯第十住少見□九住至初住

177b26□亦少見耶□舊解爲二□一云□唯第十住分見□九

177b27□住至初住皆不分見□二云□初住至十住皆少

177b28□分見□而須兩望□初至九住望二乘爲少見□望

177b29□十住爲不見□有人難前解云□二乘不見各得

177c01□菩提□九住旣不見□得何等菩提□進不同佛退

177c02□非二乘□應當別得一箇菩提(云云)□今明□若指住

177c03□是地□而言十住皆分見者□此是別義□若住非

177c04□地□十地則見十住不見□此亦別義□若言十住

177c05□卽十地地住皆少見者□此卽圓義□若言十住

177c06□非十地十住亦少見者□此亦圓義□若言十住

177c07□非十地□而言九住不見十住少見者□此是別

177c08□接通義□人不識此□於文於義往往不通(云云)□以

177c09□是義故下□第三總結甚深□卽五佛性□十二因

177c10□緣名爲佛性者結因性□第一義空結因因性□

177c11□中道者結正因性□卽名爲佛結果性□涅槃結

177c12□果果性□文義具足此結甚妙□爾時師子下□第

177c13□二論義□此義起上結衆生行業甚深甚深□若

177c14□衆生與佛平等不二□何用修道□初似是一問

177c15□佛爲兩答□則成二問□下佛答中□一答佛與佛

177c16□性平等□二答修道□故知兩問□地人云衆生是

177c17□佛具足在妄□便不用修道□正當此難□若成論

177c18□人云□佛果在當□則不當此難□而不得言卽是

177c19□佛□此應作無差別差別答□無差別故卽是佛□

177c20□差別故未具足□如父生子姓無差別□用未具

177c21□足故須莊嚴□莊嚴故後則具足□然但明佛

177c22□性□何關具足不具足□具足旣藉緣而具佛性

177c23□亦應藉緣而具□若言佛性在當□此據果性果

177c24□果性□若言佛性在現□此取因性因因性若言

177c25□佛性非當非現□此取正因性□若各以爲是如

177c26□盲觸象□若見此意無當現之爭□佛答爲三□一

177c27□非問□二正答□三引證□非問如文□正答爲兩□

177c28□一答無差別亦有差別□二答何用修道□初答

177c29□爲三□一正答□二引偈□三擧乳酪而譬□此意

178a01□者□據體不殊約緣成異□初文有法有譬□法說

178a02□中云未具足者□但有其理□事用未足故言不

178a03□具□非謂悉無名爲不具□譬如下二譬爲二□先

178a04□譬次合□初譬□又二□先擧惡譬□次引善惡例□

178a05□初文者□必定當墮□如害母者悔□身雖未墮必

178a06□去不疑□衆生亦爾□有佛性理未來必得□次佛

178a07□復引云行十善者□名見天人□行十惡者名見

178a08□地獄□亦是當報□一切衆生下二合譬□一切衆

178a09□生未有相好□以當得故□一解云□當得相好之

178a10□果□一解云□當得果佛性□佛性云何是當□若是

178a11□當者爲三世攝□卽是無常□則不應言當果佛

178a12□性□二引偈答者□略釋偈意□已如前文□此偈四

178a13□出□初答常無常□二答得無得□下二十六答破

178a14□定性□今答有無不定以明中道□若但以有無

178a15□別解俱不會偈旨□常無常等亦應如是□此中

178a16□準經應作差無差□亦差亦無差□非差非無差□

178a17□不一不異□不思議釋□乃會偈旨□餘常無常等

178a18□亦復如是□今長行釋本□有云□三世皆本有如

178a19□文□準此而言□生死與涅槃□各應本有□各應今

178a20□無□若生死本有者□具足無量煩惱□生死本無

178a21□者本無涅槃□涅槃本有者□涅槃本有非適今□

178a22□涅槃本無者□久已成佛無諸煩惱□生死雖復

178a23□本有今無本無今有□悉束爲有□以涅槃望生

178a24□死□生死有所得故□涅槃雖復本有今無本無

178a25□今有□悉束爲無□以生死望涅槃無所得故□又

178a26□卽本有是今無□不離有而論無□卽本無是今

178a27□有□不離無而論有□此前三句□卽是差別三世

178a28□所攝□本有之有非有□今無之無不無□不有不

178a29□無□三世有法無有是處□此一句是無差別□不

178b01□爲三世所攝□更約本末重明四句□自有兩本

178b02□兩末□一本一末□末而不本□本而不末□非本非

178b03□末□上文云□寄生一子舍主驅逐□舍主是境□豈

178b04□非生死爲本□一子正觀□豈非涅槃爲末□文云□

178b05□大般涅槃本自有之□又如來藏依持建立□豈

178b06□非涅槃爲本□迷理起惑□豈非生死爲末□若各

178b07□有其本則各有其末□爲是義故兩本兩末□又

178b08□生死無終□將涅槃之始爲生死之終□涅槃無

178b09□始□將生死之終爲涅槃之始□二河相望互作

178b10□終始□是爲一本一末□又生死若本若末皆束

178b11□名爲末□以其虛妄無根本故□故末而不本□涅

178b12□槃若本若末皆名爲本□以其眞實無僞故□本

178b13□而不末□末本非本□本末非末□非本非末□三世

178b14□不攝□分別本末四句旣成□例具不具得無得

178b15□常無常□皆悉不定不可思議□亦復如是□四句

178b16□不定不可思議□卽是三諦不□不別□如前說□

178b17□譬如有人下□第三擧乳酪譬以證當有□此謂

178b18□約有心論有佛性□不卽心爲佛性□何異衆生

178b19□有佛性之理□後得佛時□不取衆生爲佛心□佛

178b20□心亦爾□只云有心爲佛性□心不卽爲佛性□畢

178b21□竟有二種下□第二應須修道□正答前何用修

178b22□道之問□衆生等有一乘正性□應須修於六度

178b23□莊嚴□若不修不得正性□他云□一乘是萬善□今

178b24□此文中□則以一乘爲中道正性□此一道淸淨

178b25□能運衆生作佛□故名一乘□豈同萬善□文中爲

178b26□二□先唱章門□次解釋□初章門有兩雙四隻□次

178b27□釋中□先釋以六度爲莊嚴□一乘爲究竟□次釋

178b28□世間出世間□初六度與一乘更無別體□但隨

178b29□義異釋□其間有譬有合□初譬云□□利鬱越果

178c01□報□雖勝人不得見佛性□旣爲無明所覆不能

178c02□得見□故須修道□復次佛性下□釋後兩隻又二□

178c03□先偏釋出世畢竟□後雙釋世出世兩畢竟□初

178c04□又三□一出體□二釋名□三擧類□初如文□次釋

178c05□名中云□首楞嚴□爲堅固□和□黎□修治心□

178c06□而此三昧有通有別□別在終心通通諸地□如

178c07□一三昧下□三擧類□覺名定覺□卽七覺中定覺

178c08□分□正名正定□卽八正中正定□又云□覺名定覺□

178c09□卽八大人中定覺□楞嚴亦爾□有五種名(云云)□善

178c10□男子一切衆生下□第二雙釋世出世兩畢竟□

178c11□下中卽世間畢竟□上定卽出世畢竟□於中二□

178c12□先具釋三定□後重釋上定□初釋三定中□先釋

178c13□上定卽是佛性□或云了因□或云正因□中定卽

178c14□色界定□下定卽心數定□數人云□十數□起呼

178c15□爲大地通五品□謂善惡無記不共穢汚等□成

178c16□論云□法起十數義說爲十□或云□欲界十居止

178c17□是十數□三塗人六天□一切衆生悉有下□重釋

178c18□出世□卽首楞嚴釋論□名爲健相三昧善男子

178c19□我於一時下□第三引證答□此明如來觀機可

178c20□不□或說佛與佛性無差□或時說異或說修道

178c21□或說不修□例如知外道機應須說我應說無

178c22□我(云云)□文爲二□先正引昔證今□次更會通□初

178c23□引昔證今又二□先引昔次證今□引昔又三□一

178c24□明洗浴□二外道論義□三時衆得益□是佛性下

178c25□二證今□正言佛性非我而說爲我□不應定執

178c26□□修道之問□如來有因緣下□二是會通□如來

178c27□自在□或以我爲無我無我爲我□又一解□在因

178c28□佛性故言無我□在果佛性故言有我(云云)□爾時

178c29□師子下□第三答上第四問爲二□先申問次正

179a01□答□初申問長有金剛力士語□正答爲兩□初正

179a02□答□後結歎□初正答中凡擧七譬□大爲三意□初

179a03□三譬譬有而不見□中間一譬譬平等皆有□第

179a04□三三譬譬待緣故見□三意次第而來□雖復云

179a05□有而復不見□未知定有故不見定無故不見□

179a06□次一譬譬其定有□旣其定有何故不見□次答

179a07□須待因緣然後乃見□初三譬一一皆先譬次

179a08□合□初是盲人譬□譬底下凡夫如盲故不見□色

179a09□譬佛性□數人解色□有二十種□靑黃赤白高下

179a10□邪正方圓長短光影明闇煙雲塵霧□或加虛

179a11□空爲空一顯色□如眼膚□□第二眼病譬□譬諸

179a12□菩薩眼有少□不得見色□譬諸菩薩有煩惱

179a13□故不見佛性□不同前盲□合譬中先擧十地菩

179a14□薩□後更擧四人□凡夫二乘十住如來□如來全

179a15□見□菩薩少見□兩全不見□譬如初月下□第三譬□

179a16□亦譬衆生未斷惑者不見斷惑者見□如初日月

179a17□則不可見漸漸可見□佛性亦爾□本有此理□衆

179a18□生煩惱不能得見□惑稍稍盡稍稍得見□文云□

179a19□大悲十力等一切衆生悉有性者□舊云□當有

179a20□卽事未有□引下文云□破一闡提然後乃得□地

179a21□人解云□眞神佛性如□帛裏金□大慈大悲十

179a22□力相好□此事具有爲惑所覆□若除煩惱卽得

179a23□見之□除□帛已卽得黃金□觀師云□此二解相

179a24□害□若當有此經文云□大悲十力四無所畏衆

179a25□生有之□旣言悉有寧得言當□若言現有如金

179a26□爲所覆者□夫佛性雄猛何不排惑□若執當現

179a27□便是爭論□只具此理不可推當□修道乃得不

179a28□可言現□彼三解偏據未會圓旨□何者□佛性非

179a29□一二三□而爲衆生作四門分別□或言第一義

179b01□空迦毘羅城空□或言不空者□卽是智慧貧藏

179b02□額珠□或言亦空亦有如水酒甁□或言非有非

179b03□無名爲中道□欲使因四悟於不四□捨執四以

179b04□求通□論人指當此執則無□地人或覆此執卽

179b05□有□觀師所說□此執亦有亦無門□今明□佛性如

179b06□王見象□衆師所睹全同盲觸(云云)□合最後譬中□

179b07□言三種破煩惱者□舊有二解□一云□二國煩惱

179b08□見思二□或是界內穢土煩惱□習氣是兩國中

179b09□間淨土煩惱□無明是界外煩惱□七地菩薩斷

179b10□二國中間煩惱□莊嚴所用□二解云□見諦爲一

179b11□煩惱□思惟爲二煩惱□習氣是三煩惱□無明元

179b12□品品數與習氣是同□故不別說□初地至三地

179b13□斷見諦□四地至六地斷思惟□七八地者□斷

179b14□習氣無明□此是開善解□又一師難此二解□文

179b15□云三種破煩惱竟不出破煩惱□意但出三種

179b16□名與□經乖較若論□破意應如□釋論三觀□治三

179b17□種病亦如瓔珞本業□從假入空名二諦觀□從

179b18□空入假名平等觀□二觀爲方便□得入中道第

179b19□一義諦觀□用是三觀能破煩惱□又世諦破性

179b20□病□眞諦破假病□此二諦但說伏爲斷□若非眞

179b21□非有卽是中道觀□雙除性假二病名斷煩惱□

179b22□今明□是義不然□前二解乖經□觀師破其違經□

179b23□今難其義僻□若三種破煩惱已見佛性□破見

179b24□思穢土煩惱□及破中間淨土煩惱□爲見性不

179b25□見性□若見性者□二乘之人亦破見思□何故不

179b26□見□若不見性與經相違□開善云□破見爲一□破

179b27□思爲二□須陀洹人乃至四果□悉破見思□爲見

179b28□性不□若見性者無有此義□若不見者與經相

179b29□違□又二諦觀平等觀□皆是方便□不入中道亦

179c01□不見性□復與經違□世諦破性□眞諦破假□是伏

179c02□非斷□又不見性此亦違經□唯非眞俗斷煩惱

179c03□者□乃得見性□雖唱三種破煩惱名□二種破者

179c04□則不見性□唯一種破得見□經稱三種破於煩

179c05□惱皆見佛性□若一種破見二破不見者□寧得

179c06□相應□今明□七地修方便□八地道觀雙流□破無

179c07□明見佛性者□此以別接通□是一種破煩惱得

179c08□見佛性□若入理般若名爲住□破四住惑出生

179c09□功德名十行□破塵沙惑未見佛性□十□向伏

179c10□無明□登地破無明見佛性□此是別敎次第破

179c11□惑□又是一種□破煩惱見佛性□若圓觀法界煩

179c12□惱卽菩提□初法心時便成正覺□入銅輪位□登

179c13□初住時破無明見佛性□三種破惑其義炳然□

179c14□而皆見性□與經文會□諸德寧知□又一空一切

179c15□空三諦皆空□此觀破五住惑能見佛性□又一

179c16□假一切假三諦皆假□此觀亦破五住惑能見

179c17□佛性□又一中一切中三諦皆中□此觀亦破五住

179c18□惑能見佛性□如此三種□數之與義正與經合□

179c19□諸德亦未能知□前三種破惑是就別意□後三

179c20□種觀是約圓意□善男子十二因緣下□二有一

179c21□譬□譬平等皆有□先譬後合□前譬就外□今譬就

179c22□內□卽爲四□一唱等有□二出因緣體□三明有具

179c23□不具□四結等有□初明平等皆有□而言亦內亦

179c24□外者□此唯在人非謂外物□心則爲內色則爲

179c25□外□具有色心故云內外□又云□在胎爲內出胎

179c26□爲外□私謂□文中自云內外貪求及爲內外事□

179c27□然此文中□非謂以十二緣而爲觀境□但取十

179c28□二以爲佛性□例如十二緣支支別辨□爲令衆

179c29□生識於三世輪□之相□豈可無明之時唯有

180a01□無明□故知乃至老死常具十二□故下合云佛

180a02□性亦爾□豈可在衆生時唯是衆生□況一切衆

180a03□生□一一無不念念具足□十界百界依正因緣□

180a04□故界界中無非佛性□故內外之言意兼多義□

180a05□何等十二下□二出因緣體具解十二支□過去

180a06□具有因果□何以取二因而不取果□然過去之

180a07□果自酬前因□是故不取□是則二因生今五果□

180a08□取今三因生後二果□識支二解□一云□初受胎

180a09□七日爲識□爾時有色色未顯現□識義已顯故

180a10□受識名□二云□但取託胎初念□雖卽有色色乃

180a11□未足□而名識者□識是報主是故言識□亦至第

180a12□二念卽是色支□此解稍勝□入胎五分釋第四

180a13□名色支□亦云五胞□二手二脚及頭□四根未具

180a14□者□但有身意□未有眼耳鼻舌□言名色者二解□

180a15□一云□色陰是色四陰名名□二云□只此色與衆

180a16□生之名□故言名色□次具足四根□卽第五支旣

180a17□具四根□六根都具故言六入□從此已去有□

180a18□細相生□若細相生□卽是胎內識心□未有想受□

180a19□若□相生□卽是初出胎時□未能捉火觸毒□如

180a20□一兩月小兒未別苦樂□下第六觸支□若細生

180a21□相是胎內想心未知苦樂□若□相生□卽一兩

180a22□歲已能捉火觸毒而未有所知□手內有物未

180a23□辨貴賤□染習一愛第七受支□五果之後若細

180a24□相生□卽胎內受心□言一愛者□於一樂緣而生

180a25□想著□若□相生□卽三四歲但知食愛未知五

180a26□欲□習近五欲□第八愛支□卽三因之初□若細相

180a27□生□卽胎內行心之初□就行心爲三□初名愛中

180a28□名取後名有□若□相生□卽八九歲稍知欲愛□

180a29□內外貪求第九支□卽十餘歲稍復長大□轉能

180b01□貪求行中稍增□爲內外事下□第十支起卽十

180b02□餘歲身成長大盡屬百年□現在世識下□第十

180b03□一支□卽未來二果之初□還同現在識支時節□

180b04□卽初託胎一念□現在名色下□第十二支□還同

180b05□現在名色等時□卽未來老死支□識名色六入

180b06□等□□是未來二果□未來二果還是現在識名□

180b07□色六入等□但轉名名之□三具不具中□約色界

180b08□言無三受者□二解□一云□於三受中不具苦受

180b09□故言無三□亦無苦受家想故言無三種觸□亦

180b10□無苦受家行故言無三種愛□若色無色不具

180b11□十二□云何文云亦得名爲具足十二□然歌羅

180b12□邏死及色無色界生□雖復不具十二而苦輪

180b13□未息□往還三界終具十二□二解□據第四禪至

180b14□無色界□無復苦樂□亦無中容之捨□故言無三

180b15□受□無色旣無色不具十二□以定得故下□第四

180b16□總結□皆具十二□旣未息苦輪始終長望□故云

180b17□皆具□佛性亦爾□第二合譬□六道四生皆有十

180b18□二□譬諸衆生等有佛性□雪山有草下□第三三

180b19□譬明待緣方見□卽爲三□初文譬合□合中二□先

180b20□正合□次明理□明理又三□初唱九章門□門門有

180b21□三句□合二十七句□第二解釋□釋中長出三事

180b22□非章□所列合三十六句□後兩善男子是第三

180b23□總結(云云)□第二擧黑鐵譬□第三擧種子譬□前二

180b24□譬皆先譬後合□後譬無合文□是大涅槃下□第

180b25□二結歎如文□爾時師子下□答第五問□先騰上

180b26□兩問□後作兩答以答前問□答文爲二□初唱十

180b27□章□後解釋其八□是八大人覺屬自行□後兩章

180b28□是化他□八覺是小乘名敎□云何是菩薩行□一

180b29□解云□法門無定在大卽大□二解云□只八大人

180c01□自行爲小□復有化他故得是大□今明□以大涅

180c02□槃心修卽異小乘□師子吼下□第二解釋十法

180c03□有五番□初番有問答□答但以少欲知足共爲

180c04□一解□以義相帶故□餘者各解□就初釋少欲知

180c05□足復數番□初約善惡共解□後有少欲下□約小

180c06□大共解□文爲四句□初句少欲是須陀洹□前云

180c07□少欲知足爲善□今釋不少欲不知足爲善□法

180c08□華云□得少便爲足□自保守小謂是爲足□今釋

180c09□少欲是須陀洹□知足是中乘□皆是保非爲極

180c10□少欲知足□卽知四果最極□對菩薩不少欲不

180c11□知足□菩薩上求佛果無窮故不知足□下化無

180c12□窮復不知足□餘如文□第八釋解脫□卽是無上

180c13□涅槃者□二解□靈味□令正□涅槃爲解脫□此

180c14□明涅槃與解脫異□開善云□涅槃□滅度□解脫

180c15□□無累□觀師云□涅槃與解脫同是斷德□因滅

180c16□煩惱故得解脫□得解脫故得大涅槃□卽是不

180c17□異□又云□四暴河者□卽前三漏長有見暴河□卽

180c18□通覽三界見爲見暴河□復次出家之人下□第

180c19□二番約出家人釋十法□但有八文□前合少欲

180c20□知足□後但釋解脫□不明涅槃是故略耳□四樂

180c21□者□大樂卽出家人樂□應是戒樂□寂靜卽禪定

180c22□樂□永滅卽智慧斷惑樂□畢竟卽菩薩樂□四精

180c23□進卽四正勤□復次菩薩下□第三番據菩薩釋

180c24□十法□但有九者□菩薩以涅槃心修故不說之□

180c25□隨順天行爲正定者□此明天行以定爲體□今

180c26□寄一□□若正定隨順天行□天行遂以定爲體□

180c27□應身隨順衆生□衆生應以應身爲體□今明□天

180c28□行是理□以理爲本故言正定□復次夫少欲者

180c29□下□第四番解十法□文亦可解□八解脫爲正定

181a01□者□數人云□八解脫以定爲體□論人□八解脫以

181a02□慧爲體□私云□皆不爾(云云)□復次善男子下□第

181a03□五番□但解九□五種樂者□河西云□一因樂□受

181a04□樂□斷樂□遠離樂□菩薩樂□因樂者□因內外緣

181a05□得樂□受樂者□從內外緣身得增長□心得安隱

181a06□名爲受樂□修習聖道斷除諸受□令道增長名

181a07□斷受樂□永離煩惱身心無患□名遠離樂□以常

181a08□樂故名菩薩樂□五樂皆從淺至深□出菩薩

181a09□地經□善男子如汝所言下□答第六問□先牒問

181a10□後正答□答爲二□先答後勸□初答又爲兩□先明

181a11□了與不了□次明眼見聞見□初了不了中有五

181a12□番□最後釋一切覺者□一心三智照一諦三諦□

181a13□名一切覺十住亦得此覺□比佛猶昧故不了

181a14□了□地前十住全不見性□是故不論了與不了□

181a15□次眼見聞見中有兩番□初以十住爲聞見□佛

181a16□地爲眼見□次番以九地已還爲聞見□第十住

181a17□爲眼見□此中應作四句□第十住亦聞見亦眼

181a18□見□九地已下但有聞見□佛地但有眼見文中

181a19□自出此之三句□若衆生聞不信者□非聞見非

181a20□眼見(云云)□若十住與十地異者□非唯初住不見□

181a21□十住亦不見□卽是別位□若十住與十地同者□

181a22□豈第十住見初住亦見□今文云住□又復云地□

181a23□故知此中住地不異□卽是圓位□而簡九地是

181a24□聞者□以其見不了了□抑之爲聞□第十住勝加

181a25□之以眼□蓋是圓位得作此釋□餘位不得(云云)

181a26□大般涅槃經疏卷第二十四

181b01□

181b02□大般涅槃經疏卷第二十五

181b03□

181b04□　　　　隋章安頂法師撰

181b05□　　　　唐天台沙門湛然再治

181b06□　　師子吼品之二

181b07□起卷是第二勸修□初勸修後論義□上云十住

181b08□聞見至佛眼見□若欲聞見眼見□應當受持十

181b09□二部經□故有勸修□師子吼言下□第二論義□六

181b10□番問答□初一番明見義□中間四番明能見之

181b11□行□後一結成□初文者先問次答□初問文者□

181b12□上云如來妙絶凡夫□云何見聞是故興問□次

181b13□善男子下答中二□初明實不可知□次若欲觀

181b14□察下□明亦有可知□上就究竟證爲眼見□分證

181b15□爲聞見□今約凡夫修習中取聞見□得道力强

181b16□眼見□色身則弱□上德王品說□見佛初生出家

181b17□不達妙本□悉是曲見□今睹如來生行七步□知

181b18□是方便則得見佛□各有所據不得一[旣/木]□於中

181b19□三□先標章□次解釋三結□初標如文□就解釋文

181b20□有六番□初身口二業□次形聲兩勝□三身通心

181b21□通□四受身說□法五身口忍□六身形聲說□前五

181b22□可見□第六文中□於聞見文末□云爲梵王說中

181b23□道者□約顯露敎□說四諦五人得初果□約密敎□

181b24□說中道無量菩薩□得無生忍乃至補處□又鈍

181b25□根聞生滅四諦□中根聞無生四諦□則不聞說

181b26□中道□利根聞說無量無作四諦□卽說中道□明

181b27□中道有五番□或雙捨論中道□或相成論中道□

181b28□或雙照論中道□私云□兩捨是兩敎□相成是別

181b29□敎雙照是圓敎□在文可尋□如來心相下第三

181c01□結成如文□爾時師子吼下□第二有四番問答□

181c02□明能見之行□初番先問次答□問又二□先擧僧

181c03□寶問□次擧佛說難□初文者卽四依人問□心是

181c04□內本行是外跡□言初二種者□以初二濫後二

181c05□故不可知□如佛所說下□第二正擧佛難□直置

181c06□僧寶尙已難知□況乃如來□但見色身聞說法□

181c07□云何依此二事知是如來□佛答又二□先答僧

181c08□次答佛□初答僧爲三□一結問□以難知下□次以

181c09□四緣故知□具足四事下□三結成可知□戒有二

181c10□種下□第二答佛問□復有六番□初番持戒究竟

181c11□不究竟□復有二種下□第二番爲利不爲利□後

181c12□四番悉如文可尋□師子吼言下□是次番問答□

181c13□前云持菩薩戒得見佛性□爲作要求□爲不要

181c14□求□要求者是市易法□若不要求行而無願□未

181c15□知云何故有此問□佛答有兩□初發起十四句□

181c16□法性自爾而相□接□任運法爾非作要求□若

181c17□心不悔持戒不淺□次持戒下□心任運成得見

181c18□佛性□住大涅槃(云云)□第三番問答□問中又三□

181c19□先領旨□次作難□三結□初如文□次難中□初難

181c20□戒是衆行之本□有果而無因□應是眞是常□涅

181c21□槃居在諸行之末□有因而無果□應是無常□後

181c22□偏結一邊可見(云云)□佛答先歎□次答□歎中爲

181c23□三□一歎因深□二歎持力□三誡聽□初如文□次

181c24□文中善得時長釋迦日短者□以緣宜故也□例

181c25□如日月燈明□六十小劫此間食頃(云云)□二佛答□

181c26□初答持戒無因之問□有法譬合□法中爲二□一

181c27□唱有因□二遮無盡□初有因者□以聽法善友等□

181c28□爲作戒因□從信心因於聽法下□二遮恐無窮

181c29□之難□故指二法互爲因果□次譬如下凡擧三

182a01□譬□初爲遮無窮作譬□諸師多言□尼乾淨行不

182a02□以甁著地□三木爲拒以支一甁□甁由拒立拒

182a03□藉甁成□二梁武云□尼乾口啖牛糞身裸穢根□

182a04□有何淨行而可稱耶□拒者□今之渴烏取水者

182a05□是□亦名□□□井上施之更互上下□卽是互爲

182a06□因果之義□而言尼乾者□指其家有此拒□次擧

182a07□十二因緣譬□若克定三世譬□此不便取輪□

182a08□不窮□更互義成□三擧小乘中八相爲譬□大生

182a09□直名爲生□小生言生生□成論人破毘曇大小

182a10□生義□解此文云□一期之壽是大生□念念生滅

182a11□是小生□由一期有念念□由念念有一期□解文

182a12□不了□而復不許用毘曇義□此不應然□破立適

182a13□時借譬何爽□私謂□古人以一期與念念更互

182a14□相生□何以不得然不及刹那□八相只一刹那□

182a15□是生是生生□故一刹那中□大相是因小相是

182a16□因因□小相是果大相是果果□是則更互爲因

182a17□更互爲果□如一信心□卽此信心是聽法心□卽

182a18□聽法心是於信心□雖同一念而更互相因□旣

182a19□互相因卽互成果□信心聽法下合譬□答前初

182a20□難□明戒有因□從是果非因下答後難□明涅槃

182a21□是果而無因答□後又三□初唱兩章門□一是果□

182a22□二非因□次何故名果下□釋是果章門□是出世

182a23□果故言上果□是習果故故是沙門□婆羅門果

182a24□是佛果故□故言斷生死是絶待果故故言無

182a25□煩惱□煩惱名過過者□體是死因□一過復得苦

182a26□果□故言過過□又無明能迷理□復能障智故是

182a27□過過從涅槃無因下□二釋非因章門□無生滅

182a28□者無世間因□無所作者無報因□非有爲者無

182a29□生因□常不變等三句□是無相待因□三善男子

182b01□下□結無因義□次第四番問答□問爲三□初領旨

182b02□仰非□次擧六無爲難□三結□次畢竟無但是語

182b03□勢□非是正意□正取有時無故爲難□言有因者□

182b04□有習因了因□言無因者□無生因報因□故擧有

182b05□時無以之爲難□如池沼之雨旱□如日月之籠

182b06□散□因之有無□似同於此□少無者□以少故無非

182b07□是全無□不受無者□只是不受爲無□非無彼法

182b08□不受惡亦如是□不對亦爾□後之三無□俱是互

182b09□無之意□三結如文□佛答爲二□先明無因□次明

182b10□有因□初答無因爲三□先非五就一□次六喩倂

182b11□非□三結無因□初非五就一者□汝以畢竟無以

182b12□爲正難□尙不全是有少分是□是故就之□況以

182b13□五喩寧得會耶□次倂非六喩□六是世法□不可

182b14□對於出世之法□而復重非畢竟無者□以其墮

182b15□斷無我無我所□故與涅槃乖□涅槃有我故重

182b16□說之□三善男子下□結意如文□是因非果下□二

182b17□答涅槃是因而非於果□文爲二□初標章次釋□

182b18□標者□明涅槃是因以佛性爲因□卽是了因□復

182b19□簡出非因卽非生因□標其非果非沙門小果□

182b20□前云沙門果者□指佛果爲沙門婆羅門果□因

182b21□有二種下□釋文爲三□一明有生了二因□二擧

182b22□三譬譬之□三三番擧法門合之□合中悉用親

182b23□爲生因疏爲了因□此雖明不可思議之法□略

182b24□須分別□前一番事理相對□六度是事爲生因□

182b25□佛性是理爲了因□次定散相對□後橫□相對

182b26□(云云)□而初文中云菩提者□此欲明因取果□又擧

182b27□果成因□問涅槃無因而義說生因了因□亦應

182b28□義說生了二果□答了因所成卽是了果□生因

182b29□所出卽是生果□何不得□別有二果□生果卽

182c01□是無常□了果卽是於常□世人謂屈□此□此乃

182c02□不思議法門□何所不得□且用首楞嚴通之譬

182c03□如術人於衆前死□得財物已而復還生□今經

182c04□二鳥雙游卽是其義□近是下□文云佛身二種

182c05□一常二無常(云云)□師子吼下□第三有一番問答□

182c06□結成本宗□此問從前眼見聞見如來佛性生□

182c07□夫佛性之性絶色非色□云何可見□佛答此爲

182c08□二者□皆悉再答悉開兩意□故有可見不可見□

182c09□如文□佛性非內非外下□是品中第二大段□前

182c10□作佛性說□此作中道說□文爲三□一略標中道□

182c11□二廣破邊執□三結歎佛性□初標中道有三句□

182c12□初句云非內非外者舊解云□不定在衆生身

182c13□內□故言非內□復不離衆生□卽此識神而得成

182c14□佛□故言非外□觀師解云□非在衆生身內故言

182c15□非內□亦不在衆生身外故言非外□今皆不然□

182c16□舊說取捨如步屈蟲□次說如鳥除二翅□何者□

182c17□衆生五陰是因緣生法□卽是空不在俗諦故

182c18□非外□此法卽假不在眞諦故非內□此法卽中

182c19□故不俱在二諦□此法遍一切處故不獨在中

182c20□道諦□此法不可思議□不縱不橫不□不別□豈

182c21□作單能說之□上文云□一切覺者名爲佛性□諸

182c22□師單說□非一切覺則非佛性□不名中道□三點

182c23□具足名一切覺□是名佛性乃是中道□只以卽

182c24□空非外不在俗諦□只依此意任運破諸師所

182c25□說□標第二句□云雖非內外而不失壞□此還成

182c26□上意□舊云□非外故不失□非內故不壞□若定在

182c27□外應東西散失□若定在內應同於死身有臭

182c28□壞□故言非失非壞□觀師云□其本無成所以不

182c29□壞□其本無得所以非失□今明□二師解初句未

183a01□成□釋後句無託□此句釋成上非內非外□而復

183a02□卽中故言不壞□而復雙照故言不失□標第三

183a03□句□云故名衆生悉有者□觀師云□雖非內外亦

183a04□不有無□而假名爲有□今相□釋上不失不壞□卽

183a05□遍一切處故名悉有□師子吼言下□第二廣破

183a06□邊執文爲二□先破因中有果執成上非內□次

183a07□破因中無果執成上非外□此執若除不失不

183a08□壞□佛性中道悉皆可解□就破因中有果更爲

183a09□四□一據佛敎□二據世情□三據緣因□四據正

183a10□因□初據敎者□近據前文□故名一切衆生悉有

183a11□佛性□遠據前品貧女寶藏力士額珠□此皆內

183a12□有寧言非內□世情者□世人求酪取乳求油取

183a13□麻□若無油酪人何故取□擧緣因者□內若無正

183a14□何須外緣□如穀無芽不須水土□擧正因者□由

183a15□外有緣使正得生□此皆據於因中有果□顯衆

183a16□生中悉有佛性□性應在內□就初據敎有六番

183a17□問答□初引品初及如來性品爲問□佛答明乳

183a18□卽是空故不定說有□但言酪從乳生□乳卽是

183a19□假故從因緣有□如文□第二番問答□問一切法

183a20□各有時節□乳中有酪待時而生□如穀有芽春

183a21□來方出□佛答爲三□初作卽空奪破□故言乳時

183a22□無酪□二作縱答□如其有者何故不得二種名

183a23□字□如文□三從因有二種下□更示乳卽是假□是

183a24□故言有□第三番問答□若乳無酪何不從角而

183a25□生□此擧非因作難□佛一往縱答角亦生酪□第

183a26□四番問答□卽取此爲難□求酪之人何不取角□

183a27□佛答乳是正因是故取之□角是緣因是故不

183a28□取□第五番擧非果爲難□佛先縱答□乳亦生樹

183a29□如文□次則奪答□若一因生者可得如難□須兩

183b01□因乃生乳□非樹之正因□因緣各異何得生樹□

183b02□尋文可見□第六番問答□直問衆生佛性復有

183b03□幾因□佛答亦具二因□正謂衆生□緣謂六度□莊

183b04□嚴家據此文□明假名是正因佛性□觀師不用

183b05□云緣因□不但唯有六度□復有境界及道品等□

183b06□皆是緣因□正因何得但是假名□亦有五陰及

183b07□心神等□今明□莊嚴覽陰成衆生此據外□觀師

183b08□取五陰此卽據內□豈可然耶□上文云□佛性非

183b09□內非外不失不壞□今謂衆生是正因時□衆生

183b10□假名□爲定在內爲定在外□內外求不可得□還

183b11□是非內非外□雖非內外而有六度□生其陰軀

183b12□則不失不壞□一切衆生悉有於陰□還是向義

183b13□不應餘解□雖作此消文可更思之□師子吼言

183b14□我今定知下□二據世情執有爲難□佛答爲二□

183b15□初正破執□次示正義□初文二□初作三番□次更

183b16□重破□初三番者□初番問取乳不取水據乳有

183b17□酪爲問□佛答爲二□先非問□次□難□初如文□

183b18□次難中云汝言求酪取乳不取水者□□云如

183b19□人求面而取於刀□不擧鏡者欲作橫□□之□

183b20□又鏡亦得爲刀□仙人孫博□屈刀爲鏡伸鏡爲

183b21□刀(云云)□第二番卽執刀有面爲問□佛答□若定

183b22□有面何故顚倒□長橫短□若有己面何故狹

183b23□長□實不狹長而見狹長□若因己面見他面者□

183b24□何故不見驢馬面□第三番仍倂通□佛□眼光

183b25□到刀中則見己面像□不見驢馬面像□又眼光

183b26□到刀中□同刀□而長□同刀之橫闊□是故見之□

183b27□佛答爲三□一奪破光實不到□二縱破假到則

183b28□多過□三結奪□初奪如文□光若到下□縱破有四

183b29□過□一若光到火火應燒眼□眼旣不燒知光不

183c01□到火□二若光到遠那忽生疑□三光若到者不

183c02□應見水精中物□水精□眼不見外物□淵中魚

183c03□石水應□眼□眼何得到□四光若不到能見者□

183c04□何故不見壁外□若見壁外應見外物□是故下

183c05□第三結奪□善男子下二重破□上未委悉故更

183c06□重破□文亦爲三□一縱二奪三結訶□初縱爲三□一

183c07□應責酪駒□二應壞子孫□三應含五丈□其旣擧

183c08□世情爲執□佛亦用世情破之□若乳有酪□賣乳

183c09□之人應責酪直□縱若有酪亦應五味一時□若

183c10□無醍□那獨有酪□賣□馬者應責駒直□駒復

183c11□有駒駒駒無己□如其不然知馬無駒□世人爲

183c12□子騁妻□妻若有子不得名女□女則無子有子

183c13□非女□若女有子子復有孫□孫孫無窮□一腹所

183c14□生倂是兄弟□世豈然乎□如其不然知女無子□

183c15□子中有樹應具五丈□已是亭亭雲外交柯接葉

183c16□布濩八方□如其不然知子無樹□乳色味異下

183c17□二是奪破□色異者乳白酪黃□味異者乳甛酪

183c18□酢□果異者乳治熱酪治冷□旣無此等云何有

183c19□酪□譬如服□下□第三結訶□明當服□今已患

183c20□臭□亦當明當□□今已飽□得酪食□用何有

183c21□是事□譬如有人下□第二示正義文爲四□一擧

183c22□譬示正義□二引偈證□三下約衆生□四高推佛

183c23□境□初擧三譬又二□先譬次合□初譬中示於無

183c24□性假緣而有□譬如文□一切諸法下合譬□以是

183c25□義故下□第二引偈證成□但取初二句證無性

183c26□足□若定有性不應本無而今有□亦不應本有

183c27□而今無□本有應常有□本無應常無□旣其不定□

183c28□云何而言乳有酪性□下二句相仍而來□此偈

183c29□是第四出□以證今義□若諸衆生下□第三約衆

184a01□生□身空以示正義□自有法譬合□重譬如文□衆

184a02□生佛性諸佛境界下□第四高推在佛如文觀

184a03□上經文□縱奪破竟明佛性卽空□次擧三譬明

184a04□佛性是假□次引偈證佛性卽空卽假□次明衆

184a05□生身空□譬於佛性遍一切處□引諸佛境界明

184a06□佛性卽中□觀文甚會□亦與上文佛性名爲第

184a07□一義空□空名智慧等□義甚相應□私謂□章安依

184a08□經具知佛性遍一切處□而未肯彰言□以爲時

184a09□人尙未信□有安示其遍□佛性旣具空等三義

184a10□卽三諦□是則一切諸法無非三諦□無非佛性□

184a11□若不爾者□如何得云衆生身中有於虛空□衆

184a12□生旣有餘處豈無□餘處若無不名虛空□思之

184a13□思之□師子吼下□第三據緣能發因中之果□若

184a14□都無者何用緣耶□又有五番問答□初番問意□

184a15□若乳無酪性何用緣因□虛空無性不俟二因□

184a16□答如文□第二番轉緣因作了因名□問中有三

184a17□譬□次引乳譬合如文□佛答爲四□一明性卽是

184a18□了因□二明了應自了□三應能兩了□四擧正因

184a19□爲決□初言性卽是了者了本了□其令出若己

184a20□有性□性自是了何須他了□乳已有酪性性自

184a21□是了□何須酵□而了出之□次若是了因下□正

184a22□言酵□爲了□應能自了□若不自了何能爲乳

184a23□而作了因□初若自了者□應能自了而出於酪□

184a24□不須了乳令乳出酪□若言了因有二下□第三應

184a25□能兩了□只酵□自能了出於酪□復能了乳出

184a26□酪□若有二者下□第四擧正爲決□欲明酵□能

184a27□兩了者□乳亦應能作於兩正□自作酪正復爲

184a28□酵□作正□第三番問意□前雖四難正執□第三

184a29□自了了他故□言我共八人者□如數他爲七己

184b01□足爲八□此是自數他數□他亦如是自了了他□

184b02□佛答爲二□先破執二示正義□初破又二□初破

184b03□若爾則非了因□次何以故下釋□夫智能自數

184b04□己色□復數他色□色不能自數數他□了因如色

184b05□何能自了復能了他□別有一法自了了他故

184b06□言了因卽非了因□一切衆生下□第二示正義□

184b07□欲明非本定有藉緣能有□第四番更復轉難

184b08□還引佛言□明有乳有酪故知是有□佛答爲二□

184b09□先汎擧三答□轉答卽隨問答□默答卽置答□疑

184b10□答卽不定答□後正用轉答如文□師子吼下□第

184b11□五番不許當有之說□故設此難問爲二□先仰

184b12□非次正問爲三□法譬合□佛答爲二□先譬次合□

184b13□譬爲四□一明過去有□二明未來有□三重明過

184b14□去有□四重明未來有□未來有卽是當有□答問

184b15□卽足□而復更明過去者□當由異部不同衆計

184b16□非一□薩婆多計三世皆有□曾有當有正有□曇

184b17□無德計過去未來是無□唯現在爲有□已上破

184b18□有竟□今若用之□但是假名隨俗之用□且法王

184b19□所爲□豈可以人情測□前云種橘芽甛熟酢□後

184b20□之酢味本在前甛□證過去有□今時此橘初酢

184b21□後甛者□或是國土物異□或是取爛熟時爲後□

184b22□此時味酢□衆生佛性下合譬□正明當有卽衆

184b23□生當得□師子吼下□第四據正因執有□凡四問

184b24□答□初番又四□一法二譬三合四結□初法中言

184b25□正因佛性者□卽中道正性□尼拘陀下擧譬又

184b26□四□一正擧譬□二旁擧瞿曇姓□三合譬□四猶如

184b27□下□以譬帖姓爲難□難意□若尼拘陀子無樹性

184b28□者□云何得名尼拘陀子□應名□陀羅子□乳無

184b29□酪性亦不名乳□應別生餘事□佛性亦復下□合

184c01□佛答爲二□初擧八事不可見□尼拘陀子若有

184c02□樹性何故不見□次若言細障下□更破二事又

184c03□二□先總非□次何以故下正破□破中又二□先破

184c04□細次破障□初破細者□夫樹相甚□何得不見□

184c05□若本細者後不應大□後若大者初亦應大□次

184c06□破障者□若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者□

184c07□障常應障常不可見□第二番問答□問中還擧

184c08□兩因□了因了無正云何無耶□良以了細成大

184c09□所以可見□佛答有五重□一明本有本無皆不

184c10□須了□若尼拘陀下□二擧非果爲難□難於本無□

184c11□尼拘陀子本無尼拘陀樹□相者□亦無□陀

184c12□羅之□相□何故不生□陀羅樹□若細下三難

184c13□□應可見□四擧燒相爲□□若樹樹本有性後

184c14□生樹者□亦應本有燒相後時可燒□子性被燒

184c15□不應生樹□五更取意破其先生後滅□文擧一

184c16□切法生滅一時□且就尼拘陀子生滅一時者□

184c17□云何先生而後方滅□旣生滅一時□遂得先生

184c18□後滅□亦應先滅後生□第三番問答□擧非因爲

184c19□問□等是無性何不出油□次佛云□亦得出油□壓

184c20□子汁出汁卽是油□第四更問□亦應得稱爲胡

184c21□麻油□佛答隨緣各異受名不同□不得名麻

184c22□油□得名尼拘陀油□衆生佛性亦爾□衆生中有

184c23□佛性□草木中無佛性□而有草木等性□師子吼

184c24□言下□第二破因中無果執旣非外義□唯一番

184c25□問答問爲三□一領旨二正難三結歎□領旨仰

184c26□非者□領無果之旨不復致疑□因中旣其不得

184c27□有果□衆生之中亦無佛性□此義可信□衆生卽

184c28□執定無爲實□旣其定無不復得言一切有性□

184c29□故云是義不然□不然者豈非執無□何以故下□

185a01□第二正難又二□先難次答□初文凡作七番□一

185a02□據業行□二據斷善□三據發心□四據退轉不退

185a03□轉□五據修萬行六度□六據退萬行□七據僧寶□

185a04□初就行業爲難者□人天無性但有業緣□五戒

185a05□得人十善得天□天得作人人得作天□菩薩亦

185a06□爾□但以業緣而得成佛□非謂佛性□次就斷善

185a07□作難者□若衆生有性善□不可斷墮於地獄□以

185a08□佛性力應止地獄□夫佛性是常□常何可斷□旣

185a09□斷於善卽知無常□若無常者則無佛性□三據

185a10□初發心難者□若本有性應本發心□心旣始發

185a11□知本無性□又佛性無發發則非性□四據退不

185a12□退爲難者□若本有性不應毘跋致□只應阿毘

185a13□跋致□唯應不退不應有退□旣其有退知無佛

185a14□性□五據萬行難者□若本有性何須萬行□修萬

185a15□行者知無佛性□六據退萬行爲難者□佛性是

185a16□常何得有退□旣見三惡而有退者□知無佛性□

185a17□七據三寶爲難者□如佛所說三寶是常□僧旣

185a18□是常只應常住□何得進修令後成佛□進修則

185a19□無常無常故無性□何故云一切衆生悉有□次佛

185a20□言下正答七難□但不次第□第一答第一業行問□

185a21□第二答第三發心問□第三答第六退轉萬行

185a22□問□第四答第二斷善問□第五答第五萬行問□

185a23□第六答第七僧寶問□第七答第四退不退問□

185a24□此答第一問□止有八字具答□問意擧人天由

185a25□業不關佛性□亦應由業致佛不關佛性佛答□

185a26□人天不須佛性□只由於業致有往反□不關佛

185a27□性□佛性常故作佛亦常□知有佛性□汝言下第

185a28□二超答第三發心□先牒問次正答□汝言何故

185a29□有退下□第三超答第六退轉萬行□明實無退

185b01□只是遲得謂之爲退□而不答萬行□爲下答可

185b02□酬之□此菩提心實非佛性下□第四追答第二

185b03□斷善問明菩提心非佛性□闡提不發菩提心□

185b04□而佛性不斷□善男子汝言下□第五答第五萬

185b05□行之問爲二□一正答二更取意難□前無此言□

185b06□一解云□前應有此問□者脫落□二解云□本無

185b07□此問直是取意□善男子汝言僧寶下□第六答

185b08□第七問有四□復次初有二種和合□次十二部

185b09□經和合□三十二因緣和合□四諸佛和合□皆明

185b10□僧常□乃是一體之僧非今事僧□善男子汝言

185b11□衆生若有佛性下□第七追答第四退不退問□

185b12□文爲二□先牒問誡聽□次正答其難□云若有佛

185b13□性□豈合跋致阿跋致異□答文爲四□一明退轉

185b14□行□二明不退願□三雙明退不退兩人□四重明

185b15□不退行□佛答意者□不關佛性有退不退□只由

185b16□志願彊弱不同致退不退□雖退非失遲得名

185b17□退□初論退行又爲四□一明十三法□二明六法□

185b18□三明五法□四明二法□初十三法如文□次六法

185b19□中有營世務者□出家學道經營俗法巨有所

185b20□妨□言俗法者□眞修之外皆名爲俗□春秋中□臧

185b21□文仲有三不仁□使妾編蒲席賣爲外邦所彈□

185b22□曰汝國之大夫失德□與百姓爭利□俗人尙誡

185b23□貪□況驅馳耕販□必應休道□設使彈訶何足以

185b24□言□又句句應論觀慧□文煩不書得意自在□夫

185b25□觀解者□非但執來運斤名爲俗務□坐馳五塵

185b26□六欲卽是世務□又專念空無相願亦是世務□

185b27□又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務□若能無

185b28□念念於無念□非念非無念□一心中覺方非世

185b29□務□私謂□如大師釋經□句句之中依文消竟□卽

185c01□句句觀解於文非要□但爲法行者隨語起觀□

185c02□故處處明□二云何下第二明不退之願□願作

185c03□心師有二解□一云□只是前後兩心□前心起惡

185c04□後心隨流者□此非心師□前心起惡後心能止□

185c05□是則心師□二解□以假人制心不隨心作□所作

185c06□假人人是心師□今明太近□上文云□諸佛所師

185c07□所謂法也□心緣於法法爲心師□深淺自在□善

185c08□男子不可以下□第三雙明退不退□兩人正酬

185c09□其問□有譬有合如文□師子吼下□第四重明不

185c10□退之行□先問次答□通論六度皆是不退之行□

185c11□今趣擧三十二相業□約求佛心□便上文明百

185c12□福成一相□今文或一業成一相□或多業得多

185c13□相□此就相似因果爲語□一業一相多業多相□

185c14□示因果不差□佛實有四牙□而文但二牙者□二

185c15□牙大二牙白□兩白爲一兩大爲一□故言二牙□又

185c16□一解□若論牙則有四□若論邊則有二□今明二

185c17□邊牙故言二牙□善男子一切衆生下□第三結

185c18□歎佛性□此文具五種佛性□衆生卽正因□諸佛

185c19□境界卽果性果果性□業果卽了因佛性□卽境

185c20□界性□又一解□衆生是正因□諸佛境界是境界

185c21□性□業是了因性□果是果性□果果性後佛性是

185c22□總結章耳□又一解□一切衆生明凡夫□諸佛明

185c23□聖人□業卽是因性因因性□果卽是果性果果

185c24□性□佛性卽正因性□下總結四法卽指此爲四□

185c25□皆稱不可思議者□不可以定相取□卽一性是五

185c26□性□五性卽一性□非一五性而一五性□不縱橫

185c27□不□別□如是乃名不可思議□若得此意望上

185c28□兩番破義□無性卽有性□有性卽無性□非有性

185c29□非無性□而有性而無性□卽是非內非外□雖非

186a01□內外而不失壞□名諸衆生悉有佛性□若失此

186a02□意全非□藏之宗□文理抗行焉釋涅槃□文云

186a03□四法者□衆生諸佛境界業果是爲四法□文云

186a04□衆生煩惱覆障故常者□只名此爲常□以其煩

186a05□惱起故是常□又一解云□只衆生中有佛性之

186a06□理□是故名常□今謂此解淺近常義亦不成□衆

186a07□生煩惱障覆卽是常者□衆生是生死□生死卽

186a08□涅槃□煩惱卽菩提□旣言卽是寧不是常□問果

186a09□果了因萬善如何是常□一解云□能了佛性故

186a10□云是常□今謂此不然皆不可思議□不可思議

186a11□故常□明文在□何勞餘解□不可思議故常□此

186a12□是圓義□無常覆障破無常已得受樂故□此是

186a13□別義(云云)

186a14□大般涅槃經疏卷第二十五

186a15□

186a16□

186a17□大般涅槃經疏卷第二十六

186a18□

186a19□　　　　隋章安頂法師撰

186a20□　　　　唐天台沙門湛然再治

186a21□　　師子吼品之三

186a22□起卷□第三明縛解□衆生雖有佛性□爲惑所覆

186a23□不能得見□須修萬行解生惑盡□佛性理彰故

186a24□明縛解□文有五番問答□初問答中初問爲二□

186a25□先領旨唱無□次是五陰下□生滅爲難□若正性

186a26□不生不滅故無縛解□緣性念念不住□又無縛

186a27□解□此惑體性卽起卽滅□云何此惑能縛衆生□

186a28□旣其無縛卽亦無解□有法有譬有合□答爲二□

186a29□初誡許次正答又二□初明縛後明解□就初縛

186b01□爲三□一死陰二中陰三生陰□就初死陰中三□

186b02□有法譬合□初法如文□次譬中云□日旣西沒□雖

186b03□殘光東照終不歸東□人命將盡□雖有餘氣終

186b04□不更生□此陰滅已彼陰續生□此乃卽死明生□

186b05□衆生下合又二□先正合□次如燈生闇滅重更

186b06□引譬□次如蠟印印泥下□第二明中陰又二□先

186b07□譬後合□蠟譬死陰□泥譬中陰□印滅文成者□譬

186b08□死陰若滅中陰卽起□文非泥出者□此身非是

186b09□中陰所出□又非無因亦不餘來□藉於死陰而

186b10□得現也□不可求其處所□但因緣故有□問亦有

186b11□不受中陰者不□答通論皆受□如大理獄責定

186b12□行刑□中陰亦爾□□定善惡惡墜善升□若有別

186b13□從猛利善惡□如五逆者徑墜□十善者徑升□[矛*(替-曰+貝)]

186b14□矛離手遂到彼方□則不論中陰□現在陰滅下□

186b15□第二合譬□初正合次二眼三食□初又二□初正

186b16□合次擧譬帖合□二料簡二眼三食者□自無□食

186b17□旣是改報□寧得有飯而□□旣有想陰則有思

186b18□食□有身故則有觸食□以有意故則有識食□俱

186b19□舍中廣明中陰等□古人有四食章等□於此非

186b20□要□父母交會下□第三明生陰□通論六道□有

186b21□生陰□且就人道□初明起三煩惱□次明具四顚

186b22□倒□所以爲縛□不得難言念念滅故故無有縛□

186b23□三煩惱者□一愛二瞋三謂己有□此是我見亦

186b24□卽是癡□是人若得下□第二明解又四□初明近

186b25□聽思行□皆如文□師子吼言空中無刺下□第二

186b26□番先問後答□初問又二□初作逆喩擧空中無

186b27□刺□後擧陰無繫者□云何繫縛□上德王云□心

186b28□本無貪□云何貪欲能繫於心□卽是此義□答爲

186b29□二□謂法譬□初法者就理爲論□謂續故不斷□壞

186c01□故不常□不斷不常非縛非解□若未達斯理卽

186c02□有縛解□擧屋擧拳□約掌合時論縛□掌離時論

186c03□開□本不合時論不縛不開□繫縛等三卽此意

186c04□也□縛卽論假□脫卽論眞□不縛不脫卽論中道□

186c05□乃是三諦相卽之相□師子吼言如眼下□第三

186c06□番先問次答□此問□前答文作難□前云名色

186c07□縛衆生衆生縛名色□名色只是衆生□云何自

186c08□縛□如刀不自割□故後復難□若其衆生只是名

186c09□色者□還是名色縛於名色□云何名色能縛衆

186c10□生□答如文□師子吼言若有名色是繫縛下□第

186c11□四番問答□問如文□答中有法譬合□初法說

186c12□中□羅漢子爛故無縛□報在故有縛□而言未見

186c13□佛性者□大乘望之子果俱縛□小乘不爾□次譬

186c14□合如文□師子吼言燈之與油下□第五番亦先

186c15□問次答□初問意者□佛前言燈喩衆生油喩煩

186c16□惱□今難此語有兩解□一云□燈覽衆法□明油器

186c17□等共成一燈□明名燈明器名燈器□二云□明與

186c18□油異正取明爲燈□燈是火性油是濕性□正取

186c19□後意爲難□燈之與油二性各異□衆生煩惱本來

186c20□不異□云何爲喩□佛答爲二□初擧八喩□後合燈

186c21□喩□八喩爲二□初列章次解釋□從小向大爲順

186c22□喩□從大向小爲逆喩□現者取現事爲現喩□前

186c23□逆順亦是現事□除逆順邊取餘現事□非者都

186c24□非其類□先者先喩後合□後者先法後譬□□此

186c25□是帝音□滴此是的音□先後可解□此中應作養

186c26□音上□看下爲養□下看上爲樣音□遍喩者盡其

186c27□始末□師子吼言衆生五陰下□大段第四明修

186c28□道□旣其有縛云何得脫□故論修道而脫其縛□

186c29□文有四問答□初明道可修□二正明修道□三修

187a01□道之用□四勸修□此四次第者□諸法雖畢竟空

187a02□而道可修□是故正修□修能斷惑是故有勸□初

187a03□番有三問答□初問五陰衆生人法皆空何故有

187a04□修□佛答□諸心念念相續不斷□雖念念滅煩惱

187a05□連接□所以有修□是故第二更問□心念念滅何

187a06□有修道□佛答□雖念念滅得論修道□如燈雖念

187a07□念滅而能破闇□汝言念念滅下□更復取意解□

187a08□汝言無增長者不爾□後擧六譬皆明有增長□

187a09□如文□第三番問更□前六譬爲難□雖念念滅

187a10□而能破闇等□修道亦爾□初雖未圓久能破惑□

187a11□師子吼承此更難□如初果人善法五陰□亦應

187a12□相似相續生淨國土□那忽至於惡國生殺羊

187a13□家□佛答□雖生惡國不失名者□名謂無漏無漏

187a14□恒在□陰則不爾□善陰惡陰由業所得□非無漏

187a15□法之取招也□故佛答不相似□雖生惡國不作

187a16□惡者□由無漏力持故□答中先法兼出六譬□香

187a17□山譬初身□師子譬見諦無漏□雪山譬惡五陰□

187a18□飛鳥走獸譬諸惡法□又香山譬善陰□雪山譬

187a19□惡陰□雪山鳥獸□不敢住□譬在善惡兩國之

187a20□中皆不生惡法□此關習報兩因之義□習因種

187a21□類相似常生終不爲惡□報因牽於異類之果

187a22□故生惡國□有人譬須陀洹身□□産巨富譬見

187a23□諦無漏斷惑之功□唯有一子者□四果中之初

187a24□果也□又見思兩道中□唯是見道故言一子□先

187a25□已終亡者□見諦無漏而不現前□出觀則無□其

187a26□子等者□思惟無漏因見諦生□故言其子有子□

187a27□復在他土者□思惟無漏望於見諦名爲他土□

187a28□奄便終亡者□須陀洹人七生終沒□孫聞是已

187a29□還收産業者□思惟道中還承接前見諦之功□雖

187b01□知財貨非其所有者□見諦無漏非思惟中無

187b02□漏□無遮護者□見思雖別同一無漏□師子吼言

187b03□如佛說偈下□第二正明修道又二□初明修道□

187b04□次明修道因緣□初又二□先釋次論義□初擧偈

187b05□問者□上兩句修道□下兩句得果□能修三品不

187b06□退得果□三品是因近大涅槃是果□初牒偈問□

187b07□次一一請答□答中三番解釋□初番眞僞對辨□次

187b08□番偏爲破惡□後番偏爲生善□就眞僞爲二□先

187b09□僞次眞□初僞爲三品□下下一向不能持戒□下

187b10□中畏於惡道之苦是故持戒□下上爲度衆生

187b11□苦惱是故持戒□此三□僞□今取此人尙不可

187b12□得□次眞者知諸法空而能持戒□爲諸衆生而

187b13□求佛果□果不可得衆生尙無□況有佛果□名眞

187b14□持戒□次能破十六惡律儀者□此就滅惡更釋

187b15□三品□魁□者□舊云□是販魚肉典軍之人□又云

187b16□是行杖者□無身三昧者□空定滅色故言無身□

187b17□無邊心者卽識處定□淨聚者卽不用處□世邊

187b18□者非想□此定能知八萬劫以此爲邊□又非想

187b19□在三界表故言世邊□世斷者八萬劫外旣不

187b20□能知□便謂爲斷□世性者卽是冥初□是世之本

187b21□性□世丈夫者□以此定力能見劫初水中丈夫□

187b22□卽韋紐天□非想非非想者□卽是存亡觀爲定

187b23□體□修習戒者爲身寂靜下□第三就生善釋三

187b24□品□諸有者卽是三有二十五有□諸界者卽是

187b25□三界及十八界等□諸諦者卽二十五諦及以六

187b26□諦□師子吼言不生不滅下□第二論義□因前修

187b27□道故見佛性□得菩提涅槃□今難涅槃及以佛

187b28□性□凡七番問答□初三番難涅槃□次四番難佛

187b29□性□初云若不生滅爲涅槃者□只凡夫人亦不生

187c01□滅應是涅槃□凡人一期從生至老不更生故□

187c02□故名不生□而復未滅亦是不滅□此不生滅是

187c03□涅槃不□又云□若以三相中生相爲難□只此一

187c04□念生已生故故是不生□復未滅故故是不滅□

187c05□是涅槃不□答中先印述之□後解□旣非涅槃爲

187c06□始終故□亦須更通上之兩解成始終義□初生

187c07□爲始命盡爲終□一念三相生相亦爾□初起爲

187c08□始念滅爲終□世尊下第二難□明生死法亦無

187c09□始終□十二因緣輪轉不住□何有始終□佛答者□

187c10□生死之法有因有果□十二因緣輪轉不住□過

187c11□去二因現在五果故非涅槃□第三番難□明涅

187c12□槃之中亦有因果□戒定慧等能得涅槃□豈非

187c13□因果□佛答涅槃有因而非果□又復是果而非

187c14□所得□又佛性爲涅槃因□復不能生涅槃之果

187c15□(云云)□第二有四番問答論佛性義□初番就共有

187c16□不共有爲難□先標兩章門□後釋如文□佛答又

187c17□二□先法□次譬□初法中言不一不二□不一故非共□

187c18□不二故非各□雖爾終是一切衆生同共有之□地

187c19□人云□一切衆生同梨耶識法界體性□若爾一

187c20□人得時應多人得□成論師云□衆生各有佛性□

187c21□但成佛時權智齊等同一法身□力無畏等亦

187c22□復如是□若爾佛性可數卽是無常□正當此難□

187c23□然佛性平等非一非二非共非各□亦如今之

187c24□持戒修行之人□不可一不可異□人人各修豈

187c25□得是一□我解彼解彼解我解□是故不異□又如

187c26□五種佛性□不一異□衆生等有豈可異□五種

187c27□不同豈可一(云云)□問衆生於五佛性中爲具幾

187c28□許□答盡有盡無□衆生無觀智之了則不能發

187c29□境□發境之智旣無亦無觀境□因旣無因□寧別

188a01□得果及以果果□旣無因果云何非因非果□盡

188a02□有者必當得故□從緣現故□故言盡有□今時雖

188a03□無必當有之□次譬如文□第二番難忍辱草譬□

188a04□若一者一人修已□餘人亦得佛答□佛性是一

188a05□隨多人修□各各得之不相妨□□第三番問□如

188a06□多人在路於後爲妨□佛性亦爾□前人修時亦

188a07□妨後者□佛答者如路橋醫□是少分□聖道之

188a08□路則不如是橋等亦然□第四難□天人六道其

188a09□相非一□云何共有一佛性耶□佛答□置毒乳中□

188a10□隨其五味毒能遍殺□佛性亦爾偏一切處(云云)□

188a11□十六大國下□第二明修道因緣又二□初明道

188a12□緣□二明道因□初道緣又三□一處緣□二時緣□

188a13□三人緣□非處非時非善知識皆不能得□故云

188a14□待處待時待伴□就處又二□先城處□二樹處□城

188a15□處又二□先問□次答□問意□言十六大國有六大

188a16□城□如來何故在此小城□答爲二先□訶次□正釋□

188a17□初訶問者□佛所居處不應言小□擧三譬況□如

188a18□來世尊是人中之尊□居止之處其處則尊□君

188a19□子居之何陋之有□我念往昔下□第二正釋又

188a20□二□一報地恩□二驅邪黨□初報恩又三□一報發

188a21□心□二報四無量□三報弘誓如文□次驅邪黨又

188a22□二□初遍六大城□後明至此降伏□旣了邪窮正

188a23□盡□卽寂滅涅槃□六城爲六□初卽至王城□然外

188a24□道潰亂誘引衆生令墮三惡□故須來此而驅

188a25□遣之□又國主有請□佛不違言故往王城□外道

188a26□自知其術淺薄仍奔舍衛□佛因化三迦葉及

188a27□通慧二人□時彼城中有一長者下□是第二往

188a28□舍衛逐外道□就文爲三□一明往之緣起□二共

188a29□試神力□正論往彼□然諸外道在王舍城不敢

188b01□拒抗□行至舍衛仍求面論□珊檀那者是王舍

188b02□城人□此□護彌□祇陀□此□勝氏□須達多者是

188b03□舍衛人□此□善溫□問佛名聞十方□須達亦是

188b04□六大居士□何以聘婚夜宿始聞佛名□答初非

188b05□不聞孟浪飄瞥□今道機時熟□聞則毛衣遍□

188b06□　　師子吼品之四

188b07□起卷是第二至城共試神力□文爲三□一試緣□

188b08□二正試□三衆益□初又四□一求試□二王不許□

188b09□三重求□四王許□所以求者□前於王城已被斥

188b10□逐□今復更來舍衛城中□奪名失利不可容忍□

188b11□訴王求試□就初爲二□一褒美於王巧言令色□二

188b12□貶挫於佛動容劇謗□年旣幼[禾*犀]者□佛旣三十

188b13□成道□于時只可年三十餘□苦行止六年而已

188b14□故言學淺□眞實不生王種中者□彼言佛是幻

188b15□化必非王種□劫奪他人父母者□佛敎令人離

188b16□俗出家□卽是劫奪父母之兒□亦是斷他父母

188b17□子胤□不許妻娶□亦是劫奪家他父母(云云)□王言

188b18□大德下□二是王不許□六師答言云何無妨□是

188b19□第三重求□王言善哉下□是第四王許□王雖私

188b20□許又須咨佛□佛言善哉下□是第二正試又二□

188b21□初命王多造□二正現神變□如賢愚經(云云)□三時

188b22□衆得益□此中不明交論往復□直爾示於希有

188b23□奇異□外道睹變自知不逮□仍奔至於婆枳多

188b24□城□問何不交論□答三輪之中宜神通輪當是

188b25□時也□時衆及以外道徒屬得益□其外道師猶

188b26□未信伏□爾時六師內心下□是第三佛復向彼

188b27□城□問佛有大悲不惱衆生□云何處處追逐六

188b28□師不得停足□答欲□異見救無量人□令出邪

188b29□濟除生死縛得大涅槃□此非哀憫更以何等

188c01□爲慈悲耶□於是六師復相集下□是第四向毘

188c02□舍離□如來復往爲菴羅女及離車等□種種說

188c03□法□此卽耆婆之母甁沙夫人□旣有麗色誡諸

188c04□比丘觀身念處□次爲離車說不放逸破其□

188c05□慢□國法每選智能爲主□餘者參議□是故□之

188c06□爲邊地主□亦云傳參國事□是時六師下□第五

188c07□復至波羅奈城□六師聞已下□第六復至贍婆

188c08□城□爾時六師周遍六城下□二明至拘尸皆被

188c09□追逐不知何去□正言拘尸陜小且自保而住

188c10□不意佛來□就此文爲三□一邪敎□二正敎三

188c11□邪正論義□初是外道至拘尸城□廣談佛過令

188c12□人起邪□文云□母旣是幻子不得非□此有何意□

188c13□意言□人之生法自有常儀□何因乃從右腋而

188c14□生□豈非幻母而生幻子□二佛至說正撥邪□歸

188c15□正則邪正各行□爾時六師復作下□第三邪正

188c16□合論□凡七番問答□前六番正論□後一番降伏□

188c17□此卽初番□先立邪義□以見者爲我□卽十六知

188c18□見中一□佛破有三□初令六根俱用□其上擧向

188c19□爲譬今還難之□人在向中見色聞聲俱取六

188c20□塵□汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵

188c21□者□當知汝非□次令老少不殊□如在向中□乃至

188c22□一百年見外分明□我在眼中百年見物亦應

188c23□分明□若老我在眼不及少者□何得用向而爲

188c24□譬耶□第三令內外俱見□人在向中內外俱見□

188c25□我在眼中何不見內□六師復言若無我者下□

188c26□第二番進問此非正難□爲前難甚故更問我□

188c27□佛言有色下答又三□一示因緣□二破邪我□三

188c28□結正我□此卽初示藉諸因緣而得見色曾非

188c29□我見但橫見言有□六師若言下□第二破其邪我

189a01□又三□初標唱不然□次何以故下別出諸過□我

189a02□以自在爲義□只應唯作婆羅門種□何故復受

189a03□六道不同□色旣無我□受想行識悉無有我□以

189a04□無我下三結過□六師如來下□第三結示正我

189a05□又二□初略示□次對辨□初文意者□前旣破色受

189a06□等無我□其卽更問如來爲是色等已不今懸

189a07□取其意答云□如來我者無復色縛□亦無受想

189a08□行識之縛具於四德□汝所言我不免四縛□次

189a09□更結□亦與外對辨□外道言我從因緣故□是故

189a10□無常□如來我者□非因緣得故常樂我淨□六師

189a11□言瞿曇下□第三番外道改宗□或云部別□以偏

189a12□一切處爲我□不取色爲我□佛言下如來破之

189a13□有二意□初直就遍破□後更就一異檢□初文又

189a14□兩□復次初復次責遍□我旣遍者□不應初不見

189a15□應常見也□次責我遍者□應遍五道何故畏三

189a16□惡道□爲人天身持於戒善□次就一異者又二□

189a17□初先唱兩章門□次一一釋□就一責如文□就多

189a18□責者□一一身中各有一我□我是自在□云何利

189a19□鈍愚智不等□瞿曇衆生我下□第四番外道重

189a20□救□我則是一又亦恒遍□衆生修業自有差別

189a21□業果不同□佛破云□我旣遍而且常□豈得善惡

189a22□迭謝□便應罪福俱有□故言行惡應有善□行善

189a23□應有惡□若不俱有卽是不遍□又我是自在應

189a24□善惡自行(云云)□瞿曇譬如一室下□是第五番外

189a25□道復救以然燈譬□雖同一明而燈體各異□我

189a26□終是遍但善惡用異□如一室中然百千燈(云云)□

189a27□佛破又二□先唱不然□次三種破□一從緣破□二

189a28□就明出異處破□三就明闇共住破□初破云□汝

189a29□燈譬於法明譬我者□明由於燈□多油炷者燈

189b01□則明盛□若爾我由於業業滅我死□業旣陜小

189b02□我則不遍□第二責處者□明從燈出□若爾者我

189b03□從業出□則業有我非我有業□第三明初燈時

189b04□與闇共住□若爾汝之常我□皆應在於無常我

189b05□中□無常之我亦應在於常我之中□瞿曇若無

189b06□我者下□第六番外更請問□佛答又二□一破邪

189b07□我□我旣是常云何能作□常何有作□設令有作

189b08□何不作善而或作惡□旣善惡不定則無常也□

189b09□次明正我□卽是如來常住無□□第七一番外

189b10□道歸伏如來結章如文□善男子以是因緣下□

189b11□第二明樹處又二□先結前生後□次正明處□初

189b12□如文□東方雙者下□第二正明樹處爲三□一表

189b13□理□二護法□三法味利益□初表理理卽四德□何

189b14□意以東譬常無常等□一解云□趣取一事無的

189b15□所在□亦可以東譬樂無樂□二河西云□二株枯

189b16□乾表應化身滅□二株敷榮表法身常存□然菩

189b17□提樹□亦一□生一□枯□至佛法滅二株皆枯□

189b18□若爾何必定破常無常等□然佛隨緣化應有

189b19□所以□河西云□東方雙表常無常者□外道所事

189b20□大自在天在東方住□敎行於西□今佛法常破

189b21□其無常□故言東方雙者表常無常□南方表我

189b22□者□南是右方右手作便□譬我用自在□西方表

189b23□樂者□西方行佛敎卽得樂□表佛法樂□北是淨

189b24□方又是出家之處□故表佛法中淨□又云□自在

189b25□天面向東□則右手在南□皆是爲破外道四倒□

189b26□表佛法四德□故作此配□此中衆生爲雙樹故

189b27□下□第二護法□先擧事後明理□事者佛在樹下

189b28□入於涅槃□四天大王常護此樹□不令外人侵

189b29□毁其枝葉□昔召伯治理有善政□常聽訟於小

189c01□棠之下□及其旣沒百姓思其仁愛其樹而作

189c02□勿剪勿伐之詩□況復如來娑羅樹耶□從華果

189c03□常茂下□第三明法味利益□先譬□次合釋□華果

189c04□者□華敷嚴飾見者生愛□譬法身湛然常住無

189c05□變□故用華表我果表樂者□其味甘甛色香具

189c06□足□見聞嗅觸嘗食遍樂□法身亦爾□一切衆生

189c07□皆同此樂□師子吼言如來何故下□第二時緣

189c08□又二□初二月時□次十五日時□前二月時有問

189c09□答□答爲二□初擧喩明事□次合譬明理□初文

189c10□者□若依夏時卽是二月□若依周時卽是四月□

189c11□衆生悅時皆保常故□破著悟道□又云□六時中

189c12□者二解□河西云□外國二月爲一時□年有六時□

189c13□是則春夏冬三時各有前後□金光明云□若二

189c14□二說足滿六時□三三而說一歲四時□今此正

189c15□取二二足滿六時□招提云□擧春冬兩時各有

189c16□孟仲季故言六時□文中擧孟冬對陽春(云云)□言

189c17□二月者下□第二合譬明理□二法身者卽是眞

189c18□應□河西云□常身無常身俱爲照世□果喩四果□

189c19□一云□是小乘四果□大能兼小故也□二云□是四

189c20□德□師子吼言下□第二明日時□亦先問□次答□

189c21□問者長阿含說□八日出家八日入涅槃□此云□

189c22□十五日蓋由感見不同□亦是如來身密自在□

189c23□次佛答爲二□初就本□次就跡□初本者□欲明妙

189c24□本圓極故□以十五日爲譬□如十五日下卽是

189c25□就跡□師子吼言何等比丘下□是第三明人緣

189c26□於中又二□先出人□次論義□初明人中有問答□

189c27□言莊嚴者□此人具德具行多知多見□巧示巧

189c28□說故能莊嚴雙樹□亦是德行具足堪可依憑□

189c29□故得是緣□佛答爲二□初明因中六人□六人者□

190a01□或是略說或是物宜□或是對上六師故擧六

190a02□耳□問何不取菩薩莊嚴雙樹□答菩薩游化無

190a03□定不常隨佛□此六人者常隨侍佛□得是人緣□

190a04□又此比丘卽是菩薩(云云)□文云□身子聞涅槃不

190a05□憂□聞常住不喜者□阿含中云□身子聞佛欲涅

190a06□槃不忍見佛□去世乃前入滅□云何言聞涅槃

190a07□不憂□佛答中述其德果□知正是菩薩之義□不

190a08□可作小乘意釋□若有比丘能說下□第二明果

190a09□人□卽如來是前出人竟□次惟願下是論義□有

190a10□三番問答□初雖非正難亦得稱問□佛言下答

190a11□爲二□先明本□次辨跡□本爲兩□一略無住□二

190a12□廣無住又二□先法□次譬□初法中二□先釋住□

190a13□此釋無住於中□云名虛空者□妙體非有故言

190a14□虛空□金剛三昧卽是如來者□舊解云□十地窮

190a15□學乃未是佛□相續道中轉金剛心卽名爲佛□

190a16□今依此文云是如來□此名通於因果□例如首

190a17□楞嚴通因果□檀波羅蜜等者□非謂六行能成

190a18□於果□上文云□六波羅蜜滿足之身□道品亦然□

190a19□譬如虛空下□二就譬說無住又二□先譬□次合□

190a20□初譬□如文□次合中反以差別簡空□空卽無住□

190a21□於中云□六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者□或

190a22□言六心或言六地□私云□恐是六地□善男子如

190a23□來今於此下□第二明跡□方便道中還歸寂定□

190a24□衆生不見謂佛入涅槃□師子吼下□第二番問

190a25□答□如來何故不常利生而入寂耶□佛廣答其

190a26□意□不共法藏者不與二乘人共□其中或爲滅

190a27□惡或爲生善□卽四悉意須入寂定□師子吼言

190a28□下□第三番問答□問云何名涅槃爲無相耶□佛

190a29□答爲三□初直明十無相□次明有相之失□三明

190b01□無相之得□師子吼言何等比丘下□第三明修

190b02□道之用文爲三□初明三法□次辨二法相資□三

190b03□明力用□初文前略問答□後廣問答□略問答如

190b04□文□然三法不同□若聖行以戒定慧爲三法□今

190b05□文以定慧捨爲三法□定慧爲正捨是調停□而

190b06□言時時者非專一品□應時時調均令得自在□

190b07□師子吼言云何名下□第二廣問答□問中二□初

190b08□通問云何爲定慧捨相耶□次別問三法爲二□

190b09□初廣約定問□次以慧捨例□初問定爲三初據

190b10□本有□次就一境□三就一行□初本有中言皆有

190b11□者□謂一切衆生皆有三昧□數師明□十大地中

190b12□有三摩提是定數□此定本有何須修習□河西

190b13□云□取造事心專□不必十大地中定數□次心在

190b14□一境者□若但行一境爲定者□更復緣餘便非

190b15□是定□若不餘緣云何得名一切智人□三就一

190b16□行爲問者□若一行是三昧行□餘行時卽非三

190b17□昧□若不行餘行非一切智□次慧捨二事例亦

190b18□如是□問佛答中□先答別問□次答通問□先答別

190b19□問中二□先答定□次答慧捨□先答定中前問定

190b20□有三□今先答第二問□以第三問例□次追答第

190b21□一本有之問□今初第二□云如是餘緣亦是一

190b22□境□謂心專一緣此是定境□以定緣之無境不

190b23□定□非謂猶是問境之一□蓋是定心緣境非是

190b24□散心□以定一於一切□名一切智□若是散心緣

190b25□境爲境所牽□若定心緣境設改緣易觀□非境

190b26□牽心故得是定□行亦如是者□卽兼答第三一

190b27□行之問□若以散心而行諸行□行牽於心若以

190b28□定心行於諸行□令諸行一□又言衆生下□追答

190b29□第一本有之問□善三昧者不取大地□通三性

190c01□定乃取善修之定□次以住如是下□答慧捨又

190c02□二□先答其慧相□不見三昧慧異答其捨相□復

190c03□次若取色相下□第二答前通問文爲四□一略

190c04□標三法體□二釋三法名□三更廣三法體□四明

190c05□功用□初略標體爲三□先標定體□言取色相者□

190c06□非定執色相之心□乃是禪定門戶入住出相□

190c07□不能觀色常無常者□正作靜攝不作照知故

190c08□不能觀□次若能觀色下□出於慧體□常無常俱

190c09□照故非偏慧□三三昧慧等下明捨體□二事合

190c10□調故云平等□又三□先法□次譬□三合法如文□次

190c11□譬者□偏定是遲偏慧是疾□二法均平故以駕

190c12□駟爲喩□三菩薩亦爾下合□合中云十住菩薩

190c13□智慧多三昧少者□河西云□十住進求勝地□方

190c14□建大乘嚴土化人□智用偏起故不見性□二乘

190c15□自調自淨志求證得□定多智少亦不見性□於

190c16□二平等則能見性□今明入空多則是遲相□入

190c17□假多是疾相□空假雙亡是平等相□能見性者

190c18□是別敎意□卽空卽假卽中乃不遲不疾□是善

190c19□駕駟卽圓敎意□乃能見性□奢摩他下第二釋

190c20□名□先釋定名□一本云陀□亦云舍皆梵音輕重□

190c21□□名不同□一□爲止止息惡緣□或名爲定□此

190c22□名多訓故留本音不可偏判□毘婆舍那此□

190c23□爲觀□亦云見□憂畢差□爲捨相□亦平等不爭

190c24□等□奢摩他有二種下□第三更廣三法體□皆增

190c25□數辨之□初廣定中增至十法□能大利益者□百

190c26□論云達分三昧□因果俱樂者□河西云□謂佛所

190c27□得定□入出自在始終常樂□念覺觀者□善惡覺

190c28□觀俱是過患□觀生滅者□人多於生滅起斷常

190c29□觀□十一切處者□但列地水風不明火者□有人

191a01□言□經本誤失火字□河西云□行人觀身內四大□

191a02□非觀外四大□身內三大顯□骨肉等是地□□唾

191a03□等是水□氣息是風□此三顯現□火大劣有少煖□

191a04□所以但三□而言不用處者□明自下地至不用

191a05□處□招提云□火大不恒□假薪而有無薪不發□三

191a06□大恒有所以用之□不用處者□明此觀成窮不

191a07□用處□故數爲一□慧有二種者下□廣出慧體□般

191a08□若正是慧□毘婆正是觀亦名見□□那正是智□

191a09□釋般若云□名一切衆生者□顯般若是慧□能知

191a10□一切衆生數故□又釋毘婆是總相□亦言是三

191a11□昧□所以三昧慧能總知也□常塗解云□慧是不

191a12□癡故在凡夫見名小□勝故在聖人智是決斷

191a13□最勝□在諸佛別相總相破相□亦據優劣□興皇

191a14□云□凡夫分別是別相□二乘聖人總□前諸法無

191a15□常是總相□諸佛菩薩皆破此□故是破相□今明

191a16□不然□斯乃論一心三智□破相是照空□別相是

191a17□照假□總相是照中□三智一心中得論□不思議

191a18□慧□不云捨者異體非故□四功用如文

191a19□大般涅槃經疏卷第二十六

191a20□

191a21□大般涅槃經疏卷第二十七

191a22□

191a23□　　　　隋章安頂法師撰

191a24□　　　　唐天台沙門湛然再治

191a25□　　師子吼品之五

191a26□起卷是第二明定慧相資□亦是相卽亦應言

191a27□捨□但是略耳□又捨無別法□定慧均平卽名爲

191a28□捨□文中先問後答□問意云□慧能斷惑何須用

191a29□定□擧偏別之難□以祈圓融之說□初師子吼引

191b01□佛經爲難□果知不破外人□亦非破問者□只是

191b02□破佛爲緣之經□佛經不出四敎□觀此義意□正

191b03□用圓破別□別旣被破餘例可知□次佛答中初

191b04□文爲兩□初總破□次別破□初總中總唱□是義不

191b05□然□何所不該□若邪執若小敎□若共敎若漸次□

191b06□皆墮不然之中□但是治內之流滯□非破外之

191b07□閑邪□次別破爲二□先以法料簡□後示圓融無

191b08□方定慧□於初文中爲七□一約無異□二約無有□

191b09□三約無所□四約無缺□五約無動□六約無能□七

191b10□約無作□初約無異破者文爲二□一論體同□次

191b11□擧譬□譬體同也□何者惑者咸謂煩惱與智慧

191b12□其猶水火怨賊□須修智慧故破煩惱□自別敎

191b13□已還莫不如此□故師子吼挾此設難□祈於異

191b14□聞□佛以圓破別□何者智慧何者煩惱□蓋是法

191b15□界之解惑□解惑同體無二無別□若惑時擧體

191b16□是惑□惑外無智□若解時擧體是解□解外無惑□

191b17□經言煩惱卽菩提□菩提卽煩惱□又經言□出法

191b18□性外更無有法□出外有法卽非法界□若然有

191b19□煩惱時則無智慧□何所論破□若有智慧無復

191b20□煩惱□復何所破□而言智慧能破煩惱□故擧明

191b21□時無闇闇時無明□喩此圓法□斯理斯文彪炳

191b22□灼然□不應餘解□從誰有智慧下□第二約無有

191b23□以破文爲二□先責人法□次結無破□初文者□

191b24□自三藏已上別敎已還□不能法界圓融虛己

191b25□忘物□二乘猶存我衣我□□菩薩則嚴土化人□

191b26□彼我雙存智斷俱證□此則有誰不得無誰□佛

191b27□以圓法責之□只此智慧是煩惱□誰以煩惱斷

191b28□於煩惱□只此煩惱是智慧□誰以智慧斷於智

191b29□慧□尙無煩惱斷於煩惱□何得智慧斷於智慧□

191c01□是故結云□如其無者則無所破□從善男子若

191c02□言智慧下□第三約無所以破文爲二□先雙明

191c03□不到到□次雙結無破□何者智慧是法界□縱令

191c04□出法界外有煩惱□用法界內智慧破外煩惱□

191c05□爲不到彼所能破□爲到彼所能破□若不到彼

191c06□所能破□凡人不到亦應能破□若到彼所卽能

191c07□破者□爲初念能破後念能破□若初念不能後

191c08□亦不能□是故結云□到與不到若能破者是義

191c09□不然□法界之外更無復法□是故無所□從復次

191c10□毘婆下□第四約無缺以破文爲二□先約法正

191c11□破□次擧譬□初法意者□智慧是法界□圓滿具足

191c12□無有缺減□智慧卽是戒定等而無有異□那忽

191c13□法界外而猶有伴□共破法界外之煩惱□旣無

191c14□伴破獨亦不能□故擧盲譬□若獨若伴俱不見

191c15□色□若獨若伴是缺減義□從善男子□如地堅性

191c16□下□第五約無動以破□文爲二□先擧類破次結

191c17□破□如四大性不可動轉□更無一物改動四大

191c18□令失本性□煩惱亦爾□與智同性□智性自斷□煩

191c19□惱之性亦自是斷□云何以斷能斷於斷□次結

191c20□文云□毘婆舍那決定不能破諸煩惱□從善男

191c21□子如鹽性鹹下□第六約無能以破文爲四□前

191c22□奪次縱□三更奪□四復縱□初擧鹽蜜轉他同己

191c23□卽奪□智慧不能如鹽蜜□不滅之法□智慧不能

191c24□彊令其滅此奪□智慧無斷惑之功□次若言下

191c25□引鹽能鹹者□縱於智慧能滅他者□智慧自念

191c26□念滅□豈令他滅□如溺人自沈何得浮他□三善

191c27□男子有二種下更奪□正以性滅奪之□智是性

191c28□滅不能令煩惱滅□四若言智慧能滅下□復重

191c29□縱之□擧火燼斧伐求其滅處不可得也□前一

192a01□縱奪□明無常苦空及緣修等智慧□自是無常

192a02□何能斷惑□歷然可見□後一縱奪□責不見能斷

192a03□所斷方所□此破法界外別有於惑□爲智所斷

192a04□何以不見處所□如火燼如斧[病-丙+(一/艮)]□旣無燼痕則

192a05□無惑可破□旣其無惑智慧破誰□用圓破別文

192a06□義明矣□從善男子一切下□第七約無作以破□

192a07□亦呼此爲總結於前□此中明一切諸法性自

192a08□空者□誰令生滅□無造作者那得智慧破於煩

192a09□惱□若修習定下□第二示圓融無方定慧□皆是

192a10□法界□非但慧能斷惑定亦斷惑□文爲四□一明

192a11□定慧相具亦具一切法□二明定慧相卽卽寂

192a12□能斷卽斷能寂□三明定慧名相□四明自在適

192a13□時□開此四科卽四悉意□定慧具足三菩提卽

192a14□第一義□卽寂能斷卽對治□定慧名相卽是世

192a15□界□適時利益卽是爲人□就初定慧相具文爲

192a16□三□一卽定具慧謂正智見也□二定具世間生

192a17□滅無常等法□引證是也□三具三菩提是也□定

192a18□爲法界包含旣爾□慧捨亦然□次菩薩具足二

192a19□法下□明定慧相卽若言相資此義則疏□又爲

192a20□二□初卽定而慧□次卽慧而定□初文中凡擧八

192a21□譬□卽定而慧妙能斷惑□次復調攝五根去□明

192a22□卽慧而定在危而安處損能益(云云)□初譬如刈

192a23□菅草者□字音姦□詩云白華菅兮□又云無棄菅

192a24□□□爾雅云白華野菅□郭璞云茅類也□甘鍋者□

192a25□融金之器土釜也□字當作[□*戈]□□音戈□而言甘

192a26□者謂口□也□次文又二□先正明□次善男子下

192a27□明功能□□如文□定相下第三明名相者□無名

192a28□而名□緣一實相而言三相□約三相立三名□名

192a29□相皆是法界具一切法□定無定相故名空□慧

192b01□達淸淨法故無願求□捨無能所故有無相□若

192b02□有菩薩下□第四自在適時巧用□文爲二□先唱

192b03□時非時□後更問答□答中明三法時非時□卽是

192b04□自行四悉□受樂等生慢宜修定者□此巧用爲

192b05□人□精進等起悔心宜修慧者□此巧修對治□二

192b06□法平等宜修捨者□此巧修第一義□起煩惱宜

192b07□讀誦六念者□此巧修世界□經云□修習三相以

192b08□是因緣成無相涅槃□旣言因緣卽是巧修悉

192b09□檀□以爲因緣成大涅槃□又宜修於定卽是有

192b10□門□宜修於慧卽是空門□宜修於捨卽非空非

192b11□有門□宜修十二部六念等卽亦空亦有門□從

192b12□四門因緣成大涅槃□復應巧作化他四悉□不

192b13□能煩文修者須具(云云)□善男子若有菩薩修習

192b14□下□第三修道力用文爲二□初明感樂得涅槃□

192b15□後明離苦轉障□初文又二□初明得涅槃□次論

192b16□義□論義有兩番問答□初問□修三法能得涅

192b17□槃故問其相□文爲二□初牒無十相名大涅槃□

192b18□但因答竟□此旨已領未解其餘□更以十法爲

192b19□問□開善取此諸結火滅名爲滅度□以□涅槃□

192b20□莊嚴取離諸覺觀名爲涅槃□以彈開善云□子

192b21□縛盡名滅度□果縛盡名涅槃□云何取子縛之

192b22□文□□涅槃之果□開善救云□具存外國子果縛

192b23□盡俱名解脫□有餘無餘二滅俱名滅度□而出

192b24□經者巧互其詞□以子縛盡存此音爲滅度□果

192b25□縛盡存彼音爲解脫□然此中十答□皆答涅槃

192b26□之圓德□兩師各執一句而起於爭□此是因於

192b27□解義而起煩惱□又同觸象(云云)□師子吼下□師子

192b28□吼重問□已聞十義未知修者□爲修幾法得涅

192b29□槃耶□次佛言下佛答□答意者□向之十法但是

192c01□涅槃果□果之異耳□若欲修行復具十法□於中

192c02□三□標釋結□師子吼言如佛先告下□第二明離

192c03□苦轉障又二□先明所轉之業障□次明能轉之

192c04□治道□初有二番問答□初番明業不定故障可

192c05□轉□次明業不定故道可修□初問答爲二□先問

192c06□善業□次問惡業□初問善業爲五□一明無窮□二

192c07□明必定□三重無窮□四重必定□五擧況結問□初

192c08□又三□一語端□二領旨□三結問□初告純陀者

192c09□此欲設問之由□漸如佛下領旨□施畜生百倍

192c10□闡提千倍者□畜生前因惡今報卑□闡提取前

192c11□因善□今報勝故有百千之殊□上文殺畜生得

192c12□下罪□殺闡提無罪□此復云何□答畜無斷善謗

192c13□法之愆□闡提有此之失□純陀大士下結問□次

192c14□世尊經中復說下□問必定又二□先領次正問

192c15□純陀心重而因勝□此業決定何得成佛□三世

192c16□尊經中說下重明無窮□四世尊經中說下重

192c17□明必定□五又阿尼樓馱下擧況結問□次世尊

192c18□若善果下□第二擧四人惡業無窮云何能得

192c19□菩提□佛言下答又爲二□一讚問□二答□答又

192c20□二□初緣起□次正答□初歎業力深是答問緣起□

192c21□然佛十力亦無優降特是□宜爾□又業輕重定

192c22□不定等難知□餘人不解故稱爲大□有諸衆生

192c23□下□正答又四□一開權□二顯實□三釋權□四釋

192c24□實□初開權者□爲不信人唱言決定□一切作業

192c25□下□第二顯實□業法不同有輕有重有定有不

192c26□定□安得一向決定□或有人下釋權□只緣邪者

192c27□不信爲其定說□或重業下釋實又二□先出愚

192c28□智二人□從一切衆生下□二雙□出二轉□智轉重

192c29□爲輕定爲不定□愚轉輕爲重不定爲定□若如

193a01□是下□第二番問答□明業不定可得修道□問意

193a02□有兩□一以惡業不定□何用梵行求於涅槃□二

193a03□以善業不定故□亦何用梵行求於涅槃□佛答

193a04□此問□其文甚廣□所破疑惑處多故不可不委□

193a05□若不曉此一切行不成□是故此文□文相稍長□

193a06□文爲四□一正明業不定故修道□二明業定有

193a07□多過□三雙明業定不定□四結不定故修道□初

193a08□又二□先明不定□次善惡相奪□初又二□先若定

193a09□者不勞修道□二以不定可得修道□若能遠離

193a10□下□明善惡相奪□以惡不定故可得爲善□善不

193a11□定故可得爲惡□若一切業定得果下□二明定

193a12□則多過又二□初明定則無修道□次明定故則

193a13□有多過□就初又二□前略次廣□略中二□初明若

193a14□定則不須修道□次明若不修道則無解脫□若

193a15□一切業下□二明廣說亦二□先廣明定則不須

193a16□修□次若人遠離下□廣明若不修則無解脫期□

193a17□善男子一切業定下□是第二明業定多有過

193a18□又二□初明業定過□次明人時定過□前文又二□

193a19□初正明有過則應一作善惡業□永受善惡永

193a20□無息期□次業果若爾下□結無修道□人作人受

193a21□下□第二明人時定過又二□初正明過□次結不

193a22□須修道□前又二□初明人定之過□業若定者□人

193a23□天六道貴賤好醜□永應常爾□不可改動□小時

193a24□作業下□二明時定之過□小時作業還小時受□

193a25□壯老亦爾□次業若無失下□結無修道□善男子

193a26□業有二種下□第三廣明業有定不定又二□初

193a27□唱定不定兩章□次解釋□然業有四句□一報定

193a28□時不定□二時定報不定□三俱定□四俱不定□今

193a29□合爲兩章□報定時不定時報俱定□同入定章

193b01□門□時定報不定時報俱不定□同入不定章門□

193b02□所以然者□正意皆據報定爲正□定業有二下□

193b03□第二釋章門又二□初釋定章門甚多□次釋不

193b04□定章門極少□止十二字□初釋定門更爲兩章□

193b05□一報定時定□二報定時不定□緣合則受下卽

193b06□釋□先釋報定時不定□時不定者□於現生後三

193b07□時應受□而不受者此永不受□必時不定□報定

193b08□者□善惡報具唯待緣合□緣合卽受無有毫差□

193b09□若定心作下□第二釋俱定又三□一釋報定□二

193b10□釋時定□三雙結□初文又三□一明定業□二還復

193b11□不定三釋疑證轉□此初正明定□復有四事莊

193b12□嚴□一信心□二歡喜□三發願□四供養□此據善

193b13□業四事飾之□惡亦例爾□一信惡□二歡喜□三發

193b14□願□四供養惡黨□以此嚴於惡智者□善根下□第

193b15□二明此業復遇緣□轉□還復不定又三□一智

193b16□人轉重爲輕□二愚人轉輕爲重□三結是不定□

193b17□菩薩無地獄業下□第三釋疑證轉□恐物情疑

193b18□見諸聖人而生地獄□豈非業定□故今釋之□實

193b19□無彼業但是願力而生其中□爲度衆生故□結

193b20□云□非現生後受是果報□所言證轉者□前文雖

193b21□言愚智轉業未見其證□今明聖人入惡化物□

193b22□若業不轉則在彼無益□旣其有益當知可轉□

193b23□其中又二□初略次廣□我念往昔與提婆下□第

193b24□二釋時定又二□先釋現報□次雙結生後□現報

193b25□又二□前明爲調達所弊是現事□次爲迦羅富

193b26□所弊□小般若云歌利□賢愚經云迦利□釋論云

193b27□迦梨□同是一人□梵音不同□忍辱名戒者□次第

193b28□六度相攝□皆不言忍是戒□今云忍名爲戒者□

193b29□何也□此是戒忍更互相成□忍若內明戒亦外

193c01□淨□於忍只是忍於殺盜□妄□戒只防此□是故

193c02□忍有成戒之力□故言忍名爲戒□今明忍爲法

193c03□界具一切法□不能具說□且擧一端□故言忍名

193c04□爲戒□說文云□□者割鼻□者斷足□善業生報

193c05□後報下□第二雙結兩報□菩薩得菩提下□第三

193c06□雙結報時兩定又二□初雙結□次偏結時□初文

193c07□者□闡提犯五逆□惡業雖不可現報□復不得受

193c08□後報□應生報此時報定□文云□得菩提時一切

193c09□諸業悉得現報者□此時菩薩斷一切惑無生

193c10□後報□唯一生在卽得佛果故云得現報□又解□

193c11□若以一生之言□同於分段則不名現報□以增

193c12□一品智斷名爲一生□故雖一生仍名現報□一

193c13□云□只法身佛有此現報□二云□是跡身佛有此

193c14□現報□卽指應身□若業定得現世報下□第二偏

193c15□結時□定正爲時定□故只得現報不得生後□又

193c16□修三十二相業不得現報者□以此業難成必

193c17□爲佛因故都無現報□若業不得三種下十二

193c18□字□卽釋不定章門□對前可知故不廣說□若言

193c19□諸業定得下□第四結成不定故有修道又二□

193c20□初結定則爲失□次一切衆生下□結不定爲得□

193c21□有二種人下□第二明能轉障治道又三□初轉

193c22□障人□次轉障行□三明轉相□初人又二□先法說□

193c23□次擧十二譬□初後二譬有合□中十無合□中十

193c24□譬中第九譬云□無副軸者二說□一云□乘車遠

193c25□行須儲軸爲副擬備折傷□如天子御車有副

193c26□牛代倦□二解云□此字誤應是輻軸□若欲乘車

193c27□須此輻軸□師子吼言下□第二明轉障之行□有

193c28□問有答□初問中二□先領旨□次正問□問意□何

193c29□等輕業重受□何等重業輕受□佛答又三□先出

194a01□愚智二人輕重不定□次擧六復次□次以十四

194a02□善男子譬說及多雜喩□初文又二□初出人□次

194a03□法說廣明其相□云身戒心慧者□合束爲言只

194a04□是戒慧二事□若然修此戒慧能令重業爲輕□

194a05□無此二事令輕爲重□離而爲語□故云修身修

194a06□戒修心修慧□身是七支□戒防意地□修心靜攝□

194a07□修慧者是般若□七種淨戒者□卽七支戒□不修

194a08□心謂不修三種相□卽是入住出三相□又不能

194a09□觀生住滅三相無生無住無滅□不修慧者謂

194a10□不修梵行□梵行中具三法以慧爲正□次六復

194a11□次者□第一可見□第二文中身數者□五陰五根

194a12□四大等數□下戒者卽□狗牛雉等戒□又言爲

194a13□天五欲而持戒者□卽是下戒□邊戒者□河西云□

194a14□外道五戒非佛法內□內方名中故名曰邊□或

194a15□言窮惡欲邊□持樂戒者卽是窮於樂邊□持苦

194a16□戒者卽窮於苦邊□餘四如文□十四善男子中□

194a17□第二云□火天者□火是天口□若供養之無燒魚

194a18□肉煙氣至天□天得此氣故是天口□又外道事

194a19□火以火爲師□又用此火供養於師□以尊師故

194a20□呼火爲天口□最後雜喩中□云兜羅茸者楊華□

194a21□身者八尺□相者五包也□因者飯食等也□果者

194a22□過去五戒感身爲果□聚者色陰聚也□身一者

194a23□總彼假實合成一身□身二者四大和合所得□

194a24□此身自身□他者彼身□又此身者業力所得□他

194a25□身者卽遺體□身滅者念念不住□身等者有人

194a26□觀身與虛空等□又言六道各有身故言等□身

194a27□修卽所修之法□修者能修之人還是人法□後

194a28□戒慧例應可解□師子吼言是人下□第三明業

194a29□轉之相二番問答□初問云何轉輕爲重□後問

194b01□云何轉重爲輕□答如文

194b02□　　師子吼品之六

194b03□起卷第四勸修文爲二□一擧法勸□二擧人勸□

194b04□初擧法中先問次答□問爲三□一問佛性力故

194b05□應同得涅槃□那有六道差別□二問旣有佛性

194b06□應自得菩提何用修道□三問旣有佛性卽能

194b07□吸得菩提□初問先領旨□次作問如文□世尊下

194b08□第二問又四□一領經□二作譬□三合□四結難如

194b09□文□若一闡提下□第三問又爲三□法譬合如文□

194b10□次佛答爲二□初正答□次總結□初爲四□一答同

194b11□得涅槃難□二答吸取菩提難□三答不須修道

194b12□難□四重答吸取難□答初有譬合結□譬中先總

194b13□大意□河邊七人咸備手足□手足雖同而有度

194b14□與不度□次別列七人□初七人者□前二是外凡□

194b15□次一是內凡□後四是聖人□外凡窮惡闡提□次

194b16□將立而退故爲二人□內凡有五方便□同爲一

194b17□者雖復優劣俱未發眞□聖人爲四者□聲聞不

194b18□侵習□支佛侵習□菩薩侵習復化衆生□佛習氣

194b19□盡□若不作此解無以取異□上說衆生皆有佛

194b20□性□衆生何故不同得涅槃□欲令分明更作一

194b21□河七人不同□此經前後凡說六河□謂生死涅

194b22□槃河□煩惱佛性河□善法惡法河□兩兩相對□生

194b23□死論得出不得出□涅槃論得入不得入□煩惱

194b24□論能斷不能斷□佛性論能見不能見□惡法論

194b25□能離不能離□善法論至極不至極□此中正明

194b26□恒河譬生死□迦葉品以大涅槃爲河□河中七

194b27□人離合不同□此文明七人□後品明七衆生□此

194b28□中合四果爲一□第四離三乘爲三人□後品離

194b29□四果爲四人□合支佛菩薩佛爲第七人□至下

194c01□當更分別□言洗浴者□譬出家受戒自身淸淨□

194c02□怖畏寇賊者譬煩惱□采華者二解□一云□七淨

194c03□華卽是求因□二云□游諸覺華卽是求果□出家

194c04□應是出河□而言入河者□欲明生死涅槃非□

194c05□然別□須於生死中而求涅槃□第一人者下□別

194c06□列七人□沒卽闡提□過去乏善宿因旣劣□現在

194c07□無信故不習浮□第二人是將立而退身力大

194c08□者□過去善深今生不修□名不習浮能斷善根□

194c09□第三人卽是得住以譬內凡□沒已出者昔日

194c10□經沒□第四人卽是四果以譬四方□四方者下

194c11□文以四方譬四諦□非今用譬□文云□不知出處

194c12□故觀方□以昔不知出處故不觀□今知出處故

194c13□言觀方□又不知大乘出處故取小果□第五人

194c14□卽支佛□亦云□觀方過於四果□以利根故不取

194c15□四果□但爲自證故言而去□同畏生死故言怖□

194c16□第六人卽菩薩□去不住者不住生死□淺處住

194c17□者心安生死□從其心邊故言淺處□第七人卽

194c18□是佛□善男子生死大河下□第二合譬□先合總

194c19□譬□畏煩惱賊合前怖畏□發意欲度合前入河□

194c20□出家剃髮合前洗浴□身披法服合前采華□旣

194c21□出家已下□第二合別譬七人□初合常沒□卽一

194c22□闡提□此中略合□有六因緣下廣合五部僧者□

194c23□二解□一云□五衆向五衆邊更互說過□二云□是

194c24□五部律□佛滅度後一百餘年育王設會□上座

194c25□他□羅立義□摩訶僧祇大衆不同□分爲二部□

194c26□後上座部更生二部□謂雪山□薩婆多□雪山絶

194c27□後□薩婆多更習僧祇生於三部□謂彌沙塞□曇

194c28□無德□迦葉遺□就婆多僧祇爲五部□如來預見

194c29□互相是非□大集經亦預指五部□如宗輪論廣

195a01□明分部以爲二十□非今文要故不引□第二人

195a02□下合將立而退□卽外凡人亦能斷善而不同

195a03□恒沒□第三人者下□此合內凡得住之人□小大

195a04□兩位俱在中者□豈非通敎三人共位□若作別

195a05□義大乘敎異不應同位□文云□信如來是一切

195a06□智常恒無變□一切衆生悉有佛性□一云□此是

195a07□三乘□初業不愚於法如勝□說□此文多有所

195a08□關□若信如來常不變易衆生有佛性□則似別

195a09□義□以大涅槃心修方便行入方便位□下文須

195a10□跋得果卽是其義□第四人者合四爲一□但斷

195a11□正不侵習□第五人是支佛□但侵少許習□第六

195a12□人是菩薩□能侵多習復化衆生□第七人是佛

195a13□習究竟盡□爲此義故□分四人之異□此是通義□

195a14□旣具兩文未可專是□今作一種推之只是通

195a15□義□俱指分段生死爲河□以大涅槃心發意求

195a16□度□而有七種差別不同□同有佛性義□同成涅

195a17□槃義□亦成答問宜作此說□是恒河邊下第三

195a18□結譬□酬其應同涅槃之問□手足俱備答其佛

195a19□性是同□習浮不習浮得度不得度□答其不同

195a20□得涅槃之問□文爲二□初明不修不得非如來

195a21□咎□法譬如文□次明修者必得□擧三譬譬之又

195a22□二□先譬□次合如文□汝言衆生下□第二超答第

195a23□三問又二□初牒問褒貶□若能修者必得不疑

195a24□是故褒歎□若不肯修自恃有性□欲令吸取者

195a25□故貶之爲非□次譬如有人下□正答中二□初答

195a26□修者必得故擧汲井喩之□井譬五陰身□渴乏

195a27□譬厭苦求樂□心井深譬身性理遠雖不見而

195a28□必有□汲取譬因修見性□佛性亦爾下合如文□

195a29□次胡麻下譬不修則不得□合如文□如汝所說

195b01□世有病人下□第三追答第二問又二□初訶其

195b02□引經謬□解六住不同□一云□是十住中之第六

195b03□住□二云□是十地中第六地□此地般若現前有

195b04□自差之義□佛訶云□我言遇病自差者□爲六住

195b05□菩薩說不爲凡人□示其僻引□次譬如虛空下□

195b06□正答□凡擧三譬□有人云□此擧世間眼所見空

195b07□以之爲喩□有取眞諦空爲喩□有云□卽是理內

195b08□非內非外之空□中論云□虛空非有非無非內

195b09□非外□此譬佛性□次文中云財物者□財在他方

195b10□雖不現用往取卽得□譬佛性雖未能見修之

195b11□卽會□後文中云造業者□造譬初心□業譬修習□

195b12□果譬見性□其中有六句□一非內□二非外□三非

195b13□有□四非無□五非本無今有□六非無因出□非此

195b14□作此受下□二明修者必得□有五句次第釋之□

195b15□一云□非此陰作業此陰受果□若此作此受則

195b16□是一陰一卽是常□又不由此陰而有後陰此

195b17□則爲斷□第二句非字冠下□卽非此作彼受者□

195b18□非此陰作業彼陰受果□河西云□人作天受者□

195b19□則有因而無□果有果而無因□有果無因是常

195b20□見□有因無果是斷見□亦應有彼作此受□無者

195b21□可解□彼作彼受同第一句□第四無作無受都

195b22□無因果是則不可□時節和合是第五句□衆生

195b23□佛性下合譬□初合造業六句□但合五不合非

195b24□無因出□初合第五句□非內非外合第一雙□非

195b25□有非無合第二雙□非此非彼下□合第二修者

195b26□必得感果之相□前有五句今備合□初非彼非

195b27□此卽合兩句□非彼是合非彼作彼受□非此卽

195b28□合非此作此受□非餘處來卽合非此作彼受□

195b29□非無因緣合上無作無受□亦非一切衆生下□

195c01□合前時節和合而有□善男子下□第四重答第

195c02□三問□前問答有法說譬說□今直答譬□初非其

195c03□問次答初非者夫磁石不能吸鐵□次何以故

195c04□下□釋不吸意又二□先釋次譬□初文者□石無心

195c05□識寧能吸取□如葵藿無心而隨日東西□芭蕉

195c06□無耳聞雷出華□皆異法出生能隨能聽□琥珀

195c07□吸芥亦復如是□安得以此例佛性耶□今釋異

195c08□法出生異法滅壞者□異法有故異法出生□諸

195c09□法皆爲因緣所起□因緣於諸法名之爲異□有

195c10□異因緣便有諸法□故言異法有故異法出生□

195c11□亦如水土爲芽緣□芽與水土何時有心領解

195c12□生法□云我與汝生汝可受生□但有此異緣芽

195c13□則得生□亦如水因緣故火便盡滅□水火亦無

195c14□更相領解我起汝滅□次擧葵藿東西向日□豈

195c15□應有心而作此事□故更爲譬□作譬凡擧五譬□

195c16□次磁石吸下又二□初還以譬合譬□次衆生佛

195c17□性下□更以法合所譬之法□卽是佛性文爲三□

195c18□一明因不吸果□二明佛性無有住處□三廣辨

195c19□佛性□初文又三初正合磁石之譬□次擧十二

195c20□因緣顯無吸之義□無明爲因諸行爲果□乃至

195c21□生因死果□無明豈能吸諸行耶□亦如佛性不

195c22□能吸菩提□三有佛下正顯不吸□次善男子若

195c23□言佛性下□第二明佛性無住處□有法譬合□法

195c24□可見□如十二因緣下譬又二□先正擧譬□次擧

195c25□如來帖譬□如來是擧顯佛性是擧隱□次佛性

195c26□下合譬如文□譬如四大下□第三廣明佛性爲

195c27□四□一明非當非現而說當有□第二明非卽非

195c28□離□第三簡邪正□第四廣出體性初非當非現

195c29□約衆生當得故名當有□有譬有合□然四大無

196a01□的一業能感地大□復有一業能感火大□餘二

196a02□亦爾□但聽業緣總能感得□佛性亦爾□時至卽

196a03□現故以四大爲譬□譬云有輕有重者□風火輕

196a04□地水重□又言赤白黃黑者此配其色□火赤風

196a05□白地黃水黑□若配五行火赤金白地黃水黑

196a06□木靑□又小乘中明風無色□大乘明風有色□五

196a07□行中金在西方主白又主秋□秋氣白秋風蕭

196a08□□故言風白未詳□合如文□譬如有王下□二明

196a09□佛性非卽非離□有譬有合□初文中言萊茯根

196a10□者□爾雅作蘆□□郭注爲蘿茯□蘿茯爲正□牽象

196a11□示衆盲者□他作一存一亡釋之□頭足等皆非

196a12□象亡也□不離頭足等是象存也□佛性非六法

196a13□亡也□六法之外無別佛性還用六法存也□如

196a14□此釋者不得出於卽離兩句□況得絶於四句

196a15□離百非耶□此文雙彈卽離□非頭足爲象此

196a16□彈卽也□離是無象此彈離也□頭足之中旣無

196a17□有象不可卽也□頭足之外旣無別象不可離

196a18□也□非卽非離非內非外而得言象□衆生佛性

196a19□亦復如是□非卽六法非離六法□非內非外故

196a20□名中道□名爲佛性□若取六法爲佛性者□乃是

196a21□衆盲之佛性□若離六法爲佛性者□如指虛空

196a22□爲佛性□如諸婆羅門所謗爲仙豫所害□取不

196a23□卽不離中道爲佛性者□如大王臣智所見佛

196a24□性□若得不卽不離意□廣歷諸法悉是佛性□四

196a25□無量六度等悉如文□於合文中又二□先總合□

196a26□次是諸衆生下別合□於中又三□先正合□次更

196a27□擧本盲帖合□三結□初正合中六□一一皆三□先

196a28□合六法□次擧譬帖□三結□悉如文□有諸外道

196a29□下□第三簡邪正爲二□初簡邪我非外道所計□

196b01□或言常遍或言如芥子□□是邪執□次明正我

196b02□又二□初明假我□次明眞我□初明假我文爲二□

196b03□初法次譬□譬中有六□初後有合中四無合□開

196b04□善假名有用有名無體□莊嚴名用體俱有□此

196b05□兩皆不可□若名用體皆有者何謂爲假□開善

196b06□雖無體旣有名用亦復非假□觀師引中論無

196b07□我無無我□無我破常無無我破斷□亦破卽離□

196b08□爲破此等故言我與無我□雖說此二皆是假

196b09□名□故文中擧六譬□譬於假我□如來常住下□第

196b10□二明眞我□此之眞我對破妄我畢竟淸淨□卽

196b11□無我無無我□衆生亦應得此眞我□大慈大悲

196b12□下□第四廣出佛性又三□初明佛性有八復次□

196b13□次如我上說下還結是當□三我若說色下結

196b14□非五陰□前四如文□第五云第四力者□一云□是

196b15□十力中第四根力□知物根緣化道之要□二云□

196b16□別有名敎□一信力□二忍力□三定力□四善權

196b17□力□善權力者□化道便故□故言第四力□第六云□

196b18□十二因緣卽佛性者□於他兩解□皆不便□一

196b19□云□十二因緣是觀智□何得有境界性□二云□是

196b20□果性此亦不可□今明十二因緣是佛性別有

196b21□所出(云云)□餘二如文□善男子若諸衆生下□第二

196b22□總結酬前問又三□初結問不須修道□次若諸

196b23□衆生下結勸□三佛性不可思議下結歎爲二□

196b24□初佛歎□次師子吼歎□師子吼言云何不退下□

196b25□第二以見佛性人勸修□有問有答□問如文□佛

196b26□答有三□一自試其心□二爲物受苦□三用六度

196b27□化他□初一是自行□後二是化他□初自試者猶

196b28□是淺行□深者不俟言□粟[序-予+禾]者人讀爲和音非

196b29□也□復云黎音□復云[序-予+禾]音□尋檢無此字□善男子

196c01□菩薩爲破下□二明爲物受苦□復次菩薩下□三

196c02□明六度化他如文□復次菩薩下□品中大段第

196c03□二歎敎爲三□一歎弘經人卽菩薩也□二歎所

196c04□弘法□卽涅槃敎也□三歎說敎主卽是如來□敎

196c05□不自弘□弘之在人□敎不自宣□宣之由佛□故相

196c06□因而歎□亦是稱歎三寶初□文二□前總略歎□次

196c07□廣釋□初略歎中二□初通歎菩薩□次別歎補處□

196c08□諸大士謙勞勤苦□利益衆生是故歎之□補處

196c09□方紹尊位是故別歎□初有九復次□通歎如文□

196c10□次受後邊身下□別歎有七復次□第二文中云

196c11□三事勝者□欲天之中此天命定□人中鬱單越

196c12□命定□將梵足之爲七□此天處中□文中云□或怖

196c13□或□□舊云□□音是敎音□中寺安法師問王儉□

196c14□儉是僧達之子博學有名□古人作敎字穴下□

196c15□心□邊安告今人省穴單作耳□善男子下二歎

196c16□經爲二□先歎□次料簡□初文法譬合□法可見□

196c17□次譬中云深難得底者□人解云□□論唯常樂

196c18□我淨□不得有無常苦等□橫論具常無常等□故

196c19□言深難得底□此亦不然□經但云深那作單解□

196c20□今謂常無常非常非無常□不一不二不可思

196c21□議□是故云深耳(云云)□合如文□師子吼言下二料

196c22□簡□有問有答□問從前深難得底不生不滅□不

196c23□三種生獨一種耶□佛答初總明不受卵濕二

196c24□生□次別明不受化生(云云)□爾時師子吼下□三偈

196c25□歎說經主□四十行偈□初兩行請求說□中三十

196c26□七行歎□三一行結(云云)

196c27□大般涅槃經疏卷第二十七

197a01□

197a02□大般涅槃經疏卷第二十八

197a03□

197a04□　　　　隋章安頂法師撰

197a05□　　　　唐天台沙門湛然再治

197a06□　　迦葉品之一

197a07□此是善始發問□今欲令終是故更請□前隨義

197a08□題品□今從人立名□故云迦葉□迦葉如前說□開

197a09□善用此答安樂性問□地師爲慈光善巧住持

197a10□分□河西興皇同爲佛性門□今明□第五涅槃用

197a11□此經初後通論佛性□此品與前有何同異□異

197a12□略爲五□一義用異□前品明中道佛性義□爲菩

197a13□提種子□今品明佛性勝用□能攝極惡闡提偏

197a14□邪外道□二因果異□前品明因性在因不在果□

197a15□果性在果不在因□此品明一切惡陰皆是佛

197a16□性□此卽因性□從惡五陰生善五陰□此亦果性□

197a17□又云□佛性有三世有非三世□聖人果性通三

197a18□世不通三世□由來解果性□通三世是應身佛

197a19□性□不通三世是法身佛性□此不然□只說果性

197a20□通於因果□何須分應法兩身□若善五陰佛性

197a21□通因果□因中佛性卽三世攝□果佛性卽非三

197a22□世□三開合異□前品生死河合四果離三乘□

197a23□此品涅槃河離四果合三乘□四通別異□前品

197a24□通明五種佛性□天人六道皆有佛性□此品專

197a25□明正因佛性□闡提由正因故還生善根□前品

197a26□別據萬善了因佛性□今品通據善惡皆是佛

197a27□性□故云□善根人有闡提人無□闡提人有善根

197a28□人無□五者前品對告一人□今品再對迦葉□諸

197a29□異乃多□起品初明用異□從初意立章故言涅

197b01□槃用□就文爲二□初明攝惡□後明攝邪□就攝惡

197b02□中二□先明佛性用□二歎經□初明用又二□先明

197b03□斷善□後明生善□以虛妄力故斷善□以佛性力

197b04□故生善□舊解云□作惡生善兩人更遞然不相

197b05□關□又一師云□只是一人□前顚倒故起惡□後遇

197b06□知識故生善□今明不然□或是一人或是多人□

197b07□如河中七種卽是多人□若一人始沒乃至成

197b08□佛卽是一人□舊云□生善有接識義□衆生從界

197b09□外無明識窟中□始起一品無明而來未起四

197b10□住□有佛接去卽得成佛□此義大妨□設有此經

197b11□亦是一時改惡爲緣□若無此經全不堪依□若

197b12□言必須起五住竟方能改惡作善□亦無一經

197b13□定作此說□設有此經亦以一時爲緣而已□若

197b14□爾任惡極而任運被接□何須修道□與八萬劫

197b15□得道何異□若言從識窟中來者□卽是從無明

197b16□中來□云何言始起一品無明□若未起惑應在

197b17□別處□若從窟中來始起一品而被接者□自後

197b18□起品乃至四住何不被接□若無明窟中旣被

197b19□接□四住窟中何不接之□故是難信□若爾倂不

197b20□須修□上數破此義□若佛性力任得菩提不須

197b21□修者□正破於此□舊言□善星無發跡處是實惡

197b22□人□是義不然□雖未見經義推是權□何者□佛兩

197b23□弟兩子各行善惡□阿難爲善調達作惡悉皆

197b24□是權□今羅云爲善善星作惡□例知是權□斷善

197b25□文爲三□一明斷善人□二明斷善相□三明斷善

197b26□見□斷善人者卽善星是□斷善相者不定根性

197b27□是□聞不定敎執成定解□斷善見者□分別推求

197b28□諸法道理□初就人中二□先問□次答□問爲二□

197b29□先緣起□次正問□緣起中二□先明佛有能化之

197c01□德□次明善星有可化之緣□就佛又二□初內有

197c02□慈悲□二外有方便□初文者憐卽大慈憫卽大

197c03□悲□次不調能調下□有七句卽外方便□善星比

197c04□丘下□第二明有可化之機又二□初明是子卽

197c05□羅云庶兄此緣則重□次出家之後是有信戒□

197c06□受持十二部經是慧□壞欲界結獲得四禪是

197c07□定□具足三德豈非因深□次云何如來下正問□

197c08□先作兩難□後作兩結□初難何故記是惡人□後

197c09□難何故不先爲說法□初又二□初難何故記是

197c10□闡提卽惡因□次難何故地獄劫住是惡果□如

197c11□來何故下□是第二難與佛緣重何不先爲說

197c12□法□如來世尊下結兩難□云何得名有大慈憫

197c13□下結初難□佛有慈悲云何名爲□下劫住□旣

197c14□爲□下當知佛無慈悲□次有大方便下結後

197c15□難□佛旣不先爲其說法□云何名爲有大方便□

197c16□若有方便應爲說法□佛答中不答緣起但答

197c17□兩難兩結□先答後□後答前□前答後中凡七譬□

197c18□前六譬明緣有淺深故說有次第□後一譬明

197c19□佛心平等等說無偏□前六譬中例有三□一擧

197c20□譬問□二述事奉答□三合譬作解□何以有此三

197c21□之次第□解云□如佛初爲提謂文鱗□龍說人

197c22□天五戒□次赴鹿苑爲二乘人轉四諦法□後明

197c23□方等敎諸菩薩□自是一塗約小爲初□若初成

197c24□佛道以舍那敎□初照山王□次照平地□此復一

197c25□塗約大爲初□今此文意包括始終□以山王爲

197c26□初□文鱗爲中□雙林爲後□然第三子雖復極惡

197c27□以體同故□是故須敎□下田雖瘠以家業故是

197c28□故不廢□下器雖破防急用故□下病雖必死以

197c29□親屬故□下馬雖老以代倦故□下人雖卑以等

198a01□施故□前六譬中雖差別答義兼無差□意猶未

198a02□顯□第七譬中文轉分明□擧師子王不重象輕

198a03□□俱盡壯勢□譬佛不厚善薄惡等運大悲□若

198a04□巨細而觀象不足□有餘□若量力而觀象須

198a05□疾□須徐□獸王不爾等一無殊□就緣而觀菩

198a06□薩敎深細聲聞敎淺近□闡提敎世間佛不二□

198a07□三大悲平等我於一時住王城下□二追答記

198a08□彼之問□問有二句□初答闡提□次答記意□初答

198a09□闡提自謂有信慧定□盡非其問不許有之□明

198a10□無信又三□一不信佛是無所畏人□我於一時

198a11□在迦尸下□二明不信佛是無妄語人□我於一

198a12□時與善星下□三明不信佛是無嫉□人□初文

198a13□者□汝言出家表其有信□今以三事顯其無信□

198a14□第二佛行時足離地四寸□千輻印文常現跡

198a15□中人皆欲見□其常滅之旣不能滅□取死□蚓

198a16□置佛跡中□令無量人起踐害想(云云)□第三文者□

198a17□夫人鬼報別而宛然相見□□往問答豈實惡

198a18□人所能爲也□驗知是權(云云)□善星雖復讀誦下□

198a19□二明其無慧□但得文字不解其義是則非慧□

198a20□親近惡友下□第三明無定又二□初明雖得後

198a21□失故言無定□次退禪下總結起邪所以記之□

198a22□善男子汝若不信下□第二答其前問記意又

198a23□二□先明記意□次明不可治□初文者□以其必入

198a24□故我記之□顯必入相故往見之□見佛起惡卽

198a25□入地獄必入明矣□往善星所者□或謂擧往事□

198a26□或難思力不動而往(云云)□善男子善星雖入佛

198a27□法下□二答不可治人□由彼放逸故不可治憫

198a28□之而已□有法譬合□合中二番各二□皆先正合□

198a29□次以譬帖合□我後昔來下二答其兩結□初答

198b01□先結無慈悲心又二□先正答次□料簡□初正答

198b02□中有法譬合□二更問答料簡□於中二□先問□次

198b03□答□答中二□先正答□次善男子下引昔顯實□於

198b04□中引目連記事非全不著□但見前兩不見

198b05□後接□但見頭白不見體駿(云云)□如來不爾□是

198b06□故無二□善星比丘常爲無量下□答後方便之

198b07□結□明我令其恒在左右不令遠去□恐其爲惡

198b08□云何是無方便□第五解力卽是欲力□知衆生

198b09□欲解也□世尊一闡提輩下□第二斷善之相

198b10□文爲三□初正明斷善□二明根性不定故斷

198b11□善□三明說敎不定故斷善□初有五番問答□初

198b12□番先問□次佛答□中以斷善根故所以無善□

198b13□依數人解□闡提起惡邪無□斷此善根□如無

198b14□漏無□道斷煩惱□若爾當知畢竟不復生善□

198b15□云何能得還生善根□是義不然□闡提身中有

198b16□重惡障善不□興□名此被障善不得生□後惡

198b17□稍滅善復得生□故言還生善根□問闡提爲有

198b18□善可斷無善可斷□答具有兩義□其曾作善後

198b19□遇惡友斷滅此善□故言有善可斷□無善可斷

198b20□者□向時作惡全未有善□而惡業將滅善業應

198b21□生□而復起障善不得起□名無善可斷□文云□衆

198b22□生悉有信等五根闡提永斷者□相承釋云□理

198b23□內衆生有信等五根□理外顚倒虛妄故無信

198b24□等五根□此義不然□只此理外亦有信等□闡提

198b25□旣是理外□起惡斷此五根□但作惡衆生旣有

198b26□佛性應生五根□而卽事未有義說應有□故云□

198b27□一切衆生悉有□文云□殺闡提無罪殺蚊□有

198b28□罪者□闡提有重惡在身殺之無罪□蚊□無重

198b29□惡故殺之有罪□文云□施畜生得百倍報□施一

198c01□闡提得千倍報者□闡提過去五戒感人□施之

198c02□福重□畜生先世惡業感此畜身□施之福輕□世

198c03□尊一闡提者下□第二番問答□問中定宗答可

198c04□見□世尊一切衆生下□第三番問答□問中明闡

198c05□提不斷未來云何斷善□佛答斷有二種□一現

198c06□滅□二障未來□若現起惡善法不生□故是現滅□

198c07□旣現作惡復遮未來□善不得起□故斷未來□亦

198c08□具斷三世□過去作惡而復不悔卽無復善□未

198c09□來復有還生善義□但自微弱不能救之□世尊

198c10□一闡提輩下□第四番問答□明不斷佛性□佛性

198c11□是善此善不斷名不斷性□又佛性是常實不

198c12□可斷□所言如世間衆生我性佛性者□三解□一

198c13□云□借外道我以之爲譬□都無邪我故三世不

198c14□攝□眞我是常三世不攝□二云不爾□只是世間

198c15□衆生我性卽是佛性□是佛性故三世不攝□三

198c16□云□卽是眞我□語勢牽令佛性是常□後文云□佛

198c17□性未來□前云□非三世攝□兩語相違□今須會通□

198c18□前云□三世所不攝者□就佛性體□後言□未來約

198c19□衆生修□一切衆生未來當得淸淨之身□故言

198c20□未來□迦葉言佛性下□第五番問答□初問佛性□

198c21□次問闡提□初問者□佛性旣其三世不攝□云何

198c22□言未來□如來若言下□次問闡提□若言闡提全

198c23□無善法□何以得有憐愛等心□若有此心卽是

198c24□有善□佛言下答先答□初問又二□先答問□次論

198c25□義□初答中二□先歎問□次正答□性非三世約未

198c26□來得故言未來□故下擧例說因爲果說果爲

198c27□因□佛性亦爾□云未來者因中說果□言食及觸

198c28□者□食可見□觸名不同□或以識爲觸□或根爲觸

198c29□今具二義□故論云□觸不定故□故無別法□若意

199a01□識在緣名觸□此觸在識□若言眼識眼觸□此觸

199a02□在想□今言見色名觸□此謂識心以之爲觸□色

199a03□是前塵能生識觸□故謂色爲觸□亦因中說果□

199a04□世尊下第二論義□先問□次答□問因前生果性

199a05□旣非三世□云何言衆生有□佛答性非內外猶

199a06□如虛空□而諸衆生定有此性□文云□悉皆有之□

199a07□如汝所言下答□次問初牒問非之□何以故下

199a08□正答□有法譬合□法說□雖有孝慈等善文云皆

199a09□是邪業□雖有見聞皆是無記□旣無正善皆名

199a10□邪惡□取業求業者□對□於善□善中先生善欲□

199a11□次生善思□今以取業對善欲□求業對善思□雖

199a12□皆言善猶是無記□次擧譬云□如訶梨勒味唯

199a13□是苦□色香非苦□然前難闡提豈得無善□其有

199a14□憐愛卽名爲善□故佛答云□悉是邪惡□莊嚴云□

199a15□無出世善有憐愛善□光宅云□設有憐愛□無

199a16□記性□不名善性□如棋書等是工巧無記□開善

199a17□云□斷善作惡□設有憐愛□屬惡邪□何得有善□

199a18□觀師同□開善云□重惡居身□如種苦瓠根葉悉

199a19□苦□合如文□善男子如來具足下□第二明根性

199a20□不定□或惡或善□又二□初正明不定□後更問答

199a21□論義□初又二□初明不定□次斷善根□初明不定

199a22□又三□一知不定根二出不定相□三結不定□初

199a23□如文□次文者□數習則利轉下爲中上□不習則

199a24□鈍轉上爲中下□三結如文(云云)□以無定故下□二

199a25□明不定故□故斷善根又三□初明不定斷善□次

199a26□明若定則不爾□三是故下證不定□迦葉白佛

199a27□下第二論義(云云)□問可見□佛答爲二□初就善星

199a28□答□後就餘人答□非但知善星根性□亦知餘人

199a29□根性□初又三□初明其居王位卽能破滅□善星

199b01□若不下□二明出家不出家俱能斷善□出家增

199b02□其敬長□讀誦修定等善具如上說□若我不聽

199b03□下□三結知根力□次佛觀衆生下□約餘人爲答

199b04□又二□初明不定□次辨升沈□初又二□有斷善生

199b05□善□初斷善又三□一正斷善□次何以故下出斷

199b06□善之行□三以是因緣下結其斷善□次如來復

199b07□知下二明生善□有法譬合□法可見□譬中□泉譬

199b08□佛性□村譬陰身□熱渴譬苦逼□欲往譬求樂心□

199b09□邊智者譬佛菩薩□合譬中二□先合□次結知根

199b10□力□爾時世尊取地少土下□二明升沈不同沈

199b11□多升寡又三□初擧事問□次領旨奉答□三合又

199b12□三□初就果合□次就因合□三結知根力□迦葉白

199b13□佛如來具足下□第三明說敎不定□佛照根不

199b14□同說敎則異□衆生不達根敎之殊□執成爭論

199b15□能斷善根□爲二□先問□次答□初問爲三□一明

199b16□知根□二明執爭□三結問□何故作不定說致令

199b17□起爭□初明知根亦應知□過去特是略爾□如是

199b18□衆生下次明執爭□因□廣出爭論之相□開善

199b19□云□二十爭論□冶城云二十一爭論(云云)□三如

199b20□其如來下結難(云云)□次答中佛具答三問□此卷

199b21□內答前兩問□後卷初答第三問□答初爲二□初

199b22□正明說敎不定□次廣明不定法□初文爲四□一

199b23□明理深難解□二出愚智兩人□三明須不定說□

199b24□四結知根力卽四悉意□初言理深者□非六凡

199b25□識所知□唯聖智能解故是理深□此第一義意□

199b26□次愚智中又二□先出智□次出愚□初智人聞有

199b27□知無聞無知有□聞有無知非有無□一二等亦

199b28□如是□次愚人聞有執有以拒無□聞無是無而

199b29□非有□聞亦有無以封雙存□聞俱棄而著兩捨□

199c01□面聞尙然□末世轉尤斯由不解□對治悉意□三

199c02□如來所有下須說不定□此總據不定□有法譬

199c03□合□初法者□爲度衆生須說不定□本令得益□不

199c04□令其執不定爲爭□次譬中如醫用藥元爲差

199c05□病□終不願其服藥成病□合譬中爲國土封疆

199c06□不同豈可一類□一類則無益國土者□如多寒

199c07□國用毛褥著皮□靴時節者□饑饉時乞唯得肉

199c08□食□爲他語者□如九住言不見十住言少見□爲

199c09□人者□隨人根性□此卽爲人意也□四結知根力□

199c10□卽世界意(云云)□有一經文無結應是遺漏□於一

199c11□名下□二廣出不定法又三□初正明不定法□次

199c12□引證□三結非二乘所知□初文又二□初名義不

199c13□定□後廣略不定□初名義中二□初列章門次解

199c14□釋□初列中列三章門如經□若欲對明應有六

199c15□句□對一名說無量名□應云對無量名說一名□

199c16□對一義說無量名□應云對無量義說一名□對

199c17□無量義說無量名□應云對無量名說無量義□

199c18□今文略擧一邊□云何一名下釋出□先釋三章

199c19□門□後重釋第二門□釋初章擧涅槃一名具含

199c20□衆名□大亮云□涅槃八味之都名衆德之總稱□

199c21□意在於此□而諸師種種□涅槃者□亦只因此

199c22□而生爭論□次釋一義說無量名□擧帝釋釋者

199c23□與前何異□前寄法後寄人下重釋□中復寄五

199c24□陰者此寄果法□亦是一義而復多名□種種分

199c25□別令易解故□河西□婆蹉婆爲好嚴飾□昔好

199c26□衣布施今報得麗服□富□陀羅□爲調伏諸

199c27□根明□天帝外以麗服嚴容□內以善法調意□摩

199c28□□婆□爲無勝□無過超諸天故□因陀羅□爲

199c29□光明□光明最勝□千眼者一時知千義斷千事□

200a01□金剛者身相堅固□三釋無量義說無量名者□

200a02□就如來萬德具足釋之□卽是無量義□一義一

200a03□名卽是無量名□八智有三解□一云□常等無常

200a04□等八□二云□四諦各有法比爲八□數人就欲界

200a05□論法□色無色爲比□論家就現在論法□過未爲

200a06□比□三云□優婆塞戒經有八智□七如梵行中七

200a07□善法□足一知根□四復有一義下□重釋□第二章

200a08□門□前約帝釋止就善義有無量名□名不通惡□

200a09□爲顯斯意重約五陰□此是有漏□復名顚倒□陰

200a10□是苦諦境爲念處所觀□觀色不淨受苦想行

200a11□無我識無常□復名四念處□但除色陰餘四陰

200a12□卽是四識住處□陰通內外故名四食□能通名

200a13□道因□於實法□有假名時故云時□體卽無相名

200a14□第一義□三修卽身戒心煩惱者□正在行陰□解

200a15□脫者卽有爲解脫□亦名十二因緣者□卽以五

200a16□陰爲因緣體□亦名三乘者□能成三乘之身□餘

200a17□皆可解不復釋(云云)□善男子如來世尊下□第二

200a18□明廣略不定爲三□初列四章門□次云何下釋

200a19□出□三結□釋中云□世諦爲第一義者□阿之言無

200a20□若之言智□謂其得無生智此卽約世諦說第

200a21□一義諦□餘可意推□三是故隨人下結又二□先

200a22□結不定□次我若當於下□結知根力又二□初明

200a23□佛知有智人下□明非淺識所知□次何以故下□

200a24□明爲人不定□不爲五人說五種法者□不用對

200a25□治但用爲人□只敎□人戒忍禪慧自能行施□

200a26□破戒之人令禪慧等自能持戒□是故我先下□

200a27□第二引證□廣略說法下□第三結非二乘所知□

200a28□善男子如汝所言下□第二答第二執爭之問

200a29□又二□先略答□次廣答□初略中言第五解力□亦

200b01□云欲力□是知衆生欲解之法□文又云是二力

200b02□者□由第四力名根力□第五名解力□以成二力□

200b03□善男子若言如來下□第二廣答中□明佛赴緣

200b04□異說衆生不解致成爭論□凡二十一條□一是

200b05□涅槃不涅槃□須解異部□菩薩婆多□據事明畢

200b06□竟涅槃□曇無德及僧祇□據理云不畢竟涅槃□

200b07□古來評云□婆多非而短□無德是而長□皆失佛

200b08□意□文云□若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃□同

200b09□是爭論不得我意□云何評之妄判長短□河西

200b10□云□畢竟是斷不畢竟是常□言斷常者豈是斷

200b11□常□乃是非斷非常能斷能常□言斷不違常言

200b12□常不違斷□斷常不相異斷常俱圓滿□觀師云□

200b13□佛赴機說何得是非則失佛意□如醫治病授

200b14□藥不同□弟子不解妄執失旨□此初爭論又二□

200b15□初章門□次解釋□釋中又二□初釋執定涅槃□次

200b16□釋執不定涅槃□前文又二□先釋□次結□初文者

200b17□佛爲五事說涅槃□一爲諸仙□二爲力士□三爲

200b18□純陀□四爲須跋□五爲世王□先爲諸仙者□然仙

200b19□生香山而言展轉者□從於諸天轉至山上仙

200b20□人住處皆得羅漢□有權有實□破其保常故說

200b21□無常□拘尸那下第二爲力士□有一工巧下第

200b22□三爲純陀□王舍城下第四爲須跋□羅閱祇下

200b23□第五爲世王□失通墮而不死者以餘勢故□頻

200b24□婆娑羅王亦云甁沙□國曰摩伽陀□亦云摩竭

200b25□提□羅閱祇此□王舍城□後總結可解□菩薩二

200b26□種下□第二釋執定不涅槃又二□先釋□次結□初

200b27□文者□爲假名菩薩言不涅槃□眞實菩薩卽不

200b28□言涅槃及非涅槃□此菩薩能知如來非常□非

200b29□無常□豈偏作常無常解□善男子有諸衆生下□

200c01□第二爭論明有我無我者□須善異部意□數人

200c02□宗薩婆多純明無我□破諸外道謂之邪我□無

200c03□假名我一向明無□雖明無我終了無我無常□

200c04□而得入道不同外道□論人同曇無德明有假

200c05□我□破諸外道卽陰離陰□有相續假我因成假

200c06□我□復言實法念念遷滅□無復假名相續假我

200c07□因成假我□復言實法念念滅故無我□假名相

200c08□續不斷故有我□又云□眞諦無我世諦有我□此

200c09□卽一向明有我義□而此二家不得佛意故成

200c10□爭論□招提解云□此之二文明我無我者以破

200c11□兩病□言有我者破邪見無我不言假我□言無

200c12□我者破卽離我□常見之人直說無我亦不言

200c13□假□眞諦難云□若我無我破我無我者□有此理

200c14□不理中□若不得有我無我者□亦應不得用我

200c15□無我破病□更□生死之中旣用我無我破病□

200c16□涅槃中亦應用常無常破病□若涅槃唯有常

200c17□不得有無常者□生死中唯得是無我不得有

200c18□我□若中論云□諸佛或說我或說於無我□諸法

200c19□實相中無我無非我□應將此意例諸爭論□就

200c20□文爲二□先明有我□次明無我□初又二前明相

200c21□續假我以破邪見無我□次又我一時下□明因

200c22□成我又二□初正明因成□次明因成所成□初文

200c23□者文云□我者卽性□舊有二解□一云□是佛性之

200c24□性□引前文云□二十五有有我不耶(云云)□二還以

200c25□假名性爲我性□性卽是體體卽因成□三假之

200c26□中唯因成是體續待是用□內謂四陰外謂四

200c27□大□十二緣者色心之總名□衆生者假名性也□

200c28□此等成身卽因成假□若爲其作佛性義者□衆

200c29□生具爲五陰所成□佛性正約衆生□身內五陰

201a01□實法性也□心界者五陰中心王也□功德業行

201a02□下□次明因成所成□業行卽因□自在天卽果□修

201a03□因得果□言自在者□不止但標欲自在天□總語

201a04□諸天升擧自在□世者餘四趣也□復於異時下□

201a05□第二明無我又二□先佛說□後起執□初爲三□一

201a06□假問□二假答□三觀無我得益□問爲三□一問名

201a07□云何名我□二問體誰是我□三問何緣故我□我

201a08□時卽爲下二假答□答爲三□初總大意答□次別

201a09□答□三結無益□大意爲二□先擧章門□次釋出□如

201a10□汝所問下二別答三問□大意已足□何須別答□

201a11□然總論無我□次答別假名假體假因緣□初答

201a12□假名中而言期者□河西云□如人期契應期而

201a13□來卽是合義□不應期者是不合義□五陰和合卽

201a14□成假名故是期義□次擧業以答體問□次擧愛

201a15□以答緣問□業正能成果故是體義□愛是煩惱

201a16□潤生於業復是緣義□譬如二手下三結無又

201a17□四□一明假名故有卽先譬□次合二手能出聲□

201a18□其聲譬體相拍譬愛□比丘一切下□第二明卽

201a19□離皆無□諸外道下第三簡也□文云□終不離陰

201a20□者□外道起於卽離之計□此中云□離陰無是處

201a21□者□云何解此爲兩□一云□元本皆計卽陰是我□

201a22□無計離陰於草木計我□佛破卽陰無我□卽更

201a23□計離陰有我□今此中存破□故云若離陰有我

201a24□無有是處□二云□佛法小乘亦有計卽陰我義□

201a25□所以破之□亦不得計離陰有我□一切衆生下□

201a26□第四結無我□爾時多有下□第三觀無我得益□

201a27□當時說此會機得益□後執成爭(云云)□善男子我

201a28□於經中下□第三有中陰無中陰爭論□婆沙云□

201a29□育多提色婆說□地受生定有中陰□毘婆□婆

201b01□云□定無中陰□薩婆多亦言定有□論家亦云有□

201b02□擧業利鈍如[矛*(替-曰+貝)]矛離手□惡業强者直入地獄□

201b03□善業强者徑生人天□□無中陰□文中前說定

201b04□有有三復次□後說定無有四復次□若說有中

201b05□陰卽有六有□又六有者只是六道□佛爲帝釋

201b06□別開修羅□修羅只是鬼道則但五而不六□善

201b07□男子復說有退下□第四爭論□數人明無漏有

201b08□退□如初果見諦一向無退□入思惟中二果用

201b09□等智斷惑卽有退義□羅漢無漏理應不退□前

201b10□兩果退牽羅漢退□擧沙井喩□上下有[專*瓦]中間

201b11□有沙□中沙旣頹上去到下□論家云□無漏不退□

201b12□但禪定退修得欲界電光之定□此定難捉有

201b13□時退失名之爲退□無漏無退文中□先明退□次

201b14□執無退□初退又三□法譬合□法又三□先通明比

201b15□丘退□二別明羅漢□三通擧六人□初通明中二□

201b16□先通明□次明退緣有五因緣□次復有二種下□

201b17□是別明羅漢又二□初直云羅漢有退□次別擧

201b18□瞿□卽是死想羅漢□我復或說下□三通擧六

201b19□人□一退□二不退□三慧□四俱□五時□六不時□時

201b20□鈍好退不時利不退□次善男子下擧譬□三煩

201b21□惱亦爾下是合譬□因緣者卽外惡緣□而羅漢

201b22□下二正明不退□內無惡因外不能亂所以無

201b23□退□善男子我經中下□第五爭論□明佛身有爲

201b24□無爲□薩婆多說有爲□僧祇說無爲□成論兩說□

201b25□絶言故無□爲寄言故有爲□應身有爲眞身無

201b26□爲□文中先明有爲□次明無爲□善男子我經中

201b27□說十二因緣下第六爭論□先明執□次解釋□初

201b28□文者□薩婆多執因緣是有爲□僧祇說是無爲□

201b29□言有爲者□謂三世因果輪轉無窮寧非有爲□

201c01□言無爲者□十二因緣理是無爲□雖因果無常

201c02□而其理無爲□初執文中二□先執有□爲次執無

201c03□爲□次解釋中□先唱章門□次釋□初句云□不從

201c04□緣生□謂未來十二支者□然未來但有生死兩

201c05□支云何言十二耶□卽事未有輪轉必然□雖不

201c06□從緣十二義足□豈非無爲□用此一句證是無

201c07□爲□餘三句便來□釋第二句云□從緣生非十二

201c08□者□卽是羅漢已壞三因復無生死□卽是已破

201c09□十二緣竟□而此身五陰從十二緣得(云云)□釋後

201c10□兩句可見(云云)□我經中說一切衆生下□第七爭

201c11□論心常無常□薩婆多云□心無相續卽是無常□

201c12□僧祇云□心有相續卽是常義□成論用薩婆提

201c13□義□心有相續卽是常也□文爲二□先執心常□次

201c14□執無常□初執常云□四大散壞是身破滅□作善

201c15□業者心卽上行卽生好處□還將此心至於好

201c16□處□豈非常義□作惡亦爾□我經中說下□第八爭

201c17□論五欲障道不障道□薩婆多云障道□僧祇云

201c18□不障□成論有障不障□皆有其義□我經中說遠

201c19□離下□第九爭論世第一在欲界通三界□若薩

201c20□婆多云□色界四根本禪能發世第一法□曇無

201c21□德人云□色欲兩界通發五方便□無有論明無

201c22□色界發五方便者□唯犢子部云三界倂發□在

201c23□凡夫時已作等智斷惑至無色界□而後時更

201c24□修無漏斷惑至無色界□仍前所斷卽發方便

201c25□故云三界倂發□文中爲三□卽各執一界□我經

201c26□中說四種施下□第十爭論施通三業不通三

201c27□業□成論云□唯在意地□以捨財相應思爲正體□

201c28□亦以身口暢之□毘曇用薩婆多云□施定三業

201c29□但意地善故身口亦善□文爲二□先執在意□次

202a01□通五陰□明四句施主信因果等□是意地後

202a02□明色力等是身辨是口命是意□我於一時下□

202a03□第十一爭論有三無爲無三無爲□然諸部中

202a04□不見計無三無爲者□何有此文□此亦有意□若

202a05□成論人云□三無爲旣同是無爲寧有異體□此

202a06□卽是計無三無爲□數人計三無爲別有異體□

202a07□旣言三種豈無異體□此卽計有三無爲義□我

202a08□又一時爲跋波下□第十二爭論有造色無造

202a09□色□毘曇定有□因四大故有形顯等色□成論則

202a10□無□文卽爲二□初明有者又爲二□初明能造之

202a11□四大□譬如因鏡下□第二出靑黃等是所造色□

202a12□輕重□滑是所造之觸□次明無造□文極略不

202a13□廣者□以就事爲言多因四大則有造義□故不

202a14□廣明無□往昔一時下□第十三爭論有無作色無

202a15□無作色□薩婆多定云無作有色□成論曇無德

202a16□定云無作非色□僧祇總云無作不可言有色

202a17□無色□文中先執有色□非異色因果者□異色是

202a18□心□言無作不爲心作因又不作心果□故知是

202a19□色□河西云□不生餘色□文亦二□先明有□次明

202a20□無□我於經中下□第十四爭論明有心數無心

202a21□數□薩婆多別有異體心數一時俱起□僧祇說

202a22□無心數□佛陀提婆無異體起□亦相次前起爲

202a23□心□後起爲數□成論同之□就文爲二□前明無心

202a24□數□次明有心數□就明無中二□先擧聖人十二

202a25□因緣□次正明凡夫十二因緣□於中又二□先明

202a26□後卽前□次明前生後□旣其相卽卽是一也□故

202a27□無心數□初文可細尋之□從受因緣下□二明前

202a28□生後須細尋□釋此中言受□或謂以未來生支

202a29□爲受非今世支□我於經中作如是說下□二執

202b01□有心數□亦具約五陰十二緣明其相可見□雖

202b02□復相生而不相卽□故是別有心數不同□我或

202b03□時說下□第十五爭論明五有六有□餘部多說

202b04□五道□唯犢子部說有六道□釋論亦言有六□然

202b05□修羅一道婆娑二釋□一云天攝□二云鬼攝□言

202b06□一有者通是一有爲□私謂通是二十五有中

202b07□一有□所言通者如下三趣□亦只通爲一有□不

202b08□同人天各離爲多有□卽人四天十七□二卽因

202b09□果善惡□三卽三界□四卽四生□五卽五道□六卽

202b10□六道□七卽七識處□河西云□色無色足五道爲

202b11□七□八卽八福□河西云□色無色足六道爲八福□

202b12□此不應然□三塗云何是福□九卽九衆生□居二

202b13□十五有等□河西云□九卽八禪及欲界□我往一

202b14□時下□第十六爭論五戒八戒具受不具受□薩

202b15□婆多具受乃得□成論不具亦得□如優婆塞戒

202b16□經云□直受三歸未受一戒□卽名無分優婆塞□

202b17□如是二分多分滿分□又人師解云□倂受五但

202b18□持一二名一二分(云云)□文爲二□先明五戒不具□

202b19□次明八戒具□但是互出□我於經中下□第十七

202b20□明犯重失不失□四卷毘曇有犯重捨卽是失□

202b21□故毘曇云□調御戒律儀有五時捨□一邪見增□

202b22□二法滅盡□三命根斷□四犯重禁□五罷道時□若

202b23□雜心毘曇更增損之□但是□戒除法·滅盡及

202b24□犯重禁□言不捨□二根生時不入僧數□又非

202b25□尼攝□餘部多言不失□文爲二□初執定失□次執

202b26□不失□到道卽眞無漏□示道卽相似無漏□受道

202b27□卽持戒□汚道卽犯戒□我於經下□第十八明一

202b28□乘三乘□諸部之中無此計□何者一三皆是大

202b29□乘所說非其境界□所以無此□文云□一乘一道

202c01□一因等□□云□不解我意者□法華明解一乘一

202c02□道□卽知三乘同還一理□卽是此乘何得言非□

202c03□解云□前文亦云□能得常住二子不墮惡道□此

202c04□那更云□執常不解佛意□何異執一乘一道不

202c05□解佛意耶□又若言三乘同歸一乘得成佛者□

202c06□大論何故問云□聲聞人成佛不成佛□論主答

202c07□云□此事非論義者所知□若爾豈可得言同歸

202c08□一理爲定是耶□文中二□初明皆得佛道卽是

202c09□一乘□後明不得卽是三乘□言羅漢二種現在

202c10□未來者□現在正斷未來不生□我經中下□第十

202c11□九明佛性離衆生卽衆生□諸部亦無□□是近

202c12□代所計卽離□當果與眞神卽是離衆生有□心

202c13□及衆生卽衆生有□□不得佛意□文中二□先擧

202c14□六事及三文明離□後說衆生卽是佛性□以是

202c15□因緣下□第二十犯四重人有佛性無佛性□開

202c16□善云□二十者此還屬第十九佛性卽離之義□

202c17□若冶城云二十一□此是第二十何故屬前□前

202c18□云卽衆生離衆生□此中云作五逆犯重佛性

202c19□有無□云何是同故爲異□我於處處下□第二十

202c20□一有十方佛無十方佛□薩婆多明無□僧祇明

202c21□有□成實一世界則無□多世界則有

202c22□大般涅槃經疏卷第二十八

203a01□

203a02□大般涅槃經疏卷第二十九

203a03□

203a04□　　　　隋章安頂法師撰

203a05□　　　　唐天台沙門湛然再治

203a06□　　迦葉品之二

203a07□起卷□其第三結問□如來善知根性□何故作

203a08□不定說使其爭論□文爲二□初歎理深□次簡疑

203a09□執□初歎又二□初明不定之說□是佛境界故是

203a10□理深□非佛故作不定相違之說□令其爭論□由

203a11□其不達所以執爭□若人於是下□次誡勸又二□

203a12□先勸生疑□次誡勿執□聞不定說而生疑者必

203a13□牽於解□是故有勸□若聞不定執之爲是必成

203a14□惑本□是故有誡□初文者□夫疑是解津復是惑

203a15□本□若十使中疑者是見疑□此疑非解津不能

203a16□破惑□如須彌山者□一云□煩惱高廣如須彌之

203a17□隆闊□疑能破之□又云□煩惱磐固如須彌之安

203a18□峙疑能拔之□故以爲喩□迦葉白佛下□二簡疑

203a19□執爲二□前兩番問執□後四番問疑□前兩番各

203a20□有問答如文□後問意者□未見涅槃那忽疑之

203a21□爲有爲無□佛答□生死名苦涅槃非苦□其必因

203a22□苦以疑□非苦定有非苦能斷苦耶□第二番擧

203a23□現事問疑□若見苦疑非苦者□人見初果應疑

203a24□墮苦□佛答中四□初責斯乃定義不合疑之□我

203a25□唯定說此果不墮未嘗說墮□亦如言佛定一

203a26□切智□何得於定生不定疑□次何以故下□出疑

203a27□心相以顯不疑□中有三譬□□云□先見後疑□三

203a28□一切衆生先見二物下□結定疑執□四何以故

203a29□下□釋出疑由□次第三番問有二□先問涅槃□次

203b01□問濁水□如此事理□未曾見而亦生疑□何必

203b02□先見後生疑耶□佛答□亦先想度涅槃生死□生

203b03□死是所治涅槃是能治□故使比度能治爲有

203b04□爲無□汝意若謂下□答後濁水又二□先牒問非

203b05□之□次何以故下正答□將餘先見有淺有深□以

203b06□疑此中深之與淺□次第四番問答如文□迦葉

203b07□白佛下□大段第三明斷善之見又三□一更出

203b08□其人□二明起見□三能斷善根□前已出善星□今

203b09□更出者□將明起見□故更擧人□離是四事下□第

203b10□二出其起見文爲四□一有六復次明無施業□

203b11□二六復次明無父母□三三復次明無因果□四

203b12□九復次明無聖人□夫福從緣生□施受緣合自

203b13□能生福□如種良田天雨地水因緣具足則能

203b14□生芽□豈容施貧還得貧報□貧是劣果施得勝

203b15□報□不應種穀而變爲稗□田瘠收少置而不論□

203b16□私謂□若施貧得貧應下種於地冬收水土□若

203b17□起見斷善□斷善起見者□多在閻浮□三洲柔弱□

203b18□諸天著樂□地獄苦重皆無剛決□故少此心□初

203b19□六復次中□先一復次以子果相似以明無因□

203b20□第二復次能施所受財物皆無□第三復次施

203b21□與前人□前人得物作善作惡□作惡旣其不資

203b22□施主善亦不資□若有施主施其利刀令殺前

203b23□人□此惡寧不資於施主□第四復次施旣施物□

203b24□物旣無記□焉得善果□第五復次作不可見□推

203b25□施由意意不可見□施豈可見但見於善惡之

203b26□果□第六復次無作無受□若爲過去亡者修福□

203b27□何處有人而受此福□無父無母下□第二六復

203b28□次明無父母如文□第三三復次明無因果□第

203b29□二文中云□行善死生三惡行惡者死生天人□

203c01□解云□皆由臨終一念善惡□而墮而升□餘未償

203c02□者終不敗亡□以現生後三世分別理則可思□

203c03□餘悉可見□第四九復次悉如文□作是觀時下□

203c04□第三能斷善根又爲二□初明斷善□次料簡利

203c05□鈍□悉如文□問闡提昔有智慧習因應有習果□

203c06□何以斷善□答但有世智無出世智□以世智慧

203c07□斷出世善□亦能斷於淸升善根□世間此例其

203c08□實不少□昔徐僕射理人甚善□爲上虞令犯事

203c09□不閑答問□如天柱瑜極解深義不曉世語□此

203c10□上智人闇於世事□而是闡提雖有世智□何必能

203c11□知出世之法(云云)□迦葉白佛下□是大段中第二

203c12□明生善□文爲三□初雙明中道生善□二單明中

203c13□道□三單明生善□初有五番問答□亦可爲三□初

203c14□一番明生善時節□次一番明不斷佛性□三三

203c15□番因性生善□初番問如文□佛答中二□先明時

203c16□節□次明生善□初文者□利人初入鈍者後出□道

203c17□理應有中根之人□在中生善在獄受苦□無暇

203c18□能生□是故不說□善有三種下□更對生善而論

203c19□斷善□但斷現善不斷過未□由有此善令善得

203c20□生□又三□先唱三世□次釋□三結□釋中二□過去之

203c21□善□善已隱伏不可得斷□因雖滅盡果未熟者□

203c22□未來未起復不可斷□三是故不名下雙結又二□

203c23□初明過未世不可斷□次明現善可斷□初文者□

203c24□過未二世皆不可斷□過去卽結過去不斷□又

203c25□言果字卽結未來不斷□次斷三世下□正明斷

203c26□三世因者□正斷現在善因□現善因滅卽無當

203c27□善□當善不起義說爲斷□旣無現未□過去亦息

203c28□義說爲斷□卽是具斷三世之善□習因旣盡亦

203c29□不能牽三世習果□第二番問答明佛性不斷□

204a01□問爲二□初問佛性是三世不□次問佛性是可

204a02□斷不□初先領旨□次定宗□後結難□於定宗中有

204a03□四問□卽是通別三世結難□但難別三世義□初

204a04□難云□若過去者□佛性若常卽非過去□云何乃

204a05□言過去斷耶□若未來者卽有兩難□一難令非

204a06□未來□二難令在未來□佛性旣常□常非未來□若

204a07□非未來者□未來皆當得三菩提□豈非未來□現

204a08□在亦兩難□初難令非現在□以其常故□二難令

204a09□是現在□何者性旣可見寧非現在□如來亦說

204a10□下□第二問可斷不可斷又二□先擧六事□次方

204a11□正問□初之六事爲問緣起六義二解□一云是

204a12□了因□二謂正因□望下法性卽是九地佛性故

204a13□其數相應□若斷善根下□第二正問中三問□初

204a14□問闡提若有佛性不應斷善□此從六事中第

204a15□四佛性是生善□若無佛性下□第二問若斷佛

204a16□性云何說言一切悉有□此從六中第六可見

204a17□生□旣一切可見云何斷耶□若言佛性下□第三

204a18□問懸取答意難□若謂往時等有後自被斷者□

204a19□則亦有亦斷□云何言常此從六中第一常生□

204a20□佛答爲二□初唱四章門□次解釋□釋中先解三

204a21□門□仍重釋分別□後方釋置□釋前三答卽爲三□

204a22□文就重釋分別答正用遣問□所以重釋前答

204a23□後問□後答前問□初答後問有四□一從如來十

204a24□力下擧佛性七事□次擧後身六事□若七若六

204a25□皆是答之緣由□如汝先問下三正牒問□其問

204a26□有三□今牒初問□亦有如來下正答□初明雖有

204a27□而無□後明雖無而有□卽通答前三□如來佛性

204a28□非過去下□第二追答前三世問□前問佛性是

204a29□常□則非三世佛今答之□先分別如來九八五

204b01□住等佛性不同□然斷善人悉皆有此七種六

204b02□種等性□未來當得故不得言非三世□法當相

204b03□卽非三世所攝□而未來得復云未來□文爲五□

204b04□一如來及後身佛性□二九住佛性□三八住至

204b05□六住佛性□四五住至初住佛性□五結其所問□

204b06□初又四□一如來性則非三世□二後身性則有

204b07□三世□現在少見未來全見□三重明如來因是

204b08□三世果有是非□若善五陰猶是三世□若菩提

204b09□果則非三世□四重明後身皆是三世可見□九

204b10□住下□第二九住六事□但言可見與前爲異□八

204b11□住下□第三明八住至六住□但有五事不與常

204b12□名□五住下□第四明五住至初住□但有五事言

204b13□善不善異前後身六事□言少見者□其位旣高

204b14□能得少見□隨分見性故言少見□九地至初地

204b15□其位旣下未能見性□當應得見故言可見□五

204b16□地至初地言善不善者□善有修不修義□修得

204b17□是善不修不善□□云□亦應眞不眞□解云□眞實

204b18□是佛性體不有而已有□卽眞實只爲此眞□所

204b19□以有於善不善異□舊解□六地般若現前有時

204b20□失念□失念不善不失是善□問後身與九地同

204b21□有六事□六事之中同有常之一事□八地至初

204b22□地同有五事□何故無常一事□人解云□後身位

204b23□高九地位下□故長有常□仍未遣難□故更□五

204b24□地至初地□位下同有無常一事□後身望佛亦

204b25□應無常□有人答云□佛隨自意語不可彊分別□

204b26□難亦未去□問後身有常淨何意無我樂□答菩

204b27□薩常具二慧□化物故言常□境智俱明故言淨□

204b28□眞是對僞實是待虛□無惡名善□分見故少□無

204b29□八自在是故無我□有報身在是故無樂□今謂

204c01□此解非圓後當別釋□是五種六種下□五結□

204c02□前問□若有說言下釋置答□先正釋□後明問答□

204c03□置答有二□置而不答□是置答□反質答之□亦是

204c04□置答□私云□以置爲答名爲置答□迦葉白佛下□

204c05□是第三明因於佛性而生善者□爲三番問答□

204c06□初明因果性□次正明因性生善□三釋疑□初番

204c07□問意言□如來果性非三世攝□可是佛性因中

204c08□因果是三世者□何名佛性□佛答爲二□先正答□

204c09□次結性爲惑隱□初爲三□一分別因果二性有

204c10□是三世有非三世□次出因果性體□三引證□初

204c11□又二□初明因果章門□次則解釋□初章門中□所

204c12□言五陰有因果者□五陰之中惑業爲因□善陰

204c13□是果□因中二乘卽是三世□若大菩提則非三

204c14□世□前文云□如來未得菩提時因性卽是過去□

204c15□未來果性不爾□有是過未有非過未□今至此

204c16□中方始解釋□次釋因者□一切無明煩惱結業

204c17□惡五陰者□因佛性也□從於無明煩惱等生善

204c18□五陰者□卽是果性□惡法五陰一向因性善五

204c19□陰者□卽通因果□因卽三世果非三世□前文云□

204c20□果性亦三世亦非三世□有人解云□應身果性

204c21□是三世□法身果性非三世□善男子一切無明

204c22□下□第二出因果體爲二□初出因體□次出果體□

204c23□初文者欲明中道性卽諸法□若約煩惱卽名

204c24□爲因□從無明行下□第二出果體又二□初明善

204c25□陰果性通因□卽是四果十地之果卽是三世□

204c26□次明陰果唯在於果卽非三世□是故我於經

204c27□中下□第三引證又二□初證因有法譬合□是故

204c28□我說下□二證果亦有法譬合□就果中備有因

204c29□中之果及菩提果□現在煩惱下□第二結性爲

205a01□惑隱□還明中道而被惑覆□又爲三□法譬合□迦

205a02□葉白佛五種六種下□第二番正明因性生善□

205a03□先問□次答□問中先牒前七六五佛性□次正問

205a04□中意旣在未來□云何□言有而能生善□佛答爲

205a05□三□一雙譬□二雙合□三雙結□初又二□先擧過

205a06□去業故現受樂報□次擧未來業未生故終不

205a07□生果□有現在煩惱下□二雙合又二□初一句合

205a08□前過去業現在樂果□卽合現在□以煩惱故能

205a09□令斷善□必由過去□今言現在煩惱者□本是過

205a10□去今來現在□次若無煩惱下□合第二譬未來

205a11□業未生終不生果□卽合未來佛性因緣故能

205a12□生善根□是故斷善根人下□三雙結如文□迦葉

205a13□言未來云何下□第三番釋疑□疑云□未來未有

205a14□云何生善□佛答又二□先譬□次合□初文先擧燈

205a15□日譬□若□然固執燈日未出不能破闇□若因

205a16□緣假名燈日未生亦能破闇□次佛性亦爾下□

205a17□合衆生皆有未來之善能生佛性□迦葉白佛

205a18□若言五陰下□第二單明中道爲成生善衆生

205a19□若無中道之理何能生善□由有佛性依持建

205a20□立□文爲三□一明非內非外中道□二非有非無

205a21□中道□三約諸法廣明中道□亦得言前兩正明

205a22□中道體□後一廣明中道用□初文兩番問答□初

205a23□番如文□次番先迦葉自申非是我意專爲利

205a24□物□佛答有六復次□一就解惑明中□二約內外

205a25□道明中□三就果內外明中□四就內外因緣明

205a26□中□五就內外行明中□六就身內外明中□六中

205a27□爲二□初一略明大意故約解惑□後五廣此非

205a28□內非外□初略明又三□一標是中道□二釋□三結□

205a29□此初標□善男子我爲衆生下□第二釋總明爲

205b01□物□非內者非內六根□非外者非外六塵□但後

205b02□五別爲破兩執□是故如來下第三結□私謂□此

205b03□之一經大分五章皆稱涅槃□涅槃只是佛性□

205b04□卽三而一卽正因性□卽一而三卽三德性□今

205b05□明□衆生有佛性者備此二義□章安至此稱爲

205b06□中道□豈有無眞俗之中名佛性耶□是故佛性

205b07□中道□佛性咸遍□故上下文□多處論遍□所以至

205b08□此云非內非外□言雙非者□不唯雙非復應雙

205b09□是□故下諸文云亦內亦外□若無雙是云何言

205b10□遍□故文斥云□凡夫衆生或言佛性在五陰中□

205b11□如器中果及如虛空□世言佛性唯有情者□如

205b12□器中果耳□尙未能計猶如虛空□安能曉了非

205b13□內非外□況經文自釋□根塵合故乃名中道□根

205b14□塵合者豈非體一□豈非相卽□豈非性遍□豈同

205b15□器果□今問牆壁爲是根耶□爲是塵耶□爲二合

205b16□耶□爲雙非耶□若雙非者亦非五陰□何但牆壁□

205b17□哀哉世人□苦哉講者□請細將六門以括一部□

205b18□願以一部統收一期□釋迦以望十方三世理

205b19□無二□是事弗毫差□所失不輕□故勤勤耳□復次

205b20□下□第二廣明中道有五復次□皆明非內非外□

205b21□於中二□初一復次先出二執□次四復次正結

205b22□中道□善男子衆生佛性非有非無下□第二文

205b23□二□一明宗□二廣破執□初明宗又三□先明非

205b24□有非無□次明亦有亦無□三結非有非無□初又

205b25□三□先倡兩非□次釋兩非□三結兩非□次亦有亦

205b26□無文爲三□雙倡□雙釋□雙結□倡釋如文□有無

205b27□下結□是故佛說下三結兩非如文□善男子若

205b28□有人問下□二廣破乖中之執□多寄譬文□文爲

205b29□三□初種子譬破次乳酪譬破□三擧鹽鹹譬破□

205c01□初種子中三□譬合結□私謂合文爲二□先示□次

205c02□釋□初示中言衆生別有佛性□是義不然□次釋

205c03□云□衆生卽性性卽衆生□旣非內外□又亦內外□

205c04□內外不二□亦可云□色卽佛性佛性卽色□故前

205c05□第二復次以相好爲外□力無畏等爲內□若色

205c06□等無相好亦無□下三復次準此可知□次乳酪

205c07□譬中二□先正作乳譬□次更爲乳作生識譬□初

205c08□又三□先正定中道□次破偏執□三結就性理□初

205c09□正定中□先問□次答□答中爲三□初定□二結假

205c10□說亦有亦無□三釋□善男子二破偏執□亦應雙

205c11□破有無□今但破有□文爲三□初作因果同時互

205c12□出難□次明因中有果例□難□三明果中有因

205c13□例□難□初明乳酪旣其同時亦應□醍□等

205c14□一時而出□以同時故是故更責□若不時出誰

205c15□作次第□善男子若有下□第二因中有果難又

205c16□二□先作例□□次難不例□初例□者□乳是酪因

205c17□而能出酪□水草乳因亦應生乳(云云)□次何以故

205c18□下不例□善男子若言乳中下□第三果中有因

205c19□例□難□言例□者□乳爲酪因酪爲乳果□乳爲

205c20□酪因因中有果者□酪爲乳果果應有因□其中

205c21□又二□先正難□次結難□於中二□先結本無□次

205c22□結非有非無□善男子是故如來下□第三結性

205c23□理又二□先結離偏□後結中道□次善男子四事

205c24□和合下□二擧生識譬爲譬□作譬又二□先正擧

205c25□生識譬□次乳中酪性下□還以乳酪合譬又二□

205c26□初正合□次破執□破執又二□先牒執□次正破□

205c27□破中二□先兩章門□次釋章門□初一異因異

205c28□果□是初章門□次非一因生一切果□非一切果

205c29□從一因生□是第二章門□如是四事下□二釋兩

206a01□章門□先釋後章□然眼識者但生眼證□卽不能

206a02□生耳鼻等識□豈是一因生一切果□乳能生酪

206a03□亦復如是□必待衆緣□衆緣生者卽是無□後釋

206a04□前章門□初釋非一因生一切果□非一切果從

206a05□一因生章門□如文□次是故我於下□追釋前異

206a06□因異果章門□因生故計有□因滅故計無□有滅

206a07□不滅卽異因異果□善男子如鹽下□第三擧鹽

206a08□鹹破又二□初正擧譬□次更破執□破執爲二□先

206a09□牒執□次破執□初牒中凡牒二執□一牒鹽中有

206a10□鹹執□二牒種子中有四大執□次鹽性亦爾下□

206a11□正破二執又二□先破不鹹中有鹹□次破四大□

206a12□初破又二□先非□次何以故下正破又二□先責

206a13□難□次例餘物□正責難意者□若鹽置不鹹而鹹

206a14□者□當知卽無本性□本來無鹹而今鹹者□豈非

206a15□本無□次□之□將一升鹽置多水中失本鹹性□

206a16□而水中又無鹹性□旣兩處皆無□何有鹹性□次

206a17□例一切皆爾□若言外四大下□二破四大□卽破

206a18□其後執亦二□先破□後例(云云)□如我所說十二部

206a19□下□第三約諸法廣明中道□亦云明用爲三□一

206a20□依理起敎用□二明修因趣果用□三習解除惑

206a21□用□初敎用中又二□先標□次釋□釋中又二□初

206a22□通明三語□次別明自意語□初又兩□一就昔敎

206a23□明三語□次就今敎明三語□初昔敎中具解三

206a24□語爲三文□初隨自者□如諸比丘各說身因佛

206a25□亦自說□卽隨自意語□如長者稱幻佛隨其說

206a26□幻□卽隨他意語□隨自他意可知(云云)□善男子

206a27□如我下□二就今敎明三語□文亦自三如文□善

206a28□男子如來或時下□次別明隨自意爲三□初廣略

206a29□隨自意□次明七種隨自意□三明有無隨自意□

206b01□初文者就一法卽略□就無量法卽廣□次七種

206b02□又二□先列次釋□釋中自爲七文□初因中說果

206b03□者□行善見天人行惡見地獄是也□次果中說

206b04□因者□見貧知□見富知施是也□餘五如文□三

206b05□如來復有下□明有無隨自意爲三□一正明有

206b06□無□二明衆生不解□三作四句分別□就有無又

206b07□二□初就如來佛性有無□二明闡提佛性有無□

206b08□初明如來又二□初明有無□次類例釋□初又二□

206b09□初明無所有□次明有所無□初文者□十力無畏

206b10□等□是無有而有□次明有所無者□不善無記

206b11□一切煩惱等□是昔有今無□次如有無善不

206b12□善下□擧二十二雙法雙類前二事□有漏無漏

206b13□者□有漏類有所無□無漏類無所有□世間類有

206b14□所無□非世間類無所有□下去皆爾□次一闡提

206b15□佛性下□是明闡提佛性有無□皆悉反上如來

206b16□有無□如來有善闡提卽無□如來無惡闡提卽

206b17□有(云云)□我雖說下□次明衆生不解如來是語又

206b18□二□初正出不解□次引昔證□初文有二□初不

206b19□解□次擧深況淺□深行菩薩尙自不了□況復淺

206b20□人□次我往一時下引證□佛說世諦聲聞不解

206b21□者□二解□一云□世諦種別事關業行□因果深隱

206b22□故難解□二云□應身爲世諦故二乘不了□問佛

206b23□於何處說世諦五百不解□一云□華嚴中說五

206b24□百聾啞□二云□外國經多度此者少(云云)□天台大

206b25□師解此別有所關(云云)□或有佛性下□第三四句

206b26□分別此爲二□先正約四句□次勸分別□舊解者□

206b27□闡提人有□有於惡邪境界性□善根人有□有萬

206b28□善了因亦名緣因□二人俱有倂有正性□或衆

206b29□生性□俱無者□無果果果性□河西云□闡提有有

206c01□惡五陰不善性□善根人有有善五陰善性□二

206c02□人俱有者□俱有無記五陰性□俱無者□俱無妙

206c03□絶涅槃果性□此與舊語異意同□興皇釋此從

206c04□一句至七句□一句只是中道□二句是如來闡

206c05□提佛性□若有若無□三句是三種語□佛自語闡

206c06□提有性□他語闡提無性□自他語亦有亦無□四

206c07□句是此中四句□七句是七衆生□前二人是惡

206c08□後五人是善□復作三種釋□一總就諸義□二就

206c09□理內外□三單就理內通□就諸義者□理非善惡

206c10□而有善惡二用□善根人有有善用□闡提人有

206c11□有惡用□俱有者各有一邊□俱無者各無一邊□

206c12□次就理內外者□佛性本非得無得□約緣故有

206c13□得無得□理外闡提是有得□理內是無得□善根

206c14□人有無得之性□闡提有有得之性□俱有俱無

206c15□如上說□次單約理內□闡提卽是善星□善根人

206c16□卽是羅云□此是順逆二化□闡提有逆化不善

206c17□之性□善根人有順化善法之性□俱有俱無如

206c18□上說□謂此爲能解難解之說□今明□欲依此

206c19□文作四句者□闡提人有但有於沒□善根人有

206c20□但有於出□二人俱有俱在恒河□二人俱無俱

206c21□不到岸□欲思作者亦應無量□略出如此(云云)□又

206c22□約三諦者□闡提人有者世諦惡因□善根人有

206c23□者出世善因□二人俱有俱有世諦果報之身□

206c24□二人俱□無俱無中道因果□次我諸下勸分別

206c25□如文□如恒河中下□第二修因趣果□用亦是約

206c26□譬明中道有譬合結□譬說二□先總次別□擧七

206c27□衆生不同而佛性是一□如是微妙下合譬□具

206c28□合前品以河譬生死□今以河譬涅槃□初合總

206c29□如文□次常沒者下合別譬□合初常沒闡提爲

207a01□四□初合背善□次作是念下合其向惡□三如惡

207a02□法住下合住惡□四是人具足下合是斷善人□

207a03□我雖復說下□合第二暫出還沒人亦四□初起

207a04□行背理□卽是爲有修善□次何故名沒下□是第

207a05□二釋出沒義□是人雖信下□第三明行不具足□

207a06□出還沒下□第四別出其人就行不具足又二□

207a07□初正出五事□次結□初五事者□一信不具□二

207a08□戒不足□三聞□四施□五慧信□可見□第二戒中

207a09□言威儀戒者□內無實德外揚廉儉欲人恭敬□

207a10□從戒戒者□內外相稱不爲人事□但求實利而

207a11□持戒者□謂從戒戒也□求戒者□求三有也□捨戒

207a12□者□捨三有也□第三聞中云信六部不信六部

207a13□者□河西云□修多羅□祇夜□毘伽羅□優陀那□伊

207a14□帝目多伽□優波提舍□此六顯現易解故信□餘

207a15□六深隱難解故不信□復有人言□但於十二中

207a16□信六不信六□餘者可見□是人不具下第二結□

207a17□第二之人下□第三合得住之人□準理應言第

207a18□三□那云是第二人耶□解云□此第二人習行應

207a19□得作第三人□故言第二□師子品通五方便三

207a20□十心皆是得住□今此中但據初得位且據小

207a21□乘□卽前二方便念處煖法□若作七方便卽前

207a22□四方便□從頂法忍法已上至初果便屬觀方

207a23□人□若據大乘則通三十心爲觀方人□登地已

207a24□上屬到彼岸□文爲四□一本起□二出其人□三明

207a25□得住□四辨行法□前三在此卷末□今第一明本

207a26□起□因前第二爲今第三□或改爲第三者非□我

207a27□佛法中下第二出其人□應出似解之人□而今

207a28□身子目連□是眞解者□舊有二義□一云此第

207a29□三人位通上至羅漢□所以通擧其人□二者取

207b01□其昔□初是似解人修得入眞□今仍本似位所

207b02□以列之□云何爲住下□第三明得住□問涅槃河

207b03□中四人同得涅槃□羅漢支佛菩薩佛□生死河

207b04□中唯佛一人□是第七人餘三未度□有人解云□

207b05□涅槃河中三乘同得涅槃□所以皆是第七人□

207b06□生死河中四果未免生死河□故不得度也□羅

207b07□漢後雖無生而猶有此生在□故是不度□所以

207b08□得涅槃未必免生死□度生死已必得涅槃(云云)□

207b09□今評此解解語似去其理未明□今更問□涅槃

207b10□河中四人同得涅槃者□四人同見佛性不□彼

207b11□若答云同見性者□此殊不見理□若答不同見

207b12□者□亦不同得涅槃□那忽前文同爲第七□旣同

207b13□第七有見性不見性者□故知涅槃有異生死

207b14□不同□今觀經意□生死河者[一/旦]於變易□唯佛得

207b15□度餘悉河中□涅槃河者專在分段□通於四人

207b16□卽小乘七人□故釋論云□阿羅漢地名爲佛地□

207b17□又迦葉共佛同解脫床□卽是其義□通別互擧

207b18□適悅時宜□不可定執

207b19□大般涅槃經疏卷第二十九

207b20□

207b21□

207b22□大般涅槃經疏卷第三十

207b23□

207b24□　　　　隋章安頂法師撰

207b25□　　　　唐天台沙門湛然再治

207b26□　　迦葉品之三

207b27□起卷是第四辨行法又五□一修行□二通別□三

207b28□名體□四人數□五結住□初文又四□一不淨觀□二

207b29□念處觀□三因緣觀□四煖法觀□然得住人但具

207c01□二方便□何用四耶□不淨因緣是念煖前方便□

207c02□開則列四合只是念煖□初又二□先明緣起中□

207c03□云智不具足有五事者□卽前信戒施聞慧□次

207c04□正明四法□而以不淨當名□若依雜心三度門□

207c05□此中□有著我多者說十八界依□地持五度

207c06□門□則足因緣□次如法行已下是念處觀□觀有

207c07□總別□總深別淺(云云)□得是觀下第三因緣觀□如

207c08□是觀已下第四煖法觀□通論前二方便亦皆得

207c09□住□別論正據煖法□空解成時決定不退名爲

207c10□住人□次迦葉白下□明通別料簡煖法□先問次

207c11□答□初問又二□初問人通擧煖觸爲問□次引佛

207c12□說爲證□佛答爲二□初非其問□汝之所據非我

207c13□所說□次如是煖法下□正答又二□初明地別□次

207c14□明人別□初地別者色有欲無□次人別者我弟

207c15□子有外道則無□文云煖法以色有欲無□仍作

207c16□三義釋之□一多用色定發煖法觀□從多爲言□

207c17□二據中間三界皆能發於煖法□而色界居中

207c18□言色界有□三據勝處爲語□色發煖爲易欲界

207c19□爲難□色界雖有下□第二明人別□簡除外道唯

207c20□佛弟子□外六行觀者□攀上勝妙出厭下苦□

207c21□重□佛弟子十六行者□卽十六諦□亦是苦法忍

207c22□苦法智□苦比忍苦比智等□此中旣未斷惑□只

207c23□是十六諦觀□私謂□緣此諦觀而修欣厭□是佛

207c24□弟子亦修欣厭□若外道修唯約地也□迦葉白

207c25□佛下□第三定名體□先問次答□問中二□先問名

207c26□次問體□如文□佛答中先答後問□後答前問□初

207c27□答體爲二□初正答□次料簡中□先問次答□初引

207c28□佛明馬師無信□卽是無煖□次佛答□我亦不取

207c29□信心爲煖□信是煖因□煖者從觀四諦智生□言

208a01□十六者□卽四諦下之十六也□如汝所問□何因

208a02□緣下□次答名又二□前正答□次重論□初又二□

208a03□初牒煖略答□明從譬得名□次譬如下□第二廣

208a04□答又二□先譬次合如文□次重問答□初問中二□

208a05□先領旨□次若是有爲下正問□所言報得色五

208a06□陰者□若依數師實用煖法得色界報□但不爲

208a07□受身爲無漏業卽是滅報□論師解□煖焦生死

208a08□不復受報□但是色定得報故從之受名□佛答

208a09□中二□先然其問□如是煖法下正答有三□法譬

208a10□合□意同數解以想心爲愛□愛故受生□厭故觀

208a11□行□爲無漏相□得煖法人下□第四明人數□言七

208a12□十三者三解□一莊嚴云□欲界十善相應心名

208a13□電光定□時得時失故名電光□此人名具煩惱

208a14□性□而不開品數□若論方法□定有九品□惑亦九

208a15□品□以九定斷九惑□足電光人合成十人□色界

208a16□四禪無色三空□一一地中皆有九品惑九品

208a17□定□七九六十三□足前十人合七十三□二開善

208a18□云□無別電光異方法□亦無方法異電光□只電

208a19□光定以對九惑而成九定□初一品定只是實

208a20□法□未賴於假□猶與惑抗行未能伏惑□第二品

208a21□定與初品定□作相續假共爲力用□方乃能伏

208a22□初一品惑□第三品定伏第二品惑□乃至第九

208a23□品定卽伏第八品惑□餘有欲界一品惑在牽

208a24□於初禪□一品定起而共伏之□幷四禪三空一

208a25□一皆有九惑九定□乃至不用處第九品定伏第

208a26□八品惑□猶餘第九品惑在□更將非想定來伏

208a27□不用處第九品惑□八九七十二□復取非想定

208a28□足之合爲七十三□引鬱頭藍弗得非想定卽

208a29□其義也□此中云欲界初禪乃至無所有處□前

208b01□文得非想定斷不用處惑□皆是良證□三數人

208b02□解者亦二不同□事障未來性障根本□一云□分

208b03□爲九品解□一品解對一品惑□復有十善相應

208b04□心□卽具煩惱性足前成十□具煩惱人與初品

208b05□定共斷一品惑□後去一品解對斷一品惑□四

208b06□禪三空一一九定九惑□亦成七十三人□第二

208b07□解云□性障根本者□未來禪九品定斷欲界九

208b08□品惑□取欲界具煩惱性一人□足九品合成十

208b09□人□如是八人皆有未來□二禪未來定斷初禪

208b10□九品惑□三禪未來九品定斷第二禪九品惑□

208b11□乃至非想未來定斷不用處九品惑□亦得七十

208b12□三人□問前云煖是色界法□何得通三界作七

208b13□十三人□答初學之人須依四禪□據後利時則

208b14□通三界□又昔在凡夫外道□曾得七十三定□今

208b15□入佛法中作煖法觀□如是等人下□第五結得

208b16□住人□不復斷善根不犯四重□是人二種下□合

208b17□第四觀方之人又二□前列觀方人體□次更問

208b18□答論初果義□初又二□此先牒前□次正合□初文

208b19□者□牒前第二暫出還沒人□若遇惡友卽恒爲

208b20□此人□若遇善友則進爲住人□復成觀方□是故

208b21□先□還論於前人□次觀四方者下□第二出觀方

208b22□人體□或謂從苦忍去至於初果方是此中人□

208b23□文意不然□凡有五人□一頂法□二忍法□三世第

208b24□一法□四苦忍至十五心□五初果至第十六心□

208b25□以此五人皆觀四諦□名觀方□然前煖法亦

208b26□觀四方□且從得住立名□沒觀方義頂法已上

208b27□方受其名明□此五位卽爲五章□文悉可見□但

208b28□前二文皆云性是五陰□實論頂法唯是行陰□

208b29□而言五者□以其未免陰之所蓋□是故通以五

208c01□陰爲言□而能觀四諦世第一法□言五根者□以

208c02□最深勝近生眞解顯是根義□別本亦云陰□次

208c03□得苦忍卽是眞解□緣一諦者得於平等眞空

208c04□一諦□師子吼中則以四方用譬四果□今譬四

208c05□諦者各有所據□而婆沙云□東方是苦乃至北

208c06□方爲道□次迦葉白佛下□第二論義卽初果義□

208c07□三番問答□初番中先問有四□一問斷惑□二問

208c08□觀方□三問名義□四問譬喩□見思共有九十八

208c09□使□見諦有八十八□思惟有十□八十八先盡□但

208c10□有十使故言輕也□有經言須陀洹夢八十八

208c11□頭蛇死□卽表此意□如四十里水者□如池喩經

208c12□(云云)□佛答四問爲四□先答斷惑之問爲二□初正

208c13□答□次明所爲□初又二□先倡兩章門□次釋□初

208c14□又二□一重章門□二攝一切煩惱章門□譬如下□

208c15□次釋兩章門□先釋攝章有譬有合□此三煩惱

208c16□能攝一切□如王行多從世人但言王來王去□

208c17□三是惑本遍攝諸惑□何因緣下□次釋初重章

208c18□門□凡有五句□一常所起故□二微難識故□三難

208c19□斷除故□四爲惑困故□五是三對治諸怨敵故□

208c20□初言常所起者□恒存有我卽是我見□皆信邪

208c21□神卽戒取□猶豫未了卽疑心□次難識者□我見

208c22□似正見□戒取似正戒□疑心似正解□三四可見□

208c23□五是三對治□怨者我見乖見慧□戒取乖正戒□

208c24□疑心乖正定□有諸衆生下□第二明所爲卽是

208c25□爲引物故略言此三□若言斷無量煩惱者□衆

208c26□生或當生於退意故不說多□次答觀方又二□

208c27□先牒問□次善男子下正答□答中言五根者□卽

208c28□信首五根□言訶內外煩惱者□以三毒爲內□疑

208c29□及諸見爲外□次答第三名義又二□初正答□次

209a01□重顯□初正答中二□先牒問□次正答□中正答二□

209a02□先釋修無漏名□次二種下釋逆流名□流有二

209a03□種□一生死流□須陀洹人卽逆此流□衆生順之□

209a04□二者道流□須陀洹人順入此流□小般若云□名

209a05□爲入流而無所入□次論義重顯□初問通義□若

209a06□逆流者後三果人亦皆逆流□盡名須陀洹不□

209a07□佛答又二□初正答次明根別□初正答中二□先

209a08□明下名通上□次明上名通下□下名通上又二□

209a09□初明修無漏名通□次明逆流名通□所以下名

209a10□通上者□以初得故名須陀洹□後得者名斯陀

209a11□含(云云)□須陀洹者亦名菩薩下□是第二上名通

209a12□下又爲二□初明菩薩名通下□次明佛名通下□

209a13□佛只是覺能見理故□今須陀洹覺知諸法斷

209a14□惑見理□豈不名佛□是須陀洹下□第二明根別

209a15□又二□先倡兩根□次別釋□別中釋二□先釋鈍根□

209a16□極鈍七反生死乍減無出□鈍中又有六五四

209a17□三二也□次釋利根□卽生至第四果□次答第四

209a18□譬喩又二□先牒問□次釋於中二□標釋□釋中堅

209a19□持者□如魔說五諦長者不信□是爲堅持□迦葉

209a20□白佛下□第二番先問次答□先問中有兩定兩

209a21□結難□初兩定如文□若先得道下結兩難先結

209a22□初難□若初得道則名須陀洹者□得苦忍眞解

209a23□亦應名須陀洹□不應名向(云云)□次結次難□擧外

209a24□道昔斷煩惱得上定伏下結□後□心時齊所

209a25□伏而斷卽成那含□旣是初果應名須陀洹□佛

209a26□答有二□此答初難□本以初果名須陀洹□苦忍

209a27□之時未得初果□由是向故是故非也□如汝所

209a28□問下□答後問又二□初牒問□後正答可見□迦葉

209a29□言得阿那含下□第三番先問次答□問云那含

209b01□亦具八智十六行□佛答又二□初明行異□次明

209b02□境異□此先明行異□所言十六行卽觀十六諦□

209b03□言有漏者卽似解□有共不共者三解□一毘曇

209b04□師云□前十五心共觀□十六不共□一時倂觀苦□

209b05□觀苦時只得觀苦□不通餘諦□乃至道□亦爾故

209b06□言共□若得十六心一時獨觀十六諦者□故言

209b07□不共□第二愛師言□有漏十六與凡夫共□無漏

209b08□十六不與凡共□此解不然經本云□有漏有共

209b09□有不共□何以無漏釋之□第三河西云□以七方

209b10□便中前三方便亦觀十六□是則名共□後四方

209b11□便則是不共□若初果次第行則備作七方便

209b12□觀□捨共得不共□若超越人但作後四方便仍

209b13□證三果□故言不爾□無漏十六行亦有二種一

209b14□向二得者□論家解云□初果前未有果故言捨

209b15□向得果□那含前已有二果□超越者□雖不取證

209b16□皆從中過故云不爾□若依數義□超越之人懸

209b17□得那含□亦不從前二果而過□則從方便道入

209b18□十六心□十五心是那含向□十六心證那含果□

209b19□亦是捨向得果□解此不便□彼亦釋云□若初

209b20□果定爾那含不定□若超越者亦爾□次第者不

209b21□爾□旣其不定故言不爾□八智亦二者□卽四諦

209b22□各有比現故爲八□非十智之八□若依數師□則

209b23□向中但有七智□果唯一智□此亦不便□須陀洹

209b24□人緣於四諦下□第二明境別□所言初果緣四

209b25□諦那含緣一諦者□初果入道之初□方便之時

209b26□具游十六行觀□故備緣四諦□那含在思惟道□

209b27□擇法覺支隨得一諦□爲緣故言一諦□遍觀己

209b28□行者合第五譬□卽是斯陀含果□若攝諸賢聖

209b29□者卽攝得那含向□復攝得斯陀含向幷自地

209c01□果□攝此三事何故攝阿那含向□那含本取觀

209c02□已卽住□汝在向時猶行非住□所以攝得□已上

209c03□向屬下果攝故□若得那含便名行已復住□例

209c04□如羅漢內屬那含果攝□若依此例□斯陀含向

209c05□應屬初果攝□而不然者□以初果但明正位不

209c06□說進行□又見思道異故不相攝□今斯陀含果

209c07□位則有一果兩向□文云爲斷四惑三毒及慢

209c08□者□乃應具言十使□以思惟道中五見及疑皆

209c09□攝入慢□所以不述□文有二□先正合□次擧譬

209c10□帖□行已復住下□合第六譬阿那含人又四□第

209c11□一章門□第二解釋□第三簡中滅□第四釋復住□

209c12□此初章門中又四□一列二人□二列五人□三列

209c13□六人□四列七人□此初先列二人□卽經生不經

209c14□生□經生者卽上行人□問依莊嚴卽有十一那

209c15□含□於九人中卽更明信解與見得人□足成十

209c16□一□開善師但云有九□又彈莊嚴云□此簡利鈍

209c17□非是二人□今只問此文於九□何故但出其七□

209c18□不言身證及轉世人□答有三義□一者不言轉

209c19□世與身證者□以轉世人竟不出觀故不說□身

209c20□證人乃入滅盡定□大乘不說此定故無二人□

209c21□二者只是廣略不同□三者身證與轉世目足

209c22□論所明□我大乘所無□行般涅槃復有二種下□

209c23□第二釋章門□上雖有四今但釋兩□先釋二人□

209c24□次釋五人□六七兩章門□略不釋□此初釋二

209c25□人□於二人中第一現滅人□雖在章門前章已

209c26□釋□又現在身得那含已□亦更進修卽得羅漢

209c27□竟不滅此身□於現身上卽得兩果□極是利根□

209c28□易解故不釋□但釋上行之人□又二□初明生數□

209c29□次辨行別□此卽初文□言行般卽上流□貪著色

210a01□無色人也□或受二身者初禪死生二禪□四身

210a02□者遍四禪受生□二身爲利四身爲鈍□利鈍亦

210a03□不正關生數□今約多少明之□利根那含初禪

210a04□死生二禪□卽得羅漢果□鈍人本從初禪生二

210a05□禪不得羅漢□復更生三禪不得□已復生四禪□

210a06□爾時始名得羅漢果□今約四禪故作此說□復

210a07□有二種下□第二明行別□幷言二種卽是四句

210a08□約進定兩行有無□從欲色界衆生有二業下□

210a09□釋第二五人章門卽爲五□此先釋中陰滅人□

210a10□何者是耶□卽已離欲未及色界□於中卽得阿

210a11□羅漢果□又三□初明用業□二釋中陰名□三明入

210a12□滅□此初明用業中言二業者□業卽散業□受生

210a13□卽上界定業□又捨欲界身下□第二釋中陰名□

210a14□在兩生中間□故私謂□是於色界中陰而入涅

210a15□槃□旣不受正生故言利根□是中涅槃下□第三

210a16□明入滅之心□言四種心者二解□一云前兩是

210a17□那含果空有二心□後兩卽羅漢果空有二心□

210a18□一非學非無學者□卽那含緣世諦心□二者學

210a19□卽那含緣眞諦心□三無學卽羅漢緣眞諦心□

210a20□四非學非無學卽羅漢緣世諦心□以那含得

210a21□滅卽是羅漢果□就兩故明之□二解云□此四句

210a22□同就那含果上明之□一非學非無學卽被導

210a23□心□二學卽緣眞心□三無學卽修舊心□四非學

210a24□無學卽失念心□有師云□此解不可□其見文云

210a25□阿那含四心□應言那含自有此四心□前解當

210a26□理□初二心是那含□後兩心是羅漢□問旣其二

210a27□果共四心者□何得云那含四心□解云□今云那

210a28□含四心者□此是帶本爲語□此中是釋中滅人□

210a29□只滅已是羅漢□又言□一是二非還應兩解□若

210b01□前解者□則言羅漢兩心是涅槃□那含兩心非

210b02□涅槃□羅漢得無餘極果所以是涅槃□那含未

210b03□得無餘□非極果故非涅槃□若後解則世諦兩

210b04□心是□眞諦兩心非□更須釋之□次釋第二受身

210b05□涅槃又二□初正釋□次論義□此初正釋□卽生滅

210b06□之人生初禪滅□次論義□先問次答□可見□次釋

210b07□第三行滅□常修行者卽是鈍根□言三昧者□慧

210b08□心靜故作三昧名□次釋第四不行滅□不待自

210b09□勤然後得滅故是利也□次釋第五上流人又

210b10□二□初單就色界□次遍就上二界□此卽初文□所

210b11□言得第四禪已退生初禪者□解云□實無聖人

210b12□得上界定□生上界已退生下者□有此言者□以

210b13□曾懸修得上定已而退故生下□非身在上界

210b14□而退□又言以道流故上生者卽是方便非實

210b15□煩惱受生□是四禪下中□第二遍上二界□從此

210b16□分流生於兩界□樂論義者卽生尼□□樂三昧

210b17□者生不用處□問自有人□從於初禪卽生尼□

210b18□卽得入滅□復有人□生不用處方得入滅□有

210b19□人□未至阿尼□卽滅□未至不用處卽滅□此屬

210b20□何人□答云□此屬見得信解兩人□不名上流□凡

210b21□四義相對□初據樂定樂慧□二明修五差不修

210b22□五差□三明樂寂靜樂論義□四修熏禪不修熏

210b23□禪□此之四義還成兩意□第三成第一樂智慧

210b24□樂三昧□第四還成□前有五差無差之異□前三

210b25□如文□於第四中所言熏者二解□一數師云兩

210b26□無漏心挾熏一有漏心□二者論師云□以慈悲

210b27□心而熏此定□所以不釋後兩章門者□前六人

210b28□本加現滅人□上章門已解現滅人竟□故今不

210b29□釋□前七人本加上行人□至無色處滅□上已兼

210c01□釋第五人竟□故不須解□迦葉白下□第三論義

210c02□料簡中滅□先問次答□問中有二□初問中滅旣

210c03□是利根□何不現滅卽得羅漢□二問何故欲界

210c04□有中色界則無□佛答爲二□此答初問□以三義

210c05□故故不現滅□一羸劣□二乏衆緣□三喜作世俗

210c06□忽務等事□餘皆可見□初□如文□二乏衆緣事出

210c07□婆沙□彼云□天須菩提非今解空須菩提□如汝

210c08□所問下□答第二問又二□初明緣別□次明根別□

210c09□初緣別中又二□初明欲界多在緣□二明性勇

210c10□健故色界中爲無外諸苦所以不得□欲界旣有

210c11□外諸煩惱□以厭此故卽修道品□名修爲勇若

210c12□依數解□上界全無初入道者□論師亦有同前

210c13□云無□或云上界亦有初入□故普曜經云□八萬

210c14□諸天得法眼淨□是則上界亦證初果□而有此

210c15□文者□以信法行人初在方便□可得出觀上生□

210c16□故言得果□非元發始從凡至聖□次明根性勇

210c17□健□次有三種下□明根不同如文□喩以[魚*昔]魚下□

210c18□第四釋行已復住□到彼岸者合第七人□又有

210c19□四人□一羅漢□二支佛□三菩薩□四佛□前三皆分

210c20□到□佛究竟到□如恒河中下□第三結譬又三□初

210c21□正結譬□次明得失□三辨同異還成前意□初正

210c22□結中又三□一通結七人□二更問答論義□三偏

210c23□結到彼岸人□初文又兩□初結七人□卽見佛性

210c24□人□次結七法□法卽佛性□此初明七人悉皆不

210c25□離佛性之水□有譬有合□是七衆生下□第二明

210c26□七法卽佛性□一善□二不善□三方便□四解脫□

210c27□五次第□六因□七果□前後可見□中間三者卽婆

210c28□沙三道□方便是似解□解脫是解脫道□次第是

210c29□無□道□故論文念處品云□如次無□必生解

211a01□脫□然此七法爲佛性者□卽有二意□一次第合

211a02□上七人□二總合□次第合者□若善法卽合第二

211a03□人凡夫衆生有少善根□不善者卽合第一常

211a04□沒人□極重闡提無善可論□故言不善□方便道

211a05□者□卽是第三得住人□具四念處煖法二方便

211a06□也□若解脫道卽合第四觀方之人□從頂法去

211a07□至十六心是眞解脫人□故名解脫道□次第道

211a08□者卽合第五觀已行□從見諦道次入思惟得

211a09□斯陀含□故云次第因者卽是行已復住□未得

211a10□羅漢始是那含故云因也□果者卽是第七到

211a11□彼岸人□羅漢中乘菩薩佛四人□二總合七人

211a12□者□於前善惡兩人故是河中常沒及出已沒□

211a13□若因者卽從得住至阿那含□皆是因□果者

211a14□卽羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因

211a15□位□迦葉菩薩言下□第二論義爲二番問答□初

211a16□問有二□前問涅槃無因那得名果□次問云何

211a17□涅槃復名沙門果□佛答爲二□先答初問□次答

211a18□後問□此先答初問又二□先明七果□涅槃是遠

211a19□離果□次明二因□涅槃有了因□汎論亦得義說

211a20□不生名爲生因□其實是了□文云三解脫門能

211a21□爲煩惱作不生生因者□令煩惱不生而善法

211a22□得生□卽是義說三解脫了因而爲生因□而復

211a23□能爲涅槃作了因□此卽正義□如汝所問下□答

211a24□其後問具於三義□一斷乏□二樂靜□三上人□

211a25□迦葉言下□第二番問答□初問者更論前意□佛

211a26□答云□那卽道□沙門名乏□斷餘乏□餘道名八

211a27□正道□卽兩非意□阿羅漢人下□第三偏結到彼

211a28□岸四人又二□前結羅漢支佛□次結菩薩佛□初

211a29□文者□問支佛是果屬到彼岸□其向屬何所攝

211b01□答前旣云那含向□屬第五觀已卽行□本取住

211b02□爲第六□向中猶行那不屬第五行人□亦是本

211b03□果爲第七人□向猶是因□所以屬第六行已復

211b04□住□問本用得果爲第七人□菩薩未得果□云何

211b05□是第七人□答經中解云□何故爲菩薩以行六

211b06□波羅蜜□波羅蜜者□度彼岸□又十地是十波

211b07□羅蜜□云何非度彼岸人□今謂此答未遣難□別

211b08□有意也(云云)□是七衆生不修身下□第二明得失

211b09□又三□初更結中道不定□次正明得失□三總結

211b10□大宗□初文又四□此第一明沒人□言七人皆不

211b11□能修身戒心慧者□四種果人正是能修□云何

211b12□不能□解云□初皆不修□後時佛菩薩修故得到

211b13□彼岸□闡提不能修□卽不到彼岸□佛性亦有亦

211b14□無□得此亦有亦無□卽是兩破(云云)□今謂不應作

211b15□此解□七人初皆未修□未修之時非是第七人□

211b16□修已方名第七人□經文現云七人皆不能修□

211b17□云何言初初非第七人□今明此是以別破通□

211b18□故七人皆不能修身戒心慧□此中以通涅槃爲

211b19□河□明文在此不須致惑□是七人中下□第二明

211b20□出人□若有說言下□第三明偏執不可□是七種

211b21□人下□第四正明中道不定□或一人具七則始

211b22□終爲語□初雖作惡後漸修行□成第二三及以

211b23□第七□或七人各一則當分爲言□若人心口下□

211b24□第二正明得失又二□初單明失□次雙明得失□

211b25□初又二□先就三法明失□次結於失□初爲三□

211b26□初就闡提□次就聖道□三就佛性□定皆不可□是

211b27□故我於契經下□第二結失義又四□初倡二人

211b28□能謗□若信心下□第二倡信慧互無□不信之人

211b29□下□第三結皆是謗□是故我說下□第四結互無□

211c01□若有說言下□第二雙明得失又二□先就闡提

211c02□成佛不成佛□次就衆生有佛性無佛性□各有

211c03□三句□初三者前兩是謗□後一不謗□何故爾各

211c04□據一邊取有取無□故兩句成謗□若以從容中

211c05□道之解□故一句不謗□有人云□闡提不捨惡心

211c06□卽得成佛□是謗義□復言闡提只卽此身不得

211c07□成佛□於異身中乃得成佛□復是謗義□有人云□

211c08□闡提改惡修善□善心相續不斷□卽非謗義□佛

211c09□性義亦爾□有人云□衆生有佛性□身中已有相

211c10□好常樂具足□斷惑卽得者□亦是謗義□若言衆

211c11□生全無佛性亦名爲謗□今時有說□當果佛性

211c12□則墮此中□後之三句□初二是謗後一不謗如

211c13□文□夫佛性者不名下□第三總結大宗又四□一

211c14□明佛性之理□未得菩提下□二明約法因中說

211c15□果□三引證明如來或因中說果果中說因□是

211c16□名如來下□四結隨自意語□迦葉菩薩言下□第

211c17□三明異同又三□初明佛性同虛空□次明異虛

211c18□空□三破外道執虛空佛性□言同異者□肇云□爲

211c19□好同者說同□雖同而異□爲好異者說異□雖異

211c20□而同□前明佛性有同虛空不同虛空□此乃法

211c21□王正典有同不同破外道□虛空者此乃破世

211c22□性眼所見之虛空□初明同義□先問次答□答中

211c23□有三□先明佛性同虛空非三世攝□次明同虛

211c24□空非內非外□三明同虛空無□□□初文廣明

211c25□三世相待□是無故不得有三世□三世旣無□虛

211c26□空卽不爲三世所攝□文云虛空無故非三世

211c27□攝□其相如何□空只是無無卽是常□佛性是有

211c28□而復是常□故三世所不攝□虛空是無而常□亦

211c29□非世攝□問若爾卽應佛性是有不爲世攝□何

212a01□因云常非三世耶□解云□佛性不全有故不云

212a02□有□又虛空無故非內外下□第二佛性同空非

212a03□內非外□如世間中下□第三佛性同虛空無□

212a04□□□不復細開

212a05□大般涅槃經疏卷第三十

212a06□

212a07□

212a08□大般涅槃經疏卷第三十一

212a09□

212a10□　　　　隋章安頂法師撰

212a11□　　　　唐天台沙門湛然再治

212a12□　　迦葉品之四

212a13□迦葉白下□第二明異虛空義□又兩番問答□此

212a14□初番問者□正言佛性涅槃虛空等□非三世□

212a15□虛空非三世而名爲無□涅槃非三世而名爲

212a16□常□同無三世何不同有□佛答爲三□一章門□二

212a17□解釋□三結酬□先唱章門如文□云何名下次釋

212a18□三門皆有所以□涅槃等三爲利益故相待而

212a19□說□空無利益故無相待□但得是無不名爲常□

212a20□私謂言利益者□只爲將護末代權機者□不宜

212a21□聞於生死是涅槃□二乘是如來□瓦礫是佛性□

212a22□忽有機緣不可不說□但依下答其言有歸□法

212a23□華已說豈可固違□故經云世間相常住□世間

212a24□之言豈過五陰國土等耶□況陰界入色大小

212a25□兩乘不唯正報□一切世間下第三結酬□以虛

212a26□空無待故所以名無□涅槃有待故名爲常□問

212a27□涅槃對非涅槃□虛空亦對非虛空□何故非待□

212a28□解云□欲互顯故□涅槃本絶而名爲待□虛空本

212a29□待而名爲絶□涅槃相待故得是有明是妙有□

212b01□虛空絶待故得是無明是妙無□此卽不例□後

212b02□番迦葉因佛上答卽設□云□如來向云涅槃

212b03□有對是故名有□虛空無對卽是無者□四大無

212b04□對亦應是無□四大無對而是有者□虛空無對

212b05□亦應是有□此文不易□故一切世間無非四大

212b06□對□猶名四大有者□一切世間凡所有物□皆是

212b07□四大卽皆是有□無非四大對於四大□雖復作

212b08□□佛竟不答□但牒虛空以對涅槃□問何故不

212b09□答亦有深意□迦葉本云□四大無對是故名有□

212b10□虛空亦應無對是有□今明四大雖無外計非

212b11□四大來對於四大□而四大中自有相對□如地

212b12□水等各自相對□而虛空中更無有物自相對

212b13□者□所以是無□此□虛出故佛不答□佛答有三□

212b14□初牒問非之□何以故下二釋□明涅槃有十五

212b15□句所以有□虛空無十五句故所以無□若有離

212b16□於下□第三正答有五句□先明虛空若有應同

212b17□四大有三世攝□如世人說下□第二明虛空若

212b18□有應同心數□自有三句□虛空若同下□第三明

212b19□若有待者是三世攝□若三世攝下□第四明應

212b20□是四陰但同四陰□除色一事餘名四陰□四陰

212b21□非見虛空亦然□陰三世攝空亦然耶□是故離

212b22□四陰下□第五結非有□此意正明法□若是有可

212b23□論相待□空旣是無無何所待□復次諸外道言

212b24□下□第三破外道計空又二□初正破執□次結同

212b25□異□就正破又二□先別破八執□次總擧五大例

212b26□破□初別破八執□一破空是光明□二破空是住

212b27□處□三破空是次第□四破空在三處□五破空是

212b28□可作□六破空在無□處□七雙破兩執□八重破

212b29□空是住處□初破空是光明者□數家亦謂二十

212c01□一色空屬明色□於中又二□先牒執□次破之□文

212c02□云亦可說言虛空是常者□具足應云亦不可

212c03□說是常□文中略故而無不字□虛空雖無不可

212c04□說常□終是無常□但此外道不解空義云空是

212c05□色□乃是空中容於光色□何得乃言空是色耶□

212c06□言亦可者應言不可□語略故爾□復有人言下□

212c07□第二破空是住處□亦先牒次破三結□光宅云□

212c08□旣言眞諦有重數□亦言虛空有處所□如東西

212c09□二室一滿一空□當知有處□亦同此破□復有說

212c10□言下□第三破空是次第□言次第者□如簫管中

212c11□及門向內□數人云□□內見於外間之空□先於

212c12□第一□□中見□復於第二第三中見□此是次

212c13□第□亦先牒次破□若復說言下□第四破空在於

212c14□三處□卽有三計□亦二□先牒□次破彼計□一云

212c15□空還在空處有中無空□二云空在有處無處

212c16□無空□三云在有無處如濕爛物當爛□未爛卽

212c17□名有空□破執如文□如說虛空可作下□第五破

212c18□空是作法□亦先牒執□次破之□今時數論等各

212c19□計□穿地斫樹等悉皆得空□□是作空世間人

212c20□說下□第六破無□處□先牒執□次破彼執□於中

212c21□二□初具不具下先兩句定□次若具下難□只問

212c22□無□處爲空者□此空爲具足容十方空爲□不

212c23□具足容十方空耶□若具十方虛空者□當知十

212c24□方無有虛空□若不倂著者亦是此有彼無□若有

212c25□人說下□第七雙破兩執□一執空與有□□二執

212c26□虛空在於物中□先牒兩執□二俱不然下□正破

212c27□先總倡不然□次何以故下□雙破兩執又二□前

212c28□破空與有□□次破器中□初文又二□先作三章

212c29□門□次次第解釋□三章門者□一異業合如飛鳥

213a01□集樹□唯鳥來棲樹樹不來棲鳥□亦如物來

213a02□合空空不來合物□二二業共合如兩羊相觸□

213a03□空亦合物物亦合空□三已合共合如二雙指

213a04□合者□物用與物已合□物只是體用是物家□動

213a05□用此二事體用已合□空用與空已合□空卽是

213a06□空體用卽是空□所容受用□此體用已合復更

213a07□以物合空□如兩指先已合後更兩兩共合□若

213a08□言異業下□次釋上三章□先釋第一文自有三□

213a09□一無常難□二常難□三亦常無常難□今初先作

213a10□無常難中□言一是物業卽是動業□二虛空業

213a11□卽是空業□言空業合物空則無常□物旣無常

213a12□而空與其合□豈不無常□若物來合空物則不

213a13□遍者□此旣合彼應隨空亦遍□復應物隨空是

213a14□常□百論中或心神等覺以覺等神破(云云)□然今

213a15□在言小異而其還於此執□正言物旣不遍云

213a16□何合空□言則是無常者□空亦無常耶□若言虛

213a17□空是常下□第二作常難又二□先牒執非之□次

213a18□正難□難意□之令倂無常□若言虛空亦常無

213a19□常下□第三作常無常難□彼意或言□合物之空

213a20□自是無常□不合物空恒自是常□云亦常無常

213a21□者□今直難云無有是處□謂法相中無有一法

213a22□半常半無常者□若共業合下□釋第二章門又

213a23□二□此初牒執非之□何以故下正破□言若空與

213a24□業合業亦應遍者□謂空體與用合用亦應遍□

213a25□若空用遍則應遍與物合不得更有離物之空□

213a26□不應說有合與不合□若言已合共合下□釋第

213a27□三章門又二□此先牒章門非之□何以故下正

213a28□破□其中有法譬合言先無後有者□謂空之與

213a29□物先時不合後時方合□則是本無今有□應是

213b01□無常□然此唯破後合不破前合□所以然者□前

213b02□空體與空業用□物體與物業用□不有則已有

213b03□則俱時□豈可得言先時無合後時方合□而淺

213b04□識者謂空是體有□若來時方有空用□物亦如

213b05□是體移動時方有動用□只此前合亦是本無

213b06□今有□破則應云無常□只此先無今有□破者卽

213b07□具破於前後二合□正破後雙合□旁破前單合□

213b08□若言虛空在物下□破其後執明空在物中又

213b09□三□初牒執非之□次正難□後結句□此初牒執非

213b10□之□何以故下正難又二□初作理責□次作□難□

213b11□初又爲三□此初正責□若言有器空在器中者□

213b12□本無器時空在何處□若有住處下□第二難應

213b13□有多空□未有器時已有一空□後有器時復有

213b14□一空□寧非多空□如其多者下□第三結過□凡結

213b15□三過□一不得言常□謂先是無器之空今是有

213b16□器之空□寧得是常□二者不得言一□可解□三者

213b17□不得言遍□有器時空非無器時空□空寧得遍□

213b18□若使虛空離空有住下□第二□難□若謂無器

213b19□時空離有器時空而有住處者□物亦離空而

213b20□有住處□是故當知下□第三結句可見□若有說

213b21□言指住下□第八重破空是住處□亦先牒次破□

213b22□所言指住處者□若言卽指一切住處爲虛空

213b23□住處□旣有四方□方若異者空應四方隨空住

213b24□處□有法若從因緣下□第二總結擧五大住例

213b25□破可尋□虛空無故非是過去下□破外道執中

213b26□次結同異□所言同者□涅槃虛空同無三世□所

213b27□言異者涅槃是常虛空是無□又三□初明空非

213b28□三世□次擧□角亦非□是故我說下□三結同異□

213b29□善男子我終不與下□明用中第三習解□除惑

213c01□之用亦言無爭之用□何以除惑□已得中道觀

213c02□故能去之□若無此觀何由能斷□大分爲二□先

213c03□明如來習解已滿故不與世爭□二明諸菩薩

213c04□等觀解除惑□前文又三□一觀解□二論義□三結

213c05□成不爭之用□此卽初文□世間智人體中道理

213c06□雙說有無□佛亦如是不違彼說□復是由佛得

213c07□中道故故與物和□所以不爭□豈非中道觀解

213c08□之用□世間愚人所述乖理不當法相□言有言

213c09□無違於佛旨如與佛爭□況世間人□迦葉菩薩

213c10□言下□第二論義有四番問答□此初番先問次

213c11□答□答中有三□初唱十法□次列十法□三結不

213c12□爭□倡結二文之中皆有沾字□須作點音□次第

213c13□二番問答論世智所說有無□問可見□答中定

213c14□於法體又二□先明有□次明無□次第三番問中

213c15□二□先正作相違之問□次結佛有顚倒□答中明

213c16□不相違各有所據□衆生之色從煩惱生故色

213c17□是無□佛色不然故得是有□次第四問答明色

213c18□常無常相□問含二意□一問云何色陰從煩惱

213c19□生而是無常□二問云何色不從煩惱生而得

213c20□是常□答中具明二義□今問中略故但擧色從

213c21□煩惱生是無常一邊□佛答有三□一明觀與不

213c22□觀爲常無常之本□二正明常無常果□三結所

213c23□屬之人□初文又二□初總明觀與不觀□次單明

213c24□觀者□亦可云先略後廣□廣中唯明一義□前文

213c25□又四□此卽一明生三漏是所觀境□智者應當

213c26□下二出能觀人□如人將盲下三出不能觀者□

213c27□有四種人下□第四雙擧二人□前二如文□第三

213c28□文中不觀之人□人譬三漏□盲譬衆生□棘譬惡

213c29□道□欲明三漏牽諸衆生令墮三惡□縱出惡道

214a01□法身破壞□法身破壞故三身盡壞□四雙結兩

214a02□人中有四句□前二卽是觀不觀者□後二卽是任

214a03□業之人□若人能觀下□第二單出能觀人又二□

214a04□先單出人□次廣明其人又二□初總後別□總中

214a05□又二□此初正明觀漏□有六句□復作是念下□二

214a06□明其自能勤修□亦有五句□是故我於下□第二

214a07□別明觀漏亦二□初正明觀漏□次明能自勤修□

214a08□前文有三□此初先觀因有法譬合□有智之人

214a09□下□次觀果報□觀果報已下□三觀於輕重□智者

214a10□若知下□二明自能勤修□亦有法譬合□有人能

214a11□知煩惱下□二正明常無常果又二□先明不從

214a12□煩惱生則得常果□次明從煩惱生得無常果□

214a13□知煩惱煩惱因下□三結所屬人又二□先結得

214a14□常果者卽是如來□次明得無常果者是凡夫□

214a15□世間智者下□第三還結成不爭之用□迦葉白

214a16□佛下□第二明菩薩除惑□卽是諸菩薩等習此觀

214a17□解離諸結漏□若無中道力用云何能令惑使俱

214a18□盡□又四□一觀漏體□二觀漏因□三觀漏果□四結

214a19□觀智□初觀漏體有三番問答□此初文先問三漏

214a20□之體□佛答中三漏爲三□初明欲漏又三□一出

214a21□體□二引證□三結名初出體□內惡覺觀卽內心□

214a22□因於外緣卽是外境□是故我昔下第二引證□

214a23□此偈出出耀經□佛將阿難共行□見一女人將

214a24□兒汲水□見一男子遂生染心瞻目不已□因繫

214a25□兒頸內兒井中□乃說偈自責云□欲欲我知汝

214a26□根本□意以思想生□我不思想汝□則汝不得生□

214a27□說者或小不同□但明三漏兩處不同□前德王

214a28□品以欲界一切煩惱除無明是欲漏□上二界煩

214a29□惱除無明是有漏□總三界無明是無明漏□今

214b01□文所明以欲界中愛爲欲漏□上二界愛爲有

214b02□漏□無明與我見合爲無明漏□是故一切下□第

214b03□三結名□次明有漏中亦三□初出漏體□次簡異

214b04□欲漏□三結名□次明無明漏中又二□初出體□次

214b05□明能生諸漏□此初一行餘出體□從無明卽一切

214b06□下□第二明能生諸漏□文有三□倡釋結□迦葉言

214b07□如來下□第二番問答□先問何以異說□如是二

214b08□法下佛答有三□初倡兩章門□一互因果□二互

214b09□增長□不善思惟下□第二釋章門□先釋互爲因

214b10□果□其能生長下釋增長□如子生牙下第三譬

214b11□結□迦葉白佛下□第三番問答□問意言佛前說

214b12□第三漏云是無明□今復云何從無明生□佛言

214b13□如我所說下□佛答又三□先倡有兩無明□若說

214b14□無明下□第二釋兩無明又二□先明無明漏是

214b15□內無明□次解從生是外漏內心不了□是一無明

214b16□而外復生煩惱是外無明□若說無明漏下□第

214b17□三結兩果□言無明漏名無始終者□謂得無始

214b18□無終果□十二因緣無明最初□而能生於行識

214b19□等果□如是因緣三世輪轉名無始終□若得中

214b20□觀能焦因緣成有始終□□彼生死歸涅槃終□

214b21□從無明生陰入等者□謂從無明生於諸漏亦

214b22□招陰果□迦葉白佛下□第二觀漏因有兩番問

214b23□答□此卽初問□智者當觀下□佛答有四□此初明

214b24□外因□何緣轉下作中下□第二明內因□菩薩作

214b25□是觀時下□第三明爲觀得道□是故我於下□第

214b26□四引證□迦葉言衆生一身下□次番問答□初問□

214b27□次如一器中下佛答□先譬次合□初譬中言如

214b28□一器者譬一神明□有種種子者譬成就諸惑□

214b29□得雨各生者□謂得取相各自相生□若取好相

214c01□生貪□取惡相生瞋□次合譬云□愛因緣故生煩

214c02□惱者□還復取相名之爲愛□或復說愛未必明

214c03□取相□迦葉言下□第三觀漏果亦兩問答□此初

214c04□問答中又二□先明報果□次明習果□就報果中

214c05□有三種苦及三無常者二解□一云□三苦卽苦

214c06□苦行苦壞苦□三無常者一生滅二流動三大

214c07□期□二云□此謂三界爲三苦□三無常者卽是三

214c08□界皆無常也□迦葉言佛有無漏下□第二番簡

214c09□無漏果報□問中有二□初略次廣初略問又三□

214c10□一倡有無漏果□二明智者斷果□三問斷無漏

214c11□果不□諸得道人下□第二廣問亦三□此初倡有

214c12□無漏之果□如其智者下□第二明云何言斷□如

214c13□其斷者下□第三問云何言有□問意云□有有漏

214c14□果復有無漏果□聖人若當斷無漏果者□云何

214c15□能得聖人果報□然佛答有二意□一云當體爲

214c16□言□卽無漏無有果報□今言有者是因中說果□

214c17□佛答有三□初擧因果互說□次明無漏無果□三

214c18□明無煩惱果□前文三句□初倡如來有兩種說□

214c19□如世間人下□第二明世人之說□我亦如是下□

214c20□第三出如來之說□言身從心至梵天邊者□是

214c21□因中說果□謂色界爲身初禪之定爲心□定是

214c22□意業所以名心□所以常謂色界爲心□生身是

214c23□爲定心□心實非身□但能得身故名爲身□卽是

214c24□因中說果果中說因□可見□一切聖人下□第二

214c25□明無漏無果□果謂三界中但以漏業得報□故

214c26□云無無漏果□下句復云無漏果者□此是因中

214c27□說果□因此無漏能得佛果□因實非果□能得果

214c28□故名因爲果□有智之人下□第三明無煩惱果

214c29□又二□初明斷惑□次智者下明修道□聖道者下

215a01□第四結觀智

215a02□　　迦葉品之五

215a03□起卷是第三單明生善兩番問答□初爲三□一

215a04□緣起□二正問□三結問□緣起中法譬合(云云)□若

215a05□從是義下二正問□用煩惱爲衆生衆生復是

215a06□煩惱□煩惱爲衆生卽是因苦而無善□衆生復

215a07□是煩惱卽是果苦不善□若爾俱不善云何而

215a08□得生於善法□何得復有妙藥王耶□若言下三

215a09□結問□佛答爲三□初歎問□次合前譬□三結能修

215a10□之人卽佛性力□初歎如文□雪山下次合前譬□

215a11□然前妙藥譬於佛性□今云藥王卽淨梵行□在

215a12□言少異□若有衆生下三結如文迦葉白佛下

215a13□第二問答□正出所生之行此更問前意□何等

215a14□衆生有淸淨梵行□佛答爲二□初總答所問□次

215a15□別答□初總中先譬次合□佛答意者□衆生亦不

215a16□盡具有此梵行□如世果子其已是果□但此果

215a17□不必倂生於子□鳥食火燒水爛則不能生□不

215a18□被三事卽能生子□衆生亦爾□不能修者是煩

215a19□惱果□而於果上復生惑因□若修善者卽但有

215a20□惑果無有惑因□卽此衆生身中有淸淨梵行□

215a21□衆生觀受下第二別答明修觀解□文爲五□一

215a22□觀受□二觀想□三觀欲□四觀業□五觀十二因

215a23□緣□此之五觀但成兩科□前四觀五陰□後一觀

215a24□因緣□觀五陰中何故不觀識色兩陰□識初起

215a25□時未別苦樂□論人云□識得實法想得假名□未

215a26□能分別是故不觀□色陰□淺故亦不觀□三

215a27□陰猛盛所以觀之□於三陰中受想不開□行陰

215a28□開二□謂欲業是□所以然者行陰過重是故開

215a29□之□觀中一一例皆有四□一觀受體□二觀受因□

215b01□三觀受果□四明修道□初觀受體□夫受心者只

215b02□是果報□言近因者以受是五果之末□從於此

215b03□處復起三因生諸煩惱名觸因緣□言因緣者

215b04□觸名不定無別自體□亦可說識爲觸□亦可說

215b05□想爲觸□此是次第因緣□言無明觸卽是煩惱

215b06□前心□言明觸者卽是無漏前心□言非明無明

215b07□觸者卽是有漏諸善前心□復當更觀下第二

215b08□觀受因□前討受因無所從生□後明從和合生□

215b09□次觀果報下卽第三觀果□若人能作如是下

215b10□第四修道□文云觸有三種□一無明觸者□若行

215b11□心作惡卽識想受三名無明觸□行心起善卽

215b12□前三心名爲明觸□行在無記非善非惡□卽前

215b13□三心名非明無明觸□又一解如次□文云明觸

215b14□卽入聖道□餘之二觸增長諸惡□復次善男子

215b15□下□第二觀想例前爲四□此言想者非謂想陰□

215b16□以行心中別有想倒□又思惟中名想倒心倒□

215b17□見諦之中名爲見倒□今乃總論不得名見通

215b18□名爲想□又云無色界爲一切想者□無色界中

215b19□乃有不用處非謂一切□但前二是一切故以

215b20□爲名觀想體中又二□先正觀體□次問答(云云)□初

215b21□問中云滅受想名解脫者□數人云□得解脫者

215b22□不止滅□此二心滅一切心乃得解脫□今偏言

215b23□二心者過患多故受心修禪想修無色□受心

215b24□味禪想計無色以爲涅槃□論家不爾□緣世諦

215b25□名想受□緣眞諦名慧心□世諦想心可滅得脫□

215b26□眞諦慧心不可滅□與數大同□故迦葉難云□滅

215b27□一切法名爲解脫□豈滅兩心得解脫耶□佛答

215b28□須滅一切方得解脫□佛或時總說卽攝一切□或

215b29□時別說□今說受想二滅卽得解脫□此則總論

215c01□已說一切□文中初云□因衆生說聞者解法者□

215c02□卽是因於衆生說善惡等法聞卽得解□又云□

215c03□因法說衆生衆生得解者□先說善法須近□惡

215c04□法須捨□衆生聞此卽能得解□此兩意正酬前

215c05□問□次觀想因亦二□先正觀因□次兩番問答□三

215c06□觀果四修道悉如文□復次智者觀欲下□第三

215c07□觀欲卽是煩惱門□亦例有四□此初觀欲□體正

215c08□是內心□今但擧外塵者□能生心欲故名塵爲

215c09□欲□此卽因中說果□倒想因緣便生於受下□第

215c10□二觀欲因□次觀下三觀果報□是故下四修道□

215c11□復次智者下□第四觀業亦爲四□先觀體□文云□

215c12□受想觸欲是煩惱者□數論二解□一云□受想觸

215c13□欲心王起時數卽隨起□此中云受想者□卽是

215c14□十通□心數中四數□受卽痛數□旣屬通心俱通

215c15□善惡□心數起善卽名爲善□心數起惡卽名煩

215c16□惱□今據起惡言之□論云無王數異□此中云受

215c17□想四者□卽是四心但無色陰□觸卽是識□欲卽

215c18□行陰□若行起善卽名爲善□若行起惡卽名煩

215c19□惱□此中正明作惡義也□又言能作生業不作

215c20□受業者二釋□一云□由此煩惱因緣不絶故云

215c21□生業□而不能分別五蓋果報諸受差別□故不

215c22□作受□二云□由此煩惱潤業得生□故言能作生

215c23□業□而不能招□捨受二捨中容捨心□旣是煩惱

215c24□云何能潤生□於受樂受正是樂心□復不能潤□

215c25□此□論潤業生義□與業共行則有二種者□欲

215c26□出業體比論業時□猶有於惑故言與業共行□

215c27□而業法不同故具爲生受二業□又云身口二

215c28□業亦名爲業亦名果者□其能造作卽名爲業□

215c29□復暢口意卽名爲果□意但是業無自暢義故

216a01□不名果□又云正業是意□以意正是業體故也□

216a02□期業爲身口業者□以身口自然符會□有若期

216a03□契故云期業也□第三觀果報又二□初正解四

216a04□業□次兩番問答料簡□初如文□初番問如文□答

216a05□中云無漏名果不名報者□或時云果報不異□

216a06□此中判別□私謂無漏是習果□故但云果不得

216a07□云報□次番問如文□答中云又言十不善法有

216a08□上中下□重苦入地獄□輕苦入餓鬼□不重不輕

216a09□在畜生□十善有四報在四洲□閻浮年命果報

216a10□最劣下業之果□而言上上者□取其修道行善

216a11□邊勝□四有智之人下修道□復次智者觀業煩

216a12□惱已下□第五是觀十二緣□文亦有四□謂煩惱

216a13□業有苦□但今文準前受想等皆具四門□今文

216a14□但云煩惱等□私云十二緣中體因果報三義具

216a15□足□能觀之智卽是修道□且依現文卽是果報□

216a16□以此文推煩惱得苦□業亦得苦□不應云煩惱

216a17□不能招報□十地經分十二因緣爲三道□謂煩

216a18□惱業苦□無明愛取是煩惱道□行有是業道□識

216a19□等及老死是苦道□此中爲四長出於有□卽指

216a20□現在五果爲有□生死爲苦□苦之與有此亦無

216a21□定□而上文明八苦□不取識名色但取老死□故

216a22□作此說□然此四句若具存其相□一從煩惱生

216a23□煩惱□二從煩惱生業□三從煩惱生有□四從煩

216a24□惱生苦□次更約業□一從業生業□二從業生惑□

216a25□三從業生有□四從業生苦□後兩句亦爾□卽應

216a26□十六句□今文但九句□亦有經本說十二句者□

216a27□但九句少十二句多□準理應有十一句□何者

216a28□十二因緣次第相生□如因無明生行因行生

216a29□識乃至因生生老死□老死不知更生何等□若

216b01□爾只十一句□但出經者安十二時□意欲彰於

216b02□十二因緣□今此不足只是廣略不同□夫相生

216b03□者有前生後後逆生前□復有跨節相生□且作

216b04□初句煩惱生煩惱□無明是本□卽是煩惱而生

216b05□愛取□煩惱生業卽是無明生行□煩惱生有者

216b06□卽是無明生識等□煩惱生苦卽生老死□第二

216b07□句從業生業者從行生有□從業生煩惱者行

216b08□生無明□從業生有者行生識等□從業生苦者

216b09□卽是行生老死□第三句從有生有者識生六

216b10□入等□從有生煩惱者卽識生無明□從有生業

216b11□者識生行□從有生苦者卽識生老死□第四句

216b12□從苦生苦是從生生老死□從苦生煩惱者從

216b13□老死生無明□從苦生業者卽老死生行有□從

216b14□苦生有者卽識等五果□文云□內外愛則有愛□

216b15□苦者經有二文□一云受苦□二云愛苦□愛義稍

216b16□弱義解皆通□言受者由此受故則受於苦□言

216b17□愛苦者經中多言恩愛爲苦□就觀因緣□今亦

216b18□準前四觀不同□體中爲四□一明因果相生□二

216b19□觀五道皆苦□三觀三界皆苦□四觀八苦□初又

216b20□二□初正辨相生□後結十二義□相生九句□相

216b21□關如文□有智之人觀地下□第二觀五道苦□就

216b22□五道中具有十二因緣□中煩惱等四□地獄卽

216b23□是苦□煩惱卽是煩惱□業卽是業體卽是有□例

216b24□餘道亦然□智者深觀三界下□第三觀三界皆

216b25□苦□然三界未必皆苦□唯三塗是苦□人天至第

216b26□三禪皆樂□第四禪是捨□此且一邊□若依如來

216b27□初成道時□手指上下三界皆苦□智者若能下□

216b28□第四觀八苦智者深觀下□第二觀苦因□文云□

216b29□苦因卽愛無明者□小乘中業煩惱爲苦因□大

216c01□乘中卽愛有無明爲苦因□小乘業爲苦本無

216c02□明爲旁□是故文云□愛爲集諦皆用煩惱爲苦

216c03□本□文云□愛無明有內外者□有二義□且出愛內

216c04□外者□見外色境生心想著名爲外愛□自心起

216c05□染名爲內愛□見他人身是外愛□見自己身是

216c06□內愛□無明者內心不了名內無明□不別外事

216c07□卽外無明□文云□愛因緣取取因緣愛者□此如

216c08□十二因緣□順則愛緣取□逆則取緣愛□此二義

216c09□者還是取愛互相因待□如無明緣行行緣無

216c10□明□亦因亦果□三觀果報□四智者下修道如文□

216c11□迦葉白佛云何下□品中第二歎經□分文爲三□

216c12□一正就敎歎□二就行歎□三就佛歎□初正難敎□

216c13□能生中道佛性遂使闡提還生善根□是故歎

216c14□敎□依敎而行此行希有□是故歎行□佛是敎主

216c15□是故歎佛□此卽歎三寶也□初敎中文有二番

216c16□問答□初問意者云何梵行之緣□此非正問梵

216c17□行之體□佛答一切法是此乃通答□一切諸法

216c18□皆能生行□此文意在涅槃滿敎含一切法□後

216c19□義自現□第二番問答正是歎經□問意者經能

216c20□生行云何通□言一切法□是佛答二□先歎□後

216c21□答□答中意者只此涅槃是一切法□又二□先廣

216c22□擧二十五譬□後善男子下結指涅槃歎此經

216c23□也□第二十五中云割習氣者□輕品同斷□今斷

216c24□最輕無明以習氣爲言□若三藏通敎皆先斷

216c25□正後斷習□正是界內正習□若依別敎先斷界

216c26□內正習□次斷界外正□次斷界外習□依圓敎界

216c27□內外正習一時同斷□今文云□斷習者□卽是歎

216c28□圓敎同斷之意非方便也如我先說下□第二

216c29□就行爲歎爲二□初明道品□次明十想□此有兩

217a01□義□一爲行之要□二皆是大行□言行要者□菩薩

217a02□應修六度四等爲行之要□何得以聲聞道品

217a03□十想爲要□此明道品取眞解之位已上□十想

217a04□取方便之位□此是似解□正觀是入道宗□寧非

217a05□要耶□又以大涅槃心修則非二乘法□言大行

217a06□者欲攝衆善□無非大士之所行故□初明道品

217a07□於中爲二□初正明道品體□次明道品因緣□初

217a08□體又三□一明眞解爲是□二明有漏則非□三還

217a09□結眞是□莊嚴解道品云□三四是外凡所觀□二

217a10□五是內凡能觀□八七是眞聖作觀□開善云不

217a11□爾□三十七品通內外凡□三四二五□是內凡

217a12□似解之觀□八七皆是眞聖觀之□八正是見諦□

217a13□七覺是思惟□觀師彈莊嚴云□大品明三十七

217a14□品是出世法□云何三四是外凡□彈開善云□此

217a15□文世第一法非淨梵行□三十七品是淸淨梵

217a16□行□云何外凡而能觀之□天台明道品多種□具

217a17□在止觀道品文中□莊嚴據約位道品□開善據

217a18□通修道品□皆是一塗(云云)□就初明是有四□第一

217a19□明三十七品爲梵行之宗□若離如是下□第二

217a20□明離道品則不得果□以是因緣下□第三結是□

217a21□何以故下□第四釋是之意□迦葉白佛有漏之

217a22□法下□第二明非有四番問答□此初番問中明有

217a23□漏善非□問意云□有漏之善亦資生無漏□何故

217a24□不說以爲梵行□答以其體是倒故□是故不得

217a25□言是□倒者不明有漏之善有常無常等倒□但

217a26□旣是有漏則有執心不能無得□故名爲倒□迦

217a27□葉白佛世第一法下□第二問答□問意欲擧世

217a28□法爲難故先定義宗□佛言有漏者佛答□開善

217a29□云□五方便皆帶取相實是有漏□然又是相似

217b01□無漏□但未能斷漏□不攝無漏之異故言有漏□

217b02□然其體實不執□故難文卽云性非倒也□世尊

217b03□雖是有漏下□第三問答正難□問意云□雖復謂

217b04□爲有漏而能生解體非顚倒□旣其若是何故

217b05□非梵行□佛答有二□此初言向無漏故不名倒

217b06□者□明此觀發無漏故不名倒□而自體有執□次

217b07□又言世第一法唯是一心者□正取□於苦忍

217b08□爲第一法□則唯一刹那心□今佛答意□明我說

217b09□梵行本令衆生發心相續□世法卽唯一心是

217b10□故不取□迦葉白佛衆生五識下□第四問答□問

217b11□中擧五識爲問文云□衆生五識非是顚倒者

217b12□諸解不同□有說識陰未有取相□或言識心有

217b13□相□但輕後三心□而今問家云□五識非倒者□謂

217b14□但一往得境□未分別三假參差之相□故說非

217b15□倒□而復云非一心者□如眼見色卽心心相續

217b16□若爾者不得不爲梵行□佛答云然是有漏復

217b17□是顚倒□故知識心已有取相□又云體非眞實

217b18□非著想故倒□下文釋云□生男女想乃至舍宅

217b19□□衣等想者□識心未得男女形心□衣等解□

217b20□此乃想心而有□此文者欲□明想時何故有執□

217b21□正由前識心已著色聲故生今想著□擧果明

217b22□因也□善男子三十七品下□第三結是也□善男

217b23□子若有菩薩於三十七品下□第二明道品因

217b24□緣卽能知九義□九義卽是道品之用□婆沙中

217b25□明道品有九性□此則是性□若論其體各有所

217b26□據□言九性者□一戒□二定□三慧□四念□五信□六

217b27□精進□七喜□八□□九捨□約道品中惟三是戒□

217b28□卽正語業命□八種是定□四如意爲四定□五定

217b29□根□六定力□七定覺□八正定□九種是慧□四念

217c01□處爲四□慧根慧力爲六□擇法覺分爲七□正見

217c02□正思惟爲九□四種是念□念根念力正念念覺

217c03□分□兩種是信□信根信力□八種是精進□四正勤

217c04□爲四□根力爲六□正精進及精進覺分爲八□所

217c05□餘各一□此文有五□一列名□二明體□三釋義□

217c06□四約法□五料簡□此第一列名□然此九義卽爲

217c07□三別□初四是道品之因□中三是道品之體□後

217c08□二是道品之果□言前四因者□根是欲欲發心

217c09□求於菩提□因是明無明□善因是明□惡因是無

217c10□明□攝是收攝不令散失□增是善思惟思惟作

217c11□善□所以此四是因□主是念□導是定□勝是慧□

217c12□旣云念定慧寧非是體□實是解脫卽少分□畢

217c13□竟卽涅槃果□此二豈非是果□迦葉白佛下第

217c14□二明體□先問□次答□答又二□先讚問□次正答□

217c15□答中云因名明觸者□卽善知識之緣□善男子

217c16□善欲卽是下□第三釋九義卽爲九文□此先釋

217c17□欲爲根本又□二先釋□次料簡□釋中二□先答□

217c18□次譬□次料簡中有兩番問答□世尊云何明觸

217c19□下第二釋□觸最有多句□以觸無定□然則隨有

217c20□觸對之義皆得說也□文云□因正命故得淨根

217c21□戒□前明正命已□是木叉□木叉云戒□此中又未

217c22□明定共道共□何以知然□下文自云□因淨根戒

217c23□得樂寂靜始是得定能善思惟□始是得慧旣

217c24□未明定慧□云何已有道定戒耶□而今得木叉

217c25□竟□在道定前而說淨根戒者□有二釋□初云□前

217c26□明正命是木叉戒正是堅持不犯□此復明淨

217c27□根者□更明此戒漸細乃能攝護五根不令起

217c28□過□故謂淨根□二云□不言淨於五根□但菩薩自

217c29□有信等諸根□戒有能生之義□卽戒爲根□此戒

218a01□旣淨能生定慧等法□故謂淨根戒□十住論□優

218a02□婆塞戒經□□有淨根之說□受名攝取下第三

218a03□釋攝受□前明觀受□受是生煩惱之始攝取煩

218a04□惱□今明受生道品□故還謂受爲攝取□因善思

218a05□惟下第四釋增□謂因思惟故心解增進故名

218a06□爲增□其中先倡□次釋□若觀能破下第五釋念□

218a07□有法譬合也□旣入定已下第六釋導□謂定能

218a08□導生於智故有導名□是三十七品下第七釋

218a09□勝□有法譬合□意言慧能正斷故名爲勝□雖因

218a10□修習下第八釋實□先擧定伏非實□次正明智

218a11□斷是實□是三十七品下第九釋畢竟□其中二□

218a12□先明四沙門果猶非畢竟□後正明得大涅槃

218a13□乃爲究竟□而文言除斷三十七品所行之事□

218a14□謂得果之日因中有爲諸慧悉捨□復次善愛

218a15□念□心下□第四明約法又三□一約法□二約人□

218a16□三就譬□此初就法明□其中九法爲三意□前四

218a17□是因□中三是體□後二是果□復次欲者卽發心

218a18□下第二就人□此中九法爲二□前四就因□後五

218a19□就果□然因中通內凡□果地通學與無學□復次

218a20□欲名爲識下第三就譬□此又三解□一開善云□

218a21□此擧十二因緣是九法之境□道品緣此境也□

218a22□二者今之所用此是就譬明此□九法次第如

218a23□十二緣相生□此九法亦爾□次第相生□然此十

218a24□二因緣有三事難解□一不具足□二識支重出□

218a25□三不次第□所以不具者正爲存略□而略行不

218a26□略無明者□以無明是因緣根本□所以識支重

218a27□出者□一正是識支□二謂觸爲識□所以不次第

218a28□者□正欲明因緣輪轉無窮不定次第□迦葉菩

218a29□薩言根本因增下□第五料簡□先問次答□答有

218b01□五復次□初復次云根者初發可解□因者卽是

218b02□相似□是卽初後兩心相續不斷□增者滅相似

218b03□得相似者卽滅前相似心□更復得後相似之

218b04□心□而但簡三法□其中有三道之說□見道卽見

218b05□諦道修道卽思惟道□唯除羅漢果□無學卽羅

218b06□漢□迦葉菩薩言如佛所說下□第二就十想明

218b07□行□先問次答□答中有三□初總標□次解釋□三總

218b08□結□此初總標十想次列□然論其體實是慧也□

218b09□以想名說之□初作觀時未能明了想像其事□

218b10□後觀成時從方便立名亦名爲想□若論其位則

218b11□通淺深□以其初習亦名十想□大品中亦有十

218b12□想□釋論云□初習名九想□成就名十想□名數大

218b13□略與此是同□但有兩異□一者大品□有不淨想

218b14□斷想□二者大品無有多過罪想及無愛想□其

218b15□中離惡想卽離解脫想□盡想卽滅想但此十想

218b16□爲二□前六明觀行□後四明出離□就前六爲二□

218b17□初三是正觀□謂苦無常無我□後之三想相成

218b18□而已□古來二解□一云□別相主對以死想成無

218b19□常□不可樂想成苦□厭離食想成無我□言食厭

218b20□成無我者□然世間人於食生貪者□只由計我

218b21□欲美其色故□佛知無我卽不貪求精好飮食□

218b22□故知厭食成無我想□不可樂成苦想者□所以

218b23□瑞應經云□三界皆苦何可樂者□死想成無常

218b24□者此最易見□以死故無常□言通相成者□只由

218b25□食厭不可樂死故無我□亦只由食厭不可樂死

218b26□故苦□由食厭不可樂死故無常□後四想者多

218b27□過罪想通厭世間□離解脫想與滅想爲異者三

218b28□解□一云□斷因盡爲離□斷果盡爲滅□二云□分知

218b29□爲離□全盡爲滅□三云□伏惑爲離□斷除爲滅□

218c01□無愛想者□旣離滅之後故心無愛著□文云稱

218c02□比丘義可知□故下云稱可沙門之相□迦葉言

218c03□云何名爲下□第二解釋又三□初別解六想□次

218c04□總歎六想□三略標□四想□此初先別解六想□無

218c05□常爲初□先問□次答□答中六想自爲六文初無

218c06□常中二□先標□次釋□釋中二□先□次細□言二

218c07□苦因者二解□一云□因內生內苦□因外生外苦□

218c08□二云□出在文中□饑渴爲內寒熱爲外□言行六

218c09□處者卽是六塵□次修苦想下□第二解苦想□云

218c10□深觀此□身卽無常器者□身中三苦八苦□皆在

218c11□身內故言苦器□文又云□無常故苦者□數人云□

218c12□無常力切故苦□若無常所□則不苦□論師云

218c13□不爾□苦必無常□無常未必有苦□如一切草木

218c14□亦無常而不苦□有情之類有苦必無常□三聚

218c15□爲色□與無記□皆無常而不苦□唯心一事是

218c16□苦□從智者復觀下□第三無我想可見□次明食

218c17□厭想又三□初正明□次論義□三結成□文中云□

218c18□四食□正搏觸思識者□□只是今時人飯食□

218c19□可分段故□觸食卽是依報□衣服臥具彊軟諸

218c20□觸□思食是業食□識食只是意食□次明不可樂

218c21□想如文□次明死想又二□初明大期之死□後明

218c22□念念死又二□初問□次答□文云□一息一□四百

218c23□生滅□成論云□一念六十生滅□問云何兩文不

218c24□相應耶□解有二意□一云□成論是小乘明無常□

218c25□猶奢所以六十生滅□經是大乘明無常□稍切

218c26□故所以四百□二云論云□一念者此念短故但

218c27□六十□經云息者息長故有四百□智者具足下□

218c28□第二總歎六想□明從六想得於七想□文云□一

218c29□常修想□非觀常境但常作此修故也□樂修想

219a01□作願樂之音□亦是恒樂欲修也□若人具足如

219a02□上六想下□第三略標四想□文云□能訶三界卽

219a03□是過罪想□遠離三界卽離想□滅除三界卽滅

219a04□想不生愛著卽無愛想□是名智者下第三總

219a05□結□爾時迦葉下□次偈歎中第三就佛爲歎□三

219a06□十六行偈大分爲三□初兩行總標□次三十行

219a07□正歎□三四行結歎□靈味師云□師子吼歎佛大

219a08□慈□此品歎佛大悲□今謂不爾□文中自言佛具

219a09□一味大慈心□復云所謂慈心救世間□寧直大

219a10□悲□今謂應如靈味□師子吼明佛性□卽是大慈

219a11□與樂□此品明闡提生善□卽是大悲拔苦□別說

219a12□若是□雖明大悲非無大慈□雖說大慈非無大

219a13□悲

219a14□大般涅槃經疏卷第三十一

219a15□

219a16□

219a17□大般涅槃經疏卷第三十二

219a18□

219a19□　　　　隋章安頂法師撰

219a20□　　　　唐天台沙門湛然再治

219a21□　　□陳如品之一

219a22□□陳如□火器□姓也□阿若□無知□名也□其義

219a23□甚多□且出四意□在先得道是最初上座□左面

219a24□右面前佛滅度□持法領法于今未來□耆年長

219a25□德爲最後座首□佛欲善始令終故對其人□二初

219a26□轉法輪最先對之布衍甘露□後轉法輪復更

219a27□對之以開□藏□三本行理外最初□邪□今因

219a28□其人最後破外□四初對之令五人見諦□後對

219a29□之令十仙見理以是義故從人得名□若作付

219b01□法對陳如者□若領受言敎應在阿難□若住持

219b02□紹繼應在迦葉□弘闡大旨應在文殊□而諸大

219b03□弟子□或已滅度□或復未來□耆年長德見佛始

219b04□終□必藉上座堪任付囑□故對告之流通遺命□

219b05□開善云□□經未盡只有序正□正又爲三□初開

219b06□宗略說□二辨宗廣說□此品是第三攝邪歸正

219b07□說□光宅云□□雖未盡三段且足□此品卽是流

219b08□通段也□又云此品答第三十七□今欲問諸陰

219b09□而我無智慧□興皇云□若是答問得前少意失

219b10□後諸文□若言流通得命阿難文□又失其餘□若

219b11□評諸師各得一意□若引曇無讖言此經義足而

219b12□文未盡□若引居士請僧經云三品未來□又引

219b13□下文命阿難則有二事□一令化須跋□二應付

219b14□囑□命化已竟未見付囑□當知未盡□言有流通

219b15□者□一攝邪歸正流通□二付囑流通□雖無付囑

219b16□之文□而有攝邪故言有流通分□今明此品□猶

219b17□是涅槃用□其義則寬□現在有攝邪攝惡之用□

219b18□將來有救惡救邪之用□欲爲正說流通兩塗□

219b19□皆得欲作□□盡不盡二義無妨□今明涅槃用□

219b20□前品是攝惡用□此品是攝邪用□就文爲二□第

219b21□一結正觀行□第二破諸邪說□修行之要莫過

219b22□此兩□正觀是自行上求□破邪是利他下化□正

219b23□觀是行善□破邪是止善□正觀是解生□破邪是

219b24□惑滅□正觀是智德□破邪是斷德□卽四悉意□初

219b25□明正觀又二□第一正辨觀行□第二總結褒貶□

219b26□此初雙明常無常觀□皆憑陰爲境□不論餘法

219b27□者總有四義□一化道始終□二隨物所宜□三結

219b28□一經首末□四諸法初後□一化道始終者□法華

219b29□云□昔於波羅柰轉四諦法輪□分別說諸法五

219c01□衆之生滅五衆卽五陰□生滅卽無常□今入涅

219c02□槃還滅五無常□得五皆常□二隨所宜者可見□

219c03□三言結一經首末者□此經開宗□便言我今施

219c04□汝常命色力□今最後經還結此意□辨五陰是

219c05□常□欲明命色安辨卽是五陰□四言結諸法始

219c06□終者□凡觀行之體□無不先以五陰爲始種智

219c07□爲終□故大品等經□多言色空受想等空乃至

219c08□種智□五陰卽其始□涅槃卽其終□略其中間□他

219c09□解色是□法□心是緣法□佛無□無緣故無色

219c10□心□若有色者□應覆之以屋著之以衣□所言色

219c11□者□辨智明淨譬之於色□今明此解違經□經云

219c12□因滅是色獲得常色□亦應滅於□色獲無□

219c13□色□亦應滅於緣心獲無緣心□何得猶存緣心□

219c14□復呼緣心而爲色耶□若以色譬智慧□受想行

219c15□識復譬何等□豈可以小乘牛跡乘於大海□又

219c16□一師云□據實論之佛無色心□引經云□爾時過

219c17□意界住在智業中□雖引此經還成自害□智業

219c18□是何豈非佛心□又言凡夫名陰佛豈然乎□佛

219c19□名五分何者陰名蓋覆□佛無蓋覆故非是陰□

219c20□例如因名萬行果名萬德□此亦違經□經云□獲

219c21□得常色受想行識亦復如是□豈非常陰常色

219c22□心耶□上文云□我今施汝常命色力安無□辨□

219c23□卽常住陰覆蓋法界□何所妨害而言非陰□夫

219c24□法身者非常陰非無常陰□界入亦爾□而能常

219c25□陰能無常陰□此中正對陳如說於前義□破無

219c26□常色獲得常色□卽常色陰云何違經言無色

219c27□陰□若作圓說卽無常色仍是常色□受等亦爾

219c28□卽無常陰是於常陰□界入亦爾□雖別圓二種

219c29□同明常陰常界入等□二結成褒貶□其文可見□

220a01□因此破邪□爾時外道下□第二破邪又二□初緣

220a02□起□次正破□就緣起中二□初謀議□次求佛角力□

220a03□謀議有五番可見□爾時多有下次欲求角力□

220a04□爾時衆中□提下第二正破□十仙卽爲十章□

220a05□此是其一□□提首那宗迦毘羅□執因有果因

220a06□果同時□故百論云□迦毘羅弟子誦僧□經二

220a07□十五諦□今此具出故知是也□此章爲二□一論

220a08□義二歸伏論□義爲四□一定義宗□二受定□三

220a09□正難□四通釋□初定宗者□我聞瞿曇涅槃常者□

220a10□爲定爾不□次答如是如是□卽是受定□然涅槃

220a11□何曾定是常無常□亦常亦無常□非常非無常

220a12□耶□欲以常破之故言如是如是□婆羅門言下

220a13□第三正難又三□先非佛義□次正難□三取意結□

220a14□初如文□次正難中有五難□不出兩意□初四難

220a15□同令無常□後一難非但無常亦無樂淨我□初

220a16□明修無常想得常涅槃□不應無常因得於常

220a17□果□舊當此難□彼云涅槃是果□修於習因還生

220a18□習果□涅槃之果旣其是常□復以何等爲此常

220a19□因□乃至我淨亦復如是□彼若答言我之涅槃

220a20□自是常果□墮自然義(云云)□瞿曇又說解脫欲貪

220a21□下□第二難明解脫欲貪得於涅槃□所脫欲貪

220a22□旣無常者□能脫涅槃亦是無常□此難最拙□瞿

220a23□曇又說從因故生天下□第三直明從因生故

220a24□故是無常□涅槃是果卽從因□生不得是常□瞿

220a25□曇亦說色從緣生下□第四開作兩難□若涅槃

220a26□卽陰□陰旣無常涅槃亦爾□若離五陰與五陰

220a27□異□猶如虛空卽不可得□云何衆生能得涅槃□

220a28□瞿曇亦說從因生下□第五難明涅槃旣是無

220a29□常不得是常者□何但無常亦無樂淨我□若瞿

220b01□曇說亦常無常下□第三取意結□難意云□佛見

220b02□難常旣不可通□恐佛移宗向亦常亦無常□卽

220b03□成二語□若二語者卽不名佛□佛言下第四通釋

220b04□文爲二□初答正難□次答結難□初文又二□初答

220b05□第一難□次答第三難□所以不答餘三難者□其

220b06□難涅槃令是無常□故餘從例□不答第二所斷

220b07□欲貪者□欲貪無常云何能令斷亦無常□不答

220b08□第四者□涅槃是常何論卽離□不答第五者□涅

220b09□槃是常寧無樂淨□今先答初難□佛先問之令

220b10□出彼義□其向拒抗不出其義□佛因餘難遂出

220b11□其義□我性是常□大等諸法何妨無常□若爾卽

220b12□是能生之因是常□所生之果無常□佛便□通□

220b13□如汝法中因常果無常者□何妨我法因是無常

220b14□而果是常(云云)□此二十五諦與百論中有同有

220b15□異□總爲三□一者名異體同□論云□從冥生覺從

220b16□覺生我心□此中云□從性生大從大生慢□卽是

220b17□名異體同者□冥是八萬劫外冥然不知□此中

220b18□言性是萬法性□冥伏在於八萬劫外不可得

220b19□知□論云□覺者卽是覺知八萬劫事□此中言大

220b20□只是能大□覺知慢我易見□二者名體俱同□卽

220b21□是五大五塵五情五業□幷心平等□三名體俱

220b22□異者□論云□神我爲主卽是一根□此云□染□黑

220b23□者亦是一根□此卽大異染□黑三云何爲一□

220b24□解云□三不□起□貪等後前隨取其一足二十

220b25□四□問此□提旣其宗於迦毘羅義□何故不同□

220b26□解云□當佛世時不見三師但見其徒□其徒改

220b27□本故說不同有染等異□如莊嚴云□佛果無有

220b28□續待因成三假□後招提琰是彼學士□卽改云

220b29□佛果無因成□不妨有續待□開善云□二諦同體□

220c01□後龍光是其學士□卽改二諦各各有體(云云)□五

220c02□業中云男女二根□論以大小便爲二根□各有

220c03□所據□論就一體□經就二人(云云)□但此性諦□或

220c04□謂卽是神我□或謂是冥初□皆有其義□冥初據

220c05□二十五諦之初□以是冥諦□又言是常乃是神

220c06□我□未測何異□於中云從慢生十六法者□此未

220c07□卽生一十六法□無有染黑□三□一時而起隨

220c08□從其一生□此不定故先不說言□十六法者□卽

220c09□是五大□五知根□五業根□心平等根□列五根

220c10□名□乃云觸者謂身爲觸□問平等根者論家所

220c11□明意識以託五根起者爲五知根□心旣遍緣

220c12□故名平等□文言是二十五法皆性生者□其實

220c13□性生二十四法□能所合數故二十五□準彼義

220c14□者性卽是常所生無常□佛以彼義而□通□云

220c15□何妨我義因是無常而果是常□從汝等法中

220c16□有二因不下□第二答彼第三難□亦先一一□

220c17□出彼義□文言了因所了卽同了不者□謂了因

220c18□所了之果□必與了同不□如燈是了因□了出□

220c19□盆之果□此之了因與□盆等了果同不□彼云

220c20□不同□何故爾□如燈名了因□因人息之火滅□豈

220c21□令□滅□涅槃亦爾□雖從了出涅槃果常□汝不

220c22□得云從因生果卽是無常□若答汝義旣有二

220c23□因□了因所了之果□不同能了之因□我亦如是□

220c24□此之涅槃從了因有□了因無常涅槃果常□是

220c25□故如來所說有二下□第二破其取意結難□明

220c26□佛無二言隨根說法□有時說有有時說無□意

220c27□欲令解中道正法□寧是二語□後文更取眼色

220c28□生識□釋所說意□佛之二語爲了一語者□謂眼

220c29□色雖二而同生識□識是一故□故言一語□從婆

221a01□羅門言下□二歸伏又六□一請□二說□三述□四

221a02□印□五歸□六許□初更請佛說□爾時世尊下□二

221a03□佛卽答□云苦諦者□亦二亦一□乃至道諦亦復

221a04□如是□此有二解□一愛法師云□以實法苦樂爲

221a05□二□而相續道中終以苦識硏成此樂□故是一

221a06□義□故言亦二亦一□道諦例爾□又有師解□佛說

221a07□四眞諦□首那因此四諦悟道□不應只是相續

221a08□假義□所以有此文者□如大品差別品中□善吉

221a09□問佛□爲以苦諦得度□爲以苦智乃至道智得

221a10□度□佛答云□不以苦諦苦智乃至道智□我說四

221a11□諦平等名爲得道□又云□四諦平等卽是涅槃□

221a12□是則苦諦是境□苦智是智□世諦道中有境智

221a13□二□若見無生則不見有境智之別□皆是一相

221a14□故亦二亦一□婆羅門言下三述□言苦諦一切

221a15□凡夫是二聖人是一者□若依愛師寧解此文□

221a16□後用凡夫分別故見有境智之二□聖忘境智

221a17□皆是一眞故言聖一□四印□五歸□如文

221a18□　　陳如品之一

221a19□六許□佛告陳如聽其出家者□陳如是最後付

221a20□囑□汝旣上座須知僧事□得羅漢果者□若依開

221a21□善此皆現跡□若依莊嚴實得羅漢□以佛神力

221a22□說法之功□卽令此人從凡入聖□極爲奇特□但

221a23□前文明已得正見□此中復言出家之後方得

221a24□羅漢□故知前明正見□難測淺深□亦可始得初

221a25□果□亦可只是方便□是故今方得羅漢果□私謂

221a26□□邪入正卽是正見□何論入位之淺深耶□婆

221a27□私□下第二人□此是優樓僧□學徒□文亦有

221a28□二□初論義□後明歸伏□論義有四番□前二文各

221a29□有問答可尋□然問佛涅槃常耶□佛亦答言如

221b01□是□至論涅槃何曾定常□復問無煩惱爲涅槃

221b02□耶□佛亦答如是□佛何曾云□無煩惱爲涅槃耶□

221b03□前文不云已斷煩惱爲涅槃□但以不生煩惱

221b04□爲涅槃□今對此外道宜作此說□爲其是計斷

221b05□見之人□但第三番所擧四無意以滅無爲難□

221b06□若法滅無云何復有常樂□未生卽是未來之

221b07□無□滅無卽是過去之無□佛答云同於互無□此

221b08□亦對於外道故說□若論正理非全互無□所以

221b09□然者□本以牛馬互無名爲互無□今明生死之

221b10□中本有涅槃□是故正理非全互無□其中第四

221b11□番彼仍復難□若是互無亦應無常□雖牛中無

221b12□馬而言有馬□馬中無牛亦爾□牛馬終是本無

221b13□今有□涅槃亦爾□涅槃中無生死□而有涅槃者

221b14□卽是本無今有□亦是無常□佛今若之□雖同互

221b15□無而復不同爲異無□中有三種無□一是互無□

221b16□二是先無後有□三已有還無□當知涅槃同是

221b17□異無□卽無此三事□是故常樂□文中有三□此先

221b18□法說□次擧□三病□三藥爲譬□三擧譬明果□次

221b19□文中云□蜜能治冷□依醫者說□蜜性乃冷□是

221b20□土宜異不必皆爾□又譬中云□三種病中無三

221b21□種藥□三種藥中無三種病者□舊以此文證無

221b22□同體□若使慧中得有無明藥乃有病□乖於此

221b23□說然莊嚴舊解□明無漏中實有有無之惑□此

221b24□言無者但無取相等惑□若招提解□以眞無漏

221b25□實不得報□無勞說於無明以入解體□而勝□

221b26□中說□無明住地緣無漏業爲因者□此說相似

221b27□無漏及被導無漏□不言眞無漏□婆私□言□如

221b28□來爲我說常無常下□第二歸伏□其文云□色是

221b29□無常解脫色常者□有二解□一者色旣無常□我

221c01□解脫色則無復色□故所以常□二云□解脫卽色□

221c02□色卽是常□故前文云□獲得解脫常住之色□後□

221c03□解爲勝□此中寄陳如懺悔文□言□瞿曇姓者□

221c04□舊爲□音□謂彼呼汝爲□□故言□瞿曇姓□今

221c05□依冶城西房從法師說爲□音□但□此在北□

221c06□北人多云□□亦云□我之音□大集經中亦用

221c07□此字□彼經卽是人旁作爾□文云□瞿曇姓者□若

221c08□佛弟子稱佛爲瞿曇□如前現病品偈中□云瞿

221c09□曇大聖德願起演說法者□此謂稱歎之詞□明

221c10□佛雖復七世已來釋種王世□而其本族起自

221c11□瞿曇大姓□世□殊遠非始今日□若外道意稱

221c12□瞿曇者□此不論德直以姓爲言□此是經略之

221c13□謂□如世人言□不呼人位但呼姓者□遂爲輕略□

221c14□又云□我亦不能久住毒身今欲入滅者□謂本

221c15□有神通卽得聖果□用邊際智故入涅槃□前文

221c16□云□得阿羅漢施三衣者□準理得羅漢已具足□

221c17□衣□今言無者□若善來羅漢卽有三衣□旣自

221c18□得羅漢□是故須衣□又此人本是出家外道不

221c19□俟剃髮□何以知之□前文□提□云婆羅門□今婆

221c20□私□□但言梵志□梵志卽是出家外道□所以更

221c21□須施其應器□爾時衆中復有先尼□是第三外

221c22□道□外道先尼非止一人□今此非是前卷先尼□

221c23□如佛弟子中同名迦葉者衆□此章有四□一緣

221c24□起□二破執□三論義□四歸伏□然佛說不定□自

221c25□有先明正義使外道得解□自有先須默然待彼

221c26□立義□然後破之以申正理□今宜先默然□故三

221c27□問不答□然不答凡有三義□一者根緣所宜雖

221c28□復不答是默然答□二者定問有無皆是邪意□

221c29□故大論中有十四難佛皆不答□有邊無邊有

222a01□常無常如去不如去等□所以不答□三者佛欲

222a02□對彼自立之義□出其綱宗然後乃破□如來上

222a03□答恒被彼難竟未得破所以默然□有此三意□

222a04□先尼言若一切衆生下□第二破執□其中有二□

222a05□先立宗□次正破□此下是立宗□凡有三義□一者

222a06□立我是遍□二者立我是一□三者立我是作者□

222a07□我卽衆生士夫壽命□我旣被破人及士夫衆

222a08□生自去□作者知者旣被破已□起者卽是作者

222a09□之類亦皆被破□今問外計□爲是卽陰爲是離

222a10□陰□今謂計我是作者者□作卽行陰計行爲我□

222a11□若計是知者見者□□是計卽陰爲我□其計我

222a12□是作者□所作之業雖復不同□而同是作者□佛

222a13□言先尼下□第二明正破有二□初正破前三□次

222a14□別破□餘三見者知者受者□就初文爲三□初破

222a15□遍□次破一□後破作□初有四番□此初第一先定

222a16□彼義□佛言若我周遍下□第二正破□明若我遍

222a17□者應在五道□何須修善欲受天報離惡道耶□

222a18□惡與生天我應常在不須修善□先尼言□我有

222a19□二種□一作身我□二常身我者□先尼本計常身

222a20□之我□爲被破故轉成二我□佛言如汝說我下□

222a21□第三佛更逐破□若常身我在作身中□作身無

222a22□常□常身之我亦應無常□若常身我不在作身

222a23□則非遍義□先尼因此更擧舍譬□舍主譬常身□

222a24□舍譬作身□舍旣被燒主卽出去□如作身無常

222a25□常身卽去□佛言如汝說我下□第四便逐破之□

222a26□明常身我旣其遍□在常卽無常在常此常□在

222a27□無常中寧不無常□如是遍在色與非色□在非

222a28□色旣卽非色□在色寧得不卽是色□舍與主異□

222a29□有燒不燒□不得俱明□舍主可爾□常身作身此

222b01□則不然□何以得云作身無常我卽出去□今當

222b02□問汝□出何處去□常身旣常□常體恒遍□出無去

222b03□處□汝意若謂一切衆生下□第二次破一義凡

222b04□有八番□此下初番□我旣是一□父我子我□二我

222b05□何異□次先尼救云□謂一人一我□非一切人同

222b06□共一我□故有父子二我不同□此卽破竟便轉

222b07□義宗□佛言若言一人下□第二佛便逐破□若一

222b08□人一我□我有衆多則不名常□先尼若言□一切

222b09□衆生業報應同□汝言一人各一我者□我旣是

222b10□遍無處不有□如張人我亦來在於王人我中□

222b11□王人之我亦來在於張人我中□若爾者□我旣

222b12□互通卽無愚智□亦無貴賤□亦如天得我旣在

222b13□佛得眼見□佛得之我亦在天得□佛得之我旣

222b14□因眼見□天得之我亦應因佛得眼見□天得佛

222b15□得是人名也先尼救云□我遍一切法□而諸法

222b16□不相遍□故天得佛得二作不同□佛言法與非

222b17□法下□第三佛復逐破□法與非法非業作耶□以

222b18□定先尼□或釋先尼所計我是作者□業字應

222b19□作我字□義則可然□不須改字□隨下文業字□

222b20□旣計我是作者□所言業作卽是我作□次先

222b21□尼答可見□佛言法非法下第四又破□旣同

222b22□是我作故□天得作時卽佛得作□二作旣同

222b23□報應不異□下擧業平等果亦應同□次先尼擧

222b24□燈明救□佛言汝說燈明下□第五逐破彼譬□

222b25□明在炷邊復照於堂□譬有邊表之處□我亦

222b26□應有眼識處所□我旣遍於法與非法□法與非

222b27□法亦應遍我□是則相與俱遍□先尼言□汝引

222b28□燈喩下□復救於譬□善男子我所引喩者則是

222b29□非喩下□第六又破彼譬□如是喩者則是非喩□

222b30□故知燈明不得喩我□若喩我者□則於彼不吉

222c01□於佛爲吉□先尼言□汝先責我又救明佛亦不

222c02□平□佛言如我不平下□第七明我之不平破□汝

222c03□不平令汝得平□卽是我平同諸聖人□得平等

222c04□者始是大平□先尼救云□一切衆生平等有我□

222c05□卽是我平□汝亦說言下□第八佛更逐破平等

222c06□之義□旣言當受五道之身□我豈得等□汝意若

222c07□謂我是作者下□第三破作者有六□善男子此

222c08□初文者約受苦破□若我是作者□那自作苦□

222c09□若苦非我作□一切諸法應非我作□衆生苦樂

222c10□下□第二明憂喜□汝說我常下□第三明有十時□

222c11□若我作者下□第四明有盛衰□衆生亦有盛

222c12□衰□衆生旣卽我□我應盛衰□豈是常邪我若作

222c13□者下□第五明不應利鈍□那得此人於書利於

222c14□棋鈍□彼人於棋利於書鈍□餘例皆爾□我若作

222c15□者下□第六明汝自說無我而疑我有無□汝意

222c16□若謂離眼有見下□第二破餘三義□故言別破□

222c17□此中有三□初破見者□次破受者□三破知者□初

222c18□破見者□自復有三□此初正破□若謂離眼有見

222c19□者□此謂我是能見□衛世師執神使智知而神

222c20□異□知此義同□僧□所計□神卽能知故言離眼

222c21□有見□是義不然□若離眼有我□而能見者何須

222c22□此眼□若離我見用眼能見者□如言華能燒村□

222c23□但因華□火擲在屋上□故云華燒者□神因眼

222c24□見亦復如是□終是眼見神不能見□先尼言下□

222c25□第二救云□如人執鎌則能刈草□譬我因眼則

222c26□能見色□就正義中乃是假我□令眼能見必無

222c27□實我□須因眼見□善男子鎌人各異下□第三重

222c28□破□鎌人不同可得刈草□若離根外無別有我

222c29□故不爲例□汝意若謂身作我受下□第二破受

223a01□者□是我身作卽是我作下乃自顯□先尼言我

223a02□有二種下□第三破知者是我於中有二此先

223a03□明執□佛言善男子所言知者下正破□我因智

223a04□知同華喩壞者□還是前義□華能□火□火能燒

223a05□屋名華燒者□神雖能知而復更用智爲知者□

223a06□終是智自能知神不能知□前已破竟□故言同

223a07□華喩壞□佛法正義亦有假我御智知義□但不

223a08□同實我因智知能□先尼言若無我者下□第三

223a09□論義□上佛句句破先尼義□邪義旣除□今更與

223a10□佛共論此義□爲定有我定無我耶□一者亦是

223a11□難佛無有我義□二者復立我義難佛無我義□

223a12□佛義不立有我義顯□自有五番□此先尼第一

223a13□問□若無我者誰能憶念□佛答□若以憶故知有

223a14□我者□今以忘故知應無我□汝以有念證有我

223a15□者□旣有忘失證知無我□若暫時憶顯有我者□

223a16□亦應暫忘顯無有我□我旣自在云何念惡而

223a17□不念善□又云□念所不念正在定中□應當思惟

223a18□憶念定境□何故更緣其餘事耶□又云□不念所

223a19□念者□正作惡時復存善法□旣其有我何得不

223a20□定□先尼誰見誰聞下第二問□若無我者誰能

223a21□見聞□佛答意者□根塵和合故有見聞□實不由

223a22□我而能見聞□自擧二譬□先尼言若無我者下□

223a23□第三問意以名責之□云何名爲我見我聞□世

223a24□人□云□我見我聞我苦樂憂喜等□佛答有二

223a25□意□一者□反還之言我見聞□知有我者如他

223a26□作罪□云不見聞亦應無我□次如四兵下□復擧

223a27□假名合我見聞□先尼言如汝所說下□第四更

223a28□問□若內外和合者誰出聲耶□佛卽答言□因無

223a29□明者卽是因十二因緣和合成身□以有身故

223b01□覺勸動風□風擊脣舌出聲說我□如大論云□風

223b02□名阿優陀□觸臍而上去□至牙齒脣舌鼓動故

223b03□出聲□風鈴熱鐵亦復如是□先尼言如瞿曇說

223b04□下第五問□明若隨理者全無有我□如來何緣

223b05□得有常樂□由有我故有常等法□若無我者何

223b06□得此法□佛答意者□得常我者須滅身後爾乃

223b07□得之□豈卽此身得常我耶□先尼言唯願大慈

223b08□下□第四歸伏□復有四番□此初請佛說□佛廣爲

223b09□說□因說慢義欲彈斥彼本慢之心□先尼言如

223b10□是如是下□第二領旨如來因此重說又二□先

223b11□誡□次說言非自非他非衆生者□明法與衆生

223b12□同一平等□先尼言我已解已下□第三自獲得

223b13□解□如來因更責出其相□世尊所言色者下□第

223b14□四出己所解又二□先自述□次佛命善來得慧

223b15□眼淨□言法眼者卽是初果□言慧眼淨是第四

223b16□果□但其與佛言論之時已得初果□後命善來

223b17□得第四果□外道衆中復有姓迦葉下□第四外

223b18□道文爲三□初緣起□次論義□後歸伏□此初三問

223b19□皆默以爲緣起□是故不答□如來欲令彼出己

223b20□義□梵志復言下□第二論義□自有五番□此初彼

223b21□先立義□明身異命異□如人捨身未及後身受

223b22□中陰時□爾時身命異先身命□非因所得□次善

223b23□男子我說身命下□如來破明萬法從緣□不但

223b24□身命諸法悉然□陰死之時此命假緣續其中

223b25□陰□梵志復言我見世間下□第二番出彼立義□

223b26□彼明有法不從緣生□如來復責梵志□言我見

223b27□大火下□第三彼因立事□言凡明絶焰是不從

223b28□緣□如來復破明亦從緣□其中榛木之字□或以

223b29□爲臻音□或以爲愁申反□今以臻音爲正□詩云□

223c01□樹之榛栗□傳云□榛栗棗羞□說文云□榛以梓實

223c02□如小栗□梵志言絶焰去時下□第四重申明不

223c03□因薪炭□佛卽破之明因風而至□瞿曇若人捨

223c04□身下□第五復出彼難□明兩身中間誰爲因緣□

223c05□佛卽答言□終以煩惱而爲其緣言有因緣□身

223c06□卽是命命卽是身□此據一期果報□一業所得有

223c07□因緣故□身異命異者□據色心連持謂之爲命□

223c08□五陰名身□其義異也□梵志言唯願爲我下□第

223c09□三歸伏又有三番□此初請說□次佛答又二□先

223c10□答次牒□計之亦名印述世尊我已知已下□第

223c11□二領解□次佛重徵□次世尊火卽煩惱下□第三

223c12□委陳已解□經五日已得羅漢果者說其證果□

223c13□□促機悟早晩□外道衆中復有富那下□第五

223c14□外道□彼之所執卽是邊見□雖有其執恐有屈

223c15□滯不敢述之□故且擧問□就文有二□初論義□後

223c16□歸伏□此初論義自有四番□此卽初番擧六十

223c17□二見問□六十二見有二解一云□身見邊見共六

223c18□十二□何者身見五十六□邊見有六□約於五陰

223c19□各有四執□卽色離色□亦卽亦離□不卽不離□餘

223c20□四例然□則爲二十□欲界色界則爲四十□無色

223c21□無色但說四陰□四四十六□故知身見有五十

223c22□六□邊見六者□謂三界中各有斷常□以足身見

223c23□成六十二□故大品云□譬如我見攝六十二見□

223c24□二直就邊見□自六十二□現在世中卽色爲我

223c25□則色滅我斷□離色爲我則色滅我常□亦卽亦

223c26□離□亦斷亦常□不卽不離□則不斷不常□四陰亦

223c27□然則我二十□去來例然□則成六十□雖有六十

223c28□不出斷常□故以斷常而標其首□爲六十二□今

223c29□文中云□常無常者則是過去□有邊無邊則據

224a01□未來□此言邊者□非謂闊陜□論分際□故是彼

224a02□邊□如去不如去者□據佛滅後乃計如來□卽色

224a03□涅槃畢竟永滅□此是如去□若身不滅是不如

224a04□去亦如去亦不如去等(云云)□足前成六十□復云□

224a05□是身是命卽常見□身異命異卽斷見□合成六

224a06□十二見□而此文云□如來滅後者□他人不見此□

224a07□旣不許約如來作二十計□卽自解云□我如色

224a08□來□卽如色去□不如色去□故云如去不如去□佛

224a09□卽答之□我不作此說□梵志言今者見何罪過

224a10□下□第二問□此有何過而不爲說□佛答明此是

224a11□見取之過故不作說□瞿曇若見如是罪過下□

224a12□第三問如來何所見□著何所說耶□佛答之□先

224a13□遣見著之言□後明就見能說□瞿曇云何下□第

224a14□四重責見說□佛乃廣答又二□先正答□後更反

224a15□責以出其相□富那言請說一喩下□第二歸伏□譬

224a16□云如大村外者□此譬佛果涅槃□有娑羅林者□

224a17□有人譬金剛心□今譬衆生心□中有一樹者譬

224a18□佛性□足一百年者是一數之圓名□譬中道佛

224a19□性圓滿端正□文云□一樹先林而生□一樹旣譬

224a20□佛性□可云佛性在衆生前□無衆生而已□有衆

224a21□生卽有佛性□今何以云先林而生□若言佛性

224a22□衆生有先有後□若共若離皆悉不可□□須破

224a23□之□性執破已方得假說有前有後□此之前後

224a24□則不相乖□旣不相乖乍可義說佛性在前□何

224a25□以故□佛性本有□以本有故故義云□先卽不失

224a26□理□林主修治者□卽修持人□其樹陳朽皮膚悉

224a27□脫者□譬煩惱諸惡一切都盡□唯眞實在卽是

224a28□萬德

224a29□大般涅槃經疏卷第三十二

224b01□

224b02□大般涅槃經疏卷第三十三

224b03□

224b04□　　　　隋章安頂法師撰

224b05□　　　　唐天台沙門湛然再治

224b06□　　陳如品之二

224b07□起卷是第六外道文爲二□初論義□後歸伏□論

224b08□義有二番□初番問衆生何法故起常無常等

224b09□六十二見□佛答□不知色故起常無常□乃至不

224b10□知識故起常無常等□夫言色者□先業爲因□今

224b11□世父母衣食爲緣□虛僞假合謂有定性□所以

224b12□能起常無常等□乃至不知於識亦起諸見□次

224b13□番更問□知何色知何識故不起諸見□佛言□知

224b14□色但是因緣和合無主無我卽無諸見□乃至

224b15□知識亦復如是□梵志言唯願爲我下□二是歸

224b16□伏□文云□捨故等者□故名無明與愛□新名取有□

224b17□解者爲二□一云□無明與愛是過去所以名故□

224b18□取有現在所以名新□愛是現在那忽言故乃强

224b19□解云由行得愛□此解不然□二云□若據煩惱無

224b20□明愛爲新□若據業者取有爲故□此亦不可□取

224b21□是煩惱那忽爲新□無明愛新那忽屬業□最爲

224b22□不可□又一解云□不須云過現及煩惱業□但論

224b23□無明與愛是起身本□取從無明愛起卽是枝

224b24□末□所以名新□無前諸失□上云□無明爲父貪愛

224b25□爲母□若尊敬此死入無間□又云□生死本際凡

224b26□有二種無明與愛此豈非故□今約三世現在

224b27□望過去無明□是故□未來望現在愛卽是故□與

224b28□觀師同又不失三世□文云□我今已得正法淨

224b29□眼□或法眼淨此應無異□特是左右之異□十五

224c01□日後得羅漢者□悟有早晩□犢子梵志下□第七

224c02□外道文爲三□一緣起二論義□三歸伏□亦以默

224c03□然爲緣起者□不得例前表其儒雅□是故徐詳

224c04□待三方答□犢子言下二是論義□此無自執但

224c05□咨正義故因佛默□先問默意□次佛思□默意乃

224c06□開問端□次犢子言下正論義□旣無自執但問

224c07□正義□於中二□先問法□次問人□初問法中二□

224c08□先問□次佛答□答中又二□先許□次正答三種十

224c09□種□於中先雙釋□次雙結□於釋中云解脫欲者□

224c10□此是無貪善根□次問能修善斷惑之人者□其

224c11□欲修習先訪其人□若有高例我亦隨修□此中

224c12□但問出家□二衆兼得□四衆□斷一切有者□此明

224c13□羅漢卽出家二衆□得阿那含者□卽問在家二

224c14□衆□度疑彼岸者□少分稱得度□此中再明優婆

224c15□塞者□有離欲者有妻子者□文云□受五欲樂而

224c16□心無疑網者□是佛皆答非一二三乃至五百

224c17□者何□如大品明大數五千分□然諸經中多明

224c18□五百弟子□此是數方之言□從世尊我於今者

224c19□樂說譬下□第三歸伏□於中五□先請述□次佛許□

224c20□三述己□四請出家□佛令四月試□優婆塞經明

224c21□必四月□言四月者只是□一時□根性不同復不

224c22□一種□聞不一種卽求出家□五佛聽出家□出家

224c23□後修行得益□言二法者□或言止觀□或定慧□奢

224c24□摩舍摩輕重音異□報佛恩者□依法修行是報

224c25□佛恩□納衣梵志下□第八外道□此亦出家外道

224c26□常服此納□因衣名人□此間亦有麻□□杯度之

224c27□流□文爲二□初論義□後歸伏□論義又二□初執後

224c28□破□初執者□開善分初文爲八復次□一據煩惱□

224c29□二據五大□三據□釧□四據自性□五據五塵□六

225a01□據五根□七據小兒□八據有無□招提分此文爲

225a02□二□初難正義□後立邪義就初復二□一非業行□

225a03□後難煩惱□觀師分爲四初一復次難因緣義□

225a04□次三復次立自性義□三一復次重難正義□四

225a05□三復次重立自性□但分文在人孰是孰非□且

225a06□依觀師諸師多云□納衣正問衆生之始三界

225a07□流來□弘廣問終咨決如來涅槃□問始是問流

225a08□來□問終是問反出□觀師據三文推之□一陳

225a09□如若弘廣云□若人來問常無常有始佛常默

225a10□然□若納衣問始佛何故答□二其初難□衆生無

225a11□量世中作善不善業□未來還得善不善報□此

225a12□問行業因果□何關問始□三可中問於初流來

225a13□者□佛答不去□何者界外初起一念流來□此之

225a14□流來□復何處來□向前推之永不可得□知答不

225a15□去□由不作此問故如來解釋□納衣正問因緣□

225a16□愛闡生義□惡因緣死見地獄時□反更生愛而

225a17□生其中□善因緣死則見天堂□而生愛者則生

225a18□其中□解此數論不同□數人言□於生陰前起愛

225a19□潤生□有身有惑同在一時□亦起愛心卽便得

225a20□身□此卽身先煩惱在後□論人云□於死陰後起

225a21□愛潤生□卽煩惱在前身乃在後□初難因緣又

225a22□兩□初領旨而非□次難煩惱文又爲四□一領旨□

225a23□二雙難□三別難□四總結□此下牒佛所說□煩惱

225a24□與身故云領旨若因煩惱下□第二雙難又三□

225a25□先兩定□次兩難□三兩結□初兩定可見□兩難者□

225a26□初云□若煩惱在先全未有身□那得煩惱□煩惱

225a27□何處住□煩惱因誰生□若煩惱復因煩惱□煩惱

225a28□知不是先故言不可□次難身在先者□則不從

225a29□煩惱而得是身□身旣不從煩惱□煩惱亦不因

225b01□身□此俱不可□若言一時下三別難□旣言因果

225b02□不應一時□先後一時下□四是總結三義□三皆不

225b03□可□故知諸法不從因緣□復次瞿曇堅是地性

225b04□下□次立邪自性之義有三復次□彼明地性堅

225b05□乃至空性無□□體性如此非因緣成□五大

225b06□旣爾一切亦然□卽自性義□復次世間之法有

225b07□定用處□證成前義□在額名□等者□如此土嚴

225b08□具□故初擧工匠揆木爲難□直者任床□曲者任

225b09□機□復擧五道爲難□乃言□自性生地獄等□又擧

225b10□陸龜生卽入水□海裏□蛤誰之刻□□三擧貪

225b11□欲□一復次更難因緣前非佛旨□後乃作難□難

225b12□有四意□一難貪不對塵□如人睡時亦不對塵

225b13□而生欲貪□二難小兒初生無所分別亦復生

225b14□貪□三難賢聖在於山林□雖離五塵亦復生貪□

225b15□四難自有對塵貪對塵不貪□□是自性□第四

225b16□有三復次重立邪義□初明五根不具而多財□

225b17□五根雖具而少祿□根若不具則過去作惡□今

225b18□生何以多財□若根具者過去行善□今生何以

225b19□貧窮□□是性爾不關因緣□第二復次可見□第

225b20□三復次擧有無難□彼以虛空爲有□□角爲無□

225b21□誰作虛空之有□誰使□角令無□二事旣然一

225b22□切亦爾□皆是自性□佛言下答□以答望問略有

225b23□三異□一有無□二鄭重□三不次第□言有無者□

225b24□前有四難爲八復次□今但七復次□何故爾□佛

225b25□答七難竟其卽領解□是故不答第八難也□鄭

225b26□重者□重答第二難□何故爾□性是其宗故再破

225b27□之□不次第者□第一答第二□第二答第三□第三

225b28□答第四□第四答第一□第五重答第二□第六答

225b29□第五□第七答第六□第八答第七□初答第二破

225c01□立自性義者□彼以五大不從緣生□例一切法

225c02□亦不從緣□佛逐破之□汝立五大不從緣生□是

225c03□故名常□例一切法不從緣生□亦應是常□汝言

225c04□用處下□是第二答第三破其證義□彼云□□釧

225c05□無有因緣□佛破云□皆從因緣得名□亦從因緣

225c06□得義□名□名纓□此是從因得名□匠爲箭□□此

225c07□從因得義□若性是箭無假工匠□況本是□□今

225c08□打爲釧改釧爲□□向是曲者任機□□機直爲

225c09□床□向時直者爲床□今□床曲爲機□皆是因緣

225c10□何性之有□汝言如龜陸生下□第三破彼第四

225c11□復次□中有七事□爲破七事□此卽初事□何不入

225c12□火[口*數]角□正反彼宗□若言諸法悉有自性下□第

225c13□二事□其上復次中全無此語□但言誰有敎者□

225c14□而今有此破者□旣云利是性爾□鈍亦如之□豈

225c15□有敎而長耶□若一切法有自性下□第三事□明

225c16□婆羅門不應祠祀□世間語法有三下□第四事□

225c17□明皆有造作之語寧是自然□若言諸法悉有自

225c18□性下□第五事□縱則應定□若一切法有定性下□

225c19□第六事□明旣其無定則應從緣□汝說一切法

225c20□下□第七事□明說喩故□故知無性□若使解則性

225c21□解何勞爲說□若不解者性自不解□雖復說喩

225c22□無所成益□善男子汝言身爲在先下□第四追

225c23□破彼第一復次□但前難本有四□一領旨□二雙

225c24□難□三別難□四總結□今答不一一相對□但總答

225c25□之□而此四意□但正難中本來有三□一者難身

225c26□在先□二難煩惱在先□三煩惱與身一時□別難

225c27□中卽無□結難中有之□今亦答三□初答身在先

225c28□難□次答一時之難□後答煩惱在先難□初又二□

225c29□先雙非□次正答三難□此下第一答身在先□然

226a01□佛之本義說煩惱爲身因□則彼應正難煩惱

226a02□在先所以□又難身在先者□相對而來□非其本

226a03□意□今欲答正先發遣旁□故先云□我無此說□汝

226a04□義亦然□何忽難此本□欲難我還成我義□善男

226a05□子一切衆生下□第二答一時之難□就文爲三□

226a06□初明一時□次明前後□第三更取意答□初言一

226a07□時者□除彼所計之一時□若是其所解言一時

226a08□者□此則不可□今言一時此是前後而一時□亦

226a09□是一時而前後(云云)□第二文中言其前後者□此

226a10□是一時中之前後□無前後異一時□亦無一時異

226a11□前後□今只於一時義中說有前後□卽煩惱爲

226a12□前□身屬於後□煩惱是因身卽是果□豈非因前

226a13□果後□若如中論所明緣成由果□此有別意(云云)□

226a14□私謂□諸大乘經云無始者□不獨云身□不獨煩

226a15□惱□若一在前一則有始□今經從於對治化機

226a16□以說□故云□要因煩惱故而得有身□仍帶理說

226a17□故□云雖無前後□雖是不盡之詞□不盡是有餘

226a18□之說□故知實理□是權道之有餘□實而言之□

226a19□非但過去言無先後□只於現在煩惱爲身□而

226a20□作因時亦無先後□何以故□因果無二色心體

226a21□一□三道三德一念無乖□五陰五脫刹那理等□

226a22□貴在衲衣執破□破已了性同空□空無前後內

226a23□外誰施□三十六軸唯從涅槃□五十二衆咸成

226a24□佛性□至此不了終歸結緣□此兩段只有二行□

226a25□餘經文是釋疑之要也□從汝意若謂如人二眼

226a26□下□第三更取意破□若言煩惱與身是一時者□

226a27□不應前後□如牛二角左不因右右不因左□是

226a28□事不爾□如炷與明是一時有□而要因炷有明□

226a29□終不因明有炷□煩惱與身亦然□但炷是燈器

226b01□因燈有明□而云炷者但齊火燒者名炷□未燒

226b02□之時不得名炷(云云)□明佛此義正是一時因果□

226b03□舊說多謂此明衆生之始是一時因果□今謂

226b04□不然□此不明衆生之始□但明衆生用業得身

226b05□必由煩惱□自有二種□一者潤業□二者潤生□若

226b06□潤業者身果爲奢□今之所明正取潤生□若依

226b07□數解□正以生陰之初有染汚識□爲潤生惑□卽

226b08□結一期果報□是爲煩惱與身一時而有□於義爲

226b09□便□但今依後解□若靈味法師亦用生陰□云初

226b10□起潤生愛□極似數義□其餘師□云□死陰之中

226b11□起潤生愛□得言一時因果者□此前迦葉章中

226b12□云□由愛無明二因緣故得住壽命□十地經云□

226b13□有漏有取心生熱惱種子漸備□經云□有漏有

226b14□取心生有漏種子□潤生之惑雖在前起□而正

226b15□由識□是有漏故潤生之愛□所以結之是爲取

226b16□識□有漏已有卽是一時因果之義□故此義意

226b17□微采靈味之說□彼前難云□若言一時義亦不

226b18□可□今答一時而有此義□殊堪反於邪難故也□

226b19□故云汝意若謂如人二眼下□正取彼意破之□明

226b20□雖俱是同時實有□相因之義如炷之有明□一

226b21□時而有而復相因□汝意若謂身不在先下□第

226b22□三答煩惱在前難又二□此先牒彼難□何以故

226b23□下正破□但此中文有兩家讀之□一云□若以身

226b24□先無因緣故名爲無者此是牒於難□汝不應

226b25□說者卽是非之□汝不應作如此說一切皆有

226b26□因緣者□還明一切法實有因緣□然不須如此分

226b27□句□直云□汝不應說一切法有因緣也□然彼是

226b28□自然之義無有因緣□而言汝不應說一切法

226b29□有因緣者□然此三師外道□云有二十五諦皆

226c01□悉相生□卽因緣義□而與佛因緣義異□佛法據

226c02□過去爲因現在得果□彼家直據現在一世相

226c03□生以爲因緣□又如勒叉婆有依諦主諦□如五

226c04□大造五根□五大是主諦□五根是依諦□□是因

226c05□緣□如火大造眼令能見色□色是火家之求那□

226c06□亦如空大造耳可能聞聲□聲是耳家之求那

226c07□(云云)□若言不見下□復取彼意破之□汝若言不見

226c08□身因故不說者□今現見□從泥出何故不說□

226c09□見故不說乃是違心□若見不見下□此明誰論

226c10□汝見與不見□但云現論諸法皆從因緣□善男

226c11□子若言一切諸法悉有自性下□第五重破第

226c12□二五大性難□先且破其地大□佛□其義□蠟

226c13□等物是彼家地□但□蠟不定或時爲水或時

226c14□名地□是不定後更破之□白蠟等物擧爲五大

226c15□(云云)□不言三大四大寧非因緣耶□此中兩雙□

226c16□前謂汝義說有五大□後說有香爲地有色爲

226c17□火□如論文香相品中明□衛世師義□不言香爲

226c18□水色爲地□寧非因緣耶□後雙者前謂汝義云

226c19□從泥出□從縷得衣□寧非因緣□後謂汝義濕

226c20□是水大□假使由寒緣故凍□汝猶隨濕緣□是水

226c21□不隨寒緣是地□又水凍時不名爲地□故名爲

226c22□水□何故波動時不名爲風者□此是□角□難□

226c23□若例難者□應言水本流性凍時不流而尙名

226c24□爲水者□風本動性□應有物不動尙不名風□而

226c25□今此文若作□角□意者□水本流性□凍時不

226c26□流尙爲水者□風本動性□波旣是動應名爲風□

226c27□波雖是動不得名風□水旣不流不得名水□又

226c28□解此是例難□如水本流遇寒因緣凍而不流□

226c29□而猶隨本爲水□風本性動□遇水因緣激而成

227a01□波□應猶隨本是風□若波動遂逐因緣成水□不

227a02□名爲風□凍時亦應逐因緣成地□地非是水□□

227a03□意爲水□本是流濕之性□凍時無流□守本濕性

227a04□猶名爲水者□風本動性風激成波□猶自名水

227a05□不名風者□水凍成□應名爲地□水凍成□守

227a06□本濕性猶名水者□何異波動時守本動性應

227a07□名爲風□只爲波動名水凍時名凍□所以得□□

227a08□動是風大□水爲浪時雖藉風爲緣□猶隨因屬

227a09□水□不隨動爲風□寧非因緣□汝言非因五塵下□

227a10□第六破彼第五□明五塵但爲外緣□復由覺觀

227a11□內因善惡□覺觀卽生貪瞋□汝言具足諸根下□

227a12□第七破彼第六□明業因不同致果報參差□如

227a13□汝所言世間小兒下□第八破第七□明兒有啼

227a14□笑則知有緣□又不破第八者二解□開善舊云□

227a15□第八是二種□無法無不從緣□則無勞破□二冶

227a16□城云□此破七竟□彼便領解是故不破□梵志言

227a17□若一切法下□此是第二歸伏文爲二□初作兩問

227a18□汎爾求解□次從唯願爲我去是正歸伏□佛知

227a19□根利□直說二邊及與中間□彼卽領悟□夫破義

227a20□多方不唯一種□隨病用藥不定後前□若棄通

227a21□從別須論次第□初起道樹多用因緣破性□次

227a22□用無常苦空以破因緣□次用體破析□次用分

227a23□別破析體空□次用中道破於二邊□次用圓常

227a24□破於偏漸□如此等義□遍乎經論□今大涅槃圓

227a25□常極說□而用因緣破彼納衣自性計者□蓋隨

227a26□其病以此初藥而後用之□初後旣然中間亦

227a27□爾□於一切處以智方便□或隨欲隨宜隨治隨悟

227a28□互用無失□而次第宛然□私謂□四悉義兼□密

227a29□不定□雖□不定次第宛然□若得此意應具作

227b01□所以使文義分明□因緣破性雖具經文□更須

227b02□懸作無常析空乃至圓常等義□令法行成就□

227b03□節目顯然皆與修多羅合□此義若成□破諸外

227b04□道邪敎邪執□破一切內道正敎正義□破一切

227b05□小乘聖賢敎行位理□破一切大乘賢聖敎行

227b06□位理□包括佛法尙盡□況復執性外道耶□於十

227b07□仙文中一一須作具載□則文煩故於納衣章

227b08□中略出此意□得斯問意將對前後□縱橫用之

227b09□(云云)□復有婆羅門名弘廣下□第九外道文爲二□

227b10□初論義□後歸伏□彼無所執直問知心念不□佛

227b11□知其念故作異說□其本有四念□佛亦作四句

227b12□答者□涅槃是常□有爲無常□曲卽邪見□直卽八

227b13□正□此四義者與其名同而意則異□故重問之□

227b14□佛方爲說卽云□乞食是常□別請無常□曲是戶

227b15□□□直是帝幢□卽是以所懷之事默以試佛□佛

227b16□知其意乃跨節用所表之理而以答之□答過其

227b17□表所以更請□然□字應門裏作□說文云□函□

227b18□下柱□今經中草下作□此乃草名□說文言雀麥

227b19□也□後問八正能令滅盡□佛不答者□以此問意

227b20□衆生修道皆滅盡者□應無復衆生□然至理中

227b21□衆生無盡□是故不答□若有可盡卽是有邊□私

227b22□謂□準文恐且約事□舊用此文謂弘廣問終□善

227b23□哉善哉下□二此明歸伏□其中發跡植因已久

227b24□賢劫近成(云云)□靈味以此一人例九外道皆□□

227b25□是權觀□師不許□□云□若見一人發跡例九非

227b26□實□亦可九人是實反例一人非權□但諸人直

227b27□云證果不明是跡□此人欲知城知道自作守

227b28□門□旣發大心非爲小事□隨文判之不須盡例□

227b29□爾時世尊下□第十外道有人云□此章有三與

227c01□前小異不止化外□一爲付囑□二爲降魔□三化須

227c02□跋爲付囑者□以說經竟須付囑阿難□爲降魔

227c03□者□正法之障本由天魔□今以□降令法無壅□

227c04□爲化須跋者□前諸外道[怡-台+□]邪難佛□佛降伏竟□

227c05□須跋自恃不來□顧命阿難喚來得道□今明不

227c06□然□皆化外道□詞異意同□何者□佛大慈無量非

227c07□但當時破執□亦使將來救邪□所以顧命阿難

227c08□付囑流通□阿難現爲魔□□魔亦能□□障未來

227c09□故以神□□之□使二世無壅□須跋自□表將

227c10□來背化□遣阿難往召表流通傳法□故須跋來

227c11□而得道□表於將來咸得歸正□作此消文□化外

227c12□義成□流通不失□就文爲四□初顧命阿難□二更

227c13□論義□三正命阿難□四兼化須跋□初文二□先問□

227c14□次答□此下是問□欲爲付囑此經兼化須跋□所

227c15□以顧命阿難所在□陳如言下二答□文爲二□初

227c16□明衆魔爲亂□次明阿難受亂□先衆魔亂中二□

227c17□先衆說爲亂次□神通爲亂□初衆說中云□毘伽

227c18□羅那卽是論文□亦言和伽羅那□梵音不同□然

227c19□此中魔說□盡明佛法正義□不說魔邪之法□若

227c20□說魔義念阿難解之□然其常聞如來所說□□

227c21□聞異義卽不信受□若爾云何爲亂□解云□或說

227c22□十二因緣□或說四緣□復說四諦八諦等□以爲

227c23□惑亂□文云□三觀者有多種□一云□苦無常無我□

227c24□一云觀陰入界□亦云□觀三毒□言七方便者□數

227c25□人云□不淨觀總別四念處幷煖法頂忍世第

227c26□一□成論人云□一者觀色苦□二觀苦集□三觀苦

227c27□滅□四觀苦道□五觀苦過□六觀苦出□七觀苦入□

227c28□約一切法皆爾□從世尊阿難比丘見是事已

227c29□下□二明阿難受亂□而阿難得初果親爲佛侍□

228a01□而今忽受衆魔所亂□此有二義□一者跡中現

228a02□受□表神□功方能降魔□二者阿難旣不在座□

228a03□欲令如來顧問□文殊往復論其德業□堪爲付

228a04□囑□河西解云□阿難所以爲魔所惱凡有五義□

228a05□一者陳如應是對揚化諸外道所以阿難不來

228a06□在座□二者謂魔得度故示在彼□三者欲顯阿

228a07□難內德八事□四者欲令阿難往召須跋□五者

228a08□欲折阿難高心□爾時文殊白佛下□第二更論

228a09□義釋疑□復爲二□初問□次答□問中復二初問□

228a10□具出菩薩自能流通□從何因緣故下□此問阿

228a11□難何爲獨蒙顧問□爾時世尊告文殊言下二

228a12□答□文爲三□初具述本緣□次現前稱歎□三正答

228a13□二問□此初具述本緣□卽是如來昔於僧中□命

228a14□覓侍者之本緣(云云)□文殊師利阿難下□第二現

228a15□前稱歎□若阿難在衆豈得歎美□又二□前歎八

228a16□事不可思議□次歎希有□又云□毘舍浮佛七佛

228a17□之名□定應如此脫□有本有舍浮者非□從如汝

228a18□所說下□第三正答二問□明菩薩雖能流通□各

228a19□有重任調伏眷屬□故不付囑□阿難下果□親爲

228a20□侍者□多聞最上□所以付之□長壽品初盛明聲

228a21□聞不堪菩薩堪受□今付阿難不付菩薩□此有

228a22□三義□一者前訶實行故言不堪□今明是權故

228a23□言其堪□二者對揚大法弘宣深理其卽不堪□

228a24□於敎文言受持章段其卽堪能□下文自云□若

228a25□阿難所不知者□弘廣菩薩自爲宣說□深義正

228a26□理卽付菩薩□三者明聲聞者自有與奪□奪故

228a27□不堪與故言堪□文云□是吾弟者□此是從弟但

228a28□欲論近□不復言從直云是吾之弟□所未聞者

228a29□弘廣菩薩當能流布者□此有三解□一冶城云□

228b01□十外數中跡居第九□實是菩薩□是故佛言弘

228b02□廣菩薩自能流布□二者招提云□佛法之中大

228b03□士□何[阿-可+昆]而忽取同外道名□謂能弘經言弘廣

228b04□者□非據一人□但能弘通敎化利益卽是弘廣□

228b05□故大智論□結集法藏中具明其事□迦葉對阿

228b06□難則出修多羅阿毘曇□對優波離出於毘尼□

228b07□卽是律藏□若文殊師利與彌勒等對阿難出

228b08□大乘藏□是則文殊彌勒卽是弘廣菩薩□第三

228b09□解□旣非外道又非通說□別有菩薩名爲弘廣□

228b10□如言普賢文殊等之流□從文殊師利阿難比

228b11□丘今在他處下□第三正命阿難□舊明三義□而

228b12□文中唯有降天魔□喚須跋應有付敎之事□文

228b13□少不來□今就文有五□一佛命文殊□二如來說

228b14□□□三文殊奉命□四魔王發心□五阿難致敬□第

228b15□一佛命文殊□令其持□以解阿難□文云大陀

228b16□羅尼者□□音不同□亦云總持□亦云能持□能持

228b17□正法不失邪法不起□故謂爲持□亦□辯才□是

228b18□梵音兼義□正□爲持□故其文云□聞是持名□其

228b19□中令持□人行於五事斷辛等□悉如文爾時

228b20□世尊卽便說之下□二如來說□□□之名義已

228b21□如前解□但□中云若竭裨□經本不同□或作衣

228b22□邊□或爲土邊□今以衣邊爲正□而有二音□一徐

228b23□愛音云此是卑音□今以爲婢離反□然土邊作

228b24□亦有二音□又云婆嵐彌□其字山下風□此本是

228b25□□字□若作□音者字當作[山/(夙-□+圭)]□說文云□從嵐省

228b26□從圭聲□又賴□之字或爲第音□今爲提音□說

228b27□文云□厚繒也□然新金光明經陀羅尼淨地品□

228b28□佛爲十地菩薩說十篇□□此之一□卽是彼

228b29□經第十篇擁護十地□此□正護第十地菩薩□

228c01□若爾當知□阿難位行卽高乃是十地菩薩□如

228c02□來說□而擁護之□彼經云□得此□者不畏毒

228c03□蛇師子虎狼等□圓敎一生旣許超登十地□肉

228c04□身未免如是等畏故□護之□然阿難縱非此

228c05□生始證本跡何殊□□護之意思之可見□若不

228c06□爾者菩薩斷煩惱無復怖畏□今何得云得□

228c07□方乃免怖□故人多釋□或云其事實是難知□不

228c08□可淺情所度□而有一義□法身之體而無所畏□

228c09□就應身爲論此當示畏□如來道登種覺尙有

228c10□九惱□況乃菩薩□皆依前釋□爾時文殊受□下□

228c11□第三文殊奉命□魔王聞是下□第四衆魔發心□

228c12□文殊與阿難俱下□第五明阿難致敬□但古來

228c13□□文不譯而有五義□一是三寶名□二四諦名□

228c14□三空境名□四勝行名□五鬼神名□總此五義故

228c15□稱爲總□能持善不失□持惡不生□故名爲持□三

228c16□寶名者□請觀音云□南無佛陀達摩僧伽□但三

228c17□寶名種種不同□或當如此□所以摩竭大魚聞

228c18□三寶名卽便合口□四諦名者□賢愚經中□聞四

228c19□諦名鸚鵡生天□空理名者□眞境無名無所不

228c20□名□故聞此空名□卽便悟道成聖斷惑□勝行名

228c21□者□大品言□般若波羅蜜是大明□無上明□□

228c22□又請觀音明六字章句□卽六妙門□一數□二隨□

228c23□三止□四觀□五還□六淨□鬼神名者□一者善神

228c24□王名□二者惡神王名□佛告阿難是娑羅林外

228c25□下□第四兼化須跋□文爲三□一緣起□二論義□

228c26□三歸伏□初緣起又三□一告阿難□二阿難奉命□

228c27□三相隨而來□初文須跋陀羅此有二□□一云

228c28□好賢□二云善賢□雖得五通未捨□慢者□慢是

228c29□散心之惑□旣得上定應伏下惑□而言未捨□

229a01□慢者□數論兩解□若依數義□慢從他使背上而

229a02□起□彼旣得非想定□卽緣彼地而起慢也□故言

229a03□未捨□慢□若依論解□慢是散心煩惱此實已

229a04□伏□非想一地猶有慢在□且慢本自高□而彼得

229a05□下定我心殊多□以有我心故得名爲未捨□

229a06□慢□生一切智起涅槃想者□此是須跋長存之

229a07□想□謂生一切智想及涅槃想□又云□其人愛心

229a08□習猶未盡者□可有二義□一云□此是善愛□謂父

229a09□慈子孝之愛□此乃有煩惱愛故生此心□但生

229a10□判屬世中之善□而謂爲習猶未盡者□未必便

229a11□是習氣□但明數起□此善其事旣數數習不已□

229a12□是故便云習猶未盡□二者此論煩惱之習□若

229a13□煩惱習有二解□舊云□要永伏斷方始起之□卽

229a14□是所用□二解□明凡夫所起之習□而言未盡者□

229a15□以其得上地定伏於重惑□餘輕者在故云習

229a16□猶未盡□時須跋陀到已問訊下□二是論義□文

229a17□爲二□初論業行□後論解脫□初業行者□卽是世

229a18□間解脫卽出世間□具與佛論世出世二事□就

229a19□前文爲四□此下第一求聽□佛言□今正是時□第

229a20□二佛許□瞿曇有諸沙門下□第三彼正問佛□四

229a21□如來答□前二如文□第三問佛中□不云是其己

229a22□義□但言世間有諸沙門等皆作此說□何故不

229a23□自出己義宗□此亦有意□前來聞佛破諸外道

229a24□所立之義□所以今時不自立宗□恐爲佛破□直

229a25□擧諸人所解問佛□明一切善惡果報皆由本

229a26□業□無有現身起業及現因緣□有業之義殊近

229a27□正說□但無現在因緣卽便爲邪□只因過去之

229a28□業能感苦樂二報□若現在能修斷苦樂報旣

229a29□能修道□現在此身便得涅槃□故云□一切衆生

229b01□苦樂果報□皆悉不由現在之業因在過去□現

229b02□在受果現在無因未來無果□若有沙門下第

229b03□四佛答□文自爲三□初難彼邪說□次責其邪師□

229b04□後爲明正義□此下先難彼邪說有四重假設□

229b05□皆立一彼一我相對□文皆可見□從我言仁者

229b06□下□第二責彼邪師□文中言彼若見答富蘭那□

229b07□然須跋之師實是鬱頭藍弗□故下文云□汝師

229b08□鬱頭藍弗利根聰明□而今言是富蘭那者□是

229b09□假設之詞□蘭那是六師之宗□其人邪見撥無

229b10□實不說業行□但云假使是火師富蘭那者□亦

229b11□須倂責□文云下苦因緣受中上苦不者□實論

229b12□因果則下因得下果□亦有轉障隨緣不定□故

229b13□言下因得中上苦上因得下果□可有轉障□又

229b14□云□能令樂業受苦果不者□謂行善是樂業□而

229b15□轉於地獄獲報人中受果□卽是樂業受樂果

229b16□也□苦業受樂果者□卽是爲王除賊□此是苦業

229b17□而得富貴□是苦業受樂果□令無苦無樂業作

229b18□不受果者□此非無起之業爲無苦無樂□今以

229b19□下善爲捨受之因□卽是無苦樂業隨緣異故

229b20□都不得報□故云不受果也□又文云□能令無報

229b21□作定報不者□此非超然無報□正謂無定之報

229b22□能令作定報不□仁者當知定有下□第三正義□

229b23□仁者若以斷業因緣力故下□第二論解脫義□

229b24□此有五番□此初番也□世尊我已先調伏心下□

229b25□第二述已自陳□佛言汝今云何下□第三重責□

229b26□世尊我先思惟下□第四文云□我先觀欲是無

229b27□常無樂無淨者□然外道所觀多作六行□謂苦

229b28□□障止妙離□若佛法弟子作八行觀□謂無常

229b29□苦空無我不淨如癰如創如毒如箭□今此須

229c01□跋亦作八觀□但例而爲言□應觀欲界爲無常

229c02□無樂無我無淨□而今獨不言無我者□以外道

229c03□爲我修禪令我出離無無我觀□然此須跋次

229c04□第斷三界煩惱□得非想處謂爲涅槃□是先謂

229c05□心□佛言汝云何下□第五如來重破□汝雖言調

229c06□心□而猶有計非想處而爲涅槃□涅槃無想汝

229c07□自計之□豈是調心□前斷三界思惟煩惱□是除

229c08□□想□而復計有涅槃□是存細想□其中云汝師

229c09□鬱頭藍弗後退非想定作飛□身□所以然者□

229c10□此外道本欲界身得非想定□爲衆鳥所鬧乃

229c11□發誓願□願作飛□殘害魚鳥□後時退定遂受

229c12□此身□然其得定以爲涅槃□生大邪見後墮無

229c13□間是受惡身□世尊云何能斷諸有下□第三歸

229c14□伏□文爲三□一請說無想之法□二時衆得益□三

229c15□須跋悟道□私謂□此悟道文少應如後分□此下

229c16□請說無想之法又二□先請□次答□答文自二□初

229c17□略後廣□此初略說實想者□若從境爲名應言

229c18□實相□若從智爲名卽云實想□想是智名□相是

229c19□境名□須跋言云何下□第二更請廣說□於中先

229c20□請□次佛答□答中文云□隨所滅處名眞實想者□

229c21□此有二義□一者以眞實智斷諸煩惱□故云隨

229c22□所滅處□二以此空遣於俗有□故言隨所滅也□

229c23□又言□名第一義諦第一義空者□涅槃果上亦

229c24□有此名□如師子吼初說□今文中則正明眞空

229c25□爲第一義□下智觀故得聲聞菩提□中智得緣

229c26□覺菩提者□古來有解□謂三乘異觀□今此文中

229c27□明三乘同觀第一義空□但智有下中成三乘

229c28□別□例如三獸度河得水深淺□三乘同觀中道

229c29□深智卽得無上菩提□淺智但得□支與聲聞

230a01□菩提□說是法時十千菩薩下□第二明時衆得

230a02□益□文云□得一生實相二生法界者□謂十地補

230a03□處大士以爲一生□九地則是二生□若具論者

230a04□則如法華經損生義說□須跋陀羅下□第三明

230a05□須跋悟道□應有正付囑□而文來未盡□開善云□

230a06□自斯已後幾可哀傷□然皆已蒙作得度因緣□

230a07□故如來滅後得道不一□今經敎滿足□唯宜自

230a08□勵脫復不遇沒苦□如何居士請僧經云□涅槃

230a09□後分更有燒身品起塔品囑累品□此文三品

230a10□不來

230a11□大般涅槃經疏卷第三十三