15a10□

15a11□

15a12□　　No. 1766 [cf. Nos. 375, 1765]

15a13□涅槃玄義發源機要序

15a14□

15a15□夫涅槃無方□佛性無體□而菩薩見之謂之假□

15a16□二乘見之謂之空□凡夫日用而不知□故如

15a17□來之道鮮矣□古者能仁大覺愍群機之未悟

15a18□也□於是仰觀妙理□俯立嘉號□圓常之經於是

15a19□乎作也□其體言見心□得□忘蹄□不知紀極□□

15a20□乎去聖踰遠□人根漸鈍故□四依大士撰之以

15a21□疏□童蒙之類又不能曉其旨□故人師申之以

15a22□記□□因記以了疏□因疏以知經□因經以識理□

15a23□理斯達矣□孰爲經乎孰爲疏乎孰爲記乎□混

15a24□而爲一則如來之道不遠而復□若乃考其功□

15a25□則記爲啓發之先也□故秉筆立言者□實難其

15a26□人□嘗試論之□夫欲開前疑□決後滯者□必在乎

15a27□識也□學也□才也□匪識胡以宗圓理斷是非□匪

15a28□學胡以曉群言通理論□匪才則言之不文行

15a29□之不遠□三者備矣□始可與言筆削已矣□斯玄

15b01□疏者□蓋章安法師用智者義趣演龍猛宗旨

15b02□以申經意也□遂古作者莫之與京□圓不□識

15b03□昧學寡才短□故非立言之人也□竊念斯文墜

15b04□地傳受道息□於是辯理解紛而筆記之□乃有

15b05□玄記兩卷疏記二十卷□文淺義迂實無所取□

15b06□意者□俟夫後世者□有達如荊溪者□忿我之□

15b07□謬□秉洪筆敷麗藻而發揮之□□斯經斯疏光

15b08□大於時□導無窮之機入□密藏者□豈不功由

15b09□於我耶□夫經名者□題□大理□經文者剖析衆

15b10□義□衆義由大理所出也□譬如觀發源必知其

15b11□流多也□□衆流必知其源一也□故玄之五義

15b12□疏之五門□大底申明於此旨□使大理衆義總

15b13□別相涉無越三德爾□夫三德者□實諸佛之所

15b14□證也□衆生之所具也□生佛不二同歸于心□若

15b15□然者□則首題之總□品卷之別□在我方寸□豈他

15b16□物哉□嘗撰疏記以指歸爲名者□蓋令於別而

15b17□識總也□今玄記以發源爲號者□蓋令於總而

15b18□識別也□此乃贊述疏主之微旨耳□豈古自我

15b19□作哉□抑又此之玄義皆用經語以成文章□具

15b20□引則文煩□略之又義闕□繇是□徵經文□聊輔

15b21□大義□機要之名□又在此也□吾宗達人且不以

15b22□狂簡罪我□或有可觀無隱乎爾□時聖宋三葉

15b23□天子在宥之十七載□大中祥符紀號之七年

15b24□歲次甲寅正月旣望□錢塘沙門釋智圓字無

15b25□外□於大慈山崇法寺方丈□絶筆序云

15c01□

15c02□涅槃玄義發源機要卷第一

15c03□

15c04□　　　　宋錢塘沙門釋智圓述

15c05□此玄義卽章安舊文旣辭旨盡善□故荊溪不

15c06□更修治□或曰□下文有此中遺一章之語□卽知

15c07□亦經再治□今謂不爾□遺章之語蓋後人籤注

15c08□書者謬寫□此乃鄙語常談□豈是荊溪再治之

15c09□例□若再治者□應書云□四明不生不生下注闕

15c10□字□如梁氏刪止觀書三大章皆注闕字□今以

15c11□七義驗之□知不再治□一者疏文再治則於總

15c12□題削大般二字□今此備有知非再治□二者題

15c13□下無再治之人號□故三者□或謂闕逸借使闕

15c14□逸治者之號□則不合顯書疏主之名□例下疏

15c15□中□只合云頂法師撰□今旣顯書名諱知非再

15c16□治□四者文中全無私謂之語□知非再治□五者

15c17□準淨名部□荊溪亦但刪略疏文□而不再治玄

15c18□義□以此例彼知非再治□六者疏文舊本再治

15c19□二俱在世□而此玄義唯有一本□知非再治□七

15c20□者準下疏文釋義有闕□則荊溪私加補助□今

15c21□旣再治□何故不生一章闕遺無釋□然義非難

15c22□見□但恐後學穿鑿□故此評之□初題目二□初標

15c23□法□題玄義者□五章釋題妙盡經旨□故稱玄義□

15c24□二顯作者□沙門者□此□勤息□謂勤勞息斷煩

15c25□惱故□瑞應經云□息心達本源故號爲沙門□若

15c26□乃息見思之妄心□達眞諦之本源□藏通沙門

15c27□也□息塵沙之妄心□達俗諦之本源□別敎沙門

15c28□也□息無明之妄心□達中道之本源□圓融沙門

15c29□也□又次第息三惑達三本者□是別沙門□一心

16a01□中息三惑者□是圓沙門□今疏主卽圓人也□然

16a02□沙門之名□於諸敎中復通因果□今約疏主跡

16a03□說□乃住前因中沙門也□灌頂卽名諱□華嚴第

16a04□十法雲地名灌頂位菩薩也□經云□諸佛智水灌

16a05□其頂故名□爲受職□故名灌頂□字法雲小字非

16a06□凡□蓋言十地之聖非三賢之凡也□俗姓吳氏

16a07□常州義興人□祖避地東□因而不返□今爲臨

16a08□海章安人也□父夭早亡□母親鞠養□生甫三月

16a09□孩而欲名□思審物類未知所目□母夜稱佛法

16a10□僧名□師乃口效音句淸辯□時共驚異□因告

16a11□攝靜寺惠拯□法師聞而笑曰□此子非凡□卽以

16a12□非凡爲字□及年七歲還爲拯公弟子□才業日

16a13□新玄儒□□□弱冠之歲進具律儀□□拯師厭

16a14□世沐道天台□卽陳至德元年□時俗壽二十七

16a15□也□智者辯才雲行雨施□能領能記唯師一人□

16a16□故方集奔隨爲法上將□後於隋大業十年十

16a17□月□廬于天台之南□撰此疏文□越五年於安洲

16a18□絶筆□卽唐武德元年也□常於章安攝靜寺講

16a19□說此經□値海賊抄掠道俗奔委師□□鐘就講

16a20□顔無□懼□賊徒麾□詣寺□忽見兵旗曜日□持

16a21□弓執戟人皆丈餘□雄悍奮發□群賊驚散其感

16a22□通有如是者□事蹟見唐續高僧傳習禪科□若

16a23□乃撰疏之休徵爲法之難苦□則下文詳悉□以

16a24□唐貞觀六年八月七日終國淸寺□春秋七十

16a25□二□將終之際身現微疾□室有異香□命弟子曰□

16a26□彌勒經說佛□入城日香煙若雲□汝多燒香吾

16a27□將去矣□有同學智晞□智者親度□於貞觀元年

16a28□卒□臨終云□吾生兜率矣□見先師智者寶座行

16a29□列□皆悉有人□唯一座獨空云□□後六年灌頂

16b01□法師陞此說法焚香□驗意卽慈氏降靈□計歲

16b02□論期審晞言不謬□是故灌頂之名法雲之字□

16b03□豈有過實之畏哉□撰者□鳩集文義解釋之也□

16b04□本文二□初總序玄旨二□初標□題大般涅槃經

16b05□序者□以此序是開題序王□故別標之□如法華

16b06□玄別行經序□亦標云序王□或除削此題者□非

16b07□也□二夫正下正序二□初總歎三德宗歸二□初

16b08□嘆所詮宗極三□初雙嘆事理二□初正嘆事理

16b09□融卽二□初嘆卽事之理□二嘆卽理之事□理卽

16b10□三千三諦之理□生佛一貫因果無殊□事卽十

16b11□界迷悟之事□始終兩異新故有別□然而卽事

16b12□而理□波卽水也□卽理而事□水卽波也□故此

16b13□事理是今經之所詮□斯敎之極致故□於文首

16b14□擧而嘆之□初文者□正道卽妙理綺互其文□正

16b15□以簡邪道約能通□謂涅槃佛性之理□無二邊

16b16□邪而遍通一切□故名正道□妙則不縱不橫□理

16b17□乃無所不統□無始終之喧動□故稱幽寂□無

16b18□新故之滯□故稱虛玄□又幽寂卽妙理寂

16b19□絶□虛玄卽正道虛通□而言正道幽寂者□蓋

16b20□言正道卽妙理故□妙理虛玄者□蓋言妙理卽

16b21□正道故□雖有二名而無兩體□然則約理乃無

16b22□始終新故之異□約事則始終新故宛然□今談

16b23□於理實不離事□卽始終而無始終□卽新故而

16b24□無新故□其猶指波卽水也□二無始下嘆卽理

16b25□之事□卽無始終而有始終□卽無新故而有新

16b26□故□其猶指水卽波也□波水融一理事誰分□

16b27□無明生死等者□無明對種智爲始終□生死對

16b28□涅槃爲始終□□無明爲種智□卽生死證涅槃□

16b29□故本自有之者□無始本迷故□修因方克者由

16c01□緣了因得智斷果故□二此經下結爲今經所

16c02□詮□非始之始等者□問向以無明生死爲始□今

16c03□何故□以佛性三因爲始耶□答無明生死體□卽

16c04□三因□二若佛下複疏釋成三□初按定□是則下

16c05□釋上二句義□如卽理事也□因理卽果理故佛

16c06□性非因□果如下果理卽因理故□涅槃非果□二

16c07□若因下複釋上文□旣顯因果理同□則非但極

16c08□果所證之理□非新非故□下凡所具之理亦非

16c09□新非故也□文中反覆釋成□故云因如不異果

16c10□如□果如不異因如□大抵只顯因果理一耳□問

16c11□據前所釋□乃以涅槃爲新佛性爲故□此中合

16c12□云非止涅槃之如非故□何以□云非新耶□答

16c13□若因果對明誠如所責□今雖分句釋義□但顯

16c14□因果理同□非新故耳□故下結云□是則佛性

16c15□涅槃因果之如□皆是非新非故也□三是則下

16c16□結成□三非新下結歸三德□以理事對一性二

16c17□修□共成三德□一性是理以配法身□雖理本具

16c18□三□今對修成一□二修是事雖智斷俱冥於理□

16c19□今對性但二□此卽合性爲一合修爲二□若約

16c20□開說則修性各三□理具三法身□智卽三般若□

16c21□斷卽三解脫□開雖成九□九只是三□三九互融

16c22□展轉無□□下明體宗用三□各各互具卽此意

16c23□也□卽理成解故曰非新而新□卽理成惑故曰

16c24□非故而故□旣惑解卽理故種智不發□無明不

16c25□斷而斷□卽一而三故□非點水之縱□卽三而一

16c26□故□非烈火之橫□不縱不橫如新伊字□凡論修

16c27□性進否非一□顯性錄備明之□二辨能詮興由

16c28□二□初通擧一化利鈍不同者□一切衆生無不

16c29□本具三德平等無殊□但由熏習淺深故□成利

17a01□鈍差別□利根者於華嚴座席卽悟圓常□故法

17a02□華云□始見我身聞我所說□悉皆信受入如來

17a03□慧□其鈍根者如聾如啞全生如乳□故須三味

17a04□次第調熟□來至今經方歸□藏□故法華云□除

17a05□先修習學小乘者□如是之人我今亦令得聞

17a06□是經入於佛慧□其有不定根性□則於三味得

17a07□悟妙理□對前名鈍對後名利□由此根機不等

17a08□故□有五時之敎差別故云□是以大聖赴緣等

17a09□也□頓卽華嚴□漸卽三味□鹿苑漸始□方等漸

17a10□中□般若漸終□法華涅槃會前頓漸歸非頓非

17a11□漸□頓則下徵下經文證成其義□忍草等者□第

17a12□二十五云□雪山有草□名曰忍辱□牛若食者□卽

17a13□得醍□□雪山譬佛□忍草譬敎□牛譬機緣□食

17a14□譬修行□得譬入位□頓機□佛說圓頓敎□聞

17a15□敎修行解發入住□此證利根□於華嚴會悟三

17a16□德理□彼雖兼別且約圓說□漸則下第十三云□

17a17□從牛出乳□譬從佛出十二部經□卽華嚴也□從

17a18□乳出酪□譬從十二部出九部□卽阿含也□從酪

17a19□出生□□譬從九部出方等□從生□出熟□□譬

17a20□從方等出般若□從熟□出醍□□譬從般若出

17a21□大涅槃□法華與涅槃開顯義同□故經省之□此

17a22□證鈍根□旣於華嚴全生如乳□故須歷三味漸

17a23□次調熟□至于今經方悟三德□故云次第圓滿□

17a24□因前四味次第□得至今經三德圓滿□故云次

17a25□第圓滿□喩之下二十七云□置毒乳中乳卽殺

17a26□人□酪及二□置毒亦爾□宿習了因名爲置毒□

17a27□藉今聞敎毒發不同□若昔於二□下圓乘種□

17a28□故今再聞無明卽滅□名爲殺人□此證不定根

17a29□性味味得入也□皆是下總結也□釋迦□此云能

17b01□仁□妙窮權實者□五時增減不出四敎□敎敎所

17b02□詮豈離十界□藏通詮六□別圓詮十□由卽不卽

17b03□故分四殊□今能仁究竟顯理□十界唯心九權

17b04□一實□權實理等故云妙窮□巧赴下亦由衆生

17b05□理具權實□故感如來施權實敎□權實雖異理

17b06□常平等□故不二門云□由衆生理具非權非實

17b07□爲權實機□佛亦果具非權非實爲權實應□□

17b08□盡也□爽失也□二今此下別彰□此經開通往昔

17b09□等者□開諸權門顯今實義□故法華云□開方便

17b10□門示眞實相也□密義者□佛若不說偏小不知□

17b11□故名密義□又已前顯施方便□而密意在圓□今

17b12□談此意故云顯發如來方便密義也□畢竟不

17b13□入涅槃者□偏小之機□謂佛灰滅圓頓之機□知

17b14□佛常住□二此經下別序五章玄義□初序二□初

17b15□廣序釋名二□初□名釋義二□初約三德釋二□

17b16□初通擧梵文□二隨文□譯二□初釋別名三□初

17b17□□對開章□二依章正釋□二種煩惱生死者□界

17b18□內見思煩惱感分段生死□界外無明煩惱感

17b19□變易生死□免斯因果者□因謂煩惱□果謂生死□

17b20□通釋下包廣曰大□三德圓融包括百界故□俱

17b21□受大名圓融故□俱無二邊之喧動故□皆稱寂

17b22□滅圓融故□俱超二死之暴流故□悉名究竟□三

17b23□別通下結意□顯題無上至極果者□卽約究竟

17b24□所顯涅槃□以立題也□二指通名聖敎之總名

17b25□者□大小偏圓總名經故□事在別釋者□如法華

17b26□玄義中約有□無□各有五義也□無□五者□

17b27□以彼語多含此方單淺□不可以單□複□應留

17b28□本音□旣不可□而含五義□一法本□二微發□亦

17b29□云顯示□三涌泉□四繩墨□五結□□有□五者□

17c01□一□爲經□二□爲契□三□法本□四□線□五□

17c02□善語敎□昔佛法初度梵漢未明□故有無□之

17c03□說□乃是河西群學所傳晩人承用耳□有□之

17c04□家雖具五義□以經爲正□以此方先聖之語悉

17c05□名經故以佛語爲經□此義□也□是以三藏中

17c06□但有經藏□十二部中但有經部而無線藏線

17c07□部等名□二若具下約三諦釋□然三德三諦同

17c08□體異名故□前約三德□次約三諦□文分爲二□初

17c09□重□別名□二再釋三字□初約眞俗中俱名大

17c10□也□初明眞諦□遍蕩相著故□大故云大若虛

17c11□空□次明俗諦□體具三千故□大故云其性廣博□

17c12□後名中諦□遮照不二故□大故云又名不思議

17c13□等□不因小相者□虛空絶待非對小名大也□二

17c14□約眞俗中俱名滅也□初約眞諦自行名滅□滅

17c15□凡夫生死故云滅□二十五有滅二乘涅槃故□

17c16□云及虛僞物□次約俗諦化他明滅□則隨類現

17c17□形滅彼三惑故□云得二十五三昧也□二十五

17c18□三昧如聖行品說□後明中諦□滅眞滅俗故□云

17c19□生滅滅已□生卽是俗□滅卽是眞□二邊俱滅故

17c20□云滅已□是則中諦名寂滅樂□三約眞俗中俱

17c21□名度者□度以過越爲義□三諦無著悉是過越□

17c22□咸得度名□不著於俗故云度於不度□不著於

17c23□眞故云又度於度□又度此彼下約中諦明度

17c24□也□不著雙照故云度□此彼之彼岸不著雙遮

17c25□故□云亦度非彼非此等□此卽生死俗□彼卽涅

17c26□槃眞□神龜者□中華古今注云靈龜者□玄文五

17c27□色神龜之精也□上隆法天下平法地□能見存

17c28□亡明於吉凶□水陸俱度者□譬中道度於二邊

17c29□也□水喩生死□陸喩涅槃□二總攬結歸三法等

18a01□者□哀嘆品云□何等名爲□密之藏□猶如伊字

18a02□三點□若□則不成伊□縱亦不成□如摩醯首羅

18a03□面上三目□乃得成伊□我亦如是□解脫之法亦

18a04□非涅槃□如來之身亦非涅槃□摩訶般若亦非

18a05□涅槃□三法各異亦非涅槃□故知卽一而三□卽

18a06□三而一□方是涅槃也□二金剛下略序餘四□然

18a07□釋名總論三法體宗用□別論三法□總旣含別□

18a08□別不離總□故體卽是大□宗卽是度□用卽是滅□

18a09□敎相分別總別之三法耳□是故五章不出三

18a10□法□金剛寶藏等者□二十一經云□譬如寶藏多

18a11□諸珍異種種具足□佛道甚深奧藏□亦復如是□

18a12□多諸奇異具足無缺□名大涅槃□二邊不壞故

18a13□曰金剛□含攝三千故名寶藏□無二死遷變故

18a14□曰恒安□無三惑熱惱故曰淸□□不老不死卽

18a15□常住不變也□置毒佛性者□毒喩佛性□五味喩

18a16□五道□二十七經云□譬如有人置毒乳中乃至

18a17□醍□皆悉有毒□名字雖變毒性不失□若服醍

18a18□□亦能殺人□衆生佛性亦爾□雖處五道受別

18a19□異身□而是佛性常一無變□應以見性破惑名

18a20□爲殺人□卽是今經大力用也□前引置毒喩五

18a21□時敎□此引置毒喩五道機同引一文而用意

18a22□各別□毒鼓如第九經□譬如有人以新毒塗鼓

18a23□於衆人中擊□雖無心欲聞□聞之皆死□唯除不

18a24□橫死者□是經亦爾□於諸行衆中有聞聲者□所

18a25□有三毒悉皆滅盡□雖無心思念是經力故□能

18a26□滅煩惱犯重造逆□聞已亦作菩提因緣□漸斷

18a27□煩惱□除不橫死一闡提輩□八自在我者□一一

18a28□多示一身以爲多身□身數大小如微塵□充滿

18a29□十方□如來身實非塵□以自在故現微塵身□二

18b01□大小示一塵身滿大千界□三輕重以滿大千

18b02□之身□輕擧飛空實無輕重□四色心如來一心

18b03□安住不動□所可示化無量形類□五根六根互

18b04□用□六得得一切法亦無得想□七說演一偈經

18b05□無量劫義亦不盡□八見如來遍滿一切處□如

18b06□虛空不可得見□具如第二十一經□常住二字

18b07□者□壽命品云□常當繫心修此二字□佛是常住□

18b08□若有修此二字□當知是人隨我所行至我至

18b09□處□四諦品云□或聞常住二字音聲□若一經耳□

18b10□卽生天上□無上醍□者□卽經云□從熟□出醍

18b11□□如從摩訶般若出大涅槃也□二名含下結

18b12□極敎之相也者□聖人被下之言曰敎□分別同

18b13□異曰相□謂分別今經三德圓融□異偏小縱橫

18b14□也□又望前諸部明圓雖同兼等則異□今雖重

18b15□施同知佛性故與兼等其義永殊□天竺五處

18b16□不同者□五國咸名天竺□而言音各異□天竺或

18b17□言身毒□或言賢豆□皆訛也□正言印度□印度月

18b18□名□月有千名□斯一稱也□良以彼土賢聖相繼□

18b19□開悟群生照臨如月□因以名也□奢切小殊者□

18b20□謂言音大同□但奢緩親切小異□如中國云摩

18b21□訶□東南稱摩醯也□此間楚夏者□此則言音大

18b22□異□如中國云般涅□西北稱涅隷□淮南曰楚□中

18b23□原曰夏□楚卽蠻夷也□中原語正類彼中天□淮

18b24□楚語訛□類彼西北□春秋後語曰□楚之先季連

18b25□苗裔曰□熊□其子事周文王早卒□子熊任□任

18b26□生熊繹□成王擧文武之勤□而封於楚蠻也□孔

18b27□安國曰□大國曰夏□雙卷者□自有二經□一在

18b28□王舍城□山中說□名佛般泥洹經上下兩卷□

18b29□卽西晉帛法祖譯□一在毘舍離國大林中重

18c01□閣講堂說□名大般涅槃經□亦上下兩卷□卽東

18c02□晉釋法顯譯□而此二本皆是小乘□六卷名大

18c03□般泥洹經□亦法顯所譯□大本卽無讖所□六

18c04□卷□乃是大本前分耳□是義下斥古非也□肇論

18c05□下彼涅槃□無名論云□泥洹泥曰涅槃□此三名

18c06□前後異出□蓋是楚夏不同耳□涅槃者正也□故

18c07□今云□爲彼土正音□如言大者下以此方大含

18c08□多義以例涅槃□不偏□一切至於此者此卽

18c09□涅槃□大品云□一切法中涅槃爲第一□又大下

18c10□名字功德品云□所言大者□名之爲常神通者□

18c11□瓔珞經云□神名天心□通名慧性□天心慧性究

18c12□竟開發□名之爲大□故曰極號□常樂下總包四

18c13□德故名爲大□故曰都名□故不可□也者□以涅

18c14□槃多含故存梵語□是色聲之法者□手書故屬

18c15□色□口說故屬聲□不可下累書是色疊說是聲□

18c16□意云□旣書梵名不可更書華名也□又一梵名

18c17□具含多義不可累說□由是不□□義豈可多者□

18c18□此師不許一名含多義也□但一下正示己義□

18c19□還引此方息字爲例□問多訓與多義□豈不同

18c20□耶□答不同□如訓子息時□但有子息一義□故子

18c21□息名下更無多義□此皆人師情見如此□蓋匪

18c22□通方□或訓長息者□以生長訓息也□暫時消息

18c23□者□此以調養爲消息□報示消息者□此以音信

18c24□爲消息□一名四實者□先陀婆一名□而有鹽器

18c25□水馬之四實□智臣善解者□菩薩品云□如是四

18c26□物共同一名□有智之臣善知此名□若王洗時

18c27□索先陀婆卽便奉水□若王食時索先陀婆卽

18c28□便奉鹽□欲飮奉器□欲行奉馬□經喩如來密語□

18c29□唯大乘智臣應當善知□四等者□謂慈悲喜捨

19a01□也□亦曰四無量□無量從境四等從心□境雖無

19a02□量我心常等□以輕代重者□以智慧□般若也□

19a03□眞丹者□或云□震旦□丹指那指難□皆梵音□

19a04□切也□若準華嚴□爲漢地□又婆沙論中有二

19a05□音□一云指那□此云文物國□卽讚美此方是衣

19a06□冠文物之地也□二云指難此云邊鄙□卽貶挫

19a07□此方非中國也□西域記□□摩訶支那爲大漢

19a08□國□或謂日出東隅其色如丹□故云震旦□眞丹

19a09□者□此皆訛也□竺道生者□竺姓也□道生名也□

19a10□本姓魏鉅鹿人□幼而穎悟聰哲若神□後値沙

19a11□門竺法汰遂改俗受業因姓竺也□言涅槃聖

19a12□者□初生遊長安□從羅什請法關中□僧衆咸謂

19a13□神悟□後還建康住靑園寺□寺卽晉恭思皇后

19a14□□氏種靑之處□因以爲名□以六卷泥洹□先至

19a15□京都□生剖析經理洞入幽微□乃說闡提皆得

19a16□成佛□遂撰十四科□其第十衆生有佛性義云□

19a17□經言闡提無者□欲擊勵惡行之人□非實無也□

19a18□以其見惡明無無惡□必有抑揚當時誘物之

19a19□妙□豈可守文哉□于時大本未傳□孤明先發獨

19a20□見□衆□於是舊學以爲邪說譏憤滋甚遂顯

19a21□大衆□而遣之□生於大衆中正容誓曰□若我

19a22□所說反於經義者□請於現身卽表□疾□若與

19a23□實相不相違背者□願捨壽之時踞師子座□言

19a24□竟拂衣而遊□初投吳虎丘山□旬日之中□學徒

19a25□數百□其年夏雷震靑園佛殿□龍升于天光影

19a26□西壁□因改寺名龍光□時人嘆曰□龍旣去已生

19a27□必行矣□俄而投跡廬山銷影巖岫之中□僧衆

19a28□咸共敬服□後涅槃大本至于南京□果稱闡提

19a29□悉有佛性□與前所說合若符契□旣獲斯經尋

19b01□卽講說□以宋元嘉十一年冬十一月庚子□於

19b02□廬山精舍升于法座□神色開明德音俊發□論

19b03□議數番窮理盡妙□觀聽之衆莫不悟悅□法席

19b04□將畢□忽見塵尾紛然而墜□端坐正容隱□而

19b05□卒□顔色不異似若入定□於是京邑諸僧內□

19b06□自疾□追而信伏其人鑒之至徵瑞如此□嘗著

19b07□涅槃記□事跡委如梁傳第九□其於涅槃獨見

19b08□若此故□時人美之爲聖□引下文引唱滅速滅□

19b09□卽是譯人□涅槃爲滅也□前家下今師判也□前

19b10□謂生公後指莊嚴唱滅速滅但約生身故云止

19b11□滅□於生復滅滅者亦滅涅槃也□二邊俱滅故

19b12□稱寂滅□白馬引第二文□長干引第十五文□定

19b13□林引第五文瘡□卽二死也□梁武引二十三文□

19b14□因中用智名斷□果上惑盡名不生□叡師下叡

19b15□公釋論序也□秦言者□秦有亡秦符秦姚秦乞

19b16□伏秦□今云秦者□姚秦□亦曰德秦□以符秦爲前

19b17□秦也□叡乃什公門人□卽姚秦時也□方冊者□卽

19b18□此土經籍也□禮記中庸篇曰□文武之政布在方

19b19□冊鄭玄注云□方版策簡也□或曰□一□曰簡□連

19b20□編諸簡曰冊□故左傳序曰□大事書之於冊□小

19b21□事簡牘而已□梵音不可變者□謂不可□也□唐

19b22□三藏明不可□□凡有五例□一□密□如陀羅尼□

19b23□二多含□如薄伽梵□三此方無□如閻浮樹□四順

19b24□古□如阿□菩提□五生善□如般若□今涅槃不

19b25□□□應在生善多含之例□卽時書之者卽就也□

19b26□匠者□謂師謂什公也□受者□謂資謂筆受之人

19b27□也□謹敬也□四云下約所詮之理不可思議故□

19b28□雙非華梵□又理難思故不可□□而摩訶亦可

19b29□□大故□非不可□□滅據下法卽五陰□人卽假

19c01□名□生死下滅生死妄法證涅槃眞法□轉凡夫

19c02□因人爲極聖果人□以轉釋度義也□滅名目無

19c03□者□目謂題目以滅名題目其無□以度名題目

19c04□其有也□實法卽第一義諦□假人五陰俱不可

19c05□得故□云俱滅相續卽世諦□從因至果革凡成

19c06□聖故去□俱度三云下苦依身在名有餘□身智

19c07□俱滅名無餘□而非永免者□謂死已還生故但

19c08□名滅□佛於三界更不受生□方得名度□觀師下

19c09□難開善□初解也□生死之人附何而度者□且人

19c10□之與法豈得相離□由五陰實法有衆生假人□

19c11□如攬指成拳□故無異體□其法旣已先滅□其人

19c12□附何而度□此難彼釋滅義也□若生下人旣可

19c13□轉例知□法亦可轉以人法無異體故□何得云

19c14□生死法滅耶□此難彼釋度義也□今硏下今師

19c15□以四敎望之□次第破彼四解□三果生死未倂

19c16□滅者□初果雖滅四趣生死□而有欲界人天七

19c17□生□二果尙有一生□三果雖無欲界生死尙有

19c18□色無色生死□故前三果未倂滅也□凡法下約

19c19□有餘解脫難□子縛已斷名因滅□苦依身在名

19c20□果未滅□若灰下約無餘難假法俱寂者□謂假

19c21□人寶法也□寂則不論度者□人旣寂滅約誰論

19c22□度□又下下小敎所談二乘取證無餘無作佛

19c23□義□凡法都不滅等者□以三藏菩薩不斷惑故□

19c24□不論滅□與不滅度與不度者□以本自不生今

19c25□則無滅□若法若人俱如幻化故□非但下滅僞

19c26□法□在十住滅眞法□在十行滅僞法故度□凡人

19c27□滅涅槃故度□聖人言不涉眞法者□彼釋滅但

19c28□云生死之法□滅語不下釋度□但云生死之人

19c29□轉□故云不涉眞不論聖也□滅之與度不縱不

20a01□橫者□滅卽三解脫度卽三般若□而體同名異□

20a02□三一相卽不縱不橫□旣非下小卽三藏□共卽

20a03□通敎□菩薩別敎□佛卽圓敎□先聖法言唯□四

20a04□敎□彼旣□非故不敢道□受此有無猶是苦等

20a05□者□領受二見故逼迫爲苦□執此起惑故成集□

20a06□修行對治故是道□斷常俱離故是滅□此斥開

20a07□善有無之義□全同斷常□言猶是滅諦者□謂縱

20a08□滅斷常未出三藏小乘□意未涉大故云猶是

20a09□滅諦之眞□下開善所說尙非小乘滅義□云何

20a10□釋今圓頓涅槃□若以至目有者□牒義□若雙下

20a11□按定雙目生死者□謂以滅度俱約生死以說

20a12□也□生死本自下正難□則無度法等者□實法旣

20a13□無假人亦無故□云亦無度者□旣不可下以生

20a14□死本空如幻化故□云何下生死尙不可□何況

20a15□涅槃耶□□贅者上音尤□下之汭切□說文曰□□

20a16□贅也□小曰□□大曰贅□釋名云□□者□丘也□出

20a17□於皮上如地有丘□今以滅度之義□如彼□贅

20a18□通眞之理喩之虛空□若以下約別敎破□且以

20a19□初地中道爲涅槃□文中先邪次小□約二邊次

20a20□第縱破也□縱非邪執乃是小義□縱非小義乃

20a21□是敎道□二邊定非中道□涅槃以名召法等者□

20a22□以滅度名召有無法□以有無法應滅度名□名

20a23□物尙存者□物卽法也□能通拙者□且據三藏二

20a24□乘爲破析色故□拙所通僞者□所證偏眞非是

20a25□眞實故□貧住化城者□乏大乘財食□猶如貧子

20a26□止住草菴□患佛道長遠□譬之疲商權息化城□

20a27□法華開顯破草菴之滯情□蕩化城之執敎□故

20a28□云久已被棄□云何下安用法華已棄之義□用

20a29□釋今經圓常之名□偏邪二邊者望當敎但中理

20b01□故□二邊悉是偏邪□有不關無等者□有無不融

20b02□故非圓義□縱橫狼籍者□各體故縱□得故橫□

20b03□劫掠下掠力尙反□奪取也□經喩外道竊佛常

20b04□樂之名□喩以劫牛□今斥開善但得滅度之名□

20b05□如掠劫群牛□不知其義□如不解鑽搖□三藏酪

20b06□漿尙猶難得□況通別二□圓醍□耶□又滅度

20b07□無明亦非究竟者□以破無明通分眞故□滅度

20b08□究竟者□破惑究竟唯妙覺故□方得字上或有

20b09□滅度二字者□文誤以後下後謂妙覺前謂分

20b10□眞□第二第三者□文亦誤□應云第三第二也□第

20b11□三約塵沙無明□第二約四住塵沙□初番卽有

20b12□餘無餘尙不可□以第四番中分破釋涅槃□況

20b13□用第三□第二尙不可以第三第二□況用初番

20b14□小乘義□以釋圓頓極果涅槃耶□亦應凡夫從

20b15□此至彼□便應是度者□準前開善立義□乃云度

20b16□者□永免之名□不云從此至彼今此例難也□旣

20b17□得以已有還無釋滅□例應以凡夫死此生彼

20b18□釋度也□文中初難凡夫展轉複□□意云□旣許

20b19□是滅卽應是度□若不是度亦應非滅□何得云

20b20□滅通凡夫度唯聖人耶□若聖下次難聖人旣

20b21□許滅義□同凡例應度義亦同故云聖人從此

20b22□至彼等□若同下結難也□若同小乘凡聖□則近

20b23□同小果□非至圓極之高□狹唯六道非包十界

20b24□之廣□若異下借使異小凡聖□但是通別□是故

20b25□亦非高廣□云何下結斥應作四□四十六番者□

20b26□難第三第四解□亦應例前二解□作四敎難之□

20b27□故有十六□今文存略□前二解各約四敎則成

20b28□八□後二解各合爲一□故但十番□然後二解文

20b29□雖但一義□各含四□第三約有餘無餘及以三

20c01□惑□則已該四敎□第四旣約近狹非高廣□以斥

20c02□之則高廣在圓□近狹收三義各含四□其旨煥

20c03□若□明哲下示存略意□哲智也□時人下示硏難

20c04□意□□音偉遠也□已如前說者□如前依開善□

20c05□名也□釋其下依□釋義□於中分二□初且寄歷

20c06□別爲釋義故□次正約圓融爲顯理故□非前歷

20c07□別無以顯後圓融□非後圓融無以會前歷別□

20c08□故知圓融更無別法□但是達前三九互攝耳□

20c09□復於二文□皆徵下哀嘆品中□藏之說□以顯

20c10□其義□於次第中引法說文用結三身故云□

20c11□密藏者□名大涅槃□伊字三點□首羅三目□只是

20c12□譬說□還譬三德故無別途□今就義便點□是文

20c13□字宜結解脫□目能照了宜結般若□至圓融釋

20c14□乃取合譬之文以結其義□故云法身亦非等□

20c15□故哀嘆所談□藏法譬合三義無別趣□旣用

20c16□法譬以證歷別□合文以證圓融□乃知二文義

20c17□歸一揆□不可見下斥云未是今經正意□便棄

20c18□歷別別覓圓融□若得此意至下釋經用別用

20c19□圓處處多爾□秀出者□秀亦出也□又榮也□智境

20c20□照發相應者□以智照境由境發智□境大智大

20c21□故曰相應□境卽法身智卽報身□應身自在者□

20c22□應遍法界如鏡現像□形對像現故曰無能□

20c23□絶□非生非起者□前生卽因後起卽果□照無下

20c24□以遍以足釋其圓義□照無不遍者□圓滅周遍

20c25□照三諦故□發無不足者□性滅具足發三智故□

20c26□雖境智雙擧□正顯報智圓滅耳□照遍故明窮

20c27□發足故境極□逗必會者□以四敎法逗權實機□

20c28□隨自隨他示生示滅□稱機無乖故曰必會□取

20c29□必克者□義同上句克勝也□諸佛之師也者□諸

21a01□佛卽智師卽是境□境能發智故稱佛師□非四

21a02□卽之此岸□非究竟之彼岸□非分眞之中流□非

21a03□能契智非所契理□無始因無終果□實相絶待

21a04□故□非之□故云故名實相度佛師度故□諸佛

21a05□亦度者□境旣絶待智亦絶待也□以境智不二

21a06□故□此雖明智正在示境論云下釋論讚般若

21a07□偈也□境發智故名佛善來□智照境故名佛窮

21a08□底□如如智等者□全境如爲智如故曰如如智□

21a09□全智如爲境如故曰如如境□佛無□者□卽大

21a10□義□自度度他者□自旣出二死□亦令他出二死

21a11□也□度他故彼利益□自度故我利益□一切周悉

21a12□者□等彼十界故名周悉□淺深別異者□於三番

21a13□中各有深淺也□法身則深二身則淺□性淨涅

21a14□槃一切種智則深□二淨二智則淺□身智脫不

21a15□同故別異□未是今經正意者□意本圓融說有

21a16□次第□今據所說故非經意□意者下正約圓融

21a17□三法□卽三智等者三法□謂三法身也□以理智

21a18□用皆可軌故□同受法名□三智卽三般若□三點

21a19□卽三解脫□法身卽一切種智性淨涅槃□報身

21a20□卽一切智圓淨涅槃□應身卽道種智方便淨

21a21□涅槃□三法下兩番融卽□初明九三相卽□次

21a22□明三一相卽□良由九只是三三只是一故也□

21a23□三法卽九法者□以身智脫各開三故□九法卽

21a24□三法者□以合三身爲法身□合三智爲般若□合

21a25□三脫爲解脫故□不三而三下明三一互融□不

21a26□得相離者□卽三而一故□不得相混者□卽一而

21a27□三故□涅槃之名遍布諸處者□涅槃是安樂法□

21a28□諸處卽十法界□此乃約事以辨故□有十界淺

21a29□深之殊□□□者□毛詩草蟲經曰□□□□也□楚

21b01□人謂之沐□□騰枝躍樹者□後漢王延壽王孫

21b02□賦曰□緣百□之高木□攀窈□之長枝□河伯者□

21b03□水神也□名天吳□山海經云□天吳八首十八尾□

21b04□亦曰水伯□援神契曰□河者水之伯□上應天漢□

21b05□□□上音驗□下牛凶切□說文云□衆口上見也□

21b06□淮南子曰□天且雨也□魚已□□□修羅怖畏得

21b07□歸依處者□謂與天主□戰奔北□故怖入藕絲

21b08□中卽歸依處也□欲界報法等者□卽人中飽足

21b09□爲樂□是報法也□斷欲界結等者□卽第二十一

21b10□文多用□善因者□謂斷結之言□皆在人中懸發

21b11□上二界定□故云善因□若三下□兒行品文也□

21b12□八萬等者□初果八萬劫成菩提□六四二及十

21b13□千□如次對二三四果及支佛□以由界內經生

21b14□多少故□成菩提□促有差□經有三文□第十云□

21b15□成菩提□十九云至大涅槃□二十云□得阿□菩

21b16□提心□委釋如疏記釋論下諸文明菩薩法界□

21b17□多明三敎菩薩□或但取別敎□今此乃以圓敎

21b18□分眞名菩薩界□故知從初發心卽指初住故□

21b19□引此經十住見不了了□證成其義□唯取極果

21b20□爲佛界□問三敎菩薩及圓住前□何不明之□答

21b21□欲顯極果住大涅槃□是經正意故□且以眞因

21b22□爲菩薩界□餘可準知□各有涅槃義也□隨情逐

21b23□事者□十界事別各謂涅槃□此□法勝者□亦法

21b24□尙是阿羅漢□佛滅度後八百年中□於婆沙中

21b25□取三百偈以爲一部□名雜阿毘曇□又撰增一

21b26□集文中解二涅槃□皆先立義□次引證悉□是今

21b27□經第二十一文也□滅煩惱卽子縛斷□離諸有

21b28□卽果縛斷□皆是有餘者二乘雖斷果縛無明

21b29□全在□是故望佛仍是有餘□故引勝□證成其

21c01□義□昔滅下昔敎小乘以灰斷爲涅槃故云是

21c02□盡□今經大乘以常住爲涅槃□故云非盡□若依

21c03□下約別義正斥□今昔相對者□昔小今大俱有

21c04□涅槃□正是通途之義□非別顯今經圓極涅槃

21c05□也□若擘下蓋約別義以彈剝之也□故云義則

21c06□不然□肌謂肌肉□理謂湊理□張平子西京賦曰□

21c07□街談巷議彈射臧否□剖析毫釐擘肌分理注

21c08□云□言此人彈剝善惡雖毫釐肌理之間□亦能

21c09□分擘□何者下牒彼立義所滅則異者□彼以滅

21c10□煩惱爲有餘滅生死爲無餘□若爾下今師正

21c11□難也□法尙旣於小乘以斷見師子縛爲有餘□

21c12□斷生死果縛爲無餘□若例大乘□亦應以破根

21c13□本無明爲有餘□破變易生死爲無餘□此則大

21c14□小兩敎各有二種涅槃高下碩異□小旣未破

21c15□無明□豈得以小所得二種爲大乘有餘耶□汝

21c16□今旣以小乘二涅槃爲大□有餘則應小乘□已

21c17□破無明入菩薩位也□故云若爾至同佛入無

21c18□餘涅槃也□何事下旣若二乘已破無明入菩

21c19□薩位□何故復被彈訶言非大乘耶故云被訶

21c20□言非也不斷下出訶小之文□不斷根本無明

21c21□故□不到三德彼岸故□門外草菴非長者宅內

21c22□故□云何下結責也□此約別義則大乘二種涅

21c23□槃□唯佛及證□不應對佛云小是有餘也□又若

21c24□下約通義例斥□通則九界皆應對佛稱爲有

21c25□餘□何但二乘□皆不得然者□然是也□謂皆不是

21c26□大乘有餘也□豈非佛性通耶者□安樂性卽佛

21c27□性也□前明涅槃約事通於十界□如云寒獄以

21c28□熱爲樂等□今明佛性約理通於十界□且取通

21c29□義故得例答□

21c30□涅槃玄義發源機要卷第一

22a01□

22a02□涅槃玄義發源機要卷第二

22a03□

22a04□　　　　宋錢塘沙門釋智圓述

22a05□文云下卽如來性品文□二十五有者□卽細開

22a06□六道也□謂四洲四趣□無想天那含天□六欲天

22a07□梵天□四禪天四空天二十五有生死不亡故□

22a08□□名有我□謂眞我亦佛性也不耶□卽迦葉問

22a09□辭□答言卽□佛答云□一切衆生悉有佛性□卽是

22a10□我義也□寤言下文選曰□寤言莫予應□注云□謂

22a11□臥而語也□依經應作□牛世切□眠言也□如來

22a12□性品云□譬如二人共爲親友□一是王子□一是

22a13□貧賤□見王子有一好刀心生貪著□王子後持

22a14□是刀逃至他國□貧人於後寄宿他家□卽於眠

22a15□中□言刀刀□傍人聞之□收至王所□乃至云□菩

22a16□薩亦爾□出現於世說眞我相□說已捨去譬如

22a17□王子持刀逃國□凡夫說言一切有我□如彼貧

22a18□人止宿他舍□言刀刀□又楊下□兒行□止小

22a19□兒啼故□以楊樹黃葉爲金等者□取木人木馬

22a20□皆爲止啼□此喩說三十二天妄常樂我淨也□

22a21□下疏云□葉喩妄常金喩妄淨□人喩妄我馬喩

22a22□妄樂□六道以安身適悅等者□如寒地獄中以

22a23□熱間爲適悅也□餘道可知□望佛猶通者□以未

22a24□能究竟隔別變易生死故□非通非別者□此成

22a25□四句故屬雙非□若束而明之□只是通別九界

22a26□是通□佛界是別故□上句明菩薩而云望佛猶

22a27□通也□[穀-禾+牛]古候切□取牛乳也□隨其流處等者□如

22a28□來性品云□譬如雪山有一味藥名曰樂味□輪

22a29□王爲此藥故□處處造作木□以接是藥□其味

22b01□眞正□王旣沒已其後是藥□或酢或鹹或甛或

22b02□苦或辛或淡□如是一味隨其流處□有種種異□

22b03□是藥眞味停留在山□猶如滿月□乃至云□□藏

22b04□亦爾□以煩惱故出種種味□所謂五道四姓□委

22b05□釋如疏記□倒瀉斯病者□倒卽吐也□文云下引

22b06□陳如品也□三種病貪瞋癡也□三種藥不淨慈

22b07□心因緣也□事理不融故□藥病互無□王復得病

22b08□者□卽哀嘆品中客醫喩也□王得病卽小機執

22b09□無常爲病也□亦藥亦病者□治邪常故名藥□障

22b10□眞常故名病□是勝三修者□謂常樂我也□舊伊

22b11□縱橫喩無常苦無我劣三修也□又新下前對

22b12□二邊故□中道敎行理三悉受雙非之名□今以

22b13□敎行對理則圓伊敎行能治二邊□故得名藥□

22b14□圓理亡泯故屬雙非□故云正法正性等□唯有

22b15□常淨等者□此約半與半奪故□與二奪二□若全

22b16□奪者□四德俱無□如下疏記□則是習氣者□謂三

22b17□寶差別□卽無明心也□無明卽習氣□淨名云□

22b18□結習未盡華則著身□此無爲緣習非界內習

22b19□也□□出九界者□此約自行破九顯佛界名□

22b20□出□然但破事九不破性九□橫收一切者□橫遍

22b21□彼彼九界也□無邊底故常者□橫收故無邊□

22b22□出故無底□由達無邊底故名大丈夫□自旣丈

22b23□夫復調丈夫□故云能化度一切自他融攝□故

22b24□不思議斷苦下亦四句釋樂□初二約斷□後二

22b25□約智□初二中前一明斷用故□云斷苦樂□故樂

22b26□卽是斷生死苦及涅槃樂故□得中道之大樂□

22b27□後句明斷體故云大寂□故樂卽是中道永寂

22b28□二邊□故名大寂□後二約智中初句明智用故□

22b29□云一切知故樂□卽中道雙照二邊名一切知□

22c01□後句明智體故云身常故樂□卽了了常知也□

22c02□業淨者總標也□身淨下卽三業俱淨也□以身

22c03□兼口但云身淨□卽色心不二咸空假中□故□

22c04□名淨□是故下總結□然此文中明常樂各有四

22c05□句明我唯一句□明淨有三句□各隨語便更無

22c06□他說□例前應就理等者□例前正法正性非藥

22c07□非病之文也□互顯等者□前已約理明非□今但

22c08□約事明非□以前例後以後例前□故云互顯□從

22c09□地獄已上料簡者□卽通別中云□六道以安身

22c10□適性爲安樂也□從外道已上者□卽藥病中云

22c11□長者□沒已劫掠群牛也□二乘已上者□卽大小

22c12□中云小者二乘也□四悉檀者□名出智論□悉是

22c13□華言□檀乃梵語□悉之言遍檀言爲施□以歡喜

22c14□生善破惡入理四法□遍施有情故曰悉檀□又

22c15□應法師云□悉曇此云成就□論中云□悉檀者□亦

22c16□悉曇也□準此二字□俱是梵音□故他宗學者或

22c17□謂天台不善華梵□且古來亦云二字俱是梵

22c18□語□豈獨唐代方知□故淨名玄義云□悉檀是外

22c19□國之語□諸法師解釋不同□或言無□□外國多

22c20□含□例如修多羅名含五義□此土不的□也□有

22c21□□者□或□爲宗乘□墨印實成就究竟□如是異

22c22□□非一難可定判□南岳云□此例如大涅槃□是

22c23□胡漢兼擧也□南嶽親證不應錯用□故天台智

22c24□者依之釋義□又如龍樹之名□古者譯家皆云

22c25□二字□是華言□謂龍生法身樹生生身□至于

22c26□唐代□乃云□龍是華言樹是梵語□梵云那伽樹

22c27□那□此云龍猛□應知龍猛旣有父母禱樹之緣□

22c28□復與樹那音濫□故致異釋以例悉檀□以悉訓

22c29□遍借是梵語□亦應無爽□如□究竟亦是遍義□

23a01□顯昔第一義者□昔人天敎及小乘敎□各指當

23a02□敎涅槃爲第一義也□引互無爲證者□卽第三

23a03□十五卷云□牛處無馬馬處無牛□名互無也□眞

23a04□諦涅槃者□亦同初家□以涅槃爲俗諦也□彼爲

23a05□涅槃因修而證□故屬俗諦□引肇論以證俗諦

23a06□無名無相也□肇有四論□一物不遷論□二不眞

23a07□空論□三般若無知論□四涅槃無名論□今引物

23a08□不遷文也□江河至不流者□前波後波雖復相

23a09□續□而不相到□其性各住雖注不流□日月至不

23a10□周者□日月歷天晝夜無停□亦由各住故不能

23a11□周□豈有下結顯涅槃無名無相也□謂江河等

23a12□物及以涅槃俱俗諦故□猶是續待二假者□以

23a13□冥眞故□無明已盡故□非因成而有緣眞相續

23a14□之假□迷悟相待之假□具二假故□卽是俗諦

23a15□故有名也□執眞有名者□謂俗本無名依眞立

23a16□名□如劫初聖人□仰法眞理俯立俗號□眞理能

23a17□通因名道路□眞理不動因名山嶽□所通非有

23a18□者□以四門所通同一偏眞故□但存□虛名有

23a19□門□析破□虛名空門□兩亦雙非準義可見□指

23a20□三下引喩結斥□三塗者□山名泰行□轅□□

23a21□是也□左傳曰□三塗四嶽九州之險也□或作荒

23a22□塗者□後人妄改□彼以小能釋大所□其猶指三

23a23□塗之險阻爲寶所之坦夷□魚目喩小明珠喩

23a24□大□其旨可知□問古下嘆美立問而有三嘆□一

23a25□問一嘆師承道勝□二肇作下嘆述作辭高□三

23a26□世人下嘆古今共許□意復下是一問□雖具三

23a27□美所詮義意□比望今家孰優孰劣□故云意

23a28□復云何□命世者□文選李陵書曰□皆信命世之

23a29□才□抱將相之具□注云□命名也□言其名流播於

23b01□時代也□孟子云□五百年必有王者興□其間必

23b02□有名世者矣□注云□名世次聖之才□物來能名

23b03□正□一世者□生於聖人之間也□升堂入室者□以

23b04□於道淺者爲升堂□於道深者爲入室□論語云□

23b05□子曰□由也升堂矣□未入於室也□一肇而已者□

23b06□什公門下有十哲八俊四聖□肇皆預焉□生肇

23b07□融叡爲四聖□更加影嚴憑觀爲八俊□兼常標

23b08□名十哲□僧傳曰□通情則生融上首□精難則觀

23b09□肇第一□劉遺民覽肇所撰之論□嘆曰□不意方

23b10□袍復有平叔□洋洋下謂其文辭洋溢盈人之

23b11□耳也□論語云□師摯之始關□之亂□洋洋乎盈

23b12□耳哉□卷不釋手者□釋放也□答中初謙己總指

23b13□日月在懷□喩其明達也□旣不下自斥□旣不親

23b14□承肇師其法門深旨□我亦難見□鑽仰下雖不

23b15□親承遺文□旣在尋其旨趣□亦應可知□鑽仰者□

23b16□顔淵嘆仲尼云□鑽之彌覺其堅□仰之彌覺其

23b17□高□管窺者□莊子曰□以管窺天以錐指地□二

23b18□其論下以四句判論文也□彼論凡有九折十

23b19□演共十九篇□今之所斥□皆於上秦主表及第

23b20□一開宗第二□體□中撮其妙言要辭不出四

23b21□句□故參雜引之不成次比□今先指會其文□次

23b22□消釋其義□初有句中初是開宗中文□若無下

23b23□表中文□次無句中初二句卽開宗中文□具云

23b24□余嘗試言之□夫涅槃之爲道也□寂寥虛曠等□

23b25□豈有下一句□是表中文□具云旣曰涅槃□復何

23b26□容有名於其間哉□兩亦句中唯恍惚窈冥□其

23b27□中有精句□是表中語□餘開宗中語雙非句□□

23b28□開宗中文□而欲下具云斯乃希夷之境太玄之

23b29□鄕□而欲以有無題□標其方域□而語其神道

23c01□者□不亦邈哉□次釋義者□出處至假名者□有

23c02□餘住世名出□無餘入滅名處□斯皆應機示有

23c03□生滅□旣無實體□故□假名□若無下此本秦主

23c04□之語□斥諸家通第一義諦□皆廓然空寂無有

23c05□聖人□故肇擧之□若眞諦廓然無聖人者□誰知

23c06□眞諦耶□旣有知者□驗有聖人□故彼文云□實如

23c07□明詔也□若無下卽肇公伸明秦主之意□聖人

23c08□忘懷動靜合道□故曰與遊□卽其有句者□旣存

23c09□能知能遊之人□豈非有句卽無句也者□旣無

23c10□形名復非有心所知□豈非無句故不可得而

23c11□有者□此卽亦無□不可得而無者□此卽亦有□恍

23c12□有也□惚無也□窈幽也□冥暗也□謂有無不定幽

23c13□暗難測□故曰窈冥□雖曰難測而有靈明知覺

23c14□其妙甚存□故曰有精也□窈冥卽亦無有精□卽

23c15□亦有五陰永滅故亦無□幽靈不竭故亦有□有

23c16□無絶於內者沖而不改故□不可爲有故有絶□

23c17□至功常存故無絶□稱謂下涅槃之體□旣內絶

23c18□有無故外沒稱謂□視聽下釋上二句也□由外

23c19□絶稱謂故□兩界視聽之所不及□由內絶有無

23c20□故□無色四空之所不了□題□謂名字也□方

23c21□域謂理體□不亦邈哉者□若執有無去道甚遠□

23c22□然其下以四敎定論意□文云等者□開宗云□滅

23c23□度者□言乎大患永滅超度四流□不涉界外者□

23c24□但度界內欲有見無明之四流耳□不滅涅槃

23c25□患者□但以陰身爲大患□故辨差下旣彼論是

23c26□大又非別圓□今尋辨差之文□知屬通敎辨差

23c27□卽第九章也□無爲一也者□彼云□以俱出生死

23c28□故同稱無爲□此以下彼云三乘諸道□皆因無

23c29□爲而有差別□此三三於無爲非無爲有三也□

24a01□如來下彼云放光云涅槃有差別耶□答曰無

24a02□差別□但如來結習都盡□聲聞結習未盡耳□請

24a03□以近喩以況遠旨□如人斬木去尺無尺去寸

24a04□無寸修短□在於尺寸不在無也□今師引之語

24a05□或改轉□有本云聲聞結盡習不盡者□結下多

24a06□盡字也□在於尺寸不在無也者□尺寸喩三乘

24a07□淺深□無喩涅槃理一□雖俱下彼岸涅槃也□升

24a08□降三乘也□以無言說道者□卽大品共般若也□

24a09□□(士限切)然者□尙書曰□方鳩□工□孔安國云□鳩

24a10□聚□現也□夫通下斥肇四失也□次第在文俯

24a11□提枝末者□肇云□仰攀玄根俯提弱喪□初句是

24a12□上求下句是下化□理爲道本故云玄根□□兒

24a13□失故鄕名爲弱喪□方便善微名爲□兒□本有

24a14□眞如名曰故鄕□今判彼意故云乃是等也□是

24a15□泯憂喜等者□通人了達幻化卽空□故憂喜等

24a16□一切亡泯□齊明暗者□智明惑暗也□不作大小

24a17□者□下疏釋云□是別敎□兒謂不造五逆名不

24a18□作大□不起二乘心名不作小□今爲通敎□兒

24a19□者□不以文害意也□以達卽空故亡巨細□喩之

24a20□以□兒者□準下品意□但是和光利物□能令衆

24a21□生得見□菩薩同其始學名□兒行□是則示同

24a22□人天□三敎幷圓住前悉名□兒也□今判肇論□

24a23□但是通敎□兒也□喩之以三獸度河□以三乘

24a24□俱證涅槃□而智有深淺□文載大品及今經第二

24a25□十一卷□則聲聞如□□緣覺如馬□菩薩如象□灰

24a26□斷喩□文載智論□聲聞斷正使如燒木成炭□緣

24a27□覺侵習如燒炭成灰□菩薩俱盡如炭灰俱無□

24a28□宗在他經者□通敎體法非今圓頓也□一切下

24a29□下三敎菩薩藏通羅漢□咸破偏疑同成圓佛□

24b01□佛開下旣開通卽圓□云何更立通義□聾□之

24b02□徒者□於法華中機生未脫斥爲聾□□於今得

24b03□悟悉是聰明□□(五怪切)聾也□斥故顯新者□故卽

24b04□劣三修新卽勝三修□波動下用哀嘆春池失

24b05□珠喩也□瓦礫喩小理月形卽珠喩圓理□委釋

24b06□如疏記□肇以昔敎三乘所證之理□而解今經

24b07□圓融涅槃□何異捉礫爲珠也□綱維卽綱上大

24b08□繩故□綱維整則網目正□綱維闕則網目墮□涅

24b09□槃大義喩以綱維□九折十演其猶網目□涅槃

24b10□義壞折演何爲□故云安寄□執佛下昔敎方便□

24b11□佛於法華涅槃已斥爲權□故云遺棄□十演者□

24b12□彼有十九篇而名九折十演□折者□問難也□演

24b13□者□答釋也□謂一開宗□二□體□三位體□四徵

24b14□出□五超境□六搜玄□七妙存□八難差□九辨差□

24b15□十責異□十一會異□十二詰漸□十三明漸□十

24b16□四譏動□十五動寂□十六窮源□十七通古□十八

24b17□考得□十九玄得□於中一三五七九十一十三

24b18□十五十七十九是演□餘九是折□終非三德者□

24b19□十演之談但明昔敎涅槃□終非圓常三德也□

24b20□今言下今師正明涅槃無名之義□請尋文□

24b21□旨□比望肇師雖塗漢之相遠□山毫之相絶□未

24b22□得爲喩□優劣歷然□其猶指掌非獨情也□初擧

24b23□三德釋涅槃□次離九界釋無名□六道幷三敎

24b24□三乘合成□九界□從所離等者□所離卽九界能

24b25□離卽佛界□乃是無九界涅槃之名□故曰無名

24b26□而有佛界三德之名也□故知涅槃無名四字上

24b27□二顯□能離下二明所離以約能所相待故屬有

24b28□門□卽諸名無名者□卽九界名是佛界無名故

24b29□云便是涅槃□此約絶待故屬空門□涅槃非四

24c01□者□三一互融□豈存四相□須知四門還是三觀□

24c02□卽空故名卽無名□卽假故不離九界名□卽中

24c03□雙照是兩亦□雙遮是俱非□當曉十界一心三

24c04□觀□融攝涅槃無名之旨□不離方寸皎在目前□

24c05□豈假九折十演迂曲而談哉□故名無緣者□不

24c06□緣二邊也□今亦下無六道名卽不緣衆生□無

24c07□四聖名卽不緣法□有□藏名卽緣於如來□況

24c08□復下地等者□佛眼佛耳□尙不見聞□況餘四眼

24c09□四耳而能見聞耶□問佛眼佛耳豈不見聞耶□

24c10□答見無見相聞無聞相□故云不見聞也□大悲

24c11□方便者□隨四悉機施設假名也□動樹擧扇喩

24c12□名相□月喩實理□文云下卽第二十一文也□□

24c13□羅婆夷疏云□是□雀一音二名□智度下論四

24c14□十六文也□更設五陰等者□開心故成五陰□

24c15□開色故成十二入□心色俱開故成十八界□故

24c16□此三科不出色心楓□□或復下所列諸名散在

24c17□經文□欲有見無明四流所不能漂□名洲□□爾

24c18□雅曰□水中可居曰洲□小洲曰□□能遮煩惱惡

24c19□風雨故名窟宅□圓法遍攝故圓修者□如服乳

24c20□□更無所須最第一故喩之醍□□能扶起闡提

24c21□圓信心故□喩之以杖□故三十四經云□是經能

24c22□爲一闡提杖□猶如羸人因之得起□照了破戒

24c23□猶如明鏡□故經云□是經卽是毁戒衆生之明

24c24□鏡也□如世間鏡見諸色像故□云爲破戒明鏡□

24c25□有本於爲字下加一字者非□不可下釋喩虛空

24c26□義也□卽空中故如空不可得□遍一切故如空

24c27□無障□□大論下衆生假名五陰實法□皆因中

24c28□之稱□旣通極果例知涅槃果稱□亦通因中□故

24c29□知十界悉言安樂□名不在內等者□不在內卽

25a01□非空□不在外卽非有□中間卽兩亦常自卽雙

25a02□非□是字不住卽四性不可得名性空□亦不不

25a03□住者□此空亦空名相空□涅槃亦爾者□佛菩薩

25a04□是能住之人□涅槃是所住之法□人旣二空法

25a05□豈不爾□人法不二體性無殊□合求亦不可得

25a06□者□謂具足三德亦非涅槃也□此明三德若具

25a07□若各皆無定相故□各各求及合求皆不可得□

25a08□方名涅槃□故智下引大論讚般若偈□證見與

25a09□不見各求合求俱縛俱脫□顯向涅槃不在之

25a10□言□是不見脫也□若人等者□於法起見名見被

25a11□縛□迷於法相名不見縛□稱法起見名見得□脫

25a12□見無見相名不見脫□法身解脫各例般若以

25a13□爲四句□故云亦如是□譬如下幻體本虛故不

25a14□可見□而有色像故而見□不可見而見喩見脫□

25a15□見而不可見喩不見脫□但假名字引導衆生

25a16□者□假立□藏三德之名□欲令衆生悟□名下理

25a17□達名非名□卽是大悲動樹擧扇也□譬如空拳

25a18□下次第配四悉可知□以新伊悅之者□大機發

25a19□悅卽歡喜益□引進卽引生大善□破之卽破昔

25a20□小惡□悟之則悟小卽大□無則不絶者□於無起

25a21□計何曾得絶□尙非小乘義者□以通敎二乘卽

25a22□有達空證涅槃故□大香象等卽哀嘆品文□羈

25a23□鎖者□革絡馬頭曰羈□釋名曰□羈檢也□所以檢

25a24□持制之也□介爾動念者□介微弱也□周易繫辭

25a25□曰□憂悔吝者□存乎介心□旣不絶等者□心爲語

25a26□本故也□楊子法言曰□言者□心之聲□書者□心

25a27□之□□此乃修習言語道斷等者□卽小乘內凡

25a28□方便道也□苦忍明發者□卽見道十六心中初

25a29□苦法忍苦法智也□略擧見道意該修道□以此

25b01□二道皆眞證故□世諦死時者□卽見思破處名

25b02□世諦死□指此下擧劣況勝□三藏之劣已能絶

25b03□六道人法□況餘三敎大乘之勝乎□然入下將

25b04□明通義先斥三藏□眞俗異故者□以三藏事理

25b05□相隔故□入觀冥眞故絶□出觀入俗故不絶□不

25b06□同通人事理相卽□出觀入觀咸皆契絶□若能

25b07□下正明通義□初二句□卽肇論中語以肇論所

25b08□詮□但在通故□遠乎哉者□言不遠也□初句明法

25b09□卽俗而眞□故道不遠□次句明人卽凡而聖□故

25b10□聖非遙□無絶無不絶者□皆如幻化故無二相□

25b11□方便道卽性地也□空慧相應者□見地已上悉

25b12□名相應□淨名下卽天女訶身子文也□無明未

25b13□吐者□下哀嘆品二乘白佛云□我於往昔情色

25b14□所醉輪轉生死□如彼醉人臥不淨中□如來今

25b15□當施我法藥□令我還吐煩惱惡酒□而我未得

25b16□醒悟□云何放捨□轉日月者□又云□如彼醉人

25b17□見上日月實非□轉□生□轉想衆生亦爾□爲

25b18□諸煩惱無明所覆□生顚倒心我計無我□乃至

25b19□樂計爲苦□如彼醉人於非轉處而生轉想□如

25b20□□病者者□又云□如□病人値遇良醫所苦得

25b21□除□我亦如是□邪命熱病雖遇如來病未除愈□

25b22□未得無上安隱常樂□對界下結示經意□界內

25b23□通惑雖除□界外別惑全在□故云結習未盡無

25b24□明未吐等也□以大涅槃心修行者□以但中解

25b25□修次第五行□具歷別十德也□然五行約修十

25b26□德約證□亦互通修證□今此且約地前敎道以

25b27□說□則二俱在修□則是一向專求初地眞證□大

25b28□般涅槃而修地前諸行也□無復界內之心等

25b29□者□界內心卽析體智□界內說卽藏通敎□如是

25c01□方便者□卽別敎三十心也□而未是冥中者□以

25c02□初地分證爲冥中□昔所不得等者□昔於凡位

25c03□不得證中智□今聞中智不絶無明□今絶無明

25c04□而修時梯□等者□以果望因斥爲次第階級□

25c05□如登梯□□離邊求中如河□曲□第十經云□一

25c06□切江河必有□曲□發心不能遍法界者□信本

25c07□有性至果乃發□故次第滅九顯出佛界□不能

25c08□達九卽佛名爲不遍□非無上方便者□別三十

25c09□心非圓融相似方便故也□方便上更有方便

25c10□者□別敎方便上更有圓敎內凡方便也□若圓

25c11□下通明圓絶□文中明理行敎皆絶□初明理絶

25c12□言諸心法界者□諸心卽九界心□達九界妄心

25c13□卽三諦眞理□故云法界更無復法界者□如觀

25c14□地獄心□卽三諦理具足三千攝無不遍□離此

25c15□心外更無餘法□觀九界起心遍攝咸爾□故云

25c16□獨一法界也□又如下明行□又如下明敎□尼俱

25c17□耶洲喩敎也□指事卽理如直入海□第十經云□

25c18□於此大千有洲名拘耶尼□其洲有河端直不

25c19□曲□名娑婆耶□猶如直繩入西海□絶方下正釋□

25c20□方便初絶偏顯圓有本絶□方便下多一絶字

25c21□者誤□如經下依經總立□三藏下約敎別示□一

25c22□切疑網卽三敎偏疑□寧起疑網者□寧願辭也□

25c23□以疑是解津不起疑心□豈得生解□故迦葉品

25c24□云□若人於此生疑心者□能破煩惱如須彌山□

25c25□故知執小爲決定者□無由入圓□方便道中者□

25c26□卽觀行相似也□是圓下結成四門□亦有亦無

25c27□門者□一卽三是亦有□三卽一是亦無□不可思

25c28□議卽非三非一故□屬雙非門□若謂下眞道開

25c29□示悟入□卽四十眞因位也□金□喩涅槃敎□

26a01□眼膜喩無明□三指喩三諦□是名究竟絶者□對

26a02□前方便眞因分顯□通名究竟□非剋指妙覺也□

26a03□而無一言者□言由心變卽言是心□心空故言

26a04□空故□滿法界無一可得□心滿例爾□心無定相

26a05□隨緣而起□隨染緣則起九界心□隨淨緣則起

26a06□佛界心□染淨雖別只是一心□心性亡泯故無

26a07□一念□然諸下引諸經證成□又諸菩薩言於言

26a08□等者□三十二菩薩各說不二法門□卽是言於

26a09□詮理之敎□故曰言於言□淨名杜口直顯絶理□

26a10□文殊讚淨名云□寂然無說眞入不二□卽是以

26a11□言詮於無言之理□非絶非不絶□如別四門者□

26a12□非藏通之絶□非六道之不絶□前火木者□進火

26a13□杖也□草喩所絶木喩能絶□次總結下顯前五

26a14□重□皆依經立義□非是徒然□故徵經顯門以收

26a15□五義□在文可見□同名卽通名也□四者門也者□

26a16□涅槃是所入理□四說是能入門□如天下天帝

26a17□喩理□千名喩門□涅槃是名等者□亦由人以定

26a18□體爲名彰德立字也□不可復空者□意謂涅槃

26a19□是妙有故也□具相續相待二假者□如前說□乃

26a20□卽眞之義者□以卽眞故非全同世諦□而不冥

26a21□眞者□以不冥眞故非全同眞諦□故與前三師

26a22□立議□殊□有人難下次第破前四師□初破莊

26a23□嚴□二若爲下破開善□三若佛下破冶城□四若

26a24□佛下破龍光□此皆成論等者□爲諸師皆依成

26a25□論立義□謂佛果是無爲也□及至釋義□在有

26a26□爲等故□使人情不伏遭前四破□矛盾者□矛兵

26a27□器□盾傍牌也□莊子曰□楚有□矛盾者兩皆譽

26a28□之□買者曰□以子之矛擊子之盾如何□□者不

26a29□答□凡說義相違□皆喩矛盾□伏也□肇論下涅

26b01□槃之理□非色像故不可以形名□得非緣慮故

26b02□不可以有心知□本無言而强興言說故□失其

26b03□眞實□本無知而强起慮知故□反成愚執□謂有

26b04□則乖非有之體□謂無則傷非無之軀□此由涅

26b05□槃不思議非有無故也□肇意推之下正出肇

26b06□意也□墮在四見者□謂以四句言之□以四句思

26b07□之□謂有謂無但是邪見故□云不可以名得等

26b08□也□然肇師立義□但離邪執及小四門□而正是

26b09□通意廣如前說□經云下引哀嘆品喩以斥諸

26b10□師□以四見釋大涅槃□如捉瓦礫謂琉璃珠也□

26b11□春陽譬塵欲耽□之境□乘船譬乘諸業□遊戱

26b12□譬著可愛果□失寶譬無解□因於放逸慧解潛

26b13□昏□故言失耳□卽共入水者□信敎如入水□謂佛

26b14□果是二諦等□如競捉瓦石皆謂得意故歡喜□

26b15□以此示他如持出□謂是涅槃深理□如謂琉璃

26b16□珠□俱背□圓常故□都非眞寶體□非四執故云澄

26b17□渟淸淨□爲敎所詮人自不曉故□云故在水中

26b18□周遍一切□如仰觀虛空圓備無缺□如彼月形

26b19□非衆人所執者□結斥諸師解義□如執礫爲寶□

26b20□此喩本斥小乘三修□今借之以斥異解□衆盲

26b21□所觸者□競執尾牙不見全象□亦譬諸師色聚

26b22□亦有亦無者□亦有眞常妙色□亦無無常□色□

26b23□經道色者下此師釋妨□恐他難云□佛果若但

26b24□有心□何故經云獲得常色等□故以眞應二義

26b25□釋之□一則應同方類故有色□二者眞果顯現

26b26□有可見義□故喩以色故云義說爲色□爲下多

26b27□非字□或爲字下□缺色其實三字□應云義說爲

26b28□色其實非色□兩界有色者□欲色二界也□無□

26b29□色耳者□舍利弗毘曇云□無色有色□此經云無

26c01□色界色非諸聲聞所知□故此師定謂三界□

26c02□有色也□六地已還者□通六地也□卽前三果猶

26c03□有生故□故云身在分段□七地下殘思已盡故

26c04□生界外□兩國中間者□以分段變易爲兩國□亦

26c05□是同居方便爲兩國□金心者□卽等覺是金剛

26c06□心也□意生身者□楞伽大慧問佛□何名意生□佛

26c07□言□譬如意去速疾無□□此卽從譬□彼經兩義

26c08□而釋通名□初云如十萬由旬外□憶先所見念

26c09□念相續□疾至於彼□次云如幻三昧力憶本願

26c10□故□生諸聖中□二義□是意憶生故也□而有三

26c11□種意生□如疏記□皆有無作者□皆有第三聚也□

26c12□何意不離者□旣離妄色亦應離妄心□若許有

26c13□眞心何妨有眞色□如是下今師斥前□若立若

26c14□破皆是妄語□無如是刀者□略如前記□廣在下

26c15□經□今以貧賤□言□喩諸師異解也

26c16□無記性亦有亦無者□謂無記有四種□一異

26c17□熟二威儀路□三工巧處□四通果□異熟者□謂三

26c18□界五道果報五陰卽異時熟故□變異熟故□異類

26c19□熟故□具此三義故□名異熟□二威儀有二□一威

26c20□儀事謂行住坐臥四塵爲性□二威儀心卽意識

26c21□强盛□能引發威儀眼等五識□自性羸劣雖緣

26c22□威儀□不能引起威儀□第七末那唯執賴耶爲

26c23□內□我旣不緣色等□四塵所以不發威儀□第八

26c24□賴耶雖緣色等□諸塵亦性是羸劣不能引發□

26c25□威儀言路者□謂威儀行路也□工巧者□一工巧

26c26□事謂彩□彫鏤□五塵爲體□二工巧心□卽是意

26c27□識眼等非威儀準前□四通果者□謂證果有於

26c28□通用□亦名變化無記□一變化事謂改易形質無

26c29□而□有□小乘以五塵爲性□大乘以五陰爲性□

27a01□二變化心□卽是意識□今云□亦有卽佛果有工

27a02□巧及異熟□亦無卽佛果無威儀路及通果□如

27a03□下光宅簡出□二種其義自顯□故注云云□一知

27a04□解者□卽工巧□二果報者□卽異熟□然此去取皆

27a05□是人師情計□不當正理弗可致詰□總如下破□

27a06□如棋下釋佛地有知解無記也□棋者□博物志

27a07□曰□舜造圍棋丹朱善之□書者□帝王世紀曰□黃

27a08□帝垂衣裳蒼□造文字□然後書契始作□射者□

27a09□禮記曰□男子生□桑弧蓬矢六射天地四方□鄭

27a10□玄注曰□天地四方男子所有事也□御者□家語

27a11□曰□善御馬者正銜勒齊□策□均馬力和馬心□

27a12□故曰□無聲而馬應□□策不擧而極千里□夫無

27a13□銜勒而用□策□馬必傷車必敗□故曰□御四馬

27a14□者執六□□果報者下釋佛地有果報無記也□

27a15□開善下卽開善寺智藏□莊嚴寺僧旻□幷光宅

27a16□寺法雲□卽梁朝三大法師也□今此二師立義

27a17□不許佛地有無記□初且總示□故云□言至善

27a18□性□知解下釋出佛果無知解無記也□有多釋

27a19□者□合云有二釋□不應云多□是善性者□謂棋書

27a20□等知解非是無記以通佛果有之□故云是善

27a21□性□餘人下除闡提及佛果凡夫至菩薩□悉曰

27a22□餘人□此謂棋書等在餘人□得云知解無記□在

27a23□佛地悉名爲善□非無記也□言果下釋出佛果

27a24□無果報無記也□多有異具者□具應作熟文誤□

27a25□無復報法者□謂佛無生死中異熟執故□此明

27a26□佛但有習因習果也□夫三下總斥□尙不是眞

27a27□者□三性尙非小敎偏眞也□以偏眞涅槃無三

27a28□性故□何得下尙非偏眞□何以用此釋□於中道

27a29□極果大涅槃耶□如野人曝背等者□列子曰□野

27b01□人之所安□野人之所美□謂天下無過者□宋國

27b02□有田夫常衣縕□(符分切縕□亂麻也)僅以過冬□旣春

27b03□東作自曝於日□不知天下之有廣夏□室綿□

27b04□狐□□顧謂其妻曰□負日之暄人莫之知□以獻

27b05□吾君□將有重賞□里之富室而告之曰□昔人有

27b06□美□菽甘□莖芹萍子者□對鄕豪稱之□鄕豪

27b07□取而嘗之□□於口慘於腹□衆□而怒之□其人

27b08□大□□子其類也□今以諸師喩野人□三性喩曝

27b09□背□涅槃喩至尊□今師斥之□喩里之富室也□五

27b10□種言之者□五名雖異其體無殊□性淨卽法身□

27b11□乃至卽正因□正因卽不生□不生乃至卽性淨□

27b12□餘義皆爾□擧一卽五擧五卽一□總指一部者□

27b13□以二十五品通名涅槃□故方便淨者下初正

27b14□釋相三□初方便淨文中先釋方便義□次然於

27b15□下釋涅槃義□初釋方便卽現十界身也□又二□

27b16□初明能現由住首楞嚴□故能現像□□和此云

27b17□道種智□建于大義者□建立也□或一下二明所

27b18□現□先明處所從狹之廣□始一閻浮終乎十方□

27b19□隨諸下次明現身□初廣明現佛界身示生示

27b20□滅□示生中云七步者□四相品明東行七步□是

27b21□對小機□十方各行七步是對大機□示滅中示

27b22□倚臥者□卽如來答迦葉三十四問畢□乃倚臥

27b23□如彼小兒及常患者□如現病品初說□是以下

27b24□明序中發起倚臥示滅之相也□□踊者□□□

27b25□心也□踊跳躍也□□隱也□障也□乃至下示九界

27b26□身也□下者卽劣機所感□但見地獄乃至菩薩

27b27□等身□且約見身以爲下劣□若論聞法則一一

27b28□界身□各說四敎□若然者勝身說劣劣身說勝□

27b29□論其悟解勝劣自分□今約現身□且以見佛身

27c01□爲勝□見九界爲劣□不前等者□總結十界生滅

27c02□隨機利見不相妨□□故云一時等現□然於下

27c03□釋涅槃義□雖十界喧動而不損寂滅□由契寂

27c04□滅故於生無染於死無累□涅槃之義其在此

27c05□也□故名下總結□二圓淨文中亦二□初釋圓淨

27c06□義□次雖破下釋涅槃義□初又二□先總後別□總

27c07□釋中言因圓果滿者□分眞因圓妙覺果滿也□

27c08□原其下別釋□先明因□次明果□三文各有自行

27c09□化他□初文至正法因中自行也□始乎名字達

27c10□性成修□故曰初基□五行互融名如來行□持戒

27c11□下別擧戒聖行也□不殺事戒無非中道□斯則

27c12□理事自他不二□名護正法□廣宣下化他也□弘

27c13□通正法故曰廣宣□令彼聞悟故曰利益□□事

27c14□向理□因向果□故曰□向大乘□此之自他始

27c15□從名字□終至等覺□悉名因中□感得下果上自

27c16□行也□感卽能感之因□得卽所得之果□謂妙覺

27c17□極果也□金剛下正示所得不可破壞□故喩金

27c18□剛□理可軌則故曰法身□理無遷改故曰常身□

27c19□此之三名悉是法身異稱耳□雖三身不二□且

27c20□從勝說□修道得故者□擧因顯果□由修常因得

27c21□此常果□復能下化他也□一切悉有佛性者□介

27c22□爾有心三千具足□不簡闡提及以定性□故云

27c23□悉有□又依正唯心不簡草木□故云悉有□施與

27c24□下此由純陀獻最後供故□佛印之得五常果□

27c25□當以常字貫下力等五法□常故□初云常連持

27c26□曰命□常命則以無始無終□而無斷絶□以非色

27c27□爲色□吾今此身卽是法身□作用爲力□遍一切

27c28□處用無窮盡□不動名安□雖具力用安固不動□

27c29□被機有辨□無緣慈悲普施法藥□雖破下釋涅

28a01□槃義也□初約自行明寂滅□雖施下次約化他

28a02□明寂滅□亦無所破者□以煩惱卽智慧故□亦無

28a03□能圓者□以智慧卽煩惱故□不得衆生等者□佛

28a04□如生如一如無二故□是名下總結□三性淨文中

28a05□亦二□初釋性淨□沖湛下釋涅槃□初文云非修

28a06□等者□謂三千三諦始凡本具□非修因非修果

28a07□非作業非與業者□字誤□作應作正□與應作期

28a08□非意業故□云非正業□非身口故云非期業□第

28a09□三十四經云□正業者□卽意業也□期業者□謂身

28a10□口□疏釋云□意是業體故也□以身口自然符會

28a11□有若期契□故云期業□本自下旣非因果及以

28a12□三業□故知本來具足□非今修成果證始有也□

28a13□適始也□沖湛下釋寂滅義□不生不滅者□由性

28a14□本寂滅故□名此性以爲涅槃□雖在下擧春池

28a15□喩以釋之□如前記□五□者□煙雲塵霧修羅手□

28a16□以喩五住煩惱不汚性淨之理□猶如五□不

28a17□隱月形□此言月形□卽池內珠故□非五□能隱□

28a18□隨流等如前記□雖沒下如來性品云□譬如王

28a19□家有大力士□眉間有金剛珠□與餘力士角力

28a20□觸□珠尋沒膚中□都不自知是珠所在□其處有

28a21□瘡□命醫欲治□醫善方藥知瘡因珠入□其珠入

28a22□皮卽便停住□廣如經文□今以珠喩性淨之理□

28a23□本來寂滅故云膿血不染□此三下明互融□不

28a24□得相離者□體性互融故□唯一法不可相混者□

28a25□體用旣分自成三種□會之彌分者□卽一而三□

28a26□故派之彌合者□卽三而一□故橫卽□故彌高□

28a27□□卽橫故彌闊□更復重說者□更約法身以明

28a28□義也

28a29□涅槃玄義發源機要卷第二

28b01□

28b02□涅槃玄義發源機要卷第三

28b03□

28b04□　　　　宋錢塘沙門釋智圓述

28b05□德有三種者□然此釋體□正約法身以三德

28b06□互融故□須備擧而於此三各自具三□謂三身

28b07□三智三脫□開之成九□合之成三□三九雖殊同

28b08□歸一體□一尙無一豈有九三□雖無九三九三

28b09□宛爾□佛果旣爾生因亦然□乃識體宗用三展

28b10□轉相成□只我一念□若知此旨前後易明□法身

28b11□者下釋三德相□一一德中各自具三□在文可

28b12□見□釋法身中云□非色卽報身□卽色謂應身□雙

28b13□非謂法身□由三身互融故□名眞善妙色□又眞

28b14□下約三觀□釋因修三觀果證三身□例一切法

28b15□者□亦應云眞善妙心眞善妙陰界入等□乃至

28b16□根塵細開凡聖備歷□皆可加於眞善妙三字□

28b17□以明諸法同歸三諦焉□又例一切法者□卽是

28b18□以眞善妙三字攝一切三法也□法身藏等者□

28b19□包含三故名藏□皆具常等□名德下二結云藏

28b20□德者□亦爾□二般若言一切種智者□大論云□一

28b21□相寂滅相種種行類相貌□皆知名一切種智□

28b22□一相寂滅卽中道雙遮也□種種皆知卽中道

28b23□雙照也□當知三智圓融名一切種智□故下結

28b24□云□三智一心中得□照中卽一切種智□照眞卽

28b25□一切智□照俗卽道種智□三解脫自在解脫等

28b26□者□自在卽方便解脫□解脫卽實慧解脫□其性

28b27□廣博卽實相解脫□無縛下次第釋出三脫義

28b28□也□體縛卽脫者□體達也□卽是實慧達結業之

28b29□縛□卽解脫也□此卽釋上解脫二字□調伏衆生

28c01□自在無□□卽方便解脫□此卽釋上自在二字□

28c02□令彼衆生離二死苦□名無瘡□□所引三文皆

28c03□下經中明百句解脫中語□攝一切法攝一切

28c04□人者□十界實法假人俱在一念卽三德故□悉

28c05□皆入中者□我究竟入諸子分入□餘義亦顯者□

28c06□謂餘四章也□世人解諦等者□下疏云□舊或以

28c07□境爲四諦□或以智爲四諦□謂凡夫無智但有

28c08□於境□所以經云□有苦無諦□或云□苦集滅道皆

28c09□是對境說智智卽是諦□境能發智令智無所

28c10□有□智能照境了境本無□境智相成故言四諦□

28c11□下疏中闕約敎釋□諦義應謂言敎詮辨分明

28c12□是審諦義□經云□心喜說眞諦□說卽敎也□各得

28c13□一途故云非無此義□今用理釋諦者□此卽用

28c14□興皇義也□故下疏云□興皇云諦者□只是佛性

28c15□涅槃非境非智非漏非無漏□非因非果非世

28c16□出世□故名聖諦□此乃約理釋也□然今約一理

28c17□隨機而有四種四諦之別□則興皇所釋未爲

28c18□盡善理□當卽境正者□以境是事事元依理故

28c19□境正□卽智敎俱正者□以依境發智依智說敎

28c20□故□以理下理爲境智敎之本□擧本攝末故以

28c21□理釋諦義方允合□能生生所生者□習因招苦

28c22□果也□所生還生能生者□於苦果上還起集因□

28c23□因又招果故云苦集□轉□道名能壞者□戒定

28c24□慧能治苦集也□滅是所壞者□苦集盡處名滅

28c25□諦也□更互生滅者□能壞生則所壞滅聖人是

28c26□也□所壞生則能壞滅凡夫是也□逼迫下如次

28c27□對四諦□如經者□如四諦品及聖行品明四諦

28c28□慧中說下三文□末皆云如經□悉指二品□有無

28c29□量相者□以約十界明四諦故□解苦無苦者□陰

29a01□入皆如無苦可捨□煩惱卽菩提無集可斷□邊

29a02□邪皆中正無道可修□生死卽涅槃無滅可證□

29a03□故云□乃至解滅無滅□皆卽一心三諦故□云而

29a04□有於實□苦因卽集□苦盡卽滅□苦對卽道□一中

29a05□有無量等者□一卽是一實四諦□無量卽三種

29a06□四諦□取道諦所治以當其用者□苦集滅處用

29a07□義乃彰□調御下卽迦葉問□云何諸調御心喜

29a08□說眞諦□故佛以四諦一品答之□只是一無差

29a09□別者□前約理釋諦妙在此也□此中遺一章者□

29a10□此非正文□乃是古本闕落□不生不生一義後

29a11□人校勘籤□於卷上或注於界外寫者□不曉輒

29a12□入□文中亦始疏中□如是下有白書重點二字□

29a13□亦是文中合重書□如是二字而疏本闕落□勘

29a14□者籤之□今於如是字下重點寫者□不曉亦書

29a15□在文中□鸚鵡學語斯言驗矣□然此不生不生

29a16□之義□若欲例說者□如德王中明四句□謂生

29a17□生生不生不生生不生不生也□生生是無明

29a18□生死□生不生是斷德解脫□不生生是智德

29a19□般若□不生不生是理體法身□而此四句卽一

29a20□而四卽四而一□令易解故總唱四句□卽名不

29a21□生不生卽體□不生生卽宗□生不生卽用□如此

29a22□演說□卽敎非但經體義明餘義亦顯□性有五

29a23□種者□正因約理餘四約事□以約理故□雖非

29a24□因果體遍因果□所生智慧因緣之境□已是於

29a25□因智慧望果□復是於因□故曰因因□果果性者□

29a26□菩提智德已是於果□復得涅槃斷德之果□故

29a27□云果果□今且下約五陰正示□以五陰之境常

29a28□現前故□所以止觀初唯觀陰煩惱等九□待發

29a29□方觀□今從要的故約陰境以示五性□五陰下

29b01□所以者□所以猶義理也□五陰是事佛性是理□

29b02□事由理變□此事卽理故云所以也□五陰是因

29b03□復生智慧之因□故曰因因□問五陰是果何名

29b04□因耶□答凡夫妄果望佛仍因□智慧增成者□分

29b05□證究竟悉曰增成智慧□所滅者□所滅卽無明□

29b06□無明滅處卽涅槃果□餘一切法者□卽界入等□

29b07□果果性爲名者□以經名大涅槃故□正性爲體

29b08□者□正性是妙理故□因因性果性爲宗者□以因

29b09□果爲宗故□問旣以因果爲宗□何故不攝涅槃

29b10□斷果耶□答其實兼之□但經題正約果果而立

29b11□其義□旣便故□宜當名□若準前義□亦應云總攝

29b12□五性爲名也□因性爲用者□十二因緣是所破

29b13□故□以所顯能用義明矣□二卽不二等者□二謂

29b14□因果不二卽理體□事理融一故□相卽不二□

29b15□不可爲二者□以名事分別□則不二之體不可

29b16□爲因果之宗□故云不可□爲二下句例說□旣立

29b17□下正約名事分別□以立五章修行喉襟者□如

29b18□身之喉□如衣之衿□蓋言要也□莫過因果者□以

29b19□因收萬善果攝萬德□故略有三種者□謂三修

29b20□五行一行也□次第標釋故不先列□問淨名玄

29b21□云□涅槃非無五行之因□而果正因傍以果爲

29b22□宗□又上句云□莫過因果□何故但引三種明因

29b23□之文□以釋宗義耶□答雖引因文因必克果□則

29b24□與上句義同符□經簡示則與淨名玄義義同□

29b25□下名三修云能得常果成涅槃食□五行中云

29b26□修是行已得二十五三昧住大涅槃□德王中

29b27□到彼岸師子吼中住大涅槃□一行中大乘大

29b28□涅槃□此等皆是所克之果□故知明因意在於

29b29□果□則是今經明宗之意□以此經中正譚果人

29c01□所證故也□斥諸比丘者□以圓斥小也□顯於非

29c02□常非無常者□卽因果所顯之體也□劣三修者□

29c03□卽所破無常也□是煩惱薪者□以二乘人無明

29c04□全在故□勝三修卽當住因果也□涅槃食者□卽

29c05□所證理分理極理悉名□爲食□四衆卽四十眞

29c06□因也□卽是甘嗜者□智能證理故喩甘嗜□履而

29c07□行之者□履踐其性體而修因至果□法常等者□

29c08□法卽所履之境□佛卽能履之智□何意增減者□

29c09□增至二三減至二一□置事緣理者□諸比丘棄

29c10□置小乘事行□而對佛稱嘆昔敎苦無常無我

29c11□三修之理觀也□故經云□譬如諸跡之中象跡

29c12□第一□此無常想亦復如是□擧勝理破劣理者□

29c13□苦等劣理也□常樂我勝理也□問何故但言三

29c14□修□答空濫果證□今明修義故且不言□旣增減

29c15□由機□亦應至四□二者下約次第五行明修因

29c16□也□初謂戒定慧者□以五行中聖行居初故云初

29c17□也□聖行不出三種故標戒定慧□居家下次第

29c18□釋出□初文卽戒聖行□卽經云□在家不樂猶如

29c19□牢獄□出家閑曠猶若虛空□文云□梵行者□非指

29c20□四等之梵行□蓋指出家爲梵行耳□以離在家

29c21□染穢故□此明戒聖行也□從頭下明定聖行□此

29c22□卽特勝禪也□引文雖略而有修有證□從頭至

29c23□足修也□唯有下證也□證此特勝□發開身倉備

29c24□見己身三十六物□觀察下明慧聖行□而有四

29c25□種慧行□初觀八苦等是生滅□次無生□次無量□

29c26□次無作□在文可見□如經者□指第十一卷□得二

29c27□十五三昧者□卽慧行果由慧行成□謂無畏地

29c28□得二十五三昧隨機利生也□分證三德名住

29c29□涅槃況出等者□擧分果況出極果□從淺至深

30a01□者□因淺果深□顯非下以因果事顯雙非理□德

30a02□王下五行約修十德明證故□彼品云□菩薩修

30a03□行大般涅槃證十功德也□然五行通證十德

30a04□通修□捨傍取正□以分二別□疏記委論□四大如

30a05□□者□大如毒蛇□身如□□□四大成身如蛇在

30a06□□□五陰如害者□卽經云□五□陀羅拔刀隨之

30a07□也□經文甚廣□截流者□流喩煩惱生死□從因名

30a08□煩惱河□從果名生死河□經中凡有六河□謂煩

30a09□惱生死善求惡業佛性涅槃□初從下第二十

30a10□五經有十番□初少欲□二知足□三寂靜□四精

30a11□進□五正念□六正定□七正慧□八解脫□九讚嘆

30a12□解脫□十以涅槃化衆生□今擧初二及第十□中

30a13□間□略□故云乃至□又善下文在第二十九□彼

30a14□云□若見戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒

30a15□一戒□二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者□戒波

30a16□羅蜜若有如是見者□名不修戒□釋曰□見有戒

30a17□體防止戒相□修時名因成時名果□聖上凡下

30a18□多戒名聚□總一別二□自此他彼□息過名滅餘

30a19□善名等□修上七門名爲戒修□修人名者戒能

30a20□到果□名波羅蜜□見如是相名不修戒□今文直

30a21□顯修相故□云不見等也□定慧等亦爾者□謂定

30a22□定相定因定果等□例戒釋之□原始要終者□始

30a23□因也□終果也□何所不運何所不克者□大因大

30a24□果無所不攝□故因運萬善果克萬德□因果融

30a25□通卽事而理□一切下圓因圓果遍融一切□名

30a26□無□人□生佛無差名爲一道□如是修證能出

30a27□二死□或修十想至知欲者□□在第三十四卷

30a28□也□經云□菩薩若四衆能修十想□當知是人能

30a29□得涅槃□一者無常想□乃至十者無愛想□知根

30b01□知欲者□經云□菩薩於三十七品□知根知因知

30b02□攝知增知主知導知勝知實知畢竟者□則得

30b03□名爲淸淨梵行□又云□三十七品根本是欲因□

30b04□名明觸等□故今云知根知欲也□接小接通者□

30b05□小卽三藏以圓常法□接引兩敎三乘也□此約

30b06□通途接引□故云接小□若明三接則不通六度

30b07□菩薩及兩敎二乘□委明如疏記□從漸入頓者□

30b08□以地前爲漸登地爲頓□故文云下引迦葉品

30b09□證別意□本立道生者□涅槃本立則諸行道生□

30b10□涅槃也者□其唯行之本歟□如無下如無綱維

30b11□則綱目不正也□綱皮喩涅槃□毛目喩諸行□

30b12□靡無也□要在於常者□雖破偏次第圓融三行

30b13□不同□而常果無別□故向文云□雖三不同悉以

30b14□常爲宗□行會於常者□行卽因常卽果□能顯下

30b15□果上所顯理也□卽前宗本義□故知宗本約理

30b16□宗要約智宗助約行□以此尋文義無不曉□七

30b17□曜謂日月五星也□北辰者□荊州星占曰□北辰

30b18□一名天關□一名北極□北極者□紫宮天座也□論

30b19□語爲政以德□譬如北辰居其所□而衆星拱之□

30b20□似萬下尙書曰□江漢朝宗于海□七曜萬川喩

30b21□行□北辰東海喩智□或人下人理敎行□能

30b22□資助□令分眞極果常智開發也□謂依人聞

30b23□敎□依敎修行□以行契理□由斯四法得入分眞

30b24□乃至極果□故云由助得力□或道助者□道卽理

30b25□也□亦是用偏人偏敎等爲助□如止觀對治助

30b26□開中說□如弊下卽如來藏經喩也□彼經云□譬

30b27□如持金像行詣於他國□□以穢弊物棄之在

30b28□曠野□天眼見之者□卽以告衆人去穢現眞像□

30b29□一切大歡喜□我天眼亦爾□觀彼衆生類惡業

30c01□煩惱纏生死備衆苦□又見彼衆生無明塵垢

30c02□中如來性不動無能毁壞者□力士下今經喩

30c03□也□額珠如前引□經寶藏者□如來性品云□一

30c04□切衆生悉有佛性□從本已來常爲無量煩惱

30c05□所覆□是故衆生不能得見□如貧女舍多有眞

30c06□金之藏□家人大小無有知者□井中下經云□如

30c07□闇室中井及種種寶□人亦知有闇故不見□有

30c08□善方便然大明燈照之得見□是人終不生念□

30c09□是水及寶本無今有□涅槃亦爾□本自有之□非

30c10□適今也□大智如來以善方便然智慧燈□令諸

30c11□菩薩得見涅槃正因佛性□附此衆生者□由心

30c12□神不斷故□但約下謂其理元一□約時有異故

30c13□云兩時異□或作若字者誤□本有下神時雖無

30c14□當果之事□而有當果之理□時或作助者誤□金

30c15□心卽等覺□種覺卽妙覺□明乳下乳喩衆生□酪

30c16□喩佛性□□煖喩修行□□應作撈□謂取酪必撈

30c17□攪也□應法師云□應作酵古孝切□起酒麵也□經

30c18□文多作□音勞□三蒼說文皆云有滓酒也□□

30c19□非字體□胡麻喩衆生□油喩佛性□□壓喩修行□

30c20□雙取二文者□取如來性文證本有□取師子吼

30c21□及迦葉文證當有□又引下卽迦葉品云□爲非

30c22□佛性說爲佛性□非佛性者□謂牆壁瓦石□此師

30c23□但得簡去木石之文□豈識依正互融之理□當

30c24□知木石刹塵悉由心變當體卽心□我心成佛

30c25□卽刹塵俱成□安有木石別居心外□則非本有

30c26□之用者□謂衆生則有本有之用□木石則無也□

30c27□寧曉因中有依正互融之理□果上有依正互

30c28□融之事耶□因中有果過者□斥彼所解過同外

30c29□道□若相續常者□由因相續得至果故□亦應至

31a01□無常者□此亦他人不了二鳥雙遊之旨□故有

31a02□斯難□若達雙遊則常與無常二皆理具□了因

31a03□了本有等者□了因是智照本有性□如燈照物□

31a04□生因是福從因至果□如泥成甁□鷸蚌下今師

31a05□雙斥二家也□專執者□不許專破□專破者□不許

31a06□專執□更互是非其猶鷸蚌□而倂爲今師漁父

31a07□所擒也□春秋後語第十云□趙將伐燕□蘇代爲

31a08□燕說趙王曰□臣從外來過小水□見蚌方出暴□

31a09□而鷸啄其肉□蚌夾其喙□鷸曰□今日不雨明日

31a10□不雨□必見蚌脯□蚌亦謂鷸曰□今日不出明日

31a11□不出□必見死鷸□兩者不相捨□漁父得而倂擒

31a12□之□今趙且伐燕□燕趙相支以弊其衆□臣恐强

31a13□秦之爲漁父也□故願大王熟計之□趙王乃止□

31a14□今當下雙斥二家□初約理非三世以斥專執□

31a15□次約適緣四說以斥專破□初文中非三藏通

31a16□敎之宗也□佛性之名不在二敎故□工匠揆則

31a17□任用者□揆度也□左傳曰□山有木工則度之□有

31a18□本任下闕用字□□用者□山卓切□□蒼云□□長

31a19□丈八尺□或作□□俗字也□佛卽破之者□此段皆

31a20□師子吼中破定性文也□[尸@辰]直爲曲者□[尸@辰]音臣

31a21□字誤也□[尸@辰]應作□□下陳如品疏云□向時曲者□

31a22□任机□机直爲床□向時直者爲床□令□床曲

31a23□爲机□若專下約適緣四說□以斥專破也□是諸

31a24□佛法界者□法界遍攝四門互融□舊義下云云

31a25□者□今四句互融不同□舊師各執□又約理非四

31a26□句不同□專執而隨機說四不同專難故□此二

31a27□家悉爲令破□須除惑都盡等者□惑許漸除

31a28□理須頓見□不可一期等者由智漸滿故理漸

31a29□見□三云下此師明佛果在二諦外□故眞可漸

31b01□知果須頓得□旣不下除惑由見理故□理旣下

31b02□以理體圓通如太虛空不可分知故□若初下

31b03□反覆詰難也□初旣稱後卽是頓見□則不須後

31b04□見□初不稱後者□謂初淺後深也□旣有淺深故

31b05□非頓見□然第二師但執漸見□恐彼被難轉計

31b06□於頓□故此遮之□如法觀佛等者□佛卽佛果涅

31b07□槃卽眞諦□此計涅槃在眞不同□前師謂涅槃

31b08□是俗也□佛與涅槃旣是一相□不應眞漸見佛

31b09□頓得□引華嚴者□彼謂卽俗而眞故可分知□果

31b10□在惑外不卽生死故不可漸得□旣不卽生死□

31b11□豈非虛妄分別生死涅槃異耶□以佛果無所

31b12□證但證涅槃故□眞與下佛果所證□涅槃卽是

31b13□眞諦故也□依此知是執佛果不出二諦家難

31b14□也□若以今家會通□是通義□約當敎則不出

31b15□二諦□約被接見中故出二諦□今明下將明正

31b16□義□先斥古師諸解相攻□故云馳逐由是諍計

31b17□水動妙理珠昏□然理下文有二□初明理非漸

31b18□頓□次有因緣下明漸頓□隨機約理則不同執

31b19□家□約機則不同難家□寧得稱理者□以如理而

31b20□解方名智□故智不稱理全是邪執□如方下如

31b21□方鑿入於圓柄□言不相應也□不見下不見約

31b22□理無得約智□俱非漸頓□能所一如故□不見不

31b23□得而見而得□明宗中意者□卽前文云□初破無

31b24□常而修常□卽是以圓接小接通□次以大涅槃

31b25□心修無常□次修於常□卽次第別意後卽無常

31b26□而修於常□卽圓頓人□雖三不同悉以常爲宗□

31b27□同歸常果卽前二是頓漸□後一是頓頓□所接

31b28□藏通及別次第□旣已會歸則顯前敎□是頓家

31b29□之漸頓□乃無差漸則有差□故向云無差別中

31c01□差別□以解行俱頓故名頓頓□是不定觀者□兼

31c02□前二句及後漸漸□卽三種止觀也□漸更下謂

31c03□約漸漸句□更自開四也□前文但明三句者□此

31c04□旣細開漸漸□故前闕之□此中細開仍闕三句□

31c05□前後互顯四句咸足□漸修漸見者□藏通當敎

31c06□修行見眞也□漸修頓見別敎地前□漸修登地

31c07□頓見也□漸修頓漸見者□別接通也□接歸地前

31c08□還是漸見□接歸登地則是頓見□漸修非頓漸

31c09□見者□圓接通別也□異前三敎故非頓漸□餘三

31c10□亦可解者□謂漸頓頓漸頓頓皆各開四□準漸

31c11□配釋思之可知□今且明頓頓中四義以示後

31c12□學□頓頓修漸見者□修圓頓發藏通三乘境也□

31c13□頓頓修頓見者□圓修圓發也□頓頓修頓漸見

31c14□者□修圓頓發別敎菩薩境也□頓頓修非頓漸

31c15□見者□約理故雙非亦是發煩惱等境也□照境

31c16□之用者□卽當有用上有照境之能□舌爛口中

31c17□事蹟如疏記□當說如來定是無爲者□體用俱

31c18□是無爲也□那忽下責彼違經□光宅云下無常

31c19□智謂凡夫智□常住境謂佛境□意云□凡智觀佛

31c20□旣不逐佛境爲常□今佛智觀凡豈逐凡境爲

31c21□無常耶□此亦不可者□如大論云□若如法觀佛

31c22□般若與涅槃□是三則一相□豈非凡智逐佛境

31c23□爲常耶□若然者反例佛智逐俗境爲無常也□

31c24□作九世者□過現未各更開三也□欲明佛智無

31c25□遷□且約未來三世以說□復有當現在等者□當

31c26□卽未來也□今遂來等者□謂至未來時則未來

31c27□成現在□望今成過去故云及過去□例如今日

31c28□望明日爲未來□至明日時今日乃爲過去□若

31c29□於今日倂知明日之事□則是遍知三世□以今

32a01□日是現在明日是未來□明日望今日是過去

32a02□故□旣於一念遍照故非逐境生滅□此亦下今

32a03□斥照□當知已息者□今照正現在故□向者當現

32a04□在智已息也□豈不生滅者□卽照當智已滅□照

32a05□現智方生□正是無常也□文中照當智□或作知

32a06□者字誤□逆照者□反觀過去名逆照□則知向九

32a07□世家約未來三世□是順照也□從初流來者□流

32a08□來爲迷眞起妄之始□天子登極者□易緯曰□天

32a09□子者□繼天治物改政一統各得其宜□父天母

32a10□地以養人至尊之號也□終不與境相稱者□境

32a11□體常照智體亦然□若後不照何能契境□佛在

32a12□因日等者□指地前爲在因時□導發初心者□謂

32a13□引導開發初心衆生也□其心便能橫□照了□

32a14□但力用微劣未能周廣□故云數境數時□數去

32a15□聲□三四五□名數□若據下云百千萬展轉而

32a16□增□則數當其十境□謂十方故橫□時謂三世故

32a17□□□懸鏡高堂者□梁元帝講學碑云□詳其懸鏡

32a18□高堂衢[缶*尊]待酌□或改堂爲臺者非□萬物在空

32a19□者□萬物喩境□空喩佛智□況復下諦智三一旣

32a20□乃相卽□豈所照俗境能照俗智是無常耶因

32a21□中聖人謂初地已上也□亦冥亦會者□冥約體

32a22□一會約契合故□冥之與會其義兩殊□第二下

32a23□此師立義□復破開善冥一之義□二體旣殊者□

32a24□佛智有知眞諦無知□有無兩異□故曰體殊□豈

32a25□可下責開善□但會下示己義會極爲冥□不以

32a26□體一爲冥也□慧印下引證會極爲冥□寂亦冥

32a27□也□肇論下卽般若無知論中文也□故彼論云□

32a28□用卽寂寂卽用□用寂體一也□佛雖知幻等者□

32a29□如下經中長者難佛云□瞿曇知幻應是幻人□

32b01□佛反問云□汝知□陀羅□應卽是□陀羅耶□若

32b02□其非者□如來之幻□豈是幻人□若爾下依經顯

32b03□義□須知中智雙照當體雙遮□故知俗不冥俗

32b04□眞不同眞三當有□起用下前列章云□自在起

32b05□用□今云當有者□謂今第三卽是第二□當有果

32b06□成起自在用□相由明義故云當有起用□望前

32b07□列章□乃是互現□疏中此例甚衆□或改此文□當

32b08□有爲自在者非□且約三種下卽三輪施化也□

32b09□不思議謂芥納須彌□卽身輪現通□二鳥雙遊

32b10□謂雙照□常與無常卽心輪□鑒機善惡邪正雙

32b11□攝□謂聲敎等被卽口輪說法也□不思議用者□

32b12□四相品明□身密中經云□善男子□是大涅槃能

32b13□建大義□汝等今當至心諦聽□廣爲人說□莫生

32b14□驚疑□若有菩薩摩訶薩住大涅槃□須彌山王

32b15□如是高廣□悉能取令入於芥子□其諸衆生依

32b16□須彌者□亦不迫□無往來相如本無異□唯應

32b17□度者□見是菩薩以須彌山納芥子中□復還安

32b18□止本所住處□此名不思議用□而古來解釋七

32b19□家不同□一云下次第出七家義也□何謂神通

32b20□者□但是衆生自見□何顯菩薩神通□況經云如

32b21□是高廣悉能取令入芥子中□而此師云其實

32b22□不入□顯背佛言□三解下此成論師義□下釋四

32b23□相品疏文□重破此論師意云□此是聖人權巧

32b24□於凡不解□故云旣是不可思議等□餘者下經

32b25□所談□無非聖人境界□旣皆釋義驗悉解知□那

32b26□於權巧獨云不解耶□小大皆空者□長沙所解

32b27□義與此同□彼頌云□須彌本不有□芥子本來空□

32b28□將空納不有□何處不相容□若其下破也□況大

32b29□小相入正論事用□不應以皆空約理釋之□大

32c01□中有小性者□須彌有芥子性故能小□小中有

32c02□大性者□芥子有須彌性故能大□此亦下破此

32c03□解凡有三失□一同外道□二同小乘□由執定性

32c04□故□縱非外道還同小乘有門之義□故云又似

32c05□毘曇三不成妙用□故云還是大容於小等□地

32c06□論師義大約與第四師義同□興皇謂法性本

32c07□空絶大小相□故云本無大小□世諦虛假相待

32c08□而說有大小名□其體無異□但是一有爲法耳□

32c09□小是大小者□芥子是須彌之大相也□大是小

32c10□大者□須彌是芥子之大相也□旣是一有爲法

32c11□中有此二相□何妨相入□故云故得相容□大不

32c12□自大等者□須彌自無大相□待他芥子之小爲

32c13□大相也□小不自小等者□芥子自無小相□待他

32c14□須彌之大爲小相也□故墮外道他性之執□自

32c15□性下擧前第五師□況斥興皇也□前解云大中

32c16□有小性小中有大性□卽是自性大小其義甚

32c17□巧□尙己被破□況今作他解其義迂拙耶□今明

32c18□下明今義二□初依理起用□二用遍法界由分

32c19□證妙理故□有大用而自在應機□普周十界故□

32c20□有二文□初又二□初理絶四計□以芥子之小須

32c21□彌之大□二□是事而此事卽理□□絶四性□豈

32c22□同古師□文中先明小□次以大例□明小中初句

32c23□明不自生□亦不下明不他生□大不下此二句

32c24□屬推大□然是相對而來以此段正推小□故下

32c25□云大亦如是□方是明大也□因緣故小大者□明

32c26□不共生□應以上句亦不字貫下□亦不下明不

32c27□無因生□不在下引經以證理絶四計也□內自

32c28□外他兩中間共常自有無因□由此妙理本絶

32c29□四執□故不可以九界心思言議也□大亦下明

33a01□大例小可見□故云亦如是□通達下明依理起

33a02□用□通達此理者□通達向明絶四之理也□卽事

33a03□而眞者□達大小事卽實相理□唯應度者□卽能

33a04□感之人見不思議等□卽能應之事□感應道交

33a05□以所見也□大小俱言不思議者□以須彌之大

33a06□芥子之小□俱由心變無非心性□而此心性本

33a07□具依正心性旣一相入何疑□但由在迷則無

33a08□外用□此理顯已轉變無方□內則果住楞嚴□外

33a09□則建斯大義□如經廣說者□指四相品□一往下

33a10□明用遍法界□在於道後者□唯於佛界現變也□

33a11□其理實通者□謂變於十界□乃至現地獄身等□

33a12□乃至下以例善惡等用□亦遍十界菩薩□爲正

33a13□下云云者□此則九界邪正悉爲佛界非邪非

33a14□正□所攝下明善惡其義例爾□三界下例二鳥

33a15□雙遊用□亦遍十界□是三無爲常者□謂虛空擇

33a16□滅非擇滅□通擧乃三□其實但證擇滅無爲也□

33a17□如疏記□以眞空比生死故眞空名常□又二下

33a18□菩薩破空出假□空旣可破□故二乘無常菩薩

33a19□是常□常無常雙用者□句首合有二字□卽前

33a20□例章云二□二鳥雙遊用也□俱亡二邊者□中

33a21□智之體非常非無常故俱亡□卽亡而照雙用

33a22□二邊□而用有二異一□用□如鳥喩品以鴛鴦

33a23□雙遊□息□以喩涅槃二用□同時前後下二單

33a24□用如已前二用無常破邪常□今經用眞常破無

33a25□常□喩以倒瀉病無不盡□宜一下結示二意□用

33a26□時雖單佛意必□□故知單用不失雙遊□用自

33a27□在故者□單□適宜也□善惡下以例攝善□攝惡

33a28□亦是雙遊□不妨亦有單□之別□故云或雙用

33a29□或前後也□邪卽外道等者□彼品之初□如來始

33b01□告陳如□談五陰常住結正觀行故□捨無常色

33b02□獲得常色等□能如是知是名沙門□名婆羅門□

33b03□以斥外道虛假詐稱都無實行□外道聞之心

33b04□生瞋□□遂索論議□凡十外道□其第十人卽弘

33b05□廣也□以是權人故在正攝□故經云□是婆羅門

33b06□乃往過去於普光明佛所發菩提心□久已通

33b07□達了知法相□爲衆生故現處外道□邪卽諸魔

33b08□等者□卽經云□世尊知已□卽告陳如□阿難比丘

33b09□今爲所在□答言□阿難比丘在娑羅林外□去此

33b10□太會十二由旬□而爲六萬四千億魔之所□

33b11□亂□平等皆攝者□非但攝陳如□阿難亦攝□外道

33b12□諸魔同歸□藏也□若見此意等者□謂見不思

33b13□議雙遊雙攝之三意也□具此三者□名自在用

33b14□善巧□四隨者禪經名隨大論名悉□謂隨樂欲

33b15□隨便宜隨對治隨第一義也□住首楞嚴者□謂

33b16□分住及究竟住□悉能起十界用□故云種種示

33b17□現□雖終日示現而不離楞嚴□故云不動法性□

33b18□其見下見形聞聲俱蒙四益□若專本用卽是

33b19□體者□以本用在理故是體□當用在果故是宗□

33b20□自在化他故是用□手出香色乳等者□此謂觀

33b21□音經文也□今約觀解□應以兩手表二智□出乳

33b22□表說敎□令他飽滿法味也□舊醫偸敎者□外道

33b23□偸佛敎也□用佛常樂之名□故云竊取乳名□不

33b24□解下不解四德眞義也□而爲下由不解四德則

33b25□起四倒□妄計念念相續爲常□妄計人天悅意

33b26□爲樂□妄計轉動自在爲我□妄計薄皮所覆臭

33b27□身爲淨□由此四事所□而起四倒□毒亂下四

33b28□倒毒乳悶亂眞心□而傷法身害慧命也□鹹苦

33b29□酢喩三修也□以□出□者□又作楔同□先結切□

33c01□說文楔□也□□子林切□以正乳之楔□出邪乳

33c02□之楔□或說方便法者□以小乘無常治邪常也□

33c03□或說眞實法者□以圓常治無常也□此卽別敎

33c04□十行隨機利他□如經者□卽哀嘆品文也□犢喩

33c05□佛也□得中道理柔和善順名調善□不馳空不住

33c06□有□不處涅槃高原不居生死下濕□不染眞諦

33c07□三昧□如不食酒□不著俗諦三昧□如不食糟□泥

33c08□洹智易得如滑草□分別智難生如麥[麥*□]□特牛

33c09□無乳譬無慈悲□明佛有不共慈悲□革凡成聖

33c10□者□此約別敎革地前凡成登地聖□亦革下革

33c11□十地聖成妙覺無上道□佛敎下圓信圓修初

33c12□後不二□故云卽得安住等□四出證義者□卽

33c13□本無今有偈□人師名爲四出偈□亦名四柱偈□

33c14□則涅槃如室四出如柱□一出菩薩品□二出梵

33c15□行品□三出二十五卷□四出二十六卷□大意是

33c16□同而爲緣則異□一菩薩釋差無差□二釋得無

33c17□得□三釋有不定有無不定無□四爲破定性說

33c18□無定性□故云明無差別差別等也□例此說之□

33c19□無咎者□例彼四出說乳多種□邪乳名乳乳者

33c20□以生死喩乳□涅槃喩非乳□凡夫因果俱生故

33c21□名乳□乳子何須惑者□結責問者□子謂男子

33c22□之美稱也□詣師學書者□此方古者子生六歲

33c23□而敎數與方名□十歲入小學學六甲書計之

33c24□事□則文學之謂也□出欲論者□明梵天出離欲

33c25□界也□釋天卽□利也□倉雅之類者□然倉雅多

33c26□種□倉有蒼□篇□倉三倉□雅有廣雅博雅小

33c27□雅□倉卽人名□帝王世紀曰□黃帝垂衣裳蒼□

33c28□造文字□雅非人名□爾近也□博於聞識可近而

33c29□取正□故曰爾雅□謝氏正引蒼□以證梵□婁□

34a01□是人名□雅則相帶而來還□是世間二字者□例

34a02□如此方蒼雅二書□俱說文字□訓之義□名爲

34a03□二字□是則梵是一人□□婁是一人也□婆和者□

34a04□是小兒習語之聲□以喩方便小敎也□所謂有

34a05□爲無爲者□苦集有爲道滅無爲□此名生滅二

34a06□諦爲二字也□半滿爲二字者□前有爲無爲合

34a07□爲半字□對大爲滿□六行俱明者□勝劣各三修

34a08□也□是大乘非滿者□意謂涅槃勝劣俱談□則是

34a09□大小滿足故稱滿也□法華廢小故□是大非滿□

34a10□由是無常者□由應作猶□謂談常住謂在涅槃

34a11□也□此都下法華開權顯實□超出諸敎已今當

34a12□說□最爲第一□□謂非滿□世間相常住知法常無

34a13□性□顯談常住□謂無常□非聖反經□顚亂已甚

34a14□不可與言□故云不須論難□興皇五滿略如疏

34a15□記□彈小褒大者□彈三藏褒三敎也□帶半者□帶

34a16□二乘也□廢半明滿者□若以四敎明之□則後三

34a17□敎俱得滿名□若在法華涅槃□則前三悉是半

34a18□字□唯圓名滿□開半明滿者□廢約相待開約絶

34a19□待□故知半滿二字其名則通其義則異□須跋

34a20□此云善賢□陳如品云□娑羅林外有一梵志□名

34a21□須跋陀□年百二十得非想定起涅槃想□佛令

34a22□阿難召來爲說第一義諦□得羅漢果□彼聞圓

34a23□常而證小果者□由小半卽大滿故□明於常住

34a24□二字者□如哀嘆品□又結下約五時結爲四句

34a25□也□初句是鹿苑□次句法華涅槃三句二味□四

34a26□句卽鹿苑已前□天敎也□邪三下初約邪慧

34a27□釋□次約邪禪釋□如執□電速滅喩妄常非久

34a28□住飛蛾起火喩妄樂唯是苦□蠶繭自縛喩妄

34a29□我非自在□追求下明由起邪執□故追求五塵□

34b01□亦是下約邪禪釋□此卽六行觀也□外道於初

34b02□禪覺觀支中□厭離覺觀以初禪爲苦□障二

34b03□法□動亂定心故苦□從二法生喜樂故□□二

34b04□法□上定故障□二禪異此名勝妙出□修上三

34b05□禪四空皆爾□此厭三欣三亦得名邪三修也□

34b06□能破欲染下明三修有破惑之功□染卽是貪□

34b07□遊諸覺華者□七覺如華故云覺華□又邪修下

34b08□哀嘆品文□但有新舊兩伊□今以義加世伊及

34b09□非新非故伊□例前一乳多種分別□智論明四

34b10□依菩薩依義立名□名爲法施□此其例也□然經

34b11□以舊伊喩外□今旣義立世伊□故以舊伊之名□

34b12□以名二乘也□別有疏本者□開淨名前玄以爲

34b13□三部□謂四悉四卷□四敎四卷□三觀兩卷□今

34b14□指四敎也□謂戒定慧藏者□卽是律藏詮戒□經

34b15□藏詮定□論藏詮慧□藏有三別故云三藏□此是

34b16□合字解義□四念處中謂聲聞緣覺菩薩□故言

34b17□三經律論□故言藏者□卽分字解義也□爲彼□

34b18□兒等者□三乘悉名□兒□歷修三學如登梯□□

34b19□畏憚長遠者□不能行五百由旬也□止息化城

34b20□者□偏約二乘以說□若菩薩因中不入至果方

34b21□入□菩薩下此指圓頓菩薩□修小三學以爲助

34b22□道□亦是漸次止觀行人也□下明通別亦爾□浮

34b23□囊是小戒□白骨是小定□八苦是小慧□近遠俱

34b24□通者□鈍根近通偏眞□利根遠通中道□卽受接

34b25□人也□若能下借彼法華開小之文□以成通人

34b26□受接之義□所行事理者□事則塵劫修行入空

34b27□出假□理則初心知中登地開發故□非兩敎三

34b28□乘所知□兩敎菩薩所證眞理□旣同二乘故□

34b29□悉在二乘所攝□故上云不與二乘共□顯前菩

34c01□薩與二乘共□是彼境界也□非諸二乘下地所

34c02□知者□圓融三諦之敎非兩敎二乘非別敎下

34c03□地所知也□下地卽地前也□證道同圓則有知

34c04□分□從淺至深者□三敎互有淺深□圓敎唯深菩

34c05□薩備修四敎□故云從淺至深□卽是漸頓之敎

34c06□等者□歷三敎偏漸至圓頓故□故名漸頓漸圓

34c07□也□此乃文中一種者□卽次第五行從漸至圓□

34c08□於三種止觀中□卽次第止觀也□復有下一行

34c09□卽不次第五行也□於三種止觀中卽圓頓止

34c10□觀也□發軫者□文選曰□發軫淸洛汭□注云□軫

34c11□車也□言發車洛陽也□今以發軫喩初修也□更

34c12□無別異者□圓法無別從漸入故名漸圓□非謂

34c13□圓有漸頓之異□通是雜藏者□以當敎三乘及

34c14□被接者□其人不一故稱雜也□正譬說敎次第

34c15□者□以從牛初出於乳□譬佛出世先說華嚴□乃

34c16□至最後變成醍□□譬佛最後說法華涅槃也□

34c17□如第十三卷中說□不應以淺深意取者□不應

34c18□謂乳等定淺□則以華嚴等爲劣□醍□定深則

34c19□以涅槃爲勝□須知約次第相生故有五味□而

34c20□諸味中悉有圓融故無勝劣□鹿苑顯無□密

34c21□亦有此亦不約開未開□別以分勝劣也□若謂

34c22□下廣引諸文用破定執□所喩淺深之見□四味

34c23□若淺不應喩深□醍□若深不應喩淺□醫占王

34c24□病等者□醫喩佛□王喩衆生□病喩執無常□乳喩

34c25□今經□以常藥破無常病也□甛□八味者□乳酪

34c26□時淡醍□時濃□□居中間故具衆味□一生味□

34c27□二熟味□三□味□四漿味□五乳味□六甛味□七

34c28□淡味□八□味□以喩涅槃具常樂我淨□恒安無

34c29□垢淸□不老不死之八德也□況其深矣者□況

35a01□比也□不可言深者□旣喩二乘其法乃淺□如血

35a02□變爲乳者□無明卽明如血變乳□從法界體至

35a03□界法者□卽依圓頓理□說圓頓敎也

35a04□涅槃玄義發源機要卷第三

35a05□

35a06□

35a07□涅槃玄義發源機要卷第四

35a08□

35a09□　　　　宋錢塘沙門釋智圓述

35a10□如日下日喩法界體□照喩法界法□高山喩

35a11□菩薩□如聾下喩小機□在華嚴座不得大

35a12□益□聾故不能聞大□啞故不能說大□隱其下初

35a13□約隱身□次約隱法□初文者□神德舍那身丈六

35a14□釋迦像□覆如下明隱法□如來藏者圓頓法也□

35a15□令改革凡夫成小聖人□無生無用者□敗種無

35a16□生壞根無用□先與後奪者□與小卽鹿苑□奪小

35a17□卽方等□委業領財者用法華窮子喩也□此喩

35a18□委以大乘家業□以化菩薩□如諸部般若多是

35a19□空生身子□滿願對揚也□付財定性者□會父子

35a20□定天性也□如經云□此實我子我實其父□以喩

35a21□法華開權二乘□皆當作佛也□文云下卽第九

35a22□卷□指法華持品中八千人也□故知法華涅槃

35a23□開會事等□悉號醍□□但彼廢此施義有小異

35a24□然由法華本懷已暢故□至今敎遂般涅槃□夫

35a25□衆下通示化意也□衆生本具與佛無殊□日用

35a26□不知□乃淪生死故□佛出世以二智手指□迷

35a27□徒點示本性□方將直顯復慮謗法□機旣不等

35a28□遂有五時□兼別但小對三帶二□一期調熟乃

35a29□獲開權□法華今經所以興也□或作下□五時

35b01□華嚴唯別圓故大□鹿苑但三藏故小□方等訶

35b02□責偏小□褒嘆圓大□意令恥小慕大□般若委以

35b03□大法□令敎菩薩漸使通泰□法華開權名定天

35b04□性□衆生下明法華旣見佛性故□於今經涅槃□

35b05□故知二經見性義一靜乎雙樹者□卽經云右脅

35b06□而臥□表一期化極□內智指□其功已畢□息敎

35b07□二河者□卽經云□寂然無聲也□故云息敎也□二

35b08□河者□拔提河大在城南□熙連河小在城北□相

35b09□去百里□佛居其間□於四雙八隻樹下涅槃也□

35b10□諸佛下燈明迦葉出於淨土□但說法華卽入涅

35b11□槃□今佛世尊旣出穢土□故須扶律以拾殘機□

35b12□二經雖殊見性無別□又若約扶律爲涅槃者□

35b13□則唯穢土□若約談常爲涅槃者□則淨穢皆說

35b14□只是下能發究竟智□故名佛師□能生分眞智

35b15□故名菩薩母□佛菩薩下擧佛菩薩之勝□以況

35b16□凡小之劣□千舌百盲者□擧千百言多耳安能□

35b17□舞手者□毛詩序云□嗟嘆之不足□故詠歌之□詠

35b18□歌之不足□故手之舞之足之蹈之□專五所以

35b19□是體意者□五番所詮之理名爲所以□謂從上

35b20□品乳滿字□勝修圓敎醍□所詮□俱是今經正

35b21□體□設諸名相者□應云行相卽依理起行故是

35b22□宗□意對破者□卽五番中皆有以圓破偏意也□

35b23□皆言若專者□專獨也□謂五番具含衆義□今若

35b24□獨取其一故□成體等不同□雙卷等者□如上卷

35b25□記□大本者□雖南北二本不同□同名大本□對六

35b26□卷名小本也□同座異聞者□宜廣聞大本□宜略

35b27□聞六卷□例大小品者□般若有大品小品□故以

35b28□爲例□準諸經目錄□秦弘始五年四月二十三

35b29□日□譯大品竟□二十七卷成者是也□竺法護於

35c01□晉太康元年譯□上帙爲光讚□羅什又重譯爲

35c02□十卷□名小品□是知小品亦是抄其前分□若然

35c03□者□則次說爲是□以六卷但盡菩薩品故□斯乃

35c04□廣略者□六卷則略抄前段□大本則廣有後文□

35c05□世猶惑焉者□或云異聞或謂廣略難可準定□

35c06□故人尙疑如來說□偸狗等者□示其前後不同

35c07□也□如來說則在後□迦葉問則在前□偸謂盜賊□

35c08□以喩見魔□狗喩愛魔□如四依品□說三歸在如

35c09□來性品□秦人彌譯者六卷□東晉所□大本□北

35c10□□所□俱非秦代□而言秦人者□但姚秦□譯

35c11□最盛□故義學之家相承而用□[打-丁+奚]互者□[打-丁+奚]胡計

35c12□切□換也□或作係奚者□俱誤□昔道猛等者□按譯

35c13□經圖紀及僧傳□云曇無讖□以玄始元年歲

35c14□次壬子至姑臧□齎涅槃前分十卷□止於俗舍□

35c15□遜聞讖名厚遇請譯□遂以玄始三年歲次甲寅

35c16□起首□至玄始十年辛酉譯經律□總二十三部□

35c17□合一百四十八卷□慧嵩筆受□又南山涅槃弘

35c18□傳序云□北□沮渠氏玄始三年□有天竺三藏

35c19□曇無讖者□□言法□□齎此梵本前分十卷□來

35c20□達姑臧□僞主蒙遜珍賞隆重□於□城內閑豫

35c21□宮中□前後三□成四十卷□終宋武帝永初二

35c22□年□據此諸文乃是讖公齎至□不云道猛將還□

35c23□沮渠蒙遜者□胡人□其先爲匈奴左沮渠□遂以

35c24□官爲氏□蒙遜博覽群史□頗曉天文□殺段業自

35c25□稱□州牧□又破[仁-二+辱]檀于窮泉□乘勝入姑臧□□

35c26□號西河王□□右卽□西也□右或作后後□誤□

35c27□自號玄始者□改元玄始也□是時下南經緣起

35c28□也□經從北□入于江南□後因治定□旣與舊本

35c29□品卷開合不同□遂號南本□姚□殺符堅□改長

36a01□安爲常安都之□改元白雀□後改建元□□卒□子

36a02□興立□改元皇初□後改弘始□今云□姚□復號弘

36a03□始者誤□應云姚興弘始□非玄始者□別其兩

36a04□國年號也□玄始五年卽晉恭元熙元年者□恭

36a05□帝者□卽東晉第十一帝□都建康□在位一年遜

36a06□位于劉裕□是爲宋武帝□故云次入宋武裕也□

36a07□恭帝元熙元年卽是宋武永初元年□以當年

36a08□改號故□宋武姓劉諱裕字德輿□得四年者□宋

36a09□武在位三年而崩□長子義符立□是爲少帝□卽

36a10□位昏亂□太后廢帝爲榮陽王□在位二年□武帝

36a11□第三子諱義隆卽位□是爲文帝□以少帝於武

36a12□帝三年當年卽位□在位二年□至文帝元嘉元

36a13□年□凡四年矣□故云得四年□此卽大本始至南

36a14□朝之年也□故開皇錄云□宋文帝世元嘉年初

36a15□達于建康也□卽北□玄始九年也□此二高明

36a16□者□謂德高智明乃美稱也□事跡如梁傳第七□

36a17□康樂縣令者□南史第十八云□謝靈運少好學

36a18□博覽群書□文章之美與顔延之□爲江左第一□

36a19□縱橫俊發過於延之□深密則不如也□襲封康

36a20□樂公□今云□縣令恐誤□抗世逸群等者□抗擧

36a21□也□逸群猶出群也□南史云□以國公例除員外

36a22□散騎侍郎□不就□爲瑯□王大司馬行參軍□車

36a23□服鮮麗衣物多改舊形制□世共宗之□咸稱謝

36a24□康樂也□開皇三寶錄云□陳郡處士謝靈運治

36a25□定者□蓋靈運自稱處士也□靈運陳郡陽夏人□

36a26□嘗爲永嘉太守□郡有名山水□公素愛好肆意

36a27□□遊□稱疾去職□於始寧縣修營故墅□傍山帶

36a28□江盡幽居之美□因著山居賦□尋山登嶺常著

36a29□木□□上則去其前齒□下則去其後齒□會稽太

36b01□守孟□事佛精懇□公謂之曰□得道應須慧業□

36b02□丈人生天應在靈運前□成佛必在靈運後□□

36b03□深恨之□今撫州城東南四里□有□經臺□唐顔

36b04□魯公碑云□宋康樂侯謝公□元嘉年初□於此□

36b05□譯涅槃經□因以爲號□問謝公但修定舊本□安

36b06□稱□譯□答□經之所有譯語者□筆受者□綴文

36b07□者□證義者□潤色者□而通稱譯人□謝公治定

36b08□乃是證義潤色之職也□故稱靈運□經焉□開

36b09□壽命下開壽命爲四品□復改壽命爲長壽□開

36b10□如來性爲十品□凡十二品者□新開品目則有

36b11□十二□幷舊壽命如來性共有十四□皆準六卷□

36b12□中品名開之□故三寶錄云□靈運等以讖涅槃

36b13□品數疏簡□初學之者難以措懷□乃依舊□泥

36b14□洹正本加之□文有過質頗亦改治□足前等者□

36b15□幷舊大衆問等品也□北本但十三品成四十

36b16□卷□南本二十五品成三十六卷□故北遠師名

36b17□北本爲少品多卷經□名南本爲多品少卷經□

36b18□有三品等者□至唐麟德中後分方來□尙闕分

36b19□舍利□其後分中立品與讖說不同者□和會如

36b20□疏記第二十卷□由來關中者□關中秦地羅什

36b21□居關中不見大本□故知足品非羅什也□錄稱

36b22□者□卽梁寶唱錄及隋開皇三寶錄第十三云□

36b23□豫州沙門范慧嚴□淸河沙門崔慧觀□陳郡處

36b24□士謝靈運等加品改治□故今依之□知小亮非

36b25□也□初三人下此明事蹟□與梁僧傳及開皇錄

36b26□不同者□恐是傳說有異□而彼二文咸云三十

36b27□六卷□始有數本流行未廣□嚴後一夜忽夢一

36b28□人形狀極偉□□聲謂嚴曰□涅槃尊經□何以率

36b29□爾輕加斟酌□嚴旣覺已懷抱□然□旦乃集僧

36c01□欲收前本□時有識者咸共止之□此蓋欲誡勵

36c02□後人耳□若必乖理□何容卽時方始感夢□嚴以

36c03□爲然□頃之□又夢神人曰□君以弘經精到之力□

36c04□於後必當得見佛也□如法華疏說者□卽玄義

36c05□第八明有□無□□各具五義也□亦如彼者□如

36c06□文句也□以玄義文句□皆是解經通得稱疏□釋

36c07□序品義旣指法華文句□故下疏文直釋通序

36c08□五事而已□更不消釋序品名義□又下疏文初

36c09□且離文通示五章□所以疏初不題序品二字□

36c10□若法華疏發初卽解序品□故云序謂庠序等□

36c11□所以疏初乃標序品二字□或例法華文句□於

36c12□此疏初加序品二字者非也□且淨名疏初亦

36c13□不標其品目□用意各別□豈須一準□又疏文已

36c14□經治定□標題從省□故削大般二字□但題云涅

36c15□槃疏□此乃荊溪新意□或加大般二字者□亦非

36c16□必也□正名宣尼所誡□後之學者宜善思擇□二

36c17□疏下疏緣起二□初通示□二由二□初製疏遠由

36c18□二□初受經攝靜□緣起者□因由曰緣□興致曰起□

36c19□余我也□童年[禾*犀]歲也□攝靜寺名□在章安□卽慧

36c20□拯法師也□傳云□及年七歲還爲拯公弟子□具

36c21□載上卷□予嘗讀高僧傳□見古來盛德鮮有不

36c22□講誦斯經者□信夫□法王顧命慈父遺囑爲臣

36c23□爲子理合遵奉□邇世講誦[門@貝]其無人□法漸陵

36c24□夷於斯驗矣□庶幾同見同行勉力流通□載紐

36c25□頹綱重樹顚表□忠臣孝子於是乎在□二走雖

36c26□下求旨天台二□初別示緣差二□初八障喪聽

36c27□二□初師存喪聽二□初正明八障□凡稱走或僕

36c28□或蒙皆謙也□東京賦曰□走雖不敏庶斯達矣□

36c29□注云□走謂走使之人□公子自謙敏達也□願聞

37a01□旨趣者□旣誦其文願知其義□負□天台者□切

37a02□韻曰□□負書箱也□史記云□後漢蘇章字士成□

37a03□北海人□負□追師不遠千里□天台指智者所

37a04□居之山也□陶隱居眞誥曰□高一萬八千丈周回

37a05□八百里□山有八重四面如一□當斗牛之分□上

37a06□應台星□故曰天台□輿地志曰□天台山一名桐

37a07□柏□衆嶽之極秀者也□心□藍染者□劉子云□靑

37a08□出於藍而靑於藍□染使然也□此以染義喩從

37a09□師求解不取勝義□登山甫爾者□甫始也□言未

37a10□久也□仍逢出谷者□又値智者奉陳後主詔出

37a11□山也□疏主傳曰□陳至德元年隨師出京□住光

37a12□宅寺□不惟下自謙也□言不思已德荒薄而輒

37a13□侍奉□隨從智者於皇帝朝廷也□易緯曰□帝者□

37a14□天號也□德象天地不私公位□稱之曰帝□香塗

37a15□三宮者□或作六宮□□由斯文□古無章記□講

37a16□貫者寡□故令傳寫魚魯成訛□今謂三宮定非

37a17□二六通用□有云□三宮爲正□乃地名也□引唐僧

37a18□傳疏主傳云□三宮廬阜九向衡峰□無不揖跡

37a19□依迎□訪問遺逸□此不應爾□今□大師正宮京

37a20□輦□地乃金陵非三宮也□今按三宮卽東嶽泰

37a21□山□故茅君內傳曰□岱宗山之洞周回三千餘

37a22□里□名三宮空洞之天□言二宮者□文選曰□婉變

37a23□二宮徘徊殿□□注云□婉□徘徊皆顧慕貌□二

37a24□宮謂帝及太子宮也□故大師別傳云□陳主幸

37a25□寺捨身大施□又云□皇太子已下□託舟航咸

37a26□宗戒範□故云二宮也□續高僧傳中皆指帝宮

37a27□及儲宮爲二宮□旣稟戒法故云香塗□卽經云□

37a28□常用戒香塗瑩體也□或謂大師爲陳隋二帝

37a29□戒師□卽是二宮□此亦不然□此中正□陳主欽

37b01□崇□下云金陵土崩方歸隋國□豈於陳世預說

37b02□隋朝□無乃不可□或作六宮□卽特指天子其義

37b03□亦通□言六宮者□周禮天子后立六宮三夫人□

37b04□九嬪二十七世婦□八十一御妻□鄭玄注曰□六

37b05□宮者□前一宮後五宮也□五者后一宮□三夫人

37b06□一宮□九嬪一宮□二十七世婦一宮□八十一御

37b07□妻一宮□凡一百二十人□后正位宮□□體同天

37b08□子□七衆者□一比丘□二比丘尼□三式叉摩那□

37b09□四沙彌□五沙彌尼□六優婆塞□七優婆夷也□比

37b10□丘等六□名釋義□具在疏文□式叉摩那者□此

37b11□云學法女□不別得戒也□先以立志六法練心□

37b12□爲受緣也□四分云□十八童女應二歲學戒□又

37b13□云□小年曾嫁年十歲者與六法□十誦中六法

37b14□者□練心也□試看大戒受緣二年者□練身也□可

37b15□知有胎無胎□此式叉尼具學三法□一學根本

37b16□謂四重是□二學六法□謂一染心相觸□二盜人

37b17□四錢三斷畜生命□四小妄語□五非時食□六飮

37b18□酒也□三學行法□謂一切大尼戒行□須學之□

37b19□言光輝七衆者□此謂戒香旣塗於二宮□道光

37b20□彌耀於七衆也□道俗參請者□道謂出家五衆□

37b21□俗謂在家二衆□交絡者□謂參玄請法之人往

37b22□來不絶也□雖欽下甘露喩涅槃旨趣也□瑞應

37b23□圖云□露色濃甘者爲之甘露□王者施德惠□則

37b24□甘露降其草木□甘露仁澤也□一名天酒□如俟

37b25□下謂待智者講說此經□如待黃河之淸□言其

37b26□難者也□王子年□拾遣記曰□丹立千年一燒

37b27□黃河千年一淸□皆至聖之君以爲大瑞□又黃

37b28□河淸而聖人生□左傳子駟曰□周詩有之曰□俟

37b29□河之淸人壽幾何□杜預注曰□言人壽促而河

37c01□淸遲□□豈也□有期無日者□雖許講宣□以我

37c02□多障竟無日得聞也□逮及也□金陵地名也□吳

37c03□晉宋齊梁陳謂之江南□六朝悉都其地□建康

37c04□實錄云□本楚金陵邑□秦改爲□陵□吳改爲建

37c05□業□晉愍帝諱業改爲建康□元帝卽位稱建康

37c06□宮□土崩者□隋開皇八年文帝命晉王楊廣□淸

37c07□河公楊素□督兵五十萬以伐陳□旌旗千里金

37c08□鼓震天□俄而平江東膚陳主□陳國傾壞喩以

37c09□土崩□文選陳琳檄書曰□必土崩瓦解不俟血

37c10□刃□師徒雨散者□陳國旣破法集遂停□師徒相

37c11□捨如雨分散□絶交論云□駱驛縱橫煙飛雨散□

37c12□大師遺囑云□朝同雲集暮如雨散□或作兩字

37c13□者誤□後會匡嶺者□匡嶺卽廬山也□廬山記曰□

37c14□匡俗出於周威王時□生而神靈隱淪潛景□廬

37c15□于此山□俗稱廬君□故山取號焉□大師別傳曰□

37c16□金陵旣敗旋錫荊湘□路次□城□忽夢老僧曰□

37c17□陶侃瑞像敬屈守護□遠公冥請也□於是住[甛/心]

37c18□廬山□俄而□陽反叛寺宇焚燒□獨有□山全

37c19□無侵撓□復屬虔劉者□左傳曰□虔劉我邊垂□杜

37c20□注云□虔劉皆殺也□卽是値□陽反叛也□江陵

37c21□荊州也□仍遭霧露者□仍値兵亂也□抱朴子曰□

37c22□白霧四面圍城不出百日大兵必至□又三國

37c23□名臣□□曰□雖遇塵霧□注云□塵霧謂恥辱也□

37c24□□徵下江浦卽江都今揚州也□亦曰洛浦□文

37c25□選曰□歸骸洛浦□注云□揚州則梁之洛陽也□□

37c26□徵者□卽煬帝潛龍之時□鎭守江淮□兩請智者□

37c27□初請出江都求受戒法□卽開皇十一年也□事

37c28□畢仍歸江陵建玉泉寺□後又請出江都撰淨

37c29□名疏□此言再出江都時□疏主滯疾於洪州也□

38a01□若初出江都□則獲隨從故□疏主傳云□開皇十

38a02□年晉王作鎭揚越□陪從智者止于[邱-丘+千]溝□漢制

38a03□天子曰□□太子曰令□諸王曰敎□煬帝鎭揚越

38a04□時□猶是諸王□後旣登極故云□徵□故別傳云□

38a05□奉□撰淨名疏也□頂滯疾豫章者□頂疏主稱

38a06□名也□始稱余次稱走□今稱名文體之變也□豫

38a07□章郡名□今洪州也□大師旣再出江都□而疏主

38a08□滯疾洪州□不獲隨從□旣遠聖師安聞斯典□始

38a09□擧飄南湖等者□南湖卽宮亭湖□亦曰拱亭□謂

38a10□於豫章病愈始擧掉飄帆□速往江都以就智

38a11□者□而値隋文東巡狩□晉王入朝□於是大師東

38a12□旋台岳□是故無暇講演□且給侍東歸□此乃大

38a13□師最後入天台□卽開皇十六年春也□東旋者□

38a14□旋或作還同□似泉切□文選曰□祇召旋北京□作

38a15□此旋字也□秋至佛□者□神邕天台山記曰□從

38a16□修禪寺南行二百步有盤石□平正猶如削成□

38a17□古老相傳佛嘗於此放光□故名佛□□春離江

38a18□都秋時方至者□以隨處利人行程故緩□冬逢

38a19□入滅者□卽其年十一月二十四日未時□於天

38a20□台西門石城寺彌勒像前□加趺而終也□嘆伊

38a21□余之法障者□伊維也□語辭耳□余我也□法障

38a22□者□欲聞此經法義竟不獲聞□由前八事爲障

38a23□也□一逢師出谷障□二參請交絡障□三金陵

38a24□土崩障□四復屬虔劉障□五仍遭霧露障□六滯

38a25□疾豫章障□七東旋台嶺障□八冬逢入滅障□由

38a26□具八事障我聞法□故曰法障□若不出谷則合

38a27□得聞□雖在帝庭□若參請事簡則合得聞□雖其

38a28□人交絡□若金陵久安亦當得聞□乃至若不入

38a29□滅雖有前障□終當講演令我得聞□故入滅之

38b01□障最爲深重故下嘆云□日旣隱於重崖□盲龜

38b02□眠於海底也□奚可勝言者□奚何也□勝平聲謂

38b03□法障之多非言所載也□二昔五下引事感傷□

38b04□初引事類己□賢愚經第六云□毘舍離國有五

38b05□百盲人□乞□自治□時聞人言□如來出世□盲人

38b06□聞已還共議曰我曹若當遇佛必見救濟□卽

38b07□便問人佛在何國□答云□佛在舍衛□遂各乞金

38b08□錢一枚□□人引往□時有一人收取金錢□將諸

38b09□盲人至摩竭提國□棄諸澤中□盲不知處□互相

38b10□捉手□經行他田傷破苗穀□長者行田見彼踐

38b11□苗□甚多瞋怒□盲者求哀具宣上事□長者使人

38b12□將詣舍衛□適達彼國□又聞佛往摩竭提國□及

38b13□到彼國□復聞世尊已還舍衛□如是追逐凡往

38b14□七反□佛知根熟乃於舍衛待之□盲到佛所□蒙

38b15□光目開□佛爲說法成阿羅漢□祇洹等者□譬喩

38b16□經第三云□昔有一人作兩業□有二婦適詣小

38b17□婦□小婦語言□我年少□年老□我不樂住□可住

38b18□大婦處作居□其□拔去白髮□適至大婦處□大

38b19□婦語言□我老頭已白□頭黑宜去□於是拔黑

38b20□作白□如是不止□頭遂禿盡□二婦惡之□便各捨

38b21□去□坐愁致死□過去世時作寺中狗□水東一寺

38b22□水西一寺□聞楗椎鳴狗便往得食□後日二寺

38b23□同時鳴磬□狗浮水欲度□適欲至西□復恐東寺

38b24□食好□向東復恐西寺食好□如是猶豫溺死水

38b25□中□文云祇洹者□通取寺名□非直指祇洹寺也□

38b26□唯疆唯沈無見無得者□結前二事□盲雖七追

38b27□唯至於他疆□竟不見佛故□云唯疆無見□狗聽

38b28□兩鍾唯死於沈溺□竟不得食故云唯沈無得□

38b29□次入山下以己類事己之多障□如盲如狗□入

38c01□山出谷總前八障□入山攝七八□出谷攝前六□

38c02□浮墜□江者□釋上句也□浮墜字誤□應作乘陵□

38c03□謂入山乘陵□出谷□江空歷艱苦□不聞斯典□

38c04□文選北征賦曰□乘陵岡以登降□注云□陵岡皆

38c05□山丘也□左傳曰□吳將□江入□□爾雅曰□逆流

38c06□而上曰□□□順流而下曰□游□字林云□順流

38c07□曰沿□逆流曰□□□蘇故切□日旣下擧喩□嘆師

38c08□滅也□日喩師解圓明□隱崖喩師入寂滅□崖山

38c09□也□淮南子曰□日入□□□注云□亦曰落棠山□

38c10□盲龜喩己無智眼海底喩迷深□雜含第十六

38c11□云□告諸比丘□如大海中有一盲龜壽無量劫□

38c12□百年一遇出頭□復有浮木止有一孔□漂流海

38c13□浪隨風東西□盲龜百年一出得遇此孔□龜至

38c14□海東□浮木或至海西□違□亦爾□雖復差違或

38c15□復相得□凡夫漂流五趣之海□還復人身甚難

38c16□於此□今借彼文以喩聖師難値也□憑光想木

38c17□者□人在半夜欲憑日光鑒物□龜居海底空想

38c18□浮木安身□其不可得也□故云□□可得乎□二余

38c19□乃下沒後思愆師旣已滅□斯經旨趣莫得而

38c20□聞□省己宿愆□於是躬事塔廟□口誦斯經□以期

38c21□未來値師聞法也□掃墓願値師誦偈期聞法□

38c22□西土塔婆卽此方墳墓也□掃灑墳塔種植林

38c23□樹□以墳必樹故含文□嘉曰□天子墳高三□樹

38c24□以松□諸侯半之樹以柏□大夫入尺樹以槐□庶

38c25□人無墳樹以楊柳□更服灰場者更平聲□謂常

38c26□更換淨服□於塔所誦經也□故法華云□著新淨

38c27□衣內外俱淨也□或作伏字者非□如來□維之

38c28□地號曰灰場□今大師土葬而言灰場者□用其

38c29□故實耳□亦猶法華疏序云□晩還台嶺仍値鶴

39a01□林□鶴林之言例同灰場也□石偈卽此經也□以

39a02□聖行品中雪山大士旣獲半偈□乃於草木石

39a03□壁書之□以示來者□故名此經爲石偈也□疏主

39a04□童年誦經已半□知此誦其全部□非只一偈也□

39a05□思[保/言]畢世者□則是思往世之[保/言]成今法障□遂

39a06□乃身掃口誦隱居求志□期盡此身故云畢世□

39a07□二事不下五難喪思□五初僧使迫已雖欲隱

39a08□居畢世□而爲衆擧差□因與智璪同充僧使□屢

39a09□入帝京□故云事不由己□蓋爲僧事所逼迫也□

39a10□故云迫不得止□事備國淸百錄□戴函負封者□

39a11□所持□表詔□皆用函也□百錄云□金書一函

39a12□與天台衆□西考闕庭者□考應作朝字誤也□闕

39a13□謂雙闕以石爲之□其上隱起奇獸異禽之狀□

39a14□在端門外夾道置之□亦曰象闕魏闕□周禮太

39a15□宰以正月懸理象之法於象魏□使萬人觀理

39a16□象焉□左傳哀公三年火□季桓子命書藏象魏

39a17□曰□舊章不可忘也□崔豹古今注曰□闕者□觀

39a18□也□古者每門樹兩觀於其前□所以表宮門也□

39a19□其上可居□登之則可遠觀□故謂之觀□人臣將

39a20□朝至此則思其所闕□故謂之闕□天子所居曰

39a21□闕庭□隋都長安也□私去公還者□充僧使而去□

39a22□奉□命而還□或度僧造寺□或修營香火事備

39a23□百錄□故百錄云□今遣大都督段智興□送師還

39a24□寺□故曰公還經塗下往還充使□經由道塗凡

39a25□八年也□二日嚴下諍論遭追□雖免僧使仍因

39a26□諍論□重入帝京日嚴寺名也□唐高僧傳曰□煬

39a27□帝時爲晉王□於京師曲池施營第林□造日嚴

39a28□寺□咸陽卽長安□今永興軍也□諍論之事而不

39a29□傳不書□乃傳搜訪之闕耳□三値水夜奔桃林

39b01□水奔者□尙書放牛桃林之野□是也□左傳晉侯

39b02□使詹嘉處瑕以守桃林之塞□杜注云□桃林在

39b03□弘農華陰縣□此言行至桃林山□水夜至避之

39b04□奔走□故失伴侶□四又被下被讒收往及至京

39b05□都□又遭讒□□謂爲巫蠱惑亂於人□而煬帝信

39b06□讒故收往河北□幽□二州名在河北□□音計□

39b07□五乘□馬陷冬月度河□故乘履其□以濟北

39b08□岸□馬雖陷□而死□其身猶獲生存□臨危履薄

39b09□者□詩云□戰戰兢兢如臨深淵□如履薄□□疏主

39b10□意云□昔聞詩語喩以戒愼□而今身當履踐□故

39b11□下句云□生行死地也□寧可言盡者□危難若此□

39b12□那可具言□二昔□下總結俱喪者□□糧至東

39b13□南者□卽指前負□天台已下文也□入山出谷

39b14□揚越往來□何□千里□文選云□□糧萬里□長

39b15□柄竹笠也□史記虞卿□□擔□□說趙孝成王□

39b16□一見賜金百鎰□再說拜爲上卿□負罪至西北

39b17□者□卽指又被讒已下文也□三讒者□晉獻公三

39b18□子皆爲驪姬所讒□故曰三讒□疏主自比也□三

39b19□子謂太子申生重耳夷吾也□左傳第五曰□初

39b20□晉獻公欲以驪姬爲夫人□卜之不吉□筮之吉□

39b21□公曰□從筮□卜人曰□筮短龜長□不如從長□弗

39b22□聽□立之□生奚齊□其□生卓子□及將立奚齊□

39b23□旣與中大夫成謀□姬謂太子曰□君夢齊姜□必

39b24□速祭之□太子祭于曲沃□歸□干公□公田□姬□

39b25□諸宮六日□公至□毒而獻之□公祭之地□地墳□

39b26□與犬□犬斃□與小臣□小臣亦斃□姬泣曰□賊由

39b27□太子□太子奔新城□公殺其傅社原款□或謂

39b28□太子□子辭□君必辯焉□太子曰□君非姬氏□居

39b29□不安食不飽□我辭□姬必有罪□君老矣□吾又不

39c01□樂□曰子其行乎□太子曰□君實不察其罪□被此

39c02□名也□以出□人誰納我□十二月戊申縊于新城□

39c03□姬遂□二公子曰□皆知之□重耳奔蒲□夷吾奔

39c04□屈□言東南西北者□以帝京居中□則揚越在於

39c05□東南□幽□居乎西北也□若聽若思等者□前希

39c06□聞斯典□故擔□□東南有入障故喪其聞□後欲

39c07□思[保/言]畢世□由驅馳西北有五難□故喪其思□故

39c08□云二塗俱喪□二情不下製疏近由□後時雖獲

39c09□生還台嶽□以昔兩緣聽思俱喪□於是慕法不

39c10□已□更尋他疏以勘經旨□義旣違經□因自撰疏□

39c11□舊疏卽河西光宅等諸師疏義各存也□不與

39c12□文會者□乖經失旨也□怏怏於亮切□□怏也□病

39c13□諸者諸之也□見其義非如已有病□此卽製疏

39c14□之近由□二[改-己+學]群下正明述作時處二□初謙光

39c15□述懷□經第三十云□譬如王告大臣□汝牽一象

39c16□以示盲者□時彼衆盲各以手觸□其觸牙者卽

39c17□云□象如萊茯根□其觸耳者言象如箕等□經自

39c18□合云□王喩如來□臣喩方等大涅槃經□象喩佛

39c19□性□盲喩一切無明衆生□獨夢談刀如經第十

39c20□八□略如上記□刀喩佛性□夢□謬談非親得刀□

39c21□此皆疏主謙也□謂心思經旨如盲觸象□豈識

39c22□全軀□口說經文如夢談刀□故非實有□二以大

39c23□下著述時處二□初明時處二□初示染筆時處□

39c24□大業卽隋煬年號□十年卽甲戍歲也□廬于天

39c25□台之南者□小爾雅云□廬寄也□謂寄止也□亦別

39c26□舍也□黃帝爲廬□以避寒暑□春秋去之□冬夏居

39c27□之□故云寄止也□神邕天台雜記云□赤城爲南

39c28□門□石城爲西門□今云天台之南□謂赤城也□二

39c29□管窺下明憑師述作□管窺智者義意者□莊子

40a01□云□以管窺天也□謂智者法門如天之高遠□已

40a02□解推尋如以管窺□義意者□五時四敎之義□三

40a03□觀六卽之意□依此義意輒爲此經解釋旨趣

40a04□也□爲去聲□尙書序曰□承詔爲五十九篇作傳□

40a05□大業明製撰之時□天台之南顯筆削之處□管

40a06□窺智者示所學之宗□二運丁下□難緣二□初

40a07□避難□四移兩蒙靈異□丁當也□大業十二年有

40a08□大鳥似鵬飛入殿內□至于御幄至明而去□九

40a09□月幸江都□以代王侑留守西都□越王□留守

40a10□東都□旣至江都□唯以酒色爲務□五月星隕吳

40a11□郡爲石□徵求螢火數斛□夜出遊山光遍巖谷

40a12□火守羽林星如斗出□王良閣道聲如□牆□枉

40a13□矢出北斗米一斛□計錢八九萬□用錫環錢細

40a14□如線□十月李密起兵於梁楚之郊□竇建德盧

40a15□明月等所在稱號□盜賊公行劫掠州縣□又諸

40a16□道賊師孟海公□徐圓朗□朱粲□劉武用□薛擧□

40a17□蕭銑□李子通□沈法興等各率衆寇掠□多者

40a18□數十萬□少者二三萬□天下無處無賊□故曰

40a19□寇盜縱橫于時□天台悉爲沈法興所有□雜記

40a20□云□大業十四年沈法興擅置海州□卽改臨海

40a21□縣爲海州也□匿影沃洲者□匿藏也□沃洲山名

40a22□在剡□卽支遁所棲之山也□赤城旣喧復更匿

40a23□藏形影□避盜於沃洲山也□蔭林席箭者□山宿

40a24□野棲故無屋宇□但蔭茂林以爲帳布□箭竹以

40a25□爲席□亦猶古人班荊而坐也□箭竹偏産會稽□

40a26□爾雅曰東南之美者□有會稽之竹箭焉□衣□

40a27□等者□□音丹□盡也□旣避盜深山而衣糧又盡□

40a28□故於撰述致乖次第□於是下明爲撰述緣闕□

40a29□更求他處挾藏也□鄙志謙也□託命遂安者□寄

40b01□託形命於遂安也□遂安縣名今屬睦州□縣令

40b02□鄧氏者□卽遂安令也□曳疾應之者□赴請爲講

40b03□也□應去聲事不兼擧者□旣務講宣□且停筆削

40b04□因將草本寄於他舍□冥持此本者□謂冥聖護

40b05□持□故得燒舍疏在□故云得免灰□□□音羊□風

40b06□所飛□也□重寄柵城者□講經旣畢□復寄柵

40b07□城意欲補削草木也□柵音冊□編木成援也□未

40b08□詳何處□今仙居縣有柵岸保□恐是其地□玉石

40b09□俱□者□玉石喩貴賤賢愚□海賊劫掠貴賤□

40b10□盡□故云俱□□尙書曰□火炎崑岡玉石俱焚□

40b11□蕭亮卽當時將帥也□復獲安存者□身安疏存□

40b12□焦不能燒者□卽前云冥持此本得免灰□□賤

40b13□不能得者□賊劫柵城玉石俱盡□而此疏獨存

40b14□也□再蒙靈異者□初火不燒次賊不得□故云再

40b15□也□勵勉也□誠心也□或作□非也□食息者□息

40b16□寢臥也□無寧不安也□二乃卜下幽境稱懷勤

40b17□加補削二□初□幽境□稱懷卜者□禮記曰□龜曰

40b18□卜□蓍曰筮□古者移居必卜□故離騷經有卜居

40b19□也□左傳曰□非宅是名唯□是卜□今疏主以移

40b20□居爲卜居□安洲在樂安縣□今仙居縣也□故僧

40b21□傳云□樂安南嶺地曰安洲□然安洲之名始於

40b22□疏主□台州圖經曰□管竹山在縣東南五里□高

40b23□二十丈周回二里□其下舊有潭□唐武德年中□

40b24□邑人請天台國淸寺灌頂尊者□講于光明寺

40b25□時□此潭之魚取者甚衆□尊者率道俗於潭側

40b26□講金光明經□誘漁者令止其採捕□一夕忽暴

40b27□風雨至□旦視之□乃爲洲矣□故號爲安洲□以此

40b28□洲渚在樂安故□微瀾者□瀾力旦切□又力安切□

40b29□爾雅曰□河水淸且瀾□□大波爲瀾小波爲時□

40c01□絶人獸之□者□山深溪隔故□人獸不到□峰連

40c02□偉括者□謂偉美山及括蒼山也□陶弘景玉□

40c03□云□括蒼山西南百餘里□有偉美山狀如宮闕□

40c04□多靈異□可偉美也□皇朝新修圖經曰□亦名天

40c05□□山□又云□大括蒼嶺在縣西一百八里□兼二

40c06□山之美者□謂安洲景象兼有偉括之好□水鏡

40c07□者□溪水澄淨有若明鏡也□□池者□謂池有荷

40c08□花也□爾雅曰□荷芙□□郭璞注曰□別名芙蓉□

40c09□江東呼荷□紅□普巴切□華也□白牙團扇者□善

40c10□見律云□優波離昇座執象牙裝扇□先集律藏□

40c11□□□者□草茂盛貌□加亦勝也□戴氏重席者□東

40c12□觀漢記□戴憑字次仲□拜侍中正旦朝賀□帝會

40c13□群臣□諸生能說經史者□更相詰難義□有不通

40c14□者輒奪其席□以益通者憑遂坐□五十餘席□今

40c15□疏主承修竹之風□藉翠草而坐□勝於牙扇重

40c16□席也□以彼由造作此任天眞□其實勝之固非

40c17□誇飾□下云羞繪圖陋絃管亦爾□雲霞赤白

40c18□松桂靑黑雕鏤雜□□而有五彩之文□則使

40c19□□圖有羞色繪□也□猿吟[鹿/君]叫蟬□蛙鳴相

40c20□和成韻□似其八音之樂□□令絲竹成陋聲

40c21□故□左太沖招隱詩云□非必絲與竹□山水

40c22□有淸音□[鹿/君]居筠切□鹿屬□八音者□五經通義

40c23□曰□金石絲竹匏土革木也□金爲鍾□石爲磬□絲

40c24□爲絃□竹爲管□匏爲笙□土爲塤□皮爲鼓□木爲

40c25□□□□雅有高致者□竹風草席□圖音樂□皆得

40c26□之於自然□故云高致也□□趣冥倫者□冥幽也□

40c27□倫人也□謂此高致□饒歸趣於我幽人也□倫

40c28□亦可作淪□淪沒也□謂隱沒於山澤也□二仍蒔

40c29□下明資緣勤苦□蒔種也□種粟充食拾薪備□□

41a01□二□□染下感傷謙己二□初感傷多難□□至也□

41a02□從此絶筆逆至染筆□凡歷五載□卽唐高祖武

41a03□德元年戊寅歲撰疏絶筆也□煬帝卽位改元

41a04□大業在位十三年□十二年幸江東宮□十三年

41a05□唐公起義師於太原□破宋老生於□邑□所在

41a06□克敵□遂入長安尊煬帝爲太上皇□奉煬帝孫

41a07□文德太子之子侑□簒位卽恭帝也□改元義寧□

41a08□至二年遜位于唐公□改云武德□旣云凡歷五

41a09□載□知是武德元年絶筆也□於此五載凡經六

41a10□移□初寄天台之南□二移沃洲□三移遂安□四移

41a11□柵城□五重移遂安□六移安洲□幷前八障及中

41a12□五難共成十九難緣□於後六中更取火賊二

41a13□事□則有二十一也□五難謂僧使遭追値水被

41a14□讒馬陷也□前八中五是製疏之遠由□尋舊疏

41a15□是近由□後六是正製疏□問前八爲障何名遠

41a16□由□答由不聞法故自撰疏□若其聞者則疏是

41a17□師說□安得自製□前八爲障竟不聞法□後六雖

41a18□艱終成斯疏□嗚呼正法難聞正道難行□其若

41a19□是乎□干戈者□孔安國曰□干盾也□戈戟也□論

41a20□語曰□而謀動干戈於邦內□菜食水齋言其儉

41a21□也□水床雪被喩其寒也□其有圓頂方袍暖衣

41a22□飽食□旣逢遺敎□又偶淸時□而口不談出世之

41a23□言□心不則至眞之道□自樹迷暗反輕學宗□吾

41a24□知斯人紹三塗種□疏主聖者□得無悲乎□夢抽

41a25□思乙者□乙應作一□昭明文選序云□耿介之意

41a26□旣復□壹鬱之懷靡□□注曰□壹鬱憂思也□今謂

41a27□軍火所怖干戈所駭□而夢驚若抽憂思壹鬱□

41a28□辭旣下謙己述懷□野質者□論語曰□質勝文則

41a29□野□此言辭鄙意□豈會文者□謂所立義意淺近□

41b01□豈能契會斯經圓頓之文也□此言義暗辭鄙

41b02□義暗皆謙也□有崖易殆者□爾雅曰□重崖岸注

41b03□曰□兩崖累者曰岸□殆危也□有身速滅如土岸

41b04□易崩□空海難遍者□圓空廣大若滄海難遍□故

41b05□不可以易殆之身窮□難遍之義也□盲□下如

41b06□盲觸象如□談刀□或可偏知於少義□敢言圓

41b07□解於大理也□特是下正明述作之意□旣是偏

41b08□知何故撰疏□故釋云□特是不負本懷也□言本

41b09□懷者□始爲此經遂親智者□卽前文云□走雖不

41b10□敏願聞旨趣□於是負□天台□心□藍染也□遽

41b11□□石火者□淮南子曰□人生天地之間□如鑿石

41b12□見火電光過隙□疏主自謂□無常忽遽如彼石

41b13□火□不能久硏經義□故且率爾成疏也□卷舒下

41b14□自慶也□初句明卷舒尋經□次句明讚嘆撰疏□

41b15□仰謝於心口者□由心思故口讚也□鹿耘毒草□

41b16□或作□芸□□豕亥之誤□應作□[■/□/(□-□+(衣-■))]□上彼苗切□

41b17□下音袞□左傳曰□譬如農夫是□是[■/□/(□-□+(衣-■))]□杜注云□

41b18□□耘也□[■/□/(□-□+(衣-■))]壅苗也□然毒草藥王之語□出在今

41b19□經□故如來性品云□譬如雪山多生諸藥□亦有

41b20□毒草□諸衆生身亦復如是□雖有四大毒蛇之

41b21□種□其中亦有妙藥□大工所謂佛性□或執訛字

41b22□便求□鹿耘草之緣者□何異聞三豕渡河□便

41b23□謂□行水上乎□故僧傳道丕議沙汰云□僧之

41b24□淸尙必不露於人前□僧或凶頑而偏遊於世

41b25□上□必恐正施□[■/□/(□-□+(衣-■))]□草和蘭□而芟□方事淘澄□

41b26□金逐沙泥而蕩□彼用□[■/□/(□-□+(衣-■))]之語義與今同□又

41b27□□□□三體□通□爾雅云□[帛*系]□也□經典釋文

41b28□作□耘也□字林云□耕禾間也□說文云□□□鋤

41b29□也□今疏主斥諸師非義□如□[■/□/(□-□+(衣-■))]毒草□顯佛性

41c01□正理如微養藥王□故前文云□將疏勘經不與

41c02□文會□怏怏終日恒若病諸也□螳[□*敖]螢□者□螳

41c03□螂性怒□遇物必擧[□*敖]而拒之□莊子曰□螳螂怒

41c04□臂以當車□豈免碎於轍間□文選曰□欲以螳螂

41c05□之斧□禦隆車之隧□注云□前有兩足擧之□如執

41c06□斧之象□崔豹古今注曰□螢火一名暉夜□一名

41c07□景天□一名□□□一名燐□一名丹良□一名丹

41c08□鳥□一名夜光□一名宵燭□非能抗曜也者□曜卽

41c09□日也□廣雅云□日名曜靈□謂螳[□*敖]不能拒抗於

41c10□車轍□螢□不能爭輝於曜靈□此疏主自謙識

41c11□見微劣□不能抗曜於諸師也□吾祖聖師爲法

41c12□之志艱苦之跡□盡在於此文矣□傳斯宗者□得

41c13□不思齊□詩云□伐柯伐柯其則不遠□可不懋乎□

41c14□或卷末有半紙批文者□蓋後人謬錄

41c15□涅槃玄義發源機要卷第四