01a01□

01a02□　　No. 1765 [cf. Nos. 375, 1766, 1767]

01a03□大般涅槃經玄義卷上

01a04□

01a05□　　　　隋天台沙門灌頂撰

01a06□夫正道幽寂無始無終□妙理虛玄非新非故□

01a07□無始而言其始者□謂之無明生死□無終而語

01a08□其終者□卽是種智涅槃□無明生死本自有之

01a09□名之爲故□種智涅槃修因方克目之爲新□此

01a10□經乃於非始之始□分別佛性三因之殊□還就

01a11□無終之終□辨於涅槃三德極果之別□若佛性

01a12□之因非因□涅槃之果非果□是則因如不異果

01a13□如□果如不異因如□若因如不異果如□非止涅

01a14□槃之如非新□佛性之如亦復非新□若果如不

01a15□異因如□非止佛性之如非故□涅槃之如亦復

01a16□非故□是則佛性涅槃因果之如□皆是非新非

01a17□故□非新非故之理卽是法身□非新而新之果

01a18□卽是摩訶般若□旣有非新而新種智之圓極□

01a19□則非故之故無明生死患累究竟斯亡目之解

01a20□脫□此則三德之義宛然□不縱不橫妙等伊字□

01a21□但衆生利鈍不同□是以大聖赴緣之敎亦有

01a22□頓漸之別□頓則譬於忍辱之草牛食卽得醍

01a23□□□漸則五味階級次第圓滿□或有不定根緣

01a24□爲赴此機所說敎門非頓非漸□喩之置毒於

01a25□乳也□皆是能仁妙窮權實巧赴根緣□化他利

01a26□物□無乖爽□今此大經爲欲開通往昔敎門□

01a27□顯發如來方便密義故□於娑羅雙樹大師子

01a28□吼□師子吼者名決定說□決定說者說一切衆

01a29□生悉有佛性如來畢竟不入涅槃□不入涅槃

01b01□卽是入於無上大乘大般涅槃□此經若具依

01b02□梵本□應云摩訶般涅槃那修多羅□摩訶言大

01b03□般涅槃那此□滅度□釋此三字具依兩義一

01b04□別二通□第一別釋者大卽法身□故此經云□所

01b05□言大者其性廣博猶若虛空□其性卽法性法

01b06□性卽法身也□滅者卽是解脫□解脫二種□煩惱

01b07□生死永滅□免斯因果患累卽解脫義也□所言

01b08□度者卽是摩訶般若□故大論云□信爲能入智

01b09□爲能度□當知別以三字標今經之目□卽是三

01b10□德之異名也□第二通釋□大者謂大法身大般

01b11□若大解脫也□滅者卽是三德皆寂滅也□度者

01b12□卽是三德皆究竟圓滿也□故通以三字標名

01b13□表三德□皆大寂滅究竟也□別通之義雖殊□然

01b14□□是用非果之果無上□密之極果□以標一

01b15□敎之首也□修多羅卽是聖敎之總名□有□無

01b16□□事在別釋□若具依梵本□應言摩訶般涅槃

01b17□那□今□爲大滅度□大若虛空不因小相□又其

01b18□性廣博多所容受□又名不可思議諸佛之法

01b19□界□是爲三義釋大也□滅者滅二十五有及虛

01b20□僞物□又得二十五三昧種種示現□又生滅滅

01b21□已□寂滅爲樂□是爲三義釋滅也□度者度於不

01b22□度□又度於度□又度此彼之彼岸□亦度非彼非

01b23□此之彼岸□譬如神龜水陸俱度□是爲三義釋

01b24□度也□總攬三法三目三點名大般涅槃□金剛

01b25□寶藏滿足無缺□不縱不橫不□不別微妙□密

01b26□以當其體□常住不變恒安淸□不老不死以

01b27□當其宗□置毒佛性遍五味中味味殺人□震大

01b28□毒鼓雖無心欲聞聞之皆死□八大自在我以當

01b29□其用□常住二字無上醍□與諸典別決定之吼

01c01□以當其敎□名含體攝常宗毒用極敎之相也

01c02□玄義開爲五重

01c03□　一釋名　二釋體　三釋宗　四釋用

01c04□　五釋敎

01c05□釋名又五□謂□通無假絶□□者四說□謂無有

01c06□亦有亦無非有非無□初言無者□天竺五處不

01c07□同□東南中三方奢切小殊□西北兩處大異□如

01c08□言摩訶□摩醯□泥曰□泥洹□此則三方□如言洹

01c09□隷槃那□般涅槃那□此則二方□類如此間楚夏

01c10□耳□有人以泥曰目雙卷□泥洹目六卷□涅槃目

01c11□大本□是義皆不然□雙卷明八十無常□六卷明

01c12□金剛不毁□豈可以方言簡義□毘婆沙云涅槃

01c13□那□今經無那字□蓋譯人存略耳□肇論以摩訶

01c14□涅槃□爲彼土正音□古今承用□其各說者凡有

01c15□五家□一廣州大亮云□一名含衆名□譯家所以

01c16□不□□正在此也□名下之義□可作異釋□如言大

01c17□者□莫先爲義□一切諸法莫先於此□又大常也□

01c18□又大是神通之極號□常樂之都名□故不可□

01c19□也□二云名字是色聲之法□不可一名累書衆

01c20□名一義疊說衆義□所以不可□也□三云□名是

01c21□義上之名□義是名下之義□名旣是一□義豈可

01c22□多□但一名而多訓□例如此間息字□或訓子息□

01c23□或訓長息□或訓止住之息□或訓暫時消息□或

01c24□訓報示消息□若據一失諸□故不可□□四云□一

01c25□名多義如先陀婆一名四實□關涉處多不可

01c26□□也□五云□先陀婆一語隨時各用□智臣善

01c27□解契會王心□涅槃亦爾□初出言涅槃□涅槃卽

01c28□生也□將逝言涅槃□涅槃卽滅也□但此無密語

01c29□□彼密義□故言無□也□二云有□者□梁武云□

02a01□佛具四等隨其類音溥告衆生□若不可□此

02a02□土便應隔化□四等亦是不遍□引釋論般若尊

02a03□重智慧輕薄□旣得以輕代重□何得不以眞丹□

02a04□單別□天竺兼含□旣可得□且擧十家□一竺

02a05□道生□時人呼爲涅槃聖□□爲滅□引文云□聞

02a06□佛唱滅悲哀請住□魔王所以勸令速滅(云云)□二

02a07□莊嚴大斌□□爲寂滅□引文云□生滅滅已寂滅

02a08□爲樂□前家止滅於生□後家滅生復滅於滅□故

02a09□言寂滅(云云)□三白馬愛□□爲□藏□引文云□皆

02a10□悉安住□密藏中(云云)□四長干影□□爲安樂□

02a11□引文云□如人病差名爲安樂□安樂名涅槃□

02a12□五定林柔□□爲無累解脫□旣無創□卽無累

02a13□也□六太昌宗□□爲解脫□引四相品云□涅槃名

02a14□解脫□迦葉品云□慈悲卽眞解脫□解脫卽大涅

02a15□槃□七梁武□□爲不生□引文云□斷煩惱者□不

02a16□名涅槃□不生煩惱乃名涅槃□八肇論□云無爲

02a17□亦云滅度□九會稽基□偏用無爲一義爲□也□

02a18□十開善光宅□同用滅度□引文云□大覺世尊將

02a19□欲涅槃□引六卷云□大牟尼尊今當滅度□彼此

02a20□兩存正是□也□例大本稱娑羅雙樹□六卷云

02a21□堅固林□又引法華長行云□中夜當入涅槃□後

02a22□偈云佛此夜滅度□又引華嚴云□古來今佛無

02a23□般涅槃□除化衆生方便滅度□又引遺敎□佛臨

02a24□涅槃略說敎誡□又云□時將欲過我欲滅度□是

02a25□爲十家明有□也□三明亦可□亦不可□者□

02a26□叡師云□秦言謬者定之以方冊□梵音不可變

02a27□者卽而書之□匠者之公謹受者之重愼□今經

02a28□□摩訶爲大□般涅槃三字存梵音□是則一字

02a29□可□三字不可□□梵漢雙題正應在此□四云

02b01□大名不可思議□故非可□非不可□□今明□漢

02b02□人多不曉梵卽有衆說□莫知孰是□世旣咸用

02b03□開善未能異之□今雖同其□不用其義□同□

02b04□者摩訶此□爲大□般涅此□爲滅□槃那此□

02b05□爲度□是爲大滅度也□有□無□四家竟□次出

02b06□開善四解□一云□滅據法度據人□生死之法滅

02b07□已還無□生死之人轉而作佛□二云滅名目無□

02b08□滅有還無故□度名目有□從此至彼故□實法道

02b09□邊人法俱滅□相續道中人法俱度□三云□滅是

02b10□有餘度是無餘□有餘涅槃旣未究竟止可是

02b11□滅□無餘永免方得是度□四云□滅是本有今無

02b12□之義□而加之以度者是永免之名□欲明凡夫

02b13□之死亦得是滅而非永免不得稱度□觀師難

02b14□初解云□若生死之法滅無□生死之人附何而

02b15□度□若生死假人轉得成佛□生死之法何不轉

02b16□爲涅槃□今硏初解是何等義□若依聲聞法者□

02b17□三果生死未倂滅假人不永度□若第四果凡

02b18□法因雖滅凡法果未滅□假人猶未度□若灰身

02b19□滅智假法俱寂□寂則不論度□又不得作佛□若

02b20□菩薩法者□凡法都不滅假人又不度□是誰法

02b21□滅何等人度□如此往推非三藏義也□若依聲

02b22□聞菩薩共法者□三乘之人同以無言說道斷

02b23□煩惱入第一義□卽體生死法是涅槃法不論

02b24□滅與不滅□卽生死人是涅槃人□不論度與不

02b25□度□旣無法可滅何用以滅目之□旣無人可度

02b26□用度目誰□如此推之則非通敎義也□若獨菩

02b27□薩法非但滅生死之僞法□亦滅涅槃之眞法□

02b28□非但度生死之凡人□亦度出世之聖人□彼師

02b29□言不涉眞法語不論聖人□以此往推非別敎

02c01□義也□若就佛法者□滅之與度□不縱不橫無二

02c02□無別□彼師分滅異度離法論人□如此往推非

02c03□圓敎義也□旣非小□非共□非菩薩□非佛□□非

02c04□先聖之法言□則不敢道也(云云)□今硏第二解□

02c05□若以滅目無以度目有者□若受此有無□猶是

02c06□苦諦□執此有無猶是集諦□修此有無猶是道

02c07□諦□盡此有無猶是滅諦□滅諦之眞尙不可以

02c08□有無名之□云何以有無名大涅槃□如此往推

02c09□非三藏眞義□若以滅目無以度目有□若雙目

02c10□生死生死本自不然□今則無滅□生死旣無滅

02c11□以滅目誰□生死本自不然那得是有□非有則

02c12□無度法亦無度者□度復目誰□旣不可以滅度

02c13□目於生死□云何以滅度目於涅槃□疆以□贅

02c14□累彼虛空□以此推之非是聲聞菩薩共法□若

02c15□以滅目無以度目有者□此以名召法以法應

02c16□名□名物尙存爲見所縛□云何以見義釋大涅

02c17□槃□若以滅目無門以度目有門者□爲目小門□

02c18□爲目大門□小門能通拙所通僞□貧住化城久

02c19□已被棄□云何以拙能通釋大涅槃□若以滅目

02c20□無以度目有□明眞俗二諦者□此是偏邪二邊□

02c21□云何以二邊釋中道大涅槃□如此往推則非

02c22□菩薩法也□若以滅目無□以度目有□有不關無□

02c23□無不關有□滅非是度□度異於滅□縱橫狼藉□劫

02c24□掠群牛不解鑽搖□漿猶難得況□醍□□如此

02c25□往推則非佛法□旣非小乘□非共乘□非菩薩

02c26□乘□非佛乘□是何等義邪(云云)□今硏第三解□若

02c27□有餘涅槃旣未究竟止可是滅□無餘永免方

02c28□得稱度者□亦應滅度□四住非是究竟滅度□塵

02c29□沙方得稱度□又滅度塵沙亦非究竟□滅度無

03a01□明□方得稱度□又滅度無明亦非究竟滅度□究

03a02□竟滅度方得稱度□以後望前前非究竟□第二

03a03□第三亦非究竟□何得以初番滅度釋大涅槃(云

03a04□云)□今硏第四解□凡夫已有還無得是滅□亦應

03a05□凡夫從此至彼便應是度□若凡夫非度凡夫

03a06□亦復非滅□若聖人已有還無亦得是滅□聖人

03a07□從此至彼復應是度□若凡聖俱度俱滅若爲

03a08□論異□若同凡聖則近陜非高廣□若異凡聖亦

03a09□非高廣□非高故則非無上□非廣故則有邊涯□

03a10□云何以此釋大涅槃□若具硏四解□應作四四

03a11□十六番□今但十番而已□餘皆可知□明哲自解

03a12□何俟多言□時人以開善爲長故□硏之□餘人

03a13□置而不言耳□□名已如前說□釋其大義者□大

03a14□有三義□一理大□二智大□三用大□釋論謂大多

03a15□勝□大取包廣□多取含攝□勝取秀出□今言□法

03a16□身法界遍一切處□是廣大義□報身智境照發

03a17□相應不可窮盡□是含攝義□應身自在無能□

03a18□絶□是勝出義□於一大字三法具足不縱不橫

03a19□不可思議□名□密藏□□密藏者卽大涅槃□釋

03a20□般涅爲滅□滅有三義□謂性滅圓滅方便滅□性

03a21□滅者理性至寂非生非起□生起不能喧動故

03a22□名性滅□圓滅者□照無不遍□發無不足□明窮境

03a23□極故名圓滅□方便滅者□權巧妙能□逗必會取

03a24□必克故名方便滅□如是三滅卽三解脫□無縛

03a25□無脫□是性淨解脫□因果畢竟□是圓淨解脫□

03a26□巧順機宜無染無累□是方便淨解脫□於一滅

03a27□字三脫具足不縱不橫不可思議□故名三點□

03a28□三點者卽大涅槃□釋槃那爲度□度有三義□謂

03a29□實相究竟度□智究竟度□事究竟度□實相度者□

03b01□諸佛之師也□非此非彼亦非中流□非能非所

03b02□無始無終故名實相度□佛師度故諸佛亦度□

03b03□論云□智度大道佛善來□智度大海佛窮底□卽

03b04□其義也□智度者如如智稱如如境□函大蓋大

03b05□照發相應故名智度□論云□智度相義佛無□□

03b06□卽其義也□事度者自度度他□彼我利益無不

03b07□究竟□慈悲誓願一切周悉故名事度□如此三

03b08□度卽三般若□實相般若是一切種智與諸佛

03b09□同體□觀照般若卽一切智與諸佛同意□文字

03b10□般若卽道種智與諸佛同事□於一度字三智

03b11□具足不縱不橫不可思議□故名面上三目□三

03b12□目者卽大涅槃□今作三番九義□淺深別異各

03b13□各不同者□雖復多含攝勝未是今經正意□文

03b14□云□法身亦非□那可單作三身釋大□文云□解脫

03b15□亦非□那可單作三脫釋滅□文云□般若亦非□那

03b16□可單作三智釋度□故知單釋非今經意□意者

03b17□文云□三法具足名大般涅槃□三法卽三智三

03b18□智卽三點□三法卽九法九法卽三法□三法卽

03b19□九法是不縱□九法卽三法是不橫□不□不別

03b20□亦復如是□不三而三不一而一所以名□密

03b21□藏□攝一切法悉入其中□是諸佛體□是諸佛師

03b22□都名總號□乃爲具足稱大涅槃□意在此耳□一

03b23□智三智三智一智□所以名一面三目□涅槃亦

03b24□耳□一脫三脫三脫一脫□所以名爲伊字三點□

03b25□涅槃亦爾□體意及事□不得相離不得相混□不

03b26□可言言不可思思故名大涅槃□二釋通名者□

03b27□涅槃之名遍布諸處□安樂一意[一/旦]十法界皆

03b28□稱安樂□梵行品云□寒地獄中若遇熱風以之

03b29□爲樂□熱地獄中若遇寒風以之爲樂□如是安

03c01□樂亦名涅槃□□□得酒則能起舞騰枝躍樹□

03c02□秋水卒至河伯欣然魚鱉□□□沫戱沼□如

03c03□是安樂亦名涅槃□餓鬼飢渴得水食飽滿則

03c04□得安樂□如是安樂亦名涅槃□修羅怖畏得歸

03c05□依處則得安樂□如是安樂亦名涅槃□如貧得

03c06□藏如病得差□則得安樂□如是安樂亦名涅槃□

03c07□檀提婆羅門□飽食撫腹□我今此身卽是涅槃□

03c08□此計欲界果報法爲涅槃□阿羅羅仙得無想

03c09□定□此計色界法爲涅槃□鬱頭藍弗得非想定□

03c10□此計無色界法爲涅槃□文云□斷欲界結則得

03c11□安樂□乃至斷無色界結則得安樂□如是安樂

03c12□亦名涅槃□此多用善因爲涅槃也□若三十三

03c13□天常樂我淨用善果爲涅槃也□若修二乘者□

03c14□多貪欲人得不淨觀則得安樂□如是安樂亦

03c15□名涅槃□乃至數息慈心念佛因緣亦如是□此

03c16□計二乘方便法爲涅槃也□若斷三界煩惱□八

03c17□萬六萬□四萬二萬□一萬住處□則得安樂□如是

03c18□安樂亦名涅槃□此計二乘果法爲涅槃也□釋

03c19□論云□菩薩從初發心□常觀涅槃行道□初心菩

03c20□薩亦名涅槃□此文云□十住菩薩雖見不了了

03c21□亦名涅槃□諸佛法王聖主住處□乃得名爲大

03c22□般涅槃也□涅槃之名隨情逐事浩蕩若此□蓋

03c23□是通名也□達摩鬱多羅□此法勝□解云□煩惱

03c24□滅名有餘涅槃□引經云□滅諸煩惱名爲涅槃□

03c25□離於生死名無餘涅槃□引經云□離諸有者□乃

03c26□名涅槃□此就所滅□釋二種涅槃也□二乘所得

03c27□二涅槃□若於如來皆是有餘□唯佛乃是無餘□

03c28□引勝□云□二乘是有餘如來是無餘□昔滅是

03c29□盡今滅非盡□經云□不應生滅盡想□涅槃非滅□

04a01□非滅故常也□若依鬱多之解□乃是通涅槃□今

04a02□昔相對一塗之說□若擘肌分理義則不然□何

04a03□者二乘有餘無餘□所滅則異眞諦則同□若於

04a04□如來皆是有餘□唯佛是無餘者□若爾二乘旣

04a05□是有餘涅槃□子縛斷破無明□入菩薩位見佛

04a06□性□生死身謝卽應同佛入無餘涅槃□何事被

04a07□訶言非□不斷煩惱□不到彼岸破除草庵□若此

04a08□等皆無分者云何對佛是有餘涅槃□又若二

04a09□乘有餘無餘對佛而得是有餘涅槃者□自地

04a10□獄已上至菩薩已還例應如此□若諸涅槃皆

04a11□不可得然□二乘安是□故知鬱多羅之說不可

04a12□依也□問安樂之名通十法界□佛性四德名復

04a13□云何□答經云□一切諸法中悉有安樂性□一切

04a14□衆生悉有佛性□豈非佛性通耶□文云□二十五

04a15□有有我不耶□答言有我□□言刀刀□又楊樹黃

04a16□葉等豈非四德通耶□然名乃該通義不得混□

04a17□應作三番四句料揀□初四句□謂通別亦通亦

04a18□別非通非別□通者如向說□別者各有所以□六

04a19□道以安身適性爲安樂□猶起煩惱惡因□招生

04a20□死苦果□安樂義不成□要斷煩惱使苦樂不復

04a21□隨身憂喜不復隨心□得有餘無餘灰身滅智□

04a22□隔別生死入于涅槃者則與六道別也□菩薩

04a23□從初心爲一切衆生觀涅槃行道□望二乘是

04a24□別望佛猶通□卽是亦通亦別也□諸佛究竟大

04a25□般涅槃□非六道之通非二乘之別□卽非通非

04a26□別之安樂也□又安樂之名□或是病非藥或是

04a27□藥非病□或亦藥亦病或非病非藥□是病者長

04a28□者沒已□劫掠群牛[穀-禾+牛]乳自食□漿酪醍□一切

04a29□皆失□如來去後□竊正法常樂之名□如蟲食

04b01□木偶得成字不識是非□廣起顚倒沈淪生死□

04b02□隨其流處有種種名□或辛或酸□故知三界四

04b03□倒但是病而非藥□爲治此病說四非常倒瀉

04b04□斯病□病去惑盡名入涅槃□文云□三種病中無

04b05□三種藥□三種藥中無三種病□此小涅槃但藥

04b06□而非病□雖復病去而藥不亡□還執此藥而復

04b07□成病□文云□其後不久王復得病□當知四非

04b08□常亦藥亦病也□治此病故還用常樂我淨而

04b09□倒瀉之□故斥無常病說於新伊□是勝三修不

04b10□同凡夫之倒病□不同二乘之偏藥故名非藥

04b11□非病□又新伊但是藥而非病□正法正性非藥

04b12□非病之安樂也□又小而非大大而非小□亦小

04b13□亦大非小非大□小者二乘也□雖斷煩惱猶有

04b14□習氣□我身我衣我去我來□謂佛與己等□唯有

04b15□常淨無有我樂□三寶差別則是習氣□所以爲

04b16□小也□云何名大□諸佛如來□出九界橫收一

04b17□切□無邊底故常□大丈夫故常□能化度一切故

04b18□常□不可思議故常□具八自在故我□斷苦樂故

04b19□樂□大寂故樂□一切知故樂□身常故樂□有大淨

04b20□故□業淨身淨心淨□是故名爲大涅槃□菩薩望

04b21□下爲亦大□望上爲亦小□凡夫六道不斷通惑

04b22□故非小□無四德故非大□例前應就理爲非小

04b23□非大□互顯令易解耳□前一番從地獄已上料

04b24□揀□次一番從外道已上料揀□次一番從二乘

04b25□已上料揀□問如此料揀六道二乘旣非安樂□

04b26□何故强說爲涅槃耶□答通有四悉檀因緣故

04b27□則作通說□云何更別問耶□所以作通說者爲

04b28□悅衆生故□引導生善故□破壞諸惡故□顯昔第

04b29□一義故□通說無咎□又佛常依三諦說法□依俗

04c01□故說六道安樂□依眞故說二乘安樂□依中故

04c02□說佛菩薩安樂□又不離俗而有眞中□尙得卽

04c03□俗卽眞卽中□何意不得六道說通安樂是涅

04c04□槃耶□龍樹云□因緣所生法□卽空卽假卽中□是

04c05□其義也□三釋無名者□先出舊解□一云□眞如實

04c06□際等是眞諦名□佛果涅槃常樂我淨等是俗

04c07□諦名□而言涅槃無名者□無生死患累之名而

04c08□有美妙之名也□引互無爲證□涅槃無生死之

04c09□名□生死無涅槃之名耳□二云□眞諦涅槃俱無

04c10□名無相□名相所不及□言語道斷心行處滅□引

04c11□肇論江河競注而不流□日月歷天而不周□豈

04c12□有名於其間哉□三云□眞諦無名□佛果涅槃雖

04c13□復冥眞□猶是續待二假□故涅槃不得無名也□

04c14□初家□眞俗俱有名□第二家□眞俗俱無名□第三

04c15□家□眞無名俗有名□應更有第四家□執眞有名

04c16□俗無名未見執者□若定執此墮四倒見□若以

04c17□四爲方便正是三藏四門□何者若引互無□有

04c18□美妙之名者□斷奠是三藏有門□能通是有所

04c19□通是非有□何得用小乘能通釋大涅槃所通□

04c20□指荒塗爲寶所□認魚目是明珠□大無所以□若

04c21□言眞諦涅槃皆無名者□□是三藏空門□若言

04c22□眞諦無名佛果涅槃猶是續待二假者□□是

04c23□三藏亦有亦無門□復應有計非有非無門者□

04c24□未見其人也□然三藏涅槃□旣非數法□尙不是

04c25□一何得有四□四者能通之門耳□不可以能通

04c26□爲所通□縱令跨節是通敎四門者□亦不可以

04c27□通敎能通爲通敎所通何得以共能通□釋別

04c28□所通□又跨節爲別敎能通者□亦不得以別能

04c29□通爲別所通□那得以別能通釋圓所通□將此

05a01□望之節節無意窈然大遠□故不用此無名釋

05a02□大涅槃(云云)□問古來傳譯什師命世□升堂入

05a03□室一肇而已□肇作涅槃無名論其詞虛豁洋

05a04□洋滿耳□世人翫味卷不釋手意復云何□答高

05a05□僧盛德日月在懷□旣不親承其門難見□鑽仰

05a06□遺文管窺而已□觀其旨趣不出四句□其論云□

05a07□有餘無餘涅槃者□良是出處之異號應物之

05a08□假名□若無聖人知無者誰□若無聖人誰與道

05a09□遊□卽其有句也□寂寥虛豁不可以形名得□微

05a10□妙無相不可以有心知□豈有名於其間哉□卽

05a11□其無句也□果有其所以不有□故不可得而有□

05a12□有其所以不無□故不可得而無耳□恍忽窈冥

05a13□其中有精□本之有境則五陰永滅□推之無鄕

05a14□則幽靈不竭□卽其亦有亦無句也□然則有無

05a15□絶於內□稱謂淪於外□視聽之所不□□四空之

05a16□所昏昧□而欲以有無題□標其方域者□不亦

05a17□邈哉□卽其非有非無句也□然其作論談大意

05a18□不在小□不可謂是三藏四句也□文云□超度有

05a19□流言不涉界外之流□大患永滅不滅涅槃之

05a20□患□故不可謂是別圓四句也□辨差中云□三車

05a21□出於火宅□俱出生死□無爲一也□此以三三於

05a22□無□非無有三□如來結習都盡□聲聞結盡習不

05a23□盡□盡者去尺無尺□去寸無寸□修短在於尺寸□

05a24□不在無也□智鑒有淺深德行有厚薄□雖俱至

05a25□彼岸而升降不同□彼岸豈異□異自我耳□以此

05a26□推之歸宗指極□在於三人同以無言說道斷

05a27□煩惱入涅槃□文義孱然何可隱諱□故知是通

05a28□敎四句也□夫通敎詮理非有非數□而以有無

05a29□四句爲通道之門□若執門求所通□其失一也□

05b01□又通敎體法之觀非如來本懷隨自意語□乃

05b02□是俯提枝末隨他意語□故□兒行云□不知苦

05b03□樂晝夜親疏等相□不能造作大小諸事名曰

05b04□□兒□不知苦樂是泯憂喜□不知晝夜是齊明

05b05□暗□不知親疏是等憎愛□不作大小是亡巨細□

05b06□三人同學體觀□喩之以□兒□俱證無爲喩之

05b07□以入水□論其智德喩之以三獸□論其斷德喩

05b08□之以灰斷□宗在他經要非此典□那忽將彼釋□

05b09□此其失二也□又法華敎起已破化城□一切諸

05b10□菩薩□疑網悉已除□千二百羅漢□悉亦當作佛□

05b11□佛開通敎□方便之門示眞實相□云何迫欣三

05b12□獸更建草庵□其失三也□又聾□之徒不在法

05b13□華席者□於哀歎品中更爲分別□汝先所修□悉

05b14□是顚倒□我先所說亦非實語□斥故顯新指劣

05b15□明勝□云何違經波動水浪握捉瓦礫持作月

05b16□形□其失四也□然綱維旣闕網目安寄□執佛法

05b17□之遺棄謂是眞實□徒施於十演終非三德明

05b18□矣□今言涅槃無名□涅槃者指三德涅槃也□無

05b19□名者無六道安樂之名也□又無三藏有門見

05b20□有得道□獲有餘無餘涅槃之名□亦無見空得

05b21□道□亦無亦空亦有得道□亦無非空非有得道□

05b22□獲有餘無餘涅槃之名也□又無三乘共行十

05b23□地有門得道□獲有餘無餘涅槃之名也□亦無

05b24□空門□亦空亦有門□非空非有門得道□獲有餘

05b25□無餘涅槃之名也□又無別敎有門得道常住

05b26□涅槃之名也□亦無空門□亦空亦有門□非空非

05b27□有門得道□獲常住涅槃之名也□無如是等諸

05b28□方便之名□從所離故□故言無名□從所得故□故

05b29□言涅槃□此卽圓敎有門之意也□又非離諸名

05c01□外□別一涅槃□卽諸名無名□便是涅槃□故言涅

05c02□槃無名□此圓敎空門意也□又從所離故□故言

05c03□無名□從能離故□故言涅槃□能所合稱□故言

05c04□涅槃無名□此圓敎亦空亦有門意也□若有能

05c05□所則大有名□何謂無名□今無能所稱爲涅槃

05c06□無名□此是圓敎非有非無門意也□門雖有四□

05c07□涅槃非四也(云云)□無名之意□超度爾許諸涅槃

05c08□名□然後乃顯圓當四門大般涅槃□諸師都未

05c09□嘗分別一兩節目□卽道無名□無何等名□名曰

05c10□無名□疑誤後生今所不用也□故梵行品云□無

05c11□緣慈者□不緣衆生亦不緣法緣□於如來故名

05c12□無緣□今亦例此無六道之名無四聖之名□而

05c13□有□藏涅槃之名故言□涅槃無名也□四釋假

05c14□名者□德王初云□涅槃非名非相□云何而言可

05c15□得見聞□不可見故無相□不可聞故無名□佛以

05c16□佛眼佛耳尙不見聞□況復下地及與凡夫而

05c17□能見聞□大悲方便動樹訓風擧扇喩月□能令

05c18□機緣而得見聞□其見聞者實無見聞而言見

05c19□聞□迦葉品云□涅槃一名有無量名□亦名無生

05c20□無出□乃至亦名甘露亦名吉祥□凡列二十五

05c21□種示其無量□悉爲衆生而假施設□文云□如□

05c22□羅婆夷名爲食油□實不食油無有因緣□强爲

05c23□立名名爲食油□如經廣說□涅槃亦爾□無有因

05c24□緣强爲立名名爲涅槃□智度云□名假施設□受

05c25□假施設□法假施設□實非色心而言色心□是法

05c26□假施設□於色心上更設五陰十二入十八界

05c27□等是受假施設□於陰入界上□更立張王李趙

05c28□等是名假施設□亦如攬色香味觸是法假施

05c29□設□於四微上□更作根莖枝葉等是受假施設□

06a01□根莖之上更立楓□[□-女+木]柏等名是名假施設□

06a02□是大涅槃亦復如是□强指此實法名爲佛師□

06a03□是佛□藏是法假施設□於佛師上更復分別

06a04□法身般若解脫三點是受假施設□於三點上

06a05□更立名字大般涅槃是名假施設□或復呼爲

06a06□洲渚窟宅□或復呼爲乳□妙味□或復呼爲醍

06a07□□上藥□或復呼爲一闡提□或復呼爲一破戒

06a08□明鏡□譬說虛空不可得無障□如是豈非名

06a09□假施設□當知從地獄已上□至佛已還皆言安

06a10□樂者悉假名也□大論云□衆生無上者佛是□法

06a11□無上者涅槃是□所以設此假名者□欲令衆生

06a12□知名非名□名不在內亦不在外□亦不在中間

06a13□亦不常自有□大品云□菩薩菩薩但有字□佛佛

06a14□但有字□是字不住□亦不不住□是字無所有故□

06a15□涅槃亦爾□涅槃不在法身□文云□法身亦非□又

06a16□涅槃不在般若□文云□般若亦非□又涅槃不

06a17□在解脫□文云□解脫亦非□三德中各各求皆不

06a18□可得□三法合求亦不可得□故智度云□若人見

06a19□般若是則爲被縛□若不見般若□是亦爲被縛□

06a20□若人見般若□是爲得解脫□若不見般若是亦

06a21□得解脫□法身解脫亦如是□譬如幻化物不可

06a22□見而見□見而不可見□是事爲希有□此經名爲

06a23□微妙不可思議□但假名字名此三身爲□密

06a24□藏涅槃□但假名字□名此三般若□爲摩醯三目

06a25□涅槃□但假名字名三解脫名三點涅槃□但假

06a26□名字具足三法名大涅槃□但假名字引導衆

06a27□生□譬如空拳□爲喜小兒□爲引小兒□爲止啼

06a28□兒□爲敎□兒□其事辦已□散指舒拳拳無拳矣□

06a29□涅槃亦爾□以新伊悅之□以新伊引進之□以

06b01□新伊破之□以新伊悟之□是爲假名四種利益□

06b02□得利益已□寧復執名而起諍乎□假立有名旣

06b03□爾□假立無名□假立亦有亦無名□假立非有非

06b04□無名亦如是(云云)□應說將跨來因緣(云云)□又如

06b05□治□法(云云)□五釋絶名者□有人以無釋絶□亡

06b06□有而存無□無則不絶□非今所用□有人以離釋

06b07□絶□言涅槃之中無有諸有□此尙非小乘義□亦

06b08□所不用□有人以滅釋絶□言滅諸煩惱□悉無所

06b09□有猶如火滅□存於涅槃者□經稱是邪解邪難□

06b10□此豈可用耶□有人引經云□如大香象頓絶羈

06b11□鎖自恣而去□將此釋絶者□此乃三修比丘□偏

06b12□歎菩薩所絶一邊□義未具足□同上無名之意

06b13□非今絶名也□若言語相逐對無說有□乃至對

06b14□有無說非有非無等□待對不息言則不絶□若

06b15□以心分別□介爾動念心起想卽癡□心亦不絶□

06b16□心旣不絶言那得絶□若知心是攀緣三界□攀

06b17□緣三界生滅是無常苦空無我□息此攀緣心

06b18□無所得□心絶故其言亦絶□此乃修習言語道

06b19□斷心行處滅□非眞絶也□若入見諦苦忍明發

06b20□世諦死時名生不生□身子云□吾聞解脫之中□

06b21□無有言說□亦是解脫之中無有分別□此則眞

06b22□證言語道斷心行處滅□蓋三藏絶意□指此一

06b23□絶凡絶幾許人法況復餘耶□然入眞時絶出

06b24□觀不絶□何者□眞俗異故□一絶一不絶待對宛

06b25□然□云何名絶□若能道遠乎哉□卽事而眞□聖遠

06b26□乎哉體之卽神□見色與盲等□聞聲與響等□其

06b27□說法者無說無示□其分別者無所分別□無絶

06b28□無不絶而名爲絶□此亦方便道中□言語道斷

06b29□心行處滅□若空慧相應入第一義□豁然淸淨

06c01□無能絶無所絶□無絶者無絶法□此通敎絶名

06c02□意也□此雖冥眞未冥中□雖斷通未斷別□淨名

06c03□云□結習未盡□華則著身□下文云□無明未吐□

06c04□□轉日月□如□病者□對界內說界外□想通惑

06c05□對別惑是則不絶□若能以大涅槃心修行五行

06c06□具十功德□是時一向專求大涅槃行□無復界

06c07□內之心□無復界內之說□如是方便□亦名言語

06c08□道斷心行處滅□而未是冥中□若發中道所得

06c09□功德不與聲聞□支佛共□昔所不得而今得

06c10□之□昔所不絶而今絶之□蓋是別敎絶名意也□

06c11□然證絶之時乃同圓極□而修時梯□江河□

06c12□曲□何者□發心不能遍法界□故法界外更有法

06c13□故不名絶法□拙行不能行一行是如來行□如

06c14□來行外更有行故不名絶行□非無上方便□方

06c15□便上更有方便非絶方便□若圓發心觀大涅

06c16□槃諸心法界□法界外更無復法界□獨一法界

06c17□故稱絶法界□又如經復有一行是如來行□如

06c18□來行外更無復行故名獨絶行□又如經正直

06c19□捨方便但說無上道□尼俱耶洲直入西海猶

06c20□如直繩□是絶方便□絶方便絶者□如經斷絶一

06c21□切疑網心□故名爲解脫□三藏四門卽是法界□

06c22□卽如來行卽上方便□何者□生死卽是涅槃□況

06c23□聲聞法生決定心寧起疑網□通敎四門亦卽

06c24□法界□共乘疑網斷故□別敎四門卽是法界□菩

06c25□薩乘疑網斷故□是名斷絶一切疑網之心□名

06c26□獨絶解脫□唯說一法界不說餘法界□唯思一

06c27□法界不思餘法界□是爲方便道中□言語道斷

06c28□心行處滅□是圓方便亦有四門□若謂一切法

06c29□絶是法界唯一法界□此約有門絶名也□若謂

07a01□法界尙無法界寧有其餘□此約空門絶名也□

07a02□若謂法界微妙一法卽三法三法卽一法□此

07a03□就亦有亦無門絶名也□若謂法界不可思議□

07a04□此就非有非無門絶名也□此皆方便道□若謂

07a05□開示悟入如以金□抉其眼膜□二指三指□

07a06□了了分明□是名究竟絶言□言滿法界而無一

07a07□言□心滿法界而無一念□是爲圓敎絶名意也□

07a08□然諸經絶名其旨非一□華嚴云□如執虛空風

07a09□如□虛空中□說之已自難何況以示人□淨名

07a10□云□諸法不相待一念不住故□又諸菩薩言於

07a11□言□文殊言無言□淨名杜口絶言□善吉云□我

07a12□無所說不覺不得□龍樹云□若法爲待成□是法

07a13□還成待□今則無因待□亦無所成法□今經云□譬

07a14□如虛空不因小空名爲大也□涅槃亦爾□不因

07a15□小相名大涅槃□云何小相□從二乘所證乃至

07a16□生死安樂皆是小相□不因此小而名大也□又

07a17□云□譬如有法不可稱量不可思議□乃名爲大□

07a18□涅槃亦爾□不可稱量不可思議□故名爲大□當

07a19□知絶名涅槃其義顯矣□斯文甚多□逗緣亦異

07a20□不可一槪□今以四句料揀□謂不絶絶□非絶非

07a21□不絶□絶絶□云何不絶□如前六道安樂等□云何

07a22□爲絶□如三藏通共等□云何非絶非不絶□如別

07a23□四門等□云何絶絶□圓四門是也□云何絶絶□絶

07a24□能絶所□故言絶絶□從別敎四門已下名爲所

07a25□絶□從圓敎四門名爲能絶□以能絶絶所絶□能

07a26□絶亦絶□如前火木然於草已亦復自然□當知□

07a27□絶名與無名爲異□義在此也□故言絶絶□次總

07a28□結釋名一章開爲五重□都是圓敎四門意也□

07a29□若大涅槃名眞善妙有□本自有之非適今也□

07b01□此是有門義□故作□名同名釋之□若大涅槃

07b02□空迦毘羅城空此是空門義□故作無名釋之□

07b03□若大涅槃亦色非色□此是亦空亦有門義□故

07b04□作假名釋之□若大涅槃名爲中道遮二邊故□

07b05□此卽非空非有門義□故作絶名釋之□夫大涅

07b06□槃者□尙非是一□云何爲四□四者門也□門以

07b07□標理□有種種名□如天帝釋有千種名□解脫亦

07b08□爾□多諸名字□名字功德品云□涅槃是名其餘

07b09□稱歎是則爲字□若爾涅槃是總□而當機立

07b10□之爲名□三點等及餘一切皆屬於字□若法身

07b11□當機是總已復爲名□涅槃及一切物已復屬

07b12□字□若爾更互無定□雖復無定今旣定以涅槃

07b13□爲名□若定不定若總若別皆無待對□悉是不

07b14□可思議□悉是大絶□故名絶大涅槃也

07b15□第二釋涅槃體□先出舊解□莊嚴云□佛果涅

07b16□槃出二諦外非眞俗攝□凡夫以惑因感果是

07b17□浮虛世諦□假體卽空故是眞諦□佛果非惑因

07b18□所感故非世諦□不可復空故非眞諦□引仁王

07b19□經云□超度世諦第一義諦□住第十一薩雲若

07b20□地也□開善云□佛果涅槃還爲二諦所攝□體是

07b21□續待二假故是世諦□卽此二假可空故是眞

07b22□諦□佛果靈智亦復冥眞也□冶城秀云□佛果涅

07b23□槃非世諦□是眞諦微妙寂絶□故云世諦死時

07b24□名生不生□龍光云□佛果涅槃具相續相待二

07b25□假卽世諦□乃卽眞之義而不冥眞□若冥眞同

07b26□頑境□卽無靈智故非眞諦也□有人難此四解□

07b27□若佛果出此二諦外卽應非有爲非無爲□汝

07b28□義中那云佛果一向是無爲□若爲二諦所攝

07b29□佛果應是亦有爲亦無爲□若佛果是眞諦□眞

07c01□諦不可說於衆生無用□若佛果是俗諦佛果

07c02□一向是有爲□此皆成論師說□自相矛盾都不

07c03□□人情□亦不稱肇論□論云□不可形名得不可

07c04□有心知□言之失其眞□知之反其愚□有之乖其

07c05□性□無之傷其軀□肇意推之墮在四見□佛法邊

07c06□外尙非小涅槃門況小涅槃體□尙非小涅槃

07c07□門體焉得是共別涅槃門體□尙不是共別門

07c08□體何得是大涅槃體耶□經云□是諸人等□春陽

07c09□之月□乘船遊戱□失琉璃寶□卽共入水□競捉

07c10□瓦石歡喜持出□謂琉璃珠□都非眞寶□是珠澄

07c11□渟淸淨故在水中□猶如仰觀虛空月形超然

07c12□獨遠□非衆人所執□亦非衆盲所觸□古來復約

07c13□三聚論涅槃體言□佛地一向有心聚□一向無

07c14□無作聚□色聚亦有亦無□無□色有妙色□引經

07c15□因滅是色獲得常色□六卷云□妙色湛然常安

07c16□隱(云云)□又一解□色是頑□□不可硏進□故佛

07c17□地無色無無作□唯有靈智獨存□經道色者能

07c18□應爲無窮之色□又妙果顯現義說爲非色□引

07c19□文□願諸衆生滅一切色□入於無色大般涅槃□

07c20□又分別兩界有色一界無色□又四空無色者

07c21□無□色耳□三界□有色□界外變易則無色□六

07c22□地已還身在分段故有色□七地已上身在界

07c23□外則無色□又七地是兩國中間猶有光影色□

07c24□八地已上則無色□又言金心猶有色□故經言□

07c25□意生身者雖無一期壽命但有念念生滅名爲

07c26□變易□故言意生身□身者猶有色也□唯佛地無

07c27□復色耳□無作者金剛已前皆有無作□唯金心

07c28□無心無無作也□有人難此義□若涅槃定有色□

07c29□應有長短質像□須依食住處□若定無色心無

08a01□所依□豈可有心而無色□若色頑須離心是取

08a02□相何意不離□如是等釋皆是妄語□猶如盲跛□

08a03□見佛亦盲跛□王語諸臣我庫藏中無如是刀□

08a04□不須多難也

08a05□大般涅槃經玄義卷上

08a06□

08a07□

08a08□大般涅槃經玄義卷下

08a09□

08a10□　　　　隋天台沙門灌頂撰

08a11□古來復約三性□明涅槃體□言佛地□一向是善

08a12□性□一向非惡性□無記性亦有亦無(云云)□光宅

08a13□云□常住佛果□有兩種無記□一知解無記□二果

08a14□報無記□如棋書射御□闡提亦有故非是善□佛

08a15□地亦有故非是惡□卽是無記性也□果報者□如

08a16□生死苦無常報□旣非是惡□只是無記□涅槃地

08a17□常樂我淨亦非是善□直是無記□開善莊嚴□

08a18□言□佛無無記□唯一善性□知解無記□有多釋□

08a19□莊嚴云□是善性□開善云通三性□在闡提是惡□

08a20□在佛是善□在餘人是無記□言果報者□生死中

08a21□多有異具故□果報可是無記佛果報何以是

08a22□無記□佛果唯一習果□無復報法豈得類此是

08a23□無記□以習善旣滿□倂成習果也□夫三性者□若

08a24□有若無□只是世俗尙不是眞□何得用此釋涅

08a25□槃體□此皆數論之極說安處佛體□如野人暴

08a26□背獻至尊耳□今明涅槃體者□上來釋名論無□

08a27□無一切方便□論絶絶能絶所□名下妙理寧可

08a28□思議□德王云□大般涅槃非色非聲□云何而言

08a29□可得見聞□古來諸師云何以色爲涅槃體□又

08b01□經云□夫涅槃者□不從因生□體非是果□古來諸

08b02□師云何以佛果釋涅槃體□又涅槃之體無定

08b03□無果□古來諸師云何謂涅槃體定是一法□當

08b04□知其體非色非聲□非因非果□非一非異□非諸

08b05□聲聞緣覺所知□亦非十住能了了見□不能默

08b06□已□强作五種言之□一約性淨涅槃□二約法身

08b07□德□三約一諦□四約不生不生□五約正性□初論

08b08□性淨□總指一部□次論法身指哀歎□次論一諦

08b09□指聖行□次論不生指德王□次論正性□指師子

08b10□吼迦葉等□不可備引□斑駁略周耳□性淨者□淨

08b11□有三種□一方便淨□二圓淨□三性淨□方便淨

08b12□者□嘔和善巧權能逗物□住首楞嚴□建于大義□

08b13□或一閻浮提□或一四天下□或一大千界□或十

08b14□方土□隨諸衆生應可調伏種種示現□無生而

08b15□生□王宮七步□無滅而滅□倚臥雙林□是以晨朝

08b16□放光□大聲遍告□正覺世尊將欲涅槃□若有所

08b17□疑今速可問□爲最後問□所以三界□踊□八部

08b18□悲號□獻供塡空□流血□地□高幢□諸日月□廣

08b19□蓋遍覆大千□如經廣說□乃至下者作九法界

08b20□身□非生現生□非滅現滅□不前不後□一時等

08b21□現□然於寂滅□無所損減□於諸生死□無染無累□

08b22□故名方便淨涅槃也□圓淨者□因圓果滿□畢竟

08b23□成就□原其初基□以大涅槃心□行如來行□持戒

08b24□不殺□擁護正法□廣宣流布□利益衆生□□向大

08b25□乘□感得金剛堅固之體□法身常身圓滿具足□

08b26□獲大涅槃□修道得故□安住於此□密藏中□復

08b27□能頒宣廣說□一切悉有佛性□施與一切□常命

08b28□色力安無□辯□雖破煩惱亦無所破□雖圓智

08b29□慧□亦無能圓□雖施衆生□不得衆生及以施相□

08c01□是名圓淨涅槃也□性淨者□非修非得□非作業

08c02□非與業□本自有之□非適今也□沖湛寂靜□不生

08c03□不滅□雖在波濁□波濁不能昏動□猶如仰觀虛

08c04□空月形□五□不能□□雖復隨流苦酢其味眞

08c05□正□停留在山□雖沒膚中□膿血之所不染□故名

08c06□性淨涅槃也□此三涅槃□不可相離□卽三而一□

08c07□不可相混□卽一而三□雖復一三□卽非一三□雖

08c08□非一三□而復一三□會之彌分□派之彌合□橫之

08c09□彌高□□之彌闊□微妙莫測□不可思議□今欲分

08c10□別令易解故□總唱涅槃□卽是其名□專據性淨□

08c11□以當其體□指於圓淨□卽是其宗□方便善巧□以

08c12□爲其用□作此分別□卽是其敎□雖復分別□都是

08c13□一法□所謂大乘□大般涅槃□若得此意□無俟多

08c14□言□其未解者□更重復說耳□二約法身德者□德

08c15□有三種□一法身德□二般若德□三解脫德□法身

08c16□者□卽是金剛□固之體□非色卽色□非色非非

08c17□色□而名爲眞善妙色□眞故非色□善故卽色□妙

08c18□故非色非非色□又眞卽是空□善卽是假□妙卽

08c19□是中□例一切法□亦復如是□以是義故□名爲佛

08c20□法名佛法界□攝一切法□名法身藏□名法身德

08c21□也□般若德者□卽是無上調御□一切種智□名大

08c22□涅槃□明淨之鏡□此鏡一照一切照□照中故是

08c23□鏡□照眞故是淨□照俗故是明□明故則像亮假

08c24□顯□淨故瑕盡眞顯□鏡故體圓中顯□三智一心

08c25□中得故□言明淨鏡□攝一切法□故稱調御□是佛

08c26□智藏□名般若德也□解脫德者□卽是如來自在

08c27□解脫□其性廣博無縛無脫□是廣博義□體縛卽

08c28□脫□是遠離義□調伏衆生□是無創□義□如是解

08c29□脫□攝一切法□亦名解脫藏□亦名解脫德□如是

09a01□三德□不可相離□文云□法身亦非□乃至解脫亦

09a02□非如是三德不可相混□文云□三點具足□無有

09a03□缺減□當知雖一而三□雖三而一□雖復三一□而

09a04□非三一□雖非三一□而三而一□不可思議□攝

09a05□一切法□攝一切人□文云□我及諸子□四部之

09a06□衆□悉皆入中□微妙難思□爲若此□今欲分別令

09a07□易解故總唱□藏□以當其名□法身攝一切法□

09a08□不縱不橫□以當其體□般若攝一切法□如一面

09a09□三目□以當其宗□解脫攝一切法□如三點伊□以

09a10□當其用□如此敷演□卽是其敎□非但經體義明□

09a11□餘義亦顯(云云)□三約一諦者□世人解諦□或境

09a12□或智或敎非無此義□今用理釋諦□理當卽境

09a13□正□境正卽智敎皆正□以理釋諦其義爲允□有

09a14□四種四諦□一生滅四諦□集是能生□苦是所生□

09a15□能生生所生□所生還生能生□苦集□轉□生死

09a16□無已□道名能壞□滅是所壞□所壞亦壞能壞□能

09a17□壞亦壞所壞□更互生滅□故稱生滅四諦□若論

09a18□其相□逼迫生長能除所除等是也□如經□二無

09a19□生四諦者□推苦集之本□本自不生□不生故則無

09a20□苦集□旣無所壞□亦無能壞□故稱無生四諦□論

09a21□其相者□解苦無苦□而有眞諦□集道滅亦如是□

09a22□如經□三無量四諦者□分別校計苦集滅道□有

09a23□無量相□非諸聲聞緣覺所知□如經□四一實四

09a24□諦者□解苦無苦□而有於實□乃至解滅無滅□而

09a25□有於實□實者□非苦非苦因□非苦盡□非苦對□

09a26□而是一實□乃至滅亦如是是名一實四諦□具

09a27□如經□非離生滅四諦□別有一實四諦□卽達生

09a28□滅而是一實四諦□無生無量□亦復如是□一中

09a29□有無量□無量中有一□不可思議□不可說示□强

09b01□欲分別令易解故□總唱一實四諦□卽是名也□

09b02□取一滅諦□卽是其體□故勝□云□一依者□卽一滅

09b03□諦也□道諦以當其宗□取道諦所治□以當其用□

09b04□調御心喜□說此眞諦□卽名爲敎□雖差別說□只

09b05□是一無差別法耳(此中遺一章)□五約正性者□性有五

09b06□種□謂正性因性因因性果性果果性□正性者□

09b07□非因非因因□非果非果果□是名正性□因性者□

09b08□十二因緣□因因性者□十二因緣所生智慧□果

09b09□性者□三□三菩提□果果性者□大般涅槃□今且

09b10□約一事論之□五陰下所以□卽正因佛性□五陰

09b11□卽因性□觀五陰生智慧□是因因性□此智慧增

09b12□成□是果性□智慧所滅□是果果性□於陰旣然□

09b13□餘一切法亦爾□當知五性亦非條別□卽一而

09b14□五□卽五而一□一而不混五□五而不離一□不可

09b15□思議□不可說示□强欲分別令易解故□指果果

09b16□性爲名□指正性爲體□指因因性果性爲宗□指

09b17□因性爲用□作此分別五性爲敎□雖復分別□只

09b18□是一法□更無差別□若人能如此解者□非但識

09b19□體□於名宗用敎□觸事冷然□爲未解者更論宗

09b20□耳□第三明涅槃宗者□有人言□宗體不異□是義

09b21□不然□何者□若論至理□二卽不二□不二卽二□

09b22□此則宜然□若論名事□不二不可爲二□二不可

09b23□爲不二□旣立宗體□寧得是同□宗者要也□修行

09b24□喉[示*禁]莫過因果□此經明因□略有三種□一破

09b25□無常修常□如哀歎品□以常樂我□斥諸比丘無

09b26□常□苦無我□虛僞不眞□宜應捨離□今當爲汝說

09b27□勝三修□此是破無常修於常□能得常果顯於

09b28□非常非無常□煩惱爲薪□智慧爲火□以是因緣□

09b29□成涅槃食□令諸弟子□悉皆甘嗜□劣三修是煩

09c01□惱薪□勝三修是智慧火□非常非無常□是涅槃

09c02□食□四衆安住□密藏中□卽是甘嗜□又云□如

09c03□來體之□是故爲常□體者履也□履而行之□法

09c04□常故佛亦常□亦是法非常非無常故□佛亦

09c05□非常非無常也□問初爲純陀□直說一常□次

09c06□明常住二字□次斥諸比丘□云勝三修□何意

09c07□增減□答皆是今昔相對□昔說四非常□總是

09c08□一無常□今論四德總是一常□擧總常破總

09c09□無常耳□昔說生死無常□而復流動□今以常

09c10□破生死□以住破流動□故擧二字□以破二耳□

09c11□諸比丘置事緣理□但修三想□今擧勝理破劣

09c12□理但用三修(云云)□二者□以大涅槃心修從淺

09c13□至深□次第行學□如聖行中□專行五行□初謂戒

09c14□定慧□居家如牢獄□梵行若虛空□從頭至足□其

09c15□中唯有髮毛爪齒大小腸胃□觀察八苦五盛

09c16□陰等□次解苦無苦□而有眞諦□次分別校計□苦

09c17□集滅道□無量無邊□次非苦非集非道非滅而

09c18□有實諦□廣說如經□修是行已□得二十五三昧□

09c19□住大涅槃□況出諸佛功德□不復可說□當知從

09c20□淺至深□成因克果□顯非因非果□始終莫不以

09c21□常爲宗□德王品中亦如是□初觀四大如□五

09c22□陰如害□六塵如賊□愛如怨詐□煩惱如河□八

09c23□正如筏□運手動足截流而去□得到彼岸□戒

09c24□定如動足□智慧如運手□涅槃是彼岸□師子吼

09c25□中□亦如是□初從少欲知足□乃至住大涅槃□又

09c26□善修戒□不見戒因戒果戒一戒二等□是名善

09c27□修□定慧等□亦復如是□原始要終□皆宗常住□

09c28□以常爲宗明矣□三者如聖行中云□復有一行

09c29□是如來行□所謂大乘大般涅槃□大乘卽是修

10a01□因□涅槃卽是得果□大乘爲因□何所不運□大涅

10a02□槃果何所不克□一切無□人□一道出生死□莫

10a03□復過此□大略可知不復委說□但此文中□處處

10a04□論行□或修十想或知根知欲□種種不同□不出

10a05□三種□初破無常而修常□卽是以圓接小接通

10a06□意也□次以大涅槃心修無常□次修於常□卽是

10a07□從漸入頓次第別意也□後卽無常而修於常□

10a08□卽圓頓人也□雖三不同□悉以常爲因歸宗常

10a09□果□住大涅槃□等無有異□故文云□因雖無常□

10a10□而果是常□卽第二番意也□餘例可知(云云)□問

10a11□明體一章□卽識五意□明宗亦爾否□答例然宗

10a12□有三義□一宗本□二宗要□三宗助□宗本者□諸

10a13□行皆以大涅槃心爲本□本立道生□如無綱目

10a14□不立□無皮毛靡附□涅槃心爲本故□其宗得立

10a15□也□宗要者行之宗要□要在於常□行會於常□能

10a16□顯非常非無常□如七曜之環北辰□似萬川之

10a17□注東海□行以常爲要□亦復如是□宗助者□助名

10a18□氣力也□常宗得成賴於資助□或人助□或敎助□

10a19□或行助□或道助□由助得力□故言宗助□總此

10a20□三□宗是釋名□專論宗本卽體意□專明宗要卽

10a21□宗意□專明宗助卽用意□分別此三□異餘法門□

10a22□卽敎意□第四釋涅槃用者□爲三□一本用□二當

10a23□用□三自在起用□本用者□先出舊解□靈味小亮

10a24□云□生死之中□本有眞神之性□如弊帛□黃金□

10a25□像墮在深泥□天眼者捉取淨洗開□□黃金像

10a26□宛然□眞神佛體萬德咸具而爲煩惱所覆□若

10a27□能斷惑佛體自現□力士額珠貧女寶藏井中

10a28□七寶□闇室甁盆等喩亦復如是□此皆本有有

10a29□此功用也□新安述小山瑤解云□衆生心神不

10b01□斷□正因佛性附此□衆生而未具萬德必當有

10b02□成佛之理□取必成之理爲本有用也□開善莊

10b03□嚴云□正因佛性一法無二理□但約本有始有兩

10b04□時□若本有神助有當果之理□若能修行金心

10b05□謝種覺起名爲始有□始有之理本已有之□引

10b06□如來性□貧女額珠闇室等□證本有□引師子

10b07□迦葉明乳中無酪□但酪從乳生故言有酪□酪

10b08□非本有□必假□暖□種植胡麻□答言有油□

10b09□油須□壓乃可得耳□又引佛性□三世衆生未

10b10□來當有淸淨莊嚴之身□此證當有□雙取二文□

10b11□意與瑤師不異□又引木石之流□無有成佛之

10b12□理□則非本有之用□衆生必應作佛□今猶是因□

10b13□因是本有□果是始有□本有有始有之理□卽是

10b14□功用義也□有人難初義□若言衆生身中□已有

10b15□佛果□此則因中有果過□食中已有糞□童女已

10b16□有兒□若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出

10b17□耶□何故不放光動地□故文云若言有者□何故

10b18□默然正破此執耳□次難第二有得佛之理□此

10b19□理若常爲相續常爲凝然常□若相續常何謂

10b20□本有佛果之理□若凝然常則因中有果過同

10b21□於前□難第三家□若言本有具始有□亦應本有

10b22□常住□復有無常□本有只得是常不得無常者□

10b23□本有只本有那得有始有□又若本有有始有

10b24□亦應無常有於常□無常不得有於常□本有那

10b25□得有始有□又本有有始有則了因有生因□若

10b26□了因了本有是常□生因生始有是無常□不得

10b27□相有者今本有那得有始有耶□鷸蚌相扼更

10b28□互是非□由來久矣□今當宣明此義□若定執本

10b29□有當有□非三藏通敎之宗□乃是別圓四門意□

10c01□本有是有門□當有是無門□雙取是亦有亦無

10c02□門□雙遣是非有非無門□別家偏據不融門理

10c03□兩失□爲圓家所破□何者若執本有之用譬之

10c04□樹木□工匠揆則任曲者梁用□直者桁用□長者

10c05□□用□短者箭用□本有之用□亦復如是□佛卽破

10c06□之□草木生時無梁箭用□工匠所裁□因緣獲用□

10c07□若裁曲爲直□曲無梁用□展直爲曲直無桁用□

10c08□割長爲籌長無□用□折短爲薪短無箭用□何

10c09□得苦執本有之用□經云□三世有法無有是處□

10c10□何得苦執本有當有□當本不立勝用安在耶□

10c11□若專難破復失適緣□何者理非本非當□非亦

10c12□本當非非本當□有四利益□或言本有卽是常

10c13□用□或言當有卽是無常用□或亦當亦本卽常

10c14□無常雙用□或非當非本□卽雙非不用之用□本

10c15□有常用攝一切法何得無三門用□三門亦攝

10c16□一切法□何得無本有常用文云□大般涅槃是

10c17□諸佛法界□卽其義也□是爲圓敎赴緣□論此四

10c18□用大獲利益不同舊義(云云)□二當有用者先出

10c19□舊解□解有三□一云理出萬惑之外須除惑都

10c20□盡乃可見之□譬十重紙□柱雖除九重終不

10c21□見柱□倂盡乃見□二引漸備經明一切智慧皆

10c22□漸漸滿不可一期倂悟也□三云眞諦可漸知

10c23□佛果可頓得□何者卽俗而眞□更非遠物所以

10c24□眞可分知□佛果超在惑外□不卽生死故不可

10c25□漸知□有人難初義□若理不可漸見惑豈可漸

10c26□除□旣不見理由何除惑□若言理可漸見夫理

10c27□若是分□可作分知□理旣圓通若爲漸解□若初

10c28□見稱後見與後無異不名漸見□若初不稱後

10c29□不名頓見(云云)□若言見眞者須漸□得佛須頓□

11a01□是義不然□釋論云□若如法觀佛般若與涅槃□

11a02□是三則一相□華嚴云□虛妄多分別生死涅槃

11a03□異□迷惑聖賢法□不識無上道□眞與涅槃旣其

11a04□不異□云何眞漸果頓耶□今明□諸解更相馳逐□

11a05□水動珠昏□然理非遠近□見理之智寧得漸頓□

11a06□智若漸頓寧得稱理□如方入圓殊不相應□如

11a07□理而解解如於理□不見相而見□無所得卽是

11a08□得耳□有因緣故亦得漸頓□此中應有四句□漸

11a09□漸漸頓頓漸頓頓□漸漸尙非漸頓□況復頓漸□

11a10□漸頓尙非頓漸況復頓頓□法華玄廣說□頓漸

11a11□者無差別中差別耳□頓頓者差別中無差別

11a12□耳□三種修三種見明宗中意是也□漸頓修漸

11a13□頓見者□是不定觀意也□漸更不同又開四句□

11a14□漸修漸見□漸修頓見□漸修頓漸見□漸修非頓

11a15□漸見□見此一句意餘三句亦可解□四四十六

11a16□句不同□當知顯體之用甚多□那只作一兩種

11a17□解耶□文云王家力士一人當千□種種技藝能

11a18□勝千□故一人當千□又云□譬如大地草木爲衆

11a19□生用□我法亦爾□當知用同草木比大力士□故

11a20□知用不一也□舊論照境之用不同□問□俗有三

11a21□世流動萬境去來佛智若爲照之□若逐境去

11a22□來則生滅無常□若不逐境去來則不與境相

11a23□稱□由此一問七解不同□冶城嵩云□佛智乃無

11a24□大期死滅□猶有念念流動逐境去來□此人臨

11a25□終舌爛口中浪語之過現驗也□二藥師解□佛

11a26□智體是常住□用是無常逐境去來□此解亦違

11a27□經□經云□若正見者當說如來定是無爲□那忽

11a28□體是無爲用是有爲□三光宅云□若無常之智

11a29□照常住境而不逐境是常□今常住之智照無

11b01□常之境□豈應逐境無常□此亦不可□四作九世

11b02□照境義明□此境雖在未來□復有當現在當過

11b03□去義□今遂來現在及過去我皆照竟□所以不

11b04□生滅也□此亦不可□向在未來時猶是當現在

11b05□未正現在□今遂來在現在卽作正現在□照當

11b06□知已息□豈不生滅耶□五作逆照義云□如來道

11b07□迎正覺時初一念倂逆照萬境□從初流來至

11b08□後成佛倂皆照竟□後萬境自有去來我都不

11b09□更新照□如天子初登極時□倂付制法後人犯

11b10□者□隨輕重治不更復制也□此亦不可□佛智照

11b11□境何嘗暫息忽言初照後都不照□縱令如此

11b12□終不與境相稱□六開善云□佛在因日導發初

11b13□心已能橫照數境□照數時□次入初地一念

11b14□橫照百法□照百時□二地千法乃至佛地一

11b15□念橫照萬法□照萬時□如懸鏡高臺□此亦不

11b16□可□鏡照先無而後有未免無常之難□七靈味

11b17□更借虛空爲喩□萬物在空空不生滅物自去

11b18□來□此亦不然□佛智靈知豈同頑空□今明三藏

11b19□敎中二諦不相卽□故二智各照□所以諸解喧

11b20□喧若此□若通敎中□二諦相卽二智二而不二□

11b21□尙無此諍□況復三諦卽一諦□一諦卽三諦□三

11b22□智卽一智一智卽三智□一照卽一切照□一切

11b23□照卽一照□非一非一切不可思議□寧復有此

11b24□微淺問答耶□又開善解□佛智照眞與眞冥□無

11b25□復智境之異□智體與眞境都復不殊□約位分

11b26□別□凡夫不冥不會□因中聖人會而不冥□佛果

11b27□亦冥亦會□第二解云□佛智是靈知眞諦是

11b28□無知□二體旣殊□豈可倂有知同無知□但會

11b29□之旣極□之爲冥□豈得有冥異會□慧印三

11c01□昧經云□冥不冥寂不寂□肇論亦有用冥體寂

11c02□之語□今難□佛之眞智旣其冥眞與眞不異□佛

11c03□之俗智亦應冥俗與俗不異□佛雖知幻而非

11c04□幻人□若爾佛雖知俗不可冥俗□佛雖冥眞不

11c05□可同眞□不應作如此冥眞冥俗義□冥眞不出

11c06□二乘□冥俗不出凡夫境界□云何得是佛智用

11c07□耶(云云)□三自在起用□用遍法界廣不可委□文

11c08□云譬如大地一切草木爲衆生用□我法亦爾□

11c09□當知勝用無量無邊□且約三種□一不可思議

11c10□用□二二鳥雙遊用□三善惡邪正雙攝用□不

11c11□可思議用者□舊釋有七□一云令他見須彌入

11c12□芥子□其實不入□唯應度者乃能見之□此解不

11c13□可□若不入者何謂神通□二解實入□但佛神力

11c14□蹙大令小開小令大□此亦不可□若爾乃以大

11c15□容小何謂以小容大□三解不知入與不入□旣

11c16□是不可思議□那可定判入與不入□此亦不可□

11c17□佛果上地皆是不可思議□盡應不可解□餘者

11c18□盡言可解□至此一義獨言不知耶□四若有則

11c19□相妨□小大皆空故相容□此亦不可□若其皆可

11c20□何所論入□亦無大小也□五大中有小性小中

11c21□有大性□以芥子之大性容須彌之小性□此亦

11c22□不可□若執定性過同外道□又似毘曇□又還是

11c23□大容於小□何謂以小容大□六地論解□大無大

11c24□相□不無無相之大□小無小相□不無無相之小□

11c25□以無相之小□容無相之大□無相之大□還入無

11c26□相之小□此亦不可□大小本是相旣言無相那

11c27□有大小□若有大小應是有相□若定無相還同

11c28□空也□七興皇云□諸法本無大小□因緣假名相

11c29□待假說大爲小□假說小爲大□說大爲小□小是

12a01□大小□說小爲大□大是小大□故得相容□此亦不

12a02□可□大不自大□待小爲大□小不自小□待大爲

12a03□小□此墮他性義□自性大小尙不能相容□他性

12a04□大小那得相容□今明小不自小亦不由大故

12a05□小□大不自大亦不由小故大因緣故小大□亦

12a06□不離大離小□不在內外兩中間□亦不常自有□

12a07□不可思議□大亦如是□通達此理故卽事而眞□

12a08□唯應度者見不思議□須彌之高廣入於不思

12a09□議芥子之微小□是名以不思議之大入於不

12a10□思議之小□住首楞嚴能建大義如經廣說(云云)□

12a11□一往明□不思議用在於道後□其理實通□乃至

12a12□善惡邪正等例如是□所謂四趣是邪人天爲

12a13□正□又三界是邪二乘爲正□又二乘偏邪菩薩

12a14□爲正(云云)□邪正兩用亦遍法界□四趣是惡人天

12a15□是善□又三界悉是惡二乘是善□又二乘是惡

12a16□菩薩爲善□此用亦遍法界□三界皆悉無常二

12a17□乘是三無爲常□又二乘是無常菩薩是常□常

12a18□無常用亦遍法界□其門略義廣也□常無常雙

12a19□用者俱亡二邊□如鳥喩品中說□卽是一時雙

12a20□用也□前後倒瀉卽是異時偏用□宜一時卽□

12a21□用□宜前後卽單用□不必一種□用自在故□善惡

12a22□雙用□如迦葉品中說□善星至惡尙能攝受令

12a23□得出家□況復善者寧當不攝□或雙用或前後

12a24□(云云)□三邪正善惡俱攝者□陳如品中說□邪卽

12a25□外道□正卽陳如弘廣□邪卽諸魔□正卽阿難□平

12a26□等皆攝□巧施妙用□遊諸世間作大利益□若

12a27□見此意卽是自在之用□善巧四隨稱機利益□

12a28□住首楞嚴種種示現不動法性□其見聞者無

12a29□不蒙益□此義可知不俟多說(云云)□問此一章

12b01□五意云何□答例前可解□若總論三用卽釋名

12b02□意□若專本用卽是體意□若專當用卽是宗意□

12b03□若專自在用□卽是用意□若分別三用卽是敎

12b04□意

12b05□第五釋敎相者□爲二□一增數□二經來緣起□增

12b06□數者□謂一乳二字三修四敎五味也□所言乳

12b07□者此名則通□外道言敎亦稱爲乳□文云□是時

12b08□舊醫純用乳藥□二乘言敎亦稱爲乳□阿含云□

12b09□舍利弗是所生母□目連是乳母□二人說法生

12b10□養四衆□後文亦云□聲聞緣覺佛性如乳□菩薩

12b11□敎行亦稱爲乳□故云手出香色乳□施令得飽

12b12□滿□佛敎亦稱爲乳□故目連騰請云□譬如犢子

12b13□其生未久若不得乳必死無疑□又云□醫占王

12b14□病定須服乳□乳名旣通□若爲分別□舊醫偸敎□

12b15□竊取乳名□不解其義□而爲相續悅意轉動薄

12b16□皮所□起四顚倒毒亂心中多所傷害□卽邪

12b17□敎也□二乘乳者□佛以方便合三種藥□謂鹹苦

12b18□酢□二乘之人用此方便□爲於四衆治彼邪乳□

12b19□如以楔出楔□此以四非常敎名爲乳也□菩薩

12b20□乳者□以大慈大悲□隨諸衆生應以何法而得

12b21□度脫隨而說之□或說方便法□或說眞實法□或

12b22□治邪常□或治無常□稱彼機緣令得飽滿□是名

12b23□菩薩敎乳也□佛敎乳者□究竟眞實如經□其犢

12b24□調善不馳不住□不處高原□亦不下濕□不食酒

12b25□糟麥[麥*□]滑草□不與特牛同共一群□故其乳多

12b26□德最爲第一□正顯涅槃之敎是最上乳也□又

12b27□外道敎如驢乳□亨之成糞□從其敎者墮落三

12b28□塗□二乘敎如羊鹿乳□亨之成酪□從其敎者升

12b29□出生死□菩薩敎如下品牛乳□亨之成□□從其

12c01□敎者革凡成聖□亦革聖成無上道□佛敎如上

12c02□品牛乳□從佛敎者卽得安住□密藏中□當知

12c03□涅槃敎乳最上最妙□問何故於一乳中多種

12c04□分別□答此經意爾□如本有一偈四出證義明

12c05□無差別差別等□例作此說之無咎□又德王中

12c06□不聞聞不生生等□皆作四句□今亦例爾□邪乳

12c07□名乳乳□二乘名乳不乳□菩薩名不乳乳□佛是

12c08□非乳非不乳□意高例盡子何須惑□二字者世

12c09□亦二字□出世亦二字□上上出世亦二字□今文

12c10□亦二字□二字旣通□復須分別□世二字者□如瑞

12c11□應云□太子乘羊車□詣師學書□師敎二字□謂梵

12c12□□婁□此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政

12c13□之法□故是世間二字也□又云梵字應如金光

12c14□明中說出欲論□明修梵法歎梵執故□是出欲

12c15□論也□□婁字應是無量勝論□明十善法歎釋

12c16□天報□善能攻惡故言勝論□總而言之世間二

12c17□字也□謝靈運云□梵□婁是人名□其撮諸廣字

12c18□爲略□如此間倉雅之類□從人立名故言梵□

12c19□婁□雖復廣略還是世間之二字□出世二字者

12c20□□兒行云□婆和二字□所謂有爲無爲爲二字

12c21□也□若出世與出世上上共爲二字者□卽是半

12c22□滿爲二字也□衆經同以鹿苑說爲半字□摩訶

12c23□衍所說爲滿字□小大相對共爲二字□又諸師

12c24□釋此滿字不同□地人云□涅槃六行俱明是滿

12c25□字□法華是大乘非滿字□由是無常□此都非義□

12c26□不須論難(云云)□興皇嘲諸師作五滿□半邊滿□

12c27□滿[■/積]足滿共滿具足滿□今不委論(云云)□今明半

12c28□滿二字更爲五意□一直是半□二對半滿□三帶

12c29□半滿□四廢半滿□五開半滿□如鹿苑無常此直

13a01□半無滿□若方等之流□說無常逗小□又彈小褒

13a02□大此正對半明滿□若大品通三人共學是帶

13a03□半明滿□若法華正直捨方便□是廢半明滿□亦

13a04□有開權顯實□卽開半明滿□若此經斥劣辨勝□

13a05□卽廢半明滿□一切衆生悉有佛性□須跋陀羅

13a06□得羅漢果□卽開半明滿□而復對破生死流動

13a07□明於常住二字□常破生死□住破流動□此亦是

13a08□廢半明滿□一切諸法中悉有安樂性□又是開

13a09□半明滿□故知二字雖通不可一槪□今之常住

13a10□二字□於諸字中最尊最勝其義可知□又結爲

13a11□四句□二乘無常是半非滿□一乘是滿非半□若

13a12□斥小帶小等是亦半亦滿□若世間非半又非

13a13□滿□大意可知(云云)□三三修者有邪三修劣三修

13a14□勝三修□邪三修謂世間顚倒□隨邪師敎見相

13a15□似相續謂爲常□適意可悅謂爲樂□轉動運爲

13a16□謂是我□愚惑所覆如執□電□如蛾如蠶追求

13a17□無厭□如渴飮鹹唐無毫益□亦是厭下苦□障□

13a18□攀上勝妙出故名邪三修□劣三修者□依半敎

13a19□破於邪執□無常鹹味破其執澹□無樂苦味破

13a20□其執甛□無我酢味破其執辣□三界皆無常諸

13a21□有悉非樂□一切空無我無我所□能破欲染

13a22□色無色染無明掉慢疑□如諸跡中象跡爲最□

13a23□於諸想中無常爲最□如經廣說是名劣三修□

13a24□勝三修者□依佛勝敎□破於劣修□謂常樂我法

13a25□身常恒無有變易遊諸覺華歡娛受樂□具八

13a26□自在無能□絶□如是修者□入□密藏名勝三

13a27□修□又邪修是世伊□劣修是故伊□勝修是新伊□

13a28□大涅槃理卽非新非故伊□今經卽是新伊勝

13a29□修最尊最上之敎也□四四敎者□此該佛一化□

13b01□名相理趣別有疏本(云云)□三藏敎者□謂戒定慧

13b02□藏□爲彼□兒梯□出苦畏憚長遠止息化城□

13b03□卽小乘法也□菩薩以大涅槃心修卽成聖行□

13b04□如經浮囊白骨八苦等觀□卽其文義也□通敎

13b05□者□三乘共學近遠俱通□若能前進亦可得去□

13b06□卽摩訶衍法也□菩薩以大涅槃心修卽成聖

13b07□行□如經解苦無苦而有眞諦□乃至解道無道

13b08□而有眞諦□卽其文義也□別敎者□別在菩薩不

13b09□與二乘人共□所行事理非彼境界□卽獨菩薩

13b10□法也□若以大涅槃心修卽成聖行□如經苦有

13b11□無量相□分別校計有無量種□非諸聲聞緣覺

13b12□所知□乃至道亦如是□卽其文義也□圓敎者□卽

13b13□事而理□一敎一切敎□一切敎一敎□非一非一

13b14□切不可思議□隨佛自意是佛境界□非諸二乘

13b15□下地所知□如經非苦非諦有實□乃至非道非

13b16□諦有實□是名一實諦□卽其文義也□菩薩大涅

13b17□槃心修卽是圓心□圓心爲本行於衆行□從淺

13b18□至深□屆極而止□如放金剛到際則住□當知聖

13b19□行之一意卽是漸頓之敎□亦名漸圓敎□此乃

13b20□文中一種耳□復有一行是如來行□所謂大乘

13b21□大般涅槃者□卽發軫仍頓仍圓一切諸法悉

13b22□入其中□衆流悉鹹無非性海□漸圓與頓圓更

13b23□無別異□歷次第門故言漸耳□今經乃具二文□

13b24□從勝受名卽是圓頓之敎□於諸敎中最爲尊

13b25□上也□若類通異名者卽是四藏□三藏是聲聞

13b26□藏□通是雜藏□別是菩薩藏□圓是佛藏□上能攝

13b27□下佛藏第一也□若例四句□三藏是聞聞□通是

13b28□聞不聞□別是不聞聞□圓是不聞不聞□乃至生

13b29□生等例可解□五五味者□卽五種牛味正譬說

13c01□敎次第□不應以淺深意取□若謂初淺後深是

13c02□義不然□文云醫占王病定須服乳□又云如得

13c03□乳□更無所須□無所須者卽眞解脫□眞解脫

13c04□者卽大涅槃□此豈淺耶□文云如水乳雜臥至

13c05□一月終不成酪□若以一滴頗求樹汁投之於

13c06□中卽便成酪□衆生佛性亦復如是□若本有者

13c07□何故待緣□如此酪譬不可淺也□文云□譬如甛

13c08□□八味具足□是大涅槃亦復如是□當知此□

13c09□其況深矣□文云□阿羅漢□支佛猶如醍□□如

13c10□此醍□不可言深□若初味定淺□後味定深□防

13c11□文害義□若作次第意釋者則無過咎□牛者譬

13c12□佛□大覺朗然圓明成就□如血變爲乳具足在

13c13□牛□從牛出乳譬佛初說也□卽寂滅道場從法

13c14□界體流出法界法敎諸菩薩□如日初出先照

13c15□高山□故言從牛出乳也□次從乳出酪者□爲

13c16□小機不堪□如聾如啞□隱其無量神德□示丈

13c17□六身□覆如來藏□但說三藏以貧所樂法□隨宜

13c18□方便□令章凡成聖□故華嚴大後次說三藏之

13c19□小□如從乳後卽有於酪也□次從酪出生□者□

13c20□譬三藏之後以大訶小挫其取證敗種壞根無

13c21□生無用□先與後奪如亨酪作生□也□次從生

13c22□□出熟□者□譬方等之後□委業領財使諸聲

13c23□聞轉敎敎菩薩也□次從熟□出醍□者□譬般

13c24□若已後付財定性與記作佛□故文云八千聲

13c25□聞於法華中得記作佛□見如來性如秋收冬

13c26□藏更無所作□無所作者卽究竟也□夫衆生不

13c27□見佛性智手指□□或作大說□或作小說□或訶

13c28□責說□或敎化說□或定天性說□衆生若見佛性

13c29□則靜乎□雙樹指□畢矣□息敎二河法流竭矣□

14a01□如牛出乳極至醍□□諸佛布敎極於見性□今

14a02□經是最後之說喩彼醍□□一切諸藥悉入其

14a03□中□歎於橫廣□在四味之上歎其□高□故此經

14a04□處處歎敎不可思議□只是歎於上妙之乳常

14a05□住二字最後新伊極圓之敎醍□妙味耳□種

14a06□種名目只是一法□一法者只是佛師諸菩薩

14a07□母□佛菩薩辯所不能宣□凡夫千舌豈解揄揚□

14a08□二乘百盲安能舞手者哉□五味義具在法華

14a09□玄中說□又從增一至五□總諸說者卽釋名意□

14a10□若專五所以是體意□若專五所以設諸名相

14a11□是宗意□若專對破是用意□若分別其相是敎

14a12□意□準前可知□不復委釋(云云)□二經來緣起又

14a13□二□一經緣起□二疏緣起□經緣起者□有雙卷六

14a14□卷大本□雙卷明八十入滅不辨常住□蓋小緣

14a15□所感三藏敎也□六卷與大本皆明常住□俱是

14a16□大緣所感□同座異聞□例如大小品耳□又云小

14a17□本是法顯於天竺□□初分□爲六卷□大本上

14a18□帙是道猛齎來□斯乃廣略二文耳□世猶惑焉□

14a19□若是異聞那忽問詞答旨兩本皆同□若是□

14a20□者只應存略那忽前後□大本則如來說偸狗□

14a21□六卷迦葉問偸狗□大本偈說三歸□六卷長行

14a22□說三歸□解云問詞答旨所同處少不同處多□

14a23□昔□梵文尙無前後□秦人□譯逐意奚互□於

14a24□二義無妨也□昔道猛亡身天竺唯齎五品還□

14a25□謂壽命□金剛身□名字功德□如來性□大衆問等

14a26□品□到西□州値沮渠蒙遜割據□後自號玄

14a27□始□其號三年請曇無羅讖□共猛譯五品得二

14a28□十卷□遜恨文義不圓□再遣使外國□更得八品□

14a29□謂病行□聖行□梵行□□兒行□德王□師子吼□迦

14b01□葉□陳如等品□又□二十卷合成四十軸□傳於

14b02□北方□玄始五年乃得究訖□是時姚□復號弘

14b03□始□弘始非玄始□玄始五年卽晉恭帝元熙元

14b04□年□次入宋武劉裕□得四年□次入宋文帝□文帝

14b05□尙斯典□□道場寺慧觀□烏衣寺慧嚴□此二高

14b06□明名蓋淨衆□康樂縣令謝靈運□抗世逸群一

14b07□人而已□更共治定開壽命□足序純陀哀歎□開

14b08□如來性□足四相四依邪正四諦四倒文字鳥

14b09□喩月喩菩薩凡十二品□足前合二十五品□□

14b10□三十六卷□則一萬餘偈□讖云經義已足□其文

14b11□未盡□餘有三品□謂付囑燒身分舍利□二萬言

14b12□未來秦地耳□小亮云□是羅什足品□由來關中

14b13□不聞涅槃□恐其言爲謬□經錄稱謝靈運足品

14b14□相承信用□初三人欲刪略百句解脫□俱夢黑

14b15□神威猛責數剛切□汝以凡庸改聖人言義□其

14b16□過大矣□若不止者以金剛杵碎之如塵□因不

14b17□敢刪略□但去質存華□如啼泣面目腫□改爲戀

14b18□慕增悲慟□如嗚□我口改爲如愛子法□故其

14b19□文□璨皆此例焉□經者通名也□如法華疏說□

14b20□序品第一者亦如彼(云云)□二疏緣起者□余以童

14b21□年給侍攝靜□攝靜授大涅槃□誦將欲半□走雖

14b22□不敏願聞旨趣□於是負□天台□心欣藍染□登

14b23□山甫爾仍逢出谷□不惟菲薄奉從帝庭□師旣

14b24□香塗二宮□光曜七衆□道俗參請門堂交絡□

14b25□雖欽渴甘露如俟河淸□□可得乎□嘗面請斯

14b26□典□降旨垂許□有期無日□逮金陵土崩師徒雨

14b27□散□後會匡嶺□復屬虔劉□爰西向江陵□仍遭

14b28□霧露□□徵師江浦□頂疾滯豫章□始擧□南湖□

14b29□已聞東還台嶽□秋至佛□冬逢人滅□歎伊余

14c01□之法障奚可勝言□昔五百群盲七□追佛□祇

14c02□洹一狗聽兩鍾鳴唯疆唯沈無見無得□入山

14c03□出谷浮墜□江□希聞斯典竟不獲聞□日旣隱

14c04□於重崖□盲龜眠於海底□馮光想木□可得乎□

14c05□余乃掃墓植樹□更伏灰場口誦石偈思愆畢

14c06□世事不由已□迫不得止戴函負封西考闕庭□

14c07□私去公還經塗八載□日嚴諍論追入咸陽値

14c08□桃林水奔而夜亡其伴□又被讒爲巫收往幽

14c09□□□乘□濟北馬陷身存臨危履薄生行死地□

14c10□悼慓兢兢寧可盡言□昔□糧千里擔□於東

14c11□南□負罪三讒驅馳於西北□若聽若思二塗俱

14c12□喪□情不能已尋諸舊疏□將疏勘經不與文會□

14c13□怏怏終日恒若病諸效□群盲之觸象□學獨夢

14c14□之談刀□以大業十年十月十日廬于天台之

14c15□南□管窺智者義意輒爲解釋□運丁隋末寇盜

14c16□縱橫□海鬧山喧無處紙筆□匿影沃洲□陰林

14c17□席箭推度聖文□衣□糧盡虧其次第□於是懷

14c18□挾鄙志託命遂安□草本略通放筆仍病□縣令

14c19□鄧氏呼講淨名□曳疾應之□事不兼擧寄疏他

14c20□舍□他舍被燒廓然蕩盡□冥持此本得免灰□□

14c21□重寄柵城□海寇衝突玉石俱□□蕭亮提挾復

14c22□獲安存□所謂焦不能燒賊不能得□再蒙靈異

14c23□重□微誠□更往遂安披尋補削□復値軍火食

14c24□息無寧□乃卜安洲□安洲者微瀾四繞絶人獸

14c25□之□□峰連偉括兼二山之美□左臨水鏡澄徹

14c26□鑒心□右帶□池紅□悅目□修竹冷風勝白牙

14c27□團扇□蔞□翠草加戴氏重席□雲霞鏤□於松

14c28□桂□五彩羞其繪圖□猿[鹿/君]和韻於蟬蛙□八音陋

14c29□其絃管□雅有高致□趣冥倫□仍蒔粟拾薪勤

15a01□兼曉夜□□染筆已來凡歷五載□何年不遭軍

15a02□火□何月不見干戈□菜食水齎□床雪被□孤居

15a03□獨處夢抽思乙□詞旣野質意不會文□其玄義

15a04□一卷釋文十二卷用紙七百張□有崖易□空

15a05□海難遍□盲□偏知敢稱圓識□特是不負本懷

15a06□遽□石火□卷舒常住之卷□酬報乎身手□讚

15a07□歎解脫之法□仰謝於心口□□耘毒草微養藥

15a08□王□螳[□*敖]螢□非能抗曜也

15a09□大般涅槃經玄義卷下