613a01□

613a02□　　No. 1764 [cf. No. 374]

613a03□大般涅槃經義記卷第一(之上)

613a04□

613a05□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

613a06□聖敎萬差□要唯有二□謂聲聞藏及菩薩藏□敎

613a07□聲聞法名聲聞藏□敎菩薩法名菩薩藏□聲聞

613a08□藏中所敎有二□一聲聞聲聞□二緣覺聲聞□聲

613a09□聞聲聞者□是人先來求聲聞道□常樂觀察四

613a10□眞諦法□成聲聞性□於最後身□値佛爲說四眞

613a11□諦法□而得悟道□本聲聞性□今復聞聲而得悟

613a12□道□是故名曰聲聞聲聞□如經中說□求聲聞者

613a13□爲說四諦□據此爲言□緣覺聲聞者□是人本來

613a14□求緣覺道□常樂觀察十二緣法□於最後身□値

613a15□佛爲說十二緣法□而得悟道□本緣覺性□於最

613a16□後身聞聲悟道□是故名爲緣覺聲聞□如經中

613a17□說□爲求緣覺者說十二緣法□就斯爲論□是二

613a18□雖殊□同求小法□藉敎處等□是故對斯二人所

613a19□說□爲聲聞藏□菩薩藏中□所敎之人亦有二種□

613a20□一漸□二頓□言漸入者□是人過去曾習大法□中

613a21□間學小□後還入大□大從小入□謂之爲漸□故經

613a22□說言□除先修習學小乘者□我今亦令入是法

613a23□中□此是漸入□言頓悟者□有諸衆生□久習大乘

613a24□相應善根□今始見佛□則能入大□大不由小□目

613a25□之爲頓□故經說言□或有衆生□世世已來常受

613a26□我化□始見我身□聞我所說□則皆信受□入如來

613a27□慧□此是頓悟□漸入菩薩始小終大□頓悟之人

613a28□一往入深□頓漸雖殊□以其當時受大處一□是

613a29□故對斯二人所說□爲菩薩藏□聖敎雖衆□不出

613b01□此二□故龍樹云□佛滅度後□迦葉阿難□於王舍

613b02□城□結集三藏□爲聲聞藏□文殊阿難□於鐵圍

613b03□山□集摩訶衍經□爲菩薩藏□地持亦云□佛爲

613b04□聲聞菩薩行出苦道□說修多羅□結集經者□集

613b05□爲二藏□以說聲聞所行□爲聲聞藏□說菩薩所

613b06□行□爲菩薩藏□彼論復云□十二部中□唯方廣

613b07□部是菩薩藏□餘十一部是聲聞藏□此經亦云□

613b08□唯方廣部菩薩所持□餘十一部二乘所持□菩

613b09□薩所持猶菩薩藏□二乘所持猶聲聞藏□故知

613b10□聖說無出此二□此二亦名大乘小乘半滿敎

613b11□等□名雖改變□其義不殊□今此經者□二藏之中

613b12□菩薩藏收□漸敎衆生長養法門□故下文言□先

613b13□敎半字□後敎滿字□已知敎之分齊□次釋其名□

613b14□今言大涅槃者□乃是標經別部名也□經名不

613b15□同□乃有多種□或有當法□或復就人□或時隨

613b16□事□或從喩況□或就人法□或從法喩□或隨事

613b17□法□其例非一□今此經者從法爲名□法謂諸佛

613b18□大涅槃果□故始擧之□此名不足□若依梵本□名

613b19□爲摩訶般涅槃那□摩訶名大□歎勝之詞□涅槃

613b20□有三□謂聲聞緣覺及佛所得□簡別前二不加□

613b21□是故言大□體實絶待□寄對顯之□大義有六□一

613b22□常故名大□故下文言□大名爲常□二勝故名大□

613b23□如世勝人□名爲大人□故下文言□是人若能安

613b24□住正法□名人中勝□勝故名大□涅槃如是□三廣

613b25□故名大□故下文言□大名廣博□體窮法界□名性

613b26□廣博□四多故名大□故下文言□譬如大藏□多諸

613b27□珍異□涅槃如是□多有種種妙法珍寶□故名爲

613b28□大□五高故名大□故下文言□譬如大山□人不能

613b29□上□故名大山□涅槃如是□凡夫二乘乃至十住

613c01□不能到故□名之爲大□六深故名大□如海淵深□

613c02□名爲大海□故下文言□大者名爲不可思議□淵

613c03□深難測□名不可思□大體不同□略有三種□一者

613c04□體大□謂性淨涅槃□體窮眞性□義充法界□二者

613c05□相大□謂方便涅槃□過無不盡□德無不備□三者

613c06□用大□謂應化涅槃□妙用曠周□巧化無盡□故下

613c07□文言□大般涅槃能建大義□義猶用也□具斯三

613c08□義□是故言大□所言般者□此□名入□入義有

613c09□三□一就實以論□息妄歸眞□從因趣果□名之爲

613c10□入□二據化辨入□示滅有因□現亡身智□趣入無

613c11□爲□三就眞應相對說入□息化歸眞□今此所論

613c12□備具三義□言涅槃者□有人釋言□非梵非漢□直

613c13□是佛語□若論佛語□一切皆是□豈獨涅槃□故下

613c14□文言□種種異論文章□術□皆是佛說□雖是佛

613c15□說□不離方言□若離方言□佛則無說□云何而言

613c16□非梵非漢□有人復言□是天竺語□名總萬德□此

613c17□方更無一名能□□故存梵本□名曰涅槃□涅槃

613c18□之體□實備萬德□涅槃一名非盡萬德□若使涅

613c19□槃名含萬德□是則宣說萬德之時□不應隨德□

613c20□更立名字□欲說萬德□更立別名□明知非總□若

613c21□言此方無名能□□此義不然□如下文中如來

613c22□隨類普告衆生□今日如來將欲涅槃□隨音異

613c23□告□云何□□□今正相□□名之爲滅□隨義傍

613c24□□□名別多種□或云不生□或云不滅□或稱不

613c25□燃□或言不織□或曰寂靜□或名無爲□或云無

613c26□相□如是非一□云何得知是滅非總□今此且以

613c27□四義驗之□一就昔以求□如來昔於餘契經中□

613c28□每常宣說□生死因果盡無之處□以爲涅槃□今

613c29□日涅槃名不異昔□何忽是總□二據終以驗□如

614a01□來今於婆羅樹間□大音普告云今涅槃□衆生

614a02□聞已□咸皆悲惱□詣佛請住□若使涅槃名總萬

614a03□德□是則宣唱萬德示人□衆生應喜□何故悲泣

614a04□詣佛請住□以斯准驗□明知非總□三准定方言□

614a05□其外國人□見人死滅□咸皆稱言某甲涅槃□世

614a06□人死滅□何德可總□四取文爲證□如下文中佛

614a07□歎純陀□能知如來云同衆生□方便涅槃□世間

614a08□衆生何曾有彼萬德涅槃□可以示同□蓋乃如

614a09□來同世盡滅□名示涅槃□又法華中□日月燈佛

614a10□說法華竟□於夜後分□入般涅槃□下偈頌云□

614a11□佛此夜滅度□如薪盡火滅□明知涅槃是滅非

614a12□總□問曰□若言涅槃名滅□下文說言□諸結火滅

614a13□名爲滅度□離覺觀故□名曰涅槃□是則涅槃與

614a14□滅義異□云何而言涅槃名滅□釋言□外國滅有

614a15□多名□所謂涅槃毘尼及與彌留陀等□以名多

614a16□故□隨其異義□各施異名□故滅覺觀說爲涅槃□

614a17□諸結火滅□更作異稱□此□名滅□此方名少□涅

614a18□槃毘尼彌留陀等□同□名滅□其猶外國菩提

614a19□末伽□此俱名道□何者是滅□滅有四義□一是事

614a20□滅□滅生死因□盡生死果□二是德滅□捨修安寂□

614a21□故名爲滅□又佛眞德離相離性□亦名爲滅□言

614a22□離相者□如淨醍□□體雖是有□而無靑黃赤白

614a23□等相□亦如一切衆生心識□體雖是有□而無大

614a24□小長短等相□涅槃亦爾□體雖是有□而無一相

614a25□無何等相□如下文說□謂無色聲香味觸相□無

614a26□生住滅男女等相□乃至無有自相可取□言離

614a27□性者□大涅槃中□諸德同體□共相集成□無有一

614a28□德別守自性□如就諸德宣說常義□離諸德外□

614a29□無別有一常性可得□諸義齊然□故下文言□又

614b01□非別異□故成涅槃□三是應滅□隨化世間□示滅

614b02□有因□現亡身智□四是理滅□如經中說□一苦滅

614b03□諦□一切衆生畢竟寂滅□卽涅槃相□如是等也□

614b04□理滅有二□一是相空□妄想諸法□空無自實□二

614b05□是眞空□如來藏中恒沙佛法□離相離性□言離

614b06□相者□如馬鳴說□謂非有相□非無相□非非有相

614b07□非非無相□非有無俱相□非自相□非他相□非非

614b08□自相非非他相□非自他俱相□如是一切妄心

614b09□分別□悉不相應□唯證境界□言離性者□是諸佛

614b10□法同一體性□互相集成□不離不脫□不斷不異□

614b11□以同體故□無有一法別守自性□滅義雖衆□要

614b12□唯此四□此四滅中理滅爲本□由見相空□成前

614b13□事滅□由見眞空□成前德滅□依德起用□便有應

614b14□滅□若以分相說前三滅□以爲涅槃□攝相論之□

614b15□四滅俱是□問曰□此經具明諸義□何故偏言大

614b16□涅槃乎□涅槃爲宗□故偏言耳□亦可諸義不可

614b17□備彰□且擧涅槃那者名息□今略不擧□息有三

614b18□義□一息生死有爲因果□趣入無爲□名之爲息□

614b19□二息修契實□名之爲息□故下文言□若能斷除

614b20□三十七品所行之事□是名涅槃□三息化歸眞□

614b21□名之爲息□此擧所詮□經爲能詮□外國正音名

614b22□修多羅□此□名線□以能貫穿一切法相□如線

614b23□貫華□是故就喩說之爲線□而言經者□線能貫

614b24□華□經能持緯□其用相似□故復名經□若依俗

614b25□訓□經者常也□敎之一法□經古歷今□恒有曰常□

614b26□壽命品者□依多品經□名爲序品□依小品經□名

614b27□壽命品□諸經立品□大例有三□或有從廣□或復

614b28□就略□或當相以名□此言壽命□從略言耳□以下

614b29□迦葉偈請之後□明其慈悲不殺因緣□得壽命

614c01□長□就此彰名□名壽命品□命限稱壽□神慧不

614c02□斷□目之爲命□品者品別□亦可品者是其品類□

614c03□隨其所明類類同聚□故言品類□此經合有十

614c04□三章別□此品建始□故稱第一

614c05□此經始終□文別有五□一者序分□二純陀下開

614c06□宗顯德分□三三告下辯修成德分□四若人能

614c07□知是名沙門婆羅門下破邪通正分□五如來滅

614c08□度□維供養分□此後一分□外國不來□化必有

614c09□由□故先明序□由序旣興□宜顯所明□故次第二

614c10□開宗顯德□宗謂諸佛圓極妙果□果成由因□故

614c11□次第三辯修成德□眞法旣開□欲以所明傳化

614c12□不絶□故次第四破邪通正□故下文中對破外

614c13□道□以通正義□對破衆魔□以通正說□爲化旣

614c14□周□遷影歸寂□故次第五如來示滅□人天大衆□

614c15□□維供養□問曰□諸人多以三分□科判此經□今

614c16□以何故離分爲五□釋言□准依勝□經等□三分

614c17□科文□實有道理□故彼經中十五章前□別有由

614c18□序□十五章後別立流通□此經判文不得同彼□

614c19□以第五分非流通故□又諸論者作論解經□多

614c20□亦不以三分科文□五中初一化益方便□中三

614c21□正益□後之一分化訖取滅□就初序中義要有

614c22□二□一發起序□二證信序□辯此二序略有五門□

614c23□一釋名義幷顯立意□二明兩序名之差別幷

614c24□顯得失□三明二序名之通局□四定二序文之

614c25□前□□五隨文解釋□就初門中□先釋名義□言發

614c26□起者□佛將說經□先託時處□神力集衆□發起

614c27□所說□名爲發起□以此發起□與說爲由□名發起

614c28□序□言證信者□阿難昔時稟承佛說□欲以所聞

614c29□傳之末代□先對衆生□言如是法我從佛聞□證

615a01□成可信□名爲證信□以此證信□與傳經爲由□名

615a02□證信序□名義如是□次顯立意□何故有二□由經

615a03□二故□經正是一□何曾有二□經體雖一□約時就

615a04□人□故得分二□一如來所說經□二阿難所傳經□

615a05□如來所說□益在當時□阿難所傳傳之末代□對

615a06□斯二經□故立兩序□對佛所說立發起序□對阿

615a07□難所傳立證信序□第二門中□先明二序名之

615a08□差別□後辯得失□名別有四□一當相以名□名爲

615a09□發起□及以證信□二就人爲名□名如來序及阿

615a10□難序□發起序者□如來所爲名如來序□證信序

615a11□者□阿難所作名阿難序□三就時爲名□名現在

615a12□序及未來序□如來序者名現在序□阿難序者

615a13□名未來序□四對經爲名□名經前序及經後序□

615a14□如來序者名爲經前□阿難序者說爲經後□此

615a15□名佛說以之爲經□約對此經□以別前後□彼證

615a16□信序更有一名□名遺敎序□佛將滅度□遺言敎

615a17□置□故曰遺敎□名別如此□次明得失□此四對

615a18□中□證信發起名義無爽□第二對中□阿難序者

615a19□名亦無過□道如來序□義有不足□云何不足□如

615a20□說勝□□有佛化主王及夫人□提勝□五人

615a21□影響□共爲發起□諸經發起多不獨佛□若使發

615a22□起名如來序□失他餘人發起之義□以如來序

615a23□有過須廢□阿難序者對亦不立□第三對中現

615a24□在無爽□未來不便□是義云何□若使如來現在

615a25□說經□所立之序名爲現在□阿難傳時亦是現

615a26□在所立之序□何爲非現□若對如來現在說時□

615a27□阿難之序遂名未來□是則對於阿難傳時□如

615a28□來之序應名過去□佛雖過去□正取說時以爲

615a29□現在□阿難亦爾□對佛雖未□正取傳時□亦是現

615b01□在□二俱現在□何可偏名一爲未來□良以未來

615b02□有過須廢□所對現在□事亦不立□第四對中經

615b03□前無過□經後不便□若道經後□云何名序□若說

615b04□爲序□則非經後□當知二序約對二經□皆是經

615b05□前□不可偏判一爲經後□良以經後不便須廢□

615b06□所對經前□義亦不立□良以諸名斯皆有過□故

615b07□今釋者偏存證信發起之稱□第三明其名之

615b08□通局□通則二序俱名證信□齊號發起□立序之

615b09□意□皆爲生信□故通名證信□同爲發起□故齊號

615b10□發起□今爲別二序□故如來序偏名發起□阿難

615b11□序者偏號證信□等爲別序□隨便以彰□便義如

615b12□何□阿難小聖□懼人輕謗□立序之意專爲生信□

615b13□故今釋者望其本意□名阿難序以爲證信□如

615b14□來大聖□人皆重信□立序之意多爲起發□不專

615b15□爲信□故今釋者望其本意□說爲發起□第四定

615b16□其文之前□□先□異說□次辯得失□後顯正義□

615b17□異說云何□昔來相傳□言證信中句別有五□一

615b18□如是□二我聞□三一時□四住處□五同聞□後來

615b19□釋者更加一佛□通餘說六異說如此□言得失

615b20□者□如是我聞判爲證信□此言當理□是其得也□

615b21□一時佛等定判經後□此言乖理□是其失也□是

615b22□義云何□先以事徵□後以文證□言事徵者□一時

615b23□佛等若是經後□經前無佛□誰之說經□無時無

615b24□處□說何所託□經前無衆□說何所被□賴藉此

615b25□等□起發所說□何得一向判爲經後□人復救言□

615b26□事雖經前後引來證成可信□故判經後□若爾

615b27□何獨五句六句□正說已前但可有事□所有

615b28□言說皆後引來□如此經中流血已前□當時但

615b29□可有事而已□是中言說□悉是阿難後時引來□

615c01□然下文中六種相等雖後引來□得判經前□一

615c02□時佛等□何爲不爾□以斯推驗□一時佛等定判

615c03□經後□實非道理□事驗如此□今以文證□如彼地

615c04□論□解佛在於第二七日他化天說□言時處等□

615c05□校量顯勝□此法勝故在於初時及勝處說□佛

615c06□將說經□先託時處表彰法勝□然後起說明知

615c07□時處經前起發□又法華論釋法華經□義亦同□

615c08□爾彼言何故在王舍城祇□□山□此法勝故

615c09□寄處表法□然後起說□明非經後□得失如是□次

615c10□顯正義□如是我聞一向證信□一時佛下義有

615c11□兩兼□取其當時起發之義□判爲發起□阿難引

615c12□來證成可信□判爲證信□義旣兩兼□不可偏取□

615c13□第五門中□先解如是我聞之言□三門辯釋□一

615c14□解如是我聞有之所由□二明立意□三釋其文□

615c15□如是我聞何因緣有□由佛敎故□佛何故敎□阿

615c16□難請故□彼何緣請□阿尼樓[馬*太]敎故□彼何因敎□

615c17□由見阿難心憂惱故□阿難比丘何故憂惱□由

615c18□見如來般涅槃故□佛將滅度□在雙林間□北首

615c19□而臥□阿難爾時以佛將滅□心懷悲惱□莫能自

615c20□勝□阿尼樓[馬*太]開覺阿難□汝傳法人□何不請佛

615c21□未來世事□徒悲何益□阿難對曰□我今心沒憂

615c22□海□知何所問□阿尼樓[馬*太]遂敎阿難請佛四事□

615c23□一問佛滅後□諸比丘等以何爲師□二問比丘

615c24□依何而住□三問惡性比丘云何共居□四問一

615c25□切經首當置何字□阿難聞之□心少惺悟□受敎

615c26□請佛□佛依答之□諸比丘等以何爲師者□當依

615c27□波羅提木叉爲師□若我住世□無異於此□木叉

615c28□是戒□比丘所學□故說爲師□一切比丘依何住

615c29□者□當依四念處住□何謂四念□所謂比丘觀內

616a01□身循身觀□精勤一心□除世貪憂□如是觀外身

616a02□內外身受心法亦如是□是謂比丘所依住處□

616a03□故經說言□若住四念名自境界□不爲魔縛□若

616a04□住五欲名他境界□爲魔所縛□惡性比丘云何

616a05□共住者□梵檀治之□若調爲說離有無經□梵檀

616a06□是其默不共語□一切經首置何字者□當置如是

616a07□我聞一時佛在某方某叢林等□由佛本敎□故

616a08□有斯言□言立意者□爲生物信□云何生信□言如

616a09□是者□阿難彰己自信佛語□道佛所說以爲如

616a10□是□令他衆生同已生信□言我聞者□阿難自是

616a11□不足之人□若道此法是我所說□人多不信□道

616a12□我聞故□人多生信□生信如是□信有何義□而爲

616a13□生乎□信者是其入法初門□攝法上首□凡入佛

616a14□法要先生信故華嚴中說信爲手□如人有手□

616a15□至珍寶所隨意採取若當無手□空無所獲□信

616a16□亦如是□入佛法者有信心手□隨意採取道法

616a17□之寶□若無信心□空無所得□次釋其文□先解如

616a18□是□於中初先就人以定□然後解釋□定之云何□

616a19□昔來多就阿難以釋□阿難所傳如佛所說□故

616a20□名爲如□簡去相似□故復云是□究尋此言□就佛

616a21□以釋□非就阿難□何以得知□如大智論言□如是

616a22□者信順之詞□其信者言是事如是□不信者言

616a23□是事不如是□阿難彰已信順佛語□名佛所說□

616a24□以爲如是□又溫室經初云□阿難曰□吾從佛聞

616a25□如是□故知阿難名佛所說□以爲如是□但方言

616a26□不同□彼溫室經順此方語□故說從佛聞於如

616a27□是□餘經多順外國人語□先擧如是□後彰我聞□

616a28□定之□爾□釋之云何□言如是者□解有兩義□一

616a29□約法解□阿難道彼如來所說如於諸法□故名

616b01□爲如□說理如理□說事如事□說因如因□說果如

616b02□果□如是一切如法之言□是當道理□故曰如是□

616b03□良以乖法□名爲非故□如法之言得稱爲是□二

616b04□約人解□阿難道今釋迦所說□如於過去一切

616b05□佛說□故名爲如□如諸佛說□是當道理□故曰如

616b06□是□良以乖佛所說爲非□如諸佛說得名爲是□

616b07□言我聞者□阿難對彼未來衆生道已餐說□故

616b08□曰我聞□聞實是耳□云何稱我□諸根之別皆我

616b09□用具□就主以名□故曰我聞□法中無人□云何就

616b10□主宣說我聞□釋言□法中雖無定主□非無假名□

616b11□□御衆生□故得稱我□譬如四兵合以爲軍□雖

616b12□無定主□亦得稱言我軍勇健□我軍勝彼□此亦

616b13□同爾□問曰□阿難得理聖人□以何義故同凡說

616b14□我□釋言□阿難雖復說我□不同凡夫□云何不同□

616b15□說我有三□一見心說我□謂諸凡夫我見未亡□

616b16□於此心中稱說有我□二慢心說我□謂諸學人

616b17□我見雖亡□我慢猶在□於此心中宣說有我□三

616b18□世流布我謂無學人見慢已除□隨世流布□稱

616b19□說有我□阿難當於結集法時□身居無學□見慢

616b20□已除□隨世流布□稱說有我□是故不同□問曰□無

616b21□我是勝□有我不如□何不從勝就劣說我□答□化

616b22□我衆生□法須如是□若不說我□何由可得標別

616b23□彼此□令人識知□是故至佛化我衆生□皆自說

616b24□我□一時已下義雖兩兼□對前一向證信序故□

616b25□今偏就其發起以釋□於中初先就佛明處□與

616b26□大已下就佛明衆□時則兼通□前中有三□一明

616b27□化時□二明化主□三明化處□言一時者□爲化時

616b28□也□釋此時中□先□異說□次辨過非□後顯正

616b29□義□言異說者□昔來相傳□言佛說時□阿難聞

616c01□時更無先後□簡去傳謬□成上我聞□故云一時□

616c02□異說如是□辯過云何□先以事徵□後以文證□言

616c03□事徵者□阿難是佛得道夜生□佛成道已□過六

616c04□七日□卽便說經□若依大乘□過二七日□佛便說

616c05□經□阿難爾時猶在懷抱□身不預會□度二十年

616c06□方始出家□三十年後方爲侍者□自斯已前所

616c07□說諸經□多不親聞□雖不親聞□而所集經皆云

616c08□一時□判知一時非簡傳之詞□又小乘中□不得

616c09□說言阿難是權□何由得言說聽一時□以斯推

616c10□驗□定知人語□不可輒依□云何得知阿難是佛

616c11□得道夜生□爲證此義□須知阿難立字因緣□阿

616c12□難陀者是外國語□此名歡喜□喜有三緣□一過

616c13□去因緣□釋迦過去行菩薩時□見過去世釋迦

616c14□文佛□父名淨飯□母名摩耶□侍者弟子名曰阿

616c15□難□國土眷屬與今不別□因卽發願□願我當來

616c16□成得佛道□如今無異□由斯本願□今得果成□故

616c17□今侍者還字阿難□二現在因緣□阿難端正□人

616c18□見皆歡□故字歡喜□三父母立字□父母何緣與

616c19□字歡喜□喜時生故□何者喜時□佛得道時□如來

616c20□十九踰城出家□旣出家已□五年習定□六年

616c21□自餓□父王知子身極微劣□常恐不全□菩薩後

616c22□時知餓非道□受食乳□□欲取正覺□魔作是念□

616c23□若佛成道□空我境界□曼道未成□當敗其志□遂

616c24□率官屬十八億萬□將諸苦具□來怖菩薩□菩薩

616c25□爾時入勝意慈定□令魔眷屬顚倒墮落□魔旣

616c26□被降□便作是念□菩薩力大□非我能勝□當惱其

616c27□父□遂便往詣淨飯宮上□唱如是言□大王當知□

616c28□悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若

616c29□魚王熱沙所□良久乃蘇念子在家當爲輪王

617a01□何期出家空無所獲□未久之間菩提樹神以佛

617a02□道成□遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言

617a03□地天太子昨夜道成□明星出時降魔兵衆□得

617a04□成佛道□故以天華□用相慶賀□王聞生疑□向者

617a05□有天言我子死□今復有天云子成道□何者可

617a06□信□菩提神曰□我言可信□向者是魔故相惱耳□

617a07□王便作念□我子在家當爲輪王□今日出家爲法

617a08□輪王□彼此無失□向者聞死□今忽聞活□一重大

617a09□喜□復聞道成□兩重大喜□未久之間□王弟斛飯

617a10□夜生阿難□寅抱詣王□弟於昨夜生此一男□王

617a11□便對曰□我子成道□汝復生男□衆慶倂集□與字

617a12□歡喜□以斯推驗□阿難定是得道夜生□何緣得

617a13□言說聽一時□事驗如此□次以文證□如轉法輪

617a14□經□宣說阿難結集法時□先昇高座□而說偈言□

617a15□佛初說法時□爾時我不見□如是展轉聞□佛遊

617a16□波羅奈□爲五比丘衆□轉四諦法輪□然彼經首

617a17□亦云一時□彼言傳聞□復云一時□明知一時非

617a18□簡傳謬□辯過如是□次辯正義□蓋乃如來爲化

617a19□之辰□說之爲時□化時衆多□簡別餘時□是故言

617a20□一□此云何知□如彼地經大本之中□云言爾時

617a21□佛在天中□及其別傳□改爾爲一□爾時之言不

617a22□可成上□改爾爲一□寧不屬下□諸經之中大有

617a23□此例□如下文中□我於一時在尸首林□我於一

617a24□時在迦尸國□我於一時在王舍城□我於一時

617a25□在恒河岸□如是非一□所言佛者□標其化主□此

617a26□□名覺□覺有兩義□一覺察名覺□如人覺賊□二

617a27□覺悟名覺□如人睡寤□言覺察者對煩惱障□煩

617a28□惱侵害□事等如賊□唯聖覺知不爲其害□故名

617a29□爲覺□言覺悟者對其智障□無明昏寢□事等如

617b01□睡□聖慧一起□朗然大悟□如睡得寤□故名爲

617b02□覺□無明有二□一性結無明□迷覆實性□對除

617b03□彼故□覺窮自實如來藏性□故名爲覺□二事中

617b04□無知□不了世諦□對除彼故□覺知一切善惡無

617b05□記三聚之法□故名爲覺□故地持云□於義饒益

617b06□聚□非義饒益聚□非義非非義饒益聚□平等開

617b07□覺□故名爲佛□義聚是善□非義不善□非義非非

617b08□義是其無記□於此悉知□故名覺矣□旣能自覺□

617b09□復能覺他□覺行窮滿□名之爲佛□自覺簡凡□覺

617b10□他簡異聲聞緣覺□覺行窮滿彰異菩薩□是故

617b11□獨此偏名爲佛□在拘尸國等□是化處也□處別

617b12□有四□一國□二地□三河□四林□遊化處中□目之

617b13□爲在□拘尸國者□從城爲名□此云軟草□阿含經

617b14□中名曰茅城□力士地者□約人別處□國界寬漫□

617b15□故復別指□諸力士子生於此處□是故名爲力

617b16□士生地□阿利羅跋提河邊□約河別處□生地猶

617b17□寬□故復辯之□此方□名金沙河也□娑羅樹者□

617b18□約林別處□河猶寬長□故復曲指此□方□名堅

617b19□固林也□冬夏不改□名堅固林□何故在此國樹

617b20□二處□下文自解地河二處當亦有以□文中不

617b21□辯□不可輒言□有人於此寄事表法□言拘尸城□

617b22□是仙人城□仙人長命表佛長壽□力士生地

617b23□表佛大力□不爲四魔之所□伏□金沙河者□表

617b24□涅槃河有佛性沙□堅固林者□表示如來眞身

617b25□堅固不可破壞□或可如此□但非經說□未可爲

617b26□定□自下第二就佛明衆□三門分別□一就佛分

617b27□別□二就衆分別□三就佛衆相對分別□爲知化

617b28□相□是故宜須就佛分別□爲知所化新舊之異□

617b29□是故宜須就衆分別□爲識其文□是故宜須佛

617c01□衆參論□言就佛者□佛現六相□一出聲□二放

617c02□光□三動地□四變林□五淨土□六攝光歸口□於

617c03□此六中□先辯正義□後非異說□正義如何通則

617c04□此六斯皆表滅□與滅爲相□於中別分□前三召

617c05□衆□後三起說□就前三中□兩門分別□一表滅分

617c06□別□初一聲相□令知滅時及知滅人□第二光相□

617c07□令知滅處□第三動地□彰滅決定□示滅不貰□二

617c08□召衆分別□初一聲相□告滅令知□爲使衆生戀

617c09□聖故來□第二光相□令知滅處□幷除惱□□前聞

617c10□聖滅□有心欲赴□惱□□纏□莫能自運□故放慈

617c11□光□除其惱□□故下文言□其中衆生遇斯光者□

617c12□罪垢煩惱一切消除□第三地動催令速集□故

617c13□下大衆睹相催集□後三相中亦兩門分別□一

617c14□表滅分別□第一變林□改常住處顯聖必去□第

617c15□二淨土□示所歸處□彰聖必赴□第三攝光□示化

617c16□已周□彰滅不貰□二敦勵衆心起說分別□初一

617c17□變林□此方衆集□見聖猶在□望佛不滅□求法心

617c18□貰□佛爲敦勵□變林現滅□以增求心□第二淨

617c19□土□他方衆集□見佛猶在□望佛不滅□求法心

617c20□貰□佛爲敦勵□變土現滅□以增求心□前雖知

617c21□滅□謂滅不卽□戀情猶貰□受法不慇□故復敦

617c22□勵□攝光歸口□彰化已周□示滅在今□令增渴

617c23□仰□聞法卽受□正義如是□次非異說□於中有

617c24□三□一破多相□有人於此建立七相六種如前□

617c25□加一現堂□通前爲七□若林上現堂□堂爲別相□

617c26□堂下有池□池亦應異□池中有華□華亦應別□池

617c27□華嚴堂不可別分□堂爲嚴林□何得爲別□故下

617c28□文中現堂之後□方言爾時娑羅樹林種種莊

617c29□嚴甚可愛樂□如鬱單越歡喜之園明知不別□

618a01□二破少相□有人於此但立四相□動地淨土非

618a02□涅槃相□故但有四□何故動地非涅槃相□以衆

618a03□哀泣□故令地動□非佛所現□故非滅相□何故淨

618a04□土非涅槃相□淨土由於大衆心淨□非佛所現□

618a05□又淨殊好□故非滅相□若言動地由衆哀泣□非

618a06□表滅相□何故大衆見動止悲□相催詣佛□見動

618a07□相催□何爲非相□若動非相□大衆因何共相抑

618a08□止□若言土淨□由衆心淨□非佛所現□全非滅

618a09□相□何故下言佛神力故地皆柔軟□不言由心□

618a10□若土嚴淨□便非滅相□莊嚴樹林□何得爲相□彼

618a11□得爲相□此亦同爾□三破異表□有人說言□第

618a12□一聲相爲表滅時□不表餘義□聲中擧時□便名

618a13□表時□聲中道佛將欲涅槃□何爲不表□人復說

618a14□言□光示滅處□不表餘義□若爾文中應言衆生

618a15□遇光知處□不應說言衆生遇光罪垢煩惱皆

618a16□悉消除□人復說言□何故變林得表滅者□林白

618a17□死相□故得表滅□此乃鮮白□非是艾白□故下文

618a18□言□其林變白□猶如白鶴□甚可愛樂□林白可

618a19□愛□云何死相□人復說言□淨土爲欲顯說淨法□

618a20□不爲表滅□此同前破□嚴林表滅□淨土似彼□何

618a21□爲不表□此是第一就佛分別□第二別就徒衆

618a22□分別□開合不定□或分爲二□唯新與舊□離合爲

618a23□三□一列舊衆□二列新衆□三爾時娑羅吉祥已

618a24□下總結新舊□文別有五□一明舊衆□二聲光已

618a25□下明其新衆睹相增悲相催詣佛□三時有無

618a26□量大弟子下明前舊衆睹相增悲□四復有八

618a27□十百千已下明新衆雲集□五吉祥已下總結

618a28□衆集□若隨衆別□有四十八□新舊比丘□兼尼爲

618a29□三□始從一恒乃至十恒□通前十三□二十恒下

618b01□乃至林白□有二十四□通前合爲三十七衆□林

618b02□白已後□梵衆新集□幷有十方菩薩新來□通前

618b03□合爲四十八也□若分欲天色無色天□幷分四

618b04□方無量無數無邊身□衆卽無限□舊傳五十四

618b05□衆之言□一向非是□此第二門就衆分別□第三

618b06□佛衆合明之中□文有十二□一明舊衆□二聲光

618b07□召新□三明新衆睹相增悲□第四如來動地催

618b08□集□五明諸衆見動相催雲集佛所□六明如來

618b09□變林敦勵□七重明諸衆睹相增悲雲集獻供□

618b10□八總結衆集□九變土令淨□十衆因土淨普見

618b11□十方□十一如來攝光□十二衆因攝光悲歎流

618b12□血□下卽依此十二段文□次第解釋□就初段中□

618b13□言爾時者□集衆時也□謂佛在於拘尸國時□言

618b14□世尊者□是集衆人□佛備衆德□爲世欽重□故號

618b15□世尊□與大已下是所集衆□以身兼彼□稱之爲

618b16□與□大比丘者□標別其衆□大者外國名曰摩訶□

618b17□此□有三□一名爲多□如世多人名爲大衆□二

618b18□名爲勝□勝過餘衆□三名爲大□曠備高德□比丘

618b19□梵語□此□有五□一名怖魔□初出家時□令魔戰

618b20□怯□魔性垢弊□懼他勝己故生怯怖□二名乞

618b21□士□旣出家已□無所貯畜□乞求自活□三名淨

618b22□命□以正乞求□離於邪命□四名破惡□持戒離

618b23□過□五名淨持戒□以離惡故□持戒淸淨□五中

618b24□初一就始彰名□中二據次□後二就終□八十億

618b25□百千□列其數也□前後圍繞□彰其所在□在佛前

618b26□後□圍繞如來□自下第二聲光召新□先聲後光□

618b27□音聲是語□表召分明□故先出之□二月十五日

618b28□者□出聲時也□垂滅曰臨□晨朝出聲□後夜當

618b29□滅□去滅不遙□故曰臨也□此說化滅以爲涅

618c01□槃□又復息化歸眞□亦名涅槃□問曰□何故此

618c02□時涅槃□下經自釋□依阿含經□如來八月八

618c03□日涅槃□此經下文亦有此相□故下文言□須跋

618c04□陀羅竟安居已□當至我所□是故我昔告魔波

618c05□旬□過三月已□吾當涅槃□今言二月十五日者□

618c06□當是見聞不同故爾□以佛神力□明出聲人□亦

618c07□得名爲聲發所由□此是如來如意通力□非餘

618c08□通等□通有幾種□而言非餘□通有四種□一是

618c09□幻通□轉變外事□二如意通□運變自身□大音普

618c10□告□三法智通□通達諸法□四聖自在通□能於

618c11□苦中生於樂想□於樂事中生於苦想□苦樂法

618c12□中生不苦樂想□不隨緣變名聖自在□今出大

618c13□音□是其第二如意通矣□出大音下正明出聲□

618c14□出大音聲□是其總也□音謂言音□謂梵漢等音

618c15□體是聲□下別顯之□大有三義□一寬遠故大□二

618c16□普告故大□三說大事故名爲大□其聲遍滿乃

618c17□至有頂□是其初大□傍遍餘方□上極有頂□悲想

618c18□是其三有之窮□故曰有頂□上明所至□餘略不

618c19□辯□當知十方隨所至處□皆從阿鼻□上至有頂□

618c20□非獨此界隨類普告□第二大也□梵中梵語□漢

618c21□中漢言□名隨類音□此乃一音令人異解□非作

618c22□多音□有緣齊悟□故曰普告□今日已下第三大

618c23□也□於中有二□一告聖今滅□爲令衆生戀聖故

618c24□來□二擧疑勸問□欲使衆生爲益故集□又唱

618c25□聖滅□欲令衆生獻供請住□以攝功德□擧疑勸

618c26□問□爲使衆生雲集請法□以生智慧□前唱滅中

618c27□言今日者□告示滅時□言如來等□告語滅人□將

618c28□欲涅槃□告其滅事□人中如來應正遍知□是自

618c29□利德□乘如實道來成正覺□故曰如來□應者是

619a01□其應供之號□諸過永斷□證滅相應□故名爲應□

619a02□又應供養□亦名爲應□正遍知者□理無偏邪□故

619a03□名爲正□於理窮照□稱曰遍知□自德無量□且擧

619a04□此三□憐愍已下是利他德□初憐愍等顯利他

619a05□相□大覺世尊擧利他號□利他相中□憐爲慈憐□

619a06□愍爲悲愍□此二內心□覆者覆令善法增長□護

619a07□者防護使其離惡□此二外相□等視衆生顯前

619a08□憐愍□等視正辯如羅□羅□類以顯之□爲作歸

619a09□等□顯前覆護□作歸法說□屋等喩況□利他號

619a10□中□大覺佛號□言世尊者是世尊號□化德無量□

619a11□略擧此耳□將欲涅槃□是告滅事□垂滅曰將□下

619a12□勸問中□一切衆生有疑悉問□彰己無偏□欲令

619a13□齊問□擧一齊餘□故名一切□衆法成生□故曰衆

619a14□生□又多死生□亦名衆生□有疑須決□故悉可

619a15□問□爲最後問□顯己定滅□欲令必問□何故此中

619a16□無衆悲歎□乍聞唱滅□必未審定□悲惱相微□爲

619a17□是不說□又設有悲□悲相同後□故不別論□光明

619a18□之中□初明如來放光普照□其中已下□明諸衆

619a19□生蒙光獲益□初中□爾時放光時也□言世尊者□

619a20□放光人也□於晨朝時□重復明時□日時寬長□故

619a21□復曲指□從其面門□明放光處□口是面門□何故

619a22□此放□佛一一相備含多用□寧可具責□又復如

619a23□來面門放光多爲授記□下說衆生皆有佛性

619a24□悉當作佛□卽是普授衆生記別□故此放之□下

619a25□明放光□放種種光□總以標擧□其明雜色□總顯

619a26□其相□靑黃赤等□別以顯之□別有六色□光遍已

619a27□下辯光分齊□近照三千□遠至十方三千世界□

619a28□如論中說□千四天下合之爲一□名小千界□數

619a29□小至千□復合爲一□名中千界□數中至千□復合

619b01□爲一□名爲大千□此三千界名世界刹□同時成

619b02□壞□故合爲一□光今遍之□人言此光與下所攝

619b03□光相別異□云何知異□此六彼五□故知不同□此

619b04□照十方□下但覆會□明知別異□計應無別□何以

619b05□得知□下文說言□所放光明還從口入□自下更

619b06□無放光之處□故知是一□若爾□何故此六下五□

619b07□一義解云□頗梨瑪瑙爲一雜色□故下說五□外

619b08□國相傳□所放光中□攝五留一□以通正法□故下

619b09□說五□或可如此□何故此中云照十方□下言覆

619b10□會□蓋隨所照衆生故爾□此中所照衆生未集□

619b11□故隨所照□言至十方□下衆皆集□故隨所照□云

619b12□言覆會□若下所攝唯覆一會□何故下言必於

619b13□十方所作已辯□將是最後涅槃之相□旣言十

619b14□方所作已辯□明與此同□下明衆生蒙光益中□

619b15□其中六趣□擧其所益□謂前光明所照之中六

619b16□趣衆生皆得益也□人天修羅及三惡道爲因

619b17□所向故名六趣□道別不同故亦名道□經或說

619b18□五□離合故爾□六中修羅攝入何道□經論不同□

619b19□依毘曇論□攝入鬼道□依法念經□攝入鬼畜□如

619b20□彼羅□阿修羅王□是師子兒□名爲畜生□依伽

619b21□陀經□是天鬼畜三趣所攝□毘摩之母□天女所

619b22□生□名之爲天□是故經言汝本是天□又復經中

619b23□名爲劣天□今此利分以爲六趣□遇斯光者簡

619b24□去無緣□罪垢煩惱□一切消除□正明利益□罪名

619b25□罪報□卽是報障□垢是業障□煩惱卽是煩惱障

619b26□也□遇佛光故□三障皆除□亦可罪垢是其惡業□

619b27□業與煩惱□遇光皆滅□自下第三明其新衆睹

619b28□相增悲□是諸衆生□擧悲哀人□見聞是已□生悲

619b29□所由□見光聞聲□名見聞已□下顯悲相□心大憂

619c01□惱□意業憔惱□擧聲啼等□口業傷歎□擧手拍

619c02□頭□身業悲惱□身惱不同□或有悲切不能自裁□

619c03□擧手拍頭□□胸大叫□或有自抑內心難忍□身

619c04□體戰慄□涕泣□咽□問曰□何故拍頭□胸□有人

619c05□釋言□拍頭顯己失於導首□□胸彰己心胸不

619c06□暢□未必如此□蓋乃世人悲怨之相□世人悲怨

619c07□相別種種□或有拍頭□或復□胸□或有拍手□或

619c08□時拍頰□或復□地□何必一一別有所表□自下

619c09□第四動地催集□言爾時者□動地時也□下正明

619c10□動□大地山海皆悉震動□彰大異小□故下文言□

619c11□獨地動者名爲地動□山河海水一切動者名大

619c12□地動□是中略無動地所由□若具應言□以佛神

619c13□力故地震動□自下第五明諸大衆見動相催

619c14□雲集佛所□於中有三□一明諸衆見動相催□二

619c15□時有無量大弟子下明其舊衆睹相增悲□三

619c16□復有八十百千已下明新衆雲集□初中有三□

619c17□應上三相□初應地動相催詣佛□二互相執下

619c18□應前光相而爲傷歎□三復作是言世間空下

619c19□應前聲相重爲傷歎□初中有二□一共相抑止□

619c20□且各裁抑莫大愁苦□若不詣佛□徒悲無益□故

619c21□相抑止□望留聖住□未敢專決□故言且抑莫大

619c22□愁苦□二當疾往下共相驅催□三相頻現□聖滅

619c23□不□□故須疾詣□頭面禮等明催所爲□爲請佛

619c24□住□禮敬身請□頭面己尊□佛足彼卑□以己至

619c25□尊□禮接彼卑□顯敬慇至□勸下口請□請佛住

619c26□世一劫及減□有人釋言□請住一劫爲顯滿字□

619c27□請減一劫爲表半字□此何必爾□若此大衆已

619c28□知滿字□便解佛常□何勞請住□蓋乃大衆自許

619c29□之詞□多望一劫□脫若不遂□望滅一劫□下應光

620a01□相□於中有三□初相執手共相開慰□同失所尊□

620a02□故相執手□二復作言下發言傷歎□世間虛空□

620a03□傷失所尊□時中無佛□故言世空□衆生福下傷

620a04□己失利□由佛滅度□無人敎善□故生福盡□無人

620a05□示惡敎令裁斷□故不善業增長出世□十惡是

620a06□其不善諸業□惡本性成□加以現起□故言增

620a07□長□流行世間□名爲出世□非是增長過出世法□

620a08□何故此中爲此傷歎□前蒙佛光□罪垢消除□聖

620a09□若一去□我等罪業誰能復滅□故爲此歎□三仁

620a10□等已下共相驅催□速往速往正相□驅催不久□

620a11□必入須速□所以下應聲相而爲傷歎□復作是

620a12□言□世空世空□傷失所尊□何故重言□人言□前

620a13□空傷失如來□後空失法□當應不然□直是大衆

620a14□怨嗟之深□重言空耳□如世間人□得稱意事□快

620a15□哉快哉□得違意事□禍哉禍哉□何必重言卽有

620a16□異表□我等已下傷己失利□我等從今無救護

620a17□等□對上聲中憐愍覆護而爲傷歎□一旦遠下□

620a18□對上聲中擧疑勸問而爲傷歎□前中初言我

620a19□等從今□明無救時□先來有師□失蔭在後□故言

620a20□從今□無有救護□無離惡處□現惡無救□當惡無

620a21□護□無所宗仰□無集善處□言貧窮者□彰無宗

620a22□損□謂無法財□言孤露者□顯無救失□無人救

620a23□護□所以孤露□後中初言一旦遠者□就始爲言□

620a24□設有疑佛斷□後疑不定□故言設有□當復問誰

620a25□以除疑也□此三段中□初應地動共相抑止□後

620a26□二略無文之隱顯□第二段中□共相開慰□餘二

620a27□略無□亦是隱顯□初二段中□共相驅催□後一略

620a28□無□亦是隱顯□後兩段中□發言傷歎□初段略

620a29□無□亦是隱顯道理齊等□自下第二明其舊衆

620b01□睹相增悲□云何知此是前舊衆□文不說來□故

620b02□知舊衆□下簡未集□不簡此衆□故知是舊□以是

620b03□舊故□六卷經中全無此文□問曰□□梵佛滅度

620b04□時□在□利天□文不說來□下亦不簡□而非舊

620b05□衆□今此所辯□何必不然□釋言不同□依大智

620b06□論□佛滅度後□結集法時□唯說□梵在天不來□

620b07□遣人往喚□喚亦不來□不言更有□故知不同□時

620b08□有無量諸大弟子□標別其人□學在佛後□故名

620b09□爲弟□從佛化生□故復言子□迦□延等列其名

620b10□字□遇佛光下睹相增悲□先別□後結□別中遇光

620b11□其身戰等□身業不安□心濁意惱□發聲大喚□口

620b12□言傷歎□如是下結□問曰□羅漢已離壞苦□何故

620b13□悲惱□釋言□羅漢於世法中□憂悲已斷□於佛境

620b14□界□不能自裁□故生悲惱□其猶迦葉及阿難等□

620b15□世間五欲不能傾敗□大樹緊那鼓琉璃琴□摩

620b16□訶迦葉不覺起舞□阿難比丘不覺歌吟□大樹

620b17□緊那是其菩薩□上人五欲□小乘不堪□此亦相

620b18□似□亦可現悲□生衆戀意□自下第三新衆雲集□

620b19□何故須集□所爲有八□一爲請住□故上文言疾

620b20□至佛所□勸請如來莫般涅槃□二爲獻供□故下

620b21□諸衆辯供奉佛□三爲□維□故下文言爲欲□

620b22□毘如來身故□四爲決疑□故下文言幷可禮敬

620b23□請決所疑□五爲顯法□故下文言爲顯如來方

620b24□便密敎□六爲衆生□故下文言爲益衆生□七爲

620b25□論難□如下文中十仙雲集□八爲觀看□如律中

620b26□說□佛滅度後□摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋

620b27□路而行□問從何來□尼乾對曰□從拘尸來□見世

620b28□尊不□答言我見□平安已不□答言□滅來已過七

620b29□日□我從彼會持此華來□如是等輩□直爲觀看□

620c01□來意如是□今此所列具前六意□所以來集□文

620c02□中初先隨數多少□漸增以列□二十恒河大香

620c03□象下亂列諸衆□前漸增中□初列道衆□四恒已

620c04□下明常流衆□道衆德尊數少故先□常流行卑

620c05□數多故後□道法衆中□先列出家□後列在家□以

620c06□出家者形尊數少□是故先列□在家形卑數多

620c07□故後□出家衆中□先列聲聞□後列菩薩□諸經多

620c08□爾□何故而然□汎解有四□一遠近分別□聲聞之

620c09□人常隨如來□因明佛後□隨近先列□如上所列

620c10□比丘衆是□菩薩不爾□故在後論□何故聲聞多

620c11□近如來□釋有兩義□一聲聞智劣□未閑道法□雖

620c12□得聖果□進止威儀常須佛敎□是故如來乃至

620c13□滅度常爲制戒□二聲聞衆現蒙佛度□捨凡成

620c14□聖□荷恩深重□雖得漏盡□常隨供養□故近如

620c15□來□菩薩兩義□故不近佛□一智解殊勝□深閑道

620c16□法□不假佛敎□二隨感現化□故不近佛□此是第

620c17□一遠近分別□二形相分別□聲聞之人□執持威

620c18□儀□形相端嚴□世共尊敬□故列在先□菩薩隨

620c19□化□身無定准□形儀不整□故列在後□三就德

620c20□分別□亦得名爲約敎分別□如龍樹說□敎有二

620c21□種□一□密敎二顯示敎□□密敎中□菩薩德尊□

620c22□理應在前□如華嚴經□顯示敎中□羅漢□支同

620c23□佛漏盡□人多重敬□宜在先列□菩薩隨化□現處

620c24□諸漏□若聞菩薩在羅漢上□人多驚怪□故列在

620c25□後□如大品等□今依顯示先列聲聞□四就數分

620c26□別□聲聞衆少□故列在先□菩薩衆多□故彰在

620c27□後□雖有四義□此中具依後三釋之□聲聞衆

620c28□中先列比丘□後列尼衆□比丘人尊數少故先□

620c29□尼衆形卑數多故後□比丘衆中文別有三□一

621a01□列衆歎德□二睹相增悲□三雲集佛所□就初段

621a02□中□先列其衆□擧數辯衆□文顯可知□下歎其德□

621a03□初先總歎□次別□後結□皆阿羅漢是總歎也□羅

621a04□漢梵語□此名無生□隨義傍□□亦名無著□無生

621a05□報亡□無著因盡□心得下別□別中初先歎其德

621a06□備□加□檀下歎其衆純□歎德備中□准下歎尼□

621a07□最初少一諸漏已盡□通其所少□文別八句□句

621a08□雖有八□體唯有四□所謂四智□前四正歎□後四

621a09□重顯□所少漏盡□明我生盡□准毘婆沙□生盡卽

621a10□是斷集之智□故盡諸漏□名我生盡□心得自在□

621a11□明梵行立□依毘婆沙□是修道智□道行成滿□進

621a12□任從意□名心自在□所作已辯□卽是所作已辯

621a13□智也□依毘婆沙□是證滅智□證滅功成□名所作

621a14□辯□離惱是其不受後有□准毘婆沙□是斷苦智□

621a15□今言離惱□擧因顯果□由離惱故不受後有□此

621a16□之四義廣如後釋□調根顯初諸漏已盡□從眼

621a17□至意□生識名根□善調諸根□故不生漏□如龍有

621a18□威□顯前自在□成慧顯前所作已辯□斯乃成就

621a19□衆生空慧□逮得己利□顯前離惱□煩惱損己□故

621a20□離煩惱名爲己利□逮名爲至□亦曰及矣□下歎

621a21□衆純□有行共俱□故如檀林□檀圍□□備斷同

621a22□聚□如師子王師子圍□□行德普熏□其猶□

621a23□檀□斷德□惡□狀同師子□上來別歎□成就下

621a24□結□成無量等結歎前德□一切皆等結歎前人□

621a25□從佛化生□名佛眞子□第二睹相增悲之中□初

621a26□明見光□次相驅催□後增悲□□戀情深重□沸血

621a27□將出□故體血現如波羅華□六卷經云□如日初

621a28□出□照靑樹葉□赤脈皆現□自下第三雲集佛所□

621a29□於中先明集之所爲□爲益衆生□句別有五□爲

621b01□欲利益安樂衆生一句是總□中三是別□成就

621b02□大乘第一空行□大乘法化□大乘離相□故名空

621b03□行□顯發如來方便密敎□小乘法化□無小權施□

621b04□故名方便□權言覆實□名爲密敎□爲不斷絶種

621b05□種說法□世間法化□世行參差□名爲種種□亦可

621b06□此三同成大乘□成就大乘第一空行□令其入

621b07□證□顯發已下令入阿含□顯發密敎□令知昔權□

621b08□棄而不從□不斷說法□令修今實□是義云何□

621b09□由諸比丘集詣佛所□佛敎修學大乘空行□他

621b10□聞同入□故令他成□由其詣佛□佛對破小□彰昔

621b11□是權□論昔覆實□名顯如來方便密敎□由其詣

621b12□佛□佛敎修習大乘諸行□名爲不斷種種說法□

621b13□爲生調伏一句總結□上來五句明集所爲□疾

621b14□至佛所□正明雲集□稽首佛等□到已設敬□列尼

621b15□衆中□先實後權□實中三分□與比丘同□就初段

621b16□中□先列其衆□列名擧數□辯衆可知□下歎其

621b17□德□一切亦是□大阿羅漢□是總歎也□諸漏已

621b18□下是別歎也□別中准上□文少不足□前比丘

621b19□中先歎德備□後歎衆純□今此略無歎衆之文□

621b20□就歎德中□准歎比丘□末後少一逮得己利□通

621b21□其所少□文亦八句□所歎四知與上無別□諸漏

621b22□盡者□煩惱連注□其猶瘡漏□故名爲漏□漏別有

621b23□三□所謂欲有無明漏等□下當具辯□三漏非一□

621b24□是故言諸□無學斷竟□名之爲盡□餘如前釋□

621b25□亦於晨下睹相增悲□亦欲利下雲集佛所□文

621b26□如上說□明權衆中□於尼衆中復有諸尼□皆是

621b27□菩薩□拂權顯實□人中龍下就實歎德□先歎自

621b28□德□人中之龍彰其人尊□龍是一切畜生中上□

621b29□此諸尼等□人中最勝□與龍相似□約喩名人□名

621c01□人中龍□位階已下明其位極□位階十住□簡異

621c02□前九安住不動簡異初住□下歎利他□爲化現

621c03□女是化他身□常修無量是化他心□四無量義□

621c04□下當別論□得自在力能化作佛□是化他能□通

621c05□力自在□故能作佛□次列菩薩□文亦有三□與比

621c06□丘同□初中有四□一列其衆□二略歎德□三列其

621c07□名□四廣歎德□初列衆中□一恒擧數□菩薩摩訶

621c08□薩者□標其衆別□菩薩梵語□此方□之名道衆

621c09□生□此人求道□內懷道行□以道成人□名道衆

621c10□生□問曰□二乘之人□皆求道□斯有道行□何故

621c11□菩薩獨得其名□釋言□賢聖□名有通別□通則

621c12□須陀乃至諸佛□名同無別□如下文說□別則各

621c13□異□今爲分別□賢聖不同□故此菩薩偏得名

621c14□爲道衆生也□何故如此□釋有三義□一就願心

621c15□望果分別□唯此衆生求大菩提餘悉不求□是

621c16□故獨此名道衆生□故地論言□上決定願成大

621c17□菩提□偈言菩薩故□二就解心望理分別□凡夫

621c18□著有□二乘住無□有無乖中□不會中道□是故不

621c19□得名道衆生□唯此菩薩妙捨有無□契會中道□

621c20□是故獨此名道衆生□三就行分別□入佛法中

621c21□有三種門□一敎□二義□三者是行□敎淺義深□

621c22□行爲最勝□聲聞軟根□從敎爲名□聲者是敎□餐

621c23□聲悟解□故號聲聞□緣覺次勝從義立稱□緣者

621c24□是義□於緣悟解□故名緣覺□菩薩最勝□就行彰

621c25□名□以能成就自利利他俱利之道□故名菩薩□

621c26□故地持云□聲聞緣覺但能自度□菩薩不爾□自

621c27□度度他□是名道勝□以道勝故□名道衆生摩訶

621c28□薩者□此□名大□大有三種□如地論說□一者

621c29□願大□期大菩提□二者行大□曠集諸度□三利

622a01□衆生大□四攝等益□人中龍下第二略歎□先歎

622a02□自德□方便現身歎利他德□第三列名□名別可

622a03□知□其心皆下第四廣歎□廣中初別□成如是下

622a04□總以結歎□別中歎其三世功德□先歎現德□次

622a05□過□後未□此三世中□皆歎自利利他之德□就現

622a06□在中□先歎自德□句別有五□前四攝法□後一護

622a07□法□就前四中□敬重大乘□是自分始□乘者是其

622a08□行之功用□行能運通□名之爲乘□乘別有三□所

622a09□謂聲聞緣覺佛乘□諸佛所乘□前二不加□故名

622a10□爲大□安住大乘□是自分終□修成不退□故曰安

622a11□住□深解大乘□是勝進始□於未修處□觀照分

622a12□明□故曰深解□愛樂大乘□是勝進終□於前所

622a13□解□樂欲修行□上來攝法守護大乘□是護法行□

622a14□不令他人誹謗毁滅□故言守護□是義如下金

622a15□剛身品具廣分別□上歎自德□下歎利他□善隨

622a16□世間□世間法化□世間有二□一衆生世間□二器

622a17□世間□今此善隨衆生世間□衆生云何得名世

622a18□間□世者是時□間者名中□所化衆生不出時中□

622a19□故名世間□作是誓下出世法化□已於過下歎

622a20□過去德□先歎自利□已於過去修持淨戒□是離

622a21□惡行□善持所行□是攝善行□解未解下歎利他

622a22□德□解未解者小乘法化□紹三寶等大乘法化□

622a23□此如華嚴明法品說□彼有三番□能令衆生發

622a24□菩提心□令佛寶不斷□開示演說十二部經甚

622a25□深法藏□令法寶不斷□受持一切威儀行法□令

622a26□僧寶不斷□其第二番讚嘆大願□令佛寶不斷□

622a27□分別顯示十二緣起□令法寶不斷□修六和敬□

622a28□令僧寶不斷□其第三番□下佛種子於衆生田□

622a29□生正覺芽□令佛寶不斷□護持法藏□不惜身命□

622b01□令法寶不斷□善御大衆□心無憂悔□令僧寶不

622b02□斷□此三番中亦有階降□先就佛寶□彰其階降□

622b03□初番能令發菩提心□起求佛願□第二番中讚

622b04□大願者□讚起行願□令其修習□第三番中下佛

622b05□種子於生田者□化成行種□次就法寶□彰其階

622b06□降□初番演說十二部經□是其敎法□第二番中

622b07□顯示緣起□是其理法□第三番中護持法者□是

622b08□其行法□下就僧寶□彰其階降□初番受持威儀

622b09□法者□僧行方便□第二番中修六和者□行成不

622b10□乖□第三番中善御大衆□德熟攝他□下歎未來□

622b11□於未來世當轉法輪□是利他德□未來成佛□故

622b12□能轉法□以大嚴等□是自利德□謂以功德智慧

622b13□莊嚴□而自嚴也□上來別歎□下總結之□成如是

622b14□等結前自利□等觀生下結前利他□上來第一

622b15□列衆歎德□增悲雲集□□同前釋□問曰□何故上

622b16□來諸衆不明獻供□以出家者無爲法住□無所

622b17□貯畜□故無奉獻□自下次明在家二衆□以優婆

622b18□塞形尊數少□故在前列□優婆夷等形卑數多□

622b19□彰之在後□優婆塞中文別有四□一列衆歎德□

622b20□二於晨朝下辯供奉佛□三世尊知下如來不

622b21□受□四不果□住□此之四分□諸衆多同□宜審

622b22□記知□初中有四□一列其衆□二恒擧數□前說一

622b23□恒□今增說二□問曰□現觀人類不多□今此何故

622b24□獨優婆塞有其二恒□餘衆漸多□釋言□今此三

622b25□千同聚□故有二恒□又隨報別□一處之中有多

622b26□種人□斯皆雲集□故有二恒□如法華中□衆生見

622b27□劫盡□大火所燒時□天人常充滿□如是等也□下

622b28□諸衆中恒數漸增□其例皆爾□諸優婆塞標別

622b29□其衆□此云近住□近善而居□亦名善宿男□懷

622c01□善而住□名爲善宿□又亦名爲淸信士也□二受

622c02□持下略歎其德□受持五戒□明離重過□威儀具

622c03□足□彰離輕罪□五戒是其在家正行□故偏歎之□

622c04□三其名下列其名字□四深樂已下廣歎其德□

622c05□於中初歎護煩惱行□亦欲樂下歎護小乘行□

622c06□護煩惱中□初總□次別□後總結之□深樂觀察諸

622c07□對治門□是其總也□此下所觀皆能治過□故名

622c08□治門□所謂下別□治門無量□今此略擧六種門

622c09□矣□初苦樂等□是八修門□觀生死法□無常苦

622c10□等□觀涅槃法□常樂淨等□二實不實者□是二諦

622c11□門□眞諦爲實□世諦不實□三歸非歸□是□厭

622c12□門□歸向三寶□名爲歸依□背離邪法□名非歸

622c13□依□亦可趣向出世涅槃□名爲歸依□連背生死□

622c14□名非歸依□四生非生者□是假實門□五陰非生□

622c15□所成假人□名爲衆生□五恒非恒等□是因果門□

622c16□恒與非恒□是其果門□涅槃是恒□生死非恒□安

622c17□與非安□是因行門□善行是安□惡行非安□亦可

622c18□無漏聖行是安□有漏非安□六爲無爲等□是四

622c19□諦門□爲無爲者是其苦諦□有爲是苦□色法心

622c20□法非色心法□是有爲也□無爲非苦□相對故來□

622c21□虛空數滅非數滅等□是無爲也□斷者是集□可

622c22□斷名斷□不斷非集□相對故來□涅槃是滅□非涅

622c23□槃者相對故來□增上是道□以殊勝故□非增上

622c24□者相對故來□常樂已下第三總結□護小乘中□

622c25□初別□後結□別中唯歎現未功德□不歎過去□以

622c26□優婆塞跡居近行□故略不歎□就歎現中□自他

622c27□□歎□文有三對□初對行始□第二行次□第三行

622c28□終□亦欲樂聞無上大乘□是自利始□對前稱亦□

622c29□如聞爲他□是利他始□此是初對□善持淨戒□渴

623a01□仰大乘□是自利次□持戒離過□渴大修善□旣自

623a02□充足□復充餘渴□是利他次□此第二對□善能攝

623a03□等□是自利終□句別有三□前之兩句明攝法

623a04□行□攝無上智□求大果也□愛樂大乘□學大因

623a05□也□亦可攝取無上智慧求於證法□愛樂大乘

623a06□求於敎法□守護一句是護法行□善能隨下是

623a07□利他終□善隨世間□世間法化□度未度等小乘

623a08□法化□度未度者令度苦果□解未解者令斷集

623a09□因□紹三寶等大乘法化□此第三對□下歎未來

623a10□當轉利他□以大嚴等是其自利□以大莊嚴是

623a11□攝善行□深味淨戒是離過行□上來別歎□下總

623a12□結之□悉能成等結前自利□於衆生等結上利

623a13□他□自下第二辯供養佛□以在家者□有供可奉□

623a14□故下辯之□文別有四□一辯諸供具□二復作念

623a15□如來今者受我供下□念佛受已當入涅槃□心

623a16□懷悲惱□三各各齎下持供奉佛□四擧聲號下

623a17□哀請佛受□前中有二□一財供養□二各作是念

623a18□一切衆生若有乏下明行供養□財中有八□一

623a19□辯香木□二具寶幢□三持寶蓋□四作衆樂□五擎

623a20□妙華□六齎衆香□七備食具□八嚴處所□就初段

623a21□中□亦於晨朝□辯木時也□爲欲□毘□辯木所

623a22□爲□此云焚屍□人人各取□正明辯木□其□檀

623a23□等是其木體□光香華幡□嚴木之事□車馬二種

623a24□運木之具□第二寶幢加以網嚴□第三寶蓋雜

623a25□以華飾□是華臺中多有黑蜂□何故在此□蜂多

623a26□依華□何故云黑□人言爲表無明衆生容有所

623a27□表□文中不說□不可輒定□何故道此是蜂出聲□

623a28□有所陳說□所以擧之□伎樂華香□文別可知□第

623a29□七食中□爲佛及僧辯食是總□下別顯之□香薪

623b01□德水成食之緣□苦酢辛等食之體味□下有三

623b02□德□顯食殊勝□成食緣中□八功德水之所成者□

623b03□淸淨不臭□輕冷軟美□飮時調適□飮已無患□是

623b04□其八也□淸淨色入□不臭香入□輕冷及軟□此三

623b05□觸入□美爲味入□後二法入□此八是其水之功

623b06□能□水家之德□故名功德□食體味中□六味總

623b07□擧□苦等列名□下說甛□□八味具足□今此言

623b08□六□其義何耶□然六與八離合言耳□合卽說六□

623b09□離卽爲八□分甘爲三□一不苦名甘□□對苦味□

623b10□二不酢名甘□□對酢味□三不辛名甘□□對辛

623b11□味□其猶鹹淡二味相□□外國語中應有別名□

623b12□此無異稱□通說爲甘□後三德中先擧後列□言

623b13□輕軟者□是食功能□食之令人身輕體軟□言淨

623b14□潔者□食體精純□無餘穢汚□言如法者□受用順

623b15□道□非酒肉等□第八處中□先到□後嚴□初嚴其

623b16□地□次座□後樹□諸優婆塞現居人報□安能嚴座

623b17□如須彌山□釋言□此等雖居人位□□是出世不

623b18□思菩薩□故能如是□又是如來三昧法門之所

623b19□示現□故能如此□下皆同爾□上來等一明財供

623b20□養□下明行供□亦名法供□地持名爲至處道供□

623b21□於中有三□初作是念□一切衆生若有乏等□念

623b22□衆生心□二作是施時離欲瞋等□護煩惱心□三

623b23□無餘思下求菩提心□無餘思惟□求世福樂□唯

623b24□期菩提□求佛果也□皆已安住於菩薩道□具佛

623b25□因也□又復前句是求佛願□皆以安等是求佛

623b26□行□上來第一辯諸供具□復作念下是第二段□

623b27□念受當滅□心懷悲惱□各各齎下是第三段□持

623b28□供奉佛□擧聲號下是第四段□哀請佛受□初先

623b29□號泣□復相謂下發言傷歎□便自擧下正請佛

623c01□受□擧身身請□而曰口請□上來第二辯供奉佛□

623c02□自下第三如來不受□言知時者□不受所以□知

623c03□今非是受供之時□故曰知時□何者受時□受時

623c04□有二□一許受時□純陀章中□二正受時□大衆問

623c05□品□前許受時顯示佛常□後正受時顯涅槃常□

623c06□今非彼時所以不受□言默然者□明不受相□何

623c07□故須默□如來大人□體道少欲□若受不受多皆

623c08□默然□云何可別□現相令知□言不受者□正明不

623c09□受□釋意有四□一欲令諸衆齊有獻奉□故此不

623c10□受□若受此供□餘衆絶意□何敢更獻□二爲使純

623c11□陀獻供顯法□故此不受□若受此供□純陀何敢

623c12□更生獻意□三欲令諸衆於施重心□故此不受□

623c13□至後大衆問品之中□方爲受之□四於此處未

623c14□對純陀顯佛常義□恐彼諸衆施無所趣故此

623c15□不受□下對純陀顯常已竟□衆問品中等爲受

623c16□之□今對此供不受旣然□下餘衆中不受例爾□

623c17□自下第四不果□住□初先不果□後悲□住□於

623c18□中初法□次以喩顯□供佛善根可愛如子□如來

623c19□不受□名病喪亡□所設虛棄□名送塚間□無善復

623c20□本□名爲歸還□施心不申□名爲□恨□下合可知□

623c21□優婆夷中□文亦有四□一列衆歎德□二辯供奉

623c22□佛□三如來不受□四不果□住□初中有四□第一

623c23□列衆□三恒擧數□諸優婆夷標別其衆□此云近

623c24□住女□亦云善宿女□義同前釋□二受持下略歎

623c25□其德□亦如上解□三列其名□四廣歎其德□於中

623c26□初別□後總結歎□別中有四□初能堪任護持法

623c27□等□護小乘行□二呵責家法□護煩惱行□三自觀

623c28□下廣護煩惱□四深樂下廣護小乘□初中悉能

623c29□護持正法□是護法行□爲度已下是攝人行□第

624a01□二段中呵家法者□呵責自家五陰身法□呵義

624a02□如後□第三段中□文別有二□一觀過生厭□二以

624a03□是緣下修治斷除□前中初先觀身五過□寧以

624a04□牛下二事顯失□是故當下總結生厭□初觀過

624a05□中□先觀身苦□觀身如蛇□是其內苦□譬如四蛇

624a06□性相乖反□四大如是□地堅而重□風動而輕□水

624a07□濕而冷□火燥而熱□各相乖反□故如四蛇□諸□

624a08□□食是其外苦□苦別無量□略擧此二□是身臭

624a09□下觀身不淨□不淨有五□一種子不淨□現在父

624a10□母精血爲種□過去煩惱結業爲種□二住處不

624a11□淨□在母腹中□生藏之下□熟藏之上□安置己

624a12□體□三自體不淨□三十六物共成己體□四自相

624a13□不淨□九孔常流□五畢竟不淨□此身死已□□食

624a14□成糞□火燒爲灰□埋之爲土□至竟無淨□今此文

624a15□中略擧三種□身臭貪縛□種子不淨□現在父母

624a16□精血爲種□故身臭穢□過去貪愛煩惱爲種□名

624a17□貪獄縛□身如死狗□自體不淨□九孔常流□自相

624a18□不淨□兩眼兩耳□兩鼻及口□大小便道□是九孔

624a19□也□身如城下□觀身無我□於中初先當相觀察□

624a20□寄託城喩□明身虛假□文相可知□如是身城諸

624a21□佛棄下□寄人顯法□諸佛棄捨□彰實無我□凡愚

624a22□常味貪等止住□明著是癡□又佛棄捨□擧聖呵

624a23□凡□凡愚味著□責凡異聖□是身不堅□如蘆葦等□

624a24□觀身是空□下觀無常□初先正觀□誰有智下寄

624a25□聖顯過□前中汎論無常有三□一分段無常□六

624a26□道果報□三世分異□二念無常□念念遷謝□三者

624a27□自性不成實無常□有法虛集□都無自性□今略

624a28□論二□是身無常念念不住□是念無常如電光

624a29□等□喩以況之□是身易下分段無常□是身易壞

624b01□如河岸等□觀生易死□先法後喩□不久已下觀

624b02□死易至□上來正觀□誰有智者當樂此身□擧聖

624b03□不樂□明身可厭□上來第一觀身五過□自下第

624b04□二二事顯失□兩義釋之□一難易分別□牛跡盛

624b05□海□丸地如棗乃至如塵□是事至難□猶可爲之□

624b06□具說身過□畢竟□得□二多少分別□大海深廣□

624b07□牛跡盛之□數亦可盡□大地寬廣□丸之如棗乃

624b08□至如塵□數亦可盡□身患多彼□具說□盡□是故

624b09□當捨□如棄涕唾□是第三段總結生厭□上來第

624b10□一觀過生厭□以是緣下修治斷除□以是觀身

624b11□多過因緣□故修空等而爲對治□空無相願□廣

624b12□如別章□就第四段廣護小中□歎其現在未來

624b13□功德□不歎過去□義同前釋□現中歎其自利利

624b14□他□文別三對□初對行始□第二行次□第三行終□

624b15□深樂諮受□自行始也□聞已演說□利他始也□此

624b16□是初對護本願等□自行次也□護持本願□守菩

624b17□提心□毁□女下起菩提行□先厭有爲□次□無

624b18□爲□厭有爲中□毁□女等現過能厭□破壞生等

624b19□當過能滅□渴仰大乘是趣無爲□旣自充下利

624b20□他次也□此第二對□深樂大下是自行終□深樂

624b21□守護□就實歎德□深樂還是攝法之行□守護還

624b22□是護法之行□雖現女下拂權顯實□善能隨下

624b23□是利他終□善隨世間世間法化□度未度等小

624b24□乘法化□令度苦果□解其集因□紹三寶下大乘

624b25□法化□此第三對□歎未來中□當轉利他□以大嚴

624b26□等歎其自利□以大莊嚴是攝善行□堅持禁戒

624b27□是離惡行□上來別歎□下總結之□皆悉成等結

624b28□前自利□於諸生等結上利他□上來第一列衆

624b29□歎德□後三可知□上明道衆□下列常流□先列離

624c01□車□以此人供多前少後□故次列之□文別有四□

624c02□一列衆歎德二辯供奉佛□三如來不受□四佛

624c03□力住空□就初段中□先列衆□次歎德□後列其

624c04□名□初列衆中□四恒擧數□離車辯衆□離車梵

624c05□語□有人傳釋□此名迭治□是其王種□迭治國

624c06□事□故云迭治□下列諸王□過於五恒□夫人七

624c07□恒□王種應多□今此何故但有四恒□有緣者來□

624c08□無緣不集□多少何定□次歎其德□先別□後結□

624c09□別中有三□一護法行□二願令我下明護法願□

624c10□三常欲樂下明護法心□此三段中□皆利自他□

624c11□護法行中□爲求法故善修戒等□是攝法行□此

624c12□卽自利□□伏異等是護法行□此卽利他□□伏

624c13□異學壞正法者□是□邪行□異學外道邪見無

624c14□信□懷正內學□破戒無行□□以王力而□伏之□

624c15□常相謂下是通正行□常相謂言相率弘法□當

624c16□以金等□捨財通道□供人使學□故令甘露久住

624c17□於世□佛法能除煩惱□渴□故如甘露□寬廣難

624c18□窮□名無盡法□潤邃□測□名深奧藏□護法願

624c19□中願我常學□是攝法願□此卽自利□誹謗已下

624c20□是護法願□此卽利他於中四句□前二罰惡□後

624c21□二賞善□前罰惡中若有謗等□外道毁正□斷舌

624c22□令息□若出家等內學犯戒□罷以淸衆□下賞善

624c23□中有能樂等□在俗有信□敬事若尊□若有僧下

624c24□出家有行□喜助如親□故令得力□護法心中常

624c25□欲聞等□是攝法心□卽是自利□亦爲人說□是通

624c26□法心□卽是利他□上來別歎□下總結之□列名可

624c27□知□此初段竟□次二可解□第四段中初明離車□

624c28□不果悲惱□後以佛力令其住空□何故而然□以

624c29□諸離車專情護法□護法功高□故令住空使人

625a01□倣習□七多羅者□一多羅樹去地七□□一□七

625a02□尺□一樹合有四十九尺□七樹合有三百四十

625a03□三尺□次列大臣及諸長者□亦以人供多前少

625a04□後□故次列之□文亦有四□一列衆歎德□辯衆

625a05□歎德□列名可知□二辯供奉佛□五倍前者□當應

625a06□望彼最初說五□三如來不受□四佛力住空□此

625a07□亦護法□故令住空□次列諸王□亦以人供多前

625a08□少後□故此列之□文別有六□一列其衆□二辯供

625a09□具□三歎其德□四持供奉佛□五如來不受□六

625a10□不果□住□就初段中□先明所集□除阿□下簡

625a11□所未集□世上殺父□愧懼情深□故此未來□下列

625a12□其名□以何義故□不列其數□當以諸王過於五

625a13□恒□不滿六恒□分齊難彰□故隱不列□第二可

625a14□知□第三歎中□先自後他□自中四句□前之兩

625a15□句捨邪歸正□後之兩句棄小學大□利他可知□

625a16□後三易解□次列夫人□亦以人供多前少後□故

625a17□此列之□文別有四□一列衆歎德□二辯供奉佛□

625a18□三如來不受□四不果□住□初中有四□一列其

625a19□衆□二歎其德□三列其名□四重歎德□初列衆

625a20□中□七恒夫人□正列所集□除阿□下簡所未集□

625a21□世王未至□夫人亦爾□隨王未來□第二歎中爲

625a22□度現女□是利他德□常觀身等□是自利德□列

625a23□名可知□第四歎中□初明自利□安住攝善□修

625a24□戒防惡□憐下利他□後三可知□次列天女□文

625a25□別有六□一列其衆□二作是言下詳宜獻奉□三

625a26□歎其德□四辯供奉佛□五如來不受□六不

625a27□果□住□初段可知□第二段中□初相告勸□觀

625a28□他所設□我等亦下自欲獻奉□於中有四□一

625a29□許有奉獻□二念佛受已□當入涅槃□顯必須

625b01□爲□三明最後□供佛至難□彰必須作□四擧如來

625b02□滅後世空□明今應供□第三歎中□先別□後結□別

625b03□中歎其現未功德□不歎過去□義同前釋□現中

625b04□歎其自利利他□文有三對□初對行始□第二行

625b05□次□第三行終□愛樂欲聞□自利始也□聞已爲

625b06□人□利他始也□此是初對□渴仰大乘□自利次

625b07□也□旣自充下利他次也□此第二對□守護大等□

625b08□自利終也□於中先明攝善之行□此以護法爲

625b09□攝善行□守大是總□若有異下別顯護相□持戒

625b10□儀具□是離過行□善能隨下是利他終□善隨世

625b11□間□世間法化□度未度等□出世法化□此第三

625b12□對□下歎未來□當轉法等是其利他□以大嚴等□

625b13□是其自利□上來別歎□下總結之□成如是德□結

625b14□前自利□等慈生下結上利他□第四辯供奉佛

625b15□之中□文別有四□一嚴辯供事□供事有十□所謂

625b16□香木□蓋□帳□幢□甘膳□伎樂□床座□燈□華□二念

625b17□佛將滅□心懷悲惱□三爲生詣佛□文同前釋□四

625b18□請佛受供□後二可知□龍等衆中□多先列衆□次

625b19□辯供奉佛□後如來不受下不果□住□文顯可

625b20□知□上來隨數漸增□以列二十恒河□大香象下

625b21□亂列諸衆□爾時閻浮比丘及尼一切集者□與

625b22□上何別而復列之□前唯無學□此通上下□凡聖

625b23□皆集□故云一切□唯除迦葉阿難衆者□阿難林

625b24□外爲魔所□□故此未至□迦葉後來□佛現雙足□

625b25□廣益多人□故此未集□問曰□如來般涅槃時□□

625b26□梵波提在天不來□何故不簡□釋言□迦葉及與

625b27□阿難□今雖未至□後必當來□故此簡之□□梵在

625b28□天□畢竟不來□故今不簡□如此流例亦應非一□

625b29□此第五竟□自下第六如來變林以敦衆心□何

625c01□故須爾□新衆旣來□見佛猶在□望聖不滅□戀情

625c02□容□□故佛變林□表滅敦勵□文中初辯□次類□

625c03□後合□辯中初先變林令白□明是鮮白□故說如

625c04□鶴□何故現白□人言白色□是樹死相□爲表聖

625c05□滅□此如前破□又人復云□白是色本□顯佛歸

625c06□本□或容可爾□但非經說□未可專定□次現寶

625c07□堂□映發雙林□人亦就此□種種異表□難知且

625c08□止□下現泉池□妙華盈滿□映飾寶堂□類合可

625c09□知□准此合文□定知林堂非是別相□現堂之後

625c10□方言樹林□種種莊嚴甚可愛等□自下第七重

625c11□明諸衆睹相增悲□獻奉供養□於中有二□一明

625c12□此方所集諸衆□睹相增悲□獻奉供養□二爾時

625c13□東方去此已下□明他方衆雲集獻供□就初段

625c14□中□先明睹相□皆悉悲感□是增悲也□名前變

625c15□林□爲涅槃相□下明獻供□問曰□此等是前衆

625c16□不□釋言□欲天及阿修羅□是上所列天及修羅

625c17□二衆所攝□今復擧之□故前文中標列四王□今

625c18□復重擧□餘亦如是□梵衆新來□如下所列□欲天

625c19□修羅旣是前衆□何故至此□方論獻供□釋言□此

625c20□等向前空來□旣至雙林□見衆施設□方生獻意□

625c21□故此列之□故下相謂□汝觀人天□大設供養□

625c22□我等亦供□亦可前者人供俱來□其中人供□漸

625c23□次增者□前卽具列□或有人多而供減少□或復

625c24□人少而供增多□前列不便□故此辯之□於中有

625c25□六□一明欲界地天獻供□二明欲界空天獻供□

625c26□三諸梵獻供□四毘摩質多修羅獻供□五魔王

625c27□獻供□六大自在天王獻供□此等隨供□漸增以

625c28□列□初中有三□一四王帝釋詳議獻奉□二四王

625c29□獻供□三帝釋獻供□初中汝等觀天人等□觀他

626a01□施設□我等亦下□自欲獻奉□若我最下擧益相

626a02□觀□四王獻中□先標供主□須彌四面有四那

626a03□乾呵羅山□去地四萬二千由旬□縱廣亦爾□上

626a04□有四王□東方天王名提頭賴□□此云持國□領

626a05□諸天衆□乾□婆及毘舍□二部鬼神□南方

626a06□天王名毘樓勒叉□此云增長主□領諸天衆幷

626a07□鳩槃□及□□多二部鬼神□西方天王名毘

626a08□樓博叉□此云雜語□領諸天衆及龍富單那二

626a09□部鬼神□北方天王名毘沙門□此云多聞□領諸

626a10□天衆及夜叉羅刹二部鬼神□是故向前鬼神

626a11□王中□列毘沙門□此等四王今來獻奉□所設已

626a12□下辯供奉佛□倍過前者□倍過上來一切所設□

626a13□下佛不受□不果□住□帝釋獻中□先標供主□釋

626a14□提桓因□□利天王此□名爲能爲天王□三十

626a15□三天□兼列其衆□須彌頂上有其三十三處之

626a16□別□當中釋居□面各八國□臣民所住□故通說爲

626a17□三十三天□次明獻供□倍過前者□倍過四王□亦

626a18□可倍前一切所設□如來不受□不果同前□乃至

626a19□第六所設已下□是其欲界空天獻供□始從夜

626a20□摩□乃至他化□皆來獻奉□文相可知□諸梵獻

626a21□中□文別有五□一總明梵衆□一切來集□上至有

626a22□頂□一切來者□所謂至於色界有頂□無色無形□

626a23□所以不說□亦可上至非想有頂□四空無色□彼

626a24□云何來□釋言□凡夫二乘不見□故云無色□事實

626a25□有之□故得說來□故阿含中□說舍利弗般涅槃

626a26□時□無色諸天咸來淚下□如春細雨□華嚴亦云□

626a27□菩薩鼻根聞無色界宮殿之香□此經下文亦

626a28□說有色□故至非想□悉皆來耳□以色界上悉皆

626a29□離欲□通名梵衆□二爾時下標別供主□前所集

626b01□中有設不設□故別擧之□此應是彼中間梵王□

626b02□云何得知□其幡短者□但懸梵宮□明知非上□亦

626b03□可是其三禪梵王□三辯供奉佛□四如來不受□

626b04□五不果□住□毘摩獻中□先標其主□此大菩薩□

626b05□故放身光□過於梵天□蓋覆千界□辯供不受□不

626b06□果同前□魔王獻中□文別有六□一標供主□幷歎

626b07□所作□二辯供奉佛□三獻神□□四請佛受供□五

626b08□佛許受□□不受其供□六不果□住□初中欲界

626b09□魔王波旬標列供主□魔羅梵語□此云殺者□害

626b10□人善故□波旬梵語□此云極惡□依於佛法而得

626b11□善利□不念酬報□反欲加毁□故名極惡□他化天

626b12□上別有魔界□通亦是其他化天攝□故今說爲

626b13□欲界魔王□此多菩薩隨化示作□故引眷屬□來

626b14□此供養□開地獄下歎其所爲□先救獄苦□後攝

626b15□魔民□救獄苦中□初明所與□後明所去□所與是

626b16□何□與樂與善□開獄施水□是與樂也□因告已下

626b17□是與善也□乘前施水□兼勸以善□故曰因告□汝

626b18□無能爲□彰所不堪□不堪供佛□唯當已下量其

626b19□所堪□敎修善意□初敎念佛□後敎隨喜□當令汝

626b20□下明修利益□生死昏寢□說之爲夜□輪轉無際□

626b21□謂之爲長□得善自寧□名爲獲安□此明所與□魔

626b22□於地獄悉除刀下明其所云□爲除刀劍□注雨

626b23□滅火□此是衆生惡業果報□魔復安能爲之除

626b24□遣□直爾不得□由前敎勸□念佛隨喜□罪垢消

626b25□薄□故得滅除□又魔是其不思菩薩□有逢遇者□

626b26□必定是其宿世善人□受報可轉□故爲除之□如

626b27□人貧窮□雖是果報□可以財救□彼亦同爾□上救

626b28□獄苦□下攝魔民□以佛神力□生心所由□復發是

626b29□心□重起化意□令諸已下誡捨□具□魔專壞亂□

626c01□壞人善時□多以□具□恐怖行者□今勸捨之□第

626c02□二辯供□文顯可知□就第三段獻□文中□別有

626c03□六段□一自宣已心□彰已愛法□二男子女人爲

626c04□供養下明□所爲□爲於一切諸持法者□三□

626c05□枳下正宣□詞□四是□能下辯□功能□五爲

626c06□伏已下明說□意□六若有能下明持者獲益□

626c07□亦得名爲擧益勸持□初中我等愛樂大乘□是

626c08□攝法心□守護大乘□是護法心□魔多虛詐□懼佛

626c09□不信□故發此言□顯已誠意□第二段中□明已爲

626c10□護受法之人□說□以防□人通眞僞□爲道爲人□

626c11□名之爲眞□爲身爲財□說以爲僞□文中具論□應

626c12□有三分□一擧其眞□二辯其僞□三或眞僞下雙

626c13□牒眞僞□彰已爲說□文但有二□略不擧眞□僞者

626c14□尙爲□眞則亡言□故略不擧□僞中有五□爲供養

626c15□者□爲得衣食臥具湯藥四事供養□受持經法□

626c16□爲怖畏者□畏現諸苦當來惡道□爲□他者□欺

626c17□□他人令其敬已□爲財利者□爲得金銀倉庫

626c18□等物□爲隨他者□爲他抑遣□自無誠意□爲斯五

626c19□事□受是大乘□所以名僞□通則受於一切經法□

626c20□斯皆是僞□今對此經□且云受大□僞乃無量□且

626c21□擧斯五□五中怖畏□一向爲身□供養財利一向

626c22□爲財□□他隨他□通爲身財□下牒所爲或眞牒

626c23□前所少眞也□或僞牒上所辯僞也□我爲是人

626c24□除畏說□□總明爲說□益事非一□除畏功强□是

626c25□以偏擧□第三□詞□何故不□□□改失用多不

626c26□神驗□所以不□□又復□詞未必專是天竺人

626c27□語□□者不解□是以不譯□諸經□詞不□多爾□

626c28□第四能中□語義不足□若具應言□是□能令諸

626c29□失心者□怖者說者□不斷法者□離諸怖畏□離畏

627a01□如後持益中說□故此不擧□言失心者□僞中之

627a02□劣□此前僞中爲供□他□爲財隨他□四種人也□

627a03□此等失於出離善心□故名失心□言怖畏者□僞

627a04□中之勝□謂前僞中爲怖畏也□言說法者□眞中

627a05□之勝□所謂宣說大乘經法□不斷法者□眞中之

627a06□劣□所謂不斷小乘法者□權化不絶□名不斷法□

627a07□以此□力□通護一切四部衆故□大小通擧□此

627a08□四種人□□皆能令除滅怖畏□第五明魔說□

627a09□意中□先別□後結□別中四句□前二爲人□後二

627a10□爲法□就爲人中□初言爲伏外道故者□對前說

627a11□者不斷法者□彰說所爲□爲使此人宣通正法□

627a12□降伏外道□故爲說□□防護其人□護己身者□對

627a13□前失心及怖畏者□彰說所爲□爲使彼人得此

627a14□神□□防護己身□受持經法□故爲說□□就爲法

627a15□中□護正法者□護小乘法□魔意爲護小乘法

627a16□故□說□護前不斷法者□護大乘者□魔意爲護

627a17□大乘法故□說□護前說大法者□說如是□□總

627a18□以結之□第六持者□獲益之中□初獲法益□先

627a19□列□後結□文中可知□持是□者□我等護下獲

627a20□其人益□持者我護□如龜藏六□護前失心及怖

627a21□畏者□令無衰惱□龜藏四足頭尾爲六□我不諛

627a22□諂□至誠益力□助前說者不斷法者□令增說力□

627a23□欲令未來傳法之人□知魔實護□決意弘法□故

627a24□說不諂至誠益矣□上來六段□合爲第三□獻奉

627a25□神□□第四請佛受供可知□第五段中□初不受

627a26□供□次爲受□□後明受意□爲安四衆□准此定

627a27□知□魔意通爲諸持法者□非唯此經下默不受□

627a28□第六不果□住同前大自在中□先標供主□大

627a29□自在者□猶是魔醯首羅天王□如龍樹說□五淨

627b01□居上□別有菩薩淨居天處□名摩醯首羅□十地

627b02□菩薩多生其中□今來獻供□所設已下辯供奉

627b03□佛□於中有三□一辯供過前□持至佛所□二白佛

627b04□已下彰已供微□顯佛田重□三是故下請佛哀

627b05□受□初段可知□第二段中□別有三文□一彰已供

627b06□微□二若以三千大千已下擧多顯少□三何以

627b07□下釋□前中初法□次喩□後合□法說可知□喩中

627b08□初先別擧五喩□就初喩中□蚊喩自己□我喩如

627b09□來□餘四可知□豈當有下結前微少□不能益多□

627b10□何者是少□自在所獻□何者是多□所謂如來淨

627b11□土依果□但結後四□初喩不論□豈益大海□結前

627b12□第二明一□水不益大海□喩已所獻□不益如

627b13□來淨土依果□豈益日明□結前第三明一小燈

627b14□不益多日□豈益衆華□結前第四明其一華不

627b15□益衆華□豈益須彌□結前第五明一亭歷不益

627b16□須彌□下合可知□上來第一正辯供微□自下第

627b17□二擧多顯少□佛德恩深□假以三千大千世界滿

627b18□中供具□而爲供養□尙不足言□我等所設□寧不

627b19□微少□自下第三擧佛恩深□釋前供少□何故問

627b20□也□何故三千大千供養猶名不足□下對釋之□

627b21□以佛爲生□常於地獄畜生餓鬼□受苦救拔□故

627b22□以三千大千供養□猶名不足□地獄外國名曰

627b23□泥□□地持釋云□增上可厭□名爲泥□□雜心釋

627b24□言□不可樂故名爲地獄□其義一也□此之二義

627b25□皆對厭心□以彰其過□非是當相□當相正解□就

627b26□處彰名□地下牢獄□是其生處□故云地獄□言餓

627b27□鬼者□雜心釋云□以從他求□故名餓鬼□又常飢

627b28□渴□故名爲餓□恐怯多畏□故名爲鬼□言畜生

627b29□者□雜心釋云□以傍行故名爲畜生□此乃辯相□

627c01□非解名義□正解從主畜養作名□一切世人或

627c02□爲□食□或爲驅使□畜養此生□片從此義□故名

627c03□畜生□諸惡趣者□謂修羅等□佛爲衆生□常於此

627c04□處受苦救拔□故合多供□自佛至此□合爲第二

627c05□彰已供微□自下第三請佛哀受□是佛爲生□常

627c06□於惡趣受苦救拔□故今應愍受我微供□何故

627c07□此中無佛不受□不果□住□有人釋言□他方客

627c08□至□故略無之□當應不然□縱使客至□何妨不

627c09□受不果□住□直是經家略不云耳

627c10□大般涅槃經義記卷第一

627c11□　　　　　　　　　　　　□賴壽□梨

627c12□　應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了

627c13□　　　　　　　　　法印權大僧都賢寶

627c14□

627c15□

627c16□大般涅槃經義記卷第一(之下)

627c17□

627c18□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

627c19□自下第二明他方衆雲集獻供□彼他方衆何

627c20□故至此□汎釋有三□一自爲故來□欲來此處供

627c21□養請法□供養起福□請法生智□故下文言□汝持

627c22□此飯奉獻彼佛□幷可禮敬請決所疑□何不卽

627c23□於彼方佛所供養請法□而來至此□於此佛所□

627c24□有宿緣故□如說大品普明遠來□如是等也□二

627c25□爲他故來□於中有二□一爲此土衆生故來□此

627c26□土衆生應見彼來生善根故□二爲彼土衆生故

627c27□來□彼土衆生於此佛所□有宿因緣應見生善□

627c28□德力微劣□莫能自運□故彼菩薩導引使來□故

627c29□下無邊身中持彼無量衆生□令來至此□此是

628a01□第二爲他故來□三爲影響顯法故來□文中宣

628a02□說四方無量無邊身來□先列東方□文別有六□

628a03□一列彼國及佛名字□二彰彼佛告無邊身令來

628a04□至此□三無邊身奉命至此□四到已獻供□五如

628a05□來不受□六不果□住□就初段中□言東方者□示

628a06□其所在□去此無量□彰其遠近□土名意樂□列彼

628a07□土名□佛號空下彰彼佛名□虛空別名□如來應

628a08□等是其通號□諸佛皆有此二名字□化身須別□

628a09□故立別名□實德須顯□故立通稱□通稱有十□如

628a10□下廣釋□第二告中□先彰此國□彼有佛下彰此

628a11□化主□欲般涅槃汝可往下勸來供養□以生功

628a12□德□幷可禮下勸來請法□生於智慧□禮敬身

628a13□請□請決口請□第三無邊承命來此□隨化從於

628a14□東方而來□實則平等法身中現□故名爲來□準

628a15□下琉璃放光應爾□今就化相□文別有九□一敬

628a16□辭彼佛□欲來至此□二將來此處□先現瑞相□三

628a17□明此處睹相驚怖□四文殊安慰□五明此衆尋

628a18□言見彼□六文殊告衆□以佛力故□當見九方□七

628a19□明大衆知彼來已□如來定滅□咸皆悲歎□八明

628a20□大衆以無邊身威德之力□見其神變□九明無

628a21□邊身量分齊□唯佛所睹□餘不能見□初無邊身

628a22□卽受敎等□是初段也□應時此下第二段也□六

628a23□種動者□如地經說□所謂動涌振覺吼起□於是

628a24□衆下是第三段明衆驚怖□何故如是□以此菩

628a25□薩威德尊重□深可驚畏□故令衆怖□又彼來已□

628a26□如來定滅□大苦將至□事理如此□故使衆畏□下

628a27□琉璃來□何故不爾□彼來爲欲開發實義□令人

628a28□證入□又欲導人往生淨土□勝益將至□故令衆

628a29□樂□無邊今來□衆意未純□爲增戀仰□故使驚

628b01□畏□化隨時變□不可一定□時文殊下是第四段

628b02□文殊安慰□初勸莫怖□何以下釋□是故下結□爾

628b03□時大衆悉遙見下□是第五段尋言見彼□文殊

628b04□師利復告已下□是第六段文殊預記□明以佛

628b05□力當見九方□何處得見□謂下如來變土中見□

628b06□彼乃汎見十方佛國□非唯見於無邊來處□無

628b07□邊來處唯在四方□爾時大衆各相謂下□是第

628b08□七段大衆傷歎□大人旣來□聖滅不遙□故歎世

628b09□空□是時大衆一切悉下□是第八段□明衆以彼

628b10□無邊之力□見其神變□於中有二□一見其神變□

628b11□二以是菩薩神通力下明見所由□前中有三□

628b12□一見其身幷及眷屬□二一一毛下見其身中

628b13□國土人民□三爾時無邊與無量菩薩圍□已

628b14□下□見其所持供養之具□初段可知□第二段中□

628b15□初見國土□是一一城各有八萬四千王下見其

628b16□人民□於中三有□一見其受樂□二是中已下見

628b17□其修善□三安止已下見其傷歎□初中先見人

628b18□王受樂□後見人民□文顯可知□見修善中□初明

628b19□所聞□純聞大乘□華中各有師子座下明其所

628b20□說□純說大乘□其衣微妙出三界者□出世淨報□

628b21□故過三界□或有衆生書持已下明其所修□純

628b22□修大乘□見傷歎中□安止無量□於自身已□牒前

628b23□起後□令捨世樂生其厭心□皆言世空增其戀

628b24□心□戀聖懼滅□發言傷歎□此等所見□爲實爲化□

628b25□釋言應實□若實□何故在於無邊身中而住□釋

628b26□言□身土相依不定□或身依土□如常所見□或土

628b27□依身□如華嚴說□諸佛國土所依不定□或依菩

628b28□薩天冠中住□或在菩薩衣文中住□或在力士

628b29□掌中而住□或依普賢願力而住□今在無邊毛

628c01□孔中住□何足可怪□上來第二見其身中國土

628c02□人民□自下第三見所持供□爾時無邊示神通

628c03□已□牒前起後□下明供事□先明香華幡蓋等事□

628c04□種種多也□無量廣也□謂一一種皆有無量□下

628c05□明飮食□上妙香美□食體勝也□若聞垢滅□資用

628c06□勝也□上來第一見其神變□以是菩薩神通力

628c07□下□是第二段□結明大衆得見所由□從衆悉見

628c08□無邊身來□合爲第八□自下第九明其無邊身

628c09□量分齊□唯佛所睹□餘不能見□身大無邊量同

628c10□空者□量同彼界虛空佛也□亦可同於法性虛

628c11□空□上來大衆唯睹其化□實則寬廣□如於法界

628c12□三世諸佛□法身體同□故唯佛知□餘不能見□等

628c13□行菩薩□亦應見之□今略不論□上來九段□合爲

628c14□第三承命來此□第四獻供□第五不受□第六□

628c15□住□文顯可知□下辯餘方無邊身來□南西北方

628c16□彰其來處□亦有無量無邊身者□辯列其人□謂

628c17□一一方各有無量無數菩薩□字無邊身□同來

628c18□獻供□非謂一方各有一來□供倍前者□南方所

628c19□設□倍過東方幷上所獻□乃至北方倍過三方

628c20□無邊所設及上所奉□越請不受□超擧□住□故

628c21□曰乃至□自下第八總結衆集□於中有四□一明

628c22□娑羅衆集多少□縱廣三十二由旬處□大衆充

628c23□滿□此處生善□名吉祥地□其一由旬有四十里□

628c24□三十二由旬□合有一千二百八十里□衆皆充

628c25□滿□前優婆塞莊嚴處中十二由旬□此中三十

628c26□二由旬□下師子中四十由旬□何故不等□當應

628c27□三廣住處故爾□與法華同□二爾時四方無邊

628c28□身下釋防疑難□疑相云何□無邊身大□三十二

628c29□由旬□其處至狹□安得相受□復容餘衆□故今釋

629a01□之□四方無邊□所坐之處或如錐頭針鋒塵許□

629a02□故得相受□人多說言□有其十方無邊身來□準

629a03□前驗此□唯有四方□三十方下明衆皆集□於中

629a04□先明他方衆集□唯止菩薩□及閻浮下此方衆

629a05□集□雜類皆聚□先明人集□除迦葉等□乃至已下

629a06□餘衆皆集□十六行惡□如下師子品中宣說□四

629a07□陀那婆下明所集衆□皆捨惡念慈心相視□於

629a08□中初法□次喩□後合□下簡闡提□自下第九變土

629a09□令淨□三千大千淨之分齊□以佛神力□土淨所

629a10□由□地皆軟等□正明土淨□猶如西方□類顯淨

629a11□相□其土常淨□物本見穢□由前心善□佛力轉

629a12□之□今始見淨□名爲變土□理實變心□自下第

629a13□十明諸大衆□由土淸淨□徹見十方微塵數刹□

629a14□於中初法□次喩□後合□文殊向前言以佛力當

629a15□見九方□指此事耳□此見十方□何故言九□前

629a16□者告時□已見東方□對此所見□故偏言九□下第

629a17□十一如來化周□攝光歸口□前放六光□何故言

629a18□五此如上釋□頗梨碼瑙合爲雜色□是以言五□

629a19□又外國人相傳釋云□所放六中□留一傳法□故

629a20□但收五□前照十方□今此何故但言覆會□亦如

629a21□上釋□隨其所照衆生故爾□示化已周□故從口

629a22□入□下第十二明諸大衆睹相悲惱□於中有四□

629a23□一睹相驚恐□見光入口□皆大恐怖□內心驚也□

629a24□身毛皆□□形不安也□二復作言下辨光入意□

629a25□三何期已下發言傷歎□所傷有四□一傷已苦□

629a26□現今悲惱□當墜生死□是其苦也□無慮卒至□故

629a27□曰何期□哉是助詞□怨嗟之甚□重言以歎□二一

629a28□旦下傷不受供□昔行四等饒益世間□今廢名

629a29□捨□四無量心如下具論□不受供養□是捨離相□

629b01□三聖慧永滅□傷失明師□聖慧除闇□如日如月□

629b02□故從喩名□四法船沈沒□傷法早滅□法能汎濟□

629b03□從喩名船□此第三竟□四嗚呼下悲怨懊惱□悲

629b04□怨過增□流血灑地□此序分訖

629b05□經第二□第二開宗顯德分中□先□異說□次

629b06□辨得失□後顯正義□異說如何□昔來相傳□從此

629b07□至後迦葉品來□同爲正宗□正宗之中□判有

629b08□二□細分有六□□判二者□唯略與廣□初至衆品

629b09□是其略說□衆品已後是其廣說□細分六者□略

629b10□中有三□一明佛現果□二三告下顯其緣因□三

629b11□二十五有有我不下彰佛性正因□廣中亦三□初

629b12□大衆問品廣前現果□二現病已下廣上緣因□

629b13□三師子品下廣前正因□異說如此□次辨得失□

629b14□昔來所傳□□看似是□細窮則非□兩義辨之□一

629b15□準問以驗□二卽文以求□準問驗者□若衆品前

629b16□與衆品後廣略別者□便應兩處別問別答□何

629b17□緣略中與廣爲問□廣文之中與略作答□然三

629b18□告下迦葉廣問□如來廣答廣答未竟□忽爾中

629b19□分□前略後廣□不亦枉乎□三告已下倂問通答□

629b20□明是一分□非別廣略□又若六分□一次第說□是

629b21□則應在純陀章初□倂問使託□然後倂答□不應

629b22□純陀哀歎章後方始爲問□純陀哀歎二章之

629b23□後□別爲問答□明知與前分齊全別□不得相從

629b24□合爲六分□若使純陀哀歎所辨□與後義異□不

629b25□得一處倂問倂答□三告已後倂問倂答□明是

629b26□一分□不得與前合爲六分□準問如是□次須卽

629b27□文驗其是非□就前所立六分之中□初分明果□

629b28□第二分中辨明緣因□□有此相□若言二十五

629b29□有已下至後衆品□通皆明其佛性正因□是義

629c01□不然□如下文中辨明菩薩□見難見性□解字半

629c02□滿□未發心者得爲菩薩□於衆無畏□處在濁世□

629c03□不汚如華□處在煩惱□煩惱不染□觀察三寶□得

629c04□不壞衆□爲諸生盲作眼目導□此答九問□皆明

629c05□菩薩緣因之行□云何得名佛性正因□又如下

629c06□說□如來現化如迦□提□日月歲星□佛爲船師□

629c07□佛捨生死□如蛇脫皮□佛示多頭□說如初月□此

629c08□答八問□皆明如來現果作用□云何得名佛性

629c09□正因□人復釋言□雖辨此義□宗顯佛性□故名正

629c10□因□文旣不說□云何得知□爾許經文偏顯佛性□

629c11□是大難解□又若此等實不論性□而言顯性□純

629c12□陀哀歎□實不辨因□應名顯因□三告已下實不

629c13□說果□應名顯果□然說果處不可名因□說因之

629c14□處不可名果□不說性處□云何强抑令使說性□

629c15□良以世人不識其文□妄爲此判□六分科文□大

629c16□過在斯□人言衆品廣前現果□是亦不然□云何

629c17□不然□下衆品中□具答七問□答初一問□明佛常

629c18□住□可使名果□答後六問皆明因行□云何得名

629c19□廣前現果□又言師子迦葉二品廣前正因□是

629c20□亦不然□准下問答□後迦葉品乃明如來德用

629c21□善巧□能益闡提□非爲顯性□云何得名廣前正

629c22□因□以斯驗求□六分定非□次顯正義□此經始終

629c23□文別五分□備如前判□上來序分此極哀歎□第

629c24□二開宗顯德分也□三告已下是其第三辨修

629c25□成德□若能知此是名沙門婆羅門下□是其第

629c26□四破邪通正□第五一分如來滅度□人天大衆

629c27□□維供養□外國不來□五中初分化益方便□中

629c28□三正益□末後一分化訖取滅□中間三分正化

629c29□益中益人有三□文別有四□細分有六□益人三

630a01□者□化益凡夫聲聞菩薩□是其三也□文別四者□

630a02□從初訖盡星喩已來□化益聲聞令其學大□故

630a03□下文中多明如來破小歸大□二譬如日出衆

630a04□霧除下□化益凡夫令入佛法□故下文中多明

630a05□化益三罪人等令入佛法□三聖行已下化益

630a06□菩薩□故下文中純明菩薩所修所證□四迦葉

630a07□品下盡陳如品□化益凡夫□故下文中明化闡

630a08□提諸魔外道令入佛法□細分六者□前第二中

630a09□相別分二□從初極盡大衆問品□多明化益有

630a10□罪凡夫□令離三罪趣入佛法□現病一品□多明

630a11□化益有苦凡夫□現通說法□令其離苦□第四重

630a12□明化益凡中□相別亦二□初迦葉品□明化闡提

630a13□令信佛法□陳如品中□化魔外道令歸佛法□通

630a14□餘說六□中間三分益人如是□就初開宗顯德

630a15□分中四句釋之□一辨開宗顯德之義□宗謂常

630a16□果□開有二種□一者拂應顯眞名開□二者破小

630a17□顯大名開□純陀章中拂應顯眞□名爲開宗□哀

630a18□歎章中破小顯大□說爲開宗□良以常宗□昔爲

630a19□無常化跡所隱□故須拂應顯眞以開□昔爲小

630a20□乘言跡所覆□故須破小顯大以開□二就人辨

630a21□開□人有二種□一是所寄□二是所爲□所寄是

630a22□佛□所爲衆生□所爲衆生身有常性□惑障所覆□

630a23□而不覺知□猶如貧女宅中寶藏莫能知者□今

630a24□欲卽忘顯眞令入□但就妄辨眞理□在難彰故□

630a25□寄佛以開□雖說佛常□意顯衆生身有常性□令

630a26□其趣入□三對人辯開□人有二種□一聖化所對□

630a27□影響之流□二聖化所爲□當機之衆□純陀文殊

630a28□是其影響□諸比丘等無常學人是其所爲□所

630a29□爲智劣□分外常義不能諮啓□是故先於純陀

630b01□章中□對其影響□開示常法□因前開宗□諸比丘

630b02□等□於常法中漸能悟入□故哀歎下對其所爲□

630b03□廣解常義□四分文解釋□純陀章中對其影響□

630b04□開示如來菩提報常□哀歎章中對其所爲□顯

630b05□明如來涅槃法常□此二何異□而須別論□通釋

630b06□是一□一切諸德寂名涅槃□虛通無□悉名菩

630b07□提□隨相別分□非無差異□異有三種□一因果分

630b08□別□因名菩提□菩提是道□因中所行通人趣果□

630b09□故悉名道□果名涅槃□涅槃是滅□至果捨修□無

630b10□爲安寂□故悉名滅□二行斷別說□一切行德悉

630b11□名菩提□一切斷德齊稱涅槃□三就性淨方便

630b12□別論□如下文說□生因所起方便之果□悉名菩

630b13□提□了因所顯性淨之果□說爲涅槃□今依後門□

630b14□方便報□□爲是先明□性淨法細□故在後辯□問

630b15□曰□此經涅槃爲宗□今以何故宣說菩提□釋言

630b16□分相□菩提涅槃兩門各別□若據攝相□互得相

630b17□成□今據攝相□故說菩薩□亦成涅槃□亦可此經

630b18□具明菩提涅槃常果□經初題言大涅槃者□名

630b19□不盡法□且擧一邊□不具言耳□純陀章中義二

630b20□文三□言義二者□一明如來眞身常住□二明如

630b21□來應身無常□問曰□眞常昔來隱覆□今可須開□

630b22□應是舊化□昔來恒見□何勞說乎□釋言應身雖

630b23□是舊化□昔來言實□今方言應□是故須辯□又復

630b24□權隱導引化廢□故須明應□明佛眞常□欲令衆

630b25□生趣入無爲□顯佛應滅□爲使衆生同厭有爲□

630b26□文別三者□初佛對純陀開眞辨應□二純陀白

630b27□佛如是如是誠如聖下□純陀對文殊廣顯前眞□

630b28□三從光照文殊已下□佛對純陀廣顯前應□前

630b29□中初因純陀獻供□明佛應受□實則無待無差

630c01□故常□二爾時大衆聞佛世尊普爲已下□因純

630c02□陀請住□明佛應滅□實卽不遷□無爲故常□前中

630c03□初因純陀啓請□略開常法□二純陀白佛二施

630c04□無差不然已下□因純陀設難□廣解常義□就初

630c05□段中□先請□後答□請中初先標列請人□爾時會

630c06□中彰其所在□有優婆塞標別其人□此實大聖

630c07□示居始學導引不及□是拘尸城出其住處□工

630c08□巧之子彰其種姓□名曰純陀□辯其名諱□與其

630c09□同類十五人俱□兼列其衆□問曰□此等是上所

630c10□列優婆塞不□釋言非是□云何知非□前從遠來□

630c11□此是舊衆□又復向前優婆塞等□已辨食具□獻

630c12□佛不受□今此純陀未有施設□下蒙佛許□方始

630c13□備辯□故知不同□若非前衆□向前序中□何故不

630c14□列拘尸舊衆□不列者多□何獨責此□下正爲請□

630c15□爲令世間得善果故□意業方便□菩薩悲深□凡

630c16□所施作□無不爲物□故今獻供□爲世得善□善謂

630c17□善因□果是樂果□純陀自獻□云何令世得善果

630c18□乎□由獻成佛□化他同己□故令得之□捨身已下

630c19□身業方便□威儀有四□行住坐臥□今捨坐儀□進

630c20□詣佛所□從座而起顯其捨相□偏袒右肩示有

630c21□所作□右膝著地釋有三義□一右膝有力□□能安

630c22□人□二右膝有力□起止便易□二右多躁動□著地

630c23□令安□故坐禪人右手右足皆令在下□合掌向

630c24□佛爲專其心□悲泣墮淚求佛哀憐□愍世長苦□

630c25□傷己沈溺□幷緣佛去□所以悲泣□頂禮佛足顯

630c26□己虔至□頂是己尊□足是佛卑□以尊接卑□顯敬

630c27□之極□而白佛下口言正請□先請受供□如刹利

630c28□下請佛說法□我今所供雖復微下重請受供□

630c29□純陀因前大衆獻供□如來不受□故先請供□請

631a01□供爲福□求智依法□故次請法□前雖請供□懼畏

631a02□如來同上不受□故復重請□前請供中□初先爲

631a03□他我等從今無主已下第二自爲□就爲他中□

631a04□先請受供□後顯所爲□文顯可知□就自爲中□先

631a05□彰所爲□後請受供□文之左右□明所爲中句別

631a06□有八□初六無人□次一無法□後一結求□從今無

631a07□主□無離惡處□言無親者無集善處□對先有佛□

631a08□故說從今□無救無護明無主失□現惡無救□當

631a09□惡無護□無歸無趣明無親失□始無所歸□終無

631a10□所趣□此六無人□貧窮飢困明無善法□欲從如

631a11□來求將來食□結己所求□以從今後無主親等□

631a12□故從如來求將來食□供佛期果□說之爲求□當

631a13□來佛果濟己虛乏□就喩名食□又是現在施食

631a14□家果□從因名食□上明所爲□唯願已下結請受

631a15□供□唯是專義□專求受供□故曰唯願□食竟取滅□

631a16□名後涅槃□純陀今者非直獻供□亦欲請住□何

631a17□故言中聽佛涅槃□事不□說□且乞受供□蒙受

631a18□供已然後請住□又復純陀爲佛將滅□最後獻

631a19□供不得請住□若請佛住不得爲滅□請佛受供□

631a20□下次請法□初先自爲□拯及已下第二爲他□與

631a21□前左右□就自爲中□初喩□次合□唯願已下結請

631a22□令說□喩中六句□如刹利等□是第一句□喩於自

631a23□己求法之人□刹利王種□婆羅門者□淨行高良□

631a24□毘舍中庶□首陀雜役□此四性中□趣擧一種貧

631a25□者爲喩□不具取四□人言擧此□爲欲要請□佛若

631a26□說法□我同刹利及婆羅門□佛若不說□我卽同

631a27□於毘舍首陀□若爾世人可得天雨□卽名刹利

631a28□及婆羅門□不得天雨□便爲毘舍及與首陀□義

631a29□無斯理□以貧窮故是第二句□喩已所乏□遠至

631b01□他下是第三句□喩昔所作□純陀昔日捨邪歸

631b02□正□邪正疏異□故名爲遠□歸投佛法□名至他

631b03□國□行因資果□名役力作□得好已下是第四

631b04□句□喩己所有□無諸沙下是第五句□喩已所無□

631b05□唯□天下是第六句□喩己所求□合中不次□而

631b06□復不盡□先合後三□□合初二□故云不次□第三

631b07□不合故言不盡□先合第四□言調牛者□牒擧前

631b08□喩□喩身口七□合之顯法□此明有行□純陀先來

631b09□爲優婆塞□除身三邪□離口四過□是其七也□良

631b10□田平正□牒擧前喩□喩慧顯法□此明有解□純陀

631b11□先來修習小解□能爲大因□故名爲田□正解不

631b12□邪□稱曰平正□通則過去所修大解□斯名智慧□

631b13□次合第五無諸沙等□牒擧前喩□喩除煩惱□合

631b14□以顯法□純陀昔來所斷見惑□如彼沙□□所斷

631b15□修惑如草株□□亦可所斷四住之地如彼沙

631b16□□□四住所起如草株□□世尊已下合第六句□

631b17□我今身有調牛良田牒前第四□除去株□牒

631b18□前第五□求法依此□所以牒之□唯□已下正合

631b19□第六□如來合天□甘露法雨合前雨也□約喩名

631b20□法□名甘露雨□四姓我是合第一句□貧法財寶

631b21□合第二句□上來合竟□唯願哀愍除斷我貧□結

631b22□請令說□上來自爲□下明爲他□拯猶濟也□因說

631b23□廣濟□名拯無量苦惱衆生□下重請供□我供雖

631b24□少□謙己供微□如下文說飯唯八斛□故言微少□

631b25□所奉雖少□望得廣充□辨少兼多□是以言雖□問

631b26□曰□純陀下爲如來□莊嚴處所□令三千界如安

631b27□樂國□應堪多辯□何故微少□釋言□純陀實能多

631b28□辨□爲欲寄少□顯示如來不思議力□令衆歸信□

631b29□故下大衆見此神變□皆大歡喜□冀得充足□如

631c01□來大衆申己廣意□冀猶望也□望以此食充足

631c02□佛衆□如維摩詰取飯一□望充一切□爲此言

631c03□者□欲使如來遂己心願□演少爲多□令諸大衆

631c04□睹佛神變□歡喜信樂□我今無主無親已下請

631c05□佛哀受□此還牒上無主親等請佛憐愍□求佛

631c06□深憐□乞同羅□□羅□是佛生身之子□慈愛深

631c07□重□諸憐衆生□多取爲類□下佛答之□爾時世尊

631c08□擧酬答人□一切種智無上調御□擧酬答德□於

631c09□一切法種別而知□名一切智□自調調他□調御

631c10□中極□名無上調御□別卽種智□是能說德□無上

631c11□調御是受供德□自調心故□能受物養□通則義

631c12□等□一切智故□能爲說法□能受其供□幷知說

631c13□時□及與受時□無上調故□能調衆生□爲之說

631c14□法□爲之受供□告純陀下明酬答詞□先總歎

631c15□善所請事好□是故言善□哉是助詞□由請契當□

631c16□重言以歎□下正答之□先許說法□後許受供□何

631c17□故與前請詞不次□良以純陀意專獻供□故先

631c18□請受□佛意在法□故先說法□我今爲汝除斷貧

631c19□窮□對上請中唯願哀愍除斷我貧□由說得果□

631c20□故斷貧窮□此明所去□無上法雨雨汝身田□對

631c21□上請中唯□法雨□依前身口七支授法□名雨

631c22□汝身□依前智慧良田授法□名雨汝田□約喩名

631c23□法□是故名雨□由說起彼法身種子□名生法芽□

631c24□此明所與□許受供中□汝今於我欲求壽等□牒

631c25□其所求□名前所求□將來之食爲壽命等□我當

631c26□說下正許受供□由佛受供令彼得果□是故云

631c27□施□常田植福□得報不遷□是以言常□壽命色等

631c28□是其果體□現在施食能令受者得其壽命□色

631c29□力安辯□五事利益□故於未來還得此果□何以

632a01□下釋□初先徵問□問有兩意□一問行因□自能得

632a02□果□我以何故云言施汝□二問五果□是有爲法□

632a03□我以何故言施汝常□下別釋之□先解施常□釋

632a04□意如何□由我常故□能施汝常□然今文中但解

632a05□佛常□佛常旣成□彼常自顯□不勞更辯□問曰□何

632a06□不望直就彼所得解常□乃就佛乎□釋云□彼常

632a07□當來未現□冥冥難彰□故就佛論□佛常爲昔□權

632a08□跡所隱□今須拂權以顯其實□故約二時無差

632a09□以顯呼言純陀□起發其心□施食有二□果報無

632a10□差□正解常義□施食有二□文少難解□若具應言

632a11□受施食人有二□□者爲欲四字成文□略去初

632a12□受□此云何知□下就受者以辯二故□果無差者□

632a13□拂權顯實□隨化以論□前受施時是因非果□後

632a14□受施時是果非因□因果兩差□卽是無常□據實□

632a15□二時無非佛果□果報無差□所以是常□問曰□上

632a16□言此段因於純陀獻供□明佛無待□故名爲常□

632a17□今以何故無差釋常□釋言□無差猶是無待□今

632a18□昔兩時□無假待□故曰無差□下辨二相□先問□

632a19□後辯□一者受已得菩提者□未成佛前□先受二

632a20□女所奉乳□□然後成佛□阿□菩提是外國語□

632a21□此云無上正眞正道□阿之言無□□多羅言上□

632a22□三之言正□□之言眞□三復名正□菩提名道□二

632a23□者受已入於涅槃□指今所受□上來解常□下釋

632a24□施義□我今受汝最後供養□令汝具檀未來得

632a25□果□故名爲施□此是法施□非餘施也□上來因請

632a26□略開常法□自下第二因純陀設難□廣解常義□

632a27□純陀先難無差之言乖昔所聞□是以難之□如

632a28□佛所說二施果報無差不然□牒以總非□何以

632a29□故下廣顯不然□先自徵責□我以何故道佛不

632b01□然□下擧五事難破無差□成前不然□一就田爲

632b02□難□第二就人□第三就身□第四就因□第五就

632b03□緣□受施是田□故先就田□田者是人□故次就

632b04□人□人必有體□故次約身□身必有本□故次就

632b05□因□身有假藉□故次就緣□此五難中例應有

632b06□三□一彰昔異今□二明今異昔□三結破無差□然

632b07□今文中有具不具□就初田中□但有前二□初彰

632b08□昔異今□先受施者煩惱未盡□斷德不成□未成

632b09□種智□智德未備□未能令生具足檀者□生福不

632b10□勝□二明今異昔□後受施者煩惱已盡□明斷德

632b11□成□已成種智□明智德備□令生具足□明生福

632b12□勝□三應結破□文中略無□第二人中亦應具

632b13□三□文但有二□初言先受□直是衆生□彰昔異

632b14□今□前受施時生死未盡□猶是衆多生死所攝□

632b15□故名衆生□二後受下明今異昔□如下文中□天

632b16□有五種□一是世天□大智論中名假號天□謂世

632b17□人王名爲天子□或云天王□二者生天□從四天

632b18□王乃至非想□三者淨天□從須陀洹乃至□支□

632b19□四者義天□從初地上乃至法雲諸菩薩等解

632b20□達空義□故名義天□五第一義天□謂佛如來見

632b21□性窮極□名第一義佛於如是五天之中□最爲

632b22□上天□名天中天□三應結破□文略無也□就難身

632b23□中文具有三□一彰昔異今□先受施者是雜食

632b24□身□約緣辯身□煩惱身者約因辯身□從煩惱生□

632b25□生煩惱故□是後邊身□無常身者當相辯身□後

632b26□邊簡前□生死之窮□故曰後邊□無常異後□遷機

632b27□未息□故名無常□二明今異昔□後受施者無煩

632b28□惱身□□前煩惱□金剛別論□非是□前□其身難

632b29□壞□故如金剛□法身□前雜食之身□諸功德法

632c01□集成佛身□故名法身□常□無常□無邊□邊□問

632c02□曰□純陀難破無差成佛無常□今言如來後受施

632c03□時□法身常身無邊身等□已知佛常□何須更難□

632c04□釋言□純陀道佛常者□一得不退□故名爲常□非

632c05□是凝然□故得爲難□亦可純陀且縱佛常令與

632c06□昔差□今昔旣差□還是無常□難意如是□三云何

632c07□下結破無差□就因難中文亦有三□一彰昔異

632c08□今□先受施者未具檀等明行未圓□六度之義

632c09□廣如別章□唯得肉下彰解不具□何故五眼乃

632c10□名爲解□於五眼中佛慧法眼□是智解故□五眼

632c11□之義亦如別章□於五眼中□肉眼爲始□天眼爲

632c12□次□慧眼第三□法眼第四□佛眼第五□於此五

632c13□中□肉眼先有□故云唯得□餘四修起□爾時未

632c14□得□就未得中□天眼凡法□今廢不論□餘三聖

632c15□智□今此辯之□就此三中□從下向上□應當說

632c16□言未得慧眼乃至佛眼□今此文中□從上向下□

632c17□是故說言未得佛眼乃至慧眼□越法名乃□此

632c18□約三乘別敎言耳□據實菩薩亦分具五眼□二

632c19□明今異昔□後受施者已具檀等明其行圓□以

632c20□此諸度修在菩薩□成在佛故□具佛眼等彰其

632c21□解具□就聖眼中從上向下□故云具佛乃至慧

632c22□眼□天肉不論□三云何下結破無差□就緣難中

632c23□文亦有三□初言先受入腹消等彰昔異今□二

632c24□後受已下明今異昔□無五果者□無食所成色

632c25□力壽等五事果也□三云何下結破無差□下佛

632c26□釋難□與問不次□初先就身釋成無差□第二就

632c27□因□第三就人□第四就田□第五就緣□身是德

632c28□體□故先就之□身必有本□故次就因□身能成

632c29□人□故次就人□身能受供□故次就田□身有假

633a01□待□故次就緣□就此五中例應有三□一彰昔同

633a02□今□二明今同昔□三結成無差□然今文中有無

633a03□不等□就初身中但有前一□無後兩句□文顯可

633a04□知□第二因中亦應具三□文中但有第一第三□

633a05□略無第二□就初段中□釋難不盡□云何不盡□向

633a06□前難中□言先受施□六度不具□五眼不足□今但

633a07□釋眼□六度不論□就五眼中但釋佛眼□餘四不

633a08□解□故云不盡□一義旣通□餘類可知□故不具

633a09□釋□云何得知偏釋佛眼□照見佛性□是佛眼故□

633a10□文中初言未見佛性□名煩惱身雜食身等□約

633a11□前顯實□亦得名爲約果顯因□顯之云何□未見

633a12□佛性名煩惱身□雜食後邊□無常身故□向前宣

633a13□說□無量劫來無有食身煩惱身等□明知我於

633a14□無量劫來已見佛性□已見性故□先有佛眼□菩

633a15□薩爾時受飮食下約眞顯應□顯之云何□實則

633a16□如來無量劫來已是常身□已見佛性□而言爾

633a17□時受飮食已入金剛定□始見佛性□得菩提者□

633a18□明知是應□是故我下結成無差□良以今昔同

633a19□見性故□二果無差□第三人中□文具有三□初言

633a20□爾時破壞四魔□彰昔同今□煩惱陰死及與天

633a21□魔□是其四也□破煩惱魔□離生死因□破壞天

633a22□魔□離生死緣□破陰破死□離生死果□破此四

633a23□魔□故非衆生□二今入下明今同昔□三是故下

633a24□結成無差□第四田中文亦有三□初言爾時雖

633a25□不廣等彰昔同今□釋難不盡□向前難云□前受

633a26□施者煩惱未盡□未成種智□未能令人具足檀

633a27□度□然今直釋□有智便□□餘皆不論□此明如來

633a28□前受施時□雖不廣說十二部經□先已通達□是

633a29□故我先具一切智□十二部經下當具辨□二今

633b01□入下明今同昔□三是故下結成無差□第五緣

633b02□中亦應具三□一彰昔同今□二明今同昔□三結

633b03□成無差□今有前二□略無第三□初中如來於無

633b04□量劫不受飮食□正顯其實□爲聲聞下拂權顯

633b05□實□先擧昔權□言受難陀難陀波羅所奉乳者□

633b06□昔有二女□長名難陀□少名難陀波羅□共牧千

633b07□牛□於一時中□□千牛乳用飮百頭□復□百頭

633b08□用飮十頭□復□十頭用飮一頭□□一牛乳□煮

633b09□以爲□□□在空中七尺而沸□女見奇異□不敢

633b10□自食□用上樹神□佛在樹下□二女不知□到已遇

633b11□見□遂卽奉獻□故今擧之□上來擧權□卽是顯

633b12□應□我實不食□拂之顯實□我今爲下是第二段

633b13□明今同昔□爲於此會受汝所奉□應同昔也□實

633b14□亦不食□眞同昔也□問曰□應身爲一向食□亦有

633b15□不食□佛化種種非是一向□如轉女身經說佛

633b16□應身如全段金剛□無生熟藏□無大小便□無出

633b17□入息□凡所受食持至十方□施諸大會□自無所

633b18□食□故知應身亦有不食□今據一化□且言食也□

633b19□自下第二因純陀請住□明佛應滅□實卽不遷□

633b20□無爲故常□純陀先請□如來後答□請中有二□一

633b21□衆推純陀以爲請主□二純陀喜下爲衆正請□

633b22□前中初先總明衆喜□爾時大衆擧歡喜人□聞

633b23□佛普爲大會受供□明喜所由□歡喜踊躍正明

633b24□歡喜□喜有二意□一純陀獻供□普爲大衆□如

633b25□來今受□衆則有分□所以歡喜□彼成時能度我

633b26□故□二純陀爲衆獻奉供養□如來爲受□爲衆請

633b27□住□佛亦應留□豫望佛住□是故歡喜□二同聲下

633b28□別顯喜意□別中有二□初盡長行□顯初喜意□下

633b29□有四偈顯後喜意□前長行中初歎後歸□善哉

633c01□歎也□南無歸也□以其所成檀行可尙□故衆同

633c02□歎□所成可伏□故衆同歸□歎中初言善哉希有□

633c03□是總歎也□汝今立下是別歎也□別中有四□一

633c04□準德驗字□歎名不虛□二歎得名利□三歎願滿

633c05□足□四歎成五難□於初段中別有四句□一歎名

633c06□不虛□二言純陀下釋其名義□三汝今建下彰

633c07□其實德□如地經中十波羅蜜有大義利□同名

633c08□大義□純陀獻佛□成就檀度□名建大義□四是故

633c09□下就德結名□能立大義□故名純陀□問曰□純陀

633c10□所建大義□今時始立□名字先有□今云何言從

633c11□義立名□名曰純陀解云□賢聖所有名字□雖是

633c12□父母生時建立□冥與德會□如維摩詰名無垢

633c13□稱□如須菩提名曰空生□如是等也□自下第二

633c14□歎得名利□由佛受供□美響遐布稱得大名□由

633c15□得名故□衆皆歸從□成攝他行□說得大利□自下

633c16□第三歎其願滿□純陀過去迦葉佛時曾起供

633c17□佛□攝功德願□彼願今遂□名德願滿□又於現在

633c18□起供佛心□亦是純陀攝功德願□此願得遂□名

633c19□德願滿□自下第四歎成五難□甚奇純陀□總以

633c20□標歎下別顯之□何者是五□一人身難得□二佛

633c21□世難値□三信心難生□四經法難聞□五後供難

633c22□成□生在人中是初難也□下擧餘四□復得難得

633c23□無上之利□總以標擧□於人身上更得四難□故

633c24□云復得□人身世利□後四出世名無上利□下別

633c25□列之□於中先明佛出世難□如優曇華世間希

633c26□有□喩說彰難□此方名爲靈瑞華也□輪王出世□

633c27□此華乃現□名世希有□佛出世難□合喩顯難□下

633c28□約此佛明後四難□差別可知□以此皆於難出

633c29□佛邊而成就故□所以極難□上來歎竟□下歸命

634a01□中□初歸純陀供佛之行□雖受人下歸命純陀

634a02□供佛之心□行能度物□故歸其行□心專爲物□故

634a03□歸其心□前歸行中□初法□次喩□後合□下結法

634a04□中□初言南無純陀□是歸命詞□梵言南無□此言

634a05□歸命□誠心歸命□重言顯之□汝已具檀□出所歸

634a06□事□喩中如月乃至無□□喩前所歸□秋月正喩

634a07□純陀之身□十五日夜喩佛滅時□淨滿無□喩

634a08□成檀行□一切衆生無不瞻仰□喩上能歸□合中

634a09□初言汝亦如是□合上如月淨滿無□□而爲我

634a10□下合一切生無不瞻仰□下牒結之□先牒前法□

634a11□佛受汝供令汝具檀□牒上所歸□南無純陀牒

634a12□上能歸□是故已下合之同喩□是汝具檀□故說

634a13□如月□衆咸歸汝□故說一切無不瞻仰□下歸純

634a14□陀供佛心中□南無純陀□歸命之詞□雖受人下

634a15□出所歸事□雖受人身心如佛心□正出所歸□身

634a16□劣心勝□擧劣兼勝□是故云雖□佛心爲物□純陀

634a17□亦爾□是故云如汝眞佛子□歎人顯心□心如佛

634a18□故□終能紹繼□名眞佛子□如羅□羅□類以顯

634a19□之□純陀是佛法身之子□羅□是佛生身之子□

634a20□子義不異□是以言如□自下第二顯後喜意□推

634a21□爲請主□偈請之中□初之一偈推爲請主□第二

634a22□一偈正勸令請□第三一偈彰請所爲□爲留佛

634a23□住□身口益物□第四一偈結勸令請□初中上半

634a24□歎其人尊□以人尊故堪爲導首□爲衆啓請□所

634a25□以歎之□解有兩義□一約純陀內心以釋□純陀

634a26□之心爲物如佛□是故雖復生在人趣□已超第

634a27□六天道之上□二約純陀請德以解□佛初成時□

634a28□初禪梵王請佛說法□純陀今者請德同彼□是

634a29□故雖復生在人中□已超第六他化天上□我及

634b01□一切今故稽首推爲請主□第二偈中□上之半偈

634b02□擧佛滅事□下之半偈正勸令請□第三偈中□上

634b03□之半偈爲留佛住身業益物□演說已下半偈

634b04□之文□爲留佛住口業益物□無上甘露是大乘

634b05□法□爲佛智者之所稱讚□願住演說□第四偈中□

634b06□上半明其不請有損□解有二義□一現在悲苦

634b07□身命不全□二流轉生死慧命不全□下之半偈

634b08□結勸令請□此偈須記□純陀下還述此爲請

634b09□上來大衆共推純陀以爲請主□自下第二純

634b10□陀爲請□於中初明純陀心喜□彼何故喜□還有

634b11□二意□一蒙佛受供□成檀故喜□二準前類後□望

634b12□留佛住□所以生喜□文中初法□次以喩顯□父母

634b13□卒喪忽還活者□解有二義□一就檀行以釋還

634b14□活□供佛善根可尊可重□如世父母□佛前不受

634b15□人天供養□名爲卒喪□今受純陀所奉供養□如

634b16□似還活□二就佛解□佛如父母□向前唱滅□名爲

634b17□卒喪□純陀今者準前驗後□望留佛住□說爲還

634b18□活□下合可知□次以身禮□下以口請□偈言巧

634b19□妙□少字之中能攝多義□故以偈請□於中偈有

634b20□十八行半□判以爲二□初十偈半慶前所得□下

634b21□之八偈啓請於後□對前大衆歎成五難□所以

634b22□慶前□對上大衆四偈推請□所以請後□此二卽

634b23□顯喜中二意□問曰□純陀今爲請住□直請便足□

634b24□何勞慶前□欲使如來述後同前□故須慶前□於

634b25□中初偈慶得人身□快哉獲利□慶喜之詞□下出

634b26□所慶□善得人身□彰己所得□得身修善□故名善

634b27□得□□除貪等明己所離□□貪□等明斷惡因□

634b28□擧除貪□等取離癡□永離三惡明離苦果□依

634b29□六卷經□此離泥□地獄之苦□今以人身勝過

634c01□三塗□故言永離三惡道也□第二一偈慶得値

634c02□佛□快哉慶詞□下出所慶□遇得金聚値調御師□

634c03□明己所得□先喩後法□不懼墮畜□彰己所離値

634c04□佛除癡□故離畜生□前得人身應離地獄□隱別

634c05□彰通□後値佛等亦應通離□隱通彰別□文之左

634c06□右□次一偈半慶得生信及與聞法□先彰所得□

634c07□佛如優曇□明佛希有□下對此佛明其生信□聞

634c08□法爲難□値生信難□慶生信也□遇己種善□慶聞

634c09□法也□下明所離□永滅餓鬼□生信所離□信樂供

634c10□養□故離餓鬼□亦復損減修羅種者□聞法所離□

634c11□聞法除疑□故離修羅□下有七偈□慶成檀度□於

634c12□中有二□初之五偈擧其所慶□下之兩偈彰己

634c13□歡喜□前五偈中□初明所得□度人天下彰其所

634c14□離□前所得中□芥子投針佛出難是□明佛難値□

634c15□擧佛難値□明於佛所成檀至難□先擧難事□後

634c16□約顯佛□我已具檀□明於向前難値佛所成檀

634c17□可慶□下明所離□度人天死總明所離□佛不染

634c18□下別明所離□於中有二□一以己檀行上求佛

634c19□果□故得度於人天生死□二一切煩惱□破已

634c20□下□不將檀行求人天報□故得度於人天生死□

634c21□前中先明佛出生死□生世難下用己檀行□□

634c22□以求之□明佛出中□佛不染世□離生死緣□緣謂

634c23□煩惱□善斷有種□離生死因□因謂業行□非想是

634c24□其三有之窮□名爲有頂□佛斷其種□下卽亡言□

634c25□度生死流□離生死果□下以檀度願求之中□初

634c26□明生世爲人至難□擧此爲顯難得身中所起

634c27□檀行□唯應求佛□不應求餘□彼云何難□如下文

634c28□說□捨於人身還生人中□如爪上土□値佛世下

634c29□明佛難逢□先法後喩□擧此爲顯難値佛邊所

635a01□成檀行□唯應求佛□不應求餘□我今奉食願無

635a02□上報□正願求佛□求前不染□乃至永渡生死流□

635a03□佛名無上報□以求此報□故得度於人天生死□

635a04□下明不求人天之中□一切惱結□破不堅□破

635a05□人天因□行檀求佛□故能破之□我於此下離

635a06□人天果□我今此處不求天人□未得不求□謂今

635a07□於此供佛所成檀行之處□不求未來人天之

635a08□身□設使得之心亦不樂□已得不受□上來五偈

635a09□擧己所慶□下明歡喜□於中初法□次喩□後合□

635a10□下結可知□上來慶前□自下請後□述前大衆四

635a11□偈所勸卽爲請也□下八偈中□初之一偈□述前

635a12□大衆第一偈意□明衆推已以爲請主□次有兩

635a13□偈□述前大衆第二偈意□爲之正請□次有三偈□

635a14□述前大衆第三偈意□彰請所爲□爲留佛住□身

635a15□口益物□此亦卽明聖住有益□下有兩偈□述前

635a16□大衆第四偈意□明衆有苦□此亦卽顯聖去有

635a17□損□就初偈中□我得現報最勝上處□述上偈中

635a18□汝雖生人已超六天□由佛受供□得爲大衆攝

635a19□法上首□名得現報最勝上處□釋梵天等悉來

635a20□供我□述上偈中我及一切今稽首請□次二偈

635a21□中□初至高聲唱無調御□述上偈中人中勝尊

635a22□今當涅槃□明衆悲苦□一切世間悉生苦惱□以

635a23□知世尊欲入涅槃□明衆心苦□高聲唱言世無

635a24□調御□明衆口怨□道佛涅槃名無調御□不應捨

635a25□生應視如子□述上偈中汝應愍我唯速請佛□

635a26□爲之正請□次三偈中□如來在僧□述上偈中久

635a27□住世間利無量衆□明住身益□僧猶是前無量

635a28□衆矣□演無上法□述前偈中演智所讚無上甘

635a29□露□明住口益□如須彌山安處大海□顯前如來

635b01□在僧之益□須彌寶成□映發大海□佛衆德成□顯

635b02□發大衆□佛智能下顯前演說無上法益□佛智

635b03□能斷我等無明□除無明地□如虛空中起雲淸

635b04□□□喩以顯之□佛如虛空□說如起雲□由斷無明□

635b05□四住不生□猶如日出□除雲光照□喩以顯之□斷

635b06□除四住□由滅無明□故如日出□除雲光照□斯乃

635b07□本末互相顯示□下兩偈中□初偈述上第四偈

635b08□中汝若不請我命不全□是諸衆生啼泣面腫□

635b09□明現悲苦身命不全□悉爲生死苦水所漂□明

635b10□沒生死慧命不全□後偈述上是故應見爲啓請

635b11□調御師□以是故者□以衆啼泣生死漂故□應長

635b12□信者□對前啼泣請佛住也□衆謂佛滅□所以啼

635b13□泣□佛應久住□長其常信□爲斷生死□對前生

635b14□死苦水所漂□請佛斷也□久住於世□總以結請□

635b15□下佛答之□文還有二□一述前所慶□二不應請

635b16□下違其後請□前中先述所成五難□汝今已下

635b17□述勸令喜□前中初言如是如是如汝所說□總

635b18□述其言□佛出世下別述其言□上有五難□今述

635b19□其三□人身聞法略而不擧□於中先明如來難

635b20□出□下約此佛明其値遇生信等難□下勸令喜□

635b21□於中初言莫大愁苦□勸苦愁心□應生踊等敎

635b22□生喜心□得値如來最後供等□擧上後難□成前

635b23□應喜□下違請中□文別有二□一明如來化必須

635b24□滅不應請住□二從離欲善思已下□明眞常存

635b25□不應請住□前則顯應□後則開眞□前中有二□一

635b26□正違其請□不應請佛久住於世□二汝今觀下

635b27□明化須滅□成前不應□於中初先明應須滅□彰

635b28□請不應□卽爲純陀而說偈下九偈半文□明有

635b29□□樂□成請不應□前中初言汝觀佛境悉無常

635c01□者□明應境界之無常也□應身分齊名佛境界□

635c02□隨化示滅故曰無常□斯乃如來得大涅槃□不

635c03□捨世間常共無常□諸行性相亦如是者□以聖

635c04□類凡□五陰諸法遷流名行□同佛無常□故云如

635c05□是□正應先明諸行無常□後類於佛□今此何故

635c06□先說諸佛境界無常□後類諸行□釋言□取義左

635c07□右不同□若欲知佛有爲無常□擧行以類□若欲

635c08□令人知行無常□擧佛以類□然今化意□爲使衆

635c09□生因佛無常□知有爲行無常可厭□故先擧佛□

635c10□後類諸行□自下第二明有□樂□成請不應□爲

635c11□純陀說□經家總擧□下正說之□於中合有九偈

635c12□半文□前九廣明有爲多過□未後半偈結己不

635c13□樂□前九偈中明有爲法五非常過□初三偈半

635c14□明其無常□次一偈明苦□次半偈明空□次兩偈

635c15□半明其無我□下一偈半明其不淨□空與無我□

635c16□有何差別□空是法空□無我是其衆生無我□初

635c17□中約就生老病死□以說無常□初偈明其生法

635c18□無常□一切世間生皆歸死□明無常寬遍□壽雖

635c19□無量要必當盡□明無常決定□生無常故□皆死

635c20□必盡□次有三句□明老無常□夫盛有衰□合會別

635c21□離□汎擧世事□類身必老□壯年不停□正明老

635c22□體□盛色病侵一句明病□下一偈半明死無常□

635c23□命爲死呑□當相辨死□無法常下擧類顯死□無

635c24□有法常擧法以類□諸王自在勢力無雙一切

635c25□遷動□擧人以類□壽亦如是□約類顯死□就明苦

635c26□中□初有半偈□明其□苦□言衆苦者是其重苦□

635c27□內有生老病死等苦□外有種種逼迫等苦□名

635c28□爲衆苦□無際無息是其深苦□過去無際□未來

635c29□無息□下半明其生滅細苦□三界無常明苦所

636a01□以□諸有無樂正明其苦□良以三界皆無常故□

636a02□三有之中悉無有樂□就明空中□有道性相一

636a03□切空者□三有六道因緣虛集□求其性相□一切

636a04□空也□假中無性名爲性空□緣假亦無名爲相

636a05□空□明無我中□初之二偈正明無我□下有半偈

636a06□約智顯過□前兩偈中□初一偈半就生死果以

636a07□說無我□後之半偈就生死因以明無我□前偈

636a08□半中□初偈正辨□後半結之□前正辨中□可壞流

636a09□動□約無常義以顯無我□常有憂等□約其苦過

636a10□以顯無我□憂患心苦□恐等身苦□就身苦中□恐

636a11□怖諸惡是其外苦□老病死等是其內苦□亦可

636a12□憂者是其心苦□患是身苦□此二□擧□是故名

636a13□等□恐怖諸惡出其所憂□老病死等出其所患□

636a14□上來正辨□下次結之□是諸無邊是總結也□是

636a15□前諸過細分廣多□故曰無邊□易壞怨侵是別

636a16□結也□易壞結前可壞流動□怨侵結前常有憂

636a17□等□上來就果□下就因說□煩惱所纏法說以論□

636a18□如蠶處繭□類以顯之□唯是妄想煩惱所纏□故

636a19□無我體□上來正辨□何有智者而當樂此□約智

636a20□顯過□下明不淨□此身苦集一切不淨□果體不

636a21□淨□扼縛癰瘡根本無利□種子不淨□扼者四扼□

636a22□所謂欲有無明及見□欲界煩惱除無明見□名

636a23□爲欲扼□色無色界一切煩惱除無明見□名爲

636a24□有扼□三界無明名無明扼□三界諸見名爲見

636a25□扼□此等四種能令衆生爲苦所扼□故名爲扼□

636a26□如雜心釋□縛謂四縛□名同四扼□癰瘡是漏□漏

636a27□有三種□所謂欲有及無明漏□廣如下釋用此

636a28□以爲身之根本□故無義利□上至天身皆亦如

636a29□是□明其分齊□下至地獄□上至天身□皆是苦

636b01□集□根本無利□故是不淨□上來廣辨五非常過□

636b02□諸欲無常故我不貪□總結捨離□上有五過以

636b03□何義故偏言無常□無常在初□故偏說之□亦可

636b04□諸義互以相顯□且言無常□上來第一明應須

636b05□滅不應請住□自下第二明眞常存不應請住□

636b06□於中偈文多少不定□凡有三別□依一經本但

636b07□有兩偈□依一經本有五偈半□依一經本有六

636b08□行偈□六行者是□今依解釋□於中分二□前三偈

636b09□半明眞常住□彰其不應請住所以□後兩偈半

636b10□正勸不應□前明應中□先勸不應□後出不應請

636b11□住所以□今此先明不應所以□後勸不應□文之

636b12□左右□前三偈半明眞常中□分之爲四□一斷集

636b13□證眞□二究竟斷下除苦得滅□三我渡有下明

636b14□其除苦得滅故樂□四以是緣下明其斷集證

636b15□眞故常□初中離欲□明其斷集諸過皆斷□欲過

636b16□深重□受生之本□三毒之首□故偏說離□善思已

636b17□下明其證眞□善思是其趣證方便□而證眞實□

636b18□正明入證□如來藏性是其眞實□捨妄契眞□說

636b19□以爲證□第二段中究竟斷有□明其除苦□今當

636b20□涅槃□明其得滅□實自久證□對今息化□始歸其

636b21□實□故言今日當涅槃矣□第三段中□我渡有岸

636b22□牒前斷有□已得過苦牒前涅槃□涅槃之果超

636b23□出衆苦□故言過苦□下約此義以明佛樂□以過

636b24□諸苦□故於今者純受上樂□第四段中以是緣

636b25□者□以初段中離欲因緣□證無戱邊□猶初段中

636b26□善思證實□妄心分別名爲戱論□得實除捨故

636b27□名爲證無戱論邊□下約此義明佛常住□永斷

636b28□纏縛今入涅槃□離無常因□以前離欲故斷纏

636b29□縛□纏有十種□謂無□□無愧□睡悔□□□[怡-台+疾]□掉□

636c01□眠□忿□覆□此是十也□通則諸結□斯名纏矣□縛

636c02□如上辨□我無老病壽命不盡□離無常果□由前

636c03□證實□故命不盡□上來第一明佛常住□自下第

636c04□二彰請不應□於中分二□初一偈半對向永斷□

636c05□諸纏縛等勸其莫思□下有一偈□對前今者純

636c06□受上樂□勸其莫啼□前中初言我今涅槃猶如

636c07□火滅□對前文中永斷纏縛今入涅槃□明己諸

636c08□過畢竟永滅□純陀不應思如來者□對上我無

636c09□老病死等□勸其莫思□莫思如來有老病死諸

636c10□過之義□當觀如來如須彌山□對前文中壽命

636c11□不盡□敎其正觀□正觀如來常住不動如須彌

636c12□山□後中初言我入涅槃受第一樂□牒前文中

636c13□是故今者純受上樂□諸佛如是不應啼哭□結

636c14□勸止悲

636c15□上來第一佛對純陀開眞辨應□自下純陀對於

636c16□文殊廣顯前眞□又復前來佛對純陀□以理正

636c17□敎□生其常解□自下文殊反試純陀□堅其常解□

636c18□然下純陀對於文殊□還顯向前兩段中眞□先

636c19□對後段□廣顯如來不滅之眞□如來次後自當

636c20□廣下□廣顯如來無待之眞□乘言便故□從後向

636c21□前次第顯之□初中有四□一純陀乘言啓請爲

636c22□由□二文殊反試□三純陀因試自申己解□四文

636c23□殊述讚堅其常解□初中有三□第一純陀述佛前

636c24□言彰己智微□不能思佛涅槃深義□故須佛住□

636c25□二我今與下明己所解□高參上流□聞說堪受□

636c26□敢留佛住□三譬如飢下請佛深憐必爲己住□

636c27□初中如是誠如聖敎□總述佛語□依舊經本□向

636c28□前偈中佛勸純陀□不應思量如來之義□故今

636c29□述之我今智微□何能思量如來深義□別述佛

637a01□言□以我智微□不能思量如來涅槃□故須佛住□

637a02□第二請中□初法□次喩□後合□下結□法中明己

637a03□內有常解□故與文殊法王子等□喩中幼年初

637a04□出家者□習道未久名爲幼年□常解始生名初

637a05□出家□未有常行名未受具□解常處同名墮僧

637a06□數□合中初言我亦如是□正合前喩□以佛菩薩

637a07□神通力故得在如是菩薩數者□純陀明己在數

637a08□所以□以現佛力過去菩薩敎化之力□生我常

637a09□解□故在如是大菩薩數□是故下結□是我有解□

637a10□上同菩薩堪受法故□故請佛住□第三請中□如

637a11□飢無吐□立喩請佛□佛常思化□如世飢人□願莫

637a12□捨我□名不變吐□願使已下約喩求佛□願如飢

637a13□人□莫捨我等入涅槃去□第二文殊反試之中□

637a14□先呵□後敎□初文殊告汝今不應發是言等□是

637a15□呵詞也□明佛無常□是故不應□汝今觀下是敎

637a16□詞也□敎觀如來有爲無常□息其請意□汝今當

637a17□觀諸行性相□正敎起觀□小乘法中佛是有爲□

637a18□諸行所攝□若觀諸行性相無常□自然知佛終歸

637a19□盡滅□不應請住□如是觀行具空三昧□擧益勸□

637a20□由觀無常□知法無性□故具空定□欲求正法應

637a21□如是學□結勸修習□欲求空法□應當如是□學觀

637a22□有爲性相無常□第三純陀顯己解中□初先受

637a23□前文殊所敎□以理觀佛□非是有爲□短壽喩下

637a24□以己所知□敎呵文殊□前中初言夫如來者天

637a25□上人中最尊最勝□直立道理□下約此理推驗

637a26□如來□明非有爲□於中初明同於有爲非尊非

637a27□勝□力士喩下明是尊勝□必破有爲□前中有二□

637a28□一正明如來是其有爲非尊非勝□二復次文

637a29□殊爲如說下重審文殊□前中有四□初如是如

637b01□來豈是行者□審定其言□二若是行下縱以示

637b02□過□明同諸行□則有生滅流轉之過□三我聞下

637b03□明有生滅流轉之過□便非尊勝□四是故下結

637b04□呵文殊□就初段中□如是如來牒上之詞□所謂

637b05□如是天上人中最勝如來□豈是行耶□審定其

637b06□言□疑問不決故言豈耶□第二段中□若是行者

637b07□牒其所立□下就顯過□於中初先就佛明過□一

637b08□切行下類以顯之□前中初言爲生滅法□法說

637b09□明有生滅之過□譬如水泡速起速滅□喩說明

637b10□有□生滅之過□往來流轉□法說明有流轉之過□

637b11□猶如車輪□立喩彰過□下類顯中一切諸行亦

637b12□如是者□生死諸行亦同有此二種過也□諸行

637b13□例然□佛是有爲□何獨不爾□第三段中□初就生

637b14□滅□明佛不得爲尊爲勝□如聚落下就前流轉□

637b15□明佛不得爲尊爲勝□前中我聞諸天極長□擧

637b16□凡驗聖□亦得名爲辨凡過聖□如四天王壽五

637b17□百歲□乃至非想壽八萬劫□名爲極長□云何世

637b18□尊是天中天不滿百年□準凡責聖□亦得名爲

637b19□彰聖劣凡□世尊旣是天中之天□壽應無量□云

637b20□何命短不滿百年□不滿百故不得名爲天中

637b21□之天最尊最勝□下就流轉明非尊中□初先立

637b22□喩□如聚落主□喩佛得爲三千化主□勢力自在

637b23□能制他者□喩佛自在能調衆生□其後貧賤人

637b24□所輕者□喩佛流轉爲人輕也□爲他使者□反爲

637b25□他化□所以下釋□下合顯法□世尊亦爾□合聚落

637b26□主勢力自在能制伏他□同於諸行□合其福盡□

637b27□不得稱爲天中之天□合其貧賤爲人輕也□何

637b28□以下釋□卽是合上失勢力故□第四結中□是故

637b29□文殊勿觀如來同諸行者□以同諸行□便有生

637c01□滅流轉之過□不得名爲天中天故□莫觀如來

637c02□同有爲行非尊非勝□自下第二重審文殊□文

637c03□殊高人□喜有異見□故須審之□復次文殊爲知

637c04□而說不知而說□審定其言□爲當知佛定是有

637c05□爲□說同諸行□爲當不知闇心妄說□設使已下

637c06□縱以示過□設知如來同於諸行□命報短促□不

637c07□得名爲天中之天□流轉不定□如聚落主□不得

637c08□名爲自在法王□上來明佛同於有爲非尊非

637c09□勝□自下第二明是尊勝必破有爲□破離四魔

637c10□有爲生死□方得名爲三界尊故□於中先喩□次

637c11□合□後結□喩中有三□一佛破有爲喩□二如是力

637c12□士王所愛下世共尊敬喩□三所以下佛是無爲

637c13□喩□初中如王有力士者□衆生有其感聖之力□

637c14□爲佛隨從□故名爲王□佛能□破四魔强敵□名

637c15□爲力士□力當千者當敵四魔□更無降者魔不

637c16□能伏□故稱當千□結佛力勝□第二段中□如是

637c17□力士牒佛如來□王所愛念爲世尊仰□偏賜爵

637c18□等別加敬養□第三段中□所以得稱當千人者□

637c19□問前起後□是人未必力敵千者□簡前起後未

637c20□必專以破障之力□當敵千人種種伎能□能勝

637c21□千者□具足種種無爲功德□過千人也□故稱結

637c22□之□如來下合□依前三段次第合之□合初段中□

637c23□如來亦爾合前力士□降煩惱等合力當千□更

637c24□無降者□降煩惱魔□斷生死因□降伏天魔□□生

637c25□死緣□降陰及死□離生死果□以降此四□故非有

637c26□爲□是故如來名三界尊□合第二段王所愛念偏

637c27□賜爵祿□如彼已下擧喩以帖□偏帖初段□以是

637c28□緣下合第三段□以是緣者牒前顯後□以佛破

637c29□壞有爲因緣□成就種種無爲功德□成就種種

638a01□無量眞德□合上種種伎能勝千□故稱如來應

638a02□正遍知□合前喩中故稱當千□文殊不應憶想

638a03□如來同於諸行□總以結呵□上來純陀受文殊

638a04□敎□以理推驗□佛非有爲□自下純陀以己所知□

638a05□敎呵文殊□於中先呵□貧女下敎□呵中先喩□譬

638a06□如巨富長者生子□喩凡感聖□感聖之人內有

638a07□道機□名富長者□感聖出現名爲生子□相師占

638a08□之有短壽相□喩前文殊說佛有爲□文殊相師

638a09□觀佛名占□說佛今滅名短壽相□父母聞下喩

638a10□世輕賤□父母聞等喩明感聖道機衆生聞短

638a11□不愛□知佛不能常流法化□名爲不任紹繼家

638a12□嗣□由是不愛□觀同凡夫聲聞緣覺□名視如草□

638a13□夫短壽下喩明其餘□無道衆生聞短不敬□次

638a14□合顯法□若使如來同諸行者□合前生子有短

638a15□壽相□亦復不爲世間敬者□超合不爲沙門等

638a16□敬□如來所說不變眞法亦無受者□□合父母

638a17□不復愛等□以不愛故所說不受□是故文殊不

638a18□應說下總以結呵□自下純陀以己所知反敎

638a19□文殊□於中兩喩□初貧女喩反敎文殊□顯佛無

638a20□爲□後大人喩□反敎文殊覆佛有爲□前中先喩□

638a21□次勸□後合□喩中六句□一處苦求善喩□二止他

638a22□已下依敎主解喩□三是客舍下敎授令出喩□

638a23□四其産未下懷解向果喩□五於其中路遇惡已

638a24□下逢苦不退喩□六慈念已下賞解得果□喩初

638a25□中貧女喩修行人無德稱貧□能生常解□故名

638a26□爲女□無境安心名無居家□離善知識名無救

638a27□護□煩惱□纏名加病苦□無法充神名飢渴逼□

638a28□訪友遊行□求法乞□□第二句中止他客舍生

638a29□一子者□名佛爲他□大乘敎法是佛攝人所安

638b01□止處□名爲客舍□依敎曰止□起解名生□終能結

638b02□繼故說爲子□第三句中是客舍主驅逐去者□

638b03□佛是舍主□敎授向果名驅逐去□亦可敎令捨

638b04□詮求實□名驅逐去□第四句中其産未久□抱

638b05□是兒至他國者□解生不遙名爲未久□懷解在

638b06□心名抱是兒□□心向果名爲欲至□無上菩提

638b07□是佛住處□名爲他國□第五句中於修行時□名

638b08□爲中路□觸對塵境名遇風雨□起惡招苦逼切

638b09□自身□名寒苦至□加爲惡友侵害善法□名爲毒

638b10□□之所□食□中逢小乘名經恒河□賞解求出

638b11□名抱兒渡□小乘衆生共相逼勸□名水漂疾□守

638b12□解不從名不放捨□乃至爲彼小乘所殺□人喪

638b13□道廢□是故名爲母子俱沒□未必有此□蓋乃假

638b14□設過分爲言□縱使有此□亦須堅守□第六句中

638b15□如是女人生梵天者□喩諸菩薩賞解功德終

638b16□得菩提□上來立喩□下次敎勸□於中有二□一勸

638b17□愚人一切莫說□二若正見下勸其智者定說

638b18□無爲□前中文殊欲護正法勿說如來同於諸

638b19□行□勸其莫說□良以愚人心未見法□言多謬失□

638b20□是故勸其一切莫說□次敎莫著□唯當自責我

638b21□今愚痴□勸捨解心□如來正法不可思議□敎生

638b22□信心□是故已下結勸莫說□是如來法不可思

638b23□故□不應定說有爲無爲□下勸智者定說無爲□

638b24□若正見者應說如來定是無爲□以理正勸□何

638b25□以下釋□先問□後解□由說無爲□令人正解起修

638b26□趣向□名生善法□不說有爲令人捨謗不墮三

638b27□惡□名生憐愍□下次合喩□前六句中□但合後

638b28□二□如女在河愛念子等□牒前第五□護法菩薩

638b29□亦應如是□寧捨身等□擧法以合□以說如來同

638c01□無爲下合第六句□於中有二□一明得果□二明

638c02□其人得果自然□前得果中□初先正合□如彼女

638c03□下擧喩以帖□何以下釋□云何護下顯護法相□

638c04□謂說如來同於無爲□所謂同於涅槃無爲□亦

638c05□得同於法性無爲□下自然中□初先擧法□後以

638c06□喩帖□文中可知□下敎文殊覆有爲中□初先立

638c07□喩□次勸□後合□喩中有六□一行修中□喩□二

638c08□寄止下退住小乘喩□三臥寐下聞□說無常喩□

638c09□四卽時驚下懼說濫佛喩□五具□愧下正言

638c10□覆佛喩□六生□利下覆佛得果喩□就初句中□

638c11□起修長久名爲遠行□行修中□名爲疲極□第

638c12□二句中□止他舍者小乘之法□是小乘人所安

638c13□止處□名爲他舍□退住名止□暫停名奇□第三句

638c14□中□大解未發名臥寐中□聞說無常燒諸世間□

638c15□名室忽然大火卒起□權敎忽施□所以言卒□第

638c16□四句中覺知無常濫佛之過□名卽驚悟□愁慮

638c17□佛身爲彼無常□權敎所隱□名自思惟□我於今

638c18□者定死不疑□此以自身喩於佛身□諸佛法身

638c19□是己體故□第五句中□具□愧故衣纏身者□佛

638c20□現無常□似若身醜□恥佛無常名具□愧□說佛

638c21□眞常隱佛無常□名衣纏身□護佛至死名卽命

638c22□終□第六句中□生□利天□喩得三十二相之果□

638c23□滿八十返作大梵王□喩得如來八十種好□滿

638c24□百千世爲輪王等□喩得十八不共法等無量

638c25□功德□上來立喩□下次敎勸□於中文有六句三

638c26□對□一邪正相對□有□愧者不應觀佛同於諸

638c27□行□明正不應□外道邪見可說如來同於諸行□

638c28□彰邪所應□二持犯相對□持戒比丘不應如是

638c29□生有爲想□明持不應□若言如來是有爲下彰

639a01□犯所爲若言有爲卽是妄語□明有罪因□死入

639a02□地獄彰有罪果□三心言相對□如來無爲不應

639a03□說言如來有爲□勸捨邪言□汝從今日應捨無

639a04□智求正智等□勸捨邪心□上來敎勸□若能下合□

639a05□前六句中但合第六□文相可知□上來第三純

639a06□陀因試自顯己解□自下第四文殊述歎堅其

639a07□常解□文殊歎言善哉善哉□是總歎也□下別歎

639a08□之□別中初先約貧女喩反歎純陀□汝今已作

639a09□長壽因緣□歎其所成□能知如來是常法等□歎

639a10□其所解□是常總也□不變無爲是其別也□離細

639a11□生滅名不變易□離□分段名曰無爲□亦可如

639a12□來眞身無生□名曰無爲□以無終滅□說爲不變□

639a13□下復約前火人之喩□反歎純陀□汝今如是善

639a14□覆如來有爲相等□歎其所說□於中先法□後以

639a15□喩帖□以是善心生□利下□歎其所得□於中先

639a16□喩□汝亦下合□汝亦如是善覆有爲□合前以是

639a17□善心言也□必定當得三十二相合生□利□八

639a18□十種好合爲梵王□十八不共無量壽命合爲

639a19□輪王□不在生死合不生惡□常受安樂合常受

639a20□樂□上來四段合爲第一顯佛無爲□自下第二

639a21□明佛無待□於中有四□一明如來身患已亡□二

639a22□佛告已下如來述讚□三因前言重明如來心

639a23□患已盡□四文殊言如是如是如汝說下文殊

639a24□述讚□就初段中□文殊初先催供反試□純陀言

639a25□下□純陀以理明佛無待□文殊催中□先止前言□

639a26□下正催之□止前言中如來次後自當廣說□推

639a27□說歸佛□佛哀歎下廣顯己常□名後自說□我與

639a28□汝下自相抑止□我之與汝俱覆有爲□息其論

639a29□心□有爲無爲且共置者□止其論言□暫停非永□

639b01□故言且置□下正催中句別有四□一催令速施□

639b02□二如是施下歎勝勸爲□何故此施偏得爲最□

639b03□解有三義□一因此施廣顯法化□故得爲最□二

639b04□佛食此已入大涅槃□所爲事大故施爲最□三

639b05□如來垂滅□道衆斯集□供奉寬廣□故得爲最□三

639b06□若比丘下擧類顯勝□然此汎擧一切比丘比

639b07□丘尼等□遠行疲極□隨時給施□具檀種子□類今

639b08□亦然□不言此會□四若有最後施佛已下□擧滅

639b09□重催□上來文殊催供反試□自下純陀明佛無

639b10□待□施中四句□一呵文殊□汝今何故自貪此食

639b11□令我時施□問曰□文殊爲佛催供□純陀何故呵

639b12□責文殊自貪此食□釋言□文殊爲佛催供□元由

639b13□自己須食心起□自己須食□謂佛亦然□純陀深

639b14□測□就本以呵□故云何故自貪此食□又復文殊

639b15□向前催供爲佛及僧□文殊是僧□爲己催食□是

639b16□故呵之□汝今何故自貪此食□道其自貪明佛

639b17□無待□二如來昔下正明無待□於中擧昔苦行

639b18□以驗□三汝今實謂如來已下審定文殊□四我

639b19□定知下申己所解□彰佛無待□第二如來讚純

639b20□陀中□初對文殊印可純陀□文殊深智明練是

639b21□非□對之述可□以顯純陀所言決定□善哉已下

639b22□正對純陀而爲述歎□純陀如學□人多不信故□

639b23□佛述可令人歸信□汝成大智正是歎詞□善人

639b24□已下顯大智相□入猶解也□謂解大乘經中深

639b25□義□自下第三重明如來心患已盡□何因辨此□

639b26□由向如來述可純陀□似有愛憎□故下遣之□於

639b27□中有二□一明如來體無分別□二如國王下明

639b28□佛出過分別境界□前中有四□一因文殊反試

639b29□明佛無偏□二文殊言如來於汝及以我下□因

639c01□文殊反試明佛無悅□三如來無有愛念想下

639c02□顯前第二□四等視一切如羅□下顯前第一□

639c03□初中文殊先爲反試□語純陀言汝謂如來是

639c04□無爲者□牒其上言□如來之身卽是長壽□自述

639c05□其語□若作是下明佛悅可□純陀答言非獨悅

639c06□我亦悅一切□明佛無偏□第二段中□初文殊言

639c07□如來於汝及我一切皆悉悅可□文殊反試□純

639c08□陀答下明佛無悅□於中有四□一總呵文殊□汝

639c09□不應言如來悅可□二夫悅可下明悅可過□過

639c10□有四重□悅可一重□倒想兩重□生死三重□有爲

639c11□四重□三結呵文殊□句謂如來是其有爲□據後

639c12□以呵□四縱以示過□若言有爲我與仁者俱行

639c13□顚倒□言佛悅可卽是有爲□故是顚倒□自下第

639c14□三明佛無愛□成前第二無悅可義□如來無有

639c15□愛念之想□正明無愛□夫愛念下擧過彰離□先

639c16□擧其過□夫愛念者總以標擧□如彼已下寄喩

639c17□顯過□如世母牛愛念子故□雖復飢渴行求水

639c18□草□若足不足□忽然還歸到其子所□喩明世人

639c19□有愛念故□雖復行化饒益他人□若竟不竟□忽

639c20□然放捨還益所親□佛無此念□對過彰離自下

639c21□第四擧佛等慈□成上第一無偏之義□等視一

639c22□切如羅□羅□正明等慈□如是念者是佛境界□

639c23□結德屬人

639c24□上來明佛體無分別□下明出過分別境界□於

639c25□中兩喩□初喩明其近不及遠□亦得名爲鈍不

639c26□及利□後喩明其下不測上□前中先喩□譬如國

639c27□王調御駕駟□喩佛勝出□久習勝慧名調駕駟□

639c28□欲令驢及無有是處□喩己不及□下合可知□下

639c29□不測中□先喩□後法□喩中偏明上能知下□如金

640a01□翅鳥喩佛眞身□昇虛空者喩佛眞身□住法性

640a02□空無量由旬□顯證深遠□此明證智□下觀海者

640a03□喩佛敎智□照知世間生死大海悉見水性魚鱉

640a04□等者□喩見衆生愚智差別□及見己影□喩見自

640a05□己應身隨世□法中偏明下不測上□文之左右□

640a06□凡夫小智不能量者□明凡二乘不能知上□二

640a07□乘之人名之小智□我與仁者亦復如是不能量

640a08□者□明諸菩薩不能知上□純陀道己及與文殊□

640a09□亦如向前凡夫小智不能量也□道己及與文

640a10□殊不量□類諸菩薩一切皆爾

640a11□上來明佛心患已盡□自下第四文殊述讚□何

640a12□故須然□文殊高人□言設非理□人多從受□故讚

640a13□純陀令人歸信□如是如是印可其言□我於此

640a14□下□解歸己□彰己先解□成其說是□直欲試下

640a15□拂會上言□自己久知□專爲試彼□是故云直□試

640a16□汝純陀同諸菩薩所解之事□故云試汝諸菩

640a17□薩事□由前純陀自言己解□己與諸大菩薩齊

640a18□等□故須試之

640a19□自下第三佛對純陀廣顯前應□問曰□直爾辨

640a20□直便足□何勞說應□釋言□權隱導引化廢□故須

640a21□辨應□其義何也□若不明佛應身有滅□無由使

640a22□人厭捨有爲□若不明佛應身受供□無由使人

640a23□成就檀行□趣入無爲□故須辨應□文中有四□初

640a24□佛催供明佛有待□二爾時純陀聞佛語已擧聲

640a25□啼下明應有爲□三如來不欲久住已下□對前

640a26□第二明應有滅□四我今受汝所獻供下□對上

640a27□第一明應有受□問曰□何故有此四段□良以□

640a28□前成上故爾□四中前二□上純陀所辨二眞□

640a29□後之兩段成前如來所顯二應□故有四段□是

640a30□義云何□向前純陀初明如來眞身無爲□後顯

640b01□如來眞身無待□今乘言便□從後向前次第□

640b02□之□初段□後眞身無待明應有待□第二□前

640b03□眞身無爲明應有爲□後之兩段成上如來所

640b04□辨二應□如來向前初明如來應身有受□後明

640b05□如來應身有滅□今乘言便□從後向前次第成

640b06□之□第三成上應身有滅□第四成前應身有受□

640b07□初中有二□一光照文殊身業催供□二言告純

640b08□陀口業催供□前中有三□一光照文殊□何故須

640b09□然□上來文中純陀辨眞□文殊顯應□今欲述成

640b10□文殊所顯□故光照之□又復文殊前已催供□如

640b11□來今欲令其重催□是以光照□又佛大人望直

640b12□發言自爲催食□於化不便□故照文殊令其先

640b13□催□然後助勸□第二文殊遇光知表□催令速施□

640b14□遇斯光者身遇光也□知是事者內心知也□知

640b15□佛滅事亦知放光爲催供事□尋告已下口言

640b16□催也□先辨光意□佛現是相□不久涅槃□次勸速

640b17□施□下勸純陀令知光意□佛放是光爲催汝供□

640b18□非無因緣□三純陀聞已悲塞默然□佛口催中

640b19□聖意慇懃□鄭重至三□上來第一明應有待□自

640b20□下第二明應有爲□於中純陀先請爲由□後佛

640b21□答之□請中有二□一聞如來正爾涅槃悲號啼

640b22□哭□二復白衆下求衆共請□一人之感未若多

640b23□人□故求衆請□答中還二□一對前悲哭□勸之

640b24□莫啼□二當觀已下對前請住□勸觀五非□明應

640b25□有爲不可久住□初先勸觀空無我義□□器已

640b26□下勸觀無常□當觀諸行如雜毒食□勸觀其苦□

640b27□有爲多過勸觀不淨□三十六物集成己體□名

640b28□多過患□自下第三明應有滅□文別有四□一純

640b29□陀請□二如來答□三純陀領解□四如來述讚□初

640c01□中有二□一對前如來莫啼之言□明佛不住悲

640c02□啼難止□二唯願已下對上如來勸觀有爲□請

640c03□佛哀憐爲我久住□請意如何□雖知如來自厭

640c04□有爲□願佛憐我□爲我等故久住於世□又復我

640c05□等有斯五過□未能捨離□願佛慈憐久住於世

640c06□敎我捨離□答中亦二□一對上後請□明爲憐汝

640c07□今入涅槃□二汝今觀下對上初請□明有爲法

640c08□不可久住□勸令止悲□前中四句□一呵其請詞□

640c09□汝不應言憐我故住□二我以憐下顯己化意□

640c10□其請詞□我以憐汝□對前唯願憐愍我也□及一

640c11□切者□對前及諸衆生言也□今入涅槃□□前久

640c12□住勿入言也□云何以憐今入涅槃□爲令衆生

640c13□同捨有爲趣入無爲□故曰憐愍□三何以下釋

640c14□顯憐相□我以何故今入涅槃名爲憐汝□諸佛

640c15□法爾有爲亦然□對問辨釋□諸佛爲化□法爾盡

640c16□滅□故云法爾□有爲同佛□故名亦然□令諸衆生

640c17□知佛法爾有爲亦然□厭離有爲□故名憐愍□此

640c18□與向前諸佛境界皆悉無常□諸行亦然□其義

640c19□相似□四是故下顯前有爲亦然之相□有爲無

640c20□常□生已不住□明同如來有爲無常□無常故苦

640c21□寂滅樂者□明同如來滅已爲樂□下對初請□勸

640c22□止悲中□先對向前如來不欲久住之言□明有

640c23□爲法多過難住□是故已下□對上文中我當云

640c24□何而不啼哭□結勸止悲□前中汝觀一切行雜

640c25□勸其觀苦□諸法無我勸觀無我□無常不住勸

640c26□觀無常□此身多有無量過患勸觀不淨□猶如

640c27□水泡勸觀其空□是故汝今不應啼者□是有爲

640c28□法□具前諸過□不可住故□不應啼泣□第三純陀

640c29□領解之中□如是如是誠如尊敎□總述佛語□如

641a01□佛所說一切皆是□故曰如是□下別對之□雖知

641a02□如來方便涅槃□而我不能不懷苦惱□對佛後

641a03□勸不應啼泣□顯悲難止□覆自思下對佛前答□

641a04□明己歡喜□由佛示滅□知有爲過□趣入無爲□所

641a05□以歡喜□第四如來述讚之中□初對向前□雖知

641a06□如來方便涅槃而爲讚歎□善哉歎詞□能知已

641a07□下出其所歎□汝今已下對前不能不懷苦惱

641a08□而爲開解□於中有三□一明如來化必須滅□二

641a09□不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱□三

641a10□一切法下明佛於有心不染著□令求捨離不

641a11□應愁惱□初中先喩□如娑羅娑鳥喩佛應身□春

641a12□陽月者是養子月□喩諸衆生道機熟時□皆共

641a13□集彼阿□池者□喩佛同歸盡滅大池□鳥入大

641a14□池引子同入□佛入涅槃爲引衆生趣入無爲□

641a15□下次合之□諸佛亦爾合娑羅娑鳥□皆至是處

641a16□合春陽月□集阿□池□所謂至於盡滅之處□第

641a17□二句中不應思佛長壽短壽□以理誡勸長短

641a18□難測□故不應思□第三句中一切諸法皆如幻

641a19□者□明有虛妄□如來在中以方便力無所染著□

641a20□明佛不染在而不著□故曰方便□何以下釋□諸

641a21□佛於有法皆不染□故曰法爾□以不著故今入

641a22□涅槃□不應愁惱□上來第三明應有滅□自下第

641a23□四明應有受□於中有二□一佛許受供催令速

641a24□施□二純陀奉命歸家辨供□前中復二□對上純

641a25□陀自爲之心許爲受供□二汝若爲生作福田

641a26□下□對上純陀爲他之心催令速施□前中我今

641a27□受汝所獻□正許受供□爲欲令汝渡生死者□明

641a28□己受意□若諸人天於後供下歎益勸爲□謂得

641a29□如來不動果報□何以故下釋得所以□以我是

641b01□生良福田故□供者皆得□對爲他中□汝欲爲生

641b02□作福田者□擧其所求□速辨權施□就明純陀辦

641b03□供之中□句別有三□初言爲生得度脫故□低頭

641b04□飮淚□强抑哀情□若不供佛求度生死□徒悲無

641b05□益□故須强抑裁己哀情便淚不墮□名爲飮淚□

641b06□二白佛下領佛前勸□明己現在不能思量佛

641b07□壽長短□於中先明當來能知□我等今下明現

641b08□不知□此名如來應化示滅以爲涅槃□眞身當

641b09□住爲非涅槃□若我成佛堪爲衆生作福田時□

641b10□知佛化滅名知涅槃□知眞常存名非涅槃□現

641b11□在未知如來化滅□故言我等不能思量如來

641b12□涅槃□亦不知佛眞身常住□名非涅槃□三爾時

641b13□下辭佛辨供□純陀獻供□須人敎示□故與文殊

641b14□相隨而去

641b15□上來第一對其影響明菩提報常□自下第二

641b16□對其所爲明涅槃法常□於中初先動地爲由□

641b17□時天龍下比丘哀請如來爲說□前中有三□一正

641b18□明地動□二動有二下汎明地動大小差別□三

641b19□從兜率下明動所爲□就初段中□其去未久明

641b20□地動時□是時大地六種動者□正明地動□地動

641b21□有六□如地經說□一動□二涌□三起□四振□五覺□

641b22□六吼□乃至梵世明動分齊□第二段中先擧二

641b23□數□次列兩名□或有地動是小動也□或大地動

641b24□是大動也□依如地經動別有三□謂動遍動等

641b25□遍□動也一處動者直名爲動□前後次第周遍

641b26□動者名爲遍動□一時遍動名等遍動□今攝爲

641b27□二□初直動者名之爲小□遍及等遍說之爲大□

641b28□下廣辨之□句別有五□第一就動以辨大小□動

641b29□如車掉□第二就吼□地中出聲□三就振起□振則

641c01□下去□起如麵起□第四就涌□涌如泉沸□第五就

641c02□覺□令人覺知□文相可解□此集經者所分別耳□

641c03□第三段中□初集經家汎明所爲□如來八相成

641c04□道之中□且就六相以明所爲□一從兜率下閻

641c05□浮時□二初生時□三出家時□四成佛時□五轉法

641c06□時□六涅槃時□上生兜率及住胎中二時不論□

641c07□今日已下地動聲中自辨所爲□故下文言人

641c08□非人等聞是語已身毛皆□□自下第二比丘

641c09□哀請佛爲宣說□於此分中□義二文四□言義二

641c10□者□一明如來三事涅槃□二時諸比丘聞佛世

641c11□尊定涅槃下明四法實□義言文四者□一諸比

641c12□丘等哀請爲由□二佛告比丘莫如凡夫諸天

641c13□人下□如來爲說三事涅槃□三諸比丘聞佛世

641c14□尊定涅槃下□比丘重復哀請爲由□四佛告比

641c15□丘諦聽已下□如來爲說四法實義□第一段中□

641c16□初明大衆睹相悲哀□先擧悲人□聞是語已悲

641c17□哀所由□謂聞向前地動聲中□今日如來將入

641c18□涅槃如是大動□身毛已下正明悲哀□先身後

641c19□口□下請佛住□於中有二□一擧如來去住損益

641c20□求請如來□二偈後長行擧聖去不應徵請如

641c21□來□前中偈有十三行半□分之爲二□初十一偈

641c22□半明聖去有損□末後兩偈明聖住有益□損中

641c23□有四□初四行半明己無救□次有四偈彰己無

641c24□依□次有一偈擧聖去不還成前無救□下有二

641c25□偈擧佛放捨成前無依□第一段中初有二偈

641c26□明無救者□後兩偈半明無救損□無救者中□初

641c27□有半偈自宣己心□次有半偈明無救者□後之

641c28□一偈彰己悲苦□無救損中□初法□次喩□後合□

641c29□下結□貧窮無救是法說也□貧無善財□惡無救

642a01□護□猶如下喩□衆生下合□是故下結□其次四

642a02□偈明無依中□初偈明無功德所依□先喩□後合□

642a03□我等合人□失薩合前□國無君主及法味者□合

642a04□前飢餓□第二一偈明己悲苦□先法□後喩□第三

642a05□一偈無慧所依□大仙涅槃佛日墜地□無所依

642a06□人□法水枯□□無所依法□我等定死□明無依

642a07□損□慧命不續故名定死□第四一偈明己悲苦□

642a08□先法□後喩□其次一偈擧佛不還□成無救中□初

642a09□之半偈擧佛不還□後之半偈彰己無救□其次

642a10□兩偈擧佛放捨□成無依中□初有偈半明己悲

642a11□苦□後之半偈怨佛放捨成已無依□上明去損□

642a12□下彰住益□初一偈半明佛住世令人離苦□初

642a13□偈立喩□後半合之□如來通光合前三句□能除

642a14□我苦合後一句□下有半偈明能生善□先法□後

642a15□喩□自下第二明去不應徵請如來□請別有五□

642a16□兩義名之□一約所化以別五請□別之云何□一

642a17□所化有本請□二所化堪受請□三所化未出請□

642a18□四所化未齊請□五所化迷惑請□二就能化以

642a19□別五請□別之云何□一明如來有始無終請□二

642a20□有怖未除請□三所作未訖請□四所爲未等請□

642a21□五未同慈導請□第一請中□初喩□次合□唯願已

642a22□下結請佛住□喩中如王喩佛如來□生育諸子

642a23□喩諸比丘□從佛化起故言生育□道機不邪名

642a24□貌端正□聖心慈憐名常愛念□勸敎三學名敎

642a25□伎藝所習皆成名悉通利□此喩有始□下況無

642a26□終□佛捨滅度令諸比丘爲其變易生死所切□

642a27□名爲將付魁膾令殺□下次合之□我等今日爲

642a28□法王子合前王子□蒙佛敎誨合敎伎藝□已具

642a29□正見合悉通利□亦可合前形貌端正□此合有

642b01□始□下合無終□願莫放捨反合付殺□如其放捨

642b02□順合付殺□結請可知□第二請中□初明如來有

642b03□畏未除□若使已下請住除畏□前中先喩□有人

642b04□喩佛□善學論者喩自知法□復於此論而生畏

642b05□者□懼他不信□下次合之□如來亦爾合前有人□

642b06□通達法者合學諸論□所謂通達大乘諸法□於

642b07□法畏者合於此論而生怖畏□畏人不信墮於

642b08□地獄□下請住中□若使如來久住於世說甘露

642b09□味充足一切□請住說法□名大乘法以爲甘露□

642b10□如是衆生則不復畏墮地獄者□明說利益□謂

642b11□於如是所化衆生□如來不復畏其不信墮於

642b12□地獄□第三請中□先喩□後合□喩中如人初學作

642b13□務爲官所收閉囹圄者□喩佛化始隨物在□有

642b14□有人喩佛□本在因時始習化人□名學作務□感

642b15□聖之機名之爲官□感佛在有名官所收□恒隨

642b16□不捨名閉囹圄□古舊方獄名爲囹圄□有人問

642b17□下喩化未訖不得自安□有人問之汝受何事□

642b18□假問起發□同行之流名爲有人□問佛在於三

642b19□有所以□名受何事□答曰我今受大苦者□假答

642b20□顯德□爲物辛勸名受大苦□若其脫下喩明化

642b21□訖方得受樂□下次合之□世尊亦爾合有人也□

642b22□爲我等故修諸苦行□合初學作爲官所收□我

642b23□等今者未免生死云何如來得受樂者□合有

642b24□人問汝受何事答言我今受大苦惱□我未出

642b25□苦□佛今正應爲我受苦□云何捨我自受安樂□

642b26□若脫受樂□略而不合□第四請中文別有三□一

642b27□明如來所爲不等□二如來於法應無□下以

642b28□理責佛□三唯願下結請佛住□初中先喩□醫王

642b29□喩佛善解方藥□喩佛能知大乘□法□偏敎子

642c01□者喩敎文殊□不敎餘者□喩佛不敎諸比丘等□

642c02□下次合之□如來亦爾□合醫解藥□獨以□藏偏

642c03□敎文殊□合以□方偏敎其子□遺棄我等合不

642c04□敎餘外受學者□第二責中□初明如來於法無

642c05□□責同世醫□後明如來於人無偏責同世醫□

642c06□前中初言如來於法應無□者□量聖異凡□以

642c07□理測尋□未敢專決□是以言應□如彼醫王偏敎

642c08□子等□責聖同凡□後中初言彼醫所以不能普

642c09□敎□情存勝負□簡凡異聖□如來之心終無勝負□

642c10□量聖異凡□何不見誨□責聖同凡□第三結請□文

642c11□顯可知□第五請中□先喩□後合□喩中譬如老少

642c12□病人□比丘喩己離善行險彰己迷惑□更有人

642c13□等喩佛如來應見示導□異人喩佛□見之憐愍

642c14□喩應憐已□卽便示等喩應敎已□合中初先合

642c15□己迷惑□我亦如是是總合也□所謂下別□唯願

642c16□已下約前異人請佛示導□唯願示我甘露正

642c17□道□請佛說法□無上涅槃能除熱惱□故曰甘露□

642c18□約喩名法說爲正道□久住世等請佛不滅□然

642c19□此二請□下佛對之有順有違□宜審記之

642c20□大般涅槃經義記卷第一(之下)

642c21□　應永三年十月日以勸修寺大經藏本□弘

642c22□　淸阿□梨書寫了

642c23□　　　　　　　　法印權大僧都　賢寶

642c24□

642c25□

642c26□涅槃義記卷第二

642c27□

642c28□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

642c29□上來比丘哀請爲由□目下第二如來爲說□文

643a01□別有二□一對前衆悲抑止哀情□二復次比丘

643a02□下對前衆請正爲宣說□以衆悲哀妨亂受法□

643a03□故先抑止□於中初先止其悲相□爲說偈下開

643a04□解其心□前中如來先勸止悲□後明大衆聞勸

643a05□悲止□如來勸中□汝等比丘莫如凡夫諸天等

643a06□誡勸悲止□比丘愛盡□是故不應如諸凡夫□良

643a07□以比丘正是所爲□故偏誡之□此文雖復言對

643a08□比丘□意兼大衆□故下大衆聞說止悲□當勤精

643a09□進敬修善念□下明比丘聞說止悲□初先法說□

643a10□如人下喩□雖裁外相內悲難止□故如殯子止

643a11□不啼哭□下開其心□於中兩偈□前偈以理勸捨

643a12□悲苦□後偈依善勸生歡喜□前中開意不應愁

643a13□苦□正勸止悲□諸佛法爾是故當默□以理開解□

643a14□後中初先敎修善法□樂不放逸敎修戒行□守

643a15□心正念敎修定行□遠離非法敎修慧行□慧能

643a16□治過名離非法□亦可初句樂不放逸勸修慧學

643a17□慧是波若不放逸根□名不放逸□守心正念勸

643a18□修定學□遠離非法勸修戒學□戒離諸過名離

643a19□非法□慰意受樂勸令生喜□慰意當前汝等開

643a20□意□受樂當前不應愁苦□自下第二對請爲說□

643a21□於中有三□一擧疑勸問□二亦當爲汝先說已下

643a22□對上所請□許說違住□三佛出世下正爲宣說□

643a23□初中如來懼諸比丘不堪諮啓□故擧勸問□於

643a24□中初先擧疑令問□後許酬答□前中比丘有疑

643a25□當問□是總勸也□若空下別□別中略擧十四種

643a26□門以勸其問□若空不空義有多含□若就生死

643a27□涅槃相對□生死名空□涅槃不空□故下文言□空

643a28□者所謂一切生死□言不空者謂大涅槃□若就

643a29□二諦相對以論□義則不定□若說相空以爲眞

643b01□諦□眞諦名空□世諦不空□若說眞實如來藏性

643b02□以爲眞諦□眞諦不空□世諦名空□以不實故□故

643b03□勝□中妄法名爲空如來藏□眞法名爲不空

643b04□藏矣□若常無常義亦多含□若以生死涅槃相

643b05□對□生死無常□涅槃是常□二諦相對□世諦無常□

643b06□眞諦是常□若依非依義亦多含□邪正相對□三

643b07□寶可依□外道非依□眞妄相對□眞法可依□妄法

643b08□□依□故勝□中說如來藏以爲一依□若去不

643b09□去義亦多含□邪正相對□正行出離名之爲去□

643b10□邪行沈沒說爲不去□因果相對□因名爲去□

643b11□果則不去□若歸不歸義亦多含□大小相對□小

643b12□乘趣大名爲有歸□大無所趣說爲不歸□因果

643b13□相對□因則有歸□果則無歸□若恒非恒□與前若

643b14□常無常何別□通釋是一□於中別分□不生名常□

643b15□不滅曰恒□義亦多含□染淨相對□生死非恒□涅

643b16□槃是恒□二諦相對□眞諦名恒□世諦非恒□若斷

643b17□若常義亦多含□染淨相對□生死終斷□涅槃是

643b18□常□眞妄相對□妄想可斷□眞識是常□若衆生

643b19□非衆生義亦多含□內外相對□內是衆生□外非

643b20□衆生□假實相對□假是衆生□實非衆生□空有相

643b21□對□有是衆生□空非衆生□就人相對□佛非衆

643b22□生□離生死故□餘是衆生□若有若無義亦多

643b23□含□若就有爲無爲分別□三有爲法名之爲

643b24□有□三無爲法說之爲無□若就二諦相對分別□

643b25□有爲無爲同名爲有□無我我所說之爲無□如

643b26□地持說□若就人論□凡有生死而無涅槃□聖有

643b27□涅槃而無生死□如下文說□若實不實義亦多

643b28□含□染淨相對□生死不實□涅槃名實□權實相

643b29□對□一乘是實□三乘不實□眞妄相對□妄情不

643c01□實□佛性是實□二諦相對□世諦不實□眞諦爲

643c02□實□淺深相對□三諦非實□一實爲實□若眞不

643c03□眞義亦多含□染淨相對□生死不眞□涅槃是眞□

643c04□二諦相對□眞諦爲眞□世諦不眞□若滅不滅義

643c05□亦多含□四諦相對□滅諦是滅□餘三非滅□眞妄

643c06□相對□妄法可滅□眞法不滅□若密不密□就敎論

643c07□之□大小不定□或小敎名密□大敎不密□小乘

643c08□覆實名之爲密□大敎顯實故名不密□或大敎

643c09□名密□小敎不密□大乘深隱故名爲密□小乘□

643c10□顯故名不密□若二不二□就乘論之□權分大小

643c11□說之爲二□實唯一大名爲不二□如是種種有

643c12□疑今問□總以結勸□我當隨順爲汝斷者□許爲

643c13□酬答□自下第二對上所請許說違住□亦當爲

643c14□汝先說甘露□是許說也□對前許答故云亦當□

643c15□望後取滅名爲先說□然後涅槃違其請住□向

643c16□前比丘第五請中□云言示我甘露正道□故許

643c17□爲說□復言久住勿入涅槃□故今違之□自下第

643c18□三正爲宣說□於中有二□勸捨昔僞令修今眞□

643c19□二我今當令一切生下□就眞爲說三事涅槃□正

643c20□酬上請□前中有三□一雙奪因果勸修今眞□二云

643c21□何莊嚴正法城下□別奪昔果勸修今眞□三汝

643c22□等雖得出家已下□別奪昔因勸修今眞□就初

643c23□段中□先奪昔僞□我於往下勸修今眞□奪昔僞

643c24□中□先明昔來所得是難□離八難下牒以奪之□

643c25□前中初先法說明難□難有六種□一佛出世難□

643c26□二得人身難□三値佛出世難□四生信難□五能

643c27□忍難忍明聞法難□忍猶可也□難信之法而能

643c28□忍可□故名爲難□亦可忍者解之別稱□於難解

643c29□法而能解知□故名爲難□六具禁戒得羅漢難□

644a01□具戒是因□羅漢是果□六中初一就佛說難□後

644a02□五約就比丘辯難□下喩顯之□如求金沙喩後

644a03□五難□求金於沙甚難可得□生死法中求是五

644a04□事□至極難得□如優曇華□喩佛出難□上來明

644a05□其所得是難□自下第二牒以奪之□離八難者□

644a06□牒擧向前六難所離□比丘得向後五難時□卽

644a07□離八難□故今擧之□言八難者□三塗爲三□生盲

644a08□聾等以爲第四□世智辯聰以爲第五□佛前佛

644a09□後以爲第六□鬱單爲七□長壽天處以爲第八□

644a10□八中前三在下三趣□次四在人□後一在天□得

644a11□人身故離三塗難□値佛離於佛前佛後□生信

644a12□離於世智辯聰邪見之難□聞法離於盲聾等

644a13□難□具戒得果離於鬱單長壽天難□彼無得故□

644a14□得人身下牒其所得□後五難中偏牒初二□初

644a15□二亦是大乘所依□不須奪破□故偏牒之□得人

644a16□身難牒前第一□汝等遇我牒前第二□不應空

644a17□過約就前二□奪後三種□於小乘中雖有信等□

644a18□望於大乘□全無所得□故曰空過□上來奪僞□下

644a19□勸修眞□句別有四□一擧己昔因□二今得下擧

644a20□己今果□所成果德超過二乘□故曰無上□得大

644a21□涅槃□不捨世間□無□善巧□故曰方便□三爲

644a22□汝等下就己昔因明修所爲□欲使衆生荷恩受

644a23□行□捨身手等猶前苦行□四是故下就己今果

644a24□結勸修習□我爲汝等求得如是無上果故□不

644a25□應放逸棄而不學□別奪果中□初辯今眞□汝今

644a26□遇下約眞奪僞□前中云何莊嚴法城□問以起

644a27□發□涅槃正法似世寶城□法從喩稱□名法寶城□

644a28□此法寶城云何莊嚴□下對顯之□具種種德總

644a29□顯莊嚴□戒定智慧爲牆塹等別顯莊嚴□戒能

644b01□防非故說爲牆□定意深靜說之爲塹□慧能觀

644b02□照名爲□□□就下約眞奪僞之中□汝今遇是

644b03□不應取此虛僞物者□正勸捨僞□譬如已下明

644b04□取僞失□先喩□後合□汝諸已下結勸捨僞□別奪

644b05□因中□先奪昔僞□今當已下勸修今眞□前中四

644b06□句□一奪出家□二奪染衣□三奪乞食□四奪剃

644b07□髮□文顯可知□勸修眞中□我今眞實敎□汝等□

644b08□總以標許□下別敎之□於中有三□一明現在三

644b09□寶緣具勸令勤修□我今現在佛寶緣具□大衆

644b10□和合僧寶緣具□法性不倒法實緣具□是故已

644b11□下結勸修習□當勤精進攝心勇猛□勸修善法□

644b12□□諸結使敎斷惡法□二十力沒下擧聖滅有

644b13□損催令速修□名佛以爲十力慧日□佛滅度後

644b14□無人敎汝斷除闇障□是故當爲無明所覆□曼

644b15□佛今在當應速修□三譬如下嘆法多益令其必

644b16□修□先喩□後合□我法亦爾合地藥草□出生妙等

644b17□合爲生用□出生妙善甘露法味明能生善□而

644b18□爲衆生病之良藥明能滅惡□下衆因此所奪

644b19□所勸而爲啓請□宜須記之□上奪昔僞勸修今

644b20□眞□自下第二就眞爲說三事涅槃□文別有三□

644b21□一許安衆生令住□藏□二我亦下自許安住□

644b22□三何等下顯其所住□藏之相□初中當令一

644b23□切生者凡夫衆生□及我子者菩薩名子□以諸

644b24□菩薩德堪紹繼□故說爲子□四部衆者□謂聲聞

644b25□衆在家出家各分男女□故有四部□同敎令證

644b26□大般涅槃□名安□藏□大般涅槃昔隱不說□故

644b27□名□密□權敎所覆□故復名藏□故下文言十一

644b28□部中所不說故□名之爲藏□又於其中包含諸

644b29□德□亦名爲藏□第二段中□我亦復當安住是中

644c01□入涅槃者□自許安住□已住同他□是故言亦□實

644c02□則久住□對今息化始入名當□息化歸眞名入

644c03□涅槃□第三段中□何等□藏牒問起發□下對顯

644c04□之□應先解釋三事涅槃然後釋文□義如別章□

644c05□文中先喩□喩中初言猶如伊字□總擧喩事□此

644c06□乃擧其胡書伊字□下辯喩相□文有四句□前後

644c07□不次□若正應言三點若□則不成伊□縱亦不

644c08□成□三點若別□亦不得成□如摩醯首羅面上三

644c09□目乃得成伊□準合應爾□但今文中□先擧縱□□

644c10□次擧摩醯三目成伊□□明別異□道如摩醯面

644c11□上三目□立喩顯喩□合中初言我亦如是□合初

644c12□伊字□此言不足□若具應言□我之所得□密之

644c13□藏亦復如是□下別合之□先合不成□解脫之法

644c14□亦非涅槃□乃至般若亦非涅槃□合上縱□不

644c15□得成伊□三法各別亦非涅槃□合上文中三點

644c16□若別亦不成也□此成不成別章具論□今此略

644c17□以三義釋之□一就眞應相對分別□應化三事

644c18□無常生滅□不成涅槃□以不成故今須滅之□眞

644c19□德三事方成涅槃□以眞成故□今入其中□二約

644c20□性淨方便分別□方便三事菩提門收□不成涅

644c21□槃□性淨三事方成涅槃□此經偏明性淨之果

644c22□爲涅槃故□三就性淨總別分別□別分不成□總

644c23□攝則成□如彼三點別不成伊□總攝則成□我今

644c24□安住如是三下□合如摩醯首羅三目乃得成伊□

644c25□此乃安住眞常三事□亦可安住性淨三事□故

644c26□成涅槃□所住雖常□爲化衆生□滅應歸之□故言

644c27□爲生名入涅槃□所謂入於化滅涅槃□故下大

644c28□衆聞之悲啼□如世伊字擧喩以帖□隨法□分□

644c29□上來明其三事涅槃□自下顯其四法實義□若

645a01□作四分科判其文□前二段竟□自下第三比丘

645a02□重復哀請爲由□聞佛世尊定當涅槃皆悉憂

645a03□等□明衆哀泣□稽首下請□稽首身請□白佛口

645a04□請□口請有三□一嘆昔以請□二如帝王下比

645a05□丘擧己有惑以請□三如有人嘆芭蕉下嘆己□

645a06□以請□比丘何因嘆昔爲請□由佛向前別奪果

645a07□中告諸比丘汝等不應取虛僞物□故今比丘

645a08□反嘆昔日所得法眞能觀想勝□欲使如來□□

645a09□之顯眞□何故第二擧惑以請□由佛向前別奪

645a10□因中勸斷結使□十力滅已汝等當爲無明所

645a11□覆□我法能爲病之良藥□故今比丘擧己有惑

645a12□請佛住斷□何故第三嘆己有解□由佛向前雙

645a13□奪比丘因果之中告諸比丘汝等遇我不應空

645a14□過不應放逸□故今自嘆善修無我故非放逸□

645a15□以修無我能得涅槃故非空過□作此語者□欲

645a16□使如來□己所解□更明正修□下依此三□如來

645a17□別答□宜須記知□初中爲四□一因佛今滅□反嘆

645a18□昔敎□彰己昔日所得法眞非是虛僞□二如衆

645a19□生跡下彰己昔日能觀想勝非是虛僞□三如

645a20□來若離無常想下□難破如來安住之義□明佛

645a21□定滅□成初段中無常法眞□四如農夫下重嘆

645a22□昔日能觀想勝□成前第二能觀想勝□初中快

645a23□說無常苦等□反嘆昔敎□比丘何因歎佛昔說□

645a24□由佛今滅□佛今定滅□明法定是無常苦空□法

645a25□旣如是□昔言當法□是以言快□何故嘆者□爲顯

645a26□自己所得無常苦空法眞□使佛□之更顯眞

645a27□法□第二段中□先喩□次合□後顯勝相□喩中生

645a28□跡喩不淨等五度門觀□象跡喩於無常苦空

645a29□無我等觀□象跡寬大廣破故勝□合中初言是

645b01□無常想亦如是者□合前象跡□此文略少□若具

645b02□應言是無常苦無我等想亦復如是□文中就

645b03□始且言無常□此實是慧□以想名說□何故如是□

645b04□諸心心法更相受名□如四念處體實是慧而

645b05□名爲念□此亦同彼□又復此慧取相名想□於諸

645b06□想中最第一者□合前一切跡中爲上□下顯勝

645b07□相□若有勤修能除欲愛乃至□慢□明能斷除

645b08□修道煩惱得有餘果□欲界欲愛色無色愛三界

645b09□貪使□無明□慢是三界中癡慢二使□瞋在欲

645b10□界□得那含時已能斷除□故略不論□修無常想

645b11□皆能滅之□亦斷見惑□文中擧終□始則可知□及

645b12□無常想明能滅智證無餘果□亦滅苦空無我

645b13□等想□且說無常□自下第三難破如來安住之

645b14□義□明佛定滅□成前第一無常法眞□於三事中□

645b15□且就波若難破住義□餘類可知□然今約前無

645b16□常之想□進退作難□以無常想與彼波若同是

645b17□慧故□難意如何□如來若離此無常想□更有常

645b18□法於中安住□安住則不滅□今則不應入於涅

645b19□槃□今入涅槃□明佛離此無常想外更無常法

645b20□可以安住□若佛不離此無常想□畢竟安住如

645b21□是想中□此想便常不可斷滅□云何昔言修無

645b22□常想能滅煩惱及無常想□修無常想□還能滅

645b23□於無常之想□何處安住而言不離□離與不離

645b24□皆無住義□明佛定滅□佛定滅故無常理定無

645b25□常法眞□第四重顯能觀勝中□初先正嘆□下牒

645b26□結之□前中先喩上說象跡廣破故勝□此說秋

645b27□耕永盡故勝□下合可知□下牒結中□先牒耕喩□

645b28□乘言便故□次牒跡喩□於諸想下總合顯勝□第

645b29□二大段擧惑請中□文別爲五□初二彰己無明

645c01□未遣請佛住斷□次二彰己四住未亡請佛住

645c02□斷□後一彰己倒想未除請佛住斷□比丘何因

645c03□擧斯請斷□由佛向前別奪因中□云言十力旣

645c04□滅沒已汝等當爲無明所覆□故擧無明請佛

645c05□敎斷□由佛向前勸□結使□故擧四住請佛住

645c06□斷□由佛前言我法能爲病之良藥□故擧倒想

645c07□請佛住斷□問曰□經說二乘能斷四住煩惱□比

645c08□丘應無□今以何故□請斷四住□解言□四住有□

645c09□有細□□者久無□細者猶在□故今請斷□又問倒

645c10□想與前四住無明何別□而別請斷□解言□倒想

645c11□是無明起□四住家因□故別請斷□云何得知□如

645c12□地持說□如是如實凡愚不知起八妄想□故知

645c13□倒想是無明起□卽彼宣說八種妄想能生見

645c14□慢貪□癡事□故知倒想是四住因□五中初二

645c15□有何差別□前一彰己無明未斷□後一顯己無

645c16□明在故□不得如來三事涅槃□次二何別□前一

645c17□彰己四住未斷□後一顯己四住在故不得安

645c18□樂□故有五別□就初請中□初先立喩□帝王喩

645c19□佛□知終恩赦獄囚脫者□喩佛垂滅應敎衆生□

645c20□除滅無明□如來今下約喩求佛□我等今下彰

645c21□己未出徵請佛住□第二請中□初先立喩□如人

645c22□鬼持□比丘喩己爲無明縛□遇良□師□力除

645c23□差□喩佛能救□是中少一身得安樂□下約求佛□

645c24□如來亦爾合良□師□爲聲聞等求佛同前□

645c25□力除鬼□令得安下合同病人身得安樂□此擧

645c26□波若及與解脫□等於法身□如世伊字□約喩別

645c27□法□大乘三事如世伊字□小乘三事或縱或□□

645c28□或復別異□不似伊字今言如伊□卽顯不同小

645c29□乘三事第三請中初先立喩□我未已下彰己

646a01□未同□云何已下徵請佛住□喩中如象爲人縛

646a02□者□喩佛菩薩本爲四住煩惱所縛□人喩惑境□

646a03□羈鎖喩惑□纏心名縛□雖有良師不能制者□喩

646a04□上五欲及衆魔等不能繫縛□頓絶羈鎖自恣

646a05□去者□喩佛菩薩斷障出去□次約前喩彰己未

646a06□同□我未如是未同香象□未脫五十七煩惱者

646a07□自未見文□有人傳言□出佛毘婆沙□佛毘婆沙

646a08□有十八卷□彼說見惑有其五十□所謂十使迷

646a09□覆五陰□修惑有七□欲界有四□貪□癡慢□上界

646a10□有三□除瞋有餘□義甚契當□但佛毘婆沙□經錄

646a11□中無□不知是非□云何已下徵請佛住□第四請

646a12□中□亦先立喩□次約顯己□云何已下徵請佛住□

646a13□喩中初言如人病□□喩佛菩薩本爲使縛□細

646a14□使在心未發如□□値遇良醫所苦除者□喩佛

646a15□菩薩□値遇過佛聞法除障□次約顯己□我亦如

646a16□是多諸患等□明己同於向前病人□四住殘結

646a17□殃累身心□名多患苦□見爲邪命□愛爲熱病□雖

646a18□遇已下彰己未同所苦除者□雖遇如來病未

646a19□□者□惡法未離□未得無上安隱常樂□淨德未

646a20□成□云何已下徵請佛住□第五請中□初先立喩□

646a21□次約顯法□後請佛住□喩中有二□一喩己迷

646a22□惑□二時有良醫與藥已下喩佛能治□前中初

646a23□言譬如醉人□擧其喩事□醉人喩己□無明住地

646a24□及妄根塵能生倒想□喩之如酒□惑心起妄□說

646a25□之爲醉□下顯醉過□過有三種□一喩起煩惱□二

646a26□言語下喩明造業□三臥糞穢下喩明受苦□起

646a27□煩惱中□不自覺知不識親疏母女□妹□喩

646a28□己有癡□不知自體如來藏性本寂無爲□名不

646a29□自知□不知妄心親迷眞起□名不識親□不知妄

646b01□境從妄心生□名不識疏□不識此等□故名爲

646b02□癡□迷荒□亂喩起倒想□想謂八妄□如地持說□

646b03□喩造業中□言語口業□放逸身業□受苦可知□第

646b04□二喩佛能治之中□初治醉體□還自已下除其

646b05□醉過□治醉體中□良師喩佛□說法授人名與藥

646b06□服□受法修行名爲服已□捨離癡惑不取妄境□

646b07□名爲吐酒□除醉過中□悟解自體本性淸淨□名

646b08□爲自憶□□前不自覺知言也□識知親疏□名之

646b09□與識□□前不識親疏等也□心懷□愧深自剋

646b10□等□□前迷荒□亂等也□言語放逸臥糞穢中

646b11□略不□之□下約顯法□於中還二□一約前喩□

646b12□明己迷惑□二約後喩□明佛能治□請佛說法□前

646b13□中先合譬如醉人□我亦如是合前人也□往

646b14□昔已來情色所醉□合前醉也□情謂五根□色謂

646b15□五塵□此根擧塵生惑之緣□故說爲酒□依此生

646b16□結惑亂己心□名情色醉□下合醉過□不自覺知

646b17□不識親等略而不合□貪嗜五欲合前□亂□非

646b18□母母想乃至非生作衆生想□合前迷荒□言語

646b19□放逸略而不合□是故輪轉受生死苦□合臥糞

646b20□穢□如彼醉人擧喩以帖□自下第二約前良師

646b21□能治之喩□請佛說法□如來今當施我法藥□請

646b22□同良師□與藥服也□令我還吐煩惱酒者□合服

646b23□已吐□而我未下彰己未同醒悟之人□徵請佛

646b24□住□就第三段嘆己請中□文別有三□第一比丘

646b25□因佛上言汝等遇我不應放逸不應空過□嘆

646b26□己善修□欲使如來□明勝修□二如來述讚□三

646b27□比丘聞讚乘言起過□就初段中有五復次□前

646b28□三復次嘆己善修□後二明己所修殊勝□復就

646b29□前中□初一復次責情顯理□彰己善修□後二復

646c01□次觀法離我明己善修□前中先喩□次合顯法□

646c02□我等已下結己善修□喩中如人嘆芭蕉樹以

646c03□爲實者□喩凡計我□芭蕉喩身□說我爲實□無有

646c04□是處責情顯理□合中衆生合上人也□若嘆我

646c05□等合嘆芭蕉以爲實也□亦無是處合無是處□

646c06□我等以下結己善修□亦能修習無常想等□無

646c07□我治勝□所以偏說□就後二中□前一復次觀五

646c08□陰法無其我用□先喩後合□後一復次觀五陰

646c09□法無其我體□先喩次合□我等已下結己善修□

646c10□後二嘆己所修勝中□前一能除修惑故勝□於

646c11□中引佛昔說顯之□貪瞋癡慢斯皆除斷□且說

646c12□除慢□餘類可知□後一能除見惑故勝□先喩□後

646c13□合□修無我想合前空也□而有諸見無是處者□

646c14□合上鳥跡現無是處□第二如來述讚之中□善

646c15□哉嘆辭□汝等善修出其所嘆□於有爲過□此實

646c16□能治□故佛嘆之□第三乘言起過之中□初先起

646c17□過□如人醉下自是非他□前起過者起何等過□

646c18□以佛嘆其有爲法中善修無我□乘於佛地起

646c19□無常等無爲四倒□故名起過□比丘白佛我等

646c20□不但修無我想亦更修習其餘想者□不但於

646c21□彼凡夫陰中修無我想□亦更於彼佛果陰中

646c22□修無常苦無我等想□然此正得名於佛地起

646c23□無常苦無我等想□不得名爲無爲法中起無

646c24□常苦無我等想□何故如是□若知無爲終不起

646c25□於無常等倒□以何義故不說不淨□不淨事觀□

646c26□故不論之□又於如來無漏法中□人多不取以

646c27□爲不淨□故不說之□理實具有□問曰□比丘於佛

646c28□所得一切法中皆起此想□有不起處□釋云□比

646c29□丘於佛所得數滅涅槃□其唯起於無我之想□

647a01□終不計爲無常苦等□於佛身智具起倒想□以

647a02□己所得仰類佛故□就下自是非他之中□初先

647a03□非他□後便自是□前中初先立喩非他□人喩凡

647a04□夫及諸菩薩□癡惑亂心說之爲醉□心志濁悶

647a05□名爲瞑眩□山河石等喩凡五陰□日月星辰喩

647a06□佛五陰□妄見稱視□取爲常樂我淨之法□□

647a07□違前境名悉□轉□視山河等皆悉□轉□喩凡

647a08□妄計下地五陰爲常樂等□視日月等皆悉□

647a09□轉□喩諸菩薩計佛五陰爲常樂等□聲聞之人

647a10□悉用爲倒□故名□轉□若不修下法說非他□先

647a11□擧凡夫及諸菩薩爲不修人□下就顯非□如是

647a12□之人不名爲聖明無正解□多放逸等明有邪

647a13□過□放逸是因□生死是果□道不修者是其放逸□

647a14□顯己修故不名放逸□不放逸故□佛上不應言

647a15□我放逸□上來非他□以是因緣我等善修□自是

647a16□言也□以不修習無常等想不名爲聖□多諸放

647a17□逸流轉因緣□故我所修得名爲善□上來比丘

647a18□哀請爲由□自下第四如來爲說四法實義以

647a19□酬上請□依上三請□從後向前次第答之□先

647a20□對第三自嘆之辭□更爲演說勝修之法□二比

647a21□丘白佛如佛所說若離四倒則得了知常樂我

647a22□下□對前第二請住之辭明己不住□三汝等當

647a23□知先所修習無常苦等非眞實下□對上第一

647a24□嘆昔之請敎其甄簡□初中如來先□諦聽後

647a25□爲宣說□說中有二□一奪昔僞修□二何等爲義

647a26□無我者名生死下敎其眞修□前中復二□一明

647a27□比丘具足八倒故修非眞□二世間亦有常樂

647a28□我下□彰彼八倒依三倒生□前中復二□一對前

647a29□比丘自是非他□明諸比丘無爲法中具足四

647b01□倒□二汝等若言我亦修下□對上比丘乘言起

647b02□過□明諸比丘有爲法中具足四倒□有爲四倒

647b03□猶未除遣□云何自嘆我等善修無常苦等□前

647b04□中有三□一牒以總呵□二何等義下廣顯不達□

647b05□三汝等比丘云何而言有我想下總以結呵□

647b06□初中汝向所引醉喩□牒前比丘非他之辭□但

647b07□知文字不達義者□呵以顯過□所謂但知□轉

647b08□名字□不達名下非□轉義□第二廣中何等爲

647b09□義□徵問起發□此問不足□若具應言云何不達

647b10□何等名爲所未達義□準答應爾□下對顯之□先

647b11□對向者所少之問□明其未達□我者已下對前

647b12□文中所有之問辯出其義□前中初先明諸比

647b13□丘自是□轉□次明不達□後以喩帖□明□轉中□

647b14□如彼醉人見上日月實非□轉生□轉想□牒

647b15□前比丘非他之言□比丘前說見山河等悉皆

647b16□□轉□今此何故但擧日月□釋云□山河乃至屋

647b17□舍喩凡五陰□日月星辰喩佛五陰□於凡五陰

647b18□計常樂等名□轉者□正當道理□不須非毁□爲

647b19□是不牒□見佛五陰爲常樂等名□轉者□乖違

647b20□法理□所以偏牒□推過比丘□衆生亦下約就前

647b21□喩明諸比丘自是□轉□衆生亦爾合前醉人□

647b22□此名比丘以爲衆生□爲諸煩惱無明所覆□合

647b23□前醉體□煩惱四住□無明卽是無明住地□生顚

647b24□倒下合前□轉□生顚倒心總明□轉□我計無

647b25□我乃至計苦別明□轉□下明不達□以爲惱覆

647b26□不達所以□雖生此想不達義者正明不達□雖

647b27□生無常無我等想□不達常樂我淨等義□如彼

647b28□醉人擧喩以帖□上明未達□下次辯義□常樂我

647b29□淨理實遍通一切佛法□然今隱顯□我偏就人□

647c01□餘三就法□我是佛者□自在名我□自在之用在

647c02□於佛人□故說爲我□又復我者人之別稱□故就

647c03□佛人而說其我□常法身者□法身佛體顯本法

647c04□成□性出自古□體無變異□明常義顯□故說爲

647c05□常□樂涅槃者□涅槃是滅□滅離衆苦寂樂義顯□

647c06□故說爲樂□淨是法者□謂三寶中法寶之體□能

647c07□治垢染□故說爲淨□上來第二廣明未達□汝等

647c08□已下總以結呵□我是佛義□善取我者稱當

647c09□佛義□汝等比丘云何而言有我想者□慢貢

647c10□高流轉生死□比丘上言若有不修苦無常等□

647c11□名有我想□亦應說言無常想等□對初我義且

647c12□云我想□比丘上言多諸放逸□今名慢高□下明

647c13□比丘有爲法中具足四倒□文中有三□一呵其

647c14□所取□二我今當下擧眞顯僞□三苦計樂下正

647c15□明比丘有爲法中具足四倒□不應自嘆善修

647c16□苦等□就初段中□汝等若言我亦倒習無常

647c17□苦等□牒其上言□比丘上言我等不但修無我

647c18□想□亦更修習其餘諸想□謂無常苦無我想等□

647c19□故今牒之□是三種修無有實義□以理呵奪□於

647c20□佛常樂我淨法中而修苦等□故無實義□以何

647c21□義故不明不淨□義如上釋□第二段中□我今當

647c22□說勝三修者□下說常樂我淨四修□但今□對

647c23□前三僞修□故言三耳□道己當說勝三修法□卽

647c24□顯比丘所修不實□第三段中□文復有三□一汎

647c25□擧八倒□二有如是等下明八倒中有爲四倒

647c26□不知正修□三汝諸比丘於苦法下結彼四倒

647c27□屬諸比丘□初中應先解八倒義然後釋文□義

647c28□如別章□文中初言苦者計樂樂者計苦是倒

647c29□法者□生死實苦□妄計爲樂□涅槃實樂□橫計爲

648a01□苦□故是顚倒□餘三類爾□前已宣說無爲四倒□

648a02□今此何故重復論之□蓋乃擧前類後故爾□比

648a03□丘不但無爲法中具足四倒□有爲法中亦具

648a04□四倒□故通擧之□又復懼人聞說常樂我淨是

648a05□倒□一向入於苦無常等四顚倒中□爲遮此過□

648a06□故說八種悉是顚倒□第二段中□有如是等四

648a07□倒法者□就前八中偏牒有爲四顚倒也□是人

648a08□不知正修法者□不知無常苦無我等微細四

648a09□修□又亦不知常樂我淨四種眞修□第三結倒

648a10□屬比丘中□汝諸比丘苦中生樂乃至不淨生

648a11□淨想者□解有二義□一就衆生分齊以說□比丘

648a12□雖復觀衆生空斷除正使□習氣未盡□故起常

648a13□樂我淨等想□二約諸法分齊以論□諸比丘等

648a14□未得法空□故於諸法起常樂等四倒之想□以

648a15□不知法自性無常□故起常想□不知諸法自性

648a16□壞苦虛集行苦□故生樂想□不知法空故起我

648a17□想□不知諸法淨相本寂故生淨想□此想未除□

648a18□云何自嘆善修無常無我等乎□上來第一明

648a19□諸比丘具足八倒□自下第二彰彼八倒從三

648a20□倒生□八倒三倒有何差別□而言依三生八倒

648a21□乎□是中三倒是迷理倒□迷諸法如□建立生死

648a22□涅槃法相□不同小乘所說三倒□八倒是其迷

648a23□法相倒□迷前所立生死染法建立常等□迷前

648a24□所立涅槃淨法起無常等□於彼三倒所立法

648a25□中而起八倒□故說依生□文中初明有爲四倒

648a26□依三倒生□以三倒下明無爲倒依三倒生□前

648a27□中有四□一明世間及出世間□皆有其常樂

648a28□我淨□二分虛實□世間常等有字無義□出世常

648a29□等有字有義□三何以下解釋世間無義所以□

648b01□於中先問□何故世間偏獨無義□下對釋之□以

648b02□有常樂我淨四倒□不知眞實常等正義□所以

648b03□無之□四所以下解釋世間有倒所以□正明四

648b04□倒依三倒生□於中先問所以世間有四顚倒□

648b05□下對釋之□以有心想見倒故爾□七識心體

648b06□是其心倒□妄取法相名爲想倒□於所取相

648b07□建立定實名爲見倒□亦可妄想謂有諸法名

648b08□爲想倒□重起心緣緣前所想名爲心倒□於

648b09□心所緣執定分明名爲見倒□廣如別章□此應

648b10□具論□下次明其無爲四倒依三倒生□句別有

648b11□二□一明世人以三倒故樂中見苦□乃至淨中

648b12□見其不淨□二以顚倒下明其世間有顚倒故□

648b13□但知無常苦等名字□不知常樂我淨正義□上

648b14□來第一奪昔僞修□從此已下第二大段敎其眞

648b15□修□於中有三□第一汎明八法實義□二是名下

648b16□約義辯修□三若欲下就所修中簡勝勸學□初

648b17□中先問□云何爲義□下對辯釋□是中正意□爲明

648b18□常樂我淨四義□約對以辯□通明苦等□常樂我

648b19□淨理實齊通□但今隱顯□如來名我□義同前解□

648b20□法身名常□亦如上釋□涅槃名樂□滅離苦故□

648b21□法寶名淨□能治障故□苦無常等理亦齊通□但

648b22□今隱顯□就生死人偏說無我□往來流轉不自

648b23□在故□就二乘人宣說無常□終歸滅故□就外道

648b24□人宣說其苦□外道所作是苦因故□通就一切

648b25□有爲之法宣說不淨□能染汚故□第二約義以

648b26□辯修中□是名不倒約法辯修□如法正解故名

648b27□不倒□以不倒故知字義者□知八法名知八法

648b28□義而不迷惑□第三簡勝勸學之中□簡取常等

648b29□令人修習□若欲遠離四顚倒者□離前無常苦

648c01□等四倒□向說比丘具足八倒□今此何故但言

648c02□離四□無常等四比丘所保□正違出世常樂我

648c03□淨□故偏擧之□常等四倒非彼所保□力雖未及□

648c04□當必厭斷□故不擧之□應知已下勸知常等四

648c05□種正義□上來一段答上比丘第三所請□自下

648c06□次答向前第二有惑之請明佛不住□於中比

648c07□丘乘佛前言重請起發□下佛答之□請中有四□

648c08□初比丘白佛如佛所說離四倒者則知常等□

648c09□牒佛前言□二如來今者永無倒下明佛離倒

648c10□具知常等□三若已了知常樂已下徵請佛住□

648c11□若佛已知常樂我淨□何故不住一劫半劫敎

648c12□導我等而欲涅槃□四若見顧下要請佛住□於

648c13□中先擧住益要請□若住敎我常樂淨等我當

648c14□至心頂受修習□若入已下擧彼如來去損要

648c15□請□若佛不住入於涅槃□我等何能與是毒身

648c16□同共止住修治梵行□我亦隨佛入於盡滅涅

648c17□槃中去□文意正爾□不勞異解□下佛答之□明己

648c18□正法悉付迦葉不須我住□於中先呵□汝等不

648c19□應作如是語□我住則修□不住隨滅□我今已下

648c20□明不住意□於中初法□次喩□後合□法中初明所

648c21□有正法悉付迦葉□後明迦葉作依同佛□問曰□

648c22□下說一切聲聞及大迦葉悉常無常□應以大

648c23□乘付諸菩薩令法久住不付聲聞□今云何言

648c24□無上正法悉付迦葉□釋言□付法分別有三□一

648c25□約時分別□時有二種□一始終常付□付諸菩薩□

648c26□以諸菩薩常能受持流布不絶□所以偏付□聲

648c27□聞弟子大迦葉等悉皆無常不能流通□所以

648c28□不付□二隨時別付□通付聲聞及諸菩薩□如付

648c29□法藏說□聲聞弟子雖復不能常流法化□亦能

649a01□一時匡化益物□故通付之□今言正法悉付迦

649a02□葉□義當後門□以彼迦葉佛滅度後二十年中

649a03□弘通正法□所以付之□下言大乘付諸菩薩□義

649a04□當前門□二約人分別□義別有三□一凡聖通付□

649a05□如下文說□如來今以無上正法付囑諸王大

649a06□臣宰相四部衆等□二簡凡付聖□唯付聲聞及

649a07□諸菩薩□如付法藏說□三簡小付大□唯付菩薩□

649a08□如下文說□今此文中言付迦葉□義當第二□下

649a09□付菩薩□義當第三□三約法分別□義別有三□一

649a10□大小分別□小付聲聞□大付菩薩□故下文說十

649a11□二部經唯方廣部菩薩所持□餘十一部二乘

649a12□所持□二就大乘淺深分別□淺付聲聞□深付菩

649a13□薩□故龍樹說波若義淺付囑聲聞□法華義深

649a14□付諸菩薩□波若多說破相空理未顯實義□故

649a15□名爲淺□法華宣說聲聞作佛顯其有性□故名

649a16□爲深□三就深經敎義分別□論其敎法通付聲

649a17□聞□義付菩薩□故下文言□今問阿難欲令受持

649a18□大涅槃經□阿難比丘所未聞者□弘廣菩薩當

649a19□能流通□良以付法有斯多義□故此所說與後

649a20□不同□喩合可知□汝等當知先所修下□第三

649a21□大段對上初請敎其甄簡□於中初先正敎取

649a22□捨遣其執心□比丘白下爲之會通遣其疑心□

649a23□前中有二□一對上比丘嘆昔所修無常想勝□

649a24□以理呵奪□二春時喩下對前比丘嘆昔所解

649a25□無常苦空無我法眞□敎其甄簡□初中當知先

649a26□所修習無常苦想非眞實者□以理正奪□無我

649a27□等想亦非眞實□略不備擧□後中先喩□後約

649a28□敎勸□喩中有三□一求眞取僞喩□二持出下知

649a29□僞非眞喩□三是時寶珠猶在水下捨僞取眞

649b01□喩□前段喩中□初喩聞慧□次思□後修□佛初出

649b02□世名爲春時□比丘非一說爲諸人□昔敎爲池□

649b03□諸比丘等依敎除障□名在池浴□尋敎起聞稱

649b04□曰乘船□得法暢心說爲遊戱□聞說苦等迷覆

649b05□常樂我淨眞法□名爲失珠□權敎所隱名沒深

649b06□水□此喩聞慧□下次喩思□思敎求義名共入水

649b07□求覓是寶□下喩修慧□人別證法名爲競捉□所

649b08□證苦等悉非眞理□名爲瓦石□取僞爲眞故言

649b09□自謂得琉璃珠□得法適心□所以歡喜□第二知

649b10□僞非眞喩中□得旨捨詮□故言持出□悟解苦等

649b11□非是實理□名知非眞□第三捨僞取眞喩中□還

649b12□初喩聞□次思□後修□常樂眞理猶爲權隱□故言

649b13□寶珠猶在水中□由理別故權實敎分□故言珠

649b14□力水則澄淸□水之一事況於二敎□濁喩權敎□

649b15□淸喩實敎□尋詮悟旨故言見珠□猶在水下□理

649b16□未卽心□故言如觀虛空月形□此喩聞慧□次喩

649b17□思慧□比丘衆中能解常者以爲一人□巧觀求

649b18□眞名方便力□依敎審思名安徐入□下喩修慧□

649b19□修心證實名卽得珠

649b20□下約前喩敎勸比丘□句別有四□一約初喩呵

649b21□其取僞□二約第三敎其取眞□三約第二勸知

649b22□昔僞□四重約第三勸取今眞□初中汝等不應

649b23□修習無常等想以爲實者□約喩以呵□如彼人

649b24□下擧喩類責□汝等應當善學方便處處常修

649b25□常樂淨等□約第三喩敎修趣實□生生恒習故

649b26□云處處□復應當知先所修習四法相貌悉是顚

649b27□倒□約第二喩勸知昔僞□下重約第三勸修今

649b28□眞□欲得如是修諸想者擧其所求□如智出珠

649b29□約喩以勸□所謂我等辯出所修□下爲會通□今

649c01□言異昔故須會通□於中且就我與無我一對

649c02□會通□餘類可知□比丘先問昔說無我修學有

649c03□益能斷煩惱得入涅槃□今復說我以爲眞實□

649c04□是義云何□下佛答之□先嘆□後會□會中先喩□

649c05□次合顯法□如大醫下牒以結勸□喩中有二□一

649c06□昔說無我喩□二其後不久王復病下今說眞

649c07□我喩□前中復二□一外道說我喩□二時有明醫

649c08□從遠方下聖說無我喩□外道說中□如王闇鈍

649c09□明所化愚□如舍利等在俗之時各有匡領□故

649c10□說爲王□內無解慧名爲闇鈍□所知淺狹故曰

649c11□少智□有一醫下明能化癡□於中有四□一能化

649c12□人癡□二所化不別□三重明其能化人癡□四重

649c13□彰其所化不別□就初段中□富蘭那等六師之

649c14□徒邪法訓世名爲醫師□心不覺法名之爲頑□

649c15□口無正言說以爲□□自下第二所化不別□加

649c16□以敬養名賜俸祿□自下第三重復廣前能化

649c17□人癡□療治衆病純以乳者不知廣治□說我爲

649c18□乳□亦復不知病起已下不知正治□於中初言

649c19□不知病等□明不識病□雖知乳藥復不善解□明

649c20□不別藥□風冷熱病悉敎服乳□明不解治□風病

649c21□喩瞋□以躁急故□冷病喩癡□以頑□故□熱病

649c22□喩貪□以燒心故□煩惱非一名一切病□齊敎計

649c23□我名悉服乳□自下第四重復明其所化不別□

649c24□不別是醫知乳好醜及善惡者□好醜據體□善

649c25□惡論用□第二聖說無我喩中文別有三□一如

649c26□來出現喩□二是時舊醫不知諮下反跡同邪

649c27□喩□三是時客醫卽爲王下破邪通正喩□初中

649c28□明醫喩佛如來□能宣治法故說爲醫□曉八術

649c29□者喩佛如來明識根藥□何者八術□一知病體□

650a01□二知病因□三知病相□四知病處□或在五臟或

650a02□在支節□五知病時□平旦發者是如此病□如是

650a03□等也□六者知藥□識其藥體□七者知治□知如此

650a04□藥治如是病□八者知禁□知如是病服如是藥

650a05□忌如是食□如是等也□善療知方八中差別□從

650a06□眞現應名遠方來□第二反跡同邪喩中文別

650a07□有五□一外道不識□反生貢高喩□外道不知請

650a08□佛爲師名不知諮□不知從佛聽聞正法名不

650a09□知受□謂己勝佛名反貢高□謂佛劣己名生輕

650a10□慢□二如來迂德示受邪化喩□先思□後請□思中

650a11□明醫卽便依附請爲師者請人爲師□諮受方

650a12□者謂受其法□下正請中□語舊醫言我今請仁

650a13□以爲師範□請其人也□唯願宣等受其法也□三

650a14□外道要請喩□外道要佛爲己弟子順敎奉行□

650a15□名給走使□要佛一化常爲弟子□是故說言四

650a16□十八年□如來在世四十九載□除後宣說涅槃

650a17□之年□是故但云四十八耳□四如來權從喩□明

650a18□醫受敎我當如是□權從所要□隨我所能明不

650a19□專從□旣言隨我□明非一向從彼要也□五徒衆

650a20□共匡喩□卽將客醫共入見者徒衆共知□如佛

650a21□昔日從於阿藍迦藍等學□彼後共佛同知僧

650a22□事□此之謂也□亦可此中邪正兩師共察衆機□

650a23□名共見王□上來五句合爲第二反跡同邪□第

650a24□三破邪通正喩中先遣邪人□客醫作念欲敎王

650a25□下破其邪法□前中復二□一爲說正法□二爾時

650a26□王下□遣邪人□前中初言卽爲王說種種醫

650a27□法及餘伎藝□正爲說法□醫方是其治惡之法□

650a28□伎藝是其集善之法□又復醫方是自行法□伎

650a29□藝是其化他之法□大王當知應善分別□勸知

650b01□得失□今昔相濫故須分別□此法如是可以治

650b02□國可以療病□嘆勝令受□所說伎藝可以治國□

650b03□治國化他□所說醫方可以療病□療病自行□下

650b04□遣邪人□爾時國王聞是語已方知舊等□知舊

650b05□劣新□所以□遣□然後已下知新勝舊□故加倍

650b06□敬□破邪法中文亦有二□一破邪法□二爾時客

650b07□醫以種種下授其正法□與前左右□初中有四□

650b08□一請施法化□二王卽答下彼聞敬從□三彼客

650b09□醫下正施法化□四時王答下彼聞奉行□就初

650b10□段中□先思□後請□客醫作念欲敎王者今正是

650b11□時□內心思也□機熟在今故云是時□卽語王下

650b12□發言正請□物機順聖名實愛念□請施法化名

650b13□求一願□第二段中□王卽答言從此右臂及餘

650b14□身分一切與者□機顯聖心□義說爲答□受小之

650b15□機攝道方便名爲右臂□一世所行名餘身分□

650b16□皆從聖化名隨意求□自無顧執名一切與□第

650b17□三段中別有四句□一直勸斷我□二所以下明

650b18□斷無損□三若欲下立制斷我□四斷乳已終更

650b19□無下明斷有益□就初句中□王雖許我一切身

650b20□分牒前所許□然我不敢多有求者明化不頓□

650b21□大機未熟未可頓攝□名不多求□今所求下正

650b22□勸斷我□道今所求明不同後□諸比丘等在俗

650b23□之時各有匡領□如王統國□佛昔化之自斷我

650b24□心兼□勸餘衆□故言願王宣令國內不得更服

650b25□舊醫乳藥□第二句中□所以徵問□下對釋之是

650b26□藥毒害多傷損故不得服者□著我之心招苦

650b27□障道□名多傷損□第三句中服斬首者□斷其出

650b28□世法身之首□第四句中斷已更無橫死之者

650b29□不墮生死□常受樂者受涅槃樂□故求是願結

650c01□明化意□上來四句合爲第三正施法化□第四

650c02□彼聞奉行喩中□王答汝求不足言者□明堪斷

650c03□我□此亦是其根性中語□對後化人□名初受小□

650c04□爲不足言□尋爲宣令一切國等順敎斷我□爲

650c05□藥斬首擧過勸斷□上來四段合爲第一正破

650c06□邪義□下授正法□以種種味和合藥者□謂無常

650c07□苦無我等味合之爲治□以療衆病無不差者□

650c08□用治衆惑無不滅也□第二今說眞我喩中文

650c09□別有五□一患機感聖喩□二醫占王下聖說眞

650c10□我喩□三汝今狂下初聞不受喩□四是時客醫

650c11□復語王下聖爲會通喩□五王聞語已讚言已

650c12□下領解修行喩□初中不久王復病者□喩諸比

650c13□丘因學無我遂於佛地起無我倒□我心息已卽

650c14□便計佛以爲無我□故云不久□患機感聖名爲

650c15□命醫□有病感治□義言我今病重欲死當云何

650c16□治□執見情深故云病重□斷絶常命名困欲死□

650c17□請問治方名云何治□第二段中醫占王病應

650c18□用乳者審病擬藥□無我之病非我不治□故云

650c19□應用□尋白王下正爲說我□於中有三□一喩授

650c20□眞我□二我於先下毁昔讚今令人樂受□我先

650c21□斷乳是妄語者□是毁昔也□自名向前斷乳之

650c22□言以爲妄語□亦可名前所斷乳藥以爲妄語□

650c23□是彼舊醫妄語藥故□彼說濫眞所以毁之□今

650c24□若服者最能除病□是讚今也□三王今患下彰

650c25□病顯治令人信受□第三初聞不受喩中□初言

650c26□狂耶爲熱病乎□呵責其人□而言已下呵責其

650c27□言□初先直呵□而言服乳能除此病□汝先言下

650c28□擧昔徵今□先醫讚下擧舊責新□如汝言下讚

650c29□舊毁新□第四聖爲會通喩中初呵不應□如□

651a01□食下廣顯不應□先喩□次合□王言云何不解已

651a02□下問答重顯□然此文中以喩況喩用之顯法□

651a03□□喩舊醫□遠況外道□推求治方名爲食木□遠

651a04□況外道推求五陰□有成字者近況舊醫說乳

651a05□爲藥□名當好乳名爲成字□遠喩外道說我爲

651a06□治偶當眞我□此□不知是字非字□喩彼舊醫

651a07□不能自知是藥非藥□遠況外道不能自知是

651a08□理非理□智人見之終不唱言是□解字亦不驚

651a09□怪□喩世智者口不宣唱舊醫解藥心亦不怪□

651a10□遠喩智者口不宣唱外道解我心亦不怪□下

651a11□次合之□然此文中以喩合喩□擧彼舊醫妄說

651a12□乳藥合□食木□初言舊醫亦爾不別諸病悉與

651a13□乳藥□合□食木□如彼□下擧喩以帖□是先舊

651a14□下合□不解□是先舊醫合是□也□不解乳藥

651a15□好之與善□合不知字□不解乳藥醜之與惡□合

651a16□不知非字□好醜善惡備如上辯□智人見等略

651a17□而不合□自下問答重顯向前不解之相□初先

651a18□總問云何不解□客醫答下對問略辯□下復廣

651a19□顯先解甘露□初問次辯□若是□牛喩諸菩薩□

651a20□不食酒糟滑草麥□喩離煩惱□酒糟喩癡□滑

651a21□草喩貪□麥□喩瞋□斷名不食□解心柔順名犢

651a22□調善□遊觀境界名放牧處□離有離無名不高

651a23□原亦不下濕□餐受正敎名飮淸流□起行詳審

651a24□名不馳走□遠惡知識故言不與特牛同群□敎

651a25□授以時名飮□調□適止觀調停名行住得所□

651a26□依此證我堪爲眞治□是故說言如是乳者能除

651a27□諸病□是則下結□下解毒藥□文顯可知□上來會

651a28□通□第五領解修行喩中□初先自行□後勸他修□

651a29□自中王聞讚言始知領解辭也□卽服病除修

651b01□得益也□就勸他中句別有四□一勸他修行□二

651b02□國人下始聞不受□先呵其人□初瞋□後呵□受他

651b03□邪語名鬼所持□自生邪想名狂顚耶□下呵其

651b04□言□先呵□後瞋□文顯可知□三王聞下推佛免

651b05□過□先勸莫瞋□而下推佛□非下免過□四彼聞奉

651b06□行□上來立喩□下次合之□先合昔說無我之喩□

651b07□爲調生下合後今說眞我之喩□就前昔說無

651b08□我喩中文有兩段□一外道說我喩□二聖說無我

651b09□喩□備如上辯□今但合後聖說無我□就所合中□

651b10□喩文有三□一如來出世喩□二反跡同邪喩□三

651b11□破邪通正喩□亦如上辯□今此但合初後兩段□

651b12□中間不合□比丘當知如來應等亦復如是爲

651b13□醫出世□合上第一復有明醫曉八術也□降伏

651b14□已下超合第三破邪通正□於中喩文有其兩

651b15□段□一遣邪人□二破邪法□如前廣辯□今具合

651b16□之□降伏一切外道邪醫唱如是言我爲醫王□

651b17□合遣邪人□欲伏外道故唱是言無我已下□合

651b18□破邪法□於中初言無我人等□正合斷乳□比丘

651b19□當知諸外道下□懸取後喩呵其所立□是中未

651b20□合食木之喩□是故如來唱言無我□結說所以□

651b21□以彼外道所說之我如□食木偶成字故我言

651b22□無我□爲調生下合後聖說眞我之喩□喩文有

651b23□五□一患機感聖喩□二聖說眞我喩□三初聞不

651b24□受喩□四聖爲會通喩□五領解修行喩□備如上

651b25□辯□然今但合第二第四□餘三不合□爲調生故

651b26□爲知時故如是無我有因緣故亦說有我□合

651b27□第二段王應乳服□爲諸比丘除無我倒□名爲

651b28□調生知諸比丘應受大時□名爲知時□有此因

651b29□緣故說其我□如彼醫下合第四段會通之文□

651c01□然上文中初立如□食木之喩□次合舊醫□時

651c02□王問下問答廣顯□今但合後重顯之文□餘略

651c03□不合□如彼良醫善知於乳是藥非藥□牒擧前

651c04□喩□向前明醫廣辯其乳有是甘露妙藥之義□

651c05□名知是藥□亦辯是毒名知非藥□下約顯法□非

651c06□如凡夫所計我等□合知非藥□於中先擧外道

651c07□說我差別種種□如來說我不如是下對之辯

651c08□非□何者我下合知是藥□先問□次辯□涅槃之

651c09□體不同生死□相虛假□名之爲實□出離情妄

651c10□說之爲眞□體無遷轉是故云常□爲衆德本說

651c11□之爲主□諸行所託故復名依□體無生滅名不

651c12□變易□是名下結□自下第三牒以結勸□如彼醫

651c13□等牒擧前喩□如來亦等牒擧上法□汝等已下

651c14□結勸修習□第三辯習成德分中四句分別□一

651c15□解辯修成德之義□上明果德□果由因成□從此

651c16□已下廣辯行修成前果德□故云辯修成德分

651c17□矣□二就人分別□人有二種□一是所寄□二是所

651c18□爲□所寄是佛□所爲衆生□所爲衆生身有常性□

651c19□非行不顯□顯性之行必由學成□學依法起□故

651c20□須寄佛廣辯其因爲所學法□雖說佛因□爲使

651c21□衆生學之起行□三對人分別□人有二種□一是

651c22□影響□二是所爲□迦葉德王師子吼等□是其影

651c23□響□□陳如等無常學人□是其所爲□所爲之人

651c24□智解微劣□分外常因不能諮啓□故先對彼影

651c25□響論之□由前廣辯所爲之人便能悟入□故後

651c26□重復對之以顯□四分文解釋□就此分中大段

651c27□有二□從此盡後迦葉品來□廣對影響辯修成

651c28□德□陳如品初□對其所爲無常學人□陳如等

651c29□辯修成德□與前開宗顯德相似□就初段中□

652a01□分有二□初請□後答□偈來是請□偈後是答□細

652a02□分有五□一如來勸問□二爾時會中有菩薩下

652a03□迦葉請問□三佛讚下如來讚問□四迦葉白佛

652a04□我無智下迦葉謙問□五諦聽下如來答問□就

652a05□初段中□先告比丘□後告大衆□比丘所爲□故先

652a06□告之□亦可乘上哀嘆章中□對其言便□是以先

652a07□告□彼辭不堪高推菩薩□故後告衆□前中有三□

652a08□一直告令問□二重勸令問□三擧益勸問□良以

652a09□聖意丁寧故爾□就初告中□佛先勸問□我已修

652a10□下比丘自誇拒勸不問□汝等莫下佛呵令問□

652a11□初中佛告汝於戒律有疑問者□正勸令問□得

652a12□常因中戒學爲首□又復戒律比丘所習故勸

652a13□令問□我當解說許爲酬答□令汝心喜彰己善

652a14□答□比丘拒中我已修學一切諸法本性空者□

652a15□人解不定□有人釋言□此是佛語□如來道已知

652a16□法空寂□欲令比丘就之諮問□依六卷經□此比

652a17□丘語□故彼經中比丘白佛我已修法本性空

652a18□寂了了通達□比丘道已我於諸法先已通達

652a19□何須更問□五陰是其一切諸法□比丘觀法但

652a20□從緣生無有本性□名性空寂□解過始學名了

652a21□了達□下佛呵中莫謂如來唯修諸法本性空

652a22□者□如來彰己更有大乘不空之德□明須問也□

652a23□故經說言□諸佛如來不以得此一無分別法

652a24□說名爲佛□第二告中初佛勸問□汝於戒律有

652a25□疑可問□下諸比丘謙己不堪□於中有三□一明

652a26□己無智不堪發問□二譬如老下明己無力不

652a27□能受持□三從我今無智已下結己不堪□初中

652a28□我等無智能問□正明不堪□所以下釋□如來境

652a29□界不可思者□明慧難測□智慧分齊名爲境界□

652b01□佛智深廣超出餘人□餘心不及故名不思□餘

652b02□言不逮稱曰不議□所有諸定不可思者□明定

652b03□難測□所演敎誨不可思者□明戒難測□亦可初

652b04□句總明不思□後二是別□別中初證□後一是敎□

652b05□是故已下結己不堪□第二明己無力持中□先

652b06□喩□後合□喩中有五□一喩自己無能持德□二有

652b07□一人下喩明如來不應付己□三是時老下喩明

652b08□自已不應輒受□四而是老下明受者失□五財

652b09□主行下明付者失□初中如人年百二十□比丘

652b10□喩己有重煩惱□取老爲喩□不取其數□身□長

652b11□病喩有變易□因果未除心好寂止□名寢床席□

652b12□不堪隨有行化衆生□名不能起□悲願薄少名

652b13□力虛劣□取滅不遙名命無幾□第二段中一人

652b14□喩佛□具法稱富□隨感遷化□故言緣事欲至他

652b15□方□大乘正法喩百斤金□取重爲況□不取其數□

652b16□用付比丘名付老人□作其言下顯委付相□或

652b17□十年還二十年還□彰還不定□根熟早來不熟

652b18□晩至□是以言或□令法住持稱佛本化□義言還

652b19□我□第三段中是時老人卽便受者□比丘喩己

652b20□非分輒受□第四段中諸比丘等無有受法傳

652b21□化弟子可以付囑□名無繼嗣□無常遷逼說爲

652b22□病篤□滅身歸無稱曰命終□所付之法無人稟

652b23□行□名皆散失□第五段中此方有感如來復化□

652b24□名爲行還□本法全滅名債索無所□如是癡下

652b25□呵以顯過□是故行下結以明失□下次合之□前

652b26□五句中但合第一第三第四□我等聲聞亦復

652b27□如是合第一句□雖聞已下合第三句□不能受下

652b28□合第四句□如彼老下擧喩以帖□上來第二明

652b29□己無力不能受持□我今無智當何所問□是第

652c01□三段結己不堪□前兩段中就初以結□第三告

652c02□中□初佛勸問□次諸比丘高推菩薩□後佛述讚□

652c03□初中佛告汝今若問能益一切□擧益勸問□是

652c04□故已下結勸所以□就明比丘推菩薩中□初推

652c05□菩薩□我等智慧如蚊□下謙己不堪□時聲聞

652c06□下謙已默住□初中先喩□次合□後結□喩中有

652c07□五□與前相似□一喩菩薩有能持德□二亦有人

652c08□下喩佛應付□三有壯人下喩菩薩應受□四其

652c09□人遇病命家屬下明受者得□五智者下喩付

652c10□者得□初中如人年二十五□喩諸菩薩法身充

652c11□盛□取少爲喩□不取其數□智解不邪故曰端正□

652c12□具衆善法名多財寶□父母妻子眷屬宗親□如

652c13□維摩說智度爲母方便父等□第二段中類前

652c14□稱亦□有人喩佛□委法菩薩名寄寶物□語其

652c15□人下顯委付相□義同上釋□第三段中壯人護

652c16□物如已有者□如己自心所證法也□第四段中

652c17□菩薩於此感化已周□名爲遇病□告傳法人名

652c18□命家屬□語其所付是諸佛法□名他所有□勸令

652c19□堅持復聖本化□義言來索悉皆還之□第五段

652c20□中智者善量喩佛善付□聖復本化名爲行還□

652c21□先所委法住持如本□義言索物皆得無失□下

652c22□次合之□文中但合第二第四□合第二中□世尊

652c23□亦爾合前富人□若以佛法付迦葉等□擧失顯

652c24□得□反合應付□先明其失□何以下釋□如彼老下

652c25□擧喩類顯□是故應下彰得異失□正合應付□以

652c26□諸菩薩善能問下合第四句□先擧其法與前

652c27□少異□向前喩中明由付後財無損失□今此合

652c28□中明諸菩薩能善問答法得久住□言左右耳□

652c29□如彼壯下擧喩以帖□上來合竟□以是義故菩

653a01□薩能問結推菩薩□上來仰推菩薩能問□次謙□

653a02□後默□文顯可知□第三如來述讚之中□先嘆自

653a03□謙□後述推他□前中善哉正是嘆辭□得無漏心

653a04□阿羅漢心出其所嘆□不自高擧名無漏心□不

653a05□著吾我名羅漢心□我亦曾下述上推他□我亦

653a06□曾念以此二緣應付菩薩令法住者□念諸菩

653a07□薩能問能答二種因緣□故應付之□亦可曾念

653a08□付囑聲聞疾滅因緣□付諸菩薩久住因緣應

653a09□付菩薩□上告比丘□以彼自謙高推菩薩□故下

653a10□告衆□於中亦三□就初告中先擧五果□下勸問

653a11□因□果中偏擧壽命辯才□餘略不擧□勸問因中□

653a12□若戒離惡□若歸集善□勸之問也□聖意慇懃故

653a13□至二三□自下第二迦葉請問□於中□二□一請

653a14□由序□第二正請□細分有七□一標列請人□二彰

653a15□問所由□明由佛力□三請佛求聽□四如來聽許□

653a16□五蒙聽許問□六欲問承力□第七正問□初言衆

653a17□中彰其所在□有菩薩下辯列其人□本是多羅

653a18□出其生處□姓大迦葉彰其氏族□婆羅門種明

653a19□其種姓□年在幼稚辯其老少□第二段中明因

653a20□佛力所以發問□擧此爲彰所問契當□第三段

653a21□中從座起等身業方便□而白口請□第四段中

653a22□先聽其問□後許爲說□第五可知□第六段中□初

653a23□先彰己智微故承□如來已下明其所對可畏

653a24□故承□於中初先明佛可畏□是衆會下菩薩可

653a25□畏□今當已下明己承力□佛可畏中句別有四□

653a26□一嘆佛德巍巍高勝□二嘆佛衆精純無雜□三嘆

653a27□佛身□猶如金剛明身堅也□色如琉璃明身淨

653a28□也□四嘆佛衆智慧深廣□就明菩薩可畏之中□

653a29□初明菩薩皆成廣德□是大衆前豈敢發問明其

653b01□可畏□下承力中□初承佛力□後承衆力□第七問

653b02□中佛前說偈經家序列□何故偈請□偈言巧約□

653b03□少字之中能攝多義□故以偈請□下列請辭□三

653b04□門分別□一定問多少□昔來相傳云此偈中三

653b05□十六問□準法驗答□此中具有四十二問□人復

653b06□所以言三十六□說共聖行乃至歲星合爲一

653b07□問□衆生大依兩足妙藥□今欲問陰而我無智□

653b08□不以爲問□是故但云三十六矣□彼共聖行乃

653b09□至歲星四種譬喩□下皆別答□何得爲一□若以

653b10□此等共一云何便爲一問□初偈之中云何得

653b11□壽金剛不壞□亦應爲一□彼得分二□此別何疑□

653b12□衆生大依兩足妙藥今欲問陰□此等下文皆

653b13□有別答□何爲非問多少如此二彰問差別□問

653b14□別有六□一者疑問□亦名請問□如言云何得長

653b15□壽等□二者求問□如言願佛開微蜜等□三者難

653b16□問□如言三乘若無性等□四者責問□如言如其

653b17□斷疑云何不定說等□五者讚問□如言衆生大

653b18□依止等□迦葉欲難□將奪先與而爲讚嘆□是故

653b19□雖讚而得爲問□六者謙問□如下文言□今欲問

653b20□蔭我無智等□謙己不堪而起後說□故名謙問□

653b21□問別如此□三分文辯釋□偈判有二□初問學法□

653b22□云何得近無上道下問其學行□此云何知□如

653b23□下大衆問品之末□將答學行□迦葉請云唯願

653b24□說是大涅槃中所得功德□判知前法後是學

653b25□行□學法學行有何差別□而須別問汎論有四□

653b26□一理事分別□法通理事□行唯在事□二內外分

653b27□別□法通內外□行德唯內□三三性分別□法通三

653b28□性□觀三性法皆得起行□行唯在善□此說善行□

653b29□不論餘義□四自他分別□法通自他□他人之行

653c01□得爲己法□己家之行得爲他法□行則不爾□彼

653c02□此各別□今此所論義當後門□彼前學法□外國

653c03□名爲正法實義分□彼後學行□外國名爲準法

653c04□修成分□又前學法外國名爲法性虛空分□彼

653c05□後學行外國名爲智慧大海分□此乃依下經文

653c06□名之□故下文中迦葉自言我無智力能問如

653c07□來智慧大海法性虛空□名雖有異其義不殊□

653c08□就學法中□初先對上純陀章中五事報果□問

653c09□菩提因□云何復示現究竟涅槃下□對前哀嘆

653c10□章中涅槃之果以問其因□菩提從於生因所

653c11□生□涅槃由其了因所得□故別爲問□前中有二□

653c12□一敎賢聖趣菩提行□謂敎聲聞趣大菩提□二

653c13□從云何未發心下明敎凡夫趣菩提行□前中

653c14□復三□一問隨緣造修之行□二從云何諸調御

653c15□下問其捨相入證之行□三從云何共聖行下

653c16□問其證實成果之行□亦名證實起用之行□前

653c17□問隨緣造修行中□初對五果問其行體□云何

653c18□得廣大爲衆作依下問行所依□初言云何得

653c19□長壽者□對前長壽問其得因□不問其果□下答

653c20□慈悲不殺故得□問曰□前說施食故得□今以何

653c21□故重問其因□釋言□壽命有二種因□一者養因□

653c22□所謂施食□如世養母□二者生因□所謂慈悲不

653c23□殺等行□如世生母□前說施食其因未圓□故復

653c24□問之□餘皆同爾□道言云何得金剛身□問其色

653c25□因□亦不問果□此一云何通問兩事□下答護法

653c26□因緣故得□復以何因得堅固力□對上力果問

653c27□其得因□下文之中與身同答□云何於經究竟

653c28□到岸□問安樂因□此經宗顯常樂之果□常樂之

653c29□果是經旨趣□名經彼岸□到經彼岸方得安樂□

654a01□此經彼岸云何得到□下佛答之□受持此經名

654a02□字功德□便得到之□到之究極說爲究竟□願開

654a03□微密廣爲生說□問辯才因□準六卷經□此問稍

654a04□隱□六卷經言□菩薩爲衆生說法有幾種□下佛

654a05□答之□能說之德有其四種□自正□正他□能隨問

654a06□答□善解因緣□所說之法有其三種□法身解脫

654a07□摩訶波若□將彼驗此□此問略少□若具應言願

654a08□佛開微密菩薩依此法廣爲衆生說□故下文

654a09□中佛開三事令菩薩說□由爲他說故得辯才□

654a10□上問行體□下問所依□於中兩偈□初之一偈正

654a11□問所依□云何得廣大爲衆作依止□人雖實非

654a12□諸佛羅漢□而能化益與佛羅漢化功等者□我

654a13□等依之□下答四依□是其人也□後之一偈問所

654a14□不依□云何知魔爲衆留難□問其邪人□邪人濫

654a15□聖故問捨之□佛說魔說云何別知□問其邪

654a16□法□邪法濫正故問捨之□下佛具辯

654a17□上來第一問其隨緣造修之行□下問捨相入

654a18□證之行□於中先問入證行體□云何菩薩能見

654a19□已下問證所依□與前相似□問證體中差別有

654a20□三□一尋相趣實□二辯邪歸正□三捨相入證□云

654a21□何調御心喜說諦□尋相趣實□諸調是佛無作

654a22□四諦□說稱佛心□名心喜說□此義云何□下佛

654a23□廣辯□何者是其不喜說諦而言喜說□有作四

654a24□諦隨情局說□非盡道理□不暢聖意□名不喜說□

654a25□辯諦何爲□諦是法相□藏是法實□爲證其實故

654a26□須辯相□正善具成演說四倒□辯邪歸正□呼佛

654a27□以爲正善具成□請說四倒□亦可正善具成就

654a28□者□擧問所爲□我等欲得正善具成願說四倒□

654a29□令我捨離成彼正善□云何作善大仙今說□是

654b01□其第三捨相入證□云何作善正是問辭□問意

654b02□云何□釋有三義□一據修爲問□凡夫二乘皆作

654b03□善業不得菩提□菩薩云何修作善業能得菩

654b04□提□此乃問行以求其理□下佛答之□捨離有無

654b05□趣入中道□如是修善便得菩提□二對果爲問□

654b06□若使當來有果可得□可須修善□若無所得□云

654b07□何作善□下佛答之□衆生有性當必得果□如子

654b08□在胎定生不久□但當修善□三望理爲問□我今

654b09□不知所趣入處云何作善□與下文中不知三

654b10□寶處云何作無我其言相似□下佛答之□有如

654b11□來藏可以趣入□宜作善業□唯願仙說請佛酬

654b12□答□如來長壽故名大仙□上來問其入證行體□

654b13□下問所依□所依有二□一明見性必由依經二

654b14□明解經必由解字□云何菩薩見難見性□問初

654b15□義也□性旣難見□菩薩何因能得見之□下答依

654b16□經所以能見□云何解滿及以半字□問後義也□

654b17□字之半滿備有多義□下佛爲辯□故令得解□云

654b18□何諸調至此□第二問其捨相入證之行□自下

654b19□第三問其證實成果之行□亦名證實起用之

654b20□行□於中明佛身口意行□云何共聖至迦□提□

654b21□問佛意業□名佛爲聖□佛所成行名爲聖行□諸

654b22□佛如來得大涅槃不捨世間□不捨世間而入

654b23□涅槃□無常共常□常共無常□乃至苦樂我無我

654b24□等類亦同爾□故名爲共□此相云何□下以喩顯□

654b25□如娑羅鳥及迦□提遊止共俱不相捨離□日

654b26□月及星此三喩佛身口二業□下皆別答□偈初

654b27□至此□大段第一問其敎聖趣菩提行□下問敎

654b28□凡趣菩提行□於中有二□一明法力得菩提義□

654b29□二從云何觀三寶下明其修力得菩提義□前

654c01□中有三□一明法力資人發心□二於大衆得無

654c02□畏下明其法力資人成行□三生死下明其法

654c03□力資人得果□初問云何未發心人令使發心

654c04□得爲菩薩□下答此經入於衆生心毛孔中□令

654c05□滅重罪故使發心□第二法力資成行中□云何

654c06□於衆而得無畏如金無過□明法資成滅罪之

654c07□行□一闡提等謗法罪人名爲大衆□云何於中

654c08□獨得無畏□如世間金無能說其瑕穢之過□下

654c09□答依經懺滅諸罪□令諸罪業至無至處□故得

654c10□無畏如金無過□云何處濁不汚已下明法資

654c11□成滅煩惱行□云何處濁不汚如華□就人爲問□

654c12□濁有五種□今此且論煩惱見濁□云何令向發

654c13□心菩薩處此濁中不汚如華□下答由經故得

654c14□不汚□云何處煩惱煩惱不染如醫療病不爲

654c15□病汚□就法爲問□經法云何有染不染□不能令

654c16□人滅除煩惱汚經勢力□故名爲染□如世醫師

654c17□治病不差汚其醫道□若能令人滅除煩惱不

654c18□汚經力□故名不染□如世醫師治病皆差不汚

654c19□醫道□故今問之□云何是經處惱不染如醫不

654c20□汚□下答此經能滅衆生一切煩惱如醫差病□

654c21□故得不染□第三法力得果之中□初問云何作

654c22□船師者□問化他德□下答如來得涅槃船□故能

654c23□濟渡爲大船師□云何捨生死如蛇脫皮□問自

654c24□利德□下答如來滅而常存□故得如蛇脫皮不

654c25□死□分別有二□一據修入辨捨妄契實□如蛇不

654c26□死□二就息化歸眞以釋滅應歸眞□如蛇不死□

654c27□上來第一明其法力得菩提義□自下第二明其

654c28□修力得菩提義□於中亦三□一明觀解□二云何

654c29□菩薩得不壞下依解起行□三示多頭下明依

655a01□行得果□初中約就三寶佛性以明觀解□初言

655a02□云何觀三寶者□約就三寶問其觀解□所觀三

655a03□寶隨緣不定□如天意樹隨天意轉□此觀云何□

655a04□下佛答之□化隨物變而實常存□三乘無性云

655a05□何說等□約就佛性明其觀解□於中初先當法

655a06□正難□難意如何□三乘之人若無別性□云何而

655a07□得別說三乘□別說三乘□明知三乘各別有性□

655a08□如樂未生云何名樂□約喩類徵□如樂未生不

655a09□可名樂□樂受生已方得名樂□三乘亦爾要有

655a10□三性□故得說三□下佛答之□明三乘人同一佛

655a11□性更無別性□無別性故無別三乘□故下文言

655a12□世若無佛非無二乘得二涅槃□一切世間唯

655a13□一佛乘□是故無別二乘涅槃□以無別故二乘

655a14□之人終必同得一大涅槃□次明起行□云何菩

655a15□薩得不壞衆□問其自行□自行成就同諸菩薩

655a16□不可乖異□名不壞衆□故下文言菩薩勤加精

655a17□進護法所得眷屬不可破壞□云何爲盲作眼

655a18□目導□問利他行□亦可此二同問利他□得不壞

655a19□衆是攝人行□由勤護法人皆樂從故不可壞□

655a20□爲盲作導是開化行□下明得果□初言云何示

655a21□多頭者□隨類異說□云何說者增如目初□隨機

655a22□漸說□此文顚倒而復不足□若正應言云何說

655a23□者增如初月□若具應言云何說者增長衆生

655a24□如世父母敎於初生十六月兒□准答應爾□小

655a25□兒初生十六月時言語不正□父母爲敎先同

655a26□其言後敎正語□佛亦如是□先隨衆生說小乘

655a27□法□後爲說大□故今問之□偈初至此□對上五果

655a28□問菩提因□自下對上涅槃之果以問其因□於

655a29□中七問□初言云何復示涅槃□標問其果□爲欲

655b01□簡上菩提之因□故須問之□問意如何□如來今

655b02□者究竟入於盡滅涅槃□云何復得示現世間□

655b03□下答如來終不畢竟入於涅槃□故常示現在

655b04□於世間□此常示現卽是諸佛善有涅槃□下對

655b05□此果以問其因□於中六問□前三問其證道行

655b06□因□卽是自利□後三問其敎道行因□卽是利他□

655b07□問證行中□云何勇進示人天道□正問證體□此

655b08□文不足□若具應言云何勇者示於人天及諸魔

655b09□梵沙門等道□此乃名佛爲勇進者□佛大勇猛

655b10□最精進故□願示人等出世正道令得涅槃□下

655b11□佛示之□觀察三寶常住同眞□我性佛性無二

655b12□無別□是其正道□下次問其得證利益□云何知

655b13□性而受法樂□問其證法得樂之益□云何菩薩

655b14□離一切病□問其證法除障之益□下問敎行□於

655b15□中迦葉問敎權實□知之求果□云何說密□問敎

655b16□權實□此言略少□若具應言云何說密及不□

655b17□密□權敎隱實名爲□密□實敎顯了名不□密□

655b18□云何畢竟及不畢竟□問其敎旨□深名畢竟□淺

655b19□不畢竟□如其斷疑云何不定□總就前二徵責

655b20□說意□餘人有疑□可不定說□佛已斷疑□今以何

655b21□故作不定說□下答化人不同故爾□偈初至此

655b22□明其學法□下明學行□於中有三□一明隨緣造

655b23□修之行□二一切法中有樂性下明其捨相入證

655b24□之行□三衆生大依下明其證實成果之行□亦

655b25□名證實起用之行□三中初二明諸賢聖所修

655b26□之行□後一明佛化凡夫行□問曰□向前學法之

655b27□中菩提涅槃兩因別因□此學行中何故不爾□

655b28□釋言□辯法理須離廣□理須委具□故前別問□依

655b29□法成行□成行不異□所以合說□互從皆得□初造

655c01□修中□五行世間□十德出世□初言云何近無上

655c02□道□問世間行□出世眞德是無上道□地前所行

655c03□親成彼德□故名爲近□此相云何□我今請下問

655c04□出世行□我請如來自宣己心□爲菩薩故彰請

655c05□所爲□願說甚深微妙諸佛正明所請□地上眞

655c06□德契實名深□離相稱妙□十德非一名爲諸行□

655c07□願佛說之□因修入證□下次問之□一切法中悉

655c08□有樂性□擧其所證□五陰是法□凡聖五陰同有

655c09□佛性□故言一切悉有樂性□亦有常性我淨性

655c10□等□今旦明樂□人多好故□唯願仙下請佛宣說□

655c11□請爲何義□爲欲證入□然此文中單問所證□不

655c12□問能證□至下將答□師子具問□彼言云何爲佛

655c13□性等□問其所證□佛住何法見性了等□問其能

655c14□證□准彼類此理亦應齊□直以偈□略不具問□

655c15□因證成果□證寂起用□下次問之□衆生大依問

655c16□佛身業□兩足妙藥問佛口業□今欲問陰我無

655c17□智等問佛意業□亦可初句辯明如來人爲物

655c18□依□爲令闡提於佛生信□第二彰佛法爲妙藥□

655c19□爲令闡提於佛敎法捨謗生信□第三彰佛智

655c20□德淵深所知獨絶□爲令闡提於佛義法仰推

655c21□成信□初言衆生大依止者□是其讚問□讚嘆如

655c22□來能爲物依□迦葉欲難將奪先與□故先讚嘆□

655c23□是故雖讚而名爲問□迦葉是中何不卽難□釋

655c24□言不得□下擧善星難佛無慈無大方便非物

655c25□依止□難辭極廣□若此爲難□言則繁多□不成

655c26□偈義□故讚便罷□兩足妙藥亦是讚問□讚佛所

655c27□說能爲妙藥□迦葉欲難將奪先與□故先讚嘆□

655c28□是故雖嘆而名爲問□迦葉此中何不卽難□此

655c29□亦不得□下擧二十一對諍論□難佛所說非是

656a01□妙藥□若此爲難□難辭繁廣□不成偈頌□故嘆便

656a02□罷□今欲問陰我無智等□是其謙問□謙己不知

656a03□而起後說□故得爲問□令欲問陰自宣己心□下

656a04□說五陰有其二種□一佛性五陰□二法相五陰□

656a05□就佛性中有善不善□佛果五陰□法相陰中有

656a06□因有果□故名諸陰□我無智下彰此諸陰唯佛

656a07□所知餘人不測□故下如來答此問時□名爲如

656a08□來隨自意語□於中初明自己不知□次明精進

656a09□菩薩不知□迦葉自身住第十地□當應名彼十

656a10□地滿心以爲精進諸菩薩也□以彼學窮趣佛無

656a11□間□故曰精進□如是深下明唯佛知□如是等深

656a12□牒前諸陰□獨佛能知故曰佛境□道此語者□爲

656a13□彰法深唯佛獨知□令人仰推捨謗成信□自下

656a14□第三如來讚問□善哉總嘆□下別嘆之□別中有

656a15□三□一嘆所問上同如來□二嘆所問中等菩薩□

656a16□三嘆所問下益衆生□就初嘆中□初明迦葉智

656a17□未同佛□後彰迦葉問等如來□所以可嘆□第二

656a18□嘆中我坐道場亦曾問等□擧華嚴中菩薩問

656a19□也□然其所問句義功德等無異者□彰彼同此□

656a20□彼中所問佛因佛果共此不殊□第三可知

656a21□第四迦葉謙問之中□初謙己問□譬如王下己彰

656a22□慕持□前中初法□次喩□後合□不能諮問智慧大

656a23□海□猶前學行□法性虛空猶前學法□如來向前

656a24□嘆其善問□迦葉何故謙己不能□各有所以□迦

656a25□葉所問契當法相□故佛讚嘆□迦葉忖己承力

656a26□方堪□自力不能□所以謙問□下慕持中先喩次

656a27□合□何以下釋□文顯可知□第五如來答問之中□

656a28□依上所問次第答之□盡此品來答上初問□於

656a29□中初明長壽之因□二菩薩如是修習此業得

656b01□壽長下明因得果□前中初先正辯因體□二迦

656b02□葉白佛是義深隱我未解下拂去跡□□初中

656b03□有四□一就所寄許說如來長壽之業□二菩薩

656b04□以是業因緣下就其所爲□明諸菩薩以業得

656b05□壽勸聽勸說□三我以修下重就所寄□明己先

656b06□修今已得果□四如王子下重就所爲□明現修

656b07□因當必得報□初中如來先□其聽□後許說因□

656b08□第二段中□初明菩薩由業得壽□是故已下結

656b09□勸聽受□若業能下重擧前業□約果取業□故言

656b10□能爲菩提因者□應當誠下勸爲人說□牒前聽

656b11□受令依說也□第三段中□我以修習如是業故□

656b12□彰己先修□下明所得□今得菩提是自利果□爲

656b13□人廣說外化行果□又得菩提是其果體□說是

656b14□果用□第四段中初明現因□以如是等業因緣

656b15□下明當得果□前中先喩□喩中兩句□初至憐愍

656b16□喩利他心□王喩菩薩□子喩衆生□起業煩惱名

656b17□爲犯罪□沈沒三有說爲繫獄□菩薩慈念名爲

656b18□憐愍□二躬自下喩利他行□身隨諸有濟拔衆

656b19□生□名自□駕至其繫所□下次合之□初至大捨

656b20□合上初句□明利他心□菩薩應護一切衆生同

656b21□子想者合上王子□生大慈等合上憐愍□授不

656b22□殺下合第二句□明利他行□於中初明善法利

656b23□益□安慰已下樂事饒益□前中初先化益菩薩□

656b24□亦當安下化益凡夫□脫未脫下化益二乘□化

656b25□菩薩中授不殺戒敎令離惡□理實通受一切禁

656b26□戒□但不殺戒是長壽因□故偏說之□敎修善法

656b27□勸令行善□化凡夫中□亦當安正一切衆生五

656b28□戒十善化益人天□五戒人法□十善天法□下利

656b29□三塗惡趣衆生敎修善法□名爲拔濟□化二乘

656c01□中□初先敎化令出生死□脫未脫者脫生死因□

656c02□度未度者度生死果□未涅槃下令得涅槃□上

656c03□來善益□安慰一切苦惱生等樂事饒益□上明

656c04□現因□下明得報□於中先明得出世果□以是業

656c05□緣得壽命長□正明得果□於慧自在出其命體□

656c06□聖慧能持諸德不壞□故說爲命□是以經中舍

656c07□利目連須菩提等皆名慧命□佛慧無□故名

656c08□自在□壽終生天得世間果□自下第二拂去跡

656c09□疑□於中有二□一拂去昔日不慈之跡□二如佛

656c10□所言則不等視同子想下□拂去今日不等之

656c11□跡□前中有四□第一迦葉以理請問□第二如來

656c12□以理正答□第三迦葉執跡爲難□第四如來拂

656c13□跡釋通□文別可知□初中迦葉先牒上言彰己

656c14□未解□次呵如來□不應說言菩薩修等□所以下

656c15□釋□人有善惡□何由可等□惡有六階□一者闡

656c16□提□二謗方等□三作五逆□四犯重禁□五作十

656c17□惡□六犯一切威儀之罪□今應具列□略擧中三□

656c18□云何當下結明難等□第二如來以理正答明

656c19□己實等□第三迦葉執跡難中□先擧昔事□事如

656c20□經說□是金剛下牒以徵佛□第四如來拂跡釋

656c21□中□初就化犯釋去前難□後就實犯彰己慈益□

656c22□前中先呵□次辯化事□爲欲驅下彰己化意□就

656c23□實犯中□初就現犯明己慈益□未可見法汝欲

656c24□見下□就其當犯明己慈益□前中初意□次口□後

656c25□身□意中先擧四種惡人□略無五逆及威儀罪□

656c26□我於是下明己慈益□口中□如王有犯誅戮而

656c27□不放捨□明凡異佛□如來世尊不如是下彰佛

656c28□異凡□異有二種□一世間人王見犯罪者以苦

656c29□報治□佛則不爾□爲遮其苦□二世間人王治罪

657a01□之時□人雖未悔亦不放捨□佛則不爾□有悔皆

657a02□恕□初言世尊下如是也□總明不同□下別顯之□

657a03□別中先擧七□磨法□次明化意□後總結歎□初

657a04□中第一驅遣□磨□猶是律中□□磨也□阿濕

657a05□波等在聚落中行惡汚家□如來立法驅□令

657a06□去□名驅遣□磨□呵責□磨者□如律中說□智慧

657a07□盧醯那好喜□諍□口出刀[金*刃]□共相罵辱□令僧

657a08□塵垢□如來立法呵責令止□名呵責□磨□置□

657a09□磨者□猶是律中依止□磨□僧芻比丘愚痴無

657a10□智□數懺數犯□不能自制□如來立法令依有德□

657a11□故曰依止□安置在於有德人邊□名置□磨□擧

657a12□罪□磨者□義當律中遮不至白衣家□磨□善

657a13□法比丘譏罵檀越□檀越反報□恨捨去□如來

657a14□立法令懺檀越□遮抑不聽□不至其家□名遮不

657a15□至白衣家□磨□擧罪示之□令懺檀越□故復名

657a16□爲擧罪□磨□不可見□磨者□猶是律中不見

657a17□罪擧□闡陀比丘犯罪不識□如來立法□擧出衆

657a18□外□有利皆奪□待見方解□名不見罪擧□滅□磨

657a19□者□猶是律中不懺罪擧□還是闡陀作罪識知而

657a20□不懺滅□如來立法擧出衆外□待懺方解□名不

657a21□懺罪擧□伏令滅罪□故此名爲滅罪□磨□不捨

657a22□惡見□猶是律中不捨惡見擧□阿利□比丘說

657a23□欲不障道□如來立法擧出衆外□待捨方解□名

657a24□爲不捨惡見擧也□如來所以與謗法下明己化

657a25□意□此卽不同世間人王□卽是施下總以結歎□

657a26□制惡防苦名施無畏□身業益中若放一光若

657a27□二若五□正明身益□五色光中或放一二光乃

657a28□至五種□具有已下總以結歎□上來就其現犯

657a29□明益□下就當犯□未可見法汝欲見等□總標許

657b01□說□末代化儀迦葉未知□名未可見□下正爲說□

657b02□初國王喩敎治衆生□毒樹一喩勸治徒衆□白

657b03□髮一喩治自眷屬□前中初法□次喩□後合□法

657b04□中先敎治罰惡人□當知已下明治有益□喩中

657b05□四句□一喩所治□未來惡人身爲衆主□故說爲

657b06□王□多犯禁戒名專暴惡□造惡不已人皆厭賤□

657b07□名遇重病□有□王下喩能治人□持法之人說

657b08□爲□王□知惡曰聞□集善比丘名興兵來□欲往

657b09□治罰名規殄滅□三時病王下所治降伏□四如

657b10□是□下能治得福□合中持法亦如是等合第

657b11□二句□得福無量合第四句□第二段中但喩無

657b12□合□長者喩於持法比丘□衆喩田宅□生毒喩於

657b13□造惡之人□斫喩治罰□第三段中先喩□次合□後

657b14□擧得失勸人奉行□喩中壯人喩持法者□首生

657b15□白髮喩眷屬中造惡之人□愧而剪拔喩敎驅

657b16□遣□合文可知□就下勸中先失後得□上來第一

657b17□拂去昔日不慈之跡□下拂現在不等之跡□迦

657b18□葉先問□如佛所言則不等視如羅□羅□執言

657b19□徵行□執前如來治罰之言□徵無等行□若有一

657b20□人以刀害下執行徵言□若治毁禁是言則失□

657b21□結以顯過□等言失也□下佛釋通□先喩□次合□

657b22□後結彰等□喩中有三□一立喩相□二反問迦葉□

657b23□三迦葉正答□初中王等喩佛如來□未來學人

657b24□名爲諸子□從佛化生以言産有□道機不邪名

657b25□爲端正□識達因果稱曰□慧□若二三四多少

657b26□不定□惡人有六□如上所列□於此六中□闡提無

657b27□信不可攝化□今□不論□威儀過輕□今此不

657b28□說□就餘四中□造作十惡及犯四重□說以爲二□

657b29□加以五逆通前說三□復加謗法通餘說四□以

657c01□何義故不說其一□欲於其中有留有驅□故不

657c02□說一□玄委當來傳法之人令其攝化□名付嚴

657c03□師□而作言下顯委付相□於中初先付令敎善

657c04□勸敎學人□名君爲我敎詔諸子□令成三學□名

657c05□威儀等悉令成就□下付治惡□我今四子就君

657c06□受學牒前所付□於中有犯四重五逆及謗正

657c07□法□此三罪人依法□徙□名爲三子病杖而死□

657c08□於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪□名

657c09□餘一子必當苦治□罰惡淸衆當佛本意□是故

657c10□說言雖喪三子我終不恨□反問可知□迦葉答

657c11□中□初先依理總答不也□何以下釋□合中有四□

657c12□一合前喩□二就所委反問迦葉□三迦葉正答□

657c13□四如來約之顯己無罪□初中如來合前王等□

657c14□視壞法者等如一子合産諸子□如來以法付

657c15□諸王等合付嚴師□向前喩中擧人彰付□今此

657c16□合中就法論之□左右言耳□應當勸下合君爲

657c17□我敎詔諸子□令得增上戒定慧下合威儀等

657c18□悉令成就□若有不學乃至應治合上三子病

657c19□杖而死□唯有一子必當苦治□後之三段文顯

657c20□可知□上來合竟□自下第三結以彰等□先就所

657c21□寄如來結等□是名已下就其所爲菩薩結等□

657c22□上來明因□自下第二明因得果□於中初明果

657c23□體常住□卽是自德□應當修習佛法衆僧而作

657c24□常下□就常辯歸明利他德□前中初明果體常

657c25□住□二迦葉白佛世出世法有何別下□寄對辯

657c26□異彰其不同□前中有三□初言菩薩修習此業

657c27□得壽命長善知宿世□略明得果□二迦葉白下

657c28□問答廣辯□三迦葉當知佛是常下結勸修學□

657c29□初段可知□第二廣中有三問答□第一迦葉執

658a01□因徵果難佛無常□如來答之□明己是常□第二

658a02□迦葉聞常不解請佛宣說□如來爲辯□第三迦

658a03□葉執眞難應□如來爲釋□初中迦葉先牒佛言

658a04□呵不應說□何以故下以理徵責成前不應□於

658a05□中有二□一擧因徵果難佛無常□二從如來將

658a06□無已下□准果驗因疑無慈行□就初難中□先喩□

658a07□後合□喩中有二□一言行相違喩□名佛以爲知

658a08□法之人□佛說常果酬遂常因□名說種種孝眞

658a09□之法□因爲父母□果爲子故□攝義就已名至家

658a10□中□以無常果乖違常因□名以瓦石打擲父母□

658a11□二而是下嘆因責果喩□先嘆其因□如是父母

658a12□擧佛昔因□得果所依名良福田□能生常果名

658a13□多利益□此因□得名難遭遇□應以常果而酬

658a14□遂之□名應供養□下責今果□無常之果乖違常

658a15□因□名反惱害□下次合之□先合初句□是知法人

658a16□言行相違牒次前喩□如來所言亦如是者擧

658a17□法以合□菩薩修下合第二句□菩薩修等應得

658a18□長壽合前嘆因□今者已下合後責果□第二擧

658a19□果驗因之中□將無於生有怨憎想□明無慈心□

658a20□世尊昔日作何惡下明無善行□下佛答之□汝

658a21□今何緣□呵其難辭□上後難□如來長壽於諸

658a22□壽下□明佛體常對上初難□諸壽中勝是佛報

658a23□常□所得常法諸常中最□是佛法常□第二段中

658a24□迦葉先請□下佛爲解□有四復次□前二復次明

658a25□常所以□後二復次顯常殊勝□就前二中□初一

658a26□明其諸命同入所以名常□先喩□後合□人中天

658a27□上地及虛空悉入如來壽命海者□解有二義□

658a28□一就自行趣果以論□佛在因中具有無量人

658a29□天善業齊應得果□今皆共感如來之命□是以

658b01□云入□二約他以辯□一切人天所有壽命皆在

658b02□如來壽命限中□故說爲入□第二明其出生多

658b03□命故得爲常□於中先喩□阿□達池從主立稱□

658b04□此方正□名無熱惱□傍名淸□□無熱惱龍居

658b05□其中故□出四河者□經說不定□或云出八□或復

658b06□言出二十大河□各有所以□言出四者□此池在

658b07□於香山之頂□於山四面有四獸頭□東方金象□

658b08□口出恒河□南方銀牛□口中流出辛頭大河□西

658b09□琉璃馬□口中流出悉陀大河□北頗梨師子□口

658b10□中流出博叉大河□言二十者□如阿含說□四河

658b11□去池四十里外各出四河□通本二十隨方赴

658b12□海□言出八者□佛出山東□東方五河人皆具見

658b13□備取爲喩□餘方大河有大名聲人皆同知□亦

658b14□取爲喩□通前說八□餘方小河無大名聲□人多

658b15□不知□故不擧之□所以言八□今但云四□下次合

658b16□之□如來亦爾出一切命□解有兩義□一就自己

658b17□化用以論□化起多命名出一切□二就如來化

658b18□他以說□敎他令得是故云出□後二復次明常

658b19□勝中□前明法常□後顯報常□□先立喩後合可

658b20□知□第三段中迦葉先難□若佛是常何不住世

658b21□一劫半劫□下佛答之□先呵□後釋□釋中有二□

658b22□初擧劣顯勝明佛實常□先擧其劣□如是五通

658b23□尙得已下牒劣顯勝□以是下結□二如來此身

658b24□是變化下彰滅是應□先明是應□爲度已下顯

658b25□己化意□上來三番合爲第二問答廣辯

658b26□下勸修學□初先勸知□次勸修行□後勸宣說□文

658b27□中可知□上來第一明佛體常□自下第二寄對辯

658b28□異顯其不同□於中初明不同凡夫□涅槃義者

658b29□卽是諸佛之法性下不同二乘□汝今不應思量

658c01□如來何處住下不同菩薩□前中迦葉先問起

658c02□發□後佛答之□問中有二□一問佛差別□二如

658c03□佛言下難使無別□於中先擧邪正□二常若

658c04□言已下就之設難□先難如來同其世常□何以

658c05□故下釋彼世常同於佛常□佛答有三□一明邪

658c06□異正□二是故如來出世已下辯正異邪□三以

658c07□是義下結勸修學□就初段中□先喩□次合□有難

658c08□解者下重顯之□喩中七句□一過佛說經喩□二

658c09□長者終下外道竊法喩□三賊得牛下無師自

658c10□□喩□四各相謂下學佛求常喩□五我等無下

658c11□求常不得喩□六以醍□下妄加己情喩□七以

658c12□水多下加情損失喩□初中長者喩於如來□牛

658c13□喩行法□行門差別名色種種□同顯一詮名共

658c14□一群□委修行者隨緣習學□名付牧人隨逐水

658c15□草□爲得涅槃不期餘報□名爲醍□不求乳酪□

658c16□菩薩如彼牧牛之者□依法思量說之爲□□得

658c17□義充神名之爲食□第二段中過佛遷化名爲

658c18□命終□諸外道等盜佛正法安置己典□名爲群

658c19□賊之所抄掠□第三段中彼無善巧解釋之師

658c20□名無婦女□出情圖度名自□將□憶想作解用

658c21□以充神名得已食□第四段中彼大長者畜養

658c22□此牛但爲醍□□遠尋聖意□我等已下學佛求

658c23□常□夫醍□下嘆其所求□第五段中外道自忖

658c24□身無道機□名爲無器□此乃就其根性中語□依

658c25□法修善名爲得乳□無有道機錄彼善行名無

658c26□安處□外道唯有世俗善機□收錄彼善□故言相

658c27□謂唯有皮囊可以盛之□不能觀察破相求實□

658c28□是故說之不知□搖□正觀名□□傍推曰搖□世

658c29□善□生名漿難得□道果絶分名況生蘇□第六

659a01□段中以醍□故加以水者□爲得常果於生死

659a02□中妄想建立□宣說梵天自在天等以爲常樂□

659a03□第七段中以水多故一切失者□由加妄情失

659a04□於世善□名爲失乳□失於賢聖所修道行□名爲

659a05□失酪□不得涅槃名失醍□□此等應得不得名

659a06□失□下次合之□前七句中但合五句第一第四

659a07□略而不合□合第二中□初先正合□何以下釋□如

659a08□彼賊下擧喩以帖□次合第三□凡夫雖得戒定

659a09□智慧合賊得牛□無有方便不知解說合無婦

659a10□女□次合第五□以是義故不能獲得常戒定等□

659a11□合漿難得況復生蘇□如彼賊下擧喩以帖□次

659a12□合第六□群賊加水牒擧前喩□凡夫亦下擧法

659a13□以合□次合第七□實亦不得解脫涅槃□合乳酪

659a14□等一切俱失□如彼賊下擧喩以帖□上來合竟□

659a15□自下第三重顯向前加水之相□凡夫所修人

659a16□天善行如所加乳□妄說常等名爲加水□文中

659a17□先明所加之乳□擧法喩帖□如是凡夫實不知

659a18□下明其加水□文顯可知□上來第一明邪異正□

659a19□自下第二辯正異邪□初先法說□次喩□後合□是

659a20□故如來出世之後乃爲演說常等法說□是破

659a21□外道妄說常樂我淨法故□佛爲正說常樂淨

659a22□等□喩中六句□一如來出現喩□輪王喩佛□化現

659a23□世間名出於世□二福德力下外道退散喩□三

659a24□牛無損下正法無損喩四王以諸牛付一牧下

659a25□付人修學喩□佛以正法付諸菩薩□名付牧人

659a26□多巧便者□五是人下修學得常喩□菩薩巧修

659a27□證會常法名得醍□□六醍□下得常廣益喩□

659a28□以己所得化他同證令出生死□名無患苦□合

659a29□中聖王出現世時合上初句□諸凡夫下合第二

659b01□句□先合□後帖□如來善說世出世法合第三句

659b02□牛無損命□爲衆生下合第四句付一牧人□爲

659b03□衆生故令諸菩薩隨而演說□菩薩旣得合第

659b04□五句是人方便卽得醍□□正應說言旣得常

659b05□果□法從喩稱□故云醍□□復令已下合第六句□

659b06□然上喩中云無患苦□今此合中言得常樂□言

659b07□左右耳□上來第二辯正異邪□自下第三結勸

659b08□修學□先結□後勸□結中初言以是義者□以佛不

659b09□同世間之義□如來常等結明常義□唯在如來

659b10□不在餘人□此常法稱要是已下□結明常名唯

659b11□在如來不在餘法□下次勸之□初先勸知□後勸

659b12□修學□勸學有三□一勸修學常住二字□常是法

659b13□常□住是報常□依法住故□二明修者隨佛所行

659b14□至佛至處□修同如來名隨我行□得果同佛名

659b15□至我處□又修報常名隨我行□證會法常名至

659b16□我處□三明修者佛爲涅槃□言修二字爲滅相

659b17□者□修佛常住爲大涅槃寂滅之相□以此二法

659b18□離相離性□故稱爲滅□當知如來則於其人爲

659b19□涅槃者□大般涅槃獨顯其心□故云爲般□準下

659b20□解釋涅槃之義□道理正爾□不得異釋□上來第

659b21□一不同凡夫□自下第二不同二乘□於中有三□

659b22□一明涅槃唯是佛法□第二迦葉執小難大□第

659b23□三如來辯大異小□就初段中□涅槃義者牒佛

659b24□向前爲般涅槃□卽是諸佛之法性者□約人辯

659b25□法□明異二乘□第二段中□先請□後難□請中初

659b26□言佛法性者其義云何□諮請佛義□我今欲下

659b27□求請佛說□難中四句□一有性無身難□夫法性

659b28□者牒佛向前涅槃法性□卽是捨身准小類大□

659b29□謂同小乘捨身捨智方爲涅槃□言捨身者名

659c01□無所有□釋大同小□同於小乘滅無所有□若無

659c02□所有身云何存□執無難有□二身若存下有身

659c03□無性難□身若存者縱聽有身□云何而言身有

659c04□法性□難破有性□由身存故不得滅身以爲涅

659c05□槃□故無法性□三身有性下雙牒□徵□道言身

659c06□者牒後有身□有法性者牒前有性□云何存者

659c07□就以□徵□若言有身法性之義云何得存□若

659c08□有法性□法性是無□身云何存□四我今下彰己

659c09□不知□請佛釋通□佛答有四□一明法性非無□二

659c10□明二乘不知□三明佛身非無□四明二乘不知□

659c11□文別可見□就初段中□汝不應說滅是法性呵

659c12□其難辭□夫性無滅正顯非無□第二段中就喩

659c13□以明□二乘不知仰類佛德□如無想天成就色

659c14□陰而無色想□擧其喩事□第四禪中廣果天處□

659c15□有諸外道修無想定生於彼中□初生有想中

659c16□間想滅□經五百劫命欲盡時□心想還生□便謗

659c17□涅槃□終入地獄□佛今擧之□彼想滅時但有色

659c18□陰□而無色陰所依之想□亦無依色攀緣之想□

659c19□名無色想□不應問下彰其難知□彼無想天雖

659c20□無□想□非無細想所有心識□二乘不知□故不

659c21□應問□喩明如來生死雖滅眞德常存□所有眞

659c22□德非二乘知故不應問□云何住者問其色陰□

659c23□云何受樂問其受陰□云何行者問其行陰□云

659c24□何想者問其想陰□云何見聞問其識陰□此皆

659c25□不應□如來境下顯前不應問之所以□無想天

659c26□報唯佛境界非二乘知□故不應問□所況佛德

659c27□類亦同爾□第三段中不應說言如來身滅□明

659c28□身非無□又明佛身非是無常遷滅之法□是故

659c29□不應說身是滅□第四段中就法以明二乘不

660a01□知□如是滅法牒前涅槃□是佛境界明唯佛知□

660a02□非諸已下明非二乘之所知也□自下第三不

660a03□同菩薩□於中三句□一勸迦葉不應思量□何處

660a04□住者思佛色陰□何處行者思佛行陰□何處見

660a05□者思佛識陰□何處樂者思佛受陰□略不云想□

660a06□此皆不應□以佛平等法門之身□妙出情外□無

660a07□一處在而無不在□故不應思□二如是義下明

660a08□其不知□成前不應思量之義□不知同小□是故

660a09□云亦□三諸佛下擧佛不思□成前不知□諸佛法

660a10□身是法性身□種種方便是佛報身□報德差別

660a11□故云種種□方便修生故名方便□亦可法身是

660a12□佛眞身□種種方便是佛應身□皆不可思□故彼

660a13□不知□上來第一明佛體常卽是自德□自下第

660a14□二就常說歸明攝他德□於中有三□一就常辯

660a15□歸□二迦葉聞說領解修行□三如來述讚□初中

660a16□應修佛法及僧而作常想□總勸修學□亦應說

660a17□言作無異想及無變想□但今文中乘上所辯但

660a18□勸修常□餘略不論□是三法下別敎修學□先開

660a19□三門□次廣辯釋□若言如來異法僧下破邪顯

660a20□正□前開門中言是三法無異想者□明非別體□

660a21□一佛體上隨義分三□故無別異□無無常者體

660a22□非生滅□不同變易□無變異者體無終盡□不同

660a23□分段□准釋應爾□約此三門敎除邪想□下廣辯

660a24□之□先廣無異□次廣第二無無常義□後廣無變□

660a25□此三段中文有隱顯□廣無異中單反無順□無

660a26□無常中反順雙擧□解無變中唯順無反□互從

660a27□皆得□辯無異中於三修異請淨三歸則無依處□

660a28□明無初始歸趣之心□淸淨三歸□非是其人所

660a29□趣向處□名無歸處□禁戒不具明無中間正修

660b01□之行□趣眞行闕□所以不具□諸行皆闕□離惡在

660b02□初□故但云戒□終不能得聲聞緣覺菩提果者□

660b03□明無究竟所成之果□三乘之果□皆不成□故

660b04□云不得聲聞等果□不得菩提義則可爾□云何

660b05□不得聲聞緣覺□解言□若人一向不聞一體三

660b06□歸作別異想□容得聲聞緣覺之果□若曾聞說

660b07□一體三歸誹謗不受□作別異想□此卽是其謗

660b08□方等人罪過五逆□人天之報尙不可階□況能

660b09□證得二乘道果□若能於下解釋第二無無常

660b10□義□先順□後反□順中初法□次喩□後合□法中若

660b11□能於是不思修常想者□則有歸處□明有初始

660b12□歸向之心□常住三歸是其所向□故有歸處□准

660b13□前應言禁戒具足能得聲聞緣覺等果□略不

660b14□具論□喩中如樹喩上初段如來體常□則有樹

660b15□影喩此後段三歸義常□依佛常體開此三歸

660b16□攝人之用□故如因樹則有樹影□合中如來亦

660b17□爾□總合□有常法故合前樹也□則有歸處合有

660b18□樹影□非是無常總結爲常□下反釋之□若言如

660b19□來是無常者□擧彼異見□則非世人所歸依處□

660b20□辯過以非□無常滅去誰爲物歸□自下第三釋

660b21□無變異□迦葉初先擧闇無影□欲令如來同之

660b22□變異□下佛答之□明影常有顯佛無變□於中先

660b23□明如來恒有無眼不具□先喩□後合□如彼闇下

660b24□明諸衆生不見時節□先喩□後合□佛滅度後合

660b25□彼闇時□說言無常合不見影□上來廣辯□自

660b26□下第三破邪顯正□且就初門破邪顯正□餘二

660b27□可知□若言如來異法僧者□擧其異見□則不

660b28□能成三歸依處以理示過□如汝已下約喩顯

660b29□過□三歸各別不卽常性□故是無常

660c01□上來第一敎示眞歸□自下迦葉領解修行□於

660c02□中有三□一以眞歸□上開父母□乃至七世無始

660c03□皆開□但隨世俗且言七世□又七世來愛習未

660c04□捨□可以攝化□故說開之□七世父母隨生何道□

660c05□迦葉皆往而爲開化□如佛昇天爲母說法□二

660c06□我今下中益己身□三旣自下下利衆生□有信

660c07□衆生直爲廣說□無信衆生懼伏令學

660c08□第三如來述讚之中□初嘆護法□次嘆益人□以

660c09□善益人故曰不欺下明得果

660c10□金剛身品者□此品之中具答二問□一答云何

660c11□得金剛身□二答何因得堅固力□此二因同□一

660c12□處答之□於此二中□就始以標□是故名爲金剛

660c13□身品□下文之中具辯五身□何故偏名金剛身

660c14□品□不可□題□且擧金剛就第一問□偏云金

660c15□剛□此品有四□一明得身□二總結嘆□三迦葉領

660c16□解□四如來述讚□就初段中□先明其果□而未

660c17□能知所因已下辯其得因□向前品中先因後

660c18□果□今乘前便□先果後因□就明果中□先略□後

660c19□廣□如來身者是常住身乃至法身□是其略也□

660c20□身體不遷名常住身□不爲緣沮名不壞身□不

660c21□壞之義如世金剛□是故就喩名金剛身□不假

660c22□資成名非雜食身□唯以法成名爲法身□下廣

660c23□顯之□迦葉先問□如來次答□下迦葉領解□問中

660c24□有二□一牒佛所說明己不見□二唯見下擧佛

660c25□化跡彰己所見□先明所見無常壞等□壞□不

660c26□壞□塵□金剛□食□非食□等者等於血肉之身□

660c27□□前法身□何以下釋□以入涅槃故非常等□此

660c28□義上來佛數解釋□迦葉何故仍爲此問□爲起

660c29□說故□又以世人執見難捨□欲令如來重爲破

661a01□遣□故復擧之□答中有四□一就所見以呵□二如

661a02□來之身無量億劫堅牢已下□就所不見以敎□

661a03□三如是功德成如來身非食身下□就前所呵

661a04□以破□亦名爲釋□四汝今當知如來之身卽金

661a05□剛下□就前所敎以勸□初中莫謂是呵辭也□第

661a06□二敎中文別有三□一辯德廣敎□二如來法身

661a07□皆悉成下總以結嘆□三唯有如來乃知已下□

661a08□明前迦葉不見所以□初中先約過去以敎□如

661a09□來非身是身已下就現以敎□般涅槃時不般已

661a10□下就後以敎□初言如來無量億劫堅牢難壞□

661a11□擧本顯今□現中初言非身是身開列章門□有

661a12□過皆捨名爲非身□有德斯備稱爲是身□不生

661a13□滅下廣以顯之□於中所有遣相之言□成前非

661a14□身□辯德之辭顯上是身□唯可如是總相□判□

661a15□不可碎分□非身是身□不可說下牒以結嘆□非

661a16□身是身牒前所辯□不可宣說明其出言□除一

661a17□法等彰其離相□除一法相明非一相□不可算

661a18□數明非異相□就後敎中□般涅槃時不般涅槃□

661a19□明實不滅□上來廣敎□如來法身皆悉成下第

661a20□二總結□唯如來下是第三段釋前迦葉不見

661a21□所以□良以佛身唯如來知□非諸聲聞緣覺知

661a22□故□迦葉不見□迦葉示同二乘不見□故今擧此

661a23□釋其不見□上來第二如來敎竟□自下第三就

661a24□前第一所呵以破□於中三句□前之兩句擧佛

661a25□眞德破其所見□後之一句擧佛應病釋其所

661a26□見□前兩句中□如是功德成如來身非是雜食□

661a27□破前迦葉唯見食身□如來眞身功德如是云

661a28□何復得諸疾苦等□破前迦葉所見無常破壞

661a29□之身□言無危等卽是顯佛堅固力也□第三句

661b01□中明佛爲生示現病苦□故令迦葉見佛無常

661b02□破壞身等□自下第四就上第二所敎以勸□先

661b03□勸令知如來之身卽是金剛□次勸令思□思佛

661b04□金剛非是食身□後勸令說□說佛法身□上來第

661b05□二如來廣答□自下第三迦葉領解□於中初先

661b06□領佛前言彰己解知□次受佛前勸□彰己常思□

661b07□後受佛勸□彰己宣說□上來明果□下次辯因□迦

661b08□葉初先領前問後□以爲起發□唯然法身金剛

661b09□不壞□是領前也□而未能下是問後也□佛答有

661b10□二□一明護法以爲身因□二是故護法優婆塞

661b11□等應執刀下明護法人德行相貌□前中有四□

661b12□一略明護法以爲身因□二我於往昔下略引

661b13□已爲證□三護持法者不受戒下廣明護法以爲

661b14□身因□四過去已下廣引已爲證□初二可知□第

661b15□三段中初明在家俗人護法不受五戒不修威

661b16□儀勸其捨小□小乘法中善優婆塞不畜刀杖□

661b17□不得護法□爲是不受□應持刀等敎其習大□迦

661b18□葉白下出家護法□初先迦葉反問起發□若有

661b19□比丘離於守護是眞比丘取中爲上□若隨守

661b20□護是禿居士取上作下□戒中宣說□持刀杖者

661b21□比丘不得爲之說法□今有隨者犯戒無行□是

661b22□故說之爲禿居士□下佛先呵□莫說如是上品

661b23□比丘爲禿居士□下正爲辯□先明中品□次明上

661b24□品□後顯下品□明中品中□先彰其得□次辯其

661b25□失□後結顯過□得中初明自行之得□有來問下

661b26□明利他得□自中初言供身趣足□有節量行□讀

661b27□誦經等有修善行□利他可知□下次明失□雖能

661b28□如是然故不能作師子吼□不能宣說大乘敎

661b29□法□不爲師子之所圍繞□不能流通大乘行法□

661c01□不能大乘善法攝人□是故不爲師子圍繞□不

661c02□能行違攝化惡人□是故不能降伏非法□下結

661c03□過中□如是比丘不能自利及利衆生□就前失

661c04□中□結以顯過□雖能持下就前得中結以顯過□

661c05□就上品中□初彰其失□次辯其得□後勸修學□失

661c06□中供身亦常足者無節量行□就明得中復能

661c07□持戒是自利德□能師子下是利他德□於中有

661c08□三□一能宣通大乘敎法□二利益安下明能流

661c09□行大乘行法□三若有比丘能如是下勸人防

661c10□護□前中初總□修多下別□經有十二□以何義故

661c11□但言九部□釋言□諸經辯義不定□或時大小合

661c12□爲十二□小乘法中宣說十一□略無方廣□小乘

661c13□未說方廣理故□大乘經法合爲方廣□大乘爲

661c14□顯方廣理故□故地持云□十二部中唯方廣部

661c15□是菩薩藏□餘十一部是聲聞藏□此經亦爾□故

661c16□下文言十一部經二乘所持□方廣一部菩薩

661c17□所持□或大乘小乘各說九部□如法華說□小乘

661c18□法中略無受記無問自說及與方廣□故但有

661c19□九□小乘之中未說行因作佛之義□故無授記□

661c20□法淺易諮故無自說□未辯廣理故無方廣□大

661c21□乘法中略無因緣譬喩論義□故但有九□大乘

661c22□衆生利根易悟□不假因緣譬喩論義□方始悟

661c23□解□是以略無□或隨義具論大乘小乘皆有十

661c24□二□今據一門且說九部□以如是下總以結之□

661c25□第二段中初依經唱制□若有比丘畜如是下依

661c26□法治罪□於中初先如法治罰□如來先下引說

661c27□證成□明合治罰□就第三段勸人護中□初擧未

661c28□來留難之事□是說法者設命終下彰益勸爲□

661c29□以是緣下勸人防護□上來辯得第三結勸文

662a01□顯可知□就明下品比丘之中□如是破戒名禿

662a02□居士者□名前破戒害法師人爲禿居士□非持

662a03□戒者得是名字□簡上異下□就第四段廣引證

662a04□中文別有四□一擧往事□有德國王生阿□國

662a05□作第一弟子者□所謂聲聞四果之中第一人

662a06□也□覺德生彼作第二弟子者□是四果中第二

662a07□人也□二結勸護法□三會通古今□初先會通□護

662a08□正法者得如是下嘆因成果□迦葉白下述嘆

662a09□所成□四結勸護法□自下第二明護法人德行

662a10□相貌□先明在家德行相貌□後論出家□前中初

662a11□言是故護法優婆塞等□乘前以勸□是護法者

662a12□有大果故□應持刀杖護持法人□若受已下正

662a13□明護法德行相貌□受小五戒不持刀杖護說

662a14□法人□不名大乘□不受五戒持杖護法□乃名大

662a15□乘□下總結勸□就明出家德行相中□初迦葉問□

662a16□爲有師耶爲無師乎□問持法人師德有無□爲

662a17□是持戒爲是破戒□問持法人師行持犯□下佛

662a18□答之□先對後問□明持非犯□謂具正下對其初

662a19□問明有師德□前中先呵□莫謂是等爲破戒人□

662a20□下釋有四□一擧未來留難之事□二迦葉請□當

662a21□於爾時云何行化□三如來答□爲是我聽持法

662a22□比丘隨俗通化□此卽明其比丘無犯□四若

662a23□諸國下乘明能護俗人無犯□於中初明諸國

662a24□王等雖持刀杖是持非犯□次勸莫殺□後結其

662a25□人第一持戒□就答初問明有德中□初明其人

662a26□三業善正具有師行□衆有三下善攝徒衆□具

662a27□有師能□亦名師益□善持律下通經達律□體聖

662a28□化儀□具有師德□就初段中先明有行□若有比

662a29□丘以利養下擧惡顯善□明有行中先明自行□

662b01□謂具正見意業善也□能廣宣下口業善也□終

662b02□不捉下身業善也□□伏已下明能利他□是名

662b03□已下結前自利□能爲生下結上利他□擧惡可

662b04□知□明師能中先擧三衆□次列三名□身雖不犯□

662b05□與破戒者和雜一處□名犯戒雜僧□自身無犯□

662b06□見己弟子有犯敎悔□他犯捨置□名愚癡僧□自

662b07□淨淨他名淸淨僧□次辯優劣□破戒雜僧爲利

662b08□同犯□故易可壞□淨僧不爾□故不可壞□癡僧未

662b09□必爲利同犯□又不能異□故□不論□下廣辯釋□

662b10□雖辯前二□意顯第三□明師德中□初明知律□後

662b11□明善經□就知律中□先開五門□次釋□後結□前

662b12□開門中□善持律者總以標擧□下列五名□爲欲

662b13□調伏利衆生故□是第一門□所謂菩薩權化方

662b14□便行非通道□若輕第二□若重第三□非律不證

662b15□是其第四□是律便證是其第五□廣釋可知□結

662b16□中善解一字義者解一律字□善持契經亦如

662b17□是者□亦同知律□且有五門□一知菩薩權行方

662b18□便□第二知淺□第三知深□四是經應證□五非經

662b19□不證□上來第一明因得果□自下第二總以結

662b20□嘆□佛法不思結嘆前因□如來不思結嘆上果□

662b21□迦葉白下□大段第三領解奉行□初先領解□如

662b22□是如是誠如聖敎□領前廣說佛法不思□如來

662b23□亦爾領後結嘆□故知已下彰己奉行□先許自

662b24□行□後爲他說□自下第四如來述讚□先總嘆善□

662b25□次勸正學□後明學益

662b26□名字功德品者□此經名中說大涅槃功德之

662b27□法□攝旨從詮□是故說爲名字功德□廣辯此義□

662b28□故云名字功德品也□此品答上云何於經究

662b29□竟到岸□辯經名德□令人奉持窮經旨趣□名到

662c01□經岸□此乃明其安樂之因□持經名德□近離惡

662c02□道□終得究竟常樂之果□名得安樂□文中有二□

662c03□一辯經名德勸人受持使到經岸□二迦葉領

662c04□解□前中復三□第一總擧經名功德勸令受持□

662c05□二聞是經名生四趣下彰益勸持□此卽明得世

662c06□間安樂□三所得功德我今說下辯德敎持□此

662c07□卽明得出世安樂□就初段中汝應受持經名

662c08□章句所有德者□此經名中說大涅槃所有功

662c09□德□攝旨從詮□故曰名字□所有功德持之得樂

662c10□故應受持□第二段中聞生四趣無是處者□正

662c11□擧聞益□聞有三品□一者上品□稱經而聞□不

662c12□作聞相不作聲相不作字相不作句相□乃至

662c13□不取一切法相□是人畢竟不生四趣□除悲願

662c14□力□二者中品□雖未離相善心聽受□暫時不生

662c15□非永不入□三者下品□微末善心聽受此經□遠

662c16□爲未來出離因緣□非卽不生□今此所論是其

662c17□上品□故生四趣無是處也□何以下釋□良以此

662c18□經無量諸佛所修習故□聞之不生三塗修羅

662c19□是四惡趣□第三段中所得功德我今說者□總

662c20□標許說□謂彼諸佛所得功德今當說矣□次迦

662c21□葉請□當何名經問經名字□此經之中具說多

662c22□義□當於何義而名此經□云何持者問奉持儀□

662c23□下佛答之□此經名爲大般涅槃□答其初問□上

662c24□語善等答其後問□於中有二□一嘆經殊勝令

662c25□人敬持□二汝今聽下辯經名德令人樂持□三

662c26□若欲於此大般涅槃而涅槃下正敎奉持□依經

662c27□學常名爲奉持□初中有四□一嘆敎善□二嘆義

662c28□深□三嘆文善□四嘆義備□嘆敎善中隨其經文□

662c29□初中後別爲上中下□合法稱機能生行心□故

663a01□名爲善□第二句中義味深者名義爲味□不同

663a02□餘處名字爲味□義能津心令人愛樂如世美

663a03□味故名爲味□與下文中譬如甘蔗數數煎煮

663a04□得種種味□其義相似□第三句中其文善者□言

663a05□辭才巧不增不減□故曰文善□第四句中□純具

663a06□梵行明其行圓□寶藏無缺彰其理圓□亦可純

663a07□備彰其因圓□寶藏無缺明其果滿□經有此勝

663a08□故勸奉持□自下第三辯經名德令人樂持□先

663a09□總□聽許爲宣說□上已許說□迦葉遂請□不得

663a10□卽說□故今重□許爲宣說□下正說中有八復

663a11□次□初一正出經名功德□次四明其經敎功德□

663a12□後三彰其經義功德□敎爲此岸□義爲彼岸□初

663a13□中大者名之爲常□依於大名辯其大德□此經

663a14□具有六義釋大□已如上辯□今此且以常義顯

663a15□之□如八河下依涅槃名辯涅槃德□先喩後合□

663a16□此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性□破相

663a17□趣寂□此經所辯同前八河□故曰如是□降伏煩

663a18□惱離煩惱魔□及諸魔性滅餘三魔□然後要於

663a19□大般涅槃放捨身命□證實捨相證實除妄□無

663a20□妄可在□是故云捨□名大涅槃總以結之□次四

663a21□敎中初一敎圓□先喩後合□次一敎極□先喩後

663a22□合□後二敎勝□於中前一廣破故勝□初先法說□

663a23□次喩後合□後一復次永盡故勝□先喩後合□後

663a24□三義中初二義體□後一義用□體中前一滅惡

663a25□故勝□先喩後合□後一備善□初先立喩□八味具

663a26□者□就六味中分甘爲三□故有八味□一不苦名

663a27□甘□二不酢名甘□三不辛名甘□是名三也□下約

663a28□顯法□初總次別□不生名常□不滅曰恒□永絶危

663a29□怖故名爲安□離煩惱熱名爲淸□□不老不死

663b01□離煩惱果□斷諸惡業名爲無垢□離惡業果故

663b02□曰快樂□下總結之□下一復次明義用中就菩

663b03□薩說□佛則可知□名德如是應善奉持

663b04□自下第三敎奉持儀□依經學常名□爲奉持□上

663b05□來答問□自下迦葉領解勸學□先自領解□如來

663b06□法僧不可思者□領向末後三寶常義□涅槃不

663b07□思領前嘆勝辯經名德□下勸他學□先明學益□

663b08□後彰不學□有其過損

663b09□如來性品者□此品之中□備論多法□二十五有

663b10□有我不下一段經文辯如來性□今從彼文以

663b11□題品目□蓋乃攝廣從略名矣□如來之藏能爲

663b12□佛因名如來性□廣辯斯義名如來性□於此品

663b13□中備答多問□四相一章答前問中願開微密

663b14□廣爲生說□准六卷經□前問略少□若具爲問□應

663b15□言願佛開於微密菩薩依之爲衆生說□故此

663b16□文中佛就涅槃微密藏中開三事義□令菩薩

663b17□說□以答上問□此明何義□今此爲顯無□辯因□

663b18□無□辯才由爲衆生說法故得□故此辯之□就

663b19□此品中三門分別□一科判經文□二就人辯定□

663b20□三隨文解釋□科判如何□四相一章文別有二□

663b21□一明四相能開之德□二復次自正所謂得是

663b22□大涅槃下明所開法□次就人定□人有二種□一

663b23□是所寄□二是所爲□所寄是佛□所爲菩薩□所寄

663b24□之佛卽是能敎□所爲菩薩卽是所敎□若就所

663b25□寄□初番四相是其如來能開之德□故下文中

663b26□就佛釋之□復次自正所謂得是大涅槃下□是

663b27□其如來所開之法□如來就於大涅槃中開示

663b28□三事名開微密□若就所爲□初番四相是其菩

663b29□薩能說之德□故此經中創始標宗□云言菩薩

663c01□開示涅槃有四相義□下復結言菩薩如是分

663c02□別開示大般涅槃有四相義□六卷經中亦同

663c03□此說□故彼經言□菩薩具足四種相義□能爲衆

663c04□生說大涅槃□復次自正所謂得是大涅槃下□

663c05□是其菩薩所說之法□依佛所開爲他說故□此

663c06□與向前長壽品中辯義相似□彼就所寄□名爲

663c07□如來長壽之業□彼就所爲□說言菩薩以是業

663c08□緣得壽命長□金剛身品所明亦爾□就人如是□

663c09□次隨文釋□能開德中文別有四□一總標擧□二

663c10□列四名□三廣辯釋□第四總結□初中菩薩開示

663c11□涅槃有四相者□就所敎人明能開德□所敎菩

663c12□薩具足四德方能爲人說大涅槃□故云菩薩

663c13□開示涅槃有四相義□故六卷經云□菩薩具足

663c14□四種相義□能爲衆生說大涅槃□次列四名□先

663c15□問後列□此四通論皆是利他□是說德故□於中

663c16□分別□前一自利□自行非邪故云自正□後三利

663c17□他□正化衆生令離邪過□故名正他□此一正是

663c18□化他行體□後二化德能隨問答□明知法藥□於

663c19□法自在隨問巧答□名隨問答□善解因緣識達

663c20□根性□善知隨機授化因緣□名解因緣□第三釋

663c21□中先解自正□初問□次釋□後牒總結□釋中有

663c22□二□一約敎法以明自正□二若言如來法僧已

663c23□下□約就常義以明自正□前中假就比丘說之□

663c24□若佛如來見佛因緣而有說者□假擧如來驗誡

663c25□之言□佛於一時見大火聚熾然因緣□便告比

663c26□丘□汝寧抱是熾然火聚□寧說如來十二部經

663c27□及□密藏云波旬說□名見因緣而有所說□譬

663c28□如已下對問以明比丘自正□擧彼類顯菩薩

663c29□自正□故云譬如十二小敎□□藏大敎□自正心

664a01□堅□故寧抱火不敢說此爲波旬說□何故而然□

664a02□欲明抱火但壞一身□謗法能壞無量世身□又

664a03□復抱火但壞肉身□謗法之罪能壞法身□爲是

664a04□不說□後自正中句別有五□一知他宣說三寶

664a05□無常有大衰損□自侵損己□欺人損他□邪法敎

664a06□他名爲欺人□二寧以刀下自制不爲□寧刀斷

664a07□舌不說無常□與前抱火其事相似□三若聞他

664a08□下聞說不受□四於此下見說生憐□憐彼當受

664a09□無量苦故□五如來法僧不可思下以理自遮□

664a10□上來釋竟□自觀已下牒以總結□自觀己身猶

664a11□如火聚□是牒前也□前二段中就初以牒□此明

664a12□菩薩自觀己身猶如比丘寧抱大火□是名結

664a13□也□就正他中□初問□次辯□第三總結□辯中有

664a14□二□一明如來當時善授□二復告女人汝有緣

664a15□下後時善付□前中有四□一明女人養子之儀□

664a16□始必與蘇□二約之顯化始須授小□三復明女

664a17□人養子之儀□大須與食□四約之顯化終須授

664a18□大□初中六句□一明如來當說法時□有一女人□

664a19□多含兒□□來至佛會□顧念其子□不知消不□二

664a20□佛知故問汝含兒□不知消不□佛爲此問□具

664a21□有三意□一欲令女人安心聽法□二欲彰女人

664a22□善授兒蘇□約之明佛善能授法□三欲對之說

664a23□消不消類顯自己能量衆生堪與不堪□此是第

664a24□二□三女聞請佛□於中初先嘆佛知心□次請如

664a25□來敎示多少□後請如來說消不消□四如來爲

664a26□辯□汝兒所食卽消增壽□五女聞歡喜□於中初

664a27□言心大踊躍□聞消故喜□復作言下慶實故喜□

664a28□六結嘆如來□世尊如是爲調衆生善能分別

664a29□說消不消□此誰結嘆□有人釋言女人嘆佛□復

664b01□有人言是佛自嘆□當應是其集經者嘆□上來

664b02□六句合爲第一□自下第二約之顯化□亦說諸

664b03□法無我無常□明其昔日唯得說小□亦同女人

664b04□始與兒蘇□是故言亦□亦可同前說消不消□故

664b05□云亦說□若佛世尊先說常下□彰其昔日不得

664b06□說大□良以昔日凡情未遣故不得說□若爲說

664b07□大□便言此法與外道同□卽便捨去□自下第三

664b08□復明女人養子之儀□大須與食□文顯可知□我

664b09□之所有聲聞已下□是第四段約之顯化明終

664b10□說大□於中初言我之所有聲聞弟子如汝□

664b11□兒不消常住先說苦等□擧昔顯今□若我弟子

664b12□功德備下明今異昔□於中四句□一明弟子功

664b13□德已備堪修大乘爲說六味□如兒長大能消

664b14□難消應當與食□所化如是□應授六法□法從喩

664b15□稱□故云六味□二云何下列其六名□具應有八□

664b16□約世六味但說六種□以淨不淨二義□顯故

664b17□不論也□下還說有□三彼世間下分定優劣□三

664b18□是世間□三是出世□先明世間□彼世間中有三

664b19□種味□總以標擧□謂無常等列其名字□下明出

664b20□世□於中先明成涅槃飯□煩惱爲彼智火所焚□

664b21□名之爲薪□智焚惑薪故復名火□相因得名□以

664b22□焚惑薪故成涅槃□法從喩稱說之爲飯□謂常

664b23□樂下就彼涅槃列出三昧□四令諸下就六味

664b24□中簡勝勸學□令諸弟子甘嗜涅槃常樂我味□

664b25□上來第一當時善授□自下第二明後善付□於

664b26□中有三□一明大乘應付菩薩不付聲聞□二何

664b27□以下釋菩薩知常□二乘弟子謂佛滅故□三以

664b28□是義下總以結嘆□初中如來先敎女人行驅

664b29□惡子寶示善子□女人白下印可佛語□□下如

664c01□來約之顯化□我涅槃時合前女人欲至他處□

664c02□無上佛法不與聲聞合驅惡子□如汝下帖要

664c03□當付□下合付善子□如汝下帖□第二釋中先問

664c04□起發□驅惡違等□故問何故□下對釋之□句別有

664c05□四□一明聲聞謂佛滅度我實不滅□擧理顯非□

664c06□二如汝下擧事類顯□三明菩薩說佛不滅□四

664c07□如汝下擧喩類顯□第三段中□以是義故無上

664c08□□藏付於菩薩□結上初段□以是菩薩如善子

664c09□故□藏應付□若有衆生謂佛常下□嘆後段中

664c10□菩薩知常□若知佛常□佛於其人常存不滅□故

664c11□於其家則爲有佛□是名下結□能隨問中初牒

664c12□前問□次釋□後結□下因其言乘唱肉制□釋中且

664c13□就布施一門明隨問答□餘類可知□於中先問□

664c14□若有人來假擧問人□問佛以下假擧問辭□施

664c15□是捨財□不捨錢財成施至難□故擧問之□下明

664c16□隨答□於中初先五句別答□良以此等捨心成

664c17□就□故得名施□前人不受□故財不損□擧此卽欲

664c18□顯此經中不淨物等悉不應受□如是施下總

664c19□以結之□施名流布遍至他方□結成大施寄名

664c20□顯之□所捨寬多故名大施□又因捨故前人不

664c21□受□得顯此經遮制之義□因財通法□故名大施□

664c22□財寶不失結成不損□是名下結□下因向前斷

664c23□酒肉者施酒肉言□故從此下乘唱斷肉□文別

664c24□有九□一因迦葉請正宣肉制□二迦葉白佛云

664c25□何如來不聽食下明斷肉意□三迦葉言如來

664c26□何故先聽食下會通昔言□四迦葉言如來若

664c27□制不食肉下明制分齊□五如來所制各有異

664c28□下汎明一切立制之意□六我從今日制弟子

664c29□下明食肉過□七我涅槃後無量歲下辯食肉

665a01□人□八迦葉白諸比丘等因他活下辯開遮儀□

665a02□九若我廣下總結肉制□此亦卽是持戒門中

665a03□能隨問答□初中迦葉先問起發□食肉之人不

665a04□應施肉□以理直請□何以下釋□下佛先嘆□次

665a05□唱斷肉□後擧餘食況肉不應□何故偏言聲聞

665a06□弟子不聽食肉□菩薩先制如楞伽說□是中但

665a07□制小乘故也□自下第二明斷肉意□迦葉先問

665a08□云何不聽□下佛答之□斷大慈種是以不聽□地

665a09□上大慈地前名種□第三會通昔言之中有三問

665a10□答□初問食肉斷大慈種云何如來先聽比丘

665a11□食三淨肉□不見聞疑是三淨也□佛答隨事

665a12□漸斷故爾□言聽食淨爲斷不淨□二問如來已

665a13□聽比丘食三淨肉□何緣於中十種不淨九種

665a14□淸淨而復不聽□十種不淨下文自數□人蛇象

665a15□馬驢狗師子□狐□□□是其十也□於此十中

665a16□不見聞疑他爲己殺□是故攝入三種淨中□生

665a17□世機嫌故名不淨□九種淸淨自未見文□人傳

665a18□釋之□前十種外餘衆生中不見他殺□亦無聞

665a19□疑及不爲已卽以爲四□先乾自死及與鳥殘

665a20□通前爲七□不期偶得及他自殺請已而食□通

665a21□前爲九□下佛答之□此亦是我隨事漸制□三問

665a22□如來隨事漸制□何故昔日讚肉爲美□佛答有

665a23□二□一明嘆餘食□二擧衣況食成己不嘆□此第

665a24□三竟□第四立制分齊之中迦葉先請□若制食

665a25□肉□五種牛味胡麻油等□佛亦應斷□下佛呵之□

665a26□不應同彼尼乾所見□第五汎明立制意中□一

665a27□切立制各有異意總以標擧□下別顯之□言異

665a28□意故聽食三者□意爲斷□餘不淨肉□言中聽

665a29□食三種淨肉□心與言別□故云異意□言異想故

665b01□斷十種者□想猶意也□爲欲於彼三種淨中以

665b02□漸遮斷□是故且言斷十不淨□此異前意□名爲

665b03□異想□言異想故一切斷者□爲欲於彼十種之

665b04□外一切悉斷□故今宣唱九淨亦斷□此乃異前

665b05□漸斷之想□故復稱異□第六廣明食肉過中先

665b06□擧前制□從今不得食一切肉□下廣辯過□初先

665b07□法說□次喩□後合□是故已下結明菩薩不食肉

665b08□義□於中初明菩薩不食□爲度已下拂權顯實□

665b09□如是已下擧淨顯穢□第七辯明食肉人中□初

665b10□外善內惡□爾時復下內外俱惡□第八廣明開

665b11□遮之中迦葉先請□乞食雜肉云何得食□佛敎

665b12□可解□第九結制□文顯可知□解因緣中□先問□

665b13□次釋□第三總結□釋中有四□一問□二答□三難□

665b14□四通□就初問中□爲彰如來善解隨機漸化因

665b15□緣□反責如來經不頓說律不頓制□如有四衆

665b16□假擧問人□來問我下假擧問辭□辭中有二□一

665b17□責如來經不頓說□二或名犯下呵責如來律

665b18□不頓制□經中初先責不頓說□或說深下呵其

665b19□漸說□責不頓中□如是義者謂佛常義□如來初

665b20□出何不卽爲波斯匿王說是深義□責不頓說□

665b21□佛初出時波斯匿王其母命終□王甚憂惱□佛

665b22□爲開解□說佛緣覺及弟子衆皆悉無常□故今

665b23□對之責不頓說□或時說深或時說淺□呵其漸

665b24□說□昔爲波斯說佛無常名之爲淺□今日說常

665b25□以之爲深□下就律中□或名爲犯或名不犯呵

665b26□其漸制□如來初出未廣制戒名爲不犯□後廣

665b27□制戒名之爲犯□云何隨下責不先制□然此文

665b28□中直擧三名請佛解釋以爲責本□責相未顯□

665b29□待佛解竟□至後難中□責相方顯□云何墮者問

665c01□其所防□所防之罪能隨地獄畜生鬼等□故名

665c02□爲墮□律及木叉問其能防□能防敎法說之爲

665c03□律□律者是其詮量爲義□詮量輕重持犯得失

665c04□能防行法□說爲木叉□此云解脫□解脫業非

665c05□故名解脫□遺敎亦云□戒是正順解脫之本故

665c06□名波羅提木叉也□此相云何□下佛答之□文別

665c07□有四□一明戒律不得頓制□若當頓制□有人便

665c08□破一切禁戒□二或復有人誹謗已下□明其經

665c09□法不得頓說□若當頓說□有人便謗一切諸法□

665c10□三如是等人自言聰下□重就經法明頓說過□

665c11□由頓說故能謗之人自言聰明不肯改悔□四

665c12□輕重之罪皆悉覆下□重就戒律明頓制過□由

665c13□頓制故破戒之人堅覆不悔□初中有二□一對

665c14□上問中云何墮等釋顯其義□二或有人盡破

665c15□戒下□對上問中或名爲犯或名不犯□明其戒

665c16□律不得頓制制則頓犯□前中有四□一釋木叉

665c17□明能防行□二解墮義彰所防罪□三重釋木叉

665c18□明所詮行□四解律義彰能詮敎□兩處解釋木

665c19□叉何別□前約遮過以解木叉□後約性罪以釋

665c20□木叉□初中佛言提木叉者牒擧所問□名爲知

665c21□足轉名顯示□成就威儀無所受畜正辯其相□

665c22□亦名淨命轉名顯示□解此義竟□前責卽顯□若

665c23□使木叉有如是義□何不先制□待諸比丘犯竟

665c24□方制□就解墮中先釋後結□釋中三番□前二就

665c25□其受報以解□後一就其造因以釋□就前二中

665c26□初一通對四趣以論□依如律中唯第三篇名

665c27□之爲墮□此則不爾□犯五篇戒墮四惡趣通名

665c28□爲墮□後一偏對地獄以釋□墮於地獄乃至阿

665c29□鼻論其遲速過於暴雨□正解墮義□八大獄中

666a01□阿鼻最下□故曰乃至□生阿鼻者其業必重□趣

666a02□報無間□故過暴雨□聞者已下明說墮意□聞者

666a03□持戒不犯威儀□修離過行□不犯性罪名堅持

666a04□戒□遮過亦離名不犯威儀□修習知足不受不

666a05□淨□修離著行□下就造因以釋墮義□由造因故

666a06□長養地獄畜生餓鬼□以是義下總以結之□釋

666a07□此墮竟□前責卽顯□墮有是義□何不先說□待諸

666a08□衆生犯竟方制□第三重解木叉之中□離身口

666a09□意不善邪業明離性罪□辯此義竟□前責卽顯□

666a10□木叉如是□何不先制□待諸比丘犯竟方制□就

666a11□解律中入戒威儀□明順戒法□入猶順也□制斷

666a12□重罪名爲入戒□遮離輕過名入威儀□深經善

666a13□義明順經法□前一入字貫通此句□遮受一切

666a14□及不淨緣□顯入深經善義之相□亦遮重等顯

666a15□前入戒威儀之相□辯此義竟□前責亦顯□律有

666a16□此義何不先制□待諸比丘犯竟方制□上來第

666a17□一釋前問中云何墮等□或有人下對上問中

666a18□或名爲犯或名不犯□明其不得頓制所以□若

666a19□當頓制□有人聞戒廣多難持□破一切戒□爲是

666a20□不得□云何已下辯其所破□上來第一明其戒

666a21□律不得頓制□或復有人誹謗已下□第二大段

666a22□彰其經法不得頓說□於中初言或有誹謗甚

666a23□深經法□聞說常義謗同外道□及一闡提具足

666a24□成就盡一切相無因緣者□聞說大乘甚深空

666a25□義□盡謗眞諦一切法相□無世因緣成一闡提□

666a26□爲是不得□如是等人自言我聰□是第三段重

666a27□明向前謗經之人堅執難捨□自謂聰明能解

666a28□深義□故執不捨□輕重之罪皆悉覆下□是第四

666a29□段重明向前破戒之人覆藏不悔□於中初明

666b01□犯罪覆藏□先法□後喩□如是已下明由不悔令

666b02□罪增長□是諸已下牒以結成不得頓制□是諸

666b03□比丘所犯不發牒前覆藏□所犯滋蔓牒前增

666b04□長□是故下結□上來第二如來答竟□第三難中

666b05□文別有二□一對前如來解釋墮義責不先制□

666b06□二如多人下對上解律及解木叉責不先制□

666b07□前中爾時男子女人假擧問人□自下難辭□如

666b08□來久知如是事者□明佛先知向前墮義□何不

666b09□先制責咎如來□如來久知犯罪墮於惡道之

666b10□事□何不先制使諸衆生犯竟方制□將無欲令

666b11□衆生入獄□就後難中□初明世人迷謬無知□先

666b12□喩□後合□如來應下徵責如來不爲先說□於中

666b13□初先以理徵佛□次釋□後結□徵中如來應先爲

666b14□說□總明應說□□諸比丘此是犯等□別明應說□

666b15□釋中先徵□我以何故徵責如來應先爲說□如

666b16□來能知及能說故□如來正覺知見正道□是能

666b17□知也□唯有如來能說十善□是能說也□能說十

666b18□善是止善法□增上功德是作善法□此二行法□

666b19□及其義味是其理法□是故下結□是佛能知及

666b20□能說故□我淸先制□第四通中□對前兩難還有

666b21□兩釋□先對初段將無令生入阿鼻獄而自免

666b22□過□如王已下對向後難□明爲衆生不得先制□

666b23□前中約就三業釋之□若言如來能說十善是

666b24□則視生如羅□羅云何難言將無令生入阿鼻

666b25□獄牒前問辭□明己口業利益衆生□是故不欲

666b26□令生入獄□我見一人墮阿鼻下□明己身業久

666b27□住益物是故不欲令生入獄□我於衆生有大

666b28□慈下□明己內心慈益衆生是故不欲令生入

666b29□獄□釋後難中有三復次□前二起化漸次以釋

666c01□之□後一拂權顯實以釋□前中初明化人次第□

666c02□如輪王下行法次第□化次第中先喩後合□喩

666c03□中初言如王國內喩三千界□有納衣者喩佛如

666c04□來□補衣之人名衲衣者□衣喩衆生□見生造過

666c05□名衣有孔□制戒防禁名後方補□人言略敎以

666c06□之爲衣□一向非是□合中如來合納衣者□見諸

666c07□衆生合前見衣□有入阿鼻合衣有孔□卽以戒

666c08□補合上方補□第二行法次第之中先喩後合□

666c09□喩中明王先說十善□次有惡者墮過漸斷□後

666c10□諸衆生漸行聖王所說善法□合中初言我亦如

666c11□是合前轉王□雖有所說合說十善□不得先下

666c12□合後惡者隨事漸斷□樂法生下合後自行聖

666c13□王之法□就後拂權顯實之中先喩後合□如來

666c14□法僧不可思者□明其三寶實德不思□能說法

666c15□者及聞法者不可思者□明其佛僧權德不思□

666c16□說者是佛□聞者所謂六群比丘須題那等□皆

666c17□是不思解脫菩薩□示爲起敎□不可執此以爲

666c18□定責□是名下結

666c19□上來第三廣釋四相□自下第四釋已總結□菩

666c20□薩如是開示四相□就人總結□此四菩薩能開

666c21□之德□故就結之□是名大乘大涅槃中因緣義

666c22□也□就法別結□涅槃經中說是四相□故就結之□

666c23□理應具結□解緣在後□故偏結之□餘三略也□上

666c24□來明其能開之德□自下第二明所開法□於中

666c25□有三□一就涅槃微妙義中開出般若□二若男

666c26□子女人作如是言如來無常下□就涅槃中開

666c27□出法身□三迦葉白佛如佛昔說無所積聚下□

666c28□就涅槃中開出解脫□前中初明波若四相□假

666c29□使有人作是言下□結彼四相卽大涅槃□上來

667a01□所辯是能開德□是故結之以屬菩薩□自下四

667a02□相是所開法□是故結之以屬涅槃□就初段中

667a03□自正標擧□謂得涅槃釋顯其相正他標擧□我

667a04□爲比丘說常不變□釋顯其相隨問標擧□下釋

667a05□可知因緣標擧□下釋其相□先擧二乘不解因

667a06□緣不解深義正明不解□不聞已下彰彼二乘

667a07□不解所由□由其不聞□不聞伊字□不聞今喩□不

667a08□聞解脫涅槃波若□成□密藏□不聞今法□然上

667a09□文中宣說法身解脫波若成□密藏□此說解

667a10□脫涅槃波若□成□密藏□何故不同□大涅槃中

667a11□諸德同體皆相集成□互擧皆得□我今已下明

667a12□佛善解爲之開示□就結四相□卽涅槃中初問

667a13□起發□次就譬喩反質問者□不也已下問者正

667a14□答□自正已下約之顯法□明自正等皆卽涅槃

667a15□故得爲一□明法身中初明如來法身體常□如

667a16□佛言曰我已久渡煩惱海下□拂去跡疑成其常

667a17□義□前中初先問答辯常□二迦葉領解□三佛述

667a18□成□就初段中有三問答□初執昔日事盡之無

667a19□難□佛無常□下佛答之□生死因果是無常法□如

667a20□來斷盡故名爲常□第二迦葉乘言重難□如彼

667a21□□鐵熱與赤色滅已無有□如來亦爾□滅已無

667a22□有□說何爲常□下佛答之□所斷煩惱更不重生□

667a23□故得名常□第三迦葉難破如來不重生義□如

667a24□鐵冷已還置火中赤色復生□如來若爾□煩惱

667a25□滅已應還生結□不得爲常□佛下轉喩釋成不

667a26□生顯有常義□如彼燃木滅已有灰更不作木□

667a27□如來亦爾□煩惱滅已法身常存更不生結□故

667a28□得爲常□就初難中□若有男女假擧問人□作是

667a29□言下假擧問辭□如來無常是總難也□云何知

667b01□下廣顯無常□先問後辯辯□中有五□初一復次

667b02□擧佛昔說有餘之滅□難佛無常□第二復次擧

667b03□佛昔說無餘之滅難佛無常□次二復次重擧

667b04□昔日有餘之滅難佛無常□下一復次雙擧有餘

667b05□無餘二滅難佛無常□初中先擧如來昔言於

667b06□中□初法□次喩□後合□云何已下約之結難難破

667b07□無常□第二難中先擧昔說無餘之滅□言離諸

667b08□有名涅槃者捨相趣寂□三有果報名爲諸有□

667b09□又復二十五有之果亦名諸有□離之名爲無

667b10□餘涅槃□是涅槃中無有諸有□證寂離相□云何

667b11□已下執昔徵今□次二之中皆先擧昔有餘之

667b12□滅□後約結難□文中可知□第五難中先擧昔偈□

667b13□云何已下就之結難□前擧偈中如佛言者如

667b14□來昔因陀驃比丘宣說此偈□彼知僧事□爲其

667b15□慈地比丘尼謗遂入涅槃□有人猶疑不知其

667b16□人實犯以不□佛爲淸之□故說此偈□今擧徵佛□

667b17□於中初偈立喩顯法□隨相論之□假人爲鐵□究

667b18□而窮之□眞心爲鐵□鐵外之火喩煩惱境□卽鐵

667b19□之熱喩煩惱性□赤色喩於煩惱之相□所觀之

667b20□理喩之於□□觀解如槌□觀理破結說之爲打□

667b21□煩惱不集名爲星流□後更不續名散已滅□苦

667b22□報永亡六道之中更無生處□以是義故莫知

667b23□所在□得正合□得正解脫亦復如是□總以合之□

667b24□已渡下別□已渡□欲諸有□泥合打星流□散

667b25□已尋滅爲淸陀驃□偏言渡□□得無動處不知

667b26□所至□合後莫知所在言也□云何爲常執昔徵

667b27□今□下佛答中先呵後釋□呵中若人作如是難□

667b28□名爲邪難□對於向前假問之人而爲呵責□迦

667b29□葉汝亦不應已下兼誡迦葉□釋中初先當問

667c01□正解□明佛永斷無常之法故得爲常□諸佛所

667c02□師所謂法下□辯明如來證常故常□當問解中

667c03□釋難不盡□前五句中但釋初二及解第五□第

667c04□三第四同初難故略而不釋□釋初難中句別

667c05□有三□一明如來所斷煩惱畢竟永盡□故非無

667c06□常□言滅煩惱不名物者□不得名爲無常之物□

667c07□何以下釋□先問後解□所斷煩惱永畢竟故□不

667c08□得名爲無常物矣□二是故下結成常義□三是

667c09□句下嘆以顯勝□所謂是此滅煩惱句□煩惱滅

667c10□故不復驅馳生死往來□故云寂靜□超過凡夫

667c11□二乘近學□故無有上□釋第二中亦有三句□與

667c12□前不次□初明如來所斷生死畢竟永盡□故非

667c13□無常□滅盡諸相無有餘者□謂滅三界生死諸

667c14□相所斷窮盡□故曰無餘□前言畢竟□此云無餘□

667c15□言左右耳□二是句鮮白難以顯勝□生死報亡

667c16□由離惑染□故曰鮮白□前彰寂靜□此云鮮白□亦

667c17□左右言□三常住下結成常義□常住不退總明

667c18□常也□所斷生死更不重起□故常不退□下別顯

667c19□之□是故涅槃名曰常住□明涅槃常□是不退故

667c20□涅槃常矣□如來亦爾□明法身常□常同涅槃□故

667c21□云亦爾□釋第五中文別有二□一解前喩明非

667c22□無常□星流擧偈□謂煩惱者被破煩惱□散已滅

667c23□等牒擧偈文□謂諸如來煩惱滅已合散已滅

667c24□不在五趣□合向偈中莫知所在□二是故下結

667c25□成常義□是佛惑滅不在五趣□故得爲常□上來

667c26□第一當問正解□明斷無常故得爲常□自下明

667c27□佛證常故常□諸佛所師所謂法者擧所證法□

667c28□如來藏性成德所依故名佛師□是故如來恭

667c29□敬供養明能證行□是佛師故如來敬養□佛本

668a01□因中所修諸行內順眞性名爲恭敬□熏眞成

668a02□德說爲供養□以法常故諸佛亦常□證實成德□

668a03□法性緣起成佛報果□法性常故報佛亦常□第

668a04□二對中迦葉先難□就佛所釋三句之中偏難

668a05□後句□難辭有三一就熱滅爲難□若煩惱火

668a06□滅明佛因亡□斯乃名彼卽鐵之熱以之爲火□

668a07□非鐵外火□約喩名法名煩惱火□如來亦滅明

668a08□佛果滅□是故如來無常住處□結破佛常□二□

668a09□鐵下就赤滅爲難□先擧前喩□如赤色滅喩佛

668a10□現起煩惱因滅□赤色喩於煩惱之相□莫知所

668a11□至喩佛報滅□下約顯法□如來煩惱亦復如是□

668a12□合赤色滅□滅無所至□還合向前莫知所至□三

668a13□又如鐵下雙就熱赤二滅設難□又如彼鐵熱

668a14□與赤色滅已無有□擧喩類法□如來亦下辯法

668a15□同喩□如來亦爾滅已無常合前赤滅□煩惱火

668a16□滅便入涅槃卽是無常□合前熱滅□下佛答之□

668a17□以不重生釋成常義□於中初先簡凡異聖□所

668a18□言鐵者名諸凡夫□推喩屬凡□何故須推□世間

668a19□之鐵冷熱不恒□佛前取其少分爲喩□懼人取

668a20□其數冷數熱難佛無常□故今推彼數冷數熱

668a21□不恒之鐵以同凡夫□凡夫之人雖滅煩惱□滅

668a22□已復生□故名無常□釋凡同喩□如來不下辯聖

668a23□異凡□以不重生故得名常□第三對中迦葉初

668a24□先難破如來不重生義□如鐵滅已還置火中

668a25□赤色復生□辯喩類法□如來若爾應還生結□徵

668a26□佛同喩□下佛轉喩釋不重生成前常義□於中

668a27□初先呵其難辭明非無常□何以故下明佛是

668a28□常□先問後辯□如來是常總立常義□下廣釋

668a29□成□於中初明自結永斷故得爲常□無量生下

668b01□能斷他結故得爲常□自中初先轉喩顯常□如

668b02□鐵已下復喩解難□前中初喩次合後喩□此則

668b03□是其說後喩也□彼彼燃木滅已有灰□立喩顯

668b04□法□燃木有灰喩有常體□灰不爲木喩結不生

668b05□故得爲常□煩惱滅已便有涅槃□約喩顯法□謂

668b06□有眞實常樂涅槃□如彼灰矣□爲牢其義故□壞

668b07□衣下更以多喩顯成常義□下復就彼燒鐵之喩

668b08□釋去其難□如鐵冷已可使還熱辯喩異法□良

668b09□以彼鐵少分似法□故前爲喩□非爲全同□故今

668b10□彰異□如來不爾□彰法異喩□如來不爾總明其

668b11□異□斷煩惱等別明其異□斷煩惱已畢竟淸□□

668b12□已生惑亡煩惱熾火更不復生□當結不起□斷

668b13□他結中□初明無量衆生如鐵冷而復熱□我以

668b14□慧下明己能滅□如火燒木永更不生□上來第

668b15□一問答廣明如來身常□善哉已下第二領解

668b16□佛言已下第三述成□於中初喩□聖王喩佛□素

668b17□在後宮喩在閻浮□或時遊觀在後園者喩佛

668b18□息化入大涅槃□王雖不在諸□女中喩佛不

668b19□在衆生化中□亦不得言聖王命終喩佛常存□

668b20□次合顯法□如來亦爾□合前聖王素在後宮□雖

668b21□不現於閻浮提界□超合不在諸□女中□入涅

668b22□槃者合遊後園□不名無常合不命終□下重顯

668b23□之□出無量惱明其所離□入涅槃等彰其所得□

668b24□於中初明得涅槃樂□遊諸覺下得菩提樂□上

668b25□來明佛法身體常□自下第二拂去跡疑□化跡

668b26□濫眞□故須拂遣□於中初先拂去形跡□二迦葉

668b27□復言如來云何名常住下拂去言跡□拂形跡

668b28□中迦葉先問□如佛言曰我已久渡煩惱大海□

668b29□牒佛前言名前出於無量煩惱爲久渡也□若

668c01□佛已下執跡爲難□若佛已渡何緣復共邪輪

668c02□陀羅擧實徵跡□以是因緣當知未渡執跡疑

668c03□實□唯願已下請佛釋通□下佛答之□先呵難辭□

668c04□能建下釋□釋意如何□明昔納妃生子之事□是

668c05□大涅槃所起德用□非實煩惱□釋相如何□汎擧

668c06□涅槃所起德用類以釋之□大般涅槃能建大

668c07□義總擧類答□義猶用也□建猶起也□大般涅槃

668c08□能起大用□用相非一□名建大義□下廣辯之□

668c09□於中初先□聽勸說誡莫生疑□下爲說之□文

668c10□別有四□一擧菩薩住大涅槃能建大義仰願

668c11□如來□二我已久住是涅槃下□正就如來明建

668c12□大義□三若有菩薩安住已下結前第一□四以

668c13□是緣下就前第二結答上問□初中有二□一明

668c14□所菩薩證實起犯□二菩薩所可示現已下以

668c15□下況上明佛無欲□前中合有八復次文□初七

668c16□別論□後一總結□道言菩薩住涅槃者□於大涅

668c17□槃隨分剋證□故名爲住□所住涅槃性是緣起

668c18□作用之法□是故入中無心現化□三昧法力自

668c19□然能現無障□化□如如意珠無心分別自然

668c20□能雨一切寶物□下擧菩薩類佛可知□第二明

668c21□佛能建義中□初明如來住大涅槃種種現化□

668c22□於此三千大千界下廣顯化相□以是故下結

668c23□用歸體□廣顯化中初明如來閻浮現化□次類

668c24□餘方及三千界□下擧二十五有之義指首楞

668c25□嚴□何者是其二十五有□如下文說□欲界十四□

668c26□謂四惡趣四天下人及六欲天□色界有七□謂

668c27□四禪處中間梵王無想淨居□無色有四□謂四

668c28□空處□通前合爲二十五有□何因擧此指首楞

668c29□嚴□明佛二十五有之中斯皆現化□不能具列□

669a01□故指彼經□第三重結菩薩可知□以是緣下就

669a02□前第二結答上問□以是如來住大涅槃起種

669a03□種化□示現納妃生子因緣□故汝不應言羅□

669a04□羅實是佛子□何以下釋□久離煩惱常不變故□

669a05□上來第一拂去形跡□自下第二拂去言跡□於

669a06□中先拂盡滅言跡□迦葉復言我今定知如來

669a07□世尊無所□下□拂去昔日無常言跡□前中有

669a08□三□一拂去滅跡明佛善有□二迦葉領解□三如

669a09□來述可□前中迦葉先問起發□後佛答之□問中

669a10□如來云何名常□呵佛說常□如佛言下難破佛

669a11□常□如燈滅已無有方所□擧佛昔言□如來亦爾

669a12□滅無所有□推佛同喩□滅已無有說何爲常□此

669a13□難同上何勞更爲□前者難佛□如來對問直解

669a14□佛常□昔言未遣故此重問□又復向前難佛

669a15□非常□佛答明常□迦葉是中難佛非有□佛答明

669a16□有□與前意別□故復問之□下佛答中先明如來

669a17□是有非無□言燈滅者是羅漢下□推滅屬小

669a18□釋會昔言□前中有二□一明如來常而是有□二

669a19□雖不俱下辯明如來有而是常□前中先呵□汝

669a20□不應言燈滅無有如來亦爾□下爲辯釋□釋中

669a21□先喩□次合顯法□下問迦葉□迦葉後答□喩中兩

669a22□句□第一依眞起惑之喩□男女喩於起惑之人

669a23□依眞起惑□名燃燈時□如來藏性爲妄所依□說

669a24□與燈爐□眞隨妄轉□隨妄廣狹故云大小□無明

669a25□遍覆名滿中油□依無明地生於四住□妄分別

669a26□心如油起明□本存末隨□故言油在其明猶存□

669a27□二若油盡下是其滅惑顯眞之喩□若油盡已

669a28□明亦俱盡□是滅惑喩□斷無明地名油盡亡□四

669a29□住隨亡名明俱盡□顯眞之喩□文中略無□若具

669b01□應言明雖滅盡燈爐猶存□喩中雖無□合中具

669b02□有□下次合之□起惑之喩今略不合□但合滅惑

669b03□顯眞之喩□其明滅者喩煩惱滅□合滅惑喩□文

669b04□少不足□若具應言其油盡者喩無明滅□但昔

669b05□敎中唯說燈滅□不說油滅□故略不合□明雖滅

669b06□下合顯眞喩□明雖滅盡燈爐猶在□擧喩顯法□

669b07□如來亦爾煩惱雖滅法身常存□辯法同喩□法

669b08□身常存寧同燈滅一向是無□反問反答文顯

669b09□可知□雖不俱下明有是常□迦葉初先執喩同

669b10□法難佛無常□下佛答之□簡法異喩明佛是常□

669b11□先呵難詞□下爲辯釋□釋中初明法身體常□一

669b12□切法下明佛報常□前中初言如世間器如來

669b13□世尊無上法器□約喩顯法□如來法身本爲妄

669b14□依□容受妄想□故名法器□是故前以燈爐爲譬□

669b15□而器無常非如來也□辯法異喩□異故是常□明

669b16□報常中一切法中涅槃法常□擧本顯末□所謂

669b17□性淨涅槃法常□如來體之名爲常者□名爲報

669b18□常□自下第二推滅屬小釋會昔言□彰昔所說

669b19□燈滅涅槃是小非大□於中有四□一明羅漢所

669b20□得涅槃同於燈滅□第二擧彼阿那含人有障

669b21□未盡顯羅漢滅□三因言卽釋□阿那含人爲不

669b22□還義□第四擧彼阿含有還顯前不還□初言燈

669b23□滅□卽是羅漢所證涅槃□正會昔言以滅貪等

669b24□釋成滅義□第二段中阿那含者名曰有貪□以

669b25□有貪故不同燈滅□擧有顯滅□阿那含人上二

669b26□界中貪痴慢在□貪過重故所以偏說□是故我

669b27□下對有彰滅□是阿那含有貪未盡□羅漢斷故□

669b28□我昔說之同於燈滅□說小隱大故云覆相□非

669b29□大涅槃同於燈滅彰滅分齊□第三段中有三

669c01□復次□解阿那含爲不還義□於中初二就處辯

669c02□釋□非數數來□就欲界釋□於欲界中不數數來□

669c03□故名不還□又不還來二十五有□通就色界無

669c04□色界釋□阿那含人於彼二十五有之中□隨所

669c05□生處更不重生□故名不還□下一復次就報以

669c06□釋□更不受於臭□身等□故名不還□第四段中

669c07□兩番擧彼那含有還□顯前不還□此名須陀斯

669c08□陀含人以爲那含□若更受身名爲那含□不受

669c09□身者名阿那含□顯向後句有去來者名爲那

669c10□含□無去來者名阿那含□顯前兩句

669c11□上來第一拂去滅跡明佛□善有自下第二迦

669c12□葉領解□領解如來無□藏義說滅彰小□論有

669c13□顯大□故無□藏□於中初明如來無藏□何以下

669c14□釋□如來昔日說小隱大故有密語□心無吝惜

669c15□故無□藏□如幻已下擧世□藏彰佛不同□下

669c16□佛述讚□善哉讚也□如來無藏是述可也□何以

669c17□下釋□有九復次□一明如來言無隱覆故無□

669c18□藏□二心無□吝故無□藏□三法無缺少故無

669c19□□藏□四無所貪惜故無□藏□五慈愛深重故

669c20□無□藏□六惡根永盡故無□藏□七言無過失

669c21□故無□藏□八量化以宜故無□藏□九法雨等

669c22□潤故無□藏□初復次中先喩次合□下約愚智

669c23□以辯是非□次二之中皆先立喩□後明佛無□第

669c24□四門中先立藏喩□後明不同□如來不爾總明

669c25□不同□不負世下別明不同□不負世者對前負

669c26□債以顯不同□佛本發心不欲許將世法授人□

669c27□爲是不負□雖負已下對畏債主隱不欲現以

669c28□顯不同□佛本發心許敎衆生出世之法□彼猶

669c29□未得是故名負□心恒欲與故無□藏□何以下

670a01□釋□第五門中先喩後合□第六第七二復次中□

670a02□皆先立其□藏之喩□後明佛無□第八量化以

670a03□宜之中初明如來量宜授小故無□藏□如彼

670a04□長者子旣大下隨機授大故無□藏□前中有

670a05□四□一立喩顯法□二反問迦葉□迦葉正答□三佛

670a06□嘆其言□四約之顯法□初中長者喩佛如來□所

670a07□敎聲聞名爲一子□聖意愍念名常憐愛□如來

670a08□以其大機未熟□懸委當佛敎化開導□名將詣

670a09□師欲令受學□慮彼□晩名懼不速□攝之從己

670a10□名尋將還□勤敎學小名敎半字□未授以大故

670a11□言不敎毘伽羅論□何以下釋□第二反問迦葉

670a12□答中有二問答□初就所敎反問迦葉□迦葉正

670a13□答□後就能敎反問迦葉□迦葉正答□不也總答□

670a14□何以下釋□釋中初明長者無□□先問後解□者

670a15□何已下明佛無藏□先問後釋□釋中初明□吝

670a16□是藏□下明佛無□第三嘆中□善哉總嘆□下述其

670a17□言□第四約喩顯法之中□初合敎半□下合不敎

670a18□毘伽羅論□先合毘伽□以聲聞下合力未堪□是

670a19□故已下合不敎誨□下次明其授大無藏□初反

670a20□明藏□先喩後合□如來不下順明不藏□初法□次

670a21□喩□後合可知□第九法雨等潤之中□初先立喩□

670a22□夏月注雨喩佛等說□令農夫等喩明衆生得

670a23□益不同□非龍咎等喩佛無過□下合可知□迦葉

670a24□復言我今定下拂去昔日無常言跡□迦葉初

670a25□先領前問後以爲起發□我今定知如來無藏

670a26□是領前也□如佛說等是問後也□於中先牒如

670a27□來上言直非不然□何以下釋□先擧昔偈□次擧

670a28□今常□下問云何□佛答之中先會昔言□我今爲

670a29□下辯釋今常□前中我爲聲聞敎半而說是偈□

670b01□略擧昔言□波斯匿下廣明昔日起說所由□我

670b02□爲下結□辯今常中初先約人明說今常□若有

670b03□人下誡捨無常□下明解脫□文別有五□一明涅

670b04□槃爲解脫處□二迦葉言何等名涅槃下□就處

670b05□開出解脫之德□三是故解脫成無量下結嘆

670b06□顯勝□第四迦葉領解□第五如來結勸修學□初

670b07□中有二□一擧昔偈請佛解釋□欲於其中辯出

670b08□涅槃爲解脫處□二所言大者其性廣下□就處

670b09□辯釋涅槃之相□前中先問□問中初先擧偈總

670b10□問□無所積聚□是八覺中少欲之行□未得不求

670b11□於食知足□卽知足行□已得節量□如鳥飛空跡

670b12□不可得□是其第八不戱論行□鳥喩賢聖□空喩

670b13□法性□證實離相難以相求□如鳥飛空跡不可

670b14□尋□略擧此三□中間寂靜精進正念禪定智慧

670b15□略而不擧□此偈意趣後半爲大涅槃解脫之

670b16□處□是義云何請佛釋之□誰得已下就人別問□

670b17□下佛爲釋□於中初明善法積聚賢聖所有□僧

670b18□有二下惡法積聚賢聖所無□前中初言夫積

670b19□聚者名曰財寶□總明積聚□善法是其賢聖財

670b20□寶□積有二下就人別分□先擧次列□小乘善行

670b21□生滅有爲□大乘善行常故無爲□下就人論□惡

670b22□法積中文別有三□一辯二僧擧數列名□小乘

670b23□無常故名有爲□大乘行常故曰無爲□二佛就

670b24□有爲明無積等□先定其人□下就辯德□先明無

670b25□積□初先正辯□若有說下非邪顯正□次明知足□

670b26□初先正辯□若有貪下擧過顯德□跡難尋者牒

670b27□擧偈文□謂近無上菩提道者□二乘所證漸近

670b28□佛道□是人雖去無所至者□滅身歸寂故無所

670b29□至□三迦葉因前領解無爲□於中但明無積難

670c01□尋□知足不論□無積聚中句別有三□一擧下況

670c02□上□有爲之僧尙無積聚□況無爲僧□第二辯出

670c03□無爲僧體卽是如來□三就如來釋無積義□如

670c04□來云何當有積聚□就佛自行明無積聚□不積

670c05□世間資生之物□夫積聚下就佛外化以明無

670c06□積□先明積過□吝法不說名爲藏匿□是故已下

670c07□對過辯無□所說無吝□云何名藏□以無藏匿名

670c08□無積聚□人謂此言解上無藏□故判屬前□一向

670c09□非是□下次就佛辯跡難尋□先擧偈文□釋有四

670c10□句□一直辯出難尋法體□所謂涅槃□二無日月

670c11□下明難尋相□離一切相故不可尋□三彰涅槃

670c12□是如來處□常存不變□欲就此處開解脫德□故

670c13□說爲處□四明佛趣入□以是涅槃是如來處□故

670c14□今至此而般涅槃□上解昔偈辯出涅槃爲解

670c15□脫處□自下第二就處辯其涅槃之相□文別有

670c16□三□一釋向前大涅槃義□二彰此涅槃是解脫

670c17□處□三於前文中有難解者問答重顯□就初段

670c18□中先解大義□三義釋之□初言大者其性廣博□

670c19□以廣釋大□二如人下以常釋大□但喩無合□與

670c20□上文中所言大者名之爲常□其義相似□三以

670c21□勝釋大□勝有二種□初言是人若住正法名人

670c22□中勝□住正故勝□如我說下備德故勝□如我所

670c23□說八大人覺□擧餘經中所說八覺□爲一人下

670c24□就人分別□爲一人有成在一人□爲多人有修

670c25□在多人□若一人具八則爲勝者就成顯勝□一

670c26□人是佛□佛備八德□故名爲勝□勝故名大□次釋

670c27□涅槃□言涅槃者名無瘡□□自利以釋□瘡□是

670c28□漏□自無諸漏故名涅槃□譬如人下化他以釋□

670c29□先喩後合□喩中有二□一閻浮施化喩□如人喩

671a01□彼閻浮衆生□起惑切己名毒箭射□流轉生死

671a02□名多受苦□逢佛聖師名遇良醫□佛敎斷惑名

671a03□爲拔箭□勸修道法名傅妙藥□令出生死名爲

671a04□離苦□得大涅槃名受安樂□二餘方現化喩□此

671a05□方感盡餘方現化名遊城聚□有惑斯救□故言

671a06□隨有瘡□之處卽往療治□下次合之□先合初

671a07□喩□如來亦爾爲大醫王合前良醫□見閻浮提

671a08□苦惱衆生合如有人□被□怒等合前箭射□受

671a09□大苦切合多受苦□爲說大乘合傅妙藥□爲拔

671a10□毒箭令離苦等略而不合□療治此下合其後

671a11□喩□復至他方合遊城等□諸有毒處合上隨有

671a12□瘡□之處□作佛爲治合往其所爲療衆苦□故

671a13□名大般總以結之□自下第二彰此涅槃是解

671a14□脫處□大般涅槃名解脫處□正辯其相□隨有生

671a15□處於中示現明體起用□用卽是其解脫德也□

671a16□得大涅槃能現此用□故名涅槃爲解脫處□以

671a17□是眞下結用顯體□寂而常用名甚深義□不同

671a18□小乘名大涅槃□自下第三有難解者問答重

671a19□顯□顯前令他無瘡□義□有兩問答□初就喩爲

671a20□問□世醫悉治一切瘡不□佛答不定□後就法爲

671a21□難□先牒佛語□下就設難□若言治已□云何有未

671a22□得涅槃者□若未悉得□云何上言療治此已欲

671a23□至他方□佛答不定□先擧二人□次列其名□後就

671a24□其人明治不治□除一闡下簡去不治□就其所

671a25□治結成涅槃無瘡□義□從偈至此明解脫處□

671a26□自下第二開解脫德□於中有四□一就涅槃開

671a27□解脫德□二迦葉言解脫爲色爲非色下明解脫

671a28□體□三唯願哀愍重垂廣下彰解脫相□四迦葉

671a29□言不生不滅爲解脫下拂遣詮況□初中迦葉先

671b01□問起發□何等涅槃徵體起用□下佛答之□名爲

671b02□解脫□第二段中有二問答□迦葉初問所言解

671b03□脫爲色非色□亦應問言□是心非心□就色以辯□

671b04□心則可知□故略不問□下佛答中對小辯大□或

671b05□色非色開列二門□次顯其相□二乘解脫唯是

671b06□斷結數滅無爲□未得諸佛常住眞色□又未得

671b07□佛化用之色□故名非色□諸佛解脫眞身常住□

671b08□及隨化緣現種種形□故名爲色□隨化所現卽

671b09□是諸佛共世間身□眞身常住卽是諸佛法門

671b10□之身□是義云何□如海十相同體義分□佛亦如

671b11□是□諸根相好皆遍法界同體義分□不如應化

671b12□彼此別異□以同體故用眼爲門□諸根相好及

671b13□佛刹土莫不皆是□一眼中現□餘亦如是□如華

671b14□嚴云□三世一切劫□及與諸佛刹□諸根心心法□

671b15□及與虛妄法□於一佛身中□一切悉顯現□是故

671b16□說辨菩提無量無有邊□是故下結□如來爲諸

671b17□聲聞已下會通昔言□諸佛解脫雖復是色□昔

671b18□爲聲聞說爲非色□第二迦葉就小徵問□二乘

671b19□解脫若非是色云何得住□下佛答之□答意如

671b20□何□彰彼二乘所得解脫亦色非色□以是色故

671b21□二乘得住□於中先喩□中有二□一明非想亦色

671b22□非色□佛說非色□四空有色諸經大同□華嚴宣

671b23□說菩薩鼻根聞無色界宮殿之香□阿含經中

671b24□說舍利弗般涅槃時□色無色天空中淚下如

671b25□春細雨□波□波提般涅槃時□色無色天佛前

671b26□側立□此云亦色與彼相似□二如是下就人正

671b27□辯□是佛境界非二乘知□下合顯法□解脫亦爾

671b28□亦色非色說爲非色亦想非想說爲非想□合

671b29□上初句□問曰聲聞緣覺解脫云何亦色□云何

671c01□亦想□而復言非□釋言□二乘入涅槃時事識根

671c02□塵一切皆滅故說非色□及與非想妄識眞識

671c03□及其根塵一切皆在□故云亦色及與亦想□是

671c04□義云何□二乘之人入涅槃時雖滅事識□妄心

671c05□猶在□說爲亦想□以心在故妄心所現妄想根

671c06□塵亦在不亡□說爲亦色□如睡未寤夢心所起

671c07□根塵不滅□又二乘人入涅槃時眞心不滅□名

671c08□爲亦想□二乘之實是如來藏□如來之藏是佛

671c09□法身□是法身中具佛眼耳鼻舌等性□名爲亦

671c10□色□故經說言衆生身中有如來眼如來耳等□

671c11□以佛法身共衆生性無別體故□故下文中說

671c12□四諦實卽是如來□聲聞緣覺解脫之中具有

671c13□此義□是故說爲亦色非色亦想非想□如是義

671c14□下合上後句□唯佛境界非二乘知

671c15□涅槃義記卷第二

671c16□　應永三年五月二十四日加修補書失字了

671c17□　　　　　　　　法印權大僧正　賢寶

671c18□

671c19□

671c20□涅槃義記第三

671c21□

671c22□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

671c23□自下第三辨解脫相□迦葉先請□唯願重說□對

671c24□前辨體說以爲重□下佛先嘆□後爲辨釋以義

671c25□相從□於中有其九十四句□隨別細分有一百

671c26□九句□第二十二無逼切中別有七句□第二十

671c27□三無動義中別有四句□第二十五希有義中

671c28□有其二句□第二十六虛寂義中亦有兩句□第

671c29□三十甚深義中亦有二句□第五十一平等義

672a01□中亦有兩句□第六十七無□狹中有其三句□

672a02□餘各爲一□是故別分有一百九句□一一句中

672a03□齊應有五□一列名□二解釋□三結□四卽如來□五

672a04□難解者重復分別□然今文中多少不定□或有

672a05□初無後□或有後無初□或有中間而無初後□就

672a06□解釋中或但法說□或兼喩況□喩有反順□其順

672a07□喩者解脫亦爾□其反喩者解脫不爾□法喩相

672a08□對□前□不定□或有初法次喩後合□或有先喩

672a09□次法後喩□或有先法後喩□便罷□文相不定□今

672a10□初句中先列其名□名離繫縛□次釋其相□兩喩

672a11□兩合略無結文□次卽如來爲簡向前二乘解

672a12□脫故卽如來□如下文中亦卽涅槃虛空佛性

672a13□決定菩提一切佛法□以彼類餘□餘皆同爾□不

672a14□能煩廣□故前諸句唯卽如來□如春已下重復

672a15□顯之□先喩後合□餘類可知□名斷一切有爲之

672a16□法出生一切無漏善法者□是第八十九明離

672a17□諸見□先列其名□斷有爲法明離邪見□出無漏

672a18□法明具正見□次釋其相□先解斷漏□斷塞諸道

672a19□總明斷漏□斷諸外道所有邪見名斷諸道□下

672a20□別顯之□若我有見無我空見非我無我非有

672a21□無見□此說似眞□以其定計不稱法理□故須斷

672a22□之□唯斷取著□不斷我見□釋前出生無漏善法□

672a23□所謂佛性彰所不斷□此言不足□若具應言名

672a24□解佛性□性卽眞脫總以結之□下卽如來名不

672a25□空空□是第九十明異外道所得解脫□先列其

672a26□名□外道解脫虛□無實名爲空空□眞不同彼

672a27□名不空空□次釋其相□先解空空□言空空者無

672a28□所有□釋其空義□卽是外道尼乾解脫□就人指

672a29□斥□而是尼乾實無解脫□就人解空□眞不如是

672b01□明有異空□結卽可知□名果不空□第九十一明

672b02□非有無□先列其名□名中不足□若具應言名不

672b03□空空□爲簡前門□單云不空□次釋其相□釋中初

672b04□先約喩顯法□彼甁遇緣則有破下□簡法異喩□

672b05□前中有三□一立喩顯法□水酒酪甁擧其喩體□

672b06□下辨喩相□於中初就水酒等甁明空不空□雖

672b07□無水等是空義也□猶故得名爲水等甁不空

672b08□義也□以有甁體名爲不空□非謂有其殘水酒

672b09□等名爲不空□與上文中明雖滅盡燈爐猶存

672b10□其義相似□如是甁下明空不空□不可偏定□若

672b11□言空下破他空義□若言定空則不得有甁體色

672b12□香味觸等事□破其定空□若言不空復無水等□

672b13□破定不空□二約喩顯法□解脫亦爾□合前甁體□

672b14□下合喩相□不可說色及與非色□合前雖無水

672b15□酒等時猶故得名水酒等甁□不可說空及以

672b16□不空□合前不可說空不空□若言空下合前若

672b17□空則不得有色香味觸若言不空而無水等□

672b18□以是下結□三重法喩相對廣辨□於中初先就

672b19□法明空□空者謂無二十五有明無苦□果及諸

672b20□煩惱明無惑因□無一切苦及一切相復明無

672b21□果□以無二十五有果故則遠衆苦□亦離無常

672b22□無我等相□故說以爲無一切苦及一切相□言

672b23□無一切有爲行者明無業因□善惡二業名有

672b24□爲行□初一無字貫通諸句□如甁無酪擧喩以

672b25□帖□下次就法以明不空□謂實善色常樂我淨

672b26□諸根相好名爲善色□如甁已下擧喩以帖□是

672b27□故解脫猶如彼甁結法同喩□上來約喩以辨解

672b28□脫□人謂解脫全同彼喩□故下辨異□彼甁遇緣

672b29□則有破壞明喩異法□解脫不爾□辨法異喩□結

672c01□卽可知□名曰離愛第九十二明離愛疑□名中

672c02□略故但云離愛□初先列名□次釋其相□先立反

672c03□喩□下明不同□得大菩提更無所求所以離愛□

672c04□於果決了所以無疑□下結卽佛□重顯可知□斷

672c05□諸有貪第九十三明其遠離生死因果□先列

672c06□其名□斷有明離生死之果□斷貪明離生死之

672c07□因□次釋其相□句別有六□前二略顯□斷一切相

672c08□顯前斷有□謂斷無常苦等諸相□斷一切縛顯

672c09□前斷貪□下四廣顯□斷一切煩惱明斷惑因□一

672c10□切生死明斷惑果□一切因緣明斷業因□一切

672c11□果報明斷業果□初一斷字貫通諸句□略無結

672c12□辭□下卽如來幷卽涅槃一切生下第九十四

672c13□明離怖畏得受安樂□就此門中□初釋□次結□後

672c14□卽佛等□有難解者下重分別□初中先法文少

672c15□不足□若具應言一切衆生怖畏生死故受三歸

672c16□以三歸故得受安樂□次以喩顯□鹿畏獵師喩

672c17□生怖畏生死煩惱□旣得免下喩受三歸□得受

672c18□安樂喩其所少□下合可知□樂卽解脫總以結

672c19□之□下以解脫卽如來等□佛法無量□然今且以

672c20□七門相卽□無盡是其法性虛空決定是惠□良

672c21□以此等同體義分□故得相卽□此門旣然□上亦

672c22□應爾□略不具論□有難解者下重顯之□有何難

672c23□解□向前宣說受三歸依似若是別□復言解脫

672c24□卽如來等似若是一□一異相反故須釋之□又

672c25□復前言以三歸故則得安樂濫同受樂□故下顯

672c26□異□有二問答□前一問答釋顯三歸一異之

672c27□義□後一問答明樂非受□就初問下□若涅槃佛

672c28□性決定如來是一義者□云何說三執一疑三□

672c29□向前宣說七法相卽□今且擧四□此問不足□若

673a01□具應言歸依旣別彼涅槃等云何卽一□准答應

673a02□有□且擧一邊□一邊可知□佛答有三□一就三論

673a03□一□二從有法名一已下就一辨三□三如來或

673a04□時說一爲三三爲一下□雙就一三嘆以顯深□

673a05□前中初明一切衆生以怖畏故求三歸依□故有

673a06□三別□以三歸故證知佛性決定涅槃□所證同

673a07□體故得爲一□第二段中初先以理彰三是別□

673a08□是故我下引說證別□前中初先汎明諸法名義

673a09□一異□當法施名唯有二門□一名義俱一□二名

673a10□義俱異□法有體用總別同異□就體就總就同

673a11□施名□名義俱一□就用隨別逐異施名□名義俱

673a12□異□隱顯互論具有四句□一名義俱一□二名義

673a13□俱異□備如向辨□三名一義異□就體就總就同

673a14□施名□攝義從詮說爲名一□隨用隨別隨異施

673a15□名□攝詮從旨說爲義異□四義一名異□□前可

673a16□知□今於四中且列兩門□有法名一義異是第

673a17□三門□有法名義俱異是第二門□次辨其相□解

673a18□初門中□先牒□次釋□佛等皆常□依常施名□攝

673a19□旨從詮故曰名一□佛等義別□攝詮從旨名爲

673a20□義異□是名下結□解後門中□先牒□次釋□佛法

673a21□僧等義門各異□依之施名□名亦不同□故四俱

673a22□異□佛名爲覺□是其□名□卽是解義□法名不覺□

673a23□非是□名亦非解義□斯乃對佛簡異之辭□僧

673a24□名和合□□名解義□涅槃名脫□是其解義□非是

673a25□□名□空名非善□簡異之辭□非□非釋□法性虛

673a26□空不同行善□故名非善□無□簡他亦是辨相□

673a27□是爲下結□下約前義彰其三歸□是別非一□就

673a28□下引說證別之中先擧昔說□是故三歸不得爲

673a29□一結成別義□前中初告波□波提供養衆僧卽

673b01□供三歸□波□波提是佛姨母□生七日母便命

673b02□終□波□乳養□佛後出家□波□戀憶□手自織成

673b03□金縷之[疊*毛]□待佛還宮擬用奉佛□佛後還國□波

673b04□□波提遂用奉獻□佛時告曰□恩愛心施無大

673b05□功德□當供養僧□若供衆僧□卽供三歸□故今擧

673b06□之□波□次問□後佛爲解□以三義別□是故不

673b07□一□前辨一義□次辨異義□自下第三雙就一異

673b08□結嘆顯深□如來或時說一爲三□牒上後段佛

673b09□性等一□就之宣說三歸差別□說三爲一牒上

673b10□初段就三歸依宣說佛性涅槃等一□如是之

673b11□義是佛境等嘆以顯深□上來明前解脫之中

673b12□三歸依等一異之義□下次明前所得安樂是

673b13□寂非受□迦葉先問如佛所說畢竟安樂名涅

673b14□槃者是義云何□直請其相□請顯寂樂□夫涅槃

673b15□下難破受樂□下佛答之□句別有四□一對初請

673b16□彰其涅槃唯是寂樂□二斷一切下對向後難

673b17□明其涅槃非是受樂□三若言下難破受樂成

673b18□前第二□四是故下結前寂樂以爲涅槃解脫

673b19□之義□初中先喩□喩有四句□一自出生死喩□有

673b20□人喩佛□佛昔因中起業煩惱名爲食已□受苦

673b21□心悶□求出三界斷除結業名出欲吐□正能斷

673b22□除名得吐也□二現化隨物喩□自出生死俯應

673b23□隨物名復□還□三假問顯德喩□同行菩薩名

673b24□爲同伴□請問如來生死盡未名得差不□而復

673b25□還來怪佛在苦□四假答顯德喩□諸苦已盡名

673b26□答已差□證寂永安名得安樂□下次合之□如來

673b27□亦爾畢竟遠離二十五有合上初句□永得已

673b28□下合第四句身得安樂□第二段中斷一切受

673b29□名無受者五受斯斷□如是無受名常樂者嘆

673c01□以顯勝□問曰□下說滅無常色獲得常色□受想

673c02□行識亦復如是□云何說言佛無受樂□釋言□受

673c03□中有其二種□一受境界違順等事□二證法相

673c04□應攝受正法故名爲受□今言無者無其初受□

673c05□下言得者得其後受□兩言不違□後二可知□從

673c06□上唯願重垂廣來□第三大段明解脫相□自下

673c07□第四拂去詮況□何故須拂□上來借喩擬況解

673c08□脫□人謂解脫全問諸喩□故下拂之□於中有二□

673c09□一明上來所立諸喩非喩爲喩□二云何如來

673c10□作二說下明喩非喩不得定說□前中有三□一

673c11□明上喩非喩爲喩□二眞解脫者一切人天無

673c12□能匹下明其非喩爲喩所以□三如無比下類

673c13□顯非喩爲喩之相□就初段中□先明非喩□如來

673c14□有時以因緣下彰其爲喩□明非喩中有四問

673c15□答□初迦葉問不生不滅是解脫耶□佛答言是□

673c16□第二迦葉執喩同法□若不生滅爲解脫者□世

673c17□間虛空亦無生滅應是解脫□佛答不然□三迦

673c18□葉問何故不然□如來反問迦蘭等聲同烏鵲

673c19□不□第四迦葉以理正答□如來讚嘆□迦葉答中

673c20□不也總答□下別顯之□句別有四□初烏鵲聲比

673c21□命命等不可爲比明下劣上□二迦葉言迦蘭

673c22□迦下明上遇下□於中迦葉先明過下□次責如

673c23□來□無異□下顯佛不應□三佛與空下約喩顯

673c24□法□四迦蘭迦聲可喩佛下辨喩顯法□迦蘭喩

673c25□佛□不喩烏鵲□彰其聲妙□以聲妙故用況解脫□

673c26□不比虛空□佛嘆可知□上來一段廣明非喩□如

673c27□來有時以因緣下明其爲喩□所謂有時化他

673c28□因緣引空喩曉□所況佛德故卽如來□此初段

673c29□竟□自下第二解釋非喩爲喩所以□眞解脫者

674a01□一切無過解前非喩□爲化生下釋前爲喩□爲

674a02□化顯前有因緣矣□自下第三類顯非喩爲喩

674a03□之相□先擧其類□言非喩者如無比物不可引

674a04□喩□略擧非喩□有因緣故可得引喩□略擧爲喩□

674a05□如經中下卽事指斥□下約顯法□不可以喩喩

674a06□眞解脫明其非喩□爲化生下明其爲喩□以諸

674a07□譬下明上諸喩悉皆是其非喩爲喩□上來第

674a08□一明前諸喩非喩爲喩□自下第二明喩非喩

674a09□不得定說□迦葉先問若當是喩一向言喩若

674a10□當非喩一向言非云何如來作二種說□下佛

674a11□答之□明法不定□故不定說□文別有四□初害佛

674a12□喩□明佛法身非喩爲喩不得定說□二害母喩□

674a13□明佛報身非喩爲喩不得定說□三以是因緣

674a14□我說種種譬喩已下結前第二□乘言便故□四

674a15□或有因緣亦可喩下結前第一□初中有四□一

674a16□如來立喩□二反問迦葉□三迦葉正答□四如來

674a17□讚嘆□就立喩中□擧佛法身不可得殺類明非

674a18□喩□欲害得罪類顯爲喩□初言有人喩佛應身□

674a19□內具四辨名執刀劍□怒意說眞名以瞋心□欲

674a20□以衆喩況佛法身□說相逼眞名害如來□法身

674a21□平等不隨相變故言如來和無瞋色□下次反

674a22□問□是人當得壞如來身是其一問□成逆罪不

674a23□復是二問□迦葉答中初辨喩相□後約顯法□喩

674a24□中初先對上初問明佛□殺顯成非喩□直以

674a25□惡心對向後問明由惡心□故成無間顯成爲

674a26□喩□前中初言不也總答□佛不可殺故言不也□

674a27□何以故下釋成□殺□如來身界不可壞者對

674a28□問辨釋□身性名界□人身分齊亦名身界□法身

674a29□離相故不可壞□者何已下轉釋不壞所以徵

674b01□問□佛所以身偏不可壞□以無身者明身離相

674b02□故不可壞□唯法性下明身體寂故不可壞□是

674b03□人已下結成不壞□答後問中□直以惡心成無

674b04□間者化意違眞名爲惡心□成其譬喩言說之

674b05□事名成無間□無間之義後別具論□下約顯法□

674b06□以是因緣引諸譬喩知實法者偏約後句明爲

674b07□喩也□以是惡心亦得成就無間因緣□佛引諸

674b08□喩得令大衆知佛眞法□亦應約初明其非喩□

674b09□略不明也□佛讚可知□第二段中文亦有四□一

674b10□如來立喩□二反問迦葉□三迦葉正答□四如來

674b11□讚嘆□初中惡人喩佛應身□說相侵眞故名惡

674b12□人□欲以諸喩顯示報身□喩相逼眞名之爲害□

674b13□眞爲化本故名爲母□化在三有名住野田□在

674b14□諸相中名在[■/積]下□報佛以其大悲願力資化

674b15□不絶名母送食□應身如來內緣眞德名爲見

674b16□己□便起說意名生惡心□備具四辨名前磨刀□

674b17□報身如來明鑒化意名母知己□從化隨相名入

674b18□[■/積]中□應以利辨隨其喩相□廣說眞德名□[■/積]

674b19□斫□暢聖化心名斫己喜□念己說已名生殺想□

674b20□眞體離相名從[■/積]出□安住實際名至家中□反

674b21□問可知□迦葉答中先辨喩相□後約顯法□喩中

674b22□初言不可定說若說有母身應壞身若不壞云

674b23□何言有□明其無罪顯成非喩□若說無下明其

674b24□有罪彰其爲喩□以是緣下約喩顯法□偏約後

674b25□句明其有喩□初略不論□佛讚可知□自下第三

674b26□結前第二□以是因緣我說種種喩眞解脫結

674b27□成有喩□□[■/積]遍斫名說種種□雖以無量阿僧

674b28□祇下結成無喩□下結第一□或有因緣亦可爲

674b29□喩結成有喩□或有因緣不可喩者結成無喩□

674c01□從上何等名涅槃來合爲第二開解脫德□自

674c02□下第三結嘆顯勝□於中有三□初二嘆後解脫

674c03□之德□是故解脫成就如是無量德者就法結

674c04□嘆□具前百德故曰無量□趣涅槃者涅槃如來

674c05□亦有如是無量功德就人結嘆□如來是其求

674c06□涅槃人名趣涅槃者□證大涅槃成如來身是

674c07□故名爲涅槃如來□前辨解脫皆卽如來是故□

674c08□如來亦有如是無量功德□末後一句結前第

674c09□一解脫之處□以有如是解脫德故名大涅槃□

674c10□自下第四迦葉領解□我今始知如來至處爲

674c11□無有盡重領向前解脫之處□向前廣辨解脫

674c12□處中迦葉領解如是涅槃是如來處常不變

674c13□易□故今重領□我今始知如來至處爲無有盡□

674c14□對昔不知名今爲始□無盡猶前常住義也□處

674c15□若無盡當知壽命亦無盡者領解脫德□法無

674c16□盡故成人無盡□此卽領上解脫德中如來無

674c17□有生老病死□名命無盡□自下第五結嘆勸學□

674c18□善哉能護是嘆辭也□嘆前領解□若有欲下勸

674c19□學辭也

674c20□長壽至此明其行體□自下第二辨行所依□於

674c21□中初先正明所依□下說邪正離所不依□前中

674c22□辨明四依菩薩爲所依人□此卽答上云何得廣

674c23□大爲衆作依止實非阿羅漢而與羅漢等□彼

674c24□問如何云何得彼廣大爲衆作依止人□雖未

674c25□同於諸佛羅漢□化功同彼佛羅漢者我欲依

674c26□止□故今答之明有四人能爲衆生作依止處

674c27□如佛無異堪可依止□文中初先正明四人爲

674c28□所依處□如佛所說□依四法下對法會通□此亦

674c29□卽明行所依法□前中有二□一明四人德行相

675a01□貌□二我今不依是四人下勸人依止敎人供養□

675a02□初中有四□一總擧四人總嘆其德□二別列四人

675a03□總嘆其德□三別牒四人別顯其德□四總結四

675a04□人總嘆其德□就初段中先擧四人□以此四人

675a05□依經成德□又此經中之所宣說□故言是大涅

675a06□槃經中有四種人□下嘆其德□護法立法憶念

675a07□正法是通法行□卽是自利□身能匡護不令他

675a08□人輕謗毁□名護正法□如上廣說□口能□成

675a09□名建正法□心思不忘名憶念法□能多已下是

675a10□益人行□卽是利他□能多利益出世法化□憐愍

675a11□世等世間法化□憐愍世間是利他心□爲世依

675a12□下是利他行□人爲物依□法能安樂□人天可化□

675a13□故偏論之□亦可憐愍慈念三塗□爲世依等近

675a14□益人天□第二段中先列四人□何等徵問□有人

675a15□出等辨列其名□四依之義廣如別章□今且釋

675a16□名□有人出世具煩惱性名第一者□所謂種性

675a17□解行地人□仁王經中說種性上方爲法師自前

675a18□未能□故知非是種性已前□下文宣說供佛五

675a19□恒方堪爲依故非善趣□文中說之□具煩惱性

675a20□非第八人明非地上□如來滅後現化益物名

675a21□爲出世□五住惑中無偏盡處名具煩惱□問曰□

675a22□地持宣說種性具足二淨□今以何故言具煩

675a23□惱□解言□地持望於二乘故說二淨□此對地上

675a24□名具煩惱□須陀斯陀名第二者□須陀此方名

675a25□爲逆流□逆生死流□亦名抵債□抵三塗債□又亦

675a26□名爲修集無漏□位分何處□須陀有三□一者守

675a27□果□初地滿心□二者攝因□初地始心已去皆是□

675a28□三者進向□上盡二地皆名須陀□合說前二爲

675a29□須陀洹□故地論中宣說初地以爲見道□斯陀

675b01□含者此名頻來□於欲界地更來更生□亦名住

675b02□薄□依如小乘□欲界修道九品惑中斷六三在

675b03□故云住薄□若依大乘□三界修惑皆能薄之□故

675b04□地經言欲色有縛無明縛等皆悉微薄□位分

675b05□何處□分別有三□一者守果□在第三地□故地經

675b06□中宣說三地諸縛微薄□二者攝因□二地已下

675b07□漸斷修惑通名斯陀□三者進向□上盡七地□合

675b08□此三種通名斯陀□何故此二合爲一依□以此

675b09□二人功用行同供佛解義過前劣後□所以合

675b10□之□阿那含者此名不還□依如小乘□於欲界中

675b11□更不受生故名不還□若依大乘□不還起於愛

675b12□佛煩惱故名不還□位分何處□分別有三□一者

675b13□守果□在第八地□愛佛煩惱此處斷故□二者攝

675b14□因□四地已上同名那含□修習順忍向八地故□

675b15□三者進向□上盡九地□合說後二爲阿那含□以

675b16□於此處同捨功用供佛解義過前劣後□所以

675b17□爲一□阿羅漢者此名無著□斷有因故□亦名無

675b18□生□盡苦果故□位分何處□分別有三□一者守

675b19□果□在第十地□二者攝因□九地已上同名羅

675b20□漢□三者進向□上盡金剛□合說後二爲阿羅

675b21□漢□以此同在究竟地故□理實佛是高美其人□

675b22□故同佛稱□此皆菩薩何故乃用聲聞凡夫名

675b23□字名之□此雖菩薩位分與彼小乘□同□欲令

675b24□未來所化凡夫二乘人等准小知大□故用名

675b25□之□下嘆德中偏嘆利人□與前相似□通法不論□

675b26□自下第二別牒別嘆□先辨初依□於中初問□次

675b27□辨□後結□非第八下對餘辨異□辨中有四□初

675b28□能奉等是自利行□奉戒離惡建法修善□二從

675b29□佛已下是自利解□三轉爲已下是利他行□爲

675c01□說八覺令其進善□有犯敎悔使其離惡□四善

675c02□知下是利他解□善達菩薩權化之儀名知方

675c03□便□密之法□名凡總結□凡有內外□此是內凡□

675c04□六道分段殘報之中無偏盡處□故名內凡□下

675c05□辨異中□非第八人對上辨異□何者第八而言

675c06□非乎□准毘婆沙□名須陀洹以爲第八□對見道

675c07□前七方便故□故彼論中問言云何爲八人□所

675c08□謂信堅及與法堅□鈍根之人入見諦道名爲

675c09□信堅□利名法堅□外國相傳言更有八□一初

675c10□發心人而未有行□二有相行□憎厭生死樂修

675c11□善法□三無相行人□學觀空理破離欣厭□見人

675c12□行惡心無忿怒□見人修善亦不欣慶□四方便

675c13□行人□雖見法空而常隨有起諸善行□此四在

675c14□於善趣位中□五者習種□六者性種□七者解行□

675c15□八者聖種□初依地前未同聖種故非第八□第

675c16□八人者不名凡夫彰後異前□不名凡夫簡異

675c17□初依□名爲菩薩當相以論□不名爲佛別異於

675c18□後□第二依中□初牒□次釋□後總結之□未得已

675c19□下對餘辨異□就廣釋中句別有六□前五修善□

675c20□後一離惡□就前五中初四自利□後一利他□就

675c21□自利中□若得正法是自分始□聞法名得□受持

675c22□正法是自分終□念誦名持□從佛聞法是勝進

675c23□始□如其聞下是勝進終□此等自利□轉下利他□

675c24□離惡可知□是名總結□下辨異中□未得第二第

675c25□三住處對後辨異□於四果中須陀未得斯陀

675c26□住處□斯陀未得那含住處□名爲菩薩已得授

675c27□記對前顯異□不同前凡故名菩薩□交能八相

675c28□成道度人故爲佛記□依如地持□地前菩薩亦

675c29□爲佛記□但初地上能於十方廣受多記□故偏

676a01□說之□第三依中□初牒□次辨□後總結之□辨中

676a02□有三□一辨其行相□二阿那含者義何謂下釋

676a03□其名義□三住返下重嘆其德□就初段中先彰

676a04□離過□若說無我有是處下明攝對治□前離過

676a05□中先列九過□悉無是處總結彰離□就九過中□

676a06□前之八句行德不純□說我一句智解不明□就

676a07□前八句中□初之三句惡業不除□中間兩句煩

676a08□惱未盡□後之三句果報未淨□業中初言誹謗

676a09□法者謗佛敎法□答言聽下違佛行法□此二背

676a10□正□受外一句彰其學邪□就煩惱中□客塵煩惱

676a11□是五住起□後起名客□□汚稱塵□諸舊煩惱

676a12□是五住地先成名舊□苦中初言若藏舍利法

676a13□身未顯□舍利名身□如來藏性是佛法身□苦覆

676a14□名藏□外病所惱四大所侵此之二句報身未

676a15□淨□說我一句理解不明□悉無是處總結彰離□

676a16□下攝治中□若說無我□前說我□說著世法□

676a17□受外典□若說大乘□謗正法言聽畜等□若所

676a18□受身八萬戶□亦無是處□前舍利□永離□

676a19□欲□前客塵□乃至夢中不失不淨□離諸舊□

676a20□臨終生畏亦無是處□爲外病之所惱害四大

676a21□所侵□就釋名中先問起發□是人不還如上諸

676a22□過對問辨釋□下重嘆中□往返周旋是利他德□

676a23□趣寂名往□隨有稱返□名菩薩下是自利德□名

676a24□爲菩薩已得授記明其因成□不久得下彰其

676a25□果熟□是名總結□第四依中□初牒□次辨□後總

676a26□結之□辨中有三□一嘆其德□約就小乘羅漢嘆

676a27□之□斷諸煩惱明我生盡□捨於重擔明不受後

676a28□有□苦是重擔□不受名捨□逮得己利是梵行立□

676a29□所作已辨是所作辨□二彰其位分□三重嘆德□

676b01□得自在智是自利德□隨人所樂種種悉現是

676b02□利他德□此二自分□如所莊嚴是自利德□謂具

676b03□功德智慧莊嚴欲成佛道卽能得成是利他

676b04□德□所謂八相巧便度物□此二勝進□能成如是

676b05□名阿羅漢□牒以總結□自下第四總以結嘆□是

676b06□名四人是總結也□下總嘆之□出現於世能多

676b07□利等正嘆其德□人天最等寄對顯勝□人天中

676b08□最對下彰出□如如來對上明等□問曰□菩薩安

676b09□能等佛化下衆生功力齊故□此則答上實非羅

676b10□漢與羅漢等□自下第二勸人依止敎人供養□

676b11□先勸依止以攝智慧□汝應供養如是人下敎

676b12□人供養以攝功德□前中有二□一敎人□驗□二

676b13□我涅槃後當有無量百千衆生誹謗已下勸人

676b14□依止□下供養中亦有此二□至時當辨□初敎驗

676b15□中先敎□驗□二是大涅槃不可消下嘆經殊

676b16□勝□令人修習降魔依正□就初驗中有二問答□

676b17□前一問答正敎□驗□後一問答出所敎人□就

676b18□初問中□迦葉白佛我今不依是四種人總明

676b19□不依□何以下釋□先問□後解□明有諸魔濫同四

676b20□人故不可依□於中有三□一擧佛昔言明魔能

676b21□亂正□二魔等尙下以昔類今明四人有濫□三

676b22□坐臥下顯其濫相彰己不依□初中如來何因

676b23□敎彼瞿師降魔□如來昔曾爲瞿師羅說四眞

676b24□諦□彼悟初果□如來去後降魔來惑亂□化作

676b25□佛身告言長者□我向與汝說法不盡□於四諦

676b26□外更有一種神我諦在□長者推尋都無此理□

676b27□遂往請佛□佛卽敎之□若魔作佛□汝當□校知

676b28□己降伏□第二可知□第三段中坐臥空等明其

676b29□形濫□以是緣下彰己不依□或有所說明其口

676c01□濫□不能稟下彰己不依□不能稟受不受四人

676c02□所說之法□亦無敬念而作依者□不依四人以

676c03□爲師首□下佛答之□先述其言□於我生疑尙不

676c04□應受況如是等四依之人□次勸簡擇□是故應

676c05□當善分別知□正勸簡擇□有魔亂正故勸分別□

676c06□善不善等出其所知□四依是善□魔化不善□依

676c07□眞可作□依魔□作□如是作下明知利益□下敎

676c08□□驗□先喩後合□喩中有三□一魔來亂正喩□魔

676c09□如偸狗□四依之形名爲人舍□伺人不覺魔盜

676c10□爲之說名夜入□二佛敎□驗喩□聲聞人中覺

676c11□大乘者名爲婢使□覺知是魔卽應驅罵令復

676c12□本形名疾出去□彼若不去神□怖之名奪汝

676c13□命□三偸狗下魔去不還喩□合中但合後之兩

676c14□句□汝等從今亦應如是降伏波旬合上婢使

676c15□若覺驅罵□汝今不應作如是像合疾出去□若

676c16□故作者五繫繫汝合不出者當斷汝命□□能

676c17□縛其手足及頭名之五繫□此合第二□魔聞已

676c18□下合第三句□先合後帖□自下第二出所敎人□

676c19□迦葉先問□於中初就上人設難□上品之人自

676c20□能降魔近於涅槃不假四依□如來不應敎其□

676c21□驗□如是四人所可言下就下人設難□下品之

676c22□人不能□驗四依所說未必可信□如來不應勸

676c23□依四人□前中如佛爲瞿師說□擧佛昔事□若能

676c24□如是降伏魔者重復牒之□亦可得近大涅槃

676c25□者明能自知□瞿師是其須陀洹人□望大涅槃

676c26□定能趣向□以之爲近□以理測尋未敢專決□故

676c27□云亦可□如來何必說是四人爲依處者明不

676c28□假依□良以此人自能降伏近涅槃故□如來未

676c29□必宣說四人以爲依處□不說在佛未敢自決□

677a01□故名何必□就彼下人設難之中文少不足□若

677a02□具應言凡夫之人不能□驗四人所說未必可

677a03□信云何如來勸人依止□下佛答之□先述其言□

677a04□如我所說非爲不爾□下出所敎□但敎聲聞緣

677a05□覺降魔□不敎菩薩□何等聲聞緣覺須敎從初

677a06□發意乃至無學□問曰□瞿師是初果人□已能降

677a07□魔不爲魔惑□云何無學猶須佛敎□釋言□望彼

677a08□小乘之法□苦忍已上見法分明□魔不能惑□不

677a09□假佛敎□望大乘法□乃至無學猶爲魔亂□故須

677a10□佛敎□故下阿難雖得初果猶爲六萬四千億

677a11□魔之所惑亂□文中初別□後總結之□別中四對□

677a12□第一肉眼佛眼相對□聲聞肉眼故須佛敎□菩

677a13□薩佛眼不假佛敎□二如有人下勇怯相對□聲

677a14□聞怯故佛敎降魔□菩薩勇健不假佛敎□三如

677a15□有龍下明其有力無力相對□聲聞無力故須

677a16□佛敎□菩薩自有降魔之力不假佛也□四聲聞

677a17□緣覺於煩惱下明其有畏無畏相對□二乘之

677a18□人怖畏煩惱故須佛敎□菩薩無畏不假佛敎□

677a19□就初對中□我爲聲聞有肉眼說不爲學大□正

677a20□辨所敎□誰是學大□所謂善趣五階菩薩□彼自

677a21□見法魔不能惑□是故不須敎其降魔□聲聞之

677a22□人雖有已下彰其二人眼別不同□成其須敎

677a23□不須敎義□聲聞之人雖有天眼見諸色像□於

677a24□大乘法不能都見故名肉眼□學大乘者雖有

677a25□肉眼不見遠色□照見佛乘名爲佛眼□何以下

677a26□釋□以大乘經名爲佛乘□此乘最上□菩薩見

677a27□之故名佛眼□第二對中初明聲聞怯故須敎□

677a28□如彼健人不從他下明菩薩勇故不須敎□前

677a29□中先喩□喩別有四□一佛敎聲聞習學降魔喩□

677b01□二或時有人素無已下魔來亂正喩□三汝於

677b02□是下正敎降魔□四如是輩下魔退不還喩□初

677b03□中兩句□一聲聞依佛喩□有人喩佛□佛具無

677b04□畏稱曰勇健□十力□邪說爲威猛□聲聞畏魔

677b05□名爲怯者□憑佛免怖名來依附□二佛敎降魔

677b06□喩□常敎怯者□總明敎也□下別敎之□別中初敎

677b07□降魔之德□後敎降心□前敎德中修定持弓□習

677b08□慧執箭□起通□道□四辨長鉤□神□□索下敎

677b09□心中□雖如履刃不應生怖勸捨怖心□對邪危

677b10□□故如履刃□當視已下敎生勇心□先敎輕他□

677b11□後敎自勇第二魔來亂正喩中□有人喩魔□素

677b12□無膽勇詐作健相喩亂正心□內情虛怯名無

677b13□膽勇□外現無畏名詐健相□執持弓等喩亂

677b14□正德□邪定爲弓□邪辨如刀□邪智邪通名種種

677b15□杖以自嚴也□來至陣下明亂正相□來至身亂□

677b16□大喚口亂□口宣大乘名爲大喚□後二可知□合

677b17□中依上次第合之□先合初段□如來亦爾合如

677b18□有人勇健威猛□告諸聲聞不應畏魔合勇健

677b19□人常敎怯者乃至應自作勇健想□若魔波旬

677b20□化作佛下合第二段□問曰□是中敎驗四依□何

677b21□故乃云化作佛身□蓋乃擧上類下故爾□又亦

677b22□擧昔類今故爾□化作佛身尙須不畏□何況四

677b23□依□汝當精下合第三段□時魔已下合第四段□

677b24□就明菩薩不須敎中□文別有三□一人能降魔

677b25□故不須敎□二阿竭陀下法力滅邪故不須敎□

677b26□前中初喩□學大下合□得聞下釋□於中初明智

677b27□慧深明聞經不怖故須敎□何以故下殖福久

677b28□遠於魔不畏故不須敎□後明法力滅邪之中□

677b29□初先立喩□人喩菩薩□藥喩大乘□不畏蛇等明

677c01□人不畏□亦能消下彰法能滅□合中大乘合阿

677c02□竭陀□不畏魔等合上不畏一切蛇等□亦能降

677c03□下合上能消一切毒等□第三段中先喩後合□

677c04□喩中□二□細分爲四□□分二者□一聲聞從邪

677c05□喩□二有善□下菩薩□邪喩□細分四者□一魔

677c06□行邪化喩□二是故一切師子已下聲聞從邪

677c07□喩□三有善□下菩薩□邪喩□四如是等獸見

677c08□善□下所化從正喩□釋初段中□有龍喩魔□忌

677c09□他勝己名□□好壞他善稱弊□欲敗他善名害

677c10□人時□身業惑亂名爲眼視□口言惑亂說爲氣

677c11□噓□第二段中初喩從魔□後喩從損□是故一切

677c12□乃至皆畏喩從魔化□師子虎等喩於聲聞□爲

677c13□魔惑亂伏從魔化□故言皆畏□是等惡下喩從

677c14□魔損□或聞聲者聞其口言□或見形者見其身

677c15□化□或觸身者同其心行□情近名觸□無不喪者

677c16□喪其慧命□第三段中有善□者喩於菩薩□以

677c17□□力者大乘法力□能令龍等皆悉調善任爲

677c18□乘者明降魔能化□彼諸魔及聲聞人同歸大

677c19□乘名爲調善□堪爲受法傳化弟子名任御乘□

677c20□第四段中如是等獸見彼善□卽便調者□魔

677c21□及二乘見彼菩薩善說大乘卽便歸也□合中

677c22□不次□先合第二□□合第一□次合第三□後合

677c23□第四□聲聞緣覺亦復如是□合第二中師子虎

677c24□等□見魔皆怖合第二中皆生怖畏□聞聲見形

677c25□觸身喪命略而不合□而魔已下□合初段□而

677c26□魔不怖合初段中有龍□弊□猶行魔業合初

677c27□段中欲害人時眼視氣噓□學大乘下合第三

677c28□段□學大如是合第三中有善□者□見諸聲聞

677c29□怖畏事於大不信□明化所爲□非正合前□先以

678a01□方便降伏魔下合第三中能令龍等皆悉調善

678a02□任爲御乘□於中先以神通方便降伏諸魔□後

678a03□爲說法□然上喩中龍及諸獸皆悉調善任爲

678a04□御乘□今此但合龍爲御乘□餘略不合□聲聞

678a05□緣覺見調魔下合第四段□於中初明見人生

678a06□怖□於此大下於法生信□作是言下離於不信□

678a07□第四對中□初明二乘怖畏煩惱故須佛敎□後

678a08□明菩薩不畏煩惱故佛不敎□學大乘者有如

678a09□是力嘆大異小□上來四對廣辨所敎□以是下

678a10□結□以前所辨四對因緣□但敎二乘□不敎菩薩□

678a11□上來第一敎人驗依□自下第二嘆經殊勝令

678a12□人習學降魔依正□是大涅槃甚奇甚特當法

678a13□正嘆□若有聞下寄人顯勝□於中兩句□前明信

678a14□希□後明信益□上來第一敎人□驗□自下第二

678a15□明其四依弘護利益勸人依止□於中有三□一

678a16□明四人於正法時弘護利益□二迦葉白佛如

678a17□來滅後四十年下明其四人於像法時弘護利

678a18□益□三以是因緣我說四人爲世依下結明四

678a19□人能爲物依□前中初明四依弘護□是經流處

678a20□卽是金剛□下還嘆經勝令人愛樂憑依修學□

678a21□初中如來先彰未來多人謗經明須四依□次

678a22□迦葉請於佛滅後久近便謗問□滅時□有何

678a23□等下問弘護人□下佛答中先答初問□如有王

678a24□下答其後問□前中初言我涅槃後四十年中

678a25□廣行流布明法興時□何因緣故此時偏興□佛

678a26□滅度後迦葉持法經二十年□阿難持法亦二

678a27□十年□此之二人親睹佛化□行法似佛□故令法

678a28□興□迦葉向前直問□時□佛今爲欲對興辨□□

678a29□故明興時□然後乃當隱沒地者明法□時□當

678b01□處不行故言沒地□如甘蔗下辨明向前興□

678b02□所由□人學故興□不學故□□先喩後合□喩中有

678b03□四□初甘蔗等喩明法體□二隨有處下寄人顯

678b04□勝□三或有人下明□所由□由人棄大學小故

678b05□□□棄大學小名食粟米□習讀世典名及稗子□

678b06□取劣爲勝故言第一□學小由昔名受報故□四

678b07□若是福下明興所由□由人棄小學大故興□耳

678b08□初不聞粟稗之名喩不聞小□唯食粳糧喩純

678b09□學大□合中依前次第合之□涅槃如是合上初

678b10□段□鈍根薄福不樂聞者反合第二□然上喩中

678b11□擧彼福人貪樂愛著顯經殊勝□合中擧其鈍

678b12□根薄福不樂聽聞顯經深重□言之左右□如彼

678b13□薄福增惡已下合第三段□先牒後合□或有衆

678b14□生其心甘下合第四段□先合後帖

678b15□自下第二答其後問明弘護人□先喩後合□喩

678b16□中有三□一邊地衆生棄大學小喩□二有異王

678b17□下四依弘化喩□三其王得下所化衆生得法

678b18□修行喩□就初段中□王喩邊地匡化之人□各有

678b19□統領故說爲王□身居邊地名在深山□難之

678b20□處□有涅槃經名有甘蔗粳糧石蜜□有而難具□

678b21□辨得兼失□是故云雖□以其難得貪借積聚不

678b22□敢□食喩不學大□旣在邊地全部□備名爲

678b23□難得□如北天竺□唯有六卷□不具全部□爲名爲

678b24□利書寫此經名貪積聚□不能依法自學敎他

678b25□名不敢食□懼其有盡唯食粟稗喩明學小□以

678b26□其殘缺辨義不周□恐問難通名懼有盡□專學

678b27□小乘名食粟稗□第二段中有異國王喩四依

678b28□人□聞憐笑者憐之棄大笑其學小□車載稻糧

678b29□而送與者□音聲語言以之爲車□說經授彼名

678c01□載稻糧而送與之□亦可紙素竹帛爲車抄經

678c02□授彼名載與之□第三段中其王得者邊地化

678c03□主自聞經法□卽便分張擧國食者勸他同習□

678c04□民旣食下所化之人荷恩喜讚□順敎奉修名

678c05□爲食已□慶沾法利所以皆喜□領荷四依弘化

678c06□之恩□是故咸言因彼王故得希有食□合中但

678c07□合後之兩段□初段在於第二聞之憐笑中合□

678c08□更無別合□合第二中四人如是合異國王□爲

678c09□法大將釋爲王義□依化不□故言四中或有

678c10□一人見合聞也□下明所見□擧初段中所況

678c11□之事爲所見耳□見於他方無量菩薩合深山

678c12□王□現雖學小宿有大授故名菩薩□雖學大乘

678c13□合上雖有甘蔗稻等□自書寫下合前貪惜積

678c14□聚之言□自書令他合積聚也□爲利養等合貪

678c15□惜也□雖書經卷專期信施名爲利養□□求美

678c16□讚說爲稱譽□唯增博知不爲起行名爲了法□

678c17□合他附己名爲依止□用之貿小名博餘經□不

678c18□能廣爲他人宣說合懼有盡不敢□食□故持

678c19□是經送至彼者合載稻糧而送與之□令發已

678c20□下明送所爲□發心起願□安住興行□菩薩得下

678c21□合第三段□菩薩得已合王得已□卽便廣說合

678c22□前分張□令無量衆得受法味合擧國食□食已

678c23□皆喜略而不合□皆悉是此一菩薩下合作是

678c24□言因彼王故得希有食□先法後帖□法中是此

678c25□一菩薩力合國王也□是向四中或一人也□所

678c26□未聞經悉令得聞合得希食□喩帖可知□上來

678c27□第一廣明四人正法時中弘護利益□自下第

678c28□二嘆經殊勝□句別有四□前二嘆勝令人信樂□

678c29□後二學益使人修習□就前二中□是經流處卽

679a01□是金剛寄處顯勝□處勝難壞故如金剛□是中

679a02□諸人亦如金剛寄人顯勝□義同前釋□就後二

679a03□中初明學益□若有生下明不學損□於學益中□

679a04□若聽不退成因益也□所願悉得得果益也□汝

679a05□等應下結勸受持□不學損中先明不聽□甚可

679a06□憐愍失大損也□何以下釋□第二像時弘護益

679a07□中文別有二□一明四依於像法時弘護利益□

679a08□二有惡比丘聞我已下顯經殊勝令人愛樂憑

679a09□依習學□就初段中有二問答□前一問答明興

679a10□□時□迦葉先問如來滅後四十年中是經廣

679a11□流過是沒者牒上所辨□久近還出□對滅問興□

679a12□下佛答之□若我正法餘八十年前四十年是

679a13□經復當雨法雨者□釋迦正法有五百年□五

679a14□百年中後八十年中前四十年□此經重興於

679a15□閻浮提雨大法雨□良以法通有時故爾□下一

679a16□問答對興辨□□就彼□時明依弘化□迦葉先

679a17□問□問有二句□一擧法滅時□二誰能已下問弘

679a18□護人□前擧滅中准下有六□一正法滅時□二正

679a19□戒毁時□三非法盛時□四增破戒時□五一切聖

679a20□人隱不現時□六畜一切不淨物時□今但有五□

679a21□後一略無□六中前四就法辨時□正法滅者經

679a22□法滅時□正戒毁者律法毁時□言非法者下文

679a23□名爲非法盛時□對前法滅□言增長者下文名

679a24□爲增長破戒□對前毁戒□後之兩句就人辨時□

679a25□無如法衆生□下文名爲一切聖人隱不現時□

679a26□此明無善□畜不淨物明其有惡□就下請問弘

679a27□護人中□誰能聽等正問其人□唯願已下請佛

679a28□宣說□令菩薩下明說利益□准依地持□此以護

679a29□法爲增上緣□故得不退菩提之心□下佛答之□

679b01□先嘆□後辨□人別有十□前九在於善趣已上乃

679b02□至法雲□後一是其善趣已前初發心人□以善

679b03□趣上於佛滅後交能護法□是以先論□初發心

679b04□者久乃方堪□故□後說□就前九中初五是其

679b05□善趣菩薩□後四是其四依之人□就善趣中先

679b06□辨初人□句別有二□一護法行□因熙連佛所發

679b07□菩提心□熙連是其恒河眷屬□於此河中一沙

679b08□一佛□於爾許佛所發菩提心方能護法行□二

679b09□護法行惡世不謗□第二人中句別有三□一護

679b10□法行因□一恒佛所發菩提心□二護法行□不謗

679b11□同前加以愛樂□三明所不能□不能廣說□第三

679b12□人中句別亦三□一護法行因□二恒發心□二護

679b13□法行□惡世不謗□信樂同前加能受持□三明所

679b14□不能□不能廣說□第四人中句亦有三□一護法

679b15□行因□三恒發心□二護法行□餘行如上加能廣

679b16□說□三明所不能□不能解義□第五人中亦有三

679b17□句□一護法行因□四恒發心□二護法行□餘行

679b18□同前加能解義□十六分中得其一分□云何十

679b19□六□於此經中所有義味攝爲十六□如說一慈

679b20□爲十六分□一斤以爲十六兩等□三明所不能□

679b21□雖能說法亦不具足□此五同在善趣位中□下

679b22□四在於習種已上□就初依中句別有三□一護

679b23□法因□五恒佛所發菩提心□二弘法行□惡世不

679b24□謗受持廣說□三得義多少□十六分中得其八

679b25□分□第二依中亦有三句□前二如上□三得義多

679b26□少於前殘餘八分之中更得其半□通前十二□

679b27□第三依中句亦有三□前二如上□三得義多少

679b28□於前殘餘四分之中更得其半□通前十四□第

679b29□四依中初先正辨□善知如來所有法下重復

679c01□結之□前中亦三□一護法因□八恒發心□二護

679c02□法行□於中四對自利利他□一自能不謗讀誦

679c03□書寫亦敎他書□二自能聽受亦勸他人□三爲

679c04□憐衆生自供養經亦勸他人□四自敬重讀誦

679c05□禮拜亦勸他爲□此之四對合爲第二□三得義

679c06□多少具足十六□理實此人於前殘餘二分之

679c07□中更得其半□通前十五□末後一分唯佛所證□

679c08□以此學窮於佛所觀證照分明□故云具解盡

679c09□其義味□所謂已下出其所解□謂佛常住顯時

679c10□之果□衆生有性隱時之因□上來正辨□下復結

679c11□之□善知如來所有法藏結前第三□供養已下

679c12□結前第一□建立已下結前第二□問曰□四依初

679c13□劣後勝□何故得義初多後少□釋云□□義浮淺

679c14□易知故初得多□細義難精故後得少□又復□

679c15□者隨詮相別少爲多分□細義就實□階降相微

679c16□多爲少分□分數雖少□其義實廣□問曰□若言□

679c17□義易知初處得多□細義難精後得少者□何故

679c18□經言初地得百二地得千□如是轉多□解言□辨

679c19□義汎有兩門□一就攝義□從詮門中辨得多少□

679c20□二就捨詮證實門中明得多少□從詮門中分

679c21□別有四□一約一詮始終別論□初得多義□後時

679c22□得少□從詮之義具顯文中□初得聞持成就之

679c23□處依文具解□故初得多□後設重思委審而已□

679c24□無多異見故後得少□故此經中初依之人得

679c25□八分義□第二依人更得四分□乃至第四但得

679c26□兩分□二約一詮以終攝始□初時得少後時得

679c27□多故□此經中初依但得八分之義□乃至第四

679c28□得十六分□三約多詮始終別論□初得義少聞

679c29□敎少故□終得義多聞敎多故□故第十地能

680a01□受諸佛雲雨說法□依其所聞亦知多義□四約

680a02□多詮以終攝始□初得少義□後時得多□理在易

680a03□知□就其捨詮證實門中別分有二□一約就地

680a04□位始終別論□初時得少□封敎心多見理昧故□

680a05□終時得多□以能捨詮見理明故□二以終攝始□

680a06□初少後多□理在可知□地經所說是其捨詮證

680a07□實之義□故後得多□不同在斯□上來明其善趣

680a08□已上菩薩護法□下次明其初心護法□句別有

680a09□三□一明現在初發心者當能護法□二是故下

680a10□勸人識知爲勵初心故勸知之□三何以下釋□

680a11□自下第二嘆經殊勝□於中擧彼信謗損益以

680a12□顯經勝□文別有四□一明其謗□二明其信□三明

680a13□謗損□四彰信益□謗中初明諸惡比丘聞佛涅

680a14□槃內心不愁□今日已下發言唱怏□先總唱

680a15□快□後出快事□如是下結□第二信中先勸憶持□

680a16□下正明信□於中初明具德衆生能自信持□其

680a17□餘生下明其信者能化益他□有樂爲說正明

680a18□化他□其人聞下明他德益□他聞滅罪是其益

680a19□也□第三損中文別有四□一明現損□二命終下

680a20□明其當損□三若臨終下重明現損□四如是之

680a21□人不至善下復明當損□第四益中差別有三□

680a22□一明聞經久信有益□二如有人出家已下明

680a23□始信有益□三或有生下明微信有益□久信之

680a24□益在於地上□始信之益在於地前種性解行□

680a25□微信之益善趣已前□久信益中初先明其自

680a26□信有益□若我已下化他有益□自信益中初明

680a27□信者經力莊身人皆樂見□國王已下經力嚴

680a28□口□有所言說悉皆敬信□化他益中先勸傳說□

680a29□若我聲聞弟子之中擧所勸人□此實菩薩傳

680b01□佛敎法故名聲聞□如法華說我等今者眞是

680b02□聲聞以佛道聲令一切聞如是等也□欲行希

680b03□事標其所求名修大乘□爲行第一希有之事

680b04□當廣說大正勸傳說□譬如已下明說有益□能

680b05□令聞者除滅罪障□先喩後合□第二始信有益

680b06□之中先喩後合□喩中如人地前人也□出家剃

680b07□髮喩始發心歸信大乘□捨離邪謗名出剃髮□

680b08□雖服袈裟喩明依敎書寫讀誦□未受戒下喩

680b09□未有行□未受十戒喩未修習十地之行□尙自

680b10□未受沙彌十戒□何況具戒□具戒喩佛□或有長

680b11□者來請衆僧寄對顯勝□喩有衆生作請菩薩

680b12□而欲供養□未受戒者卽與大衆俱共受請□喩

680b13□始信者高參出世大菩薩數□雖未已下牒以

680b14□結之□合中若有發心始學合如有人出家剃

680b15□髮□書寫讀誦合服袈裟□未階十住合未受得

680b16□沙彌十戒□已墮十數合有長者來請衆僧未

680b17□受戒者卽與大衆俱共受請乃至墮數□第三

680b18□微信有益之中或有衆生是佛弟子或非弟子

680b19□標擧其人□善趣菩薩內有信心名爲弟子□常

680b20□沒無信名非弟子□若因貪怖聽受是經乃至

680b21□一偈聞已不謗明其微信□當知是人已近菩

680b22□提彰其有益□上憐種性名近菩提□上來兩段

680b23□廣明四人弘護利益□自下第三結明四人爲

680b24□世間依□以是因緣我說四人爲世依者□以是

680b25□四人像正二時弘法因緣□我說爲依□如是下

680b26□釋□以無邪謗故說爲依□是故下結□上來第一

680b27□勸人依止以攝智慧□自下第二勸人供養以

680b28□生功德□於中有二□一直勸供養□二衆僧之中

680b29□有四人下敎其□驗□與前相似□然上文中先

680c01□敎□驗□後勸依止□今此文中先勸供養□後敎

680c02□□驗□文之左右□前中有三□一總勸供養□二別

680c03□敎供養□三從偈後長行已下有難解者問答

680c04□會通□初總可知□第二別中迦葉先請□我當云

680c05□何識知是人聞所供人□我當云何而爲供養

680c06□問供養儀□下佛先以長行略敎□後偈廣敎□略

680c07□中若有建立法人應從啓請答其初問□當捨

680c08□身等答其後問□廣中如我於是經說總標說

680c09□處□下顯說相□初一偈半敎敬而畏□後一偈半

680c10□敎重而愛□前中初半明所供人答上初問□後

680c11□之一偈明供養儀答上後問□先法後喩□後偈

680c12□半中初半還明所供養人答上初問□後偈還

680c13□明供養之儀儀答上後問□先法後喩□第三問

680c14□答會通之中有兩問答□前一問答明其四人

680c15□合可供養□後一問答彰其四人本戒具在成

680c16□前合供□就初問中□如佛所說供養師長正應

680c17□如是領前所解□領前偈中若老應供恭敬禮

680c18□拜□今有疑下問所不解□問上解中若少應供

680c19□恭敬禮拜□於中初言有疑願說擧疑總問□若

680c20□有長下列疑別問□別中先作三句審問□然出

680c21□家下擧佛今昔二時之言請佛會通□如佛言

680c22□曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解釋□

680c23□於初段中初先老少相對作問□第二持犯□第

680c24□三道俗□第二段中先擧昔言□又如佛下擧佛

680c25□今語□如是二下雙牒二言請佛會通□就擧昔

680c26□中□對上三問還有三句□然出家人不敬在家

680c27□對前第三明佛舊儀□然佛法中年少已下對

680c28□前第一明佛舊儀□於中先辨□以是下釋□是故

680c29□下結□如佛言下對上第二明佛舊儀□此擧昔

680c30□言□從此已下擧佛今時所說偈辭□下雙牒之

681a01□請佛決通□如是二句是牒前也□昔爲一句□今

681a02□爲一句□其義云何正請決通□將非虛妄徵以

681a03□起答□昔今若是言說是虛□今言若是昔說

681a04□是虛□二處未定及爲疑責□故曰將非□道言將

681a05□非明已是虛□第三存昔非今之中□偏就持犯

681a06□存昔徵今□老少道俗略而不說□於中兩句□前

681a07□一弘經明持戒人不合敬犯□如佛言曰持戒

681a08□比丘亦有所犯擧佛舊言□佛昔宣說敬犯得

681a09□罪故言亦犯□何故如來作如是說以昔徵今

681a10□敬犯得罪□何故今說有知法者一切供養恭敬

681a11□禮拜不簡持犯□下一受經明犯戒人唯合治罰

681a12□不合供養□世尊亦於經中說言聽治破戒擧

681a13□佛舊言□如是所說其義未了以昔徵今□破戒

681a14□之人理合治故□今時所說有知法者□一切供

681a15□養不簡持犯□其義未了□下佛答中文別有三□

681a16□一就所敎人而爲會通□二如我上說下就所

681a17□供人以會其言□三以是因緣我亦不爲聲聞

681a18□已下總以結會□就初段中□我爲菩薩不爲聲

681a19□聞□卽是會通今昔兩言□昔爲聲聞說小敬大

681a20□犯敬持戒俗人敬道□今爲菩薩故說知法一

681a21□切皆敬□問曰□何故前敎聲聞降魔憑依不敎

681a22□菩薩□此爲菩薩不爲聲聞□解云□此等擧之左

681a23□右□前者就本說爲聲聞□今以習大名爲菩薩□

681a24□第二段中初明四人實持非犯理合供養□是

681a25□故我昔覆相說下明其四人實長非幼□故合

681a26□供養是道非俗□初中兼辨更不別論□前中初

681a27□言如我上說指前總會□如佛前說像正二時

681a28□四依弘化□故合供養□正法滅下別以會之□於

681a29□中初法次喩後合□法中有四□一明未來邪興

681b01□正滅爲弘護時□二是四人下明其四人和光

681b02□護法□三如是四人爲護法下彰其四人是持

681b03□非犯□四明其人合可供養□四中前三文義俱

681b04□有□後之一段義有文無□文雖不說□准下喩合

681b05□理必須有□就初段中正法滅者經法滅時□毁

681b06□正戒者律法毁時□增長破戒時對前毁戒□非

681b07□法盛時對前法滅□此之四句約法辨時□聖人

681b08□不現無善人時□受畜一切有惡人時□此之二

681b09□句就人辨時□第二段中初明四依出現於世□

681b10□見比丘下同事攝物□雖見已下明爲護法見

681b11□犯不擧□就初段中□依化不□故云四中□一人

681b12□出世爲師匡化□故須出家□此卽對前迦葉所

681b13□問明道非俗□故合禮敬□同事攝中□初見所化

681b14□比丘非法各各受等明其無行□淨不淨下彰

681b15□其無解□淨與不淨一切不知不知理法□是律

681b16□非律亦復不識不識敎法□是人爲下同事攝

681b17□取□爲攝向前諸惡比丘與之同事□猶如日光

681b18□與塵和合名共和光□不同塵下明實常異□不

681b19□同塵者明其行異□形聚心乖如光異塵名不

681b20□同塵□自所行處及佛行處善能別知明其解

681b21□異□順起所修名自行處□行非通道名佛行處□

681b22□皆能知也□第三見犯默不擧中初默不擧□何

681b23□以下釋□是故下結□上來第二明其四人和光

681b24□護法□如是四人爲護法故不名破戒□是第三

681b25□段明實不犯□第四合供□文略不辨□喩中有四□

681b26□一邪興正滅喩□喩上初段□二爾時有一婆羅

681b27□門下四依弘化喩□喩前第二□三是時童子雖

681b28□爲是事猶不失下自行無犯喩□喩前第三□四

681b29□其餘居士婆羅門等聞所作下合可供養喩□喩

681c01□上第四所少一段□初中有五□一化主遷滅喩□

681c02□二有□陀羅下邪興廢正喩□三治未久下正

681c03□衆離壞喩□四□陀羅王知國人下邪徒壅正

681c04□喩□五復七日下患機感聖喩□初中如王喩佛

681c05□如來□衆生感盡名爲遇病□聖化還滅說爲崩

681c06□亡□善趣菩薩當紹佛化名爲儲君□化德未成

681c07□說爲雅小□未堪遙化名未紹繼□第二句中諸

681c08□惡比丘名□陀羅□口具邪辨名□財寶□亦可

681c09□此等廣積資産名□財寶□故上說其受畜一

681c10□切不淨物等□以其豪富人皆輔從名多眷屬□

681c11□貴勢黨援名以强力□待正衰廢名伺虛弱□身

681c12□爲衆主名簒王位□第三句中邪化不遙正便

681c13□離背名治未久□國人已下正明衆壞□正衆有

681c14□三謂下中上□下品之流睹惡不忍身歸異所□

681c15□故言國人遠投他國□中品之類形聚心乖□故

681c16□言在者乃至不欲眼見是王□上品之人見惡

681c17□能忍形無異昔名不離土□先辨□後喩□一衆分

681c18□三名正離壞□第四句中彼惡比丘聞正違背

681c19□名知國人逃叛者衆□使其惡黨爲作留□名

681c20□遣□陀守邏諸道□第五句中別復有四□一患

681c21□機感聖喩□二始行不從喩□三不從有損喩□四

681c22□從之有益喩□初中感聖各有期限故云七日□

681c23□機發招聖名爲擊鼓□感聖顯彰名爲唱令□仰

681c24□感四人爲己匠首□是故義言請婆羅門□有能

681c25□爲我作灌頂師□師能以法灌其心頂名灌頂

681c26□師□化善歸彼名半國封而爲爵賞□亦可徒衆

681c27□後必共匡名以半國爲爵賞也□第二始行不

681c28□從喩中□諸婆羅門悉無來者明身不從□各作

681c29□言下明口不從□第三不從有損喩中損事顯

682a01□彰名作是言□始行之流守正不從名無一人

682a02□爲我師者□敗正同邪□故言要令諸婆羅門與

682a03□□陀羅共住止等□共住止宿明其身同□同其

682a04□事業明其行同□第四同化有益喩中半國不

682a05□虛兩釋同前□大涅槃經所詮常法終必同修□

682a06□名□所致不死之藥當共分食□第二四依弘

682a07□化喩中文別有二□一四依從邪喩□二爾時童

682a08□子語其王下破邪通正喩□前中五句□一內備

682a09□化德喩□二現化隨物喩□三化稱物機喩□四始

682a10□行瞋嫌喩□五化善師己喩□亦名徒衆共匡喩□

682a11□就初句中諸佛淨行名婆羅門□依從化生名

682a12□婆羅門子□依化不□是故言一□法身充美名

682a13□在弱冠□持戒無犯名修淨行□大悲垂接名長

682a14□髮相□博通聖敎名善□術□第二句中化赴物

682a15□機名至王所□化現物情義言百王□隨人所求

682a16□皆能俯應名王所□我悉能爲□第三句中化

682a17□稱物情名王歡喜□物情愛樂名受童子作灌

682a18□頂師□第四句中諸婆羅門聞皆生瞋內心瞋

682a19□嫌□責此已下口言呵責□呵正同邪□是故責言

682a20□汝婆羅門云何乃作□陀羅師□第五句中化

682a21□善師彼名分半國與是童子□亦可統衆與之

682a22□共匡名分半國與童子也□同化日久名共治

682a23□國經歷多年□上來從邪□自下第二破邪通正□

682a24□於中有四□一通正喩□二爾時童子以餘雜下

682a25□是□邪喩□三爾時童子立本儲君還爲王下

682a26□是立正喩□四爾時童子經理是下是遣邪喩□

682a27□前中八句□初之五句攝正歸己□後之三句以

682a28□正化彼□前中初句怨彼疏□化顯物心名爲

682a29□語王□亦可口言告示名語□我捨家法來作王

682b01□師敎王□術彰己益彼明己先來捨正從邪□

682b02□化授小法名捨家法□來作王師敎王□術而

682b03□今大王猶不見親怨彼疏己□大乘未同習名

682b04□不見親□二彼聞怪聞□怪聞所怨故言云何不

682b05□親汝耶□三申己所怨□過佛所證常住之法名

682b06□爲先王不死之藥□彼未同修名不共食□四王

682b07□言善下推化四依□聞說喜從故唱善哉□彰己

682b08□昔來未體化意名實不知□大乘法化推歸菩

682b09□薩名願持去□五是時下攝正歸己□攝法從己

682b10□名取還家□上來一段攝正歸己□自下三句以

682b11□正化彼□初請大臣而共食者化其弟子□弟子

682b12□患輕所以先化□以法攝受名爲請臣□自行大

682b13□乘勸彼同修名共食之□二弟子勸師以理曉

682b14□示名共自王□嘆依有法故言快哉大師有是

682b15□不死藥也□三師聞樂受同勸悟解名爲知己□

682b16□怨不早聞□故言云何獨與諸臣服食甘露而

682b17□不見分□上來第一喩明通正□自下第二喩明

682b18□□邪□依先爲說責罪之法名雜毒藥□使彼聽

682b19□受名爲與服□彼惡比丘聞爲服己忽便生愧

682b20□故言須臾□法行於心名爲藥發□心生悔愧

682b21□名爲悶亂□知己弊下退捨高意名爲□地□悔

682b22□愧情深故無覺知猶如死人□自下第三喩明

682b23□立正□於中初先立正代邪合彼善趣□立階菩

682b24□薩匡紹佛化名立儲君還以爲王□復本正化

682b25□故云還也□作是言下呵邪勸正□初先呵邪□正

682b26□法之座理非破戒□惡人處之故言御座法不應

682b27□令□陀羅昇□破戒惡人而爲衆主自古未有□

682b28□故言昔來未曾聞見□陀羅爲王□惡人匡衆

682b29□義無斯理□故言□陀治國理民無有是處□下

682c01□明勸正匡紹佛化菩薩所宜□故言汝今應紹

682c02□先王如法治國□自下第四喩明遣邪□爾時童

682c03□子經理是已牒前生後□經理□邪立正事已□

682c04□復以解藥與□陀者□懺罪之法名爲解藥□授

682c05□之令懺名與□陀□除罪心喜說爲醒悟□彼犯

682c06□重罪□雖復懺竟猶須□遣令遠淸衆□名驅出

682c07□竟□自下第三喩明四依自行無犯□是行童子

682c08□雖爲是者□雖爲向前同邪之事□從邪通正辨

682c09□得兼失□故名雖也□自行無犯名猶不失婆羅

682c10□門法□自下第四喩明四依合可供養□始行菩

682c11□薩名餘居士□婆羅門等睹其巧化名聞所作□

682c12□嗟其獨絶名嘆未有□讚言善下出其所嘆□下

682c13□合有四□與前不次□先合第一□護法已下合前

682c14□第二□爾時菩薩若見已下超合第四明合供

682c15□養□若有人見護法人下□合第三明實無犯□

682c16□就初段中我涅槃後□合前國王遇病崩亡儲

682c17□君稚小未任紹等□第二段中護法菩薩亦復

682c18□如是□合上有一婆羅門子年在弱冠修持淨

682c19□行長髮相等□以方便力與破戒僧同其事業□

682c20□合往王所乃至共治經歷多年□餘略不合□第

682c21□三段中文別有四□一勸供養□二以是緣下結

682c22□會上言□三如彼下擧喩以帖□四善哉下約喩

682c23□顯法□就初段中爾時菩薩擧所勸人□此乃名

682c24□彼能供之人以爲菩薩□聲聞人中學大乘者

682c25□是能供人□若見有人雖多犯者擧所供人□卽

682c26□往已下正勸供養□恭敬禮拜明身供養□四事

682c27□已下明財供養□財供有三□一自有奉上□二自

682c28□無求與□三爲是下明爲供故得畜八種不淨

682c29□之物□於中四句□一明得畜八不淨物□何等爲

683a01□八□如彼善生優婆塞經具列其名□一畜田宅□

683a02□二種殖根栽□三貯聚稻粟居監求利□四畜

683a03□奴婢人民□五畜養群畜□六畜金銀錢寶□七

683a04□畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥[□-炎+瞿]□□八畜

683a05□一切銅錢釜□□畜此八種能汚淨戒故名不

683a06□淨□二何以下釋□三爾時下明畜無罪□四何以

683a07□下釋□上來勸供□自下第二結會上言□以是緣

683a08□者以是四依□邪立正通法因緣□我此經中

683a09□說是二偈令諸菩薩供養法者□後二可知□此

683a10□第三竟□第四自行無犯之中句別有四□一擧

683a11□謗得罪彰其無犯□二護法下明實無犯成謗

683a12□得罪□三有比丘下擧犯顯持□四菩薩下明持

683a13□異犯□先明無犯□何以下釋□從上如我先說至

683a14□此□合爲初段□明其四人是持非犯故令供養□

683a15□自下第二明其四人是長非幼故令供養□是

683a16□彼四人實是久行爲化始行□故我經中覆相

683a17□說言□若少應供理實長宿□前就所敎而爲會

683a18□通□此就所供而爲會通□以是緣下第三結會□

683a19□前兩段中就初以結□以是聲聞不知四依權

683a20□化因緣□我今不爲聲聞說偈□菩薩知故我爲

683a21□說偈□就會通中有二問答□前一問答明其四

683a22□人合可供養□下一問答明四依人本戒具在

683a23□成前應供□良以菩薩本受行違通法之戒□今

683a24□時所爲稱當本戒故得具在□文中迦葉先問

683a25□起發□如是菩薩於戒極緩以爲一句牒擧前

683a26□事□同惡犯戒名爲極緩□本戒在不爲第二句

683a27□正爲徵問□下佛先呵□何以下釋□先問□後解□

683a28□解中有二□一對向後句明戒具在□二於乘緩

683a29□下對向前句明戒不緩□前中初明自行淸淨

683a30□故戒具在□如堤塘下令他戒淨故戒具在□若

683b01□有淸淨持戒已下結明戒在□自行淨中□本所

683b02□受戒如本不失明專護持□設有已下明犯已

683b03□悔□令他淨中先喩後合□就前喩中初先反明

683b04□不治有損□遮水之阜名爲堤塘□喩於衆法衆

683b05□法損壞名穿有孔□水喩衆僧□僧行缺減名爲

683b06□淋漏□何以下釋□若有已下順明持益□四依

683b07□爲人秉法爲治僧行無損名水不出□就下合

683b08□中先合治益□菩薩亦爾合向有人□雖與彼戒

683b09□同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水

683b10□不出□下次合初不治之損□言何以故徵前起

683b11□後□何故戒律不如堤塘□若無已下擧後顯前

683b12□反以釋之□若無淸淨持戒之人合初句中無

683b13□人治故□僧則損下合初句中提塘有孔水則淋

683b14□漏□第三結中□若有淸淨持戒之人牒擧四依□

683b15□卽能已下結明戒在□下對初句明戒不緩□句

683b16□別有三□一汎立道理□於乘緩者乃名爲緩於

683b17□戒緩者不名爲緩□不能和光以通大乘名於

683b18□乘緩□視法貰閑故名爲緩□又違菩薩大乘正

683b19□戒故名爲緩□破戒通法名於戒緩□爲法心急

683b20□故不名緩□又順菩薩大乘正戒故不名緩□二

683b21□明菩薩於乘不緩□卽得名爲於戒不緩□爲法

683b22□毁戒名於大乘心不懈慢□本受戒時要期如

683b23□是□稱當大戒故名本戒□名本戒故於戒不緩□

683b24□三爲護法下辨明其人□以法滅罪成戒不緩□

683b25□爲護法故以大乘水而自洗浴□故得無罪□所

683b26□弘大乘能除罪垢□故名爲水□護法滅罪名自

683b27□洗浴□是大乘水自洗浴故雖破不緩□上勸供

683b28□養□自下第二敎其□驗□前已驗竟□何勞重驗□

683b29□釋言□前者魔化爲依邪來亂正故敎□驗□今

683c01□此四依亦同破戒以正濫邪故復須驗□迦葉

683c02□先請□如來次敎□迦葉下復領解讚嘆□請中初

683c03□言衆僧之中有四種人□法說明濫□內熟外生□

683c04□外熟內生□內外俱生□內外俱熟□是四種人如

683c05□菴羅果喩說明濫□破戒持戒云何可識請佛

683c06□敎示□下佛敎中□因大涅槃則易可知總敎驗

683c07□法□云何因下別敎驗法□先問後辨□汎論驗

683c08□法驗說必依三藏廣敎能定是非□驗行必須

683c09□加以四觀□共住久處智慧觀察是其四也□共

683c10□住久處驗其身行□智慧觀察驗其心行□身有

683c11□難知易覺之別□其易覺者共住卽知□共住

683c12□不練加以久處□心中亦有難易之別□其易識

683c13□者慧驗卽知□若慧不了加以觀察□准敎驗心

683c14□名爲智慧□以理測尋說爲觀察□自下文中敎

683c15□以四觀□驗其行□於中三喩□初田夫喩□敎其

683c16□共住久處□驗□第二林喩□敎以智慧□第三藥

683c17□喩□敎以觀察□初中先喩□喩中初至名爲淨田

683c18□喩明共住□衆僧如田能生福故□殖福之人如

683c19□似田夫□供僧生福如種稻穀□僧中惡行如似

683c20□[禾*秀]稗□簡惡供善故名芸除□□瞻似好名肉眼

683c21□觀□名爲淨田至其成下喩明久處□似穀之[禾*秀]

683c22□似稻之稗不可別故至成方異□所況如是□微

683c23□惡難識加以久處方知其別□下次合之□先合

683c24□初段□如是八事能汚染僧合前[禾*秀]稗□畜八不

683c25□淨名爲八事□如草穢田名汚染僧□若能除□

683c26□合上芸除□以肉眼觀卽知淨者合肉眼觀名

683c27□爲淨田□若有持下合其後段至成各異□持戒

683c28□破戒不作惡時難下分別反明未熟難可別

683c29□異□若惡彰下正合成熟草穀各異□若惡彰露

684a01□則易可知合草異穀□如[禾*秀]以下擧喩以帖□僧

684a02□中亦爾合穀異草□僧如淨田故云亦爾□若離

684a03□不淨明其離過□八不淨物能有損害名毒蛇

684a04□法□是名已下結嘆顯勝□應爲已下明合供養□

684a05□非肉眼下明唯久處方能識知□智慧驗中先

684a06□喩後合□喩中有四□一邪正交參喩□二其果熟

684a07□下無智濫傳喩□三凡愚已下愚人不別喩□四

684a08□有智下智人能別喩□初中迦羅喩破戒僧□破

684a09□戒者饒名樹衆多□鎭頭喩於四依之人□依化

684a10□不□是故云一□依化同邪名果相似不可分

684a11□別□第二無智濫傳喩中□依及邪人名隨己解□

684a12□起說敎人名果熟時□有一女者喩濫傳人□女

684a13□有多義□是中唯邪無智爲喩□邪正□納名皆

684a14□拾取□邪多正少故言鎭頭□有一分迦羅十

684a15□分□邪正濫傳名女不識□在衆宣唱名詣市賣□

684a16□第三句中凡愚小兒喩濫受人□小兒無智故

684a17□取爲喩□不識同前名復不別□棄正取邪名買

684a18□迦羅□以受邪法墜墮三惡名□命終□第四句

684a19□中有智人輩喩能別人□知彼愚人受邪有損

684a20□名聞是事□推得所從故言何處□持是果來答

684a21□其聞處名示方所□智者知彼邪多正少□故言

684a22□是方多有迦羅唯一鎭頭□棄邪不受名笑捨

684a23□去□合中但合第一第三及與第四□不合第二□

684a24□合初段中□大衆之中入不淨法亦復如是合

684a25□迦羅林□此文略少□若具應言受畜八種不淨

684a26□法人亦復如是□於是衆中多有受畜□如是八

684a27□法合樹衆多□唯一持戒不受不淨合唯一樹

684a28□名鎭頭迦□知畜非法□然與同事不相捨離合

684a29□果相似□如彼林下擧喩以帖□此初段竟□次合

684b01□第二三愚人不別□有優婆塞合愚小兒□見是

684b02□諸人多有非法倂不恭敬反合不別買迦羅果

684b03□□己命終謂不敬養是四依人□喩中彰其通

684b04□取之遇□合中明其倂捨之失□皆是不別□擧之

684b05□左右□下合第四智人能別□於中四句□一敎審

684b06□問八不淨物佛聽畜不□二彼若言聽更敎審

684b07□問□如是之人得共布薩□磨以不□三彼若言

684b08□得復敎受經以驗其說□如是問已皆言八事

684b09□如來悉聽擧彼邪答□下敎□驗□祇洹比丘或

684b10□言金銀佛所聽畜擧昔邪言□或言不聽擧昔

684b11□正語□有言聽者牒前邪人□是不聽者牒前正

684b12□人□不與共等明正□邪□不與共住說戒自恣

684b13□明法不同□乃至不共一河飮等明事不同□汝

684b14□等云何言佛聽畜以昔徵今□四敎其呵勸□佛

684b15□天中天雖復受之汝等衆僧亦不應畜對上初

684b16□答勸自不受□佛爲利他故得受之□衆僧自爲

684b17□故不應畜□若有受下對上後答明有受者不

684b18□應共同□先勸不同□若共說下明同有損□先法

684b19□後喩□觀察驗中初先立喩□次合□後勸□喩中准

684b20□合具應有三□一邪正交參喩□二愚人不別喩□

684b21□三智人能別喩□今此文中但有前二□略無第

684b22□三□就初段中城市喩衆□有賣藥人喩說法者□

684b23□有妙甘藥出於雪山喩說正法出涅槃經□亦

684b24□賣雜藥喩說邪法□邪言順情名爲味甘□邪說

684b25□濫眞故曰相似□第二愚人不別喩中諸人欲

684b26□買然不識者始時不別□至賣藥下中間不別□

684b27□初問次答□是人下與□與其邪法名以雜藥□嘆

684b28□非爲是故言此是雪山甘藥□時賣下取闇昧

684b29□之心不達邪正□故言肉眼不能善別□聞說聽

684c01□受名買持去□復作言下終時不別取非爲是□

684c02□故言我得雪山甘藥□合中有二□先合初段□若

684c03□聲聞衆合前城市□乃至四依亦名聲聞□四依

684c04□出世現爲聲聞化衆生故□有假名僧合城市

684c05□中賣毒藥人□實無僧德假與僧名□名假名僧□

684c06□有眞實僧合賣雪山妙藥之人□四依之人實

684c07□有僧德名眞實僧□和合僧者合味相似□邪正

684c08□交參名和合僧□更無別人□若持戒下合前

684c09□第二明愚不別□先合後帖□誰是持下是第三

684c10□段□合上所少明智能別□誰持誰破就行分別□

684c11□誰眞誰假就人分別□此擧所知□有天眼者乃

684c12□能分別彰其能知□謂有三乘淨天眼者乃能知

684c13□耳□勸中三句□一明未來有破戒人不應給施禮

684c14□拜供養□二有受畜不淨物者亦不應施禮拜

684c15□供養□三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因

684c16□緣恭敬禮拜□破戒過重故偏擧之□自下第三

684c17□領解讚嘆□善哉嘆辭□餘言領解□說眞我受法

684c18□說領解□如金剛等喩說領解□上來對問正明

684c19□人依□自下第二對昔會通□昔法今人二言相

684c20□異故須會之□亦卽明其行所依法□迦葉先問□

684c21□問中先擧昔所說法非四種人對人徵問□前

684c22□中如說□當依四法總擧昔言□何等下別□如是

684c23□下結□下佛爲會□於中應先解四依義□如別章

684c24□說□文中有二□第一辨法卽人以會□今所論法

684c25□卽四人故□依今法者亦依四人□昔所辨法異

684c26□四人故□依今人者不依昔法□第二簡法異人

684c27□以會□人法異故□人爲肉眼□法爲慧眼□前中兩

684c28□番□一從體起用以辨四依□二從復次依義已

684c29□下據果尋因以辨四依□就初番中初辨後結□

685a01□辨中初先明其依法□法是諸佛大涅槃體□故

685a02□先辨之□次明依義□義謂法身解脫般若一切

685a03□種德□依體有德故次論之□次明依智□智謂諸

685a04□佛一切種智□依德起於阿含智用□故次辨之□

685a05□第四明其依了義經□經謂諸佛大乘敎法□依

685a06□智起說故次明之□初依法中文別有四□一正

685a07□明依法不依於人□二如上所說四種人下簡

685a08□眞異僞□明向所說不依人者不依邪人□非謂

685a09□不依四依人也□三依法者卽法性下明其依

685a10□人不依於法□謂依向前卽法之人不依向前

685a11□卽人之法□四若人破戒爲利益下簡僞異眞□

685a12□明向依人依於眞實卽法之人□非謂依於破

685a13□戒之人□就初段中先明依法□句別有四□一出

685a14□法體謂大涅槃□二一切下明大涅槃卽於法

685a15□性□一切佛法猶前涅槃□法性是其無始法性□

685a16□顯本法性以成涅槃□故卽法性爲簡對治□斷

685a17□結涅槃故卽法性□三明法性卽於如來□顯法

685a18□成人故得卽之□爲簡小乘所證法性故卽如

685a19□來□又爲明佛同法可依故卽如來□四明佛卽

685a20□常□如來是佛卽法性故□故常不變□爲簡如來

685a21□無常化身故須說常□若復言下明不依人□聲

685a22□聞緣覺言佛無常不見法性□不見性故不應

685a23□依止□第二簡眞異僞之中初明四人卽法可

685a24□依□若有人能了知已下□擧劣況勝明四可依□

685a25□謂擧善趣五階菩薩以況四人□前中初言如

685a26□上所說□四人出世應當依止正明可依□何以

685a27□下釋□於中先徵□昔說依法不依於人□今以何

685a28□故言人可依□下釋有二□一明其人能解深義

685a29□故可依止□二如是四人卽如來下能解密敎

685b01□故可依止□前中初言善解如來微密藏者知

685b02□前涅槃□能知如來常不變等知前佛常□先順

685b03□後反□前有四句□然今且對最初及後以說知

685b04□也□下知敎中初明四人卽名如來□何以下釋□

685b05□先徵後解□能解密語明解同佛□及能說者明

685b06□說同佛□以此同佛故名如來□擧劣況中先擧

685b07□其劣□若有人者善趣位中五階人也□能知如

685b08□來深密藏者知前涅槃□及知如來常不變等

685b09□知前佛常□先順後反下牒況勝□如是之人尙

685b10□可依止何況四人□第三依人不依法中文有三

685b11□對□一定上人法□前依法者卽是法性□不依人

685b12□者卽是聲聞□二用前法卽所依人□謂法性者

685b13□卽是如來□幷用前人卽所證法□謂聲聞者卽

685b14□是有爲□小乘之法無常流轉故曰有爲□三明

685b15□向前所卽人法有其可依不可依義□如來常

685b16□住是故可依□有爲無常故不可依□第四簡僞

685b17□異眞之中□若人破戒明其無行□爲利養故說

685b18□佛無常明其無解□如是之人不應依止□此義

685b19□決了故名定義□此明向前所依人者依於如

685b20□來不依如是破戒之人□就明依義不依語中□

685b21□先擧□後釋□初明依義□先辯□後結□辯中有六□

685b22□前三卽是涅槃三事□義名覺了是其波若□波

685b23□若觀照故名覺了□覺了義者名不羸劣是其解

685b24□脫□障累斯盡故不羸劣□言不羸劣名滿足者

685b25□是其法身□法身圓備名曰滿足□後三是其三

685b26□寶功德□滿足義者名如來常是其佛寶□如來

685b27□常者卽是法常是其法寶□法常卽是僧是其

685b28□僧寶□是名下結□何等已下明不依語□初問次

685b29□辯□辯中有三□一世俗諸論綺飾文辭不可依止

685c01□二如佛說下□虛妄邪經詐稱佛說不可依止□

685c02□亦可如佛於餘經中宣說世俗無量邪經不可

685c03□依止□三又唱下謗佛之言不可依止□如是可

685c04□結□就明依智不依識中先擧後釋□釋中有四□

685c05□初言智者卽是如來明依佛智□二若有下明

685c06□其不依聲聞之識□三若知如來卽法身下依

685c07□菩薩智□四若見如來方便身下明其不依凡

685c08□夫之識□於中初明不依於識□若復有下明人

685c09□及說皆不可依□此句與前第二何別□前彰迷

685c10□眞□此明惑應□依了經中先擧後辯□辯中明其

685c11□小乘不了故不可依□大乘了義所以可依□文

685c12□有七對□前六明其了不了義□後之一對明其

685c13□可依不可依義□前六對中初二就因明了不

685c14□了□前解後行□次一就果□次一就因□後二就

685c15□果□果中前一約就菩提□後約涅槃□亦可六中

685c16□前二就因□次一就果□次一就敎□後二就義□第

685c17□七對中初明小乘不了□依□聲聞乘法則不

685c18□應依□正明不依□何以下釋□先徵後解□解中

685c19□四句□一明小乘權而不了□先法後喩□二聲聞

685c20□乘者如初耕下明不應依□三如是名爲不了義

685c21□也□結前第一□四是故不應依聲聞乘結前第

685c22□二□下次明其大乘可依□句別有四□初大乘法

685c23□則應依者正明可依□二何以下明大了義成

685c24□前應依□先徵後解□明佛爲度諸衆生故以方

685c25□便力善說大乘窮深決了是故應依□三是故

685c26□應依結前第一□四是名了義結前第二□如是

685c27□四下總以結之□第二番中初明依義□義謂果

685c28□德□第二依法□法謂法性□第三依智□智謂僧

685c29□行□第四依經□經謂敎法□四中前二就果說依□

686a01□後二就因□義是果體是以先明□果依法成□故

686a02□次辨法□智是因體是以先明□因由法成故後

686a03□辯經□又復前果由因而成□故須明智□前法必

686a04□藉敎詮方顯故須論經□文中初二一處合論□

686a05□先明依義□次明依法□第三明其不依於人□第

686a06□四彰其不依於語□義中准前具亦應六□今但

686a07□擧四□法身解脫波若如來□略無法僧□初言復

686a08□次義名質直是其法身□身無邪曲故曰質直□

686a09□直名光明□是其波若□慧無闇障故名光明□明

686a10□名不劣卽是解脫□名曰如來是其佛寶□下重

686a11□顯之□明名智慧辨波若體□直名常住彰法身

686a12□義□常以身住不隨時變故曰質直□次明依法□

686a13□如來常者名爲依法總以標擧□下別顯之□常

686a14□與無邊當相論法□不變名常□義多體廣故曰

686a15□無邊□不可思下對情辯法□初明非有而亦可

686a16□見□彰法非無□前非有中不可思議明離心

686a17□相□不可執縛明離色相□體實不無所以可見□

686a18□若有說言不可見者所不應依明不依人□是

686a19□故下結□若以妙語宣說無常所不應依明不

686a20□依語□妙尙□依何況□鄙□是故下結□第三依

686a21□中先明依智□初擧次辯□衆僧是常無爲不變

686a22□是其證智□不畜不淨是其敎智□是故已下結

686a23□明應依□下亦明其不依於識□不依識者總以

686a24□標擧□次辯其相□若有說言識作識受無和合

686a25□僧擧其邪識□執實謗假所以是邪□何以下釋□

686a26□和名無有無所有者則無有常□何處有僧□是

686a27□故已下結成不依□依了義中先明依了□後明

686a28□不了□就依了中初明義了□名知足等行法中

686a29□了□亦於如來隨宜所說不生執著□言佛亦是

686b01□無常苦等義法中了□是名下結□若有能下明

686b02□依了義□依前二了名爲能住□如來等中所依

686b03□殊勝□名爲已得住第一義□是故下結□下次明

686b04□其不依不了□先擧後釋□釋中初先就義法

686b05□中明不了經不可依止□若有人言如來憐下

686b06□約就行法明不了經不可依止□前中初先廣

686b07□辯不了□後結不依□明不了中文別有四□一擧

686b08□昔日不了義經□如經說者如昔小乘經中所

686b09□說□一切燒者□昔說三毒燒諸衆生故名爲燒□

686b10□如下文說□亦可昔說無常之火燒諸世間故

686b11□名爲燒□宣說諸法斯皆彼燒故云一切□無常

686b12□苦等類亦同爾□是名下結□以說一切言無簡

686b13□別故名不了□二何以下釋不了義□言何以故

686b14□徵前起後□一切燒等何故不了□不能解了如

686b15□是義故對以釋之□依止生心不能解向燒等

686b16□諸義局在有爲故名不了□三令諸下明不了

686b17□損□令墮阿鼻正明其損□令他依之乃至謗佛

686b18□無常苦等成謗方等故墮阿鼻□所以下釋□於

686b19□中先問所以今墮□以取著者對問釋之□聞說

686b20□一切無常燒等決定堅執言佛亦然□故曰取

686b21□著□四一切燒者謂如來下辯不了相□先辯後

686b22□結□文相可知□不應依者結成不依□下約行法

686b23□明不了經□不可依中初先反擧了義可依以

686b24□顯不了□若有說言時非時下□對前了正明

686b25□不了□前中四句□一就人語明了義經□二結下

686b26□依□三若有戒下汎就敎法明了義經□四結可

686b27□依□初中若言如來憐愍善知時宜說輕爲重

686b28□說重爲輕略明了義□時別有四□如下具辯□於

686b29□此時中若有檀越□□非護法不爲淨施□受畜

686c01□一切不淨之物佛說爲重□□此名輕□下廣顯

686c02□之□於中有四□一觀弟子有諸檀越□重物卽遮□

686c03□無則聽畜□二雖無檀越□□時卽遮□儉時聽畜□

686c04□三雖儉時不爲護法□如來則遮□爲護聽畜□四

686c05□雖護法不依淨施□如來則遮□淨施聽畜□於此

686c06□四中如來所遮名爲說重□如來所聽名爲說

686c07□輕□如是四法所應依止結明可依□就下約敎

686c08□明了義中若有戒等不違四者不違前四□亦應

686c09□依止結明可依□就下正明不了義中句亦有

686c10□四□一就人語以明不了□有時非時□上第二□

686c11□儉名有時□不儉非時□有護不護□前第三□餘

686c12□之兩句略而不□□道言如來悉聽受畜不淨

686c13□之物□故名不了□二如是言下結明不依□三若

686c14□有戒下就其敎法以明不了□四如是下結明

686c15□非依□名彼三藏以爲三分□上來辯法卽人以

686c16□會□自下簡法異人以會□於中初先明人異法□

686c17□二法者已下辯法異人□前中初言我爲肉眼

686c18□不爲慧眼正明異法□以肉眼者不識法故爲

686c19□說人依□是故下結□是肉眼者不識法故□我今

686c20□爲之說人四依□就後辯法異人之中□辯法體

686c21□狀彰彼肉眼不能照見□唯爲慧眼□前兩番中

686c22□就初以別□後略不擧□聲聞人中學大乘者名

686c23□爲肉眼□一切菩薩名爲慧眼

686c24□下明邪正□答上問中云何知魔爲衆留難□佛

686c25□說魔說云何別知□何故辯此□釋有三義□一爲

686c26□明四人□邪通正能爲物依□二爲明衆生須

686c27□依所以□故經說言應依四人有四魔故□三欲

686c28□令人識邪不從離所不依□文中有三□一因迦

686c29□葉請略擧四魔□二因迦葉請廣辨四魔□三因

687a01□迦葉領解如來述讚□初中如上四人應依問前

687a02□起後□下佛答之□如我所說應當依止正答前

687a03□問□何以下釋□以有四魔惑亂衆生□是故必須

687a04□依仗四依□何等已下辯出四魔□先問後辯□餘

687a05□處多說煩惱陰死及與天魔而爲四種□是中

687a06□唯就天魔說四□四相云何□一義分別□魔及弟

687a07□子相對爲二□所說經律復以爲二□合爲四種□

687a08□四中前二是其魔人□後二魔法□擧人答上□云

687a09□何知魔爲衆留難□擧法答上□佛說魔說云何

687a10□別知□又更分別□四種皆悉就人以說□說經魔

687a11□一□說律魔二□受經魔三□受律魔四□第二廣中

687a12□迦葉先問□如佛所說有四種魔牒佛前言□下

687a13□就作問□於中准答□問少不足□應有三問□一問

687a14□諸魔以何等形壞亂正法□二問魔說及佛所

687a15□說云何可別□三問隨魔隨佛敎者云何可知□

687a16□三中初一問其魔師□次一問法□後問弟子□又

687a17□復初一問其形濫□中問說濫□後問受濫□然今

687a18□文中但有後二□略無初句□准答必須下佛答

687a19□之□先對向前所少一問□魔壞法時作是言下

687a20□對向文中所有兩問□就初段中我般涅槃七

687a21□百歲後明壞法時□是魔波旬擧壞法人□漸壞

687a22□我法□正明壞法□譬如已下明壞法相□先喩後

687a23□合□二中初總次別後結□就後段中初廣後結□

687a24□廣中十對□一就佛下生以辯邪正□二就如來現

687a25□行七步以明正邪□三就天神敬奉之事以辯邪

687a26□正□四就如來□妻之事以辯邪正□五就制戒

687a27□以辯邪正□六就如來種種技能以辯邪正□七

687a28□大小相對以辯邪正□八就佛身以明邪正□九

687a29□就戒行持犯之事以辯邪正□第十約就內外

687b01□道法以明邪正□十中前四成道前事□次一是

687b02□其成道後事□次一通明一化之事□後四還明

687b03□成道後事□十中皆先明說邪正對向初問□後

687b04□辯受人對向後問□就初對中先辯魔說□文

687b05□別有三□一說如來因愛受生□二明生已不爲

687b06□世敬□三說如來唯修布施苦行成佛不修餘

687b07□德□次明佛說但□初句□明佛應生非因愛欲□

687b08□第二對中說佛初生現行七步□信爲邪□說

687b09□佛現行可信爲正□第三對中說佛初生入天

687b10□祠中天神不敬以之爲邪□敬事爲正□第四對

687b11□中說佛在家貪心□妻實受欲樂以之爲邪□

687b12□說佛應作以之爲正□第五對中說佛聽畜不

687b13□淨之物以之爲邪□言佛制斷名之爲正□第六

687b14□對中說佛不具種種技能以之爲邪□於中有

687b15□六□一說如來爲供天神故入天寺□所以入下

687b16□擧正顯邪□若言不下非邪顯正□若言如來爲

687b17□調天人故入天寺爲不爾者□比言乖理名無

687b18□是處□二說如來不能入於外道諸論知其威儀

687b19□文章伎藝□三說如來不能和合僕使□諍□四

687b20□說如來不爲男女王臣所敬□五說如來不知

687b21□和合一切諸藥□於中初先明其不知□次明不

687b22□知故名如來□後明若知則墮邪見□六說如來

687b23□唯能處中不能具足種種巧便隨順世間□下

687b24□說如來具種種德名之爲正□亦有六句□一明

687b25□如來爲菩薩時爲調衆生示入天寺□前第

687b26□一□二明如來外學法中出家修道知其威儀

687b27□文章伎藝□前第二□三明如來能和□諍□

687b28□上第三□四明如來爲世欽敬□前第四□五亦

687b29□能示下明佛隨世亦能示現和合諸藥而非邪

687c01□見□上第五□六爲度下明佛爲度諸衆生故

687c02□種種方便隨順世法不唯處中□前第六□第

687c03□七對中執小非大名之爲邪□知大外小說以

687c04□爲正□邪中有二□一執小非大□二是人復言如

687c05□是經律我當受下學小捨大□初中復二□一執

687c06□小律非於大律□二如來先說九部法下偏執小

687c07□經非於大經□律中五句□一擧佛昔制□如來昔

687c08□於小乘律中宣說五篇輕重之罪及偸蘭遮□

687c09□其性皆重故今擧之□同招大苦故言皆重□二

687c10□我等律下擧小屬己□三我久忍下彰己信受

687c11□嫌他不信□四我當下執小捨大□小乘戒法名

687c12□爲己律□大乘戒法名爲汝律□故今說言我當

687c13□云何自捨己律就汝律耶□五汝所有下推大

687c14□爲邪□故言汝律是魔所說□經中有三□一明魔

687c15□人執小非大□二未來之世當有已下佛呵顯

687c16□過□三我又說下明己說大成彼邪謬□初中有

687c17□六□一擧九部證無方等□二擧如來無量小經

687c18□證無方等□三如其有下推方等經爲調達說□

687c19□四如是等下推爲魔說□先推後釋□五如是言

687c20□下推他經有道己經無□六我經律下妄引佛說

687c21□證是爲非□此初段竟□未來之世當有如是諸

687c22□惡比丘□是第二段佛呵顯過□第三段中別有

687c23□三句□一佛自彰己過九部經說有方等□二若

687c24□有人下明正者之得□三若有說下明謗者之

687c25□失□先明其謗□後結得罪□上來第一執小非大□

687c26□自下第二學小捨大□如是經律我當受持□正

687c27□明學小□何以下釋□知足少欲因中之道□斷除

687c28□煩惱因中之滅□智慧是其果中之道□涅槃是

687c29□其果中之滅□此前四種通名善法□小乘經律

688a01□與此爲本名善法因□以善因故我今受持□如

688a02□是說者非我弟子呵以顯過□次辯其正□若

688a03□有說言如來爲度說方等經眞我弟子正顯其

688a04□正□若有不受方等經下呵邪顯正□如是經律

688a05□是佛所說結明前正□若不如是是魔所說結

688a06□明上邪□下明受人□第八對中說佛不爲無量

688a07□德成名之爲邪□於中初明如來不爲無量德

688a08□成□唯得空法□宣說以下明說無我不順世間□

688a09□是故假言無量德成□如是下結□說佛具爲無

688a10□量德成名之爲正□先辯後結□下明受人□第九

688a11□對中約就持犯以明邪正□文別有四□一就無

688a12□犯以辯邪正□二復有說言無波羅夷下就有犯

688a13□義以辯邪正□三迦葉白佛如上所說一切衆生

688a14□有佛性下問答重顯無犯中義□四犯突吉□

688a15□利天上八百萬下重顯向前有犯中義□就初段

688a16□中先辯邪正□後顯受人□辯邪正中無犯說犯

688a17□名之爲邪□無犯復復說爲無犯以之爲正□此

688a18□二文中言有左右□前明邪中偏說小乘知足

688a19□之人以爲無犯□說此無犯以爲有犯故名爲

688a20□邪□後明正中偏說大乘正見之人以爲無犯□

688a21□說此無犯以爲無犯故名爲正□理實齊通□就

688a22□初邪中先明無犯□若說是人得罪已下對之

688a23□辯邪□前中有四□一略明無犯□二何以下釋□三

688a24□廣明無犯□四何以下釋□就初略中或有比丘

688a25□實不毁犯波羅夷罪正明無犯□如下文說有

688a26□諸比丘少欲知足住空閑處□人謂是聖禮拜

688a27□讚嘆比丘不受名實不犯□衆人已下明邪見

688a28□人謂此比丘實犯重罪□如是已下如來以理

688a29□彰其無犯□第二釋中初先徵問□我以何故道

688b01□其無犯□下對釋之□於中擧犯以顯無犯□我常

688b02□說言四波羅夷若犯一者猶如折石正擧犯

688b03□過□若有自說得過人下辯其犯相□何以故下

688b04□釋顯犯相□如是人下結成犯過□謂退出世聖

688b05□人之法□第三廣明無犯之中文別有五□一明

688b06□比丘少欲知足住空閑處□二明王與大臣謂

688b07□之是聖□三比丘聞下比丘不受□四王與大臣

688b08□轉謂是聖□五結成無犯□初段可知□第二段中

688b09□初念其人現得羅漢□後嘆其人當得菩提□第

688b10□三段中文別復三□一彰己現在未得道果勸王

688b11□莫說□二唯願下明不知足過請王莫說□於中

688b12□初先請王勿說□不知足者乃至已下明不知

688b13□足相□我今已下明不知足過□三知足行下擧

688b14□知足得彰己樂受□於中初明知足之得爲佛

688b15□稱讚□是故已下明己樂受□又知足下明知足

688b16□相□第四段中王初自嘆師得羅漢□次告國人

688b17□咸使同知□是故已下國人聞之率共稱讚□第

688b18□五段中初嘆其人自行淸淨□以是緣下能生

688b19□他福□如是已下結成無犯□上來第三廣明無

688b20□犯□何以下釋□文顯可知□上明無犯□下對辯

688b21□邪□若說如是無犯之人爲得罪者是魔所說□

688b22□就明正中先辯後結□辯中有四□一說身有性□

688b23□二是雖下彰其無犯□三有比丘卽出家下思

688b24□得菩提□四如是之人雖未得下還明無犯□初

688b25□中三句□一明比丘說佛□藏言一切生皆有

688b26□佛性以有性故斷煩惱結卽得菩提□二若王

688b27□下假問顯法□先問後答□問中比丘汝作佛不

688b28□是其一問□有佛性不是第二問□答中我今定

688b29□有佛性先答後問□成以不成未能審之答其初

688c01□問□三王言下王聞領解比丘印可□此初段竟□

688c02□第二段中明說有性稱當道理不犯重罪□第

688c03□三可解□第四段中別有三句□一明其人雖未

688c04□證果得福無量□以菩提心廣大意故□二假使

688c05□下彰其無犯假擧邪言類以破之□若彼得罪□

688c06□一切比丘皆同其人□自念得果齊應犯罪一

688c07□切不犯□彼亦如之□三何以下雙釋前二□於中

688c08□先問□何故其人得福無罪□我於住下擧己類

688c09□顯□擧己住修今得菩提□類顯彼人當必得果

688c10□成念無罪□往昔常離不淨物等明修緣因□亦

688c11□自知等知有正因□是故我今得成菩提成自

688c12□利果□有大慈悲成利他果□彼人同我當得菩

688c13□提□故自念己當得菩提□稱當道理得福無罪□

688c14□上來廣辨□如是下結□受人可知□上來第一約

688c15□就無犯以辯邪正□自下第二約就有犯以辯邪

688c16□正□有犯說無名之爲邪□有犯說犯以之爲正□

688c17□就前邪中初辯後結□辯中有五□一說無罪報□

688c18□二若言佛說欲行□下明□非過□三或犯四下

688c19□明其諸罪不障解脫□四如來說突吉羅下明

688c20□罪有報是佛怖人而無眞實□五波羅夷至突

688c21□吉下明五篇戒非佛所制□下辯正中還□此

688c22□五宜審記之□就初段中初說無罪□若有比丘

688c23□犯如是下明無罪報□初先設難□若犯此等墮

688c24□地獄者諸外道等無戒可犯齊應生天□何以

688c25□下釋□是故下結□第二段中句別有四□一擧如

688c26□來聽諸比丘罷道行□證非性罪□二復應下

688c27□明□舊法非我過咎□三如來在下明□不障

688c28□生天解脫成前第一□四古今有下結前第二□

688c29□第三段中明一切罪不障解脫□文顯可知□第

689a01□四段中擧佛昔說突吉羅罪如□利天八百萬

689a02□歲墮於地獄□但是怖人明無實報□且說突吉□

689a03□餘者類爾□第五段中明五篇諸罪律師妄作

689a04□假稱佛制□如是言下結邪異正□正中有三□一

689a05□明有罪報□前第一□二我於經中亦說有下

689a06□明一切罪皆是佛制□上第五□三若不持戒

689a07□云何見下明罪障脫□前第三□餘之二段略而

689a08□不□□初中有五□一明諸罪受報無限勸人防

689a09□護□二有律師下明其宣說無罪報人不應親

689a10□近□三如佛說下擧佛昔言成前□親□先擧昔

689a11□言□若過一者謂說戒時誦過一戒□名妄語者

689a12□於此時中有罪覆藏名默妄語□不見後者謂

689a13□此妄語不招當苦名不見後□以不見故諸罪

689a14□皆覆名無惡不造□是故已下結成□親□是於

689a15□如是默妄語罪不見後世□便於諸惡無不造

689a16□故□向前宣說都無罪報不應親近□此第三竟□

689a17□四我法下擧輕況重成前有罪□我佛法中淸

689a18□淨如是是擧輕也□乃至默妄突吉羅罪亦悉

689a19□不聽□故云我法淸淨如是□況復已下以輕況

689a20□重成重有罪□五是故下結勸防護□初先勸護□

689a21□如是等法若不守下呵人不護□上來第一合

689a22□有五句明其罪報□第二可知□第三段中若不

689a23□持戒云何見性正明諸罪能障解脫□一切衆生

689a24□下明其離罪方得解脫□九部經下釋疑顯法□

689a25□疑相云何□昔敎之中不言有性□云何說言持

689a26□戒見性□故今釋云□九部經中無方等故不說

689a27□有性□經雖不說理實有之故持得見□下明受

689a28□人辯正隱邪□自下第三重顯向前無犯中義□

689a29□有二問答□前一問答重顯初段正中之義□後

689b01□一問答重顯初段邪中之義□向前正中有何不

689b02□了而須重顯□前說有性當得菩提□不犯重罪

689b03□宣說有性□不犯須釋故今重論□又復向前宣

689b04□說不犯未明其犯□故今重辯□向前邪中有何

689b05□不了更須重顯□前說比丘少欲住空他讚不

689b06□犯未明犯義□故須辯之□前問答中先明不犯□

689b07□若有不能作如是說下明其有犯□不犯有三□

689b08□一說有不犯□二譬如有人說大海下說無不犯□

689b09□三有外道下宣說非有非無不犯□初中先問□

689b10□問因何生□因於向前九部經中不說性生□上

689b11□說一切衆生有性□九部經中未曾說性□如其

689b12□說有乖違聖敎□云何不犯波羅夷罪□下佛答

689b13□之□經雖不說□所言當理□是故不犯□第二說無

689b14□不犯文中先喩□次合□何以下釋□釋中初明二

689b15□乘之人不知佛性□以是義故說無不犯□如是

689b16□境下彰性唯是如來所知□釋顯二乘不知所

689b17□以□若人不下明二乘人不聞□藏故不知性□

689b18□何等已下辯出□藏□謂方等經□第三段中先

689b19□明佛性非有非無□若有說下明其無犯□前中

689b20□初言有諸外道或說斷常擧邪顯正□如來不

689b21□下辯正異邪□不犯可知□上明不犯□下次論犯□

689b22□於中有三□一就性明犯□二我已成下就菩提

689b23□說犯□三以是義下因人不解妄取成犯□嘆法

689b24□不思令人仰推捨犯成持□初中不能作如是

689b25□說名爲犯者□不說身中實有佛性□惑障不見

689b26□乃云定無名犯重罪□第二段中若言我已成

689b27□就菩提說因有果□何以故下釋成有義□以是

689b28□緣下結成有義□此顯犯相□當知是下結明有

689b29□犯□宣說因中已有方便菩提之果□所以成犯□

689c01□何以故下釋成犯義□有性未修不得菩提擧

689c02□是顯非□第三段中以是義故佛法甚深不可

689c03□思者以人不解妄取成犯□故法甚深不可思

689c04□議□下次顯上邪中之義□迦葉先請□有王問者

689c05□假以言之□以上文中王歎比丘比丘不受爲

689c06□不犯戒□故今此中還言王問□上說比丘少欲

689c07□住空王嘆不受不名犯戒□云何許犯墮過人

689c08□法□下佛爲辯□於中初先正對前問明諸比丘

689c09□爲利詐善犯過人法□復有比丘爲建立下簡

689c10□眞異僞明其不犯□犯中初明爲利詐善欲令

689c11□他人知己乞士□如是比丘多愚癡下爲利詐

689c12□善欲令他人知己是聖□下結爲犯□明不犯中

689c13□初爲通敎法現聖無犯□復言我今亦有性下

689c14□爲通證法說己身中有性不犯□作是下結□初

689c15□中五句□一爲建正法住空寂處欲令他人謂

689c16□己是聖□二令他敬信□三因他敬信悉來附己□

689c17□四因來附己令起行以通正法□五光揚下因

689c18□他附己化令生解以通正法□謂令衆生解佛

689c19□所說輕重之義□第二段中句別有三□一爲敎

689c20□他故說己身中有性得果□我今身中亦有佛

689c21□性明現有因□有經名下明當得果□我成佛道

689c22□得菩提果□盡煩惱結得涅槃果□二廣爲下說

689c23□他有性□三我與汝下明己及他以有性故當

689c24□具佛因成就佛果□我之與汝俱當安住如來

689c25□道地明具佛因□所謂住於十地之道□成下得

689c26□果□於中初明成菩提果□無量下得涅槃果□作

689c27□是說下總結無犯□自下第四重顯向前有犯

689c28□中義□於中初言犯突吉羅□利天上八百萬

689c29□歲墮地獄中況偸蘭遮□□上邪中說突吉羅

690a01□八百萬歲墮在地獄如來怖人□故今明其實

690a02□墮不虛□擧輕況重□故言何況故犯偸蘭□此中

690a03□重罪通名偸蘭□不唯方便□此大乘下□上邪

690a04□中五篇諸罪非是佛制□明一切罪皆是佛制□

690a05□先制盜戒□次制殺戒飮酒妄語□後制邪□□以

690a06□制□中問答重顯□故□在後□就制盜中句別

690a07□有三□一總擧偸蘭勸人莫親□二何等下三番

690a08□別顯□三如是比丘名無根下總呵顯過□制殺

690a09□等中文相可知□下制□戒□卽是□上行□非

690a10□過明是過矣□初先正制□迦葉白下問答重顯□

690a11□先問後答□答中初先正答前問明夢不犯□下

690a12□乘敎之□句別有五□一敎於□欲當生穢想□二

690a13□敎於女人莫生愛想□三夢行□己敎生悔意□

690a14□四敎比丘生厭食想□食是□因故敎厭之□五

690a15□若生□心敎疾捨離□如是下結□下明受人

690a16□第十對中先辯邪正□後論受人□外法名邪□內

690a17□法稱正□邪中有四□一說外道苦行邪法以

690a18□爲正道□二說如來聽度惡人及無根等□三說

690a19□如來聽畜種種不淨之物□於中初先辯其所

690a20□聽□除是已下就所不聽明邪異正□四言如來

690a21□說草木等皆有壽命如是四種名魔所說□下

690a22□辯正中但□三句□第二一句略而不□□我亦

690a23□不聽常翹一脚乃至害生方道□術□前第

690a24□一□軻具已下□上第三及□第四□於中初先

690a25□呵邪顯正□我唯聽下辯正異邪□我唯聽食五

690a26□種味等正□第三□我說四大無壽命者正□

690a27□第四□若有下結□上來十對廣辯邪正魔說佛

690a28□說差別□已下總以結之□迦葉白下是第三段

690a29□因迦葉領如來述讚□長壽至此合爲第一明

690b01□其隨緣造修之行□自下第二明其捨相入證

690b02□之行□證中初先正明證行□衆生薄福不見已

690b03□下明證所依□與上相似□正明證中差別有三□

690b04□初四諦一章辯相趣實□四倒一章辯邪歸正□

690b05□二十五有有我不下捨相入證□初明四諦卽是

690b06□答上云何諸調心喜說諦□今此辯明無作四

690b07□諦□暢佛化意名心喜說□辯諦何爲□諦是法相□

690b08□如來藏性是其諦實□欲令衆生尋相趣實故

690b09□須說諦□四諦之義如別章釋□於中如來初廣

690b10□辯諦□後迦葉領解初中先別□後總結之□別中

690b11□苦集滅道爲四□就明苦中文別有二□一辯相

690b12□異實□二若人下明實異相□就初段中□前言苦

690b13□者不名聖諦正明異實□今此宣說諸佛法身

690b14□如來藏性以爲苦實□苦相非實故苦非諦□何

690b15□以下釋□初先徵問□我以何故言苦非諦□若

690b16□言已下非邪顯正□若當苦事是苦聖諦□牛等

690b17□有苦應有聖諦□問曰□此等豈無聖諦□釋言□此

690b18□等體實卽是□於其情分所覺不眞故得言非□

690b19□如下文說有苦有諦有實□苦尙非諦焉得爲

690b20□實□就下辯實異相之中□約就愚智顯法是非□

690b21□義要有二□一約愚辯非□二約智明是□文有三

690b22□對□一明愚智迷悟得失□二彰其損益□三雙結

690b23□非是□就初對中先迷後悟□迷中有二□一正明

690b24□其迷□二明迷有失□迷中若人不知如來甚深

690b25□境界迷如來藏佛性境界□不知如來微密法

690b26□身謂是食身非是法身迷佛法身□不知如來道

690b27□德威力迷佛報身□亦可前句迷於佛心□後迷

690b28□佛德□問曰□如來法身道德非是苦法□云何迷

690b29□此名迷苦諦□釋言□此等雖非苦相而是苦實□

690c01□故迷此等名迷苦諦□是義云何□苦之實性是

690c02□如來藏□如來藏者乃是一切凡佛之體□據佛

690c03□以望本來常淨□藏外無一生死可得□故如來

690c04□藏卽是佛身卽是佛德□就凡以論□彼如來藏

690c05□爲妄所覆□所覆之藏與後顯時法身爲本□說

690c06□爲佛因□說爲佛性□如此佛性與彼實諦及佛

690c07□法身無二無別□故下文言有苦有諦有實乃

690c08□至有道有諦有實□是實諦者卽是如來□佛性

690c09□虛空以無別故□今說佛身及佛諸德以爲苦

690c10□實□迷此苦實名迷苦諦□餘諦亦爾□下明迷失□

690c11□是名爲苦總明迷失□迷眞生苦故名爲苦□何

690c12□以下釋□以不知故法見非法非法見法明有

690c13□苦因□不知猶是迷之別稱□迷佛法身謂是食

690c14□身非是法身□是故名爲法見非法□生死虛無

690c15□是其非法□妄取爲有故言見法□當知是下明

690c16□有苦果□必墮惡道是三塗果□輪轉生死是人

690c17□天果□此前一對總報因果□增長諸結復明苦

690c18□因□多受苦惱復明苦果□此後一對別報因果□

690c19□亦可前對是分段果後是變易□悟中初先正

690c20□明其悟□後明悟得□悟中若知如來常住無有

690c21□變易是其眼見□或聞常住二字音聲是其聞

690c22□見□常是法常□住是報常□就明得中初先正辯□

690c23□我於本下引己爲證□前中初言若一經耳卽

690c24□生天上離三塗苦□後解脫下離人天苦□後解

690c25□脫時乃能證知如來常住從始趣終□旣證已

690c26□下據終尋始□引己證中□我於本際以不知故

690c27□輪轉生死反擧迷失□始於今下□之顯得□文

690c28□少不足□若具應言始於今日乃得眞智以眞

690c29□智故出離生死□上明迷悟□下明損益□若如是

691a01□知眞是修苦多所利益明前悟益□見苦實性

691a02□名眞修苦□若不知下彰前迷損□第三結中先

691a03□結悟是□後結迷非□次明集諦□先擧□下釋□釋

691a04□中還約愚智顯之□文有三對□一明愚智迷悟

691a05□得失□二明損益□三結是非□就初對中先迷後

691a06□悟□迷中初言於眞法中不生眞智明迷集諦□

691a07□如來藏性是其眞法□無心悟解名不生智□受

691a08□不淨下明迷有失□於中初至不知法性明有集

691a09□因□受不淨物所謂奴婢明其無行□能以非法

691a10□言是法下彰其無解□能以非法言是法等不

691a11□解行法□以是因緣不知法性不識理法□以不

691a12□知下明有集果□先明受苦□不得已下彰其失

691a13□樂□不得生天失世間樂□及正解脫失出世樂□

691a14□悟中初言若有深知明知集諦□知集實性故

691a15□曰深知□不壞已下明悟有得□不壞正法明無

691a16□集因□以是因下明無集果□得生天上無三塗

691a17□果□及正解脫無人天果□第二對中但明迷損□

691a18□略無悟益□若有不知苦集諦處而言正法無

691a19□有常等牒擧前迷名如來藏爲苦集處□以是

691a20□緣下正明其損□第三結中先結悟是□後結迷

691a21□非□次明滅諦□於中有四□一擧滅法□二就人辯

691a22□修□三結前法□四結前修□初段可知□第二修中

691a23□迷悟□明□文有兩對□一明愚智迷悟得失□二

691a24□明損益□就初對中先迷後悟□迷中若有修習

691a25□空法正明其迷□名不善下彰其迷失□是爲不

691a26□善總明迷失□取空違實故名不善□何以下釋□

691a27□滅一切法違佛眞德□說滅唯是結盡無爲□謗

691a28□無眞德故滅一切□壞如來藏違佛眞性□說滅

691a29□唯空而無眞實□以是義故壞如來藏□作是修

691b01□下牒以結過□次明其悟□於中初先敎其趣入

691b02□令其悟解□若發已下明悟有得□前中初言修

691b03□苦滅者逆於外道辯正異邪□知滅體性是如

691b04□來藏□不同外道一向取空□故名爲逆□若言修

691b05□下破邪顯正□初擧外道邪修類破□若有說下

691b06□以理正敎□藏體不空是以言有□有相如何□如

691b07□經中說□一苦滅諦是如來藏□如來藏者是眞

691b08□識心□是眞心中具有一切恒沙佛法□所謂智

691b09□慧三昧神通解脫等法□如妄心中具有恒沙

691b10□諸煩惱法□是心與法同一體性□不離不異□如

691b11□來藏中具有是義□故名爲有□藏體雖有而爲

691b12□惑隱不可得見□斷煩惱已定必得之□故知是

691b13□有□如人迷解正方可見□故得名有□下明悟得□

691b14□所謂若發知藏之心下極一念□藉此因緣生

691b15□死妄法不能爲障□佛性眞法證知無□□名於

691b16□諸法悉得自在□第二對中先損後益□損中若

691b17□修如來密藏無我空寂牒擧前迷□取彼空理

691b18□爲如來藏名修密藏無我空也□於無量世在生

691b19□死中流轉受苦正明有損□取空謗實故在生

691b20□死名受諸苦□益中若有不作如是牒擧前悟□

691b21□反空求實名不如是□有惱疾除正明有益□何

691b22□以下釋□以知藏故達妄本無故疾滅惱□上來

691b23□第二廣辨其修□是名滅諦是第三段結明前

691b24□法□若能已下是第四段結明前修□若能如是

691b25□是我弟子結明悟是□若有不下結上迷非

691b26□道中亦四□一明道法□二就人辨修□三結前法□

691b27□四結前修□初中道者總以標擧□謂佛法僧及

691b28□正解脫指其道體□於中別分如來法僧是其

691b29□道緣□及正解脫正是道體□此乃是其有爲解

691c01□脫□第二修中迷悟□論□先迷後悟□迷中初先

691c02□正明其迷□以此因下明迷有失□前中初言有

691c03□諸衆生顚倒心言無佛法等明其所謗□生死

691c04□流下彰其所立□宣說一切唯是生死猶如幻

691c05□化□修集是見結明其迷□迷失可知□悟中若能

691c06□發心見等□正明其悟□乘此以下明悟有得□於

691c07□中先辨□何以故下引己爲證彰悟有益□於中

691c08□初先徵前起後□何故見常使於果報隨意而

691c09□得□我於往昔以四倒等擧損顯益□今已滅下

691c10□正明有益□是名道諦是第二段結明前法□若

691c11□有人下是第四段結明前修□先結迷非□後結

691c12□悟是□唯應結道□據後攝前是故乘言眞見修

691c13□習四聖諦法□是名總結□領解可知□自下第二

691c14□辯邪歸正□此卽答上正善具成宣說四倒□欲

691c15□令衆生捨邪歸正□是以論之□文中初辯□後迦

691c16□葉領□辯中初言謂四倒者總以標擧□實有八

691c17□倒□何以言四□爲四對故□下廣辯之□初先明其

691c18□苦樂二倒□先明樂倒□次明苦倒□後總結之□是

691c19□中樂倒少異餘處□餘處直說生死之苦以之

691c20□爲樂名爲樂倒□此中宣說迷佛眞樂妄取爲

691c21□苦名大罪□苦取此罪苦以爲樂因望得受樂□

691c22□名爲苦中生於樂倒□文中有其六句三對□一

691c23□明衆生妄計佛樂以之爲苦□二說彼倒心以爲

691c24□罪苦□此二一對三釋佛爲苦成上初句□四說

691c25□前罪苦以之爲樂□此二一對□五難破佛樂成

691c26□佛爲苦成上初句□六結前計苦爲樂是倒□此

691c27□二一對□就初句中非苦爲苦名曰顚倒總以

691c28□標擧□下釋其相□非苦如來解其所迷□生倒想

691c29□者謂佛無常彰其所立無常故苦□第二句中

692a01□若說如來是無常者牒前倒想名大罪苦結以

692a02□爲苦□此是罪過與苦作因□故名罪苦□第三句

692a03□中若言如來捨此苦身入於涅槃擧滅證苦□

692a04□是名下結□第四句中我若說言如來常者卽

692a05□是我見有無量罪□畏樂爲苦□是故應下取苦

692a06□爲樂□取彼顚倒罪苦爲樂□言是故者是說佛

692a07□常有無量罪故應說佛無常□說佛無常謂當

692a08□道理□是以復言如是說者我卽受樂□第五句

692a09□中如來無常卽爲苦者自立苦義□此乃名前

692a10□如來捨身入於涅槃以爲無常無常故苦□亦

692a11□可無常是其有爲生滅行苦故言是苦□若是

692a12□苦有云何生樂難破佛樂成佛爲苦□第六句

692a13□中苦中生樂名爲倒者□謂於顚倒罪苦之中

692a14□妄取爲樂故名顚倒□次明苦倒□樂生苦想名

692a15□爲顚倒總以標擧□次廣釋之□於中三句□一迷

692a16□樂計苦□樂卽如來辯其所迷□道言苦者如來

692a17□無常明其所立□若說已下牒以結之□二破樂

692a18□成苦□如來常住是名爲樂反以縱立□若我說

692a19□常云何復得入於涅槃擧應難破□三難破非苦

692a20□成佛非樂□若言非苦擧他所立□云何捨身而

692a21□取滅度擧應難破□上來廣釋□以於樂中生苦

692a22□下結□是名初倒總結前二□謂四對中初對到

692a23□也□第二對中無常常想常無常想是名顚倒

692a24□總以標擧□次釋其相□於中但明無常計常常

692a25□計無常□上來數辯□今略不論□言無常者名不

692a26□修空明無常所以□不修空故壽命短促正明

692a27□無常□由不證空隨有流變故命短促此明所

692a28□迷□若有說下明其所立□是名下結□名第二倒

692a29□總以結之□第三對中無我我想我無我想是

692b01□名顚倒總以標擧□下釋其相□先明我倒□世間

692b02□之人亦說有我正擧我倒□佛性亦爾□擧正顯

692b03□邪□世人雖下明邪異正□是則下結□下次明其

692b04□無我之倒□佛法有我卽是佛性擧其所迷□世

692b05□間說下明其所立□世說無我正明起倒□是名

692b06□下結□若言已下引說證無□准驗斯言破相之

692b07□空定非佛性□名爲下結□是名第三總以結之□

692b08□第四對中淨不淨想不淨淨想是顚倒法總以

692b09□標擧□下廣辯之□於中先明淨計不淨□淨者卽

692b10□是如來常等辯其所迷□若有說下彰其所立□

692b11□下明淨倒□不淨淨想名顚倒者總以標擧□若

692b12□有說下廣以辯之□若說身中無一不淨正明

692b13□起倒□以無不淨定當入下擧終顯始成其淨

692b14□義□涅槃之果名淸淨處□如來說下破穢顯淨□

692b15□是名下結□名第四倒總以結之□領解可知□示

692b16□同始行故言自前悉名邪見□自下第三捨相

692b17□入證□答上問中云何作善大仙今說□彼問如

692b18□何□釋有三義□一據修作問□凡夫二乘皆作善

692b19□業不得菩提□菩薩云何修作善業能得菩提□

692b20□下佛敎之□捨離有無趣入中道□如是作善便

692b21□得菩提□二對果爲問□若使當來有果可得可

692b22□須修善□若無可得云何作善□下佛答中□明

692b23□諸衆生現有佛性當必得果□如子在胎定生

692b24□不久但須修善□三對理爲問□我今不知所

692b25□趣入處云何作善□下佛答之□有如來藏可以

692b26□趣入宣修善業□文中有二□一明衆生有如來

692b27□性可以趣入□二方等經如甘露下敎人趣入□

692b28□前卽所證□後卽能證□前中復二□一正明有性□

692b29□二迦葉白佛實無我下問答重顯□前中初明

692c01□凡夫衆生有性不見□□孩喩下明二乘人有

692c02□性不見□前中先問二十五有有我不也□問由

692c03□何生□如來向言世雖說我無有佛性□迦葉知

692c04□有所以爲問□下佛答之□佛性之義如別章釋□

692c05□文中初法次喩後合□法中三句□初言我者卽

692c06□如來藏指斥我體□望直說我懼同情取□以是

692c07□義故對藏以說□如來藏者佛性異名論其體

692c08□也□是眞識心於此心中該含法界恒沙佛法□

692c09□故名爲藏□又爲無量煩惱所藏亦名爲藏□如

692c10□來法身蘊此藏中名如來藏□又此藏中出生

692c11□如來□是故亦名爲如來藏□二一切下明衆生

692c12□有□一切衆生有如來藏能爲佛因名有佛性□

692c13□如睡心中有覺悟性□亦如□石有金銀性如

692c14□是一切□此性是其衆生自實故名爲我□以是

692c15□我故一切有性卽名有我□何不望直說生有

692c16□我□乃先說性方言是我□此如前釋□望直說我

692c17□懼同情取□故說有性就之辯我□我義不同□凡

692c18□有四種□一自實名我□所謂一切諸法體實□二

692c19□自在名我□謂八自在□如下文說□三是假名集

692c20□用之我□如下所說六法中我□五陰諸法集成

692c21□我人□四是外道所立神我□今所論我是其初

692c22□門□三如是我下明諸衆生不見所由□由煩惱

692c23□覆故不能見□道言本來爲惱所覆卽顯不同

692c24□八自在我□道言常爲煩惱所覆卽顯不同世

692c25□諦假名無常之我□道言一切衆生不見卽顯

692c26□不同外道神我□喩中有三□一凡夫有性惑障

692c27□不見喩□二有異人下佛始爲說彼聞不見喩□

692c28□三卽於其家掘出已下終爲開示彼聞悟解

692c29□喩□初中貧女喩諸凡夫□無德稱貧□能生眞解

693a01□故名爲女□五陰爲舍□卽陰有性故言舍內多

693a02□有金藏□自己心識名爲家人□心有□細利鈍

693a03□之珠說爲大小□不覺自身有如來性名無知

693a04□者□亦可二十五有衆生名爲家人□人有勝劣

693a05□名爲大小□不同解性名無知者□第二段中文

693a06□有三對□一佛勸修行彼要見性喩□二如來許

693a07□示彼聞不信喩□三佛害己能彼聞求見喩□就

693a08□初對中有異人等喩佛勸修□佛超群俗名爲

693a09□異人□善解造修顯性之法名知方便□以法告

693a10□示名語女人□勸之斷障令善益彼名雇除草□

693a11□下要見性□女卽答言我不能也□反要見性機

693a12□顯聖心義稱爲答□若無所證不肯修斷名我

693a13□不能□若能示下順要見性□未來解心假現修

693a14□生名爲我子□若佛顯性今我當求解心證見

693a15□故云若示我子金藏□爲性懃修名爲速作□第

693a16□二對中我知方便能示汝子□如來許示□女人

693a17□答下彼聞不信□我家大小義如前解□性在

693a18□我身我尙不知□況佛異人能知我性能示我

693a19□子□第三對中是人復言我審能者佛因彰己

693a20□能知能示□女人答下彼聞求見□非直求於當

693a21□來證見□亦求現在□隨文解見□是故說言我亦

693a22□欲見幷可示我□上來三對合爲第二佛始爲

693a23□說彼聞不見□自下第三終爲開示彼聞悟解□

693a24□卽於其家掘出金藏喩佛開示□如來今於衆

693a25□生身中開示佛性□名於其家掘出金藏□女人

693a26□見下喩明衆生因說悟解□尋說解性名爲見

693a27□己□解性釋心故云生喜□妄中見眞故生奇

693a28□想□解法敬佛名宗是人□合中初先依文正合□

693a29□善方便下隨事重合□前正合中依上三段次

693b01□第合之□佛性如是合初段中舍內金藏□一切

693b02□衆生不能見者合前家人大小不見□如彼寶

693b03□藏貧人不知擧喩以帖□寶藏帖性□貧人不知

693b04□帖生不見□我今普示衆生佛性爲煩惱覆合

693b05□第二段□向前喩中文有三對□今總合之□如彼

693b06□貧下擧喩以帖□如來今日普示衆生諸覺寶

693b07□藏合第三中卽於其家掘出金藏□所謂佛性

693b08□指其藏體□而衆生下合第三中女見生喜□宗

693b09□仰如來合宗是人□就下隨事重合之中事別

693b10□有三□一能開人□二所示者□三所開金□善方便

693b11□者擧能開人卽是如來對法以合□貧女人者

693b12□擧所示人卽一切生對法以合□金擧所開卽

693b13□佛性者對法以合□就明聲聞有性之中先喩

693b14□後合□喩中有三□一昔說無我喩□二因告女下

693b15□無我覆眞喩□三遂至下今說眞我喩□就初段

693b16□中女喩如來□佛能養化故說爲女□佛於過去

693b17□化諸衆生令起大機名生一子□所化衆生法

693b18□身未增名爲□孩□起惑計我名爲得病□佛心

693b19□慈憐說爲愁惱□訪求化義名□醫師□化儀現

693b20□心名醫師來□說無常苦無我等治名合三藥□

693b21□蘇乳石密擧其藥體□勸之修習名與令服□第

693b22□二段中句別有三□一化義現心喩□二是時女

693b23□下權言覆實喩□三小兒渴下所化衆生執權

693b24□捨實喩□就初句中正說無我兼遮說我名爲

693b25□因□告爲化之儀現於聖心名告女人□如來昔

693b26□敎聲聞弟子修學無我名服藥已□未得受我

693b27□名莫與乳□暫停非永以是言且□我患旣除無

693b28□我治□名藥消已□方得說我名乃與之□第二

693b29□權言覆實喩中佛說無我隱覆眞我□故言女

693c01□人苦味塗乳□誡令捨我名母語兒□我乳毒

693c02□塗眞爲權隱□未可受習名不可觸□第三執權

693c03□捨實喩中所化衆生大欲漸起名爲兒渴□厭

693c04□小心生說之爲乏□求佛眞我名欲母乳□執昔

693c05□權言名聞毒氣□未肯從眞名遠捨去□上來三

693c06□句合爲第二□第三今說眞我喩中別有四句□

693c07□一爲說眞我喩□二始聞不受喩□三佛爲會通

693c08□喩□四領受修行喩□就初句中我患旣除無我

693c09□治□名至藥消□佛以大敎拂權顯實名母以

693c10□水淨洗其乳□以法招引名喚其子□勸學眞我

693c11□名與汝乳□第二句中大欲轉慇名爲飢渴□保

693c12□昔權言未肯受大名聞毒氣是故不來□第三

693c13□句中化顯物心名母語兒□爲汝服藥以毒塗

693c14□乳明己昔說無我所由□汝藥消下明今宣說

693c15□眞我所以□藥消洗意義同前解□今學非過名

693c16□飮無苦□第四句中所化聲聞聞佛會通名兒

693c17□聞已□修學眞我名還飮乳□學之不頓故言漸

693c18□漸□合中依上三段之文次第合之□合初段中

693c19□如來亦爾合前女人□爲度已下合醫旣來合

693c20□三種藥與之令服□於中三句□前之兩句破離

693c21□能取□後之一句破遣所取□就前二中初破我

693c22□見□後破餘見□就初句中爲度一切敎修無我□

693c23□量病受法□如是修下明學有宣□永斷我心明

693c24□其所離□謂離我見□入涅槃者彰其所得□得小

693c25□涅槃□第二句中爲除妄見令其離障□謂離邊

693c26□邪戒見取等□示現出法令修對治□謂示出世

693c27□無漏道法令其習學□前斷我見明其證滅□此

693c28□斷餘見令修聖道言之隱顯□理實齊等□第三

693c29□句中復示世間計我非眞令捨妄我□世人多

694a01□計五陰爲我□今知此我虛妄不眞□修無我法

694a02□淸淨身者令學無我□觀身無我□見身空寂□不

694a03□於身中妄立神主名淸淨身□亦可初句令成斷

694a04□德□故經說言永斷我心入於涅槃□後之兩句

694a05□令成行德□行中前句斷除四見修習淨心□後

694a06□句除我修淸淨身□亦得說言初句令人證無學

694a07□果□故經說言永斷我心入於涅槃□後二令人

694a08□修起學因□因中前句斷除四見修起正智□後

694a09□句除我修習淨身□雖有多義□初門應善□喩如

694a10□已下合第二段□喩中三句但合第二□先擧前

694a11□喩□後合可知□如彼女下合第三段□喩中四句

694a12□但合第一第三第四□第二一句略而不合□如

694a13□彼女人洗乳喚子欲令還服擧前喩中初句之

694a14□文□我今亦爾說如來藏擧法以合□是故比丘

694a15□不應生怖合第三句我乳洗竟飮乳無苦□如彼

694a16□小兒聞喚還飮擧前喩中第四句文□比丘亦爾

694a17□擧法以合□應自分別如來□藏不得不有約喩

694a18□以勸□上來一段正明衆生有性不見□自下第

694a19□二問答重顯□有二問答□第一迦葉執相徵實

694a20□難無佛性□如來辯實異相以答□第二迦葉執

694a21□實徵相難無殺生□如來辯相異實以答□就初

694a22□難中有十二句□前二難上一切衆生悉有我

694a23□性□後十難前從本以來常有之義□就前二中

694a24□迦葉白佛實無有我反佛前言□何以下釋□先

694a25□自徵責□然後顯無□生時無知以相驗實□若有

694a26□我下以實責相□以是義下結成無義□第二句

694a27□中以有終沒證成無我□後十句中第一以其

694a28□差別之義難破性常□若皆有性是常住者牒

694a29□佛前義□應無壞者約實徵相□相別名壞□若

694b01□性是常□常法不異□一切衆生應無種種差別

694b02□壞相□若無壞下難破無壞成相差別□今見已

694b03□下以相差別難破性常□業緣不同明其因別□

694b04□諸趣各異彰其果別□因果旣別何處得常□第

694b05□二以有勝負難破性常□第三以有殺盜□等

694b06□諸不善業難破性常□第四以其飮酒醉亂難

694b07□無性常□第五以其盲不見色聾不聞等難破

694b08□性常□第六以避火坑毒等難無性常□第七所

694b09□更後便忘失難無性常□第八以有老少等別

694b10□難破性常□第九句中就處以徵□第十句中約

694b11□殺以責□下佛答之□初力士喩答前二難明

694b12□性是有□下雪山喩答後十難顯性是常□就明

694b13□有中初喩次合□如來□藏如是已下結歎經

694b14□勝□喩中有三□一凡夫起惑覆障佛性喩□二

694b15□卽命下二乘習空不見眞我喩□三時良醫慰

694b16□力士下佛爲顯實令彼證見喩□三中初段還

694b17□顯向前貧女喩中凡夫不見□第二顯前□孩

694b18□喩中二乘不見□第三成前兩段之中佛開令

694b19□見□就初段中王喩如來□三千世界佛所化

694b20□處名爲王家□凡夫衆生惑性增强名爲力士□

694b21□心有佛性故言眉間有金剛珠□諸惡知識名

694b22□餘力士□由近惡友彼此煩惱同皆現起□故云

694b23□□力□相領善法名爲相撲□心對惑緣名頭抵

694b24□觸□心中之性爲相隱覆名額上珠尋沒膚中□

694b25□隱而不覺名不自知□是珠所在由性隱覆多

694b26□受諸苦名處有瘡□第二段中別有四句□一患

694b27□機感聖喩□二時有明下佛知機病喩□三醫尋

694b28□問下徵情責實喩□四力士驚下彼聞捨我喩□

694b29□就初句中患機感聖名爲命醫□求佛除障名

694c01□欲自治□第二句中佛爲明醫□深閑治法名知

694c02□方藥□知苦由於迷理而生□故言知瘡因珠

694c03□入體□佛性雖隱在於現在淺近身中名珠入

694c04□皮□現有不滅故曰停住□第三句中如來出

694c05□世以理徵凡故言良醫尋問力士□責其心中

694c06□所計吾我名額上珠爲何所在□然諸衆生所

694c07□計之我原從佛性眞我處起□眞我隱沒□便

694c08□於無處妄計有之□佛今無處徵使知無□令於

694c09□有處起意趣求□故今徵問爲何所在□第四句

694c10□中明諸凡夫被聖徵窮□方覺無我□乍見無我

694c11□□違舊意□故云驚答我額上珠乃無去耶□旣

694c12□覺神空□謂呼佛性眞我亦無□故言是珠今何

694c13□所在□疑同有爲虛妄無實□是故說言將非幻

694c14□化□退心聲聞雖復退大□暫時學小心恒不暢

694c15□名愁啼哭□如舍利弗每傷是也□第三段中句

694c16□別有四□一佛爲顯實喩□二不信醫下始聞不

694c17□受喩□三執鏡下佛重顯示喩□四力士見下彼

694c18□聞悟解喩□就初句中退心聲聞失大愁惱□如

694c19□來顯性以安其心名慰力士□有性必得是故

694c20□勸言不應愁苦□汝因□時寶珠入體明隱所

694c21□由□由對惑緣性隱身中名珠入體□今在皮□

694c22□示其所在□住於現在淺近身中不在未來深

694c23□遠之身名在皮□影現於外□證有不虛相現

694c24□聖心名影現外□汝曹□下明諸衆生不見所

694c25□以□曹猶輩也□由惑熾盛故隱不知□第二句

694c26□中始聞不受名不信醫□若在皮下顯不信相□

694c27□現身名皮□未來世中證性之身深遠如筋□性

694c28□在現身名在皮□□現在身中膿血不淨何緣

694c29□不出□性在未來深遠身中名在筋裏□當有現

695a01□無不應可見□迷理疑敎故言云何欺□於我□

695a02□第三句中重爲顯示大涅槃經□能有顯了說

695a03□之爲鏡□佛以此經顯照物心名爲照面□心中

695a04□之性修顯在經名鏡中現□第四句中彼聞悟

695a05□解尋說知性名爲見已□怪妄有眞故言驚怪□

695a06□慶妄有眞故生奇想□就下合中依上三段次

695a07□第合之□合初段中□衆生如是合前力士□不近

695a08□知識合與力士角力相撲□雖有不見合都不

695a09□知是珠所在□而爲貪等合沒膚中□故墮已下

695a10□合處有瘡□貪□瞋□愚癡覆下合第二段□前

695a11□有四句但合第四□於中先明二乘之人本爲

695a12□惑覆不見佛性□如彼力下明由不見專覺無

695a13□我□如彼力士寶珠在體謂呼失去牒擧前喩□

695a14□衆生亦下擧法以合□以不近友不知密藏故

695a15□修無我□喩如已下明二乘人修無我故不見

695a16□眞我□喩如非聖雖說有我不知我性擧凡顯

695a17□聖□凡未同聖故云非聖□我弟子下辯聖同凡□

695a18□聲聞弟子同前凡夫不知眞我故云如是□下

695a19□廣之□不知親近善知識故修無我者□謂不親

695a20□近大乘知識專修無我□亦復不知無我處者□

695a21□不知無我正在有爲□尙自不知無我眞性況

695a22□復能知有我性者擧淺況深明不知我□擧淺

695a23□擬深是以言尙□法空以爲無我眞性□一切諸

695a24□法實無我故□二乘之人但知生空不解法空□

695a25□名爲不知無我眞性□無我易解猶尙不知□況

695a26□復能知有我眞性□善男子下合第三段□向前

695a27□喩中句別有四□今合第一第二第四□第三不

695a28□合□如來如是說諸衆生皆有佛性合上初句□

695a29□喩如良醫示力士珠擧喩以帖□是諸衆生爲

695b01□煩惱覆不識佛性合第二句始聞不信□若盡

695b02□已下合第四句因說悟解□先擧其法□後以喩

695b03□帖□上來合竟□如來□藏如是無量不可思者□

695b04□是第三段結歎經勝□由經見性所以歎之□大

695b05□涅槃經名爲□藏□所辯義廣故言無量□所顯

695b06□義深名不可思□亦可此言結歎佛性□性名□

695b07□藏□廣名無量□深名不思□上來一喩答初二問

695b08□明生有性□自下一喩答後十句無常之難明

695b09□性是常□於中初喩次合後結□喩中有六□一衆

695b10□生有性惑障不見喩□二有人聞下擧其見者

695b11□證性是有喩□三王旣沒下隨緣轉變喩□四是

695b12□藥眞下體常一味喩□五凡夫薄下擧凡不見

695b13□顯性深勝喩□六復有王下擧後證見明性是

695b14□常喩□就初句中雪山有藥其味極甛喩生有

695b15□性□山喩五陰□藥喩佛性□名曰樂味列名顯法□

695b16□食能生樂故名樂味□喩明佛性證成勝樂□其

695b17□味極甛辯相顯法□喩明佛性體味精純□在深

695b18□叢下喩諸衆生惑障不見□叢喩煩惱□煩惱覆

695b19□障故不能見□第二句中有人聞香知地有藥□

695b20□擧彼菩薩聞見佛性證性是有□人喩菩薩□依

695b21□經聞名名爲聞香□知身有性故言知地當有

695b22□是藥□實有稱言名爲當有□不言當來方始有

695b23□矣□過有王下擧佛證見明性是有□過佛爲王□

695b24□欲於自身求佛性名於雪山□爲見佛性世世

695b25□修道故言爲藥在在處處造作木筒以接是

695b26□藥□行勳滿足理從緣顯名藥熟時□陰身中現

695b27□名從地出□顯在行心名集木筒□證會本性

695b28□名味眞正□第三句中王旣沒已喩佛滅後□性

695b29□從緣變故言是藥或酢鹹等□如是一下釋別

695c01□所由□隨處故爾□亦得名爲結別所以□此卽答

695c02□上後十難中前九難也□明性隨緣故有差別

695c03□勝負等異□第四句中是藥眞味停留在山猶

695c04□如滿月答第十難□明性體常不可斷絶□第五

695c05□句中凡人喩於凡夫二乘始行菩薩□顯性行

695c06□微名爲薄福□想心推求故說□□□勤求不見

695c07□說言加功困苦不得□第六句中後佛爲王□果

695c08□成名出□顯性緣具名福因緣□證性體實名得

695c09□藥味□合中第二略而不合□餘皆合之□合初句

695c10□中□如來□藏合雪山藥□其味亦爾合名樂味

695c11□其味極甛□爲煩惱覆合在叢下□無明衆生不

695c12□能見者合人不見□一切已下超合第三□一味

695c13□喩性合前文中如是一味□以煩惱故出種種

695c14□味合隨流處有種種味□謂地獄等顯種種相□

695c15□亦卽合前或酢鹹等□佛性雄下合第四段眞

695c16□味在山□於中初先正就佛性明不可殺□如我

695c17□性下以性卽藏成不可殺□前中初言佛性雄

695c18□猛難可沮壞是故無有能殺害者正明佛性他

695c19□不能殺□若有殺下反明佛性他不能殺□如是

695c20□佛性終不可斷結明前正□若可斷者無有是

695c21□處結明後反□後段之中初性卽藏□後明□壞□

695c22□雖不可下合第五段□凡夫□□困苦不得□若

695c23□得成下合第六段□上來合竟□以是因緣無

695c24□能殺者結答上問成不可斷□前六段中偏就

695c25□四段結答上矣□上來迦葉執相徵實難無佛

695c26□性□如來辯實異相以答□自下迦葉執實徵相

695c27□難無殺生□如來辯相異實以答□難意如何□若

695c28□性□殺應無不善□下佛答之□明相異性故有

695c29□殺生□以有殺故有不善業□文中初先正對前

696a01□問明有殺生□必定當下結嘆法深□前中初言

696a02□實有殺生總明有殺□何以下釋□釋中有二□一

696a03□明佛性不離陰相殺之有罪□□前問中無不

696a04□善業□二非聖下明其陰相不卽佛性是故可

696a05□殺□□前無殺□前中初明性不離陰故壞五陰

696a06□名曰殺生□以違性故明知由殺墮墜惡趣□後

696a07□明由業有刹利等種種差別□後中初明衆生

696a08□我相異於佛性是故可殺□譬如已下明諸衆

696a09□生陰法異性是故可殺□前中兩句□一明妄異

696a10□眞□非聖之人橫計我等擧彼凡我□如是已下

696a11□辯妄異眞□二出世我下明眞異妄□出世我相

696a12□名爲佛性擧彼眞我□如是計我名爲最善歎

696a13□眞異妄□陰異性中約智辯異□五陰可思佛性

696a14□□測是以不同□於中先喩□次約顯法□以是義

696a15□下結陰可殺□喩中有人□喩求性人□聞身有性

696a16□名知伏藏□用己明心觀陰求性名取利[□-(目*目)+□]□

696a17□地直下□正意名直□磐石砂礫直過無難明相

696a18□異性□陰中細者名石砂礫□思無不徹名過無

696a19□難□唯至已下辯性異相□性如金剛□情不入實

696a20□名至金剛□不能穿徹實義出情故言金剛刀

696a21□斧不壞□合中佛性亦復如是合前伏藏□一切

696a22□論者及天魔等合上有人□一切沙門婆羅門

696a23□等名爲論者□此等皆是求性之人所以擧之□

696a24□所不能壞合至金剛□不能穿徹五陰相等□

696a25□合□地磐石砂礫直過無難□先擧其法□後以

696a26□喩帖□性如金剛不可沮壞合夫金剛力斧不

696a27□壞□下次結之□以是五陰是起作相可壞義故□

696a28□壞五陰者名爲殺生□上來正答□下嘆顯深□性

696a29□雖常住而陰可殺□陰雖可殺而性恒常□故知

696b01□佛法不可思議

696b02□上明有性□下敎證入□於中有二□一敎三歸趣

696b03□入之始□二更爲汝說入如來藏下敎示中道

696b04□趣入之終□前中如來先敎趣入□迦葉白佛我

696b05□知問下迦葉奉行如來述讚□前中有三□一因

696b06□迦葉請略敎趣入□二爾時迦葉復說偈下迦

696b07□葉彰己不識眞歸□亦復不知歸之所以□反依

696b08□昔別如來重敎□三迦葉白佛我亦歸下迦葉

696b09□彰己相實通歸□佛敎甄簡□就初段中□如來初

696b10□先略言起發迦葉啓請□後佛偈答□前中四句□

696b11□第一如來彰經深重明如甘露亦似毒藥□二

696b12□迦葉請□三如來試問欲知藏不□四迦葉請□就

696b13□初句中言如甘露亦如毒者□於信能益故如

696b14□甘露□於謗能損故似毒藥□道此何爲□三歸眞

696b15□性由經趣入□故說甘露令人信樂□明是毒藥

696b16□使人捨謗□此義未顯□故第二請如來何緣說

696b17□方等經譬如甘露復以毒藥□欲求□藏須知

696b18□樂不□故第三問欲知藏不□彼聞欣踊□故第四

696b19□請云我欲知□下佛答中有十一偈□初七偈半

696b20□對上初請明此經法如甘如毒□後三偈半對

696b21□向後請敎入□藏□就前段中初四偈半正就

696b22□經法明如甘露亦如毒藥□後之三偈就人以

696b23□顯□前中初有兩行半偈以其二喩□於一法□

696b24□後之兩偈以其一喩況於一法□復就前中初

696b25□一偈半立喩顯法□喩中初偈甘露爲喩□卽約

696b26□愚智明損明益□後半以其毒藥爲喩□亦約愚

696b27□智明損明益□下一偈合□於中前半合上甘露□

696b28□道言無□智甘露者□此涅槃經於彼無□智

696b29□慧之人得名甘露□所謂大乘斥出其體□如是

696c01□大乘名亦毒藥合後半偈□先牒向者後句大

696c02□乘□下就明毒□前甘露□就下一喩況一法中

696c03□初偈立喩□如蘇醍□及以石蜜擧其喩體□此

696c04□諸事中取一爲喩□非是□取□服消則藥不消

696c05□則毒明其損益□後偈合之□方等如是合蘇醍

696c06□□及石蜜等□智爲甘露合消爲藥□不知成毒

696c07□合後不消則爲毒藥□就人辯中偏擧智者□愚

696c08□略不論□於中初偈名二乘中學大乘人以爲

696c09□智者□聲聞緣覺擧其智者□大爲甘露約人顯

696c10□法□如諸味中乳最第一辯法同喩□中間一偈

696c11□說菩薩人以爲智者□如是勤進標擧智者□以

696c12□諸菩薩求佛無間故曰勤進□依大乘等約之

696c13□顯法□依於大乘憑敎入證□得至已下因證成

696c14□果□得至涅槃到涅槃果□成人象王成就佛果□

696c15□所成之佛人中最勝□猶如象王畜中力勝□約

696c16□喩名法名人象王□涅槃是其性淨涅槃□唯可

696c17□修顯不可修作□故言得至□佛據方便從因修

696c18□辯是故言成□依大乘法能成此德故言甘露□

696c19□末後一偈說凡夫中解佛性人以爲智者□衆

696c20□生知性標擧智者□如迦葉等嘆以顯勝□解

696c21□同菩薩故如迦葉諸菩薩等□無上甘露不生

696c22□不死約之顯法□依此大乘甘露法味證會常

696c23□住成就常果□故無生死□已能成就無生死果

696c24□故名甘露□就下敎入□藏之中□先應解釋

696c25□三歸之義□義如別章□然後釋文□文中有四□初

696c26□有半偈總勸分別□次有半偈正敎□藏□次一

696c27□偈半彰益勸觀□末後一偈結嘆顯勝□初中汝

696c28□當善分別者□三歸有二□一是別相□二是一體□

696c29□隨其事相三歸各異名爲別相□論其實性三

697a01□歸體同名爲一體□佛今勸人捨別取同□故言

697a02□當善分別三歸□就正敎中□如是三歸則我性

697a03□者牒前所勸一體三歸□此三歸性則是我性□

697a04□如上所辯□佛性眞我名爲我性□此之我性據

697a05□佛以論□卽是諸佛法身自體□以佛法身共衆

697a06□生體無二性故□若性無二□何故衆生名爲佛

697a07□性佛名法身□釋言□若此據佛以論□性外更無

697a08□煩惱可得□是故佛性卽是諸佛淸淨法身□若

697a09□據凡取實爲妄隱□與後顯時淨德爲本□便名

697a10□佛性□二義雖異論體不殊□是故佛歸卽是我

697a11□性□據法以論□此我卽是諸法之體□故法卽我□

697a12□據僧以論□此義卽是僧之體實□故僧卽我□故

697a13□三歸性卽是我性□道此何爲□欲使衆生於自

697a14□身中求三歸依□依彼三歸趣入自實如來藏

697a15□性□彰益勸中□判有二□初偈明其證實之益□

697a16□後半明其出相之益略分有四□一標擧實觀□

697a17□審觀名諦□我有佛性□言義不足□若具應言

697a18□我有法性及與僧性□以偈要□不具言之□說

697a19□彼我性爲佛體性名有佛性□亦可說之爲佛

697a20□因性故名佛性□二當知下明觀利益□由觀我

697a21□性有佛性等故入□藏□三知我下重擧實觀□

697a22□我者猶是向前我性□我所猶是向前佛性及

697a23□法僧性□此三皆是我中所有故云我所□四是

697a24□人下明觀利益□證實離相無世可在故得出

697a25□世□下結歎中前半歎勝□後半結之□第二番中

697a26□初先迦葉彰己不知反依昔別□後佛重敎□前

697a27□中迦葉復說偈言經家序列□下擧所說□有其

697a28□十偈□相從爲三□初有五偈迦葉彰己不識眞

697a29□歸亦復不知歸之所以反依昔別□次有兩偈

697b01□審定有無□下有三偈擧佛前說不知之損請

697b02□佛敎示□前五偈中初四行半迦葉彰己不識

697b03□眞歸及歸所以□末後半偈反依昔別□前中初

697b04□偈明己不知始心歸趣□次有半偈彰己不知

697b05□正修所行□後之三偈明己不知究竟所成□就

697b06□初偈中□我都不知歸三寶處明己不知□三俱

697b07□不知名都不知□云何當下問歸趣法□佛果是

697b08□其無上無畏云何歸趣□次半偈中□不知三處

697b09□彰己不知□云何作者問佛修法□所修諸行不

697b10□同眞我故名無我□亦可所起緣修對治性非

697b11□眞實故名無我□此無我行云何許作□後三偈

697b12□中□初之兩偈別問三歸□後一總問□就前別中

697b13□初問歸佛□云何歸佛問歸所以□云何勸我歸

697b14□依此佛□准答如是□非問所歸□下皆同爾□而得

697b15□安慰問歸所成□果絶危怖名爲安慰□云何許

697b16□得□次問歸法□云何歸法願爲我說問歸所以□

697b17□云何勸我歸依此法□云何自在及不自在問

697b18□其所成□所證眞我名爲自在□方便行德不同

697b19□眞我名不自在□云何許得□亦可諸佛八自在

697b20□我名爲自在□緣修對治性是流變名不自在□

697b21□前句云何得自在者問其所成□後句云何不

697b22□自在者問其所行□下問歸僧□云何歸僧問歸

697b23□所以□云何勸我歸依此僧□轉得無上問其所

697b24□成□佛果窮極名無上利□此無上利云何轉得□

697b25□上來別問□下總問之□云何眞說未來成道是

697b26□順問也□若具爲文□應言此事道理云何願佛

697b27□爲我眞實宣說未來實得成佛道不□未來不

697b28□成云何歸三反以徵問□未來若無果德可成□

697b29□云何勸我歸依三寶□上來彰己不識眞歸□自

697c01□下半偈反歸昔別□我今無預知彼未來成與

697c02□不成□當行次第別相三歸□於別相中□佛上法

697c03□中僧以爲下□故云次第□第二審定有無之中

697c04□偈文有二□初之七句就喩審定□末後一句將

697c05□喩類法□就前喩中初之半偈就無反徵□令未

697c06□懷妊云何已作生子之想□佛亦如是□身中未

697c07□有三歸眞性□云何已作成佛之想□若必在下

697c08□就有述可□若必在胎則名有子□可其有義□子

697c09□若處胎定生不久述其生義□三歸如是□若在

697c10□身中則名爲有□身中若有定成不久□是名子

697c11□義總以結定是名爲子無有之義□衆生業然

697c12□將喩類法□亦得名爲辯法同喩□衆生身中三

697c13□歸眞性能生當果名衆生業□同子有無故名

697c14□亦然□第三段中偈文有三□初之一偈牒佛上

697c15□言明不知損□其次一偈明己不知請佛斷疑□

697c16□末後一偈明佛能知請佛宣說□就初偈中□如

697c17□佛所說愚者不知牒佛上言□如來向前四諦

697c18□章中宣說愚人不知道諦□於道諦中不知三

697c19□寶常住不變謂是滅法□以不知故輪轉生死□

697c20□故今牒之明己不知□請佛斷中初有半偈明

697c21□己不知□迦葉現今身爲俗人名優婆塞□但歸

697c22□別相未歸一體無眞歸行□故曰假名不知眞

697c23□義□顯假名相不知一體眞三歸義□以不知故

697c24□當有所損□唯願斷疑正請宣說□明佛知中□如

697c25□來大智明佛能知□唯垂已下請佛宣說□唯垂

697c26□分別總請宣說□願說寶藏別請宣說□下佛

697c27□敎中依上三段從後向前次第答之□初偈□

697c28□告許爲宣說□對上迦葉第三段請□其次一偈

697c29□明有不無□對前迦葉第二段請□後兩偈半明

698a01□歸利益□對上迦葉初段之請□初中迦葉汝當

698a02□知者□告之辭□我今爲汝許爲宣說善開密

698a03□藏彰己所說□對前請中願說寶藏□令汝斷疑

698a04□明說利益□對前請中除斷我疑□第二偈中當

698a05□至心聽□誡之辭□汝於已下明三歸性是有

698a06□不無□汝是迦葉及於一切諸菩薩等□內有眞

698a07□實三歸之性與我釋迦名字不殊□名第七佛

698a08□同一名號□於七佛中釋迦最後名第七佛□釋

698a09□迦是性□此□名能□牟尼是字□此□名滿□衆生

698a10□身中法身充滿與牟尼尊德滿不殊□故與第

698a11□七同一名號□三歸眞性含識同有□何故偏云

698a12□汝於菩薩□彼求見故佛對說有□有義實通有

698a13□應同於一切諸佛□何故但言同第七佛□以第

698a14□七佛名爲滿故□自下一段明歸利益對上初

698a15□請□云何對乎□前問云何歸佛歸法及以歸僧

698a16□問歸所以□今明歸依眞性三歸永離邪過故

698a17□須歸依□又前問言云何當趣無上無畏□今明

698a18□如是歸三寶者則得無畏如是答也□就此文

698a19□中先答向前云何歸佛歸法僧等□末後半偈

698a20□答上云何當趣無畏□前中初言歸依佛者標

698a21□牒所問□下明歸益顯歸所以□眞名優婆順正

698a22□之益□歸佛行成故得眞名優婆塞也□三歸之

698a23□中□應論此□就始偏彰□終不更歸其餘天神

698a24□離邪之益□若當歸依別相之佛□此身雖不歸

698a25□餘天神□以其依行未成就故□後生容使歸餘

698a26□天神□若就我性歸眞佛者歸眞行成□終更不

698a27□歸餘天餘神□天謂梵天自在等□天神謂世間

698a28□種種鬼神□歸依法者標牒所問□則離殺害明

698a29□歸利益顯歸所以□若歸別相三乘之法□此身

698b01□之中雖離殺害□以其依行未成就故□餘身容

698b02□使歸依外道殺害衆生祀祠之法□若就我性

698b03□歸眞法者歸眞行成□永更不歸其餘外道殺

698b04□害之法□歸依僧者標牒所問□不求外道明歸

698b05□利益顯歸所以□若歸別相三乘之僧□此身雖

698b06□不依於外道□以其依行未成就故□餘生之中

698b07□容使更歸其餘外道□歸此一體眞實僧者歸

698b08□眞行成□永更不歸其餘外道□如是歸三則得

698b09□無畏答上云何當趣無畏□以歸如是一體三

698b10□寶斷離邪過□故得成佛永無所畏□第三番中

698b11□迦葉初先相實通歸□偈後長行佛敎甄簡□前

698b12□中四偈□初偈歸昔別相三寶□餘偈歸今一體

698b13□三寶□前歸別中我亦歸三正明歸別□歸別同

698b14□一是故言亦□下嘆顯勝明歸所以□是名正路

698b15□菩薩所依□諸佛境界是佛所託□依之成佛名

698b16□佛境界□亦可別相三寶中佛是佛所爲□別相

698b17□中法是佛所說□別相中僧是佛所化名佛境

698b18□界□後三偈中初之一偈擧其所歸一體三寶□

698b19□次有一偈擧佛歎勝明歸所以□次有半偈彰

698b20□己歸依□後半自嘆明歸所以□初中三寶平等

698b21□相者同體義分□不同別相佛勝次法僧以爲

698b22□劣□故云平等□常有大性辯出前三□此名佛性

698b23□爲大智性□我性之中常有佛性□故言常有大

698b24□智性耳□理實亦有法性僧性□□□不論□我性

698b25□佛性無二無別顯前平等□亦與法性僧性無

698b26□別□略不具論□以三歸性皆卽我性故曰平等□

698b27□次一偈中初有兩句□明此眞歸菩薩所行故

698b28□爲佛嘆□後之兩句明此眞歸是佛所證故爲

698b29□佛讚□前兩句中先明佛讚□如來向前讚嘆一

698c01□體以爲無上第一之尊□故言是道佛所嘆矣□

698c02□正進安處出其所讚□明是菩薩正精進者所

698c03□安止處□後兩句中先擧所讚□此之一歸非直

698c04□是彼正進安處□亦名諸佛正遍知者之所證

698c05□見□下明佛嘆□以正遍者所證見故爲佛稱讚□

698c06□前對之中先明佛讚□後出所讚□後對之中先

698c07□擧所歎□後明佛歎□文之左右□次半偈中我亦

698c08□趣善逝所讚無上道明己歸依一體□三寶同

698c09□向別相是以言亦□善逝所讚義如前解□後半

698c10□偈中是最甘露諸有無有□迦葉自嘆明歸所

698c11□以□治病中勝名最甘露□離相中極妙出三有

698c12□故言諸有所無有矣□下佛對之敎其甄簡□於

698c13□中初略菩薩應作□如是思下廣敎甄簡□略中

698c14□有三□一勸捨昔別□不應如諸聲聞凡夫分別

698c15□三寶□二於此下勸學一體□於中先明大無三

698c16□別□所以下釋□釋相可知□三爲欲化下會通昔

698c17□別□爲化說三正會昔別□若欲下勸□廣中亦三□

698c18□與前不次□一勸學一體□二如來者名無上下

698c19□會通昔別□三是故汝今不應受下勸捨昔別□

698c20□前中先敎自學眞歸□若欲尊下敎他修學□自

698c21□中但敎修學佛歸□法僧二歸略而不論□初言

698c22□菩薩作是思惟我今此身歸依於佛捨相趣

698c23□實□念捨情相求己身中法身之佛名爲歸佛□

698c24□若卽此下證實捨相□捨妄證實名自成佛□自

698c25□成佛時自外更無他佛可求□故不恭敬諸餘

698c26□世尊□何以下釋□初先徵問何故不敬□諸佛平

698c27□等等爲作依對問釋之□諸佛體同名爲平等□

698c28□用此等身與物爲依□故諸衆生到所依處□卽

698c29□與諸佛法身體同更無別異□說不恭敬諸餘

699a01□世尊□非謂彼此德等不敬□敎他學中文別有

699a02□二□一敎他行□二譬如人下明敎他心□敎他行

699a03□中初敎凡夫捨僞歸眞□若有分別三歸依下

699a04□敎於二乘捨別歸一□於生盲下雙牒以結□就

699a05□敎凡中先敎歸佛□句別有二□一敎衆生歸佛

699a06□法身□二亦令下敎他衆生歸己法身□前中若

699a07□尊法身舍利應敬塔廟尋相趣入□此法身者

699a08□佛法性身□舍利胡語□此□名身□胡漢□擧□故

699a09□言尊重法身舍利□法身無相難以趣求□故敎

699a10□敬塔以尊法身□良以法身無處不在□故敬塔

699a11□廟卽得名爲敬佛法身□所以下釋□初先徵問

699a12□爲重法身所以禮敬塔廟者何□爲下釋之□以

699a13□諸衆生不見法身□爲欲度彼故敎敬塔尋相

699a14□趣入□擧此爲欲類於自身□第二句中亦令衆

699a15□生於我身中起塔廟想□准前類後□歸己同前

699a16□是故言亦□亦以菩薩法身難見□故敎衆生敬

699a17□己陰身而爲趣向□己身卽是法身住處故名

699a18□塔廟□何不令生於自身中起塔廟想□乃令衆

699a19□生於菩薩身起塔想乎□釋言□令生於自身

699a20□中起塔想者□卽是向前自行門攝□今明菩薩

699a21□利他之行□故敎衆生於菩薩身起塔廟想□如

699a22□是下釋□以諸衆生用我法身爲歸依處□故令

699a23□於我五陰身中起塔廟想□次敎歸法□一切衆

699a24□生皆歸非眞邪僞之法擧其所敎□亦卽顯其

699a25□須敎所以□別相不實故曰非眞□理外妄立稱

699a26□曰邪僞□亦可名彼外道邪法以爲非眞邪僞

699a27□之法□我當次第爲說眞法敎令歸實□先敎別

699a28□相□後敎一體□故云次第□亦可先敎眞佛次敎

699a29□眞法故云次第□下敎歸僧□又有歸依非眞僧

699b01□者擧其所敎□亦卽顯其敎之所以□歸別相衆

699b02□名非眞僧□亦可名彼外道邪人爲非眞僧□我

699b03□當爲作眞歸僧處敎令趣實□菩薩敎彼於己

699b04□身中求眞實僧□故言爲作眞歸僧處□上來敎

699b05□凡□下敎二乘□若有分別三歸依者擧其所化□

699b06□小乘衆生唯取別相名分別三□我當爲下化

699b07□之歸一□一佛性中義別三歸□故言爲化一歸

699b08□依處無三差別□自下第三雙牒以結□於生盲

699b09□衆爲作眼目牒前敎凡□復爲聲聞緣覺作歸

699b10□牒敎二乘□如是下結□敎凡歸眞名爲無量惡

699b11□諸衆生而作佛事□敎小歸一名爲智者而作

699b12□佛事□上來一段明敎他行□自下第二明敎他

699b13□心□於中有二□一對凡夫作眞歸心□二作是思

699b14□下對二乘人作一歸心□前中先喩□喩別有三□

699b15□第一王喩□喩敎菩薩於諸衆生作佛歸心自欲

699b16□與彼作佛歸覆□二王子喩□喩敎菩薩於諸衆

699b17□生作法歸心自欲與彼作法歸覆□第三臣喩□

699b18□喩敎菩薩於諸衆生作僧歸心自欲與彼作僧

699b19□歸覆□就初喩中如人是王□喩於菩薩敎人破

699b20□相名臨陣時□念己勝他故言我於是中第一□

699b21□以能敎他破捨別相歸心佛故□念他歸己故

699b22□言一切悉依時我□謂依菩薩捨妄歸眞□又依

699b23□菩薩我之眞性故言依我□第二喩中亦如王

699b24□子□喩於菩薩念己能敎其餘衆生捨離妄法

699b25□歸依眞法□故言思惟我當調伏其餘王子□念

699b26□己堪能紹繼佛處說佛眞法□名紹大王□王

699b27□之業□念己所解勝過餘人名爲自在□念能令

699b28□他同來歸己□故言令諸王子見歸□是故已下

699b29□勸生大意□自念爲物作歸處故不應生於下

699c01□劣想也□第三喩中如王王子牒前類後王牒

699c02□初喩子牒第二大臣亦爾明後同前□念己於

699c03□餘小臣中勝故言亦爾□菩薩下合□如王王子

699c04□及如大臣故言如是□上來對凡起眞歸心□下

699c05□對二乘起一歸心□菩薩先思云何三事與我

699c06□一體□下佛敎示□我示三事卽是涅槃故名一

699c07□體□然經論中說一不定□若就涅槃開示三歸□

699c08□宣說三歸卽涅槃體□若就佛性開示三歸□宣

699c09□說三歸卽是佛性□若就眞諦開示三歸□宣說

699c10□三歸卽眞諦體□故下文言若能計三寶常住

699c11□同眞諦此卽是佛最上誓願□若就常義開示

699c12□三歸□宣說三歸同一常體□故下文言我不說

699c13□佛法衆僧有差別相唯說常恒無有變易無差

699c14□別耳□若就不二法門辯三□三卽不二□故經說

699c15□言佛卽是法法卽是僧□此之三寶皆無爲相

699c16□與虛空等一切法亦爾□故曰一體如是一切□

699c17□今言三事卽是涅槃一門言爾□上來第一敎

699c18□學一體□自下第二會通昔別□先擧昔別□爲欲

699c19□下會□前中如來名無上士□法說彰別□勝過法

699c20□僧故曰無上□譬如已下喩說顯別□別相三寶

699c21□合爲人身□頭最爲上喩佛最勝□非餘支等喩

699c22□明別相法僧不如□下合可知□下次會之□爲欲

699c23□化度諸世間故示現別相□如世梯橙□佛高次

699c24□法僧以爲下□是故汝下大段第三勸捨昔別□

699c25□於中初先勸捨別相□言是故者別相三歸□爲

699c26□度世間方便示故□不應受持如凡愚人所知

699c27□三歸□汝於大下勸捨別心□定心捨別□故言決

699c28□斷應如剛刀

699c29□上來第一佛敎趣入□自下第二迦葉奉行如

700a01□來述讚□於中有四□第一迦葉彰己先解明今

700a02□奉行□二如來述勸□三迦葉歎深□四如來述讚□

700a03□初中有四□第一迦葉彰己自知爲他故問□二

700a04□欲令如來下明己問意慶蒙佛答□三我亦安

700a05□下明己自行轉爲他說□四亦當證下明己自

700a06□證轉勸他人□就初段中先明自知□我爲已下

700a07□明問爲他□於菩提中決意求實名大勇者□我

700a08□爲此人問於無垢淸淨行處□證實之智是其

700a09□無垢淸淨之行□眞性三歸是其行處□第二段

700a10□中欲令如來爲菩薩等明己問意□眞性三歸

700a11□是奇特事□能詮之敎名方等經□爲使如來分

700a12□別奇特稱揚方等□所以發問□如來悲下慶蒙

700a13□佛答□第三段中我亦安住明己自行□同佛稱

700a14□亦所說已下明爲他說□於中初言所說菩薩

700a15□淸淨行處牒佛上言□卽是宣說大涅槃經指

700a16□斥其相□我今亦下明己傳說□爲他宣說大涅

700a17□槃經故言我今廣爲衆生稱揚□藏□說經同

700a18□佛是故言亦□第四段中亦當證知三歸依處

700a19□明己自證□同佛稱亦□若有生下轉勸他人□於

700a20□中初先勸他生信□其有宣下勸他宣說□是故

700a21□聲聞緣覺已下勸他歸依□勸他信中若有衆

700a22□生能信涅槃擧能信人□則能了達三歸依處

700a23□明信利益□何以下釋□以此□藏涅槃經中說

700a24□有佛性□故信是經了三歸處□勸他說中其有

700a25□說者擧其說人□皆言身中盡有佛性明其說

700a26□相□如是之人則不遠求明說利益□何以下釋□

700a27□以己身有三歸性於未來世當成三寶□故不

700a28□遠求三歸依處□勸他依中言是故者□是我身

700a29□中有三歸性□未來卽當成三寶故□聲聞緣覺

700b01□及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜□起

700b02□修趣順名敬禮拜□亦可菩薩自說爲我□是我

700b03□身中有三歸性□是故聲聞緣覺衆生皆應於

700b04□我恭敬禮拜□與上文中亦令衆生於我身中

700b05□起塔廟想其言相似□上來第一迦葉奉行□自

700b06□下第二如來述勸□以是信經及與說經有大

700b07□益故□應當正學大乘經典□自下第三迦葉嘆

700b08□深□佛性不思嘆其性因□相好不思嘆所成果□

700b09□隨相似別實卽眞性□是故不思□自下第四如

700b10□來述讚□善哉正嘆□汝成深智出其善事

700b11□涅槃經義記第三

700b12□

700b13□

700b14□涅槃義記卷第四

700b15□

700b16□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

700b17□上來第一敎示三歸趣入之始□自下第二敎

700b18□其中道趣入之終□於中初先法說以敎□如因

700b19□乳下喩說以敎□法中有四□一許敎趣入□二若

700b20□我住下正敎趣入□三我與無我性無二下結

700b21□勸受持□四我先於下引說證成□初言我今更

700b22□爲汝說入如來藏許敎入也□對前云更□更說

700b23□在後是以言當□委說名善□顯實令證名說入

700b24□藏□第二敎中文別有四□一對凡夫斷常偏見

700b25□明法相二□二凡夫於中無疑已下對遣凡夫

700b26□有無二見明理無二□三若說苦下對二乘偏

700b27□見明相實二□四若言無明緣行已下對遣二

700b28□乘差別二見明實無二□第一第三兩二何別□

700b29□第一宣說生死涅槃法相之二□第三宣說因

700c01□緣法相實性之二□第二第四無二何別□第二

700c02□段中宣說法性有無不二□第四段中明其實

700c03□性前後不二□如乳酪等牛味不二□幷顯諸法

700c04□相實不二□就初段中先明凡夫斷常偏見□以

700c05□是義下對破情見明法相二□明凡夫見中文

700c06□有五對□初對明過□中三正辨斷常二相□後一

700c07□明其見起所由□就初對中若我住者擧其常

700c08□見□常見之人說有神我住五陰中名爲我住□

700c09□卽是常法不離於苦就之顯過□外道宣說神

700c10□我是常□故從其意說爲常法□五陰是苦□我住

700c11□陰中名不離苦□若無我者擧其斷見□斷見之

700c12□人說無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通

700c13□名無我□修行無益就之彰過□以無我故無所

700c14□資潤□故無所益□中三對中初對約就我無我

700c15□見以別斷常□第二約就常無常見□第三約就

700c16□苦樂二見□就初對中若言諸法皆無有我牒

700c17□前無我□生死涅槃二俱無我故曰皆無□卽是

700c18□斷見結斷異常□若言我住牒前我見□卽是常

700c19□見結常異斷□第二對中若言一切行無常者

700c20□擧無常見□此說生死涅槃之法二俱斷滅故

700c21□曰無常□非是前後流變無常□卽是斷見結斷

700c22□異常□諸行常者擧其常見□謂說五陰諸行皆

700c23□常□復是常見結常異斷□第三對中若言苦者

700c24□擧其苦見□此說世間假樂全無乃至涅槃眞

700c25□樂亦無通名苦見□卽是斷見結斷異常□若言

700c26□樂者擧其樂見□說生死中定有眞樂名爲樂

700c27□見□復是常見結常異斷□下明二見起之所由□

700c28□由常起斷□由斷起常□於中初法次喩後合□法

700c29□中修常墮斷見者求常不得故生斷見□修一

701a01□切斷前常見者求斷不得故生常見□喩中因前

701a02□移後足者斷常二見互爲前後□合文可知□上

701a03□來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相

701a04□二□先辨後結□辨中三對□一苦樂相對以辨二

701a05□法□二我無我對□三常無常對□於中無常苦與

701a06□無我是生死法□常樂及我是涅槃法□生死法

701a07□中苦名不善是生死因□無我煩惱是生死緣□

701a08□無常財物是生死果□理實齊通□隱顯言之□涅

701a09□槃法中樂名爲善是其聖道□我名□藏是其

701a10□涅槃□常名佛法僧正解脫是其菩提□理亦齊

701a11□通□隱顯故耳□就初對中以是義者□以是凡夫

701a12□偏取皆是斷常義故□理須□學修餘法苦皆

701a13□名不善修餘法樂名爲善者□學觀名修□苦是

701a14□生死□樂是涅槃□相對辨異是以言餘□不善苦

701a15□因□因從果稱故名爲苦□亦可苦果從因以目

701a16□說爲不善□善是樂因□因從果稱說之爲樂□亦

701a17□可樂果從因以名故說爲善□第二對中修法

701a18□無我是生死法□生死無實又不自在故名無

701a19□我□煩惱是其生死之緣□以有煩惱所受不實

701a20□不得自在□從果立稱故曰無我□亦可無我從

701a21□本以名說爲煩惱□又此煩惱性是不實不自

701a22□在法故名無我□是故無我卽是煩惱□修餘常

701a23□者是涅槃法□此正是我擧常顯之□良以說我

701a24□喜同情取□法以常別名曰□藏□正是涅槃□涅

701a25□槃眞我微隱稱□□備德曰藏□所謂涅槃斥其

701a26□體相□妙出諸有名無窟宅□修餘無常是生死

701a27□法□卽財物者生死果報名爲財物□修餘常者

701a28□是涅槃法□謂佛法等斥其體相□此之佛法是

701a29□菩提耳□下次結之□當知如是佛法中道當相

701b01□正結□離二說眞顯其中義□離前凡夫斷常

701b02□二邊故名中道□非無二中□自下第二對遣

701b03□凡夫有無二見明理無二□於中有二□初明凡

701b04□夫二見乖中□二如四大下佛敎無二□前中兩

701b05□句□初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道□

701b06□凡夫於彼無二中道無心攀緣故不生疑□尙

701b07□不生疑烏能識知□二羸病下彰彼凡夫建立

701b08□二相□初先立喩□病人喩凡□解劣稱羸□闇惑□

701b09□心說以爲病□餐受邪法名服蘇已□取有著無

701b10□名力輕便□蘇性軟弱□病人服之體無堅强□隨

701b11□物傾倚名力輕便□邪法如是□凡夫聽受取有

701b12□著無不能正住□如力輕便□有無不定合以顯

701b13□法□下明如來破遣情二敎以無二□於中有四□

701b14□一對向後段有無之病許敎除斷□二開示已

701b15□下對向前段□於中無疑許敎趣入□三若言有

701b16□者智不應下對前第一正敎除斷□四若言有者

701b17□不應默下對前第二正敎起入□就初段中先

701b18□喩後合□喩中四大其性不同各相反者喩前

701b19□有無二見相反□良醫善知隨其偏發而消息

701b20□者喩明如來知過偏强而爲除斷□合中初句

701b21□四大不同略而不合□但合後句良醫消息□如

701b22□來亦爾於生如醫合前良醫□知諸煩惱體相差

701b23□別合前善知□而爲除斷合前偏發而消息之□

701b24□除斷之相如後文說□第二段中開示□藏淸

701b25□淨佛性常不變者對前凡夫□於中無疑許爲

701b26□開示令其趣入□開相如後□自下第三正顯向

701b27□前爲除斷相□若言有者智不應染敎斷有見□

701b28□若聞法有□有智之人不應染著取爲定有□若

701b29□言無者卽是妄語敎捨無見□若說一切諸佛

701c01□皆無□乖違法理故是妄語□自下第四正顯向

701c02□前開示□藏佛性之義□明其佛性非有非無□

701c03□若言有者不應默然明性非無以非無故應爲

701c04□他人說性實有□不應默然□彼云何有□分別有

701c05□二□一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法□

701c06□如□中金□二報佛性從本已來於其心中有

701c07□可出生一切德義□如□中金有可造作莊嚴

701c08□具義□亦復不應戱論諍訟彰性非有□云何非

701c09□有□分別亦二□一法佛性離一切相離一切性□

701c10□故名非有□云何離相□如淨醍□□體雖是有而

701c11□無靑黃赤白等相□亦如一切衆生心識□體雖

701c12□是有而無大小長短等相□佛性如是□體雖實

701c13□有而無一相□云何離性□如來藏中具過恒沙

701c14□一切佛法□不離不脫不異□是諸佛法同一體

701c15□性互相集成□未有一法別守自性□故言離性□

701c16□二報佛性本來但有可生之義而未有體□如

701c17□樹子中而無樹體□性旣如是□於中執定無不

701c18□乖理□故勸捨之□文中初言亦復不應戱論諍

701c19□訟正勸捨有□捨有同前□是以言亦□前勸捨無

701c20□更勸捨有所以言復□若執定有言不應法□卽

701c21□名戱論□執有乖空□是故勸捨□以有此過故勸

701c22□不應□但求了等敎取正義□捨情專理故曰但

701c23□求□所求如理卽是其論諸法眞性□凡夫已下

701c24□擧過勸捨□道言戱論諍訟不解卽顯不者堪

701c25□能解也□問曰□今此說非有無□與彼向前第三

701c26□段中破有破無□有何差別更復重來□釋言□前

701c27□者爲破情見□今此所論爲明道理□又復前者

701c28□就彼世諦因緣法中破定有無□今此正顯如

701c29□來藏性非有無義□與前不同□所以更辯□自下

702a01□第三對彼二乘偏見之過明相實三□良以二

702a02□乘執相迷實□故佛就相辨實敎之□文別有五□

702a03□前三就其染相顯實□後二就其淨相顯實□此

702a04□五番中例應有三□一擧佛昔說□二明愚人執

702a05□相迷實□三明智者解相知實□但今文中言有

702a06□隱顯或有具者有不具者□就初番中但有墮

702a07□二□略無第三□若說於苦是第一句擧佛昔言□

702a08□佛昔於彼小乘法中說身皆苦□愚人便謂身

702a09□是無常一切苦等是第二句□此名聲聞以爲

702a10□愚人或名凡夫□以不知實故名愚人□心不會

702a11□正故不名聖說爲凡夫□謂身無常苦之所以

702a12□說一切苦□正執爲苦□此明執相□復不能知身

702a13□有樂性彰其迷實應擧智者□□前可知故略

702a14□不擧□第二番中三句備有□若說無常是第一

702a15□句擧佛昔言□凡計無常譬如□器是第二句□

702a16□此名聲聞以爲凡夫□尋言執相故計一切皆

702a17□是無常□如□喩顯□此文略少□准前應言復不

702a18□能知身有常性不知常性卽是迷實□有智人

702a19□下□是第三句□應當分別總勸分別□不應已下

702a20□別敎分別□不應盡言一切無常勸捨執相□何

702a21□以故下敎令知實□言何以故徵前起後□何故

702a22□不應盡言無常□我身卽有佛性種子正敎以

702a23□實

702a24□第三番中若說無我是第一句擧佛昔言□凡

702a25□夫當謂一切無我是第二句□彰彼二乘執相

702a26□迷實□然此文中但明執相□略無迷實□智者已

702a27□下是第三句□明其智者解相知實□應當分別

702a28□無我假名勸其知相□勸知無我局在假名不

702a29□實法中□如是知已不應生疑勸其知實□知彼

702b01□無我局在假名不實法已□不應於彼眞實法

702b02□中疑謂無我□第四番中若言如來□藏空寂

702b03□是第一句擧佛昔言□此說涅槃以爲□藏□如

702b04□來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無故云空

702b05□寂□又佛昔於破相敎中說涅槃法一向空無

702b06□亦名空寂□凡夫聞之生斷滅見是第二句□彰

702b07□彼二乘執相迷實□謂佛如來般涅槃後一向

702b08□斷滅□此明執相略無迷實□有智人下是第三

702b09□句□明其智者解相知實□應當分別如來是常

702b10□無有變易勸其知實□略無智相□若具應言應

702b11□當分別如來化滅實是常住無有變易□第五

702b12□番中若說解脫喩如幻化是第一句擧佛昔

702b13□言□此說菩提以爲解脫□如是昔於破相敎中

702b14□說佛解脫幻化無實□故大品云若有一法過

702b15□涅槃者我亦說之如幻如化何況涅槃□故今

702b16□擧之□凡夫當下是第二句□彰彼愚人執相迷

702b17□實□謂佛所得眞實解脫猶如幻化終歸磨滅□

702b18□此明執相□略無迷實□有智人下是第三句□彰

702b19□彼智者解相知實□應當分別人中師子雖有

702b20□去來明其知相□名佛以爲人中師子□化生名

702b21□來□應滅稱去□常住無變明其知實□自下第四

702b22□對遣二乘差別二見明實無二□良以二乘未體

702b23□法實□見法流變便謂定別□故須破遣以明無

702b24□二□幷遣二乘相實二見以明不二□以二乘人

702b25□聞前無常苦無我中有常等性□便謂彼性與

702b26□苦無我等相別體同聚□故須破遣以明無二□

702b27□文中六對□前之三對破遣二乘前後別見以明

702b28□無二□後之三對破遣二乘相實二見以明無

702b29□二□前三對中云何無二□如麥因果前後雖別

702c01□麥性不二□乃至一切乳酪等別牛味不二□諸

702c02□法像此□明無明等雖復別異實性不二□一眞

702c03□心體隨緣轉變爲諸法故□故下文言與諸結俱

702c04□名爲無明□與善法俱說之爲明□後之三對云

702c05□何無二□如人夜闇見繩爲蛇□同體義分體性

702c06□無二□亦如有人迷南作北□此南與北體性無

702c07□二□諸法如是□迷如來藏以爲生死□生死之體

702c08□是如來藏□故曰無二□前三對中初番結業相

702c09□對說二□約對此二以明無二□第二業果相對

702c10□說二□第三善惡相對說二□法相無量且擧此

702c11□三□餘類可知□就初對中若言無明因緣諸行

702c12□擧佛昔言□無明煩惱諸行是業□凡夫聞下明

702c13□其愚人定執爲二□此還名彼二乘爲凡□以未

702c14□證會無二實故妄心取相說爲分別□謂彼無

702c15□明與行定別名生二想□明與無明列其二名□

702c16□明猶是行□行中明勝□對彼無明彰二相顯□故

702c17□偏擧之□智者已下寄就智者明性無二□一眞

702c18□識體隨緣轉變爲明無明□故性無二如一水

702c19□性隨緣淸濁水性無二□無二卽實牒以結之□

702c20□行識相對文顯可知□第三對中若言善等擧

702c21□佛昔言□十善十惡擧其業體□可作不可作約

702c22□人辨業□十善可作□十惡□作□善道惡道對果

702c23□辨業□十善通人至於人天名爲善道□十惡通

702c24□人到於三趣名爲惡道□白法黑法隨相辨業□

702c25□善業鮮淨名之爲白□惡業鄙穢以之爲黑□凡

702c26□二智一義同前釋□自下三對約就向前第三

702c27□段中相實之二以明無二□然上文中備有五

702c28□句□今且約就初之三句以明無二□餘類可知□

702c29□若言應修一切苦者擧上初句□凡謂二者此

703a01□猶名彼二乘爲凡□二乘之人聞前苦中有其

703a02□樂性謂全別體故言謂二□智者了達性無二

703a03□者寄智顯理□菩薩智者知實起相□相卽是實

703a04□名了無二□無二卽實牒以結之□若言無常牒

703a05□上第二□如來□藏亦無常者□猶前文中凡夫

703a06□計身悉皆無常□聲聞之人於昔敎中聞說無

703a07□常便謂生死乃至□藏皆悉無常□故今擧之□

703a08□彼二乘人於昔敎中未聞□藏□云何說言謂

703a09□佛□藏亦是無常□彼雖不聞而言一切悉是

703a10□無常□言無甄簡□□藏亦是一切之限□故得說

703a11□言如來□藏亦是無常□凡謂二者由彼二乘

703a12□昔謂一切悉無常故□佛前敎之明無常性□彼

703a13□聞說常謂與無常一向別體故言謂二□智了

703a14□無二義同前解□一切無我牒前第三□如來□

703a15□藏亦無我者□猶前凡謂一切佛法悉無有我□

703a16□彼二乘人於昔敎中聞說無我□便謂生死乃

703a17□至佛法一切無我□故今擧之□凡謂二者由彼

703a18□二乘昔謂一切悉無我故□佛上敎之無我法

703a19□中有眞我□彼聞設我謂與無我□然別體□故

703a20□言謂二□智了無二義如上辨□上來四段合爲

703a21□第二正敎趣入□自下第三結勸受持□句別有

703a22□四□一結嘆前義□二我今於下結嘆前敎□三我

703a23□無我下勸持前義□四汝亦應下勸持前敎□就

703a24□前句中我與無我性無有二牒擧前義□前義

703a25□衆多就後以牒□如來□藏其義如是就之以

703a26□結□不可下嘆□第二句中我今於是一切功德

703a27□成就經中皆悉說者□上來辯理能令衆生依

703a28□之成德□故名一切功德成經□此卽是共嘆美

703a29□之辭□如來藏中所有語義於此經中具已說

703b01□竟名皆說已□此是結辭□第三句中據後以勸□

703b02□是故偏言我與無我無二應持□第四句中勸

703b03□持敎法□同義稱亦□如我先下大段第四引說

703b04□證成□此應引彼大品經說證成此義□從上更

703b05□說入如來藏至此第一法說敎入□自下第二

703b06□喩說敎入□先擧喩事□如是酪性爲從乳下廣

703b07□辨喩相約之顯法□文別有四□一破定有無□顯

703b08□前第二有無不二□二是牛食□水草已下明

703b09□乳酪等前後性同□顯上第四前後無二□三迦

703b10□葉白下廣前第一有無不二□四是牛食□草

703b11□因緣下廣前第二前後不二□初中有四□一就

703b12□乳酪三句審定□從乳爲一□從自爲二□從他爲

703b13□三□二乃至下以前類後□三就前三句難破後

703b14□二成初乳生□四乃至下將前類後□初二可知□

703b15□第三段中難破自生明其非有□難破從他成

703b16□初乳生顯其非無□破從他中□若從他生擧其

703b17□異說□此名水等以之爲他□對破可知□次破從

703b18□自□若自生者擧他異說□宣說乳中先有酪性

703b19□還生後酪名爲自生□故今擧之□下對破遣□不

703b20□應相似相續生者□以酪自生破從乳生□酪

703b21□從酪生不從乳故□是乳不應相似相續而生

703b22□後酪□乳相似酪故言相似□酪生接乳名爲

703b23□相續□道其相似明乳酪因□云言相續明酪乳

703b24□果□若相續生則不俱者□以從乳生破酪自生□

703b25□以從前乳續生酪故□明知先無酪之自性□與

703b26□乳俱時而生後酪□若不俱生五種之味不一

703b27□時者將初類後若無酪性與乳俱時而生後

703b28□酪□是則乳中亦無生蘇乃至醍□□是故五味

703b29□不得一時□雖不一下釋成初句明從乳生□雖

703c01□不得一時簡前自生□定復不從餘處來也簡

703c02□前他生□謂不從餘水草中來□當知乳中先有

703c03□酪相正明乳生□乳有酪性□酪性是其酪果家

703c04□相□如煖火相非有酪體□甘味多故不能自變

703c05□明假緣生□此言卽是釋防外難□難意如何□若

703c06□乳有酪何故假緣□假緣生故明知乳中先無酪

703c07□性□無酪性故不從乳生□故今釋之□乳中實有

703c08□甘味多故不能自變□故假酢緣方始得生□下

703c09□第四段□以前類後□文顯可知□此初段意也□第

703c10□二段中初先立喩□後約顯法□喩中明能生所

703c11□生前後雖別性同不二□以類無明及諸行等前

703c12□後雖別實性無二□文中初言是牛食□水草因

703c13□緣血變成乳明前後二□下約此二明性無二□

703c14□食甘乳甛食苦□乳苦食肥□草純得醍□明性

703c15□無二□食草與穀所出之乳色味各異□食穀乳

703c16□好食草乳惡明性無二□下約顯法□以明無明

703c17□生於二相合食水草□血變成乳明法相二□若

703c18□無明轉則爲明者合食甘草乳則甛等明性不

703c19□二□一切諸法亦復如是以初類後□無有二相

703c20□結成二□無二之義亦如上辨□自下第三廣破

703c21□有無成前第一□先問後答□於前問中先難定

703c22□有□後難定無□由佛向說乳有酪相故難定有□

703c23□恐佛被難轉立無義□故難定無□前難有中如

703c24□佛所說乳中有酪是義云何牒以直問□下就

703c25□設難□難有四句□一以生難有□若言乳中定有

703c26□酪相細故不見擧佛有義□云何說下以生難

703c27□破□從乳新生明非本有□二若本無下立理重

703c28□徵□本無今有可名爲生□如其先有云何名生□

703c29□三若言乳中定有已下擧因類破□草是乳因□

704a01□擧彼草中先有性乳□類破乳中先有性酪□若

704a02□言乳中定有酪相重牒前有□草應有乳正類

704a03□破之□四如是乳中亦應有草擧果類破恐佛

704a04□被徵說草有乳□故今類破乳應有草□斯乃擧

704a05□果反類其因□下難定無□句別有三□以生破無□

704a06□言云何因乳而得生酪以生難破□從乳生酪

704a07□明非本無□二若本無下破無得生□先擧本無

704a08□得生之言□何故已下次以破之□若本無酪

704a09□而得生酪□本亦無草何故不生□乳不生草草

704a10□可本無□乳中生酪明酪非無□下佛答之□先列

704a11□三門明皆不可□不定有無正答前難□不從他

704a12□生遍防異計□言不定有成初段中不自生義□

704a13□不定無者成初段中從乳生義□不從他者成初

704a14□段中非他生義□下廣顯之□先破定有□初牒次

704a15□破□若乳有酪體味應同□云何而得體味各異□

704a16□乳冷酪熱是其體異□乳甛酪酢是其味異□其

704a17□色亦異略而不辨□體味各異明非本有□是故

704a18□下結□次破定無□先牒次破□乳中何故不生□

704a19□角□以無不生顯生非無□是義云何□若乳無酪

704a20□而得生酪□乳無□角何故不生□乳無□角不

704a21□可生角□乳生於酪明酪非無□置毒乳中酪則

704a22□殺人□以終驗始顯非本無□是故下結□次破從

704a23□他□先牒次破□若從他生□水是其他□何故於中

704a24□不生於酪□水不生酪明不從他□是故下結□自

704a25□下第四廣顯不二成前第二□初先立喩□明無

704a26□明下約之顯法□以是緣下結會前喩□佛性亦

704a27□爾擧法以帖□喩中有四□一就乳因果建立二

704a28□相□喩明無明法相之二□二是乳雖從草血出

704a29□下就乳因果明性無二□喩明無明實性不二□

704b01□三是乳滅下就酪因果建立二相□喩行識等

704b02□法相之二□四是故不得定言已下就酪因果明

704b03□性無二□喩行識等實性不二□初中是牛食草

704b04□因緣血則變白從因生果□牛喩衆生□心納惑

704b05□緣名爲□草□起無明支喩況如血□無明起行

704b06□名血變白□草血滅已福力成乳□因謝果興亦

704b07□得名爲緣力生果□爲彰因果前後別異故說

704b08□滅已□犢子福力變血成乳□故言衆生福力成

704b09□乳□是義云何□□牛喩於無明衆生□造業衆生

704b10□從前而起說爲犢子□以此衆生宿業熏習轉

704b11□前無明而起後行□如彼犢子福力成乳□第二

704b12□段中是乳雖從草血而出不得言二正明無

704b13□二□草血出乳是其別異□辨異兼一是以言雖□

704b14□轉前作後是故不得一向定二□唯得已下釋

704b15□成無二□唯從草血因緣生乳非餘處來□是故

704b16□不得一向定二□酪至已下以初類後□以是義

704b17□下結成無二□以是乳等從前生後□性無別故

704b18□同名牛味□牛味同故名爲無二□第三段中是

704b19□乳滅已因緣成酪正辨其二□前乳滅已更假

704b20□餘緣方得成酪□所以名二□何等下釋□是故下

704b21□結□是酪假於酢暖等生故名從緣□乃至已下

704b22□以前類後□第四段中是故不得定言乳中無有

704b23□酪相正明無二□是酪從於乳中生故□不得定

704b24□言乳中無酪相□而生後酪故性無二□從他生

704b25□者離乳而有無有是處破他定二□從他生者

704b26□擧異見人□離乳而有擧異見言□無有是處以

704b27□理正非□離乳有酪無是處故□明非定二□上來

704b28□立喩□下合顯法□但合初對□後類可知□明與無

704c01□明亦復如是□合前食草血變成乳明法相二□

704c02□若與煩惱諸結俱下合前是乳雖從草血不得

704c03□二等□於中初先正解無二□一佛性體與諸結

704c04□俱名爲無明□與善法俱名之爲明□明與無明

704c05□體性無二□何者性體□謂眞識心□故地經中說

704c06□十二緣皆眞心作如夢所爲皆報心作□是故

704c07□已下結成無二□以是因緣下結會前喩以明

704c08□無明二□因緣故我先宣說雪山□草牛若食

704c09□者卽成醍□□佛性亦爾擧法以帖□此明佛性□

704c10□同彼□草及與醍□前後性一故云亦爾□由

704c11□性一故彼無明轉卽變爲明□如是一切□四諦

704c12□至此正明證行□自下第二入證所依□於中有

704c13□二□一明菩薩依經見性□答上問中云何菩薩

704c14□見難見性□二種種異論皆佛說下明諸菩薩

704c15□依字解經□答上問中云何解滿字及與半字

704c16□義□初中有三□一明菩薩依經見性□二迦葉白

704c17□甚奇已下明二乘人依經見性□三迦葉白佛

704c18□非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性□初

704c19□之一分正答前問□後二乘辨□此三分中皆初

704c20□明其佛性難見後明能見□就初段中先明難

704c21□見□若刹利下明諸菩薩依經見性明難見中

704c22□句別有四□一略喩難見□所謂[牛*□]牛衆生薄福

704c23□不見雪山肥□之草□二佛性下合□三如大海

704c24□下廣喩難見□於中海喩喩妄含眞□雪山之喩□

704c25□喩眞含妄□四衆生下合□於中初先合喩明有□

704c26□所謂已下出其有體□恐畏世人執法同喩□故

704c27□說佛性非是作法□但爲已下明諸衆生不見

704c28□所由□此卽明其難見義也□下明菩薩依經見

704c29□中□若刹利等斷除卽見成無上道明諸菩薩

705a01□斷惑證見□菩薩處世不出四姓□故說刹利婆

705a02□羅門等□譬如已下明諸菩薩依經解見□先喩□

705a03□次合□後嘆勸學□喩中先順□若無下反就□順喩

705a04□中法身如空□震雷喩於大涅槃經□從眞現應

705a05□普覆世間名爲起雲□一切象牙喩衆生心□人

705a06□傳外國上象有三□一優□羅象□二拘物頭象□

705a07□三分陀利象□此等皆悉從牙以別□於天雷時

705a08□牙上有其優□羅華文像生者□說之以爲優

705a09□□羅象□餘二亦爾□以此等一切象牙喩衆生

705a10□心□衆生心中佛性顯了故言生華□下反喩中□

705a11□佛未宣說涅槃經時名無雷震□衆生心中性

705a12□不顯了名華不生□性不顯故唯得宣說衆生

705a13□無我□不得言我故無名字□合中有四□一明凡

705a14□不見合前反喩□二若得聞下明菩薩能見合

705a15□前順喩□三雖聞下明二乘不見合前反喩□四

705a16□聞是經下明菩薩能見合前順喩□就初段中

705a17□佛性如是合天雷時牙中華生□惱覆不見合

705a18□華不生□是故我說衆生無我合無名字□是諸

705a19□衆生惱覆不見故說無我□第二段中若聞是

705a20□經則見佛性合雷華生□明諸菩薩依經見性□

705a21□如象牙華擧喩以帖□此從凡夫進爲菩薩□第

705a22□三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相

705a23□者重合無雷華則不生□此明二乘雖聞小乘

705a24□契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身

705a25□體相□如無雷下擧喩以帖□第四段中聞是經

705a26□已卽知佛性重合雷時象牙華生□明諸菩薩

705a27□依經見性□喩已下擧喩以帖□此從聲聞進爲

705a28□菩薩□下嘆勸學□於中五句□前四嘆勝□後一勸

705a29□學□前四句中初明由經得知佛性□二以是義

705b01□下結嘆經勝□以聞是經知佛性故□說大涅槃

705b02□爲□密藏□三增長下明向由經增長法身□從

705b03□小至大名增法身□四以能長下結嘆經勝□以

705b04□能長養法身大義□故得名爲大般涅槃□下勸

705b05□學中□若有習學能報佛恩上順聖心□眞佛弟

705b06□子上順佛法□就明二乘見性之中先明難見□

705b07□迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明

705b08□二乘人依經得見□前中有四□第一迦葉明性

705b09□難見□二乘不服不能聽受□證會在心故曰不

705b10□服□二如來述可□汝嘆性深二乘不服不違我

705b11□說□三迦葉請佛難見之相□四如來廣辨□於中

705b12□有二□一擧菩薩見性不了以顯二乘不能得

705b13□見□二所有佛性如是深下擧佛獨知彰彼二

705b14□乘不能得見□前中先明菩薩不了□如是菩薩

705b15□位階十下以大況小明小不見□就明菩薩見

705b16□不了中初明菩薩假佛少見□下因見傷嘆□前

705b17□中先喩□喩有四句□一自不見性喩□十地菩薩

705b18□各修十度說爲百人□因分所修未能見實故

705b19□說爲盲□二爲治目下請佛求解喩□爲治慧眼

705b20□請佛聽法名造良醫□三是時下佛爲說法□喩

705b21□諸佛良醫爲說涅槃□破其闇障開發慧眼□名

705b22□爲金□抉其眼膜□四以一指下因說悟解喩□

705b23□經初一說名一指示□中間重說名二指示□初

705b24□聞未解如一指示盲答未見□重聞方解如以

705b25□二指三指示之乃言少見□下次合之□先合初

705b26□句□大涅槃經如來未說亦復如是彰盲所由□

705b27□如醫未以金□抉膜其人眼盲□無量菩薩雖

705b28□具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人□猶未

705b29□見性合上盲也□隨相修行故不見性□第二一

705c01□句爲治造醫略而不合□如來旣說合第三句

705c02□金□抉膜□卽便少見合第四句二三指示乃

705c03□言少見□於中別論十地少見□餘者皆未□通則

705c04□歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性□聞則俱

705c05□見□非唯十地□下傷嘆中見已咸言甚奇世尊

705c06□嘆佛能開□我等流下傷已宿盲不識眞我妄

705c07□爲虛法之所惑亂□上來廣明菩薩不了□自下

705c08□第二擧之以況小目不見□如是菩薩位階□十

705c09□地尙不了□了知見佛性□況聲聞等總擧況小□

705c10□復次已下別擧況小□有九復次□初復次中先

705c11□明菩薩見性不了□後況二乘□餘中但明菩薩

705c12□不了□略不況小□皆初立喩□後合可知□自下第

705c13□二擧佛獨知彰彼二乘不能得見□於中先明佛

705c14□性甚深唯佛能知□次明二乘不能知及□智者

705c15□已下結勸分別□上來廣明佛性難見□下明二

705c16□乘依經能見□迦葉先請佛性微細云何肉眼

705c17□而能得見□下佛答之□先明二乘依經信見□如

705c18□是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見□前中

705c19□先喩□次合顯法□是故已下結勸學經□第三明

705c20□凡見性之中初明難見□凡夫說我不當性故□

705c21□若有凡夫能善說下還明依經故能見性□前

705c22□中迦葉先問起發□問由前生□如來向說佛性

705c23□甚深唯佛能知二乘不及□故今問之□非聖凡

705c24□夫有衆生性皆說有我□是則凡夫亦能知性□

705c25□云何佛說唯佛能知二乘不及□下佛答之□明

705c26□凡說我虛妄不眞故不知性□於中初先辨妄

705c27□異眞明凡不見□今日如來所說我下簡眞異

705c28□妄彰性難見□前中先喩後合顯法□喩文有五□

705c29□一菩薩過去宣說眞我衆生得聞喩□二王子

706a01□後時捉持是下遷化他土喩□三於是貧人後

706a02□於他下尋名妄執喩□四傍人聞下聲聞四果

706a03□徵情責實喩□五先逃王子從他國下聖復本

706a04□化辨邪異正喩□初中二人共爲親者喩凡菩

706a05□薩□機感相順故名親友□一是王子一是貧賤

706a06□辨前二人□王子菩薩從佛王法之所化生故

706a07□名王子□貧賤喩凡□貧無善財□互相往反顯前

706a08□親友□物機順聖說之爲往□聖起稱反□貧凡之

706a09□人從聖聞我名見王子有一好刀□眞我無垢

706a10□說之爲淨□眞我離相故復稱妙□理中精上故

706a11□名第一□聞說愛樂名心貪著□第二段中王子

706a12□捉刀逃他國者□懷法在心名捉是刀□遷化異

706a13□境名逃他國□第三段中明諸凡夫於聖滅後外

706a14□道法中安心住意名於他家寄臥止宿□昏闇

706a15□心中妄說有我名眠□夢中□語刀刀□第四段

706a16□中喩明四果徵情責實□前二別論□後二總擧□

706a17□就初果中傍人聞之收至王者□喩七方便攝

706a18□情詣實□凡夫我心未入聖來恒常成就□我心

706a19□雖成而於其中得起觀解□觀與惑俱故曰傍

706a20□人□自覺己心我想未除義說爲聞□須陀聖解

706a21□說之爲王□由觀轉增心中使性隨觀詣聖名

706a22□收至王□時王問下喩聖徵情□於中初先自徵

706a23□己心□卽問臣下傍推他人□前徵自中文別有

706a24□三□一問得處彼具答之□二問刀相彼具答之□

706a25□三王聞怪笑□初中先問□答有四句□初言是人

706a26□具以上答正答見處□二王今設下明今實無□

706a27□於現身中總別推求我不可得□故言設使屠

706a28□割臣身分張手足刀不可得□三臣與王下重

706a29□辨見處□名聞爲見□四乃至下重明現在無之

706b01□所以□乃至不敢解心撑觸況當證取爲是現

706b02□無□此初段竟□第二段中王問是刀相貌何類

706b03□喩問我相□見如羊角喩答不眞□第三段中初

706b04□聞怪笑□語言已下知虛放捨□知彼凡夫所說

706b05□之我有名無實□假名不實□不須窮斷□是故語

706b06□言隨意所至□彼至何處□至於世俗假名法中□

706b07□假名之我一切皆虛不須徵斷□故復告言莫

706b08□生憂怖□我庫藏下辨理呵情□謂於聲聞法藏

706b09□之中都無有我□何處當於菩薩邊聞□上來自

706b10□徵□下推他人□傍問他人見我以不名問群臣□

706b11□汝見刀不推窮未竟□須陀心謝名已崩背□尋

706b12□立已下明第二果徵情驗實□二果心現名立

706b13□餘子紹繼王位□斯陀含果從前習生故名爲

706b14□子□聖智現前統攝諸德咸來歸屬名紹王位□

706b15□復問已下徵情責實□但問他人□文別有三□一

706b16□問見不彼答言見□二問見相彼具答之□三王

706b17□聞怪責故言何處有是相刀□次第已下明後

706b18□二果徵情責實□總擧而已□上來第四四果責

706b19□實□自下第五喩聖復化辨邪異正□待此衆生

706b20□道機熟時□先去菩薩還來現化名後數時先

706b21□逃王子從他國還來至本土□成佛度人名得

706b22□爲王□旣登已下徵情責實□文還有三□一問見

706b23□不彼答言見□二問見相彼具答之□但諸衆生

706b24□計我非一□故今答者種種不同□三王聞怪笑□

706b25□卿等不見辨邪異正□下次合之□依前五段次

706b26□第以合□菩薩如是出現於世說我眞相合上

706b27□初段□說已捨去合第二段□喩如已下擧喩以

706b28□帖□凡夫已下合第三段□如彼貧下擧喩以帖□

706b29□聲聞已下合第四段□初先正合□菩薩已下擧

706c01□本顯今□是諸凡下明今由昔□前正合中先合

706c02□初問□聲聞緣覺合上四王□問生我相合問刀

706c03□相□次合前答□如是生下合王怪笑呵其不知□

706c04□先擧其法□下以喩帖□菩薩如是說於我等擧

706c05□本顯今□由本菩薩宣說眞我□故今凡夫種種

706c06□說我□是諸凡夫次第起見明今由昔□由昔凡

706c07□夫妄說有我相續至今□故今說我□爲斷已下

706c08□合第五段□初先正合□喩如已下擧喩以帖□上

706c09□來第一辨妄異眞明凡說我非是佛性故不見

706c10□性□今日已下是第二段簡眞異妄明今所說

706c11□佛性眞我非凡所見故性難聽□於中先出眞

706c12□我之體□如是性下辨法同喩□上來廣明佛性

706c13□難見□若有凡下明諸凡夫依經善說得名爲

706c14□見□於中初明能善說者言順佛法□後明說者

706c15□人是菩薩□從此已下答上云何解滿字等□解

706c16□經由字是以辨之□於中有四□第一如來略言

706c17□起發□二迦葉白下問答廣辨□三迦葉領解□四

706c18□如來述嘆□初中如來何因說言種種異論皆

706c19□是佛說□因前說我從菩薩聞□故類一切皆是

706c20□佛說□如來何意作如是語□欲使衆生習學文

706c21□字以知經法故發此言□第二段中初先問答辨

706c22□字半滿□何等名爲解了字下明解滿字半字

706c23□之義□前中先辨半滿之義然後釋文□半滿之

706c24□義汎論有三□一就字體以別半滿□彼悉曇章

706c25□生字根本說之爲半□所生餘章文字具足名

706c26□之爲滿□又十二章悉名爲半□自餘經書記論

706c27□爲滿□二約所詮以別半滿□宣說世法名之爲

706c28□半□說出世法以之爲滿□又出世中說小名半□

706c29□說大名滿□此義如前四相章說□三約所生以

707a01□別半滿□如下文說生煩惱者名爲半字生善

707a02□名滿□又生善中生世善者名之爲半□生出世

707a03□善說以爲滿□就出世中生小乘行名之爲半□

707a04□生大名滿□今此文中唯就初門及第三門初

707a05□義辨之□文中有四□一就字體以辨半滿□悉曇

707a06□一章名之爲半□餘皆爲滿□二是故半字於諸

707a07□經下結彼半字能爲滿本□三又半字義皆是

707a08□煩惱之根本下約就所生以辨半滿□生煩惱

707a09□者名之爲半□生善名滿□四如是一切經書記

707a10□論皆因半下結滿依半□初中有四□一迦葉略

707a11□問云何如來說字根本□二如來略答□於中初

707a12□明半字爲本□名悉曇章以爲初半□持諸已下

707a13□顯其本相□持諸記等明持世法□持諸陰等持

707a14□出世法□以持此等故名爲本持□義云何如□下

707a15□文說如地如山如雲如眼如母等也□凡夫人

707a16□下寄學顯本□學是半字知法非法故說爲本□

707a17□是法猶前諸記論等□凡夫知法必依於字□故

707a18□偏說之□三迦葉重問字義云何□四如來廣辨□

707a19□於中有二□一別解字義□二吸氣下總辨字相□

707a20□初中應先廣辨胡章然後釋文□胡章之中有

707a21□十二章□其悉曇章以爲第一□於中合有五十

707a22□二字□悉曇兩字是題章名□餘是章體□所謂□

707a23□阿億伊郁憂咽野烏□菴阿□迦□伽[口*恒]俄□

707a24□[口*他]□袒拏多他陀彈那遮車□膳若波頗婆□

707a25□摩蛇□羅[口*和]奢沙娑呵□□魯流盧樓□魯流盧

707a26□樓外國正音名爲億□力伊離栗離此是初章□

707a27□問曰□前後兩□何別□前長後短□就此章中迦

707a28□□已下三十四字是其字體□初十二字是生

707a29□字音□末後四字是呼字音□將初十二呼彼迦

707b01□等生字之時□有單有複□其單呼者依後四中

707b02□栗離二音□其複呼者用後億力伊離二音單

707b03□複呼中□有長聲短聲之別□故有四音□前後

707b04□合說有十六音□而經說言十四音者□前十二

707b05□中後二助音非是正音□故除此二說十四音□

707b06□初章如是□將初十二單呼迦等三十四字爲

707b07□第二章□用十二音呼一迦字生十二字卽爲

707b08□一遍□乃至呼□類亦同爾□三十四遍合爲一

707b09□章□就複呼中有其十章□相狀如何□就彼三十

707b10□四字體中□前之五五二十五字是其毘聲□備

707b11□如下辨□蛇羅等九是其超聲□亦如下說□就毘

707b12□聲中有其五句□最初迦字歷配其餘三十三

707b13□字入十二音爲第三章□以迦配□入十二音

707b14□生十二字以爲一遍□乃至配□類亦同爾□是

707b15□則合有三十三遍爲一章矣□取初句中末後

707b16□俄字歷配其餘三十三字入十二音爲第四

707b17□章□第二句中最後拏字歷配餘字入十二音

707b18□爲第五章□第三句中最後那字歷配餘字入

707b19□十二音爲第六章□第四句中最後若字歷配

707b20□餘字入十二音爲第七章□第五句中最後摩

707b21□字歷配餘字入十二音爲第八章□就超聲中

707b22□具有九字□取前四字歷配餘字入十二音復

707b23□作四章□通前合爲十二章矣□若以諸字盡具

707b24□相配入十二音□通合應有三十六章□不能煩

707b25□廣□略擧斯耳□今此偏說悉曇一章以爲半字

707b26□半名字本□是義云何□今言半者□以悉曇章顯

707b27□此經中一切義體而未廣辨故名爲半□依於

707b28□此義廣開以爲一部之經方名爲滿□此半與

707b29□滿大乘不同□向前四相章中□小乘爲半□大

707c01□乘爲滿□良以是中半亦是大□是故學之得解

707c02□此經□卽此半字與廣爲本故名字本文中初

707c03□就□阿等音以辨字義□次就迦□伽[口*恒]俄等

707c04□三十四字以辨字義□後就魯流盧樓四字以辨

707c05□字義□就初音中有十二字□而經文中云十四

707c06□音□義如前解□除□後二加後魯流盧樓四字

707c07□爲十四耳□文中初音有十四音名爲字義總

707c08□以□擧所言字者名涅槃等總顯其義□字者

707c09□外國名阿察羅此方義□名爲無盡□與彼涅

707c10□槃常義相同故名涅槃□問曰□此章是外國人

707c11□世俗所學用表世事□今以何故云涅槃法是

707c12□其字義□釋言□文字詮表不定□用表世事事爲

707c13□字義□用表佛法法爲字義□乃至此方急就章

707c14□等類亦同爾□故今宣說涅槃等法以爲字義□

707c15□下釋可知□是十四音名爲字本重復□擧□□

707c16□者已下別顯其義□上來第一別解字義□自下

707c17□第二總辯字相□句別有六□初吸氣等明發字

707c18□相□二長短等明字體相□初十二字是長短聲□

707c19□前之六字初短後長□後之六字前長後短□其

707c20□迦□等二十五字是其毘聲□伽□等五是喉中

707c21□聲□□[口*他]等五上□中聲□多他等五是舌頭聲□

707c22□遮車等五是齒中聲□波頗等五是脣中聲□隨

707c23□其流類毘比(夫必反)一處故曰毘聲□今略不擧□

707c24□後蛇□等九字是其超聲□不同毘聲故名超

707c25□也□三隨音解義明字本相□字爲義本□故令衆

707c26□生尋之解義□四皆因等明字所依□五如是下

707c27□明字功能□能令衆生口業淸淨□六佛性下辨

707c28□性異相□於中初辨□何以下釋□是故下結□佛性

707c29□淨故衆生同歸□性理一故菩薩視生等無差

708a01□別□上來第一就其字體以別半滿□是故半下

708a02□是第二段結前半字能爲滿本□又半字下是

708a03□第三段約就所生以別半滿□初先法說□生煩

708a04□惱者名之爲半□生善名滿□後以喩顯□如是

708a05□一切經書已下是第四段結滿依半□於中初

708a06□明經書記論皆依半字□若言已下辨眞異相□

708a07□初先辨異□何以下釋□是故下結□迦葉初白言

708a08□來至此明字半滿□下次明解□於中有三□一正

708a09□明解□二若有隨下反擧不解令人捨離□三是

708a10□故汝今應離半下勸捨不解令習正解□初中

708a11□先問何等名爲解了字義□知下釋□知如來出

708a12□世滅半字者此如上說□生煩惱者名爲半字

708a13□故佛滅之□亦應知佛顯示滿字□文略不辯□是

708a14□故下結□明不解中初明隨逐半字之義□後明

708a15□隨逐無字之義□隨半字中生煩惱者爲半字

708a16□故□有人隨之不能解了如來之性□又詮世諦

708a17□爲半字故□有人隨之不能解知如來之性□又

708a18□詮小乘爲半字故□有人隨之不能解知如來

708a19□之性□隨無字中先問次辨□辨中初明隨逐惡

708a20□法無有善字□又無字下明隨小法不知大乘

708a21□名隨無字□我今已說隨逐無字總以結之□上

708a22□來第二反明不解□第三結勸□文顯可知□上來

708a23□第二問答廣辨解字半滿□第三領解□第四述

708a24□讚□文顯可知□四諦至此大段第二明其捨相

708a25□入證之行□自下第三明其證實成果之行□亦

708a26□名證實起用之行□於此分中具答四問□一答

708a27□云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提□二答如

708a28□日□三答如月□四答如星□答此四問明佛果德□

708a29□德體難彰寄用顯示□用謂三業□答初一問明

708b01□佛意業起化作用□答後三問明佛身口起化

708b02□作用□答初問中以所依法常無常等□性不相

708b03□離□依之成德□德亦如之□是故如來無常共常□

708b04□常共無常□乃至苦樂類亦同爾□如彼諸鳥不

708b05□相捨離□文中有二一明如來不捨世間而入

708b06□涅槃無常共常苦共樂等□前中初略□迦葉下

708b07□廣□略中先喩鳥二總擧□迦陵鴛鴦列其名字□

708b08□遊止共俱顯其共義□同類不離非是鴛鴦不

708b09□離迦陵□下約顯法□苦無常等亦復如是合前

708b10□諸鳥不相捨離□此三與彼常樂我等不相捨

708b11□離□非直此三不相捨離□廣中迦葉初問發起

708b12□云何苦等如彼諸鳥□下佛答之□先辯共法□如

708b13□稻米下明其共義□是故我言異法常下總以

708b14□結之□就初段中明苦樂等互相簡別□故名爲

708b15□異□第二段中遍明無常共常之義□餘類可知□

708b16□於中五喩□一稻麻等喩□二菴羅樹喩□三金非

708b17□喩□四胡麻喩□五衆流赴海喩□五中前四喩明

708b18□行共□後之一種喩明法共□初中先喩□後合顯

708b19□法□喩中有二□一明喩同法□二迦葉白下簡喩

708b20□異法□明同法中先擧喩事□如是種下就之辨

708b21□共□始時轉變故名無常□果熟不變故說爲常□

708b22□以無常中卽有常性□故無常轉卽變爲常□何

708b23□以下釋□性眞實者彼稻麻等成熟不改故名

708b24□性實□由說稻等常而性實濫同於法故下辨

708b25□異□句別有四□一迦葉問此等若常同如來耶□

708b26□二如來答□先呵後敎□呵中不應作如是說以

708b27□理直呵□何以故下將事類責□汝今不應結呵

708b28□令捨□敎中唯除佛性涅槃簡法異喩□亦得名

708b29□爲簡眞異相□更無一下辨喩異法□亦得名爲

708c01□辯相異實□直以世下釋會前語□三迦葉領解□

708c02□四如來述讚□上來立喩□下約顯法□雖修一切

708c03□皆言無常合上萌芽至華無常□聞是經下合

708c04□熟名常□何以下釋□是名下結□下四喩中皆先

708c05□立喩後約顯法□結文可知□自下第二辯明如

708c06□來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等□

708c07□於中有四□一我共無我□二佛法猶如鴛鴦共

708c08□下明樂共苦□三異法我下重復明其我共無

708c09□我□四同諸煩惱所造有下明常共無常□就初

708c10□段中先辯後結□辨中迦葉先問起發如來無

708c11□憂何故稱憂□於中先明如來無憂□夫憂悲下

708c12□廣擧憂悲明佛悉無□何故已下徵佛說憂□上

708c13□來何曾道佛有憂□今作此徵□佛前□孩喩

708c14□中云言□如女生子□孩得病是女愁惱□佛亦

708c15□如是□故今徵責□下佛答之□答中論法其唯

708c16□有二□一明佛無憂□二明隨化有憂□無憂是我□

708c17□有憂無我□喩別有七□一無想天喩□二樹神喩□

708c18□三非想天喩□四虛空舍宅喩□五衆生心喩□六

708c19□是幻喩□七上中下喩□經文有五□一擧無想及

708c20□樹神喩約之顯法□二擧無想及非想喩約之

708c21□顯法□三擧空舍衆生心識及無想喩約之顯

708c22□法□四擧幻喩約之顯法□五擧上中下人之喩

708c23□約之顯法□就初段中先喩後合□喩中先擧無

708c24□想天喩□後擧樹神類顯無想□前中初言無想

708c25□天者擧其喩事□名爲無想明其非有□若無想

708c26□下彰其非無□以是義下結無定處□以其無想

708c27□而有壽命故無定處□以此難知故下擧彼樹

708c28□神顯之□譬如樹神依樹而住擧其喩事□不得

708c29□定言依枝節等明其非有□雖無定下顯其非

708c30□無□無想如是約後顯前□下約顯法□句別有三□

709a01□初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深□二如來實

709a02□無憂悲苦惱明實無愛卽是有我□三而於生

709a03□下彰化有愛明共無我□第二段中初擧無想

709a04□及非想喩□下約顯法□句別有三□一明實無憂

709a05□卽是有我□二若言已下彰化有憂明共無我□

709a06□於中三句破無顯有□三以是義下總嘆顯深□

709a07□佛不思等類嘆顯深□有憂無憂是佛境界正

709a08□嘆顯深□第三段中先擧空舍□衆生心識及無

709a09□想喩空舍喩中初明不住亦非不住□以是下

709a10□結□凡夫人下破其定住□於中先擧凡夫所見□

709a11□次破□後釋□心及無想類之可解□下約顯法□句

709a12□別百三□初言如來憂悲如是總明不有不無

709a13□之義□二若無憂下別明非無□三若言有下別

709a14□明非有□第四段中先擧幻喩□下約顯法□句別

709a15□有三□一明佛有憂□二明實無憂無有眞實正

709a16□明無憂□如來已入於涅槃等釋顯無憂□若謂

709a17□已下約就愚智取捨得失成佛無憂□三有愁

709a18□無愁無能知者總嘆顯深□第五段中先擧上

709a19□中下人之喩□下約顯法□句別有四□一擧二乘

709a20□齊知自地合前中人唯知中下不知於上□二

709a21□如來不爾合前上人能知於上及知中下□悉

709a22□知自地合知上也□及以他地合知中下□是故

709a23□如來名無□智嘆以顯勝□一切悉知故曰無

709a24□□□示現隨世顯無□相□三凡夫下擧凡不知

709a25□合前下人□能知下法不知中上□文中偏合不

709a26□能知上□餘略不合□四有愁無愁唯佛能知重

709a27□合上人能知於上□上來廣辨我共無我□以是

709a28□下結□先結其法□後以喩帖□第二明樂共苦之

709a29□中文別有四□一明如來得樂共苦利益衆生□

709b01□二是名下結□三諸行苦下明諸衆生因佛敎

709b02□化離苦得樂□四以是下結□初中佛法猶如鴛

709b03□鴦擧法同喩□是伽陵下辨喩顯法□喩有兩句□

709b04□一是得樂隨苦之喩□迦陵鴛鴦喩佛如來□五

709b05□濁增時名爲盛夏□煩惱熾盛名爲水長□佛選

709b06□正法化人令住名選高原安置其子□爲養結

709b07□之□二是捨苦歸樂之喩□息化歸眞故曰隨本

709b08□安隱而遊□下約顯法□如來如是化無量生安

709b09□住正法合上初句□如彼已下擧喩以帖□如來

709b10□亦下合向後句□是名下結□第三段中初先辨

709b11□出苦樂二門□諸行是苦□涅槃是樂□迦葉白下

709b12□明諸衆生捨苦得樂□先問起發□於中但問得

709b13□樂之義□略不問苦□下佛答之□苦樂具辨□意爲

709b14□明樂擧苦顯之□文中初先長行略答□次偈後

709b15□解釋□略中我說諸行和合名爲老死偏釋苦

709b16□義□擧前問中言有左右□但言諸行和合爲苦□

709b17□卽知不合是涅槃樂□故不具論□偈中初偈明

709b18□苦樂果□前半樂果□後半苦果□後偈明其苦樂

709b19□二因□前半樂因□後半苦因□下廣釋中初先正

709b20□解□云何已下就人顯之□前正解中□若放逸者

709b21□名有爲法爲第一苦釋前偈下半□不放逸者

709b22□名涅槃等解前偈上半□若趣諸行是名死處

709b23□受第一苦釋後偈下半□若至涅槃名不死等解

709b24□後偈上半□若至涅槃則名不死受最妙樂解

709b25□不死處□若不放逸雖集諸行亦名常樂不破

709b26□壞身□解釋偈中不放逸者得不死處□隨化衆

709b27□生現集諸行實無罪過□是故亦名常樂不死□

709b28□就人顯中先問後辯□文中可知□以是下結以

709b29□前諸義□故苦異樂樂異苦也□自下第三重明

709c01□我共無我之義□何故重辨□前說如來我共無

709c02□我□未明宣說無我所以□故下辨之□於中初言

709c03□異法是我異法無我總以標擧□佛性是我□有

709c04□爲無我□下釋有三□一明衆生不見眞我□二是

709c05□故下佛隨其意爲說無我□三所以下釋□初中

709c06□先喩□人喩二乘□在煩惱中名爲在地□學求如

709c07□理名觀虛空□但見相空不見佛性名不見跡□

709c08□下合顯法□衆生合人□無天眼者喩中無文□非

709c09□是合前□別明衆生不見所由□以諸衆生無其

709c10□第一義天眼故不見佛性□在煩惱中合前在

709c11□地□仰觀虛空略而不合□不見自身有如來性

709c12□合不見跡□第二句中□言是故者是諸衆生不

709c13□見性故佛說無我□無我覆我名爲密敎□第三

709c14□釋中先問後解□以無眼者不見眞我橫計我

709c15□故□須說無我對以破之□因煩惱下是第四段

709c16□常共無常□於中先明衆生無常□精懃已下明

709c17□佛共之□前中因煩所造有爲正明無常□是故

709c18□下結□因諸煩惱所造有爲是無常故異於常

709c19□法□常不同此故異無常□下明共中先偈後釋□

709c20□偈文之中前偈上半明佛自住解脫山頂□卽

709c21□是常義□下半見凡□卽共無常□一切有爲生滅

709c22□理齊故說爲平□是凡住處目之爲地□凡未入

709c23□理故名曠野□佛於此處常見凡夫□就後偈中

709c24□初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患□卽

709c25□是常義□亦見生憂名共無常□由見衆生心常

709c26□憂念名見生憂□釋中有三□一略釋偈文□二問

709c27□答廣辯□三難解者問答重顯□略中如來悉斷

709c28□煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中

709c29□前之三句□斷無量惱住智慧者釋後偈中初

710a01□三句也□言住山者釋前偈中初二句也□見生

710a02□常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中

710a03□末後一句□廣中先問□迦葉白佛所說不然牒

710a04□以直非何以故下顯不然相□先自徵問□後其

710a05□相顯難辭有二□一對後偈中初之三句以爲

710a06□徵問□難意如何□有憂喜人可須昇彼智慧臺

710a07□殿以防憂患□佛入涅槃無憂無喜□何須昇彼

710a08□智慧臺殿□二復當下對彼前偈及後偈中見

710a09□衆生憂而爲徵問□難意如何□住解脫者不見

710a10□我人衆生等相□云何如來住解脫山而見衆

710a11□生□下佛答之□先解前難□釋意如何□智慧臺殿

710a12□正是涅槃□佛住是中故無憂喜□云何難言佛

710a13□無憂喜不應昇彼智慧臺殿□文中初明智慧

710a14□臺殿卽是涅槃□後明如來住之無憂□於中初

710a15□明如來無憂□有憂愁下擧凡有憂顯佛無之□

710a16□須彌山下釋其後難□釋意如何□明佛雖住解

710a17□脫山頂隨化衆生所以見之□文中有三□一釋

710a18□前偈中初之二句明佛自住解脫山頂□二地

710a19□者下釋前偈中後之二句明見凡夫□三如來

710a20□愍下釋後偈中末後一句明見有憂□前中初

710a21□言須彌山者謂正解脫□解釋偈中山頂言也□

710a22□勤精進者喩須彌山無有動轉□解釋偈中精

710a23□勤勇者處於山頂□以無動轉故名爲住

710a24□第二段中句別有四□一解其地□謂有爲行□平

710a25□及曠野略而不論□二是諸凡下解釋凡夫□三

710a26□其智惠下解釋見義□佛智惠者正覺凡夫在

710a27□有爲地造作諸行故名爲見□四離有下釋於

710a28□常義□離有常住名曰如來□是故如來常見凡

710a29□夫□上來四句合爲一段□解前偈中後半偈竟□

710b01□第三段中具足應釋見衆生憂□直釋有憂□略

710b02□不解見□若更解見□不異前故□如來愍生爲毒

710b03□所中正解有憂□是故下結□第三問答重顯之

710b04□中迦葉先問□如來有憂不名等覺□下佛釋會□

710b05□皆有因緣總以釋通□隨有已下別以釋通□隨

710b06□有衆生應受化處於中示現釋成有憂□雖現

710b07□已下釋成無憂□如迦陵下擧喩對顯

710b08□上來明佛意業作用□下約日月星宿三喩明

710b09□佛身口二業作用□於中初約日月二喩明佛

710b10□身口化現之用□後約星喩明佛身口化滅之

710b11□用□就月喩中文別有六□一明如來體無起盡

710b12□示有生滅□二如此滿月餘見半下喩明如來

710b13□體無虧盈示有增減□三如滿月一切現下喩

710b14□明如來體無差別應物有衆□四如羅□下喩

710b15□明如來體無衰損示受侵惱□五如月六月一

710b16□蝕下喩明如來體無脩促示有長短□六如明

710b17□月衆生樂見下喩明如來體無違順示有樂

710b18□厭□就初段中先喩後合□第二段中先喩次合□

710b19□如是衆生所見已下重辨前喩□如來身下重

710b20□約顯法□第三段中先喩後合□第四段中文別

710b21□有三□一正明如來體無衰損示受侵惱□先喩

710b22□後合□二如二人下明化受惱害者無罪□於中

710b23□先喩□次約顯法□如來如是於未來下結明化

710b24□意□三如良醫勤敎子下明化所爲爲制戒律

710b25□故受侵惱□先喩後合□喩中有二□一當時善敎□

710b26□二滅後得益□合中亦爾□先合現敎□欲令比丘

710b27□於佛滅下合後得益□後兩段中皆先立喩□後

710b28□合可知□就日喩中文別有三□一喩佛身業□二

710b29□如來所說方等已下喩佛口業□三而如來性

710c01□實無下結□身中先擧三時之喩□後約顯法□口

710c02□中有三□一明如來所說大乘於未來世傳法

710c03□之人利益廣多猶如夏雨□二明如來所說小

710c04□法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病□

710c05□三明如來所說大乘微密敎誨能令菩薩善芽

710c06□開敷猶如春雨多有出生□結中偏就身業以

710c07□結□身無長短□爲世間故示有脩促□實無長短□

710c08□卽是諸佛眞法性身□下約星喩明佛化滅□喩

710c09□事有三□一是晝星不現之喩□二陰闇日月不

710c10□現之喩□三是彗星夜現之喩□於中初喩正答

710c11□上問□後二擧之助以顯法□晝星一喩喩佛滅

710c12□後二乘不見□先喩後合□二乘倒想如彼日光

710c13□映障如來不能得見□陰闇彗喩佛滅後凡夫

710c14□不見□陰闇之喩正明滅時凡夫不見□先喩後

710c15□合□彗星之喩明□支佛出現世時凡生滅想□

710c16□聞□支佛出無佛世故生滅想□於中先喩□次

710c17□約顯法□而如來下明實不滅□上來敎聖趣菩

710c18□提行□自下第二明敎凡夫趣菩提行□於中有

710c19□二□一明法力得菩提義□二菴羅樹觀三寶下

710c20□明其修力得菩提義□前中有三□一明法力令

710c21□人發心□二如佛說不見義下法力起行□三如

710c22□大船下法力得果□後中亦三□至時當辨□法力

710c23□發心答上問中云何未發心而名爲菩薩□今

710c24□明經力令人發心故爲菩薩□於中有四□一明

710c25□經力滅罪發心□二迦葉白如佛所說大涅槃

710c26□光入毛孔下出其分齊除一闡提□三迦葉白

710c27□云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明

710c28□經令人發心之相□四如空中興大雲下就前

710c29□第二廣顯發心分齊之相除一闡提□就初段中

711a01□先明經力令人滅罪□如日月光諸明最下明

711a02□經力故令人發心□前中四句□一經力滅罪□二

711a03□是大涅槃甚深已下嘆經深勝□三以是義下勸

711a04□人修學□四是故此經名無量下重嘆經勝□前

711a05□中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪□後合

711a06□可知□第二嘆經□文相可解□第三勸中應於如

711a07□來生常心等勸人正知□是故應當多修是典

711a08□勸人勤學□是人不久常得已下明其正知勤

711a09□學之益□第四嘆中是故此經無量德成嘆其

711a10□德廣□以修習者當得菩提□故爲無量功德所

711a11□成□亦名菩提不可盡者嘆其德常□以前三寶

711a12□不斷滅故名不可盡□以不盡故名大涅槃以

711a13□常顯大□有善光下以廣顯大□善光用廣□身無

711a14□邊者明其體廣□具此二廣名大涅槃□上來滅

711a15□罪□第二令人發心之中先嘆經勝□初喩□後合□

711a16□何以下釋□令人發心故得爲勝□言入衆生諸

711a17□毛孔者□凡夫衆生善根狹小□受法之器猶如

711a18□毛孔□是故就名心毛孔□經亦入身中令其發

711a19□心□是故下結□以能廣益名大涅槃□第二發心

711a20□分齊之中迦葉先問□問中有二□一牒上後段

711a21□經力發心對彼四依而爲徵問□二又如佛下

711a22□牒上初段經力滅罪對彼四依弟子爲問□前

711a23□中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不

711a24□然牒以直非□何以下釋□先自徵責□後顯非意□

711a25□犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何

711a26□差別責下同上□此名四依爲淨持戒修諸善

711a27□者□犯罪聞經卽能發心與彼何別□若無差別

711a28□如來何故說四依義以問責別□若無差別□如

711a29□來何故偏說四人爲物依止□不說犯禁五逆

711b01□等人爲世依乎□第二難中若聞涅槃一經於

711b02□耳則斷煩惱如來云何先說有人恒沙佛所發

711b03□菩提心不解義者擧此徵前□如來前於四依

711b04□章中宣說熙連乃至三恒佛所發心聞經不

711b05□解□故今對之而爲徵問□諸罪人等一聞涅槃

711b06□能滅煩惱□何故前說恒沙佛所發菩提心聞

711b07□經不解□若不解義云何能斷執前徵此□心不

711b08□見理烏能斷結□下佛答之□但答初難□後難自

711b09□遣□故不別解□答意如何□明今聞經能發心者

711b10□卽是義趣□上品之人聞經能解一分之義□是

711b11□故經力能令其人除罪發心□非極凡下一闡

711b12□提等云何得知□唯是四依上品弟子□上

711b13□說有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之

711b14□義□解義之人方能滅罪□今聞經者能滅重罪□

711b15□明知是善解義之人非□是餘者故下說爲大

711b16□菩薩矣□文中有三□一簡定其人除一闡提□餘

711b17□聞能作菩提因緣□闡提有三□一下品闡提斷

711b18□一切善□二中品闡提無出世善□三上品闡提□

711b19□雖少求出邪謗未捨今皆除之□二法聲已下

711b20□明由聞經得菩提果□由聞此經進入住分□是

711b21□故必定當得菩提□住分卽是習種已上□問曰□

711b22□此人云何許聞定得菩提□如下第二功德中

711b23□說不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃

711b24□至不取一切法相故得菩提□非取相聞堪能

711b25□得之□三何以下釋□釋中有三□一明久供多佛

711b26□善人得聞是經薄福不聞□問曰□供殖幾許諸

711b27□佛得聞是經□釋言□聞經義通始終□今此所論

711b28□是其解義能滅罪者□當應供養四恒諸佛方

711b29□得聞矣□二所以下釋顯前句□所以薄福不得

711c01□聽聞□此涅槃經是其大事□大德之人能聞大

711c02□事□斯下不聞□是故薄福不能得聞□三何等下

711c03□辨前大事□先問□次辨以是下結□自下第三就

711c04□上初段明經令人發心之相□迦葉先問□云何

711c05□未發作菩提因□下佛爲辨□於中文別六句三

711c06□對□一明人違經□言我不用發菩提心誹謗正

711c07□法□二是人下明經益人□令於現在夢睹羅刹

711c08□發菩提心□後生餘道續復憶念□良以是中不

711c09□信爲過□是故夢睹羅刹怖之□下明經法爲良

711c10□醫中行犯爲失□是故令其夢墮地獄□此是初

711c11□對□三當知下明前被怖發心之人是大非小□

711c12□善趣中極故言是大摩訶薩也□四以是義下

711c13□結明經力益人之義□此第二對□五是名菩薩

711c14□發心因下結明菩薩發心所由□六以是義下

711c15□結嘆經法□是眞非僞以能益人□故知是經眞

711c16□佛所說□此第三對□自下第四就上第二廣明

711c17□發心分齊之相除一闡提□喩別有十□相從爲

711c18□八□第七第八共顯一義□第九第十共顯一義□

711c19□餘各爲一□是故言八□八中前四正明令人發

711c20□心之相除一闡提□後之四喩還成前四□就前

711c21□四中初一明共一闡提人無受法心□是故此經

711c22□不能令發□先喩後合□第二彰其善根難生□先

711c23□喩後合□第三明其惡心難淸□先喩後合□第四

711c24□明其罪障難治□於中初明能益善人□後明不

711c25□能利益闡提□前中先喩□喩文有二□一明能治□

711c26□二不念下明無簡別一切普治□又復前段能治

711c27□惡業□後治煩惱□前中藥樹喩涅槃經□名曰藥

711c28□王藥中最勝喩此經勝□若和已下喩明能治□

711c29□獨法不治□要與行心相應乃治□是以說言若

712a01□和酪漿若蜜蘇等□此喩常樂我淨等觀□別觀

712a02□名末□總觀稱丸□塗瘡喩戒□熏身喩定□塗目喩

712a03□慧□聽聞名見□受行曰嗅□能除罪業故曰能滅

712a04□一切諸病□就後段中初不作念一切生等喩

712a05□無簡別□雖不生下喩明能滅一切煩惱□下合

712a06□顯法□先合初段□涅槃如是合前藥樹□能除一

712a07□切衆生惡等合和酪漿□乃至除滅一切諸病□

712a08□意惡名內□身口名外□此明滅惡□諸有未發菩

712a09□提心下明能生善□喩中無文別以論之□何以

712a10□故下合前藥王諸藥中勝□先合後帖□下合第

712a11□二□若有修習及不修者合不作念一切衆生

712a12□若取我根不取葉等□若聞敬信煩惱皆滅合

712a13□能除滅一切病苦□下明不能利益闡提□先法

712a14□後喩□自下四喩重成前四□從後向前次第成

712a15□之□初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故

712a16□藥不治□先喩後合□其次一喩成前第三明一

712a17□闡提惡心難破故不可淸□先喩後合□其次二

712a18□喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生□於

712a19□中先明餘人善根可以還生不同闡提□先喩

712a20□後合□如□陀下明一闡提善根□生不同餘

712a21□人□先喩後合□末後兩喩共顯一義成上第一

712a22□明闡提人無受法心□先喩次合□後喩重顯□自

712a23□下第二明其法力令人成行□於中初明滅罪

712a24□之行□譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱

712a25□行□前明滅罪□卽是答上云何於衆而得無畏□

712a26□今明菩薩懺悔滅罪□故於闡提大衆之中獨得

712a27□無畏□文中有三□一明闡提可畏□二云何見下

712a28□明菩薩無畏□三從作惡不卽受下明一闡提不

712a29□畏所以幷敎菩薩對治捨畏□初中迦葉先擧

712b01□昔偈請佛解釋□如佛說偈總以標擧□不見善

712b02□等正擧偈辭□初之兩句明可畏事□言不見者

712b03□明無正行□言唯見者明有邪解□惡可作者明

712b04□有邪行□第三一句結成可畏□末後一句喩顯

712b05□可畏□有何等義結請令答□下佛爲釋□前之兩

712b06□句一處釋之□先解初句□次解第二□文顯可知□

712b07□以是故下雙就前二明其不能趣向善法□於

712b08□中初先總明闡提無心趣善□何等已下別以

712b09□顯之□先明善法□趣涅槃下擧善顯惡明無趣

712b10□向□是處已下釋第三句□是處可畏謂謗正法

712b11□出所畏事□誰應已下出其畏人何以下釋□何

712b12□故餘人不生怖畏唯是智者□以謗法人無有

712b13□善心及方便故□無有善心彰其無行□及方便

712b14□者明其無解□□惡已下釋第四句□謂向生死

712b15□有爲諸行□第二菩薩無畏之中迦葉初問如

712b16□佛所說總以標擧□云何見等正擧偈辭□初之

712b17□兩句明無畏行□見所作者是自利行□自見已

712b18□罪懺悔發露名見所作□云何得善是利他行□

712b19□何處不怖正明無畏□如王夷道喩以顯之□是

712b20□義何謂結請令答□下佛爲解□第二一句□之

712b21□寂後□自餘三句在前解釋□見所作者牒擧初

712b22□句□發露下釋□但解所作略不解見□發露諸惡

712b23□從生死際悉皆發露隨相懺悔□至無至處滅

712b24□罪相懺□觀罪空寂究竟到於無所至處□是故

712b25□名爲至無至處□以是義下釋第三句□惡因旣

712b26□盡故無所畏□如王已下釋第四句□先擧其

712b27□喩□後約顯法□復次已下釋第二句得善法義□

712b28□於中初先廣就闡提明其不見一切所作□若

712b29□菩薩下用已善根□向攝取爲得善法□前中

712c01□有三□一明闡提不能自見已之所作□先明不

712c02□見□是一闡下明其不畏□以是義下彰無所得□

712c03□二假使下明諸如來亦復不見闡提所作□謂

712c04□不能作阿□菩提□三又復下明一闡提不能

712c05□見於如來所作□先問後辨□所謂不見如來所

712c06□作總明不見□下別顯之□別中兩句□一不見佛

712c07□口業所作□說生有性闡提不見□先辨後結□二

712c08□不見佛身業所作□見應無常□不知眞身常存

712c09□不變□先辨後釋□下明菩薩□向攝中初以已

712c10□善施與闡提□何以下釋□自下第三辨明闡提

712c11□不畏所以幷敎菩薩對治捨離□先擧偈文□作

712c12□惡不卽受如乳卽成酪辨明闡提不畏所以□乳

712c13□得□煖交變成酪□作惡不爾□現在造作未來

712c14□方受□不能卽時交受苦果如乳成酪□猶灰覆

712c15□火愚者輕蹈正明無畏□現報如灰□當苦如火□

712c16□現報隔障說之爲覆□愚人輕欺造惡臨逼名

712c17□之爲蹈□下釋有四□一明闡提詐說大乘誹謗

712c18□小乘以爲作惡□二如王使下敎諸菩薩弘法

712c19□捨離□三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說小

712c20□乘誹謗大乘以爲作惡□四是故當知大乘已

712c21□下嘆經殊勝令人習學對治前過□就初段中

712c22□先明作惡□下明所作不卽受果如乳成酪□灰

712c23□覆愚蹈略而不論□前作惡中文別有三□一明

712c24□闡提實不見小無慧目故□二如羅漢下實不學

712c25□大□兩喩兩合□如阿羅漢不行生死喩一闡提

712c26□不學大乘□無目下合□如阿羅漢勤修慈心喩

712c27□一闡提勤捨大乘□一闡下合□三若人說下詐

712c28□說大乘誹謗小乘□先明謗小□信受大下詐說

712c29□大乘□初明說大□是人雖下明實不信□如是說

713a01□下結以顯過□如是惡人不速受果如乳成酪

713a02□釋第二句□自下第二敎諸菩薩亡身弘法以

713a03□治前過□初先立喩□王喩如來□使喩菩薩□能宣

713a04□法化名善談論□善順物機名巧方便□受佛委

713a05□付傳化末代是故名爲奉命他國□傳佛眞言

713a06□亡身不改故云寧喪不匿王敎□下合顯法□智

713a07□者亦爾合前王使□善論巧便略而不合□於凡

713a08□合前奉命他國□不惜已下合前寧喪不匿王

713a09□敎□自下第三明一闡提詐小謗大□先明作惡□

713a10□就中初明詐小謗大□諸凡夫下明凡不識□謂

713a11□眞羅漢是大菩薩□是一闡下廣顯其過□初明

713a12□身過□見他得下明其心過□作是言下明其口

713a13□過□上明作惡□是人作下明不卽受如乳成酪□

713a14□如灰覆火愚者輕蹈□自下第四嘆經殊勝令人

713a15□習學治捨前過□初先法說□是故當知大乘經

713a16□典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必

713a17□定淨也□次喩後合□下明對治煩惱行中□初答

713a18□處濁不汚如花明人依法能離煩惱□後答云

713a19□何處惱不染明法資人能治煩惱□前中三喩□

713a20□一蓮華喩□二優□羅喩□三淸風喩□蓮華一喩

713a21□正答上問□後二乘擧助以顯法□此三喩中初

713a22□喩生善□先喩□次合□是故我下擧說證成□彼一

713a23□闡提下彰其分齊除□闡提□第二明其所生

713a24□善法不爲惑染□先喩□次合□何以下釋□第三風

713a25□喩明能滅惑□先喩□次合□後除闡提□如良醫下

713a26□答上云何處惱不染□如醫療病不爲病汚□醫

713a27□師療病若不除愈汚其醫道□差則不汚□經法

713a28□如是□若不能治衆生煩惱汚經勢力□除則不

713a29□汚□此明經法資人滅惑□文中初別□後總結嘆□

713b01□別中經文有十復次□初八復次法爲良醫□後

713b02□二明其諸佛菩薩人爲良醫□意爲明法□法藉

713b03□人通□故說人矣□法中四對□初二復次大小相

713b04□對□擧小顯大□辨大過小□次二復次就其所生

713b05□解行相對□前一生解□後一起行□次二復次理

713b06□敎相對□前一復次敎能資理□後一復次理能

713b07□資敎□後二復次就所攝化難易相對□前一復

713b08□次易化善人經能攝益□後一復次難化惡人

713b09□經能强益□就初對中前一復次擧小顯大□先

713b10□喩後合□喩中良醫喩小乘經□解八藥者正是

713b11□八術□八中有藥名解八藥□喩小乘中備合藥

713b12□法□滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊□

713b13□明不能治犯四禁等□合中契經諸定如是合

713b14□前良醫□能治一切合滅一切□而不能下合

713b15□除必死□小乘力微不能廣治□故犯四禁五無

713b16□間等望於小乘齊名必死□不同大乘唯說闡

713b17□提爲必死耳□下一復次明大過小□先喩後合□

713b18□喩中良醫喩涅槃經□過八術者明大過小□能

713b19□除病苦喩治煩惱□不治必死除□闡提□合喩

713b20□可知□第二對中初明生解□先喩後合□喩中良

713b21□醫喩涅槃經□以藥治盲令見日等喩能生解□

713b22□唯不能下彰其分齊□合文可知□下一復次明

713b23□能起行□初先正辨□迦葉白下問答重顯□前中

713b24□初喩□次合顯法□後簡闡提□喩中良醫喩涅槃

713b25□經□善解八術喩備治法□下顯治能□先治煩惱□

713b26□女人産下明治惡業□治煩惱中句別有二□一

713b27□明經能治□二貧愚下明經强治□前中爲治一

713b28□切病苦出其所治□與種種等彰其能治□與種

713b29□種方授其敎法□吐下諸藥授以行法□行能遣

713c01□障名吐下藥□塗身起戒□熏藥生定□灌鼻已下

713c02□明起智慧□受法灌鼻□別觀名散□總觀稱丸□下

713c03□强治中凡夫衆生無福稱貧□無慧曰愚□聞經

713c04□不受名不欲服□經能親益名賢愍念□令於夢

713c05□中觀見地獄名將還舍□地獄是其罪人歸處

713c06□故名舍宅□怖令信受名强與服□法力遣障名

713c07□所患除□明治業中三罪之人能生出世菩提

713c08□心子故說爲女□起菩提心名爲産時□三罪□

713c09□纏說爲兒衣□不能除遣故云未出□授以法藥

713c10□名與令服□三罪除遣名爲已出□除障行立名

713c11□令□兒安樂無患□合中涅槃亦復如是合醫解

713c12□術□所至之處合醫治病與種種方吐下藥等□

713c13□若至舍宅合貧愚人不欲服之□將還舍宅强

713c14□與令服除無量惱合以藥力所患得除□犯四

713c15□禁下合女産時兒衣未出與服卽出□未發心

713c16□下合令□兒安樂無患□除一闡提彰其分齊

713c17□就下問答重顯之中先問□次答□後除闡提□迦

713c18□葉發問執小徵大□犯四禁等於小乘中名爲

713c19□極惡名斷多羅□云何能與作菩提因□下佛答

713c20□之□答意如何□犯四禁等其罪雖重□經之威力

713c21□能使其人夢墮地獄生悔發心□是故能與作菩

713c22□提因□文中有二□一明現益□二犯四禁下明其

713c23□當益□現中有五□一明經力益人之相能使其

713c24□人夢墮地獄□二因見生悔□三悟已生信□信知

713c25□此經有大果報益人之力□是其經法功用之

713c26□果名大果報□非餘果也□四如彼已下明心成

713c27□已領荷法恩寄喩顯之□菩提之心從障始出□

713c28□如彼□兒隨修增長名漸長大□知法神驗故

713c29□云常念是醫最良□信此經中具明治法名善

714a01□方藥□自念本昔在障未出名本在胎□發心之

714a02□人說之爲母□經法被人名與母藥□人得法故

714a03□出離苦患名身安穩□以人安故菩提之心堅

714a04□固不壞□故云以是我命得全□五奇哉下明心

714a05□成已領荷本昔修行者恩□起行酬報借喩顯

714a06□之□念本行者在重惡中而能發求出離之心□

714a07□是故嘆言奇哉我母□勤發大心名受大苦□多

714a08□時漸習名滿十月懷抱我胎□生心之後謹意

714a09□防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕

714a10□除去不淨□聽法資助說之以爲乳哺長養□堅

714a11□守大心不令小乘異見沮壞名護我身□以是

714a12□義故理須酬報□依心起行令彼行者離苦永

714a13□安義云報恩□色養侍等顯報恩相□子於父母

714a14□和色瞻養名爲色養□菩提之心順益行人義

714a15□云色養□常隨行人說爲侍衛□起行利人名隨

714a16□供養□上來五句合爲現益□當益可知□如此得

714a17□益唯是善人故除闡提□第三對中前一復次

714a18□明敎資理如□□藥□後一復次明理資敎如

714a19□藥塗鼓□前中先喩□良醫喩此大涅槃經□醫子

714a20□喩佛□佛德從於經法出生故名醫子□於此經

714a21□中辨義淵邃名知深奧□具明治法名知除毒

714a22□無上□術□若惡毒等出其所治□蛇喩四重□龍

714a23□喩五逆□□喩謗法□下明能治□敎法如□□敎顯

714a24□治法名□藥良□用法資人名塗革□□得法之

714a25□心能滅諸罪名觸毒□毒爲之消□准合是中

714a26□文少不足□若具應言以□藥力身得安樂□唯

714a27□除一毒彰其分齊□下次合之□涅槃如是合前

714a28□良醫□良醫之子略而不合□所知深奧乃至除

714a29□毒無上□術亦略不合□若有衆生犯四重等

714b01□合惡毒蛇若龍若□□悉能消滅合以□術□

714b02□藥令良觸諸毒蟲毒爲之消□如藥下帖□未發

714b03□心下合前所少身得安樂□唯除一下合除一

714b04□龍□理資敎中初先正辨□如闇已下嘆經殊勝□

714b05□前中先喩□有人喩經□以雜毒藥用塗大鼓喩

714b06□理資敎□以佛菩薩親所證理資成敎法名雜

714b07□毒藥用塗大鼓□對衆宣唱若衆人中繫之發

714b08□聲□雖無心下彰其治能□唯除一人彰其分齊□

714b09□下合顯法□涅槃如是合如有人毒藥塗鼓□在

714b10□在處處諸行衆中合衆人中擊之發聲□爲有

714b11□行者宣說是經□是以說言諸行衆中□有聞聲

714b12□下合聞皆死□然向喩中直明無心欲聞皆死□

714b13□有心欲聞及不欲聞皆悉不論□今此合中具

714b14□以論之□初言有聞貪等皆滅明初地上上品

714b15□之人聞經滅惑□如彼衆中有心欲聞聞之皆

714b16□死□其中雖有無心已下明種性上中品之人

714b17□聞經滅惑□如彼衆中無心欲聞聞之皆死□彼

714b18□種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱□法力

714b19□薰資冥使滅惑□犯四禁下明種性前下品之

714b20□人聞經滅惑□如彼衆中不欲聞者聞之亦死□

714b21□此下品人得益同前□言亦爲作菩提因緣漸

714b22□斷煩惱□除不橫下合除一人不橫死者□上來

714b23□正明理法資敎□下嘆經勝□文有三喩□前二明

714b24□能利益善人□後一彰其不益闡提□就前二中

714b25□日喩明其起因之益□先喩後合□兩喩彰其得

714b26□果之益□先喩次合□如法華下指餘顯此□下明

714b27□不能益闡提中先喩後合□第四對中前一復

714b28□次明其有信易化善人經能攝益□後一復次

714b29□明其無信難化惡人經能强益□前復次中初

714c01□明經法能益善人□如聾人下明其不能利益

714c02□闡提□前中先喩□次約顯法□當知是人眞菩薩

714c03□下辯定其人□喩中如醫喩涅槃經□聞他人子

714c04□擧其所益□名佛如來以爲他人□佛所化衆名

714c05□他人子□以法對人義說爲聞□非人所持須益

714c06□所以□三罪□纏名非人持□尋以藥下喩經能

714c07□益□於中三句□一明敎益□二卿若遲下明其理

714c08□益□三若彼下雙明理敎二種利益□就初句中

714c09□尋以妙藥對治行法□幷遣使者是其敎法□從

714c10□理發敎傳其對治行法授人義云遣使□攝化

714c11□之儀具彰在詮義稱□使□起敎專爲傳法授

714c12□人□故言卿持此藥與彼□彼人聞法罪障消除□

714c13□故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去□第

714c14□二句中卿若遲晩敎益不速吾自往者理顯物

714c15□心□有機必攝故言終不令彼枉死□第三句中

714c16□若彼見使牒上初句□及吾威德牒第二句□苦

714c17□除得樂彰其利益□次合顯法□涅槃如是合上

714c18□良醫□若比丘等合他人子□有能受持如是經

714c19□典乃至爲作菩提因緣超合見使及吾威德苦

714c20□除身樂□若犯四禁乃至毒持□合向前非人

714c21□所持□法從喩稱故說四重及五逆罪以爲邪

714c22□鬼□聞是經典諸惡皆滅合以妙藥幷遣一使

714c23□乃至終不使彼枉死□如是醫下擧喩以帖□下

714c24□辨人中句別有四□一明前比丘乃至外道爲經

714c25□益者眞是菩薩□二何以下釋□先徵後解□以得

714c26□聞經及能念知如來常故□聞經卽是向前見

714c27□使□念常卽是向前見醫□三暫得聞下擧始況

714c28□終□暫得聞經尙得如是念如來常何況書等□

714c29□四除闡提下彰其分齊□除一闡提餘皆菩薩□

715a01□善趣已前通名闡提□下明不能益一闡提中

715a02□先喩次合□何以下釋□下一復次明無信人

715a03□經能强益□於中初益有道機者□知必死下簡

715a04□去闡提□前中先喩□良醫喩經□一切醫方無不

715a05□通達喩此經中具明治法□兼復廣知無量□

715a06□術喩經威力□力用廣多故曰無量□是醫見下

715a07□明其治能□文有三對□一始化不信□於此經中

715a08□顯物機病義稱爲見□所化衆生自在如王□說

715a09□彼衆生過有重罪定墮地獄□故言王今有必

715a10□死病□下明不信□不信之情反經稱答□過往之

715a11□罪冥伏在身現不可睹□故言不見我腹內事

715a12□云何而言有必死病□二重勸不用□以法對機

715a13□義稱醫答□聞經不受名不見信□勸修治法是

715a14□故說言應服下藥□障除乃覺故言下後王自

715a15□驗之□彼聞不用名不肯服□三强化乃受□爾時

715a16□良醫重擧此經□以□力者喩經威力□令王糞

715a17□門遍生瘡者令彼未來惡報相現□未來苦報

715a18□是彼罪人後分之果□是故說爲糞門瘡□□夢

715a19□中睹見故名爲生□餓鬼畜生種種苦難夢中皆

715a20□現名爲兼下□血雜出□睹之生畏名王見已

715a21□生大怖懼□讚彼已下荷恩讚嘆□下合顯法□涅

715a22□槃如是合前良醫乃至廣知無量□術□於諸

715a23□衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王

715a24□乃至[病-丙+帶]下□血雜出□此中唯化無欲衆生□有

715a25□欲前化今乘擧之□是諸衆生乃至夢下合見

715a26□生怖生乃至敬醫猶如父母□先合後帖□下簡

715a27□闡提□先喩後合□上來廣明經法爲醫□下二復

715a28□次以人爲醫□經由人傳是以論之□前一復次

715a29□通說諸佛菩薩爲醫□後一偏說佛爲良醫□化

715b01□凡之醫義通上下□故前通說諸佛菩薩以爲

715b02□良醫□敎聖之醫局唯在上□故後偏說如來爲

715b03□醫□前中先喩□良醫喩於諸佛菩薩□善知八種

715b04□喩備化德□悉能療等明其化能□唯不能下簡

715b05□去闡提□下合可知□後中先喩□次合顯法□後簡

715b06□闡提□喩中如醫喩佛如來□善知八等喩自知

715b07□法□善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘□

715b08□下明敎他□先敎小乘□如是漸下喩敎大乘□合

715b09□中如來合前良醫□應正遍知合知八術乃至

715b10□博達過於八術□下合敎他□初明敎小□先敎其

715b11□子諸比丘等謂聲聞人□方便除惱敎其離障

715b12□修學淨等敎其攝治□修學淨身不堅固想敎無

715b13□常觀□謂水陸下敎其苦空無我等觀□先牒前

715b14□喩□下約顯法□水喩身苦如水上泡□陸喩身苦

715b15□如芭蕉樹□山澗喩於煩惱無我如澗空虛□下

715b16□明敎大□如來如是敎弟子等牒前生後□合上

715b17□漸漸敎八事已□然後已下正明敎大□爲其子

715b18□下合次敎餘最上妙術□上來廣辨良醫之相□

715b19□是大乘下結歎顯勝□前所辨中有人有法□以

715b20□法爲主故偏嘆之□於中初先當法正嘆□當知

715b21□已下約喩顯勝□第三法力得果之中義別有

715b22□二□一明如來外化行果□二如蛇下辯明如來

715b23□自利行果□前明外化□卽是答上生死大海中

715b24□云何作船師□今明如來得涅槃船周旋往返

715b25□濟度衆生□故能於彼生死海中得作船師□文

715b26□中有二□一明涅槃以之爲船佛爲船師正答上

715b27□問□二如人在海欲度已下乘說涅槃爲之爲

715b28□風□彼涅槃中有證有敎□證能濟度故說爲船□

715b29□敎能擊發故說爲風□前中有二□一明如來得

715c01□涅槃船能渡衆生□二如有船下明其化益本

715c02□末次第□前中先喩□船喩涅槃□從此至彼喩從

715c03□生死到大菩提□從彼至此喩從菩提還至生

715c04□死□次合顯法□如來如是合乘船人□乘大涅槃

715c05□正合前船□周旋往返合此至彼合彼至此□在

715c06□在已下辨明化益□以是下結□化次第中先喩

715c07□後合□就說涅槃以爲風中□文別有二□第一正

715c08□說涅槃爲風□二如人不遇風王已下明涅槃

715c09□風思求乃得不求不得□前中先喩□如人在海

715c10□乘船欲度喩須風人□若得順下明得風益□若

715c11□不得下明不得損□下合顯法□先合須人□若得

715c12□値下合得風益□若不値下合不得損□後中先

715c13□喩□如人不遇久住大海喩不値損□作是思下

715c14□喩求法心□如是念下喩得法益□作是言下喩

715c15□慶善辭□下合顯法□先合初句不遇之損□未遇

715c16□如是大涅槃下合求風心□是諸衆生如是求

715c17□下合得風益□方知眞下合慶喜辭□先生奇想□

715c18□次嘆善哉□後生淨信□下明自德□卽是答上云

715c19□何捨死如蛇脫皮□今明如來隨化示滅其實

715c20□不死故如蛇矣□文中有二□一明如來如蛇脫

715c21□皮其實不死正答上問□二如金師下乘明如

715c22□來得實起用體常不變□前中四句□第一如來

715c23□立喩反問□二迦葉正答□第三如來擧法反問□

715c24□四迦葉正答□文顯可知□後中先喩金師喩佛□

715c25□得好眞金喩得眞實緣起法身□作種種器喩

715c26□起化身□次合顯法□如來亦爾合前金師□於二

715c27□十五下合作諸器□初先正合□爲化已下辨眞

715c28□化意□是故下結□雖復示現常住不變合好眞

715c29□金□自下第二明其修力得菩提義□於中有三□

716a01□一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解

716a02□起行□三如來爲生作父母下依行得果□前觀

716a03□解中初觀三寶趣實之詮□今此純陀猶有疑

716a04□下觀三乘性所入之理□如地持中□於八解處

716a05□而起觀解□今且說四□三寶爲三□三乘之性卽

716a06□是彼中眞實之義□前觀三寶答上云何觀三

716a07□寶矣□今明三寶隨物轉變而實常在□如天意

716a08□樹隨天意轉而實不死□先觀佛寶□於中有四□

716a09□一如來立喩反問迦葉如樹三變實滅不耶□

716a10□二迦葉正答□第三如來約之顯佛□四迦葉述

716a11□讚□後觀法僧□於中但明法之盛衰□僧隨法說

716a12□更不別論□能興法者卽是僧盛□能損法者卽

716a13□是僧衰□故不別說□文別有三□一明經法興廢

716a14□所由□二無有不求男子身下就興廢時明經

716a15□有力無力之別□三如過夏名秋已下明廢興

716a16□處□初中先明法興所由□由有智者解佛密語□

716a17□如波羅奢下辨明經法衰廢所由□由無敬信

716a18□加情不學□前中初法□次喩後合□下總結之□法

716a19□中但彰如來密語甚深難解□略不明其智者

716a20□能解□喩合等中皆具論之□喩中先喩□如來密

716a21□語有智臣下喩智能解□前中告臣先陀婆來

716a22□總喩密語□王喩如來□臣喩菩薩□先陀喩佛一

716a23□切密語□非有所局□下別顯之□於中初先牒總

716a24□開別□次列四名□如是下結□先陀山名□於此山

716a25□中出好鹽器水馬等事□將處目事□是故四種

716a26□同名先陀□下次明其智人能解□智臣善知總

716a27□明能解□若王洗下別明能解□如是下結□合中

716a28□先合王之密語□大乘如是合先陀婆□準合求

716a29□之□彼先陀婆所況之法有總有別□總喩大乘□

716b01□別喩如來法僧解脫及與佛性□理實通喩一

716b02□切密語□且論斯耳□良以所況有斯總別□故今

716b03□合中總以大乘合先陀婆□下明智人能解之

716b04□中□擧佛法等五種之法合先陀婆□有四無常

716b05□合有四實□此大乘中具有八實□說佛法僧解

716b06□脫佛性權化之德有無常苦無我不淨□說佛

716b07□法僧解脫佛性眞體常樂我淨等義□是爲八

716b08□實□若通空有具有十實□今此且擧無常等四

716b09□以合前喩□是故但言有四無常□蓋乃是其不

716b10□盡語也□四中唯一是其無常□今云何言有四

716b11□無常□釋言□辯義有二種門□一分相門□唯一無

716b12□常苦等則非□二攝相門□無常爲主統攝諸義

716b13□悉成無常□苦等亦然□今據攝相□是故四種俱

716b14□名無常□下次合其智臣能解□先合初總□次合

716b15□其別□後合結文□大乘智臣應當善知是合初

716b16□總□若佛出下是合其別□別中有五□一就佛寶

716b17□明解密語□二就法寶□三就僧寶□四就解脫□五

716b18□就佛性□此五種中皆有權實□權中具有無常

716b19□苦空無我等義□實中具有常樂我淨善有等

716b20□義□但今文中就前四種彰權隱實□就後一種

716b21□彰實隱權□文之左右□又前四中權義齊通□但

716b22□今文中就初佛寶偏說無常□就法說苦□就僧

716b23□偏說無我之義□就解脫中偏說空義□蓋亦是

716b24□其文之顯隱□就佛寶中若佛初出爲衆生說

716b25□如來涅槃合索先陀□佛涅槃中備含多義□雖

716b26□有多義總名涅槃□是故此言似總先陀□智臣

716b27□當知此是如來爲計常者說無常等合前智臣

716b28□奉水等也□菩薩智者能解佛語從喩名臣□下

716b29□皆同爾就法寶中或復說言正法當滅合索先

716c01□陀□正法滅中備含多義□雖有多義統名法滅

716c02□故似先陀□智臣應下合奉鹽等□由法滅故人

716c03□多造惡受諸苦報□故偏就之以明苦也□就僧

716c04□寶中或就我病衆僧破壞合索先陀□此正明

716c05□僧擧佛助顯□衆僧破中備含多義□雖有多義

716c06□總名僧壞故似先陀□智臣當知爲計我者說

716c07□無我等合前智臣奉器等也□衆僧破壞虛假

716c08□義顯□是故就之偏明無我□就解脫中或說空

716c09□者是正解脫合索先陀□智臣智下合奉馬等□

716c10□以正解脫離有相顯□是故就之偏明空義□前

716c11□辯空義彰其所解□下不動等出其所密□於

716c12□中有三□一明解脫是不動義□初擧□次釋□是故

716c13□下結□二明解脫亦是無相□初擧□次釋□故名下

716c14□結□三明解脫亦是其常不變易義□初擧□次釋□

716c15□是故下結□解脫之中備此多義□佛偏說空是

716c16□以言密□或說一切衆生有性合索先陀□於佛

716c17□性中備含多義□雖具多義總名佛性故似先

716c18□陀□智臣當知此是如來說於常法欲令修常

716c19□合奉水等□於多義中偏顯如來說常之意名

716c20□解密語□是諸比丘各解已下合後結文□於中

716c21□先合□如彼智臣義知王意擧喩以帖□上來合

716c22□竟□下次結之□先結密語□如是大王亦有密語

716c23□牒擧前喩□何況已下約之顯佛□是故已下結

716c24□成佛語難解之義□下次結其智人能解□唯智

716c25□能解簡聖異凡□非凡能信彰凡異聖□上明法

716c26□興□下彰衰廢□於中有三□一明衆生不敬故廢□

716c27□二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢□

716c28□三牧牛女下明諸衆生加情故廢□初中先喩□

716c29□波羅奢等値旱不生喩此經廢□水陸所生皆

717a01□悉枯等喩餘經□□次合顯法□涅槃如是合波

717a02□羅等□不敬合旱□無威合後不生華實□水陸生

717a03□等略而不合□何以故下釋前不敬□以不知故□

717a04□者何已下釋前不知□以薄福故□第二段中初

717a05□明衆生不學故□□唯菩薩下簡聖異凡□前中

717a06□初法□不知無解□懶墮無行□次喩□後合□哀哉

717a07□已下如來傷歎□當來可畏傷其學小□苦哉已

717a08□下傷不習大□聖簡下中初明菩薩自取實義□

717a09□後爲他說□第三段中先喩後合□喩中有四□一

717a10□妄加已情喩□二詣市已下妄說授人喩□三取

717a11□還家下薄淡無味喩□四雖復無下校量顯勝

717a12□喩□初中有其四重加水□人說種種□今且約就

717a13□一斗論之□初加二升□後三亦然□初牧牛女喩

717a14□其正法垂末衆生□餘牧牛女喩彼像法初時

717a15□衆生□近城女者喩彼像法垂末衆生□近於末

717a16□法故曰近城□城中女者喩末法時傳法衆生□

717a17□巧僞多故未必專定□大況□爾□第二段中文

717a18□別四句□初詣市賣在衆宣唱喩□二有一人下

717a19□行者餐受喩□其眞修行者言爲子者爲於無

717a20□上菩提心子□言納婦者納諸行婦□當須好乳

717a21□瞻賓客者喩須好法以授衆生□詣衆聽受名

717a22□至市買□三是賣乳下多索利養喩□四是人答

717a23□下聽者別知喩□此第二竟□第三段中納法在

717a24□心名取還家□思惟簡擇名煮作□□都無正理

717a25□名無乳味□第四句中雖復無味於苦千倍明

717a26□勝小乘□何以下釋□合中還四□合初段中先別

717a27□後總□別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是

717a28□經分作多分合初加水□如彼六卷小泥洹是□

717a29□是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合

717b01□第二加水□抄前著後後著前等合第三加水□

717b02□先合後呵□受畜不淨言佛聽許合第四加□水

717b03□上來別合□如牧牛下總合顯過□先擧其喩□後

717b04□約顯過□雜以世語錯定是經令人不得正說正

717b05□學□是惡比丘爲利養故下合第二段於中但

717b06□合多索價數□餘略不合□如彼賣乳貧窮女下

717b07□合第三段□先牒前喩□後約顯法□雖無味下合

717b08□第四段□初先正合□如彼下帖□何以下釋□喩如

717b09□下帖□以是下結□上來第一正明□興□自下第

717b10□二就□興時明經有力無力之別□初就興時

717b11□明經有力□如蚊子澤不能令下□就衰□時明

717b12□經無力□前中有三□一明世人無有不求男子

717b13□身者□今雖不求當必求之□二何以下廣顯女

717b14□過成男可求□於中初先總彰其過□女是衆惡

717b15□之所住處□如蚊子下有四復次別以顯之□三

717b16□以是義下勸人學經捨女成男□於中有五□一

717b17□正勸學經捨女成男□二迦葉領解□三佛述嘆□

717b18□四迦葉謙遜□五如來重讚□初中有四□一勸學

717b19□是經呵女求男□二何以下釋□以此經中有丈

717b20□夫相故勸修學以求男身□謂佛性者是佛法

717b21□身本體證之□然後成第一雄猛無上大夫□故

717b22□須修習求男子身□三若人下辯男女相□汎辯

717b23□有三□一就形分別□形相可知□二就心分別□剛

717b24□決爲男□柔弱爲女□三就解分別□解眞爲男以

717b25□正直故□不解爲女以邪曲故□今據後論□文有

717b26□四句□一明男子不知佛性則無男相□先辯後

717b27□釋□二明男子不知佛性佛說爲女□女則亡言□

717b28□三明女人能知佛性佛說其人有丈夫相□四

717b29□明女人能知佛性佛說爲男男□則亡言□此之

717c01□四句合爲第三□四是大乘下歎經勸學□先嘆

717c02□後勸□上來四段合爲第一□後四可知□下就□

717c03□時明無力□先喩次合□如蚊子澤不能沾洽衆

717c04□生心地□下乘明其法滅盡相□此經先滅當處

717c05□不行名沒於地□當知已下明此滅時餘經悉

717c06□滅□自下第三明興□處□此經遍盛在南天竺

717c07□先喩後合□□在□賓□句別有四□一正明滅處□

717c08□□賓有王名彌羅堀□然付法中師子比丘傳

717c09□法人喪故令法滅□此小滅處□大滅在於拘[月*炎]

717c10□彌國□二明滅時人心不同有信不信□三明此

717c11□經滅盡之時餘經悉滅□何故而然□以此經中

717c12□具辨邪正彰其佛說魔說之別□有此經時邪

717c13□不濫正□故令一切諸經得住□此經滅後邪說

717c14□濫眞□故令一切餘經悉滅□四告得法菩薩令

717c15□知□欲使弘護所以告之□上明三寶□下次觀察

717c16□三乘之性□此文答上三乘無性云何得說□彼

717c17□問如何□若使三乘無別體性□云何而得別說

717c18□三乘□佛今答之□明三乘人同一佛性更無別

717c19□性□無別性故一乘之外無別二乘□故下文言

717c20□世若無佛非無二乘得二涅槃□一切世間唯

717c21□一佛乘故無二乘別得涅槃□此文雖答迦葉

717c22□上問□兼遣純陀無常之疑□由釋彼疑是故文

717c23□殊重問發起

717c24□文中有六□第一文殊擧純陀疑請佛釋通□二

717c25□佛遣出疑許爲除斷□三文殊正問□四如來釋

717c26□通□五文殊領解□六有難解者迦葉對佛問答

717c27□廣論□就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼

717c28□疑□疑由何生□由前佛答五難而起□佛前答云□

717c29□未見佛性名無常身雜食身等□如來已於無

718a01□量劫來已見佛性□純陀向前還家辦供□路中

718a02□思量如來常住□以得知見佛性力者□無量劫

718a03□前未見性時應見無常□若本無常後亦應爾

718a04□故生此疑□對上五難故言猶有□純陀何故不

718a05□自請決令文殊問□文殊卽是純陀導首□知疑

718a06□爲請正是其宜□何足可怪□如地經中解脫衆

718a07□首知衆深疑爲之偈請□於此相似□唯願分別

718a08□請佛釋通□第二可知□第三段中純陀心疑如

718a09□來常住以見佛性牒佛上言□下就設難□若見

718a10□佛性而爲常者本未見時應是無常以後推

718a11□前□若本無常後亦應爾將前類後□何以故下

718a12□擧事類徵□以是義下結以顯過□同皆無常故

718a13□與聲聞緣覺無別□文殊上來擧彼純陀佛上

718a14□之疑令佛解釋□文殊是中亦自有疑□疑彼凡

718a15□夫二乘人等爲當與佛一向定別□亦有究竟

718a16□無別之義□故下文言文殊師利將欲問我□我

718a17□知其意卽爲宣說□文殊師利卽得解了□又復

718a18□下言不但正爲純陀說偈亦爲文殊□故知文

718a19□殊今亦有疑□文殊玄知佛釋純陀疑心竟時

718a20□已疑亦遣□故默不問□第四釋中初擧偈正

718a21□答□本有今無本無今有自立道理□此之偈義

718a22□隨人不定□若就佛論□佛於過去無量劫前名

718a23□之爲本□卽就彼時說之爲今□佛於過去無量

718a24□劫前有生死身名爲本有□當於爾時無常法

718a25□身說爲今無□佛於過去無量劫前無常法身

718a26□名爲本無□當於爾時有生死身說爲今有□若

718a27□就凡夫二乘論之□望於當果宣說未成佛前

718a28□爲本□還卽說此未成佛前以之爲今□彼於現

718a29□在有生死身名爲本有□無常法身說爲今無□

718b01□又於現在無常法身名爲本無□現有生死無

718b02□常之身故曰今有□三世有法無是處者破他

718b03□定義□此言不足□若具應言三世無法亦無是

718b04□處□此偈隨人亦復不定□若就佛論□佛本所有

718b05□生死之身□三世恒有無是處故今已斷離□本

718b06□無法身三世恒無□無是處故佛今已得□若就

718b07□凡夫二乘論之□彼本所有生死之身三世恒

718b08□有無是處故當必除斷□彼本所無常住法身

718b09□三世恒無無是處故當必修證□以是義故□諸

718b10□佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別就人結

718b11□答□以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺

718b12□亦有差別亦無差別□將此偈義就佛解釋□交

718b13□異二乘故有差別□是義如何□如來本昔所有

718b14□生死三世恒有無是處故□無量劫來斷之已

718b15□竟□佛本所無常住法身三世恒無無是處故□

718b16□無量劫來修成已竟□此異二乘故有差別□將

718b17□此偈義就二乘解□當同如來故無差別□是義

718b18□云何□聲聞緣覺本有生死三世恒有無是處

718b19□故未來當斷□二乘所無常住法身三世恒無

718b20□無是處故未來當得□當斷當得與佛不異故

718b21□無差別□道言差別釋去向前純陀所疑□如來

718b22□生死三世恒有無有是處佛今斷竟□何得難

718b23□言佛本無常後亦應爾□常住眞法三世恒無

718b24□無是處故佛今證得交異二乘□何得難言如

718b25□來無常與彼二乘一向無別□道言無差□釋去

718b26□文殊自己所疑答幷迦葉偈中之問□聲聞緣

718b27□覺當捨無常當證常法共佛無異□釋去文殊

718b28□心中之疑□二乘之人當同佛得□何得難言三

718b29□乘之人各別有性□第五文殊領解可知□自下

718c01□第六有難解者迦葉對佛問答重顯□有何難

718c02□解□向前雖說人有差別無差別義□佛性差別

718c03□無差別義猶自未顯□故下辯之□於中有二□一

718c04□問性無差如來廣釋□第二云何性差別下問

718c05□性差別如來廣解□前中有三□一明三乘佛性

718c06□無差別□二迦葉白若一切生有佛性者佛與

718c07□衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故□

718c08□三我今始知差無差下迦葉領解□前中迦葉

718c09□先問起發□如佛所說佛菩薩等性無差別唯

718c10□願廣說利益衆生□下佛答之□先□□後解□文

718c11□別有三□一約乳喩明性無差□二約金喩明性

718c12□無別□三於前義中有難解者重復明之□前中

718c13□先喩□喩有四句□一三乘差別喩□二是人後時

718c14□爲祀祠下就相辯性喩□三見其乳色同一白

718c15□下始見驚怪喩□四是人思下久思悟解喩□初

718c16□中長者喩佛如來□若長者子喩大菩薩已證

718c17□性者□多有諸牛喩三乘衆生□三乘相異名種

718c18□種色□付一牧人委行化者□守護將養令其攝

718c19□化□第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義□

718c20□一約佛以解□言是人者謂長者人喩佛如來□

718c21□爲祀祠者謂以性理養諸賢聖□盡□諸牛著

718c22□一器者盡說三乘同有佛性□顯在一詮名著

718c23□一器□二約所委菩薩以釋□言是人者謂牧牛

718c24□人喩修行者□爲祀祠者爲資菩提□盡□諸牛

718c25□著一器者具觀三乘同有佛性□顯一觀心名

718c26□著一器□第三句中見乳同色尋便驚等釋有

718c27□二義□一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋

718c28□其言□凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名爲見

718c29□乳同一白色□執相疑性名尋驚怪牛色各異

719a01□乳云何一□二對上後義約就修行菩薩以解□

719a02□修行菩薩證性一味名見其乳同一白色□執

719a03□相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一□第四

719a04□句中是人思等釋有二義□一對上初義約就

719a05□凡夫二乘以解□凡夫二乘久後思量知由諸

719a06□聖顯性行同故令性一□如人思量犢子衆生

719a07□感乳業同故令乳一□二對上後義約就修行菩

719a08□薩以釋□修行菩薩久思由聖顯性行同故令

719a09□性一□此三句中雖各二義□准下合文初義應

719a10□善□下說聲聞凡夫疑故□下合顯法□聲聞緣覺

719a11□菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色□第

719a12□二一句略而不合□同一性下合第三句□於中

719a13□先合見乳一色□同一佛性正合前喩□猶如下

719a14□帖□所以下釋□而諸衆生言佛以下合尋怪等

719a15□而諸衆生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別合尋

719a16□驚性牛色各異□有諸聲聞凡夫之人疑於三

719a17□乘云何無別合乳云何皆同一色□是諸衆生

719a18□久後解下合第四句□先合後帖□第二段中初

719a19□先立喩□金□喩於三乘之人□陶鍊滓穢消融

719a20□成金喩除妄染而得成佛□成佛可重名直無

719a21□量□次合顯法□聲聞緣覺菩薩亦爾合前金□

719a22□皆得成就□同一佛性合融成金□何以故下合

719a23□鍊滓穢□先問起發□何故同一□除煩惱故釋同

719a24□所以□如彼金下擧喩以帖□是以下結□終成不

719a25□殊故始性一□自下第三重復顯前初段中義□

719a26□明前疑人久後思量得解所由□由聞涅槃□

719a27□藏故解□於中初辯□如彼已下擧喩對顯□聲聞

719a28□凡夫後成佛時□如彼長者知乳一相而不怪

719a29□也□何以故下釋前知性同一所由□由斷煩惱□

719b01□自下第二明由性一得果無別□擧果無別成

719b02□無別乘□迦葉先難□難中有二□一難同使別□二

719b03□若諸衆生皆有性下難別使同□難同使別爲

719b04□彰二乘現無所得□難別使同爲顯二乘當同

719b05□佛得□前中若生有佛性者牒佛前言□佛與衆

719b06□生有何差別約性徵相□性理旣同衆生共佛

719b07□有何差別□如是說下結以顯過□佛同衆生上

719b08□下混濫名多過咎□就後難中句別有二□一以

719b09□性同徵破別得□若諸衆生皆有佛性何因緣

719b10□故舍利弗等以小涅槃而般涅槃□乃至菩薩

719b11□於大涅槃而般涅槃□二以性同責不同得□如

719b12□是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般

719b13□涅槃□亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅

719b14□槃□下佛答之□文還有二□一對上初難明佛

719b15□涅槃二乘不得故有差別□於中初辯□以是義

719b16□下結大異小□二乘已得數滅涅槃不名得佛

719b17□大般涅槃□故大般涅槃名爲善有□二世若無

719b18□下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故

719b19□無別乘□於中還二□一對向初徵明舍利等無

719b20□別涅槃□二如汝言下對向後責明二乘人當

719b21□同佛得□前中初言世若無佛非無二乘得二

719b22□涅槃□反明二乘無別所得□若正應言一切世

719b23□間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃□此猶經

719b24□中十方佛土唯一佛乘無二無三□迦葉言下

719b25□問答重顯□迦葉先問是義云何□下佛釋之□釋

719b26□意如何□明無量劫乃有一佛出現於世□由佛

719b27□難出□爲化衆生權開三乘而度脫之□非實有

719b28□三□所以言無□第二段中如汝所言菩薩二乘

719b29□無差別者牒前問辭□迦葉於向初番問中說

719c01□言菩薩聲聞緣覺性無差別唯願廣說□佛今

719c02□將欲述其所問辯明三乘所得無別□故今牒

719c03□之□我先於此已說其義諸阿羅漢無有善有

719c04□明二乘人現無別得□佛於向前四相章中說

719c05□諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有□故今

719c06□指彼明二乘人所得非有□亦可次前宣說如

719c07□來善有涅槃二乘不得□今指彼也□擧現無得

719c08□成其當來同佛得矣□何以故下正明二乘當同

719c09□佛得□言何以故徵前起後□何故羅漢現無善

719c10□有□諸羅漢下釋後顯前□以其當得大涅槃故

719c11□故現無之□於中初先正明羅漢當得涅槃□以

719c12□是義下結嘆涅槃爲畢竟樂□以諸羅漢究竟

719c13□所歸□故知涅槃有畢竟樂□是故已下結嘆涅

719c14□槃以之爲大□三乘同歸故得名大□自下第三

719c15□迦葉領解□前兩段中就後領之□迦葉初言始

719c16□知差別無差別義略言領解□聲聞緣覺現無

719c17□善有名爲差別□當同佛得名無差別□何以下

719c18□釋□遍釋無別□於中初法次喩後結□同證涅槃

719c19□故悉名常□以是義下結成差別無差別義

719c20□上來第一問性無差如來廣釋□自下第二問

719c21□性有差如來廣解□性體雖一約緣有異故須

719c22□辯之□於此文中有三問答□初問性差□如來遍

719c23□就聖人答之□第二迦葉就凡重問□如來爲辯□

719c24□第三以凡對聖爲難□如來爲釋□初問可知□如

719c25□來答中先別後結□別中約人就喩顯異□聲聞

719c26□如乳□緣覺如酪□菩薩如似生熟二蘇□地前如

719c27□生□地上如熟□亦可七地已還如生□八地已上

719c28□如似熟蘇□佛如醍□□以是下結□就菩薩中生

719c29□熟兩分應有五階□合故云四□第二問中一切

720a01□衆生性相云何偏問凡夫□下佛還復約喩答

720a02□之□先喩後合□以此通前□喩別有六□始從雜

720a03□血乃至醍□此六況法□前劫不定□凡有四別□

720a04□一義如向□第二如後迦葉中說□凡夫佛性如

720a05□雜血乳□須陀斯陀斷少煩惱如出血乳□那含

720a06□如酪□羅漢佛性如似生蘇□緣覺菩薩如彼熟

720a07□蘇□佛如醍□□第三義者□凡夫二乘及大乘中

720a08□善趣佛性如雜血乳□種性解行如出血乳□初

720a09□地如酪□二地已上如似生蘇□八地已上如似

720a10□熟蘇□佛如醍□□第四義者□解行已前如雜血

720a11□乳□初地佛性如出血乳□二地已上佛性如酪□

720a12□八地已上性如生蘇□後身佛性如似熟蘇□佛

720a13□如醍□□末後二義義有文無□文雖不說理必

720a14□有之□第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所

720a15□說□如佛向說凡性不如聲聞性勝□凡性旣劣□

720a16□如來何故說拘尸城歡喜□陀賢劫作佛□聲

720a17□聞性勝□如來何故不記舍利及目連等速成

720a18□佛道□下佛答之□答意如□何彰彼歡喜雖爲

720a19□□陀實是菩薩□佛於諸聖隨願遲速與記不

720a20□同□歡喜□陀以發速願故與速記□非記凡夫

720a21□不得爲難□文中有三□一明如來隨願遲速與

720a22□記不同□有聲聞等願久護法則與遲記□若發

720a23□速願便與速記□二如商人下明隨化宜不得

720a24□授彼聲聞速記□三以是下結□就初段中文相

720a25□可知□問曰□聲聞緣覺之人安能速成而說速

720a26□願與速記乎□釋言□二乘定入大乘□於入大後

720a27□成有早晩故說遲速□第二段中先喩後合□喩

720a28□中四句□一佛說聲聞速疾成佛喩□商人喩佛

720a29□心□中備具菩提勝法是故說云有無價寶□名

720b01□聲聞衆以之爲市□以大菩提授聲聞人云其

720b02□速成□令使行因以[竺-二+貝]其果名詣市賣□二愚人

720b03□見下聲聞輕笑喩□如世人言何處當有無價

720b04□之寶市中唱賣□所說如是□何處當有大菩提

720b05□果授聲聞人云其速成□三寶主唱下如來稱

720b06□讚喩□云授汝者是大菩提□四聞復笑下凡夫

720b07□輕笑喩□合中聲聞緣覺如是合第二句□初先

720b08□正合□如彼下帖□於未來下合第四句明凡輕

720b09□笑□以是義下第三結之□前兩段中就初以結□

720b10□上明觀解□下次起行□初明自行□迦葉復曰何

720b11□因緣下明利他行□前明自行答上云何得不

720b12□壞衆□文中迦葉初問起發□上雖爲問去問旣

720b13□遙□將答重請上下多然□下佛答之□精勤護法

720b14□便與護法菩薩行同□不可求異名得眷屬不

720b15□可破壞□亦可是中唯明利他□上來一段明攝

720b16□人行□由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破

720b17□壞□自下明其開化之行□此卽答上云何爲盲

720b18□作眼目導□於中有二□一明衆生無法自沾脣

720b19□口乾焦菩薩須潤□二明衆生盲無惠目菩薩

720b20□須導□後之一段正答上問□前乘論之□前中先

720b21□問□下佛爲辯□於中初法次喩後合□後中四句□

720b22□一明凡夫不知佛常猶如生盲□二若知下擧

720b23□聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常□佛說

720b24□其人雖有肉眼而名天眼能見佛常□名爲第

720b25□一義天眼也□此前一對□三復次若有能知已

720b26□下擧大顯小□彰彼地上證行菩薩能知佛常□

720b27□佛說是等名爲天眼□四雖有天下明小異大□

720b28□彰二乘人不知佛常□雖有天眼而名肉眼□先

720b29□辯次釋□乃至不識自身手足明不自見佛性

720c01□眞我□佛性眞我是已體性名爲自身□眞性三

720c02□歸已所依用說爲手足□不能見此故名肉眼□

720c03□不令他識明不見他□以不見他眞身手足故

720c04□名肉眼□以是下結□此後兩句復爲一對

720c05□自下第三明行得果□於中有二□一明如來隨

720c06□類異說□二如人生下隨機巧說□隨類異說答

720c07□上云何示多頭矣□於中初明如來爲生而作

720c08□父母□所以下釋□種種形類以一音說各各得

720c09□解解釋有三□一就眞論一□如來以一法□聲

720c10□說□衆生於中各各得解□如一眞身衆生異見□

720c11□常寂之聲是法□聲於淨耳者無時不聞□於

720c12□不淨耳無時暫聞□故曰常寂□二約法論一□佛

720c13□說一苦衆生於中各各異解□集滅道等一切

720c14□皆然□故經說云佛以一音演說法衆生各各

720c15□隨所解□三約方言以論其一如來具作一梵

720c16□音說□衆生於中各各得解□餘亦如是□故經說

720c17□言佛以一音演說法衆生隨類各得解□今此

720c18□所明據後言之□以是下結□自下第二隨機

720c19□巧說答上問中云何說者增如月初□准此驗

720c20□前前問顚倒□若正應言增如初月□亦復不足□

720c21□若具應言云何說者增長衆生如世父母敎於

720c22□初生十六月兒□小兒初生十六月時言語未

720c23□了□父母爲敎示同其言□佛亦如是□爲敎衆生□

720c24□先同不正□後示正語□文中有四□一立喩反問□

720c25□二迦葉正答□三約喩顯法反迦葉□四迦葉正

720c26□答□先答後釋

720c27□一切大衆所問品者□上來廣明菩提之因□下次

720c28□明其涅槃之因□因諸大衆請以論之□就斯以

720c29□顯故云大衆所問品也□於此品中文別有三□

721a01□第一如來現相起發□二時天人阿修羅下明

721a02□諸大衆傷嘆爲由□三爾時世尊爲慰喩下對

721a03□之顯法□初中復三□第一如來催供起發□二爾

721a04□時世尊欲令一切衆生滿下受供起發□三爾時

721a05□樹林其地狹下食供起發□就催供中文復有

721a06□三□一放光直催□二因衆遮抑放光重催□三因

721a07□純陀請住口言更催□初中三句□一光照純陀□

721a08□二純陀遇光持供奉佛□三天人遮抑□初先身

721a09□遮□後便口抑□第二催中句別有六□一光照大

721a10□衆□二大衆遇光尋聽純陀□三大衆時供進詣

721a11□佛所求請如來聽比丘受□四比丘知時執持衣

721a12□□欲受其供□五純陀爲佛莊嚴處所令三千

721a13□界如安樂國□六純陀重復啓請佛住□文皆可

721a14□知□第三催中□句別有二□一佛口催供□二大衆

721a15□聞已仰慶純陀傷已不果□上來催供□第二受

721a16□中句別有四□第一如來爲滿衆望化無量身

721a17□受大衆供□二釋迦自身受純陀供□三純陀大

721a18□衆見佛神變心生歡喜□四大衆念佛受供當

721a19□滅心懷悲喜□初段可知□第二段中初明釋迦

721a20□自身受供□次明純陀所供多少□純陀有力實

721a21□能多獻□爲顯佛力令衆尊敬□故獻斯耳□下明

721a22□佛力充足一切□依如餘經佛有三身□一者眞

721a23□身謂法與報□二者應身應現受形修道成佛□

721a24□三是化身依應起化□然今文中化身受供卽

721a25□是化身□釋迦受供卽是應身□下偈所說眞身

721a26□常住卽是眞身□此第二竟□第三段中純陀先

721a27□喜□後類大衆□第四段中承佛聖旨作是念者□

721a28□因此悲念廣有發起□故承聖旨以興念也□旨

721a29□猶意耳□念佛受已當入涅槃是故生悲□慶蒙

721b01□受供所以歡喜□此第二竟□第三食中先明住

721b02□處小能容多□後明所食味無差別□此等皆是

721b03□涅槃法門緣起示現不可事取□故下大衆知

721b04□見此事名知法性受法樂矣□此初段竟□第二

721b05□大衆傷嘆之中□時天人等啼泣悲嘆總以標

721b06□擧□下出歎辭□而作是言乃至當復更供養誰

721b07□傷已更無値福之處□從今永離盲無眼目傷

721b08□已更無生智之處□自下第三對之顯法□於

721b09□此文中具答七問□答初一問明涅槃果□答後

721b10□六問明涅槃因□明涅槃果□答上問中云何復

721b11□示現究竟於涅槃□問意如何□如來今者究竟

721b12□入於盡滅涅槃□云何復常示現世間敎化衆

721b13□生□佛今答之□明已終不究竟涅槃□故常示現

721b14□在於世間眞得名爲大涅槃矣□問曰□向前哀

721b15□嘆章中已具明其涅槃果竟□今此何故重復

721b16□明乎□解云□前辯涅槃體常□未曾宣說涅槃用

721b17□常□故須明之□又復上來明菩提因□今此若不

721b18□擧涅槃果對之顯因□因與前濫□爲別其因故

721b19□須標擧涅槃之果□又復上說菩提因中多皆

721b20□擧果對之顯因□是故前明得長壽中擧果顯

721b21□因□此亦似彼故須擧果□就明因中答前三問

721b22□明其證行□答後三問明其敎行□契會常住是

721b23□其證行□通敎權實是其敎行□證行自利□敎行

721b24□利他□就證行中初答云何示人天道正明證

721b25□體□第二超答云何離病明其得證除障之益

721b26□第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂

721b27□之益□後敎行中三問通答□文中從初盡偈已

721b28□來答初兩問明涅槃果幷顯證體□偈後長行

721b29□答次兩問明證利益□今者如來欲爲未來作大

721c01□明下答後三問明其敎行□前中初言爲慰大

721c02□衆而說偈者明說偈意顯佛常住止其悲情名

721c03□爲慰耳□下明慰辭□依此文中有其二十一行

721c04□半偈□外國本中唯十三偈□初十四偈兩兩爲

721c05□一□卽作七偈□次兩偈半復合爲一□通前八

721c06□偈□末後五偈各別爲一□故有十三□良以方言

721c07□不同故爾□外國偈法字句含多□此方略少□爲

721c08□是□譯多少不等□於中隨義分以爲四□初之

721c09□兩偈許說涅槃□其次兩偈許爲說導□次十三

721c10□偈半正說涅槃□末後四偈正爲說道□前中初

721c11□半開曉衆心□中間一偈擧已所得常樂涅槃□

721c12□後半許說□第二段中初之一偈擧涅槃果說

721c13□爲說因□准驗此文□定知此品明涅槃因不須

721c14□致疑□中間半偈明說利益後半勸修□第三段

721c15□中十二行半合爲六偈□正說涅槃□前之十行

721c16□兩兩爲一□後兩行半合之爲一□一一偈中皆

721c17□先立其假設之喩□次約彼喩反明如來畢竟

721c18□涅槃□後□彼喩正明如來不入涅槃□不入涅

721c19□槃是佛常住善有義也□末後一偈結勸止悲□

721c20□是佛常住不滅義故□應樂此法不應啼哭□第

721c21□四段中分之爲四□初一偈半敎修正道□次有

721c22□半偈明修利益□次有一偈結勸修習□後之一

721c23□偈結嘆顯勝□前中初偈勸觀佛常□先勸後敎□

721c24□後半敎勸□法僧亦常□以前類後是故通言三

721c25□寶皆常□文顯可知□第二益中是獲大護法說

721c26□明益□眞常三歸能護衆生故名爲護□覆護中

721c27□勝是以言大□由正知故爲彼覆護是以言護

721c28□如□生果喩說顯益□三寶如□□身如枯樹□歸

721c29□眞三寶能成行德□如□枯樹能生果實□第三

722a01□段中是名三寶是結詞也□餘是勸也□初勸聽

722a02□受□次勸生喜□後勸發心□第四段中初半牒前□

722a03□計猶勸也□三寶皆用眞諦爲體名同眞諦□下

722a04□半結嘆□此是出世菩提心體名上誓願□與地

722a05□經中願善體同□次下文中先答云何離一切

722a06□病□爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂□

722a07□前中初明遠離心病□若有能知三法常下遠

722a08□離身病□見實除惑故離心病□證常滅苦故離

722a09□身病□前中四句□一明依前最上誓願而發願

722a10□者無有愚痴諸惑皆遣□痴爲患本故偏說之□

722a11□二明其人堪受物養□三明其人於世最上如

722a12□阿羅漢□此謂如佛阿羅漢也□四擧失顯得□不

722a13□能觀察三寶常住□以無常想壞滅三寶□是故

722a14□其人如□陀羅□離身病中若有能知三寶常

722a15□住明治病行□離苦安樂明無內病□無□害者

722a16□明無外病□答知法性受法樂中文別有三□一

722a17□明大衆知性受樂□二明迦葉知性受樂□三明

722a18□純陀知性受樂□大衆知性證入初地□迦葉純

722a19□陀入第十地名爲受樂□明衆知中初正明衆

722a20□知法受樂□知佛常下荷恩供養□前中四句□一

722a21□明天人阿修羅等聞法身喜□二滅除垢障善

722a22□滅諸蓋□離煩惱障心無高下□遠離智障證實

722a23□平等□遠離分別染淨等心故無高下□三由滅

722a24□障威德淸淨□四由心喜顔貌怡悅□此卽初觀

722a25□喜地相也□與法華中諸菩薩等聞佛壽量得

722a26□益相似□論釋彼中間說壽量得菩提者初地

722a27□證智□此得歡喜正與彼同□喜相在初故此論

722a28□之□後迦葉等知法性中更不明喜□就明迦葉

722a29□知法性中□如來初先試問起發□迦葉後答□已

722b01□見總答□下別顯之□於中八句□一見無量化佛

722b02□受供□二見佛衆住處無□□三見大衆聞偈發

722b03□心□其文顚倒□若正應言復見大衆聞佛宣說

722b04□十三偈法悉發誓願□四知大衆各謂如來獨

722b05□受其供□五假使下知彼純陀所獻微少佛力

722b06□普充□六知此事唯菩薩知□七知此事如來巧

722b07□現□八知大衆悟解佛常□此等皆是依三昧心

722b08□入佛境界相應名見□非唯事相目睹而已

722b09□就明純陀知法性中文別有四□一如來問□二

722b10□純陀答□三如來爲辯□第四迦葉領解隨喜□純

722b11□陀答中實爾總答□下別顯之□於中四句□一見

722b12□前化佛相好嚴身□二今悉下見彼化佛變爲

722b13□菩薩體貌□異□亦可見前人天大衆聞偈發

722b14□心悉爲菩薩□三見釋迦身如藥樹□四見爲諸

722b15□菩薩圍□□佛爲辯中初明向前所見諸佛是

722b16□已化作□爲益衆生令喜故爲□四明向前所見

722b17□菩薩行德不思能作佛事□後明純陀所成行

722b18□位□迦葉喜中初爾佛語□後明隨喜

722b19□上明證因□自下明其敎行之因□通敎權實用

722b20□化衆生是其因也□於此因中答上三問□一答

722b21□說密□二答說竟及不畢竟□三答斷疑□云何不

722b22□定通答不別□文中有三□第一迦葉領前問後□

722b23□如來略答□二純陀文殊迦葉廣問□如來廣答□

722b24□三迦葉領解□如來述讚初中迦葉先問發起□

722b25□今者如來欲爲未來作大明故說大涅槃是領

722b26□前也□一切契經說有餘義無餘義耶是問後

722b27□也□下佛答之□諸經所說有所不了名爲有餘□

722b28□顯義決了稱曰無餘□有餘答上密不畢竟□無

722b29□餘答上不密畢竟□廣中先對純陀文殊明有

722c01□餘義□何等名爲無餘義下對彼迦葉明無餘

722c02□義□欲令已下總結說意□有餘義中七番擧偈□

722c03□人云六度□初偈是檀□次二是戒□次一是忍□次

722c04□一精進□次一智慧□後一禪定□求相微隱又不

722c05□次第□未必專依六度門說□但是經中有餘之

722c06□言汎擧會通□初偈約就布施之言以明有餘□

722c07□於中合有八番問答□純陀初問布施一切皆

722c08□可讚嘆是義云何□如來答之□唯除一人餘皆

722c09□可嘆□二純陀重問云何除一□佛答如此經中

722c10□破戒□第三純陀問其破戒□佛爲辯之□謂一闡

722c11□提餘施可嘆□第四純陀乘言更問闡提云何□

722c12□佛爲辯之□於中初明向闡提人□唯除已下簡

722c13□義異惡□前中初明謗正法人趣向闡提□次明

722c14□四重五逆之人趣向闡提□後明謗無三寶之

722c15□人趣向闡提□第五純陀問非闡提破戒之相□

722c16□如來爲辯四重五逆謗法人是□第六純陀問

722c17□此破戒可救以不□下佛爲辯明其可救□於中

722c18□初總次別後總□有緣可拔是初總也□若被下

722c19□別□別中有三□一犯重可救□二謗法可救□三五

722c20□逆可救□前中先明犯重之人可救之行□行別

722c21□有五□一□愧自責生改悔心□二起護法意□三

722c22□見護法者身往供養□四見讀誦者身往聽受□

722c23□五自通利已廣爲他說□我說已下明其可救□

722c24□於中如來先說其人不爲破戒□何以下釋□由

722c25□經滅罪故非破戒□初喩□次合□是故下結□就謗

722c26□法中初先明其懺悔可救□若犯已下明不懺

722c27□過□前中先明可救之行懺悔歸法□句別有四□

722c28□一略明悔過□二略明歸法□三自今已下廣明

722c29□悔過□四除此下廣明歸法□譬如世人依地而

723a01□倒還依地起□謗法亦爾□於法起謗還依法滅□

723a02□若能已下擧施得福成其可救□不懺過中道

723a03□言若犯如上惡者謗法之惡□犯已下至一月

723a04□半月覆藏不懺□施之福少□何況多時□就五逆

723a05□中初先明其懺悔可救□後明其人不悔之過□

723a06□前中先明可救之行□□愧生悔起護法心□下

723a07□明可救□先說其人不名五逆□若施已下擧施

723a08□得福成其可救□不懺之過文顯可知□上來別

723a09□竟□下次總明前三罪人可救所以□於中初法

723a10□次喩後合□法中偏明四重可救合中通說□四

723a11□重五逆謗法一種略而不辯□法中犯重□汝聽

723a12□我說□聽許說□應生已下敎生善心□若施已

723a13□下擧施得福成其可救□喩中五句□一造過流

723a14□轉喩□二在一下依敎生善喩□三聞其下懷善

723a15□歸本喩□四中路下逢苦不退喩□五命終下賞

723a16□善得果喩□初中如女喩三罪人□能生善子故

723a17□說爲女□內有道機名曰懷妊□道心將發故言

723a18□垂産□如來藏性是所依處說以爲國□造過迷

723a19□覆名國荒亂□流轉生死名逃他土□第二句中

723a20□天廟喩於大涅槃經□依經發心名在天廟卽

723a21□便生産□第三句中聞說佛性常樂我淨名聞

723a22□舊邦安隱□熟□懷善趣向名將其子欲還本

723a23□土□第四句中修時逢苦名路値河□苦切陵人

723a24□名水暴急□持善不失名負是兒□行修之始未

723a25□能免苦名不得度□賞善至死故云自念我今

723a26□寧與一處幷命終不獨度□人喪道廢故言念

723a27□已母子俱沒□第五句中命終生天喩得菩提□

723a28□以慈念子欲令得度明果由因□而是下結□合

723a29□中四重五無間罪合上初句□生護法心合第

723b01□二句□雖復已下合第五句□第七純陀問彼闡

723b02□提能生悔者施得果不□下佛先呵□後爲辯釋□

723b03□釋中有二□一明闡提斷善根故不可得生□不

723b04□可生故不能自悔敬養三寶□二以是義下明

723b05□供其人不得大果□前中如來初先立喩□次問

723b06□純陀□後純陀答□下佛約之顯彼闡提□前立喩

723b07□中人喩闡提□闡提先斷方便之善名爲食果□

723b08□未斷生得故云吐核□猶成在心義言置地□而

723b09□復念下斷生得善□緣彼善中無因果理以爲

723b10□美勝□故言核中應有甘味□邪心緣善名爲還

723b11□取□謗無壞善名破嘗之□由斷善故名利斷絶□

723b12□衆苦皆集名味極苦□逢苦追變名心悔恨□畏

723b13□失現在得樂之國名失果種□口還說有名卽

723b14□收拾□念慮在心名種於地□數說有善名加修

723b15□治□又引三藏成有善義名蘇油乳隨時漑灌□

723b16□反問可知□純陀答中不也總答□下廣顯之□彼

723b17□人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘

723b18□雨亦不生也□下佛約之以顯闡提□闡提如是

723b19□合前人也□燒燃善根合前食果破核嘗等□當

723b20□於已下合種不生□初先正合□若生已下反以

723b21□合之□自下第二明施闡提不得大果爲辯斯

723b22□義□乘以通明一切布施果報差別□於中初總□

723b23□何以下釋□是故下結□總中初言以是義者以

723b24□彼闡提燒燃善根不可還生□布施其人無大報

723b25□故□一切所施非無差別□釋結可知□第八純陀

723b26□徵說所由□一切所施果報旣別□如來何故昔

723b27□說此偈言一切施皆可讚嘆□下佛爲辯□於中

723b28□四句□一正明所因□二亦爲下兼明所爲□三如

723b29□斯偈下爲釋偈義□四當知下以理正勸□就初

723c01□句中有緣總答□王舍城下別以顯之□彼優婆

723c02□塞心無淨信□疑施無報□來問如來佛欲令其

723c03□修行布施□故說此偈□後三可知□第二偈中

723c04□佛先擧偈□文殊次難□後佛釋通□初中如來昔

723c05□爲誡約波斯匿王妃后太子故說此偈□兩偈

723c06□上半誡約妃后□兩偈下半誡諸王子□以其慢

723c07□高故須誡之□一切江河必有曲者喩諸妃后諂

723c08□曲向王爲王寵愛不應慢高□一切叢林必名

723c09□木者喩王自在必受安樂□王子未同不應生

723c10□慢□女人必諂合前上半□自在必樂合前後半□

723c11□文殊難中從座起等啓諸方便□下出難辭□於

723c12□中有三□一直非前偈□二佛所說下總諸佛解□

723c13□三何以下別難前偈□言何以故徵前起後□於

723c14□此已下顯有餘相□先明前偈上半有餘□文別

723c15□有二□一擧事正徵□於此有河端直不曲擧事

723c16□徵言□如是河下明佛未說□唯願已下請佛解

723c17□釋□令諸已下明說有益□二譬如下責說不盡□

723c18□先喩□次合□雖作已下請佛會通□一切叢下明

723c19□其前偈下半有餘□先辯後釋□一切女下明其

723c20□後偈上半有餘□先辯後釋□一切自下明其後

723c21□偈下半有餘□先辯後釋□有自在者轉輪聖帝

723c22□如來法王不屬死王簡去樂者□十地所作轉

723c23□輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂□釋梵已

723c24□下明餘無常不得言樂□若得常下擧常顯之□

723c25□如來釋中文別有三□一嘆問□聽□二譬如下明

723c26□說爲物自言無過□三爾時下讚問所爲□初段

723c27□可知□第二段中初喩次合□以是義下結成有

723c28□餘□喩文有二□一量宜授法喩□長者喩彼妃后

723c29□太子□身□病苦喩起慢過□良醫喩佛□觀機名

724a01□診□爲說治法名爲合藥□病者貪多喩彼所化

724a02□過分求法醫語已下喩佛量之□二汝勿謂下自

724a03□言無失喩□合中還二□先合初段□文殊已下合

724a04□其後段□前中初言如來亦爾總合前醫□爲諸

724a05□王等合前長者□因波斯等合□重病□爲欲調

724a06□等合醫診之□故說偈等合爲合藥□合後段中

724a07□初勸文殊知佛無失□如此已下重顯無失令其

724a08□信受□結文可知□此第二竟□第三重嘆□文相

724a09□可知□第三偈中文殊先問□文殊復說經家□

724a10□列下顯問辭□辭中有四□一擧佛昔偈□此偈本

724a11□爲世王說之□阿□世王爲調婆達敎令殺父

724a12□還來責佛□云何如來聽其出家使其敎我爲

724a13□此惡事□佛時偈答□於他語言隨順不逆敎用

724a14□佛語如法悔除□亦不觀他作以不作遮抑世

724a15□王責佛之言□不須觀佛作與不作□但自觀身

724a16□善不善行□二如是說下總非佛語□三於他語

724a17□下隨別以徵□先徵如來□初之半偈於他不逆□

724a18□唯願正說請令正解□何以故下彰昔不正□言

724a19□何以故徵前起後□世尊常下顯不正相□佛毁

724a20□外道自嘆弟子□云何得名於他不逆□聲聞向

724a21□正嘆小乘人□若護戒等嘆大乘人□如來何故

724a22□於九部下徵後一偈□於彼小乘九部經中見

724a23□有毁他卽便呵□□云何說言亦不觀他作與

724a24□不作□四如是偈下總以結請□佛答有二□一明

724a25□此偈不爲一切唯爲世王□二復次下明此兼

724a26□爲持戒人中見他過者不爲好心治他過者□

724a27□前中有四□一明此偈不爲一切唯爲世王□二

724a28□若無因下汎明諸佛非無因說將來類已□三

724a29□阿□世下正明本昔說偈所因□世王害父不

724b01□自剋責反來責佛□如來有智熟見調達無量

724b02□世來常欲害佛□云何如來聽其出家□故我答

724b03□之□初先偈答□佛告已下直言呵□□四以是下

724b04□結說所爲□第二段中初明此偈爲持戒中見

724b05□他過者□若復已下明其不爲受他敎誨轉敎

724b06□他者□第四番中初佛擧偈□如來本昔可誡

724b07□獵師故說此偈□次文殊問□後佛釋通□門中文

724b08□殊先反佛語□非一切畏杖非一切愛命直非

724b09□佛語□怒已爲喩勤作方便道佛無實勤作如

724b10□是□方便之言不盡道理□次明如來所說不盡□

724b11□何以故下顯不盡相□初先徵問下廣顯之□先

724b12□明初句畏杖有餘□彼阿羅漢轉輪王等無能

724b13□害者□云何說言一言畏杖□問曰□經說害阿

724b14□羅漢犯於逆罪□今云何言如阿羅漢無能害

724b15□乎□釋言□羅漢現在報身乃是凡夫分段業果□

724b16□理亦可殺□彼未來世變易法身不可殺害□今

724b17□論此也□勇士已下明第二句愛命有餘□若言

724b18□恕下明後半偈是其有餘□先牒偈文總顯有

724b19□餘□何以下釋□過有三種□一以已喩彼阿羅漢

724b20□人則有見已同凡之過□同彼凡夫有其我想及

724b21□以命想□若有此想則應擁護□不聽他人打罵

724b22□毁辱□二以已喩彼凡夫便有見阿羅漢同已

724b23□之過□見阿羅漢同已行人□凡夫造作生死諸

724b24□行故名行人□故上文言□惡道者謂諸行也□

724b25□若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄□三以

724b26□已喩彼凡夫便有同羅漢過□云何同乎如阿

724b27□羅漢不害衆生□衆生亦應不害羅漢□而諸衆

724b28□生殺害羅漢□不同羅漢不害衆生□云何得名

724b29□以已喩彼□如來釋中文別有三□一述前問明

724c01□凡與聖不得相喩□我想在凡□無殺害想在阿

724c02□羅漢□二明昔日說偈所因□勿謂無因而逆說

724c03□者明非無因□昔日已下彰有所因□因於獵師

724c04□殺鹿請佛故說斯偈□說前一偈□願獵師令

724c05□同佛壽□亦可此言□願彼鹿□說後一偈呵誡

724c06□獵師令捨殺業□三嘆文殊能問密敎□第五

724c07□偈中文殊先問□如來後釋□第六番中如來

724c08□先擧昔所說偈□此偈本爲女人說之□彼女厭

724c09□離屬夫之苦□故佛爲說□一切屬他則名爲苦

724c10□令厭女身□一切由已自在安樂令求男子□一

724c11□切□慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高□賢善

724c12□之人一切愛念令諸男子修賢善行□次文殊

724c13□問□先總明佛所說不盡請說因緣□何以故下

724c14□隨別以徵□言何以故徵前起後□如長者下顯

724c15□不盡相□於中先明初偈有餘□文別有三□一擧

724c16□學以徵□二如王子下擧不學以徵□三是故下

724c17□結非昔說□初中三句□一擧學事審問如來□如

724c18□長者子從師學時爲屬師不□二若屬下約之

724c19□徵偈□若屬師者義不成就徵前半偈□明屬他

724c20□者苦義不成□由從師學得知見樂□云何說言

724c21□屬師則苦□若不屬下徵後半偈□明安樂者一

724c22□切由已自在不成□若不屬者亦不成就明安

724c23□樂者由已不成□此人所有知見之樂從師學

724c24□得則非不屬□不屬之義旣不成就□如來昔言

724c25□由已安樂明是有餘□若得自在亦不成就明

724c26□安樂者自在不成□此人所有知見之樂從師

724c27□學得則非自在□自在之義旣不成就□如來昔

724c28□言自在安樂明是有餘□三是故下結成有餘□

724c29□第二段中句亦有三□一擧世人不學之事□譬

725a01□如王子無所綜習明其自在□觸事不成彰有

725a02□闇苦□是亦自在結明初句□愚闇常苦結明

725a03□後句□二如是下約之徵偈□若言自在義亦

725a04□不成徵下半偈明自在者安樂不成□彼雖

725a05□自在愚闇苦故樂義不成□若言屬他義不成

725a06□者徵前半偈明有苦者屬他不成□此人雖有

725a07□愚闇之苦而不屬師□以是義故有苦之者屬

725a08□義不成□三以是義故結成有餘□此二段竟□

725a09□第三結非□文中可解□下次徵問後偈上半□

725a10□先牒偈文明是有餘□次辯□後結□下次徵問

725a11□後偈下半□先牒偈文明是有餘□次辯其相□如

725a12□人內犯四重禁等先惡後善□持法之人見已

725a13□不愛□若有賢等先善後惡□護法之人見亦不

725a14□愛□以是義下結非聖言□佛答有三□一明如來

725a15□有因緣故說有餘義□二有女下正明所因□三

725a16□善哉下嘆問所爲□第七偈中文殊先問□文殊

725a17□復說經家□列□下出問辭□問辭有二□一擧佛

725a18□昔偈□如來本昔爲□□德而說此偈□彼習自

725a19□餓□佛欲敎之修八戒齋□故說此偈□一切衆生

725a20□依飮食存□非彼外道習自餓法□一切依食云

725a21□何自餓□一切大力心無嫉□佛自免過□佛非

725a22□外道□似有嫉□□故自勉過明已大力□雖非

725a23□外道而非嫉□□一切因食而多得病勸修齋

725a24□法斷數數食□一切修行而得受樂敎修八戒□

725a25□二約之徵佛若言因食而得病者□佛今受彼

725a26□純陀飮食將無如來怖畏病苦□佛答有四□一

725a27□略反前偈明非一切二釋答前難□若諸衆生

725a28□因食得病□卽令如來同之有病□汝得病苦

725b01□我亦應得□汝得病苦而我不得□世間衆生因

725b02□食得病□云何令我同之畏病□三何以下廣顯

725b03□前偈非一切義□言何以故徵前起後□我以何

725b04□故言非一切□下對顯之□先明偈中非一切生

725b05□皆依食存□句別有三□一總明如來及聖弟子

725b06□悉皆不食□問曰□羅漢□支佛人云何不食□釋

725b07□言□此等現在報身是其凡夫分段業果猶須

725b08□食資□度此身後未來所受變易之報更不須

725b09□食□又阿羅漢有實有化□實者須食□化則不須□

725b10□故下文言我諸弟子不可思議□故不須食□二

725b11□若言下別明如來身無羸瘦得金剛身故無所

725b12□食□三我弟子下別明弟子不可思議故無所

725b13□食□下次明其非一切大力心無嫉□□先牒偈

725b14□文明其有餘□如世人下反以顯之□無嫉□人

725b15□不妨無力□大力之人何妨有□□次明偈中非

725b16□一切因食而得病苦□先牒偈文明其有餘□亦

725b17□見有下卽事顯之□下明偈中非一切淨行悉受

725b18□安樂□先牒偈文明其有餘□世間亦下卽事顯

725b19□之□以是義下總結前偈悉是有餘□此第三竟□

725b20□四明說所因□欲受第四八戒齋者□有言於彼

725b21□明六齋中受第四齋□亦可於彼小乘法中有

725b22□二種戒□一者盡形□二者日夜□盡形戒中有其

725b23□五戒十戒具戒□約對彼故□宣說八戒以爲第

725b24□四□上來第一廣明有餘□自下第二明其無

725b25□餘□迦葉先問□何等名爲無餘義者正問無餘□

725b26□云何復名一切義乎簡去有餘□自有諸法望

725b27□上有餘望下無餘□義有兩兼不名一切□今所

725b28□問者問其一向無餘之法不雜有餘□故云一

725c01□切□下佛答之□唯除助道常樂善法是名一切

725c02□亦名無餘名正對前問□其餘諸法亦名有餘

725c03□亦名無餘擧非顯是□此言除者是其除取□非

725c04□是除去□如世人言何物能見答言除眼餘皆

725c05□不見□此亦似彼唯除助道常樂善法一向無

725c06□餘□自餘一切亦名有餘亦名無餘□助道是因□

725c07□常樂是果□此等一向是其無餘□故云一切亦

725c08□名無餘□自餘諸法望深有餘□望淺無餘□欲令

725c09□已下總結說意□前略次廣□自下第三迦葉

725c10□領解如來述讚

725c11□長壽至此廣明學法自下第二明其學行□於

725c12□中先明顯行由序□聖行已下正明行體□序中

725c13□有五□第一迦葉問經功德如來嘆深不肯宣

725c14□說□二大衆偈請□彼迦葉等猶故未至唯願小

725c15□住除斷我疑□佛答迦葉及阿難等能斷衆疑

725c16□不須我住□第三大衆以佛不許謂佛交滅設

725c17□供奉佛□佛時現疾示欲取滅□第四迦葉知衆

725c18□心殷請止病言□如來因請身現無病□第五大

725c19□衆知佛無病請佛說法□如來欲說口現無病□

725c20□五中前三望上流通□望後爲序□良以望前爲

725c21□流通故此品明之□後二唯得望後爲序故在

725c22□後品□初中先請□唯願說是大涅槃中所有功

725c23□德□下佛答之□明其聞經名字功德唯佛能知

725c24□餘不能說況受持等□何由可說□然此經中乃

725c25□至依經修成功德□亦名受持讀誦書寫□故下

725c26□文中名十功德□以爲受持書寫功德□第二請

725c27□中大衆先請□時諸天等標列請人□異口同音

725c28□顯其請相□請心同故發言不異□下列請辭□前

725c29□三偈半啓請佛住□後之半偈請佛說法□就請

726a01□住中初偈擧彼三寶難思彰佛去留無□請

726a02□住□後兩偈半擧其有緣未至請住□請說可知□

726a03□下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷

726a04□衆疑不須我住不須我說□後一偈半釋去衆

726a05□疑□佛前說言阿難勤進能斷衆疑□大衆便念

726a06□阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑□故生

726a07□愁惱□佛今釋遣□阿難多聞自然解了常及無

726a08□常能斷衆疑不須憂惱□第三番中大衆初先

726a09□設供奉佛發心獲益□下佛現病示將滅相□文

726a10□別有四□一與文殊迦葉等記□二誡□大衆自

726a11□修其心愼莫放逸□三彰已背病委法文殊及

726a12□迦葉等□四現有疾右脅卽臥

726a13□現病品者□向前爲病人皆謂實□此品廣明如

726a14□來無病方顯前病應現爲之□名現病品□此品

726a15□兩請備如向判□然今迦葉先請如來止其病

726a16□言□後佛因之身現無病□前中初先長行直請□

726a17□後偈頌重請□直請有七□一明如來無病因果

726a18□不應言病□二有二因下明佛曠修無病之行

726a19□不應言病□三世有病人或坐臥下明無病相

726a20□不應告病□四諸菩薩凡所施下明佛曠修無

726a21□病之願不應言病□五世有病人不能坐下明

726a22□佛唱病生於世人盡滅之想不應言病□六世

726a23□有病人身羸損下說病生於外道誹謗不應言

726a24□病□七世有病人四大增下辯明如來諸力具

726a25□足不應言病□初中有三□一明如來無其病

726a26□果□二有四毒下擧無病因成前無果□三今日

726a27□下結呵病言□初段可知□第二段中先擧病因

726a28□貪等列名十使□皆是以此四種緣事而生現

726a29□能發業招集病果故偏擧之□次明生果□後明

726b01□佛無□第二明修無病行中有二因緣則無病

726b02□苦總以標擧□次列其名□先問後列□一者憐愍□

726b03□所謂慈悲利衆生心□二給施等明其四攝益

726b04□衆生行□如來往下明佛具攝不應言病□常行

726b05□愛語是愛語攝□利益衆生不令苦惱是利行

726b06□攝□施病醫藥是布施攝□略無同事□何緣結呵

726b07□第三明佛無病相中先擧世人病患之相□次

726b08□約責佛□後呵說病□責中四句□前三呵佛不敎

726b09□善人□後一責佛不治惡人□就前三中初句呵

726b10□佛不敎聲聞學大乘行□二何緣下呵佛不敎

726b11□起大乘解□三何故下呵佛不敎堅菩提願□餘

726b12□文可知□第四明修無病願中有十一句□初

726b13□施醫藥施與衆生求一切智□二爲除衆生三

726b14□障重病□先列三名□次辯其相□辯煩惱中依如

726b15□毘曇唯有十使十纏六垢□依成實論煩惱無

726b16□量□此同成實□依此說煩惱故□就明慢中具

726b17□應有八□今此文中略無大慢□故但有七□又此

726b18□□慢成實論中名爲慢□八中五種約人以別□

726b19□初言慢者如成實釋□緣於下人及等處起□於

726b20□等計等此過輕故直名爲慢□此無所陵□何故

726b21□名慢□成實釋言□是中有其取我相過故說爲

726b22□慢□若無我想終不自高亦不計等□所少大慢

726b23□其唯緣於等境界起□於等自天名爲大□慢

726b24□慢不如慢及與□慢緣上境生□他實過已自

726b25□謂勝彼□此過最重慢中之慢名曰慢慢□他人

726b26□過已分齊玄絶□便言我今少不如彼□陵他多

726b27□邊名不如慢□於其父母師長等邊不能尊敬

726b28□名爲□慢□亦名傲慢□餘有三種約法以別□報

726b29□我陵人名我慢□此我是其八慢之體□無德自

726c01□高名爲邪慢□又復恃其惡法陵人名爲邪慢□

726c02□未得上法自謂已得名增上慢□餘皆可知□就

726c03□業障中五逆罪重故偏說之□就報障中謗法

726c04□闡提應是業障何故名報□以此二種多世積

726c05□習方始成就故說爲報□如是三下總以結之□

726c06□餘願可解□第五生世滅盡之想□第六生彼

726c07□外道謗中皆先立喩□次合顯法□後呵說病

726c08□第七明佛諸力具中初明如來身力具足□世

726c09□界成下德力具足□今者何故右脅臥下總以

726c10□結呵□就初段中先明世人病患無力□如來四

726c11□大無不和下彰佛不同□於中有三□一明如來

726c12□無不和適身力具足□二如十小牛下□量顯

726c13□勝明佛力具□三一切凡夫身中節下辯其身

726c14□相成力不等□就明如來德力具中文別有二□

726c15□一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼□

726c16□孩小兒□愚無智下廣顯不應□於中先明小兒

726c17□愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵□下明如

726c18□來智德殊勝不應同之□句別有五□一明如來

726c19□有智異凡□二人中龍下有通異凡□三無上仙

726c20□下明無惑異凡□永斷疑網無見諦惑□已拔毒

726c21□箭除修道惑□四進止止威儀異凡□五具足下

726c22□明無畏異凡□偈頌請中文有七偈□前六正

726c23□請後一結請□正中初偈頌上文中第七諸力

726c24□具足以請□次有三偈頌上文中第五第六凡

726c25□夫外道謂滅以請□於中初偈明諸凡夫睹化

726c26□謂實中間一偈明不見眞□第三一偈擧聖顯

726c27□凡□後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行

726c28□願以請□三世世尊大悲爲本擧佛本因□如是

726c29□慈悲今何所在以昔徵今□今捨衆生入般涅

727a01□槃似無慈悲故言何在□若無大悲則不名佛

727a02□准行驗人□佛若涅槃則不名常以應徵眞□下

727a03□結請中前之三句結爲餘人□末後二句結爲外

727a04□道□下佛因請身現無病□文別有三□一身現

727a05□無病□二放光益物□三心無疑下出華益物□初

727a06□中世尊大悲熏心起化所因□知生各念起化

727a07□所緣□知衆□有求法之心名各各念□將順利

727a08□益起化所爲□前說學法是少分益□後說學行

727a09□是畢竟益□爲順如是□畢竟利益故現無病□卽

727a10□從臥下正現無病□第二放光益物可知□第三

727a11□出華益物之中初明世尊心無疑慮□不慮大

727a12□衆不堪受法□次以相好莊嚴其身□後於身上

727a13□出妙蓮華□文別有三□一明出華□二於華中放

727a14□光出聲濟拔三塗□三華中現佛利益人天□初

727a15□段可知□第二段中先救地獄□次救餓鬼□後救

727a16□畜生□救地獄中文別有四□一放光救濟八大

727a17□獄中苦惱衆生□二出音聲說如來藏□言生有

727a18□性令生人天□三放光救濟眷屬獄中苦惱衆

727a19□生□前八地獄各別有其十六眷屬□謂八寒□

727a20□及八炎火□彼一一獄面各有四□謂二寒□及

727a21□二炎火故有十六□然今文中偏擧寒□無八

727a22□炎火□八中前四就聲彰名□阿波波等□是寒

727a23□聲□優□羅等就色彰名□凍諸罪人身體紅赤

727a24□似優□羅卽以爲名□餘亦如是□此等遇光皆

727a25□悉除滅□四出音聲說如來藏令生人天□下救

727a26□餓鬼畜生之中皆先放光□後出音聲□以如來

727a27□藏衆生體實故偏說之□衆生聞之故離三塗

727a28□得生人天□第三華現化佛益中初明化佛相

727a29□好嚴身□次明化佛現通說法利益人天□先現

727b01□神通□或說陰下明其說法□或有世尊左脅出

727b02□下重明現通□或有世尊師子吼下復明說法□

727b03□爾時於此閻浮提下明諸衆生見聞獲益

727b04□自下第五大衆請說□佛將爲說口現無病□前

727b05□中爾時一切天等標列請人□悉共同下見佛

727b06□無病讚喜共請□先讚□次喜說□己□躍明其心

727b07□喜□或歌口喜□舞等身喜□次供下請□先列請辭

727b08□偈□後明其聲及遠近□請辭之中四句爲偈□有

727b09□七偈半□隨行說偈有十五偈□前十四偈是其

727b10□正請□正請之中初之兩偈擧彼如來能知以

727b11□請□次二擧佛本願以請□次八擧佛能益以請□

727b12□後二擧佛不滅以請□明能益中初之四偈明

727b13□諸衆生不知有損□後之四偈明佛能益□前四

727b14□偈中初二正明不知之損□後二出其所不知

727b15□事□後四偈中初二明佛當能利益□後二明佛

727b16□已能利益□餘皆可知□下佛將說口現無病□先

727b17□嘆迦葉□將述其言故先嘆之□我於往下正顯

727b18□無病□嘆迦葉中善哉總嘆□汝已下別□是故能

727b19□問總以結嘆□初中先嘆迦葉智慧□已曾供下

727b20□嘆其福德□具二莊嚴方始能問□故□嘆之□前

727b21□嘆智中初嘆迦葉內具證智□汝已成就樂說

727b22□辯者嘆其敎智□具此二智方堪諮問□是以□

727b23□嘆□證中汝已具足深慧嘆成深智□證實稱深

727b24□雖相曰妙□不爲諸魔外道破壞嘆具堅智□以

727b25□智堅故邪人不壞□汝已安住不爲諸邪惡風

727b26□傾動嘆具正智□以智正故邪法不動□就下

727b27□正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無

727b28□病□文別有五□第一述上第一復次明已久來

727b29□無病因果□二過去下述前第四復次明已曠

727c01□修無病行願□三我今實無一切疾下對前第

727c02□五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一

727c03□切病苦□四汝先所問如來何故倚臥已下述

727c04□前第三明無病相□五世有三人病難治下述

727c05□前第七明已德具不同餘人所以無病□就初

727c06□段中無量劫來已除病根明無病因□永離倚

727c07□臥明無病果□第二段中明已過去爲無上勝

727c08□如來弟子受持是經□向菩提□以是力故今

727c09□無諸病□先明所修□我從是下彰其所離□於中

727c10□明離三對因果□煩惱業緣是其惡因□惡道苦

727c11□果□誹謗法等復是惡因□受黃門等復是苦果□

727c12□反逆父等復是惡因□諸苦是果□此諸過患皆

727c13□未曾有□第三段中初先彰已實無諸病□所

727c14□以下釋□久離故無□是諸衆生不知已下彰彼

727c15□凡夫外道衆生不知密語□謂佛實病□如言已

727c16□下廣顯病言是密非實類以顯之□先擧其類□

727c17□類有十一□前之十句就佛彰密□後一汎就餘

727c18□人顯密□前十句中道如言者指斥之辭□如佛

727c19□昔言故曰如言□非是汝言□若經本中有汝言

727c20□者宜須治故□末後一句中云何爲密□道理人

727c21□死身心俱滅□而佛昔說修善之人死時心去□

727c22□不盡道理□所以名密□於中先擧昔時密言□而

727c23□是心下辯實顯密□上來擧類□下約顯病□我今

727c24□言病亦復如是總約顯病□如來密敎顧命文

727c25□殊別約顯病□如來正覺實無病實等彰實無

727c26□病□亦不畢竟入涅槃下擧佛不滅成前無病□

727c27□是大涅槃卽佛深定辯大涅槃成前不滅□第

727c28□四段中先牒問辭□虛空之性亦無起下明已

727c29□如空故無病相□先喩後合□第五段中辯明

728a01□如來德行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病

728a02□於中有二□第一汎擧三種病人□二從迦葉有

728a03□五人下就前三中廣辯第二□對之以顯如來

728a04□無病□前三人者□凡夫爲一□二乘爲二□菩薩爲

728a05□三□先明凡夫□世有三人其病難治總以標擧□

728a06□謗等列名□如是三下顯難治相□於中初法次

728a07□喩後合□次明聲聞□先喩後合□下明菩薩□先

728a08□喩次合□後辯具相□問曰□此是何處菩薩□下師

728a09□子中宣說是其六住菩薩□如地持說□種性初

728a10□住□解行第二□淨心第三□行跡第四□決定第

728a11□五□畢竟第六□此六是其定聚所攝□故値善友

728a12□不値善友□若得聞法若不聞法□定得菩提□若

728a13□復通論□善趣亦是□故爲怖畏利養諛諂□他

728a14□等事書寫是經□自下第二廣就向前中品病

728a15□人別爲五門對之顯佛□何故偏擧中品顯佛□

728a16□以其中品是小乘人□小乘是其大乘家對□擧

728a17□小彰大明大義顯□所以偏擧□於中初先總擧

728a18□五人於大有病□非是如來據小羅漢□支無

728a19□病今對於大亦得有病□何等已下別顯五人對

728a20□之顯佛□先徵後辯□辯初人中句別有六□一

728a21□明其人斷結多少□謂斷三結□所謂身見戒取

728a22□及疑□問曰□經說須陀洹人所斷煩惱如四十

728a23□里水□其餘在者如毛一□□今以何故偏言斷

728a24□三□此義如後迦葉中釋□二明所得□得須陀果

728a25□義如下解□三明所離不墮三惡□四明其人得

728a26□滅遠近□人天七返得入涅槃□七返是其十四

728a27□生死□若通中陰二十八生便得入於小乘涅

728a28□槃□五是名下結□六明其人趣大遠近□過八萬

728a29□劫得大菩提□所謂得於性地菩提□問曰□菩提

728b01□應在極果云何性地已名菩提□釋言□菩提有

728b02□通有局□局在後際□通該始終□故大品中宣說

728b03□菩提有五種別□所謂發心伏明出到及與無

728b04□上□發心在於善趣位中□伏心在於種性已上□

728b05□明在地上□出到在於七地已去□無上在佛□故

728b06□種性上得名菩提□第二人中先總標擧□下

728b07□辯其相□句別有五□一明其人斷結多少□斷前

728b08□三結加薄三毒□二明所得□得斯陀果□此名住

728b09□薄□亦曰頻來□三得滅遠近□欲界人天一往一

728b10□來便得涅槃□四是名下結□五趣大遠近□第三

728b11□人中先總標擧□下辯其相□句亦有五□一斷結

728b12□多少□斷五下結□三結如上□加斷貪欲瞋□爲

728b13□五□所斷身見戒取及疑□准依成實□具有兩義□

728b14□名爲下結□一是人下凡夫所起□二障下果故

728b15□名爲下□唯障初果□若依毘曇唯有一種□人下

728b16□名下□彼說三結唯凡起故□非障下果名爲下

728b17□結□彼說三結或障初果或障第二或障第三□

728b18□不唯障於須陀下果□是故不得說障下果名

728b19□爲下結□是義云何□若次第人所斷三結障於

728b20□初果□超越斯陀所斷三結障第二果□超越那

728b21□含所斷三結障第三果□是故不唯障於下果名

728b22□爲下結□貪欲瞋□以界下故名爲下結□二明

728b23□所得得那含果□義如上釋□餘三可知□第四

728b24□人中先總標擧□下辯其相□句別有五□一斷結

728b25□多少□永斷三結□餘處宣說斷五上結□色無色

728b26□染癡慢掉戱是其五也□二明所得□得阿羅漢

728b27□是有爲果□煩惱無餘入涅槃者是無爲果□三

728b28□簡異緣覺□假師得度□不同□支獨一之行□四

728b29□是名下結□五趣大遠近□問曰□須陀斯陀那含

728c01□此之三人向無學果時無多校□何緣向大爾

728c02□許階降□釋言□此等進至無學然後向大□所□

728c03□無多□若彼三人不求無學徑向大者心有殘

728c04□結□障道力强□道行難成□故有如此□又須陀等

728c05□□生上界方至無學□時亦不少□故□多劫

728c06□第五人中先總標擧□□支有因道同羅漢□故

728c07□不別論□又此利根一入聖道至果方出□中無

728c08□出理□故不別說□但明其果□下辯其相□句別有

728c09□六□一斷結多少□與羅漢同□二明所得□得□支

728c10□道是有爲果□□胡故語□此曰緣覺□斷有二義□

728c11□一就所觀法門以釋□此人觀察十二緣法□從

728c12□緣得覺□故名緣覺□二就得道因緣以釋□藉

728c13□現事緣而得覺悟□故名緣覺□煩惱無餘入涅

728c14□槃者得無爲果□三眞是下簡別羅漢□□支獨

728c15□成不假師度□如彼騏□單有一角□故曰麒麟

728c16□獨一之行□四是名下結□五趣大遠近□六是名

728c17□下簡異如來□名有病行非如來也□據終云非□

728c18□類前皆爾□故略不論

728c19□涅槃義記卷第四

728c20□　應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕

728c21□　字了

728c22□　　　　　　法師權大僧都賢寶(生年六十四)

728c23□

728c24□

728c25□涅槃義記卷第五

728c26□

728c27□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

728c28□聖行品者□上來第一顯行由序□下正辯行□行

728c29□別有三□初盡十德明其隨緣造修之行□二師

729a01□子一品明其捨相入證之行□三後迦葉品明

729a02□其證實成果之行□亦名證實起用之行□隨緣

729a03□造修外國名爲准法修成分□捨相入證外國

729a04□名爲離諸放逸入證分□證實成宗外國名爲

729a05□慈光善巧住持分□名雖別異□其義不殊□問曰□

729a06□何故前學法中菩提涅槃二因別說□學行不

729a07□爾□互從皆得□但是明法理須委具故前別論□

729a08□依法成行行成不異故不別分□隨緣行中五

729a09□行地前□十德地上□此云何知下說五行所成

729a10□之果□在地上□判知五行在於地前□下說十

729a11□德云非世法□世間所無明是地上□前明五行

729a12□答上云何近無上道□名後十德爲無上道□云

729a13□何得近□下辨五行能成彼德故得近之□於五

729a14□行中先辨聖行□因以□品名聖行品□此五行

729a15□中文別有五□一總勸修習□二別敎五行□三總

729a16□結勸□四迦葉領解□五明此五行利益弘廣多

729a17□人同得□前中初先勸學五行□復有一行謂如

729a18□來下辨行所依依佛行法□就勸學中先總勸

729a19□思□思由敎起□故言於是大涅槃經專思五行□

729a20□次列五名□言聖行者就人彰名□諸佛菩薩會

729a21□正名聖□聖人所行故名聖行□言梵行者隨義

729a22□立稱□梵名爲淨□淸淨之行名爲梵行□言天行

729a23□者亦隨義名□天有多義□具如下說今取淨義□

729a24□淨天之行故名天行□外國多名自淨名淨淨

729a25□他名梵□此方名少□通說爲淨□猶如菩提末伽

729a26□外國別名□此通名道□亦如涅槃及與毘尼此

729a27□通名滅□言病行者約對彰名□行能治病故病

729a28□行□□兒行者就喩立稱□行離諸過如彼□兒□

729a29□無所辨了名□兒行□名義如是□體相云何□具

729b01□論聖行門有無量□今此但說戒定智惠以爲

729b02□聖行□地持宣說空無相願滅盡正受以爲聖

729b03□住□聖住猶是聖行義矣□空無相願猶是惠行□

729b04□滅盡正受猶是定行□具論梵行門亦無量□今

729b05□此經中說七善法四無量心以爲梵行□地持

729b06□唯說四無量心以爲梵住□彼中梵住猶此梵

729b07□行□天行一種此中不說□指雜華經□地持論中

729b08□宣說八禪以爲天住□彼中天住猶此天行□懺

729b09□悔前罪是其病行□不起後過是□兒行□五中

729b10□前三明攝善法□後二離過□一一廣釋備如後

729b11□文□當修是五結勸修習□上來五種正明行體□

729b12□復有一行謂如來行辨行所依□謂依如來先

729b13□成之德修習趣入□亦可五行是其敎行顯性

729b14□成行是如來行□顯如來性以成行故□所修五

729b15□行依彼以成□故須辨之□准下惠中嘆經似爾□

729b16□謂涅槃經就詮指實□實德難彰故寄詮顯□如

729b17□下文中諸行之後嘆經勝者□當知顯此如來

729b18□行也□此初段竟□第二別敎五行之中盡此品

729b19□來敎修聖行□梵行一品敎修梵行□□兒一品

729b20□敎□兒行□天行一種玄指雜華□病行一種一

729b21□向不論□何者是乎□有人釋言□前品所論五種

729b22□之人有病行處是其病行□彼是聲聞緣覺病

729b23□行□何關菩薩□又前所論雜病之行今此所敎

729b24□治病之行與前大別□何得指前□又前品中未

729b25□標五行□以何義故豫說病行□判無斯理□若前

729b26□非是□何者是乎□梵行品末□王懺罪治病之

729b27□法應是病行□故下文中世王殺父卽是心病□

729b28□身瘡增劇是其身病□佛放慈光治其身病□爲

729b29□說妙法除其心病□治此兩病故名病行□若彼

729c01□懺罪非是病行應有所指□不應直爾□問曰□若

729c02□彼是病行者□何故在於梵行品說□釋言□一品

729c03□備論多法□諸經同有□不足可怪□又問□若彼兼

729c04□論病行□何故偏名梵行品乎□此例亦多□如上

729c05□如來性品中具明多法□題章偏名如來性品□

729c06□此亦似彼□但經立品差別種種□或有從初□或

729c07□復就後□或有據中□或復當相□非可一定□問曰□

729c08□若彼是病行者□何故文中不標不結□釋言□辨

729c09□義大例有二□一當法直論須標須結□第二寄

729c10□人寄事表法□直爾擧人擧事便罷□諸經多爾□

729c11□然下文中寄人表法□寄彼世王懺悔滅除害

729c12□父之逆□以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲

729c13□病行□不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩

729c14□薩一切病行□故無標結□亦可彼文義有兩兼

729c15□懺悔滅罪是王病行□爲救一切逆罪衆生兼

729c16□令多人發菩提心是王梵行□以有兩兼□是故

729c17□不得偏就一義標擧以結□就聖行中初戒□次

729c18□定□後明智惠□義次第故□戒聖行中初問□次

729c19□辨□後結下釋□云何菩薩所修聖行是初問也□

729c20□若彼下辨□辨中有二□第一明其因分所修□卽

729c21□得住於初不動下果分所成□因在地前□果在

729c22□地上□諸行齊爾□因中有四□一從師聞法□二

729c23□因聞生信□三因信起思□四卽至下因思起修□

729c24□有人依下近友聞法思惟修行□四義科分□觀

729c25□其文勢似若不然□如前所科□別更是其一行

729c26□次第□菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段

729c27□也□此乃菩薩傳佛敎法名曰聲聞□非小乘人□

729c28□如法華說我等今者眞是聲聞以佛道聲令一

729c29□切聞□此應似彼□聞已生信是第二段□信已應

730a01□下是第三段□於中有三□一思准正法棄捨家

730a02□業□二復作念下觀行求出□三作是下定意降

730a03□魔□初中有二□一思正法□二我今下爲求彼

730a04□法捨世所有□前中諸佛有無上道是其果法□

730a05□有大正法是其理法□果依理成故須辨之□大

730a06□衆正行是其因行□亦名行法□復有方等是其

730a07□敎法□因由敎起所以須辨□亦可諸佛有無上

730a08□道是其佛寶□有大正法是其法寶□大衆正行

730a09□是其僧寶□此三所詮□復有方等是其能詮□第

730a10□二段中我今愛樂貪求大乘明已所求□捨所

730a11□愛下彰已所棄□第二段中句別有四□一觀

730a12□在家多過□道言迫□猶如牢獄明其有苦□煩

730a13□惱由生彰其有惡□二觀出家多益□寬廣如空

730a14□□前初句明其有樂□善法因增□向後句明

730a15□其有善□三明在家於已無利□不得盡壽淨修

730a16□梵行□四我今應下正意求出□第三段中初

730a17□明菩薩定意出家□我今定當出家修道□次明

730a18□降魔波旬生苦□菩薩復當與我興諍□後明菩

730a19□薩無心戰諍□下起修中初修自行□悉已施

730a20□下明利他行□菩薩所行無出此故□前自行中

730a21□先修戒行□作是願下大誓自要□前卽是其自

730a22□分之行□後卽是其勝進之願□前中有四□一明

730a23□受戒□二旣出家下明其持戒□三戒有二種一

730a24□受世下重辨前受□四戒有二種一性重下重

730a25□顯前持□初受戒中直明出家受戒方便□略

730a26□不彰受□具論受相如律中說□卽至僧坊是出

730a27□家處□見如來等出家所依□若見如來及佛弟

730a28□子正擧其人□威儀具足諸根寂靜明身可敬□

730a29□心和滅障明心可重□卽至已下正明出家□第

730b01□二持中初略□次廣□後總結之□下明持益具五

730b02□支戒□略中先明持戒之行□旣出家已奉持禁

730b03□支愼重不爲□威儀不缺護輕不作□進止安詳

730b04□顯前威儀□無所觸犯顯前奉戒□乃至小下明

730b05□護戒心□先法後喩□此前略也□廣中先擧浮囊

730b06□之譬□人喩菩薩□浮囊喩戒□海喩生死□羅刹喩

730b07□於諸煩惱心欲得破戒□怪而不與喩持戒心□

730b08□所乞多少文中自合□下約顯法□菩薩護戒亦

730b09□復如是總合前喩□如彼渡人總以喩帖□菩薩

730b10□如是護戒時下別合前喩□向前喩中階別有

730b11□五□合中有六□不取其數□正取輕重等護爲義□

730b12□道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言□亦

730b13□可名彼之犯戒樂爲涅槃也□上來廣竟□持四

730b14□重禁及突吉羅等無別者總以結之□下明持

730b15□益具五支戒□先總標擧□支謂支別□下列其

730b16□名□具足根本業淸淨者離其根本不善業道□

730b17□前後眷屬餘淸淨者離其業道前後方便□非

730b18□諸惡覺覺淸淨者離八惡覺□護持正念念淸

730b19□淨者修六念心助成戒行□□向阿□三菩提

730b20□者用戒求佛□此等分別如雜心論

730b21□自下第三重辨前受□先擧二數□次列兩名□隨

730b22□世言敎要期納法名受世戒□證理離惡名得

730b23□正戒□下辨其相□得正法戒□證理戒故□終不爲

730b24□惡□自下第四重辯前持□先擧二數□次列□後

730b25□辨□下明菩薩持輕等重□就辨相中性重可知□

730b26□息世譏中先牒次辨□辨中有四□一不非法取□

730b27□二破壞成下不非法費□三田宅下不非法畜□

730b28□四不觀象□馬□已下不非法行□初二可知□

730b29□第三段中句別有八□一不畜田宅種植等事□

730b30□二不畜象下不畜畜生□三童男子下不畜奴

730c01□婢□四金銀下明其不畜諸寶貴物□五一切穀

730c02□下不畜食具□六所受衣下不畜長衣□第七不

730c03□畜根子已下明其不畜五生種□八不畜寶下

730c04□不畜種種□奢之具□餘皆可知□是名下結

730c05□持戒願中有十二句□初一對境起願自制□

730c06□其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍

730c07□禮拜起願自誡□後五就已眼等五根起願自

730c08□防□上來自利□下明利他□於中初以戒善施

730c09□之□以是因下願其得戒□句別有十□初之一句

730c10□願今護戒□後之九句願令得戒□止戒名淨□作

730c11□戒稱善□不缺不析顯前淨戒□不犯性戒名不

730c12□缺戒□遠離遮過名不折戒□亦可離輕名不缺

730c13□戒□不犯重過名不折戒□折猶破也□大乘戒等

730c14□顯前善戒□種性已上名大乘戒□初地已上名

730c15□不退戒□二地已上名隨順戒□八地已上名畢

730c16□竟戒□佛地名具波羅蜜戒□以果度故隨義論

730c17□之□地地皆具□上來明其因分所修□下次明

730c18□其果分所成□卽得住於初不動地總明所成

730c19□不動之義□□分有二□一初不動在初地上□二

730c20□後不動在八地上□今修戒者得住初地□簡後

730c21□不動是以言初□下辯其相□先列四門□如須彌

730c22□下三番辯釋□文顯可知□上來廣辯□是名聖

730c23□行總以結之□云何下釋□於中有三□三一解聖

730c24□行□先問後釋□諸佛菩薩聖人行故名爲聖行□

730c25□二解聖人□先問後釋□釋有四義□初之一義約

730c26□法解聖□有聖法故名爲聖人□常觀空等顯前

730c27□聖法□後之三義約行解聖□初約三學□次約七

730c28□財□後約七覺三以是義下就人結行□准後定

730c29□惠此應嘆經□文略無也

730c30□次明定行□有人釋言□四念惠性非是定行□若

731a01□使四念一向是惠不爲定者□彼俱生戒應名

731a02□道戒不名定戒□彼俱生戒得名定戒□四念爲

731a03□定竟有何妨□又若四念是惠性故不得爲定□

731a04□八禪等智亦是惠數應不名定□彼得名定□此

731a05□復何疑□又復八禪以定爲主□於中等智十智

731a06□門收□四念雖復用惠爲主□於中定敎何爲不

731a07□得定學所攝□當知諸行一一門中具一切義□

731a08□隨義論之何所不通而今居定□以此文中依

731a09□戒起定□數之次第□故說念處以爲定學□文

731a10□中初先明其行體□下歎經勝令人習學□前中

731a11□初明因分所修□得堪忍下果分所成□因分修

731a12□中初先明其四念方便□作是觀時得四念下明

731a13□四念成□前方便中初就身處觀察無我□復作

731a14□是念或識是下就心念處觀察無我□若識非

731a15□下就受念處觀察無我□略無法念□良以是中

731a16□就身受心觀察無我□卽是總相法念處觀故

731a17□不論法□就身念中初觀不淨就明無我□復卽

731a18□是念骨是我下觀察淨色以爲無我□前中初

731a19□先觀身不淨□從頭至足唯有髮等三十六物□

731a20□下明無我□誰有見我徵責我體□於前所觀不

731a21□淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬□於前

731a22□所觀不淨物中繫屬何誰我住何處徵我所在□

731a23□誰屬我者責法屬我□此卽徵破四種著我□初

731a24□句徵破色卽是我□第二徵破色是我所□第三

731a25□徵破色中之我□第四徵破我中之色□就淨觀

731a26□中文別有四□一略觀骨就明無我□二略觀骨

731a27□色就明無我□三廣觀骨以顯無我□四廣觀骨

731a28□色就明無我□就初段中骨是我那離骨是乎

731a29□觀求方便□除去皮下正明骨觀□第二段中句

731b01□別有三□初復作是念骨色相等正觀骨色□二

731b02□如是骨色亦非我下就明無我□先明非我□何

731b03□以下釋□三作是觀時卽得斷下明觀利益能

731b04□除色欲□第三段中文別有二□一觀諸骨相因

731b05□假立□初總□次列□後總結之□二得是觀下明觀

731b06□利益能斷三欲□先擧後列□第四段中句別有

731b07□五□一觀骨色遍滿十方□二於眉間出五色光□

731b08□三光中見佛□四徵問我相□五破相心成佛相

731b09□便滅□心念處中或識是我故使諸佛不爲我

731b10□說因前疑後□復觀識下正明觀心生滅非我□

731b11□受念處中初觀無我破離受者□而於何處生

731b12□貪欲下破離受心□破受者中文別有三□一觀

731b13□出息入息非我□若識非我出息入息或能是

731b14□我因前疑後□復念出息入息是風正明非我□

731b15□第二觀察四大非我□風是四大尋前起後□是

731b16□四大中風大所收□四大之中何者是我推以

731b17□求實□地性非我正知無我□第三觀察色心非

731b18□我□初先法說□此身一切悉無有我明其理無□

731b19□唯有心風和合示現彰其假有□次喩後合□破

731b20□受心中而於何處生此貪欲破離樂受□樂與

731b21□貪俱□無處生貪則亦無樂□若被罵下破離苦

731b22□受□苦與瞋俱□無處生瞋則亦無苦□於中有二□

731b23□一就罵破瞋□句別有三□一觀人空故能破瞋□

731b24□若被罵辱何處生瞋能罵人空□而我此身三

731b25□十六物不淨臭等所罵人空□二觀法空□故能

731b26□破瞋□若聞其罵卽思何聲而見罵者總以推

731b27□求□一一音聲不能罵等別釋無罵□念念細分

731b28□語義不成故不能罵□三以是義下總結不應□

731b29□以前二義故不應瞋□二就打破瞋□文別有二□

731c01□一觀此打由有我身不應瞋他□於中初法次

731c02□喩後合□法中初思打從何生□次知因手刀杖

731c03□我身□我今已下以理自遮不應瞋他□二我若

731c04□不忍心則散下恐增後苦所以須忍□於中五

731c05□句□上來廣明念處方便□作是觀已得四念

731c06□處明念處成□上來明修□下明所成□得堪忍

731c07□地總明所成□下釋其相□初忍煩惱亦忍寒等

731c08□明能忍苦□略無忍業□是名下結□上來第一

731c09□正明定行□下歎經勝□文有三對□一迦葉問未

731c10□得不動頗有因緣得破戒不佛答言有□第二

731c11□迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯□辯中三

731c12□句□一明菩薩破戒因緣令他衆生受持是經□

731c13□廣爲人說不退菩提□爾時得破□道言爲經而

731c14□得破戒顯經勝矣□又欲令人破戒弘經□二菩

731c15□薩爾時應作念下敎起破意□三以是因下結

731c16□成得破□此兩對竟□三文殊以理彰此犯戒不

731c17□墮地獄如來述成□於中先讚□我念往下引已

731c18□證成□於中初先廣引昔事□爲護大乘殺婆

731c19□羅門從是已來不墮地獄□擁護已下結嘆護

731c20□法□有大勢力令人護持□文相且爾□義有不消□

731c21□迦葉向問未住不動得破戒不□佛答言有□文

731c22□殊卽說如此破戒不墮地獄□如來今者擧昔

731c23□仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義□下說仙

731c24□豫住極愛地□極愛地上與前未住不動大別□

731c25□云何爲證□釋言□是中不欲取其位分高下相

731c26□當爲證□正取爲法破戒無過而爲證也□行違

731c27□護法□義通上下□乃至佛證亦得無妨

731c28□次明惠行□於中有二□一明行體□二無垢下嘆

731c29□經令學□前中復二□一因分所修□二則得住於

732a01□無畏地下果分所成□因分修中初辯□次結□

732a02□後釋其名□辯中有二□一以言顯實令人趣入□

732a03□二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著□

732a04□前中有三□一觀四諦□二知世諦者名中智下

732a05□明觀二諦□三文殊白佛所言實諦義云何下

732a06□明觀一實□觀此三重以明慧行□此乃觀入之

732a07□次第耳□前四諦中應先解釋四諦之義然後

732a08□釋文□義如別章□文中有十□一總標擧□二

732a09□列四名□三苦者逼下略釋其義□義四苦者現

732a10□下略辯其相□五苦有三下略辯其體□六有漏

732a11□二下略分染淨因果差別□七八相名苦下隨

732a12□相廣辯□八生者出相下約諦明觀□九是四聖

732a13□諦諸佛世尊次第說下結說利益□十昔佛一

732a14□時在尸首下彰諦寬廣攝法周盡□亦得名爲

732a15□簡大異小□十中初七直明諦法□次一論觀□第

732a16□九門結說利益□第十一門彰其所觀備攝周

732a17□盡□有四總擧□苦等列名□第三番中苦是

732a18□逼者解有二義□一就□苦□違境逼心而生內

732a19□惱故名爲苦□二就細苦□有爲生滅共相催切

732a20□名爲逼迫□逼□不安故名爲苦□集能生者生

732a21□長當苦□始起多生□終成曰長□寂滅相者息苦

732a22□止集故云寂滅□大乘相者正論其道虛通爲

732a23□義□若論乘也運通爲義□體通名道□用通名乘□

732a24□借彼用通以顯體通故說爲乘□今此所論是

732a25□無作道□簡異小乘是以言大□此等皆是諦之

732a26□義相故名爲相□第四番中苦者現相□隨何

732a27□世中當分現起更不生後是苦之相□集轉相

732a28□者轉生後苦是集之相□滅除相者息除生死

732a29□因果無處是滅之相□道能除者能除生死因

732b01□果之法是道之相□第五番中苦有三相總以

732b02□標擧□下列其名□此之三苦解有四義□一對緣

732b03□分別□緣別內外□內心涉求名之爲內□自餘名

732b04□外□外有違順□刀杖等違□已身命財親戚之類

732b05□說以爲順□外中違緣能生內惱故名爲苦□從

732b06□斯苦緣生於苦心□從苦生苦故名爲外□外中

732b07□順緣在能生樂□壞能生苦□緣壞致惱故名爲

732b08□苦□內心涉求因之爲行□厭行生惱名爲行苦□

732b09□第二約緣就體分別□心性是苦□苦上加苦故

732b10□名苦苦□加何等苦□所謂加前對緣三苦同名

732b11□苦苦□有爲之法必當敗壞名爲壞苦□卽此有

732b12□爲遷流名行□行性不安名爲行苦□第三約就

732b13□三種無常以別三苦□就彼分段無常分齊宣

732b14□說苦苦□心性是苦□於性苦上加以三世分段

732b15□□苦□故名苦苦□又以三世分段□苦顯法性

732b16□苦亦名苦苦□就念無常宣說壞苦□彼念無常

732b17□遷流破壞故名壞苦□是則向前第二門中行

732b18□壞二苦至此門中同名壞苦□就彼自性不成

732b19□實無常宣說行苦□同體四相互相集起故名

732b20□爲行□虛集之行體無自性□自性無安故名行

732b21□苦□故經說言五受陰洞達空無所起是苦義□

732b22□第四諸過相顯以明三苦□以苦顯苦名爲苦

732b23□苦□謂以□苦顯於細苦□以無常顯苦名爲壞

732b24□苦□以無我顯苦名爲行苦□諸法無我因緣虛

732b25□集故名爲行□苦義如上□集滅可知□道義衆多□

732b26□略擧三學□戒定道具慧爲道體□第六番中先

732b27□就有漏以明因果□次就無漏以明因果□後就

732b28□辯諦□先染後淨欣厭故然□先果後因逆觀故

732b29□爾□第七段中分苦爲八□先擧後列□報起名生□

732b30□生時有苦□故名生苦衰變名老□老時有苦故

732c01□曰老苦□違損名病□病時有苦名曰病苦□陰壞

732c02□稱死死□時有若名爲死苦□又復生等體性是

732c03□苦故名生苦乃至死苦□所好分張名愛別離□

732c04□因離致惱名愛別苦□所惡强集名怨憎會□因

732c05□會生惱名怨憎會苦□所□不稱名求不得□因

732c06□求致惱名求不得苦□五陰熾盛名五盛陰苦□

732c07□又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦□正則應名

732c08□五陰盛苦□道中偏說果德爲道□前第五中偏

732c09□說其因□此偏說果□言之隱顯道理齊等

732c10□自下第八約諦辯觀□先觀苦諦□於中初先

732c11□廣辯八苦□後約明觀□前中初言生者出相總

732c12□顯生義□下別顯之□先擧後列□言初出者識

732c13□支是其一報之始□故名爲初□報起名生□言

732c14□至終者名色望前說以爲終□言增長者卽前

732c15□名色增爲六入□此三胎內□出胎可知□言種

732c16□類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起

732c17□皆名爲生□次明老苦□先問後辯□於中初二□

732c18□細分別□從始至終運運衰變名念念老□一報

732c19□之窮年垂根熟名終身老□後二約就時別以

732c20□分□從初乃至盛年已前衰變之事名增長老□

732c21□年衰已後名滅壞老□次論病苦□先問後辯□增

732c22□數論之□初言四大互不調總釋病苦□次分爲

732c23□二□先擧□次列□下辯可知□次分爲三□三有兩

732c24□門□初三約就因緣分別□先擧後列□宿因招病

732c25□名爲業報□現逢惡緣而致病苦名不離惡對□

732c26□節交生病名時代謝□後三約就因緣名受□三

732c27□義分別□先擧後辯□文顯可知□次明死苦□先明

732c28□後辯□增數論之□初言捨身總釋死苦□次分爲

732c29□二□先擧次列□下辯其相□命盡有三牒以擧數□

732c30□下列其名□正報雖亡依報猶存名爲命盡非

733a01□是福盡□依報滅壞正報猶存名爲福盡非是

733a02□命盡□依正俱亡名福命盡□外緣有三牒以擧

733a03□數□下辯可知□上來增數二門分別□次分爲三□

733a04□先擧□次列□後辯可知□如是名曰死爲大苦

733a05□總以結之□次明愛離□先問次解□開合論之□所

733a06□愛破壞總釋愛離□次分爲二□先擧後辯□分別

733a07□校下細分爲多□是名下結□怨憎會中先問次

733a08□辯□增數論之□不愛共集總釋怨會□次分爲三□

733a09□先擧後列□如是三趣分別校下隨別分多□如

733a10□是下結□求不得中先問次辯□後結可知□五盛

733a11□陰中先問次辯□後總結之□下明觀苦□文別

733a12□有四□一觀苦相□第二會通□三觀苦實□四一切

733a13□聲聞□支佛下重復會通□觀苦相中先觀生

733a14□苦□文別有三□一明生過□二約之辨觀□三總結

733a15□之□過中三句□一明生苦能爲七本□二夫衰老

733a16□下擧生寬遍成生爲本□於中初先擧老顯生□

733a17□三界受下辯生異老□三是故下結□觀中有

733a18□六□一明菩薩畏死捨生□二童子喩□辯明菩薩

733a19□不同近行求生斷死□三賣食喩□不同凡夫爲

733a20□生造因□四毒樹喩□明死苦寬遍成生可厭□五

733a21□糞穢喩□明死苦寬長成生可厭□六□岸喩□明

733a22□生雜妄樂令人貪惑成生可畏□初中先法次

733a23□喩後合□法中衆生顚倒覆心貪生厭死擧凡顯

733a24□聖□菩薩不爾初生見過彰聖異凡□喩中亦二□

733a25□一喩菩薩厭死捨生□二是時二女復共相將

733a26□至一貧下喩明凡夫貪生愛死前中復二□一

733a27□喩菩薩觀行之始厭死貪生□二女人答言汝

733a28□甚癡下喩觀終成生死俱棄□前中復二□一貪

733a29□生喩□二於門外下是惡死喩□貪生喩中句別

733b01□有四□一生相現前喩□二主人見下審生名字

733b02□喩□三主人問下審生功能喩□四主人聞下貪

733b03□樂受生喩□初中如女喩其生相□生順人情故

733b04□說爲女□當來之生欲起入於現陰身中名入

733b05□他舍□又此凡法欲起入於菩薩身中名入他

733b06□舍□生相姝好名女端正□諸根□美名貌環麗□

733b07□衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身□第三句中菩

733b08□薩主人觀生名見□審生名問□審生名字幷推

733b09□所屬故言字何□繫屬於誰生相現心義稱爲

733b10□答□我是德天假以名之□第三句中菩薩重審

733b11□名主人問□審生功能故言至處爲何所作□生

733b12□相現心故言女答□隨所生處依報自隨故言

733b13□至處能與種種金銀等也□第四句中菩薩觀

733b14□心見生功能名爲聞已□貪生名喜□知生由善

733b15□故言我福故令汝來□造善求生故言燒香散華

733b16□供養□自下第二喩惡死中亦有四句□一死相

733b17□現前喩□二見已問下審死名字喩□三問何故

733b18□名黑闇下審死功能喩□四主人問下菩薩厭死

733b19□喩□初中門外更見女者□生觀之後別見死相

733b20□故云門外□是生流類故說爲女□死相弊惡名

733b21□形醜陋□樂事衰滅名衣弊壞□諸苦隨逐名諸

733b22□垢□□形色枯悴名皮皺裂其色艾白□第二句

733b23□中觀□稱見□審境名宇幷推所屬故言宇何繫

733b24□屬誰家□死境現心義稱爲答□我字黑闇假以

733b25□名之第三句中徵名求義故問何故名爲黑闇□

733b26□女人答下正辯死能□死相一現依報頓捨故

733b27□言能令其家財寶一切衰耗□第四句中菩薩

733b28□觀見名爲聞已□修習明慧名持利力□呵□死

733b29□過故作是言汝若不去當斷汝命□觀空破滅

733c01□名斷命也□上來第一觀行之始貪生厭死

733c02□自下第二觀行終成生死俱棄□於中有四□一

733c03□生死相隨喩□二主人還入問功德下審生定

733c04□死喩□三主人卽言若有已下生死俱厭喩四

733c05□主人見下除離心喜喩□初中三句□初女答言

733c06□汝甚愚癡以法責情□厭死求生不應法理故

733c07□曰愚癡□不知斷生以去老死名無智惠□二主

733c08□人問下以情審法喩□三女人答下法理現心

733c09□喩□生起死前故言我□□生死相隨故云常與

733c10□進止共俱□斷死必須先絶其生故言驅我亦

733c11□當驅彼□第二審生定死喩中□主人還入問功

733c12□德天外有一女云是汝妹爲實是不以情審

733c13□法□功德天言實是妹下法來現心□於中初明

733c14□死法隨生□隨故稱妹□次明生死相隨不捨□隨

733c15□所住下明其生死作業各異□若愛我下明愛

733c16□與憎義無偏屬□第三生死俱厭喩中□若有如

733c17□是好惡事者雙牒生死□生好死惡□我俱不用

733c18□生死俱厭□各隨意去生死俱遣□是時二女俱

733c19□共相將還其所止生死俱離□捨聖之凡名還

733c20□所止□第四句中見去心喜□文顯可知□上喩菩

733c21□薩□下喩凡夫貪生受死□於中四句□初言二女

733c22□復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫□無

733c23□德財故說爲貧家□二貧人見下喩明凡夫生

733c24□死俱受□始見心喜卽請已下造業求之□三功

733c25□德言下准聖責凡□我爲他驅汝復何緣俱請

733c26□我住□四貧人言汝念我下辯凡異聖□生隨凡

733c27□情名汝念我□凡夫貪生幷受老死故言以汝

733c28□當復敬彼□是故俱請結答前責也□合中先合

733c29□菩薩俱厭□凡夫愚下合凡俱受□自下第二

734a01□不同近行求生斷死□先喩後合□喩中四句□一

734a02□近行求生喩□近行菩薩始修淨行名婆羅門□

734a03□幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼□□求人天雜

734a04□死之生名見糞中有菴羅果卽便取之□糞喩

734a05□老死□果喩生也□二久行呵責喩□聖行菩薩

734a06□名爲智者□嫌彼求生故責之言汝婆羅門種

734a07□姓淸淨何故取是人糞中果□三童子聞下始

734a08□行菩薩辯生所爲喩□恥已求生名聞已愧□彰

734a09□已內心實不貪生名我不食□爲欲依生除斷

734a10□老死名爲洗淨□斷老死已幷生俱捨名還棄

734a11□之□四智者語下久行重呵喩□汝癡直呵□若還

734a12□棄者本不應取責以顯癡□合中菩薩亦如是

734a13□等合向第二及第四句□如彼智下擧喩以帖□

734a14□凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句□如

734a15□彼童下擧喩以帖□自下第三不同凡夫爲生

734a16□造因□先喩後合□喩中有二□一喩菩薩知生

734a17□有死不爲造因□二卽作言下喩凡不知爲生

734a18□造業□前中四句□一喩說人擧果觀求□二有人

734a19□遠下喩明菩薩聞說審問□三食主答下喩明

734a20□說者嘆生辨死□四是人聞下喩明菩薩聞說

734a21□厭離□就初句中四衆集處名四衢道□有人喩

734a22□於說法之者□器喩敎法□具說當來人天樂果

734a23□名盛滿食□說彼生中具有色力安樂等事名

734a24□色香具□勸人行因以資其果名欲賣之□第二

734a25□句中有人喩於聖行菩薩□久流生死名爲遠

734a26□來□無樂自充故曰飢虛□厭苦疲頓名爲羸乏□

734a27□聞說彼果樂事□足名見飯食色香味具□審

734a28□其所說名指之言此是何物□第三句中食主答

734a29□言此是上食色香味具嘆生殊勝□若食此下

734b01□就人辨益□人受彼生名食此食□得色得力明

734b02□其有樂□能除飢渴彰其無苦□多有天人以爲

734b03□眷屬名得見天□此前嘆生□唯有一患所謂命

734b04□終彰其有死□第四句中是人聞已卽作是念

734b05□不用色等不求來生□亦不用死厭患當死□下

734b06□明凡夫爲生造業□卽作是言食是食已若命

734b07□終者何用賣之喩明菩薩徵說所爲□受生必

734b08□死何用勸求□食主答下喩顯說意□有智不買

734b09□簡聖異凡□唯愚不知多與我買彰凡異聖□凡

734b10□夫不知生必有死名愚不知□爲求彼生多行

734b11□善因名多與價□合中還二□先合智人知過不

734b12□求□凡夫愚下合愚不知多與我價□自下第

734b13□四擧死寬遍成生可厭□於中先擧毒樹之喩□

734b14□後合可知□自下第五擧死寬長成生可厭□

734b15□先擧糞喩□後合可知□自下第六明生雜妄樂

734b16□令人貪或成生可畏□先喩後合□喩中三句□一

734b17□生雜妄樂喩□□岸喩於人天之身□臨墮三塗

734b18□故名爲□□於彼生中愚闇障心名爲草覆□於

734b19□彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露□修因

734b20□納得名有食者□天報延長名壽千年□處斯無

734b21□苦名永除病□受之多慶名安穩樂□二凡夫貪

734b22□惑喩□凡求彼樂名爲貪味□不知彼樂臨墜三

734b23□塗故言不知下有深坑□造善求之名前欲取□

734b24□不覺命盡名爲脚跌□顚墜三塗名塵坑死□三

734b25□菩薩捨離喩□合中菩薩亦如是等合第三句□

734b26□尙不欲受天上妙食況復人中擧上況下□法

734b27□從喩稱故說爲食□凡夫人下合第二句□乃於

734b28□地獄呑□鐵丸況復人天以下況上□前明生

734b29□過□次論觀行□下雙結之□以如是喩及餘無量

734c01□當知生苦結前生過□是名菩薩住涅槃等結

734c02□前觀行□次觀老苦□於中初問次辯後結□辯

734c03□中初略□譬如池下廣□略中三句□一明老所爲

734c04□能爲咳逆上氣等事□二明所壞□能壞勇等八

734c05□種之事□進謂精進□持謂持戒亦可憶持□三明

734c06□所作□能作背□懈怠懶等三種之事□廣中合

734c07□有十五譬喩共顯老過□結中初言以如是喩

734c08□及餘無量當知老苦結前所觀□菩薩修等結

734c09□前能觀□次觀病苦□於中初問次辯後結□辯

734c10□中有三□一初五復次廣顯病過□二病因緣下

734c11□明其六種起病因緣□謂苦惱等是其現緣□破

734c12□壞浮囊撥撤橋梁是其過因□過爲此事故現有

734c13□病□三亦能□下明其所損□所損有六□就後結

734c14□中先結病苦□後結能觀□次觀死苦□於中初

734c15□問次辯後結□辯中初有十二復次廣顯死過□

734c16□下有十句辯其死相□死者是其害身之所名

734c17□□難處□無物自資可以超度名無資糧□一死

734c18□長往名去處遠□無人將送名無伴侶□一受身

734c19□已運運趣死無時暫停名爲常行□未測近遠

734c20□名不知邊際□亦可凡夫受身恒死名爲常行□

734c21□多少難測名不知邊際□一入死分昏沈難出

734c22□名爲深邃□諸根滅壞六識無用故曰幽闇無

734c23□有燈明□命盡便死無所由從是故名爲入無

734c24□門戶□死不離身名有處所□最後一念命盡之

734c25□時無所覺者名無痛處□世醫拱手名不可治□

734c26□向之難裁名無所止□時至必遷名不得脫□此

734c27□人身死不滅他陰名無破壞□世人見者莫不

734c28□憂怖名見愁毒□死滅無處更無異相惡色可

734c29□生名非惡色□見者驚恐名令人怖□身終卽死

735a01□名在身邊□時分難測名不覺知□結中還初結

735a02□其死苦□後結觀心□愛別離中先問後辯□略

735a03□無結文□辯中初略□今當下廣□略中三句□一總

735a04□明愛別爲衆苦本□二如說下別明愛心爲衆

735a05□苦本□先擧偈頌□因愛生愛因愛生怖正明苦

735a06□本□若離於愛何愛何怖反明苦本□愛因緣下

735a07□重復顯之□三愛別離者謂命終下別明別離

735a08□爲衆苦本□先解別離□後明生苦□廣中今當分

735a09□別顯示總以標擧□過去已下正辯其相□先擧

735a10□往事□菩薩尙憶過去已下以昔況今□怨憎

735a11□會中先問□次辯□後總結之□辯中有二□一觀怨

735a12□會□於中初法次喩後合□二如人已下修治捨

735a13□離□先喩後合□求不得中先問後辯□辯中一

735a14□切盡求是總□有二下別□五盛可知□是名苦

735a15□諦總以結之□自下第二會通苦諦□昔日說

735a16□樂□今時說苦□今昔相乖故須會通□迦葉先問□

735a17□問中有三□一牒佛所說□五陰皆苦直非不然□

735a18□陰盛是總故偏牒之□二何以下釋□三如諸經

735a19□下徵問請會□初段可知□第二釋中何故徵問□

735a20□下對辯非□於中初明凡夫有樂□偈中明其賢

735a21□聖有樂□凡有樂中□前所說五盛陰苦明五

735a22□陰中悉皆有樂□昔告摩男若色苦等明色有

735a23□樂□約求顯之□先反後順□如告比丘有三受等

735a24□明受有樂□如佛先說若人修善則得樂者明

735a25□行有樂□又如佛說於善道中六觸受樂論者

735a26□不同□若依毘曇觸是行陰□依如成實說想爲

735a27□觸□則是此句就想明樂□眼見色等識陰有樂□

735a28□聖有樂中初之二偈是小乘因□次一偈半是

735a29□大乘因□次有半偈是小乘果□下有一偈是大

735b01□乘果□小乘因中初之一偈明持戒樂□次有半

735b02□偈明修惠樂□下之半偈明修定樂□大乘因中

735b03□初偈利他□後半自利□八大覺中偏擧少欲知

735b04□足智慧□餘略不擧□大小二果文中可知□第

735b05□三段中如諸經中所說樂相其義如是牒佛昔

735b06□言□如佛今說擧佛今語□云何當與此義相應

735b07□雙就今昔相對徵問□昔說有樂云何與此苦

735b08□義相應□下佛會通□先數後會□文中別有四□

735b09□第一會前六觸受樂□眼見好色乃至意思□二

735b10□迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男說色有

735b11□樂□三有三受下會前三受□四迦葉白若隨俗

735b12□說是妄不下會前有人修善受樂□幷會偈中

735b13□賢聖善樂□就初段中先略後廣□一切衆生

735b14□於下苦中橫生樂等會通昔言□生滅行苦損

735b15□惱相微故名下苦□凡夫衆生未覺此苦□於此

735b16□苦中橫生樂想□故我昔說六觸受樂乃至意

735b17□思好法受樂□是故今說與本不異會今同昔□

735b18□是於下苦橫生樂故今所說□苦與昔所迷下

735b19□苦不異□又復我今就彼下苦宣說苦想□與彼

735b20□橫生樂想不乖故言不異□迦葉白下是其廣

735b21□也□先難後釋□難有三句□一以細類□難□二若

735b22□復有人作是問下擧樂反辨難□三若下苦中

735b23□生樂想下執事徵理難□就初難中以彼微細

735b24□生滅行苦類三塗中□重八苦□令皆生樂是

735b25□其難也□文中初言如佛所說於下苦中生樂

735b26□想者牒佛前言□下生已下將細類□□三塗之

735b27□中□重八苦是其弊下故名爲下□迦葉聞前

735b28□微下苦中得生樂想□便徵如來欲令三塗弊

735b29□下苦中亦得生樂□故言下生下老病等亦應

735c01□生樂□下者所謂三惡已下辯其下相□於中約

735c02□對中上顯之□此之一番□有似難□細推非難

735c03□云何非難□如來所說輕微名下□以苦微故不

735c04□彰□樂故生樂想□迦葉所擧弊下名下□此苦

735c05□□重與樂正違云何生樂所以非難□故佛不

735c06□答□宜須記知□第二難中假擧他問請佛敎答□

735c07□如來若說下苦生樂□他若反□一切皆樂□但

735c08□諸衆生於下樂中生於苦想□於中樂中生無

735c09□苦樂想□於上樂中方生樂想□當云何答□第三

735c10□難中迦葉執事徵理以難□如來若說下苦生

735c11□樂□未見有人當受千罰初一下時已生樂想□

735c12□初一下時不生樂想□云何說言下苦生樂□下

735c13□苦之處已不生樂□明知世人樂處生樂□樂處

735c14□生故非一切苦□下佛答之□前三難中但答後

735c15□二□初一非難所以不答□文中如來先印迦葉

735c16□第三難辭□用此印辭釋去向前第二句難□如

735c17□是如是總述其言□如汝說下別述其言□如汝

735c18□所說初一下上不生於樂□道理實是□以一下

735c19□上不生樂故無有樂相□旣無樂相云何難言樂

735c20□上生苦□何以故下正解向前第三句難□言何

735c21□以故徵前起後□旣無樂相我何以故說上苦

735c22□中而生於樂□下對釋之□猶如彼人當受千罰

735c23□受一下已卽得脫者便生樂想□是故我說於

735c24□無樂處妄生樂也□無樂猶前下苦義也□自

735c25□下第二會爲摩男說色有樂□迦葉初先難前

735c26□起後□彼人不以一下生樂以得脫故而生樂

735c27□想□下佛印之□卽是會上□言是故者是得脫處

735c28□而生樂故□昔告摩男五陰法中色陰有樂是

735c29□實不虛□人天五陰得離三塗□重之苦故樂不

736a01□虛□前者略故單云色陰□此中具故五陰通論

736a02□自下第三會上三受□文別有四□一擧三受

736a03□三苦爲問□二辯其相□三就受明苦□四以是下

736a04□結□初段可知□第二辯中先辯三受□所謂苦樂

736a05□不苦不樂列其名字□逼惱名苦□適悅名樂□中

736a06□容受心不同前二名不苦不樂□又捨前二亦

736a07□得名捨□此三心法納境稱受□名義如是體相

736a08□云何□分別有四□一當相分別□如彼成實受相

736a09□品說□損減身心名爲苦受□增益身心名爲樂

736a10□受□非損非益名不苦不樂□二對因分別□一切

736a11□惡果斯名爲苦□一切善果說爲樂捨□是義云

736a12□何□若依雜心□三禪已下一切善果斯名爲樂□

736a13□四禪已上一切善果斯名爲捨□若依成實□善

736a14□分爲二□一欲界散善□二上界定善□散善之中

736a15□增上業果說爲樂受□下品之樂說爲捨受□以

736a16□此微樂難覺知故□問曰□苦中亦有微下不善

736a17□業果何不名捨□偏說下樂爲捨受乎□釋言□苦

736a18□果違害之法□性與情返□微有卽覺□故入苦中□

736a19□不得名捨□樂果順情非切心法□微者難覺故

736a20□分爲捨□又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲

736a21□體□於行苦上宣說苦受□苦受必重爲心所覺□

736a22□故不名捨□於行苦上宣說樂受□樂受必微□於

736a23□中上者爲心覺適□當相名樂□輕微之者非心

736a24□能覺□轉名說捨□定善之中下善業果說之爲

736a25□樂□四禪已上勝善所得說之爲捨□以彼寂靜

736a26□難覺知故□三對緣分別□緣有三差□謂違順中□

736a27□違緣逼惱名爲苦受□順緣生適名爲樂受□與

736a28□二相違名不苦不樂□四約時分別□於中約對

736a29□三緣辯時□若對違緣□相應時苦□離時生樂□久

736b01□離則捨□若對順緣□初受生樂□中受時捨□久受

736b02□則苦□或有順緣相應時樂□離時生苦□久離則

736b03□捨□若對中緣初受時捨□久受生苦□離時生樂□

736b04□或有中緣初受時捨□久受樂著則生樂受□離

736b05□時生苦□三受如此□更有多義□廣如別章五陰

736b06□中說□下辯三苦亦如別章釋□自下第三就受

736b07□明苦□苦受之中備具三苦□先擧後列□於苦受

736b08□中違緣逼惱名爲苦苦□緣壞致惱名爲壞苦□

736b09□厭行生惱名曰行苦□又心性是苦於理性苦

736b10□上加前三苦通名苦苦□卽彼心體無常壞滅

736b11□名爲壞苦□卽此心體遷流名行□行流不安名

736b12□爲行苦□又復前後無常破壞同名壞苦□同

736b13□體四相虛集名行□虛集之行體無自性□自性

736b14□無安名爲行苦□餘之二受各具二苦□所謂行

736b15□壞□與向後門三苦之中行壞苦同□問曰□何故

736b16□就受明苦□爲彰昔日所說三受皆是苦故今

736b17□說爲苦□第四結中句別有四□前之兩句就

736b18□樂結苦□後之兩句就苦結樂□就樂結苦成今

736b19□所說一切皆苦□就苦結樂成其昔日說苦爲

736b20□樂□以是因緣生死之中實有樂受是第一句結

736b21□成有樂□以生死中有三受故實有樂受□以苦

736b22□樂性不相捨離是故說言一切皆苦是第三

736b23□句結成有苦□以三苦故生死無樂□無樂猶是

736b24□苦之義也□但佛菩薩隨世說樂是第四句就

736b25□苦結樂□自下第四會上有人修善受樂幷會

736b26□賢聖諸受樂偈□迦葉初先徵前起後□若隨俗

736b27□說是虛妄不牒以總問□如佛所說修行善者

736b28□則受樂等別擧以問□於中先擧修善受樂□次

736b29□擧賢聖諸受樂偈□下問虛不□若是妄下擧佛

736c01□離妄徵破妄說成樂是實□下佛會之□先會賢

736c02□聖諸受樂偈□如上所說諸受樂偈總牒前偈□

736c03□卽是菩提道之根本別會偈中大乘之樂□亦能

736c04□長養阿□菩提別會偈中小乘之樂□遠能趣

736c05□向故曰長養□以是下結□譬如已下會前凡夫

736c06□修善受樂□會意如何□明此善法與樂作因名

736c07□之爲樂□亦能生苦故復名苦□寄喩顯之□先明

736c08□生樂□後彰生苦□上來第二會通苦諦□菩薩

736c09□於八解苦無苦是第三段明觀苦實□是苦實

736c10□中無有苦相故曰無苦□一切聲聞□支佛下

736c11□是第四段重復會通□以二乘人不知有爲生

736c12□滅善法□能爲無上菩提樂因□佛爲是人於下

736c13□苦中宣說有樂□唯有菩薩住大涅槃知彼善

736c14□法能爲無上菩提樂因□亦爲生死變易苦因□

736c15□故說爲苦□亦說爲樂

736c16□次觀集諦□先問後辯□辯中有四□一明集體二

736c17□迦葉白下會通集諦□三凡有九下廣顯集過□

736c18□四凡夫有苦無諦已下結觀虛實□初中觀集

736c19□是陰因緣總觀集義□下出集體□集體衆多據

736c20□强說愛□於中初先開合辯相□從一至多□愛有

736c21□二種善不善下辯定是非□前中初先總說爲

736c22□一□所謂集者還愛於有□從有果生還復愛著

736c23□未來有果是以言還□次分爲二□二有兩門□初

736c24□約內外以分二種□後約已得未得分二□次分

736c25□爲三□三有兩門□一約界分三□二約煩惱業苦

736c26□分三□愛能起業名業因緣□緣愛生諸結名煩

736c27□惱因緣□愛能招苦名苦因緣□次分爲四□後分

736c28□爲五□下隨所須分爲無量□就後辯定是非之

736c29□中□初以菩薩對凡說二□先擧□次列□後辯可

737a01□知□後以菩薩對小說二□先擧□後列□下辯是

737a02□非□凡愛是集□菩薩則非□何以下釋□二乘如何

737a03□道理□二乘亦集□望分段果得言非集□望變

737a04□易果得言是集□雖有是義□文略不說□第二

737a05□會中迦葉先問□下佛先讚□後爲會之□先會昔

737a06□言□如汝所說非爲非因□但陰已下會通今

737a07□語□以愛增上故偏說之□於中初總□譬如下別□

737a08□別中三句□一明愛心煩惱隨逐□二明愛心結

737a09□業依住□三明愛心潤生苦報□皆先立喩□後合

737a10□可知□自下第三廣顯集過□先擧九數□次列

737a11□九名□初門縛聖□次六損凡□次一敗聖□後一惱

737a12□凡□次釋後結□第四結觀虛實之中□因結集

737a13□觀乘辯餘三□今先辯其諦義淺深□後約人論□

737a14□苦有三重□一苦□二諦□三者是實□逼惱是苦□

737a15□因緣有無法相不謬目之爲諦□窮其本體是

737a16□如來藏性□如來藏性由來不起□今亦無滅□自

737a17□性常寂□苦體實然故名爲實□餘亦如是□今約

737a18□此義彰觀差別□爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯

737a19□之□苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者□

737a20□以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故□苦

737a21□中亦爾□但有其苦而無其諦所以有苦□未有

737a22□智解知見法相所以無諦□尙無有諦焉得見

737a23□實□聲聞緣覺有苦有諦而無實者□此人現有

737a24□分段殘果□當有變易生死正果□故言有苦□知

737a25□苦因緣假有無性名有苦諦□未窮苦本所以

737a26□無實□諸菩薩等解若無苦是故無苦□而有實

737a27□者菩薩變易生死未盡亦應有苦□以其證實

737a28□解苦無苦故隱不論□知苦實性名爲解苦□不

737a29□見苦相故云無苦□是故下結□良以是人解苦

737b01□無苦是故無苦□旣知法相亦知苦實名爲眞

737b02□諦□集亦如是□滅道諦中偏約二乘以顯菩薩□

737b03□聲聞緣覺斷惑有滅未窮法實所以非眞□菩

737b04□薩斷惑所以有眞□道亦如是□次觀滅諦□於

737b05□中初擧次辨後結□擧中初言菩薩見滅明見

737b06□滅相□見於滅諦明見滅實□辨中五句□前四明

737b07□滅□後一辨諦□前四句中初句明常□第三明淨□

737b08□第四明我□末後句中離十三相以爲眞諦□十

737b09□三相者□所謂色聲香味觸相卽以爲五□男二

737b10□相通前爲七□生住滅相通前爲十□苦樂及與

737b11□不苦不樂通前十三□此十三中前之十相下

737b12□文多說□後之三相唯此論之□論實反望由來

737b13□無此是故於此不取相貌□無相可取□是滅中

737b14□極□故名畢竟寂滅眞諦

737b15□次觀道諦□於中初問次辨後結□辯中有二□一

737b16□出道諦□二迦葉白下會通道諦□前中先喩□後

737b17□約顯法□因八聖道見一切法常無常等見無

737b18□常等合見□物□見常法等合見細物□於中細

737b19□分有十七門□相從爲七□初常無常有爲無爲

737b20□法相分別□生死之法無常有爲□涅槃之法常

737b21□而無爲□二生非生物與非物依正分別□衆生

737b22□正報□物是依報□三苦樂等因果分別□初苦樂

737b23□等是其生死涅槃之果□下惱非總業及非業□

737b24□是其生死涅槃之因□四實非實等理行分別□

737b25□實與非實是其理也□眞諦名實□世諦不實□乘

737b26□與非常是其行也□三乘是乘□世善非乘□五知

737b27□無知等境智分別□知與無知是其智也□聖慧

737b28□是知□凡識無知□下陀羅驃非陀羅驃求那非

737b29□求那是其境也□陀羅主諦□求那依諦□六見非

737c01□見等色心分別□七道非道解行分別□道與非

737c02□道是其行也□解與非解是其解□就會通中

737c03□迦葉先問□若八是道義不相應牒以總非□何

737c04□以下釋□初先徵問□下廣辯之□於中先擧如來

737c05□昔言有十四句□若八聖下對今徵責□句別有

737c06□四□一擧今所說八聖爲道□徵昔爲虛□二若彼

737c07□諸經非虛妄下以昔不虛徵佛昔曰不說八

737c08□正□三若彼不下以昔不說責佛錯謬□四然我

737c09□下明佛離錯請釋所以□下佛先歎□後爲釋會□

737c10□先法後喩□法中如是悉入道諦通會昔言□如

737c11□我所說若有信下別會初句□是故已下信已

737c12□無錯□如來善下明已說意□喩中有六□一水藥

737c13□喩□明道體一隨治爲多二水名喩□明道體一

737c14□隨欲分多□此諸水名當應是其異因別語□亦

737c15□可梵語之差別耳□第三金喩□明道體一隨根

737c16□爲多□先喩後合□合中增數次第辯之□復說三

737c17□種見智慧者□如小乘中見道八忍是見非智□

737c18□推求名見□與疑得俱未得決斷故不名智□盡

737c19□無生智是智非見□於境決斷故得名智□是息

737c20□求心非推求性故不名見□餘無漏慧亦見亦

737c21□智□慧義則通□就四門中小乘分三□見修無學□

737c22□大乘爲一□通名佛道□就五門中依如成實□信

737c23□行法行在見道前□鈍名信行□利名法行□見道

737c24□已上名信解脫及與見倒□鈍名信脫□利名見

737c25□倒□依中阿含□信行法行在於見道□利鈍如前□

737c26□信脫見倒在於修道□利鈍如上□於彼那含羅

737c27□漢人中得滅定者說爲身證□餘皆可知□是道

737c28□一下總以結之□此是第三□第四火喩成上第

737c29□一明道是一隨治分多□第五識喩成前第三

738a01□明道是一隨根分多□第六色喩成前第二明

738a02□道是一隨欲分多□皆先立喩□後合可知□上

738a03□來第八廣明觀諦□自下第九結說利益□是四

738a04□聖諦諸佛世尊次第說之是結說也□以是因

738a05□緣無量衆生得度生死明利益也□自下第十

738a06□明其四諦攝法周盡□亦得名爲簡大異小□下

738a07□文之中有二問答□從初問答明諦攝法□從後

738a08□問答明大異小□就前問中迦葉先擧如來昔

738a09□言□昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在□

738a10□取其樹葉擧佛所作□告比丘等擧佛所問□比

738a11□丘言等擧昔所答□我所覺等擧昔所辯□我

738a12□所覺法如大地草□所宣說者如手中葉□下就

738a13□爲問□世尊爾時說如是言如來所了無量諸

738a14□法牒佛前言□若入四諦則爲已說若不入者

738a15□應有五諦進退徵問□下佛先歎後爲辯釋□如

738a16□是諸法悉在四諦□就後問中迦葉復言如是

738a17□等法若在四諦如來何故唱言不說重徵昔

738a18□言□下佛爲解□雖復入中猶不名說略答其問□

738a19□總故入中□別不名說□下廣釋之□先徵何故□下

738a20□對辯釋□先分二智□初擧□次列下就人論共有

738a21□三智□下智在凡彼不知諦所以不說□下約辯

738a22□諦□中智所知是有作諦亦名有量□上智所知

738a23□是無作諦亦名無量□有作無作約行分別□據

738a24□小所觀□望後更有大乘諦觀可以修作名爲

738a25□有作□據大所觀□望後更無餘觀可作名爲無

738a26□作□有量無量就法分別□解有三義□一寬狹分

738a27□別□小乘所觀苦集二諦止在分段□因之與果

738a28□滅道二諦唯是分段□因果對治觀法局限故

738a29□名有量□大乘所觀苦集該於分段變易二種

738b01□因果□滅道統收分段變易兩種對治□觀法寬

738b02□廣故名無量□二淺深分別□小乘法中觀諦淺

738b03□近□如毘曇說□苦者實苦不可令樂□乃至宣說

738b04□道是實道更無餘義□又如成實說□觀四諦假

738b05□有無性以爲至極更無餘義□以斯淺近故名

738b06□有量□大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因

738b07□緣法相亦無□語其顯實宣說甚深如來藏性

738b08□以爲諦實□故勝□云□於聖諦處說如來藏□以

738b09□此窮深故曰無量□三□細分別□聲聞於諦總

738b10□相□知不能微細故名有量□菩薩於諦所知

738b11□微細□如一苦中能知無量微塵數苦□餘亦如

738b12□是□故曰無量□今此所論據後言耳□上智所知

738b13□無量四諦昔經未辯故不名說□明苦諦中句

738b14□別有八□陰入界三□就五陰中別分有五□故有

738b15□八句□餘三諦中各有一句□文皆可知

738b16□知世諦下□大段第二約就二諦以論聖行□於

738b17□中有二□一乘上所辯約就二智以明二諦□二

738b18□文殊白下問答廣辯□前中總相知於世諦是

738b19□名中智□隨別細故是名上智□故三法印爲第

738b20□一義是名中智□知彼眞實如來藏中恒沙佛

738b21□法無量無邊爲第一義是名上智□下廣辯中

738b22□有二問答□前一問答明諦體一□不相離故□後

738b23□一問答明諦相異□淺深別故□就前問中先牒

738b24□二諦總問云何□次就二諦問相有不□下就設

738b25□難□如其有者卽是一諦□就有徵難□如其無者

738b26□將非虛妄就無遮責□下佛答之□世卽第一□以

738b27□相卽故亦得相有□第二文殊執卽徵別□若

738b28□二相卽便無二諦□下佛答之□有善方便隨生

738b29□說二總明有二□若隨言下別顯二相□先擧二

738c01□數□次列二名□二諦之義如章廣辯□下廣釋中

738c02□文有八番□初番約人以釋其名□世人知者名

738c03□爲世諦□出世人知名第一義□後之七番當法

738c04□辯相□於佛法中□分有二□唯大與小細分有

738c05□四□一立性宗□小乘中淺□宣說諸法各有體性□

738c06□二破性宗□小乘中深□宣說諸法假有無性□三

738c07□破相宗□大乘中淺□破遣諸法因緣之相宣說

738c08□諸佛畢竟空寂□四顯實宗□大乘中深□宣說妄

738c09□情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞□

738c10□於此四中皆有二諦□下七番中□初三是其立

738c11□性宗中所辯二諦□次二是其破性宗中所辯

738c12□二諦□次一是其破相宗中所辯二諦□後一是

738c13□其顯實宗中所辯二諦□今此文中以深攝淺

738c14□故偏論之□就初宗中具說有七□一情理分

738c15□別□妄情所取我衆生等以爲世諦□無我之理

738c16□爲第一義□二假實分別□甁衣車乘舍宅軍衆

738c17□如是一切假名之有名爲世諦□陰界入等實

738c18□法之有爲第一義□故雜心云□若法分別時捨

738c19□名則說等世俗也分別無所捨是名第一義□

738c20□三理事分別□陰界入等事有爲世□四諦十六

738c21□行法相道理爲第一義□四縛解分別□苦集是

738c22□世□滅道第一□五有爲無爲分別□苦集及道理

738c23□中非上同爲世諦□滅諦精勝說爲第一□六空

738c24□有分別□於彼四諦十六行中除空無我皆名

738c25□世諦□空與無我理中精妙說爲第一□七行敎

738c26□分別□敎名世諦□行名第一□故雜心云□經律

738c27□阿毘曇是名俗正法□三十七覺品是名第一

738c28□義□今此但彰初之三門□餘略不辨□第一先就

738c29□情理分二□五陰和合稱言某申□凡隨所稱計

739a01□有我人□是名世諦□聖人解陰無有某甲□離陰

739a02□亦無□名第一義□第二約就假實分二□先明二

739a03□法有名有實是其實法□陰界入等依名求有

739a04□體可得故言有實□有名無實是其假法□甁衣

739a05□車乘舍宅軍衆如是一切假施其名□推求無

739a06□體故曰無實□下就辯諦□假爲世諦□實爲第一□

739a07□第三約就事理分二□事爲世諦□理爲第一□事

739a08□有假實□如我衆生乃至□角旋火輪等是□其

739a09□假中□諸陰界入是其實事□此等一切同名世

739a10□諦□苦集滅道法相道理爲第一義□下次就

739a11□其破性宗中以辯二諦□於中兩門□前門就其

739a12□假法空有以辯二諦□後門就其實法空有以

739a13□辯二諦□就前門中先明世諦□世法有五總以

739a14□標擧□次列五名□下辯後結□於是五法心無

739a15□顚倒名第一者□故其性空不立定性名無顚

739a16□倒□就後門中無燒割等名第一者□諸法性空

739a17□名第一義□下次就其破相宗中以辯二諦□

739a18□八苦之相以爲世諦□無八苦相爲第一義□問

739a19□曰□此宗所辯二諦與前何別□釋云□前說因緣

739a20□假有以爲世諦□此宗宣說妄相之有以爲世

739a21□諦□前宗宣說無性之空爲第一義□此宗宣說

739a22□無相之空爲第一義□有斯別耳□次就第四

739a23□顯實宗中以辯二諦□事相緣起以爲世諦□法

739a24□性緣起名第一義□先喩後合□喩相云何□譬如

739a25□一人隨用分多□若其走時名爲走者□收刈之

739a26□時名收刈者□如是一切□諸法如是□父母生邊

739a27□名爲世諦□因緣生邊名爲第一□因緣所生汎

739a28□有六重□一事因緣生□如毘曇說二法因緣生□

739a29□唯苦無常生滅法數□三假因緣生□如成實說□

739b01□四是妄相因緣所生猶如幻化□五是妄想因

739b02□緣所生如夢所見□六是眞實因緣所生□所謂

739b03□佛性十二因緣如水起波□前五緣生□是世

739b04□諦□今據第六故名第一

739b05□自下第三約一實諦以明聖行□文別有二□一

739b06□問答略辯□二問答廣辯□略中文殊先問起發□

739b07□所言實諦其義云何□佛答有七□從眞乃至常

739b08□樂我淨□七中初門直指實體□實名眞法當相

739b09□正辯□若法非眞不名實諦反以顯之□後之六

739b10□門隨義分別□於中三對□初二一對所遣分別□

739b11□次二一對行敎分別□後二一對因果分別□就

739b12□初對中前離四倒□後出妄想□心想見等是其

739b13□妄想□實諦無倒正辯其相□無倒名實牒以結

739b14□之□實諦無妄正辯其相□妄不名實反以顯之□

739b15□第二對中實名大乘約行實分別實□是佛說約

739b16□敎分別□第三對中實名一道就因分別□實名

739b17□常等就果分別□下廣釋之□解初門中文殊

739b18□先問□若以眞實爲實諦者牒上初門□下對佛

739b19□等而爲請門□若是眞法卽是如來虛空佛性□

739b20□若卽如來虛空佛性□如是三法便無差別□此

739b21□如來者是其眞實法身如來□如來是果□佛性

739b22□是因□若論虛空非因非果□彼前實諦據佛以

739b23□論畢竟淸淨□於此體上更無生死妄染可得

739b24□故卽如來□就凡論之□猶爲生死妄想所覆□與

739b25□後顯時淨德爲本□故名佛性□就實論實□實則

739b26□平等□離一切性故曰虛空□良以此三皆卽實

739b27□諦故無差別□下佛答之□述其所問卽爲答矣□

739b28□文中有三□一總明如來虛空佛性非苦集等□

739b29□亦非彼諦而是其實□二所言苦者爲無常下

739c01□別釋如來虛空佛性非苦集等□但是其實□三

739c02□復次眞者卽如來下別釋如來虛空佛性非是

739c03□彼諦但是其實□初中兩番□一就苦等明其淺

739c04□深三種差別□苦中三者□三苦之八事苦差別

739c05□直名爲苦□卽此苦法因緣有無法相不謬說

739c06□之爲諦□不同向前一實之諦所依不空如來

739c07□藏性名之爲實□集中三者□諸業煩惱說之爲

739c08□集□諦實如上□滅中三者□數滅無爲直名爲滅□

739c09□諦實如上□道中三者□戒定慧等直名爲道□諦

739c10□實如上□二明如來虛空佛性不同前二□但卽

739c11□其實□如來有二□一報□二法□若論報身卽滅卽

739c12□道□今說法身□是故乃至非滅非道□自下第二

739c13□別釋如來虛空佛性□不同苦集滅道四事□但

739c14□卽其實□苦中五句□一辯苦相□所言苦者牒前

739c15□有苦□下辯其相□苦性非恒故曰無常□苦體虛

739c16□妄見實則捨故云可斷□二是實下就苦顯實□

739c17□苦家實性是一實諦故名爲實□不同向前所

739c18□非之諦□三明如來不同前相□言非苦者不同

739c19□向前所牒之苦□非無常者不同向前爲無常

739c20□相□非可斷者不同向前是可斷相□四是故下

739c21□辯明如來唯卽前實□以是如來不同向前苦

739c22□等相故唯是其實□五以如來類空佛性□集中

739c23□亦五□一辯集相□所言集者牒前有集□下辯其

739c24□相□能令陰生正顯集義名苦無常□傍論集過□

739c25□集體生滅□生滅交切故名爲苦□集體遷流故

739c26□曰無常□問曰□無常苦無我等是其苦行□今以

739c27□何義說之爲集□釋言□苦等有別有通□別則苦

739c28□中唯有無我等□更無餘義□集中唯有因集有

739c29□緣□苦上設有因集等義判屬集中□集中雖有

740a01□無常等義判入苦中□通則苦中亦有集義□故

740a02□彼十二因緣法中苦果生後同名因緣□因緣

740a03□猶是集之別稱□集中亦有無常等義□故此文

740a04□中說集以爲無常與苦□義雖通有□苦中用彼

740a05□無常苦等以爲正義□因集有等以爲兼義□故

740a06□名苦諦□集中用彼因集有等以爲正義□苦無

740a07□常等以之爲兼□故名集諦□今就通義故說

740a08□集諦□爲無常苦是可斷相彰集體虛□見實則

740a09□捨故名可斷□二是爲下就集顯實□集家實性

740a10□是一實諦故名實諦□不同向前所非之諦□三

740a11□如來下辯明如來不同前相□如來非集不同

740a12□向前所牒之集□非陰因者不同向前能令陰

740a13□生□非可斷相不同向前是可斷相□亦應說言

740a14□非無常相□文略故無□四是下辯明如來唯卽

740a15□前實□以是如來不同集相故是實諦□五以如

740a16□來類空佛性□滅中亦五□一明滅相□所言滅者

740a17□牒前有滅□下類其相□名滅煩惱正顯滅義□亦

740a18□常無常隨義分別□先擧後釋□二乘所得有二

740a19□種義名曰無常□一終須遷轉趣向大乘故曰

740a20□無常□二二乘之人雖入涅槃□於未來世心想

740a21□還生□心想生故滅則不恒□故曰無常□亦名證

740a22□法對心顯滅□二是爲下就滅顯實□滅之實性

740a23□是一實諦故名實□三明如來不同滅相□不名

740a24□滅者不同向前所牒滅諦□不名能滅不同向

740a25□前名滅煩惱□非常無常不同向前亦常無常□

740a26□不名證知不同向前亦名證法□法身如來古

740a27□今平等□不同滅諦除障始剋□故不名證□四常

740a28□住下辯明如來唯卽前實□體眞常住故名實

740a29□諦□五以如來類空佛性□道中亦五□一辯道相□

740b01□道者牒前□下辯其相□能斷煩惱彰道功能□亦

740b02□常無常顯其體義□二乘之道一向無常□大乘

740b03□之中有常無常□眞道是常□緣治無常□可修法

740b04□有道是心法可以進習故名可修□二是名下

740b05□就道辨實□三明如來不同道相□如來非道不

740b06□同向前所牒之道□如來非能斷煩惱者不同

740b07□向前能斷煩惱□非常無常不同向前亦常無

740b08□常□非可修者不同向前是可修法□四常住下

740b09□辯明如來唯卽前實□以常住故名爲實諦□五

740b10□以如來類空佛性□自下第三別釋如來虛空

740b11□佛生非諦是實□於中有二□一以眞法卽如來

740b12□等□二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是

740b13□實□先總後別□總中初先幷擧四諦□言有苦者

740b14□擧前苦諦□有苦因者牒前集諦□有苦盡者牒

740b15□前滅諦□有苦對者牒前道諦□次明如來不同

740b16□彼諦□如來非苦不同苦諦□乃至非對不同道

740b17□諦□中越集滅故曰乃至□是故下結□結彼如來

740b18□是實非諦□後以如來類空佛性□別中偏明不

740b19□同苦諦□餘略不論□苦者有爲有漏無樂辯其

740b20□諦相□如來非爲非漏安樂明佛不同□是實非

740b21□諦總以結之□虛空佛性略而不論□明不倒中

740b22□文殊先問□如佛所說不倒名實牒佛前言□若

740b23□爾諦中有四倒不就諦審問□如其有下就之設

740b24□難□若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒□

740b25□云何上言無有顚倒名爲實諦一切顚倒不名

740b26□爲實□下佛爲釋□一切顚倒皆入苦諦略明倒

740b27□心是苦非實倒應是集□報心爲體□報心是苦□

740b28□從體以名故云入苦□又此倒心與苦作因生

740b29□苦名苦□以是苦故四諦中有□不名實諦□如衆

740c01□生下廣明倒心是苦非實□於中初先法說明

740c02□倒□譬如已下喩說顯倒□如是倒下明倒是苦

740c03□明不妄中文殊先問□如佛所說不妄是實

740c04□牒佛前言若爾虛妄則非實諦以理審問□佛答

740c05□有二□一明虛妄是苦非實□二聲聞下明離虛

740c06□妄方得爲實□前中初言一切虛妄皆入苦諦

740c07□略明虛妄是苦非實□理實妄體亦是集諦□報

740c08□心爲體□從體以名故說爲苦□如衆生下廣明

740c09□虛妄是苦非實□後中先明諸聖不行故名虛

740c10□妄□後明諸聖斷離名實□明大乘中文殊先

740c11□問□如佛所說大乘是實牒佛前言□當知聲聞

740c12□緣覺不實以理審問□下佛爲辯□彰彼二乘亦

740c13□實不實□先擧後釋□明佛說中文殊先問□佛

740c14□答有二□一明魔說苦集諦攝而非實諦□二凡

740c15□是下辨定魔說□明一道中文殊先問□如佛

740c16□所說一道無二牒佛前言□外道亦說一道無二

740c17□若言一下相對爲問□若言一道與外何別責

740c18□其差別□若無差下難破無別□若內與外無差

740c19□別者是則內外二道淸淨□云何上言一道淸

740c20□淨□下佛答之□先明外道但有苦集而無滅道□

740c21□於非滅下釋無所以□妄生憶想是故實無□於

740c22□中先明外道之人非滅道中生滅道想□四空

740c23□非滅妄生滅想□彼因非道妄生道想□餘亦如

740c24□是□次明外道非因果中生因果想□果猶是滅□

740c25□因是道也□以是義下結彼外道實無一道淸

740c26□淨之義□第七常樂我淨等中文殊先問□如佛

740c27□所說常樂我淨是實義者牒佛前言□諸外道

740c28□下擧外□內□諸外道有佛法中無略□其內□

740c29□何以下釋種種說有□常樂下結□釋中先問□下

741a01□廣辨辯□明諸外道廣說諸行常樂我常□故外

741a02□道有□佛說諸行無常苦等□所以應無□文中初

741a03□明外道計常□次樂□次淨□後明計我□常中初

741a04□略次廣後結□諸外道輩亦說是常是初略也□

741a05□謂說五陰諸行常矣□云何下廣□先徵後辯□有

741a06□八復次□一以可意不可意報受之不失證成

741a07□常義□先直立常□若言已下難破無常□以是義

741a08□下結成已常□二以殺生爲因不亡證成常義□

741a09□先自立常□若言已下難破無常□三繫心下以

741a10□彼世人專念不忘證成常義□先自立常□若無

741a11□常下難破無常□四一切憶下以其所想不滅

741a12□證常□若無常下難破無常□五諸所作業下以

741a13□所久習增長證常□六算數下以其算數增長

741a14□證常□先立常義□次破無常□以一不滅得至二

741a15□下結成已常□七如讀誦下以其讀誦漸增證

741a16□常□亦初立常□次破無常□後結常義□八甁衣下

741a17□以其一切諸物不滅證成常義□後結可知

741a18□次明計樂□復言有樂總以標擧□云何下廣□有

741a19□五復次□一以受者得可意報證成有樂□先略□

741a20□次廣□以是下結□二以生人求望心故證成有

741a21□樂□先明有樂□次破無樂□以求下結□三以布施

741a22□能爲樂因證成有樂□先擧□次辯□是故下結□四

741a23□以觸數能爲樂緣證成有樂□先明有樂□次破

741a24□無樂□後結有樂□五以上中下樂差別證成有

741a25□樂□先擧□次辯□後總結之□次明計淨□先擧後

741a26□辯□有三復次□一生人欲心證成有淨□二金銀

741a27□等諸實淨物證成有淨□三以諸仙阿羅漢等五

741a28□陰淨器證成有淨□於中初擧次辯後結□下

741a29□明計我□先總標擧□下別顯之□有八復次□一以

741b01□眼等我之用具證成有我□先立我義□後破無

741b02□我□二以有我相證成有我□有我略擧□云何知

741b03□下問答略辯□何等已下問答廣辯□是故下結□

741b04□三以能別知證成有我□先擧□次辯□是故下結□

741b05□四執鎌下以有作用證成有我□五卽於生時

741b06□欲得乳等宿習不亡證成有我□六以甁衣車

741b07□乘等事和合益人證成有我□先略標擧□譬如

741b08□下辯□是故下結□七以遮故證成有我□先自立

741b09□我□次破無我下牒結成□八以伴故證成有我□

741b10□先略標擧□云何下辯□如是下結□上來廣辯□

741b11□以是義故外道亦說我有眞諦總以結之□下

741b12□佛破之□文別有四□第一廣呵□第二廣破□第三

741b13□重呵□第四結破□初中若有常樂我淨非沙門

741b14□等如來總呵□何以故下如來廣呵□先徵後辯□

741b15□於中合有二十二句□第二破中依前四計次

741b16□第破之□就破常中初總次別後總結破□前總

741b17□破中是諸外道迷惑顚倒言諸行常呵其所

741b18□立□諸行若常無有是處非其所立□我觀諸行

741b19□悉皆無常□其所立□就別破中云何知耶徵

741b20□前起後□下正破之□所破有八□如上廣辯□一以

741b21□可意不可意報受之不失證成有常□二以殺

741b22□生業緣不壞證成有常□三以專念不忘證常□

741b23□四以所想不滅證常□五以習業增長證常□六

741b24□以算數增長證常□七以讀誦增長證常□八以

741b25□一切甁衣車乘山河大地相似不滅證成有

741b26□常□如來今此先破初二□次破第八中五復次

741b27□一處破之□破初二中文別有四□一明諸行

741b28□從緣生故悉是無常□二佛性下擧常顯之□三

741b29□以是義下結前第一□四是諸外道不見性下

741c01□對前二明諸外道不得常法所可言說悉皆非

741c02□常□初中有二□一汎明諸法從因緣生悉是

741c03□無常□二是諸外道無一法下正明外道所計

741c04□常者無有一法不從緣生故是無常□外道多

741c05□計五陰爲常□五陰法中何有一法不從緣生爲

741c06□是無常□第二破中初先明其佛性是常□後

741c07□以佛性卽於三寶類明三寶亦皆是常□前中

741c08□十句□一明佛性無生無滅所以是常□二明佛

741c09□性無去無來不遷動故□三明佛性非三世攝

741c10□不流變故□四明佛性非因所作非無因作□非

741c11□因生故非因作爲□了因了故非無因作□五明

741c12□佛性非作非作者□佛性之性不生涅槃故名

741c13□非作□亦不使他生涅槃果名非作者□六明佛

741c14□性非相非無相□非無相衆相永絶所以非相□

741c15□法界門備故非無相□七明佛性非是有名亦

741c16□非無名□就實論實□實外更無名字可得所以

741c17□非名□就緣稱性□性爲名顯故非無名□八明佛

741c18□性非名非色□不同四陰所以非名□不同色陰

741c19□故曰非色□九明佛性非長非短□離色相故□十

741c20□明佛性非陰界入之所攝持□實不同相所以

741c21□不能□是故名常總以結之□下以佛性類卽三

741c22□寶□於中初以性卽如來□如來卽法□法卽是常□

741c23□後以常義卽於如來□如來卽僧□僧卽是常

741c24□自下第三結前第一□於中先明從緣生法悉

741c25□不名常□是諸外下明諸外道所計常者無不

741c26□緣生故是無常□自下第四明諸外道不見常

741c27□法□所說常者悉是妄語無有眞常□諸凡夫

741c28□下超破第八□於中先明外道所計其實非常□

741c29□虛空已下擧常顯之□前中初先牒其所計□當

742a01□知已下明其非常□一切有下出非常法□就下

742a02□擧常顯無常中句別有五□一明虛空無爲故

742a03□常□此名法性以爲虛空□非太虛也□二明佛性

742a04□無爲故常□三以空卽性□四以佛性卽已如來□

742a05□如來卽無爲無爲卽常□五以常卽法□法卽是

742a06□僧□僧卽無爲□無爲卽常□有爲之法凡有二

742a07□下破向中間五句計常□於中初先分法爲二□

742a08□後就此二破其所計□前中初言有爲有二總

742a09□以標擧□色非色法別列其名□下辯其相□非色

742a10□所謂心心數法□六識是心□想等是數□色謂四

742a11□大□依如成實□色有十四□五根五塵及以四大□

742a12□若依毘曇□色有十一□五根五塵及法入中無

742a13□作之色□今以何義偏說四大□唯依成實□大是

742a14□塵果□復是根因□擧因知果故不說根□擧果知

742a15□因故不說塵□若依毘曇□四大是其造色之本□

742a16□故偏擧之□擧本收末故不說□餘□若依佛陀提

742a17□婆所立說□色唯四大□外更無造色□今說似彼

742a18□佛陀提婆□下就此二破其所立□說心無常

742a19□破前第三第五第六及與第七□以此四種就

742a20□心計故說色無常□破前第四所想不滅□以此

742a21□一種就色計故□就初心中□心名無常總以

742a22□標擧□何以下釋□以是下結□釋中初言何以故

742a23□者徵前起後□性是已下擧後顯前心無常義□

742a24□先開四門□性是一門□明其六識體性名異□故

742a25□是無常□攀緣第二□明其六識緣境各別□相應

742a26□第三□明其六識相應法界□分別第四□明其種

742a27□種義門分別心非是常□下依此門次第辯之□

742a28□眼識性異乃至意異廣上初門□色境界異乃

742a29□至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應

742b01□異者廣上第三□想受等數是相應法□眼識俱

742b02□者不至餘識名相應異□餘亦皆爾□心若常

742b03□者眼識應獨緣一切下廣前第四□於中合有

742b04□十一復次□初五復次更以餘義破遣心常□次

742b05□三復次正破前執□次二復次重以餘義破遣

742b06□心常□後一復次正破前執□就前五中初以

742b07□一識不能獨緣一切諸法破遣心常□二以因

742b08□緣可破壞義破遣心常□三以對治行門各異

742b09□破遣心常□四以衆生心性各別破遣心常□五

742b10□以多分別破遣心常□初中心若常者□眼識

742b11□應獨緣一切法破他計常□常則不滅□是故應

742b12□獨緣一切法□且徵眼識□餘略不論□眼識異下

742b13□自顯無常□以法相似念念生下釋彼凡夫計

742b14□常所以□第二句中以諸因緣可破壞故亦名

742b15□無常略以標擧□差別名壞□眼等諸識因緣各

742b16□異□故曰差別□亦可破滅名之壞□眼等諸識藉

742b17□緣而生□緣闕不起故名破壞□下辯可知□第

742b18□三句中別有四句□一自明無常壞行因緣□心

742b19□名無常略以標擧□觀行之心能壞生死有爲

742b20□諸行故名彼觀以爲破壞□諸行因緣壞行緣

742b21□異故心無常□所謂下列二心若常下破他計

742b22□常□常則定住□是故修習無常想者□尙不得觀

742b23□苦空無我□況復得觀常樂我淨□三以是義下

742b24□對前第二結明外道執常之過□以計常者堅

742b25□著有爲□不能觀察無爲義故□外道法中不能

742b26□攝取常樂我淨□四善男下對前第一結明心

742b27□法定是無常□此第三竟□第四句中心性異

742b28□故名爲無常略以標擧□下別顯之□先明一切

742b29□賢聖心異□一切外道心有三下明其正見凡

742c01□夫心異□一切外道告所對人□心有三下對彼

742c02□外道明其正見凡夫心異□是中未明外道心

742c03□異□在後別論□正見凡夫心有三種□一作業心□

742c04□二受報心□三煩惱心□作業心中有三擧數□列

742c05□名可知□樂相應等是受報心□貪相應等是煩

742c06□惱心□下次明其外道心異□一切外道心相亦

742c07□異略以標擧□下別顯之□所謂愚痴相應異

742c08□等是煩惱心□進止心異是作業心□第五句

742c09□中心若常者亦復不能分別諸色□以多分別

742c10□破心定常□常則不動□安能分別種種諸色□所

742c11□謂靑等出所分別□上來五句別以餘義破遣

742c12□心常□次下三句正破前執□心若常者諸憶念

742c13□法不應忘失破前第三專念證常□常應定住

742c14□何緣忘失□所念忘失判知非常□心若常者凡

742c15□所讀誦不應增長破前第七讀誦增長□常應

742c16□定住何緣增長□心若常者不應說言已作今

742c17□作破前第六算數增長□於中初先破他計常□

742c18□就算數中數竟已作□正數今作□未數當作□常

742c19□法一定□云何得有已作今作□若有已□作今

742c20□作已下正顯無常□次下二句復以餘義破遣

742c21□心常□心若常者不應分別怨親中人□心若常

742c22□者不應說言我物他物若生若死□下一復次

742c23□正破前執□心若常者雖有作業不應增長破

742c24□前第五作業增長□常法一定云何增長□以

742c25□是義下總以結破□下次宣說色法無常破前

742c26□第四所想不滅□於中初先結前生後□我今於

742c27□此非色法中宣說無常其義已顯是結前也□

742c28□復當爲汝說色無常是生後也□次廣明之□有

742c29□十復次□一本無今生生已還滅故是無常□於

743a01□中初總□次就內外別以顯之□是故下結□二所

743a02□有下明內外色隨時變異故是無常□三內外

743a03□味異故是無常□四內外力異故是無常□五明

743a04□內外狀貌各異故是無常□略但說內□六明內

743a05□外果報各異故是無常□七明內外名字異故

743a06□悉是無常□八內外色壞已還合故是無常□九

743a07□內外色隨時漸生故是無常□十內外滅異故

743a08□是無常□凡夫已下解釋凡夫計常所以□以見

743a09□相似相續而生所以計常□上來第二廣破計

743a10□常□以是義下總以結之□無常卽苦破前計

743a11□樂□苦則不淨破前計淨□我因迦葉先問已答

743a12□指上廣顯□如來於前群牛喩中□因迦葉問廣

743a13□明外道畢竟無有常樂我淨□故指顯之□下

743a14□次破我□諸行無我總破也□下別破之□計我有

743a15□八廣如上辯□一有我用具證知有我□二有我

743a16□相故知有我□謂俯仰等□三別知故定知有我□

743a17□見人食果口中生涎□四有我用故知有我□謂

743a18□執鎌等□五宿習故明知有我□六諸事和合利

743a19□益我故明知有我□七遮故有我□八伴故有

743a20□我□今此文中依名正破□但破五句□謂破第二

743a21□第三第五第七第八□以義會之八句皆破□但

743a22□不次第四對記之□其第一對先破第一次破

743a23□第四□其第二對先破第七次破第八□其第三

743a24□對先破第六□破第五□其第四對先破第二

743a25□後破第三□就初對中先破第一我之用具□

743a26□具謂六根□六中前五是其色法意是心法□故

743a27□今就其色心以破總一切法□謂色非色略擧

743a28□二法□下就破我□於中先明色法非我□初擧□次

743a29□釋□以是下結□下明心法□非色非我略以標擧□

743b01□何以下辯□心從緣生是故非我□以專念下超

743b02□破第四我之作業□是中如來不當所執題以

743b03□正破□取彼常中專念憶想破我作業□何故而

743b04□然□專念憶想通亦是其我作業故□於中先就

743b05□專念破我□初擧直非念性非我若以專念□爲

743b06□我性下擧妄徵破□下復就其憶想破我□若以

743b07□憶想知有我者擧其所立□無憶知無反其所

743b08□立□如說已下廣擧無憶破其有我□先擧世

743b09□人相問之事□下明破我□有我不問□問故無

743b10□我□第二對中先破第七遮故有我□於中有

743b11□二□一以佛遮破其有我□二以外道不遮破我□

743b12□前中初先牒其所立□遮故知無反其所立□下

743b13□廣顯之□於中初明有我不遮□如調婆達終

743b14□不言非擧事類顯□我亦如是我終不遮當法

743b15□正辯□下明有遮定知無我□下就不遮明無我

743b16□中□若以遮故知有我者牒其所立□汝今不遮

743b17□定應無我卽取其義反以破之□下破第八伴

743b18□故有我□先牒所立□以無伴故應無有我略□

743b19□其言□良以眞我無有伴故□有伴之者應無有

743b20□我□下廣顯之□於中先明眞我無伴□有法無伴

743b21□謂如來等類以顯之□我亦如是實無伴者正

743b22□明如來眞我無伴□以是義下結伴非我□第

743b23□三對中先破第六諸事和合利益於我□外道

743b24□取彼世人所說諸事和合益我之言執定有

743b25□我□故今破之□明但假名都無實事□於中初先

743b26□牒其所立□下對破之□無我法中亦有我名彰

743b27□名無實□如貧賤下擧事類顯□如我死下破名

743b28□有實□如言我死擧世人語□若我死者我則殺

743b29□我依名徵實□若諸外道聞言益我卽謂有我□

743c01□如死言我我亦應死□若我死者此我便是可

743c02□殺之我□是故說言我則殺我□而我□殺簡實

743c03□異名□假名殺我結名無實□如□人下擧事類

743c04□顯□以是義下結成無我□下破第五宿習有我□

743c05□先牒所立□下正破之□若有我者不應執持糞

743c06□穢等擧事反徵□以是義下結成無我□以是執

743c07□持糞穢等故定知無我□一切生下釋彼□兒

743c08□求乳所以□是故下結□第四對中先破第二

743c09□以相證我□於中初先牒所立□下對破之□相故

743c10□無我是其一門□無相亦無是第二門□若人睡

743c11□時不進止等顯上後門無相亦無□若以進止

743c12□俯仰已下顯上初門□於中先擧木人類破□後

743c13□擧如來眞我對顯□眞我無相明相非我□下破

743c14□第三別知證我□先牒所立□以憶念下明諸衆

743c15□生生涎所以□下就破我□於中先明涎非是我□

743c16□次明眞我非涎喜等□以是下結上來破竟□自

743c17□下第三重復呵責□於中初法次喩後合□法中

743c18□初明諸外道等自無所知□次明外道於佛法

743c19□中取少許分妄計常等□後明外道實不能知

743c20□常樂我淨□喩中如盲不識乳色喩自無知□便

743c21□同已下喩於佛法取少許分妄計常等□於中

743c22□四句□別喩妄立常樂我淨□雖聞已下喩實不

743c23□知常樂我淨□合中外道亦復如是合不識乳

743c24□妄說聲等□終不已下合終不得乳之眞色

743c25□以是義下是第四段重復結破□以是外道所

743c26□立非故□我佛法中乃有眞諦非外道也

743c27□上說四諦二諦一實合爲初段□以言顯實令人

743c28□證入□自下第二拂言顯寂令人捨著□於中有

743c29□三□第一文殊取相讚嘆而爲起發□第二如來

744a01□對言破遣□第三文殊彰問所爲自解爲他□初

744a02□中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讚

744a03□嘆□於中三句□一取如來般涅槃相□二取如來

744a04□轉法輪相□三取更轉無上之相□佛昔初成在

744a05□婆羅捺已轉四諦□今入涅槃重復說之□故今

744a06□讚言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作

744a07□如是分別眞諦□下佛破遣□文還有三□一遣

744a08□如來般涅槃相□二若有計我是佛以下遣轉

744a09□法輪相□三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無

744a10□上之相□初中佛告汝今云何故於如來生涅

744a11□槃相呵其取滅□上來數明如來常住□文殊今

744a12□言與前相反故爲此呵□如來實常不般涅槃

744a13□明佛不滅□第二段中文別有四□一明佛無著

744a14□自不見轉□二若言常下明佛體常所以無轉□

744a15□三譬如因眼緣色已下明說虛假成佛不轉□四

744a16□虛空非生非出以下明佛體寂所以無轉

744a17□初中復四□一擧世人果中計我□二明佛無□三

744a18□擧世人因中計我□四明佛無□初中六句□前五

744a19□我見□後一我慢就我見中初一通就人法起

744a20□行計□道言若有計我是佛就人計我□我成菩

744a21□提就法計所□取彼菩提爲我所成故云我所□

744a22□次二偏就法中起計□前句就其涅槃起計□我

744a23□卽是法□計法爲我□法是我所□計法爲所□取法

744a24□以爲我之所得故云我所□後句約就菩提起

744a25□計□我卽是道□計道爲我□道卽我所□計道爲

744a26□所□取道以爲我之所行故云我所□下二偏就

744a27□人中起計□我卽世尊□計彼世尊以爲我體□世

744a28□尊卽所□計彼世尊以爲我所□我卽聲聞□計彼

744a29□聲聞以爲我體□聲聞卽所□計彼聲聞以爲我

744b01□所□聖有四階□聲聞緣覺菩薩及佛擧上及下□

744b02□中略不論□亦可此說佛爲聲聞□果中計故□以

744b03□佛道聲令一切聞故曰聲聞□前五我見□我能

744b04□說法餘人不能□是其我慢□第二段中明佛永

744b05□無□文顯可知□自下第三因中計我□於中初明

744b06□計身爲我□我是信下計行爲我□身中三句□一

744b07□計眼等六根爲我□二計色等六塵爲我□三計

744b08□地等四大爲我□行中亦三□初計信心多聞爲

744b09□我迷行方便□次計檀等六度爲我迷其行體□

744b10□後計三十七品爲我迷其道法□第四段中明

744b11□佛永無□文顯可知□上來四段合爲第一明佛

744b12□無著自不見轉□自下第二明佛體常所以無

744b13□轉□文中可知□第三明轉虛假之中初五復

744b14□次明轉虛假非佛獨轉□後總結嘆□轉唯佛境□

744b15□二乘不知□前五何別□若欲別分□初一明轉非

744b16□有爲法□第二非生□第三非出□第四非作□第五

744b17□非造□通則此五共顯一義□初中先喩□喩有三

744b18□句□一擧喩事□二眼不念下明其實無□三如是

744b19□等下明見假有□次合顯法□先合初句□如來亦

744b20□爾擧能說人□因六波羅蜜三十七品擧所說

744b21□法□覺了諸法擧能說智□因咽喉等起說所依□

744b22□言語音聲能說之辭□爲□陳如擧所爲人□初

744b23□說名轉正明所說□以是義故不名輪法合前

744b24□第二□第三一句略而不合□下結其相□不轉卽

744b25□法□法卽如來□無轉卽是法之實性□法性卽是

744b26□如來體也□餘四番中文相例同□結嘆可知

744b27□自下第四明佛體寂所以無轉□然此文中意爲

744b28□明佛非生出等□乘擧虛空佛性類之□先就虛

744b29□空明非生出□作造有爲生之與出對因分別□

744c01□始起名生□終現名出□作造對□緣始爲名作□終

744c02□辯曰造□有爲是總□次就如來□後就佛性□自

744c03□下第三破遣更轉無上之相□於中有三□一遣

744c04□更轉□二遣無上□三總結呵□就初段中云何遣

744c05□更若是一法重復宣說可名爲更□今昔全別

744c06□何得言更□於中文有八番辯異□一明語別□語

744c07□猶敎也□先擧□次列□後辯可知□二隨欲別□昔

744c08□爲求小□今爲求大□三隨根別□昔爲中根□今爲

744c09□上根□下根凡夫不堪聞諦□故不爲之□四起行

744c10□別□五得益別□六請主別□七所說別□八遠近

744c11□別□昔出音聲聞於梵天□今出音聲聞于二十

744c12□恒沙世界□自下第二遣無上相□明佛所說

744c13□皆是法輪何得偏嘆今爲無上□於中初先總

744c14□明如來今昔所說悉是法輪□如聖王下別顯

744c15□輪義□文有三番□一通就滅惡生善解輪□二偏

744c16□用滅惡□三偏據生善□皆先立喩□後合可知□自

744c17□下第三總以結呵□是故汝今不應讚嘆如來

744c18□方更轉法輪者□文殊前言轉無上輪名爲讚□

744c19□嘆諸佛世尊今昔所說悉是法輪□滅惡生善

744c20□益衆生故不應偏嘆今爲無上□今昔所說□

744c21□然別故不應言佛更轉法輪□上來第二如來

744c22□破遣□自下文殊彰問所爲自解爲他□我於無

744c23□義非爲不達彰已解也□所以問下明爲他也□

744c24□我久知下顯已解相□上來第一廣辯慧行□

744c25□是名下結□迦葉白下釋其名義有二問答□偏

744c26□就佛解□文相可知□後一問答通就一切□迦葉

744c27□先問若是佛行則非聲聞緣覺行也□下佛爲

744c28□釋□先就佛論□是佛所證是佛所說故名聖行□

744c29□是諸世尊安住涅槃是佛證也□開示分別是佛

745a01□說也□以是下結□下就餘辯□是聲聞等所聞所

745a02□行故名聖行□聲聞緣覺菩薩聞已是其聞也□

745a03□則能奉行是其行也□故名下結

745a04□上來明其因分所行□下次明其果分所成□謂

745a05□得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏□妙德

745a06□圓成故得自在□無畏自在始成初地□餘地漸

745a07□增至佛窮滿□文中初明得無畏地□次明菩薩

745a08□得自在地□菩薩所成如是無量□況諸佛下擧

745a09□劣況勝□前中先明得無畏地□若有住下辯

745a10□無畏相□從得二十五三昧下明無畏治□相中

745a11□得明離六種怖畏□初言不畏貪□癡等離煩

745a12□惱畏□離貪心故不懼不活□是故亦名離不活

745a13□畏□第二不畏生老病死得離死畏□第三不畏

745a14□墮地獄等離惡道畏□第四惡有二種已下離

745a15□惡業畏□惡業是其惡名之本□除本末無□是故

745a16□亦名雜惡名畏□先擧二數□次列兩名□六道之

745a17□中皆得造業□人及修羅造業最重故偏擧之□

745a18□下辯其相□偏顯人惡□有三擧數□闡提謗經犯

745a19□重列之□五逆之罪不局人中□餘趣分有□故略

745a20□不擧□下明菩薩斷除不畏□第五不畏沙門已

745a21□下明離大衆威德畏也□第六不畏受二十五

745a22□有明離生死流轉怖畏□六中前五與地經同□

745a23□後一彼無□上來廣辯□是故下結□無畏治中

745a24□初先明其三昧之體□菩薩入是諸三昧王□若

745a25□欲已下明三昧用□三昧體中初言菩薩得二

745a26□十五三昧壞二十五有總以標擧□如楞伽說□

745a27□入初地時得是三昧故破諸有□問曰□初地生

745a28□死未盡□何能破壞二十五有□釋言□生死有其

745a29□二種□一是分段□二是變易□分段之中有其善

745b01□道惡道之別□惡道殘氣初地時盡□善道之中

745b02□有□有細□□盡初地□細至佛地□初地離□□故

745b03□說能壞二十五有□曲細論之□如彼二種生死

745b04□章中具廣分別□次廣辯列□下總結嘆□是名得

745b05□二十五三昧斷二十五有是總結也□如是三

745b06□昧名三昧王是嘆勝也□三昧中勝故說爲王□

745b07□以是王故一一之中備攝無量百千眷屬□三

745b08□昧用中五句可知□次明自在□菩薩入是三

745b09□昧王已得自在地牒前生後正顯其得□下辯

745b10□其相□依如地經自在有十□一命自在隨意任

745b11□持□二心自在無量三昧自在趣入□三物自在

745b12□無量淨土隨意示現□四業自在現生後時隨

745b13□意住時□五生自在一切世界隨意現生□六願

745b14□自在一切時處隨意成佛□七信解自在一切

745b15□世界佛滿示現□八如意自在一切佛國隨心

745b16□轉變□九法自在無邊法明隨意現入□十智自

745b17□在具佛如來一切種智□今此略明一生自在□

745b18□於中初法次喩後合□下就地獄顯其生相□先

745b19□明爲物生於地獄□次明菩薩不以業生彰因

745b20□不同□後明菩薩不受大苦顯果不同□就下

745b21□擧劣況勝之中□菩薩所成尙不可說先擧劣

745b22□也□況佛可說是況勝也

745b23□上來第一廣明慧行□自下嘆經令人修學□文

745b24□別有二□一因無垢顯經殊勝□二因迦葉明持

745b25□有益□前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功

745b26□德□比□度量顯此經勝□後佛述成□前中初言

745b27□有一菩薩名無垢藏標別諸人□有大威等彰

745b28□其諸德□卽從座等啓請方便□自下正請□申已

745b29□所解請佛述可而爲請矣□如佛所說諸佛菩

745c01□薩成無量德實不可說領佛前言□我意猶謂

745c02□不如是經申已所解□何以下釋□是經能生阿

745c03□□菩提故佛菩薩功德不及□問曰□此經是其

745c04□言敎□阿□菩提是其果證□敎淺證深□何故菩

745c05□提不及是經□釋言□此中偏名宣說佛性之詮

745c06□法身之敎以之爲經□所詮卽是性淨因果□所

745c07□生是其方便因果□性淨爲本□方便爲末□末

745c08□不如本故佛菩薩功德不及□准後佛答其義

745c09□如是□下佛先讚□次印其言□如是如是如汝

745c10□所說□後述其語□於中更擧餘大乘經對此

745c11□涅槃校量顯勝□成前餘德不及之義□於中

745c12□初法次喩後合□法中是諸大乘經典雖復成

745c13□就無量功德汎擧餘經□欲比已下約對此經

745c14□以顯不及□喩中從牛乃至醍□合有六階□雖

745c15□擧六階意在醍□□蘇出醍□從下生上□醍□

745c16□最上明上過下□若有服下顯其勝義□若有

745c17□服者衆病皆除治廣故勝□諸藥悉入德備故

745c18□勝□一醍□中備諸藥能故云悉入□合中從佛

745c19□乃至涅槃亦有六階□次第合前□佛亦如是

745c20□合上牛也□此說應身以之爲佛□從佛出於十

745c21□二部經合牛出乳□此說一切小乘經法爲十

745c22□二部□出修多羅合乳出酪□此明大敎爲修多

745c23□羅□藉小開大名之爲出□於大乘中隨別細分

745c24□亦具十二□今此總相名修多羅□後之四重俱

745c25□是大乘□於大乘中詮事之敎名修多羅□謂說

745c26□一切施戒等事□從修多羅出方等者合出生

745c27□蘇□於大乘中宣說一切破相空理名方等經□

745c28□因事顯理是故名出□謂說施者受者財物不

745c29□可得等□從方等經出般若者合出熟蘇□究竟

746a01□證空離相證實之慧名爲般若□依理起慧是

746a02□故名出□約行辯敎亦得名爲出般若經□然此

746a03□般若卽是向前菩提能也□言從般若出涅槃

746a04□者合出醍□□般若了因□了出無始法性涅槃

746a05□是故名出□約實辯敎亦得名爲出涅槃經□文

746a06□中初言出大涅槃辯法同喩□猶如醍□擧喩

746a07□以牒□醍□喩性□性卽如來約喩顯法□此乃卽

746a08□於法身如來非卽報身□報身功德不及此經

746a09□故不卽之□以是義下嘆法同喩□唯嘆如來□略

746a10□不嘆性□如彼醍□一切諸藥悉入其中□如來

746a11□法身亦復如是□一切功德悉入其中□是故說

746a12□言如來功德無量無邊□自下第二因彼迦葉

746a13□明持有益□迦葉初先自誓弘經□後佛述可□前

746a14□中有三□第一迦葉領佛前言顯經殊勝□二我

746a15□聞下明其世人不學者癡□三我於今下自誓

746a16□弘通□於中初先自欲書寫讀誦通利□道言剝

746a17□皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝□然後已下

746a18□化他令持先爲其說□若有衆生貪著已下攝

746a19□之令受□於中六句□初之一句布施攝取□第二

746a20□愛語□後四利行□略無同事□就利行中初於凡

746a21□下威逼令讀□第二慢高敬事令學□第三誹謗

746a22□□伏令讀□第四愛樂讚嘆令學□下佛先嘆□

746a23□汝今以此善心已下明持有益□就前嘆中善

746a24□哉總嘆□汝甚已下五句別嘆□始心愛好名愛

746a25□大乘□貪求屬己名貪大乘□正能領納名受大

746a26□乘□於所受法味著不捨名味大乘□於所味法

746a27□信敎尊重奉順修行名信大乘乃至供養□明

746a28□持益中初正明益□過去已下引往證成□前中

746a29□汝以善心因緣當超無量諸菩薩前得成菩提

746b01□明其超證□汝亦復當如我已下明其超說□引

746b02□往證中文別有三□一明己所行□二明己所成□

746b03□三以己類彼□明所行中初先擧己往昔苦行

746b04□卽是所試□我作如是苦行時下明其□驗卽

746b05□是能試□於中有三□一明帝釋始見驚怪欲往

746b06□驗試□二爾時帝釋卽自變下正往驗試□三

746b07□爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺

746b08□辭去□前中有四□一始見驚怪□二卽共下讚其

746b09□所爲□三爾時衆中有一天下量其所作□四如

746b10□是之事實難信下明須驗試□初二可知□第三

746b11□段中三人量之□初一天子言求帝處□第二仙

746b12□天道其不求□第三帝釋乘言述讚□第二人中

746b13□先標其人□下明所說□先勸莫慮□次擧外道苦

746b14□行類之□後明菩薩苦行所爲□世有大士爲衆

746b15□生等汎擧一切菩薩所作□如我解下將此類

746b16□彼□帝釋嘆中如汝言者牒前所說□是人已下

746b17□三句述可□一明其人能以善法攝取衆生□二

746b18□有佛樹下明能滅除衆生煩惱□三是人未來

746b19□作善逝下明能益己□自下第四明須驗試□文

746b20□別有四□一明其難信□二許往驗試□三重明難

746b21□信□四重驗試□前中初先總明難信□何以下釋□

746b22□大仙我見如是下結□釋中無量百千衆生發

746b23□菩提心見少因緣於菩提動□法說難信□下喩

746b24□顯之□二喩二合□第二許往驗試之中我今要

746b25□當自往試之正許驗試□知其堪下出其所驗□

746b26□於中初法次喩後合□是苦行者亦復如是是

746b27□總合也□我雖下別□持戒深智合車二輪及鳥

746b28□兩翼□持戒是福□深智是解□有行無解不能至

746b29□果□如車一輪不能運載□如鳥一翼不堪飛翔□

746c01□第三重明難信之中先擧二喩□後合可知□第

746c02□四重明許驗試中初命大仙求與共試□譬如

746c03□已下明其須試□先喩後合□金須三試□苦行

746c04□亦爾□帝釋於下現可畏形說可畏食催令速

746c05□施示可畏事□是三試也□第二正往驗試之中

746c06□兩義科文□第一就其能試以科□文別有五□第

746c07□一帝釋現可畏形□第二辯才次第已下說可

746c08□愛法□三大婆羅門汝今不應問我已下說可

746c09□畏食□四若能捨身諦聽已下說可愛法□五說

746c10□是偈已作是言下催令速施示可畏事□此之

746c11□一番直科便罷□更不解釋□宜審記知□第二

746c12□就其所試科文分之爲四□一聞前半偈心生

746c13□歡喜□二卽從坐起以手擧下訪求說人□三我

746c14□時卽復語羅刹言若說偈竟我當終身爲弟子

746c15□下求後半偈□四我於爾時深思已下爲偈捨

746c16□身□前中初明帝釋說偈□後明菩薩聞偈心喜□

746c17□帝釋說中初明帝釋化作羅刹往至雪山起說

746c18□方便□辯才已下正明說偈□說是半下佇立令

746c19□見□聞偈喜中初先法說□次擧八喩□後合可知□

746c20□第二訪求說人之中句別有四□一求說人擧

746c21□髮顧視□向偈誰說略求說人□爾時亦下唯見

746c22□羅刹□誰開已下廣訪說人□我於爾下唯見羅

746c23□刹□二復作念下知是羅刹□先疑彼說□覆復已

746c24□下疑其不堪□我於爾下重疑彼說□三我今當

746c25□下正往請問□初思欲問□次身往彼□後便正問□

746c26□四我問是已卽答我下彼聞拒諱□第三求後

746c27□半偈之中菩薩六請羅刹六答□一請說偈求

746c28□爲弟子□羅刹辭飢不肯爲說□二問其所食□彼

746c29□懼人怖不肯卽說□三菩薩重問羅刹便說□四

747a01□請說偈許爲捨身□彼聞不信□第五菩薩彰己

747a02□實能□彼聞□聽許爲宣說□六我於爾時聞是

747a03□事下施座重請□彼便爲說□於中初先正爲說

747a04□偈□偈後長行催令捨身□文皆可知□第四爲偈

747a05□捨身之中句別有六□一聞偈深思處處書寫□

747a06□二卽便下欲爲捨身□第三樹神問其所爲菩

747a07□薩酬答□第四樹神問偈利益菩薩爲辯□五我

747a08□爲下明捨所爲幷興廣願□六正捨身空聲稱

747a09□讚□上來第二正往驗試□自下第三釋復本形

747a10□禮懺辭去□先復本形□次禮稱讚懺謝求度□後

747a11□便辭去□上來第一明己所行□自下第二明己

747a12□所成□先牒往因□以是因下正明所成□超十二

747a13□劫彌勒前者□經中說言超越九劫□今以何義

747a14□說超十二□釋言□有以釋迦元初發心之時在

747a15□彌勒後□是十二劫□彼於三大僧祇劫中懃精

747a16□進故超越三劫□至彼第三阿僧祇滿百劫之

747a17□初□値弗沙佛勤加讚嘆幷以餘行復超九劫□

747a18□餘經就後說超九劫□今此通論說超十二□此

747a19□之超劫三藏敎中說之爲實□大乘法中是權

747a20□非實□實則菩薩種性已上□行修齊等成無先

747a21□後□我得如是無量功德皆由供法結果由因□

747a22□第三段中以己類彼□文顯可知□是名聖行總

747a23□以結之

747a24□梵行品者□下明梵行因以標品名梵行品□此

747a25□品有三□一正明梵行□二王舍大城阿□世下

747a26□寄□就世王懺悔滅罪以顯病行□三擧天行懸

747a27□指雜華□前中初先正明梵行□二若我弟子受

747a28□持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令

747a29□學□初中復二□一因分所修□二得住極愛一子

747b01□地下果分所成□前中復二□一說七善以爲梵

747b02□行明化他智□第二宣說四無量心以爲梵行明

747b03□化他心□有人別說知見覺等以爲梵行是所不

747b04□應□下因引證乘以論之□云何卽說別爲梵行

747b05□就七善中文別有四□一問答總擧□云何梵行

747b06□是其問也□住七善法得具梵行是其總也□以

747b07□此七種順益衆生故名爲善二問答列名□何

747b08□等問也□下列其名□七中初一知其敎法□第二

747b09□一門知其理法□後之五門知其行法□於中前

747b10□三知自行法□後二知其利他行法□自中初二

747b11□知己所行□知時集善□知足離過□自知一門知

747b12□己所成□下利他中言知衆者知其所化人之

747b13□差別□知尊卑者知其所化人之優劣□三廣

747b14□辯釋□解知法中先問起發□次解□後結解中菩

747b15□薩知十二部經總以標擧□次列其名□是中應

747b16□先廣解其義□義如別章□文中初言修多羅者

747b17□此□名□□聖人言說能貫諸法如□貫華故

747b18□名爲□□隨義傍□乃有衆多□言祇夜者此□

747b19□名爲重頌之偈□故仁王中就此說空名重頌

747b20□偈□如以偈重頌修多羅中所說法義□名曰祇

747b21□夜□言授記者外國名爲和伽羅那□行因得果

747b22□名之爲記□聖說示人目之爲授□言伽陀者此

747b23□□名爲不重頌偈□故仁王中就此說空名不

747b24□重頌□如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀□優陀

747b25□那者此□名爲無問自說□不因諮啓而自宣

747b26□唱名無問自說□尼陀那者此□名爲因緣經

747b27□也□藉現事緣而有宣唱名因緣經□阿波陀那

747b28□此名譬喩□立喩顯法名譬喩經□伊帝曰多伽

747b29□者此云本事□宣說他人往古之事名本事經□

747c01□□陀伽者此名本生□自說己身往昔之事名

747c02□本生經毘佛略者此名方廣□理正曰方□包富

747c03□曰廣□敎從理目名方廣經□阿浮陀達磨者此

747c04□□名爲未曾有經□靑牛行□白狗聽法諸天

747c05□身量大地動等曠古希奇名未曾有□辯說斯

747c06□事名未曾有經□優波提舍者此名論義□問答

747c07□辯法名論義經□下廣釋之□修多羅中先問後

747c08□辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中

747c09□義別有三□一總相修多羅□始從如是乃至奉

747c10□行一切通名爲修多羅□二別相修多羅□就前

747c11□總相修多羅中分出十一□餘十一部所不收

747c12□者還復攝在修多羅中名爲別相□三本相修

747c13□多羅□亦名略相□於彼別相十二部中初略標

747c14□擧名修多羅□後廣釋者隨別名之□今此所論

747c15□是其總相修多羅也□問曰□如是我聞等言阿

747c16□難後時撰集方有□佛今云何已言如是乃至

747c17□奉行名修多羅□釋言□如來懸據未來故爲此

747c18□說□又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷□

747c19□彼經卷中結集之法與未來同□佛今據之故

747c20□云如是乃至奉行名修多羅□釋祇夜中先問

747c21□次辨後總結之□辨中先辨修多羅相□爾時復

747c22□有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜□

747c23□解授記中先問次辨後總結之□辨中且就彌

747c24□勒說之□阿逸多者此云無勝□釋伽陀中先問

747c25□次辨後結可知□優陀那中先問起發□次辨□後

747c26□結□辨中先明如來入定爲天說法□次明比丘

747c27□念佛所作□下明如來從禪定起無問自說□於

747c28□中如來先告比丘□諸天長壽何故道此□爲欲

747c29□釋遣比丘疑念□以天長壽如來暫時爲天說

748a01□法□於其人間已過一夜□下嘆比丘所修之行□

748a02□善哉利他嘆其外化□餘嘆自利□自中具有八

748a03□大人覺□今此偏嘆少欲知足寂靜三行□餘略

748a04□不嘆□餘皆初問次辨後結□文中可知□若能已

748a05□下總結知法

748a06□知義可解□就知時中先問起發□次辯□後結□辯

748a07□中六句□初止擧捨是其內觀方便之行□任供

748a08□佛等是其隨緣造修之行□如是時中任供佛

748a09□師是攝法行□任修施等是其依法造修之行

748a10□就知足中先問起發□次辯□後結□辯中初言謂

748a11□飮食等外中知足□行住坐等內中知足□行住

748a12□坐臥身業知足□睡之與寤意業知足□語之與

748a13□默口業知足□就自知中先問□次辯□後總結

748a14□之□辯中十句□前五知己五品善根□後五知己

748a15□三業所作□來去身業□正念善行是其意業□正

748a16□念離惡□善行修善□問答口業□就知衆中先

748a17□問□次辯□後總結之□辯中初先知其衆別□應於

748a18□已下知其化儀□行來坐起是身業化□說法問

748a19□答是口業化□知尊卑中先問□次辯□後總結

748a20□之□辯中凡有八種二法□要唯近友聞法思惟

748a21□如說修行□初三親近□次二聞法□次一思惟□後

748a22□二修行□上來第三依名廣釋□是名菩薩住

748a23□大乘下第四總結□就四無量明梵行中文別

748a24□有五□一略標擧慈悲喜捨是其梵行□二迦葉

748a25□白若多修下制定其數□三夫無量心有四種

748a26□下約就大小辯定優劣□四頗有菩薩得慈悲

748a27□喜非大已下明修成相□亦得名爲分定大小□

748a28□五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益

748a29□不虛□就初段中復有梵行總以標擧□謂慈悲

748a30□等辯列其名□四無量義廣如別章□此應具論□

748b01□第二段中迦葉先問□問中有四□前之兩番執

748b02□三難四□第三一番執二難四□末後一番執一

748b03□難四□就前二中初番約就治門設難□慈悲同

748b04□治應三非四□後番約就三緣設難□於中有四□

748b05□一略辯三緣□先擧□次列□後類悲等□二就之結

748b06□難□若從是義應三非四□三廣辯三緣□於中先

748b07□就慈行分三□後類悲等汎辯三緣乃有三義□

748b08□第一直就化益分別□如此經說□緣諸衆生欲

748b09□與其樂名衆生緣□緣諸衆生所須三物而施

748b10□與之是名法緣□緣如來者名曰無緣□義如經

748b11□辯□第二化益觀入分別□前二化益□後一觀入□

748b12□如地經說□緣諸衆生欲與其樂名衆生緣□緣

748b13□其一切化衆生法名曰法緣□緣法空寂名爲

748b14□無緣□第三亦就化益觀入以分三緣□初一化

748b15□益□後二觀入□如地持論及此經說□緣生與樂

748b16□名衆生緣□緣生無我但是因緣五陰法數名

748b17□曰法緣□觀彼陰空名曰無緣□此等具釋廣如

748b18□別章□今此文中且依初後兩義辯釋□就初義

748b19□中生緣法緣辯釋可解□就無緣中緣於如來

748b20□是名無緣略以標擧□下廣釋之□慈者多緣貧

748b21□窮衆生□如來大師永離貧窮受第一樂□若

748b22□緣衆生則不緣佛□約衆生緣以顯無緣□衆

748b23□生緣中不緣如來故曰無緣□法亦如是約對

748b24□法緣以顯無緣□法緣之時欲與衆生不欲與

748b25□佛故曰如是□以法緣中不緣佛故名曰無緣□

748b26□以是下結□以前二中不緣如來故曰無緣□當

748b27□相應名如來緣矣□問曰□何故緣於如來爲

748b28□益衆生□若益衆生應是法緣□何故不名爲

748b29□法緣乎□通亦是法□但佛是人故不名法□又

748b30□爲簡別世間法故不名法緣□若佛是人卽是

748c01□衆生□何故不名衆生緣乎□通則如來亦是

748c02□衆生□爲欲簡別所益衆生故不名之□就後義

748c03□中緣生與樂名衆生緣破衆生相□見一切法

748c04□皆從緣生名曰法緣□問曰□不見衆生之相云

748c05□何行慈□解有兩義□一念衆生妄爲我人之所

748c06□纏縛深可哀傷所以生慈□二爲衆生說如斯

748c07□法是則與生第一義樂故名爲慈□不住法相

748c08□及衆生相名曰無緣□此中不住衆生之相與

748c09□前不見父母妻子親屬何別□前破生性□此破

748c10□生相□由見法空依法所成假生亦無□故言不

748c11□住衆生相矣□不住法相云何行慈□還有兩義□

748c12□一念衆生妄爲有法之所纏縛深可哀傷□所

748c13□以生慈□二念爲生說如斯法□是則與生第一

748c14□義樂□故名爲慈□問曰無生云何復言與生義

748c15□樂□釋有兩義□一明菩薩雖不見有衆生定性□

748c16□非不見有假名衆生□故得與樂□此義當前法

748c17□緣之中與樂之義□二明菩薩見法空故乃至

748c18□假名衆生亦無□以此空義破一切法及衆生

748c19□相□衆生聞之便捨有相證諸法空□得空之時

748c20□離本有相羈□之苦□便說菩薩與生義樂□其

748c21□實不見衆生可與□此義當後無緣之中與樂

748c22□之義□下以此義類餘悲等□上來第三廣辯三

748c23□緣四□是故下就之結難□是三緣故應三非四□

748c24□上來兩番執三難四□人有二下執二難四□先

748c25□擧二人見愛列名□下明所修□見行多瞋故修

748c26□慈悲□愛多嫉□故修喜捨□是故已下就人結

748c27□難□夫無量下執一難四□夫無量者名曰無邊

748c28□邊不可得故名無量辯其名義□次就設難□若

748c29□無量者則應是一不應言四以總徵別□若言四

749a01□者何得無量以別徵總□有四可數故非無量□

749a02□是故下結□佛答有三□一類答前問□二是無量

749a03□心體性四下總答前問□亦名通答□三如汝所

749a04□言慈斷瞋下別問前答□前中初以說法不定

749a05□類四無量□或有衆生貪財貨下化人不定類

749a06□四無量□說不定中如來爲生宣說法要□密

749a07□難知總以標擧□下別顯之□別中初明開合不

749a08□定□如來有大方便已下法相不定

749a09□前中且說十二緣法以論開合□先廣論之□如

749a10□一因緣爲衆生下擧彼因緣類顯無量□廣中

749a11□或一□總十二緣唯一有爲□或分爲二□唯因與

749a12□果□過去世中無明與行□現在世中愛取及有

749a13□是其因分□現在識等未來生死是其果分□或

749a14□說爲三□煩惱業苦□無明愛取是煩惱道□行有

749a15□二分是其業道□餘因緣分是其苦道□問曰□無

749a16□明及與愛取俱是煩惱□何故過去偏說無明

749a17□現彰愛取□理實齊等□爲分世別□隱顯異論□等

749a18□爲分世□非無所以□解有兩義□一本末別□無明

749a19□是本故先論之□愛取是末故在現說□二强弱

749a20□分別□迷其本際□建集生死無明力强是以先

749a21□說□牽生當果愛取力强是以後辯□又問行有

749a22□同皆是業□何故過去偏彰其行現在說有□理

749a23□實亦齊□爲分世別□隱顯異論□等是隱顯□非無

749a24□所以□過去之業集起已竟□是故當相說之爲

749a25□行□未來之果由業故有□是故就能說之爲有□

749a26□又問識等問是苦果□何故現在偏說識等未

749a27□來說生死□理亦齊等□但現在世生起已竟是

749a28□故當相宣說識等□未來未起令人生□厭故說

749a29□生死□或分爲四□無明及行生與老死□擧無明

749b01□支攝愛攝取□擧行攝有□擧生攝識□擧老病死

749b02□攝彼名色六入觸受□或說爲五□所謂受愛取

749b03□有及生□擧受攝彼識名色等□擧愛擧取攝彼

749b04□無明□擧有攝行□擧生攝彼老病死等□或說爲

749b05□六□三世因果□或說爲七□謂識名色六入觸受

749b06□及與愛取□擧彼識等攝生老死□擧愛擧取攝

749b07□彼無明□略無行有□或說爲八□除無明行生及

749b08□老死□說餘八種□擧彼識等攝生老死□擧愛取

749b09□有攝無明行□所以除之□或說九種□除前三支

749b10□攝入餘中□是以除之□亦應說十□文略不辯□或

749b11□說十一□除生一法攝入餘中□或說十二□如

749b12□爲迦葉□迦葉先是緣覺性人□故佛爲說十二

749b13□緣法而得悟道□下以因緣類顯無量□如一因

749b14□緣爲衆生故種種分別牒前所辯無量□以是

749b15□義下結勸捨疑□就下法相不定之中初總□次

749b16□別□後結非虛□如來世尊有大方便是初總也□

749b17□無常下別□別中細分有十二對□初之四對約

749b18□就生死涅槃分別□生死之法實無常苦無我

749b19□不淨□如來隨化爲衆生說三十三天常樂我

749b20□淨□如來實是常樂我淨□隨化宣說無常苦等□

749b21□次下兩對依正分別□於非衆生說衆生等是

749b22□其正報□五陰非生如來隨俗說爲衆生□卽彼

749b23□世俗假名衆生□如來就實說非衆生□亦可如

749b24□來體眞常住名非衆生□佛隨化故說爲衆生□

749b25□生死凡夫實是衆生□佛破我人說非衆生□非

749b26□物說物物說非物是其依報□於理非物如來

749b27□隨俗宣說爲物□世俗諸物就理說非□次下兩

749b28□對理事分別□非實說實實說非實就理分別□

749b29□世俗虛假名爲非實□如來隨俗說爲世諦□四

749c01□眞諦等名爲說實□卽此實者如來就理說爲

749c02□非實□又復妄法情有理無□如來於中說爲二

749c03□諦名爲說實□佛性是實隨妄流轉說爲生死

749c04□名說非實□非境說境境說非境就事分別□三

749c05□界虛妄但一心作心外無法故曰非境□隨心

749c06□妄取如來說境卽彼妄境就實言無名說非

749c07□境□次下兩對就十二緣相對分別□十二緣中

749c08□觀法多種□如彼七十七智觀中先觀生支起

749c09□病老死□次第逆推乃至最後觀彼無明能起

749c10□於行□今約此義以擧因緣□非生說生生說非

749c11□生是初觀也□於理非生隨俗說生□隨俗之生

749c12□就理說非□乃至無明說明明說無明是後觀

749c13□也□越其餘支故曰乃至□癡闇之心體是無明

749c14□妄取分別如來說明□卽彼妄明體是癡闇故

749c15□說無明□下有兩對境智分別□非色說色色說

749c16□非色就境分別□於理非色隨俗說色□世諦之

749c17□色就理言非□非道說道道說非道就智分別□

749c18□類色可解□如來以是無量已下總結非虛

749c19□上來第一以說不定類四無量□自下第二化

749c20□人不定類四無量□於中先明化人不定□應如

749c21□已下類四無量□前中初以四句廣辯□初三身

749c22□化□後一口化□如來如是於無量下結成非虛□

749c23□先明非虛□如來雖處衆惡已下釋成非虛□處

749c24□惡不染故無妄罪

749c25□上來類答□自下總答□亦名通答□於中有四□一

749c26□體性不同故立四種□文中直言是無量心體

749c27□性有四□略不具論□何者是乎□愛憐之心是慈

749c28□之性□惻愴之懷是悲之性□慶悅之意是喜之

749c29□性□忘懷之慮是捨之性□心無存著故曰忘懷□

750a01□二果報不同故立四種□文中直言生大梵處

750a02□不別論之□依餘經中修慈極遠生遍淨處□修

750a03□悲極遠生於空處□修喜極遠生於識處□修捨

750a04□極遠生無所有□具釋所以廣如別章□三伴侶

750a05□不同故立四種□先就慈悲明相伴助□慈欲與

750a06□樂□無悲除苦樂則不生故須修悲□悲欲拔苦□

750a07□無慈與樂苦則不去故須修慈□是二相須故

750a08□須□修□次以喜心伴助前二□慈欲與樂□悲欲

750a09□拔苦□若無喜心除其嫉□□是則拔苦與樂不

750a10□勝□故須修喜□喜欲慶物□若無慈悲拔苦與樂

750a11□知何所慶□故修前二□是三相須故須齊修□次

750a12□以捨心伴助前三□前三雖欲拔苦與樂慶利衆

750a13□生□若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等□

750a14□故須修捨□捨離欲等若無前三拔苦與樂慶

750a15□利衆生知復就何以說平等□故修前三伴助後

750a16□捨□又復前三是其有行□後一空行□若無空捨

750a17□是則前三便成愛見□若無前三是則捨心於

750a18□空滯沒□是四相須故須□修□是故名四總以

750a19□結之□四對治不同故立四種□修慈斷貪□修悲

750a20□斷瞋□喜斷不樂□捨除貪□□是其治也□問曰□慈

750a21□心是無瞋性云何斷貪□釋言□慈心正能斷瞋□

750a22□傍能治貪□以不貪故能捨已樂惠施衆生故

750a23□能斷貪□經說修喜能斷嫉□□今以何故說除

750a24□不樂□兩言雖異共成一義□若有嫉□□見他得

750a25□利熱煩不樂□由離嫉□故無不樂□問曰□毘曇

750a26□說捨無量是無貪性□今云何言能斷貪瞋□釋

750a27□言□修捨有始有終□始終通論貪瞋俱治□據終

750a28□偏於上親所成□於上親所捨離貪愛□故毘曇

750a29□中說爲無貪□以是名四非一二三結答前問

750b01□自下別答□依上四句次第釋之□先解初問□慈

750b02□悲二心雖俱治瞋□治瞋不同故得分四□文中

750b03□初先牒其問辭總呵不應□何以下釋□以是義

750b04□下總以結答□是故已下擧上伴侶相資不同助

750b05□以顯別□釋中初徵□下對釋之□明瞋有二□一

750b06□□二細□修慈斷□□修悲治細□故得立四□於中

750b07□六番□初番就中先擧二瞋□次列兩名□後約辯

750b08□治□奪命之瞋□重易捨故慈能斷□鞭撻之忿

750b09□輕微難離修悲方治□以是下結□第二番中先

750b10□擧二瞋□次列□後治□瞋衆生者應生處生□或容

750b11□浮薄故慈能治□瞋非衆生不應處起□性必深

750b12□重修悲方治□第三番中先擧二瞋□次列□後治□

750b13□有緣生瞋□性容輕薄故慈能治□無緣生瞋□性

750b14□必深利故悲能治□第四番中先擧二瞋□次列□

750b15□後治□若藉過去久遠因緣而生瞋者去因玄

750b16□遠瞋容輕微故慈能治□若藉現在因緣生瞋

750b17□親相起發瞋必增强修悲方治□第五番中先

750b18□擧二瞋□次列□後治□瞋聖人者不應處生易可

750b19□除捨故慈能治□瞋凡夫者可瞋處生難可除

750b20□遣修悲方治□第六番中先擧二瞋□次列□後治□

750b21□上瞋易斷故慈能治□中瞋難去修悲方治□極

750b22□微細者修慧方斷是以不論□以是義下結答

750b23□前問□是故以下牒上伴侶相資之義助以顯

750b24□別□復以器下答上第二三緣之難□隨彼三

750b25□緣應說爲三□但以器別故說爲四□受化之人

750b26□名之爲器□復以器故應名爲四總以標擧□器

750b27□若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之□無樂

750b28□衆生是慈之器□有苦衆生是悲之器□得樂衆

750b29□生是喜之器□究竟解脫是捨之器□於彼器中

750c01□應生慈處則不得生悲喜捨心□餘亦如是□以

750c02□是下結□以行分下答第三難□前言見行多

750c03□修慈悲愛修喜捨是故應二□佛今答之□行

750c04□時有別是故應四□行分應四總以標擧□若行

750c05□慈下別以顯之□以無量故亦得名四答第四

750c06□難□向前難言無量應一□若言四種則非無

750c07□量□佛今答之□良以具足四種無量故得言

750c08□四

750c09□自下第三約就大小辯定優劣□如來先辯□第

750c10□二領解□如來辯中先擧四數□夫無量者則有

750c11□四種□次列四名□次辯其相□解初門中先問後

750c12□辯□緣多衆生故名爲緣□而不能得自在三昧□

750c13□與樂艱難故非自在□辯第二中先問後釋□如

750c14□緣父母兄弟眷屬與樂心易故名自在□所緣

750c15□狹少故非無量□旣非無量云何上言是無量

750c16□心有四種乎□蓋乃是其無量中分故名無量□

750c17□如一比丘衆僧中分亦名衆僧□此亦如是□後

750c18□二門中皆初徵問□後辯可知□以是義下就人

750c19□辯定□以是義故名四無量非諸聲聞緣覺所

750c20□知乃是諸佛如來境界辯大異小□以是亦緣

750c21□亦自在者在佛菩薩不在餘故□非二乘知是

750c22□如來境□如是四下辯小異大□於中初言聲聞

750c23□緣覺雖名無量少不足言分小異大□諸佛菩

750c24□薩則得名爲無量無邊明大異小□領解可知

750c25□自下第四明修成相□亦得名爲分定大小□始

750c26□修名小□終成名大□始修之時緣觀分別心有

750c27□所緣則有所不緣故名爲小□又難成就故名

750c28□爲小□終成之時滅去緣觀心如虛空無所分

750c29□別等衆生界平等攝取故名爲大□又成不退

751a01□過餘始學故名爲大□文中先明始修之小□菩

751a02□薩住於初地已下明其出世所成之大□就所

751a03□修中有二問答□前一問答明修非大□後一問

751a04□答辯明所修非大所以□前中先問□頗有菩薩

751a05□住大涅槃得慈悲心非是大不□菩薩人大□涅

751a06□槃法大□依此所得應當是大而有非者□理在

751a07□難知故爲此問□下佛答之□言有總答□若於下

751a08□別□是名得慈□非大下結□別中應先辯修得

751a09□義然後辯文□義有三門□一就生緣以明修得□

751a10□二就法緣□三就無緣□衆生緣中得有二種□

751a11□一離欲得□二方便得□離欲得者凡夫先來曾

751a12□依諸禪修四無量□後退諸禪無量亦失□後斷

751a13□下結□得上禪時本失無量□與禪俱得名離欲

751a14□得□雖復得之而未現前□更起方便修習乃現

751a15□名方便得□修之云何□先分衆生以爲七品□

751a16□怨親各三謂下中上□中容爲一故有七品□良

751a17□以中人無多階異故合爲一□此經及與毘婆

751a18□沙論同爲七品□人言九品當應謬耳□修法云

751a19□何□經論不同□依如成實□修前三種在先於彼

751a20□上親所起□乃至末後上怨所成□親所易益□怨

751a21□難利故□至第七品卽名爲捨□以平等故□是義

751a22□云何□先緣上親欲與上樂□於中親所欲與中

751a23□樂□於下親所欲與下樂是第一品□次緣中親

751a24□欲與上樂□於下親所欲與中樂□於中人所欲

751a25□與下樂是第二品□如是次第乃至末後於上

751a26□怨所同前六品齊與上樂□修慈旣然□悲喜亦

751a27□爾□唯有拔苦慶喜爲異□前之六品唯得名慈

751a28□乃至名喜□至第七品拔苦與樂慶物義邊名

751a29□慈悲喜□平等義邊卽名爲捨□若依毘曇□修前

751b01□三種與成實同□然彼宗中至第七品正得名爲

751b02□慈悲及喜三行成就□不得名捨□以是親想非

751b03□是中容□忘懷心故以非捨故別須修習□修法

751b04□如何□先緣中人而修捨想是第一品□以中人

751b05□所先無怨親易修捨故□次緣下怨而修捨想

751b06□是第二品□次緣中怨而修捨想是第三品□次

751b07□緣上怨而修捨想是第四品□怨想易遣故倂

751b08□除之□次緣下親而修捨想是第五品□次緣中

751b09□親而修捨想是第六品□後緣上親而修捨想

751b10□是第七品□前六是其修捨方便□後一捨成□以

751b11□其最後上親所成□故雜心中說捨無量爲無貪

751b12□性□親想難離故後除之□毘曇如是□大乘法中

751b13□與曇毘同□故地持中前三之外別修捨心□問

751b14□曰□前三益衆生心可須修習□後一是其背化

751b15□之心何勞修乎□釋言□若不修捨無量□是則前

751b16□三雖能齊益□多先益親後及其怨□又無捨心

751b17□益親心易利怨心難□爲除是過故須修捨□又

751b18□無空捨前之三種便成愛見故須修捨□衆生緣

751b19□慈修之如是□次修法緣□法緣之中義別有

751b20□七□一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而

751b21□修慈心□二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無

751b22□人□三觀衆生體是因緣假名法數如土木城

751b23□無我無人□四觀衆生體是妄相虛幻之法如

751b24□□□婆城無我無人□五觀衆生體是妄想情

751b25□有之法如夢所見無我無人□六觀衆生體是眞

751b26□實如來藏性緣起集成五陰法數無我無人□

751b27□七觀衆生體是眞實如來藏性緣起法界無我

751b28□無人修習慈心□餘亦如是□次明無緣□無緣

751b29□有四□一觀五陰虛假無性□二觀五陰空寂無

751c01□相乃至因緣假名亦無□三觀五陰妄想所見

751c02□由來無法□四觀五陰體是眞如□從本已來

751c03□不起不滅而修慈心□餘亦如是□修成之義具

751c04□應如此□但今文中唯就生緣以辯修相□餘略

751c05□不論□衆生緣中唯明修慈□餘略不辯□文中

751c06□有二□一分慈境□二於上親下約境修慈□境中

751c07□初先據要分三□後離爲七□三中菩薩於諸衆

751c08□生三品分別總以標擧□親怨中人列其名字□

751c09□下分此三以之爲七□親中分三謂上中下□怨

751c10□憎亦爾□卽以爲六□中品不分是以不論□通之

751c11□爲七□下約修慈□於上親中與增上樂是第一

751c12□品□於中下親亦復平等與增上樂□卽是第二

751c13□及第三品□第四一品於中人所與增上樂□文

751c14□略不說□於上怨中與少分樂□於中怨所與中

751c15□品樂□於下怨所與增上樂□是第五品□如是轉

751c16□修於上怨中與中品樂□於中下怨等與上樂□

751c17□是第六品□轉復修習於上中下等與上樂□是

751c18□第七品□下重顯之□若上怨中與上樂者名慈

751c19□心成辯後異前□菩薩爾時於父母所及上怨

751c20□所得平等心顯其成相□上來別竟□是名下

751c21□結□自下第二辯前所修非大所以□迦葉先

751c22□問□世尊何緣得如是慈猶不名大□下佛爲釋□

751c23□以難成故不名大者略釋非大□何以故下廣

751c24□釋非大□於中初法□如豌豆下四喩顯之□下

751c25□次明其所成是大□文別有二□第一正明所成

751c26□是大□二先得世下擧小顯大□前中菩薩住於

751c27□初地名曰大慈就處總指□下別顯之□言何以

751c28□故徵前起後□下對釋之□句別有三□一於闡

751c29□提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈□先擧闡提

752a01□次明不瞋□以是下結□二能廣益故名爲大□

752a02□除無利益名大慈者明能拔苦□欲與利樂名

752a03□大悲者明能與樂□餘處多說慈能與樂悲能

752a04□拔苦□今以何故說慈拔苦悲與樂乎□釋言□慈

752a05□心正欲與樂□若不除苦樂則不生故說除苦□

752a06□又與樂故苦事不起故說除苦□悲心正欲拔

752a07□衆生苦□若不與樂苦則不去故說與樂□又除

752a08□苦故樂事得生故說與樂□於生心喜名大喜

752a09□者□見生得利等皆慶之故名大喜□捨中汎論

752a10□具有七種□一心性平等名之爲捨□二於衆生

752a11□捨離一切怨親之□故名爲捨□三見衆生究

752a12□竟解脫放捨名捨□四捨一切貪瞋等過故名

752a13□爲捨□五證空平等捨離衆相故名爲捨□六以

752a14□己善根施與衆生名之爲捨□七利衆生無所

752a15□□望故名爲捨□故維摩云□有所福祐無所□

752a16□望故名爲捨□今此且依三義釋之□無所擁護

752a17□名爲大捨是前第二捨離怨親□以無偏親故

752a18□無擁護□若不見我法相己身見一切法平等

752a19□名捨是前第五行空平等名之爲捨□自捨己

752a20□樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與

752a21□他名捨□問曰□已善云何施他□願以己善饒益

752a22□於彼□後得樂時如願能益故名爲施□此是第

752a23□二廣益名大□四三唯四無量能令已下能生

752a24□廣行故名爲大□唯四能令增長具足六波羅

752a25□蜜辯勝過劣□餘不必爾擧劣顯勝□上來正

752a26□明所成是大□自下第二擧小顯大□先得世間

752a27□四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明

752a28□菩薩從小入大□因世已下總以結之

752a29□自下第五明四無量實益不虛□迦葉先作無

752b01□益之難□後佛明益□難中有三□一明慈觀不眞□

752b02□二若非虛妄實與樂下明慈無實益□三若實

752b03□不得樂如佛所說我念往下執因疑果□前中

752b04□初法次喩後合□下結明虛□法中世尊除無利

752b05□益牒前大慈□與利樂者牒前大悲□實無所爲

752b06□略顯不眞□如是思惟卽是虛等廣顯不眞□喩

752b07□中有五□合文可知□雖口發下結以明虛□第

752b08□二難中若非虛妄實與樂者以理定佛□而諸

752b09□衆生何故不以佛菩薩力一切受樂卽事以徵

752b10□第三難中執因疑果□若當眞實不得樂者

752b11□牒上虛因□如佛說下擧其實果□若不實者云

752b12□何得與此義相應執因疑果□就擧果中如佛

752b13□說等別明慈果□獨修慈心乃得下結□別中

752b14□先明修慈生梵□次爲帝釋□後作輪王□生梵正

752b15□報□帝釋輪王是餘殘果□餘文可知□下佛先

752b16□嘆□說偈下答□答中還三□一對上後難辯明慈

752b17□心有實果報□二夫修慈者實非妄下對上初

752b18□難明其慈觀是實不虛□三迦葉白菩薩思惟

752b19□悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益

752b20□初中四偈□其第一偈對一衆生明其劣慈□其

752b21□第二偈對一切生以顯勝悲□先擧悲心□是名

752b22□已下嘆以顯勝□後之兩偈擧他廣施對上劣

752b23□慈比校不及□顯前勝悲果實無窮□設使五通

752b24□明福田淨□五通行淨故偏擧之□悉滿大地彰

752b25□福田多□有自在主奉施所安□象馬種種明施

752b26□物廣□其自在主能爲廣施故偏擧之□此施得

752b27□果雖復無量□欲比向前一衆生中所修一慈□

752b28□十六分中不及其一□況能令加□十六亦是一

752b29□數之門□如一斤物十六兩等□於彼劣慈尙不

752c01□相比□何況勝悲□第二段中夫修慈者實非

752c02□妄想諦是眞實總明慈實□若是聲聞緣覺已

752c03□下別明慈實□慈若有無非有無下就實嘆勝□

752c04□初總可知□別中初先開列兩門□若是聲聞

752c05□緣覺之慈是名虛妄□是第一門擧妄題眞□雖

752c06□復生心不能實益故名虛妄□諸佛菩薩是實

752c07□不虛□是第二門辯眞異妄

752c08□下廣顯之□云何知耶徵前起後□云何得知二

752c09□乘慈虛佛菩薩實□下對顯之□先廣後門明佛

752c10□菩薩慈是眞實□慈若無常是聲聞下廣上初

752c11□門辯明聲聞緣覺慈虛□明佛菩薩慈是實中

752c12□先明菩薩慈是眞實□能爲善者名實思下明

752c13□佛慈實□菩薩慈中三門辯實□一有實用故名

752c14□爲實□二能爲實治故名爲實□三能生實行故

752c15□名爲實□初中先別□當知下結□別中觀土以爲

752c16□金等約就外法以明實用□觀實衆生爲非生

752c17□等約就內法以明實用

752c18□第二段中先問□次辯□以是下結□辯中謂能斷

752c19□除煩惱總明實治□夫修慈下別明實治

752c20□第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明

752c21□慈等能生實行□下別顯之□別中且就一慈以

752c22□論□餘類可知□於中先明出生大乘不共善法□

752c23□聲聞緣覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行

752c24□善法□前不共中四無量心皆能出生□且論

752c25□慈行□慈行實能生一切善□且說布施□若不見

752c26□貪無緣生慈若不生慈則不能施反明無慈不

752c27□能行施□以施因下順明有慈故能行施□此

752c28□言略少□若具應言由見貧窮故生慈心□由生

752c29□慈心故能行施□以施因緣令生得樂□所謂

753a01□已下廣辯施相□先列施物□如是施時心無繫

753a02□下明其施心□心中有二□一自行心淨□二菩薩

753a03□施時慈心等下化他心淨□自中依如相續解

753a04□脫說施有五□一者無障□亦名無疑□謂行施時

753a05□斷離□障□二者無顧□不求名利及與恩報□三

753a06□者無過□修行施時不離煩惱無方便過□四無

753a07□妄想□心無分別□五□向菩提□今此具有□先

753a08□明無障□如是施時心無繫縛明其無□□不生

753a09□貪著彰其無貪□遠離此二故云無障□次明□

753a10□向□以施□向阿□菩提□下明餘三□無顧無

753a11□過合爲一門□無妄想者別作一門□文中初先

753a12□開列兩門□心無依止是第一門□略明無顧及

753a13□明無過□妄想永斷是第二門□略明無妄□下

753a14□廣顯之□先廣無依□句別有八□一不爲怖而行

753a15□布施□二不爲名□三不爲利□四不求人天所受

753a16□快樂□五不生□慢□謂於受者及他人所不起

753a17□慢高□六不望前人現在反報□七不□他□以其

753a18□實物如實施與□八不求富貴□此之八句廣上

753a19□無依□此八句中第五不慢第七不□廣顯無

753a20□過□餘顯無顧□凡行施下廣前妄斷□於中初

753a21□先正明離妄□菩薩若見持戒以下擧過彰離

753a22□前中初明不著有相□雖不見下不著無相□常

753a23□行施故

753a24□後中初法次喩後合□法中初明由分別故不

753a25□能行施□次明菩薩不行施故不具檀度□後明

753a26□菩薩不具檀故不得菩薩□喩中但喩向前初

753a27□句□於中有四□一由乞生□喩□二其人下諸

753a28□佛菩薩敎修惠施喩□三彼人下妄想分別喩□

753a29□四如是癡下分別妨施喩□初中如人喩彼□

753b01□者□箭喩乞人□由彼乞求發其□病名被毒箭□

753b02□第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬□爲

753b03□令其人破離□病安住善法名欲安隱爲除毒

753b04□矣□訪求施法名爲命醫□敎依施法發遣乞者

753b05□名爲拔箭□第三段中由生分別停其施意是

753b06□故說言且待莫觸□我今已下正顯分別□於中

753b07□有三□一分別乞人推其來處故言是箭從何

753b08□方來□問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門

753b09□等□二分別其行□竹耶柳耶分別其戒□戒有堅

753b10□軟□堅者如竹□軟者如柳□其鏃鐵下分別其慧□

753b11□慧能破障故說爲鏃□慧依敎生是故問言何

753b12□治所出□慧有堅軟故復問言剛耶□柔耶其毛

753b13□已下分別其定□定能正心如毛直箭□故以喩

753b14□之□定必在人□人有凡聖□是以問言是何鳥翼

753b15□烏耶鷲耶□三分別乞辭□由彼乞辭能生□病

753b16□故說爲毒□辭有自作他敎之別□是故問言爲

753b17□從作生自然而有□辭有美惡故言人毒蛇毒

753b18□耶□此第三竟□第四段中明由分別妨行施業□

753b19□是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終□合

753b20□中初言菩薩亦爾合初人也□若行施時第二

753b21□段□分別受等合第三段□終不能下合第四段□

753b22□於中還三□一由分別不能行施□二不行施故

753b23□不具檀度□三不具檀故不得菩提□上來一

753b24□段自行心淨□自下第二化他心淨□於中初明

753b25□化他之心□布施食時常作願下明化他心願□

753b26□中具明四無量心□皆初法說□後喩顯之□願中

753b27□有八□文顯可知

753b28□上來明慈出生大乘不共善法□下次明慈出

753b29□生三乘共行善法□於中初總次別後結□總中

753c01□聲聞緣覺等善慈爲根本明末依本□菩薩修

753c02□慈能生如是無量善根明本生末□慈爲衆生

753c03□修諸善行故生一切□所謂下別□於中先明生

753c04□二乘善□菩薩佛智生大乘善□二乘善中有方

753c05□便道見道修道及無學道□從初乃至世第一來

753c06□明方便道□方便道中初至三觀聲聞觀行□十

753c07□二緣等緣覺觀行□□等四心通明聲聞緣覺

753c08□觀行□就初分中□所謂不淨出息入息五停心

753c09□觀具應有五□且擧此二□無常生滅是其總相□

753c10□四念處者是其別相□四念處觀依行次第□先

753c11□別後總□今據說時先總後別□七方便者且就

753c12□色說□餘類可知□所謂觀色色集色滅色對治

753c13□道色味色過及與色出□依如毘曇□前四在於

753c14□四現忍心乃至見道□後三修道□若依成實□此

753c15□七同在聞思地中□三觀處者□依如毘曇□觀陰

753c16□界入名三觀處□此觀在於總相念處□若依成

753c17□實□觀法無常苦與無我名三觀處□此觀在於

753c18□四現忍中此等□皆是聲聞觀行□十二因緣無

753c19□我觀者是緣覺觀□煖頂已上二乘同觀更無

753c20□差別□言見道者□依如成實□見四諦空名爲見

753c21□道□若依毘曇□見於四諦十六聖行從苦法忍

753c22□至道比忍此十五心名爲見道□言修道者□道

753c23□比智後重緣諦理斷諸煩惱名爲修道□此句

753c24□是總□正勤等別□別中先明三十七品□義通上

753c25□下□今此偏就修道中說□次說四禪□廣如別章□

753c26□四無量心如上廣辯□八解脫者□內有色相外

753c27□觀色一□內無色相外觀色二□淨色解脫以爲

753c28□第三□空處第四□識處第五□無所有處以爲第

753c29□六□非想解脫以爲第七□滅盡解脫以爲第八□

754a01□義如別章□八勝處者□分前三脫以爲八處□內

754a02□有色相外觀色少是初勝處□內有色相外觀

754a03□色多第二勝處□內無色相外觀色少第三勝

754a04□處□內無色相外觀色多第四勝處□靑黃赤白

754a05□復以爲四□通前八也□八中初二是初解脫□次

754a06□二是其第二解脫□後四是其第三解脫□一切

754a07□入者十一切入□依餘經論□靑黃赤白地水火

754a08□風是其八種□空處識處復以爲二□通前爲十□

754a09□若依此經□於前十中除火一切加無所有以

754a10□爲十矣□空無相願論說不同□依如毘曇□分十

754a11□六行以爲三門□空無我行名爲空門□滅下四

754a12□行爲無相門□餘名無願□若依成實□觀法性空

754a13□名爲空門□於此空中無相可取名無相門□於

754a14□此空中無有貪求願行之心名無願門□無諍

754a15□已下明無學道□於中先明無諍三昧□利根羅

754a16□漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不

754a17□與其競名無諍三昧□下明六通□知他心智是

754a18□他心通□及諸通者所謂身通天眼天耳□知本

754a19□際者是宿命通□下聲聞智及緣覺智是漏盡

754a20□通□上來出生小乘善法□問曰□此明菩薩慈實

754a21□能生實行□今云何說生二乘善□菩薩亦修二

754a22□乘善故□菩薩佛智生大乘善□上來別竟□如是

754a23□下結□如是等善慈爲根本結末依本□以是義

754a24□下結慈是實□若人問下重顯向前慈爲行本□

754a25□初先假問□後對顯之□以是義下重結慈實

754a26□上來廣明菩薩慈實□自下廣明佛慈是實□有

754a27□十六句□一一句中先就慈行開出餘義□次以

754a28□彼義卽於慈心□後以慈心卽於如來□文顯可

754a29□知

754b01□上來廣明諸佛菩薩慈是實竟□下次廣前聲

754b02□聞緣覺慈是虛妄□有十六句□一一句中皆先

754b03□就慈辯無常苦無我等過□次以彼過卽於慈

754b04□心□後以彼慈卽聲聞人□文亦可知

754b05□上來第二別明慈實□悲若有無非有無下是

754b06□第三段就實嘆勝□於中有二□一嘆慈深□二住

754b07□涅槃修如是慈□雖復安於睡眠已下明修利

754b08□益□前中初先正嘆慈深□慈若不可思議已

754b09□下嘆其所學成慈不思□就正嘆中慈若有無

754b10□非有非無辯慈體相□諸佛菩薩有其眞實平

754b11□等大慈名之爲有□攀緣心斷目之爲無□離一

754b12□切相離一切性故名非有□於一慈中備含法

754b13□界一切種德故曰非無□如是已下牒以嘆深□

754b14□以此行深故非聲聞緣覺所思□嘆所學中慈

754b15□若不思牒前類後□法不思下正嘆所學成慈

754b16□不思□法不思者嘆其敎法□性不思者嘆其理

754b17□法□如來不思嘆其果法□亦可初二嘆所依法□

754b18□如來不思嘆所依人□明修益中先明修益□是

754b19□大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益□前中

754b20□先別□夫修下結□別中五句□依餘經中說修慈

754b21□心有十一利□謂臥安覺安天護人愛下毒不兵

754b22□水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利□今

754b23□此文中別列五種□餘總結之□初言菩薩雖安

754b24□睡眠而不眠者是初臥安□心寂似眠而實非

754b25□眠□懃精進故釋不眠義□雖常寤悟亦無寤者

754b26□第二覺安□內心明了故名寤寤□非是從眠始

754b27□得寤寤故名無寤□以無眠故釋無寤義□眠中

754b28□天護卽是第三天護義也□諸天敬念故名爲

754b29□護□菩薩不假名亦無護□不行惡故釋不假護□

754c01□眠無惡夢是第九利□無不善等釋無惡夢□命

754c02□終生梵是第十利□隨化有生□實則無之□得自

754c03□在者釋無生義□夫修慈者成如是德總結餘

754c04□六□嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功德

754c05□嘆所學法□諸佛亦成無量功德嘆所學人□良

754c06□以此等具無量德□是故依之成慈無量

754c07□迦葉白下大段第三□答向前第二番難明慈

754c08□實益□於中先明慈有實益□夫無量者不可思

754c09□下就實嘆勝□前中有三□一明菩薩慈有實益□

754c10□二我說是慈有無量下明佛慈實益□三以是義

754c11□故菩薩修慈卽是實下結以顯實□初中迦葉

754c12□重難起發□難辭同上□初言菩薩所有是實聲

754c13□聞緣覺非眞實者牒佛前言□下就設難□一切

754c14□衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徵益□

754c15□若一切生不得樂下以無利益難破慈實□下

754c16□佛答之□初法次喩後合下結□法中菩薩慈非

754c17□不益總答前問□下別釋之□於中先明衆生受

754c18□苦有定不定□下約此二明益不等□喩中如人

754c19□見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得

754c20□利益□夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈

754c21□者亦得利益□此未明佛擧類菩薩□下次合之□

754c22□如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏□衆

754c23□生如是見修慈者自然受樂約以顯法□以是

754c24□下結□自下第二明佛慈實□我說是慈有無量

754c25□門就寬通擧□一慈門中備含法界一切種德

754c26□名無量門如上文說□慈者卽是眞實思惟□慈

754c27□卽大乘卽菩提等是無量門□又復如彼維摩

754c28□經說□行寂滅慈無所生故□行不熱慈無煩惱

754c29□故□乃至行於安樂慈等□常知亦是無量門矣□

755a01□所謂通者隨別以標□於無量中且就一通以

755a02□顯慈實□如提婆下卽事顯之□於中略擧八種

755a03□成事明慈實益□悲喜如是□類顯餘行□何不論

755a04□捨□捨行平等起益相微所以不說□向前先明

755a05□菩薩慈實□次明佛實□以是義下就初以結

755a06□上來第一明慈實益□下嘆顯勝□無量不思正

755a07□嘆慈深□下嘆餘義助成慈行□菩薩所行不可

755a08□思議讚嘆慈因□諸佛所行不可思議讚嘆慈

755a09□果□大涅槃經不可思者讚嘆慈法

755a10□上來明其因分所修□下次明其果分所成□於

755a11□中初明四無量果□八知見下明前所修七善

755a12□法果□無量果中前三有行共得一種極愛之

755a13□果□後一空行獨得一種空平等果□前中有四□

755a14□一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地□二

755a15□迦葉白下拂去化跡成前極愛一子之義□三

755a16□迦葉領解□四如來述讚□就初段中先總標

755a17□擧□修慈悲喜得住極愛一子之地□極愛一子

755a18□在於初地□見善心喜名爲極愛□睹惡愍念稱

755a19□曰一子□下別顯之□初先雙問□下對釋之□有五

755a20□復次□前一復次解釋極愛□後四復次釋成一

755a21□子□於中前三悲憐如子□後一復次隨逐如子□

755a22□就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子□於

755a23□中初喩次合後結□二見造業悲憐如子□初

755a24□先立喩□法身未增名爲小時□造惡在身名取

755a25□土等置於口中□菩薩觀知名父母見□懼招當

755a26□苦名恐爲患□以定拔心名左捉頭□巧智敎斷

755a27□名右挑出□次合顯法□菩薩如是合前父母□見

755a28□諸衆生合前見已□法身未增合前小時□行身

755a29□等業合取土等置於口中□則以智拔合右挑

755a30□出□左手捉頭略而不合□不欲令下合恐爲患□

755b01□是故下結□三見受苦悲憐如子□先喩次合□

755b02□菩薩亦爾合前父母□見一闡提合所愛子□墮

755b03□於地獄合捨終亡□願與俱生合與倂命□何以

755b04□下釋□是故下結□下明隨逐□先喩次合□菩薩

755b05□如是合前父母□見諸衆生合有一子□若墮地

755b06□獄畜生餓鬼合前睡也□造作善惡合行住等□

755b07□造善如行□在惡如似住坐臥等□常念不捨合

755b08□心常念□若行諸惡不生瞋等合有罪咎□善言

755b09□誘喩不加其惡□是故下結

755b10□自下第二拂遣化跡□迦葉先問□問中先擧如

755b11□來所說彰已不解□下出所疑徵問如來□隨事

755b12□有二□一以極愛徵佛昔日爲仙豫王殺婆羅

755b13□門□二以極愛責佛今日呵罵調達□就前難中

755b14□具應有四□一問菩薩住一子地旣能如是□佛

755b15□昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命□二問

755b16□爾時得此地不□三問爾時若得此地應護衆

755b17□生何故斷命□四問爾時若不得此極愛之地

755b18□何因緣故不隨地獄□准答應爾□但今文中唯

755b19□有三問□略無第二□文中雖無□理必須之□就後

755b20□難中句別有三□一責如來等視一切如羅□

755b21□羅□何緣呵罵提婆達多令生瞋□出佛身血□

755b22□二責如來何緣復記當墮地獄受罪一劫□三

755b23□擧須菩提善護物心上責如來□於中初先明

755b24□須菩提善護物心□先就乞食明護物心□後就

755b25□行住坐臥四事明護物心□次以須菩上類菩

755b26□薩□後以菩薩上責如來□菩薩若得一子地者

755b27□何緣如來發□惡言使彼調達起重惡心

755b28□下佛答中先呵難辭□次自勉過□後正解釋□汝

755b29□不應言如來爲生作煩惱緣是呵辭也□迦葉

755b30□向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人[口*弟]唾

755c01□令生瞋恨名爲如來作煩惱緣□故牒呵之

755c02□假使已下自勉過也□有九復次□初七復次假

755c03□喩勉過□寧與毒下有一復次以理誡勸□如來

755c04□眞下有一復次擧益□損□眞實爲生斷除煩

755c05□惱□云何爲作煩惱因緣□下正解中依前兩

755c06□難次第辯釋□就初難中依如上文但有三句□

755c07□具應有四□備如向辯□下依此四次第釋之

755c08□汝言往昔殺婆羅門牒向初句□下釋有二□一

755c09□擧畜況人明已不殺□尙不殺蟻況婆羅門無

755c10□惡心故□二常作下擧益□損明已不殺□菩薩

755c11□常作種種方便惠施壽命總明益也□夫施食下

755c12□約就六度別明化益□以是義下總以結之

755c13□汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所

755c14□少之問□准此牒辭向前定有□我時已得當問

755c15□正答□以愛念下釋第三句□向前問言若得

755c16□此地則應護念何故斷命□今明菩薩以愛念

755c17□故斷其命根非是惡心□文中初言愛故斷命

755c18□是其總也□譬如下別□別中有二□一以輕奪重

755c19□故非惡心□先喩後合□二常思下擧益□損□於

755c20□中初言菩薩思惟以何因緣能令衆生發起信

755c21□等是巧殺心□諸婆羅門命終已下是巧殺益

755c22□以是義下結已非殺□有人堀下釋第四句□向

755c23□前問言若當爾時不得此地何因緣故不入地

755c24□獄□然今具釋應有三義□一於爾時已得此地

755c25□爲是不入□二無惡心□三以所殺諸婆羅門都

755c26□無善根爲是不入□文中但彰後之二義□初一

755c27□不論□於中先明無惡心故不入地獄□婆羅門

755c28□法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三

755c29□品殺中爲是不入□前中擧彼惡心殘害草木

755c30□等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺

756a01□爲是不入□文別有四□一擧惡心殘害非情反

756a02□問迦葉入地獄不□二迦葉正答明入地獄□三

756a03□佛讚其言□四以所答反顯自己無惡心故不

756a04□入地獄□初段可知□第二段中迦葉初先取意

756a05□以答□如我解佛所說義者應墮地獄□何以下

756a06□釋□釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心□

756a07□後明惡心故墮地獄□□皆先問後答可知□第

756a08□三段中佛先嘆善□後勸應持□第四段中別有

756a09□四句□一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡

756a10□心爲是不入□二何以下擧已憐益成無惡心□

756a11□先徵後辯□三所以下顯憐益相□先徵後辯□善

756a12□知因緣諸方便者是巧殺智□知殺因緣生其

756a13□善根名知因緣□知加少苦後得大樂故曰方

756a14□便□以方便力令種善者是巧殺益□由殺墮獄

756a15□生其悔心名種善根□四以是下結成昔殺非

756a16□惡心義

756a17□自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入

756a18□地獄□於中有三□一擧外道三品邪殺□二佛及

756a19□菩薩知殺三下□對前邪明三正殺□三若有

756a20□能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品

756a21□正殺之中□以是義故不入地獄□初段可知□第

756a22□二段中先擧□次列□後辯其相□明三品殺齊入

756a23□地獄不同外道□第三段中別有四句□第一汎

756a24□明殺闡提者不入三殺□二彼諸下明婆羅門

756a25□悉是闡提□三譬如下明殺闡提都無罪報□先

756a26□喩後合□四何以下明婆羅門是一闡提無信

756a27□等根是故殺之不入地獄□問曰□下說布施畜

756a28□生得百倍報施一闡提得千倍報□是則闡提

756a29□勝過畜生□何故殺之輕於畜生□釋言□施殺義

756b01□應齊等□而下文中言施闡提勝畜生者□觀相

756b02□行施□彼一闡提人報勝畜□對之行施其心多

756b03□重故勝畜生□今此文中言殺輕者□觀根行殺□

756b04□以知闡提全無善根殺無惡意□是故無罪□不

756b05□同畜生

756b06□次釋後難□明己實不罵提婆達示化爲之□於

756b07□中初先牒問總呵□何以下釋□釋中有二□一擧

756b08□化類答□二我實不下就實正答

756b09□類中先擧口化類答□二如我一時遊曠野下

756b10□擧身類答□口中諸佛凡所發言不可思議總

756b11□以標擧□下別顯之□具應有八□一柔軟實語於

756b12□化無宜如來不說□二柔軟實語於化有宜如

756b13□來宣說□三柔軟虛語於化無宜如來不說□四

756b14□柔軟虛語於化有宜如來宣說□五□□實語

756b15□於化無宜如來不說□六□□實語於化有宜

756b16□如來宣說□七□□虛語於化無宜如來不說□

756b17□八□□虛語於化有宜如來宣說□今此文中

756b18□但有三句□初先明其柔軟實語於化無宜如

756b19□來不說□先辯語相□文中最初少一柔軟□或有

756b20□實者語當前事稱己心想□爲世愛者□悅人

756b21□情□言非時者不應物機□言非法者不當法理□

756b22□不爲益者於人無宜□前三雖好□以後三過所

756b23□以不說□次明□□虛妄之言於化無宜如來

756b24□不說□先辯語相□□□□前所少柔軟□虛妄□

756b25□實□不愛□愛□非時非法不益同前□下結不說□

756b26□第三明其□□實語於化有宜如來宣說□先辯

756b27□語相□□□同前□眞實□虛□時□非時□法□

756b28□非法□能爲利益□上不益□不悅同前聞者不

756b29□愛□次明宣說□何以下釋□身業類中佛化無

756b30□量□略擧七事□文顯可知

756c01□上來類答□自下正等□文別有四□一佛自彰己

756c02□不罵調達□二明調達實無所作□三是故汝下

756c03□就前第一結呵難辭□四汝於佛下對前第二

756c04□結勸捨疑□初段可知□第二段中初明調達實

756c05□非凡夫□謂不愚癡乃至非是一闡提等□次明

756c06□調達實非二乘□後嘆顯勝□非二乘境唯佛所

756c07□知□後二可解

756c08□上來第二拂去化跡成其極愛一子之義□自

756c09□下第三迦葉領解明問有宜□初甘蔗喩明問

756c10□益已□後眞金喩彰問益他□前中先喩□我亦如

756c11□是合煮甘蔗人□從佛數聞合數煎煮□下次合

756c12□其得種種味□多得總合□謂下別合□言出味者

756c13□是出家樂□離欲味者是遠離樂□寂滅味者是

756c14□寂滅樂□言道味者是菩提樂□如地持說□此四

756c15□種中初一是戒□次二是定□後一是慧□亦可出

756c16□味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道

756c17□明益他中先喩後合□如來亦爾合前眞金□鄭

756c18□重諮問合數燒等□則得見聞甚深義等合轉

756c19□明淨調和柔軟光色微妙□令深行者受持奉

756c20□修無量衆生發菩提心□合價難量深行奉修

756c21□起行求之無量發心□起願求之是故名爲價

756c22□難量矣□然後爲諸人天宗等合後乃爲人天

756c23□寶重

756c24□自下第四如來述讚□先嘆問意□以是義下明

756c25□己答意

756c26□涅槃義記卷第五

756c27□

756c28□　應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀

756c29□　可哀

756c30□　　　　　　法印權大僧都賢寶(生年六十四)

757a01□

757a02□涅槃義記卷第六

757a03□

757a04□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

757a05□下明捨果□文別有三□一問答略辨□二問答廣

757a06□釋□三住是地於一切法無滯□下釋顯地名□

757a07□略中迦葉初先領前問後起發□修慈悲喜得

757a08□一子地是領前也□修捨得何是問後也□下佛

757a09□先讚□後爲辯釋□修捨得住空平等地總以標

757a10□擧□如須菩提就人類顯□菩薩所得勝過須菩

757a11□以□況細且言如耳□亦可須菩實是菩薩□證

757a12□空淵深□故就指斥□下別顯之□於中初法次

757a13□喩後合□法中住空不見父等是衆生空□不見

757a14□陰等是其法空□衆生壽命復明生空□與前何

757a15□別□前離生性法空前得□此離生相法空後得□

757a16□依法所成假生亦無□喩文可知□合中諸法亦

757a17□復如是無有父母乃至壽命就法以合明其空

757a18□義□菩薩見下就人以合明得空地□廣中先

757a19□問□但問空理不問能見□下佛答之□文別有四□

757a20□一明空義□二約空辯觀□三從菩薩得如是下

757a21□就向後段結明觀益□四我今於是衆中說下

757a22□就上初段結明說益□初中空義開合非一□

757a23□今據一門且論十一□前十相空□後一眞空□就

757a24□彼妄情所取法中以明空義名爲相空□就眞

757a25□識中以辯空義名曰眞空□亦得說言前十境

757a26□空後一智空□眞智空矣□於妄分齊情外有

757a27□法□破之顯寂□故前十種就境明空□據實以求

757a28□心外無法□一切諸法皆卽眞心□眞心體寂□故

757a29□後一種就智說空□故地論言一切法如說自

757b01□體空名智自空□就前十中初八以無破有爲

757b02□空□第九以有遣無爲空□第十以其非有非無

757b03□雙破有無名之爲空□與地經中十平等同□就

757b04□前八中初七明其衆生及法無性故空□後一

757b05□明其衆生及法無相故空□因緣假中而無定

757b06□性名無性空□畢竟空中無因緣相名無相空□

757b07□就前七中初六明其衆生無性卽是生空□後

757b08□一明其諸法無性卽是法空□復前六中初五

757b09□就其現在觀空□後一就其過去觀空□現中初

757b10□三就內外事以觀空理□後二就其有爲無爲

757b11□法相觀空就前三中衆生爲內□非情爲外□就

757b12□內法中觀無神主衆生壽命名爲內空□未空

757b13□法體□觀彼外法非我我所故名外空□又復觀

757b14□彼舍宅叢林車乘等事虛假無實亦名外空□

757b15□未空法體□內外合觀名內外空□何故須合□解

757b16□有兩義□一隨人分別□人有三種□一著內情多

757b17□須敎觀內□二著外情多須敎觀外□三內外俱

757b18□著須敎合觀□二就觀行始終分別□凡夫本來

757b19□謂內有我故先觀內□內未不得謂外有之故

757b20□復觀外□向者觀內不及其外□觀外之時復不

757b21□及內□於此二中猶疑有我故須合觀□問曰□諸

757b22□法總知卽易□別知則難□故二乘人但能總相

757b23□知於苦等不能別知□菩薩方能差別異知□云

757b24□何今此先別後總□釋言□諸法有其二種□一者

757b25□同相□二者別相□空無我等諸法齊觀總通名

757b26□爲同相□色受想等事相各異名爲別相□於此

757b27□二中若欲尋同以知其別□總易別難□故先觀

757b28□總□後觀其別□若欲尋別以知其同□別易總難□

757b29□故先別觀□後爲總觀□今依後門□先別後總□此

757c01□前三種就事明空□有爲無爲就法明空□苦無

757c02□常等生滅法數是其有爲□虛空數滅非數減

757c03□等是其無爲□有爲法中無我我所名有爲空□

757c04□非空法體□無爲法中無我我所名無爲空□是

757c05□中亦未空其法體□問曰□向前內外等中離合

757c06□爲三□今此有爲無爲法中何故不然□釋言□准

757c07□置理亦無傷□但今爲明內外二法同是有故□

757c08□合觀則易□是故第三內外總觀有爲無爲□有

757c09□無位別□合觀則難□故無總矣□此前五種就現

757c10□觀空□無始空者更無別法□但就過去觀前五

757c11□空名無始空□何不就當說無終空□准置應

757c12□得□故地持中三世俱觀□但今爲明過去之法

757c13□起患根本□無始已來所執著處故須觀之□過

757c14□現旣空□類後可知□不就後說無終空矣□又三

757c15□世法次第相生□過爲現本□現爲當本□現法易

757c16□觀故先觀之□現由過生□故就其本說無始空□

757c17□本壞末隨□故不就後說無終空□又問者爾六

757c18□通之中亦應如是但知過現□何用天眼知未

757c19□來乎□釋言不類□六通知事□三世事別故須別

757c20□知□此觀空理□理同可推故不別論□上來六種

757c21□明其生空□次辯法空□言性空者觀法虛假無

757c22□有自性名爲性空□上來七門是無性空□無所

757c23□有者見因緣相亦無所有名無所有空□此無

757c24□相空□是以下言如人無子名之爲空□非是就

757c25□子明無性空□亦如貧人無物名空□非是就物

757c26□明無性空□上來八空以無破有□第一義空以

757c27□有破無□名前八空爲第一義□一切諸法空而

757c28□常有□故非定無□非定無故無第一義自性可

757c29□得□是故名爲第二義空□上來九空別破有無□

758a01□第十空空有無雙遣□又前九空遣有無性□第

758a02□十遣其有無別相□前有及無二俱是空故曰

758a03□空空□是義云何□因緣之法有無同體□以同體

758a04□故無法爲有有法爲無□無爲有故有卽非有□

758a05□有爲無故無卽非無□非有非無故曰空空□此

758a06□前十門破遣情相以明空理□第十一空就實

758a07□辯空□眞心離相故名爲空□又眞識中曠備法

758a08□界恒沙佛法□是諸佛法同一體性互相集成□

758a09□未有一門別守自性□故說爲空□法界皆空□空

758a10□寧不大□是以就實說爲大空□但就實中經說

758a11□不同□地經之中就隱論之□故彼宣說阿梨耶

758a12□識以爲大空□此就顯時□故說波若以爲大空□

758a13□卽彼眞識顯爲波若□非是妄治緣照波若□波

758a14□若體寂故曰大空□上來明空□下約辨觀□先

758a15□觀內空□於中初問次辯後結□辯中義三□文別

758a16□有四□言義三者□一觀內中無彼妄計衆生壽

758a17□命常樂我淨□二於此空中無其外物□三於此

758a18□空中無佛法僧及與佛性□以此相空未及實

758a19□故□始從內空乃至無始例有此三□但於空中

758a20□所無異耳□文別四者□一觀內中無有父母

758a21□衆生壽命乃至無彼妄情所討常樂我淨□二

758a22□於此空中無佛法僧□三於此空中無外財物□

758a23□問曰□內中無外財物應是互無□今以何義說

758a24□爲理空□釋言□內中無外財物實是互無□但今

758a25□於彼內空之中無外財物□故是理空□下外空

758a26□中無內物等類皆同爾□應當知之□四於此空

758a27□中無其佛性□是內法中雖有佛性窮實明有□

758a28□而是佛性非內非外隨相說無□今此正明內

758a29□中無人未辯餘義故無佛性□是中唯應說性

758b01□非內非外乘論□所以下釋□先問後斷□以性常

758b02□住故非內非外□良以內空隨法治空□佛性是

758b03□常□與彼全別所以不在□次觀外空□外亦如

758b04□是擧後類前□三義同前故云如是□無有內法

758b05□彰其異義□向前宣說內空之中無外財物□今

758b06□此宣說外空之中無內陰法□有斯異耳□次

758b07□觀內外□內外如是擧後類前□三義同一故曰

758b08□如是□唯有已下解釋如來法僧佛性不在三

758b09□空□於中先擧□何以下釋□是故下結□是名內外

758b10□總以結之□有爲空中先牒次釋□後總結之□

758b11□釋中有爲悉皆是空是總釋也□所謂下別□別

758b12□中二義備如上辯□一有爲法中無彼橫計衆

758b13□生壽命常樂我淨□二於此空中無內外事□三

758b14□於此空中無佛法僧及與佛性□文中先明無

758b15□內外事□常樂已下明無妄計常樂我淨衆生

758b16□壽命□如來已下明此空中無佛法僧及與佛

758b17□性□第一義者猶是佛性□相不及實是故皆空□

758b18□是中已下別釋此空無佛性義□文顯可知

758b19□無爲空中先問□次辯□後總結之□辯中無爲悉

758b20□皆是空總以標擧□所謂下別□別中三義備如

758b21□上辯□一無爲空中無有橫計衆生壽命常樂

758b22□我淨□是中未空無爲法體□二於此空中無內

758b23□外事及有爲法□三於此空中無佛法僧及與

758b24□佛性義□唯此三文有六句□一明此空中無苦

758b25□無常不淨無我有爲之法□所謂已下少一無

758b26□字□若具應言謂無無常苦無我等□二明此空

758b27□中無陰界入內外之事□三明此空中無衆生

758b28□壽命此正所空□四重就初句明無有爲有漏

758b29□之法□王重就第二明無一切內外之事□六明

758c01□此空中無佛法僧及與佛性□佛等四法非是

758c02□有爲亦非無爲略以標擧□性善下釋性是善

758c03□故非無爲者□就無爲中虛空非數滅體是無

758c04□記□佛等是善□故不在中□之無爲中世俗等智

758c05□斷結數滅體雖是善以□淺故□佛等不同□如

758c06□此之義今略不論□常非有爲□理在易知□是中

758c07□正應明非無爲□有爲是其無爲家對□乘以論

758c08□之□無始空中先問起發□次辯□後結□辯中生

758c09□死無始悉空總以標擧□所謂下別□別中三義

758c10□備如上辯□初明無彼妄情所計常樂我淨衆

758c11□生壽命□二明此空中無佛法僧及與佛性□三

758c12□明此空中無彼內外有爲無爲一切諸法□文

758c13□中但明無無爲法□餘略不論□就性空中初

758c14□問起發□次辯□後結□辯中菩薩觀一切法本性

758c15□皆空總以標擧□謂陰下別□謂陰界入無常苦

758c16□等擧有爲法□常樂我淨擧無爲法□常樂我淨

758c17□有其二種□一是方便常樂我淨從緣修生本

758c18□無自性□二者自體常樂我淨性出自古□今就

758c19□初門宣說性空□後門卽是大空所攝□今此不

758c20□論□如是等法不見本性總就明空□從緣始集

758c21□本無自性是以不見□此等卽說法體無性□不

758c22□同前六法中無人□雖說性空未空因緣假名

758c23□之相□故不同後無所有空□問曰□向前六空之

758c24□中□簡如來法僧佛性□此性空中何故不然□

758c25□釋言□今此通就報果常樂我淨以明性空□常

758c26□樂我淨是佛法僧所以不簡□又佛常樂我淨

758c27□報果通亦名性□以是義故相不簡佛性□下餘

758c28□空中不簡例然□無所有中先問□次辯□後總

758c29□結之□辯中先明假名人相本無所有□愚癡人

759a01□下明其因緣假名法相本無所有□前中先喩□

759a02□如人無子言舍空者子相亦無□不但無性□畢

759a03□竟觀空無有親愛約之顯法□此無人相不同

759a04□前六空無人性□後中先喩愚癡之人言諸方

759a05□空明其所異□愚人雖說諸方是空□於事分齊

759a06□方實不空□貧窮之人言一切空彰其所同□貧

759a07□窮之人言無物者物相亦無□非直無性□如是

759a08□所計或空不空重辯前喩□貧人所計實無所

759a09□有故言或空□愚人所計事實不空名或不空□

759a10□下約顯法□菩薩觀空如貧無物一切皆空□不

759a11□同愚人不空言空□第一義中先問□次辯□後

759a12□總結之□辯中初先明第一義□後就說空□前中

759a13□初先就眼說空□後類諸法□後中先問□何等名

759a14□爲第一義空□有業有報故非定無□非定無故

759a15□第一義空□以其因緣假有破無□不將性有而

759a16□破彼無□故復說言不見作者□如是下結□就

759a17□空空中先問□次辯□後總結之□辯中四句□一寄

759a18□對顯深□乃是聲聞緣覺迷處□二正辯其相□是

759a19□有是無是名空空就詮辯理□是有牒前第一

759a20□義空□第一義空以有破無故言是有□言是無

759a21□者牒前八空□前八空中以無破有故曰是無□

759a22□就此有無以說空義故曰空空□是是非是是

759a23□名空空破詮顯理□前句雖復就詮辯理非留

759a24□彼詮故復破之□是向有是□是向無是□兩俱非

759a25□是方名空空□非留有無說爲空空□是義云何□

759a26□已如上辯□因緣諸法有無同體□以同體故說

759a27□無爲有說有爲無□無爲有故有卽非有□有爲

759a28□無故無卽非無□非有非無故曰空空□三十

759a29□住下就人顯深□十住菩薩尙通少分猶如微

759b01□塵□何況餘人□四如是空空亦不同下寄對顯

759b02□異□聲聞所得論說不同□毘曇法中說聲聞人

759b03□先觀五陰非我我所直名爲空□後觀前智亦

759b04□復非是我及我所故曰空空□成實法中先觀

759b05□生法空無自性直名爲空□後觀前智亦空無

759b06□性故曰空空□今此所論離有無相故曰不同□

759b07□上來十空與地經中十法平等其義相似□彼

759b08□中初一總相明空□餘九是別□別中初七以

759b09□無破有同此初八□彼中第八以有破無同此

759b10□第九□彼中後一以非有無雙破有無同此空

759b11□空就大空中先問□次辯□諸佛菩薩滅觀

759b12□波若□離一切相離一切性故名爲空□言離相

759b13□者如淨醍□□體雖是有而無靑黃赤白等相□

759b14□亦如一切衆生心識□體雖是有而無大小長

759b15□短等相□此亦如是□無何等相□謂非有相□亦非

759b16□無相□非非有相□非非無相□非有無俱相□亦無

759b17□自相□亦無他相□亦無非自他相□亦無自他俱

759b18□相□如是一切妄心分別悉不相應□言離性者

759b19□此波若中曠備法界恒沙佛法□是諸佛法同

759b20□一體性□以同體故無有一法別守自性□故名

759b21□爲空□此空深廣是以言大□又龍樹云□十八空

759b22□觀名小智慧門□滅觀波若名大智慧門□大慧

759b23□體寂故名大空□此義猶是地經之中自體本

759b24□空智自空矣□是名下結□上來第二廣明空觀

759b25□自下第三結明觀益□爲此觀時得住空地

759b26□四我今下結明說益□謂說空時十恒河沙

759b27□諸菩薩等得住空地□前略次廣□自下第三

759b28□釋顯地名□文有三句□前二離障淸淨如空故

759b29□名空地□後一攝德寬廣如空故曰空地□就前

759c01□三中初離癡見□後離貪瞋□先喩後合□第三句

759c02□中先喩後合□文皆可知□自下次明七善法

759c03□果□以修七善化他智故成就出世一切智德

759c04□是其果也□於中初明具八知見□得何利下得

759c05□四無□□前八知見所知寬廣名一切智□後四

759c06□無□所知自在名無□智□隨相分別□由前知

759c07□時知足自知知衆及與知尊卑故具八知見□

759c08□由前知法及知義故得四無□□通則俱得□八

759c09□知見中先總後別□於一切法亦見亦知是其

759c10□總也□於中略以二門分別□一辯知見同異之

759c11□義□二明知見取法差別□言同異者知之與見

759c12□通釋是一□分別有異□異有五種□一約明智

759c13□以別其異□如下文說智慧了法名之爲知□天

759c14□眼照境說以爲見□二約一境始終分別□初解

759c15□名知□窮證顯了方名爲見□三約一境是非分

759c16□別□如下文說知行邪法得解脫者無有是處

759c17□名之爲知□知行邪法必墮地獄所知決了故

759c18□說爲見□餘亦如是□四約別境□細分別□如

759c19□下文說不善因果浮□易了觀□分明說之爲

759c20□見□善法因果微細難識觀照難明說之爲知□

759c21□如善不善世出世間小乘大乘若因若果皆亦

759c22□如是□五約別境深淺分別□世諦□淺知之顯

759c23□了說名爲見□眞諦幽深見之難明故說爲知□

759c24□故下文中知常無常苦樂等相名之爲見□了知

759c25□佛性如來法身說名爲知□又復二諦差別易

759c26□了觀照分明說之爲見□一實深玄照見難明說

759c27□名爲知□知見同異□辨之略爾□次明知見取法

759c28□差別□別有三種□一知而不見□如下文說知諸

759c29□衆生習行邪法□不見其人得解脫果□如是一

760a01□切□二亦見亦知□如下文說見生造惡墮於惡

760a02□道□知生修善生於天人及得解脫□如是一切□

760a03□三亦見亦知不見不知□如下文說隨俗言說

760a04□有男女等可見可知□若隨聖人□藏之言□無

760a05□有男女舍宅等事不可見知□如是一切□何故

760a06□不說見而不知□知易見難□但見皆知□故不說

760a07□之□知見取法有此差別□今此總中據要卽擧□

760a08□是故直言亦見亦知□若行下別□別中初先

760a09□開列章門□第二總結□第三廣辨□第四總結□前

760a10□開門中准結應有八門□然今文中少一若說

760a11□故但有七□就八門中初一知非□後七知是□前

760a12□知非中若行緣者□知邪法緣是不得出離解

760a13□脫故曰行緣□後知是中□初二知其因果道理□

760a14□後五知其修行之法□就前二中若性若相此

760a15□之一門知其二諦法相道理了知佛性名之爲

760a16□性□知其苦樂常無常等法相差別目之爲相□

760a17□若因若緣此之一門知因果事□知惡因緣墮

760a18□於惡道善業因緣生於善趣及得解脫故曰因

760a19□緣□就後五中□初一知其修心次第□次一知其

760a20□所依之人□次二知其所修行業□後一知其所

760a21□依之法□就初修心次第之中□心是衆生信樂

760a22□之心□根是衆生大小乘根□依此所生世俗善

760a23□法名爲禪定□依此所生出世聖道說以爲乘□

760a24□此四知人修心次第始終相成故合爲一□其

760a25□次一門所依人中若知識者知佛菩薩爲善知

760a26□識□其次兩門所修行中初若持戒知其戒行□

760a27□下說其有身戒心慧□今略擧戒□言若施者知

760a28□其施行□末後所少若說一門知行依法□上來

760a29□別竟如是等法一切知見總以結之□下次廣

760b01□辯□與前不次□先廣初門□若行若緣住是地中

760b02□知而不見總以標擧□下辯其相□先廣明知□後

760b03□顯不見□文相可解□下次超廣第三因緣□復

760b04□次菩薩亦見亦知總以標擧□下別顯之□行邪

760b05□墮惡□顯易了□觀□分明故說爲見□修善得

760b06□脫微隱難識觀照難明□故不名見說以爲知□

760b07□下次□廣第二門中若性若相□復次菩薩亦

760b08□見亦知總以標擧□下別顯之□常無常等是其

760b09□世諦□法相□顯易可辨了□知之分明故名爲

760b10□見□無常苦等是生死法□常樂我等是佛方便

760b11□涅槃之法□如來法身衆生佛性深細難測□知

760b12□之難明□故不名見但說爲知□於中先明知佛

760b13□法身□後明知性□次廣第四心根禪乘□復次

760b14□菩薩亦見亦知總以標擧□下別顯之□於此門

760b15□中智知名知□眼見名見□初知衆生心根禪乘

760b16□正廣前門□後見衆生生死出沒對以論之□前

760b17□中初問次辯後結□辯中知生信心成者解前

760b18□若心□求於大乘斷前若根□依根趣法故說爲

760b19□求□乘根別□所趣各異□今擧求大□小略不論□

760b20□是人順等解於向前若禪若乘□順流是禪□逆

760b21□流正住及與到岸是前乘也□修世八禪是凡

760b22□夫法□隨順生死故名順流□修習聖道出離生

760b23□死故名逆流乃至到岸□下辯可知□見中初問

760b24□次辯後結□辯中初言菩薩修梵明見所依□以

760b25□淨天眼擧其能見□下明所見□初見衆生造惡

760b26□下墜□次見衆生修善上昇□後見衆生轉輪出

760b27□沒□從三塗出還入三塗名闇入闇□從三塗出

760b28□上生人天名闇入明□捨人天身墜落三塗名

760b29□明入闇□善趣相入名明入明□自下超廣第

760c01□六若戒□前直擧戒□今此具明身戒心慧□復次

760c02□菩薩亦知亦見總以標擧□下別顯之□初知衆

760c03□生修身戒等正廣前門後□見不修行身戒心

760c04□等對以論之□就前知中先辯後結□辯中有二□

760c05□一見修吾身戒心慧淸淨行故轉重令輕□身

760c06□戒心慧廣如下辯□二云何下見修懺悔滅罪

760c07□行故轉重令輕□先問後辯□懺悔發露是滅罪

760c08□行□後更不作□愧成就是防過行□供養三寶

760c09□是歸善行□常自呵責是悔過行□以是業緣轉

760c10□重令輕□見中初問次辯後結□辯中有二□一見

760c11□不修身戒心慧淸淨行故轉輕令重□二是人

760c12□少思不能懺下見其不修懺悔發露滅罪行故

760c13□轉輕令重□下次□廣第五門中若善知識

760c14□彼善知識有其三品□一下品知識□知而不見

760c15□謂從種性乃至九地諸菩薩等知一切生皆有

760c16□佛性□雖復知之而爲煩惱覆蔽己心不能得

760c17□見□二中品知識□所謂十住諸菩薩等知諸衆

760c18□生皆有佛性見不明了□如夜所見喩以顯之□

760c19□三上品知識□謂佛如來見一切生皆有佛性

760c20□見之了了□下次超廣第八若說□復有見知

760c21□不見不知總以標擧□下別顯之□隨世語言□有

760c22□其男女甁盆車乘舍宅等事可以知見□名見

760c23□名知□依於聖人破相密語無男女等可見可

760c24□知□名不知見□下次廣辯第七若施□有知不

760c25□見總以標擧□下辯其相□依敎世諦有施可解

760c26□故名爲知□知所捨財名知所施□知供三寶名

760c27□知供處□知受施人名受知者□知施爲因後受

760c28□果報名知因果□知如是等名爲知施□於第一

760c29□義無施可見故名不見□□前可見□上來廣辯

761a01□下總結之□知有八種牒上所知□上亦有見且

761a02□擧其知□卽是如來五眼所知結會餘德□前隨

761a03□世語見男女等是其肉眼□前以天眼見造善

761a04□惡受苦樂等是其天眼□前隨聖言不見男女

761a05□舍宅車乘及所施等是其慧眼□前見行緣及

761a06□常無常苦樂等相辨知衆生心根禪乘□如是

761a07□一切是其法眼□前知如來法身佛性是其佛

761a08□眼

761a09□自下第二明無□智□於中有二□一明菩薩具

761a10□八知見得四無□□二迦葉白如佛光說梵行

761a11□品下就四無□明得不得□前中迦葉初問起

761a12□發□能如是知得何等利□下佛答之文別有四

761a13□一明所得□得四無□□二列四名□三廣辯相□四

761a14□聲聞緣覺若得是四無是處下就人辯足□菩

761a15□薩知見得四無□是初段也法義辭樂第二列

761a16□名□義如別章□此應具論□第三廣中五義分

761a17□別□依如地經□說四無□有十一種□二總就二

761a18□諦觀入論四□二就自相□三就同相□四就行相□

761a19□五就說相□六就智相□七無我慢相□八大乘小

761a20□乘相□九菩薩地相□十如來地相□十一作住持

761a21□相□廣釋如彼□地持論中別有一門通前十二□

761a22□彼地持中說知敎法名法無□□知諸法相名

761a23□義無□□此名二諦□爲諸法相知法名字爲辭

761a24□無□□隨音異說名樂說無□□今此且以五義

761a25□辯之□於中初番不與地持十地說同□後四□

761a26□同地經所說□其五是何□一約敎義以別四種□

761a27□知一切敎及法名字名法無□□知二諦義名

761a28□義無□□知諸世論名辭無□□隨字論者廣辯

761a29□字相□正音論者辯定語音□闡陀論者巧妙言

761b01□辭□如似此方詩頌之流□世辯論者廣辯世事□

761b02□依前三種起說自在隨人心欲名樂說無□□

761b03□凡所演說無障□者言辭流滑無有忽滯□不

761b04□可動轉言辭楷正□無所畏省所說決定□不畏

761b05□他人有已得失名無畏省難可催伏□是名下

761b06□結□二約大乘小乘辯四□依如地經□了知一

761b07□乘名法無□□知三乘別名義無□□今此經中

761b08□知三乘別名法無□□了知一乘名義無□□有

761b09□斯左右□於一法中作種種名說不可盡名辭

761b10□無□□依前名義種種異說多劫不盡稱人心

761b11□欲名樂說無□□第三約就無我慢相以辯四

761b12□種□初先正辯□依如地經□於第二義心無取著

761b13□名法無□□了知世諦心無取著名義無□□今

761b14□此經中於世諦法而不取著名法無□□於第

761b15□一義心無取著名義無□□有此左右□於法名

761b16□字知而不著名辭無□□於說不著名樂說無

761b17□□□何以下辯□若取著者不名菩薩返以釋之□

761b18□道言取著不名菩薩卽顯菩薩法不取著□迦

761b19□葉白下問答重顯□迦葉先難□若不取著則不

761b20□知法以不取著難破有知□若知法者則是取

761b21□著以有所知難破不著□若知不著則無所知

761b22□雙牒以徵□雖言有知以不著故還無所知□云

761b23□何如來說知不著結非上言□下佛答之□初先

761b24□正明菩薩無著□以是緣下引說證成□前中初

761b25□言夫取著者不名無□以爲一門擧失顯得□無

761b26□所取著乃名無□復爲一門辯得異失□是故

761b27□以下廣上初門明著有失□於中初言有取著

761b28□者心無無□□人非菩薩但名凡夫□何故取著

761b29□名凡下辨□句別有四□一明凡夫取著於色乃

761c01□至著識□二著故生貪□三貪故繫縛故不得免

761c02□生老病死及諸煩惱□是故下結□是故取著名

761c03□爲凡夫結成向前人非菩薩□是取著者有前

761c04□過故名爲凡夫□以是義下結成向前心無無

761c05□□□以取著者貪縛義故無四無□□菩薩已

761c06□於無量劫下廣上後門明不取得□句別有六□

761c07□一明菩薩無量劫來知法知義□二知法義故

761c08□於色不著乃至於識□三不著故不生貪心□四

761c09□不貪故不爲色等之所繫縛□五不縛故脫生

761c10□老死一切煩惱□六以是下結□上來正明菩薩

761c11□無著□以是緣下引說證成□於中初法次喩後

761c12□合□以是下結□第四約就修多羅說相辯四

761c13□無□□知字不忘名法無□□於中初法□次擧六

761c14□喩□下合顯法□知彼字義名義無□□雖知名字

761c15□而不知義擧劣顯勝□得義無□則知於義辯

761c16□勝過劣□云何知下正辯其相□於中先問□謂地

761c17□下辨□先解向前法中六喩□後約顯法□自以言

761c18□辭宣說前義名辭無□□於中初明以種種辭

761c19□演說一義亦無有義名辭無□□猶如已下卽

761c20□事以顯□此等世法假有實無故曰無義□何故

761c21□已下釋無所以□初先徵問□失義已下擧有顯

761c22□無□眞實之義佛菩薩境□辭是凡境□所以無義

761c23□以是義故得辭無□總以結之□說前辭義不

761c24□可窮盡名爲樂說□第五約就二諦觀入以別

761c25□四種□與地經中初總同矣□於此門中了知世

761c26□諦名法無□□知第二義名義無□□習毘伽羅

761c27□生智之論名辭無□□修餘世論名樂說無□□

761c28□所謂習前隨字論等□以此門中攝法寬多久

761c29□字乃窮□是故皆言無量劫修□上來廣辯□自

762a01□下第四就人辯定□亦得名爲簡大異小□於中

762a02□初明聲聞緣覺無四無□□迦葉白下問答會

762a03□通□前中初先總明二乘無四無□□何以故下

762a04□別明二乘無四無□□聲聞緣覺不能畢竟知

762a05□辭義下復總明其聲聞緣覺無四無□□就初

762a06□總中聲聞緣覺得四無□無有是處正明不

762a07□得□九部經下拂權顯實明其不得□先擧昔權□

762a08□後拂顯實□就下別中先問起發□昔時言得□

762a09□今以何義道其不得□下對釋之□於中先明緣

762a10□覺不得□後辯聲聞□就緣覺中初總明其無四

762a11□無□□何故默下別明不得□是故緣覺一切無

762a12□下總以結之□就初總中菩薩度生修四無□

762a13□擧大顯小□緣覺修寂□若化衆生但現神通默

762a14□無所說□云何當有辯小異大□別中先明無辭

762a15□無樂□何故默然徵前起後□下對釋之□於中先

762a16□明緣覺之人不能說法令人得□□乃至不能

762a17□令人發於三菩提心□何以下釋□以無經故□是

762a18□故下結□不能說故無辭無樂□次明無法□句別

762a19□有四□一明其人□雖知於法無法無□□二何以

762a20□下釋無所以□緣覺知字無字無□□爲是無之□

762a21□三何以下辨□前無字無□所以□不知常住二

762a22□字故無□四是故下結□下明無義□雖知於義無

762a23□義無□正明其無□眞知義下擧大顯小成其

762a24□無義□以是下結□上來別解□是故緣覺無四無

762a25□□總以結之□下次別明聲聞無四□先問後

762a26□解□於中先明聲聞之人無三善巧□次別□後結□

762a27□上來別明二乘無竟□下復總顯□聲聞緣覺

762a28□不能畢竟知辭知義略以□擧□辭爲樂本□義

762a29□爲法原□故偏擧之□下別解釋□於中七句□前三

762b01□解釋無義所以□無自在智□知於境界無無□

762b02□智□無有十力四無所畏無一切智□不能度於

762b03□十二緣河無淸淨智□後四解釋無辭所以□一

762b04□不知根□二未能下不能知於應根之法□三不

762b05□知欲□四不能善下不能知於應欲之法□是故

762b06□下結□上來廣辯二乘無竟□下次會通□今言

762b07□異昔故須會之□迦葉先問□若聲聞等一切無

762b08□者牒佛今語□云何已下以今徵昔□雖擧舍利

762b09□及大目連爲取拘□□如其無下重復結徵□下

762b10□佛爲會□文別有三□一對勝彰劣□明二乘人四

762b11□無□智劣於菩薩故今說無□二我爲凡下對

762b12□劣顯勝□勝過凡夫故昔言有□三聲聞人或得

762b13□一下以理辯釋□前中初先擧其喩事□如是已

762b14□下明實不等□下約顯法□第二句中初明爲凡

762b15□說拘□羅無□第一汝問如是總以結會□第

762b16□三句中或得一者四無□中趣得一種□二亦

762b17□如是□成前爲凡說其第一□具四無□成前不

762b18□及菩薩之義□上來正辯四無□竟□下就無

762b19□□明得不得□初說無得今人捨著□如來先爲

762b20□純陀說下宣說有得使人證入□明無得中迦

762b21□葉初先難破有得成其無得□次佛述成廣明

762b22□無得□迦葉下復顯已問意□就初難中如佛先

762b23□說梵行品中菩薩知見得四無□牒佛上言□

762b24□菩薩知見則無所得亦無有心言無所得辯正

762b25□道理□菩薩得正知見之時不取有相故無所

762b26□得□不取無相故亦無心□言無所得是菩薩下

762b27□以實無得破佛有得□於中先牒向前無得□若

762b28□使已下徵破有得□云何已下結非佛語□下佛

762b29□先嘆□後述其言廣明無得□有十復次□前九復

762c01□次以言遣相明其無得□後一復次以言遣言

762c02□明其無得□就前九中初一正就四無□智以

762c03□明無得□後八傍就餘義說之□餘義是其無□

762c04□眷屬□所以通辯□初復次中無所得者名四無

762c05□□當相正辯□菩薩無□證實方成□證實離相

762c06□故名無得□何以故下破遣有得成前無得□何

762c07□故徵問□下對顯之□得名爲□□□名四倒□反擧

762c08□有得□情取名得□得妨實慧故名爲□□□是常

762c09□樂我淨四倒故復指之□菩薩無倒故得無□

762c10□破得顯無□是故下結□後八番中初就解惑相

762c11□對分別□第二生死涅槃相對□第三大乘小乘

762c12□相對□第四方等十一部相對□第五空定有心

762c13□相對□第六常樂我淨之法與彼無常苦無我

762c14□等八法相對□第七一門情理相對□第八大小

762c15□菩提相對□下還就此宣說有得□宜審記知

762c16□就初對中句別有二□一當相正辯□無所得者

762c17□名爲智慧□菩薩得慧故無所得□二破遣有得

762c18□成前無得□先擧有得□次明菩薩斷故無得□是

762c19□故下結□餘對例爾□文皆可知□上來九番以言

762c20□遣相明其無得□第十番中汝問無得我說無

762c21□得以言遣言明無所得□咽咳舌齒和合出聲□

762c22□爲問爲說實則不有故無所得□若說有得是

762c23□魔眷屬非我弟子擧過勸捨□自下迦葉顯已

762c24□問意□於中先明如來宣說無得之益□令多衆

762c25□生斷有相心□以是事下明已問意□自下第

762c26□二次明有得□於中初先略明有得□如文殊等

762c27□□有幾下廣明有得□前中迦葉先擧上偈請

762c28□問如來□以此偈中備含得義故擧請佛□下佛

762c29□答之□先明此偈普爲一切□彰一切人悉有所

763a01□得□時文殊下彰彼文殊先已解知不須更說□

763a02□前中約對四人辯之□一明爲化凡夫衆生而

763a03□說是偈□彰彼凡夫有所得義□凡夫之人現有

763a04□生死染汚之法名爲本有□現無出世涅槃淨

763a05□法說爲今無□現無出世涅槃淨法故名本無□

763a06□現有生死染汚之法說爲今有□凡夫本有生

763a07□死之法三世常有無是處故當必除捨□本無淨

763a08□法三世常無無是處故當必得之□故非無得□

763a09□二亦爲下明爲聲聞□支佛說□卽顯二乘有

763a10□所得義□義同前解□二乘現有無常苦等名爲

763a11□本有□現無諸佛常樂淨等說爲今無□現無諸

763a12□佛常樂淨等名爲本無□現有無常苦無我等

763a13□說爲今有□二乘本有無常苦等三世常有無

763a14□是處故當必除捨□本時所無常樂淨等三世

763a15□常無無是處故當必得之□故非無得□三明此

763a16□偈爲文殊說□言對文殊卽是通爲諸菩薩說□

763a17□卽顯菩薩有所得義□義如前釋□四明此偈爲

763a18□純陀說彰佛有得□純陀向前疑佛不得常住

763a19□之法□故對其人明佛有得□義如上解□以此會

763a20□通不但說佛□是以說言不但正爲純陀一人

763a21□下明文殊先已解知不勞更說□文殊將問我

763a22□知爲說卽得解者□道前三乘同性中說彼得

763a23□解也□以此驗求□明知文殊前有問意□但默不

763a24□彰□爲此語者彰前偈義文殊解意不勞更釋□

763a25□欲使迦葉更爲餘人啓請起發上來略辯□次

763a26□廣論□迦葉先請□如文殊等□有幾人簡勝

763a27□異劣□唯願更說爲下啓請□下佛初先□聽

763a28□許說□後爲辯釋□文別有二□一正解前偈明佛

763a29□有得□二如來普爲諸衆生下就佛化他明他

763b01□有得□前中八番□今先對上十無得法辯其同

763b02□異□然後釋文□言同異者□此八番中五番同上□

763b03□第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三

763b04□涅槃□第三番中常樂我淨同前第七□第六番

763b05□中畢竟空定同前第六□第七一乘同前第四□

763b06□第八方等同前第五□餘皆不同□何故不同□法

763b07□門無量趣擧皆得□今初番中約就波若及大

763b08□涅槃宣說有得□文別有三□一釋偈中本有今

763b09□無□本有煩惱今無涅槃□卽說本昔有煩惱時

763b10□以之爲今□無涅槃者望方便淨無體故無□望

763b11□性淨果未顯故無□二解偈中本無今有□本無

763b12□波若今有煩惱□三若沙門下解釋三世無有

763b13□是處□本有煩惱三世恒有無是處故佛今斷

763b14□盡□此明有斷□卽顯本昔所無涅槃及與波若

763b15□三世恒無無是處故今已證會□此明有得

763b16□第二約就如來法身宣說有得□句亦有三□一解

763b17□偈中本有今無本□時但有父母生身無佛法

763b18□身□此乃如來法報兩身通名法身□望佛報身

763b19□無體故無□望佛法身未顯故無□二釋偈中本

763b20□無今有□三若沙門下釋三世有無是處義□本

763b21□時所有生死之身三世恒有無是處故佛今

763b22□斷除□此明有斷□卽顯本昔所無法身三世常

763b23□無無是處故佛今得之□此明有得□第三約就

763b24□常樂我淨宣說有得□三句同前□第四約就六

763b25□度明得□第五約就三十七品無邊之身以明

763b26□有得□第六約就空定說得□第七約就一乘辯

763b27□得□第八約就方等經典宣說有得□文皆三句□

763b28□類上可知□自下次明化他有得□文別有二□

763b29□一略明有得□二迦葉言第一義諦亦名道下

763c01□廣明有得□又前略中就第一義明其有得□廣

763c02□中就通菩提涅槃以明有得□略中有三□一明

763c03□如來隨化衆生種種異說□二一切世諦若於

763c04□如來卽第一下明佛化意□爲使衆生得第一

763c05□義故說世諦□三是故汝先不應難下明諸衆

763c06□生因化有得非無現得□前中五句□一明如來

763c07□隨化衆生種種異說□二何以下釋□三明如來

763c08□所說不虛□四何以下釋□五明衆生因妄得益□

763c09□佛亦說之□初中如來普爲衆生雖知諸法說

763c10□不知者□隨順世諦說知諸法□於第二義無法

763c11□可知故云不知□雖見諸法說不見者類同前

763c12□釋□此義如上八知見中具廣分別□有相之法

763c13□說無相者□世諦有相於第一義宣說無相□無

763c14□相之法說有相者□前可知□實有無常說有

763c15□當者□生死無常宣說其中有常法性□常說無

763c16□常□前可知□又如佛說三十三天常樂我淨□

763c17□此亦是其無常說常□如來實常隨化示滅□此

763c18□亦是其常說無常□樂我淨等類皆同爾□三乘

763c19□說一一說三者隨化三乘□就實論一眞實一

763c20□乘隨化分三□略相說廣廣說略者如上文說□

763c21□十二因緣總名有爲名廣說略□一有爲中開

763c22□分十二名略說廣□如是一切□此前就經□下

763c23□就律辯□四重之法說偸蘭者如僧祇律□盜人

763c24□四錢三角已上名波羅夷□四分律等說爲偸

763c25□蘭□是事云何□彼說十九摩沙迦成一吉利沙□

763c26□一吉利沙分爲四分□盜得一分卽名犯重□是

763c27□故說爲四錢三角□摩沙應是古大銅錢□偸蘭

763c28□遮法說四重者□前卽是□犯說非犯非犯說

763c29□犯者□如八不淨儉畜非犯□則成犯□如是一

764a01□切□輕罪說重重說輕者□如四分中於他財物

764a02□燒埋壞色犯波羅夷□十誦律中犯越毘尼突

764a03□吉羅罪□又四分中著白色衣犯波逸提□不點

764a04□而畜犯突吉羅□僧祇律中著白色衣犯突吉

764a05□羅□不點而畜犯波逸提□又四分中說有女人

764a06□父母夫主不聽强度□其和上尼犯波逸提□僧

764a07□祇律中說犯僧殘□諸如是等名重說輕輕說

764a08□重也□何以下釋□明見根異故說不同□餘句可

764a09□解

764a10□自下第二明佛化意□爲使衆生得第一義說

764a11□前世諦□於中四句□一明向前所說世諦若於

764a12□如來卽第一義□二何以下釋□如來爲顯第一

764a13□義諦宣說世諦故卽第一□三亦今下明爲第

764a14□一說世諦意□爲使衆生得第一義故爲第一

764a15□宣說世諦□先順後反□四如來有時演說世下

764a16□辯明如來化意難測□如來說世衆生謂佛說

764a17□第一者□如佛昔說苦集滅道□小乘衆生取爲

764a18□眞諦□有說第一衆生謂佛說世諦者□如說佛

764a19□性爲陰界入十二緣等□衆生便謂同已所解

764a20□取爲世諦□下結難解□此唯佛境非二乘知□爲

764a21□此語者欲使衆生於向異說不應定執取爲世

764a22□諦□佛意皆爲顯第一義□自下第三明諸衆

764a23□生因化有得□於中有二□一呵前顯後□如來說

764a24□法爲令衆生得第一故不應難言菩薩無得□

764a25□二菩薩常下擧彼菩薩得第一義成前不應

764a26□自下第二廣明有得□向前宣說得第一義□未

764a27□說得道菩提涅槃□故下辯之□迦葉先難□有得

764a28□乖上所以難之□於中先牒向前所得第一義

764a29□諦□共道菩提涅槃相卽□卽顯此三皆有得義□

764b01□下就設難難破有得□前中初言第一義諦牒

764b02□上所得□第一義諦下卽道□道者外國名曰末

764b03□伽□如四諦中所說道諦□菩提胡語□此亦名道□

764b04□此二何別□通則是一□別則末伽是其因道□菩

764b05□提果道□外國名多□因果二道別立名字□此方

764b06□名少□顯法含通□故因與果通名爲道□涅槃是

764b07□滅□此三通於性淨方便□今此所論卽於性淨□

764b08□云何第一亦名爲道□解有三義□一體義虛通

764b09□卽名爲道□二約人分別□凡時實義據聖望之□

764b10□體無壅障卽名爲道□三約修分別□凡時實義

764b11□從緣顯了說之爲道□亦名菩提及與涅槃義

764b12□皆同爾□下就設難□難辭有二□一明此三常故

764b13□無得□二夫道者非色已下明此三法無相無

764b14□得□前中四句□一明此三得則無常□二何以下

764b15□明此三法常故無得□先徵後解□解中初法□後

764b16□以喩顯□三如世物下成向初句明得無常□先

764b17□喩後合□四法若常下成向後句明常無得□先

764b18□法後喩□第二無相無得難中先明道法無相

764b19□無得□後類菩提及與涅槃□下佛答中如是

764b20□如是印前第一名道菩提及與涅槃□道有二

764b21□下釋名後難明其有得□文還有二□一對前難

764b22□明常而有得□二道之性相實不生下對上後

764b23□難明無相有得□前中三番□一就道等各分二

764b24□種常與無常□二就人以辯□言外道道名無

764b25□常者□八禪等智是其凡夫外道所修名外道

764b26□道□是無常也□內道常者□三乘聖道同名爲常□

764b27□以不退故□內中更分小乘無常大乘是常□今

764b28□略不論□菩提之中小名無常□大名爲常□小乘

764b29□菩提性是生滅故說無常□外道法中令無菩

764c01□提故不就論□就涅槃中外脫無常內脫常者□

764c02□外道凡夫六行斷結所得無爲名外解脫□退

764c03□轉不定故曰無常□三乘聖人所得涅槃名內解

764c04□脫□不退故常□內中細分□小乘無常□故下文言

764c05□聲聞涅槃但有樂淨而無我常□大乘是常今

764c06□略不辯□三牒取前常就明有得□偏牒大乘道

764c07□等三事□不開小乘□於中先牒□一切生下及

764c08□明衆生惑障不得□而衆生下順明衆生修道

764c09□能得□先辯後結□就明無相有得之中先明

764c10□道等無相而有□如其無下就有明得□前中初

764c11□法次喩後合□合中具三□法說文中但明其道□

764c12□餘略不論□道之性相實不生滅不可捉持明

764c13□道無相□雖無色下明其有用□道實有體□體相

764c14□難彰擧用顯之故言有用□喩中先明衆生心

764c15□識無相而有□以類道等眞法是有□此文良驗

764c16□宜審記知□以是義下擧說證成□於中初明

764c17□心如城主□次明須護□先反後順□以不護下明

764c18□護有益□先反後順□下雙結之□得名眞實結明

764c19□前益□護者得彼人天涅槃名爲眞實不護不

764c20□得名不眞實結明前損□上來喩顯□道下合之□

764c21□明此三法亦有亦常是以可見□自下第二就

764c22□有明得□文別有四□一略明有得□二見有二下

764c23□廣明有得□三以是因緣我於往昔告舍利下

764c24□引說證得□四迦葉言下釋經顯得□略中初言

764c25□如其無者云何能斷一切煩惱難破無義成有

764c26□可得□以其有故了了知見正明有得□廣中

764c27□初先汎擧二見□先擧□次列□後辯其相□如人眼

764c28□根淸淨已下約此二見明其有得□先立見喩□

764c29□次約顯法□下明菩薩雖見不取□文皆可知

765a01□就引證中文有四句□一明世間不知見覺諸佛

765a02□菩薩能知見覺□二明世間所知見覺諸佛菩

765a03□薩亦知見覺□三約前二明凡異聖□四約前義

765a04□辯聖異凡□前中初言以是緣者□以佛菩薩見

765a05□道菩提涅槃因緣□昔告舍利一切世間不知

765a06□見覺諸佛菩薩悉知見覺□此三何別□通釋是

765a07□一□於中分別義有多含今此且以兩門分別□

765a08□一就行分別□二約位別□言就行者聞慧爲知□

765a09□思求稱覺□修證名見□又聞及思通名爲知□修

765a10□觀明白說之爲見□證會名覺□又聞思修通名

765a11□爲知□證照名見□於前二後重觀名覺□言約位

765a12□者地前名知□初地名見□二地已上重觀名覺□

765a13□亦得地前名之爲知□十地名見□佛地名覺□第

765a14□二可知□第三段中約對前二明凡異聖□世間

765a15□衆生不知見覺亦不自知不知見覺□對上初

765a16□段明癡異聖□世間衆生所知見覺便自說言

765a17□我知見覺□對向後段明慢異聖□第四段中辯

765a18□聖異凡□如來一切悉知見覺亦不自言□順明

765a19□如來異於凡夫□於中先明有慧異凡□亦不自

765a20□言我知見覺無慢異凡□次類菩薩□何以故下

765a21□反明如來異於凡夫□後類菩薩□自下第四

765a22□釋經顯得□釋前所斥證中之義□人卽就此別

765a23□更建立知見覺義以爲梵行□諸是辯行佛皆

765a24□標擧□若知見覺別是梵行□佛何故不擧斯應

765a25□別擧□復有梵行謂知見覺乃重解向前所斤

765a26□昔經中義□何得別立斷經意勢□於此文中有

765a27□兩問答□前一問答解前經中世間不知不見

765a28□覺法□幷辯世人知見覺法以顯菩薩能知見

765a29□覺□後一問答解前經中世間不知菩薩能知

765b01□異世間義□前中迦葉先問起發□如來次辯□迦

765b02□葉下復荷恩讚嘆□如來辯中文別有四□一辯

765b03□出世間不知見法□初就佛性明世不知□先順

765b04□後反□次就十二部經等法明世不知□先順□後

765b05□反□是名下結□二辯出世間知見覺法□先問□次

765b06□辯□後總結之□三明菩薩能知見覺□四擧謗者

765b07□得罪成前是實□菩薩如是知見覺已若言不

765b08□知爲虛妄等□對向後段能知見人明謗得罪□

765b09□若男女下對向初段所知見法明謗得罪□此

765b10□過深重□懼人爲之□故佛廣辯今人捨遠□自

765b11□下迦葉聞前所說荷恩讚嘆□經家先擧□下列

765b12□嘆辭□辭有四偈□前二對上謗者得罪嘆佛能

765b13□救□後二對上如來辯說知見覺法令菩薩知

765b14□嘆佛能益□前兩偈中初之半偈嘆佛有慈□後

765b15□一偈半嘆佛有悲□善拔衆毒故稱大醫明未

765b16□治者如來能治□後之一偈明已治者佛令不

765b17□起□於中前半擧劣顯勝□後之半偈辯勝過劣□

765b18□後兩偈中初之一偈約喩顯法□後之一偈當

765b19□法正嘆□自下第二解前經中世間不知菩薩

765b20□能知異世間義□迦葉先問□如佛所說一切世

765b21□間不知見覺菩薩能者牒佛昔言□下就此言

765b22□進退兩徵□初問菩薩若是世間不應說言世

765b23□間不知菩薩能知□後問菩薩若非世間有何

765b24□等異□佛答有二□一明菩薩是世非世□二汝

765b25□言已下辯明與世同異之義□前中菩薩亦世

765b26□非世略以標擧□下辯其相□善趣菩薩未知見

765b27□覺名爲世間□種性已上能知見覺說爲非世

765b28□後中汝言有何異者牒前問辭□次許宣說□下

765b29□廣辯之□先就同前世間菩薩以明不異□初聞

765c01□是經信敬發心是則名爲世間菩薩擧不異

765c02□人□一切世間不知見覺如是菩薩亦同不知

765c03□顯不異相□信敬發心非不異世□今此偏就未

765c04□知見覺說爲同矣□菩薩聞是涅槃經下就上

765c05□所辯非世菩薩以明其異□聞是經已知有世

765c06□間不知見覺應是菩薩所知見覺聞慧異世□

765c07□知已卽思我當云何方便修習得知見覺思慧

765c08□異世□覆復念下修慧異世□於中初明自分

765c09□之行異於世間□六念已下勝進之心異於世

765c10□間□前中初明自利行異□若我弟子受持讀

765c11□誦大涅槃經有破戒下外化行異□自中有三□

765c12□一明菩薩始修三學修在地前□二以修慧故

765c13□所受持戒牢固已下約就三學明其行修次第

765c14□成義□成在地上□三菩薩淨戒五法佐下辯

765c15□明菩薩能成所以□初中先戒次定後慧□戒

765c16□中四句□一因前思惟便得正知□知由淨戒□二

765c17□因知正修故於未來戒常淸淨□三明修利□以

765c18□戒淨故常無□慢邪見疑網□終不言佛畢竟

765c19□涅槃□四是名下結□定中三句□一結前生後□

765c20□戒卽淨已次修淨定□二明修益□益有二種□一

765c21□得正念不忘之益□次修定故正念不忘總以

765c22□標擧□所謂下別□一切有性是其理法□十二部

765c23□經是其敎法□諸佛世尊常樂我淨是其果法□

765c24□安住方等悉見佛性是其行法□於此四法憶

765c25□而不忘□二得淨慧證空之益□以修定故得十

765c26□一空□此二合爲第二修益□三是名下結□慧

765c27□中亦三□一結前生後□戒定已□備次修淨慧□二

765c28□明修益□以修慧故破四身見趣入出世□且約

765c29□色說□初不計著身中有我卽是不計色中我

766a01□也□我中有身卽是不計我中色也□是身是我

766a02□卽是不計色爲我也□非身非我卽是不計色

766a03□爲我所□就色旣然□乃至就識類亦同爾□今此

766a04□文中總就五陰故但說四□若就五陰歷別論

766a05□之便有二十□分別起處便有六十五種計我□

766a06□相狀如何□於五陰中先就色說□色陰望餘有

766a07□其十三□有人宣說色體是我卽以爲一□有人

766a08□宣說色體非我但是我所□此我所中卽有四

766a09□種□有人宣說受陰爲我□色陰與彼受我爲所□

766a10□乃至有人說識爲我□色陰與彼識我爲所故

766a11□有四種□通前爲五□有人宣說色者是其我之

766a12□窟宅□我居其中□於此門中卽有四種□有人宣

766a13□說受陰爲我來住色中□乃至有人說識爲我

766a14□來住色中□故有四種□通前爲九□有人宣說我

766a15□者是其色之窟宅□色住其中□於此門中亦有

766a16□四種□有人宣說受陰是我色來入中□乃至有

766a17□人說識是我色來住中故有四種□通前十三□

766a18□最初我見□後之十二是我所見□色望餘陰辯

766a19□之旣然□餘陰相望辯之類爾□五陰之中各有

766a20□十三□是故通說有六十五□此等諸見修慧悉

766a21□斷□三是名下結□此地前行唯得說三□不得分

766a22□十□未見性故□自下第二次明行修次第成

766a23□義□初先略辯□迦葉言下問答廣顯□略中十階□

766a24□始從持戒乃至見性□准下少一得大涅槃□通

766a25□彼合有十一階矣□此十一中前十是因□後一

766a26□是果□就前十中初四是其戒學差別□次二是

766a27□定□後四是慧□然今文中先明持戒□次卽就戒

766a28□結異世間□後明不悔乃至見性□下復就之結

766a29□異世間□前明戒中初先法說□以修慧故戒牢

766b01□不動□次喩□後合□爾時下結□是名已下結異世

766b02□間□下明不悔乃至見性及後結異□文顯可知

766b03□廣中先問□下佛爲辯□於中初先擧失顯得□

766b04□卽是明世異於出世□先辯後結□辯中初明世

766b05□戒不淨□前第一□先總標擧□何以下釋□四義

766b06□釋之□爲於有者凡夫持戒爲三有果□所以不

766b07□淨□性不定者易可退敗□不畢竟者體非精上□

766b08□此三劣也□不能廣益彰其狹也□次是下結□餘

766b09□無悔等文顯可知□菩薩淨下辯勝過劣□卽

766b10□是出世異世間義□先辯後結□辯中初明菩薩

766b11□戒淨□前第一淸淨戒者□戒非戒故□前世

766b12□間戒不淸淨□不取戒相名戒非戒□非爲有者

766b13□□前爲有□定者□前性不定也□言畢竟者□

766b14□不畢竟□爲衆生者□前不爲□是名下結□次

766b15□明不悔□於中初法□次擧三喩□下合顯法□次

766b16□明歡喜□於中有三□第一正明持戒歡喜□初法

766b17□次喩後合可知□第二反擧破戒不善對以顯

766b18□前□亦先法說□次喩□後合□三如牧牛下雙就二

766b19□人明憂明喜□初先立喩□譬如二女喩持犯人□

766b20□牛喩如來□從佛受法名牧牛女□一持酪甁一

766b21□持漿甁喩彼二人所受戒法□甁喩自身□酪之

766b22□與漿正喩戒法□破戒之人於所受中未有出

766b23□生□如彼酪中未有出生故說爲酪□持戒之人

766b24□於所受中已多出生故說如漿□俱共至城齊心

766b25□趣果□而欲賣者行因貿果□於路脚[跳-兆+□]二甁破

766b26□者喩彼二人身壞命終□因盡脚跌□果喪甁被□

766b27□一喜一愁喩彼二人欣□不同□持戒之人於

766b28□所受戒已多出生□所失微少所以歡喜□破戒

766b29□之人於所受戒未有出生□所失利大所以愁

766c01□惱□下合顯法□持戒破戒亦復如是合前二女□

766c02□持戒心喜合持漿女□甁破歡喜破戒不喜略

766c03□不擧合□次明悅樂□於中初明因喜生樂□迦葉

766c04□言下對喜辯異□先問後辯□辯中四番□一約因

766c05□別□二約果別□觀於生死知已不受所以生喜□

766c06□觀大涅槃知已定得所以生樂□三就體別□下

766c07□喜上樂□四約法□別有漏世共離之生喜□無漏

766c08□不共得之生樂□餘者可知□是名淨戒非世間

766c09□戒就初以結□自下第三辯明菩薩能持所以□

766c10□先辯後結□辯中具有六種五法□前四修始□次

766c11□一修次□後一修成□就前四中初一五種是助

766c12□戒法□先擧後列□離五蓋故是助定法□如別章

766c13□釋□後二五種是助慧法□所見淸淨離五見故

766c14□明其離見□見淨攝治□離見除障□身見邊見邪

766c15□見戒取及與見取是五見也□心無疑網離五

766c16□疑故明其離疑□無疑攝治□離五除障□先擧後

766c17□列□修次攝成文顯可知□是名已下結異世間

766c18□上來第一自行異世□下明利他□先辯後結□

766c19□辯中四番□前之三番擧過勸捨□後之一番擧

766c20□得勸修□就前三中第一不得破戒傳經□第二

766c21□不得調戱輕動□第三不得非法說經□初中有

766c22□四□一破戒傳經生人譏呵□二緣是下由譏呵

766c23□故隨於地獄□三受持下如來呵責□四如是人

766c24□下如來誡約□寧不受讀不得破戒而傳是經□

766c25□第二番中句別有五□一如來誡約□有說經者

766c26□不得調動□二身爲下辯調動相□三若我下明

766c27□調動持經生他譏毁□四令他隨獄□五如來結

766c28□呵□則是衆生大惡知識□第三番中句別有四□

766c29□一如來誡約□有傳經者一切不得非法宣說□

767a01□莫非時者觀前衆生憂惱病患貪著諸欲無心

767a02□求時不得爲說□莫非國者小乘國中不得宣

767a03□說□莫不請等直言可知□莫滅法者不得彼此

767a04□共相非毁□言莫熾燃世法說者不得敎人習

767a05□學此經求世名利□二明非時乃至熾燃生世

767a06□譏呵□三令他隨獄□四如來結呵□就下擧得勸

767a07□修之中句別有四□一敎說者當淨其身□於中

767a08□先擧十種所爲□後勸淨身□其十種中前九爲

767a09□成阿含敎行□後一爲證□就前九中初一爲受□

767a10□後八爲說□八中前五爲說大乘□後三說小□

767a11□大中初言說涅槃者說佛果法說佛性者宣說

767a12□理法□說□藏者是前二詮□說大乘者宣說行

767a13□法□說方等者是大乘詮□下說小中說聲聞者

767a14□是聲聞人有爲之行□說□支者說緣覺人有

767a15□爲之行□說解脫者說前二乘無爲涅槃□見佛

767a16□性者自欲求證□欲爲此事當先淨身□二以淨

767a17□身無人譏呵□三無人呵故敬信發心□如來結

767a18□歎□則是衆生善知識等□是名已下結異世間

767a19□自下第二就勝進心明異世間□先問次辯□後

767a20□總結異□辯中初先總擧六念□守境名念□佛等

767a21□六種生念境界故名念處□次列六名□義如別

767a22□章□此應具論□六中前三是所學法□次二所行□

767a23□後一所求□下廣釋之□先明念佛□初問□次辯□

767a24□後總結之□辯中有二□一念佛果□二何故如來

767a25□乃至婆伽有是名下念因成果□前中先明所

767a26□念佛德□若男若女能如是下明能念益□就所

767a27□念中初列十種名稱功德□常不變下擧德顯

767a28□名□云何名如來下依名辯德□初中如來乃至

767a29□世尊是佛通名□一切諸名皆有通別□佛亦如

767b01□是□釋迦彌勒無量壽等是其別名□如來等十

767b02□是其通名□化相須分故立別名□實德齊同故

767b03□立通稱□通德無量□依德施名名亦無邊□今據

767b04□一門且論十種□十中前五自德之名□後五是

767b05□其化他德號□自中初二以爲一對□前一道圓□

767b06□後一滅極□言如來者多義如下□依龍樹釋□乘

767b07□如實道來成正覺故曰如來□言應供者多義

767b08□如下□要而論之□證滅相應故名爲應□復應供

767b09□養供名爲應□後三一對□前二因圓□後一果極□

767b10□就前二中初一解圓□後一行圓□正通知者多

767b11□義如下□當相論之□理無偏邪故名爲正□於理

767b12□窮照說爲遍知□明行足者多義如下□明是證

767b13□行□行是敎行□證心淸淨離闇稱明□曠集諸善

767b14□說之爲行□此二圓滿名明行足□言善逝者多

767b15□義如下□當相論之□善者名好□逝之言去□如來

767b16□好去故云善逝□如來德滿更何處去□如言好

767b17□去雖無去處非不能去□如劫盡火雖無所燒

767b18□非不能燒□此亦如是□下利他中初四是別□

767b19□世尊是總□別中初一明化他智□善解世間名

767b20□世間解□次二明其化他之能□調御丈夫能調

767b21□物心□佛自丈夫能調丈夫□是故名爲調御丈

767b22□夫□天人師者能授以法□能以善法匠益天人

767b23□名天人師□如來實是六道之師□人天益多故

767b24□偏說之□佛者明其化他行德□此□名覺□自覺

767b25□覺他覺行窮滿故稱爲佛□言世尊者□佛備衆

767b26□德爲世欽重故號世尊

767b27□自下第二擧德顯名□初明自德□大師子吼明

767b28□利他德□大沙門下復明自德□於中初明福德

767b29□殊勝□無師已下智慧深妙□句別有十□初句總

767c01□嘆無師自悟□中八別顯□言疾智者知法峻利□

767c02□一念能知□一切諸法□言大智者知法深廣□此

767c03□二爲門□利顯前疾□餘顯前大□所知淵深故名

767c04□深智□出障淸淨名解脫智□高出餘人名不共

767c05□智□知法寬多名廣普智□位分高極名畢竟智□

767c06□智成總結□人中象下復明利他□人中象等明

767c07□佛人尊□調人師下明能益物□能調物心名調

767c08□人師□以法惠人名大施主□以法匠世名大法

767c09□師□此句是總□下別顯之□別中九句□前八能

767c10□知□後一能說□前八猶上七善法矣□以知法者

767c11□是上知法□以知義者是前知義□以知時者是

767c12□前知時□以知足者是前知足□以知我者是前

767c13□自知□知大衆者是前知衆知性知根知尊卑

767c14□自下第三依名辨德□解如來中先問後釋□

767c15□釋中三番□一約敎辯釋□如過去佛所說不變

767c16□略以標擧□云何下釋□二約證辯釋□六波羅蜜

767c17□是能證行□十一空者是所證理□三約權實二

767c18□德辯釋□隨宜開三是佛權德□壽命無量是佛

767c19□實德□解應供中先問後解□解中有五□前三

767c20□就其自德說應□後二就其化他說應□就前三

767c21□中初一通擧一切世法明佛應斷□次一就前

767c22□一切法中簡取四魔□重之過明佛應斷□後

767c23□一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡明佛應

767c24□斷□就後二中初一明佛應化衆生□後一明生

767c25□應供如來正遍知中先問後釋□釋中有五□前

767c26□之四番明大異小□後之一番擧小顯大□就前

767c27□四中初二明其捨邪歸正□前句明捨四倒煩

767c28□惱後句明捨苦行邪業□正名苦行釋其正也□

767c29□苦行正見外道所修是故名正□又此苦行正

768a01□是苦因故名爲正□遍知苦行定有苦果明佛

768a02□離也□次一復次捨凡入聖□正名世中擧其正

768a03□義□斷常世邊非斷非常是世間中□中故稱正□

768a04□下明遍知□知修中道得大菩提故曰遍知□下

768a05□一復次捨小歸大□正名可數擧其小也□可數

768a06□可量正是小乘故名爲正□言遍知者不可數

768a07□等明佛捨小住大乘也□下一擧小顯大可知

768a08□解明行中先問後釋□釋中有四□初一據果尋

768a09□因以釋□明者是其菩提善果□行足是因□乘戒

768a10□慧足得菩提果名明行足□戒者是福□福有無

768a11□量□離惡爲首故偏擧戒□慧者是智□福智具足□

768a12□故得菩提□第二偏就果德以釋□明□行吉足

768a13□者名果是名世義擧世語義□下約顯法□□名

768a14□解脫吉名菩提果名涅槃名明行足□三就從

768a15□因趣果以釋□明光行業足者名果是名世義

768a16□擧世語義□下約顯法□所言光者名不放逸是

768a17□起行心□業名六度是所起行□此二是因得菩

768a18□提果□四就行修入證以解□前解明義□正是證

768a19□體□三明擧數□次列三名□菩薩明者因中證智□

768a20□言佛明者果中證智□無明明者是所證理□理

768a21□非智慧故曰無明□能生智明從其所生故復

768a22□稱明□故論說言說智智處俱名波若□如世五

768a23□欲生欲名欲□下辯可知□後釋行足從修入證□

768a24□行者爲生修諸善業是證方便□足者見性是

768a25□入證矣□以是下結□解善逝中先問後釋□釋

768a26□有三義□第一偏就果德以釋□善者名高逝名

768a27□不高是世間義擧世語義□下約顯法□高名菩

768a28□提位分高出□不高佛心□佛心無慢□是故下結□

768a29□二就發心趣果解釋□善名知識逝者名爲善

768b01□知識果是世間義擧世語義□次約顯法□善知

768b02□識者卽初發心明起願因□果名涅槃明其得

768b03□果□下重顯之□不捨初心得涅槃者得大涅槃

768b04□不捨菩薩所行故也□是故下結□三就證性得

768b05□果以釋□善好逝有是世間義擧世語義□次約

768b06□顯法□好名見性是其證行□有名涅槃明得果

768b07□也□下重顯前涅槃有義□今此借彼世俗有名

768b08□而顯涅槃□恐畏世人取同世有□故須拂遣以

768b09□顯非有□於中初法□涅槃非有諸佛因世說言

768b10□有者□涅槃離相涅槃離性故言非有□非令無

768b11□法□言離相者無有自相亦無他相□言離性者

768b12□萬德同體互相集成□未有一德別守自性□雖

768b13□復非有□諸佛借彼世俗有名而演說之□次以

768b14□喩顯□如世間之實無有子□因他有子說言有

768b15□子□亦如世人實無有道□因他出世聖人有道□

768b16□宣說世俗凡夫有道□下合顯法□涅槃亦爾實

768b17□無有相因世間有說之爲有□諸佛成下約法

768b18□顯人□世間解中先問後釋□釋中六番□初一

768b19□約就五陰世間明佛有解□第二約就五欲世

768b20□間明佛有解□第三約就國土世間明佛有解□

768b21□第四約就衆生世間明佛有解□第五約就八

768b22□法世間明佛有解□世名蓮華解名不汚是名

768b23□世義擧世語義□次約顯法□蓮華如來言不汚

768b24□者如來不爲世法所汚□利哀毁譽稱譏苦樂

768b25□是世八法□是故下結□第六通約一切世間明

768b26□佛有解□此爲明佛通論菩薩□又世間解名佛

768b27□菩薩略以標擧□解世間故名世間解□何以下

768b28□釋□初法次喩□因食得命名食爲命因從果稱□

768b29□諸佛菩薩解世間故名世解者果從因稱□有

768c01□此左右□下合可知□無上士中先問後釋□釋

768c02□中五番□此五是彼地持所說七無上中五無

768c03□上也□初一無斷是斷無上□第二無諍是正無

768c04□上□彼有四正□謂正威儀正戒正見及與正命□

768c05□此中無諍是彼正見□第三門中語不可壞是

768c06□智無上□寄言顯之□第四上座是身無上□第五

768c07□門中無新無故是住無上□彼道無上神力無

768c08□上此中略無□解調御中先問後釋□釋中初

768c09□言旣自丈夫以爲一門□復調丈夫復爲一門□

768c10□實非丈夫非不丈夫因調丈夫故名丈夫顯上

768c11□初門□一切男下顯向後門□於中先明所化丈

768c12□夫□後明如來能調之義□前中初言若男若女

768c13□若具四法則名丈夫總以標擧□何等下列□具

768c14□足下結□若有男子無此四下擧非顯是□就明

768c15□如來能調之中初先法說□次喩□後合□御者調

768c16□馬無有定下明佛過世□天人師中先問後

768c17□辯□辯中初先明佛是師□天者已下解佛以爲

768c18□天人師義□前中初明因法敎人故名爲師□昔

768c19□未得下果法敎人故名爲師□因中初先敎人

768c20□修善□次敎離惡□後總結之□善中初先汎擧二

768c21□師□善敎惡敎列其名字□諸佛已下明佛菩薩

768c22□爲世善師□初先正敎□何等已下辯出善體□敎

768c23□離惡中先敎衆生遠離身惡正敎遠離□何以

768c24□下釋□釋中有二□一明身惡可離故敎□先順後

768c25□反□二若衆生下明離有益是故敎離□先反後

768c26□順□下敎果中昔未得等九句別敎□是故下結□

768c27□解佛以爲天人師中初六復次廣解天義□次

768c28□四復次廣釋人義□人天多義且擧斯耳□下解

768c29□如來爲天人師□初先標擧□何以下釋□是故下

769a01□結□就解佛中先問後釋□佛者名覺□名總

769a02□釋□自覺覺他別以顯之□譬如已下顯自覺相□

769a03□先喩後合□覺有兩義備如上辯□今此偏就覺

769a04□察釋之□是故下結□次釋婆伽□先擧後解□七

769a05□義釋之□前擧世尊此解婆伽□皆是佛號□趣擧

769a06□皆得□前明所念□若男若女下辯明能念之利

769a07□益也□上來念果□自下第二念因成果□何故

769a08□如來至婆伽婆而有大名徵前起後□下對釋

769a09□之□於中有四□一與佛因行□二是故下明行得

769a10□果□三又復下擧佛因心□四是故下明心得果□

769a11□初中先明敬上之行□常爲生下攝下之行□先

769a12□修六度□後起無量□第二得果文顯可知□第二

769a13□心中初修信等常爲法利不爲食利□次持經

769a14□法爲安衆生不自爲己□何以下釋□先開三門□

769a15□修出世心是第一門厭有爲心□出家心者是

769a16□第二門求善之心□無爲心者是第三門趣理

769a17□之心□下廣顯之初十五心□廣前出世□無量心

769a18□下有其六心廣前無爲□調心已下三十一心

769a19□廣前出家□於中初有二十四心是自利心□無

769a20□聲聞下七心利他□廣念衆生□故無聲聞緣

769a21□覺之心□知諸衆生根欲性等名善知心□知於

769a22□法界名界知心□知衆生界名生界心□知諸世

769a23□界名住界心攝化自在名自在界心□第四得

769a24□果文顯可知□是名念佛總以結之□就念法

769a25□中初問次辯後總結之□辯中初先思法最勝□

769a26□因是已下彰法功能□唯此已下辯法體相□與

769a27□上諸佛法身相似□求相□得而有大用□僧

769a28□中初問次辯後結□辯中初言諸佛聖僧如法

769a29□而住總顯其相□諸佛方始僧行究竟故亦名

769b01□僧□下別顯之□受正直法起行之始□隨順修行

769b02□起行之次□不可睹等明修成相□先明德體□一

769b03□切生下辯其德相□一切衆生良祐福田利他

769b04□德勝□雖爲已下自德殊勝□戒中初問次辯

769b05□後結□辯中初先明戒體相□若住是戒得須陀

769b06□下明持所爲□前中初言不破不漏不壞不雜

769b07□辯其戒相□不犯四重名爲不破□不作四重前

769b08□後方便故曰不漏□不犯餘戒名爲不壞□離餘

769b09□方便故稱不雜□雖無形等辯其戒體□雖無

769b10□形色而可護持不同眼根所對之色□雖無觸

769b11□對善修可具不同耳等所對之色□依如毘曇□

769b12□是法塵中無作之色此經下文數處但說五根

769b13□五塵十種之色□不說有其無作之色□良以受

769b14□戒但是色法而無色事故不說之□此義至下

769b15□諍論之中更別論之□此前明受□無過咎者明

769b16□其持戒□諸佛菩薩之所歎下明其戒能□先法

769b17□後喩□持所爲中初不求小□何以下釋□若我

769b18□住戒得菩提下明其求大□何以下釋□施中

769b19□初問□次辯其相□後指雜葉□辯中有四□一略辯

769b20□施能□能爲阿□三菩提因□二佛菩薩親近修

769b21□下起意修習□三若不施下廣辯施能□四佛菩

769b22□薩修集已下起意修集□第三能中有其四種□

769b23□一能嚴四衆□以財攝故四衆敬從故曰能嚴□

769b24□二能伏煩惱□三爲十方衆生稱讚□四能得果□

769b25□謂得常樂我淨四義辯力無□□就念天中初

769b26□問□次辯□後總結之□辯中初明不求生天□何以

769b27□下釋□後求義天□何以下釋□是名菩薩非世間

769b28□下總結異世

769b29□品初至此廣論梵行□下歎經勝令人修學□於

769c01□中初先歎經殊勝令人修學□無上佛法住當

769c02□久下辯經興廢令人護持□前中有二□一當法

769c03□正歎□二以何義故復名菩薩不思議下寄人

769c04□顯勝□前中如來初以此經對餘小經比校顯

769c05□勝□迦葉後領□前中初言若我弟子受十二部

769c06□及以受持大涅槃經無差不然正比顯勝□何

769c07□以下釋□以是下結□自下迦葉領解述歎□涅槃

769c08□不思領歎前經□佛法衆僧不思議者述歎所

769c09□說□菩薩不思述歎修人□菩提涅槃不思議者

769c10□歎人所得

769c11□就下寄人顯勝之中迦葉先問□如來次辨□迦

769c12□葉後領□辯中初明世間菩薩依經起行不可

769c13□思議□菩提不可以喩比下明出世間菩薩依

769c14□經成德不思□世間菩薩有三種心是故不思□

769c15□一求菩提心□二又菩薩見生死過非是聲聞

769c16□緣覺及下念衆生心□三無量衆生發菩提心

769c17□見生死過卽便退下厭有爲心□出世菩薩亦

769c18□有此三□至時當辯求菩提中初辯後結□辯中

769c19□有四□一讀此經故雖無人敎自能發心□二旣

769c20□發心下明依此經能起精進□三正使下明依

769c21□此經發心不退□於中初先過重自要不捨念

769c22□心□何以下釋□釋中先擧無益之苦用以自誡□

769c23□若我爲於菩提已下明有益苦理必須忍□四

769c24□我爲菩提正使碎身如微塵下明依此經精進

769c25□不退□於中初先過重自要不捨精進□何以下

769c26□釋□釋中初明精進能爲菩提之因故不應退□

769c27□如是菩薩未見以下擧始況終□上來廣辯□是

769c28□故已下結成不思□念生心中初先法說□次

769c29□喩後合□法中有二□一見生死過二乘不及而

770a01□能爲生受苦不厭故名不思□二爲衆生地獄

770a02□受苦如三禪樂甘處不厭故名不思□喩合可

770a03□知□厭有心中有六復次□一於生死勇猛不

770a04□退故不可思□二若有人言我能浮下能度生

770a05□死□三有人藕根□懸須彌下稱量生死□四已於

770a06□無量阿僧祇下正見生死□五從如人入水已

770a07□下處苦不害□六人有三下受生不惑□具斯六

770a08□事故不可思□初中無量衆生發心見生死過

770a09□卽便退沒擧劣顯勝□菩薩不下辯勝過劣□雖

770a10□未階下牒以歎勝□名歡喜地爲初不動□第三

770a11□段中文別有四□一如來立喩反問迦葉□有人

770a12□說言我能渡海可思議不□迦葉答佛明其不

770a13□定□若阿修羅渡則可思□人渡不思□或思不思

770a14□略以答之□何以下釋□此明修羅能渡可思喩

770a15□佛如來能渡可思□第二如來就人重問迦葉

770a16□答佛明其不定□聖渡可思凡渡不思□此明聖

770a17□人能渡可思喩明地上菩薩能渡是可思議□

770a18□第三如來就凡重問□彼答不思□第四如來約

770a19□後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思

770a20□議□於中先明凡不能渡□後顯菩薩能渡不思

770a21□第三段中如來初先立喩反問□有人藕絲

770a22□懸須彌山可思議不□迦葉正答明不可思□下

770a23□佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思

770a24□議第四段中辯明菩薩常觀生死無常苦等□

770a25□而於其中爲諸衆生分別佛性常樂我淨□雖

770a26□說常等而於生死不起倒見是故不思□第

770a27□五段中辯明菩薩行業淸淨在生死中不爲其

770a28□害是故不思□先喩後合□第六段中辯明菩

770a29□薩於受生時正知入胎不同世人是故不思□

770b01□於中初先擧凡顯聖□先擧□次列□後辯其相□下

770b02□明菩薩不同彼凡爲是不思□下明出世菩薩

770b03□不思□亦有三種□一證菩提行□二益衆生行□三

770b04□離有爲行□初中菩提不可喩比所證深也□菩

770b05□提眞性離相無爲故不可比□如維摩說寂滅

770b06□是菩提滅諸相故□不觀是菩提離諸緣故□不

770b07□行是菩提無憶念故□無比是菩提不可喩故□

770b08□如是等也□心亦不可以喩比者證心寂滅無

770b09□相無緣故不可比□而可說者菩提及心雖不

770b10□可比而得宣說□心證菩提故不可思□良以是

770b11□心本從緣染□後息妄染□內照實性所以可說□

770b12□行證之時法從心現□不從外來□故無師諮而

770b13□能自得阿□菩提□得是法下是其第二益衆

770b14□生行不可思也□有身離下是其第三離有爲

770b15□行不可思也□於中初先隨相說離□不見一下

770b16□就實明離□前中初先標列三業□身離非口是

770b17□其身業□口離非身是其口業□非身非口而亦

770b18□遠離是其意業□三業相異故皆言非□下辯可

770b19□知□就實離中初就身說□菩薩不見一法是身

770b20□不取身相□不見是業不取殺盜邪□業相□及

770b21□離主者不取離行及離者相□而有離者離前

770b22□相故諸業永無畢竟不起故云離矣□是故不

770b23□思總以結歎□次就口說□類身可知□下就意說□

770b24□從身離身從口離口簡前異後□從慧遠離非

770b25□身非口簡後異前□下正辯釋□先明無離□而自

770b26□說下後明有離□是故不思總以結歎□前中初

770b27□先明慧無離□次菩薩終不生已下明無離想□

770b28□慧無離中初先正辯□慧不能破火不燒下類

770b29□顯餘法□前中初言實有此慧然不能令菩薩

770c01□遠離略以標擧□得此慧時見法平等□以平等

770c02□故不見智慧以爲能離□亦無煩惱以爲所離□

770c03□故不能令菩薩離矣□何以下釋□初先徵問□問

770c04□意可知□無一下釋□無有一法能壞能作明無

770c05□能離□智慧空故無法能壞□我人空故無人修

770c06□慧故無能作□有爲法性異生異滅明無所離□

770c07□此名三毒爲有爲法□此有爲法念念生滅則

770c08□無自性故便無所離□是故下結□類餘法中

770c09□先明無能□以有爲下明其無所□前中初言慧

770c10□不能破牒前類後□火不燒下明後同前□於中

770c11□初先類顯色法□生不能下類顯非色非心之

770c12□法□此乃類顯法外四相□義如下釋□貪不能下

770c13□類顯心法□此等皆空故不能矣□就無所中以

770c14□有爲法生滅無性故無所燒乃至無癡□上來

770c15□就慧廣明無離□下明無想□以法無故菩薩不

770c16□念我慧破惱□前明無離□而自說下就前無

770c17□離以明有離□得此解時一切煩惱終不起故

770c18□以有此德是故不思□自下迦葉領解述歎□我

770c19□今始知菩薩不思領歎前人□佛法衆僧大涅

770c20□槃經不可思議歎其所學□及受持者歎持經

770c21□人□菩提涅槃不可思者歎所持法□亦可歎其

770c22□所得法矣□上來歎勝□自下第二辯經興廢

770c23□令人護持□文別有五□一明涅槃經興廢所由

770c24□令人護持□二我親從佛聞是義下明涅槃經

770c25□常在不滅令人敬擧□三若佛初出來有弟子

770c26□解深義下汎明餘經興廢所由令人護持□四

770c27□我法滅時聲聞弟子或說有神或說神空下汎

770c28□明餘經常在不滅令人敬學□五爾時大衆聞

770c29□是語已啼卽止下明諸大衆聞法不滅發心修

771a01□學□初中迦葉先請起發□無上佛法幾時而住

771a02□請問興時□幾時而滅請問廢時□下佛爲辯□先

771a03□明興時□若大涅槃有是五行聖梵天等修行

771a04□故興□有能受等傳敎故興□先自讀誦□後令他

771a05□敬□爾時下結□下明其廢□我諸弟子犯戒造惡

771a06□無行故廢□萬能敬等輕敎故廢□先自不敬□

771a07□後令他輕□當知下結□自下第二辯明此經

771a08□常存不滅令人敬學□於中初就迦葉佛時辯

771a09□明此經常在不滅□若有衆生我見無我下就

771a10□餘佛時辯明此經常存不滅□何故先就迦葉

771a11□佛時說不滅乎□迦葉佛法住世七日卽便滅

771a12□盡似無此經□故先就之明有不滅□迦葉先問□

771a13□問由何生□因前而起□如來上言大涅槃經有

771a14□行不滅□迦葉佛時衆生有行□何故彼法七日

771a15□便滅□故爲斯問□問有四句□一擧昔所聞□我親

771a16□從佛受如是義□迦葉佛法七日滅盡□二審定

771a17□如來□迦葉如來有是經不□三就有設難□若其

771a18□有者云何言滅□四就無設難□若其無者云何

771a19□說言大涅槃經諸佛□藏□下佛答之□先對

771a20□初句明已昔說□迦葉佛法七日滅者小乘法

771a21□滅大乘不滅□汝向所問迦葉如來有是經不

771a22□下對前第二明迦葉佛實有不無□迦葉佛時

771a23□所有衆生貪欲薄下對上第三明迦葉佛雖有

771a24□此經衆生純善不假爲說是故言滅□四迦葉

771a25□佛法實不滅下對前第四明雖言滅常存不

771a26□變□故得名爲諸佛□藏□而中有二□一正明法

771a27□體有滅不滅□二若我弟子受時已下勸人受

771a28□持令使此經於人不滅□就明法體滅不滅中□

771a29□如我上說唯有文殊乃解是義今當重說至心

771b01□聽者□牒擧向前有得中義□今欲就之明滅不

771b02□滅□是故重牒□聽許說□下廣辯之□就前之中

771b03□三世恒有無有是處明其有滅□就上文中三

771b04□世恒無無有是處明其不滅□文有九句□此九

771b05□猶前有得之中八種義矣□但就向前方等經

771b06□中開爲兩句故有九耳□第一就前取著之心

771b07□中道實義明滅不滅□取著之心此名世諦□中

771b08□道實義此名第一□先擧次列後辯可知□餘句

771b09□皆爾□第二就前常樂我淨無常苦等明滅不

771b10□滅□第三就前大小乘法明滅不滅□二乘所持

771b11□是小乘法□菩薩所持是大乘法□第四就前苦

771b12□行之心六波羅蜜明滅不滅□苦行之心此名

771b13□爲外□六波羅蜜此名爲內□第五就前煩惱涅

771b14□槃明滅不滅□煩惱有爲□涅槃無爲□第六就前

771b15□父母和身金剛法身明滅不滅□父母和合名

771b16□爲可得□金剛法身名不可得□第七就前雜食

771b17□之身無邊之身明滅不滅□雜食之身世俗同

771b18□有名爲共法□無邊之身世俗所無名不共法□

771b19□第八第九就前方等十一部經明滅不滅□於

771b20□中初番就處分別□人中有滅□天中無滅□後之

771b21□一番當相分別□十一有滅□方等無滅□雖擧九

771b22□番意取第九以答前問□上來第二正就法體

771b23□明滅不滅□若我弟子受持已下勸人受持讀

771b24□誦解說令使此經於人不滅□下次對前第二

771b25□句問明迦葉佛有經不無□先擧問辭□下爲辯

771b26□釋□釋有五段□一正答前問明涅槃經諸佛□

771b27□藏一切皆有□二何以下因前言故乘解藏義□

771b28□三是人所以藏積已下因前解藏乘明諸佛藏

771c01□積所以□四若是經典滅不現下就藏顯滅□五

771c02□大涅槃常不變下就其初句結呵問辭□初段

771c03□可知□第二段中初先徵問□何故名藏□下對

771c04□釋之□諸佛雖有十一部經不說性等正解藏

771c05□義□十一部經所不說下重牒前法將喩類顯

771c06□第三段中先喩後合□喩中是人所以藏積徵

771c07□前起後爲未來事對問總釋□何等未來重問

771c08□起後□下廣釋之□迦葉佛時名今釋迦出世之

771c09□時以爲未來□爲後出用故藏積之□於中五句□

771c10□前四明其爲未來世須出所以□一謂穀貴□未

771c11□來比丘畜八不淨□淨財難得故名穀貴□二賊

771c12□來侵國□有惡比丘宣說邪法壞亂四衆名賊

771c13□侵國□三値遇惡王爲欲贖命□諸惡比丘說佛

771c14□無常究竟滅盡如似殺佛□名値惡三□佛說此

771c15□經言已常在如似贖命□四道路□難財難得

771c16□時□有諸比丘讀誦世典不敬佛經□佛經難聞

771c17□名財難得□末後一句乃當出用結明應出□合

771c18□中諸佛□藏如是合前財物□爲未來世合爲

771c19□未來□諸惡比丘畜不淨物合前穀貴□爲四衆

771c20□說合賊侵國□如來畢竟入於涅槃合爲贖命□

771c21□讀誦世典不敬佛經合財難得□如是等惡現

771c22□於世時如來爲滅則爲演說合乃出用□第四

771c23□段中就藏顯滅□□藏不現名爲滅矣□第五

771c24□段中約就初段明大涅槃常在不變□反呵問

771c25□辭□云何難言有是經不□下次對上第三句

771c26□難明迦葉佛雖有此經以不說故得言其滅□

771c27□於中有二□第一正明迦葉佛時無四所爲有

771c28□經不說是故言滅□二今世下擧今顯昔□前

772a01□中初言迦葉佛時衆生貪薄□前第一明穀不

772a02□貴□以貪薄故不畜人種不淨之物□智慧滋多

772a03□乃至如象□前第四明財易得□以有信慧持

772a04□法不忘故非難得□智慧滋多明有解也□調柔

772a05□易化有大威德明有信也□總持不忘如大象王

772a06□明有念也□念持多法故如象王多有勝持□世

772a07□界淸淨□前第二彰彼佛時無賊侵國無惡

772a08□比丘宣說邪法壞亂四衆所以淸淨□一切悉知

772a09□如來終不畢竟涅槃□前第三明無惡王不須

772a10□贖命□雖有是典不須演說□前出用□第二

772a11□擧今顯昔之中□今世衆生多諸煩惱□前第

772a12□一多煩惱故畜人不淨□愚癡已下□前第二□

772a13□愚癡喜忘□前總持不忘之言□愚癡覆心所

772a14□以喜忘□無有智慧□前慧多□多諸疑網信根

772a15□不立□前調柔易化之言□世界不淨□前第

772a16□三□一切咸謂如來無常□前第四□是故演說

772a17□□前雖有不須演說□下次對上第四句難明

772a18□迦葉佛不說名滅□法實不滅故得名爲諸佛

772a19□□藏□先辯後釋

772a20□上來偏就迦葉如來明涅槃經常有不滅□自

772a21□下汎就餘佛如來明涅槃經常存不滅□於中

772a22□有二□一明衆生異見生時諸佛乃說是涅槃

772a23□經□二寧說故嘴盡大海下就不說時明實不

772a24□滅□有六復次□皆先擧其假設之言□後顯不滅

772a25□自下第三汎明餘經興廢所由令人護持□

772a26□文有六對□一有解義不解義對□無解則滅□有

772a27□解則住□二者有無檀越相對□無則法滅□有則

772a28□法住□第三貪利不貪利對□貪利說經佛法則

772b01□滅□無貪則住□四起諍訟不諍訟對□諍則法滅□

772b02□不諍則住□五畜不畜對□畜不淨物自稱得聖

772b03□佛法則滅□不畜不淨不自稱聖佛法則住□六

772b04□種種異說不異說對□各執所見異說則滅□不

772b05□執己見不作異說佛法則住

772b06□我法滅時有聲聞下大段第四汎明餘經常在

772b07□不滅令人敬學□於中有六□一明法滅相□二爾

772b08□時凡夫各共說下大衆聞滅咸皆傷歎□三而

772b09□我正法實不滅下因衆傷歎明法不滅□此前

772b10□一重□四當於爾時閻浮內下重顯滅相□五爾

772b11□時拘尸無量衆下明衆傷歎□六迦葉告下因

772b12□衆傷歎重明不滅□此復一重□初中有二□第一

772b13□通論始終滅相□由諸弟子或說有神或說神

772b14□空或說中陰或復言無如是種種故令法滅□

772b15□二從爾時拘□彌下偏就最終以顯滅相□於

772b16□中先擧邪正二師□次列邪正二種徒衆□下明

772b17□邪正二師所說□後明邪正二衆所作□事如經

772b18□說□餘皆可知

772b19□第五大衆聞法不滅發心修學□文亦可解

772b20□品初至此明其梵行

772b21□自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病

772b22□之行□問曰□若此顯病行者何故文中不擧不

772b23□結□辨法有二□一當相直論□二寄事表法□當相

772b24□論者須擧須結□寄事表者擧事便罷□今此文

772b25□中寄事表法故無擧結□文中雖不言是病行□

772b26□治病之相快成顯著□若此非者應有指斥□不

772b27□應直爾□又問若此顯病行者□何故與前章門

772b28□不次□良以世王此處來故□又復此例上下非

772b29□一□如前八種知見之中先開八門□後釋不次□

772c01□又復如下第二德中先列五門□後解不次□此

772c02□亦似彼□未足可怪□文中有四□一明世王造作

772c03□逆罪以爲起病□二因害父下明王有信愧彰

772c04□病可治□三爾時其母字韋提下明王病重餘

772c05□醫異藥不能救療□四爾時大醫名耆婆下明

772c06□王重病唯佛法藥之所能治□初中世王擧起

772c07□病人□下彰其病□病中有二□一明世王先具三

772c08□惡□其性弊惡喜行殺戮是身惡也□具口四過

772c09□是口惡也□貪□愚癡是意惡也□二明世王現

772c10□造逆罪□先明逆因□因謂三毒□其心熾盛明其

772c11□有瞋□唯見現在不見未來純以惡人而爲眷

772c12□屬彰其有癡□貪著現樂顯其有貪□父王無事

772c13□橫加逆害正造逆罪□第二段中句別有二□

772c14□一明王有愧□因害心熱身諸瓔珞伎樂不御

772c15□愧深失樂□遍體生創臭不可近悔增致苦□二

772c16□明王有信□信有罪報故自念言我今此身已

772c17□受華報獄苦不遠□第三段中文別有二□一明

772c18□王病重餘藥不療□二時有大臣名月稱下彰

772c19□王病重餘醫不治□前中初先母爲撫瘡□後王

772c20□對之明其非治□此亦卽明世王有解□瘡從心

772c21□生非四大起是識病也□衆生能治無有是處

772c22□是知治也□第二段中六臣詳勸世王不從□六

772c23□臣卽是六師弟子□其六師者□一富蘭那迦葉

772c24□空見外道□二末伽離常見外道□三刪□那一

772c25□因見外道□四阿耆多翅舍自然見外道□五伽

772c26□羅鳩馱迦□延自在天因見外道□六尼乾陀

772c27□不須修道外道□是故六臣各隨所習用以勸

772c28□王□初中有四□第一月稱問王安否□二王答不

773a01□安幷復傷已罪無滅處□三大臣聞已開解王

773a02□心示王歸處□四王審未從□初段可知□第二段

773a03□中先明不安□又無醫下傷無滅處□第三段中

773a04□先對世王不安之言開解王心□於中初先直

773a05□勸莫愁□如王言下以理開解□如王所言世無

773a06□醫下對王向前無醫之言示王歸處□先牒後

773a07□示□示中有五□一列師名□二歎師德□三常爲下

773a08□明師所說□四示其師處□五勸王歸從□乃至耆

773a09□婆勸王歸佛亦有此五□宜須記知□第四段中

773a10□王熟知邪不能頓違□是故且言審能我歸□一

773a11□中旣然□餘皆同爾□第二臣中四分如上

773a12□第三臣中四分同前□第三分中光安王心□後

773a13□示歸處□安王心中先以理開□後勸莫愁□以理

773a14□開中兩義開解□第一以其王法開解□先王若

773a15□是修解脫人殺之有罪□爲王治國殺之無過□

773a16□二以先王宿業開解□先王宿世自有罪業故

773a17□殺無罪□文中有四□一汎明一切無義不同□或

773a18□有全無名之爲無□或非或少或隱名無□二雖

773a19□言少法名爲無下就前無中明其少無實非無

773a20□法□三願王留下就人分別□明一切生皆有往

773a21□業說言無罪少故名無□四若使下明其先王

773a22□自有罪業故殺無罪□前中八句□初之兩句以

773a23□彼全無共非法無相對分別□次有五句□以彼

773a24□全無共少法無相對分別□末後一句以彼全

773a25□無共隱覆無相對分別□雖擧多義爲取少無□

773a26□此初段竟□第二可知□第三段中願王留神一

773a27□切衆生皆有餘業正明有罪□以業緣下擧果

773a28□證有□擧一切生爲將類王□第四段中約對前

773a29□義明王有罪殺之無過□餘皆可知□第四臣

773b01□中恒河已南施生無福恒河已北害生無罪□

773b02□蓋且言耳□不勞異釋□自下第四明王重病

773b03□唯佛能治□於中有五□第一耆婆試察王心問

773b04□王安否□二答不安幷復傷己罪無滅處□三耆

773b05□婆歎王有愧可救幷示滅處□四王恥未從衆

773b06□人共勸□五王因衆勸詣佛懺悔□初中大醫

773b07□名曰耆婆標擧勸人□耆婆胡語此云長命□初

773b08□生之日棄之巷首而得不死故號長命□其人

773b09□善醫故稱大醫□往至王所白言安否試察王

773b10□心□無愧則安□有愧不安□不安可救故須試問□

773b11□爲成世王治病之行故醫問之□第二段中世

773b12□王初先彰已不安□今我又無□無上醫下傷無

773b13□滅處□前中初先汎擧一切□二不安人□偈後長

773b14□行明已未同安眠之人同不安者□初中偈答

773b15□總以標擧□下列答辭□有十七行半□初十一行

773b16□半明安眠人□後之六偈明不安者□前十一

773b17□行半相從爲四□初有四偈明佛安眠□次五偈

773b18□半菩薩安眠□次有一偈出初段中安眠之人□

773b19□所謂諸佛□末後一偈出第二中安眠之人□所

773b20□謂菩薩□初四偈中前二明佛斷煩惱障故得

773b21□安眠□於中前偈明斷煩惱□後偈明由斷煩惱

773b22□故證大涅槃□若得涅槃是其自德□演說深義

773b23□明利他德□名婆羅門總以結歎□自淨淨他故

773b24□得稱爲眞婆羅門□第三一偈離業故安□遠離

773b25□三耶身口意淨□第四一偈除苦故安□身心無

773b26□煩正明離苦□安住靜等明其得樂□菩薩安

773b27□中初之四偈自行安眠□後一偈半外化安眠□

773b28□前四偈中初三離業□後一明離煩惱及苦□前

773b29□中初偈明離口惡□心無取著不愛自身□遠離

773c01□怨□不憎他人□此二明離惡口之因□常和無

773c02□淨正離口過□第二一偈明離意惡□若不造惡

773c03□明其離過□心常□愧信惡有報明其攝治□第

773c04□三一偈明離身惡□敬養父母不害生命明其離

773c05□殺□不盜他物明其離盜□略無離□□第四偈中

773c06□調伏諸根親近知識明其攝治□破壞四魔明

773c07□其離障□破煩惱魔明離煩惱□破陰破死彰其

773c08□離苦□破壞天魔明離煩惱及苦因緣□下利他

773c09□中初先明其自心離相□吉與不吉是善惡因□

773c10□苦樂是果□證實離相故皆不見□次明爲生轉

773c11□輪生死□若能下結□第三段中誰得安眠對

773c12□初四偈而爲徵問□謂佛指出□深觀已下明安

773c13□所以□觀空三昧是初段中前之三偈離煩惱

773c14□業□身心不動是初段中第四一偈身心無惱

773c15□安住靜等□第四段中誰得安眠對第二段而

773c16□爲徵問□謂慈悲是就人指斥□菩薩常行益物□

773c17□是故就德說爲慈悲□常修已下明安所以□慈

773c18□悲常不放逸是第二中初之四偈自利之德□

773c19□視衆如子是第二中後一偈半化他之德

773c20□就後六偈明不安中初之三偈有惡不安□後

773c21□之三偈有苦不安□前中初偈由癡造惡□第二

773c22□一偈由貪造惡□第三由近惡友造惡□後三偈

773c23□中明有七苦不得安眠□初偈明有病苦不安□

773c24□於王有怨死苦不安□餘五明有求不得苦所

773c25□以不安□上來汎擧安不安人□自下正明已之

773c26□不安□於中有四□一明已病重□先擧後辨□二一

773c27□切良下彰已難治□先辨後釋□三如魚下擧喩

773c28□類已顯已不安□六喩顯之□四我曾問下引說

773c29□驗已成已不安□上來第一明已不安□今我無

774a01□下傷無滅處□自下第三耆婆歎王示王滅

774a02□處□於中初先對王不安讚歎於王□迦毘羅下

774a03□對王向前無醫之語示王滅處□歎中有二□一

774a04□對王向前喩已不安歎王有愧□卽約此愧彰

774a05□病非重明非□治□二善哉大王能信已下對

774a06□王向前引說驗已歎王有信□卽約此信彰病

774a07□非重明非□治□於此二中彰病非重□上初

774a08□段□明非□治□上第二□初中有四□一歎王有

774a09□愧□二智有二下明懺能滅罪勸王懺悔□三富

774a10□有二下明善能破惡勸王修善□四如佛說覆

774a11□藏漏下明發露滅罪勸王發露□初中五句□一

774a12□乘王前言勸王□愧□二諸佛世尊常說已下

774a13□引佛昔言明□與愧能救衆生故非□治□先擧

774a14□後列□三從□者自不作下辯□愧相□三番辯

774a15□之□四無□愧下擧失顯得□五善哉明王非重

774a16□下結歎世王能具□愧□第二段中句別有

774a17□三□一引佛昔言明智與愚□皆有二□擧此合

774a18□王捨愚同智□二雖先下明其智者懺能滅罪□

774a19□於中初法次喩後合□三王若下勸王懺悔

774a20□第三段中文別有三□一明善勝惡□先喩後合□

774a21□二臣聞下明善破惡□初先法說□次擧三喩□後

774a22□合顯法□三雖名小下歎勝令修□先歎後釋

774a23□第四段中文別有四□一引佛昔言明覆者漏

774a24□不覆無漏□二發露下偏釋不覆無漏之義□三

774a25□若覆下明覆罪增不覆罪滅□四是故下結明

774a26□智者不覆藏罪令王周之□初段可知□第二段

774a27□中初總明其發露懺悔故得無漏□若作已下

774a28□別明發露故得無漏□若悔已下別明懺悔故

774a29□得無漏□初先法說□次喩□後合□後二可解□就

774b01□下歎王有信之中耆婆初先歎王有信勸王莫

774b02□愁□世王前者引說驗已身口意惡必墮地獄

774b03□名信因果□若有已下明有信故王罪非重非

774b04□不可治□不同闡提所以非重□有信可救故非

774b05□□治□於中初先擧重顯輕□大王今者非一闡

774b06□下明輕異重□前中有四□一明闡提造罪不悔

774b07□彰其重病□二如是人下明不可治□於中初法

774b08□次喩後合□三云何下對向初段辨出其人□四

774b09□諸佛世尊所不能下對第二重顯□治□先擧

774b10□後釋□上來歎竟□自下第二示王滅處□如王

774b11□所言無能治者牒王上語□下正示之□文亦有

774b12□五□一列佛名□二無師下讚歎佛德□三今者下

774b13□示其佛處□四而爲下明佛所說□五王今聽下

774b14□勸王歸從□初中言字悉達多者此云成利

774b15□第二歎中初歎自德□大慈悲下歎其利他□自

774b16□中初言無師自得是總歎也□下別顯之□相好

774b17□嚴身歎佛福德□具力無畏歎佛智惠□歎利他

774b18□中大慈大悲歎利他心□隨善生下歎利他行□

774b19□行分三業□隨善生等歎佛身業□知時說等歎

774b20□佛口業□佛口業中知時而說非時不說語能應

774b21□機□實語至一語體淸淨□實語淨語明不妄語□

774b22□當事名實□稱相曰淨□妙語一種明不惡口□義

774b23□語法語明不綺語□語能益人名爲義語□語能

774b24□稱法故曰法語□一語明其不兩舌也□令生離

774b25□惱語能益物□知生根等歎佛意業□知生根性

774b26□曉物心器下知法藥□隨宜方便無不通達是

774b27□方便智□其智高等是佛實智□位極名高□智能

774b28□窮法名深名廣□智能滅障故如金剛破一切

774b29□惡□今下示處□明所說中□爲無量僧說種種

774c01□法總以標擧□次別顯之□王若聞下明佛所說

774c02□於王有宜□別中初言若有無者□世諦名有□眞

774c03□諦曰無□亦得宣說眞諦名有有實性故□世諦

774c04□名無無眞實故□有爲生死□無爲涅槃□有漏是

774c05□集□無漏是道□若煩惱果是其苦諦□若善法果

774c06□是其滅諦□若色色陰□非色餘陰□眞諦異彼故

774c07□言非色及非非色□若我涅槃□無我生死□眞諦

774c08□異彼故言非我及非非我□乃至非世非非世

774c09□等類亦同然□三乘是乘□世間非乘□眞諦異彼

774c10□故言非乘及非非乘□自身作業還自受果名

774c11□自作自受□現世造業他世受果名自作他受□

774c12□就現無因亦無果報名無作無受□眞諦離相

774c13□能除罪障故言王聞無作無受重罪卽滅□自

774c14□下第五勸王歸從□文別有三□一擧十三種人

774c15□得益成事類勸於王□二大悲普下明佛慈普

774c16□去王疑心□三假使一月常以衣下明佛一

774c17□切諸緣中勝生王去心□前中先擧□後總結

774c18□勸□擧中初有五復次文明佛能益□次一復次

774c19□擧彼目連能益顯佛□次四復次復明佛益□次

774c20□一復次擧舍利弗能益顯佛□後二復次復明

774c21□佛益□結勸可知□第二段中初先略明如來悲

774c22□普正法弘廣□怨親等下十三復次廣顯悲普□

774c23□第三段中有五復次比□度量以顯佛勝令王

774c24□必去□上來第三耆婆歎王示王歸處□自下

774c25□第四因王愧恥不敢見佛衆人共勸□文有三

774c26□對□一王對耆婆明佛尊高念已罪重不敢往

774c27□見父王來勸□二王聞父勸悔愧情深悶絶□

774c28□地佛光照觸而爲接勸□亦名引勸□三王猶戰

774c29□恐不敢見佛耆婆重勸□初中先明世王不去

775a01□父王後勸□王不去中先歎如來佛衆淸高□吾

775a02□今已下自恥不往□初中五句□一明如來佛衆

775a03□俱調□調柔心也□二佛衆俱淨□淸淨身也□三佛

775a04□衆俱寂□寂靜口也□此歎有善□四明無貪□貪愛

775a05□斷也□五明無惱□瞋癡滅也□此明無惡□後中初

775a06□先念己罪重不敢見佛□吾設往下懼往無宜□

775a07□卿雖勸下結已不去□父王勸中初擧法滅催

775a08□令速去□後擧獄苦怖令定去□前中初有十一

775a09□句文明法將滅□大怖已下六句之文明惡將

775a10□至□佛日已下明佛滅後王罪無治□後中七句□

775a11□初句明王身有重罪定入阿鼻□中間五句辨阿

775a12□鼻相□唯願已下一句結勸□辨中初句釋名顯

775a13□過□汎解無間有四種義□一趣報無間□人中捨

775a14□壽卽入阿鼻間無住處□二身形無間□阿鼻大

775a15□城八萬由旬一人入中身亦遍滿□一切人入

775a16□身亦如是間無空處□三壽命無間□一生其中

775a17□壽命一劫間無斷絶□四受苦無間□一生其中

775a18□苦苦相續無樂暫間故曰無間□今此且依後

775a19□義釋之□二假使下辨其身相□此卽是其身形

775a20□無間□三寒地獄下擧輕顯重□四四方下辨其

775a21□苦相五作一逆下辨因定果□依如毘曇□隨罪

775a22□多少各別一劫□今此所說共在一劫□輕重爲

775a23□異□阿含經中所說同此□第二對中世王初

775a24□先聞勸悶□□下佛見之慈光照觸而爲接勸□

775a25□前中世王初聞惶怖仰問是誰□父王次答幷

775a26□重誡勸□世王後聞悔愧悶□□世王三義所以

775a27□悶□□一恐佛交滅已罪無治□故下如來見阿

775a28□□世悶絶□地許爲住世□二懼獄苦交至□三

775a29□愧父情深是以悶□□佛光照中初許爲王久

775b01□住於世□後以光照□前中有二□一佛見世王悶

775b02□絶□地許爲住世至無量劫□二問答辯釋□前

775b03□中言住無量劫者解有兩義□一就眞論□世王

775b04□不知如來常住所以悶絶□佛今爲顯令知佛

775b05□常是故名住至無量劫□二就應辨□應中有二□

775b06□一對世王假設爲言□若使世王重罪不滅佛

775b07□則爲住至無量劫□彼罪若滅不須佛住□二對

775b08□世王流類以釋□世王流類廣多無盡□如來爲

775b09□之常在世間□不入涅槃□是故名住至無量劫□

775b10□問答辨中迦葉先問如來當爲無量衆故何故

775b11□獨言爲阿□世□佛答有二□第一偏對世王釋

775b12□之□今此衆中無人謂我定入涅槃世王謂入

775b13□故偏爲之□二對世王流類辨釋□我言爲於阿

775b14□□世者蓋乃爲於世王流類非獨世王□於中

775b15□初先總牒前語彰彼未解□何以下釋□如來密

775b16□語不可思下結歎顯深□釋中先徵□何故言密□

775b17□下對釋之□於中六番□前四對人□後二就法□就

775b18□前四中明其爲者汎爲一切□阿□世者偏論阿

775b19□□世王般類□四番何別□初言爲者汎爲一切

775b20□凡夫衆生□言阿□者擧阿□世般取一切五逆

775b21□衆生□第二番中明其爲者爲於一切有爲衆

775b22□生□凡夫二乘通名有爲□先擧後釋□阿□世者

775b23□擧阿□世般取具足煩惱衆生□第三番中明其

775b24□爲者爲於未見佛性衆生□解行已前通名不

775b25□見□亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見□

775b26□先擧後釋□見佛性者不名衆生故不爲之□阿

775b27□□世者擧阿□世般取未發菩提心者□第四番

775b28□中明其爲者爲於阿難迦葉二衆□阿□世者擧

775b29□阿□世般取世王後宮妃□及王舍城一切婦

775c01□女□後之兩番雖復就法約人辨之□前番約就

775c02□所化辯釋□後番約就能化辯釋□此兩番中爲

775c03□與阿□辨其世字□三義別解□就前番中初先

775c04□辨定三字之義□所言爲者爲於佛性□爲令衆

775c05□生見於佛性是以言爲□言阿□者此名不生□

775c06□世是梵語□此□名怨□次約人論□人有迷悟□若

775c07□就迷者□將不生義與性相屬迷□惑之人不生

775c08□性故□若就悟者□牽不生義與怨相屬□悟解之

775c09□人不生怨故□文中初先就迷辨釋□不生性故

775c10□煩惱怨生彰彼迷人無治有障□煩惱怨生不

775c11□見佛性彰彼迷人有障無治□下次就其悟者

775c12□辨釋□不生煩惱故則見佛性彰彼悟者無障

775c13□有治□以見性故則住涅槃是名不生彰彼悟

775c14□者有治無障□由見佛性不生煩惱故住涅槃

775c15□名曰不生是故名爲爲阿□世總以結之□下

775c16□次就其能化人釋□於中先定三字之義□言阿

775c17□□者名曰不生□其不生者是其涅槃□世名世

775c18□法□爲名不汚□爲有何義得名不汚□若佛在世

775c19□自有愛著卽名爲汚□爲他處之故名不汚□次

775c20□將此義就佛辨釋□若佛在世爲世八法之所

775c21□染汚則須捨世疾入涅槃□以佛有世世間八

775c22□法不能汚故□於無量劫常在世間不入涅槃□

775c23□八法如上□是故下結□下總結歎□密語不思

775c24□當相正歎□佛法僧等歎其所說成語不思

775c25□自下第二佛光照觸而爲接勸□於中有四□一

775c26□佛入三昧放光照王王覺瘡愈□第二問答辨光

775c27□所從□第三問答明光來意□四釋光明名義□初

775c28□段可知□第二段中有兩問答□一王疑異光審

775c29□問耆婆□王以已罪不謂如來有光照已故爲此

776a01□問□耆答言非□二王問誰放□耆答佛光□句別有

776a02□四□一明此光是佛所放□於佛平等法門身中

776a03□現阿含光名爲放矣□佛光常定王今始見是

776a04□以言放□二辨光實性□是光無根乃至非白□三

776a05□明光相□爲度故現□四拂相顯實□是光雖爾實

776a06□不可見乃至非白□第三段中有兩問答□初王

776a07□問耆婆彼天中天何因放光□耆答爲王□恐王

776a08□喜過且言以爲□以王先下明爲所由□由王上

776a09□言世無良醫治我身心□故放此光先治王身□

776a10□後及王心□准斯驅求眞是病行□王言已下重

776a11□復怪問□如來世尊亦見念耶□不望故爾□耆答

776a12□正爲□於中有二□一明王有病故佛偏爲□二佛

776a13□於衆生不觀已下明王有善故使佛爲□前中

776a14□先喩□一人喩佛□七子喩於六住菩薩及種性

776a15□前善趣衆生□一子遇病喩種性前善趣衆生起

776a16□業煩惱□父母之心非不平等□喩佛平等□然於

776a17□病者心則偏多喩佛偏憐罪惡衆生□次合顯

776a18□法□如來亦爾合前父母□於諸衆生非不平等

776a19□合非不等□然於罪者心卽偏重□合於病子心

776a20□則偏多□人有七子一子遇病今略不合□下重

776a21□顯之□放逸佛念顯前偏顯□不放心捨擧輕顯

776a22□重□何等已下顯出不放□先問後辨□如地持說

776a23□種性解行卽以爲二□初地淨心以爲第三□二

776a24□地以上行跡爲四□八地九地決定爲五□第十

776a25□畢竟以爲第六□道不放逸六住菩薩□則知放

776a26□逸在六住前□明有善中初明如來不觀衆生

776a27□種性等別而爲攝化□後明如來有善便念□道

776a28□此語者明王者善□故便佛爲□自下第四釋光

776a29□名義□耆婆初辨此是如來月愛光明□下復辨

776b01□之□先問後答□有六復次□前五解月□後一釋愛□

776b02□就前五中初三就其生善以釋□初一開發始

776b03□心如月□第二進發行意如月□後一終令成辦

776b04□如月□皆先立喩後合可知□後二就其滅惡以

776b05□釋□前句取彼月光漸滅喩此三昧漸滅煩惱□

776b06□後句取彼月能除熱喩此三昧能除煩惱□亦先

776b07□立喩後合顯法□釋愛可知□第三對中世王初

776b08□先彰已不去□耆婆後勸□前中四句□一擧昔所

776b09□聞辨明如來不近惡人□於中初法□次擧四喩□

776b10□後合可知□二我當下明已不去□三我觀下自

776b11□測如來不近惡人四是故下結已不去□耆婆

776b12□勸中初先勸王專意求佛□先擧六喩□下勸同

776b13□之□如來尙下擧佛爲彼闡提說法去王疑怖□

776b14□於中有三□一擧如來爲闡提說以□於王明去

776b15□有宜□二王聞怪問我聞闡提不信不聞不觀得

776b16□義□何故如來爲之說法□言不信者無行方便□

776b17□下明無行□言不聞者無其聞慧□不能觀者無

776b18□其思慧□不得義理無其修慧□三耆婆廣辨□於

776b19□中先喩□次合顯法□後明如來爲說所以□喩中

776b20□極多合文至少難可具合□又復諸喩或取少分

776b21□或多或全未必盡取故難具合□今此且可粗略

776b22□而已□文中有五□一闡提斷善喩□二諸家親下

776b23□徵善感聖喩□三爾時良醫卽自思下佛觀物

776b24□機喩□四思惟是已尋與使下乘機赴化喩□五

776b25□語瞻病者吾劇據下權時放捨喩□初中有二□

776b26□一邪心未明說之如夢□二邪心決了說爲夢

776b27□已□前中有人喩斷善者起惡邪見名遇重病□

776b28□邪心未明說爲夜夢□善有二種□一者方便□二

776b29□者生得□斷方便善唯生得在是故名爲昇一

776c01□柱殿□心貪五欲名服蘇油□身恒處之故曰塗

776c02□身□身居違境名爲臥灰□心緣起瞋故曰食灰□

776c03□心緣無因無果之理名攀□枯樹心與疑俱猶

776c04□預不定名與□□行住坐臥□心在惡中名沒

776c05□泥水□退失諸善名墮樓殿□高山樹木□無□愧

776c06□法以自莊身名著靑黃赤黑色衣□造惡暢心

776c07□名喜歌舞□惡覺現心名見烏鷲狐狸之屬□惡

776c08□覺害善如烏鷲等殘殺爲事□故以爲喩□退失

776c09□信慧名齒髮落□無戒遮身稱曰裸形□心緣惡

776c10□境故說枕狗□沈沒一切諸煩惱中名臥糞穢□

776c11□亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢□與

776c12□斷善人共相親附名與亡者行住坐臥□心行

776c13□漸同故曰□手□呑滅善法名爲食□□惡道因

776c14□成名蛇滿路□遊之趣向三惡道處名從中過□

776c15□倒愛纏縛名與被髮女人相抱□外道邪戒用

776c16□自遮防名多羅葉以爲衣服□依於外道邪法

776c17□起修名乘驢車□背善向惡名正南遊□南方是

776c18□火向之最惡故取爲喩□邪心決了名爲夢已□

776c19□善法□損名心愁惱□邪心轉盛名病踰增

776c20□第二微善感聖喩中斷善根人過去善業名家

776c21□親屬□發生現善故曰遣使□善生感聖名爲命

776c22□醫□善行不圓名體缺短□五根不備名根不具□

776c23□煩惱覆障名蒙塵土□少於□愧名著壞衣□依

776c24□於過佛餘殘善法而起此善名乘故車□機顯

776c25□聖心名爲語醫□感聖不貰是以言速□欲令如

776c26□來乘於昔法而往敎化名疾上車□第三如來

776c27□觀機喩中句別有五□初句喩觀現善微劣故言

776c28□見使相貌不吉□劣善不能對治耶病故曰難

776c29□治□占日喩觀起行之心□心有善時惡時之別□

777a01□占星喩觀所成使性□占時喩觀樂欲之心□下

777a02□觀福德喩觀生得□信等五根前事雖無□若當

777a03□生得善根未斷則可療治□無則□救故言若

777a04□無雖吉何益□第四隨機起化喩中文別有四□

777a05□一喩如來昇兜率時觀物機病□先別後結□難

777a06□識□合□二我若不往非良師下喩佛下生閻

777a07□浮提時觀物機病□先別後結□事亦難識□三爾

777a08□時卽入病人舍下喩出家時觀物機病□出家

777a09□先於外道法中修習所行名入病舍□四醫見

777a10□是已問瞻病下喩成道後觀機爲說□於中先

777a11□別□爾時良醫見如是下總結難治□別中初問

777a12□次嗅後觸□初問喩明心行不定□親化菩薩如

777a13□瞻病者□如來對問彼具答之□次嗅喩明口言

777a14□不定□嗅喩惡言□香喩善語□後觸喩明身行不

777a15□定□第五權時放捨喩中□如來告彼親化菩

777a16□薩彰已更欲遷化異境名語瞻病吾今劇務□

777a17□斯後化度名當更來□隨情所堪授以世法名

777a18□隨所須恣意勿遮□捨之取滅名卽還家□彼起

777a19□微善感聖名曰使到□如來知其未堪受化卽

777a20□未從就□是以告使我事未訖□兼未合藥□明已

777a21□餘方爲化未周名事未訖□佛未量機以授其

777a22□法名未合藥□喩相難識不可盡合□設有合者

777a23□未可專定□下次合之□世尊亦爾合上醫師□一

777a24□闡提輩合前第一幷合第二□善知根性合上

777a25□第三□而爲說法合上第四□下明如來爲說

777a26□所以□先問後解□解中初明爲息餘人譏謗故

777a27□說□佛若不說餘人當言佛無慈悲□後明爲益

777a28□闡提故說□於中初明爲令生善□譬如已下令

777a29□出三塗□就生善中初明闡提生善不同佛爲

777b01□說法□復有二下擧根不同成生有異□前中先

777b02□擧□次列兩名□下明如來爲之說法□汎論闡提

777b03□具有三種□一者上品現聞經法微能生信□二

777b04□者中品現聞經法不信不謗□遠能發生未來

777b05□善根□三者下品現聞不信誹謗不受□今擧前

777b06□二□第三不信佛不爲說故略不擧□下擧根中

777b07□先擧□次列□下明其人生善不同□後結如來不

777b08□空說法□就明爲拔三塗苦中□先喩□次合□是故

777b09□已下結佛爲說□自下第五世王受勸詣佛懺

777b10□悔□於中有三□一嚴駕詣佛滅罪由序□二爾時

777b11□佛告阿□世下佛爲說法除滅王罪□三辭退

777b12□還宮□初中有四□一受勸許往而未卽發耆婆

777b13□催勸□二卽命下嚴駕向佛□三於前路下道聞

777b14□二言心生惶恐□如來許爲作決定心□四王到

777b15□雙林如來顧命去王疑心□初中有二□一世王

777b16□受勸擇時許往□若使如來審如是者所謂審

777b17□爲闡提說法□二耆婆催勸□勸有四句□一明佛

777b18□法不擇時日□二時王病重不應選時□先擧世

777b19□事□後約以勸□三明詣佛得益齊等□四結勸令

777b20□往□第二段中句別有五□一□臣嚴辦□二臣

777b21□答已具□三嚴駕向佛□四拘尸大衆咸皆睹見□

777b22□五佛歎善友□先嘆後釋□第三段中初明世王

777b23□道聞二言心生惶恐□佛告已下如來許爲作

777b24□決定心□前中初明道聞二言□聞流離王遇火

777b25□燒死□瞿迦比丘生入阿鼻□是一言也□彼流利

777b26□王殺害其父□聞佛記說當彼燒死□遂便乘船

777b27□入於後園海中避之□阿鼻之火卽就海中吸

777b28□之將去□瞿迦比丘是舍利弗目連弟子□於一

777b29□時中謗此二師俱犯重罪故入阿鼻□聞須那

777c01□刹詣佛滅罪是二言也□吾今已下明王惶怖

777c02□求與耆婆同載一象□設我當下求之救免□設

777c03□我當墮冀汝捉持□先求後釋□如來許爲作定

777c04□心中□佛先告衆世王有疑我爲作定是義云

777c05□何□世王向者道聞二言便生疑念□不知如來

777c06□肯見救濟令如須那□爲當不救令如流離瞿

777c07□迦離等墮阿鼻獄□准下見佛除疑決定□疑意

777c08□正爾□佛下領命令其知佛定欲救濟名作定

777c09□心□持一切下問答辨釋□彼持一切先爲請問□

777c10□諸法無定云何言定□下佛先歎□後爲辨釋□我

777c11□爲世王作決定心總明作定□何以故下別顯

777c12□作定□先問後解□解中有四□一以王疑不定類

777c13□法不定□王疑可破當知諸法悉無定相□二是

777c14□故下結□是王疑心可破壞故□我爲世王作決

777c15□定心□三當知下以王心不定類罪不定□於中

777c16□先明王心不定□若彼王心是決定下將心類

777c17□罪明罪不定□先反後順□四是故下結□自下

777c18□第四王到雙樹如來顧□命去王疑心□於中有

777c19□四□一王到雙樹仰瞻如來相好殊妙□二如來

777c20□顧命去王疑處□三迦葉菩薩語持一切明佛

777c21□爲王已作決定□四世王歡喜設供奉佛禮敬

777c22□□住□初段可知□第二段中曲有四句□第一

777c23□如來發言呼命□八種聲者如梵摩喩經說□一

777c24□最好聲□其聲淸雅□二易了聲□有所言說辨了

777c25□易解□三調和聲□大小得中□四柔軟聲□其聲

777c26□柔軟令人喜聞□五不誤聲□言無錯謬□六不女

777c27□聲□其聲雄朗□七尊慧聲□言無戰怯□如世尊重

777c28□有慧之人言無戰怯□佛聲亦爾□八深遠聲□猶

777c29□如雷震□懼王喜過不卽題名□是故總相呼言

778a01□大王□二王聞驚疑□於此衆中誰爲大王□我罪

778a02□無福如來不應稱爲大王□三如來重復題名

778a03□以呼□四世王聞之除疑歡喜□先明歡喜□眞知

778a04□如下明其除疑□第三可知第四段中世王初

778a05□先彰已歡喜□次設供養□後禮□住□自下第二

778a06□佛爲說法除滅王罪□於中如來先□許說□下

778a07□正說之□說中有三□一敎事觀生王愧心□二自

778a08□我招殃造□重下破遣罪相去王執心□三譬

778a09□如涅槃非有無下明罪實性令王觀入正滅王

778a10□罪□就初段中如來先敎□後阿□世領解生性□

778a11□如來敎中先明觀益□若不繫下明不觀損□益

778a12□中有四□一敎觀身□二明觀益□三敎觀心□四明

778a13□觀益□就觀身中凡夫常當觀二十事總以標

778a14□擧□次別顯之□二十事中前十四句觀身無其

778a15□第一義樂具足諸苦□後六觀已迷或顚倒□前

778a16□十四句相從爲四□初二觀已無第一義樂□我

778a17□此身中空無無漏無無漏果□空無善本無無漏

778a18□因□次二觀身具足諸苦□我此生死未得調順

778a19□有生死因□不能捨惡名未調順□墮墜深坑無

778a20□處不畏有生死果□沈沒三塗名墮深坑□於人

778a21□天中受身皆苦□以是義故無處不畏□次二對

778a22□前第一義樂敎起求心□以何方便得見佛性

778a23□求其觀行□云何修定得見佛性求其止行□又

778a24□復前句求隨有行□云何修定求入寂行□下八

778a25□對前具足諸苦敎生厭心□於中前七敎觀重

778a26□苦□後之一句敎觀深苦□就前七中生死常苦

778a27□無常我淨敎觀生死之通過也□八難已下敎

778a28□觀生死之別過也□八難難離是障道過□恒爲

778a29□怨等是輪轉過□於中前二明人天中輪轉之

778b01□過□恒爲怨逐明共有障□五陰是怨□生便有定

778b02□故言恒逐□無法遮有彰其無治□後之三句明

778b03□三塗中輪轉之過□三惡未脫有三塗果□具惡

778b04□邪見未度逆津有三塗因□具惡邪見有煩惱

778b05□也□未度逆津有惡業也□邪見五逆三塗定因

778b06□是故偏擧□前明重苦□生死無際未得其邊明

778b07□深苦也□上來明無第一義樂具足諸苦□下六

778b08□明已迷或顚倒□於中前四汎立道理□後二對

778b09□理明已迷或□就前四中不作諸業不得果報

778b10□明非無因□無有我作他人受報明非異因□不

778b11□作樂因終無樂果明非倒因□若有造業果終

778b12□不失明非無果□就後二中因無明生亦因而

778b13□死由迷前理受生死果□去來現在常行放逸

778b14□由迷前理造生死因□凡夫常下總以結之□上

778b15□來第一正勸觀身□作是觀下明觀利益□爾

778b16□時次第觀心生下敎觀心法□次第觀心生住

778b17□滅相敎觀心也□次觀止等敎觀心法□觀生滅

778b18□已知心相下明觀利益□知心至戒終不作惡

778b19□明離惡因□無死畏等明離苦果□上明觀益□若

778b20□不繫下明不觀損上來佛敎□下明世王領解

778b21□生愧□文顯可知

778b22□自下第二破遣罪相去王執心□文別有二□一

778b23□就殺父因緣以破□二衆生狂或凡有四下約

778b24□心以破□前中有四□第一世王執有定罪定墮

778b25□地獄□二如來略破□亦名類破□三世王領解□四

778b26□如來廣破□亦名正破□初中六句□自我招殃是

778b27□第一句執已得罪□造□重惡是第二句執罪

778b28□定重□父王第三執有定父□無辜第四執父無

778b29□過□橫加逆害是第五句執有定殺□是二十

778c01□事設觀不觀定墮地獄是第六句執定墮獄□

778c02□此之六句下佛別破□宜審記知□佛告已下

778c03□如來略破□一切諸法性相無常無有決定擧

778c04□法類破□王云何言定墮阿鼻當言正呵□前六

778c05□句中就後以呵□自下第三世王領解□若一

778c06□切法無定相者我之殺罪亦應不定將法類

778c07□罪□若殺定者一切諸法則非不定以罪類法□

778c08□前句順類□後句反類□佛言已下如來廣破□

778c09□先歎後破□王前領解是以須歎□王前有執是

778c10□故須破□歎中善哉是總歎也□諸佛下別□是故

778c11□下結□就下破中所破有六□如上所執自我招

778c12□殃乃至必定墮阿鼻獄□文別有三□一破前六

778c13□中定父定殺□卽約此二破入地獄□二衆生作

778c14□罪凡有二下破前六中自我招殃造□重惡□

778c15□卽約此二破入地獄□三先王自作還自受下

778c16□重破向前自我招殃幷破無辜□卽約此二破

778c17□入地獄□地獄所畏是故三處皆悉破之□就初

778c18□段中先破定父□凡夫衆生於是色下破其定

778c19□殺□若色是父可殺害下破入地獄□就初段中

778c20□如王所言父王無辜橫加逆害牒王前語□此

778c21□爲破父□餘乘擧來□何者是下正破其父□於中

778c22□初就陰入界等三科法門徵責其父□若色是

778c23□下別就五陰徵破實父□若色是父四陰應非

778c24□縱色破心□若四是父色亦應非縱心破色□若

778c25□色非色合爲父者無有是處雙破色心以爲父

778c26□義□何以下釋□以色非色性無合故□不可色心

778c27□合以爲父□就破殺中偏就色破□以色質□可

778c28□殘害故□凡夫於色妄生父想擧其所計□如是

778c29□色陰亦不可害對之總破□□害同心是以言

779a01□亦□何以下釋□於中先問□何故色陰亦不可害□

779a02□下對釋之□釋中四句□一分色爲十□五根五塵

779a03□是其十也□如毘曇中說有十一□五根五塵及

779a04□無作色□成實法中說有十四□五根五塵及與

779a05□四大□今以何故偏說十種□釋言□四大於此經

779a06□中是觸塵收故不別論□彼無作色於此經中

779a07□但是色法而無色相□成身相隱是以不說

779a08□二就十中簡一去九□唯色一種可見可持乃

779a09□至可縛□餘九不爾故可不殺□唯色一種一色

779a10□塵也□爲眼照□故言可見□可得捉持故言可

779a11□持□輕重可稱□長短可量□可得牽挽亦可繫縛□

779a12□是以可殺□依如毘曇□色相可見□色形可量□方

779a13□圓大小可度量故□色性可持可牽可縛□質等

779a14□法故□可稱是觸□若依成實□色唯可見□可稱是

779a15□觸□可持可量可牽可縛是假名色□法塵所收□

779a16□今此何故說色可見乃至可縛□釋言□此說多

779a17□同毘曇□色相可見□色形可量□色性可持可牽

779a18□可縛□可稱重觸□不離色辨相從名色□三雖

779a19□可見下就彼一色破去見等□雖可見縛上牒

779a20□所辨□上有六句□擧初擧後□是以但言可見縛

779a21□矣□□相論之□色相可見乃至可縛□細分則無□

779a22□辨有兼無是以言雖□性不住下□有顯無□色

779a23□性無常一念則有□初生次住終異後滅故曰

779a24□不住□以不住故不可得見乃至□縛□四色

779a25□相下結成無殺□色之體相如是不住乃至□

779a26□縛云何可殺□下約前二破入地獄□句別有

779a27□六□一就十色簡一去九□若色是父可殺可害

779a28□獲罪報者餘九應非□若九非者則應無罪□

779a29□二就一色明有可殺義□先擧三數□次列三名□

779b01□下就分別□於中先明過現□殺□初擧後釋□過

779b02□色已滅故不可殺□現色暫現念念自滅故不

779b03□可殺□下就未來明有殺義遮不起故□三如是

779b04□下以前可殺不可殺義成色不定□四以色不

779b05□定成殺不定□五以殺不定成報不定□六以報

779b06□不定破入地獄□報旣不定云何說言定入地

779b07□獄□自下第二破自招殃造□重惡□卽約此二

779b08□破入地獄□先破定重□若□侍臣立斬王下破

779b09□自招殃□頻婆娑羅往有惡下破入地獄□破定

779b10□重中初汎先擧一切衆生作業有二□次列兩

779b11□名□後辨其相□心口作輕□身口心作說之爲重□

779b12□下約此二辨王所作□心念口說身不作者所

779b13□得報輕重辨前輕□下將驗王□大王昔日口不

779b14□□殺但言削足□是則王罪輕於彼輕□何得言

779b15□重□下次破其自我招殃□前言招殃□此云得罪□

779b16□眼目異辭□初先直破□王若得罪諸佛世尊亦

779b17□應得下擧佛類破□就直破中擧重況輕成王

779b18□無罪□若□侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得

779b19□罪是擧重也□謂不得斬坐王之頭於彼坐王

779b20□不□斬故□況王不□云何得罪是況輕也□□

779b21□殺之中坐起之別猶不得罪□況王昔日但言

779b22□削足不□令殺□云何得其殺父之罪□是中但

779b23□破正殺之罪□不言削足令無有罪□下類破之□

779b24□何故須類□王有餘執由我削足令父命盡□我

779b25□於正殺不得無罪□佛今類破□若由削足令父

779b26□命盡王於正殺而得罪者□諸佛於殺亦有緣

779b27□由亦應得罪□佛於此殺雖有緣由而不得罪□

779b28□王於正殺雖有緣由云何得其正殺之罪□文

779b29□中初言若王得罪諸佛世尊亦應得罪略擧類

779c01□破□何以下釋□初先徵問□下對釋之□明佛於殺

779c02□亦有緣由故應得罪□是中不欲明佛得罪□擧

779c03□佛如來於殺有緣而不得罪□成彼世王於殺

779c04□有緣不得正罪□文中四句□一明先王由供諸

779c05□佛故得爲王□先順後返□二若不爲下明由作

779c06□王故被殺害反以顯之□三若汝殺父當有罪

779c07□下以王類佛令佛得罪□四若佛世尊無得罪

779c08□下以佛類王成王無罪□諸佛於殺亦有緣由

779c09□而不得罪□汝獨云何偏得殺罪□下次破其

779c10□定入地獄□擧彼先王類以破之□先王作罪

779c11□悔而不入□王今悔愧云何定入□文中有四□

779c12□一明類彼女曾於往昔遊行獵鹿殺害仙

779c13□人□二明仙人臨終生怒遂發惡願□三王聞悔

779c14□愧□四擧類世王□是王如是尙得輕受不入地

779c15□獄況王不爾□而當地獄受果報也□解有兩義□

779c16□一就因辨況□先王過去心念加害口言□殺

779c17□其罪則重□世王今日心雖念害口不□殺其

779c18□罪則輕□先王重罪以懺悔故尙得輕受□況王

779c19□不爾□不同先王口言□殺而於地獄定受果

779c20□報□二就果辨況□先王作罪還生愧悔□世王作

779c21□罪亦生悔心□先王作罪悔得輕受不入地獄□

779c22□以彼況王何獨不爾偏於地獄定受果報□自

779c23□下第三重破向前自我招殃幷破無辜□卽約

779c24□此二破入地獄□先破自招□如王言下破其無

779c25□辜□頻婆娑羅於現世下破入地獄□前中如來

779c26□擧彼先王自作自受破阿□世自招之言□故

779c27□今說言先王自作還自受之云何令王而得殺

779c28□罪□自我招殃前已破竟何勞重破□前以世王

779c29□口不□殺破其招殃□今以先王自作自受破

780a01□阿□世自招之言□有斯不同是故重破□破無

780a02□辜中如王所言父無辜者牒王上言□下對破

780a03□之□云何言無對以總徵□夫有罪下對以廣破□

780a04□有罪有報無惡無報汎立道理□汝父無辜云

780a05□何有報以理徵破□破入獄中句別有三□一以

780a06□頻婆現受善報及以惡果□明王不定□二以王

780a07□不定成殺不定□三以殺不定破定入獄□上

780a08□來就殺因緣以破□自下第二就心以破□於中

780a09□有二□一明罪實無去王執心□二如王宮中常

780a10□□屠下就其假有遣王怖心□前中復二□第一

780a11□明其惺悟是垢狂亂是淨無情過故□二如幻師

780a12□下明狂惑是垢惺悟是淨知無法故□於事分

780a13□齊惺悟是垢狂亂是淨□於理分齊狂惑是垢

780a14□惺悟是淨□前中有四□一明四狂作惡無罪□二

780a15□約以類王□三明昏醉作惡無罪□四約以類王□

780a16□就初段中先擧□次列□後明無罪□我弟子中四

780a17□狂作惡我終不記是人犯惑正明無罪□是人

780a18□所作不至三惡擧果顯因成因無罪□若還得

780a19□下擧惺顯狂成狂無罪□後三可知□狂惑是垢

780a20□惺悟淨中文別有三□一約愚智明殺非眞破

780a21□其實有□二殺法下明知殺無罪破其定有□三

780a22□有衆生於日出下明因殺無罪破其定有□初

780a23□中七番明罪非眞□皆先立喩□後合可知□第

780a24□二段中文別有二□一擧佛類王明知無罪□二

780a25□擧喩類王明知無罪□前中如來先自彰已知

780a26□殺無罪□言殺法者是殺方法謂□藥等□言殺

780a27□業者正是斷命□言殺果者因殺受報□及解脫

780a28□者除殺得脫□佛於此事皆悉了知而無有罪□

780a29□何故無罪□無惡心故□王雖知下以佛類王明

780b01□王無罪□如來廣知猶尙無罪□王唯知殺云何

780b02□有罪□前五事中偏知一殺故曰唯知□如佛及

780b03□王知殺無罪□一切衆生知殺例然□問曰□若知

780b04□悉無罪者云何佛說衆生有罪□釋言□衆生所

780b05□有罪者別由惡心不由知殺□若無惡心雖復

780b06□知殺而無有罪□佛今斥就知殺義邊所以言

780b07□無□惡心敎殺非今無罪□故下如來別敎滅除□

780b08□擧喩類中先擧其喩□如人知酒不飮不醉□亦

780b09□如知火不觸不燒□下將類王□王亦如是雖復

780b10□知殺若無殺意云何有罪□自下第三因殺無

780b11□罪□此明因殺不得正罪□非謂令無削足之罪□

780b12□非令無故下文之中別敎除滅□文中擧事類

780b13□顯因殺不得罪義□於中初明世間衆生因於

780b14□日月作種種罪□先順後反□雖因已下彰彼日

780b15□月實不得罪□可將類王□殺雖因王王亦不得

780b16□正殺之罪□問曰□因殺若無罪者云何佛說衆

780b17□生有罪□釋言□因殺不得正罪故佛說無□惡心

780b18□敎殺非命無罪故佛說有□上來第一明罪體

780b19□無

780b20□自下第二就其假有遣王怖心□於中兩番□一

780b21□擧羊類父呵王偏懼□二推罪屬愛與王解過

780b22□遣王憂怖□憂怖過增妨亂受法故須遣之□前

780b23□中初言如王宮中常□屠羊心初無懼云何於

780b24□父獨生懼心呵王偏懼□雖復已下明人與畜

780b25□寶命齊等責王偏懼□後中初明世間衆生是

780b26□愛□僕不得自在□爲愛使□下明爲愛使故

780b27□行殺戮□設有已下推罪屬愛□王不自下明王

780b28□無過遣王愛怖□上來第二破遣罪相去王執

780b29□心□自下第三明罪實性敎王觀入正滅王

780c01□罪□於中有三□一佛爲說法□二爾時世王如佛

780c02□說下明阿□世聞法滅罪歡喜發心□三爾時世

780c03□尊讚阿□下如來述讚□初中有二□一明罪體

780c04□相□二夫衆生者名出入息下敎生觀入□前中

780c05□先擧涅槃爲譬□後將類殺□問曰□殺淺涅槃義

780c06□深云何以深而況淺乎□釋言□是中以易況難□

780c07□就涅槃法明非有無□理在易知□就殺辨之相

780c08□在難識□故今擧彼易知涅槃以況殺矣□喩中

780c09□涅槃非有非無明涅槃體□於迷非有□於解非

780c10□無□而亦是有是有圓也□下類殺中初總□次別

780c11□後總結之□殺亦如是雖非有無而亦是有是

780c12□其總也□非有非無論其業體□而亦是有彰其

780c13□業能能有果故□□愧下別□別中三番□一就有

780c14□義明非有無□二就破有入空義中明非有無□

780c15□三就破空顯實義中明非有無□就初事中□

780c16□愧之人則是非有能滅除故□無□愧者則爲

780c17□非無不能滅故□此論業體□受果報者名之爲

780c18□有彰其業能能得果故□第二門中空見非有

780c19□能滅除故□有見非無不能滅故□此明業體□有

780c20□有見者亦名有等障其業能能得果故□於中

780c21□初辨□何以下釋□有有見者得果報故正解有

780c22□義□於有見有名有有見□無有見者則無果報

780c23□擧無顯有□第三門中常見之人則爲非有能

780c24□斷滅故□證見常種名曰常見□證常之時見法

780c25□本寂無罪可起所以能滅□無常見者則爲非

780c26□無不能滅故□取著空義名無常見□不能見實

780c27□永除無想令罪息滅□所以非無□此論業體□常

780c28□常見者不得無下彰其業能能得報故□於中

780c29□初擧□何以下釋□於常法性計爲定常名常常

781a01□見□執取之心悉是煩惱□能助殺業得惡報故

781a02□名有惡果□是故下結□空空見者亦有惡報故

781a03□前宣說□無常見者則爲非無□今據細論□鹿類

781a04□可知□是故偏言常常見者有惡果矣□上來別

781a05□釋□以是義下總以結之□上來第一明罪體相□

781a06□下敎觀入滅除王罪□還就向前三番敎之□一

781a07□就上有門明有殺罪生王愧心□令王作其□

781a08□愧非有□二色無常下就前破有入□空門中敎

781a09□王觀入令王作其空見非有□三殺無常下就

781a10□前破空顯實門中敎王觀入令王作其常見非

781a11□有□就初番中夫衆生者名出入息立衆生相□

781a12□斷出入息故名爲殺建立殺相□諸佛隨俗亦

781a13□說有殺明有不虛□以有殺故應生□愧□第

781a14□二番中句別有五□一敎觀無常□色是無常當

781a15□相辨理□色之因緣亦無常者將果類因□從無

781a16□常因生色云何常以因顯果□乃至識無常者

781a17□當相辨理□謂從受陰至識無常識之因緣亦

781a18□無常者將果類因□從無常因生滅云何常以

781a19□因顯果□二以無常顯於苦義三以苦義顯於

781a20□空義四以空義顯於無我□五以無常苦空無

781a21□我顯成無殺□第三番中句別有三□一敎世

781a22□王捨虛入實□言殺無常得常涅槃者據實返

781a23□望由來無陰陰□旣不有知復就何宣說無常□

781a24□捨離五陰無常之相是以言殺□蓋乃是其無

781a25□殺爲殺□以離相故證法本寂□是故名爲得常

781a26□涅槃□殺苦得樂乃至殺於無我得我類亦同

781a27□然□所證眞實如來藏體□不變稱常□寂滅云樂□

781a28□不虛曰實□自實名我□又法自在亦名爲我□二

781a29□若敎下明觀利益□上與佛同□三我亦殺下以

781b01□同破別□我殺無常苦空無我不入地獄汝云

781b02□何入據斯以驅□空淺有深其理不虛上來第

781b03□一佛爲說法□自下第二明阿□世聞法滅罪

781b04□歡喜發心□於中有五□一阿□世如敎正觀□二

781b05□卽白佛下歡喜自慶□三我今見佛以是見下

781b06□重起願心□四語耆婆下重自喜慶□五以種種

781b07□下慶蒙法利供養讚嘆□向發願□初段可知

781b08□第二段中所慶有五□一慶有所解□二我曾聞

781b09□下慶蒙佛恩□三我亦聞下慶有所同□四我見

781b10□世間從伊蘭下慶有所生□五我若不遇如來

781b11□已下慶有所免□初中先明今日所解知色無

781b12□常乃至知識亦知餘義就治言耳□我本若知

781b13□則不作罪傷本不解反以言之□第二句中我

781b14□昔聞佛常爲衆生而作父母擧昔所聞□雖聞

781b15□已下彰昔未審□今則已下明今定知□世王正

781b16□解蒙佛敎生□故今知佛爲生父母□第三句中

781b17□先擧昔聞□雖聞已下彰昔未審□我今來下明

781b18□今始知□常樂我淨世王未證故略不論□第四

781b19□句中我見世間從伊蘭子生伊蘭樹不見伊蘭

781b20□生□檀樹擧昔不見□今見伊蘭生□檀樹明

781b21□今始見□伊蘭子者我身是也約喩顯已□第五

781b22□句中慶免地獄反以顯之□此第二竟□第三

781b23□重起願心之中文別有三□一自行兼他□由王

781b24□發願令無量人發菩提心□二以如是下他利

781b25□兼自□由彼發心王罪微薄□三王及下總結皆

781b26□發□前中先明王自發願□後令他發□前中我今

781b27□見佛功德破壞衆生煩惱惡心略起願意□佛言

781b28□已下如來記歎□若我審下重興大願□他發可

781b29□知□第二段中先明他發□後明世王重□罪得

781c01□薄□第三可知□就第四段重自慶中先慶所

781c02□得□後慶得爲諸佛弟子□前中初先列已所得□

781c03□謂得出世淨天之身長命常身令諸衆生發菩

781c04□提下辨其所得□菩薩化他卽是自受是故令生

781c05□發菩提心名得天身長命常身□自下第五慶蒙

781c06□法利供養讚歎□向發願□初先供養□次爲讚

781c07□歎□我今見下明其□向□我遇惡下明其發願□

781c08□歎中有其九行半偈□初七行半歎佛口業□次

781c09□有一偈歎佛意業□末後一偈歎佛身業□就口

781c10□業中初有三偈歎不妄語□次一偈半歎不惡

781c11□口□次有半偈歎不兩舌□後兩偈半歎不綺語□

781c12□不妄語中實語一門明其當法□微妙一門明能

781c13□顯法□善巧句等七句之文廣顯前妙□末後一

781c14□偈廣顯前實□就顯妙中善巧於句以爲一門□

781c15□言能順敎□善巧於義復爲一門□語能顯義□甚

781c16□深□藏爲衆顯示廣前善義□所有廣言爲衆

781c17□略語廣前答句□具足是語善能療生總以結

781c18□歎□就廣實中若有衆生聞是語者聞前善巧句

781c19□義等語□若信不信定知佛說顯其實義□衆生

781c20□於法信謗不同□是故有其信與不信□世王自

781c21□道我今定知是佛所說終無虛妄□不惡口中

781c22□初明如來自言柔軟□次明爲他所以說□□後

781c23□明□濡同歸第一□是故已下結已歸敬□不兩

781c24□舌中明佛常作和合之言名爲一味□如海喩

781c25□之□不綺語中佛語稱法無有綺異名第一諦□

781c26□以言稱法故無無義明其語淨□下明益人□於

781c27□中初偈能說廣法令人入實□後之一偈善說

781c28□深法令人捨相□意業可知□身中慈悲現化

781c29□所因□爲衆苦行隨物起化□如著鬼魅喩前慈

782a01□悲□狂亂多作喩前苦行□就□向中有其三偈□

782a02□初偈自利□用己善根□向菩提□後二利他□於

782a03□中初偈用己善根願求三寶常在益物□後偈

782a04□用善願破衆生四魔惡病

782a05□願中三偈□初偈自利願不造惡□後二利他□於

782a06□中初半願生發心□次有半偈願生思佛□次有

782a07□半偈願生破惱□末後半偈願生見性□自下

782a08□第三如來述讚□於中初就現在讚歎□汝昔已

782a09□下就過已歎□從今已下就當述勸□先勸後釋□

782a10□此第二竟□自下第三世王還宮□天行品者

782a11□如雜華說□品中第三明其天行□天行正是菩

782a12□薩八禪□今不廣說□玄指雜華□依佛名經□雜華

782a13□猶是華嚴經矣

782a14□□兒品者□五行之中前四已竟□今次解釋□

782a15□兒行義□名□兒品□不起後過是□兒義□文中

782a16□初問次辨後結□辨中有二□一明佛菩薩自德

782a17□□兒□二如□兒啼哭時下明佛菩薩化□兒

782a18□故名□兒行□前中先明如來□兒□後明菩薩□

782a19□就如來中四番辨釋□初番通就三業以釋□後

782a20□三偏就口業而辨□前中先喩□不能起住明□

782a21□兒心□不能來去明□兒身□不能語言明□兒

782a22□口□下約顯法□文顯可知□後二可解□是中爲明

782a23□菩薩五行□何故說佛□擧佛爲令菩薩學故

782a24□就菩薩中初就化他心無分別解□兒行□後就

782a25□自行離過以釋□文皆可知□就化□兒名□

782a26□兒中先喩後合□喩中先別□後總結之□別中楊

782a27□華喩化凡夫□木牛木馬喩化二乘□木男木少

782a28□喩說衆生化小菩薩□喩化凡中句別有四□初

782a29□□兒啼時喩化所隨□衆生造惡名爲啼哭□二

782b01□父母下喩明化相父母喩佛□楊樹黃葉喩天

782b02□果報□勸其止惡故言莫啼□假說天報以爲常

782b03□樂我淨之法□授之令得名與汝金□三□兒見

782b04□下喩明化益聞說天樂□爲求得故止不爲惡

782b05□名兒已見生眞金想便止不啼□四然此下明

782b06□化非眞□喩化二乘及小菩薩一處論之□准前

782b07□類合應有四句□文中少初□兒啼時但有後

782b08□三□木牛木馬木男木女喩顯化相□木馬木牛

782b09□喩小乘法□木男木女喩衆生相□□兒見下喩

782b10□明化益□據後且言生男女相實非男女明化

782b11□非眞□據後偏言實非男女□以是下結□據後偏

782b12□言作男女想名□兒行□下合顯法□如來亦

782b13□爾合前父母□下明化益□然上喩中楊葉之喩

782b14□一處別論□牛馬男女一處而擧□今此合中楊

782b15□葉牛馬一處合之□木男木女在後別合□文之

782b16□左右□就合楊葉牛馬喩中文別有四□一合明

782b17□化凡□二若有衆生厭生死下合明化小□三如

782b18□彼□兒於非合下就前化凡明佛非虛□四如彼

782b19□□兒於非牛下就前化小明佛化意□初中依

782b20□上喩中四句次第合之□若有衆生欲造衆惡

782b21□合上初句□兒啼時□如來爲下合第二句父母

782b22□卽以楊樹黃葉語言莫啼我與汝金□衆生聞下

782b23□合第三句□兒見已卽止不啼□實是生死無常

782b24□已下合第四句實非金也□第二段中若有衆

782b25□生厭生死時合初所少□兒啼時□如來則爲

782b26□說於二乘合第二句木牛木馬□實無二乘超

782b27□合第四明化非眞□以二死故知生死下□合

782b28□第三明其化益□以二乘故知生無過見涅槃

782b29□樂向小之益□以是見下趣大之益□由得小故

782c01□便知有大□已所不得起意趣求是其益也□則

782c02□能自知有斷不斷明知集也□知分段因是已

782c03□所斷□變易之因已所未斷□有眞不眞是知苦

782c04□也□實知分段生死之苦名之爲眞□未能了知

782c05□變易之苦故曰非眞□有修非修是知道也□知

782c06□修小道不修大道□有得不得是知滅也□知已

782c07□但得小乘之滅不得大滅□第三段中如彼□

782c08□兒於非金中而生金想擧化所隨偏擧其喩□

782c09□如來亦爾於不淨中而說爲淨擧佛化相偏擧

782c10□其法□以得第一則無虛妄明佛不虛□第四

782c11□段中如彼□兒於非牛馬生牛馬想若有衆生

782c12□於非道中作眞道想擧化所隨法喩□擧□如

782c13□來亦說非道爲道擧佛化相□小非眞道說爲

782c14□道矣□非道之中實無已下明佛化意□小實非

782c15□道能生大道□微因緣故佛說爲道□下次明其

782c16□化小菩薩□如彼□兒於非男女生男女想起

782c17□化所隨偏擧其喩□如來亦下合第二句明佛

782c18□化想□而實無生超合第四實非男女明化小

782c19□眞□若佛如來說無已下□合第三卽止不啼

782c20□明化有益□於中有二□一約世諦衆生之相合

782c21□止不啼□二若於衆生破衆生下約就眞諦合

782c22□止不啼□前中如來說無衆生一切衆生卽墮

782c23□耶見反明有啼□是故如來說有衆生順明不

782c24□啼□此言略少□若具應言如來說有衆生相故

782c25□則破耶見□約眞諦中若於衆生作生想者則

782c26□不能破反明有啼□若於衆生破衆生下順明

782c27□不啼□是名總結□上來第二別敎五行

782c28□若有男女受持已下第三結勸迦葉自下第四

782c29□大段迦葉領解□佛言已下第五大段明此經

783a01□法利益弘廣多人同得

783a02□德王品者當法應名十功德品□今從請人以

783a03□題章目□人以德成□德謂福智二種莊嚴□光明

783a04□遍照是智莊嚴□內智圓滿光遍法界名光遍

783a05□照□高貴德王是福莊嚴□以福殊勝是故名爲

783a06□高貴德王□具斯德者方堪諮啓□故從題品名

783a07□光遍照德王品也

783a08□就此品中四門分別□一對問分別□此品答上

783a09□願說甚深微妙諸行□以此十德契實名深離相

783a10□稱妙□二辨來意□何故次辨□向前五行世間所

783a11□修□此十出世世間行滿便得出世□故次辨之□

783a12□云何得知此十出世□下文宣說非是世法□世

783a13□間所無故知出世□若論相似功德善根地前

783a14□亦有□三列其德名□經中不辨□今此且可准義

783a15□名之□一入智功德□聞思修證次等觀入□二起

783a16□通功德□善起五通妙用自在□三大無量功德□

783a17□成就具足無緣大慈□四十事利益成就功德□

783a18□從根難拔終離二邊□五是五事報果功德□從

783a19□根完具乃至第五得宿命智□六心自在功德□

783a20□謂金剛三昧□第七修習對治功德□謂近善友

783a21□聞思修行□第八對治成就功德□謂離五事乃

783a22□至慧心二種解脫□第九利習正道功德□謂信

783a23□心持戒近友具足多聞□第十正道成就功德□

783a24□謂三十七品□十中前六自分功德□後四勝進□

783a25□此第三門□四分文辨釋□此品有二□一正辨德□

783a26□二若須施等信是語下歎經勸學□前中初先總

783a27□就德體歎以顯深□何等十下隨修辨相□體則

783a28□果分□前中初言修大涅槃得十功德總擧德

783a29□體□下歎顯深□文有九句□前三出情□後六離相□

783b01□就前三中不與聲聞□支佛共明過二乘不可

783b02□思議超出近學□地前緣知不能測及名不可

783b03□思□聞者驚怪勝過凡夫□聞生誹謗故曰驚怪□

783b04□下六句中還約前三以顯離相□非內非外異

783b05□凡夫法□內謂六根□外謂六塵□內外爲別□眞德

783b06□異彼是以言非□良以此十體同法性義無不

783b07□在故不同彼□十二入法內外別矣□非離非易

783b08□異二乘法□依大涅槃修之可得故曰非離□依

783b09□餘契經修之□得所以非易□非相非非相異

783b10□地前法□捨相方成故言非相□妙用隨緣名非

783b11□非相□下三重顯□非是世法顯非內外□謂非世

783b12□俗凡夫法也□無有相貌顯前非相□世間所無

783b13□顯前非易□上來歎深□下次辨相□何等徵問□下

783b14□對顯之□就初德中先辨後結□辨中有四□一緣

783b15□標擧□二列五名□三廣辨釋□四離解者問答重

783b16□顯□一者有五是總擧也□聞等列名□此五猶

783b17□是聞思修證□初一是聞□次有兩門通聞及思□

783b18□第四一門通聞思修□第五是證□不聞聞者涅

783b19□槃等法離相□聞□今依此經而得聞知名不

783b20□聞聞□聞已益者因聞及思知敎知義名聞已

783b21□益□能斷疑者依聞及思能除闇或故曰斷疑□

783b22□慧心正者因聞思修能離邪曲故曰正直□知

783b23□密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏□因經

783b24□證會故曰能知□是爲總結□下廣釋之□解初

783b25□門中先問次釋□釋中先擧所聞法體□非有無

783b26□下就法廣明不聞聞義□前中初言謂深密藏

783b27□總以標擧□下別顯之□先擧佛性□次明三寶□佛

783b28□等無別明三體同□三寶常等明三義門□此卽

783b29□菩提□下障涅槃□諸佛畢竟不涅槃者不入灰

783b30□盡滅身涅槃□常不變者住大涅槃不變易也

783c01□下就前法明不聞聞□但就涅槃□餘類可知□文

783c02□中有三□一明涅槃妙離衆相□凡時不聞□得聖

783c03□乃聞□二明一切外道法中所未曾聞今時得

783c04□聞□三明一切小乘法中所未曾聞今乃得聞□

783c05□初中先明涅槃之法離相難聞□如來涅槃非

783c06□有無者佛大涅槃非有生死非無衆德□非有

783c07□爲者無生住滅□非無爲者妙用繁與□非有漏

783c08□者結患斯亡□非無漏者現起諸結□言非色者

783c09□離無常色□非非色者得金剛身□言非名者言

783c10□語道斷□非非名者德響遐布□言非相者斷離

783c11□十相□非非相者具足相好□復隨衆生現種種

783c12□形名非非相□言非有者妙出三有□非非有者

783c13□實德不無□言非物者無有窟宅□非非物者有

783c14□妙淨土□非因果者苦集永亡□又復如來實證

783c15□平等故無因果□言非待者實證亡對□非非待

783c16□者藉緣方語□言非明者緣觀心息□言非闇者

783c17□昏障永除□言非出者不捨世間□非非出者得

783c18□大涅槃□言非常者隨化流轉□非不常者體恒

783c19□不變□言非斷者常行有漏□非不斷者永斷諸

783c20□結□言非始者性出自古□言非終者無有終盡□

783c21□非過去等體出三世□非陰入界十二因緣體絶

783c22□命相□非不陰等隨化現有□下總結之□如是等

783c23□法昔所不聞而今得聞□第二番中先明不聞□

783c24□所謂一切外道經書總以標擧□次別擧之□四

783c25□毘陀等是其別也□外國有其四大論師□一婆

783c26□耶婆造四毘陀論□亦名違陀□本是一名□傳之

783c27□音異□此□名智□能生智故□一億力毘陀□明其

783c28□事大懺悔之法□二耶受毘陀□明其布施祠祀

783c29□之法□三阿他毘陀□又亦名爲阿□婆毘陀□本

784a01□是一名□傳之音異□明其一切□戰　法□四三

784a02□摩毘陀□明知異國□諍之法□知此生智故名

784a03□知論□第二論師名婆尼尼□造毘伽羅論□此名

784a04□記論□辨明一切音聲名字章句等法□第三論

784a05□師名迦毘羅□是黃顯仙□造僧□經□此名五

784a06□頂□明從冥性生於二十五諦之義□如下文說□

784a07□第四論師名優樓□□是靑目仙□造衛世師經□

784a08□此名最勝□明六諦義□主諦依諦總諦別諦作

784a09□諦無障諦是其六也□此等諸論今具列之□一

784a10□切□等通擧餘法□下總結之□如是等經初未

784a11□曾聞□今於此經而得聞知□第三番中明餘

784a12□小乘□十一部中亦無如是涅槃深義□今因此

784a13□經而得聞知□是名下結□聞已益中先牒□次

784a14□釋□有十復次□前九明其起因之益□後一彰其

784a15□趣果之益□因中前八自利之益□後一利他□自

784a16□中初四聞經之益□後四彰其思義之益□聞經

784a17□益中初一復次法說明益□後三喩顯□皆先立

784a18□喩□後合可知□第三喩中放千光者蓋且言耳

784a19□思義益中前三復次明知理法□後一知行□

784a20□就知理中初知眞諦□聽經知名擧劣顯勝□若

784a21□能書等辨勝過劣□次知世諦□聽受知名擧劣

784a22□顯勝□若能書等辨勝過劣□下知一實□聽經未

784a23□見擧劣顯勝□書寫讀等辨勝過劣□知行法

784a24□中初就檀行擧劣顯勝辨勝過劣□後顯餘行□

784a25□上來自利□下明利他□於中明具四無□慧利

784a26□他行也□但明聞益□略不說思□若聽是經知法

784a27□知義具二無□內備化德□於諸沙門婆羅門

784a28□下具辭具樂化他用也□前明起因□不從他聞

784a29□知近菩提趣果益也□尋經悟解故不從他而

784b01□能自知□是名下結□能斷疑中初牒次釋□有七

784b02□復次□第一斷除名義中疑□第二斷除佛果上

784b03□疑□第三斷除三乘中疑□第四斷除法相中疑□

784b04□第五斷除情計中疑□第六斷除佛生上疑□第

784b05□七斷除世事中疑□七中初三聞思共斷□後四

784b06□單說聞經斷疑□就初門中先擧二疑□次列□後

784b07□斷□聞斷疑名□思斷疑義□第二門中先擧五疑□

784b08□次列□後斷□聞斷第一彼疑應故□思斷後四彼

784b09□疑眞故□第三門中先擧三疑□次列□後斷□聞經

784b10□斷疑三乘之相□思義斷疑三乘之性□第四門

784b11□中不聞是經其心多疑總擧所斷□次別顯之□

784b12□句別十六□相從爲九□初有四句合爲第一□生

784b13□死涅槃法相中疑□次有兩句合爲第二衆生

784b14□中疑□若命非命疑諸衆生命根有無□若生非

784b15□生疑彼假人有之與無□若竟不竟爲第三門

784b16□三乘中疑□大乘畢竟小乘不竟□若他若過爲

784b17□第四門三世中疑□他世未來□疑於未來有報

784b18□無報□疑於過去有因無因□若有若無爲第五

784b19□門有無中疑□有無合通不可備論□若苦已下

784b20□有其四句合爲第六四諦中疑□若法非法爲

784b21□第七門邪正中疑□若善非善是第八門行業

784b22□中疑□若空非空爲第九門二諦中疑□下明此

784b23□疑聞經悉斷□第五門中不聞多疑總擧所斷□

784b24□次別顯之□於中有五□一於五陰疑或不知何

784b25□者是我□二六根對我疑惑不知何誰能見乃

784b26□至能知□三五陰對我疑惑不知何誰受報□四

784b27□五陰對我疑惑不知誰至後世□五於生死疑惑

784b28□不知爲有始終爲無始終□下明此疑聽經悉

784b29□斷□第六門中先擧一疑□疑闡提等佛性有無□

784c01□下明聞斷□第七門中先擧疑心□謂疑世間邊

784c02□無邊等□下明聞斷□是名下結□惠心直中先

784c03□牒次釋□釋中有三□一乘前顯過□明有疑者所

784c04□見不正□二一切凡下就人辨曲□謂凡二乘□三

784c05□云何下廣辨曲相□之顯正□於中有四□一明

784c06□凡邪曲□二□之顯正□三明聲聞緣覺邪曲□四

784c07□□之顯正□凡夫曲中先問後辨□於有漏中見

784c08□常樂等於如來所見無常等八倒邪曲□見衆

784c09□生等我見邪曲□計非想處以爲涅槃見自在

784c10□天有八聖道見取邪曲□此皆取劣以爲勝故□

784c11□又此非道以爲道故□亦得名爲戒取邪曲□有

784c12□見斷見邊見耶曲□第二段中若聞是經聞慧

784c13□斷曲□修行聖行修惡斷曲□第三段中先問後

784c14□辨□執佛八相成道爲實是其曲也□第四段中

784c15□聽經悉斷聞慧斷曲□若能書等□思慧斷曲□修

784c16□行涅槃修慧斷曲□是名下結□知密藏中初牒

784c17□次釋□釋中有二□一知涅槃佛性菩提三種眞

784c18□法爲知密藏□二復次下明知世法因緣之理

784c19□爲知密藏□於中初問次辨後結□辨中六句□雖

784c20□知無我不失業果明非無果□雖知陰滅善惡

784c21□不亡明非無因□此二一對□雖有諸業不得作

784c22□者無造業人□雖有至處無有去者無受報人□

784c23□此二一對□雖有繫縛無受縛者無被縛人□雖

784c24□有涅槃亦無滅者無得脫人□此二一對□以此

784c25□所知非定有無妙離斷常故名甚深□上來廣

784c26□釋□自下第四有難解者問答重顯□於中但

784c27□顯□聞不聞義□以前所說不聞乖聞聞乖不

784c28□聞故□須重釋□餘者可解故不重論□就此文中

784c29□對人有三□顯義亦三□文別有四□對人三者□一

785a01□對德王□二對琉璃□三對無畏□顯義三者□第一

785a02□正辨聞不聞義□二爲化益新來菩薩明生不

785a03□生□三爲起發此土衆生往生淨國辨明往生

785a04□淨土之義□文別四者□一德王爲聞如來讚歎□

785a05□二琉璃爲問如來辨釋□三無畏啓請如來爲

785a06□說□四偈後長行□因無畏請遠答德王最初所

785a07□問□前中德王初先爲問□後佛讚歎□問中如我

785a08□解佛所說是義不然牒以總非□下廣顯非□先

785a09□徵後難□於中有二□一正難破不聞聞義□二凡

785a10□是色下彰實異相明不可聞□前中六句□初二

785a11□一對約法有無徵定所說明聞不聞不得□立□

785a12□次二一對約就能聞所聞之法亦爲徵責明聞

785a13□不聞不得□立□後二一對就時徵責明聞不

785a14□聞不得□立□初中有四□一就法徵定明有與

785a15□無不得□立□法若有者便應定有立有非無□

785a16□法若無者便應定無立無非有□由佛前說涅

785a17□槃之法非有非無故爲此徵□二無不應下以

785a18□法有無類定生滅明不□立□無不應生立滅

785a19□非生□有不應滅存生破滅□三如其下以前生

785a20□滅兩義不俱類聞不聞不□□立□如其聞者

785a21□是則爲聞以生類聞明唯是聞不得不聞□若

785a22□不聞者則爲不聞以前滅義類顯不聞唯定不

785a23□聞不得爲聞□四云何言下結非聖說□聞與不

785a24□聞旣非□立□云何聖言聞所不聞□第二對

785a25□中初就法正徵□次喩□後合□法中約就能聞所

785a26□聞互以爲難□若不可聞是爲不聞就所設難□

785a27□若彼涅槃佛性等法定不可聞□是則一向名

785a28□爲不聞□不得名爲不聞而聞□若已聞者則更

785a29□不聞就能設難□若能聞心已得聞竟□則更不

785b01□得聞於不聞□若從是義□正得一向說之爲聞□

785b02□不得宣說聞於不聞□何以下釋□初先徵責□何

785b03□故聞已則更不得聞於不聞□下對顯之□已得

785b04□聞故正得名爲聞於可聞□不得名爲聞於不

785b05□聞□云何言下總以結呵□喩中生到反得三事

785b06□共顯一義□亦可去到喩聞涅槃□生與不生喩

785b07□顯佛性□得與不得喩顯菩提□就初喩中將去

785b08□喩聞□到喩不聞□譬如去者喩能聞人□到則不

785b09□去類顯初句□如彼世人已得到者不可言去□

785b10□所況如是□諸佛菩薩已得涅槃□不聞法竟不

785b11□得言聞□去則不到類顯後句□如彼世人在路

785b12□去時不得名到□所況如是□已得聞者則更不

785b13□得聞於不聞□第二喩中將生喩聞□不生喩於

785b14□不聞之義□生已不生類顯後句□如彼生相生

785b15□諸法時不得說言生於不生□所況如是□已得

785b16□聞時不得宣說聞於不聞□不生不生類向前

785b17□句□如彼虛空不可生故正名不生不得言生□

785b18□所況卽是□不可聞法正名不聞不得言聞□第

785b19□三喩中將得喩聞□不得喩於不聞之義□得已

785b20□不得類向後句□如彼十四不相應中有一非

785b21□色非心之得能得諸法□今取爲喩□卽彼諸得

785b22□得諸法時不得名爲得於不得□所況如是□已

785b23□得聞持不得說爲聞於不聞□不得不得類顯

785b24□前句□如□角等不可得法正名不得□不可說

785b25□之爲不得得□所況如是□不可聞法正名不聞□

785b26□不得說之爲不聞聞□上來立喩□聞已不聞不

785b27□聞不聞亦復如是合之顯法□聞已不得擧向後

785b28□句以合前喩□不聞不聞擧上初句以合前喩□

785b29□第三對中初句就其未聞之時難破有聞□明其

785c01□唯是不聞不聞非不聞聞□後句就其不聞之

785c02□時難破不聞彰先有聞□先有聞　後得聖時

785c03□聞於可聞非聞不聞□前中世尊若不聞聞者

785c04□審定如來未聞之時已有聞性名不聞聞□下

785c05□就設難□難有三階□一就地前凡夫設難□若未

785c06□聞時已有聞者□一切衆生未有菩提卽應有

785c07□之□未得涅槃亦應得之□未見佛性亦應見之□

785c08□二就十住菩薩設難□若未聞時已有聞者□云

785c09□何說言十住菩薩雖見佛性未得明了□三就

785c10□佛設難□若未聞時已有聞者□如來本昔從誰

785c11□得聞□若有聞處何故如來於阿含中說言無

785c12□師□後中初言若不聞不聞審定如來未聞之

785c13□時令無聞性名不聞不聞□下就設難□難意如

785c14□何□若佛如來本未聞時一向無聞□後得菩提

785c15□及見佛性□一切衆生未聞之時亦無有聞□亦

785c16□應同佛得成菩提見於佛性□一切衆生不得

785c17□菩提不見佛性□可得宣說本無有聞□佛得菩

785c18□提見佛性故明本有聞□本有聞故佛令聞時

785c19□聞於先聞□非聞不聞

785c20□涅槃義記卷第六

785c21□　應永三歲五月二十日加修補書入關字了

785c22□　　　　　　　　　　法印權大僧都賢寶

785c23□

785c24□

785c25□涅槃義記卷第七

785c26□

785c27□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

785c28□上來難破聞不聞義□自下第二辯實異相明

785c29□不可聞□然今且就涅槃一法明不可聞□餘類

786a01□可知□於中有二□一明涅槃不同色聲故不可

786a02□聞□二明涅槃非三世攝故不可聞□前中兩句□

786a03□一擧□顯細明色與聲可得見聞□凡是色法

786a04□或是可見不可見者□色有三種□一可見有對

786a05□謂眼所行□二不可見有對謂耳鼻舌身所對

786a06□之色□三不可見無對謂法塵中無作之色□此

786a07□三種中初一可見餘不可見是以言惑□又色

786a08□塵中現在可見過未□見亦得言惑□聲亦如

786a09□是□惑是可聞不可聞者現在可聞過未□聞□

786a10□二辨細異□明大涅槃不同色聲□云何而言

786a11□可得見聞□後中亦二□一就三世音聲推求□

786a12□明其不得聞於涅槃□過去已滅不可聞者過

786a13□聲已滅不可尋之聞於涅槃□未來求至亦不

786a14□聞者未來音聲以未至故不可尋之聞於涅槃□

786a15□現在聽時不名聞者當現聽時耳但聞聲未得

786a16□尋聲取彼涅槃□是故聽時亦不得名聞於涅

786a17□槃□聞已聲滅更不聞者聽竟聲滅更無取尋□

786a18□故亦不得聞於涅槃□二就涅槃法體推求明

786a19□三世故不可聞涅槃□亦非過去現未□正明涅

786a20□槃體非三世□若非三下明□說聞□云何言下

786a21□結非聖說□上來第一德王爲難□下佛嘆之□

786a22□善哉總歎□汝今下別□別中有二□一歎其所解□

786a23□二嘆其所同□解中汝知一切諸法如幻炎等

786a24□嘆其解空□□水跡等嘆解無常□如泡沫等嘆

786a25□解無我□無苦樂等嘆其解苦□無樂苦相無苦

786a26□苦實□故經說言五陰洞達空無所起是苦義

786a27□矣□問曰□德王上來難佛聞不聞義□如來何故

786a28□歎知幻等□以前德王知法虛幻無常生滅三

786a29□世推求都無聞義□故爲此歎□次嘆所同明如

786b01□十地之所知見□德王自位在於何處如十地

786b02□乎□下說德王久已成就菩提功德化無量生

786b03□令住菩提□初地已上皆名成就菩提功德□然

786b04□今德王或可是佛示居學地或在學窮□所解

786b05□同餘十住菩薩故言如也□如經歎佛如三世

786b06□佛所說不變□此亦似彼□如來是中何故不答□

786b07□有言客至無客不答□聖化容豫豈有此妨□但

786b08□佛巧化爲留此答兼益新來諸菩薩等故此不

786b09□答□自下第二琉璃爲問如來酬答□於中有

786b10□六□一琉璃將來先現光相□二辨光所從□三琉

786b11□璃身至設供奉佛□四問答拂遣來去之相□五

786b12□問答辨法□六琉璃聞法歡喜領解□文別可知□

786b13□聖化有由故先現相□相有所從故次辨之□現

786b14□相須應故次身來□來相覆眞故次拂遣□來爲

786b15□顯法故次辨法□得法稱心故須領解□先辨

786b16□光相□時大衆中明現光處□忽然之頃明現光

786b17□時□有大光明正明現光□非靑色下顯其光相□

786b18□琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人

786b19□睹見□是故大衆非靑見靑乃至非見而得見

786b20□也□大衆過光身心快樂明光利益□先法後喩□

786b21□問曰□何故無邊放光令此衆怖□琉璃放光令

786b22□此衆樂□蓋隨化宜不同故爾□云何不同□無邊

786b23□將來爲表聖滅□欲使此衆覺世不安故令衆

786b24□怖□今此琉璃所放光者爲欲顯法令衆證入□

786b25□勝益將至故使衆樂□自下第二辨光所從□文

786b26□別有二□一明此光從其平等實證中發□二就

786b27□其化相明從東方琉璃邊來□前中初先寄默

786b28□彰寂□爾時世尊問文殊下以言顯實□前寄默

786b29□中初文殊問佛默不答□光來之處寂滅離言

786c01□故默顯之□佛證窮深故先默顯□文殊從佛悟

786c02□解寂義□故次第二迦葉轉問文殊不答□迦葉

786c03□復從文殊悟解□故次第三無邊轉問迦葉不

786c04□答□無邊復從迦葉悟解□故次第四淨住王問

786c05□無邊不答□衆聖同證□是故乃至五百相問皆

786c06□默不答□以言顯中如來先問□文殊下以七句

786c07□廣辨□前之六句就實顯實明無因緣□後之一

786c08□句約相顯實明有因緣□因滅無明得菩提燈

786c09□故有此光□上來顯實□下就化辨□於中如來

786c10□初先敎說莫入第一□應以世諦而解說之□文

786c11□殊下辨□於中有三□一此彰彼事□二彼彰此事□

786c12□三結答如來□此彰彼中文別有四□一彰彼國

786c13□土人民之事□二彰彼化主□三隨所住下彰彼

786c14□所說共此不殊□四琉璃光問滿月光下彰彼

786c15□所問與此不異□彼彰此中文別有五□一滿

786c16□月光佛彰此世界人民之事□二彰此化主□三

786c17□大悲純下彰此所說共彼不殊□四彼有菩薩

786c18□名光明下彰此所問與彼不異□五佛今答下

786c19□彼勸琉璃令來至此□問曰□何故不此勸向彼□

786c20□解有五義□一彼土衆生於此佛所有宿因緣

786c21□故勸來此□此衆於彼未必有緣故不勸往□二

786c22□此土衆生宜見彼來請法獲益故勸來此□彼

786c23□衆於此未必有宜故不勸往□三欲令彼諸菩

786c24□薩來導引此衆往生淨土化益弘多故勸來

786c25□此□此衆若往無如是利故不勸往□四欲令彼

786c26□新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此□此

786c27□衆若往無如是利故不勸往□五德王於彼若

786c28□有化益佛亦勸往□非起此說故不論之□彼

786c29□琉璃下是第三段文殊擧彼琉璃將來結答如

787a01□來□此第二竟□第三大段琉璃來至供佛可知

787a02□自下第四問答拂遣來去之相□佛先試問□爲

787a03□到者來不到者來□琉璃下答□初先就身以明

787a04□無來□次就法辨□後就心顯明諸過盡故無有

787a05□來□初中世尊到亦不來不到亦不來者解有

787a06□二義□一就應身無常以釋□應身達此名之爲

787a07□到□在路滅者名爲不到□論其到者此處新生

787a08□不從彼來故不名來□其不到者在路卽滅不

787a09□來至此故亦不來□二就眞身常義以釋□向來

787a10□應身到與不到於眞常寂由來不動故□不來□

787a11□我觀此義都無有來總以結之□到與不到二俱

787a12□無來故曰都無□次就法辨□諸行若常亦不來

787a13□者同向後解□若是無常亦無來者如向前釋□

787a14□此名五陰以爲諸行□下就心顯□句別有八□前

787a15□三遠離凡夫之過故無去來□初離我見□次離

787a16□□慢□後離取行□或見二取名爲取行□後五遠

787a17□離二乘之過□初二後一迷大之過□中間二句

787a18□執小之過□自下第五問答辨法□於中有二□

787a19□一欲問求聽如來聽許□二琉璃正問如來爲

787a20□辨□前中初先琉璃欲問請佛求聽□且置斯事

787a21□息止前言不來去之義□且說□盡故言且置□

787a22□欲有所問自宣己心□唯垂哀等請佛聽許□下

787a23□佛聽之□隨意問者正聽其問□今正是時催令

787a24□速問□我當已下許說於後□所以下釋□所以我

787a25□言今正是時以佛難値法難聞故□諸佛難値

787a26□如優曇華佛難値也□法亦如是難可聞等法

787a27□難聞也□於中先明小法難聞□難聞如佛是以

787a28□言亦□十二部中方等復難明大難聞□是故已

787a29□下結勸專聽□琉璃正問如來答中文別有二□

787b01□一琉璃自爲問聞不聞如來爲解□二琉璃爲

787b02□他問生不生如來爲釋□此云何知□下文自辨□

787b03□故下琉璃領解之中云我蒙佛解聞不聞□故

787b04□聞不聞偏是自爲□亦令八萬四千菩薩知生

787b05□不生□明生不生偏是爲他□問曰□何故聞與不

787b06□聞偏是自爲□生與不生偏是爲他□以聞不聞

787b07□就眞分別其義淵深故偏自爲□彼生不生辨

787b08□其世諦因緣法相其義□近故偏爲他□理實

787b09□所問無不爲他□爲分自利利他行異故爲此

787b10□別□問曰□等爲差別兩行□以何義故不先爲他□

787b11□解有三義□一起行次第□要先自行方能利他

787b12□故先自爲□二聞不聞琉璃菩薩本國先問□今

787b13□乘彼請是以先問□三聞不聞是初德體乘□上

787b14□所辨是故先問□問曰□若言起行次第要先自

787b15□爲□何故如來下誡琉璃先爲他人後爲自身□

787b16□釋言□生心起行各異□若論生心要先爲他□一

787b17□切所行悲爲本故□若論起行要先自行後方

787b18□益他□下就起心□此就起行□故別不同□就初

787b19□段中琉璃先請□旣蒙聽許兼被誡□經家序

787b20□列□如來前言隨意所問是蒙聽也□是故應當

787b21□專心能受是誡□也□卽白云何聞所不聞正

787b22□是請辭佛答有四□一讚其善問明已能答□二

787b23□□聽許說□三敎示聽義□四隨問正解□初中善

787b24□哉是歎辭也□汝今欲等明已能答□於中六句□

787b25□前四明已有其說能□次一有心□後一有法□就

787b26□前四中汝欲盡海擧其所求□正値已下明已

787b27□能說□汝有疑鏃擧其所患□我爲醫等明已能

787b28□治□汝於佛等擧其所迷□我有慧等明已能示□

787b29□汝欲渡等擧其所出□我能爲等明已能運□明

787c01□有心中□汝於我等擧彼親愛□我於汝等顯已

787c02□慈憐□明有法中□汝貪法寶擧其所須□値我有

787c03□等□明已能施□第二□中先□次許後敎善

787c04□聽嚴勵其心□第三敎中先別後結□別中有

787c05□其二十一句□相從爲三□初有八句敎離凡心□

787c06□次七敎捨二乘之心□後六敎修菩薩之心

787c07□敎離凡中初聞法敬信敎離疑謗□二至心聽

787c08□受敎離寬怠□三恭敬尊重敎離輕末□四於正

787c09□法下敎離憎惡□五莫念貪下敎離垢心□六莫

787c10□觀下敎離嫌心□七旣聞法下敎離慢心□八莫

787c11□爲已下敎離妄想異求之心□次七敎離二

787c12□乘心中□初四敎離二乘狹心□亦莫生念我聽

787c13□法已先自度身然後度人苦中狹也□前敎離

787c14□凡兼勸捨小故云亦莫□先自解身然後解人

787c15□集中狹也□先自安身然後安人道中狹也□先

787c16□自涅槃後令他人滅中狹也□後三敎離二乘

787c17□小心□於佛法僧應生等想敎捨別心□於生死

787c18□中生大苦想敎捨著心□變易生死實是大苦□

787c19□莫謂爲樂於中樂著□於大涅槃應生常等敎

787c20□離倒心□下六敎修菩薩心中□初先爲他敎

787c21□修廣心□亦名敎修念衆生心□當爲大乘莫爲

787c22□二乘敎修大心□亦名敎修求佛智心□後之四

787c23□句敎修深心□亦名敎修離有爲心□於中初二

787c24□敎離見心□於一切法當無所住不住無也□亦

787c25□莫專執一切法相不執有也□於法莫貪敎離

787c26□愛心□常生知法見法之心敎離癡心□若能如

787c27□是名聞不聞總結彰益□自下第四隨問正

787c28□解□初先解釋聞不聞義□後以生列類以顯之□

787c29□前中四句□有何差別□准下釋之法有二種□一

788a01□是生死可聞之法□二是涅槃離聞之法□人亦

788a02□有二□一凡二聖□將凡將聖對彼涅槃爲前兩

788a03□句□聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞□

788a04□凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞□

788a05□將凡將聖□對彼生死爲後兩句□聖於生死可

788a06□聞之法不復餐受名聞不聞□凡於生死可聞

788a07□之法餐受不息故曰聞聞□四中初句正答前

788a08□問□擧凡顯聖故有第二□擧染顯淨故有第

788a09□三及與第四□就後類中先生後到各有四

788a10□句□下文自釋□自下第二琉璃自前問生不

788a11□生令佛解釋□使彼新來菩薩解知□其到不

788a12□到□下答德王初問之中佛自廣釋今此不論□

788a13□文中有四□一問二答三難四通□世尊云何不

788a14□生生者是初問也□向前四句理應齊問□就始

788a15□言耳□第二答中先就內論□後就外辯□衆生

788a16□是內非情爲外□內中先釋□後總結之□釋中初

788a17□言安住世諦初出胎時名不生生解上初句□

788a18□在世諦者方乃受生故說住世□又世諦中受

788a19□身不壞亦名住世□初出胎時正解生義□初則

788a20□簡後□出胎異前□是名下結□本未生時名爲不

788a21□生□出時名生□前後合說名不生生□云何不生

788a22□不生問第二句□是大涅槃無生相者涅槃體

788a23□寂是一不生□而復不爲生相所生是二不生□

788a24□是名下結□是中不欲明涅槃法□約涅槃法明

788a25□生死身不生不生□要得涅槃方乃得爲不生

788a26□不生□故就論之□云何生不生問第三句□世諦

788a27□死時釋顯其相□此名現報以爲世諦□世諦是

788a28□生死名不生□是名下結□云何生生問第四句□

788a29□下釋有四□一就人總指□一切凡夫名爲生生□

788b01□良以聖人生不相續故指凡夫□二何以下釋□

788b02□先問次解□生生不斷就分段無常解生生義□

788b03□一切有漏念念生者就念無常解生生義□是

788b04□名下結□三從四住菩薩已下擧聖顯凡□四住

788b05□菩薩名生不生故凡名生生□炎地菩薩名爲

788b06□四住□地相入之中三地已還名爲世間□四地

788b07□已上名爲出世□四住菩薩捨彼世間證入出

788b08□世無生行慧名生不生□四何以下釋彼四住

788b09□生不生義□先問次解□以彼於生除斷自在□故

788b10□本生者今更不生□是名下結□是名內法□後就

788b11□外法中先問起發□云何外法未生生者問上

788b12□初句□不生不生問第二句□生不生者問第三

788b13□句□言生生者問第四句□後釋其相□解初問中

788b14□如種未生解未生義□得四大等解其生義□是

788b15□名下結□解第二中先問次解□譬如敗種解前

788b16□未生□及未遇緣解後未生□如是等輩擧此類

788b17□餘□名未下結□解第三中先問次解□如牙生已

788b18□解初生義□不增長者解後未生□是名下結□

788b19□釋第四句中先問次解□如牙增長正解生生□

788b20□若生不生則無增長擧生不生顯前生生□義

788b21□與上相似□如是一切擧此類餘□是名下結□

788b22□問曰□何故就內外事明此四義□爲彰諸法

788b23□義無偏定無偏定故一切可空□琉璃白下第

788b24□三設難□難有六句□初二難上一切有漏念念

788b25□有生□前有何隱而須難乎□解言前說有漏法

788b26□體念念有生□法外生相前猶未辨□故此難之

788b27□令佛解釋□後四難上不生生等四句之義□前

788b28□何不盡而復重難□前就內外□事以釋□未將

788b29□生相對法而辯□故此重難令佛辯之□前中

788c01□初言有漏之法若有生者就前有漏牒擧生

788c02□相□此乃擧彼法外生相非法體生欲就設難

788c03□所以擧之□爲常無常進退審定□下就設難□五

788c04□句分別□一定法體□色心及與非色非心是有

788c05□漏法□二約前法辯四相義□四相有二□一法體

788c06□四相□色心等法念念之間各有四相□初生次

788c07□住終異後滅□二法外四相□色等法邊同時別

788c08□有生等四相□總相論四□細分有八□謂四大相

788c09□及四隨相□亦名小相□彼大生邊有一小生□乃

788c10□至滅邊有一小滅□以前四種相法寬多故名

788c11□爲大□後之四種相用狹少名爲小□此八相從

788c12□說以爲四□此之四相就能爲名□所言生者能

788c13□生他故名之爲生□非是住前始起之生□乃至

788c14□滅相能滅他故名之爲滅□非是異後盡壞之

788c15□滅□剋論體性此八皆有□初生次住終異後滅□

788c16□四相如是□今此偏就法外四相以論生義□三

788c17□就生相明常無常當知此生亦常無常□如下

788c18□文說□於事分齊色等法邊恒有此生故名爲

788c19□常□於法分齊此之生相運運起盡一謝往者

788c20□更不重現故曰無常□四顯難意□琉璃今者次

788c21□使如來就生解釋常無常有無之義□令彼

788c22□新來菩薩解知故反難之□五隨文解釋□先難

788c23□常義□生若是常擧前所定□有漏之法則無有

788c24□生約法難破□有漏無常□無常法邊云何得有

788c25□常住之生□有漏邊有明知無常□下難無常□生

788c26□若無常牒前所定□一起謝往更不重來故曰

788c27□無常□則有漏是常約法難破□生若無常一起

788c28□謝往更不重來□有漏法邊便無有生□無生

788c29□遷改爲是應常□然有漏法性是無常恒有生

789a01□相隨而遷改□明知生相非是無常□後四難

789a02□中□第一難上生生之義□第二難上生不生義□

789a03□第三難上不生生義□第四難上不生不生義□

789a04□此將生相對法爲難□以何義故不依前次□良

789a05□以初二自他相對□後二幼時有無相對□隨此

789a06□便故不依前次□就前二中初句偏就能生

789a07□設難□後句約對所生設難□初難云何□若彼

789a08□生相還能自生可名生生□生不自生云何得

789a09□名爲生生乎□難意如是□然彼生相但能生於

789a10□色心等法不能自生故今反擧□若生自生生

789a11□無自性以理難破□若有自性可以生起故可

789a12□白生□生無自性云何自生□問曰□前說色等

789a13□法邊別有非色非心生相□今云何言生無自

789a14□性□解云此相判爲能生□能生之外更無所生

789a15□法之自性故日無也□第二云何□若彼生相能

789a16□得生他非生之法□如來可說爲生不生□不能

789a17□生他非生之法□云何得名爲生不生□難意如

789a18□是□然彼生相但能生於自家共起可生之法□

789a19□不能生他無爲無漏不可生法□故今反擧□若

789a20□能生他以何因緣不生無漏以理難破□若能

789a21□生他以何因緣不生無爲無漏之法□不能生故

789a22□非生不生□就後二中初句約就未生之時難

789a23□破有生□後句約就未生之時難破無生□初句

789a24□云何□若未生時已有其生□如來可就說不生

789a25□生□未生之時不得有生□如來云何說不生生□

789a26□難意如是□然色等法起時名生□未起之時

789a27□不得名生□故今反擧□未生有生云何於今乃

789a28□名爲生以理難破□未生之時已先有生□云何

789a29□於今現起之時方名爲生□後句云何□若未生

789b01□時全無生性□如來可說不生不生□未生之時

789b02□已有生性□云何佛說不生不生□難意如是□然

789b03□有爲法先未生時雖無生事已有生性□故今

789b04□反擧□未生無生何故不說虛空爲生以理難

789b05□破□若有爲法本無生性後得生者□虛空本來

789b06□亦無生性何故不生□虛空不生□可先無生有

789b07□爲可生明本有生□本有生故非不生不生

789b08□自下第四如來釋通□善哉嘆問□下正辯釋□文

789b09□別有四□一牒前六難明不可說遣人定執□二

789b10□有因緣下明前可說令人求解□三從云何不

789b11□生生下釋前第一不可說義□四云何有因亦

789b12□可說下釋前第二可說之義□就初段中言不

789b13□生生不可說者牒前琉璃第五所難明不可說□

789b14□道言生生不可說者牒前琉璃第三所難明不

789b15□可說□言生不生不可說者牒前琉璃第四所

789b16□難明不可說□不生不生不可說者牒上琉璃

789b17□第六所難明不可說□生不可說者明前琉璃

789b18□第一所難常有之生不可定說□言不生不

789b19□可說者明前琉璃第二所難生相滅後有漏法

789b20□邊一向無生不可定說□此等皆悉不可定說

789b21□名不可說非全不說□問曰□何故明此六句皆

789b22□不可說□爲顯諸法義無偏定□不偏定故六義

789b23□□具□是義云何□以不生生不可定故有生生

789b24□義□是義云何□下以後生破初不生□明有爲法

789b25□未生之時有可生性□不可定說以爲不生□非

789b26□不生故將彼生相生如是等可生法時□卽得

789b27□名爲生於可生□是故得有生生之義□以彼生

789b28□生不可定故有生不生義□是義云何□下約初

789b29□生破□後生□明有爲法爲他生相之所生故

789c01□名之爲生□體性非生體非生故將彼生相生

789c02□此法時卽得名爲生於不生□是故得有生不

789c03□生義□以生不生不可說故有生生義及不生

789c04□不生義□是義云何□下以初生破後不生□明有

789c05□爲法與他生相之所生故體非不生□非不生

789c06□故將彼生相生此法時卽名生生□是故得有

789c07□生生之義□下文復以後句不生破□初生□明

789c08□初生相能生色等非生法故名之爲生□體性

789c09□非生□能生所生性皆非生卽得名爲不生不

789c10□生□是故得有不生不生義□以不生不生不可

789c11□說故有不生生義□是義云何□下說涅槃不生

789c12□之法亦有生故□不生之法得有生義□涅槃旣

789c13□然餘法類爾□是故得有不生生義□復以生義

789c14□不偏定故有不生義□不生不定故有生義□問

789c15□曰□何故立此六義□爲明諸法義不偏定□以不

789c16□定故一切可空□第二段中有因緣故亦可說

789c17□者明從因緣六皆可說□是義云何□法外生相

789c18□能生色等可生之法是故得有生生之義□卽

789c19□彼色等體非生相名爲不生□法外生相生此

789c20□色等非生之法名生不生□於未生時已有生

789c21□性是故得有不生生義□於未生時未有生事

789c22□故有不生不生之義□於事分齊色等法邊恒

789c23□有生相故有生義□於法分齊運運起盡一謝往

789c24□者更無來理是故得有無生之義□第三段中

789c25□依前六句次第釋之□云何不生生不可說者

789c26□牒問初句□下釋其相□偏以後生破初不生成

789c27□不可說□言不生者牒初不生□名爲生者是後

789c28□生也□不生之時有可生義□云何可得定說不

789c29□生□下重顯之□何故問也□以生故者以可生故

790a01□不可一向定說不生□云何生生不可說者牒

790a02□問第二□下釋其相□以前生相破後法生成不

790a03□可說□生生故生明前起後□初一生字牒擧生

790a04□相□次言生者明前生相能生諸法□言故生者

790a05□彰彼諸法由相生故方始得生□生生故不生

790a06□以前破後□有爲諸法由彼相生方得生故無定

790a07□生性故言不生□不可說者以不生故不可說

790a08□生□亦可前後二生俱破□生生故生破前生

790a09□也□前一相生□生諸法故說之爲生□自體非

790a10□生□非生故不生破後生也□後一法生□爲他

790a11□生故說之爲生□自體非生□不可說者前後二

790a12□生皆不可說□云何生不生不可說者牒問第

790a13□三□生卽名生以前破後□良以生者卽名生故

790a14□非定不生□生不自生以後破前□向前生相但

790a15□能生他故名爲生□自體非生□體非生故名爲

790a16□不生□以不生故不可定說以之爲生□不可說

790a17□者生與不生皆悉不定故不可說□云何不生

790a18□不生不可說者牒問第四□言不生者名爲涅

790a19□槃□辯前不生涅槃常寂故曰不生□涅槃不生

790a20□故不可說□釋後不生不可說也□涅槃從緣有

790a21□可生故不可定說爲以不生□何以下釋□從修

790a22□證得義說爲生□非是辦無令有名生□是中不

790a23□欲明涅槃生□擧彼涅槃不生之法有可生義□

790a24□類顯世間不生之法有生義矣□生不可說牒

790a25□問第五□以生無者生相無常□一滅去者更不

790a26□重來故曰生無□是故不可定說爲生□云何不

790a27□生不可說者牒問第六□以有得者隨事恒有□

790a28□生相可得是故不可定說不生□第四段中云

790a29□何有緣亦可說者牒問前門□下對釋之□十

790b01□因緣法爲生作因□以是義故亦可得說是總

790b02□釋也□十二緣中前十因緣與第十一生支作

790b03□因故得說生□亦可名彼持地論中所說十因

790b04□以之爲十□此能遍與諸法作因故得說生□下

790b05□別釋之□先敎聽儀莫入空定大衆鈍故□下正

790b06□爲解□前六難中但解初二及釋第四□餘略不

790b07□論□解初二中因論生相剩辨餘三□文中先別□

790b08□後總顯之□別中初先汎辨四相常無常義□然

790b09□後釋文□就事分齊四相名常□恒與色等諸法

790b10□俱故□於法分齊四俱無常□四相相催無停住

790b11□故□是義云何□如上所辨四相細分差別有八□

790b12□此八同時互相催切□大生力故除其自體令

790b13□餘七相及所隨法一時俱生□小生力故令大

790b14□生生□大住力故除其自體令餘七相及所隨

790b15□法一時俱住□小住力故令大住住□乃至第四

790b16□大滅力故除其自體令餘七相及所隨法一時

790b17□俱滅□小滅力故令大滅滅□是故諸相及彼法

790b18□體皆有初生次住終異後滅之義故是無常□

790b19□次釋其文□先解生相有爲之法生亦常者法

790b20□邊恒有以住無常□生無常者住雖恒有爲用

790b21□暫爾名住無常□由此遷生故生無常□生之無

790b22□常具由四相住用近生是故偏說□住亦常者

790b23□法邊恒有以生無常□住無常者生雖恒有用

790b24□亦暫爾名生無常□由斯遷住故住無常□住之

790b25□無常亦由諸相生用近住故偏說之□下異與

790b26□壞義類可知□上來別解□下總釋之□言以性故

790b27□生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒

790b28□有爲常□念念滅故不說常者於法分齊運運

790b29□遷滅故是無常□理實念念亦生住異□據終說

790c01□滅□是大涅槃能斷滅故名無常者治滅無常

790c02□有漏法下釋上文中第四難也□向前難言

790c03□若能生他以何因緣不生無漏□故今釋之□有

790c04□漏之法未生之時已有生性故生能生□無爲

790c05□無漏本無生性是故生相不能得生□文中初

790c06□法□後擧三喩類以顯之□問曰□何故不釋餘難

790c07□解此難竟卽知生相生有漏法非是自生□故

790c08□第三難不勞更釋□又此文中說有漏法未生

790c09□之時已有生性□第五第六未生之時有生無

790c10□生□其難已遣故更不論□上來第五問答辯

790c11□法□自下第六琉璃領解□先踊在空七多羅樹□

790c12□下正領解□我蒙敎誨因大涅槃解聞不聞自身

790c13□領解□領佛向前敎已聽儀名蒙如來慇懃敎

790c14□誨□領佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞□

790c15□亦令八萬四千菩薩解生不生代衆領解□准

790c16□此定知聞與不聞爲已故問□生與不生爲他

790c17□故問□此二是前知密藏中兩種義也□自下

790c18□第三無畏請問生淨土義如來爲辯□文別有

790c19□四□一琉璃菩薩結前擧後以爲起發□我今已

790c20□解是結前也□無畏欲諮唯垂聽許是擧後也□

790c21□二如來聽許□三無畏正問□先起後問□問有四

790c22□句□初造何業生不動界問其下人所修福因□

790c23□二其土菩薩云何而得智慧成等問下品人所

790c24□修智因□此往生者卽名以爲其土菩薩□三人

790c25□中下問上品人所修福因□此文略少□若具應

790c26□言此造何業生彼得爲人中象王有大威德具

790c27□修諸行□四利智下問其上人所修智因□此文

790c28□亦略□若具應言此造何業生彼國土利智捷

790c29□疾聞則能解□上來第三無畏正問□四如來

791a01□爲辯□於中文有二十一偈□初十二偈答上初

791a02□問明下品人所修福因□次有兩偈答上第

791a03□二問明下品人所修智因□次有五偈答前第

791a04□三明上品人所修福因□末後兩偈答前第四

791a05□明上品人所修智因□就初段中前之十偈明

791a06□離惡行□謂離十惡□偈別論一□文顯可知□問曰

791a07□此十應是上業何故名下□爲世修習故不名

791a08□上□□求淨土故得往生□後之兩偈明作善行□

791a09□第二段中初偈明爲□利世福書寫是經以爲

791a10□智因□後偈明爲□利世福讀誦是經以爲智

791a11□因□爲世修習所以非上□□之求去故得往生□

791a12□第三段中初之兩偈明修戒行以爲福因□於

791a13□中前偈自身無犯□後偈明其能治他過□後之

791a14□三偈明修施行以爲福因□第四段中初偈明

791a15□其供養說者以爲智因□後偈明其自身書寫

791a16□受持讀誦以爲智因□自下第四遠答德王最

791a17□初所問□無畏初先領前擧上請佛酬答□我今

791a18□已知造業得生是領前也□光明遍照普爲憐

791a19□等是擧上也□如來若等是請答也□下佛答之□

791a20□先讚德王□聽許說□有因緣下正爲宣說□於

791a21□中先擧到不到等類答前問□聞所不聞亦如

791a22□是下當問正答□問曰□何不望直正答在先類

791a23□乎□釋言如來兼欲使人解知向前到不到義

791a24□故先類之□於中初先開列四門□四中前二對

791a25□彼涅槃不到之法明凡未到聖人已到□後二

791a26□約對生死惡法明聖不到凡夫人到□下廣釋

791a27□之□何因緣故未到不到牒問初門□夫不到者

791a28□是大涅槃解後不到□凡夫未下釋初未到□

791a29□凡夫未到總以標擧□以有貪下別以顯之□以

791b01□有貪等有惑不到□身業已下惡業不到□以是

791b02□下結□何因緣故不到到者牒問第二□言不到

791b03□者名大涅槃解初不到□何義到下解釋後到□

791b04□永斷貪等無惑故到□永斷身等離業故到□以

791b05□是下結□須陀洹下就人辨之□何因緣故名到

791b06□不到牒問第三□到者名爲二十五有釋初到

791b07□義□次別顯之□是名下結□聲聞已下解後不到□

791b08□於中先明自行不到□爲化度下明諸菩薩下

791b09□化衆生示現處中亦名爲到□何因緣故名到

791b10□到者牒問第四□到者卽是二十五有解初到

791b11□義□一切凡下解釋後到也□下正答之□聞

791b12□所不聞亦復如是者總擧類前□次列四名□義

791b13□如上解□問曰□此四云何答上德王六難□釋言

791b14□德王難別三對□一一對中義皆有四□兩立兩

791b15□破□一立聞聞□二卽約此難破如來聞不聞義□

791b16□三立不聞不聞□四卽約此難破如來不聞聞

791b17□義□佛今隨其所立所破□爲存之□故列四門

791b18□以答上難□云何下釋□但釋初門□餘三類上

791b19□到不到等其義可知□故略不論□於中有三□一

791b20□就涅槃解不聞聞□二云何菩薩不聞聞下就

791b21□彼三寶佛性等義解不聞聞□三如佛先說修

791b22□大涅槃聞不聞中有涅槃下於前義中有難解

791b23□者問答重明□初中復三□一正就涅槃解不聞

791b24□聞□二德王白下問答重論□三德王白佛云何

791b25□布施不得名爲波羅蜜下於前第二重顯義中

791b26□有難解者問答重釋□初中先問□次對釋之□

791b27□先解不聞名大涅槃出不聞體□何故已下釋

791b28□不聞義□先徵後解□非有爲者不同生死有爲

791b29□之法可以言論故不可聞□非音聲者不同能

791c01□詮音聲性故不可得聞□不可說者不同名字

791c02□可宣說故不可得聞□下釋聞義□先徵後解□以

791c03□是下結□自下第二問答重顯□德王先難□佛

791c04□說涅槃不可得聞云何復言常樂我淨而可

791c05□得聞略徵前言□何以故下廣顯不應□先自徵

791c06□責□我以何故呵佛不應□下對顯非□難意有三□

791c07□一明涅槃體是無常不應宣說有常可聞□二

791c08□明涅槃有名可聞卽是無常□三明是常無名

791c09□可聞□難意如是□難辭有七□一明涅槃斷煩

791c10□惱得本無今有故是無常□二因莊嚴得故是

791c11□無常□三有故無常□四以可見故是無常□五

791c12□不平等故所以無常□六因恭敬得是以無常□

791c13□七有名故當知無常□七中初六顯初難意□末

791c14□後一番顯後二意□就初難中斷煩惱者名得

791c15□涅槃若未斷者名爲不得辯涅槃相□以是義

791c16□下明此涅槃本無今有□若世間下彰其無常

791c17□類以顯之□初先汎擧□譬如甁下卽事以顯□涅

791c18□槃若下約之徵法□第二難中□初先汎明一切

791c19□世法因莊嚴得悉名無常□次約顯法□涅槃若

791c20□爾應是無常□何等已下辨莊嚴相□第三難

791c21□中□初先汎明一切有法悉皆無常□若涅槃下

791c22□約之顯法□如佛昔下引佛昔言明涅槃有□以

791c23□是義下結成無常□第四難中□初先汎明可

791c24□見之法悉是無常□如佛已下約之顯法□第五

791c25□難中句別有四□一立等喩□譬如虛空等無障

791c26□□故名爲常□二約喩徵法□若涅槃等何故衆

791c27□生有得不得責其不等□若不等下以其不等結

791c28□成無常□三重立等喩□四約喩徵法□若涅槃等

791c29□一人得時多人應得一人斷結多人亦斷徵令

792a01□齊等□若不如是云何名常以其不等徵破常

792a02□義□第六難中□初先汎明因恭敬得悉是無

792a03□常□次約顯法□涅槃亦爾不名爲常□何以故

792a04□下廣明涅槃因恭敬得□以是義下結成無常□

792a05□第七難中□初先辯列有名無常□如其無下明

792a06□常無名故不可說□云何已下結破可聞□下

792a07□佛答之□前七難中但答五問□第五第七略而

792a08□不答□答初難中答意如何□明諸衆生因斷煩

792a09□惱始見涅槃□而彼涅槃本有非今故得爲常□

792a10□文中初法次喩後合□法中有四□一明涅槃本

792a11□有非今□二明衆生不見謂無□三明菩薩修道

792a12□始見□四明雖始見法非今有□初中有二□一明

792a13□涅槃體非本無□文有反順□涅槃體非本無今

792a14□有是其順也□若涅槃體本無今有則非無漏

792a15□常住之法是其反也□問曰□方便斷結涅槃□本

792a16□無今有豈非無漏□釋言□此等實是方便斷結

792a17□無漏□但非自體本淨無漏故云非也□二有佛

792a18□下明其常有約佛顯之□隨相論之□有佛成道

792a19□證會始有□無佛證會涅槃則無□實則涅槃古

792a20□今不變故曰常住□此初段竟□後三可知□問曰□

792a21□下說涅槃是其了因之果□能了之因旣非本

792a22□有□所了涅槃何容非始□解有三義□一就一人

792a23□始終分別□涅槃旣是了因之果□明在顯時□果

792a24□雖顯時性是本有□今據果德反談本性故言

792a25□本有□二就凡佛二人分別□凡佛雖殊實性無

792a26□二□以無二故衆生佛性卽是諸佛大涅槃果□

792a27□何故如是□彼大涅槃衆生迷覆未得顯了□是

792a28□故不得名涅槃果□然所迷法與後顯時淨德

792a29□爲本故名佛性□故下文言涅槃因者所謂佛

792b01□性□卽此佛性據佛望之由來淸淨無障無染□

792b02□是故卽名大涅槃果□故經說言一切衆生畢

792b03□竟寂滅卽涅槃相不復更滅□良以於佛本來

792b04□常淨是涅槃故□今說非是本無今有□於凡未

792b05□得是涅槃故□下文宣說了因所得□第三約緣

792b06□就實分別□緣有染淨□實則常湛□實從染緣說

792b07□之爲因□因在凡時□實從淨緣說之爲果□果在

792b08□顯時□廢緣論實□實外無緣□知復約何說因說

792b09□果□良以就實非因果故□今說涅槃本有非今

792b10□隨緣當顯□故下宣說了因所得□上來法說□次

792b11□以喩況□於中還四□先喩初段明大涅槃本有

792b12□非今□闇室喩於衆生之身□井及七寶喩涅槃

792b13□法□人亦知者寄知顯有□闇故不見喩前第二

792b14□惱覆不見□有智人下喩上第三□是人於此終

792b15□不念下喩上第四□合中亦四□涅槃亦爾本有

792b16□非今合上初段□煩惱闇故衆生不見合前第

792b17□二□大智已下合上第三□是故已下合前第四

792b18□次答第二□先牒總非□何以下釋□先徵後解□

792b19□解意如何□明諸衆生因於莊嚴往見涅槃□非

792b20□大涅槃假於莊嚴故得爲常□文中有三□一明

792b21□涅槃體絶衆相□二以是義下結成常義□三見

792b22□以無量阿僧祇下明諸衆生因嚴乃見□初中

792b23□涅槃非生出者涅槃無有始生終出□又非因

792b24□生亦非緣出□非實虛者妙出情妄故曰非虛□

792b25□虛旣不有知復對何以說其實故曰非實□是

792b26□以經言□其實見者尙不見實何況非實□又涅

792b27□槃體不同妄情所取定實故曰非實□不同世

792b28□俗虛假之相故曰非虛□非作生者如下文說□

792b29□非作因起非生因生□非是有漏有爲法者體

792c01□性常淨故非有漏□體無生滅名非有爲□不同

792c02□色聲故非見聞□不可退散□故曰非墮□體無終

792c03□盡所以非死□萬義同體故非別異□義別千殊

792c04□故曰非同□體無動轉故非往還□體無流變非

792c05□三世攝是故名爲非去來今□義別塵算所以

792c06□非一□體如一味所以非多□不同質像故非長

792c07□短方圓尖斜□不同所取故言非相□不同能取

792c08□故曰非想□不同四陰故曰非名□不同色陰故

792c09□名非色□不作生因生於他法故曰非因□不從

792c10□他生是以非果□以非神生故言非我□非我所

792c11□有名非我所□後二可知譬如盲下答第四

792c12□難□明雖始見見於本有故非無常□於中兩喩

792c13□二合可知□汝言因下答第六難□先牒總非□

792c14□何以下釋□先徵後解□解意如何□明大涅槃非

792c15□五因成□從了因顯所以是常□於中初明非五

792c16□因成□先擧五因□次列後釋□下明涅槃非作因

792c17□生是了因顯□先擧二因□次列□後釋□下持涅

792c18□槃對因辯之□於中先明涅槃之法非作因生

792c19□唯了因顯□次出了因所謂三十七道品法六

792c20□波羅蜜□下復約對涅槃大小明因不同□布施

792c21□持戒乃至波若是涅槃因□不得名爲大涅槃

792c22□因□六波羅蜜乃得名爲大涅槃因□道品亦爾□

792c23□三十七品是涅槃因□無量僧祇助菩提法方

792c24□得名爲大涅槃因□此等差別下文自釋□問曰□

792c25□向前第五句難何故不答□如來解前第一難

792c26□中明諸衆生闇故不見修故始見□衆生雖有

792c27□見與不見涅槃恒有故得名常□彼難卽遣所

792c28□以不釋□又問向前第七句難何故不解□下文

792c29□宣說涅槃無名强與立名□此難卽遣爲是不

793a01□釋□自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜

793a02□非波羅蜜□幷復顯其涅槃大小□德王先問□佛

793a03□答有二□一敎修正解令其自知□二云何施下

793a04□隨問爲釋□前中有三□一敎捨著心□於施等法

793a05□不見不聞□二敎修生解心□解知二諦□三由前

793a06□二自知檀等□初段可知□第二段中解法唯二

793a07□一知世諦□二知眞諦□文別有三□一略開二門□

793a08□知見法界是第一門明知眞諦□界名爲性□悟

793a09□解法性名知法界□解了實相是第二門明知

793a10□世諦知法虛幻是其世諦□諸法之實名解實

793a11□相□二廣辯釋□先解初門□句別有二□一明所知□

793a12□知二無我空無所有是法無我□無有和合覺

793a13□知之相是人無我□二明所離□得無漏相無所

793a14□作相□不著檀等名無漏相□不見檀等可以作

793a15□起名無作相□如幻已下解釋後門□句別有二□

793a16□一明所知□知法如幻乃至空虛□先別後結□二

793a17□明所離□無貪瞋癡不聞不見□解法虛妄滅諸

793a18□法故無貪瞋癡□於彼檀等心無分別名不見

793a19□聞□上來釋竟□三雙結之□是名眞實結前眞諦□

793a20□安住實相結後世諦□順觀名安□上來第二敎

793a21□生解心□自下第三明由前二便能自知是波

793a22□羅蜜非波羅蜜□乃至能知涅槃大小□上來

793a23□第一敎修正解□自下第二隨問爲解□於中但

793a24□釋施等差別□涅槃大小在後別論此須記知□

793a25□就所釋中廣解檀行□餘指雜華□就解檀中先

793a26□廣後結□廣中約就四修辯之□言四修者如地

793a27□持說□一決定修正意不動□二專心修不雜餘

793a28□想□三者常修恒作不息□四無罪修行時離過□

793a29□文中初言見乞乃與非波羅蜜無乞自與是波

793b01□羅蜜□就專心修以別是非□若時時修非波羅

793b02□蜜若修常施是波羅蜜□此就常修以別是非□

793b03□若施已悔非波羅蜜施已無悔是波羅蜜□就

793b04□決定修以別是非□菩薩於財生四怖心歡喜

793b05□施者顯前菩薩不悔所以□以於己財常怖王

793b06□賊水火侵□奪於捨不悔□下有二對□就無罪

793b07□修以別是非□一望報有罪非波羅蜜□不望無

793b08□罪是波羅蜜□二若爲恐下雜過有罪非波羅

793b09□蜜□離過無罪是波羅蜜□就辯非中爲恐怖者

793b10□或畏前人捨財與之□或畏世間種種衰惱施

793b11□求脆脫問曰□前說生怖行施是波羅蜜□此亦

793b12□生怖何故非也□解言前者於財生怖喜施無

793b13□悔□是故得名檀波羅蜜□此無捨意爲脫衰惱

793b14□而行布施是故非也□爲名聞者施求稱譽□爲

793b15□利養者以利求利□家法施者承襲父祖自無

793b16□誠意□爲天欲者求報心施□爲□慢者爲令乞

793b17□人於己敬畏□爲勝他者爲欲勝過其餘施主□

793b18□爲來報者爲得未來人中樂果幷期他人交來

793b19□報已□如市易下喩以顯過□若人修下結以顯

793b20□非□下明是中先法後喩□法中初明離有爲心□

793b21□爲方等下求無爲心爲利已下念衆生心□喩

793b22□中有五□文皆可知□上來廣辯大涅槃中□如是

793b23□義下總以結之□餘戒忍等具釋難盡故指雜

793b24□華□涅槃大小此應具辯□經文言廣故留在

793b25□後□此略不論□上來第一偏就涅槃一法之

793b26□中明聞不聞□自下第二更就餘法明不聞聞□

793b27□於中有二□一正就佛等明不聞聞□二德王白

793b28□下問答重顯前中云何牒問起發□下對辯之□

793b29□文別有四□一總標擧□十二部中深邃之義昔

793c01□所不聞今具聞之□二對昔辯異□昔唯聞名今

793c02□得聞義□三約人分異□二乘之人唯聞十二部

793c03□經名字不聞其義今得聞之□四就法正辯□法

793c04□別有四□第一如來常樂我淨□第二如來不畢

793c05□竟滅□第三三寶佛性無差□第四犯重乃至闡

793c06□提悉有佛性□於此文中□先明二乘昔所不聞□

793c07□後明今聞□下重顯中德王先難□如來次答□

793c08□德王白佛誠如聖下德王領解□就初難中難

793c09□辭有二□一難破向前罪人有性□二犯四重禁

793c10□名不定下難破向前佛有常樂我淨之義□顯

793c11□成如來不畢竟滅□就難性中句別有三□一約

793c12□墮地獄難破有性□若犯重等有佛性者性是

793c13□善法應遮地獄□此等云何復墮地獄□以墮地

793c14□獄明知無性□二約無常等難破有性□若使

793c15□此等有佛性者性是常樂我淨之法□云何此

793c16□等無常無樂無我不淨□以無常等明知無性□

793c17□三約斷善難破有性□於中三句□一約相徵性□

793c18□若使此等有佛性者性是善法□一闡提人斷

793c19□善根人所有佛性云何不斷□二從相徵性□佛

793c20□性若斷云何復言常樂我淨□三約性徵相□若

793c21□性不斷卽是有善云何得名一闡提耶□此之

793c22□三句下文別答□宜審記知□此初難竟□第二

793c23□難中論其難辭□將下類上明佛不定□難意有

793c24□三□一明佛不定破前佛有常樂我淨□二明佛

793c25□不定欲使如來述已所問□顯成如來不畢竟

793c26□滅□故下文中德王領解□如是如是誠如聖敎

793c27□一切諸法悉皆不定以不定故如來亦不畢竟

793c28□涅槃□三明佛不定彰闡提等當無所得成現

793c29□無性□故下文言若無常等云何說言一闡提

794a01□等當得涅槃□文中有二□一以下類上明佛

794a02□不定□二云何不定下就佛不定□難破常等□前

794a03□中有四□一明凡不定□先明不定若□決定下

794a04□難破定□義二明須陀至□支佛一切不定□先

794a05□明不定□若須陀下難破定義□三若犯四重不

794a06□決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定□四若

794a07□佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所

794a08□得一切諸法明皆不定□上來一段明佛不定□

794a09□自下第二就前不定難破常等□云何不定□徵

794a10□前起後□下對辯之□句前有五□一重明前闡提

794a11□不定□若一闡提除謗法心則成佛道故知不

794a12□定□前所辯中闡提最下故偏擧之□餘類可知□

794a13□二以闡提不定類佛不定□如來亦應入涅槃

794a14□已還出不入□三以佛不定類涅槃不定□若佛

794a15□如是入已還出涅槃之性則爲不定□四以涅

794a16□槃不定難破常等涅槃不定□當知無有常樂

794a17□我淨□五云何下結以顯過□涅槃若無常樂

794a18□我淨云何佛說一闡提等當得涅槃□佛答有

794a19□三□一嘆其能問□二□聽許說□三正答之□嘆

794a20□中初言善哉總嘆□爲欲下別□別中有三□一嘆

794a21□問所爲□二汝已親下嘆問所因□三我不見下

794a22□歎問殊勝□問所爲中爲益衆生憐念世間明

794a23□其爲益□凡夫二乘爲欲利益令得樂也□憐愍

794a24□慈念使出苦也□爲欲增長偏益菩薩故問總

794a25□結□問所因中因福因智□汝已親近是因福也□

794a26□久已通等是因智也□福中初先明其自利□汝

794a27□已親近無量諸佛自利始也□於佛種善自利

794a28□次也□成就菩提自利終也□准法華論□初地

794a29□已上名得菩提□德王今已住第十地故說久

794b01□成□降伏已下明其利他□降魔邪耶令得菩提

794b02□化令入正□智中久通諸佛□藏明具證智□已

794b03□問過佛明具敎智□嘆問勝中言我不見若天

794b04□人等能問是義擧劣顯勝□此初段竟□□聽可

794b05□知□下正答中對問唯二□文別有三□一述成

794b06□向前第二難中闡提不定□二如汝言下正答

794b07□初難□三犯四重下答其後難□問曰□闡提不定

794b08□之義依問未至何故先述□解言先明闡提不

794b09□定能得菩提□顯後所釋一闡提人佛性不斷□

794b10□義便故爾□就初段中一闡提者亦不決定略

794b11□述前問□若定不得反顯不定□不定故得順顯

794b12□不定□第二段中釋難不盡□前難有三□一擧

794b13□墮地獄難破有性□二擧無常等難破有性□三

794b14□約斷善難破有性□今答第三□初二不答□初難

794b15□與下第九德中難辭相似□釋不異彼故此不

794b16□答□其第二難如後師子品中解釋故此不答□答

794b17□第三中先擧難辭□難辭之中備有三句□就後

794b18□以擧□下正辯釋□難中三句備如上辯□一約相

794b19□徵性□若犯重等有佛性辯□一闡提人斷善根

794b20□時所有佛性云何不斷□二從相徵性□佛性若

794b21□斷云何復言常樂我淨□三約性徵相□佛性不

794b22□斷何故名爲一闡提耶□此文之中先答初句□

794b23□答意如何□明其佛性不入一切方便善中爲

794b24□是不斷□於中約對三種二善明性不同□第一

794b25□約對內外二善明性不同□先擧次列□如下文

794b26□說意善名內身口名外此二可斷□下明佛性不

794b27□同此二所以不斷□第二約對漏無漏善明性

794b28□不同□先擧次列□三有善法名爲有漏□三乘聖

794b29□道名爲無漏此二可斷□問曰□無漏云何可斷□

794c01□應生不生故名爲斷□非斷已生□下明佛性不

794c02□同此二是故不斷□第三約對常無常善明性

794c03□不同□先擧次列□妄善無常眞善是常此二可

794c04□斷□問曰□常善如何可斷□義同無漏不生名斷□

794c05□非斷已生□下明佛性不同此二是以不斷

794c06□下次答其第二句難□答意如何□明性不斷故

794c07□得名爲常樂我淨□於中初言若是斷者則應

794c08□還得反釋不斷□若不還得則不名斷順釋不

794c09□斷□約得顯之□凡是一切可斷之法當時雖斷

794c10□後必還得□佛性無有還得之義明知不斷□以

794c11□不斷故如來說爲常樂我淨□下次答其第三

794c12□句難□答意如何□明其佛性雖不可斷其餘善

794c13□根是可斷故名一闡提□文中說言若斷已得

794c14□名闡提者□餘方便善可斷已得未得之間名

794c15□一闡提□非已得竟名一闡提□自下第三答

794c16□上後段不定之難論其答辭□述前所問明佛

794c17□不定□語其答意備有三義□一明如來體不定

794c18□故雖現世間而常不同以不同故常樂我淨□

794c19□二明如來體不定故雖得涅槃不捨世間常隨

794c20□諸有□常隨有故不畢竟滅□三明如來不決定

794c21□故在有恒常□以其常故一闡提等當必得之□

794c22□以當得故現有佛性□文中先廣□以是因緣

794c23□佛不定下總以結之□廣中隨人要唯有三□一

794c24□明凡夫不定□二明二乘不定□三明佛不定□文

794c25□別有四□一明凡不定終得涅槃□二明諸佛涅

794c26□槃法定彰彼凡夫當有所得□三明聲聞緣覺

794c27□不定終得菩提□四明佛不定用而常寂彰彼

794c28□二乘當有所得□就初段中先法後喩□法中

794c29□初明凡人不定□後論凡法□人中但明犯重謗

795a01□法五逆不定□闡提不定前已辯竟故此不論□

795a02□法中初就四塵法門以說不定□色與色相俱

795a03□不定者□□是色性□靑黃赤等形現可睹名爲

795a04□色相□香味觸中亦有性相□性皆是□與色體

795a05□同故略不擧□相別各異故偏擧之□生至無明

795a06□就十二緣以明不定□十二緣中觀法多途□

795a07□依彼七十七智觀門□先觀生相能起老死□如

795a08□是逆推乃至最後□觀察無明能起諸行□今依

795a09□此門以擧因緣故言生相至無明相□陰者是

795a10□其五陰法門□入者是其十二入門□界者是其

795a11□十八界門□二十五有及與四生各是一門□前

795a12□七別擧□法相衆多不可備列故復通擧□乃至

795a13□一切此等皆悉從緣集起緣離散壞故皆不

795a14□定□下以喩況□喩別有三□皆先立喩後合顯法□

795a15□上來第一明凡不定□自下第二明佛所得涅

795a16□槃法定□亦定略擧□下重顯之□云何爲定問其

795a17□定義□常樂我淨對問辯之□在何處耶問其定

795a18□體□所謂涅槃就法指斥□第三二乘不定可知

795a19□第四明佛不定之中文別有二□一明如來化

795a20□滅不定滅而常存□二當知如來亦不定下辯

795a21□明如來化現不定用而常寂□前中有四□一明

795a22□如來隨化現滅□二一切所有聲聞已下明二

795a23□乘人不知佛化取爲定滅□三當知下明實不

795a24□滅□四以是義下結成不定□初中先明如來現

795a25□滅□令諸已下彰滅所爲□所爲有四□一欲令諸

795a26□人戀慕如來生大憂苦□二欲使諸衆設大供

795a27□養□三欲令諸人□維佛身□以何義故千端[疊*毛]

795a28□中唯留二端□卽事以求□在外一端爲遮灰土□

795a29□□身一端爲淨舍利□若論所表□爲顯如來外

795b01□離塵染內德常淨□亦得表佛眞應恒在□四爲

795b02□使衆生分散舍利廣興供養□餘三可知□第二

795b03□段中當知如來亦復不定總以標擧□下別顯

795b04□之□別中初先開列章門□後廣辯釋□前開門中

795b05□若合地獄畜生餓鬼□有十九門□分之則有二

795b06□十一門□就初門中□先明非天□次明非非□下

795b07□雙結之□明非天中如來非天總以標擧□何以

795b08□下釋□上來數說佛天中天□今以何故言佛非

795b09□天□下對釋之□先擧四天□次列四名□世間天者

795b10□智度論中名假合天□淨天義天智度論中通

795b11□名淨天□次辯其相□下將如來對之顯非□然衆

795b12□生下明非非天□是故下結□餘門可知□下廣

795b13□解中解之不盡而復不次□於前門中非有非

795b14□無非名非說及非如來四門不釋故言不盡□

795b15□十九門中第十二門非漏無漏□之在後故

795b16□云不次□問曰□何故不釋此四非有非無非

795b17□名非說□此三種門解釋非常非非常中其義

795b18□具顯爲是不釋□其非如來與非衆生非非衆

795b19□生其義大同故亦不論□非漏無漏以何義故

795b20□□之在後□以其義廣故在後釋□就解非常

795b21□非無常中有七復次釋彼非常□有八復次解非

795b22□非常□文皆可知□就解非漏非無漏中先解

795b23□非漏開合不定□總之唯一□或分爲二□一是見

795b24□漏□二謂修漏□或說爲三□如經中說欲有無明

795b25□是其三也□或分爲七□如下師子吼品中說□成

795b26□實論中具列其名□一是見漏□謂見諦惑□二是

795b27□修漏□謂修道惑□三是根漏□謂眼等根能生諸

795b28□漏□故名根漏□四名惡漏□所謂一切惡象惡馬

795b29□惡知識等□生煩惱者悉名爲惡□惡能生漏故

795c01□名惡漏□五親近漏□謂衣食等生貪因緣近而

795c02□生漏名親近漏□六名受漏□如下文說受三

795c03□惡覺能生諸漏故名受漏□不名受數以爲受

795c04□漏□三惡覺者如地經說□欲覺瞋覺及以惱覺

795c05□是其三也□七名念漏□邪念起漏故名念漏□七

795c06□中前二是其漏體□後五是其生漏因緣□根惡

795c07□親近是生漏緣□受念二種是生漏因□細分有

795c08□十□見中分二□謂見與疑□修中分三□欲有無明□

795c09□通餘根等故合有十□若依下說受想觸欲具

795c10□有十四□廣則無量□今此所論別分有十□合

795c11□之爲七□對此七門明佛無之□先對修道三

795c12□漏爲說□如來無漏標牒前門□斷三故無略釋

795c13□其相□下廣辯之□先列三漏□若攝見惑通入三

795c14□中□是則欲界一切煩惱除□無明悉名欲漏□

795c15□色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏□三

795c16□界無明名無明漏□若分見惑在修惑外□是則

795c17□欲界一切煩惱除無明見疑名爲欲漏□色無

795c18□色界一切煩惱除無明見疑名爲有漏□三界

795c19□無明除迷諦者名無明漏□今依後門□下明佛

795c20□無□自下第二明無見漏□先辯漏相□後明佛

795c21□無□就明漏中初疑後見□疑中初言凡不見漏

795c22□生疑所由□由於無明不見故疑□云何已下明

795c23□由不見故生疑心□先問後辯□辯中初總次別

795c24□後結□如是疑見覆生心者疑心推求故曰疑

795c25□見□下明起見□疑後心決卽名見也□生六總

795c26□擧□下別顯之□有我有見□無我空見□良以疑心

795c27□疑有疑無故從疑後生此二見□我見我者從

795c28□前微我生重我見□如地持中從我妄想生身

795c29□見事□我見無我從前我見生於空見□推有不

796a01□得故還計無□與前因斷起常相似□前執法體□

796a02□我作我受執有我用見神有能作業受報□是

796a03□名下結□上來明漏□下明佛無□如來永斷正明

796a04□佛無□菩薩永下擧劣顯勝□自下第三明無

796a05□根漏□於中有三□一辨漏過□二明菩薩修道斷

796a06□漏□三況如來明佛無漏□就初過中有七復次□

796a07□初二明離第一義樂□後五復次明具諸苦□於

796a08□前二中初一明離涅槃之因□先法次喩後合

796a09□可知□後一明離涅槃之果□先喩後合□就後五

796a10□中初二造業□皆先立喩□後合可知□次一令

796a11□人受三塗苦□先法後喩□次一起惑□馳騁五塵

796a12□生煩惱故□先法後喩□後一令人沈沒三有受

796a13□人天苦□單法無喩□第二菩薩修道斷中文

796a14□別有三□一明護根□二有念慧故不見我下明

796a15□其離塵□三菩薩爾時五根淨下總結彰益□初

796a16□中有四□一善護根□二怖畏下明護根所爲□爲

796a17□畏煩惱爲得諸善□三若能下明護有宜□若能

796a18□護根則能攝心□若能攝心則能護根□於中初

796a19□法次喩後合□四若得聞下修治護根□先修念

796a20□慧爲護根法□聞經得智是修慧也□則得專念

796a21□是修念也□下明護根□初法次喩下合可知

796a22□次明離塵□於中有二□一修正治□二如屋下用

796a23□之離過□前修治中□初觀眞諦□生土石下觀察

796a24□世諦□觀眞諦中先觀生空□見一切下觀察法

796a25□空□觀生空中句別有四□一不見我□二不見我

796a26□所□三不見衆生□四不見所用□前二一對破離

796a27□我性□於五陰中不取色陰以爲我體名不見

796a28□我□無我體狀名不見相□不取餘陰爲我所有

796a29□名不見所□無所體狀名不見相□將色對餘分

796b01□別旣然□餘陰相望分別亦爾□後二一對破遣

796b02□因緣假名我相□於內不見衆生之相□於外不

796b03□見我所受用□上來觀察無我我所通名我空□

796b04□見一切法同法性相明見法空□法性本寂□今

796b05□見色等同彼法性本來常寂□名見一切同法

796b06□性相□此觀眞諦□生於土石瓦礫之相明觀世

796b07□諦□知彼世諦虛□不眞□故生土石瓦礫等相

796b08□上來修治□下用離過□分別有二□一對前治

796b09□中衆生空觀明衆生中對治離過□二知五欲

796b10□下對前治中法空之觀明諸法中對治離過□

796b11□前中文有四句兩對□初依前治中不見我相

796b12□不見我所斷除見惑□先喩後合如屋喩也□見

796b13□衆生等合以顯法□二依前治中不見我相不

796b14□見我所斷除愛慧□於中初明菩薩不貪□一切

796b15□凡下擧凡顯聖□凡見衆生故起煩惱明凡異

796b16□聖□菩薩念慧於生不貪辯聖異凡□此前一對□

796b17□三依前治中不見衆生及所受用斷除見惑□

796b18□於中初法次喩後合□法中不著衆生相者以

796b19□別分總□無生可著作種種者唯見五陰差別

796b20□法也□喩中□師以衆雜彩作衆像者喩諸菩

796b21□薩觀察五陰成衆生也□若男女等喩彼六道

796b22□衆生差別□凡無智等喩凡所有□□師子等喩

796b23□聖知無□合中菩薩亦如是者合前□師□於

796b24□法異相觀於一相合以衆彩□作衆像若男女

796b25□等□謂於五陰異法之相觀察成於一衆生相□

796b26□凡夫無智生男女相略而不合□終不生於衆

796b27□生之相合前□師知無男女□先合後釋□四依

796b28□前治中不見衆生及所受用斷除愛患□由觀

796b29□五陰無人相故雖復睹見端正女人不生貪

796c01□著□何以下釋□此後一對□上來第一依生空

796c02□觀對治離過□自下第二依法空觀對治離過□

796c03□於中有三□一觀五欲無常苦過□二復次下觀

796c04□察五欲能令衆生輪轉之過□三以是生死行

796c05□苦已下念慧捨離□初中觀欲無有歡樂法說

796c06□明苦□不得暫停法說無常□如犬□等喩說明

796c07□苦□如水泡等喩說無常□觀欲如是多諸過惡

796c08□總以結之□第二段中初觀衆生爲五欲故人

796c09□天之中受苦無窮□無量劫來或在已下於三

796c10□塗中受苦無極□菩薩如是深觀下結□第三

796c11□段中初先法說□次喩□後合□以是行苦不失念

796c12□慧是法說也□以是五欲生死因行多受苦故

796c13□堅守念慧□喩中三句□一五欲充滿喩□大衆喩

796c14□於五欲境界□寬多名大□滿二十里明其所在□

796c15□於彼二十五有之中除下地獄及四空處□是

796c16□故但言滿二十里□亦有經言二十五里通相

796c17□具論□二王□下佛敎菩薩堅守念慧喩王喩

796c18□如來□臣喩菩薩□敎守念慧名□一臣持一油

796c19□□□令度五欲名經中過□敎其堅守名莫傾覆□

796c20□擧過遮防故言若棄當斷汝命□失一念慧慧

796c21□命不續名棄一□斷汝命也□說涅槃經名遣

796c22□一人□顯過示人□名爲拔刀□於所背處說過令

796c23□厭名爲在後隨而怖之□三臣受下菩薩奉行

796c24□喩□於中三句□一奉敎堅持喩□二經歷下對境

796c25□自防喩□三是人以是怖因緣下念慧成就喩□

796c26□合中但合菩薩奉行喩□於中三句次第合之□

796c27□菩薩如是於生死中不失念慧合臣受敎盡心

796c28□堅持□雖見已下合第二句□若見下已合第三

796c29□句□念慧成故雖見淨色不生色相□乃至不作

797a01□和合之相□前明護根□次明離塵□自下第

797a02□三總結彰益□先明所成成護根戒□後明所離

797a03□離於根漏□於中初先擧凡顯聖□菩薩永下辨

797a04□聖異凡□下明佛無□自下第四明離惡漏□

797a05□於中先明菩薩離漏□後明佛無□菩薩離中初

797a06□總□次別□後總結之□復有離漏是初總也□復更

797a07□有一離漏之行名有離漏□非擧漏體□欲爲下

797a08□別□別中欲爲甘露佛果明離所爲□云何離下

797a09□正明離相□先問後辯□辯中有四□第一觀人修

797a10□經離漏□二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失

797a11□者離之□三自觀身如病已下護身離漏□四觀

797a12□惡象及惡知識等無二下觀惡輕重重者離之

797a13□初中復四□一觀自修經□二如良師□下明修有

797a14□益□三汝信我下觀供持人□四我念過下引昔

797a15□類□今明供有益初中若能修大涅槃是名爲

797a16□離正勸修經□何以下釋□以此經勝故偏勸修□

797a17□擧小顯大彰其勝也

797a18□第二益中曲有三段□一明修經有離惡益□二

797a19□如善□下明修經者有脫苦益□三若有人能

797a20□書寫已下明修經者爲佛憶念攝受之益□初

797a21□中先喩□良師喩佛□說大涅槃勸人修學名敎

797a22□弟子□衆生依行便能離過故言受者心不造

797a23□惡□下合可知

797a24□第二益中初先正辯□後總結嘆□辯中先喩□下

797a25□合顯法□涅槃如是合善□術□若一經耳七劫

797a26□不墮合前一聞七年不爲毒藥中等□此句明

797a27□其始聞之益□若有書等必得菩提合前誦者

797a28□乃至命盡無有衆惡此句明其久學之益結

797a29□嘆可知

797b01□第三益中亦初正辯□後總結嘆□辯中有五□一

797b02□明書寫乃至思義眞佛弟子□二爲佛所見□三

797b03□爲佛所念□四爲佛隨逐與其同住□五受其施□

797b04□先明受施□後以夢驗□結嘆可知

797b05□上來第二明修有益□自下第三勸供持人□汝

797b06□信我語總勸生信□供人獲益相在難知故勸

797b07□生信□欲見我下明供所爲□所爲有九□初三對

797b08□佛明供所爲□次四對法□次一對障□言八魔者

797b09□煩惱陰死及與天魔是其四種□無常無樂無

797b10□我無常無爲四倒□復以爲四□八中前四大

797b11□小通論□後之四種唯大非小□以其小乘未說

797b12□無常苦無我等爲顚倒故□下一對彼人天之

797b13□樂明供所爲□見有受下正勸供養□先勸後釋

797b14□第四辯明供養益中□先擧往事用以類今□以

797b15□是因緣涅槃不思結嘆經勝□以是義下明持

797b16□離漏□上來四段合爲第一勸人持經以離惡

797b17□漏□自下第二觀惡得失失者偏離□先出惡體□

797b18□如是等下辯其得失□有三復次□初二約對煩

797b19□惱分別□前因後緣□後一約對業行分別□云何

797b20□離下出其治行□先問次辯□是故下結□爲生喜

797b21□下明離所爲□自下第三護身離漏□文別有

797b22□四□一明護身□觀身多過而猶護之□二何以下

797b23□釋□釋中七句□三常當下明須常護□四何以下

797b24□釋□釋中初法□先反後順□次立八喩□下合可知

797b25□自下第四觀漏輕重□於中有四□一觀惡友

797b26□與惡象等□二何以下釋□俱壞身者彼惡象等

797b27□壞現在身□惡知識者壞未來身□三觀惡友過

797b28□惡象等□是故菩薩於惡象等心不怖懼□於惡

797b29□知識生怖畏心□四何以下釋□於中先作六句

797c01□校量□是故已下隨重偏離□先總□次別□下總

797c02□結之□凡夫不離是故生漏擧凡顯聖□菩薩離

797c03□等辨聖異凡□菩薩尙下以因況果明佛無漏

797c04□自下第五明佛如來無親近漏□文別有三□一

797c05□明漏體□二菩薩斷□三明佛無□明漏體中先問

797c06□次辯後結可知□菩薩斷中先辯後結□辯中初

797c07□明見過捨離□若須衣下所須皆受□先別後總□

797c08□別中別就衣食房舍醫藥四事明受所爲□於

797c09□中初法次喩後合□受四供養爲菩提下是其

797c10□總也□先受□後釋□是故下結□擧凡顯聖明菩薩

797c11□斷□佛無可知

797c12□自下第六明無受漏□文別有三□一明漏體□二

797c13□菩薩斷□三明佛無□明漏體中初先法說□一切

797c14□凡夫雖護身心猶生三覺正明漏體□何者三

797c15□覺□一是欲覺□思求一切可意之事□二是瞋覺

797c16□亦名慧覺□念他違己思欲瞋彼□三者惱覺亦

797c17□名害覺□念欲加害□廣有八覺□此三過重故偏

797c18□論之□以是緣下明其漏過□次喩後合下釋可

797c19□知□菩薩斷中先別後結□廣中有三□一觀過

797c20□生厭□二菩薩或時有因緣下裁而不受□三何

797c21□以故下釋不受意□厭中初總次別後結□菩薩

797c22□眼淨見三覺過有種種惡是初總也□常與下

797c23□別□別中十句初七遠離第一義樂後三具苦□

797c24□就前七中常與衆生作三乘怨明違行過□次

797c25□有五句明違解過□於中初句迷於理法令無

797c26□量生不見佛性□其次兩句迷於生死涅槃之

797c27□法生顚倒心□謂佛世尊無常樂等是迷涅槃□

797c28□一切衆生有常樂等是迷生死□下有兩句迷

797c29□於行法□無三言有迷其權法□一乘言無迷其

798a01□實法□此五違解□下一違聖□爲佛菩薩之所呵

798a02□責□就後三中是三惡覺害我及他起業之過□

798a03□諸惡常隨生煩惱過□卽爲三縛連綴衆生招

798a04□苦之過□菩薩常作如是下結□上來生厭□下

798a05□次不受於中初法□三中就始是故且言生欲

798a06□不受□次立五喩□下合可知□自下第三明不

798a07□受意□先同後釋□於中有二□一爲他不受□二

798a08□我常自稱爲出家下自爲不受□爲他有四□一

798a09□壞世福田□二欺□施主□三爲世同呵□四損他

798a10□施果□衆生知我是良田等是初句也□我自不

798a11□下第二句也□於中初明受三惡覺欺□施主□

798a12□我於往下擧本類今明欺有損□流轉生死墮

798a13□三惡道□我若惡心受人施下是第三句爲世

798a14□同呵□若我惡覺受人施下是第四句損他施

798a15□果□或令施主果減無報正明損他□惡覺在心

798a16□身非淨田故令施主果報減少□爲惡外彰生

798a17□彼邪見故令施主空無果報□惡心受施則與

798a18□施主而爲怨□結以顯過□失彼施報故言怨

798a19□□□施主於我起子想等擧彼責己明□不應□

798a20□何以故下釋以顯過□就自爲中文亦有四□

798a21□一念自己是出家人不應爲惡□二人身難得

798a22□如優曇下明其善時難逢易失不應起惡□三

798a23□從我名沙門已下顯前第一明己高人不應爲

798a24□惡□四世有六處難可値下顯前第二明逢善

798a25□時不應爲惡□初中有三□一念自己是出家

798a26□人不應起惡起惡則非□二明出家身口相應

798a27□不應則非□三念己出家原爲起善取惡則非□

798a28□於中初法□次擧六喩□下合可知

798a29□第二段中人身難得如來難値法難見聞□此

798b01□等明其善時難逢□人命不停過山水下好時

798b02□易失四喩顯之□第三段中始從沙門乃至比

798b03□丘念己是此五種高人不應起惡□第四段中

798b04□六處難値我今已得總以標擧□次別後結□下

798b05□總結之於中初明菩薩能斷一切凡下擧凡顯

798b06□聖□佛無可知□自下第七明無念漏□文別有

798b07□三□一明漏體□二明菩薩斷□三明佛無□明漏體

798b08□中□凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫

798b09□邪念起漏□若得身下別明起漏□以作惡下明

798b10□惡有損□何以下釋□無念慧故□是名下結□菩

798b11□薩斷中初法次喩後合下結□法中初思昔來

798b12□造惡流轉生死遠三乘路□次生怖畏□下明修

798b13□斷□捨惡所厭□向善所欣□喩中有六□始從四

798b14□蛇乃至大河□初以四蛇喩於四大□於中有二□

798b15□一喩如來說大怖人□王喩如來佛說四大集

798b16□成己身□以總收別故說爲盛□四大性反又能

798b17□害人故說爲蛇□佛說四大易動難調必須將

798b18□護名令人養□一大不調名一生瞋□佛說隨大

798b19□生患各異名我准法□患起殺人衆情共睹名

798b20□戮都市□二喩菩薩聞過厭捨□人喩菩薩□聞佛

798b21□向前示過之言名聞切令畏厭名怖□修離稱

798b22□走□次以□陀喩於五陰□於中亦二□一喩如

798b23□來說陰怖人□王還喩佛□如來復說五陰怖人

798b24□名遣□陀□陰有何義似於□陀□其□陀羅殺

798b25□人爲事□五陰前後共相□滅其義像彼故以

798b26□爲喩□五陰生滅傷切如刀□聖說示人顯露名

798b27□拔□對其所欣說此爲後□二喩菩薩聞過厭捨□

798b28□人喩菩薩□反觀生死名爲□□顧知五陰過名

798b29□見五人□專情厭背名疾捨去□次以詐親喩其

798c01□愛心□五陰相續生滅難覺名惡方便藏所持

798c02□刀□五陰生愛名遣一人□生愛難覺故復稱密□

798c03□實危害相順人情名詐親善□愛能留連寄言

798c04□顯之故曰語言汝可還來□其人不信喩明菩

798c05□薩知過不從□次以空聚喩於六入□歸心六

798c06□入名投一聚□六根是其神識依處故名聚落□

798c07□望觀六入以免其過名欲自隱□正意觀察名

798c08□入聚中□自觀六根求我不得名看諸舍□都不

798c09□見人觀他六根亦空無人名執瓦器悉空無

798c10□物□旣不見人求物不得雙牒前二□停止不進

798c11□名卽坐地□次以大賊喩於六塵□諸佛如來懸

798c12□言敎授名聞空聲□呵其中住故言□哉□牒

798c13□前呵誡故言此聚空無居民□擧彼六塵怖之

798c14□令進故言是夜六大賊來□六塵害善故名爲

798c15□賊□闇心中現名爲夜來□取著六塵傷失慧命

798c16□故言設遇命將不全□當云何勉令求出意□下

798c17□喩菩薩聞過生厭□下以大河喩諸煩惱□煩

798c18□惱漂沒故說爲河□修中始覺故言路値□敎起

798c19□不貰名爲漂急□無道能越名無船筏□厭過情

798c20□深故言怖畏□修習諸行以爲對治名取種種

798c21□草木爲筏□重觀得失名更思惟□觀住多失故

798c22□言設住當爲蛇等之所危害□慮進有苦故言

798c23□若渡筏不可依□爲斷煩惱乃至喪身名沒水

798c24□死□捨退從進故言寧死終不爲彼蛇賊所害□

798c25□擧初取後且言蛇賊□修治擬障名推草筏置

798c26□之水中□人依行進名身倚上□求心手抱□厭觀

798c27□脚□□正斷截流漸進名去□到大涅槃名達彼

798c28□岸□受樂安隱□離苦無患□心意泰然顯前安隱□

798c29□恐怖消除彰前無患□下次合之□先合初喩□

799a01□菩薩合前惶怖之人□得聞涅槃合聞切令觀

799a02□身如□合下四蛇□地水火風如四毒蛇擧以

799a03□略合□下廣合之□有九復次□初三如蛇□次一

799a04□過蛇□次四如蛇□後一過蛇□初三如中初一復

799a05□次能害如蛇□言見毒等辯喩顯法□見毒喩火□

799a06□熱增赤現故說爲見□觸毒喩蛇□地增身重故

799a07□名爲觸□噓毒喩風□風吹曰噓□亦有經本說爲

799a08□氣毒其義相似□齧毒喩水□水漬名齧□四大亦

799a09□可彰法同喩□二性別如蛇□三常害如蛇□次一

799a10□過者四蛇殺人不至三惡□四大殺人必至三

799a11□惡□以身病時多作罪故□次四如中初一明其

799a12□牽人作惡□爲四大身多作罪故□第二明其獨

799a13□能爲害□第三明其性相乖反□第四明其難可

799a14□親近□後一過者四蛇可以□藥療治□四大不

799a15□爾□如自喜下合人捨走□於中先擧諸佛菩薩

799a16□同皆捨離明其可厭□菩薩思下修治捨離

799a17□次合第二□先合□陀□後合捨去□前中初言五

799a18□□陀羅卽是五陰擧喩略合□云何下廣□廣中

799a19□有其十六復次□初七觀陰如□陀羅□菩薩觀

799a20□陰過□陀下有九復次□觀察五陰過□陀羅□

799a21□有智人下合去可知□次合第三詐親之喩□先

799a22□合詐親□後合不信□前中初言詐親名愛擧喩

799a23□略合□下七復次廣以合之□七中前五明如詐

799a24□親□後二明過□前中初一不覺害人□第二明其常

799a25□伺人便□第三覆心令無見聞□見不見者凡夫

799a26□二乘見生死過□以愛覆心還復不見□聞不聞

799a27□者聞大菩提功德福利□以愛覆心還復不聞□

799a28□第四明其無善詐現□第五明其相虛無實□後

799a29□二過中初一明其始終難離□後一明其遠近

799b01□難知□一切衆生以愛結下合上不信□於中

799b02□初先反明凡夫信愛故住□後明菩薩不信故

799b03□去□前中初言衆生以愛遠大涅槃近生死等

799b04□正顯其過□是故我下引說顯過□言三垢者當

799b05□應是其三毒垢也□以彼愛結遠大涅槃近生

799b06□死故□世尊說之爲三垢中貪欲垢也□於現在

799b07□事以無明下彰彼凡夫不離所以□怨詐不害

799b08□有智人下辯明菩薩不信故去□次合空聚□

799b09□於中先合空聚之喩□後明菩薩修治捨離□前

799b10□中初言聚卽六人擧喩略合□下廣合中有六

799b11□復次□前五如聚□後一過聚□就前五中初空無

799b12□人□觀內六入空無所有猶如空聚合投一聚□

799b13□如彼怖下合入聚中□看諸舍不見人等□先

799b14□牒前喩□下合顯法□菩薩如是合上怖人□諦觀

799b15□六入空無所有合看諸舍都不見人□不見衆

799b16□生□一物之實合捉瓦器悉空無物□是故下結□

799b17□二明凡所迷□三菩薩方覺□四煩惱住處□於中

799b18□三句□一明煩惱處中安樂□二明煩惱處之不

799b19□怖□三明煩惱同依□五明空無物生人有想□

799b20□後一過者世間聚落或時有人或時無人□六

799b21□入不爾一向無人□智者知下辯明菩薩修治

799b22□捨離□何故是中已言六賊□捨遠空聚元由畏

799b23□賊故此擧之□次合六賊□先合六賊□後合捨

799b24□去□前中初言賊卽六塵擧喩略合□下廣合中□

799b25□有十四復次□初五復次明塵如賊□次一過賊□

799b26□能劫三世一切善故□次六復如□後二復過□能

799b27□劫三界一切善故□合去可知□下合河喩□先

799b28□合彼河□後合求渡□前中初言河卽煩惱擧喩

799b29□略合□下廣合之□於中有其十二復次□初五如

799c01□河□次三過河□於中初一明壞身心及諸善法□

799c02□二能漂溺三界人天□三唯菩薩六行能渡□世

799c03□河不爾□次二如河□後二過河□於中初明闡提

799c04□沒中餘不能救□後明二乘七覺不竭□河不如

799c05□是□是以言過□如畏人下合上求度文別有三□

799c06□一合畏故取草爲筏□先牒前喩□後合可知□二

799c07□依乘此下超合向前推筏水中身倚而去□三

799c08□修涅槃者作是思下□合更思我設住此當爲

799c09□蛇等之所危害□寧沒水死終不爲彼蛇賊所

799c10□害□以忍受故不生漏者結明菩薩能斷念漏□

799c11□菩薩尙下擧因況果明佛無漏□上來廣明如

799c12□來非漏□云何如來非無漏下明非無漏□先問

799c13□後辯□上來廣明一切不定□以是緣下總以

799c14□結之□先結如來□後結凡夫□二乘不定略而不

799c15□結□前問次答□德王白下德王領解□誠如聖

799c16□敎一切不定領佛前言□以不定故當知如來

799c17□亦不畢竟入於涅槃領佛前意□以斯驗求□前

799c18□說不定宗顯如來不畢竟滅以成上義□前就

799c19□涅槃明不聞聞□次就如來佛性等法明不聞

799c20□聞□自下第三於前文中有未解者問答重顯□

799c21□顯前何義□前就涅槃不聞聞中明布施等是

799c22□涅槃因六波羅蜜大涅槃因□德王前者牒問

799c23□如來□如來於彼但爲解釋布施等行是波羅

799c24□蜜非波羅蜜□未爲解釋涅槃大小□故今此中

799c25□問答顯之□德王先問□如佛先說修大涅槃不

799c26□聞聞中有涅槃大涅槃領佛前言□云何涅槃

799c27□云何大涅槃請佛解釋

799c28□下佛先嘆□後正答之□答中初先分小異大□大

799c29□名不可思議已下釋大異小□前中有四□一立

800a01□喩以分□二約喩顯法□三釋前法□四解前喩□

800a02□初列十喩是第一段□涅槃亦爾有涅槃大涅

800a03□槃是第二段□云何已下是第三段□於中初

800a04□先明小異大□常樂我淨乃名大下彰大異小□

800a05□前中初問云何涅槃□下對釋之□釋中初明欲

800a06□界涅槃是小非大□若凡夫下明凡二乘斷結

800a07□涅槃是小非大□前中初列五種涅槃□五中

800a08□前四說欲界樂以爲涅槃□後一宣說欲界善

800a09□法以爲涅槃□觀骨去貪云何欲善□此欲界中

800a10□思慧觀行伏結非斷故名欲界□次明此五是

800a11□小非大□何以下釋□明此五種□對疾過故

800a12□名涅槃□非畢竟盡所以非大□以飢渴故顯初

800a13□非大□病顯第二□怖顯第三□略不擧貧□貪顯第

800a14□五□下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大□

800a15□先擧後釋□擧中先就欲界辨之□若凡聲聞標

800a16□人別法□或因世俗或因聖道約治顯滅□六行

800a17□斷結名世俗道□十六行斷名爲聖道□分相論

800a18□之□凡用世俗□聲聞偏用聖道斷結□以實具論□

800a19□凡夫如上□聲聞通用□於中分別曲有三義□一

800a20□見修分別□斷見諦惑但用聖道□斷修道惑二

800a21□道□用□二就修中約地分別□斷欲界結至無

800a22□取有二道□治□非想一地唯局聖道□等智斷

800a23□結攀上斷下□非想一地無上可攀所以不斷□

800a24□三就欲界至無所有約人分別□利人偏用聖

800a25□道斷結□鈍人不定□或用聖道或世俗道□今且

800a26□分相□凡用世俗聖用聖道斷欲界結亦名涅

800a27□槃□約障辯滅□能斷初禪至非想等□擧上二界

800a28□結盡涅槃□凡夫斷結至無所有□聲聞斷結通

800a29□盡非想□此皆非大□上來擧竟□下次釋之□言

800b01□何以故徵前起後□此等能斷三界煩惱何故

800b02□非大□下對釋之□還生煩惱釋前凡夫斷結非

800b03□大□不能永盡所以非大□有習氣下釋前聲聞

800b04□斷結非大□四義釋之□一殘結未盡所以非大□

800b05□二迷同執別所以非大□三迷別執同所以非

800b06□大□四所得非是常樂我淨所以非大□就初段

800b07□中有習氣故略以標擧□云何下廣□先問次釋□

800b08□聲聞緣覺有煩惱氣對問總釋□所謂下別□謂

800b09□我身等有爲法中煩惱餘習□諸佛如來入於涅

800b10□槃等無爲法中煩惱餘習□諸佛如來入於涅

800b11□槃謂佛實滅□此迷如來涅槃之性□無樂無我

800b12□唯有常淨四義不具此迷涅槃□二乘何故計

800b13□佛涅槃無我無樂唯在常淨□彼不見實□又謂

800b14□如來無常遷逼不得自在故說無我□謂佛心

800b15□滅無所覺知故說無樂□言佛永滅故說爲常□

800b16□滅去惑累所以言淨□問曰□上說聲聞於佛具

800b17□起四倒□今以何故但言起二□釋言聲聞實於

800b18□佛身具起四倒□佛身有故於佛涅槃唯起二

800b19□倒□涅槃無爲是常淨故□問曰□下說二乘涅槃

800b20□但有樂淨而無我常□今此文中何故異彼□解

800b21□云□二乘說佛涅槃同已所得有寂滅樂□謂佛

800b22□滅後同已灰盡無覺知樂故言無樂□大乘說

800b23□彼小乘涅槃終須遷轉□又所滅心當必還生□

800b24□故曰無常□小乘謂已所得涅槃究竟永寂□將

800b25□已所得類佛涅槃故說爲常□問曰□此倒二乘

800b26□正起□云何名爲煩惱習氣□解云□前明凡夫

800b27□邪曲具起八倒□學小凡夫亦於如來起此倒

800b28□心□二乘猶起故說爲習□又對二乘所斷煩惱

800b29□有此殘結故說爲習□是名下結□此初段竟

800c01□佛法衆僧有差別相是第二段迷同執別□如

800c02□來畢竟入涅槃下是第三段迷別執同□不知

800c03□如來別異二乘謂同二乘畢竟涅槃□聲聞緣

800c04□覺諸佛涅槃等無差別□以是義下結明非大□

800c05□何以故下是第四段明其所得□體非常樂我

800c06□淨法故所以非大□先徵後辯□問曰□下說二乘

800c07□涅槃有樂有淨□今以何故說之皆無□此通宣

800c08□說身智等故□又設分有少故名無□上來一

800c09□段明小異大常樂我淨乃名大者彰大異小

800c10□自下第四廣釋前喩□釋之不盡□前十喩中但

800c11□釋海河山城衆生及人六門□地王天道四門

800c12□不釋□王之大小辯城具顯不勞更釋□就所釋

800c13□中皆初立喩後約顯法□辯河喩中□聲聞緣

800c14□覺乃至十住不見佛性名爲涅槃非大涅槃者

800c15□涅槃大小進退不定乃有三階□一簡聖異凡□

800c16□凡夫所得一向是小□三乘賢聖所得皆大□問

800c17□曰□二乘所得涅槃云何名大□分大爲小故小

800c18□卽大□故經說言汝等所行是菩薩道□所行旣

800c19□爾所得亦然二簡大異小□凡夫二乘所得名

800c20□小□佛菩薩得通名爲大□故上文言菩薩住於

800c21□大般涅槃種種示觀□三簡果異因□凡夫二乘

800c22□菩薩所得斯名爲小□以未見　斷惑不窮不

800c23□得常樂我淨等故□諸佛所得獨名爲大□以見

800c24□佛性斷惑究竟具足常樂我淨法故□此義如

800c25□下□第七德中具廣分別□今此所論義當後門

800c26□辯城喩中八萬乃至一萬處者□此就三昧法

800c27□門辨處□就解人中結名大夫□上來第一分

800c28□小異大□自下第二釋大異小□三義釋之□一嘆

800c29□深顯大□二對因顯大□三備德顯大□初中大名

801a01□不可思議總嘆顯深□下別顯之□衆生不信對

801a02□下顯深□佛菩薩見寄上顯深□前言菩薩所得

801a03□非大□今以何義言菩薩見□以諸菩薩未能窮

801a04□證前說非大□隨分契會故此云見□對因顯

801a05□中先問後釋□多因緣得故名爲大□於中初法

801a06□次喩後合□備德顯中云何復名重問起發□

801a07□下對釋之□明具常樂我淨義故名之爲大□先

801a08□明我義□初法後喩□法中有四□一擧大我釋大

801a09□涅槃□二擧自在釋成大我□三廣顯自在成彼

801a10□大我□四就大我結大涅槃□有大我故名大涅

801a11□槃是初段也□涅槃無我大自在故名爲大我

801a12□第二段也□宣說有我懼同情取故說無我□雖

801a13□無神主而有自在故名爲我□云何名爲大自

801a14□在下第三段也□先徵後辯□有八擧數□進任由

801a15□己故名自在□下辯其相□一多少自在□二大小

801a16□自在□三輕擧自在□四自在自在□亦得名爲所

801a17□作自在□於中有三□一示無量形各令有心□佛

801a18□心充遍故令有之□二作一事令人異辯□三住

801a19□一土十方齊現□五根用自在□一一根中具一

801a20□切用□六知法自在一切諸法自然現心而無

801a21□分別□七起說自在於敎於義說之無盡□雖有

801a22□所說心無分別□八遍滿自在□身充法界□此第

801a23□三竟□如是大我名涅槃下是第四段□就我結

801a24□成涅槃大義□下以喩顯□大涅槃中具八自在

801a25□名多珍異□德義曠周名曰無邊□皆先立喩後

801a26□合可知□次以大樂顯涅槃大□先總標擧□下

801a27□別顯之□初擧四數大涅槃中無有受樂□但有

801a28□此下四種樂故名之爲樂□下辯其相□先問後

801a29□釋□一斷受樂□二寂靜樂□三覺知樂□四不壞樂□

801b01□亦名常樂□斷受樂者地持論中說滅盡定以

801b02□爲斷受□此說涅槃□文中有三□一正明斷受以

801b03□之爲樂□二樂有二下對彼凡夫樂受辯異□三

801b04□有三受下對彼凡夫捨受辯異□前中斷樂列

801b05□其名字□此言卽顯斷受義也□諸受皆斷樂受

801b06□最勝□對勝以彰偏言斷樂□不斷樂下釋彼斷

801b07□受以爲樂義□先反後順□以不斷樂名爲苦故□

801b08□斷去樂受得名爲樂□反中初言不斷樂者則

801b09□名爲苦□如上文說名爲壞苦名爲行苦□若

801b10□有苦者不名大樂不得名爲涅槃大樂□順中

801b11□斷樂則無有苦□向初句□無苦無樂名爲大

801b12□樂□向後句□無彼樂受則無行壞二種苦故

801b13□名無苦樂□涅槃之性無苦樂下明斷受樂是

801b14□涅槃□以是義下將義顯體成涅槃大□次對

801b15□凡夫樂受辯異□說樂濫彼故須辯異□先擧□次

801b16□列□下辯其異□凡樂無常是故無樂簡凡異聖□

801b17□諸佛常樂故名大樂彰聖異凡□下對凡夫捨

801b18□受辯異□前說斷樂相同捨受故須辯異□先擧

801b19□三受□次列三名□下就辯異□不苦不樂是亦爲

801b20□苦捨異涅槃□是亦名爲行苦壞苦□涅槃雖同

801b21□不苦不樂然名大樂涅槃異捨□以大樂下將

801b22□義顯體成涅槃大□寂靜樂中先列其名□此

801b23□猶是前寂滅樂也□息苦名寂□涅槃性寂彰彼

801b24□寂樂是涅槃樂□何以下釋□以大寂下將義顯

801b25□體成涅槃大□覺知樂中先列其名□非一切

801b26□下釋知爲樂□先反後順□以大樂下將義顯體

801b27□成涅槃大□不壞樂中先列其名□生死法中

801b28□破壞名苦□是故涅槃不壞名樂□身若壞下釋

801b29□彼不壞以爲樂義□先反後順□以大樂下將義

801c01□顯體成涅槃大□世間名下釋難顯常成涅

801c02□槃大□釋何等難□德王上言涅槃有名卽是無

801c03□常□佛今釋之□涅槃之名無而强立故得爲常□

801c04□常故名大□經文之中雖不言常其義正當□文

801c05□中有二□一明涅槃無名强立□二譬如有法不

801c06□可稱下約前所顯彰涅槃大□前中初先汎明

801c07□一切世俗名字置立不同□先擧二門□後辯可

801c08□知□下約顯法□涅槃如是無因强立同向後門□

801c09□於中初法次喩後合□下明大中□先喩後合

801c10□下以淨義顯涅槃大□淨故名大總以標擧□下

801c11□別顯之□先問擧數□何等四下問以辯相□初一

801c12□果淨□第二因淨□此二斷德□第三身淨□第四心

801c13□淨□此二行德□如地持中亦說四淨□一者身淨□

801c14□二者心淨□三境界淨□四者智淨□彼身與心與

801c15□此相似□境淨智淨與此不同□法門差別不可

801c16□一等□初果淨中二十五有名爲不淨□能斷

801c17□名淨正解淨義□淨卽涅槃攝德歸體□亦名有

801c18□下拂疑顯德□疑有二種□一無□二有□聞前永斷

801c19□二十五有謂言全無□故今拂遣如是涅槃亦得

801c20□名有□聞其說有謂同世有□故復拂遣涅槃非

801c21□有隨俗說有□於中初法次喩後合□此論斷德

801c22□故言非有□若據身心二淨以論實有非無□第

801c23□二門中業淨列名□次辯其相□凡業不淨擧穢

801c24□顯淨□佛業淸淨彰淨異穢□以大淨下將義顯

801c25□體成涅槃大□第三門中身淨列名□次辯其

801c26□相□身若無常擧穢顯淨□如來常下彰淨異穢□

801c27□以大淨下將義顯體成涅槃大□第四門中心

801c28□淨列名□次辯其相□有漏不淨擧穢顯淨□佛無

801c29□漏下彰淨異穢□以大淨下將義顯體成涅槃

802a01□大□是名初德總以結之□第二德中初問□

802a02□次辯□後總結之□辯中宣說五通爲體□義如別

802a03□章□此應具論□文中初先開列章門□昔所不

802a04□得而今得者是身通中轉變神通□凡夫二乘

802a05□所不能得菩薩得之□餘皆如是□不見而見

802a06□是天眼通□不聞而聞是天耳通□不到而到是

802a07□身通中飛行神通□十方遠處餘人不到菩薩

802a08□能到□此與初門同是身通□何不一處在此別

802a09□列□爲彰身中作用別故□不知今知是其他心

802a10□宿命二通□下辯其相□解初門中文別有三□一

802a11□問答總顯□二別對二乘彰昔不得而今得義□

802a12□三別對凡夫□初中先問□所謂神通對問略辯

802a13□第二段中先擧二數□內外列名□隨事作用

802a14□名之爲外□依理發通說之爲內□下辯其相□明

802a15□其外者與外道共□不說以爲昔所未得□內中

802a16□有於大小之別□大與小異是故名爲昔所未

802a17□得□辯外可知□內中初先牒以擧數□次列二名□

802a18□下顯不同□菩薩所得不與聲聞□支佛共略

802a19□顯不同□下廣顯之□先問次辯□二乘神通一心

802a20□一作不得衆多明小異大□菩薩不下彰大異

802a21□小□先辯後釋□以得涅槃之勢力故□是則下結

802a22□自下第三別對凡夫明昔不得□又復云何重

802a23□問起發□身心自在對問略辯□何以下釋□於中

802a24□初先明凡異聖□凡夫身心不得自在總明異

802a25□聖□或心隨身或身隨心別顯異聖□云何下釋□

802a26□菩薩不下辯聖異凡□是則下結□復次菩薩

802a27□所現身下超釋第四不到而到□何故不次□此

802a28□與初門同是身通□故因向前辯明菩薩身心

802a29□自在不相隨逐□乘卽就之明能到也□於此文

802b01□中有七復次□一明菩薩所現身相多如微塵

802b02□遍至十方□二能變身細如微塵遍至十方□三

802b03□能化大身入一塵中□四能以一聲遍聞十方□

802b04□五能身心大小自在不相隨逐□六能身心作

802b05□業自在不相隨逐□七能以一身令人異見□初

802b06□中先辯□後總結之□第二段中何故復名昔所

802b07□未到重問起發□下對釋之□聲聞□支所不能

802b08□到擧小顯大□菩薩能到明大異小□是故下結□

802b09□一切聲聞□支佛等重顯前小□聲聞□支不

802b10□能變身如細微塵至恒沙界是一不及□身若

802b11□動時心亦隨動是二不及□菩薩不下重顯前

802b12□大□菩薩不爾心雖不動□向後句□身無不至

802b13□□向初句□是名下結□第三段中初明菩薩能

802b14□化大身入一塵中□菩薩化身如三千界是其

802b15□一能□以此大身入一塵身是其二能□其身爾

802b16□時亦不隨小是其三能□次擧小顯大聲聞緣

802b17□覺雖復化身如三千界同向初能□不能以此

802b18□入微塵身□前第二□於此事中尙不能下□

802b19□前第三□是名下結□第四段中初明菩薩能以

802b20□一音令三千界衆生悉聞□次明菩薩心不自

802b21□念□後明菩薩口不自說□於中初先正明不說□

802b22□若言已下擧過彰離□先擧其過□後彰離也□以

802b23□是下結□第五段中明能身心大小自在不相

802b24□隨逐□一切凡夫身心相隨擧凡顯聖□菩薩不

802b25□下彰聖異凡□先辯□次釋□以是下結□第六段

802b26□中辯明菩薩作業自在不相隨逐□先辯後結□

802b27□辯中三對□菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飮而

802b28□心亦動是第一對□遠酒不飮明身寂靜□心無

802b29□不爲故稱亦動□心無悲苦身亦流淚是第二

802c01□對□心常住於第一義中不見衆生故無悲苦□

802c02□隨化憂酸故身流淚□實無恐怖身亦戰慄是

802c03□第三對□心常安寂故無恐怖□爲物驚恐故

802c04□身戰慄□第七可知□下次解釋不聞而聞□

802c05□初先正辯□德王言下問答重顯□前中云何牒

802c06□問發起□下釋有四□一取相修□先取聲相而爲

802c07□方便□是義云何□菩薩先得四根本禪極令純

802c08□熟□然後取彼種種聲相□或小作大想或遠作

802c09□近相還入定中□定後復作□如是多返□後入定

802c10□中發生智慧□以一無□斷障通壅□然後隨意

802c11□欲聞卽聞□二以修集下明取相成□能聞無量

802c12□三千界聲□三復轉下明破相修□四得異耳下

802c13□明離相成□得異耳根異聲聞等總明所成□何

802c14□以下釋□釋中有三□一上下不同□二乘依於初

802c15□禪四大所成耳根□唯聞初禪已下音聲□上則

802c16□不聞□餘地類然□菩薩隨依何地發通上下普

802c17□聞□二寬狹不同□二乘唯聞一三千界所有音

802c18□聲不能無量□菩薩悉能□以是下結□三緣心不

802c19□同□二乘取相□菩薩初無聞聲之相□乃至不作

802c20□定相果相□以是下結□自下第二問答重顯□

802c21□前有何難而復顯乎□前說菩薩雖聞音聲不

802c22□作聞相乃至不作定相果相□此義難解故須

802c23□更明□有兩問答□初難向前無定無果如來

802c24□爲解□德王下復乘言重難如來爲解□就初

802c25□難中若佛所說不作定果是義不然牒以直

802c26□非□何以下釋□釋中先徵□下對辯非□於中先就

802c27□善果設難□後就惡果□善中初言如來先說若

802c28□聞是經必得菩提牒佛上言□佛前如來性品

802c29□之中言聞是經定得菩提故今牒之□今云何

803a01□下徵破此言□若得菩提牒擧前義□卽是定下

803a02□徵此所說□就惡難中聞惡聲故則生惡心生

803a03□惡心故則至三塗直立道理□若至已下徵破

803a04□不定□下佛先嘆□後爲辯釋□先答善果□答其

803a05□所問後酬惡果□善中初先釋通此語明無

803a06□定果□汝言若人聞我說下解通上言明其聞

803a07□經得菩提義□前中初明諸佛如來不作定說□

803a08□夫涅槃者非聲果下明其法體定不定義□前

803a09□中初先反擧說非明佛不說□先擧佛說□下顯

803a10□其非□非佛是魔明其人非□生死之相遠涅槃

803a11□相明其行非□何以故下正明不說□先徵後辯□

803a12□辯中初明佛說不定□譬如刀下破他定說□先

803a13□擧刀喩□次就破定□以是義下約之顯法□下

803a14□明法體定不定中□先明不定□亦可定下明其

803a15□定義□明不定中初辯後結□辯中四句□一正明

803a16□涅槃體非聲果□性出自古不依言敎□方便修

803a17□生故非聲果□二若使涅槃是聲果下破邪顯

803a18□正□若是聲果本無今有□方便修生故非常法□

803a19□三譬如下顯向後句□先喩後合□喩中初言譬

803a20□如世間從因生法擧其喩事□有因有果無因

803a21□無果因無常故果亦無常顯其喩相□所以下

803a22□釋□先問後解□因果相作故是無常□因亦作果

803a23□明因無常□如三月穀望後名因望前名果□以

803a24□是果故因非定因所以無常□果亦作因明果

803a25□無常□如八月穀望前名果望後是因□以是因

803a26□故果非定果所以無常□以是下結□以是因果

803a27□迭相作故諸法不定□法不定故一切無常□若

803a28□使涅槃從因生下合之顯法□此第三竟□四而

803a29□是涅槃不從因下顯前第一明非聲果□不從

803b01□因生故非聲果□上來廣辯□以是義下結成不

803b02□定□上明不定□下次明定□涅槃亦定亦可言

803b03□果略以標擧□定如下釋□了因所顯故名爲果□

803b04□云何下釋□先問後解□三義釋之□常樂我淨就

803b05□德辯定□無生老等離過論定□一闡提等約人

803b06□明定□上來解釋此德之中無定無果□自

803b07□下釋上聞涅槃經得菩提義□先牒難詞道其

803b08□不解□次□許說□下正爲釋□謂聞是經不作字

803b09□相不作句相□乃至不取一切法相方得菩提□

803b10□非取相得□上來就善釋通其難□下次就惡□

803b11□先牒直非□何以下釋□於中三句□初非惡聲乃

803b12□是惡心對問略釋□二者何下重爲顯之□雖聞

803b13□惡聲心不生惡是故當知非因惡聲釋前非以

803b14□惡聲而至□而諸衆生因煩惱下釋前是果乃

803b15□是惡心□三若聲定下破其定義□若聲有定諸

803b16□有聞者悉應生惡以聲徵心□或生不生當知

803b17□無定以心破聲□以無定下約心顯聲□自下

803b18□第二德王重難□聲若不定云何菩薩不聞而

803b19□聞□佛答可知□次釋天眼□先問後解□解中初

803b20□言菩薩修經先取明等□修通方便□修之方法

803b21□與天耳同□以修習故得異眼□下明修所成□准

803b22□前天耳亦應有其兩修兩成□今略不辯□得異

803b23□眼根異聲聞等略明不同□云何異下廣顯不

803b24□同□先問後辯□辯中有二□一明小異大□二彰大

803b25□異小□小異大中略有三種□一依地不同□始從

803b26□欲界乃至四禪隨用何地四大成眼□但見自

803b27□地及下地色不見上地□問曰天眼依於四禪

803b28□根本定生□欲界無定不起天眼□今云何言若

803b29□依欲界四大眼根不見初禪□釋言此義論者

803c01□不同□若依毘曇□身在欲界修天眼者□依於上

803c02□禪發得上地淸淨四大所造眼根□與欲界眼

803c03□同在一處□用之遠見□一向不用欲果之眼而見

803c04□遠色□如在欲界□乃至三禪修上天眼類之同

803c05□爾□若依成實□身在欲界修天眼者以依上禪

803c06□修天眼故令欲界眼淸淨遠見□不說上禪別

803c07□生眼根與下地眼一處遠見□如人服藥令眼

803c08□明淨□彼亦同爾□如在欲界乃至三禪修上天

803c09□眼類亦同然□此經所說多同毘曇□欲界地中

803c10□實無依禪所生天眼非無欲界有報天眼□六

803c11□欲諸天亦有修道得羅漢故今通說之□故言

803c12□欲界四大眼根不見初禪□二自他不同□聲聞

803c13□緣覺但見外色不見自眼□三寬狹不同□聲聞

803c14□緣覺極遠唯見一三千界不能寬多□大異小

803c15□中有八復次□一明菩薩報得眼根不修從習

803c16□常能見己微妙色身悉是骨相不同二乘□二

803c17□雖見他下明能遠見心無取著□先辯後結□辯

803c18□中雖見恒河沙世界能遠見也□不作色等無

803c19□取著也□無取有四□一於色中不取有相□二作

803c20□因緣相知非有無□三不作見下於見及眼不

803c21□取有相□四唯見緣下於眼見中知非有無□爲

803c22□明眼見非定有無□約色顯示□唯見緣者見色

803c23□是其眼見家緣□若無此色眼則不見故名爲

803c24□緣□非因緣者見色空寂□無法可爲眼見家緣□

803c25□下廣顯之□云何因緣牒問初門□色是眼緣當

803c26□義正解□色是眼家生見緣也□若色非下難破

803c27□非緣以成緣義□以是義下結色爲緣□非因緣

803c28□者牒向後門□菩薩雖見不生色想故曰非緣□

803c29□以是義下結異二乘□此第二竟□三以是義

804a01□故一時遍下明能頓見不同二乘□頓見十方

804a02□一切佛故□四以是義故能見塵下所見微細

804a03□不同二乘□五以是異故雖見自下能見自眼

804a04□不同二乘□六見色無常不同二乘□七見衆

804a05□生三十六物不淨充滿不同二乘□八見色知

804a06□相不同二乘□於中乘明觸衣知根□此一復次

804a07□義有兩兼□從前猶明不見能見□從後卽顯不

804a08□知能知□文別有四□一明眼見色知根大小□

804a09□二明觸衣知根善惡□三以是義下結成知義□

804a10□以是義故昔所不知而今知者結前觸衣知根

804a11□爲知□以一見故昔所不知而今知者結前見

804a12□色知根爲知□簡觸衣知根故言一見□四以

804a13□此知下結成見義□良以見色知根義故昔所

804a14□不見而今見也□下次解釋不知能知□於此

804a15□門中義分有二□一知他心□二知宿命□文別有

804a16□三□一知他心性□二知宿命□三知他心相□初

804a17□中先問□下釋有二□一破情顯理知有常無□二

804a18□云何知下破空顯實知無常有□前中初言雖

804a19□知貪等是知有也□辯有兼無是以言雖□心法

804a20□無量且擧煩惱□初不作下是知無也□於中有

804a21□二□一離有相□不取心王名不作心□不取想等

804a22□名不作數□不見有人能起彼心名不作衆生□

804a23□亦不見心攀緣境界名不作物□二修空相□修

804a24□第一義畢竟空相正明修空□何以下釋□以常

804a25□修集性相空故名畢竟空□於因緣中無有定

804a26□實名爲空性□因緣亦無故曰空相□以修下結

804a27□就後破空顯實門中云何爲知□知無有我

804a28□無有我所是知無也□知諸衆生皆有性下是

804a29□知有也□知生有性正明知有□以佛性下約果

804b01□顯有□如此皆下就人辯異□以是下結□准驗斯

804b02□文以空爲窮判知不了□次論宿命□先問次

804b03□辯□菩薩修經念過去等修通方便□於一念

804b04□下明其所成異於二乘□得殊異智異聲聞等

804b05□總明其異□云何下別□別有多門□然今且明緣

804b06□心不同□聲聞緣覺念過去世而作種性至怨

804b07□憎相明小異大□彼知性空未能空於因緣之

804b08□相□緣相不泯人相還立故有種性怨憎等相□

804b09□菩薩不下明大異小□法相旣無人相安寄□故

804b10□無種性至怨憎相□於中初先明離有相後修空

804b11□相□是名下結□下次明知他心之相□先問次

804b12□辯□菩薩修經得他心智異聲聞等總顯其異□

804b13□下別顯之□別中初約凡心辯異□二乘別知□菩

804b14□薩能頓□於中初問次辯後結□下約聖心□初擧

804b15□次辯□菩薩一念知須陀洹十六心別□二乘不

804b16□能□依成實論□亦約須陀十六聖心明知差別□

804b17□與此少異□彼中乃就遲速辯異□菩薩之人欲

804b18□知初心卽能知之□餘心亦爾□緣覺之人欲知

804b19□第三至第七心方乃知之□何故偏言欲知第

804b20□三□第三心者是苦比忍□其他心通依上禪起□

804b21□欲知他人無漏心時還緣觀上無漏之心同地

804b22□易知□於彼觀上無漏心中苦比爲首故偏言

804b23□之□以何義故至第七心方乃知乎□第七心者

804b24□是集此忍□緣覺欲知苦比忍心擬意觀察□彼

804b25□心已謝起苦比智□緣覺尋觀追而不及□卽於

804b26□上界集上伺之□彼須陀洹已捨上苦□緣欲界

804b27□集起集法忍及集法智□從比智後復緣上集

804b28□起集比忍及集比智□彼緣覺人由前集上伺

804b29□求之力集比忍生卽便覺知□是故偏言至第

804c01□七心方能知矣□聲聞之人欲知第三次第急

804c02□尋□至第十六道比智心方始得知□有此不同

804c03□是爲第二是總結也□第三德中初問□次辯□

804c04□後總結之□辯中宣說慈無量心以爲德體□四

804c05□無量心皆是此德且就初擧□又復諸行有分

804c06□相門有攝相門□若據分別四行各別□若據攝

804c07□相擧一爲首餘皆入中□今就攝相故擧一慈

804c08□統收餘三□文中初言捨慈得慈得慈不從緣

804c09□略以標擧□謂捨一切攀緣之慈得彼平等無

804c10□緣大慈□此無緣慈證實以成□據實反望由來

804c11□無緣知從何生□故說得時不從因緣□下別顯

804c12□之□別中有四□初番約法捨相得實□後三約人

804c13□捨僞會眞□就初番中先問後辯□辯中約境捨

804c14□世諦慈得眞諦慈□若約心識捨妄識慈得眞識

804c15□慈□若據行修捨緣觀慈得無緣慈□後三何別□

804c16□初捨凡夫善法之慈得菩薩慈□第二捨彼凡

804c17□夫之人不善之慈得如來慈□彼闡提等何處

804c18□有慈而言捨乎□解云□此等同類同行亦相親

804c19□愛名爲慈矣□問曰菩薩云何已得如來之慈□

804c20□於佛深慈隨分剋證故名爲得□問曰□所得如

804c21□來之慈與前句中菩薩之慈有何差別□解言

804c22□順化巧益之義是菩薩慈□行非通道名如來

804c23□慈□故維摩中菩薩行非名通佛道□第三捨彼

804c24□凡夫二乘取相之慈得無緣慈□先問後辯□凡

804c25□夫取著衆生之相□二乘取著諸法之相□故須

804c26□捨之□彼黃門等云何名慈□黃門無根二根女

804c27□人□情相愛名之爲慈□屠膾獵師養□□等

804c28□愛好所殺亦名爲慈□明所得中初辯後釋□是

804c29□名下結□第四德中初問起發□次釋□後結□有

805a01□難解者問答重顯□釋中宣說十事爲體□先初

805a02□擧數□次列其名□根深難拔明能立始□不放逸

805a03□心能爲佛本故名爲根□與實相俱增長不壞

805a04□名深難拔□二於自身生定想者彰能趣終□自

805a05□念己身定得菩提名生定想□下八具行□前五

805a06□攝福□後三攝智□福中初二修淨土行□不觀福

805a07□田及非福田修施淨土□心有分別得土不淨

805a08□故不觀田及與非田□平等心施能淨佛土□修

805a09□淨土者修戒淨土□以修戒故得土嚴淨□後三

805a10□是其起法身行□滅除有餘斷除業緣離穢身

805a11□行□除斷殘苦名滅有餘□斷離殘集名除業緣□

805a12□業是正因□煩惱爲緣□下文釋中此之二門通

805a13□名有餘□有餘有三□一煩惱餘猶此緣也□二是

805a14□餘業猶此業也□三是餘苦猶此有餘□修淨身

805a15□者攝淨身行□精修十善故能淨身□後攝智中

805a16□了知□諸緣明攝對治□下二離障□離諸怨敵□除

805a17□障道過□斷業煩惱及破八魔名離怨敵□斷除

805a18□二過離生死過□亡因絶果名除二邊□下廣

805a19□釋之□解初門中初問次辯□根名不放正出根

805a20□體□謹攝之心是不放逸□次解根義□先問後辯□

805a21□謂菩提根對果正論□諸佛善本皆不放逸重

805a22□復顯之□不放逸故餘善增下解深難拔□拔則

805a23□不增□增故不拔□於中初擧餘善轉增正明難

805a24□拔□以能增下嘆以顯勝□此二爲門□如諸跡下

805a25□顯向後門最勝之義□十二復次□皆初立喩後

805a26□合可知□以是義下顯向初門令善增長□於中

805a27□初先乘前顯後□以前門中不放逸法令餘善

805a28□增故深難拔□云何下釋□先問次辯□以增長下

805a29□結成難拔□以是義下總結初行□第二行中

805b01□初問次辯□辯中於身生決定等明起定心□不

805b02□作狹等離不定心□先開三門□不狹一門□不小

805b03□第二□不變第三□下重顯之□不作聲聞□支佛

805b04□心釋前不小□不作魔心及自樂心樂生死心

805b05□釋前不變□常爲衆生求慈悲心釋前不狹□是

805b06□名下結□初先略結□我於來下牒以重結□第

805b07□三門中初問次辯後總結之□辯中有二□一擧

805b08□劣顯勝□先辯福田□若有念下明偏執過□偏執

805b09□此等爲福田故□福田至少名爲狹劣□二辯

805b10□勝過劣□於中初明菩薩觀生無非福田□常觀

805b11□諸佛所說已下觀一切施齊得淨報□前中初言

805b12□觀一切生無非福田總□前過□何以下釋□先

805b13□問後解□以善修集□異念處故對問略釋□平

805b14□等法性是衆生體□菩薩獨觀餘人不見名異

805b15□念處□菩薩修此故觀一切無非福田□下重顯

805b16□之□修異念故見諸衆生本性皆淨故無持戒

805b17□毁禁之別觀一切施得淨報中□說施雖四後

805b18□得淨故總以標擧□下別顯之□先明四施□初問

805b19□次列□下廣釋之□解初問中初門次辯□施者具

805b20□有戒聞智慧有世諦行□知施及果有世諦解□

805b21□受者破戒入第一義壞世諦行□專著邪見證

805b22□第一義壞世諦解□是名下結□餘門類爾□下次

805b23□明其俱得淨報□於此四中持戒正見得世淨

805b24□報□破戒邪見得出世間離相淨報□持戒正見

805b25□得世淨報相顯易知不勞解釋□破戒邪見得

805b26□淨福報義隱難識今偏釋之□文中初言若如

805b27□是者云何復言得淨果報徵前起後□若如向

805b28□來施及受者破戒邪見是爲極惡□云何說言

805b29□俱得淨報□下釋有四□初言無施無報故淨對

805c01□問略釋□壞世諦相證第一義故名爲淨□二若

805c02□不見下□犯爲持成得淨報見第一義□無施

805c03□報者行無罪過解不遠理□是故此人不名破

805c04□戒專著邪見□三若依聲聞言不見下釋通向

805c05□前持犯二言□以何義故不見施等前說以爲

805c06□破戒邪見□今復說爲不名破戒專著邪見□故

805c07□今釋之□依聲聞法不見施等名爲破戒名爲

805c08□邪見□若依是經名持正見□四有異念下釋大

805c09□異小□何故依此大涅槃經偏得名爲持戒正

805c10□見□依小不爾故今須釋□有異念處菩薩修集

805c11□是故不見持戒破戒施及報等名持名正□以

805c12□是義下總結此行□第四行中初問次辯□辯

805c13□中菩薩自離十惡願益衆生故能淨土□是名

805c14□下結□次解第五及第六門□前分二門□今此

805c15□通合名爲有餘□於中初問次辯後結□辯中初

805c16□擧□次列三名□煩惱餘報是生死緣□餘業是因□

805c17□此二猶前所斷業緣□餘有是其生死之果□此

805c18□猶是前所滅有餘□下廣釋之□煩惱餘報就

805c19□凡夫說□餘業就彼小乘人中學人宣說□餘有

805c20□就彼小乘人中無學人說□蓋隱顯耳□煩惱餘

805c21□中先問次辯□煩惱無量□今且就其貪瞋癡慢

805c22□四使說之□以此四使緣事而起受惡果故□一

805c23□一之中皆初習起□次墮三塗□後生人中受其

805c24□餘報□皆有在家出家之別□下明菩薩對治修

805c25□斷□餘業之中□先問次辯□凡夫所作名凡夫

805c26□業□聲聞所受名聲聞業□下就聲聞差別論之□

805c27□須陀洹人七有業者總相論之□依智度論□須

805c28□陀洹人天上人中七返往來受十四生□今就

805c29□往來總言七有□斯陀二有細別論之□彼於欲

806a01□界天上人中一往一來便般涅槃故說二有□

806a02□阿那含人受色有者□那含亦受無色有業□就

806a03□下論之□下明菩薩對治修斷□明餘有中□初

806a04□問次辯□言阿羅漢得阿羅漢果□支佛得□

806a05□支果者標別其人□餘有在於無學果處所以

806a06□擧之□無業無結而轉二果正辯其相□分段結

806a07□業無學已盡故無結業□而彼結業二家殘果

806a08□無學猶有□更須轉滅名轉二果□是名下結□如

806a09□是三下總牒結斷□修淨身中先問後釋□釋

806a10□中有三□一明修習三十二相□於一一相百福

806a11□修之□言百福者□五品心中修行十善卽爲五

806a12□十□始修五十終成五十合爲百福□用此成滿

806a13□三十二相名修淨身□此明共因□下師子中說

806a14□不共因□左右言耳□二明修習八十種好□先問

806a15□後辯□今此但明修之所爲不辯修法□諸經例

806a16□無□文中初先明世衆生事八十神□次明菩薩

806a17□爲之修好□何以下釋□以是下結□三總明其修

806a18□身所爲□有四復次□明爲菩提故修相好□皆初

806a19□立喩後合可知□以是下結□了知緣中先問

806a20□次解□解中先就色法明知□不見相者不見靑

806a21□黃赤白等相□不見緣者不見生色之因緣也□

806a22□又亦不見四大以爲造色因緣□不見體者不

806a23□見質□以爲色體□不見出者不見色法初生

806a24□出也□不見法□滅者不見色法終盡滅也□不

806a25□見一者不取總相□不見異者不取別相□不見

806a26□見者不見有人能見色也□不見相者不見能

806a27□見之相貌也□不見受者不見有人領受色也□

806a28□何以下釋□知法但是因緣虛集□如色一切亦

806a29□如是者以色類餘一切法也□是名下結□離

806b01□怨敵中初牒次解□解中先明離煩惱怨□次離

806b02□業怨□後離魔怨□離煩惱中先明是怨□後明非

806b03□怨□前就自行煩惱是怨□後就化他煩惱非怨□

806b04□此怨非怨義通上下□大位分之□初至四住行

806b05□修求出煩惱爲怨□五地已上起化□隨物煩惱

806b06□非怨□今隨位別□離業怨中先問後辯□辯中先

806b07□出業怨之體□謂謗方等□下明菩薩畏而捨離□

806b08□離魔怨中先擧八魔□下明菩薩修治捨離□八

806b09□魔如前惡漏中說□離二邊中先問次辯□二

806b10□十五有是其果邊□及愛因邊□菩薩常離□是名

806b11□下結□是名第四總結此德□有難解者下重

806b12□顯之□德王先問□問意如何□如來向說修淨佛

806b13□土自居穢國事與言乖故今問之□如來何故

806b14□但修九事不修淨土□下佛答之□先明自己

806b15□往修十事有淨土因□若使已下明已現明淨

806b16□土之果□前中先明已修十事□一切已下擧他

806b17□類己□明有果中句別有六□一明此非穢□若

806b18□使世界不淨充滿佛於中出無有是處正明非

806b19□穢□汝莫謂等誡捨穢想□二汝當知下明已他

806b20□方更有淨土□言我不出閻浮提界明更有也□

806b21□三如有人下顯向初句明此非穢□先喩後合□

806b22□喩中假擧愚人爲說□日月喩淨□有人宣說此

806b23□有日月他方無者無有義理□若有宣說他方

806b24□有淨此方無者亦無義理□將此日月況他有

806b25□淨□乍讀迷人□准義可知□四西方下顯前第

806b26□二明已他方更有淨土□五爲化衆生故於此

806b27□下明閻浮提之穢爲化衆生諸佛共俱□六慈

806b28□氏已下明閻浮提之淨諸佛同處□第五德中

806b29□初問次辯後總結之□辯中五事□報果爲體□先

806c01□擧五數□次列五名□前四福德□後一智慧□福中

806c02□初二□自報具足□後之二種爲他敬養□以是下

806c03□結□德王言下問答料簡□問相可知□下佛先嘆

806c04□後正答之□各有異義□當爲汝說總標許說□下

806c05□以六番廣辯可知□第六德中初問次辯□辯中

806c06□金剛三昧爲體義如別章□此應具論□文中初

806c07□言菩薩修得金剛三昧總以標擧□下別顯之□

806c08□別中二十四復次文辯廣其相□前二十一正

806c09□辯其相□後三釋名□前正辯中相從爲四□初三

806c10□復次明能破義□次七復次明最勝義□次四復

806c11□次明能照義□後七復次明無分別義□能破

806c12□義中初一破法□第二破人□第三破障□就破法

806c13□中安住是中悉□破諸法□總以標擧□下別顯之□

806c14□別中見法無常動相以無常義破壞諸法□恐怖

806c15□因等以苦破法□恐怖因緣是苦因也□病苦劫

806c16□盜是苦果也□念念滅壞無有眞實無我破法□

806c17□一切魔境無可見相以空破法□次破人相□於

806c18□中約就六度破之□先順後反□明破障中初先

806c19□立喩□譬如金剛擬無不碎明能破障□金剛無

806c20□損障□不能壞□下合可知□次七復次明最勝

806c21□中□初一復次體精故勝□如寶立喩□下合可知□

806c22□第二復次行主故勝□初先法說□何以故者徵

806c23□前起後□何故最勝□下對釋之□修是三昧一切

806c24□來屬□次喩後合□下五復次明其其破障攝善

806c25□力勝□初二破障□前破四住□後破無明□破四住

806c26□中先立其喩□如人喩於四住煩惱□違害衆善

806c27□名國怨□□衆善違背名人厭患□此定能斷名

806c28□有人殺□衆行歸仰名無不讚□下合可知□破無

806c29□明中亦先立喩□如人喩於無明住地□無明力

807a01□大故云盛壯□故勝□云無明住地其力最大□

807a02□餘行不治名無當者□更有人者喩金剛定□能

807a03□破無明名能伏之□衆行歸依名世稱美□下合

807a04□顯法□金剛如是合更有人□力能□伏合力能

807a05□伏□以是義下合世稱美□次一攝善□如人在海

807a06□立喩顯法□下合可知□次一復次明破障力勝□

807a07□前明能治□此明廣治□先喩後合□下一復次明

807a08□攝善力勝□前者明其以終攝始□此句明其以

807a09□上攝下□先喩後合□此七復次明最勝義□次

807a10□四復次能照義中□初一復次見法無□□先法□

807a11□次喩□後明不著□第二復次見法生滅□如坐四

807a12□衢立喩顯法□人喩此定□安住正法名坐四衢□

807a13□見生來去喩見一切諸法生滅□下合可知□第

807a14□三復次能見遠法□先喩後合□第四復次能見

807a15□遠國□先喩後合□文皆可知□後七復次無分

807a16□別中□前三復次於自行中心無分別□後四復

807a17□次化他行中心無分別□前自行中初一復次

807a18□明自滅障□如由乾陀立喩顯法□下合可知□下

807a19□二復次明於向前滅障行中心無分別□前復

807a20□次中金剛爲喩□後復次中池水火等六事爲

807a21□喩□合之可知□後四復次於化他行無分別中

807a22□初二身業□次一口業□後一通於身口二業□於

807a23□此三業心無分別□前身業中初一復次變身

807a24□爲佛滿恒沙界心無分別□後一復次一念能

807a25□至恒河沙界心無分別□次一口中一念說法

807a26□能斷十方恒沙世界衆生煩惱心無分別□下

807a27□一通明身口業中先明身口二種化相□以一

807a28□音說是其口業□示現一色是其身業□安住一

807a29□處復明身業□演說一法復明口業□下明菩薩

807b01□心無分別□雖見生等不取人相□雖見色等不

807b02□取法相□於中初辯□何以下釋□辯中初言雖見

807b03□色等不取苦相□見煩惱等不取集相□見八聖

807b04□等不取道相□見涅槃等不取滅相□釋中初問

807b05□何故皆無□下對釋之□法本無相正解前無□以

807b06□三昧下明見所由□上來辯相□下釋名義□何

807b07□故名爲金剛三昧問以起發□如金剛下三義

807b08□釋之□一不定義□如世金剛若置日中色則不

807b09□定□此定如是於大衆中現種種身□二最勝義□

807b10□如世金剛體精勝故無能平價□此定如是無

807b11□能平量□三勢力義□如世金剛除貧去毒有大

807b12□勢力□此定如是若有得者離煩惱苦諸魔邪

807b13□毒□是名總結上來六德是其自分□下四勝

807b14□進□於勝進中初明修習對治功德□先問次辯□

807b15□辯中初先總明四法爲涅槃因□先思後知□知

807b16□中初順次反後釋□卽知四法爲涅槃因是其

807b17□順也□若言懃等是其反也□所以下釋□次列

807b18□四名□先問後列□下廣釋之□釋中五番隨文

807b19□以求□前三總釋□後二別解□約行論之□初之

807b20□一番明離過義□第二一番明攝善義□第三一

807b21□番重明離過□後之兩番復明攝善□就初番

807b22□中先喩後合□喩中如人有病至醫喩近善友□

807b23□醫爲說藥喩聞正法□至心善受喩繫念思□隨

807b24□敎合等喩如說行□下合下知□第二番中先喩

807b25□後合□喩中如王乃至諮臣其法云何喩近善

807b26□友□王喩行人□欲依正法修治行心名如法治□

807b27□欲令已行出障安隱是故名爲令民安樂□問

807b28□友行義名諮智臣其法云何□諸臣卽下喩聞

807b29□正法□宣說過佛行法授與名以先王舊法爲

807c01□說□王旣聞下喩繫念思□如法治下喩如說行□

807c02□下合可知□第三番中重明離過□與初何別□

807c03□前據菩薩明離輕惡□此就凡夫彰離重過□亦

807c04□先立喩□初喩近友□如人遇病近友所以□有善

807c05□知識喩其善友□略無近相□而語已下喩聞正

807c06□法□其人至下喩繫念思□卽往彼下喩如說行□

807c07□下合文中先合近友□聞法之喩略而不合□至

807c08□心信等合明思惟□菩薩思量爲益衆生捨過

807c09□求出□是故宣說四無量心爲繫念思□少者已

807c10□下合明修行□文皆可知□自下二番重明攝

807c11□善□與前何別□前第二番總明攝善□下別顯

807c12□之□於中初番上下通論□後之一番簡勝去劣

807c13□就初番中先明近友□文別有二□一正明近友□

807c14□二若有親下明近友益□前中有六□一知識心□

807c15□有聰明者常敎不倦□二知識人□亦名爲體□謂

807c16□佛菩薩聲聞□支□三知識義□何故名爲問以

807c17□起發□下辯可知□四知識儀□如法而說如說而

807c18□行是其儀也□先擧後辯□辯中三番□初番約就

807c19□離惡分別□後二約就敎善分別□先果後因□五

807c20□知識法□爲生求樂見過不說是其法也□於中

807c21□初擧□何等下辯□不求自樂常爲衆生就心論

807c22□法□見過不說就口明法□以是下結□六知識益□

807c23□空月喩說□下合可知□上來明友□下明近益□

807c24□若近知識未有戒等起行之益□未有令有已

807c25□有令廣復得了達十二部等生解之益□次明

807c26□聽法□於中有三□一大小通擧□謂能聽受十二

807c27□部經名爲聽法□二簡小取大□聽方等經名爲

807c28□聽法□三於大乘中簡劣取勝□聽涅槃經名爲

807c29□聽法□於中初言眞聽法者聽大涅槃總以標

808a01□擧□大涅槃中聞佛性下別顯所聞□所聞有其

808a02□六句三對□一聞佛性隱時之因□二聞如來畢

808a03□竟不滅顯時之果□此二一對□三聞八道能證

808a04□之行□四聞十一空所證之理□此二一對□五聞

808a05□發心得大菩提□六聞發心得大涅槃□此二一

808a06□對□次明思惟□文別有二□第一約就十二因

808a07□緣對治之法明繫念思□二約三三昧對治之

808a08□行明繫念思□前中先喩□病聞醫敎及藥名字

808a09□不能愈病喩簡前聞□以服得差喩須後思□次

808a10□合後結□後中初問復以何義名繫念思□次辯

808a11□後結□辯中初言謂三三昧略以標擧□次列後

808a12□辯□下明修行□云何徵問□下對辯之□辯中初

808a13□明依法修行□法者卽是常樂我下明所行法□

808a14□前中初言修行卽檀乃至波若明修正行□知

808a15□陰入等明修正解□後明法中初言□法者卽常

808a16□樂等明法體相□解大涅槃甚深義下約解顯

808a17□法□上來一番上下通論□自下一番簡勝去

808a18□劣先明近友□文別有二□一明佛菩薩以爲善

808a19□友□二以是親友因緣已下明近有益□前明

808a20□友中有八復次□初一復次能調物心□中六復

808a21□次巧爲善益□後一復次內心平等□初中第一

808a22□善知識者謂佛菩薩簡勝去劣□簡去聲聞□

808a23□支佛等□何以下釋□初先徵問□常以三種善調

808a24□伏故對問略解□下別顯之□先問□次列□以是下

808a25□結□中六復次巧爲益中初二復次能化離過□

808a26□次二復次能敎生善□次一復次復化離過□下

808a27□一復次復敎生善□初二復次化離過中□前一

808a28□化人令離惡因□後一化人令渡若果□離惡因

808a29□中佛及菩薩爲大醫故名善知識略以標擧□

808b01□何以下釋□釋中初法次喩後合□以是下結□令

808b02□渡苦中如大船師立喩顯法□次合後結□次二

808b03□復次敎生善中□前一復次敎生善因□初法次

808b04□喩後合下結□後一復次敎得樂果□初先立喩□

808b05□上藥喩於諸佛菩薩□見喩睹形□觸者喩於親

808b06□近聽法□念喩依行□次合後結□文皆可知□次一

808b07□復次化離過中□如香山中阿□池等擧妄顯

808b08□眞□世人妄說阿□達池浴能滅罪故今擧之□

808b09□除此已往何等實下辯眞異妄□先問□次辯□所

808b10□以下釋□以是下結□下一復次敎生善中先喩

808b11□次合□以是下結□此六復次巧爲善益□譬如良

808b12□醫善八術下第八復次明佛菩薩內心平等□

808b13□先喩次合□以是下結□上明善友□以是親下明

808b14□近有益□次明聽法□先問後辯□辯中初先正

808b15□明聞法得近涅槃□我處處下引說彰益□前中

808b16□經文有五復次□初一法說□後四喩況□法中初

808b17□言以聽法故則具信根□乃至佛果明聽有益□

808b18□是故下結□是中正明由聽得佛□道須陀等乘

808b19□以論之□下四喩中初長者喩明能誡遠□第

808b20□二鏡喩明能示近□第三商喩明能導遠□第四

808b21□象喩明能制近□初中先喩□喩中初至亦莫交

808b22□遊喩所聞法□長者喩友□子喩行人□遣至他國

808b23□喩敎向佛□行因貿果名市所須□說諸地中障

808b24□治之相名示道路通塞之處□敎防諸過名復

808b25□誡之□□女喩於五欲境界□勸之捨離名無親

808b26□愛□習近五欲能壞法身絶其慧命失功德財□

808b27□故言若親喪身殞命及以財寶□弊惡之人喩

808b28□惡知識□敎其捨遠名莫交遊□其子敬下喩修

808b29□行者聞法利益□次合顯法□菩薩爲生敷演法

808c01□要亦復如是合前長者遣子他國市易所須□

808c02□示諸衆生諸道通塞合示道路通塞之處□而

808c03□復誡之乃至莫交略而不合□是等聞法合敬

808c04□父敎□遠離諸惡合身安隱□具足善法合獲寶

808c05□貨□以是下結□後三門中皆先立喩次合後結□

808c06□文顯可知□上來廣明聞法有益□自下引說

808c07□證成有益□文別有四□一明聽法能離五蓋□二

808c08□能離畏□三能離癡□四滅苦惱□就初段中我處

808c09□處說聽離五蓋明有所離□修七覺分明有所

808c10□起□以修七下明有所成□第二段中以聽法故

808c11□須陀離怖正明所離□者何已下卽事以顯□先

808c12□徵後辯□四功德者如毘婆沙說□近友聞法思

808c13□義修行是其四也□十慰諭者如中阿含舍利

808c14□敎化病經中說□彼有長者字須達多□身有重

808c15□病□子時遣使問訊世尊幷請舍利希屈一顧□

808c16□舍利遂往□須達見來卽欲下床□舍利便止別

808c17□坐一床慰諭長者莫怖莫怖□所以者何諸凡

808c18□夫人成就不信□身壞命終墮於惡道生地獄

808c19□中□長者今日已有上信以是信故能滅苦痛

808c20□生極樂處□或得斯陀或得阿那長者先得須

808c21□陀洹果爲是不說□此初慰諭□善戒第二□多聞

808c22□第三□惠施第四□善慧第五□正見第六□正志第

808c23□七□正解第八□正脫第九□正智第十□一一之中

808c24□慰諭之辭皆與初同□十中前五是世間善□後

808c25□五出世□就出世中正見正志是無□道□慧名

808c26□正見□正思惟者名爲正志□正解正脫是解脫

808c27□道□慧名正解□餘心心法說名正脫□學等見者

808c28□名爲正智□學人重觀四諦之理名學等見□以

808c29□是下結□何以下釋□此是第二聽法離怖□自下

809a01□第三明由聽法能離愚癡□能知世人三種別

809a02□故□先擧三人□次列□下辯□後明聽法能具了知□

809a03□以是下結□自下第四明由聽法能滅苦惱□先

809a04□擧舍利往事顯之以是下結□次明思惟□先

809a05□問後辯□有五復次□初三離過□次一生善□後一

809a06□通明離過生善□就前三中初離五欲次離四

809a07□倒□後離四相□文皆可識□下明修行□文有三

809a08□番□第一總明離過修善以爲修行□初問次辯

809a09□後結可知□第二別明觀法離過以爲修行□初

809a10□問次辯後結可知□第三別明知法成善以爲

809a11□修行□先問後辯□有二擧數□實與不實列其

809a12□名字□下釋其相□先解不實□下解其實□先問

809a13□後釋□釋中初先開列七門□後廣辯釋□前開門

809a14□中涅槃是果□佛性是因□如來法僧卽是菩提□

809a15□實相世諦□虛空眞諦□知此七法名實修行□有

809a16□人一向說空爲性□准此七門明空非性□釋

809a17□中有二□一通就諸法以彰七別□二諸佛如來

809a18□煩惱不起名涅槃下就佛論七明七無別

809a19□初中先解涅槃之義□初問□次釋□後總結之□釋

809a20□中初明八義涅槃知大異小□先問次辯後結

809a21□可知□後八及六知小異大□於中有四□一擧凡

809a22□夫八事涅槃□二列小乘六事涅槃□具應有八□

809a23□無常無我略而不擧□三有凡下解凡涅槃□先

809a24□擧次釋後結可知□四云何下解小涅槃□先問

809a25□後釋□前隱無常釋中有之□若如是下結前異

809a26□後□名知涅槃非佛性等□次解佛性□先問次

809a27□釋□前六後七皆就因說□隨相別分我是佛義

809a28□在因不論□樂者是其涅槃之義□通則因中亦

809a29□有涅槃□樂隨涅槃因中亦有□故下文說菩

809b01□薩涅槃有樂有淨□別則涅槃唯在佛果□樂隨

809b02□涅槃在因不說□故下文言□諸佛如來不生煩

809b03□惱故有涅槃□菩薩雖斷非是不生故無涅槃□

809b04□無涅槃故不說樂矣□據實通論因中性體亦

809b05□有我樂□是名下結□次解如來□先問次辯□有

809b06□十一相□是覺相者如來是人□覺知法也□善等

809b07□可知□是名下結

809b08□次解知法□先問次辯□法通染淨是故具有善

809b09□不善等□亦十一對□是名下結□次解知僧□先

809b10□問次辯□辯中有九□常樂我淨大乘僧也□弟子

809b11□相下小乘僧也□現稟聖敎名弟子相□人□易

809b12□睹故言可見□行順名善□眞與不實下文自解□

809b13□先解善義□何故徵問□一切聲聞當得佛道故

809b14□名爲善□下釋是眞□何故徵問□現悟法性故得

809b15□名眞□是名下結□次釋實相□先問次辯□依大品

809b16□經偏名眞諦以爲實相□此經下文亦說眞諦

809b17□以爲實相□今此所論是其世諦□是世諦故生

809b18□死涅槃染淨諸法一切皆是□是故若常若無

809b19□常等斯名實相□有十三對□是名下結□是名實

809b20□相非涅槃等結此異餘□是名菩薩修大涅槃

809b21□知涅槃等差別之相結前異後□結前六門異

809b22□後虛空名差別相□又知前六各各不同亦名差

809b23□別□次釋虛空□初先正解□下擧涅槃類顯虛

809b24□空□前中初明菩薩知空□後辯空相□知中四

809b25□句□初言菩薩修大涅槃不見虛空略明菩薩

809b26□離相不見□證空之時不見空外別更有心□以

809b27□無心故不見心外別更有空□空外無心卽無

809b28□能見□心外無空便無所見故不見空□二何以

809b29□下釋成不見□初先徵問□菩薩修經應當見空□

809c01□今以何故道其不見□佛及菩薩雖有五眼所

809c02□不見者對問辯釋□五眼名義備如上辯□五眼

809c03□中慧實能見空□但見空時不見空外有眼能

809c04□見□以無眼故亦無眼外有空可見□故曰不見□

809c05□三唯有慧下就前不見略說爲見□此慧猶前

809c06□五中慧眼□此慧證空無所見時眞名見空□故

809c07□云唯慧乃能見耳□四慧眼所見□無可見下釋

809c08□前不見以爲見義□良以有見乖前不見故今

809c09□釋之□此云見者無法可見故名爲見□上明

809c10□能知□下次辯其虛空體相□□分有二□細分有

809c11□六□□分二者□初至衆生與虛空性俱無實來

809c12□略辯空相□如人說下廣顯空相□細分六者□略

809c13□中有三□一法說明空□二空名無下喩說明空□

809c14□借世太虛類顯理空□三衆生性下擧淺類深□

809c15□以衆生空類顯法空□下廣文中還廣此三故

809c16□有六分□就前略中先釋初段□若是無物名

809c17□虛空者牒前慧眼所見無法說以爲空□此說

809c18□本來自體無法以爲虛空□非是有物除以爲

809c19□空□如是虛空名爲實者辯眞異僞□不同妄情

809c20□破法爲空故名爲實□以是實故名常無者明

809c21□空非始本來常寂□不同對治破有始空故曰

809c22□常無□又此空理不同諸佛果德常住故曰常

809c23□無□以常無故無樂我淨彰空異有□不同有法

809c24□有我樂淨是以言無□又亦不同妄情所取我

809c25□樂及淨故說爲無□非無理淨□第二喩中空名

809c26□無法無法名空牒前法說□譬如世間無物名

809c27□空擧喩類顯□世間太虛是其本來自體無物□

809c28□與彼法性理空相似故擧類之□虛空之性亦

809c29□如是等辯法同喩□第三擧淺類深之中□衆生

810a01□之性與虛空性俱無實者□生空是其衆生之

810a02□性□虛空是前所辯法空□淺深雖殊俱是本來

810a03□自體無性故名爲空□上來三段略辯空義

810a04□下重廣之□文亦有三□一廣顯前法□二如世間

810a05□下廣顯前喩□三猶如世下廣前第三擧淺類

810a06□深□就初段中兩徵兩釋□初何以故徵前法說

810a07□以起於後□前法說中說言無物名爲虛空□復

810a08□言此空名爲常無□故今徵問□無物名空何故

810a09□言常□下對釋之□如人說言除物作空擧他異

810a10□說□而是虛空實不可作破之顯理□以不可作

810a11□故名爲無□言何以故乘言重徵□菩薩觀解破

810a12□相爲空□今何以故言空□作□下對釋之□初先

810a13□正解無作之義□若可作下破作成無□前中初

810a14□言無所有故正解無作□空是無法云何可作□

810a15□以無有故當知無空是虛空性牒以結之□以

810a16□彼虛空無所有故當知自體無法之空是虛空

810a17□性由是□作□破有作中若可作者擧他所立□

810a18□則名無常徵以顯過□若無常者不名虛空責

810a19□以顯非□上來一段廣前法說□自下第二廣

810a20□顯前喩□何故須顯□前擧太虛以類理空□一切

810a21□世人多說太虛別有體性□若別有性不得名

810a22□空□便乖所說□今須破有以成無義□故須重顯□

810a23□文中初言如世人說虛空無色無□不變□是

810a24□故世稱虛空之法爲第五大擧他所立□而是

810a25□虛空實無有性破之顯無□以光明故故名虛

810a26□空實無虛空釋有顯無□光故名空是釋有也□

810a27□實無虛空是顯無也□世人於彼日光明中見

810a28□無異物便生空相說言有空□而此虛空實無

810a29□所有□此說實無爲虛空矣□自下第三廣前

810b01□略中擧淺類深□前擧生性類空無性□今擧世

810b02□諦助以顯之□如彼世諦實無其性爲生說有□

810b03□虛空如是實無其性□爲衆生故說有虛空

810b04□前正辯空□下擧涅槃類以顯之□於中有五□

810b05□一正擧涅槃爲類前空□二涅槃卽下簡有異

810b06□空□三涅槃雖下因明涅槃常樂我淨□乘彰涅

810b07□槃寂樂非受□四諸佛下因明涅槃寂滅之樂□

810b08□乘明佛等樂相差別□五德王白下於前義中

810b09□有難解者問答重顯□初中涅槃亦復如是總

810b10□擧類空□無相義齊故云如是無有住處□直是

810b11□諸佛斷煩惱處故名涅槃辯相續空□第二句

810b12□中涅槃卽是常樂我淨簡有異空□何故須簡□

810b13□前說虛空無我樂淨□今說涅槃亦如虛空□懼

810b14□畏世人取彼涅槃全同虛空無我樂淨故須

810b15□簡之□簡之云何□空是無理無我樂淨□涅槃果

810b16□德體是有故具足四義□是故說言涅槃卽是

810b17□常樂我淨□第三句中涅槃雖樂非是受樂是

810b18□寂樂者□前說是樂懼同世受故復辯之□於中

810b19□先明雖樂非受□後明唯是寂滅之樂□分相如

810b20□是□若據攝相□佛智卽是大涅槃中波若所收□

810b21□是卽涅槃亦有知樂□故上文中宣說涅槃具

810b22□足四樂斷受寂滅覺知不壞□今說非受當前斷

810b23□受□今說寂滅當前寂樂□覺知是佛故今不論□

810b24□不壞是常所以不辯□自下第四因前宣說涅

810b25□槃寂樂□乘明佛等樂相差別□佛有二樂□滅離

810b26□諸苦故有寂樂□證法適神故有知樂□實相世

810b27□諦義通染淨故有三樂□就生死法宣說實相

810b28□則有受樂□就佛果德宣說實相則有寂樂及

810b29□覺知樂□佛性體寂唯一寂樂□以未顯故無覺

810c01□知樂□以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂

810c02□也□自下第五於前義中隱者重釋□何故須

810c03□然□如來昔說身智盡處以爲涅槃□今說諸佛

810c04□煩惱盡處是其涅槃□二言相乖故須重釋□又

810c05□佛昔說煩惱斷處身爲涅槃□今此宣說涅槃

810c06□如空體無所有□兩言相異故須辯釋□德王

810c07□先問□問中初別□後總結呵□別中有五□相從爲

810c08□三□尼連告魔是第一句□菩薩已斷是第二句□

810c09□昔告生名是第三句□毘舍告魔是第四句□爲

810c10□力士說後夜涅槃是第五句□相從三者□前之

810c11□兩句執彼身智盡滅之處以爲涅槃□難破煩

810c12□惱斷處爲是□第三一句執惑斷處身之與智

810c13□卽爲涅槃□難破向前涅槃如空無有住處□後

810c14□之兩句還執身智滅爲涅槃□難破煩惱斷處

810c15□爲是□初句難中若煩惱斷是涅槃者是義不

810c16□然牒以總非□何以下釋□先自徵責□如來往等

810c17□擧佛昔言徵以顯非□如來昔日斷煩惱竟而

810c18□言未入明斷非是□第二句中曲有兩句□若

810c19□斷是者諸菩薩等於無量劫已斷煩惱何故不

810c20□得稱爲涅槃□是第一句准上責下□佛斷得是

810c21□菩薩亦斷以何義故不名涅槃□此亦卽是准

810c22□下徵上□菩薩斷處不名涅槃明佛斷處亦非

810c23□涅槃□俱是斷處何緣獨稱諸佛有之菩薩無

810c24□耶□是第二句擧同責別□斷處不殊何故佛有

810c25□菩薩偏無□此亦卽是准下驗上□菩薩有斷而

810c26□無涅槃明佛涅槃非是斷處□此之二句下佛

810c27□別答宜審記知□第三問中執惑斷處身之與

810c28□智卽爲涅槃□難破向前涅槃如空無有住處□

810c29□若斷非者逆取佛意□恐佛被徵說惑斷處身

811a01□非涅槃□故擧難之□何故如來昔告生名我今

811a02□此身卽是涅槃擧說以徵□昔說身是云何上

811a03□言涅槃如空無有住處□第四句中先擧魔

811a04□請□次擧佛答□下就設難□於中先難身盡爲非□

811a05□若斷已下難其煩惱盡處爲是□第五句中若

811a06□使爾時是涅槃者重審如來□云何以下徵已

811a07□顯非□斷煩惱時已是涅槃□云何方爲拘尸力

811a08□士說言後夜當般涅槃□上來別難□如來誠

811a09□實云何發是虛妄之言總以結呵□下佛釋

811a10□通□先對未後結呵之言而自免過□如汝言下

811a11□依前別問而爲廣答□前中若言得廣長舌當

811a12□知如來於無量劫已離妄語正自免過彰已非

811a13□虛一切佛下擧他類已成已非虛□後釋難

811a14□中答之不盡而復不次□前五難中但答三句□

811a15□第三第五略而不答□故云不盡□不盡所以後

811a16□當別解□就所答中先答第四次答第一後答

811a17□第二故曰不次□答第四中義意云何□明已

811a18□先來斷煩惱處實是涅槃□涅槃常恒無有變

811a19□易隨化衆生唱言當般□就此答中先解魔昔

811a20□請滅所由□爾時我諸聲聞已下明已昔日許

811a21□滅所以□初中汝言波旬請者牒上問辭□下對

811a22□辯釋□於中先明魔不知眞故請我滅□初法次

811a23□喩後合可知□如來不說佛法僧下明已體常成

811a24□魔不知□文有三番□一就三寶明常無差□三寶

811a25□相別故佛不說□佛等無差常淨義等故說無

811a26□差□常無差故佛體是常□魔不知此故請我滅□

811a27□二就佛佛性及與涅槃明常無差□此三義異

811a28□故佛不說此等無差□以其因果人法別故□常

811a29□恒不變彼此齊等故說無差□常無差故佛體

811b01□常住□魔不知此故請我滅□三就涅槃實相二

811b02□法明常無差□此二義別故佛不說此二無差□

811b03□義如上辯□常恒不變彼此齊等故說無老□魔

811b04□不知此故請我滅釋許滅中初爲惡人許魔

811b05□當滅□懸見已下明爲善人許魔當滅□前中初

811b06□先正爲惡人□諍違佛故佛唱滅□因如是下

811b07□約前唱滅乘明愚智取捨得失□是故我於毘

811b08□舍離下明已昔日唱滅所由□初段可知□第

811b09□二段中文別有六□一明如來因惡比丘唱言

811b10□當滅聲聞弟子不見不聞謂佛實滅□二　唯菩

811b11□薩下明諸菩薩常見常聞不言佛滅□三聲聞

811b12□弟子雖復言下明前聲聞所見不實雖言如來

811b13□入般涅槃佛實不滅□此三爲本□四若我所有

811b14□聲聞已下就前第一明妄取失非我弟子是魔

811b15□伴黨□五若言如來不入已下就前第二明正

811b16□取得眞佛弟子非魔伴黨□先順後反□六如長

811b17□者下就前第三廣明聲聞所見不實□有五復

811b18□次□皆先立喩□後合可知□第三結中是故我

811b19□於毘舍告言當涅槃者□前二段中就初以結□

811b20□是我爲彼惡比丘故告言涅槃□上來明爲惡

811b21□人唱滅□自下明爲善人唱滅□於中明爲七

811b22□種善人故唱當滅□始從迦葉乃至須那順跋

811b23□陀羅竟安居已至我所者過夏安居□案此如

811b24□來秋中涅槃□阿含經中說佛八月八日涅槃

811b25□與此相應□而此經中上下多說二月涅槃□當

811b26□是見聞不同故爾□此釋德王第四難竟□次

811b27□釋初難□答意云何□明已先來斷煩惱處已是

811b28□涅槃□爲益衆生未息化跡□故昔告魔未入涅

811b29□槃□文中初言何緣我昔尼連告魔自問起發□

811c01□下自解釋□明已欲爲七種善人宣說法要故

811c02□不許滅□所爲無量且擧斯耳□有名已下答

811c03□第二難□難中兩句□菩薩已斷何故不得稱爲

811c04□涅槃是第一句□俱是斷處何故佛有菩薩無

811c05□耶是第二句□今此別答□先答初句□涅言不

811c06□下答第二句□就初句中答意如何□明諸菩薩

811c07□斷煩惱處得名涅槃□但不見性斷煩惱故不

811c08□得名大□就後句中答意云何□明其涅者但是

811c09□不義非是斷義□菩薩雖復斷諸煩惱不能不

811c10□生不得稱可涅槃不義□是故佛有菩薩無也□

811c11□答意如是□就前句中先明菩薩斷處非大□

811c12□後明如來斷處是大□明菩薩中有名涅槃非

811c13□大涅槃略以標擧□云何下釋□先問後解□兩義

811c14□釋之□一不見佛性而斷煩惱斷不究竟故不名

811c15□大□二不見性故所得涅槃但有樂淨而無我

811c16□常□四義不備故不名大□下明佛中若見佛性

811c17□斷惱名大□向初句□以見性故名常樂等□

811c18□向後句□答後句中初先定其涅槃名義是不

811c19□非斷□斷煩惱者不名已下依名顯法□前中文

811c20□有十一復次□初七後四如來自解第八一番

811c21□取他所說證成不義□然此文中涅定名不□初

811c22□句中辯餘更不論□槃含多義句句皆異□下顯

811c23□法中明斷煩惱非是不義□故斷煩惱不名涅

811c24□槃□不生煩惱是其不義故名涅槃□斷煩惱者

811c25□不名涅槃釋上難中菩薩無也□不生煩惱釋

811c26□上難中獨佛有之□問曰何故菩薩斷結不名

811c27□不生□諸佛斷處偏名不生□釋有三義□一就惑

811c28□分別□菩薩雖復隨分斷結斷之不盡心中更

811c29□起故非不生□佛斷窮盡永更不起故曰不生□

812a01□二約心分別□菩薩雖復斷□煩惱□七識心在

812a02□心性生滅故非不生□佛唯眞心□眞心常住故

812a03□曰不生□三約理分別□菩薩見有煩惱可斷非

812a04□本不起故非不生□佛證法如知諸煩惱由來

812a05□不起亦無今滅故曰不生□問曰德王前爲五

812a06□難□上答其三□第三第五何故不釋□答上第二

812a07□第四難時餘二可解爲是不答□云何可解□如

812a08□來答向第四難中言爲力士告魔當滅□與第

812a09□五中爲力士說後夜當滅其言相似何勞更答□

812a10□又復答前第二難中明煩惱斷或名涅槃□或

812a11□復說之爲大涅槃□第三句中難破煩惱斷處

812a12□爲非□其義已顯何勞更釋□故無別答□上來

812a13□第一通就諸法以彰七別□自下第二就佛論七

812a14□明七無別□於中就佛但明五義□法僧二門略

812a15□而不辯□佛不起惱名涅槃者就佛以明涅槃

812a16□之義□智慧無□名如來者就佛辯釋如來之

812a17□義□非凡夫等名佛性者就佛解釋佛性之義□

812a18□身心智慧滿無量土名虛空者就佛解釋虛空

812a19□之義□常住不變名實相者就佛解釋實相之

812a20□義□以是如來不涅槃者以佛常住不變易故□

812a21□實不畢竟永入涅槃是名第七總以結之

812a22□第八德中初問起發□次辯□後結□辯中宣說八

812a23□法爲體□今先辯列□下廣釋之□八中前七攝行

812a24□方便□後一成就□就前七中初二是其離有爲

812a25□行□次三是其求菩提行□後二是其攝衆生行□

812a26□就前二中除五事者斷除五陰離生死果□離五

812a27□事者遠離五見滅生死因□又除五事離生死

812a28□法□遠離五事除障道法□又除五事離生漏處□

812a29□遠離五事正除漏體□次三種中成六修五趣

812b01□菩提行□謂成六念修習五定□守護一事攝菩

812b02□提願□後二種中親近四事化衆生心謂四無

812b03□量□信順一實度衆生法謂一乘道□此七方便□

812b04□下一成德□斷除五住性結煩惱□眞心出障名

812b05□心解脫□離事無知世智自在名慧解脫□下

812b06□廣釋之□解初門中先問後釋□釋中有五□一

812b07□總標擧□二列五名□三總釋陰義□先問次解□六

812b08□義釋之□能令衆生生死相續不離重擔□此之

812b09□二義就過解釋□依之造因故令衆生生死相

812b10□續□依之受報故令衆生不離重擔□分散聚合□

812b11□此之二句當義正解□陰是衆義亦是聚義□分

812b12□散衆也□聚合聚也□細分無量故曰分散□合說

812b13□爲五故云聚合□三世所攝□求義不得辯陰性

812b14□相□陰相無常故三世攝□陰性虛假窮本無實

812b15□故求不得□以是下結□四別顯陰相約智顯

812b16□之□先明色陰□色中初先明其非有□爲世說下

812b17□彰其非無□明非有中雖見色陰不見其相略

812b18□明非有□辯有兼無是以言雖□何以下釋□於十

812b19□色中求性不得故不見相□五根五塵是其十

812b20□色□此經上下多說十色不論無作□當以無作

812b21□色相微隱成身不顯故不說之□上明非有□爲

812b22□世界故說言爲陰明其非無□次明受陰□受

812b23□有百八明受非無□受中離合多少不定□或總

812b24□爲一□唯一受陰□或分爲二□身受心受□依五根

812b25□生名爲身受□依意根生名爲心受□或說爲三□

812b26□謂苦樂捨□或離爲五□所謂苦樂憂喜及捨□於

812b27□五識中逼惱名苦□適悅稱樂□意識地中逼惱

812b28□名憂□適悅稱喜□六識地中中容受心說之爲

812b29□捨□或分爲六□所謂六識相應之受□或分十八□

812c01□於六識中各具三受苦樂及捨□或復分爲三

812c02□十六受□前十八中各有染淨□或分百八□如龍

812c03□樹說□前三十六三世分之□廣則無量□今據一

812c04□門且論百八□雖見已下明其非有□雖見初無

812c05□略明非有□辯有兼無是以言雖□何以下釋□無

812c06□實故無□是故下結□後想行等略擧類前□同

812c07□前色受非有非無故曰如是□此第四竟五

812c08□明菩薩觀過斷除□深見五陰□生煩惱本方便

812c09□斷之□次離五事□先問後辯□辯中有四□一擧

812c10□五數□二列五名□此義如彼十使章辯□初身見

812c11□者亦名我見□取身爲我□從其所取故名身見□

812c12□計身爲我□從其所立故稱我見□言邊見者斷

812c13□常差中故說爲邊□謗無因果乖違法理故名

812c14□邪見□言戒取者亦名淨見□取戒等法以爲眞

812c15□道□從其所執故名戒取□取爲眞淨□從其所立

812c16□故名淨見□今從所執說爲戒取□然此非直取

812c17□戒爲道□亦取布施禮拜等善以爲眞道□取戒

812c18□者多但名戒取□故雜心云此應名爲戒等取

812c19□也□經中略等但云戒取□言見取者取諸見□等

812c20□以之爲正以爲第一故云見取□然此非直取

812c21□著諸見□亦取梵天自在天等以爲第一□出世

812c22□之法取見者多且云見取□故雜心云此亦應

812c23□名爲見等取□經中略等但云見取□第三明其

812c24□五見之過□因是能生六十二見增煩惱過□六

812c25□十二見出梵動經□如別章說□因是諸見生死

812c26□不絶生苦之過□四是故下明諸菩薩見過斷

812c27□除□以是五見增長煩惱生苦果故防之不近

812c28□次解成六□初問□次辯□後總結之□次辯修

812c29□五□先問後釋□釋中五定總以標擧□次列五名□

813a01□五中前四是其事定□知定初禪□與覺觀俱故

813a02□名爲知□寂定二禪□覺觀止息故說爲寂身心

813a03□快樂是第三禪□彼樂最勝故名快樂□無樂四

813a04□禪乃至非想□首楞嚴者是其理定□名如下釋□

813a05□修是五下明修利益□是故下結□次明守一□

813a06□先問後辯□辯中初言謂菩提心出一事體□菩

813a07□提心義如別章辯□菩薩常下明其守護□初法

813a08□次喩後合可知□因如是下明護利益□是故下

813a09□結□親四事中先問後辯□謂四擧數□慈等列

813a10□名□因是四下明修利益□是故下結□次明信一□

813a11□先問後辯□了知衆生皆歸一道一謂大乘正

813a12□明信一□諸佛已下知一爲三三而是一□是故

813a13□下結□下明二脫□初先正辯□德王言下問答

813a14□重顯□前中初言云何心脫問以起發□貪等永

813a15□滅是名心脫對問辯釋□貪□癡等是其五住

813a16□性結煩惱□斷絶此故眞心得脫□云何慧脫問

813a17□以起發□於一切法知無障□名慧解脫對問

813a18□辯釋□事中無知能障世智□以斷彼故能於一

813a19□切世諦法中知無障□□下就其中開出五通

813a20□顯於一切無障□義□因慧解脫不聞而聞是

813a21□天耳通□不見而見是天眼通□不到而到是其

813a22□身通□他心宿命略而不辯□自下問答重顯

813a23□向前心解脫義□何故須顯□心定有貪則不可

813a24□脫□心定無貪則不須脫□性無相有方有脫義

813a25□故須重辯□德王先問□如佛所說心脫不然牒

813a26□以總非□何以故下廣顯非義□先徵非意□下對

813a27□顯之□文別有三□一約眞心明本無貪難無解

813a28□脫□二貪亦有下約就妄心明本有貪難無解

813a29□脫□三心不定下明心及貪人及境界一切不定

813b01□難無解脫□三毒之中約貪設難□餘類可知

813b02□就初難中有九復次□初一復次總明無貪亦

813b03□無解脫□中六復次偏明無貪□後二復次單明

813b04□無脫□初復次中先明無貪□後明無脫解□無貪

813b05□中心本無繫正明無貪□所以下釋□先徵起發□

813b06□現見有貪所以言無□下對釋之□是心本性不

813b07□爲貪等諸結所縛故言無繫□何者心性□廢眞

813b08□論妄空爲心性□窮其實體眞識爲性□如昏夢

813b09□心報心爲性□說空爲性亦無繫縛□說眞爲性

813b10□亦無繫縛□如人夢中雖被繫縛於報實無□上

813b11□明無縛□若本無繫云何言脫明無解脫□中

813b12□六復次明無貪中□前五復次就眞以求明心

813b13□無貪□後一復次明妄異眞貪不汚心□先論前

813b14□五初復次中初先法說明心無貪□次喩後合□

813b15□法說可知□喩中初言如人[穀-禾+牛]角本無乳相雖

813b16□加功力乳無由出順喩明無□角喩眞心□人喩

813b17□惑境□惑境動心名爲[穀-禾+牛]角□眞心無貪名無乳

813b18□相□雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出□

813b19□[穀-禾+牛]乳之者不如是下反喩明無□擧有顯無故說

813b20□爲反□乳喩妄心□妄境牽心名[穀-禾+牛]乳者□不同眞

813b21□心本性無貪名不如是□下顯不相□暫對塵境

813b22□名加功少□貪結多起名乳多出□亦可後句[穀-禾+牛]

813b23□乳之喩擧彼世間有事顯無不須別合□下合

813b24□顯法□心亦如是合前角也□本無貪者合本無

813b25□乳□今云何有約前加功乳無由出徵破有貪

813b26□第二句中擧佛菩薩類破凡有□若凡心中本

813b27□無貪性後方有者□諸佛菩薩本無貪相今悉

813b28□應有□佛菩薩無不可使有□凡心本無何緣得

813b29□有□後三句中皆先立喩□後合明無□文顯可

813c01□知□後一明妄不汚眞中當知貪心二理各異

813c02□故復有之何能汚心法說不汚□貪妄心眞□眞

813c03□妄兩別故言各異□以各異故設有貪結不能

813c04□汚彼眞識之心□次喩後合□此六復次偏明無

813c05□貪□下二復次單明無脫□於中初句以喩無貪

813c06□難破有脫□若心無貪名解脫者諸佛菩薩何

813c07□故不拔虛空中刺□空中無刺不可得拔□心中

813c08□無貪云何辯脫□偏徵諸佛菩薩不拔□明空無

813c09□刺畢竟□拔□後句約就三世推求明無解脫□

813c10□於中初法□過去世心不名脫者過心已滅故無

813c11□解脫□未來世心亦無脫者未來未至故亦無脫□

813c12□現在世心不與道共明現無脫□惑心現時道

813c13□心不現云何得脫□何等世心名解脫者總以

813c14□結徵□次以喩顯□喩中與法言有左右□向前法

813c15□中明所縛心三世無脫□喩中乃說能破之燈

813c16□三世無破□有此左右□下合可知□自下第二

813c17□約就妄心明本有貪難無解脫□有七復次□前

813c18□五明其心中有貪□後二明其緣中有貪□就前

813c19□五中初一復次睹緣生染證貪是有□第二復

813c20□次非緣生染證貪是有□第三復次擧脫證有□

813c21□第四復次釋難成有□第五復次擧無顯有

813c22□初復次中貪亦有者總相明有□若貪無下破

813c23□無成有□若因女下約緣顯有□見女生貪明貪

813c24□實有□以貪墮惡擧果證有□如見□下第二

813c25□復次非緣生染證貪是有□見□生貪正明貪

813c26□有□□女非是可貪境界而見生貪□明知心中

813c27□先有貪性□以生貪故得種種罪擧罪顯有□若

813c28□本無下破無成有□破相可知□若心無下第

813c29□三復次擧脫顯有□若心無貪如來云何說心

814a01□解脫□說心脫故明貪實有□若心有下第四復

814a02□次釋難成有□若心有貪云何見相然後生貪擧

814a03□他難辭□我今現下對難釋通明貪是有□現見

814a04□貪心得惡果報明貪非無□瞋癡如是類顯餘

814a05□結□如衆生下第五復次擧無顯有□擧無神

814a06□我顯有貪也□如生無我凡夫橫計不墮三惡

814a07□是擧無也□云何貪者於無女下是顯有也□是

814a08□義云何□衆生身中無神我故凡夫於中雖橫

814a09□計我不墮三惡□若使貪結同我實無起貪之

814a10□者亦應同前不墮三惡□云何貪者墮三惡道□

814a11□貪者墮惡明貪是有不同我無□言意如是□然

814a12□計我者論說不同□依如成實亦墮惡道□毘曇

814a13□宣說身邊二見是無記故不墮三惡□今說與

814a14□彼毘曇義同□地持亦爾□故地持云起身見人

814a15□不謗所知不因此見墮於惡道□正與此同□言

814a16□無女中生女想者□□像非女世人見之生女

814a17□想也□何故不擧女中生貪墮三惡道偏擧此

814a18□乎□爲顯墮惡專由心中所有貪性不由境生

814a19□上來廣明心中有貪□下二復次明緣有貪□

814a20□前一復次正明緣有□後一復次約人明有□前

814a21□中先喩□譬如鑽木而生於火喩明緣有□然是

814a22□火性衆緣無下破無成有□下合顯法□貪亦如

814a23□是合鑽生火□色中無下合向後句破無成有□

814a24□後復次中若緣無貪擧他無義□云何已下破

814a25□無成有□破之云何□色等緣中有貪性故凡近

814a26□生貪□聖遠不生□道理應然□若衆緣中無貪性

814a27□者凡夫近之亦應不生□云何衆生偏獨生貪

814a28□佛等不生□衆生近緣偏獨生貪明緣有貪

814a29□自下第三明心及貪人及貪境一切不定難無

814b01□解脫□以不定故出則還沒云何解脫□於中有

814b02□三□一擧心不定難破解脫□心亦不定立不定

814b03□義□若心定下難破他定□定則不變云何得有

814b04□貪瞋等別□若不定下以心不定難破解脫□心

814b05□不定故出則□還沒云何得脫□二擧貪不定

814b06□難破解脫□貪亦不定立不定義□若不定者云

814b07□何因之生三惡道以已不定難破佛定□貪旣

814b08□不定云何世尊說因貪心定生三惡□是中亦

814b09□應以貪不定難破解脫□文中略無□三擧人

814b10□擧境二種不定難破解脫□貪者境界二俱不

814b11□定立不定義□貪者是人□境是外緣□何以下釋□

814b12□俱緣一色生患各異故知不定□是故下結□若

814b13□俱不下牒前不定難破解脫□下佛答之□先

814b14□嘆後釋□釋中有二□一辯理總答□二有外道下

814b15□隨問別答□總中初言是心不爲貪結繫者心

814b16□性淨也□亦非不繫心相染也□非解脫者對前

814b17□不繫明非除障始得解脫□非不脫者對非不

814b18□繫明其從緣有始脫也□言非有者心性本淨

814b19□無縛解也□言非無者從緣染淨有縛脫也□言

814b20□非現在非來來者體淨平等離三世也□亦應

814b21□說言非不過去未來現在□文中略無□何以下

814b22□釋□以一切法皆無自性是故不得一向定說

814b23□下別答中大判有四□一破邪歸正□二佛菩薩

814b24□終不定說因有果下辯正異邪□三若言因中

814b25□先定有下重非前邪□四諸佛菩薩顯中道下

814b26□重明前正□初中有三□一前擧第二本有之執

814b27□呵以顯過□二復言凡夫心有貪下擧前第三

814b28□不定之執呵以顯過□三有凡夫復言因中悉

814b29□無果下擧前第一本無之執呵以顯過□何故

814c01□不次□一切凡夫執有者多先擧以非□執無過

814c02□重後擧廣呵□不定之執無此兩義據中而辯

814c03□爲是不次□前中有二□一明凡計有□二一切□

814c04□凡夫無明盲下呵以顯過□前中有四□一執因

814c05□有果□二若衆緣中本無性下擧空顯有□三所

814c06□以下顯前第一□四唯有虛空無取已下顯前第

814c07□二□初中外道作如是言因緣和合有果生者

814c08□以因生果證本有性□第二段中若衆緣中本

814c09□無生性而能生者擧他無義□下將虛空對之

814c10□顯有□虛空無生亦應生果徵空齊有□俱是本

814c11□無何故不生□虛空不生非因已下辯有異空□

814c12□異相如何□空不生果由其非因□有法是因明

814c13□有果性□以衆緣中有果性故合則生果□第

814c14□三段中所以者何徵前起後□此有見人自徵

814c15□立意□下對顯之□句別有四□一以人取證因有

814c16□果□二若無性下破無成有□三若是可取可作

814c17□已下結成第一□四若無果下結破第二□就初

814c18□句中先擧世人所取之事□次以人取明能生

814c19□果□後以生果證性本有□文皆可知□第二句中

814c20□若無性者擧他無義□一物之中應生一切破之

814c21□成有□等是無性□彼泥土等一物之中何故不

814c22□生彼牆壁等一切諸物□不生異物但生一物

814c23□明知所生非本無性□第三句中若可取者彼

814c24□泥土等是可取也□言可作者如彼泥土可作

814c25□牆壁彩作□像縷作衣等□言可出者泥土出

814c26□牆彩出像等□當知是中必先有果結成有性□

814c27□第四句中若無果者擧他無義□人不取等對

814c28□之以破□□前可知□所以至此合爲第三□顯成

814c29□向前第一段中執因有果□自下第四擧空顯

815a01□有□顯成向前第二段中擧空顯有□於中初言

815a02□唯有虛空無取作故能生一切明空異有□無

815a03□人取空空不作物名無取作□以有因下彰有

815a04□異空卽事顯之□尼□陀子唯得住於尼□陀

815a05□樹不住餘樹明知彼樹先有子性□此名樹果

815a06□以之爲子非是種子□餘亦如是□上來廣擧

815a07□凡夫有見□一切凡夫無明所盲作是定說色

815a08□有著義心有貪性呵以顯過□自下第二擧前

815a09□德王不定之執呵以顯非□復言凡夫心有貪

815a10□性及解脫性遇緣生貪及解脫等擧其所立□

815a11□雖作此說是義不然呵以顯非□此言似正而

815a12□復非理故言雖說□心之體性隨緣定縛遇緣

815a13□永脫非全不定□所以不然□自下第三對前

815a14□德王本無之執呵以顯非□先擧無見□無見有

815a15□二□一無果見□二有凡復言心無因下明無因

815a16□見□無果見中有凡復言一切因中悉無有果

815a17□總明無果□因有二下別釋無果□攬因成果更

815a18□無別體故言無果□先擧二因□□細列名□常與

815a19□無常辨其二相□細者所謂□空微塵□不可分

815a20□張不可破壞故名爲常□□謂□塵□可分可壞

815a21□故曰無常□從微細下明因成果彰果無常□於

815a22□中先明從微細因轉成□因如從細塵集成□

815a23□塵□次明□因集成□果如從□塵成[泥/土]團等□

815a24□後明□因是無常故成果無常□以細微塵分

815a25□於□塵□□塵不立名因無常□將此□因分[泥/土]

815a26□團等彼復不立名果無常□下明無因□有凡

815a27□復言心貪無因擧他無義□以時節下釋成無

815a28□義□隨時節生明本無因□下佛呵之□偏就向

815a29□前無因以呵□向前宣說心貪無因□今且說心

815b01□明無因過□貪類可知□文中有三□一明宣說無

815b02□因有損□二何以下彰彼凡夫說無所以□三以

815b03□不觀下結以顯過□前中初先法說彰損□如枷

815b04□下喩□喩別有五□初之一喩別擧別合□後之四

815b05□喩幷擧總合□第二段中初何以故徵問起發□

815b06□何故凡夫說心無因□下對釋之□唯觀果報不

815b07□觀因故□初先法說□次喩□後合□結過可知□上

815b08□來第一破邪歸正□自下第二辯正異邪□終不

815b09□定說因中有果不同向前有見人也□因中無

815b10□果不同向前無見人也□及有無果非有無果

815b11□不同向前不定人也□自下第三重非前邪若

815b12□言因中先定有果及無果等牒上邪說□皆魔

815b13□伴等非以顯過□魔伴屬魔明有結業□卽是愛

815b14□人明有煩惱□不斷生死明有苦報□此明無

815b15□行□不知心貪彰其無解□自下第四重顯前

815b16□正□於中有三□一對前德王本有之執明其妄

815b17□心因緣之法性非本有□二是心不與貪結合

815b18□下對前德王本無之執明其眞法性非本無□

815b19□三一切衆生從緣貪下對前德王不定之執明

815b20□非不定□初中有二□一對前外道不知心相明

815b21□心緣性非是本有□二終不說心有淨下對前

815b22□外道不知貪相明貪緣生非是本有□前中初

815b23□言諸佛菩薩顯示中道總以標擧□何以故下

815b24□以非有無釋成中道者□何以下釋非有無□

815b25□六識心中且就一種眼識釋之□餘類可知□句

815b26□別有四□一正明眼識非有非無□因眼色等而

815b27□生眼識所以非無□不在眼等所以非有□二結

815b28□非有無□非有結前不在眼等□非無結前因眼

815b29□等生□三從緣下釋非有無□四是故下結非有

815c01□無

815c02□涅槃義記卷第七

815c03□　應永三年八月十日加修復拭老眼補闕字

815c04□　可哀可哀

815c05□　　　　　　法印權大僧都賢寶(生年六十四)

815c06□　翌年十二月中出御室御經藏本□隆禪僧

815c07□　都補闕字了頗以證本也可喜可喜

815c08□

815c09□

815c10□涅槃義記卷第八

815c11□

815c12□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

815c13□自下第二明貪緣生非是本有□通脫說之□於

815c14□中有三□一略明貪脫從緣集生非是本有□二

815c15□從緣生貪從緣脫貪廣辯其相□三以是義故

815c16□諸佛菩薩不定說下總以結之□前中初先開

815c17□列二門□終不定說心有淨性是其一門□及不

815c18□淨性復爲一門□次總釋之□淨不淨性無住處

815c19□故不作定說□下別釋之□從緣生貪故說非無

815c20□明無淨性□本無貪性故說非有明無染性□廣

815c21□中初先開列兩門□從緣生貪則爲一門明無

815c22□淨性□從緣心脫復爲一門明無染性□次列

815c23□二緣□先標後列□隨於生死是其染緣□隨大

815c24□涅槃是其淨緣□下約二緣對貪明脫四門辯

815c25□之□先列後解

815c26□於初門中先問後釋□此門偏就凡夫說之□若

815c27□凡未斷修習貪心如是之人共貪生滅就起

815c28□者說□現起貪欲名爲修習□一切生下就成者

815c29□說□於中初法次喩後合□下重釋之□法中一切

816a01□不斷貪心共生滅者□有人雖復得定伏貪而

816a02□未斷除□使性在心故共生滅□次以喩顯□欲界

816a03□衆生一切皆有初地味者此名初禪□以爲初

816a04□地□禪有三種□一者淨禪□所謂上界有漏淨心□

816a05□二無漏禪□諦理之靜□三者味禪□分別有三□一

816a06□就通以論□初禪地中一切煩惱通名味禪□味

816a07□著境界故名爲味□禪地法故說之爲禪□二偏

816a08□就愛說□愛心著境與定相似說爲味禪□三正

816a09□論體□爲上界中煩惱心邊相應定數是味禪

816a10□體□故雜心云□味爲愛相應□味禪如是□此之

816a11□味禪欲界衆生皆具有之□一切染法味斷已

816a12□來在下其必成就上故□問曰□何故偏說味禪□

816a13□淨及無漏修習方有□不同味定身在下地於

816a14□上地中未斷之處性常成就□故取爲喩□問曰□

816a15□味禪下皆成上□以何義故偏說初地□且擧初

816a16□地餘類可知故略不論□又問何故偏說欲界

816a17□衆生皆有□欲界衆生望初地味未起而有□似

816a18□彼貪欲不起而有□故偏擧之□在初禪者現起

816a19□說有理在易知何待言論□二禪已上不成下

816a20□味爲是不說□若修不修常成就者顯前皆有□

816a21□遇緣得者顯前成就□言因緣下顯前緣相□次

816a22□合後釋□文皆可知□次釋第二□先問後解□此

816a23□門約就三人釋之□一就聲聞外凡中說□有緣

816a24□生貪骨觀治之名不共滅□此望起惑□若望使

816a25□性□骨觀不除猶與貪滅□二就聲聞內凡上說□

816a26□煖等已上未證四果有緣生貪□證果時滅□向

816a27□中亦滅就顯說果□三就不動菩薩釋之□得不

816a28□動時心共貪生不共貪滅□從前七地入八地

816a29□時名得不動□前七地中有□愛佛心名共貪生□

816b01□八地捨之名不共滅□故地經云□佛心菩提心

816b02□涅槃心等一切不行□況世間心□次釋第三□

816b03□先問後解□此門唯就菩薩釋之□自無貪愛名

816b04□不共生□隨他現起名共貪滅□次釋第四□先

816b05□問後解□此門約就四人釋之□一就羅漢□二就

816b06□□支□三就如來□四除不動就餘菩薩□何故如

816b07□是十地菩薩分爲三階□初至七地功用之位合

816b08□爲一階□惡貪爲過□善貪爲治□未說爲患□於此

816b09□位中不善之貪一向不行□故不共生亦不共

816b10□滅□善貪非患故不說之□八地菩薩獨爲一階□

816b11□善貪爲患□無貪爲治□於此位中始背□善貪未

816b12□能捨離名共貪生□終能除盡名不共滅□非是

816b13□一向不共生滅故今除之□九地已上合爲一

816b14□階□望彼善貪一向全無□是故說爲不共生滅□

816b15□以有是義故除不動□其餘菩薩悉皆名爲不

816b16□共生滅□前略次廣以是義下第三總結□以

816b17□是義故不決定說心有淨性及不淨性□自下

816b18□第二對前德王本無之執明非本無□眞識之

816b19□心本爲惑覆□非先無染□而不與彼貪結等合□

816b20□非本無淨□本有染故所以可脫□文中有二□一

816b21□就凡時明心相染而體性淨□二諸佛菩薩永

816b22□破貪下約就前義明有解脫□前中初法次喩

816b23□後合□准喩法中文少不足□若具應言是心雖

816b24□爲貪欲瞋癡之所覆蔽而不與彼貪結等合□

816b25□文中直明不合便罷□被覆不論□喩中初言爲

816b26□煙等覆是以不見喩前所少□日月喩於眞心

816b27□之體□煙等喩於貪等諸結□日月雖明而爲煙

816b28□雲塵霧等覆□眞心如是性雖淸淨而爲惑覆□

816b29□雖不見下喩前不與貪結等合□煙雲塵霧及

816c01□修羅手是其五□□下合顯法□心亦如是以因

816c02□緣故生於貪結合前日月爲煙等覆□衆生雖

816c03□下合上日月不與□合□於中初先正明不合□

816c04□若是下釋□貪卽貪性明妄異眞□不貪卽是不

816c05□貪性者明眞異妄□不貪之心不能作貪眞不

816c06□作妄□貪結之心不能不貪妄不作眞□以是下

816c07□結□此義猶是勝□經中自性淨心不染而染

816c08□染而不染□此初段竟□諸佛菩薩永破貪等

816c09□約就前義明有解脫□自下第三對上德王不

816c10□定之難明非不定□從惡因緣心則定縛□從善

816c11□因緣心定解脫□故非不定□於中初先開列兩

816c12□門□一切衆生從緣生貪是定縛門□從緣心脫

816c13□是定解門□下廣釋之□先解初門□初別後結□別

816c14□中有六□一爲魔縛□二五欲縛□三倒見縛□四有

816c15□見縛□五我見縛□六邪業縛□初中先喩□喩中

816c16□有四□一法位差別喩□雪山通喩三界出道□人

816c17□喩諸魔□□□喩凡□懸峻之處人與□□不能

816c18□行者喩出世道魔及餘凡不能行也□或復有

816c19□處□□能行人不能者喩上二界餘凡能到魔

816c20□不能至□或復有處二俱能者喩欲界地魔及

816c21□餘凡皆能行也□擧此爲取□□住處□就之以

816c22□顯魔能惑凡□二諸魔惑凡喩□人與□□能

816c23□行處者牒前第三□獵師以膠置案上者以五

816c24□欲膠置於人天之案上也□捕□□者用惑凡

816c25□也□問曰□五欲衆生業果何關魔事□說魔以欲

816c26□置人天案此非一切□今此且擧魔所作者□如

816c27□魔將女惑持世等□三凡夫被惑喩□□□癡故

816c28□往手觸者□五根之中多先以眼視其色也□觸

816c29□已粘者見生愛也□言欲脫者五根取境互相

817a01□易代名爲欲脫□非欲解脫□觸境皆貪斯名粘

817a02□著□如是五處悉無脫者於五根中皆生著也□

817a03□四爲魔攝持喩□獵師杖貫負還家者邪法之

817a04□杖入心名貫□攝爲魔民名負還家□下次合

817a05□之□文別有五□初言□者喩佛菩薩所得正道

817a06□合初段中懸峻之處□二□□者喩諸凡下合

817a07□第二段□向前說言人與□□能行處者獵師

817a08□粘膠置之案上故今合之□□□喩凡□獵師喩

817a09□魔□□膠喩於貪欲境界□文中略故但言喩貪□

817a10□三人與□□俱不能下重合初段□四凡夫之

817a11□人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無得脫□

817a12□五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負歸□

817a13□先合後帖□上來魔縛□如國王下是其第二

817a14□爲五欲縛□得失相顯□先喩□次合□後重辯之

817a15□云何名爲繫屬魔下是其第三爲倒見縛□先

817a16□問□次辯□後總結之□復次若見諸法眞下是

817a17□其第四爲有見縛□有見猶是法著我心□先辯

817a18□後結□復次若見我是色下是其第五爲我見

817a19□縛□此乃宣說二十身見爲我見矣□先辯後結

817a20□我聲聞下是其第六爲邪業縛□初辯後結□

817a21□辯中初言離十二部修外典籍明無正解□不

817a22□解出家寂滅業等明無正行□上來六門廣明

817a23□被縛□以是因緣心共貪等總結顯過□下次廣

817a24□上□從緣解脫亦非不淨是故我說心得解脫

817a25□總以標擧□次別顯之□前六縛中但□後門□若

817a26□不受等明其行正□爲涅槃等彰其解正□當知

817a27□是下總以結嘆□是名第八總以結之□第九

817a28□德中初問□次辯□後總結之□辯中具以五德爲

817a29□體□初先總擧□次列□後釋□下嘆其能□菩薩修

817b01□經初發五事是總擧也□於十德中後四勝進

817b02□勝中初一修習對治□次一明其對治成就□次

817b03□一明其正道修習正道成就□此德是其修習

817b04□正道□望後道成說以爲初□是故名爲初發五

817b05□事□次列五名□先徵後列□信者是其攝行方便□

817b06□於法決定故名爲信□後四正行□前二攝福□爲

817b07□善不曲名爲直心□防過不作說之爲戒□後二

817b08□攝智□親師求法名近善友□聞法博受故曰多

817b09□聞□下廣釋之□信中初問次解後結□辯中有

817b10□三□一對境辯信□二若沙門下嘆以顯勝□三雖

817b11□有下明信離相□初中先辯□後總結之□辯中有

817b12□八□如地持說□信佛法僧卽以爲三□信佛菩薩

817b13□神通之力通前爲四□信因及果通前爲五□信

817b14□眞實義通前爲七□謂信菩提有大義利□信得

817b15□方便通前爲八□謂信菩薩所修學道□今此所

817b16□說與彼地持大同少異□信於三寶是彼初三□

817b17□施有果報是彼第五□信因信果信二諦者是

817b18□彼第六□信眞實義信一乘道爲生分三□彼中

817b19□略無□亦可此言卽是彼中信佛菩薩神通力

817b20□也□分一爲三是說自在□亦名神力□信第一義

817b21□是彼第七信得義也□無上菩提義利中極名

817b22□第一義□非是理義□理義是前二諦中收□信善

817b23□方便是彼第八得方便也□自下第二嘆以顯

817b24□勝□若沙門等所不能壞嘆其信堅□得聖人性

817b25□嘆信所成□有此信者堪爲佛種名聖人性□修

817b26□行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益□能離

817b27□生死近大涅槃□初就施論□後類戒等□是名下

817b28□結□自下第三明信離相證實以成□故雖有

817b29□信而亦不見我有此信□是爲初事總以結之□

817c01□次釋直心□文別有二□一就外化明其直心□二

817c02□復次云何質直心下就自利行以明直心□前

817c03□中先問次辯後結□辯中初論□德王白下問答

817c04□重顯□前正論中文別有二□一明菩薩正直不

817c05□曲□二雖見下明心雖直而巧隨物不同世人

817c06□愚直惱他□前中於生作質直者明修直心□一

817c07□切生下明離曲心□一切衆生遇緣生曲擧凡

817c08□顯聖□菩薩不下辯聖異凡□菩薩不爾正明異

817c09□凡□何以下釋□善解諸法悉因緣者解知邪曲

817c10□是生死緣□巧隨物中初明菩薩見惡不說□何

817c11□以下釋□後明菩薩見善讚嘆□云何下釋□先出

817c12□善體□後顯讚意□爲令衆生聞性發心□下重顯

817c13□前讚性令人發心之義德生先難□難意如何□

817c14□明有佛性自然得佛何假讚嘆□文中初言如

817c15□佛所說菩薩讚性令生發心是義不然牒以直

817c16□非□何以故下廣釋顯非□先徵非意□下對辯之□

817c17□辯中先牒上三病人□若言遇已下就所牒中

817c18□將上類下明皆自得不假嘆性□就牒前中有

817c19□喩有合□今先牒喩□如來初開涅槃經時說有

817c20□三種總以標擧□如來向前現病品中說有三

817c21□人□故今指彼爲初開時□說學行中彼爲始也□

817c22□下別牒之□一切衆生亦如是下牒上合文□衆

817c23□生如是是總合也餘是別合□先合中人□次下

817c24□後上□何故與前所說不次□上在後□欲約設

817c25□難故不同前□下就設難□初言遇與不遇悉發

817c26□如來云何說言讚性令生發心□就前所牒上

817c27□人設難□若過不過□悉不發下就前所牒下人

817c28□設難□執上類下明皆自得不假讚性□於中難

817c29□辭有六復次□相從爲四□難辭六者□一明闡提

818a01□有性得佛□難破佛說不作佛義□二如說何等名

818a02□爲一闡提下明一闡提性善不斷□難破佛說斷

818a03□善根義□三如佛昔說十二部下明其闡提性善

818a04□常在□難破佛說入地獄義□四佛性不斷非闡提

818a05□下明性不斷□難破斷善作闡提義□五若因佛

818a06□性發菩提下明有佛性自然向佛□難責如來

818a07□爲說法義□六從佛說因果性下明其因中定

818a08□有果性能得菩提□難破佛說因無果義□相從

818a09□四者□第四一難與第二同□第五一難與初難同□

818a10□故下無答□宜審記知□就初難中名遇不遇□

818a11□悉不能發是義不然牒以直非□何以下釋□如

818a12□是之人當得菩提略釋顯非□第二難中初牒

818a13□如來斷善之言直非不然□何以下釋□不斷佛

818a14□性略釋顯非□性理不斷云何說斷重釋顯非□第

818a15□三難中先牒向前初功德中所說二善常列

818a16□其名字□下就設難□無常可斷可墮地獄□常善

818a17□不斷何故不遮□第四難中佛性不斷非一闡

818a18□提自立道理□如來何故說言闡提非破佛語

818a19□第五難中若因佛性發菩提者直擧道理□何

818a20□故爲說十二部經責佛爲說□譬如已下廣明

818a21□有性自然得佛成說不應□有兩復次□前中先

818a22□喩□後合顯法□菩提之心亦如是者明諸衆生

818a23□但一發心佛性力故自然得佛如河赴海□不

818a24□假如來爲說方得□後中先喩下合可知□第

818a25□六難中先牒直非□如佛所說因中果性非有

818a26□無者是義不然□何以下釋□先徵後辯□初就譬

818a27□喩明因有果成佛不然□以是下結□下佛答

818a28□之□先嘆後釋□嘆中初言善哉總嘆□有二下別□

818a29□先嘆問益希中汎擧六種二人明皆希有□爲

818b01□取第六擧餘類之□益中轉法顯正之益□枯十

818b02□二等破生死益□能與魔下□邪之益□下釋難

818b03□辭□釋意如何□如中品人値友聞法則能發心□

818b04□不値不聞則不能發□我就此人說讚佛性令

818b05□其發心□不爲上下□文中有四□一辯釋三喩□二

818b06□約顯法□三一闡提亦得已下釋去難辭□四結已

818b07□須讚□初段可知□第二段中約喩顯法□上品人

818b08□上難辭卽遣□我爲中人說讚佛性令生發心□

818b09□何得就上難我不須□文顯可知□第三段中

818b10□釋去向前下人上難□難辭有六□佛但釋四□第

818b11□四一難同於第二□第五一難同於第一□故無

818b12□別釋□解初難中明闡提人亦有得佛不得佛

818b13□義□捨闡提心卽便得佛□不捨不得□不得說言

818b14□一向定得□於中先明闡提亦得□所以下釋□發

818b15□菩提心非闡提故□下明不得□以何緣故說闡

818b16□提得徵前德王說得之言□實不得者正明不

818b17□得□如命盡下喩顯不得□闡名信下釋第二難□

818b18□於中文別有八復次□辯義唯二□一明佛性不

818b19□斷所由□不入所斷善根中故□二明斷善爲闡

818b20□提義斷絶餘善名闡提故□八復次中前六可

818b21□解□第七番中初明闡提斷無常善名一闡提□

818b22□後明佛性不同所斷□佛性是常不同無常爲

818b23□是不斷□非善不善不同前善爲是不斷□於中

818b24□初明非善不善□何以下釋□先解非善□後釋非

818b25□不□第八番中又善法者生已得故明相異性□

818b26□性非生得辯性異相□以斷生得名一闡提就相

818b27□論斷□何者是其生得善乎□信等五根宿習令

818b28□成□生便得之名生得善□以何義故偏斷此善

818b29□名一闡提□方便之善前已說故□斷善根時先

818c01□起方便邪思惟心□後起九品重惡邪見正斷

818c02□善根□前方便心斷方便善□後九重邪斷生得

818c03□善□前第二句就始爲言說斷方便□此就後說

818c04□論斷生得□下次解釋第三句難□如汝所言闡

818c05□提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭□下對

818c06□釋之□明闡提中無有佛性故不能遮三惡道

818c07□苦□是義云何□果性能遮三惡道苦□因性不能□

818c08□闡提有因未有果性爲是不遮□文中初明闡

818c09□提無性□闡提無性云何遮下彰其不遮□前中

818c10□闡提無有佛性法說明無□如王下喩□喩有八

818c11□句□一衆性聞性喩□王喩衆生□□□喩身□聲喩

818c12□佛性□性淨稱妙□聞皆愛好名心耽著情無捨

818c13□離□二卽告下隨聞推求喩□臣喩如來□衆性問

818c14□佛性之所從名告智臣聲出何處□三大臣答

818c15□下聖爲開示喩□說性從於五陰中現名□□

818c16□出□四五復語下請聖求見喩□求見性體名特

818c17□聲來□五臣卽答下就因辨果喩□說陰爲性開

818c18□曉總心名持□□置於五前□就因辯果故云

818c19□是聲□六王語□□出聲已下卽相求性喩□亦

818c20□名求性不得喩也□□□出聲總相求性□求不

818c21□得方性不顯了名聲不出□卽斷絃下別相求

818c22□性□隨一一陰破折分張求性不得名斷絃等

818c23□聲亦不出□七王卽瞋下不解謗聖喩□八臣白

818c24□王下聖爲解釋喩□夫取聲者法不如是呵情

818c25□妄取□以衆緣下顯示證儀具行方見□名以衆

818c26□緣巧脩乃悟名善方便聲乃出耳

818c27□下合顯法□佛性如是合初句中□□聲也□無

818c28□有者因菩薩住處合第六句求聲不得□方

818c29□便可見合第八句方便聲出□以可見故得菩

819a01□提者見得成佛也□上來廣明闡提無性

819a02□下明不遮闡提不見□云何能遮正明不遮□若一

819a03□闡提有信已下反顯不遮□以不信下順顯不

819a04□遮如汝所說乳無酪下釋第六難□先牒難辭□

819a05□下對顯非□於中初法次喩後合□法中愚人作

819a06□如是說呵邪乖正□智終不言辯正異邪□何以

819a07□下釋□以無性故智不言有□喩中三句□一無緣

819a08□下出證酪本無□二如水乳下異緣不出證酪

819a09□本無□三頗求下得緣方出證酪本無□下合顯

819a10□法□佛性如是合乳酪性假緣可見□假緣可得

819a11□合得頗求卽便成酪□待緣後成卽是無性合

819a12□若本有何故待緣□上來廣答□以是義故常

819a13□讚人善名質直心結答上問□前就化他□下就

819a14□自行明質直心□先問次辯□後嘆下結□辯中菩

819a15□薩常不犯惡離過心直設有過下悔過心直□

819a16□初明悔過□若人問下寄問顯直□有五問答□文

819a17□皆可知□以直心下嘆以顯益□信有佛性順理

819a18□之益□不名闡提離邪之益□名佛弟子歸正之

819a19□益□若受衣等消施之益□是名下結□次明持

819a20□戒□先問□次辯□後總結之□辯中初離凡夫之過

819a21□次離小乘□後修大乘□離凡過中句別有三□一

819a22□離凡夫異求之過□不爲生天不意恐怖而持

819a23□禁戒□二離外道邪戒之過□不受狗戒□牛戒

819a24□等□三離凡夫毁犯之過□不邪四重名不破戒□

819a25□離重方便名不缺戒□不犯輕過名不瑕戒□離

819a26□輕方便名不雜戒□此離凡過□不求小果名爲

819a27□不作聲聞之戒□此句明離小乘之過□下明修

819a28□大□受尸羅戒學戒方便□得具不慢戒成離相

819a29□次明近友□先問□次辯□後總結之□辯中先明

819b01□菩薩善友□次明佛友□我身卽是就已總指□是

819b02□故能斷富伽羅下擧其性昔十二種事顯已眞

819b03□友□以是義下總嘆友益令人親近□何故阿難

819b04□說半梵行不知性因□從支生故□佛知今善及

819b05□與往因皆從友生故說具行□是名下結□次明

819b06□多聞□先問次辯□六番簡要令人量分而聽受

819b07□之□是名下結□上來廣釋□自下第四嘆其行

819b08□能□於中初明依前五種能起自利□如父母下

819b09□明能利他□前自利中先開三門□難作能作是

819b10□精進行□難忍能忍是忍辱行□難施能施是其

819b11□檀行□次辯其相□後明離著雖復能作不念我

819b12□作就初離著□忍施如是類後兩門□下利他

819b13□中初起慈行□若子遇下明起悲行□於諸衆生

819b14□不瞋喜下明喜捨行□慈中先喩後合可知□悲

819b15□中先喩□喩中初明有病爲治□後不計恩□下

819b16□合顯法□先合爲治□終不念下合不計恩□於

819b17□中初先不念自己爲生除惱□先順後反□唯

819b18□作念下無念衆生可爲說法令斷煩惱□下明

819b19□喜捨□於諸衆生不瞋是喜不喜是捨□初先

819b20□正辯□德王白下問答重顯□前正辯中初先

819b21□法說□菩薩於生不瞋不喜略擧喜捨□何以下

819b22□釋□以善修集空三昧故不生瞋喜□次以喩顯□

819b23□林喩菩薩□火等喩於能惱之人□而是林下喩

819b24□無瞋喜□下合可知□下重顯之□顯前善修空

819b25□三昧義□德王先問□如來次答□答中不盡下重

819b26□顯之□就初問中先爲兩定□法性自空是一定

819b27□也□空空故空是二定也□法體不空以其空觀

819b28□强破使空名空空故空□下就設難□若性自空

819b29□不應修空然後見空就初設難□云何如來言

819c01□修見空結非聖言□若性不空雖復修空不能

819c02□令空就後設難□法體不空何觀能空

819c03□下佛答之□於中初明法體自空□答後難□以

819c04□相似下明由菩薩修空見空□答初難□前中

819c05□初言法性本空總立空義□何以下釋□先徵後

819c06□解□一切諸法不可得故總釋法空□色性已下

819c07□隨法別解□先就色論□後類餘法□色不可得總

819c08□明色空□下廣釋之□云何色性徵問起發□下對

819c09□辯釋□明非有無爲色體性□文別有四□一約四

819c10□大明非有無□二約靑等明非有無□三牒正破

819c11□邪□四結成空義□初中約就地水火風破遣色

819c12□相□破之云何□色非地等明色非有□不離地等

819c13□彰色非無□是義云何□色者是其四大家相如

819c14□鏡中像□大是色體如卽像鏡□就大別分色相

819c15□不立故非地等四大和合□色相存立故說不

819c16□離□第二段中約就靑等破遣色性□破之云何□

819c17□非靑黃等明色非有□不離靑等彰色非無□是

819c18□義云何□色者正以質□爲性□靑黃赤等是

819c19□色之相□相別□通□彼靑黃等虛幻不眞□如陽

819c20□炎水相有性無□性旣不有□知復說何以爲定

819c21□□故非靑等□卽就靑等義說爲□故言不離□

819c22□自下第三牒正破邪□非有非無是牒正也□非

819c23□有牒前非地水等非靑黃等□非無牒前不離

819c24□地等不離靑等□云何當言色有自性是破邪

819c25□也□旣非有無云何有性□自下第四結成空義□

819c26□以性□得故說爲空□此明色空□一切如是類

819c27□顯餘法□上來廣明法性自空□答後難□下

819c28□明菩薩修空見空□答前難□由凡計有故須

819c29□菩薩修空見空□文別有四□一明凡夫見有所

820a01□由□由見諸法續相似相□二明菩薩見空所

820a02□以□以脩向前信等五事故能見空□三若沙門

820a03□下就前凡夫明有見過□若沙門等擧有見人□

820a04□此等乖理故偏擧之□見法不空擧有見情□下

820a05□彰其過□非沙門等明其人非□不得脩等彰其

820a06□行非□謂不能得涅槃因果違聖順魔□四一切

820a07□法本自空下明前菩薩修空見空□於中有二□

820a08□一以法顯心□由法性空故令菩薩修空見空□

820a09□二如鹽下以心顯法□由習空想故令諸法不

820a10□空作空□前據眞諦故說性空令菩薩見□後就

820a11□世諦故說菩薩修空三昧不空使空□前中初

820a12□言法本性空□亦因菩薩修空見空當法正辯□

820a13□由法性空故令菩薩修而見空□理雖常空□人

820a14□迷不見□故因修空方始見空□下以喩顯□於中

820a15□先擧無常力爲喩□如一切法性無常故滅能滅

820a16□之分段無常□先順後反□有爲之法有生相故

820a17□生能生之有滅相故滅能滅之是念無常□以

820a18□色心□體有可生可滅義故□法外四相能生

820a19□能滅□下復擧其苦義爲喩□良以諸法性是苦

820a20□故苦能苦之□第二以心顯法之中先擧八喩□

820a21□如鹽性鹹喩修空想□心鹹異物喩能空法□餘

820a22□亦如是□下合可知□前問次答□於前義中有

820a23□難解者下重顯之□德王先問□後佛爲釋□問中

820a24□兩門□一對上後段以心顯法執法性有難定

820a25□是倒□二若空三昧唯見空下對向初段以法

820a26□顯心執法定無難定無見□前中德王復作是

820a27□言若鹽能令非鹹作鹹牒擧前喩□修空三昧

820a28□若如是者牒擧前合□後徵顯過當如是定非

820a29□善非妙□性是顚倒是乖法理所以非善□定不

820b01□稱法故曰非妙□觀有作空故生顚倒□就後

820b02□難中若空三昧唯見空者牒上菩薩修空見

820b03□空□下就設難□空是無法爲何所見□下佛答中

820b04□先解初難□汝言空無爲何見下釋去後難□前

820b05□中有三□二□前難辭明空三昧見空非倒□三

820b06□住九地下□前難辭明空三昧見空是善□三

820b07□有二說下□前難辭明空三昧具空是妙□初

820b08□中有二□一正□前難明空三昧是空非倒□二

820b09□以世間人見有女下遮防外難明聖隨俗說有

820b10□非倒□就前見空非顚倒中是空三昧見不空

820b11□法能令空寂述成上義卽爲一門□然非顚倒

820b12□□答前難復爲一門□如鹽作鹹三昧如是不

820b13□空作空顯上初門□貪是有下顯向後門□於中

820b14□先明貪與色境皆是倒有□以是義下□對倒

820b15□有辯明菩薩見空非倒□前中先明貪是倒有□

820b16□後明色境亦是倒有□貪中直明是有便罷□略

820b17□不論□倒貪是有性非是空性正明貪有□貪若

820b18□空下破無成有□貪如是空不應隨獄是破無

820b19□也□若隨地獄云何是空顯成有也□下次明其

820b20□色是倒有□句別有四□一明色是有□二何等下

820b21□明色其倒□先徵後辯□三以顚倒下顯色是倒□

820b22□約貪顯之□倒故生貪正明是倒□若色非倒云

820b23□何生貪難破非倒□四以生貪下顯色是有約

820b24□貪顯之□以生貪故非不是有下次□前辯

820b25□明菩薩見空非倒□以是義故修空非倒總明

820b26□非倒□以前色貪倒有義故□修空□之不名顚

820b27□倒□一切凡下別明非倒□凡夫見女卽生女相

820b28□擧凡顯聖□菩薩不下辯聖異凡□菩薩雖見不

820b29□生女相□前色有以明不倒□以不生等□前

820c01□貪有以明不倒□上來正明見空非倒□自下第

820c02□二遮防外難明聖隨俗說有非倒□何因道此□

820c03□向者宣說凡生女相□聖人不生名非顚倒□若

820c04□爾聖人亦說有女應是顚倒爲遮此難故今

820c05□釋之□聖隨俗說故非顚倒□文中初明菩薩隨

820c06□世亦說爲女□若見男下明其非倒□見男說女

820c07□是則顚倒反顯不倒□是故我下引說證成

820c08□自下第二□前難辭明空三昧是空是善□以

820c09□修空者見佛性故□於中先明取有迷性彰有

820c10□不善□若見性下明空見性彰空見善□前中初

820c11□言住九地者擧有見人□謂從歡喜乃至善慧□

820c12□見法有性擧有見心□破相未窮故見有性□以

820c13□是見故不見佛性彰有不善□有見覆眞不見性

820c14□故名爲不善□問曰□凡夫二乘人等亦見有性□

820c15□何故偏擧九地菩薩□九地高勝尙不見空不

820c16□見佛性□餘則亡言故略不擧□明空善中若見

820c17□佛性則不復見一切法性悟實捨相□以修空

820c18□相不見法性則見佛性捨相證實□修空見性

820c19□故名爲善□誰能如是□十地及佛□自下第三

820c20□□前難辭明空三昧見空是妙□說有爲凡空

820c21□爲聖故□先擧二說□有無列名□下就人論□爲

820c22□生說有明有是□□爲聖說無明空是妙□爲聖

820c23□說無總以標擧□次別顯之□爲不空者修空見

820c24□空爲前九地令入空也□無法性者亦修空故

820c25□爲第十地證窮空也□以是下結□以前兩義

820c26□故亦宣說修空見空□上來三段釋初難意

820c27□下次釋其第二句難□汝言空無爲何所見牒

820c28□其難辭□下爲辯釋無見爲見□文中有二□一述

820c29□前難辭明無所見□二是故菩薩見一切下卽

821a01□就無見以說其見□前中初言如是如是實無

821a02□所見總述其言以明不見□無所見者卽無有

821a03□下略辯不見□修涅槃下辯明菩薩不見所由□

821a04□以修涅槃故無所見□初先正辯□若有見下擧

821a05□有見過成前不見下明見中初先明其菩薩見

821a06□空□是故我下明佛見空□諸佛菩薩修如是下

821a07□總結修益□就初段中是故菩薩見一切無乘

821a08□前總顯□是前有見不見佛性乃至不得入涅

821a09□槃故□菩薩見法悉無所有□菩薩不但因見已

821a10□下歷法別顯□是故下結□後二可知□是名第

821a11□九總以結之□第十德中先問次辯□三十七

821a12□品得入涅槃是自利德□爲衆生說涅槃佛性

821a13□是利他德□上來辯德□若須陀下品中第二嘆

821a14□經令學□於中有三□一明信謗損益□二德王白

821a15□下問答廣辯信謗之相□三德王領解□初中須

821a16□陀乃至菩薩信是語者得入涅槃彰信有益□

821a17□若不信者輪□生死明謗有損□第二段中德

821a18□王先問□但問謗人略不問信□下佛答中先廣

821a19□明謗□下略論信□謗中初言我滅度後聲聞弟

821a20□子正出其人□下明不信□文別有四□一略明不

821a21□信□愚癡無解□破戒無行□喜生諍訟毁正立邪□

821a22□捨十二部誦外道典顯前愚癡□受畜不淨顯

821a23□前破戒□言是佛聽顯前淨訟□二呵以顯過□先

821a24□開五門□後廣辯之□三以如是惡比丘下廣明

821a25□不信□於中初明害持法人欲立制度遮他習

821a26□學□何以故下說是爲非□初先總非□所以下釋□

821a27□釋中五句□四是人下結答前問□若有衆生

821a28□信此經下明其信人□解半句者或常或住

821a29□下領解中解一句者解常及住□是名第十遠

821b01□結前德

821b02□師子品者上明隨緣造修之行□下明捨相入

821b03□證之行□因師子吼啓請宣說故就請人以題

821b04□章自名師子吼品□此人內證師子吼定能吼

821b05□所問故名其人爲師子吼□此品答上一切法

821b06□中悉有樂性唯願世尊爲我分別□然上問中

821b07□單問所證□今此品中具以顯之□下說佛性是

821b08□其所證□下明見行是其能證□故外國人名此

821b09□以爲離諸放逸入證分矣□此品有二□一問

821b10□答辯法□二若有衆生欲得了了見佛性下嘆

821b11□經勸學□三品末偈文師子聞法荷恩讚嘆□前

821b12□中有六□一如來勸問□二師子許問□此二一對□

821b13□三如來聽問□四師子正問□此二一對□五如來

821b14□讚問□六如來答問□此第三對□初中如來先

821b15□汎擧疑以勸其問□下許酬答□初中法門差別

821b16□無量□今此且擧十門勸之□一三寶門□二四諦

821b17□門□謂實不實□實是眞諦□不實世諦□四八修門□

821b18□觀生死法爲無我等□觀涅槃法以爲我等□五

821b19□三乘門□權有三乘□實無三乘□六佛性門□衆生

821b20□有性□外法無性□七假實門□假有衆生實無衆

821b21□生□八有無門□有無多含□九眞妄門佛性是眞□

821b22□妄情不眞□十因果門□有因無因有果無果出

821b23□世因果□有作無作有業無業有報無報世間

821b24□因果□亦可前對性淨因果後對方便□今恣汝

821b25□者總勸令問□吾當爲下許爲酬答□我不見等

821b26□明已能答□自下第二師子許問□於中師子

821b27□先許諮問□會有菩薩名師子吼標列其人□從

821b28□坐起等啓請方便□白佛已下彰已欲問慶蒙

821b29□佛聽□下佛對之□勸人供養□先勸供養□者何以

821c01□下釋勸供養□是故應下結勸供養□前中汝等

821c02□深敬尊重勸意供養□言讚嘆者勸口供養□以

821c03□種種等勸身供養釋中所以徵勸所由□下明

821c04□其人欲師子吼故應供養□於中有二□一明其

821c05□人宿善今成欲師子吼故今供養□二如師子

821c06□王下明吼同佛故應供養□先喩後合喩中

821c07□先擧師子之王喩佛如來□野干下擧師子之

821c08□子喩此菩薩□是中爲明師子菩薩欲吼應供

821c09□何故明佛□彰此菩薩吼同佛故□亦卽明佛

821c10□能酬答故□前中有四□一能吼德□二晨朝下

821c11□明將吼相□三爲十一下明吼所爲□四水性下

821c12□明吼勢力□初中師子喩佛如來□無畏自在故

821c13□說爲王□聖慧內照名爲自知□六度行體說以

821c14□爲身□十力雄猛說之爲力□破邪之智名爲牙

821c15□齒□明利難敵故曰鋒芒□四如意定智德所依

821c16□故說爲足□又能進趣故說爲足□定依淨戒故

821c17□曰據地□寧心四禪名安巖穴□振大悲尾出妙

821c18□法聲□若有下結□第二相中啓化之初名爲

821c19□晨朝□從德現化稱言出穴□現通□慢名曰頻

821c20□申□許說進善義稱欠□□照察物機名四顧望□

821c21□初陳法化名爲發聲□法響踰盛故曰振吼

821c22□就所爲中爲十一事總以標擧下別顯之□下

821c23□吼勢中要分爲二□一益正衆□二□邪人□細分

821c24□有四□水性潛沒□合正學中出家之衆深入

821c25□正法□陸行藏伏合正學中在家之衆安住正

821c26□法□飛者墮落合邪學中諸魔顚墮□香象失糞

821c27□合邪學中外道退散□上來喩佛□下喩菩薩□

821c28□如彼野干百年不能擧劣顯勝□明二乘人不

821c29□能吼也□若師子子三年能吼辯勝過劣□喩明

822a01□菩薩能師子吼□下合顯法□先就如來合師

822a02□子王□文別有五□一合初段能吼之德□二□破

822a03□下超合第三吼之所爲□三爲令正見四部衆

822a04□下合第四段吼之勢力□四從聖行下□合第

822a05□二將吼之相□五四足據下重合初段能吼之

822a06□德□就初段中如來合前師子王也□正覺合

822a07□前自知言也□智慧牙爪合牙齒也□喩中無爪□

822a08□合中有之□四如意足合前四足□欲進念慧是

822a09□其四耳□六波羅蜜滿足之身合前身也□果德

822a10□圓備故云滿足□十力合力□大悲合尾□安住四

822a11□禪合安巖穴□爲諸衆生而師子吼合前出聲

822a12□第二超合吼所爲中□破魔軍合壞實非師子

822a13□言也□示衆十力合試自力□開佛行處合令處

822a14□淨□爲邪作歸令爲諸子知處所也□安撫生死

822a15□合爲群輩無怖心也□覺悟無明合爲眠者得

822a16□覺悟也□行惡作悔合放逸獸不放逸也□開示

822a17□邪見令知六師非師子者合爲諸獸來依附

822a18□也□破富蘭等合爲調伏大香象也□令二乘悔

822a19□合敎子息□爲敎五住諸菩薩等合爲莊嚴自

822a20□眷屬也□五住之名經文不列□准義論之進退

822a21□不定□一義分別種性爲一□解行爲二□淨心爲

822a22□三□二地已上行跡爲四□八地已上合爲第

822a23□二義者□地前爲一名爲信地□淨心爲二□行跡

822a24□爲三□八地九地決定爲四□十地畢竟以爲第

822a25□五□第三依彼五忍永別□地前伏忍合以爲

822a26□一□初二三地信忍爲二□四五六地順忍爲三□

822a27□七八九地無生忍四□十地寂滅以爲第五□皆

822a28□得無傷第三超合吼勢力中令正四衆於邪

822a29□四部不生畏者合初水性潛沒深淵陸行藏

822b01□伏□出家二衆合其水性□在家二衆合彼陸行□

822b02□飛墮象走略而不合□若合不異吼所爲中第

822b03□一及與第九句故□第四□合將吼相中聖梵

822b04□天行合巖穴也□約喩名法說爲窟宅□地持說

822b05□此以爲三住□與此窟宅其義相似□聖梵二行

822b06□廣如上辯□天行猶是八禪定也□上有五行□今

822b07□以何義但說三行□良以此三是攝善行□餘二

822b08□離過□善正所依故偏論之□頻申而出牒擧前

822b09□喩□爲破□慢約之顯法□現勝神通故能破慢□

822b10□欠□牒喩□爲生善者約之顯法□如上文中擧

822b11□疑勸問許爲解釋爲生物善□四顧牒喩□爲

822b12□令衆生得四無□約之顯法□觀衆堪受四辯

822b13□之機爲說令成四無□智□第五重合能吼德

822b14□中四足據地牒擧前喩□令生安住尸波羅蜜

822b15□顯其化意□自住淨戒故令他具師子吼者牒

822b16□上喩中若具如是能師子吼名決定說總約顯

822b17□法□說一切衆生悉有佛性如來常住別約顯法

822b18□上來合佛□下就菩薩合師子子□聲聞緣覺

822b19□雖逐如來不能吼者合前野干不能吼也□十

822b20□地修三能師子吼合師子子始滿三年卽能哮

822b21□吼□三行猶是聖梵天行□上來釋勸□是師子

822b22□下結勸供養□世尊告下是第三段如來聽問

822b23□師子白下是第四段師子正問□問中八句□

822b24□前四問其所證之性□後四問其能證之行□就

822b25□前四中云何爲性問其性體□云何許法是其

822b26□佛性□以何義故名佛性者問性名義□何故復

822b27□名常樂我淨問性體義□何故一切衆生不見

822b28□就人徵責□此言卽是問性有無□若實有性一

822b29□切衆生何故不見□衆生不見當應無性□就後

822c01□四中十住住何佛住何法問證性行□十住何

822c02□眼□佛以何眼□問證性智□亦可前二問福德行□

822c03□後二問其智慧行也□自下第五如來讚問□

822c04□於中有三□一佛嘆師子具二莊嚴能知能問□

822c05□二師子言云何慧下辯二嚴相□三師子言若

822c06□有二嚴不應問下辯所問法就初段中善哉總

822c07□嘆□若人下別□別中初明爲法諮啓必具二嚴□

822c08□次列兩名□下嘆其能□具二嚴者能知向前所

822c09□問八義□第二段中師子初問云何福慧□下

822c10□佛爲釋□二莊嚴義廣如別章□此應具論□文中

822c11□先辯二莊嚴相□汝今具下嘆其二能□前中

822c12□三番□一約十地體德分別□證體是慧□餘德名

822c13□福□故今說言慧莊嚴者謂從一地乃至十地

822c14□福莊嚴者檀至波若非波若波羅蜜□是義云

822c15□何□檀等六行各有二種□一隨事造修□非波羅

822c16□蜜不能到於諸法實性非是自性淸淨度故□

822c17□令理成者是波羅蜜到法實性是其自性淸淨

822c18□度故□然今文中分取波若□是波羅蜜爲慧莊

822c19□嚴見法實故□前之五度及波若中非波羅蜜

822c20□悉判爲福□不能見法如實性故□良以波若波

822c21□羅蜜多行成在十地□是十地體□故就位論□謂

822c22□從一地乃至十地□餘非地體□當相以辯故言

822c23□謂檀乃至波若□於波若中有非福德者宜須

822c24□簡別□故復說言非是波若波羅蜜矣□二就人

822c25□分別□慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩□文中略

822c26□故直言菩薩不言十地□良以十地與佛同能

822c27□眼見佛性□故合爲慧□聲聞緣覺乃至九地皆

822c28□悉不能眼見佛性□同判爲福□三體用分別□諸

822c29□佛菩薩有二種行一是德體性實離相□二是

823a01□德用起化隨物□今言福者有爲有漏有有果

823a02□報有□非常是凡夫法是其德用□用有起作

823a03□故曰有爲□示起染過名爲有漏□現六道身名

823a04□有果報□隨化起滅是故非常□所作似凡名凡

823a05□夫法□此猶是前常與無常□慧莊嚴者無爲無

823a06□漏無有果等是其德體□體無起作故非有爲□

823a07□出障淸淨名爲無漏□六道身斷故無果報□生

823a08□滅永夷稱曰常住□此猶是前無常共常□上

823a09□來直辯□二莊嚴相□下嘆其能□汝具此二能問

823a10□深義□我具此二能答深義□是中不欲明已能

823a11□答□爲顯二種莊嚴功能□准下此中文少不足□

823a12□若具應言汝具二嚴能問甚深一二之義□我

823a13□具二嚴能答甚深一二之義□故下師子乘之

823a14□爲問不知何因□文中略無一二之言□第三

823a15□段中師子先問□問意如何□明一與二相□易

823a16□識不假二嚴方能問答□而佛說具方能問答□

823a17□所以問之□文中有二□一乘言正難□二所以下

823a18□釋□前中菩薩具二莊嚴則不應問一種二種□

823a19□難前菩薩具二能問□具二莊嚴應當解法無

823a20□一無二□何緣正能問一問二□云何世尊說言

823a21□能答一種二種□難前我具二嚴能答□然此問

823a22□中言有隱顯□准後類前前應有二□一自立道

823a23□理□具二莊嚴不應問於一種二種□二徵破佛

823a24□語□云何說言具二莊嚴能問一二□准前類後

823a25□後亦應二□一自立道理□具二莊嚴不應答於

823a26□一種二種□二徵破佛語□云何說言具二莊嚴

823a27□能答一二□今前句中偏擧道理略無徵辭□後

823a28□句之中偏擧徵辭略不立理□准此驗前必知

823a29□向者有其一種二種之言□亦可此言准義爲

823b01□問□向前問中導言佛性衆生不見卽是其二□

823b02□佛菩薩見卽是其一□如來就之說爲深義故□

823b03□今師子取以爲難□就下釋中先自徵責□我有

823b04□何以爲此徵問□釋中諸法無一無二擧深形

823b05□淺□一種二種是凡夫相明淺非深□一二旣是

823b06□凡夫之相□何假具嚴方能問答下佛答之□

823b07□文還有二□一□答初段明具二嚴方能問答

823b08□一種二種□於中偏就菩薩答之□若有菩薩無

823b09□二莊嚴不知一二反答前問□具二能知順答

823b10□前問□二□答後段明其一二深而非淺□於中

823b11□先□無一無二□後□一二是凡夫相□前中若

823b12□言無一無二是義不然牒以直非□何以下釋□

823b13□先徵非意□下對釋之□若無一二云何得說無

823b14□一無二□由有一二故得就之說無一二□若全

823b15□無者對何宣說無一無二□下□一二是凡相

823b16□中若言一二是凡夫相牒其難辭□是乃十住

823b17□非凡夫相□其難辭□何以下釋□先徵後解□於

823b18□中先出一二法體□一謂涅槃□二謂生死□次釋

823b19□其義□涅槃體常不變故一□生死常愛無明

823b20□等前後分異是故言二□皆初徵問□後釋可知□

823b21□下就人定□明一與二□非凡相□凡夫例惑不

823b22□能解知生死無常涅槃常故□以是下結□以非

823b23□凡夫所知義故具二莊嚴方能問答□自下第

823b24□六如來答問□於中經文□判有二□一略顯證

823b25□義□二佛性者非內非外然非失下廣顯證義□

823b26□細分有四□一對前八問略顯證法□二若男女

823b27□欲見如來應當修習十二部下約對前法勸修

823b28□趣入略明證行□三性非內外然非失下廣顯

823b29□證法□四師子言無相定者名涅槃下約對前

823c01□法勸修趣入廣明證行□就初段中先答前四

823c02□問明所證法□師子吼言菩薩具幾見不了下

823c03□答後四問明能證法□佛性是其所證之法□諸

823c04□佛菩薩證性之行□爲他施習爲能證法□此二

823c05□須記答前四中初就衆生現性答問□師子

823c06□白佛佛與佛性無差別者一切衆生何用修下

823c07□就諸衆生當性答問□性非當現約緣言耳□就

823c08□現性中文別有二□一對上初問辯出性體□卽

823c09□約此體明其佛性常樂我淨衆生不見□此一

823c10□分中答上三問□正答第一兼答第四□二如汝

823c11□言以何義故名佛性下對第二問解性名義□卽

823c12□約此義明其佛性常樂我淨衆生不見□此一

823c13□分中亦答三問□正答第二兼答第四□就初

823c14□段中先對初問辯出性體以是義故佛性常

823c15□下超答第三明其佛性常樂我淨□無明覆下

823c16□超對第四明諸衆生不見所由□初中汝言

823c17□云何爲性牒擧前問諦聽許說□下正答之□就

823c18□中宣說三義爲性□一第一義空以爲佛性□二

823c19□智慧爲性□三中道爲性□性者名爲第一義

823c20□空是初門也□佛性門中曠備法界一切種義□

823c21□今此且就一空門說□就染說性喜同情取故說

823c22□爲空□性云何空略有二義□一離相名空□體雖

823c23□眞有而無一相□如淨醍□而無靑黃赤白等

823c24□相□亦如一切衆生心識體雖是有而無大小

823c25□長短等相□又如佛身體實妙有而無一相□無

823c26□何等相□如馬鳴說謂非有相□亦非無相□非非

823c27□有相非非無相□非有無俱相□亦非一相□亦非

823c28□異相□非非一相非非異相□非一異俱相□亦非

823c29□自相□亦非他相□非非自相非非他相□非自他

824a01□俱相□如是一切妄心分別悉不相應唯證境

824a02□界□二離性名空衆生佛性卽如來藏□如來藏

824a03□中廣備法界恒沙佛法□是諸佛法同一體性

824a04□互相集成□無有一法別守自性故說爲空□空

824a05□義如是第一義空名爲智慧明空與慧更無

824a06□別□體離相義邊故說是空□覺照義邊是故慧

824a07□門□故無別體而第二門□良以說空喜同斷滅

824a08□故說爲慧□旣言是空云何名慧□解有四義□一

824a09□空是慧境故名智慧□故龍樹言說智智處皆

824a10□名波若□二依此空理出生佛慧□因中說果故

824a11□名智慧□其猶世人說食爲命□三就體說□此之

824a12□佛性雖名爲空體是眞心□心是覺性故名智

824a13□慧□故華嚴云一切衆生心微塵中有無師智

824a14□無□智廣大智等□馬鳴論中說爲本覺□問曰□

824a15□凡時未有智解□以何義故得名爲覺□論自釋

824a16□言從本以來有大智慧光明義故□遍照一切

824a17□法界義故□自性淸淨識知義故名之爲覺□是

824a18□義云何□眞心體中具過恒沙一切佛法心於

824a19□彼法同體照明□由來無障名照法界故名智

824a20□慧□四約人分別□凡佛雖殊體性無別□體無別

824a21□故將凡取性性名爲因□據佛取性性卽佛果□

824a22□故上宣說苦集等實卽是如來□是佛果故名

824a23□爲智慧所言空者不見空下是第三門中道

824a24□爲性□於中約就愚智顯之□文別有四□一明愚

824a25□人偏見□二智□者下明智人正見□三見一切下

824a26□明前愚人所見非中□四中道者名佛性下明

824a27□前智人所見是中就初段中所言空者標別

824a28□愚人□愚謂二乘□二乘唯見生死法空□故言空

824a29□者亦得說言若無常者及無我者□就始言耳□

824b01□下言不見空與不空彰其所迷□二乘之人但

824b02□能見空不能見空及與不空□故言不見空與

824b03□不空□非全不見□此言略少□若具應言不見苦

824b04□樂乃至不見我及無我□類初可知略不具論□

824b05□人言空者牒前理空□云言水見空不空者導

824b06□前空理非智慧故不能見空及與不空□□看

824b07□似是□細窮則非□空理不見何待言論□第二

824b08□段中初言智者標別解人□人謂菩薩人言智

824b09□者牒前智慧□乍看似是□審思則非□前空與慧

824b10□□是所顯中道之性□今言智者標擧解人約

824b11□之辯中□非牒前智□見空不空乃至無我彰其

824b12□所解□空者一切生死已下辯其所解□自下

824b13□第三明前愚人所見非中□見一切空不見不

824b14□空不名中者約空不空以顯非中□二乘唯見

824b15□生死法空不能見於涅槃不空□偏故非中□乃

824b16□至見於一切無我不見我者不名中道□約我

824b17□無我以顯非中□超苦無常故言乃至□義同前

824b18□解□第四段中中道名性□言少不足□若具應

824b19□言見空不空乃至見我及與無我是名中道如

824b20□是中道名爲佛性□□前可知故不具論□由見

824b21□空等知法非有□見不空等知法非無故名爲

824b22□中□說此中道爲佛性矣□上來一段對上初問

824b23□辯出性體以是義下超答第三明性是其常

824b24□樂我淨乘前顯後□以是第一義空爲性□智慧

824b25□中道爲佛性故常恒不變□亦應宣說我樂及

824b26□淨類常可知□略不具辯□無明覆下答第四

824b27□問明諸衆生不見所由□無明覆故令生不見

824b28□別明凡夫不見所由□聲聞已下別明二乘不

824b29□見所由□於中初明聲聞緣覺但見空等不見

824c01□不空乃至於我□次明不得第一義空□後明不

824c02□能行於中道□下明不能見於佛性□中有三下

824c03□總明凡夫二乘不見□見中有三略以標擧□此

824c04□於中道正見邪見通名見中□次列三名□下辯

824c05□其相□解定樂中菩薩□生雖處阿鼻如三禪

824c06□者爲物甘處□如似世人樂三禪樂□非謂在中

824c07□樂如三禪□言定苦行謂凡夫者□凡夫唯有生

824c08□死之苦故名定苦□聲聞緣覺行於苦樂作中

824c09□道者有變易苦□以離分段得小涅槃名之爲

824c10□樂□二乘住此作中道想□以是義下雙結後二

824c11□不見佛性□下次答上第二句問解性名義□

824c12□卽就明其常樂我淨衆生不見□如汝所言以

824c13□何義故名佛性者牒擧前問□下釋有三□一總

824c14□明佛性是其菩提□中道有三下別明佛性是

824c15□其中道□三十二緣智卽是阿□菩提種下別明

824c16□佛性是其種子□初中卽是中道種者性是中

824c17□道而與菩提作種子也□第二段中三番辯中

824c18□一通就理行以辯中道□二生死本際凡有二

824c19□下偏就十二因緣之理以說中道□三衆生起

824c20□見凡有二下偏就十二因緣觀行以顯中道□

824c21□是中擧行爲約顯理□就初段中道有三種略

824c22□以標擧□次列三名□正辯中道餘二顯之□此上

824c23□中下異於餘處□餘處所辯下法爲下□中法爲

824c24□中□上法爲上□今此所論下劣之法名上名下□

824c25□據此下法向上望之有上可趣名爲上道□向

824c26□下望之下有三塗可以趣向說名下道□勝上

824c27□之法說以爲中□據此勝法向上望之無上可

824c28□趣不名上道□向下望之不退趣入凡夫心中

824c29□不名下道□不上不下故說爲中□下釋其相□下

825a01□牒初門□梵天無常謬見常者此上求心□下有

825a02□三塗可以趣向故名下道□上牒第二□生死無

825a03□常謬見是常三寶是常計無常者□此是例惑

825a04□求下之心□上有菩提終可趣向故曰上道□何

825a05□以下釋□先問起發□能得最上阿□菩薩對問

825a06□辯釋□不將此心得上菩提□有此心者終得菩

825a07□提故曰能得□中牒第三□下釋其相□先辯後結□

825a08□辯中四句□第一宣說第一義空理法爲中□二

825a09□從無常見無常下說行爲中□三第一義空不

825a10□名已下釋前第一理法爲中□第一義空不名

825a11□爲下非下故中□何以下釋□凡夫不得故不名

825a12□下□不名爲上非上故中□何以下釋□先徵後解□

825a13□體卽是上更無上法可與爲道故不名上□四

825a14□諸佛菩薩所修已下釋前第二行法爲中□不

825a15□上不下□義同前解□上來別釋□以是下結□上

825a16□來通就理行說中□自下第二偏就因緣理法

825a17□明中□於中先明因緣中道□是故佛性常樂我

825a18□下明性是其常樂我淨衆生不見□前中先辯

825a19□因緣之相□生死本際凡有二種無明與愛擧

825a20□生死因□無明是其現苦家本□本亦有行略而

825a21□不彰□有愛是其當苦家本□此名愛結以之爲

825a22□有□愛三有故□現在亦有取及有支略而不辯□

825a23□是二中間有生老病死擧生死果□此擧緣相

825a24□下就說中是名中道就緣辯中□問曰因緣云

825a25□何爲中□解有六義□一就破離斷常分別於事

825a26□分齊十二因緣次第相生□後藉前起是故非

825a27□常□前能生後所以非斷非常非斷故名爲中□

825a28□二破我分別□因緣法中無我無人□以無我故

825a29□因緣之法亦非我所則爲非有□因緣相生故

825b01□復非無□非有非無名爲中道□三破性分別□十

825b02□二緣法但集從緣無有自性所以非有□因緣

825b03□相生是故非無□非有非無故名爲中□四破相

825b04□分別□因緣之法□相而有窮理本無□不但無

825b05□性□相亦□得□如陽炎水近觀之時非直無於

825b06□水性而已水相亦無□窮理本無名爲非有□□

825b07□相似有說爲非無□非有非無名爲中道□五破

825b08□想分別□十二緣法更細推求心外無法□但是

825b09□妄想自心所見□如夢所見皆是心起□以心起

825b10□故於理本無名爲非有□妄心自現說爲非無□

825b11□非有非無名爲中道□六就實分別□十二因緣

825b12□窮其本性眞心所起如夢所作皆報心起□故

825b13□地經說十二因緣皆眞心作□眞心卽是如來

825b14□藏性□古今常湛淸淨不變□何有因緣起作可

825b15□得所以非有□隨妄流轉集起生死說爲非無□

825b16□非有非無故名中道□又彼眞心離性名爲非

825b17□有□體具法界恒沙佛法說爲非無□非有非無

825b18□名爲中道□六中前五虛妄不眞生滅流轉□非

825b19□是常樂我淨之法□不能究竟爲佛眞種□今此

825b20□不論□第六一門體眞常樂我淨之法能爲佛種

825b21□今名中道□與經中說生死二法是如來藏其言

825b22□相似□如是中道能破生死故名中道釋爲中

825b23□義□中道卽是因緣實性□是實性中無因緣相故

825b24□破生死□生死之有著邊故起□故破生死名爲

825b25□中道□以是中道名佛性者結中爲性□以是中

825b26□道能破生死成佛義故得名佛性□下次明其

825b27□常樂我淨□衆生不見一處合論於中初法次

825b28□喩後合□法中初言是故佛性常樂我淨乘前顯

825b29□後□是前中道能破生死爲佛性故□佛性得爲常

825c01□樂我淨□以諸衆生不能見故無常樂等辯相

825c02□顯實□此卽明其衆生不見□性實非下彰實異

825c03□相成前不見□喩中貧人家有寶藏喩前性體

825c04□常樂我淨□是人已下喩上衆生不能見等□有

825c05□善知識而語已下喩佛性實非無常苦等寄

825c06□得顯之□於中先喩諸佛菩薩開化令得而語

825c07□化始□卽以方便令見化終□以得見下喩諸衆

825c08□生同化得見□合中佛性合前寶藏衆生不見□

825c09□有知識下合前知識而語等也□上來偏就因

825c10□緣理法以論中道□自下第三偏就因緣觀行

825c11□說中□於中初先正辯中道□性雖常下還明不

825c12□見略不宣說常樂我淨□就正辯中先對凡夫

825c13□以明中道□衆生起見凡有二種一常二斷不

825c14□名中道擧邊顯中□無常斷下明中異邊□無常

825c15□無斷名中道者正辯中義□卽是觀照十二緣

825c16□智出其中體□如是觀智名佛性者結中爲性□

825c17□下對二乘以顯中道□二乘雖觀不名佛性明

825c18□小非中□二乘但能見因緣相不及其實故非

825c19□中道不名佛性□是中亦應明佛菩薩觀行是

825c20□中□義不異前故略不論□上來辯中□下明衆

825c21□生不見佛性故無中道□佛性雖常爲無明覆

825c22□不能得見明凡不見□又未能度十二緣等明

825c23□小不見初先法說次以喩顯□二乘觀法未能

825c24□及實□故如□馬不得水底□何以下釋□以凡二

825c25□乘不見佛性故能觀智不名中道□上來三番

825c26□合爲第二偏解中道□自下第三偏明種子□

825c27□文還有三與前相似□於前三中從後向前次

825c28□第說種□先就第三因緣觀行以說種子□以是

825c29□義下就前第二因緣之理以說種子□性者有

826a01□因有因因下就前第一因緣理行以說種子□

826a02□初中是觀十二緣智卽是阿□菩提種者牒上

826a03□第三因緣觀智就說種也□第二番中初先法

826a04□說□以是義故十二因緣名佛性者乘前顯後□

826a05□以前所生因緣觀智得爲種故能生因緣名爲

826a06□佛性□性猶種也□次以喩顯□譬如胡瓜名爲

826a07□熱病立喩顯法□何以故下釋喩顯法□能與熱

826a08□病作因緣故名爲熱病□下合顯法□因緣如是

826a09□能生向前因緣觀智故名佛性□第三番中文

826a10□別有三□一就向前理行二門說爲種子□二非

826a11□因果故常恒已下還明常樂我淨之義三以是

826a12□故我經說下還明不見□初中爲分理之與行

826a13□二種因別須明二果爲辯因果□通對非因非

826a14□果以說故有五種□一是因性猶是向前因緣

826a15□之理□二因因性猶是向前因緣觀智□三是果

826a16□性是前觀智所生之果□四果果性是前因緣

826a17□中道之果□因緣之理顯爲果故□五非因果性

826a18□前四處體□彼體從緣說爲前四□廢緣就實說

826a19□爲第五非因果性□文中初先一番廣辯是因

826a20□非果□如佛性下結別其相□初中前四一處辯

826a21□釋□非因果性在後別論□釋前四中初法□次喩□

826a22□後合顯之□法中初先開列四門□下牒辯釋□因

826a23□牒初門□卽十二緣斥其體相□十二緣法近生

826a24□觀智遠爲涅槃正因種子故名爲因□言因因

826a25□者牒第二門□卽是智慧斥其體相□觀因緣智

826a26□依前因緣從因起因故曰因因□果牒第三□卽

826a27□是菩提斥其體相□此前觀智所生果也□言果

826a28□果者牒第四門□卽大涅槃斥其體相□此前十

826a29□二因緣家果□因緣之理顯爲此果名大涅槃□

826b01□向前菩提望於前因已受果名□涅槃是彼果

826b02□家之果故名果果□理實菩提及與涅槃□有

826b03□性淨方便之義□但今文中方便之果偏名菩

826b04□提□性淨之果偏號涅槃□上下多然□性淨就體

826b05□彰寂顯故□問曰何故性淨之因直名爲因□方

826b06□便之因名爲因因□及至果中方便之果直名

826b07□爲果□性淨之果名爲果果□釋言互從皆得無

826b08□傷□但彼因中從本起末□因緣之理是行根本

826b09□故直名因□方便之因從前起故名曰因因□至

826b10□果之時攝末歸本□方便菩提對前滿足已受

826b11□果稱□德成歸本故名性淨以爲果果

826b12□次以喩顯□如無明爲因諸行爲果行因識果

826b13□立喩顯法□以是義下辯喩顯法□向前法中四

826b14□法相對彰其重因累果之別□今此喩中三法

826b15□相對何故如是□喩取少分不可全同□又爲顯

826b16□其所生行德□因果雖殊體無別故□以是義者□

826b17□以前無明生行之義行生識義□彼無明體亦

826b18□因亦因因者兩法相對□無明是彼行果家因

826b19□故直名因□三法相望行支已是識果家因無

826b20□明是彼行因家因故曰因因□文義且然□將喩

826b21□擬法全不相似□准法論喩應說行支以爲因

826b22□因□從因生故□准喩談法應因緣以爲因因□因

826b23□家因故□蓋亦是其少分喩耳□亦可向前因

826b24□緣之理非直是因亦是因因□故今宣說無明

826b25□爲因及與因因以況彼義□云何爲因□望涅槃

826b26□果直爲因故□云何因因□與觀智因而爲因故□

826b27□言識亦果亦果果者兩法相對□識支是彼因

826b28□家之果故直名果□三法相望行支望前已是

826b29□果竟□識支是彼果家之果故名果果□文義且

826c01□然□將喩擬法而不相當□准法驗喩□行支亦果

826c02□識支果果□准喩論法□涅槃名果果□此亦是其

826c03□少分言耳□亦可於彼涅槃之上具有果義及

826c04□果果義□故今宣說識支爲果及與果果以況

826c05□彼義□云何爲果□望彼因緣直爲果故□云何果

826c06□果□與菩提果而爲果故□佛性亦爾合以顯法□

826c07□上來廣釋前四門竟□下釋第五非因果性□

826c08□以是義故十二因緣不出等者□以前因緣中

826c09□道之理體是常樂我淨義故□常住不動不出

826c10□不滅乃至非果□此不出等釋有兩門□一依世

826c11□諦緣相解釋□如中論說因緣假集無有一法

826c12□自性可生名爲不出□亦無一法自性可盡說

826c13□爲不滅□分分盡謝稱曰不常□運運新生故曰

826c14□不斷□前後分異名爲不一□從前起後非餘處

826c15□來故言不二□緣集始生非本至今故曰不來□

826c16□因謝果興非前到後所以不去□前無自性所

826c17□以非因□後無自性是故非果□二就眞諦緣實

826c18□解釋□因緣實性不從緣生是故不出□不從緣

826c19□盡故曰不滅□體無定性所以非常□不可斷滅

826c20□是故非斷□體備法界恒沙佛性故曰非一□諸

826c21□法同體不離不異故曰非二□不從緣變故無

826c22□去來□亦無隱顯故非因果□良以就實以論其

826c23□體□體外無緣是故不可約緣說出乃至因果□

826c24□此後一義與聖行中辯性相似□今此所論義

826c25□當後門□云何得知□此中辯釋非因果性□卽是

826c26□眞諦常樂我淨不變之法□故上說言因緣中

826c27□道常樂我淨□前問所辯乃是世諦無常苦空

826c28□無我之法□三乘同知□故非此義□上來一番廣

826c29□辯五義□自下重復結別其相□是因非果如

827a01□佛性者結前第一□指法名如□因緣之理能爲

827a02□佛因故名佛性□是果非因如大涅槃結前第

827a03□四□如同前釋□卽前佛性顯名涅槃□是因是果

827a04□如十二緣所生法者結前第二及第三門□因

827a05□緣觀智從因緣生名十二緣所生之法□非因

827a06□非果名佛性者結第五門□此乃諸佛離緣平

827a07□等法身之體故名佛性□上來第一廣明向

827a08□前理行二門爲種子義□非因果故常恒無變

827a09□是第二段明其常樂我淨之義□文但辯常餘

827a10□略不論□就前五中非因非果不隨緣變正是

827a11□常義□故偏牒之就明常矣□自下第三明其

827a12□不見□先擧昔說明緣甚深衆生不見□以何義

827a13□下釋顯不見□前中初言以是義者□以是因緣

827a14□從緣轉變爲因爲果□體性常恒非因果故□我

827a15□經中說甚深甚深無知無見□於中四句□十二

827a16□因緣甚深甚深爲第一句□直嘆法深明凡二

827a17□乘不見所由□無知無見不可思惟爲第二句

827a18□明凡不見□乃是諸佛菩薩境界爲第三句寄

827a19□人顯深□非諸聲聞緣覺所及爲第四句明小

827a20□不見□此擧昔說□下釋顯之□前四句中初句別

827a21□解□後之三句一處釋之□解初句中何義甚深

827a22□問以起發□不斷常等對問正解□是中直就緣

827a23□相辯深□因緣實性卽是向前非因果性□若更

827a24□辯深不異於前故略不論□良以緣實非定有

827a25□無非斷常故□依之起相相亦如是□故擧緣相

827a26□以顯其實□文中六句攝爲三對□初二一對當

827a27□法分別□衆生業行不斷不常而得果者明非

827a28□無果□業行若常亦不得果常不變故□斷亦不

827a29□得不生後故□不斷不常方乃得果□雖念念滅

827b01□而無所失明不失因□因體雖復念念盡滅能

827b02□生之力常不失也□次二一對約人分別□雖無

827b03□作者而有作業明其無有造業之人而有行

827b04□業□雖無受者而有果報明其無有受報之人

827b05□而得有果□無作無受卽明非有□而有業果卽

827b06□顯非無□下二一對約人就法而爲分別□受者

827b07□雖滅果不敗亡約人分別□受人雖滅得果不

827b08□亡□無有慮知知合而有就法分別□根塵識等

827b09□三事別分知不可得名無慮知□此三和合便

827b10□有知生名和合有□又一念心四相分別知不

827b11□可得亦名無知□前後和合假名知生名和合

827b12□有□問曰□何不卽用此義以爲緣實□而言此中

827b13□就相辯深□釋言此等若卽是實卽是佛性□二

827b14□乘知此應知佛性□何故上言聲聞緣覺雖觀

827b15□因緣不名佛性□又此所辯唯是世諦空無常

827b16□苦無我之理若是佛性□佛性便非常樂我淨□

827b17□云何上言因緣中道名爲佛性如是佛性常樂

827b18□我淨□又上文言從緣生法悉是無常□佛性常

827b19□故不從緣生□明此所說但是緣相非是性體□

827b20□上來解釋初句甚深□下次解釋後之三句□於

827b21□中分二□一解向前無知見等明凡不見□卽擧

827b22□向前佛菩薩境對以顯之□二觀緣智凡有四

827b23□下解釋向前二乘不及□還擧向前佛菩薩境

827b24□對以顯之□前中有四□一明凡不見□二十住

827b25□下明佛菩薩見□三一切衆生不能見下明前

827b26□凡夫不見之損□四是故我下明佛菩薩知見

827b27□之益□初中衆生雖與共行而不見者明不能

827b28□解□不見知故無始終者明不能滅□起來始未

827b29□有盡時名爲無終□第二段中十住見終不見

827c01□始者□見已生死至佛當盡名爲見終□不知根

827c02□本起之所由名不見始□諸佛世尊見始終者□

827c03□見因緣法原起所由亦見盡時名見始終□以

827c04□是了了得見性者□佛性是其因緣之本□故佛

827c05□如來見始如終名見佛性□第三段中一切衆

827c06□生不見因緣是故轉輪法說明損□次喩後合□

827c07□下復喩顯□第四益中言是故者乘前顯後□是

827c08□凡不見有大損故□我經中說知見有益□若人

827c09□見緣卽見法者見法實也□因緣之體是法性

827c10□故□卽見佛者見佛實也□因緣實性據佛望之

827c11□由來淸淨畢竟無染□卽是諸佛法身之體□是

827c12□故見之名爲見佛佛□卽性者彼佛法身據凡

827c13□望之爲惑隱覆□與後顯時淨德爲本故名佛

827c14□性□何以下釋□一切諸佛同用此理以爲自性

827c15□故名佛性□佛性是佛自體性故□上來四段合

827c16□爲第一□自下第二釋前聲聞緣覺不及辯□擧

827c17□諸佛菩薩對顯□是觀緣智凡有四種總以標

827c18□擧□次列四名□下中二門解非聲聞緣覺所及□

827c19□上及上上釋前諸佛菩薩境界□次解後結□以

827c20□是義故十二因緣名佛性者□以上上智觀十

827c21□二緣得菩提故十二緣法得名佛性□下以佛

827c22□性歷卽餘義性理精上名第一義□離相名空□

827c23□出離斷常卽名中道□卽是諸佛法身自體故

827c24□名爲佛□離此之外無別佛故□據佛望之卽是

827c25□諸佛大涅槃果□離此更無別涅槃故□故經說

827c26□言佛知衆生取涅槃相不復更滅□上來就

827c27□彼衆生現性答前四問□自下就彼衆生當性

827c28□答前四問□總相雖然□於中細求唯答第一□云

827c29□何爲性辯答第四衆生不見□第二第三略而

828a01□不答□易解故爾□說彼當來佛果爲性□名義顯

828a02□了何須更釋□云何名性□佛是常等理在灼然

828a03□何勞更解常樂我淨□就所釋中師子白佛佛

828a04□與佛性無差別者一切衆生何用修道重難起

828a05□發□由佛前說佛性卽佛故爲此難□下佛釋之□

828a06□釋意如何□明諸衆生雖有佛性顯用在當當

828a07□果未有故須修道□文中初言汝問不然牒以

828a08□總非□下廣辯釋□文別有六□一說菩提爲性明

828a09□凡未有□二說一乘爲性明凡未有□三說首楞

828a10□嚴定以爲佛性明凡未有□四說我爲性明凡

828a11□未有□五說十力四無畏等以爲佛性明凡未

828a12□有□六說一切佛性爲性明凡未有□初中有

828a13□三□一直明佛性當有現無□二擧偈證成□三釋

828a14□偈顯成□前中初法次喩後合□法中初言佛與

828a15□佛性雖無差別牒其難辭□現性與彼當果體

828a16□同故曰無差□辯同兼異是以言雖□然諸衆生

828a17□悉未具者□其難辭□衆生未證故曰未具□凡

828a18□皆未具是以言悉□以未具故必須修道□喩中

828a19□四句□一立喩顯法□二何以下釋□三是故我下

828a20□引證成喩□四何以下釋□初中如人惡心害母

828a21□喩有性因□害母之罪定入地獄如彼佛性定

828a22□得菩提故取爲喩□害已生悔喩有惑障□以善

828a23□況惡□三業雖善故名獄人喩諸衆生三業雖

828a24□惡定得菩提□第二釋中何故問也□定當墮故

828a25□對問略釋□是人雖無地獄陰等猶名獄人對

828a26□問廣釋□第三列經第四釋經□文顯可知□下合

828a27□顯法□一切衆生定得菩提故說有性明其當

828a28□有□一切衆生眞未有下彰其現無□上來一段

828a29□直明佛性當有現無□以是義下擧偈證成□先

828b01□標說處□下列偈文□前之半偈自立道理明惑

828b02□與性兩法不□□下之半偈遮他異說明惑與

828b03□性有無非恒□下釋偈文□顯成當有現無之義□

828b04□於中初言有者三種汎擧有義□次列三名□下

828b05□就人辯辯中有三□一約三世明有不同□二以

828b06□是義下擧說證成一切有性□三乃至下別釋

828b07□罪人有佛性義□初中先明未來世有該通上

828b08□下□一切衆生未來皆當定得菩提故悉有性□

828b09□次明現有唯論下人□下人現在唯有煩惱□是

828b10□故現在無其相好果德佛性□下明過有偏論

828b11□上人□上人過去有斷煩惱□是故現在得見佛

828b12□性□雖擧三世爲就前二明諸衆生當有現無

828b13□第二擧說證皆有中□以是義故我常宣說一

828b14□切有者釋有通別□通則以前未來有故說一

828b15□切生悉有佛性□第三偏釋罪人有中初先法

828b16□說□次喩□後合□法中初言一闡提等亦有性者

828b17□直明其有□前已宣說一切有性何須別說闡

828b18□提等有□闡提謗法及五逆等有性難知故須

828b19□別論□下重辯之□現無當有□言闡提等無有善

828b20□法佛性亦善明其現無□擧一闡提等餘罪人□

828b21□彼現無善果性亦善□故彼現在無有佛性□以

828b22□未來有□故闡提等悉有性者明其當有□何以

828b23□下釋□以定得故說未來有□上來法說□下次

828b24□喩顯人喩向前一闡提等□家有乳酪喩現有

828b25□因□有人問下明當有果□酪實非下辯其有義

828b26□下合顯法□衆生亦爾合前人也□悉皆有心

828b27□合有乳酪□凡有心者定得菩提□合有人問汝

828b28□有蘇耶答言我有□以是義故我說一切悉有佛

828b29□性合以定得故言有蘇□凡有心者皆有眞識

828c01□覺知性故定得菩提□外草木等無眞心故終

828c02□無得義□此乃宣說能知之性□若論所知境界

828c03□之性一切皆有不局有心□自下第二一乘爲

828c04□性□先出性體□後明衆生有而不見□前中初先

828c05□辯二畢竟□後約論性辯二竟中先總標擧□望

828c06□小大極故名畢竟□因果不同故分二種□次列

828c07□兩名□因能嚴果故曰莊嚴□果德窮滿稱曰究

828c08□竟□世及出世約位分畢□十地已還通名世間□

828c09□皆是變易世間攝故□佛名出世□下辯體相□莊

828c10□嚴是其六波羅蜜究竟一乘□下約性辯□文顯

828c11□可知□下明衆生有而不見□先明其有□以是

828c12□我說一切有者正明其有□以是衆生所得一乘

828c13□爲佛性故我說一切衆生有之□一切衆生悉

828c14□有一乘釋成有義□以無明下明諸衆生不見

828c15□所由□先法次喩後合可知□自下第三首楞

828c16□爲性□先廣辯相□後釋名義□前中四段□一明

828c17□首楞是其佛性□二一切衆生悉有已下明諸

828c18□衆生有而不見□三首楞嚴有五名下彰首楞

828c19□嚴名別不同顯首楞嚴卽是佛性□四一切衆

828c20□生具三定下還明衆生有而不見□就初段中

828c21□性卽首楞會名顯示□兩名雖殊會體不別是

828c22□以言卽□性如醍□辯所卽性□性通因果□因似

828c23□乳酪□果如醍□□性卽首楞故須辯之□卽是一

828c24□切諸佛母者彰性功能成卽首楞□首楞嚴者

828c25□此□名爲一切事竟□良以佛性是諸佛母能

828c26□生一切諸佛德□故得卽首楞一切事竟□首楞

828c27□嚴故而令諸佛常樂我淨□彰首楞嚴三昧功

828c28□能成卽佛性□以首楞嚴能令諸佛常樂我淨□

828c29□故卽佛性佛母之義□第二段中一切衆生有

829a01□首楞嚴明其當有□以不修故不能見者彰其

829a02□不見□第三段中初先法說□首楞五名總以

829a03□標擧□次列五名□雖擧五名正欲明其是佛性

829a04□義□隨其所作處處得名總以結之□次以喩顯□

829a05□如一三昧得種種名□或名爲禪□或名定根□如

829a06□是非一□首楞如是辯法同喩□第四段中先

829a07□明一切衆生具有□下明不見□前中一切具三

829a08□種定汎以通擧□謂上中下列其三名□下辯其

829a09□相□上謂佛性顯其初門□何故佛性得名上定□

829a10□說首楞嚴爲佛性故□以是故言一切有者就

829a11□人明有□以說佛性爲上定故一切有之□中者

829a12□一切具足初禪顯第二門□有緣能修無緣不

829a13□能明得不定□下出其緣□所謂火災及壞欲結

829a14□以是故言一切具中就人結有□下者十中心

829a15□數定者辯第三門□十地廣辯如雜心論□想欲

829a16□觸慧念思解脫憶定及受是其十也□此十遍

829a17□通一切心中名通大地□以是故言一切具下

829a18□就人結有□雖辯中下意顯上矣□上來明有

829a19□下明不見□一切衆生悉有佛性不能見者明

829a20□凡不見□十住雖下擧聖顯凡□十住菩薩見上

829a21□不了何況凡夫□上來廣說首楞爲性衆生不

829a22□見□下解名義□首楞事竟嚴名堅者□名解

829a23□義□畢竟而堅名首楞嚴牒以結之□以是首楞

829a24□名佛性者結首楞嚴以爲佛性□以能造作果

829a25□德事竟故名佛性□自下第四說我爲性□於

829a26□中先說我爲佛性□師子言下明諸衆生有而

829a27□不見前中有四□一明如來說我所由□二我亦

829a28□不說悉無我下正明說我□三梵志聞下說我

829a29□之益□四是佛性實非我下如來辯定我無我

829b01□義□初中有四□一佛爲起化尼連洗浴水陸同

829b02□觀□二明外道睹佛受樂嫌佛說斷□三如來反問

829b03□說斷所由□四外道引佛所說以答辯難如來

829b04□無我之義□文皆可知□第二正爲說我之中

829b05□句亦有四□初我亦不說一切無我反其所聞明

829b06□不說斷□二我常說下顯所不聞明恒說我□於

829b07□中初先說一切生悉有佛性□性豈非下就性

829b08□辯我□望直說我懼同情取□故先辯性後就我

829b09□論□三以是義下結初不說□四一切衆生不見

829b10□性下就前所說明凡不見□亦卽反推斷見屬

829b11□彼□一切衆生不見性故無常我等名說斷見

829b12□第三益中□初明梵志聞我發心□後明諸畜聞

829b13□我發心捨離惡身□第四辯定我無我中□初

829b14□明佛性實非是我爲生說我□問曰□上來數說

829b15□佛性是其眞我□今以何故說實非我□釋言□佛

829b16□性備含多義□亦有我義及無我義□亦有非我

829b17□義□但向爲彼我見外道愛喜我故偏說爲我□

829b18□雖爲說我恐畏同彼先所建立□故復拂遣明

829b19□實非我□此說非我亦是化耳□有因緣下明雖

829b20□異說而非虛妄□於中通對佛我顯之□句別有

829b21□四□一明如來無我說我而非虛妄□二明如來

829b22□說我爲無我而非虛妄□隨化說此故曰有緣□

829b23□三辯初句佛性無我如來說我□佛性未有八

829b24□自在用故名無我□四辯第二如來是我□佛說

829b25□無我□如來具有八自在用故名爲我□上來正

829b26□說我爲佛性□下明衆生有而不見□師子先

829b27□問□若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言□

829b28□佛上宣說衆生佛性如彼力士額上寶珠故今

829b29□牒之□何故不見徵問如來□下佛爲辯□先明衆

829c01□生不見所由□如月初下彰其是有□前中有

829c02□二□一明凡夫盲故不見□二明二乘倒故不見□

829c03□前中爲明凡夫不見擧佛菩薩見以顯之□於

829c04□中先喩□色喩性體□盲不見者喩凡不見□雖

829c05□復不見不得言無喩明性有□有目見者喩佛

829c06□菩薩有眼能見□下合顯法□佛性合色□衆生不

829c07□見合盲不見□十住已下合有目見□於中先明

829c08□菩薩分見如來全見□次以喩顯□菩薩分見如

829c09□夜見色□如來全見如晝見色□下明菩薩從昧

829c10□得明□於中先立治眼之喩□下約顯法□十地如

829c11□是雖見不了合眼膚□見色不了□以首楞下

829c12□合以藥力得了了見□醫喩如來略而不合

829c13□下明二乘不見之中□先明二乘有倒不見□後

829c14□擧諸佛菩薩顯之□前中初言見一切法無常

829c15□我等非一切法亦無常等□汎明倒見不見佛

829c16□性□言一切者名生死下辯法顯倒□聲聞已下

829c17□就人指斥□下擧諸佛菩薩顯中□先明十住菩

829c18□薩少見□見一切法無常我等明見生死一切

829c19□法也□非一切法分見常等見涅槃也□此明菩

829c20□薩分見所由□以是義故十分見一正明少見□

829c21□下明如來全見佛性□見一切法無常我等非

829c22□一切法見常樂等明見所由□以是義下正明

829c23□全見□先法後喩□以是義下結嘆首楞□由其見

829c24□故□上來明凡二乘不見□如月初下彰性是

829c25□有□先喩後合□文顯可知□自下第五說力無

829c26□畏大悲三念以爲佛性□於中有三□一說力

829c27□等以爲佛性□二一切生悉有已下明衆生有□

829c28□三雪山下明諸衆生藉敎不同有見不見□初

829c29□段可知□第二段中初先法說明衆生有□次

830a01□喩□後合□法中一切衆生悉有直明有性□三種

830a02□破下擧得顯有□於中先擧斷煩惱得顯性是

830a03□有□斷貪瞋癡名爲三種破煩惱也□一闡提下

830a04□擧斷業得顯性是有□以是義下總結性有

830a05□次喩顯之□十二因緣等共有之亦內亦外略

830a06□以標擧□十二因緣卽爲一門□一切衆生等共

830a07□有之亦內亦外復爲一門□就共有中現所具

830a08□者名之爲內□當有現無說以爲外□下廣釋之□

830a09□先廣初門□何等十二問以起發□次辯其相□初

830a10□二可知□現初受胎名爲識者汎論識支□有其

830a11□三種□一種子心識□過去世中造業已後所有

830a12□心識爲業煩惱之所熏故能生於後名爲識支

830a13□若復通論□過業煩惱相應心識亦是識種□二

830a14□求生心識名爲識支□謂中陰心□三初生心識

830a15□名爲識支□謂現報中最初一念染汚心識□於

830a16□彼父母精血之所妄想起於華池等愛□今此偏

830a17□說受生心識以爲識支□故言現在受胎名識□

830a18□入胎五分四根未具名名色者□毘婆沙釋□從

830a19□識至於現身死來合有十時□胎內五時胎外

830a20□五時□胎內五時名爲五分□此五分中分爲三

830a21□支□最初一念說爲識支□第二念後四根未具

830a22□判爲名色□色少心初合但有身根□未具眼耳

830a23□鼻舌四根名四未具□是時身根說之爲色□四

830a24□陰曰名□色相形現當相名色□四陰心法冥漠

830a25□難彰□非名不別□故從詮目說之爲名□故楞伽

830a26□云以名宣說無色四陰稱曰名矣□具足四根

830a27□未名觸時名六入者□前五分中根具後判爲

830a28□六入□後四簡前□未觸異後□前色增長分爲五

830a29□入□前名增長說爲意入□未別苦樂是名觸□者

830b01□出胎已後匍匐已前意識地中未能了別苦樂

830b02□增異名爲未別□五識地中觸境方覺故名爲

830b03□觸□染習一愛名爲受者□毘婆沙說□愛有二種□

830b04□一者食愛□二者色愛愛著女色□匍匐已後但

830b05□有食愛□未有第二色愛已來說爲受支□習近

830b06□五欲是名愛者□色愛已起未有追求色境界

830b07□來說爲愛支□內外貪求名爲取者內色爲內□

830b08□財事爲外□貪求是時說爲取支□爲內外事起

830b09□身等業名爲有者□爲財爲色造業□顯□現世

830b10□世識名未來生現在名色六入觸受名未來世

830b11□老病死等將前類後□是名總結□次廣第二

830b12□衆生等有□亦內亦外□一切衆生雖有十二或

830b13□有未具總以標擧□所具是內□未具是外□次別

830b14□顯之□先就欲界衆生以論□歌羅羅死則無十

830b15□二是未具也□於彼胎內五分之中□初分名爲

830b16□歌羅羅時□此時死者有前四支不具後八名

830b17□無十二□所有四支卽名爲內□所無名外□從生

830b18□至死具十二者斯名爲內□次就色界衆生以

830b19□論□色界衆生無三受者但有樂捨而無苦受□

830b20□無三觸者但有樂捨相應之觸無有苦受相應

830b21□觸也□無三愛者但有樂捨所生之愛名無三

830b22□愛□無老病者一切諸天悉無老病□所有是內□

830b23□所無是外□亦名具者現雖不有以當有故亦

830b24□名有具□下就無色衆生論之□無色乃至無老

830b25□病者□無色衆生無其色支不具五入□觸受及

830b26□愛與色界同□亦無老病亦名具者當有同故□

830b27□上來別論□以定得下總釋其義□欲界衆生現

830b28□雖不具後生當備□上界衆生在上雖無生下

830b29□必具□故說一切衆生等有□喩相如是□下合顯

830c01□法□佛性亦爾合十二緣□一切生下合等有之

830c02□上來第二明衆生有□自下第三明諸衆生

830c03□依敎不同有見□初先立喩□雪山喩佛□草名

830c04□忍辱喩涅槃經□牛喩菩薩□食出醍□喩學是

830c05□經得見佛性□異草喩於小乘經法□牛喩聲聞□

830c06□食無醍□喩學小經不見佛性□雖無已下明

830c07□雖不見不得言無□下合顯法□佛性亦爾是總

830c08□合也□餘文別合□與前不次□先合雪山及忍辱

830c09□草□次合異草□若能聽下就前忍辱合牛食者

830c10□卽成醍□□牛食異草則無醍□略而不合□十

830c11□二部中雖不聞者不可說無□合向末後雖無

830c12□醍□不可說言無忍辱草□問曰□向說忍辱草

830c13□者喩涅槃經□今合不可說無忍辱□正應道言

830c14□不涅槃□何得乃言不無佛性□性是經旨□故

830c15□言不可說無佛性□自下第六說一切法以爲

830c16□佛性□於中有四□一辯性體相□二嘆經嘆性令

830c17□人習學□三重辯性相□四嘆經嘆性令人習學

830c18□就初段中先開九門□後廣辯釋□釋中乃有

830c19□十二門別□後非苦樂非我無我非空不空□前

830c20□開門中略不標列□當是本中漏脫故爾□下釋

830c21□可知□第二段中若人思經如是之義則見性

830c22□者擧思見性嘆經勝也□思前所說十二門義

830c23□故能見性□佛性不思是佛境等□嘆性深也

830c24□第三段中曲有四句□一明佛性非陰界入□二

830c25□明佛性非本無今有已有還無□三明佛性可

830c26□從緣見□四明佛性非內非外□於中先別鐵色

830c27□爲喩□鐵喩衆生□黑色喩性□火喩煩惱□赤喩佛

830c28□性隨緣成染□合之可知□下別草木種子爲喩□

830c29□略無合文□第四段中大涅槃經具無量德嘆

831a01□經德廣□佛性亦等嘆性德備□上來一段答前

831a02□四問明所證法□自下第二答後四問明能證

831a03□法□先答前二□師子初先重問起發□下佛答之

831a04□但明菩薩具足幾法□略不論佛□與下所說見

831a05□性行同故此不辯□明菩薩中先擧十數□此十

831a06□□是因分所行□故雖見性而不明了□次列十

831a07□名□前八自利□後二利他□前八猶是八大人覺□

831a08□於中初言少欲知足是離著行□未得法中而

831a09□起少欲□已得知足□餘六是其攝善之行□寂靜

831a10□修止□精進修作□正念正定止行成就□繫心在

831a11□法名爲正念□法來攝心不動名定□正慧作成□

831a12□見法名慧□解脫卽是不戱論也□是止作果□離

831a13□縛稱脫□下化他中讚嘆解脫令其愛好□大涅

831a14□槃化正授以法□下廣釋之□於中五番□一一

831a15□番中備含多法不可別名□就初番中先辯後

831a16□結□辯中少欲知足二行一處論之□師子先問□

831a17□少欲知足有何差別□下佛爲辯□初先正辯□菩

831a18□薩修集大涅槃明修所爲□前中有三□一偏對

831a19□染法彰其二別□二有少欲不知足下偏就淨

831a20□法彰其二別□三少欲知足復有二下雙對染

831a21□淨彰其二別□初中四□□一不求不取名爲少

831a22□欲□得少不恨名爲知足□二少有所欲名爲法

831a23□事於世資生一向不憂名爲知足□三離三惡

831a24□欲幷離二十五有之愛□及於未來所欲事中

831a25□不貪不求□是名少欲□先離三欲□初擧□次列□

831a26□下辯其相□自身欲爲一切衆首令一切衆皆

831a27□隨從已名爲惡欲□欲令世人謂已是聖名爲

831a28□大欲□欲得生天及在人中富貴自在名爲欲

831a29□欲□不爲此害名爲少欲□第二言離二十五愛

831b01□名少欲者不愛二十五有受身□第三不求未

831b02□來事者不求未來五欲之事是名少欲□於前

831b03□所欲得而不著說爲知足□此第三番□四不求

831b04□他敬名爲少欲□得物不聚說爲知足□次衆淨

831b05□論□先開四門□下辯其相□道言少欲謂須陀者

831b06□須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲□道

831b07□言知足謂□支者□□支佛人證無學果生知

831b08□足想故名知足□出無佛世不知有大更可趣

831b09□求故無所欲□少欲知足謂羅漢者□愚法之人

831b10□得無學果生究竟想名爲知足□不愚法者知

831b11□有大乘終須修學□已離重苦求去心微故名

831b12□少欲□不少不足謂菩薩者□於自所得不生足

831b13□想名不知足□廣願求佛名不少欲□第三雙

831b14□就染淨辯中□先擧二數□次列兩名□謂善不善□

831b15□下辯其相□上來廣辯□下明修爲□爲見佛性

831b16□故修此二□就寂靜中先擧二數□身心列名□

831b17□下辯其相□初先當法二門分別□下隨人異四

831b18□門分別□當法辯中兩義釋之□一約身心二惡

831b19□分別□離身三惡名身寂靜□殺盜邪□是身三

831b20□惡□離意三惡名心寂靜□貪瞋邪見是意三惡

831b21□二約起惑始終分別□身寂靜者不近四衆不

831b22□預四衆□所營事業離煩惱緣□心寂靜者不集

831b23□貪等離煩惱體□隨人畢中爲開白門□下辯

831b24□可解□精進念定智慧解脫及讚解脫六門可

831b25□知□說涅槃中分別有五□四暴猶是四流煩

831b26□惱□下總結之□此十是其因分行故□菩薩雖

831b27□見見性不了□第二番中先辯後結□辯中少欲

831b28□知足二行一處釋之□先擧四病□造業求有名

831b29□爲有欲□次明四治□謂四聖種□下就四治結爲

831c01□少欲知足二行□寂靜有四□先擧次列□言出

831c02□樂者地持論中名出家樂□出家學道解脫家難

831c03□名出家樂□寂靜樂者地持名爲遠離樂也□離

831c04□於欲惡得初禪定名遠離樂□永滅樂者地持

831c05□名爲寂滅樂也□二禪爲首覺觀止息名寂滅

831c06□樂□畢竟樂者地持名爲菩提樂也□無漏聖道

831c07□永斷煩惱名畢竟樂□此四樂中□初一是戒□中

831c08□二是定□後一是慧□得四總結□具四精進名

831c09□精進者謂四正勤□四念可知□言具四禪名四

831c10□定者謂四如意□亦可是其色界四禪□此四力

831c11□强故偏擧之□見四實故名正慧者見四諦也□

831c12□餘皆可知第三番中先辯後結□文顯可解

831c13□第四番中先辯後結□辯中修習十三頭陀名

831c14□爲少欲□十二頭陀經說多種□然今且依一相

831c15□論之□處中有六□一住空處□餘經論中名蘭若

831c16□處□去村五百弓名爲空處□二端坐不臥□三在

831c17□樹下□四在塚間□五在露地□六隨有草處而坐

831c18□其上□食中有三□一者乞食□二隨得爲足□餘經

831c19□論中名一□食□亦名節量食□三名一坐食□亦

831c20□名一食□衣中有三□一畜三衣□二糞掃衣□他所

831c21□棄衣名爲糞掃□三著□衣□餘經論中說爲納

831c22□衣□鳥獸細毛名之爲□□此之十二如別章中

831c23□具廣分別□修此十二名爲少欲□行此不悔說

831c24□爲知足□次五可解□言離七漏名解脫者廣如

831c25□上說□見漏修漏根惡親近受念七也□讚解脫

831c26□中所列十相少異餘處□上下多說□遠離五塵

831c27□生住滅法幷男女相以之爲十□此中說離生

831c28□老病死五塵無常以爲十也□無常猶是生住

831c29□滅耳□第五番中先辯後結□辯中初先破離

832a01□惡欲名爲少欲□行如來行名爲知足□由前二

832a02□種得近涅槃及五種樂名爲寂靜□但云五果

832a03□不列其名□如上文中涅槃四樂加以受樂得

832a04□是五樂□不知是非又地持中說有五樂□一名

832a05□因樂謂情塵觸及愛果業□二名受樂謂身心

832a06□受□三苦對治衆苦息已有樂知生□四斷受樂

832a07□謂滅盡定□五無罪樂所謂出家遠離寂滅及

832a08□菩提樂□不知此說當彼以不□餘皆可知□以具

832a09□幾法是中應答□文中略無□如汝言下答後

832a10□二問□先牒問辭□下釋有六□一正對前問就眼

832a11□分別□十住菩薩慧眼見故不得明了□慧眼見

832a12□空不見實故□佛眼見性故得明了□證實之智

832a13□是其佛眼□二就行分別□爲菩提行見性不了□

832a14□不爲行者見性了了□證實之時不見已外更有

832a15□菩提可爲行故□三約位分別□住十住地見性

832a16□不了□無住無去見性了了□證實之時不見十

832a17□地可以住中名爲不住□亦無佛果可以趣向

832a18□稱曰不去□四對因分別□十住菩薩智慧因故

832a19□見性不了□佛斷因果故得了了□證實之時實

832a20□外無緣□知復約何說因說果□故斷因果方得

832a21□了了□五約境分別□十住不能覺一切法見性

832a22□不了□佛覺一切故得了了□良以十住緣觀未

832a23□盡□緣未盡故心有所在□是故不能覺一切法

832a24□至佛息緣眞心平等無處不在□無不在故無

832a25□有一法在於心外□亦無一心在於法外□心與

832a26□法界同體照明故覺一切□六就眼見聞見分

832a27□別□先擧二數□次列兩名□下就人論兩階辯異

832a28□一佛與十住相對分別□諸佛眼見故得了了□

832a29□十住聞見故不了了□下明十住不了之相□唯

832b01□能自知定得菩提□不知衆生悉有佛性□二十

832b02□住已上共九地下相對分別□佛與十地同爲

832b03□眼見故得了了十住菩薩眼見自身得菩提

832b04□故□九地已還是其聞見□初言一切乃至九地

832b05□聞見佛性正明聞見□若聞一切衆生有下辯

832b06□聞分齊□聞生有性不信之者不名聞見□能信

832b07□已後方是聞見□何處衆生聞能生信□若論成

832b08□就種性已上少分生信□十信亦能□從初答問

832b09□訖來至此四段之中□第一大段略明證法

832b10□自下第二約對前法勸修趣入略明證行□文

832b11□別有三□一依向前能證行法敎見如來□二復

832b12□有二種一爲利養二爲法下依於向前所證

832b13□理法敎見佛性三師子言如佛所說見於如來

832b14□及見佛性義云何下雙顯前二□問曰佛性是所

832b15□證法可須敎見□如來非理何須敎見□釋言見

832b16□性必由相入□佛是性相故須敎見□今此文中

832b17□敎見如來趣入佛性□下第四段廣證行中敎見

832b18□涅槃趣入佛性□義之左右□就初敎見如來之

832b19□中文別有三□一敎尋經知見佛身□二師子吼

832b20□言衆生不知如來心下敎其尋相知見佛心□

832b21□三如佛說菴羅果下敎以四親知見佛行□蓋

832b22□乃敎入之次第也□初中若有男子女人欲見

832b23□如來標示所求□應當修下正敎見法□尋敎受

832b24□持讀誦解說知佛身相名見如來□如上金剛

832b25□身品中說□亦如維摩阿□品說□自下第二敎

832b26□見佛心□師子先問□一切衆生不知佛心云何

832b27□得知□下佛敎之□一切衆生實不能知略述其

832b28□言□次正敎示□後總結之□就正敎中敎依二見

832b29□以測佛心□先擧次列□若見以下六門廣辯□一

832c01□觀佛身業名爲眼見□觀佛口業名爲聞見□二

832c02□見佛妙色名爲眼見□聞佛妙聲名爲聞見□三

832c03□觀如來神通現化但爲衆生不爲利養名爲眼

832c04□見觀佛以其他心智通觀察衆生爲說法時

832c05□但爲衆生不爲利養名爲聞見□四觀如來受

832c06□身所爲名爲眼見□說法所爲名爲聞見□云何

832c07□受者慈悲故受不以受結□何故受者爲益衆

832c08□生不爲利己□爲誰受者等爲一切□云何說者

832c09□慈悲心說不爲利養□何故說者爲益衆生不

832c10□爲利己□爲誰說者等爲一切□五觀如來他人

832c11□以身加毁不瞋名爲眼見□他人以口罵辱不

832c12□惱是名聞見□六觀如來八相成道名爲眼見□

832c13□聞八相時一切言說以爲聞見□於中先聞未

832c14□成道前所有言說□旣成道下聞成道後所有

832c15□言說□梵王先請□如來次違□梵王下復擧利重

832c16□請□下佛因請爲之宣說□於中初先□聽許說□

832c17□下明所說□宣說中道總明所說□次別顯之□別

832c18□有五句□初三約就化行辯中□次一約就化人

832c19□說中□後一約就化益論中□就前三中初句化

832c20□人斷結行中明其中道□不破諸結明其非有□

832c21□此如上說□無慧能破無惑可破名不破結□非

832c22□不能破彰其非無隨相論治有惑可斷故非

832c23□不破□又復聖人證實之時無惑可生亦名爲

832c24□破□非破不破是名中道牒以結之□第二化人

832c25□度苦行中明其中道□不度衆生明其非有□於

832c26□理無人可化度苦名爲不度□非不度生彰其

832c27□非無□隨世度人令出諸苦名非不度□是名結

832c28□之□此二離障□第三化人成善行中明其中道□

832c29□非一切成明其非有□於理無人可化成善故

833a01□言非成□亦非不成彰其非無□隨世化人成三

833a02□乘善故非不成□是名結之□上來約就化行辯

833a03□中□次一就其化人說中□不自言師明不自高□

833a04□不言第子彰其不下□是名結之□下一就其化

833a05□益論中□說不爲利明無所得□非不得果明非

833a06□無得□是名結之□上來別顯□下總嘆之□正實時

833a07□眞嘆其語淨□軟言合法名爲正語□離妄不虛

833a08□說爲實語□言無乖離應時乖合故曰時語□言

833a09□無綺異稱當法理說爲眞語□言不虛發語能

833a10□益人微妙第一語能合法□上來廣辯□如來心

833a11□實不可見下總以結之

833a12□自下第三敎見佛行□師子先問□如先所說菴

833a13□羅果喩四種人等牒佛上言□有人行細心不

833a14□實等辯前四人□是初二種云何可知就之爲

833a15□問□如佛所說雖依是二不可得知重牒徵問□

833a16□如佛所說四種人中雖依是二不可知也

833a17□下佛先嘆□次述其言□所喩二人實難可知□下

833a18□敎□驗□於中先敎能驗之行□或有二下敎示

833a19□所驗□前中先擧四親近行□初二驗身□後二驗

833a20□心□廣如上釋□具足四下結嘆四能□敎所驗中

833a21□戒有二種擧其所受□持者亦二擧其持戒□究

833a22□竟不竟雙列二名□下辯其相令人識知□有人

833a23□以緣受持禁戒明不究竟□爲其世事因緣受

833a24□持名有因緣□智者觀下敎其□驗□如來戒下

833a25□明其究竟□於中有四□一明如來不爲世事因

833a26□緣受持故名究竟□二以是義下擧因況果明

833a27□佛究竟□畢竟究竟正是一義□重言顯勝□亦可

833a28□畢竟勝過菩薩□究竟過前不究竟戒□三我昔

833a29□下卽事以顯□四不究竟戒尙不能下擧劣顯

833b01□勝成佛究竟□不究竟戒尙不能得二乘道果

833b02□況大菩提□佛戒能得無上菩提明究竟戒

833b03□自下第二敎見佛性於中有三□一敎見性□二

833b04□持戒比丘雖不願下明所修行能相起發□三

833b05□師子言若因持戒得不悔下問答料簡□初中

833b06□行別有十四階□始從持戒乃至見性□戒中得

833b07□失相形顯之□凡有五對□一所爲分別□先擧次

833b08□列下顯得失□爲利持戒不見佛性及與如來□

833b09□爲法能見□二淺深分別□先擧次列下辯其相□

833b10□三就爲自爲他分別□先擧次列下顯得失□四

833b11□自持他敎相對分別□先擧次列下辯其相□五

833b12□大小分別□先擧次列下辯其相□後顯得失□受

833b13□聲聞戒不見佛性及與如來□受菩薩戒則能

833b14□見之□下明不悔乃至見性□師子先問□下佛

833b15□辯之□先辯後結□第二段中明前諸行能相起

833b16□發□得初後隨□第三段中師子先難□若因持

833b17□戒得不悔果因於解脫得涅槃果牒佛前言□

833b18□戒則無因涅槃無果以理徵定□下就設難□戒

833b19□若無因則名爲常就前設難□不從因生故名

833b20□爲常□涅槃有因則無常下就後設難□然此不

833b21□難涅槃無果□唯難向前從解脫因得涅槃義□

833b22□先以有因難破常義□後難樂等□前難常中有

833b23□因無常是略語也□若爾已下是廣難也□若彼

833b24□涅槃實爾有因□本無今有便是無常□如燈喩

833b25□眞□下難樂等□涅槃若爾云何得名我樂及淨□

833b26□下佛先嘆□善哉總嘆□汝曾下別□無量佛所種

833b27□善能問嘆問所因□不失本等嘆能不忘□次□

833b28□許說□下爲解釋□先解初難明戒有因彰戒非

833b29□常□文有五句□一明戒行因於聽法□二明聽法

833c01□因於近友□三明近友因於信心□四明信心因

833c02□於聞法及思惟義□五明信心與彼聽法互相

833c03□因起□於中初法次喩後合□法中信心因於聽

833c04□法聽法因信正明相起□如是二法亦因亦因

833c05□因亦果亦果果雙牒重顯□信心是彼聽法家

833c06□因故名亦因□聽法復彼因作因名亦因因□

833c07□聽法望信義亦同爾□信心是其聽法家果故

833c08□名亦果□聽法是彼果家之果故名果果□聽法

833c09□望信義亦同爾□喩中尼乾立拒擧甁色法爲

833c10□喩□如無明等心法爲喩□問曰無明緣行可爾□

833c11□云何行支能緣無明□解有兩義□一前後分別□

833c12□從前無明生於其行□行後還復生於無明□謂

833c13□生[雨/復]業受生無明□二同時分別□前無明時亦

833c14□有業思□後行支時亦有無明□互相因起□餘亦

833c15□如是□生能生下擧其非色非心之法以爲譬

833c16□喩□大小八相廣如上辯□今明此八互相因起□

833c17□於中且就大小二生明相因起□餘類可知□生

833c18□能生法不自生者彼大生相但能生於色心等

833c19□法不能自生□其猶世間眼不自見指不自觸□

833c20□不自生故由生生生明其大生由小生生小□

833c21□生偏能生於大生故名生生大生□爲此生生

833c22□所生名生生生□生生不自生賴生生者明其小

833c23□生由大生生□小生雖復能生大生不能自生□

833c24□不自生故賴大生生□如是二生亦因亦因因

833c25□亦果亦果果雙牒重顯□解不異前□下合可知

833c26□次答後難□辯明涅槃無因生故得名爲常□

833c27□於中有三□一正明涅槃是果無因□二是因非

833c28□果名佛性下擧彼佛性是因非果□對顯涅槃

833c29□是果無因□三因有二下簡彼菩提異於涅槃□

834a01□是中宣說性淨之果以爲涅槃□方便之果說

834a02□爲菩提□是故涅槃不從因生菩提得爲生因

834a03□所生□前中復三□一明涅槃是果非因□二明涅

834a04□槃無因是果□三以是義下總以結之□就初段

834a05□中是果非因謂大涅槃總以標擧□涅槃爲彼

834a06□了因所顯故名爲果□而不生他是以非因□又

834a07□不同彼佛性唯因故曰非因□雖言非因宗顯

834a08□是果□何以下釋□先問後解□但解是果□句別

834a09□有六□初之一句對劣顯果□涅槃一切果德中

834a10□上故云上果□是上果故名爲果矣□次有兩句

834a11□對因顯果□謂沙門果婆羅門果□沙門名息□八

834a12□聖道分能息煩惱故名沙門□涅槃由彼顯了

834a13□而得名沙門果□婆羅門者此名淨行□三十七

834a14□品能治煩惱故云淨行□涅槃爲彼顯了而得

834a15□名婆羅門果□後之三句對障顯果□斷生死者

834a16□斷除分段變易生死方始證得故名爲果□破

834a17□煩惱者破五住結方始證得故名爲果□爲諸

834a18□煩惱所呵責者體違惑染故名爲果□一切煩惱

834a19□違反涅槃故名呵責□言煩惱者名爲過過顯

834a20□前呵責□煩惱體是過患之法而呵涅槃□與彼

834a21□涅槃而爲過失故名過過□自下第二辯明涅

834a22□槃無因是果□初先正辯□師子言下問答重顯□

834a23□前中初言涅槃無因而體是果總以標擧□涅

834a24□槃不爲生因所生是以無因□是果如上□雖擧

834a25□是果意顯無因□何以下釋□先順次反後釋名

834a26□義以顯無因□順中七句□無生滅者常故無因□

834a27□無所作者不從作生所以無因□非有爲者不

834a28□藉緣造是以無因□此三是本□下重顯之□是無

834a29□爲者顯非有爲□常不變顯非生滅□下無處所

834b01□及無始終顯無所作□若有處所則可造作□無

834b02□處所故不可造作□又若始微終著之法則有

834b03□造作□無如是義故無造作□上來順解□言若有

834b04□因則不得稱爲涅槃者反釋無因□槃言因下

834b05□釋名顯無□上來正辯□下重問答顯無因義□

834b06□師子先問□如佛所說涅槃無因是義不然非

834b07□破令無□下牒佛說推爲六中□有時無因非一

834b08□向無□若言無者則合六無牒以總推□次辯六

834b09□無□皆初列名後辯可知□涅槃亦下別明涅槃

834b10□合彼六中有時無因□下佛答之□先取其義

834b11□明同畢竟□世法涅槃終不對下簡有異無明

834b12□全不同□良以無因似彼世法畢竟不我故說

834b13□爲同□彼畢竟無乃無於我涅槃有我故說不

834b14□同□初中汝說如是六義何故不引畢竟無者

834b15□以喩涅槃乃取時牒以敎呵□涅槃之體畢竟

834b16□無因□如無我等釋同畢竟□第二辯明不同義

834b17□中世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩略

834b18□顯不同□名前六無以爲世法□就世以求唯空

834b19□無我無有涅槃眞我可得□知復將何對於世□

834b20□以無涅槃眞我爲對□故說世法畢竟無我□若

834b21□有眞我以爲對者無我我所不名畢竟□若當

834b22□就彼涅槃以求唯是眞我無有世法無我可得□

834b23□知復將何對於涅槃□以無對故不得宣說涅

834b24□槃同彼世間之法畢竟無我□爲是六事不得

834b25□爲喩□下重釋之□一切諸法悉無有我彰畢竟

834b26□無不同涅槃□而此涅槃眞實有我釋其涅槃

834b27□不同畢竟□以是義下第三總結□以是前說六

834b28□義是果七義無同□故涅槃法無因是果□上來

834b29□第一正明涅槃是果無因□自下第二擧彼佛

834c01□性是因非果對顯涅槃是果非因□於中初言

834c02□是因非果名爲佛性略以標擧□下釋其相□先

834c03□解非因生故是因非果明性非是生因家果□

834c04□非沙門果故名非果明性非是了因家果□何

834c05□故名因以了因故釋是因也□因有二種□一法

834c06□佛性□二報佛性□如來藏體是法佛性□於此體

834c07□上有可出生報佛之義名報佛性□其法佛性

834c08□望彼涅槃性淨之果□但是了因而非生因□故

834c09□下文言涅槃因者所謂佛性□佛性之性不生

834c10□涅槃云何爲了□彼如來藏性是眞法硏之則

834c11□明□從本已來有可顯了成涅槃義故名了因□

834c12□如甁中燈有可見義甁破則見□其報佛性望

834c13□彼菩提方便之果是其生因□從本已來有可

834c14□出生菩提之義故名生因□今從初義□是故說

834c15□言以了因故佛性是因□自下第三簡彼菩提

834c16□異於涅槃□方便菩提從因生故□先擧二因□生

834c17□了列名□次辯其相□生法名生證了名了通相

834c18□分別□了因非一且就燈辯□煩惱生因父母了

834c19□因別就內論□穀等生因地等了因偏就外說□

834c20□下約顯法□六句三對□初二一對□六度佛性望

834c21□大菩提以分生了□六度爲性□佛性爲了□六度

834c22□有二□一緣修六度□正能熏生方便菩提故名

834c23□生因□二眞行六度□正能集成方便菩提亦名

834c24□生因□滿爲果故□由見佛性成菩提智□如似色

834c25□塵發生眼識故名了因□此初對中佛性六度

834c26□及菩提果卽爲根本□下皆望此以別生了□宜

834c27□須識知□次二一對□望初對中佛性菩提以別

834c28□生了□望前佛性以爲了因□六波羅蜜能了性

834c29□故□望前菩提宣說生因□首楞嚴定生菩提故□

835a01□此首楞嚴猶前佛性□了彼成德名首楞嚴□此

835a02□首楞嚴爲緣熏發□於其體上菩提得生故名

835a03□因生□如依金體起莊嚴具非前後生□後二一

835a04□對□望初對中六度菩提以別生了□望前菩提

835a05□宣說了因□八正能了大菩提故□是義云何□眞

835a06□心之體先爲治熏□菩提德生□其德雖生猶爲

835a07□緣治之所隱覆不得顯現□更修八道觀眞無

835a08□妄息去緣治令眞心中諸德顯了故名了因□

835a09□望前六度宣說生因□信心能生六度行故

835a10□前敎見佛□次敎見性□自下第三雙顯前二□師

835a11□子先問□如佛所說見於如來及見佛性是義

835a12□云何□問其見相□如來之身無相貌下難其可

835a13□見□於中先明佛身離相不可得見□後類佛性

835a14□下佛答之□先對初問辯見相□如來之身有

835a15□二種下釋去後難明其可見□前中先明見如

835a16□來相□佛身二種略標所見□常與無常列其二

835a17□名□下約此二彰其見相□其無常者爲度衆生

835a18□方便示現應化之身□可以目睹名爲眼見常

835a19□者眞實解脫之身亦名眼見亦名聞見□初聞

835a20□生信名爲聞見□終證顯了說爲眼見□下明

835a21□見性□兩門分別□一可見不可見相對分別□佛

835a22□性二種總以標擧□可見不可見列其二名□其

835a23□眼見者名爲可見□自餘一切名不可見□下辯

835a24□其相□言可見者十住諸佛可眼見也□言不可

835a25□見九地已下一切衆生同非眼見名不可見□

835a26□二眼見聞見相對分別□其眼見者十住諸佛

835a27□眼見衆生所有佛性□於中別分十住唯見己

835a28□身佛性□佛見衆生所有佛性□今此自他所有

835a29□佛性通名衆生所有性故□宣說十住諸佛如

835b01□來眼見衆生所有性矣□其聞見者一切衆生

835b02□乃至九住聞有何處有佛性一切此如上辯□

835b03□定能聞見種性已上□通則十信聞性不謗亦

835b04□名聞見□此答初問□下釋後難□明佛與性皆

835b05□是可見□於中有二□一明佛身有色非色□二

835b06□明佛性有色非色□三總就此二明色眼見非

835b07□色聞見□初中如來有二擧數□次列兩名□下辯

835b08□其相□色者解脫實德身也□諸根相好皆遍法

835b09□界無□自在故曰解脫□非色如來亦斷色者

835b10□六道身滅故曰非色□性中兩門□一佛望餘

835b11□人相對分二□先擧二數□次列□下辯□色謂菩提

835b12□果德性也□佛見分明故名爲色□非色凡夫乃

835b13□至十住就人顯示□十住菩薩見不了了名非

835b14□色者釋非色義就勝解釋□餘類可知□是故偏

835b15□言十住不了□問曰已知佛見了了名之爲色□

835b16□餘見不了名爲非色□性實如何□釋言佛性相

835b17□空體有□相空非色□體有義邊亦色亦心□體是

835b18□眞識故名爲心□體是法身□眼耳鼻舌諸根之

835b19□性故說爲色□故經說言衆生身中有如來眼

835b20□如來耳等□今欲約之明見不見是故偏說爲

835b21□色非色□此一門竟□二菩薩及佛望餘說二□

835b22□先擧□次列□下辯其相□道言色者謂佛菩薩就

835b23□人顯示□初地已上見性分明同名爲色□非色

835b24□衆生就人顯示□地前衆生見性不了名爲非

835b25□色□問曰前說唯佛是色今以何故地上所見

835b26□亦悉名色□色有體用□如來藏中色性法門是

835b27□其色體□依此集起凡聖色身是其色用□體唯

835b28□佛窮故前宣說佛見是色□眞用之色地上漸

835b29□見□見一切法皆從眞起□故今復說佛菩薩見

835c01□悉皆是色□第三段中色者眼見非色聞者□於

835c02□前所說佛及性中色皆眼見非色皆聞見□准

835c03□斯地上一切菩薩皆得名爲眼見□佛及菩薩

835c04□所有佛性皆名色故□從見如來至此第二□勸

835c05□修趣入略明證行□自下第三廣明證法□於

835c06□中有二□一廣上初中所證理法□二一切衆生

835c07□不可思下廣上初中能證行法□問曰前說有

835c08□何不盡更須廣乎□釋言前者直出性體□未曾

835c09□就人辯定有無□故今顯之□又前約就菩提因

835c10□果明能證法□未就涅槃因果以論□故下辯之□

835c11□又復前者明佛菩薩行修見性□未明凡夫二

835c12□乘修見□故下辯之□明有縛解修道等也□就初

835c13□段中先開章門□後廣辯釋□性非內外然非失

835c14□壞是開門也□衆生身中卽未有果名爲非內□

835c15□而有其因說爲非外□以有因故必定得果名

835c16□非失壞□其因現有果是當有故名悉有□下

835c17□廣釋之□先就向前第二段中衆生當性明凡

835c18□未有顯成非內□師子吼言乳中無酪麻無油

835c19□下廣就向前第一段中衆生現性明凡不無顯

835c20□前非外□汝不可以有退心故言無性下明有

835c21□性因終必得果顯非失壞□初中有二□一約乳

835c22□酪轉變因果明性非有□二約樹子相生因果

835c23□明性非有□前中有五□一師子吼當相立有佛

835c24□破明無□二若乳無酪角亦無下師子以其非

835c25□異因生證性定有佛破明無□二若乳無酪乳

835c26□中亦無菴摩羅下師子以其不生異果證性定

835c27□有佛破明無□四我今定知乳有酪下師子以其

835c28□人取證有佛破明無□我若乳無酪云何佛說

835c29□二因已下師子以其緣正二因證性定有佛破

836a01□明無□就初段中有二問答□初師子吼牒佛上

836a02□言執爲定有□如佛所說衆生有性如乳中酪

836a03□金剛力士牒上因性□諸佛佛性如淨醍□牒

836a04□上果性□云何說言非內非外將前微此□此問

836a05□之中正徵非內非外隨來□下佛對之□明性非

836a06□有□於中且就酪喩以答□我亦不說乳中有酪

836a07□酪從乳生故言有酪釋有顯無□下師子吼乘

836a08□言立有□乳實有酪□但一切法生各有時□酪法

836a09□在於乳後而生非是先無□下佛對破□句別有

836a10□四□一反有立無□二以二名破有立無□三擧後

836a11□類前□四釋有顯無□就初句中乳時無酪亦無

836a12□蘇等自立無義□一切衆生亦謂是乳擧世同

836a13□知證成無義□是故下結□自下第二以名破

836a14□有成其無義□如其有者何故不得二種名字

836a15□就乳正徵□乳中有酪何故不得乳酪二名偏名

836a16□爲乳□如人二能擧事類徵□自下第三擧後

836a17□類前成前無義□先擧後酪以類前乳□酪時無

836a18□乳蘇至醍□自明酪時無其餘味□酪時無乳

836a19□果中無因□無生蘇等因中無果□衆生亦謂非

836a20□乳蘇等擧他證無□酪時旣無一切餘味□乳亦

836a21□如是何得有酪□乃至醍□亦如是者彰後生

836a22□蘇乃至醍□□無餘味□自下第四釋有顯無□

836a23□乳是酪因故言有酪非有酪體□文中初先擧

836a24□其二因□次列□後釋□下就結有□自下第二師

836a25□子以其非異因生證乳有酪如來對破□有二

836a26□問答□師子初言若乳無酪角中亦無何不從

836a27□生擧異因難□下佛印取角亦生酪□何以下釋□

836a28□角性煖故爲緣生酪□如來何意說角生酪□爲

836a29□欲將角類顯乳故□類之云何□角能生酪角中

836b01□無酪□乳中生酪何得有酪□師子下以人取爲

836b02□難□若角生酪求酪之人何不取角□下佛爲釋□

836b03□我說二因角緣非正故人不取□自下第三師

836b04□子以其不生異果證乳有酪如來對破□有二問

836b05□答□師子初問若乳無酪今方有者乳中本無

836b06□菴摩羅樹何故不生擧異果難□下佛先印□乳

836b07□亦能生菴摩羅樹□乳灌一夜生五尺故□如來

836b08□何意說乳能生菴摩羅樹□爲欲將樹類顯乳

836b09□故□類之云何□乳能生樹□乳中無樹□乳中生酪

836b10□何得有酪□若一切下釋去難辭□若一切法一

836b11□因生者汝可難言何故不生□明因別故不生

836b12□菴摩□如四大下明果異故不生菴摩□擧彼四

836b13□大造色各異□類明乳等生法各異□以是下結□

836b14□以是因別果異義故不生菴摩□師子下復因

836b15□喩請法□如佛向說正因緣因佛性是何□下佛

836b16□爲釋二因所攝□正謂衆生□緣謂六度□良以衆

836b17□生眞妄集成其猶□石□眞妄成故能爲離妄

836b18□淨德之本故曰正因□諸度但能除妄顯眞故

836b19□說爲緣□此望何果□釋言望彼性淨之果□衆生

836b20□實性以爲正因□六度爲緣□理在灼然望彼方

836b21□便菩提之果義有兩兼□一衆生佛性以爲正

836b22□因□六度爲緣□報佛之性正能生彼菩提果故□

836b23□故下文言佛性正因發心緣因以此二因得菩

836b24□提果□二六度正因佛性緣因□法佛之性不能

836b25□正生菩提果□故故上文言復有了因佛性菩

836b26□提□復有生因六波羅蜜阿□菩提□正卽是正□

836b27□了卽是緣□自下第四師子以其人取證有如

836b28□來對破□師子初言我今定知乳有酪性總相立

836b29□有□何以下釋□以人取故明知定有□是故下結□

836c01□下佛對破□文別有三□一正破所執□二明當服

836c02□蘇今患臭下呵其妄取□三如有紙下敎其正

836c03□義□初中有四□一以人取破其定有□二何故賣

836c04□人但取乳下以人不取破其定有□三世人無

836c05□子故求□下還以人取破其定有□四若乳有

836c06□酪何故一時不見已下以人不見破其定有□

836c07□初中有三□第一如來以人取刀類破師子人

836c08□取證有□汝問不然牒以直非□何故下釋□一切

836c09□衆生欲見面像卽便取刀擧事類徵□人雖取

836c10□刀刀中無面□求酪取乳何得有酪□第二師

836c11□子乘言執有如來對彼□師子初言以是義故

836c12□乳有酪性准刀立有□以人取刀刀有面性□乳

836c13□亦如是定有酪性□若刀無面何故取刀破無

836c14□成有□佛答有三□一以所見顚倒來破□若刀有

836c15□面何故顚倒□欲見南面而睹北像故曰顚倒□

836c16□二以所見長闊□來破□有面應定何故□刀則

836c17□見面長橫刀見闊□第三約就自他以破□若是

836c18□自面應當似己何故見長□亦應責言何故見

836c19□闊□且責一邊□若是他面何得稱言是己面像□

836c20□若因己面見他面者□何故不見驢馬等像

836c21□三師子吼乘言救義□如來隨破□師子救言刀

836c22□面非長眼光到彼尋刀看面是故見長□亦應

836c23□說言光到見闊□且擧一邊□下佛破之□光實不

836c24□到總□其言□何以下釋□句別有六□前五破其

836c25□光到方見□後一破其光去不到亦能得見□前

836c26□五句中初以遠近一時能見明光不到□眼光

836c27□若到遠應遲見□二以不見中間諸物證光不

836c28□到若到應見□三見火不燒明光不到若到應

836c29□燒□四遙見生疑明光不到□眼光若到到看應

837a01□審何故生疑□五能見於水精物等明光不到□

837a02□下次破其不到能見□因前被破人喜救義□眼

837a03□光雖去無障□處光到而見□有障□處不到

837a04□亦見□故今牒之若不到見□下就設難□等不到

837a05□見何故但見水精中物而不見於壁外之色□

837a06□如人上牆見牆外事眼光若去往至牆上何故

837a07□不見壁外之色□上來六句廣破光到□是故已

837a08□下總以結非□上來第一還以人取破其定有

837a09□自下第二以人不取破其定有□汝言有酪牒

837a10□上執辭何故賣人但取乳價不責酪直就乳正

837a11□徵□偏取乳價□不責酪直明知無酪□賣草馬下

837a12□擧事類徵□自下第三重以人取破其定有□

837a13□世人無子故求□婦擧其取事□下就破有□句

837a14□別有二□以先有兒徵爲非女□若先懷妊便是

837a15□其婦何得言女□二若是女下以先是女難破

837a16□有兒□句別有四□一牒以直非□若言是女先有

837a17□兒性故應嫂者是義不然□二何以下破有兒

837a18□性亦應有孫過分類徵□若女生兒得有兒性□

837a19□女中之兒亦應有兒故言有孫□三若有下破

837a20□其有孫□恐其破徵齊立有孫故復破之□若有

837a21□其孫是兒與孫便是兄弟□何以下釋□一腹生

837a22□故□四是故下結無非有□以有兒性有前過故

837a23□我說無兒□自下第四以人不見破其先有□先

837a24□就乳等責其不見□次就樹徵□後類乳等□上來

837a25□四段合爲第一破其所執□自下第二呵其妄

837a26□取□明當服蘇今已患臭立喩呵責□言乳有酪

837a27□亦復如是合喩呵責□知酪後出先生有想

837a28□自下第三敎其正義□文別有二□一明性非有□

837a29□二衆生佛性不破壞下明性非無□前中有四□

837b01□一喩說非有□喩別有三□文顯可知□二一切法

837b02□本無有性法說非有□三擧前偈證成非有□四

837b03□偈後釋義以顯非有□一切諸法因緣生滅汎

837b04□明諸法非是本有□若衆生內有佛性者應有

837b05□佛身□如我今者正明佛性本無非有□此說無

837b06□果不言無因□問曰經說衆生身中有佛眼耳

837b07□鼻舌身等如我不異□此說言無有何所以□釋

837b08□言佛性有其二種□一法佛性□本有法體與佛

837b09□無別□隱顯爲異□如在□金與出□金多少無

837b10□殊淨穢爲異□二報佛性□本無法體□但於向前

837b11□法佛性上有其方便可生之義□如□中金有

837b12□可造作莊嚴具義□亦如樹子不腐不壞有可

837b13□生義□非先有樹已在子中□以餘經說□是法佛

837b14□性此經言無是法佛性不相乖反□第二明性

837b15□非無之中文別有四□初衆生性不破壞等法

837b16□說明有□二如衆生中所有空下喩說明有□於

837b17□中初明虛空是有□若使衆生無虛空下破無

837b18□成有□以是義下引說證有□虛空界者是名虛

837b19□空結空爲有□三佛性如是合喩明有□四十住

837b20□下就人分別□有四□一明佛性佛菩薩見□二非

837b21□是下明非凡夫二乘所見□三是故下明不見損□

837b22□四見佛性下明見知益□自下第五師子以其

837b23□緣正二因證性本有如來對破□師子先問□衆

837b24□生有性如乳中酪自立有義□若乳無酪云何

837b25□佛說有二因等破無成有□虛空無性故無緣

837b26□因擧無顯有□佛破有三□一就喩破有□二就法

837b27□破有□第三雙就法喩破有□初中三番□第一如

837b28□來對問正破□若使乳中定有酪者何須緣因

837b29□待緣方有明知本無□第二師子乘言救有如

837c01□來難破□師子初言以有性故故須緣因總立

837c02□有義□何以下釋□爲欲明見故須緣因□初先法

837c03□說□次以喩顯□喩別有三□乳中下合□是故下結□

837c04□是故雖有要須了因結明須了□以是義故先

837c05□有酪性結成有酪□下佛破之□文別有二□一約

837c06□性酪徵立性了□二若是了因復下須下難破

837c07□性了成無性酪□前中初言若使乳中有酪性

837c08□者牒其所立□卽是了因徵立性了□乳中旣得

837c09□有其性酪□酪由了有□明知乳中卽有性了

837c10□就後難破性了之中文別有四□初若是了因

837c11□復何須了以內徵外□乳中先自有其了因何

837c12□須乳外□煖爲了□此卽以外破內□現見要須

837c13□外事了因明知乳內先無性了□性了旣無烏

837c14□有性酪□二若是了因性是了下徵令自了□

837c15□徵相云何□若是乳中所有了因性是了者常

837c16□應自了□使人眼見不能自了□使人眼見明

837c17□性非了□旣無性了寧有性酪□三若是不了何

837c18□能了他難破了他□難相云何□乳中了因不

837c19□能自了□何能了他乳中之酪令其性有□四

837c20□若言了因有二種下難破俱了□云何難破□

837c21□乳中性了能自顯了能復了他□乳中之酪義

837c22□無斯理□文中初言若了有二自了了他是

837c23□義不然擧以直非□了因一法云何有二以

837c24□理徵責□若有二下將乳類破□若有二者乳

837c25□亦應二准了責之□責之云何□乳中了因得有

837c26□自了了他二種□乳亦應二□一者有自性之

837c27□酪□二有了因所了之酪□若乳無二云何了因

837c28□而獨有二以乳破了□乳中旣無兩種之酪云

837c29□何乳中獨有二了□了無二故不能自了亦不

838a01□了他□何能了他乳中性酪令其有乎□此第二

838a02□番□第三師子乘言救義□如世人言我共八人

838a03□自數數他□了因亦爾自了了他□下佛對破□了

838a04□因若爾則非了因准喩破了□了因同彼我共

838a05□八人故曰若爾□自色不能自數數他□了因同

838a06□彼不能自了亦不了他何成了因□是故說言

838a07□則非了因□何以下釋□數者能數自色他色故

838a08□得言八辯其數相□標牒數者智慧能數□自色

838a09□他色是其所數□就所數中自色爲一他色有

838a10□七故名爲八□次定是非□而此八中自己色性

838a11□不能辯了己體爲一他色爲七名無了相□此

838a12□顯非也□無了相故要須智性乃數自他此彰

838a13□是也□下約破了□是此了因同□其自色不能自

838a14□數及數他故□不能自了亦不了他□上來第一

838a15□就喩破有□自下第二就法破有□句別有四□一

838a16□一切衆生有佛性性何故修習無量功德難破

838a17□有性此名佛果爲佛性性□衆生身中已有佛

838a18□果何須修習□二若言修習是了因者已同酪

838a19□壞難破須了□師子立意性體雖有須修了之

838a20□令現□故擧破之□已同酪壞指同□前酪前酪喩

838a21□中若有性酪應有性了□若性是了何須外緣以

838a22□爲了因□破此同彼名同酪壞□三若言因中定

838a23□有果下重破有性成上初句□若言因中定有

838a24□果者戒定智慧則無增長以理正破□前初句

838a25□中有不須修□此句之中有無增長□左右言耳□

838a26□我見世人本無漸增擧見驗非□四若言師敎

838a27□是了因下重破能了成前第二□若言師敎是

838a28□了因者擧其能了□前第二中行爲能了□此說

838a29□師敎以爲能了□言左右耳□當受敎時受者未

838b01□有戒定智慧辯其道理□始聞未行是故未有

838b02□若是了因應了未有云何乃了戒定智慧令得

838b03□增長就之設難□難意云何□若彼師敎是其了

838b04□因正應了向所未有者戒定智慧今其使有□

838b05□云何乃了性戒定慧令得增長□問曰上來何

838b06□曾說有性戒定慧而爲此難□彼立因中所有

838b07□果性卽是自性戒定智慧故爲此難□自下第

838b08□三雙就法喩破其本有□有二問答□初師子門□

838b09□若了因無云何得名有乳有酪以理直請□下

838b10□佛答之□先立三答□次辯其相□擧後答前名爲

838b11□轉答□默止令解說爲默答□異法相□令疑捨

838b12□取名爲疑答□指文可知下□就三中初門對門

838b13□我今轉答總以標示□如世人言有乳有酪以

838b14□定得故得名有者就喩轉答□牛食水草定得

838b15□乳故說言有乳□有乳之者定得酪故名爲有

838b16□酪□佛性亦爾有生有性以當見故就法轉答

838b17□下師子吼重復設難□佛說不然牒說總非□下

838b18□廣顯非□文別有三□初過去已滅未來未到云

838b19□何名有總難法喩□現若不有正得名無云何

838b20□乃言當有名有□此正難當過去類之□二若言

838b21□下別難前喩□若言當有是義不然牒喩以非□

838b22□如世間人見無兒息便言無子擧事類徵□世

838b23□人無兒正得言無不得言有□乳中無酪正可

838b24□說無□云何說言當有名有□三一切生下別難

838b25□上法□一切衆生現無佛性正可說無云何言

838b26□有□下佛答之□於中初先汎立有義□後就答

838b27□問□就立有中正明當有通論過去□文別有四□

838b28□一明過有□如橘從芽其生異一切甘甛□熟

838b29□已乃酢酢由本子故名過有□二明當有□如種

838c01□胡麻預說有油□三重明過有□如人罵王多年

838c02□受殃□四重明當有□如問陶師預答有甁□上來

838c03□立有□下就答難□乳中有酪就喩以答□衆生性

838c04□下就法以答□佛性如是略明當有□欲見已下

838c05□廣顯當有□欲見佛性應當觀察時節形色□是

838c06□故我說一切有者未來淨身得見佛性□是故

838c07□名爲時節形色□上來第一就其乳酪轉變因

838c08□果破定有性□自下第二就其樹子相生因果

838c09□破其有性□文別有三□一師子吼當相立者如

838c10□來對破□二如佛說二種因下師子以其緣正

838c11□二因證性本有佛破明無□三若尼拘無性何

838c12□不出油下師子以其不生異證性本有佛破

838c13□明無□初中師子先立有義□一切無性云何而

838c14□得阿□菩提□以因故得□因謂佛性法說明有□

838c15□一切無性云何而得破無成有□以因故得明

838c16□有非無□何等因下出其因體□若尼拘下喩說

838c17□明有□喩中尼拘正立其喩□如瞿曇下轉喩顯

838c18□喩□尼拘陀子亦如是下合喩顯喩□如世尊下

838c19□帖喩顯喩明有佛性□佛性如是合喩明者□下

838c20□佛且就尼拘之喩以破其有□汝言子中有尼

838c21□拘陀是義不然牒以總非□如其有者何故不

838c22□見略以徵破□如世間下廣以徵破□於中先擧

838c23□世間八種不見因緣□次明尼拘不同彼八責

838c24□其不見□若言細下遮其同義□初先正破□本無

838c25□□下以理敎示□破中若言細障不見是義不

838c26□然牒以總非□人謂子中尼拘陀樹同前第五

838c27□細故不見□亦同第六障故不見□故牒非之□何

838c28□以下釋□先徵後辯□樹相□等破前細也□子中

838c29□之樹必具根莖枝葉等事故言相□□若言性

839a01□細云何增長遮其救義□恐其宣說性細事□

839a02□故爲此遮□若障不見常應不見破前障也□汝

839a03□立性樹障亦應性有性障故常應不見□下敎

839a04□示中本無□相今則見等明□本無□本無見

839a05□性今則見等明見本無□子亦如是本無樹下

839a06□類以敎之□所生之樹同□同見本無今有竟

839a07□有何咎□自下第二師子以其緣正二因證有

839a08□本性佛破明無□師子初言如說二因尼拘陀

839a09□子以了因故令細得□乘言救義□由佛前言

839a10□若性細者云何增長故爲此救□佛破有四□初

839a11□若本有何須了者難破有樹□二若本無下難

839a12□破無□若無□性了何所了是一破也□本無

839a13□□性竟何所了□若本無□了故生□何故不

839a14□生□陀羅樹是二破也□二俱無故釋破所以□

839a15□□與□陀□皆先無何不俱生□三細不見下

839a16□責其不見□若細不見□應可見法說以責□如

839a17□一塵下喩說以責□如是子中□應可見合喩

839a18□以責□何以故下辯相以責□辯明子中樹有多

839a19□果果有多子子有多樹故名爲□□四若尼拘

839a20□子有性生下擧燒類破□於中四句□一將樹類

839a21□燒□若子生樹便言有樹見子被燒本應有燒□

839a22□二若本有燒樹不應生難破有燒□師子被徵

839a23□喜立性燒故須難破□三若一切法本有生下

839a24□難破生滅兩性□立□師子被徵喜於樹中建

839a25□立兩性□生性故生滅性故燒故復破之□破意

839a26□云何□子中生滅兩性旣□□以何義故先生後

839a27□滅不得一時□四以是義下結成無性□自下

839a28□第二師子以其不生異果證性本有佛破明

839a29□無□有二問答□初師子言若尼拘陀無樹生樹

839b01□亦無有油何不出油□下佛印取明亦生油師□

839b02□子重徵□何故不名胡麻油也□下佛爲釋□非胡

839b03□麻故當問正解□如火下喩□尼拘下合□甘蔗下

839b04□喩□文顯可知□上來第一明衆生中卽未有果

839b05□顯前非內□下明有因彰前非外□師子先作無

839b06□性之難□下佛釋通□難中准答有十二□句文中

839b07□少一□其十二者□一以業得果難破有性□二若

839b08□生有性何緣闡提斷善根下擧一闡提斷善墮

839b09□獄難破有性□三若菩提心是佛性下擧一闡提

839b10□斷菩提心雖破發心爲佛性義□四若生有性

839b11□何故名爲初發心□下擧初發心難破有性□五

839b12□云何而言毘跋致下擧退不退難破有性□六

839b13□一心趣下執緣爲正難破有性□七如乳下擧

839b14□有佛性徵破假緣□八若定有性行人何故見

839b15□三惡下擧有佛性徵破有退□九亦不須修六

839b16□波羅蜜多下擧修乃得證無佛性□其第十句

839b17□擧有佛性責人不見□文中略無□其第十一僧

839b18□若常下擧僧常住無作佛義難破有性□其第

839b19□十二衆生本無菩提心十擧菩提心本無今有

839b20□類性本無□准答定爾不得增減□就初句中

839b21□師子初言乳中無酪麻無油等牒佛上來無性

839b22□之言□如佛先下破佛前來有性之語□何以故

839b23□下自立無義□先徵後辯□人天無性故可作等

839b24□擧近類遠□菩薩以業得菩提等將遠類近

839b25□第二句中若生有性牒佛有義□何因緣下擧

839b26□事難破□第三句中若菩提心是佛性者逆取

839b27□佛意□下對徵破□一闡提等不應能斷是一徵

839b28□也□佛性常法云何可斷若可斷者云何言常

839b29□是二徵也□若非常者不名佛性是三徵也

839c01□第四句中若生有性牒其有義□何故名爲初

839c02□發心耶對以徵破□此還約就發心爲性故爲

839c03□此徵□性是常法云何初發□第五句中文少不

839c04□足□若具應言若有佛性云何而言是毘跋致

839c05□阿毘跋致□毘跋名退□阿毘不退□佛性常住云

839c06□何得有退不退義□毘跋致者當知無性以退

839c07□證無□第六句中別有兩句□一執緣爲正□二難

839c08□破別性□前中初言一心趣向是求佛心□大慈

839c09□悲等念衆生心□此二一對□見生死等厭有爲

839c10□心□觀涅槃等求無爲心□此二一對□信三寶等

839c11□是歸善行□受持禁戒是離非行□此二一對□上

839c12□來擧如是等法名爲佛性執之爲正□自下第

839c13□二難破別性□若離上來一心趣等別有佛性□何

839c14□須此等而作因緣□第七句中乳不假緣必當

839c15□成酪擧其所同□不假人功水甁繩□名不假

839c16□緣□非全不假□煖等緣生蘇不下彰其所異□

839c17□衆生亦爾有佛性者應離緣得徵同前乳□第

839c18□八句中先定有義□行人何故見三惡等擧退難

839c19□破□第九句中先以有性難破須修□非不因

839c20□下以其須修難破有性□第十所少已如上辯

839c21□第十一中以僧常住無作佛義難破有性□

839c22□如佛先說僧寶是常擧佛先言□如其常者則

839c23□非無常以理審定□非無常下難破得果□僧若

839c24□常下以不得果難破有性□第十二中初先明

839c25□其菩提之心及菩提果本無今有□次將類性□

839c26□以是義下結成無性□下佛先嘆□後爲辯釋□

839c27□釋難不盡而復不次□前十二中但釋九句□第

839c28□二第六及第十二略而不解故云不盡□就所

839c29□釋中先答第一第四第八□□答第三第七第

840a01□九第十及第十一□後答第五故云不次□文中

840a02□初言一切衆生實有佛性□答第一明有非無□

840a03□汝言有性不應初發牒第四句□下爲辯釋□心

840a04□非佛性明性異心□何以下釋□汝言何故有

840a05□退心者牒第八句□下爲辯釋□明有性故不畢

840a06□竟退□實無退心正明無退□若有退下難破有

840a07□退成心無退□以遲得下釋成退義成非永退□

840a08□以斯准驗□但令一念發心求佛定得菩提無

840a09□退滅理□此菩提心實非性下答第三句□向

840a10□前問言若菩提心是佛性者一闡提等不應能

840a11□斷□今明此心非佛性故闡提能斷□文中初言

840a12□心非佛性略爲釋非□何以故下釋顯非義□先

840a13□徵後辯□一闡提等斷善墮獄擧斷顯非□若菩

840a14□提心是佛性下破是顯非□兩句破之□初明若

840a15□心是佛性者是心則常□一闡提輩不能得斷

840a16□不名闡提□而菩提心爲人斷絶成闡提故明

840a17□知非性□後明若心是佛性者則非無常□是無

840a18□常故明知非性□上來釋非□是故下結□次答

840a19□第七□汝言有性不應假緣如乳成酪是義不

840a20□然牒問總非□何以故下釋顯非義□先徵後辯□

840a21□若言五緣成於生蘇牒前問中所異之喩□佛

840a22□性如是辯性同之□譬如已下答第九句□向

840a23□前問言若有佛性不應須修六波羅蜜□今此

840a24□約喩明雖有性要修乃得□文中先喩□後合顯

840a25□法□喩中衆石有金有銀有銅有鐵喩生有性□

840a26□衆石喩於種種衆生各有性也□俱稟四大一

840a27□名一實而其所出各各不同□喩諸衆生得果

840a28□各異□俱稟四大喩諸衆生同以陰成□言一名

840a29□者同一□石□喩諸衆生同名衆生□言一實者

840b01□同用四大以爲體實□喩諸衆五陰爲實□而其

840b02□所出各不同者喩性別故得果各異□要假衆

840b03□緣然後出生喩諸衆生假緣得果□是故當知

840b04□本無已下喩明佛果在因未有道其本無□顯

840b05□必假緣□下合顯法□衆生佛性合前衆石有金

840b06□銀等□不名爲佛合本無金□以諸因緣和合見

840b07□等合假衆緣然後出生□次答第十所少之

840b08□句□汝言有性何故不見牒其問辭□准此牒辭

840b09□外國經本定有此問□不然總非□何以下釋□緣

840b10□未合故無緣不見□以是義下得緣方見□先擧

840b11□二因□緣正列名□正因佛性緣因發心辯定二

840b12□因□以二因緣得菩提者明因得果□佛性望於

840b13□菩提之果說爲正因□此文最顯□如石出金擧

840b14□喩類顯□汝言僧下答第十一□明僧常住皆

840b15□由佛性不得說言僧常無性□先牒問辭□下爲

840b16□辯釋□釋中四番□第一明其聖弟子僧常由

840b17□佛性□二明十二部經之僧常由佛性□三明十

840b18□二因緣之僧常由佛性□四明佛僧常由佛性□

840b19□四十初番就僧說僧□中二就法□後一就佛□問

840b20□曰佛法云何名僧□釋言分相佛法非僧□通論

840b21□皆有和合之義故悉名僧□就初番中先總釋

840b22□名□下別顯之□先擧二數□次列後辯□世僧聲聞

840b23□義僧菩薩□良以菩薩證眞成德故名義和□下

840b24□就二僧明常無常□世僧未能證性成德所以

840b25□無常□義僧證僧所以常住□於中先明佛性是

840b26□常□下明義僧常同佛性□常由佛性何得難言

840b27□僧常無性□第二番中復次有僧謂法和合總

840b28□以標擧□謂十二部辯出僧體□十二部經言義

840b29□相扶名和名僧□十二部常故我說僧常就之

840c01□辨常□此直論常不辯十二常之所以□持實論

840c02□之佛性常故能詮敎常□敎常由性那得言無

840c03□第三番中僧名和合總釋名義□下別顯之□名

840c04□十二緣出其僧體□十二因緣相順不乖故名爲

840c05□僧□十二緣中亦有性下明十二緣由性故常

840c06□常而有性□先明有性□十二緣常佛性亦爾約

840c07□性顯常□依本顯末應當說言佛性是常因緣

840c08□亦爾□但今文中擧末推本□是故說言十二緣

840c09□常佛性亦爾□問曰因緣是生死法云何名常□

840c10□釋有兩義□第一攝法從人就事□三世流轉實

840c11□是無常□第二□人以論其法□淸淨法界緣起

840c12□集成□因緣法門無所屬著無有彼此古今恒

840c13□定故名爲常□故下文言十二因緣無有住處

840c14□故得爲常□下文復言十二因緣有佛無佛性

840c15□相常住□華嚴亦說十二因緣是無爲法□此等

840c16□皆說因緣法門不論其事□如十二因一切諸

840c17□法例皆同爾□故下文中宣說法陰法界法入

840c18□悉無住處故齊名常□然今且說因緣常矣□此

840c19□因緣中曠備法界洹沙　義莫不皆常□非唯

840c20□一相□第四番中僧名佛和擧其僧體□佛德無

840c21□乖故名僧□是故我說僧有性者明僧有性□

840c22□佛是僧故僧有佛性僧是常□理在易知故略

840c23□不論□下答第五有毘跋致阿毘跋致□以此

840c24□言廣故在後答□汝言有性云何有退有不退

840c25□者牒擧問辭□次□許說□下廣釋之□文別有四□

840c26□一廣明退□二明不退□三明不退不名佛性□四

840c27□明退者不無佛性□初中有五□一十三法退□二

840c28□六種法退□三一因緣退□謂聞苦行其心退□

840c29□四五種法退□五二種法退□明不退中初問□次

841a01□辯□後總結歎□歎中初言亦名施主明能益他□

841a02□能攝佛法施衆生故□見如來等彰其益已□能

841a03□調已下復明益他□善能護下復明益已□此第

841a04□二竟□以是義故不退之心不名佛性是第三

841a05□段明前不退不名佛性□汝不可以有退心故

841a06□言無性下是第四段明退心人不無佛性□然

841a07□此一文義有兩兼□近則明前退心之人不無

841a08□佛性顯其非外□遠則廣上然不失壞擧修得

841a09□果明本有性故非外□以有性故終必得果名

841a10□不失壞□於中有二□一明退人終必得果□二師

841a11□子言云何有退不退以下明退心人終所起

841a12□行□初中不可以有退心言無佛性遮其無見□

841a13□二譬如二人俱聞已下擧得顯有□以是義故

841a14□我經說下結成有性□就擧得中先喩後合□喩

841a15□中有四□一二人俱發喩□二路値下訪問所求

841a16□喩□三聞是事已一人悔下有進有退喩□四時

841a17□悔還者見是事下退人後得喩□初中二人喩

841a18□修行者□進退兩分說爲二人□俱聞他方有七

841a19□寶等喩聞正法□說生死外有佛可求名聞他

841a20□方□山喩涅槃□泉喩佛性□有能到者永斷貧等

841a21□聞到有益□得涅槃財名斷貧窮□證性常住名

841a22□增壽命□唯路懸等聞修有苦□時彼二人俱欲

841a23□共往喩起思惟思欲趣向□一人嚴下喩明修

841a24□行□先明二人起行因別□相與前進正明修行

841a25□第二段中路値一人多齎寶等喩逢如來□

841a26□便前問等喩問所求□其人若下喩佛爲說□先

841a27□明所求有實不虛□後彰往者有苦不謬□第

841a28□三段中先明二人進退兩心□先退後進□是時

841a29□二人一則悔下進退兩行□先退後進□第四

841b01□段中悔人後得文顯可知□合中寶山喩涅槃

841b02□等合上初段□所逢人下合第二段□一人還下

841b03□合第三段□初先正合進退兩人□下約論性□明

841b04□人雖退性常不變□於中初法次喩後合□菩提

841b05□道中終無退下合第四段退人後得□先出道

841b06□理□菩提道中終無退者雖退還復必當得故□

841b07□次擧前喩後合可知□前喩及合合爲第二擧

841b08□得顯有□自下第三結成有性□以退心人終得

841b09□義故我經中說一切有性□上來第一明退心

841b10□人終必得果□自下第二明所起行□師子先

841b11□問□云何有退終得不退□下佛爲辯□於中初先

841b12□總擧讚嘆□若修三十二相業緣得名不退是

841b13□總擧也□名菩薩下是嘆勝也□修此業者名道

841b14□衆生故名菩薩□道生中大名摩訶薩等□堅守

841b15□正道名不動轉□能攝菩提饒益衆生名憐□一

841b16□切□超過二乘名勝一切聲聞緣覺□更無退失

841b17□名阿毘跋□次別顯之□後總結嘆□上來廣前

841b18□所證理法下次廣上能證行法□何故須廣□前

841b19□約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯

841b20□之□又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性□

841b21□未明凡夫二乘人等證行有無□故下辯之□明

841b22□凡二乘亦有縛解修得之義□文中初先開列

841b23□四門□下廣辯釋□其四門者衆生不思是第一

841b24□門□佛境不思是第二門□業果不思是第三門□

841b25□佛性不思是第四問□四中初一是修證人無

841b26□一神主而能相續究竟得果故曰不思□後三

841b27□證法佛境是果□大般涅槃是佛境界□隨化去

841b28□流實則常恒故曰不思□業果佛性此二是因□

841b29□業果緣因緣因之行前後相起□能生爲業□所

841c01□生爲果□業果不斷□究竟佛德故曰不思□佛性

841c02□正因□性隨緣染而無失壞□終可顯了成大涅

841c03□槃故曰不思□是中宗意不欲明性□擧性爲成

841c04□大涅槃矣□何以下釋□如是四法皆悉是常常

841c05□故不思是總釋也□佛境佛性是常可知□一切

841c06□衆生云何名常□一切衆生眞識爲體□眞爲體故

841c07□起相不絶故名爲常□所修業果云何名常□亦

841c08□以眞識依持力故起行不斷故名爲常□下別

841c09□釋之□初先廣前衆生不思□有二因下廣前業

841c10□果不可思議□衆生佛性爲悉共有爲各各下

841c11□廣前佛性不可思議□十六國下廣前佛境不

841c12□可思議□初中有三□一就前際明諸衆生常不

841c13□可思□二斷常下約就後際明諸衆生常不可

841c14□思□三是故下結□初中衆生煩惱覆障故名常

841c15□者以如來藏依持力故煩惱不斷□常爲彼覆

841c16□故名爲常□第二段中初明衆生斷□先際□常

841c17□有煩惱故名無常□所受樂下明證後□涅槃常

841c18□法故得名常□前中初言斷常煩惱故名無常

841c19□以理正辯□若言已下破他定常常不可斷□何

841c20□故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷卽名無

841c21□常□邪顯正□證常可知□第三結中是故我言

841c22□衆生惱覆不見佛性不得涅槃順結初段□反

841c23□結後段□云何結初□順明衆生從本已來常爲

841c24□惱覆故不見性不得涅槃□云何結後□反明衆

841c25□生煩惱覆故不見佛性不得涅槃□卽顯斷故

841c26□能見佛性得大涅槃故名爲常

841c27□下次廣上業果不思□文中有二□一明縛解業

841c28□果不思□二師子言衆生陰空誰受敎下明其

841c29□修道業果不思□前明縛解令人斷縛以求解

842a01□脫□後彰修道便人修業以求其果□就縛解中

842a02□有五問答□前三就凡明有縛解□後二就彼二

842a03□乘之人明有縛解□就前三中初師子吼廣以

842a04□多義難無縛解如來釋有□第二師子擧無我

842a05□人難無縛解□如來釋有□第三師子乘言重難

842a06□如來爲解□初中師子廣以三義難無縛解□一

842a07□擧如來所說二因難無縛解□一切淨法有二

842a08□因生故應無縛□一切染法有二因生故應無

842a09□解□二擧五陰生滅無人難無縛解□三擧五陰

842a10□前後生滅不常不斷難無縛解□以不常故前

842a11□不至後故應無縛□以不斷故後生不絶故應

842a12□無解□難意如是□文中初法次喩後合□下就結

842a13□難□下佛答之□先□許說□後正爲解□前三難

842a14□中但釋後一明其有縛□若得親下彰其有解□

842a15□縛中有三□一從現起中□二名無差下從中起生□

842a16□三生時諸根具不具下從生起縛□初中先明

842a17□現陰死相□法喩及合文顯可知□下明從現起

842a18□中陰相□先法次喩□喩中有二□一擧燈生闇滅

842a19□爲喩□二擧印印泥爲喩□印喩有四□初印印

842a20□泥印與泥合明現起中喩□二印滅下現滅中

842a21□成喩□三而是下前不至後喩□四文非下後藉

842a22□前生喩□下合顯法□就印喩中但合後三□現滅

842a23□中生合第二句□是現在下合第三句□中陰五

842a24□陰亦非自下合第四句□如印印下擧喩以帖□

842a25□但牒第二□自下第二明中起生□於中先辯

842a26□中陰之相□中陰二下明中起生□前中三句□一

842a27□約對現陰辯其同異□名雖無差是其同也□五

842a28□陰名同故曰無差□時節各異是辯異也□時別

842a29□中現故曰各異□二約眼分別□現陰□故肉眼

842b01□能見□中陰細故唯天眼見□三約食分別□現陰

842b02□□故多藉□食□中陰細故多藉三食□所謂思

842b03□觸及與識食□意猶識也□四食如何□論釋不同□

842b04□依如成實□果飯等名爲□食□思求□食令

842b05□命不絶名爲思食□冷煖等觸名爲觸食□心識

842b06□持身令不滅壞名爲識食□若依毘曇一切色

842b07□法持身不壞悉名□食□心數法中思爲思食□

842b08□觸爲觸食□六識心王名爲識食□此經所說多

842b09□同毘曇□然今從多宣說中陰但有三食□理實

842b10□於中亦有□食□如雜心說食何等物□女人中

842b11□陰還食人中所食香氣□餘亦如是□下明起

842b12□生□先法後喩□法中五句□一明中陰有二種思

842b13□謂善與惡□二明中陰起二覺觀謂善與惡□惡

842b14□業熏心生於惡念名惡覺觀□善業熏心生於善

842b15□念名善覺觀□三於父母交會之時乘業趣向□

842b16□四到生處起三煩惱□男人受生於母生愛□見

842b17□母是已交會女人所以生愛□於父生瞋□見父

842b18□是其所競男子所以生瞋□父精出時謂是已

842b19□許暢已□精是以歡喜□此謂已有是見□煩惱

842b20□三毒分之是癡分攝□女人受生□前可知□五

842b21□以是下明由三惑壞中起生□上來法說如印喩

842b22□之□自下第三明從生陰起於繫縛□四句辯之□

842b23□一明生時根具不具□爲依具根集起煩惱所

842b24□以論之□二明依根發生煩惱□生愛生癡及生

842b25□倒見□三明煩惱發生諸業業生煩惱□四結成

842b26□縛義□是名繫縛結成子縛□以是義故名五陰

842b27□生結成果縛□上來明縛□下次明解□初法次喩

842b28□後合下結□法中初明親近善人□便得聞下聽

842b29□聞正法□以聞法下明繫念思□得大慧下明如

842c01□說行□行有八句□喩合及結文皆可知第二

842c02□對中師子初先擧無我人難無縛解□空中無

842c03□刺□云何言拔難無解也□陰無繫者云何繫縛

842c04□難無縛也□下佛答之□明有煩惱繫縛五陰名

842c05□色縛生所以有縛□離此名解□文中先明煩惱

842c06□繫陰離之名解□後彰名色繫縛衆生離之名

842c07□解□前中初法□法中明縛略不論解□煩惱縛法

842c08□攬之成陰名縛五陰□惱陰同體故言無別□下

842c09□約喩縛解雙論□兩喩兩合文顯可知□下次明

842c10□其名色縛生離之名解□如說名色繫縛衆生

842c11□明其有縛□名色猶是向前五陰□攬之成人名

842c12□縛衆生□名色若滅則無衆生彰其有解□離名

842c13□色已無別衆生離衆生已無別名色約就前解

842c14□明人與法同體無別□以同體故但離名色則

842c15□無衆生□但離衆生亦無名色□亦名名色繫縛

842c16□生等約就前縛明人與法同體無別□以同體

842c17□故但有名色則縛衆生□但有衆生亦縛名色□

842c18□第三對中師子初先執人異法難破向前名色

842c19□縛生生縛名色□初言如眼不自見等自立道

842c20□理□云何如來說言名色繫縛名色難破佛義□

842c21□何以故下釋顯難意□先自徵責□如來上來未

842c22□曾宣說名色還復繫縛名色□我以何故爲此

842c23□難問□下對釋之□如來向前宣說名色卽是衆

842c24□生復言衆生卽是名色以是義故若言名色

842c25□繫縛衆生卽是名色繫縛名色□下佛答之□

842c26□答意如何□彰彼名色集成衆生生外更無故

842c27□說卽是□假實相縛非實縛實□是故不得宣說

842c28□名色還縛名色□文中初先就縛正答□先喩

842c29□次合後結可知□若離已下就解以答□良以生

843a01□法無別體故遠離名色□卽得名爲衆生解脫□

843a02□是故下結□上來就凡明有縛解□下論二乘

843a03□有兩問答□師子初先乘前難後□若有名色是

843a04□繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫縛□佛答

843a05□有二□一約有餘涅槃以答□二譬如下約就無

843a06□餘涅槃以答□前中初先汎擧二脫□次列其名□

843a07□斷生死因名爲子斷□滅生死果名爲果斷□下

843a08□約二脫以答其問□答意如何□明阿羅漢現無

843a09□煩惱故無子縛□陰身未滅故有果縛□文有四

843a10□句□一明羅漢已斷子縛□二未斷果下明有果

843a11□縛□於中初先明其有縛□不見佛性不得菩提

843a12□彰其無解□三以是義故可言果縛結前第二□

843a13□不得說言名色繫縛結前第一□下就無餘以

843a14□答其問□明阿羅漢現斷煩惱後報不生是故

843a15□一切繫縛悉無□文中先喩□如油未盡明則不

843a16□滅反喩羅漢因滅果存□若油盡者滅卽無疑

843a17□順喩羅漢因盡果喪□下合顯法□先合反喩□若

843a18□得斷下合後順喩□自下師子乘佛前言難喩

843a19□乖法□初言燈油二性各異明喩異法□燈熱油

843a20□冷名性各異□衆生煩惱不如是等彰法異喩□

843a21□衆生煩惱則不如是總明其異□下別顯之□別

843a22□中三番□一明衆生卽是煩惱□二明衆生卽是

843a23□五陰□三明煩惱卽是五陰□以此相卽故不同

843a24□喩□云何已下結難徵佛法喩□別□云何如來

843a25□取燈爲喩□下佛答之□答意如何□明前喩者

843a26□但取少分非是全喩□文中有四□一擧八喩彰

843a27□其所異□二凡所引喩不必盡下立少分喩彰

843a28□其所同□三離水無下准於前法更立異喩□四

843a29□若欲得合彼燈喩下唯於前喩更立異法

843b01□就初段中先擧八喩□喩實有十□簡去少分及

843b02□與多分故但言八□次列其名□下廣辯釋□雖擧

843b03□八喩爲對最後遍喩辯異餘乘論之□第二段

843b04□中初先汎論□一切引喩不必盡取或取少分或

843b05□多或全□次立兩種少分之喩□我言燈者約之

843b06□顯前□第三段中准於前法更立異喩□兩喩

843b07□兩合□文顯可知□第四段中准於前喩更立異

843b08□法用合燈喩□諦聽我說□聽許說□下正合之□

843b09□合以顯法□炷喩二十五有之身□油喩愛結□明

843b10□喩智慧□除破黑闇喩滅無明□煖喩聖道□如燈

843b11□油盡明炎則滅牒擧其喩□衆生愛盡合油盡

843b12□也□其明滅者喩智慧滅□其炎滅者喩彼變易

843b13□生死果滅□此等滅故證見佛性□見佛性故雖

843b14□有眞實法身名色不能縛繫□亦可應化名色

843b15□不縛□以不縛故雖現在於二十五有不爲其

843b16□汚□下次明其修道業果□初明有修□如說偈

843b17□下明所修行□前中經文有三問答□初師子吼

843b18□擧無我人難無修道□衆生陰空誰有受敎修

843b19□集道者□下佛答之□明雖無人而有念心智慧

843b20□心等相續不斷故有修道□第二師子乘言重

843b21□問□念等盡滅無所成辯又無增長云何有修□

843b22□於中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無

843b23□成辯□是念念滅重牒前言□難無增長□准下

843b24□答文此言略少□若具應言是念念滅云何增

843b25□長□亦相似下牒佛前言明定相似難無增長□

843b26□云何修習總以結徵□下佛答之□先對初句

843b27□明有成辯□汝言念念滅云何增下對第二句

843b28□明雖生滅而有增長□如犢子下對第三句雖

843b29□念念滅明後過前非定相似□初中如燈雖念

843c01□念滅而破闇冥喩有成辯□次合顯法□下復重

843c02□擧三喩顯之□此卽是其先後喩也□第二段中

843c03□言念念滅云何增長擧其難意□心不斷故名

843c04□爲增長法說明增□如人誦下五喩顯之□第三

843c05□段中初先立喩明有增長□譬如犢子生便求

843c06□乳實無人敎擧其喩□雖念念滅初飢後飽故

843c07□不相似明後過前□若相似者不應異生破定

843c08□相似□若言相似不應異飢更有飽生下約顯

843c09□法□衆生修道亦復如是合前犢子生便求乳□

843c10□初雖未下合前初飢後飽等言□自下第三師

843c11□子擧彼須陀洹人生於惡國難破向前增長之

843c12□義□文中初言須陀洹人雖生惡國猶故持戒

843c13□不殺盜等擧佛舊言□下就設難□難中有三□初

843c14□須陀洹陰卽此處滅不生惡國修道亦爾不至

843c15□惡者將身類道明不至後□須陀以前無道之

843c16□身名爲惡國□無漏聖王不居中故□後得道身

843c17□名爲淨國□無漏居故□彼現五陰不至惡國□聖

843c18□道亦爾道不至後□後則劣前云何相似□尙不

843c19□相似焉有增長如犢飮乳□二若相似下難後

843c20□似前□若後似前何故不生淨妙國土而生惡

843c21□國□三若惡國陰非須陀下遮佛非義□若佛宣

843c22□說生惡國者□非須陀洹故不似前□云何不作

843c23□殺盜等惡□下佛答之文別有四□先答第三□

843c24□次答第二□復答第三□□答第一□故有四文□初

843c25□言須陀雖生惡國終不失於須陀名者答第三

843c26□中若惡國陰非須陀洹□明雖生惡不得言非□

843c27□陰不相似是故我引犢子爲喩答第二難明後

843c28□過前□非直相似是故說言陰不相似□如犢飮

843c29□乳初飢後飽云何不似□去涅槃界近於前故

844a01□雖生惡國以道力故不作惡者釋第三中云何

844a02□而得不作惡業明由道力□初先法說□如香

844a03□山下四喩顯之□就初喩中譬如香山有師子

844a04□王喩須陀洹現陰身中有無漏道□一切鳥獸

844a05□無敢近者喩惡不生□有時是王至雪山者喩

844a06□無漏道流至末後得道身中□一切鳥獸猶不

844a07□住者不敢住於空香山中□彼空香山喩須陀

844a08□洹中間所受無道之身□由前道故惡業不行□

844a09□下合可知□後之三喩倂擧總合文皆可識

844a10□須陀洹陰於此滅下□答初難□先答初中須

844a11□陀洹陰於此處滅不至惡國□明後所受猶故

844a12□是其須陀洹陰非全不至□文中初法次喩後

844a13□合□譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國□

844a14□明後還得非全不至□初先立喩□如人巨富喩

844a15□須陀洹現備聖德□唯有一子喩須陀洹現在

844a16□造作次生之業□先已終沒喩彼生業起已謝

844a17□往□其子有子在他土者彼業所生未來之果

844a18□名子有子□果起在當名在他土□其人終已喩

844a19□須陀洹現報遷滅□孫聞是已收其産業喩須

844a20□陀洹無道身中起無漏得□得彼過去所修聖

844a21□道□所得聖道過修非今名知財貨□非其所作

844a22□得之無障名爲收取無遮護者□何以下釋□相

844a23□續□□名爲姓一□下合可知□上明有修□下

844a24□次明其所修業果□師子先問□如來次答□有難

844a25□解者下復重顯□初中師子先擧昔偈□偈中

844a26□上半明三學因□後半明得涅槃之果□此卽是

844a27□上業果不思□下問云何但問上半□下佛答中

844a28□先解上半明三學行□壞疑心者爲修道下釋

844a29□後半偈明近涅槃□又釋前半明其行體□釋後

844b01□半偈明次第成□前中三番□初番明其護小乘

844b02□行□第二明其破凡夫行□第三明其息煩惱行□

844b03□亦可初番總利自他□修爲衆生名爲利他□心

844b04□無取著說爲自利□第二一番偏明利他□第三

844b05□一番偏明自利□初中先別□後總結之□別中先

844b06□戒□戒中初先擧劣顯勝□云何眞下辯勝過劣□

844b07□先問次釋□若爲度脫一切生等是利他也□如

844b08□是修時不見戒等是自利也□不見戒者不見

844b09□戒體□體謂色等□不見相者不見戒行防禁之

844b10□相□餘者可知□若能下結□定中亦先擧劣顯

844b11□勝□初問次辯□後結顯過□云何眞下辯勝過劣□

844b12□先問次辯□初爲生等明其利他□句別十二□作

844b13□是行下彰其自利□不見三昧不見定體□體謂

844b14□定數□不見相者不見定心寂靜之相□餘者可

844b15□知□若能下結□慧中亦先擧劣顯勝□初問次

844b16□辯後結顯過□云何眞下辯勝過劣□先問次辯□

844b17□先明其利他□如是修下明其自利□不見慧者

844b18□不見慧體□體謂慧數□不見相者不見智慧能

844b19□分別相□餘者可解□是則下結□上來廣辯□下

844b20□總結之□修集如是戒定慧等結前勝也□不能

844b21□已下結上劣也□第二番中先明修戒□爲破

844b22□十六惡律儀者□雜心論中宣說十二□彼十二

844b23□中十種同此□所謂屠羊養□養□捕魚捕鳥

844b24□獵師作賊魁膾獄卒及與□龍□兩種異此屠

844b25□犬伺獵能爲下結□次明修定□先問次辯能

844b26□斷一切三昧是其總也□所謂下別□無身三昧

844b27□是空處定□無邊心者是識處定□緣無邊識名

844b28□無邊心□淨聚三昧無所有定□能於多緣心聚

844b29□一處故名淨聚□世邊三昧依之起於有邊之

844c01□見□世斷三昧依定計斷□世性三昧依之計於

844c02□八萬劫外有其冥性□世丈夫者依定計有冥

844c03□初丈夫□非相可知□若能下結□慧中初問次

844c04□辯其相□能破世見是其總也□所謂下別□別中

844c05□有七□一能破於二十身見□一一陰中各有四

844c06□句□二常卽我下破斷常見□先常後斷□三作名

844c07□我下破我我所見□見我爲我□色爲我所□作

844c08□受互論故有兩句□四無作無受自生已下破

844c09□自然見□五無作無受悉自在天破無因見□六

844c10□無作無受悉時節下破時節見□七作受悉無

844c11□破五大見□若能下結□第三番中修戒淨身

844c12□破身口惡□修定靜心破離意惡□此除事過□修

844c13□慧壞疑破迷理過□下次解釋雜親近涅槃□

844c14□句別有十□前四自爲壞疑爲修是一句也□修

844c15□爲見性是兩句也□見性爲得阿□菩提是三

844c16□句也□爲得涅槃是四句也□下六爲他□爲斷衆

844c17□生一切生死斷其苦果□一切煩惱斷其惑因□

844c18□一切有者爲斷衆生二十五有□一切界者斷

844c19□其三界□一切諦者斷苦集諦□初一爲斷貫此

844c20□諸句□此五爲生斷離有爲□斷生至諦爲得常

844c21□等爲令衆生證入無爲□前問次答□有疑難

844c22□解者自下重復問答顯之□有三問答顯前涅

844c23□槃□初師子吼執□同細□若不生滅是涅槃者

844c24□四相中生亦不生滅□以何義故不名涅槃□生

844c25□相云何不生不滅□彼已起竟更不重生故名

844c26□不生□生相非滅故言不滅□下佛爲釋□先述其

844c27□言不生不滅而有始終釋非涅槃□第二師子

844c28□乘言重難□若無始終卽是涅槃生死之法亦

844c29□無始終何故不得名爲涅槃下□佛答之是生

845a01□死法悉有因果故非涅槃□何以下釋□涅槃之

845a02□體無因果故□第三師子乘言重難□夫涅槃者

845a03□亦有因果總□佛語□次別難之□先擧昔偈難

845a04□破無因□偈後長行擧佛昔言難破無果□我

845a05□今當說沙門道果擧佛略□言沙門下擧佛釋

845a06□辭□沙門三學□道謂八正□果謂涅槃□世尊已

845a07□下就之結難□云何說下總徵聖言□下佛答之□

845a08□涅槃因者所謂佛性釋通昔偈□佛性之性不

845a09□生涅槃故言無因解通今語□能破煩惱故名

845a10□大果釋通昔言□不從道生故曰非果解通

845a11□今語□故無因果就今雙結□下次廣上佛性不

845a12□思□有四問答□師子初問性之一異□先爲兩定□

845a13□衆生佛性爲悉共有爲各各有若共有等就初

845a14□設難□一得菩提一切同得法說難也如□二

845a15□十下喩說難也□佛性若下合喩難也□若各

845a16□各等就後設難□若各各有則是無常以理正

845a17□徵何以下釋可算數故□然佛說下擧昔徵今□

845a18□佛昔說性不一不二云何各有□若各各下以

845a19□今徵昔若佛今說各各別有云何昔今諸佛平

845a20□等佛性如空□下佛答之□初先法說□性不一二

845a21□略立其宗□佛性如空一切共有明不二也□佛

845a22□等猶前諸佛平等□如空猶前佛性如空若修

845a23□卽見明不一也□次以喩顯□草名忍辱喩前共

845a24□有□牛若食下喩修卽見□下合可知□第二師

845a25□子乘言重難正難佛性□因前說言修道見故

845a26□兼難聖道□就難性中先就前喩進退兩定□一

845a27□耶多耶□下就設難□如其一者牛食則盡難破

845a28□別得□如草是一牛食則盡餘者無分□若性是

845a29□一一人得時餘者無分云何說言修者皆見□

845b01□如其多者云何而言性亦如是難破一義□其

845b02□草若多性亦應多云何說言衆生佛性同共有

845b03□之如忍辱草□下難聖道□如佛所說修道見性

845b04□是義不然牒以總非□何以下釋□道若一者如

845b05□忍辱草則應有盡執一難破別得之義□道若

845b06□多下執別難破具得之義□其道旣多云何一

845b07□人能具修習□旣不具修云何名得薩婆若智□

845b08□薩婆梵語□此□名爲一切智也□下佛答之正□

845b09□爲解性□因其問故通論聖道□釋意云何□明法

845b10□雖一不妨別得□文中先擧道樹二喩□次約顯

845b11□法□後擧門橋良醫三喩□下約顯法□第三師

845b12□子乘言重難□先難前喩□初牒直非□何以下釋□

845b13□先在路者於後則妨云何無障難破初喩□餘

845b14□亦皆爾□類破後四□聖道性下准喩難法□可佛

845b15□答中偏解聖道佛性可知□如汝所說義不相

845b16□應總非難辭□下廣辯釋□先明前喩少分非全

845b17□一切衆生同無明下更立全喩約之顯法□前

845b18□中我喩少非一切總明非全□下別顯之□世間

845b19□道等明喩異法□無漏道下彰法異喩□言無漏

845b20□道則不如是總□前喩□下別□之□令生無疑

845b21□□前障□□平等無二□前無等□無有彼此□

845b22□前彼此□如是正道能爲佛性作了因下嘆以

845b23□顯勝□先法後喩□就後更立全喩之中十二因

845b24□緣衆生等有立喩顯法□所修已下辯法同喩□

845b25□所修如是合前因緣□等斷衆生煩惱已下合

845b26□上平等□胎卵濕化是其四生□界謂三界□有者

845b27□所謂二十五有□道謂六道□其有證者彼此知

845b28□見無有障□□遠答向前第二難中道若多者

845b29□云何具修□今明證者彼此知見無有障□故

845c01□可具修故名薩婆遠答向前亦不得名薩婆若

845c02□智□第四師子重難向前□佛性一義衆生身異

845c03□云何性一□下佛爲辯□先喩後合□文顯可知

845c04□涅槃義記卷第八

845c05□　應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之處

845c06□　了

845c07□　　　　　　　　　法印權大僧都(生年六十四)

845c08□

845c09□

845c10□涅槃義記卷第九

845c11□

845c12□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

845c13□下次廣上佛境不思□境謂涅槃□隨化示滅實

845c14□德常存□實德雖存妙寂離相故曰不思□斯德

845c15□難彰□今寄化滅趣入以顯□欲使衆生學佛捨

845c16□相趣入其中□於中有四□一寄滅處顯眞涅槃□

845c17□二寄滅時顯眞涅槃□三寄嚴林顯眞涅槃□四

845c18□寄滅身以顯證入

845c19□處中有二□一寄城處對破外道明大涅槃常

845c20□樂我淨□二寄林處明大涅槃常樂我淨□就城

845c21□處中師子初問□問意有三□一問何故捨六大

845c22□城而來至此□二問何故在此涅槃□三問拘尸

845c23□弊惡之處如來何故於中涅槃□下佛別答□先

845c24□對後問□汝不應言弊惡隘小略□其言□應言

845c25□微妙以理敎示□何以下釋□諸佛菩薩所行之

845c26□處法說略釋□如賤人下三喩顯示□次合□下結□

845c27□我念昔下答第二問□有三復次□一於往昔曾

845c28□於此處聞佛名號修行十善□爲報地恩故來

845c29□在此□二曾此處修四無量□三曾此處見佛發

846a01□心故來在此□我初出下對其初問明爲追逐

846a02□諸外道故捨六之此□先明捨六□後到拘尸破

846a03□邪顯正□先別後結□別中有三□一明六師先往

846a04□拘尸增物邪見□二我見是下如來後到□邪

846a05□顯正□三爾時六師作是言下明諸外道執邪

846a06□亂正如來對破□初段可知□第二段中初明

846a07□如來憐此衆生邪師所惑□廣請菩薩大師子

846a08□吼□雖於空下明集菩薩吼之所以□師子吼者

846a09□說一切下出其所吼□說無常樂辨生死法□說

846a10□佛常等顯涅槃法□第三段中初明如來破邪

846a11□顯正□諸外道言若言如來常樂我下明諸外

846a12□道捨邪歸正□前中有二□一破外道卽法計我□

846a13□二六師言色非我下破彼外道異法計我□前

846a14□中初約六根破我□六師若言色是我外就五陰

846a15□破我□就根破中先破邪執□諸佛菩薩所見眞

846a16□下顯示正義□前破邪中文別有二□一外道立

846a17□我如來對破□二外道徵佛如來爲釋□前中初

846a18□先外道立我□瞿曇有我我亦有我說邪亂正□

846a19□下辨我相□於六根中且約眼說□見者名我法

846a20□說以立□次喩後合□下佛對破□見者名我是義

846a21□不然牒以總非何以下釋□有三復次□一根用

846a22□不俱破定有我□人在一向六根俱用辯其喩

846a23□相□若定有下徵法同喩□若一根中不能已下

846a24□以法求喩破定有我□二根用不恒破定有我□

846a25□汝所引喩雖經百年因見無異辯其喩相□眼

846a26□根若下徵法同喩明知無我□三根用一向破

846a27□定有我□人向異故見內見外辯其喩相□眼根

846a28□若下徵法同喩□若不見下明法乖喩破定有

846a29□我□自下外道反徵如來□若無我者誰能見

846b01□邪□下佛爲釋□先明四事和合名見□次明無我□

846b02□下明衆生顚倒見我□上來破邪顯正可知

846b03□下就五陰破定有我□文別有四□一破其邪□二

846b04□顯其正□三復破邪□四復顯正□初中先就色陰

846b05□以破類其餘四□就色陰中初先破我□後破常

846b06□等□就破我中若色是我是亦不然擧以總非□

846b07□何以故下廣顯其非□五句破之□若色是我不

846b08□應醜陋是一破也□何故復有四姓差別是二

846b09□破也□何故屬他是三破也□諸根缺漏是四破

846b10□也□何不作天受地獄等是五破也□若不能下

846b11□總以結破□下破常等幷類餘陰□文皆可知□上

846b12□來破邪□如來永下顯示正義□復次色下重復

846b13□破邪□如來身下重顯王義□下次破其異陰

846b14□計我□還初破邪□後顯正義□就破邪中文有四

846b15□對□第一外道因前被破立異陰我□言色至識

846b16□悉非是我我遍一切猶如虛空□下佛對破□有

846b17□三復次□一就見徵破□若遍有者則不應言我物

846b18□不見據本以徵□若我周遍本來恒遍一切處色

846b19□常應具見□不應說言我初不見□若初不見後

846b20□方見者□見則本無便是無常云何言遍□二就

846b21□趣以徵□若我遍者五道之中應具有身令徵令

846b22□齊有□懼立齊有□下復徵破□若具有者五道之

846b23□中應各受報□云何說言轉離三塗受人天身□

846b24□三就一異徵破□先爲兩定□一耶多耶□若一則無

846b25□父子等者難破一遍□我若多下難破多遍□若多

846b26□而遍此人之我遍彼身中□彼人之我遍此身

846b27□中□一切衆生五根業慧悉應齊等不應有別□

846b28□懼彼立等□下復難破□若當齊等云何說言根

846b29□具不具難破根等□善業惡業難破業等□愚智

846c01□差別難破慧等□第二外道乘言救義□我者

846c02□無邊法與非法分齊各別□以其別故修善法

846c03□者則得好身□行非法者則得惡身故有差別□

846c04□下佛對破□若如是者我則不遍以別徵遍□我

846c05□若遍下以遍徵別□遍則此我到彼身中□彼

846c06□我亦到此人身中□是故善人亦應有惡□惡

846c07□人亦應有其善業□善惡旣通身報寧異□若

846c08□不爾下結非其遍□第三外道立喩救義□譬

846c09□如一室燃百千燈燈別明通□我亦如是如明

846c10□遍通□修善行惡如燈各別不相雜合□下佛

846c11□對破□言我如燈是義不然牒以總非□何以

846c12□故下廣顯非義□句別有三□一明從緣有隨燈

846c13□增長我不如是不得爲喩□二明從燈出住在

846c14□異處我不如是不得爲喩□三明與闇俱我不

846c15□如是不與無我同在一處□以是義故不得爲

846c16□喩□文中初言明與闇共略以標擧□何以下

846c17□釋□如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住□

846c18□多燈乃了擧多顯少□若初燈破不須後燈約

846c19□初徵後□若須後燈知初共住將後證前□第

846c20□四外道反徵如來□若無我者誰作善惡□下

846c21□佛先以四義別破□若我作者云何名常如其

846c22□常者云何有時作善作惡是一破也□若有時

846c23□作云何復得言我無邊是二破也□若我作者

846c24□云何行惡是三破也□若我知者云何生疑衆

846c25□生無我是四破也□以是義下總以結破□上

846c26□來破邪□下顯正義□明佛常樂我淨及空□文顯

846c27□可知□上來第一破邪顯正□若言如來常樂

846c28□我淨下明諸外道捨邪歸正□上來廣明佛到

846c29□拘尸破邪顯正□以是因緣我於已下總以結

847a01□之□次就林處以顯涅槃□先別後結□別中有

847a02□四□一寄八樹表彰八修□二因此衆生護娑羅

847a03□林令諸弟子學之護法□三因四王護娑羅林

847a04□卽令護法□四以此林華果常茂能益衆生表

847a05□已能益聲聞諸衆□以是下結

847a06□次寄滅時以顯涅槃□於中初寄二月以顯□師

847a07□子先問□下佛答之□先別後結□別中四句□一明

847a08□二月人多生於常樂我淨四倒之心□佛爲破

847a09□之顯示如來常樂我淨□先破常倒□次樂我淨□

847a10□二爲表如來二種法身謂眞與應□三冬不涅

847a11□槃顯示智者不樂如來無常盡滅□二月涅槃

847a12□顯示智者愛樂如來常樂我淨□四以二月種

847a13□殖等事表彰弟子修諸善法□於中有四□一以

847a14□種殖喩諸衆生聞法發心種諸善根□二江河

847a15□盈滿喩十方界菩薩雲集□三百獸孚乳表諸

847a16□弟子種諸善根□四華果敷榮表示弟子修七

847a17□覺華得四道果□下次就其十五日時表彰涅

847a18□槃師子先問□生等四時皆以八日何故涅槃

847a19□獨十五日□下佛先嘆□後爲辯釋□釋中有三□一

847a20□十五日時月無虧盈表佛涅槃無有虧盈□二

847a21□十五日時月盛圓滿爲十一事顯佛德滿爲十

847a22□一事利益衆生□三我眞實不入已下約就初

847a23□段明佛不滅愚人謂滅□先法後喩

847a24□自下第三寄就嚴林以顯涅槃□師子先問□下

847a25□佛爲辯□德人顯處故曰莊嚴□正爲明佛乘論

847a26□弟子弟子無量略擧六人□通佛有七□一一人

847a27□中皆初佛辨□後師子吼就人領解□辨舍利中

847a28□先嘆其智□於怨親下嘆其心行□智中十句□大

847a29□智是總□利等是別□於理速入名爲利智□於事

847b01□速解說爲疾智□斷障自在名解脫智□於理窮

847b02□照名甚深智□世義博通稱曰廣智□窮佛敎海

847b03□名無勝智□故經說言唯除佛世尊□一切衆生

847b04□類欲比舍利弗智慧及多聞於十六分中不能

847b05□及其一□何有勝者故名無勝□所知不謬名爲

847b06□實智□具成慧根總以結之

847b07□自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義內□

847b08□證難彰故寄滅身趣入顯之□於中有四□一師

847b09□子請住□二如來不許□三師子吼問佛滅意□四

847b10□如來爲辨□初中師子乘前請住□唯有如來乃

847b11□能嚴林無則不端唯願大慈爲嚴常住□下佛

847b12□答之□先明不住□後彰欲去□明不住中合有二

847b13□十七復次文廣顯不住□要攝爲四□初一復次

847b14□以理反呵□諸法無住云何請住□二凡言住下

847b15□有六復次□廣明如來住過永盡不應請住□三

847b16□夫無住者名無邊身下有十二復次□廣明如

847b17□來無住德備不應請住□四若有說言身口意

847b18□惡得善果下有八復次□廣擧一切畢竟無事

847b19□顯佛無住□初先廣擧□後將類佛□前明不住□

847b20□下明欲去□如來於此入大三昧深禪定窟衆

847b21□不見故名入涅槃□此乃寄人顯彰實證令人

847b22□學也□問曰上說如來畢竟常在世間不入涅

847b23□槃□今以何故言已不住定入涅槃□釋言佛

847b24□德有四種門□一共世門□恒在世間未曾暫滅□

847b25□二住寂門□未曾暫出□第三反寂起用之門□現

847b26□化隨物□第四息用歸寂之門□捨化歸眞□前據

847b27□初門彰已在世畢竟不滅□今就第四故說不

847b28□住入涅槃矣□師子下復問佛滅意□何故如

847b29□來入禪定窟□下佛廣以十四復次明入所爲□

847c01□雖有多門宗意令人學佛趣入□以是下結

847c02□從非內外訖來至此□大段第三廣顯證法□自

847c03□下第四勸修趣入廣顯證行□此與向前第二

847c04□段中證行何別而須重論□前第二中敎見如

847c05□來以趣實證□今此文中敎見涅槃是一異也□

847c06□又前文中直明持戒乃至見性爲趣證行未就

847c07□人別□此中就人彰行階降是二異也□就此

847c08□文中階別有四□初敎修三□是初地上入證之

847c09□行□次敎修十□是種性上乃至解行趣證之行□

847c10□如佛昔告純陀已下敎修四種轉業之德□是

847c11□善趣中趣證之行□師子吼言一切衆生悉有佛

847c12□性應當修下□就常沒人勸修聖道爲行趣證

847c13□初中有二□一重明向前無相涅槃□二何等比

847c14□丘能斷十下敎修趣入□與下第二修十之中

847c15□其義相似□前明無相涅槃之中師子先問□無

847c16□相定者名大涅槃以何因緣名爲無相□下佛

847c17□爲辨□初明遠離十種相故名爲無相□先擧

847c18□次列後結可知□夫著相下佛爲勸修□乘明

847c19□愚智取捨得失□先明取失□句別有六□後彰捨

847c20□得□句亦有六□敎修入中初略□次廣□後總結

847c21□嘆□略中初問何等比丘能斷十相□下佛爲辨□

847c22□數數修三則斷十相總以標擧□修時不一故

847c23□云數數□有經亦云時時修也□次別後結□廣

847c24□中先問云何名爲定慧捨者問其行相□定是已

847c25□下難破行義□先難其定□後類慧捨□就難定

847c26□中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執

847c27□通難別□心數法中有一定數□衆生皆有執此

847c28□通有難破別修□若心在下執別難通□執住一

847c29□法是其三昧□令餘皆非名爲難通□法有總別□

848a01□總名爲緣□別名爲行□行緣應通□爲分總別隱

848a02□顯異名□總法可以通相緣知□故從緣心說之

848a03□爲緣□別法唯是觀行推求方與相應□故從行

848a04□心說之爲行□今此文中先就總緣執別難通□

848a05□若心一境則名三昧自立道理□此執別也□若

848a06□更餘緣不名三昧難破他義□異緣散動云何

848a07□名定□此難通也□如其不定非一切智約定難

848a08□知□散心所緣乃是想識云何名智□擧此爲欲

848a09□與定爲過□非一切智云何名定約智難定□不

848a10□能生智云何名定□又復不與一切智俱易可

848a11□傾動云何名定□下約別行執別難通□若以一

848a12□行得三昧者自立道理□餘行亦非難破他義□

848a13□若非三昧非一切智約定難智□非一切智云

848a14□何名定約智難定□慧捨如是類前難後□雖言

848a15□如是於中細求有同有異□同異如何□約就凡

848a16□聖執通難別三行皆同□一切衆生皆有慧數

848a17□亦有捨數□云何方言修集慧捨□約對境界執

848a18□別難通□三行各異異相如何□前難定中心住

848a19□一境名爲三昧□餘緣則非□就難慧中知一切

848a20□法名一切智□知一則非□難相云何□若知一切

848a21□名一切智知一應非□知一若非所依之定不

848a22□名三昧□若非三昧云何名智□就難捨中捨定

848a23□之捨難與慧同□捨慧之捨難與定同□下佛

848a24□答之□先釋後難□答初問□就釋難中先解後

848a25□番執別難通□□釋初番執通難別□執別難中

848a26□先解初番總緣上難□先牒直非□何以下釋□如

848a27□是餘緣亦一境者隨其分別各住一境□何爲

848a28□非定□行亦如是類解後番別行上難□上來

848a29□解釋執別難通□下次釋去執通難別□先就定

848b01□解□言生先有是義不然牒以直非□所以下釋□

848b02□言三昧者名善三昧簡惡無記□衆生未有簡

848b03□聖異凡□云何言下結非難辭□以住前下約前

848b04□三昧類顯慧捨□不同一切衆生所有慧捨二

848b05□數□上來一段釋遣後難□下解初問□前問云

848b06□何定慧捨相佛今爲辨□是中應先廣解三義

848b07□然後釋文□義如別章文中八番□一約境分別□

848b08□二就人分別□三當相分別□亦得名爲就能分

848b09□別□四開合辨相□五明修所爲□六明相資助□第

848b10□七約就三三昧門以別三行□第八約就修時

848b11□辨異□就初番中境別衆多如別章釋□然今

848b12□且約事法論之□事法該通且就色說□安心色

848b13□事名爲三昧□如世八禪□若能觀色常無常等

848b14□名爲慧相□定慧等修捨離偏習名爲捨相□於

848b15□中初法次喩後合□第二就人分別可知□第

848b16□三當相分別之中定有五句□初句能滅□重

848b17□煩惱□第二能除□重惡業□此二修始□第三能

848b18□息輕微之業□後二能離輕微煩惱□此三行終□

848b19□以是下結慧中六句□名爲正見正見眞諦□亦

848b20□名了見了見世諦□能見遍見廣前正見□能見

848b21□於理□知盡稱遍□次第別相廣前了見□知法不

848b22□亂名次第見□隨法異知名別相見□是名總結□

848b23□捨中四句□名曰平等定慧齊修□亦名不諍捨

848b24□離偏習□此二約就定慧論捨□又名不觀不觀

848b25□有無□亦名不行不行有無□此二約就如理辨

848b26□捨□是名總結□第四開合辨相之中偏論定

848b27□慧□定中增數次第辨之先分爲二□二有兩門□

848b28□一就位分□二世俗八禪名爲世間□無漏出世□

848b29□二約修分二□亦得名爲就人分二□先擧□次列□

848c01□下就人辨□次增說三□文顯可知□次增說四□下

848c02□品淨定喜爲下地煩惱所敗名爲退分□非是

848c03□已退□又爲自地煩惱所雜亦名退分□中品淨

848c04□定堅守自地不爲下地煩惱所敗名爲住分□

848c05□又不爲於自地煩惱之所陵雜亦名爲住□上

848c06□品淨定能厭自地欣求上靜名勝進分□能作

848c07□大益是決定分□有漏心中學觀諦理趣向聖

848c08□道名決定分□能生聖道名作大益□次增說五□

848c09□先總標擧□五智總顯□下列其名□無食初禪離

848c10□□食故□無過三昧亦是初禪□離欲惡故□身意

848c11□淸淨一心三昧是第二禪□離六識中覺觀□

848c12□動名身意淨□內淨一處名爲一心□因果俱樂

848c13□是第三禪□常念三昧是四禪止□得時不動故

848c14□曰常念□次增說六□前五猶是五停心觀□觀事

848c15□住心□但此於彼五停心中略無第四分折界

848c16□入□分彼第五阿那般那以之爲二□故亦有五□

848c17□數息義邊以爲第四□阿那般那念覺觀過生

848c18□心厭離說爲第五念覺觀矣□後一理觀□次增

848c19□說七□七有兩門□前七就行定覺爲主□餘六皆

848c20□是定家眷屬相從名定□後七就人□次增說八□

848c21□謂八解脫義如別章□第八門中滅盡解脫經

848c22□論大同□唯成實中說煩惱滅以爲第八□次增

848c23□說九□謂九次第定□此九唯取根本禪體轉相

848c24□趣入不通方便□次增說十□謂十一切入□少異

848c25□餘處□無火一切加無所有是其異也□何故如

848c26□是□此乃爲破事火外道□是故除□火一切入□

848c27□爲成十數加無所有□十一切入廣如別章□此

848c28□應具論□次就慧中增數論之□初說二種□見

848c29□道已前名爲世間□地上出世□次增說三□先擧

849a01□次列□波若名慧□毘婆舍那此名爲觀□□那名

849a02□智□下辨其相□於中兩番□初約人論□言波若者

849a03□一切衆生所謂凡夫□凡夫衆生同有慧數□毘

849a04□婆聖人所謂二乘□二乘能觀四眞諦法名毘

849a05□婆舍□□那所謂諸佛菩薩□以佛菩薩有一切

849a06□智故名□那□下隨境別□波若別相知世諦法□

849a07□毘婆總相知第一義□□那破相知一實諦□次

849a08□增說四□知四眞諦□廣應無量且擧斯耳□自

849a09□下第五明修所爲論定論慧□略不明捨□修定

849a10□爲三□一爲不放逸厭伏煩惱□二莊嚴大智依

849a11□之發慧□三爲得自在依之起通□修慧爲三□一

849a12□觀生死爲知若過□二增諸善爲息惡業□三爲

849a13□破煩惱□自下第六明相資助亦不論捨□師

849a14□子先問□如經中說毘婆舍那能破煩惱執慧

849a15□獨能□是一問也□何故復修舍摩他耶疑不假

849a16□定□是二問也□佛答有二□一正對前問明偏

849a17□有失雙修有得□二具二法廣明雙益□前中

849a18□有二□一□前執明慧不破□二若修定下釋去

849a19□後疑彰必須定□前中毘婆能破不然牒問總

849a20□非□何以下釋□釋中廣明智慧不破□明此何爲□

849a21□若取智慧能破煩惱□是取相心不能滅惑□不

849a22□見智慧能破煩惱□不見煩惱以爲所破□是破

849a23□相心方能令惑畢竟不生□今此爲成出世正治

849a24□故明不破□與上文中智慧不破煩惱而總其

849a25□義相似□文中有十□相從爲四□初一復次明慧

849a26□不破□次一復次擧無我人成慧不破□次七復

849a27□明智慧不破□後一復次復擧無我成慧不破

849a28□初復次中有慧無惱有惱無慧□云何言破法

849a29□說以徵□如明喩顯□第二段中明無我人□誰

849b01□有慧惱而言慧破難其有破□如其無下彰其

849b02□無破□第三段中有七復次□第一約就到不

849b03□到義難其慧破□先爲兩定□若慧能破爲到不

849b04□到□下就設難□難別有三□第一偏難不到能破□

849b05□若不到破凡應破者聖慧不與煩惱相到能破

849b06□煩惱□凡亦不到何故不破□二若到下偏難到

849b07□破□若到破者初念應破徵初獨破不假後慧□

849b08□是義云何□初念慧起與惑相對此應能破□後

849b09□念不到應當不破□若後不破何用後慧□若初

849b10□不破後亦不破遮他救義難後共破□他人救

849b11□言初不獨破故須後念與前共破□故今難之□

849b12□初念到惑尙不能破後念不到云何能破□若初

849b13□到破是則不到遮他救義難破後到□他人救言

849b14□初念到惑後念亦到是故俱破□故今難之□若

849b15□初到破在後破者便是不到□隔初念故□後

849b16□旣不到何得說言到故方破□云何說言慧能

849b17□破者總以結呵□三若到不到而能破下雙難

849b18□二關□因前難故他人救言初念到破後念不

849b19□到亦皆能破□故今牒擧非其不然□不然之相

849b20□備如前難□若言到破如上後難□言不到破如

849b21□上初難□此初復次二就伴獨難慧能破□若

849b22□毘婆舍能破煩惱爲獨爲伴進退兩定□下就

849b23□設難□若獨能破菩薩何故修八正道難其獨

849b24□破□若伴已下難其伴破□若伴故破獨則不

849b25□破約伴破獨□若獨不破伴亦不破約獨破伴□

849b26□先法次喩後合可知□三如地下明惑性滅不

849b27□假慧破□如地堅等立喩顯法□明其四大各

849b28□有自性非因緣作□如四大下約之顯法□明

849b29□惑自斷不由智慧□若是斷下徵破由慧□以是

849c01□義下結慧不破□四如鹽下明不滅法慧不能

849c02□破□先擧直非□如鹽性鹹令異鹹等擧他立喩□

849c03□智慧性滅令法滅者擧他法說□不然總非□何

849c04□以下釋□若法不滅云何智慧强能令滅□五

849c05□若言鹽下明慧性滅不能滅他□先擧直非□若

849c06□言鹽鹹令異物鹹擧他立喩□慧滅亦爾擧他

849c07□法說□不然總非□何以下釋□慧性自滅云何滅

849c08□他□以是下結□六法有二下明解與惑二俱

849c09□性滅無相破義□先擧二滅□性及畢竟列其二

849c10□名□下就設難□若性滅者云何而言智慧能滅

849c11□七若言慧滅如火燒下明所破結□無相可

849c12□見彰慧不破□於中有三□一不同世物被燒可

849c13□見□二不同樹木被斫可見□三不同外道離六

849c14□大城拘尸那現爲是不破□此七復次合爲第

849c15□三廣就智慧明不能破□自下第四還擧無我

849c16□成慧不破□諸法性空誰令生滅是法無我□異

849c17□生異滅無造作者是人無我□唯法生滅更無

849c18□我人故無作者□人法□無誰修智慧破諸煩

849c19□惱□此□初執彰慧不破□若修定下釋去後

849c20□疑顯必須定□於中有三□一明修有益□若修

849c21□集定得正知見□二以是義下引說彰益□三若

849c22□不修下擧損顯益□初先反明不修之損□若不

849c23□修定世事不了況於出世擧近況遠明無出益□

849c24□若無定下明無世益□平處顚墜違行過也□人

849c25□天平處顚墜三塗□心緣異等違事過也□心緣

849c26□異法口宣異言口業錯謬□耳聞異聲心解異義

849c27□意業錯謬□欲造異字手書異文身業錯謬□下

849c28□顯修益□修則大益成因益也□乃至菩提得果

849c29□益也□上來第一正對前問彰偏有過雙修有

850a01□益□自下第二廣顯雙益□於中有二□一明二行

850a02□相資之益□二修是二法調攝根下趣果之益□

850a03□前中初言具二大益總以標擧□定智列名□如

850a04□刈已下八番廣辨□皆初立喩□後約顯法□八中

850a05□初三離過行中明相資助□次一就其攝善行中

850a06□明相資助□次一復就離過行中明相資助□後

850a07□三復就攝善行中明相資助□以是下結□趣

850a08□果益中初向菩提□四倒暴下明向涅槃□向菩

850a09□提中先離有爲□不久成下趣向無爲□爲欲成

850a10□下能益衆生□離有爲中初修二法能調五根□

850a11□堪忍已下不隨惑緣□常能遠下內息惡覺□不

850a12□隨緣中初忍違緣不生瞋忿□不爲利下能忍順

850a13□緣不生貪染□不爲邪下識達邪法不起癡見□

850a14□亦可初明修二調根□堪忍已下不隨惑緣□於

850a15□中六句□一外忍違緣□二常攝下內離瞋惱□此

850a16□二一對□三不爲利下外離順緣□四客塵下內

850a17□除貪染□此二一對□五不爲邪下外遠邪法□六

850a18□常能下內捨惡覺□此二一對□除皆可知□向涅

850a19□槃中先辯後結□辯中有六□一不動行□修是二

850a20□法不爲四倒外道邪術三法所動□二受樂行□

850a21□常受妙樂□三覺知行□能解深義□四重明不動□

850a22□苦樂不及□五重明受樂□爲世敬嘆□六重明覺

850a23□知□初見生死及非生死明知法相□了法界等

850a24□明知法性□是則下結□自下第七約三三昧

850a25□以別三門□說空三昧以之爲定□住第一義心

850a26□不動故□無願名慧□慧見生死生厭離故□無相

850a27□名捨□捨衆相故□自下第八約時分別□初先

850a28□略辨□師子言下問答廣論□文顯可知□前略

850a29□次廣□若修三下總以結嘆

850b01□次敎修十□於中還初明涅槃果□後敎修人□與

850b02□前相似□果中師子初先領前□問後起發□無十

850b03□相故名大涅槃是領前也□以何緣故名無生

850b04□等是問後也□問有十一□下佛爲釋□諸結火滅

850b05□名滅度者滅煩惱障□言離覺觀名涅槃者滅

850b06□除智障□除捨妄智名離覺觀□由離覺觀得爲

850b07□涅槃寂靜之義故名涅槃□與下文中斷除三

850b08□十七品所行名爲涅槃其義相似□問曰涅槃

850b09□此□名滅□蓋乃胡漢相□而已□今云何言諸

850b10□結火滅名爲滅度□離覺觀故曰涅槃□釋言外

850b11□國名字衆多□故於滅中隨義不同立種種名□

850b12□或名涅槃□或彌留陀□或曰毘尼□如是非一□故

850b13□彼外國諸結火滅名彌留陀□離覺觀者說爲

850b14□涅槃□此方名少□同□爲滅□其猶外國菩提末

850b15□伽此同名道□但今文中爲別兩義□彌留陀滅

850b16□□爲漢言名爲滅度□涅槃之滅仍存胡本說

850b17□爲涅槃□經中此例亦應不少□敎修入中師

850b18□子先問□成幾能見無相涅槃至無所有□下佛

850b19□爲辨□先擧次列□十中初信起行方便□後九正

850b20□行□信中初列□云何下釋□先問次辨□辨中有

850b21□二□一修正信□二離邪信□修正信中地持有八□

850b22□廣如上辨□此但有五□信佛法僧卽爲三也□信

850b23□十方佛方便示現是彼信佛菩薩神力□今略

850b24□論佛□一切有性卽是彼中信眞實義□通前爲

850b25□五□此明正信□不信如來生老死等明離邪信□

850b26□是名下結□就後九中初戒離惡□後八修善□

850b27□戒中初列□云何下釋□先問次辨□辨中有二□一

850b28□擧過勸捨□二辨淨敎修□前擧過□中偏擧□過□

850b29□以難離故□於中四番簡□論細□文顯可知□後

850c01□辨淨中明捨諸根唯求實義□是名結之□就

850c02□後八中初一近友攝善方便□後七正行□七中

850c03□初一明修止行□止謂寂靜□後六作行□作中精

850c04□進提作善心□後五所作□五中初一起菩提願□

850c05□所謂六念□後四明起菩提之行□初一利他□軟

850c06□語列名□次辨其相□言實語者不妄語也□妙語

850c07□先問不惡口也□言時語者合時善言不兩舌

850c08□也□言眞語者不綺語也□是名結之□次一自利□

850c09□護法列名□次辨其相□先自護持□後見他學隨

850c10□順供養□是名下結□次一利他□有乏施與□後一

850c11□自利□具慧列名□次辨其相□知四種法□一觀佛

850c12□果常樂我淨□二觀衆生有性正因□三觀染淨

850c13□二種法相□觀二總擧□所謂下別□空等生死□下

850c14□不空等是其涅槃□四觀眞妄對治修捨□異法

850c15□可斷所謂妄想□異法不斷所謂眞識□此二先

850c16□際□異法緣生有作行因藉緣熏發眞行始起

850c17□名從緣生□異法緣見無作行因藉緣顯了眞

850c18□性始現名從緣見□此二中際□異法緣果方便

850c19□菩提從因修生故名緣果□異非緣果性淨涅

850c20□槃不從因生名非緣果□此二後際□是名結之□

850c21□具十能見總以結嘆

850c22□自下第三明善趣中修習轉業趣證之行□於

850c23□中有三□一汎明一切諸業不定終可轉滅□二

850c24□一切衆生不定業多定業少下明轉業相□三如

850c25□佛說非一切業定得果下明轉業行□前中有

850c26□四□一問□二答□三難□四通□問中初明善業定

850c27□障□謗方等下惡業定障□擧善顯惡□善中偏

850c28□就純陀設難□以彼供佛福無盡故□初言如佛

850c29□先告純陀汝已見性得涅槃等是義云何牒以

851a01□總問□佛前大衆問品之中與純陀記□今牒以

851a02□問□下廣引聖言彰彼純陀善業爲障無得佛

851a03□義□於中六句□初一引經明上田行施受報無

851a04□盡無得佛義□先擧昔經□後難純陀□第三引經

851a05□明重田行施受報無盡無得佛義□第四引經明

851a06□業能障無三界業定得菩提有故不得□第五

851a07□引經明業定障非空非海脫之不受□第六引經

851a08□擧劣況勝□擧阿那律以況純陀□下明惡業定

851a09□障之中擧善類惡□明不可盡無有見性得菩

851a10□提義□自下第二如來酬答□先嘆問益□唯有

851a11□二人汎以標擧□次彰其益□得無量德生善之

851a12□益□能竭生等除障之益□際魔怨等□邪之益□

851a13□能轉法輪通正之益□一問二答列其二名□雖

851a14□嘆二人意顯問者□次明如來業力最深堪能

851a15□酬答□十中業力深於餘人非深餘力□下正

851a16□答之□於中有四□一略明衆生於業不信佛爲

851a17□說定□二一切作下略明業體有定不定□於中

851a18□初明業有輕重□下明此二有定不定□三或有

851a19□人下廣明衆生於業不信佛爲說定成前第一□

851a20□先明不信□或有人言惡業無果不信之人自

851a21□立無義□若言已下破有成無□經說氣噓是□

851a22□陀羅□殺人無量□臨欲終時見舍利弗深起善

851a23□心得生天上□鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人

851a24□取指爲□望得生天□蒙佛開化得羅漢果□故

851a25□今擧之□難破定有成惡無果□以是義下結破

851a26□他有成已無義□以是造惡生天及得解脫義

851a27□故□當知佛說一切作業有定得果不定得果□我

851a28□爲除下明佛爲斷向前邪見□故於經中說一

851a29□切業無不得果此第三段□四或有重下廣明

851b01□業體有定不定成前第二□於中有四□一明業

851b02□不定□或重作輕或輕作重□二非一切下就人

851b03□分別□非一切人業皆不定唯愚與智□若有愚

851b04□人輕業作重□有智之人重業作輕□三是故當

851b05□知非一切下顯前第一輕重相作□非一切業悉

851b06□定得果故重作輕□亦非不得故輕作重□四一

851b07□切處凡有二下顯前第二唯愚與智□有二擧

851b08□數□愚智列名□下名此二轉業不同□智人慧力

851b09□故令地獄極重之業現世輕受□愚癡之人邪

851b10□見力故現世輕業地獄重受□自下第三師子

851b11□設難□若如前說諸業不定不能招苦□何須求

851b12□於梵行之因及解脫果□自下第四如來釋

851b13□通□於中四對□其第一對略非邪難略顯正義□

851b14□其第二對略釋前二□其第三對廣顯前二□其

851b15□第四對雙結前二□就初對中若一切定則不

851b16□應求梵行解脫略非邪難□業定得果不可斷

851b17□離□何勞修習梵行解脫□以不定故則修梵行

851b18□求解脫果略顯正義□不定可離故須修斷□下

851b19□重明其須修所以□若離惡業則得善果順明

851b20□須修□若遠善業則得惡果反明須修□此初對

851b21□竟

851b22□第二對中若一切定則不應求修集道等還非

851b23□邪難成上初句□一切聖人所以修下還現正

851b24□義成上後句□先問聖人修道之意□下對辨釋□

851b25□爲壞定業得輕報故不定之業無果報故所以

851b26□修道□此兩對竟第三對中初廣非邪難成

851b27□上初句□業有二下廣顯正義成向後句□前非

851b28□邪中先別後結□別中四門□一明業定則無修

851b29□道得解脫過□若一切定擧其邪執□下就顯過□

851c01□則不應求修習聖道是一過也□若遠修道得

851c02□解脫者無有是處是二過也□方便之果名爲

851c03□解脫□不得解脫得涅槃者亦無是處是三過

851c04□也□性淨之果名爲涅槃□二明業定受報無盡

851c05□無解脫過□若一切定擧其邪執□下就顯過□一

851c06□世所作純善之業應永受樂樂無盡過□一世

851c07□所作極重惡業亦應永受苦苦無盡過□業果

851c08□若爾無修道等無解脫過□三明業定六道四

851c09□生所作之業無互受過□人作人受就趣徵定□

851c10□且就人徵餘道可知□婆羅門作婆羅門受就姓

851c11□徵定□且就婆羅餘姓可知□下就設難□若如是

851c12□者則不應有下姓下有是一難也□婆羅門作

851c13□婆羅門受故無下姓□謂無毘舍首陀等也□人

851c14□作人受故無下有□謂無地獄畜生等也□人應

851c15□常人婆羅門應常婆羅門是二難也□四明業

851c16□定老少作業無互受過□小時作業應小受等明

851c17□少作業無互受過□老時作等明老作業無互

851c18□受過□先就惡業難無少受□老時作惡生地獄

851c19□中□初生之時不應受苦至老方受□初生卽受

851c20□明業不起□下就善業難無少受□老時不殺至

851c21□後身中不應有其壯年之壽□若無壯壽云何

851c22□至老業不失故擧因顯果□上來別破□業若

851c23□無失云何而有修道涅槃總以結非□前四番中

851c24□就初以結□上來破邪□下顯正義先擧二業□

851c25□次列兩名□定以不定業別有八□相從爲四□要

851c26□攝唯二□所言八者現報業中定得果者以之

851c27□爲一□不定得者復以爲一□生報後報各有此

851c28□二□通合爲六□不定繫屬三時業中定得果者

851c29□以之爲一□不定得者復以爲一□通前爲八□相

852a01□從四者就前定屬三時業中定得果者合之爲

852a02□一□名時報俱定□彼三時中不定得者合之爲

852a03□一□名爲時定而報不定□此爲二也□就前不定

852a04□三時業中定得果者說以爲一□名爲報定而

852a05□時不定□就前不定三時業中不定得者復以

852a06□爲一□名爲時報二俱不定□通善爲四□要攝二

852a07□者□於前四中時報俱定及彼報定而時不定

852a08□相從爲一□名爲定業□受報定故□於前四中時

852a09□報不定及彼時定而報不定相從爲一□名不

852a10□定業□報不定故□故今說爲定以不定□下辨其

852a11□相□文別有四□一略明定□二智者善根深固難

852a12□下略明不定□三從菩薩無地獄下重明前定□

852a13□四若業不得三種報下重明不定□就初段中

852a14□先辨定業□若定心下出定業體□前中先明時

852a15□報俱定□定業有二牒以擧數□報定時定列其

852a16□名字□義如前釋下明報定時不定業□或有報

852a17□定而時不定略以標擧□緣合則受解報定也□

852a18□或三時受所謂現生後解時不定□三時不定是

852a19□以言或□下次出其定業之體□若定心作作已

852a20□信等心堅故定□此是時報俱定之業□若發誓

852a21□願供養三寶境勝故定□此是報定時不定業□

852a22□是名總結□第二略明不定業中□智者善根

852a23□深難動等約就智人明重不定□愚癡人下約

852a24□就愚人明輕不定□以是下結□自下第三重

852a25□明前定□於中初先簡去菩薩應化之業□以非

852a26□三時定業攝故我念往昔與提婆下正明定

852a27□業□前簡化中有八復次□初一復次地獄中化□

852a28□次一復次畜生中化□次一復次餓鬼中化□後

852a29□五復次人道中化□略不論天□八中皆初辨其

852b01□化相□後顯非實□正明定中文別有三□第一

852b02□明其現報善業□於中初約提婆害眼以明現

852b03□報□後約迦羅害身明現□第二擧彼現報善業

852b04□類顯生報後報善業及不善中三報定業□三

852b05□從菩薩得菩提下重復顯之□先辨三相□若業

852b06□定得現世報下解釋定義□前中初明現報之

852b07□業善惡通論□得菩提時悉得現報是其善也□

852b08□不善現下是其惡也□次論生報□單彰不善□惡

852b09□業易成得果速故□後唯明善□善業難成得果

852b10□遲故□下解定義□若業得現則不能得生報後

852b11□報就現解定□菩薩三十二相業下就後解定□

852b12□生略不論□上來第三重明定業□若業□不得三

852b13□種報者是名不定是第四段重明不定□從上業

852b14□有二種至此廣顯正義□前廣非邪□後廣顯正□

852b15□第三對竟□自下第四雙結前二□若言業定

852b16□則不得有修梵行等結非前邪□則不得有修

852b17□行解脫違道過也□非我弟子是魔眷屬違師

852b18□過也□若言諸業定不定下結前正義□先明順

852b19□道□眞我弟子明其順師□從初至此問答難通

852b20□合爲第一汎明諸業體性不定有可轉義□自

852b21□下第二明轉業相□於中有三一明衆生不定業

852b22□多定業至少故有修轉□二正明轉相□三喩廣

852b23□顯□初段可知□第二段中先擧二人□次就明轉□

852b24□愚轉有四□一不定作定□二現作生□三輕作重□

852b25□四人中業地獄中受□智人亦四□一定作不定□

852b26□二應生現受□三重作輕□四地獄人受□次列二

852b27□名□下重囑當□第三段中十一復次□皆先立喩□

852b28□後約顯法□自下第三明轉業行□師子先問□如

852b29□佛說等領佛前言□下約爲問□云何現輕地獄

852c01□重受問彼愚人轉業之行□云何衆生地獄重業

852c02□現世輕受問彼智人轉業之行□佛答有四□一

852c03□明轉人謂愚與智□二明轉行謂身戒等□三若

852c04□有不修於小惡下約行彰轉□四總結答□初段

852c05□可知□第二段中若有修習身戒心慧是智人

852c06□行□身戒戒學□心是定學□慧是慧學□中明愚

852c07□行□若有不修身戒心慧是名愚癡略以標擧□

852c08□下廣辨之□於中八番□前七明無世諦之行□後

852c09□一明無眞諦之行□就前七中初之五番約業

852c10□分別□一一番中辨法衆多不可別名□第一番中

852c11□道言不修七種戒者不修身三口四戒也□第

852c12□二番中道言不修三種相者所謂不修止擧捨

852c13□相□第六約就煩惱分別□不修身者不斷身

852c14□見如是等也□第七約就苦報分別於此門

852c15□中十四復次明不修身□初五復次明其不能

852c16□觀身無常□如癰已下有二復次明不觀苦□如

852c17□芭蕉下有二復次明不觀空□譬如芭蕉生實

852c18□則枯喩衆生身著有沈沒□亦如芭蕉內無堅

852c19□實喩衆生身內無眞實□如蛇鼠下有一復次

852c20□不觀無我□不知己身唯是四大無我人故□如

852c21□鵝王下有次復次不觀不淨□前三約就欲界

852c22□身說□初一明身自體不淨□次一明身種子及

852c23□與畢竟不淨□後一明身自相自體住處不淨□

852c24□如上園下就色界說□戒等可知□第八明無

852c25□眞諦行中若見身者見有身體□好醜名相□往

852c26□業爲因□身卽是果□衆色集成名爲身聚□總一

852c27□別二□自此他彼□除身名滅□外色身等□上來七

852c28□門名爲自修□修人名者□見有此相名不修身□

852c29□若見戒者見有戒體□防止戒相□修時名因□成

853a01□時名果□聖上凡下□多戒名聚□總一別二□自此

853a02□他彼□息過名滅□又離戒相亦名戒滅□餘善名

853a03□等□修上七門名爲戒修□修人名者□戒能到果

853a04□名波羅蜜□見如是相名不修戒□若見心者見

853a05□有心體□攀緣心相□往業名因□報心名果□多心

853a06□名聚□心王名心□想等名數□總一別二□自此他

853a07□彼□斷離名滅□心法名等□修及修者義同前解□

853a08□上中下心分別種種□善等可知□見如是相名不

853a09□修心□若見慧者見有慧體□體謂慧數□覺知慧

853a10□相□始修名因□終成曰果□多慧名聚□總一別二□

853a11□自此他彼□惑盡治息名爲慧滅□檀等諸行慧

853a12□家眷屬名爲慧等□上中下慧分別不定□利鈍

853a13□可知□修及修者義同前釋□見如是相名不修

853a14□慧□自下第三約行論轉□先愚後智□愚中有

853a15□三□一不修故轉不修上來身戒心慧□二以怖

853a16□畏下無心故轉無出離心□初先法說□如蒼蠅

853a17□下三喩顯示□皆初立喩□後合可知□三師子言

853a18□下明其無善有惡故轉□先問後答□答中兩種

853a19□五法辨之□智人轉中師子先問□佛答有三□

853a20□一有修故轉□具修上來身戒心慧□二是人設

853a21□下有心故轉□知善大力能修習故□初先法說

853a22□明善力大□如[疊*毛]華下四喩顯示□下合可知□三

853a23□念已親下有善故轉□於中有六□一近善人□二

853a24□修正見□三讀誦經法□四見受供養□五供事三

853a25□寶□六信方等如來常恒衆生有性□是人能下

853a26□結成能轉□此第三竟□以是義下第四結答

853a27□自下第四就常沒人勸修趣證□師子先問□問

853a28□意如何□諸業不定不能爲障□衆生有性應當

853a29□自然修道得果□何故不得□文中初言若一切

853b01□業不定得果牒佛前言明業非障□一切衆生

853b02□悉有性下明有性故應當自然修道得果□初

853b03□言衆生悉有佛性□執有性體住衆生中□應當

853b04□修下執有性用難破段修□此之兩執下佛別

853b05□答宜審記知□於中先就涅槃爲難□若一切生

853b06□有佛性下就菩提設難□此佛別答亦須記知□

853b07□前涅槃中執性有能起因之用責不得果□應

853b08□修八道執起因也□明諸衆生有佛性故應當

853b09□自然修集八道□何緣衆生不得涅槃責不得

853b10□果□就菩提中執性有能得果之用責須修道□

853b11□文有總別□初一切生有佛性故定得菩提何須

853b12□修道就人總難□如此經下隨人別難□此總與

853b13□別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執

853b14□性得果□何須修等責須修因□別中有三□初明

853b15□上人由性得果不假修道□如日月下明其中

853b16□人由性得果不假修道□若一闡下明其下人

853b17□由性得果不須修道就上人中先擧前說上

853b18□品病人□一切生下約之顯法□何以下釋明由

853b19□佛性就中人中句別有四□一明中人由性

853b20□得果□先擧三喩□日月四河及闡提等不入地

853b21□獄是三喩也□一切生下約之顯法□二何以下

853b22□釋明由佛性□三以是義下明由佛性不假修

853b23□道□四以性下釋明由佛性□就下人中初先

853b24□法說明不假修□若闡提等不得菩提應須修

853b25□道反明不假□以因性下順明不假□磁石喩顯□

853b26□下合可知此等三人下文別答亦須記知□下

853b27□佛答之□先□後執□明性離緣不獨能用要假

853b28□修道□若言佛性住衆生下對破初執明無定

853b29□性□住衆生中前中先釋涅槃上難□若修道者

853c01□得菩提下釋去向前菩提上難□就涅槃中初

853c02□明衆生以不修道不得涅槃□非我咎下明由

853c03□煩惱是故不得□前中先喩次合後結□前中河

853c04□邊有七種人總以標擧□河喩生死□七人通喩

853c05□一切凡聖□衆生本來常在生死□何故言邊□身

853c06□雖恒在心未觀入是以言邊□又對未起□亦得

853c07□言邊□爲洗浴等明入所爲□爲除業垢而觀生

853c08□死名爲洗浴□爲離煩惱而觀生死名畏寇賊□

853c09□爲集諸善而觀生死名爲採華□觀生死過名

853c10□入河中□下別顯之□合文之中先合初總生死

853c11□如是合前河也□七人還合七種人也□言畏煩

853c12□惱合畏寇□賊洗浴採華略而不合□發意欲度

853c13□合入河中□下別合之□於中先辨七人之相然

853c14□後釋文□汎論七人有其兩門□一別行門□二共

853c15□行門□別行之中三乘各七□小乘七者闡提常

853c16□沒□常沒三塗□外凡有信及至煖頂名出已沒□

853c17□忍心已上名出已住見道觀方斯陀行去觀方

853c18□已行□那含果上名行已住□阿羅漢果名上高

853c19□山□中乘七人准小可知□唯最後身獨悟爲異□

853c20□大乘七者善趣位前判爲常沒□善趣位中名

853c21□出已沒□故地持言善趣之人數退數進□習種

853c22□已上名出已住□初地觀方□二地已去名觀已

853c23□行□八地已上名行已住□佛爲上山□共行七者

853c24□略有三門□一開小合大□二乘因中開爲六人□

853c25□如上初門羅漢□支菩薩及佛合爲第七□此義

853c26□如下迦葉品說□二開大合小以論七人□凡夫

853c27□二乘通名常沒□常沒分段變易世間□大乘人

853c28□中分爲後六□如上後門□三大小俱開□外凡常

853c29□沒常沒三有□小乘法中五停心觀乃至煖頂

854a01□名出已沒□忍世第一名出已住□四沙門果名

854a02□爲觀方□□支佛人名觀已行□行於十二因緣

854a03□法故□菩薩之人名行已住□佛爲上山□今此所

854a04□說就共行中末後言耳□雖擧七人宗顯初人不

854a05□得所由□就常沒人觀修道故□通則爲明前之

854a06□五人不得所以□次釋其文□就初人中先合□

854a07□次帖□下廣明其斷善因緣□一種六法□兩種五

854a08□法□一種三法明其斷善□下餘六人□皆初正合

854a09□次帖下結□文顯可知□下總結之□河邊諸人

854a10□皆具手足而不能度結前喩也□衆生亦等結

854a11□前合也□衆生合人佛法僧等合有手足□涅槃

854a12□似山而生不得合不能度□上來第一明由不

854a13□學不得涅槃□自下第二明由煩惱所以不得□

854a14□於中如來對上難中□何緣不得明非如來聖

854a15□道等過皆由煩惱□初先法說於中先明非佛等

854a16□過次推煩惱□以是下結□次以喩顯喩中□但明

854a17□非如來過□餘略不論喩別有五□下合可知

854a18□下就菩提釋去前難□難有總別□先釋總難□如

854a19□汝所言世有病下解其別難□總中有三□一直

854a20□立道理□要修聖道方得菩提□二汝言下牒問

854a21□讚嘆□三若言下牒問呵責□良以問者說由佛

854a22□性定得菩提□當其正因生果之義□故牒讚嘆□

854a23□言不須修違其緣因得果之義□故牒呵責□初

854a24□段可知□第三嘆中汝言衆生有佛性故得菩

854a25□提者正牒問辭□如磁石者佛自立喩成其所

854a26□說□人謂此言解上問中磁石之語爲是致惑□

854a27□問中磁石在後別解□今佛自擧磁石之喩述

854a28□成問辭□善哉正嘆□以性因緣故得菩提辨理

854a29□以述□第三呵中若言不須修集道者是義不

854b01□然牒以總非□譬如人下辨正顯非□於中七喩□

854b02□前之一喩別擧別合□後之六喩幷擧總合

854b03□下釋別難□隨前所難□上中下人次第釋之□先

854b04□就上人釋去難辭□汝說病人悉得差者牒其

854b05□問辭□我爲六住菩薩說者簡勝異劣□六住菩

854b06□薩方能自得□凡夫二乘何由能爾故須修道□

854b07□六住之義如上具辨□次就中人釋答其難□

854b08□釋意如何□向前問言衆生有性無有能遮不

854b09□得菩提不須修道□今明佛性衆生未得故須

854b10□修道□文中有三□一約空喩明其理性□非內非

854b11□外非因果性是其理也□性非內故假修方得□

854b12□性非外故修者必得□二約財喩明其果性非

854b13□彼非此□性非此故假修方得□性非彼故修者

854b14□必得□三約業喩明其因性非內非外非有無

854b15□等□義意同前□初中先喩□後合顯法□妄中無

854b16□眞名爲非內□眞不離妄說爲非外□由非內故

854b17□假修方得□由非外故修者必得□第二段中

854b18□先喩後合□喩中如人財在異方明其非此□雖

854b19□不現下彰其非彼□於中初先假問顯之□何以

854b20□下釋□合中佛性亦復如是合前財也□言非此

854b21□者合在異方□證會在當故言非此□言非彼者

854b22□合言我許□以定得下合前定得□第三段中先

854b23□喩後合喩中如生造作諸業若善若惡總擧

854b24□喩事□下別顯之□句別有九□一非內非外□造已

854b25□謝往身內卽無說爲非內□繫屬造人名曰非

854b26□外□二非有非無□業謝在往現無法體故言非

854b27□有□成在過去所以非無□三明非是本無今有□

854b28□先造已竟故非本無今始有也□四明此業非

854b29□無因出□由造故有故非無因□五非此作此受□

854c01□現世造因來世方受□故非此作卽此受也□六

854c02□非此作彼受□非此人作他人受也□七非彼作

854c03□彼受□由因作果□非果自作□故非彼作還彼受

854c04□也□八非無作無受□由業作果故非無作□有果

854c05□酬因故非無受□九明時節和合得果□下次合

854c06□之□佛性如是合所造業□非本無今有合前第

854c07□三□非內非外合前第一□非有非無合前第二□

854c08□言非此者合前第五非此作此受言□非彼者

854c09□合前第七非彼作彼受□非餘來者合前第六

854c10□非此作彼受□非無因緣合前第四非無因出□

854c11□亦非一切衆生不見合前第八非無作無受□

854c12□有菩薩下合前第九時合得果□初先正合□下

854c13□重顯之□時謂十住顯前時也□修八聖等顯前

854c14□因緣□爾時名見不名爲作顯前得見□性出自

854c15□古不從緣生□故唯名見下名作矣□下次釋

854c16□去下人上難□釋之如何□向前難言一闡提等

854c17□有佛性故定得菩提□如彼磁石性能吸鐵何

854c18□用修道□佛今答之□彰彼磁石自不吸鐵得緣

854c19□方吸□佛性亦爾故須修道□文中先解磁石之

854c20□喩□次約顯性□無明不能吸諸行下轉喩顯成□

854c21□前中初先正明磁石自不吸鐵得緣方吸□如猛

854c22□火下立喩助顯□下復合之□初中有二□一明磁

854c23□石自不吸鐵□二異法下彰彼磁石得緣方吸□

854c24□就初段中汝言如石是義不然牒以直非□此

854c25□言略少□若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸

854c26□鐵是義不然□何以故下釋以顯非□先自徵責□

854c27□我以何故道汝不然□下對釋之□石不吸鐵爲

854c28□是言非□者何以下釋顯不吸□先爲徵問□熟見

854c29□吸鐵所以言不□故下釋之□石無心業欲吸彼

855a01□鐵爲是言不□就後段中正明磁石得緣方吸□

855a02□兼擧無緣不吸顯之□文中初言異法有故異

855a03□法出生正明磁石得緣方吸□異法無故異法

855a04□滅壞兼辨慈石無緣不吸□無有作者就向初

855a05□句明吸無心□無有壞者就向後句明不吸無

855a06□心□言異法有異法生者□法別有三□一石□二鐵□

855a07□三別須人時石就鐵□於中石鐵兩事相望□亦

855a08□得宣說異有異生□石鐵兩別俱名異法□良以

855a09□彼鐵異法有故慈石異法出生吸義□三法相

855a10□望□亦得宣說異有異生□人石兩殊俱名異法□

855a11□良以彼人異法有故磁石異法出生吸義□異

855a12□法無故異法滅壞准前可知□喩中有六□初

855a13□言如火喩前慈石□不能焚薪喩不吸鐵□亦以

855a14□無心故言不焚□火出薪壞喩前異法有故出

855a15□生□第二喩中葵藿隨日還喩磁石□亦無敬

855a16□等喩不吸鐵□異法性等喩前異有異法出生□

855a17□餘喩及合文皆可知□性同前喩□故言如是離

855a18□緣不能吸得菩提轉喩顯中無明不能吸諸

855a19□行者離緣不生□餘亦如是□亦得名爲無明緣

855a20□行得緣能生餘亦如是□此理恒定故言有佛

855a21□無佛常住□上來第一對破後執明須修道

855a22□自下第二對破初執明無定性住衆生中□於

855a23□中先明性之體狀□若諸衆生了佛性下勸修

855a24□趣入□前中有四□一破佛性住衆生中□二如四

855a25□大下破衆生中定有佛性□三如王告下對前

855a26□第一廣明佛性不卽不離□四如來常住卽名

855a27□我下對前第二廣明衆生不有不無□初中若

855a28□言性住生中擧前所執□前說一切衆生有性

855a29□名住生中□常無住下就以破之□初先法說次

855b01□喩後合□法中初言常法無住辨正道理□若住

855b02□無常破邪顯正□喩中有六□初擧十二因緣爲

855b03□喩□如十二緣無定住處顯前無住□若有住下

855b04□顯前有住卽是無常□問曰因緣是衆生體云

855b05□何無住復名常乎□釋言從人就事以論□緣實

855b06□有住不得言常□廢人汎論十二因緣相生之

855b07□理無所定屬故無住處□相生理定未曾暫無

855b08□故名爲常□二擧如來法身爲喩□三擧法界□四

855b09□擧法入□五擧法陰□此亦汎論陰界入法名法

855b10□界等□六擧虛空□佛性下合□自下第二破衆

855b11□生中□定有佛性明諸衆生當得名有□非謂身

855b12□中已有果體□文中有二□一明佛性時至則現□

855b13□二一切生不退性下明諸衆生定得名有□前

855b14□中先喩□下約顯法□法喩如何□如彼四大堅濕

855b15□煖等無心相異而體各別法性自爾□喩明佛

855b16□性無心欲出時至則現法性自爾□喩中四大

855b17□擧其喩事□次辨喩相□造色功齊名力均等□力

855b18□雖均等體性各異故有堅濕煖動之別□所造

855b19□各異故有赤白黃黑之殊□下總釋之□而是四

855b20□大亦無業者無有心業欲相別異□異法界故

855b21□不相似者四大不同名異法界□故令堅等各

855b22□不相似□佛性亦爾合前四大□異法界故時至

855b23□現者合異法界各不相似□佛性異彼□角之

855b24□無□是故衆生修道時至卽便顯現□又復妄法

855b25□修至則滅□佛性異彼修至則現名異法界

855b26□自下第二具以五義說衆生有□一明衆生無

855b27□有退滅佛性之理故名爲有□此句約就先際

855b28□以說□二阿毘跋致故名爲有□阿毘跋致此名

855b29□不退□證得之時永無退轉故知定有□此句約

855c01□就中際以說□下三約就後際以說□於中初言

855c02□以當有故名爲有者□解有兩義一方便果當

855c03□生名有□二性淨果當顯名有□以現衆生常定

855c04□得果故說其有□此句是總□下二是別□以定得

855c05□者據方便果□以現有因故當定得□以定見者

855c06□望性淨果□以現有因故當定見□是故下結

855c07□自下第三廣明佛性不卽不離□先喩次合□有

855c08□難下者□下重分別□喩中有六□一如來說經顯

855c09□性示人喩□王喩如來□臣喩此經□象喩佛性盲

855c10□喩衆生□佛以音聲顯說經法名告一臣□說經

855c11□顯性以示衆生名牽一象以示衆盲□二爾時

855c12□臣下經法顯性喩□經爲聖說名受王□□令人

855c13□共讀名集衆盲□顯性令知名以象示□三時彼

855c14□盲下衆生知性喩□想心攀緣名以手觸□四臣

855c15□還自下化法被人反顯聖心喩□化顯聖心名爲

855c16□白王□顯性已訖名爲示竟□五爾時王下如來

855c17□檢問衆生異答喩□於中有四□一問見不□二答

855c18□已見□三問見相□四答所見□各隨意解種種異

855c19□答□六如彼衆盲不說象下不卽不離喩□彼不

855c20□說象明其不卽亦非不說□離是無象彰其不

855c21□離□下次合之□王喩如來應正遍等合前第

855c22□一□是諸衆生聞說已下超合第五□喩中所觸

855c23□事別有八□合中有六□五陰爲五□五陰和合集

855c24□成我人以爲第六□就此六中皆初立性□何以

855c25□下釋□釋中初法次喩後合□如彼盲人各各說

855c26□下合前第六不卽不離□先擧前喩□次合顯法□

855c27□是故總結□是義云何□如彼麥性不離芽莖□乃

855c28□至果實別有麥性名爲不離□芽莖枝葉前後

855c29□變改□麥性常定說爲不卽□性望六法其狀像

856a01□此□然向說我濫同外道所說之我□故下辨異□

856a02□外道說我實無有我幷邪異正衆生我者卽五

856a03□陰等顯正異邪□於中初法下喩顯之□喩別有

856a04□六□初之一喩別擧別合□後之五喩辨擧總合

856a05□自下第四廣明衆生不有不無□初明不無□

856a06□以當得故若我說色是佛性下彰其不有□陰

856a07□非性故□前中初別□後總結之□別中八門□一說

856a08□我爲性□二說四無量以爲佛性□三說信爲性□

856a09□四說極愛一子爲性□五說第四根力爲性□六

856a10□說十二因緣爲性□佛性名爲十二因緣略以

856a11□標擧□義如上解□何以下釋□以因緣故如來常

856a12□者□如來窮證十二緣體故得爲常□證成佛常

856a13□故名佛性□一切生下明諸衆生定有如是因

856a14□緣實性名有佛性□此說因緣濫同生死十二

856a15□緣相故下辨異□此十二緣卽是佛性□性卽如

856a16□來□第七宣說四無□智以爲佛性□第八宣說

856a17□頂三昧門以爲佛性□上來別論□如我上說

856a18□種種法下總以結之□明前諸法當得名有□十

856a19□二因緣是衆生體□云何說言當得名有□證會

856a20□在當故名當得□非體在當□前明非無□下顯

856a21□非有□初先不說色陰爲性□後類餘陰□上

856a22□來分合合爲第一明性體狀□下勸修證□若生

856a23□了性則不須修反勸修證□十住修下順勸修

856a24□證□於中有四□一明十住雖修少見□二況不修

856a25□下以聖況凡明凡不見必須修道□三如文殊

856a26□下彰彼文殊久修乃見□四云何下以大形小

856a27□明小不見必須修道

856a28□品初至此合爲第一問答辨法□自下第二嘆

856a29□經勸學□初先勸學□佛性不可思議已下嘆經

856b01□殊勝□前中有三□一勸修生欲見佛性應自持

856b02□經□二見有下勸供持人□三若有下擧經難聞

856b03□令人敬學□下嘆經中文別有三□一嘆人不

856b04□思將以類經□二大涅槃經亦如是下辨經同

856b05□人□三如大海下當法正嘆□就嘆人中位別有

856b06□三□一就十信嘆其依經生信不思□二師子言

856b07□云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經起行

856b08□不思□三菩薩了了知見無下就初地上嘆其

856b09□依經成德不思□初中有三□一正嘆依經生信

856b10□不思□二師子言下擧多不信成信不思□三善

856b11□男下明經多益□現得聞者當必能信□初中五

856b12□句□前四明其所信不思□後一彰其能信不思□

856b13□此互相顯□就前四中初一明其佛性不思□第

856b14□二明其三寶不思□三就前第一明諸衆生有

856b15□性不思□四就前第二明其佛寶體德不思□以

856b16□此經中所信之法故擧顯信□能信可知□第

856b17□二段中師子初言如佛所說能信不思述佛前

856b18□言□是大衆下擧多不信成信不思□第三可

856b19□知□自下第二明種性上起行不思□文別有

856b20□二□一明菩薩起行不退□二復次菩薩不可思

856b21□下嘆其所行爲不思議□前中師子先問起發□

856b22□云何菩薩自知不退□下佛爲辨先別後結別

856b23□中初於無益苦中自試其心□爲破苦下有益

856b24□苦中自堅其心□益中有四□一與樂行中堅心

856b25□不退□二爲法下求法行中堅心不退□三爲破

856b26□一切衆生苦下救苦行中堅心不退□四修度

856b27□下六攝善行中堅心不退□初段可知□第二段

856b28□中初燃身求法堅心不退□復次菩薩具煩惱

856b29□下餘苦求法堅心不退□第三段中初救飢苦□

856c01□後救病苦□前中先於餘時救飢□於飢世下□飢

856c02□饉劫時能救物飢□前餘時中先總後別總中

856c03□初明受身救物□雖受畜身終不造下辨定其

856c04□因□於中初明不造新業□若未來下明用故業□

856c05□先法次喩□過去惡業如鬼在身□悲願力故一

856c06□切悉受□如以□力鬼相悉現□下合可知□問曰

856c07□此等所受之身分段變易二種生中何生所攝□

856c08□釋言分段以是有漏惡業果故□問曰□若此是

856c09□分段者何故勝□說種性上爲變易死□釋言

856c10□種性以上菩薩有五種身□一法性身□如地持

856c11□說六入殊勝無始法爾□二實報身□謂從先來

856c12□修善所得□三應化身□依前起用□四變易身□所

856c13□謂緣照無漏業果□五分段身□所謂三界有漏

856c14□業果□五中初二是其眞身□第三是應□於前眞

856c15□中有反易雜□於前應中有分段雜□彼勝□中

856c16□言變易死據第四門□今言分段當第五門□不

856c17□相乖背□上來總竟□受□下別□救病苦中初明

856c18□菩薩於病劫時能救病苦□若有衆生爲鬼病

856c19□下於餘時中能救病苦□第四段中修善不退□

856c20□文顯可知□上來別竟□作是願時名不退下

856c21□總以結之□上來第一明種性上起行不退□自

856c22□下第二嘆其不思□復次不思總以標擧□何以

856c23□下釋□釋有八番□文顯可知□下明出世成德

856c24□不思□初言菩薩了了知見無衆生等□內證平

856c25□等名不思議□受後邊下八相巧化名不思議□

856c26□初生兜率□文別有四□一總明菩薩生兜率天

856c27□爲不思議□二何以下解釋菩薩偏生所以□先

856c28□問後解□勝故偏生□欲界中勝總以標擧□下別

856c29□顯之□下天放逸上天闇鈍形對餘天顯此報

857a01□勝□修戒修施得上下身修施戒定得兜率者

857a02□形對餘天顯此勝□欲界亂地云何有定□此非

857a03□八禪□欲界地中念佛三昧生彼天中□故言修

857a04□定得兜率身□三毁□下彰聖異凡□菩薩毁有

857a05□終不造作兜率業等正明異凡□何以下釋□釋

857a06□意如何□辨明菩薩一切處生皆得敎化成就

857a07□衆生非唯兜率□是故於彼不偏貪愛造業求

857a08□生□四生兜率有三勝下辨勝過劣□於中有四□

857a09□一明菩薩三事報勝□三深樂下明其因勝□問

857a10□曰前說不造業生□今云何言有因勝乎□釋言

857a11□不造有漏業生而有大悲願力爲因故云因

857a12□勝□三如是三事雖勝已下就前三事明淸淨

857a13□勝□他見不□□自心不慢□四不造命下就前三

857a14□事以顯勝相□第二次明退來入胎□於中初

857a15□明兜率退時大地振動□下以二義釋動所以□

857a16□文顯可知□入胎住胎出胎可解□餘略不論

857a17□上來歎人□大涅槃經亦復如是不可思者是第

857a18□二段辨經同人□如海已下是第三段當法正

857a19□嘆□先喩次合□有難解者下重分別□喩中先擧□

857a20□次列八名□下辨其相□一一之中各有三事□一

857a21□衆生福力令海漸深易可趣入□二順風行從

857a22□畔漸遠亦名漸深□三河水入中遂水漸進亦

857a23□名漸深□餘中二事文略不辨□合中初言□涅

857a24□槃如是有八不思合初總也□次別合之□初門

857a25□可知□第二門中初先就人以顯其深□後就說

857a26□論深□人中初就如來明深□次就凡夫□後就二

857a27□乘□二乘能得阿□菩提是一不思□二乘之人

857a28□心無煩惱身無住處而不名常是二不思□下

857a29□就說中辨法衆多不可具論□餘文可解□是

857b01□故此經如海總結□前喩□次合□下重顯之□師

857b02□子先問□若言如來不生不滅名爲深者牒佛

857b03□向前合喩之言□有四生下約之爲問□問意如

857b04□何□前說如來無生無滅便無生縛□旣無生縛

857b05□於生自在□何故於彼四生之中不受化生乃

857b06□受胎生□於中初先總擧四生次列其名□義如

857b07□別章□後就人辨□下約設難□佛得自在何因緣

857b08□故不受化生□下佛答之□一切衆生四生所生

857b09□簡凡異聖□得聖法已不得如本□卵生濕生辨

857b10□聖異凡□此釋如來無下二生□劫初已下解不

857b11□化生□有八復次□一明如來劫初不出故不化

857b12□生□何故不出□劫初衆生煩惱未發又無道器□

857b13□二明如來託勝通法故不化生□生處尊勝凡

857b14□所說法人皆信故□三爲敎人孝養之業故不

857b15□化生□是義云何□化生之人無父無母□知復云

857b16□何敎人敬養□於中初言父作子業子作父業

857b17□子作父業汎擧世事□父必作於養子之業□子

857b18□必作於敬父之業□如來世尊若受化下明已

857b19□須同反以論之□文相可知□四假親護法故不

857b20□化生□先擧二數□次列兩名□下辨□後結□辨中

857b21□先順後反可知□五居尊息慢故不化生□是義

857b22□云何□佛生王種破諸衆生恃性□□□六受胎

857b23□息謗故不化生□是義云何□佛親圓具世尙言

857b24□幻何況全無□七爲殘身留益世間故不化生□

857b25□是義云何□夫化生者身必化滅無復殘形何

857b26□以益世□故不化生□八爲同諸佛故不化生□是

857b27□義云何□三世諸佛化胎衆生法皆胎生故佛

857b28□同之□諸佛何故皆受胎生□義如前七□又爲增

857b29□長同生之力故受胎生□自下第三師子荷恩

857c01□領解讚嘆

857c02□迦葉品者學行有三□一隨緣造修向前五行

857c03□十功德是□二捨相入證□師子品是□三證實成

857c04□果亦名起用□此品論之□是義由於迦葉啓請

857c05□而得宣唱□故就請人以顯章目名迦葉品□此

857c06□品之中義意唯二□一擧化闡提彰佛德行□二

857c07□擧佛德行明能化益一闡提義□故下文中讚

857c08□嘆此經名闡提杖□一闡提人因之得起□文中

857c09□有二□一明如來妙用善行能益闡提□二品末

857c10□迦葉領解讚嘆□前中有三□一答上問中衆生

857c11□大依明佛身業□二迦葉白如來具足知諸根

857c12□力是故能知一切生下答上問中兩足妙藥明

857c13□佛口葉□三迦葉白斷三世因名斷善下答上

857c14□問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界

857c15□明佛意業□又答初問辨明如來爲人物依爲

857c16□令闡提於佛生信□答第二問明佛所說法爲

857c17□妙藥爲令闡提於佛敎法捨謗生信□答第三

857c18□問明佛智勝所知獨絶爲令闡提於佛義法仰

857c19□推成信□初中迦葉先問起發□前已問竟何勞

857c20□更問□去問遙遠故須重問上下多然□此問與

857c21□前有何差別□迦葉前者直爲讚問□讚嘆如來

857c22□能爲物依□今於此處具爲兩問□一讚□二難□從

857c23□初乃至作大藥王是其讚問□善星是佛菩薩

857c24□子下是其難問□迦葉前者何不卽難至此方

857c25□爲□前者若擧善星爲難言辭浮廣不成偈義□

857c26□故前不難□由前不難此須爲之□此中何不望

857c27□直爲難先爲讚乎□將奪先與□爲難法爾□故先

857c28□讚嘆□嘆中初言如來憐愍一切衆生嘆佛有

857c29□慈爲利他心□不調已下嘆有方便爲利他智

858a01□於中七句□前四化能□不調能調拔惡始也□不

858a02□淨能淨拔惡終也□無歸作歸救苦始也□未脫

858a03□能脫救苦終也□後三化德□具八自在救苦之

858a04□德□爲大醫師作大藥王拔惡之德□知病如醫□

858a05□差病似藥□如來先與□下正徵奪□爲彰如來

858a06□慈悲行化故擧善星惡人爲難□就此文中難

858a07□意有二□一難佛無慈□前第一□二難無方便

858a08□□上第二□文要有三□一擧佛記善星比丘是

858a09□一闡提地獄劫住彰佛無慈□二不可治下擧

858a10□佛宣說善星□治明無方便□三若不能救善

858a11□星已下雙結前二□句別有七□善星是佛菩薩

858a12□時子是第一句明其形近□此應是佛黨弟庶

858a13□兒故說爲子□出家之後誦持讀誦十二部經

858a14□壞欲界結獲得四禪是第二句彰其行親□云

858a15□何記說是一闡提地獄劫住是第三句責佛記

858a16□說成佛無慈□不可治人是第四句責佛如來

858a17□攝化不行□不能行化故言□治□何故不先爲

858a18□其說法是第五句責佛如來授化不善□若不

858a19□能救云何得名有大慈悲是第六句結佛無慈□

858a20□云何得名有大方便是第七句結無方便□下

858a21□佛別答□宜審記知□就佛答中答問不盡而

858a22□復不次□前七句中但答後六故言不盡□就所

858a23□答中先答第五□次答第四□次答第二□次答第

858a24□六□次答第三□後答第七□故云不次□先答第

858a25□五何不先爲善星說法□於中有二□一明如來

858a26□隨化所宜不得先爲善星說法□二如師子下

858a27□明雖不先心無增減□前中六番皆先立喩反

858a28□問迦葉□次迦葉答□後佛約之以顯所說□後中

858a29□先喩後合可知□我於一時住王舍下答第四

858b01□句□明說善星□治所以□有五復次□一明善星

858b02□反被拘執恐怖如來□二掃滅佛跡□三見尼乾

858b03□服食酒糟言是羅漢違反佛語□四見苦得言

858b04□是羅漢故違佛語□五佛爲說法無心信受□初

858b05□二身惡□次二口惡□後一意惡□善星雖復讀

858b06□誦已下□答第二明雖禪誦而不可救□先彰

858b07□其過□下與迦葉身往驗試□前中四句□一明善

858b08□星雖復讀誦心不解義□二明善星得禪還失□

858b09□三起惡邪謗無佛答□四我爾時下佛爲說法

858b10□無心信受□身驗可知□善星雖入佛法已下

858b11□超答第六明已有慈□於中有三□一明已有慈□

858b12□二若本貪下彰已慈深□三我弟子下擧他同

858b13□憐顯已慈實□初中復三□一明善星亡失善法

858b14□先法後喩□二又如下斷壞法身□先喩後合□喩

858b15□中自戮自心壞善□羅刹所殺惡友壞善□合文

858b16□可知□三明佛慈次憐愍故言多傷嘆□常說善

858b17□星多諸放逸□第二明已慈深之中先喩次合

858b18□下結可知第三顯已慈實之中先法後喩

858b19□我於多年常與已下□答第三明說善星是一

858b20□闡提獄住所以□於中有四□一明已多年攝化

858b21□不得□二由化不得說爲闡提地獄劫住□三明

858b22□說所爲□四明說不虛□初中多年與相隨者□佛

858b23□二十年攝爲侍者故言多年□就第二中初先

858b24□法說□次喩□後合□法中初明有善不說□以其宣

858b25□下無善故說□喩合亦爾□就第三中迦葉先問□

858b26□何故記說□佛答可知□就第四中初明如來所

858b27□說無二□聲聞已下擧劣顯勝□善星常爲無

858b28□量生下答第七問□明有方便兩義辨之□一化

858b29□益分別□益有二種□一攝善星多年共住不令

858c01□在外敎人作惡名有方便□二攝善星令其出

858c02□家不使在俗多起罪過名有方便□二化德分

858c03□別□化德有二□一就佛解力明有方便□二就佛

858c04□根力明有方便□就解力中初明善星常爲衆

858c05□生說無善惡□我久知下佛懼其人邪化多損

858c06□攝令共住□我若遠下明共住意□是名解力總

858c07□以結之□就根力中文別有三□一知斷善根□

858c08□二如來具足知根力下知生善根□三佛觀衆

858c09□生具善法下通知生斷□初知斷中有五問答

858c10□相因而起□迦葉初問闡提何緣無有善法□佛

858c11□答闡提斷善故無□闡提斷善是其總答□衆生

858c12□悉有信等五根闡提永斷是其別答□以是義

858c13□下約殺顯無□第二迦葉乘言定佛一闡提者

858c14□無善法耶□佛答如是□第三迦葉乘言難佛□

858c15□三世善中未來不斷云何言無□初言衆生有

858c16□三種善汎爾通擧□過未現在列言三名□闡提

858c17□不能斷未來善云何說斷就之結難□下佛答

858c18□之□文別有三□一明有斷□二如人□下明斷善

858c19□人有其可救不可救義□三如朽敗下明所斷

858c20□善有其可生不可生義□初中應先明斷善義

858c21□然後釋文□義有十門□一明斷相□斷有三道□一

858c22□方便道□觀有因果以之爲非□觀無因果以之

858c23□爲是□二無□道□見有爲非□三解脫道□見無爲

858c24□是□無□解脫各有九品□始從下下乃至上上

858c25□與彼等智斷結相似□第二約對二種善法彰

858c26□斷差別□言二善者□一方便善謂現所起聞思

858c27□修等□二生得善過習今成□前三道中初方便

858c28□道斷方便善□無□解脫斷生得善□三約因果

858c29□二善明斷□若約善因以論其斷□斷三世因名

859a01□斷善根□是義云何□邪心現前斷過去善□生現

859a02□之義名斷過因□現不起故不生未來名斷現

859a03□因□當善不生不能起後名斷未來□故下文言

859a04□斷三世因名斷善根□就過去中生現可斷□生

859a05□未來義終不可斷故後得生□若約善果以論

859a06□其斷□唯斷現在及遮未來不斷過去□起已謝

859a07□往不可斷故□故此說言現在善滅及障未來

859a08□名斷善根□四就趣分別□唯在人中不通餘道□

859a09□人能思求起異見故□五就人中利鈍分別□如

859a10□下文說要是利根能推求者非是愚鈍□破僧

859a11□亦爾□六就時分別□多世積習方能斷善非是

859a12□一世□故上文中說爲報障□七就處分別□唯在

859a13□閻浮不通餘方□閻浮衆生□心穴利故□八明

859a14□所因□由聞大乘空相應經執無謗有故斷善

859a15□根□故地持云是人聞於難解空經□於如實說

859a16□一向不解作不正思言一切無□九明輕重□一

859a17□切惡中此過最重更無過者□以斷一切諸善

859a18□根故□十明斷善還生之義□彼何時生□如下文

859a19□說□入地獄時出地獄時□輕者入時重者出時

859a20□還生善根□問曰出時善惡無記三性心中何

859a21□心中生□一向不是善心中生□先無善故□多在

859a22□不善疑心中生□問曰善惡正相乖反□云何於

859a23□彼不善心邊得生善根□釋言善惡二心相反

859a24□不得□生□得善之得體非色心與心不妨□故

859a25□得於彼不善邊生□如從上地生下地時染汚

859a26□心邊得下善根□此亦如之□次釋其文□斷有

859a27□二種總以標擧□次列其名□具是二下牒以結

859a28□之□第二可救不可救中初約行善現在□救□

859a29□後約性善未來可救□行中先喩□如人沒□喩

859b01□一闡提斷滅善根趣向地獄□一毛來沒喩過

859b02□去善生未來義闡提不斷□雖一未沒不能勝

859b03□身喩彼善根不遮地獄□次約顯法□闡提如是

859b04□合人沒□□雖未來世當有善根合向唯有一

859b05□毛未沒□而不能救地獄之苦合不勝身□未

859b06□來之世雖可救下牒以結之下約性善明可救

859b07□中□佛性因緣則可救者性非過去未來現在□

859b08□故無斷者明定可救□由性不斷定可見故□

859b09□第三可生不可生中明其所斷善根不生□先

859b10□喩後合□文顯可知□第四迦葉乘言重難□如

859b11□來向說佛性不斷云何名爲斷一切善□下佛

859b12□答之□明性非現是故有斷□於中有三□一總明

859b13□衆生現無佛性故得斷善爲一闡提□反以論

859b14□之□先法後喩□若生現有不名闡提是法說也□

859b15□解有兩義□一性體常住非三世攝故非現有□

859b16□二衆生未見故名現無□如世間中衆生我法

859b17□擧喩顯□之現在妄中於情分聲全無佛性□如

859b18□衆生中畢竟無我故取爲喩□二佛性常下顯

859b19□向初義□彰性體常非三世攝故非現有□先順

859b20□後反□佛性是常三世不攝是順顯也□三世若

859b21□攝名爲無常是反顯也□三佛性未來以當見

859b22□下顯向後義□當見名有非是現□有故名現無□

859b23□佛性未來以當見故言衆生有正擧當見成

859b24□其現無□以是義下出當見處□以是當見名有

859b25□義故□十住具嚴乃得少見□第五迦葉乘言

859b26□重難□難有兩句□一難前佛性□性如虛空如來

859b27□何故說爲未來□二難上闡提無善之義□若言

859b28□闡提斷故無善一闡提輩於同學等亦生愛念

859b29□豈非善乎□下佛先嘆□後正答之□先答佛性□初

859c01□先正解□有難解者問答重顯□就正解中性

859c02□如虛空非過去等述其所立□一切衆生有三

859c03□身下釋其所難□初先正解□後類顯之□就正解

859c04□中一切衆生有三種身汎以通擧□過未現在

859c05□列其三名□未來身淨而得性故我言未來正

859c06□解所問□此乃明其未來身得性非未來□就

859c07□類顯中擧先其類□我爲衆生說因爲果說果

859c08□爲因略以標擧□是故經中說命爲食見色名

859c09□觸略辨其相□說因爲果如似世人說食爲命□

859c10□四大名色□今略不擧□說果爲因其猶世人說

859c11□命爲食見色名觸□今偏論之□色是造色謂靑

859c12□黃等□觸者所謂能造四大□色實非觸□說果爲

859c13□因是故見色名爲觸矣□人言見色名爲觸者

859c14□一向不是□未來身淨故說佛性約類顯法□未

859c15□來身淨如前命也□如食也□若就前句類顯

859c16□佛性□食因非命□說因爲果故名爲命所顯如

859c17□是□性因非是未來身果□說因爲果故名佛性

859c18□以爲未來□若就後句類顯佛性□命非食因□說

859c19□果爲因故名爲食□色觸亦然□所顯如是□未來

859c20□之果實非佛性□說果爲因故說未來身淨爲

859c21□性□上來一番當問正解□有難解者下重顯

859c22□之□迦葉先問□若如佛說未來身淨可說有性□

859c23□衆生現在未有淨身何故如來說一切生皆有

859c24□佛性□佛答有三□一明佛性雖無現用而體不

859c25□無故得言有□性雖現無無現用也□不可言無

859c26□不無體也□如空喩顯□空性無現喩向初句□不

859c27□得言無喩向後句□二明佛性常住不滅故得

859c28□言有□衆生無常辨相異性□而性常住辨性異

859c29□相□三明佛性雖復非內而復非外故得言有□

860a01□於中初法次喩後合□此答初問□下答後問□

860a02□汝言不然牒問總非□何以下釋□釋中初法次

860a03□喩後合□法中初先擧其所作□闡提若有身口

860a04□意業就具以擧□取業求業約惑以擧□見心造

860a05□業名爲取業□愛心造業名爲求業□施業解業

860a06□當相以擧□闡提亦有捨財名施□亦有讀誦分

860a07□別名解□如是皆邪□結明無善□何以下釋□喩合

860a08□可知□上來知斷□自下第二知生善根□於中有

860a09□三□一知衆生根轉不定□如來具足知諸根力

860a10□總以標擧□故能分別上中下根略顯知相□能

860a11□知轉等廣顯知相□是故下結□二知諸根生斷

860a12□不定□以不定故或斷還生順明不定□若根定

860a13□下反明不定□是故下結□三隨知行答□迦葉

860a14□先問佛具根力定知善星當斷善根□以何因

860a15□緣聽其出家□佛答有三□一遮其現罪故聽出

860a16□家□在俗爲王當壞法故□二生其當善故聽出

860a17□家□遠生未來出世善故□若不出家亦斷善等

860a18□擧損顯益□今出家等彰益異損□三是故下結□

860a19□先順後反□自下第三雙知生斷□於中有三□

860a20□一知斷善□佛觀衆生具善不善知先所成□是

860a21□人雖具不久能斷知其當斷□何以下釋□不能

860a22□近友聽法思量如說修故□以是下結□二知

860a23□生善□如來復知是人現等法說明知□次以喩

860a24□顯□泉喩菩提□村喩生死□離生死外卽是菩提

860a25□故言不遠□果德純妙稱曰甘美□衆行圓備名

860a26□具八德□生善之人厭有名熱求出稱渴□發心

860a27□趣向名爲欲往□智者喩佛□知其定去故曰無

860a28□疑□何以下釋□下合可知□三知生斷多少之

860a29□義於中如來先取地土反問迦葉□迦葉次答□

860b01□下佛約之以顯生斷多少之義□句別有四□一

860b02□知未來趣善者少□二知未來向惡者多□三護

860b03□持下知其現在修善者少□四毁戒下知其現

860b04□在作惡者多□自下第二答上問中兩足妙藥□

860b05□於中迦葉先問發起□前已問竟何勞更問□去

860b06□問遠故□此問與前有何差別□前直讚問讚佛

860b07□所說□法爲妙藥□今於此處具爲兩門□一讚□二

860b08□難□初至亦知未來諸根是其讚問□如是衆生

860b09□於佛滅下是其難問□迦葉前者何不卽難至

860b10□此方爲□前者若擧二十一對諍論難佛□言辭

860b11□浮廣不成偈義爲是不難□由前不難故此爲

860b12□之今此何不望直爲難□先爲讚乎□將奪先與□

860b13□爲難法爾□故先嘆之□嘆中如來具足根力牒

860b14□佛前言□下明所知□所知有三□一知衆生上中

860b15□下根□二知諸根利鈍差別□三知衆生現未根

860b16□別□下對設難□難意如何□佛具根力說應當

860b17□機□何因緣故作不定說□令未來人各執聖

860b18□言起諍斷善□於中先擧二十一對諍論之言□

860b19□下責如來□何故今日作不定說□下佛答之□

860b20□明己所說皆是衆生病之良藥□愚人不解故

860b21□起諍論□文中有四□第一總答□二若如來畢竟

860b22□已下隨問別答□三如是諍訟是佛境下總嘆

860b23□顯深令人仰推□四若人於是生疑心者猶能

860b24□□壞無量惱下明取捨得失令人捨著□初總

860b25□答中文別有二□一當法略答□二於一名下約

860b26□類廣答□略中有四□一嘆法深□如是之義非六

860b27□識識唯智慧知□二約對愚智彰說不同□於有

860b28□智者不作二說□智亦謂佛不作二說□於無智

860b29□者作不定說□彼亦謂佛作不定說□是義云何□

860c01□今且約初涅槃辨之□餘類可知□佛於智者宣

860c02□說應身入於涅槃眞身不入□隨其別法各施一

860c03□言名不二說□智人解此□故亦謂佛不作二說

860c04□愚人於法多喜偏執□聞佛應滅謂一向滅□佛

860c05□爲破之說眞不滅□聞眞不滅謂應亦然□佛爲

860c06□破之說應有滅□兩言相反名不定說□彼亦謂

860c07□佛作不定說□三彰己所說各爲病治幷是妙

860c08□藥□所有一切悉爲調生法說明也□譬如醫等

860c09□喩說明也□四明所說不定所以□爲國土者處

860c10□別故異□爲他語者隨解故異□爲人故者隨生

860c11□故異□人有愚智大小等別故說不同□爲衆根

860c12□者隨機故異爲是等故於一法中作二種說

860c13□就下廣中文別有四□一就法擧類□二是故隨

860c14□人隨意已下約之顯法□三五種衆生不應爲

860c15□說五種法下約人擧類□四如汝所言佛涅槃

860c16□下約之顯法□此四段中前二一對法相不定□

860c17□後二一對隨人不定□就初段中類別有三□一

860c18□明諸法一異不定□二廣略不定□三淺深不定□

860c19□三中初門一處辨之□後之兩門一處幷擧□就

860c20□初類中先開三門□言一名法說無量名者顯

860c21□體之名名法不殊名一名法□此法體中義別

860c22□衆多隨別施名□是故得於一名法中說無量

860c23□名□於一義中說無量名者諸義同體互相集

860c24□成□一備一切一切成一□良以一中備一切故□

860c25□隨之施名名亦衆多□故於一義說無量名□於

860c26□無量義說無量名者隨其別義各施異名□故

860c27□得於彼無量義中說無量名□下廣辨之□云

860c28□何一名說無量名牒問初門□於中具就涅槃

860c29□辨之□餘法類爾□云何一義說無量名牒問第

861a01□二□於中具就帝釋辨之□帝釋胡語□此□名

861a02□爲能作天主□□尸迦者是其本姓□過去世時

861a03□波羅奈國有婆羅門□姓□尸迦□好修福業□與

861a04□其同友三十二人共爲邑義□□尸命終爲□

861a05□利王□餘爲輔臣□佛依本姓呼爲□尸□於中或

861a06□有從寶從幢種種名之□云何無量義說無量

861a07□名牒問第三具就佛論□具八智者□佛知生死

861a08□無常與苦無我不淨□知涅槃法常樂我淨名

861a09□爲八智□亦可更有□文中不列□義不盡者下重

861a10□論之□復有一義說無量名重牒前門□如陰一

861a11□義□亦名陰者當義施名□餘皆傍立□亦名倒者

861a12□能生倒心故名爲倒□如五塵境生欲□亦名諦

861a13□者有漏五陰是苦集諦□無漏五陰是其道諦□

861a14□名四念者色陰身念□受陰受念□識陰心念□想

861a15□行法念□名四食者段食是色□故色陰中有其

861a16□段食□識陰識食□行中具有思食觸食□受想不

861a17□論□四識住者有漏陰中除識一種□自餘四陰

861a18□爲識所依□名四識住□亦名有者所謂三有二

861a19□十五有□亦名道者所謂六道□亦名時者現生

861a20□後時□亦可是其生住滅時□名衆生者因中說

861a21□果亦名爲世□第一義者相名世諦□體名第一□

861a22□名三修者色名身戒□餘四名心□名因果者善

861a23□惡五陰說爲集因□報陰名果□名煩惱者有漏

861a24□五陰從煩惱生□能生煩惱故名煩惱□名解脫

861a25□者無漏五陰□三世轉輪名十二因緣□集成假

861a26□人名聲聞等□三世分異名過去等□是名結之□

861a27□此初類竟□下擧廣略淺深爲類□如來爲生

861a28□廣中說略略中說廣以爲一門廣略不定第一

861a29□義諦說爲世諦世諦說爲第一義諦復爲一門

861b01□淺深不定□云何名爲廣中說下釋顯初門□云

861b02□何第一說世諦下釋顯後門□如汝得法故名

861b03□阿若□陳如者□阿之言無□若之言智□陳如是

861b04□姓□證無成智故名無智□上來擧類□下約顯

861b05□法□句別有四□一順明如來隨人不同差別異

861b06□說名知根力□二反明定說不具根力□謂於向

861b07□前所諍義中作定說者不稱物機□是故不名

861b08□具知根力□三重顯初句明隨人別不得定說□

861b09□於中初明所化衆生受法各異□先喩後合□喩

861b10□中象負非驢勝者喩明菩薩所受行法二乘不

861b11□堪□下合可知□次明如來隨之異說□何以下釋□

861b12□四若使下顯前第二明佛定說不具根力□自

861b13□下第三約人擧類□於中初約五種惡人以擧

861b14□其類□是故我先告舍利下約就利鈍二人擧

861b15□類□前中有三□一擧昔言明五衆生不應還爲

861b16□說五種法□問曰經說□貪衆生敎行布施乃

861b17□至癡者敎修智慧□今以何故不信人前不讚

861b18□正信□乃至癡前不讚智慧□釋言隨人不同故

861b19□爾□若人內有出世道機厭患已過□則須當病

861b20□爲說對治□□爲說施□乃至癡者爲說智慧□若

861b21□無道機不厭已過則須將護□不信人前不讚

861b22□正信□乃至癡前不讚智慧□二何爲故下釋前

861b23□不得爲說所以□若說不名知根憐生□三何以

861b24□下釋前不名知根憐生□是人聞說起惡受苦□

861b25□是故不名憐生知根□就約利鈍擧類之中初

861b26□告舍利爲利勿廣爲鈍莫略□問曰利人堪受

861b27□多法應爲廣說□鈍人不能攝受多法應爲略

861b28□說□今以何故爲利不廣爲鈍不略□釋言廣略

861b29□有其二種□一約法分別□辨宣多法名之爲廣

861c01□說少稱略□若從是義廣爲利人能多受故□略

861c02□爲鈍者不堪受故□二就說分別□於一法中多

861c03□言名廣少語稱略□若從是義□略爲利人少言

861c04□能解□廣爲鈍人多言方悟□舍利次答□後佛述

861c05□成□自下第四約之顯法□文別有四□一牒其

861c06□所問□玄呵諍者顚倒因緣不得正見是故不

861c07□能自利利他□二明已隨物不得定說□三十方

861c08□下擧他類已□於中初明一切諸佛化生不同

861c09□故說十二□次明十二爲他非自□下結諸佛隨

861c10□解異說名具解力□四佛自彰已具足根解二

861c11□種力故知人現未斷善及脫□先牒二力□次辨□

861c12□後結□以具二力故名力士

861c13□上來總答□自下第二隨問別答□於中應先辨

861c14□其諍相□起諍雖衆約法唯三□一大小見異故

861c15□起諍論□如說涅槃不涅槃等□二就大中見別

861c16□起諍□如說佛性卽離有等□三就小中見別起

861c17□諍□如說羅漢退不退等□凡夫二乘通名爲小□

861c18□次辨釋義□世人解諍多不以理□學毘曇者偏

861c19□助毘曇□學成實者偏佐成實□此乃助諍□何成

861c20□辨理□和諧通取是釋義也□文中先辨如來

861c21□涅槃不涅槃義□三句釋之□一辨諍相□有人聞

861c22□佛應身有滅謂眞亦然□有人聞說眞身常存謂

861c23□應同爾所以成諍□二須論理□理則兼通□於眞

861c24□常存隨化有滅不得偏取□三次釋文□若言如

861c25□來畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵□

861c26□下別顯之□先明如來爲物說滅凡聞起諍昔

861c27□爲五人說佛涅槃□一爲諸仙□二爲力士□三爲

861c28□純陀□四爲須跋□五爲世王□第七德中爲七人

861c29□說□今略論五□下明如來說不涅槃凡聞起諍□

862a01□爲小菩薩聞滅心退故說佛常□愚人不解□謂

862a02□定不滅□第二次辨有我無我□於中還初辨

862a03□其諍相□有人聞說衆生無我□謂呼世俗假我

862a04□亦無□有人聞說假名之我□便立性實所以成

862a05□諍□次辨道理□理則兼通□陰合成人名爲有我□

862a06□陰別無人名爲無我□下釋其文□於中初明如

862a07□來說我凡聞起諍有兩復次□文顯可知□後說

862a08□無我凡聞起諍□聖說無中初有比丘問佛我

862a09□義□次佛對破□下明比丘聞而得果□問中世尊

862a10□云何名我問其我因□我緣我者問其我緣□就

862a11□佛破中無我我所總明無我□眼者已下略顯

862a12□無義□雖有業下廣顯無義□於中有四□一略就

862a13□因果以明無我□二無捨陰下略就五陰以明

862a14□無我□三如汝問下廣就因果以明無我□於中

862a15□初法次喩後合□法中初言云何我者牒其初

862a16□問□卽是期者對問辨釋□指報爲我□報由結業

862a17□期會而生故名爲期□誰及何緣相顯可知□喩

862a18□中二手喩前業愛□聲喩期也□合中初言我亦

862a19□如是總合前喩□下別合之□衆生合聲□業愛合

862a20□前二手相拍□此三和合名爲我故無別我人□

862a21□四一切生下廣就五陰以明無我□句別有三□

862a22□一明陰無我□二諸外道下破有歸無□明諸外

862a23□道計陰作我離陰更無□三如幻下辨法顯無□

862a24□五陰諸行皆如幻化無常樂等故無有我□第三

862a25□比丘得益可知第三次辨中陰有無□先辨諍

862a26□相□毘曇法中說除四空餘一切處定有中陰□

862a27□成實法中說一切無所以成諍□次辨道理□理

862a28□則不偏□亦有亦無□極重惡業趣向阿鼻□前念

862a29□人間後念已在□中無經停則無中陰□趣向四

862b01□空亦無中陰□餘皆具有不得偏取□文中初明

862b02□如來說有凡聞起諍□有四復次□一說衆生三

862b03□事受身父母中陰□第二宣說中般那含□三說

862b04□中陰根具明了□四說中陰形色好惡愚人聞

862b05□此謂一切有□下明說無凡聞起諍□有四復次□

862b06□一說五逆趣向阿鼻無其中陰□二說曇摩趣

862b07□向阿鼻無其中陰□三爲犢子說無中陰□四說

862b08□無色無其中陰□愚聞不解謂一切無□第四

862b09□次辨阿羅漢人有退無退□先辨諍有相人宣

862b10□說一切羅漢悉皆有退□此別師義不同毘曇□

862b11□成實宣說一切不退所以成諍□次須論理□理

862b12□則不偏□是義云何□分別有五□一約惑分別□煩

862b13□惱有二□一受生煩惱□於受生時起貪等結□二

862b14□障道煩惱□現起染汚妨□聖道□彼阿羅漢受

862b15□生煩惱一向不起名爲不退□障道煩惱得有

862b16□起義名爲有退□二約煩惱因緣分別□惑起有

862b17□三□一性使不斷爲因故起□二以不正思惟故

862b18□起□三緣力故起□如見女色生貪欲等□阿羅漢

862b19□人無前二因而起煩惱名爲不退□緣力生結

862b20□名爲有退□謂見增上可貪境界暫爾生貪□還

862b21□卽攝心斷之令滅□三約道分別□道有二種□一

862b22□者有漏等智斷結□二者無漏聖道斷結□等智

862b23□斷結則有退轉□無漏斷結則無退轉□四約修

862b24□分別□散亂有退□專修無退□五就根分別□鈍根

862b25□有退□利根無退□義旣如是不得偏執□文中初

862b26□明如來說退凡聞起諍□有五復次□一者爲於

862b27□懈怠比丘說退有五□二說羅漢雖無內因不

862b28□離外緣所以有退□三擧瞿□證成有退□四擧

862b29□時不時二種解脫證成有退□五擧六種羅漢

862c01□證成有退□退思護住勝進不動是六羅漢□下

862c02□說不退凡聞起淨□有二復次□一明羅漢所斷

862c03□煩惱□猶如□炭不還爲木所以不退□二明羅

862c04□漢於彼三種煩惱因中已斷二種故言不退□

862c05□先擧三數□次列三名□下明所斷□第五次辨

862c06□佛身有爲無爲之義□應先辨諍□諍相可知□次

862c07□論道理□理則不偏□是義云何佛身二種□一共

862c08□世間身隨世生滅□二是平等法門之身常寂

862c09□不動□義旣兩兼不得偏執□文中初說佛身有

862c10□爲凡聞起諍□後說無爲凡聞起諍□第六次

862c11□辨十二因緣有爲無爲□先辨諍相□有人一向

862c12□宣說有爲□有人一向定說無爲□所以成諍□次

862c13□辨道理□理則不偏□是義云何□釋有兩門□一就

862c14□人論事□三世流轉是其有爲□直據因緣相生

862c15□之理□古今常定無一念間□而無此法是其無

862c16□爲□第二直就因緣事中現起之者名曰有爲□

862c17□在未來者現未起用說作無爲□義旣兩兼不

862c18□得偏取□文中初說因緣有爲凡聞起諍□後說

862c19□無爲凡聞起諍□於中兩義□備如向辨□我又一

862c20□時說十二因緣有佛無佛性相常住是初義也□

862c21□有十二緣不從緣下是後義也□先開四門□後

862c22□廣辨釋□文顯可知□雖擧四門爲取第一不從

862c23□緣生爲無爲也□第七次辨心常心斷□應先

862c24□辨諍□諍相可知□次須論理□理則不偏□亦常亦

862c25□斷相續不絶故說爲常□運運盡謝所以名斷□

862c26□義旣兩兼不得偏取□文相可知□第八次明

862c27□五欲障道不障道義□應先辨諍□諍相可知□次

862c28□應論理□亦障不障□不障下果能障那含及羅

862c29□漢果□義旣兩兼□不得偏執□文顯可知□第九

863a01□次辨世第一法□欲界所攝色無色攝□先辨諍

863a02□相□三人起諍□一家宣說定欲界攝□一家宣說

863a03□定色界攝□一家宣說定無色攝□次須論理□理

863a04□則不定□亦得名爲欲界所攝□解有三義□一依

863a05□定說□依於欲界電光常起名欲界攝□二約惑

863a06□說□依未來禪斷欲界結而未窮盡修起此法□

863a07□欲過未盡而起此法名欲界攝□三依身說□此

863a08□法必依欲界身起名欲界攝□亦得名爲色界

863a09□所攝□釋有兩義□一依定說□依於色界六地禪

863a10□起名色界攝□二約惑說□欲界愛盡色愛未盡

863a11□修起此法名色界攝□亦得名爲無色界攝□論

863a12□宗不同□若依毗曇唯約惑說□無色界結未斷

863a13□未盡修起此法□是故名爲無色界攝□若依成

863a14□實解有兩義□一依定說□依無色定亦得修起□

863a15□故從所依名無色攝□二約惑說□義同毗曇□義

863a16□旣如是不得偏執□經文之中先就欲界明說

863a17□起諍□我經中說未離欲界未得解脫□猶如欲

863a18□界修第一法□三種義中偏就第二約惑說也□

863a19□凡聞不解謂定欲界□次就色界明說起諍□我

863a20□說煖頂至世第一在於初禪至第四者□兩種

863a21□義中偏就初門依定說也□愚聞定謂色界所

863a22□攝□下就無色明說起諍□我說外道先已得斷

863a23□四禪煩惱修集煖頂至世第一觀四眞諦得那

863a24□含者□義同毘曇偏約惑說□凡聞不解定謂無

863a25□色□所以成諍□第十次辨布施之義□先辨諍

863a26□相□有人宣說施唯是意□有人宣說是五陰性□

863a27□次須論理□主唯是意□眷屬五陰□文中初先說

863a28□施是意凡聞起諍□說施四種汎以通擧□次辨

863a29□後結□前三是淨□下明愚人聞說有信名爲淨

863b01□施謂施唯意□下明說施是其五陰凡聞起諍□

863b02□先擧五數□次列五名□下總結之□五中色力及

863b03□與辨才是其色陰□安樂受陰□命則不定□依如

863b04□毘曇別有非色非心命根是行陰收□地持論

863b05□等亦同此說□成實法中色心相續名之爲命□

863b06□則五陰攝□愚人聞此便言五陰皆是施體□第

863b07□十一門辨三無爲有無之義□先辨諍相□毘曇

863b08□法中說三無爲一向是有□以是有故若人謗無

863b09□便得大罪□又復無法則不生心□三無爲法爲

863b10□心所緣□得生心故明知是有□成實法中說爲

863b11□定無□以謗無故所以得罪□以謗不有□又彼論

863b12□中無亦生心□如緣鏡像夢中事等□是無法

863b13□亦得生心□云何不生□諍相如是□次辨道理□理

863b14□則無偏□亦有亦無□望有爲法彼一向無□如甁

863b15□破已更何所有□望理論之得名爲有□除事始

863b16□有□非是本來自體無故□故地持云有爲無爲

863b17□名之爲有□無我我所名無有也□理旣如是□不

863b18□得偏取□文中初明如來說無凡聞起諍□我說

863b19□涅槃離煩惱等明其數滅無爲是無先法後

863b20□喩□言虛空下明其虛空無爲是無□初先正辨□

863b21□譬如已下卽事顯之□非智緣下明非數滅無

863b22□爲是無□初先正辨□如其有下破有成無□愚人

863b23□聞此謂無無爲□下明說有凡聞起諍□於中先

863b24□明數滅是有□可以言論名爲章句□爲心遊履

863b25□名爲是路□所歸中極名畢竟處□得之安穩名

863b26□無所畏□爲人習學名爲大師□爲道所剋說爲

863b27□大果□爲智窮證名畢竟智□爲心所安名爲大

863b28□忍□常寂不動名爲三昧□果德分齊名爲法界□

863b29□能除一切生死憔渴說爲甘露□非凡能證故曰

863c01□難見□此直明有□若說無下擧謗顯有□眼不牢

863c02□下明其虛空無爲是有有人未得須陀已下

863c03□明非數滅無爲是有□忍法已去更不退轉無

863c04□復重墮三塗之義□是故無量三惡道報□至此

863c05□忍時皆非數滅□上來明有□愚人聞此謂一向

863c06□有□所以成諍□第十二門次辨色法是四大

863c07□造非四大造□先辨諍相□具論有三□一依佛陀

863c08□提婆所說□色卽四大無別造色□二依毘曇□四

863c09□大是本名爲能造□餘靑黃等是其所造□此當

863c10□毘曇□三依成實□四大是假色香味觸四塵集

863c11□成不造諸色□今此文中偏擧前二□第三不論□

863c12□諍相如是次辨道理□四大有二□一實□二假□堅

863c13□濕煖動四觸爲大名之爲實□所依大地河池

863c14□之水草木火等攬諸塵成說爲假名假名四大

863c15□不造諸色經論大同□實觸四大望於諸色亦

863c16□造不造□是義云何□色香味觸同一體性互相

863c17□集成□如海十相同體相成□所言四大卽四塵

863c18□中觸塵所收□彼雖同體□隨義別分□四大是本

863c19□說之爲體□餘者是末說之爲相□體則如鏡□相

863c20□則如彼鏡中之像□以同體故體外無別□色法

863c21□可造名無造色□此異毘曇□體相別故□依體相

863c22□現名有造色□異於初諍□義旣兼通不可偏取□

863c23□問曰四塵同體相成□何故偏說四大爲本□釋

863c24□言色法以□爲性□以觸對故色性名□□故以

863c25□堅濕煖等四觸爲諸色本□文中初明說大爲色

863c26□凡聞起諍□文別有三□一敎跋波觀色斷愛□二

863c27□跋波問色□如來爲說四大名色□就本以指□自

863c28□餘四陰心法難彰非名不顯□就詮立目說之

863c29□爲名□三明愚人聞之起諍□下說造色凡聞起

864a01□諍□譬如因鏡則有像現立喩明造□色亦如是

864a02□因四大故則有造色合喩明造□色合彼像□四

864a03□大合鏡□下列所造□言□細者是所造色□大物

864a04□名□□小物稱細□此□與細毘曇不說□言□滑

864a05□者是所造觸□靑黃赤白長短方圓及與斜角

864a06□復是造色□輕重寒熱及與飢渴復是造觸□寒

864a07□者毘曇說之爲冷熱者毘曇造觸中無□當應

864a08□地大增强爲熱與冷相對□煙雲塵霧復是造

864a09□色□依如毘曇更有高下□光影明闇正不正等

864a10□□是造色□此中略無□是名總結□猶如響像借

864a11□喩顯之□能造四大如鏡如谷□所造之色如響

864a12□如像□下明弟子不解起諍□第十三門明無

864a13□作戒是色非色□先辨諍相□毘曇法中說無作

864a14□戒一向是色四大所造□成實法中一向說爲

864a15□非色非心□諍相如是□次辨道理□小乘所受無

864a16□作之戒亦色非色是其色法故名爲色□而非

864a17□色事故曰非色□是義云何□所受是其身口止

864a18□業從身口生防禁身口故名色法□此直受得□

864a19□遮制之法如結界處□亦如僧制未有事相故

864a20□非色事□大乘所受是色心法非色心事□大乘

864a21□通受防心戒故□今且論小□義旣如是□人聞色

864a22□法卽便取之以爲色事□所以不解□聞非色事

864a23□便取以爲非色心法亦是不解□文中初先說

864a24□戒爲色凡聞起諍□句別有五□一菩提王子說

864a25□心爲戒□若發惡心則便失戒□二如來對破說

864a26□戒爲色□以是色故其心雖在惡無記中猶名

864a27□持戒□三王子請問□以何因緣名無作色□四如

864a28□來爲解□非異色因又復不作異色因果□以是

864a29□因緣名無作色□此相微隱□三義釋之□一約方

864b01□便報色辨異□非異色因不同報色□方便之色

864b02□依於報起而不同報故名異色□報色是彼異

864b03□色家本名異色因□戒不同彼是以言非□道言

864b04□不作異因果者明戒不同方便之色□方便之

864b05□色依報色起□是向異色因家之果□無作異彼

864b06□故言不作異色因果□二約方便因果辨異□方

864b07□便之色別報稱異□此異色中受戒方便名異

864b08□色因□作戒之體名異色果□無作異彼故非異

864b09□因不作異果□三約方便受持辨異□方便色中

864b10□受戒名因□身口作持名異色果□無作異彼故

864b11□非異因不作異果□不同此等名無作色□雖有

864b12□三釋□第二應善□受法相望以辨異故□此第四

864b13□竟□五因聖說凡聞起諍□下說非色凡聞起諍□

864b14□戒者卽是遮止惡法正明非色□方便要期發

864b15□得遮制心口之法未是事相故名非色□若不

864b16□作惡是名持戒擧持顯受□下明弟子聞說起

864b17□諍□第十四門明有心數無心數義□先辨諍

864b18□相□毘曇法中宣說同時別有諸數□與心別體□

864b19□相應造緣□成實法中唯說一心□隨用先後分

864b20□爲多數□不說同時別有諸數□佛陀提婆所說

864b21□亦爾□次辨道理□理則心法□亦得有數亦得無

864b22□數□是義云何□分別有二□一□細分別□心有三

864b23□重□一者事識謂六識心□二者妄識謂七識心□

864b24□三者眞識謂八識心□彼事識中一向有數□諸

864b25□心心法各各別故□眞識之中一向無數□一切

864b26□心法同一體故□故維摩云離一切數心如虛

864b27□空□妄識之中□有細無□是義云何□彼妄識中

864b28□義別六重□如馬鳴說□一無明住地二者業識□

864b29□依前無明不覺妄念忽然而動動故名業□三

864c01□者轉識□依前業識心相漸□轉起外境□四者

864c02□現識□依前轉識所起妄境應現自心□五者智

864c03□識□於前現識所現法中分別染淨違順等別□

864c04□六相續識□向前智識所取之法漂鼓自心□心

864c05□隨妄境相乘不斷名相續識□六中前四心想

864c06□微細□不說心外別有諸數共心相應□故論說

864c07□爲不相應染□後二浮□心與數別□共心相應□

864c08□故論說爲心相應染□此是第一□細分別□二

864c09□就事識隨義分別□亦有亦無□唯一知性隨用

864c10□分多□非令心外別有諸數□故言非有□譬如一

864c11□金作種種器□非是金外別有器體□隨用別分□

864c12□想行受等各守自相得言有數□如金與器非

864c13□無差別□金器雖別時無先後□心法如是今此

864c14□且就事識論之□事識之中義旣如是□人聞不

864c15□解偏執成諍□聞說心外無別諸數便言定一□

864c16□聞說有數便言與心□然別體若言定一□金

864c17□時應當無其諸器□若言定別器應非金□心法

864c18□一異准此可知□次釋其文□文中初說心法

864c19□相卽凡聞起諍□就所說中文別有三□一明聖

864c20□人報身五陰從無明生□二將聖類凡凡亦如

864c21□是□三就凡中明其心法展轉相心更無別數□

864c22□今此所明十二因緣少異餘處□異相如何□餘

864c23□處所辨過去因中彰無明行□今此具論無明

864c24□愛取及與行有□又復餘處現在果中說識名

864c25□色六入觸受□今此唯說受及名色□又復餘處

864c26□現在因中說愛取有□今此通說無明愛取及

864c27□與行有□又復餘處未來果中說生老死□此說

864c28□受觸識與六入□十二因緣齊通三世□隱顯互

864c29□論皆得無傷□文中先別□後總結之□別中先明

865a01□過去之因□從無明生愛當知是愛卽無明者□

865a02□無明之心對境深著卽名爲愛□是故此愛卽

865a03□是無明□從愛生取當知是取卽無明愛者□卽

865a04□前愛心取著境界卽名爲取□體性不殊是故

865a05□此取卽無明愛□從取生有是有卽是無明等

865a06□者□卽前取心起業名有□是故此有卽無明等□

865a07□次論現果□從有生受卽行有者□此名識支以

865a08□之爲受□識支卽是現報之體□從因納得故名

865a09□爲受□卽前有支轉爲此受□是故此受卽前行

865a10□有□亦應卽前無明愛等□就近言之□從愛因緣

865a11□生名色者受增爲名□所託精血說之爲色□從

865a12□受生於無明愛取有及行者□從現報受起後

865a13□因也□從受因緣生受觸識六入等者□從現報

865a14□識轉起未來生死果也□亦應宣說名色卽受□

865a15□乃至宣說六入卽受□以下結中說受卽於十

865a16□二支故略而不論□上來別擧□是故受支卽十

865a17□二緣總結無別□受心向前卽於過去無明愛

865a18□等□向後卽於名色等故卽十二支□下明如

865a19□來說有心數凡聞起諍□就所說中具應明其

865a20□過因現過現因當果□而此文中略無當果□辨

865a21□過因中初言眼色明欲四法生眼識者□雖擧

865a22□四法爲取惡欲爲無明支□欲卽無明正顯其

865a23□相□此是過去無明支也□欲性求時卽名愛者

865a24□過去愛也□愛緣取者過去取也□取緣業者過

865a25□去行也□此言略少□若具應言取緣有者名之

865a26□爲業□次明現果□業緣識者生現識支□識緣名

865a27□色起名色支□名色緣六入者起六入支□六入

865a28□緣觸起現觸數名觸□下依此觸生諸心法□觸

865a29□緣想受起現受支通想說之□觸緣愛者起現

865b01□愛支□觸緣信進定慧等法起現有之□如是等

865b02□法因觸而生□然非觸者結明其異□由言非觸

865b03□故諸弟子執有別數□第十五門辨明五有六

865b04□有之義□先辨諍相□有人一向宣說五有□有人

865b05□說六所以成諍□次辨道理□五六不定□合則說

865b06□五□開分說六□言其六者惡有三品□上生地獄□

865b07□中生畜生□下生餓鬼□善亦有三□上善生天□中

865b08□善生人□下生修羅□言其五者□依毘曇等修羅

865b09□是鬼攝入鬼道□法念經中攝入鬼畜□羅□

865b10□修羅是師子兒攝入畜中□伽陀經鬼畜及天

865b11□三趣所攝故但說五□義旣如是不得偏執□文

865b12□中初言說一有者總之唯是一有爲果□或說

865b13□二者善道惡道□三謂三界□四謂四生□五謂五

865b14□趣□六謂六道□所言七者謂七識住□欲界人天

865b15□合之爲一□初禪爲二□二禪爲三□三禪爲四□空

865b16□處爲五□識處爲六□無所有處以爲第七□此之

865b17□七處心識樂安故名識住□問曰何故不名受

865b18□住想行住等□釋言住義理實齊通□識是心王

865b19□是故偏說□問曰欲界有三惡道□何故不說□論

865b20□言三惡有苦煎迫識不樂安是故不論□又問

865b21□色界具有四禪□彼第四禪何故不說□論言彼

865b22□處有無想定殘害心識識不樂居故非識住□

865b23□又四禪中有淨居天趣入涅槃不欲久安故非

865b24□識住□問曰無色有四空處□非想一地何故不

865b25□說□論言非想有滅盡空亦殘心識識不樂安

865b26□故非識住□所言八者謂八福生□人中富貴卽

865b27□以爲一□彼六欲天復以爲六□初禪已上合之

865b28□爲一□故合有八□亦可地獄鬼畜修羅幷人

865b29□爲五□及三界天合爲八也□所言九者九衆生

865c01□居□欲界人天合之爲一□初禪爲二□二禪爲三□

865c02□三禪爲四□無想天處以爲第五□加四空處合

865c03□以爲九□問曰向前七識住中不說無想及非

865c04□想天□今以何故說爲生居□釋言此處殘害心

865c05□識故非識住□不滅衆生是故說爲衆生居矣□

865c06□又問三惡何故不說□衆生同厭爲是不論□第

865c07□四禪中除無想天餘有八天□衆生樂住何故

865c08□不說□雜心釋言彼四禪中有五淨居樂求涅

865c09□槃不欲久住□是故不說爲衆生居□餘有福生

865c10□福愛廣果□或求淨居或求無色或求涅槃不

865c11□欲久住□是故不說爲衆生居□二十五有如上

865c12□辨列□所說如是□弟子不解□隨別異執□所以成

865c13□諍□第十六門諍其五戒及與八戒具不具得□

865c14□餘對皆悉共諍一法□今此乃於二種法中別起

865c15□二諍□拷實具論□五戒門中別有兩諍□八戒

865c16□亦爾□五中二者□依如毘曇五戒要須具受乃

865c17□得□但就持中或持一者名爲一分□持二戒者

865c18□名爲少分□持三持四名爲多分□備持五戒名

865c19□爲具足□不畜妻者名爲斷□□若依成實及大

865c20□智論分受亦得□受一戒者名爲一分□受二小

865c21□分□受三受四名爲多分□全受名具□加不畜妻

865c22□名爲斷□□今此偏擧成實一諍□毘曇所立略

865c23□而不擧□道理如何□受五戒者亦有分得不分

865c24□得義□是義云何□受五戒時先歸三寶□歸三寶

865c25□時具得成體名爲具得□如昔比丘三語得戒□

865c26□後列戒相□問能時不別擧別問□若堪持者答

865c27□言能持□若不堪者答言不能□約就此時名不

865c28□具得□義旣如是□毘曇法中聞三歸時全得戒

865c29□體□便言戒相亦不分得□所以成諍成實法中

866a01□聞列戒相隨堪分受□謂體亦爾所以成諍□文

866a02□中有三□一釋摩男請問如來優婆塞義□如來

866a03□爲解□二摩男重請一分之義□如來爲釋□三人

866a04□聞起諍□五戒之義廣如別章□此應具論□就八

866a05□戒中准依餘論具有兩諍□毘曇所說八戒必

866a06□須一日一夜具受乃得不得增減□成實所說且

866a07□言日夜多少皆得□今此偏擧毘曇一諍□成實

866a08□不論□道理如何□八戒齋中亦有具得不具得

866a09□義□若論受齋局唯在於一日一夜名爲具得□

866a10□一日一夜是齋分故□若直受戒時分不定名

866a11□不具得□義旣如是□毘曇法中聞齋日夜謂戒

866a12□亦然所以成諍□成實法中聞戒不定謂齋亦

866a13□爾所以成諍□文中迦□初擧己說問佛是非□

866a14□次佛爲辨□或一日等但得戒善不名得齋□一

866a15□日一夜方成齋故□下明弟子不解起諍□八戒

866a16□之義廣如別章□此應具論□第十七門犯重

866a17□失戒不失戒義□先辨諍相□有人宣說犯重失

866a18□戒有言不失□次辨道理□亦失不失□失其受力

866a19□故名爲失□不失受體名爲不失□猶如□種無

866a20□力有體□義旣如是□不須偏執□文中初明犯重

866a21□之過凡聞起諍□後說犯重但名汚道凡聞起

866a22□諍□羅漢比丘名畢竟到□見道已上名爲示道□

866a23□示猶見也□七方便人名爲受道□外凡造過名

866a24□爲汚道□第十八門明二乘人有得作佛不作

866a25□佛義□先辨諍相□諍相可知□次須論理□亦作不

866a26□作□守小不作捨小便作□義旣兩兼□不得偏執□

866a27□文先明作□言一乘者乘行一也□言一道者道

866a28□法一也□言一行者是乘體也□言一緣者道法

866a29□體也□法是行緣故名爲緣□據大攝小□其唯一

866b01□故皆當作佛□愚聞不解□便言定作□如來復說

866b02□須陀洹等得小涅槃□愚人不解□便言二乘定

866b03□不作佛□第十九門辨明佛性卽離之義□先

866b04□辨諍相□有人宣說五陰之相卽是佛性□有人

866b05□說離□次須論理□理則佛性不卽不離□實不

866b06□同相故言不卽□相實是性非令相外名爲不

866b07□離□義旣如是□不得偏執□文中但明說性不卽

866b08□凡聞起諍□不離一邊略而不擧□若欲更辨不

866b09□異後門爲是□不說□明不卽中有四復次□一說

866b10□性六事人謂定離□二說性如空人謂定離□三

866b11□說性如似宅中寶藏人謂定離□四說犯禁及

866b12□闡提等皆有佛性人謂定離□第二十門明闡

866b13□提等有性無性□先辨諍相□有人宣說衆生定

866b14□有□有言定無所以成諍□次須論理□理則不定□

866b15□生死身中卽無佛果名爲不有□不無佛因說

866b16□爲不無□又如下說四種佛性□一闡提人有不

866b17□善陰及理佛性名爲不無□無善五陰及佛果

866b18□性名爲不有□文中有三□一佛說有性我說衆

866b19□生卽佛性等法說明有□次喩後合□二如我爲

866b20□王說□□下佛說性無□先喩後合□三明衆生

866b21□聞之不解作種種說或有或無□第二十一門

866b22□有十方佛無十方佛□先辨諍相□有人聞說一

866b23□國□無有二佛俱出□便言一向無十方佛□有人

866b24□宣說有十方佛□次辨道理□初非後是□文中初

866b25□說一國無二人聞起諍□後佛宣說有十方佛

866b26□不彰起諍□以當理故

866b27□上來別答□如是諍論是佛境界是第三段結

866b28□嘆顯深令人仰推□若人於是生疑心下是第

866b29□四段明其愚智取捨得失令人捨著□若人生

866c01□疑猶能□壞無量煩惱如須彌山捨著得也□

866c02□擧劣顯勝□疑有二種□一是邪見前方便疑□唯

866c03□增情惑不能破結□二是解心前方便疑□能破

866c04□決定邪見煩惱□今據後門是故說疑能破煩

866c05□惱如須彌矣□疑者猶能□壞無量邪執煩惱

866c06□如須彌山況正見者□若於是中生決定下取

866c07□著失也□於中決定是名執著總顯其過□迦

866c08□葉白下問答廣辨□有九問答□前八問答明斷

866c09□善根□後一問答明生善根□就前八中初二問

866c10□答明執著義□次四問答明疑惑義□後二問答

866c11□明疑及著斷善根義就明著中初一問答明

866c12□執著相後一問答明著善惡□文顯可知□就

866c13□明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何說

866c14□言不壞疑網乘前爲問□佛前說言執著之人

866c15□不壞疑網故名不善故今問之□此人由來於法

866c16□不疑云何不壞□下佛答之□夫不疑者於正義

866c17□中心不決了卽是疑也□第二迦葉乘言重問□

866c18□若執著人於法不疑卽名疑者□有人決謂須

866c19□陀洹人不墮惡道□是人亦應名著名疑□下佛

866c20□答之□是可名定不得名疑對問略釋□下廣釋

866c21□之□初先明疑□後顯不疑□就明就中初三譬喩

866c22□廣顯疑相□一切衆生先見二物□後更生疑結

866c23□成疑義□何以下釋□於二物中心不決了所以

866c24□生疑□我亦不下□對前疑以顯不疑我於須

866c25□陀無二說故彼人不疑□第三迦葉乘言重問□

866c26□如佛所說要先現見然後疑者牒佛前言□有人

866c27□未見亦復生疑總□佛語□下別顯之□何等徵

866c28□問□所謂涅槃就法以辨□一切衆生從本以來

866c29□不見涅槃亦復生疑明不由見□譬如有人路値

867a01□濁水喩說以顯□下佛答之□先解其法□後釋其

867a02□喩□法中涅槃卽是苦斷非涅槃者卽是苦也直

867a03□立道理□一切生下明人皆由先見生疑非不先

867a04□見□見有二種總以標擧□見苦非苦列其二名□

867a05□苦非苦者卽飢渴等辨其二相□下明衆生因見

867a06□生疑□見已生疑當有畢竟離是苦不正明生

867a07□疑□是故下結□下釋其喩□先牒問辭總非不然□

867a08□何以下釋□是人先於餘處見水有淺有深□是

867a09□故於此未到之處而生疑心□不知爲當同於

867a10□昔淺爲同舊深第四迦葉乘言重問□是人

867a11□先見深淺水時已不生疑□何故於今而復生

867a12□疑□下佛答之□本未行處心不決了是故生疑

867a13□下二問答明疑及著斷善根中初一問答出

867a14□疑著人□是誰問也□斷善答也後一問答正

867a15□明斷善□世尊何人能斷善根乘前請問□下佛

867a16□答之□初先略答□離是四下隨別廣答□若有深

867a17□見無因果下總以結之□略中總明□慧利根

867a18□善能分別簡利異鈍□遠離友等簡惡異善□良

867a19□以不能近友聞法正思修行故斷善根□如是

867a20□能斷總以結之□廣中有四□一謗無施□二謗

867a21□無父母□三謗無因果□四謗無聖人□謗無施中

867a22□有六復次□一明無施若有施者□現行施時捨

867a23□財爲因□未來還應得無財果□二施者受者財

867a24□物無常故無布施□三施主施人色力壽命安

867a25□樂辨才□受者受已作善惡業□所作善惡施主

867a26□不得□明知色力壽命等果施者不得□於中初

867a27□法次喩後合□下結無施□四施物無記明無善

867a28□果□五施者是意無見無對□非是色法云何可

867a29□施□六施佛像命過父母□無受施者云何有報

867b01□第二謗無父母之中有六復次□初直設難□

867b02□若言父母是衆生因則應常生□以不常生明

867b03□知父母非衆生因□二若言父母是衆生因因

867b04□無缺少□所生之子一人應具男女二根□然無

867b05□具者明知非因□三眼見衆生不似父母明知

867b06□非因□四衆生父母同於四無明知非因□先擧

867b07□四無□次明父母同彼四無□下就設難□若言是

867b08□因父母死時子不必死明知非因□五有化生

867b09□及濕生等明知父母非衆生因□六擧諸鳥得

867b10□身各異明知非因□第三謗無因果之中有三

867b11□復次□一現見世人行善有苦造惡得樂明無果

867b12□報□二謬引聖說□有人修善墮墜三塗□有人行

867b13□惡上生人天□明無果報□三擧聖人所說不定

867b14□證無果報□第四謗無聖人之中有九復次□

867b15□一有煩惱時道不能壞□無煩惱時道則無用□

867b16□明無聖人□先總說無□何以故下破有成無□於

867b17□中先明有煩惱時道不能破□後明無時道無

867b18□所用□下牒結無□二人不齋得明知無道□於

867b19□中三句□一明十二因緣齋等□二八正下徵道

867b20□同之□三而今下以不齊得證成無道□此是第

867b21□二□三聖人猶有共凡夫法證無聖道□謂飮

867b22□食等□四以聖人猶有煩惱業苦不盡明無聖

867b23□人□於中先明聖有煩惱聖人受樂明有貪也

867b24□亦罵辱等明有瞋也□復有嫉□及□慢等受

867b25□於苦樂明聖有苦□作善惡等明聖有業□是因

867b26□緣下結無聖人□若有道下難無聖道□五道

867b27□性多憐不應待人修習方得□待修方得明無

867b28□聖道□於中有五□一明聖人法多憐愍□二何故

867b29□下明憐由道□三若道性憐下徵破須修□四如

867c01□其無下難道非憐□五結無聖道□此是第五

867c02□六不同四大令人齊得明無聖道□於中初明

867c03□四大齋等□若有聖下徵道同大□然今已下不

867c04□同證無□七就涅槃一異徵無□文別有六□一

867c05□就一設難若諸聖人有一涅槃當知無聖正徵

867c06□令無□何以下釋□常法無得無可取捨故無聖

867c07□人□二就多設難□若諸聖人涅槃多者道則無

867c08□常正徵顯過□何以下釋可數法故□三重就一

867c09□設難□涅槃若一一人得時應一切得□四重就

867c10□多設難□涅槃若多則是有邊云何名常□第五

867c11□雙就一多設難□若涅槃一解脫是多如蓋是

867c12□一牙□舌是多是義不然雙牒以非□何故下釋□

867c13□隨一一人所得各異非一切得則是有邊□邊

867c14□則無常云何得名爲涅槃乎□涅槃若無誰爲

867c15□聖人□六是故下結無聖人□此是第七□八道

867c16□不假緣應一切得不一切得明無聖道□於中

867c17□初明道非緣得□何故一切不作聖人約法徵

867c18□人□若一切下以不齊得結無聖道□九難破道

867c19□因成無聖道□於中先擧二種道因□謂聞及思□

867c20□修卽是道故不擧修□下就設難□先難有因□此

867c21□二因緣若有因生所從因緣復從誰生□如是

867c22□展轉有無窮過□下難無因□若此二事不從因

867c23□生一切衆生何故不得□前略次廣□下總結

867c24□之□若有深見無因無果能斷信等正結斷善□

867c25□下辯其相□非愚非天非三惡趣破僧亦爾類

867c26□以顯之□前八問答明其斷善□下一問答明

867c27□其生善□迦葉先問何時當生□下佛答中初對

867c28□前問正明生時□或初入獄怖畏時生□或出地

867c29□獄罪盡時生□善有三下彰彼善根得生所由□

868a01□由過去善所生當果不斷故生□先擧三善□次

868a02□列三名□過去善因雖復滅盡果報未就是故

868a03□不名斷過去果彰所不斷□由此不斷當善得

868a04□生□斷三世因名斷善者擧其所斷顯所不斷□

868a05□義如上釋□斷其過去生現之義名斷過因□現

868a06□不起故不能生後名斷現因□後不生故復不

868a07□生後名斷來因□唯斷此因不斷過家當來之

868a08□果□故善得生□自下第三答上問中今欲問

868a09□陰而我無智如是甚深唯佛境界下明如來善

868a10□知諸陰以答其問□此是如來隨自意語不與

868a11□他共□是故迦葉乃至精進菩薩不知□唯佛境

868a12□界□辨此何爲□爲彰如來智德淵深所知獨絶□

868a13□令彼闡提於佛義法仰推成信□文中有二□一

868a14□明佛能知佛性五陰□二我終不與世間淨下

868a15□明佛能知法相五陰□知佛性陰爲化闡提令

868a16□生信解□知法相陰爲化闡提令修治行□佛性

868a17□陰中要唯有三□一不善五陰□二善五陰□三佛

868a18□果五陰□細分有七□始從常沒乃至第七水陸

868a19□俱行□法相陰中□分有二□一凡□二聖□細分有

868a20□四□一知染果□二知染因□三知淨果□四知淨因□

868a21□具知此等名知諸陰佛性陰中文別有六□

868a22□一約四答辨性體狀□二約三語彰性分齊□三

868a23□約一語明性周盡□四約七語明說性意□五重

868a24□約如來隨自意語明性淵深□唯佛獨知餘人

868a25□不測去人取謗□六約虛空辨性同異遣人耶

868a26□執□此六段中初二一對爲化闡提令生信解□

868a27□於中初段廣就四答辨性體狀化令生解□後

868a28□段明性唯佛獨知乃至十住菩薩不了□令彼

868a29□闡提自捨己執仰推成信□次二一對爲化闡

868b01□提令起願求□於中初段明陰界入攝性周盡示

868b02□其求處□後段明佛說性之意爲令闡提知佛

868b03□說意捨過趣求□後二一對爲化闡提令離邪

868b04□過□於中初段重約如來隨自意語明其佛性

868b05□唯佛獨知餘人不測誠勸捨謗□故下文中明

868b06□說定有及與定無悉皆名爲謗佛法僧令人捨

868b07□遠□後段約空辨性同異令捨邪解□就初段

868b08□中先問後答□問中迦葉乘前所明斷善根義□

868b09□卽就其人以問佛性□令斷善人於己身性生

868b10□信解故□於中有二□一就時徵問□性爲過去未

868b11□來現在□二如來亦說佛性六下就人徵問□問

868b12□一闡提佛性有無□此佛別答□宣審記知□前中

868b13□初言若斷三因名斷善根牒佛前言□斷善根

868b14□人卽有佛性牒佛上語□下就徵問□如是佛性

868b15□爲過爲現爲是未來爲遍三世進退審定□下

868b16□就設難□若過徵前□云何名常以理徵責□謝往

868b17□之法何得稱常□佛性亦常當知非過以理驗

868b18□非□以理測尋未敢專決是以言亦□若未牒前□

868b19□云何名常以理徵責□現無當有何得名常□何

868b20□故已下遮佛無常成非未來□如來若說性是

868b21□無常故在未來□無常不定何故佛說一切衆

868b22□生必定當得此反徵也□若必定得云何言斷

868b23□順以難之□定得之法體卽常住□云何說言

868b24□闡提現斷令在未來□但令未來卽是現斷故

868b25□爲此徵□若現牒前□復云何常以理徵責□現起

868b26□之法本無今有已有還無故不名常□何故已

868b27□下遮佛無常成非現在□若言無常遷轉不定

868b28□何故復言常而可見□上來第一就時徵問□

868b29□自下第二就人徵問難彼闡提有無之義□於

868c01□中先擧如來所說六種佛性□若斷善下就人

868c02□設難□前中如來說性有六牒佛上言□佛前第

868c03□七功德之中說斯六種故今牒之□下列其名□

868c04□名如上釋□此明因性故隱我樂□義如上解□下

868c05□文具就五種六種七種佛性明闡提人有無之

868c06□義□今但擧六□言略故爾□就人難中若斷善根

868c07□有佛性者不名斷善執有徵無□若無佛性云

868c08□何復言一切皆有執無徵有□若言佛性亦有

868c09□亦斷云何說常雙牒以徵□有而可斷便同有

868c10□爲云何說常□下佛答之□先立四答□後就辨

868c11□性□明四答中先擧□次列下辨其相□定中初問

868c12□次辨後結□辨中五句前二世俗因果法定□後

868c13□三出世因果法定□分別答中初問次辨□於中

868c14□且就四諦辨之□是名下結□隨問答中初問次

868c15□辨□四句兩對□一說無常□二隨問以答□三說法

868c16□燒□四隨問以答□一門略而不辨□十力已下

868c17□就前四答以辨佛性□文別有四□第一就其分

868c18□別答門明性體狀□二就置答破離偏著□三迦

868c19□葉白云何名因亦過去下重顯向前分別中

868c20□義□四衆生佛性非有無下□重顯向前置答中

868c21□義□就初段中要分爲二□一就如來後身佛性

868c22□以答前問二就九住已還佛性收答前問□細

868c23□分有四□一就如來後身佛性明闡提人有無

868c24□之義答上後問□二如來佛性非過去下就彼

868c25□如來後身佛性明是三世非三世義答上初

868c26□問□三九住下明九地下所有佛性有是三世

868c27□非三世義答上初問□乘前便故先以論之□四

868c28□是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無

868c29□之義答上後問□初中有三□一明如來佛性

869a01□體狀□二明後身佛性體狀□三雙就前二明闡

869a02□提人有無之義□初中十力四無畏等彰其性

869a03□體□則有七事辨其性義□先擧次列□不還名

869a04□常自在曰我□永安稱樂□無垢曰淨□離妄名眞□

869a05□不虛曰實□體順稱善□准後此中更應立一名

869a06□曰全見□文略不辨□是名下結□第二段中亦應

869a07□先出後身性體□然後辨義□體略不論□今唯辨

869a08□義□後身有六標別擧數□十地學窮名曰後身□

869a09□理性一味上下義齊□行性差殊前後不等□今

869a10□論行性□十地劣佛故但說六□次列其名□常淨

869a11□眞實及善同前□我之與樂理實齊有□隨義隱

869a12□顯□在因不說□何故如是□此如上釋□我是佛義

869a13□在因不論□樂者是其涅槃之義□據相斷結名

869a14□爲涅槃因中亦有□樂隨涅槃亦通在因□故上

869a15□文說菩薩涅槃有樂有淨□就實諸佛不生煩

869a16□惱方名涅槃□樂隨涅槃唯在佛果□今從後義

869a17□故不說樂□後身菩薩於己佛性十分見一故

869a18□名少見□是名下結□第三段中如汝先問斷善

869a19□根人有佛性者牒其問辭□亦有如來後身佛

869a20□性明其有也□是二佛性障未來故得名爲無

869a21□彰其無義□定得名有釋成有義□無義已顯不

869a22□勞更釋□是名下結□此初段竟第二段中文

869a23□別有四□一局明如來果德佛性非是過去未

869a24□來現在證實返望□由來無相知復約何宣說

869a25□三世□故非過去未來現在□二局明後身已上

869a26□佛性現在未來□經釋可知□三就佛佛性始終

869a27□通論□地前名因□初地已上隨分剋證通名爲

869a28□果□如來未得阿□菩提佛性因故亦過等者

869a29□地前佛性隨妄流轉故是過去未來現在□果

869b01□則不爾有是三世非三世者初地已上不同地

869b02□前一向三世故言不爾□十地已還是其三世

869b03□漸次證故□至佛則非義如前解□四就後身菩

869b04□薩佛性始終通論□亦解行前名爲性因□地上

869b05□名果□後身性因亦過去等□義如前釋□果亦如

869b06□是同前因也□此第二竟

869b07□第三段中三階論之□九地一階□六七八地爲

869b08□第二階□五地至初爲第三階□就初階中九住

869b09□有六標別擧數□次列其名□五種如前□言可見

869b10□者先已聞知□不久眼見故曰可見□下就此性

869b11□約時分別□地前名因□地上名果因是三世□果

869b12□亦如是□第二階中八住至六佛性五事標別

869b13□擧數□次列其名□眞實淨善可見同前□略不說

869b14□常□何故而然□此亦是其隱顯言耳□如上文說

869b15□常者是其法身之義□佛及後身眼見佛性顯

869b16□法成身□常隨法身故彼有之□九地菩薩雖未

869b17□眼見聞見明了□知如來藏是己自體攝法成

869b18□身□常隨法身彼亦有之□八地已還未得同彼

869b19□故不說常□若爾何故得說善淨及與眞實□解

869b20□亦有以□依上文說淨是法義□法寶義寬□上下

869b21□同依□淨隨法說故通不局□問曰若淨義通上

869b22□下皆名淨者□如地經說前之七地行於染淨

869b23□菩薩之道不名純淨□今此何故一向名淨□彼

869b24□據行修前之七地功用未息有淨不淨□今依

869b25□此經淨是法義□法義該通□淨亦如之□眞之與

869b26□實是實諦義□實諦理通□眞實隨之義無所局□

869b27□善者是其聖道之義□五地已前波若未明順

869b28□忍不極細慢猶在名善不善□六地已上波若

869b29□深明細慢已盡故唯名善□今論八地至六地

869c01□性□故雖無常而有淨善及與眞實□下就此性

869c02□約時分別□地前名因□地上名果□因是三世□果

869c03□亦如之□義同前釋□第三階中五地至初佛性

869c04□五事標別擧數□次列其名□淨及眞實可見同

869c05□前□善不善者□於此位中漸修聖道隨分離過

869c06□故名爲善□破有未窮細慢未盡故名不善□亦

869c07□應宣說因是過去未來現在果亦如是□類前

869c08□可知□略不具論□此第三竟□自下第四就九

869c09□地還所有佛性明闡提人有無之義□先牒前

869c10□性□是五種者牒前兩種五種佛性□六種性者

869c11□牒前九地六種佛性□後身六種此不須□牒前

869c12□第二中已擧後身六種佛性明闡提人有無義

869c13□竟□此何須牒□七種佛性亦不須牒當是□者

869c14□乘勢擧來不須所以□亦同向者後身六種□下

869c15□就所牒明闡提人有無之義□當得名有□略不

869c16□說無□上來第一就分別答明性體狀□自下

869c17□第二就其置答破離取著□於中初先略就置

869c18□答破定有無□迦葉言下問答重顯□迦葉先問□

869c19□我聞不答乃名置答今者何緣答名置答□下

869c20□佛爲釋□我亦不說置而不答乃說置答□反其

869c21□所聞□如是置下正爲辨釋□有二總擧□遮止莫

869c22□著列其二名□謂遮取無莫聽著有□下釋如是

869c23□無勞異解□以是下結□自下第三重顯向前

869c24□分別中義□於中有四□一顯前三世非三世義□

869c25□二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無之義□

869c26□三未來云何能生善下重顯後段□四若言五

869c27□陰是佛性下重顯初段□就初段中迦葉先問□

869c28□云何因是過現未來□果亦過去現在未來□亦

869c29□非過去現在未來□佛答有二□一正對前問明

870a01□因三世果通是非□二從一切無明已下辨出

870a02□法體□前中初言五陰二種總以標擧□因果列

870a03□名□此如上釋□地前名因□地上名果□下就此二

870a04□約時分異□因是過去現在未來地前之性□果

870a05□亦過去現在未來謂從初地乃至十地□亦非

870a06□過去現在未來所謂佛果□□如上釋□下出

870a07□體中先法後喩□法中一切無明等結悉是佛

870a08□性辨出向前三世因體□何以下釋□此雖煩惱

870a09□佛性因故名爲佛性□此初地上佛性家因名

870a10□佛性因□從無明等得善五陰是名佛性辨出

870a11□向前三世果體□從善五陰獲得菩提辨出向

870a12□前非三世果□喩中有二□一約血乳生出血

870a13□乳□明不善陰生善五陰□是故我先說生佛性

870a14□如雜血乳辨法同喩□是從不善生善陰故□佛

870a15□於此經先明三乘□同性之中說生佛性□如雜

870a16□血者已下約喩顯法□血者卽是無明行等約

870a17□喩以顯不善五陰□乳卽善陰約喩以顯善五

870a18□陰也□二約精血成身之喩明從不善及善五

870a19□陰得果五陰□於中初法次喩後合□法中是故

870a20□我說從惱及善五陰得菩提者□從善不善二

870a21□種五陰得佛果故□佛說從惱及善五陰得菩

870a22□提也□喩中初言如衆生身喩菩提果□皆從精

870a23□血喩從煩惱及善五陰而得果也□合文可知

870a24□上來第一顯前三世非三世義□自下第二顯

870a25□前闡提有無之義□先明現無□迦葉白下彰

870a26□其當有□前中先擧五種善性從須陀洹乃至

870a27□如來爲彰闡提現在所無□故偏擧善□此中所

870a28□辨與上少異□上明三乘同性之中說聲聞性

870a29□如出血乳□緣覺如酪□菩薩之人如生熟蘇□佛

870b01□如醍□□今此所說開始合終皆得無傷□問曰

870b02□諸處多以緣覺共聲聞合□今有何義緣覺之

870b03□人與菩薩人合爲熟蘇□釋言緣覺其心狹劣

870b04□與聲聞同□是故餘處與聲聞合□今以緣覺一

870b05□向無退與菩薩同□故與菩薩同爲熟蘇□下約

870b06□此性明闡提人現障故無□初法次喩後合下

870b07□結□明當有中迦葉先問□五六七等若未來

870b08□有現在便無□云何說言斷善有性□佛答有二□

870b09□一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見故說

870b10□爲有□二是故下望善五陰明一闡提未來佛

870b11□性還生善根故說爲有□前中初喩有過去業

870b12□現在得果□喩明闡提富得名有□闡提未來修

870b13□善五陰名過去業□得果五陰名得果報□有未

870b14□來下喩明闡提現在未得□有未來業喩闡提

870b15□人當起善陰□以未生故終不生果喩闡提人

870b16□過去未終善五陰故現在未得佛果五陰□下

870b17□合顯法□有現煩惱明非現得合未來業以不

870b18□生生故終不生果□若無煩惱一切應當了了

870b19□見性明闡提人當見名有□合有過業現得受

870b20□報□自下第二以生當善說性爲有□是斷

870b21□善人以現煩惱能斷善根明現不生□未來性

870b22□力還生善根彰生在當□此第二竟□自下第

870b23□三重顯向前後段中義□迦葉初問□未來云何

870b24□能生善根□下佛答之□先立二喩□未來燈日雖

870b25□復未生亦能破闇是一喩也□現雖未生當能

870b26□破之□未來之生能生衆生是二喩也□十二緣

870b27□中未來生支能生衆生□次合後結□自下第

870b28□四重顯向前初段中義□初迦葉問□向前宣說

870b29□三種五陰以爲佛性若陰是性性便是內□云

870c01□何說言性非內外□次佛答之□先呵失意□我先

870c02□不說衆生佛性爲中道者爲之辨釋□如來前

870c03□於師子品中廣解佛性爲中道義故今指之□

870c04□此明佛性雖就陰論非令同陰□故非內外名

870c05□爲中道□迦葉下復彰已問意□我不失意幡對

870c06□前呵□直以衆生於中不解故發斯問對佛說

870c07□中彰已問意□如來下復顯已說意□衆生不解

870c08□卽是中道就妄顯眞□不解之情體是中道或

870c09□解不解明諸衆生迷悟不等□爲對不解顯已

870c10□說意□所以擧之□我爲衆生得開解故說非內

870c11□外明已語意□何以下釋□先徵後辨□文有七番□

870c12□一就五陰宣說中道□第二就其十二入法□第

870c13□三就其內外道法□四就佛色心□五就內思及

870c14□與聞法□六就檀行及餘五度□七就譬喩□文別

870c15□可知□七中第一第二第七就不善陰以明中

870c16□道□第三第五及第六番就善五陰以明中道□

870c17□第四一番就佛五陰以明中道□於一一中皆

870c18□先擧邊後□說中□上來四段合爲第三重顯

870c19□向前分別中義□自下第四重顯向前置答中

870c20□義□於中有二□一明佛性非有非無□二有人問

870c21□下約理破情□亦得名爲破情顯理□成前遮止

870c22□莫著之義□初中復二□一約法報二種佛性明

870c23□非有無□二亦有無下偏就報佛一種佛性明

870c24□非有無□法報兩性云何非有而復非無□汎解

870c25□有二□一就體說之□法佛之性本有法體□如□

870c26□中金名爲非無□報佛之性本無法體□但有方

870c27□便可生之義□如子中樹說爲非有□此之一義

870c28□如下文說□二約對辨□如此中說法佛之性是

870c29□可見有□不同虛空不可見有故名非有□報佛

871a01□之性是可生無□不同□角不可生無故曰非

871a02□無□法報兩性有無如是直就一種□報佛性中

871a03□云何非有復言非無□如下文釋因中無果名

871a04□爲非有□有可生義說爲非無□以有斯義今□

871a05□論之□就初段中性非有無略以標擧□所以下

871a06□釋□是故非有非無總結□釋中先問□下對辨之□

871a07□先明非有明法佛性不同虛空不可見有故曰

871a08□非有□不說無法以爲非有□佛性雖有非如虛

871a09□空略以標擧□何以下釋□虛空雖以無量方便

871a10□不可得見彰空異性□佛性可見辨性異空□是

871a11□故下結□良以虛空說無爲有故有□見□法佛

871a12□之性說有爲有故有可見□下明非無□明報佛

871a13□性不同□角不可生無故曰非無□非說有法

871a14□以爲非無□佛性雖無不同□角略以標擧□何

871a15□以下釋□龜毛□角雖以方便不可得生彰無

871a16□異性□佛性可生辨性異無□是故下結□良以□

871a17□角是畢竟無故無□生彼報佛性是其有時未

871a18□生之無故無可生□是故佛性非有非無總以

871a19□結之□自下第二約就一種報佛佛性明非有

871a20□無□亦有亦無略以標擧□云何下釋□有無合下

871a21□約就有無明非有無□是故下結□上來就性明

871a22□非有無□自下第二約理破情□亦得名爲破情

871a23□顯理成前遮止莫著之義□破□定無成前遮

871a24□止□破遣定有成上莫著□文中有三□一約樹子

871a25□相生因果破定有無□二約乳酪轉變因果破

871a26□定有無□三約鹽喩緣助因果破定有無□就初

871a27□段中有兩問答初一問答明有無義□後一問

871a28□答明生不生□前中先就樹喩假問□是種子中

871a29□有果無耶下佛答之□先辨喩相後約顯性□喩

871b01□中應答亦有亦無略以標擧□何以下釋□以是

871b02□下結□所以下釋□時節有異釋前無也□其體是

871b03□一釋前有也□子果性一故言有果□合中佛性

871b04□亦復如是合前有無□若言已下合時有異其

871b05□體是一□先合體一□若言生中別有佛性是義

871b06□不然非他異說□何以故下正明體一□眞妄和

871b07□合集成衆生□卽此衆生可作佛義名爲佛性□

871b08□是故佛性卽是衆生□又如世間麥芽麥莖乃

871b09□至麥果同一麥性□麥性卽是芽莖葉等□佛因

871b10□佛果同一佛性□佛性卽是衆生等也□由卽是

871b11□故凡佛性一□直以時異有淨不淨合前時異

871b12□下次明其生不生義□先問後答□軍喩無法□

871b13□次就乳酪破定有無□於中初先正就乳酪破

871b14□定有無□後約四緣生眼識等顯酪有無□前中

871b15□先問□後佛答之□先辨喩相□後約顯性□喩中有

871b16□四□一當相正破□二以相生前後徵破□三擧因

871b17□類破□四擧果類破□初中有二□一破定有無□說

871b18□有執著對破此有成上莫著□言無虛妄對破

871b19□此無成上遮止□二離是下顯正道理□離是二

871b20□事應定說言亦有亦無略顯道理□何故下釋□

871b21□先釋有義□初問次辨後結可知□後釋無義□初

871b22□問後辨□乳白酪黃名爲色異□乳甘酪酢名爲

871b23□味異□乳冷酪熱名爲性異□文略不道治異生

871b24□異□文相可知□自下第二以其相生前後徵

871b25□破□句別有五□一以理正徵□若乳有酪酪卽是

871b26□乳其性是一□何因緣故乳在先出酪不先生□

871b27□二難破有緣□若有因緣令乳先生酪不前出□

871b28□一切世人何故不說□三以無因緣責酪不先□

871b29□若無因緣令乳先生□以何義故酪不先出□四

871c01□以酪不先責其次第□若酪不先誰作次第□乳

871c02□酪生蘇乃至醍□□五是故下結□是異非□自

871c03□下第三擧因類破□水草是其生乳之因擧之

871c04□類破□乳中有酪□句別有四□一擧執直非□若有

871c05□說言乳有酪性故能生酪水無酪性不能生酪

871c06□是義不然□二何以下釋□先徵後解□水草亦有

871c07□對問略釋□者何以下徵問重解□三擧執重非□

871c08□若言乳有水草無者是名虛妄□前非其法□此

871c09□非其見□四何以下釋□心不平等故名虛妄□此

871c10□第三竟

871c11□自下第四擧果類破□酪是乳果擧之類乳□句

871c12□別有四□一擧果正類□若言乳中定有酪者酪

871c13□中亦應定有乳性□二責其因緣□若俱相有何

871c14□因緣故乳中生酪酪不出乳□三以無因緣證酪

871c15□本無□若無因緣使彼酪果不出於乳□酪自不

871c16□出□是卽酪中無其乳性□酪旣無乳□乳亦無酪□

871c17□當知是酪本無今有□四是故下結□是異非□是

871c18□乳生酪無酪性故智者當知乳非有酪亦非無

871c19□酪□上來辨喩□下約顯性□前四段中約初顯

871c20□之□先破定執□是乳有酪名爲執著□是乳無酪

871c21□名虛妄故□如來經中說定有性是名執著□無

871c22□名虛妄□下顯正義□應說佛性亦有亦無□上

871c23□來正辨乳酪有無□下約四緣生識顯之□於中

871c24□先明四緣生識□後顯乳酪□前中初言四緣生

871c25□識眼色明欲擧其喩事□次就此事明非有無□

871c26□是眼識性非眼色等明其非有□從和合生彰

871c27□其非無□如是眼識本無今有已有還無□是故

871c28□當知無有本性□釋前非有非無易知□略而不

871c29□解□下約前喩以顯乳酪於中有三□一顯正義□

872a01□二破邪說□三擧說證成□乳中酪性亦復如是

872a02□是顯正也□如前眼識非有非無□若有說下是

872a03□破邪也□邪說云何立有之□家以略不從□水中

872a04□出生證乳定有故今破之□先牒直非□何以故

872a05□下釋以顯非□釋相如何□明乳與酪因果各別□

872a06□水爲乳因□乳爲酪因□何得以水不能生酪□便

872a07□言乳中定有酪性□文中有四□初一切法異因

872a08□異果汎立道理□二亦非下約就前理釋去邪執□

872a09□亦非一因生一切果是故一水不能生於乳酪

872a10□二果□非一切果從一因生是故乳酪二種之

872a11□果□不唯從於一水而生□三如從下擧彼四緣

872a12□生識不同類顯乳酪□如前四事生於眼識不

872a13□可從此生耳識等類水生乳不得生酪□四離

872a14□方便下擧彼蘇酪生因不同類顯乳酪□云何

872a15□類乎□蘇酪因別此不生彼□乳酪因別□生乳之

872a16□水不生於酪□文中初明蘇酪因別□離於方便

872a17□乳中得酪酪因異蘇□所謂離於人功方便□酪

872a18□出生蘇不得如是蘇因異酪□下約此別破其

872a19□偏執□智者不可見離方便從乳得酪□酪出生

872a20□蘇亦應如是離方便得□不可見乳從水草生□

872a21□令酪亦爾從水草生□上來第二破其邪說

872a22□是故義下是第三段擧說證成□是前乳酪同彼

872a23□四緣所生眼識本無今有已有還無□故我說言

872a24□因生法有因滅法無□自下第三約就鹽喩破

872a25□定有無□初先略破□若言已下因救廣破□就初

872a26□略中先擧鹽喩□下就破執□若非鹹物先有鹹

872a27□性世人何故更求鹽耶破他先有□下彰先無□

872a28□於中先明鹹非先有以餘緣故而得鹹也明非

872a29□自有□廣中先擧邪人救義□次非不然□何以

872b01□故下隨救廣破□前中卽用鹽喩爲法□於中初

872b02□法次喩後合□法中若言不鹹之物皆有鹹性微

872b03□故不知□由此微性鹽能令鹹正立有義□若本

872b04□無下破無成有□喩中種子自有四大喩不鹹

872b05□物先有鹹性□緣外增長喩鹽令鹹□合喩可知

872b06□是義不然總非前說□下隨救辭廣以破之□

872b07□於中先就鹽喩以破□後就種子四大以破□前

872b08□中初言不鹹之物先有鹹性牒其救辭□鹽亦

872b09□應有微不鹹性擧鹽類微□是鹽若有如是二

872b10□下破鹽二性□恐人被微立鹽二性故須遮破□

872b11□於中初擧□何緣下微□是故知下結鹽無二□如

872b12□鹽以下以鹽無二類破餘物□鹽中旣無微不鹹

872b13□性□不鹹物中云何有鹹□下次破其種子之

872b14□喩□先牒直非□何以故下釋以顯非□三句破之□

872b15□一以先後次第微破□二以外類內□三以內類

872b16□外□次第說故□是初破也□若使子中卽有芽莖

872b17□乃至果實便是一時□何故子先乃至果後□子

872b18□先果後次第說故明知先無□不從已下是第

872b19□二句以外類內□明外四大從緣集生先無自

872b20□性□內亦如是□何得先有□於中爲顯四大緣生

872b21□汎擧諸法類以顯之□不從方便乳中得酪簡

872b22□酪異餘□謂不假於人工方便生蘇乃至一切

872b23□諸法皆不如是非方便得明餘異酪□四大如

872b24□是明外四大類同諸法皆方便得□彼外四大

872b25□從緣增長先無自性□內亦如是何得先有

872b26□若說已下是第三句以內類外破他救義□他

872b27□人救言從外四大增內四大故內有性□不見從

872b28□內增外四大故外無性□故今擧內類同於外

872b29□明內四大亦有不藉外大增長應先無性□卽

872c01□事顯之□如尸利沙果先無形質□見□星時果

872c02□則出生足長五寸□如是果者實不因於外四

872c03□大增□亦應同外先無自性□自下第二就三

872c04□種語辨性分齊□於中先辨三種之語□後約顯

872c05□性□前中初先擧昔所說□云何下釋釋隨自中

872c06□先問□次辨□後總結之□辨中有二□一就比丘明

872c07□隨意語□二就如來□前中六句□一諸比丘問舍

872c08□利弗受身之因□二舍利反呵不爲宣說□三比

872c09□丘自說□四共詣佛所向佛說之□五舍利弗問

872c10□佛是非□六如來普印□就佛明中舍利初問□如

872c11□來後辨□如是下結□釋隨他中初問□次辨□後總

872c12□結之□辨中隨彼長者意解用以顯已名隨他

872c13□意□於中有三□一芭□難佛□二如來將彼用以

872c14□自解□三說罪怖之彼聞惶恐悔過求救□初段

872c15□可知□第二段中句別有四□一如來反定□幻

872c16□幻之人名幻人耶彼答言善□二如來反問□知

872c17□□陀不彼答言知□三如來反徵□汝知□陀是

872c18□□陀不彼答言非□四如來將彼類顯自己□明

872c19□已知幻而非幻人第三段中句別有四□第一

872c20□如來說罪怖之□彼聞得罪求欲與財□何故如

872c21□是□波斯匿王先有成敎□有犯佛者罰財入官□

872c22□彼聞得罪謂招此坐故求與財□二如來爲辨□

872c23□罪非失財謂墮三惡□彼聞惶怖請佛救免□三

872c24□佛爲說法彼聞得果懺謝歸依□四如來讚嘆

872c25□隨自他中初問次辨後結可知□下約辨性□

872c26□十住少見名隨他意□先辨後釋□說一切生皆

872c27□有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意□說一切

872c28□生皆有佛性惱覆不見彼此同知名隨自意

872c29□自下第三就其一語明陰界入攝性周盡□先

873a01□論一語□後約辨性□前中如來或爲一法說無

873a02□量法總以標擧□爲彰一法攝法周盡說無量

873a03□法同歸一法□如經中下三番顯之□中約辨性□

873a04□文顯可知□自下第四約就七語辨明宣說佛

873a05□性所爲□爲令衆生不放逸故□先辨七語□後約

873a06□論性□前中如來說有七語總以標擧□次列七

873a07□名□因中說果名爲因語果中說因名爲果語□

873a08□說現在法望前爲果望後爲因名因果語□立

873a09□喩顯法名爲喩語□假擧世間不應有事而顯

873a10□諸法名不應語□隨世流布說男女等名世流布

873a11□語□有所宣說令他衆生從已化意名如意語□

873a12□雖擧七語爲約後一明已爲生說性之意□下

873a13□廣釋之□解因語中初問□次釋□後總結之□果語

873a14□亦然□因果語中先問次辨□如經中說衆生現

873a15□在六入觸因略以標擧□衆生現存六入及觸

873a16□是過去世業行家果□現所造業復爲來因名

873a17□因果語□下重顯之□名過去業果釋爲果語□如

873a18□來亦說爲未來業是業因緣得未來果釋爲因

873a19□語□是名結之□次三可知□如意語中先問次辨□

873a20□辨中五句□一呵毁禁令人持戒稱已化意名

873a21□如意語□此就凡夫□二讚須陀令人生善稱已

873a22□化意名如意語□此就二乘□三讚菩薩令人發

873a23□心稱已化意名如意語□此就菩薩此三約人□

873a24□四說三惡令人修善此宣其事□五說一切燒

873a25□及與無我令人厭離此彰其理□此二就法

873a26□下約論性□說諸衆生悉有佛性令人趣求捨

873a27□離放逸稱已化意名如意語□依寶性論□爲

873a28□五義故說生有性□一爲衆生於自身中生怯

873a29□弱心謂已無性絶分不求□二爲輕慢餘衆生

873b01□故說生有性□彼當作佛云何可輕□故法華中

873b02□不輕菩薩若見四衆高聲唱言汝當作佛我不

873b03□輕汝□以知衆生有佛性故□三爲妄執我衆生

873b04□故宣說佛性不同情取□故勝□云如來藏者

873b05□非我衆生非命非人□四爲執著虛妄法故宣

873b06□說佛性不同所取□五爲誹謗眞如來藏謂是

873b07□空寂斷滅無法□故說佛性是眞是實常樂我

873b08□淨□今此爲令不放逸者同彼初義

873b09□自下第五重就向前隨自意語□彰性淵深唯

873b10□佛獨知餘人不測誡勸捨謗□如來復有隨自

873b11□意語總以標擧□下別顯之□於中有二□第一略

873b12□明佛性有無誡勸捨著二如恒河下廣辨有無

873b13□誡勸捨著□略中有四□一明性有無□二擧人不

873b14□解誡勸捨著□三重辨有無□四重誡捨著□就

873b15□初段中先就如來明性有無□後類餘人□佛中

873b16□先擧有無二門□次列後辨□如有無下類顯餘

873b17□法□如前所辨佛性有無如是一切善不善等惡

873b18□法悉無善法皆有□是名下結□乃至闡提佛性

873b19□有無亦如是者降佛已下始從後身乃至闡提

873b20□佛性有無□類上可知故言如是□所言異者善

873b21□根之人望上有惡而無善法□望下有善而無

873b22□惡法□闡提一向有惡無善□自下第二明前

873b23□所說衆生不解誡勸捨著□我雖說性衆生不

873b24□解明凡不解□佛如是等隨自意語擧佛獨知

873b25□成凡不解□如是語者後身不解況於二乘□其

873b26□餘菩薩彰聖不解□我往一時在耆□下擧淺

873b27□況深成聖不解□自下第三重辨有無□或有

873b28□佛性一闡提有善根無者□有不善性無其善

873b29□性□佛性緣起爲不善陰□故不善陰名爲佛性□

873c01□闡提有此□或有佛性善根人有闡提無者□初

873c02□地已上名善根人□通則種性已上菩薩斯名

873c03□善人□彼有善性無不善性□或有佛性二人俱

873c04□有俱有理性□或性二俱無俱無果性

873c05□自下第四重誡捨著□若解如是四句義者不應

873c06□難言定有定無正勸捨著□若言衆生悉有性不

873c07□擧佛獨知遮其偏著□如來如是隨自意下牒

873c08□佛獨知呵其偏著□備前四義□衆生云何一向

873c09□作解廣中有二□一就人明性□二是七人不

873c10□修身戒心慧已下誡勸捨著□前中有三□一擧

873c11□喩相約之顯法□二如恒河中七種衆生不離水

873c12□下辨其喩意約之顯法□三迦葉言若有因則有

873c13□果下於前義中有難解者問答重顯□就初段

873c14□中先擧喩相□後約顯法□喩中先擧次列後辨□

873c15□法中初言涅槃河中有七衆生□合初總前師

873c16□子中宣說生死以爲恒河□此說涅槃經法爲河

873c17□生死爲水□經中所說從凡至佛爲七衆生□皆

873c18□是水性喩不離性□次列其名□三門分別□一

873c19□就三乘別行分別□二就三乘共行分別□三就

873c20□三乘通行分別□別行七者□聲聞緣覺菩薩及

873c21□佛各有七人□聲聞七者□大位分之外凡常沒□

873c22□五停心後乃至煖頂名出已沒□忍心及與世第

873c23□一法名出已住□苦忍已去名爲觀方□斯陀行

873c24□去名觀已行□那含果後名行已住□羅漢名爲

873c25□水陸俱行□緣覺七人相同聲聞□唯有最後獨

873c26□悟爲異□菩薩七者闡提常沒□始學發心名出

873c27□已沒善趣名住□信不壞故□習種觀方□性種名

873c28□爲觀方已行□故華嚴中名爲十行□解行名爲

873c29□行已復住□初地已上水陸俱行□佛七人者外

874a01□凡常沒□善趣名爲出已還沒□種性已上說之

874a02□爲住□初地觀方□二地已去名觀已行□八地已

874a03□上名行已住□如來名爲水陸俱行□共行七

874a04□中三門分別□一開小合大以論七人□於中前

874a05□六與向聲聞七人之中初六人同□羅漢□支

874a06□菩薩及佛通皆名爲水陸俱行□二開大合小□

874a07□凡夫二乘悉名常沒□常沒凡夫二乘地中餘

874a08□之六種與向如來七人之中後六人同□三大

874a09□小俱開□此義如前□師子品說外凡常沒□五停

874a10□至頂名出已沒□忍世第一名出已住□須陀乃

874a11□至阿羅漢果名觀四方□□支名爲觀方已行□

874a12□菩薩名爲行已復住□如來名爲水陸俱行□通

874a13□行七者□一一人中皆通三乘□今此偏就通行

874a14□論七□但下文中初二後一彰通隱別□中間四

874a15□人偏擧小乘略不論大□下辨其相□於中具

874a16□列十八種人就之論七□言十八者□一是闡提□

874a17□二是信善求有凡夫□三是信善求出凡夫□四

874a18□五停心□五別相念處□六十二緣觀□此卽是其

874a19□總相念處□七煖□八頂□九忍□十世第一法□十一

874a20□見道□十二須陀□十三斯陀□十四那含□十五

874a21□羅漢□十六□支□十七菩薩□十八是佛□此十八

874a22□中初之一人直名常沒□常沒三塗□其第二人

874a23□義有兩兼□望其三有名爲常沒□望其三塗名

874a24□出已沒□次有四人義皆兩兼□一遇惡友暫出

874a25□還沒□還沒三有□二遇善友堅住不退卽爲住

874a26□人□次有兩人皆具三義□一遇惡友暫出還沒□

874a27□二遇善友堅住不退卽爲住人□三學觀四諦

874a28□名爲觀方□其次兩人義有兩兼□一名爲住□二

874a29□學觀諦名爲觀方□次有兩人直名觀方□從此

874b01□已後皆有住義□隱而不彰□次一名爲觀方已

874b02□行□次一名爲行已復住□後四名爲水陸俱行

874b03□就初人中先牒□次辨□後以喩帖□辨中有

874b04□二□一明其人沒之所以□二惡住者則有六下

874b05□廣顯沒相□前中初明聞法誹謗無信故沒□遠

874b06□善友下於善不修無行故沒□前無信中言有

874b07□人者謂闡提人□聞涅槃等擧所謗法□於中有

874b08□三□一聞說如來□二一切生下聞說佛性□三一

874b09□闡提下聞說菩提□下彰其謗□聞已不信卽作

874b10□是念明其心謗□念涅槃經是外道書作是言等

874b11□明其口謗□下無行中明其不能近友聞法思

874b12□惟修習□文顯可知□上來第一明沒所以

874b13□下顯沒相□文別有四□一略擧六事□二是名下

874b14□就之辨沒□初先結前□何故下釋□三所言下廣

874b15□釋前六□四是人具足如上六下廣顯前沒□是

874b16□人具足如上六事能斷善等明造惡因□是因

874b17□緣下明沒惡道□是人身口心業重下沒不能

874b18□出□何以下釋□心不生善明無治因□無量佛出

874b19□不聞不見明離治緣□是故下結□上來廣辨□

874b20□如恒河下擧喩以帖

874b21□涅槃義記卷第九

874b22□　奧書損失可惜可惜

874b23□

874b24□涅槃義記卷第十

874b25□

874b26□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

874b27□自下第二明其信善求有凡夫□此有兩義□一

874b28□常沒義□常沒三有□二有暫出還沒之義□還沒

874b29□三塗□文中先明常沒之義□復有常沒非一闡

874c01□提簡前起後□何者下辨□是名下結□下明還沒□

874c02□句別有四□一明四善得惡果報初擧□次列□後

874c03□總結之□二就其人明出沒義□若修是四名沒

874c04□已出出已還沒略以標擧□下廣釋之□先釋初

874c05□沒□次釋其出□後解還沒□文皆可知三引說證

874c06□成□偈中前二造業故沒□後二彰其煩惱故沒□

874c07□四擧喩以帖□先擧其喩□如上二下將法以帖□

874c08□如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出

874c09□還沒故言如是□自下第三明其信善求出凡

874c10□夫□此有兩義□一遇惡友暫出還沒□二遇善友

874c11□出已卽住□文中有二□一總辨其人□二是人不

874c12□具如是五下就之開分退住兩義□前中有四□

874c13□初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後□出

874c14□從彼來是故牒之□二得聞下對沒辨出□三何

874c15□緣下釋顯出義□離惡生善故名爲出□先問次

874c16□辨後結可知□四是人雖下明出不具□於中

874c17□初明信心不具□是人雖信亦不具足總以標

874c18□擧□下別顯之有七復次□一就佛涅槃明信不

874c19□具□直信涅槃常樂我淨不信如來二單就涅

874c20□槃明信不具□彼說有二□一者有爲□二者無

874c21□爲□無爲涅槃常樂我淨□有爲無常無我樂淨□

874c22□三就佛性明信不具□雖信佛性是衆生有不

874c23□信一切衆生有之□四就信體以明不具但信

874c24□不具□五約起因明信不具□但從聞生不從

874c25□思生□六約聖道明信不具□但信有道不信得

874c26□者□七約三寶因果法相明信不具□於中先擧

874c27□邪正兩信□次列後辨□下就正信以彰不具□

874c28□雖信三寶不信同體□雖信因果不信得者□

874c29□故名不具第二明其戒不具成不具信□戒

875a01□亦不具牒前起後總明不具□下別顯之□有七

875a02□復次□一約起因明戒不具□名前信心以爲戒

875a03□因□第二唯有威儀之戒無其戒戒名戒不具□

875a04□定道無作從威儀戒生□從戒生戒故名戒戒□

875a05□於中初問□後對辨之□先擧次列後辨下結□有

875a06□有作戒無無作戒名戒不具□始修名作□成名

875a07□無作□於中初擧次列後辨□是故下結□四雖持

875a08□於身口之戒雜於邪命名戒不具□五有求戒

875a09□而無捨戒名戒不具□無捨相戒名無捨戒□第

875a10□六有其求有之戒無隨道戒名戒不具□七善

875a11□惡通信心無簡別名戒不具□於中先擧善惡

875a12□二戒□次列後釋□下辨後結□第三明其聞不

875a13□具足□信戒不具聞亦不具牒前起後總明不

875a14□具□下別顯之□有四復次□第一約就十二部經

875a15□明聞不具□但信六部不信六部且言六部理

875a16□實論之□於十二中隨所不信皆名不具□二雖

875a17□受六部不能讀誦爲他解說名聞不具三雖

875a18□受六部但爲論義爲勝他等名聞不具□第四

875a19□近友聞法思惟如說修行乃至解脫不具此等

875a20□名聞不具□於中先擧具足之聞□是人無下對

875a21□之以顯聞不具足□前中初言我說聞具總以

875a22□標擧□云何下別□先問後辨□於中先明親近善

875a23□友□是諸師等於是人下明聞正法□得智慧已

875a24□能善思下繫念思惟□得正義已身心寂靜明

875a25□如說行□於中六句□次第可知下對前義明聞

875a26□不具□相亦可識□第四明其施不具足□不具

875a27□足三施亦不具牒前起後總明不具□下別顯

875a28□之□有三復次□第一約就財法二施以明不具□

875a29□財施求有法施不盡故名不具□先擧次列後

875b01□辨下結□第二約就凡聖二施以彰不具□於中

875b02□先擧次列解釋後辨下結□第三約就受法之

875b03□人明施不具□受已所信卽便供養□受所不信

875b04□則不供養□故名不具□第五明其慧不具足□

875b05□不具上四慧亦不具牒前起後總明不具□下

875b06□別顯之□有五復次□第一不能分別如來常與

875b07□無常名慧不具□二於此經中宣說如來卽解

875b08□脫等不能分別名慧不具□三於此經中宣說

875b09□梵行卽如來等不能分別名慧不具□四不能

875b10□分別性卽如來如來卽是不共法等名慧不具□

875b11□五不能分別四眞諦等名慧不具□上來第一

875b12□總辨其人□下就其人辨退彰住□不具有二牒

875b13□前開後□不具上來信等五事□增善增惡列其

875b14□二名□下辨其相□先明增惡暫出還沒□於中先

875b15□明增惡之行□誰是已下出增惡人□如大魚下

875b16□擧喩以牒□前中初問次辨後結□辨中有二□一

875b17□增惡因□三業不淨故增已下明受惡果□因中

875b18□有三□一明其人癡慢自高□是人不見已不具

875b19□足是其癡也□自言具等是慢高也□二是故親

875b20□下親近惡友故增惡法□於中初明親近惡友□

875b21□旣近已下明聞邪法□聞已喜下隨聞生著□起

875b22□於慢下習行惡法□起慢煩惱□多行造業□三因

875b23□放逸下親近在家故增惡法□初近在家□次樂

875b24□聞說在家之事離出家法□以是因下正明增

875b25□惡□以是因緣增長惡法明起煩惱□身等不淨

875b26□明造惡業上增惡因□受果可知□前增惡行□下

875b27□出其人□誰是徵問□謂提婆等對問以辨□於中

875b28□四衆次第列之□下明增善出已卽住□於中有

875b29□四□一增善行□二出其人□三釋住義□四引說證

875c01□成□就初段中先明近友□近善友故樂諮未聞明

875c02□聞正法□受已思者明能思惟善思惟已能如

875c03□法下明依法行□如法住故增長善法結成增

875c04□善□增善法故終不復沒是名爲住結成住義□

875c05□次出其人□誰是問也□謂舍利弗等對問以辨□

875c06□於中四衆次第列之□舍利弗等是阿羅漢水

875c07□陸俱行□今以何故說之爲住□有人釋言舍利

875c08□弗等於昔經中水陸俱行□於今經中但名爲

875c09□住□此義不然□云何不然□於今經中正應宣說

875c10□菩薩之人爲大乘住□何故宣說聲聞爲住□又

875c11□小乘中四果之人□於大乘中未到賢首□云何

875c12□已名大乘中住□但舍利等於小乘中具一切

875c13□行□是故其人得名爲住□亦名觀方□乃至亦得

875c14□名爲俱行□今說其人本因爲住□非得果後方

875c15□名爲住□良以此等已證聖果彰住義顯故就

875c16□指之□如是等下總結爲住□次釋住義□先問後

875c17□辨□辨中初法次喩後合□初言樂見善光明者

875c18□進善故住□以是緣下不退故住□喩合可知□下

875c19□引證中初之兩偈小乘中住□若人分別明修

875c20□正解□至心求果彰其所欣□若能呵有明其所

875c21□厭□名住總結□後之四偈大乘中住□於中初二

875c22□宿善故住□後二明其現修故住□於中明其近

875c23□友聞法思惟修行□行中初因□後明得果□自

875c24□下第四明五停心人□此具兩義□一遇惡友暫

875c25□出還沒□二値善友出已卽住□然今文中總擧

875c26□其人□略不辨其退住兩義□於中四句□一牒前

875c27□起後總擧其過□智不具足是牒前也□前說信

875c28□等五行不具據後以牒□是故偏言智不具耳□

875c29□凡有五事是擧過也□貪欲瞋癡著我覺觀是其

876a01□五事□二是人知下爲治前過親近善友□三如

876a02□是下善友觀過爲說對治□愚癡多者爲說因

876a03□緣□文略不辨□與其所說十二緣同故略不

876a04□擧□著我分析十八界者□雜心論中說觀六界□

876a05□所謂地水火風空識□前初德中亦同彼說□此

876a06□觀十八皆得破我□此義廣釋如五度章□四明

876a07□其人聞已受行□自下第五次明別相念處之

876a08□人□是人亦具退住兩義□文略不辨□於中初言

876a09□行已次得四念處者牒前起後□身受心法列

876a10□其四名□別觀色陰爲身念處□別觀受陰爲受

876a11□念處識陰爲心□想行爲法□故名別相□此義廣

876a12□釋如道品章□次第復得十二緣者是其第六

876a13□總相念處□餘經論中約就五陰以明總念□總

876a14□觀五緣爲空無我法念處故□是中約就十二緣

876a15□說觀十二緣皆空無我亦是總相法念處觀□

876a16□就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰□此

876a17□亦具有退住兩義□文略不說□自下第七明

876a18□煖心人□煖等四心如別章釋此應具論□煖心

876a19□人中具有三義□一遇惡友出已還沒二遇善

876a20□友堅住不退□三學觀四諦卽名觀方□文中初

876a21□先牒前生後□迦葉白下問答廣顯□如是等人

876a22□終不斷下就之開分退住等別□初段可知

876a23□應中有三□一簡別異通彰其分齊□二釋名辨

876a24□體□第三明其得人多少□初中迦葉先問起發□

876a25□問中執通以非其別□一切衆生悉有煖法立

876a26□通非別□迦葉前聞觀因緣後方始得煖□是故

876a27□立通非其別矣□何以故下辨通破別□先徵後

876a28□辨□如佛所說三種和合名爲衆生總擧昔說□

876a29□壽煖及識別擧昔說□此說火大以之爲煖□四

876b01□大之中火大持故身不□壞□以此功强故偏

876b02□擧之□煖卽是色□識卽是心□壽非色心□三聚成

876b03□生故昔說此合爲衆生□若從是義一切先有

876b04□明煖寬通□云有說言因善友生徵破別義下

876b05□佛答之□明今所說是局非通□四番釋之□一約

876b06□人辨釋□如汝所問至一闡提皆悉有之彰通異

876b07□別□我今所說要因方便簡別異通□以是義下

876b08□結非先說□是故已下結非齊有□二約界辨釋□

876b09□如是煖法是色界法彰別非通□若言一切衆

876b10□生有下破通成別□欲界無下結非齊有□三約

876b11□內道外道辨釋□色界雖有非一切有彰別非

876b12□通何以下釋□內有外無故非一切□以是下結□

876b13□四就內外約境辨釋□一切外道觀六行簡外

876b14□異內□外道斷結攀上厭下如斷欲結□先觀欲

876b15□界一切有漏爲苦爲□或復爲障□觀初禪地

876b16□爲止爲妙或復爲出名爲六行□始觀之時六

876b17□行俱觀□終成之時於上於下各觀一行不具

876b18□觀六□我諸弟子具足十六彰內異外□言十六

876b19□者□苦下有四謂苦無常空與無我□集下有四

876b20□因集有緣□滅下有四盡止妙出□道下有四道

876b21□如跡乘□是十六下結非齊有□自下第二釋

876b22□名辨體□迦葉初問□所言煖法云何名煖問其

876b23□名義□爲自性煖爲他故煖問其體性□下佛答

876b24□中先答後問□答初問□細分有四□一對上後

876b25□問辨定煖體□二迦葉下問答重顯□三如汝問

876b26□下對上初問釋其名義□四迦葉白下問答重

876b27□顯□初中性煖非因他者煖體是慧□非是同時

876b28□更有煖體因之說煖□問曰下說煖者卽是聖

876b29□道火相□此則因他□云何說言非因他煖□釋言

876c01□煖法用慧爲體□智慧之體因他聖火名之爲

876c02□煖□非因他煖方名爲煖名非因他□第二段

876c03□中迦葉先問□問由何生□由佛向言自性是煖

876c04□未出其性故問令出□問相如何□迦葉先聞馬

876c05□師無信便無煖法疑煖是信故復問之□如來

876c06□先說馬師無煖擧彼如來昔時總言□何以故

876c07□下擧佛解詞□無信故無當知已下約彼昔言

876c08□執信爲煖□下佛答之□信非是煖□其所執□何

876c09□以故下釋通昔語因信生煖□馬師無信煖法

876c10□不生故說其無□夫煖是慧正出煖體□何以下

876c11□釋□觀四諦故總約四諦證煖是慧□是故名下

876c12□約對別行證煖是慧□是諦觀故名十六行□行

876c13□故是慧□第三段中先牒問辭□下爲辨釋□聖

876c14□道火相故名爲煖□於中初法次喩後合□第

876c15□四段中迦葉先問明煖是有不應能與聖道作

876c16□相□是有法者是三有法□是有爲者爲作有果□

876c17□是法報□得色界五陰故名有者□約果顯因明

876c18□其體是三有法也□是因緣故名有爲者能與

876c19□色界五陰作因□造作彼陰故名有爲□云何

876c20□能爲無漏道相結徵佛語□佛答如是如汝說

876c21□者印前煖心有爲有法□如是煖下□上不能

876c22□與道作相□於中初法次喩後合□是故下結□法

876c23□中明煖雖復是有還能破有故爲道相□喩中

876c24□如人喩修行者□馬喩煖心□人依行進故名爲

876c25□乘□味著煖心名爲亦愛□厭患諸有策修煖心

876c26□說爲亦策□合中初言煖心亦爾合前馬也□愛

876c27□故受生合前亦愛□厭故觀行合上亦策□問曰

876c28□此煖爲當自愛爲更有法愛著此煖□若煖自

876c29□愛馬應自愛非人愛馬□若更有法愛著此煖□

877a01□愛著之心自可受生無關煖事□何由擧此成

877a02□煖有爲□釋言上地味禪煩惱愛著煖心非煖

877a03□自愛□然彼煖心爲愛潤故上界受身故名有

877a04□爲□又問策者爲煖自策爲更有法策於煖心□

877a05□若煖自策馬應自打□若更有法策於煖心□彼

877a06□能策者可能與彼聖道作相□煖心非策安能

877a07□與彼聖道作相□釋言煖前方便之心厭畏生

877a08□死修起煖心名之爲策□非煖自策□由彼策煖

877a09□令煖向聖□是故名爲聖道作相□結文可知

877a10□上來第二釋名辨體□下次明其得人多少□得

877a11□煖法人七十三種總以標擧□次辨其相□有人

877a12□從來未斷煩惱此具縛人初修入煖卽以爲

877a13□一□問曰煖心其必依於未來禪起□彼禪起時

877a14□應斷煩惱□云何得有具縛入煖□釋言未必未

877a15□來定心皆斷煩惱□有人修定初得住心是未

877a16□來禪□未依此定作六行觀故不斷結□依此住

877a17□心修起煖法名爲具縛□依未來禪作六行觀

877a18□斷欲界結□始從一品乃至九品卽爲九人□通

877a19□前爲十□進修等智斷初禪結至無所有□地地

877a20□之中各有九品爲六十三□通前合爲七十三

877a21□人□非想一地無上可攀等智不斷所以不論□

877a22□文中初言欲界具十就欲總擧□是人具惱十

877a23□中第一□斷一至九復爲九人□通前十也□如欲

877a24□初禪至無所有亦復如是明後六十三種人

877a25□別□是名下結□上來第二廣辨其相□下就其

877a26□人分其退住觀方等別□如是等人則不復能

877a27□斷善根等明其住義□如雜心中煖等唯不斷

877a28□滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁□此中

877a29□乃至五逆四重亦皆不作不作故住□是人二

877b01□下明其還沒觀方之義□先擧次列後辨可知

877b02□自下第八明頂法人□此人亦具退住觀方

877b03□三種之義□文略不辨□文中初言觀方卽頂乘

877b04□前起後□退窮名頂□前學觀方□彼觀增長卽名

877b05□爲頂□雖是五陰辨其體性□與此相應定共無

877b06□作卽爲色陰□心王識陰□受數受陰□想數想陰□

877b07□其餘心法名爲行陰□亦緣四諦故名觀方釋

877b08□觀方義□觀諦同前是以言亦□亦可同後□自

877b09□下第九明忍法人□此人具有住及觀方二種

877b10□之義□文略不辨□文中初言頂次得忍乘前起

877b11□後□安住名忍□亦五陰性亦緣四諦解觀方義

877b12□自下第十明世第一□是人亦具住及觀方□

877b13□文略不論□次得第一乘前起後□世間中極名

877b14□世第一□次辨其性□經文不同□有經說言性是

877b15□五陰義如上解□復有經言性是五根所謂信

877b16□進念定慧等□慧爲正主□餘伴助之□亦緣四諦

877b17□辨觀方義□世第一法唯有一念□餘論宣說於

877b18□菩諦下唯緣一行□今以何故說緣四諦□釋言

877b19□諦觀有其二種□一者行修現在所起□二者得

877b20□修未來所成□世第一法現在所修唯觀一行□

877b21□未來傍於四諦增明□今就得修名緣四諦

877b22□下第十一明其見諦十五心人□斷見諦惑有

877b23□十六心八忍八智□言八忍者□觀欲四諦有四

877b24□法忍□觀上四諦有四比忍□言八智者觀欲四

877b25□諦有四法智□觀上四諦有四比智□此十六中

877b26□前十五心名爲見道□今次辨之□此人唯有觀

877b27□方一義□住義通後顯故不論□文中初先明苦

877b28□法忍是人次第得苦法忍乘前起後忍性是

877b29□慧辨其體性□何故前來皆言五陰此獨攝慧□

877c01□理實相似□以見道中見法明白慧用增强故

877c02□偏說之□緣一諦者明觀方義□於苦諦下趣緣

877c03□一行□若愛行人或觀苦行或無常行□見行之

877c04□人或觀空行或無我行□問曰向前世第一法

877c05□現緣一行之中就其未來得修名緣四諦□此

877c06□苦法忍何故不然而言緣一□釋言有以□世第

877c07□一法猶在世間寬容之限□於未來世傍修寬

877c08□多故言緣四□苦忍等心是峻疾道傍修狹少□

877c09□未來但於同諦四行而得增明不及餘諦故言

877c10□緣一□乃至見斷擧餘忍智□下第十二明須

877c11□陀洹□彼第十六道比智心是須陀體□此人唯

877c12□有一觀方義□文中有三□一略標擧□二擧辨釋□

877c13□三結法同喩□初中言得須陀果者標擧所得□

877c14□是名第四遍觀方者辨法同喩□前煖等中雖

877c15□學觀方而未成就□苦忍等心觀方成就而未

877c16□周遍□至此周遍故言遍觀□方卽四諦辨其所

877c17□觀

877c18□廣中迦葉初問起發□如來次答□迦葉白佛先

877c19□得道故名須陀下於前義中有難解者問答重

877c20□顯□前中迦葉具爲四問□一問須陀斷惑多少□

877c21□如佛先說須陀所斷猶如縱廣四十里水在如

877c22□一□擧佛昔言□此中云何說斷三結擧多徵

877c23□少□如來前於現病品中說斷三結得須陀洹故

877c24□今徵之□下列三名□非因見因是戒取也□烏□

877c25□戒等非眞滅因妄謂是因□是故名爲非因見

877c26□因□餘二可知□二問須陀遍觀方義□三問其名□

877c27□何因緣故名須陀洹□四問須陀喩錯魚義□下

877c28□佛依問次第辨釋□釋初問中文別有三□一

877c29□當相正解□二是三對下約治以論□三有衆生

878a01□下隨化以釋□就初段中先開二門重爲一門□

878a02□亦攝一切須陀所斷爲第二門□下廣釋之□先

878a03□解初重□於中先喩□如王遊等擧其喩事□何以

878a04□下釋□重故偏說□是三如是合以顯法□如世人

878a05□王重故偏說□何緣下釋□先問後解□一切衆生

878a06□常所起者多行故重□如病數發名爲重病□微

878a07□難識者沈隱故重□如病難別名爲重病□是三

878a08□難斷力强故重□此解初門□能爲一切煩惱因

878a09□者釋上後門□云何能爲一切惱因□就十使中

878a10□五見及疑見道時盡與其斷名□貪瞋癡慢見

878a11□斷不盡不與斷稱□就所斷中三本三隨□身見

878a12□是本邊見是隨□戒取是本見取是隨□疑使是

878a13□本邪見是隨□以是義故宣說三結爲一切因

878a14□自下第二約治辨釋□以是三結是戒定慧

878a15□三行大怨故偏說之□此義如彼毘婆沙說□身

878a16□見是其戒學大怨□由見神常苦樂不變不畏

878a17□業果縱情作罪□片從此義說爲戒怨□戒取定

878a18□怨□取戒爲道妨修禪定離欲道故□人取欲界

878a19□散善爲道妨修上地禪定法故□疑爲慧怨□於

878a20□法疑惑防正智故□自下第三隨化以釋□有

878a21□諸衆生聞須陀洹斷無量結則生退心故但說

878a22□三□次答第二□先牒問詞□下對辨釋□觀獲四

878a23□事總以標擧□次列下辨□解初可知□釋第二中

878a24□悉能呵責內外惱者□於十使中迷理生者名

878a25□內煩惱□緣事生者名外煩惱□後二可知□次

878a26□答第三□先牒正解□迦葉言下問答重顯□是須

878a27□陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別□前中

878a28□先牒□後對辨釋□須陀名義具應有三□一名修

878a29□習無漏□二名逆流□三名抵債抵三塗債□文中

878b01□但就前二釋之□須名無漏陀洹修習是初義

878b02□也□須名流等第二義也□須者名流此釋須義□

878b03□下釋陀洹□陀洹名逆□先擧二流□順逆列名□以

878b04□逆流下正顯陀洹□下重顯中迦葉先問□若從

878b05□是義何緣斯陀至阿羅漢不名須陀執通徵別□

878b06□若從上來修習無漏逆生死義名須陀者□斯

878b07□陀含等齊有是義□何故不悉名須陀洹□偏名

878b08□初果爲須陀洹□佛答有二□一正對前問偏明

878b09□須陀一種名字有通有局□二是人亦名須陀

878b10□洹下乘辨一切賢聖名字明有通局□前中先

878b11□明須陀名通□一切衆生名有二下彰其局義□

878b12□通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義□若

878b13□斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀至

878b14□佛反解通義□是義云何□若斯陀含不修無漏

878b15□不逆生死云何名薄□乃至諸佛不修無漏不

878b16□逆生死云何名覺□局中明唯初果之人名須

878b17□陀洹餘皆不得□於中初先簡聖異凡□生名有

878b18□二凡以標擧□客舊列名□下就辨異□凡有世

878b19□名彰凡異聖旣得道已更爲立名須陀洹辨

878b20□聖異凡□以先得下簡初異後□以先得故名須

878b21□陀洹彰初異後□以後得故名斯陀者明後異

878b22□初□上來直辨須陀一名通局之義□下次汎論

878b23□一切聖名通局之義□文但彰通略不顯局□句

878b24□別有四□初言是人亦名須陀乃至佛者明其

878b25□初果具一切名□二流有二下明餘賢聖具一

878b26□切名□爲明餘聖皆悉得名須陀洹故須立二

878b27□流□先擧次列□有爲功德名爲解脫□無爲功德

878b28□說爲涅槃□一切聖人皆具此二亦名須陀就

878b29□人分別□具前二流逆於生死□是故一切悉名

878c01□須陀□非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名

878c02□佛□三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人

878c03□具一切名□於中但解名佛菩薩□餘類可知略

878c04□而不辨□須陀恒者亦名菩薩略以標擧□何以

878c05□下釋□其菩薩者名道衆生□以求道故名道衆

878c06□生□故今釋之□明小乘中菩提之道卽是羅漢□

878c07□盡無生智須陀求此故名菩薩□須陀洹人亦

878c08□名爲覺略以標擧□何以下釋□正覺見道斷煩

878c09□惱者正觀諦理斷煩惱也□覺因果者謂能覺

878c10□知苦果集因滅果道因□正覺共道不共道者

878c11□所觀聖行望陰是共望諦不共□於四諦下行

878c12□義各別故名不共□前三諦下一一諸行皆通

878c13□五陰故名爲共□以有此義故須陀洹得名爲

878c14□佛□四斯陀下就前第二釋餘賢聖具一切名□

878c15□於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字□大

878c16□具小名略而不辨□故今文中說言斯陀乃至

878c17□羅漢亦復如是□亦如須陀名佛菩薩□上來

878c18□第二問答重顯□自下第三乘明須陀利鈍差

878c19□別須陀有二總以標擧□利鈍列名□下辨其相□

878c20□先辨鈍人約生辨之□須陀極鈍天上人中七

878c21□返受生方得涅槃□少極二生□故今說言人天

878c22□七返擧其極鈍□復有五種明餘五階□下別列

878c23□之□六返至二是其五也□利人現在獲得須陀

878c24□至阿羅漢辨其利人□問曰一返何故不論□釋

878c25□言須陀具有八品□七返至一卽爲七品□現般

878c26□爲八□八中七返至二定鈍□現般定利□文中具

878c27□辨一返不定□有人利根應得現般□以諸因緣

878c28□現在不得經生乃得此則是利□有人鈍根現

878c29□在世中勤修不得經生乃得此卽是鈍□利鈍

879a01□不定故隱不論□下次答其第四句問□先牒問

879a02□詞□下對辨釋□[魚*昔]魚有四就喩擧數□骨細輕等

879a03□就喩列名□下約顯法□銜物堅中初約喩顯法□

879a04□如魔王下引昔證成□前問次答□自下第三

879a05□於前義中有難解者問答重顯□重顯向前釋名

879a06□中義有兩問答□就初問中迦葉初先進退兩

879a07□定□爲先得道名須陀洹□爲初果故名須陀洹□

879a08□下就設難□若先得道名須陀洹□苦法忍時何

879a09□故不得名須陀洹□若以初果名須陀洹□外道

879a10□之人先斷煩惱至無所有得那含時何故不名

879a11□爲須陀洹□此擧超越那含爲難□云何超越□斯

879a12□陀那含□有超義□有人凡時依世淨禪作六

879a13□行觀斷欲界結五品盡來入見諦道□至第十

879a14□六道比智時猶故名爲次第須陀□若斷六七

879a15□八品盡來入見諦道□至第十六道比智時不

879a16□作須陀□超證第二斯陀含果□斯陀含人所

879a17□斷煩惱先已斷故□斷欲結盡至無所有後入

879a18□見道□至第十六道比智時不作須陀及斯陀

879a19□含□超證第三阿那含果□那含所斷先已盡故□

879a20□超越如是□云何作難□若次第人至第十六道

879a21□比智時以初果故名須陀者□彼超越人先斷

879a22□欲盡至無所有入見諦道□至第十六道比智

879a23□時亦初得果□何故不得名須陀洹而名那含□

879a24□下佛答之□以初果故名須陀洹釋去初難□良

879a25□以初果名須陀故□苦法忍時未是初果□是故

879a26□不得名須陀洹□如汝問下釋去後難□先牒門

879a27□辭□下對辨釋□釋意如何□明初果人名須陀洹

879a28□超越那含超證第三非初果人□是故不得名

879a29□須陀洹□文中初言以初果故名須陀洹正答

879b01□其問□是人爾時具足八智及十六行辨初果

879b02□相□四法四比是其八智□苦無常等是十六行□

879b03□是人但於現在道下爲一行觀□未來傍於十

879b04□六增明名具十六□迦葉下復重執爲難□越超

879b05□那含亦具八智具十六行□何故不名爲須陀

879b06□洹□下佛對之□明唯須陀得爲初果故名須陀□

879b07□彼證第三非是初果不名須陀□文中偏對次

879b08□第那含辨釋須陀爲初果義□超越那含一向

879b09□不論□彼非常行之次第故□於中文二□一就行

879b10□修明初異後□二須陀洹緣四諦下約對境

879b11□明初異後□前中初先明初異後□阿那含人則

879b12□不如是彰後異初□是故下結□初異後中明須

879b13□陀洹捨凡入聖捨向得果故名初果□於中先

879b14□分十六行別□次分八智□後約此二解釋須陀

879b15□爲初果義□初中先分有漏十六以爲二種□有

879b16□二擧數□共與不共列其二名□是義云何□彼十

879b17□六行約界上下有三十二□於一一行重觀名

879b18□共單觀不共□爲辨此義須明煖等四心差別□

879b19□於彼上下三十二行止觀來去多心觀察名之

879b20□爲煖□多觀未明名煖方便□多觀分明名煖成

879b21□就□於一一行止觀來去以漸略之□乃至於彼

879b22□一一行下各一心觀名之爲頂□二心觀前名

879b23□爲方便□後一心觀名爲成就□此一心觀與後

879b24□忍中初觀相似□如增上忍似第一法□於一一

879b25□行各一心觀名忍初心□更復從後向前略之□

879b26□乃至最後唯緣欲界苦下一行名之爲忍□欲

879b27□界苦下二行觀前名忍方便一行名成□於前

879b28□忍心末後所緣重一心觀名世第一□問曰善

879b29□行多應彌好何故須略□如迦□延阿毘曇云

879c01□譬如富人欲適他土患其財多轉以易錢□猶

879c02□嫌錢重轉以易金□猶患金重以金轉易大價

879c03□寶珠持至他方□行者如是□欲入出道患彼有

879c04□漏多行煩開故漸略之□此四階中初二重觀

879c05□名共十六□後二單觀名爲丕共□下分無漏

879c06□有二擧數□向得列名□於彼見道十五心中所

879c07□觀名向□道比智時所觀名得□道比智心單緣

879c08□一行云何得有十六行別□釋言彼現雖緣一

879c09□行未來傍於十六增明□故得果時亦具十六□

879c10□次論八智□有二擧數□向得列名□向果八者□見

879c11□諦道中唯有四法及三比智□何處有八□向有

879c12□近遠□見諦道前四現忍心學觀四諦名爲遠

879c13□向□此十智中一等智攝□見諦道中復有七智

879c14□合爲八耳□問曰向前十六行中向果十六不

879c15□攝有漏□向果智中何義通攝□釋言向前十六

879c16□行中有漏無漏兩處別論□故向果中不攝有

879c17□漏□此八智中有漏無漏不別宣說故通攝之□

879c18□何故不別□彼見道前唯一等智更無異義故

879c19□不別說□得果八者□得果之時捨見道中無漏

879c20□七智更起新得□得彼七智通以爲果□幷道

879c21□比智合爲八矣□前遠向中有漏等智得果不

879c22□捨亦無新得不攝爲果故但有八□下約前二

879c23□解釋須陀爲初果義□是須陀人捨共十六得

879c24□不共十六□捨向八智得果八智□故名初果□

879c25□此文略小□若具應言捨共十六得不共十六□

879c26□捨有漏十六□得無漏十六□捨向十六得果

879c27□十六□捨向八智得果八智□准初類後中間

879c28□可知故略不擧□捨共十六得不共者□不行名

879c29□捨□非得斷捨□捨向八智得果八者□向果八

880a01□中初一等智入聖道時不行名捨□與前捨共

880a02□十六相似非得斷捨□餘之七智證初果時得

880a03□斷名捨□前一等智捨而不得□後七無漏捨而

880a04□更得□通道比智合爲八耳□上來一段明初

880a05□異後□阿那含人則不如是彰後異初□次第那

880a06□含不如須陀捨共十六得不共等□是故不得

880a07□名爲初果□非初果故不名須陀□是故下結□就

880a08□始結之□是須陀人是初果故偏名須陀□文相

880a09□如是□又更分別前三果人各有二向□一者共

880a10□向□二者不共向□見道之心通向三果名爲共□

880a11□向□次第之人入見諦道向須陀洹□先斷欲結

880a12□六品盡者入見諦道向斯陀含□欲結盡者入

880a13□見諦道向阿那含□故名共向□煖等四心偏向

880a14□須陀□須陀果後進斷欲結乃至第六無□道

880a15□來偏向斯陀□斯陀果後進斷欲結乃至第九

880a16□無□道來偏向那含□名不共向一切莫不皆

880a17□修煖等趣入見道□何故見道偏名共向□煖等

880a18□四心不名共向偏向須陀□釋言見道印證超

880a19□越斯陀那含□先所修得結盡無爲故通向之□

880a20□煖等四心未能而證□是故不能向餘二果偏

880a21□向須陀□義旣如是□彼次第人具依須陀□共

880a22□與不共二種向後而得聖果故名須陀□彼超

880a23□越人唯從須陀不共向後而得聖果□不從須

880a24□陀共向得果□是故不得名須陀洹□彼超越人

880a25□入見諦道但得名爲超越家向□不得名爲須

880a26□陀向故□前約行修明初異後□下約境論須

880a27□陀洹人緣於四諦明初異後□那含緣一彰後

880a28□異初□於四諦中趣緣一種斷欲界結不同須

880a29□陀□此亦辨其次第那含不論超越□彼非常行

880b01□之次第故□是故下結□上來廣辨□以是義下

880b02□結法同喩□下第十三明觀已行□初略標擧□

880b03□繫心修行辨其行相□如彼[魚*昔]魚彰法同喩

880b04□下第十四明行已住□先略標擧□行已後住謂

880b05□阿那含以爲一門□得食已住復爲一門□下廣

880b06□辨之□先廣初門□劫廣後門前中有三□一開合

880b07□辨相□二欲色衆生有二業下依前廣釋□三迦

880b08□葉白中般利下於前義中有難解者問答重顯□

880b09□初中有四□一通就上下宣說二種□二就色界

880b10□已上說五□三通就上下說七□四偏就無色說

880b11□二說三□就初段中有二擧數□下辨可知□第

880b12□二段中先擧後列□言中般者論釋不同□依如

880b13□成實捨欲界身向色界去中間受身而得般故

880b14□名爲中般□彼論不立中陰身故□此及毘曇捨

880b15□欲上昇中陰身中而得般故名爲中般□無別

880b16□受生受身般者□餘處名爲生般那含□與行無

880b17□行同在一處□隨義分異□異相如何□經論不同□

880b18□凡有三別□依如毘曇捨欲上昇至色界中隨

880b19□在何處最初受身□於此身中初生得般名爲

880b20□生般□卽此生中有利根人觀察十六聖行得

880b21□般名爲行般□又復觀察苦集及道有爲之行

880b22□而得般故亦名行般□卽此生中有鈍根人修

880b23□習有漏等智斷結□不觀十六聖行斷結□如此

880b24□得般名無行般□又設觀諦但觀滅諦無爲勝

880b25□法方能得般名無行般□此後二人皆悉盡壽

880b26□方始得般不同初人□此三人中生般最利□行

880b27□般爲次□無行最鈍□若依成實生般同前最爲

880b28□利根□無行爲次□是人自知定得涅槃不勤行

880b29□道盡壽得般名無行般□行般最鈍□精勤行道

880c01□盡壽得般名爲行般□此經所說受身般者同

880c02□成實中行般那含□精勤行道盡壽得般名受

880c03□身般□此中行般與成實中生般相似□精勤行

880c04□道不至壽終而得涅槃名爲行般□此中無行

880c05□與成實同不勤行道盡壽得般名無行般□上

880c06□流般者色界已上隨在何處二生已後而得般

880c07□者名上流般□於中細分乃有四種□一上流般□

880c08□次第受身至廣果天而得涅槃□二者樂慧□至

880c09□廣果天不得涅槃生五淨居□三者樂定□至廣

880c10□果天不得涅槃生無色界□四不定般□未至廣

880c11□果中間得般□此四通說以爲上流□自下第三

880c12□通就上下說七□先說六種□前五如上□加一

880c13□現般□就現般中細分有二□一直現般□現依凡

880c14□身修得那含終至涅槃□二轉世現般聖人身

880c15□上經生已後修得那含終至涅槃□於中有四□

880c16□一須陀果上經生得般□二斯陀行中經生得

880c17□般□三斯陀果上經生得般□四那含行中經生

880c18□得般□是故轉世四處而來□舊言轉世三處來

880c19□者其言謬耳□次增說七□於前六上加無色般□

880c20□此無色般與上流中樂定何別而須別論□釋言

880c21□不同□彼樂定者從廣果去□此無色般從欲界

880c22□去經生無色□故須別論□如成實中宣說十一□

880c23□現般爲一□轉世爲二□中般爲三□生中三人通

880c24□前爲六□樂定樂慧通前爲八□信脫見到及與

880c25□身證通前十一□前八可知□於前八中鈍名信

880c26□脫□利名見到□得滅盡定名爲身證□彼十一中

880c27□略無上流及不定般□自下第四偏就無色說

880c28□二說三□此與向前無色界般有何差別而須別

880c29□論□釋言不同□前無色般從欲界去初生無色□

881a01□此下所論是無色中經生已後上行般者□與

881a02□前不同故須別論□文中初先辨明其果□復有

881a03□二下辨定其因□果中初言行般涅槃復有二種

881a04□標別擧數□無色界中上行得般故名行般□非

881a05□前五中第三行般□五中行般下文別釋□此上

881a06□行般准因有三□文擧兩邊且言二耳□二身四

881a07□身別其名字□受二名利受四名鈍辨釋其相□

881a08□是義云何□無色界中有四空處□那含於中終

881a09□不重生□若從欲界生四空處一身得般名無

881a10□色般□若從初禪乃至廣果生四空處一身得般

881a11□名上流中樂定那含□此前二人生無色界一

881a12□身不得二身已後方始得般名上行般□於中具

881a13□論受二身者名之爲利□三身名中□四身名鈍□

881a14□今擧兩邊中略不說□因中有其兩種二法□初

881a15□一二法是中品因□後一二法是前利鈍兩品

881a16□家因□是義云何□具精進定受於二身□互無一

881a17□邊受於三身□進定□無方受四身前二法中

881a18□先擧後列□勤修觀解名爲精進□定心難現名

881a19□不自在□懈怠有定□前可知□後二法中先擧

881a20□後列□上來第一開合辨相□自下第二依前

881a21□廣釋□但解向前五種那含□先解中般文別有

881a22□三□一約業辨中先擧二業□作受列名□造緣初

881a23□起名爲作業□爲愛所潤能生後果名受生業□

881a24□下約顯中中涅槃者有作無受故中涅槃□二

881a25□約處辨中捨欲界身未至色界以利根故於中

881a26□涅槃□三約心辨中先擧四心□次列四名□初言

881a27□非學非無學者是受生心受中陰生□言學心

881a28□者是無漏因□言無學者是無漏果□後言非學

881a29□非無學者是命終心捨中陰身□如雜心說羅

881b01□漢報生心及與威儀意□隨順心滅故趣向般

881b02□涅槃□下約此四明中涅槃□先問次辨□四中後

881b03□二是涅槃心□初二卽非□無學之心證有餘滅□

881b04□非學無學入無餘滅□是故後二名涅槃心□是

881b05□故下結□下次解受身□初先正辨□迦葉言下

881b06□問答重顯□前中初先辨其二業□次明其人依

881b07□葉受身□後明其人依身得般□此與成實行般

881b08□相似□下重顯之□先問後答□文顯可知□次解

881b09□行般□常修行道幷以有爲三昧之力能斷煩

881b10□惱不盡受命入於涅槃名爲行般□此與成實

881b11□生般相似□次釋無行□是人懈怠解無行義

881b12□三昧力故盡壽得般名無行般

881b13□次解上流□於中先明退上生下□流有二下從

881b14□下向上□先擧二流□次列其名□退上善法而生

881b15□下結名煩惱流□又斷下結生□上煩惱亦得名

881b16□爲煩惱流也治道漸增名爲道流□下約道流

881b17□解上流義□初至四禪亦復如是明廣果下上

881b18□流之義□復有二下明廣果上上流之義□於中

881b19□有三□一略分二人□二如是二人一樂已下辨

881b20□因顯果□三是名下結別其相□初段可知□第

881b21□二段中文復有四□一明樂定樂慧之別□先辨

881b22□所樂□後顯所入□二明薰禪不薰禪異□如是二

881b23□人□一者修禪有五階□差二者不修略以標擧□

881b24□下重辨其五階修相□先問次列□後約論果□

881b25□是義云何□此人修得四禪定已先薰四禪□先

881b26□入四禪無漏心中□次入四禪有漏心中□後入

881b27□四禪無漏心中□是一一中多心相續以漸略

881b28□之□乃至一一各別二心名爲薰禪□方便道成

881b29□各別一心名薰禪成□成中合有五重往來□有

881c01□十五心□十心無漏□五心有漏□次薰三禪□次二□

881c02□次初□作法同前□此五番中初番爲下□第二爲

881c03□中□第三爲上□第四上中□第五上上□第四禪中

881c04□修下便罷生無煩天□此名少廣□至中便止生

881c05□無熱天□至上便休生善何見□至上中者生善

881c06□見天□至上上者生阿迦尼□□此名無小□若不

881c07□退者欲界命終徑生五淨□以下三禪愛結盡

881c08□故所以不生□四禪有愛是故往生□如此生者

881c09□不名上流□若有退者於下三禪乃至廣果後

881c10□還斷結重修薰禪方生淨居□如此往者方名

881c11□上流□此第二竟□三重明樂定樂慧之相□一樂

881c12□論義是樂慧也□二樂寂靜是樂定也□樂靜無

881c13□色樂論五淨約因顯果□四重明薰禪不薰禪

881c14□異□與前何別而復更論□前是初薰□此是退後

881c15□生上重薰□復二總擧□薰與不薰列其二名□

881c16□薰義如前□薰入五淨不薰無色約因顯果□盡

881c17□壽而般明無中滅□上來第二辯因顯果□自

881c18□下第三結別其相□是名上流是總結也□下彰

881c19□其別□欲入無色則不能得五階修禪□若修薰

881c20□禪則呵無色爲是定別□上來第二依前廣釋□

881c21□自下第三有難解者問答重顯□重顯向前中

881c22□般那含□初問次答□後明中般上中下別□問中

881c23□初言中涅槃者則是利根何不現在入涅槃者

881c24□就時徵問□何故欲界有中涅槃色界則無就

881c25□處徵問下佛答之□先答初問明有三緣現在

881c26□不得□一四大羸劣不能修道故不現得□二資

881c27□具少故不現得□初先正辨□我昔已下引事證

881c28□成□無量衆生應入已下總以結之□三有衆生

881c29□樂多敎化故不現得□如汝問下答其後問□先

882a01□牒後釋□有四復次□一約內外因緣分別□欲界

882a02□煩惱因緣有二總以標擧□內外列名□使性爲

882a03□內□塵境爲外□以欲界中有外可厭故有中般□

882a04□上界無彼外緣可厭故無中般□二約色欲二

882a05□愛分別□先擧次列□著外五欲資生之具名爲

882a06□欲愛□愛著女色名爲色愛□欲界地中有此可

882a07□厭故有中般□上界無此故無中般□三約□等

882a08□□過分別□欲界有其□貪瞋□無□愧等可

882a09□以厭惡故有中般□上界無此故無中般□第四

882a10□約其心性分別□欲界性健故有中般□得四果

882a11□故□上界不爾故無中般□前問次答□下次明

882a12□其上中下別□先擧次列下辨可知□前廣那

882a13□含□下次廣上得食已住□喩以錯魚得食已住

882a14□牒擧前喩□是人亦爾約之顯法□云何下釋□有

882a15□六復次□一上界受身故名已住□二不受欲界

882a16□一切趣身故名爲住□此二就果□下四就因□三

882a17□斷無量結少在名住□四終不造共凡夫事故

882a18□名爲住□五自無畏令他無畏故名爲住□自無

882a19□罪惡故自無畏□不惱害他故他不畏□六能遠

882a20□離色欲二愛及□貪等故名爲住□下次明其

882a21□羅漢□支菩薩及佛以爲俱行到彼岸義□到

882a22□彼岸者喩羅漢等略擧其人□下辨其相□如龜

882a23□俱行牒擧上喩□下約顯法□於中先明護根如

882a24□龜□先問次辨□是故下結□下明其人似龜俱行□

882a25□水喩世間陸喩出世出其行處□下明俱行□能

882a26□觀煩惱如龜行水□到於彼岸如龜行陸□是故

882a27□下結□前分七人□下明有性□先擧其喩□後約

882a28□顯法□如恒河中七種衆生雖有龜魚不離於

882a29□水是擧其喩□不離水性非是不離河中之水□

882b01□河中之水喩於生死□衆生水性喩於佛性□爲

882b02□是須別□下約顯法□如是微妙大涅槃中合恒

882b03□河也□闡提至佛合七衆生□雖有異名合前雖

882b04□有龜魚之名□不離佛性合不離水□下重辨之□

882b05□是七衆生總牒七人□若善法者別牒信善求

882b06□有凡夫□幷牒信善求出凡夫□若不善者別牒

882b07□最初常沒闡提□若方便道別牒五停至世第

882b08□一七方便人□若解脫道別牒苦忍乃至須陀□

882b09□若次第道別牒斯陀乃至那含□若因別牒羅

882b10□漢□支及上菩薩□是佛因故□若果牒佛□亦可

882b11□若因牒三乘因□若果牒彼三乘之果□悉是佛

882b12□性就之論理□是名如來隨自意語結以顯深

882b13□自下第三於前義中有難解者問答重顯□

882b14□重顯向前到彼岸義□前言羅漢乃至諸佛到

882b15□於彼岸□其岸未彰故下辨之□到復未顯故下

882b16□須釋□先論彼岸□後彰其到□前中迦葉初問起

882b17□發□於中先問大乘彼岸□有因有果無因無果

882b18□汎立道理□涅槃名果常故無因擧佛上言□如

882b19□來於前師子品中廣明涅槃是果無因□故今

882b20□擧之□下就設難□若無因者云何名果□爲此難

882b21□者欲使如來辨因顯果令人修證□下復問其

882b22□小乘彼岸□亦名沙門擧小乘因□名沙門果擧

882b23□小乘果□下問云何□徵問欲使如來具辨令人

882b24□修證□下佛答之先對初問明大涅槃有因故

882b25□果非全無因□是中爲明涅槃有因□乘擧一切類

882b26□以顯之□先擧七果□次列七名□下廣辨果約之

882b27□顯因□就第四門餘殘果中得第三身延年益

882b28□壽是其果體□下明遠因□復言卽是延年益壽□

882b29□謂衣食等能延年者能益壽者說爲遠因不論

882c01□壽體□第七門中先辨果體□卽是涅槃離一切

882c02□惱□下約辨因□三番論之□一總相分別□一切善

882c03□法是涅槃因□二近遠分別□先擧次列後辨可

882c04□知□三生了分別□於中先擧世間生了□次約論

882c05□出□出世亦有生了二因□下辨其相□三解脫門

882c06□三十七品爲一切惱不生生因亦爲涅槃作了

882c07□因者□望方便果說爲生因□方便之果能滅煩

882c08□惱故令一切煩惱不生□能滅煩惱使不生故

882c09□體是有法□從因修起故三解脫三十七品能

882c10□爲彼果而作生因□非是直望數滅無爲而說

882c11□生因□卽前生因能了性淨涅槃之果說爲了

882c12□因□是故下結□下答後問□辨明小乘所到彼

882c13□岸□於中初先牒問略辨□先牒問辭□次辨□後結

882c14□迦葉言下問答重顯□先問何緣八正道者

882c15□名沙門那□下佛爲解□其沙門那正□名息息

882c16□衆過故□從斯得果名沙門果□文中三番□一能

882c17□息乏名沙門那□沙門名乏擧其所息□爲業煩

882c18□惱驅馳六道所以名乏□那者名道擧其能息□

882c19□此出那體非解那義□那義名息□故五度中阿

882c20□那出息般那入息□如是道者斷一切乏正解

882c21□那義□斷一切乏故名爲息□下牒結之斷一切

882c22□道牒前能斷一切乏道□以是義者以是聖道

882c23□斷乏義故□名八正道爲沙門那從斯得果名

882c24□沙門果□二能息惡名沙門那□如世樂靜亦名

882c25□沙門擧世名義□此名略少□若具應言樂靜息

882c26□亂名沙門那□如是道者亦如是下約之顯法□

882c27□三息下爲上名沙門那□如世下人能作上人

882c28□是名沙門擧世名義□如是道下約之顯法

882c29□前解彼岸□下釋到義□於中先明小乘到岸菩

883a01□薩佛下明大到岸□小中先明羅漢到岸□後

883a02□論□支□羅漢到中義別三番□一約沙門及沙

883a03□門果解釋到岸□羅漢修前沙門之道得沙門

883a04□果名到彼岸□二約五分法身明到□初擧次列

883a05□下釋後結□三約四智解釋到岸□四智之義廣

883a06□如別章□此應具論□文中初擧□次廣辨釋□我生

883a07□已盡依毘婆沙是斷集智□依勝□經是斷苦

883a08□智□文中初言永斷三世生因緣者明其因亡□

883a09□亦斷三界五陰身者彰其果喪□准毘婆沙擧

883a10□其顯前□若准勝□擧前顯後□梵行已立依

883a11□毘婆沙是修道智□若依勝□是證滅智□文中

883a12□初言所修梵行已畢竟者彰其因圓□又捨學

883a13□道明其果極□准毘婆沙擧後顯前□若依勝□

883a14□擧前顯後□所作已辨依毘婆沙是證滅智□依

883a15□勝□經是修道智□文中初言如本所求今已

883a16□得者明其果極□修道得果彰其因圓□准毘婆

883a17□沙擧後顯前□若依勝□擧前顯後□不受後有

883a18□依毘婆沙是斷苦智□若依勝□是斷集智□故

883a19□勝□云所斷煩惱更不受後名不受後□文中

883a20□初言獲得盡智明其因亡□無生智者彰其果

883a21□喪□準毘婆沙擧前顯後□若準勝□擧後顯前□

883a22□前擧次釋□以是下結□下解□支到彼岸義□如

883a23□前羅漢□支亦爾□下次明其大乘到岸□菩

883a24□薩及佛具六波羅蜜名到彼岸擧因顯果□是

883a25□佛菩薩得菩提下約果顯因□先辨後釋□文顯

883a26□可知□從如恒河至此第一廣明七人悉有佛

883a27□性□自下第二誡勸捨著□於中有二□一擧信

883a28□謗誡勸捨著□二佛性不名一法已下明性唯

883a29□是佛隨意語誡勸捨著□前中初先廣顯謗相

883b01□令人捨遠□若言闡提未生善下擧謗顯信令

883b02□人習學□前明謗中文別有三□一約七人行修

883b03□得失以顯謗相□二約七人通局之義以顯謗

883b04□相□三明前二起謗所由□就初段中別有三句□

883b05□一明七人不修之失□不修身等卽能造作五

883b06□逆等罪常沒三塗故名爲失□二明七人行修

883b07□之得□近友聞法思惟修學得到彼岸故名爲

883b08□得□三約顯謗□良以七人不修身等常沈沒故□

883b09□言一闡提定得菩提是名染著□又以七人近

883b10□友聞法思惟修行到彼岸故道言闡提一向不

883b11□得無上菩提是名虛妄□第二段中先明七人

883b12□通局之義□始終通論一人具七□前後別分七

883b13□人各一□下約顯謗□於中初就菩提明謗□次就

883b14□聖道□後就佛性□就菩提中良以七人各別一

883b15□故心口異想言一闡提定得菩提謗佛法僧□

883b16□現未得故□內心乖法名爲異想□口言乖法稱

883b17□曰異說□又以一人具足七故說言闡提不得菩

883b18□提是亦名爲謗佛法僧□當來得故□就聖道中

883b19□良以七人各別一故說言八道凡夫所得謗佛

883b20□法僧□現未得故□又以一人具足七故道言八

883b21□道非凡夫得是亦名爲謗佛法僧□以當得故□

883b22□就佛性中亦以七人各別一故有人說言凡夫

883b23□衆生有佛性性謗佛法僧□現未證故□亦以

883b24□一人具足七故道言衆生定無佛性是亦名爲

883b25□謗佛法僧□當必得故□自下第三明謗所由□

883b26□由無信解是故我說二種人謗略以標擧□不

883b27□信不解列其二名□若人信心無有慧下彰此

883b28□二人生過不同□有信無智增長無明□有智無

883b29□信增長邪見□不信之人瞋□心下明俱起謗□

883c01□不信之人瞋□故謗□無智慧人不解故謗□是

883c02□故我下結成昔說□上來明謗□自下第二擧

883c03□謗顯信□文別有四□一就菩提反擧其謗□若

883c04□說闡提未生善根便得菩提是一謗也□若言

883c05□闡提捨一闡提次於異身則得菩提是二謗

883c06□也□二就菩提□謗明信□若說闡提生善不斷

883c07□後得菩提不名爲謗□三就佛性反擧其謗□於

883c08□中初明說有成謗□謂說衆生有其報佛果德

883c09□佛性常樂我淨不作不生惱覆不見當知是人

883c10□謗佛法僧□下復明其說無成謗□說闡提人無

883c11□法佛性猶如□角從方便生本無今有已有還

883c12□無是亦名爲謗佛法僧□亦可前說衆生身中

883c13□已有果體所以成謗後說無因所以成謗□四

883c14□就佛性□謗明信先擧所說後結不謗□前中

883c15□四句□初言非有如虛空等簡是異非□解有兩

883c16□義□一約佛性因果分別□非現有果如彼虛空□

883c17□非現無因如彼□角一向全無□二約法報二性

883c18□分別□非現有其報佛體性如世虛空本來有

883c19□體□非現無其法佛之性如彼□角本來無體□

883c20□如上文中說法佛性不如虛空不可得見□說

883c21□報佛性不如□角不可得生□此中所說與前

883c22□左右□二何以下辨非異是□解亦有二□一約佛

883c23□性因果分別□虛空常有不如佛性果非本有□

883c24□□角恒無不如性因非是本無□二約法報二

883c25□性分別□虛空常有不如報佛性非本有□□角

883c26□恒無不如法佛性非本無□此前一對□三是故

883c27□下正辨道理□解亦有二□一約佛性因果分別□

883c28□是前不同虛空等故本來有因而無其果□二

883c29□約法報二性分別□是前不同虛空等故本來

884a01□但有法佛性體無報佛體四有故破下約是破

884a02□非□佛性有故破他說性無如□角□佛性無故

884a03□破他說性有如虛空□此後一對□前擧所說□如

884a04□是不謗結成信義□前擧信謗誡勸捨著□下

884a05□明佛性□佛隨意語餘人不知誡勸捨著□於中

884a06□四句□一明佛性不定一法乃至萬法一切皆

884a07□是□二明此等或因說果或果說因□三結此說

884a08□是其如來隨自意語□四明如來隨意語故名

884a09□如來等□如來外國名爲多陀阿伽度阿羅呵者

884a10□此名應供三□三佛此□名爲正眞正覺

884a11□目下第六約就虛空辨性同異令捨邪解□良

884a12□以上來數說佛性猶如虛空□人謂全同故須

884a13□辨異□次前說性不如虛空□人謂全別故須

884a14□說同□文中初先明性似空□迦葉白言如來佛

884a15□性非三世下彰性異空□前中迦葉先問起發□

884a16□如佛所說性如虛空云何如也□下佛爲辨□先

884a17□辨後結□辨中有三□一明佛性非三世攝如似

884a18□虛空二非內外如似虛空□三無□□如似虛

884a19□空□前中初言空非過去未來現在佛性亦爾

884a20□略辨同義□善男子下廣顯同義□於中有四□一

884a21□廣明虛空非三世攝□二佛性亦爾辨法同喩□

884a22□三虛空無故非三世攝結前第一□四佛性常

884a23□故非三世攝釋前第二□初中復二□一正明虛

884a24□空非三世攝□二以空無下破有顯空成非三

884a25□世□前中先別□後總結之□別中初言空非過去

884a26□略以標擧□何以下釋□無現略解□下重顯之現

884a27□起之法緣離謝往可說過去空無現起故無過

884a28□去□無現略擧□何以下釋□無未略解□下重顯

884a29□之□未來之法從緣始集可名現在□空不如是

884b01□故無現在□無未略擧□何以下釋□無現過去對

884b02□問略解□下重顯之□若是現起謝往之法未起

884b03□未謝說爲未來□空不如是故無未來□以是下

884b04□結□自下第二破有顯空成非三世□以諸外道

884b05□說空爲有故須破之□有卽三世所以須破□以

884b06□空無故無有三世正辨其無□不以有故破有顯

884b07□無□次喩後合□無物是空釋成無義□上來廣

884b08□明空非三世□佛性亦爾辨法同喩□虛空無下

884b09□結前第一□佛性常下釋前第二□佛性常故非

884b10□三世攝略明佛性非三所以□如來已得菩提

884b11□已下就人顯之□佛得果時證窮性實知性本

884b12□來常寂不動□故所有性□一切佛法常無變易□

884b13□以是義下結法同喩□自下第二明非內外

884b14□如似虛空□虛空無故非內非外明喩似法□佛

884b15□性常故非內非外辨法同喩□自下第三明

884b16□無□□□如是無□名爲虛空明喩似法□如

884b17□來得已一切無□辨法同喩□亦以如來得菩

884b18□提時證窮法實見一切法平等無□故就論之□

884b19□故言佛性猶如虛空結法同喩□上來三番廣

884b20□明如空□以是下結□以是三義似空因緣我說

884b21□如空□下次辨異□文別有四□第一迦葉徵喩

884b22□同法令空是有□二佛爲辨異□第三迦葉擧喩

884b23□類空令空是有□四佛重辨異□初中如來佛性

884b24□涅槃非三世攝而名爲有擧法類空□虛空亦

884b25□非三世所攝何故非有徵空同法下佛爲辨□

884b26□明涅槃等有處無故對無說有□虛空之體無

884b27□處不有是故不得對無名有□於中初先辨法

884b28□異空□爲非涅槃名爲涅槃爲非如來名爲如

884b29□來爲非佛性名爲佛性略以標擧□下廣釋之□

884c01□先解涅槃□初問後釋□一切煩惱有爲生死非

884c02□是涅槃□爲破如來有爲煩惱非涅槃故宣說涅

884c03□槃以此爲有□次釋如來□先牒後解□闡提乃至

884c04□□支佛等非是如來□爲破此等非如來故宣

884c05□說如來以之爲有□下解佛性□先牒後釋□牆壁

884c06□瓦石無情之物非是佛性□爲簡此等非佛性

884c07□故說性爲有□性有二種□一能知性□謂眞識心□

884c08□此眞識心衆生有之外法卽無□故上說言夫

884c09□佛性者謂衆生也□又妄心處有此眞心□無妄

884c10□心處卽無眞心□故上說言凡有心者悉有佛

884c11□性□二所知性□所謂有無非有無等一切法門□

884c12□此通內外不唯在內□今此所論約初言耳□一

884c13□切世間無非虛空對於虛空辨空異法□一切

884c14□世間無有一處而無虛空知復對何說空爲有

884c15□第三迦葉擧彼四大類空令有□云何爲類□

884c16□若佛宣說世間無有一處無空不得對無說空

884c17□爲有□世間色處悉有四大□亦無有處而無四

884c18□大無無可對□亦應不得說大爲有□世間無有

884c19□無四大處可以形對而猶得名四大爲有□世

884c20□間雖復無處無空可以形對何爲不得說空爲

884c21□有□迦葉此言如來不答何故不答□以非問故

884c22□云何非問□世間空處則無四大□對彼無故說

884c23□大爲有□無有一處而無虛空□知對何無說空

884c24□爲有□爲是不答

884c25□自下第四如來重復對上初問簡法異空□若

884c26□言涅槃□非三世攝虛空亦爾是義不然牒以

884c27□總非□何以下釋□釋中有三□一明法異空□

884c28□二虛空性下明空異法□三是故我說佛性常

884c29□下總結其異□就初段中涅槃是有總明異空□

885a01□下別顯之□爲智所照名爲可見□爲心契會

885a02□名爲可證□具足平等法門之身及不思議變

885a03□化之身故云是色□可爲行者尋求趣入名爲

885a04□足跡□可以言論稱曰章句□體備萬德稱之

885a05□爲有□德狀殊分說之爲相□爲心攀歷故曰

885a06□名緣□衆聖同趣名歸依處□離世紛動說爲

885a07□寂靜□體無闇障名曰光明□永絶危怖稱曰

885a08□安隱□究竟所到故云彼岸□是故得名非三世

885a09□攝總以結之□自下第二明空異法□空無是法

885a10□是故名無明空是無□若有離下破有顯無□先

885a11□破其有□顯其無□以諸外道計空爲有故先

885a12□破遣□於中合有十一復次□初一約就非色心

885a13□法破空是有□次一約心破空是有□後九約色

885a14□破空是有□初中若離如是等法更有法者擧

885a15□他所立□謂離向前涅般之法□應三世攝以理

885a16□徵責□虛空若同是有法者重牒所立□不得非

885a17□是三世所攝以理遮責□第二約心破空有中□

885a18□世人說空名無色等擧他所立□卽心數者徵

885a19□同心法□若同心下徵爲三世□若三世下徵爲

885a20□四陰□是故離下結成無空□就後九番約色

885a21□破中□初破虛空體是光明□二破物住處以爲

885a22□虛空□三破空次第□第四破其空實等三以爲

885a23□虛空□五破空可作□六破無□處以爲虛空□七

885a24□破虛空與物共合□八破指住處以爲虛空□九

885a25□破虛空爲物所依□初中外道言空是光擧他

885a26□所立□若是光下徵令是色□虛空若下徵令無

885a27□常□是無常下徵爲三世□若三世下以是三世

885a28□徵爲非空□亦可說下立空爲常□□破前執虛

885a29□空是常□便非三世乃至非色□云何外道說爲

885b01□光明□就其意解說空爲常□未可專決故云

885b02□亦可□第二番中人言虛空卽是住處擧他所

885b03□立□若有住下徵爲色法□而一切下徵爲無常□

885b04□三世所攝徵爲三世□虛空亦下明空是常三

885b05□世不攝□□破前執常非三世卽非色法云何

885b06□言處□若說處下結以顯非□第三番中復有

885b07□說空卽是次第擧他所立□如去牆壁空相漸

885b08□現名爲次第□若是次下徵爲數法□若可數下

885b09□徵爲三世□若三世下徵爲無常□第四番中夫

885b10□虛空者不離三法擧他所立□一空二實三者

885b11□空實列他所立□有人宣說無物之處是虛空

885b12□界是故言空□復有人言物住之處是虛空界

885b13□是以言實□有云□是故言空實□下就破之□若

885b14□言空是牒擧初句□空是無常徵以顯非□何以

885b15□下釋□實處無故所以無常□若言實是牒擧第

885b16□二□空亦無常徵以顯非□何以下釋□若空實是

885b17□牒擧第三□空亦無常徵以顯非□何以下釋□二

885b18□處互無故是無常□是故已下結空爲無□第

885b19□五番中如說虛空是可作法擧他所立□如說

885b20□去等辨他所立□一切作下徵令無常□於中初

885b21□法次喩後合□第六番中世說法中無□□處

885b22□名爲虛空擧他所立□於一法所爲具爲分進退

885b23□徵定□下對破之□若具處有餘處則無破其具

885b24□邊□若分有下破其分邊□若分可數是一過

885b25□也□可數無常是二過也□第七番中先擧他

885b26□說總非不然□說空無□與有共合是一門也□

885b27□復言在物如器中果是二門也□此二皆非故

885b28□曰不然□何以故下釋以顯非□先破初門□若言

885b29□□合卽有三種徵定所立異等列名□空靜物

885c01□動兩聚一處名異業合□如鳥集樹類以顯之□

885c02□鳥喩物業□樹喩空業□空物俱動兩聚一處名

885c03□共業合□如羊相觸類以顯之□物前空縮物退

885c04□空進故說如似兩羊相觸□有說此物先與空

885c05□合彼物亦先與空共合□兩合同聚已合共合□

885c06□是義云何□如樹先與虛空共合□鳥復先與虛

885c07□空共合□鳥來上樹則得名爲已合共合如是

885c08□一切□如二雙指合在一處類以顯之□下就破

885c09□遣□若異業合牒擧初門□則有二分定其二業□

885c10□初業空業列其二名□下就破之□於中有二□一

885c11□以合破常□二若言虛空是常已下約常破合□

885c12□前中初言若空合物空卽無常是一破也□同

885c13□物無常方名爲合不同無常不名合故□若物

885c14□合空物卽不遍如其不遍是亦無常是二破

885c15□也□此義云何□物業不遍將不遍物與空共合□

885c16□空隨有物亦應不遍□以不遍故空應無常

885c17□就下約常破合之中□若言空常與動物合是義

885c18□不然擧以總非□何以故下釋以顯非□若空是

885c19□常物亦應常明物有其同空之過□物若無常

885c20□空亦無常明空有其同物之過□若言虛空亦

885c21□常無常遮其□立□前人被徵喜立兩義故擧

885c22□以非□虛空一法云何是常□復名無常以有此

885c23□過是故不得說空合物□次破第二共業相合□

885c24□先牒總非□何以故下釋以顯非□虛空名遍直

885c25□立道理□若與業下徵有齊空令有亦遍□若是

885c26□遍下徵令齊遍□若一切下徵令齊合□不應說

885c27□下責其分合□下破第三已合共合□先牒總

885c28□非□何以故下釋以顯非□於中初法次喩後合□

885c29□法中先無後方合者明其共合無常所以□先

886a01□無後有是無常者正明共合有無常過□是故

886a02□已下結破共合□喩合可知□此初門竟□次破

886a03□第二空住物中先牒直非□何以故下釋以顯

886a04□非□於中先就無器時破□如是虛空先無器時

886a05□住在何處責其住處□若有住下明有住處虛空

886a06□卽多□彼空住處先有虛空如有器中所盛虛空

886a07□在彼住是以言多□如其多下以多破常□有多

886a08□有少云何名常□云何言遍以多破遍□此處遍

886a09□多何得言遍□下復就其有器時破□若使虛空

886a10□離空有住擧其處破□器中之空未有器時餘

886a11□空處住□器起之時捨本空處來器中住□是故

886a12□名爲離空有住□有物亦應離虛空住將有類

886a13□破□世間有物先依空住□餘物起時亦應捨空

886a14□餘有中住□世間有物無有能得離虛空住□虛

886a15□空亦爾□云何而得捨本空處來有中住□是故

886a16□當知無有虛空結空爲無□下第八番破指住

886a17□處以爲虛空□與前第二物住之處名爲虛空大

886a18□況相似□破法不同故須更論□若有說言指住

886a19□之處名爲虛空擧他所立□當知已下徵令無

886a20□常□何以下釋□於中初明指住之處名爲空故

886a21□隨指有方□一切常下明有方所必是無常□於

886a22□中先明常法無方□以有方下明有方故必是

886a23□無常□若無常下明是無常不離五陰□要離已

886a24□下明非五陰是無非有□下第九番破彼虛空

886a25□爲物所依□於中有三□第一汎明依他住法悉

886a26□是無常□擧此爲顯所依之法是無常矣□二譬

886a27□如下擧本顯末□明其所依是無常故能依無

886a28□常□於中四對□一草木依地□二地依於水□三水

886a29□依於風□四風依虛空□爲顯第四擧餘類之□一

886b01□一對中皆初明其末來依本□後就本中辨明

886b02□無常類顯於末□是中宣說虛空無常令風無

886b03□常從他意說非佛自義□論佛自義虛空無法

886b04□不爲物依□三若無常下以空無常破常破遍□

886b05□此乃反難非顯正義□若論正義空是常遍則

886b06□非無常□非無常故非物所依□上來合有十

886b07□一復次破空是有□虛空無故非過去下顯空

886b08□是無□先法後喩□前第一段明法異空□次第

886b09□二段彰空異法□下總結異□法異空故我說佛

886b10□性常非三世□空異法故無非三世□斷三世

886b11□因名斷善來明佛能知佛性五陰化生信解

886b12□自下第二明佛能知法相五陰化起治行□於

886b13□中□二□一知染陰□二知淨陰□細分有四□一知

886b14□染果謂凡五陰□二知染因謂業煩惱□三知淨

886b15□果謂佛五陰□四知淨因所謂聖道□具知此相

886b16□名知諸陰□文中有三□一知常無常二種果陰□

886b17□二迦葉白云何色從煩惱生下辨因顯果□三

886b18□迦葉白如佛所說三漏已下廣論其因□前中

886b19□初明生死五陰□迦葉白佛智者卽是菩薩已

886b20□下明佛五陰□初中有四□第一如來略明自

886b21□己不與世諍□二何以下顯不諍相□說有說無

886b22□皆同智者故曰不諍□三迦葉言下顯向初段

886b23□不諍所由□先問後辨□辨中初擧次列十名□此

886b24□十與前師子吼中修十相似□信戒近友正與

886b25□前同□內善思惟前名寂靜□精進正念亦與前

886b26□同□是中智慧前爲第十此爲第七□正語樂法

886b27□亦與前同□憐愍衆生前名惠施□如是下結□四

886b28□迦葉白下顯前第二說有說無先□問後辨□文

886b29□顯可知□自下第三明佛五陰□先問後答□問中

886c01□初先定其智者□卽是菩薩一切聖人□下就設

886c02□難□難有四句□一責佛不同世智說有□世智說

886c03□陰有其無常苦空無我□如來云何不同其說

886c04□乃說佛身常恒無變□二責佛不同世智說無□

886c05□世智說陰無常樂等如來云何說言是有□三

886c06□責佛不與世諍之言□作如是說云何不諍□四

886c07□責佛遠離顚倒之言□於中四句□一以理明佛

886c08□遠離三倒□二列三名□三應說下明佛離倒應

886c09□說佛色是無常等□四今乃下以佛說常徵破

886c10□離倒□下佛答中初明凡色從煩惱生彰其智

886c11□者說有無常苦空所以□後明佛色遠煩惱成

886c12□彰已宣說常恒所由

886c13□上來明果□自下第二辨因顯果□於中有四□一

886c14□明凡佛二種陰因□二明得果□三結法屬人□四

886c15□結答上問□前中先明凡夫陰因□初問起發□云

886c16□何爲色從煩惱生且問色陰□餘類可知□下佛

886c17□爲辨□煩惱有三總以標擧□欲有無明列其三

886c18□名□智者應下明佛陰因□於中有五□一直觀

886c19□漏因□二明須觀因□三觀漏果□四觀漏輕重□

886c20□五修道斷漏□初中有四□一觀漏過□二敎生厭

886c21□想□三敎修斷意□四因修能□初中復四□一略

886c22□觀漏過□智者應觀三漏過患□二所以下略明

886c23□觀益□知罪過已能遠離故□初問後辨□辨中先

886c24□法後喩可知□三如人將下對向初段重顯漏

886c25□過□先喩後合□喩中如人喩彼三漏□漏盲喩凡

886c26□夫□盲無慧目惑起牽之至生死處名爲將盲

886c27□至棘林中□惑性無常起已謝往名捨之還□亦

886c28□可此惑性成在心暫起牽人還入性中名捨之

886c29□還□凡無慧目處苦難脫故言盲人於後難

887a01□出□假設得脫衆苦備經故言設出身體壞盡□

887a02□下合顯過□凡合盲人□不見漏過合其盲也則

887a03□隨順行合前被將至棘林中□四如其見下對

887a04□前第二明知利益□見則遠離知過報微略明

887a05□知益□有四人下廣顯知益□於中初先汎擧四

887a06□人□次列四名□若人能下約就此四明知利益□

887a07□能觀煩惱作受但輕對一二三以勸觀過□自

887a08□下第二敎生厭想□智人作念我應遠離已起

887a09□過中生心欲離□又復已下未起過中制意不

887a10□作□何以下釋□自下第三敎修斷意□句別

887a11□有四□一念修有益□我若修道當因是力破壞

887a12□諸苦□二是人觀下由前思念令惑輕薄□三旣

887a13□見下由惑輕薄心生歡喜□四復作念下知道

887a14□力大決意修習□自下第四因修得離□初離煩

887a15□惱□後明離苦□上來第一直觀漏因□是故我

887a16□於經中說等擧昔所說明須觀因□是前觀漏

887a17□有利益故我說應當觀漏及因□何以下釋□於

887a18□中無明下觀之失□先問後辨□後明觀益□先問

887a19□後辨□辨中初法次喩後合□自下第三次觀

887a20□漏果□於中初先結前生後□知從善下正觀漏

887a21□果□觀果報下明觀利益□自下第四觀漏輕

887a22□重□於中初先結前生後□觀輕重已先離重下

887a23□隨知漸斷□智者若知煩惱因下是第五段修

887a24□道斷漏□於中初法次喩後合□上來廣辨凡佛

887a25□陰因□自下第二明因得果□初言若人能知

887a26□煩惱煩惱因等明向後段佛因得果乘言便

887a27□故□若不能下明上初段凡因得果□自下第

887a28□三結法屬人□初知煩惱煩惱因等結前無漏

887a29□得果屬佛□先結屬佛□後就明常□不知惱下結

887b01□上有漏得果屬凡□先結屬凡□後就其人明陰

887b02□無常□自下第四結答上問□迦葉向前責佛

887b03□所說不同智者□幷責如來不名不諍□佛今答

887b04□之□先定智者謂佛菩薩□一切聖也下約之

887b05□答問□菩薩諸佛說是二義我亦如是明已所

887b06□說同諸智者□謂說上來凡夫五陰從煩惱生

887b07□是無常苦□諸佛五陰不從惱生是常樂我名

887b08□爲二義□是故我說不與世諍□結成已說不與

887b09□物諍□上來第二辨因得果□自下第三廣辨

887b10□其因□於中偏明無漏之因有漏不說□文別有

887b11□五□一修道斷漏□二迦葉白云何名爲淸淨行

887b12□下辨出道體□三有漏法亦復能作無漏因下

887b13□彰道分齊□四若有知根知因已下明攝道法□

887b14□五迦葉言畢竟卽是涅槃已下明趣道儀□亦

887b15□名修習趣道方便□前中初先斷除煩惱□次明

887b16□斷業□後明斷苦□斷煩惱中初斷漏體□觀受知

887b17□是漏近因下斷漏因緣□前中有四□一觀漏體□

887b18□二觀漏因□三觀漏果□四修道斷漏□觀漏體中

887b19□迦葉初問□云何名欲乃至無明□下佛答之□先

887b20□解欲漏□初言內覺因外緣等正解欲漏□是故

887b21□我下引說證成□次辨有漏□初先正辨□後簡欲

887b22□過□下解無明文別有三□一當相正解□二無明

887b23□卽是一切本下彰無明過能爲惑本□三迦葉

887b24□白下於前義中有難解者問答重顯□前中初

887b25□言不能了知我及我處不別內外正辨其相□

887b26□我及我所汎解有四□一神主爲我諸陰爲所□

887b27□不知此無名曰無明□二假人名我假法爲所□

887b28□不知此無名爲無明□三內法名我外法爲所□

887b29□不知此無稱曰無明□四佛性名我眞中所有

887c01□德義差別說爲我所□故上文言知我我所是

887c02□人出世不識此義名曰無明□內之與外解亦

887c03□多種□一衆生名內外法爲外□不了此無名曰

887c04□無明□二陰界等事相名外苦無常等法相爲

887c05□內□不識此等名曰無明□三有法爲外空理爲

887c06□內□不識此等名爲無明□四眞法爲內情相爲

887c07□外□不識此等名曰無明□五眞性爲內眞用爲

887c08□外□不識此等名爲無明□名爲下結□第二段

887c09□中初言無明卽諸漏本正辨其過□何以下釋□

887c10□無明因緣於陰入界憶想作相名衆生等明依

887c11□無明生於三倒□以是因緣生一切漏謂依三

887c12□倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結□故名無明

887c13□爲諸漏本□是故我下引說證成第三問答

887c14□重顯之中有兩問答□迦葉初先擧昔徵今□如

887c15□來昔說不善思惟生貪瞋等今何因緣乃說無

887c16□明□下佛爲釋□釋有三句□一彰無明及不善思

887c17□互相增長□二其能生下明此二種同能生長

887c18□諸餘煩惱□於中初先汎論一切生長煩惱皆

887c19□悉名爲煩惱因緣□謂六塵等□下明親近煩惱

887c20□因緣生煩惱者悉是無明不善思惟□是故此

887c21□二同能生長一切煩惱□三如子下分定親疏□

887c22□如子生芽子是近因四大遠因□煩惱亦爾□不

887c23□善思惟以爲近因無明爲遠□迦葉下復擧前

887c24□徵後□如來前說無明是漏云何復言因無明

887c25□故生於諸漏□下佛爲釋□釋中有三□一說根本

887c26□無明住地爲無明漏□餘三倒等□起煩惱同

887c27□爲所生□文中初言無明漏者是內無明無明

887c28□地也□內迷眞如不了不見故名爲內□因於無

887c29□明生諸漏者是內外因□辨其所生生三倒等

888a01□□起煩惱與彼所起而爲因也□就所起中三

888a02□倒之心迷覆無常苦空無我因緣之理立爲定

888a03□有名之爲內□四顚倒等於前所立定有法中

888a04□不了不識顚倒建立我我所等名之爲外□二

888a05□直就前所生法中分取三倒□內迷之心爲無明

888a06□漏□四顚倒等□起煩惱同爲所生□文中初言

888a07□說無明漏是名內倒是三倒也□下辨其相□不

888a08□識無常苦空無我故名爲內□若說一切煩惱

888a09□因緣是名不知外我我所□是四倒等□起煩

888a10□惱於陰界等□事法中不了不識橫計爲我或

888a11□爲我所名爲不識外我我所□三一切無明爲

888a12□無明漏生陰界等生死之果□文中初言說無

888a13□明漏無始無終是其一切無明惑也□不簡

888a14□本末始終之別一切通說爲無明漏名無始

888a15□終□不道無明前無原始後無終盡名無始終□

888a16□從此一切無明煩惱生陰界等□次觀漏因□

888a17□有兩問答□迦葉初先擧佛昔言請佛辨釋□佛

888a18□答有四□一敎觀察生煩惱緣□何緣生惱是其

888a19□總也□造作下別□二敎觀察轉煩惱緣□何緣轉

888a20□下如是等也□三作是觀下明觀利益□四是故

888a21□我下結成昔說以答前問□迦葉下復重問如

888a22□來□衆生一身云何能起種種煩惱□佛爲辨之□

888a23□先喩後合□次觀漏果□有二問答□迦葉先請

888a24□云何觀果□下佛爲辨□文別有三□一敎觀諸漏

888a25□能生苦果□於中先明生惡趣果□後生人天□人

888a26□天之身物多貪著故就辨過令人厭離□得人

888a27□天身卽是無常苦空無我明具四過□下復顯其

888a28□苦無常相□得三苦者所謂苦苦壞苦行苦□三

888a29□無常者謂生住滅□又復分段念性不成亦是

888b01□三也□二敎觀漏能生惡業□能令衆生作五逆

888b02□等□三敎智者勵意不造□我得是身不應生惱

888b03□受惡果報□迦葉下復將無漏果對前徵問□句

888b04□別有三□一乘佛前言問無漏果在斷中不□於

888b05□中初言有無漏果擧其法體□復言智者斷諸果

888b06□報牒佛前言□無漏果報在斷中不正對徵問□

888b07□上明聖人求無漏果云何言斷□於中初言諸

888b08□得道人有無漏果擧其法體□下就設難□如其

888b09□智者求無漏果云何佛說一切智者應斷果報□

888b10□三問聖人斷諸果報云何得有無漏果報□爲

888b11□此難者欲使如來解無漏果異前所斷是以難

888b12□之□下佛爲釋□釋意如何□明無漏法體非是果

888b13□亦無復報□是故不入所斷報中□聖人雖求不

888b14□妨斷除有漏之果□雖復斷除有漏之果不妨

888b15□有□文中有三□一明無漏體非是果□從他世

888b16□間果報作名名無漏果□爲辨此義文中汎擧

888b17□諸法類顯□如來或時因中說果果中說因略

888b18□開二門如世人等寄就世人言說顯之□我亦

888b19□如等就已所說顯之□是中正取因中說果類

888b20□顯聖人無漏果報因中說果□二一切聖下明

888b21□無漏法不生後果□但諸聖人修道力故更不

888b22□生漏□此不生漏由道故得名無漏果□文中初

888b23□言一切聖人無無漏果明不生後□一切聖人

888b24□修道果報更不生漏故名果者□無漏功德望

888b25□道名果□三有智之人如是觀下明觀利益□自

888b26□下第四修道斷漏□初先正辨□迦葉白下問答

888b27□料簡□有兩問答□迦葉初以衆生煩惱因果

888b28□俱惡難破有修□文別有四□一明煩惱因果俱

888b29□惡□二難破有修□三明衆生卽於煩惱□四難破

888c01□有修□初中先法次喩後合□法中四句□一明衆

888c02□生從煩惱起□二明煩惱是惡非善□三明煩惱

888c03□能生是惡所生亦惡□四就煩惱分定因果□先

888c04□擧次列□後明俱惡□喩文可知□合中四句□一明

888c05□因果俱是衆生□二明因果俱是煩惱□三明煩

888c06□惱卽是衆生□四明衆生卽是煩惱□餘三可知□

888c07□下佛答之□先歎次□後爲辨釋□迦葉下復以

888c08□諸煩惱相生不絶難破有修□佛爲釋之□明有

888c09□煩惱不作後因故有修道□先喩後合□前次斷

888c10□煩惱□下次明斷煩惱因緣□受想觸欲是惑因

888c11□緣□先明斷受□次明斷想□後明斷欲□觸卽在於

888c12□受想中說更不別論就斷受中文還有四□

888c13□一觀受體□二觀受因□三觀受果報□四修道斷

888c14□受□前觀受中句別有六□一觀受心□能爲

888c15□一切漏之近因謂內外者□斷一切漏無明三

888c16□倒名爲內漏□餘名爲外□二明由受不絶諸

888c17□漏□三明由受不出三有□四明由受發生三倒□

888c18□五明由受起於愛結□六明由受發生諸業□初

888c19□先正辨□是故我下引說證成□是故智下結觀

888c20□勸察□次觀受因□句別有六□一推受所因□二

888c21□若因緣下知受無因□三復觀下知受不從自

888c22□在等生□四是受皆從和合已下知從愛生□五

888c23□是和合下知受體性非有非無□六是故下結

888c24□意斷除□次觀受果□於中初先結前生後□下

888c25□正觀察□文別有三□一觀受生縛□謂能招苦斷

888c26□滅善根□二能生解脫□三明觀利益除因離果□

888c27□作是觀時不作受因略明觀益□下廣顯之□先

888c28□問後辨□何受作愛推受所生□何愛生受推愛

888c29□所生□若能深下明觀利益□下次明其修道

889a01□斷受□文有廣略□略中五句□一推愛受在何處

889a02□滅□二因觀便知見有少滅卽知當有畢竟滅

889a03□處□三因知生信□四推脫所因知從八正□五知

889a04□已正修□下廣顯之□云何八正問前起後□下對

889a05□辨之□文別有五□一觀三受能增身心□二觀察

889a06□受因□三重復觀受□四觀受果□五隨知斷除□就

889a07□初段中先擧三受□次列其名□後彰三過能增

889a08□身心□第二段中何因能增觸因緣也□徵前

889a09□起後□下廣辨之□先擧三觸□次列其名□觸是

889a10□心數生一切法□今隨所生開分爲三□如雜心

889a11□中宣說五種增語及有對明無明處中是其五

889a12□也□增語有對約識分別□意識相應能發語言

889a13□名增語觸□五識相應觸對現境名有對觸□後

889a14□三約法□能生聖道名爲明觸□生煩惱者名無

889a15□明觸□餘名處中亦名非明非無明觸□今彰後

889a16□三略無前二□下辨其相□明卽八正□餘增身心

889a17□及三種受□是故我下隨過斷除□第三段中初

889a18□明受心亦因亦果□當觀已下勸人觀察□云何

889a19□下釋□是故下結□第四段中智觀受已復能

889a20□觀愛結前生後□受報名愛總辨其相□有二下

889a21□別□先擧□次列□下辨其相□言雜食愛因生老等

889a22□其言顚倒□若正應言是生老等一切有因無

889a23□食可知□自下第五隨知斷除□於中三句□一

889a24□敎反推不斷食愛不離生等□二敎反推不斷

889a25□受因不得道果□三是故下依次正斷□先斷觸

889a26□數□次受□次愛□後結名道□若有能下結成有修

889a27□涅槃義記卷第十(之上)

889a28□　應永三年十月日加修復補朽失處了

889a29□　　　　　　　　　　　　老比丘賢寶

889b01□

889b02□涅槃義記卷第十(之下)

889b03□

889b04□　　　　隋淨影寺沙門釋慧遠述

889b05□下次觀想□於中亦四□一正觀想□二觀想因□三

889b06□觀想果□四修道斷想□初中有五□一尋末推

889b07□本□觀前受愛從於想生□二廣顯想過□三正明

889b08□觀想□四知想分齊□五明斷有益□初段可知□第

889b09□二段中初何以故徵前起後□次對辨過□衆生

889b10□見色亦不生貪簡識異想□受亦不生簡受異

889b11□想□若於色下正顯想過□是故已下結勸觀想□

889b12□第三段中云何觀想問以起發□念一切生未

889b13□得正道皆有倒想對問略辨□云何倒想重問起

889b14□發下對廣論□第四段中明想分齊□差別說三□

889b15□先擧□次列□下辨其相□三番辨之□一約境分

889b16□別□小因緣生名爲小想□如是等也□二約定分

889b17□別□未入名小□已入名大□十一切入名爲無量□

889b18□三約界分別□欲小□色大□無色無量□第五段中

889b19□初先正明斷想利益□三想滅故受想得脫□迦

889b20□葉下復問答重顯□迦葉初先執通難別□滅一

889b21□切法名爲解脫□云何如來說想受滅名爲解

889b22□脫□下佛爲釋□釋意如何□明想與受是惑根本

889b23□擧本攝末□故雖說二而攝一切□文中如來擧

889b24□類顯之□類相如何□有法依人□說人解法□有人

889b25□依法□說法解人□所類如是□一切煩惱依想受

889b26□生故說想受卽知一切煩惱皆滅□類中初言

889b27□如來或時因生說法聞者解法因法說生聞者

889b28□解生略以標擧□次辨其相□下約顯法雖說想

889b29□受卽已總說一切可斷□次觀想因□文別有

889c01□三□一正觀想因□二生起後果三於前因中有

889c02□難解者問答重顯□前中四句□一結前生後□二

889c03□是無量下尋果知因□三觸有二下就因分別□

889c04□先擧次列後辨可知□四觀觸生想□此初段竟□

889c05□第二可知□第三段中有兩問答□迦葉初先執

889c06□聖同凡明聖有倒請佛釋遣□文中初言若以

889c07□因此煩惱之想生倒想者牒佛上言□前文說

889c08□言因煩惱觸生於倒想今還牒前□何故乃云

889c09□因煩惱想生於倒想□准依成實說想爲觸□觸

889c10□卽是想□故今迦葉就想以牒□若依毘曇觸與

889c11□想俱□從伴以牒□是故說言從煩惱想生於倒

889c12□想□下就所牒約聖作問□聖有倒想而無煩惱

889c13□是義云何□如來反問云何聖人而有倒想□迦

889c14□葉下復辨倒對佛□佛下爲釋□明凡著想可

889c15□名顚倒□聖人俱有世流布想云何顚倒□先擧

889c16□二想□次列□後釋□釋中聖人有世流布就聖正

889c17□解□一切凡下擧凡顯聖□先辨後結□觀果修斷

889c18□文皆可知

889c19□下明觀欲□文還有四□一正觀欲□二觀欲因□三

889c20□觀欲果□四修斷欲□就初段中欲心爲體□文

889c21□偏擧境□智者觀欲卽是色等略以標擧□卽是

889c22□如來因中說果釋爲欲義□此五非欲能生欲

889c23□心□因中說果故名爲欲□從此生欲實非欲也□

889c24□釋顯其相□次觀欲因□當知欲心倒想爲因□

889c25□文中有五□一明癡人於前色等貪求受之生

889c26□於倒想□貪求欲也□欲起貪求先生倒想□二

889c27□依想生受□三依前倒想生十種想□言十想

889c28□者□所謂色聲香味觸想□生住滅想及男女

889c29□想□前五倒想卽以爲五□加起後五名生十

889c30□想□亦可於前五塵境界重起心想通餘說十□

890a01□四明依想所生欲心能造惡業□五結勸觀想□

890a02□觀果修斷文皆可知□下次觀業文還有四□

890a03□一觀業體□二觀業因□三觀業果□四修道斷業□

890a04□前中初先結前生後□何以故下辨明須觀業

890a05□之所以□以前煩惱能作生業及受業故□先徵

890a06□後辨□受想觸等牒前煩惱□能作生業不作定

890a07□業隱終論始□初發善惡能生後果名作生業□

890a08□未潤受果名不作受□如是煩惱與業共行卽

890a09□有二者始終通辨□前作生業更潤生果通前

890a10□說二□生受列名□是故下結□是前煩惱能爲二

890a11□業故須觀之□下辨業相□約具說三□初擧□次

890a12□列□下廣分別□四義辨之□一業及業果相對分

890a13□別身口二種起作名業□從意業生故名業果□

890a14□意能思量造作名業□不從業生故不名果□以

890a15□業因故卽名爲業釋以顯之□二內外分別□身

890a16□口名外□意業名內□三生受分別□義如前釋□四

890a17□期正分別□正業名意期業身口略分二相□依

890a18□前意業身口之中期會而成□故名身口以爲

890a19□期業□先發□下釋□是故下結□次觀業因□於中

890a20□初先結前生後□下正辨之□愛無明觸是其因

890a21□也□從無明觸生於愛心□從愛起於身口意業

890a22□次觀業果□於中初先結前生後□下正辨之□

890a23□辨中有二□一約黑白四業分別□二約善惡二

890a24□業分別□前中先擧□次列四名□義如別章□此應

890a25□具論□下辨其相□迦葉白下問答料簡□迦葉初

890a26□問□次前宣說無漏無報□今云何言有其不黑

890a27□不白報乎□下佛答之□明無漏法從有漏生故

890a28□得名果□不生後果故不名報□於中約對有漏

890a29□顯之□先擧二數□次列□下辨□四中前三亦果亦

890b01□報□從前因生故名爲果□更生後果故名爲報□

890b02□不黑不白是果非報□義如前解□迦葉下復重

890b03□爲徵問□無漏非黑何不名白□下佛爲釋□無有

890b04□報故是一義也□以無果報白相不顯故不名

890b05□白□對黑名白是二義也□有漏之善對黑名白□

890b06□無漏雙對是故名爲不黑不白□又此絶對是

890b07□故亦名不黑不白□我今乃下重釋初義□名爲

890b08□寂靜重顯第二□以寂靜故絶黑白相名不黑

890b09□白□下約善惡二業明果□如是業者有定受處

890b10□總以標擧□如十惡下略分生處□下廣顯之□十

890b11□惡有三謂上中下□上生地獄□中生畜生□下生

890b12□餓鬼□依大智論善業亦三謂上中下□上品生

890b13□天□中品生人□下品修羅□今此偏約人道分四□

890b14□初擧□次列□下辨生處□下生鬱單□中生弗娑□上

890b15□生瞿耶□上上閻浮□問曰上說北方爲上□今以

890b16□何故下生鬱單上上閻浮□此各有以□若論果

890b17□報北方爲上閻浮爲下□若論起道閻浮最勝鬱

890b18□單最劣□今望起道故說上善生閻浮提下生鬱

890b19□單□下明修斷□智人作念云何斷果推求斷法□

890b20□復作念下明知斷義□是故下斷□是卽下結

890b21□下明觀苦□文亦有四□一正觀苦□二觀苦因□三

890b22□觀苦果□四修道斷苦□前中初言觀業惱已次

890b23□觀是二所得果報結前生後□是報卽下斥其

890b24□果體□旣知是苦卽離受生明觀利益□知苦斷

890b25□集故離受生□智者復觀煩惱緣下廣辨苦相□

890b26□於中有四□一觀十二因緣之苦□二觀五道三

890b27□觀三界□四觀八苦□前中初列十二因緣□次總

890b28□結之□後明觀益□十二因緣義別有六□一約五

890b29□世明十二緣□如彼七十七智中說□二約三世□

890c01□三約二世□四約一世前後分別□五就同時別

890c02□體分別□六就同時同體分別□後之五門如別

890c03□章釋□此中約就五世分別□過去過去立其二

890c04□支□煩惱因緣生煩惱者□從彼過去過去煩惱

890c05□生於其次過去無明□業因緣故生煩惱者□從

890c06□彼過去過去業行生於其次過去無明□其次

890c07□過去亦立二支□煩惱因緣生於業者過去無

890c08□明生於行支□業生苦者謂從前行生現識支□

890c09□現在世中立其四支□言苦因緣生煩惱者謂

890c10□從現在識等五果起於愛取□煩惱因緣生於

890c11□有者從現愛取起現有支□有生苦者從現有

890c12□支生次未來生老死支□有生有者從現有支

890c13□生未來有□現在世中善惡二業爲自分因□遠

890c14□生未來善惡業故□其次未來立其三支□有生

890c15□業者未來業行前後相生□言業因緣生煩惱

890c16□者從未來世所造之業起未來世潤生煩惱□

890c17□煩惱生苦者從未來世潤生煩惱生於未來未

890c18□來生支□未來未來唯立一支□苦生苦者從彼

890c19□未來未來生支卽生彼世老死支也□上來廣

890c20□辨□下次結之□智者若觀當知是人能觀業苦

890c21□就要略結□之言略少□若具應言是人能觀煩

890c22□惱業苦□何以下釋□如上所觀卽是生死十二

890c23□因緣□十二因緣體是煩惱業苦所收□是故觀

890c24□者名爲能觀煩惱業苦□若人能下明觀利益□

890c25□由觀厭故不造新業能壞故業□次觀五道□先

890c26□觀地獄□初總標擧□觀一乃至百三十六別以

890c27□顯之□大獄有八□一等活地獄□二黑繩地獄□三

890c28□名衆合□四名叫喚□五大叫喚□六熱地獄□七大

890c29□熱地獄□八阿鼻地獄□是八大獄一一各有十

891a01□六眷屬□通本合有百三十六□一一獄下辨其

891a02□苦相□皆是已下辨因令斷□次觀鬼畜□下觀人

891a03□天□此第二竟□次觀三界□皆從惱業略以標擧□

891a04□下廣顯之□兩喩兩合□下觀八苦□指上廣顯

891a05□上來觀苦□次觀苦因□於中初先結前生後□卽

891a06□愛無明正出因體□下辨其相□兩義分別□一就

891a07□求身求財分二□先擧次列□二俱是苦辨過令

891a08□厭□是故當下辨因令斷□二就貪身貪色分二□

891a09□先擧次列□愛身名內□著色名外□下彰其過三

891a10□番辨之□一偏約起業□以彰其過□內能作業□外

891a11□能增長□現貪身樂造作罪業名爲作業□著外

891a12□色境令罪熾盛名爲增長□二通望業果以彰

891a13□其過□內能作業□外作業果□爲求後身造諸業

891a14□行名爲作業□由貪色境於受身時潤生後報

891a15□名作業果□由內作業故斷內愛□業卽得斷□由

891a16□外作果故斷外愛□果卽得斷□三偏望苦果以

891a17□彰其過□內生來苦□外生現苦□內貪己身造業

891a18□趣求故生來苦□外貪色欲追求生惱故生現

891a19□苦

891a20□次觀苦果□愛取煩惱從現苦生名爲苦果□今

891a21□此觀之□於中初先結前生後□下正辨之□苦果

891a22□卽取約苦明取□受心亦是據終以擧□愛果名

891a23□取約愛明取□是取因緣卽內外愛約取明愛□

891a24□內外如上□卽有愛苦約末顯本□取從愛生□故

891a25□有取者卽有其愛□愛從苦起□故有愛者卽有

891a26□其苦□又復取者遠從苦生□是故有取亦知有

891a27□苦□亦可此言約本顯末□是取非直從愛而生

891a28□亦能生愛□故有取者卽便有愛□故下文言取

891a29□因緣愛由愛受苦故言有苦□下明修斷□句

891b01□別有四□一觀愛取互相因起□二知斷愛取業

891b02□苦不生□三正修斷□四若人下結□上來第一修

891b03□道斷漏

891b04□自下第二辨出道體□於中初說大般涅槃經

891b05□以爲道法□後說三十七菩提分以爲道行□法

891b06□中迦葉初先總問□云何梵行□如來總答□一切

891b07□法是□迦葉重問□一切不定何等一切□下佛先

891b08□嘆□後爲辨之□涅槃經是□於中初以四十二句

891b09□別歎經勝□後總結嘆□行中初言我說此經

891b10□雖攝一切梵行卽是三十七道正出道體□下嘆

891b11□顯要□若離不得聲聞果等反嘆顯要□以是緣

891b12□下順嘆顯要□何以下釋□釋中四句□明道性能

891b13□成其要義□自下第三明道分齊□有四問答□

891b14□迦葉初問□有漏能作無漏法因以何義故不

891b15□名梵行□下佛答之□有漏顚倒故非梵行□第二

891b16□迦葉問世第一爲漏無漏□佛答有漏□第三迦

891b17□葉就之設難□彼性不倒何故不名爲淨梵行□

891b18□佛答第一爲無漏因□似於無漏向無漏故不

891b19□名顚倒□一念不續故非梵行□第四迦葉擧彼

891b20□衆生五識作難□五識非倒復非一念以何義

891b21□故不名梵行□迦葉以彼五識之心取境不謬

891b22□故言不倒□前後數起各非一念□不言一一多

891b23□念相續名非一念□佛答五識有漏顚倒故非

891b24□梵行□先擧次釋□增漏名漏解爲漏也□著想倒

891b25□等釋爲倒也□問曰著想是想非識□今以何故

891b26□宣說五識以爲著想□依如成實□想是通名意

891b27□識所收□若依毘曇□想是心法非六識體□然是

891b28□通數與六識俱□此經所說多同毘曇□五識之

891b29□心與倒想俱□從伴以彰名爲倒想□三十七品

891c01□性非倒下擧是顯非成前非梵□自下第四明

891c02□攝道法□根等九種是其道法□修起名攝□文中

891c03□初先略以標擧□若知根因乃至畢竟名淨梵

891c04□行□迦葉白下問答廣論□先問後答□答中先讚□

891c05□後爲辨釋□釋中初先通解九法□根本因增□云

891c06□何異下別釋初三差別之相□前通解中合有

891c07□五番□初番定體□中間三番約修辨相□後一類

891c08□釋□就初番中初八是因□終一是果□因中八種□

891c09□卽是十種□通大地中八之數也□十通地者□如

891c10□毘曇說□想欲觸慧□念思解脫□憶定及受□除想

891c11□及憶□餘者皆是□根是欲數□因是觸數□攝是受

891c12□數□增是思數□主是念數導是定數□勝是慧數□

891c13□實解脫數□於此八中受念定慧□道品法中具

891c14□列其名□餘雖不列道理具有□問曰此思與道

891c15□品中正思何別□彼是覺數此是思數兩體全

891c16□別□問曰何故偏擧此八□以此通數常相隨逐

891c17□成道要故□問曰想憶亦是通數何故不擧□想

891c18□於趣道遠方便中非不有力□正道之中假之

891c19□義微□憶於道法無大功力爲是不擧□餘別心

891c20□法有無不定故略不擧□從斯道因得涅槃果

891c21□名爲畢竟□中間三番約修辨中□初就出世

891c22□成熟行中以別九法□次就從始趣終門中以

891c23□別九法□後就從小入大門中以別九法□就初

891c24□番中先解欲心以爲根義□於中初法□次以喩

891c25□顯□喩別有四□迦葉白下問答會通□有兩問

891c26□答□迦葉先擧不放逸心對欲徵問□下佛爲釋□

891c27□欲是生因□不放了因□迦葉下復擧佛對問□如

891c28□來爲釋□初知因佛自證因欲□次解明觸以爲

891c29□因義□先問後解□解中合有十階九對□此九對

892a01□中藉前生後悉名爲觸□非唯一種□就初對中

892a02□先定觸體□或說爲慧或說爲修此爲取信對

892a03□慧辨之□下將信心對近善友以解觸義□近友

892a04□望聞卽復名觸□如是一切□次解受心以爲攝

892a05□義□先牒後釋□釋中受時能作善惡總相通論□

892a06□受因緣故生煩惱等約對顯治□增等可知□解

892a07□畢竟中雖得世樂出世樂等簡非異是□若能

892a08□斷等彰是異非□要息緣治方爲涅槃畢竟寂

892a09□靜無爲之義□故斷三十七品所行名涅槃矣□

892a10□妄智是障故須斷之□是故我下結彼涅槃爲

892a11□畢竟義□自下第二直就大乘從始至終以別

892a12□九法□初四可知□因是四法能生長道欲念定

892a13□智擧法大多□長一欲字□當以念心共欲相隨□

892a14□幷伴通擧故有此欲□與禪支中憶念相似□彼

892a15□正明念通憶而擧□此亦同然□餘皆可知□第

892a16□三番中從小向大以別九法□文亦可解上

892a17□來三番合爲第三約修廣辨□下次類顯□約十

892a18□二緣類顯九法□欲名識者識心緣境義說爲

892a19□欲□六入觸對六塵境界義說爲觸□受能領納

892a20□故名爲攝□無明迷惑增長業行故名爲增□名

892a21□無明心爲無明識□名之與色是報體性故說

892a22□爲主□愛能導生諸煩惱結故名爲導愛中增

892a23□强方名爲取故說爲勝□有實得果故說爲實□

892a24□生老病死因緣中極名曰畢竟□此等皆就相

892a25□似義說不依次第□上來一段通釋九法□下

892a26□次別解□根因及增三法差別□以此三義□況

892a27□相似故須辨異□先問後辨□辨中五番□初番直

892a28□就起因辨異□根卽初發因卽相似續生似前□

892a29□增滅相似生相似者捨前自分更起勝進□二

892b01□就起因得果辨異□根卽是作初作因也□因卽

892b02□果者由前作因牽生當果□所生當果與後現

892b03□時果用爲本故名當果□以之爲因彼果現用

892b04□說之爲增□下重顯之□未來之果以未受故名

892b05□之爲因受時名增□三就增因得果起用三義

892b06□辨異□根卽求者造因求果得卽因者所得之

892b07□果能爲用本故名爲因□用卽增者依果起用說

892b08□之爲增□四約位辨異□根卽見道因卽修道增

892b09□卽無學□五緣正二因得果辨異□根卽正因如

892b10□世種子□因卽方便如世水土□得果名增□自

892b11□下第五明趣道儀□亦說名爲趣道方便□迦葉

892b12□先問畢竟涅槃云何可得□下佛爲辨□明修十

892b13□想故得涅槃□於中有四□一開章門□二總結嘆□

892b14□三廣辨釋□四總結嘆□前中初擧□下列其名□

892b15□名中初六明攝對治□後四離過□治中初三觀

892b16□法通義□後三觀於內外之事□後離過中觀過

892b17□生厭名多過想□無□正斷名爲離想□解脫證

892b18□除名爲滅想證寂離染名無愛想□若約位分□

892b19□地前修厭名多過想□見道斷惑名爲離想□修

892b20□道除結名爲滅想□無學淸淨名無愛想□此四

892b21□猶是地經之中依厭離滅□向於捨□第二段

892b22□中結嘆可知□第三釋中初六攝治一處辨釋□

892b23□初先正辨□後明觀益能成七想□前正辨中初

892b24□觀無常□先問後辨□辨中有三□一觀色無常□二

892b25□觀心無常□三總結嘆□就觀色中文復有三□一

892b26□分人爲二□初發久行□二分法爲二□謂□與細□

892b27□三就人辨觀□先就初發明其觀□□後就久行

892b28□彰其觀細□□中約就內外起觀□衆生名內□外

892b29□物名外□先開二門□次辨□後結□辨中有四□一

892c01□就所見內法起觀□二就所見外法起觀□三就

892c02□所聞內法起觀□四就所聞外法起觀□初中四

892c03□句□一觀衆生五時變異故是無常□二觀衆生

892c04□肥瘦不定故是無常□三觀衆生貧富不定故

892c05□是無常□四觀衆生善惡不定故是無常□文皆

892c06□可識□第二所見外法無常□文亦可知□第三所

892c07□聞內無常中旣觀見法復觀聞法結前生後□

892c08□下正辨之□初觀諸天□次觀劫初一切衆生□後

892c09□觀輪王□第四所聞外法無常□文亦可知□上來

892c10□辨竟□是故當知內外無常總以結之□前明

892c11□觀□□下就久行明其觀細□旣觀□已次觀細

892c12□者結前生後□下正辨之□於中初問次辨後結□

892c13□辨中初就未來之法觀細無常□後就現在□就

892c14□未來中於內外色乃至微塵在未來時已是無

892c15□常略以標擧□何以下釋□釋中初以可破壞相

892c16□顯細無常□後以十時前後變改顯細無常□現

892c17□中有三□一觀人盛衰顯細無常□二觀四大及

892c18□四威儀顯細無常□三觀內外各有二觸能爲苦

892c19□因顯細無常□於中初觀內外各有二種苦因□

892c20□飢渴寒熱出其因體□飢渴內因□寒熱外因□復

892c21□觀是下用前所觀顯法無常□下結可知□上

892c22□來觀色□下次觀心□如內外色心法亦爾擧色

892c23□類心□何以下釋□釋中初言行六處者緣境不

892c24□同顯心無常□或生喜等改變不定顯心無常

892c25□前色次心□下總結嘆□是故當知色非色法悉

892c26□無常者結無常義□菩薩能下結無常觀□智者

892c27□修已遠離常慢讚明修益□苦中初先結前生

892c28□後□次辨□後結□辨中有四□一總觀苦因於無常□

892c29□二觀無常故受生老病死之苦□三觀無常故

893a01□受於苦苦□四觀無常故生五盛陰□次觀無

893a02□我□於中初以無常及苦顯法無我□智復觀苦

893a03□卽無常下破情顯理□於中有五□一以苦無常

893a04□破定有我□苦卽無常無常卽苦觀法非我□若

893a05□苦無常云何說下徵破情執□苦非我下重顯

893a06□非我□衆生云何說言有我重破情執□二以和

893a07□合無性破我□觀一切法有異和合總明法和□

893a08□不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯

893a09□法和□一切和合皆無自性總明無性□亦無一

893a10□性亦無異下別顯無性□諸法若有如是相下

893a11□結破說我□三觀諸法無獨能作破定有我□一

893a12□切法中無一能作別推無作□若一不下以一

893a13□類餘明皆無作□四觀諸法無獨生滅破定有

893a14□我□於中初明不獨生滅□次明諸法和合生滅□

893a15□是法生已衆生倒想言是和合從和合生明凡

893a16□倒惑□衆生宣說生滅和合從於神我和合而

893a17□生□衆生倒想無有眞下破情顯無□五就一異

893a18□破定有我□於中先推何因緣故衆生說我□下

893a19□正破之□於中先就一異以定□次就破之□先就

893a20□一破□後就多破□一多俱無總以結破□次明

893a21□厭食□於中初先結前生後□次辨□後結□辨中先

893a22□敎修習厭想□後敎正願□前敎厭中初觀四食

893a23□無常苦等是可厭惡□後觀段食不淨生厭□復

893a24□就前中先別後結□別中先觀段食生厭□有

893a25□三復次□一觀諸法無常苦等不應爲食起三

893a26□種惡若爲貪食起三種惡所得財共苦無分

893a27□者□二觀由食生身心苦□苦中得食不應貪樂□

893a28□三觀飮食能增長身□我爲捨身不應貪食□觀

893a29□餘三食及後總結文皆可知□觀不淨中初先

893b01□正辨□迦葉言下辨觀虛實□前中初擧□何以下

893b02□釋□是名下結□後中先問後答可知□敎修願中

893b03□先擧邪願誡之令捨□後擧正願嘆之令學

893b04□次明修世不可樂想□於中初先結前生後□下

893b05□正辨之□辨中有五□初一切處皆悉具有生老

893b06□病死故不可樂□二一切處無進不退故不可

893b07□樂□三一切世間具受苦樂流轉不定故不可

893b08□樂□四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦□

893b09□五觀世間非歸依處故不可樂□次明死想□

893b10□於中初先結前生後□次辨□後結□辨中初先正

893b11□修死想□我今設得七日已下勵意修道□前中

893b12□有二□一觀念無常□先法次喩□迦葉言下問答

893b13□辨相□二智者觀命繫屬死下觀分段無常□於

893b14□中初先觀命屬死□智復觀命如河岸下觀死

893b15□壞命□先擧六喩□後合可知□下以死想勵意修

893b16□道□上來起觀□下明觀益□能成七想□如上六

893b17□想卽七想因牒前生後□下辨七想□初問次列□

893b18□畏死勤修名常修想□樂求常法名樂修想□觀

893b19□諸衆生爲苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋

893b20□想□念諸衆生無常流變無所恃□不生嫉忌

893b21□名無□想□於乞食時常修正願名善願想□觀

893b22□身無我捨離慢高名無慢想□厭離世間專心

893b23□定意名於三昧自在想也□下嘆顯勝□先嘆有

893b24□行□名善解下嘆其有解□前中初先嘆其自行□

893b25□名大醫下嘆其利他□自中初言是名沙門名

893b26□婆羅門歎其人也□以能息惡故名沙門□梵行

893b27□無染名婆羅門□下嘆其行□先嘆因圓□到岸果

893b28□極□因中寂靜潔解脫嘆其斷德□不起惡業

893b29□名爲寂靜□離煩惱染說爲淨潔□免離衆苦說

893c01□爲解脫□智者正見嘆其智德□知過求出故名

893c02□智者□識是達非稱曰正見□到果可知□利他可

893c03□識□下明解中是名善解如來密者解上如來

893c04□隨自隨他隨自他等三種語也□亦知諸佛七

893c05□種語者知上因語至如意語□初先自知□後斷

893c06□他疑下釋後四□能呵三界釋多過想□遠離

893c07□三界釋前離想□滅除三界釋上滅想□於三界

893c08□中不生愛著釋無愛想□自下第四總以結嘆□

893c09□是名具十是總結也□若有具下是其嘆也

893c10□上來第一問答辨法□自下迦葉荷思讚嘆

893c11□陳如品者□就此辨修成德分中大判分二□三

893c12□告至此約對影響辨修成德□由前廣論諸比

893c13□丘等便能悟入□故下第二重復對之辨修成

893c14□德□所爲人中陳如爲首□佛偏對之□卽就其人

893c15□以題章目名陳如品□就此品中初至獲得寂

893c16□靜色來是其辨修成德所攝□因滅無常苦空

893c17□等陰名爲辨修□證得常樂我淨等陰說爲成

893c18□德□有十五句□初之六句約對果陰辨修成德□

893c19□色無明下有其九句□約對因陰辨修成德□准

893c20□驗斯文□舊人相傳言佛無色大成謬矣□若

893c21□有人能如是知下第四破邪通正分也□於此

893c22□分中對破外道以通正義□對破衆魔以通正

893c23□說□故名破邪通正分也□文中有三□一讚正毁

893c24□邪以召邪徒□二邪衆雲集□三如來對破□初

893c25□中復三□一讚其正□若人能知是名沙門名婆

893c26□羅門明其有人□具足沙門婆羅門法明其有

893c27□法□二毁其邪□初先直非□若離佛法無有沙門

893c28□無婆羅門明其無人□亦無沙門婆羅門法彰

893c29□其無法□一切外道虛假詐下擧詐顯無□初先

894a01□直辨□何以下釋□三我常下彰己所吼類勸陳

894a02□如□讚正毁邪名師子吼□第二段中文別有

894a03□四□一諸外道聞毁咸瞋求欲告佛□云已衆中

894a04□有人有法□二諸外道誹毁如來以相安慰□三

894a05□因前誹毁有人讚佛衆聞求試□四詣王求聽

894a06□王引見佛□初中先嗔□後共詳議□第二段中四

894a07□人發言□初人言佛所作如狂不足可憂□第二

894a08□言佛宣說常等誘我弟子深是可愁□第三言

894a09□佛妖幻不眞不久磨滅不須愁慮□第四言已

894a10□愁惱爲物彰已能滅以安衆心□此第二竟□第

894a11□三段中文亦有四□初有外道嘆佛有德不應與

894a12□諍□二衆聞嗔呵□三因衆呵廣嘆佛德□四衆聞

894a13□求試□文皆可知□第四段中文亦有四□一共詣

894a14□王所王見嗔呵□二讚王求試王復嫌責□毁王

894a15□讚已王便聽許□四王引詣佛彰彼欲問請佛爲

894a16□答□文皆可識□此第二段邪衆雲集□自下第

894a17□三如來對破以通正義□問人有十□始從□提

894a18□終至須跋□此十人中三門分別□一就見分別□

894a19□□提婆私邪見外道□說涅槃法爲無常故□先

894a20□尼迦葉我見外道□富那及淨邊見外道□犢子

894a21□是其疑心外道□疑道有無幷疑得者□納衣是

894a22□其自然外道□說一切法皆自然有不從緣生□

894a23□此亦其是邊見所攝□弘廣須跋戒取外道□弘

894a24□廣執取乞食爲道□須跋執取苦行爲道□二

894a25□所顯分別□對初二人明涅槃法□對彼□提明

894a26□了因所顯性淨涅槃□對婆私□明斷障所得

894a27□方便涅槃□對次四人明其理法□於中初對先

894a28□尼迦葉明無我理□對後二人明非斷常中道之

894a29□理□對後四人明聖道法□對彼犢子明其有道

894b01□及有得者□對彼納衣明道緣生非是自然□對

894b02□彼弘廣明修者得不修不得□對彼須跋明調

894b03□心是道非是苦行□實觀是道非世八禪□三

894b04□隨文辨釋□就初人中文別有四□一標擧問人□

894b05□二執邪難佛□如來對破□三請佛正義□如來爲

894b06□解□四求出家□如來能許□初段可知□第二段

894b07□中先難後釋□難中初先難破涅槃常樂我淨□

894b08□若瞿曇說亦常已下遮佛二語□前中先別□後

894b09□總結難□別中初先難破常義□先定如來□汝說

894b10□涅槃是常法耶□佛答如是□下就設難□若常不

894b11□然牒以總非□何以下釋□如世間法擧事類徵□

894b12□瞿曇常說修無常下當法正難□有四復次□一

894b13□修無常想獲得涅槃故是無常□二斷貪等以

894b14□爲涅槃故是無常□三從因解脫故是無常□四

894b15□明涅槃若同五陰卽是無常□若離五陰卽是

894b16□虛空□於中初明五陰緣生故是無常□後將解

894b17□脫對之徵難□同卽無常□異卽是空□若同虛空

894b18□卽非因生難我樂淨□各別一句□一切因生皆

894b19□無常下總以結難□□提恐佛被徵轉計宣說

894b20□亦常亦無常等故下遮之□於中三句□一逆取

894b21□佛說推爲二語□瞿曇若說亦常無常亦苦樂

894b22□等豈非二語□二列昔所聞明佛無二□三瞿曇

894b23□今下約之徵佛□說於二語自言是佛是義云

894b24□何□下佛答中先對前難解涅槃常□□對後

894b25□遮明已無二□前解常中初先取其所立性因

894b26□決通已義□汝等法中有二因下就其所解生

894b27□了二因釋通已義□前中有六□一共要定□我

894b28□今問汝隨汝意答彼答言善□二問汝性爲常

894b29□無常彼答是常□三問是性能作一切內外因

894c01□耶彼答如是□四佛問云何彼具辨之□道言從

894c02□性生大等者此迦毘羅仙人所計□彼仙獲得

894c03□世俗五通□見過去世八萬劫事□八萬劫外通

894c04□力不及冥然不見□便作是言八萬劫外不應

894c05□無法應有冥性□從彼冥性起於最初覺知之

894c06□心名爲生大□以此受生之原首故□百論之中

894c07□名初生覺□從此復起彼中陰中受生我心說

894c08□之爲慢□我是慢故□百論之中說爲我心□從此

894c09□我心生二種法□一色二心□色中合有二十一

894c10□種□謂從我心生五微塵□所謂色聲香味及觸□

894c11□從五微塵生於五大□所謂地水火風及空□從

894c12□彼五大生於五根□所謂眼耳鼻舌及身□從彼

894c13□色塵生於火大□火大生眼□眼還見色□從彼聲

894c14□塵生於空大□空大成耳□耳還聞聲□從彼香塵

894c15□生於地大□地大生鼻□鼻還聞香□從彼味塵生

894c16□於水大□水大生舌□舌還別味□從彼觸塵生於

894c17□風大□風大生身□身還覺觸□彼說五塵俱生五

894c18□大大俱生根□向前所論從强爲言□此前十五

894c19□幷五業根及心平等根□通前合有二十一法□

894c20□五業根者手脚口聲男根女根□心平等者是

894c21□其內心□五大齊成故曰平等□大齊成故心識

894c22□多依□色法如是□所生心中有其三種□謂染□

894c23□黑□染者是貪□□者是瞋□黑者是癡□此三皆是

894c24□受生煩惱□於受生時男卽於母生愛名染□於

894c25□父生瞋名之爲□□女□可知□無明不了說之

894c26□爲黑□通色合有二十四也□然今文中先明生

894c27□色□初言從慢生十六法謂地水等據末超擧□

894c28□五大五根五作業根及心平等是十六法從五

894c29□法生謂色聲等□擧五塵□下明心法□是二十

895a01□一根本有三總以標擧□染等列名□染者名愛

895a02□會名顯示□是二十五皆因性生總以結之□前

895a03□所生中有二十六□大慢爲二□色法之中有二

895a04□十一□心法有三□今以何故言二十五□五業根

895a05□中男女二根隨人不□□是故但云二十五矣□

895a06□此四段竟□五佛問大等是常無常□彼答性常

895a07□大等無常□六佛取其言決通已義□如汝法中

895a08□因雖是常而果無常□我佛法中因雖無常果

895a09□常何過□此初段竟□自下第二就其所解生

895a10□了二因釋通已義□有七復次□一問汝法有二

895a11□因不彼答言有□二問云何彼列其名□三問其

895a12□相彼具辨之□四問二因得相作不彼答不得□

895a13□五問二種雖不相作有因相不彼答言有□六

895a14□問了因同所了不彼答不同□七佛取所答釋

895a15□通已義□我法雖從無常之因獲得涅槃而非

895a16□無常□上來一段對其前難解涅槃常□自下

895a17□第二對其後遮明無二語□於中有三□一對上

895a18□問中瞿曇若說亦常無常亦苦樂等豈非二語

895a19□明已不二□了因得法是其常樂我淨義故佛

895a20□說常等□生因得法無有常樂我淨義故佛說

895a21□無常苦無我等□是故如來所說有二結成前

895a22□二□如是二語無有二者就前二語釋成無二□

895a23□於一法中各施一言故曰無二□是故下結□二

895a24□對上問中我曾聞說佛無二語明已無二稱昔

895a25□所聞□於中初言如汝所聞佛出於世無有二

895a26□語牒前問詞□是言善哉嘆昔所聞□所聞當今

895a27□故曰善哉□三對上問中瞿曇今者說於二語

895a28□言佛我是是義云何明已無二故得是佛□於

895a29□中兩句□一對諸佛明語無二□一切諸佛所說

895b01□無差是故說言佛無二語正明無二□云何無

895b02□下釋無差相□了因所得同說有其常樂我淨

895b03□名同說有□生因所得同說無其常樂我淨名

895b04□同說無□二約諸法明語無二□如來世尊雖名

895b05□二語爲了一語正明無二□云何下釋□先問後

895b06□解□爲使□提更解異法□故就眼等而解釋之□

895b07□眼色兩別名爲二語□生識義同名爲一語□乃

895b08□至意法亦復如是□上來第二執邪難佛如來

895b09□對破□自下第三請佛正義如來爲說□於中有

895b10□三□一請正義如來爲解□二彼彰已解如來反

895b11□試□三彼申已解如來述讚□初中先請二語了

895b12□一□如來約就四諦辨之□第二可知□第三段中

895b13□□提初先自宣已解□言苦凡二聖人一者□凡

895b14□夫但知六道事別名之爲二□聖知皆苦所以

895b15□言一□乃至道諦凡夫但知行事差別名之爲

895b16□二□聖知諸行道義不殊故名爲一□佛讚可知□

895b17□此第三竟□自下第四彼求出家如來聽許□

895b18□於中初求如來□度□陳如度之□彼獲聖果

895b19□第二人中文亦有四□一擧問人□二執邪難佛

895b20□如來對破□三請佛正義如來爲說□四婆私證

895b21□果辭佛取滅□初段可知□第二段中有四問

895b22□答□一問如來涅槃常耶□佛答如是□二問如來

895b23□將不宣說無爲涅槃□佛答如是□三難如來若

895b24□是無者便同四無□云何言有常樂我淨□於中

895b25□初先辨立四無□下將涅槃對之設難□下佛答

895b26□之□辨明涅槃但是互無非餘三種□如是涅槃

895b27□非先無者不同第一□一切衆生從本已來有涅

895b28□槃性故非先無□亦非滅無不同第二□一證永

895b29□寂故非滅無非畢竟無不同第四□諸佛有故□

895c01□同異無下明同第三□先總標擧□下別顯之□先

895c02□就世事辨互無相□後約顯法□此第三番

895c03□四重徵如來若是異無涅槃便非常樂我淨□

895c04□下佛答之□彰世互無□卽帶三無故是無常□涅

895c05□槃之法唯是互無不兼餘義故是常等□於中三

895c06□句□一簡□異細□汝說異無牒其所立□有三種

895c07□無總顯其相□下別顯之□牛馬悉是先無後有

895c08□有未有無□已有還無有已滅無□異相無者如

895c09□汝所說有其互無□佛若更辨不異婆私□故言

895c10□異相如汝所說世間互無□帶此三無故是無

895c11□常□二辨細異□□向前三無涅槃中無是故涅

895c12□槃常樂我淨□三世有病下就彼涅槃互無法

895c13□中廣解常義□以諸煩惱是無常故□涅槃無之

895c14□得名爲常□於中三句□一立喩顯法□先擧三病□

895c15□次列三藥□下彰病治不得相有□二約喩顯法□

895c16□先擧三過□次列三治□下彰過治不得相有□三

895c17□就之辨釋常無常等□三種病中無三藥故生

895c18□死無常無我樂淨□三種藥中無三病故涅槃

895c19□得有常樂我淨□此第二竟□自下第三彼請

895c20□正義如來爲說□於中亦三□一請正義如來爲

895c21□說□二彼彰已下如來反試□三彼申已解如來

895c22□述讚□自下第四明婆私□證果取滅□於中

895c23□有四□一佛彰其人已得羅漢勸施衣□陳如

895c24□施之□二憑陳如請佛懺謝幷辭取滅陳如爲

895c25□通□三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其

895c26□屍陳如往供□四垂滅現變外道輕謗□先尼

895c27□迦葉同皆計我□先尼所計亦卽亦離□作身是

895c28□卽□常身是離□迦葉執異□就先尼中文亦有

895c29□四□一擧問人□二執我難佛如來對破□三請正

896a01□義如來爲說□四求出家如來聽許□第二段

896a02□中先尼初先問佛我義佛默不答□鄭重至三□

896a03□佛欲令其自立我義隨而對破故默不答□先

896a04□尼下復自立我義如來對破□彼立我中衆生

896a05□有我遍一切處以爲一門□是一兩門□作者三

896a06□門□何故默然責佛不答□此佛別破宜須記知

896a07□就破遍中有四復次□一定其所立□汝說是

896a08□我遍一切處□二先尼爲定□不但我說一切智

896a09□人亦如是說□如來對破□若我遍者應當五道

896a10□一時受報□若一時受汝等何緣不造衆惡爲

896a11□遮地獄修善求天□三先尼被徵建立二我□常

896a12□身作身□爲作身我故須離惡以防地獄修善

896a13□生天□如來對破□汝常身我遍一切處□若作身

896a14□有卽是無常□若作身無我卽不遍□四先尼被

896a15□徵重復救義□我所立我亦在作中亦是常法

896a16□法說救義□如失火等喩說救義□我亦下合□是

896a17□故下結□文顯可知下佛破之□先破法說□後

896a18□破其喩□就破法中汝說亦遍亦常不然牒以

896a19□總非□何以下釋□於中初先以理正徵□遍卽有

896a20□二常與無常復有二種色與無色□法外是常□

896a21□在法無常□法外非色□在法是色□是故若下重

896a22□復結徵□若一切有亦常無常亦色無色不得

896a23□偏常不得偏色□就破喩中若舍主出不名無

896a24□常是義不然牒以總非□何以下釋□舍不名主

896a25□主不名舍異燒異出故得如是簡喩異法□燒

896a26□舍異人名爲異燒□人出異舍稱曰異出□我卽

896a27□不下簡法異喩□不爾略簡□何以下釋□以我遍

896a28□故在色中者我卽是色色卽是我□在色外者

896a29□無色卽我我卽無色□云何言下結呵其言

896b01□次破其一□有八復次□初牒正破□汝意若謂一

896b02□切衆生同一我者牒其所立□違世出世略示

896b03□其過□何以下釋□初明違世□此卽彼等違其出

896b04□世□是故若下結以顯過□二先尼救義□我

896b05□亦不說一切衆生同於一我乃說一人各有

896b06□一我□如來對破□若言各有是爲多我是義不

896b07□然牒以總非□何以下釋□於中初先以遍破別□

896b08□汝說我遍若遍一切一切衆生業根應同見聞

896b09□無別□若天得見非佛得下以別破遍□若不遍

896b10□下以其不遍難破常義□三先尼救義□其我

896b11□雖遍法與非法不遍一切是故衆生業根不

896b12□同見聞各別□如來徵定□法與非法非業作耶□

896b13□作業名業□因作所成罪福等行名法非法

896b14□四先尼爲定□是業所作□如來徵破□若法非法

896b15□是業作者卽是同法云何言異牒以略徵□何

896b16□以下釋□於中初法次喩後合□法中初言佛

896b17□得業處有天得我天得業處有佛得我明我互

896b18□遍□天得佛得是其人名□佛得作時天得亦作

896b19□明業互造□彼此之我充遍一切共造業故□法

896b20□與非法亦應如是徵令因同□我遍一切同造

896b21□業故□法與非法若如是下徵令果同□喩中初

896b22□言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不

896b23□與刹利毘舍等作正立等喩□明外種子隨其

896b24□種者卽爲作果無所簡別□何以下釋□合中初

896b25□言法與非法亦如是等□正合前喩□何以下釋□

896b26□業平等故應通不別□彼此共造故曰業等

896b27□第五先尼立喩救義□下佛對破□先牒總非□何

896b28□以下釋□釋中有三□一以光遍室類我周遍破

896b29□無互造□二若法非法無有我下以燈光明不

896c01□遍炷中破我周遍□三汝意若謂炷明別下以

896c02□明卽炷破我異法□初中何故徵前起後□下對

896c03□辨非□室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室

896c04□中辨其喩相□何故須道室異燈異□爲顯燈光

896c05□遍於異處類彼神我充遍異處□下將類我□汝

896c06□所言我若如是者如前燈光在於炷邊□亦遍

896c07□室中□法非法邊俱應有我同前燈光在於炷

896c08□邊□我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中□

896c09□明遍室故明中有炷□我周遍故我中亦應有

896c10□法非法□以我在於法非法邊□我中有其法非

896c11□法故□諸業共造不得別異□第二段中若法非

896c12□法無有我者不得言遍明法同喩有不遍過□

896c13□是義云何□炷中無明□我若似明法非法中卽

896c14□無有我□若法非法無有我者何得說言我遍

896c15□一切□若俱有者何得復以炷明爲喩明我周

896c16□遍有乖喩過□是義云何□若說我遍法非法中

896c17□與燈前別□汝復何得以炷喩於法與非法光

896c18□明喩我□第三段中汝意若謂炷明別異擧其

896c19□所立□何因緣故炷增明盛炷枯明滅破別顯

896c20□卽□下約徵法□於中有二□一明我異法有乖喩

896c21□過□是義云何□前辨燈喩明不離炷□彼所立

896c22□我與法全別□故今徵之□是故不應以法非

896c23□法喩於燈炷光明無差喩之於我□是燈光明

896c24□不異於炷不同汝我□與法非法一向別故□不

896c25□應以炷喩法非法明喩於我□文中顚倒故言

896c26□不應以法非法喩於燈炷□二何以下明我同

896c27□喩有其卽法無常之過是義云何□燈明卽炷□

896c28□若我同之□法與非法應當是一不得言別□文

896c29□中初言何以故者徵前起後□我前何故責汝

897a01□不應以明喩我炷喩法等□下對顯過□汝所立

897a02□我若同燈喩與法非法三事卽一不得言別□此

897a03□第五竟□自下第六先尼責佛所說不吉□汝所

897a04□引喩是事不吉總責如來□何以下釋□燈喩若

897a05□吉我已引竟如其不吉何須復說□下佛答之□

897a06□辨明此喩於汝不吉故將破汝□於我是吉故我

897a07□宣說□文中有三□一如來總對□我所引喩都亦

897a08□不作吉與不吉隨汝意說□二約喩徵責□三如

897a09□是喩下正對其言辨吉不吉□初段可知□第二

897a10□段中別有四句□一正其喩相□是喩亦說卽炷

897a11□有明離炷有明□炷增明增炷枯明滅名之爲

897a12□卽□明遍室中亦在炷邊說之爲離□擧此卽離

897a13□爲取卽義□破彼先尼我與法異□二汝心不下

897a14□准喩呵責□喩中有卽亦有異義□汝心不等一向

897a15□立異說炷別喩法與非法明別喩我□三是故

897a16□下如來重復顯已責意□是汝不等偏執離故□

897a17□我今責汝卽炷有明離炷有明卽離有明□是初

897a18□句中卽離之喩□法卽有等准喩類法□喩中旣

897a19□有卽炷有明法亦應爾□法卽有我我卽有法

897a20□非法卽我我卽非法□四汝今下准法重責□准

897a21□喩推法□法中亦有卽離之義□汝今何故但受

897a22□離邊不受卽邊□此第二竟□自下第三正對其

897a23□言辨吉不吉□初明此喩於汝不吉故用破汝□

897a24□次明此喩於我是吉故我說之□汝意若下遮

897a25□其異責□彼聞佛語喜生心想□若我不吉汝亦

897a26□不吉故今遮之□先擧直非□何以下釋□先擧世

897a27□人自力自害□後推同之□七先尼重復責佛

897a28□不平□先責□次釋□以是下結□下佛答之□於中

897a29□兩句□一將我不平破汝不平令汝得平卽是

897b01□我吉□佛正乖邪名我不平□破邪同正名令汝

897b02□平□是佛化善名爲我吉□二將我不平破汝不

897b03□平令汝得平卽是我平□邪正相□故我與汝

897b04□俱名不平□以正破邪名我不平□破汝不平使

897b05□彼同正名令汝平□佛正同彼名爲我平□何以

897b06□下釋□八先尼重復說我爲平□如來對破□句

897b07□別有三□一就五趣當受徵破□先取其言□後約

897b08□徵責□二就父母生子以破□先取其言□後約破

897b09□之□三重就五趣求離以破□自下第三破我

897b10□作者□文別有二□一佛難先尼先尼救義如來

897b11□對破□二先尼難佛如來釋通□前中有四□一難

897b12□破我作□二汝意若謂身作已下難破先尼身

897b13□作我受□三若言不是身作已下破無作受□四

897b14□先尼言我有二下難破先尼我知我脫□初中

897b15□先牒□總非不然□何以故下廣顯其非□有七復

897b16□次□一以造作苦事難破□我是默法何由作苦□

897b17□初先正破□若言是苦非我作下遮苦無因□二

897b18□衆生苦樂實從緣下擧苦樂等不定難破□三

897b19□汝說已下擧其十時變異難破□四亦有盛下

897b20□擧共盛衰不定難破□五云何一人有利鈍下

897b21□擧其利鈍不定難破□一人身中信等五根利

897b22□鈍不定明知無我□六云何說下以其口說無

897b23□我難破□七汝意若謂離眼見下約見難破□於

897b24□中有三□一破我能見□初牒直非□何以下釋□若

897b25□離眼已別有我見何須此眼□餘根亦爾□二破

897b26□因眼見□汝意若謂我雖能見要因於眼是亦

897b27□不然牒以總非□何以下釋□擧喩類顯□如須曼

897b28□那能燒大村擧其喩事□須曼人名□云何能燒

897b29□因火能燒定其喩相□下約顯法□見亦如是雖

897c01□言我見見實是眼□三因先尼立喩救義隨之

897c02□轉破□句別有四□一辨喩異法難破我作□喩中

897c03□人鎌各別有體□故人執鎌能有所作□根外無

897c04□我云何說言我因根作□二就手有無難破我

897c05□作□先定有無□下就設難□若我有手何不自執□

897c06□若我無手不能執鎌云何我作□三辨刈是鎌

897c07□難破我作□若我能刈何故因鎌□四明人鎌作

897c08□業各別難破我作□先辨人業□次辨鎌業□下約

897c09□顯法□衆生見法亦復如是總約顯法□眼能見

897c10□下別約顯法□眼如鎌也□若從緣下擧理結呵□

897c11□此初段竟□自下第二難破身作我能受義□

897c12□先牒直非□何以下釋□自下第三若言不是

897c13□身作已下破無作受□先擧後破□兩義破之□何

897c14□緣求脫是一破也□得解脫已更生身惱是二

897c15□破也□自下第四難破我知我得解脫□於中

897c16□先尼先立二我以救前義□由佛前言若身不

897c17□作我非因受何故求脫得解脫己身惱更生□

897c18□故今救之□我有二種知與無知□無知得身□知

897c19□我得脫□更無因緣□知我脫中初明知我能離

897c20□於身□如□甁下能離煩惱□先喩後合□下佛破

897c21□之□先破我知□智能知耶我能知乎進退兩定□

897c22□下就難破□若智能知何故言我存智破我□若

897c23□我知者何故求智存我破智□汝意若下破我

897c24□因智而能得知□先擧其見□同華喩壞指同前

897c25□破□前者破我因眼能見如須曼那能燒大村

897c26□燒實是火□此亦同彼□雖言我知實是智知□下

897c27□約喩顯□譬如刺樹刺自能刺不得說言樹執

897c28□刺刺□智亦如是智自能知云何說言我執智

897c29□知□下破我脫□汝我得脫擧前所立□無知我得

898a01□知我得耶進退定之□若無知得猶具煩惱破

898a02□無知得□無知之我性是癡□□得脫猶癡名具

898a03□煩惱□若知得下破知得脫□於中先就有根破

898a04□之□若知得脫得解脫已應具五根是一破也□

898a05□何以下釋□離根之外無別知故□若具諸根云

898a06□何復名得解脫耶是二破也□下復就其無根

898a07□以破□若言我淨□離於五根云何說言遍五道

898a08□有破我離根□五道之身五根爲體□旣無五根

898a09□云何言遍□以何緣下破我淸淨□於中三句□一

898a10□以我淨責須修善□二譬如下以我淸淨責須

898a11□斷結□先喩後合□三汝意若謂不從緣下遮脫

898a12□無因□先尼被徵喜立無因故須遮破□上來

898a13□第一先尼救義如來難破□自下第二先尼難

898a14□佛如來釋通□於中有五□一難如來若無我者

898a15□誰能憶念□下佛反破□若有我者何緣復忘是

898a16□一破也□何因緣故念於惡等是二破也□二難

898a17□如來若無我者誰見誰聞□下佛爲解□於中初

898a18□明和合見聞□如蘇麵下和合說我□前中初法

898a19□次喩後合□如是眼識不在眼下明和無性□若

898a20□是因緣和合生下呵說有我□是故我下結識虛

898a21□幻□是識緣和無自性故我說如幻□云何下釋□

898a22□下明和合說我之中先喩後合□三先尼問佛□

898a23□若無我者云何說言我見聞等□下佛先破□若

898a24□我見聞何緣復言汝所作罪我不見聞□下爲

898a25□辨釋□雖無定實假名言我□先喩後合□四先尼

898a26□問佛□若無我者誰出聲言我作受等□下佛爲

898a27□解□初法次喩後合可知□五先尼問佛□無我我

898a28□所何緣復說常樂我淨□下佛爲解□初明不說

898a29□根塵及識爲常樂等□下明滅此方得名爲常

898b01□樂我淨□先辨後結□上來第二執邪問佛如

898b02□來對破□自下第三請佛正義如來爲解□於中

898b03□還三□一請佛義如來爲說□有兩問答□前一問

898b04□答呵捨慢高□後一問答正爲解義□二彼彰已

898b05□解如來反試□三彼申己解□色非自者色法虛

898b06□幻無自性也□言非他者無神我性□非衆生者

898b07□無陰所成衆生體也□餘亦如是□四彼求出

898b08□家□佛命善來卽獲道果□第四人中文亦有

898b09□四□一擧問人□二執邪問佛如來對破□三請佛

898b10□正義如來爲說□四求出家如來聽許□第二

898b11□段中文別有二□一問如來身命一異如來不

898b12□答□欲令立義隨而對破故默不答□二迦葉自

898b13□立身命定異如來對破□有五問答□一立異義

898b14□如來□破明身與命皆從因緣不得定異□二

898b15□擧世事證不從緣如來反問□三彼出其事如

898b16□來□答亦從因緣□四問佛緣相如來爲辨□五

898b17□就法徵問□有人捨身未得後身誰爲因緣□如

898b18□來爲釋□先出其緣□次辨一異□有因緣故身

898b19□卽是命命卽身者□現陰相續名之爲命□此命

898b20□卽身□有因緣故身命異者□捨現陰身趣向後

898b21□世中間相續不斷命命□此命異於現陰之身

898b22□名之爲異□亦可非色非心命根□通亦是其五

898b23□陰身攝名之爲卽□於中別分色心與彼命根

898b24□別體說之爲異□此卽與異同藉緣生故曰有

898b25□緣□不應已下呵說定異□自下第三請佛正

898b26□義如來爲說□於中亦三□一請佛義如來爲

898b27□解□二彰己解如來反試□三彼申己解□第四

898b28□段中初求出家次佛聽許□陳如後度□彼獲

898b29□聖果□次下兩人邊見外道□同皆建立十四

898c01□難義□就富那中文四如上□初擧問人□二執

898c02□邪問佛如來對破□有兩問答□一擧外道十四

898c03□難經問佛說不□佛答不說□常無常等妨入聖

898c04□道名之爲難□又乖正法亦名爲難□難別不同□

898c05□宣說十四□常無常論有其四種□有人宣說神

898c06□及世間定常爲一□無常爲二□亦常無常以爲

898c07□第三□非常非無常以爲第四□邊無邊論亦有

898c08□四種□有人宣說神及世間有邊爲一□無邊

898c09□爲二□亦邊無邊以爲第三□非邊非無邊以爲

898c10□第四□如不如等亦有四句□如來滅後如去爲

898c11□一□如從前來去向後世故名如去□不如第二□

898c12□有人宣說身死永滅不如前來向後世去名不

898c13□如去□亦如不如以爲第三□有人宣說身與神

898c14□異身死神在如從前來向後世去名亦如去□

898c15□身卽永滅不如前來向後世去名不如去□非如

898c16□不如以爲第四□有人宣說神如虛空不可說去

898c17□及以不去名非如去非不如去□此爲十二□有

898c18□人宣說身命定一有說定異通前十四□此之

898c19□十四龍樹廣釋□別章具論□富那下復重問如

898c20□來□見何罪過不作是說□如來爲辨□若作是說

898c21□心有取執名爲見取□取執所緣名爲見處□見

898c22□能集起未來苦果名爲見行□造作邪行名爲見

898c23□業□堅執所緣名爲見著□爲見繫縛常在三有

898c24□名爲見縛□因見生苦名爲見苦□取非爲是名

898c25□爲見取□由見便有三塗可怖名爲見怖□爲見

898c26□燒燃名爲見熱□纏心不離名爲見纏□凡夫人

898c27□下明由前見多受苦惱□我見是下結已不說□

898c28□此第二竟□三請佛正義如來爲說□於中有

898c29□二□一請佛義如來爲說□二請說已下領解讚

899a01□嘆□前中有三□一問如來何見何著何所宣說□

899a02□佛答無著但有見說□夫見著者名生死等明

899a03□無著也□名爲見等明有見說□二重問佛何見

899a04□何說□佛答能見能說四諦□於中初明所見所

899a05□說□故能遠下明由正見能有所離□是故我下

899a06□明由正見能有所得□具淨梵行得出世因獲

899a07□得出果□三問如來何緣得身非東西等□下佛

899a08□爲辨□先共可定□我今問汝隨汝意答□下正辨

899a09□之□句別有五□一問汝前燃火知不彼答言知□

899a10□二問火滅汝知滅不彼答言知□三問彼火燃

899a11□從何來滅何所至彼具答之□四問火滅至何

899a12□方所彼具答之□五取其所答用顯已身□領

899a13□解嘆中初請說喩□如來次聽□下正說喩約之

899a14□顯法□村者喩於二十五有□林喩衆聖□一樹喩

899a15□佛□起行久遠名先林生□林主喩於大涅槃經□

899a16□宣說益人名灌以水□稱機巧益名隨時修□障

899a17□根腐敗名樹陳朽□妄染斯除名皮膚落□實德

899a18□明顯名唯貞在□顯法可知□此第三竟□四求

899a19□出家佛命善來彼證聖果第六人中文亦有

899a20□四□一擧問人□二擧邪問佛如來爲辨□淨與富

899a21□那同皆建立十四難義□佛前已對富那破竟□

899a22□淨今此處不敢更立□直問世人取捨所由□如

899a23□來爲解□初問衆生不知何法見世常等□佛答

899a24□不知色陰至識□後問衆生知何法故不見常

899a25□等□佛答知色乃至於識□三請佛正義如來爲

899a26□說□於中亦三□類上可知□四求出家如來聽許

899a27□對下四人辨明道法□對彼犢子明其有道及

899a28□有得者□對彼納衣明道緣生非是自然□對彼

899a29□弘廣明修者得不修不得□對彼須跋明調心

899b01□是道非是苦身□聖慧是道非世八禪□對犢

899b02□子中文別有三□一擧問人□二問佛義如來爲

899b03□辨□三求出家如來聽許□第二段中文別有三□

899b04□一彰己欲問佛默不答□良以犢子數來見佛

899b05□情喜□慢不堪受法□佛爲嚴勵故默不答□二

899b06□犢子重請如來聽問□言我與汝共爲親友義

899b07□無二者通情無別故言無二□三犢子正請如

899b08□來爲說□於中復三□一問其法如來爲說□二問

899b09□其人如來爲辨□三領解讚嘆□前問法中先問

899b10□善法如來爲辨□次問惡法如來爲辨□後雙問

899b11□之如來爲辨□我能廣說簡略說之示說分齊□

899b12□下正說之□於中先說三善三惡□次爲宣說十

899b13□善十惡□我今已下雙結前二□若我已下結明

899b14□知益□就問人中初就羅漢問有得不□佛答無

899b15□量□次就那含問有得不□佛答無量□斷五下結

899b16□如上具辨□後就須陀及斯陀含問有得不佛

899b17□答無量□三領解讚嘆□文顯可知□此第二竟

899b18□自下第三彼求出家如來聽許□句別有六□一

899b19□問如來外道出家幾月試之□佛答四月不必

899b20□一種□二求出家佛□令度□三陳如度之彼悟

899b21□初果□四重請佛法如來爲說□五彼修得果辭

899b22□佛取滅比丘爲通□六佛□供養比丘往供

899b23□第八人中文亦有四□一擧問人□二執邪難佛

899b24□如來對破□三請正義如來爲說□四求出家如

899b25□來聽許□第二段中納衣初先建立自性□後佛

899b26□對破□前中准破應有十句□文但有九□第六少

899b27□一□五根性納見聞覺知證法自性□文中雖少

899b28□准破必有□其第一句難破身因成法自性□如

899b29□瞿曇說作善不善得身亦然擧以總非□何以

899c01□故下別難顯非□如瞿曇說因能獲身重擧佛

899c02□說□若因惱得身爲在先煩惱在先進退徵定□

899c03□次就設難□若煩惱先誰之所作□若身在先云

899c04□何說言因惱得身□下結顯非□若煩惱先是亦

899c05□不可結非初句□若身在先是亦不可結非後

899c06□句□先後一時義俱不可雙非兩關幷破一時□

899c07□是故我下結成自性□二就五大建立自性類

899c08□一切法□於中先明五大自性非因緣有□下將

899c09□類法□若有一法非因緣有一切亦應非因緣

899c10□有以大類法□若有一法從於因緣何因五大

899c11□不從因緣以法類大□三衆生善身及不善下

899c12□明得解脫自性非因□初先正辨□是故下結□此

899c13□之一句正違道法□如來對破□明道緣生非是

899c14□自然□宜審記知□四有定用下明一切法用處

899c15□各定證有自性□先就外論□後類衆生□五一切

899c16□衆生性各異下明諸衆生稟性各異證有自

899c17□性□於中初法次喩後合□第六番中所少一句

899c18□明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性□文

899c19□雖不說准答定有□七如說貪下難破如來五

899c20□塵生結成法自性□先牒直非何以下釋□釋中

899c21□五句□一明衆生睡時離塵亦生貪等明非塵

899c22□生□二擧胎中亦生貪等明非塵生□三明衆生

899c23□初出胎時未能分別亦生貪等明非塵生□四

899c24□明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生□五明

899c25□衆生有因五塵生不貪等明非塵生□此第七

899c26□番□八見世人根不具下以諸衆生依正不等

899c27□證成自性非因緣義□九以小兒啼喜不定證

899c28□法自性□第十以其虛空之有□角之無不從

899c29□緣生證法自性□於中先擧次列後辨□是故下

900a01□結□下佛對破□其文不次□先破第二五大類

900a02□法□次破第四第五第三第十第一□重破第二□

900a03□下復破彼第六第七第八第九□以何義故先

900a04□破第二五大類法□五大正是外道所立是以

900a05□先破□文中初先牒以總非□何以故下別徵顯

900a06□非□是中但破五大類法未破五大□汝大是常

900a07□何緣一切不悉是常准大徵法難破納衣以大

900a08□類法□世物無常是五大性何因緣故不是無

900a09□常准法徵大難破納衣以法類大□若五大常

900a10□世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法

900a11□自性□是故汝下約類結非□是五大常世間之

900a12□物不是常故□汝說五大有其自性令一切法

900a13□皆有自性無有是處□次破第四用定證性□先

900a14□牒直非□何以下釋□從因得名從因得義略釋

900a15□顯非□云何下廣□是故下結□次破第五□汝言如

900a16□龜性入水等擧以總非□何以故下破以顯非□

900a17□次破第三□善不善身得脫非因□汝言自性不

900a18□須敎習是義不然擧以總非□何以下釋□釋中

900a19□三句□一卽事以驗□今見有敎緣敎增長是故

900a20□當知解脫非性□二以外道殺羊祠祀而求淨

900a21□身明脫非性□三以三語證脫非無□先擧次列□

900a22□下就徵責□若脫自性不從作生何故世中有

900a23□是三語欲作作時及說作已□次破第十□以空

900a24□□角不從因緣類法有性□若言諸法有自性

900a25□者擧其所立□當知諸法各有定性縱以審定□

900a26□下對破之□若有定性甘蔗一物何緣作漿作

900a27□石蜜等是一破也□若有定性聖人何故飮甘

900a28□蔗等是二破也□汝說有性云何說喩是三破

900a29□也□次破第一□先非難詞□後爲正解□前非難中

900b01□汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非□何

900b02□故下釋□若我當說身在先者汝可難言汝亦

900b03□同我反擧己說呵其難詞□身不在先何因緣故

900b04□而作是難順擧己說非其難詞□是義云何□若

900b05□我曾說身在先生□汝今納衣可得難言瞿曇

900b06□汝亦同我身先無因應是自性□我說是身不在

900b07□先生□何因緣故而作是難言身無因令是自

900b08□性□下爲正解□於中有二□一身望無明同時

900b09□相依□如夢中身依於睡心□二身望四住前後

900b10□相依□先依無明起四住地□依四住地集起身

900b11□報□問曰無明依何而生□依眞識生□眞識依何□

900b12□眞法常住猶如虛空更無所依□文中先明同時

900b13□相依□一切衆生身及煩惱俱無先後一時有者

900b14□與無明地一時有也□問曰前說依無明地起於

900b15□四住□依四住地方始有身云何一時□釋言無

900b16□明始終常有□身起之時必依無明故說一時□

900b17□如夢中身必依睡心□雖一時有因惱有身終不

900b18□因身而有煩惱分定本末□汝意若下遮防異

900b19□難□先擧難詞□直非不然□何以下釋□類以顯之□

900b20□如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦

900b21□同爾□下次明其前後相依□汝意若謂身不在

900b22□先知無因者是義不然總非無見□此言略少□

900b23□若具應言汝意若謂身不在先有因緣故知無

900b24□因者是義不然□何以下釋□釋中三句□一遮說

900b25□無因□若以身先無因緣故名爲無者汝不應

900b26□說正遮說無□一切有因擧理顯非□二敎說有

900b27□因□若言不見身先因緣故不說者□今見甁等

900b28□從因緣生何故不說□正敎說因□如甁已下擧

900b29□□類細成須說因□三若見下總結諸法從緣

900c01□無性□甁因所見身因不見□一切從因無有自

900c02□性□自下重破□第二句中五大自性□何故須重□

900c03□前雖破其五大類法未破大體故重破之□於

900c04□中有三□一約五大破法自性□若言一切悉有

900c05□自性無因緣者擧其所立□汝何因緣說於五

900c06□大責說有因□是五大性卽是因緣辨因破性□

900c07□二呵以五大類法自性□五大因緣雖復如是

900c08□不應說法皆同五大當相正呵□外道宣說五

900c09□大自性因緣悉無□佛今權縱是以說言五大

900c10□因緣雖復如是悉無所有□亦不應說一切諸

900c11□法皆同五大因緣悉無□如世人下擧事類責□

900c12□汝將五大類一切法皆有自性□與世人說出

900c13□家之人持戒精進□陀羅等亦應精進持戒相

900c14□似□三正破五大□汝說五大有定堅性我觀是

900c15□性轉故不定擧以總破□有定堅性就始爲言□

900c16□若具應言有定堅濕煖動等性□下別破之□先

900c17□破地大□蘇蠟胡膠於汝法中名之爲地擧其

900c18□所立□是地不定或同水等以轉破之□次破火

900c19□大□白蠟錫等於汝法中名之爲火擧其所立□

900c20□下破可知□下破風水□水性名流辨定水相□若

900c21□水凍時不名爲地故名水者定其所立□何因

900c22□緣故波動之時不名爲風擧風決破□若動不

900c23□名風擧風徵定□凍時亦應不名爲水擧水決

900c24□破□是義云何□水性名流□與寒冷合便成凍結□

900c25□風性飄動與水和合便成波浪兩義相似□今

900c26□就徵責□水性名流若水凍時不從冷緣說之

900c27□爲地□仍就本性說爲水者□風與水合成波之

900c28□時應從本性說之爲風□何因緣故波動之時

900c29□不名爲風乃名爲水□若波動時不就本性說

901a01□之爲風□乃從水緣說爲水者□凍時亦應不就

901a02□本性說之爲水□應從冷緣說之爲地□下以此

901a03□二類顯諸法□若水從緣可變爲地風從因緣

901a04□可爲水者□諸法皆爾□何得說言一切諸法不

901a05□從因緣□下次破前第六所少五根性能見聞

901a06□覺知□先牒直非□何以故下破以顯非□自性不

901a07□轉立其道理□若言下破□是故下結□第七汝言

901a08□非因五塵生貪解脫是義不然牒以總非□何

901a09□以下釋□釋意如何□彰彼五塵雖不作因生貪

901a10□解脫非不作緣□文中初言生貪解脫雖不因

901a11□塵簡緣異因□惡覺觀等簡因異緣□因生外增

901a12□雙辨二能□是故已下結呵難詞□次破第八依

901a13□正不等證法自性□先擧直非□何以故下釋以

901a14□顯非□於中先釋次破後結□釋中衆生從業有

901a15□報對難總釋□有三下別先擧□次列□下就辨釋

901a16□貪富諸根是業各異□故根具者不必有財□財

901a17□寶□者不必具根□破結可知□次破第九小兒

901a18□啼喜證法自性□先牒直非□何以下破□是故下

901a19□結□此第二竟□自下第三請佛正義如來爲

901a20□說□文亦有三□一請佛義如來爲解□有三問答□

901a21□文顯可知□二彼彰已解如來反試□三彼申已

901a22□解如來讚嘆□第四段中彼求出家□佛命善

901a23□來卽獲道果□第九人中文別有三□一擧問

901a24□人□二問佛義如來爲說□三聞法發心□第二段

901a25□中文別有四□一問如來心中所念佛爲辨之□

901a26□二彼聞怪問如來爲解□三問八聖能令衆生

901a27□得盡滅不如來不答□四問默意陳如爲釋□若

901a28□有問世有邊無邊如來不答類顯默意□八聖

901a29□是直涅槃常下當問正解□若修便得不修不

901b01□得爲是如來不得定答□於中初法□次以喩顯□

901b02□城喩涅槃□涅槃絶漏名無孔竅□門喩八正□守

901b03□者喩佛□佛具明解名聰有智□善達物機名善

901b04□分別□有機敎入名之爲放□無機未敎說之爲

901b05□遮□所知衆生進退難定故言不知出入多少□

901b06□定知入者斯由八正□故言知入皆由此門□下

901b07□合可知□第三聞法發心之中□弘廣初先聞

901b08□法讚嘆發菩提心□自身欲作守門之者□陳如

901b09□次嘆□下佛呵之□第十人中文別有五□一佛

901b10□問陳如阿難所在□陳如具答□二文殊問佛顧

901b11□命之意□如來爲釋□三令文殊往救阿難□四阿

901b12□難至令命須跋□五須跋至佛破顯法□就初

901b13□段中如來先問□何故問者備有三意□一欲以

901b14□法付囑令傳□二欲使之呼命須跋□三欲因問

901b15□知魔惑亂說□降伏以通正法□陳如答中在

901b16□娑羅外十二由旬彰其所在□爲六萬下明不

901b17□來所由□於中初總□是諸魔下別以顯之□別中

901b18□初明魔惑阿難□何故如是□阿難是其傳法藏

901b19□人□恐佛付法令傳末代所以亂之□於中初先

901b20□化身爲佛□次口說法□後身現通□下明阿難爲

901b21□魔惑亂不得赴集□阿難何故現爲魔□□欲使

901b22□如來說□降伏以通法故□阿難作念如來神

901b23□變昔未見等爲魔身亂□諸佛所說各不同等

901b24□爲魔口惑□下明阿難受苦無救所以不定

901b25□第二段中文殊先問□無量菩薩皆能持法何

901b26□須顧問阿難所在□佛答有三□一明阿難德過

901b27□衆聖故佛偏問□二明不付菩薩所由□三明偏

901b28□付阿難所以□前中復三□一明阿難未侍佛前

901b29□先備三願□二明阿難侍佛已來具八不思□三

901c01□明阿難有持經八德故佛問之□初中有三□一

901c02□佛自彰已昔於僧中求索侍人□五百羅漢皆

901c03□求侍佛如來不受□二目連觀佛心在阿難共

901c04□往令作阿難不從□三目連以佛心念告勸彼

901c05□方侍佛□於中四對□一目連總告汝今未知阿

901c06□難請說□二目連爲說彼求三願□三目連爲請

901c07□如來聽許□四目連反報彼方侍佛□道此語者

901c08□爲明阿難智過諸聖□此初段竟□第二可知□第

901c09□三持經八德之中初擧次列□後明阿難同餘

901c10□佛持□下總結之□此初段竟□第二不付菩薩

901c11□可知□第三明付阿難之中初明阿難隨聞具□

901c12□持□故佛顧問欲令持經□次明阿難所未聞者

901c13□弘廣流布□深證之法阿難未聞菩薩能流一

901c14□切菩薩智德寬大斯名弘廣□亦可名前弘廣

901c15□梵志以爲弘廣□彼大菩薩故能流通□下明阿

901c16□難所聞之者自能宣布□自下第三佛令文殊

901c17□往求阿難□於中五句□一示其所在□二敎往救□

901c18□三文殊往救□四魔放阿難□五阿難被放尋與

901c19□文殊共來見佛□第二段中曲有七句□一敎宣

901c20□□儀□汝可往彼發大聲言諸魔諦聽如來今

901c21□說大陀羅尼□二天龍下擧多人同敬顯□殊

901c22□勝□三十恒沙下擧多佛共說顯□要勝□四能

901c23□轉下辨□功能□五若受下明行□儀□六當知

901c24□下明行有益□七宣□詞□餘皆可知□自下第

901c25□四明阿難至令呼須跋□於中三句□一佛敎往

901c26□呼□二阿難往□三須跋來□初中先擧所喚之人□

901c27□次敎呼詞□後明阿難往呼必得□何以下釋□後

901c28□二可知□自下第五明須跋至佛破顯法□於

901c29□中有三□一執邪問佛如來對破□二云何能斷

902a01□一切有下請佛正義如來爲說□三因佛爲說

902a02□多人獲益□初中有二□一須跋欲問如來聽許□

902a03□二有沙門下須跋正問如來對破□於中有二□

902a04□一擧他所說請問如來如來對破□二世尊我已

902a05□先調心下擧自所得請問如來如來對破□前

902a06□卽破其苦行爲因□後卽破其非想爲果□前

902a07□中須跋先擧他說請問如來□良以此非須跋

902a08□自計□是故說言有沙門等作如是言衆生苦

902a09□樂皆隨本業受苦能壞是義云何□佛破有二□

902a10□一就他人自見以破□二我實不知從師已下

902a11□就彼他人推師以破□前中有二□一破邪歸正□

902a12□二我佛法中有過業下辨正異邪□後中亦二□

902a13□至時當辨□就初破邪歸正之中文有四番□一

902a14□對前問□若沙門等有作是說我爲憐愍當往

902a15□問之仁者實作如是說不□二彼若見答實作是

902a16□說我復窮之仁者見不□先擧答辭□我如是說

902a17□是總答也□何以下釋□釋中四番□一見衆生行

902a18□惡饒財身得自在□修善貧窮不得自在□二見

902a19□有人多役功力求財不得□有人不求自然得

902a20□之□三見不殺反更中夭喜殺保壽□四見修淨

902a21□行有得解脫有不得者□是故下結□是前諸義

902a22□故我宣說苦樂由本不由現在□下明如來窮

902a23□誥之言□五句窮之□文顯可知□此第二番□三彼

902a24□若見答我實不知□我復引喩而爲呵責□責相

902a25□云何□如人被箭醫師爲拔□雖經多年憶之了

902a26□了終不忘失□若使苦行實能爲汝破壞往業□

902a27□如醫拔箭汝應常憶何緣不知□汝旣不知云

902a28□何說言現在苦行能壞過業□四彼人若引我

902a29□之所說證知過業□我復語之此是比知不名

902b01□眞知□文中先擧彼人所引□瞿曇汝今亦有過

902b02□業何獨責我過去業者總擧佛說證有過業□

902b03□瞿曇經中亦說已下別擧佛說證有過業□又

902b04□復擧此爲欲彰已見果知因非是不知□下佛

902b05□責之□如是知者名爲比知不名眞知□我佛法

902b06□中從因知果從果知因顯比知相□旣無眞知□

902b07□何得定說專由過業□上來四番合爲第一破

902b08□邪歸正□自下第二辨正異邪□三番辨異□我佛

902b09□法中有過去業□有現在業□汝卽不爾唯過無

902b10□現□是一異也□汝法不從方便斷業□我法不爾

902b11□從方便斷□是二異也□汝業盡已卽得苦盡□我

902b12□卽不爾□煩惱盡已業苦卽盡□是三異也□是故

902b13□責汝總以結呵□推師破中文亦有二□一破

902b14□邪歸正□二仁者定有過去業下辨正異邪□前

902b15□中有四□一前人若言我實不知師作是說□我

902b16□卽問之汝師是誰□二若彼見答是富蘭那□我

902b17□復窮責汝昔何不一一啓請大師實知過去業

902b18□不□三彼師若言我實不知□我卽敎呵汝復云

902b19□何受是師語□四彼師若言我實知之我卽敎

902b20□破□破辭有四□一就現緣敎令徵破□先敎審問□

902b21□下苦因緣受中上苦不□乃至上緣受中下苦

902b22□不□何者是其上中下緣□如一斛火以之爲下□

902b23□兩斛爲中□三斛爲上如是一切□彼若言不我

902b24□敎徵破□若依下緣唯生下苦□乃至上緣唯生

902b25□上苦□是卽此苦依現緣生□師云何說苦樂之

902b26□報唯過去業不藉現緣□二約過因敎令徵破□

902b27□先敎徵問□是現在苦過去有不□下就設難□若

902b28□過去有□過去之業受之已盡□云何復受今日

902b29□之身□若過去無唯現在有□云何復言衆生苦

902c01□樂皆過去業□三約後治敎令徵破□先敎徵問□

902c02□若現苦行能壞過業□現在苦行復以何破□下

902c03□就設難□如其不破此苦卽常不可斷滅□云何

902c04□說言得苦解脫□若言更有苦行來壞□前苦行

902c05□時過業已盡□云何得有後時之苦壞前苦行□

902c06□四就轉業敎令徵破□先敎徵問□如是苦行能

902c07□令樂業受苦果不□乃至無報作定報不□下就

902c08□徵責□具應有二□一就不能而爲徵責□若言不

902c09□能汝復何緣受是苦行□二就能設難□若言其

902c10□能如是苦行能令苦業受於樂果□當苦行時

902c11□何不受樂乃受於苦□就能設難文中略無

902c12□就後辨正異邪之中初就業果辨正異邪□仁

902c13□者若以斷業已下就其治斷辨正異邪□前中

902c14□有四□初言仁者定有過業現在因緣明有過

902c15□因及有現緣□二是故下偏明過因□因惱生業

902c16□因業受報□三仁者當知一切生下重明衆生

902c17□有過去因及現在緣□先擧後釋□四二者若說

902c18□衆生受下偏明現緣□若說衆生受苦受樂定

902c19□由過業是義不然非邪顯正□何以故下辨正

902c20□異邪□於中四句□一就樂事明由現緣□二如人

902c21□殺下就其苦事明由現緣□三一切衆生現在

902c22□因下雙就苦樂明由現緣□四是故下結□下

902c23□就治斷辨正異邪□句別有四□一就斷業呵邪

902c24□顯正□仁者若以斷業得脫一切聖人不得解

902c25□脫擧以示過□何以下釋□衆生過去業行廣多

902c26□無有始終□若以苦行受之無盡故無脫理□二

902c27□是故我下辨正異邪□是業廣多受□盡故我

902c28□說修道□是道能遮無始終業故得解脫□三就

902c29□苦身呵邪顯正□仁者若受苦行得道一切畜

903a01□生悉應得道□四是故下辨正異邪□初先法說□

903a02□是受苦行無得道故先當調心不調伏身□次

903a03□以喩顯□以應調心不調身故我經中說當斫

903a04□伐林莫斫伐樹□心過寬通事等如林□身過局

903a05□別相似於樹□擧通收別故應伐林□別不攝通

903a06□故不伐樹□何以下釋□從林生怖故應伐林□不

903a07□從樹生故不伐樹□盜賊依林名林生怖□下合

903a08□可知□上來須跋擧他所說如來對破□自下

903a09□第二擧自所得如來對破□須跋先自彰己調

903a10□心□如來反問云何能調□須跋次復顯己調相□

903a11□若別論之□應從欲界至無所有次第別斷以

903a12□求上靜□但今文中總略論之□先斷欲結得色

903a13□界定□次斷色結得無色定□後就無色斷下三

903a14□空得非想定□下佛破之□云何能調總呵其言□

903a15□汝今所得猶名想下明其所得是想非滅□汝

903a16□已先能呵責□下呵著細想□汝師鬱頭藍弗

903a17□已下擧師類呵□事如經說□上來破邪□自下

903a18□第二請佛正義□如來爲解□有三問答□初問云

903a19□何能斷諸有□佛答若觀實相能斷□二問實相

903a20□如來略答□無相之相名爲實相□三問云何無

903a21□相之相□下佛爲釋□初先正解□是名實相名法

903a22□界下結嘆顯勝□前中初先歷就諸法明無相

903a23□相□如是等相隨所滅下解彼無相爲實相義□

903a24□如是等相隨所滅處名眞實相對前略解□一

903a25□切諸法皆是虛假隨其滅處名眞實者重復顯

903a26□之□問曰經說一切諸法無起無滅□今云何言

903a27□相滅名實□釋言理體實無起滅□無起滅法緣

903a28□起成相□相起覆眞名爲不實□息相稱本故得

903a29□名實□其狀似何□如水性冷隨火變熱□是火滅

903b01□已水冷如本稱本水性故名爲實□下結歎中

903b02□先結後嘆□結中五名□一名實相□義如前釋□

903b03□二名法界□界名爲性□亦名界別□如來藏中恒

903b04□沙法別故名法界□此之實相是法界中一門

903b05□之義故名法界□三名畢竟智□離相窮極稱曰

903b06□畢竟□是智體性名之爲智□又智行處亦名爲

903b07□智□故論說言說智智處同名般若□四名第一

903b08□義諦□此理精勝故名第一□所以稱義□實故名

903b09□諦□五名第一義空□下牒嘆勝□言是相者牒前

903b10□實相□言法界者牒前第二□畢竟智者牒前第

903b11□三□第一義諦牒前第四□第一義空牒前第五□

903b12□下智觀故得聲聞等嘆顯勝也□自下第三因

903b13□前所說衆人獲益□於中先明餘人獲益□後彰

903b14□須跋得羅漢果□前中先明菩薩獲益□次論二

903b15□乘□後彰凡夫□菩薩人中階別有九□從少至多

903b16□漸次論之□或有菩薩經一生已便證實相名

903b17□一生實相□經二生已證得法界名二生法界□

903b18□五智印者知一切法無常苦空無我寂滅是其

903b19□五也□問曰無相空理不殊何以得益有此差

903b20□別□釋言相息便證實性□是實性中法界門別□

903b21□故令入者得益各異□又一部中所得利益此

903b22□中倂說□不唯聞空□此第四竟□第五分中如

903b23□來滅度□人天大衆□維供養□外國不來由來

903b24□不盡□故無付屬奉行等言

903b25□大般涅槃經義記卷第十

903b26□　應永三年十月日以勸修寺大經藏本□良

903b27□　秀阿□梨書寫了全部十帖當卷損失之故

903b28□　新所書補之也　法印權大僧都賢寶(六十四)

903b29□　寬政五年冬十一月十三日□正此書全帙

903c01□　了

903c02□　願以此功德共諸衆生速證四德涅槃

903c03□　　　　　　　菩薩沙彌典壽(生年三十六)