377a01□

377a02□　　No. 1763 [cf. No. 375]

377a03□大般涅槃經集解卷第一(序經題)

377a04□

377a05□皇帝爲靈味寺釋寶亮法師製義疏序

377a06□　道生法師　僧亮法師　法瑤法師

377a07□　曇濟法師　僧宗法師　寶亮法師

377a08□　智秀法師　法智法師　法安法師

377a09□　曇准法師

377a10□此十法師經題序□今具載略標□序中要義□八

377a11□科如左

377a12□　釋名第一　辨體第二

377a13□　□本有第三　談絶名第四

377a14□　釋大字第五　解經字第六

377a15□　□敎意第七　判科段第八

377a16□大般涅槃經義疏序(明駿案謹寫　皇帝爲靈味釋寶亮法師製)

377a17□非言無以寄言□言卽無言之累□累言則可以

377a18□息言□言息則諸見競起□所以如來乘本願以

377a19□託生□現慈力以應化□離文字以設敎□忘心相

377a20□以通道□欲使玟玉異價涇渭分流□制六師而

377a21□正四倒□反八邪而歸一味□析世智之角□杜異

377a22□人之口□導求珠之心□開觀□之日□救燒灼於

377a23□火宅□拯沈溺於浪海□故法雨降而□種受榮□

377a24□慧日升而長夜蒙曉□發迦葉之□憤□吐眞實

377a25□之誠言□雖復二施等於前□五大陳於後□□四

377a26□問□參差異辨□方便勸引□各隨意答□擧要論

377a27□經□不出兩途□佛性開其有本之源□涅槃明

377a28□其歸極之宗□非因非果□不起不作□義高萬善□

377a29□事絶百非□空空不能測其眞際□玄玄不能窮

377b01□其妙門□自非德均平等□心合無生□金牆玉室□

377b02□豈易入哉□有靑州沙門釋寶亮者□氣調爽拔□

377b03□神用俊擧□少負苦節□長安法忍□耆年愈篤□倪

377b04□齒不衰□流通先覺□□□如也□後生晩進□莫

377b05□不依仰□以天監八年五月八日□□亮撰大涅

377b06□槃義疏□以九月卄日訖□光表微言□讚揚正道□

377b07□連環旣解□疑網云除□條流明悉□可得略言□朕

377b08□縱名暇日□將欲覽焉□聊書數行□以爲記[■/別]

377b09□云

377b10□案□道生曰□夫眞理自然□悟亦冥符□眞則無

377b11□差□悟豈容易□不易之體□爲湛然常照□但從迷

377b12□乖之□事未在我耳□苟能涉求□便反迷歸極□歸

377b13□極得本□而似始起□始則必終□常以之昧□若尋

377b14□其趣□乃是我始會之□非照今有□有不在今□則

377b15□是莫先爲大□旣云大矣□所以爲常□常必滅累□

377b16□復曰般泥洹也□般泥洹者□正名云滅□取其義

377b17□訓□自復多方□今此經明常□使伏其迷□其迷永

377b18□伏□然後得悟□悟則衆迷斯滅□以之歸名其唯

377b19□常說乎□又菩薩住斯經者□則已伏滅諸累□雖

377b20□未造極□便能示般泥洹□衆示無妙泥洹□復以

377b21□無不示爲大也□更用□稱經□蓋是重美盡善

377b22□矣

377b23□案□僧亮曰□此是如來神道之極號□常樂八味

377b24□之都名□涅槃是異俗之音□音有楚夏□前後互

377b25□出□乃有三名□謂泥洹□涅槃□泥曰□言涅槃者□

377b26□中正天竺之音也□名含衆義□此方無一名譯

377b27□之□存其胡本焉□般涅言不□亦名爲無□槃者名

377b28□生□名滅□名因□名相也□生是八苦之本□佛旣

377b29□無之□不生也□壽與太虛等量□不滅也□不從作

377c01□因得□故無因也□體無十相□無相也□無學地

377c02□法□皆是其體□略說三相□以標神道□一般若□

377c03□二法身□三解脫談般若□則三達之功顯□論法

377c04□身□則應化之理同□言解脫□則衆德所以備也□

377c05□語此三法□足明神道之極矣□大者明其常故□

377c06□亦以大我大樂大淨故□後有釋也□如來始自

377c07□道場□終於雙樹□凡三說涅槃□二是方便□一眞

377c08□實也□初開三究竟□是一方便□但說解脫□是涅

377c09□槃□而身智是有爲也□二方便中□說法華破三

377c10□究竟□而身智故□是有爲耳□今雙樹之說□身智

377c11□卽涅槃□謂究竟無餘之說也□經者□胡音脩多

377c12□羅□脩多羅名含五義也

377c13□案□法瑤□夫涅槃者□蓋窮原之宗會□數盡之大

377c14□歸□其爲體也□妙絶於有無之域□玄越於名數

377c15□之分□言之不能盡稱之不能訖□然非稱無以

377c16□擬極□故寄稱以擬之非言無以顯實□故因言

377c17□以顯之□其爲目也□總莫之大□故稱苞衆理□名

377c18□冠衆義□故曰一名之中□有無量名也□是則宗

377c19□音□無以譯其稱□晉言無以代其號□故欲以此

377c20□音而當者□失其旨□此名而對者□乖其致□是爲

377c21□有稱之極言□猶不能究□況無稱之極乎□是以

377c22□涅槃至號□其義贍博□折而辨之□則彌論無窮□

377c23□豈唯般若等三□以極其致□但略而擧其要者□

377c24□是以徑此三名□入於涅槃□伊字之譬□不亦宜

377c25□手□然則此三□名殊而實同□非體異者也□如其

377c26□體別□則涅槃同於因成假名法也□虛而非實□

377c27□豈得稱曰常樂者哉

377c28□案□曇濟□夫大涅槃者□蓋是大聖神道之極號□

377c29□八味之都名□此是垂終之道敎□放言異唱□故

378a01□制名不同□成天竺之音□義有苞含□此方無一

378a02□言以當之□故推義不一□亦言無生□復云無滅□

378a03□亦言無爲□亦言無相□所以言無生者□永絶於

378a04□四生□所以言無滅者□量齊太虛□故稱無滅□所

378a05□以言無爲者□不爲生滅之所爲□故言無爲所

378a06□以言無相者□體絶十相□故言無相也□涅槃者□

378a07□敢無學地諸功德□盡爲涅槃體也□略擧三

378a08□事□以稱遂焉□三事者□般若法身解脫□語般

378a09□若□明智周萬境□辨法身□明備應萬形□稱解

378a10□脫□明衆累不生□智周萬境□故三達之功顯□備

378a11□應萬形□故能殊方□應□衆累不生□明神道苞

378a12□含□所以成也□所言大者□有大我故□下有文

378a13□言□譬如有一□方□攝一切方□此經亦爾□多有

378a14□苞含□所以爾者□從於鹿野□終於雙樹□凡三說

378a15□涅槃□一明初鹿野說□三乘各有別涅槃□二明

378a16□三乘同一涅槃□三明眞敎□破二方便□說身智

378a17□卽涅槃□以是故□多有所含□故稱爲大□經者□

378a18□胡言脩多羅□含有五義□一能生□二微發□三湧

378a19□泉□四繩墨□五華□□或以文爲經□或以理爲

378a20□經□或四十卷文字□盡爲經體□所以言能生者□

378a21□此文行者尋求□能生善根也□所以言微發者□

378a22□善根漸增□如初以三歸□次以五戒□如是乃至

378a23□得道□故有微發之義也□所以言湧泉者□譬文

378a24□表理□不可窮盡□故如泉也□所以言繩墨者□繩

378a25□本辨木曲直□明此經辨耶正之理□依文可知□

378a26□故知繩墨也□所以言結□者□華散在地□不爲

378a27□人用□以□貫穿□以成人首飾□若不以□貫□不

378a28□爲人用□明若不以文辨理□於人無用□以文辨

378a29□理□於人有用□故如□也□雖有此義□今言經□

378b01□五義之中一也□得結□義也

378b02□案□僧宗曰□此累盡之都名□萬善之極稱也□大

378b03□者一謂敎大□二謂理大□何者□始於鹿園□訖

378b04□至法華□辨因果未滿□明境行不周□所以爲小□

378b05□此敎圓備□所以稱大也□昔三乘涅槃□非實究

378b06□竟□是道理中小□今明法身般若□在乎衆累之

378b07□外□是道理中大□所以言大也□涅槃者□天竺正

378b08□音□此言解脫□謂脫於萬累者也□累患旣息□體

378b09□備衆德□今略擧有三□可以貫衆□一法身□二般

378b10□若□三解脫也□妙有淸淨□體無非法□故言法

378b11□也□妙體介然□異於太虛□故曰身也□澄神虛

378b12□照□鑒無不周□故曰般若□道高萬惑之表□體無

378b13□垢累□故稱解脫也□此三德者□體一而義異□一

378b14□體之上□義目有三□而今所以唯錄取解脫□以

378b15□標經者□有三義□一明理在萬惑之外□二者斥

378b16□昔解脫□何者□以昔日小乘□患身智起動□求滅

378b17□此患□情憑解脫□以身智俱盡□是孤解脫□故知

378b18□小也□今日所明□體備衆德□帶法身般若□以常

378b19□存故□以稱大也□經者□謂三世諸佛□從凡至

378b20□聖□莫不經由於此也

378b21□案□寶亮□夫至靈幽寂□體踰有無□凝照虛湛□

378b22□妙過數表□其旨絶於生死□超有爲於言境□故

378b23□大覺垂悲□以被苦爲本□但群品根異□則敎成

378b24□五別□猶物迷障重□未能安深□所以先開方便

378b25□之說□資今圓常之旨也□衆生旣蒙昔敎以習

378b26□心□便稍涉虛以入道□體常無常□二輪雙徹□鑒

378b27□生死爲不有之有□涅槃爲不無之無□旣安眞

378b28□而悟理□識苦空而斷迷□自非修行入道發理

378b29□緣之知□則煩惑不遣□生死難除□故今敎之興□

378c01□開神明之妙體也□辨生死□以二苦爲本□明涅

378c02□槃□以常樂爲源□妙質恒而不動□用常改而不

378c03□毁□無名無相□百非不辨□今涅槃之音□就用而

378c04□得稱□是出世法之總名□貫衆德之通號□代生

378c05□死之要目□美無餘之極說□障累旣盡□萬行歸

378c06□眞□無德不滿□衆用皆足□轉因字果□名大涅

378c07□槃□故下文言□若一德不脩□則不得稱大涅

378c08□槃也□然斯之語□乃是方土之音□聖旣出於彼

378c09□國□此亦無名以正□□但文中訓況指義釋而

378c10□已也□然其德淵曠□難可備擧□今略陳其樞要□

378c11□理可有三□故哀歎品明□謂正法寶城□及□密

378c12□藏也□二標別德□三寄功用□其義云何□夫涅槃

378c13□無體□爲衆德所成□故取況寶城□喩於斯旨□非

378c14□二乘所守□瓦礫而非寶也□旣體備萬工□亦何

378c15□寶不滿□但昔敎未明□今說始彰□隱實顯權□非

378c16□□密如何□二擧別德者□功德品云□謂大常

378c17□大我大樂淨等□此是成涅槃之勝因□故據別

378c18□而標美也□體無生滅□故稱曰常□八用自在□謂

378c19□之爲我□寂然無苦□目之爲樂□塵穢永盡□名之

378c20□爲淨□體相無邊□便名爲大□此乃是讚嘆之辭□

378c21□□美之稱也□三歎其工用者□故師子吼品稱

378c22□謂□歸依洲渚也□能使物免苦而永安□離河而

378c23□登洲□越四流之淵海到無爲之彼岸也□若尋

378c24□其名用理數忘言□故聖化奬被談德萬端□是

378c25□以就開宗之始□借喩於伊字云□三點不縱不

378c26□橫□異昔有餘無德之說□明具法身般若解脫

378c27□也□然此三乃化道邊要□復貫通於諸德□亦表

378c28□異因中之色心□顯佛果之勝用□無感不應□稱

378c29□曰法身□囑境皆明□謂之般若□卽體無累□便名

379a01□解脫□明一一之德□皆非涅槃□要總爲其體□故

379a02□下名字功德品中□借八味甛蘇爲嘆也□談眞

379a03□俗□兩體本同□用不相乖□而闇去俗盡□僞謝眞

379a04□彰□朗然洞照故稱爲佛□此經旣於出世法之

379a05□中□開出世之敎□引外凡之近資□接下愚之要

379a06□道□斯理圓而益人□體無爲而進德□但文博而

379a07□旨幽□乃寄述於後釋也□經者以經由爲義□凡

379a08□學者若不由此理敎□則無容得解□故以經之

379a09□一字□貫斯一部之文理也

379a10□案□智秀曰□斯蓋圓極至德之總名也□若備稱

379a11□舊本□應云摩訶般涅槃那□夫道絶百非□而理

379a12□歸一致□歸一致故□則有識斯成□絶百非故□則

379a13□無言可極□然旣因跡見名□亦尋名知本□但名

379a14□跡之興□乃肇自天竺□在我大梁□亦理應有稱□

379a15□而弘道之近□旣發彰西域□未測此方□何以譯

379a16□□□是以先賢後哲□皆脩舊本□述而無作□故題

379a17□之經首□體德名也□夫名以名體□體故有德□體

379a18□者圓極妙有之本也□德者波若解脫之流也□

379a19□談德乃衆□論體唯一□名雖有殊□實則無異□何

379a20□者□卽圓極之體有可軌之義□名爲法身□有靜

379a21□照之功號爲般若□有無累之德□稱之解脫□是

379a22□則解脫之體能照□亦能照之體解脫□更無別

379a23□體□而有衆德也□故以涅槃□總名冠目□圓體名

379a24□總□體圓故□備含衆義矣□下經文名字功德品□

379a25□以衆義釋於名云□八味具足□名大涅槃□八味

379a26□者□一常□二恒□三安□四淸□□五不老□六不死□

379a27□七無垢□八快樂也尋此經致敎之意□如來化

379a28□始鹿園□旨窮鷲岳□唯明道極灰盡□善必菩提□

379a29□未辨含情抱氣□悉成無等□但說壽量長遠□復

379b01□倍上數□未明正覺虛凝□湛焉不滅□今此經者□

379b02□以至極妙有爲指南□常住佛性爲宗致□明闡

379b03□提□則正因無改□辨法身□則圓果□然□所謂無

379b04□餘之至敎□究竟之極說也□經者經由義也□天

379b05□竺以詮理文□總曰脩多羅□脩多羅者□備含衆

379b06□義□何者□如出生微發涌泉繩墨之流也□至於

379b07□經由之義□亦其一耳□但梁之墳籍□皆以經爲

379b08□目□是以通方之士□簡繁從略□擧要而稱焉□進

379b09□不乖含總之一義□退且循俗而得簡也

379b10□案□法智曰□夫言象生□自數內形名□起於累

379b11□中□至人神道□旣無象無言□豈復有其形名者

379b12□哉□圓道不可以遍稱□故以該德總名□强謂之

379b13□涅槃□此天竺之音也□具存胡名□應言般涅槃

379b14□那□外國此名有多義□□土無音以反之□故存

379b15□胡而名焉□旣寄名爲其名□寄有言乎而以言□

379b16□言理者□亦是寄言也□若可寄言□請試言之□源

379b17□涅槃爲理□超注數之表□絶冥朕之外□語其幽

379b18□徹□斯在於本有者也□所言本有□乃是玄指未

379b19□來隔世爲有耳□不言現在同世有也□若以未

379b20□來爲有□則稟識之類□源本未造因時□已自有

379b21□之□故言本有也□若未造因時□本自有之□則不

379b22□待業緣爲其始□故非始造矣□旣非始造□故說

379b23□此未來□不同三世□要待造業□方得爲有也□雖

379b24□本自有之□然未來未起□已來用故□故須了因□

379b25□然方應欲顯其果體圓滿具足□故爲之置名□

379b26□是則萬德之義□無非涅槃義也□故始開伊字□

379b27□便寄三德□以明涅槃□表異昔說也□何者□昔敎

379b28□以身智是有爲□未脫果縛□須滅身智□始是無

379b29□爲說此滅法□爲無爲解脫也□若此滅法□可得

379c01□說爲解脫滅度無爲樂淨諸義□故對生死卽

379c02□說之□爲無餘涅槃也□是爲昔說涅槃□亦有多

379c03□義□但不得說身智耳□所以三事俱無也□今旣

379c04□無餘極敎□有異於昔□必須存三德□卽身智而

379c05□爲解脫矣□存三德者□顯三德一體□爲涅槃法□

379c06□法皆有德□爲涅槃義也□三德體爲涅槃法者□

379c07□經言法名自體故□以體爲法也□三德爲涅槃

379c08□義者□以三德在法□則法有三義□故三德義□皆

379c09□爲涅槃義也□言法身爲涅槃義者□法以法則

379c10□爲用□身是體之異名□良以□其體可法□故名爲

379c11□法身□今常住涅槃□旣有體可法□故以法身義□

379c12□爲涅槃義也□般若義爲涅槃義者□般若以鑒

379c13□解爲功□常住涅槃□旣言有體□則無知而無不

379c14□知□卽是般若□故以般若義□爲涅槃義也□解脫

379c15□義爲涅槃義者□解脫以脫縛爲義□常住涅槃□

379c16□其體雖在□然因縛果縛□二俱解脫□故以解脫

379c17□義□爲涅槃義也□昔說涅槃□旣言身智二俱盡

379c18□滅□所以二俱明之□其餘諸義□二敎通有□事同

379c19□解脫□略而不辨也□唯我義功在覺者□涅槃是

379c20□法寶□人法旣殊□無俟有釋也□若凡是萬德義□

379c21□皆爲涅槃義□則法是圓法□名亦圓名□名法兩

379c22□圓□始盡至人神道之極致□故名涅槃也□復以

379c23□大大之者□顯其名理俱極也□昔二事盡滅□未

379c24□是所以大□今明涅槃□其體圓滿□理旣應名□名

379c25□不失理□名理俱極□始是所以大也□經者□唯金

379c26□口所吐言理□乃得稱經□弟子製作□非佛印可□

379c27□不得稱也□何者□經之字訓□略有二義□一訓言

379c28□常□其二言由□常者□夫至人智極而後言□言必

379c29□稱理矣□衆聖莫能改言□故言常也□出凡入聖□

380a01□靡不由之□佛之所說□旣窮□二□故得稱爲經

380a02□也□弟子所說□理有所未鑒□言有所未眞□旣於

380a03□常由二義□有所未極□故不得稱爲經□是以維

380a04□摩勝□□雖有所說□要須佛印可□方得稱經

380a05□案□法安曰□涅槃之爲名言乎□至極果也□此極

380a06□果者□微過形聲□妙絶筌寄□有累斯遣□是德必

380a07□備□故能超踰生滅□凝然常存□何以言之□夫照

380a08□法未窮□新知移其神□惑累爲因□故其起必謝□

380a09□今此極果□體無塵□□爲明因所生□□爾而常□

380a10□不其宜乎□將以汲物□乃寄言三德□以其唯法

380a11□爲體□號曰法身□惑累斯亡□稱爲解脫□所照靡

380a12□遺□謂之般若□法身一名□標其妙體□智斷兩

380a13□稱□擧其勝德□略言此三□則已總攝衆美矣□天

380a14□竺一名□合此三訓□此出一稱□不窮其致□故仍

380a15□彼胡音□用標經首也□大者□夫涅槃之名□名總

380a16□衆義□從因地未滿□預有斯稱□故加一大字□使

380a17□宗致曉然也

380a18□案□曇准曰□蓋是吉祥之靈府□生白之虛室也□

380a19□□因則行逾十地□□果則妙極□始□冥造弗

380a20□能移□玄運莫之動□一寂孔神□此以常爲宗也□

380a21□然群美不可盡言□故偏寄三德□取其洞照虛

380a22□明□目之般若□應不搖寂□字曰法身□結惑都

380a23□亡□謂之解脫□三義旣彰□涅槃稱在□大是梁方

380a24□之言□涅槃是西域通語□彼訓多含□此方無以

380a25□偏譯□故直存胡本□以爲題目

380a26□標出□中要義

380a27□釋名第一　辨體第二　□本有第三

380a28□　談絶名第四　釋大字第五　解經字第六

380a29□　□敎意第七　判科段第八

380b01□　　右八例

380b02□　　釋名第一

380b03□案□僧亮□曰□如來神道之極號□常樂八味之

380b04□都名□而此異俗之音□有楚夏之別□所謂涅槃

380b05□泥洹泥曰也□涅槃乃中正天竺音也□名含衆

380b06□義□此方無以爲譯□法瑤□曇濟□寶亮□曇愛□智

380b07□秀□法智□法安□曇准悉同□而法瑤所□□如有

380b08□不同云□故曰一名之中□有無量名也□案尋此

380b09□而言是□則涅槃之名□非直止含衆義□亦含衆

380b10□名也□又寶亮云□雖復同無□譯□不云名含衆

380b11□義□乃云訓況指釋義也□□曰□聖旣出彼□此方

380b12□無以正□□但文中訓況指義釋而已也□法安

380b13□亦曰□訓出衆義也□道生曰□正名云滅□取其義

380b14□訓□自復多方□今此經明常□使伏其迷□其迷永

380b15□伏□然後得悟□悟則衆迷斯滅□以之歸名□其唯

380b16□常說乎□又菩薩住斯經者□則已伏滅諸累□雖

380b17□未造極□便能示般涅槃□衆示無妙涅槃□復以

380b18□無不示爲大也□更用□稱經□蓋是重美盡善

380b19□矣□慧朗述法瑤曰□此言寂滅□謂卽心識不可

380b20□得之名也□又述曇纖曰□此言無累□僧宗曰□

380b21□此言解脫□尋無累之與解脫□名殊而義一□故

380b22□是離縛之謂耳□然而解之與脫□俱是德名□無

380b23□累之稱□兼所去也□案僧肇論曰□此言滅度□亦

380b24□曰無爲□蓋是滅生死度彼岸□寂□之謂也□會

380b25□稽慧基□同彼云此言無爲□智藏法雲□同彼云

380b26□此言滅度□明駿案□雖無正□譯□而非衆德之

380b27□都名□乃是無累之總稱也□何者□下文曰□般涅

380b28□言不□亦言無□槃那言生□亦言滅□於是□具列

380b29□無累之名□以爲訓釋也

380c01□　　辨體第二

380c02□案□道生曰□夫眞理自然□悟亦冥符□眞則無

380c03□差□悟豈容易□不易之體□爲湛然常照□但從迷

380c04□乖之□事未在我耳□苟能涉求□便反迷歸極□僧

380c05□亮□曰□無學地法□皆是其體□佛略說三□以標

380c06□神道□一曰般若□二曰法身□三曰解脫也□法瑤

380c07□□曰□涅槃至號□其義贍博□豈唯般若等三□以

380c08□極其致□但略擧其要□然則此三□名殊而實同□

380c09□非體異者也□如其體別□則同因成假名之法□

380c10□虛而不實□豈得稱常□僧宗□曰□累患旣息□體

380c11□備衆德□略擧其三□可以貫衆□然此三德□體一

380c12□而義異□就一體之上□義目有三也□寶亮□曰□

380c13□障累旣盡□萬行歸眞□無德不滿□衆用皆足□轉

380c14□因字果□名大涅槃□然其德淵曠□難可備擧□略

380c15□陳其要□理可有三□一謂正法寶城□二標別德□

380c16□三寄工用□何者□夫涅槃無體□爲衆德所成□取

380c17□況寶城□以喩斯旨也□別德者□謂大常大我等□

380c18□此是成涅槃之勝因也□工用者□謂歸依洲渚□

380c19□能使物免苦□而獲安也□智秀□曰□體者□圓極

380c20□妙有之本也□德者□般若法身解脫之流也□談

380c21□德雖衆□論體唯一□何者□卽圓極有可軌之義□

380c22□曰法身□有靜照之功□曰般若□有無累之德□曰

380c23□解脫□是則卽解脫之體可軌□亦可軌之體能

380c24□照□更無別體□而有德也□案舊所詳習□有二種

380c25□解釋□一謂□圓極果體□眞實妙有□非如假名□

380c26□但以有用而無體也□一謂□涅槃無體□假衆德

380c27□以成□豈得不空耶□慧朗述法瑤曰□生死涅槃□

380c28□義分爲二謂十二因緣顚倒故有□卽因緣無

380c29□性□是名涅槃□豈待離煩惱已□有妙有可得而

381a01□不空乎□故般若經云□設有法□過於涅槃□亦說

381a02□如幻如夢矣□又述纖愛宗等舊釋云□萬行得

381a03□圓極之果□果體是實□而隨德立義□非假衆義

381a04□共成一體也□法安曰□涅槃雖假衆德爲體□而

381a05□異五陰成人也□何者□人及五陰□假實斯空□今

381a06□涅槃雖空□而衆德是實也

381a07□　　□本有第三

381a08□案□道生□曰□歸極得本□而似始起□始則必

381a09□終□常以之昧□若尋其趣□乃是我始會之□非照

381a10□今有□僧亮□曰□般涅言不□亦名爲無□槃者名

381a11□生□亦名爲因□不從作因所得□故無因也□寶亮

381a12□□曰□辨生死□以八苦爲本□明涅槃以常樂爲

381a13□源□妙質恒而不動□用常改而不毁□無名無相□

381a14□百非不辨□今涅槃之旨□就用而得稱也□若談

381a15□眞俗□兩體本同□用不相乖□而闇去俗盡□僞謝

381a16□眞彰□朗然爲佛也□法智□曰□幽微難解□在乎

381a17□本有也□所言本有者□乃是玄指未來隔世爲

381a18□有耳□不言現在世有也□稟識之類□源本未造

381a19□因時□已自有之□故言本有□是則不待業緣爲

381a20□其始□故非始造矣□故說此未來□不同三世□要

381a21□待造業□方得爲有也□雖然未來未起□未爲已

381a22□用□故須了因□然後方應也□慧朗述法瑤曰□生

381a23□死不斷□由十二因緣□因緣無性□卽是涅槃□豈

381a24□是始有也

381a25□　　談絶名第四

381a26□案□衆議曰□舊所詳習□有五種解釋□第一妙極

381a27□法身□寂□無爲□與眞如等際□一相無相□豈言

381a28□德所能及□雖復寄言以往辨□雖辨而絶言□猶

381a29□因指以得月□月非指也□第二夫言方而理圓□

381b01□難以辨述□神道冥漠□可會而不可言也□譬輪

381b02□扁之□輪□不能傳妙於所授□世諦□淺□尙難

381b03□可言□況眞諦深妙□而可名乎□第三所謂絶言

381b04□者□法身之地□絶凡累之名耳□體是妙有尊勝□

381b05□云何以尊勝之名□而不得耶□第四夫名字是

381b06□相累之法□若召相累之地□則與所召相稱□若

381b07□無相之地□雖因召而得□終絶於召也□第五一

381b08□切諸法□本絶名字□以此而談□豈直法身□亦可

381b09□目生死爲涅槃□目涅槃爲生死□今名字已定□

381b10□謂涅槃絶於生死之名□爲可貴耳

381b11□　　釋大字第五

381b12□案□道生□曰□有不在今□則是莫先爲大□旣云

381b13□大矣□所以爲常□常必滅累□僧亮曰□大者□明

381b14□其常故□亦謂大我大樂□後文自有釋也□僧宗

381b15□曰□謂敎大理大也□敎大者□此說之前辨因果

381b16□境行□□未周圓□今日所明究竟了義□故言大

381b17□也□理大者□昔日三乘涅槃□非實究竟□理中爲

381b18□小□今日身智解脫□在乎累外□理中爲大□故言

381b19□大也□寶亮曰□體相無邊□名之爲大也□法智

381b20□曰□理旣應名□名不失理□名理俱極□故言大

381b21□也□法安曰□昔日雖有涅槃□體德未圓□不得稱

381b22□大□今日體圓德備□故稱大也

381b23□　　釋經字第六

381b24□案□僧亮□曰□經者□胡音修多羅□名含五義

381b25□也□僧宗□曰□從凡至聖□經由此理也□寶亮

381b26□曰□學者所由得解也□以此一字□貫一部之文

381b27□理也□智秀曰□天竺以詮理之文□總曰脩多羅□

381b28□備含衆義□如出生微發涌泉繩墨華□之流

381b29□也□至於經由之義□蓋其一也□法智曰□有二訓□

381c01□一曰常□謂稱理之言□衆聖莫能改也□二曰由□

381c02□謂出凡入聖之所由也□法安曰□經者□訓釋有

381c03□二種□一曰常□二曰法也□外國脩多羅□有衆多

381c04□義□亦曰涌泉□亦曰繩墨□今以常義□代彼涌

381c05□泉□明流注而不竭也□以法義□化彼繩墨□明規

381c06□矩暮則軌□不沒也

381c07□　　□敎意第七

381c08□案□僧亮□曰□如來始自道場□終於雙樹□三說

381c09□涅槃□而二是方便□一是眞實□何者□初開三究

381c10□竟□謂一方便也□但說解脫□是涅槃身智□是有

381c11□爲也□二方便中□雖說法華破三究竟□而身智

381c12□故□是有爲也□今雙樹之說□身智卽涅槃故□謂

381c13□究竟無餘之說也□寶亮□曰□群品根異則敎

381c14□成五別□猶物迷障重□未能安深□所以先開方

381c15□便之說□資今圓常之旨□蒙昔敎以習心□稍涉

381c16□虛以入道□體常無常□二輪雙徹□鑒生死爲不

381c17□有之有□涅槃爲不無之無□旣安眞而悟理□識

381c18□苦空而斷迷□自非脩行八道發理緣之知□則

381c19□煩惑不遣□生死難除□故今敎之興□開神明之

381c20□妙體也□故開宗之始□借喩伊字□不縱不橫□異

381c21□昔有餘無餘也□僧宗□曰□今所以唯錄取解

381c22□脫以標經者□有二義□一明理在萬惑之外□二

381c23□者斥昔解脫之執□昔日小乘□患身智起動求

381c24□滅此患□而憑解脫□是故用今之勝□以代昔也□

381c25□智秀□曰□如來化始鹿園□旨窮鷲岳□唯明道

381c26□極灰盡□善必菩提□未辨含情抱氣□悉成無等□

381c27□但說壽量長遠□復倍上數□未明正覺虛凝□湛

381c28□焉不滅□今此經者□以至極妙有爲指南□常住

381c29□佛性爲宗致□明闡提□則正因無改□辨法身□則

382a01□圓果□然□所謂無餘之至敎□究竟之極說也

382a02□　　判科段第八

382a03□案□僧亮曰□經出未盡□現分可爲四別□第一勸

382a04□問□第二問□第三答問□第四法輪證也□案曇愛

382a05□曰□大分有十別□第一序說□卽序品也□第二正

382a06□說□從純陀品□訖金剛身品也□第三流通說□從

382a07□名字功德品□訖四倒品也□第四佛性說□從如

382a08□來性品□訖月喩品也□第五歎經功能□從菩薩

382a09□品□訖現病品也□第六明依經修行□卽五行也□

382a10□第七出行體□有功德之義□以向佛果爲行義□

382a11□由功而德爲功德義也□第八料簡□上所明佛

382a12□性□卽師子吼品也□第九猶是料簡佛性□廣辨

382a13□樹王下以來□及今日所明之旨□擧彼善星斷

382a14□根之事□卽迦葉品也□第十明流通□命□陳如□

382a15□度十外道□從□陳如品訖經也□案曇纖曰□大

382a16□分此經爲兩別□前略後廣□就略門中□分爲五

382a17□段□第一序品也□第二開宗□明常住因果□從

382a18□陀品□訖哀歎品□第三問□從長壽品訖問也□

382a19□第四答□從讚迦葉□入大衆問品後也□第五付

382a20□囑□從爾時大衆白佛訖品也□就廣門中□分爲

382a21□五段□第一廣果□卽現病品也□第二廣因□卽

382a22□五行也□第三廣流通□卽十功德品也□所以流

382a23□離光遠來□正爲明弘通故也□第四廣佛性卽

382a24□師子吼迦葉兩品也□第五廣付囑□從□陳如

382a25□品□訖經文也□案曇濟曰□大判凡有三段□第一

382a26□勸分□第二問分□第三答分□從如是我聞□至迦

382a27□葉發問□勸分也□從答問□訖□陳如□答分也□

382a28□案僧宗曰□經之始末□凡有五別□第一由序□卽

382a29□序品也□第二略開常宗□從純陀品□訖新舊醫

382b01□也□第三廣明常住□從長壽品□訖迦葉品也□所

382b02□明因果境行□粗已周矣□將欲付囑□第四先破

382b03□外道□從□陳如品□至阿難何在也□文旨旣畢□

382b04□應須付囑□是以□第五顧命受持之人□從阿難

382b05□比丘今何在□訖經也

382b06□案□寶亮曰□此經大致有四別□有一從此訖老

382b07□少二人譬□勸問也□第二從多羅聚落迦葉□以

382b08□下□發問也□第三從佛讚迦葉以下□竟迦葉□答

382b09□問也□第四從□陳如訖經□付囑流通也所以

382b10□第一通爲勸問者□此經正以問答爲宗□自雙

382b11□樹以前所說半字□皆不了義□欲令衆生有疑

382b12□應問也

382b13□案□道慧記曰□大判此經有十別□第一序說□卽

382b14□序品也□第二正說□從純陀□訖金剛身也□第三

382b15□流通說□從名字功德□訖四倒也□第四佛性說□

382b16□從如來性□訖月喩也□明所以得常者□以本有

382b17□佛性故也□第五歎經□卽菩薩一品也□第六證

382b18□成常住□明不食而現食□不病而現病□不滅而

382b19□現滅□卽現病品也□第七明所得□無病者由行

382b20□故也□卽五行十功德也□第八境界明義爲成

382b21□於行□卽師子吼迦葉也□第九破外道說□卽□

382b22□陳如品也□第十囑累說□從阿難何在□竟經文

382b23□也

382b24□案□道慧又撰曰□此經有十別□第一序品也□第

382b25□二開宗□卽純陀品也□第三會通□卽哀歎品也□

382b26□第四流通□從長壽品□訖現病品也□第五明因□

382b27□卽五行也□第六明果□卽十功德也□第七明佛

382b28□性□卽師子吼品也□第八辨始終□卽迦葉品

382b29□也□第九破外道□卽□陳如品也□第十囑累□卽

382c01□顧問阿難也□案□法安曰□此經分爲二別□初訖

382c02□大衆問品□爲前說也□末從現病品訖經□爲後

382c03□說也□就前說中有五段□第一經之由序□從序

382c04□品□訖□五問□第二正明經體□從答問始□訖名

382c05□字功德也第三明流通人法□從四相品□訖四

382c06□倒品也□第四明佛性□從佛性品□訖月喩品也□

382c07□第五歎經囑累□從菩薩品□訖大衆問品也□就

382c08□後說中分爲五分□第一由序□卽現病品也□第

382c09□二重明涅槃因果□卽五行也□第三明流通功

382c10□德□卽十功德也□第四重明佛性□卽師子吼

382c11□迦葉也□第五重更囑累□□陳如品竟經也

382c12□案□智秀曰□此經廣略有二別□第一略門□從序

382c13□品□訖大衆問品也□第二廣門□從現病品□訖□

382c14□陳如品□就略門中有三段□第一由序□卽序

382c15□品也□第二正說□從純陀入大衆問品也□第三

382c16□付囑□從大衆問品中□爾時大衆白佛□訖品也□

382c17□就廣門中有兩段□第一廣前正說□從現病品□

382c18□訖迦葉品也□第二廣前付囑□從□陳如品□訖

382c19□經也

382c20□案□法智曰□此經大判有兩別□第一經家序說□

382c21□卽序品也□第二正說□從純陀品□訖經也□所以

382c22□無付囑者□傳譯未盡□就正說中□分爲六段□第

382c23□一純陀哀歎兩品□爲開宗□第二從長壽品□訖

382c24□現病品□可爲隨問說也□第三說五行□示聞經

382c25□人脩行之法也□第四說十功德□明行人所得

382c26□之功德也□第五師子吼迦葉□明因果佛性也□

382c27□第六□陳如□化外道說也

382c28□案□曇准曰□此經不出三別□第一序□卽序品

382c29□也□第二正說□從純陀品□至阿難何在也□第三

383a01□流通□從顧命阿難□訖經也□又撰曰□此經有八

383a02□別□第一序□卽序品也□第二開宗□卽純陀哀歎

383a03□二品也□第三明緣因境及經功德□從長壽品□

383a04□訖四倒品也□第四明正因佛性□從如來性品□

383a05□訖現病品也□第五廣緣因行□從五行訖十功

383a06□德也□第六廣正因性□從師子吼□訖迦葉品也□

383a07□第七廣明果相□卽□陳如品也□故云因滅無

383a08□常色□獲得常住解脫色也□第八付囑□從阿難

383a09□何在□竟經也

383a10□明駿案□大分此經□可爲三別□第一□述□卽序

383a11□品也□第二略說□從純陀□訖大衆問品也□第三

383a12□廣說□從現病品□訖經文也□就略說中有三段□

383a13□第一開宗勸問□從純陀□訖老少二人譬□第二

383a14□問答□從多羅聚落迦葉發問□入大衆問品也□

383a15□第三略付囑□從大衆問品中□爾時大衆白佛□

383a16□訖品也□就廣說中有三段□第一廣前開宗□卽

383a17□現病品也□夫食爲生本□病爲滅因□前純陀品□

383a18□因食以明現生□此品因病以明示滅□第二

383a19□廣前問答之旨□從五行□訖□陳如品也□此經

383a20□所明□常住因果□境之與行□今以五行十功德□

383a21□廣行廣因也□師子吼迦葉□廣境也□□陳如以

383a22□廣常果□故云因滅無常色□獲得解脫常樂之

383a23□色也□廣略所明因果境行□粗已周悉□將欲敎

383a24□洽未來□化傳永劫□若不□彼異學□挫伏迷元□

383a25□千載之下□終爲流通之病□是以第三度諸外

383a26□道以滅邪群□使弘通大士身心無□□故曰廣

383a27□前付囑從爾時諸外道以下□訖經文也

383a28□大般涅槃經集解卷第一

383b01□

383b02□大般涅槃經集解卷第二(序品第一卷上)

383b03□

383b04□　釋如是我聞一時　釋拘夷城

383b05□　釋力士生地　釋阿利羅跋提河

383b06□　釋娑羅雙樹　釋波羅奢華

383b07□　釋優□羅華　釋拘物頭華

383b08□　釋分陀利華　釋曼陀羅華

383b09□　釋波利質多樹　釋□奢耶衣

383b10□　釋摩詞跋多衣　釋迦陵伽衣

383b11□　釋八功德水　釋默然不受

383b12□　釋五門觀

383b13□　　序品第一

383b14□案□舊經云盡命品□僧亮曰□諸經所不論者□其

383b15□旨有三□何者□一曰常住□二曰一體三寶□三曰衆

383b16□生悉有佛性□然常住是經之正宗□餘二爲常

383b17□故說耳□今以壽命表常□略經之大體也□僧宗

383b18□曰□序者由致也□將說正宗□若不序述由致□無

383b19□以證信也□有二序□一曰現序□亦曰別序□二曰

383b20□未來序□亦曰通序□如放光等瑞□爲當時由致□

383b21□名爲現序□餘經不同□故名別序□如是我聞五

383b22□證□是阿難所請□名未來序□經皆有此□故名通

383b23□序也□寶亮曰□此勸問門中有四段□第一當序

383b24□名□第二純陀□略開常宗□第三哀歎□擧勝修

383b25□廣常□勸問□第四老少二人譬□催問也□智秀

383b26□曰□有八事□第一稱如是□第二稱我聞□第三稱

383b27□一時□第四記住處□第五列同聞□第六擧時節□

383b28□第七述集衆瑞□第八□表息化之相也□法安

383b29□曰□序品有三段□初有六字□明阿難之言不虛

383c01□也□次擧住處□示說法根本□後列時衆□明說法

383c02□緣起也□就緣起中□有三別□第一從爾時世

383c03□尊與大比丘□訖前後圍□□列常隨佛衆也□第

383c04□二二月十五日□訖後諸天衆□此列爲聲光所

383c05□召者也第三大身菩薩來集□彼佛所遣□非聲

383c06□光所召者也□慧朗曰□此品有兩段□前名通序

383c07□後明別序也□就別序中有六別□第一明六道

383c08□衆生□遇三相故□生憂悲也□從以佛神力□訖當

383c09□復問誰□第二列出家在家四衆□從時有無量□

383c10□訖三恒沙也□第三列豪姓眷屬□從四恒沙□訖

383c11□七恒沙也□第四亂列天龍鬼神□從八恒沙□訖

383c12□河神設供也□第五變林顯涅槃相□仍明四天

383c13□乃至梵王眷屬也□第六列無邊身眷屬也□明

383c14□駿案□此品大開爲兩分□前通序□後別序□就

383c15□通序中□自有五事□一如是□二我聞□三一時□

383c16□四住處□五同聞人也□別序中有五事□一從二

383c17□月十五日□訖當復問誰□述三種相□總□見聞

383c18□之者憂悲之至也□二從時有無量諸大弟子□

383c19□訖河海諸神設供□別□四衆及諸趣來集□三

383c20□述二種相□四列諸天及他方菩薩來集□從四

383c21□天王□訖除一闡提□五述二種相□從爾時三千

383c22□大千世界□訖品也□前後凡三述異相□合有七

383c23□種□初則聲光動地□中則變林重閣□後則改穢

383c24□收光也□再□時衆□亦有七科□謂聖人及六道

383c25□如是□案□僧宗曰□如者不異之辭□明阿難所

383c26□傳與佛說不異也□是者明卽是佛說也□有兩

383c27□物相似□亦曰如□故以是字□簡相似也□寶亮

383c28□曰□如斯文理□□是佛說也□智秀曰□阿難所

383c29□傳□與佛說不異曰如□言當於理曰是也□法智

384a01□曰□阿難自明之辭也□金口所說□旨深意遠□非

384a02□所仰測□而章句始末□正自如是也□慧朗曰□舊

384a03□釋云直指之辭也□謂如是之經□我從佛聞□非

384a04□自造也

384a05□我聞□案□僧宗曰□夫親聞則淳□傳聞則澹□爲

384a06□成上句□明非謬也□智秀曰□諮承有所□無自信

384a07□之過也

384a08□一時□案□僧宗曰□佛加威神□又得佛覺三昧□

384a09□能一受領受□無所遺失也□爲成我聞句也

384a10□佛在拘夷城□案□亦曰拘尸那竭國□亦曰拘

384a11□尸那城□法瑤曰□仙人名也□將顯長仙久壽也□

384a12□兼遣著常之病□丈六尙然□況凡夫耶□僧宗曰□

384a13□據方所□以證非謬也

384a14□力士生地□案□法瑤曰□將顯法身自在□有大

384a15□我之力也□兼遣封我之患

384a16□阿利羅跋提河邊□案□僧亮曰□云與熙連河□

384a17□相去百里也□法瑤曰□出閻浮金之處也□水之

384a18□淨者□莫過此河□將顯法身眞實淨也□兼遣保

384a19□淨之心也□僧宗曰□此言金沙□河流奔浚□以譬

384a20□生死□金沙不動□以譬佛性□寄顯生死之中有

384a21□佛性也□在邊者□寄明涅槃在彼岸也□又釋應

384a22□身無常□喩彼水流□法身常住□若彼金沙也□寶

384a23□亮曰□亦稱金泉河也□衆水之最□世人所保□今

384a24□破所愛□雖曰最淨□猶是煩惱所得□當脩無漏□

384a25□以求常淨也

384a26□娑羅雙樹間□案□僧亮曰□方有二樹□合則八

384a27□也□高五丈許□上合下離□其花甚白□其實如

384a28□甁□香味具足□今以二樹鮮榮□二樹枯悴□明法

384a29□不偏也□昔道場偏說□所以一樹□今日敎圓寄

384b01□之雙也□法瑤曰□謂堅固林也□風霜不能改□四

384b02□時莫能遷□以況法身金剛之質□老死不能變□

384b03□念念不能易□常樂之相也□兼遣存常樂之意

384b04□也□僧宗曰□所以名堅固者□爲四天所護也□表

384b05□佛所說法□四部所護□永不墜喪也□在林之間

384b06□水之邊者□處林則息亂□近水則淸淨□表明如

384b07□來寂靜□而無累也□寶亮曰□亦破著也□物情以

384b08□往古諸佛□皆於此處涅槃□四天所守□謂爲保

384b09□固□今破云□此非堅法□若能不爲四魔所壞□乃

384b10□至堅也

384b11□爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍

384b12□繞□案□僧宗曰□此列同聞人也□凡四過列□第

384b13□一與佛具至雙林□不待光召□第二蒙三瑞方

384b14□來□第三雖蒙三瑞□未能自遣□故變林催至□第

384b15□四不待光召□諸佛知時□遣來同事□此卽第一

384b16□先列在佛邊者也□比丘天竺語也□此以三義

384b17□往釋□謂乞士破惡怖魔也□寶亮曰□此列十四

384b18□日暮從佛來此者也□彼國出家者之名也□此

384b19□間無此名□但以三義美之□如怖魔等也□前後

384b20□圍繞者□□旋致敬也□智秀曰□此故是聲光所

384b21□召者耳□爲欲依准餘經序故□略標大數□別稱

384b22□在前也□然同聞有三種□一處同□二時同□三所

384b23□聞法同□阿難于時□旣在娑羅林外□是則時不

384b24□同也□道慧記曰□大者皆是得道人也

384b25□二月十五日臨涅槃時□案□僧亮曰□下文有

384b26□釋□彼土唯立三時□謂春夏冬也□二月是春和

384b27□之中節□異耶□冬夏寒暑□偏也明也□昔說苦

384b28□空□如彼之偏□今旣二理雙顯□故取表於中和

384b29□也□僧宗曰□此是榮枯交代之節□將明如來二

384c01□種法身□捨跡歸本者也□智秀曰□臨涅槃時者□

384c02□指說經之時也

384c03□以佛神力出大音聲□案□僧亮曰□應感之事□

384c04□本自佛境□不以聲告□物莫知也□僧宗曰□菩薩

384c05□二乘□亦有神力□不得稱大□今言大者□佛之神

384c06□力也□道慧記曰□此中有三瑞□又云□通哀歎以

384c07□來□凡七瑞也□此聲不從口出□故云神力

384c08□其聲遍滿乃至有頂□案□僧宗曰□謂色究竟

384c09□天也□無色界中□彼無諸根□故不及也□寶亮

384c10□曰□隨有緣悉聞此□蓋擧其一隅耳□道慧記曰□

384c11□推此聲所極□正應二十恒沙國土也□下實諦

384c12□中云□今聲至二十恒河沙□以此而例□光明動

384c13□地□亦應然也

384c14□隨其類音普告衆生□案□僧宗曰□六道不同

384c15□楚夏之別□皆如聞而解也

384c16□今日如來應供正遍知(至)大覺世尊將欲涅槃

384c17□案□僧亮曰□因僞顯眞□寄滅表存也□僧宗

384c18□曰□所以先擧三德者□使懷德而慕善也□旣內

384c19□懷悲愍□故外能蔭護□以此二心□等行於物□已

384c20□爲匪易□復能極如一子□彌見其難也□歸依者□

384c21□若慈母之赴□兒也□舍者以遮風霜爲用□譬

384c22□大悲之力□有大方便□能令衆生煩惱不起也□

384c23□大覺世尊者□復擧兩號□以速其心也□寶亮曰□

384c24□將欲涅槃者□非經題所稱也□言無餘涅槃耳□

384c25□自鹿苑□此□衆生聞一敎□增一疑□唯今第五

384c26□時說疑心頓息□所以略擧十號□使知佛恩之

384c27□重也□道慧記曰憐愍不必[雨/復]護□不必平等□今

384c28□以歸依釋憐愍□以爲舍釋[雨/復]護□以羅□羅釋

384c29□平等也□慧朗曰□聲中有五句□第一總稱慈悲□

385a01□謂憐愍[雨/復]護也□第二稱慈用□謂如羅□羅也□

385a02□第三稱悲用□謂作歸依也□第四偏捨化□謂今

385a03□欲涅槃也□第五催令來問□謂爲最後問也

385a04□一切衆生若有所疑今悉可問爲最後問

385a05□案□僧亮曰□衆生厭苦□苦從惑起□滅苦要先斷

385a06□惑□惑有輕重□重名爲見□輕者曰疑□疑尙須

385a07□斷□況復見耶□斷疑唯佛可不問乎□僧宗曰□自

385a08□此之前□唯說無常□今明常理□敎與昔反□事則

385a09□應疑□雖復言不指的□而意在於此也□寶亮曰□

385a10□此是如來□最後宗極之敎□故勸令問

385a11□爾時世尊於晨朝時□案□僧亮曰□上記日月□

385a12□今記時也

385a13□從其面門放種種光(至)乃至十方亦復如是□

385a14□案□僧亮曰□聲至有頂□語其上聞□光遍十方□

385a15□語其四遠□二文互出□事表未殊也□法瑤曰□口

385a16□出其光□以表最極妙說之相也□僧宗曰□此第

385a17□二相也□上以音聲生解□此從光明得悟也□門

385a18□以通爲義□故以口爲面門也□寶亮曰□種種色

385a19□光者□昔經亦有此瑞□但出經者□表佛威光□故

385a20□以種種爲名也□智秀曰□向雖聞聲□未測所之□

385a21□是以放光示令知也

385a22□其中所有六趣衆生(至)身體戰慄涕泣□咽

385a23□案□僧亮曰□向告令知□今除罪障也□僧宗曰□

385a24□罪語於果□垢惱語因也□寶亮曰□此言滅者□據

385a25□伏除也□謂睹光者□心緣勝境□三毒不得□起□

385a26□但生淨心□故云罪滅

385a27□爾時大地諸山大海皆悉震動□案□僧亮曰□

385a28□垢障已除□戀慕情至□哀迷亂心□無由速集□故

385a29□以神力動地□抑其哀情也□法瑤曰□無情尙動□

385b01□況有心乎□以感時人□速令雲集也□僧宗曰□第

385b02□三相也□如來至德如地□以安群生□捨化歸眞□

385b03□示之令悟也□智秀曰□見地動已□興三種意□一

385b04□者相勸且各裁抑□二者今當速往速往□三者

385b05□設後有疑□無所諮問也□慧朗曰□此下有兩階□

385b06□此卽第一□地動相也

385b07□時諸衆生共相謂言(至)若減一劫互相執手

385b08□案□僧宗曰□旣睹三瑞□寧得不悲□更相曉喩□

385b09□設敦請之計也□寶亮曰□舊解云□衆生若壽命

385b10□一劫□則請之一劫壽□若半劫□則請半劫也□自

385b11□意不然□蓋隨俗也□于時人情□願佛住世□豈容

385b12□指願一切半劫□就少爲言□恐多難冀耳□慧朗

385b13□曰□此下第二階有兩意□第一先相曉勸也

385b14□復作是言世間虛空(至)如來不久必入涅槃

385b15□案□僧宗曰□如來道被大千□德蔭三界□今入涅

385b16□槃□世間空也□福盡者□福以感聖□聖旣不應□

385b17□所以知盡也□不善增長者□福旣盡矣□惡所以

385b18□增□又作是言世間虛空(至)設有疑惑當復問

385b19□誰□案□慧朗曰□無救護者□此下擧前聲告之

385b20□旨也□救者□擧前憐愍大慈句也□護者□擧前[雨/復]

385b21□護大悲句也□貧窮者□擧前等視如羅□羅□大

385b22□慈之用也□謂羅□羅已得法財□我今未得□而

385b23□佛捨我□方是貧窮也□無所宗仰者□擧前爲作

385b24□歸依也□孤露者□擧前爲世間舍□大悲之用也□

385b25□一旦遠離者□擧前大覺世尊□將欲涅槃也□設

385b26□有疑惑者□擧前今悉可問也□是以宜自抑遣

385b27□速往速往之也

385b28□時有無量諸大弟子(至)生如是等種種苦惱

385b29□案□僧亮曰□上三瑞相集衆因緣□此下說集時

385c01□次第□大弟子者□先在佛左右□故不言其來也□

385c02□道慧記曰□卽是前所言八十億百千者也□旣

385c03□非聲光所召□而復列者□欲□其遇光悲惱也□

385c04□慧朗曰□此擧三業苦惱□謂身戰掉□心濁發聲

385c05□也

385c06□爾時復有八十百千諸比丘等□案□僧亮曰□

385c07□此下□遠來者也□來不必前後□文不可累書□

385c08□分作三次耳□一衆多在後□二衆多供勝□三但

385c09□以供勝也□僧宗曰□此經所列時衆□與諸經

385c10□不必同也□以聲聞德狹□不能廣化□多以側侍

385c11□左右□所以先列也□寶亮曰□此列十五日旦承

385c12□光至者也□比丘者□列其位□羅漢者□歎其德

385c13□也□道慧記曰□列衆凡有五別□第一八十億百

385c14□千□謂內眷屬也□第二時有無量諸大弟子□謂

385c15□外眷屬也□第三優婆塞以下□隨以供勝衆多

385c16□爲後也□第四從金翅鳥王訖山王□但以衆多

385c17□爲後□第五從阿僧祇海神訖無邊身□但以供

385c18□養爲後也□又撰曰□不必皆先後□但義爲次第

385c19□也□然若列先後有□不出四種□一者以位爲次□

385c20□二者以數爲次□三者以供爲次□四者不以位

385c21□數供□但以是時來者□卽是中列也□智秀曰□此

385c22□下至其林變白□皆是聲光動地所召也□然列

385c23□條序不同□多則至五□少則唯二□言五者□一列

385c24□數□二置位□三歎德□四列名□五□來相也□言

385c25□二者□一列數二列名而已□又列其秩序□差品

385c26□有三□第一從此□訖得自在力能化作佛□列出

385c27□家二衆□以道小近佛□故先列也□明駿案□此中

385c28□列六事□一列數□二稱位□三歎權德□四□憂

385c29□悲□五歎實德□六□來事

386a01□皆阿羅漢□案□僧亮曰□此言不生□生是苦本□

386a02□惑是生因□羅漢斷三界之惑□苦果不生□故名

386a03□不生也□僧宗曰□此名含三義□一謂殺賊□蓋斷

386a04□煩惱也□二謂不生□蓋不受三界生也□三謂應

386a05□供□以備三德□可爲福田也

386a06□心得自在□案□僧亮曰□心爲苦樂之本□衆生

386a07□厭苦□不離苦因□爲煩惱所惑□不得自在□今無

386a08□苦因□所以自在也

386a09□所作已辨□案□僧亮曰□苦因旣盡□所期已畢

386a10□也□僧宗曰□謂得盡智無生智究竟也□此義含

386a11□智□卽釋應供也□寶亮曰□此兩句□共釋不生義

386a12□也□所以得不生者□由斷三界使盡□治道力辨

386a13□故也

386a14□離諸煩惱□案□僧亮曰□釋上已辨義也□僧宗

386a15□曰□釋所以不生也□道慧記曰□釋心所以得自

386a16□在□所作所以已辨也

386a17□調伏諸根□案□僧亮曰□釋心得自在也□僧宗

386a18□曰□惑在由於諸根□諸根旣調□所以惑盡也□寶

386a19□亮曰□此兩句釋殺賊也□諸煩惱賊□所以而盡□

386a20□由攝六情□制三業故也

386a21□如大龍王□案□僧宗曰□爲三明六通作譬也□

386a22□龍有二德□一則興雲降雨□二則隱顯自在也□

386a23□寶亮曰□此下訖逮得已利□辨應供也□道慧記

386a24□曰□龍王卽是人中象王□如大品經云□如調象

386a25□王也□爲善調作譬釋煩惱□所以而離由乎善

386a26□調諸根故也

386a27□有大威德□案□道慧記曰□此下歎其外德□明

386a28□在在處處□衆所宗伏也

386a29□成就空慧□案□僧亮曰□釋斷煩惱也□若不得

386b01□空慧□則不斷也

386b02□逮得已利□案□僧亮曰□結斷不起□可保之爲

386b03□利也□道慧記曰□釋所以有大威德也□空慧明

386b04□其智滿□已利明其結盡也

386b05□如□檀林□檀圍繞如師子王師子圍繞

386b06□案□僧亮曰□師子王者□空慧旣成□戒定皆是無

386b07□漏空慧□如王餘德如子也□道慧記曰□此不取

386b08□王爲譬□乃總歎諸功德□更相圍繞也

386b09□成就如是無量功德一切皆是佛之眞子

386b10□案□僧宗曰□自法華已來□皆得稱爲菩薩□若未

386b11□爾之前□不得稱也□寶亮曰□眞僞之名□就敎有

386b12□三重□第一判聖爲眞□以凡爲僞□第二以二乘

386b13□爲僞義□菩薩爲眞□第三謂信常者爲眞□信未

386b14□立者爲僞□今就第三重判也□明此諸人盡雙

386b15□解六行也

386b16□各於晨朝日初出時(云)涕泣盈目生大苦惱

386b17□案□僧亮曰□波羅奢華□葉靑□其華白□而一日

386b18□三變□日未出時則白□日始出則赤□日晩則黃

386b19□也□道慧記曰□其華質靑而脈赤也

386b20□爲欲利益安樂衆生□案□僧宗曰□下五句別

386b21□歎□此一句總歎也□寶亮曰□此下皆探取實德□

386b22□以爲歎也□此第一明以利益故來□謂是衆人

386b23□得道之緣□若使千人爲緣□少一人則不得也

386b24□成就大乘第一空行□案□僧亮曰□諸羅漢知

386b25□佛是常□今欲請佛發明常敎也□此經第一義

386b26□空者□常樂我淨□無二十五有□故名空也□僧宗

386b27□曰□般若是萬行之主□欲令衆生得無相之解

386b28□也

386b29□顯發如來方便密敎□案□僧亮曰□昔說無常□

386c01□[雨/復]今常旨□謂之密敎也□僧宗曰□顯三乘爲方

386c02□便□一乘是實行□丈六是有爲□法身是無爲者

386c03□也

386c04□爲不斷絶種種說法□案□僧宗曰□從初鹿苑□

386c05□□至今日□隨能生解□皆爲人說

386c06□爲諸衆生調伏因緣故(至)合掌恭敬□坐一面

386c07□案□僧宗曰□謂聞無常解無常□聞常住亦卽

386c08□解也□旣自通達□復爲他說□寶亮曰□謂除衆

386c09□生四倒之緣也□尋此而言□故知法華諸敎無

386c10□得道者

386c11□爾時復有拘陀羅女(至)合掌恭敬□坐一面

386c12□案□僧宗曰□尼者此言女也□所列科例與上同

386c13□也□明駿案□此列有九事□一稱族□二稱位□三

386c14□列名□四擧數□五歎權德□六□憂悲□七歎實

386c15□德□八□來事□九[■/間]尊勝□故曰位階十地

386c16□比丘尼衆中復有諸比丘尼(至)得自在力能化

386c17□作佛□案□僧宗曰□出家二衆□權實難知□今[■/間]

386c18□尼衆有菩薩者□推比丘衆中□亦應爾也□寶亮

386c19□曰□向所列實解六行□成眞子之義□此偏指尼

386c20□衆□亦有本是八住以上菩薩也□慧朗曰□此中歎

386c21□權德□初云諸漏已量□謂總句也□明駿案□前歎

386c22□比丘中□結末云□逮得己利□此中歎初有諸漏

386c23□已盡□兩彼互闕□蓋出經者差脫耳□旨則存焉

386c24□爾時復有一恒河沙(至)菩薩摩訶薩而爲上首

386c25□案□僧宗曰□上列聲聞二衆□今列菩薩也□而

386c26□不言設供者□應是出家人也□寶亮曰□此偏指

386c27□前比丘衆中□有權爲聲聞者□智秀曰□向聲聞

386c28□二衆之中□皆曰眞子□已知□是菩薩也□今復

386c29□別列者□皆就跡爲言也□前有聲聞之跡□有以

387a01□親待之義□故在前列也□菩薩行廣□跡有疏

387a02□義□故次後列也□彭城慧令曰□此是離居家者□

387a03□非比丘也□明駿案□此中列有七事□一擧數□二

387a04□略歎德位及方便□三列名□四歎三世行□五□

387a05□憂悲□六歎實德□七□來事也□菩薩羅漢□更無

387a06□別位□不出在家出家四衆數也□所以此一恒

387a07□河□在兩楹之間□但稱菩薩者□辨異彼此故也□

387a08□法華之日□已無聲聞□況在此席□豈更別有菩

387a09□薩耶□而尼衆簡出階十住者□蓋標其勝出者

387a10□耳□故云人中之龍也

387a11□其心皆悉敬重大乘(至)諸未度者當令得度

387a12□案□僧亮曰□菩薩以濟物爲懷□大乘旣是良藥□

387a13□故先明也□隨一切者□以法濟物□要須曲與物

387a14□同□仁德廣被也□隨從有四□一形類□二語言□

387a15□三根性□四事業也□作是誓者□旣入五道□同彼

387a16□苦樂□苦則心退□樂則生著□自非弘誓□無由兩

387a17□捨也□僧宗曰□此歎現在德也□寶亮曰□菩薩此

387a18□言道心人也□歎德不過自行之與外化□此中

387a19□據三世爲歎□於一世中□皆具二義也

387a20□已於過去無數劫中(至)紹三寶種使不斷絶

387a21□案□僧亮曰□能備上德□非積行不就也□解未解

387a22□者□向說誓時□今說行時也□僧宗曰□向明現在

387a23□行□今明過去行

387a24□於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴

387a25□案□僧宗曰□次歎未來德也

387a26□成就如是無量功德(至)合掌恭敬□坐一面

387a27□案□僧宗曰□旨與前同也

387a28□爾時復有二恒河沙(至)平等無二如視一子

387a29□案□僧宗曰□此在家菩薩也□優婆塞者□此言淸

387b01□信士□論文有釋□謂爲善宿□皆以義□彼名耳□

387b02□此下列衆有四階□第一從此□訖十恒河沙□以

387b03□衆漸多而供稍勝□爲次第也□第二從卄恒沙□

387b04□訖九十恒沙□供不必勝□但以衆漸多□爲次第

387b05□也□第三從千恒沙□以多少不定亂來□爲次第

387b06□也□第四變林以下□衆不必多□但以供勝□爲次

387b07□第也□明駿案□此中列十五事□一擧數□二稱

387b08□位□三以戒爲行本□故先歎戒也□四列名□五次

387b09□歎定□謂深觀對治門也□六歎慧□謂亦欲樂聞

387b10□無上大乘等也□七擧四弘□以歎外化□八擧莊

387b11□嚴淨戒結歎也□九□遇光憂悲□十□設供□十

387b12□一□因辨供時□又發弘誓□十二□念佛受供

387b13□已必入涅槃□十三□來佛所事□十四□佛默

387b14□然不受□十五□不果願故憂悲也

387b15□亦於晨朝日初出時(至)□奢耶衣芻摩繒綵

387b16□案□僧亮曰□天木香者□名時物重物也□出家法

387b17□施□在家財施□施具九事□財施有三□謂時物□

387b18□重物□如法物也□心亦有三□謂先心歡喜□施時

387b19□心淨□施已無悔也□地亦有三□謂不動□無相□

387b20□無量定也□今但說六種佛地□不須說也□以佛

387b21□力故者□謂以佛力□成其重物□悅施者之心也□

387b22□乃至蓋覆大千□皆類此也□優□羅華色靑□拘

387b23□物頭色赤□波頭摩色不正□云似昌□花□分陀

387b24□利色白□生水中也□曼陀羅是天華也□中國亦

387b25□有□其色不定□如赤而黃□如靑而紫□如綠而

387b26□絳□種種色變□波利質多在天上□則種種色□天

387b27□竺亦有□而華葉色□靑綠□□奢耶者□云蠶繭

387b28□所作□東天竺有國名烏陀□粳米欲熟變爲□□

387b29□□卽食米□人取蒸以成綿也□如此絲綿者□名

387c01□摩呵跋多□此言大衣□甚貴也□芻摩者布衣也□

387c02□迦陵伽者國名□亦出細疊也

387c03□是諸香木載以寶車(至)哀受我等最後供養

387c04□案□僧亮曰□各作是念□若有所乏者□此下說三

387c05□種心也□道慧記曰□八功德水者□謂輕·冷·軟·

387c06□美·淸淨·不臭·飮時調適□飮已無患也

387c07□世尊知時默然不受(至)□在一面默然而坐

387c08□案□僧亮曰□知受持未至也□若受前人者□後人

387c09□則不得獻也□昔默則受□今默則不受者□昔日

387c10□體康□觸味斯可□若言受則近貪□故不言也□今

387c11□稱病力弱□所須自知□是以言之則受□不言則

387c12□不須也□法瑤曰□初生王宮□唱云應供□是則有

387c13□施便受□何假發言□今顯法身常樂不食□默然

387c14□無言□理知不受也□寶亮曰□知時有三種一者

387c15□佛不受二檀越請□二者由昔願故受□三者知

387c16□純陀作施主者□爲益處曠也□慧朗曰□知時有

387c17□三種□一知受時未至□二知時衆無宿願□三知

387c18□卽時若受餘施□不能廣利也

387c19□爾時復有三恒河沙(至)百千衆生故現女身

387c20□案□法瑤曰□大衆聞見涅槃之相□理應一時雲

387c21□集□不容前後□設復先後□亦不必如經所列也□

387c22□慧朗曰□列數列名□歎德之事□准前可知也

387c23□呵責家法□案□僧亮曰□戀著之處名家□卽女

387c24□人之身是

387c25□自觀己身如四毒蛇(至)是身可惡猶如死狗

387c26□案□僧亮曰□此苦觀也

387c27□是身不淨九孔常流□案□僧亮曰□不淨觀也

387c28□是身如城血肉筋骨(至)愚癡羅刹止住其中

387c29□案□僧亮曰□空觀也□色陰譬城□四陰譬人□諸

388a01□見無過譬王□煩惱有過譬民也

388a02□是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹

388a03□案□僧亮曰□無我觀也

388a04□是身無常念念不住(至)誰有智者當樂此身

388a05□案□僧亮曰□無常觀也

388a06□寧以牛跡盛大海水(至)是故當捨如棄涕唾

388a07□案□慧朗曰□結上諸觀也

388a08□以是因緣諸優婆夷(至)心懷□□□住一面

388a09□大般涅槃經集解卷第二

388a10□

388a11□

388a12□大般涅槃經集解卷第三(序品第一卷之第二)

388a13□

388a14□　出諸離車在虛空坐去地七多羅樹

388a15□　又出諸大長者亦去地七多羅樹

388a16□　出諸鬼神及禽獸異名

388a17□　□變林及重閣講堂事

388a18□　釋魔王說□事　出無邊身來事

388a19□　　序品之第二

388a20□爾時復有四恒河沙(至)及閻浮提諸王眷屬

388a21□案□慧朗曰□此下第三列諸豪族也

388a22□爲求法故善脩戒行(至)於虛空中默然而住

388a23□案□僧亮曰□去地七多羅樹者□彼以豪族自□□

388a24□不願雜坐□故置之空也

388a25□爾時復有五恒河沙(至)繞佛一□□住一面

388a26□案□僧亮曰□陀那婆王者□阿脩羅例也□此言隨

388a27□也

388a28□爾時閻浮提中比丘比丘尼(至)其林變白猶如

388a29□白鵠□案□僧亮曰□貪生愛壽者□以佛滅爲苦□

388b01□今明滅非作法□乃息僞反眞也□五色之中□白

388b02□是眞實自然之色□不可染成□借事表理也□僧

388b03□宗曰□向三種瑞□人中悉集□今現此相□以□

388b04□諸天速集也

388b05□於虛空中自然而有(至)皆悉悲感愁憂不樂

388b06□案□僧亮曰□今說涅槃□無一切有□故名爲空□

388b07□希有常樂萬德□如虛空中有堂閣也

388b08□爾時四天王釋提桓因(至)來至佛所稽首佛足

388b09□案□僧宗曰□魔多是聖人□如今是實□佛以大

388b10□慈能轉其惡也

388b11□而白佛言我等今者(至)除滅怖畏說如是□

388b12□明駿曰□案維摩經云□十方世界□作魔王者□多

388b13□是住不思議解脫菩薩□信之於此矣

388b14□侘枳[口*宅][口*宅]羅侘枳盧呵隷(至)阿羅遮羅多羅莎

388b15□訶□案□僧宗曰□若能窮達其旨□經之與□□竟

388b16□何所在□但物心難以理從□易以威逼□□方別

388b17□是止耶之術□魔無法以助化□說□以弘道也□

388b18□慧朗曰□此有三階□前明魔以神力□施地獄之

388b19□樂□辦供而來□此第二說□□以請印可之

388b20□是□能令諸失心者(至)心懷愁惱□住一面

388b21□案□僧宗曰□歎□功能□復明己自爲護□以勸受

388b22□持也□慧朗曰□此第三請佛受供印□□佛不受

388b23□供□而印其□也

388b24□爾時大自在天王與其眷屬(至)天人師佛世尊

388b25□案□僧亮曰□此菩薩所以現者□美大之辭也□

388b26□此中明身大□彼土莊嚴□衆生淸淨□世樂之極□

388b27□遠來獻供□更求勝法者□證有爲非樂也□慧朗

388b28□曰□此下有兩段□初辨無邊□次明佛神力也□辨

388b29□無邊身中□有八章□此卽第一略□彼土佛事

388c01□也

388c02□爾時彼佛卽告第一大弟子(至)幷可禮敬請決

388c03□所疑□案□慧朗曰□此第二彼佛命使來

388c04□爾時無邊身菩薩摩訶薩(至)所有威德悉滅無

388c05□餘□案□慧朗曰□此第三□時衆驚怪也

388c06□是時文殊師利法王子(至)如來不久當般涅槃

388c07□案□慧朗曰□此第四□文殊安慰大衆也

388c08□是時大衆一切悉見(至)如是流布大乘經典

388c09□案□慧朗曰□此第五□菩薩神力

388c10□爾時無邊身菩薩(至)如來不久當般涅槃□案□

388c11□慧朗曰□此第六明菩薩以神力□令身中衆生□

388c12□得法悟也

388c13□爾時無邊身菩薩(至)餘無能見是菩薩身其量

388c14□邊際□案□慧朗曰□第七明以神力辦供

388c15□爾時無邊身菩薩及其眷屬(至)如是三請悉亦

388c16□不受□案□慧朗曰□第八明以供上佛□佛不受

388c17□爾時無邊身菩薩及其眷屬(至)□住一面皆亦

388c18□如是□案□慧朗曰□擧十方同到者總結

388c19□爾時娑羅雙樹吉祥福地(至)見諸佛土亦復如

388c20□是□案□慧朗曰□此辨佛神力有兩章□此卽第

388c21□一光明變穢爲淨也

388c22□爾時如來面門所出(至)身諸毛孔流血灑地

388c23□案□法瑤曰□化緣周畢□表涅槃之相也□有三

388c24□種□一衆生心淨□二國土淨□三收光入口□收光

388c25□入口□則止敎之相□衆生心淨□則表化周□國土

388c26□淨者□則明行畢也□慧朗曰□此第二階□示涅槃

388c27□之相也

388c28□大般涅槃經集解卷第三

389a01□

389a02□大般涅槃經集解卷第四(純陀品第二卷上)

389a03□

389a04□　釋福田義　釋純陀名

389a05□　　純陀品第二

389a06□案□僧宗曰□經之五別□此下兩品□是第二開

389a07□宗□明常住因果也□通分爲三段□第一因施以

389a08□明常□亦曰因請受供以明常也□從品初□訖釋

389a09□梵諸天等□悉來供養我也□第二因請以明常□

389a10□從一切諸世間悉生大苦惱□訖琉璃珠譬也□

389a11□第三因會通以明常□卽新舊醫譬也□曇讖曰□

389a12□此一品有四段□第一因施以明常□第二因大

389a13□衆喜慶以明常□第三因文殊與純陀論義以

389a14□明常□第四因催供以明常也□曇愛曰□此品分

389a15□爲八段□第一純陀請受供□佛許受也□第二純

389a16□陀設五難□佛卽答也□第三大衆慶純陀□仍請

389a17□純陀□令請佛住也□第五純陀自慶□申大衆

389a18□意□以請佛也□第六佛印可純陀所慶□止純

389a19□陀所請也□純陀領佛答旨□重申所以請也□

389a20□第七文殊與純陀□廣興譏論□第八放光催供

389a21□也□道慧記曰□此品四段□第一因受供以明常□

389a22□第二因請住以明常□第三因二大士共論以

389a23□明常□第四因止請以明常也□法智曰□此下訖

389a24□哀歎品□開宗有兩別□前略後廣也□此品有三

389a25□段□始因二請□再明常住□是如來開宗說也□第

389a26□二從誠如聖敎□訖論義竟□是純陀信解說也□

389a27□前雖因二請□再有所聞□而理未在我□取信爲

389a28□難□故須始信之入□宣明乃解□故文殊云□試汝

389a29□菩薩事也□第三從放光訖品□是如來結會說

389b01□也□慧朗述僧宗曰□謂此二品開宗□明常住因

389b02□果者□凡有四處□何者□第一純陀之施爲因□佛

389b03□卽開宗□明常果也□第二純陀與文殊抑揚□引

389b04□千力士王等□顯常果□引貧女丈夫二譬□明常

389b05□因也□第三佛說伊字涅槃爲果□說勝三修□訖

389b06□琉璃珠譬爲因也□第四新舊醫□會通今昔因

389b07□果之敎□以顯常也

389b08□爾時會中有優婆塞□案□僧亮曰□純陀因先

389b09□願力□如來受供□而其意有六□此第一表不棄

389b10□始學□而重舊行也□法瑤曰□應跡斯下影嚮□大

389b11□聖□發至高之理也□僧宗曰□所以受純陀供

389b12□者□略有五意□此是第一以純陀形處貧陋□將

389b13□明如來不遺貧賤□而接富貴也□二者純陀奉

389b14□施之意□普兼一切□三者已有妙解□可與論常□

389b15□四者於衆有緣□五者於迦葉佛時□有願云□釋

389b16□迦如來涅槃之日□我當最後奉設供養也□從

389b17□此訖釋梵諸天等□悉來供養我□第一因施以

389b18□明常也□有五章□第一純陀請佛受供□第二佛

389b19□受其供□寄報等以顯常□卽設五難□佛卽答也□

389b20□第三大衆歡喜□第四說偈請純陀□令請佛□第

389b21□五純陀自慶也□曇讖曰□此下訖答五難竟□四

389b22□段中□第一因施以明常□有四章□第一從始訖

389b23□如羅□羅□請佛受供也□第二從爾時世尊□訖

389b24□令汝具足檀波羅蜜□佛受供也□第三純陀設

389b25□五難□第四佛答也□曇愛曰□此下訖令汝具足

389b26□檀波羅蜜八段之中第一也□有兩章□第一純

389b27□陀請□第二佛受也□慧朗述僧宗曰□此下入純

389b28□陀自慶偈中□訖釋梵諸天等□皆來供養我□三

389b29□段之中第一也□有六章□第一請受供□第二佛

389c01□受供□第三純陀難不應等□第四佛答□第四大

389c02□衆請純陀□令請佛□第六純陀自慶也□法安曰□

389c03□此下兩品開宗□各有兩段者□第一從初訖答

389c04□五難竟□因請受供以開宗□第二從大衆歡喜

389c05□訖品□因請住以開宗也□就前請受供中□有四

389c06□章□第一純陀請受供□第二佛受純陀供□第三

389c07□純陀設五難□第四佛答五難也□就後請住中□

389c08□有三章□第一大衆請也□從大衆歡喜□訖純陀

389c09□受上妙樂□第二純陀請□從純陀領旨□訖試汝

389c10□諸菩薩事也□第三純陀要大衆相與共請□從

389c11□放光催供□訖品也□明駿案□此品有四別□皆是

389c12□請門□第一因純陀請受供以開宗□第二因大

389c13□衆請住以開宗□雙辨本跡之異也□第三因純

389c14□陀請□仍生傍論□還正常宗□雙辨受供之與悅

389c15□可也□何者□上純陀請受供□佛卽許受□如似實

389c16□受□此跡宜拂□又上五難往復□聖心悅可□及文

389c17□殊致論□跡居負地□復宜遣拂也□第四從放光

389c18□催供訖品□還復雙明本跡以廣上旨□向雖云

389c19□普爲大會□受汝所供□而開宗之始□唯云當施

389c20□純陀常命色力□今此一章□以定斯旨□故云若

389c21□諸人天□於此最後供養我者□悉皆當得不動

389c22□果報□我是衆生良福田故也

389c23□是拘尸城□案□僧亮曰□此第二意□不捨近從

389c24□遠也□慧朗曰□出其鄕邦也

389c25□工巧之子□案□僧亮曰□此第三意□不遺卑而

389c26□就勝也慧朗曰□言其事業

389c27□名曰純陀與其同類十五人俱□案□僧亮曰□

389c28□此第四意□不棄少而從多也□慧朗曰□稱其名

389c29□顯其德也

390a01□爲令世間得善果故□案□僧亮曰□此第五意□

390a02□顯其內有大士之德□出於衆也□法瑤曰□□其

390a03□人地雖卑□而志德甚大□苟有其道□不在貴賤□

390a04□使斯下之徒□皆不自輕也□智秀曰□所以不將

390a05□供來者□爲興催供之旨

390a06□捨身威儀從坐而起□案□僧亮曰□此第六意□

390a07□不薄□而貪妙也□何者□佛先□純陀辦供□其

390a08□以供□□不敢奉佛□但就坐而已□旣見不受餘

390a09□人所供□方起有獻也□法瑤曰□捨身威儀者□□

390a10□工巧之事業□更起崇法之恭貌也□僧宗曰□旣

390a11□有祈請之節□宜捨常緩之威儀

390a12□偏袒右臂右膝著地(至)爲度無量諸衆生故

390a13□案□寶亮曰□此言有跡有實也□跡者□若佛受我

390a14□所供□餘人亦當蒙受也□實者□若所供得設□便

390a15□成檀度□檀度旣成□則能助佛揚化也□道慧記

390a16□曰□大士本不自爲□此乃道兼天下之辭也

390a17□世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣

390a18□案□僧亮曰□主救於國□親護於家□佛則一切

390a19□救護也□無救無護□所以無歸無趣□僧宗曰□拔

390a20□其在苦曰救□安其在善曰護□無歸趣者□憑心

390a21□無所也□寶亮曰□去遠蔭護□如無主也□離近諮

390a22□承□如無親也□聖若在世□惡則不起□如救也□

390a23□善得曰滋□如護也□乖所憑故□故無歸趣也

390a24□貧窮饑困欲從如來(至)我等微供然後涅槃

390a25□案□道生曰□飢渴之苦□譬之生死□苟能無之□

390a26□義曰爲食□今施者□所求取類云爾□僧亮曰□若

390a27□檀度必成□是則長養將來法身也□法瑤曰□常

390a28□住之實在方□將得之由佛□故云從如來求也□

390a29□僧宗曰□標心佛果常住法食□且覆相說之□未

390b01□灼然也

390b02□世尊譬如刹利若婆羅門毘舍首陀□案□僧

390b03□亮曰□身爲四大所成□取譬於四姓也□僧宗曰□

390b04□四姓之中□趣取一人爲譬也

390b05□以貧窮故□案□僧亮曰□譬無出世善也

390b06□遠至他國□案□道生曰□去已所封□入佛化也□

390b07□僧亮曰□從此三界□之彼佛境□譬造他國也□僧

390b08□宗曰□涅槃於生死爲他□行人標心仰求□故言

390b09□遠至□此乃因中說果□必至者也□智秀曰□生善

390b10□之境□是出惑之域□故言他也□法智曰□正道於

390b11□耶道□爲他也

390b12□役力農作□案□道生曰□爲善乖於恒性□自策

390b13□所以成勤□如農不失時□收果萬倍也□僧亮曰□

390b14□檀是始行□須自策乃成也□道慧記曰□始習之

390b15□善□與本惡性乖□譬之庸役也□勤策則收果萬

390b16□倍□譬之農作

390b17□得好調牛□案□僧亮曰□此下譬已成檀之緣

390b18□具也□內則異有正見□外則身口無障□唯佛受

390b19□供□法身得生也□僧宗曰□譬伏身口七支惡也

390b20□良田平正□案□僧宗曰□以智慧譬田也□以牛

390b21□耕田□田以平正爲良也□今以身口之善□資成

390b22□心業□所以得正智慧也□寶亮曰□田有能生之

390b23□力□若不以牛耕□則能生之力不遂□譬身口之

390b24□業□能遂意地之用

390b25□無諸沙鹵惡草荒穢□案□僧亮曰□譬伏九十

390b26□八使

390b27□唯□天雨□案□僧宗曰□如來納受所施□則法

390b28□身得生□如雨之潤也□智秀曰□施心爲種子也□

390b29□應有下種之譬□蓋文略耳

390c01□言調牛者譬身口七(至)拯及無量苦惱衆生

390c02□案□僧亮曰□若我行立□則衆生蒙度也□僧宗

390c03□曰□若我所設□必蒙受者□大衆之施□亦皆然

390c04□也□明駿曰□若我供蒙受□亦當爲我住世□世若

390c05□有佛□則衆生蒙濟也

390c06□我今所供雖復微少冀得充足如來大衆

390c07□案□慧朗曰□所說旣少□冀憑威神普充大衆

390c08□我今無主無親無歸願垂矜愍如羅□羅

390c09□案□曇濟曰□國以主爲覆護□家以親爲歸依□世

390c10□無聖人□誰爲救拔耶□智秀曰□擧譬本以結請

390c11□也

390c12□爾時世尊一切種智無上調御□案□僧亮曰□

390c13□向來所請□非唯供妙□人亦豪賢□而不蒙受□今

390c14□許純陀□旨必有在□故集法者□以此二句□仰稱

390c15□至德也

390c16□告純陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身

390c17□案□道生曰□雖行善有慧□若未解常住□法牙未

390c18□生也□僧亮曰□檀是萬行之始□法身之牙也□敬

390c19□遺記□僧宗曰□此下訖答五難竟□五章之中□第

390c20□二章也□雨汝身田者□餘經多以說法爲雨□此

390c21□中正明受施□則檀苗增長□如彼雨也□法蓮記□

390c22□僧宗曰□身者擧上身口也□田者擧上智慧□卽

390c23□意業也□寶亮曰□除斷貧窮者□明今日所計□其

390c24□旨有兩□一許受供□二許說法□是則除斷二種

390c25□貧窮也□慧朗述僧宗曰□此中有三階□此卽第

390c26□一佛□其所請□許受其供也□若佛許受□則檀

390c27□牙已生□未必受已檀牙方生也□慧朗曰□□取

390c28□因請受供□以明常中□略有十[跳-兆+(轍-車)]□第一佛爲外

390c29□緣生二種善□一者功德□二者智慧□智慧卽是

391a01□所生常解也□功德卽是所生相似檀波羅蜜

391a02□也□能生內因□亦有二種□一者功德種子□卽是

391a03□施心□二者智慧種子□卽是推求因果之心也□

391a04□第二辨能生所生同是一性□謂施心及檀波

391a05□羅蜜□推求因果之心及常解也□而有新舊之

391a06□異□何者□智慧推求爲舊也□從佛得常解爲新

391a07□也□又施心種子爲舊也□從佛得檀波羅蜜爲

391a08□新也□第三廣辨二種種子□法判心不出三種□

391a09□謂善不善無記□此三種心□皆有二義□一謂泛

391a10□爾□二謂推求□就善推求□卽是智慧種子也□泛

391a11□爾卽是功德種子也□第四應廣辨功德智慧

391a12□義□第五論純陀與佛□互爲施主受者也□純陀

391a13□以有漏心□運有漏財□施無漏人□是則施者有

391a14□漏□受者無漏也□佛以無漏心□運無漏法□施有

391a15□漏人□是則施者無漏□受者有漏也□第六簡純

391a16□陀與佛□雖復互爲施者□而不得互爲福田□田

391a17□有能生之功□滋長之用□佛旣功德圓滿□豈假

391a18□田益□第七明佛是決定受者□純陀是決定施

391a19□者□旣兩是決定□佛許受便生檀度□無待運財□

391a20□到受者所□如人財在異方□懸指爲施□卽屬受

391a21□者也□第八辨人位□何者□純陀跡是外凡夫人□

391a22□以聞佛說常得解□成相似般若□得相似檀度□

391a23□入內凡夫位□因答五難□卽登無漏也□第九辨

391a24□因施緣施者□謂佛說常也□因施者□謂純陀捨

391a25□財也□因親而緣疏□何者□謂財施事親而理疏□

391a26□法施理親而事疏也□財施資身□所以理疏□法

391a27□施資神□所以理親也□而損己捨財□於事爲親□

391a28□故名爲因也□法施無損於我□於事爲疏□故名

391a29□緣也□第十應廣釋福田義也

391b01□汝今於我欲求壽命(至)常命色力安無□辨

391b02□案□道生曰□夫施須食者□使得果五故□五皆歸

391b03□已也□若施不須者□則常五顯也□常五顯故□方

391b04□是有常□然則施得常果□必由受者是常故也□

391b05□僧亮曰□上勸疑問□今開疑宗□何者□昔說從凡

391b06□至佛□皆是無常□今云施常□言與昔乖□理應疑

391b07□問也□法瑤曰□此旨有二□何者□一表純陀所求

391b08□將來食者□意在顯常旨也□二明如來今日能

391b09□施常者□卽是常田也□是則因食以表不食□寄

391b10□滅以明不滅□經之旨歸□顯於此也□敬遺記□僧

391b11□宗曰□自鹿苑至靈鷲□四時次第□極云復倍上

391b12□數□自有偏方別敎□如大雲勝□之流□此爲上

391b13□根者耳□今日開宗顯常□正爲下根□故有次第

391b14□也□寶亮曰□色者當身位也□力者當心位也□色

391b15□心所成□不念念生滅□故稱常命也□如來出世□

391b16□凡所敎化□生一念善者□悉是施人常也□何者□

391b17□雖復非想八萬□猶是煩惱業□□若一豪之善□

391b18□必遠資常果□不感生死□故知□是則常家氣分□

391b19□但此理深□未得便說□今方示耳□智秀曰□今言

391b20□施汝者□其旨有二□何者□一以純陀今日施値

391b21□常田□理成常果□果由田得□故云佛施□二者

391b22□若純陀□以一施之因□尙感於常□況於佛積行

391b23□累劫□而非常耶□慧朗述僧宗曰□此第二階□就

391b24□功德門□明施之果也□此五事者□以對無常故□

391b25□說爲常耳□其色及辨才□就跡爲言□命力安等

391b26□三事□就本爲論

391b27□何以故純陀食有二果報無差□案□道生曰□

391b28□居極而言□佛是常故□能施人常□就菩薩爲論□

391b29□體跡未極□交是有須□若必有須□何得忽從□

391c01□形□頓成妙常耶□顯其必同上言乃令實耳□僧

391c02□亮曰□所以就佛田明常者□以上言□楯□不可

391c03□不會□故因施生論□何者□以食者得五利故□施

391c04□者獲五果也□若施資食□而爲用者□用是無常□

391c05□果豈常耶□唯佛不假食爲用故□能令施者□得

391c06□無用之福耳□法瑤曰□明菩薩與佛二跡皆權□

391c07□後得顯佛久已是常□非始今也□若是今者□菩

391c08□薩受食□及以得道□皆亦應實□若是實者□則是

391c09□無常□今菩薩與佛□同共一身□云何忽然頓得

391c10□常住不食之身乎□推此而明□常住妙體□別自

391c11□有旨□非今丈六者也□常住旣顯□是則受食得

391c12□道□乃至涅槃□皆是應跡也□僧宗曰□此何以故

391c13□況釋也□彼昔乃作樹神□意施尙得常果□況汝

391c14□今於佛□起一切智心耶□今昔□是法身□冥開

391c15□不異□果報理同也寶亮曰□答案句直釋者□謂

391c16□今日何故言施汝五事常耶□恐佛意不然□人

391c17□有一解□小復遠取□何者□明昔已是常□今日

391c18□受供□亦是本常□何以今日方云施常□而昔不

391c19□言耶□故云受供雖二□得果無差也□道慧記曰□

391c20□釋所以得施其常命者□以施食有二□一食已

391c21□入有餘涅槃□一食已入無餘涅槃□各離二魔□

391c22□除患處同□能辦大事□以此二時功用大故

391c23□何等爲二一者受已(至)令汝具足檀波羅蜜

391c24□案□僧亮曰□所以牽學地者□明無常有□細也□

391c25□資□食觸食□及分段生死□是□無常□念念生

391c26□滅□是細無常□若後身菩薩□豈假於□食□以頓

391c27□階妙常哉□要是金剛□不假食故□妙常卽階耳□

391c28□所以二施等者□用勝故也□若就權道斷有爲

391c29□因果者□而難斷故□金剛爲習也□果難斷故□無

392a01□學能除也□是以二施報□等無差別也□若假食

392a02□以斷之□內用爲勝也□實道雖復不假於食□而

392a03□起施者□難得想也□故外用勝也□敬遺所記僧

392a04□宗曰□此旨有二□一發昔敎□二遣人封執□物情

392a05□謂□昔實是菩薩□今寄福等□則常旨自顯也□智

392a06□秀曰□略擧始末二施□□値常田□必獲常果□汝

392a07□是二中之一也□慧朗述僧宗曰□此第三階□擧

392a08□智慧門□釋所以等也□寶亮曰□辨福田者□要以

392a09□罪福相對乃顯也□何者□謂一念之善□上至金

392a10□剛□善善相續□皆福田位也□無明住地□下至四

392a11□住地□一念之惑能感生死果報□皆罪田也□大

392a12□判如此□曲□其旨□不出三對六句也□初一對

392a13□者□於福中作福□得福來資□前田淸淨□殷重心

392a14□施□與田無隔□故來資也□次辨罪田中□作罪得

392a15□惡來資□如人布施□令前人造惡□則彼此相關□

392a16□故罪來資也□第二對論福田中□作福不得福

392a17□來資□謂作意於此人□無心於彼人□及其所送

392a18□事與心乖□先無意於彼□彼無福來資□雖有心

392a19□於此而此無其事□復無福來資也□罪田中作

392a20□罪□而惡不來資者□如人害一闡提□以逆田故□

392a21□罪不資也□第三對於福田中作惡□而田中無

392a22□惡來資□但生惡由心罪□則背福無相資之力

392a23□也□又罪田中作福□如人供養闡提□乃由心邊

392a24□自生福耳□然則辨心各有所以□□家女人□雖

392a25□作樹神意施□其心無隔□冥相關感也□明駿案□

392a26□夫福田之大□唯此二時□一謂成佛□二謂涅槃□

392a27□値此時施□必剋常果也□此旨有二□一明今昔

392a28□雖殊□同獲常果□以生純陀後難也□二明若施

392a29□値此時□必獲常果者□我亦曾値豈得非常耶

392b01□爾時純陀卽白佛言(至)無差別者是義不然

392b02□案□道生曰□一往云等□未曉其然□須以事設

392b03□難□然後辨也□僧亮曰□若佛智具足地淨用勝□

392b04□令施者得常□則前不如後也□若後不用□而前

392b05□用□則後不如前也□此五難中□前四明地不淨□

392b06□後一明佛無用也□法瑤曰□向直云等□未知所

392b07□以然□今寄不等之難□欲明二跡同是權而不

392b08□實□若使菩薩果實而非權□則佛亦同分□所以

392b09□然者□旣共一身□佛云何獨常□而菩薩不耶□今

392b10□據佛是常□乃所以顯菩薩是權也□敬遺記僧

392b11□宗曰□難意假執昔敎□每使前劣而後勝□若不

392b12□等之義旣成□則常之義壞也□雖許後勝□乃所

392b13□以不勝□何者□若先是無常□豈容少時便得爲

392b14□常□初就功德智慧滿不滿爲難□第二以衆生

392b15□非衆生相對□第三以報非報相對□第四行非

392b16□行相對□第五用不用相對也□法蓮記僧宗曰□

392b17□五難難行令不等□果亦有差□現見施菩薩行□

392b18□不如施佛則行勝也□寶亮曰□純陀意亦難見□

392b19□而解釋者多方□今且先□佛敎□若佛本是法

392b20□身常身□今日亦是復何所難耶□設若今昔□

392b21□□是無常□二世復等也□正應約王宮生□推理

392b22□作難耳□何者□案昔敎中□以道樹所成佛爲實□

392b23□及至首楞嚴經□云七百阿僧祇壽者爲眞□丈

392b24□六者爲應□而二理□妙□非我所知□且見王宮

392b25□所生煩惱之身□始成佛耳□如法華中彌勒所

392b26□難也□若推理而言□業與煩惱□能得無常苦報□

392b27□今煩惱業盡□報亦應無□云何猶有此五陰耶□

392b28□然亦可是化□非我所知□但今日十地行滿□無

392b29□漏圓足□所得果報□理應是常□若爾者□先受施

392c01□時節□卽未成佛□應是無常□今日是常□二施之

392c02□報□云何言等耶□曇愛曰□此下第二段有兩章□

392c03□第一難第二答

392c04□何以故先受施者煩惱未盡(至)普得具足檀波

392c05□羅蜜□案□法瑤曰□涅槃居宗□苞含者衆□略擧

392c06□三義□以顯其體□此據菩薩實跡爲難也□若煩

392c07□惱未盡□則未得種智□以未得故□則累縛猶有□

392c08□未得解脫□此擧解脫爲難也□僧宗曰□惑以障

392c09□明□若一豪不盡□則種智不起□是則智斷不具□

392c10□云何能生檀之福耶□寶亮曰□五難之意□第一

392c11□難種智有得未得□第二難四魔降與未降□第

392c12□三難法身登與未登□第四難行因滿與未滿□

392c13□第五待食資與不資□此卽第一也□法安曰□五

392c14□難之中□前三難明昔受施時□應除者未除□後

392c15□次一難□明昔應得不得□第五難用不用

392c16□先受施者猶是衆生後受施者是天中天

392c17□案□僧宗曰□此第二就人作難也□經有兩本□亦

392c18□云猶是衆生□蓋捉終而望始也□亦云直是□蓋

392c19□言但是行地人耳

392c20□先受施者是雜食身(至)二施果報等無差別

392c21□案□法瑤曰□此就法身爲難也□僧宗曰□雖爲食

392c22□所資□極此一生□故言後邊也□旣已成佛□惑必

392c23□盡□故言無煩惱身也

392c24□先受施者未能具足(至)二施果報等無差別

392c25□案□法瑤曰□此擧般若也□若此三事□有具不

392c26□具□是則常住涅槃□有得不得□云何等耶□敬遺

392c27□記僧宗曰□擧六度□以明萬行未滿□擧五眼□以

392c28□顯衆德未成也□唯得肉眼者□此就與奪爲名

392c29□耳□肉眼所見最□□與其名也□佛名爲覺□理然

393a01□未得也□乃至慧眼者□物情謂□乃可不得佛眼□

393a02□豈容不得佛慧眼耶□今云旣未得佛眼□佛之

393a03□慧眼□豈可得乎□是則果上慧眼□乃至未得□況

393a04□佛眼耶□又釋云□五眼之中□肉眼天眼在凡地□

393a05□其餘三眼在果上也□謂佛眼最勝□次法次慧□

393a06□今捉勝之劣者□略中語故□故云乃至也□慧

393a07□朗述僧宗曰□云具足肉眼乃至慧眼□而不言

393a08□佛眼者□佛眼無體□但此四眼□所見明了□便

393a09□是佛眼□故但云四眼具足□已知具佛眼也□智

393a10□秀曰□因中唯有四眼□前已與其肉眼□次明未

393a11□得佛眼□今明所以佛眼未得者□因未滿也□故

393a12□云□乃至因地□慧眼亦未得也

393a13□世尊先受施者受已食之(至)二施果報等無差

393a14□別□案□法瑤曰□前三難□明極已未極不得等

393a15□也□此一難明受用不受用也□受用則獲五果□

393a16□不用則無不應等也□僧宗曰□受用者□則有所

393a17□資□資故消化□施主還得無常果也□若無受無

393a18□資應跡而已□理獲常報也

393a19□佛言善男子如來已於(至)常身法身金剛之身

393a20□案□僧亮曰□此總答前四難也□法瑤曰□久非

393a21□食身□菩薩之跡□不實明矣□以是常故□等施常

393a22□也□此答第三法身未具難也□僧宗曰□五難之

393a23□意□雖假爲不等□意欲顯等□因此釋等□常旨宣

393a24□矣□此先答第三難□而義釋五也□難意□唯令前

393a25□受施者□實是菩薩□今答云久無食身□是則始

393a26□終皆權也□智秀曰□此正答第三難□兼答第一

393a27□難也□此正明二時是應□而法身實田□久是常

393a28□也

393a29□善男子未見佛性者(至)二施果報等無差別

393b01□案□道生曰□何以知久非食身耶□夫見佛性照

393b02□極之時□豈待食乎□而云食已見者□答知非實

393b03□也□僧亮曰□此就實行菩薩□亦有假食爲用□與

393b04□不實用□二斯淨也□何者□食之爲理□消入百

393b05□脈□於身成用□及其用時□卽見佛性□無復煩惱

393b06□所以等也

393b07□菩薩爾時破壞四魔(至)二施果報等無差別

393b08□案□僧亮曰□初成道□破天魔煩惱魔□今日破蔭

393b09□魔死魔□擧其大數□故通言四耳□法瑤曰□此答

393b10□第一難也□夫無常之身□未出魔境□何者□旣是

393b11□累法□卽煩惱魔也□是有爲故□卽陰魔也□是死

393b12□法故□卽死魔也□與天魔同然□豈出其界哉□去

393b13□破四魔者□豈非義在常住□然常住者□豈雙樹

393b14□始得□以始明故□無魔之義顯耳□僧宗曰□此答

393b15□第二直是衆生難也□夫惑以障明□亦是牽生

393b16□之要□今者相與破四□故云等也

393b17□菩薩爾時雖不廣說(至)二施果報等無差別

393b18□案□法瑤曰□答第三難也□久得般若□但說與不

393b19□說□其時異耳□僧宗曰□答第四六度五眼未修

393b20□難也□所化之根□有熟未熟□故有語默之殊耳

393b21□也

393b22□善男子如來之身已於無量(至)最後所奉實亦

393b23□不食□案□僧亮曰□答第五用不用難也□羅漢

393b24□尙不食□況後身菩薩乎□權之與實□前亦不

393b25□食□後亦不食也□爲諸聲聞者□佛若不受□則小

393b26□志自絶□是故示彼去人不遠也□爲此大衆者□

393b27□向所以不受供□以顯去留之情異也□恐時人

393b28□杜意□謂不復慈接□不敢請也□法瑤曰□答第四

393b29□難也□明菩薩實不受用□跡受用耳□今入涅槃□

393c01□亦是跡受□二受俱跡□非等如何□曇濟曰□昔亦

393c02□無五事果□今亦無矣□昔爲小乘故受□今爲大

393c03□衆故受□二跡不殊□何疑於不等耶□僧宗曰□答

393c04□第五難也□二跡俱顯□有何優劣乎

393c05□爾時大衆聞佛世尊(至)是佛子如羅□羅等無

393c06□有異□案□僧宗曰□聞佛爲大衆受食□必有報

393c07□施之義□亦有可請住之理□故喜也□曇纖曰□此

393c08□下是四段之第二□大衆歡喜□因請住以明常

393c09□也□曇愛曰□此八段之第三□有兩章□第一歡喜

393c10□歎純陀□第二請純陀令請佛也□慧朗述僧宗

393c11□曰□此下猶是第一段中□七章之第五章□大衆

393c12□歎純陀也□敬遺記僧宗曰□此施門五章之第

393c13□三章□大衆歡喜也□寶亮曰□大衆歡喜有三意□

393c14□一者晨朝唱滅□不明有時□但恐不及□旣仰睹

393c15□慈顔□故歡喜也□二者向旣不受衆人所供□但

393c16□恐徒棄□今聞受純陀供□復云普爲大會□故歡

393c17□喜也□三者不知何當涅槃□我雖不達佛意□而

393c18□純陀善得聖心□今請純陀□令請佛住□或有住

393c19□理□是故歡喜也□智秀曰□此下四段之中□第二

393c20□有三章□第一大衆歡喜請純陀□第二純陀自

393c21□慶□申大衆意□以請佛□第三佛可其自慶□止其

393c22□所請也□名解妙義者□美其向者□與佛共論二

393c23□施之深奧也

393c24□爾時大衆卽說偈言(至)是故應見爲稽請調御

393c25□師□案□僧亮曰□昔佛初成道□觀世間難化□欲

393c26□入涅槃□於是梵王□請轉法輪□今汝請佛□得受

393c27□所供□與彼梵同□梵王是第七天□欲云超第六

393c28□天也□僧宗曰□此五段之第四□請純陀令請佛

393c29□也□明駿案□此四行偈□各有一意□第一行將欲

394a01□請純陀故□先歎其有梵王之德□次一行之請

394a02□純陀令請佛□次一行明所以應請佛之意□次

394a03□一行重申爲請之至

394a04□爾時純陀歡喜踊躍(至)亦復如是復起禮佛

394a05□案□僧宗曰□此第五段□從此入偈□盡十一行半

394a06□也□喜有二意□一以蒙解受供故喜□二爲大衆

394a07□所悅可故喜也□寶亮曰□純陀歡喜有三意□一

394a08□意以佛受供故喜□二以檀度旣成□入聖流故

394a09□喜□三爲衆人所歎故喜也

394a10□而說偈言快哉獲已利(至)釋梵諸天等悉來供

394a11□養我□案□僧亮曰□初四偈半□別相自慶□內得

394a12□人身□外値佛世□超六道也□次四偈□總相釋

394a13□已□所以得成檀度者□以外値彼度世之師□內

394a14□發正願故也□次兩偈爲歡喜作譬也□次一偈

394a15□說天人歸命於己□結所以可慶也□寶亮曰□初

394a16□四行半□慶離六道生死□次二行□慶難値而値□

394a17□次二行發願也□次三行□所喜事也

394a18□一切諸世間悉生大苦惱(至)久住於世間□案□

394a19□僧亮曰□猶如日出時□此半偈□應與猶如虛空

394a20□中半偈相換也□敬遺記僧宗曰□此下訖哀歎□

394a21□請門明常□從此訖品□有十別□第一有七行偈□

394a22□純陀騰大衆意請也□第二佛述純陀自慶□止

394a23□所請也□第三純陀領解□雖知本處不可請□今

394a24□重請於跡也□第四文殊假爲不達□執跡生論

394a25□也□第五純陀擧貧女火人二譬□以勸修也□第

394a26□六文殊結此二譬□與純陀也□第七因請還拂

394a27□食跡□第八雙拂二人之跡□何以然耶□文殊向

394a28□假爲不達□而純陀每居勝地□物莫之信□故須

394a29□印可也□第九放光催供□第十純陀領解□如來

394b01□述成也□此卽第一騰大衆請也□慧朗述僧宗

394b02□曰□此下訖琉璃珠譬□通是第二請門明常□分

394b03□爲兩別□何者□前純陀請佛受供□爲上根人□開

394b04□宗明常住因果□今從此以下至放光催供□因

394b05□重請爲中根人□開常住因果□次從放光催供

394b06□訖珠譬□因放光動地□二種涅槃相□以開常住

394b07□因果也□就爲中根人說中□分爲十一章□第一

394b08□純陀騰大衆心請佛□第二佛可其自慶□第三

394b09□違其所請□第四純陀重請□第五文殊止純陀□

394b10□不許有請□第六純陀譏文殊□正明常果□第七

394b11□說貧女丈夫二譬□誡勸文殊□第十遣悅念之

394b12□著□第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬□明上

394b13□能知下□下不能測上□向來往復□蓋罔像玄區□

394b14□豈謂剋探理衷乎

394b15□大般涅槃經集解卷第四(純陀品上)

394b16□

394b17□

394b18□大般涅槃經集解卷第五(純陀品第二卷之第二)

394b19□

394b20□　文殊與純陀論義

394b21□　釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩

394b22□　　純陀品之第二

394b23□佛告純陀如是如是(至)成就具足檀波羅蜜

394b24□案□智秀曰□佛印其喜慶也

394b25□不應請佛久住於世(至)諸行性相亦復如是

394b26□案□道生曰□應感之事□是佛境界□示同於外□

394b27□理不可請□內實常存□又何所請耶□僧亮曰□

394b28□應跡是諸佛境界也□應物而滅□滅不在我□猶

394b29□形遷而影謝□豈可請耶□實處不滅□復何所請□

394c01□諸行性相者□性生性滅□性不可請□應如所宜□

394c02□何可請哉□法瑤曰□應由物感□感息則謝□豈可

394c03□請耶□僧宗曰□丈六是法身之跡□還是神極所

394c04□知□故言境界也□應於所應□豈得留耶□諸行性

394c05□相者□上擧境界□明應同所應□今擧性相明所

394c06□應同應也□性語其內□卽以遷流潛謝爲質□相

394c07□語其外□取其百年終滅爲義也

394c08□卽爲純陀而說偈言(至)上至諸天身皆亦復如

394c09□是□案□僧亮曰□證諸行不可請也□僧宗曰□此

394c10□偈中亦可亂明無常苦等諸過也□今隨義關

394c11□者□初三偈半□無常門□次衆苦輪一偈□苦門

394c12□也□次有道者□謂二十五有□此半偈空門也□次

394c13□可壞法兩偈半□無我門也□已有如斯之過□故

394c14□云□如蠶處繭□不自在也□此身苦所集一偈半□

394c15□不淨門也

394c16□諸欲皆無常故我不貪著(至)今日當涅槃□案□

394c17□道生曰□以理驗知□非實涅槃也□夫從惑有身□

394c18□身必起惑□何由能反□要從師乃悟□而受悟有

394c19□解□惑則冥伏□冥伏不起□亦名爲滅□而未永

394c20□滅□若至於無師□然後都盡□謂究竟斷矣□然則

394c21□久已無有□今日捨身□明非實滅□滅旣非實□示

394c22□同奚請耶

394c23□我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上

394c24□妙樂□案□道生曰□夫有有則有滅□有滅則有

394c25□苦□旣已度有□何有滅苦耶□無苦之極□假名妙

394c26□樂□假名爲受□故無所應請也□僧亮曰□而證於

394c27□眞實者□具欲道已□眞實不復滅也究竟斷有

394c28□者□斷有卽涅槃□言當涅槃是應物□不可請也□

394c29□我度有彼岸者□此證法身湛然常樂□又不須

395a01□請也

395a02□爾時純陀白佛言世尊(至)常住於世不入涅槃

395a03□案□道生曰□純陀深得不滅之旨□說其所解□

395a04□以自陳也□僧亮曰□純陀當爲請主□助佛弘化□

395a05□上云□諸佛境界無常□如似應身性同諸行□與

395a06□眞身碩異□今欲明此義故□先歎涅槃□非淺識

395a07□所知也□然純陀深解跡卽本矣□但此丈六□於

395a08□己有恩□是故願得常應不捨也□法瑤曰□純陀

395a09□旣聞應身必滅□法身常住□始悟無請之理□但

395a10□念智淺□雖復得在大菩薩中□猶不能知法身

395a11□應身常無常義□以其道未成□猶須佛敎□是故

395a12□因此復致請也□僧宗曰□此下請門之第三也□

395a13□佛向述其所歎□止其所請□本跡二理□具如前

395a14□釋□今純陀所領□已知妙本不可請也□而猶□

395a15□跡住者□謂丈六之現□事在化物□而爲化參

395a16□差□深淺不一□是則化功未遂也□又佛之虛心□

395a17□如彼飢人□豈令化功未足□而當見捨□所以復

395a18□得請也□寶亮曰□純陀今請凡有二義□一則明

395a19□己是可敎之人□二則自述有所未知□佛應住

395a20□世□敎令成就□指饑人爲喩□以顯至誠也

395a21□爾時文殊師利法王子(至)欲求正法應如是學

395a22□案□道生曰□純陀言跡□似如無滅□故據滅爲

395a23□難也□僧亮曰□文殊欲令純陀□顯釋涅槃不滅

395a24□之義□乃晦居未達□執跡興難□謂不應請也□敬

395a25□遺記僧宗曰□請門第四□論義明常也□慧朗述

395a26□僧宗曰□常住妙有□是則不空□無常斷絶□所以

395a27□而言具空三昧也□寶亮曰□文殊跡居負地□以

395a28□顯純陀之德□將使時衆□捨昔所解□而從今信

395a29□也□文殊執跡□有二失也□若言丈六是實生滅

395b01□者□則應道便□□其失一也□丈六以法身爲本□

395b02□本跡雖殊□更無別體□若丈六生滅是實者□

395b03□則法身之本□豈得獨常□是爲兩失矣

395b04□純陀問言文殊師利(至)若是行者爲生滅法

395b05□案□僧亮曰□眞知如來□應知如等□如來者□乘

395b06□如實來□所乘旣實□果亦應眞□故非行也□法瑤

395b07□曰□此下二人□更共廣說無請之理□文殊所據□

395b08□應身生滅□同諸行相□非請所能住也□純陀所

395b09□論□法身無爲□不待請而住也□二者各據一邊□

395b10□共相抑揚□以申佛意無請之旨也□曇濟曰□純

395b11□陀以五事□明如來不同諸行□第一明若同諸

395b12□行□如彼車輪□第二不得名爲天中之天□第三

395b13□如聚落主□第四明以不同諸行故□如彼力士

395b14□也□第五明若同諸行□則應如彼長者子也□僧

395b15□宗曰□此明上不得同下□如來是天中之天□云

395b16□何乃與諸行同耶□下有五譬□申佛是常□不同

395b17□有爲也□智秀曰□此下有六譬□一況始擧四譬□

395b18□一況正顯如來久是無爲□後擧兩譬□戒文殊

395b19□也□慧朗別述曰□此下擧四事以爲法說□各有

395b20□一譬□離之爲八也□此第一事法說也□謂佛旣

395b21□是天中之天□豈得與凡人同也

395b22□譬如水泡速起速滅(至)一切諸行亦復如是

395b23□案□僧亮曰□車輪者□一高一下也□上云衆果最

395b24□勝□豈得復如車輪者耶□智秀曰□此第一譬□謂

395b25□佛豈同水泡之生滅□車輪之無窮邪□慧朗別

395b26□述曰□第一譬也□若謂上可以類下□與此二譬

395b27□同也

395b28□我聞諸天壽命極長(至)壽命更促不滿百年

395b29□案□僧宗曰□以下況上也□如非想之壽□尙八萬

395c01□劫□況如來耶□慧朗別述曰□第二法說也□謂

395c02□若同諸行□便是昔延而今促□何者□佛昔從天

395c03□而降□豈得暫在人間□便失天壽耶

395c04□如聚落主勢得自在(至)勿觀如來同於諸行

395c05□案□僧宗曰□第三譬初勝後不如也□佛昔道樹

395c06□之下□威神魏魏□如何今遂失勢力耶□慧朗別

395c07□述曰□第二譬也□不容如彼之失勢力也

395c08□復次文殊爲知而說(至)爲天中天自在法王

395c09□案□慧朗別述曰□第三法說者□若同諸行□則非

395c10□法王□佛以萬行圓滿□爲三界尊□豈可得言諸

395c11□行相耶

395c12□譬如人王有大力士(至)故稱如來應正遍知

395c13□案□僧亮曰□王譬前佛□力士譬今佛也□伎能譬

395c14□十方無畏□佛降四魔□豈是行耶□僧宗曰□第四

395c15□譬也□如來道超魔境□豈是死法耶□慧朗別述

395c16□曰□第三譬說也□力士以種種伎能□所以當千

395c17□佛以萬行滿故□爲三界尊

395c18□文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於

395c19□諸行□案□慧朗別述曰□第四法說□勿空生妄

395c20□想以常爲無常

395c21□譬如巨富長者生子(至)如來同於一切諸行

395c22□案□道生曰□以佛所說□爲證眞實之理□本不變

395c23□也□唯從說者□得悟乃知之耳□所說之理□旣不

395c24□可變□明知其悟亦湛然常存也□僧亮曰□諸佛

395c25□所師□涅槃法也□若佛無常□法亦無常□故云所

395c26□說眞法亦無信者□慧朗別述曰□第四譬也□彼

395c27□之家人□所以不復愛是子者□緣有可信相師

395c28□妄想說也□若人聞汝謂佛無常□汝是可信之

395c29□人□亦可緣汝而不信也

396a01□復次文殊譬如貧女□案□道生曰□上云不應

396a02□說佛同於諸行□斯則解佛是無爲矣□旣解而

396a03□能說□眞護法也□引此爲譬□以顯其旨也□貧者

396a04□乏法財也□女者以本微善□能生今解也□僧亮

396a05□曰□上說佛是無爲□此旨爲長□應物方便□是義

396a06□爲短□護法者□應顯其長覆其短也□女譬無常

396a07□慧□慧有三種□以聞慧入理不深□譬貧也□法瑤

396a08□曰□向云不應說佛同諸行相□是則內有眞解□

396a09□故能常信此理□可謂護法者也□今眞解常住

396a10□者□必由□劫微悟之信也□是以目行者爲女

396a11□人□未□善法爲貧也□曇濟曰□女譬聞慧能生

396a12□思慧也□敬遺記僧宗曰□此第五也□前以五譬□

396a13□抗折文殊□斥引未悟□今此兩譬□明能作此修□

396a14□必得常果也□女以生育爲義□明始行菩薩能

396a15□生常解□懷解轉明□義同育也□未有無漏法

396a16□財□故言貧也□寶亮曰□此下二譬□初借女人能

396a17□宣常爲譬□後說丈夫隱有爲之譬也□法蓮記

396a18□僧宗曰□此下二譬□擧內外爲異耳□女人以護

396a19□子爲譬□顯其內解堅正也□丈夫以能剛幹爲

396a20□譬□顯其外說不可壞也

396a21□無有居家救護之者□案□道生曰□行未濃故□

396a22□不免爲惡所壞□本所安者不立□故云無有也□

396a23□僧亮曰□功德智慧□迭相扶助□譬居家眷屬□以

396a24□無此故□譬之無護也□法瑤曰□昔善未强□不能

396a25□永固其信□還爲五欲衆惡所牽□失本所居□微

396a26□信之家也□內無家善□外無友護也□僧宗曰□旣

396a27□從聞生慧□此解則遠感常果□常解在我□有出

396a28□世之像□是則三界非復其家□而復未獲常果□

396a29□在己兩盈之間□故云無居家也□救護者□解力

396b01□旣微□未能仰感善友相奬接也□寶亮曰□佛法

396b02□正以信首五根爲家□始行之人□樹德未深□是

396b03□則佛家未立也□道慧記曰□心離生死□則三界

396b04□非家也□若□心滿上初地無漏□可稱生在佛

396b05□家□始行去此尙遠□故曰無有也

396b06□加復病苦□案□一本云窮困□僧亮曰□謂障聞

396b07□慧之煩惱也□智秀曰□爲八苦所病也

396b08□飢渴所逼□案□道生曰□衆結爲病苦□生死爲

396b09□飢渴也□法瑤曰□內無家善□外無友護□是以爲

396b10□惡友衆病所加□飢渴所逼也□僧宗曰□無禪定

396b11□之漿□又闕涅槃法食□故云飢渴

396b12□遊行乞□□案□道生曰□善是三界外法□而爲

396b13□惡所壞□來在生死□去家展轉□是遊行之義□旣

396b14□厭苦求樂□而非本善□應得不得□是乞□義也□

396b15□僧亮曰□經離五道□譬遊行□生死非所樂之處□

396b16□譬之乞□□法瑤曰□爲苦所迫□思善以代之□譬

396b17□如乞□也□敬遺記僧宗曰□乏定慧之食□修相

396b18□善以自資□此善不多□兼非己分□義同乞□也□

396b19□遊行是遲□履歷□非速去之像□明相善不能

396b20□直之出要也□法蓮記僧宗曰□去佛果遼遠□而

396b21□常解冥津□有向果之義□故曰遊行也

396b22□止他客舍□案□道生曰□三界之身□爲邪見之

396b23□宅□爲惡所止□於其本善□爲他舍也□僧亮曰□

396b24□人天之果□爲逆旅也□法瑤曰□人天之身□惑之

396b25□所得□出自理外□終卒應無□譬客舍也□曇濟

396b26□曰□生死之中□非其久處□譬之他舍也□智秀

396b27□曰□常解習因□非生死眷屬□爲客□五陰有權

396b28□栖之義□曰舍

396b29□寄生一子□案□道生曰□旣以如來無爲爲解□

396c01□理無偏惑□譬之一子□生在所寄□謂之寄生也□

396c02□僧亮曰□思慧之明□從闇而生□曰寄□明闇雖

396c03□殊□所解不異□曰一□必紹佛家□曰子也□法瑤

396c04□曰□解託陰生□曰寄□眞而無二□曰一也□曇濟

396c05□曰□譬思慧也□僧宗曰□菩薩居此陰身□乃懷常

396c06□解□解是我生□義稱子也□寶亮曰□從聞生思□

396c07□稱之爲子□智秀曰□常解是一□無生滅之二□曰

396c08□一子也

396c09□是客舍主驅逐令去其産未久□案□道生曰□

396c10□邪見是受身之本□爲舍主也□非撥其解□謂如

396c11□驅逐也□僧亮曰□無明是受生之本□譬主也□思

396c12□慧去之漸遠□譬驅逐也□法瑤曰□身爲其舍□邪

396c13□識所造□謂之舍主□邪見誹謗□不信常住□爲逐

396c14□義也□寶亮曰□解惑相違□義若驅也□是知一豪

396c15□之善□必不感生死明矣□慧朗曰□斷見與常解

396c16□相違□而斷見是生死之主□故言主人驅客

396c17□□抱是兒欲至他國□案□一本云其産未久□

396c18□僧亮曰□思慧始生□喩之未久□堅執不捨□況之

396c19□□抱□遠之常樂□取譬他國也□曇濟曰聞思二

396c20□慧□相與一解□喩之□抱也□修慧應得而未生□

396c21□譬之欲向他國也

396c22□於其中路遇惡風雨(至)蜂□毒□之所□食

396c23□案□道生曰□五欲如風雨□諸結如寒苦□惡友如

396c24□蚊□也□僧亮曰□障思慧煩惱□譬之寒苦□煩惱

396c25□之果□譬之□食也□法瑤曰□佛道長遠□修難行

396c26□苦行□譬之寒苦□不免魔之所惱□譬之□食□僧

396c27□宗曰□爲邪學所抗折□譬風雨□未免煩惱呑□

396c28□善根□譬毒□也□道慧記曰□生死苦果□譬寒

396c29□雨□六塵惡賊□譬毒□也

397a01□經由恒河抱兒而度□案□道生曰□懷耶嫉正□

397a02□必以害加人□譬之河也□執眞解而不顧險者□

397a03□喩抱兒而度也□僧亮曰□已得有爲修慧□而無

397a04□爲修慧未得□而無常難度□譬之恒河也□曇濟

397a05□曰□河譬非常師敎也□抱兒者□譬執思慧解也□

397a06□僧宗曰□河譬小乘國也□外國法□若有異執□

397a07□乃至不共一河飮水□今譬趣他國者□事須經

397a08□河□而通法大士□懷常解而求佛□亦宜權化異

397a09□執也

397a10□其水漂疾而不放捨□案□僧亮曰□生滅事切□

397a11□急於暴流□執解不捨□乃爲奇特

397a12□於是母子遂共俱沒□案□僧亮曰□雖在無常

397a13□之中□而能不生異見□若有誹謗法者□則沒命

397a14□救之□法瑤曰□夫護法者□必居惡世多難之處□

397a15□必爲所嫉□而能雖被流漂□執解不捨□爰致喪

397a16□命□遂使常住之解□不行於世□人法俱墜□義言

397a17□母子俱沒也□僧宗曰□耶鋒盛□於正說□遂使

397a18□言屈當時□解不申顯□義如子沒□人被折辱□義

397a19□如母沒也

397a20□如是女人慈念功德命終之後生於梵天

397a21□案□僧宗曰□善護常解之果報也□梵者言淨□卽

397a22□涅槃也□天者□第一義天

397a23□文殊師利若有善男子(至)定是有爲定是無爲

397a24□案□僧亮曰□若未見常理□但爾無言□則不長

397a25□外惡□何用分別有爲無爲耶□此下出護法也□

397a26□寶亮曰□若謂如來定是生滅有爲□亦得言是

397a27□斷滅無爲也□又曰□不應云佛一向恒同有爲□

397a28□然佛定是無爲也□曇愛曰□直案句云□勿說如

397a29□來定是有爲□應說定是無爲也□僧宗曰□若但

397b01□體常而迷跡□非所以爲解也□若能說本不乖

397b02□跡□解跡不背本□乃契中道也□故言不應定

397b03□說□同於諸行□亦不得云一向不同□若一向不

397b04□同□則傷跡也□如今未達□但自責而已也

397b05□若正見者應說如來(至)生善法故生憐愍心故

397b06□案□僧亮曰□說定是無爲者□說常以化人所

397b07□謂如上護法也□生善法者□以善化人□人得善

397b08□命□是故如來□致有長壽之報□如八河之歸海

397b09□矣□生憐愍者□慈護物命□是長壽之因

397b10□如彼貧女在於恒河(至)不求梵天梵天自至

397b11□案□慧朗述僧宗曰□不委悉合譬□但撮取要旨□

397b12□擧以爲誡勸也

397b13□文殊師利如人遠行□案□道生曰□此譬不說

397b14□佛是有爲□必以成無爲義也□僧亮曰□秉常解

397b15□以求佛□譬遠行也□法瑤曰□前譬護法者□顯揚

397b16□無爲□此譬隱覆有爲也□始解未深□去佛懸遠□

397b17□譬遠行也□僧宗曰□請門第五段也

397b18□中路疲極□案□道生曰□正見未濃□而邪心中

397b19□起也□僧亮曰□經離生死□常解轉微也□寶亮

397b20□曰□謂帶相修行者也

397b21□寄止他舍臥寐之中□案□道生曰□邪心內昏□

397b22□譬臥寐也□僧亮曰□乘惑受報□非本所期□曰寄

397b23□止□流遁旣久□遂失常解□說佛爲無常□譬眠寐

397b24□也□曇濟曰□生死不可久處□爲寄也□智秀曰□

397b25□雖有微解□惑障慧眼□暫忘所懷□如昏寐也

397b26□其室忽然大火卒起□案□道生曰□害逼身命□

397b27□喩火燒室也□僧亮曰□旣生此謗謗□殃及身

397b28□也□法瑤曰□猶譬耶辨也□曇濟曰□始覺故言卒

397b29□起

397c01□卽時驚寤□案□道生曰□知非己招□如從眠寤

397c02□也□僧亮曰□知禍由己招也□寶亮曰□怪耶辨之

397c03□非□曰驚□尋理不然□曰寤也□道慧記曰□向以

397c04□暫不緣□今還得解

397c05□尋自思惟我於今者定死不疑□案□僧亮曰□

397c06□謂謗佛之罪□重不可滅□法瑤曰□執正解不從

397c07□耶言□知必見害也□寶亮曰□謂若從耶道□必入

397c08□地獄也

397c09□具□愧故以衣纏身□案□道生曰□卽以□愧

397c10□爲衣也□若言佛是有爲□無□愧也□曰誓不重

397c11□造□譬□愧□還說佛常□[雨/復]昔所短□喩纏身也□

397c12□曇濟曰□以護常之言纏解常之也

397c13□卽便命終生□利天(至)展轉常生安樂之處

397c14□案□曇濟曰□□愧故生天□護常故解脫□僧宗

397c15□曰□結果報也□□利天有□二臣□譬表□二相

397c16□也□八十反者□八十種好也□大梵王者□梵名涅

397c17□槃□王卽佛

397c18□以是緣故文殊師利(至)疾成阿□多羅三□三

397c19□菩提□案□僧宗曰□擧譬誡勸也

397c20□爾時文殊師利法王子(至)具亦當[雨/復]如來有爲

397c21□案□僧亮曰□佛開常宗□而純陀廣之□說得其

397c22□致□故歎也□僧宗曰□請門第六也□以火人譬□

397c23□結與純陀也□法瑤曰□非直善其能言□亦美其

397c24□深解也□物謂亡身爲法□未有其人□故結指純

397c25□陀顯不遠

397c26□有爲無爲且共置之(至)如是施者諸施中最

397c27□案□僧亮曰□欲令廣上不食之義□故因催供□以

397c28□顯之也□法瑤曰□上明如來無爲□今因催供□

397c29□以顯丈六非是無爲□不同行相也□僧宗曰□此

398a01□請門第七□催供也□寶亮曰□此下催供□第四

398a02□段也

398a03□若比丘比丘尼(至)應當淸淨隨時給與□案□僧

398a04□亮曰□明時物淨物施□必成檀也

398a05□如是速施卽是具足(至)如來正爾當般涅槃

398a06□案□僧亮曰□檀是法身種子□時物是檀種子也□

398a07□多少者□上已說物□未明心地□今次說施有八

398a08□種□如論文所釋□今明佛僧定淸淨心□多是持

398a09□戒人□但物多少不定耳

398a10□純陀言文殊師利汝今何故(至)卽是法身非爲

398a11□食身□案□法瑤曰□文殊旣催□恐物謂丈六全

398a12□同凡人□故純陀復明但示同耳□豈實須哉□僧

398a13□宗曰□純陀顯法身不食□乃引昔況今也

398a14□爾時佛告文殊師利(至)善入甚深大乘經典

398a15□案□寶亮曰□純陀言可佛意□故述成也

398a16□文殊師利語純陀言(至)亦復悅可一切衆生

398a17□案□僧亮曰□愛念生於偏著□今明如來理合則

398a18□可□情無偏也□皆悉悅可者□言理未顯□故復詳

398a19□之也□慧朗曰□此中遣念有三□□此卽第一遣

398a20□偏念也

398a21□文殊師利言如來於汝(至)我與仁者俱行顚倒

398a22□案□慧朗曰□此第二遣一切念也

398a23□文殊師利如來無有愛念(至)卽是諸佛智慧境

398a24□界□案□慧朗曰□此第三擧譬明無有相之念

398a25□也□明駿案□自二人傍論以來至此□有三源□前

398a26□辨常無常義□總拂有爲之跡□以顯常住妙本□

398a27□可請不可請義也□第二拂應身之跡□夫食以

398a28□資身□若雖食而不食□豈身而是實耶□第三拂

398a29□應心之跡□寄悅可之□以表無念之念□故因

398b01□此述成□以遣心跡

398b02□文殊師利譬如國王(至)直欲試汝諸菩薩事

398b03□案□僧亮曰□鳥譬佛也□無量由旬譬觀空也□海

398b04□譬生死也□龜魚譬六道□己影譬應身□明空有

398b05□兩息也□凡夫者□謂具縛者也□少智者□指二乘

398b06□也□敬遺記□僧宗曰□此請門第八□拂二大士跡

398b07□也□慧朗述僧宗曰□此中有兩譬□前明下不及

398b08□上□以鳥譬明上能知下也□後文殊自拂跡也

398b09□爾時世尊從其面門(至)純陀聞已悲塞默然

398b10□案□僧亮曰□純陀昔願最後設供□申述常住□言

398b11□理已顯□不滅現滅□不食現食□其粗周矣□今文

398b12□殊先發□然後口告也□法瑤曰□前文殊催純陀

398b13□設供□爲純陀所訶□似若文殊前言爲虛□是則

398b14□丈六之身□復都不受人施也□時會之供□便爲

398b15□空設□不遂素心□是故放光照文殊身□以證文

398b16□殊向言不虛□故宜催也□僧宗曰□請門第九□催

398b17□供也□上來顯常拂跡旣畢□物情不復滯跡也□

398b18□雖食而知不食□故重放光□表跡必去也□道

398b19□慧記曰□純陀向請住□而文殊傍論□事旣已竟□

398b20□今放此光□以□其意也□旣不許其請住□所以

398b21□因光而催供也□慧朗述僧宗曰□從此下□訖琉

398b22□璃珠譬□爲下根開常住因果宗也

398b23□佛告純陀汝所奉施(至)第二第三亦復如是

398b24□案□法瑤曰□欲令速設□使時會各遂素心□故三

398b25□告之

398b26□爾時純陀聞佛語已(至)同聲勸佛莫般涅槃

398b27□案□僧亮曰□恐一人之誠□不能仰感□故憑大衆

398b28□令共請

398b29□爾時世尊復告純陀莫大啼(至)有爲之法多諸

398c01□過患□案□僧亮曰□非無所益□亂心迷道□非行

398c02□者所宜□當觀其身□釋無益之旨也□汝身是所

398c03□應□所應旣不得□住應豈得住耶□寶亮曰□雜

398c04□毒者□昔敎生解□因果未分□亦言雜毒□就今經

398c05□而談□金剛以下□雖明解非毒□而其體與苦

398c06□未相分□故亦言雜毒

398c07□於是純陀復白佛言(至)是故汝今不應啼泣

398c08□案□僧亮曰□純陀重請之意□謂佛慈悲□以應苦

398c09□衆生□今我現苦□所以願佛留慈應也□佛答意□

398c10□以去必有益□住則無益也□諸佛法爾者□以生

398c11□滅爲苦□無生滅爲樂□故我滅此生滅之苦也

398c12□爾時純陀復白佛言(至)[雨/復]思自惟復生慶悅

398c13□案□僧亮曰□如來現同有爲也□人知有身爲苦□

398c14□厭苦求滅□所益弘多□所以慶悅也

398c15□佛讚純陀善哉善哉(至)速辦所施不宜久停

398c16□案□僧亮曰□皆至是處者□現同起滅處也□皆

398c17□如幻相者□令其觀空□以止悲戀之亂也□以方

398c18□便力者□若諸法不空涉有□不名方便□佛心不

398c19□應無著也□以佛心無著□證諸法空也□諸佛法

398c20□爾者□證無著是佛果也□我今受汝食者□證方

398c21□便□不食而受□蓋方便之益□僧宗曰□此下訖

398c22□品□第十段領解也

398c23□爾時純陀爲諸衆生(至)從坐而去供辦食具

398c24□案□僧亮曰□善已今施□必成佛福田也□涅槃難

398c25□了□若檀行成就□自當了也□道慧記曰□純陀跡

398c26□未善解設供之法□故□文殊去也

398c27□卷第五(純陀品下)

399a01□

399a02□大般涅槃經集解卷第六(哀歎品卷上)

399a03□

399a04□　釋地動

399a05□　出空不空空等十五法門

399a06□　合正法寶城譬　釋伊字釋槃

399a07□　釋若離若不離無常想義

399a08□　釋五十七煩惱義

399a09□　　哀歎品第三

399a10□案□慧朗述僧宗曰□從前品末放口光催供□訖

399a11□珠譬□猶是請門明常□此爲下根說也□有六段□

399a12□第一放光催供□第二動地大衆哀歎□第三說

399a13□五譬譏請佛也□第四佛勸問又奪其所得也□

399a14□第五比丘歎昔敎□第六說勝修也□敬遺記僧

399a15□宗曰□哀歎品初□猶屬前品純陀騰大衆請□是

399a16□第二請門明常也□從復次比丘若有疑惑以

399a17□下□是開宗中□第三勸奪門明常也□有四別□第

399a18□一奪果□第二奪因□第三擧寶珠譬□成昔果所

399a19□以虛也□第四結會二敎也□寶亮曰□大分此品

399a20□有七段□第一說偈及長行□陳己之苦譏請佛

399a21□也□第二佛卽勸捨昔之所得修也□第三比

399a22□丘還更請佛住世□敎我修方也□第四佛復勸

399a23□令但隨佛敎□修三勝修□必獲常果也□第五比

399a24□丘復請若佛果是常者□何不住世□示我勝修

399a25□耶□第六更勸明今日滅度□爲汝有偏執之病□

399a26□汝但莫保昔日所行爲實也□旣三勸三請竟□

399a27□衆人始懷一疑云□理若果然者□佛初出生□

399a28□何不早爲我說□第七便會通古今也□道慧記

399a29□曰□大分此品爲四段□第一大衆哀歎□第二佛

399b01□開涅槃宗□第三說勝修□第四會通也□又曰□分

399b02□爲九段□第一將欲涅槃□所以動地□第二大衆

399b03□說偈及譬請佛□第三佛說兩偈□止其悲請□第

399b04□四若有疑惑□開常無常之端□發於衆疑□勸其

399b05□令問□卽說三點涅槃也□第五比丘未能受故□

399b06□所以還歎昔敎爲是也□第六佛爲說勝三修

399b07□法也□第七比丘更請佛住□佛以迦葉□當爲依

399b08□止□止其兩請也□第八還以珠譬□勸其令捨昔

399b09□之所修□修今勝修也□第九會通昔日不得卽

399b10□說□今日得說之意也□後六段自相屬也□智秀

399b11□曰□從此入長壽品□至童子迦葉問□正說之第

399b12□二也□大意有六段□第一現動地□表佛必至□第

399b13□二時衆說偈及五譬□請佛住世□第三佛擧諸

399b14□法以勸問□第四說勝修以奪執也□第五說醫

399b15□譬□會通古今□第六段重作六□□擧法以勸也□

399b16□法安曰□此品是開宗之第二段□有三別□第一

399b17□譏請□從品初□訖伊字涅槃□第二執昔敎請□從

399b18□快說無常□訖三修也□第三擧今敎爲請□從如

399b19□佛所說離四倒者□訖品也□三列之中各有兩

399b20□□□從始訖五譬□是請體□次從佛告比丘以下□

399b21□答所請也□就第二請中□初從快說以下□執昔

399b22□敎以請也□我旣不解□願住世爲說也□次從佛

399b23□讚比丘以下□□己所請□云但習今敎□得離

399b24□四倒也□就第三請中□初從離四倒者□訖隨佛

399b25□入涅槃□謂若佛是常□常則不滅□云何不住□敎

399b26□導我耶□次從我以正法付囑迦葉□以□己請

399b27□也□明駿案□此品大分爲五段□第一大衆見地

399b28□動□知是表滅□乃哀歎說五譬□以邀請佛也□

399b29□第二佛說兩偈□止其哀歎也□第三擧法勸問□

399c01□訖珠譬也□第四時諸比丘□聞說珠譬□始悟於

399c02□理□是以發問□昔日何以不卽說耶□第五佛以

399c03□新舊醫譬□會通古今也□就初段中□有三章□第

399c04□一經家□地動事□第二大衆說偈自陳□第三

399c05□以五譬譏請也□就第二段中□有兩章□第一寄

399c06□言激切□謂莫如凡夫也□第二以偈說法□止其

399c07□哀情也□就第三段中□有五□□第一擧法勸

399c08□問□第二比丘執昔所得□不解今旨□第三佛說

399c09□勝修□奪己所執□第四比丘聞勝聞奪□此則已

399c10□昔爲非佛今爲是也□以己未解□仍復致請□謂

399c11□佛正應住世□敎我令解勝修□乃以命要請也□

399c12□第五佛以珠譬□曉其迷也□第四第五段□不復

399c13□開也

399c14□純陀去已未久之頃(至)是故此地如是大動

399c15□案□僧亮曰□佛與純陀□說常住感應之義□備於

399c16□上文□純陀旣去之後□疑者應發□而未卽問者□

399c17□冀佛稽延也□故現必去之徵催令問也□六種

399c18□動義□備之華嚴經也□此中有兩意□前訖衆生

399c19□心動□動中有聲□說大小之相也□從兜率天下□

399c20□至如是大動□明必有大事也□學地有三種□無

399c21□學地有三種□而五種已過□此第六也□法瑤

399c22□曰□大士旣去□無人□發□是故動地□以表

399c23□涅槃□速其勸請之端也□伊字涅槃□因斯而唱

399c24□也□寶亮曰□此第七相也□此端來意□非爲召

399c25□衆□但時人見佛威光恬然□情意小惰□更現此

399c26□相□以表必去也□此下訖老少二人譬□第一自

399c27□陳己苦請□而譏佛也□有三意□第一說十一行

399c28□偈半□正陳苦而請也□第二後兩行偈□明佛若

399c29□在世□有除苦之益也□請竟佛默然故□第三更

400a01□引事譏佛也□智秀曰□此第一段也□地中有此

400a02□聲者□表兩義□一者令知今是大動□二者令知

400a03□此動爲涅槃相也□慧朗曰□前品末放口光□此

400a04□品初動也□皆是欲爲下根人□重說常故也□從

400a05□放口光訖偈□六段中□第一現涅槃相也□有三

400a06□章□此第一章

400a07□時諸天龍乾□婆(至)如來見放捨猶如棄涕唾

400a08□案□僧亮曰□明佛去之苦也□智秀曰□此下訖

400a09□五譬□第二段□自陳哀歎□以請佛也

400a10□譬如日初出光明甚暉炎(至)譬如須彌山□案□

400a11□僧亮曰□佛若住世□有如是之益也

400a12□世尊譬如國王生育諸子(至)唯願久住不入涅

400a13□槃□案□僧亮曰□上兩章□備陳去留之損益□申

400a14□己苦以請佛□而不蒙慈顧□此下訖長行□以五

400a15□譬過佛也□第一明無善始令終之美□第二明

400a16□以有爲爲苦□無爲爲樂□畏有爲故□佛非無爲

400a17□也□第三說無爲樂□以子在獄□父不得樂爲

400a18□譬也□第四慈而不等□第五都無慈也□法瑤曰□

400a19□此譬自言雖得正見□而般若未具□請佛住世□

400a20□成我般若也□僧宗曰□四部不一譬諸子□明慧

400a21□不耶□喩端正也□初敎定慧□令我修學□生我慧

400a22□命應追勝慧□敎以深理□則慧命不斷□佛今旣

400a23□去□勝慧不續□非殺如何□寶亮曰□我未免四

400a24□魔□而佛見捨□豈非以子付□陀羅耶

400a25□世尊譬如有人善學諸論(至)則不復畏墮於地

400a26□獄□案□法瑤曰□此譬謂佛具足□若應住世□

400a27□爲我說之□如其涅槃□於諸法畏而不說也□

400a28□曇濟曰□如來如似畏有爲也

400a29□世尊譬如有人初學作務(至)云何如來得受安

400b01□樂□案□法瑤曰□此譬明我未得解脫□請佛住

400b02□世□敎我令得也□曇濟曰□喩小乘初業也□囹圄

400b03□者無明也□有人問者菩薩也□敬遺記僧宗曰□

400b04□聲聞敎修行□斷諸煩惱□爲初作也□彼人以

400b05□能勤故□得罪於囹圄□今明雖斷□惑□而細

400b06□者不傾□故爲陰果之所籠樊也□有人問之受

400b07□何罪者□天下有無事□傍人爲復顧問□不能爲

400b08□益□若世尊果去□則同傍人泛爾無慈者也□又

400b09□釋□以慈悲爲官也□寶亮曰□謂佛不應負誓者□

400b10□昔發四弘願□處生死度一切衆生□云衆生病

400b11□愈□我病乃除□今我幸是可度之數□而佛息化□

400b12□豈不違誓耶□慧朗述僧宗曰□初學菩薩□懷大

400b13□慈悲□誓爲衆生□不捨生死□生死之應□必不可

400b14□免□如官所收□若衆生得度□佛乃安樂□云何今

400b15□日□獨離苦惱耶□有人問者□餘大菩薩□問始

400b16□行也

400b17□世尊譬如醫王善解方藥(至)唯願久住莫般涅

400b18□槃□案□法瑤曰□佛若不住□敎我令得解脫者□

400b19□則有□吝□如彼醫也□曇濟曰□雖謂有慈□而心

400b20□存勝負傷平等也

400b21□世尊譬如老少病苦之人(至)久住於世勿入涅

400b22□槃□案□法瑤曰□此譬明己習學始□爾未成

400b23□法身□請佛住世□諮問修學□法身可成□曇濟

400b24□曰□若有慈者□則應救苦□今旣捨苦□豈謂有

400b25□慈也

400b26□爾時世尊告諸比丘(至)遠離諸非法自慰受歡

400b27□樂□案□僧亮曰□以慈愍故□是以現滅□備之前

400b28□文□但凡夫愛緣悲重□不可理悟□今偏告比丘□

400b29□以□諸人也□寶亮曰□此下第二勸也□有三意□

400c01□第一戒時衆□第二總因果中勸□第三勸捨昔

400c02□日所得□修今伊字也□此卽第一對比丘□戒凡

400c03□夫也□諸佛法爾者□有感則應□感盡歸眞也□樂

400c04□不放逸者□敎令持戒守心□正憶念者□其修

400c05□定□下句修慧也□智秀曰□此下第三段□正擧諸

400c06□法□述佛本意□勸令問也□有三別□第一將欲使

400c07□問□先兩偈□止其亂心也□第二廣擧諸法勸

400c08□問□第三更擧異緣勸問□此卽第一□止其哀亂

400c09□也

400c10□復次比丘若有疑惑(至)我當隨順爲汝斷之

400c11□案□道生曰□佛雖爲純陀□說不滅之義□而諸比

400c12□丘□執昔敎不已□今將釋之□以明今昔之敎□則

400c13□妙善同也□說一切皆者□本爲衆生著三界

400c14□之惑□以遣不空之病耳□言跡旣漫□理應致

400c15□疑□今許其疑問□微言得顯□引背歸宗也□僧

400c16□亮曰□開宗有略有廣□此廣勸問也□諸比丘觀

400c17□四非常□斷疑成道□聞佛常住□應於此果生

400c18□疑□則應問而無問者□必以昔說是實□若以昔

400c19□說爲實終不悟今敎也□是故稱名□發其疑端□

400c20□昔說一切空□今言不空□是可疑也□僧宗曰□此

400c21□開宗之中□第三也□前第一因施明常□第二純

400c22□陀騰大衆請明常□今此第三勸奪門明常也□

400c23□所以將奪而先勸問者□向以五譬譏佛□或言

400c24□吝法□或謂慈偏□今勸其令問上開宗之旨□發

400c25□今昔二敎□顯二種不可請□旣所未達□今應疑

400c26□問也□生死虛假□終歸於空□涅槃圓極□湛然常

400c27□存□爲不空也□昔說無常□止於三界□今言無

400c28□常□三界外也□昔以三無爲爲常□今明妙有以

400c29□爲常也□寶亮曰□此下第二擧因果□總勸問也□

401a01□智秀曰□第二廣擧諸法□以勸問也

401a02□亦當爲汝先說甘露然後乃當入於涅槃□案□

401a03□道生曰□如必不疑不知問者□亦當自爲汝說□

401a04□終不使汝□遂墮疑惑也□僧亮曰□謂汝自有疑□

401a05□而不能問□我當爲說□然後涅槃□寶亮曰□總答

401a06□前五譬譏請意□自出世以來□說苦無常□除餘

401a07□四倒□今說常樂具足入道□何致終始之譏耶□

401a08□今昔所說□窮幽微之理□豈有畏法過耶□今

401a09□入涅槃□廣爲汝說甘露極理□令得常樂我淨

401a10□之法□有何乖願耶□今欲令汝識常□與文殊

401a11□等□豈謂慈偏耶□出世已來□敎爾正路□今復示

401a12□汝甘露妙道□豈曰無慈耶

401a13□諸比丘佛出世難人身難得(至)如求金沙優曇

401a14□□華□案□僧亮曰□所謂將欲奪之□必固與之□

401a15□僧宗曰□向來勸問□從此下奪也□有四段□第一

401a16□奪果□第二奪因□第三擧寶珠譬□明昔果所以

401a17□是虛第四結會二敎也□寶亮曰□此下第三偏

401a18□勸捨昔所得果也□有四意□第一先歎比丘能

401a19□離五難□幷勸也□第二正奪果□第三奪昔所行

401a20□因□第四勸脩取今常果也□智秀曰□此下訖如

401a21□世伊字□第三別更擧異緣勸問也□有三章□一

401a22□擧比丘德□第二擧比丘失□第三擧佛眞實敎

401a23□□□以勸問

401a24□諸比丘離於八難得人身難(至)是故汝等不應

401a25□放逸□案□僧亮曰□向與今奪也□昔偏執以

401a26□爲足□更不進求□豈非空過放逸人耶□僧宗曰□

401a27□比丘旣勤勤請住□佛不許住□而乃勸問□所擧

401a28□之理□非其境界□絶諮啓之方□乃退保所得□息

401a29□進向之路□承其此念□故有空過之責□擧昔苦

401b01□行□以顯大慈之難負

401b02□汝等比丘云何莊嚴(至)値遇寶城取虛僞物

401b03□案□僧亮曰□此譬廣上事也□城喩涅槃□僧宗

401b04□曰□佛果排遣累□喩城之防非也□戒防身口外

401b05□失□如墻也□定水爲塹也□慧能決斷除惡□如□

401b06□倪也□保其所得□謂取虛僞物也□寶亮曰□第二

401b07□奪果也□寶城無體□爲衆寶所成□若一德不備□

401b08□不得稱爲大涅槃也□昔之所說□乃是涅槃因

401b09□緣中說耳

401b10□汝諸比丘勿以下心(至)未爲正法除諸結使

401b11□案□寶亮曰□此第三奪已昔日所因也□有四句□

401b12□唯勸令忘懷兩修而德也□雖服袈裟者□此乃

401b13□始學之初門非涉眞之極路也

401b14□汝諸比丘今當眞實(至)種種煩惱病之良藥

401b15□案□僧亮曰□眞實事者□謂常理也□常理難解□

401b16□旣非散心怯弱所知□故須攝心也□唯有佛日

401b17□能照□佛日沒已□汝等當爲無明所覆□云何能

401b18□見耶□大地是衆生共報□佛法亦爾□本爲衆生

401b19□故求此□卽衆生法已□僧宗曰□十力慧日沒者□

401b20□謂時機難差也□草木爲衆生用者□資益法藥□

401b21□以除患也□旣有法藥□所以時不可失也□寶亮

401b22□曰□此第四勸修今因□取今果也□將欲勸修□先

401b23□以一句誡□竟□略出常住體相云□如來法性□

401b24□眞實不倒也□昔日亦云法性□而是斷滅之敎□

401b25□今日所明常果體□百非所不得□無有亦無

401b26□無□謂一相無相□不斷不常□如此心緣□豈是顚

401b27□倒耶□卽生三法□爲修因之方□謂精進攝心勇

401b28□猛也

401b29□我今當令一切衆生(至)悉皆安住□密藏中

401c01□案□僧亮曰□入者常住之理□昔爲無常所覆□衆

401c02□生不見□今得見故□名之爲入也□僧宗曰□上略

401c03□開常□未出常體□今旣奪彼所得□宜顯其相

401c04□也□□密者□謂十地所不見□唯佛能了也□衆德

401c05□蘊在圓果之中□義和藏也□寶亮曰□住者有

401c06□三位□謂信見得也□何者□從外凡至九地□通

401c07□名信住□第十地者□名爲見住□唯佛乃居得住

401c08□位也

401c09□我亦復當安住是中入於涅槃□案□僧亮曰□

401c10□佛得常故□名爲住也□爲物涅槃佛不滅也□僧

401c11□宗曰□向指大衆□今指如來□明同得不異耳□入

401c12□者□謂丈六之跡□緣盡□反眞□約應不現□故言

401c13□入也

401c14□何等名爲□密之藏(至)名入涅槃如世伊字

401c15□案□道生曰□夫照極自然□居宗在上□上不可

401c16□□□故橫必非矣□所除累□近則解脫□於下無不

401c17□應□兼則色身是俱□非先後故□縱亦非也□三無

401c18□離理故□別之尤非□是以湛然弗差□猶如伊字□

401c19□旣云常矣□豈有今滅□今滅非實□色身則存也□

401c20□一言蔽諸□伊字之喩也□僧亮曰□若□者□身能

401c21□發智□智用滿故□三法俱常□智功旣勝□故不

401c22□□也□縱亦不成者□身智之滅□無優劣故也□面

401c23□上三目者□般若居上□身及解脫□二無勝故□□

401c24□列在下□此釋三德相緣□得常之所由也□若別

401c25□者不相因也□身得智□不由智得滅□是則俱無

401c26□也□具此三法□所以謂安住也□名入涅槃者□謂

401c27□常法無滅□爲物故滅也□法瑤曰□三法各異者□

401c28□體異則有分□有分則無常□豈宜各異而合成

401c29□涅槃耶□又雖云一一非耳□然離此之外□亦更

402a01□無也□僧宗曰□□不成者□明功用不同□縱不成

402a02□者□明義無勝負也□別不成者□明無異體也□解

402a03□脫亦非者□此總合前兩句□若言解脫功用卽

402a04□法身功用者非也□三法各異者□合第三若別

402a05□句也□言解脫亦非有□唯主滅累一義□不收圓

402a06□德□文句隱略□得意者□應云解脫□非涅槃所成

402a07□圓體已□何者□以三德成□密藏□此收佛地

402a08□功德斯盡□向者三德□各收一義□是爲捉別□云

402a09□何收盡□故言非涅槃也□寶亮曰□□者□以一時

402a10□俱有□以爲譬也□何者□昔以事斷無爲爲涅槃□

402a11□而此無爲□與身智□故□非今日伊字也□縱者□

402a12□以前後爲目□亦譬昔日無餘涅槃也□謂先有

402a13□身□次有智□後有滅□故言非也□如三目者□上

402a14□以二句非昔□此句正是於今□謂萬德之上□總

402a15□明涅槃也□三點若別者□謂三德之上□一一偏

402a16□取□亦不得也□下句云□法身亦非等也□三法各

402a17□異亦非者□謂各有別體也

402a18□爾時諸比丘聞佛世尊(至)於諸想中最爲第一

402a19□案□道生曰□旣聞涅槃如世伊字□始悟昔

402a20□說無常之旨□止於三界□而遠表於常也□僧亮

402a21□曰□受解請也□聞今伊字之譬□解佛昔說一切

402a22□無常□是方便也□而此方便□能斷三界實結□何

402a23□快如之□法瑤曰□佛說伊字涅槃之常□是則已

402a24□說非涅槃者無常也□又自因今解悟昔說無

402a25□常旨在非佛□乃所以表佛是常□可謂快說也□

402a26□僧宗曰□向釋三義□旨趣幽深□求之於心□冥然

402a27□分外□交聞唱滅□捨應歸本□長與物隔□故愁憂

402a28□也□快說無常者□伊字之說□非情所解□前塗難

402a29□涉□退保先敎□何以示耶□如來昔敎□令我修學

402b01□無常等觀□離三界惑□依敎修行□果得出苦□所

402b02□以不難□今日敎者□今雖言常□而我未得□我旣

402b03□未得□事在如來□交見滅度□雖有常言□不睹其

402b04□事□如其不住□則昔說可憑□是以歎也□象跡爲

402b05□上者□上句歎敎□此句歎從敎生解也□寶亮曰□

402b06□從此以下□請中第二文也□若爲凡請□大旨

402b07□有二□第一者□佛說二十五有□作五門觀□而佛

402b08□故是常□得知金剛以還是生死□而後心是常

402b09□也□我是可敎人□佛應住世也□第二佛雖爲我

402b10□說伊字涅槃□不知云何而得也□就此第二請

402b11□中□有三段□第一明我是可敎之人□略有所解□

402b12□故先以二譬□歎今苦空無常五門除惑□勝於

402b13□昔日也□第二從帝王□訖醉人譬□正請辭也□第

402b14□三從歎芭蕉已下□執昔敎□以要佛若不住世□

402b15□我當尋昔所習□通於佛上□脩苦無常也□快者□

402b16□快上純陀品中五門觀也□純陀品中□說常無

402b17□常□今但歎無常之理□昔來所觀常理□本所

402b18□未達□且留此理□以爲請辭□謂我未解□應住世

402b19□敎我也□我若已解今日常旨□用請何爲也□智

402b20□秀曰□此下第四段奪執也□有四別□第一正執□

402b21□第二奪執□第三請住□第四佛答□從此訖而有

402b22□諸見其無是處□第一快昔敎□擬爲反請也□明

402b23□駿曰□此下訖無我想勸問中□第二□上擧勝

402b24□法勸問□旣非己所解□乃還執昔敎也□有三階□

402b25□第一勸昔無常敎□於我已解□第二擧帝王等

402b26□譬□明所未解者□在乎今敎□而佛不住□敎我令

402b27□解耶□第三擧歎無我等敎也

402b28□若有精勤脩集之者(至)無明□慢及無常想

402b29□案□僧亮曰□擧三界實結□顯無常敎之力能也□

402c01□不說瞋者□以易斷故也□法瑤曰□若能勤脩無

402c02□常想者□則不離三界惑及佛上無常想倒□快

402c03□說之義□其在此也□僧宗曰□想有二種□若習觀

402c04□觀空前方便者□不能除結□今取空觀□[怡-台+□]解無

402c05□常□卽是空慧□作想名說也□若不爾者□還取空

402c06□前方便伏結□由伏後斷□故通言斷也□及無常

402c07□想者□斷見無常耳□寶亮曰□此是思惟門中□最

402c08□後所斷者□故偏擧□非不先斷□也□及無常想

402c09□者□兼除佛上倒也

402c10□世尊如來若離無常想者(至)無明□慢及無常

402c11□想□案□道生曰□上云脩無常□能除無常想□想

402c12□是慧名□似若□楯□宜更明之也□若離者□謂不

402c13□脩無常想□則無般若□般若旣無□則無解脫□今

402c14□日豈得入涅槃乎□若不離者□取昔說相□爲無

402c15□常想□則是顚倒□豈得言與慢等俱離耶□僧亮

402c16□曰□請也□得理觀者□境智不相離□如來若常□

402c17□則離無常想□若離無常想□爲物則不應涅槃□

402c18□上旣有爲衆生之言□因之得有請也□若不離

402c19□者□若佛不住理數□自滅無常之觀□竟不離佛□

402c20□伊字之譬□更增惑倒也□法瑤曰□向美快說無

402c21□常想□能除三界常見等惑□及佛上無常想倒□

402c22□今次歎此想亦能得常也□何以然耶□如來本

402c23□若不脩無常想者□則不知無常在於非佛□常

402c24□在於佛□云何得脩不濫之無常□入伊字涅槃

402c25□耶□此論今日所解□不談昔日也□若不離者□此

402c26□言昔解也□若果脩昔無常想者□此無常想□濫

402c27□該於佛□非唯不識於常□亦未深識無常□豈得

402c28□能除三界之惑□及佛上無常想倒耶□諸比丘

402c29□說此得失二句□自陳已解悟無常之旨□成向

403a01□所言快說之意也□僧宗曰□比丘意言□我未

403a02□造極□事須滅身然後免苦□今高推如來□不同

403a03□我者□旣曰常住□豈待滅身□方稱涅槃耶□若不

403a04□離者□懸取佛意□若言我亦不離者□卽猥與

403a05□我同□則不應言脩無常想爲非也□寶亮曰□請

403a06□辭也□捉前品中□常樂二偈□已離無常句□若尋

403a07□此語□佛便是離無常想也□不應入涅槃者□此

403a08□應身乃是法身□之未自在無爲□若果不自在□

403a09□云何言我是常住□若不離者□佛今果入涅槃□

403a10□便是未離無常想□那得言我已離無常也□智

403a11□藏曰□離者□滅之異稱□想者□空慧之別名□佛

403a12□向云欲入三點涅槃□若滅空慧□則無般若□豈

403a13□有三點涅槃可入耶□若不離者□取佛意□若言

403a14□不滅此慧者□云何昔言滅無常想□是則空慧

403a15□不得不滅□三點安在也

403a16□世尊譬如農夫於秋月時(至)於諸想中無常爲

403a17□最□案□曇濟曰□此因譏而致請也□佛若果入

403a18□涅槃□故知無常想勝也

403a19□世尊譬如帝王知命將終(至)便欲放捨入於涅

403a20□槃□案□僧亮曰□帝王之慈□慈及一國□尙行恩

403a21□赦□佛慈一切□而不見矜耶□法瑤曰□雖說昔非

403a22□今是□然未爲心用□猶爲無明所縛□未得解脫□

403a23□須佛見敎也□寶亮曰□此第二章□請辭也

403a24□世尊譬如有人爲鬼所持(至)解脫等法如世伊

403a25□字□案□僧亮曰□世醫慈淺□尙不捨病人□況出

403a26□世良醫□而不救我等□法瑤曰□上譬明未得解

403a27□脫□此譬明未得般若也□僧宗曰□聲聞雖斷□

403a28□結□而細者猶在□佛爲良□師□前譬明果患□此

403a29□譬明因患也

403b01□世尊譬如香象爲人所縛(至)便欲放捨入於涅

403b02□槃□案□道生曰□菩薩如香象□聲聞則未然□云

403b03□何可捨耶□僧亮曰□爲佛作過也□謂如來慈等□

403b04□不得獨爲聲聞現身□亦復餘方化菩薩也□若

403b05□爾者□慈本濟急□我旣不能自解□故苦重爲急□

403b06□菩薩能解□故苦輕非急也□五十七者□依上

403b07□結名愛慢無明□橫通五行□爲十五也□□通三

403b08□界□合爲四十五也□無常是見□四諦亦通三界□

403b09□四諦十二□合五十七也□法瑤曰□此譬明未如

403b10□大法身自在也□僧宗曰□羅漢斷煩惱盡□不無

403b11□習氣相承□故言有五十七在耳□又釋□不以斷

403b12□見觀照智□約三界四諦爲十二也□智爲細惑

403b13□所闇□卽是無明□亦稱煩惱也□寶亮曰□於佛上

403b14□起三倒□無常苦無我□此三煩惱□顯見無作四

403b15□諦來治也□一諦下有三爲十二□幷爲四十五

403b16□也□四倒不取空者□空卽無我□更無別義□不淨

403b17□本非理觀□故不取也

403b18□世尊如人病□値遇良醫(至)便欲放捨入於涅

403b19□槃□案□道生曰□縱依昔敎得解□而於餘敎未

403b20□了也□僧亮曰□更爲佛作過也□若慈必救重□應

403b21□捨聖從凡者□凡夫計常□故佛應現滅□若爾我

403b22□有半病□故以□爲譬□佛應救之也□法瑤曰□此

403b23□譬明無常涅槃也□雖免分段□而變易猶在□

403b24□爲半日病也□寶亮曰□□是寒熱之病□明我等

403b25□九十八使□都未除也□智秀曰□佛除我□煩惱□

403b26□卽日不發□而細者□根本猶在未去□如□之未

403b27□發也

403b28□世尊譬如醉人不自覺知(至)便欲放捨入於涅

403b29□槃□案□道生曰□半解尙應更敎□況全未了耶□

403c01□僧亮曰□謂聲聞之病□全同凡夫□非半日病也□

403c02□何者□若了三界無常□於佛不應起無常想□說

403c03□言佛是無常□則不了因緣□具三界常見□理與

403c04□凡夫同也□法瑤曰□此譬明上所以未得四義

403c05□者□良由凡夫時□醉醉五欲□情重根鈍□是以

403c06□今日彷彿有解□然猶未醒□云何捨棄□僧宗曰□

403c07□上四譬爲聖人作譬□此通爲凡聖也□智勇

403c08□曰□此譬與上□譬□事異而意同□同以惑未盡

403c09□爲喩也

403c10□世尊譬如有人歎芭蕉樹(至)而有諸見亦無是

403c11□處□案□道生曰□昔亦佛說□今亦佛說□昔解

403c12□旣非□今何必是□是故還執昔解□乃取判於佛

403c13□也□僧亮曰□謂如來是常□推理而言□理應自在□

403c14□而我今日□請不得住□便是不得自在□是卽

403c15□昔說無我是實□今說自在應虛也□如佛所說

403c16□者□今昔皆是佛說□今說何必全是□故引昔取

403c17□判也□法瑤曰□從快說以來□比丘雖自說解□猶

403c18□未自審□今欲取定於佛□故先呈昔解□歎無我

403c19□想爲眞也□佛若非之□則今解是也□如其不非□

403c20□今解何必是耶□芭蕉譬明解無我也□漿澤譬

403c21□眞言其身□理自無我□不假言其心解□七葉華□

403c22□美脩無我得入涅槃也□寶亮曰□此第三章□欲

403c23□還脩昔敎也

403c24□大般涅槃經集解卷第六

404a01□

404a02□大般涅槃經集解卷第七(哀歎品第三卷之第二)

404a03□

404a04□　釋四倒義　釋三倒義

404a05□　合琉璃珠譬　合新舊醫譬

404a06□　　哀歎品之第二

404a07□爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無

404a08□我想□案□道生曰□將奪先與也□智秀曰□此下

404a09□第四段□爲說勝脩□奪其所執也□有四章□第一

404a10□將奪先定其所執也□第二比丘乃更說諸譬□

404a11□自是而非他□第三佛□譬有在□使比丘成失□

404a12□第四爲說勝脩□先許說而未說□先作兩□□明

404a13□其所脩無實義□後正明脩也□此卽第一章

404a14□時諸比丘卽白佛言(至)我等善脩如是諸想

404a15□案□道生曰□旣蒙善哉□乃逞餘脩□以自多也□

404a16□僧亮曰□旣蒙稱美□乃更說餘想也□不名爲聖

404a17□者□自慶之言也□智秀曰□第二章也

404a18□爾時佛告諸比丘言(至)但知文字未達其義

404a19□案□道生曰□醉人之譬□以不更脩爲惑也□徒知

404a20□昔說無我之名□未達更脩之乖義□醉有所歸

404a21□也□僧亮曰□汝以醉爲不醉□知醉之名□未達醉

404a22□不醉義也□僧宗曰□此下奪因也□有四章□第一

404a23□□醉譬□置比丘上□第二廣列八倒□以示大衆□

404a24□免八倒者□可名爲脩□如其不免□云何名脩耶□

404a25□第三結八倒□與比丘言□非但有輕倒□亦有重

404a26□倒也□第四爲說勝三脩法□代其所執也□未達

404a27□義者□佛果是常□金剛以還是無常□而汝一向

404a28□請□脩常樂爲醉□脩苦空爲不醉義耶□若知

404a29□於佛果計苦空□生死計常樂□是惑者□此乃眞

404b01□識醉耳□寶亮曰□此下第二勸也□有四章明義□

404b02□第一自此訖醫說三脩□先轉醉譬□與比丘也□

404b03□第二從說三脩□訖人不知正脩諸法□擧八倒

404b04□明兩非也□第三從汝諸比丘於苦法中□訖而

404b05□不知義□擧四倒釋是非也□第四明兩是也□生

404b06□死作苦無常亦是□佛上作常樂亦是也□智秀

404b07□曰□此下第三章

404b08□何等爲義如彼醉人(至)於非轉處而生轉想

404b09□案□僧亮曰□何等以醉爲不醉義耶□僧宗曰□義

404b10□釋在下也□如彼醉人者□卽□醉譬□與比丘也□

404b11□謂醉人所見□其實不轉□而生轉想□佛果實常□

404b12□而計無常□此卽大醉□而自不知□故云不達義

404b13□也

404b14□我者卽是佛義(至)□慢貢高流轉生死□案□

404b15□僧亮曰□知見自在□是佛義也□身無慮解□故以

404b16□不遷□爲法身義□內滅苦是樂□謂涅槃義也□身

404b17□智涅槃□皆無非法□是淨義也□法瑤曰□比丘自

404b18□說凡夫想倒□今明凡夫我想□乃更爲得無我

404b19□想觀□更爲失也□醉人之譬□□然在己也□僧宗

404b20□曰□更分明顯前所以是倒也□我以自在爲義□

404b21□佛以覺了爲義□由覺萬法□所以自在□應云佛

404b22□是我義□辭倒也□下句例爾□不以無爲爲常義

404b23□者□含三無爲□故不取也□今擧法身□貴在有體

404b24□汝等若言我亦脩集(至)我今當說勝三脩法

404b25□案□道生曰□更脩旣非□前脩示非□故今始得

404b26□非之□云其脩非也□亦以脩無實義也□僧亮曰□

404b27□謂知字知義□爲勝脩也□法瑤曰□佛今始判昔

404b28□解爲非□故無有實義□今解爲是說勝三脩也□

404b29□僧宗曰□下先結八倒與比丘□然後說勝脩也□

404c01□智秀曰□此下第四章

404c02□苦者計樂樂者計苦(至)是人不知正脩諸法

404c03□案□道生曰□具倒非脩□理固然矣□而以此人□

404c04□尤諸比丘也□僧亮曰□先說耶脩□以耶顯正□相

404c05□對爲四也□法瑤曰□釋無實義也□夫解則無偏□

404c06□惑亦俱斷□諸比丘以樂爲苦□亦以苦爲樂□非

404c07□但不識樂□亦復不了苦空□是等四倒□常無常

404c08□各有四也□僧宗曰□一往分八倒者□四在具縛

404c09□凡夫□四在小乘人也□大通爲語□凡聖皆具八

404c10□也□旣不辨眞□理不識僞□然推實爲論□此中言

404c11□對聖人□而旨在凡夫□何者□入聖位以上□不假

404c12□言敎□自然信常□經有誠文□上來抑揚□蓋爲未

404c13□達者耳□寶亮曰□八倒者□大判有四重□第一明

404c14□亦得一人具八□一人具四□若談始終成就□則

404c15□一人具八□論其現起爲言□但有四也□或之

404c16□體用□性是癡迷□莫問起與不起□悉成就也□第

404c17□二論其起用□謂若起前四者□則無後四□互相

404c18□倚伏□故言一人但四也□第三辨俱伏□若信首

404c19□五根立者□則八倒永伏也□是知後四起時□乃

404c20□信首五根之前□□四念處□假名法空□未成就

404c21□作無常觀時□在觀心中□起此惑也□論此惑容

404c22□有可得涉思惟之細不耶時□無明住地惑□爲

404c23□其正體也□何者□見諦惑已伏□復不得起□思惟

404c24□惑雖非平等□然是虛心事惑不起□故知是無

404c25□明住地惑也□第四論斷道□得正觀無偏時□必

404c26□先除□□而後除細□不得如相似解俱伏時也□

404c27□何者□伏必約理傍情□情背者盡伏□莫問□細

404c28□也□眞觀斷時□是數法相違□故以淺治□也

404c29□汝諸比丘於苦法中(至)於不淨中而生淨想

405a01□案□道生曰□對起而言□於無我爲我者□亦是以

405a02□無我爲我□豈謂眞脩耶□僧亮曰□已說倒相□今

405a03□結與比丘也□已免今明其未達也□若識我

405a04□相□乃得分明識無我也□寶亮曰□將釋是非故□

405a05□先擧倒體

405a06□世間亦有常樂我淨(至)世間法者有字無義

405a07□案□道生曰□始欲明勝三脩□先說世間本無我

405a08□實□例見之我□有字無義也

405a09□出世間者有字有義□案□道生曰□□八倒故□

405a10□名出世間也□下結云□以不倒故□知字知義也□

405a11□僧亮曰□比丘旣不免有倒□則因世間四倒□謂

405a12□知名而不知義也□法瑤曰□此下始釋勝修義□

405a13□先擧世間常樂等倒□以顯出世間常不倒者□

405a14□勝修義也□有字義者□釋所以爲修也□僧宗曰□

405a15□佛指比丘爾所計也□出生間亦有者□謂有

405a16□字有義□所以爲勝修也□寶亮曰□下將有釋□先

405a17□開二門□一謂有字無義□二謂有字有義也

405a18□何以故世間之法有四顚倒故不知義□案□

405a19□僧宗曰□擇有字無義也□有四倒者□有四則具

405a20□八

405a21□所以者何有想顚倒(至)世間知字而不知義

405a22□案□僧宗曰□向擧苦空四倒□與常樂四倒作本□

405a23□今復擧三例釋□前四倒所由耳□想倒者□想

405a24□以取假爲義□謬執不得法實□憶想推求□由此

405a25□起倒也□心倒者□第六意識□能緣於理□先由心

405a26□緣□而後起倒也□見倒者□見能審法□由審成

405a27□倒□藉此則生於四□而對則八也□寶亮曰□心識

405a28□一往□捉境謬解□取法不得□名之爲倒□後以想

405a29□心□重來分別□逐心謬解□名曰想倒□見是行陰

405b01□之心□以想分別□有違不違二義□轉重執見□謂

405b02□言佛是無常□名爲見倒也□不說受倒者□受之

405b03□與想□一類相似□據其中品□所以不明也□見是

405b04□三家之後□重行陰故說

405b05□何等爲義無我者卽生死我者卽如來□案□

405b06□道生曰□生死不得自在□故曰無我

405b07□無常者聲聞覺常者如來法身□案□道生曰□

405b08□二乘不見常□故無常也

405b09□苦者一切外道樂者卽是涅槃□案□道生曰□

405b10□反正見故□不得出苦

405b11□不淨者卽有爲法淨者諸佛菩薩所有正法

405b12□案□道生曰□夫橫起者□皆有爲也

405b13□是名不顚倒以不倒故(至)應知如是常樂我淨

405b14□案□僧亮曰□正說勝三修也□法瑤曰□旣明二

405b15□種四倒□不知其義□次明二種四不倒□知其義

405b16□者□卽文自顯□不復記也

405b17□時諸比丘白佛言世尊(至)而見放捨欲入涅槃

405b18□案□道生曰□旣已斥其解非□便應敎其修

405b19□是□故復得請之

405b20□如來若見顧念敎□(至)同共正住修於梵行

405b21□案□道生曰□若佛涅槃□無復敎者□雖修梵

405b22□行□終不能得離此毒身

405b23□我等亦當隨佛世尊入於涅槃

405b24□案□道生曰□言佛若住世敎我者□乃當得隨佛

405b25□入此涅槃也□僧亮曰□上歎昔三修□取定於如

405b26□來□如來已判□比丘雖悟昔修是倒□未得後修

405b27□爲用□請求敎導□頂受修習也□隨佛涅槃者□修

405b28□旣是倒□云何與此毒身同止□佛若現滅□隨佛

405b29□而去也□僧宗曰□上請不住□退保昔敎□旣蒙開

405c01□釋□始知未達□敬服前言□我旣有倒□應須除

405c02□滅□如其不住□欲隨佛取滅□尋取滅之意□如似

405c03□猶協前敎□雖不要住□意在未捨□所以不敢公

405c04□言□執敎者□旣蒙開釋□愧在未達耳□寶亮曰□

405c05□此下第三請始也□就此中亦有三意□第一直

405c06□領解□第二請佛住敎我勝三修□第三佛若不

405c07□受我請□今當逐佛入涅槃者□以死要佛也□智

405c08□秀曰□開說勝修□悟解情薄□今更請佛住□重爲

405c09□已說□云隨佛入涅槃者□不謂別有涅槃可入□

405c10□由佛昔云得涅槃時□必應捨身故□用理切之

405c11□辭□以爲請也

405c12□爾時佛告諸比丘汝等不應(至)亦以付囑摩訶

405c13□迦葉□案□道生曰□所以付囑聲聞者□明要須

405c14□兼解□然後得道也□迦葉在佛前出家□以十方

405c15□佛爲師□佛旣成道□爲佛弟子□苦行第一□深解

405c16□成就□必可以軌誨後學□故付囑也□僧亮曰□答

405c17□請敎之言也□敎汝遺法□今留在後也□僧宗曰□

405c18□向以辭倒請住□今明付囑有人□何患倒之不

405c19□除也□寶亮曰□第三勸也□就此中有三意□先一

405c20□非其第一請意□云但修勝修□隨滅何益耶□第

405c21□二出所依止人□迦葉旣爲依止處者□如佛在

405c22□世無異□何患欲修勝修□而無地耶□有人解云□

405c23□此迦葉卽是三十四問者也□謂不應然□正是

405c24□聲聞中上座者耳□故六卷云□以聲聞乘故□不

405c25□能流通□非都不能也□是佛大弟子□于時不來

405c26□故□知先是體常之人

405c27□汝等當知先所修集無常苦想非是眞實

405c28□案□僧亮曰□一切經藏□皆付迦葉比丘□得知前

405c29□非後是也□法瑤曰□將欲設譬□使其分明知昔

406a01□解必非□勸學今之所說□故先誡□之

406a02□譬如春時□案□僧亮曰□春者農之始也□無常

406a03□之敎□乃學之始也□法瑤曰□卉物開秀悅情之

406a04□時□以譬聽者機發之時也□時而聞法□莫不開

406a05□悅也□僧宗曰□譬有三意□初明過去佛邊得解

406a06□譬也□次明失解譬□後明更感今佛聞常發解

406a07□譬也□衆生有善□値過去佛□感應相交□善萌開

406a08□發□喩彼和適之時也□智秀曰□譬旨有二□前從

406a09□始訖乃知非眞□顯學人本有極修當果之解□

406a10□爲佛偏敎所益□尋之不能得也□後從是時寶

406a11□球□訖譬明今日敎□顯極修之旨□現昔偏敎之

406a12□下求者□終能於中得也□開此二意□以誡學人

406a13□愼彼前失□慕斯後得也□前譬中有兩意□初訖

406a14□沒深水中□正顯極修之珠□沒於偏敎之水也□

406a15□春至則卉木斯萌□譬感興而敎發□善心榮秀

406a16□有諸人等□案□僧亮曰□陳如五人□應聞者也□

406a17□僧宗曰□應是住前凡夫人□寶亮曰□通譬三乘

406a18□人也

406a19□在大池浴□案□僧亮曰□稟承經敎□洗除邪惑□

406a20□譬大池浴也□僧宗曰□三世佛法通譬也□池

406a21□中有水□水從池出□請佛法之中□有理有敎□理

406a22□敎從佛法出也□寶亮曰□釋迦出世□從鹿園至

406a23□雙樹□通譬池也

406a24□乘船遊戱□案□僧亮曰□依經求理□始用聞思□

406a25□旣入理不深□若船之浮水上者也□何者□衆生

406a26□本有四倒之計□謂一切法常□佛欲斷之□說一

406a27□功無常□旨在三界□濫及法身□執敎失旨□浮淺

406a28□之義□無有實功□譬之戱也□敬遺記僧宗曰□遊

406a29□戱者□感聞常敎□非不微解□有悅情之謂□法蓮

406b01□記僧宗曰□萬善爲船□甘樂爲戱也

406b02□失琉璃寶□案□一本云殊□僧亮曰□經旨不

406b03□偏□理圓可貴□喩之寶□亦曰珠也□偏取乖中□

406b04□以譬失也□法瑤曰□言之旨爲珠也□不達所詮

406b05□爲失也□僧宗曰□外譬因戱失珠□內合以解所

406b06□未深□情馳五欲□亡失本解□如失珠也□若論失

406b07□者□昔計常乖解□已有失義□而以今聞無常之

406b08□敎□方稱失者□以昔常名是同失義□不顯無常

406b09□之敎□生無常解□□於常見□失義始彰也□寶亮

406b10□曰□中道之解□應得不得□名之爲失也

406b11□沒深水中□案□道生曰□常與無常□理本不偏□

406b12□言兼可珍□而必是應獲□由二乘漫修□乖之爲

406b13□失也□乖則永隱□謂沒深也□僧亮曰□爲權敎所

406b14□[雨/復]□譬深水中也□法瑤曰□常以無常□理必相

406b15□對□而昔無常之說□未灼然有在□則濫乎佛常□

406b16□是則常理隱於無常之敎□爲珠沒水也□理必

406b17□雙悟□不應有偏□無常之水□非深如何□僧宗

406b18□曰□隱覆圓解之珠□學人無有能見之者□曰深□

406b19□無常之敎□印一切法□就言下而求常解□無有

406b20□可得之理□曰沒也□寶亮曰□中道之理□隱在今

406b21□日涅槃敎下□故言沒水□非據東西□水爲譬

406b22□也

406b23□是時諸人悉共入水求覓是寶□案□僧亮

406b24□曰□修慧也□求理轉深□欲以除惑□譬之入水求

406b25□寶也□法瑤曰□思慧也□尋敎轉深□入水義也□

406b26□失旨宜求□理推應爾□不言其意也□僧宗曰□向

406b27□以理中有失□今亦理中有求□何者□常解是理

406b28□中之勝行□人豈容無求勝之意耶□寶亮曰□從

406b29□聞得思□義言入也

406c01□競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠

406c02□案□僧亮曰□以無常等智□謂之三果也□寶亮

406c03□曰□依昔經得聞思二慧之解□謂爲眞理也

406c04□歡喜持出乃知非眞□案□僧亮曰□羅漢出三

406c05□界□自知非究竟也□法瑤曰□本謂無常之理□是

406c06□眞言極旨□今聞常說□始知有在□□然有判□不

406c07□復執在無常敎中□是爲持出□乃知非眞也□僧

406c08□宗曰□歡喜者□屬上向也□於偏敎生解□謂爲眞

406c09□理□如唱得珠□保悅在心□義稱歡喜也□持出乃

406c10□知非眞者□常敎旣宣□開釋二塗□則不復爲無

406c11□常所迷□知先所得□未爲理極也□寶亮曰□乘無

406c12□常之解□來登□頂□信根成就□決定信佛是常□

406c13□于時倒望昔敎□方知虛說□如持寶出水□知非

406c14□眞也□智秀曰□得修修慧離敎□譬持出□出觀

406c15□緣滅□知未來之生□未卽都盡□譬乃知非眞也□

406c16□道慧所撰□曰歡喜□持者□昔謂是理□保之爲持

406c17□也□出乃知非眞者□說涅槃時也□旣入今常敎□

406c18□於昔無常之敎爲出

406c19□是時寶珠猶在水中□案□道生曰□於不得者

406c20□爲故□在水中也□僧亮曰□自知生死未盡□不知

406c21□佛果常□故爲昔言所[雨/復]也□法瑤曰□詮本表旨□

406c22□使人得之□於人未得□爲在詮水之中也□僧宗

406c23□曰□常敎旣興□知昔所行□未爲理極□而思修之

406c24□信珠□未卽爲心用□猶在理敎之下也□寶亮曰□

406c25□得知昔來經敎□盡是常解之詮□但衆生惑重□

406c26□不得正說也

406c27□以珠力故水皆澄淸□案□道生曰□言旨旣現□

406c28□不復渾跡□珠之力也□僧亮曰□理不可掩□名敎

406c29□自分伊字之譬是也□故曰澄淸□僧宗曰□珠

407a01□譬解珠□是映澈之物□水爲之淸□思修勝慧□是

407a02□理照之知□探敎不渾也□寶亮曰□旣有常信□決

407a03□知偏敎理非是實□理雖非實□未曾相亂□但資

407a04□向常之解□故言澄淸也□智秀曰□緣有此旨□所

407a05□以能感今日所說□顯奠昔敎亦是詮極□豈非

407a06□珠力水澄淸耶□道慧所撰曰□惑情亂敎□喩之

407a07□水濁□若果無常□則其迷可久□理非偏敎□故妄

407a08□情可息□息則名敎顯然□喩之水淸

407a09□於是大衆乃見寶珠故在水下□案□僧亮曰□

407a10□信佛是常□而請不肯住□以不自在□執昔說以

407a11□致疑□乃取判於佛□此譬之旨也□法瑤曰□常理

407a12□旣顯□方知昔旨□旨在於常□譬故在水下也□僧

407a13□宗曰□唯有聞慧□未能入理□如未入水□未修勝

407a14□慧□不名得珠□非不聞慧□義稱遙見耳□寶亮

407a15□曰□旣得信解□悉知常旨□遍在昔日敎之下

407a16□猶如仰觀虛空月形□案□僧亮曰□佛說勝修

407a17□圓敎可仰□以譬空中之月也□僧宗曰□思修之

407a18□心□中道不偏

407a19□是時衆中有一智人以方便力安徐入水卽便

407a20□得珠□案□道生曰□如說修行□譬之安徐入水

407a21□也□要在修習我常四法□而實不廢方便之義

407a22□也□修常然後乃解無常□其理始是得來在我□

407a23□故曰智也□僧亮曰□捨昔修今之譬也□法瑤曰□

407a24□智人謂菩薩也□修習不濫□無常爾乃得常□以

407a25□譬入水得珠也□修習得所□不渾濁故□爲安徐

407a26□也□敬遺記僧宗曰□迷多悟寡□可貴可重□故言

407a27□一人也□以善方便□縱容理味□則敎不渾亂□勝

407a28□修之慧□在我故也□如以安徐入水□水不亂故□

407a29□所以得珠也□敬遺記僧宗曰□一人譬菩薩也□

407b01□不執斷常□縱容取中□譬之安徐也□道慧所撰

407b02□曰□謂攝心在理□曰安徐也

407b03□汝等比丘不應如是(至)所謂我想常樂淨想

407b04□案□僧亮曰□此略合譬重勸之也

407b05□爾時諸比丘白佛言世尊(至)得入涅槃是義云

407b06□何□案□道生曰□若昔說無我□實亦表於我者□

407b07□言敎何以專說無我□得離於我□而不說我□今

407b08□方說耶□僧亮曰□若今修是正□昔日遍說□其義

407b09□云何耶□法瑤曰□若有我爲眞□無我非實者□昔

407b10□日何故不說□幸使我等無謬取之倒□此之二

407b11□說□如以□楯□其趣云何□僧宗曰□此奪果門□

407b12□第四段也□第一奪果□第二奪因□第三寄寶珠

407b13□譬□成其所修虛而不實□此第四釋會二敎□不

407b14□相乖負也□寶亮曰□此第七段會通兩敎□自哀

407b15□歎品來□比丘三請□世尊三勸□而衆人唯懷一

407b16□疑□故知□從卷首至此□未是正說□通爲勸問明

407b17□矣□此疑由是第三勸中生也□若其理皎然□昔

407b18□日何以不先說耶

407b19□佛告諸比丘善哉善哉(至)諮問是義爲自斷疑

407b20□案□僧亮曰□善問得時□能推本定今□以自

407b21□斷疑也□法瑤曰□下引客舊醫譬□明古今之說□

407b22□其旨不殊也□昔歎無我□唯在三界□除三界我

407b23□耳□不毁佛我也□但彼不解言之旨故□濫佛亦

407b24□謂無我□今毁濫脩無我□非毁生死無我□歎毁

407b25□雖異□其旨實同□非□楯也□僧宗曰□能以二敎

407b26□爲徵□疑心所以斷也□今釋二敎□則無執昔之

407b27□迷□權實苟分□疑累斷也□明駿案□此下一品之

407b28□中□第五段會通也所言會通者□明昔所以不

407b29□說常□今日所以說耳□非謂以昔無常偏敎□會

407c01□今圓敎也□是以下譬中云□此乳藥者□服與不

407c02□服□皆是醫敎□不云鹹苦辛酢等味□卽乳藥也□

407c03□故知□所言會通者□蓋說與不說之意也

407c04□譬如國王闇鈍少智□案□道生曰□夫受化者□

407c05□必有解分□垢重者□攝輕故爲王也□垢重故智

407c06□少也

407c07□有一醫師性復頑□□案□道生曰□雖復垢重□

407c08□而斷善猶輕□今取其中□以愚相訓□必有師焉

407c09□而王不別厚賜俸祿□案□道生曰□耶訓會情□

407c10□宗莫易也

407c11□療治衆病純以乳藥(至)是醫知乳好醜善惡

407c12□案□僧亮乳藥者□說六諦二十五諦□皆我見爲

407c13□敎□以扶物情□故譬之以乳也□病起根源者□若

407c14□起於法身者□應以我爲藥□若起生死□此則非

407c15□藥□此明不識病源也□復不善解者□不知眞我

407c16□法也□僧宗曰□譬有五別□第一明佛未出時□外

407c17□道化世□第二明始應生王宮□第三明共入見

407c18□王□稍欲受化□第四明應見成佛□權說偏敎□第

407c19□五明開實顯常也□國者□總譬一佛之所化也□

407c20□以前悟者□譬王也□醫者□譬外道也□風起卒

407c21□暴□譬瞋也□冷性凝結□譬癡也□熱性煩濁□譬

407c22□愛也□此明不識病也□純服乳者□明不識藥也□

407c23□慧朗所述曰□此譬有兩意□初從首□訖療治衆

407c24□病□無不得差□謂之古譬□蓋是今日座席之前

407c25□譬也□後從其後不久以下□謂之今譬□正爲卽

407c26□時爲喩也□前明以有執常之病□所以不得爲

407c27□說□後明常病旣消□還以無常爲患□故爲常也

407c28□復有明醫曉八種術善療衆病知諸方藥從遠

407c29□方來□案□僧亮曰□此第二譬也□緣悟時至□菩

408a01□薩出世□能治生死譬□醫八術者□譬除八倒□法

408a02□身於人爲遠□義言遠方來也□法瑤曰□八術謂

408a03□慈心等四對□三毒及等分也□善療衆病者□知

408a04□衆生根根也□知諸方藥者□善解法相也□法

408a05□身懸絶□譬遠方來也

408a06□是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心

408a07□案□僧亮曰□見處王宮□受五欲樂□衆生不識□

408a08□起凡夫想也□于時外道自稱云□是一切智人□

408a09□蔑瞿曇也

408a10□彼時明醫卽便依附(至)唯願爲我宣暢解說

408a11□案□僧亮曰□將欲去之□必先受之□所以稟彼四

408a12□禪四空行等法也□法瑤曰□詣彼師門□或諮受

408a13□常倒也僧宗曰□維摩經云□以無心意無受行□

408a14□而悉□伏諸外道□斯蓋四攝之中□同事攝也

408a15□舊醫答言卿今若能(至)隨我所能當給走使

408a16□案□道生曰□成佛凡四十八年也□一日屈節□則

408a17□終身成師也□僧亮曰□要終身爲弟子□法瑤曰□

408a18□從得道夜□至涅槃夜□其間凡四十八年□爾時

408a19□六師□一不降化□與佛角辨抗行□師徒之義未

408a20□絶□曲意伺機□喩之給使□又釋四十八年者□謂

408a21□四禪八禪也

408a22□是時舊醫卽將客醫共入見王□案□僧亮曰□

408a23□菩薩以受化爲國也□示稟其術□知其非道□使

408a24□師及弟子□擧世知非□於悟分轉近□有入國見

408a25□王之義□以爲喩也□法瑤曰□耶師所訓者□亦可

408a26□以法而化□爲共見也□僧宗曰□此第三譬也□未

408a27□成佛之前□漸欲背耶□而未全正□兩邊同信□義

408a28□言共入也□慧朗曰□于時有五百賈客得度□未

408a29□度之前□若遇外道□便受耶法□値佛則度□二機

408b01□不定□故云共入也

408b02□是時客醫卽爲王說種種醫方及餘伎藝

408b03□案□道生曰□五戒十善□亦是醫方□實以捨下□

408b04□而似生上爲伎藝也

408b05□大王當知應善分別(至)此法如是可以療病

408b06□案□道生曰□以定除亂□謂之治國□以慧去結□

408b07□謂之療病也

408b08□爾時國王聞是語已(至)然後倍復恭敬客醫

408b09□案□僧亮曰□此第三譬也□使人知耶□後乃顯

408b10□正□洗浴受摩□取草詣樹□卽入禪定□降魔成

408b11□佛□于時靜身得定□以譬治國□慧能斷結□譬治

408b12□病也□法瑤曰□上來□是成佛之前事□此以下

408b13□譬成佛後事也□神通等爲伎術□三歸五戒爲

408b14□方藥也□戒以禁非□定以靜亂□爲治國也□僧宗

408b15□曰□說生死過患令背□爲醫方也□令修戒定□爲

408b16□伎術也□以五戒十善□生淨土故□卽是治國也□

408b17□以不淨止貪□慈悲止瞋□因緣止癡□卽是療病

408b18□也□佛道旣成□耶心殄息□喩如驅出

408b19□是時客醫作是念言(至)實愛念者當求一願

408b20□案□僧亮曰□此第四譬也□今正是時者□五人應

408b21□悟之時也□有愛念者□感理冥會□令無差也□當

408b22□求一願者□惑從相起□觀空則滅□空理無二□故

408b23□云一也□法瑤曰□佛唯化是願□但化遂由乎衆

408b24□生□義言求也□曇濟曰□一願者□譬一空門也□

408b25□僧宗曰□第四譬也□是說四諦□除耶我之時至

408b26□也□一願者□世尊所應說者□常與無常□大之與

408b27□小□今日未得雙說□故言一也□于時正在三七

408b28□日思惟□知衆生有從化之理□願得遂也

408b29□王卽答言從此右臂及餘身分隨意所求一切

408c01□相與□案□僧亮曰□身雖多分□而性空無二□無

408c02□二則無非我所惜也□僧宗曰□方便智易用□如

408c03□右臂也□終聞常敎□皆有受義□故言一切相與

408c04□也□慧朗曰□右臂者□取一邊之義□譬偏敎也

408c05□彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有

408c06□所求□案□僧亮曰□無則無多非所求也□僧宗

408c07□曰□雖知終當圓說□卽時唯可偏敎□故云不敢

408c08□多有求也

408c09□今所求者願王宣令(至)是藥毒害多傷損故

408c10□案□僧亮曰□我見是衆惑之本□譬所損之處多

408c11□也□僧宗曰□展轉相聞□譬之宣令也

408c12□若故服者當斬其首(至)常處安樂故求是願

408c13□案□僧亮曰□若起身見□則斷慧也□身見斷故□

408c14□無復凡夫橫理之惑

408c15□時王答言汝之所求(至)若爲藥者當斬其首

408c16□案□道生曰□已受五戒十善之化□此欲爲說

408c17□無常敎也□僧亮曰□五人觀空得道□一切衆生□

408c18□皆知身內無我□宣令一國之義也□信正背耶□

408c19□理不爲難嚮□然從命爲□蓋不足言也□夫萬善

408c20□以信根爲首□若以倒見爲藥□則無信根□爲斷

408c21□首之義也

408c22□爾時客醫和合衆藥(至)以療衆病無不得差

408c23□案□道生曰□譬無常等五門觀也□僧亮曰□更思

408c24□治門□斷思惟結也□法瑤曰□辛苦等味□譬無常

408c25□等觀也□前云醫方伎藝□談化之始也□此言辛

408c26□苦□□敎之終也□一段事畢□故言無不得差也

408c27□其後不久王復得病卽命是醫我今病困當云

408c28□何治□案□道生曰□執無常敎□該於常也□僧亮

408c29□曰□第五譬也□耶我已滅□不識眞我□謂一切法

409a01□無自在者□謗佛法身□始覺病起也□當云何治

409a02□者□斷惑次第□機來□佛□致辭如此也□曇濟

409a03□曰□應聞常敎□故以無常解爲病也□寶亮曰□此

409a04□下第四譬也□知涅槃機發□所以言病□衆生已

409a05□聞四時敎說□心神漸開□推理而言□佛不應無

409a06□常□而生斷滅之見□喩之若病也□智秀曰□得無

409a07□常解□卽謬倒佛上□以其常患亦消□卽有無常

409a08□病起□故言不久也

409a09□醫占王病應用乳藥(至)王今患熱正應服乳

409a10□案□道生曰□應說常也□僧亮曰□旣以無我爲

409a11□倒□應以八自在爲治□故云應服乳也□是大妄

409a12□語者□無我者□旨在生死□而云一切□是則妄語

409a13□也□顚倒煩惱□能燒衆生□取譬患熱也□法瑤

409a14□曰□本以無常之火□焚燒生死□而以濫執佛地□

409a15□病之甚者□故云患熱也□僧宗曰□無常倒心□虛

409a16□而不實□以謬起故□應云虛熱□眞常之解□淸□

409a17□眞實□故云應服乳也

409a18□時王語醫汝今狂耶爲熱病乎而言服乳能除

409a19□此病□案□法瑤曰□執無常敎□以爲理極□此譬

409a20□未信說常之時也□寶亮曰□譬哀歎品三勸三

409a21□請

409a22□汝先言毒今云何服欲欺我耶□案□道生曰□

409a23□執昔敎難今敎也

409a24□先醫所讚汝言是毒(至)我本舊醫定爲勝汝

409a25□案□僧亮曰□謂前醫先覺□故云勝也

409a26□是時客醫復語王言(至)如彼□道偶成字耳

409a27□案□道生曰□本不在字□則非字矣□耶說不在

409a28□常□非常說也□僧亮曰□□不識字□雖字非字□

409a29□智者豈有識字之怪耶□不別諸病□悉用乳藥

409b01□者□病起於麻麥之我□不可用我而爲治□若起

409b02□八自在之上者□可得用我治彼不識也□僧宗

409b03□曰□上三脩中□廣明八倒□但有其名□未得其

409b04□實□何異□跡耶

409b05□是先舊醫不解乳藥(至)亦是毒害亦是甘露

409b06□案□道生曰□投非其病□則成毒害也□僧亮曰□

409b07□用得其所□投中其病□是爲甘露□不則爲毒

409b08□云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草

409b09□麥[麥*戈]□案□道生曰□耶設於常□中實已變□外以

409b10□如本□而能惑於人□爲酒糟也□旣生常惑□無常

409b11□尋起□爲滑草也□所說無實□爲麥[□-夫+戈]也□僧亮

409b12□曰□乳功在乎善養□解我亦由乎說者□無以惑

409b13□心說我□行則成倒也□酒糟滑草者□釋口易下□

409b14□入腹爲患□我見則附情易□安則爲病也□我見

409b15□有名無實□喩如麥[□-夫+戈]空無實也□法瑤曰□牛者

409b16□譬佛菩薩也□旣以乳譬常敎□今以乳從牛出□

409b17□是則常敎□由佛菩薩說也□糟無眞味□人之所

409b18□惡□以況耶說樂淨之法□其實是苦實不淨也□

409b19□常倒者□謂湛然不易□而實無時暫停□喩滑草

409b20□也□麥[□-夫+戈]內空□以譬無我也□僧宗曰□酒糟者□

409b21□食則醉亂□懷相在心□則迷眞法也□滑草者□其

409b22□體性利□□則傷中□譬之利使也□麥[□-夫+戈]無味□喩

409b23□浮澹之心□不得理味也□寶亮曰□酒糟麥[□-夫+戈]□本

409b24□是虛□之物□以譬斷見□滑草乃一往悅情□喩

409b25□如著相說常見也

409b26□其犢調善□案□僧亮曰□受化弟子善能問難□

409b27□能使眞我之旨顯而不謬

409b28□放牧之處不在高原亦不下濕□案□道生曰□

409b29□讀誦諸經□已養法身□若專在去結□譬處高源□

409c01□若從斯起惑□譬處下濕□僧亮曰□慢心高原□

409c02□染心如下濕□弘通之病□莫過此也□法瑤曰□執

409c03□我在三界□爲下濕□執無我濫佛地□爲高原□

409c04□縱容中道離此患也

409c05□飮以淸水不令馳走□案□道生曰□無相之說□

409c06□譬之淸水也□僧亮曰□以定水自資□不行亂境

409c07□也□法瑤曰□飮以中道之水□不馳於二邊之散

409c08□也

409c09□不與特牛同共一群□案□僧亮曰□不與惡知

409c10□識□相親近也□僧宗曰□特牛譬外道也□特牛無

409c11□乳□外道無有眞常法也

409c12□飮食調適行住得所□案□道生曰□授法不偏□

409c13□爲中適也□僧亮曰□調譬諸道品□行住以譬合

409c14□時則說□不合則止也□法瑤曰□飮以解脫爲漿□

409c15□食以禪悅爲味□行則爲觀□住則爲止□止觀不

409c16□失其宜□爲中和之道□行住得所也

409c17□如是乳者能除諸病(至)其餘一切皆名毒害

409c18□案□僧宗曰□備上諸德□乳必可服□菩薩善具通

409c19□法之德□常名可信也

409c20□爾時大王聞是語已(至)卽便服之病得除愈

409c21□案□僧宗曰□卽今說也□衆中有先悟言下旨者□

409c22□如王也

409c23□尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥

409c24□案□法瑤曰□相勸信常□無執無常□以爲極也

409c25□國人聞之皆生瞋恨(至)皆懷瞋恨悉集王所

409c26□案□道生曰□親承音旨□猶懷疑惑□何況傳聞者

409c27□耶□法瑤曰□其中猶有執無常者□復須轉敎□方

409c28□起深信也

409c29□王言汝等不應於我(至)皆服乳藥病悉除愈

410a01□案□法瑤曰□督□之辭也□常以無常□皆是佛

410a02□敎□豈得信無常□而不信常耶

410a03□汝等比丘當知如來(至)爲大醫王出現於世

410a04□案□僧宗曰□此下合譬也□其文甚略□擧其綱紐

410a05□耳□此合第二佛出世譬也

410a06□降伏一切外道邪醫(至)我爲醫王欲伏外道

410a07□案□僧宗曰□合第三譬也

410a08□故唱是言無我無人(至)爲知時故如是無我

410a09□案□僧宗曰□合第四譬也

410a10□有因緣故亦說有我(至)應當如是脩集是法

410a11□案□僧宗曰□合第五譬

410a12□卷第七

410a13□

410a14□

410a15□大般涅槃經集解卷第八(長壽品第四卷上)

410a16□

410a17□　合老少二人譬　多羅聚落迦葉問

410a18□　　長壽品第四

410a19□佛復告諸比丘汝於戒律(至)我當解說令汝心

410a20□喜□案□道生曰□欲令問長壽因也□長壽本是

410a21□入生死□濟物之良津□以慈心爲本矣□慈之爲

410a22□濟□無制戒律□令不作諸惡□然使行善□以之極

410a23□也□旣制戒律□有罪必治□卽事如似無慈□謂無

410a24□慈者□非從疑於戒律□乃是厚詮壽本□不可不

410a25□問也□問於壽本□是菩薩事理□非聲聞所應妄

410a26□豫□故推之焉□僧亮曰□此中所說□或是比丘所

410a27□行□故偏勸云□汝於戒律□若有所疑□乃至莫

410a28□謂如來唯修諸法本性空寂者也□佛初開宗□

410a29□明施是壽因□純陀以護法爲因□廣宗中□以三

410b01□修爲因□雖說三因□未盡壽本□今先擧戒後擧

410b02□智□略擧始終□明一切萬行□皆是壽因□開其問

410b03□宗□故此先擧戒律也□敬遺記僧宗曰□前奪因

410b04□奪果□釋會二敎宗致□略擧前來□擧境勸問□但

410b05□所擧之理□旣爲深玄□二乘雖疑□思所不及□未

410b06□能發問□佛知其不能□所以重勸問者□令其高

410b07□推有在也□所以擧戒律令問者□戒是聲聞要

410b08□行□入道之初基也□又一義□聲聞不疑戒不趣

410b09□佛□但疑戒未必致常也□又一義□假使能致常

410b10□果□未知此戒與昔之戒□云何爲別□旣懷此疑□

410b11□疑則應問也□法蓮記僧宗曰□前品擧空不空

410b12□等慧境□以勸問□今擧戒律萬行之因□以勸問

410b13□也□若因不了者□果亦不究竟□而因有戒定慧

410b14□也□所以偏問戒律者□戒是聲聞所行□由律儀

410b15□戒資□以得定戒得道共戒也□慧朗述僧宗曰□

410b16□勸比丘問□凡三重也□前品止其哀歎□便勸

410b17□令問□因修至此□今此第二又勸也□將欲廣開

410b18□常旨□而戒是萬善之本□故擧戒以勸問也□寶

410b19□亮曰□此下第四段□催衆令問也□戒是聲聞之

410b20□本□所以擧戒而勸問也□智秀曰□上擧諸法以

410b21□爲勸□恐諸比丘□憚常理之深□不敢致問□今指

410b22□復擧戒□是常所行事□約就近情□以爲勸也□明

410b23□駿案□前因受供以開常宗□唯有純陀□利根一

410b24□聞卽悟□設五□諮難□以辨法身般若解脫□卽

410b25□得重顯久是常田也□然而常旨幽微□應須廣

410b26□辨□以大衆悲深□頓忘諮決□頻仍哀請□爰生傍

410b27□論□是以放光催供□重顯義宗□復因純陀詳本

410b28□跡二旨□明食非實受□滅豈眞亡□而純陀去後□

410b29□時衆默然□於是動地駭情□復與問首□而哀戀

410c01□之至□了無諮啓□唯深陳哀苦□設譬仰譏□於是

410c02□世尊□因以二偈□抑其悲情□略擧法門□勸其令

410c03□問□所擧所勸□皆是果旨□觀彼衆心猶迷□憤發

410c04□乃說三德涅槃□奪其所證□比丘遂乃更執昔

410c05□敎□還復苦請□佛以勝修遣執□以醫譬會敎也□

410c06□哀歎苦請□紛綸始息□是故略擧常住之因□戒

410c07□定智慧□勸令諮問□此第二勸也□所以先擧戒

410c08□者□夫十地以大悲爲首□五戒以不殺爲先□下

410c09□答長壽因云□大慈大悲□授不殺戒□長壽之因□

410c10□莫先於戒□是以先勸問也

410c11□我已修學一切諸法本性空寂明了通達

410c12□案□僧亮曰□說智因也□僧宗曰□言如來窮達性

410c13□本□得本則握末□必有洗疑之德□故勸問也□寶

410c14□亮曰□昔明持戒得果□但獲斷滅空無爲耳□佛

410c15□今意云□我昔所言□斷滅空無爲者□乃是今日

410c16□常住家因□汝於此義□應疑可及機而問也□智

410c17□秀曰□擧佛德也□道慧記曰□謂佛先已修行□

410c18□得至常處□汝今豈得不修戒等行耶□明駿□案□

410c19□萬行終以戒定智慧爲本□前句擧戒□此擧定

410c20□慧□本性空者□慧之境也□寂者定也□下文比

410c21□丘□卽述此三旨□云不思議也

410c22□汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂

410c23□案□僧亮曰□明萬行皆是因也□僧宗曰□空不異

410c24□昔□恐其疑止□乃更擧不空□發其問也

410c25□復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問

410c26□案□慧朗述僧宗曰□第三勸問也

410c27□時諸比丘卽白佛言(至)無有智慧能問如來

410c28□案□僧亮曰□佛果深妙□我智微淺□不能發問

410c29□也□敎誨者□卽戒律也□明駿案□釋所以不堪問

411a01□也□卽領上三旨□皆不思議故也□境界者□卽擧

411a02□上性空也□諸定者□卽擧上寂義也□敎誨者□卽

411a03□擧上戒律也

411a04□世尊譬如老人年百二十(至)於諸戒律當何所

411a05□問□案□僧亮曰□如來□問□必欲流通□而諸聲

411a06□聞□不住有三□一者以智淺□二以壽促□三無眷

411a07□屬□所以不能任持法也

411a08□佛告諸比丘汝等今者(至)諸有疑網恣隨所問

411a09□案□僧亮曰□比丘致辭□未有所推□欲令推諸

411a10□菩薩□故重□也

411a11□爾時諸比丘白佛言世尊(至)時諸聲聞默然而

411a12□住□案□寶亮曰□向自辭不堪□今擧所堪者也□

411a13□慧誕曰□前勸問意□欲令以譬自陳□後勸問意□

411a14□令推能菩薩□何以然□大士於此坐中□生下品

411a15□解□後乃更生中上品解□所以推也□年二十五

411a16□者□智力强利也□常解美滿□喩端政也□備修萬

411a17□善□喩多財也□藉過去微品常解□以生現解□喩

411a18□父母也□以現在中品解□能生未來上品解□喩

411a19□妻子也□品品各有種類□喩眷屬宗親也□通爲

411a20□一解故□言悉皆存在也□以如來譬智人□以常

411a21□理譬金寶□其下文曰□以念念滅故□譬病篤命

411a22□終也□感後勝解□爲命家屬也□以解存故理顯□

411a23□義言還得也

411a24□爾時佛讚諸比丘言(至)令是妙法久住於世

411a25□案□僧亮曰□羅漢心者□少欲知足也□以此二緣

411a26□者□聲聞不具上三事□菩薩具三事也□曇濟曰□

411a27□以此二緣者□一以聲聞無眷屬□二以菩薩多

411a28□眷屬也□僧宗曰□二因緣者□一謂善能問答□現

411a29□在有益□二以令久住□未來有益也□慧誕曰□二

411b01□緣者□一以能問□二以能說□明駿案□二緣者□

411b02□一者能令法寶久住□二者利安衆生也

411b03□爾時佛告一切大衆(至)第二第三亦復如是

411b04□案□僧亮曰□壽命是果之極也□戒歸是因之始

411b05□也□擧因果以勸也□明駿案□前品勸問□空不空

411b06□等□偏擧果也□而此品初□又唱戒定智慧□偏擧

411b07□因也□今擧若戒若歸□因果雙稱也□戒卽萬行

411b08□之本□歸卽一體三寶也□此下入大衆問品□略

411b09□說之中□第二段也□卽以問答□爲兩□也□就問

411b10□中有兩量□一爲問之漸卽長行也□二正問卽

411b11□偈也□長行中有四□□第一佛普命□第二迦葉

411b12□奉命□第三佛卽許也□第四迦葉謙光也□此卽

411b13□第一命問也

411b14□爾時衆中有一童子菩薩(至)若佛聽者乃敢發

411b15□言□案□僧亮曰□迦葉自疑□雖在大衆之例□懼

411b16□非應命之人□故有諮也

411b17□佛告迦葉如來應供正遍知(至)斷汝所疑令

411b18□汝歡喜□案□僧亮曰□擧佛三號□明無法不知□

411b19□有問皆能答也

411b20□爾時迦葉菩薩(至)及因大衆善根威德少發問

411b21□耳□明駿案□奉旨謙光之辭也

411b22□卽於佛前說偈問曰□案□僧亮曰□此下第二

411b23□是問分也□凡有三十四問□有四段□第一略□第

411b24□二廣□第三勸信□第四問修行也□第一段中有

411b25□四問□初兩問果□第三問因□第四問經名字□及

411b26□流通經德□經體已周□名究竟彼岸也□第二段

411b27□中□有十六問□從開微密□訖天意樹也□此中廣

411b28□說有四重□初一問廣果□次從得廣大已下□訖

411b29□四倒□有四問□廣流通及依人之義也□次有兩

411c01□問□問作善業□及難見性□以廣因也□次有九

411c02□問□從解滿字□訖天意樹□廣文字功德也□上來

411c03□二十問□廣略再說竟也□第三段中□有十問勸

411c04□信也□所以勸信者□佛由因得□復言涅槃□而說

411c05□是常□若不更以事釋世所難信□故說十問□

411c06□以釋之也□第一問意□佛若從緣無性□不應獨

411c07□常□下答雖從緣得□然有惑則無常□無惑則常

411c08□也□第二第三擧果勸信□初擧外後擧內也□第

411c09□四第五說有大慈□如世父母□慈心所說□不欺

411c10□衆生□第六說涅槃□示現不實也□佛常已下四

411c11□問□證示現也□何者□佛不食而受食□不病而現

411c12□臥□故知不滅□而現滅也□次有二問□明現在知

411c13□常受樂□後世識有餘無餘□化功已訖□所以應

411c14□現也□第九證不病□第十明說病說滅□皆是密

411c15□敎也□第四段中有四問□第一問依經修行□卽

411c16□五行也□所以問行者□上說經功德□能治四重

411c17□五逆□治必須行□行此五行□亦不治自差也□第

411c18□二釋所以差□以轉近爲差□乃擧五人□遠近爲

411c19□證也□第三請說行義也□第四問性明性有因

411c20□果□行有違從□識性則從卽師子吼問也□不識

411c21□性卽逆卽迦葉問也□次兩偈說涅槃□因果[洌-□+(□-七+□)]

411c22□曠□問所不能盡□所以不問也□寶亮所判與此

411c23□同□不復煩載□曇濟曰□第一有四問□正明經體□

411c24□長壽因果□結經名字□第二開微密□至觀三寶□

411c25□有十六問□廣上果及經名字流通也□第三從

411c26□三乘若無性說微密□有十問勸信也□第四說

411c27□微妙諸行□有三問□問因經修行也□第五悉有

411c28□安樂性□一問辨依經行□行之次第也□第六今

411c29□欲問諸陰□一問擬以□陳如答也□案□僧宗曰□

412a01□此經大要□以常果爲宗□前純陀因施明常□爲

412a02□義則略□迦葉今廣設所問□重申前旨□廣略二

412a03□問□何以取別多□敎以明常□今設問答□以取

412a04□悟□然問答大旨□論因說果□明境辨行□條緖雖

412a05□多□要不出此也□爲問之體□懸取答意□所以義

412a06□旨相□□無越經致□就此問中□科節略有四別□

412a07□第一有十三問□明常住因果□次有十九問□歎

412a08□經功能□次有一問□明依生行□次有一問□明

412a09□所照之境□就此四中□各有廣略□開則有八□合

412a10□則成四□其中支別□故以四爲其緖耳□案□智

412a11□秀曰□勸旨已著□時宜問也□機在迦葉□故聞命

412a12□矣□爲問之辭□凡三十有四□以義而分□略爲三

412a13□斷□可者□經之旨歸□以極果爲宗□然果之所

412a14□由□非因不就□故諮啓之端□宜其先也□是故第

412a15□一從始□訖究竟倒彼岸□有五問□問因果結名

412a16□字也□典誥之體□略已擧矣□將欲化傳千載□利

412a17□益無已□然道不自弘□通之由人是故第二從

412a18□願佛開微密□訖太白與彗星□凡十問□問通經

412a19□之法□及能通之人也□雖復人法二理□顯然可

412a20□別□未辨弘之有益□無以奬銳學人□是故第三

412a21□從云何未發心□訖最勝無上道□凡十九問□問

412a22□經之勢力也□若通而爲論□此之三義□亦足通

412a23□矣□今從事從義□致有別也□明駿案□判問大

412a24□體□世有六分三段□第一略□第二廣□第三勸信

412a25□也□略問中有八問□第一問長壽因□第二問長

412a26□壽果□第三問金剛身果□第四問金剛身因□此

412a27□四問略辨般若法身□第五問解脫□第六問經

412a28□力□第七問經名□所以約經名辨經力□以問解

412a29□脫者□有二義□一者此經以常住爲宗□而以無

412b01□累□爲名累故□所以無常常故□所以無累也□二

412b02□者明近遠解脫□皆是經力□近則能滅因中三

412b03□障□遠則能辨果地解脫□是以問言□云何於此

412b04□經□卽是問名問力也□究竟到彼岸□卽是問解

412b05□脫也□下名字品云□聞此經名□生四趣者□無有

412b06□是處□卽是近力也□又云□菩薩住此□則能處

412b07□示現□卽是遠力也□擧七善以答經名也□降伏

412b08□一切諸結煩惱□及諸魔性□然後要於大般涅

412b09□槃□放捨身命□卽是答究竟到彼岸也□又云□八

412b10□味具足□擧常恒等句□釋解脫體也□何者下文□

412b11□明解脫中□列此八句□一一廣釋□灼然可見矣□

412b12□第八問流通依□如六卷泥洹云□菩薩化衆生□

412b13□說法有幾種□而此中闕落若有者□於義實便□

412b14□若不取彼問者□就此語昧□亦有問流通義也□

412b15□名字品迦葉問云□當何名此經□云何奉持□其

412b16□旨顯矣□下以四相品答也□第二廣問□有十六

412b17□問□初以一問廣果地三德□下文從四相品未

412b18□有餘無餘涅槃□訖解脫答此也□次有二問□廣

412b19□流通辨人辨法辨耶□辨正四依品□取正法正

412b20□人□以爲依也□耶正品去耶人耶法□以爲魔也□

412b21□次有四問□廣因四諦四倒□二問擧解惑以明

412b22□智□卽廣緣因也□善業難見性□二問擧始終□以

412b23□明正因也□次有二問□廣經名字□卽滿字之與

412b24□聖行也□次有七問□廣經力也□前未發心等四

412b25□問□廣因地滅三障力也□後船師等三問□廣辨

412b26□果地□萬惑斯亡□究竟解脫也□第三有十二問

412b27□勸信□同僧亮法師所釋也

412b28□云何得長壽□案□僧宗曰□此經首題□雖以解

412b29□脫標名□若語其圓體□則法身般若□是以創言

412c01□與問先以以般若爲首也□此雖一向而義兼

412c02□因果□意在於果□不得不問其因□雖有二意□通

412c03□爲一問也□長壽者□一期爲壽□期久爲長□常果

412c04□非期□寄言長耳□蓋談慧鑒無窮□卽般若也□云

412c05□何得者□問其因也□寶亮曰□下答云脩四無量□

412c06□授不殺戒爲因□得常命法性體爲果也□智秀

412c07□曰□此問有兩□第一問云何得□第二問長壽果

412c08□相也

412c09□金剛不壞身□案□僧宗曰□向問般若□此問法

412c10□身□上明無盡□此明不壞□如世金剛□體不可

412c11□壞□能壞萬物□取譬法身□三相不能移□其神萬

412c12□化□莫能變其體也□寶亮曰□體相身命□實乃不

412c13□殊□就義而辨□不得無異□身當法體命語始終□

412c14□故分爲二問也□智秀曰□此第三問法身果也

412c15□復以何因緣得大堅固力□案□僧宗曰□上句

412c16□已問果□此下句問因也□下文答以護法爲因

412c17□也□智秀曰□此第四問金剛身因也

412c18□云何於此經究竟到彼岸□案□僧宗曰□經之

412c19□大旨□因果旣彰□仍結經名字也□下文言□此經

412c20□名爲大般涅槃□所以言究竟者□經之爲用有

412c21□文有理□文以詮理□理以稱文□文理相□□義無

412c22□遺闕□是曰經究竟也□人於文理之中□修學成

412c23□聖□終期佛果□是曰人究竟也□依經流通□當備

412c24□何德□前名字功德品□旣結經名字□始是成經□

412c25□而經須人弘□非德不傳□四相品初□明流通之

412c26□利□自行兼人□終成大覺彼岸明矣□智秀曰□此

412c27□第五問經名字□兼受持之益

412c28□願佛開微密廣爲衆生說□案□僧宗曰□此下

412c29□有九問□廣門也□上略門中□明般若法身□今廣

413a01□門中□明解脫也□三德旣顯□伊字始圓也□開微

413a02□密者□廣說如來二種隱[雨/復]□一謂言隱[雨/復]□二謂

413a03□形隱[雨/復]□以昔敎未著爲微也□詮常爲密也□寶

413a04□亮曰□此下廣門□凡十六問□此一問正廣果用□

413a05□果者□謂法身般若解脫也□智秀曰□此第六問

413a06□弘通之法也□下有十問□皆相承而發

413a07□云何得廣大爲衆作依止實非阿羅漢量與羅

413a08□漢等□案□僧宗曰□上略門辨因根□結經名□

413a09□顯流通□今廣門中□唯明果不明因□仍辨流

413a10□通者□故知□經旨意不在因□但以果爲宗也□上

413a11□四相品□明四種法□今此品中□擧四依人□彼則

413a12□寄法顯德□此則擧位標人也□如來居尊體極□

413a13□是眞羅漢□菩薩似之□但大士□高□去人懸遠□

413a14□難可別知□乃約四果□彷彿寄心□令人取識也□

413a15□寶亮曰□下頻有四問□皆廣流通□此一問□問流

413a16□通人德量高下□下四依品答也□智秀曰□此第

413a17□七問□應言何許位人□能得廣大之經□可爲依

413a18□止□雖是菩薩□而位齊聲聞耶

413a19□云何知天魔爲衆作留難佛說波旬說云何分

413a20□別知□案□僧宗曰□夫欲通法□應識耶正□天魔

413a21□外道□阻亂佛法□假形僞說□以迷未達□從其化

413a22□者□長居生死□當爾之時□四依出世□□魔揚道

413a23□也□向云天魔宜識□非言□莫辨魔說佛說□理有

413a24□分別□是以寄說□以檢耶正也

413a25□云何諸調御心喜說眞諦□案□僧宗曰□廣前

413a26□因義也□上答般若因□云十善四等也□法身因

413a27□謂護法也□此是相似因果□今就廣門□寄境以

413a28□明也□何者□若遍收其因□則八萬四千□略而爲

413a29□語□莫出智慧□慧之所生□生在乎境□境有深

413b01□淺□故敎有偏圓□解亦隨敎也□如來初開四諦□

413b02□但言是苦是集□未明苦集不生□及般若之敎□

413b03□始顯不生□爰至法華□苦集之相□猶止三界□今

413b04□日所明□一豪之惑起□則無明住地□乃至金剛

413b05□苦亦如之□昔日明滅□止於身智□滅旣有餘□道

413b06□亦未了□敎不究竟□生解亦偏□以解淺益微□則

413b07□聖心不悅□今日所說□敎圓理足□生解亦深□化

413b08□功遂暢□義言心喜也□智秀曰□此第九問境也

413b09□正善具成就顯說四顚倒□案□僧宗曰□上擧

413b10□境以成慧□今出惑以形解□所以爾者□夫解惑

413b11□由敎□昔敎旣偏□解亦爲倒□解旣爲倒□豈具正

413b12□善耶□又說諦旣異□倒亦應殊□趣致相關□故復

413b13□明也□寶亮曰□此兩問□問敎下□所明之理□有

413b14□眞僞也□四諦明眞□四倒明僞□欲令學者□識其

413b15□是非□若言稱四諦□必是四倒□語合八倒□是則

413b16□魔也□智秀曰□此第十問□理相也

413b17□云何作善業大仙今當說□案□僧宗曰□此始

413b18□是窮因之致也□前明持戒護法□未爲極因□若

413b19□照解圓明□始稱善業也□就答善業文中□自有

413b20□五重□相生顯之下文也□此一重□明若於性生

413b21□信爲善業之始也□智秀曰□此第十一□問佛性

413b22□理也□若衆生無我□則一化便盡□云何得與

413b23□善業□以趣佛果耶

413b24□云何諸菩薩能見難見性□案□僧宗曰□猶是

413b25□明第二重顯於見性善業之終也□寶亮曰□此

413b26□第十第十一兩問□廣因下如來性品答也□作

413b27□善行是緣因□前所以答中明正因者□欲明行

413b28□人立心之方□若明識因果性者□則行成中道□

413b29□若中道行成□則萬善便樹□故答以正因中道□

413c01□行卽緣因也□智秀曰□第十二問何地大士□能

413c02□照當果性之理也

413c03□云何解滿字及與半字義□案□僧宗曰□此下

413c04□第三重□廣流通也□經之爲用□有文有理□上略

413c05□問中□結經名字□名大涅槃□又七善法□歎該文

413c06□理□今文字一品□先廣文用也□經文以十四音□

413c07□爲衆音之本□所以言半滿者□夫敎有偏圓□由

413c08□機有次緖□如來善得其宜□故言善解滿字及

413c09□半字也□寶亮曰□此下九問□廣文字功德下理

413c10□也□此是第十二問□先定其文字□下文字品答

413c11□也□智秀曰□此第十三問意□若我之名元自佛

413c12□者□其餘名字□復因誰耶

413c13□云何共聖行婆羅迦□提云何如日月太白與

413c14□歲星□案□僧宗曰□第四重廣流通也□理之爲

413c15□用□不出常與無常□眞之與應□此敎雙明八理

413c16□相對□應除八倒□事同牝牡文中□但列六行□蓋

413c17□略耳□如日月者□此四譬爲成眞應故也□日月

413c18□昇天□則萬像斯見□此偏擧眞應□顯自在之德

413c19□云何未發心而名爲菩薩□案□僧宗曰□此下

413c20□十九問歎經□而初有七問略歎□前四歎因益□

413c21□後三歎果益也□經有此能未發心人□强令發

413c22□心□如或從諸佛菩薩邊聞□而不生信□將成闡

413c23□提□以經威力□夢見惡相□卽便發心□作菩薩

413c24□也□寶亮曰□據能滅惡生義也

413c25□云何於大衆而得無所畏猶如閻浮金無能說

413c26□其過□案□僧宗曰□旣逼令發心□便成菩薩□則

413c27□上求佛慧□下度群生□功業轉勝□理不復畏□天

413c28□魔外道□異學衆也□寶亮曰□惡滅之後□成淸淨

413c29□福田也□智秀曰□第十七問經之力□能滅業障

414a01□也

414a02□云何處濁世不汚如蓮華□案□僧亮曰□非唯

414a03□自具萬行亦勝□處於濁世□以化乎物□不爲世

414a04□法所汚□如蓮華也□寶亮曰□信慧開發□不復障

414a05□聖道也□智秀曰□第十八問經之力□能滅報障

414a06□也

414a07□云何處煩惱煩惱不能染如醫療衆病不爲

414a08□病所汚□案□僧宗曰□向通因果□今偏語因□患

414a09□重故難拔□菩薩拔之□前止言不汚□今明治惑□

414a10□如鑿王譬也□智秀曰□第十九問經力能滅煩

414a11□惱障也

414a12□生死大海中云何作船師□案□僧宗曰□上四

414a13□問明經威力□使未發心者□令作菩薩□能爲醫

414a14□王□雖未成佛□而能因中□已能利益□此明果益

414a15□言□因經修行□終得成佛□旣得成佛□復能乘此

414a16□大涅槃船□接濟衆生也

414a17□云何捨生死如蛇脫故皮□案□僧亮曰□向乘

414a18□涅槃船□物見其滅□實則不滅□近識未悟□移譬

414a19□顯之□如蛇脫皮□非爲實死□如來亦爾□現滅非

414a20□眞□借以爲喩

414a21□云何觀三寶猶如天意樹□案□僧宗曰□若於

414a22□解者□不假移譬□但悟有先後□致說有重複□洗

414a23□沸人疑□疑謂現見如來□始王宮生□終雙樹滅□

414a24□豈言不滅□故借天樹三變□以爲喩也

414a25□三乘若無性云何而得說猶如樂未生云何名

414a26□受樂□案□僧宗曰□此下有十二問□廣歎經也□

414a27□依昔經敎□明三乘無性□各有涅槃□畢旣有殊□

414a28□性不容同□如其無性□云何上答純陀□常命色

414a29□力□常果無差□有則俱有□無亦俱無□如其爲無□

414b01□前不應說□如其已有□有則太早□因中無果□果

414b02□中無因□而說爲有□便是如樂未生□已名受樂□

414b03□是故文殊騰純陀之疑□在於此也□就佛下答□

414b04□以有理故□不得言無□未現用故□不得言有□是

414b05□則三乘□皆同有性也□寶亮曰□此下有十問□斷

414b06□疑勸信也

414b07□云何諸菩薩而得不壞衆□案□僧宗曰□明依

414b08□圓敎生解□衆魔外道□莫能俎壞□非唯自不可

414b09□壞□所得眷屬□亦復堅固□經之力也

414b10□云何爲生盲而作眼目導□案□僧宗曰□就廣

414b11□歎經中□亦有因益果益□義不異前□旣乘正解□

414b12□復化愚闇□令開慧眼□猶如盲人導之以目也□

414b13□寶亮曰□此明內果勸信□若不見此經□雖復共

414b14□住□如彼生盲□不知是佛因也

414b15□云何示多頭唯願大仙說□案□僧宗曰□始則

414b16□因中□開人慧眼□終則成佛□垂應無方也□寶亮

414b17□曰□就應現以勸信也

414b18□云何說法者增長如月初□案□僧宗曰□向問

414b19□多頭□是諮身密□今問說法□是諮口密□根有利

414b20□鈍□敎有淺深□月一日至十五日也□寶亮曰□明

414b21□佛如父母□不欺於子□隨根性而說法□以勸信

414b22□也

414b23□云何復示現究竟於涅槃□案□僧宗曰□向明

414b24□果益□不在一佛□今就釋迦□辨滅不滅□卽是乘

414b25□涅槃船□濟衆生義也□下文因放光□催純陀供□

414b26□說十三偈□廣明不滅也□智秀曰□第二十八問□

414b27□懸見大衆□睹佛受食□謂應實死□故問應跡滅

414b28□不滅義

414b29□云何踊進者示人天魔道□案□僧亮曰□昔日

414c01□偏敎□說佛無常□密筌於常□惑者失旨□慧命不

414c02□生□是爲魔道□今圓敎旣開□能生圓解□終成大

414c03□覺□是爲天道也□寶亮曰□此下頻有四問□共證

414c04□究竟事也□此一問卽證未來事畢□已爲未來

414c05□衆生□開耶正二門竟矣□於今現在□更無事也□

414c06□曇纖曰□下文答云□若有不能如是觀了□三寶

414c07□常者□是□陀羅□卽謂魔道□異此者□名天道也

414c08□云何知法性而受於法樂□案□僧宗曰□說天

414c09□魔二道□大衆蒙解□得法津澤□心生歡喜□事由

414c10□今敎也□曇纖曰□下文時諸天人大衆□聞是法

414c11□已□心生歡喜□踊躍無量□是卽法樂□以答此問

414c12□也

414c13□云何諸菩薩遠離一切病□案□僧宗曰□前明

414c14□無滅□此明無病□下現病品□廣明病之不實也□

414c15□曇纖曰□下文言□今悉見諸菩薩□體貌□異□殊

414c16□大殊妙□唯見佛身□喩如藥樹□爲諸菩薩之所

414c17□圍繞□是則內外無病□答此問也

414c18□云何爲衆生顯說於□密□案□僧宗曰□昔日

414c19□密語□生人謬執□若無今敎□何由遍達□廣佛隱

414c20□言□宣顯深旨□生解由經□亦歎敎也□曇纖曰□

414c21□下文今者□如來欲爲未來無量衆生□作大明

414c22□故□宣說如是大涅槃經□答此問

414c23□云何說畢竟及與不畢竟如其斷疑罔云何不

414c24□定說□案□僧宗曰□昔敎明二種人□有病必不

414c25□可治□此經所明□悉皆能治□由經力勝□亦歎敎

414c26□也□寶亮曰□明闡提逆罪謗法三人□畢竟不

414c27□能進也□菩薩畢竟□能去聲聞之人□遇善友者

414c28□則進□不遇則退□明不畢竟□下餘半偈□還請佛

414c29□解釋也□曇纖曰□下文有餘偈等□謂有餘者□

415a01□則不畢竟□無餘者□卽是畢竟□答此問也□結

415a02□答云□唯除助道□常樂善法□其餘一切者□有餘

415a03□無餘也

415a04□云何而得近最勝無常道□案□僧宗曰□始則

415a05□治罪□終爲菩薩德力轉高□□於極境□皆由經

415a06□力□此中□指今敎□能開發圓解□物無餘疑□經

415a07□益顯矣□寶亮曰□此明五人從四時學□來至今

415a08□經□敎於因果中生信□得近無上道也□曇纖曰□

415a09□下文爾時大衆□以種種物□供養如來已□卽發

415a10□無上道心□無量菩薩□得住初地□卽是近無上

415a11□道□答此問

415a12□我今請如來爲諸菩薩故願爲說甚深微妙諸

415a13□行等□案□僧宗曰□四重文中□第三文也□前明

415a14□因果□一經旨歸□旣已彰矣□第二歎敎□今明依

415a15□經修行□取於常果□亦欲使彼涉求之徒□嚮慕

415a16□前規也□欲論文句□□互相涉□前明果中□亦復

415a17□說因□今辨因文□亦復明果□乃至明境□亦辨於

415a18□行□就行文中□亦復論境□是則經文渾互□如似

415a19□不分□然要當求其綱紐□亦各有在也□願爲說

415a20□甚深者□十地行願□非二乘所□□故言甚深□但

415a21□行有淺深□淺則說行□深詳功德□功德與行□廣

415a22□略雖殊□因義不異也

415a23□一切諸法中悉有安樂性唯願大仙尊爲我分

415a24□別說□案□僧宗曰□行之所生□必由乎境□境中

415a25□之妙□不過佛性□師子吼是略□迦葉是廣也

415a26□衆生大依止兩足尊妙藥(至)諸佛之境界□案□

415a27□僧宗曰□說問旣竟□將自收退也□諸陰者□上至

415a28□諸佛□下及衆生□人天五道也□夫聖敎不同□斯

415a29□旨甚深□乃是未達□理應諮問□但情淺智劣□不

415b01□敢有諮□豈唯我所不敢□乃至精進八住以上□

415b02□具三不退□亦非境界□是以息問也

415b03□大般涅槃經集解卷第八

415b04□

415b05□

415b06□大般涅槃經集解卷第九(長壽品第四卷之第二)

415b07□

415b08□　釋長壽因義　出密跡力士殺童子事

415b09□　出諸□磨名　出入河歸海事

415b10□　合□牛譬　釋法性義

415b11□　釋無想天受樂事　釋一體三寶義

415b12□　　長壽品之第二

415b13□爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉□案□僧亮曰□

415b14□上說雖顯□而義旨未周□故須明也□寶亮曰此

415b15□下先答長壽因也□開爲七段□第一許說□第二

415b16□戒衆□第三總說□第四勸令外化□第五佛自引

415b17□證□第六正業體相□第七釋疑也□智秀曰□此一

415b18□品答因果兩問□卽爲兩別□前答因問中□有三

415b19□段□第一讚其能問□第二辨長壽因相□第三論

415b20□義也□明駿案□此下答因問也□大分爲兩□第一

415b21□正答□第二迦葉諮難也□就正答中□有五□□第

415b22□一從此訖利益衆生□先歎其能問也□有三意□

415b23□初以遠齊諸佛□次以近等大士□後稱其弘益□

415b24□以結歎也□第二從我無智力□訖深智慧故□迦

415b25□葉仰□□歎旨也□亦有三意□初引蚊□爲譬□不

415b26□敢仰齊諸佛□次引藏臣爲喩□謂已頂奉恭敬□

415b27□或有片同菩薩□後自謙光云□所問管劣□豈能

415b28□曠益□正可自利而已也□第三從諦聽以下□訖

415b29□轉爲人說□誡使至心□勸令轉敎也□第四從我

415c01□以修集已下□擧現在爲證也□第五正答問□有

415c02□五階□夫十地以大悲爲首□五戒以不殺爲先□

415c03□是以命問之端□發言在戒□故知□菩薩心戒□無

415c04□自大悲者矣□今旣明壽因□是故第一先擧至

415c05□慈之譬□以明自行也□第二勸行不殺□授以十

415c06□善五戒□以顯外化也□第三俯入三塗□拔現在

415c07□之苦□廣明悲之用也□第四發四弘誓□安慰未

415c08□來廣慈之用也□第五結也□天上者□自近而言

415c09□遠耳

415c10□善男子汝今未得(至)如一切智問等無有異

415c11□案□僧亮曰□此下第三答問分也□僧宗曰□此問

415c12□總一經之宏致□收萬行之樞機□仰弘聖旨□故

415c13□重稱善以讚也□爾問我答□照理是同□諸佛敷

415c14□揚□何以異此□故曰等諸佛也□寶亮曰□迦葉之

415c15□實□未易可詳□以跡而取□豈議照與佛齊□旣所

415c16□問理玄□獨焉峰秀□爲近見之徒□須此歎耳

415c17□善男子我坐道場菩提樹下(至)則能利益無量

415c18□衆生□案□僧宗曰□非唯仰等諸佛□亦復同昔

415c19□大士也□昔七處八會□說華嚴方廣□于時十方

415c20□大士□雲集論義□亦嘗作此問

415c21□爾時迦葉菩薩復白佛言(至)法性虛空甚深之

415c22□義□案□僧宗曰□佛上雖歎□言過所稱□謙退未

415c23□達□德光愈著也□智慧海者□一則深廣□二則藏

415c24□寶也□法性虛空者□有二種□一則萬法本來無

415c25□性□二則涅槃亦稱法性□此非思力所及

415c26□世尊譬如國王□中明珠(至)令我廣得深智慧

415c27□故□案□僧宗曰□謂蒙答旨□頂奉恭敬□如彼藏

415c28□臣也

415c29□爾時佛告迦葉菩薩(至)旣聽受已轉爲人說

416a01□案□僧亮曰□大乘之法□不爲一人守護之□方應

416a02□無邊而流通也□僧宗曰□將答所問事□須誡而

416a03□□之□夫宗致幽玄□非輕心所受□雖復言指迦

416a04□葉□而意在時衆也

416a05□善男子我以修集如是業故(至)今復爲人廣說

416a06□是義□案□僧宗曰□所明不虛□乃引我爲證也

416a07□善男子譬如王子犯罪繫獄(至)大慈大悲大喜

416a08□大捨□案□僧亮曰□此先譬說□後法說也□菩薩

416a09□有外行內行□慈是外行之因□八河歸海□外行

416a10□果也□群生是內行因□涅槃佛性□是內行果也□

416a11□次說三寶一體□重顯二果常也□王自□駕者□

416a12□獄爲不淨□非王行處□慈故至也□五道是苦□非

416a13□菩薩所居□亦以慈故□難至而能至也

416a14□授不殺戒敎修善法(至)隨所壽終生於天上

416a15□案□僧亮曰□慈本救苦□戒是救苦之本□濟慈之

416a16□行也□生於天上者□因地現報也□僧宗曰□十善

416a17□四等是要行□四弘誓是要願也□十善中略指

416a18□不殺□爲長壽因者□蓋取其相似義也□餘九略

416a19□不說耳□寶亮曰□別有經明四弘誓□配四諦也□

416a20□謂未度苦者□說苦諦令度□未免縛者□說集諦

416a21□令解也□未涅槃者□說滅諦令會也□末安者□說

416a22□道諦令安也□其心曠故名弘□必能行故名誓

416a23□也

416a24□爾時迦葉菩薩復白佛言(至)實作子想如羅□

416a25□羅□案□僧宗曰□此擧事爲難□謂不等也□物情

416a26□見昔往往治罪□如似傷慈□故須明也□明駿案□

416a27□此下第二迦葉難也□難意有兩□承上旨云□行

416a28□慈持戒爲因□得長壽爲果□今此第一先難令

416a29□無慈□而犯殺戒□使因義不立也□後第二擧現

416b01□見涅槃□無長壽果也□若有長因□果不容短□果

416b02□必不長□故知□無因反[雨/復]□兩關以成其義也□就

416b03□前關中□有三□□第一定子想之慈也□第二擧

416b04□事以金剛神□爲成難也□第三擧理□以塗割爲

416b05□類也□此卽第一定慈也□三種惡人□亦作子想

416b06□不耶□有兩階□先迦葉定□後佛答也

416b07□迦葉菩薩復白佛言(至)同於子想如羅□羅

416b08□案□僧亮曰□慈實不等□以二事爲證□一以衆生

416b09□不可等□謂破戒是也□二以菩薩慈事不等□力

416b10□士所殺童子是也□承佛旨者□佛尙不等□況菩

416b11□薩乎□僧宗曰□金剛卽菩薩也□旣承神旨□則二

416b12□聖共殺□斯不等明矣

416b13□佛告迦葉汝今不應(至)同於子想如羅□羅

416b14□案□僧亮曰□白衣毁法□尙加苦治□況出家耶□

416b15□僧宗曰□聖人與奪□利益有時□未必待化□但迦

416b16□葉所擧之事實是化耳□明駿案□此下佛答有

416b17□五階□第一拂跡顯童子是化□第二明王法與

416b18□佛法□曲異以證不殺也□第三以小況大□若放

416b19□一光□尙與無畏□況當有殺也□第四擧三譬□明

416b20□未後行法□四衆能治□破法罪人□得福無量□第

416b21□五雙結二旨□若不治者□得無量罪□能如法治□

416b22□是我弟子也

416b23□善男子譬如國王(至)諸行惡之人有果報故

416b24□案□僧亮曰□佛以三事□證平等也□一以□磨治

416b25□罪□不斷其命□二以光照光是慈果施無畏也□

416b26□三治衆得福□不害於慈也□寶亮曰□人若猶有

416b27□信者□則不得斷命□夫生道萬端□何必苟在斯

416b28□法□比丘自可依法而立德□豈懼譏呵□而壞行

416b29□耶

416c01□善男子汝今當知如來卽是(至)具有如是無量

416c02□勢力□案□僧亮曰□得無量福者□先以事況也□

416c03□將欲滅之者□不悔則滅□能悔則止□彼王以二

416c04□事故得福□一怜愍人民□二令惡者修善□治法

416c05□比丘□一以護法□二令修善也□下以□樹拔髮□

416c06□偏與護法□爲作譬

416c07□善男子未可見法汝欲見者(至)卽應驅遣呵責

416c08□擧處□案□僧亮曰□此第三事引證也□明未來

416c09□護法□得福無量□以明必有深利益也

416c10□若善比丘見壞法者(至)是我弟子眞聲聞也

416c11□明駿案□此弟五階□雙結得失也

416c12□迦葉菩薩復白佛言(至)若治毁禁是言則失

416c13□案□僧宗曰□向以童子爲化□顯無不等之失□然

416c14□猶治罪人□於慈成□□是故引此□塗割二事□以

416c15□爲問

416c16□佛告迦葉善男子譬如國王(至)如是敎誨得福

416c17□無量□案□僧宗曰□將欲答難□先擧譬也國王

416c18□譬佛□大臣譬通法菩薩□諸子譬四衆□端正譬

416c19□得理之解不偏也□寶亮曰□明如來以四部弟

416c20□子□付弘法之人敎成就也□假令三部弟子□不

416c21□從誨喩□不盡成道□而餘有一衆□不可以少欲

416c22□而不治也□所以不得罪者□有二意□一無有惡

416c23□心□二明運慈故也

416c24□善男子如來亦爾(至)亦能善知宿世之事□案□

416c25□僧宗曰□合譬以凡況聖□答難顯一子之平等

416c26□非謬也

416c27□迦葉菩薩復白佛言(至)如來不應作如是言

416c28□案□寶亮曰□將欲說果□以果難因□現果不長□

416c29□往因寧等耶□僧宗曰□雖復捉果尋因□而事在

417a01□難果□卽答長壽果問也□智秀曰□猶是難因也□

417a02□因必是實□理召常果□則不應涅槃□今已果徵

417a03□因□因非實矣□以此而推故□知猶是難因□未是

417a04□答果也□有兩□□第一難□第二答也□就難中有

417a05□三階□第一直謂不應長壽之旨□第二擧譬□第

417a06□三合譬結難□此卽第一將欲爲難□先領旨也

417a07□何以故如知法人能說種種(至)是知法人言行

417a08□相違□案□智秀曰□此第二階擧譬也

417a09□如來所言亦復如是(至)得是短壽不滿百年

417a10□案□智秀曰□第三階合譬結難也

417a11□佛告迦葉善男子汝今何緣(至)於諸常中最爲

417a12□第一□案□智秀曰□此第二□佛直呵答而已□

417a13□上來所明□不應復有如此□言

417a14□迦葉菩薩復白佛言世尊云何如來得壽無量

417a15□案□僧宗曰□若語其事□但八十年也□而云諸

417a16□常法中□最第一者□不應無旨□是故問言云何

417a17□常也□智秀曰□此下答第二長壽果問也□答問

417a18□不同□或須重稱問以求答□或直爾而問□或因

417a19□答前餘勢□仍爲答者□此答中有三別□第一正

417a20□答長壽義□第二設難□第三改正三歸□從此訖

417a21□壽命第一□正答問也□有兩意□初迦葉問□後佛

417a22□答也

417a23□佛告迦葉善男子如八大河(至)及諸小河悉入

417a24□大海□案□道生曰□所以歸海者□至下者也□其

417a25□以衆流□爲海之水□水亦名爲海矣

417a26□迦葉如是一切人中天上(至)悉入如來壽命海

417a27□中□案□道生曰□如來何壽□以百姓爲壽耳□謂

417a28□之壽海

417a29□是故如來壽命無量□案□法瑤曰□夫長壽之

417b01□由□窮不殺之理□然人天之命□亦少分不殺□是

417b02□則入佛壽命少分因也□故云一切命□皆入佛

417b03□命海中也□僧宗曰□海之呑納衆流□無有增□咸

417b04□因地萬善□鍾於極果□以因滿則常也□又勝□

417b05□經言□如來藏卽是佛性□在因爲藏□在果爲佛□

417b06□非始非終□隱顯爲異耳□若衆生無性者□中間

417b07□亦可斷絶□以其性義不亡□必應成佛□至佛乃

417b08□常□如衆流至海□更無去處□故惑盡行周□得佛

417b09□自常也□寶亮曰□海是納流之器□如來之壽□是

417b10□衆命之極□硏辨其旨□凡有三義□其兩義玄推□

417b11□一義從文□第一明衆生壽命□皆是如來壽命□

417b12□海內無有過於佛者□第二衆生壽命□雖復無

417b13□量□流轉不定□至佛方住□第三明菩薩在行地

417b14□之日□施衆生命□以此爲因□得果之日□則不容

417b15□短促□然經言衆生生死□如蠶作繭□非聖所敎□

417b16□而今乃言□施命爲因□此實難曉□又言衆生可

417b17□害□而行道者□無有害心□卽名施命□此復難

417b18□解□夫聖人出世□正欲令人斷煩惱滅生死□若

417b19□從此義□應是奪命□而言施命者何耶□夫命者□

417b20□名之爲生□生於眞壽□眞壽者□卽法性身也□是

417b21□故聖人□使衆生修道□顯眞常之壽□聖意在此□

417b22□故爲施命也

417b23□復次迦葉譬如阿□達池(至)如來亦爾出一切

417b24□命□案□道生曰□以百姓壽爲壽□感必出矣□出

417b25□必無窮□若陂池也□法瑤曰□此明天人壽命□皆

417b26□由佛化所得□故曰從如來命出一切命也□僧

417b27□宗曰□前譬明入□今譬明出也□大品經言□一切

417b28□天人□刹利大姓□乃至居士□一切皆由菩薩所

417b29□化也□明因地之時□施一切命□化功則應還於

417c01□化主□故至佛則常也

417c02□迦葉譬如一切諸常法中(至)於諸常中最爲第

417c03□一□案□智秀曰□上海譬雖明形待□因時之命□

417c04□在果爲極□未顯終竟不盡□故以此譬□更明無

417c05□盡如虛空

417c06□迦葉譬如諸藥醍□第一(至)於衆生中壽命第

417c07□一□案□智秀曰□讚歎常旨也□解由境生□不無

417c08□除惑之功□故擬況醍□

417c09□迦葉菩薩復白佛言(至)常宣妙法如注大雨

417c10□案□僧宗曰□承機致請也□上乃明妙果是常□未

417c11□明跡須必滅□今因迦葉致請□明丈六非實□以

417c12□下況上□則本跡可知矣□寶亮曰□明理旣竟□引

417c13□四事證也□第一借近況遠□第二明有常之名□

417c14□根本在佛□第三引法性爲證□第四明一體三

417c15□寶□唯一極爲證□此卽第一也□智秀曰□答問顯

417c16□常□已明於前□此下第二□更擧三緣爲證□此第

417c17□一引伏難也□旣云常□則應常住□旣不住□便是

417c18□無常

417c19□迦葉汝今不應於如來所(至)是故現捨入於涅

417c20□槃□案□寶亮曰□外道五通□尙能延促自在□豈

417c21□況如來□具以自在□示同毒樹

417c22□迦葉當知佛是常法(至)旣脩集已廣爲人說

417c23□案□智秀曰□此章中有兩□□第一難□第二答□

417c24□答中有兩階□前正況答□此結勸

417c25□爾時迦葉菩薩白佛言(至)微塵世性亦不現故

417c26□案□僧亮曰□將說內行因果□先難果常也□若

417c27□果不常現□云何得與世法別也□性者□異道計

417c28□云□以冥初□爲世間性也□法瑤曰□前明如來常

417c29□理曉然□但據今日現入涅槃□似是虛妄□則與

418a01□世間所說同也□若無以辨異□則致或者衆□故

418a02□發斯問□使□然有判也□僧宗曰□就答果中□有

418a03□四章□第一寄言行相違□顯本是常也□雖知是

418a04□常□外道亦言有常□第二釋常我之名□本在於

418a05□佛□爲外道所竊□今釋其眞僞□眞則佛法涅槃□

418a06□其體是常□常卽法性□但昔涅槃□亦言法性□二

418a07□敎旣同□事須洗釋□故第三簡今昔二名□同明

418a08□法性□所明不同□昔明法性□但以單滅□今明法

418a09□性□常而妙有□極果體圓□備三歸之德□是故第

418a10□四勸□行人□使歸依也□有何異有□誠知本當□

418a11□但卽事爲滅也□如卽外道□亦有空言□俱無事

418a12□驗□滯言之徒□無以取信□願佛爲釋□使眞僞有

418a13□在也□智秀曰□此下第二意□擧例重貴也□若

418a14□同不現者□則應俱是無常

418a15□佛告迦葉譬如長者□案□僧亮曰□果不常現□

418a16□跡不可辨□乃因譬以釋之□此譬中有四分義□

418a17□初譬佛在世□讀誦得旨□修成佛也□第二譬佛

418a18□始滅□得佛遺法□不解深義□猶得人天也□第三

418a19□譬己智慧□又無慈悲□欲求自度□不解究竟□不

418a20□成佛果也□第四求常之心□遂生耶見□見多

418a21□者□則失人天□少則不失也□長者譬佛也□寶

418a22□亮所釋□與此同□唯合第四□爲第三耳□僧宗

418a23□開第四譬□爲第五

418a24□多有諸牛□案□僧亮曰□經藏也□牛出五味□經

418a25□生五果也

418a26□同共一群□案□僧亮曰□歸一解脫也□僧宗

418a27□曰□雖復十二部中□理味有異□然同一佛說也

418a28□付放牧人□案□僧亮曰□弘通菩薩

418a29□令逐水草□案□僧亮曰□受學弟子

418b01□唯爲醍□不求乳酪□案□僧亮曰□所謂諸佛

418b02□爲一大事因緣□出於世也□法瑤曰□人天爲乳

418b03□酪□二乘爲生蘇□菩薩爲熟蘇□唯佛爲醍□耳

418b04□彼牧牛者□已自食□案□僧亮曰□讀誦得旨

418b05□長者命終□案□僧亮曰□佛涅槃也□此下第二

418b06□譬也

418b07□所有諸牛悉爲群賊之所抄掠□案□僧亮曰□

418b08□凡夫不從經旨取解□喩之抄掠也□法瑤曰□外

418b09□道盜竊遺餘經法□謂之抄掠也□寶亮曰□雖復

418b10□受持□捉相心强□多諸雜僞□不得眞理

418b11□賊得牛已無有婦女□案□道生曰□作醍□者□

418b12□本是婦女所能□若從其受□必有成理□今云無

418b13□者□譬無弘通之近□賢聖善友□所以無成

418b14□卽自□將得已而食□案□道生曰□凡夫橫取□

418b15□凡有三焉□此其一也□雖復無師□藉以讀誦之

418b16□善□或受人天□而計之爲福□橫之一□僧亮曰□

418b17□去聖曰近□由得人天資也□法瑤曰□雖無出要□

418b18□亦得少善□譬□將也□寶亮曰□雖無慧方便□非

418b19□不以相心受持

418b20□爾時群賊各相謂言(至)名爲世間第一上味

418b21□案□僧亮曰□第三譬也□知經大意□以人天漸

418b22□進□終期爲佛也□何方得之者□自知無解無方

418b23□便也□僧宗曰□雖得常名□不解趣常之實

418b24□我等無器□案□僧亮曰□菩薩以大悲爲器□忘

418b25□身濟物□自審無之法也□法瑤曰□不知求涅槃

418b26□之方也□曇濟曰□慈戒爲萬行之器□自知無也□

418b27□僧宗曰□謂此身非受道器也

418b28□設使得乳無安置處□案□僧亮曰□謂設得人

418b29□天□非求佛之因也□僧宗曰□旣云假設□則無得

418c01□理也□非唯二乘無漏不可□而辨設行地之善□

418c02□亦非所辨也□智秀曰□非唯無安涅槃極果之

418c03□處□設得微善如乳□亦無正信之器□爲其本也

418c04□復共相謂唯有皮囊可以盛之□案□僧亮曰□

418c05□欲學聲聞受身□如皮囊受水□不盛醍□也□法

418c06□瑤曰□雖知涅槃方便□而有讀誦之善□非正解

418c07□唯得人天

418c08□雖有盛處不知□搖□案□僧亮曰□□譬思慧□

418c09□搖譬修慧□雖自求度□而不生二慧也□僧宗曰□

418c10□正是無方便之說也□上來諸句□未若此顯□但

418c11□保著人天□不知推求□更有勝此者也□寶亮曰□

418c12□雖復欲行小乘□不知作假名法空觀行

418c13□漿猶難得況復生蘇□案□道生曰□精純成蘇□

418c14□餘汁爲漿□二乘成道□身則是餘□苟不解常□乖

418c15□此遠矣□橫之二也□僧亮曰□向果譬漿□得果譬

418c16□蘇□旣無二慧得之□與向皆不成也□法瑤曰□旣

418c17□不知解說之□搖□世俗之善□猶尙難得□況二

418c18□乘果乎□曇濟曰□聲聞向中七方便□譬漿也□僧

418c19□宗曰□初地至七地□如生蘇□八地至十地□如熟

418c20□蘇□漿非五味之限□今明旣不知□□求勝出之

418c21□善□乃至住前凡夫□有漏之善□尙不可得□豈況

418c22□上住眞味□生蘇當可得耶□寶亮曰□信首五根

418c23□亦不立

418c24□爾時諸賊以醍□故加之以水□案□僧亮曰□

418c25□此第四譬也□求常不已□遂生邪見也□法瑤曰□

418c26□雖知此經□能得常果□而不能知常之所在□更

418c27□說種種常法□謂加之以水也□僧宗曰□第四譬

418c28□也□醍□爲物□其質甚淸□欲速得故□加水令

418c29□淸□是則淸色相似□其味則殊□雖知涅槃是常

419a01□樂法□欲速得故□乃計此身卽是常樂□名同而

419a02□實異也□譬加以水□則損雜血之乳□若計身爲

419a03□我□則損人天之善也□寶亮曰□此下第三譬□悉

419a04□起諸耶見也

419a05□以水多故乳酪醍□一切俱失□案□道生曰□

419a06□又謂經得常住勝解□而不識之□更說種種耶

419a07□常之法□常耶旣增□壞本常味□五時俱失□橫之

419a08□三也□僧亮曰□耶見多者□能斷善根□人天俱

419a09□失□少者由信因果也□法瑤曰□加以倒常之水□

419a10□壞眞常故□五味失也□僧宗曰□第五譬□遂斷善

419a11□根□乃至人天因果頓失也

419a12□凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘

419a13□案□道生曰□合譬也□佛經令人得戒定智慧□斯

419a14□三法者□本是得佛之要道也□彼以取世樂故□

419a15□失本爲餘也□取世樂故□爲棄也

419a16□何以故如來世尊入涅槃後(至)如彼諸賊劫掠

419a17□群牛□案□道生曰□本不應取□以世樂而取□謂

419a18□之爲盜竊也□僧亮曰□合第二譬也

419a19□諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能

419a20□解脫□案□道生曰□不解戒定智□爲常住解脫

419a21□因義□故不解解說□合二橫也

419a22□以是義故不能獲得(至)不知方便亡失醍□

419a23□案□僧亮曰□合第三第四□無方便譬也□寶亮

419a24□曰□自凡夫亦爾□至此□合第二譬

419a25□又如群賊爲醍□故(至)如彼群賊不得醍□

419a26□案□僧亮曰□此別合上第三譬□上云□多水未被

419a27□合也□何者□夫耶見有輕重□重者□說無因果□

419a28□人天都失□輕者□謬計涅槃□或得人天也□僧

419a29□宗曰□此乃擧第四譬□而先合第五譬也□寶亮

419b01□曰□此合第三譬也□闕不合初耳

419b02□是諸凡夫有少梵行(至)如彼群賊加水之乳

419b03□案□道生曰□雖更加常□未斷善根者□猶以少

419b04□善□生欲界天□合三橫也

419b05□而是凡夫實不知因(至)雖復說之而實不知

419b06□案□道生曰□尙不知世善□故生天□豈知歸三寶

419b07□耶□僧亮曰□是加水之中□小加者也□不知因修

419b08□梵行者□人天近因□尙不能知□況出世常因□而

419b09□能知耶□僧宗曰□修少梵行□受少樂者□合自構

419b10□而食也□如彼群賊□加水之乳□更擧第四譬也□

419b11□而是凡夫□實不能知□因少梵行者□卽是加水

419b12□也□因名所以□旣計身爲常□豈達眞常所以也□

419b13□寶亮曰□此下釋敎也□昔唱外道生天□謂言用

419b14□耶見爲因□今釋云□非是因耶見作因□乃是

419b15□昔曰供養父母□有孝敬之善□爲因故也□外道

419b16□旣不知此理□豈知出生死之路□橫計顚倒□以

419b17□成大耶

419b18□是故如來出世之後(至)群賊退散牛無損命

419b19□案□道生曰□後佛出世□說眞常也□僧亮曰□譬

419b20□後佛出生也□凡夫橫求□理本常存□三世諸佛□

419b21□同共一道也□僧宗曰□上五譬□明外道竊得常

419b22□名□而無常實□今明常名□始終還於佛也□前

419b23□合譬已竟□此義生耳

419b24□時轉輪王卽以諸牛(至)一切衆生無有患苦

419b25□案□僧宗曰□明釋迦出也□還以常法□付菩薩

419b26□法轉輪王出現世時(至)善說世法及出生法

419b27□案□道生曰□善說世善□所以得常住之義□況出

419b28□世乎□凡夫旣捨□佛得持還也

419b29□爲衆生故令諸菩薩隨而演說□案□道生曰

419c01□以付菩薩□使得常解□道兼天下

419c02□菩薩摩訶薩旣得醍□(至)所謂如來常樂我淨

419c03□案□僧宗曰□合有二意□前合賊散□後合付菩

419c04□薩也

419c05□以是義故善男子(至)要是如來非是餘法□案□

419c06□道生曰□以上來而言之□常法虛實□居然有在

419c07□也□智秀曰□結答難也

419c08□迦葉應當如是知如來身(至)隨我所行至我至

419c09□處□案□智秀曰□勸受持也

419c10□善男子若有脩習如是二字(至)卽是諸佛之法

419c11□性也□案□道生曰□法者□無復非法之義也□性

419c12□者□眞極無變之義也□卽眞而無變□豈有滅耶□

419c13□今言滅是法性□蓋無所滅耳□僧亮曰□菩薩通

419c14□達法性□成佛涅槃□法性無滅□涅槃常住□此說

419c15□內行果上義也□凡夫不解空□故不得涅槃□以

419c16□空證涅槃也□寶亮曰□此下第三證佛果之

419c17□地□以法性爲壽命故□所以長遠也□有人解此

419c18□滅相□爲斷滅之滅□謂之不然□何者□下文結句

419c19□云□卽是諸佛之法性也□豈是斷滅之辭乎□今

419c20□釋云□若能安此二字爲寂滅者□佛於此人□

419c21□眞入伊字涅槃□應言□何以故卽法性也

419c22□迦葉菩薩白佛言世尊(至)我今云何當知是義

419c23□案□道生曰□向云滅是法性□似若丈六猶存□

419c24□丈六若實□故是非法中出也□法性無有非法□

419c25□何有丈六哉□身與法性□不可得□□而有身所

419c26□未了也□僧亮曰□執方便爲難也□眞極無變□謂

419c27□之法性□必捨身智□然後是耳□今身旣不滅□復

419c28□言是性□霜炎之理□二不俱存□云何當得知是

419c29□義也□法瑤曰□向言涅槃是佛法性□似若都滅

420a01□涅槃是法性也□今欲明法性乃是法身常住

420a02□體也□夫法性者□卽是法身者□若以滅盡□爲法

420a03□性者□則爲無所有□豈有法身乎□若有法身者□

420a04□則非滅盡□何有法性乎□二事不得□也□僧宗

420a05□曰□此第二文也□今敎所明法性者□謂圓果無

420a06□非□故稱法□體不可改□故稱性□而名與昔同

420a07□事須料簡也

420a08□佛告迦葉善男子汝今不應(至)夫法性者無有

420a09□滅也□案□道生曰□法性照圓□理實常存□至於

420a10□應感□豈暫□耶□僧亮曰□推本以證末□是則有

420a11□爲□橫生滅耳□法性本來非有□故無滅也□如來

420a12□亦本來非有□豈有滅也

420a13□善男子譬如無想天(至)非諸聲聞緣覺所知

420a14□案□僧亮曰□凡夫受報色心□必須直以想微□二

420a15□乘不知□名爲無想天耳□有漏近事□非汝境界□

420a16□況無漏乎□僧宗曰□依此經所明□乃至四空□斯

420a17□皆有色□今無想天□是等四禪中□四凡夫天

420a18□之最上□那含天之下□有此一地□雖有色身□以

420a19□其心細□而無色想□唯佛乃知□餘無能了

420a20□善男子不應說言如來身者(至)非諸聲聞緣覺

420a21□所及□案□僧宗曰□豈況如來妙極□而當可知□

420a22□昔指孤滅□以爲法性□權而非實

420a23□善男子汝今不應思量(至)種種方便不可思議

420a24□案□智秀曰□誡勸也

420a25□復次善男子應當脩集(至)脩常想者則有歸處

420a26□案□僧亮曰□佛實不滅□於涅槃後□不聞此

420a27□經□生實滅想□依異體三寶□出家受戒□不成淸

420a28□淨□具足三歸□若聞經不信□雖復出家□不能成

420a29□果也□僧宗曰□此第四文也□向明法性□苟非孤

420b01□滅□則妙有可歸□若能安心□在乎非無□則識眞

420b02□果□故擧三歸令標□擬有方也□寶亮曰□唯一極

420b03□位□故是常也□明此三法□是一體而無三□故稱

420b04□無異相也□體是□然□故云無常相也□不爲三

420b05□相所遷□故無變異相也□一體三寶者□正辨一

420b06□佛體之三義也□但以初名當於法體□萬想悉

420b07□是義名□無別體名覺義名異□是故佛寶當體□

420b08□其餘法僧□屬義名也□昔說三寶三體各別□今

420b09□牽昔日法之與僧□置於佛上□故言一佛體之

420b10□三寶□以覺察之義□爲佛寶□體無非法□具衆功

420b11□德□故稱法寶□體不隔物□必與理和□號曰僧寶

420b12□也□若於此三法□爲異脩者□當知此人□不成淸

420b13□淨歸依□旣謂佛寶未極□云何而得具足戒耶□

420b14□不言頭數咸少□正云戒非上品耳□若依憑常

420b15□住三歸□則得戒具足□夫行從信地而生□今信

420b16□旣未圓□所得之戒□何容具足耶□佛昔自言□我

420b17□爲二乘□今若依憑差別三寶□尙不能得如我

420b18□作聲聞緣覺之近果□況復不依常住三歸□而

420b19□入無漏眞聖之位耶□故知□執敎解經者□其事

420b20□必謬矣□智秀曰□此下答問中□第三大意也□以

420b21□昔明三寶□言旨未周□故歸心未正□今辨法性□

420b22□體備三寶□長存不滅□是則歸心須改□故此一

420b23□章□顯正歸依也□有三□□第一佛自明理□勸物

420b24□歸依□第二迦葉設難□佛答□第三迦葉述旨□佛

420b25□讚成也□三寶無別體□故言無異□不流動故□非

420b26□無常也□無復改愚成智□故不變易也

420b27□善男子譬如因樹則有樹影(至)譬如闇中有樹

420b28□無影□案□僧亮曰□樹譬佛□影譬歸依□無樹無

420b29□影□無佛無依也□有樹無影者□闇中有樹無影□

420c01□佛雖在而不現□則不成歸依也□法瑤曰□明有

420c02□常理故□得有歸依義耳□如有樹則有影也□僧

420c03□宗曰□相承解云□有能歸之心□必有所歸之理□

420c04□此解迦葉之難□乃爲便也□就文又有不便□舊

420c05□釋此樹譬眞法身□影譬應身□於前文爲便□於

420c06□難爲不便也□此二釋□各參一邊□未爲□盡□□

420c07□不消文意□今云有歸依者□正言極果妙有是

420c08□常□則有歸依之德□若無此德□則有義亦壞□是

420c09□故迦葉□就影爲難□欲使無歸依之德也□智秀

420c10□曰□能歸之心□終能成佛□故以樹譬歸依之心□

420c11□影譬所成之佛也□故云因樹則有影

420c12□迦葉汝不應言有樹無影(至)各各異故故使無

420c13□常□案□僧亮曰□星月有光□樹有闇影□但以微

420c14□故□非肉眼見耳□法身亦爾□非汝所見也□法瑤

420c15□曰□勿謂不見□便言無也□常住法身□慧眼所

420c16□見□故歸義不無□但肉眼不見□便謂無有常住

420c17□之歸依義耳□品初勸問云若歸者□卽此常住

420c18□三歸是也□又云若戒者□卽前大慈大悲一子

420c19□想是也□寶亮曰□天眼資細空明□而□色故□不

420c20□同肉眼之用也

420c21□迦葉菩薩復白佛言(至)而得長壽善知宿命

420c22□案□智秀曰□第三□□述旨傳化有兩別□前迦葉

420c23□領解□後佛讚成也

420c24□大般涅槃經集解卷第九

421a01□

421a02□大般涅槃經集解卷第十(金剛身品第五　名字

421a03□功德品第六)

421a04□

421a05□　釋百非義

421a06□　出護法國王護弘法比丘

421a07□　釋開隨護法持刀仗白衣行

421a08□　釋受持此經不隨四趣

421a09□　釋此經具七善　釋此經八味具足

421a10□　　金剛身品第五

421a11□案□道生曰□長壽之與金剛□皆共談丈六□但內

421a12□外言之耳□長壽爲外應之跡□金剛爲內照之

421a13□實□實照體圓□故無法也□僧亮曰□答問金剛體

421a14□不可壞也□有人命不盡□而諸根壞□故須兩說

421a15□也□法瑤曰□上明長壽無窮□然未必不念念相

421a16□續□今明金剛堅固□非念所遷壞也□前因義

421a17□此顯體也僧宗曰□答第二問也□答因答果□卽

421a18□爲兩段也□寶亮曰□此品前明果後明因□今以

421a19□果題品也□如來以法性爲體□無有無無□百非

421a20□所不及□絶有相之境也□大分爲五□第一初有

421a21□兩行□總辨金剛身相□體常不動□非食所資也□

421a22□第二從迦葉發問以下□據跡爲難也□第三從

421a23□佛告迦葉以下□將欲答難□且更廣明法身□絶

421a24□百非之相也□第四從如來所以示病苦者□正

421a25□答迦葉難□釋應現無常塵土之意也□第五領

421a26□解□自說己之體常□兼傳被於未聞者也□智秀

421a27□曰□就答果問中□有四□□第一兩行正答問也□

421a28□第二迦葉難□第三佛答也□第四勸信

421a29□爾時世尊復告迦葉(至)非雜食身卽是法身

421b01□案□僧亮曰□法者□無非法之義□釋非食身也□

421b02□食所長養□非法橫生□名思欲身

421b03□迦葉白佛言世尊如佛所說(至)如來今當入涅

421b04□槃故□案□僧宗曰□迦葉執跡爲難□以和妙釋

421b05□佛告迦葉汝今莫謂(至)堅牢難壞非人天身

421b06□案□僧宗曰□尋此釋意□從初至非識離心以來□

421b07□偏明眞應不異也□從非識離心以下□就不卽

421b08□以明義也□非人天身者□位過五道也□智秀曰□

421b09□尋此答旨□有二別□第一先以四科□廣解法身

421b10□之相□第二結也□第一科□從此訖如來之身非

421b11□身□先明非惡身□以約迦葉難也□第二從是身

421b12□訖非識□就名相中□辨不生不滅身也□卽以兩

421b13□緣釋之□初從不集不脩以下□明不從集起也□

421b14□次從無有動搖以下□明在果不復更隨緣造

421b15□業□以此二緣□知法身不生滅也□第三從離心

421b16□亦不離心以下□帶應明本□正顯應由本有故□

421b17□本從於應□以制名也□第四從如來之身成就

421b18□以下□向雖以三緣□顯法身相□皆是名相中者□

421b19□未盡其美□乃更明法身妙絶衆相□非謂無法

421b20□可名□正以法身德□廣非下地方言所能盡耳

421b21□非恐怖身□案□僧宗曰□離生死恐怖也

421b22□非雜食身□案□僧宗曰□不爲四食所養

421b23□如來之身非身是身□案□僧亮曰□身以生滅

421b24□聚積爲義□而有眞有應也□眞身非生滅積聚□

421b25□故非身也□應身無生不生□無形不形□故是身

421b26□也□僧宗曰□非形累之身□卽是法身之謂也

421b27□不生不滅□案□僧宗曰□離有爲相

421b28□不集不脩□案□僧宗曰□非業煩惱

421b29□無量無邊□案□僧亮曰□身無大小□難可定取

421c01□也□僧宗曰□法身彌[雨/復]□豈有邊表也

421c02□無知無形□案□僧亮曰□大悟無知□妙像無形□

421c03□僧宗曰□知形生於立稱□法身妙絶□絶待故也

421c04□畢竟淸淨□案□僧亮曰□有知有形□非淸非濁□

421c05□僧宗曰□雙遣乃淨也

421c06□無有動搖□案□僧亮曰□釋淸淨也□有知則有

421c07□所不知□有形則有所不形□可動可搖□豈曰淨

421c08□也□僧宗曰□法身凝寂□孰能動耶

421c09□無受無行不住不作無味無雜非是有爲

421c10□案□僧亮曰□此下至非有爲□釋上無知也□受緣

421c11□則行□行則有住□住便有作□作必味著□著則雜

421c12□惡斯集□惡集則體無留停□有爲法也□以無此

421c13□故□非有爲也□僧宗曰□位滿故□不受住位□故

421c14□不行□不住生死□故不住也□作卽是業□味卽煩

421c15□惱□雜卽是果也

421c16□非業非果非行非滅非心非數□案□僧亮曰□

421c17□釋非有爲也□有爲則是業□是果□是行□是滅□

421c18□由心數而起□非之故無也□僧宗曰□離有餘果□

421c19□故非業非果□離無餘果□故非行非滅也□非心

421c20□心數□離四陰也

421c21□不可思議常不可思議□案□僧亮曰□眞身如

421c22□是不可思議□或謂眞不可議□應是可議□故曰

421c23□應卽是眞常不可議也□僧宗曰□三乘十地□不

421c24□能量也

421c25□無識離心□案□僧亮曰□釋上非心也□現分別

421c26□故□名爲識也□能生後有□故名爲心□今謂無分

421c27□別□故非識□不生後有□故非心也□僧宗曰□從

421c28□此以下□眞應雙明也

421c29□亦不離心□案□僧亮曰□雖不分別□而無事不

422a01□知也□僧宗曰□上旣言無識□謂同木石□拂此疑

422a02□故□亦不離心也

422a03□其心平等□案□僧亮曰□雖知而無知相也□僧

422a04□宗曰□絶高下故□故言平也□無優劣故□故言等

422a05□也

422a06□無有亦有□案□僧亮曰□無生住滅□故非有□智

422a07□周三世□故亦有也□僧宗曰□法身無像□故無

422a08□有□丈六通化□故亦有也

422a09□無有去來而亦去來□案□僧宗曰□旣無有色□

422a10□誰去誰來□垂形六道□見有去來

422a11□不破不壞不斷不絶不出不滅□案□僧亮曰□

422a12□上云去來□似有破壞出滅□今明無此□以釋非

422a13□有爲也□僧宗曰□離四相故□不破乃至不絶也□

422a14□體非未來故□不出至現在□不滅入過去也

422a15□非主亦主□案□僧亮曰□心居物下□故非主□具

422a16□八自在□故亦主也□僧宗曰□法身妙絶□何依何

422a17□主□道王三千□故云亦主

422a18□非有非無□案□僧亮曰□兩非重說□終遣有耳□

422a19□僧宗曰□不同二十五有□故非有□不同太虛□故

422a20□非無也□亦曰法身故非有□應跡故非無也

422a21□非覺非觀非字非不字□案□僧亮曰□非人非

422a22□天□故非字□應人名人□故非不字也□僧宗曰□

422a23□離□細心相□故非覺觀也□夫名生於形□無狀

422a24□故無名□應用故有字也

422a25□非定非不定□案□僧亮曰□心馳萬境□故非定□

422a26□寂然不動□故非不定也□僧宗曰□能大能小□故

422a27□非定也□其體常湛□故非不定也

422a28□不可見了了見□案□僧亮曰□十地所不睹□故

422a29□不可見□後身見故□了了見也

422b01□無處亦處無宅亦宅□案□僧亮曰□眞則非人□

422b02□無處無宅也□常在五道□故亦處亦宅也

422b03□無闇無明□案□僧亮曰□洞鑒三世□故無闇也□

422b04□現同凡夫□故無明也

422b05□無有寂靜而亦寂靜□案□僧亮曰□無事不爲□

422b06□而常無爲□僧宗曰□分身散體□故無寂靜也□常

422b07□果恬然□故言亦寂靜也

422b08□是無所有不受不施□案□僧亮曰□無二十五

422b09□有□故無有也□不衣不食□故不受也□功德無

422b10□增□故無施也□僧宗曰□雖言始有□視聽不得□

422b11□故無有也□位居足地□故不受也□離因相故□故

422b12□無施也

422b13□淸淨無垢無諍斷諍□案□僧亮曰□釋上句也□

422b14□無是無非□故無諍也□僧宗曰□煩惱是諍□以斷

422b15□盡故□故言無也

422b16□住無住處□案□僧亮曰□釋上無宅亦宅句也□

422b17□僧宗曰□涅槃無域眞所居也

422b18□不取不墮□案□僧亮曰□不進求故不取也□不

422b19□退故不墮也□僧宗曰□因取故墮□不取故不墮

422b20□也

422b21□非法非非法非福田非非福田□案□僧亮曰□

422b22□絶軌相故非法□化人故非非法也□絶言故非

422b23□田□應供故非非田

422b24□無盡不盡離一切盡□案□僧亮曰□釋上句也□

422b25□湛然故無盡也□僧宗曰□移劫不窮□故言無盡□

422b26□卽是不盡□故離一切盡也

422b27□是空離空□案□僧亮曰□無性無相□故是空也□

422b28□離無常無我□故離空也□僧宗曰□空無生死□卽

422b29□離空也

422c01□雖不常住非念念滅□案□僧亮曰□體無生滅□

422c02□或隱或顯□僧宗曰□絶言故□不可名之爲常□絶

422c03□衆相故□非念念滅

422c04□無有垢濁□案□僧亮曰□釋不滅也

422c05□無字離字非聲非說□案□僧宗曰□釋不滅也

422c06□亦非脩集非稱非量□案□僧亮曰□了因非作

422c07□故□因非脩集也□絶思議故□非稱量也□僧宗

422c08□曰□無所進故□非脩集也□無相待故□非稱量也

422c09□非一非異□案□僧亮曰□方圓殊應□故非一也□

422c10□眞性不改□故不異也

422c11□非像非相諸相莊嚴□案□僧亮曰□妙絶衆相□

422c12□而相超世

422c13□非勇非畏無寂不寂□案□僧亮曰□□四魔故

422c14□非畏也□無靜不靜□故無寂

422c15□無熱不熱無可睹見無有相貌□案□僧亮曰□

422c16□動靜一體□其相難見

422c17□如來度脫一切衆生(至)法無有二故不可量

422c18□案□僧亮曰□出其事也

422c19□無等等□案□僧亮曰□唯佛與佛等也

422c20□平如虛空□案□僧亮曰□釋等義也

422c21□無有相貌同無生性不斷不常常行一乘衆生

422c22□見三□案□僧亮曰□無有相貌□出等事也□或三

422c23□或一釋等義

422c24□不退不轉斷一切結不戰不觸□案□僧亮曰□

422c25□大乘所無也□僧宗曰□四魔已盡□故不戰也□滅

422c26□於攀緣□故無觸也

422c27□非性住性□案□僧亮曰□無自性故非性也□不

422c28□改變易□故住性也

422c29□非合非散非長非短(至)非增非損非勝非負

423a01□案□僧亮曰□總釋上也

423a02□如來之身成就如是(至)非有爲非無爲非世非

423a03□不世□案□僧亮曰□有知知則不等也

423a04□非作非不作□案□僧亮曰□謂是了因非作因

423a05□也

423a06□非依非不依(至)除一法相不可算數□案□僧亮

423a07□曰□不可一方一數取也□僧宗曰□若謂得一法

423a08□相□在百非外者□亦除之也□一解云□除方便一

423a09□法也

423a10□般涅槃時不般涅槃□案□僧宗曰□物見有滅□

423a11□竟不滅也

423a12□如來法身皆悉成就如是無量微妙功德

423a13□案□僧亮曰□總結上也

423a14□迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知

423a15□案□僧亮曰□結上不思議也

423a16□迦葉如是功德成如來身非是雜食所長養身

423a17□案□僧亮曰□結上法身妙極□離生死也

423a18□迦葉如來眞身功德如是(至)爲欲調伏諸衆生

423a19□故□案□僧亮曰□結上應身□雖生不生

423a20□善男子汝今常知如來之身卽金剛身□案□

423a21□僧亮曰□以本跡相□卽雙結也

423a22□汝從今日常當專心(至)說如來身卽是法身

423a23□案□僧宗曰□備上衆德□本跡相關□其旨顯然□

423a24□勸令受持□廣弘化也

423a25□迦葉菩薩白佛言世尊(至)亦當爲人如是廣說

423a26□案□智秀曰□領解也

423a27□唯然世尊如來法身金剛不壞而未能知所因

423a28□云何□案□僧亮曰□答問復以何因緣□得大堅

423a29□固力也□下文擧護法爲因也□僧宗曰□答因中

423b01□有四段□第一列三種章門□所謂護法引證開

423b02□制也□第二廣此三也□第三明末代通法人也□

423b03□第四明不但通經□亦協通律爲化也□寶亮曰□

423b04□就此答中□大分爲三□第一總答□以護法爲因

423b05□也□第二佛自引證□我昔親行此因也□第三從

423b06□持正法者□不受五戒□廣辨護法之相也□護法

423b07□者□不出二途□一者據萬行爲端□自守戒行□任

423b08□持在心□二者不顧形命□但使法弘也□若能弘□

423b09□建立之心令惡改□而法通者□故佛於下文□歎

423b10□護法者□自利利人之功勝也□智秀曰□大分此

423b11□答□爲兩段□第一擧問求答□第二正答也□答中

423b12□又有二別□一略二廣也□此卽大分中之第一□

423b13□擧問求答也

423b14□佛告迦葉以能護持正法因緣故得成就是金

423b15□剛身□案□智秀曰□此下正答中□第一略門也□

423b16□有兩□□此第一直答

423b17□迦葉我於往昔護法因緣(至)是金剛身常住不

423b18□壞□案□僧亮曰□護法法全□是故感得身不可

423b19□壞也□智秀曰□此第二自擧往昔□略爲證也

423b20□善男子護持正法者(至)守護持戒淸淨比丘

423b21□案□寶亮曰□下文顯出家之人□有三品□在家之

423b22□人□□去下品□唯出中上也□若不受五戒□而忘

423b23□身護法□令法得通者□此實大勇猛也□出家通

423b24□法之人□所以應與護法白衣持刀杖者俱者□

423b25□此就末世之中爲論耳□智秀曰□此下第二廣

423b26□門也□有三□□第一明在家人護法□第二引證□

423b27□第三明出家之人□護法之法也□從此訖非持

423b28□戒者□得如是名□第一辨在家之人護法□有二

423b29□□□第一正明護法□第二迦葉難也□此卽第一

423c01□□也

423c02□迦葉菩薩白佛言世尊(至)當知是輩是禿居士

423c03□案□僧亮曰□與刀仗者俱□律有誠制□不名淸

423c04□淨□故須問也□僧宗曰□向列三章門□今欲廣

423c05□釋護法之相□先假執聲聞敎中□唯以獨靜爲

423c06□上□今佛釋此非上□以護法爲勝也□智秀曰□此

423c07□下第二□也□爲難之辭□雖在比丘□而實爲顯

423c08□在家之人□護法之法

423c09□佛告迦葉莫作是語言禿居士□案□僧亮曰□

423c10□此下擧三種比丘□前出中品□次出上品□後出

423c11□下品也

423c12□若有比丘隨所至處(至)當知是人無所能爲

423c13□案□僧亮曰□此擧中品比丘也□寶亮曰□昔以持

423c14□律爲上品□今云是中品者□以其不能廣利於

423c15□物□自守而已故也

423c16□若有比丘供身之具(至)如法治之驅令還俗

423c17□案□僧亮曰□擧上品比丘也

423c18□若有比丘能作如是(至)非持戒者得如是名

423c19□案□僧亮曰□擧下品比丘□卽結正破戒者也

423c20□善男子過去久遠無量無邊(至)奴婢牛羊非法

423c21□之物□案□智秀曰□此第二引證□有兩章□前引

423c22□證□後領解也□明駿案□此下引證□有七段□一

423c23□證弘法比丘□必須强力者爲護也□二證世有

423c24□惡人□必能遮□弘通之道也□三擧在家護法

423c25□之至也□四顯弘讚二人之果報也□五會古今□

423c26□六迦葉領解□七佛述勸也□此卽第一□出通

423c27□法比丘之緣起也

423c28□爾時多有破戒比丘(至)執持刀杖逼是法師

423c29□明駿案□第二擧惡人□□弘法者之緣起也

424a01□是時國王名曰有德(至)此身當爲無量法器

424a02□明駿案□第三顯護法之人

424a03□王於是時得聞法已(至)應當如是受持擁護

424a04□案□僧宗曰□六卷泥洹云□王爲第二弟子□覺德

424a05□爲第一弟子□而此言王第一者□蓋以先生彼

424a06□國故耳□明駿案□第四顯弘護法者□道俗二人

424a07□之果報也

424a08□迦葉爾時王者則我身是(至)成就法身不可壞

424a09□身□明駿案□第五會古今

424a10□迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶如□石

424a11□明駿案□第六領解也

424a12□佛告迦葉善男子以是因緣(至)刀劍器杖侍衛

424a13□法師□明駿案□第七印述勸護法也

424a14□迦葉白佛言世尊若諸比丘(至)爲是持戒爲是

424a15□破戒□案□僧亮曰□上以不受五戒□名優婆塞□

424a16□以功補德□若爾者□何必受戒□而名比丘□是故

424a17□問言有師無師□以定之也□爲持爲犯者□有師

424a18□則有戒□亦可以功補過□次問爲特爲犯也□

424a19□法瑤曰□隨逐守護□跡似破戒□恐無人師之德□

424a20□欲明此人持戒之德不虧□可師之道逾盛□是

424a21□以迦葉發斯問也□僧宗曰□此中有二問□初問

424a22□有師仁之德不耶□二問爲持戒破戒耶□昔敎

424a23□比丘□不得與器仗者俱遊□故有問也□寶亮

424a24□曰□所以復有此問者□向雖辨今昔兩敎之異□

424a25□又明弘法之處□今先審其位□後明其處也□智

424a26□秀曰□此下第三明出家之人□護法之方也□有

424a27□兩別□前開兩□問答□後領解讚述也□前兩□

424a28□問答者□第一擧非以顯是□第二開制也□此將

424a29□明非以顯是□故迦葉發問

424b01□佛告迦葉莫謂是等(至)驅逐令出若殺若害

424b02□案□僧宗曰□先答後問也□末世惡人□壞亂法

424b03□者□爲治此人□故應須與持仗者俱□此乃大士

424b04□之行□非謂破戒者也□智秀曰□正擧非以顯是

424b05□也

424b06□迦葉菩薩復白佛言(至)遊行村落城邑敎化

424b07□案□智秀曰□第二□開制也□願聞開制□所以發

424b08□問

424b09□善男子是故我今聽持戒人(至)卽得名爲第一

424b10□持戒□案□僧宗曰□不應斷命者□事在通法也□

424b11□又一解不須起斷命之意□必是大士□審見機

424b12□緣□此所不論也□智秀曰□開與持杖者俱行□以

424b13□通法故也

424b14□迦葉夫護法者謂具正見(至)其心弘廣譬如大

424b15□海□案□法瑤曰□明護法比丘□有人師之德□可

424b16□爲師道□故曰爲護法之師□持律之師□及以經

424b17□師□此三各有師道□經有誠文也□僧宗曰□此答

424b18□前問有師仁之德爲無耶□今云□具正見於內□

424b19□則化流於外□此乃師德著矣□智秀曰□此下凡

424b20□以三復次釋前問也□初明護法之方□次明能

424b21□治破戒□後明善解律相□此卽第一正顯師德

424b22□也

424b23□迦葉若有比丘以利養故(至)是名護法無上大

424b24□師□案□僧宗曰□此第四段也□上明通經□此明

424b25□通律也□寶亮曰□此顯流通處也□雜僧者□以善

424b26□惡無作□共成此人□故名爲雜□但自持戒□不知

424b27□他事□名愚癡也□淸淨者□以二緣難壞□一則不

424b28□求名□二則不違法律也□雜僧可壞□亦有二緣□

424b29□一則爲名利故□硏精所受□二者若遇善友□亦

424c01□能壞惡□而從善也□擧此二衆□明力能降伏□下

424c02□出五法□爲降伏之方法也

424c03□善持律者爲欲調伏(至)若是律者則便證知

424c04□案□寶亮曰□此出五法也

424c05□云何調衆生故若諸菩薩(至)如來亦爾不可思

424c06□議□案□僧宗曰□具此五德□調二種人也□善解

424c07□一字者□於一一字中□善解言旨也□又釋善解

424c08□滿字也□尋此文旨□應云善解一律字也□寶亮

424c09□曰□五法者□一者調伏衆生□二者知輕□三者知

424c10□重□四者非律不證□五者是律應證也□隨機而

424c11□化□不憚形跡□是調衆生也□知四重是知重也□

424c12□止此知重□非善知也□若知諸篇之中□有重心

424c13□者□是名知重□從知第二篇以下□是名知輕□亦

424c14□如知重類也□非律不證者□若是違律所應制

424c15□者□則應制之□不同用也□是律應證者□能依經

424c16□律而行□則便讚歎勸誘也

424c17□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如於鏡中見諸色像

424c18□案□智秀曰□此第二別也□有兩□□前迦葉□

424c19□領旨弘化□後佛讚勸也

424c20□　　名字功德品第六

424c21□案□僧亮曰□此經以常住爲體□上說壽命金

424c22□剛之身□及其二因□今說經名字□及流通究竟

424c23□略說也□法瑤曰□從此入四相品訖善解因緣

424c24□竟答此問也□上明長壽金剛□是經之極致□爲

424c25□彼行者□脩習此經□得其深旨□備乎四德□自正

424c26□正他□是則能到經彼岸也□僧宗曰□此答第

424c27□四問也□經之宗要□其唯因果圓極之法□三德

424c28□爲體□但解脫名義□不異昔日□異在二德耳□上

424c29□來已明法身般若□兼明其因□因果旣彰□則則

425a01□經體已足□故結其名題□明流通也□言名字者□

425a02□爲經題立名耳□下文言名大般涅槃也□智秀

425a03□曰□夫道流千載□非名不傳□須結名字□遠聞

425a04□爲益也□應言□云何爲經作名字□使受持者□得

425a05□到彼岸耶□大分爲三段□第一歎經功德□第二

425a06□擧問求答□第三迦葉領解也□明駿案□明般若□

425a07□卽慧命無窮□辨法身□則金剛不壞□以顯兩德

425a08□也□今此一問□正辨解脫也□而言云何於此經□

425a09□究竟到彼岸者□以能究竟解因之縛□脫果之

425a10□累□故得到彼至極之岸也□於此經者□卽是請

425a11□經名也□涅槃彼音□此無以譯□以解脫無累滅

425a12□度等名□訓釋而已□非含衆德也□今昔之異□但

425a13□以法身般若爲別耳□至於解脫之義□終在涅

425a14□槃□昔爲滅煩惱捨身智□置此名也□今日以此

425a15□名□爲經之號□故言云何於此經□究竟至彼岸

425a16□也□下答云□降伏一切諸結煩惱□及諸魔性□然

425a17□後要於大般涅槃□放捨身命□故知以涅槃爲

425a18□經名□義在解脫□因辨解脫□以請經名也□此中

425a19□有四問□問解脫□問經名□問經力□問流通也

425a20□爾時如來復告迦葉(至)文字章句所有功德

425a21□案□僧亮曰□文字所表理也□法瑤曰□經之宗

425a22□致□極於金剛長壽者也□是則說經大體□粗略

425a23□已訖□是以命迦葉□囑累此經□令受持也□僧宗

425a24□曰□以文理勝故□有大功德也□善受持者□不必

425a25□領受所持□持使不失□但在所弘通□化傳不絶

425a26□者也□卽是因經解脫□到彼岸矣

425a27□若有善男子善女人(至)所得功德我今當說

425a28□案□僧宗曰□經所明理□窮源盡性□卽是經之究

425a29□竟也□人能於受持讀誦□自行化人□終成大覺□

425b01□卽是人之究竟也□是故此品□及四相品□□明

425b02□流通□同答此第四問也□明駿案□答經力有二

425b03□種□此先擧因中得經力也□下以云何未發心

425b04□等四問廣也

425b05□迦葉菩薩白佛言世尊(至)菩薩摩訶薩云何奉

425b06□持□案□僧亮曰□將欲依名以辨德也□法瑤曰□

425b07□迦葉奉被囑累□未識經名受持方法□此是說

425b08□經竟□致問之常宜也□明駿案□前偈中語漫□今

425b09□別標二問也□乃應擧四□蓋其一隅耳□二問者□

425b10□問流通□問經名也

425b11□佛告迦葉是經名爲(至)汝善諦聽我今當說

425b12□案□僧亮曰□無經不備此七義□所以略第四獨

425b13□法而益□金剛寶藏者□餘經說理未周□不得稱

425b14□滿足也□僧宗曰□上中下□蓋總束是一事耳□義

425b15□味深[遽-□+穴]者□此偏歎理也□其文亦善□此偏歎敎

425b16□也□純備者□法華經言□純一也□成實論言□獨

425b17□法也□若依昔敎釋□純脩者□明佛敎不與外

425b18□道說同□而此經兼明□不雜小乘也□具足者□言

425b19□佛法經敎□不如外道待五種經也□於一偈中□

425b20□其義具足□如諸惡莫作一偈□卽具止行二善□

425b21□此經一偈亦爾□如雪山羅刹所說□卽備常無

425b22□常二義也□淸淨者□謂此經理□居萬累之表也□

425b23□梵行者□言此經文理□能生人梵行也□金剛寶

425b24□藏無缺者□此圓敎所明□圓果涅槃□備一切德□

425b25□不同孤滅解脫□猶如寶器藏也□將辨異昔偏

425b26□敎□是故有此第八嘆也□寶亮曰□唯此經獨有

425b27□此八也□上中下語□合爲一善□欲明涅槃□於諸

425b28□法中□最上勝故□名爲上語也□十地無漏法□爲

425b29□中語也□說生死苦無常□乃至正因性□爲下語

425c01□也□若說此三語□盡不乖法□則名爲善也義味

425c02□深邃者□第二善□偏就理而談也□三云其文亦

425c03□善者□亦偏就理上之文明善也□第四純備善

425c04□者□語乘體滿足也□昔法華所辨乘果□由是無

425c05□常□卽是果乘不備也□因中旣無解常之智□故

425c06□因乘不滿也□唯此經體□明因果足□故言純備

425c07□也□第五具足善有□此就因果中□爲具足也□

425c08□與前善無異□正是逐義目爲名□故分之爲二

425c09□善也□第六淸淨善者□此經理敎眞正□於因果

425c10□中□俱能忘相□故曰淸淨也□第七梵行善者□此

425c11□就學者爲語□若能稱此理而行□便能生行人

425c12□淨心□故曰梵行也□第八金剛寶藏者□此就涅

425c13□槃之體□總衆德作名也

425c14□善男子所言大者名之爲常如八大河悉歸大

425c15□海□案□僧亮曰□譬衆善所集□衆惡盡也□智秀

425c16□曰□文略也□應云所言大涅槃者名常也

425c17□此經如是降伏一切(至)是故名曰大般涅槃

425c18□案□僧亮曰□及諸魔性者□謂煩惱及天魔也□放

425c19□捨身命者□謂陰魔死魔也□法瑤曰□下有八義

425c20□釋所以名爲大涅槃也□降伏煩惱□明得解脫□

425c21□放捨身命□明滅化身得法身□能伏煩惱□能放

425c22□捨身命□卽是般若□不得別說□可謂住此三事□

425c23□爲大涅槃也□僧宗曰□此偏歎理也明駿案□答

425c24□解脫有兩處□此擧無累義

425c25□善男子又如醫師有一□方(至)是故名爲大般

425c26□涅槃□案□僧亮曰□無疾不治□所以稱攝一切

425c27□方也□常樂善法□一切義備□前但說有三□未盡

425c28□其理□今明涅槃□無義不苞□豈唯法身般若解

425c29□脫而已乎□僧宗曰□此偏歎敎也□明駿案□答流

426a01□通法□有兩處□出其一也

426a02□善男子譬如農夫春月下種(至)能令衆生度諸

426a03□有流□案□僧亮曰□經亦互有長短□學者常□

426a04□同異□此經無理不備□故希望永息□法瑤曰□比

426a05□之衆經□可名爲大矣

426a06□善男子如諸跡中(至)於諸經三昧最爲第一

426a07□案□法瑤曰□前明二經生智優劣□此言三昧諸

426a08□定□亦復然也

426a09□善男子譬如耕田秋耕爲勝此經如是諸經中

426a10□勝□案□法瑤曰□此明福田生善之義□勝乎衆

426a11□經

426a12□善男子如諸藥中醍□第一(至)是大涅槃爲最

426a13□第一□案□僧亮曰□欣常保命者□聞說涅槃生

426a14□熱也□法瑤曰□明此經滅惡□勝乎衆典

426a15□善男子譬如恬蘇八味具足(至)是故名爲大般

426a16□涅槃□案□僧亮曰□證上具足義也□法瑤曰□衆

426a17□經所無□在乎此地□明駿案□猶是答解脫問□

426a18□此擧到彼岸義也□下四相品末□釋解脫□以廣

426a19□之也

426a20□若諸菩薩摩訶薩安住是中(至)是故名爲大般

426a21□涅槃□案□法瑤曰□此明應感無方□示現自在□

426a22□大之極也□明駿案□猶是答經力問□此擧果地

426a23□得益也□下以船師等三問□廣之

426a24□迦葉善男子善女人(至)如來常住法僧亦然

426a25□案□法瑤曰□此釋奉持義也□後四相品□明修行

426a26□經敎□亦奉持義也□明駿案□答流通之法也□下

426a27□以四相品□廣之

426a28□迦葉菩薩復白佛言(至)盲無慧眼無明所[雨/復]

426a29□案□智秀曰□迦葉領旨讚歎也

426b01□大般涅槃經集解卷第十

426b02□

426b03□

426b04□大般涅槃經集解卷第十一(四相品第七)

426b05□

426b06□　釋自正等四義　立斷食肉制

426b07□　釋波羅提木叉義　釋漸漸制戒義

426b08□　　四相品第七

426b09□案□舊本云如來性品□僧亮曰□如來性者□答

426b10□第五廣上因果及文字也□不可重名□此皆是

426b11□如來因果之性□以性爲名焉□四相者□通答第

426b12□四第五問□何者□已說長壽金剛因果□及經名

426b13□字□流通經法□經事究竟□是故答第四也□以名

426b14□字局故□不合流通□佛性名通□故收入佛性品

426b15□也□法瑤曰□上品迦葉□業問當何名斯經□云

426b16□何奉持□今日以自正等四□明奉持之義□是故

426b17□說此自正義□說云應如是持□卽結也□又一

426b18□義□上品略以八義□釋大涅槃□今從此下□竟解

426b19□脫文□廣辨大涅槃義也□自正等四事□廣般

426b20□若義□成大涅槃也□從云何當知是無常耶□竟

426b21□有密藏□開身口密義□顯法身無方之能□此就

426b22□法身□明大涅槃義也□廣明解脫義□成大涅槃□

426b23□要以此三義□顯其體者也□前品所問□云何奉

426b24□持□已出所持之法□今備此四相□能流通經□卽

426b25□是奉持之義□又一義□經旨旣竟□便可流通□然

426b26□流通之人□非德不傳□若敎圓理備□經之究竟□

426b27□人能於經敎之中□生圓足之解□自行兼人□

426b28□終成正覺□卽人究竟□是故此品□通答二問也□

426b29□智秀曰□六卷泥洹云□菩薩化衆生□說法有幾

426c01□種□此經云□願佛開敎密□問旨雖殊□而所顯

426c02□之理一也□故六卷云□釋解脫竟云□是名菩薩

426c03□成就四法也□曇纖曰□六卷有菩薩化衆生□無

426c04□願佛開微密□而此有開微密□而無化衆生□互

426c05□有闕也□若具有爲勝也□從此訖善解因緣竟□

426c06□卽答說法□有幾種□從壞衣等喩□訖廣說解脫

426c07□答闕微密之問也

426c08□佛復告迦葉善男子(至)四者善解因緣義□案□

426c09□僧亮曰□正他者□使人受結□同我所解也□能

426c10□隨問答者□能令人悟□故難答能答也□備上三

426c11□事之本□由善解因緣也□眞此四德□乃能流

426c12□通經也□案僧宗曰□將欲授人勝理□先須自正□

426c13□自旣已正□便能道被有緣□故第二明正他□

426c14□就正他門中□逐其勝用□開爲四也□言自正者□

426c15□一謂行正□如律而行□二謂解正□審解佛常□金

426c16□剛以還□是無常也□先備此德□必能化他也□寶

426c17□亮曰□名雖有四□理不過二□謂自正正他也□就

426c18□正他中□離出後二□所以然者□若使不能隨問

426c19□答者□則外化不行□復不明識根性□則說不應

426c20□機也□如此則於正他不足□故就正他義中□分

426c21□出二相也□智秀曰□此品有三段□第一明因中

426c22□四德□正答所問也□第二明果止四相□第三擧

426c23□昔諸不了敎□求佛釋會□顯成四義□卽開諸密

426c24□迦葉云何自正若佛如來(至)猶如火聚是名自

426c25□正□案□僧亮曰□因現事爲誓也□僧宗曰□別有

426c26□因緣□出枯樹經□佛將比丘□空曠處行□見有洞

426c27□然格樹□卽問比丘□此樹可抱不□答言不可□

426c28□又問□設有逼汝□令說佛是無常□若不說者□抱

426c29□此枯樹□汝寧何耶□世尊寧抱火死□卽此語中□

427a01□具二種義□自正正他也□智秀曰□自觀己身者□

427a02□邪見之生□必由身起□故使觀身□猶如火聚也

427a03□迦葉云何正他佛說法時(至)如來實說故我歡

427a04□喜□案□僧亮曰□顯正他相也□能令受者□得解

427a05□悟故□是時女人□卽其事也□若不先除念子之

427a06□亂□則不悟常說□所謂善正人也□僧宗曰□此中

427a07□明菩薩四相□今乃就佛顯者□將明窮四之妙□

427a08□其唯至人也□如來致敎□消息根機□說必有益□

427a09□卽是正他□使弘法大士務遵其術也□又一義□

427a10□欲論益化□其塗自多□自有法說而得益者□有

427a11□宜但以神通而益者□此中所明□但取說法也□

427a12□寶亮曰□就此文中□卽亦具有能隨問答□善解

427a13□因緣也□何者□對彼有說□卽是正他□往復辨

427a14□理□卽是隨問答也□知彼機緣□投得其宜□卽是

427a15□解因緣也□未知此女爲當是說涅槃之時始

427a16□來已□不然旣來在坐□先懷一疑□後與一念

427a17□也□疑者□疑佛是一切智不□次念所含兒蘇消

427a18□不消不□懷此二故□聽法不入□佛應其心□借以

427a19□爲喩也□智秀曰□亦是引昔誠敎□以顯今事也

427a20□世尊如是爲欲調伏(至)同彼外道卽便捨去

427a21□案□僧亮曰□爲女人說法□以證正他之旨也□僧

427a22□宗曰□世尊如是者□此佛語也□寶亮曰□亦可是

427a23□女人語也□何必不宿植根深□一聞便悟耶□智

427a24□秀曰□審是女人語也□世尊後卽引□以爲例云□

427a25□我之弟子□亦如是也

427a26□復告女人若兒長大(至)令諸弟子悉皆甘嗜

427a27□案□僧亮曰□爲不消故□說三行也□若能消者□

427a28□說六行也□僧宗曰□六味者□有爲有三□無爲有

427a29□三也□苦以變樂爲用□如醋能變甛也□諸法所

427b01□以流遷□以無常切故也□猶如鹹味□能使非鹹

427b02□作鹹也□無我之言□不自在故違情□如苦味之

427b03□不悅人也□樂以悅已爲義□猶如甛味人所嗜

427b04□也□我者□制御自由□物無能□□如辛味之通發

427b05□也□常理湛然□一相無別□如淡味之無分別也□

427b06□以常解之慧火□然八倒之惑薪□以資慧命□喩

427b07□之爲飯也

427b08□復告女人汝若有緣(至)以無上□密之藏付諸

427b09□菩薩□案□僧亮曰□上說佛在世正他□此說滅

427b10□後正他也

427b11□善男子若有衆生謂佛常住(至)則爲有佛是名

427b12□正他□案□智秀曰□夫善依信立□以信爲家□以

427b13□此善心□念念所緣□唯在常住□是則常住法身□

427b14□亦常在其信家也

427b15□迦葉云何能隨問答(至)是則名爲能隨問答

427b16□案□僧亮曰□福勝爲大者□不損財之福□勝損財

427b17□之福也□誠爲大施□而此問難答□夫滋味者□庸

427b18□人之所貪□至於對其事者□必生厚薄之念□而

427b19□能自抑不受□斷貪脩戒□長養法身□以財用淨

427b20□故□施主不損己財□功德大也□若不抑而受□生

427b21□貪破戒□增長生死□財用不淨□施主損財□而功

427b22□德少也□此實難答□而能答也□法瑤曰□夫不見

427b23□可欲□心不亂者□則易見則難也□今施以可欲□

427b24□而心無深者□是則因施欲故□無欲之懷日

427b25□新□知足之心更遠□豈非難施所欲□乃所以施

427b26□法也□是爲一毫之費□而法施之益弘矣□施名

427b27□流布□義在於□也□僧宗曰□前明自正正他□理

427b28□無不盡□正以外化事中□乖於常慮□人所不達□

427b29□應須知耳□夫施財爲易□施人名聞爲難□今就

427c01□施名聞爲釋也□何者□諸人持戒□少欲知足□而

427c02□此施主本意□爲顯此人令德□不在捨財□是以

427c03□於綢人廣衆之中□施所不受□彼旣不受□以衆

427c04□人而望之□是則不受者□少欲知足之譽顯也□

427c05□施者□能捨大施之名彰也□智秀曰□此下明義

427c06□有五□□第一正解隨問答相□第二因事請佛

427c07□立斷肉之制□第三引昔誠敎爲難□第四擧未

427c08□來之非□成今斷肉之制□第五諮請淨法也

427c09□爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施

427c10□肉□案□道生曰□施尙不可□況親食乎□苟縱不

427c11□禁□於長壽何因耶□僧亮曰□不食肉者□有大慈

427c12□之德也□僧宗曰□因向所論□義勢至此□貴明義

427c13□耳□寶亮曰□所以於今日□頓明斷肉制者□昔時

427c14□衆生□習腥穢來久□不得頓制□至今經敎□人心

427c15□純熟□識理分明□覺此腥穢□自然薄賤□是以今

427c16□時斷肉□其事必行也□因上所言□故云□食肉者

427c17□尙不應施□況不食者□而當施耶□已不食肉者□

427c18□有大功德故也□智秀曰□意欲請制□是故因

427c19□循引前答旨□輒言所見□謂以肉施人非所宜

427c20□也□智秀曰□釋所以不應施也□若不食者□有大

427c21□功德□豈可不制不應施耶

427c22□何以故我見不食肉者(至)護法菩薩應當如是

427c23□案□僧亮曰□今說長壽□慈是壽因□害慈宜

427c24□斷□以說得其時故□善知我意也

427c25□善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉□明駿

427c26□案□上說常住之因□謂以大悲□受不殺戒□而

427c27□今猶復肉食□便是自有傷慈之行□而欲戒人

427c28□以不殺□無乃愧心乎□戒爲衆德之本□慈爲萬

427c29□行之根□苟伐本害根□枝條安在耶□智秀曰□斷

428a01□肉之制□始此旨也□不聽之義□何獨聲聞□以此

428a02□而推□菩薩本來□不食肉也

428a03□若受檀越信施之時應觀是食如子肉想

428a04□案□智秀曰□餘食尙爾□況復肉乎□子肉想者□

428a05□別有因緣□在餘經也

428a06□迦葉菩薩白佛言世尊云何如來不聽食肉

428a07□案□智秀曰□請聞食肉之爲患也

428a08□善男子夫食肉者斷大慈種□案□道生曰□慈

428a09□味之濃□莫深肉食□肉食苟濃□必忘慈惻□慈惻

428a10□之大□謂之種也□種旣斷□長壽理絶也□僧宗

428a11□曰□夫殺傷大慈□而□傷小慈□因小得大□故小

428a12□慈是大慈種也□又釋云□果爲大慈□因爲小慈□

428a13□是則因慈□爲果慈種也□今旣□肉□違因地之

428a14□慈□故言斷慈種也□惠誕曰□食肉障生厚集善

428a15□根之小慈也□何有能生種性以上之大慈耶

428a16□迦葉又言如來何故(至)當知卽是現斷肉義

428a17□案□僧亮曰□若慈是壽本□食肉害慈者□先聽食

428a18□也□三種淨者□謂除見聞疑也□十種不淨者□後

428a19□有成數也□九種者□不見有三□謂未食時喜□食

428a20□時食已亦喜也□不聞不疑各有三如是也□僧

428a21□宗曰□三種十種九種□□牽昔制也□三種謂見

428a22□聞疑也□十種者□下有成文□九種受者□昔日一

428a23□往唱言□離見聞疑聽食□當時雖制□而損命猶

428a24□多□故第二種制除十之外□離見聞疑□聽食

428a25□也□雖爾而傷損尙多□故第三稍令精盡□向者

428a26□三事□各有前後方便□一事有三□合成九也□見

428a27□中三者□謂見斷命時□見牽去時□見殺後屠割

428a28□時□聞中三者□聞殺時□聞牽去時□聞屠割時□

428a29□疑三者□亦不離見聞也□疑此爲是爲我殺耶□

428b01□爲他殺耶□乃至前後方便亦疑也□又釋疑者□

428b02□如向在彼家□今於此家得內□情中生疑□爲

428b03□是向肉□爲非向肉□亦不得□□如前後方便生

428b04□疑□悉不得□□聞中生疑□類如前也□但見聞事

428b05□異□各分爲三□則成六也□二家之疑□不復分

428b06□別□同是一疑耳□今常敎旣興□一切悉斷□此則

428b07□去滯有漸□不可頓也□又一義□常果要行□事在

428b08□施命□宜頓斷明矣

428b09□迦葉菩薩復白佛言(至)何況貪著是魚肉味

428b10□案□僧亮曰□人情而言□滋味甚重□飾好甚輕□

428b11□輕者尙制□況其重乎

428b12□迦葉復言如來若制(至)如是等物亦不應受

428b13□案□僧亮曰□若爲染著上諸物等□亦不應受□法

428b14□瑤曰□若爲大慈福故□不食肉者□乳酪等味□及

428b15□以皮革□亦不應受□若以所服之衣□必是壞色□

428b16□表無貪者□金銀等寶□不應受也

428b17□善男子不應同彼尼□所見(至)一切禁戒各有

428b18□異意□案□法瑤曰□無欲者□貴在損情□豈得同

428b19□彼異見□以裸形爲行道□以絶事爲斷慾乎

428b20□異意故聽食三種淨肉(至)一切悉斷及自死者

428b21□案□道生曰□病有二種□謂從意從想□□情而

428b22□之□謂之從意□所貪無崖□謂之從想□是以小

428b23□制損其意也□都制損其想也□僧亮曰□除其貪

428b24□意□長其慈也□法瑤曰□夫易得者□遇見而生

428b25□意□難得者□恒想而欲之□是以聽食三種淨肉□

428b26□三不淨意□自亦消矣□而三種淨者□以難得故□

428b27□想而欲之□次斷十種之中□三種淨者□復不得

428b28□食□於十想斷矣□唯想十種之外□三種淨者□逾

428b29□難得故□而想之逾染也□今悉斷故□一切衆

428c01□想□無復生處□故一切想斷矣□寶亮曰□若使於

428c02□資身之具□損害處甚者□佛便斷之□若於事用

428c03□小復疏者□佛便且開也□衆生有虛僞果報□要

428c04□須所資□若一向頓斷□則爲形不立也□智秀

428c05□曰□異想異意□互辭耳□言異彼惡意也

428c06□迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也

428c07□案□智秀曰□結制之也

428c08□迦葉其食肉者若行若住(至)聞其肉氣悉生恐

428c09□怖□案□智秀曰□以事見理也

428c10□譬如有人近師子已(至)猶不欲視況當近之

428c11□案□智秀曰□爲食者作譬也

428c12□諸食肉者亦復如是(至)悉皆恐怖生畏死想

428c13□案□智秀曰□人無害獸之心□獸亦不害於人□是

428c14□以探□虎於山中□狎翔鷗於海上□若旣食其

428c15□肉矣□豈害心而永滅哉□所聞其殺氣□生畏死

428c16□想也

428c17□水陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我

428c18□等怨□案□智秀曰□苟仁惻之未全□良可避矣

428c19□是故菩薩不習食肉(至)猶尙不食況當食肉

428c20□案□智秀曰□引大士之行□歎不食肉□實可貴也

428c21□善男子我涅槃後無量百歲(至)當說是人眞我

428c22□弟子□案□智秀擧末法惡事□若有出家□能

428c23□離此者□是眞我弟子也

428c24□爾時迦葉復白佛言(至)悉不應食食者得罪

428c25□案□智秀曰□爲請得食之法也

428c26□我今唱是斷肉之制(至)是則名爲能隨問答

428c27□案□智秀曰□結上也

428c28□迦葉云何善解因緣義(至)云何名波羅提木叉

428c29□義□案□僧亮曰□戒者時至則制□不至不制□謂

429a01□善解因緣也□云何名墮□乃至波羅提木叉者□

429a02□墮是犯罪之稱□律是輕重之目□木叉是戒之

429a03□義名□亦名知足□亦名解脫也□何不說是法門

429a04□者□若持則得解脫衆苦□犯則墮於惡趣□應早

429a05□制戒□令知輕重也□僧宗曰□夫欲正他□應須善

429a06□解□若不達根性□反生其累□非謂利物□上於正

429a07□他文中□亦云消息物情□堪聞便說□與此無異

429a08□也□總而爲語□眞非正他□就正他中□前略擧一

429a09□事□因對女人□寄明正他相也□何不先爲波斯

429a10□匿王□說是法門者□國主本知王法□而黑白雖

429a11□異□除患是同□是以佛聽略知戒相□彼國盜至

429a12□五錢□罪則入死□出家之人□犯者罪應滅□□

429a13□至於論罪□每與國主參懷□今問何不頓說經

429a14□律甚深理耶□此中雖有五句□大意不過二也□

429a15□初問何不頓制□第二問戒律之相□或時說深

429a16□者□昔敎亦有深淺□如十善五戒是淺□四諦十

429a17□二緣是深也□若以今敎望昔□通爲深也□佛初

429a18□出世□不頓說者□應有因緣也□或名犯不犯者□

429a19□昔總制云諸惡莫作□旣無結罪之文□不說爲

429a20□犯也□及因事別制□則說爲犯□云何名墮者□此

429a21□三通問違不違相□違則名墮□不違爲律□云何

429a22□名木叉者□偏問戒體□此中再明木叉者□前直

429a23□明戒體也□以其與律相涉□恐人致惑□故復簡

429a24□之□取離身口意之不善□卽爲戒體□律以取防

429a25□外之威儀及制篇目□欲簡兩異□故再出耳□寶

429a26□亮曰□五問者□第一難□云何不頓說經敎□而有

429a27□深淺說耶□第二難□何不先頓制戒□須犯後方

429a28□制耶□第三問墮□所言異昔第三篇也□乃總說

429a29□五篇七聚□皆是墮家果報也□第四問律□律本

429b01□詮量輕重□卽是向辨墮家事也□第五問波羅

429b02□提木叉者□問無作戒也□智秀曰□有四問□第一

429b03□問何不頓說經律□後三問不異前釋□慧朗曰□

429b04□律者言類也

429b05□佛言波羅提木叉者(至)無所受畜亦名淨命

429b06□案□僧宗曰□若談戒體□卽是無作□若論其義□

429b07□則稱事究竟也□云知足者□非正釋木叉名義□

429b08□乃就功用心中□以明戒耳□聲聞之法□以少欲

429b09□爲業□若尊少欲□則所受無作□日夕增長□擧

429b10□少欲以明戒也□寶亮曰□無作本是頑法□非是

429b11□解性□豈能止惡□而今得止名者□有三義□一者

429b12□從因立稱□二者緣中得名□三者因中說果也□

429b13□從因得名者□因止惡之心發也□此法旣從止

429b14□惡生故□故說無作□爲止惡也□從緣中受名者□

429b15□卽旣受得此戒□防之在心□不爲衆惡□故言緣

429b16□中得名者也□因中說果者□因持此戒□心便得

429b17□靜□靜故見理□得成無漏□能斷相累□名爲解脫

429b18□聖人□故曰無作止惡

429b19□墮者名四惡趣(至)以是諸義故名曰墮□案□僧

429b20□宗曰□三處說墮□前二是受罪之處□後一說其

429b21□必墮也□僧宗曰□此中三重明墮□初通輕重□次

429b22□偏明重□後就因明墮也

429b23□波羅提木叉者離身口意不善邪業□案□僧

429b24□亮曰□再說戒者□前說人說□後就戒以辨體

429b25□也

429b26□律者入戒威儀深經善義(至)及不淨因緣□案□

429b27□僧亮曰□入者從也□科罪輕重□障道深淺也□深

429b28□經善義□及不淨因緣者□體旣非淨□能作不淨□

429b29□如非時食等□皆應遮也□僧宗曰□此釋律字也□

429c01□五部律文□爲戒經所明□隱細爲深□不乘制旨□

429c02□身口如法□故言入也□與惡相違□故言善義□遮

429c03□受不淨□百不淨物也

429c04□亦遮四重十三僧殘(至)衆多學法七滅諍等

429c05□案□僧宗曰□明悉稟承律之旨也

429c06□或復有人破一切戒(至)乃至七滅諍法□案□僧

429c07□亮曰□戒有二種□一者受戒□二者制戒□佛初成

429c08□道□善來比丘□便受得戒□未有制戒□不知犯

429c09□故□輕重科目□一切盡破也□僧宗曰□此答前犯

429c10□不犯句也□言總制之前□冥起諸惡□若使頓制□

429c11□物情不堪□是以如來□初制諸惡莫作□折其重

429c12□惡□然後因事制戒也□智秀曰□此下答初問□明

429c13□所以不頓制者□由聞者不信□必毁謗故也□爾

429c14□時有善男子以下□因釋不得頓制之意□乃更

429c15□興一難也

429c16□或復有人誹謗正法(至)漸次而制不得一時

429c17□案□僧亮曰□盡一切相者□一切惡相也□[雨/復]藏者□

429c18□不向智者自發也□卽情而言□旣不知犯□豈知

429c19□發露□就事而言□爲[雨/復]藏耳□不悔亦爾□漸次而

429c20□制者□說七篇輕重相也□僧宗曰□此答初問也□

429c21□言人根淺狹□未堪深敎□若頓說者□踰增其病□

429c22□乃至闡提也□盡一切相者□斷善根之相也□無

429c23□有因緣者□無可救因緣也□亦可卽是計一切

429c24□無有因緣也□遂復□漫者□深謗冥障故也

429c25□爾時有善男子善女人(至)是故啓請應先制戒

429c26□案□僧亮曰□至他方者□於生死而求出□爲他

429c27□也□非法破戒□爲迷失也□不見有人可問是非

429c28□者□不知犯不犯也□十善增上功德者□有五品

429c29□也□下十善是天人也□中者是聲聞□上是緣覺□

430a01□上中者是菩薩□上上是者佛□證佛知道也□

430a02□寶亮曰□不得頓制之旨□尙未可明□今更作一

430a03□問也□答如來亦知是事□如須提那明日應犯□

430a04□何不今日逆制□有制之法□其自不犯□旣必不

430a05□犯□則不墮惡道也□故言應先制也

430a06□佛言善男子若言如來(至)欲令衆生入於地獄

430a07□案□智秀曰□先擧其上難□且一往遮云□不得

430a08□作此難也

430a09□我見一人有墮阿鼻地獄(至)如子想者令入地

430a10□獄□案□智秀曰□次顯佛大悲□有矜救之德

430a11□善男子如王國內有納衣者(至)卽以戒善而爲

430a12□補之□案□僧亮曰□衣以障漏□如戒之覆惡也□

430a13□五重之納□四重雖穿□漏未出故□不得逆補□漏

430a14□出則補也□是以舍利弗□請佛制戒□佛言漏未

430a15□出□故不得制也□後有比丘□逼夜乞食□人謂是

430a16□鬼□驚怖墮胎□致世譏嫌□以漏法出□故佛乃制

430a17□戒也□智秀曰□次設兩譬□正答難也□前譬直明

430a18□須惡興故□然後善補也

430a19□善男子譬如轉輪聖王(至)然後自行聖王之法

430a20□案□智秀曰□此第二譬□顯佛所以總制後別

430a21□制之意也

430a22□善男子我亦如是(至)大涅槃中因緣義也□案□

430a23□智秀曰□雙合二譬

430a24□復次自正者所謂得是(至)卽大涅槃等無有異

430a25□案□僧宗曰□此偏據果□將明因時行化□備於

430a26□四德□終到彼岸□是人究竟旣得到果□復以化

430a27□人□故知四德旣備□流通之言□在乎不謬□是故

430a28□擧果信而有徵□將便仰慕前規□企而習之

430a29□卷第十一

430b01□

430b02□大般涅槃經集解卷第十二

430b03□

430b04□　釋有餘無餘涅槃義　開身密不可思議事

430b05□　　四相品之第二

430b06□佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來

430b07□無常□案□僧亮曰□此下始答第五問也□開昔

430b08□口密□略爲五難□第四第五□擧無餘涅槃也□第

430b09□一二三□擧有餘也□法瑤曰□上來所明□常住已

430b10□顯□今從此下□竟如來無有密藏□開昔無常密

430b11□敎□及身密也□願佛開微密□卽此句也□僧宗

430b12□曰□答開微問也□上雖明般若法身□異昔涅

430b13□槃□未洗昔敎□今明孤滅□是□非實□開昔微

430b14□密之敎□卽是開言方便□下諸覺花□明王宮

430b15□非實生□雙樹非實滅也□寶亮曰□卽是廣文之

430b16□始也□開微密之端□明果用也□顯法身般若解

430b17□脫□今先廣口密□以明智慧也

430b18□云何當知是無常耶(至)爲常住法不變易耶

430b19□案□法瑤曰□引昔所說□煩惱盡處□有餘涅槃

430b20□也□滅盡無爲□竟有何法□可稱常耶□僧宗曰□

430b21□此中諸難□而解者不同□亦四亦五□□無所在□

430b22□俱是執有餘無餘□但使滅無之義耳□然難意

430b23□唯齊言生解□不能深取佛意也□寶亮曰□此下

430b24□作四難也□第一第三□引有餘爲難□此第一難

430b25□也□昔日指煩惱無處爲涅槃□直是無物而已□

430b26□若爾有何常住耶

430b27□如佛言曰離諸有者(至)爲常住法不變易耶

430b28□案□法瑤曰□據昔佛身盡無餘涅槃□若身智□

430b29□滅□誰常住耶□明駿案□若作五難者□開此壞衣

430c01□譬□爲第三難也

430c02□如佛言曰離欲寂滅(至)爲常住法不變易耶

430c03□案□法瑤曰□此復是結盡□有餘涅槃也□愛盡無

430c04□欲也□前諸煩惱□盡是斷結也

430c05□如佛言曰譬如熱鐵(至)爲常住法不變易耶

430c06□案□法瑤曰□此復是身盡□無餘涅槃也□但引佛

430c07□昔譬□辭異而旨同也□明駿案□就此擧有餘無

430c08□餘涅槃爲難□凡有五□□第一佛自引昔敎□以

430c09□爲今難□第二迦葉更□兩難□第三佛答□第四

430c10□結上旨□第五迦葉領解也□就第一□中□有四

430c11□階□第一引昔敎□第二誡迦葉□第三釋會昔旨□

430c12□第四擧法常爲證□此第一階引昔敎

430c13□迦葉若有人作如是難者(至)謂如來性是滅盡

430c14□也□明駿案□第二階□一往先非異人所執□而

430c15□誡迦葉也

430c16□迦葉滅煩惱者不名爲物(至)是句寂靜爲無有

430c17□上□案□僧亮曰□此答第一第三第四有餘句

430c18□也□釋有餘煩惱起作不靜□滅之爲靜□有餘滅

430c19□因也□法瑤曰□答第一第三有餘旨也□此兩句□

430c20□結盡無爲寂靜□尙得常住□何況法身不常住

430c21□耶□僧宗曰□答有餘三復次也□言不名物者□

430c22□謂非有爲中物也□于時[雨/復]相說□故言煩惱

430c23□盡□意在非生死中物□而汝謬取佛意□謂爲都

430c24□盡□然法身常存□豈有滅耶□此中何以故□釋向

430c25□云不名爲物也□言永畢竟者□無惑而不盡□所

430c26□以治道之功息也□是句寂靜者□向已釋有而

430c27□是常□今還擧上滅煩惱之句□卽是眞寂靜也□

430c28□明駿案□此下第三釋會昔旨也

430c29□滅盡諸相無有遺餘(至)如來亦爾常住無變

431a01□案□僧亮曰□有爲相也□釋第二第五復次也□是

431a02□句鮮白者□有爲是垢滅□故爲鮮□得是無餘滅

431a03□盡果也□法瑤曰□答第二身盡無餘句也□身盡

431a04□無爲□猶得是常□況如來法身□常存不滅者乎□

431a05□僧宗曰□無餘者□生死盡也□豈得承昔離有之

431a06□言□便謂盡滅耶□但昔爲衆生□厭苦情深□示有

431a07□滅苦之跡耳□又一義□衆生有計我之病□不得

431a08□說眞我□言隱理顯□妙常豈滅□是句鮮白者□旣

431a09□絶諸有□所以鮮白也□三乘之人□猶有無常所

431a10□住之地□不得稱爲鮮白之美□唯佛法身□眞正

431a11□無染□故鮮白也

431a12□言星流者謂煩惱也(至)是常住法無有變易

431a13□案□法瑤曰□答第四無餘句也□僧宗曰□答難已

431a14□畢□更爲釋譬也

431a15□復次迦葉諸佛所師(至)以法常故諸佛亦常

431a16□案□僧亮曰□滅是斷苦之術□故名師也□上說涅

431a17□槃常故佛常□未明涅槃所以而常□重明之也□

431a18□僧宗曰□上已佛敎□今就理釋□以常師圓極□此

431a19□理湛然□隱顯爲異□及人會時□非爲始起□人旣

431a20□秉法□法旣是常□人豈無常耶□明駿案□第四

431a21□階□擧所師之法爲證也

431a22□迦葉菩薩復白佛言(至)亦復如是滅無所至

431a23□案□僧亮曰□迦葉取譬意□異乘前譬爲難也□法

431a24□瑤曰□復難有餘二句也□佛向答云□明結盡無

431a25□爲是常□如常亦常□復以如來與煩惱俱滅□

431a26□然後是常□故有此難也□僧宗曰□人情未解□還

431a27□執鐵譬□前句所擧□□鐵熱與赤色□旣滅之後□

431a28□不知所在□果如所譬□如來應無也□如來人也□

431a29□煩惱法也□人法兩無□俱同鐵譬□不應復有也□

431b01□寶亮曰□人情於答第四難中□疑心未已□今更

431b02□轉譬作難□若如佛言已離煩惱□如彼□鐵滅

431b03□已無有□法身應常者□我謂□應如砧上之鐵□不

431b04□免無常□彼鐵出火則黑□入火則赤□佛亦如是□

431b05□煩惱滅已□應還生也□智秀曰□□前答中云□不

431b06□在五趣□乘聲爲難□若不在五趣□則不應有常

431b07□身□若有常身□則應有處而現見煩惱□如彼□

431b08□鐵赤色□滅已莫知所至□煩惱滅已□與此譬同

431b09□也□明駿案□此下第二□□迦葉更作兩難也

431b10□又如彼鐵熱與赤色(至)當知如來卽是無常

431b11□案□法瑤曰□復難無餘二句□義亦同上也□以熱

431b12□譬煩惱□赤色譬佛□謂煩惱滅已□佛亦應滅也□

431b13□以入無餘涅槃故也□僧宗曰□此第二難也□取

431b14□砧上之鐵熱與赤色爲譬□謂雖當時無耳□本

431b15□質旣在□入火便生也□智秀曰□猶成前難耳□此

431b16□防佛意□恐佛言赤色□乃可不知所在□而其熱

431b17□猶在□是以復言熱與赤色□滅已無有也□明駿

431b18□案□難意謂□若有常者□應有住處□今煩惱滅

431b19□已□如來亦滅□二俱無處□莫知所在□常義安

431b20□寄□第二又如彼鐵□更成前難也□以赤色譬煩

431b21□惱□以熱譬身□是則如來□入無餘涅槃□煩惱及

431b22□身□二俱盡矣□云何而言有常可住耶

431b23□善男子所言鐵者名諸凡夫(至)滅已不生是故

431b24□名常□案□僧亮曰□我以熱及赤色□同譬煩惱

431b25□也□赤色滅已□鐵則不現□煩惱滅已□如來不在

431b26□五趣中矣□此少分譬耳□若遍譬者□鐵則兩譬□

431b27□還赤則譬凡夫□不赤以譬佛也□僧宗曰□前有

431b28□兩難□此先答後難也□汝不得全引鐵譬也□□

431b29□上之鐵□可譬凡夫□以凡夫伏結□雖至非想□後

431c01□還復起□佛則不爾□永不復起也□寶亮曰□釋與

431c02□此同□智秀曰□幷破二譬□明凡夫□如是或滅

431c03□復起□故無常身也□明駿案□迦葉向難□意在常

431c04□處□就佛此答□未正塞其難也□且先結譬□持與

431c05□凡夫□凡夫雖滅□非究竟滅□滅非究竟□可更還

431c06□生□如來不爾□故不無常也

431c07□迦葉復言如鐵色滅已(至)若結還生卽是無常

431c08□案□僧亮曰□上說凡聖滅異□未釋所以□重此

431c09□難也□寶亮智秀□悉同此釋

431c10□佛言迦葉汝今不應(至)名曰壞衣斬首破甁

431c11□案□僧亮曰□有灰者□灰雖是有□不還爲木□佛

431c12□是妙有□不還無常也□便有涅槃者□涅槃者□如

431c13□來結滅□凡夫結滅□滅名雖同□其實大異□凡夫

431c14□雖滅□而還是有爲□與結同相□故無異名□如來

431c15□滅已□不復還生□滅是無爲□更有異名□名涅槃

431c16□也□僧宗曰□此答初難□前引□鐵□使惑盡人

431c17□滅□今引燃木□滅已有灰□謂惑盡智存也□智秀

431c18□曰□木滅有灰□雖非復木□而不無也□煩惱滅

431c19□已□雖不在五趣□而有常身也□明駿案□以灰譬

431c20□涅槃□木滅有灰□煩惱滅已□則有涅槃□涅槃雖

431c21□復不可捉持□無有方所□而可寄言□離凡夫地□

431c22□得無動處也□可寄言故□故智有常□非滅法

431c23□故□故非無常也

431c24□迦葉如鐵冷已可使還熱(至)煩惱熾火更不復

431c25□生□案□僧宗曰□上說結滅是常□未釋所以常

431c26□也□無漏見滅□性滅常故□結不復起□有漏緣

431c27□有□有非常故□滅而更生□此無漏有漏之大判

431c28□也□僧宗曰□答向子句難也

431c29□迦葉當知無量衆生(至)燒彼衆生諸煩惱結

432a01□明駿案□結上旨也

432a02□迦葉復言善哉善哉(至)遊諸覺華歡娛受樂

432a03□明駿案□始領解也

432a04□迦葉復問如佛言曰(至)唯願如來說其因緣

432a05□案□法瑤曰□啓發如來身密之端也僧宗曰□□

432a06□密之言□雖復已拂□然於一化託生始末□未能

432a07□不惑□故指事廣拂□以開權跡也□有兩別□初總

432a08□就菩薩□第二就釋迦跡也

432a09□佛告迦葉汝不應言(至)復還安止本所住處

432a10□案□僧亮曰□菩薩住涅槃者□以少見佛性□故名

432a11□爲住□以下況上也

432a12□善男子復有菩薩摩訶薩(至)復還安止本所住

432a13□處□明駿案□向指一須彌□今擧百億須彌也□

432a14□如首楞嚴中廣說

432a15□善男子復有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復如

432a16□是□明駿案□一毛孔之細□復妙一芥子也

432a17□善男子復有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復如

432a18□是□明駿案□向擧一界三千□今指十方世界

432a19□也

432a20□善男子復有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復如

432a21□是□明駿案□向擲一佛世界□今擲微塵世界

432a22□也

432a23□善男子復有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復如

432a24□是□明駿案□向云他方□則廣遠爲易□今云已

432a25□身□以近小爲難也

432a26□善男子復有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復如

432a27□是□明駿案□更以已身爲易□以一塵爲難也

432a28□善男子是菩薩摩訶薩(至)習近愛欲生羅□羅

432a29□明駿案□結菩薩之不思議□以況佛也

432b01□善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變

432b02□化□案□僧宗曰□此下顯佛不思議□拂法身也

432b03□於此三千大千世界(至)如首楞嚴經中廣說

432b04□明駿案□總擧一化之境有微密之事也

432b05□我於三千大千世界(至)亦不畢竟取於涅槃

432b06□明駿案□明雖滅而不滅也

432b07□或閻浮提示入母胎(至)隨順世間示現入胎

432b08□明駿案□顯雖生而不生也

432b09□善男子此閻浮提林微尼園(至)毁禁戒者示作

432b10□霜雹□案□僧亮曰□天竺以東爲首□以西爲後□

432b11□以北爲左□以南爲右□東行示始□始有二種□一

432b12□示□兒□二明導首□以示自在也□右於事便也□

432b13□西是後故□示最後身也□北示勝也□四天下中□

432b14□鬱單越勝也□此方春東夏南□秋西冬北□萬

432b15□物春生夏長□秋實冬藏□衆功畢也□上福田者□

432b16□長養功勝□表佛田勝也□七步者□天竺象王生

432b17□時□出胎卽行七步□知是象王□菩薩始生□示自

432b18□在王相也□唱如是言者□上以身示□此以言說□

432b19□明是三界自在法王也

432b20□於閻浮提生七日已(至)卽是諸佛如來法界

432b21□明駿案□上來至此□拂一化之始終也

432b22□我又示現閻浮提中(至)是故名爲常住無變

432b23□案□僧亮曰□廣明異應跡也□非是見王宮出家

432b24□之次第也□明駿案□上來至此□但擧一天下事

432b25□如閻浮提東弗于逮(至)神通變化而無所畏

432b26□明駿案□還擧大千界事也

432b27□迦葉以是緣故汝不應言(至)名曰常住無有變

432b28□易□明駿案□結旨也

432b29□迦葉復言如來云何(至)旣滅度已亦無方所

432c01□案□僧亮曰□前佛自引口密五事□今迦葉復引

432c02□昔之密旨□令佛開也

432c03□佛言迦葉善男子汝今不應(至)如來體之故名

432c04□爲常□案□僧亮曰□油譬取□明譬煩惱也□而器

432c05□無常□非如來者□器義相似□少分譬也□如來體

432c06□之故名爲常者□昔但說結滅是常□不說體之

432c07□者常□是有餘也□法瑤曰□上引無餘四句□亦是

432c08□口密□但未正表昔敎□是覆相說□今正明也

432c09□復次善男子言燈滅者(至)非大涅槃同於燈滅

432c10□案□僧亮曰□分段煩惱□因果俱盡□譬如燈

432c11□滅□猶餘身智□非大涅槃□是小涅槃已□不得說

432c12□言同此燈滅者□分段煩惱未盡□不同燈滅也□

432c13□覆相說法□謂佛一切結盡□身智亦是涅槃□卽

432c14□大涅槃也□昔總相說□故不辨小大之異名爲

432c15□[雨/復]也

432c16□阿那含者非數數來(至)無去來者名阿那含

432c17□案□僧亮曰□數數來者□生上退下名來□在色界

432c18□中□又有一來□而非數數□何者□後云上流阿那

432c19□含也□流有二種□謂煩惱流道流□煩惱流故生

432c20□四禪□退生初禪□道流故斷初禪結□生四禪也□

432c21□又不還來二十五有者□阿那含名不還□具縛

432c22□凡夫□具二十五有□唯欲界備具□不還欲界名

432c23□不還□不受二身故也

432c24□大般涅槃經集解卷第十二

433a01□

433a02□大般涅槃經集解卷第十三

433a03□

433a04□　釋意密顯無常跡義

433a05□　釋敎密顯解脫義廣前名字功德品也

433a06□　　四相品之第三

433a07□爾時迦葉菩薩白佛言(至)唯有密語無有密藏

433a08□案□僧亮曰□二密[雨/復]常□前已開發□今釋上偈

433a09□云開微密□不言藏者□以佛無藏故也□自下諸

433a10□譬□明無短故□所以不藏也□法瑤曰□上來廣說

433a11□身口密義□似若如來必有藏積□吝之懷□是

433a12□以迦葉□明佛乃有密語□無有密藏□如來成其

433a13□所說也□僧宗曰□時衆於上□粗已領解□將欲更

433a14□彰身智□在萬累之表□申述昔敎未說之意□是

433a15□以迦葉□命言領解□但昔日[雨/復]相事多□事須

433a16□廣拂□下文對佛捉昔偏敎□次第開洗□所謂開

433a17□微密也□唯有密語者□迦葉探取佛意□言唯有

433a18□密語□無密藏也□何者□以昔常機未至□不得說

433a19□常□而無常之敎□乃意在於常□豈有□密耶□寶

433a20□亮曰□此下將廣解脫故□先顯聖意□唯有密語

433a21□無有密藏者□卽廣意密也□道慧記曰□前開身

433a22□口密□此開意密也□智秀曰□此下重開口密

433a23□譬如幻主機關木人(至)諸佛世尊有□密藏

433a24□案□僧亮曰□幻者術淺□不欲人知□如來不淺□

433a25□常欲人知□豈名爲藏□慧誕曰□幻者所作□但令

433a26□人見□不令人得□佛則不爾□常願衆生同我所

433a27□得□豈名爲藏耶

433a28□佛讚迦葉善哉善哉(至)智者了達則不名藏

433a29□案□僧亮曰□此下諸譬□佛成迦葉所說也□秋月

433b01□雖明□有目乃見□於無目者□名爲藏也□佛法亦

433b02□爾□於智者爲顯□愚者爲[雨/復]也□寶亮曰□佛廣

433b03□說十譬□前八譬□一向明無□藏□第九譬□釋敎

433b04□明所以不先說深法者□爲衆生故也□第十譬□

433b05□明衆生若不在此五時敎中學者□非佛於彼

433b06□有情故也□此第一譬也

433b07□善男子譬如有人積金銀(至)是故不得名爲

433b08□□藏□案□僧亮曰□□是明佛無□藏義

433b09□善男子譬如長者雖有一子(至)晝夜慇懃敎其

433b10□半字□案□僧亮曰□初說小後說大□似如有隱□

433b11□故以譬申之□衆生具縛□應聞具敎□理數相感□

433b12□詣師之義也□心小而聞滿字敎者□必不能受□

433b13□譬不速成也□乃說一切諸法無常牽令入□或

433b14□如將還也□三乘偏敎□喩以半字也

433b15□而不敎誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪

433b16□故□案□僧亮曰□大乘六行□滿字之譬

433b17□善男子假使長者敎半字已(至)云何當言如來

433b18□□藏□案□智秀曰□明以無大機□致感小敎□豈

433b19□是□吝[雨/復]藏□而不說耶

433b20□佛言善哉善哉善男子(至)所謂如來常存不變

433b21□案□智秀曰□合譬結旨也

433b22□復次善男子譬如夏月(至)然佛如來實無所藏

433b23□案□寶亮曰□若不於佛五時敎中學者□豈是

433b24□佛咎

433b25□迦葉復言我定知如來世尊(至)常存無變是義

433b26□云何□案□僧亮曰□證上半字也□僧宗曰□領解

433b27□自申所懷也□但昔言未洗□人疑不除□今廣引

433b28□昔偈□令釋取以施權之旨也

433b29□佛言善男子我爲一切聲聞(至)云何是人舌不

433c01□墮落□案□僧宗曰□廣出說偈之緣起□以顯隨

433c02□時設敎之不同也

433c03□迦葉復言如佛所說(至)而此去者爲至何方

433c04□案□僧亮曰□證無藏也□亦欲以下□況上明二乘

433c05□尙無□況如來也□僧宗曰□前偈證有餘涅槃□

433c06□此偈證無餘涅槃也□雖復合牽一偈□意在下

433c07□半偈耳□跡不可尋者□身智俱亡也□此亦昔言□

433c08□故應拂也□下釋云□近於菩提□菩提涅槃□無有

433c09□方所□事絶近情□謂難尋也□偈旨如此□誰能解

433c10□耶

433c11□佛言迦葉夫積聚者(至)不貪食者是名知足

433c12□案□僧亮曰□明有爲有資□尙無藏積□況乃無爲

433c13□不須者耶□寶亮曰□積聚二種□一有爲二無爲

433c14□者□謂道積衆行□非是世間之財寶也□聲聞捉

433c15□想□心中行道□不得其所□故言有爲也□又[怡-台+□]

433c16□相修善□去佛果遼遠□終日生死之謂也□無爲

433c17□如來行者□若能謹依六行□修道進德□不取有

433c18□無之相□故名無爲□又若忘相行道□取佛果速□

433c19□因中說果□亦言無爲也

433c20□跡難尋者則近無上(至)於大涅槃而般涅槃

433c21□案□僧宗曰□去無至者□雖有出苦之名□及其造

433c22□極□此處無跡□故無至也□是故於此婆羅樹

433c23□間者□謂法身之跡□妙絶難尋□寄大解脫□而示

433c24□滅也

433c25□佛告迦葉所言大者(至)若一人具八則爲最勝

433c26□案□僧亮曰□答彼問下句云廣爲衆生說也□

433c27□常旨已宣□今所廣者□廣大義也□僧宗曰□名字

433c28□功德品中□非不一往擧釋大體□而未釋大義□

433c29□是以此中□引八大人覺□取舍容爲義也□智

434a01□秀曰□上云是大涅槃□能建大義□未釋所以□今

434a02□明有大德故□建大義也□明駿案□正廣解脫也□

434a03□上名字功德品□已略明解脫□亦粗釋今日所

434a04□以稱大也□極果萬德□略擧其三□以成□密之

434a05□藏□而以解脫一德□用當經題者□涅槃是無累

434a06□總名□以多義訓□取解脫□是其一也□是故問

434a07□曰□云何於此經□卽請經名經力及流通也□究

434a08□竟到彼岸□卽是問解脫也□所以前品答云□降

434a09□伏一切諸結煩惱□及諸魔性□於大涅槃□放捨

434a10□身命□已是略顯解脫也□闕一問說法有幾

434a11□種□上四相已廣前品流通法也□從有餘無餘

434a12□涅槃已來□至此具廣三德也□後四依品以下□

434a13□廣顯流通人也

434a14□所言涅槃者無諸瘡□(至)是故名曰大般涅槃

434a15□案□僧亮曰□瘡譬苦也□以無苦故□名爲涅

434a16□槃□若但自治□不名大滅□滅一切苦□乃名大滅

434a17□也□悉治已者□謂有信也□雖未卽差□已爲差因

434a18□也□僧宗曰□上釋大義□此釋涅槃義也□瘡□是

434a19□累□旣無瘡□□卽是解脫□此中先明能治衆生□

434a20□引醫師爲喩□下去出體□廣明解脫也

434a21□大般涅槃者名解脫處(至)甚深義故名大涅槃

434a22□案□僧亮曰□金剛後心□煩惱盡處□得涅槃也

434a23□迦葉菩薩復白佛言(至)是故涅槃名無瘡□

434a24□案□寶亮曰□若依如下文□涅槃能爲一切衆生□

434a25□作解脫因緣處也□閻浮提衆生□有二種□一者

434a26□有信□二者無信□釋有信者□有二種釋□一謂□

434a27□從佛出世□有隨敎修行□得信首根立者□悉名

434a28□治已□自未立已還□有信未定□不免闡提□故束

434a29□爲無信人也□二者値佛□能生一念善已上□乃

434b01□至信首根立□悉名治已□若不能生一念善者□

434b02□□爲無信也

434b03□世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名爲解脫

434b04□案□僧亮曰□將欲明色之與智□爲解脫故□致

434b05□發斯問□涅槃名解脫者□昔說涅槃□是三事中□

434b06□解脫今正其名也□敬遺記僧宗曰□圓德妙體□

434b07□居萬累之表□故稱解脫也□涅槃是彼國語□就

434b08□彼釋義□應有別辭□此間解脫□卽是□彼釋義

434b09□之名也□昔曰孤滅解脫□所以稱涅槃者□以

434b10□身智爲累□故以滅累□爲解脫也□智秀曰□此下

434b11□三□□第一出體□第二佛以譬顯其旨也□第三

434b12□顯譬與所譬同異也□以昔辨解脫□身智俱

434b13□無□而濫該佛果□是以此第一□□辨正解脫

434b14□之名也

434b15□迦葉復言所言解脫(至)非諸聲聞緣覺所知

434b16□案□僧亮曰□或有是色□或非是色者□以無累爲

434b17□解脫□身智無累□亦是解脫□先定之也□二乘解

434b18□脫者□分段煩惱滅□稱爲解脫□而身智有爲□非

434b19□解脫也□如來身智無爲□得名解脫也□云何住

434b20□者□謂相假名義得立住□若其無色解脫之

434b21□名□依何而住□非色者□聲聞身智□亦無□結□

434b22□直以少故□說爲非色耳□僧宗曰□將明無累□先

434b23□正其體□體苟不無□則孤滅權顯□論其樞要□在

434b24□於色耳□今言聲聞非色者□不能垂形六道也□

434b25□爲衆生故□說非色者□昔敎但言捨身盡滅□不

434b26□說三事□旣無三事□則無法身垂應之色□故

434b27□言非色也□云何住者□假執昔敎□無色爲難□欲

434b28□令佛釋二乘之人□非都無色□是故佛以非想

434b29□爲喩□實有細色□說爲非色二乘□涅槃亦爾□小

434c01□應色直是于時不得說也

434c02□爾時迦葉菩薩復白佛言(至)大般涅槃行解脫

434c03□之義□案□僧亮曰□衆生所好不同□廣讚解脫□

434c04□明無苦不盡□無樂不備□稱情合願□汲引多矣□

434c05□僧宗曰□欲使無累之德□顯於未聞□故復重

434c06□謂□卽是廣爲衆生說也

434c07□佛讚迦葉善哉善哉(至)是故如來不名命終

434c08□案□僧亮曰□生老病死□衆苦之本□故先明也□

434c09□再說死者□前明老死□後明病死也□明駿案□此

434c10□下廣名字功德品中□八味具足也□前文唯言

434c11□五者不老□六者不死□略不云生之與病□此中

434c12□具述四患也

434c13□如來淸淨無有垢穢(至)生貪奪想解脫不爾

434c14□明駿案□廣第四淸□也□瘡□□諍□皆不淸□□

434c15□因事而廣觸類長之餘效此也

434c16□又解脫者名曰安靜(至)眞解脫者卽是如來

434c17□明駿案□廣三者安也□夫不安者□則求等侶□無

434c18□上安隱□無憂無喜□不須等侶也

434c19□又解脫者無有塵垢(至)眞解脫者卽是如來

434c20□明駿案□廣八者快樂也□苦以逼切爲義□今明

434c21□無逼□以顯快樂也

434c22□又解脫者名無動法(至)眞解脫者卽是如來

434c23□明駿案□廣一者常也□無常則流動不停也□今

434c24□以廣大如海爲譬□前品以常釋大□今此以大

434c25□釋常□反[雨/復]爲義□乃至無上上□亦如是也

434c26□又解脫者名曰恒法(至)眞解脫者卽是如來

434c27□明駿案□廣二者恒也□常以不遷無動□然爲

434c28□義□恒以豆然不改爲義□亦左右之辭耳□所

434c29□以未擧虛空無際無跡□蓋言終曰恒然者也

435a01□大般涅槃經集解卷第十三

435a02□

435a03□

435a04□大般涅槃經集解卷第十四

435a05□

435a06□　雜廣解脫義　釋一等四執義

435a07□　　四相品之第四

435a08□又解脫者名曰甚深(至)眞解脫者卽是如來

435a09□明駿案□前已廣上八味竟也□此下更擧別義□

435a10□是二乘所不能入者也□此總歎甚深不可見

435a11□也

435a12□又解脫者名無舍宅(至)眞解脫者卽是如來

435a13□明駿案□雜擧衆德□隨所樂入而解釋也

435a14□又解脫者名斷一切(至)無漏善法斷塞諸道

435a15□案□僧宗曰□斷邪見諸道也

435a16□所謂若我無我非我非無我□案□僧宗曰□我

435a17□者常見□無我者斷見也□非我非無我者□此第

435a18□四家計也□闕第三家□第三家云□亦我則不同

435a19□第一家□亦非我復不同第二家□所言不同者□

435a20□謂不全同□乃片同耳□今第四家□復異第三家

435a21□也□言非我者□不同第三家斥我也□言非無我

435a22□者□不同第三家斥無我也□雖有此言□及其□

435a23□□□亦不得異第三家之也

435a24□唯斷取著不斷我見(至)眞解脫者卽是如來

435a25□案□僧宗曰□生死非我橫生我心□此是取著應

435a26□斷也□佛性是理□不斷此也

435a27□又解脫者名不空空□案□僧亮曰□常樂我淨

435a28□是一實□又解脫衆苦是二實□故名不空空

435a29□空空者名無所有(至)實無解脫故名空空□案□

435b01□僧亮曰□尼□所計解脫□無常樂我淨一空□又

435b02□非解脫二空也□名無所有者□體是無常□又非

435b03□解脫□無所有者也

435b04□眞解脫者則不如是(至)而復無有水酒等實

435b05□案□僧宗曰□水酒甁者□爲不空空譬也□乃可無

435b06□水而器不空□明涅槃乃空無生死耳□而常果

435b07□不空也

435b08□解脫亦爾不可說色(至)誰受是常樂我淨者

435b09□案□僧宗曰□垂形六道處□處見色也

435b10□以是義故不可說空及以不空(至)如來卽是涅

435b11□槃□案□僧亮曰□本未釋之□貪是結本□相名

435b12□貪境也□貪與所貪□繫縛三有□一切煩惱□由之

435b13□而起□故生死之數□因果無窮□永斷貪故□次第

435b14□而滅□一切解脫

435b15□一切衆生怖畏生死(至)阿□多羅三□三菩提

435b16□案□僧亮曰□上廣說解脫□令人歸也□法相有

435b17□三□何者□法相常定□貴其先覺□先覺者歸佛

435b18□也□所覺者□妙歸法也□非法不得名覺也□小覺

435b19□諸法非我□假用境智合用□生死可除□識其合

435b20□用歸僧也□歸說行始□此明其終□終得盡苦□名

435b21□解脫也

435b22□迦葉菩薩白佛言世尊(至)非是聲聞緣覺所知

435b23□案□僧亮曰□涅槃一法具二也□二言俱在當

435b24□也□佛法僧常者□常卽涅槃□常名是一□而三事

435b25□卽涅槃□僧宗曰□如三歸之異者□當知涅槃□似

435b26□不一體□欲令如來釋會三歸□所以體一而義

435b27□異之旨也□佛以衆生畏生死故□爲說三名□非

435b28□所以別體也□有法名一義異者□此更開釋所

435b29□以得有施三名之竟也□夫施設名義□自有多

435c01□塗□如佛法僧常□是名一而三義是異□佛以

435c02□覺爲義也□法名不覺者□法以軌爲義□非覺義

435c03□也□涅槃名解脫者□卽是無累□彼自有釋義也□

435c04□今解脫者□是□彼義釋也□虛空名非善者非

435c05□善□非惡也□此證名義俱異者矣□我昔告彼

435c06□提者□引證三歸名義不應一也□就別體法僧□

435c07□則體義俱異□今就佛上□則其體雖一□逐義爲

435c08□三□不可以體一故□使義不得三也□謂義有三□

435c09□欲令體亦別也□說一爲三者□隨方設化□說法

435c10□不同□三歸亦爾也

435c11□迦葉復言如佛所說(至)眞解脫者卽是如來

435c12□案□僧亮曰□生滅聚積名身也□分別苦樂名智

435c13□也□涅槃無此□故名捨也□誰受安樂者□上說種

435c14□種樂□明非受樂□故發問也□身得安樂者□有食

435c15□有身□有識分別□名爲苦也□無食無身□不生分

435c16□別□名爲樂也□無受樂者□無受理圓□不可以方

435c17□事喩也□此中諸譬□皆是少分耳□僧宗曰□食已

435c18□悶者□行地之時□貪嗜五欲□譬之於食□爲惑所

435c19□蔽□如心悶也□出外欲吐者□標心離苦義言出

435c20□耳□欲除煩惱□吐已還者□修道斷結□功登果

435c21□就□俯入生死□譬如還也□同伴問者□如迦葉今

435c22□所問也□若言差者□如來解釋果地之妙極

435c23□也□顯別昔曰捨身捨智□言虛不實也

435c24□迦葉復言不生不滅(至)如來之性卽是解脫

435c25□案□慧朗曰□迦葉因釋解脫□有此句也□故以爲

435c26□難□請重釋也

435c27□佛告迦葉善男子是事不然(至)不可以譬烏鵲

435c28□之音□案□僧亮曰□以鳥譬鳥□以聲譬聲□遍取

435c29□同鳥□不得相比也□分取可譬佛聲也

436a01□爾時佛讚迦葉善哉善哉(至)知諸法性皆亦如

436a02□是□案□僧亮曰□以是因緣者□少分因緣也□無

436a03□能匹者□非遍喩也□爲喩者少分也

436a04□迦葉復言云何如來(至)成就滿故名大般涅槃

436a05□案□僧亮曰□凡聖不可相譬□若分取可借凡

436a06□以明聖也□雖不具足者□逆罪有二種□一者但

436a07□以心重□爲不具足□二者以心重事重□爲具足

436a08□迦葉菩薩白佛言世尊(至)當作如是護持正法

436a09□案□智秀曰□迦葉領旨□佛讚述也

436a10□大般涅槃經集解卷第十四

436a11□

436a12□

436a13□大般涅槃經集解卷第十五(四依品第八)

436a14□

436a15□　釋以四果擬菩薩　位釋三乘十地

436a16□　出瞿師羅經魔變作佛事釋

436a17□　正法餘八十年前三十年事

436a18□　釋四依人修因久　近辯信不信相

436a19□　　四依品第八

436a20□案□僧亮曰□此品答云何得廣大問也□廣上依

436a21□經流通也□四相說其德□此四出其人所住□因

436a22□說流通者□如來解脫□理幽事遠□恐後弘之無

436a23□人□於常住因果□不生信也□若不信果□則不行

436a24□因□雖說無益□是故先辯流通也□大分爲八段□

436a25□第一就菩薩地□配四人相□第二顯須四依之

436a26□相也□僧宗寶亮曰□明降魔方法也□第三出流

436a27□通經時及處所也□智秀曰□廣四依人化功也□

436a28□第四辯四人師及弟子□脩因遠近也□第五說

436a29□不信四依之失□信者之德也□僧宗曰□勸信經

436b01□也□第六明應敬重師也□第七□四依人之益□

436b02□謂依經修行□除八種不淨□內雖犯戒□不失福

436b03□田也□僧宗曰□簡福田也□寶亮曰汎明福田相

436b04□也□第八會宗明人□能知法人□卽是法不違昔

436b05□說也

436b06□佛復告迦葉善男子(至)爲世間依安樂人天

436b07□案□僧亮曰□末世通法□非聲聞之位□而以配菩

436b08□薩者□但以聲聞法服出家□其身正故配之□菩

436b09□薩樹自正之義也□雖晦跡俗流□而淸白無染□

436b10□量同羅漢也□此下八段之第一□配顯四人相

436b11□也□依聲聞所斷見諦及欲界思惟□以配菩薩

436b12□斷三界煩惱□始終作二人也□依聲聞爲三界

436b13□思惟□以配菩薩所斷者□習始終作二人□合爲

436b14□四人□僧宗曰□護正法者□不使耶侵毁也建

436b15□立者□令法不墜也□憶念者□存而不忘也□智秀

436b16□曰□此第一段中□有三章□此第一總擧數歎德

436b17□也

436b18□何等爲四有人出世具煩惱性是名第一

436b19□案□僧宗曰□聲聞位中□始於內凡夫□終阿羅漢

436b20□也□菩薩位中□始於住前□終期十地□取少分相

436b21□似□相擬配也□此從四意止□至世第一法□擬住

436b22□前三十心□□是折伏道□未得眞無漏也□寶亮

436b23□曰□始得假名法空□伏見諦重執也□智秀曰□此

436b24□下第二章□列數置位也□依斷結經云□得衆生

436b25□空□至第七品□心已上信首五根立□未入眞無

436b26□漏□如聲聞人□始於暖法□終世第一法

436b27□須陀洹人斯陀含人是名第二□案□僧宗曰□

436b28□聲聞以見諦爲□□思惟爲細□菩薩以三界爲

436b29□□□習氣爲細□今六位終心□斷三界結盡□如

436c01□須陀洹斷見諦盡也□七住始侵習氣□如斯陀

436c02□含侵思惟結也□寶亮曰□從初地訖六地□若一

436c03□豪惑未盡已來□如須陀洹斷見諦惑盡□斯陀

436c04□含斷欲界思惟六品結盡□證果行向□但使欲

436c05□界一豪惑未盡□猶名斯陀含□以未離欲界故

436c06□也

436c07□阿那含人是名第三□案□僧宗曰□欲界惑盡□

436c08□侵上二界思惟□不還下界受生□明八地以上□

436c09□斷三界外□若□若細□不復還三界受生□而七

436c10□地不爾□容有身在欲界□成七地者□終不得□仍

436c11□進八地不逐之□名則不顯也□論此義勢□應通

436c12□十地□但爲讚歎十地□以配第四人故也□寶亮

436c13□曰□六地滿足□後更進□所斷訖乎□九地斷色心

436c14□塵□□障已盡□不復受三界生□故取類第三果

436c15□人

436c16□阿羅漢人是名第四□案□僧宗曰□經言十地

436c17□菩薩□當知如佛其有象王□視觀形容似佛□是

436c18□故前問云□實非阿羅漢□量與羅漢等也□事乃

436c19□應喩□聲聞羅漢□旣位□於佛□以其智用明勝

436c20□形儀□量與佛羅漢等也□寶亮曰□羅漢斷三界

436c21□結盡□而習氣未除□以類十地菩薩□斷色心□

436c22□障乃盡□而色心集起之源未斷□以爲類也□智

436c23□秀曰□羅漢是四果之極□十地是萬行之極□義

436c24□是同也

436c25□是四種人出現於世(至)爲世間依安樂人天

436c26□案□智秀曰□此下第三章□廣顯德位也

436c27□云何名爲具煩惱性(至)是名凡夫非第八人

436c28□案□僧宗曰□向合則爲四□開則爲八□是爲聲聞

436c29□之與菩薩□各有其向□則成八也□猶如第十六

437a01□心□結成初果□十五心已來爲近向□五方便爲

437a02□遠向今菩薩以六地爲果□五地以還爲近向□

437a03□三十心爲遠向□羅漢以三界盡爲果□無□道

437a04□以還爲向□中聞果向□以意唯擬□是則第八

437a05□名同□高下爲異也□恐人謬解故□復簡之言□是

437a06□住前地之名字□第一從未得假名法空□□四

437a07□念處人□名乾慧地□第二從得四念處以上□至

437a08□世第一法□信根立者□名之性地□第三從登苦

437a09□忍心以去□至未得須陀洹果以來□名八忍地□

437a10□第四斷見諦盡□名爲見地□第五得斯陀含果□

437a11□名爲薄地□第六得阿那含果□名離欲地□第七

437a12□羅漢果□名已辨地□第八□支佛地□第九菩薩

437a13□地□第十佛地□從上來作第一數□至八忍地□是

437a14□聖人位□今言非此第八人□是性地凡夫□爲初

437a15□依也□所以須作此料簡者□昔小乘敎中十地□

437a16□有因果兩別□從性地至八忍地□皆是須陀洹

437a17□向□今大乘十地□無因果異□而以性地□作初依

437a18□時□恐人猶作昔意□謂須陀洹向盡□是初依人□

437a19□欲指性地□故簡出八忍地也

437a20□第八人者不名凡夫名爲菩薩不名爲佛

437a21□案□法瑤曰□八人之名□名復濫佛□從佛下數至

437a22□此地□爲第八□從此地上數至佛□復是第八□今

437a23□以菩薩名之□居然非佛第八也

437a24□第二人者名須陀洹(至)名爲菩薩已得受記

437a25□案□僧亮曰□菩薩有三位□初地得無漏□是心位

437a26□也□八地無漏□是身位也□第十地□是法王位

437a27□也□明此第二依□未得八地以上二位也□法瑤

437a28□曰□制十地爲三住處□三住處者□六地已還□未

437a29□出三界□穢國一住處□七地是二國中間□非淨

437b01□非穢□爲一住處□八地已上□相心都盡□名爲淨

437b02□國□爲一住處□言此第二人□未得七地以上住

437b03□處故也□僧宗曰□所以復須簡名者□聖位有三□

437b04□而此人是四中之第二□恐濫聖位之第二□故

437b05□須簡也□第三人者□聖之第二□卽是四中之第

437b06□三也□寶亮曰□就第二依人□向上數第三爲第

437b07□二□而第四爲第三□雖復未得此位□而已得受

437b08□記□登聖無漏也

437b09□第三人者名阿那含(至)是則名爲第三人也

437b10□案□僧宗曰□客塵者□以三界外惑爲舊□三界內

437b11□惑爲客□以根本爲義也□如前品說燈燼□譬後

437b12□明不還義也

437b13□第四人者名阿羅漢(至)名人中勝爲歸依處

437b14□案□慧朗曰□略擧三德□釋羅漢也□斷諸煩惱□

437b15□釋殺賊也□逮得己利□釋應供也□所作已辯□

437b16□釋不生也□如序品中所釋也

437b17□迦葉菩薩白佛言世尊(至)亦無敬念而作依止

437b18□案□道生曰□執無常者□必畏常說□如必畏

437b19□者□四依出化□則成魔矣□僧亮曰□第二說須依

437b20□者之相也□常說依法不依人□今捨法依人□懼

437b21□魔道亂眞□故下引成經證□魔爲亂未□若能依

437b22□法者□不須依人也□僧宗曰□將明惡世魔以壞

437b23□亂□要須四依降其方法先假爲依之辭耳□就

437b24□降魔文中□可有五□□第一引瞿師羅經爲難□

437b25□第二譬明聲聞須依菩薩也□第三明菩薩由

437b26□有經力故解降魔□第四明魔於二乘心無所

437b27□畏□唯四依人力能降之耳□第五明聲聞於外

437b28□魔生怖畏也□此卽第一引經爲難也□謂瞿師

437b29□羅□是須陀洹人□尙不免爲魔所壞□況餘人耶□

437c01□下以銜物堅持□喩須陀洹□理當不爲魔之所

437c02□亂□一往於形儀之中□不能不惑耳

437c03□佛言善男子於我所說(至)如是作已長夜受樂

437c04□案□道生曰□此明說常有眞有僞□不可其不

437c05□信也□僧亮曰□依經法以□實□則知說者之善

437c06□惡也□智秀曰□次明世間應須依此四人□受降

437c07□魔之法也□迦葉前後□凡作兩□難□第一謂魔

437c08□能現作佛像□眞之與僞□何由可分□今此答

437c09□中有兩意□此卽第一□且一往許令分善惡也

437c10□善男子譬如偸狗夜入人舍(至)如彼偸狗更不

437c11□復還□案□僧宗曰□魔譬狗也□夫狗欲爲盜□必

437c12□見其外□無守護之人□內有昏夜之闇□是以得

437c13□入□魔亦如是□外無善友知識□內有無明[雨/復]

437c14□心□魔得爲亂也□聞慧甚卑□喩之婢□使以微明

437c15□之中□□魔虛實□以五繫之力□魔卽去矣□智秀

437c16□曰□勸行者□以理□魔□卽是□魔之方也

437c17□迦葉白佛言世尊(至)所可言說未必可信□案□

437c18□僧宗曰□此問意□明四依無益□何者□若力能降

437c19□魔者□則不假四依□若不能降□則形儀相亂□云

437c20□何可尋□智秀曰□此第二□難

437c21□佛言迦葉善男子如我所說亦復如是非爲不

437c22□爾□案□僧亮曰□答意云□若菩薩者□非爲不

437c23□爾□我爲聲聞□故說降魔□以聲聞未習大乘故□

437c24□須依也□依四依故□得降魔之法耳□智秀曰□答

437c25□有二意□此第一□且一往許之□明審能降魔□實

437c26□能近涅槃也

437c27□善男子我爲聲聞有肉眼者(至)如此佛乘最上

437c28□最勝□案□僧亮曰□常理在生死之外□而天眼

437c29□本以見障外爲用□若不能識者□不如肉眼□而

438a01□能識也□僧宗曰□必能降魔□則不假四依也□我

438a02□爲聲聞故說耳□智秀曰□此下正答問□有三□□

438a03□此卽第一明應學降魔者□唯是聲聞□非都未

438a04□涉佛法人也□故須四依也

438a05□善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常來依

438a06□附□案□僧亮曰□有四弘誓者□譬勇士□畏生死

438a07□者□譬怯也□寶亮曰□此下有兩譬□先明佛在世

438a08□時□佛敎聲聞降魔方法□第二惡龍以下□譬佛

438a09□去後□四依人出□以敎聲聞降魔法也□勇者□佛

438a10□有十力四無畏也□怯者□聲聞也□智秀曰□此答

438a11□中第二□□擧四譬□此第一譬也

438a12□其勇健人常敎怯者(至)修學□道長鉤□索

438a13□案□僧亮曰□譬三修以防惡也□慧朗曰□三慧聞

438a14□慧如弓□思慧如箭□修慧如[金*羽]等也

438a15□又復告言夫□戰者(至)應自生心作勇健意

438a16□案□僧亮曰□涉生死之險□如履白刃也□當視人

438a17□天□生怯弱者□生死倒惑無根□譬彼怯弱也□從

438a18□理生解□有根難動□自譬勇健也

438a19□或時有人無有膽勇(至)不久散壞如彼偸狗

438a20□案□僧亮曰□魔如偸狗□設使詐爲佛相□其內無

438a21□法若見聲聞□不怖畏者□則不能亂

438a22□善男子如來亦爾告諸聲聞(至)愁憂不樂復道

438a23□而去□案□智秀曰□合譬

438a24□善男子如彼健人不從他習(至)於是事中終不

438a25□驚畏□案□僧亮曰□學大乘者□有二事□不須依

438a26□人□一以積德深厚□二以大乘經力□自能降魔

438a27□也□此卽第一□顯菩薩德行□所以無畏也

438a28□善男子譬如有人得阿竭陀(至)亦能降伏令不

438a29□復起□案□僧亮曰□第二譬經力也

438b01□復次善男子譬如有龍(至)或以眼視或以氣噓

438b02□案□僧亮曰□上云學大乘者□能令魔事不起□

438b03□而佛在道樹下□無魔事□斯言似虛□是故以此

438b04□一譬□正顯菩薩以降魔之力□攝得聲聞□兼遣

438b05□此嫌也□龍譬魔

438b06□是故一切師子虎豹(至)或觸其身無不喪命

438b07□案□僧亮曰□譬二乘也

438b08□有善□者□案□寶亮曰□譬四依也

438b09□以□力故□案□慧朗曰□譬經力也

438b10□能令如是諸惡毒龍(至)柔善調順悉任乘御

438b11□案□寶亮曰□正明四依□以經力故□非唯能降

438b12□魔□亦能攝二乘也

438b13□如是等獸見彼善□卽便調伏□案□僧亮曰□

438b14□□出師子等譬□明所以降魔□正爲攝取三乘□

438b15□卽是顯昔道樹降魔之本意也

438b16□聲聞緣覺亦復如是(至)不生畏懼之心猶行魔

438b17□業□案□慧朗曰□合諸獸畏龍□龍無所畏也

438b18□學大乘者亦復如是(至)因爲廣說種種妙法

438b19□案□慧朗曰□如彼□者□所以降龍□爲調伏諸獸

438b20□故也

438b21□聲聞緣覺見調魔已(至)正法之中而作障□

438b22□案□慧朗曰□如彼諸獸見龍降故□所以調伏也

438b23□復次善男子聲聞緣覺(至)百千億劫不墮惡道

438b24□案□智秀曰□第三□□結上旨也□明聲聞所以

438b25□應依大乘經□學大乘者□實爲可貴也

438b26□爾時佛告迦葉菩薩(至)是大涅解微妙經典

438b27□案□僧亮曰□第三辨流通時□及處所也□我涅

438b28□槃後者卽是時也□當有誹謗者□卽是處所也

438b29□迦葉菩薩復白佛言(至)當能拔濟是謗法者

438c01□案□智秀曰□問有二意□第一問滅後幾時□當有

438c02□誹謗□第二問何等人□能爲作救護□欲顯四依

438c03□人也

438c04□佛告迦葉善男子(至)然後乃當隱沒於地□案□

438c05□僧亮曰□行之爲顯□不行爲隱□非爲都沒也□僧

438c06□宗曰□佛滅度後□正法有五百年□像法亦五百

438c07□年□今言四十年者□據正法中□佛初涅槃後也□

438c08□寶亮曰□佛在世凡五十年說法□若與佛同年

438c09□者已過□其有中年受道者□佛雖涅槃□而此一

438c10□時人輩□能爲流通□正可四十年也□此輩復去□

438c11□爾後法敎理□就訛替也

438c12□善男子譬如甘蔗稻米石蜜(至)皆言是味味中

438c13□第一□案□僧亮曰□爲行經者□作譬也□僧宗

438c14□曰□中有三譬□初譬明不假四依人□次譬明小

438c15□乘者□不須四依人□後譬明是四依人□後譬明

438c16□行大乘者□已自流通□何待弘化耶

438c17□或復有人純食粟米(至)我所食者最爲第一

438c18□案□僧亮曰□譬不行者也□僧宗曰□此人執固弘

438c19□通者□終不入也

438c20□是薄福人受業報故(至)如彼福人食於粳糧

438c21□案□慧朗曰□擧二譬□以合行不行之處

438c22□善男子譬如有王居在深山(至)懼其有盡唯食

438c23□粟稗□案□僧亮曰□煩惱累多□大乘心弱□譬之

438c24□險難也□慈悲旣少也□不能弘通□譬惜粳糧

438c25□懼盡不食也□但說小乘□資益至寡□譬唯食粟

438c26□稗也□僧宗曰□深山險難者□譬弘通之道□非無

438c27□其路□而崎嶇難入也□非無大乘經典□□而不

438c28□傳□譬貪惜不食也□寶亮曰□小乘化主□譬彼王

438c29□也□愚癡障重□譬深山也□雖有大乘經典□其味

439a01□深玄□非己所解□譬之難得□復恐非理□譬懼其

439a02□有盡

439a03□有異國王聞而愍之(至)令我得是希有之味

439a04□案□僧宗曰□四依菩薩□乃廣寫大乘經典□流通

439a05□彼處□一時從化□譬擧國共食也□寶亮曰□四依

439a06□菩薩□赴彼所感□以譬愍之也□躬自弘通□喩如

439a07□車載也

439a08□善男子是四種人亦復如是(至)因王力故得希

439a09□有食□案□寶亮曰□合譬也□明向者小乘□深

439a10□山王者□受四依化□亦遂成菩薩也□仍復廣說□

439a11□昔爲小乘□不肯在衆□共受持者□止爲名聞利

439a12□養故也□下列五句□一以利養□二爲稱譽□三爲

439a13□解法□卽是欲勝他故□四爲依止□要人歸附也□

439a14□五爲貿易□其餘經者□須更博悉□然後乃與□皆

439a15□是障法因緣□自非四依□云何能化耶

439a16□又善男子是大涅槃(至)大乘經典甚深義故

439a17□案□寶亮曰□經所流布□在地則地貴□在人則人

439a18□尊也□若不爾□以五陰法□如地人是法上之假

439a19□名也□因此法以成人□人法悉是金剛

439a20□迦葉菩薩白佛言世尊(至)□後久近復當還出

439a21□案□僧亮曰□第四段□說四依植遠近也□遠

439a22□者爲師□近者爲弟子□示功德之淺深□勸人修

439a23□習也□僧宗曰□向以深山險難爲譬□是知流通

439a24□之日時處皆難□自非樹德深厚□豈能宣化□今

439a25□辨四依師□從修德之久近也

439a26□佛言善男子若我正法(至)於閻浮提雨大法雨

439a27□案□道生曰□法理湛然□有何興何沒□但行之

439a28□則盛□不行則衰耳□僧宗曰□前出四十年是正

439a29□法五百年初四十年□已一過流布□今明正法

439a30□將終□餘八十年□此四十年正法將盡□復一興

439b01□盛也□若二時旣過□惡法增長□非德不傳□非因

439b02□不樹□欲令時衆慕道修因也□僧亮曰□佛般涅

439b03□槃□四十年後□爾來四依之人□更互爲化□凡三

439b04□百八十年□信受四依也□幷前四十年□合爲四

439b05□百二十年□正法唯餘八十年在□而四十年中□

439b06□經法尙流行□四十年後□稍近像末□不復流通□

439b07□所以爾者□此一時人□盡爲四依所化□皆能受

439b08□持此經□過是以後□于時滅度盡□無復有流通□

439b09□故言沒於地也

439b10□迦葉菩薩復白佛言(至)阿□多羅三□三菩提

439b11□心□案□寶亮曰□從此下第四段□明四依人□修

439b12□因久近

439b13□爾時佛讚迦葉善哉善哉(至)如是經與不生

439b14□誹謗□案□僧亮曰□此下辨初依人□具煩惱性

439b15□者之因也□經言□初地菩薩□供養微塵諸佛□豈

439b16□當止八恒沙□便具十地□但說初依功德如此□

439b17□餘三人不復待言也□性地解地□有三種慧□謂

439b18□聞思修也□是有漏功德□各有三品□熙連河沙

439b19□得下下聞慧□第八恒河得上上修慧□是爲九

439b20□品□有漏慧滿□過是得無漏□入初地也□未來護

439b21□法之人□供養八恒河沙□始能宣說□恐有退者□

439b22□以此勸之也□僧宗曰□此中出兩家之因□從熙

439b23□連訖二恒河□是聽者之因也□從三河至八河□

439b24□是說者之因

439b25□善男子若有衆生於一恒河(至)不能爲人分別

439b26□廣說□案□智秀曰□聞慧中品也□前供養熙連

439b27□河沙□得下品聞慧□唯能不生誹謗□今云愛樂

439b28□是典也

439b29□善男子若有衆生於二恒河(至)亦復不能爲人

439c01□廣說□案□智秀曰□上品聞慧滿也□加以正解

439c02□信樂□受持讀誦□未能爲人廣說也

439c03□若有衆生於三恒河沙(至)雖爲他說未解深義

439c04□案□寶亮曰□此是思慧下品者也□此人假名

439c05□法空□將立未立□故悉屬弟子數也□云未解深

439c06□義者□未識人根也□前聞慧三人□□是念處人

439c07□也

439c08□若有衆生於四恒河沙(至)雖復演說亦不具足

439c09□案□僧宗曰□今初依人□具十六分解者□此是

439c10□分野說耳□文意似不論登住□何者□惡世流

439c11□通□在人爲難□而凡夫具惑□遂能傳化□此事可

439c12□奇□若是登住□不足爲難□亦不假問□且具縛之

439c13□人□雖欲宣通□不必惡世□今言宣通之德□惡世

439c14□彌盛也□所以初一至八□而後復四□如此增減

439c15□者□亦有意也□夫造次求理□其功則難□故得一

439c16□分□及其得理□則先[跳-兆+(轍-車)]易乘□故進八分□旣入幽

439c17□微□神功難故□損之至四也□損四之二□其義亦

439c18□爾□最後應一而復二者□合束前因之力□將滿

439c19□以企□□故復至二也□經文旣無正顯處□是故

439c20□師說□往往不同也□寶亮曰□就初人上品□三

439c21□十心滿□懷抱所解□分爲十六分也□所以參差

439c22□不調者□凡夫習惑□用有□細□旣中間遇惡友□

439c23□起一段重惑□心用不均□解何容等□執相難除□

439c24□故初解一分□習虛不已□藉前解爲資□所以

439c25□頓悟七分□然微相難治□勝解難生□是則交固

439c26□之執難遣□瞥爾有存□則易忘故□勝解難得

439c27□若有衆生於五恒河沙(至)十六分中八分之義

439c28□案□智秀曰□所以初一乃至八者□其分外解□

439c29□何應有無量□但旣不入可依之限□故不錄

440a01□也□今擧其可名得不退者□言一分也

440a02□若有衆生於六恒河沙(至)十六分中十二分義

440a03□案□智秀曰□理旣漸深□精解難得□所以先多

440a04□而後少也

440a05□若有衆生於七恒河沙(至)十六分中十四分義

440a06□案□智秀曰□差池漸積□義同上也

440a07□若有衆生於八恒河沙(至)必能護持無上正法

440a08□案□智秀曰□習解稍積□於一分野之功□始得

440a09□具足□成初依也

440a10□善男子有惡比丘聞我涅槃(至)誹謗拒逆是大

440a11□乘經□案□僧亮曰□第五辨信不信相□明信四

440a12□依者得□不信者失□此先明不信者相也□僧宗

440a13□曰□勸信之意□以聞經之緣□其力不淺□豈得不

440a14□生深信耶□寶亮曰□此下有七重□第一明涅槃

440a15□後有不信者之過□第二明信者必能滅惡□第

440a16□三廣顯謗法之殃□第四出敬信經者現報□第

440a17□五明謗法之罪□於涅槃經而悔□其過必滅□亦

440a18□可成前第二信法人也□第六始出家譬□爲信

440a19□法人作喩也□第七明本無好意□而學大乘者□

440a20□或有見他得利養故讀□或貪名譽故看□雖爾□

440a21□但衆生神明□後自覺知經力之深□此卽第一

440a22□重

440a23□善男子汝今應當如是憶持(至)所作惡業皆悉

440a24□除滅□案□僧亮曰□顯信者之相也□寶亮曰□第

440a25□二明信經人□必能滅惡也

440a26□若有不信是經典者(至)不能得至人天善處

440a27□案□寶亮曰□第三明不信者現報

440a28□若復有人能信如是(至)聞其所說悉皆敬信

440a29□案□寶亮曰□第四明信者現報也

440b01□若我聲聞弟子之中(至)廣宣如是大乘經典

440b02□案□寶亮曰□上說信者之德□是聲聞人□樂行獨

440b03□善□故偏勸也

440b04□善男子譬如霧露勢雖欲住(至)悉能除滅一切

440b05□惡業□案□僧亮曰□善有二報□一者滅惡□二者

440b06□成善□此說滅惡□次說成善也□寶亮曰□第五爲

440b07□向者謗經人作喩□明謗法之罪□若於大涅槃

440b08□經□而懺悔者□其過必滅□亦可成前第二信人□

440b09□以除惡故也

440b10□復次善男子譬如有人(至)則已墮於十住數中

440b11□案□僧亮曰□明生善也□所以言墮十住數者□

440b12□十住亦不退□此人亦不退故也□下云□一經於

440b13□耳□生生不失正見□寶亮曰□第六爲向得者爲

440b14□喩也□以必墮十地數故也

440b15□或有衆生是佛弟子(至)如是四人爲世間依

440b16□案□寶亮曰□向爲發軫深信人□譬今第七□此明

440b17□發家無好意□而學大乘者也□或見他人得利

440b18□養故□或貪名譽□故讀經典□雖然□衆生旣非木

440b19□石□後亦自當覺知經力□而得近道□敬遺記僧

440b20□宗曰□向所說因遠□恐人心自絶□故復引之□莫

440b21□問眞僞□但能標心□自有深益也

440b22□大般涅槃經集解卷第十五

440b23□

440b24□

440b25□大般涅槃經集解卷第十六

440b26□

440b27□　明敬弘經人不應簡老少黑白等

440b28□　出二果相似譬　出買雪山藥譬

440b29□　會通今昔四依儀

440c01□　　四依品之第二

440c02□善男子汝應供養如是四人□案□僧亮曰□第

440c03□六段□明敬師之儀也□僧宗曰□四依之德□實可

440c04□尊貴□能生人善□宜供養也□智秀曰□勸養有

440c05□四□□第一正勸□第二辨供養之法□第三問答

440c06□辨供養之方□第四問答論能現爲惡者□此人

440c07□破戒不□此卽第一勸供養也

440c08□世尊我當云何識知是人而爲供養□案□僧

440c09□亮曰□四依晦跡□不可別也□智秀曰□此下第二

440c10□辨供養之法也□佛將欲說□迦葉發問也

440c11□佛告迦葉若有建立(至)亦如諸天奉事帝釋

440c12□案□僧亮曰□內實難知□但觀外跡□弘護法者□

440c13□便應供養

440c14□迦葉菩薩白佛言世尊(至)今有所疑唯願廣說

440c15□案□僧宗曰□今昔之敎旣反□請會二說也

440c16□若有長宿護持禁戒(至)諮受未聞復當禮不

440c17□案□僧宗曰□此中有三問□此第一問也□不名持

440c18□戒者□不名小乘持戒也

440c19□然出家人不應禮敬(至)猶如良田多有□稗

440c20□案□僧宗曰□成前三問也□先簡第三□次簡初

440c21□問□後簡第二問

440c22□又如佛說有知法者(至)如是所說其義未了

440c23□案□僧亮曰□二敎相違□不應兩實□必應一是一

440c24□虛妄也□亦有所犯者□雖自持戒□不治破戒□法

440c25□滅不救□亦非我弟子□不治尙犯□況應禮耶□僧

440c26□宗曰□亦有所犯者□如今日所制□昔日小乘持

440c27□戒□亦有所犯也□明駿案□又如佛說以下□擧今

440c28□之敎以結難也□如佛言曰以下□引昔敎以成

440c29□難也

441a01□佛告迦葉善男子我爲未來(至)不爲聲聞弟子

441a02□說也□案□僧亮曰□答意以所爲之人異也□小

441a03□乘以潔已自度□大乘以濟物爲懷□不得同日

441a04□而言也□僧宗曰□制小如昔□勸大如今也□通塞

441a05□有時□遮開無定也

441a06□善男子如我上說正法滅已(至)雖有所犯不名

441a07□破戒□案□僧亮曰□弘法之人□雖外有所犯□內

441a08□無所破也□僧宗曰□更擧惡世□應須流通□謂或

441a09□宜默然□或宜同事□或宜糾治□於菩薩道□不名

441a10□犯戒也□寶亮曰□四人出世□動必觀機□是時則

441a11□行也□要先同其事□然後乃反□故云自所行

441a12□處□及佛行處□皆善分別也

441a13□善男子譬如國王遇病崩亡□案□道生曰□師

441a14□師淨衆□莫二其行□有王之義也□僧亮曰□爲前

441a15□方便護法□而不犯戒者□作譬也□國王譬淸淨

441a16□持戒有德□一衆之主□有生有死也

441a17□儲君稚小未任紹繼□案□僧亮曰□稽古有行□

441a18□居然可宗□但人未推也□僧宗曰□弟子雖習師

441a19□德□而年尙少□道未伏物

441a20□有□陀羅□饒財寶(至)乘國虛弱簒居王位

441a21□案□道生曰□肆情爲惡□害智慧命□爲□陀羅

441a22□也□僧宗曰□譬破戒比丘□內多俗術□外□世

441a23□財□而同惡相求□攝居僧事□非道而處□爲簒奪

441a24□也

441a25□治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投

441a26□他國□案□僧亮曰□無德在正□有非法之科□淨

441a27□戒比丘□不安其所也

441a28□雖有在者乃至不欲眼見是王□案□僧亮曰□

441a29□雖受其說□終不與共布薩自恣□無水乳之知

441b01□也

441b02□或有長音婆羅門等(至)隨其生處卽是中死

441b03□案□僧亮曰□師宗在處□同其說戒□此處得

441b04□戒□此處破戒□如彼樹也

441b05□□陀羅王知其國人(至)遣諸□陀羅守邏諸道

441b06□案□僧亮曰□有護戒者□欲逃避之□而求通無

441b07□路也□僧宗曰□或使破戒弟子□□其道也

441b08□復於七日擊鼓唱令□案□僧亮曰□知諸比丘□

441b09□不可力制□欲以律治□僧若有罪者□以七滅諍

441b10□法□唱令僧知也

441b11□諸婆羅門有能爲我(至)當分半國以爲封賞

441b12□案□僧亮曰□旣知衆所不伏□今欲令衆僧和合

441b13□□磨□爲知事也□共知僧事□譬半國也

441b14□諸婆羅門雖聞是語(至)有婆羅門種作如是事

441b15□案□僧亮曰□淸淨比丘□師習不爾□豈有與同

441b16□事理耳

441b17□□陀羅王復作是言(至)半國之封此言不虛

441b18□案□僧亮曰□謂若立我爲知事之主者□當別結

441b19□界各自布薩□於彼無妨□若不爾者□遣非法

441b20□之人□同汝僧事□使汝不得半月說戒也

441b21□□術所致三十三天(至)亦當共分而服食之

441b22□案□僧亮曰□向以律募□今以經要也□□術譬般

441b23□若□三十三天□譬涅槃也□藥者譬常住□當共行

441b24□經以求常□故譬食也

441b25□爾時有一婆羅門子□案□僧亮曰□七世淨行□

441b26□名婆羅門也

441b27□年在弱冠□案□僧亮曰□植德八河□譬年也□弱

441b28□冠者□正明長者宜禮幼者也

441b29□修治淨行□案□僧亮曰□明自正之義也

441c01□長髮爲相□案□僧亮曰□髮生人頭□唯長爲美□

441c02□命居德首□以常爲上

441c03□善知□術□案□僧亮曰□經律兼明□盡其義也

441c04□往至王所白言大王王所□使我悉能爲

441c05□案□僧亮曰□晦跡爲惡□是其所能也

441c06□爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師

441c07□案□僧亮曰□卽爲□磨□擧知僧事

441c08□諸婆羅門聞是事已(至)云何乃作□陀羅師

441c09□案□僧亮曰□有未達者□不識其權也

441c10□爾時其王卽分半國與是童子因共治國經歷

441c11□多時□案□僧亮曰□治亂之間□大法粗道

441c12□爾時童子語彼王言(至)而今大王猶不見親

441c13□案□僧亮曰□好惡相同□謂之親也□我共汝惡□

441c14□而汝不同我好□故猶未見親也

441c15□時王答言我今云何(至)不死之藥猶未共食

441c16□案□僧亮曰□說我所好□在乎常住□而此常經□

441c17□猶未共行

441c18□王言善哉大師我實不知師若須者願便持去

441c19□案□僧亮曰□不知有此經□復未知師之所好□

441c20□便持去者□但行經求常也

441c21□是時童子聞王語已卽持歸家□案□僧亮曰□

441c22□菩薩以弘通□爲心宅也□得經而流布□謂之還

441c23□家矣□

441c24□請諸大臣而共食之□案□僧亮曰□知事旣許

441c25□弘經□於是弘通之人□便有勢力□然行經求常□

441c26□以淨戒爲本□制惡比丘□皆除不淨物□修常

441c27□住之因□譬共食也

441c28□諸臣食已卽共白王快哉大師有是甘露不死

441c29□之藥□案□僧亮曰□已得行經之勢□向王說經

442a01□之美也

442a02□王旣知已語其師言(至)服食甘露而不見分

442a03□案□僧亮曰□兇黨旣盡□惡不孤立□請求依經□

442a04□以聞常住

442a05□爾時童子卽便以餘雜毒之藥與王令服

442a06□案□僧亮曰□求常以淨戒爲本□先令讀律□已犯

442a07□重禁□於已是苦名毒□治其之罪名藥也

442a08□王旣服已須臾藥發悶亂□地無所覺知猶如

442a09□死人□案□僧亮曰□讀律列罪□譬藥發也□於外

442a10□衆中□無復通路□譬□地也□內絶聖胎□譬無所

442a11□知也□無有慧命□譬如死人也

442a12□爾時童子立本儲君(至)還紹先王正法治國

442a13□案□僧宗曰□還以淸淨如律之人□爲知事也

442a14□爾時童子經理是已(至)旣醒寤已驅令出國

442a15□案□僧亮曰□令受持涅槃經□譬解藥也□不經三

442a16□途□譬醒寤也□不得居衆□譬出國也

442a17□是時童子雖爲是事(至)善能驅遣□陀羅王

442a18□案□智秀曰□菩薩雖復同彼受畜□而無所犯□爲

442a19□諸淨行之所歎也

442a20□善男子我涅槃後護持正法(至)利益一切諸天

442a21□人故□案□智秀曰□合譬甚略□唯合菩薩□先示

442a22□同而後反耳

442a23□善男子以是因緣我於經中(至)但爲菩薩而說

442a24□是偈□案□智秀曰□擧譬答問□會前二偈之意

442a25□也

442a26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)本所受戒爲具在不

442a27□案□僧亮曰□上已說不犯□所以重問者□雖云

442a28□現犯□亦須現悔□亦須淨戒之人□所犯得除□此

442a29□是佛法之大□不可不明

442b01□佛言善男子汝今不應(至)卽應懺悔悔已淸淨

442b02□案□寶亮曰□戒無所失□設復有犯□終不成過

442b03□善男子如故堤塘穿穴有孔(至)卽能具足不

442b04□失本戒□案□寶亮曰□戒如堤塘□以定慧爲

442b05□水□若無四依人出世□令改惡從善者□則戒堤

442b06□塘破壞□定慧之水盡也

442b07□善男子於乘緩者乃名爲緩(至)雖現破戒不名

442b08□爲緩□案□寶亮曰□乘是護法之綱維□戒是乘

442b09□家之別事□綱維旣立□則萬行斯擧也□然乘本

442b10□乘於戒耳□戒若苟無□何所乘耶□是故戒亦不

442b11□可緩也□向云爲物故現同有犯□其實不犯□

442b12□現若如此□戒實小緩□故言得緩耳

442b13□迦葉菩薩白佛言衆僧之中(至)破戒持戒云何

442b14□可識□案□僧亮曰□第七段□說四人之益□依涅

442b15□槃修行□外除八物□內雖犯戒□不失福田□得名

442b16□大乘□不應供養而亦得也□不依涅槃修行□外

442b17□爲八物所汚□內雖淸淨□不名福田□不成大乘□

442b18□應供養而失也□僧宗曰□向明通法德□重勸人

442b19□供養□但人有眞僞□難可別知□故料簡淸濁□

442b20□使淨穢有分也□智秀曰□此下有三□□第一迦

442b21□葉擧果有生熟□其相難知爲諮□第二佛廣釋

442b22□難知而復可知爲答□第三迦葉領解也□此卽

442b23□第一也

442b24□佛告善男子因大涅槃(至)非是肉眼所能分

442b25□別□案□僧亮曰□除八不淨□則生人淨想□是人

442b26□福田也□名淨田者□草殼未分□不生穢想也□

442b27□僧宗曰□答中有三譬□前譬明衆中善惡□一往

442b28□難知□但見淸淨威儀□便應供養□凡夫未得天

442b29□眼□正應以四事觀察也□第二譬明眞僞旣亂□

442c01□四事觀察□乃始終方知□不能交驗□應當□問□

442c02□尋其所說也□第三譬明苟不能分別□但生平

442c03□等□則凡聖兩獲□若徒□不得□則失聖人□空生

442c04□紛□□更成過各□此卽第一譬也

442c05□復次善男子如迦羅迦林(至)二果相似不可分

442c06□別□案□僧亮曰□第二譬也□林譬僧坊□迦羅迦

442c07□譬內外俱□□鎭頭迦譬內細外□□而外相相

442c08□似也

442c09□其果熟時□案□僧亮曰□應受供養時也

442c10□有一女人悉皆拾取□案□僧亮曰□修功德

442c11□人□□細等諸

442c12□鎭頭迦果□有一分(至)持來詣市而衒賣之

442c13□案□僧亮曰□市是貿易之所□喩施主之家□

442c14□有彼此相資之義也□分僧供養□功由請者□喩

442c15□如賣也

442c16□凡愚小兒復不別故買迦羅迦果□已命終

442c17□案□僧亮曰□識淺情局□喩如小兒□供養□人□

442c18□心起□慢□不生淨福□譬若命終

442c19□有智人輩聞是事已(至)諸人知已笑而捨去

442c20□案□僧亮曰□雖知內細□以其衆□□亦不供養□

442c21□失福之義也□不成大乘□應得而失□惜哉

442c22□善男子大衆之中八不淨法(至)供養是人若欲

442c23□供養□案□僧亮曰□略合譬也

442c24□應先問言大德(至)食迦羅迦果已而便命終

442c25□明駿案□□細之跡□難以眼識□應先□訪□自當

442c26□可見□豈宜以□廢細□使玉石俱焚者耶

442c27□復次善男子譬如城市有賣藥人□案□僧宗

442c28□曰□第三譬□聚衆交易相資之處曰市□譬之僧

442c29□坊也□賣藥人□敎化主也

443a01□有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘

443a02□相似□案□僧亮曰□甘藥譬內外俱細者也□雪

443a03□山譬涅槃經□謂依經修行者□則表□皆細也□

443a04□餘雜藥者□譬外細內□也□味甘相似者□一往

443a05□跡細□皆生人淨心也

443a06□時有諸人咸皆欲買(至)此是雪山甘好妙藥

443a07□明駿曰□彼賣藥人□知藥是雜□而欺此買物□

443a08□意欲令人皆作眞想也□敎化之主□知此衆中□

443a09□外細亂眞□而意欲令人得表□皆細之福田□

443a10□故悉讚歎也

443a11□時買藥者以肉眼故(至)我今已得雪山甘藥

443a12□案□僧亮曰□不知其內□但觀其外□通生淨想□

443a13□得無量福也

443a14□迦棄若聲聞僧中有眞實僧(至)有天眼者乃

443a15□能分別□案□僧亮曰□若不能分別□但等心供

443a16□養也

443a17□迦葉若優婆塞知是比丘(至)袈裟因緣恭敬禮

443a18□拜□案□僧亮曰□若必知內□者□不應以外細

443a19□而供養

443a20□迦葉菩薩復白佛言世尊(至)譬如金剛珍寶異

443a21□物□案□智秀曰□領所解也

443a22□如佛所說是諸比丘(至)應當證知非四種人

443a23□案□僧亮曰□第八段會宗也□明人能知法□人卽

443a24□是法□不違昔說也□僧宗曰□二敎似反□所以須

443a25□會□昔說四依□謂依法不依人□乃至依智不依

443a26□識□是則不使依人□有多過也□自有人是而法

443a27□非□人非而法是□自有人法俱是□人法俱非者

443a28□也□而淺識之徒□不能分別□或謂人非□遂失正

443a29□法□或見人是□乃受耶敎□則有失法之過也□是

443b01□故觀令依法也□雖復置人□以取法故□宜簡

443b02□擇了不了也□了義者奉行□不了義者勿用

443b03□也□雖知了義□應廢辭華□以存義實□雖復遺文

443b04□以入理□要宜虛懷以爲勝□若不虛懷□則成識

443b05□者□當依智人之矜抱□勿依凡夫之識著也□此

443b06□是昔日四依也□若利根人者□不假聞四□但聞

443b07□一二□已可知矣□若依人□則多過也□今日所以

443b08□說依人者□昔佛在□世經敎□未爲人根多利□

443b09□自能依法□以得於人□涅槃之後□經敎穿鑿□文

443b10□理難尋□正當憑信弘通□以取眞實也□昔言依

443b11□法□必是正法□卽是法所敎人□今言依人□必是

443b12□體法之人□卽是依人所行法也□昔言法□今言

443b13□人者□蓋互擧其一耳□下有三章□第一就經釋

443b14□會□第二就律釋會□第三結四依名也□寶亮曰□

443b15□人是總名□法是差品□故使依法□以取人也□及

443b16□捉法以取人□故是依法耳□今日四人□與佛不

443b17□異□故但使依人也□雖有四名□但爲成初一依

443b18□耳□何者□言依法不依人□而五陰是成人之法

443b19□也□義是法下□所以若此語有義□與理相應者□

443b20□此則可依□若但有語而無義□不可依也□如言

443b21□陰有神我□但有語也□若言生滅無常□則有義

443b22□也□了義經者□以三法印□爲了義□異此非了義

443b23□也□依智不依識者□智性取法分明□緣中忘相□

443b24□所以可依□識本取著□不會法相□不可依也□故

443b25□知後三爲成前一也

443b26□佛言善男子依法者(至)是故如來常住不變

443b27□案□僧亮曰□證法卽是人也□先就極處說也□常

443b28□住不變者□以常爲證也□僧宗曰□釋往日所言□

443b29□依法之旨也□昔令依法□意在常果□法不異人□

443c01□卽曰依人也□今所言人□體常法者□若依此人□

443c02□卽依常法□常果卽法性也

443c03□若復有言如來無常(至)是法性者不應依止

443c04□案□僧亮曰□人不見法□人卽非法□依此法者□

443c05□卽依人也□僧宗曰□簡去耶人□執敎乖理者□

443c06□不可依也

443c07□如上所說四人出世(至)如來密語及能說故

443c08□案□僧亮曰□此人解佛所說□解卽是法□故可依

443c09□也□知如來常□若言無常□無是處者□解旣同

443c10□佛□亦卽是佛也

443c11□若有人能了知如來(至)何況不依是四種人

443c12□案□僧亮曰□以下況上□證四依人也

443c13□依法者卽是法性(至)善男子是名定義□案□僧

443c14□亮曰□異則是倒□倒卽是滅□不可依也

443c15□依義不依語者(至)是名依義不依語也□案□僧

443c16□亮曰□法由義實□次法辯義也□覺了者慧也□

443c17□所了此實□故以慧表義也□不羸劣者□義深

443c18□照淺慧□名羸劣□不名覺了也□滿足者□照極

443c19□無遺□境智俱圓也□常住不變□智圓累盡□不復

443c20□變也□卽法常者□常卽法也□卽名僧常者□得

443c21□常故□和合常爾也□僧宗曰□釋果地功德□智慧

443c22□圓備也

443c23□何等語言所不應依(至)如是等語所不應依

443c24□案□僧亮曰□具釋如下文也□若爲法則通□不爲

443c25□法則塞也

443c26□依智不依識者(至)及其經書亦不應依□案□僧

443c27□亮曰□義由智顯□故次義說智也□如實而知名

443c28□智□智卽如來□不如實知□卽是識著□著是識

443c29□業□不可依也

444a01□依了義經不依不了義經者(至)入法性者是名

444a02□了義□案□僧亮曰□由經生智故□次智辨經

444a03□也

444a04□聲聞乘法則不應依(至)如是四依應當證知

444a05□案□智秀曰□雙釋可依不可依義也

444a06□復次依義者義名質直(至)不可繫縛而亦可見

444a07□案□僧亮曰□此下第二說會四依也□名義相

444a08□當□名質直也□亦就佛地說耳□名曰光明者□相

444a09□當名義互相顯發也□不羸劣者□互彰則名義

444a10□俱盡也□不劣名爲智慧者慧是般若□上總三

444a11□事□今別之也□常住者□法身也□而亦可見者□結

444a12□盡則證也

444a13□若有說言不可見者(至)是故依法不依於人

444a14□案□僧亮曰□結此人不可依也

444a15□若復有人以微妙語(至)是故依義不依於語

444a16□案□僧亮曰□此二依作佛地明故合說

444a17□依智者衆僧是常無爲不變(至)是故依智不依

444a18□於識□案□僧亮曰□依無漏智□說聲聞僧□得無

444a19□漏智相續常也□無漏斷結□終不更起□謂無爲

444a20□不變也□得無作戒□終不作惡□謂不畜八種不

444a21□淨物也□不依識者□斷結還起□不可依也

444a22□若有說言識作識受(至)是故此識不可依止

444a23□案□僧亮曰□引人說爲證也□作是無□道□受是

444a24□解脫道也□無和合僧者□聲聞相續常□是和合

444a25□常也□無□解脫□非是識者□無和合常也□和合

444a26□名無所有者□有漏和合□本無今有□已有還無□

444a27□無不可說□是故識不可依也

444a28□依了義者了義者名爲知足(至)不了義經不應

444a29□依止□案□僧亮曰□此說依法□以經爲法□法有

444b01□了義不了義也□住是中者□解經所說□住其中

444b02□矣

444b03□善男子若有人言如來憐愍(至)如是四法所應

444b04□依止□案□僧亮曰□爲護法故□具此三緣□爲繼

444b05□身命□行於法故□不貪聚爲輕也

444b06□若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止

444b07□案□智秀曰□不但四依人說故□可依三藏□與

444b08□此相應□亦可依止也

444b09□若有說言有時非時(至)如是三分亦不應依

444b10□案□智秀曰□擧非以顯是也□非但人說不可□而

444b11□依三藏□有此說者□亦不應依也

444b12□我爲肉眼諸衆生等(至)是故我今說是四依

444b13□案□智秀曰□結會今昔說四依者□皆爲示導肉

444b14□眼者也

444b15□法者卽是法性(至)了達一切大乘經典□案□智

444b16□秀曰□第三□□總擧今日之旨□結定眞敎□以釋

444b17□會本意也

444b18□大般涅槃經集解卷第十六

444b19□

444b20□

444b21□大般涅槃經集解卷第十七(分邪正品第九)

444b22□

444b23□　辯十一種邪正事

444b24□　　分邪正品第九

444b25□案□僧亮曰□答云何知天魔□爲衆作留難也□故

444b26□是廣流通也□法瑤曰□夫邪黨嫉正□魔亂眞道□

444b27□能惑始學人□故宜辨其相□是以四依品中□擧

444b28□賊狗毒龍等譬□答問云何作留難也□今此一

444b29□品□幷四諦品□答如來波旬說□何分別知也□

444c01□同是四十九年敎□而善察者□居然異也□智秀

444c02□曰□問稱天魔者□蓋是擧天□示極魔之勝耳□尋

444c03□魔之爲亂□事不止一□但以言之□爲實亂爲

444c04□甚□故問云□如來波旬說□云何分別知也□此雖

444c05□人法兩異□同能亂道□故合成一問也□慧誕曰□

444c06□此品有四段□從品初至九部經□明魔佛二說□

444c07□相似而異也□二從九部以下□佛弟子執輕非

444c08□重□執小非大□迭相誹謗□復是魔也□三從無四

444c09□波羅夷以下□明大邪見人所說□無善惡理□復

444c10□是魔也□四從要因持戒以下□通明古今所可

444c11□乖佛法事□盡是魔說也□今佛之與魔□在家出

444c12□家□邪見正見□經律通塞□盡釋也

444c13□爾時迦葉白佛言世尊(至)諸餘經律能受持者

444c14□案□僧亮曰□持魔經律□是謂依人不依法也□

444c15□若具四顚倒□卽四魔也□僧宗曰□四魔者□魔經

444c16□魔律魔師及魔弟子也□魔以二事亂法□一以

444c17□形亂□二以說亂□今先明形亂□次明說亂□就說

444c18□亂中□略有二□一者亂經□二者亂律□亂經亂

444c19□律□各有兩重□初略後廣也□就略亂經中□承佛

444c20□偏敎□執爲了義□就略律中□初明一往違反律

444c21□敎□就廣亂經中□文句再出□不必從敎□正自推

444c22□度□生此邪解□非功德之人□後明比丘答王有

444c23□性得罪□亦名亂經也□就廣亂律中□可分爲七□

444c24□至彼更分也□寶亮曰□此中辨邪□有二段□一者

444c25□天魔亂道□二者人作魔□以亂正也

444c26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是等輩復云何知

444c27□案□智秀曰□向一□□先指前四依□以諮佛□

444c28□旣蒙印可□便擧先問□以請答也

444c29□佛告迦葉我涅槃七百歲後(至)作無漏身壞

445a01□我正法□案□智秀曰□二種亂中□此形亂也

445a02□是魔波旬壞正法時(至)隨順佛所說者卽是菩

445a03□薩□案□智秀曰□此下顯言亂也□有十一復次□

445a04□此第一謂實生王宮也

445a05□若有說言如來生時(至)隨順佛所說者卽是菩

445a06□薩□案□智秀曰□第二不信四方各行七步

445a07□若有說言菩薩生已(至)隨順佛所說者卽是菩

445a08□薩□案□智秀曰□第三謂佛在後生□應敬禮天□

445a09□天前出故□不應禮佛也

445a10□若有經律說言菩薩(至)隨順佛經律者是名菩

445a11□薩□案□智秀曰□第四謂實受五欲也

445a12□若有說言佛在舍衛(至)隨順佛所說者卽是菩

445a13□薩□案□智秀曰□第五謂佛聽受八不淨物也

445a14□若有說言菩薩爲欲供養(至)當知是魔之所說

445a15□也□案□智秀曰□第六謂佛不能現入諸道□示

445a16□衆伎能也

445a17□若有說言菩薩如是(至)隨順佛所說者卽是菩

445a18□薩□案□智秀曰□第七謂戒律一向皆重□又言

445a19□無有大乘也

445a20□復次善男子若有說言(至)隨順佛所說者卽是

445a21□菩薩□案□僧宗曰□從輕重之罪□其性皆重□自

445a22□此以下□魔說律以亂正也□有七意□此第一□且

445a23□一往云□言違反律敎也□智秀曰□第八謂佛不

445a24□爲功德所成□故身無常也

445a25□復有人言或有比丘(至)若能隨順是大菩薩

445a26□案□僧宗曰□第三說二人無犯□而犯爲犯也□

445a27□智秀曰□第九謂實不犯□而言犯也

445a28□復有說言無四波羅夷(至)當知是人眞我弟子

445a29□案□僧宗曰□第三說一向毁犯□都無有罪□智

445b01□秀曰□第十謂無一切戒也□下因迦葉更問□別

445b02□明異義也

445b03□迦葉菩薩白佛言世尊(至)佛法甚深不可思議

445b04□案□僧宗曰□第四明九部經中□不說佛性□依

445b05□敎說無□此不犯罪□若說得罪□亦是魔說□爲亂

445b06□律也

445b07□迦葉菩薩白佛言世尊(至)不名墮過人法名爲

445b08□菩薩□案□僧宗曰□第五明必能護法□宣通正

445b09□化□雖唱得道□不名得罪□若說罪者□亦是魔

445b10□說□爲亂律也

445b11□若言有犯突吉羅者(至)隨順佛所說者是名菩

445b12□薩□案□僧宗曰□第六明犯罪果報□又長兼出

445b13□大乘偸蘭之事□誡後人

445b14□若有說言常翹一脚(至)當知是人是大菩薩

445b15□案□僧宗曰□第七用若九十五種道□皆聽出家□

445b16□亦爲亂律也□智秀曰□此第十一□謂佛聽畜不

445b17□如法物□及聽出家□亦爲魔說也

445b18□善男子魔說佛說差別之相今已爲汝廣宣分

445b19□別□案□智秀曰□結上旨也

445b20□迦葉白佛言世尊我今始知(至)因是得入佛法

445b21□深義□案□智秀曰□讚嘆

445b22□佛讚迦葉善哉善哉(至)曉了分別是名□慧

445b23□案□智秀曰□述成也

445b24□大般涅槃經集解卷第十七

445c01□

445c02□大般涅槃經集解卷第十八

445c03□(四諦品第十　四倒品第十一　如來性品第十二)

445c04□

445c05□　釋四諦義　釋四倒義

445c06□　略釋佛性義　貧女金藏譬

445c07□　女人子病譬

445c08□　迦葉設十一難責令見有

445c09□　力士眉間珠譬

445c10□　　四諦品第十

445c11□案□僧亮曰□答云何諸調御□心喜說眞諦也□上

445c12□說魔敎爲邪□今明佛是調御者也□昔說非苦

445c13□爲苦□以治樂惑□樂惑旣治□佛則歡喜□說佛爲

445c14□樂□佛樂是眞諦也□僧宗曰□從此訖難見性□廣

445c15□因義也□四諦者□慧所照境也□自鹿苑至乎法

445c16□華□所說階級□大有不同□唯此敎圓備□將明常

445c17□住妙因□必資中道觀照□然非境無以辨智□

445c18□故擧四諦□以明因相也□寶亮曰□昔說四諦□指

445c19□在三界□今日之敎□理無不該□言雖有四□要在

445c20□眞如寂滅□今說據本而遺末□此旨始顯□以稱

445c21□聖心□故曰喜也□然四諦一品□明理周悉□故云

445c22□由信常住□從人道天中□直出生死□是則必先

445c23□信常□然後識無常也□若不雙解□何得入道□故

445c24□下滅諦中□曰修苦滅者□逆於外道□今若果修

445c25□斷滅之空□若以苦悟理者□外道亦應正知理

445c26□不可也□昔爲引凡故□有此說耳□若無權敎□則

445c27□下愚息望也

445c28□佛復告迦葉所言苦者(至)地獄衆生應有聖諦

445c29□案□僧亮曰□不見眞樂□不名見苦□何者□心

446a01□雖求樂不識眞樂□以三界爲樂□不見苦也□不

446a02□以畜生爲決□敬遺記□僧宗曰□一諦中各有四

446a03□別□初明惑□第二明解第三結聖諦□第四結非

446a04□諦也□將明中道圓照□先明不解□以相形釋義

446a05□也□初一重明諦之名在照□不在苦也□第二明

446a06□雖諦名在照□而不在偏執也□明苦有地□不得

446a07□其所□非唯失理□亦方淪苦也□昔敎有餘之智□

446a08□不免於倒□今說理窮□所以眞善業也□寶亮曰□

446a09□一諦中有四重□得諦之名□要將解未了境故□

446a10□就境以說諦也□苦諦中四者□第一從始□訖多

446a11□苦惱□明失也□第二從若有能知□訖卽生天上□

446a12□明得也□第三從後解脫時□訖方證知□此證

446a13□得也□第四從我於本際□訖乃得眞智□此證失

446a14□也□智秀曰□一一諦下□有三意□苦諦中三意

446a15□者□始訖多受苦惱□第一擧其不知出苦諦體

446a16□相也□從若有能知□訖乃得眞智□第二辨從理

446a17□得果也□從若如是知□訖非苦聖諦□第三結邪

446a18□正也□慧朗述僧宗□曰辨苦諦有六階□此第

446a19□一直平理□謂非正苦爲苦諦也

446a20□善男子若復有人不知如來(至)增長諸結多受

446a21□苦惱□案□僧宗曰□第二階明失也

446a22□若有能知如來常住(至)若一經耳卽生天上

446a23□案□僧宗曰□第三階明得也

446a24□後解脫時乃能證知(至)今得解脫方乃證知

446a25□案□僧宗曰□第四證得也

446a26□我於本際以不知故(至)始於今日乃得眞智

446a27□案□僧宗曰□第五證失也

446a28□若如是知眞是修苦(至)是名爲苦非苦聖諦

446a29□案□僧宗曰□第六雙結得失也

446b01□苦集諦者於眞法中(至)不得生天及正解脫

446b02□案□僧亮曰□眞法是集□不生眞智者□不生集智

446b03□也□受不淨物□能集生死□是眞集□而不生集

446b04□智□不知法性者□不見佛性也□敬遺記□僧宗

446b05□曰□此中辨集□文句再出□蓋分別出集□所以

446b06□不識常故也□慧朗記□僧宗曰□辨集滅道□各

446b07□有五階□此卽第一先明失□擧轉輪生死□以

446b08□爲過也

446b09□若有深智不壞正法□案□僧宗曰□第二階明

446b10□得也

446b11□以是因緣得生天上及正解脫□案□僧宗曰□

446b12□第三階證得也

446b13□若有不知苦集諦處(至)流轉生死受諸苦惱

446b14□案□僧宗曰□第四證失也

446b15□若能知法常住不異(至)是名爲集非集聖諦

446b16□案□僧宗曰□第五雙結得失也

446b17□苦滅諦者若有多修(至)亦修空法應有滅諦

446b18□案□僧亮曰□先非昔所說者□自知今之爲是也□

446b19□昔滅有二種□一性滅□謂空無我也□二滅身智□

446b20□而如來者非空無我□身智不滅□作滅想壞如

446b21□來也□敬遺述僧宗曰□生死是空□佛果不空□若

446b22□謂二處皆空□於果爲謬□故言多也□逆外道修

446b23□空□該一切法□今分別空相□正反於邪□故言逆

446b24□也□慧朗述僧宗曰□亦有五階□此第一階□擧惑

446b25□以明失也

446b26□若有說言有如來藏(至)滅除一切煩惱爾乃得

446b27□入□案□僧宗曰□第二明得也

446b28□若發此心一念因緣於諸法中而得自在

446b29□案□僧宗曰□第三證得也

446c01□若有修習如來密藏(至)在生死中流轉受苦

446c02□案□僧宗曰□第四證失也

446c03□若有作如是修者(至)是名修空非滅聖諦

446c04□案□慧朗曰□第五雙結得失也

446c05□道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脫□案□僧

446c06□宗曰□此中有八階□此第一先出道境

446c07□有諸衆生顚倒心言(至)輪轉三有久受大苦

446c08□案□僧宗曰□第二明失

446c09□若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦復

446c10□如是□案□僧宗曰□第三明得

446c11□乘此一念於無量世自在果報隨意而得

446c12□案□僧宗曰□第四證得也

446c13□何以我於往昔以四倒故(至)成佛正覺是名

446c14□道聖諦□案□僧宗曰□第五證失也

446c15□若有人言三寶無常(至)眞見修習四聖諦法

446c16□案□僧宗曰□第六雙結得失也

446c17□是名四聖諦□案□僧宗曰□第七總結也

446c18□迦葉菩薩復白佛言(至)修習甚深四聖諦法

446c19□案□僧宗曰□第八領解也

446c20□　　四倒品第十一

446c21□案□僧亮曰□答正善具成就□廣說顚倒也□欲

446c22□令四諦具足□更說四倒□故是流通也□僧宗曰□

446c23□上擧境以明智□此明惑以顯解□廣顯解相□故

446c24□先列其惑相□明於義乃顯□亦如上三修文中□

446c25□將說勝修□先列八倒也□寶亮曰□答第九問□

446c26□次明僞理也□智秀曰□上辨四諦□引物生解□

446c27□但眞解難生□喜成僻執□執則成倒也

446c28□佛復告迦葉謂四倒者(至)是無常者名大罪苦

446c29□案□僧亮曰□先說倒體□亦應對明□但經文略

447a01□耳□僧宗曰□此下先明苦中生樂想之倒也□乃

447a02□未應辨非苦中苦想□今顯其倒緣□有此計

447a03□者□謂必得理□遂於生死之中□橫計樂想故也□

447a04□寶亮曰□辨初倒中□有三□□先明後倒□次明

447a05□前倒□第三擧後倒以結句也□就初明佛上倒

447a06□中□有四意□第一先開章門□第二釋章門□第三

447a07□云□如來是行苦□第四言佛是壞苦□若如是計

447a08□者□是則大罪苦人也□智秀曰□辨初倒中有

447a09□三□□第一訖而生苦想□此名顚倒□將顯苦

447a10□上有樂迷故□辨苦體也□有二意□初就理中□

447a11□明其倒相□後是經家□結其倒想也□此卽第一□

447a12□若於樂上□起苦想者□必得苦果□而謂我則受

447a13□樂□是則於苦而起樂惑

447a14□若言如來捨此苦身(至)是名非苦而生苦想

447a15□案□僧亮曰□苦有二種□謂行苦壞苦□前云無常

447a16□變異□是行苦也□今言捨是苦身□謂壞苦也□幷

447a17□列二倒也

447a18□是名顚倒□案□智秀曰□第二意經家結其倒

447a19□名

447a20□我若說言如來常者(至)如是說者我則受樂

447a21□案□僧亮曰□釋生倒之意也□卽是我見者□若言

447a22□佛不生滅者□便是自在□自在是我□我見是衆

447a23□結之本□是故不說佛是常也□寶亮曰□此下第

447a24□二明前倒也□惑者自謂□若說佛是常□便是計

447a25□我□我昔此計□得無量罪□今若說佛是無常者□

447a26□則離我見□故受樂也□智秀曰□正辨苦上起

447a27□樂見也□有二意□此卽第一出其起倒之意也

447a28□如來無常卽爲是苦(至)生樂想故名爲顚倒

447a29□案□智秀曰□第二意經家結其成倒也

447b01□樂生苦想名爲顚倒(至)名爲顚倒是名初倒

447b02□案□僧亮曰□惑者謂□常則不滅□滅則不常□釋

447b03□所以是苦行也□云何捨身者□樂則不應捨而

447b04□捨□故知是苦□此釋所以是壞苦也□寶亮曰□此

447b05□下第三還擧後倒□結前句也□智秀曰□正明樂

447b06□上起苦見爲倒也□有三意□第一約理辨其

447b07□是倒□第二經家結其成倒□第三出彼見之意

447b08□也

447b09□無常常想常無常想(至)是名第二顚倒□案□僧

447b10□亮曰□空性是常□見常故常也□不見常者□是

447b11□無常也□僧宗曰□應言常上□作無常想□名不修

447b12□空也□生死是空□佛果不空□若說佛果爲空者□

447b13□則失分齊□乖修空之道也□壽命短促者□所執

447b14□旣乖□不得妙常□豈非短促耶

447b15□無我我想我無我想(至)是名第三顚倒□案□僧

447b16□亮曰□無佛性者□佛性無惑□故自在不斷□惑故

447b17□不應自在也□寶亮曰□有兩階□從初訖是名顚

447b18□倒□先明前倒也□次從佛法有我以下□次明後

447b19□倒也□雖說有我□無有佛性者□但計神我爲我□

447b20□不說佛性我也

447b21□淨不淨想不淨淨想(至)我等悉名邪見之人

447b22□案□僧亮曰□有兩階□從初訖是滅者是名顚倒□

447b23□先明後倒也□次從不淨淨想□訖第四顚倒□

447b24□明前倒也□迦葉白佛訖品□說四倒竟□迦葉領

447b25□解也

447b26□　　如來性品第十二

447b27□案□僧亮曰□答云何作善業□大仙今當說以廣

447b28□長壽金剛二果之因也□上略明因故□以慈悲

447b29□護法爲本□今廣明因故□從三歸終至十地也□

447c01□法瑤曰□從此□訖若我住者□不離於苦□答云何

447c02□作善業也□上四依以來□大意明行者□修善護

447c03□法□是善業也□今明善業所由生者□卽佛性□

447c04□佛性是生善之理□理若無者□善何由生□是則

447c05□佛性□是作善業之根本也□佛性是正因□善業

447c06□是緣因也□僧宗曰□前品所明□解則爲諦□惑

447c07□則爲倒□但解有微著□微則得生天上□著則名

447c08□正解脫□今明善業□廣其始□以難見性□廣其終

447c09□也□所以言廣始解者□境中之妙□不過佛性□說

447c10□此眞境□生其下品聞慧□雖爲微解□非不藉此

447c11□生於勝行□終能見性□是故皆名善業義也□寶

447c12□亮曰□佛性有四種□謂正因緣□因果及果果也□

447c13□四名所收□旨無不盡□緣正兩因□□是神慮之

447c14□道□夫避苦求安□愚智同爾□但逐要用□義分爲

447c15□二□取始終常解□無與□之用□錄爲正因□未

447c16□有一刹那中□無此解用□唯至佛則不動也□故

447c17□知□避苦求樂□此之解用□非是善惡因之所

447c18□感也□以勝□經云□自性淸淨心也□師子吼

447c19□品云□一種之中道也□而此用者□不乖大理□豈

447c20□非正耶□緣因者□以萬善爲體□自一念善以上□

447c21□皆資生勝果□以藉緣而發□名爲緣因也□然此

447c22□解者□在慮而不恒□始生而不滅□則異於正因

447c23□也□若無此緣□助則守性而不遷□是故二因□必

447c24□相須相帶也□若緣因之用旣足□正因之義亦

447c25□滿□二用俱圓□生死盡矣□金剛後心□稱一切

447c26□智□轉因字果□名爲果性也□果果者□對生死之

447c27□稱也□於衆德之上□更立總名□名大涅槃□以果

447c28□上立果□名果果也□更無異時□但義有前後耳□

447c29□若論境界性者□其旨則通□但同是緣助□不復

448a01□別開也□下文佛自斷爲四名□謂單因單果□重

448a02□因重果也□此品分爲四科□初有五譬□先定因

448a03□果性也□第二辨一體三歸□勸學者□生信也□

448a04□第三明三種中道□正談作善業之行也□第四

448a05□從難見性以下□仍答第十一問明自非窮照

448a06□果理□無以徹見因也□智秀曰□此品有三段□第

448a07□一顯得作善業之義□第二明三歸□第三約三

448a08□種中道□以顯慧行也

448a09□迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶□案□

448a10□道生曰□前云佛法中我□卽是佛性□是則二十

448a11□五有□應有眞我□而交不見□猶似無我□敎理未

448a12□顯□故有此問也□僧亮曰□將顯眞歸自歸未來

448a13□身中三寶故□先定有無也□法瑤曰□若自審身

448a14□中有常住三歸□則理無異趣□可得勤作衆善

448a15□也□是故先辨有眞我佛性□然後廣明身中有

448a16□三歸之體□但應歸此□而行善業也□僧宗曰□前

448a17□言生死無我□計有我者□則名爲倒□今問定有

448a18□定無者□意謂□若定無者□則無佛性□若有者□

448a19□不應言倒也□智秀曰□若生死之中□永無我者□

448a20□則一化便斷□云何而得作善業耶

448a21□佛言善男子我者卽是如來藏義一切衆生悉

448a22□有□案□僧亮曰□夫如來藏□我及佛性□體一而

448a23□義異也□具八自在□爲我義□乘如實道□名爲如

448a24□來□以不改故□謂佛性也□悉有者□常樂我淨□

448a25□是佛性也□本由行也□有心求得□故因果不

448a26□斷□互得相有因亦有果□果亦有因□故言一切

448a27□衆生悉有也□僧宗曰□答問中有四段□第一寄

448a28□五譬□辨性之有無□第二勸信□明迷則墜苦□

448a29□解則資神□以理深難服□豈可不深生仰信耶□

448b01□雖復仰信□若憑心失所□雖信無益□故勸行人□

448b02□但歸自身三寶□不假近捨自身□遠歸他佛□能

448b03□如此解□是則標宗有地□案心得所也□雖復

448b04□擬心有地□要須萬行□趣常之要□事在中道□是

448b05□故次三歸後□明中道勸行□此卽善業義也□

448b06□寶亮曰□問云何作善業□而答之以正因者□欲

448b07□明作善業者□必須先識因果□若指南不立□則

448b08□善業不建□故先辨正因也□下頻有五譬□正

448b09□傳明此理也□智秀曰□悉有者□悉有當成佛果

448b10□之性也□以此義故□能令衆生□生死相續不絶□

448b11□得造善業也□曇纖曰□答問有二意□第一言有□

448b12□第二言雖有而不見也□明駿案□答有兩意□第

448b13□一判有也□第二旣云有□而所以不見者□有二

448b14□理□一者明唯有不見之因□無有見緣□何者□以

448b15□煩惱[雨/復]故□自無見因□旣有惑障之法□佛不

448b16□得爲說□是以自雖不見□不傷於有也□說而不

448b17□得其所□故言必成倒□下以五譬□備廣斯旨也

448b18□佛性卽是我義□案□道生曰□種相者□自然之

448b19□性也□佛性必生於諸佛□向云□我卽佛藏□今

448b20□云□佛性卽我□互其辭耳

448b21□如是我義從本已來(至)是故衆生不能得見

448b22□案□道生曰□旣□成佛之理□又障見成之明也□

448b23□僧亮釋藏義也□僧宗曰□此理曾不暫無□但以

448b24□隱顯爲異也□何者□夫解之與惑□二途而已□若

448b25□乖理起惑□則生死紛□□若扶理生解□則涅槃

448b26□寂靜□正以煩惱所覆□則隱而不彰□義稱爲藏□

448b27□理非始造□不得言無□未有見用□不得言有□中

448b28□道之說□則非病□若計已有□則成倒也

448b29□善男子如貧女人□案□道生曰□本有佛性□卽

448c01□是慈念衆生也□僧宗曰□與有而不見作譬也□

448c02□女性愛寶也□以不知處□故爲貧也□衆生願樂

448c03□不得所□故生死□法瑤曰□衆生有成佛之理□

448c04□理由慈惻□爲女人也□成佛之理□於我未有用□

448c05□譬貧也□僧宗曰□迦葉向問□使反覆成過□如來

448c06□今譬□明二俱無患也□理如金藏□不可爲無□未

448c07□現用故□不得有也□女以能生爲義□亦牧育爲

448c08□德□譬此行人□必懷常解□取能生之義□道兼未

448c09□聞□取牧育之德也□寶亮曰□爲譬之意有五□第

448c10□一譬明六道衆生□皆有正因□非是起始□第

448c11□二譬釋所以不得卽說之意也□時人於此二

448c12□譬□更生疑惑□謂若必不無應有現用□迦葉因

448c13□爲十一重難也□第三譬總答云□雖復性理不

448c14□無□而失解起惑□流轉生死□豈得現用耶□第四

448c15□譬上雖已明先得而後失□未明旣失而復得□

448c16□又明衆生之中□自有不曾得解□而經離六道

448c17□者□若於此人□復何必爲有□是以今譬廣此二

448c18□旨也□前明雖曾失而後得□次明正因不阻壞□

448c19□是則經失之與未得□皆不無也□第五譬偏喩

448c20□得者□明必成之義也□貧女者□譬一切衆生也

448c21□舍內□案□僧亮曰□五陰相續□取其栖庇之

448c22□義也□因果之理□不從外來□譬內也

448c23□多有眞金之藏□案□道生曰□藏者□常樂之理□

448c24□隱伏未發也□僧亮曰□得金藏者□必能富人□若

448c25□見佛性□則成佛也□法瑤曰□身中佛性□理必孱

448c26□然□如彼舍內寶藏之義也□曇濟曰□備因果爲

448c27□藏也□僧宗曰□果上法寶□其德無窮□譬多有

448c28□也□性理寶貴□取譬於金□爲惑所隱□義稱爲

448c29□藏□智秀曰□性理無二□隨衆生不一□故言多有

449a01□也

449a02□家人大小無有知者□案□道生曰□共所安故□

449a03□是爲一家也□僧亮曰□凡夫譬小□二乘譬大也□

449a04□法瑤曰□衆生萬品不同□爲大小也□同居累內□

449a05□爲家人也□俱迷於理□爲無有知者也□曇濟

449a06□曰□身有優劣□爲大小也□僧宗曰□聞慧爲小□

449a07□脩慧爲大也□寶亮曰□曠擧六道不知故□言小

449a08□大也□智秀曰□佛法一家之中□凡是學人□佛未

449a09□說故□謂不知也

449a10□時有異人□案□僧亮曰□譬佛也□出三界故

449a11□爲異人也□僧宗曰□佛也□取因果類殊爲譬也□

449a12□曇愛曰□已譬悉有□而不見也□從此下□譬所以

449a13□不得卽說也

449a14□善知方便□案□曇濟曰□巧顯佛性也□曇愛曰□

449a15□有慈悲力也

449a16□語貧女言□案□曇愛曰□機感相發也

449a17□我今雇汝□案□曇濟曰□遂我本願也□僧宗曰□

449a18□擬宜之辨耳□佛性是剋期之物□是我分野□

449a19□不容稱雇夫□雇借所收□其利益少□今以無

449a20□餘涅槃□要其斷結□小果所獲□比常爲鮮□如雇

449a21□借也□衆生自除惑而剋果□而言佛雇作者□濟

449a22□苦旣由乎大悲□雖復彼自斷惑□乃至人之要

449a23□務

449a24□汝可爲我□案□僧宗曰□佛昔誓願□盡拔衆苦□

449a25□苦尙不盡□則荷負未畢□若能皆度生死□則逐

449a26□聖人之本願□故曰爲我也

449a27□耘除草穢□案□法瑤曰□先說無我除倒□我之

449a28□穢而意之所在佛性眞我此雇之義也

449a29□女人答言我今不能□案□僧亮曰□指偏修之

449b01□時□道勝修應至不能習常也□法瑤曰□此義言

449b02□耳□寄明衆生□務存利□而無兼化之道□故曰

449b03□不能也□寶亮曰□衆常計常來久□一往不能

449b04□信無常也□道慧記曰□未信之辭也□要當識有

449b05□性理分明□然後乃能□自勤其行也

449b06□汝若能示我子金藏然後乃當速爲汝作

449b07□案□僧亮曰□佛若爲說眞我佛性者□譬求己之

449b08□金藏也□法瑤曰□擬宜衆生□有此理耳□不言其

449b09□意也□若審知其理□然後修善□如先示我□而後

449b10□作也□僧宗曰□常機欲發□應爲菩薩□則先人而

449b11□後已□如示子之金藏也□旣功在後已□則除惑

449b12□之義顯□取果彌疾□譬速作也□寶亮曰□夫機感

449b13□小敎□大機必熟□終得常樂義言示也□道慧曰□

449b14□此喩智慧也□若能顯示佛性□令得眞解□乃能

449b15□行行也

449b16□是人答言我知方便能示汝子□案□道生曰□

449b17□所言雇者□必能示其金藏耳□僧亮曰□以三達

449b18□四辯□必能廣說也□法瑤曰□如來方便□先說無

449b19□我□爲令衆生□兼濟理通□理通由佛故□云能

449b20□示也□慧朗述曇纖曰□子譬未來解也

449b21□女人復言我家大小尙自不知況汝能知

449b22□案□道生曰□猶是未信之言也□僧亮曰□同身事

449b23□近□異身則遠□近尙不知□況遠者乎□法瑤曰□

449b24□此言其今日□情違於理也□從佛所得□無我之

449b25□智未明□猶尙不言有我□況佛見我之智圓了□

449b26□而言有我耶□僧宗曰□若性是我性□我尙不知□

449b27□豈況非我而知我耶

449b28□是人答言我今審能□案□道生曰□理不可沒□

449b29□唯我能知也□僧亮曰□有惑故雖近□而不知□無

449c01□惑故□雖遠而能見也□法瑤曰□此理唯佛能照□

449c02□始可稱審也

449c03□女人復言我亦欲見幷可示我□案□僧亮曰□

449c04□理說有旨□知其必自有故□喩彼自求見也□法

449c05□瑤曰□應聞之機發□譬欲見也□感敎由己□譬示

449c06□也□僧宗曰□被物爲先後□乃及己故□言亦欲見

449c07□也□智秀曰□人我兼利□故云幷也

449c08□是人卽於其家掘出金藏□案□道生曰□除結

449c09□惑之[雨/復]□爲掘□見佛性故□爲出金藏也□僧亮

449c10□曰□偏說無常□常我自顯也□法瑤曰□說涅槃

449c11□之敎□顯明佛性□以示物也□僧宗曰□性不在

449c12□他□惑除必見□義稱於家而掘出也

449c13□女人見已心生歡喜(至)如彼寶藏貧人不知

449c14□案□道生曰□伏結仰信□名之爲見□未是得也□

449c15□僧亮曰□聞說佛性□發生微解□善業義也□智秀

449c16□曰□應感不差□說必會機□喩之歡喜也

449c17□善男子我今普示一切衆生(至)有眞金藏不能

449c18□得見□案□僧宗曰□合上而不能知譬也

449c19□如來今日普示衆生(至)心生歡喜歸仰如來

449c20□案□僧宗曰□合上掘出示之

449c21□善男子知方便者卽是如來(至)眞金藏者卽

449c22□佛性也□案□慧朗曰□重擧譬對合也

449c23□復次善男子譬如女人□案□道生曰□前明除

449c24□惑乃見□今明已經受化也□僧亮曰□譬佛也□女

449c25□有養子之德□佛有慈護之道也□法瑤曰□大意

449c26□爲明昔所以不說□今所以說也□僧宗曰□此譬

449c27□生前譬中□若果有而不無見者□如來出世□便

449c28□應早說□何故□遂使衆生起無常之倒耶□此譬

449c29□與新舊醫□言相似而意異□彼譬徵二敎之虛

450a01□實□此譬咎佛何不早說也□略有五意□第一

450a02□明過去久遠□曾經常解□第二明背化失解□第

450a03□三明善感釋迦□爲說偏敎□第四雖說常敎□而

450a04□未信也□第五明重說乃斷□漸信服也□女人譬

450a05□過去佛也

450a06□生育一子□案□僧亮曰□等視衆生□無二之喩

450a07□也□寶亮曰□有漏相善生□由佛故□譬生育也□

450a08□智秀曰□謂從佛口生也

450a09□□孩得病□案□道生曰□稟化未濃□譬之□孩□

450a10□而爲邪我所惑□喩之得病也□僧亮曰□第二失

450a11□解譬也

450a12□是女人愁惱求覓良醫□案□僧亮曰□病偏故

450a13□須醫□醫病相治□謂如良也□僧宗曰□醫之與

450a14□母□隨義爲喩□取其長慧解之義譬母□治病之

450a15□義爲醫□更無別旨尋覓者□伺其機發□而爲治

450a16□也□智秀曰□善□法身□法身垂應□應身爲醫□

450a17□喩如求覓也

450a18□良醫旣至□案□僧亮曰□可治之機發□在於此

450a19□時也

450a20□合三種藥蘇乳石蜜與之令服□案□僧亮曰□

450a21□說有爲無常苦無我法□爲三對治偏病之良

450a22□藥也□僧宗曰□第三說偏敎之譬也

450a23□因告女人兒服藥已且莫與乳□案□僧亮曰□

450a24□常敎之乳□養善子之法□說無我譬少□說我譬

450a25□多□皆以乳爲喩也□治由權道□譬之告也□以

450a26□邪我未消□莫說法身是我也□僧宗曰□說常爲

450a27□實智□說無常爲權智□于時唯得說權□未得說

450a28□實□以權實相關義□言告耳□非是不與乳□但

450a29□與時未至□故云且也□以權慧正說無常實

450b01□慧□知時未至□不說於常□故云且莫也

450b02□須藥消已爾乃與之□案□僧亮曰□三界我斷□

450b03□乃可說我□僧宗曰□重倒若除□治道亦謝也

450b04□是時女人卽以苦味用塗其乳□案□道生曰□

450b05□無我之敎□非物所嗜□爲苦味也□僧亮曰□無常

450b06□無我□濫及法身□有名無實□譬以外塗□僧宗

450b07□曰□應云醫以藥塗乳□而云母自塗者□取善養

450b08□之義便也□又釋爲表母之與醫□無異體也

450b09□語其兒言我乳毒塗不可復觸□案□僧亮曰□

450b10□愛染名觸□身皆無常□不可愛染也

450b11□其兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去

450b12□案□僧亮曰□厭患身苦□求無爲之樂□聞佛無

450b13□常□志不求也□法瑤曰□須常住乳故□譬之以

450b14□渴□此就理爲言也□起無我故□背我敎而不受□

450b15□譬之捨去也□此言情也□僧宗曰□計常之習旣

450b16□久□時復欲起□如渴乏也□常名本自於佛□雖是

450b17□倒執□猶從佛得故□言母乳也□但偏敎之切轉

450b18□明□倒心欲起不得□喩之捨去也□又釋雖聞偏

450b19□敎之旨□如有歸眞之理□而偏敎旣切□圓解不

450b20□得時發□如聞氣故捨去也

450b21□至其藥消□案□僧亮曰□邪我旣斷□便是可說

450b22□眞我時也□僧宗曰□第四譬說圓敎也

450b23□母乃洗乳喚子與之□案□道生曰□今說常我□

450b24□判二敎之分明也□僧亮曰□是可說之機□卽爲

450b25□喚子之義也□法瑤曰□常敎旣興□無復濫佛之

450b26□惑□義如洗乳也□寶亮曰□詮常之敎如水□所詮

450b27□之理如乳□義洗也

450b28□是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來

450b29□案□僧亮曰□執先偏敎□不信後說也□僧宗曰□

450c01□具如開宗所說

450c02□母復語言爲汝服藥(至)汝便可來飮乳無苦

450c03□案□僧亮曰□如新舊醫譬也□僧宗曰□第五譬□

450c04□重顯今昔之旨也

450c05□其兒聞已漸漸還飮□案□法瑤曰□頂奉今說□

450c06□無復昔執之謬也

450c07□善男子如來亦爾爲度一切(至)爲除世間諸妄

450c08□見故□案□僧亮曰□三界虛妄□計之爲我□是名

450c09□妄見也

450c10□示現出過世間法故□案□僧亮曰□識其虛妄□

450c11□卽出世間也

450c12□復示世間計我虛妄非眞實故□案□僧亮曰□

450c13□釋初句麻米之我□理中所無也

450c14□修無我法淸淨身故□案□僧亮曰□釋第二句

450c15□也□僧宗曰□上來至此□略合蘇乳等三種藥譬

450c16□也

450c17□譬如女人爲其子故(至)說言諸法悉無有我

450c18□案□僧宗曰□重擧第三譬□又合也

450c19□如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服

450c20□案□僧亮曰□擧第四譬也

450c21□我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖

450c22□案□僧宗曰□合洗乳譬

450c23□如彼小兒聞母喚已漸還飮乳□案□僧宗曰□

450c24□擧第五譬

450c25□比丘亦爾應自分別如來□藏不得不有

450c26□案□僧宗曰□合從敎也

450c27□迦葉菩薩白佛言世尊實無有我□案□僧亮

450c28□曰□上說衆生有我□我卽佛性□夫有有二種□現

450c29□在有□當來有也□而有義未分□須以十一事爲

451a01□難□以難現在之有□成當有之旨也□法瑤曰□家

451a02□中寶藏□以譬衆生有大明眞我□在其中中

451a03□矣□迦葉知衆有疑□乃設難云□便應已有果性

451a04□之用

451a05□何以故□兒生時無所知曉(至)以是義故定知

451a06□無我□案□僧亮曰□皆責現用也□僧宗曰□我以

451a07□自在爲義□而□兒無知□無有照用□是知無我

451a08□也

451a09□若定有我受生已後(至)是常住者應無壞相

451a10□案□僧宗曰□自在者□不應無常也

451a11□若無壞相云何而有刹利(至)定知佛性非是常

451a12□法□案□僧宗曰□擧報不等□以證無自在也

451a13□若言佛性定是常者(至)妄言綺語貪□邪見

451a14□案□僧宗曰□明因不正□故知無我也

451a15□若我性常何故酒後荒醉迷亂□案□僧宗曰□

451a16□前句明若有我者□不應內心起惡□此句明若

451a17□有我者□不應隨外緣所轉也

451a18□若我性常盲應見色聾應聞聲啞應能語拘癖

451a19□能行□案□僧宗曰□前明不應因中造惡□此

451a20□明不應受此惡果

451a21□若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人

451a22□禽獸□案□僧宗曰□若有所畏□豈謂自在耶

451a23□若我常者本所更事(至)我曾何處見是人耶

451a24□案□僧宗曰□有我則常憶□豈應忘耶

451a25□若我常者則不應有老少盛衰憶念往事

451a26□案□僧宗曰□前諸句悉據心□此一句擧色也□若

451a27□自在必常□心云何而忘也□色云何而變也

451a28□若我常者止住何處爲在涕唾靑黃赤白諸色

451a29□中耶□案□僧亮曰□上來窮□理極□今責住處□

451b01□若不偏在一方□便應遍在衆處□此先一一處□

451b02□以□其無也

451b03□若我常者應遍身中(至)若斷身時我亦應斷

451b04□案□僧宗曰□偏在之無□事已如上□假令遍有□

451b05□則同麻米□豈曰自在□復云常耶

451b06□佛告迦葉善男子譬如王家(至)其人眉間有金

451b07□剛珠□案□道生曰□明非不有□而非己有也□以

451b08□智慧之額□致眞我之珠也□僧亮曰□答難也□明

451b09□佛性雖有□於見者成解□不見者成惑□不可言

451b10□有□故便責現用也□如彼眉珠□顯則嚴身□隱

451b11□則成病□不可以珠在身故□常責其好□此總答

451b12□諸難□下更別有譬也□王譬佛□力士譬行人□珠

451b13□譬解也□佛說因果之性□聞者受解□解圓可責□

451b14□如在眉間也□法瑤曰□信解佛性中道不偏□猶

451b15□如眉間之處中也□信知佛性□必爲己用□猶彼

451b16□眉間有此珠也□僧宗曰□此譬意明非無常

451b17□性□但爲惑所映□不得現用□不可以現在未用□

451b18□便令都無也□此譬有五重意也□第一明過去

451b19□曾稟圓解□第二明生死流轉□遂失本解□第三

451b20□明雖失本解□善力所感□聖則出世□說偏敎也□

451b21□第四明常機始發□爲說圓敎□第五重爲解釋□

451b22□然後乃信也□旨要所歸取□第二失解起惑譬

451b23□也□明惑滯生死□障於慧目□不得現用□不可言

451b24□永無也□王家者□家謂處也□言佛化所被之所

451b25□也□力士以伏强敵□故稱大也□所化行人□終□

451b26□大惡□如力士也□金剛珠者□明中道信解□能破

451b27□顚倒□譬之金剛也□寶亮曰□譬有四意□第一生

451b28□解譬□第二失解譬□第三後佛出世□說偏敎也□

451b29□第四說圓敎也□珠者□通取因果六行理解□合

451c01□爲譬也□智秀曰□分此譬爲二段□始說憂愁

451c02□啼哭□明其先解而後失□次從慰喩力士□訖

451c03□譬□明後佛重說□還得解也□前段中有兩階□此

451c04□卽第一□正明昔日得理解中道信心時也

451c05□與餘力士較力相撲□案□僧亮曰□邪我於正

451c06□解□爲餘也□正解未堅□而與强邪諍辨□喩之

451c07□較力也□僧宗曰□此第二失解譬□明解微見淺□

451c08□而起重惑□經離生死也□豈得聞有□而便使現

451c09□用□現用旣無□便謂永失耶□餘力士者□喩無明

451c10□心也□解有□惑之義□取譬力士□惑有過解

451c11□之工□亦稱力士也□較力者□聞慧未明□而我

451c12□心時動□解惑相交□喩如較力也□智秀曰□相撲

451c13□者□互有倚伏之喩也

451c14□而彼力士以頭觸之□案□道生曰□無明爲衆

451c15□結之首也□僧亮曰□我見是衆結之首□故云以

451c16□頭觸之也□僧宗曰□圓解以正信爲首□邪心以

451c17□不信爲頭□信爲不信所侵□如二首相觸之

451c18□其額上珠尋沒膚中□案□僧亮曰□受屈於邪□

451c19□言謂之沒也□有名無實□譬之膚也□法瑤曰□正

451c20□信微淺□不能自固□遂同說耶見也□僧宗曰□

451c21□信爲不信所陵□圓解則隱也□寶亮曰□佛弟子□

451c22□以相心說無相□理旣無相□幽而難顯□外道以

451c23□相心說相□理則易安□經生死久□遂失本解□逐

451c24□彼邪計故□言沒膚中也□道慧記曰□所以言膚

451c25□中者□明非永失□尋發不久也

451c26□都不自知是珠所在□案□僧亮曰□以邪我

451c27□爲眞□不覺失眞我也□法瑤曰□以耶惑之首□

451c28□壞正信之額□正信旣破□豈知有佛性耶□雖不

451c29□知有□而至理孱然□如珠沒皮中也□僧宗曰□旣

452a01□超橫常之見□則失本所解也□若識常在果□

452a02□則安得其地□便有所在□旣乖其所解□心無常

452a03□故□云不知所在也□寶亮曰□得失之理□旣非所

452a04□悟□故云都不自知也

452a05□其處有瘡□案□僧亮曰□以失眞我□而成惑倒□

452a06□倒致生死之苦也□法瑤曰□破正信故□有不信

452a07□之瘡也

452a08□卽命良醫欲自療治□案□僧亮曰□生死苦切□

452a09□解緣還感□悟時已至□機來□聖□命醫之義

452a10□也□僧宗曰□第三譬也□應感道交□有召命之義

452a11□也□寶亮曰□衆生有善有苦□二緣感佛見佛□則

452a12□能滅苦□故言療治

452a13□時有明醫善知方藥□案□僧亮曰□醫譬佛也□

452a14□善除八倒□譬知方藥也□僧宗曰□卽釋迦治惑

452a15□病□故稱醫□了達經敎之方□妙窮淵旨之藥

452a16□卽知是瘡因珠入體□案□僧亮曰□緣失解成

452a17□惑□致有生死也□僧宗曰□醫見瘡故□知因入

452a18□體□佛見衆生流轉五道□知由橫起妄常之計□

452a19□失於本解也

452a20□是珠入皮卽便停住□案□僧亮曰□知非久失□

452a21□故曰停住□法瑤曰□佛性之理□終爲心用□雖復

452a22□暫爲煩惱所隱□如珠在皮中出不久也□僧宗

452a23□曰圓解之理□無時暫絶□乃可事有廢興□其理

452a24□常存□如停住也□寶亮曰□雖復失解於當時□而

452a25□本機猶不喪也

452a26□是時良醫尋問力士卿額上珠爲何所在

452a27□案□道生曰□爲說無我□卽是表有眞我也□僧亮

452a28□曰□知其不覺失本眞我□譬問其所也□法瑤曰□

452a29□爲說無我時也□僧宗曰□說偏敎也□橫計常見□

452b01□爲失之矣□但常我同失□失名不顯□如來出世□

452b02□爲說偏敎□奪其邪我□推求所計□知其爲謬□失

452b03□義始彰□如彼力士失珠□雖久不自覺知□醫問

452b04□乃知也□寶亮曰□所以爲說無常意□欲申其本

452b05□解□喩如彼問本珠何在

452b06□力士驚答大師醫王我額上珠乃無去耶

452b07□案□道生曰□不覺失時□聞問乃驚□以漫說謂

452b08□失□答云如此耶

452b09□是珠今者爲何所在將非幻化憂愁啼哭

452b10□案□道生曰□卽謂失之□應求所在□遂謂不存□

452b11□以爲幻化也□僧亮曰□推折五陰□無所得也□

452b12□化者□計一切法皆空也□啼哭者□悟一切法□唯

452b13□是八苦也□法瑤曰□學無我觀深故□乃至謂不

452b14□知眞我所在也□智秀曰□雖聞偏敎□一往未伏□

452b15□譬驚答也□終信今旨義□言我珠□乃無去耶

452b16□是時良醫慰喩力士汝今不應生大愁苦

452b17□案□道生曰□以其遂謂不存□乃說我以悟之□旣

452b18□理顯身中□亦是語知顯也□僧亮曰□第二譬也□

452b19□法有不空□亦有常我□不如所見一切苦也□僧

452b20□宗曰□第四譬也□依敎而行□已斷重倒□今常機

452b21□且發□解釋佛果□所以爲常□此是物情所安□如

452b22□慰問也□寶亮曰□此下第四□譬衆生根熟□堪聞

452b23□常住□卽涅槃經敎□爲慰喩之辭也

452b24□汝因□時寶珠入體今在皮□影現於外

452b25□案□僧亮曰□今日之說也□明先時之解□重惑暫

452b26□迷□昔緣潛發□譬影現於外也□僧宗曰□雖復失

452b27□解□而理不亡□當時雖復爲惑所隱□然其一念

452b28□之力□必力必牽極果□冥相感召□不得相無□

452b29□如珠雖在皮□□而影顯於外也

452c01□汝等□時瞋□毒盛珠陷入體故不自知

452c02□案□僧亮曰□謂常解之因猶存□悟在今日□自不

452c03□知耳□寶亮曰□起惑失解□爲毒重故□不自知也

452c04□是時力士不信醫言(至)汝今云何欺□於我

452c05□案□道生曰□執失不信今說也□僧亮曰□皮裏淺

452c06□近譬現在也□現在有爲□唯苦不淨□豈見佛性

452c07□用耶□筋□深遠□以譬未來□以不可見故□明其

452c08□無也□法瑤曰□佛性淸淨□若在頌惱之中□則

452c09□不容爾□若在善中□未有善時□則無佛性□不應

452c10□可見也□僧宗曰□近是迦葉十一□難也□寶亮

452c11□曰□不異前新舊醫譬中□諸比丘不信常之辭

452c12□時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現

452c13□案□道生曰□智慧之鏡□從佛而得□如醫執也□

452c14□僧亮曰□鏡以表像□譬圓敎也□面有雙目□以譬

452c15□二慧□性在文中□顯現了了□如有眼之人照鏡

452c16□中之像也□法瑤曰□唯一往於言□未能卽信□

452c17□若得眞解之鏡□乃證知也□解從佛得□如醫執

452c18□鏡也□僧宗曰□第五譬也□珠雖映徹□皮[雨/復]不

452c19□知□要須淨鏡□照之乃見□將明言以詮理□理由

452c20□言顯□如珠現於鏡中也□寶亮曰□鏡卽涅槃敎

452c21□也□面譬衆生心也□明駿案□鏡卽指此譬也□面

452c22□譬信也□理之與解□左右爲喩□同譬珠也□雖

452c23□未在已□而信解可得□旣因譬獲悟□如面睹

452c24□明鏡□分明見影□此譬是佛所說□故言醫執

452c25□鏡也

452c26□力士見已心懷驚怪生奇特想□案□法瑤曰□

452c27□受敎之徒□聞見佛性□方生信解□身中乃有此

452c28□之勝理□生奇特想也□僧宗曰□解生意表□如驚

452c29□也□貴重所悟□奇特想也

453a01□善男子一切衆生亦復如是(至)唯有佛性皆

453a02□不能見□案□僧宗曰□合失解譬也

453a03□而爲貪淫瞋□愚癡(至)愚癡[雨/復]心不知佛性

453a04□案□僧亮曰□合初譬也□僧宗曰□合其處有瘡

453a05□也□[雨/復]心者□合都不自知□是珠所在也

453a06□如彼力士寶珠在體(至)況復能知有我眞性

453a07□案□僧亮曰□合第二譬也□僧宗曰□修學無我

453a08□者□合上乃無去耶□不知我眞性者□更合第二

453a09□譬也□不知無我處者□還道偏執□所修空觀□非

453a10□就善友□習學所得□故非善解也

453a11□善男子如來如是說諸衆生(至)如是無量不可

453a12□思議□案□僧亮曰□合第三譬也□僧宗曰□合第

453a13□五執鏡譬也

453a14□大般涅槃經集解卷第十八

453a15□

453a16□

453a17□大般涅槃經集解卷第十九

453a18□

453a19□　雪山一味藥譬

453a20□　釋佛性五陰中而無失壞

453a21□　釋方等經如甘露毒藥

453a22□　廣論三種三歸□一者階梯□二者一體□三

453a23□者自身未來佛性

453a24□　　如來性品之第二

453a25□復次善男子譬如雪山□案□道生曰□不從佛

453a26□說而計者□乃更反成其惑也□僧亮曰□上已總

453a27□答十一難□而佛性不壞□其義未顯□又前譬云□

453a28□珠陷入體□似佛性可壞□今以此譬□明失解所

453a29□由□佛性不可破壞也□雪山譬五陰身也□法瑤

453b01□曰□譬衆生也□僧宗曰□前譬明起惑乖理□不得

453b02□現用□此譬明若欲取者□有方則得□乖方則失

453b03□也□雪山譬金剛□以下因地之神明也

453b04□有一味藥名曰藥味其味極恬□案□僧亮曰□

453b05□藥譬佛性□甛譬常樂也□僧宗曰□見佛性者□治

453b06□生死之病□譬之藥也□樂味者□味體非樂□能生

453b07□人樂□佛性非樂□會之者出苦□故譬之樂味也□

453b08□極甛者□甛味則爲人所嗜□佛性之理□有識所

453b09□甘□喩之甛味也□智秀曰□一味者□佛性之理□

453b10□無生滅之異也

453b11□在深叢下人無能見□案□僧亮曰□九住已下□

453b12□不能得見也□法瑤曰□以煩惱[雨/復]故□雖有佛

453b13□性□衆生不見也□僧宗曰□無有十地慧目□所以

453b14□不能見也

453b15□有人聞香卽知其地當有是藥□案□道生曰□

453b16□菩薩說無我之敎□表如來眞我□譬聞香也□僧

453b17□亮曰□譬十地菩薩□聞佛說已□能見少分□明性

453b18□理幽遠也□法瑤曰□行者聞說□知煩惱之下□有

453b19□佛性也□僧宗曰□有謂得聞慧之解也□雖無十

453b20□地慧眼能見□然信敎生解□必知有也□智秀曰□

453b21□譬過去佛始時微知□如彼聞香□知當有藥終

453b22□能修行□得成佛果也

453b23□過去世中有轉輪王(至)造作木□以接是藥

453b24□案□道生曰□往古諸佛□說無我法□無我之理□

453b25□如彼木□□有外無內也□僧亮曰□王譬佛也□唯

453b26□佛能見能說者也□□譬圓敎也□法瑤曰□明過

453b27□去佛敎□唯復非一□皆表於性□如造木□□以

453b28□接藥也□僧宗曰□王通譬先佛□若近取者□則迦

453b29□葉佛也□王欲求藥於山故□處處造□□以接之

453c01□也譬迦葉世尊□在凡夫之日□備修萬行□以求

453c02□佛果也□寶亮曰□山譬五陰□□譬經敎□處處

453c03□者□譬十二部也□明先佛欲於衆生五陰□得常

453c04□我性故□說十二部經也□雖說無常□皆爲得常□

453c05□中道之理□故云以接是藥也□智秀曰□萬行如

453c06□□也□行由身起□譬處處造也

453c07□是藥熟時□案□僧亮曰□聞說領解□無有差謬□

453c08□以申眉間珠也□法瑤曰□佛性應流通之時□謂

453c09□顯著爲熟也□僧宗曰□因力滿足□如藥熟也□寶

453c10□亮曰□謂成佛之時也

453c11□從地流出□案□法瑤曰□性顯著故□出乎煩惱

453c12□之表也□僧宗曰□因滿果現□爲佛眼所照也□

453c13□寶亮曰□因果之理□不出於身外□而明五陰之

453c14□中□卽有者也

453c15□集木□中□案□道生曰□常我之理□應萬行之

453c16□時□義味悉在於經文矣□法瑤曰□佛性理味□備

453c17□之經敎爲集也□僧宗曰□果來應因爲集也□寶

453c18□亮曰□顯在經敎之中也

453c19□其味眞正□案□僧宗曰□佛性之理□不與僞物

453c20□同體也□寶亮曰□常理爲圓敎所詮□爲眞正也

453c21□王旣□已其後是藥(至)隨其流處有種種異

453c22□案□道生曰□佛涅槃後□尋硏經敎□偏執其

453c23□義□於一味之理□隨說成異□取義旣偏□受身殊

453c24□別也□僧亮曰□取解未純□佛滅法離□人生異

453c25□解□起種種見□受果不同□以申失解之苦也□法

453c26□瑤曰□佛涅槃後□各師偏見□故說佛性□種種不

453c27□同□隨其偏執□則受身有殊□如藥流處有種種

453c28□異□僧宗曰□佛性理一□以人執不同□遂有九十

453c29□五種□旣造邪因□受四惡果□如種種味也

454a01□是藥眞味停留在山猶如滿月□案□道生曰□

454a02□不以取之有偏□正理遂壞□不以受身不同□使

454a03□眞我斷也

454a04□凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得

454a05□案□僧亮曰□雖生異見□不能毁眞□聖與凡絶□

454a06□常乃得顯□不壞義也□法瑤曰□見雖異塗□不變

454a07□佛性□受身不同□佛性不改也□凡夫偏執□雖復

454a08□竭思□終不能得見正理也□僧宗曰□不與僞雜□

454a09□爲眞性也□必在於人□不可遷轉□如停留也□圓

454a10□明不偏□事同月也□凡夫薄福□不能得者□無慧

454a11□以自修□雖加苦行□如持牛戒□自餓等法□去理

454a12□逾遠□若是伏欲□得無想定□及非想定□計爲涅

454a13□槃□亦爲乖方□故言雖復加苦□不能見也□六卷

454a14□云□理□不深□言不發無漏也

454a15□復有聖王出現於世以福因緣卽得是藥眞正

454a16□之味□案□僧亮曰□重證不壞之旨也□僧宗曰□

454a17□卽釋迦也□言前佛滅後□取之得方者□得也□但

454a18□衆生薄福□求之乖術□直有違不違異□此理常

454a19□然也□寶亮曰□後佛出世□卽得如是中道之解

454a20□也

454a21□善男子如來□藏其味亦爾(至)無明衆生不能

454a22□得見□案□僧亮曰□合初譬也□僧宗曰□合深叢

454a23□下□無能見者也

454a24□一味藥者譬如佛性(至)刹利婆羅門毘舍首

454a25□陀□案□僧亮曰□合第二譬也□僧宗曰□合種種

454a26□味也

454a27□佛性雄猛難可毁壞(至)一切無能毁壞燒滅

454a28□案□僧亮曰□合第三譬也□僧宗曰□此語偏主

454a29□第十一難□難云若斷身時□我亦隨斷□合答

454b01□言□不離因地神明而有□故言有耳□豈可責令

454b02□與陰爲一□枝陰滅我斷也□寶亮曰□明正因之

454b03□性□體性不可改變□故無能殺害者□生死血肉□

454b04□是偏因所感□可得損傷□正因之性□天然非

454b05□因所生□故不可壞

454b06□雖不可壞然不可見(至)以是因緣無能殺者

454b07□案□智秀曰□總結上也

454b08□迦葉菩薩復白佛言(至)應當無有不善之業

454b09□案□僧亮曰□承上語勢□有此問也□若性不可

454b10□殺□似應殺生無罪也□僧宗曰□此難意□欲令解

454b11□釋以不離故□言有耳□非爲已有與陰一也

454b12□佛告迦葉實有殺生(至)差別之相流轉生死

454b13□案□道生曰□雖壞五陰□無損佛性□傷五陰故□

454b14□名曰殺生□不可以佛性無損□謂無不善業也□

454b15□僧亮曰□因不離果□故言住也□五陰相續□或天

454b16□或人□人天陰異□此死彼生□故可壞也□皆求樂

454b17□淨□此二不殊□故不可壞□佛以乳毒爲譬也□僧

454b18□宗曰□釋所以雖有殺生□而佛性無損也□何者□

454b19□夫因果之道□義實相關□有因則有果□無因則

454b20□無果□正以佛性□不離因地神明□故言住陰中

454b21□耳□豈得責使已有一法□與陰爲一□不可傷耶□

454b22□所以有殺罪者□以五陰是有爲相續之法□力

454b23□爲斷緣□具四因緣□故有殺罪□罪從斷陰邊生□

454b24□不可令陰斷□故性亦俱傷□性是常故□陰亦不

454b25□可壞也□敬遺記曰□住五陰者□依於此身□修緣

454b26□因之善也□神明爲正因□有發生之義□今斷此

454b27□相續□則資生之義廢矣□廢則取果之義□□今

454b28□以因中說果□故言住也□以斷五陰相續之義□

454b29□隔善不生□故得殺罪□非是直以斷形質故□成

454c01□殺罪也□是以供養闡提無福□殺亦無罪也□言

454c02□得罪者□直以惡心得耳□非隔陰故也□寶亮曰□

454c03□若論無常虛僞果報□彼生此死□豈當有罪□今

454c04□得罪之緣□別有以也□若無惡心□及傷田者□都

454c05□無有罪□下文曰□若殺蟻子□尙有罪報□殺一闡

454c06□提□則無罪也□明知得殺罪者□一由惡心□二由

454c07□傷田□彼人之善應相續生□斷其命故□不得相

454c08□次而生□所以得罪□非直斷命□而招殃也□佛性

454c09□住五陰中者□此擧緣因佛性也□夫行道成聖□

454c10□因此陰身□旣斷彼命已□善不得起也□欲談罪

454c11□福之相應□就此義論矣

454c12□非聖之人橫計於我(至)妄想之相無有眞實

454c13□案□僧亮曰□凡夫橫見□是五陰之因□因虛果

454c14□僞□所以可壞也

454c15□出世我相爲名佛性如是計我是名最善

454c16□案□道生曰□雖復受身萬端□而佛性常存□若能

454c17□計此得者□實爲善也□僧亮曰□佛從性起□性理

454c18□不變□因實果眞□所以不壞

454c19□復次善男子譬如有人善知伏藏□案□道生

454c20□曰□譬橫計於我□自以爲善知也□寶亮曰□菩薩

454c21□知此圓理□隱衆惑之下□如伏藏也

454c22□卽取利□□案□道生曰□以邪智□破柝諸陰也□

454c23□僧宗曰□謂智力也□寶亮曰□修萬行也

454c24□掘地直下□案□僧亮曰□菩薩以智慧力□斷煩

454c25□惱也□寶亮曰□觀五陰也

454c26□磐石沙礫直過無難□案□僧宗曰□所受陰果□

454c27□皆是慧之所除也□寶亮曰□謂斷煩惱也

454c28□唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能

454c29□破壞□案□道生曰□佛性不爲邪見所穿掘也□

455a01□僧宗曰□譬佛性也

455a02□善男子衆生佛性亦復如是(至)是不可思議

455a03□也□案□僧宗曰□今譬明佛性不可壞也

455a04□善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥□案□

455a05□道生曰□經敎雖以悟物□要當從之者悟也□是

455a06□以於悟者□爲甘露□乖之者□爲毒藥也

455a07□迦葉菩薩復白佛言(至)譬如甘露亦如毒藥

455a08□案□僧亮曰□請廣其義也

455a09□佛言善男子汝今欲知如來□藏眞實義不

455a10□案□僧亮曰□語寄迦葉□以誡衆也

455a11□迦葉白言我今實欲得知如來□藏之義

455a12□案□僧亮曰□已說我者□卽是佛性□自身有之□

455a13□便應自歸身中三寶□必得常樂□成善業之義

455a14□也□僧宗曰□第二段也□相生明性□有而是常□

455a15□乖則爲隱□長處生死不違□則顯永昇常樂□斯

455a16□則起信之所由□事在於此經□若欲求詮以入

455a17□理者□豈不得於常住方等□深生信哉□前唱善

455a18□業□已啓其萌□今勸深信長於前解也□寶亮曰□

455a19□第二段也□勸信一體三歸也□又開爲十章□第

455a20□一將說三歸□先勸虛壞□若執著者□則乖法

455a21□相矣□第二明若從四時之敎修學□而來聞今

455a22□所說□成忘懷之人也□第三將說此理□故勸勵

455a23□時衆□應效此人□而用心也□第四正說三歸□第

455a24□五明時衆□於此極說之理□未能卽信□故迦葉

455a25□還請也□第六佛還更說如此三歸差別之相□

455a26□第七迦葉領解未來一體三歸□第八還勸行

455a27□人□令此時衆□發於大志□第九迦葉自勸行人□

455a28□發跡而行□第十佛還讚成所說之理也□甘露

455a29□譬常住理□若作不有不無□虛心而緣□卽成甘

455b01□露□若介然有存□是卽斷常□旣不稱乎□中道卽

455b02□於此人□而成毒也□此中有四□□第一佛唱此

455b03□旨□第二迦葉求解釋□第三佛還更問審聞

455b04□不□第四迦葉重請也□智秀曰□第二段也□上

455b05□明佛性卽我□此旣不有善業得與□與善之

455b06□始□莫過歸信□故此一章□先勸依自身常住三

455b07□寶也□開爲七章□第一約人□以褒貶於經□第二

455b08□正勸□依自身如來之藏□第三說其不解□請求

455b09□重釋□第四佛爲廣說□□其請意□第五迦葉

455b10□領解□以立雙歸□第六佛卽述其今解□戒其先

455b11□非□第七迦葉發跡以遣疑□訖不生亦不死也

455b12□爾時世尊而說偈言(至)或有服甘露壽命得長

455b13□存□案□僧亮曰□此明修不得時也□如昔鹿園

455b14□拘倫聞之□反增常見□夭慧命也□今日修之□則

455b15□得法身也□法瑤曰□此偈明俱尋常典□得旨則

455b16□命長□失旨則早夭也□僧宗曰□若依敎信行□則

455b17□得不死□如彼甘露□若違則失旨□成毒藥也□師

455b18□說不同□解釋亦異□自有一釋云□卽以圓敎之

455b19□性□爲毒藥也□此則不然□非唯勸信義失□乃有

455b20□貶經之過也□此中先擧外譬□欲顯明經性非

455b21□是毒也□如世甘露□本非毒藥□直以人不能消□

455b22□義稱爲毒耳□將明圓敎□於倒解者□則傷夭而

455b23□失□非經也□智秀曰□將欲顯理□先約愚智□褒

455b24□貶經文□初一行半偈□先出服行之人□有能不

455b25□能□次一行□顯出藥體□次四行□重擧譬也□明

455b26□藥雖是一□而有兩異□正由愚智二人□得或

455b27□成毒成藥之義也□直言甘露□未知其旨□次後

455b28□一行□正釋其義□明令人成佛永畢不死之旨

455b29□也□慧誕曰□將欲勸人見性□以成善業□故先明

455c01□經旨也□何者□常住之義□永盡生死□其猶甘

455c02□露□以傷謗法四品□或人義如毒藥□若能深識

455c03□二義□卽三歸業成□如服甘露而長生□飮毒藥

455c04□而不死也□若不識者□三歸不成□如服二藥□而

455c05□致終也

455c06□或有服毒生有緣服毒死□案□僧亮曰□譬無

455c07□常之三寶也□昔日歸依□於此則得慧命□今若

455c08□歸者□謗佛法僧□慧命斷也□此偈明俱尋無常

455c09□之敎□若得旨則慧命生□失旨則慧命斷也□又

455c10□一義□大乘常典□於智者爲甘露□於愚者爲毒

455c11□藥□愚者服智者之甘露□而早夭□智者服愚者

455c12□之毒藥□則長生也□僧宗曰□向擧譬以明圓敎□

455c13□今擧毒譬以顯偏敎□將明敎性是不了□生人

455c14□倒見□毒義明矣□乃可依經斷結□別是一用□所

455c15□言是毒□不在此也□寶亮曰□更顯方等成毒不

455c16□成之意也□有四品人□謂兩師各敎二弟子□何

455c17□者□或服甘露傷命□此第一人□雖復諮受善師

455c18□之法□不能忘懷取旨□若於此人□則成毒也□或

455c19□服甘露□得長存者□此第二人□稱師所敎□而得

455c20□旨故□成甘露也□或有服毒生者□此第三人□雖

455c21□從不善執相之師受學□而能稱理虛解□故雖

455c22□是毒而不死也□或緣服毒死者□此第四人□已

455c23□從不善師學□復不忘懷□齊言取故□謂服毒而

455c24□死

455c25□無□智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜

455c26□毒藥□案□僧宗曰□前擧譬□此合譬也□亦名毒

455c27□藥者□於人不消□亦有毒義□能服行者□念由於

455c28□信□勸信明矣□智秀曰□顯出藥體也

455c29□如蘇醍□等及以諸石蜜(至)服之則成毒□案□

456a01□僧宗曰□前擧甘露□其旨略顯□更引美譬□彰其

456a02□非毒□下明愚智兩人□其義頓曉也□寶亮曰□有

456a03□識甘露者□未幾復引五味喩也□智秀曰□此下

456a04□四行□第三意重擧譬者□顯藥體是一□而隨

456a05□愚智爲二也

456a06□聲聞及緣覺大乘爲甘露(至)成人中象王□案□

456a07□僧亮曰□邪我已斷□應知眞我是甘露也□僧宗

456a08□曰□向擧愚智□未有所□□事須分別□今言二乘

456a09□聖人□若聞圓敎□必能服行□此人爲甘露也□故

456a10□知凡夫不能信行□皆爲毒藥矣□寶亮曰□第二

456a11□出成甘露之人也□明昔三乘□於今聞說一體

456a12□三歸□盡成甘露之用也□如是勸進者□明依大

456a13□乘□而修行者□成人中象王也

456a14□衆生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦

456a15□不死□案□僧亮曰□釋成甘露也□以迦葉所知□

456a16□與衆生作法□擧所知之事□卽不生不死也□寶

456a17□亮曰□第三戒勸也□明迦葉已知□若衆生能如

456a18□迦葉者□必得不生不死之果也□智秀曰□第四

456a19□釋義也□明所以令人成佛者□以永畢不生不

456a20□死故也

456a21□迦葉汝今當善分別三歸如是三歸性則是我

456a22□之性□案□僧亮曰□自在者□是我義□無師自悟

456a23□者□是覺義□無有非法□是法義□衆法和合□是

456a24□僧義□此四者□體一而名異也□僧宗曰□第三段

456a25□也□上雖勸信□要令安心有所□故勸分別善識

456a26□眞僞□捨昔僞三□憑今眞一也□此則域情無謬□

456a27□發軫則趣之要道也□就此辯三歸中□可有五

456a28□章差別也□第一以三偈半□一往直勸歸眞三

456a29□寶也□第二有十偈□迦葉懷疑□未受今說□第三

456b01□有四偈半□更爲開釋□洗彼二疑□第四有四偈□

456b02□迦葉更執也□前有三疑□滯在有無□而聞釋洗

456b03□也□今眞僞未了□便欲兩歸□第五說長行□更爲

456b04□解釋梯橙之意□虛實之旨也□善分別者□分別

456b05□昔歸爲權□今歸爲實也□則我性者□不假捨我

456b06□自身□而歸彼佛也□寶亮曰□下有三偈半□正明

456b07□三歸相也□一往且令舍昔三歸□及釋迦一體

456b08□三歸□唯勸自歸未來身中一體三寶□若此心

456b09□一立□則三種三歸□悉皆成就也□善分別者□別

456b10□相三寶□與今釋迦一體三歸□皆不免過□何者□

456b11□以丈六爲佛□以十二部經爲法□以三乘聖衆

456b12□爲僧□而魔所化形□所說邪法□行魔法者□亦可

456b13□歸依□□是形骸中取□何得免濫耶□若就釋迦

456b14□一體三歸□亦不免過□何者□以丈六爲跡□法身

456b15□爲本□約本取跡□如爲小勝□然同是形骸□魔亦

456b16□能爾□豈容得免□法僧二寶□亦復如是也□唯自

456b17□歸依我未來身一體三寶□此無失謬□非唯免

456b18□過□乃成三種德也□一者識前兩時所說□三歸

456b19□之失□驗歸未來爲是□旣安心有在□豈畏魔來

456b20□亂其正解耶□二者旣有正智□心用則曠□審明

456b21□金剛心後□眞實一體三歸□必是我寶□含識衆

456b22□生□理與我同□莫問成佛近遠□皆可歸憑也□三

456b23□者旣判此寶□審屬於我□則明鑒因果□無八倒

456b24□之惑□何者□此人理然識佛地是常□生死無常□

456b25□亦何行而不建耶□三心旣立□三過又除□所以

456b26□勸人分別三歸□旨在於此也

456b27□若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入□

456b28□密藏□案□僧宗曰□性理不殊□正以隱顯爲

456b29□異□若捨我歸彼□是則棄本從末□非謂眞歸□是

456c01□以勸令深識自身當果之生□此識旣審□則無

456c02□始造之滯□終成之惑也□寶亮曰□我性者□是因

456c03□性也□有佛性者□謂果性也□必有如此解者□審

456c04□入□密藏也

456c05□知我及我所是人已出世(至)其性義如是□案□

456c06□僧亮曰□已歸未來身中三寶□進行趣極□名知

456c07□我也□我所者□法僧也□此四體一而義異□佛與

456c08□我義□義一而名殊也□寶亮曰□知我者□是我未

456c09□來性也□我所者□謂十地之行□是我所應行也□

456c10□若能如此知者□已是出世之人也

456c11□爾時迦葉復說偈言我今都不知歸依三寶處

456c12□案□僧亮曰□已捨次第三歸□欲歸未來三寶□

456c13□而未來無兆□故不知所歸也□法瑤曰□三寶旣

456c14□有眞有僞□今欲歸之□而作善業□但不知眞□者

456c15□之處也□僧宗曰□昔勸歸別□今勸歸同□二敎相

456c16□乖□云何取信□故言不知所歸之處也□寶亮曰□

456c17□此下第五段□時衆旣聞上說□心尙未解□故迦

456c18□葉今者□一往悉不肯受□何者□我昔所歸別體

456c19□三寶□佛已不聽□次歸釋迦一體三寶□又言不

456c20□免有過□且釋迦一體三歸□有而無相也□衆生

456c21□聞無則執斷□聞有則執常□以是難立□今又令

456c22□捨歸我未來一體三寶□而未來都無相貌□云

456c23□何可得立心而歸耶

456c24□云何當歸趣無上無所畏□案□僧亮曰□卽辨

456c25□三寶也□寶亮曰□問意云□若爲歸三寶得趣無

456c26□上無畏之地耶

456c27□不知三寶處云何作無我□案□僧亮曰□若未

456c28□來眞我□觀三界無我者□可以歸也□若不能知

456c29□未來之我□而觀無我□何所歸耶□法瑤曰□三寶

457a01□卽前我也□無我卽前我所也□我所卽善業也□

457a02□夫作善以求常住□要須識眞我□三寶以修其

457a03□業□則常住可得而就也□旣不知者□居然不得

457a04□所作之善也□故曰□云何作無我也□僧宗曰□若

457a05□旣不知眞實三寶處者□云何修無我勸行□厭

457a06□離生死□而起之耶□敬遺記曰□旣不知眞寶三

457a07□寶□云何昔敎□乃勸令修無我觀耶□寶亮曰□旣

457a08□不知歸三寶□云何作無我觀□而修行也

457a09□云何歸佛者而得於安慰(至)轉得無上利□案□

457a10□僧亮曰□佛能除畏□故言安慰也□法能斷疑□故

457a11□言自在□僧是福田□故曰無上之利□隨義配之□

457a12□上總此別也□法瑤曰□前推問三寶之處□今問

457a13□歸依之義也□歸佛得安慰□歸法得自在□歸僧

457a14□得上利□各擧一義耳□而歸三寶□皆有此義也□

457a15□僧宗曰□此二偈者□正是眞僞之疑也□今云何

457a16□歸佛者□爲昔歸勝□爲今歸勝耶□云何得自在

457a17□者□昔令歸法□具四非常□是不自在□今曰歸

457a18□法□具八自在□爲何敎是實耶□歸僧無上利者□

457a19□昔令歸僧□取行法之人□今日之僧□取萬德不

457a20□違之義□定何僧可依□轉我善業□得無上利耶□

457a21□寶亮曰□云何歸佛者□謂爲歸之方法也□歸法

457a22□歸僧□亦如此也

457a23□云何眞實說未來成佛道未來若不成云何歸

457a24□三寶□案□僧亮曰□佛是眞實說者□今可仰信

457a25□未來成佛也□然因能成果□具縛凡夫□未有其

457a26□因□未來必不卽成□云何歸依未來三寶耶□法

457a27□瑤曰□此下三偈半□明因時□亦有三歸之義□若

457a28□知身中有三歸之義□歸而修善者□卽果地三

457a29□歸者也□以此引物□修善勸發□及作善業之義□

457b01□義在於此耶□僧宗曰□此下六偈半□有無疑也□

457b02□佛上勸我□歸依自身未來佛性□由有性故□事

457b03□未在我□前兆難知□尋佛向語□爲是眞實□爲非

457b04□眞實也□未來若不成者□雖言成佛□理不必爾□

457b05□脫當不成□則爲徒生歸心也□寶亮曰□云何眞

457b06□實說者□願佛眞實說我未來成三寶之相也□

457b07□未來若不成者□若歸未來成佛心不立時□云

457b08□何名作歸依三寶耶

457b09□我今無預知當行次第依□案□僧宗曰□爲未

457b10□在我□難可預知□不及還歸昔敎次第依也□寶

457b11□亮曰□明未來三寶□難可預知□今當謹依聖敎□

457b12□是佛之說□悉次第而歸也

457b13□云何未懷妊而作生子想(至)衆生業亦然

457b14□案□僧亮曰□無因而計果□其事如是也□僧宗

457b15□曰□夫有子在胎□故稱之懷妊□終期必在十

457b16□月也□若得十地無漏□可譬懷妊□今悠悠凡夫□

457b17□去果遼邈□未有信善□而說有果□事同都未懷

457b18□妊□作生子想也□寶亮曰□下三行寄譬□以結

457b19□未來三歸之難□後餘二行□更請說眞歸也

457b20□如佛之所說愚者不能知(至)□密之寶藏

457b21□案□僧亮曰□若不知而歸□則不成歸□故久在生

457b22□死也□假名優婆塞者□三歸不成□豈是眞實

457b23□也□智秀曰□上來十行偈□第三章明今昔三寶□

457b24□旨深難曉也□迦葉現迷□故陳其不解□請佛重

457b25□釋也□初有三行半□申其卽曰□於兩敎□迷□謂

457b26□無我觀行□不得成就也□有兩意□初一行半□正

457b27□申不知歸依之相□及無我觀不成□次二行□擧

457b28□昔偏敎□以反質也□云若今說是者□昔日何故

457b29□作是說耶□第二有五行偈□審佛眞實之說□用

457c01□資未來佛也□有兩意□初半行□正推求實說之

457c02□相□恐佛不卽顯示□以此感佛意也□次四行半□

457c03□擧四失□以要佛必使示其相也□謂四失者□初

457c04□一行明若不審佛□則無未來可歸之過□上半

457c05□明若不審佛□則未來佛不成□云何有三寶可

457c06□歸耶□旣無來佛可歸□卽下半行結云□無有來

457c07□佛□爲歸心之境□可爲次第依也□若無依而說

457c08□有□理不可然□次三行半□廣顯其失也□第三有

457c09□一行半□請佛說也□始半行直請□次一行稱德

457c10□而請也

457c11□迦葉汝當知我今當爲汝善開微密藏令汝

457c12□疑得斷□案□僧宗曰□第三段也□先釋有無之

457c13□疑□次釋眞僞之疑也□佛性爲煩惱所隱稱藏□

457c14□除惑卽見□故稱開也□寶亮曰□此下有四行半

457c15□偈□第六段□佛更重說未來歸依之勝相□初兩

457c16□偈□且許說而讚歎□次有兩偈□正辯眞歸□後半

457c17□偈□結今歸之眞勝也

457c18□今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一

457c19□名號□案□僧亮曰□釋迦是第七佛也□謂汝之

457c20□未來法身與我同號□但時有差別□作如是名

457c21□耳□僧宗曰□賢劫中之第七佛也□非但名同□

457c22□十號亦等□若爾則來果孱然□疑則斷也□慧朗

457c23□曰□本起經注曰□釋迦爲能□文爲儒□義言能

457c24□儒□此美迦葉有弘法之功也

457c25□歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依其餘諸

457c26□天神□案□僧亮曰□釋歸佛義也□僧宗曰□此下

457c27□釋眞僞之疑也□言昔令汝歸別體三寶者□以

457c28□代邪歸□豈是實耶□終不更歸天神者□外道殺

457c29□生祠神□以求心願□令歸丈六□以代祠神之迷□

458a01□借近以接愚□非謂至極也□歸我來身一體三

458a02□寶□事無乖謬□豈畏有歸天神之慮耶

458a03□歸依於法者則離於殺害□案□僧宗曰□外道

458a04□九十五種□多以殺爲事□今使依十二部經□移

458a05□其心操也□寶亮曰□若金剛心後□體無非法□則

458a06□無俟於此依也

458a07□歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無

458a08□所畏□案□僧宗曰□秉正解□以示人善道也□爲

458a09□代此三邪□故說三歸□非爲理極也□寶亮曰□歸

458a10□佛果無爲之僧□便不畏有謬歸外道之失也□

458a11□智秀曰□凡四行半偈□□所請也□有三意□第一

458a12□一行□許爲說也□第二一行□顯今說□爲美等迦

458a13□葉於釋迦也□第三兩偈半□顯推敎意也

458a14□迦葉白佛言我亦歸三寶是名爲正路諸佛之

458a15□境界□案□僧亮曰□迦葉爲衆導之首□受解自

458a16□歸未來三寶□未來未現□現在成時□則功德亦

458a17□等□故言亦也□正路者□三歸也□三歸是趣佛正

458a18□路也□僧宗曰□不但歸今日常住一體□亦歸昔

458a19□敎別體三寶也□此下餘四行□第七段領解也□

458a20□智秀曰□迦葉自說□如理雙歸□初一行□如權而

458a21□歸□次三行□歸於今說□初一行□出今日可依法

458a22□體□次二行□以一行歎此法□一行結其歸心也

458a23□三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無

458a24□差別□案□僧亮曰□釋上亦歸義也□僧宗曰□擧

458a25□今日一體也□當來圓果□備有三義□無勝負故□

458a26□平等也□大智性者□不同孤滅也□無二者□深領

458a27□旨也

458a28□是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故爲佛

458a29□所稱□案□僧亮曰□釋上正路也□僧宗曰□擧別

458b01□體三寶□明我亦不背也□名正遍見□言丈六

458b02□亦眞十號也

458b03□我亦趣善逝所讚無上道是最爲甘露諸有所

458b04□無有□案□僧亮曰□自說是眞歸也

458b05□爾時佛告迦葉菩薩(至)則應分別有三歸依

458b06□案□僧亮曰□上說自歸未來一體三寶□將廣上

458b07□所明□先非昔說也□昔日異體依他者□爲聲聞

458b08□耳□僧宗曰□今呵迦葉□乃密斥凡夫也□寶亮

458b09□曰□此下第八段□佛還勸迦葉行也□迦葉旣領

458b10□解於前佛□今更督□時衆□故次有此文也□不

458b11□應如聲聞者□呵其第五段中□我今無預知□當

458b12□行次第依語也□若爲化生故□可說差別三寶

458b13□也□不然者□則唯一體耳

458b14□善男子菩薩應作如是思惟(至)等爲衆生作歸

458b15□依故□案□僧亮曰□應立誓言與人作依止也□

458b16□寶亮曰□釋勸歸依未來自身一體三寶也

458b17□若欲尊重法身舍利(至)起塔廟想禮拜供養

458b18□案□僧宗曰□佛以智慧爲尊也□色身是智所依

458b19□處□所以得尊也□塔廟與色身不異也

458b20□如是衆生以我法身(至)及諸智者而作佛事

458b21□案□僧亮曰□生盲者□擧須依者也□寶亮曰□旣

458b22□有慧眼□應悟未解□開盲者之目也

458b23□善男子譬如有人臨陣戰時(至)如王王子大臣

458b24□亦爾□案□僧亮曰□爲菩薩欲破生死□爲依止

458b25□之譬也□僧宗曰□此答前問□云何得自在□云何

458b26□不自在耶

458b27□善男子菩薩摩訶薩(至)猛利決斷應如剛刀

458b28□案□僧亮曰□卽涅槃者□常樂我淨一也□自悟者

458b29□佛□爲上也□所悟者法□法爲次也□歸法者僧□

458c01□僧居下也□如彼梯橙者□度衆生故□有階級之

458c02□差別也□法瑤曰□此答難云□我今預知□當行

458c03□次第依

458c04□迦葉菩薩白佛言世尊(至)八十種好亦不可思

458c05□議□案□寶亮曰□第九段發勸時衆□憑己而用

458c06□心也

458c07□大般涅槃經集解卷第十九

458c08□

458c09□

458c10□大般涅槃經集解卷第二十

458c11□

458c12□　廣論中道義　釋有無中道

458c13□　釋實相中道　釋相續中道

458c14□　釋佛性依持建立義　釋象牙雷時生花

458c15□　百盲人治目譬　貧人見王子淨妙刀譬

458c16□　　如來性品之第三

458c17□爾時佛讚迦葉菩薩(至)汝已成就深利智慧

458c18□案□僧亮曰□第十段□佛還印可讚述也

458c19□我今當更善爲汝說入如來藏□案□僧亮曰□

458c20□已知歸處□正應修習以趣之也□此下廣辨得

458c21□失□以顯中道之行也□僧宗曰□此下大段第四

458c22□也□前開善業□辯昔敎不說含識有性□則是有

458c23□倒善業不成□今依圓敎□皆有眞性□此是正解

458c24□卽善業也□理深難解□□生誹謗□勸生信解□要

458c25□須善識來果之相也□雖復標心懸契□非行不

458c26□階□是故應修中道觀行也□此下辯中道□有十

458c27□別□第一有兩句□先定因果□卽是略顯十道

458c28□體相也□第二明乖理爲倒□第三明如理爲解□

458c29□第四明如來知其偏發□能善療治□第五更復

459a01□擧理驗其所執□第六尋其起惑之根原也□乃

459a02□於如來所說偏敎□廣生謬執□第七明非但直

459a03□於偏敎之中□生無常倒□亦迷昔曰因果之

459a04□言□生二法想也□第八引般若經燈主品□相續

459a05□中道□第九寄乳酪譬□重顯中道之理□第十歎

459a06□敎□言此經深隱□始是窮理也□寶亮曰□此下大

459a07□段中第三也□辯三種中道□正明作善業義也□

459a08□第一明理斷常有無中道□第二明實相中道□

459a09□第三辯相續中道也□就明離有無中道□有五

459a10□章□第一明失□第二明得□第三總爲得失作譬□

459a11□第四與佛作譬□第五勸行也□明失之中□初先

459a12□開二句且泛明天下失者之意□第二從若言

459a13□諸法□皆無有我以下□雙擧六行□正明失也□初

459a14□二句者□若計身有神我□卽是常見□明如此之

459a15□人□終不離於苦也□或復有言□佛亦同有神我

459a16□之我□此第一句也□無我者□若謂此身□乃至濫

459a17□佛□盡是斷滅者□旣俱是空法□雖行淨行□何所

459a18□獲耶□智秀曰□辨不斷不常中道□有五意□第

459a19□一□從始訖無所利益□正明常住定中道之理

459a20□也□雖有而不在因中□然果非永無也□第二訖

459a21□要因斷常□明違上所說□則成二見□以爲失也□

459a22□第三訖遠離二邊□而說眞法□辨安心在理□

459a23□修得中也□第四訖淸淨佛性□常住不變□釋上

459a24□第二第三兩章□明所以有惑解之意也□第五

459a25□訖雖有去來□常住無變□誡勸學者也

459a26□若我住者卽是常法(至)修行淨行無所利益

459a27□案□僧亮曰□先說理不可偏□欲顯偏者之失

459a28□也□所利益者□若一切無我□則修道無果□正

459a29□辨偏者之失也□僧宗曰□不離苦者□若我在

459b01□陰□則與陰爲一□若我常者□苦亦應常□苦若常

459b02□者□永不應離□而今苦定可離得知常果不在

459b03□身中也□六卷云□若使有我□終不經苦□而要經

459b04□苦故□知無我也□無利益者□若終期滅者□則徒

459b05□修淨行也□寶亮曰□若計此身有神我者□卽是

459b06□常見□此人終不離於苦也□亦復言佛同有神

459b07□我之我也□無利益者□若言此身該佛□盡是斷

459b08□滅者□旣俱是空法□徒修淨行□何所益耶

459b09□若言諸法皆無有我(至)亦復如是要因斷常

459b10□案□僧亮曰□此辯偏執者之過也□如□者□終不

459b11□離斷常也□僧宗曰□第二明乖理取相□起斷常

459b12□之執也□夫生死之中□雖云無我□而性理不亡□

459b13□神明由之□而不斷也□若計一切悉滅□則上乖

459b14□圓極□下乖因性□謂斷見也□若言有眞實之我□

459b15□住在生死之中□常而不滅者□卽常見也□言一

459b16□切行無常者□上明我倒□此明常倒□下明苦樂

459b17□相對六句也□修一切法常墮常見□墮常見者□

459b18□欲明凡夫捨捉不定□有時計斷□有時計常□如

459b19□步屈□也

459b20□以是義故修餘法苦者(至)遠離二邊而說眞法

459b21□案□僧亮曰□以上偏見之失□分別異相也□僧

459b22□宗曰□此第三意□明如理故解也□所以言餘者□

459b23□若先說佛果□則餘生死未說□先說生死□亦如

459b24□是□寶亮曰□此五別之中□第二明得也□生死是

459b25□涅槃家餘□涅槃亦是生死家餘也□以得爲善

459b26□凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力

459b27□輕便□案□僧亮曰□凡夫於中□猶尙無疑行道□

459b28□便易進趣佛果□況聖人乎□釋上義也□敬遺

459b29□記僧宗曰□疑是解津□旣有重倒在心□何容知

459c01□疑耶□氣力輕便者□謂羸人不堪多蘇□躁動不

459c02□停□斷常不定□捉放易轉也□慧朗述僧宗曰□謂

459c03□凡夫聞已□卽得無復疑也□如羸病者服蘇□氣

459c04□力得輕便□而鮮擧也□寶亮曰□無疑者□結上意

459c05□也□從如人服蘇已下□第三意□總擧得失作譬□

459c06□此服蘇之譬□明得失有也□謂智者得理□必有

459c07□利益□如病人服蘇□得氣力也□下以四大□譬失

459c08□者也

459c09□有無之法體性不定譬如四大其性不同各自

459c10□違反□案□僧亮曰□不定謂不偏也□涅槃實故□

459c11□名妙有也□生死虛故□名爲無也□因果相續□一

459c12□體之中□而有二相□不定者□此明法理不偏也□

459c13□寶亮曰□爲失者作譬也□將作譬故□先擧失者

459c14□所計斷常□計斷是無□計常是有□旣是橫計□所

459c15□以不定也□下引四大其性各異爲類□如計常

459c16□也

459c17□良醫善知隨其偏發(至)淸淨佛性常住不變

459c18□案□僧亮曰□衆生煩惱偏發□如來應之□亦有偏

459c19□敎斷其偏惑□令會中道□若聞偏說□謂佛性變

459c20□異也□僧宗曰□第四意也□醫卽佛也□若常病

459c21□者□爲說偏敎□若斷病者□爲說圓敎□乃至三毒

459c22□不同□亦說三藥□以治之也□寶亮曰□第四與佛

459c23□作譬□如彼良醫善知病源□則應病消息也

459c24□若言者有知不應染□案□僧亮曰□後文有

459c25□證也□若定有佛性□是名染著□若定無佛性□是

459c26□名妄語也□僧宗曰□第五更擧理□以驗惑爲罪

459c27□也□謂生死有我者□計我之家□何以稱染耶□而

459c28□言染者□當知□邪[言*恭]不稱理也□寶亮曰□第五

459c29□敎行人□離於執著也□云未來身一體三寶□不

460a01□應謂如質像之法□執著而取也

460a02□若言無者卽是妄語□案□僧宗曰□若圓果之

460a03□上□無自在我者□聖人何故□字汝爲語耶□寶亮

460a04□曰□若言未來二頭三首□都無者□便是妄語也

460a05□若言有者不應默然□案□僧亮曰□不應有聖

460a06□默然也□思益以諸法空□故名聖默然□此無對

460a07□句也□僧宗曰□若生死有我者□及□問之時□何

460a08□故默然耶□寶亮曰□不應如犢子道人之所計

460a09□也□如此諸句□勸□行人□應當推理□而會中道

460a10□亦復不應戱論諍訟(至)不解如來微密藏故

460a11□案□僧亮曰□已說理中無偏□偏執是諍□不偏

460a12□卽了眞也□僧宗曰□一等四執□皆有過咎也□卽

460a13□色之過□如僧伽也□離色之過□如衛世師也□計

460a14□一神我□不一不異□如犢子道人也□斷見外道□

460a15□計一切無□復與前反□皆諍訟也□但求了知者□

460a16□所執卽耶□但當求實相理□豈可輕生執耶

460a17□若說於苦愚人便謂(至)我身卽有佛性種子

460a18□案□僧亮曰□已辯得失□今重勸也□夫正因性常□

460a19□常則是樂也□敬遺記僧宗曰□此下第六□尋惑

460a20□源起倒所由也□不達偏敎之旨□乃計一切苦

460a21□也□智者不爾□得敎外之旨□不滯偏言也□法蓮

460a22□記僧宗曰□此下第八□迷偏敎而起惑之源由

460a23□也□此中有三番□明人惑敎也□第一惑偏敎□第

460a24□二惑圓敎□第三雙惑偏圓二敎也□若說於苦□

460a25□愚人便謂□無常此第一惑□偏敎上但言起惑□

460a26□未辨起惑之始□今明惑起之根源也□若論次

460a27□第□應先惑圓敎上也□數明此義□知邪計爲非□

460a28□今始惑偏敎也□說一切苦□復不能知身有樂

460a29□性者□上句濫云□佛亦無常□此言未都無佛性

460b01□也□若無常無我空寂四句□皆是有爲也□解脫

460b02□是無爲也□無我是衆生空□空寂是法空也□我

460b03□身卽有佛性種子者□衆生是正因□爲種子也

460b04□若說無我凡夫當謂(至)雖有去來常住無變

460b05□案□僧亮曰□有爲因果□從顚倒起□假名不實

460b06□也□如幻化者□從緣見也□敬遺記僧宗曰□如淨

460b07□名經云□迦□延於後廣宣其義□非直不達佛

460b08□地無苦□亦復不識苦之不生□是故致淨名訶

460b09□也□初說苦□次說無常□次說無我□次說空不說

460b10□不淨也□法蓮記僧宗曰□如幻化者□大品經云□

460b11□設有一法□過於涅槃□我亦說之□如幻如夢□此

460b12□言都空□如八萬劫斷也□人中師子□雖有去來

460b13□者□覆相說故□言佛亦滅□而實法身眞不滅也

460b14□若言無明因緣諸行(至)無二之性卽是實性

460b15□案□僧亮曰□上以不分別爲失□此取因果定相□

460b16□著有爲故爲失□下以苦無常無我□顯著無爲

460b17□之失也□我與無我□性無有二者□此明第一義

460b18□中道□離有無二邊也□敬遺記僧宗曰□此第八

460b19□段□曾聞師說□指此名爲迷圓敎而起惑也□就

460b20□文而□□無灼然有異□乃隨人釋耳□但上已明

460b21□有無中道□然亦事須明顯相續中道□以其義

460b22□勢相涉故也□前三句□就有漏法中□明因果黑

460b23□白二法□通漏無漏□明因果也□凡夫聞因果之

460b24□言□便謂天隔□生二法之想□深達之者□體因果

460b25□之異故□不得言一□因果相關□不得言異也□法

460b26□蓮記僧宗曰□此第二番惑圓敎也□聞說法身

460b27□是常□學地無常□凡夫執言□佛與衆生□明無明

460b28□異□有爲無爲□各不相關也□偏敎亦明十二因

460b29□緣□何以爲異□借以爲譬□於明無明□若不了

460c01□者□況能善達圓敎妙理耶□無明爲因□明則爲

460c02□果□下有爲無爲等句皆如是也□寶亮曰□此下

460c03□第二重□明實相中道也□若直談昔敎偏取生

460c04□死□空有爲實□若就今經爲語□乃識神明妙體□

460c05□眞如爲實□知金剛心已還□必是苦空無常□佛

460c06□果必是常樂我淨□若作如斯之解□便於兩邊□

460c07□皆得實義□成中道行□所以然者□生死體空□亦

460c08□從本來□無二無別□涅槃體如如□亦本來無相□

460c09□此是體□識諸法實相之理也□然此中所明□

460c10□唯斯一途□下所歷事□雖多□然其義要不復異

460c11□也□夫執相者□云因緣之法□有一定性□無明亦

460c12□有一定性也□兩物各不相關□是故佛言□實相

460c13□之理□彼此俱無也□智秀曰□此下明相續法上□

460c14□辯不異一段之中道也□有二意□第一說無二

460c15□之性□卽是實性□正顯不異□一假名義也□第

460c16□二從我與無我□性無有二□訖無有二相□第二

460c17□意□以理相深遠□恐聞不卽解□乃引諸佛所讚□

460c18□及大品所明□我亦曾說假一之理□用證今說□

460c19□明其理甚實□不可不信也

460c20□若言應修一切法苦(至)無二之性卽是實性

460c21□案□敬遺記僧宗曰□尋此語似迷圓敎而起惑

460c22□也□說金剛已還□一切法樂聞此之言□謂天然

460c23□殊異□斯則迷滯相續假義之一邊也□若不依

460c24□此釋者□還就偏敎起惑□正言偏敎說一切苦□

460c25□謂□藏亦苦□凡夫聞此生斷見□則念念生滅□

460c26□前滅後起□都不相關□頓乖相續不異之旨也□

460c27□法蓮記僧宗曰□第三番□人情有疑□謂二人惑

460c28□二敎也□今明一人雙惑二敎□乃結與一人也□

460c29□一切法者□是偏敎也□凡夫謂二□是圓敎也□亦

461a01□應如前□備有五句□但言苦無我者□依無我觀□

461a02□兼得法空涅槃□亦空兼亦盡矣

461a03□我與無我性無有二(至)汝應如是受持頂戴

461a04□案□道生曰□因緣不得相離□因緣有故□學得成

461a05□佛□豈離無我而有我耶□僧宗曰□此第八正理

461a06□也□如智人所解□因果之相關也□寶亮曰□就昔

461a07□敎之時□不作我無我□若就今敎故不俟言也□

461a08□我者□據佛果□無我者□據生死□論實相之中□

461a09□則無別也

461a10□善男子汝亦應當堅持憶念(至)說我無我無有

461a11□二相□案□道生曰□彼所明不二之義□亦如今

461a12□說也□敬遺記僧宗曰□第八段□引昔空敎所說

461a13□中道□以爲證也□彼燈主品中□明前炎後炎□俱

461a14□不能□□□亦不離前□後炎也□昔已久說□非獨

461a15□今明□重出謬情□非經不辯也□寶亮曰□第三重

461a16□明作善業也□就行人而辨相續中道也□此我

461a17□無我不異上釋□然上之所明□據空無異邊也□

461a18□今於此中□談其相續邊也□轉此相續一行人

461a19□之語故□謂之我無我也□所以引般若經爲證□

461a20□相續義者□故如因成假義□若直一也□不名因

461a21□成□若各異也□亦不名因成□因成者□有能成所

461a22□成□能成是總也□今相續亦如此□直一亦不相

461a23□續□若直異□亦不相續□要是前法謝後法起□補

461a24□此曾有之處□假名中道相續語故□從因至果□

461a25□喩如五味之相續也□法蓮記僧宗曰□第九引

461a26□經爲證□然大品經□乃不說我無我義□說非初

461a27□心得□非離初心得□成無二之義也

461a28□如因乳生酪因酪得生蘇(至)因熟蘇得醍□

461a29□案□道生曰□擧近事□以譬遠理也□僧亮曰□三

461b01□種中道□以因緣爲本□但證因緣餘者□自明先

461b02□說正因□如乳酪等法也□後破其橫計□成因生

461b03□之義也□敬遺記僧宗曰□此下第九借譬□以顯

461b04□中道一異之旨也□先擧三關□此中不許從自

461b05□他生□許從乳生□此言未了□下因迦葉致難□有

461b06□無之義乃彰耳□法蓮記僧宗曰□第十借乳酪□

461b07□爲譬亦證成第八無二之旨□而因果相關也□

461b08□因乳生酪者□後因至果□理不得異□凡聖之

461b09□理□理相關也□智秀曰□第三次明因果中道□有

461b10□三番往復也□第一佛自說□第二迦葉難□第三

461b11□佛答□此下訖無有二相□第一意也

461b12□如是酪性爲從乳生(至)乃至醍□亦復如是

461b13□案□道生曰□□論理衷□要從緣生□非他非自

461b14□也□智秀曰□先開三種章門也

461b15□若從他生卽是他作非是乳生若非乳生乳無

461b16□所爲□案□道生曰□非乳則無□豈從他耶□僧亮

461b17□曰□若水能生酪□乳復何爲□僧宗曰□卽他作

461b18□者□離乳之外□其餘萬物皆稱他

461b19□若自生者不應相似(至)定復不復餘處來也

461b20□案□道生曰□苟能自生□何用必續相□似之後

461b21□耶□僧亮曰□若自生者□不應須乳也□若必續乳

461b22□而生□不能無因□非自力也□則不俱生者□以續

461b23□故不俱□若能自生□亦可俱也□不從餘處來者□

461b24□向以不俱□明不不自生□復似從餘處而來□續

461b25□彼後也□僧宗曰□此難有三重□一謂不應續乳□

461b26□二謂應與乳□□三謂應異處來也

461b27□當知乳中先有酪相□案□道生曰□不從他來□

461b28□又不自生□唯應乳出故□言先有其相也

461b29□甘味多故不能自變乃至醍□亦復如是

461c01□案□僧亮曰□先有酪相者□先有甘也□不能自變

461c02□者□待□乃能變多爲少□甘多爲乳□甘少爲酪□

461c03□故不一也□同是甘性□性不異故□是中道義□寶

461c04□亮曰□先有酪相者□因中說果□必有故言有也

461c05□是牛食□水草因緣(至)其乳則有色味之異

461c06□案□僧亮曰□廣以事證耳□寶亮曰□名肥□者□

461c07□此爲行人作譬也□雪山喩五陰身□草譬因果

461c08□性六行理也□牛譬行人□若於涅槃因果佛性

461c09□中學□直向佛果□不經四趣

461c10□是諸衆生以明無明業因緣故生於二相

461c11□案□道生曰□背明成無明故惑不二之相爲二

461c12□相耳□非本二也

461c13□若無明轉則變爲明(至)亦復如是無有二相

461c14□案□僧亮曰□衆生有心□知苦可厭□知樂可求□

461c15□不識苦故□名無明也□識則無明□之名轉也□是

461c16□則有明闇之異不一也

461c17□迦葉菩薩白佛言世尊(至)乳中有酪是義云何

461c18□案□僧亮曰□因緣中道離有無□諸佛上所說□

461c19□有中道義味□故有問也□僧宗曰□上擧三關□明

461c20□自他有過□許從乳生□理未可見□假作定有定

461c21□無之難□使中道之旨顯也

461c22□世尊若言乳中定有酪相(至)何故乳中不生於

461c23□草□案□僧宗曰□百草之中□亦應有乳□如是乳

461c24□中□亦有草者□草爲因也□乳爲果也□若使因中

461c25□有果者□果中亦可有因□是則反覆有過也

461c26□善男子不可定言乳中有酪(至)亦不可說從他

461c27□而生□案□僧亮曰□甘時無醋□故非有□甘爲醋

461c28□因□故非無也□不從他生者□定由乳出□證因義

461c29□也□僧宗曰□佛自料簡□離二邊而得生酪也□

462a01□上已簡不從自生□今不復釋也

462a02□若言乳中定有酪者(至)乳中定有酪性□案□僧

462a03□宗曰□黃白恬醋□旣不一一種□故知□乳時無

462a04□有酪也

462a05□若言乳中定無酪者(至)不可說言乳中定無酪

462a06□性□案□僧宗曰□若使乳之無酪□如無□角者□

462a07□何故能生於酪□而不生□角也

462a08□若言是酪從他生者(至)不可說言酪從他生

462a09□案□僧宗曰□向就定有定無爲過□今復料簡

462a10□從他生之爲失也□若從他生□水中何以不生

462a11□酪耶

462a12□善男子是牛食□草因緣故血則變白□案□

462a13□僧宗曰□三關之過□上已具釋□今顯正義□非不

462a14□假緣□得有變義□此明資緣義也

462a15□草血滅已衆生福力(至)離乳而有無有是處

462a16□案□寶亮曰□草乳雖殊□而有相續□成一味之

462a17□義不得□執云天然爲異也

462a18□善男子明與無明亦復如是(至)卽成醍□佛性

462a19□亦爾□案□僧宗曰□衆生有感果之力□果有酬

462a20□因之用□故能轉闇爲明也□乳之與酪□不得爲

462a21□二□衆生與佛□豈得爲二□始終相續□假說爲

462a22□一□正可得言從緣而生也

462a23□善男子衆生薄福不見是草(至)卽見佛性成無

462a24□上道□案□曇纖曰□從此下□答問云何諸菩薩□

462a25□能見難見性也□寶亮曰□佛性非是作法者□謂

462a26□正因佛性□非善惡所感□云何可造□故知□神明

462a27□之體□根本有此法性爲源□若無如斯天然之

462a28□質□神慮之本□其用應改□而其用常爾□當知

462a29□非始造也□若神明一向從業因緣之所稱起□

462b01□不以此爲體者□今云何言毒身之中□有妙藥

462b02□王□所謂佛性□非是作法耶□故知□據正因而爲

462b03□語也□若是果性□則毒身之中□理自無也□復不

462b04□應以果來依因□若以果來依因者□勝□經應

462b05□言□依生死故□有如來藏□而云依如來藏□有生

462b06□死□是名善說□不亦卽此文乎□大海雖鹹□亦有

462b07□上味者□微理可據也

462b08□譬如虛空震雷起雲(至)能報佛恩眞佛弟子

462b09□案□僧亮曰□虛空譬佛□雷譬涅槃經□牙譬衆

462b10□生□花譬見性也□謂佛性由經故見也□僧宗曰□

462b11□此第十結也

462b12□迦葉菩薩白佛言甚奇世尊(至)如汝所歎不違

462b13□我說□案□僧亮曰□答云何諸菩薩□能見難見

462b14□性□猶是長壽因也□上辯三歸因之始也□此一

462b15□答問是因之終也□法瑤曰□從若我住者□已來

462b16□至文字品□答此問也□上三歸中□明我性有佛

462b17□性□似如有神我之性□爲佛性也□是以今廣明

462b18□佛性□非有非無□離乎二邊□處於中道□無相可

462b19□執□若執則墮斷常二見也□其性玄妙□非二乘

462b20□所測□十住大士□猶尙暖昧□豈非難見耶□智

462b21□秀曰□此下答問有四番□第一敬歎佛性□佛卽

462b22□述成□第二擧問請答□佛卽答也□第三請求立

462b23□誓□佛卽爲說也□第四迦葉設難□佛卽答也□此

462b24□卽第一敬歎

462b25□迦葉菩薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見

462b26□難入□案□智秀曰□此下第二□擧問請答也□歎

462b27□述已竟□更擧問也

462b28□佛言善男子如百盲人(至)三指示之乃言少見

462b29□案□僧亮曰□金□譬諸經敎□一指譬三乘諸

462c01□經□說三涅槃□實欲顯一常住涅槃□文隱義微□

462c02□譬一指也□二譬法花破二涅槃□一乘雖顯□常

462c03□我未明□譬二指也□三指者□譬今日佛性常樂

462c04□之說□卽便少見者□見已居終也□終則感果

462c05□理彰□說已便見□始則事微難說□雖示不了□是

462c06□以經說十地菩薩□見終不見始也□僧宗曰□盲

462c07□人譬十地已還□生死者也□百者□蓋十數之極

462c08□耳□造醫者□善感聖也□寶亮曰□所問難見性

462c09□者□正因性也□今答中□乃明緣因者□正以得佛

462c10□果之日□方明識正因也□非唯果性難識□因性

462c11□亦難知也□下文言□十地知終不知始□是以問

462c12□在正因□答以緣因

462c13□善男子是大涅槃微妙經典(至)如來旣說卽便

462c14□少見□案□法瑤曰□十住菩薩□要聞涅槃□乃得

462c15□彷彿少見佛性□此下明雖聞涅槃□不能得正

462c16□信有兩已也□寶亮曰□就文求義□此實爲難□

462c17□云何行階□法雲猶不知有佛性□方須佛說□乃

462c18□得見耶□此謂住前□心中□初十心者□名十住

462c19□也□第卄心□名爲十行□第□心名十□向□若使

462c20□菩薩□雖無量劫修行苦行□不聞涅槃經者□信

462c21□首五根□終不可立□信根立時□正第□心也□此

462c22□行人者□要須佛說因果之性□方涉信首耳□如

462c23□向所論□十住菩薩□非是法雲明矣□言少見者□

462c24□聞佛說後□信慧漸明□故稱少見

462c25□是菩薩摩訶薩旣得見已(至)緣覺之人能得見

462c26□耶□案□寶亮曰□此下訖猶爲無我輪之所惑□

462c27□向明菩薩□說因果之性□得進首根立□登於

462c28□初也□至乎十地行滿之時□所離障薄□于時□

462c29□始復彷彿見性八自在我空也□雖觀此空□心

463a01□未淪□□還入無我心中□以其情未決□故言爲

463a02□無我所惑耳□非是橫計佛地□作無我爲惑也

463a03□復次善男子譬如遠觀(至)非諸聲聞緣覺所及

463a04□案□寶亮曰□凡九譬□爲難見作譬也

463a05□迦葉菩薩白佛言世尊(至)有衆生性皆說有我

463a06□案□道生曰□問意□若唯佛是我□而難見者□

463a07□凡夫天隔不應生於我想□我想雖惑□要必有

463a08□由□若有由者□便非懸絶□云何而言十住菩薩□

463a09□乃彷彿耶□僧宗曰□理旣深玄□名亦應貴□云何

463a10□世人□亦復自造常樂之名□傳之於世耶□智秀

463a11□曰□此下第四段□雖聞上說□猶未了故□凡夫

463a12□有我□以爲難也

463a13□佛言譬如二人共爲親友(至)如是二人互相往

463a14□反□案□道生曰□彼此相益□有親友之義也□僧

463a15□亮曰□答意□謂雖復有由□而理自隔□如下譬

463a16□也□菩薩道尊□譬之王子□凡夫無德□譬貧人

463a17□也□互相往反者□弟子受學□師有化功□彼此相

463a18□益之義也□法瑤曰□感往則應來者也□僧宗曰□

463a19□往反者□弘化之與所化之人□懷抱相得也□寶

463a20□亮曰□此譬大意□與前偸牛譬不異□正爲四依

463a21□人出世爲喩也□智秀曰□下有三階□第一顯佛

463a22□曾爲衆生□先說有我□緣盡捨化□理歸聖所也□

463a23□第二譬衆生於後謬執耶□我第三譬釋迦今

463a24□日出世而弘化也□此下訖逃至他國□第一譬

463a25□也

463a26□是時貧人見是王子(至)執持是刀逃至他國

463a27□案□道生曰□所說眞我□能斷衆生斷見之惑□譬

463a28□之刀也□僧亮曰□眞我常住□謂之一也□自在可

463a29□悅□謂之好也□解則斷惑□喩之刀也□結習永

463b01□盡□謂淨明也□心中貧著者□眞我本以斷貧

463b02□爲用□而見則起貪明不了也□執持是刀者□謂

463b03□此眞理□唯菩薩能說也□逃至他國者□弘化未

463b04□畢□未應捨謂逃也去此而之彼□謂至他國

463b05□貧人於後寄宿他家卽於眠中□藝言刀刀

463b06□案□僧亮曰□從師受解□所解之理□是其安

463b07□處□譬家也□師去失解□譬他家也□本因必發□

463b08□暫住不久□譬寄宿也□失解起惑□以譬眠也□

463b09□惑心說我□不由眞解□譬眠中之語也

463b10□傍人聞之收至王所時王卽語汝言刀者可以

463b11□示我□案□道生曰□若以實爲實□乃成竊耳□以

463b12□不實爲實□然後知非也□應詰求其實義□爲索

463b13□示也□僧亮曰□菩薩旣去□圓敎亦隱□小乘以無

463b14□我爲化□偏敎失中□譬謗也□違化得罪□譬收

463b15□也□必經斷事□譬至王所也□可以示我者□初果

463b16□已斷□示相之我□是其所了□今責求形色自在

463b17□之相也

463b18□是人具以上事答王(至)欲得刀者實不可得

463b19□案□道生曰□分裂詰求□實不可得也□僧亮曰□

463b20□忘現五陰□推不可得也

463b21□臣與王子素爲親厚(至)不敢以手棠觸況當故

463b22□取□案□道生曰□若修得爲用□是故取耳□得非

463b23□修故□故名爲竊□僧亮曰□釋所以忘也□眼視譬

463b24□聞慧□手觸譬思慧□故取譬脩慧也□昔聞雖信□

463b25□意不思議□況起脩慧□而取耶□所以忘本解

463b26□也

463b27□王復問言卿所見刀(至)我所見者如□羊角

463b28□案□道生曰□似而非也□一往所見□非實之謂

463b29□也□僧亮曰□羊角邪曲□而以爲正□麻米邪我□

463c01□凡夫持此□以起慢也

463c02□王聞是已欣然而笑□案□僧亮曰□有我是實□

463c03□而無我非果□是聲聞之憂□況無我無實□無我

463c04□是果理是可欣也

463c05□語言汝今隨意所至莫大愁怖□案□僧亮曰□

463c06□我是惑首□五道是[這-言+至]□非我見正不足致憂

463c07□我庫藏中都無是刀(至)曾見如是刀不言已便

463c08□崩□案□僧亮曰□謂三藏經□是小乘法藏□眞是

463c09□佛說□無此我相□況於菩薩□聞此我也

463c10□尋立餘子紹繼王位□案□僧亮曰□第二果也

463c11□復問群臣汝等曾於(至)皆悉□□求索不得

463c12□案□僧亮曰□始終皆作無我化也□法瑤曰□經敎

463c13□所明□都無彼人所計之我□況菩薩邊聞所計

463c14□我耶□歷擧四王□求索不得刀者□明千聖雖異□

463c15□而經敎是同□衆生萬品□而計我斯一也□次第

463c16□四王者□千聖相繼第四佛也

463c17□□後數時先逃王子從他國還歸其本土復得

463c18□爲王□案□僧亮曰□釋迦成佛

463c19□旣登王位復問諸臣(至)不見我刀眞實之相

463c20□案□僧亮曰□登王位者□鹿野之說也□外道計

463c21□我□不同婆羅門計白□神刹利神赤□首陀神

463c22□黃□□陀羅計神黑也□時王大笑者□雙樹之說□

463c23□眞實相也□法瑤曰□句明四佛皆同□今明未

463c24□來亦爾□略擧一耳

463c25□善男子菩薩摩訶薩(至)持淨妙刀逃至他國

463c26□案□智秀曰□合第一譬也

463c27□凡夫愚人說言一切(至)如問刀相答似羊角

463c28□案□智秀曰□合第二譬

463c29□是諸凡夫次第相續(至)當知卽是菩薩相貌

464a01□案□智秀曰□合第三譬

464a02□大般涅槃經集解卷第二十

464a03□

464a04□

464a05□大般涅槃經集解卷第二十一

464a06□(文字品第十三　鳥喩品第十四)

464a07□

464a08□　釋十四音　釋鳥喩

464a09□　明常無常六行不相離釋山頂見平地譬

464a10□　　文字品第十三

464a11□案□僧亮曰□此品答云何解滿字及與半字義□

464a12□廣上名字品也□上說雖聞契經□不知佛性□聞

464a13□涅槃經□知有佛性□十地聞說□猶尙彷彿□佛性

464a14□始終□皆由經說□問以顯之也□法瑤曰□上明佛

464a15□性難見□十住猶不明了□唯佛能見□是則佛性

464a16□之理滿足□以況滿字□非佛性者□皆非滿足□以

464a17□況半字□又況無常敎爲半字□常敎爲滿字也□

464a18□又惑之根本爲半字□一切善爲滿字也□僧宗

464a19□曰□上已廣因果□及廣流通□然以文理□合爲經

464a20□體□故此品廣文□鳥月二喩□廣理也□文理旣

464a21□彰□於經無闕矣□智秀曰□前品中□迦葉云□常

464a22□我之名□不應爲凡夫所得□佛擧王子爲譬□明

464a23□常我之名□乃由佛有□是以迦葉□因致此問□若

464a24□常我之名□由佛有者□未知其餘名字□復因誰

464a25□有□所以言□云何解滿字□及半字所由也

464a26□佛復告迦葉所有種種異論(至)皆是佛說非外

464a27□道說□案□道生曰□因上所言□凡夫所謂我者□

464a28□本出於佛□今明外道所說□亦皆如是□然則文

464a29□字語言當□理者是佛□乖則凡夫□於佛皆成眞

464b01□實□於凡皆成俗諦也

464b02□迦葉菩薩白佛言世尊(至)然後能知是法非法

464b03□案□僧宗曰□明非但常名□爲外道所竊□凡是

464b04□一切記論□有益之言□皆從佛出也□傳云□十四

464b05□是字□後者名音□字與音合□名爲滿也□十四未

464b06□滿□爲半也□音字合故□有記論也□陰者有爲□

464b07□實法無爲也□智秀曰□此品有七段□第一正答

464b08□問□第二列出十四音□第三約四音結成字義□

464b09□第四明音所以得有差別□有十四音也□第五

464b10□明滿字半字昇降相□第六明知不知相□第七

464b11□導領勸旨□佛卽述也□此第一段有三□□第

464b12□一佛先唱文字□皆是佛說□第二迦葉請釋根

464b13□本□第三佛廣說字之本義也

464b14□迦葉菩薩復白佛言(至)卽是如來金剛之身

464b15□案□道生曰□彼之字義□名曰不盡□而指法身□

464b16□今先據涅槃爲端也□僧亮曰□其義云何者□問

464b17□其字體□亦問字義也□有十四音□此答字體也□

464b18□傳云□胡本言字□不言音□譯人誤也□名涅槃

464b19□者□此答字義也□佛說字意□本爲涅槃□息有爲

464b20□之苦□說字之義也□常故不流者□釋音也□涅槃

464b21□不爲生滅所遷流也□僧宗曰□傳譯云□十四音

464b22□者□爲天下音之本也□如善用宮商□於十四音

464b23□中□隨宜制語□是故爲一切字本也□此中但有

464b24□十二字□餘二字零落不傳□相承云□悉曇二字

464b25□是也□智秀曰□此下第二段也□十四音□從惡阿

464b26□有十二□合則爲六也□從迦□以下□有二十五

464b27□音□以五爲一□合則成五也□幷前爲十一音也□

464b28□後有九音□耶羅等合三爲一□復得成三□幷爲

464b29□十四也□彼此不同□風俗有異□信之譯人耳

464c01□是十四音名曰字本(至)最爲殊勝是故名□

464c02□案□僧亮曰□言十四音□而所別十二者□瑞應

464c03□經云□書缺二字□以此爲證也□寶亮曰□若就此

464c04□文而斷□正應用涅槃爲二字□然相傳不取□未

464c05□詳所以也

464c06□迦者於諸衆生起大慈悲(至)大般涅槃是故名

464c07□摩□案□僧宗曰□三十八音□從十四音出□但就

464c08□三十八中□前二十五音□是次第從舌本聲□次

464c09□至舌端□次齒□次脣□從第二十六至第三十□此

464c10□是超越不定□下有八字□皆表長短超聲之相□

464c11□半字爲字本者□義生此也□夫致敎之體□要先

464c12□半而後漏□此是前後次第根本耳□迦□此五

464c13□字□是舌本音也□遮車此五字□舌中音也□□他

464c14□此五字□舌端音也□多他此五字□是舌齒音也□

464c15□波頗此五字□是脣音也□耶羅和此五字□是超

464c16□聲也□下八字□皆是縮張含吐之異也□曇纖曰□

464c17□此二十五字□皆前十二字中出□下去諸字□皆

464c18□不從出也

464c19□耶者是諸菩薩在在處處(至)有父母妻子是故

464c20□名羅□案□智秀曰□十四音□訖此也□此中九

464c21□字□爲三音也

464c22□魯流盧樓如是四字(至)以是故名魯流盧樓

464c23□案□僧亮曰□向來諸字□當字表義□今此四字□

464c24□共表四義□四義者□謂三寶對法□三寶以善對

464c25□惡也□對法者□以惡對惡□如調達三逆□種種爲

464c26□惡□越制戒因緣□未來惡也□智秀曰□第三段□

464c27□結成字義也□正是以音表旨□故目此音爲字

464c28□也□字有滿半者□以十四音□用表圓理□目爲滿

464c29□字□表未圓理□謂之半字也

465a01□吸氣舌根隨鼻之聲(至)皆因舌齒而有差別

465a02□案□智秀曰□第四段□明音所以得有十四之音

465a03□也

465a04□如是字義能令衆生(至)而不同於陰界入也

465a05□案□僧亮曰□身口是文字之因□文字是口業之

465a06□因□皆是作法也□衆生佛性□則不如是者□乃由

465a07□文字說性□衆生得知□人謂□佛性亦由文字□得

465a08□淸淨也□今明不了者□從緣生故□是作法也□佛

465a09□性從緣見□非作法也□不同陰界入者□不可壞

465a10□也□寶亮曰□佛性雖在陰界入中□而非陰所攝

465a11□者□眞俗兩諦□乃是共成一神明法□而俗邊恒

465a12□陰入界□眞體恒無爲也□以眞體無爲故□雖在

465a13□陰□而非陰所攝也□體性不動□而用無暫虧□

465a14□以用無虧故□取爲正因□若無此妙體□爲神用

465a15□之本者□則不應言雖在陰入界中□而非陰入

465a16□所攝也□故知□理致必爾矣□如脫不爾者□復不

465a17□可使佛果佛性□倒入陰入界中□而唱非陰界

465a18□所攝也□卽曰謹述誠旨□不敢妄有所作也□智

465a19□秀曰□爲成歎字功也□以此而言□歎字所表旣

465a20□妙□下結勸也

465a21□是故衆生悉應歸依(至)等視衆生無有差別

465a22□案□僧亮曰□依不壞之性□成不壞之果也□智

465a23□秀曰□字有所表□故遂感菩薩等視也

465a24□是故半字於諸經書記論文章而爲根本

465a25□案□僧亮曰□說字說音□事已究竟□此結上也

465a26□又半字義皆是煩惱(至)脩善行者名爲滿人

465a27□案□僧亮曰□上明未與音合之字爲半□今明雖

465a28□合□不得字旨□亦是半也□智秀曰□次下顯半字

465a29□之功□優劣也

465b01□如是一切經書記論(至)無□無著眞得解脫

465b02□案□僧亮曰□上云一切善法根本□人謂□亦與如

465b03□來爲本□佛無師悟□非字所攝□名離文字□但言

465b04□半者是不善□滿者皆善也

465b05□何等名爲解了字義(至)是人不知如來之性

465b06□案□僧亮曰□已說字竟□次明解與不解□若得出

465b07□之旨□爲解字也□智秀曰□此下第六辯知不知

465b08□相也

465b09□何等名爲無字義耶(至)應離半字善解滿字

465b10□案□僧亮曰□字義者□雖復讀誦文字□而行違說

465b11□旨者□字□則不爲是人出也□名爲無字□未知常

465b12□住佛性故也

465b13□迦葉菩薩白佛言世尊(至)樂正法者應如是學

465b14□案□僧亮曰□第七段□迦葉領旨□佛述成也

465b15□　　鳥喩品第十四

465b16□案□僧亮曰□答問云何共聖行□至太白與彗星

465b17□也□上說文字□此顯文之所表六行□經體具足□

465b18□法理不偏□六行常俱□以鳥爲譬也□法瑤曰□滿

465b19□字者□卽是常義□半字者□卽無常義□常以無常

465b20□雖殊□其理致是同□昔說無常□爲令得常□得常

465b21□由乎無常□豈得相離□是則共成一聖□名爲共

465b22□聖行也□僧宗曰□大分此品□爲三段□第一則六

465b23□行體□第二寄因以明六行也□第三就相行以

465b24□明六也□寶亮曰□此下兩品□同廣文字下旨□謂

465b25□常無常六行也□鳥喩品雙明六行□月喩品偏

465b26□明三行□然俱廣明理故□共答一問也□此品總

465b27□別有二門□第一從品初以下□總門也□第二從

465b28□如來已離憂悲訖品□別門也□智秀曰□此品分

465b29□爲二段□第一從初訖復異豆粟甘蔗□略列六

465c01□行也□第二從如是諸種訖品□廣明六行也□廣

465c02□中別有章門□至彼更關

465c03□佛復告迦葉善男子鳥有二種(至)何以故性眞

465c04□實故□案□智秀曰□第一總別六行體也

465c05□迦葉白佛言世尊如是等物(至)乃至無我亦復

465c06□如是□案□僧宗曰□就明六行體中□有三章□

465c07□此第一就偏敎以明常無常也□寶亮曰□上來

465c08□至此□總門明六行也□智秀曰□此廣門中□第二

465c09□先明常無常也

465c10□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是名鴛鴦迦□提鳥

465c11□案□僧宗曰□此第二階□寄眞應以明我無我

465c12□也□至極法身□無有憂悲□卽我義□見有憂悲□

465c13□似如無我也□借無想天□以爲況也□無想天報□

465c14□唯有四陰□不域其方所□雖無住處□要不得無

465c15□也□近事尙難可知□況法身妙極耶□樹神依樹□

465c16□亦如是也□智秀曰□廣門第二□明無我也

465c17□復次善男子佛法猶如(至)第一微妙壞諸行故

465c18□案□僧宗曰□第三階□明苦樂也

465c19□迦葉菩薩白佛言世尊(至)異法是我異法無我

465c20□案□僧宗曰□寄因以辨六行也□明放逸則無常

465c21□苦果□不放逸則常樂果也□長行釋偈□小不次

465c22□第也□先釋放逸果□次釋不放逸果□次釋放逸

465c23□因□次釋不放逸因也□非聖凡夫者□前已釋二

465c24□家因果□今出其人也

465c25□如人在地仰觀虛空(至)如迦□提鴛鴦等鳥

465c26□案□僧宗曰□第三就相待明六行也□以生死爲

465c27□下□佛果爲上□以上知下□所以而常□下不知

465c28□上□故無常也□寄譬明如來□住智慧之上□見五

465c29□道生死也□借譬以明見□而物情於譬生滯□故

466a01□迦葉仰諮□以拂斯跡也

466a02□大般涅槃經集解卷第二十一

466a03□

466a04□

466a05□大般涅槃經集解卷第二十二

466a06□(月喩品第十五　菩薩品第十六)

466a07□

466a08□　釋月有六事□以譬法身

466a09□　釋日及歲星譬

466a10□　釋未發菩提心□爲作菩提因緣事

466a11□　釋一闡提不受道事

466a12□　　月喩品第十五

466a13□案□法瑤曰□從見月不現□至譬如日出衆霧悉

466a14□除□答云何如日月大白問也□上長壽金剛□明

466a15□法身體相□名字功德品□結經名也□經之大體□

466a16□以涅槃爲極致□下竟解脫□皆明大涅槃義耳□

466a17□從四種人竟四到□明弘經人□卽是長壽金剛

466a18□緣因也□從二十五有有我不耶□竟共聖行鳥

466a19□喩明佛性□卽是金剛長壽正因也□一周大明

466a20□因果義訖□今復明長壽金剛□應感無方之能

466a21□也□僧宗白□上鳥喩□遍就六行□以明圓理□今

466a22□月喩□遍明法身眞應之德也□寶亮曰□猶答

466a23□第十二問未竟□更偏明常樂我三德也

466a24□佛復告迦葉譬如有人(至)爲化衆生示有生滅

466a25□案□僧亮曰□月譬有六事□此第一明雖生不

466a26□生□成前品未應物之跡□廣常義也□問曰□在前

466a27□而先答月者□以月事廣故也□法瑤曰□明一應

466a28□之跡始終也□僧宗曰□此譬中有五重□第一擧

466a29□今一化始末□第二明非但於此□乃遍十方也□

466b01□第三寄月食□辨示有出身血事□而實不可傷

466b02□也□第四顯壽之脩短□隨感而應也□第五明如

466b03□來是衆聖之王□能爲物益也□須彌障故不見

466b04□者□有四天下□而須彌處中□日月運行□周□旋

466b05□轉也

466b06□善男子如此滿月餘方見滿(至)是故名爲常住

466b07□不變□案□僧亮曰□第二事□廣上生滅義也□從

466b08□初至十五日□廣生義□自下廣滅義也

466b09□復次善男子譬如滿月(至)如來常住無有變異

466b10□案□僧亮曰□第三事□普應六道□隨感而現□

466b11□亦是廣生中事也□在在處處者□旣大小之器

466b12□不同□月形亦異□譬六道旣殊□跡亦不一也□百

466b13□由旬者□向擧水器□明隨處而現□此明去來隨

466b14□人也□僧宗曰□猶是第二事

466b15□復次善男子如羅□羅(至)分別法句如彼醫子

466b16□案□僧亮曰□第四事□爲制戒故□示有出身血

466b17□等也□法瑤曰□明果報必受也□僧宗曰□第三事

466b18□也□寶亮曰□此示制戒□凡有三意□第一明法身

466b19□無損□猶如滿月□雖有其事□而無所傷□第二所

466b20□以無傷□引二人共□□本無殺心□雖死無罪□第

466b21□三擧醫譬□明有此示現□必有利益也

466b22□復次善男子如人見月(至)是故如來常住無變

466b23□案□僧亮曰□第五事□顯現涅槃及業報等也□

466b24□法瑤曰□前示行惡止善也□此示行善制戒也□

466b25□僧宗曰□第四事□月實不蝕□似損月□取譬涅槃

466b26□復次善男子譬如明月(至)故言如來譬如明月

466b27□案□僧亮曰□第六事□佛之功德□略如彼也□

466b28□僧宗曰□第五事也□法瑤曰□旣示行善□制戒止

466b29□惡□今明樂法衆生□從敎無厭也

466c01□復次善男子譬如日出(至)卽是諸佛眞實法性

466c02□案□僧亮曰□答日問也□有二譬□初取長短

466c03□爲喩□次以損益爲譬也

466c04□復次善男子譬如衆星(至)猶如世人不見晝星

466c05□案□僧亮曰□答太白星問也□法瑤曰□譬法身

466c06□玄妙□寂寞絶於視聽之表□於情爲隱□唯見丈

466c07□六□謂之爲極□二乘之謂言無□故二乘不見也

466c08□復次善男子譬如陰闇(至)不爲諸垢之所染故

466c09□案□僧亮曰□總以日月□譬三寶滅也□法瑤

466c10□曰□譬佛在世人□謂體盡丈六□是則無有常住

466c11□法身□今明涅槃之後□故異上耳

466c12□復次善男子譬如黑月(至)如彼日月無有滅沒

466c13□案□僧亮曰□答慧星問也□謂佛不□興□若

466c14□□支出世□眞佛滅度□人生倒見□謂不祥也□僧

466c15□宗曰□黑月者□以脩羅手障□令不見也□又言

466c16□水精白銀爲月□以水精邊故□如黑月也

466c17□復次善男子譬如日出(至)一切諸惡無間罪業

466c18□案□僧亮曰□已證佛常□六行已顯□今說經功

466c19□德□及聞經之益□勸人受持□通答二問□云何未

466c20□發心□而名爲菩薩□至猶如閻浮金□無能說其

466c21□過也□法瑤曰□前日月太白慧星等譬□廣上

466c22□長壽金剛品也□今次廣上名字功德品也□一

466c23□經耳者□起一聞之功□終藉此慧□衆惡消除□不

466c24□言一經歷耳□煩惱便盡也□正顯此經功能□滅

466c25□惡生善□齊法身也□竟良醫譬□皆明經力也□僧

466c26□宗曰□經之置品□乃出自後人□隨義類而標之

466c27□耳□謂菩薩品名應在此初□相承□仍舊輒改

466c28□爲難□付之來哲也□寶亮曰□若經生歷死□發心

466c29□之者□名發心菩薩□今言未發心者□就一生

467a01□之中作論也□此生中□未經發心□但見涅槃經□

467a02□改惡脩善□起弘護之心□便名發心菩薩也□將

467a03□欲廣答此問□故先借日月之光□以譬涅槃經

467a04□也□智秀曰□此下有三意□第一從此訖答二難□

467a05□廣顯經力也□第二次因迦葉擧其前問□卽是

467a06□正答所問□第三後廣釋除闡提之義也

467a07□是大涅槃甚深境界(至)正法不斷僧寶不滅

467a08□案□法瑤曰□此明思慧思惟常住三寶之心

467a09□是故應當多脩方便(至)阿□多羅三□三菩提

467a10□案□法瑤曰□此明脩慧也□以勤學故□得近無

467a11□上道□故言不久

467a12□是故此經名爲無量功德所成□案□法瑤曰□

467a13□此經正明佛是常住□常住猶三慧而成□今以

467a14□此三□苞一切行盡□故言無量功德之所成也

467a15□亦名菩提不可窮盡□案□法瑤曰□因旣無量□

467a16□果亦無窮□以因果俱無量故□故稱大

467a17□以不盡故故得稱爲(至)身無邊故名大涅槃

467a18□案□法瑤曰□有般若智光故□法身無邊□以此二

467a19□事□名爲大涅槃也

467a20□　　菩薩品第十六

467a21□復次善男子如日月光(至)是故復名大般涅槃

467a22□案□道生曰□雖未發心□而得爲菩提之因□與

467a23□大權無異□若聞佛性信解□則是菩提心發□乃

467a24□爲因耳□若生誹謗□豈爲因耶□僧亮曰□衆生受

467a25□道□必由內信□信之微者□無過四重五逆□善根

467a26□不斷□由如毛髮□藉此微善□感涅槃光□成菩提

467a27□因□得名菩薩□不畏大衆□如彼眞金□無過可說

467a28□也□作菩提緣者□菩薩以發心爲因□住前三十

467a29□心是初發心之因□卽日未有此心□而有重惡

467b01□所障□以經力故□得作菩薩也□法瑤曰□向明能

467b02□滅諸惡□此明能生諸善□發菩提心也□僧宗曰□

467b03□善根未斷□必有絲髮許也□經有緣發之力□能

467b04□令感悟□深自改悔□上求佛慧□下度衆生□令未

467b05□發心作菩薩也□入毛孔者□將明此經力能除

467b06□闇□稱爲光也□善以感敎□敎善相扶□義如入

467b07□也□所益未深□稱毛孔也

467b08□迦葉菩薩白佛言世尊(至)云何能斷一切煩惱

467b09□案□僧亮曰□夫有三障□則不受道□若聞皆作

467b10□菩提因者□則善惡無差也□如來何故□說四依

467b11□義者□若一經耳□以是耳識所得□已爲菩提因

467b12□者□何故□昔云依智不依識耶□云何斷一切煩

467b13□惱者□夫不退菩薩□要伏斷煩惱□若不解義□云

467b14□何伏結耶□寶亮曰□兩難各有兩關□便成四也□

467b15□初關一往且非今旨也□若三種罪人聞經□便

467b16□爲菩提因者□治戒破戒□復有何殊□第二關□卽

467b17□以四依品結難也□謂治戒者□聞經亦爲菩薩□

467b18□破戒者□亦爾者□何用四依出世□治破戒耶□又

467b19□如佛言□第二難亦兩關□初關卽引上鳥喩品

467b20□云□若能歸依一體三寶者□雖有煩惱□如無煩

467b21□惱□若果一聞此經□便能決信□卽令煩惱根虛

467b22□者□佛四依品中□自說恒沙佛所發心□聞經尙

467b23□不解義□云何一聞經耳□便斷煩惱□第二關□卽

467b24□以理徵□結成難也□謂解惑相違也□彼之積德□

467b25□猶尙未解□而此之經耳□云何除惑耶□智秀曰□

467b26□有兩難□第一云□若三種罪人□心不樂向□而以

467b27□經力□强令發心者□何須依四依人耶□第二若

467b28□果發心□便是得理□卽能遣惑者□云何彼云三

467b29□恒河沙佛所發心□猶未解義□此彼二說□未可

467c01□解也

467c02□佛言善男子除一闡提(至)以是義故名爲大事

467c03□案□僧亮曰□除一闡提者□具三障故也□云何

467c04□爲具□謂不見因果□煩惱障也□說無因果□業障

467c05□也□世世積惡□今成闡提□報障也□其餘衆生□

467c06□聞是經者□謂四重五逆□雖有惡業□聞經生信□

467c07□必久種功德□非無因也□凡夫下劣□不得聞者□

467c08□謂不應經耳□聞亦不生信也

467c09□迦葉菩薩白佛言世尊(至)未發菩提心者得菩

467c10□提因□案□僧亮曰□謂此二人□旣有業障□應障

467c11□發心□云何得發耶□僧宗曰□二難旣通□今廣明

467c12□經力發心之由

467c13□佛告迦葉若有聞是大涅槃(至)大乘妙典眞佛

467c14□所說□案□僧亮曰□見羅刹像者□以有障故□雖

467c15□復聞經□不卽發心□由經發夢□夢見業果□懼苦

467c16□發心□經之力也□憶念菩提者□發心有强弱

467c17□也□强者生人中□弱者生三塗□雖受罪報□菩提

467c18□之心不絶也□法瑤曰□誹謗經者□將絶之時□謗

467c19□對相現□方生怖懼□臨終之時□其心□亂□謂之

467c20□夢也□罪對切人□可怖可懼□有過羅刹也□寶亮

467c21□曰□大論經敎□有二時明義也□經言□以下下

467c22□智□斷上上煩惱者□應以昔經□治三種罪□而今

467c23□涅槃之敎□方云能除此惑□則於理相反□云何

467c24□爲中耶□經言下下智□斷上上惑者□此據眞無

467c25□漏道□斷通爲語□今所釋兩經□正明伏道也□夫

467c26□起惑之與生善□本在有漏心中□若心重心輕□

467c27□善惡俱爾也□昔經明理不圓□解亦微□□故以

467c28□輕善伏於輕惑□今經所明□理旣周足□信解深

467c29□勝□故以增上之善□得抑上上之惑□所以知如

468a01□此者□如戒律中□若犯第二篇□則於二十人中

468a02□懺方滅□犯第三篇以去□直對手而除□乃至突

468a03□吉羅罪□責心而遣□若尋此爲言□則應輕罪□須

468a04□多人而滅也□今則不然□故知□昔經理淺□生善

468a05□則劣□止伏輕惑□今經理深□生福增上□能伏

468a06□重惑□尋此而推□昔經不能令人得道□明矣

468a07□復次善男子如虛空中(至)一闡提輩立菩提因

468a08□案□僧亮曰□手瘡者□闡提以耶見爲手□有善

468a09□則壞□取譬瘡也

468a10□復次善男子如馬齒草(至)密緻猶如金剛不容

468a11□外物□案□智秀曰□雨降無甄□密緻者不受□闡

468a12□提如是□豈法雨之咎耶

468a13□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是所說有何等義

468a14□案□僧亮曰□引昔說作惡不悔偈□證闡提不

468a15□可化也□僧宗曰□更問昔偈□廣彰其惡□先擧可

468a16□畏□欲顯後偈無畏義也□寶亮曰□此下答第十

468a17□五問□明三種罪人□聞涅槃經□改悔脩善□能爲

468a18□人天之福田也□本時有惡□恒畏大衆□今改往

468a19□脩來□則無懼矣□此答中說三偈□初一行作造

468a20□惡於衆有畏之偈

468a21□佛言善男子不見者謂(至)□惡道者謂諸行也

468a22□案□寶亮曰□佛自廣釋也

468a23□迦葉復言如佛所說(至)如王夷坦道是義何謂

468a24□案□僧亮曰□引昔作罪能悔之偈□證四重可

468a25□化也□上說發心□今說除惡也□僧宗曰□此答云

468a26□何於大衆得無畏□言依經改悔□廣脩諸善□衆

468a27□惡消滅□如王夷坦道也□寶亮曰□此第二偈□政

468a28□明惡時不畏大衆□說其本乃惡□今依經改悔

468a29□者也

468b01□佛言善男子見所作者(至)何以故諸佛法爾

468b02□案□僧亮曰□至無至處者□無至名無始□從無始

468b03□已來□盡發露也□又無至名涅槃□以發露能至

468b04□涅槃也□膏油俱盡者□言佛由行□得自然相好□

468b05□亦與人俱滅耳□若有菩薩以下□不信二人□用

468b06□發露功德□□向菩提□卽名菩薩也□爲闡提毁

468b07□□□言無因果□然諸菩薩□不以彼惡□不捨而不

468b08□救也□寶亮曰□從有生死際□至涅槃以來□所作

468b09□惡業□盡皆發露□作此心而悔□則無罪而不滅

468b10□也□□□捉水中月者□爲闡提作喩□夫水中之

468b11□月□月之影也□□□譬闡提□月譬涅槃□水譬有

468b12□漏相善□水中月譬涅槃影也□無水則無月影□

468b13□緣有佛說有漏之善□善本資向涅槃□氣分相

468b14□關也□凡夫脩相善□故□重惑□得人天報□無

468b15□大□苦□顚倒謂樂□猶如闡提□見生死中□五欲

468b16□之樂□謂爲眞實也

468b17□作惡不卽受如乳卽成酪猶灰[雨/復]火上愚者輕

468b18□蹈之□案□僧亮曰□作惡方便□及闡提之惡□不

468b19□卽受報□闡提生報□非現報也□如乳卽成酪

468b20□者□乳有現果□明不如此□愚者輕蹈者□愚人見

468b21□現在□不見未來□以非現報□而輕造之□將出闡

468b22□提之行□先說偈也□僧宗曰□還釋作惡之人□所

468b23□以造罪□以不見後世故爾□若使前念爲惡□後

468b24□念受報□誰敢爲惡□以不見後世故□如灰覆火□

468b25□愚人所踐□不覺燒也□寶亮曰□第三偈□明不依

468b26□經悔者也

468b27□一闡提者名爲無目(至)流轉生死無有窮已

468b28□案□僧亮曰□無目者□謂但見現在□不見未來

468b29□也□不見羅漢道者□羅漢能斷未生□而此人不

468c01□見也□寶亮曰□譬如王使者□乃應出是羅漢似

468c02□闡提□而但將菩薩來對□明此羅漢堅信大乘□

468c03□一向撥法華以前經□云非實而是方便□言中

468c04□乃以闡提也□王使譬菩薩也□善談論者□明菩

468c05□薩四辨也□奉命他國者□捨法身之地□應生死

468c06□也□寧喪身命□終不匿王說者□乃可爲外道所

468c07□弊□終不唱佛是無常也□譬如蓮華者□喩行人

468c08□也□旣協信作罪□若見涅槃日者□其信心必增

468c09□明也

468c10□復次善男子如優□羅華(至)何以故非法器故

468c11□案□僧亮曰□答問云何處濁世不汚如蓮華□

468c12□與二人爲譬雖有重罪□不障發心□不爲罪行

468c13□汚也□法瑤曰□明菩薩能於衆無畏□必忘身命□

468c14□宣弘常住□而惡之世□耶見誹謗其說□而執解

468c15□不從□不改其□□是處濁世不汚□如蓮華也□

468c16□夫能不從外耶者□皆由自己肉眼伏累□不

468c17□歸煩惱汚其內心也□故處煩惱□不能染也□

468c18□四種蓮華□生□泥中不爲彼□泥所汚□答處

468c19□世不汚也□次下句□雖有煩惱□終不爲所汚□以

468c20□知如來性相力故□至譬良醫□答煩惱不染也

468c21□大般涅槃經集解卷第二十二

469a01□

469a02□

469a03□大般涅槃經集解卷第二十三

469a04□

469a05□　廣擧十二種醫譬明經力

469a06□　釋船師譬　釋蛇脫皮譬釋先陀一

469a07□　名四實義　明改定經文失義旨

469a08□事　釋賣乳加水譬

469a09□　　菩薩品第二

469a10□復次善男子譬如良醫(至)唯除必死一闡提輩

469a11□案□僧亮曰□答問云何處煩惱□煩惱不能染□

469a12□如醫療衆病□不爲病所汚也□自下爲經作譬

469a13□也□八術者□一治身□二治眼□三治瘡□四治小

469a14□兒□五治耶□六治毒□七治胎□八占星宿□知所

469a15□屬可治不可治也□一方有二千偈□阿薩□病□

469a16□不可治者□喩二重罪□於昔契經□不治之病□明

469a17□涅槃難治能治也□唯不能治必死病者□不可

469a18□加治□非難治也□法瑤曰□餘契經譬良醫□經有

469a19□八種藥□謂苦空無常無我□不淨慈心因緣觀

469a20□佛□滅八種病□四倒三毒及等分也□此下有十

469a21□譬□悉明經有勝力□能拔重罪□八藥者□謂八正

469a22□道也□過八藥者□此經理圓□功德力勝□故言過

469a23□也□寶亮曰□答第十七問也□此第一譬□昔法華

469a24□以前經敎也□至後凡十二譬□至文自述也

469a25□復次善男子譬如良醫(至)唯除生盲一闡提輩

469a26□案□法瑤曰□前言滅八倒□此言生八解□開二

469a27□乘常住慧眼也

469a28□復次善男子譬如良醫(至)若丸若散一切諸藥

469a29□案□法瑤曰□八藥譬除八倒病也□僧宗曰□吐

469b01□下者□明罪報相也□塗身者□身意止觀也□灌

469b02□鼻者□謂數息也□薰身者□卽薰禪也□洗者不淨

469b03□觀也□丸者總觀也□散者別觀也

469b04□而貧愚人不欲服之□案□僧亮白□重罪旣重

469b05□障發心□故不肯服也□法瑤曰□前明二乘人□滅

469b06□八倒生八解□此明凡夫及犯重者不信

469b07□良醫愍念卽將是人(至)以藥力故所患得除

469b08□案□僧亮曰□地獄是其歸處□譬舍宅也□畏苦發

469b09□心□譬强服也□應障不障□譬患除也□夫不信

469b10□者□以不顧無常□不懼罪對□誹謗以之而生□臨

469b11□終之時□謗罪對現□懼而改悔□於是息謗生信

469b12□也□無常罪對□是思善之堂□爲舍宅也□生必歸

469b13□死爲還也□苦相切迫□然後始信□爲强與服

469b14□女人産者兒衣不出(至)悉令發心除一闡提

469b15□案□僧亮曰□犯重之人□有微善根□能生發心□

469b16□譬女也□未發心時□罪所纏□□譬兒衣也□地獄

469b17□之報未除□譬衣不出也□法瑤曰□明今之信□皆

469b18□由昔善□昔善爲母□今信爲子也□解不卽現□猶

469b19□兒衣也□煩惱未斷□爲不出也□聞經則無惑不

469b20□除□猶子衣卽出也

469b21□迦葉菩薩白佛言世尊(至)云何能與作菩提因

469b22□案□僧亮曰□昔經所明□是二重罪人□聞經不

469b23□生道果□云何今日□能令作因□更申向旨也

469b24□佛言善男子是諸衆生(至)以是因緣我命得全

469b25□案□僧亮曰□二重罪人□聞經得悟□因果轉

469b26□明□歎此經恩也□法瑤曰□知今之解□藉昔微

469b27□善□譬處胎也□由經力故生信□除不信之病□與

469b28□母藥也□以母善不朽□所以子解得生□譬我命

469b29□得全也

469c01□奇哉我母受大苦惱(至)作菩提因除一闡提

469c02□案□僧亮曰□爲罪所纏□譬受苦時也□罪旣已

469c03□久□譬十月□善根不斷□譬懷抱也□今得發心□

469c04□譬生後也□脩行無漏□譬推乾也□除斷結惑□譬

469c05□去濕也□制身口惡□譬除便利也□受持常樂□

469c06□譬乳□也□僧宗曰□行者爲母也□方等爲藥□常

469c07□解喩子□令人受持□譬與母藥也□由經故有慧□

469c08□譬命全也□脩十地行□譬十月也□除愛慢故□譬

469c09□推乾去濕也□得果之日□酬於本期□譬報恩也□

469c10□力者三十二相□乃至十力也□四部第子□如

469c11□侍衛也

469c12□復次善男子譬如良醫(至)唯除大龍一闡提輩

469c13□案□僧亮曰□醫譬佛也□子譬菩薩也□無上

469c14□況術□譬佛性常也□若龍若□□譬二重罪也□

469c15□藥譬名味句身也□革履譬書之於紙墨也□觸

469c16□諸□者□譬讀誦也□毒爲之消□譬發心也□法瑤

469c17□曰□良醫譬經文□子譬常住二字也□欲明但聞

469c18□二字□已是滅惡□況具聞經耶□滅四重五逆□

469c19□故譬塗革履□觸諸毒□□毒卽消也

469c20□復次善男子譬如有人(至)除不橫死一闡提輩

469c21□案□僧亮曰□毒藥譬佛性□以始聞故□譬新

469c22□也□大衆譬有爲行也□聲者譬讀誦也□死者譬

469c23□煩惱滅也□法瑤曰□常理如藥□文字如鼓□以藥

469c24□毒故□聞鼓則死□其理深故□聽之者罪滅

469c25□復次善男子譬如闇夜(至)於諸善法無所營作

469c26□案□僧亮曰□餘經所說□理不同故□譬闇也□

469c27□日譬此經也□重擧兩者□聞此經□如天之澤萬

469c28□物滋長也□僧宗曰□如法華中八十聲聞者誤

469c29□也□彼經云八千聲聞也

470a01□復次善男子譬如良醫(至)其餘皆菩薩摩訶薩

470a02□案□僧亮曰□醫譬此經也□非人譬犯重也□妙

470a03□藥譬常住二字也□使者譬受持此二字者也□

470a04□速與彼人□譬爲說此二字也□自往譬具足得

470a05□聞也□法瑤曰□凡四部之中□未聞常住者□及外

470a06□道犯重五逆非法之徒□爲他人子也□經爲良

470a07□醫□理爲妙藥□文存傳理□爲遣使送藥也□理貴

470a08□流通□流通要由文字□爲□語使言卿持此藥

470a09□送與彼人也□聞經之理□衆魔惡友□不能爲患□

470a10□猶人有藥力□鬼神遠去也□僧宗曰□犯四重五

470a11□逆者□一往聞經□爲見使也□思惟於理□爲吾威

470a12□德也□以此二事□其罪得滅也□寶亮曰□此第八

470a13□譬□明經力彼及外道也□醫譬佛也□使譬菩薩□

470a14□藥譬此經也□爲彼解說□如送與也

470a15□復次善男子譬如聾人(至)所以者何無因緣故

470a16□案□寶亮曰□第九偏爲闡提作譬也□聞經不

470a17□能生信□如聾之不聞

470a18□復次善男子譬如良醫(至)終不能治一闡提輩

470a19□案□僧亮曰□犯重戒人□不斷善根□方之闡

470a20□提□微爲勝故□譬王也□必入地獄□譬必死病也□

470a21□報在未來□於今不現□譬腹內也□律能治罪□譬

470a22□下藥也□勸令看律□而不肯信□譬不肯服也□經

470a23□力發夢□使地獄受苦□獄是下道□譬糞門生□

470a24□也□亦受畜生之報□譬□血雜出也□法瑤曰□卿

470a25□不見我腹內事者□不信斷善根□受地獄報也□

470a26□應服下藥者□闡提初入地獄□便有三念□爲自

470a27□知也□經說勝理□如醫白王也□良醫術力者□譬

470a28□常理也□隱處譬地獄也□寶亮曰□第十譬□諸佛

470a29□善說五時經敎也

470b01□復次善男子譬如良醫(至)必死之人一闡提輩

470b02□案□僧亮曰□此語勢及之□非義宗也□謂其罪

470b03□旣重□法不能救耳□僧宗曰□上來八譬□悉以

470b04□□經也□此兩譬佛菩薩也□寶亮曰□第十一

470b05□譬□由以除八倒爲喩也

470b06□復次善男子譬如良醫(至)最尊最勝衆經中王

470b07□案□僧亮曰□如來敎法□先淺後深□唯涅槃究

470b08□竟□無惑不除也□寶亮曰□第十二譬□與法華

470b09□之前經作喩也□除三毒幷等分□及四倒故□

470b10□故言八術□復能博達過八種者□譬涅槃經敎□

470b11□有十二術也□此兩譬所以就人爲喩者□遣物

470b12□疑也

470b13□復次善男子譬如大船(至)化度衆生亦復如是

470b14□案□僧亮曰□次答船師問也□生死苦海□人皆

470b15□求度□而經能勸人脩學□佛度生死□更無餘道□

470b16□乘大涅槃□以救苦人也□下二風譬□初譬速度□

470b17□後譬自慶□皆勸美也□寶亮曰□自前四問□明因

470b18□中利益□此明果中利益也□有三意□此第一先

470b19□明諸佛得度已還濟衆生也□智秀曰□答第十

470b20□八問□此下三問□皆明經力能爲外物作緣□船

470b21□有二種□一者爲衆生作境界□正以信敎□故便

470b22□能生善也□二者妙佛住果地□還度生死也

470b23□復次善男子譬如有人(至)墮於地獄畜生餓鬼

470b24□案□寶亮曰□第二意□度生死所以速者□經之

470b25□力也□法瑤曰□衆生雖有五戒十善□欲度大海□

470b26□若住此善□則不離生死□聞此經則超越也□僧

470b27□宗曰□諸行爲船□涅槃爲風□脩行萬行□必須圓

470b28□解常敎

470b29□復次善男子譬如有人(至)大涅槃經生淸淨信

470c01□案□寶亮曰□第三意自慶也□法瑤曰□衆生爲

470c02□苦所切□思善反惡之時□惑經脩行□日進無

470c03□退也□僧宗曰□□物情也□生死輪轉□所以不

470c04□息□正由不値涅槃之風□豈不深發增上之心

470c05□耶

470c06□復次善男子如蛇脫皮(至)亦名常住無有變易

470c07□案□僧亮曰□上說涅槃□能度生死□非餘契

470c08□經□以此釋之也□佛之眞身是實□涅槃說實□見

470c09□實則生死盡也□應身非實□契經以之爲實□不

470c10□見實故□生死不盡也□法瑤曰□蛇脫皮者□止明

470c11□雙樹一跡耳□雖現捨生死□而跡無生滅□法身

470c12□常一也□僧宗曰□答第十九問□向云乘涅槃船□

470c13□濟度衆生□實無生滅□物以王宮之生□雙樹之

470c14□滅爲疑□故以此譬拂滯也

470c15□復次善男子如菴羅樹(至)如來常住無有變易

470c16□案□僧亮曰□次答問云何觀三寶□猶如天意

470c17□樹也□上勸脩經□今說脩經之法□有二意□先

470c18□解如來身密□猶如無意樹也□次解口密□如

470c19□先陀婆也□法瑤曰□天樹隨意感變□人樹逐時

470c20□而遷□遷變雖異□而樹實常存□擧人樹□則天樹

470c21□可知也□故近取此樹□遠況三寶也□此譬與船

470c22□師蛇脫皮□通明一身始終之示現也□僧宗曰□

470c23□答第二十問□向擧蛇譬□一往但明非實滅也□

470c24□今寄樹譬有三時之變□廣明初生乃至涅槃

470c25□一應之跡也□此下有五重明義□第一擧樹譬□

470c26□雖有三時之變□實則不滅□第二明口密□能以

470c27□非常之言□密詮常旨□第三因明三寶興衰之

470c28□相□以人不行故□義言滅也□第四勸立丈夫之

470c29□志□旣理由人弘□故抑抗其辭也□第五更出末

471a01□法三寶衰滅時節之處所也□寶亮曰□開此答

471a02□中□有三意□第一明三寶有衰盛之相□第二明

471a03□法滅之相貌也□第三敎行者作業也□從此

471a04□下□先明佛寶現有滅也

471a05□善男子如來密語甚深難解(至)凡夫品類所能

471a06□信也□案□僧亮曰□次顯口密也□如彼智臣善

471a07□解密語□可以類求脩經之法也□以先陀婆譬

471a08□四非常□一名四實□脩心常法者□知有常因□

471a09□能得常果也□僧宗曰□第二明口密也□彼以一

471a10□名□表四種之實□此一偏敎□亦表常我四實理

471a11□也□有智之人□因四非常□悟於常樂□事同應

471a12□身□雖有三時□而識法身是常存也

471a13□復次善男子如波羅奢樹(至)以是衆生薄福德

471a14□故□案□僧亮曰□更以三樹□譬涅槃衰滅之

471a15□時□不解密語□常雨不降□不得常果也□水陸枯

471a16□悴□譬無人天善也□藥無勢力□譬餘契經也□僧

471a17□宗曰□此第三炎明三寶衰滅之相□言末代不

471a18□能流傳也

471a19□復次善男子如來正法(至)隨順不逆爲衆生說

471a20□案□僧亮曰□上言滅後者□此明法欲盡時□不

471a21□解密語□受學經者□抄略前後□分作多部□唯諸

471a22□菩薩□解密語者□不違經旨也

471a23□復次善男子如牧牛女(至)復加二分詣市賣之

471a24□案□僧亮曰□譬行經之人□廣上懶墮求利之

471a25□事也□僧宗曰□加二不已□乃至於八□無復乳

471a26□味□諸惡比丘□爲利養故□安置浮辭□使理味難

471a27□解也

471a28□時有一人爲子納婦(至)乳之爲味諸味中最

471a29□案□僧亮曰□一人者□譬密語菩薩□將使弟子爲

471b01□化□紹嗣不絶□譬之納婦也□化必須法□譬求乳

471b02□也□求法爲物□譬待客也□有法之處□譬之市

471b03□也□得財乃說□譬索價也□讀誦受持□譬用作□

471b04□也□僧宗曰□復改換文辭□故是筌常比之□餘

471b05□敎不可譬

471b06□善男子我涅槃後正法未滅(至)能滅正法色香

471b07□美味□案□僧亮曰□合第一加水也

471b08□是諸惡人雖復讀誦(至)莊嚴文飾無義之語

471b09□案□僧亮曰□合第二加

471b10□抄前著後抄後著前(至)諸惡比丘是魔伴侶

471b11□案□僧亮曰□合第三加

471b12□受畜一切不淨之物(至)如牧牛女多加水乳

471b13□案□僧亮曰□合第四加也□曇纖曰□止取抄前

471b14□著後□爲一加□抄後著前□爲二加□前著中後□

471b15□爲三加□中後著前□爲四加

471b16□諸惡比丘亦復如是(至)以是義故名大涅槃

471b17□案□智秀曰□通擧上譬略合也

471b18□復次善男子若善男子(至)如蜂採味汝亦如是

471b19□案□僧宗曰□第四勸立丈夫志也

471b20□復次善男子如蚊子澤(至)無上正法將滅不久

471b21□案□僧宗曰□第五更出末法三寶衰滅時節

471b22□之處所也

471b23□大般涅槃經集解卷第二十三

471c01□

471c02□大般涅槃經集解卷第二十四

471c03□(大衆問品第十七)

471c04□

471c05□　釋本有今無偈

471c06□　釋世若無佛非無二乘得二涅槃義

471c07□　釋□陀羅得受記義

471c08□　出佛自受純陀供以化佛受大衆供事

471c09□　佛說十三偈謂假　使烏□同一樹義

471c10□　　菩薩品之第三

471c11□爾時文殊師利白佛言(至)重爲分別令得除斷

471c12□案□僧亮曰□次答三乘若無性□云何而得說

471c13□也□上再說因果經體已同□屢勸脩行□而未明

471c14□脩法□將說五行□而是脩本□更以十問□釋疑勸

471c15□信□所以然者□經之因果□理致幽遠□純陀先

471c16□知□時衆猶故有疑□文殊知疑□而不能決□更以

471c17□事問也□疑謂□從緣得法□皆是無性□三乘成

471c18□果□皆從緣得□若佛是常□二乘亦常□二乘無

471c19□常□佛亦無常□故云無差別也□若二乘是常者□

471c20□云何樂實未生□而名爲受樂耶□僧宗曰□從此

471c21□訖最勝無上道□悉爲廣歎也□經之爲益□不出

471c22□因果□前七問中□四問因益□三問果益□一周明

471c23□義□因果兩益□竟於前文□此下文殊□騰純陀

471c24□疑□以爲廣歎□以得解者□由此經也□寶亮曰□

471c25□純陀所疑□與迦葉所問□意同而辭異也

471c26□佛言善男子云何疑心(至)聲聞緣覺無有差別

471c27□案□法瑤曰□上明三寶□有時而盛□有時而

471c28□衰□似非常住□致生疑惑□是以純陀□示同有

471c29□疑□文殊申述□□發大聖也□將顯三乘佛性□同

472a01□歸一致□是以三寶□可得而不滅□如其不爾□是

472a02□則三乘無性□豈同湛然也□僧宗曰□疑謂□本無

472a03□今有□無常法□如來旣是本無今有□就事而求□

472a04□應是無常□而開宗言常□是故疑也□又迦葉上

472a05□問三乘無性□便是應無□如其有性□則應見用□

472a06□二大士之言□辭異有同□佛下引偈□以答兩

472a07□家

472a08□爾時世尊卽說偈言(至)亦有差別亦無差別

472a09□案□僧亮曰□本有今無者□本有煩惱□而無涅槃

472a10□也□本無今有者□本無般若□而有煩惱也□若謂

472a11□佛三世□皆有煩惱者□無有是處也□是故緣雖

472a12□同□而所以爲異也□有煩惱故無常□無煩惱故

472a13□有常

472a14□迦葉菩薩白佛言世尊(至)利益安樂一切衆生

472a15□案□僧亮曰□迦葉爲請法之主□以上義隱□須

472a16□明問以廣之也

472a17□佛言善男子諦聽諦聽(至)業報因緣令乳色一

472a18□案□僧亮曰□長者譬先佛也□牛譬行人□色異

472a19□譬三乘也□一人譬今佛也□三乘成佛□報先佛

472a20□之恩□如祠祀也□得大涅槃一器也□色白譬我

472a21□樂淨也□尋便驚怪□至皆同一色□將釋所由□假

472a22□爲驚辭□怪因異而果一也□是人思惟者□謂八

472a23□萬行因果不應異也

472a24□善男子聲聞緣覺菩薩亦爾(至)所以者何同盡

472a25□漏故□案□僧亮曰□合前而乳色一

472a26□而諸衆生言佛菩薩(至)解悟乳相由業因緣

472a27□案□僧亮曰□合先怪而後悟

472a28□復次善男子譬如金□(至)以斷無量億煩惱故

472a29□案□法瑤曰□前譬明緣因佛性同耳□此明正

472b01□因果佛性也□明三乘同有此性□脩道斷結□陶

472b02□冶成佛□此理非是本有今無□本無今有也

472b03□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是說者多有過咎

472b04□案□僧亮曰□將問差別□先難無差□謂因亦是

472b05□有□果亦是有□有義不異□有何差別□衆生有

472b06□性□似如己有□致此難也

472b07□若諸衆生皆有佛性(至)如來涅槃而不般涅槃

472b08□案□僧亮曰□謂若是先有□得便應同□不應有

472b09□異也

472b10□善男子諸佛世尊所得涅槃(至)大般涅槃名爲

472b11□善有□案□僧亮曰□唯佛乃得□故非先有也□若

472b12□非先有□則二難俱釋也□名爲有者□有爲不善

472b13□也□三事無爲□名爲善有也

472b14□世若無佛非無二乘(至)出現於世開示三乘

472b15□案□僧亮曰□唯佛具善有耳□非佛得者□非善有

472b16□也□乃有一佛者□善有難成□曠劫乃就也□開示

472b17□三乘者□三非實有□非先究竟也□法瑤曰□此明

472b18□二乘不得涅槃義也□涅槃若極□菩薩近之□無

472b19□佛之世□尙無得者□況二乘耶□而云二乘得者□

472b20□是不實也□僧宗曰□根有大小□悉有廣狹□世無

472b21□大心衆生□爲說常果□令作佛者□非無權說二

472b22□乘得二滅也□以其志小□權說引接□得知虛果

472b23□未極□何容責使同佛涅槃耶□又釋若世間□都

472b24□無作佛理者□非無二乘得二涅槃□理旣不爾□

472b25□故知二乘權設小果□何得同佛耶□無量劫乃

472b26□有佛出者□釋上句也□謂圓解難固□常倒易生□

472b27□無善感佛□不得恒現□善機希有□所以時一出

472b28□世□背化失機□動經劫數□云何說大耶□致敎唯

472b29□以三乘級引□故知□小果權施□而非實也

472c01□善男子如汝所言菩薩二乘(至)是故名爲大般

472c02□涅槃□案□僧亮曰□上已總答□更引昔說□別答

472c03□前難□昔說伊字之譬□及解脫是色□而聲聞非

472c04□色□已說三事善有之義也

472c05□迦葉言如佛說者我今始知(至)亦有差別亦無

472c06□差別□案□僧亮曰□稱佛二□說而領解也

472c07□迦葉言云何性差別(至)雜諸煩惱亦如是□案□

472c08□僧亮曰□上已說佛及二乘有異□未說人人各

472c09□異□故重問也□聲聞如乳者□因有遠近□聲聞菩

472c10□薩□於佛亦爾也

472c11□迦葉復言狗尸那城(至)目楗連等速成佛道

472c12□案□僧亮曰□上說聲聞凡夫因有近遠□而歡喜

472c13□□陀羅□在千佛數中□而不說聲聞□是則因近

472c14□而更遠□何耶

472c15□佛言善男子或有聲聞(至)以發速願故與速記

472c16□案□僧亮曰□行有內外□偏行者遲□遍行者

472c17□速□而聲聞偏行外行也□所以然者□先有小心□

472c18□須偏行以去之□凡夫不爾□是故速也

472c19□復次善男子譬如商人(至)護正法者爲授遠記

472c20□案□僧亮曰□此下說凡夫□知聲聞志小□自輕

472c21□已行□若與速記□必有深失□下合譬中□說其事

472c22□也□商人譬佛□珠譬得記之行也□市賣者□譬授

472c23□記之辭也□頗梨珠者□譬生死行也

472c24□迦葉菩薩復白佛言(至)所得眷屬不可阻壞

472c25□案□僧亮曰□次答云何諸菩薩□而得不壞衆也□

472c26□因上聲聞護法莊嚴眷屬□眷屬是佛外果□卽

472c27□以外果勸進也

472c28□迦葉菩薩復白佛言(至)以是義故名爲肉眼

472c29□案□僧亮曰□答云何爲生盲□而作眼目導也□次

473a01□以內果勸信□若不識常果□不知身是常因□對

473a02□因不見□名生盲也□下不知手足等事□名爲無

473a03□眼者□常是未能見之者□是障外之事□名無眼

473a04□者也

473a05□復次善男子如來常爲(至)以是義故名爲父母

473a06□案□僧亮曰□次答云何示多頭唯願大仙說

473a07□也□以說勸信□謂說者是佛□佛有大慈□是衆生

473a08□父母之言□不可不信也□所以者何以下□一

473a09□音所說□各各得解證慈也

473a10□復次善男子如人生子(至)而爲衆生嘆說妙法

473a11□案□僧亮曰□次答云何說法者□增長如月初□

473a12□初說無常□後則說常□似如欺人□不慈衆生□非

473a13□父母義□明不正也□故以父母敎□兒□爲譬也

473a14□　　大衆問品第十七

473a15□案□僧亮曰□事已究竟□佛欲涅槃□大衆請佛□

473a16□以爲品名□次答云何復示現究竟於涅槃也□

473a17□下訖□臥五事□是現涅槃義也□前後各一事□

473a18□寄不食不病□證佛不滅而應滅□以顯涅槃是

473a19□示現也□中間聞三事□示一切事訖也□知佛

473a20□常住□明現在化訖也□說有餘無餘□未來敎訖

473a21□也□爲文殊等受記□菩薩事訖也□五種究竟□故

473a22□現滅也□法瑤曰□上增長如月初者□先明淺近

473a23□無常之說也□此言其終極常樂敎言示現者□

473a24□明實不滅□顯常住之義也□僧宗曰□答第二十

473a25□六問也□亦名隨喜品□下文大衆□聞佛說常□咸

473a26□皆隨喜□又云□純陀成道□我亦隨喜也□偈前長

473a27□行□末是答問也□偈中明不滅示現之義乃顯

473a28□也

473a29□爾時世尊從其面門(至)充滿具足持至佛前

473b01□案□僧宗曰□意在催供也□寶亮曰□古佛道

473b02□法□過中不餐□其時旣至□不容發言□故放光以

473b03□顯意也□智秀曰□此下長行中□有十事□此卽

473b04□第一□是經家述純陀蒙光□卽知其事□起辦

473b05□供也

473b06□爾時有大威德天人(至)前至佛所奉其所施

473b07□案□僧亮曰□光明重催□知供時必至□所以感而

473b08□從也□智秀曰□第二事也

473b09□爾時天人及諸衆生(至)聽諸比丘受此供養

473b10□案□僧亮曰□佛已不受□不敢復請□故仰□大

473b11□悲□聽諸比丘受也□智秀曰□第三事也

473b12□時諸比丘知是時故(至)如西方安樂國土□案□

473b13□智秀曰□第四經家述諸比丘□亦知時而起也

473b14□爾時純陀住於佛前(至)最後具足檀波羅蜜

473b15□案□智秀曰□第五重請佛住

473b16□爾時一切菩薩摩訶薩(至)所設供具則爲唐捐

473b17□案□智秀曰□第慶純陀也

473b18□爾時世尊欲令一切(至)自受純陀所奉設者

473b19□案□僧亮曰□化佛不食□表釋迦亦然□以顯不滅

473b20□而現滅也□自受純陀所設者□爲應見者□有此

473b21□說耳□非定爾也□僧宗曰□法身無像□應化何

473b22□殊□自受純陀者□示請主有人□顯彼無宿願之

473b23□異耳□智秀曰□第七事也

473b24□爾時純陀所持粳糧(至)一切大衆亦復如是

473b25□案□智秀曰□第八事□□純陀與大衆願遂□一切

473b26□歡喜也

473b27□爾時大衆承佛聖旨(至)所食之物亦無差別

473b28□案□智秀曰□第九事□□大衆承佛旨□故能有涅

473b29□槃之念

473c01□是時天人阿脩羅等(至)無上調御盲無眼目

473c02□案□智秀曰□第十事□向□懷念□今述發言也

473c03□爾時世尊爲欲安慰(至)此則是諸佛最上之誓

473c04□願□案□僧宗曰□此中說十三偈□無指的文也□

473c05□正應各除前後四偈□取中央偈也□大意□明佛

473c06□法身圓極□應而不滅也□前四偈□一往慰喩□後

473c07□四偈□令其安心有在□不應愁惱□卽是答上示

473c08□現究竟涅槃義也□上言示現□明如來久已成

473c09□佛□入伊字圓德涅槃□說此妙義□令大衆開解

473c10□卽示現□又一義□旣妙本不滅□是則應跡□無時

473c11□不化□但一應不現□亦言滅也□寶亮曰□唱有十

473c12□三偈□誓唯十二□不知所以而然也□或是偈之

473c13□零落□不爾者□十三字誤□應爲十二也□智秀

473c14□曰□偈中分爲四階□第一有一行半□明久能現

473c15□入涅槃□其實長存也□第二次有一行□明得涅

473c16□槃□故久無飢渴之苦也□第三次有十四行半□

473c17□廣擧諸譬□明今非實滅□示現滅也□卽此十四

473c18□行中□復有三意□前一行半勸也□中十二行□正

473c19□顯偈旨也□最後一行□結勸意也□第四有四行□

473c20□擧三寶長存□明涅槃相也□有三意□初兩行勸□

473c21□次一行擧三寶□勸求常果也□後一行擧諸佛

473c22□誓願□結成所以勸意也

473c23□若有比丘比丘尼(至)觀了三寶常者是□陀羅

473c24□案□曇纖曰□次答問云何勇進者□示人天魔

473c25□道也□明若能隨佛發前誓願□是卽天道□不解

473c26□一體三寶□常樂我淨□是名魔道□□陀羅者□卽

473c27□是殺者□魔之異辭也

473c28□若有能知三寶常住(至)無有□害能留難者

473c29□案□智秀曰□次答云何知法性□而受於法樂也□

474a01□明三寶是眞法性□有能知者□則永受安樂也

474a02□爾時人天大衆阿脩羅等(至)鼓天伎樂以供養

474a03□佛□案□僧亮曰□以此答云何知法性□受於

474a04□法樂也□時會知佛常住□是知法性受安樂也□

474a05□謂現在化道已訖□應現滅也

474a06□爾時佛告迦葉菩薩言(至)皆知如來是常住法

474a07□案□僧亮曰□欲令人說異見□顯如來密力□皆

474a08□是知法性受樂之事也□有兩□□此第一先問

474a09□迦葉也□寶亮曰□就迦葉答中五事□第一見諸

474a10□佛甚多□第二見所坐甚小□而能容也□第三見

474a11□大衆各隨佛說十三偈□第四見大衆各心念

474a12□言□唯我獨得供養釋迦□第五見純陀之供□雖

474a13□復□少□而足大衆也

474a14□爾時世尊告純陀言(至)摩訶薩等之所圍繞

474a15□案□寶亮曰□純陀自見一事□幷前合爲六事

474a16□也□此明現在事畢□從得道已來□所化可利益□

474a17□有緣得益者□訖於此矣

474a18□佛告純陀汝先所見(至)菩薩所行具足成辦

474a19□案□寶亮曰□上已廣略兩重明常□復答二十餘

474a20□問竟□乃結果云□純陀住十住地□所作成辦□

474a21□當知理敎可徵也□何應指說陀羅尼□□而頓

474a22□有六萬四千人□得無生忍者□故知□昔敎定是

474a23□方便□今敎定是眞實□若昔純不數□以方便唱

474a24□云□有人得道者□則下愚入道之心不勤

474a25□迦葉菩薩白佛言世尊(至)說是大乘大涅槃經

474a26□案□僧亮曰□追答第二十七問□明未來事訖□

474a27□爲開邪正兩門□十惡爲魔道□十善爲天道□使

474a28□改惡行善□故言未來事訖也

474a29□大般涅槃經集解卷第二十四

474b01□

474b02□大般涅槃經集解卷第二十五

474b03□

474b04□　釋有餘無餘偈義　論施闡提無福義

474b05□　　大衆問品之第二

474b06□世尊一切契經說有餘義(至)亦有餘義亦無餘

474b07□義□案□僧亮曰□昔說契經□具二種□如法華

474b08□中□說一解脫□是無餘也□復倍上數□是有餘

474b09□也□其餘皆爾□法瑤曰□謗法犯重五逆罪等□初

474b10□無改悔□護法之心□必斷善根□向一闡提□此謂

474b11□亦魔道也□若能常懷□愧□起護正法之心□

474b12□以此因緣□戒還如初□謂亦天道也□從此竟

474b13□棄捨破戒□如除□稗□答此問也□智秀曰□此下

474b14□訖第四八戒齋法□正答第十問□云何爲衆

474b15□生□廣說於□密也□而先訖除棄破戒□如除□

474b16□稗□答第十六問云何諸菩薩遠離一切病也□

474b17□所以爾者□向辨難施有餘□仍顯離病之法也□

474b18□破戒之罪□能壞身心□謂之爲病□經力能滅□故

474b19□致此問也

474b20□純陀白佛言世尊如佛所說(至)餘一切施皆可

474b21□讚嘆□案□僧亮曰□闡提者□無信等善根□名爲

474b22□闡提□殺之則無從地之罪□施之亦無從地之

474b23□福□故除之也

474b24□純陀問言云何名爲(至)一闡提者其義云何

474b25□案□僧亮曰□問已成闡提未成闡提之間也□純

474b26□陀意謂□雖未成闡提□此旣重惡業人□雖有微

474b27□善□要與無善根同□是以重問也

474b28□佛告純陀若有比丘(至)亦名趣向一闡提道

474b29□案□僧亮曰□成其問也□說四種惡人□永無改

474c01□悔□趣向闡提也

474c02□若復說言無佛法衆(至)施其餘者一切讚歎

474c03□案□僧亮曰□謂法相無邊□不可一人知盡無佛

474c04□法衆□雖有因果□亦向闡提也

474c05□爾時純陀復白佛言(至)如是等人名爲破戒

474c06□案□僧亮曰□三逆謗法□不必有戒□其言破戒□

474c07□此義云何□若犯四重□至名爲破戒者□明比丘

474c08□害親謗法□其罪則重於在家□今云何但說破

474c09□戒也

474c10□純陀復問如是破戒(至)我說是人不爲破戒

474c11□案□僧亮曰□擧二因緣□一生重悔□二勤護法□

474c12□具此二善□不障解脫□名不破戒

474c13□何以故善男子譬如日出(至)有施是者福不足

474c14□言□案□僧亮曰□上雖說受學大乘□未明能救

474c15□重罪□是涅槃經也

474c16□又善男子犯重罪者(至)施是人者得勝果報

474c17□案□僧亮曰□法有深淺□作罪之心□有輕有重□

474c18□重心作罪□輕心不能滅也□乃廣說其相也

474c19□善男子譬如女人懷妊垂産(至)有如是等無量

474c20□果報□案□僧亮曰□譬重心護法□法由人弘□弘

474c21□法在行□謂戒定智慧□次第相生□今日慧解□藉

474c22□戒定爲因□因譬女也□今解譬子□昔日戒定甚

474c23□淨□必生勝慧□譬垂産□遇値惡緣□而犯重禁□

474c24□譬國亂也□捨淨之穢□譬之他土□以本因力□聞

474c25□涅槃經□譬天廟也□信常樂淨□以譬生子□又聞

474c26□經說護法功德□能除犯重□譬聞舊邦安隱□

474c27□樂□勤加護法□譬□持其子也□欲令本戒淸淨□

474c28□譬還本土也□末法耶惑□執偏敎者□不受常說□

474c29□譬水暴急不得度也□遂執常解□沒命不捨□譬

475a01□命終也□雖有破戒本惡□以護法之功□起登大

475a02□道□爲天中也□法瑤曰□爲改悔護法者□設譬

475a03□也□明昔善已有今解之萌□譬懷妊也□天廟者□

475a04□講法之處也□聞法改悔□生護法之心□譬生一

475a05□子也

475a06□純陀復言世尊若一闡提(至)一切所施非無差

475a07□別□案□僧亮曰□菴羅果者□果能生果□譬善能

475a08□生善也□種果之法□破核除肉則難生□全核因

475a09□肉則易生□而犯重罪之人□以譬食果肉也□吐

475a10□核置地者□核生雖難□猶自可爲果種□明雖犯

475a11□重罪□而猶有微善□可作善種也□破而嘗之者□

475a12□以貪甛故□滅果種也□譬愚癡重故□斷徵善根

475a13□也□心生悔恨以下□明果種已斷□雖欲將護□果

475a14□不可生□譬善斷不悔□安得生哉□不名闡提者□

475a15□以不悔故□名闡提耳□非以悔故□名闡提也□法

475a16□瑤曰□此譬不改悔一闡提之徒□初受戒爲食

475a17□果□破戒爲吐核也

475a18□純陀復言何故如來(至)捨棄破戒如除□稗

475a19□案□僧亮曰□是佛弟子□未得淸信□亦事尼楗□

475a20□爲說唯施尼楗有福□餘則無福□疑以問佛□佛

475a21□因事答之耳

475a22□復次善男子如我昔日(至)一切自在必受安樂

475a23□案□法瑤曰□上來所明□無餘之義□一周已畢□

475a24□今次明昔說皆亦有餘不盡義也□行者若能

475a25□了此有餘法性□則無八倒之苦□唯受於法樂

475a26□耳□從此竟品□答云何知法性□而受於法樂也

475a27□爾時文殊師利菩薩(至)廣問如來如是偈義

475a28□案□僧亮曰□女無實德□男不自在□世間無樂□

475a29□不應起慢□不受佛法也

475b01□爾時文殊師利法子(至)如是之人則我弟子

475b02□案□僧亮曰□有罪求悔者□須受悔者歡喜也□故

475b03□但隨不逆□必因受悔者而得淸淨也□故不觀

475b04□作以不作□要內懷重愧□知不悔爲惡□悔之爲

475b05□善□故但自觀身善不善行

475b06□爾時世尊爲文殊師利(至)諮問如來如是密敎

475b07□案□僧亮曰□若羅漢以己譬彼者□凡夫須護□羅

475b08□漢亦應須護也

475b09□爾時文殊師利復說是偈(至)則墮無間獄□案□

475b10□僧亮曰□無明是衆惑之主□譬父也□貪愛性染□

475b11□譬母也

475b12□爾時如來復爲文殊師利(至)問於如來如是密

475b13□語□案□僧亮曰□屬師義不成者□制命由師□衆

475b14□義斯備□苦義不成也□不屬師義不成者□不從

475b15□師訓□愚闇無知□樂義不成□若得自在□不成就

475b16□者□不屬師故□愚闇無知□不名自在

475b17□文殊師利復說偈言(至)我於爾時爲說此偈

475b18□案□僧亮曰□二偈說八戒功德□八戒以齋爲本□

475b19□釋所以齋也□生死之本□食與嫉□□難卒除也□

475b20□齋以損食□是厭生死之義也□是以佛訶帝釋□

475b21□漏盡之人□應說此偈□偈在論文□一切有大力

475b22□者□釋不令斷食□爲斷嫉□□外道厭生斷食□

475b23□身無力故□不能思道斷嫉□也□多病苦者□苟

475b24□是漸損□不制中前□而制中後者□夜食不消□多

475b25□得病苦□於道亦妨□一切淨行□是八戒也□處中

475b26□是淨□安樂是涅槃也□汝若得病□我亦如是者□

475b27□明中後齋法□本爲凡夫□不爲聖人也□第四八

475b28□戒者□十戒具戒□此二戒是出家戒也□五戒八

475b29□戒□此二戒是在家戒也□故云第四也

475c01□爾時迦葉菩薩白佛言(至)云何復名一切義乎

475c02□案□僧亮曰□無餘之義□經經皆有□但從始至

475c03□終□事事皆實也□智秀曰□由佛說法□有今昔兩

475c04□異□願聞定說也□請答第八問云何說畢竟不

475c05□畢竟耶□如令今敎□定能斷疑者□昔何以作不

475c06□定說

475c07□善男子一切者唯除助道(至)汝今所見微妙甚

475c08□深□案□僧亮曰□欲以一釋兩遣也□先說無

475c09□餘□其外是有餘也□正因緣因□相助斷惑□因名

475c10□助道□說因盡也□果名常樂□說果盡也□所以言

475c11□善者□常則非善非果□以差別之因果無遺□謂

475c12□一切也□說皆是實□謂無餘也□智秀曰□亦名無

475c13□餘者□正出定敎□顯佛圓果□因此言是也□其

475c14□餘諸法者□出不定敎體也□欲令樂法諸善男

475c15□子者□釋其後意辨不定之說□皆爲時情

475c16□迦葉菩薩白佛言世尊(至)讀誦通利書寫經卷

475c17□案□法瑤曰□向明知法性□今明所得功德□卽

475c18□是受法樂矣□智秀曰□次答云何而得近最勝

475c19□無上道也□明持經得功德□自然趣向無上果

475c20□也

475c21□爾時諸天世人及阿脩羅(至)諸菩薩等得住初

475c22□地□案□僧亮曰□初地具檀波羅蜜□佛現身密□

475c23□受其供養□功行如此□故稱初地也□智秀曰□略

475c24□說中□第三略附囑也

475c25□爾時世尊與文殊師利(至)及與純陀而授記[■/別]

475c26□案□僧亮曰□未得位者入位□已入位者受記□

475c27□第三菩薩事記也

475c28□授記[■/別]已說如是言(至)右脅而臥如彼病人

475c29□案□僧亮曰□第五現涅槃事訖也□智秀曰□就付

476a01□囑中□有五重□第一天人請□第二佛答□第三天

476a02□人設供養□第四爲受記□第五付囑也

476a03□大般涅槃經集解卷第二十五

476a04□

476a05□大般涅槃經集解卷第二十六

476a06□(現病品第十八)

476a07□

476a08□　出無病因謂憐愍衆生施病者藥

476a09□　釋五種人謂須陀洹八萬劫得菩提乃至

476a10□□支佛十千劫得菩提義

476a11□　　現病品第十八

476a12□案□僧亮曰□次答云何諸菩薩遠離一切病□病

476a13□在前品已明□而未釋無病□是則示現之義未

476a14□彰□此品顯也□法瑤曰□因佛現病□迦葉得廣顯

476a15□無病之因□明菩薩地時久已離病□豈況今耶□

476a16□是則因病以顯不病也□僧宗曰□上來所說□

476a17□當宗雖擧□未有微實□將顯至人□患累斯盡□

476a18□是以先示病相□因請更起光儀顯勝□以表無

476a19□病之旨也□因答第二十九問也□智秀曰□此下

476a20□是經之第二段□廣明義也□又有二別□第一廣

476a21□正說□第二廣流通□廣正說中有三科□第一廣

476a22□果□卽此品也□第二廣因□卽五行也□第三廣佛

476a23□性□卽師子吼迦葉兩品也

476a24□爾時迦葉菩薩白佛言(至)患苦悉除無復怖畏

476a25□案□僧宗曰□此下擧八事□仰推如來不應有

476a26□病也□智秀曰□此下有四□□第一迦葉擧七復

476a27□次事□推佛無病□第二佛以神力現三種相□第

476a28□三群生蒙益□請佛說法□第四廣述無病以遣

476a29□時情

476b01□世尊一切衆生有四毒箭(至)汝等當爲大衆說

476b02□法□案□僧宗曰□第一明有病之因□莫過此四

476b03□箭□如來已離□不應病也

476b04□有二因緣則無病苦(至)何緣於今自言有病

476b05□案□僧宗曰□第二無病之因□莫過此二□世尊所

476b06□行□故無病也

476b07□世尊世人有病或坐或臥(至)云何默然右脅而

476b08□臥□案□僧宗曰□第三明如來旣無篤病之相□

476b09□云何有病耶

476b10□諸菩薩等凡所給施(至)永斷如是三障重病

476b11□案□僧宗曰□第四明自昔已來□外化事曠□善

476b12□功還已□不應有病也

476b13□復次世尊菩薩摩訶薩(至)乃於今日唱言有疾

476b14□案□僧宗曰□第五明脩因之日□備有諸願□略

476b15□擧九願□顯無病之要旨也

476b16□復次世尊世有病者(至)不應說言我今背痛

476b17□案□僧宗曰□第六明世人臨終之時□不能有所

476b18□誡□□高推如來□不應同此

476b19□復次世尊世有病者(至)不應默然右脅而臥

476b20□案□僧宗曰□第七苟有此跡□必爲外道所□

476b21□復次世尊世有病者(至)利益於衆生□伏諸外

476b22□道□案□僧宗曰□第八借以身力推□比佛必

476b23□無有病□仍說偈以勸也□智秀曰□此七復次□是

476b24□第一□□推佛不應病也

476b25□爾時世尊大悲薰心(至)修行惡法除一闡提

476b26□案□僧宗曰□前偈請云□大悲今何在□是以經家

476b27□以佛起故□故云大悲薰心也□智秀曰□此第二

476b28□□放三種神力□以利益也

476b29□爾時一切天龍鬼神(至)遍至淨居悉皆聞之

476c01□案□智秀曰□第三□大衆蒙益□廣設供養□請

476c02□說法也

476c03□爾時佛告迦葉菩薩(至)便謂如來眞實有疾

476c04□案□智秀曰□第四□佛先廣顯久離病也

476c05□迦葉如言如來人中師子(至)亦不畢竟入於涅

476c06□槃□案□僧亮曰□旣廣如來永無病理□若言有

476c07□病□是密敎也□因此復得廣宣□密□次答□云何

476c08□爲衆生□廣說於□密

476c09□迦葉是大涅槃卽是諸佛(至)非是聲聞緣覺行

476c10□處□案□法瑤曰□此下訖云何當有諸病苦耶□

476c11□次答問云何復示現究竟於涅槃

476c12□迦葉汝上所問如來何故(至)云何當有諸病苦

476c13□耶□案□僧亮曰□次答云何復示現究竟於涅

476c14□槃

476c15□迦葉世有三人其病難治(至)供養恭敬爲他說

476c16□者□案□僧亮曰□次答云何說畢竟及與不畢

476c17□竟也□先說病行者□大衆請佛治病□說先治病

476c18□之行也□藥以對病爲名□依涅槃修行□無病不

476c19□治□欲顯病行之能□先說諸經□有不治之病也□

476c20□此三種人□契經所不治□是說畢竟二乘之病□

476c21□聞餘方等□雖發心□不知佛常終□不成佛不

476c22□名畢竟者□如上諸人□聞涅槃生信□不須外治□

476c23□自能成佛□斷疑說也□得病行之名□事盡於此

476c24□也□法瑤曰□是大涅槃□卽是諸佛甚深禪定□非

476c25□是二乘所行之處□入此深定□故曰畢竟入於

476c26□涅槃也□非永盡滅入涅槃故□不名畢竟入於

476c27□涅槃也□畢竟不畢竟義□存於此也□僧宗曰□畢

476c28□竟不畢竟□各有其旨□非不定也□但執言失旨□

476c29□以爲不定之說□疑網是生□得旨則知定說□疑

477a01□網斷矣□又一義昔敎皆說畢竟永盡□今因現

477a02□病□以表無病□得顯病是密語□因廣說如來

477a03□之密語也

477a04□迦葉有五種人於是大乘(至)有病行處非如來

477a05□也□案□僧亮曰□次答云何而得近最勝無上

477a06□道也□上云自然得成□今轉近爲得□但說五人

477a07□者□以斷結定故□凡夫定位□無劫數之限也□八

477a08□萬劫者□後云得菩提心□亦云八萬劫住處□是

477a09□小涅槃□似是菩提心成就耳□思惟煩惱□小乘

477a10□斷之□不必在菩薩□劫數如此□故知偏愛易斷□

477a11□等悲難成也□法瑤曰□因表如來無病得命

477a12□病者□心之義也□二乘有病□不能發心□要從佛

477a13□聞法也□夫利根雖不從佛聞法□而自發心□知

477a14□此二人□所以得近無上道也□曇讖曰□五種人

477a15□者□從須陀洹□乃至緣覺□以一果准兩地□如

477a16□是以初地二地准初果□乃至九地准緣覺也

477a17□大般涅槃經集解卷第二十六

477a18□

477a19□

477a20□大般涅槃經集解卷第二十七

477a21□(聖行品第十九)

477a22□

477a23□　出求戒方便　釋菩薩五支戒

477a24□　釋世敎戒正法戒　釋性重戒息譏嫌戒

477a25□　釋不折戒等九戒　結持戒果

477a26□　　聖行品第九

477a27□案□僧亮曰□次答問我今請如來□爲諸菩薩故□

477a28□須爲說甚深微妙諸行等也□前品已說病行□

477a29□請其餘者□故名等也□五行者□上雖說病行

477b01□對治煩惱□未說行相及行次第□今說之也□何

477b02□者要自無縛□能解人縛□故聖行在初也□若解

477b03□人縛□功由四等□故次說梵行□四等廣濟□事須

477b04□神通□神通之道□四禪爲勝□故次說天行□神道

477b05□接物□或愚或智□故次說□兒行也□如是四行□

477b06□若在學也□對治煩惱□名爲病行□若在無學名

477b07□如來行□以如來能說能行故也□法瑤曰□所以

477b08□次明五行者□前二乘凡夫□發無上道心□此心

477b09□非不遠行五行□卽前問中□微妙諸行等也□師

477b10□子吼廣明佛性□卽前問中□安樂性也□安樂性

477b11□爲正因□微妙行爲緣因□非此二因及前發心□

477b12□何由而得近無上道□是以此答云何而得近

477b13□最勝無上道也□行雖無量□五實總也□聖行慧

477b14□照□以談內也□梵行彼物□以論外也□以此二

477b15□行通十地矣□□兒行病行者□是權智方便之

477b16□所示同也□此行唯八住以上耳□又病行者□苦

477b17□行也□唯菩薩能行□二乘有病□而不能行□爲

477b18□病行也□天行經不說□故不說也□僧宗曰□前來

477b19□所辨□論因論果□結經名字□顯流通□皆前略後

477b20□廣□經體所明□文理圓備□除惑滅罪□功勝餘

477b21□經□是以從未發心以下十九問□廣歎經力□亦

477b22□備訖前文矣□從此已下□明依經造行□終期極

477b23□果□卽答前第三十三問也□寶亮曰□此下竟十

477b24□功德□通答第三十三問也□五行正明行體十

477b25□功德□更廣行以理有□此兩明立行之方法也□

477b26□夫萬行雖衆□而以自行化他兩門收矣□令離

477b27□之爲五□就聖行之中□出天行也□梵行中□出□

477b28□兒行也□唯病行無體□不的有所屬□智秀曰□猶

477b29□是廣□現病品中迦葉及諸天等□所謂因果

477c01□之義□上已廣果□果由因得□因宜更顯□自此以

477c02□下□訖十功德□重明因義□卽是廣因義之中

477c03□第二意也□由業趣果□亦乘果接化□皆是行之

477c04□義也□言五行者蓋一方之數耳

477c05□爾時佛告迦葉菩薩(至)所謂大乘大涅槃經

477c06□案□法瑤曰□大判辨聖行始終□有三□□第一從

477c07□出家已下□明修戒也□第二從不淨觀已下□明

477c08□修定也□第三四諦已下□明修慧也□僧宗曰□就

477c09□辨五行之義□前三各有體也□從二就功用立

477c10□義□若通而爲論□三行之名□皆可名聖也□若別

477c11□談功用□取偏顯立稱□餘義則沒而不說也□聖

477c12□者正也□戒定慧爲體□謂正直之路□無邪曲也□

477c13□夫自行化他□乃行之通也□今就戒定智慧□自

477c14□行之體中□出化他之德□謂天行梵行者也□天

477c15□者言淨□梵亦淨也□云何爲異□此二名者□就果

477c16□立稱□下文言天者□謂第一義天□又經論□云□

477c17□各有旨也□梵以對欲界重□得名□天者以對

477c18□人爲稱□經云梵名涅槃□是道欲到也□雖從果

477c19□立稱□而天行以四禪爲體□廣前定也□梵行以

477c20□四等爲體□廣前慧也□戒用淺劣□略而不廣□以

477c21□此三行能治病故字之病行□示同□兒□卽稱

477c22□□兒行也

477c23□迦葉云何菩薩摩訶薩(至)得聞如是大涅槃經

477c24□案□僧宗曰□大分聖行可爲六段□第一明戒□

477c25□第二明定□第三明慧□此三段明體旣竟□第四

477c26□歎經□第五辨弘通□第六佛引昔日苦行□爲證

477c27□也□寶亮曰□大判聖行□有四段□第一明戒□第

477c28□二明定□第三明慧□第四歎經辨流通也□智秀

477c29□曰□大分聖行中□爲兩段□第一至無垢藏王□正

478a01□明聖行體□第二訖品□以行由經立□故歎經也□

478a02□前已列五行名□此下辨聖行□行由經得□故顯

478a03□聞經□以爲根本

478a04□聞已生信信已應作(至)復有方等大乘經典

478a05□案□僧亮曰□戒定智慧□以信爲始□故先顯信

478a06□也□思惟者□金剛長壽□以善業爲因□善業所

478a07□說□自歸身中未來三寶也□諸佛世尊者□謂等

478a08□爲衆生□作歸依處□說自歸也□無上道者□經

478a09□云□知法名佛□知離名法□知無爲名僧□僧法自

478a10□悟者□無上佛大正法□離非法也□衆善普集□體

478a11□是無爲□諸佛同得□故名大衆正行僧也□復有

478a12□方等者□謂大乘之中□廣說此義也□僧宗曰□說

478a13□明戒中□有八科□第一明出家戒□卽爲戒體□

478a14□第二明非但具出家戒□亦具五支諸戒□備十

478a15□善等也□第三明從此漸勝□乃至能得上住無

478a16□漏道共戒也□第四明非但止得道定共戒而

478a17□已□亦於微細律儀□精持不犯者□旣備前四

478a18□科諸戒□然有行而無願□則烝生退沒故□第五

478a19□廣明諸願□下有九重願也□雖有行願□若非善

478a20□巧方便□則留住生死故□第六明□向□以我之

478a21□善□□與衆生□共向佛果也□旣備上衆德□功行

478a22□轉深□必登初地□第七有三□□釋不動名也□第

478a23□八結釋所以得聖行之名也□寶亮曰□辨戒中

478a24□有六段□第一辨求戒方便□第二正明戒體□第

478a25□三論戒之深淺□第四發願以防戒□第五明□

478a26□向□第六結果也

478a27□我今當爲愛樂貪求(至)牛羊□犬□豕之屬

478a28□案□僧亮曰□求欲出家之方便也□此下有三思

478a29□惟□此第一就聞慧中思惟也

478b01□復作是念居家逼迫(至)剃除鬚髮出家學道

478b02□案□僧亮曰□第二就思慧中思惟□應出家也

478b03□復作是念我今定當(至)護戒之心猶如金剛

478b04□案□僧亮曰□第三修慧中思惟□決定出家也□寶

478b05□亮曰□第二正明持戒體

478b06□善男子譬如有人帶持浮囊(至)敬重堅固等無

478b07□差別□案□僧亮曰□海譬生死□浮囊譬戒□羅刹

478b08□譬煩惱經文自合也□僧宗曰□第一科

478b09□菩薩若能如是□持(至)阿□多羅三□三菩提

478b10□戒□案□僧亮曰□戒有五分身業口業□五戒十

478b11□戒□二百五十戒□是根本三乘通行也□餘四

478b12□者□是菩薩戒也□覺者□覺三善也□念者□念無

478b13□相念也□正法戒者□無漏由其內解不可師授

478b14□也□僧宗曰□第二科也□寶亮曰□五枝戒者□戒

478b15□體也□根本業戒者□小乘四重戒也□菩薩雖心

478b16□爲先□亦不遺身口也□前後眷屬者□從第二篇

478b17□以下也□是四重之餘也□覺淸淨者□三毒等□悉

478b18□犯菩薩戒□此明不起也□正念者□謂四十輕戒□

478b19□亦不犯也□□向者□卽上四戒也

478b20□迦葉菩薩摩訶薩復有二種(至)白四□磨然後

478b21□乃得□案□僧宗曰□第三科明前二戒□猶是

478b22□有漏□此發無漏心邊道共戒也

478b23□復次善男子有二種戒(至)與性重戒等無差別

478b24□案□僧亮曰□性重戒者□以犯四重□譬如□石□

478b25□不可還合□退失聖照□亦致世譏□但內障重

478b26□故□從重受名也□譏謙戒亦如是也□僧宗曰□第

478b27□四科明乃至微細不犯也□寶亮曰□第三明或

478b28□淺深也□夫有作罪者□運三毒而起也□豈有一

478b29□罪而非性□若云□俗人違法而無罪者□便是

478c01□聖人爲出家者□作罪因緣□理豈然乎□此皆是

478c02□性也

478c03□善男子菩薩摩訶薩(至)是名菩薩摩訶薩護持

478c04□禁戒□案□僧亮曰□行願相助□成持戒也□僧宗

478c05□曰□第五科行□必須願也□寶亮曰□第四發願□

478c06□以防戒也

478c07□菩薩摩訶薩護持如是(至)具足成就波羅蜜戒

478c08□案□僧亮曰□第六明若方便□故不滯生死也□

478c09□善戒者□異外道也□不缺者□不犯輕微戒也□不

478c10□折者□謂不破四禁也□大乘者□離小心也□不退

478c11□者□若得八住□備三不退也□隨順戒者□菩提戒

478c12□也□畢竟者□成佛乃得也□又言畢竟不起心相

478c13□也□波羅蜜者□到無相彼岸也□寶亮曰□第五

478c14□列諸戒□願物同我□終不獨□也

478c15□善男子菩薩摩訶薩(至)是名菩薩摩訶薩脩習

478c16□聖行□案□僧亮曰□初地也□說聖行果□明戒分

478c17□所得非直一戒□便獲此地□下云□四魔不能動□

478c18□明戒始終之能耳□僧宗曰□第七科結果也□今

478c19□初地實云歡喜□而稱不動者□正言不爲怖畏

478c20□所動□不墮者□旣登初住□無還凡理也□不退

478c21□者□不起二乘心也□第二釋不動云□不爲貪□

478c22□所動也□第三釋不動云□不爲四魔所動□理推

478c23□不應爾□但菩薩捨壽之時□不以死苦移念故

478c24□耳□寶亮曰□第六結果也□戒定慧悉結在初地□

478c25□夫不脩則已□脩則俱脩□豈容但戒而無定耶□

478c26□所以結有前後者□逐義勢耳□爾時戒心堅固□

478c27□所以結之不動耳□定以靜攝安忍□卽結堪忍

478c28□也□慧以照了離畏□卽結無畏也□戒是定因□

478c29□因定發慧□以次第也

479a01□善男子云何名爲聖行(至)以是義故須名聖行

479a02□案□僧宗曰□第八科結聖行名也□有聖法擧

479a03□無漏法體也□常觀空者□擧法界之境□以成聖

479a04□義也

479a05□大般涅槃經集解卷第二十七

479a06□

479a07□

479a08□大般涅槃經集解卷第二十八

479a09□

479a10□　釋觀三十六物　釋四意止觀

479a11□　結定果　出仙豫王殺

479a12□　婆羅門事

479a13□　釋四諦義　釋三苦義

479a14□　釋四諦有漏無漏義　釋八苦義

479a15□　　聖行品之第二

479a16□復次善男子菩薩摩訶薩(至)除去皮肉唯觀白

479a17□骨□案□僧亮曰□第二明定門也□有八段□第一

479a18□總觀身□有三十六佛□第二移觀□觀四色覓

479a19□我不得□第三觀手足支節相柱□爲觀轉明□第

479a20□四見一切皆靑也□此觀始成故□第五諸佛現

479a21□而復隱□令其思而易觀□第六觀心□是則前觀

479a22□身後觀心具三□意止二□旣已具□則四亦具也□

479a23□故第七結堪忍地□第八明旣得勝定□必能爲

479a24□物破戒也□此先明身意止也□以人人多於身

479a25□中計有淨也□此卽第一觀也□寶亮曰□第二

479a26□門有五段□四念觀卽四也□第五結果□此下觀

479a27□身無我

479a28□復作是念骨色相異(至)卽得斷除一切色欲

479a29□案□僧亮曰□伏斷鮮淨之欲也□因色起欲未盡

479b01□下形貌等三□皆因色起也□僧宗曰□第二移觀

479b02□四色□覓我不得也

479b03□復作是念如是骨者(至)二姿態欲三細觸欲

479b04□案□僧宗曰□第三觀也

479b05□菩薩摩訶薩觀靑骨時(至)靑黃赤白□等色光

479b06□案□僧宗曰□爲觀轉明□是以第四觀靑□則一

479b07□切皆靑也

479b08□菩薩於是一一諸光明中(至)光中諸佛忽然不

479b09□現□案□僧亮曰□抱疑來久見像□便問□忽然不

479b10□見者□觀道未明□不答而滅也□僧宗曰□第五諸

479b11□佛現而復隱□令其思而易觀也□寶亮曰□第一

479b12□身念處觀也

479b13□復作是念或識是我(至)猶如流水亦復非我

479b14□案□僧亮曰□第二心念處觀

479b15□復作是念若識非我(至)當於何處而生貪欲

479b16□案□寶亮曰□第三法念處觀

479b17□若被罵辱復於何處(至)則墮地獄畜生餓鬼

479b18□案□僧亮曰□領佛不答之旨□乃觀識求我□又不

479b19□可得觀出入息□或是我者□有息則生□無息則

479b20□死□觀之直是風性□亦復非我息□以風多風□乃

479b21□四大合成而一性□非我和合□亦無復作是念□

479b22□悉無有我者□得無我空□見第一義□則見世諦

479b23□也□僧宗曰□或息是我者□第六卽是心意止觀

479b24□也□但見生滅念念流謝□豈有一神常而不滅

479b25□耶□何處當有受罵辱者□此明無我□但見衆法

479b26□我心自息也□寶亮曰□第四明受念處觀也

479b27□菩薩爾時作是觀已(至)是故名爲住堪忍地

479b28□案□僧亮曰□結定果也□僧宗曰□堪忍地者□第

479b29□七結果□謂三地也□三地菩薩□脩十二門種□得

479c01□忍度成就□旣能安心忍理□故能於事不起瞋

479c02□也□寶亮曰□第五結果

479c03□迦葉菩薩摩訶薩白佛言(至)菩薩摩訶薩得毁

479c04□淨戒□案□僧亮曰□上浮囊之譬□輕重不犯□而

479c05□菩薩護法□應化隨緣□二言相食□宜項會也□未

479c06□得不動地者□明未得□猶尙不犯□何況已得□若

479c07□爲攝取衆生得毁戒也□僧宗曰□第八明得深

479c08□定已□能隨緣益物□得破戒也□寶亮曰□問意定

479c09□初依人位也□所以不待辨慧後□而此中問者□

479c10□以戒定之位□本居五方便中無相行已上□是

479c11□聖人位也□初依人雖復信根永立□要未得眞

479c12□解□欲爲利益之道得破戒□不解言菩薩寧當

479c13□自墮地獄□不令衆生退菩提心□以此因緣□可

479c14□得破戒而不名爲犯也

479c15□爾時文殊師利菩薩(至)若墮阿鼻地獄無有是

479c16□處□案□僧亮曰□至言實須以事證也

479c17□爾時佛讚文殊師利(至)乃有如是無量勢力

479c18□案□僧亮曰□爲法斷命□卽是護法□況直爾出入

479c19□無期□心同虛空者乎□寶亮曰□引本行爲證也□

479c20□下梵行中□明三無量□當復廣其事也

479c21□復次迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅道

479c22□案□僧亮曰□說慧也□慧緣眞諦□辨眞諦有三

479c23□種□初明四諦□中辨二諦□後略明實諦也□此

479c24□下盡八字五□□說四諦也□僧宗曰□慧生由境

479c25□故寄境以明慧也□有四科明義□第一明四諦□

479c26□第二明二諦□第三明實諦□第四歎經也□就四

479c27□諦中有四□□第一以五重略辨四諦□第二就

479c28□八苦門□廣明苦諦□第三寄菩薩觀行□驗其所

479c29□以□是可厭之法□第四略會通二敎也□寶亮曰□

480a01□第三門明慧也□有六段□第一就四諦辨慧□第

480a02□二就眞俗□第三就實諦□第四遣執□第五結慧

480a03□果□第六明登初地□後進脩二十五三昧□進得

480a04□不動自在□地上至金剛心也□就四諦門中□分

480a05□爲三章□第一有五重□此第一重□略辨四諦也□

480a06□苦來逼心□心則生惱□謂逼□相也□煩惱結業□

480a07□能生來苦□生長相也□生死因盡□寂滅相也□緣

480a08□中忘相之知大乘道也

480a09□迦葉苦者逼□相(至)滅者寂滅相道者大乘相

480a10□案□僧亮曰□逼迫衆生也□僧宗曰□第一重以

480a11□十四種色是苦具□心爲苦體□言不起則已□起

480a12□則爲緣所逼□故言逼迫相也□十惡爲因□無明

480a13□爲緣□以能生長未來故□故名集也□偏敎以三

480a14□心滅處爲滅□圓敎以常住之體絶衆相□爲滅

480a15□也□破彼三因□以大乘常住之因爲道

480a16□復次善男子苦者現相(至)滅者除相道者能除

480a17□相□案□僧亮曰□現惱切故□言現相也□僧宗

480a18□曰□第二重謂法顯現者也□衆之爲力□能[廷-壬+(同-(一/口)+己)]

480a19□轉行人□受六道苦果□轉相也□圓果之體□除一

480a20□切惡□謂之除也□無漏之體性□能除戒五方

480a21□便□雖是伏除□未是永斷□亦相從爲道□取其感

480a22□果之義□猶集諦攝也□寶亮曰□第二重也□□著

480a23□易知□爲現相也□因謝果起□轉因得果□轉相

480a24□也□滅者□據所除爲論也□道者□據除爲論也

480a25□復次善男子苦者有三相(至)道者脩戒定慧

480a26□案□僧亮曰□三相者□苦受性苦□能苦衆生□謂

480a27□苦苦也□不苦不樂以求□須爲行苦也□樂受滅

480a28□時生□苦爲壞苦也□僧宗曰□第三重釋苦義□具

480a29□在中也□集謂二十五有者□此乃擧於所集□以

480b01□明能集也□寶亮曰□第三重也□昔化下愚□開三

480b02□受敎門□次以三苦□點壞三受也□苦之重者□爲

480b03□苦苦□以果來壞因□明樂受之體□卽是苦故□稱

480b04□爲壞苦也□通前二心□行緣動求□名爲行苦也

480b05□二十五有□因爲集諦□果爲滅諦□脩戒定慧爲

480b06□道諦

480b07□復次善男子有漏法者(至)無漏因者則名爲道

480b08□案□僧亮曰□有爲是苦諦□無爲是滅諦□有漏

480b09□業爲苦因□天漏業爲道因也□僧宗曰□第四

480b10□重明有漏因果者□義與毘曇相應也□寶亮曰□

480b11□重也□指就雨廂易見也

480b12□復次善男子八相名苦(至)三念處大悲是名爲

480b13□道□案□僧宗曰□第五重明四諦也□十力乃至

480b14□大悲爲道者□金剛心爲無□□佛心爲解脫□有

480b15□雙道之義□故假稱道也□寶亮曰□第五重廣三

480b16□苦爲八苦也□生苦具二□謂苦苦及壞苦也□以

480b17□潤生之愛從樂受而來□因中說果□卽壞苦也□

480b18□取出生之生□則有苦苦□心卽苦體□墮地獄□爲

480b19□苦苦也□怨憎求不得□亦苦苦攝□其餘五苦□悉

480b20□應壞苦攝也

480b21□善男子生者出相所謂五種(至)是故名爲五盛

480b22□陰苦□案□僧亮曰□所以總七苦□更作一苦名

480b23□者□人謂七苦異陰而有□今說卽陰是也□僧宗

480b24□曰□此第二就八苦門□廣明苦諦也

480b25□大般涅槃經集解卷第二十八

480c01□

480c02□大般涅槃經集解卷第二十九

480c03□

480c04□　出功德天黑闇女譬　釋死苦

480c05□　　聖行名之第三

480c06□迦葉生之根本凡有如是(至)觀於所生已見過

480c07□患□案□僧亮曰□以凡夫顚倒貪生□而惡老死□

480c08□明菩薩不爾也□僧宗曰□第三寄觀行門□明八

480c09□苦相也□此中有六譬□皆明凡夫貪生□而菩薩

480c10□見過□棄而不樂也□寶亮曰□此下第二觀過也□

480c11□有六譬也

480c12□迦葉如有女人入於他舍(至)散華供養恭敬禮

480c13□拜□案□僧亮曰□爲菩薩作譬也□菩薩愛生情

480c14□薄□見生死過□則俱厭也□生是貪悅之本□譬

480c15□女□五陰是生所住處□譬舍□乘因得果□譬之他

480c16□也□生理可樂□譬之端正□智以御身□譬之舍

480c17□主□名以表實□譬問名也□生是善果□其因淨

480c18□故□譬功德也□果非不淨譬也□考名責實□問

480c19□所作也□有生有實□譬能與也

480c20□復於門外更見一女(至)汝若不去當斷汝命

480c21□案□僧亮曰□捨生名死□譬門外也□反生易顯□

480c22□不須辭費也□卽持利刀者□醫藥救生□譬持利

480c23□刀□以防死也□僧宗曰□死是人之所惡□悲情內

480c24□故□譬之門外也

480c25□女人答言汝甚愚癡(至)我皆不用各隨意去

480c26□案□智秀曰□生在報前□譬□□死居報後□譬之

480c27□妹也

480c28□是時二女便共相將(至)是故俱請令住我家

480c29□案□僧宗曰□凡夫也□無法財□故喩貧也

481a01□迦葉菩薩摩訶薩亦復如是(至)是故貪愛生死

481a02□二法□案□智秀曰□雙合譬也□寶亮曰□此第一

481a03□以二女譬凡夫□與菩薩相對也

481a04□復次迦葉如婆羅門(至)如彼童子取果還棄

481a05□案□僧亮曰□幼稚童子□譬始業菩薩見苦不

481a06□深□未全忘生□如取果已捨□若智行俱深□則

481a07□不取不捨也□僧宗曰□菩薩是高行之族□以

481a08□譬婆羅門子□曠劫爲地獄所苦□絶人天食也□

481a09□糞譬陰身□果譬生也□欣生之情□譬欲取也□生

481a10□之爲過□聖之所說□譬智訶也□知貪生之患□譬

481a11□□然有愧也□爲生天中有五欲樂□譬淨洗也□

481a12□終不愛者□譬還棄也□寶亮曰□此第二以童

481a13□子譬小菩薩□與大菩薩對也

481a14□復次迦葉譬如有人(至)以其不見老病死故

481a15□案□僧亮曰□四衢道□譬佛四無量無齊限也□器

481a16□譬經藏□食譬施戒定□佛爲在家之人□初讚施

481a17□戒□生死之樂□後說無常□讚涅槃樂□此法始

481a18□終□皆佛說□凡夫貪生□不見後過□聖人見過□

481a19□不生貪也□又四衢譬四辨□器譬名味句身□

481a20□食譬施戒定也□賣之譬勸行也□遠來飢虛□譬

481a21□經三途久也□此是何物者□稱其所求□問以定

481a22□之□食主答言者□戒定能得天人之樂□後必無

481a23□常也□是人聞已者□不爲菩薩說也□多與我價

481a24□者□生天不受四趣之苦也□僧宗曰□說法聚人

481a25□之處□譬四衢也□化主說人天因果□取人利養

481a26□如賣也□菩薩雖知天中報妙□見有死患□不欲

481a27□生故□喩如彼人雖欲買食□爲一惡故□所以遂

481a28□捨也□寶亮曰□此第三以賣食譬釋敎也□謂若

481a29□生死之果如此者□聖人何意□說此五戒十善□

481b01□受人天報耶□此是善不受義之誠證也□此敎

481b02□本接下愚□若不聞人天之樂□凡夫豈背行

481b03□道耶

481b04□復次迦葉譬如毒樹(至)下至十歲俱亦受苦

481b05□案□僧亮曰□此二譬同顯有生有死□脩短無異

481b06□耳□寶亮曰□第四第五二譬□偏據生死果報□唯

481b07□苦而無樂

481b08□復次迦葉如譬□岸上有草(至)大涅槃經觀於

481b09□生苦□案□僧亮曰□譬菩薩尙不貪天上報□況

481b10□復欣此人中果耶□僧宗曰□險岸譬五陰身也□

481b11□草覆譬無明也□岸邊甘露□譬妙藥報也□大坑

481b12□譬死苦也□卽便取者□貪樂果故□脩善因也□脚

481b13□跌者□永淪生死也□寶亮曰□爲外道作譬也□險

481b14□岸譬非想也□草覆譬彼生死果報□而外道不

481b15□知計爲涅槃也□甘露者□譬禪定樂也□壽千年

481b16□者□八萬劫也□貪其味者□著禪定也□深坑者□

481b17□生死苦也□脚跌者□外道以非想爲涅槃□失理

481b18□故墮三塗也

481b19□迦葉云何菩薩摩訶薩(至)大涅槃經觀於老苦

481b20□案□僧亮曰□皆與衰壞作譬也□王譬壯色□

481b21□敵國譬老□他土人民以譬憶念少盛之事也

481b22□迦葉云何菩薩摩訶薩(至)大涅槃經觀於病苦

481b23□案□僧亮曰□端正譬健色□夫人譬愛結□王譬病

481b24□也□挑一目等□譬壞盛色

481b25□迦葉云何菩薩摩訶薩(至)住於大乘大涅槃□

481b26□案□僧亮曰□唯除二禪者□凡死苦一至□無不

481b27□惱亂□故以災爲譬□菩薩死至□心不亂也□摩羅

481b28□毒蛇其色黑□若觸人衣□戒人衣觸其行處□

481b29□皆死□故名觸毒□阿竭多星□八月出也□因星結

481c01□□□消四毒也□僧宗曰□病之爲苦□破壞浮囊□

481c02□實爲最苦也

481c03□復次迦葉譬如有人(至)大涅槃經觀於死苦

481c04□案□僧亮曰□上來說死□而未說苦□今言於險難

481c05□處□無有資糧者□諸受根滅□不受根起□名曰死

481c06□也□不受根起□則生塗斷絶□譬險難也□受根不

481c07□起□不起則無法□無法則不可資用□譬無資糧

481c08□也□來塗茫茫□莫知所之□譬懸遠也□五根皆

481c09□滅□意識獨行□譬無伴侶□業風所飄□求生不

481c10□住□譬常行也□五道未分□譬不知邊際也□遇得

481c11□生緣□乘癡受生□譬無燈明也□上來諸譬□說欲

481c12□受生之苦□自此下譬死之苦也□說一切苦□皆

481c13□由受生□心滅名死□滅不由戶□譬無門也□不受

481c14□根起□譬有處所也□不覺苦樂□譬無痛處□醫藥

481c15□不加□譬不可治也□諸根漸滅□强力所不制□譬

481c16□無遮止也□受根已滅□不可更生□譬不得脫也□

481c17□生滅根異□外相不改□譬無破壞也□人不喜見□

481c18□譬愁毒也□不能害人□譬非惡色也□人懼其禍□

481c19□譬怖畏也□是根皆滅□譬在身也□滅不可見□譬

481c20□不可覺知也

481c21□大般涅槃經集解卷第二十九

482a01□

482a02□大般涅槃經集解卷第三十

482a03□

482a04□　出頂生王緣起　會通今昔五盛陰苦義

482a05□　擧昔爲釋摩男說色有樂義

482a06□　擧昔說善法得樂受義

482a07□　擧昔所說樂受偈

482a08□　釋於下苦生樂想義　釋三受苦義

482a09□　釋二乘不知常住樂因是故爲說以下苦

482a10□爲樂

482a11□　　聖行品之第四

482a12□迦葉云何菩薩摩訶薩(至)愛別離苦所謂命終

482a13□案□僧亮曰□生爲五陰之本□愛是衆結之本□

482a14□引先偈爲證□羅漢所以無憂無畏者□以愛盡

482a15□故也□所謂命終者□說其重者耳□此中說一切

482a16□苦□皆由愛生也

482a17□善男子以別離故能生種種(至)現在之世愛別

482a18□離苦□案□慧朗曰□出緣起顯其重者也

482a19□善男子云何菩薩摩訶薩(至)大般涅槃觀怨憎

482a20□會苦□案□智秀曰□辨怨憎會苦□卽就所受之

482a21□身□是則常與怨會也

482a22□善男子云何菩薩修行大乘(至)迦葉是名苦諦

482a23□案□寶亮曰□夫未足之境□所不免也□除佛已

482a24□還□無非此苦也□五盛陰者□更無別體□卽指七

482a25□苦也

482a26□爾時迦葉菩薩摩訶薩(至)五盛陰苦是義不然

482a27□案□僧亮曰□謂五陰皆苦□與昔敎相違□以昔

482a28□證今也□僧宗曰□此下第四引昔徵今□會通二

482a29□敎也□寶亮曰□第三會通今昔兩敎也□敎有因

482b01□果□昔已會果□今會因也□昔已點三受悉苦□令

482b02□物情厭背而進德□其義雖然□竟未及壞因□若

482b03□使因果俱會□衆生何肯脩善□唯得且抑福而

482b04□置□故四時經敎□但勸修善以滅惡□於生死身

482b05□中□習學成聖也□而一切智體□未免無常□但樂

482b06□果未現□不得壞因□今常住敎□與樂果義彰□始

482b07□得壞因也□我本云□脩善乃是菩提之因□非生

482b08□死之法□有人解言□今敎由會果□恐非佛意□昔

482b09□已會畢□今何得重□故知理不應□然今者將欲

482b10□會因□故迦葉先捉果□以作難□佛旣先遣果□唯

482b11□苦竟□然後正言□我於昔云何善得樂者□乃是

482b12□菩提道樂□但此義未明□今始會也

482b13□何以故如佛往昔告釋摩男(至)若有求者則不

482b14□名苦□案□僧亮曰□凡擧五據□此第一擧樂緣□

482b15□以有求故□不應無樂也□寶亮曰□迦葉先作五

482b16□難□第一以人天五欲中有樂不應苦也

482b17□如佛告諸比丘有三種受苦受樂受不苦不樂

482b18□受□案□僧亮曰□第二擧三受明若無樂者云

482b19□何有樂受耶□寶亮曰□第二難以三受中有樂

482b20□受故不應苦也

482b21□如佛先爲諸比丘說若有人能修行善法則得

482b22□受樂□案□僧亮曰□第三擧所修善因也□因旣

482b23□是善□理有樂果□故以因爲證□寶亮曰□第三難

482b24□以善是樂因□故知不應無樂

482b25□又如佛說於善道中(至)意思好法亦復如是

482b26□案□僧亮曰□第四擧善因□今擧六觸□卽是善

482b27□果□且以樂因□而得樂果□云何無樂耶□寶亮

482b28□曰□第四難如樹伽於人中□受天報故□知六根

482b29□所對□無不樂也

482c01□如佛說偈持戒則爲樂(至)所作衆事辨是名爲

482c02□最樂□案□僧亮曰□第五擧因果□諸偈通證有

482c03□樂也□寶亮曰□第五難擧昔誠偈爲難

482c04□世尊如諸經中所說(至)云何當與此義相應

482c05□案□智秀曰□總擧上事□以求會通也□寶亮曰□

482c06□難雖有五□不出二途□第一第二第四就果報

482c07□上作難□第三第五以因徵果也

482c08□佛告迦葉善哉善哉(至)所說苦想與本不異

482c09□案□道生曰□無苦者□體旣非苦□而能無苦□而衆

482c10□生以微代重□以爲無苦□是曰橫計也□僧亮曰□

482c11□答第一第二第四□謂橫樂者□衆生猶以下苦□

482c12□橫生樂想□因以爲敎耳□昔所說樂□約彼橫

482c13□情□終是無樂□今云□皆苦亦無違也□僧宗曰□總

482c14□答五難也□以衆生不識眞相故□於下苦中□橫

482c15□生樂想□將恐起此□必墮三塗□且說人天是樂□

482c16□令修十善五戒□以背惡道□所謂以屑出屑者

482c17□也□寶亮曰□此下訖三受以來□先答第一第二

482c18□第四果□報上難也□下苦者□三惡重爲上苦□人

482c19□天輕爲下苦□凡夫不覺下苦□橫生樂想也

482c20□迦葉菩薩白佛言如佛所說(至)上生者所謂天

482c21□上□案□道生曰□生是生者所貪苦□是苦者所

482c22□惡□貪則爲勝惡□則爲劇下生□自是三塗下苦□

482c23□自是人天而生卽是苦□似若下苦□是彼下生□

482c24□故致問也□僧亮曰□承聲爲難耳□乃更與三關

482c25□問也□佛所言下者□輕微爲下也□如迦葉所言□

482c26□以尤重爲下也□此第一關也□寶亮曰□物情一

482c27□往未悟□迦葉今更作二難□佛意以人天爲下

482c28□苦□迦葉以三塗爲下苦

482c29□若復有人作如是問(至)生於樂想當云何答

483a01□案□道生曰□對下苦橫生樂想□以爲難也□僧

483a02□亮曰□第二明顧反答□下苦故說樂□知一切皆

483a03□苦物□今亦以下樂故說苦□當知一切皆樂

483a04□也□寶亮曰□第二倒□如來向義也□若以三受

483a05□盡苦者□今以三受盡樂□但以樂微故苦耳

483a06□世尊若下苦中生樂想者(至)於下苦中而生樂

483a07□想□案□道生曰□難意不許下苦生樂□故以此

483a08□爲徵也□僧亮曰□第三關若果於輕下之苦而

483a09□生樂者□一罰北千□千爲甚重□一爲極輕□而

483a10□未見應受重苦於輕苦之上□而生樂想者也□

483a11□故知不以輕苦爲樂想也□寶亮曰□此就理爲

483a12□論也□若以人天輕苦□爲下苦者□應以一罰輕

483a13□苦爲下苦□若爾者□應緣此一罰□而生樂也

483a14□佛告迦葉如是如是如汝所說以是義故無有

483a15□樂想□案□道生曰□答最後難□前兩難自解也□

483a16□如是一下□不生樂想□是都無樂之驗也□僧亮

483a17□曰□實無樂者□案句解也□是人當受千罰□脫餘

483a18□多苦□於一罰上□橫生樂想□曇愛曰□是以不以

483a19□一下爲樂□以脫重爲樂□緣脫重之心□實是行

483a20□苦□凡夫以之爲樂□以此一答□幷答三難□何者

483a21□一罰之與千罰□俱是重苦□旣不一下爲樂□

483a22□云何而言□於底下之苦□而生樂耶□卽答第一

483a23□難□又是人緣於脫重苦□而橫生樂想□云何而

483a24□言□於下樂生苦想耶□卽答第二關□寶亮曰□卽

483a25□此答三難也□今先釋橫生義□若一下而脫者□

483a26□到緣一下安之爲□豈非妄樂耶□非是受一罰

483a27□時生樂也

483a28□何以故猶如彼人當受千罰(至)於無樂中妄生

483a29□樂想□案□道生曰□脫千受一□便妄生樂想□無

483b01□樂信矣□前言於下苦橫生樂想□此之謂也□僧

483b02□宗曰釋橫義也

483b03□迦葉言世尊彼人不以一下(至)以得脫故而生

483b04□樂想□案□寶亮曰□迦葉云□實無九百九十九□

483b05□故緣此無□故實有實衆也

483b06□迦葉是故我昔爲釋摩男說五陰中樂實不虛

483b07□也□案□僧亮曰□受責旣不以一下爲樂故□樂

483b08□故樂非橫也□佛言樂實不虛者□以免受爲樂□

483b09□不可空中說樂也□曇愛曰□迦葉領解非難也□

483b10□佛卽述成也□寶亮曰□釋第三實樂義也□三塗

483b11□中苦□人天實無□無處與佛何異□故知非虛說

483b12□也

483b13□迦葉有三受三苦(至)餘二受者所謂行苦壞苦

483b14□案□僧亮曰□昔以輕重義□故說三受□今以三

483b15□苦□故說一切苦所爲事異□不相違也□苦受名

483b16□爲三苦者□性攝三苦也□餘二受乃苦性之別

483b17□義也□寶亮曰□答向第二難也□佛前云□三受悉

483b18□苦□迦葉難云□三受悉樂□佛今擧三受唯苦而

483b19□無樂□豈得難言三受皆樂耶□旣於下苦□微故

483b20□不覺□橫生樂想□卽答初難□謂於尤重之下苦□

483b21□生樂想也□苦受具三苦者□若如昔解□直點三

483b22□受爲三苦□是則苦受爲苦苦□樂受爲壞苦□捨

483b23□受爲行苦也□今明苦受具三苦者□義旨小異

483b24□於昔□何者若刀杖緣中生心□亦是苦受□失壞

483b25□緣中生心□亦是苦受□今取刀杖緣中生苦受

483b26□者□爲苦苦□失壞緣中生苦受者□爲壞苦□卽此

483b27□苦體□是動求行緣□便是行苦□故言苦受具三

483b28□苦□非是苦苦具三苦也□餘二受各具二苦者□

483b29□樂受起時□因中說果□卽是壞苦□卽體是動求

483c01□行緣□故是行苦□亦得言樂受具二苦也□捨受

483c02□具二苦者□四禪以上是捨受□然彼衆生□捨命

483c03□之時□亦愛壽命□便是壞苦□其體豈非行緣動

483c04□求□若爾則捨受具二苦也

483c05□善男子以是因緣生死之中(至)是故說言一切

483c06□皆苦□案□僧亮曰□以輕重因緣也□苦樂性不

483c07□相離者□三苦不相離也□寶亮曰□實以無三惡

483c08□苦□故有實樂□苦樂性不相離者□十住無漏之

483c09□解□從初住至金剛心以來□當分除惑□於無惑

483c10□邊□恒是實樂□而無漏之體□未免世諦□故擧體

483c11□是苦□故言苦樂性不相離也

483c12□善男子生死之中實無有樂(至)隨順世間說言

483c13□有樂□案□僧亮曰□將說樂因□爲答第三第

483c14□五難□故說有爲天樂也□寶亮曰□五欲之中□

483c15□實無熙怡樂也

483c16□迦葉菩薩白佛言世尊(至)今作是說其義云何

483c17□案□僧亮曰□上義未顯□問以成之也□曇讖

483c18□曰□領解也□寶亮曰□第三第五兩難未被答□此

483c19□重擧以請答也

483c20□佛言善男子如上所說(至)一切皆苦無有樂想

483c21□案□僧亮曰□亦生苦因者□明外物非苦苦因□

483c22□故說苦也□寶亮曰□答其二難□明此□是因中

483c23□說果有何虛妄耶

483c24□善男子菩薩摩訶薩(至)乃能知是苦因樂因

483c25□案□道生曰□二乘不知常住□故不知樂因□僧亮

483c26□曰□解苦者□解三苦也□無苦者□說下苦爲樂□

483c27□樂非苦也

483c28□大般涅槃經集解卷第三十

484a01□

484a02□大般涅槃經集解卷第三十一

484a03□

484a04□　廣釋集諦以愛爲體

484a05□　釋二種愛一愛己身一愛所須

484a06□　又釋二種愛一者善愛一者不善愛

484a07□　擧九種事譬愛

484a08□　釋菩薩無苦有諦聲聞有苦有諦

484a09□　廣釋見滅諦義　廣釋道諦義

484a10□　廣釋道義是一隨法有異

484a11□　　聖行品之第五

484a12□善男子云何菩薩摩訶薩(至)分別□計無量無

484a13□邊□案□僧亮曰□還愛於有者□謂三有也□僧宗

484a14□曰□前已略說□今是廣說□次會通□後明觀行

484a15□也□是陰因緣者□由業煩惱□得未來陰果也□還

484a16□愛於有者□昔由業煩惱故得身□今復愛三有□

484a17□復應牽生也□業因緣愛者□宿業故起愛□隨所

484a18□習也□煩惱因緣愛者□如人多瞋□常愛兵器□苦

484a19□因緣愛者□如人遇病□愛針艾也□寶亮曰□次解

484a20□集諦明業□及煩惱能□未來生死果報續起□

484a21□稱之爲集也□就此辨集諦中□亦有三意□然文

484a22□中小自左右□不如苦諦中之次□第一解集諦

484a23□相□第二會通□第三觀過□今此中辨集諦□悉據

484a24□愛使爲原□何以然□後能潤生□得生由已□故

484a25□非愛不成業□是以就愛而收集□錄感陰之緣

484a26□盡□然愛性染累□事無不由□故文中廣彰述愛□

484a27□爲衆緣之首也□愛己身謂正報愛□所須名依

484a28□報也□如工巧業等□事成保著□玩適在心□稱業

484a29□因緣愛也□若違境起心□復稱昔含怒□還脩此

484b01□心□爲好爲煩惱□因緣愛也□患苦而欲背□若離

484b02□我而稱情□無此苦□而心悅謂苦因緣愛也

484b03□善男子愛有二種(至)求大乘者是名爲善

484b04□案□僧亮曰□結集八苦者□重倒也□愛佛功德

484b05□輕□故除之也

484b06□善男子凡夫愛者名之爲集(至)不以愛故而受

484b07□生也□案□僧亮曰□此經以智知集□名爲諦□凡

484b08□夫以不識集故□集而非諦□菩薩諦而非集□何

484b09□以故者□釋所以□諦而非集也□寶亮曰□夫立愛

484b10□之名□名生二處□如向所辨□盡是凡夫不善之

484b11□愛□若興心樂法□崇善爲理□悅情願求□稱之善

484b12□愛□名雖同□義自兩殊□名同心別□各自有歸□

484b13□然善愛雖同□復有二別□若菩薩位懷發軫□不

484b14□存於緣中離染□稱大乘愛□聲聞小道□雖欲樂

484b15□善□但解不稱境□每心有存於求善之略乖□遂

484b16□落不善愛門也□故知二乘行道□不稱道□不改

484b17□心□不得出□何以知之□下句卽會凡夫愛者□名

484b18□之爲集□得知二乘執相在懷□未免生死□無

484b19□有諦用□菩薩造行發家□不以生死爲患□旣識

484b20□生死過□於保著之情悚□是以雖愛不名集□

484b21□若須現生而應物□則不名爲愛

484b22□迦葉菩薩白佛言世尊(至)獨以愛性爲五陰因

484b23□案□僧宗曰□此會通之文也□昔說不同□請釋

484b24□其由也

484b25□佛讚迦葉善哉善哉(至)能生一切業煩惱牙

484b26□案□智秀曰□雖復業及煩惱□爲辨果之因□然愛

484b27□爲愛生之生也□寶亮曰□第二會通難也□明

484b28□雖復說有招陰之因不同□然非愛不辨□以三

484b29□譬顯之也

484c01□善男子菩薩摩訶薩住是大乘(至)是名如責有

484c02□餘□案□僧亮曰□此下觀門也□此但說愛過□不

484c03□明是集□不集故不除□菩薩不愛而是集□故

484c04□除也□僧亮曰□觀愛之過患也

484c05□善男子云何如羅刹(至)觀察愛結如是九種

484c06□案□僧亮曰□拔舍利弗無上根本者□則有緣起□

484c07□載彼釋論也□又相承釋云□于時已至第六住□

484c08□未得第七住心□有言在住三十心之二十心

484c09□中

484c10□善男子以是義故(至)菩薩摩訶薩有道有眞諦

484c11□案□僧亮曰□爲觀不同□而說昔之苦集□唯

484c12□有三人□因論四人觀有差別□語次及之也□

484c13□菩薩能觀苦觀□愛無上八患□因論觀人差別□

484c14□以顚倒爲苦□三人皆倒□有苦也□以見苦名諦□

484c15□三人皆見苦□故有諦也□下須跋之□觀欲界無

484c16□常□如病得出色界□是凡夫見苦也□以三人於

484c17□佛有苦倒故□於諦不得稱眞也□解苦者□生死

484c18□也□無苦者□涅槃也□於二不倒□是謂無苦□而

484c19□有眞諦□苦□集細□凡夫不見集□故無諦也□有

484c20□集諦者□於佛有倒□受變易之苦□故是集也□識

484c21□分段因□故有諦也□上但言凡夫是集□不說變

484c22□易之苦也□寶亮曰□上旣說苦集諦竟□今且結

484c23□成諦用□不成諦用者□課凡夫識非而離過□云

484c24□凡夫人有苦無諦者□凡愚但粗知逼惱事苦□

484c25□不諦解苦之所以□故無諦用也□二乘有苦諦

484c26□者□有逼惱事苦□非不粗解除於苦因□所以得

484c27□言有諦用也□無眞實者□不知佛無苦□由合佛

484c28□作苦觀□故無眞實也□諸菩薩解苦無苦者□昔

484c29□日解苦無苦性空□今日解金剛以還有苦□佛

485a01□果是無苦□互明辨兩廂□所以有眞諦也□下

485a02□餘三諦□義例可知□大士雙明兩輪安法得

485a03□所□故有眞也

485a04□善男子云何菩薩摩訶薩(至)大般涅槃觀滅聖

485a05□諦□案□僧亮曰□次觀滅諦□大般涅槃是滅諦

485a06□也□備二義□第一但滅煩惱□第二滅一切相也□

485a07□法瑤曰□三諦皆不言有二見□此獨云□見滅見

485a08□諦者□何耶□以滅有二種□一佛地滅□二菩薩地

485a09□滅也□佛滅而非諦□菩薩滅而是諦□諦者□用照

485a10□審境之謂也□佛息照□審□是則佛無諦而滅

485a11□也□菩薩有諦有滅者□佛上無道□亦無諦苦□

485a12□習亦然□又經自明文如此□故唯滅諦□獨云見

485a13□滅見諦□餘諦不也□僧宗曰□滅諦文中□闕無會

485a14□通□可得廣義□有觀門義也□斷除一切煩惱

485a15□者□昔滅爲分滅耳□今滅者□斷無明住地以還

485a16□斯盡也□斷則名常者□以有惑未斷□則流動遷

485a17□謝□今惑盡照周□所以常也□寶亮曰□次第三

485a18□解滅諦上苦集二理□是有漏法□爲患處多故□

485a19□開別觀之□今滅道兩諦□旣是無漏無性□非染

485a20□累□唯解相會通□有二門之說□滅諦中乃無別

485a21□會通文□然義推有二□道諦文中□其事自別□今

485a22□初見滅見滅諦□此兩句作章門下相對旨□八

485a23□句來釋□見滅者□見昔滅□見滅諦者□見今日常

485a24□住眞如理□此卽會通□亦可得言□上句爲滅諦

485a25□相也□謂斷除一切煩惱者□釋上見滅句也□煩

485a26□惱滅故則名常者□釋見滅諦句也□滅煩惱火

485a27□則名寂滅者□釋上見滅句也□煩惱滅故得受

485a28□樂者□釋見滅諦句也□菩薩求因緣故名爲淨

485a29□者□先釋見滅諦句也□永斷一切煩惱故名出

485b01□世者□釋見滅句也□以出世故名之爲我者□釋

485b02□見滅諦句□下去釋見滅句

485b03□善男子云何菩薩摩訶薩(至)大般涅槃觀道聖

485b04□諦□案□僧亮曰□此下明道諦□先觀道□卽是出

485b05□相□不因苦集□因八聖也□見一切法者□八道亦

485b06□諦□道諦觀道也□滅是果□但觀無學□道是因□

485b07□通觀學地也□從常無常□至淨觀□因果也□無常

485b08□是因□常是果□下就因果別觀□陀羅驃眞實主

485b09□義□求耶是衣□亦莊嚴義□僧宗曰□先明廣義□

485b10□兼明觀行□後明會通耳□所謂常無常者□擧道

485b11□所照之境□以明觀體也□常者佛果□無常者金

485b12□剛以還□是衆生數也□金剛爲累中物□佛果非

485b13□累物也□陀羅驃者□借依諦主諦□以釋正義也□

485b14□佛居宗體極□爲陀羅驃也

485b15□迦葉菩薩白佛言世尊(至)諸佛如來久離錯謬

485b16□案□僧亮曰□不相應者□今說八是道□昔不說

485b17□八應非道也□欲聞說道□或略或廣□皆是道也□

485b18□僧宗曰□此下會通今昔也□寶亮曰□佛答諸經

485b19□悉入道諦□就三因緣辯入也□一者因門□二者

485b20□緣門□三者道體□不出此三也

485b21□爾時世尊讚迦葉菩薩(至)能作如是種種說法

485b22□案□僧亮曰□廣說道相也□能佐助菩提者□釋

485b23□本義□菩提是智道之政體□以信爲本□說信一

485b24□事□後類可知也□僧宗曰□如是諸經□悉入道諦

485b25□者□昔說雖可不具□然而莫非道也□隨化之所

485b26□宜□致名不同耳

485b27□善男子譬如良醫識諸衆生(至)隨良醫敎所患

485b28□得除□案□僧亮曰□幷藥所禁水不在例者□草

485b29□石有用□捨藏不俱□而水無□也□施有行止

485c01□之異□道則唯通□何者□如經說□世有五人□不

485c02□讚五事□謂不爲□者□讚歎施等也□僧宗曰□此

485c03□下有六譬□前三譬明道□是一以應後三譬□

485c04□後三譬前說廣顯道□是一也□此譬意明道雖

485c05□可是一□以衆生之病不同□致爲藥亦異也□寶

485c06□亮曰□諸藥者□譬種種說法不同也□水一種者□

485c07□譬道也□藥性不均□譬一時之宜進道之良□□

485c08□取無爲之要資

485c09□復次善男子如有一人(至)從信根等至八聖道

485c10□案□僧亮曰□小異上譬也□從信根等至八聖道

485c11□者□說一法爲信□乃至八道互作其名耳□僧宗

485c12□曰□第二譬意□明道雖是一□隨方施名不同耳

485c13□復次善男子譬如金師(至)爲衆生故種種分別

485c14□案□僧亮曰□此以隨用作異□爲譬也□如來一

485c15□道□隨大小乘根□廣略爲別耳□從一至九□是三

485c16□乘雜說□下言大乘一道無二者□三世諸佛□有

485c17□同見有□無同見無□大乘道也□定慧者□以戒遠

485c18□不說也□見智慧者□推求名見也□了眞名慧也□

485c19□審定名智也□見道者□如得果以初見□爲名重□

485c20□更修習進求上果□名修也□結盡不修□名無學

485c21□也□五種因利鈍□得滅盡定□爲名六種□因人因

485c22□道也□念佛三昧者□唯佛念佛□眞得佛相□可名

485c23□爲定□僧宗曰□第三譬明道雖是一□以善巧故□

485c24□種種說異也□一道者□此明如來隨根緣故□致

485c25□敎不同□應前譬也□信行法行道者□此經意與

485c26□數論爲異□論釋信行法行□是五方便以還□尋

485c27□此文意□乃至見諦道中也□信解脫見得□猶是

485c28□前二□以入思惟□通三果制也□身證者□此二人

485c29□俱能作身證也□說十力無畏爲道者□無進求

486a01□之義□以其有解脫道義□亦可是緣中說道也□

486a02□後三譬義可知

486a03□復次善男子譬如一火(至)爲衆生故種種分別

486a04□案□僧亮曰□能除是道□此譬同所除也

486a05□復次善男子譬如一識(至)爲化諸衆生故種種

486a06□分別□案□僧亮曰□色隨所依□名有差別□道隨

486a07□小大乘□根殊異者也

486a08□復次善男子譬如一色(至)無量衆生得度生死

486a09□案□僧亮曰□依見者□爲名也

486a10□大般涅槃經集解卷第三十一

486a11□

486a12□

486a13□大般涅槃經集解卷第三十二

486a14□

486a15□　總會通四諦義　釋二諦義

486a16□　解惑相對釋二諦義

486a17□　虛實相對釋二諦義

486a18□　有無相對釋二諦義

486a19□　假實相對釋二諦義

486a20□　有爲無爲相對釋二諦義

486a21□　親疏相對釋二諦義

486a22□　釋十諦義　眞不眞辨實諦

486a23□　顚倒不顚倒辨實諦

486a24□　虛妄不虛妄辨實諦

486a25□　大乘非大乘辨實諦

486a26□　佛說魔說辨實諦

486a27□　一道淸淨無二辨實諦

486a28□　有常有樂辨實諦

486a29□　釋虛空佛性非諦是實

486b01□　釋四諦當體是實

486b02□　　聖行品之第六

486b03□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如來何故唱言不說

486b04□案□僧亮曰□上說二乘有諦無實□以不識常□

486b05□今明見三界苦□亦有淺深□證成上義也□僧宗

486b06□曰□自上來所說四諦□各當諦下□皆有別釋□唯

486b07□滅諦闕會通文耳□四諦旣竟□今總會今昔二

486b08□敎總別之旨也

486b09□佛言善男子雖復入猶不名說□案□僧亮曰□

486b10□此下竟四諦門□第三總會通□明佛所覺了萬

486b11□法□如大地所生之草□而昔爲二乘說□如手中

486b12□草□故迦葉今捉此作問也□問佛所覺了法□如

486b13□大地草□爲當入四諦□爲當不入者□應有五

486b14□諦□佛下答言□悉攝在四諦理□而往取不出四

486b15□諦□四諦名收□理豈有遺□所以故云□悉攝在四

486b16□諦□雖言入中□亦猶不名說□何以然□若鑒此

486b17□境□窮則生智□亦滿二乘□但總相知諸法□未曲

486b18□達其深旨□故生解脫劣□於知法門亦局淺□若

486b19□解不如佛□當知未窮境□以見境未周□故於此

486b20□人□而往望得言□取攝則不盡□雖說不名說

486b21□善男子知聖諦有二種智(至)我於彼經竟不說

486b22□之□案□僧亮曰□生滅聚積名陰□亦是苦義□四

486b23□諦本爲聲聞□總相說苦□別相知者□非彼經所

486b24□說也□僧宗曰□若依勝□經爲論者□有八諦□昔

486b25□但說四□而無作聖諦□者所未明□今就此經□

486b26□不但無作□未說作義□亦未究竟□何者□如說陰

486b27□相□色則有十四種□心則想受行也□此是總相□

486b28□□分別之中□智所知也□若就細相辨明者□則

486b29□如一色陰□爲幾塵所成□幾行業所感□心則念

486c01□念生滅□幾刹那習起相□乃是八住九住所知□

486c02□故彼經所未辨也

486c03□善男子知諸入者名之爲門(至)我於彼經亦不

486c04□說之□案□僧亮曰□入是處義□通識爲門義也

486c05□善男子知諸界者名之爲分(至)我於彼經亦不

486c06□說之□案□僧宗曰□界分性別□皆是當位之

486c07□名也□義類如上釋□心以能知爲性□色以質□

486c08□爲性

486c09□善男子知色壞相是名中智(至)我於彼經亦不

486c10□說之□案□僧宗曰□向已總擧三聚法□今復重

486c11□擧一一陰爲爲辭耳

486c12□善男子知愛因緣能生五陰(至)我於彼經亦不

486c13□說之□案□僧宗曰□此就四諦門辨受是集□

486c14□能生五陰是苦□自下者□滅道文也

486c15□善男子知世諦者是名中智(至)我於彼經亦不

486c16□說之□案□僧宗曰□還總收法門□爲一世諦□上

486c17□智所知也□一切行無常□諸法無我□涅槃寂滅

486c18□者□復收爲眞諦□言無常等行□生人眞解□唯略

486c19□空門也□涅槃是昔三心所治斷處□寂滅無生□

486c20□第一義諦也

486c21□爾時文殊師利菩薩(至)第一義諦其義云何

486c22□案□僧亮曰□爲義一名異□爲名義俱異耶□僧宗

486c23□曰□上明四諦□其義則狹□今說二諦□其理則

486c24□廣□皆是智境也□所以言四諦狹者□猶此是世

486c25□諦道中分別爲四□今第一義□蕩於前四也□又

486c26□且虛空及非敎緣滅□不在四諦中攝□今以二

486c27□諦而收□則是世諦攝也□智秀曰□將顯二諦□先

486c28□設一問二難也□此卽第一問二諦體相也

486c29□世尊第一義中有世諦不世諦之中有第一義

487a01□不□案□道生曰□理無二實□而有二名□如其相

487a02□有□不應設二□如其相無□二斯妄矣□法瑤曰□

487a03□將明二諦名異而實同□故第一義之實□卽有

487a04□世諦之實□卽有第一義□是以問二諦之實可

487a05□得相有不耳□不問二名之義可得相有

487a06□如其有者卽是一諦□案□僧亮曰□若名義俱

487a07□異□有無一時者□則二不雙合□恒是一諦也□法

487a08□瑤曰□如其一實有二□則二不異實□若二不異

487a09□實□二則一矣

487a10□如其無者將非如來虛妄說耶□案□僧亮曰□

487a11□若是一諦說有二義者□則應一是虛妄□故云

487a12□將非虛妄說耶□法瑤曰□如其相無□則二名無

487a13□實□而有二名者□豈非虛妄耶□僧宗曰□先張

487a14□兩關□以求其旨□若眞中有俗□則俗來同眞□若

487a15□俗中有眞□則眞來同俗□若以眞同俗□則唯一

487a16□世諦□以俗同眞□則唯一眞諦□不應有二諦之

487a17□說也□若俗不容眞□眞不容俗者□是則天然楚

487a18□越也□若眞中必無俗者□而如來說色卽空□此

487a19□則虛妄說也□寶亮曰□世諦以虛妄故有□卽體

487a20□不異空也□若無有而可異於空者□豈有空之

487a21□可異於有耶□故無而卽一體□便二諦之名

487a22□立也□若有有可無□便是世諦之中□有第一義

487a23□也□無旣無所□無亦無無□可異有也□若有無可

487a24□異有□便是第一義中□有世諦也□兩旣不相有□

487a25□故知有無可有□無無可無□若有有可有□有無

487a26□可無□此便相有□得知諸法從本已來□空無毫

487a27□末之相□但於病者爲有□於解者常無□文殊致

487a28□問□爲彰此理也

487a29□善男子世諦者卽第一義諦□案□道生曰□惑

487b01□者皆以所惑爲實□名世諦也□雖云世諦□實不

487b02□遂異□故是第一義耳□第一義諦□終不變爲世

487b03□諦也□僧亮曰□欲明二皆是妄也□何者□兩實則

487b04□不可相卽□旣相卽以明兩無也□法瑤曰□名無

487b05□二實□唯唯一矣□一實之理□理不可名□豈可

487b06□卽乎□但寄卽以遣卽名無二實□非有一實□而

487b07□可卽也□僧宗曰□一答兩關也□旣言卽也□豈有

487b08□楚越之過□卽理是同□豈有妄說之失耶□所以

487b09□言卽者□非以空作色□以色作空也□以第一義

487b10□諦□從本來不可得□今明世諦不可得□不可得

487b11□者□豈可分別□故言卽也□寶亮曰□病者逐生

487b12□惑□今欲捉己心令住□故唱云世諦□卽第一義

487b13□諦□不於法外覓法□但致卽之名□本就異中

487b14□明耳□非兩乖之說

487b15□世尊若爾者則無二諦□案□道生曰□若世諦

487b16□卽第一義者□唯有第一義□無世諦也□僧亮曰□

487b17□深領相卽之旨□徵昔說有二謬

487b18□佛言善男子有善方便(至)一者世法二者出世

487b19□法□案□道生曰□理如所談□唯一無二□方便隨

487b20□俗□說爲二耳□僧亮曰□法無明相□言語道斷□

487b21□豈可以二諦之名□示衆生耶□善乃方便者□

487b22□假眞俗二稱□誘道愚近耳□非謂理有二也□僧

487b23□宗曰□若以不可得義而爲論者□則無二也□若

487b24□有可得而假用□則二名生矣□是則二名之生□

487b25□約物情而立也□此下有六重解釋□第一以解

487b26□惑相對□第二虛實相對□第三有無相對□卽文

487b27□殊所問也□第四假實相對□第五有爲無爲相

487b28□對□第六親疏相對也□寶亮曰□善巧者□能說不

487b29□有之有□不無之無□以立二名□而用導物也□然

487c01□解悟不同□不開六重□更辨其旨□此下第一約

487c02□凡聖二人□以辨二諦□明有假有之有□無實

487c03□有可得也□無是因緣之無□亦無無可得也□稱

487c04□此二理而解者□則出世之人□名第一義也□若

487c05□世人所說者□言有便云性有□言無便謂斷滅□

487c06□是則有無虛謬□俱不著理□故於此人□悉名世

487c07□諦

487c08□善男子如出世人之所知(至)而能知之名第一

487c09□義諦□案□道生曰□五陰和合□非卽非離□無有

487c10□定相□聖人如其相性而知□勝世人故□名第一

487c11□義也□僧亮曰□世法者□謂世間八法也□反之

487c12□卽出世矣□出世所知者□三假及空□皆第一

487c13□義□世人知有□決定有相□如牛定牛□不可爲

487c14□馬□亦得實義□是世諦也□僧宗曰□此第一重□

487c15□五陰和合□稱言某甲者□此擧凡夫所知□以明

487c16□惑也□解陰無□此擧聖人所知□以明解也

487c17□復次善男子或有法(至)苦集滅道名第一義諦

487c18□案□道生曰□熱炎以不實爲實□是則世諦□解

487c19□其不實□是第一義諦□僧亮曰□實義如苦集等□

487c20□何以斷惑也□僧宗曰□第二重上□與陰和合□

487c21□以明解感□今說境有虛實者□謂四諦理也□

487c22□苦眞是苦□不可令樂□集滅道皆如此也□世諦

487c23□取重虛之義□實不可得也□知我衆生者□出不

487c24□實事也□又言諸陰界入者□如小不類□此乃是

487c25□緣成之法□若計之爲實□理不可得□何異輪等

487c26□喩也□寶亮曰□此第二就虛實以明義□妄有故

487c27□世諦□稱理故眞諦也

487c28□善男子世法有五種(至)如實而知是名第一義

487c29□諦□案□道生曰□世之所著□爲世諦□知其實

488a01□故□爲第一義□僧亮曰□世諦不出此五種也□初

488a02□是假名衆多□有衆分假□相續假□相持假□亦

488a03□有法假受假□總一切世諦也□下四是別衆字□

488a04□合名句也□衆色合爲縛也□音聲告令爲法也□

488a05□衣服標相□爲執著也□無此爲第一義也□僧宗

488a06□曰□第三重於此五法□心無顚倒□如實而知□體

488a07□不可得□卽第一義諦□寶亮曰□第三寄空有□以

488a08□明義也□有名有用爲世諦□性空爲第一義

488a09□復次善男子若燒若割(至)無死無壞是名第一

488a10□義諦□案□僧亮曰□此以相續假□名爲世諦□以

488a11□念念滅實法□爲第一義也□僧宗曰□第四重就

488a12□假實明義□如般若經燈炷品所載也□寶亮曰□

488a13□釋同

488a14□復次善男子有八苦相(至)無五盛陰是名第一

488a15□義諦□案□道生曰□有多惑故□爲世諦□無多解

488a16□故□爲第一義也□僧亮曰□上說苦是第一義□今

488a17□說爲世諦也□僧宗曰□第五重明金剛以還未

488a18□免苦□爲世諦□唯佛果對八苦相□故名第一

488a19□義也□寶亮曰□釋同

488a20□復次善男子譬如一人(至)其實是一而有多名

488a21□案□僧亮曰□上明眞俗皆是世諦□隨世諦利□

488a22□有多有少□多者名眞□少者名俗也

488a23□依因父母和合而生名爲世諦□案□道生曰□

488a24□事近遠爲世諦□得實爲第一義

488a25□十二因緣和合生者名第一義諦□案□道生

488a26□曰□解則見故□名第一義□惑之者爲世諦也□僧

488a27□亮曰□知從父母利少□名俗□知十二因緣利多□

488a28□名眞也□僧宗曰□第六重就親疏爲名也□十二

488a29□因緣爲親者□以見在立果□由過去無明行等

488b01□也□令父母爲其外緣□所以疏也□尋此文旨□本

488b02□明二諦空有之義□收法則曠□今六重所明□悉

488b03□就事中□相待炎明此也□旨之所歸□在第三句

488b04□也□寶亮曰□釋同

488b05□文殊師利菩薩摩訶薩(至)所言實諦其義云何

488b06□案□道生曰□就前說不了□如似實諦□全異四

488b07□諦□故更問也□僧亮曰□問一諦總上六諦□名爲

488b08□實諦也□因上二乘有苦集諦□而不眞實□似如

488b09□二乘實諦不攝□是以明也□法瑤曰□前言二乘

488b10□實諦□菩薩有之□今問菩薩所以得實諦之義

488b11□也□僧宗曰□此明慧境之第三辨實諦也□上會

488b12□四諦□言聲聞有苦有苦諦□而無眞實□菩薩解

488b13□苦無苦□而有眞實□若解理而眞實者□爲更有

488b14□何境□爲其所知□故致此問也

488b15□佛言善男子言實諦者名曰眞法□案□道生

488b16□曰□常樂我淨□名爲眞法□四諦有之□則名實

488b17□義也

488b18□善男子若法非眞不名實諦(至)是則名爲實諦

488b19□之義□案□道生曰□二乘雖有四諦□以無眞實

488b20□惑□成八倒虛空之惑也□縱令得解非大乘

488b21□也□若體眞四諦□則無病也□僧亮曰□佛以七

488b22□義說實也□眞法以體常無變故也□不倒以境

488b23□智□皆實故也□不虛以言無虛妄故也□大乘以

488b24□究竟盡苦故也□佛說以所言不謬故也□一道

488b25□以更無異因故也□常樂以果中無上故也□此

488b26□表實法無不實也□法瑤曰□常樂我淨□爲眞法□

488b27□菩薩體之□則無以倒□其解眞正□確然不改□可

488b28□曰爲實□智無不審□慧無不識□審識之義□可曰

488b29□爲諦□是以菩薩之解□名曰眞法□無有顚倒□無

488c01□有虛妄□名曰大乘□一道淸淨者也□備此衆義□

488c02□名曰實諦也□僧宗曰□此實諦明理曠矣□何者□

488c03□前二諦正攝詮耳□未攝忘詮之旨□今實諦者□

488c04□卽體以辨義□忘詮之處□亦復爲實□是則下惑

488c05□上解□豈有一理而不不盡耶□就文雖有八

488c06□句□義不出六也□初明佛果行人□是實第二第

488c07□三顚倒虛妄二句□解惑以明義也□第四第五

488c08□就敎以明實也□第六明因實□第七明果實□今

488c09□六句所不收悉□還以境實而收之也□第一第

488c10□七二句□前則據人□後則據法□以此爲異也□顚

488c11□倒虛妄者□據其重處爲言也□虛妄者□從未免

488c12□相惑□金剛心已還□就輕處說也□寶亮曰□七重

488c13□辨實□第一明果體實也□眞法者□法若不眞□不

488c14□名爲實□故知神明妙體□非僞因所生□理相虛

488c15□寂□過有言之表□唯斯一法□可稱眞而實也□第

488c16□二就境界辨實□第三就正智爲實□耶解非實□

488c17□第四明大乘是實□小乘非實□第五明敎實□昔

488c18□敎所詮□未必盡實□要是佛說□當時有益□是故

488c19□爲實□魔敎亂眞□能令行人入生死□故言非

488c20□實□第六一道淸淨□明因實□一道是一因□若有

488c21□異因□則非實也□第七常我樂淨□明果實也□與

488c22□第一句□何以爲異□彼明果體□據得果時爲語□

488c23□此明佛弟子所行□必定當得此四法故□是爲

488c24□因中說果□以此爲異

488c25□文殊師利白佛言世尊(至)及與佛性無有差別

488c26□案□道生曰□向云四諦有實□名爲實諦□而如

488c27□來虛空□佛性皆是眞實□便是四諦眞實□合以

488c28□爲三□三有不實□故須分別也□僧亮曰□文殊以

488c29□常爲眞實□常法有三□謂果說如來□因說佛性□

489a01□餘說虛空□此三常無差別□可爲眞實□餘法非

489a02□實也□法瑤曰□已明菩薩得爲實諦之義□似與

489a03□佛齊□故發斯問□將顯如來異於菩薩□有實

489a04□有諦□如來唯實無諦□所以者何□諦者□用照審

489a05□決之謂□如來理窮道盡□息照□審□湛然永安□

489a06□是以無諦之名□常住不變□故有實之稱□又有

489a07□一義□夫諦者□定物之名也□如來至寂□出於名

489a08□數之表□非名之所能定□故下歷明四諦□釋如

489a09□來無諦之義也□自斯已還□旣未窮理□若窮理

489a10□體圓□明照審物□可以名定者也□僧宗曰□文殊

489a11□領解下六句□設難□卽是如來者□會三法領解

489a12□之辭也□所以作此領解者□向雖言同實□如似

489a13□異與果體爲一□故須簡也□寶亮曰□此下料簡

489a14□上七門也□就釋第一章中有五階□第一辨異□

489a15□第二釋異□第三結眞□第四遣對治□第五還捉

489a16□苦□以結句也□問意唯虛空等三法□爲實諦三

489a17□法之外□更無差別實諦耶

489a18□佛告文殊師利有苦有諦(至)佛性非苦非諦是

489a19□實□案□僧亮曰□若以不變爲實者□有常而不

489a20□變□無常而不變也□常無常異□實義不異□一切

489a21□皆實也□非苦非諦者□釋實義□學地推求□故有

489a22□諦不諦□無學無求□故非諦也□法瑤曰□凡夫有

489a23□苦無諦□二乘有苦有諦□菩薩有諦有實□如來

489a24□有實無諦也□僧宗曰□此下有五重明也□第一

489a25□歷四諦□明如來不同□次第二釋所以不同□第

489a26□三釋人情疑□疑言□乃可不同於四諦□然此

489a27□三法□何必不別體耶□今明三法一體□所以是

489a28□常成不同之義□第四結非□第五總結釋也□寶

489a29□亮曰□此第一階辨異也□遍歷四諦□當體皆實□

489b01□雖當體是實□而非上三法之實□故下言□如來

489b02□非苦非諦是實□謂極果之實□非四諦之實也

489b03□文殊師利所言苦者(至)虛空佛性亦復如是

489b04□案□法瑤曰□苦理實爾□可以名定□審爲實諦

489b05□也□又名菩薩辨苦得實□爲實諦也□下三諦

489b06□義亦同也□如來非諦□具如前解□故不句句釋□

489b07□僧宗曰□第二重釋所以也□言是無常遷流斷

489b08□壞之法也□寶亮曰□第二階釋異也□何以故□如

489b09□來之實□非四諦實□苦者是可斷除法□如來實

489b10□不可斷除□故不同也

489b11□復次善男子所言集者(至)虛空佛性亦復如是

489b12□案□僧宗曰□集能令未來五陰和合□又其體

489b13□是流動也

489b14□善男子所言滅者名煩惱滅(至)虛空佛性亦復

489b15□如是□案□道生曰□案名而言□唯在結滅□不及

489b16□不滅□結滅害除□理應證知□斯則名諦□諦者□

489b17□審實爲義□故言實耳□非前所言實諦也□僧亮

489b18□曰□滅諦說以無煩惱無法爲滅□不通學地□

489b19□有常無常□由智證滅□故名證法□如來之性□至

489b20□不名證□知者由智□稱非無□能斷煩惱□證非無

489b21□也□無不能斷結□唯是果性□不通學地非常無

489b22□常□智不自證□非證法也□法瑤曰□滅有二種□

489b23□一結滅□二涅槃□善有亦名爲滅□善有滅卽是

489b24□如來□今言結滅□不言善有滅□是以所言滅者□

489b25□名煩惱耳□二乘結滅□未極極者□奪之故無常

489b26□也□佛結都滅□是極滅□無以易之□故爲常也□雖

489b27□是常滅□然體盡是滅結而已□非是如來無方

489b28□之體□故可以滅名□往定謂之曰諦滅□無生滅

489b29□可曰爲實□是爲實諦義也□又就菩薩解□爲實

489c01□諦也□僧宗曰□二乘滅三心□雖復無爲□但未是

489c02□極□更有進求□故稱無常□諸佛所斷之處□滿足

489c03□於此□無復增進□故爲常也□今如來不名滅□

489c04□非常無常□非二種滅也□名證知者□不名二種

489c05□所證法也□寶亮曰□體無物故是常□然有滿不

489c06□滿□故名無常□如來之性不名爲滅者□明如來

489c07□之滅□非是能滅煩惱之後滅□亦非斷無之常□

489c08□復非可證得也□常住不變者□旣是斷滅之滅□

489c09□非眞常之寂□直是性非變易□故言常住也

489c10□善男子道者能斷煩惱(至)虛空佛性亦復如是

489c11□案□道生曰□道之名者□在用能通□不及無用

489c12□也□未極則轉進無常□極則常也□僧亮曰□道是

489c13□滅因□故名能斷□無漏不退□故說常也□體是生

489c14□滅□無常有爲□故名修法□如來非道□至非修

489c15□法□如來不通學地□非滅因□故非道也□雖能除

489c16□結□非有爲道□非常無常□亦非修法也□法瑤

489c17□曰□夫道之名□生生乎進趣□用功除滅□如來無

489c18□此□是以非道也□僧宗曰□亦常無常者□言二乘

489c19□改操□更向佛之義□名無常也□菩薩本自向佛□

489c20□無所改操□故爲常也□如來非道□能斷煩惱者□

489c21□能爲解脫道證斷也□非常無常□非二種道也□

489c22□寶亮曰□自四時經敎□無有此言□今大乘了義□

489c23□其旨始判□得知神明□以眞俗爲質也□無漏解

489c24□脫□旣以寄此果報中□發一得之後□其解常存□

489c25□但於俗諦用邊□自可謝就眞爲論□則常用而

489c26□不朽□此亦不關相續之常也□經言□本得不失□

489c27□以勝者受名□今尋此旨□必非前生後滅之法□

489c28□下文須言□煩惱亦常無常□從起煩惱後□若

489c29□未得治道已來□常障行人□雖有此言□但煩惱

490a01□始終□爲道力所治□終歸落無常門耳□然道諦

490a02□始終□更無有一法□復爲他所治□故始終成常□

490a03□正以積十地□明解旣滿□成於極果□解未滿時

490a04□稱因□若滿則稱果也

490a05□復次善男子言眞實者(至)佛性者卽是眞實

490a06□案□僧宗曰□第三重釋所以爲常□以三法無別

490a07□故爾也□寶亮曰□第三階結眞也

490a08□文殊師利有苦有苦因(至)虛空佛性亦復如是

490a09□案□法瑤曰□明四諦旣周□故結上來所說如

490a10□來非諦是實之義也□僧宗曰□第四重結非也□

490a11□寶亮曰□第四階明四諦□是對治故名實□如實

490a12□如來非對治故□是眞實之實也

490a13□苦者有爲有漏無樂(至)湛然安樂是實非諦

490a14□案□僧宗曰□第五重結釋也□寶亮曰□第五階捉

490a15□苦以結句也□明如來非是有漏□湛然安樂□所

490a16□以故是實也

490a17□大般涅槃經集解卷第三十二

490a18□

490a19□

490a20□大般涅槃經集解卷第三十三

490a21□

490a22□　廣釋前七種實諦義

490a23□　廣出外道所執常樂我淨

490a24□　　聖行品之第七

490a25□文殊師利白佛言世尊(至)一切顚倒不名爲實

490a26□案□僧亮曰□上以問眞□次問四倒□若不入四

490a27□諦□實諦攝法不盡□下訖佛說亦爾□一道以下□

490a28□不難攝實不周□乃則說實不濫耳□法瑤曰□

490a29□上來明四諦□皆名爲實諦□似如顚倒虛妄□非

490b01□苦集諦所攝□是以發此問也□寶亮曰□釋第二

490b02□境實也□問四諦中有倒□不若有者□云何言實□

490b03□若四諦無□則四諦之外□應更有法也

490b04□佛告文殊師利一切顚倒(至)非不是苦卽是苦

490b05□也□案□法瑤曰□以心想而論□則爲顚倒□以性

490b06□而觀□則入苦諦也□寶亮曰□應云皆入苦集諦

490b07□也□今但言入苦者□據一邊

490b08□文殊師利言如佛所說(至)所斷除故故名實諦

490b09□案□寶亮曰□釋第三智實也□若智所緣境□無

490b10□所契當□卽是虛妄也

490b11□文殊師利言如佛所說(至)是變易法名爲不實

490b12□案□寶亮曰□釋第四乘實□大乘緣中忘相□故

490b13□實□小乘執相□故不實

490b14□文殊師利言如佛所說(至)如是虛妄名爲魔說

490b15□案□僧亮曰□釋第五敎實也□但佛說必能

490b16□利物□魔說生縛□故非實也

490b17□文殊師利言如佛所說(至)彼無一道淸淨無二

490b18□案□僧宗曰□非滅生滅想者□謂計非想□爲涅

490b19□槃果□八禪爲因也□寶亮曰□釋第六一因之實

490b20□文殊師利言如佛所說(至)亦復說言諸行是常

490b21□案□僧宗曰□謂佛之言□常人所不見□外道計

490b22□陰爲常□交驗所計□故應有也□寶亮曰□釋第七

490b23□果實也□文殊執外道所計□歷此四法□語在其

490b24□下□凡二十三句也

490b25□云何是常可意不可意(至)若是常者卽是實諦

490b26□案□寶亮曰□以七事證常也

490b27□世尊有諸外道復言有樂(至)上中下故當知有

490b28□樂□案□僧亮曰□以五事證樂也

490b29□世尊有諸外道復言有淨(至)以是義故名之爲

490c01□淨□案□寶亮曰□以三事證淨也

490c02□世尊有諸外道復言有我(至)亦得說言我有眞

490c03□諦□案□寶亮曰□以八事證我也

490c04□佛言善男子若有沙門(至)諸行若常無有是處

490c05□案□寶亮曰□將欲破執□答彼問□先以二十

490c06□事□訶外道所計

490c07□善男子我觀諸行悉皆無常(至)無有一法不從

490c08□緣生□案□僧亮曰□旣言是行□理自無常□諸

490c09□法從緣者□證諸行無常也□法從緣起□本無今

490c10□有□是名生□已有還無□是爲滅也□何者□心以

490c11□所緣爲本□不稱所緣故□卽謂本無也□而心自

490c12□橫生□是今有也□橫生無根□起便自滅□因旣

490c13□如此□果亦應然□故經云□因無常故色無常□此

490c14□其證也□僧宗曰□外道所計□不得離陰□一一法

490c15□上□無不從緣□唯佛性不從緣生□非三世攝也

490c16□善男子佛性無生無滅(至)之所攝持是故名常

490c17□案□僧亮曰□說正因性也□亦從緣見□非從緣

490c18□生也□何者□行緣求理□理非本無今有□謂不生

490c19□也□念念常求□謂不滅也□旣非生滅□無去無

490c20□來□亦無三世□因不橫起□故非作也□於緣求

490c21□解□非不作也□不以一法爲因□故非名也□說爲

490c22□正因□非無名也□非名非色□乃至陰界不攝□證

490c23□無名也□陰界有壞□而佛性不滅不攝也□是故

490c24□稱常者□以二義常□一必定得果□二因不可滅

490c25□善男子佛性卽是如來(至)悉是妄語無有眞諦

490c26□案□僧亮曰□見性成佛□卽性爲佛也□如來卽

490c27□法者□法卽性空□性空卽法□法卽佛性也□佛性

490c28□是有□性空是無□佛見有無名覺也□佛卽是法

490c29□法卽是常者□通計二句□見常故常□如來卽僧

491a01□者□見常而常和合也□和合是僧義□師法是弟

491a02□子義□僧卽是常者□師常故得常也□若不知

491a03□三寶是常□而言常者□名妄語也

491a04□諸凡夫先見甁衣車乘舍宅(至)當知其實非是

491a05□常也□案□僧亮曰□證不見者□說是妄語也□一

491a06□切有爲皆是無常者□將就有爲□說無常義□更

491a07□以有無相對也□僧宗曰□擧其計常中第七句□

491a08□言前後相續相似語□其體念念生滅□豈有常

491a09□耶□寶亮曰□計云先見甁衣等□後時亦識□當

491a10□知有一神我常故常□故如此也□下去唯有兩

491a11□難□初云□汝心若常□應同佛一切智□用常自無

491a12□移種□眼識對塵時□應獨緣一切法□而今不爾□

491a13□念念生滅□緣此捨彼□故知心是無常□第二難

491a14□將境以決心□心若果從緣生而常者□應恒守

491a15□一法□不得改心易緣也□何以然□心旣是常□應

491a16□常□觀無常不得□復緣空無我□而今心遍緣一

491a17□切境□故知無常也

491a18□善男子一切有爲皆是無常(至)無爲者卽是常

491a19□案□僧亮曰□將就有爲□說無常義□更以有無

491a20□相對

491a21□善男子有爲之法凡有二種(至)色法者地水火

491a22□風□案□僧宗曰□向但言無常□今出其法□不過

491a23□色心也

491a24□善男子心名無常(至)乃至意識異亦如是□案□

491a25□僧亮曰□心攀境而起□前後相應□共了一緣□此

491a26□總說□下別說也□眼識性異者□眼識緣現在□意

491a27□識緣去來□下境界相應亦爾□眼識應獨緣一

491a28□切者□眼識不滅□行在諸根中□在耳之時□亦應

491a29□見色□識性不異故□若爾□應緣一切法□今不爾

491b01□者□凡夫倒計爲常

491b02□復次善男子壞諸行因緣故(至)諸憶念法不應

491b03□忘失□案□僧亮曰□說無漏行異無漏□能滅諸

491b04□行也□所謂聲聞心性異□乃至外道心者□上明

491b05□苦樂煩惱□說佛弟子□此說外道□不能分別諸

491b06□色□正以了爲心□了靑不可了黃□眼識不能具

491b07□取色也

491b08□善男子心若常者(至)有別異故當知無常□案□

491b09□寶亮曰□從此以下□幷答計常中第四五六三

491b10□句也□就色心別相□遣其執也

491b11□善男子我今於此非色法中(至)先問是事於彼

491b12□已答□案□僧亮曰□此下略說內外色性□本無

491b13□今有□已有還無□常所有內色異也

491b14□大般涅槃經集解卷第三十三

491b15□

491b16□

491b17□大般涅槃經集解卷第三十四

491b18□

491b19□　破外道所執義　釋更轉法輪義

491b20□　　聖行品之第八

491b21□復次善男子諸行無我(至)以是義故定知無我

491b22□案□僧宗曰□專念憶想□是證常家□第三第四

491b23□事也□常卽自在□所以兼破

491b24□復次善男子若諸外道(至)如來如是眞實有我

491b25□案□僧亮曰□計我之六事也□諸根和合□是假

491b26□名我□假名但名家稱名也

491b27□復次善男子若諸外道(至)以是義故定知無我

491b28□案□僧亮曰□通破第一第二事□先以口涎破

491b29□第四事也

491c01□善男子是諸外道癡如小兒(至)有眞實諦非於

491c02□外道□案□僧亮曰□我名本在佛地也□外道不

491c03□識得少許分故□妄計諸行爲我□如生盲不見

491c04□色□說色語之□唯以已之所解爲色□終不得色

491c05□之相

491c06□文殊師利白佛言世尊(至)乃作如是分別眞

491c07□諦□案□僧亮曰□四諦二諦□昔來凡是廣說□顯

491c08□示應跡□似乖將欲會之故也□法瑤曰□聞上廣

491c09□說四諦眞實之義□歎今說實諦□於昔鹿苑□爲

491c10□更轉也□僧宗曰□三重明慧□窮理盡性□聖行已

491c11□畢□迦葉取時衆之心□假爲不達因□以盡疑

491c12□也□寶亮曰□一品之中□第四遣執明慧也□若

491c13□於緣中□虛心屬法□則成智慧用也□文殊一問□

491c14□成有三過□一謂如來實涅槃□二云佛作心轉

491c15□法輪□三謂更轉也

491c16□佛告文殊師利汝今云何(至)常住不變不般涅

491c17□槃□案□僧亮曰□轉法輪者□謂所說之法□令聽

491c18□悟解□爲轉也□解以□惑□爲輪也□若佛有說□

491c19□則是有爲有盡□何名涅槃□今無說而物聞□

491c20□不滅而人自滅□故言不涅槃也□僧宗曰□疑有

491c21□三意□此釋第一意也

491c22□善男子若有計我是佛(至)如來方便轉於法

491c23□輪□案□僧亮曰□此下釋不轉有二意□一以不

491c24□轉說轉□二就跡應有轉也□此第一意□不轉說

491c25□轉也□僧宗曰□釋不轉有三重□第一極處無轉□

491c26□第二應故有轉□第三顯極處相□如虛空也

491c27□善男子譬如因眼緣色緣明(至)非諸聲聞緣覺

491c28□所知□案□僧宗曰□第二明有轉之□義緣有應

491c29□接之因也

492a01□善男子亦爾非生非出(至)非作非造非有爲

492a02□法□案□僧宗曰□第三明極地無心於轉□如彼

492a03□虛空也

492a04□善男子諸佛世尊語有二種(至)爲諸菩薩說

492a05□出世語□案□僧亮曰□第四明昔小今大□不應

492a06□言更□若以益物爲更者□四十九年已來□未始

492a07□不益□不應今日方云更也□僧宗曰□此下釋無

492a08□更義□有九重也□此卽第一明敎異□謂昔淺而

492a09□今深也

492a10□善男子是諸大衆復有二種(至)爲諸菩薩轉大

492a11□法輪□案□僧宗曰□第二明乘異□昔爲求小者

492a12□故說□今爲求大者說

492a13□復次善男子復有二人(至)極下根者卽一闡提

492a14□案□僧宗曰□第三明根異□昔爲中根者說□今

492a15□爲上根者說也

492a16□復次善男子求佛道者(至)爲上精進轉大法輪

492a17□案□僧宗曰□第四明精進異□昔爲中精進□今

492a18□爲上精進說也

492a19□復次善男子我昔於彼(至)阿□多羅三□三菩

492a20□提□案□僧宗曰□第五明得道異□昔八萬天

492a21□人悟須陀洹果□今八十萬億人不退轉三菩

492a22□提也

492a23□復次善男子波羅捺城(至)稽首請我轉大法輪

492a24□案□僧宗曰□第六明請主異□昔日梵王□今日

492a25□迦葉

492a26□復次善男子我昔於彼(至)如實演說常樂我淨

492a27□案□僧宗曰□第七所明理異□昔說無常□今說

492a28□常也

492a29□復次善男子我昔於彼(至)四維上下亦復如是

492b01□案□僧宗曰□第八聲之所聞遠近異□昔止梵

492b02□天□今徹十方卄恒沙世界之也

492b03□復次善男子諸佛世尊(至)皆悉名爲轉法輪也

492b04□案□僧宗曰□第九明自出世已來□未曾不轉

492b05□法輪□今亦何更之有耶

492b06□善男子譬如聖王所有輪寶(至)大涅槃經所行

492b07□聖行□案□僧宗曰□歎法輪也

492b08□迦葉菩薩白佛言世尊(至)則能奉行故名聖行

492b09□案□僧亮曰□上已說戒定慧□通菩薩□得稱聖

492b10□行□未知究竟實諦□通學地以不□是故問也□聖

492b11□名諸佛世尊者□夫究竟實諦□得稱聖行□唯佛

492b12□世尊也□法瑤曰□此下爲明聖□不爲明行□上來

492b13□明戒定慧是聖人之所行□非明聖也□聖者正

492b14□也□如來始當其位□故說佛說聖義也□今但合

492b15□行說耳□旨不在行也□僧宗曰□上明戒中□已結

492b16□聖名□今辨三法旣竟□復想結聖行□寶亮曰□

492b17□第五段結果也

492b18□善男子是菩薩摩訶薩(至)是故此地名無所畏

492b19□案□僧亮曰□前三是因□後四是果□慧能斷因

492b20□果□故總說地德也□亦不畏三惡道者□除惡已

492b21□漸□故次說之□此三□故先除也□惡有二種者□

492b22□此善趣中惡也□不畏受二十五有者□無如上

492b23□惡□能斷二十五有也□法瑤曰□得上戒定慧行□

492b24□則入此初住地也□離五怖畏□故曰無畏地也□

492b25□畏貪□病死等者□卽不死不活畏也□闡提等

492b26□者□離惡名畏也□不畏三惡道□無惡道畏也□不

492b27□畏沙門□乃至波旬□無大衆畏也□前不動地□是

492b28□入初地之始也□堪忍地□是初地之中□此無

492b29□畏地□是初地之終□亦可七住□七住三界結盡□

492c01□始無三畏之畏也□僧宗曰□無畏地者□七地也□

492c02□前結戒果云□初不動地□次結定果云□第三

492c03□堪忍地□今結慧果□指第七地也□所以爾者□

492c04□示行有淺深□結果亦異□言無畏爲七地□依常

492c05□釋七地□爲遠行地□今乃云□無畏者□謂不畏三

492c06□界果報□故偏稱也□寶亮曰□無畏果者□亦同是

492c07□初地□明慧是解性□不存緣而照□旣具有無分

492c08□別之知□故結之以無畏也□第一無不活畏□以

492c09□菩薩達萬法相空□不假資生□豈畏不活□以不

492c10□畏故□則不生三毒□故無不活畏也□第二無三

492c11□惡道畏也□第三無惡名畏□第四無大衆威德

492c12□畏□第五無生死畏□大士不畏受二十五有生

492c13□死

492c14□善男子菩薩摩訶薩(至)所有功德而當可說

492c15□案□僧亮曰□智能除結□非定不成□是以因定說

492c16□智也□若欲吹壞須彌山王□乃至碎身之苦者□

492c17□地有二果□一滅惡□二神通□兩說其名也□所以

492c18□然者□上說斷有□或者便謂□不得入有爲化□更

492c19□出自在之事□以表地名□釋其疑也□僧宗曰□此

492c20□言漸進□向八地也□向七地已□不畏惡道果報□

492c21□而未免二十五有者□就七地□自有餘報身者□

492c22□今八地以上□一向法身□故言二十五有也□三

492c23□昧非慧□因定生慧□共相資成也□所以知八地

492c24□者□言具二十五三昧□能爲種種神通□尋神通

492c25□之用□非近行所爲也□寶亮曰□第六段也□若通

492c26□作結果段者□猶屬前文□第五段直結果□在初

492c27□地旣發□初住得無漏正解□後方進修萬行□得

492c28□二十五三昧□斷二十五有□結得八地以上自

492c29□在果□若就此義而分□則成第六也□此二十五

493a01□三昧□就勝處受名□一一皆攝於衆□故名三

493a02□昧中之王也

493a03□大般涅槃經集解卷第三十四

493a04□

493a05□

493a06□大般涅槃經集解卷第三十五

493a07□

493a08□　釋從佛出十二部經從十二部經出脩多

493a09□羅從脩多羅出方等經從方等經出波若

493a10□從波若出涅槃義出菩薩在雪山爲半偈

493a11□捨身緣起

493a12□　　聖行品之第九

493a13□爾時衆中有一菩薩(至)阿□多羅三□三菩提

493a14□案□僧亮曰□此經明復說經功德□勸人行經□

493a15□經卽法也□行法雖由人□然滅惡由法也□譬藥

493a16□能治病□雖由人能服□然去病之力在藥也□是

493a17□以法華經云□若罵佛者□是人罪輕□毁經法者□

493a18□罪則重也□寶亮曰□此下第四段歎經流通也□

493a19□有四□□第一無垢藏王歎□第二佛自歎□第三

493a20□迦葉歎□第四佛引證□成迦葉所歎也□此卽第

493a21□一無垢王歎

493a22□時佛讚言善哉善哉(至)無量無邊不可稱計

493a23□案□僧亮曰□佛敎從小起□牛譬佛也□乳譬三

493a24□藏□酪譬三乘雜說也□生蘇譬方等□熟蘇譬說

493a25□空般若□醍□譬涅槃經法也□法難見者□空有

493a26□也□以般若說空□涅槃說有也□佛難見涅槃□爲

493a27□勝尊重讚歎也□僧宗曰□聖行所以而成功□由

493a28□經力□生人圓解也□如從牛出乳者□佛說小乘

493a29□四諦法輪□此是成佛十二年中說也□從乳出

493b01□酪者□謂十二年後□說三乘通敎□大品經是也□

493b02□酪出生蘇者□如思益維摩□抑挫二乘□稱揚菩

493b03□薩也□從生蘇出熟蘇者□說法花破無三因果

493b04□也□今此經明佛性常住□窮理盡性□如醍□也□

493b05□又出十二部者□小乘十二部也□從十二部出

493b06□脩多羅者□空敎脩多羅也□但言脩多羅者□攝

493b07□十二部故□但言本耳□出方等理正不耶□二乘

493b08□等學般若□故以通敎□爲方等也□出般若者□一

493b09□乘實慧般若也□從般若出大涅槃者□卽今敎

493b10□也□又一解云□此經文小誤□般若應爲第三□方

493b11□等應在第四也□寶亮曰□佛如牛也□五味譬五

493b12□時敎也□佛初出世□十二年中□小乘三藏□別相

493b13□說法輪□置出世之敎□始當十二部之名也□從

493b14□十二年後□通敎門中□辨空有□明眞俗二諦□理

493b15□旣深廣□如從乳出酪□二諦是空解之主□亦是

493b16□萬解之本□所以當脩多羅名也□但自通敎之

493b17□前□直明因果□義不辨二諦□忘相故不與本之

493b18□稱□從脩多羅出方等經者□自通敎說後□述維

493b19□摩思益□進聲聞行□令捨執得解□故以方等經□

493b20□譬如從酪出生蘇也□從方等出般若波羅蜜

493b21□者□般若言智慧□從說維摩□後明法花□辨一因

493b22□一果□智慧開明□以譬般若□喩之熟蘇也□旣說

493b23□法花經竟□涅槃敎與明理具足□猶若醍□

493b24□也

493b25□迦葉菩薩白佛言世尊(至)恭敬供養尊重讚歎

493b26□案□僧宗曰□迦葉是請法之主□自說修行之

493b27□相□法瑤曰□上來雖明聖行□未盡其美□此章廣

493b28□明慕法情重□捨其身命□不以爲難□以此捨心

493b29□修習聖行往不備□以此苦行□何往而退□聖行

493c01□之難莫過於此□故以斯行□結聖行之終矣

493c02□爾時佛讚迦葉菩薩(至)諸行無常是生滅法

493c03□案□智宗曰□先說無常也□以二理必對必應

493c04□圓說□故謂半如意珠也

493c05□說是半偈已便住其前(至)生滅滅已寂滅爲樂

493c06□智秀曰□說常也□寂滅無苦□以無苦故□名之

493c07□爲樂□無更別樂□故云寂滅

493c08□爾時羅刹說是偈已(至)大般涅槃修於聖行

493c09□案□僧宗曰□上已讚其所行爲難□今引昔事□以

493c10□證護法之不虛□求法之至也

493c11□大般涅槃經集解卷第三十五

494a01□

494a02□大般涅槃經集解卷第三十六

494a03□(梵行品第二十)

494a04□

494a05□　釋七善法爲梵行謂知法知義等

494a06□　釋十二部經　廣辨四無量心

494a07□　辨愛行人多集喜捨見行人多脩慈悲

494a08□　廣釋四無量定數

494a09□　廣釋怨親中人有九品義

494a10□　　梵行品第二十

494a11□案□僧亮曰□以四等爲體也□本是梵天道□仍

494a12□本名也□亦云□梵是淨義□聖行是自淨□四等是

494a13□淨他□自淨淨他□故得梵名也□得具梵行者□先

494a14□以七善自正□後能四等正人□稱七善者□能具

494a15□前四以治內□具後三以治外□皆自正義也□寶

494a16□亮曰□大判此品□有四段□第一擧七善爲自

494a17□行之體也□第二從四無量心以下竟六念□正

494a18□談外化□第三在體旣顯□便讚歎流通也□第四

494a19□□世證此經□能滅大惡□亦證慈悲有實益也□

494a20□智秀曰□此品有五段□第一明梵行因□卽七善

494a21□也□第二明梵行體□卽四無量也□第三明梵行

494a22□果□第四歎經□第五以□世爲證也

494a23□善男子云何菩薩摩訶薩(至)六者知衆七者知

494a24□尊卑□案□僧亮曰□七善未卽爲梵行也□就七

494a25□善中□前五自行□後二外化□能具七善□故能具

494a26□四無量□成外化也

494a27□善男子云何菩薩摩訶薩(至)如是一切名脩多

494a28□羅□案□僧亮曰□脩多羅者□含五義□如經□

494a29□也□僧宗曰□知法□謂十二部經者□從如是我

494b01□聞□訖歡喜奉行也□寶亮曰□謂知十二部經也□

494b02□然此言卽是法辯□能識法區分□名相體別□善

494b03□達其旨□非法辨如何□是以今據之□以取池

494b04□也□十二部經所明□理無不通□四諦十二緣等

494b05□法□無一經而不明此理者□所以冠通諸部也□

494b06□今明其部別者□遂所辨事義□以標其異耳□

494b07□然十二部名□皆外國音□脩多羅者□此稱法本□

494b08□亦言經本□能生觀境之智□故稱法本□若從如

494b09□是我聞□下訖歡喜奉行□總於文理□通爲十一

494b10□部作本□正以此義□名脩多羅

494b11□何等名爲祇夜經(至)更不受諸有是名祇夜

494b12□經□案□僧亮曰□此言重頌偈也□長行已明□更

494b13□重頌令顯取此義□故表殊於餘部

494b14□何等名爲受記經(至)號曰彌勒是名受記經

494b15□案□寶亮曰□天竺云和伽羅那也□昔未說四諦

494b16□以前受記□但記云□十善生天□五戒生人□從通

494b17□敎後□明受記其當來成佛國土名號□謂之受

494b18□記經□亦以取此受記義爲別也

494b19□何等名爲伽陀經(至)是諸佛敎是名伽陀經

494b20□案□僧宗曰□除脩多羅及諸戒律者□謂除重頌

494b21□脩多羅及重頌戒律也□寶亮曰□此除十一部

494b22□云直說偈□謂不頌長行□亦以頌他爲異也

494b23□何等名爲優陀那經(至)無問自說是名優陀

494b24□那□案□僧亮曰□無問自說經也□比丘嫌佛定

494b25□久□決疑無處□生此念也□壽命極長者□於人是

494b26□久□於天則不久也□善哉爲他不求己利□乃至

494b27□少欲知足者斷疑□欲度衆生□致此釋也

494b28□何等名爲尼陀那經(至)漸盈大器是名尼陀那

494b29□經□案□僧亮曰□所因根本者□先說因緣□後說

494c01□偈者□是也□僧宗曰□爲因緣故說偈□不以偈爲

494c02□因緣也□寶亮曰□隨有人犯罪□則因事制戒□故

494c03□名因緣□以此制戒之因緣□得異於餘部也

494c04□何等名爲阿波陀那經(至)是名阿波陀那經

494c05□案□寶亮曰□此云譬喩經□理致虛玄□不可以

494c06□眞言取悟□若不假借外事□無以況所詮也

494c07□何等名爲伊帝曰多伽經(至)是名伊帝曰多

494c08□伽□案□僧亮曰□名曰界經者□釋迦出世□多

494c09□辨法性□此經作如是名□過去諸佛作佛□作

494c10□如是名□名如是語經□僧宗曰□此云如是語經

494c11□也□過去世佛說經□作如是名字也□釋迦名界□

494c12□以其分別法相界別之義也□鳩留秦佛名甘

494c13□露鼓□言以毒塗鼓□聞之病除□以理書上竹

494c14□帛□聞見除病也□寶亮曰□通釋迦一化之中所

494c15□說□名曰界經□乃至迦葉佛名分別空□以過去

494c16□事證今事也

494c17□何等名爲□陀伽經(至)所可受身是名□陀

494c18□伽□案□僧宗曰□此云本生經也□寶亮曰□如法

494c19□華中分本生本事爲二□今此中但取過去行

494c20□菩薩時作粟散王等事義□以爲一部也□若擧

494c21□其本生□則生中之事亦隨□故據通而跡別也

494c22□何等名爲毘佛略經(至)猶如虛空是名毘佛

494c23□略□案□僧宗曰□此云方廣經也□寶亮曰□昔十

494c24□二年中□唯取其文辭句曠□故以爲廣經□不得

494c25□稱方也□自通敎已後□至今涅槃□如雪山菩薩

494c26□一四句偈□收有爲無爲二輪理盡□則無所不

494c27□苞□故謂爲方廣也

494c28□何等名爲未曾有經(至)如是等經名未曾有

494c29□案□寶亮曰□天竺云阿浮多達磨也□夫希有之

495a01□事□名未曾有□如大靑牛□行瓦□間□令諸瓦

495a02□□□互相棠觸□無所傷損□如此等事□悉名未曾

495a03□有經

495a04□何等名爲優婆提舍經(至)十二部經名爲知

495a05□法□案□寶亮曰□此云論義經□夫理相幽微□若

495a06□不假以往復□則於義不彰□故取論議之事□別

495a07□爲一部也□然此十二□盡有文理□如火宅一偈□

495a08□若脩多羅往取□則擧體是法本也□若以偈頌

495a09□往擬□便是祇夜語之□是譬卽譬喩經□如此三

495a10□義□卽是三家文□是爲無有□有理而無文□但文

495a11□而無理也

495a12□云何菩薩摩訶薩知義(至)廣知其義是名知

495a13□義□案□法瑤曰□若不知義者□則己道未成

495a14□就□能以解利物耶□是以急須知法及義者

495a15□也□寶亮曰□第二更無別旨□正以深得此十二

495a16□名下所以□故名知義也

495a17□云何菩薩摩訶薩知時(至)般若波羅蜜是名知

495a18□時□案□法瑤曰□夫化物要須知時□不爾則失

495a19□其機□豈成化耶□寶亮曰□第三善知修道之時□

495a20□則於勝理無闕

495a21□云何菩薩摩訶薩知足(至)睡寤語默□是名知

495a22□足□案□法瑤曰□苟不知足□則唯利是貪□吝而

495a23□不捨□安能以慈悲救物乎□故宜知足也□寶亮

495a24□曰□第四於四威儀中□必動靜得所□不乖三業

495a25□而妨道

495a26□善男子云何菩薩摩訶薩(至)如是答是名自

495a27□知□案□法瑤曰□自知兼物之道具□然後可以

495a28□施化物也□可謂自知矣□寶亮曰□第五若不覺

495a29□知自己有德□亦於應深進之義失□故能自知

495b01□有解之少多□更莊嚴心業也

495b02□云何菩薩摩訶薩知衆(至)如是問答是名知

495b03□衆□案□法瑤曰□衆有群方衆類□不可以一

495b04□方之言□適彼衆也□是以知衆有群俗之異□類

495b05□言以應之也□寶亮曰□第六應識國土儀軌之

495b06□風□若不善知此者□於化道有隔

495b07□善男子云何菩薩摩訶薩(至)七善法已得具梵

495b08□行□案□法瑤曰□知道尊於我上者□則以尊敬

495b09□之□卑於我下者□則以慈救之□是爲七善□成遂

495b10□四等之要行□故須明也□寶亮曰□第七據行善

495b11□者□有優劣勝負□如經所列行善□劣者則卑□優

495b12□者則尊□旣具此七法□便能自在適意應物□若

495b13□如意之寶珠也

495b14□復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨□案□僧

495b15□亮曰□初說四無量相□四皆是慈□淺深爲四□論

495b16□有明文□不辭費也□僧宗曰□慈悲喜捨者□乃是

495b17□慧性□以其用有優劣□一方制名□所以四也□言

495b18□無量者□所緣爲稱□如悲拔苦□則有識蒙救□情

495b19□無偏益□緣於無量□故稱無量也□寶亮曰□第二

495b20□大段明外化之行也□分爲七重□第一辯四無

495b21□量名數□第二明四心淺深□第三顯此四行是

495b22□實□第四且略結三無量□果在初地□就有中位

495b23□也□第五別結捨果亦在初地□就空爲位□第六

495b24□明四心成後□登初地去□更進修十一空□得勝

495b25□上無漏□至於十地□旣明十一空滿□齊金剛心□

495b26□便頻設三譬讚歎故□第七從八種知見□以次

495b27□第上三譬也□此下訖一子地□第二段明梵行

495b28□體□卽四無量也□有三□□第一訖名爲無量定□

495b29□無量名得立爲四也

495c01□迦葉菩薩白佛言世尊(至)推義而言則應有

495c02□三□案□僧宗曰□此下凡設五重難□此第一擧

495c03□所治之[直/心]□旣同能治之慈悲□不應有異□所以

495c04□唯三□不得四也

495c05□世尊慈有三緣一緣衆生(至)緣如來者名曰無

495c06□緣□案□僧宗曰□第二難□四心雖殊□而有三

495c07□緣□謂緣衆生□緣法□及無緣也□旣所緣是同□

495c08□唯應一也

495c09□世尊慈之所緣一切衆生(至)是故應三不應有

495c10□四□案□僧宗曰□第三難□謂見有父母等者□名

495c11□衆生緣□不見父母□但緣五陰□衆生之本□離前

495c12□二心□卽空□爲緣境旣有□就心從境□唯應有

495c13□三也

495c14□世尊人有二種一者見行(至)是故應二不應有

495c15□四□案□僧宗曰□第四難□以見愛二人□應爲二

495c16□也□若是見行□必見利根□以强救爲能□故唯修

495c17□慈悲□若愛行之人□志氣浮弱□必是鈍根□見人

495c18□勝事□唯有隨喜而已□故但有喜捨□所以但應

495c19□二也

495c20□世尊夫無量者名曰無邊(至)是故應一不應四

495c21□也□案□僧宗曰□第五就名字爲難□若依正義□

495c22□釋無量者□正以緣無量衆生爲境□假爲不達

495c23□之辭□乃謬取佛意□謂心體無邊際□若稱無量□

495c24□則不翅有四□若存其少□近應一也

495c25□佛告迦葉善男子諸佛如來(至)深□行處不應

495c26□生疑□案□僧亮曰□此下將欲答難□先顯□密□

495c27□凡所說法□皆爲度人□非淺識所量□不應圖度

495c28□應爾不應爾也□先擧因緣是一□而爲衆生故□

495c29□凡有所說□多少不同□唯佛能知□是意密也□除

496a01□生一法者□薩遮尼□子□父是梵志□母是尼

496a02□□□以其不如法生故□爲此護其意□不說生

496a03□也

496a04□善男子如來世尊有大方便(至)爲調衆生豈虛

496a05□妄耶□案□僧亮曰□次顯口密

496a06□善男子或有衆生貪於財貨(至)無所染汚猶如

496a07□蓮華□案□僧亮曰□次顯身密

496a08□善男子應如是知四無量義(至)若有修行生大

496a09□梵處□案□僧亮曰□總答上難也□生梵天者□有

496a10□淺有深□上二界皆名大梵□初禪初得其名□明

496a11□四無量行有淺深□經云□脩慈極遠□生第三禪□

496a12□脩悲生空處□脩喜生識處□脩捨生不用處□性

496a13□有深淺□不應離也

496a14□善男子如是無量伴類有四(至)得名爲四非一

496a15□二三□案□僧亮曰□不樂者□嫉□也□四種煩

496a16□惱□不可一行頓除□須衆行相助□是伴義也□僧

496a17□宗曰□且以三句□總□非一二三之難也

496a18□善男子如汝所言慈能斷瞋(至)伴侶相對分別

496a19□爲四□案□僧亮曰□說性有深淺□治結須伴□有

496a20□四義也□上云□瞋愛兩異□今說瞋有下上□治有

496a21□深淺□亦待伴也□僧宗曰□汝言慈能斷瞋者□此

496a22□擧初難□雖可同治於瞋□然瞋有□細□慈心斷

496a23□□□悲心斷細□今所斷旣殊□能斷何得獨不

496a24□異耶□自六句釋□細義也□言伴類相對者□

496a25□慈悲雖爲伴類□而相對□細□故爲四耳

496a26□復以器故應名爲四(至)以是義故應四無減

496a27□案□僧亮曰□答見愛二行□俱以因治爲難□先答

496a28□人是法器□而力能行慈□未能及悲□是器有異

496a29□也□僧宗曰□此答第二□通答第三也□言世間器

496b01□有大小□四心深淺不同□何得以境使盈縮耶□

496b02□器以容物爲用□境有容心之義□境旣有四心□

496b03□何得不耶□寶亮曰□先答第四難利鈍器別□自

496b04□有能行慈悲□而未能行喜捨□反覆皆然□行於

496b05□慈悲□自有高下□喜捨亦有淺深□若爾那得難

496b06□言應二而非四乎

496b07□善男子以行分別故應有四(至)無悲喜捨是故

496b08□有四□案□僧亮曰□兼答因緣二難□雖是因緣□

496b09□而緣中有異□非一非三也□僧宗曰□答第四難

496b10□也□若行於慈心□未有悲喜□以四行不同始終

496b11□一人□行此四德□豈得以利鈍爲難耶□寶亮曰□

496b12□答第二第三難也□第二難□言一緣衆生□二緣

496b13□所須之法□佛不須緣□若爾□唯是一衆生也□境

496b14□旣是一□但應一也□第三難云□一緣衆生□二緣

496b15□假名空□三緣實法空□是則境三□故應三也□此

496b16□答意言□雖曰境同□然行人之行□有深有淺□自

496b17□有能行初一□不能行後三□自有能行第二□不

496b18□能行第四□云何難言境是同故□應一應三耶

496b19□善男子以無量故亦得名四(至)乃得名爲無量

496b20□無邊□案□僧亮曰□答第五難□雖無量名同□

496b21□內外行異□深淺大殊□不應一也□不能得自在

496b22□三昧□始行菩薩□非無量緣者□與父母無量樂□

496b23□不以無量衆生爲緣也□僧宗曰□答第五難□言

496b24□緣無量衆生爲境□有四心之別□不言心體通

496b25□同無際□不可承聲爲難也□寶亮曰□答第五難□

496b26□名字雖同□然義有四階□盡稱無量□不得爲一

496b27□也

496b28□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是名得慈非大慈

496b29□也□案□僧亮曰□第二說四等成與不成也□始

496c01□行習慈□要從親近□從親起者□煩惱難去□煩惱

496c02□雖輕□不等怨親□未成大悲也□僧宗曰□前第一

496c03□定四無量名敎□今第二明慈有淺深也□住下

496c04□爲淺□住上爲深□於怨親中人□非不平等□猶故

496c05□名淺者□以慈心難成□極有退沒□若上住者□

496c06□不復退也□寶亮曰□第二段辨淺深□謂有漏

496c07□相□想心名淺□得眞無漏□一心具四□故名甚

496c08□深大無量也

496c09□世尊何緣菩薩得如是慈(至)以是義故名大無

496c10□量□案□僧亮曰□不能一日調伏心者□久脩慈

496c11□者□慈已成就□雖復經生□暫忘修習□一日成

496c12□就□不從親起也下諸譬□說瞋難除□明慈難成

496c13□耳

496c14□大般涅槃經集解卷第三十六

496c15□

496c16□

496c17□大般涅槃經集解卷第三十七

496c18□

496c19□　明慈悲有實益

496c20□　廣明慈心中布施發願事

496c21□　廣明菩薩所脩之慈卽萬行

496c22□　廣明慈益象見師子力士移石盧至長者斯

496c23□那大多女人及提婆達多□薩羅賊流離太

496c24□子

496c25□　　梵行品之第二

496c26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)如是之觀非虛妄

496c27□耶□案□僧亮曰□第三門明四等□是實行也□難

496c28□有兩意□此以虛行爲難也□僧宗曰□難有三重□

496c29□此初重云□衆生在苦□不蒙救拔□證慈非實也□

497a01□寶亮曰□此下大段之第三也□明慈是實行□將

497a02□辨此理故□迦葉先作虛妄之難也□此中凡六

497a03□□□此下第一釋慈體是實行□迦葉引五事□證

497a04□其無實之難也

497a05□世尊若非虛妄實與樂者(至)威德力故一切受

497a06□樂□案□僧宗曰□第二重難□如其必益□是則衆

497a07□生必應離苦也

497a08□若當眞實不得樂者(至)云何得與此義相應

497a09□案□僧亮曰□此第二難□明虛行不應得實報也□

497a10□僧宗曰□第三重難□以果驗因□二事相違□虛實

497a11□未辨□請求解釋也

497a12□佛言善哉善哉善男子(至)諸佛菩薩眞實不

497a13□虛□案□僧亮曰□初偈說世間慈也□行人以施

497a14□是實行□故以施福□脩世間慈□不及其一況出

497a15□世間也□何者□雖慈一人□與世之樂□施不得

497a16□爾□昇降可知矣□僧宗曰□就此明慈有實益門

497a17□中□有五□爲證也□初明脩慈實能轉境□第二

497a18□明慈能斷煩惱□第三明慈爲萬善根本□第四

497a19□明慈卽萬行□第五引果地之慈□證眞實不虛

497a20□也□佛是窮慈之極□得知因地亦有實益也□雖

497a21□可有此五□□若欲對向三問者□此五□悉證

497a22□慈有實益□□答初問□下當更題□第二問出別

497a23□答也□此偈言□慈之功用□乃於諸行爲勝□豈

497a24□但實益而已□不可以聲聞是虛□令菩薩益

497a25□虛也□二問旣釋□則第三問自然釋矣□寶亮曰□

497a26□佛將答難□先歎之也□偈明實益格量功德□

497a27□何者□有人止於一人邊與慈□欲與其樂□始

497a28□終必得出生死也□答人雖復供養無量五通

497a29□神仙□以爲福田□不如於一人邊起慈□十六分

497b01□中之一也□供養仙人□乃得生死之報□若拔一

497b02□人苦□實獲出世之利也□又化無量人□得出於

497b03□生死□當知慈是實也□釋慈有實益之義□文齊

497b04□於此

497b05□云何知耶善男子菩薩(至)是實思惟非不眞

497b06□實□案□僧亮曰□五事證慈□此第一明能令境

497b07□雖不實□而物得實益□如由金得樂□土卽爲金□

497b08□若無金生樂□金卽爲土無異□小大相容□當事

497b09□皆實□而得其用也

497b10□復次善男子云何名爲(至)以是故名眞實思

497b11□惟□案□僧亮曰□第二以斷結□故知非虛

497b12□復次善男子菩薩摩訶薩(至)阿□多羅三□三

497b13□菩提□案□僧亮曰□第三事以慈能生萬善□豈

497b14□得非實耶□僧宗曰□身被毒箭者□謂□貪箭也□

497b15□眷屬欲令安隱者□諸佛菩薩也□卽命良醫而

497b16□爲拔箭者□令諸福田□往就乞也□且待莫觸者□

497b17□方復優量□可施不可施□或財物多少□時節

497b18□可不也□菩薩亦爾□若行施時者□合譬也

497b19□復次善男子菩薩摩訶薩(至)常應勤發如是誓

497b20□願□案□僧宗曰□言依離身一尺六寸者□如

497b21□下經文□又曰□衣服離身四寸不墮□便是一邊□

497b22□四寸四邊□爲一尺六寸也□此則擧其四邊□彼

497b23□乃言其一面耳

497b24□善男子一切聲聞緣覺菩薩(至)以是義故實非

497b25□虛妄□案□僧亮曰□六度是菩薩別行□說施一

497b26□事□餘五可知也□其餘諸行□與三乘共行□由佛

497b27□說故□以慈爲本也□先說人後說法□不淨至無

497b28□我等觀□說行相也□□法至見道修道□說得果

497b29□深淺也□正勤至八聖道□說深淺法之名也□四

497c01□禪至無諍三昧□說定名也□他心智至佛智□說

497c02□智名也□謂皆以慈爲本也

497c03□善男子能爲善者名實思惟(至)如是無量無邊

497c04□功德□案□僧亮曰□第四事說萬行卽慈□除苦

497c05□爲慈□三乘皆是滅苦□要得實者□則滅苦也□思

497c06□惟是慈□盡苦名乘也

497c07□迦葉菩薩白佛言世尊(至)所脩慈心爲無利

497c08□益□案□僧亮曰□第五事明慈□現有實益□故發

497c09□問

497c10□佛言善男子菩薩之慈(至)是實思惟非無利

497c11□益□案□僧亮曰□有二種必受苦□一以不救故□

497c12□二以雖得小樂□更增重苦也□謂一闡提者□夫

497c13□定受苦報□亦非但闡提□餘業亦有□而其相難

497c14□辨也□受苦不定者□謂與樂則得□不與則不

497c15□得也□遙見師子者□夫不慈之物□有遇之者□則

497c16□便生懼□大悲之人□有逆値者□實自然生樂□

497c17□以憑師有在也□僧宗曰□前有兩關□同明慈

497c18□有實益□已遣一關□將顯事跡□是故迦葉重有

497c19□前問□佛卽釋

497c20□善男子我說是慈有無量(至)大涅槃經亦不可

497c21□思議□案□僧亮曰□明法身無緣□有感斯應□以

497c22□顯大慈之功無出入異者也

497c23□大般涅槃經集解卷第三十七

497c24□

497c25□

497c26□大般涅槃經集解卷第三十八

497c27□

497c28□　釋極愛一子地義

497c29□　明佛不爲衆生作煩惱因緣

498a01□　明釋殺婆羅門以得一子地

498a02□　明婆羅門入地獄發三念

498a03□　明殺闡提無罪　出曠野鬼神緣起

498a04□　發調達之跡

498a05□　結修捨心果謂空平等地

498a06□　廣釋十一空義

498a07□　　梵行品之第三

498a08□復次善男子菩薩摩訶薩(至)得住極愛一子之

498a09□地□案□僧亮曰□下以五譬□釋此地名也□僧宗

498a10□曰□第四結三無量果也□言極愛一子者□此是

498a11□第七地也□言七地菩薩見衆生在苦□乃至血

498a12□流灑地□此愛是深於前□爲勝也□八地以上□一

498a13□心具萬行□息空有二相□是故沒其愛□名受

498a14□苦平等之稱也□此下有五譬□第一譬極愛□

498a15□第二譬以下有四譬□譬一子□明登地時平等

498a16□之慈也

498a17□善男子云何此地名曰極愛(至)是故此地名曰

498a18□極愛□案□僧亮曰□第一譬明見善則喜也□僧

498a19□宗曰□此譬喜無量也

498a20□善男子譬如父母見子遇患(至)是故此地名爲

498a21□一子□案□僧亮曰□第二譬明見惡則憂也□僧

498a22□宗曰□此下四譬□是明病苦□苦有輕重□義推可

498a23□有慈悲□闕無捨也

498a24□善男子如人小時拾取土塊(至)是故此地復名

498a25□一子□案□僧亮曰□第三譬明敎行善法也□僧

498a26□宗曰□左手足頭譬之實慧□右手挑出譬方便

498a27□慧

498a28□善男子譬如父母所愛子(至)是故此地復名

498a29□一子□案□僧亮曰□第四譬入地獄爲衆生也

498b01□善男子譬如父母唯有一子(至)是故此地復名

498b02□一子□案□僧亮曰□第五譬明不瞋加惡□若瞋

498b03□加惡□無益之苦□菩薩則不爲也□結捨自有別

498b04□地□今但言三耳

498b05□迦葉菩薩白佛言世尊(至)復何因緣不墮地

498b06□獄□案□僧亮曰□聞上以五譬釋地名□今問佛

498b07□者□爲菩薩時□斷人命根□旣不與地義相稱□而

498b08□不墮地獄□進退未了

498b09□若使等視一切衆生(至)云何於義不相違背

498b10□案□僧宗曰□向擧殺婆羅門□以難因地之身業

498b11□也□今擧罵提婆達□以難果地之口業也□若身

498b12□口如是□意業自可知也□寶亮曰□迦葉作兩難□

498b13□有四關□據始引終□事無遺也□故下更擧事□以

498b14□審佛復不應爾也

498b15□世尊須菩提者住虛空地(至)使諸衆生起重惡

498b16□心□案□僧亮曰□聲聞尙復□將護彼意□況佛菩

498b17□薩起重惡耶

498b18□佛告迦葉汝今不應至終不爲作煩惱因緣

498b19□案□僧亮曰□將欲正答□且先借譬□假設之辭□

498b20□明不爲衆生作煩惱因緣也□有兩意□前明佛

498b21□實不作□後明不應說也□□陀羅樹作炭□一燒

498b22□六日乃滅□堅利傷人

498b23□善男子如汝所言如來往昔(至)於諸衆生終無

498b24□奪命□案□僧亮曰□正答中有三意□此第一歷

498b25□擧六度明□乃是施命□豈云奪命□若於蟻子□尙

498b26□不無益而殺□況婆羅門耶□擧初度□指明現在

498b27□有益□後擧五度□明二世益也□僧宗曰□此下答

498b28□初難之前關□菩薩之爲法□蟻子尙不故殺□

498b29□況婆羅門□但自此人□設不殺之□亦墮地獄□

498c01□聖人今爲作因緣□故令反迷有速也□若不爲

498c02□其作外緣□則墮墜無已□斯乃所以作解脫因

498c03□緣□非謂爲殺也□因廣彰事驗□明菩薩所行恒

498c04□施衆生壽命□云何難言斷其命耶□然菩薩所

498c05□施衆生長壽□乃是佛果□無爲法性之命□無苦

498c06□之樂□豈復與彼衆生生死□三受樂命者乎□故

498c07□知其理必然也□于時已得此地者□但自慈心

498c08□故殺□非是惡心故也□設一譬以顯之□正爲護

498c09□法□故斷其命□令善心得生耳□然菩薩常生此

498c10□心□隨有衆生□生善法者□不問好惡□要當爲

498c11□之□是以諸婆羅門命終之後□卽生三念□旣

498c12□捨人間報受地獄苦重□卽覺所作爲鄙□兼得

498c13□宿命智□知從人道來□知所生是地獄□悟謗經

498c14□之因緣重□是以致斯報□旣知罪業如此□便信

498c15□敬之志□悔昔所作□卽壞本業□生於人天□故得

498c16□知於常理生信□一詣無不感也□自有解言□生

498c17□於阿鼻□受苦無間□應不得生三念□一家所解□

498c18□不憚此爲妨□乃可生在無間□不得起樂受耳□

498c19□何容於苦識之中□都不得生心□而有所壞憶

498c20□耶□故知此言無妨也

498c21□善男子汝向所問殺婆羅門(至)斷其命根非惡

498c22□心也□案□僧宗曰□第二意也□言得此地□故爲

498c23□三念□有利益故殺□所以無罪也

498c24□善男子譬如父母唯有一子(至)欲令改往遵修

498c25□善法□案□僧亮曰□直以慈心殺義爲喩□不遍

498c26□取譬

498c27□菩薩意常作是思惟(至)隨其方便要當爲之

498c28□案□僧亮曰□但使有益事□不問善惡也

498c29□諸婆羅門命終之後(至)十劫壽命云何名殺

499a01□案□僧亮曰□因殺而施命□不起彼煩惱□以證成

499a02□地義也

499a03□善男子若人掘地刈草斫樹(至)雖奪其命而非

499a04□惡心□案□僧亮曰□答上不入地獄難也□上云□

499a05□善心殺故無罪□似如父母善心殺□復得無罪□

499a06□故須明也□此言我無惡心□地復無罪□故不墮

499a07□地獄也□夫得殺罪者□有三種□一由心得罪□如

499a08□惡心人殺闡提□二由地得罪□如善心人殺善

499a09□人三由心地共得罪□如不善心人殺善人也□

499a10□僧宗曰□證無惡心雖殺無罪也□寶亮曰□答初

499a11□難之後關也□無殺心故□不墮地獄也□以婆

499a12□羅門悉是闡提□無傷田之義□故知得殺罪者□

499a13□必我由有惡心□傷彼福田也

499a14□善男子婆羅門法若殺蟻子(至)無數千年在地

499a15□獄中□案□僧亮曰□將明殺婆羅門□無從地得

499a16□罪義也□先擧外道所言□有殺無罪□此說非也

499a17□善男子佛及菩薩知殺有三(至)是故雖殺不墮

499a18□地獄□案□僧亮曰□謂在三者□從地得罪□若

499a19□不墮此三者□闡提斷善根□故無從地得罪

499a20□義也□僧宗曰□第三意證殺所以無罪也□謂三

499a21□種之中□必因殺而有利者□尙無有罪□何況不

499a22□墮三種殺中□而有罪耶

499a23□善男子汝上所言如來何故(至)應正遍知知方

499a24□便故□案□僧亮曰□此下答果上有口過之難

499a25□也□明以知方便故□莫問語之□細□但使有益

499a26□便說□無益則不□此非二乘所知也□僧宗曰□此

499a27□答中有三意□此第一先明善照機宜□動必有

499a28□益也□寶亮曰□答第二難□明所以發此言者□

499a29□要使是時是法□必有利耳□諸佛豈空發言乎

499b01□善男子如我一時遊彼曠野(至)故示如是種種

499b02□方便□案□僧宗曰□此第二意□明但必有益□乃

499b03□至身業苦楚衆生□何況□言耶

499b04□善男子我於爾時實不罵辱(至)不應如是生於

499b05□疑網□案□僧亮曰□第三意□拂跡□明提婆達

499b06□非實人也□寶亮曰□答後關難也□提婆達多非

499b07□近情所測□云何墮此獄耶

499b08□迦葉菩薩白佛言世尊(至)所謂極愛如一子

499b09□地□案□僧宗曰□前來第一定四無量名數□第

499b10□二明淺深□第三明慈有實益□第四結三無量

499b11□果□此第五歎佛說也

499b12□迦葉菩薩白佛言世尊(至)空平等地如須菩提

499b13□案□僧亮曰□以小譬大證也□理必平也□僧宗

499b14□曰□前第四段□結三無量果□第五仍歎佛□此第

499b15□六結捨果也□此中有八重明義□第一明修捨

499b16□心故□得空平等地□卽善識十一空□爲其果也□

499b17□第二明非但識空□復能深照世諦□出八種知

499b18□見覺也□旣空有兩解□故第三明則得四辨以

499b19□益物也□旣有益之跡□執滯之家□謂有四可得□

499b20□故第四說十無以遣執也□第五文殊擧本無

499b21□今有偈□意存無取無著□以證無著□雖明無以

499b22□遣有□而復執無以爲勝□故第六明反常之說□

499b23□雙遣其患也□乃至反常之旨□尙使當時有益□

499b24□況有無之敎□而非益乎□於是物情迷悶□寄心

499b25□無所□是以第七明雖無所得□於體理者□終曰

499b26□有得□故言菩薩得第一義也□言第一義者□卽

499b27□涅槃耳□第八擧已有見者□證有得也□如須菩

499b28□提者□此於聲聞中□觀空第一□旣爲時人所知□

499b29□故借淺以明深也□寶亮曰□第五段結捨果也□

499c01□亦同在初地□夫四無量行□本相關涉□不得相

499c02□離□今言得平等地者□是登初地日□得眞無漏

499c03□也□見法體空故□以空平等爲名□而所以別結

499c04□者□欲使人樂此空法□而修行耳□智秀曰□此下

499c05□第二段也□有三科□第一問果在何地□第二問

499c06□空是何空□第三說得利者也□此卽答其第一

499c07□問□正辨捨果□明此果在心□則善能照空□從

499c08□所照受名□謂所得之地□爲空平等也

499c09□善男子菩薩摩訶薩(至)善能修集諸空法故

499c10□案□僧亮曰□釋空平等義□以明地相地名也□譬

499c11□如虛空者□釋所以空平等爲地者□善修諸法

499c12□空故也□智秀曰□明本性自空□故無所見□非是

499c13□不能見法也

499c14□迦葉菩薩白佛言世尊云何名空(至)是名內外

499c15□俱空□案□僧亮曰□內情名內□以二種空觀也□

499c16□一互空□如牛中無馬□我無他法□名爲空也□二

499c17□相待名空□無外故無內□何者□父母是外□亦不

499c18□自外□因內故外也□內中無故□外不可得□外不

499c19□可得□故無內也□衆生壽命□常樂我淨□七法

499c20□橫計□亦名爲外□大品云□二諦無衆生□知衆生

499c21□等□是橫計也□雖有性者□七法橫故可無耳□

499c22□佛性不橫□故須明也□內法外法□是別也□因別

499c23□有總□空亦同上□不在二空者□內外二空□不在

499c24□相待空也□但說二者□別中旣無□總中可知也□

499c25□僧宗曰□十一空□乃此經一時之敎也□自大品

499c26□諸經□乃有十八空□當知空無多少□以遣惑有

499c27□廣狹□故敎門不同耳□就十一門中□前五空遣

499c28□六諦家病也□百論中言□外道計有一總有之

499c29□法□與一切法合□今前五空□遣其總心□言內中

500a01□無外□外中無內□有爲無爲亦如是□豈有總法

500a02□與法合耶□第六無始□遣二十五諦家之計也□

500a03□上五空迷果□此冥諦迷因也□人情謂遣向橫

500a04□計□方有空生□今言不待遣橫□但其體性自空

500a05□也□無所有空者□向雖言性空□何以辨耶□今

500a06□以智□□都無所有□驗所以空也□第一義空者□

500a07□夫有是生著之處□向借無以遣有□此無於有□

500a08□其理則勝□是爲第一讚歎□以受名也□空空者□

500a09□物情生執□謂遣有會空□理極於此□執之爲勝□

500a10□復爲病也□言本爲遣有故說空□豈有空可得

500a11□耶□大空者□前已遣境□今復遣智□境智雙忘□

500a12□始爲大也□內法中無外法故□豈有一總有遍

500a13□一切處耶□未得爲性□已得爲三寶也□非內非

500a14□外者□以衆生有爲□佛性無爲故也□無爲□故言

500a15□非內也□不離衆生而有性□故言非外也□內外

500a16□空者□上二空心弱□不能□觀□今心力轉勝□故

500a17□能雙觀也□八地之心□豈有强弱□示空門有次

500a18□第耳□唯有佛性□不在二空者□雙觀二法□雖復

500a19□內外之異□然有是同□而如來佛性三寶非有

500a20□法□雖復雙觀□而內外不攝此四法也□今至雙

500a21□觀時□不言無父母□但言無三寶等者□以父母

500a22□始終不離內外□故不復說□而三寶非內外□故

500a23□說也□寶亮曰□此第六段□於初地果上□更進修

500a24□十一空□乃至得十地果□亦如聖行中得初住

500a25□竟□更修二十五三昧□乃至十地□此十一空□義

500a26□解者不同□有人作互無解者□恐此非初地所

500a27□觀也□今之所釋□謂此十一空□皆是趣道之近

500a28□門□取極果之要途也□前九空□是九人□各自捉

500a29□一空以入道□乃至九地□所以者何□明前九

500b01□空□曾自不辨有深淺之異□至第十第十一□乃

500b02□辨也□故知各自逐其先所修習所好樂便者□

500b03□而入道也□今論若得初一空時□餘者理然悉

500b04□得□但逐其所習爲有□是爲前有四空□更相證

500b05□成□其次二空□將後以證前□又一空將假來證

500b06□實□餘悉當位辨義也□如觀內空時□若見悉

500b07□空者□知內觀成就□不爾□則不成也□觀內空□

500b08□謂直觀己五陰爲內□若見自五陰□亦見外怨

500b09□親中人悉空時□知內空成也□除常樂我之外□

500b10□財物皆空□何故爾□果頭諸法□非內五陰□亦非

500b11□外五陰□是以除也□又一解□作內觀時□佛等四

500b12□法□財物等悉屬外□非我正觀故也□佛性非內

500b13□非外者□正因性是避苦求樂之解□用尋此解□

500b14□用無時不有□雖在五陰中□然五陰可斷除□而

500b15□此解不可失□終至成佛□是以錄此始終之常

500b16□用□無興廢之法爲正因□故作內外觀也□此內

500b17□法中□是我正觀故□所以料簡也□常住不變者□

500b18□非是湛然常□但此解未曾不有□故言常也□外

500b19□空者□亦如是無有□內法者□有人直觀外空□亦

500b20□不見有□內五陰□異外法時□得知外觀成也□此

500b21□中亦爾□佛四法及與正因性□亦復料簡也□

500b22□內外空者□此人發家□內外雙觀法□不過內外□

500b23□雙觀盡空□無所證成也□唯有如來□法僧佛性□

500b24□不在內外二空者□還簡出也□本觀生死內外

500b25□二法耳□三寶等□非生死法□故簡也□智秀曰□

500b26□此下答第二問列空名□幷釋觀法□先列空名□

500b27□空有十一者□是一方之化法也□尋空無十一□

500b28□緣遣物病□逐法爲別□有十一耳□次釋觀法□

500b29□以外道人□計一大我遍一切處□與有分爲一

500c01□也□用初五空□以互無之理□明內外法□不得相

500c02□有□以破物執□初觀內法□卽是己身□推尋此

500c03□身□無外諸法□謂內爲空□復除佛性者□緣佛

500c04□性□雖繫衆生□然不定於內外□故隨宜除之□觀

500c05□內法云無壽命者□無外衆生命也□觀有爲

500c06□空云無壽命者□卽是當果住命也□觀無爲

500c07□空云無我者□此捉有爲五陰□法體無自在力□

500c08□名爲無我□蓋非第一義空無我也□觀無始空□

500c09□破外道人□計八萬劫始□是其所不知處□謂爲

500c10□冥諦□以之爲常□今觀此中□諸法流動無常□此

500c11□是正破其執□故樂淨等諸句相隨□幷觀之

500c12□耳□此中云壽命者故□是當果常命也□觀性空□

500c13□此破計萬法□皆有性病□觀無所有空□此破計

500c14□有無爲法□爲得繩所繫者之病也□尋萬有不

500c15□有□假計爲空□自有衆生□尋名妄執□聞說法

500c16□空□謂有此空法□第十次觀空□空破其此病云

500c17□是有者□是所執空也□是無者□明此空是無也□

500c18□旣聞空於此空□復謂此觀爲是□次復破之云

500c19□是□是者□出其所是也□非是者□明所是亦無

500c20□也□第九第一義空□正觀無生理□第十一大空□

500c21□觀此能觀之智□體不可得□此二空□是無生

500c22□理□其餘九空□悉是隨事破病□故說非無生理

500c23□善男子有爲空者有爲之法(至)是名菩薩觀無

500c24□爲空□案□僧亮曰□生滅是有爲□無生滅是無

500c25□爲也□今說有中無□無有之義□同內外也□僧

500c26□宗曰□亦互無也□有爲是緣成之法□所可言無□

500c27□無於空也□言內外空等者□擧此諸法空□明有

500c28□爲法□是假有無□此諸法也□寶亮曰□有爲之

501a01□法□亦不是三寶等□是無爲法□若觀有爲法空□

501a02□不見與無爲相異者□乃知得有爲觀成也□擧

501a03□無爲法□以證成耳□無爲空者□有一人發初便

501a04□觀三無爲觀□觀有餘涅槃□作數緣無爲□觀無

501a05□餘涅槃□作非數緣滅無爲□如此觀□不見有爲

501a06□異於無爲□有爲亦空□乃是無爲觀成□故擧有

501a07□爲□以證成也□亦簡三寶等法□不同有爲無爲□

501a08□若使神明□無此妙本□何故至無爲空時□復簡

501a09□正因性耶

501a10□云何菩薩摩訶薩觀無始空(至)是名菩薩觀無

501a11□始空□案□僧亮曰□外道謂有爲無爲□皆無始

501a12□故□名無始空也□僧宗曰□遣眞諦之計也□佛法

501a13□之中□皆由無明諸行□造生死苦□豈有眞諦

501a14□爲始邪□今以解心□照知無始□明其所計是

501a15□空也

501a16□云何菩薩觀於性空(至)是名菩薩摩訶薩觀於

501a17□性空□案□僧亮曰□法從緣得□以無性名空也□

501a18□有爲從緣得□無爲從緣見□皆無性也□僧宗曰□

501a19□此言諸法體性是空□豈假遣病耶□所以擧常

501a20□無常雙來者□以無常是空□故所不論□今談常

501a21□樂□乃可於世諦是妙有□然此法旣生於相待□

501a22□待則爲假□故相與空也□寶亮曰□無始空性空□

501a23□俱是除計作名也□菩薩觀萬法□本來無始□乃

501a24□至生死□及三寶佛性盡空□此將後以證前也□

501a25□無性亦如是□豈有冥初世性耶

501a26□云何菩薩摩訶薩(至)菩薩摩訶薩觀無所有

501a27□空□案□僧亮曰□此空本就人說也□僧宗曰□此

501a28□以智驗空也□不取無子爲譬□爲取貧窮之人□

501a29□言一切空爲譬也□寶亮曰□此是習觀觀空□無

501b01□所證成□直見一切萬法體性皆空□卽大品經

501b02□中所明者也

501b03□云何菩薩摩訶薩(至)是名菩薩摩訶薩觀第一

501b04□義空□案□僧亮曰□現在無眼□是有爲空也□僧

501b05□宗曰□擧假名實法二法爲空也□眼等爲空也□

501b06□眼等爲實作者□有業爲假名□此二家無生□於

501b07□有爲是勝□故受第一義耳□空乃無假實□約假

501b08□實以明空耳□寶亮曰□此實法空也□何以言之□

501b09□無所從來□去無所至□故知實法空□所以擧作

501b10□者□用假名空□證實法空成也□若不見假實異□

501b11□故知實法空成也

501b12□云何菩薩摩訶薩觀於空空(至)是名菩薩觀於

501b13□空空□案□僧亮曰□是有是無□是名空空者□謂

501b14□是有空亦空也□是無空亦空也□以後空空於

501b15□前空□故立空空□以破執相者之所存也□是是

501b16□非是□是名空空者□初二是雙稱上句也□次是

501b17□雙非□次是結句也□所以然者□欲遣後空□不得

501b18□不本其所空□故雙非□然後結句也□僧宗曰□九

501b19□空是遣有□唯有此空□人情生著□謂有此空□是

501b20□可得故□所以遣也□是有是無者□謂汝前九空

501b21□所遣之有□能遣之無□亦無此無也□爲遣有故

501b22□說無□豈有無之可待耶□是則有無斯空□故

501b23□言空空也□是是非是□是名空空者□物情於遣

501b24□著之中□展轉生患□言向以空遣有□此是相對

501b25□得稱□故宜不可得也□今謂二著俱捨□此心爲

501b26□勝□欲保此捨心□復爲患矣□是是者□指環中之

501b27□旨也□若謂以此爲極□亦無此也□是則心之與

501b28□理□俱不可得□謂空空也□寶亮曰□此是法雲地

501b29□之所得也□空空有二種□如昔小乘觀於萬有

501c01□是空□愛著此空□故言此空卽是空□亦名作空

501c02□空也□復有一種觀萬有是一空□此觀空之智□

501c03□復卽體是空□此亦是空空也□今言空者□悉不

501c04□同上二種空空□何者□從九地以還□至信首五

501c05□根□非不相貌□信知八自在我空□但九地以來□

501c06□盡作無我觀□乘此無我空觀□來至十地□少分

501c07□見八自在我空□以乘空得空□故言空空□亦卽

501c08□空三昧也□乃是二乘所迷沒處者□讚歎此空

501c09□理妙□非己心所緣也□是有是無者□爲二法名

501c10□也□是有者□謂九地以來□所得無我空□此無我

501c11□空□由斷滅空□又此旣是事像之法□故還作有

501c12□名說也□是無者□是八自在我空也□得此空時□

501c13□有無之心□皆不行也□若作有取亦不得□作無

501c14□取亦不得□有無二心旣得行□便是中道解□故

501c15□言是無也□爲二法名竟□後結言□是名空空也□

501c16□是是者□解會此旨□謂平定之意也□還是前九

501c17□也□所得無我□事像之空也□事像是有法□故

501c18□言是是也□非是者□還非九地人□謂九地以來□

501c19□所得空解爲極□今則非極□若乘無我空□得八

501c20□自在我空□得言非是向者九地所得空□故言

501c21□非是也□故文言□十住尙於是中通達少分□況

501c22□九地以還得耶□不作此解□則不會經文意也

501c23□善男子云何菩薩摩訶薩(至)則得住於虛空等

501c24□地□案□僧亮曰□與一切有皆空□故名般若□亦

501c25□空一切相盡□故名大空也□僧宗曰□謂智體亦

501c26□空也□下二譬□悉美平等之解也□寶亮曰□十地

501c27□滿足□金剛是也□金剛心照萬法盡□名學地□一

501c28□切種智□具佛五眼□稱般若波羅蜜智慧滿足

501c29□也

502a01□大般涅槃經集解卷第三十八

502a02□

502a03□

502a04□大般涅槃經集解卷第三十九

502a05□

502a06□　廣釋八種知見覺　廣釋四無□

502a07□　廣辨無所得義

502a08□　廣辨神通應化無拘執義

502a09□　廣釋反常說法謂眞諦說爲世諦義等

502a10□　廣明內道外道異相

502a11□　　梵行品之第四

502a12□善男子我今於是大衆之中(至)復得名爲虛空

502a13□等地□案□僧亮曰□不爲有所繫縛□空所迷悶□

502a14□解脫空有□以釋地名也□下以二譬□釋功能也□

502a15□一以不生貪瞋□二多容衆生□寶亮曰□第七段

502a16□廣明十一空功用大也□旣得金剛心□見一切

502a17□萬法盡□便於緣中□任運無復有滯□拘執□卽

502a18□是第一歎□後從本有今無偈已去□訖六念處

502a19□來廣之也□第二歎言□如虛空於可愛色□不生

502a20□貪樂□於不可愛色□亦不生瞋□明住金剛心時□

502a21□不見可愛之異相□但一相無相下□十無盡來

502a22□廣也□第三歎言□如虛空廣大無對□悉能容受

502a23□一切物□譬得金剛心□如虛空□具一切知見□無

502a24□所不周□下用八種知見□廣此義也□僧宗曰□備

502a25□上空有雙照□故得四辨之利□以化物也□就

502a26□此有六重釋□第一總明一切法有無□□第二

502a27□遍就三乘行上□明法無□□第三明得四無□

502a28□不取著也□第四辨能持□第五推因□第六奪

502a29□二乘所得□以顯菩薩備也□智秀曰□此下第三

502b01□科列聞法得利者也□上明行捨得智□知於無

502b02□法□此次明非直知無□亦能有無通照也

502b03□善男子菩薩摩訶薩(至)如是等法一切知見

502b04□案□僧亮曰□次說八種知見出所容事□此第一

502b05□若行若緣等□總一切法也□在內名性□形外名

502b06□相□强者名因□弱者名緣也□寶亮曰□此下廣明

502b07□第三譬□八種知見明自行□下四無□□明外化□

502b08□第一總因果中知見□若行者□生滅起動之行

502b09□也□若緣者從緣者從緣而有□傍助爲義也□性

502b10□者內也□相者外也□力强者爲因□疏遠者爲緣

502b11□也□知衆生善惡刹那起動之心也□若根者□利

502b12□鈍根也□若禪定者□知衆生得定深淺也□若乘

502b13□者□大小乘也□若善知識者□善知外緣也□若持

502b14□戒者□達止惡也□若所施者□善知忘相也□如是

502b15□一切知見者□總結因果中知見也□第二知外

502b16□道所行法□不見其得善果也□第三見外道所

502b17□行法□得三塗果□知改惡向善□得淸淨解脫果

502b18□也□第四見常無常也□第五知見逆流沿流□第

502b19□六知見轉障□第七知見佛性□第八知見二諦

502b20□復次善男子菩薩摩訶薩(至)得正解脫是名不

502b21□見□案□僧亮曰□第二事淺名知□與第八同知□

502b22□耶因不得正果□從初至牛糞之上□明四威儀

502b23□苦也□衣□麻衣□至糠汁沸湯□明衣食受苦也□

502b24□自下明行業苦也□寶亮曰□第二知外道所行

502b25□法□不見其得善果也

502b26□復次善男子菩薩摩訶薩(至)入正解脫是名爲

502b27□知□案□僧亮曰□第二見耶見因必得苦果□知

502b28□出苦必得解脫□何者□是人雖行邪道□厭苦

502b29□情至□此厭心出苦□必求正解脫□耶果易知□名

502c01□見解脫□事遠名知也□寶亮曰□第三見外道所

502c02□行法□得三塗果□知改惡向善□得淸淨解脫果

502c03□也

502c04□復次善男子菩薩摩訶薩(至)悉有佛性是名爲

502c05□知□案□僧亮曰□第四常無常等合觀□初總易

502c06□知□名見□後別難見□名知也□寶亮曰□第四見

502c07□常無常

502c08□復次善男子菩薩摩訶薩(至)從明入明是名爲

502c09□見□案□僧亮曰□第五知逆隨諸流□逆難了故

502c10□名知□隨易了故名見□從信至是□名爲知□逆流

502c11□中言凡夫者□內凡夫斷外名逆□未斷內名隨

502c12□也□下從明入明人□爲明三塗爲闇□是外凡夫

502c13□皆是隨耳□寶亮曰□第五知見逆流沿流也

502c14□復次善男子菩薩摩訶薩至地獄受報是名爲

502c15□見□案□僧亮曰□第六知轉重爲輕□轉輕爲重

502c16□也□若轉重爲輕者□向解脫故爲知□轉輕爲重□

502c17□向生死故□爲見也□寶亮曰□第六知見轉障也

502c18□復有知而不見(至)猶如闇夜所見不了□案□僧

502c19□亮曰□第七知佛性□因論知見及以如來□非其

502c20□例也□寶亮曰□第七知見佛性

502c21□復有亦見亦知所謂諸佛(至)卽是如來五眼所

502c22□知□案□僧亮曰□第八知二諦也□所以復說眞

502c23□俗者□初說地相□不見諸法□後說地能□無法不

502c24□知□恐聞者致生有無之惑□說眞俗以會之也□

502c25□眞諦無相故□不見不知□非謂事隱不見□與亦

502c26□見義異□知所惠施□上云□眞諦無相不見□似如

502c27□俗諦□決定有相可見□更說俗諦□知受者三事□

502c28□假爲說名不見□無定相可見□上所言見□皆說

502c29□知爲見也□寶亮曰□第八知見二諦者也

503a01□迦葉菩薩白佛言世尊(至)能如是知得何等

503a02□利□案□僧亮曰□四等以外益爲義□今說捨果

503a03□空平等地□八種知見□於四等中□有何利耶

503a04□佛言善男子菩薩摩訶薩(至)辭無□樂說無

503a05□□□案□僧亮曰□慈以外益爲利□四無□者□慈

503a06□之利也□寶亮曰□次明外化行也□凡有五□解

503a07□釋□亦卽是八種知見□但以自行外化爲異也□

503a08□此先列四無□名也

503a09□法無□者知一切法(至)卽得如是四無□智

503a10□案□僧亮曰□總知名實□名法無□□隨名解義□

503a11□名義無□□說名說義□謂辭無□□說不可盡□謂

503a12□樂說無□也□寶亮曰□第一□法者□識法區分

503a13□也□義者□言之所以也□辭者□巧便宣通也□樂

503a14□說者□以無懈心□爲衆生說也□隨字論者□聖

503a15□人爲法立名字□欲使衆生識善惡區分□改惡

503a16□修善也□正音論者□隨方俗類得解脫□無不正

503a17□也□闡陀論者□大集論也□世辯論者□世諦中最

503a18□利辨也

503a19□復次善男子法無□者(至)種種異說不可窮

503a20□盡□案□僧亮曰□菩薩知法□本爲度人□人不出

503a21□三乘□以知三乘法爲法無□也□知三終歸一□

503a22□爲義無□□一戒定慧□作多名說□爲辭無□□樂

503a23□說義與亦同也□寶亮曰□第二□說三乘法□爲

503a24□法無□□知理歸一□爲義無□□於一法上□作

503a25□種種名說□爲辭無□□說法無倦□爲樂說無□

503a26□也

503a27□復次善男子法無□者(至)若取著者不名菩

503a28□薩□案□僧亮曰□上雖再說□未明無著□今說無

503a29□著□以成無□之義□寶亮曰□第三□以忘相

503b01□爲宗也

503b02□迦葉菩薩復白佛言(至)說言知法而不取著

503b03□案□僧亮曰□義旨未顯□應須繫發也□夫不取異

503b04□相□則不知異□不知異相□不知法也

503b05□佛言善男子夫取著者(至)一切凡夫無四無

503b06□□□案□僧亮曰□無□之稱□出生死爲名□取著

503b07□之名□不出生死□下出事證也□此先證取著□非

503b08□無□也□寶亮曰□迦葉難意□旣云得四無□□云

503b09□何取著耶□佛今答云□取著之心□本是惑累□

503b10□則不名無□□後心菩薩□執相永盡□故名無著

503b11□也

503b12□善男子菩薩摩訶薩(至)菩薩摩訶薩而無所著

503b13□案□僧亮曰□證不取著□得四無□

503b14□復次善男子法無□者(至)而不可盡是名樂說

503b15□無□□案□僧亮曰□第四重釋法義四事之異

503b16□耳□宣說一義□必無有義者□如地持山□菩薩所

503b17□說□無地無山□亦無所持□諸佛境界者□知無地

503b18□無山無爲相也□凡夫境界者□著名求相也□寶

503b19□亮曰□第四□得此六法□能持不忘□以不忘爲

503b20□釋也

503b21□善男子菩薩摩訶薩(至)說世論故得樂說無

503b22□□□案□僧亮曰□第五以世諦爲法□以第一義

503b23□爲義也□寶亮曰□第五□以世諦爲法無□□以

503b24□第一義諦爲義無□者□爲小乘人□故作此說

503b25□也□若依十地經者□第一義諦爲法無□□世諦

503b26□爲義無□□此爲大乘人說故也□空是一類法

503b27□易知□故名法無□□世諦虛□區別難知□名義

503b28□無□也

503b29□善男子聲聞緣覺若有得是(至)聲聞緣覺眞實

503c01□無有□案□僧亮曰□二乘無因□故無無□也□寶

503c02□亮曰□向明得□今明失也

503c03□何以故菩薩摩訶薩(至)何故默然而無所說

503c04□案□僧亮曰□夫度人出苦□必由說法□若但以神

503c05□通□證無無四證也

503c06□緣覺不能說法度人(至)一切無有四無□智

503c07□案□僧亮曰□別證所以無也

503c08□云何聲聞無四無□(至)無此三故無四無□

503c09□案□僧亮曰□聲聞從佛聞法□能說法度人□亦知

503c10□常住佛性□無善方便□於四事中□非無□耳

503c11□復次聲聞緣覺不能畢竟(至)是故二乘無四無

503c12□□□案□僧亮曰□向別今總□不知衆生根世諦

503c13□疑□不知善說第一義空□故無四無□也

503c14□迦葉菩薩白佛言世尊(至)若具足四無有是

503c15□處□案□僧亮曰□聲聞如四河□菩薩如阿□達

503c16□池□佛之如大海也□或有得一者□比凡夫言

503c17□得四□不必一人具四

503c18□迦葉菩薩白佛言世尊(至)說言菩薩而有所

503c19□得□案□僧亮曰□住虛空無得之地□得八種知

503c20□見□具四無□□衆生起著□佛將欲遣□故發問也□

503c21□寶亮曰□上已六重釋四辨□人情生著□今拂

503c22□其封累□以十無以遣之也□僧宗曰□此下辯十

503c23□無□廣上第二譬□明菩薩心不存於有無也□智

503c24□秀曰□此下訖六念□妄執情迷□易隨緣轉□旣聞

503c25□說無□復謂終無所得□次以此文□顯有所得□汲

503c26□引信情□文有六別□第一請釋本有今無偈□第

503c27□二明佛能爲反常之說□第三正明有所得義□

503c28□第四明見了了相□第五說偈歎佛及經敎□第

503c29□六請釋世間出世間同異也

504a01□佛言善男子善哉善哉(至)是故菩薩名無所

504a02□得□案□僧亮曰□明四無□□以假得爲名□實則

504a03□無得言雖有異□而義不違地目也□僧宗曰□第

504a04□一存有得爲四倒□無所得爲無□也□寶亮曰□

504a05□凡有十雙相對□此第一有倒無倒爲對也

504a06□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a07□得□案□僧宗曰□第二明闇相對□寶亮曰□慧與

504a08□無明相對也

504a09□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a10□得□案□僧宗曰□第三以因果相對□寶亮曰□以

504a11□生死與涅槃相對

504a12□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a13□得□案□僧宗曰□第四以因中行相對□寶亮曰□

504a14□以菩薩乘與二乘相對

504a15□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a16□得□案□僧宗曰□第五以敎相對□寶亮曰□方等

504a17□小乘對也

504a18□復次善男子無所有者(至)是故菩薩名無所

504a19□得□案□僧宗曰□第六定亂相對□寶亮曰□空三

504a20□昧與生死輪

504a21□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a22□得□案□僧宗曰□第七以常無常理相對□寶亮

504a23□曰□同此釋

504a24□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a25□得□案□僧宗曰□第八以解惑相對□寶亮曰□以

504a26□第一義與五見相對也

504a27□復次善男子無所得者(至)是故菩薩名無所

504a28□得□案□僧宗曰□第九以因果人相對□寶亮曰□

504a29□佛與大乘相對也

504b01□善男子汝之所問亦無所得(至)是魔眷屬非我

504b02□弟子□案□僧宗曰□第十遣問遣答相對□寶亮

504b03□曰□同也

504b04□迦葉菩薩白佛言世尊(至)離魔眷屬爲佛弟

504b05□子□案□僧亮曰□廣明無得之義也□所以示者□

504b06□空是萬行之主故也

504b07□迦葉菩薩白佛言世尊(至)世尊是義云何□案□

504b08□僧宗曰□此下第五段也□向十無遣執□其封心

504b09□稍□□今欲更引證也□寶亮曰□此下竟六念

504b10□處□廣上第一譬也□物情所執□本以相惑居心□

504b11□故處處滯□□則不能得無方致化□今明十地

504b12□菩薩□金剛心滿□煩惱永盡□故能無方隱顯□百

504b13□變自在□故言無所拘執也□迦葉今難意言□若

504b14□佛果得無拘執□何故上說本有今無之偈□獨

504b15□爲純陀□不普爲大衆□得知如來未免拘執也

504b16□佛言善男子我爲化度(至)文殊師利卽得解

504b17□了□案□僧亮曰□佛答意謂□盡說法也□此下先

504b18□廣明本有今無義□後別答問

504b19□迦葉菩薩言世尊如文殊等(至)是無常者無有

504b20□是處□案□僧亮曰□明佛爲計著衆生說地名

504b21□無得耳□無計著者□則說地名有得也□文殊解

504b22□了者□上文殊將問差別無差別義□聞此偈卽

504b23□了也

504b24□善男子如來普爲諸衆生故(至)雖見諸法說言

504b25□不見□案□僧亮曰□此下正答問也□如毘尼中

504b26□說□隨俗故問也□僧宗曰□此第六段也□自初說

504b27□十一空□人情聞無□心無所寄□故述八種知見

504b28□及四無□之利□旣聞有說□更復捨無封有□爲

504b29□遣此滯□還說十無□復洗執情□時衆聞空有互

504c01□說□莫知所□□如來呵止其心□當尋求敎下之

504c02□意□如來所說□莫非利益反常之說□尙當時爲

504c03□益□豈況空有二說□而更生封執耶□說有爲□善

504c04□知世諦□說無爲□明諸法斯空□是則有不乖無□

504c05□無不背有□豈得乖有無之言□而增其執耶□雖

504c06□知諸法□說言不知者□假就外道學也□見亦如

504c07□此也□寶亮曰□此下別答□無拘執相□旣言知□

504c08□復言不知□此是反常之說□明如來住空平等

504c09□地□能種種說法□自在隨意□若爾□汝云何難

504c10□言□佛有拘執耶□雖知諸法□說言不知者□雖知

504c11□常住□而唱言無常也□雖見說不見者□佛明見

504c12□眞常□而說言不見也

504c13□有相之法說言無相無相之法說言有相□案□

504c14□僧宗曰□有相之法說無相者□實自不滅□言斷

504c15□滅也□無相之法說有相者□佛實絶相□言菩薩

504c16□王宮生也□寶亮曰□三十三天□實是生死□而說

504c17□云□是常我樂淨□是謂有相說無相也□無相說

504c18□有相者□謂說涅槃□是苦無常也

504c19□實有無常說言有常(至)我樂淨等亦復如是

504c20□案□僧亮曰□如阿羅漢未來有生死之相□而說

504c21□無也□實無究竟之相□說言有也□僧宗曰□實有

504c22□無常者□謂三十三天說之爲常也□實有常者□

504c23□說偏敎濫佛地

504c24□三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三□案□

504c25□僧宗曰□三說一者□破異三之惑□說同歸之敎

504c26□也□一說三者□昔日方便隨宜之敎也

504c27□略相說廣廣相說略□案□僧宗曰□如一因緣□

504c28□廣則十二□略則唯因果而已也

504c29□四重之法說偸蘭遮偸蘭遮法說爲四重□案□

505a01□僧宗曰□事現於律也□如僧戒爲輕□而尼戒爲

505a02□專

505a03□犯說非犯非犯說犯(至)如來明見衆生根故

505a04□案□僧宗曰□如僧獨行非犯□尼則爲犯等也

505a05□善男子如來雖作如是等說(至)隨宜方便則爲

505a06□說之□案□僧亮曰□因虛妄說得法利者□語心

505a07□則無虛妄□若虛妄而有益□必亦說之□重釋上

505a08□事耶

505a09□善男子一切世諦若於如來卽是第一義諦

505a10□案□僧亮曰□二諦之名□出自佛說□不由凡夫

505a11□也□假有名爲世諦□無有是第一義也□說假有□

505a12□欲表非有□故於佛是第一義也□僧宗曰□二諦

505a13□之名□出於佛口□不出凡夫□說於假有□欲表非

505a14□有□而於如來□常是第一義也□寶亮曰□世諦雖

505a15□復森羅□於顚倒者□常有也□於無惑者常空□未

505a16□嘗有也□若以佛而取□恒是一諦□然至佛之時□

505a17□乃知衆生是夢□於如來終日不有也□有無可

505a18□有□無無可無□寂然無相□故於佛盡是第一義

505a19□也□智秀曰□昔說涅槃□都無身智□言未了義□

505a20□卽是虛故□名爲世諦□此之世諦□其實非無法□

505a21□爲佛所鑒□卽爲第一義也

505a22□何以故諸佛世尊爲第一義(至)諸佛終不宣說

505a23□世諦□案□僧亮曰□釋上義也□衆生著有□佛明

505a24□非有□說假有以汲之□爲令衆生知假有非有□

505a25□若不知非有□佛亦不說假有□何者□雖復假實

505a26□不同□爲患是一□何須說也□僧宗曰□向反常

505a27□說□令□其解云□如來隨方釋化□爲益不同也□

505a28□寶亮曰□凡夫要約世諦故□乃識萬法無也□故

505a29□云爲令衆生□得第一義□故說世諦也

505b01□善男子如來有時演說世諦(至)非是聲聞緣覺

505b02□所知□案□僧亮曰□說佛無常□凡夫謂實□是第

505b03□一也□說第一義□衆生謂□佛說於世諦者□佛說

505b04□常樂□是第一義□凡夫便謂假□是世諦也□寶

505b05□亮曰□近而取之□假名實法空□皆是世諦□遠而

505b06□取之□九地以來□所得無我空者□亦是世諦□唯

505b07□有涅槃□體常寂滅□爲眞諦耳□而物情所謂九

505b08□住以還得空□負第一義□論理悉是世諦也

505b09□善男子是故汝上不應難言(至)云何難言無所

505b10□得耶□案□僧亮曰□明佛意難會也□聞爲計

505b11□者□衆生說無得□是平等地□便謂一切無得□

505b12□還結上也□僧宗曰□此下第七段□向聞反常□

505b13□雙遣物情迷悶□心無所□□還說有得□以收

505b14□其意也□常得涅槃□卽第一義也□寶亮曰□佛說

505b15□無方□豈汝境界耶□智秀曰□第二正答難也□有

505b16□得之義□卽是菩提涅槃

505b17□迦葉復言世尊第一義諦(至)亦名菩提亦名涅

505b18□槃□案□僧亮曰□第一義諦□眞實之稱也□眞法

505b19□有三種□十一空通智爲道也□智卽菩提也□結

505b20□盡無爲□名涅槃也□此二皆第一□僧宗曰□第一

505b21□義理□理應是常□常則無可得□若於事有得□則

505b22□是無常□欲使如來釋所以爲常□非始有也

505b23□若有菩薩言有得道(至)猶如佛性無得無生

505b24□案□僧亮曰□此通難三法也

505b25□世尊夫道者非色非不色(至)菩提涅槃亦復如

505b26□是□案□僧亮曰□偏難於空□明無相可得也□寶

505b27□亮曰□涅槃是衆德上總名也□此三德唯一體□

505b28□若是可得□應是無常□何故常法無得有□故非

505b29□常也

505c01□佛言如是如是善男子(至)以是義故不可捉持

505c02□案□僧亮曰□以苦行等爲道□是則無常□以空

505c03□爲道□是則常也□菩薩少見佛性□得名爲常□外

505c04□道伏結□以還生故□故名無常□僧宗曰□先釋常

505c05□必在佛□以有煩惱[雨/復]□故不能得見□得見之

505c06□日□非始有也□寶亮曰□道若無常□云何能令

505c07□行人斷惑成聖耶

505c08□善男子道者雖無色像可見稱量可知而實有

505c09□用□案□僧宗曰□不可令非色而無其體□體居

505c10□萬惑之表□行滿則用也

505c11□善男子如衆生心雖非是色(至)一切菩薩了了

505c12□見知□案□僧亮曰□見空斷惑□有空之用也□了

505c13□了知見者□以二事證有也□一謂斷結□二謂可

505c14□了了見也□僧宗曰□借衆生心□以爲況也

505c15□善男子見有二種(至)雖如是見初無見相□案□

505c16□僧亮曰□復以見爲證□世間思慧不了□修慧則

505c17□了也□僧宗曰□此下第八段證有道也□有五□□

505c18□此卽第一明有見者□故知必有也□寶亮曰□相

505c19□貌見者□謂九地以還信見也□眼見者□十住了

505c20□了見也□又釋十住見不了□故曰相貌見□佛見

505c21□滿足故稱之眼見也

505c22□善男子以是因緣我於往昔(至)名爲凡夫菩薩

505c23□亦爾□案□僧亮曰□以見有了不了因緣故□故

505c24□知有也□引昔所說□見有見相□是世間也□見無

505c25□見相□是佛菩薩也□僧宗曰□第二□引昔□已爲

505c26□舍利弗說□故證知有也□寶亮曰□世間不知見

505c27□者□外道也□所知者□佛與十住□亦知□外道所

505c28□不知者□佛與十住亦知也□然世間所不知者□

505c29□謂佛性也□外道不知而起斷常之見□菩薩雖

505c30□知□不言有所知相□是故無拘執也

506a01□大般涅槃經集解卷第三十九

506a02□

506a03□

506a04□大般涅槃經集解卷第四十

506a05□

506a06□　辨世間所不知見覺菩薩知見覺

506a07□　廣辯菩薩修戒相　廣誡弘通法者之軌

506a08□則廣釋六念第一辨十號釋婆伽婆等

506a09□　　梵行品之第五

506a10□迦葉菩薩言如佛世尊(至)不名世間不名非世

506a11□間□案□僧亮曰□不名世間者□不名佛法中

506a12□在家人也□不名非世間者□不名信根以上人

506a13□也

506a14□爾時迦葉聞是事已(至)衆生聞□藏卽得不生

506a15□滅□案□僧亮曰□說地能已□說梵行粗竟□此歎

506a16□佛也□初偈明佛善說正道□稱爲醫王□次偈釋

506a17□醫王義□備治所治□畢竟不發也□次偈與法設

506a18□譬□後偈說法體□智秀曰□將欲諮前義旨故□

506a19□第五先以偈歎佛及經敎

506a20□迦葉菩薩說是偈已(至)若非世間有何異相

506a21□案□僧亮曰□此下說經之能也□依經修行□速得

506a22□出世□如聖行品末功德藏王所說也□寶亮

506a23□曰□此下廣料簡知見覺人也□故迦葉因難□以

506a24□啓發耳□智秀曰□此訖六念□第六段辨菩薩

506a25□世出世異□有三意□第一約戒定慧□第二約

506a26□法師儀軌□第三約六念法□明其同異

506a27□佛言善男子言菩薩者(至)亦同世間不知見

506a28□覺□案□僧亮曰□大判菩薩有二種□有世間

506a29□者□有出世間者□若當持戒淸淨□心固不動□終

506b01□得發定生慧□知九十六種道所計者非□知佛

506b02□法所明理者是也□是信用修行□斷二邊盡□屬

506b03□知見人也□問此是何處人□是信首五根以

506b04□上□此人永與生死爲隔□無復入三塗之憂□名

506b05□作出世間菩薩也□若信心不立□持戒不淨□雖

506b06□復見涅槃經信心受持□不識九十六種所計

506b07□者非□佛法所明者是□此名作四念處□前人是

506b08□世間菩薩□還結屬不知見覺人數也□此下去

506b09□凡有三重文來料簡□初就信慧心中□成就不

506b10□成就來□簡向所解者□卽爲第一重也□第二就

506b11□弘法人中料簡□若是惡世中持淸淨□不生誹

506b12□謗□識知九十六種道所計者非□驗佛法所計

506b13□者□此是出世間菩薩□落知見覺人位也□若當

506b14□雖復惡世弘通此經□持戒不淸淨□又生物誹

506b15□謗□復不識知內外是非□此名世間菩薩□屬不

506b16□知見覺人流也□第三就六念來簡□若依涅槃

506b17□經□作六念處成就□知內外是非者□名出世間

506b18□菩薩□是知見覺人□若使作六念不成就□由依

506b19□昔敎學□復不識知內外□是非名作世間菩薩□

506b20□不知見覺者也

506b21□菩薩聞是涅槃經已(至)是名菩薩修持淨戒

506b22□案□僧亮曰□知有佛性□能得常果□而發心者□

506b23□雖逕生死□不失此念□經之能也□僧宗曰□第三

506b24□□明道雖不無□要須戒定慧

506b25□戒旣淸淨次修禪定(至)是名菩薩修淸淨定

506b26□案□僧亮曰□聞思慧得非修慧也□明能修二慧□

506b27□是淨定也

506b28□戒定已備次修淨慧(至)所知見覺非世間也

506b29□案□僧亮曰□身中有我□則身大我小□我中有

506c01□身□則身小我大□是身是我□雖小大皆是□非身

506c02□非我□兩無也□慧能斷結□先斷於常□牢固不動

506c03□者□諸見是犯戒之本□見盡戒不動也

506c04□善男子菩薩見所持戒(至)而是菩薩所知見

506c05□覺□案□僧亮曰□上說不悔□由戒而生□未釋相

506c06□生之義□此釋相生者也

506c07□迦葉復言云何菩薩(至)以淨戒故心得歡喜

506c08□案□僧亮曰□不因涅槃經持戒□是世間戒□則具

506c09□四惡□不見佛性出世也

506c10□善男子如端正人自見面貌(至)破戒之人亦復

506c11□如是□案□僧亮曰□面譬淨戒□鏡譬毘尼□此雖

506c12□無鏡□餘經有也

506c13□善男子譬如牧牛有二女人(至)以是因緣心則

506c14□悅樂□案□僧亮曰□上譬一生中有喜有不喜□

506c15□此譬命終時也□牛譬經敎□牧女譬行者□甁譬

506c16□人身□酪譬破戒□□譬持戒□城譬涅槃經□脚

506c17□跌譬無常□甁破譬命終□蘇已出外□漿不足惜□

506c18□譬持戒人身利己出□餘不足顧□喩歡喜也□蘇

506c19□在酪中與甁俱失□譬破戒人身利未出□與身

506c20□俱喪□喩可愁惱也

506c21□迦葉復言喜之與樂(至)而是菩薩所知見覺

506c22□案□僧亮曰□五法佐助□重釋淨戒□所以爲涅槃

506c23□因□由得慧等佐助□離五蓋故□王五種涅槃□

506c24□釋所以具信等五法□推功於慧□能離蓋及見

506c25□疑□故具五根者□得五解脫也

506c26□善男子若我弟子受持讀誦(至)不以毁戒受持

506c27□修集□案□僧亮曰□說五種持經□以明出世□何

506c28□者□餘經所說□未究竟故□不備持之行惡□令

506c29□人謗經□持經起惡□雖能自利□不能利人□非出

507a01□世菩薩□是以佛但令出世持經□應究行之義

507a02□善男子若我弟子受持讀誦(至)非我弟子是魔

507a03□眷屬□案□僧亮曰□無有實功□是名掉戱□若轉

507a04□諸有□名輕動也

507a05□復次善男子若我弟子(至)非我弟子是魔眷

507a06□屬□案□僧亮曰□悟時未至□名非時也□處不應

507a07□聞□名非國也□不如上誡□是滅佛法□說佛法

507a08□滅□世法熾燃

507a09□善男子若欲受持者(至)而是菩薩所知見覺

507a10□案□僧亮曰□此經所說□理無不備□說此經時□

507a11□應具諸說

507a12□復次善男子云何復名(至)念僧念戒念施念

507a13□天□案□僧亮曰□上說出家菩薩六念□則通在

507a14□家□除生死畏□修六念人□不畏海難□貪寶重

507a15□貨□菩薩不畏生死苦難□貪三寶功德也□畏死

507a16□者□懼三塗□念戒施天□□死畏也□是始行所

507a17□修□非出世功德也□若依此經修之□卽出世知

507a18□見□美經之能也□僧宗曰□第五明六念者□向明

507a19□戒定慧□今擧境以顯慧之功也□寶亮曰□若

507a20□作六念成□名出世間菩薩□是知見覺人□若不

507a21□如是□不名世間知見覺人也

507a22□善男子云何念佛(至)說中道故名大法師□案□

507a23□僧亮曰□此經辯十號有正有雜有略有廣□從

507a24□如來至大法師□此初廣□後十號略也□亦可前

507a25□正後雜也□寶亮曰□念佛中有三□□第一總擧

507a26□佛果一切功德□第二歷十號□第三擧成佛之因□

507a27□佛昔修六度衆德□今得常住□萬境皆照也□下

507a28□五念皆眞應雙明□但文中可見□不假有釋也

507a29□云何名如來如過去諸佛(至)是故號佛爲如來

507b01□也□案□僧亮曰□如者如佛也□來者□乘因至果

507b02□也□此果中說如來也□從六波羅蜜者□因中說

507b03□如來也

507b04□云何爲應世間之法(至)而供養之故名爲應

507b05□案□僧亮曰□惡應除善應□集具二德□故應供養

507b06□也

507b07□云何正遍知正者名不顚倒(至)聲聞緣覺無有

507b08□遍知□案□僧亮曰□以知因爲正□知果爲遍也

507b09□云何明行足明者名得無量(至)以是義故名明

507b10□行足□案□僧亮曰□空行雖非照解□而非垢闇

507b11□也

507b12□云何善逝善者名高(至)成大涅槃故名善逝

507b13□案□僧亮曰□涅槃之性□實非有者□生住滅是有

507b14□爲相□涅槃無此□故非有也

507b15□云何世間解世間者(至)見世間故故名世間

507b16□解□案□僧亮曰□因世間言說爲有者□非有說

507b17□有□以明非有

507b18□云何無上士上士者(至)是故號佛爲無上士

507b19□案□僧亮曰□有惡未盡□智與心諍□智勝心故爲

507b20□上也□語可壞者□有諍則可壞

507b21□云何調御丈夫自旣丈夫(至)是故號佛調御丈

507b22□夫□案□僧亮曰□應以男形成佛□名丈夫也□釋

507b23□上句□具足法者□釋下句也□後調御丈夫□凡四

507b24□種應深說深□應淺說淺□明善調也

507b25□云何天人師師有二種(至)是故號佛爲天人

507b26□師□案□僧亮曰□師有二種者□釋上無上師也□

507b27□亦次解人天二義□明能受道也

507b28□云何爲佛佛者名覺(至)常得不離見佛世尊

507b29□案□僧亮曰□一周明十號也

507c01□善男子何故名爲如來(至)八十種好金剛之

507c02□身□案□僧亮曰□重擧果稱□以說因者□欲令欣

507c03□果□而行因也□再說因者□前略後廣也

507c04□又復菩薩於昔無量(至)是名菩薩摩訶薩念

507c05□佛□案□僧亮曰□生住是有爲□自在是無爲□修

507c06□五十心□成此果心也

507c07□大般涅槃經集解卷第四十

507c08□

507c09□大般涅槃經集解卷第四十一

507c10□

507c11□　釋念法無相　念僧爲福田

507c12□　念戒爲橋梁　念施爲菩提因

507c13□　念天是第一義天　辨三品入胎差別

507c14□　解迦葉佛法七日滅義

507c15□　明涅槃經流通則佛法不滅

507c16□　明惡世聲聞取相失理佛法則滅

507c17□　出不得食十種肉之數及賣刀酒洛沙等事

507c18□　　梵行品之第六

507c19□云何菩薩摩訶薩念法(至)是名菩薩念法

507c20□案□僧亮曰□以涅槃經爲法□朝修夕得利□夕修

507c21□朝得利□故言無時而有現果□法眼所見至無

507c22□爲無數□說十一空□是法無舍宅至畢竟微妙□

507c23□釋空以名法能涅槃也□非色斷色者□說眞

507c24□也□而亦是色者□說應也□非因者□非作因也□

507c25□是因者□智爲解脫作了因也

507c26□云何念僧諸佛聖僧(至)常不變易是名念僧

507c27□案□僧亮曰□諸佛聖僧□至修行正直法□釋如法

507c28□住也□佛師於法□法常故如來常□僧有三義□此

507c29□釋和合及弟子僧義□不可觀見至不可思議□

508a01□義常僧也□一切衆生□良祐福田□釋福田僧義

508a02□也

508a03□云何念戒菩薩思惟(至)是名菩薩摩訶薩念戒

508a04□案□僧亮曰□有戒不破□至諸佛讚歎□說淨

508a05□戒體也□是大方等至妙寶勝幢□美戒也□能

508a06□生萬行譬地□度生死河譬船□莊嚴衆生譬瓔

508a07□珞□能持僧衆譬如大姓□洗除煩惱譬灰汁□障

508a08□諸惡風雨譬舍宅□斷諸結縛譬刀劍□無樂不

508a09□備譬寶珠□所向自在譬脚足□見涅槃路譬眼

508a10□目□能生衆善譬父母□彰煩惱熱譬蔭□□昇

508a11□涅槃山譬梯橙□□諸魔賊譬幢也

508a12□云何念施菩薩摩訶薩(至)廣說如雜華中□案□

508a13□僧亮曰□初訖之所讚歎□說成就外功德也□從

508a14□施衆生食則施命□說內功德也

508a15□云何念天有四天王處(至)而是菩薩所知見覺

508a16□案□僧亮曰□遣三塗之畏也□信戒施聞慧□三

508a17□界天因□我今具之□無地獄等苦□世天無常□□

508a18□此功德□以求義天□永離生死□何有生死之畏

508a19□善男子若我弟子(至)甚奇甚特不可思議

508a20□案□僧亮曰□已說修經者德□今結經不可思議

508a21□也□僧宗曰□自梵行以來□明四無量慈悲喜捨□

508a22□而明捨自有八段□文句相生□其義已畢□故今

508a23□歎經也□有三□□第一明受持書寫功德□則大

508a24□不比餘經□第二寄人以歎經也□言所以得八

508a25□不思議者□由經力故也□第三寄興滅歎經□言

508a26□此經在世則法興□此經若沒則淪□□旣興

508a27□滅必由此典□當知衆經之勝也□寶亮曰□此

508a28□以下□是梵行中第三文□歎經流通□就此歎經

508a29□中□有三□□第一將法華以前校量□今涅槃具

508b01□足明六行故勝□然昔經但明三行□是故不如

508b02□也□第二從復言菩薩不可思議以下□就益人

508b03□以致歎□此人不從人聞法□惡世中但見此經□

508b04□能自依六行□而修因取益□猶經力大故爾也□

508b05□第三從上佛法幾時而滅以下□盡就興廢以

508b06□爲歎也□何故爾□自法華以前經□應衆生根性□

508b07□漸進其行□爲伏四倒□根機亦熟□便廢此敎□然

508b08□大涅槃□是究竟無餘之唱□三世諸佛□共宣此

508b09□理□故無興廢也□智秀曰□此下品中□第四段歎

508b10□經也□夫行不孤立□立必藉經□故辨行體竟□

508b11□次歎經也□有三□□第一約受持□第二約成就

508b12□不思議□第三約法興滅□此卽第一寄受持之

508b13□勝負□辨經力之優降也

508b14□迦葉菩薩白佛言世尊(至)大般涅槃亦不可思

508b15□議□案□僧亮曰□將欲致問□先受解也□僧宗

508b16□曰□此下第二□□寄人以爲歎也□以經力故□得

508b17□八不思議也

508b18□世尊以何義故復言菩薩(至)三□三菩提因

508b19□案□寶亮曰□第一明菩薩得此經□無師自悟□能

508b20□依六行理□而修因取佛也

508b21□善男子如是菩薩未見阿□(至)是故菩薩不可

508b22□思議□案□僧亮曰□聞經發心□無有人數□未

508b23□見菩提之利□而能不惜身命□第一事也

508b24□又復不可思議菩薩(至)是故復名不可思議

508b25□案□僧亮曰□有兩譬□顯安苦無厭□第二事也□

508b26□寶亮曰□菩薩見此經□自能修行□爲衆生受苦□

508b27□乃至三塗不厭也

508b28□善男子無量衆生發菩提心(至)是故復名不可

508b29□思議□案□僧亮曰□上二菩薩□未階初地□而心

508c01□堅固□由經力致爾□重結上二事也□寶亮曰□第

508c02□四三事□明衆生發心雖多□而成就者少□此

508c03□人見經□而能畢竟不退也

508c04□善男子若有唱言我能浮度(至)是故復名不可

508c05□思議□案□僧亮曰□爲發心作譬也□力小而現

508c06□事大□果其心也□第三事也□寶亮曰□第四事□

508c07□世人能度生死海□此人能度□取佛果故也

508c08□善男子菩薩摩訶薩(至)是故復名不可思議

508c09□案□僧亮曰□雖顚倒說□而不染生死□第四事

508c10□也□案□寶亮曰□第五事□此人爲衆生說常等□

508c11□而非虛妄也

508c12□善男子人有三品謂上中下(至)是故復名不可

508c13□思議□案□僧亮曰□凡夫受生顚倒□下者起

508c14□顚□上者生貪□而六念菩薩□同是凡夫受生□

508c15□不起貪顚□第五事也□寶亮曰□第六事□此人

508c16□得經力□能修定學慧□自知入胎出胎等事也

508c17□善男子阿□多羅三□(至)是故復名不可思

508c18□議□案□僧亮曰□菩提果□心是因□因果皆不可

508c19□以事比說□涅槃經說之□菩薩更不師人能

508c20□滅□菩提能爲人說□第六事也□寶亮曰□第七

508c21□事□佛果眞如□有而無□相非人比□類不可取□

508c22□此因中得此經□故安心修行□復能令他安心□

508c23□同起極果也

508c24□善男子菩薩摩訶薩(至)不可思議口亦如是

508c25□案□僧亮曰□離卽十善戒也□菩薩無我無我所□

508c26□而修淨戒□輕重不犯□第七事也

508c27□善男子從身離身從口離口(至)是故復名不可

508c28□思議□案□僧亮曰□欲說菩薩善解假名□先說

508c29□實法無斷結□從身作遠離□身無作也□餘類爾

509a01□也□慧是實□言實有實法無斷結□不能令菩薩□

509a02□遠離異生異滅也□終不生念至非虛妄□善解

509a03□法假故□言不虛妄□第八事也□寶亮曰□第八事

509a04□明菩薩遠離十惡□而不在離相□不見一法□是

509a05□身是業及離主者□以空理而求□則不見三業

509a06□以緣假而求□亦是有也□實有此慧□不能令菩

509a07□薩遠離者□言菩薩不存實慧□虛心會理□故能

509a08□知從身離身□乃至從慧遠離□非身非口□三業

509a09□旣空□十惡斯遣也□無有一法者□上句明緣成

509a10□假空□此明相續假空□言無一法者□就實法道□

509a11□常分自滅□前不至後□故無慧遠離□舊此下

509a12□第八□□明此人由經力故□識假名實法□知因

509a13□緣虛有□能息三業□不爲非法□亦不思議也□止

509a14□身三惡□故言從身離身□止口四過□故言從口

509a15□離口□要得慧故□能□三毒□故言從慧遠離非

509a16□身非口也□實有此慧□然不能離者□明實法之

509a17□中□無別力用□前生後滅□初不相及慧生之時□

509a18□無惑可斷□惑在之時□復無有慧□要是相續道

509a19□中□向有而今無□方得辨用也

509a20□迦葉菩薩白佛言世尊(至)住當久近幾時而

509a21□滅□案□僧亮曰□欲聞經故□先受解也□當久近

509a22□住者□問一切佛法也□寶亮曰□此下第三就興

509a23□廢爲歎也□故先審後開問也□智秀曰□就此第

509a24□三歎中有七□□論興廢也

509a25□善男子若大涅槃經(至)當知爾時佛法未滅

509a26□案□僧亮曰□說佛常住一句偈□是此經五行文

509a27□備稱之□是衆經之本□人能奉本□則枝條必茂□

509a28□佛法未滅

509a29□善男子若大涅槃經(至)當知佛法將滅不久

509b01□案□僧亮曰□經雖流布□而不能信敬□則爲將滅

509b02□不久也□寶亮曰□若行此經者□則其道不廢□若

509b03□棄而從惡□則將滅不久也□智秀曰□第一□明

509b04□此經在故□則佛法不滅□故知□理攝衆典矣

509b05□迦葉菩薩復白佛言世尊(至)是諸如來□密之

509b06□藏□案□僧亮曰□理及名句爲經□有三種□一謂

509b07□名字經□二謂章句經□三謂紙墨經□彼時人皆

509b08□强記□不須紙墨□放紙墨經滅也□有是經不

509b09□者□若有是經□人應恭敬□經法不應滅□名其

509b10□無者□則非共有□不應說言此經典者是諸佛

509b11□□藏也□僧宗曰□就言語中□非不相負□故致問

509b12□也□假爲二開□意在願聞不滅之理□乃所以爲

509b13□歎經也□若常敎恒在□則不應言滅□以其滅盡□

509b14□則不應常也□寶亮曰□先作一審□卽結兩開難

509b15□也□若迦葉佛法□有此常經□則不得言七日便

509b16□滅□若其無者□則不得言諸佛□藏也□智秀曰□

509b17□第二□將顯興廢之相□先作兩開難也

509b18□佛言善男子我上說言(至)當知爾時佛法不

509b19□滅□案□僧亮曰□涅槃經興二種法□皆不滅也□

509b20□僧宗曰□以九重法相對□明常法不滅□無常不

509b21□滅也□寶亮曰□第一事□擧世法以音聲章句有

509b22□滅□第一義非世間可毁□故不滅也□智秀曰□第

509b23□三□將欲答□先列諸法□略明興廢□在文不在

509b24□於理

509b25□善男子汝向所問迦葉如來(至)所不說故故名

509b26□爲藏□案□僧亮曰□一切諸佛□皆具淨穢二土□

509b27□佛在惡土□開三乘敎□先淺後深□漸除諸惡□故

509b28□名藏也□僧宗曰□迦葉佛時□有此經不者□上已

509b29□定理□今答其問□言迦葉佛時□豈得無邪□所

509c01□以法敎不傳者□于時人根易悟□煩惱減少□不

509c02□假言敎□自能深思幽旨□不可以人不傳□故使

509c03□常理亦喪也□今世衆生□多煩惱故□須說此經

509c04□也□若有衆生□我計無我者□出其人□政有如此

509c05□人□其惑厚重□故須常敎以訓物心耳□寶亮曰□

509c06□豈問有無□但十一部不明□故爲滅

509c07□如人七寶不出外用(至)迦葉佛時有是經不

509c08□案□僧亮曰□經爲滅重惡故出□若惡不息□經則

509c09□名隱□經隱故□一切法滅也□寶亮曰□釋所以不

509c10□明者□如外問藏積七寶□要具四種因緣□方

509c11□出用耳□一爲穀貴□二擬賊來賞賚□三爲値惡

509c12□王贖命□四擬財物難得時出用□明佛意亦然□

509c13□如說四時敎□後衆生斷常見病發□便爲說涅

509c14□槃經□令物情得法味以自充□如爲穀貴而須

509c15□食也□旣起煩惱□於行道事發□便爲說常敎□如

509c16□賊來運財而賜賞□衆生智慧命不續□如値惡

509c17□王贖命□旣起結業□招生死八苦□今說於極理□

509c18□令解心得發是於生死也□是以衆生□起種種

509c19□病時□如來欲爲滅此之惡故□以說此理而導

509c20□物也□旣顯□藏之義如此□便呵迦葉向難□然

509c21□後正答□明迦葉佛法□于時住世七日後方滅□

509c22□何以然□此是淨土衆生□神根[仁-二+(□/乃)]利□智慧滋多□

509c23□故七日之中□受持悉得□過是已後□不復須此

509c24□音聲章句□故言其滅□理寶常恒□而不毁也□今

509c25□此世界□愚癡無智□穢濁居懷□不體於常故□所

509c26□以須分明宣辨理本常住□豈容滅耶

509c27□善男子迦葉佛時所有衆生(至)雖有是典不須

509c28□演說□案□僧亮曰□于時國土嚴淨□無有鈍根□

509c29□不須三種經也

510a01□善男子今世衆生多諸煩惱(至)何以故常不

510a02□變□案□僧亮曰□明此國土穢惡□衆生喜忘

510a03□故□具有三種經也□智秀曰□第四正答所問也□

510a04□明迦葉佛法□理常不滅□正以學者根利□不須

510a05□言說□由言敎不興□故言滅也

510a06□善男子若有衆生我見無我(至)不可說言如來

510a07□法滅□案□僧亮曰□上說多諸煩惱□今說煩惱□

510a08□相也□寶亮曰□對向七寶譬贖命等句也□若衆

510a09□生斷常病起□便說六行□有能安心此理□則慧

510a10□命增也□乃引[仁-二+(□/乃)]等六事爲誓也□智秀曰□第

510a11□五□辨諸須說時也

510a12□善男子若佛初出得阿□(至)當知是法久住於

510a13□世□案□僧亮曰□明此經隱時□餘經亦滅也□行

510a14□惡法者□惡法互起□起惡涅槃經隱也□僧宗曰□

510a15□廣明佛法滅不滅相□乃有十二句□合爲六對□

510a16□要使道俗相須□方得弘法□得失相形□互辨

510a17□優劣也□智秀曰□第六□□廣明滅不滅相

510a18□善男子我法滅時(至)悉發阿□多羅三□三菩

510a19□提心□案□僧亮曰□上說諸佛法有興衰□此說

510a20□釋迦法中第六惡也□酪沙者□從波羅奢華中

510a21□出也□出時純□可用除也□有十二萬諸大菩

510a22□薩□至燒一切經典□證涅槃經不滅□直是紙墨

510a23□文字滅耳□智秀曰□第七□明釋迦法興滅之

510a24□相也

510a25□大般涅槃經集解卷第四十一

510b01□

510b02□大般涅槃經集解卷第四十二

510b03□

510b04□　阿□世王六臣說邪見事

510b05□　耆婆慰喩阿□世王事

510b06□　　梵行品之第七

510b07□爾時王舍大城阿□世王(至)父王無辜橫加逆

510b08□害□案□僧亮曰□列在品末者□有四意□證經多

510b09□義□一證慈等怨親□二證慈有益□三拔五逆重

510b10□罪□四明若信因果□生重□愧□發露悔過□加

510b11□□世者□爲可拔□不如是者□不可救也□此先明

510b12□造罪之緣起□內具十惡□不見未來□外黨凶人□

510b13□遂興重逆□曇濟曰□有六意□一明慈有有益□

510b14□二明怨親等□三明外淨衆生□四明能除□五明

510b15□悔過□六明應近善友也□僧宗曰□此下有二意□

510b16□一者猶是歎經□二者證成梵行有益也□敬遺

510b17□記曰□有五意□一歎經□第二內臣勸詣佛□第

510b18□三空中聲告勸隨耆婆□第四明佛慈無偏□第

510b19□五明除罪也□又一解云□第一外臣勸以邪師□

510b20□二證梵行□三示爲慈有改悔之方□四示有眞

510b21□知識□五明其父敎中是聲聞也□此下五段□第

510b22□一明外臣勸也□寶亮曰□此是梵行品中□大段

510b23□之第四□證經力用□能除重罪也□有五意□第一

510b24□上來雖明經有大力□能除重罪□未見其事□今

510b25□出□世□親是其人□以經力故□罪得除也□第二

510b26□旣明四無量心是實益□若不出其相□則何以

510b27□爲驗□今故敎月受三昧□先除王身之瘡□近表

510b28□慈悲之實也□第三欲明如來一化之中□普爲

510b29□人天作善知識□具足入道之因緣也□顯六師

510c01□爲惡友□耆婆爲善知□第四示人懺悔之法則□

510c02□若當有罪□能如□世者□必滅矣□第五遠證三

510c03□乘慈等也□次第敎云□聲聞無有慈悲□濟拔於

510c04□物□而頻婆娑羅□親是須陀洹人□能捨重怨□空

510c05□中有勸也□智秀曰□品中之第五大段□證慈悲

510c06□有實益義也□文有四別□第一出內有惡因□外

510c07□隨惡緣造惡□第二耆婆爲善友□勸其詣佛□第

510c08□三其父勸也□第四佛自放光□接化之也

510c09□因害父已心生悔熱(至)有能治者無有是處

510c10□案□僧亮曰□次明信有悔

510c11□時有大臣名曰月稱(至)滅除我罪我當歸依

510c12□案□僧亮曰□彼國之俗□慰喩之偈□是以人人說

510c13□之□以曉王意也□富蘭那者名也□姓迦葉□其人

510c14□起斷滅之見□故云生法如是也□僧宗曰□此大

510c15□邪見□諦無因果也

510c16□復有一臣名曰藏德(至)除滅我罪我當歸依

510c17□案□僧亮曰□末伽梨是其字□拘舍離是母字□其

510c18□人起斷常見也□謂七分是常□無善惡是斷也□

510c19□伊師迦草□外皮軟脆□內幹堅實□譬七法無害

510c20□者及死者也□七分一一非人□性異不可合爲

510c21□一□故無害者也□若治國法殺□無罪者治□國有

510c22□刑殺之罪罪□自招死非□殺者罪□法名無法者□

510c23□答王所言無辜咎也□先王雖無狂濫之罪□不

510c24□無刑殺之咎□有餘報者□有過去罪也□僧宗曰□

510c25□第二邪見外道□立常見也

510c26□復有一臣名曰實得(至)能除我罪我當歸依

510c27□案□僧亮曰□刪□耶是字□毘羅□是其母字□其

510c28□人起見云□一切苦樂□因在過去□而現在無因□

510c29□未來無果□現在持戒□遮苦果不起□名爲解脫□

511a01□僧宗曰□第三邪見□計一切苦樂□皆過去造也

511a02□復有一臣名悉知義(至)除滅我罪我當歸依

511a03□案□僧亮曰□阿耆多翅舍其字也□欽婆羅衣也□

511a04□著□衣苦行□其人起見□謂苦樂之因□亦在過

511a05□去□若現受苦事□自得解脫□是故種種受苦□投

511a06□淵赴火五熱炙身等也□僧宗曰□此人執斷見

511a07□也

511a08□復有大臣名曰吉德(至)能滅我罪我當歸依

511a09□案□僧亮曰□迦羅鳩馱其字也□迦□延其姓也□

511a10□其人謂□一切萬物□自在天作□心無□愧□自在

511a11□天喜□不入地獄也□僧宗曰□第五此是二十五

511a12□諦家計也

511a13□復有一臣名無所畏(至)能除我罪我當歸依

511a14□案□僧亮曰□尼□其字也□若提其母字也□謂因

511a15□亦過去受生死□逕八萬劫苦盡□亦無善惡行

511a16□道斷苦□故言無阿羅漢修道等也□僧宗曰□第

511a17□六此人計有自然解脫也□寶亮曰□自初至此□

511a18□別惡友之辭□自下耆婆以去□明善知識事

511a19□爾時大醫名曰耆婆往(至)王所白言大王得安

511a20□眠不□案□僧亮曰□向來大臣□□不見因果□言

511a21□居王位自在得殺□不應愁苦□不進其師也□今

511a22□耆婆見有因果□已旣有罪□理應愁苦□不得安

511a23□眠□是故問

511a24□王以偈答若有能永斷(至)盜者未獲財不得安

511a25□隱眠□案□僧亮曰□初四偈說佛也□次五偈半□

511a26□說菩薩也□次二偈□一謂佛□一謂菩薩也□次三

511a27□偈說有罪故□不得安眠也□次三偈廣說不安

511a28□眠事也□智秀曰□偈以下凡有四意□初九行半□

511a29□出得眠也□第二有兩行□出得眠人□第三六行□

511b01□出不得眠法□第四長行自中也

511b02□耆婆我今病重於正法王(至)演說法藥除我病

511b03□苦□案□僧亮曰□先自說不治之病□不得憂也□

511b04□後知病起由心□非草石所療□自非法王□無可

511b05□治也

511b06□耆婆答言善哉王雖作罪心生重悔而懷□

511b07□愧□案□僧亮曰□慶王病輕也□王知父母恩重

511b08□有□愧故□心生重悔□露向人懼地獄苦□信有

511b09□因果□具此五善□王病易治□莫懷怖畏□下一一

511b10□引佛語證也□僧宗曰□此下有七番說法也□寶

511b11□亮曰□此下有八番說法也□智秀曰□此下有六

511b12□番說法也□至處更□也

511b13□大王諸佛世尊常說是言(至)善哉大王具有□

511b14□愧□案□僧亮曰□證□愧也□寶亮曰□第一明具

511b15□□愧故□罪可除也

511b16□大王且聽臣聞佛說(至)罪則除滅淸淨如本

511b17□案□僧亮曰□證悔過也

511b18□大王富有二種一者象馬(至)多作諸惡不如一

511b19□善□案□僧亮曰□善從理生□有根力强□惡橫故

511b20□無根□則力弱也□上直提佛語□今以理釋也

511b21□臣聞佛說修一善心(至)何以故破大惡故□案□

511b22□僧亮曰□所說證善力强也

511b23□大王如佛所說[雨/復]藏者漏(至)說有智者不覆藏

511b24□罪□案□僧亮曰□第二明王雖作重罪□能壞發

511b25□露□罪可滅也

511b26□善哉大王能信因果(至)云何而言不可救療

511b27□案□僧亮曰□證發露則罪滅也□寶亮曰□第三明

511b28□王信心不斷故可治也□智秀曰□上來至此□第

511b29□一旣非闡提□而有□愧□罪可滅

511c01□如王所言無能治者(至)在拘尸城娑羅雙樹

511c02□間□案□僧宗曰□第二說有師故罪可治也□寶

511c03□亮曰□第四示王醫所也□智秀曰□第二明現在

511c04□旣有大師在此□云何言無耶

511c05□廣爲無量阿僧祇等(至)所有重罪卽當消滅

511c06□案□僧亮曰□示王醫所也□所以須具說者□六師

511c07□皆言其師一切智□故須本末述之□僧宗曰□第

511c08□三明此師說法藥□故罪可治也□寶亮曰□第五

511c09□耆婆爲王□說二諦除罪之法藥也□智秀曰□第

511c10□二句擧善□今列法藥也

511c11□大般涅槃經集解卷第四十二

511c12□

511c13□

511c14□大般涅槃經集解卷第四十三

511c15□

511c16□　耆婆勸□世王詣佛　廣說雜緣起事

511c17□　出頻婆娑羅於空中勸□世事

511c18□　釋月愛三昧義　爲闡提作一柱殿義

511c19□　　梵行品之第八

511c20□王今且聽釋提桓因(至)所有重罪必當得除

511c21□案□僧亮曰□昔未說治罪人有驗□今出所治之

511c22□人爲證

511c23□大王且聽有婆羅門子(至)爲無上醫非六師

511c24□也□案□僧亮曰□鴦□摩羅□此言指□也

511c25□大王復有須毘羅王子(至)爲無上醫非六師

511c26□也□案□僧亮曰□昔有□貪□今日渴飢□聞說其

511c27□過□心生□悔□見水得飮

511c28□大王舍婆提國群賊五百(至)爲大良醫非六師

511c29□也□案□智秀曰□第四廣出諸蒙益之事□明佛

512a01□有道力□能曠益無窮也

512a02□大王若能信臣語者(至)若不見信願善思之

512a03□案□寶亮曰□上至此□第六引現事爲證□自佛出

512a04□世至今□有犯罪而見佛者□無不除滅□云何王

512a05□罪□獨不滅耶

512a06□大王諸佛世尊大悲普[雨/復](至)亦當視佛如父母

512a07□想□案□僧亮曰□恐王思惟□不敢求佛□次說大

512a08□悲怨親平等□廣出等事也□僧宗曰□第四廣引

512a09□證□以勸王行

512a10□大王當知如來不但(至)發阿□多羅三□三菩

512a11□提心□案□僧宗曰□第五明佛普覆□不限一人

512a12□也□寶亮曰□第七明佛平等無有彼此也□智秀

512a13□曰□第五佛心不偏□所以能除王罪也

512a14□大王假使一月常以衣食(至)到如來所誠心聽

512a15□法□案□僧亮曰□犯罪旣重□唯應聽法□非財施

512a16□所能滅也□僧宗曰□第六格量去留□功德多少

512a17□也□寶亮曰□第八明佛功德智慧因重□能滅人

512a18□罪也□智秀曰□第六明佛能加益人心□所以見

512a19□佛□必有福利也

512a20□爾時大王答耆婆言(至)深自鄙悼都無去心

512a21□案□僧亮曰□不以往爲慮□自鄙穢累□非聽法眷

512a22□屬□往恐不必接□也□僧宗曰□第七王自念罪

512a23□重□無去心也□寶亮曰□雖聞上六種勝說□猶未

512a24□敢去也

512a25□爾時空中尋出聲言(至)瘡蒸毒熱但增無損

512a26□案□僧亮曰□證耆婆之言□王罪旣重□唯佛能除□

512a27□故說佛欲涅槃□勸速往也□僧宗曰□第三別也□

512a28□前外道勸覓邪見師□次耆婆勸也□今其父自

512a29□勸□令隨耆婆語也□寶亮曰□□世向疑罪重□恥

512b01□至佛所□其父恐隨耶師□今故勸也□智秀曰□此

512b02□下第三其父以神通之力□勸之令詣佛也

512b03□爾時世尊在雙樹間(至)至無量劫不入涅槃

512b04□案□寶亮曰□此明如來見□世之心□自可救

512b05□之理□言味而求□正爲欲從□世解常故耳

512b06□迦葉菩薩白佛言世尊(至)何故獨爲阿□世

512b07□王□案□寶亮曰□時人不解此旨□故迦葉致問

512b08□也

512b09□佛言善男子是大衆中(至)是故悶絶自投於

512b10□地□案□僧亮曰□聖人現滅□欲以益物□若生定

512b11□滅之倒□致悶絶之苦者□佛則爲之不涅槃也

512b12□善男子如我所言(至)大涅槃經亦不可思議

512b13□案□僧亮曰□釋密語也□前四句出所爲之事□後

512b14□二句說涅槃不滅□不應以佛滅故悶絶也□寶

512b15□亮曰□釋時之疑也□非直一人□幷爲一切未解

512b16□常者也□智秀曰□此下有七別□明佛放光引王

512b17□詣佛□佛爲說法□滅王罪也□至彼自言其七事□

512b18□此卽第一先唱密語

512b19□爾時世尊大悲導師(至)身瘡卽愈鬱蒸除滅

512b20□案□僧亮曰□所以慈光遠至者□王聞父誨□地獄

512b21□苦報□必受不疑□謂罪不可消□自鄙凶穢□佛不

512b22□接顧□有此二疑□不敢詣佛□慈光遠至□二疑俱

512b23□釋也□僧宗曰□此下第五段也□前言爲王住世

512b24□治其心□雖有其言□未見其實□月愛三昧□始爲

512b25□驗也□寶亮曰□先治其身□後治心也□智秀曰□

512b26□第二放光滅苦也

512b27□王覺瘡愈身體淸□(至)先治王身然後及心

512b28□案□僧亮曰□引雙樹經□稱曾聞人說夫劫火□不

512b29□燒衆生□先有三月□照□除衆生病□使得修禪

512c01□上生□月光旣出□無病不愈□其時未至□而有妙

512c02□光□所以喜而問也□答云□應故現光□無定相

512c03□也□非色非非色□雙釋眞定相也□非靑非齊□

512c04□偏釋眞也□爲度衆生者□偏釋應也

512c05□王言耆婆如來世尊(至)是故復名月愛三昧

512c06□案□僧亮曰□七子之中□一子遇病□譬凡夫□六

512c07□子譬六住□慈本緣苦□若重則慈重□初住已

512c08□離三塗□六住則永離人天□佛則放捨慈也□智

512c09□秀曰□第二□正列放光□滅其身苦事也

512c10□王語耆婆我聞如來(至)當有何心往見如來

512c11□案□僧亮曰□雖蒙遠光□身病得除□聞此經語□

512c12□懼不敢往也□將無陷入地者□若違經見佛□恐

512c13□交致此苦也□我觀如來者□向引經語□此以情

512c14□推也□僧宗曰□雖蒙光照□猶以善惡事隔□且□

512c15□愧在顔□不欲去也

512c16□耆婆答言大王譬如渴人(至)而當不蒙慈悲救

512c17□濟□案□僧亮曰□爲闡提說法者□以重況輕□證

512c18□必濟也□兼非王所引之經□若果尙爲闡提說

512c19□法□云何不與惡人坐起耶

512c20□王言耆婆我昔曾聞(至)何故如來而爲說法

512c21□案□僧亮曰□如來言不虛設□云何乃爲闡提說

512c22□法□必不然也□寶亮曰□耆婆申佛意□傍爲說

512c23□法□尙爲闡提說法□況王非闡提耶□智秀曰□第

512c24□三王雖蒙光□心猶未達□請耆婆爲決

512c25□耆婆答言大王譬如有人(至)語彼醫言速疾上

512c26□車□案□僧宗曰□此下第六說譬□以慰王勸令

512c27□去□寶亮曰□爲闡提說法□凡有三意□如醫治病

512c28□人□一爲除現苦□二遣眷屬橫苦□三息外人誹

512c29□謗□合譬如此□可知也

513a01□爾時良醫卽自思惟(至)如是病者必死不疑

513a02□案□僧亮曰□譬如來爲闡提說法□如醫審知病

513a03□者必死□不得不說法□一爲病人□二爲親族□諸

513a04□佛亦爾□不得不說也

513a05□大王世尊亦爾於一闡提輩(至)爲一闡提而演

513a06□說法□案□僧亮曰□明闡提說法□有二利不

513a07□虛□前去凡夫誹謗□後明利益闡提□顯說法

513a08□不空也□譬如淨人者□喩未來善根也

513a09□王語耆婆若使如來(至)得道之人不入地獄

513a10□案□僧亮曰□冀汝捉持者□懼犯罪增生□入地獄

513a11□也□智秀曰□第七始從耆婆勸命駕□至佛所去

513a12□也□僧宗曰□第四□聞法之機發也

513a13□大般涅槃經集解卷第四十三

513a14□

513a15□

513a16□大般涅槃經集解卷第四十四

513a17□(□兒行品第二十一)

513a18□

513a19□　佛爲阿□世王說二十法門

513a20□　辨□兒行

513a21□　　梵行品之第九

513a22□爾時佛告諸大衆言(至)猶如微妙眞金之山

513a23□案□僧亮曰□猶有疑佛不垂慈救□罪不得滅□當

513a24□知無定相者□定罪以煩惱爲定也□無定定

513a25□者□無定疑心□疑心定者□一斷不起

513a26□爾時世尊出八種聲(至)禮敬畢已□坐一面

513a27□案□僧亮曰□言大王者□不直稱名□懼其喜過□

513a28□漸開其心也□無上大師者□知佛慈等眞一切

513a29□智也□智秀曰□第五佛命大王以定其心

513b01□爾時佛告阿□世王言(至)心則放逸無惡不

513b02□造□案□僧亮曰□王不發菩提心□罪不可滅□發

513b03□心者□由見凡夫之過□此二十事□說凡夫之過

513b04□也□僧宗曰□第六爲王說法也□有十一□□此卽

513b05□第一先命觀二十事□就身爲其相旣淺□如似

513b06□伏惑

513b07□阿□世言如我解佛所說義(至)必定當墮阿鼻

513b08□地獄□案□僧亮曰□上雖說戒等□五法無常□王

513b09□愛罪影□猶未□也

513b10□阿□世王白佛言世尊(至)是故當知殺無定

513b11□相□案□僧亮曰□去其封罪之報□便從理得

513b12□解也□寶亮曰□上來至此□且一往總爲王說法□

513b13□以虛忘也

513b14□大王如汝所言父王無辜(至)若九非者則應無

513b15□罪□案□僧亮曰□第二爲說生法二空□其觀旣

513b16□深□如似斷惑也□寶亮曰□此下別爲王說法□先

513b17□開五門□後更以五階□釋此門也□此卽第一門□

513b18□就假名義中說法□以除其罪□謂若能解萬法

513b19□虛假卽空□而有爲妄有□罪何從生□虛其心故□

513b20□則無實罪也

513b21□大王色有三種過去未來(至)云何說言定入地

513b22□獄□案□僧亮曰□以五門破定罪相□成王所

513b23□解也□第一門說是假名□無有定相□僧宗曰□第

513b24□三□就三世分之□則無罪也

513b25□大王一衆所作罪業(至)汝獨云何而得業

513b26□耶□案□僧亮曰□第二門□明一者心念敎能

513b27□殺人□二者心口殺□三者具身口殺□王不具

513b28□三業□故罪輕也□僧宗曰□第四□明三業具則

513b29□罪重□但有心口□而無身業□罪則輕也□寶亮

513c01□曰□第二明罪福不在因緣中

513c02□大王頻婆娑羅往有惡心(至)云何而言定入地

513c03□獄□案□僧亮曰□第三門□明惡有下中上也□下

513c04□者□謂彼怨我□我還以惡報也□中者無恩於

513c05□我□以惡加人也□上者有恩於我□又加其惡□王

513c06□是下惡也□僧宗曰□第五擧昔業緣起富羅山

513c07□事□寶亮曰□第三明先王以宿業所招□非其創

513c08□罪之始

513c09□大王衆生狂惑凡有四種(至)若非本心云何得

513c10□罪□案□僧亮曰□第四門明殺有三□謂重者□邪

513c11□見殺也□中者瞋殺也□下者貪殺也□王以狂亂

513c12□心殺□故非定也□僧宗曰□第六擧貪狂□以遺其

513c13□心也□寶亮曰□衆生作罪□皆由不自在故□若能

513c14□識此罪源□則無罪矣

513c15□大王譬如幻師於四衢道(至)諸佛世尊知其非

513c16□眞□案□僧亮曰□第五重門也□僧宗曰□第七

513c17□有六譬□證上第二生法二空□故罪不可得也□

513c18□寶亮曰□第五有十譬□法體性空無自性□故殺

513c19□無定

513c20□大王殺法殺業殺者殺果(至)雖復因王王實無

513c21□罪□案□僧亮曰□重顯前第二門也□僧宗曰□第

513c22□八證上第四王但知殺□而身不自殺□則無罪

513c23□也□寶亮曰□釋上第二因緣中□無罪性也

513c24□大王如王宮中常□屠羊(至)於父先王生重

513c25□憂苦□案□僧亮曰□重顯前第二門也□寶亮曰□

513c26□釋上第三門□宿業中無罪也

513c27□大王世間之人是愛□僕(至)王不自在當有何

513c28□咎□案□僧亮曰□重顯前第四門也□僧宗曰□第

513c29□九成上第六罪由貪狂□寶亮曰□釋第四門貪

514a01□狂也

514a02□大王譬如涅槃非有非無(至)無有見者則無果

514a03□報□案□僧宗曰□第十擧世諦涅槃□是有說有

514a04□罪

514a05□常見之人則爲非有(至)非有非無而亦是有

514a06□案□僧亮曰□重顯前第五門也□寶亮曰□釋上第

514a07□五門□萬有體空□無性罪也□於有□愧者□則是

514a08□非有□何以爾□旣生□愧心□達萬法體虛□故於

514a09□人爲無罪也□若於無□愧者□是則非無也□受

514a10□果報者□名之爲有□謂無智人□終日構因得果□

514a11□是以不無也□空見之人□則非有者□謂於此人□

514a12□便無性報也□有見之人非無者□謂於報相

514a13□者□便不無果報也□有有見者□謂計常之人爲

514a14□有也□無有見者□若無向執相□終無果報也□常

514a15□見之人者□此是解常之心□故於此人爲無也□

514a16□無常見者□若觀生死□令佛盡作無常□則不無

514a17□果報之生死也□常常見者□此是計常之人□不

514a18□無於惡果也□以見義故者□經云□於解者爲

514a19□非有□於不解者爲非無也

514a20□大王夫衆生者名出入息(至)不入地獄汝云何

514a21□入□案□僧亮曰□重顯前第一門□僧宗曰□第十

514a22□一□□正說法之宗也

514a23□爾時阿□世王如佛所說(至)諸法無常苦空無

514a24□我□案□僧亮曰□旣已得解□卽於佛所得□不壞

514a25□信也□僧宗曰□若解假名是虛者□則無罪而不

514a26□滅也

514a27□世尊我見世間從伊蘭子(至)受大苦惱不以爲

514a28□苦□案□僧亮曰□廢其非分

514a29□爾時摩伽國無量人民(至)卽是一切諸佛弟

514b01□子□案□僧亮曰□己身天身者□因中說果耳□

514b02□僧宗曰□前言爲□世住者□義現於此

514b03□說是語已卽以種種(至)了了見佛性猶如文殊

514b04□等□案□僧亮曰□初九行半歎佛□次六行自發

514b05□心也□前九行半中□初三行□總歎口四業□次一

514b06□行半□別歎不惡口□次一行□歎不綺語□次二

514b07□行□說語之益物也□次二行□歎慈悲也

514b08□爾時世尊讚阿□世王(至)天行品者如雜華說

514b09□案□僧亮曰□讚述所歎也

514b10□　　□兒行品第二十一□案□僧宗曰□備行三

514b11□行□其德則喩如□兒□亦是化□兒也□此品有

514b12□三段□第一譬佛□第二從不知苦樂以下□譬菩

514b13□薩□第三又如□兒以下□譬衆生□明昔所以須

514b14□說五乘之敎也□寶亮曰□此品有五段□第一明

514b15□佛自作□兒□第二明菩薩作□兒□第三明佛

514b16□方便爲化□第四明佛說二乘之果□以爲眞極□

514b17□第五明爲斷見者□說有實衆生也

514b18□善男子云何名爲□兒行(至)斷於無常是名□

514b19□兒行□案□僧宗曰□第一譬也

514b20□又□兒者不知苦樂(至)而作聲聞□支佛乘

514b21□案□僧亮曰□方便誘引□不卽法實□以業爲譬□

514b22□下是其正體□如來菩薩□以譬□兒者□義似□

514b23□兒□廣其非行體也□何者□解脫中云□如來有□

514b24□兒行□無有是處□此之證也□亦可佛菩薩是□

514b25□兒行本□名□兒行也□僧宗曰□第二譬也

514b26□又□兒行者如彼□兒(至)然此黃葉實非金也

514b27□案□僧亮曰□第三譬□爲說三十三天之樂□以

514b28□免三塗苦也

514b29□木牛木馬木男木女(至)男女想故名曰□兒

514c01□案□寶亮曰□木牛卽第四譬□爲說二乘果也□

514c02□木男卽第五譬□爲斷見者□說有衆生也

514c03□如來亦爾若有衆生(至)亦皆同汝得是五行

514c04□案□僧亮曰□先總以三法爲譬□楊葉譬人天乘

514c05□四果□牛馬人天等一乘□男女譬衆生□啼哭

514c06□譬造惡業□三十三天者□別合楊葉□所以明

514c07□者□凡著有不說涅槃□衆生厭時至二乘之實□

514c08□則合牛馬□所以然者□以厭生死者□不說人天

514c09□因也□有斷不斷者□智煩惱斷□習不斷也□

514c10□已下類爾□非金中生金想□至而說爲淨總□

514c11□合上四果爲淨□於非牛馬作牛馬想□至說非

514c12□道爲道□總合四乘爲道□說假名衆生□合男女□

514c13□別墮邪見□墮斷滅也□是故如來說有衆生者□

514c14□說假名衆生□除其斷見□於衆生中□作衆生

514c15□想者說計我者普也□於衆生破衆生見者□明

514c16□說假名衆生□亦破常見□不但此也

514c17□大般涅槃經集解卷第四十四

514c18□

514c19□

514c20□大般涅槃經集解卷第四十五

514c21□(德王品第二十二)

514c22□

514c23□　廣出是有三乘無三乘等事

514c24□　釋聞不聞義□謂三世聲□不可聞

514c25□　　德王品第二十二□案□僧亮曰□已說五門□次

514c26□說行之所得功德也□僧宗曰□此品廣前五行

514c27□也□功德是行中之勝□未至佛果□且有功德也□

514c28□功德之與行□乃義有因果果耳□如苦樂一

514c29□法□以能生之義爲集□從生之義爲苦□今行與

515a01□功德□亦如是也□十功德中□以初功德□及第二

515a02□功德□同廣聖行□第三第四□同廣梵行□第五第

515a03□六□同廣天行□第七至第十□無別所廣□□通廣

515a04□上三行也□寶亮曰□五行十功德□蓋左右爲名

515a05□也□行以從因向果爲義□功德以讚歎受名也□

515a06□又一解五行是因語□功德是果語也□所以者

515a07□何□金剛心是因中之極□涅槃是果中之極□自

515a08□一念以上□通一切行□盡是涅槃之因□雖然金

515a09□剛已還□亦得具有因果之義□但未測起善之

515a10□久□近要取前一念爲因□能資生後念□後念善

515a11□得生□必由前念善爲因□如是前後念相續

515a12□者□至佛果有卽因卽果義□若捉後念而望前

515a13□念是因□捉前念而望後念是果□是則五行據

515a14□因□十功德據果也□今十功德□還廣前五行□何

515a15□以知之□聖行以戒定慧爲體今初功德□還明

515a16□三慧□終□漏盡通爲體也□第二功德□以五通

515a17□爲體□慧卽是智慧□五通是定家之果□故以此

515a18□二功德□廣聖行也□第三功德□以慈悲爲體□第

515a19□四功德□以十事爲體□十事卽是喜捨□故用此

515a20□二□廣梵行也□第五功德□以五事爲體□第六功

515a21□德□以金剛三昧爲體□此二廣天行□天行以八

515a22□禪定爲體故也□五事者□一諸根具□故能修定□

515a23□二不生邊地□以非難故能修定□三諸天護念□

515a24□四世間愛念□宿植德本□故天護人愛□便能修

515a25□定□五得宿命智□卽是定果也□修此五事□便得

515a26□天行□金剛三昧□卽是衆定中之極□故知廣天

515a27□行也□第七第八兩功德□廣□兒行□第七以四

515a28□法爲體□謂親近善友□聽聞正法□繫念思惟□如

515a29□說修行□此四本是始行之所行□敎□兒之法□

515b01□第八以九聚法爲體□從斷五陰□乃至心善解

515b02□脫□亦是始敎之法□是故得知此二功德□□廣

515b03□□兒行也□第十功德廣病行□而相傳用前三

515b04□種病人□及須陀洹等五種病人□爲病行相□今

515b05□第九功德□還明三種病人也□第十功德□明三

515b06□十七品□此三十七品□卽是彼五種病人□所行

515b07□之法□是故廣病行也□智秀曰□大判一品□凡有

515b08□二意□初列總歎□第二隨辨體□別爲十者□蓋

515b09□一塗之法門耳

515b10□爾時世尊告光明遍照(至)無有相貌世間所

515b11□無□案□僧亮曰□此菩薩好修功德命爲語對

515b12□也□一行得二功德□五行具十德也□僧宗曰□二

515b13□乘心劣□豈能思量耶□非內者□非二乘也□非外

515b14□者□非外道所能行□非難者□於菩薩不難也□非

515b15□易者□二乘不能行也□非相非非相者□中道忘

515b16□相之解□與理冥符□是出世之法也□寶亮曰□

515b17□今將欲解十功德□故先一往□且總讚歎□云

515b18□不與二乘共者□二乘之行□本不近道□云何心

515b19□得行此理耶□故發軫唱云□不無二乘共也□不

515b20□可思議者□十地眞解□離有無之相□豈是有無

515b21□之心□可圖度耶□聞則驚怪者□理玄深寂□豈

515b22□是執相者□所能解□故曰驚也□非下過之所

515b23□知□故稱怪也□非內非外者□若爲有無之所攝□

515b24□可屬內外□旣絶有心之境□安得是內是外耶□

515b25□非難非易者□若修心得所□必會而非難□於不

515b26□行道者□而息望故□言非易也□非相非非相者□

515b27□體絶形名□故言非相也□然非不現相而莊嚴□

515b28□故亦言非非相也□非是世法者□神解以法性

515b29□爲本□非因之所生□豈是世法□若據體以辨

515c01□用□義亦因之也□無有相貌者□體旣無有無無□

515c02□豈有相貌可示耶□世間所無者□眞體旣絶百

515c03□非□百是豈爲世間所據□此總歎功德體也

515c04□何等爲十一者有五(至)能知如來密藏是爲五

515c05□事□案□僧宗曰□名雖有五□以性而錄□理不出

515c06□三也□何等初一事明聞慧□中二爲思慧□後

515c07□一爲修慧也□寶亮曰□義惟五事□雖復不出

515c08□三慧□然而不可定以初事是聞慧□以第二事

515c09□爲思慧也□但必知總以三慧爲體耳□何故然

515c10□耶□群生根性萬差□解有利鈍□發解之時節復

515c11□異□豈可定耶□智秀曰□五事第一第二第五□此

515c12□三事□卽是聞思修慧也□第三第四□此二事就

515c13□慧□能有所斷功用爲體也□下文釋第五修慧

515c14□云□雖知衆生實無有我□此二句明善照於空□

515c15□兼達於有□初是衆生空□後是法空□次下諸句□

515c16□明善照於有□兼知於空□通約假名衆生□以

515c17□顯義也

515c18□何等不聞而能得聞(至)是名不聞而能得聞

515c19□案□僧亮曰□第一第二功德□對聖行也□第一說

515c20□漏盡通□此五事是斷漏事□佛性至涅槃有五

515c21□事□一曰四果□皆說常法□昔所不聞□而今得

515c22□聞□此辨因也□僧宗曰□向已列數□念明此

515c23□法□妙絶常倫□事見金剛身品也□寶亮曰□此第

515c24□一事也□昔日機根未熟□所以未能得聞□今日

515c25□機緣旣發□便感聲激□是則昔以無感故不

515c26□聞□今以因惑而聞也□雖復藉言敎而聞□卽

515c27□聞無所聞□故言聞所未聞□理雖如此□自有

515c28□從不聞得不聞□從聞得不聞者也□第二事語

515c29□其聞法而致□第三事談其得解後有所除□第

516a01□四事明其內解心決□第五事出其所解之境□

516a02□從此經而知理□然文中釋初事□有兩重□第一

516a03□從所謂甚深涅槃微密之義下□正列不聞之

516a04□法體者□謂大般涅槃□常樂我淨也□尋此之旨

516a05□故□得知功德之名□據於果語□明如此勝果□百

516a06□非所能盡□是則昔所不聞□而能得聞□第二

516a07□從復有不聞謂外道經書下□列出不聞□今以

516a08□邪法所據□明如此等經□悉無如是深密之義□

516a09□亦因此經而知也

516a10□聞已利益者若能聽受(至)是名聞已能爲利

516a11□益□案□僧亮曰□第二是利益事得果也□僧

516a12□宗曰□聞經識旨□得二無□也□寶亮曰□下去四

516a13□事□義例相從□推可知也

516a14□斷疑心者疑有二種(至)是名能斷疑惑之心

516a15□案□僧宗曰□生疑亦不必皆由此經□若疑二乘

516a16□爲有爲無□法華諸經已能除之□此乃遍引耳

516a17□慧心正直無邪曲者(至)是名菩薩摩訶薩正

516a18□直之見□案□僧亮曰□第三第四第五類辨

516a19□果也□僧宗曰□曲見有二種一謂外道□二謂聲

516a20□聞□今於此經得敎下旨□故謂正直解也

516a21□能知如來深密義者(至)是名甚深□密之義

516a22□案□僧亮曰□因果難知□甚深義也□佛性是因之

516a23□深者□無我以下□皆說中道也□僧宗曰□此第五

516a24□辨修慧也□境不異前□但解力轉深耳

516a25□爾時光明遍照高貴(至)解佛所說聞不聞義

516a26□不然□案□僧亮曰□承上所說不聞聞□佛性五

516a27□事□皆是常法□若常法可聞□不應是常□假難以

516a28□辨之也□下構六難也□僧宗曰□此難生於初

516a29□句也□若初句無滯□則餘亦通矣□故先以爲難

516b01□也□將欲顯諸法不定□遠彰空義□故假設不定

516b02□之難耳□寶亮曰□德王今作定有定無難者□意

516b03□在時情也□下復有五難□成此初執□合爲六難

516b04□也□凡夫封著□實爲可患□聞有則成性執□聞無

516b05□便成斷見□智秀曰□此下有三□難兩□問□今

516b06□第一□中有七句□第一作定難□第二第六第

516b07□七同作不聞難□第三第四同作聞難□第五一

516b08□句防難也□不然者□不然聞不聞之旨也

516b09□何以故法若有者便應定有(至)便應定無不

516b10□應滅□案□僧亮曰□意在前關也□聞不聞義□不

516b11□離此二□若聞作不聞□則有法應滅□若不聞作

516b12□聞□則無法可生也□此第一難也□僧宗曰□先說

516b13□兩關□令法相是定也□若定有者□可從聲敎而

516b14□聞□若定無者□則妙絶於相□永不可聞也□無不

516b15□應生者□若理絶聲敎□不可聞聲而聞也□有

516b16□不應滅者□謂聲敎是可聞之法□不可令不聞

516b17□也□寶亮曰□夫定有之法□則常可得聞□若必定

516b18□無□則常不可聞□所以聞所不聞□此義不然

516b19□如其聞者是則爲聞(至)云何而言聞所不聞

516b20□案□道生曰□合難聞不聞也□謂聞不聞□似若聞

516b21□成不聞□理旣不然□便應聞自是聞□不聞自是

516b22□不聞也□僧亮曰□定有定無□已竟結成難也

516b23□世尊若不可聞是爲不聞(至)云何而言聞所不

516b24□聞□案□道生曰□離難聞不聞也□若果不如向

516b25□言□便是聞復聞也□夫聞不可重聞□猶不可聞

516b26□必不可聞也□僧亮曰□重難無法不應可聞□如

516b27□已聞之法□而不可重聞□況本來定無法□而

516b28□當可聞□寶亮曰□此下頻借四譬□結成前難也□

516b29□此第一譬□明聲是可聞法□涅槃旣非音聲□云

516c01□何而言聞所不聞耶□智秀曰□第二難也□謂已

516c02□謝者□不可聞也

516c03□譬如去者至則不去去則不至□案□道生曰□

516c04□譬前合難也□僧亮曰□以此譬前有無各定也□

516c05□寶亮曰□至則不去□譬聞已不聞法□則不至

516c06□譬不聞不聞也

516c07□亦如生已不生不生(至)不聞不聞亦復如是

516c08□案□僧亮曰□以此譬後重難也□寶亮曰□生已不

516c09□生□譬聞已不聞□不生不生□譬不聞不聞也□得

516c10□已不得□亦如是也

516c11□世尊若不聞者一切衆生(至)雖見佛性未得

516c12□明了□案□道生曰□若不聞復爲聞□一往如似

516c13□可得敎義□而聞更作聞□爲□大矣□僧亮曰□

516c14□第二難也□僧宗曰□□決難也□不聞之理□可

516c15□强得者□菩提亦可强得也□仍取佛意□若亦可

516c16□强得者□十住菩薩見佛性未明了□何不强明

516c17□了耶□寶亮曰□借菩提爲決□若菩提不可强得

516c18□者□不聞之理□豈可强聞耶

516c19□世尊若不聞聞者如來往昔(至)於阿含中復言

516c20□無師□案□僧亮曰□第三難也□寶亮曰□若不聞

516c21□之法□要必得聞者□佛應有師□若言無師□云

516c22□何而說聞所不聞也

516c23□若不聞不聞如來得成(至)不聞是經亦應得

516c24□見□案□道生曰□不聞之理□遂不可聞者□□

516c25□亦大也□僧亮曰□第四難也□僧宗曰□逆取佛

516c26□意□若言改以不聞□此不聞得佛者□彌有過也□

516c27□寶亮曰□若果自然得道不聞不聞者□衆生亦

516c28□應爾□不假聞此不聞

516c29□世尊凡是色者或可見(至)云何而言可得見

517a01□聞□案□道生曰□更單難前聞義也□僧亮曰□第

517a02□五難也□僧宗曰□第五第六難□大意相似而第

517a03□五難小□□第六難轉切也□今此中猶許現在

517a04□有聞也□寶亮曰□上四難一向反理□此下兩難□

517a05□傍助佛解□明萬法無定□佛正承此而答也□難

517a06□意謂□可見之法□猶有見不見□況涅槃非色非

517a07□聲□云何可得而聞耶

517a08□世尊過去已滅則不可聞(至)大涅槃經聞所不

517a09□聞□案□僧亮曰□第六難也□寶亮曰□亦如第五

517a10□難意無異□若萬法有一定性□則無三世□以無

517a11□定故□經三世耳□而已過之□聲不可聞者□未至

517a12□亦不聞□現在卽生卽滅□又不可聞□故論云□諸

517a13□法取取塵無處□以況涅槃也

517a14□爾時世尊讚光明遍照(至)如十住菩薩之所知

517a15□見□案□道生曰□善其難也□僧亮曰□難其解空

517a16□也□常與無常□皆從緣有已□而常法從緣□見

517a17□無常法□從緣生也□緣則是空□空則無見無聞

517a18□也□唯十地所知耳□寶亮曰□印可其後二難□謂

517a19□萬法無性□如幻如炎等也

517a20□時大衆中忽然之頃(至)譬如比丘入師子王

517a21□定□案□僧亮曰□非靑見靑等□皆表諸法無定

517a22□也□所以兩佛相證者□明法相不異□諸佛道同□

517a23□法從緣見見則常也□十號不異□法輪亦同也□

517a24□從緣所生□無常國土□淨穢不同□衆生善惡亦

517a25□異耳

517a26□爾時文殊師利菩薩白佛言(至)爾時如來默

517a27□然不說□案□僧亮曰□光以證佛所說□所以不

517a28□得答也□寶亮曰□時衆之疑未去□佛不答也□衆

517a29□生執心旣重□若直以理答□不必爲彼心用□所

517b01□以寄事以感其情也

517b02□迦葉菩薩復問文殊師利(至)雖相諮問然無答

517b03□者□案□僧亮曰□文殊應答而不答者□未聞命

517b04□故也

517b05□爾時世尊問文殊師利(至)阿□多羅三□三菩

517b06□提燈□案□僧亮曰□彼滿月佛□現此光也□從因

517b07□而現□因卽慧也□無因緣者□常法不從生因生

517b08□故也□亦有因緣者□從了因見也

517b09□佛言文殊師利汝今莫入(至)應以世諦而解脫

517b10□之□案□僧亮曰□謂深說爲第一義□淺說爲世

517b11□諦也□寶亮曰□命使爲說光所由來處也

517b12□文殊師利言世尊於此東方(至)多有衆鳥遊集

517b13□其上□案□僧亮曰□示從緣生法是無常也

517b14□復有無量虎狼師子(至)心常憐愍一切衆生

517b15□案□僧亮曰□說衆生淨心者□卽示淨土因也

517b16□其佛號曰滿月光明(至)菩薩摩訶薩所問等無

517b17□有異□案□僧亮曰□從緣法常故一也□十號旣

517b18□同□法不異也

517b19□彼滿月光明佛卽告琉璃光(至)是名因緣亦非

517b20□因緣□案□僧亮曰□具說因緣□卽說世諦有來

517b21□去也

517b22□大般涅槃經集解卷第四十五

517b23□

517b24□

517b25□

517b26□大般涅槃經集解卷第四十六

517b27□

517b28□　琉璃光與佛論生不生義

517b29□　辨四相常無常義　出往生不動國義

517c01□　辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬

517c02□　顯五種因義謂生因和合因住因增長因遠

517c03□因辨六度有得名波羅蜜有不得義

517c04□　　德王品之第二

517c05□爾時琉璃光菩薩(至)修敬已畢□坐一面□案□

517c06□僧亮曰□前說此土穢惡者□蓋戒行人之常辭

517c07□爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至

517c08□來□案□僧亮曰□上說彼土淸淨衆□欣其來

517c09□致問□以遣著也□僧宗曰□不異淨名昔與文

517c10□殊□因去來以辨無常也□寶亮曰□假名道中□

517c11□有彼此去來也

517c12□琉璃光菩薩言世尊(至)若是無常亦無有來

517c13□案□僧亮曰□諸法生滅□不相知也□至則此生□

517c14□不至則彼滅□生滅理隔□□無來也□寶亮曰□假

517c15□名相續道中有來有至□實法則無

517c16□若人見有衆生性者(至)常樂我淨則無去來

517c17□案□僧亮曰□已說諸法□無去無來□今明見去來

517c18□者□是顚倒也□寶亮曰□寄斥此中時衆勿取

517c19□相□慢□見有去來□而聽法也

517c20□世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽

517c21□許□案□僧亮曰□自彼之此□正欲問所不知□非

517c22□欲陳已所知略酬旣竟□故云且置也

517c23□佛言善男子隨意所問(至)是故應當專心聽

517c24□受□案□僧亮曰□有三意□一往許問□第二歎法

517c25□難値□第三誡其聽法之難也

517c26□時琉璃光菩薩摩訶薩(至)大涅槃經聞所不

517c27□聞□案□道生曰□雖復無據會亦同塗□是以遠

517c28□來致斯請也□僧亮曰□旣蒙許旨□卽諮所問也□

517c29□僧宗曰□問與德王同也□但擧其初問□餘後不

518a01□復列也

518a02□爾時如來讚言善哉善哉(至)是則名爲聞所不

518a03□聞□案□僧亮曰□彼來諸人□或有不及□是以致

518a04□誡也□恐時來會者□生高下之心□是以寄言大

518a05□士□乃密誡餘人也□寶亮曰□能如是解□亦卽是

518a06□聞不聞也

518a07□善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞

518a08□聞□案□道生曰□佛說而彼聽□卽顯聞矣□更

518a09□與四句□以盡其美也□僧亮曰□答前有應定有

518a10□之難也□謂有爲之法□雖有而修道□則無不修□

518a11□則有何得難言有必定有也□答初難已□五難

518a12□自釋也□僧宗曰□此四句□二句渾法□二句定理□

518a13□有渾有定□豈可一句執定耶□有不聞聞者□

518a14□若聲未生之時□爲不聞□衆緣會在於現□是

518a15□則名爲向不聞法今得聞也□理亦如是□雖不

518a16□可聞□非不假詮以入理□豈可定說耶□有不

518a17□聞不聞者□此一句還定理也□有聞不聞者□

518a18□復是渾句也□前難意欲使定是聞者□不可爲

518a19□不聞故□此云聞不聞也□謂已聞之聲□謝在過

518a20□去者□不可重聞矣□有聞聞者□還定聲敎是可

518a21□聞也□謂前聲亦生耳識□後聲亦生耳聞也□寶

518a22□亮曰□正答問也□此四句□置涅槃之上□初不

518a23□聞聞者□不聞謂涅槃也□未有機感□所以名爲

518a24□不聞□今日緣發則聞□故云本所不聞今得聞

518a25□也□有不聞不聞者□此不聞與前不聞□言同而

518a26□旨異□前擧涅槃體不可聞□此擧衆生無感機

518a27□故□不聞斯理也□又一解□前不聞法身滅□聞

518a28□與不聞但聞□衆生惑故見耳□是則雖聞卽不

518a29□聞也□有聞不聞者□衆生有緣惑故一往得

518b01□聞□若更不進德□後不復重聞□故言聞不聞也□

518b02□有聞聞者□初有惑故得聞□後更進德□則有

518b03□重聞之義也□智秀曰□此通遣諸難也□體絶名

518b04□相□非是可聞之法□藉緣具故□得聞其名□謂不

518b05□聞者聞也□不聞者□涅槃之理□於無德者□無

518b06□能聞之緣也□聞不聞者□聲是聞法□一謝之後□

518b07□不可重聞也□聞聞者□可聞之法從緣□而前念

518b08□後念皆可聞

518b09□善男子如不生生(至)不至不至至不至至至

518b10□案□僧亮曰□生義易了□故擧以譬聞也□至不至

518b11□亦如是也

518b12□世尊云何不生生善男子(至)初出胎時是名不

518b13□生生□案□僧亮曰□有爲是世諦也僧宗曰□

518b14□五陰爲因□行人爲果□因果相成□爲安住也□寶

518b15□亮曰□未出胎爲不生□出胎爲生故言不生者

518b16□生

518b17□云何不生不生善男子(至)是名不生不生□案□

518b18□僧亮曰□內法有爲中□無不生者□言涅槃也□僧

518b19□宗曰□始終求其生相□永不可得

518b20□云何生不生善男子世諦死時是名生不生

518b21□案□僧亮曰□死時者最後念也□後念是生□生是

518b22□生過□是則非生也□寶亮曰□本有今無□故言生

518b23□者不生也

518b24□云何生生善男子(至)念念生故是名生生□案□

518b25□僧亮曰□前念後念□相續不斷也□寶亮曰生生

518b26□不斷凡夫相也

518b27□四住菩薩名生不生何以故生自在故是名

518b28□內法□案□僧亮曰□三住見諦結盡□四住欲界

518b29□思惟結盡□於欲界生□雖生不生□以生自在故

518c01□也□僧宗曰□願力故生□非向生生者□寶亮曰□

518c02□四住斷見諦煩惱盡□故生是現生□非實業生

518c03□也

518c04□云何外法未生生未生未生生未生生生□案□

518c05□僧亮曰□所以前言不□而此言未者□以內有涅

518c06□槃可得言不□外無涅槃□故云未也□寶亮曰□義

518c07□類前也□唯未生未生□應云不生生生爲便也

518c08□善男子譬如種子未生芽時(至)是名外法生

518c09□生□案□僧亮曰□已增長最後身□是名牙生過

518c10□是則非也牙是未生□如牙增長者□牙生未增□

518c11□是名生生者也

518c12□琉璃光菩薩摩訶薩(至)爲是常耶是無常乎

518c13□案□僧亮曰□已說世諦□生是假生□但外計四

518c14□相□謂生是實法□今破其橫計□使假生之義立□

518c15□是故問也□有六句問也□僧宗曰□更設六難□猶

518c16□成前六難也□如來向以四句解釋□初句問不

518c17□聞難□借生以況聞□今移聞難生者□若於生

518c18□義有滯□則聞義亦壅也□若於生義通釋□則聞

518c19□旨亦釋□此有三聞相對爲六□前難生相□不

518c20□能生法□旣不生法□則法不可生□猶執定成前

518c21□意也□中二難爲自他難也□後二有無難也□尋

518c22□此難相承□之□意由佛向解未生法□是無而

518c23□見在假因緣故生□當知理不聞□假言故聞□琉

518c24□離光承前言致難□今先難生體也□生若是常

518c25□者□先張二聞也□言生相若常有漏□不應有

518c26□生也□何以然耶□生旣是常□法體無常□二理天

518c27□乖□旣云天乖□何體以常乃至無常之法耶□

518c28□欲使有漏不從相生也□寶亮曰□上來旣明生

518c29□生等四句□於執相者□謂言有漏法外□別有一

519a01□生相□來生有漏法起故□琉璃光今者作難□

519a02□今佛會通□若論理而言正是法起時名生法□

519a03□無時名滅□無別有生相□來生法□其難意旣爾□

519a04□下據事來作三關難□一難開兩關□便成六重□

519a05□就一關中□先定後結難□定初關□言有漏法若

519a06□有生者□爲是常故□能生是無常□故能生下□卽

519a07□結難言□生若是常有漏之法□則無有生□若別

519a08□有一生相□是常而生法者□則所生之法□則無

519a09□有生□若生若別有一生相□是常而生法者□則

519a10□所生之法□亦應從生相皆常也□而今現見有

519a11□漏法□念念無常□得如此法□不爲無常生相

519a12□之所生□則有漏之法無生相□是以言有漏之

519a13□法□則無有生也□智秀曰□初二句作常無常難□

519a14□欲使常則寂然不動□無功用力故□豈能生法

519a15□耶□無常則體不自立□力不及□法亦不能生他

519a16□也□次二句作自生生他難□初明生之爲法理

519a17□不自生也□若生他爲生□無漏涅槃□不卽是生

519a18□相□便是於生爲他□何故不能生此他耶□而必

519a19□不能□故知生相生他爲生□義則不然□次復二

519a20□句就本有本無爲難□若生已有之法□則不假

519a21□更生□若生無法使有則應能使虛空成有也

519a22□生若是常有漏之法則無有生□案□道生曰□

519a23□橫起故有生□生若常者□則不得生於有漏□有

519a24□漏無生□何由起耶□僧亮曰□第一句以本無今

519a25□有爲生也□若有漏無生□則非有漏□有漏橫起

519a26□是名爲生□無漏不橫□故非生也□無常之性□生

519a27□時卽滅卽滅之生□不能生物□則有漏無生□無

519a28□生卽常□亦非有漏也□寶亮曰□若法不爲生相

519a29□所生□則有漏之法□無生相□若無生相□則非有

519b01□漏

519b02□生若無常則有漏是常□案□道生曰□雖得生

519b03□有漏□而無常在□生不在有漏□故有漏常也□僧

519b04□亮曰□第二句也□寶亮曰□若不爲三相所相□則

519b05□有漏之法□理應是常也

519b06□世尊若生能自生生無自性□案□這生曰□若

519b07□變成所生□則無復自性也□僧亮曰第三句生

519b08□無自性者□自生則一體有二也□一謂能生□二

519b09□謂受生□受則非能□能則非受□失其性也□寶亮

519b10□曰□亦應先定難也□應云爲是自性□能生於法□

519b11□爲是因緣□故能生耶□今闕此定也

519b12□若能生他以何因緣不生無漏□案□道生曰□

519b13□第四句也□無漏於有漏爲他□若有生他之能□

519b14□亦應有能□生無漏之能也□僧宗曰□十地無

519b15□漏□非不發始從緣□當不據此爲言也□乃是神

519b16□明妙體者耳□此妙體絶於有無□不從因生□豈

519b17□非知善耶

519b18□世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生

519b19□案□道生曰□早應名生□今何脫耶□僧亮曰□第

519b20□五句也若未生時有法□有法則名爲生□云何

519b21□於今乃名爲生耶□僧宗曰□此難使法不從生

519b22□相生也□寶亮曰□亦應先定也□此初關謂□若先

519b23□已得生名者□何故後時方名生耶

519b24□若未生時無生者何故不說虛空爲生□案□道

519b25□生曰□虛空亦本無也□僧亮曰□第六句也未生

519b26□是無法□虛空亦是無□若生於無者□何故不說

519b27□虛空爲生耶□寶亮曰□若有爲法□本傍無相及

519b28□力者□彼起此亦起□彼滅此亦滅正得俱時而

519b29□已□云何能生於法□若俱無相及力者而得生

519c01□有爲法□何故不說虛空爲生耶

519c02□佛言善哉善哉善男子不生生不可說□案□道

519c03□生曰□答第六句也□僧亮曰□先答第六句也□生

519c04□是假名□不可定說也□不生是無而生能生無□

519c05□亦不可定說也□僧宗曰□先答第六難也□不生

519c06□卽虛空□欲令虛空生者□不可說也□寶亮曰□後

519c07□關七種章門□下自次第釋也□初六句□悉作不

519c08□定答□後一句明因緣故得生也□不生生不可

519c09□說者□第一句明無定不生性□亦無定生性□云

519c10□何可定說耶

519c11□生生亦不可說□案□道生曰□答第五句也□僧

519c12□亮曰□第五句也□生是已有□已有更生□亦不可

519c13□定說也□僧宗曰□次答第五難□不可說生已生

519c14□之法□則有重生之過也□寶亮曰□亦無一定生

519c15□之性□故不可說也

519c16□生不生亦不可說□案□道生曰□對明第六門

519c17□也□僧亮曰□上二句說生法有無也□此說生相

519c18□能生有無也□不生是無而生能生無□故不可

519c19□定也□僧宗曰□人情展轉生疑□若無已生故來

519c20□生者□便是生於不可生者耶□今言亦不可如

519c21□此說也□寶亮曰□亦無定生定不生之性□故不

519c22□可說

519c23□不生不生亦不可說□案□道生曰□對明第五

519c24□問□僧亮曰□若不生死者□亦不可定也□僧宗

519c25□曰□逆取其意也□惑者復謂若如上答□便是可

519c26□生者自生□不可生者自不生□今言亦不可作

519c27□此說也□寶亮曰□亦無定不生□定不生故□言以

519c28□修道故不可定

519c29□生亦不可說□案□道生曰□復有生不生□今

520a01□離之□亦不可也□僧亮曰□離法之外□別有生相

520a02□者□亦不可定說也□僧宗曰□不復遣惑□此別遣

520a03□生體耳□借生遣不生□豈有生之可得耶□寶亮

520a04□曰□前四句□遣一執□不可謂有定性□今第五第

520a05□六兩句□直遣生相□不可謂離法之外□別有

520a06□一生相者也

520a07□不生亦不可說□案□道生曰□前已離生□今離

520a08□不生也□僧亮曰□若法無生相□亦不可定說也□

520a09□此六句□通答後二句也□僧宗曰□生本對不生□

520a10□生旣不可得□豈有不生而可得耶□寶亮曰□亦

520a11□不可定說法外□若無別生之相□便使法體□不

520a12□復得生也

520a13□有因緣故亦可得說□案□僧宗曰□因緣謂與

520a14□他爲他□因雖不自生□而有生他之義□答第四

520a15□第三問也□生是生他□不生無漏□後更別答也□

520a16□僧宗曰□遣之稍精□轉入第一義諦時□情迷悶

520a17□故□說有因緣也□寶亮曰□上六句明不定□此第

520a18□七句□明緣合故生□不合則不生也

520a19□云何不生生不可說(至)何以故以其生故□案□

520a20□道生曰□釋答二問七句也□旣云不生□而言

520a21□其生□是則不生爲生也□僧亮曰□生名起□不生

520a22□則無起□若名爲生者□是則起□無起爲起□何可

520a23□說耶□僧宗曰□重釋所以也□云何一向都無□而

520a24□忽然得生□故知有可生之理也□寶亮曰□不生

520a25□者□今生云何定說□生者□生耶□不生者定不

520a26□生耶

520a27□云何生生不可說生生故生生生故不生亦不

520a28□可說□案□道生曰□生若先生□今則不應復生

520a29□也□僧亮曰□生生故生者□先定生生之名□謂以

520b01□生生故□生生也□生故不生者□故前生也□不

520b02□生後生也□以前生生故□後生不生也□僧宗曰□

520b03□難者□欲使已有法□在未來及在時生也□今

520b04□言生故不生者□未來不生也□生生故生者□現

520b05□在有生也寶亮曰□生生故生者□此一句先立

520b06□位也□凡夫生生相續□故名作生□亦無一定

520b07□性也□下云生故不生者□形得故得名□何處

520b08□有一定生之性也

520b09□云何生不生不可說(至)生不自生故不可說

520b10□案□僧亮曰□生卽名爲生者□先定生名也□生生

520b11□不自生者□必生可生法□不生不生法也□僧宗

520b12□曰□未生之無□不同□角□故云生卽名爲生也□

520b13□寶亮曰□正以因緣和合□便名爲生□因緣不會□

520b14□便名不生

520b15□云何不生不生不可說(至)何以故以修道得

520b16□故□案□僧亮曰□涅槃不生□故不可說者□以可

520b17□學得□故名生也□僧宗曰□不生之法不過涅槃□

520b18□尙以修道故得□豈謂不生都不生耶□寶亮曰□

520b19□萬善具則得涅槃□豈可定說耶

520b20□云何生亦不可說以生無故□案□僧亮曰□果

520b21□法雖有□而生無也□僧宗曰□上四句答難□遣執

520b22□已畢□今直遣生體也□寶亮曰□偏遣生相也

520b23□云何不生不可說以有得故□案□僧亮曰□有

520b24□得卽有作□有作卽是生也□僧宗曰□若必有不

520b25□生可說□則永無生也□寶亮曰□有爲則生□云

520b26□何定說耶

520b27□云何有因緣故亦可得說(至)以是義故亦可得

520b28□說□案□僧亮曰□爲生作因者□無明至有□是十

520b29□法爲生作因□是生他不自生之義也□僧宗曰□

520c01□世諦道中□爲生作因也□寶亮曰□若前十因謝□

520c02□次生法起□卽名作生□故得說爲生

520c03□善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍

520c04□故□案□僧亮曰□甚深空定者□求法定相□則空

520c05□是深也□僧宗曰□遮其前意□故言莫入空定也□

520c06□寶亮曰□上來所說□寄有以談理□更試之言莫

520c07□謂據此而說

520c08□善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無

520c09□常□案□道生曰□答常無常問也□有爲相續而

520c10□常□故云生亦常也□僧亮曰□答初二句也□有

520c11□爲之稱也□論其生滅有爲之法□從而起生

520c12□也□相續故住也□變故異也□減故壞也□四相一

520c13□時現在法起是有應常以起時□有住以生續

520c14□減爲住無常故生無常也□僧宗曰□非一向

520c15□常□亦一向無常□以常無常故□得生法耳□生

520c16□生相續□故言常也□寶亮曰□法外無別生相□但

520c17□當生分其位不改□亦得言常□以住來隔故□便

520c18□名無常也□四相當分位□義皆然也

520c19□住亦是常以生生故住亦無常□案□僧亮曰□

520c20□住亦是有□有亦應常□以先後二生故□住亦無

520c21□常也□僧宗曰□此住爲生來□生其體故□不得恒

520c22□住□所以無常也

520c23□異亦是常以法無常異亦無常□案□僧亮曰□

520c24□以變法名異□法無常故□異亦應爾也□僧宗曰□

520c25□亦應類前句云□異亦是常□以壞無常□異亦無

520c26□常也□此互其文耳□今擧法者□爾所生能生□

520c27□同是有爲也□又其前云□生若無常□則有漏是

520c28□常□就言中相關□故此一句□明法亦是無常也

520c29□壞亦是常以本無今有故(至)能斷滅故故名無

521a01□常□案□僧亮曰□法在終滅□始終體滿□得受有

521a02□名□此之有者□本無今有□故無常也□僧宗曰□

521a03□本無今有之性□其義不常□以是壞故□壞亦無

521a04□常也

521a05□善男子有漏之法未生之時(至)父母和合則便

521a06□有生□案□僧亮曰□未生時□已有生性者□作惡

521a07□是橫□必招橫果□未生之已有生理□善性不

521a08□橫□不招橫果□無漏無生理也□答上無漏不生

521a09□句也□僧宗曰□上言何以不生滅諦無漏□今明

521a10□滅諦不可爲相所生□乃可了因所感耳□寶亮

521a11□曰□通釋第三句以下四句難也

521a12□爾時琉離光菩薩(至)復欲諮稟唯垂聽許

521a13□案□僧亮曰□領解幷爲無畏菩薩問也

521a14□爾時世尊告無畏菩薩(至)利智捷疾聞則能

521a15□解□案□寶亮曰□問有二意□一問何業生淨國□

521a16□二問彼諸菩薩何業□而得是大威德耶

521a17□爾時世尊卽說偈言(至)諸佛□密藏則生不動

521a18□國□案□僧亮曰□滿月世尊□所以不於彼答者□

521a19□事現於此八萬四千□一聞而悟□云問不持

521a20□釋□而自解也□彼土菩薩□愧其愚鈍□必願生淨

521a21□國琉璃光所以問也□寶亮曰□凡二十一行偈□

521a22□明修十善離十惡□故生彼國□先答第一問

521a23□爾時無畏菩薩摩訶薩(至)所造業緣得生彼

521a24□國□案□僧亮曰□領解

521a25□是光明遍照高貴德王(至)緊那羅摩□羅伽

521a26□等□案□僧亮曰□自旣未悟□因請法之次□爲衆

521a27□重請也□僧宗曰□無畏更申德王之問□以請答

521a28□也□寶亮曰□所以請佛答德王前至不至等問

521a29□者□卽是遣無畏後問也□義現於下也

521b01□爾時世尊卽告光明遍照(至)何因緣故未至不

521b02□至□案□寶亮曰□下文次第釋也

521b03□善男子夫不至者是大涅槃(至)煩惱因緣故名

521b04□至至□案□僧亮曰□鈍根之流□才非一往□重須

521b05□解釋也□上以到不到□譬聞不聞□今先釋譬也

521b06□善男子聞所不聞亦復如是(至)以是義故名不

521b07□聞聞□案□僧亮曰□旣以釋譬□還合聞等四句

521b08□也□此四於六難中□答初難□兼答第二第三第

521b09□四難也□不聞聞者□釋第二難□因涅槃經聞所

521b10□不聞□釋第三第四難□名字可聞□釋第五第六

521b11□難□非有爲故□至不說故□三法非音聲□不可

521b12□聞□般若絶衆相□不可有無說也□法身無定形□

521b13□不可以天人見也□故涅槃不可說也□得聞名

521b14□故者□雖復身智無定稱□四名不可說異□常樂

521b15□之名可聞也□寶亮曰□釋義旣竟□所以復擧聞

521b16□聞等句□以結之者□爲與後說之本

521b17□爾時光明遍照高貴德王(至)云何說言常樂我

521b18□淨□案□僧亮曰□第一難□若斷煩惱得者□則應

521b19□無常也□僧宗曰□乘聲有此難也□凡有六難□此

521b20□第一擧本無今有爲徵也□寶亮曰□若是本無

521b21□而今有者□云得得稱常耶

521b22□復次世尊凡因莊嚴(至)成就涅槃因緣故名無

521b23□常□案□僧亮曰□第二難□因莊嚴得者□亦是無

521b24□常也□寶亮曰□凡世間因莊嚴而成□若使涅槃

521b25□亦因萬行以莊嚴者□云何而得稱常也

521b26□復次世尊有名無常(至)以是義故名爲無常

521b27□案□僧亮曰□第三難□若是可得者□則是無常

521b28□也□寶亮曰□凡有法者皆是無常□佛昔云□三乘

521b29□聖人□若有涅槃□以此義故□應是無常也

521c01□復次世尊可見之法(至)則得斷除一切煩惱

521c02□案□僧亮曰□第四難□可見故□則無常也□寶亮

521c03□曰□若見涅槃□而斷煩惱者□不容是常也

521c04□復次世尊譬如虛空(至)若不如是云何名常

521c05□案□僧亮曰□第五難□不共有故□則無常也□僧

521c06□宗曰□旣不平等□云何言常□寶亮曰□若是常

521c07□者□應如虛空□而有得不得□故不應常也

521c08□譬如有人恭敬供養(至)如其無者云何可說

521c09□案□僧亮曰□第六難□有名故無常也□僧宗曰□

521c10□不免名故□故知無常□寶亮曰□若有常樂我淨

521c11□之異者□亦不得□稱常也

521c12□爾時世尊告光明遍照(至)非本無今有是故爲

521c13□常□案□僧亮曰□答第一難□涅槃非本有者□涅

521c14□槃以性滅爲因□身智以相續滅爲因□因非本

521c15□無□果非本有也□有爲因是無常□果亦無常□無

521c16□爲因常□果亦常也□諸佛所師法也□法常故□諸

521c17□佛常也□僧宗曰□前有六難□今但答四□餘後

521c18□二難□□故不答也□此答初難云□涅槃非本無

521c19□今有也□寶亮曰□非本無今有者□所謂生死依

521c20□如來藏也□故一家義云□神明是慮知之性□但

521c21□於緣中迷□故起生死□若理緣解發□則僞滅

521c22□眞存□有萬德之用者也

521c23□善男子如闇室中井(至)不應說言本無今有

521c24□案□寶亮曰□無明覆故不見□非本無今有明矣

521c25□善男子汝言因莊嚴故(至)以自莊嚴然後乃

521c26□見□案□僧亮曰□答第二難也□無煩惱處□是眞

521c27□涅槃□此處寂滅□不可莊嚴□汝自莊嚴求耳□非

521c28□莊嚴涅槃也□寶亮曰□除障故眞顯□判非惑盡

521c29□之時方有眞生也

522a01□善男子譬如地下有八味水(至)則便得之涅槃

522a02□亦爾□案□僧亮曰□答第三難也□寶亮曰□地下

522a03□之水□人不知故□謂之爲無□穿掘必見□豈謂

522a04□始有□涅槃眞體□修善了出□非生因所造□豈無

522a05□常耶

522a06□譬如盲人不見日月(至)先自有之非適今也

522a07□案□僧亮白□答四難也□寶亮曰□致涅槃之

522a08□名□理有二途□一就二用立稱□二就體相爲

522a09□字□此乃據體爲論也□就眞而辯用者□其萬德

522a10□亦常也

522a11□善男子如人有罪繫之囹圄(至)妻子眷屬涅槃

522a12□亦爾□案□僧亮曰□答第五難也□寶亮曰□第五

522a13□一難□雖引三譬□今此一答□亦總釋矣□如彼世

522a14□人□若恭謹則常安□而行違則觸網也□而父母

522a15□常自本有□但衆生生死顚倒□豈涅槃始有耶

522a16□善男子汝言因緣故(至)乃得名爲大涅槃因

522a17□案□僧亮曰□旣已別答□更追釋涅槃因□是了因

522a18□非作因□故常也□寶亮曰□更擧第二問重釋也□

522a19□向云非莊嚴所成□今云從了因而現□不從生

522a20□因生也

522a21□爾時光明遍照高貴德王(至)此是涅槃此是大

522a22□涅槃□案□僧亮曰□修經見空□會通二諦□得成

522a23□六度□此是檀□此是波羅蜜者□見第一義□則見

522a24□世諦也□寶亮曰□德王因此解釋□更作兩問□一

522a25□謂□云何六度□名波羅蜜□而有不得名者□二

522a26□問云何涅槃□云何大涅槃也

522a27□善男子云何是施非波羅蜜(至)如雜華經中廣

522a28□說□案□僧亮曰□於相中有檀非檀不說空也□

522a29□乃不見施者受者也□寶亮曰□正答初問也□夫

522b01□行門之體□必應忘懷□若見有行之可行□便

522b02□成分別□是以菩薩□用心得所□故不見有能施

522b03□所施□不見有行之可行□而能大施□修因取果□

522b04□不乖中道□若如此者□卽謂波羅蜜也□所以爾

522b05□者□正由菩薩忘三達諸法虛假□不見有施者

522b06□受者□一無性相□若無此空解□則不得稱波羅

522b07□蜜也□故經言□見有乞者□然後乃施□是而非

522b08□波羅蜜也

522b09□大般涅槃經集解卷第四十六

522b10□

522b11□

522b12□大般涅槃經集解卷第四十七

522b13□

522b14□　辨護法等四種罪人不定義

522b15□　論闡提斷善根義

522b16□　廣辯諸佛非天非非天等事

522b17□　辨三漏義　辨七漏義

522b18□　　德王品之第二

522b19□善男子云何菩薩摩訶薩(至)是名不聞而聞

522b20□案□僧亮曰□上說有爲作因無常□涅槃從了因

522b21□得則常□若爾者□十二部經□皆是涅槃了因□卽

522b22□是經也□文深義奧□非二乘所聞也□聲聞緣覺

522b23□經中□無闡提有佛性□所以重說此事者□欲發

522b24□德王問也

522b25□光明遍照高貴德王(至)何故名爲一闡提耶

522b26□案□僧亮曰□德王以二難□初以佛性一難□成前

522b27□第五涅槃不定之義□若佛性是善□應遮地獄

522b28□及闡提也□性若常者□應遮令不無常也□僧宗

522b29□曰□此問之生□由前而來□前六難□初句令本無

522c01□今有□如來已釋此義□明非是始有□言佛性之

522c02□理□萬化之表□生死之外□其旨已彰□其令承本

522c03□有之言□便謂與陰爲一□陰旣無常□使性亦無

522c04□常□此中有八句□前三句難使不得已有□若有

522c05□則應見用□無則金剛謝時方有□還復成本無

522c06□今有□若本無今有□便是無常也□下五句不定

522c07□難□大意皆欲佛果是無常□成前六句無常難

522c08□也□尋不定難之來由□前佛答高貴□明不定之

522c09□理□今難言□若以不定使不問□可得聞者□便

522c10□應還生也□初難言□若有佛性□則應有用□便應

522c11□遮地獄□而令四禁五逆之人□不免惡道□當

522c12□知身中非是本有□若非本有□則無常也□第二

522c13□難言□若身有性□此性旣常□便應有常樂之

522c14□用□何故復言□無常樂我耶□若無常我□則身中

522c15□不得有性也□第三難言□闡提斷善□而佛性旣

522c16□云已有□便應爲闡提所斷□若汝言雖有□不可

522c17□斷者□復不得言無常樂我□若言卽時未有□則

522c18□是本無之義□又且若有性□不可令斷者□卽

522c19□闡提之義□不定反覆致難也□犯四重名不定

522c20□者□先就邪定中□四種人是不定□故無常也□第

522c21□二就正定聚中□二乘人是不定□故無常也□第

522c22□三就如來明不定□第四就涅槃明不定□第五

522c23□總擧一切法通因果□皆爲不定□下至闡提□上

522c24□至諸佛□闡提窮惡之原□以其不定□得成佛者□

522c25□如來是盡善之極□亦以不定之義□還爲生死□

522c26□雖有五句□意在難果也□寶亮曰□德王第二問□

522c27□後卷方答□何故爾□向答初問後言□犯重

522c28□禁人□及一闡提□盡有佛性□今於此經□而得

522c29□聞之□德王今因斯語□復更作二難□佛正得先

523a01□遣此義□故來假答向大小涅槃之相也□後二

523a02□難中□初難有五關□若使犯重及一闡提等有

523a03□佛性者□佛性是善□何故墮於地獄□第二關言□

523a04□若使是等□必有佛性□不應言無有常樂我淨□

523a05□第三關言□若斷善根□名一闡提□佛性是善□何

523a06□故不斷□第四關言□若佛性果斷□復云何言是

523a07□常樂我淨□第五關言□若佛性不斷□則不應

523a08□得受一闡提名也□雖有此五關□皆展轉相成□

523a09□共結一難□智秀曰□由佛答前難云□涅槃非本

523a10□無今有□體非聞法□此第三□□更復設難執闡

523a11□提無性□及以不定□使涅槃體□還成本無今有□

523a12□便是無常可聞之法也□初三句爲難雖異□意

523a13□正欲令佛性非是本有□涅槃應是本無今有□

523a14□不得非是聞法□後五句作不定難責□使諸法

523a15□皆悉不定□涅槃旣爾□應還爲無常成聞法也

523a16□世尊犯四重禁名爲不定(至)一闡提等當得涅

523a17□槃□案□僧亮曰□第二難闡提不應成佛□何者□

523a18□四人是邪定□若邪定不定□正定亦應不定□

523a19□若不定者□涅槃則非常□若有常樂□則闡提不

523a20□應成佛也□寶亮曰□此下作不定難□且前幷

523a21□列不定之事□然後結難□若闡提不定□後還成

523a22□佛者□萬法皆然□涅槃旣是萬法之數□亦應不

523a23□定□還可作生死□法瑤曰□若更是不定□當知

523a24□無有常樂也

523a25□爾時世尊告光明遍照(至)吾當爲汝分別演

523a26□說□案□寶亮曰□將欲答難□先讚其得理兼

523a27□識之也

523a28□善男子一闡提者亦不決定(至)以不決定是故

523a29□能得□案□僧亮曰□先答後問也□僧宗曰□就答

523b01□中先答第四□其前引四種邪定爲難□令且

523b02□擧闡提□後更歷四人出也□次答第三□義勢

523b03□兼答第一第二□下答二乘竟□未答第五□先

523b04□答涅槃第六句也□初句實如汝語□正以不

523b05□定故得佛□但法不可一類□欲使涅槃亦是不

523b06□定□何以故爾□夫法有有同異□若是有爲□則

523b07□備三種□以其體無常故□是相續假□以其無自

523b08□性故□有一時因成假也□相待得稱故□有相待

523b09□假□答涅槃唯可名中相待耳□以如此義故□

523b10□亦義稱不定□以其是常□免二假之相□故可爲

523b11□實不定也□僧亮曰□未是正答□且略擧第二問□

523b12□以虛衆人之心□令體萬法無定相也□智秀曰□

523b13□所以別答前問難者□欲明闡提成佛□知所斷

523b14□之善□非是佛性□爲成答前三難義耳□此第一

523b15□先擧第四難□第四事偏別答第四難者□欲明

523b16□闡提後得成佛□故知因中所斷之善□非是佛

523b17□性□爲成答前三難義耳

523b18□如汝所言佛性不斷(至)非有漏非無漏是故不

523b19□斷□案□僧亮曰□答第三也□從理名內□不從理

523b20□名外□內外皆是性□不可斷也□僧宗曰□此下答

523b21□前三中第三句□其前難意□欲闡提善根旣

523b22□斷□性亦應斷□今答言□善有二種□內之與外□

523b23□意業善爲內□身口業善爲外□佛性非內外□故

523b24□非無常也□闡提佛性□旣是當有□非爲已有□豈

523b25□可責令遮地獄□旣言當有□豈得有常樂我淨

523b26□義□勢可得兼當第一第二難也□復有二種□

523b27□更廣明佛性不同此也□此言無漏□是因地無

523b28□漏也□非常者□佛性不同三心滅處□及三無爲

523b29□常也□若斷已得名闡提者□言起作之善是可

523c01□斷□後復還得故□以斷起作之善□故稱闡提□佛

523c02□性理常□性相恒爾□豈可斷耶□寶亮曰□正擧第

523c03□一問來答我上言□譬提有佛性□唯有正因性□

523c04□本不論有緣因□何故作此之難□而令斷生已

523c05□得善故□受闡提名也□善有二種□一內二外者□

523c06□若意地所生善名內□從身口所生善爲外□正

523c07□因之性□非此內外善攝□故不斷也□漏有漏

523c08□者□若狹相所起之善名有漏□若於緣中稱境

523c09□解□不與惑俱□名之無漏□明正因性亦非此二

523c10□善□是故不斷也□常無常者□昔於滅諦中善

523c11□名常□從緣中所起者□名無常□正因性亦非常

523c12□善無常善□所以不斷也□而正因佛性若可斷□

523c13□則應同上所列善□而今不然□故知不斷□正斷

523c14□緣中所生善故□得一闡提名也

523c15□復有二種一者常(至)佛性非常非無常是故不

523c16□斷□案□僧亮曰□正因是常□緣因是無常也

523c17□若是斷者則應還得(至)若斷已得名一闡提

523c18□案□僧亮曰□明起作法力相傾奪□起邪見斷

523c19□善根入地獄□起正見則斷闡提遮地獄□佛性

523c20□非起作□不能遮地獄無常□及闡提通答前三

523c21□難也

523c22□犯四重者亦是不定(至)見一切法是無常相

523c23□案□僧亮曰□犯四重者□更稱後難答也□寶亮

523c24□曰□此下答第二問□明闡提雖當時斷善根□後

523c25□若善根發時□其必成佛□無有中間停者□若是

523c26□定者□云何成佛耶□涅槃乃可是萬法之數□其

523c27□體用是定故□不得同生死虛僞也□眞體不動□

523c28□跡無定相□先說十譬□明萬法是虛□後廣明化

523c29□物也

524a01□善男子亦有定相(至)得阿□多羅三□三菩提

524a02□心□案□僧亮曰□謂涅槃者□對二十五有□故爲

524a03□定也

524a04□善男子如來今於拘尸城(至)如來涅槃亦復如

524a05□是□案□僧亮曰□涅槃有大小□亦多義□今唯大

524a06□涅槃□常樂我淨四義是定□餘義皆不定也□如

524a07□有爲法□無常苦定□餘義不定也□二端不可燒

524a08□者□明其應二身不可滅也□寶亮曰□此下乃

524a09□至非說非非說□當知如來之身□非如來□非不

524a10□如來□是故如來不定

524a11□善男子當知如來亦復不定(至)以是義故如來

524a12□不定□案□僧亮曰□前非天一句□四種天明如

524a13□來□非也□從非人以下□先列竟□後次第釋也

524a14□善男子何故如來不名世天(至)是故如來亦非

524a15□非定□案□僧亮曰□說衆生相者□自言我是人

524a16□中師子□諸法各各別異相者□如眼不見香□耳

524a17□不睹色□諸佛不爾也□唯有一相者□可以法身

524a18□爲目□不可以六根分別也□金剛身品云□除一

524a19□法相□不可以人天一相而名也□如來法界者□

524a20□如來法性也□久已遠離諸相者□上明三十二

524a21□相□下明如來久離此事也□善知諸相者□隨衆

524a22□生應見諸相□善知應之也□虛空相故者□空無

524a23□分別□如來不爾

524a24□如來非有漏何以故(至)如來永斷是故非漏

524a25□案□僧宗曰□此下釋非漏□先總明非三漏□從三

524a26□漏後起七漏□二是漏□五是助漏因緣□其或

524a27□有從治道制名□或從因受稱□將說起見故□

524a28□先明疑心□此是見之所由也□又一釋□生六

524a29□種見者□此正見見漏□體無別有□思惟漏□義

524b01□剋可知□寶亮曰□諸佛所以能如此乘跡體

524b02□盡□無一切漏□具一切德□故有所運□爲絶人天

524b03□之境□而凡夫具諸漏故□故無此神德□下去因

524b04□卽廣明凡夫起漏之過患□若尋其漏□原不出

524b05□見諦思惟□兩漏爲本□正有此兩漏□能廣生諸

524b06□漏□今一方明漏□大分七種□若離三漏爲七□亦

524b07□終不離見諦思惟□七漏者□第一見諦漏□第二

524b08□思惟漏□第三根漏□第四離漏□第五親近漏□

524b09□第六受漏□第七念漏□下去次第□解此七門□述

524b10□其過患□行人若當依此大涅槃作觀解□其漏

524b11□卽滅□常昇無爲也□智秀曰□此下明七漏中□始

524b12□擧三漏□正出見諦思惟□爲正漏體□次出疑見□

524b13□是別顯見諦漏也

524b14□復次一切凡夫不見有漏(至)常修聖行是故無

524b15□漏□案□僧亮曰□下釋七漏也□有漏見漏是實

524b16□漏□餘五是漏因說也□於有漏中□分爲見漏□

524b17□從疑生故□先明也□以凡夫不見有漏過故也□

524b18□僧宗曰□前二爲章門□言我見我者□是假我□

524b19□而見爲實我□亦可佛地是眞我□而計爲麻麥

524b20□我也□我見無我者□佛實是我□計爲無我也□無

524b21□我計我者□於生死常計我也□生六種見□決

524b22□定有我者□起身見也□無我者斷見也□無我見

524b23□我者□如眠是無我□見於淨色也□我見我者□以

524b24□定力□見未來相續不斷□我見無我者□若以捉

524b25□四陰爲我□見色爲非我□可擧一我自釋無在

524b26□也□我作受知□此三句爲一□此用爲小異不出

524b27□身見也□若不爾□前決定爲章門□後分我作知□

524b28□更爲三句也□寶亮曰□此下正出漏體□明此七

524b29□漏皆不離見諦思惟□然衆生癡重□種種妄計□

524c01□皆不得法實□因是疑見生六種心者□在始二

524c02□心□決定有我□決定無我□是總句□恐非六之

524c03□數□我見我者□第一心□但有假名我□以凡夫

524c04□計□有一性我之法也□我見無我者□第二心□佛

524c05□實是眞我□橫計爲無我也□無我見我者□第三

524c06□心□實無神我□然是假名□假名我執者□言是

524c07□實性我也□下餘三心□謂作者受者知者□而凡

524c08□夫妄計□所以成邪見□如來永斷此漏源□是故

524c09□非漏

524c10□善男子凡夫不能善攝五根(至)觀欲如是多諸

524c11□過患□案□僧亮曰□下次明根漏□依六根所起□

524c12□名曰根漏□若能攝六根靜三業□制不爲非□其

524c13□惡則止□若就所對治□名曰戒漏也

524c14□復次菩薩摩訶薩觀諸衆生(至)永斷根本是故

524c15□非漏□案□僧亮曰□二十五里譬二界□以攝相

524c16□爲喩也□王譬佛□一臣譬菩薩□油□譬念慧□

524c17□斷汝命者失念慧□故慧命斷也□一人拔刀者□

524c18□譬精進見淨□不生色相□至識亦如是□明眞俗□

524c19□觀眞則無色□觀俗則見苦□不作生相□至不作

524c20□因相□生滅是行苦□因是集也□釋眞中□尙無苦

524c21□集□況淨色觀也□和合相者□釋俗和合□是苦是

524c22□集也

524c23□復次善男子復有離漏(至)思惟其義是名爲

524c24□離□案□僧亮曰□離者□以行經爲離□先說離體

524c25□也□寶亮曰□此下明惡漏□若從治道□名爲離

524c26□漏□如昔敎明惡生惡馬惡知識等□若能長人

524c27□惡法□敎令避也□就今經爲論□直睹之爲生死

524c28□無我□卽得遠離□何以然□旣體諸佛所師法□便

524c29□知生死是虛妄□依如來藏有故□不假遠避也□

525a01□從云何親近漏下□第五若親近衣服飮食□則

525a02□生人貪染□斷於慧命□若不著此四事□便善日

525a03□夜增□惡法稍斷□若據所對治□名之近漏

525a04□何以故善男子我都不見(至)亦復如是心不造

525a05□惡□案□僧亮曰□上說行經者□此說經是離也

525a06□善男子譬如世間有善□術(至)有如是等無量

525a07□功德□案□僧亮曰□師敎長良弟子恭□由此

525a08□二事□能滅惡也□□術以下□廣譬經能者也

525a09□大般涅槃經集解卷第四十七

525a10□

525a11□

525a12□大般涅槃經集解卷第四十八

525a13□

525a14□　出通法緣起　廣辯離漏

525a15□　廣辯念漏　四毒蛇譬

525a16□　五□陀羅譬　一詐親譬

525a17□　空聚落譬　六大賊譬

525a18□　河譬　草筏譬

525a19□　　德王品之第四

525a20□善男子若有人能書寫是經(至)是經難遇過優

525a21□曇華□案□智秀曰□向明如來非天非人亦天

525a22□亦人□今出其事□以證不虛

525a23□善男子我念過去無量無邊(至)唯能受持一偈

525a24□文句□案□智秀曰□廣出緣起□以證不虛□兼明

525a25□所聞之偈□以驗經力□又顯求法之至者也

525a26□如來證涅槃永斷於生死(至)如來甚深□密之

525a27□德□案□智秀曰□廣歎經力□以顯離惡之勝緣

525a28□也

525a29□以是義故能受持者(至)況於如來是故非漏

525b01□案□寶亮曰□結離漏也□生死卽虛妄□依如來藏

525b02□有故□不假遠避也

525b03□云何親近漏一切凡夫(至)是故如來不名有

525b04□漏□案□寶亮曰□若親近衣食□生人貪染□斷人

525b05□慧命□若能遠離□則善法增長

525b06□復次善男子一切凡夫(至)如來世尊非是有

525b07□漏□案□僧亮曰□受漏者□因三受後起□若就治

525b08□道□應名定漏也□苦受後生煩惱爲瞋覺□樂受

525b09□後起貪覺也

525b10□復次善男子凡夫若遇(至)捨離衆惡趣向善

525b11□道□案□僧亮曰□第七念漏也□起三受時□未是

525b12□煩惱□覺苦樂已□更生邪念□念苦樂方生煩惱□

525b13□故念爲漏因□聖人覺苦樂已□不生邪念□故不

525b14□起生漏也□爲心身造種種苦者□爲邪身心相

525b15□故無苦不更□明見身之過也□寶亮曰□下第七

525b16□明念漏□由邪念因緣故起漏□名之念漏□若就

525b17□治道□稱爲行漏□所以言身心苦惱□起種種惡

525b18□者□夫苦惱之名□本是果報□而凡夫愚癡□不達

525b19□宿業所招□便呼嗟非分□謂苦不可忍□旣內狹

525b20□顚倒□不以理自處□於輕苦之中□發緣更重□若

525b21□當識因果性體□前世因作□如此安心□豈容生

525b22□漏□正由物於此二途無解□又於生死之中□妄

525b23□生樂想□保著爲實□邪念橫生□故起種種惡□若

525b24□是聖人□以道居心□終日處苦□不覺爲苦□處樂

525b25□不以爲樂□是故不生漏也□今菩薩覺過□故修

525b26□假名法空□斷於苦本□是以此下□就八事作五

525b27□階譬辨□若安心所從於聖言□必諸漏永息□涅

525b28□槃可期□如其不爾□生死常續□八事者□從觀四

525b29□大去□訖登上大山□五階者□第一得假名空□第

525c01□二得實法空□第三明兩空□成後八眞無漏□斷

525c02□見諦煩惱盡□得須陀洹果□第四從得初果後□

525c03□更進斷三界思惟結盡□至羅漢果□第五從斷

525c04□三界外惑盡□乃至得大涅槃也

525c05□善男子譬如有王以四毒蛇(至)心生惶怖捨□

525c06□逃走□案□僧亮曰□第一譬□以假名無明煩惱

525c07□之主譬王□經稱四大□譬四蛇也□盛有漏身□以

525c08□譬一□□使其將護□譬瞻養也□消息失所身壞

525c09□命終□譬戮之都市也□見老死之苦□譬恐怖□知

525c10□無實我□譬逃走□寶亮曰□王譬佛也□四毒蛇

525c11□者□喩四大也□盛一□者□如說四大□以成一身

525c12□也□令人養食者□令觀此身作苦空無常□若就

525c13□有中解者□欲依此四大身上□得行道進德□故

525c14□須將養也□摩洗其身者□卽敎作空觀□令識四

525c15□大過□便善法續起□喩如摩洗也□若使不觀四

525c16□大是虛□愛著己身□必斷慧命□義如戮之都市

525c17□也□其人聞王切令者□菩薩卽承佛敎□觀四大

525c18□過也□捨□逃走者□卽諦觀此身□唯見四大常

525c19□虛假□無有一實□故得假名空□欲論四大五陰□

525c20□及與六入□盡成衆生□同得作假名空觀□但隨

525c21□其初觀□捉法而入空□同之內凡夫□而文不可

525c22□□說□故階級明之也

525c23□王時復遣五□陀羅(至)見後五人遂疾捨去

525c24□案□僧亮曰□第二譬□得五陰空□實法空□見陰

525c25□是實□能劫善則□譬□陀羅□智以斷惑譬刀□而

525c26□害事交至□譬拔也□出空見有□譬□顧□已見假

525c27□空□解實則易□譬疾去也□寶亮曰□譬觀五陰□

525c28□作實法空觀也

525c29□是時五人以惡之方便(至)汝可來還其人不信

526a01□案□僧亮曰□第三譬□破二愛已□得假實二□諸

526a02□結漸薄□唯實法愛難去□譬惡方便□入觀見空□

526a03□譬藏刀□出觀起愛□譬詐親□欲令起著□譬還

526a04□來□觀空斷愛□譬不信也□寶亮曰□雖得假實二

526a05□空解□然出有心中□還於五陰上起愛□故更捉

526a06□五陰而觀□未能卽得□喩如藏所持刀也□起愛

526a07□從情□如詐親也

526a08□投一聚落欲自隱匿(至)求物不得卽便坐地

526a09□案□僧亮曰□第四譬□旣成初果□緣假起慢□不勤

526a10□修道□知內入假實□譬空聚□染著假名□不以

526a11□患□藏隱不見眞我□譬無人□不見實陰□譬無物□

526a12□不復進修□譬坐地也□寶亮曰□旣得六入空□入

526a13□無相行□斷見諦惑□證須陀洹果□是一止息處也

526a14□聞空中聲□哉男子(至)汝當云何而得免之

526a15□案□僧亮曰□第五譬□斷二界思惟結□垂其先解

526a16□爲因□進求上果□譬聞空聲□說其先解□譬無居

526a17□民□染著假名□譬今夜□因有內惑外塵得入□譬

526a18□六賊□能生衆結□譬命不全□斷慢成果□譬捨去

526a19□也□寶亮曰□得須陀洹果後□出觀心中□起思惟

526a20□門惑受生□旣乘本見諦□無漏解見□思惟門中

526a21□受生□惑爲過欲□更觀六塵空□進斷所餘結故□

526a22□義言如聞空中聲也

526a23□爾時其人恐怖漸遂增復捨而去□案□僧亮

526a24□曰□復得六塵空解□無漏轉深□斷思惟門惑□三

526a25□界結盡□證羅漢果也

526a26□路値一河河水漂急(至)心意泰然恐怖消除

526a27□案□僧亮曰□第六譬也□斷無色界思惟及習□彼

526a28□煩惱難斷□譬河漂急也□定多慧少□譬無船筏□

526a29□必假以道□譬取草木也□上地苦輕□有深定樂□

526b01□而行者樂故□譬更思惟□知是苦已□譬推筏入

526b02□河□定道難用□必須衆善相助□譬身手皆動也□

526b03□寶亮曰□斷無明住地惑□得於佛果□乃通三界

526b04□內外□皆是河義□而今取無明住地惑難斷者□

526b05□爲河也□卽取草木爲筏者□於三界外□旣未

526b06□有有治道□欲修行萬善□以趣極果也□從我

526b07□設住此下□說蛇賊所害者□若指斷三界結盡□

526b08□而終未免於蛇賊□旣與已相□□云何相免□寧

526b09□當任無明住地□或牽於生死□終不爲彼蛇賊

526b10□所害也□卽推草筏者□思惟旣定□便修萬行□運

526b11□實智方便智□卽達涅槃岸□登上高山也□從觀

526b12□身如□下□還次第合向八事五階也

526b13□菩薩摩訶薩得聞受持(至)背之馳趣修八聖

526b14□道□案□僧亮曰□觀四大□合第一譬□四種毒

526b15□者□見譬眠也□解譬身也□氣從口出□譬聲香

526b16□也□味從口入□譬□也

526b17□五□陀羅者卽是五陰(至)涉路而去無所顧

526b18□留□案□僧亮曰□觀五陰□合第二譬也

526b19□詐親善者名爲貪愛(至)及一詐親涉路不□

526b20□案□僧亮曰□觀愛貪□合第三譬也□見不見聞不

526b21□聞□至後還不見者□入觀則了□出觀則生惑□二

526b22□乘亦爾□本爲向初果□爲譬因說愛之難除耳

526b23□空聚落者卽內六入(至)及六大賊怖著正路

526b24□案□僧亮曰□觀六入□合第四譬也□凡夫不生空

526b25□想者□於聖理懸遠也

526b26□六大賊者卽外六塵(至)捨空聚落涉路而去

526b27□案□僧亮曰□患從外來□劫內功德□譬之賊也□

526b28□合第五譬也

526b29□路値一河者卽是煩惱(至)及一闡提悉皆不

526c01□定□案□僧亮曰□依譬次第□應觀斷無色思惟

526c02□煩惱及習爲河也□合第六譬也

526c03□大般涅槃經集解卷第四十八

526c04□

526c05□

526c06□大般涅槃經集解卷第四十九

526c07□

526c08□　釋大涅槃小涅槃義□擧有山大山等喩

526c09□　釋聲聞習氣義

526c10□　釋有因緣名及無因緣名義

526c11□　釋五神通義

526c12□　辨二種神通□一與外道共□一與二乘共

526c13□　辨涅槃非音聲之音

526c14□　　德王品之第五

526c15□爾時光明遍照高貴德王(至)云何涅槃云何大

526c16□涅槃□案□僧亮曰□所以重問者□雖說斷漏□能

526c17□得涅槃常樂我淨□不說我樂自在之用□涅槃

526c18□之義未障故也□寶亮曰□次下答德王第二問

526c19□也□上聞不聞中□佛答六難竟□更設二問□佛答

526c20□一問竟□今更擧第二問□以請釋也

526c21□爾時佛讚光明遍照(至)是名涅槃非大涅槃

526c22□案□僧亮曰□涅槃雖有多義□會是無苦之稱□得

526c23□息苦者□皆得名焉□寶亮曰□今借十譬□以辨

526c24□大小之相異□正以無苦樂□故名涅槃也□若得

526c25□少食□以除飢苦□亦名涅槃□但不得名大涅槃□

526c26□如是十種譬□其義一例□小海亦名海□大海亦

526c27□名海□若除少苦□名小涅槃□若除苦都盡□名大

526c28□涅槃□其文中自廣彰云□二乘人八萬劫□乃至

526c29□一萬劫□名小涅槃者□上乘三處□明皆言到

527a01□佛果□今此中說名小涅槃□其義云何□若欲於

527a02□我前□不言行八萬劫竟名小□未行八萬劫之

527a03□前□隨其所得住處□以此義爲小□及其行八萬

527a04□劫竟得佛□由名大涅槃□而此旨於一部之中□

527a05□雖復說異□亦莫測其然□要隨義而安也

527a06□善男子若凡夫人及以聲聞(至)乃得名爲大涅

527a07□槃也□案□僧亮曰□凡夫因世俗□聲聞因聖道

527a08□者□更釋非之義也□還生煩惱者□釋凡夫也□有

527a09□習氣者□釋聲聞也

527a10□善男子譬如有處能受衆流(至)之所得故故名

527a11□爲大□案□僧亮曰□前說人實□後說法實□合海

527a12□譬也□河城等皆合也□十譬之中□唯不合地及

527a13□天中天二譬也

527a14□云何復名爲大涅槃(至)以是義故名大涅槃

527a15□案□僧亮曰□八自在者□各有文也□一者不小能

527a16□小□不多能多也□二者以小爲大也□三者以重

527a17□爲輕也□四者以三事體□心色不移□無處不至□

527a18□所作事一□而見者不同也□五者一根知六塵

527a19□也□六者見法如空也□七者得一切法也□八者

527a20□不可見□令一切見

527a21□復次善男子譬如寶藏(至)具足成就初分功

527a22□德□案□僧亮曰□無爲名大□釋常住故□故稱大

527a23□也

527a24□復次善男子云何菩薩(至)昔所不得而今乃

527a25□得□案□僧亮曰□諸漏旣盡□則具神通□皆聖行

527a26□功德也□今見者□謂眼通□更就所得中分別也□

527a27□今聞者□耳通也□今到者□如意通也□今知者□

527a28□他心宿命也□寶亮曰□第二功德□以五通爲體□

527a29□此五是一方之所須□菩薩化道之要用□第一

527b01□修天眼通□須見衆生身業□二修天耳通□聞其

527b02□口業□三修他心通□知其心業□雖知三業□若不

527b03□達其過去□有善惡之厚薄可化□亦於化道有

527b04□闕□故次修宿命通□而下愚之流□難以玄言□必

527b05□須運身到彼□然後受化□故第五次修身通□今

527b06□就文所辨□先明身通□昔明身通□直據色身

527b07□轉變而已□今談色心自在□修短所通□適物所

527b08□宜□而經亦有言如意通□亦名身通□若立身通□

527b09□則沒如意名言□若立如意□便廢身通□若如

527b10□昔敎明五通□是禪定家果□要因定後□方能發

527b11□通□就今涅槃經明五通□盡是智慧之異用□故

527b12□菩薩摩訶薩□依六行敎學□不取有無相□但使

527b13□物感稱根而應□如一家所解□此五通必是菩薩

527b14□家化□方非外道凡夫聲聞之伎□何以知耶□若

527b15□實是凡夫□云何得有此法□而在外道中唱言

527b16□有者□皆是應跡□外道雖言得禪定□而無有道

527b17□思慧□所以無此神德也□聲聞人觀解旣不成□

527b18□復不能卽在定□而變通亦由已安□法不得所□

527b19□復未能忘懷□故發家唱云□菩薩所得通□不與

527b20□外道聲聞二乘等共之

527b21□通有二種一者內二者外(至)昔所不得而今得

527b22□之□案□僧亮曰□不與外道□共五通也□一心作

527b23□一者□釋不與二乘及外道共□但擧二乘外道

527b24□可知也□寶亮曰□雖言二乘人□一心作一□不得衆

527b25□多□此正表二乘不得道之意□聲聞入定發通□

527b26□要須定前作意□作意若一□在定唯能一變□

527b27□若作意作五事□便能現五變□雖在定□倂發

527b28□五耳□由得言一心作一□何以然□由其前方便

527b29□有五故□若極利根者□在定亦容可得二變□此

527c01□皆據敎跡作□諸菩薩則不然□發輒修德□以曠

527c02□被爲懷□及至物感□則稱本心□隨力而現□不

527c03□假興意□若無六行解者□則不能一心現五通

527c04□身也

527c05□又復云何昔所不得(至)昔所不得而今得之

527c06□案□僧亮曰□如意說名自在□於自在中□分作變

527c07□化□初對凡夫□故言不爾

527c08□復次善男子菩薩摩訶薩(至)而諸衆生各各見

527c09□異□案□僧亮曰□得異耳根者□有三事異□一者

527c10□下地聞土地□二遠及恒沙□三耳識不取相□

527c11□是不聞而聞□初無音聲相者□菩薩耳識□眞俗

527c12□兼見□故不取相

527c13□復次善男子云何菩薩(至)昔所不聞而今得

527c14□聞□案□僧亮曰□此下明天耳通□而文中□

527c15□相□皆是初學之方法□昔小乘明天耳通□耳識

527c16□取聲□然後生智□二心更相資導□故合二心爲

527c17□通□天眼通亦爾□今用此經中□學得天耳天

527c18□眼□乃至得通□六識之用□卽是智慧□故天眼

527c19□通□卽中作二諦觀□此經旣理敎眞正□明

527c20□有爲無爲二理炳然□心行大法□生解亦大□若

527c21□始行之流□則未及此也

527c22□爾時光明遍照高貴德王(至)云何而言無定無

527c23□果□案□僧亮曰□卽是定果相者□若作因定善□

527c24□卽是果相者□從善因生□卽是果也

527c25□爾時如來讚言善哉善哉(至)凡所演說無定果

527c26□相□案□僧亮曰□答意謂□若刀是定因□面是定

527c27□果者□云何顚倒耶

527c28□善男子夫涅槃者實非聲果(至)吾當爲汝更分

527c29□別說□案□僧亮曰□上說一切因果不定□此說

528a01□涅槃常法非果

528a02□善男子若有善男子(至)故得阿□多羅三□三

528a03□菩提□案□僧亮曰□一字不作字相□一句不作

528a04□句相□從經理門□可說爲聞因之成果□不如

528a05□是者□則非聞也

528a06□善男子如汝所言聞惡聲故(至)昔所不聞而今

528a07□得聞□案□僧亮曰□涅槃非果□可如上說□三惡

528a08□是果□聲是定因□須更說之

528a09□善男子云何昔所不見(至)昔所不見而今得

528a10□見□案□僧亮曰□若依欲界四大者□依欲界定□

528a11□修得天眼通□悉是骨相者□天眼識能見不淨□

528a12□諸法定相□見因緣相者□空有兩見也□寶亮

528a13□曰□此下明天眼通□此明天眼通□不但見色□亦

528a14□見衆生善惡心□乃至知第一義諦故□所以作

528a15□知名說也

528a16□若見衆生所有色相(至)昔所不知而今得知

528a17□案□僧亮曰□知大小根者□乘色故知根也□一觸

528a18□衣知心者□因身知根同□乘色知心□義屬天眼□

528a19□故下知見兩名也

528a20□復次善男子云何昔所不知(至)昔所不知而今

528a21□得知□案□僧亮曰□次明宿命通也

528a22□復次善男子云何昔所不知(至)具足成就第二

528a23□功德□案□僧亮曰□須陀洹十六心者□三諦由

528a24□滅見也□昔見滅未徹□三諦不明□旣已見滅□遍

528a25□四諦起念現前□其心甚遠□是果十六心也□寶

528a26□亮曰□下去次明他心通□知須陀洹初心□次第

528a27□至十六心者□聲聞人欲知初心捉法不能得□

528a28□若利根者□要至第七心方知□若鈍根者□至第

528a29□十六心方知□菩薩不爾□十六心一一次第差

528b01□別盡知也

528b02□大般涅槃經集解卷第四十九

528b03□

528b04□

528b05□大般涅槃經集解卷第五十

528b06□

528b07□　辨四量心

528b08□　廣辯十事滅除有餘斷除業緣

528b09□　辯戒有五種心下中上上上上中上

528b10□　辯百福德成三十二相之一相及八十種好

528b11□　辯涅槃經能令衆生離二十五有

528b12□　廣辨金剛三昧

528b13□　　德王品之第六

528b14□復次善男子云何菩薩(至)成就具足第三功

528b15□德□案□僧亮曰□第三四等行功德也□捨慈得

528b16□慈者□世間之慈□則緣親與樂也□若怨親同等□

528b17□是則無緣也□假慈是世諦□實慈是第一義諦

528b18□也□亦可有相緣者□是世諦□無相緣□是第一義

528b19□諦也□寶亮曰□第三功德□以慈悲爲體□捨世諦

528b20□慈□得第一義慈者□此非空第一義□欲明菩薩

528b21□得眞無相慈□現前不從緣得□若凡夫行慈□必

528b22□須見緣則方生□菩薩不然□心常懷慈悲□不待

528b23□緣後方發故□所以捨世諦虛妄之慈□得眞實

528b24□第一無相之慈□旣解慈體竟□下便出三事□就

528b25□所無來明慈□第一捨闡提等得相之慈□第二

528b26□捨黃門等□弱之慈□第三捨二乘無如理解

528b27□之意□旣捨此三慈□得眞無相如來之慈

528b28□復次善男子云何菩薩摩訶薩(至)十者斷除二

528b29□邊□案□僧亮曰□具四等成十功德□說行一周

528c01□也□寶亮曰□第四功德□以十事爲體□十事卽是

528c02□喜捨□自身決定是喜相□餘多是捨也

528c03□云何根深難可傾拔(至)修大涅槃根深難拔

528c04□案□僧亮曰□不放逸者□總萬行之名也□下十根

528c05□是其事也□僧宗曰□不放逸體□卽智慧性□所謂

528c06□信根者□釋所以難拔也□寶亮曰□第一云根深

528c07□難拔者□諸不放逸□失不放逸□乃有別心□無有

528c08□別行□如精進之流□正背一切惡□不涉五欲□唯

528c09□修善爲德□此心若立□無行不成□唯佛是極不

528c10□放逸人□故又言不放逸□乃是無上道之根本□

528c11□衆善皆從之所生□下去作十二譬□來明不放

528c12□逸行勝也

528c13□云何於身作決定想(至)於自身中生決定想

528c14□案□僧亮曰□十根不拔□自知決定成佛也□寶亮

528c15□曰□第二自身生決定者□從昔敎來□學者未體

528c16□乎大理□見法未分明□不知身爲佛因□今於此

528c17□敎□識因果性□知神明妙體□生死依如來藏□有

528c18□決定修□行因取果□心無移易□亦不非時證□唯

528c19□曠被爲德□旣如此勇決□來果必剋□寶亮曰□第

528c20□三不觀福田者□若如昔敎法□必應先選擇福

528c21□田□然後行施□此本是化下愚之辭□今六行菩

528c22□薩□心旣體理□復有異凡夫之念處故□所以不

528c23□問是田非田□但以捨爲德□一切皆施□若纖毫

528c24□有存□卽成分別□若不懷此心□終不會理也

528c25□云何菩薩不觀福田(至)不觀福田及非福田

528c26□案□僧亮曰□心已決定菩提要行□唯先度人□不

528c27□觀田與非田也

528c28□云何名爲淨佛國土(至)是名菩薩修淨佛土

528c29□案□僧亮曰□行慈者□乃未始不益衆生□向擧

529a01□施□言因時之益□此修淨土□是果時益也□僧宗

529a02□曰□此中偏出願耳□亦如維摩經中□爲化衆生□

529a03□而取佛土也□寶亮曰□第四修淨佛土者□勸修

529a04□行十善□除於十惡□若十善滿□衆惡永盡□功德

529a05□圓備□至金剛心□後無土之土□此爲眞淨□若降

529a06□此以還□悉於形中辯淨□今菩薩發願□修行此

529a07□德□爲接引下愚□示備善之基漸也

529a08□云何菩薩摩訶薩滅除有餘(至)摩訶薩滅除有

529a09□餘□案□僧亮曰□所以二事合釋者□欲通說餘

529a10□有也□何者□菩薩得無緣慈□現不起惡□過去有

529a11□善惡餘業□能累行者□根業重別爲二事□有輕

529a12□不數□雖輕是患□通欲釋之□三事幷稱餘業□是

529a13□名餘有者□是障二果無知也□僧宗曰□四果善

529a14□業□豈可滅耶□以能潤者滅故□所潤乾枯□不能

529a15□感果□謂之業滅□餘有者□二乘人□各證所得無

529a16□爲果也□無結無業□而轉二果者□言無三界結

529a17□業□而報身猶存□正是有餘涅槃□要捨報身□得

529a18□於無餘□所言二者□二家同轉□亦言無餘□於前

529a19□爲二也□若依數經□轉鈍作利□今言如來□不復

529a20□同此菩薩□以經力故能滅也□寶亮曰□第五曰□

529a21□滅除有餘□第六斷除業緣□今爲三章門□解此

529a22□二事□一餘報□二餘有□餘報者□此明習性報□

529a23□如過去多欲□雖出地獄來生人中□亦多欲等

529a24□也□餘業者□卽是人天中□受報未盡者是也□餘

529a25□有者□此明三界外習障□如小乘無知等□轉鈍

529a26□作利也

529a27□云何菩薩修淸淨身(至)菩薩摩訶薩修於淨

529a28□身□案□僧亮曰□五種心者□五品心得五品□或

529a29□至正見亦爾□名初發心者□具五十心□名壹決

529b01□定心□名滿足者□具五十定心□名滿足一福也□

529b02□僧宗曰□五品心□修十善爲十□若此心成就□復

529b03□有五十□是以百福□凡成三千二百□爲三十二

529b04□相也□寶亮曰□第七修淸淨身者□初後不殺戒□

529b05□有五種心□論萬行不出十善□十善滿足□則得

529b06□成佛□菩薩初在性地時□持一戒□有五品心□若

529b07□持十戒□則成五十心□三十心滿□登初住□又持

529b08□十戒□復成五十□具有百心□名百福德□如是十

529b09□地無漏具足□後時成佛□還來應三十□故有三

529b10□十二相□今言百福成一相者□若就十地□有萬

529b11□福□應言成百相□何故言成三十二解者□意言

529b12□三十二□是一方之所須□若一一相來取盡具

529b13□萬福□所以復修八十種好者□因世八十人□事

529b14□八十神□然凡夫得相來久□所事之神□欲使各

529b15□各相異□如來今欲化此人等故□一時之中□令

529b16□此人於佛身上□各各見其所事之神□旣見佛

529b17□身上□有己家所事者□便來歸依□受佛之化□下

529b18□從十二日去□盡是列己家所事神之名

529b19□云何菩薩了知諸緣(至)是名菩薩了知諸緣

529b20□案□僧亮曰□斷煩惱修菩提□知斷結緣中解縛□

529b21□說了諸緣也□寶亮曰□第八了知諸緣者□正善

529b22□知境界□於萬法不取相□旣體因緣□以爲虛假□

529b23□卽有爲不有□旣知有無可有□無亦無可無□正

529b24□體性如此□故稱了知諸緣

529b25□云何菩薩離諸怨敵(至)是名菩薩離諸怨敵

529b26□案□僧亮曰□了緣則煩惱盡□是以說之□謗方等

529b27□相□煩惱非定怨□此說定怨也□寶亮曰□第九離

529b28□怨敵者□自不此經中學□終不能得除煩惱之

529b29□怨敵□故五住菩薩□除色界結盡□下地□惑已

529c01□斷□所餘未治者□不名爲怨□盡用爲道也

529c02□云何菩薩遠離二邊(至)具足成就第四功德

529c03□案□僧亮曰□因果爲二□謂煩惱盡因果滅□得常

529c04□住也□寶亮曰□除二邊者□二十五有因果無明

529c05□愛都盡也

529c06□爾時光明遍照高貴德王(至)世界無不莊嚴嚴

529c07□淨□案□僧亮曰□土有二種□佛行報有衆生行

529c08□報佛王土□始法身無定相□無定方所□衆生土

529c09□有淨有穢□初成道要處衆生淨土□何者□由衆

529c10□生行熟□應淨衆生□不出惡土□自報土無方□不

529c11□須說名也□無勝土是衆生土□言淨土者□初成

529c12□佛處也□今此世界淸淨者□彌勒成佛時□此世

529c13□界變淨□應淨衆生□亦不出淨土也□寶亮曰□旣

529c14□列解十事竟□時衆有不達之流□謂言□釋迦唯

529c15□修九事□不修於淨土□是以德王□爲申疑而致

529c16□問□佛下答云□十方諸佛□無有不修十事者□答

529c17□一因不滿□不得成佛□何容我獨闕斯行□由世

529c18□癡人言□此方有日月□他方無□作如此之疑者□

529c19□與癡人何異□設譬旣竟□於下愚之流□信心未

529c20□立□故佛懸指西方無勝佛國□以示物云□是我

529c21□之本國□今之所居者□是現來此化故□得知尋

529c22□於此言無□一佛應世□無穢無淨□其事如初功

529c23□德中所明□此間旣說東方滿月如來之淨□滿

529c24□月佛於彼□復何容疑釋迦所王是穢□答當彼

529c25□土純淨□心無所執□亦不容與此間德王□作定

529c26□有定無難同故□得知彼此兩國□各辨其一邊□

529c27□令衆生盡得進行也

529c28□復次善男子云何菩薩(至)具足如是五事功

529c29□德□案□僧亮曰□第五第六天行功德也□而經

530a01□文不出□依餘經四禪是天行□此五是修禪之

530a02□本也□僧宗曰□悉是定家之緣也□若諸根及生

530a03□邊地者□何能修禪定耶□寶亮曰□第五功德□以

530a04□五事爲體□第一第二以離難故□能修定□第三

530a05□第四以宿殖因緣故□天護人愛□第五事卽是

530a06□定果□卽旣解五事竟□德王今執昔敎作難□昔

530a07□言因布施故□得此五事□今云何言因大涅槃

530a08□經□得五事耶□佛答云□昔日因布施得五事者□

530a09□不定不常□今因涅槃□得此五事□是定是常□乃

530a10□至得無漏故□得知法華以前敎□無入道者□若

530a11□使有實得道□不應言非無漏□尋斯之語□當知

530a12□無會理也

530a13□光明遍照高貴德王(至)具足成就第五功德

530a14□案□僧亮曰□是定是常□一一對前五事□渴愛之

530a15□病者□對不定下四□亦有分有果者□有三有分

530a16□果□無常變異□金剛三昧者□具上五事□必得四

530a17□禪□金剛三昧□定中之勝□說其德也□寶亮曰□

530a18□俱是明定□前淺後深□此中三段□第一就空行

530a19□中成就萬行□第二明是衆定王萬行之果□第

530a20□三明非唯了空亦是萬有也

530a21□復次善男子云何菩薩(至)具足成就第六功

530a22□德□案□寶亮曰□第六功德□以金剛三昧爲體□

530a23□金剛三昧卽一切智□于時集諦累盡□體由是

530a24□苦無常□苦果亦謝□無學佛果□任運而來□則金

530a25□剛心時□始是功用心滿□名爲學佛□不得稱無

530a26□學□所以說金剛衆定之極□就此一切德中□略

530a27□科爲八段□第一從悉能破散一切諸法下□明

530a28□得金剛定時□知世諦理窮□第二從住是地中□

530a29□乃至不見一衆生實下□明悉見眞諦理周□第

530b01□三從一切三昧□悉來歸屬下□明得此定時□一

530b02□切三昧□皆來歸屬金剛三昧□第四從譬如有

530b03□人在大海浴下□明得此定時□非唯歸屬而已□

530b04□卽用此衆定爲體□一心之中□得用一切定也□

530b05□第五從若有菩薩□住金剛定□見一切法無障

530b06□□下□明得天眼通滿□第六從如由乾陀已下□

530b07□明漏盡通滿□第七從若有菩薩□住金剛三昧□

530b08□於一念中□能變身如佛下□明身通用備□第八

530b09□從譬如金剛□若在日中□色則不定下□頻有三

530b10□譬□來讚歎金剛三昧□能種種變應□無不益物

530b11□也□所以證金剛心時□結累永盡□照理周者□正

530b12□以此文爲據也

530b13□菩薩摩訶薩修大涅槃(至)乃至具足般若波羅

530b14□蜜□案□僧宗曰□第一歎就空行中□成就萬行

530b15□也

530b16□善男子譬如金剛所擬之處(至)修集一切諸餘

530b17□三昧□案□僧宗曰□第二明是衆定之王□萬行

530b18□之果

530b19□善男子若有菩薩安住如是(至)乃至十方亦復

530b20□如是□案□僧宗曰□第三明非唯了空□亦見於

530b21□有也

530b22□善男子如由乾陀山(至)而初無心言我能滅

530b23□案□僧亮曰□第四明能滅一切惑也

530b24□若有菩薩安住如是(至)各隨本解而得聞之

530b25□案□僧宗曰□第五明能有運變之力也

530b26□菩薩安住如是三昧(至)見一切法如本無相

530b27□案□僧亮曰□第六更擧空境□言諸德所以成就□

530b28□良由善識空也

530b29□何故名爲金剛三昧(至)具足成就第六功德

530c01□案□僧亮曰□具上五事□必得四禪□金剛三昧□

530c02□定中之勝□說其德也□能有二種□一壞有□二成

530c03□六度也□無不碎壞者□爲上壞有作譬□悉來歸

530c04□屬者□將與成萬行爲譬□先說法之所歸□下六

530c05□是其譬也□無有障□者□說六通廣金剛之能□

530c06□先總諸通□後但別說三通耳□僧宗曰□第七釋

530c07□金剛之名也

530c08□大般涅槃經集解卷第五十

530c09□　涅槃經集解七十一卷□去享保年中□獲西

530c10□　大寺經藏古本□書寫之焉□彼本黃卷赤軸□

530c11□　古代雅物□偶闕九軸□厥所闕者□自四十一□

530c12□　□第五十□其中唯存第四十三□予歎其不

530c13□　全備□索之諸方□聞武府東叡山凌雲院□前

530c14□　大僧正實觀□藏之□其本又自第一□至第

530c15□　十之十軸逸矣□嘗戒壇院慧光□赴東都之

530c16□　日□與實觀相語□而欲令互寄補其闕□幸得

530c17□　實觀本跋記□以延曆寺本□校閱云爾□不日

530c18□　繕寫□情願果遂□僧正亦補□其闕焉□今年庚

530c19□　申□閑暇之間□欲補西大寺古本之闕□手自

530c20□　以□紙調經卷□自三月二十日□□五月二

530c21□　十三日□摩□病眼□九軸寫之□莊嚴旣畢□以

530c22□　納于彼寺矣□不年而三本全備□不亦說乎□

530c23□　功[直/心]普及三界靈□種因遂感四德果

530c24□　　時元文第五歲次庚申六月下弦

530c25□　　東大寺眞言新禪兩院前兼住戒壇院前

530c26□　　長官寶生院閑人成慶寓于北林精舍謹

530c27□　　記□春秋五十六□夏臘通三十八□別二

530c28□　　十八

531a01□

531a02□大般涅槃經集解卷第五十一

531a03□

531a04□　廣辯涅槃近因　親近善友

531a05□　專心聽法

531a06□　出舍利弗病擧床詣佛聽法事

531a07□　如法修行

531a08□　廣辯涅槃佛性八種七種六種等事

531a09□　釋虛空義　釋煩惱斷處涅槃義

531a10□　引昔告魔三月當涅槃事

531a11□　釋涅槃名

531a12□　　德王品之第七

531a13□復次善男子云何菩薩摩訶薩(至)四者如法修

531a14□行□案□僧亮曰□第七第八□廣□兒行功德也□

531a15□此四種德□是始行所行□□兒之德□作近因者□

531a16□以反耶爲近因也□僧宗曰□從第七至第十□悉

531a17□總廣前行也□今第七□亦以三慧爲體也□初功

531a18□德辯由經力□此明三慧□由善知識□以此爲

531a19□異耳□寶亮曰□第七功德□以四法爲體□此四法

531a20□是敎□兒之行□謂親近善友□專心聽法□繫念

531a21□思惟□如法修行□故命篇唱云□唯此四法□是涅

531a22□槃近因□若言如外道苦行□謂此爲是者□無有

531a23□是處□然此中明四法□大判有三□□第一□有

531a24□三譬□總就一法明四法□其文中自合□第二□□

531a25□從善知識者□謂菩薩佛聲聞□支佛下□略別

531a26□明四法□今此□中□取二乘爲善友□然前□中□

531a27□事不分別□故謂爲總□善知識者□能訓人善道□

531a28□同己所行□彼我齊意□俱得離苦□斯爲善知識

531a29□相也

531b01□善男子譬如有人身遇衆病(至)而常敎化無有

531b02□疲厭□案□僧亮曰□此三譬通爲四法近涅槃□

531b03□作譬也□僧宗曰□就此歎中□有兩□□前總歎□

531b04□後別歎也□總歎有四重□此卽第一擧四譬□先

531b05□顯善知識之德也

531b06□善男子善知識者所謂菩薩(至)聲聞人中信方

531b07□等者□案□僧宗曰□第二出其人也□雖此人

531b08□外□非善知識□略亦盡矣

531b09□何故名爲善知識耶(至)以是義故名善知識

531b10□案□僧亮曰□別說四法義也□離十惡者□釋善知

531b11□識□常如善事□若我不生惡者□是如法而說□而

531b12□行者也□益我有二□如法說者□言益也□如法行

531b13□者□不言之益也□有善法故□說益事轉深□爲衆

531b14□生者□是善不爲非善也□僧宗曰□第三釋善知

531b15□識義□略擧其德也

531b16□善男子如空中月從初一日(至)以其親近善知

531b17□識故□案□僧亮曰□說譬以顯之也□善法日增

531b18□者□是中四分□說善法相□此第一也□僧宗曰□

531b19□第四勸人□依善知識也□以五重辨依之有

531b20□益□此第一總歎也

531b21□因是親近復得了達(至)甚深義者名爲聽法

531b22□案□寶亮曰□第二益也

531b23□聽法者則是大乘方等經典(至)以修集故得大

531b24□涅槃□案□僧亮曰□第二釋專心聽法也□僧宗

531b25□曰□第三前總明了達十二部經□此別明義也□

531b26□寶亮曰□此明聽聞正法也

531b27□善男子譬如病人雖聞醫敎(至)是名菩薩繫念

531b28□思惟□案□僧亮曰□第三繫念思惟也□僧宗曰□

531b29□第四歎定也

531c01□云何名爲如法修行(至)終不畢竟入於涅槃

531c02□案□僧亮曰□第四如法修行也□上說因法□此說

531c03□果法也□僧宗曰□前三歎辨聞慧□第四一歎辨

531c04□思慧□此第五歎辨修慧也

531c05□善男子第一眞實善知識者(至)則得近於大般

531c06□涅槃□案□僧亮曰□第三重說也□先辨四法之

531c07□第一善知識也

531c08□云何菩薩聽法因緣(至)則得近於大般涅槃

531c09□案□僧亮曰□廣第二專心聽法也□僧宗曰□種種

531c10□功德□卽是此中所明□親善知識□乃至如說修

531c11□行□十種慰喩□謂以八聖道□分盡智無生智也□

531c12□寶亮曰□此下廣明四法□明菩薩與佛□別物幾

531c13□盡故□所以屬第一善知識□就下文去明四法□

531c14□章門悉別□事義可尋□不能廣釋□說須陀洹四

531c15□功德者□擧昔事來□證聽法力大□卽是向來所

531c16□明之四法也□十種慰喩者□八聖道爲八□正見

531c17□心解脫爲十□正見卽無生智□心解脫是盡智

531c18□也□此卽是其先來所知之法□但病苦因緣□不

531c19□能復緣□令更爲說□令已忘苦□而緣法也

531c20□云何菩薩思惟因緣(至)則得近於大般涅槃

531c21□案□僧亮曰□廣第三繫念思惟也

531c22□云何菩薩如法修行(至)七我八淨是名涅槃

531c23□案□道生曰□盡者□結習都盡也□善性者□理妙

531c24□爲善□反本爲性也□實者□體是常也□眞者□見

531c25□常故也□常者□不見常則不常也□樂者□常故

531c26□也□我者□常故自在也□淨者□垢盡故也

531c27□復有八事何等爲八(至)七者無我八者無常

531c28□案□僧生曰□凡夫結斷□亦名涅槃□故及之

531c29□也□未都盡故□不名爲盡□於縛有解□亦名解脫

532a01□也□善性者□亦是妙善也□不實不眞者□不見常

532a02□故也□無常乃至不淨者□還起結故□是故無也

532a03□復有六相一者解脫(至)如來法僧實相虛空

532a04□案□僧宗曰□更釋如法修行□善識諸法眞僞□可

532a05□以造行也□若眞不眞□下文廣列眞僞也□言不

532a06□識七法之相□雖修非眞□若善識七法□謂眞也□

532a07□涅槃者□果地大涅槃也□佛性通因果也□如來

532a08□謂果地人也□法者□分佛僧餘名法也□僧者□亦

532a09□通因果□實相者□總一切法無非實也□虛空者□

532a10□太虛空耳□言不知此七法□名爲不實體□七法

532a11□之相□名爲眞實也□有八者□先釋佛果八事也□

532a12□一盡者□謂盡一切惑也□□惡旣盡□卽稱善性

532a13□也□虛僞之法旣盡□故眞實獨存也□下對四非

532a14□常□通前爲八也□復有八事者□此明外道涅槃□

532a15□一解脫者□非不伏結也□當時□惡爲善性也□

532a16□不實不眞者□伏而復生□未是照理也□下四非

532a17□常者□旣未登極果□有爲之法也□復有六相者□

532a18□二乘也□一解脫者□隨分用無漏所引得無爲

532a19□也□□惡故爲善□三不實四不眞者□更須斷有

532a20□餘苦□證有餘滅□更有勝極滅□已所未得故□爲

532a21□不眞實也□五安樂者□以其脫三界重苦□故少

532a22□分樂□秉得無漏□此是淨法□體是遷流□故不得

532a23□常□未得八自在我□故無我□有與有脫□故示果

532a24□是未極故也□若依世俗道者□釋外道所以不

532a25□眞之旨也□云何六相者□釋二乘也□所以不復

532a26□釋佛果八者□已釋二種未極□相形可知也□不

532a27□名知佛性者□其義名異□故言不知也□寶亮曰□

532a28□此下次解如法修行□若能了知七事□是眞如

532a29□法修行□七事者□備如經列□第一知涅槃有三

532b01□種□先知佛果涅槃有八事□次知外道伏結涅

532b02□槃八事□三知聲聞指斷滅空□作涅槃六事□若

532b03□如此知□涅槃有究竟□可謂是眞如法修行者

532b04□也□云何菩薩知於佛性(至)是名菩薩知於佛

532b05□性□案□僧宗曰□佛性有六者□就釋性中□前四

532b06□似偏□知果□第五當見似緣因之性也□其中道

532b07□之照□非僞法故眞也□一者可證餘六如上者□

532b08□更加果智來□證得此性也□寶亮曰□是九地所

532b09□得者也□一常者□緣因之善□一得不失□常法觀

532b10□故常也□二卽體能除惑故淨□三對虛故稱實□

532b11□四是淸昇故名善□五則當見果性□六對僞故

532b12□名眞□復有七者□卽十地佛性□加可證者□謂少

532b13□見果性□餘六如上說也

532b14□云何菩薩知如來相(至)是名菩薩知如來相

532b15□案□道生曰□如來旣人之名也□覺者□從結使

532b16□眠覺也□善相者□涅槃惑滅□得本稱性□如來直

532b17□善而已也□常樂我淨者□言似有不來□而實常

532b18□來爲相也□解脫者□人似未脫□而實解脫爲相

532b19□也□眞實者□見常而常□則其人矣□示道者□示

532b20□物正路也□可見者□示同於人□故見也□寶亮

532b21□曰□如來卽覺相者□謂極果法身□眞實佛寶□體

532b22□常樂我淨者□具衆德也□示道可見者□次明應

532b23□佛寶也□若眞應知□此則是善□如法修行也

532b24□云何菩薩知於法相(至)是名菩薩知於法相

532b25□案□道生曰□無非法爲法也□在人顯焉□而宣通

532b26□於物□使人行善爲主故□先擧善不善也□得理

532b27□爲善□乖理爲不善□皆當其實□乃爲法矣□常不

532b28□常乃至淨不淨者□要在無倒於四□是法之正

532b29□體也□若知不知者□法無無知故□復以知不知

532c01□爲法也□若解不解者□弘法在言□得旨爲解□故

532c02□復以解不解爲法也□若眞不眞者□乖眞爲非

532c03□法故□復以眞不眞爲法也□若修不修者□弘法

532c04□貴在修學故□復以修不修爲法也□若師不師

532c05□者□法表成師故□復以師不師爲法也□若實不

532c06□實者□旣眞則實□實顯則定乎是非□故復以

532c07□爲法也□僧宗曰□善不善者分二寶□其餘一

532c08□切□悉爲法也□就文而尋□似通別未分二名

532c09□之法□及其施名□致義旣分□二寶別故□法與實

532c10□相□廣狹有分也□寶亮曰□知法者□雙知六行眞

532c11□俗二諦也

532c12□云何菩薩知於僧相(至)是名菩薩知於僧相

532c13□案□道生曰□雖多無相□各一人耳□而法不可

532c14□異□然後成衆無異□則常和則恒樂□非外所壞□

532c15□名之爲我□不容致漏□稱曰爲淨也□弟子相者□

532c16□衆非獨悟□居然有師也□可見之相者□衆理在

532c17□人□故可見也□善者□莫能有違□斯則常善也□

532c18□眞不眞乃至實不實者□性本是眞□擧體無僞□

532c19□未能究理□何以爲實也□僧宗曰□謂常樂我淨

532c20□者□先擧果地僧也□是弟子相者□因地僧也□可

532c21□見相者□修中道解□見佛性也□寶亮曰□若極異

532c22□體□和如是眞僧也□若學地三乘聖衆□是弟

532c23□子相也□若知此二種僧別□亦是如法修行者

532c24□也

532c25□云何菩薩知於實相(至)虛空等法差別之相

532c26□案□道生曰□常無常乃至淨不淨者□實相言理□

532c27□故與法不同也□人自乖之□倒於四耳□四中無

532c28□倒□理之本矣□善不善者□乖理故不善□反之則

532c29□成善也□若有若無□若見若不見者□理隱似無□

533a01□又若無可見也□若涅槃解脫及斷者□乖理成

533a02□縛□得理則涅槃解脫及斷也□若知不知者□理

533a03□中無有不知也□若證不證者□理隱似若難明□

533a04□而晝然可證知也□若修不修者□修必得用

533a05□也□是名實相□非是涅槃等者□此七義理同□而

533a06□義趣不一□不一皆異前後□會之爲足也□僧宗

533a07□曰□常無常者□當相爲實也□寶亮曰□亦無異上

533a08□實諦中義也

533a09□善男子菩薩摩訶薩(至)爲衆生故說有世諦

533a10□案□道生曰□不見虛空者□虛空自表無空知空

533a11□者□爲不見空□今以譬理結句後明也□若是無

533a12□物名虛空者□如是虛空□乃名爲實者□有虛空

533a13□相□則是三界之物□以無物故□乃是眞實也□以

533a14□是實故□則名常無者□無物之空□理無移易□爲

533a15□常無也□以常無故□無樂我淨者□旣無空相□亦

533a16□無常樂我淨□義在於無□不得云有□乃是所以

533a17□有也□譬如世間無物名空者□形相空耳□而取

533a18□無物□爲無相空譬也□僧宗曰□唯慧眼見者□

533a19□如無而見也□以光明故□故名空者□以其有通

533a20□光之用爲空耳□虛空是太虛也□是物無之字□

533a21□外道恒言虛空可造作□若解虛空□非可造作

533a22□之法□亦是如法修行也□故佛下借譬□言猶如

533a23□世諦□實無其性□直自爲衆生說有此因緣□然

533a24□世諦從本來是空□未曾暫有□今虛空亦然□直

533a25□以物無處□故名虛空□何處復有虛空之可得

533a26□乎

533a27□善男子涅槃之體亦復如是(至)三菩提時名菩

533a28□提樂□案□道生曰□涅槃之體者□涅槃自表無

533a29□涅槃□同於虛空也□斷煩惱處者□以斷處名滅□

533b01□乃所以無滅也□卽是常者□無滅之滅□則是常

533b02□樂□不令同虛空矣□寂滅之樂者□旣云是樂□

533b03□恐濫故須明也□如來有二種樂者□謂無知之

533b04□樂也□實相三樂□一者受樂者□橫計雖非無爲□

533b05□亦設斯樂也□佛性一樂者□菩薩佛性無樂□以

533b06□當有菩提樂也□僧宗曰□涅槃之體□直是斷煩

533b07□惱者□政言解脫衆累以衆累之無□以爲涅槃

533b08□也□卽常樂者□就智上說無□豈非常樂耶□雖非

533b09□受樂不同□三受之樂□而是寂無苦□故稱樂也□

533b10□如來二種樂者□以其不通因地□故無受樂□實

533b11□相通因果□故備三樂也□佛性一樂者□天眞之

533b12□理□非神明義□故非覺知與受樂□得菩提時□名

533b13□菩提樂者□卽是寂滅樂也□更展轉施名□故言

533b14□菩提樂耳□寶亮曰□明涅槃之體也□亦如虛空□

533b15□無有住處□佛果妙體□眞如無相□豈得有處所

533b16□可尋□然法性無性相□如虛空之無異□而所以

533b17□異者□異在於至虛□旣就體相作論□恐人懷疑□

533b18□後更就用來辨□故擧常樂我□來標其相也□佛

533b19□有二樂者□寂滅樂處體相作語□覺知樂就用

533b20□來辯也□實相有三種樂者□受樂者實是虛中

533b21□實□餘二不異上□是果顯眞實樂□佛性唯一樂□

533b22□以當見故也

533b23□爾時光明遍照高貴德王(至)云何發是虛妄之

533b24□言□案□僧亮曰□有三重難□第一證身智滅是

533b25□涅槃□非直煩惱滅也□第二證習滅是涅槃□非

533b26□直煩惱滅也□第三證身滅三事卽涅槃也□自

533b27□期三月者□以時事重□證身智滅是涅槃也□僧

533b28□宗曰□此難之生□由前釋涅槃□言直是斷處□承

533b29□言爲難□此有四句斷處□不應是涅槃也□難意

533c01□引昔敎□欲使涅槃同於空無也□初難言□魔來

533c02□啓請□何故不入□佛自答□未有多聞弟子□當知

533c03□以身智盡處□非直煩惱盡也□第二擧以菩薩

533c04□決斷故□知不必斷處是也□第三魔復啓請□佛

533c05□答言□□後三月□當入而此當入之言□發自佛

533c06□口□豈直斷處□第四難意□取初成佛□便是涅槃□

533c07□前第三成初句□今第四爲成第二□寶亮曰□此

533c08□下因於上□明涅槃直是諸佛斷煩惱處□物便

533c09□致疑□謂言猶是昔日有餘涅槃故□德王今者

533c10□作問來遣□凡據三種□諭□兒事□明涅槃之虛

533c11□實也□第一執無餘應是□有餘應非□何以然□如

533c12□來昔在尼連禪河邊□告魔王言□我今未入□第

533c13□二難□從若斷煩惱非涅槃下□訖我今此身□卽

533c14□是涅槃來□非但無餘是□有餘復應是也□何故

533c15□爾□佛昔告生名婆羅門言□我今此身□卽是涅

533c16□槃□如來身未滅□而言卽是者□不當用有餘作

533c17□涅槃耶□第三難言□論理不應□兩是不爾□應一

533c18□是一非□若二俱非□佛云何發是虛妄之言也□然

533c19□此中□難辭雖多□正難意不出此三□從在毘舍

533c20□離國以下□悉來證第一難□無餘應是涅槃意□

533c21□如來旣自期三月□不當卽用死滅□爲涅槃耶

533c22□爾時世尊告光明遍照(至)凡所發言誠諦無虛

533c23□案□僧宗曰□答四難也□寶亮曰□答第三難□

533c24□明自非機感□佛則不言□以物情所宜故□有此

533c25□說也

533c26□善男子如汝所言波旬往昔(至)便謂如來入般

533c27□涅槃□案□僧亮曰□默無所說□便是涅槃者□

533c28□答初難也□寶亮曰□此下答第一難□明魔王不

533c29□識涅槃之眞體□謂佛直爾□默然不說法□便是

534a01□涅槃也

534a02□善男子如來不說佛法衆僧(至)淸淨二法無差

534a03□別耳□案□寶亮曰□就略答中□先開三句□釋所

534a04□以覆相說之意也□明佛初出世□衆生智淺□

534a05□未堪深法□不得說同體三寶□上得說斷滅無

534a06□餘□作常住淸淨無差別也

534a07□善男子佛亦不說佛及佛性(至)常恒不變無差

534a08□別耳□案□僧亮曰□第二釋□亦不說佛性與涅

534a09□槃是一體□但說無餘空涅槃□作常恒不變

534a10□者也

534a11□善男子佛亦不說涅槃實相(至)常不變易無差

534a12□別耳□案□寶亮曰□第三釋□明于時亦不得說

534a13□涅槃實相是一體□唯得說無餘空□作常相實

534a14□不變易無差別也

534a15□善男子爾時我諸聲聞弟子(至)□後三月當般

534a16□涅槃□案□寶亮曰□所以唯得說無餘空作實

534a17□者□爲有放逸弟子故也

534a18□善男子因如是等惡比丘故(至)而我實不畢竟

534a19□滅度□案□僧亮曰□答第三難□三寶義異□常住

534a20□淸淨不異故□說一不三也□寶亮曰□廣呵聲聞

534a21□弟子之失□歎識六行之得也□若果會偏學□已

534a22□會聖者□此中不應言聲聞之人□是魔眷屬□非

534a23□我弟子

534a24□善男子如生盲人不見日月(至)□後三月我當

534a25□涅槃□案□寶亮曰□爲聲聞作譬也

534a26□善男子如來懸見迦葉菩薩(至)□後三月當般

534a27□涅槃□案□寶亮曰□明直是如來□現□兒行□接

534a28□化下愚□宜須此說也

534a29□善男子何因緣故我於往昔(至)魔王波旬不般

534b01□涅槃□案□僧亮曰□答第四擧昔旨□以成難也□

534b02□僧宗曰□擧第一難以答也□昔言未有多聞弟

534b03□子者□欲爲五比丘等□故言不入□非卽是眞涅

534b04□槃也□寶亮曰□次答向未有多聞弟子意□我

534b05□爾時爲一人故□根栽應熟□所以不入涅槃

534b06□善男子有名涅槃非大涅槃(至)亦得稱爲大般

534b07□涅槃□案□僧亮曰□答第二難也□明見佛性故□

534b08□得名常樂□若不見佛性□則習氣未盡□不得常

534b09□我□但分段苦盡□得名樂淨耳□僧宗曰□答第

534b10□二問也□明菩薩少分斷故□未足可名也□寶亮

534b11□曰□次答第二有餘難也□昔指煩惱無處□爲有

534b12□餘□不指身智盡□今日據身心上立□隨行人所

534b13□斷□除因滅果□故稱之爲有名涅槃也□

534b14□善男子般涅言不槃者言織(至)無障□義乃名

534b15□涅槃□案□僧宗曰□廣釋不織等義□爲成眞

534b16□涅槃義者也

534b17□善男子有優樓迦迦毘羅(至)具足成就第七功

534b18□德□案□僧亮曰□旣已事證□重釋涅槃名義於

534b19□滅有也□斷煩惱不名涅槃者□斷煩惱是智也□

534b20□煩惱不生是滅也□僧宗曰□已明菩薩未極□唯

534b21□佛是極□則第四難□自然釋也□寶亮曰□此是

534b22□因中小分無苦□非一切苦盡□故不名大涅槃

534b23□也□佛果妙體□生死旣盡□無患累體□不復生

534b24□煩惱□具一切德□始名大涅槃□非直是煩惱無

534b25□處也□是故□以五法同體來證□今涅槃□與昔日

534b26□異也□何者□爲五□一明佛不更起煩惱□二明

534b27□體窮如理□三明鑒境已周□四明普應無滯□五

534b28□明體是實相□旣備此五德□妙有常存□豈非今

534b29□昔涅槃之異耶

534c01□大般涅槃經集解卷第五十一

534c02□

534c03□

534c04□大般涅槃經集解卷第五十二

534c05□

534c06□　廣釋心性本淨不與貪俱

534c07□　四句釋貪義有心共貪俱生不共

534c08□貪滅等

534c09□　　德王品之第八

534c10□善男子云何菩薩摩訶薩(至)心善解脫慧善解

534c11□脫□案□僧亮曰□凡九法聲聞□求佛次第也□

534c12□初四法□分段因果中□三法修行大乘□後二法

534c13□成佛事也□寶亮曰□九事下文□自次第釋也□五

534c14□陰爲果□五見爲因□因斷故□言斷陰耳□寶亮

534c15□曰□夫功德之名□是讚歎之稱□而第八功德□以

534c16□九聚法爲體□始學者之所行□資涅槃之要路□

534c17□大論九聚□不出兩意□初有二聚□明其所離□後

534c18□七聚法□談其所得也□其所離者□謂除於五陰□

534c19□及於五見□若述其所得□乃有七聚□七聚之

534c20□中□復不出自行外化□故守護一事□反與四

534c21□等□通爲被物□然此兩事□要於曠濟邊美□就化

534c22□他而作位□餘六念等五聚□悉據自德□而受名

534c23□也

534c24□善男子云何菩薩除斷五事(至)以是義故方便

534c25□令斷□案□僧亮曰□小乘厭苦□除斷五陰也□寶

534c26□亮曰□旣依六行□理以忘懷□亦無有善□不

534c27□而樹故□積劫爲心師□要依此理敎□而得出也□

534c28□是以始學之家□先觀五陰爲本□旣達身是虛□

534c29□必修善而斷□故今先觀五陰爲始也□受者百

535a01□八者□此是一方之數□受是三受□三受有二種□

535a02□謂淨受不淨受□就六根中作位□兩受皆然□則

535a03□一根中有六□若六根具六□便六六三十六□就

535a04□三世中往分□便成百八受

535a05□云何菩薩遠離五事(至)是故菩薩防護不近

535a06□案□僧亮曰□欲滅五陰□先除五見也□寶亮曰□

535a07□第二聚也□見是推求之性□耶執之重位□因於

535a08□此五□能廣生六十二見□菩薩知此是生死之

535a09□本所以防而不起也

535a10□云何菩薩成就六事(至)是名菩薩成就六事

535a11□案□僧亮曰□道見由道□次第說道也□聞修定在

535a12□死尸間□多怖畏□令修六念□以除其畏也□僧宗

535a13□曰□前三念是外念□次戒施是內行□後念無

535a14□是未來果也□寶亮曰□第三聚也□自佛出世□

535a15□便有此六矣□梵行品已廣釋也

535a16□云何菩薩修集五事(至)是故菩薩勤心修集

535a17□案□僧亮曰□由念成定□初四禪後一是慧□具此

535a18□四法□則離分段苦也□僧宗曰□初知定者□謂禪

535a19□定也□以音聲刺起覺知之心下□次明諸禪也□

535a20□寂定者□二禪定堅固□不爲覺觀所亂□諸識滅

535a21□爲寂定也□身心快樂者三禪樂支滿是也□無

535a22□樂者□四禪以上至非想□無四受之相□因此四

535a23□定□能發首楞嚴也□寶亮曰□第四聚五事□一

535a24□謂知定□初禪定猶未免覺觀□故受知名□二寂

535a25□定者□二禪覺觀已滅□心慮轉靜□外緣難動□故

535a26□稱寂定□三受快樂定者□二禪猶爲喜所漂流□

535a27□未若三禪喜踊已斷□身心怡泰□故受快樂之

535a28□名□四無樂定者□四禪滅樂□無復有分別之念□

535a29□以捨受爲體□故稱無樂定也□若能得此四定□

535b01□於緣中忘相□稱眞俗二諦□智慧解窮□名首楞

535b02□嚴定也

535b03□云何菩薩守護一事(至)是故菩薩守護一法

535b04□案□僧亮曰□始發心求佛也□寶亮曰□第五

535b05□聚也□謂菩提之心□菩提名道□此行人始習心

535b06□也□一則遠求佛果□二爲拔彼蒼生□若能守

535b07□護□此心必剋菩提也

535b08□云何菩薩親近四事(至)是故菩薩繫心親近

535b09□案□僧亮曰□長養菩提□由四無量也□寶亮曰□

535b10□第六聚也□向雖辨發心□若不造行□則果無

535b11□由得□今明外化□以與四等三心□願彼我同

535b12□安□若習此慈□成登於初地□雖有四異□通爲一

535b13□慈□但從其始學□就階級而明耳

535b14□云何菩薩信順一實(至)是故菩薩信順不逆

535b15□案□僧亮曰□四等成就□得入大乘也□寶亮曰□

535b16□第七聚也□實謂大乘無相之解□菩薩知取相

535b17□爲過□捨相是道理□歸一實□更無異塗也

535b18□云何菩薩心善解脫(至)昔所不至而今得至

535b19□案□僧亮曰□入大乘故□然後具有二事也□寶亮

535b20□曰□餘第八第九兩聚□但義分爲二心□所以不

535b21□自在□由愛著爲□□若鑒境慮明□必由無障□今

535b22□煩惱旣盡□無惑可拘□闇用都除□名心解脫□

535b23□若有迷之時□於境不明□今無□可障智□故名

535b24□慧解脫□然初學之家□必從淺之深□故先據陰

535b25□爲始□成智慧爲終也

535b26□爾時光明遍照高貴德王(至)心解脫者是義不

535b27□然□案□僧宗曰□難前第八心不應解脫□尋初

535b28□以實法爲難□廣設譬□明心無縛解也□第二難

535b29□意貪亦是有□以心本有貪性□則不可得解□第

535c01□三言見相□然後方生者□以此證貪□不但在於

535c02□心中□境中亦有貪也□正以心中有貪□境亦有

535c03□貪□體性如之□豈可改耶□第四難□言不定也□若

535c04□於一緣□定起貪者□則定以不淨觀除之□今一

535c05□境□或時生貪□或生瞋癡也□心亦不定□或起於

535c06□貪□或起瞋癡□是則心之與境□二俱不定□旣爲

535c07□不定□則不可斷□旣不可斷□則無解脫也□寶

535c08□亮曰□於未達之流□觸事成執□便謂心本無繫□

535c09□不應稱爲解脫□故德王今者□出四家定性之

535c10□執□謂佛解釋□證耶非而顯正是也□第一家

535c11□云□六識初造緣□當於心位□然貪瞋用起□要在

535c12□行陰前識心之時□旣未有貪□云何言繫下□便

535c13□引八事來□證成心無繫義□第二家執言□貪亦

535c14□是有□明貪瞋乃至解脫□悉一時□有□事如束

535c15□竹□但用有前後□故不作二種譬來證也□第三

535c16□家執□從譬如鑽火下去□明衆緣中□各有少

535c17□註貪□如五緣生眼識□一一緣中□盡有識性

535c18□用□要聚合共生貪也□第四家執言□心亦不

535c19□定貪與解脫□爲自性□悉不從因緣

535c20□何以故心本無繫(至)何等因緣而能得繫□案□

535c21□僧亮曰□上說得三解脫之行□得中道空義□

535c22□將說中道□先說不會中者□有三也□先說因中

535c23□無果者□心本不繫者□如眼識取色□未有煩惱□

535c24□不爲煩惱所繫也□僧宗曰□貪與淨心□一起一

535c25□滅□未曾相値□所謂諸法不相待□乃至一念不

535c26□住也

535c27□如人□角本無乳相(至)云何貪結能繫於心

535c28□案□僧亮曰□心時無貪□則非貪因□因尙不生□

535c29□何因而繫心也

536a01□世尊譬如押沙油不可得(至)云何而言心得解

536a02□脫□案□僧亮曰□心與貪垢□淨穢不俱也□何能

536a03□汚心者□設貪後起□前心已過去□一有一無□何

536a04□能汚心也

536a05□世尊貪亦是有若貪無者(至)若心有貪云何見

536a06□相□案□僧宗曰□第二難也□譬如人見盡女

536a07□者□此防伏釋也□他人通言□遇緣起貪□貪由於

536a08□境□何必在心□若作此通者□今復以譬遮之也□

536a09□如□女生貪之時□此□豈是貪耶□當知在心

536a10□也

536a11□然後方生不見相者(至)諸佛菩薩而不生耶

536a12□案□僧亮曰□第二說本有貪□以貪爲性□亦無解

536a13□脫也□此明不獨心有□緣中亦有也□僧宗曰□第

536a14□三文也□若境中有貪□而心復有貪性□二處相

536a15□資□其性則重□故墮惡道

536a16□世尊心亦不定若心定者(至)修大涅槃心得解

536a17□脫□案□僧亮曰□第三不定門□明心定則無貪□

536a18□不定則無心□皆無解脫□下類爾也□僧宗曰□第

536a19□四難也

536a20□爾時世尊告光明遍照(至)一切諸法無自性故

536a21□案□僧亮曰□上三難□求法定相□求定皆無

536a22□善□其能解也□僧宗曰□答第一難也□亦不爲貪

536a23□之所繫者□實法則無繫也□亦非不繫者□假名

536a24□道有繫也□解脫非解脫□亦如是也□非有非無

536a25□者□實法當分自滅□故非有移時不滅□以其相

536a26□續□而言非無終一法也□非過去者□非過去獨

536a27□有縛解□乃至見伏□未來亦爾□言假名相續□經

536a28□移三世□得言本縛今解也□正以如假實之旨□

536a29□則初難釋也□寶亮曰□將欲非其所執故□先略

536b01□解正義□然後破其執心也□亦不爲貪結繫者□

536b02□前識心未起貪□故言不繫□亦非不繫者□此語

536b03□有二種□一實錄中辯繫□二假名相續中明繫□

536b04□如先起一念貪□自未有治道來□□得言心常

536b05□被繫縛□此是實錄繫也若相續道語用後來□

536b06□繫前乃行□心方起貪□要後心起貪□染累於前□

536b07□亦非不繫也□非是解脫者□道心起時□無惑可

536b08□斷□故非解脫也□本癡而今解□亦非不解脫也□

536b09□若因緣未會□故言非有□緣會便起□故言非無

536b10□也□非三世者□明三世中□當體卽滅□過去已

536b11□無□未來未起□現在不停□云何有貪□何以故□

536b12□法無自性也

536b13□善男子有諸外道作如是言(至)色有著義心有

536b14□貪性□案□寶亮曰□次非外道耶執也□先第三

536b15□家爲始至第一□然後非第四家也□非第三家

536b16□言□外道無智□云衆之中□各有貪性□此悉是

536b17□耶執

536b18□復言凡夫心有貪性(至)雖作此說是義不然

536b19□案□僧亮曰□成其偏見□非先所說有者之失□悉

536b20□無有果者□成說無之過也□僧宗曰□正義所明□

536b21□諸法無定□緣會則有□緣離則無□以無定故□其

536b22□二難自除也□寶亮曰□次非第二家

536b23□有諸凡夫復作是言(至)□無常故果亦無常

536b24□案□寶亮曰□非第一家執也□謂細廣則常□□故

536b25□無常□如識心無貪□第四方有貪也

536b26□善男子有諸凡夫復作是言(至)輪□六趣具受

536b27□生死□案□寶亮曰□非第四家也□有爲生滅之

536b28□法□悉從緣起□故非自然也

536b29□善男子譬如枷犬繫之於柱(至)從非想退還三

536c01□惡趣□案□僧亮曰□細卽是常□□卽無常者□微

536c02□塵合則成緣□散則歸本□塵常而緣無常□塵無

536c03□緣也□不能知心因緣者□著因果有無□不知心

536c04□因緣也□寶亮曰□以六譬總呵外道之計也

536c05□善男子諸佛菩薩終不定說(至)非有非無果

536c06□案□僧亮曰□已說有無者之偏□欲明四執□皆不

536c07□會中道□答第三不定難也□僧宗曰□答第四難

536c08□也□有無不可定說□但有則衆緣故生□一境起

536c09□三乃至無量□亦復何嫌□但使識解惑之緣耳□

536c10□寶亮曰□下去解正義□將明中道□故先出耶說□

536c11□若當定作此四句□計因中有果□因中無果□半

536c12□有半無□非有非無□皆不免生死□必繫屬於魔

536c13□說□若從容稱當中途□不乖正理□心無所執□此

536c14□名中道□諸佛菩薩□雖說說法非有非無□亦

536c15□不決定有也□若是有者□可得定說有□卽不有

536c16□亦無□無可無□云何決定□如五緣生眼識□若少

536c17□一緣□識則不生□然此識亦不定屬一緣□復非

536c18□中間緣具便發□而非有非無□以從因緣起□故

536c19□名爲有□體無自性□便說爲無□若作如此之說□

536c20□體萬法虛□離有離無□是名正義

536c21□若言因中先定有果(至)不知心相及以貪相

536c22□案□僧亮曰□釋所以不說見說者之過也□寶亮

536c23□曰□旣已略明因緣之法□非定有定無□下卽出

536c24□惑體以對之□從緣起□所以非無也□貪無自性□

536c25□所以非有也□貪之與解脫□皆無自性也

536c26□善男子諸佛菩薩顯示中道(至)非有非無而不

536c27□決定□案□僧亮曰□非無不偏□故名中也□雖復

536c28□中名是同□中義異故□言不定也

536c29□所以者何因眼因色因明因心因念識則得生

537a01□案□僧亮曰□識於四因非無

537a02□是識決定不在眼中色中心中念中亦非中

537a03□間□案□僧亮曰□識性是一□五處求之□不可得

537a04□故非有

537a05□非有非無從緣生故(至)說言諸法非有非無

537a06□案□僧亮曰□稱名解義也□心於因中□非有非

537a07□無□是俗諦中道也□卽論心性從因生故有□無

537a08□自生故無□是眞俗中道也□若就空本而言□此

537a09□有亦無□此無亦無□是眞諦中道

537a10□善男子諸佛菩薩終不定說(至)本無貪性故說

537a11□非有□案□僧亮曰□已說中道□方得正論□心性

537a12□不定

537a13□善男子從因緣故心則生貪(至)二者隨大涅槃

537a14□案□僧亮曰□心旣不定□則縛解從緣生也

537a15□善男子有因緣故心共貪生(至)不共貪生不共

537a16□貪滅□案□僧亮曰□開爲四句□明於大理則通

537a17□一切心□第一句云□心共貪生□共貪俱滅者□此

537a18□言不得局取□若就文爲語□似如行者起貪□經

537a19□三相謝□其生相時□有住滅□已無恐義必不然□

537a20□故一家解云□小復長取□若行人起一念貪

537a21□經□莫問其性滅□得言常癡□何故爾□旣用法

537a22□性爲神解□主於生死□俗諦用邊□自可三相□就

537a23□眞諦邊□往取癡義恒在此□旣是□眞之用□若

537a24□無解來遣□那得已無□故下文言□煩惱亦常□

537a25□斷常煩惱□故名無常□所以四時經敎□未出神

537a26□明之妙體□唯就生死邊爲論□但言起一念惑□

537a27□三相卽謝滅□故繼之爲成就□亦不道有所屬□

537a28□而唱此成就者□乃意在於眞邊□今敎方得現

537a29□此意□故唱煩惱常□得知起貪後□從來得治道□

537b01□來生相時亦癡□住滅時亦癡□故言共貪生□共

537b02□貪但滅也□第二句有共貪生□不共貪滅者□若

537b03□起惑已後□未得治道□常共貪俱生□今明從

537b04□四念處觀去□至得無漏□永不復與貪俱□故

537b05□後解現前□無復本癡□故不共貪滅□亦不道三

537b06□相生滅法也□第三句有不共貪生□共貪俱滅

537b07□者□若菩薩已得眞解□無復有貪□而示現有貪□

537b08□爲接物生□若令道心得成者□此名不共貪生□

537b09□共貪俱滅也□第四句言不共貪生□不共貪滅

537b10□者□謂諸佛菩薩不動地□自羅漢□支之流□皆

537b11□正觀現前□皆不復與貪俱也

537b12□云何心共貪生共貪俱滅(至)心共貪生不共貪

537b13□滅□案□僧亮曰□俱生俱滅者□從死也□俱生不

537b14□俱滅者□生死涅槃兩從也

537b15□云何不共貪生共貪俱滅(至)心性本淨性本不

537b16□淨□案□寶亮曰□二句但涅槃也□除不動地者□

537b17□初不動地□有共貪生□而不共貪滅者□故除之

537b18□也

537b19□善男子是心不與貪結和合亦復不與瞋癡和

537b20□合□案□僧亮曰□上說共生□人謂□心貪一時和

537b21□合□今明不爾也□寶亮曰□定其位也□若心在

537b22□此□而貪居於彼□可使兩來共合□理旣不然□云

537b23□何和合耶□亦非不和合□遇境卽起□但無別合

537b24□法可得也□若淨心行緣□則名爲善□不淨心行

537b25□境□便名爲惡□故諸佛菩薩□破貪欲盡□無復惑

537b26□障□故心得解脫□凡夫之人□具貪欲結□煩惱所

537b27□纏□常居中也

537b28□善男子譬如日月雖爲煙塵(至)從因緣故心得

537b29□解脫□案□僧亮曰□人謂□不一時故□貪不能障

537c01□心□以煙雲爲譬□雖遠而能障也□寶亮曰□此下

537c02□諸譬□明外道凡夫□及與魔王□俱樂生死五欲□

537c03□永無出期□下自有合

537c04□善男子譬如雪山懸峻之處(至)□捕彌□負之

537c05□歸家□案□僧亮曰□雪山者□與縛解爲譬□俱不

537c06□能行者□譬解脫也□人不能行者□譬初縛後解

537c07□也□二俱能行者□譬俱生俱滅□在生死也

537c08□善男子譬如國王安住己界(至)繫屬魔者心不

537c09□淸淨□案□僧亮曰□總譬不從理是縛□從理是

537c10□解□大明縛解也

537c11□復次善男子若見諸法(至)具足成就第八功德

537c12□案□僧亮曰□顯見法之惑□是不從理也□說見

537c13□有三□初廣斷常見也□中但說有□後說我見

537c14□是本也

537c15□大般涅槃經集解卷第五十二

537c16□

537c17□

537c18□

537c19□大般涅槃經集解卷第五十三

537c20□

537c21□　辨信　辨直心

537c22□　辨戒　辨善友

537c23□　辨多聞　論闡提有佛性義

537c24□　釋闡提名

537c25□　釋九地菩薩見法有性所以不見佛性

537c26□　明法佛有二種說一者有性二者無性爲

537c27□衆生故說爲法性爲諸賢聖說無法性

537c28□　辨菩薩無所見卽一切法

537c29□　辨大涅槃空　出阿難不見空事

538a01□　辨信不信相

538a02□　　德王菩薩品之第九

538a03□復次善男子云何菩薩(至)四者親近善友五者

538a04□多聞□案□僧亮曰□第九病行功德也□病行說

538a05□五行之始也□信爲行首□故先說也□質直者□信

538a06□惡則不作□信善則勤行□故次說直心也□身口

538a07□之惡須戒□故次說戒也□行善須師□故次說善

538a08□友□近善友而聞法□故次多聞也□僧宗曰□旣通

538a09□廣前三行□隨明戒定□有相似處□卽雜廣上義

538a10□也□寶亮曰□以此法爲體□從信心爲始□乃至

538a11□多聞

538a12□云何爲信菩薩摩訶薩(至)脩大涅槃成就初事

538a13□案□僧亮曰□信三寶者□知歸處也□然歸必須

538a14□行□以施爲行始□次說施也□行卽是乘□乘有實

538a15□假□次說二諦□以一乘是第一□二乘是世諦□下

538a16□釋云□速得解脫者□小乘是遲□今說爲速□於

538a17□小者是速□若不說小□則永處生死□說則離故□

538a18□故名速也□聖人性者□不壞信也□寶亮曰□夫信

538a19□有三品□從外凡夫□訖聞慧中人□悉通名爲信□

538a20□信乃萬階□要居不定位故□來爲下品□若信

538a21□首五根立□至世第一法□名曰中品信□受得眞

538a22□無生解□去至九地□通爲上品信□然此中所明□

538a23□信取於中品□何以故□因此信立□資之入空□登

538a24□見諦道□自此以前□下品之信□非不遠藉□但未

538a25□是堅固□位旣未定□所以不錄□若遠途而相承

538a26□理故忘言□然入佛法海□要須信爲首□此心亦

538a27□立□佛法中寶□自然次生□是故今者□先標歸三

538a28□寶爲初□表信立之始也□雖復信有三寶□若不

538a29□信有行六度之因□其行亦不成□是以經文廣

538a30□列所信之事□然此中列信境出二種□第一義

538b01□諦□無信於二諦者□信生死是忘有□卽體無

538b02□性□此據大品以來□開空有二門□後更稱信□第

538b03□一義諦者□信神明妙體□眞如之第一□故知□今

538b04□敎所明眞者□非昔敎之性空□若此信一立□便

538b05□識生死虛妄□依如來藏□有脩道斷癡□除因滅

538b06□果□顯出法性之涅槃也

538b07□云何直心菩薩摩訶薩(至)若生煩惱則墮惡趣

538b08□案□僧亮曰□先就化物邊辨直心□後更約

538b09□事□明但使關理莫聞耶正□皆稱直也

538b10□如是菩薩若見衆生(至)發阿□多羅三□三菩

538b11□提心□案□僧亮曰□終不說之者□說惡增二罪□

538b12□讚善長二福也□云何爲善□所謂佛性者□善中

538b13□之少□唯闡提也□寶亮曰□謂正因性也□唯此爲

538b14□眞善□而非是緣中所生者□若擧用來明者□能

538b15□得於善果□亦名曰善□爲物說言□身中有佛性□

538b16□令心歡喜□發心行道

538b17□爾時光明遍照(至)發阿□多羅三□三菩提心

538b18□案□僧亮曰□難意謂□若闡提聞讚佛性□而發

538b19□心速者□上云不治之義□則非也□擧上五行之

538b20□始□闡提不可治之文□此第一難也□僧宗曰□第

538b21□一有三種病人者□難直心也□言不應歎佛性□

538b22□發菩提心也□何以爾耶□上說三種有自然可

538b23□差□有畢竟可治者□如其自差□則不假歎性□

538b24□知其必死□雖歎何益□雖引三人□意欲取二人

538b25□爲難□寶亮曰□德王仍設五難□所以建章唱

538b26□言□初發五事□悉得成就者□若此五事成□則能

538b27□除病□若不成就□便不能治病□今去還明三種

538b28□病人□故知廣病行□第一難言□如來上說三種

538b29□病人□第三人聞法不聞法□自然得佛□今云何

538c01□言讚嘆佛性□令衆生方發心耶

538c02□世尊若遇善友諸佛(至)得阿□多羅三□三菩

538c03□提故□案□僧亮曰□第二難也□僧宗曰□第二難

538c04□言□不能發心□復不然也□若言有性□必當成

538c05□佛□寶亮曰□第二難言□第一人若聞法不聞法□

538c06□皆不能發□是亦不然□此人有佛性□佛性是

538c07□善□自能向佛□佛何故言都不能發心耶

538c08□世尊如佛所說何等名爲(至)云何佛說斷諸善

538c09□根□案□僧亮曰□第三難也□僧宗曰□第三難言

538c10□不可治□若遇不遇□俱不可治者□夫爲惡不過

538c11□闡提□此人旣有佛性□此不可斷□當知斷善之

538c12□言□未爲理實也□如佛昔說十二部經善有二

538c13□種者□此第三家子句言□旣不斷佛性□便是性

538c14□在身中□旣在身中□便應遮地獄□此就見用爲

538c15□難也□寶亮曰□第三難不應受闡提名□就此難

538c16□中□開爲兩關□若闡提有佛性□佛性是善□何

538c17□故言斷諸善根□名一闡提耶□後關言□如佛昔

538c18□說十二部經善有二種□一常二無常者□難意□

538c19□用正因性善作常□緣因善作無常□若如此緣

538c20□中所生善□虛而無力□可不能遮地獄□正因性

538c21□是常□力用應强□何故不遮一闡提不入地獄

538c22□耶

538c23□如佛往昔說十二部經(至)作如是說言一闡提

538c24□案□僧亮曰□第四難也

538c25□世尊若因佛性發阿□多羅(至)三菩提無有是

538c26□處□案□僧亮曰□第四難也□僧宗曰□第四難

538c27□言因佛性□自然成佛□不假廣說十二部經□寶

538c28□亮曰□第四難從若因佛性□發無上道心□下明

538c29□佛性力强□應自然成佛□何須廣說十二部經□

539a01□勸人修行□下卽引二譬來□助其成難□喩正

539a02□因力□應自至於佛也

539a03□世尊諸佛如來說因果性(至)如是之義云何相

539a04□應□案□僧亮曰□第六難也□僧宗曰□第五執

539a05□因中已有佛性□故得成佛也□寶亮曰□第五難

539a06□言□說因果性□非有非無□亦復不然□若因中無

539a07□果□云何能生佛菩提樹□正以有故□能生也

539a08□爾時世尊讚言善哉善哉(至)能□波旬所立勝

539a09□幢□案□僧亮曰□將欲答問□先讚歎也□僧宗

539a10□曰□答中先答第二□次答第三□次答第三家子

539a11□句□因答子句□義勢似答第一第四□別答第五

539a12□也□寶亮曰□將欲答難□先讚歎之□明已問得

539a13□時□師徒二人□互相稱譽也

539a14□善男子如我上說三種病人(至)若不遇者則不

539a15□可愈□案□寶亮曰□釋二乘人□何以故□此人

539a16□有九因緣不能去□若無此九事則去□何者爲

539a17□九□一知食不安□而反食者□二乘人自知已所

539a18□得果□不如於他□而强執爲是也□二多食者□二

539a19□乘人求果心倂故□所以不能遠取佛果也□三

539a20□宿食未消□而更食者□有漏中四倒□伏而未斷□

539a21□而今更起佛上四倒也□四大小便利□不隨時

539a22□者□執相心固□斷結不以理也□五病時不隨醫

539a23□敎者□不行菩薩大乘之化也□六不隨瞻病敎

539a24□者□不從善知識也□七强耐不吐者□强執二

539a25□乘果爲是□不捨小而從大也□八夜行者□無明

539a26□心多也□九房室過差者□欲速滅此身□無餘之

539a27□樂□正有九病□若聞法卽□心而去□如其不□□

539a28□則難可開化

539a29□善男子如我上說若遇不遇(至)若不値遇則不

539b01□能發□案□寶亮曰□答初難也□僧宗曰□先騰

539b02□三種病人□未是答也□寶亮曰□先釋第三人□決

539b03□定去者□此人殖因久□自能向佛□不假聞法

539b04□如我上說若遇善友諸佛菩薩(至)何以故以命

539b05□盡故□案□僧亮曰□答第二第三難也□僧宗曰□

539b06□答第二難也□其難言□旣遇與不遇□悉不能發□

539b07□此人當得菩提□今答言□闡提時斷善根□及

539b08□其後生善之時□非復闡提□此人遇與不遇□俱

539b09□不離闡提心□是故言不可治□不言斷當性也□

539b10□寶亮曰□答第二難□言若闡提有佛性□決定不

539b11□去□是亦不善□佛答意云□我言不能去者□此

539b12□當闡提心時語耳□不言捨闡提心後□亦不能

539b13□去也□其未捨闡提位時□雖有佛性□而非是善

539b14□若捨此心後□非復一闡提□云何不能去耶

539b15□善男子一闡名信提名不具(至)諸善法故名一

539b16□闡提□案□僧亮曰□答第四難也□僧宗曰□此答

539b17□第三難□其難言不斷佛法□云何言斷善根□

539b18□今答言□一闡名信□提名不具□信不具故□名一

539b19□闡提□豈以無師佛性□名闡提耶□寶亮曰□次答

539b20□第三難□難言□闡提有佛性□云何名斷善根□佛

539b21□今答言□不具□信故□名一闡提□明佛性非信□

539b22□善亦不從具生□衆生五陰□是發信心之具□正

539b23□因佛性旣非善□又不從五陰具生□云何可斷□

539b24□若正因佛性□從五陰具生□然則衆生五陰□是

539b25□發佛性之具□經亦不應言佛性非信□衆生非

539b26□具□以此義推□當知□衆生五陰□依正因性有□

539b27□非是正因性□依五陰有□然此中推檢□與勝□

539b28□經明義一種生死□依如來藏有也□非如來藏□

539b29□依生死故□得知文義微證理[目*交]然矣□下去諸

539c01□句義例亦爾□但佛性非是緣中所生之善□又

539c02□非是不善□何以爾□正因之性□旣不從方便而

539c03□得□云何可斷□然能得善果□復非不善□闡提乃

539c04□斷緣中所生者□故得一闡提名也

539c05□善男子如汝所言(至)卽墮三趣故名一闡提

539c06□案□僧亮曰□答第五難也□僧宗曰□答第三子句

539c07□也□以當有故言有□旣非已有□云何責能遮地

539c08□獄耶□譬如王聞□□音者□此成向答也□言欲

539c09□聞其音□必須方便□不可一往而求□佛性亦爾□

539c10□要假方法也□因此仍答第一第四難也□其第

539c11□四言□若有佛性理然自成□何須說十二部經□

539c12□今答言□雖是有性□要須說□亦如□□之音也□

539c13□第一難言□若必不差□則不須治□今答言□雖不

539c14□可差□旣不斷佛性□若聞說十二部經□則爲外

539c15□緣之益也□寶亮曰□牽第三難後關來□仍答

539c16□第四難云□一闡提實無果性□若使有緣因之

539c17□善□可遮已不入地獄□卽旣無緣因善□云何得

539c18□遮耶□登卽引譬□明凡夫愚癡□無有智慧□聞佛

539c19□說衆生身有佛性□謂言此五陰身□卽時已有

539c20□一切種智□十力無畏□不假脩行□臥地自成□責

539c21□佛現有此不當是無道用心□然衆生之身□卽

539c22□時乃有正因□要應積德修道□滅無明障□闇黑

539c23□都盡□佛性方顯□緣具之時□爾乃有用□其事如

539c24□□□□要須衆緣具□故聲方出耳□今一闡提□正

539c25□斷於信心□故墮三惡道也

539c26□善男子如汝所說若乳無酪(至)不訟彼缺名質

539c27□直心□案□僧亮曰□答第六難也□僧宗曰□答

539c28□第五難□今言不得一向已有□以當有故言有

539c29□也□如乳臥至一月□則不生酪□若以一□□

540a01□頗求樹汁□至卽成酪□以其緣具足也□若乳

540a02□中先有酪者□何須待緣耶□難作能作者□言

540a03□政以具此直心等五事□所以能爲此難忍之

540a04□事□乃至不惜軀命□深識空相故爾也□寶亮

540a05□曰□答第五難□執因中有果□今明萬法從緣□

540a06□無有自性□若緣會則有□未會便無□豈容因

540a07□中已有果□若已有果□何須衆緣□以無性故□

540a08□故得成佛也□答難旣竟□還擧前結句□以是義

540a09□故□菩薩常讚人善□故名直心□結句後偏就菩

540a10□薩心□約事來明直心也

540a11□復次善男子云何菩薩質直(至)是名菩薩質直

540a12□心也□案□寶亮曰□向解釋未周□便致問難□

540a13□答旣已畢□更脩前宗也□寶亮曰□答難已竟□擧

540a14□前以結旨也

540a15□云何菩薩脩治於戒(至)脩大涅槃是第三戒

540a16□案□僧亮曰□尸波羅蜜者□無上四惡□能度苦海

540a17□之稱也□寶亮曰□戒從信生□道心旣正□所發

540a18□之戒□不見戒相□爲波羅蜜也

540a19□云何菩薩親近善友(至)具足第四眞善知識

540a20□案□僧亮曰□一主浣衣者□知垢淨故□應敎不

540a21□淨觀也□一金師子者□知風火之氣□應敎數息

540a22□也□寶亮曰□眞善友者□唯諸佛也□今命篇擧

540a23□菩薩者□以具上三心□能近善友□復能爲人□作

540a24□善友也□未具足故□乃引事爲證

540a25□云何菩薩具足多聞(至)成就第五具足多聞

540a26□案□僧亮曰□多聞本使息苦□不必文廣事多□唯

540a27□在理深除惑耳□寶亮曰□第五具足多聞者□若

540a28□隨言而取□唯是聞慧□不通思脩□然此中釋意□

540a29□恐備合三慧□今辯多聞□便有六階□從淺之

540b01□深□靡所不收□第一就小乘十二部□明多聞□第

540b02□二重置於十一部□唯取方廣經□亦名具足多

540b03□聞□第三除法華以前經□十二部唯受持□今涅

540b04□槃經爲多聞也□第四就一四句偈□如雪山菩

540b05□薩中說□第五直據常住二字□第偏談法性妙

540b06□體□如如常不說法□絶於言相□以爲多聞□若能

540b07□如此冥至理□最爲第一多聞

540b08□善男子若有善男子善女人(至)難忍難施亦復

540b09□如是□案□僧亮曰□難施能施者□作義是總□施

540b10□義是別也□何者□外事橫來□能安爲忍□捨由內

540b11□起□能安爲施也

540b12□善男子譬如父母唯有一子(至)何以故脩空三

540b13□昧故□案□僧亮曰□擧二事□一謂慈悲□二謂解

540b14□空□以此二事□不見其難□故能爲難事也□寶亮

540b15□曰□次從難作能作□下去開爲三事來□讚歎上

540b16□成就五法人□正以資上所解□便悟萬法虛假□

540b17□有所施爲□不問自他□無復分別□若微有所存□

540b18□便乖於理□何故如此□正集空智力爾□終日爲

540b19□物□竟無所爲也

540b20□爾時光明遍照高貴德王(至)雖復脩空不能令

540b21□空□案□僧亮曰□欲明脩空之爲益□故假難以

540b22□顯之也□僧宗曰□一切諸法□性自空者□承前言

540b23□爲難□前言以善識空□能爲難忍□今問識空之

540b24□旨□設二難也□若性自空□空則無見□若性不空□

540b25□雖脩何益□僧亮曰□時衆於此空理□恒生怖畏

540b26□心□未能頓忘□故德王因此□仍設二難□去物執

540b27□有之心也□佛上言脩空三昧□無復瞋喜□今將

540b28□開兩關□故先定言一切諸法□爲當體性自空□

540b29□爲萬法不空□菩薩脩定之智强□使作空耶□仍

540c01□結初難云□若性自空□何須脩空耶□第二難云□

540c02□若性自不空□云何脩空□其令空耶

540c03□善男子一切諸法性本自空(至)諸佛菩薩是魔

540c04□眷屬□案□僧亮曰□非地水火風□不離地水火

540c05□風者□五根是假色□是則根一□而大四故□第

540c06□一義空不離四□而說俗諦空也□俗諦空故□無

540c07□一等四□執爲空也□非靑非黃□破實色亦爾□非

540c08□有非無者□具三中道空也□以相似相續似常

540c09□也□凡夫不了□說有說常也□寶亮曰□就佛下答

540c10□去□先遣第二難言□一切諸法□性本自空□萬有

540c11□若是可得不空□有竟無可有□豈有可得有乎□

540c12□旣不可得□故知□從本來不異空□但於病者爲

540c13□有□於覺者常無□故一家所引□如虛空華□於不

540c14□病者□未嘗有也□雖於病者爲有□於不病爲

540c15□無□而不病之者□亦非不知□病者之妄見□故聖

540c16□監之日□二智無虧□是以梵行中言□一切世諦□

540c17□於如來盡是第一義諦也□從色性不可得□下

540c18□更據法來明□先破假名色□非四大者□明地水

540c19□火風□本來性空□無有自體□此明眞諦不離地

540c20□水火風者□不離四大有用□此是因緣虛□□

540c21□但有名用□明俗諦也□非靑黃赤白者□次破實

540c22□法色□明靑黃色等□本來不有□此是眞諦□不離

540c23□靑黃等者□亦是虛□因緣妄有□但有名用□此

540c24□明俗諦□有竟不有□亦無有可有□無竟不無□亦

540c25□無無所無□法相如此□豈不空耶□正以菩薩具

540c26□上五事□見萬法空□所以無復瞋喜

540c27□善男子一切諸法性本自空(至)見一切法性皆

540c28□空寂□案□僧亮曰□次擧初問來答□法雖自

540c29□空□若不脩空□則不識有爲不有□要須體有□方

541a01□得會空也□因此下卽借譬來辨□如一切法□性

541a02□無常故□滅能滅者□非別有一滅法能滅□卽法

541a03□體起時□字之曰性□法體滅時□謂之名滅□明

541a04□萬法亦然□直體性空□故脩空見空□亦無有一

541a05□空法□來空此空也□雖引譬證體相是空□但人

541a06□情□於上譬中生疑□今且據向塔喩□爲語也

541a07□光明遍照高貴德王菩薩(至)空是無法爲何所

541a08□見□案□僧亮曰□空者□便承聞爲難□異物本

541a09□無具難鹹□物本無鹹性□而使作鹹者□非空則

541a10□爲倒也□若唯空復無所見□更成前難也

541a11□善男子是空三昧見不空法(至)夜爲夜相云何

541a12□顚倒□案□僧亮曰□法無常故□滅能滅者□如木

541a13□無常□火能焚之□生能生之者□牙有生相□水穀

541a14□能生也□善男子見不空者□答其初難□不言性

541a15□不可空□就世諦假□用於衆生心之所見不空□

541a16□今如假而識卽是照空□是以非倒也□如貪等□

541a17□但就世諦是有□得惡果報□乃至色性□亦如是

541a18□也□若凡夫定執爲實□可使是倒□明菩薩不作

541a19□此解□非倒也□以夜爲晝□則爲倒□此明如假而

541a20□知□如空而識□豈爲倒哉

541a21□善男子一切菩薩住九地者(至)以不見故則見

541a22□佛性□案□僧亮曰□見法有性者□見空則見常

541a23□也□九地不見常□以不見空□是故十地□但少見

541a24□也□寶亮曰□經文正自如此□故知□九地以來□

541a25□唯見無我空□非眞無相理也□旣所觀是事□無

541a26□非眞我空□故言□見法有相□非是執性見有□正

541a27□以脩無我多故□未能見佛性也

541a28□諸佛菩薩有二種說(至)以是義故脩空見空

541a29□案□僧亮曰□雖漸敎說有□終期爲空者□見法空

541b01□故□脩空三昧□令得見空□無法性者□亦脩空

541b02□故□以是義故□脩空見空也□寶亮曰□有法性

541b03□者□云有世諦用也□無法性者□明本來是空□正

541b04□以不見空故□令脩空□以得空□是以脩空三

541b05□昧也□亦因脩空故□見諸法空也

541b06□善男子汝言見空空是無法(至)見一切法性無

541b07□所有□案□僧亮曰□法性無有□菩薩則無所見□

541b08□與法理會□假稱爲見□實非見也□寶亮曰□次答

541b09□後關也□實如汝問□若存有所見□非謂爲見□菩

541b10□薩所見□故見佛性也

541b11□善男子菩薩不但因見三昧(至)見一切法皆悉

541b12□是空□案□僧亮曰□不但三昧見空□六度亦空

541b13□也□寶亮曰□遍歷六度萬行□明無性相

541b14□是故我在迦毘羅城(至)成就具足第九功德

541b15□案□僧亮曰□擧事以證釋也

541b16□善男子云何菩薩脩大涅槃(至)入大涅槃常樂

541b17□我淨□案□僧亮曰□以自涅槃□復能敎人□令得

541b18□涅槃爲體也□此先說自得者也□僧宗曰□第十

541b19□功德□以三十七品爲體者□此三十七品□卽有

541b20□戒定慧□可以廣前□隨於三行之中□有明戒定

541b21□慧處□悉可以廣也□何等衆生□於此經不生信

541b22□者□言於經生信□則能行三十七品□終得成佛□

541b23□若不生信□則永淪生死□明十功德旣畢□冥誡

541b24□未來□可不染生敬信也

541b25□爲諸衆生分別解說(至)若不信者輪□生死

541b26□案□僧亮曰□敎人令得

541b27□爾時光明遍照高貴德王(至)於是經中不生恭

541b28□敬□案□僧亮曰□上說有信者得□不信者不得□

541b29□今問信不信相也

541c01□善男子我涅槃後有聲聞(至)是名甘露貿易毒

541c02□藥□案□僧亮曰□說破戒者不信

541c03□以如是等惡比丘故(至)不能信順是涅槃經

541c04□案□僧亮曰□破見者□不信也

541c05□善男子當爾之時若有衆生(至)卽見佛性入於

541c06□涅槃□案□僧亮曰□還結信者□不治自差也

541c07□爾時光明遍照高貴德王(至)具足成就第十功

541c08□德□案□僧亮曰□領解也

541c09□大般涅槃經集解卷第五十三

541c10□

541c11□大般涅槃經集解卷第五十四

541c12□(師子吼品第卄三)

541c13□

541c14□　擧十一事釋師子吼義

541c15□　師子吼六問問佛性　答第一問

541c16□　答第二問　答第三問

541c17□　答第四問

541c18□　顯衆生不見佛性無明[雨/復]故又未能度

541c19□十二緣河猶如□馬

541c20□　辨十二因緣因重果義

541c21□　辨十二因緣甚深不斷不常非二乘所見

541c22□　辨見十二緣智有四種

541c23□　辨十二緣則是中道佛性

541c24□　　師子吼品第二十三□案□僧亮曰□答第三十

541c25□四問□一切諸法中□悉有安樂性□唯願大仙尊□

541c26□爲我分別說□上長壽金剛因果五行十功德□

541c27□義有多塗□大而言之□不離涅槃□因果佛性□今

541c28□明性名雖同□因果相異□識之則不違□如師子

541c29□吼問是也□不識則違□後迦葉問是也□說法

542a01□旣久□人情已怠□故命衆令問□而師子吼好問

542a02□佛性□卽以問者□爲品名也□僧宗曰□自前以來□

542a03□第一明經理敎□是經之正經也□旣敎圓理滿□

542a04□能滅惡生善□力用彌曠□勝於餘典□故第二廣

542a05□歎也□旣如此勝益□豈可不依經修行□故第三

542a06□廣明五行十功德也□夫行之所生□專在照

542a07□境□境中之妙□唯佛性□自此下答第三十四

542a08□問□一切諸法中□悉有安樂性也□夫聖人互相

542a09□影響□知答時在此□因機致問發言□雖復對師

542a10□子吼□而其旨所指□實答迦葉問也□寶亮曰□師

542a11□子吼迦葉□同答第三十四問□上已明行體□今

542a12□次明所發行之緣□若當不識因果之性□則不

542a13□成中道□故次就緣中□以問行也□今者廣明因

542a14□果性體□使物識而行成□早出於生死□智秀曰□

542a15□經之大段第三□重明佛性義也□大判有八段□

542a16□第一設六問□幷答論佛性□第二明中道□第三

542a17□明縛解□第四辯修道□第五明轉障□第六勸□

542a18□第七辨不退□第八廣歎也□明駿案□前五行十

542a19□功德廣行□此下兩品廣境也□大判八段□不異

542a20□此釋

542a21□爾時佛告一切大衆(至)有來問我不能答者

542a22□案□僧亮曰□上說因果□皆名佛性□若不說識其

542a23□異□則因果俱昧□昧則生疑□疑則有無未判□故

542a24□命令決疑也□僧宗曰□將明因果佛性之境故□

542a25□先廣列所疑□勸令問也□僧亮曰□發悟不同□機

542a26□緣不一□今宜須□□告爲衆人之道故□歷擧

542a27□法問以爲□寶亮曰□大判師子吼所論□不過

542a28□十段□第一師子吼有六問□佛有六答□先往復

542a29□辨彰□定因果性體□夫脩道若心無所據□則行

542b01□亦難進□故先明因果性□令指南有在□第二

542b02□勸信□若於因果性中□信心未決者□勸依十二

542b03□部經□約應佛觀因觀果□觀如來身口二業□所

542b04□以而現□若爲於物□不爲己身□而現世者□得知

542b05□天下有至極妙果□其理必然□令可得相與修

542b06□因往趣也□第三明縛解□若於此因果性□信心

542b07□不立者□則名爲縛□若能安於大理□深生決信□

542b08□則謂爲解□第四辨修道□若欲從縛得解□要因

542b09□修道□故次縛解後□明有道可脩□第五明轉障□

542b10□但群生聞此玄言□難爲心用□若不以近事來

542b11□誘□則無容入理□故云□應修身戒心慧□能轉重

542b12□業□人天中輕受□如其不爾□輕業重受□故第六

542b13□因明勸修□欲得速離重障□要須修道□若不如

542b14□此□難得離障□第七出能脩道人□衆生旣聞有

542b15□修道□未知修之方法□故今廣明其相□第八歎

542b16□脩道人德□凡夫心志狹劣□謂言日一麻一米□

542b17□苦難可忍□是以次辨此人之德□明行法得味□

542b18□不覺爲勞□居苦接化□如三禪樂□第九嘆經□

542b19□自不此經中覺□則無由行成□有不思之德□

542b20□第十嘆佛經句□佛居化主□而能便蒼生□蒙

542b21□法得樂□恩德如此□那可不歎

542b22□爾時會中有一菩薩(至)如來大慈復垂聽許

542b23□案□僧亮曰□縱佛不命問□次已至慈旨爰降□卽

542b24□聞命矣□寶亮曰□衆時得悟□宜在於師子吼故□

542b25□所以應機而出

542b26□爾時佛告諸大衆言(至)是故今於我前欲師子

542b27□吼□案□僧亮曰□不談問者之德□則聽者不至□

542b28□故厚加讚歎也□欲師子吼者□師子是無畏之

542b29□號□唯佛乃具□十地菩薩具三行□能學佛吼□德

542c01□亦不淺也□寶亮曰□所以先讚歎勸大衆□設敬

542c02□供養者□欲使受悟者□發殷重心故也

542c03□善男子如師子王自知身力(至)能師子吼眞師

542c04□子王□案□僧亮曰□□佛吼之義□初身力智是

542c05□果也□三行是其本□佛具此衆德□故能吼也□

542c06□四足是戒□三行譬巖穴□振尾出聲者□出大悲

542c07□之事□寶亮曰□身者法身也□力者十力也□牙

542c08□齒者□一切種智用也□四足者□四如意足也□安

542c09□住巖穴者□四禪深寂也□振尾出聲者□大慈悲

542c10□也

542c11□晨朝出穴頻申欠□四向顧望發聲震吼□案□

542c12□僧亮曰□此四德者□頭□吼益之相也□寶

542c13□亮曰□此下正述如來□應三界化衆生也□晨朝

542c14□者□衆生機發開悟之謂也□赴彼之感□出四

542c15□禪之穴也□頻申者□放光動地也□欠□者說法

542c16□也□四向顧望者□譬四無□智也

542c17□爲十一事何等十一(至)諸大香象怖走失糞

542c18□案□僧亮曰□說爲益事也

542c19□諸善男子如彼野干(至)終不能作師子吼也

542c20□案□僧亮曰□擧聲聞無師子吼也

542c21□若師子子始滿三年則能哮吼如師子王□案□

542c22□僧亮曰□擧菩薩有師子吼也

542c23□善男子如來正覺智慧牙□(至)安住四禪淸淨

542c24□窟宅□案□僧亮曰□合前穴中事也

542c25□爲諸衆生而師子吼□破魔軍□案□僧亮曰□

542c26□合第一現作師子也

542c27□示衆十力□案□僧亮曰□合第二試自身力故

542c28□也

542c29□開佛行處□案□僧亮曰□合第三爲令住處淨

543a01□故也

543a02□爲諸耶見作歸依所□案□僧亮曰□合第四爲

543a03□令諸子知處所故也

543a04□安撫生死怖畏之衆□案□僧亮曰□合第五爲

543a05□群輩□無怖心故也

543a06□覺悟無明睡眠衆生□案□僧亮曰□合第六爲

543a07□令眠者□得覺悟也

543a08□行惡法者爲作悔心□案□僧亮曰□合第七放

543a09□逸諸獸不放逸

543a10□開示耶見一切衆生令知六師非師子吼故

543a11□案□僧亮曰□合第八爲令諸獸來依付故也

543a12□破富蘭那等□慢心故□案□僧亮曰□合第九

543a13□調香象故也

543a14□爲令二乘生悔心故(至)諸菩薩等生大力心故

543a15□案□僧亮曰□合第十也

543a16□爲令正見四部之衆(至)四部徒黨不生怖畏故

543a17□案□僧亮曰□合十一

543a18□從聖行梵行天行窟宅(至)如來常住無有變易

543a19□案□僧亮曰□合後四譬□說所吼之法□互說

543a20□令義盡

543a21□善男子聲聞緣覺雖復隨逐(至)而亦不能作師

543a22□子吼□案□僧亮曰□合野干也

543a23□十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師

543a24□子吼□案□僧亮曰□合師子子□三年必能吼也

543a25□諸善男子是師子菩薩(至)供養恭敬尊重讚歎

543a26□案□僧亮曰□擧譬總結勸恭敬也

543a27□爾時世尊告師子吼(至)汝欲問者今可隨意

543a28□案□僧亮曰□讚歎旣畢□重勸問也

543a29□師子吼菩薩摩訶薩白佛言世尊云何爲佛性

543b01□案□道生曰□問佛性體也□僧亮曰□第二問

543b02□佛性體也□僧宗曰□凡六問□前三問□問因果

543b03□性□後三問□問見義以證有也□此問果性也□果

543b04□是宗極□所以命言先問也□下答以覺了神慧□

543b05□體相下改爲性也□本有天眞之理□在乎萬化

543b06□之表□行滿照周□始會此理□不離神慧□而說性

543b07□也□寶亮曰□擧因果兩體爲問也□爲者言作也□

543b08□謂作若爲名果性體□作若爲名二因性體耶

543b09□以何義故名爲佛性□案□僧亮曰□第二問性

543b10□義也□僧宗曰□此問因性也□謂不改之義□可

543b11□得在果□而因中□以何理而稱性耶□寶亮曰□責

543b12□所以因果性體□有何所以□得受性名耶

543b13□何故復名常樂我淨□案□道生曰□從以何義

543b14□故至此□第二問也□旣問佛性□以種生爲義□以

543b15□若生滅□故云何故復名常樂我淨耶□僧亮曰□

543b16□第三問所以得稱常等四義也□僧宗曰□通因

543b17□果問也□寶亮曰□偏問果性□何故獨稱常樂

543b18□我淨耶

543b19□若一切衆生有佛性者(至)一切衆生所有佛性

543b20□案□道生曰□若佛性不可得斷□便已有力用□

543b21□而親在人體□理應可見□何故不見耶□僧亮曰□

543b22□第四問若身中必有□何故不自見耶□僧宗曰□

543b23□擧見以辨有無義也□寶亮曰□此問障法也□若

543b24□必有者□何故不見

543b25□十住菩薩住何等法不了了見佛住何法而了

543b26□了見□案□道生曰□不疑菩薩不了了□仍嫌

543b27□得見耳□佛性妙絶□備衆善乃見□菩薩住何等

543b28□法□而得見耶□僧亮曰□第五問也□僧宗曰□下

543b29□有二難□同顯見義□而此問據行也□寶亮曰□

543c01□此問除障法也

543c02□十住菩薩以何等眼不了了見佛以何眼而了

543c03□了見□案□道生曰□旣云得見□以何眼見耶□

543c04□乃以佛對之耳□僧亮曰□第六問也□僧宗曰□

543c05□前據行以辨見□此據眼者□正以因之異也□

543c06□寶亮曰□問所以不了□十地何眼故不了□佛

543c07□五眼之中□用何眼□而獨了了耶

543c08□佛告善哉善哉善男子(至)諸佛世尊以何眼見

543c09□案□僧亮曰□福德智慧□義有短長也□何

543c10□者□夫作罪則從情爲易□修福則逆心爲難□

543c11□難則自策乃成□易則不課自起□以苦滅樂興□

543c12□謂福以得不喪謂德也□是則一切衆善□無非

543c13□福德□於中了眞者□別名爲慧耳□是以無學之

543c14□地□皆得具其二也□僧宗曰□前後致歎□蓋發時

543c15□人之心耳□寶亮曰□明具此莊嚴□乃識此因果

543c16□之理也

543c17□師子吼菩薩言世尊(至)云何名爲福德莊嚴

543c18□案□僧亮曰□將辨其相□發問以起予□僧宗曰□

543c19□請釋其旨□欲興後問

543c20□善男子慧莊嚴者(至)乃至般若非般若波羅蜜

543c21□案□僧亮曰□目地爲行□皆以理解爲稱□悉是

543c22□慧也□凡夫取相之福□不能度生死□非福乃至

543c23□非般若也□僧宗曰□下有三重釋也□此第一

543c24□以住下爲福□上住爲智慧也□寶亮曰□第一

543c25□從初地至十地□取緣中忘相正觀無漏空解□

543c26□爲慧莊嚴也□取十地觀智□爲福德莊嚴也□乃

543c27□是雙要□是從義取判也

543c28□復次善男子慧莊嚴者(至)聲聞緣覺九住菩薩

543c29□案□僧亮曰□聲聞至九地□有重到未盡□不能

544a01□少見佛性□不得稱慧□上說凡夫□此說聖人

544a02□復次善男子福德莊嚴(至)無有無果報無□常

544a03□住□案□僧亮曰□學法爲福德□無學爲智慧也

544a04□善男子汝今具足是二莊嚴(至)是二莊嚴能答

544a05□是義□案□僧亮曰□結二莊嚴□興問答也

544a06□師子吼菩薩摩訶薩言(至)一種二種者是凡夫

544a07□相□案□僧亮曰□上說緣有名福德□凡夫法□

544a08□若爾者□諸法中無二□具二者□不應問□況能答

544a09□耶

544a10□佛言善男子若有菩薩(至)則能解知一種二種

544a11□案□僧亮曰□能知一種二種者□一是涅槃□二

544a12□是生死□皆就有中差別具二□乃見不應言有

544a13□皆是到

544a14□若言諸法無一二者(至)一切諸法無一無二

544a15□案□僧亮曰□謂說有無□皆是世諦差別者也

544a16□善男子若言一二(至)具二莊嚴者能問能答

544a17□案□僧亮曰□凡夫不見常□不見無常也

544a18□善男子汝問云何爲佛性者(至)吾當爲汝分別

544a19□解說□案□僧亮曰□將欲答問□先擧問而誡令

544a20□善聽

544a21□善男子佛性者名第一義空□道生曰□答問

544a22□佛性體也□要當先見不空□然後見空乃第一

544a23□義□第一義空□已有不空矣□佛始見之□故唯

544a24□佛是佛性也□十住菩薩□亦得名見□下至大乘

544a25□學者□又得名焉□所以擧第一義空□爲佛性者□

544a26□良以義類是同□而該下學□用進後徒□不拘

544a27□常義□而無非是□必可以答無畏問也□僧亮曰□

544a28□佛智之境□是因性也□僧宗曰□答初問也□初

544a29□問果□今答云□以覺了爲佛□下改名性□爲第

544b01□一義空□擧境以辨果智之用也□境下不過

544b02□常以無常□常是理中之極□故稱第一義也□空

544b03□者金剛□以是體是苦集□不免壞敗□故可空也□

544b04□寶亮曰□第一問有兩意□今答亦二別□且先出

544b05□果性□佛果如如□以法性爲體□無一切相□出

544b06□百非之表□故名第一義空也

544b07□第一義空名爲智慧□案□道生曰□不兼見不

544b08□名智慧也□僧亮曰□佛照境之智□是果性也□所

544b09□以境智雙擧者□智以照境爲能□境若不深□無

544b10□以顯智之能□若智照不明□無以表境之深□要

544b11□以境智相發□智功乃顯也□第一義者是涅槃□

544b12□涅槃眞俗皆實□總名第一義也□空者是生死□

544b13□生死是俗皆虛□總名爲空也□僧宗曰□向已擧

544b14□境□今明善識第一之與空者□卽名佛果能照

544b15□之智慧也□寶亮曰□旣解果性□今先擧體以取

544b16□智□若不據用以辨體□無以表因果性異□故明

544b17□佛果衆德□唯以第一義空□爲體也

544b18□所言空者不見空與不空□案□道生曰□單取

544b19□前句□非第一義也□僧亮曰□釋境空也□生死以

544b20□癡爲本□無所見故也□僧宗曰□簡二乘人也□二

544b21□乘人在無生平等之時□亦稱第一□佛果居生

544b22□死之表□亦稱第一人情疑是相濫□是故簡之□

544b23□謂二乘皆不見空不空也□寶亮曰□佛果體圓□

544b24□中道之解究竟□于時不復見空與不空爲異□

544b25□但一相無相□空與不空□無可爲異□故云□唯

544b26□有智者□能見空不空□六行之解□悉爾也

544b27□智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與

544b28□無我□案□道生曰□明兼見者也□僧亮曰□釋

544b29□境第一義也□涅槃以智爲主□除顚倒故□不空

544c01□也□僧宗曰□雙識二理□謂佛菩薩也

544c02□空者一切生死□案□僧亮曰□重釋空也□生死

544c03□眞則無性□俗則無常□故名空也

544c04□不空者謂大涅槃(至)我者謂大涅槃□案□僧亮

544c05□曰□重釋第一義也□涅槃眞亦無性□俗則常住□

544c06□故名不空也□寶亮曰□昔明世諦爲有□以第一

544c07□義諦爲無□今明生死虛假□空無自體□故名爲

544c08□空□涅槃眞實妙有□故名不空□是以一家所解□

544c09□生死二時是不有□涅槃亦有二時不無也□何

544c10□者□□因之日□卽體虛僞□及至觀解□照無一實□

544c11□故兩時推求□□無自性□悉是顚倒妄有□今衆

544c12□生神解□因時已有□修道所除□俗盡眞現□兩時

544c13□不空也□所以稱涅槃不空□生死爲空矣

544c14□見一切空不見不空(至)不見我者不名中道

544c15□案□道生曰□不偏見者□佛性體也□僧亮曰□

544c16□釋佛智也□先辨偏見者□非佛以非是顯是也□

544c17□僧宗曰□理而爲論□豈有不識耶□就敎而言□但

544c18□一向唯作空解□解偏故□不名中道也

544c19□中道者名爲佛性□案□僧亮曰□擧不偏之見□

544c20□以顯照無不周□所以稱佛也□僧宗曰□指果地

544c21□性也□寶亮曰□佛果佛性□方是解中道之理

544c22□耳

544c23□以是義故佛性常恒無有變易□案□道生曰□

544c24□不偏則無不眞矣□僧亮曰□結智所以是佛也□

544c25□照周則惑盡□惑盡則無變易也□寶亮曰□遂果

544c26□性體也□向言見一切空□不見不空□不名中道□

544c27□下擧二乘不見□以對明

544c28□無明[雨/復]故令諸衆生不能得見□案□道生曰□

544c29□不可以不見爲無常也□僧亮曰□答第三問也□

545a01□境界常有□而[雨/復]故不見

545a02□聲聞緣覺見一切空(至)無中道故不見佛性

545a03□案□僧亮曰□顯不見之人也□不見境故□智亦

545a04□俱亡也□寶亮曰□三乘觀道□偏不見第一義空□

545a05□故不行中道□中道之行旣不成□云何能得見

545a06□佛性耶

545a07□善男子不見中道者(至)二定苦行三苦樂行

545a08□案□道生曰□三種皆與見中道名也□有眞見者□

545a09□居然自別也□僧亮曰□辨正因緣因性也□凡夫

545a10□二乘□卽情爲見非見也□明因有耶正□亦有

545a11□遠近□以三種別之也□僧宗曰□從此下答第二

545a12□問也□答中凡有三種□初明正因□第二明緣因□

545a13□第三明境界因□其前問云□生死無常□復以何

545a14□理□亦稱性耶□今先收因地三種人□神明斯盡□

545a15□以其有正因之義□必有成佛之理□非木石也□

545a16□因中說果□亦稱爲性耳□寶亮曰□第二重辨出

545a17□緣因正因二因性之體也□佛今出三種中道□

545a18□一定樂行□二定苦行□三苦樂行□云此三人□

545a19□盡稱見中道□故菩薩居定樂行者□解稱眞俗

545a20□二諦□終歸除苦得樂□津濟六道□緣因行成

545a21□就□可爲正位□而凡夫居在苦中□心無厭背□云

545a22□何見中道耶□故一家解云□夫中道有二途□自

545a23□有諦二中中道□自有理中中道□二諦中中道

545a24□解□卽是緣因性也□理中中道□卽是一切衆生□

545a25□避苦求樂□解正因佛性□夫中道之義□本是稱

545a26□理之心□然有神識者□無一刹那心中無有此

545a27□解□天下苦實可避□樂實可求□旣用心得所□

545a28□豈非中道□若苦不可避□而欲强厭□樂不可得□

545a29□而欲强求□此便乖理□然今此心□旣不乖大理□

545b01□云何非解□但此解是境中之用□非造緣之知□

545b02□亦非善惡因之所生□若善因所生耶□唯應人

545b03□天中有□三塗應無□若惡因所生耶□則應三塗

545b04□獨有□人天應無□而今莫問人天六道□無一刹

545b05□那□無此解故□故知此解□乃是妙本之異用□無

545b06□變改之心也□是以勝□經說□出如來藏□與自

545b07□性淸淨心□冥會此旨□然則經經微據□理自彰

545b08□矣□苦樂行□謂聲聞緣覺者□二乘人非不厭背

545b09□求出世之意□故名爲樂□封執居心□不免生死□

545b10□故名爲苦□但二諦中中道解不成□非不是善□

545b11□故屬緣因□攝正因性故□自宜有然□今者出

545b12□三種中道□以爲二因之體□二因乃同用眞如

545b13□爲體□今唯得據用來辨

545b14□定樂行者所謂菩薩摩訶薩(至)阿鼻地獄如三

545b15□禪樂□案□僧亮曰□見涅槃常樂□知生死幻僞□

545b16□安之爲化□以爲苦也□僧宗曰□從初地乃至十

545b17□地菩薩□致苦衆生□其心甘樂□如三禪也

545b18□定苦行者謂諸凡夫□案□僧亮曰□不識眞樂□

545b19□不覺惑苦□常行顚倒□謬以道也

545b20□苦樂行者謂聲聞緣覺(至)行於苦樂作中道想

545b21□案□僧亮曰□二乘比之□於凡爲樂□方之菩薩

545b22□爲苦□於此二間□情以爲足□故云作中道想也□

545b23□僧宗曰□從苦法忍□至緣一覺□以其不能安生

545b24□死□以化物說之爲苦□以其解苦性空□於凡夫

545b25□爲勝□亦小小化物□故謂苦樂行也

545b26□以是義故雖有佛性而不能見□案□僧亮曰□

545b27□結二乘凡夫□雖有而不見

545b28□善男子如汝所言以何義故(至)三菩提中道種

545b29□子□案□道生曰□一切諸佛□莫不由佛而生□是

545c01□以前佛□是後佛之種類也□僧亮曰□已說因果

545c02□二性□今通釋二性得名之所由□答第二問也□

545c03□性有二義□一謂種類相生□二謂守分不改□今

545c04□言種子者□通說因性□亦通是種矣□僧宗曰□擧

545c05□其問而答也□向三種心□能生菩提之功□故稱

545c06□爲性耳□非是果故□稱性也□寶亮曰□答第二

545c07□問□有兩重□初直答因果性之所以□次更明上

545c08□三人□釋所以有三異之意也□此第一重□先明

545c09□果□佛性中道解□見理周悉也□中道種子者□次

545c10□答正因因緣□明子能得果也□先明果性所以□

545c11□今明緣正二因所以也

545c12□復次善男子道有三種謂上下中□案□道生

545c13□曰□前言三種中道□但取兼見□爲佛性體□而中

545c14□必能通故□故云道耳□今明三道□取其能通□明

545c15□眞道有在也□僧亮曰□通辨二因二果也□下者

545c16□正因□上者緣因□中者後身菩薩□及佛果也□僧

545c17□宗曰□上明正因竟□今收因地之善□明緣因也□

545c18□凡夫爲下□二乘爲上□菩薩爲中也□寶亮曰□此

545c19□第二重也□次開因果兩廂□明上見中道者□若

545c20□計梵天是常□是則向者定苦行人也□計三寶

545c21□無常者□是向苦樂行人也□中者是向定樂行

545c22□人

545c23□下者梵天無常謬見是常□案□道生曰□背道

545c24□非實□名爲凡夫□凡夫故爲下也□僧亮曰□以其

545c25□沈淪之義□沿流爲下也□僧宗曰□旣言謬計□何

545c26□得言善□今取爲緣因者□以其伏結□修六行□攝

545c27□心於禪道耳□此乃非勝道□要有善義□故不得

545c28□不取也□寶亮曰□凡夫一向居苦□但有正因也

545c29□上者生死無常(至)阿□多羅三□三菩提故

546a01□案□道生曰□與眞反也□苟是實者□生死爲無

546a02□上□是以義稱爲上矣□僧亮曰□二乘不見佛果

546a03□常故□於生死無常□不可爲謬也□了非爲是□謂

546a04□之計生死爲常也□僧宗曰□此釋二乘人也□謬

546a05□見常者□其傾正使已盡□唯餘習氣□約敎而言□

546a06□二乘猶有八倒之習□如三脩所明也□今不取

546a07□習義爲緣因□正取無漏善爲緣因□上者凡聖

546a08□二位□彼凡旣下□此聖宜言上也□寶亮曰□二乘

546a09□行不得中道□然非不是緣因性□若能改於固

546a10□執□必得上果

546a11□中者名第一義空無常見無常常見於常□案□

546a12□道生曰□無有得第一義空者□故不名下也□僧

546a13□亮曰□見三界過□見涅槃常□以不到故□逆流爲

546a14□上也□僧宗曰□菩薩識第一義空□所以言中也□

546a15□以離凡夫之下□非二乘之上也□寶亮曰□釋上

546a16□定樂行人也□菩薩稱而解終歸□用此第一義

546a17□空爲體也

546a18□第一義空不名爲下何以故一切凡夫所不得

546a19□故□案□僧亮曰□凡夫以沿流爲下□以不得故□

546a20□於凡不名爲上□證非下也□寶亮曰□明二乘不

546a21□能會此第一義空□故不名中道□若發眞解□乃

546a22□得無上菩提也□凡夫不能得故□所以不名爲

546a23□者□是下也

546a24□不名爲上何以故卽是上故□案□道生曰□上

546a25□道非上□從意爲上耳□寶亮曰□反流盡源□故

546a26□卽上也□僧宗曰□旣出二重之上□與佛不殊□

546a27□亦義得爲上□中道解故□稱爲中耳□寶亮曰□初

546a28□地以上□有當分之解□與佛解不殊□但未滿足

546a29□爲異耳□二乘人未有此解□豈得同稱爲上耳

546b01□諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名爲

546b02□中道□案□僧亮曰□第一義空□唯佛乃見□今該

546b03□取菩薩者□以後身少見佛性□方之九地□名見

546b04□中道者也

546b05□復次善男子生死本際(至)生老病死之苦是名

546b06□中道□案□道生曰□卽生死爲中道者□明本有

546b07□也□僧亮曰□說境界因也□但說生死□不說涅

546b08□槃爲異耳□無明是現在苦本□愛是未來苦本

546b09□也□明二世之苦□以惑爲本□具一切空也□是名

546b10□中道者□三種是中道也□僧宗曰□此下釋境界

546b11□性也□就此中有八□明義□此下第一□□卽是

546b12□答第三問也□略擧二世之因□而過去世中□但

546b13□取無明□現世中□但取有愛也□無明爲現在

546b14□本際□有愛爲未來本際□此之因果□卽爲中道

546b15□也□寶亮曰□答第三問也□先釋衆生□所以不能

546b16□見中道之意□正以無明有愛□生死不絶故也□

546b17□是名中道者□名十二因緣也

546b18□如是中道能破生死故名爲中□案□僧亮曰□

546b19□道偏則不能破病□不偏者□則能破病□以破病

546b20□故□名之爲中也□僧宗曰□此境生智□智能破

546b21□故□所以稱爲破也□寶亮曰□若能觀十二因緣

546b22□生□稱理之解□必能破生死也

546b23□以是義故中道之法名爲佛性□案□僧亮曰□

546b24□中道智是佛也□道爲智因故□說因爲性耳□寶

546b25□亮曰□旣如因緣理而照□生中道之解□得名緣

546b26□因佛性也

546b27□是故佛性常樂我淨□案□道生曰□本有種生□

546b28□非起滅之謂□是以常樂無爲耳□僧亮曰□以中

546b29□道常故□佛性常也□僧宗曰□言性理是常□衆生

546c01□以惑覆故□不得常用□雖未得常用□要是常因□

546c02□承此句□可以義合第三問也□寶亮曰□照旣

546c03□窮源□生死苦盡□所以言常也

546c04□以諸衆生不能見故(至)無常無樂無我無淨

546c05□案□僧亮曰□不見三種中道□故無常也

546c06□善男子譬如貧人家有寶藏(至)是人卽得常樂

546c07□我淨□案□僧亮曰□有而不見者爲譬也

546c08□佛性亦爾衆生不見(至)衆生卽得常樂我淨

546c09□案□僧亮曰□合譬也義與善業喩同也□寶亮曰□

546c10□釋旨亦不異上佛性品中意也□答第三問竟

546c11□此也

546c12□復次善男子衆生起見(至)如是觀智是名佛性

546c13□案□道生曰□十二因緣爲中道□明衆生是本

546c14□有也□若常則不應有苦□若斷則無成佛之理□

546c15□如是中道觀者□則見佛性也□僧亮曰□上說境

546c16□界□今說智者緣因也□智能斷除斷常之惑□無

546c17□謬斷常之過也□僧宗曰□第二□也□謂失解則

546c18□斷常□得解則不斷不常□故借惑以辨觀體也□

546c19□寶亮曰□上已答三問竟□此文復何意來□故一

546c20□家所解□凡爲二義□一則通論衆生不識因緣

546c21□之病□二爲定因果性有所在□其意云何□衆生

546c22□旣卽身有佛性□而所以不得用者□正由不體

546c23□有爲無爲故起□常等病□謬解在心□故不能得

546c24□此常樂我淨□向來明此因果性□卽不離十二

546c25□因緣□使物情識理□不此外覓法□正有斯二意□

546c26□故次辨此理□其大旨乃爾□復就此文中□略分

546c27□有九意□第一先明觀十二因緣得所不得所□

546c28□若先安法性無爲理□離斷離常□稱境□而知成

546c29□緣因佛性□若當緣境不稱境□不安無爲□執斷

547a01□執常□乖中道行□第二正開重因重果□定因果

547a02□性□明此因果俱不離十二因緣□第三正辨出

547a03□因果性體相□第四判因果性位□第五歎十二

547a04□因緣□因果性理之甚深□第六明衆生雖與此

547a05□十二因緣共俱□而不覺不知□唯十住菩薩與

547a06□佛□能窮鑒此深理□故見因緣之始終□第七明

547a07□行人旣觀智窮深□斷生死因緣相續虛僞果

547a08□盡□便徹見法性□卽用此深法爲體□得成靈覺□

547a09□第八辨觀因緣之智有階級□生解有淺深□第

547a10□九總收結句□今從衆生起見下□爲第一意之

547a11□始□凡夫正起斷起常□乖生滅道□不識法相□理

547a12□外行心□故不名中道也□無常無斷□乃名中道

547a13□者□若就生死邊爲論□據識生滅道爲語□恐此

547a14□意不然□何以故□世諦虛妄有□卽體如幻□終歸

547a15□滅無□豈不斷不常□唯神明妙體□法性無爲□始

547a16□可得稱不斷不常□能心緣此理□不取有無相□

547a17□方得名中道□旣稱此理解□便識因緣虛□觀照

547a18□智生□卽名緣因佛性□若能如此解□名爲得

547a19□法

547a20□二乘之人雖觀因緣猶亦不得名爲佛性□案□

547a21□道生曰□滅於死者□乃曰涅槃□苟日不見□豈

547a22□能得乎無□有得義故□以不得爲名□況不觀者

547a23□耶□僧亮曰□明二乘空觀□未除斷常□不得勝因

547a24□之名也□僧宗曰□第三□以二乘人□得理不深□

547a25□所以不見也□寶亮曰□二諦中中道之解旣不

547a26□成□云何見佛性耶

547a27□佛性雖常以諸衆生無明[雨/復]故不能得見

547a28□案□寶亮曰□因果性常□無明[雨/復]故□所以不見

547a29□又未能渡十二緣河猶如□馬何以故不見佛

547b01□性故□案□道生曰□如□馬者□二乘觀也□□馬

547b02□度河□不得河底□以況衆生無明所[雨/復]□不見

547b03□理也□僧亮曰□明觀淺也□不見因緣始故□不斷

547b04□常見□不見因緣終故□不斷斷見也□寶亮曰□第

547b05□二說三乘同觀無生□但見理不同□有深淺之

547b06□異□借□馬度河□爲譬也

547b07□善男子是觀十二因緣智慧(至)十二因緣名爲

547b08□佛性□案□僧宗曰□十二因緣生之性也□寶亮

547b09□曰□此智慧於有爲無爲兩理上□生是緣因性

547b10□也□取觀因緣之智□名緣因性□而體是避苦求

547b11□樂之解□名正因性□二種雙顯也

547b12□善男子譬如胡[■/瓜]名爲熱病(至)十二因緣亦復

547b13□如是□案□道生曰□向明十二因緣觀智□該

547b14□取因時□名爲佛性□故以胡[■/瓜]爲譬□眞見因

547b15□緣□然後果成者□非其譬矣□僧亮曰□上說因爲

547b16□種子□是謂種性相生也□今說種子爲性□是因

547b17□中說果□所以爲異耳□寶亮曰□爲上二因作譬

547b18□也□雖復非佛□以能得佛果□故名佛性

547b19□善男子佛性者有因有因因有果有果果□案□

547b20□道生曰□向佛性名中□有因有果□故今明因果

547b21□有屬也□僧亮曰□上說因果事已周□悉是會上

547b22□宗也□分空爲兩因□分第一義爲兩果□明因果

547b23□相承□不離因緣□皆無自性也□僧宗曰□第四□

547b24□也□有因者十二因緣□爲智作因也□因因者□卽

547b25□是智慧□此智爲菩提作因□菩提爲涅槃作因□

547b26□是爲因家之因□故言因因也□有果有果果者□

547b27□菩提是果□而涅槃又是菩提家果也□寶亮曰□

547b28□第二意□正定因果性也□明此因果性□卽用十

547b29□二因緣爲體也□有因者正因也□論理應以正

547c01□因爲因因□以正是因緣之因故也□今但正因

547c02□性□至佛不改□當因位而言因也□因因者□緣因

547c03□性□有移動不定□故有重因之號也□果者□謂菩

547c04□提也□種智是萬行果□故受果名也□涅槃對生

547c05□死得稱□是爲果上立果□故云果果也

547c06□有因者卽十二因緣□案□僧亮曰□十二因緣□

547c07□能生觀智□故名因也

547c08□因因者卽是智慧□安□道生曰□智解十二因

547c09□緣□是因佛性也□今分爲二□以理由解得□從理

547c10□故成佛果□理爲佛因也□解旣得理□解爲理因□

547c11□是謂因之因也□僧亮曰□觀智於涅槃爲因因

547c12□也□以菩提智是涅槃觀智□是菩提故□所以不

547c13□於菩提爲因因者□欲周歷四法故耳

547c14□有果者卽是阿□多羅三□三菩提□案□僧亮

547c15□曰□菩提於觀智爲果也

547c16□果果者卽是無上大般涅槃□案□道生曰□成

547c17□佛得大涅槃□是佛性也□今亦分爲二□成佛從

547c18□理□而至是果也□旣成得大涅槃□義在於後□是

547c19□謂果之果也□僧亮曰□涅槃是菩提之果□望觀

547c20□智而言是果果義也

547c21□善男子譬如無明爲因(至)識亦果亦果果佛性

547c22□亦爾□案□道生曰□因果同爲譬耳□作因果不

547c23□同□前二分爲四□此乃爲三□此爲異也□僧亮曰□

547c24□擧十二因緣□相生爲類也□僧宗曰□無明爲行

547c25□作因□故言因也□此行復爲識作因□若類前句□

547c26□還以行爲因因也□一以從前因而生□二以與

547c27□識作因□故言因因也□而文句言無明爲因因□

547c28□亦應以十二因緣爲因因□如似不類也□消息

547c29□取耳□寶亮曰□爲因果立譬也□就三法上□互望

548a01□之□有因因果義也

548a02□善男子以是義故十二因緣(至)不來不去非因

548a03□非果□案□道生曰□緣生非實□故不出□緣散必

548a04□滅□故不常□前後故不一□不離故不二也□來去

548a05□之義類生滅也□非作因故非因□非因故非果

548a06□也□僧亮曰□不出不滅者□從緣故空無涅槃□是

548a07□不出□無生死故不滅□下類爾□非因非果者□無

548a08□前者爲因□無後者爲果也□僧宗曰□第五□□擧

548a09□理以成中道觀智之用也□不出者□不出至現

548a10□在也□不滅者□不一向斷滅□其有續生於後義

548a11□也□不常者□卽是不出□不斷者卽不滅也□非一

548a12□者□因果異故也□非異者□始終相續爲一□不來

548a13□不去者□不從未來來至□現在亦無一物入過

548a14□去也□非因非果者□非異因家之果□非異果家

548a15□之因也□寶亮曰□第三意□上明因果性□不離十

548a16□二因緣□今次出其體相□明十二因緣□正用此

548a17□眞如法性無相無爲爲體□若如昔敎一向談

548a18□空□恐聖旨不在□若一向是空□何須讚歎□因緣

548a19□甚深□故知爲顯今敎也

548a20□善男子是因非果如佛性□案□道生曰□佛性

548a21□是種生義□故是因非果也□僧亮曰□正因性□於

548a22□四法最是□僧宗曰□此下第六因果門也□謂十

548a23□二因緣境界性也

548a24□是果非因如大涅槃□案□道生曰□涅槃是究

548a25□竟義故□唯果而非因也□僧亮曰□無復果也□僧

548a26□宗曰□極果報也

548a27□是因是果如十二因緣所生之法□案□道生

548a28□曰□乖理爲作有□皆因緣生也□無不因無不果

548a29□也□僧亮曰□觀智也□於正因爲果□於菩提爲因

548b01□也□僧宗曰□取觀照之智□通因果也

548b02□非因非果名爲佛性□案□道生曰□不從因有□

548b03□又非更造也

548b04□非因果故常恒無變□案□道生曰□作有故起

548b05□滅□得本自然□無起滅矣□僧亮曰□菩提果性□

548b06□非因所作□所以名第一義也□僧宗曰□謂三菩

548b07□提也□非因故非因□不爲生所生故非果也□以

548b08□非生因所得故□所以常恒也□寶亮曰□第四意□

548b09□明判因果性位也□是因者正因也□正因唯得

548b10□居因位□不得稱果也□是果非因者□涅槃也□唯

548b11□得名果□不得稱因也□是因是果者□緣因性有□

548b12□卽因卽果義也□非因非果者□還遣向言涅槃

548b13□名果□萬行是因□物情執言□謂是生因生果□今

548b14□遣言□涅槃之體□百非所不得□非生因之因□復

548b15□非生因之果□無名無相□豈是因是果耶

548b16□以是義故我經中說(至)非諸聲聞緣覺所及

548b17□案□道生曰□因果之義□備於十二因緣中矣□十

548b18□住菩薩□其猶病諸□況二乘乎□僧亮曰□以上空

548b19□有二門辨義□皆非二乘所測也□擧昔所說三

548b20□事□證因緣理甚深□一歎理甚深□二衆生不知□

548b21□三唯佛能了□下別釋也□僧宗曰□第七□□非二

548b22□乘所智□故曰無知無見也

548b23□以何義故甚深甚深(至)無有慮知和合而有

548b24□案□僧亮曰□第一證甚深也□僧宗曰□釋甚深

548b25□也□續故不斷□滅故不常□故能辨果也□雖念念

548b26□滅者□以相似種類□遂有一用也□寶亮曰□第五

548b27□意□讚歎十二因緣理深□本歎此理深者□乃意

548b28□在神明體眞□不論生死□生死虛□□有何甚

548b29□深□而所以獨歎十二因緣□不歎五陰十二入

548c01□十八界等者□是等因成假名法門□非始終相

548c02□續□十二因緣是始終法門□故就此爲歎也□無

548c03□知無見者□理旣深遠□豈易可知見□唯佛行滿□

548c04□得具足見□十住彷彿見也□不可思惟者□法性

548c05□理幽□唯佛境界□非是二乘下地可思忖也□以

548c06□何義故□名甚深者□此下去正釋因緣之體□所

548c07□以甚深之意□明衆生行業□不常不斷□而果報

548c08□不忘□衆生若造業□直以虛僞神明爲體□應逐

548c09□三相無常□若逐三相所作善惡業□云何得在□

548c10□而起業後□經百千萬劫□由自得報故□知有法

548c11□性□爲神解主□常繼眞不滅□其體旣無興廢□用

548c12□那得滅□若得解以後□癡用乃可無□後未有解

548c13□來常癡□故是業□業卽是癡□障智之義□呼爲煩

548c14□惱□招生感果□因之爲業□卽一體而義分也□雖

548c15□念念滅□無所失者□旣眞俗共爲神明□俗邊乃

548c16□可三相滅□就眞邊往取□癡義常存□故無所失

548c17□也□雖無作者□雖無有如神我作者□而不無作

548c18□業也□雖無受者□雖無有如十六知見神我受

548c19□者□而有因必得果也□無有慮知和合有者□亦

548c20□無有如外道所計神我和合知者□然有因故

548c21□牽果□理數相感召□如其無此法性爲體□起業

548c22□之後□寄致何處□昔經乃唱□有成就之語□定若

548c23□爲成就耶

548c24□一切衆生雖與十二(至)不見知故無有始終

548c25□案□道生曰□不從作有□豈有始乎□旣不見知□

548c26□何有終也

548c27□十住菩薩唯見其終不見其始□案□道生曰□

548c28□十住幾見彷彿其終也□始旣無際□窮理乃睹

548c29□也□僧亮曰□證不見者也□僧宗曰□十二因緣□

549a01□至金剛時斷故□其終易了□尋其本源□不可而

549a02□知也

549a03□諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見

549a04□佛性□案□僧亮曰□證唯佛能見也□僧宗曰□始

549a05□無源而照□正以始於無始□如淨名言從癡有

549a06□愛□豈知始乎□勝□亦云□無始無明也

549a07□善男子一切衆生不能見於十二因緣是故輪

549a08□轉□案□僧亮曰□擧不見之損以結也

549a09□善男子如蠶作繭自生死(至)流轉生死猶如

549a10□拍鞠□案□僧亮曰□爲不見者□爲譬也□寶亮曰□

549a11□第六意□衆生雖與此理共俱□而不覺知故□作

549a12□因得苦□無窮無已□唯諸佛菩薩□覺知此理□修

549a13□因感果□窮此因緣□故知始知終□今言十住

549a14□菩薩□知終不知始者□恐此非實論□何以知□

549a15□然佛旣始終但見□何容十住指知終不知始□

549a16□亦應[□/弗]□知始□而今但言知終不知始者□此

549a17□正爲課不行道者□云十住菩薩□三阿僧祇行

549a18□道□尙不知始□況不行者而知□若約事作行□有

549a19□終可據□始旣微末難尋□故但言知終□理而爲

549a20□語□則始終俱彷彿□知唯佛一人□獨了了窮□鑒

549a21□此十二因緣□得見佛性

549a22□善男子是故我於諸經中說(至)十二緣者卽是

549a23□見法□案□道生曰□法者理實之名也□見十二

549a24□緣□始見常無常□爲見法也□僧亮曰□擧昔經證

549a25□見者之益也□滅苦是佛□故云卽是見佛也

549a26□見法者卽是見佛□案□道生曰□體法爲佛□法

549a27□卽佛矣

549a28□佛者卽是佛性何以故一切諸佛以此爲性

549a29□案□道生曰□夫體法者□冥合自然一切諸佛□莫

549b01□不皆然□所以法爲佛性也□僧亮曰□擧今說以

549b02□會昔旨也□寶亮曰□第七意□明解窮達源□若生

549b03□死頓盡□卽名見眞法□以見此眞法故□卽名見

549b04□佛□大覺現前□無復闇障□卽用此眞如法性爲

549b05□體□成一切種智也□若神明不以此法性爲源□

549b06□經那得言見十二緣□卽名見法□若是見生死

549b07□法□常住佛果□復那得云□用此法爲體□若當是

549b08□生死空□如於昔敎□應同灰身滅智□復不得稱

549b09□常□常法復無始生義□故知神解用此爲本□直

549b10□除滅虛僞□顯出此眞常之旨□其事如下富那

549b11□外道之說譬也

549b12□善男子觀十二緣智(至)得阿□多羅三□三菩

549b13□提道□案□僧亮曰□凡夫不見所以令受苦也□

549b14□而見有深淺□苦滅不同□不見佛性者□中道是

549b15□佛性□二乘偏見□不見中道也□僧宗曰□第八

549b16□□□謂四種人□淺深觀之□唯上上觀□乃窮故知

549b17□深也□寶亮曰□第八意□次明觀十二緣智□階級

549b18□定相□向言十二因緣理深□無知無見□唯佛能

549b19□窮□鑒其始終□今故次明降佛以還□亦得觀此

549b20□理□但觀而未達□故發解有深淺□階級有四異□

549b21□下智得聲聞道□中智得緣覺道□上智得住十

549b22□住地□唯上上智者□見因緣窮□故成無上道□此

549b23□言得聲聞道□恐非是實行者□若寄言誘愚□故

549b24□宜無嫌也

549b25□以是義故十二因緣名爲佛性(至)佛者名爲涅

549b26□槃□案□僧亮曰□第一義空□名爲中道□還結上

549b27□宗也□此二總涅槃生死□不偏境智□皆名中道

549b28□也□僧宗曰□謂境界性也□第一義空者□謂照境

549b29□之智也□名中道者□謂智照不偏也□中道名佛

549c01□性者□解圓成極果也□卽涅槃者□果之果也□寶

549c02□亮曰□第九意□總收結會□明四種佛性□皆不離

549c03□十二因緣□旣言窮此理得成佛□因果佛性□豈

549c04□得離於十二緣□故言十二因緣□名爲佛性□佛

549c05□性卽第一義空者□乃遠結於上佛果□佛性中

549c06□道解滿□萬德皆備□唯用此第一義空爲體□若

549c07□通欲取結四種佛性盡□同用此第一義空爲

549c08□體□然今結意□恐據果性爲言也

549c09□爾時師子吼菩薩(至)一切衆生何用脩道□案□

549c10□僧亮曰□問意□謂若因亦佛性□果亦佛性□名義

549c11□無差者□何用修道□以求成佛耶□僧宗曰□此難

549c12□之生□由佛上說見□法卽是佛□佛卽佛性□人情

549c13□於此言中□新生此疑□若佛與佛性不異者□是

549c14□則有性□則有佛□何假修道耶□寶亮曰□此下去

549c15□爲釋疑□而生問□此疑藉何而起□因上答三問□

549c16□後定因果性□物便生疑□若因果佛性□俱不離

549c17□十二因緣□是則因性與果性□竟自無差別□

549c18□何用脩道□旣致疑有兩□故下答亦二無有差

549c19□別□以爲一問□何用修道□爲第二問□故佛下答

549c20□去開爲三問答□兩問卽爲二段□第二勸令

549c21□忘懷□今言是義不然者□先遣也

549c22□佛言善男子如汝所問(至)然諸衆生悉未具足

549c23□案□僧亮曰□夫一豪知見□皆是佛理未足者

549c24□名因性□具足者名果性□性名雖同具不具異

549c25□也□僧宗曰□就答中有五重□又明雖復當性□

549c26□然要須修道也

549c27□善男子譬如有人惡心害母(至)三十二相八十

549c28□種好□案□僧亮曰□釋言有者□以未來定得故

549c29□名有□非今有也□僧宗曰□第一重□寄現有業

550a01□故□必招當果□佛性亦爾□云何不須修道耶

550a02□以是義故我於此經(至)成阿□多羅三□三菩

550a03□提故□案□僧亮曰□擧昔偈爲證也□僧宗曰□第

550a04□二重擧偈□以況因果不□也□有煩惱則無涅

550a05□槃□豈得不須修道耶

550a06□善男子譬如有人家有乳酪(至)一切衆生悉有

550a07□佛性□案□僧亮曰□凡有心者□向言定得□今明

550a08□有心求樂□求者皆得□但遲速爲論耳□僧宗曰□

550a09□第三重□乳必生酪□所以須□□煖等必生□所以

550a10□須修道也□寶亮曰□先答初問□明佛與佛性□雖

550a11□無差別□要自悉未具是□至於得佛之時□乃

550a12□可無差□而今未得□云何無別□故下卽寄譬□來

550a13□明未來有義□現在時中□無有當果□故言有非

550a14□己有之有也□衆生亦爾□悉皆有心者□下文言□

550a15□正因者□謂諸衆生□而此中云□心是若用避苦

550a16□求樂□解爲正因者□若爲會此文耶□各自有對□

550a17□此云心□是對果地種智爲語□言衆生是者□對

550a18□佛時行人爲語□若論其正位□由取避苦求樂□

550a19□解用爲位也

550a20□善男子畢竟有二種(至)諸結覆故衆生不見

550a21□案□僧亮曰□上言定得菩提□畢竟得□今說不但

550a22□得果□亦得因也□莊嚴是因□亦是世間也□一乘

550a23□者□佛智是乘之究竟□說乘名也□僧宗曰□第四

550a24□重□借因以況果也□莊嚴畢竟□猶在因中□衆生

550a25□成就因理□豈況果性□在生死之外□而當不須

550a26□修道耶□寶亮曰□答第二問□明應須修道□莊

550a27□嚴畢竟者□謂金剛心也□究竟畢竟者□無學果

550a28□也□世間畢竟者□還是金剛心時□體由未免苦

550a29□無常□故言世間也□出世畢竟者□還是無學果□

550b01□體免離三相□故言出世也□莊嚴畢竟□據萬行

550b02□爲言□究竟畢竟□道衆生所得佛果一乘□但衆

550b03□生有此佛果一乘□正由無明障覆故□不能

550b04□得見理□若如此急應修道□那得難言不須修

550b05□道耶

550b06□復次善男子佛性者(至)成阿□多羅三□三菩

550b07□提□案□道生曰□佛性義現□莫先於此□故卽以

550b08□爲名烏

550b09□善男子首楞嚴三昧者(至)首楞嚴定名爲佛

550b10□性□案□僧亮曰□果性名隨果有能爲名不一

550b11□也□依文而言□此五名□是無學也□寶亮曰□明

550b12□首楞嚴□是三世諸佛之母□能生一切種智□明

550b13□衆生亦有□但不修集故□不能得成無上菩提□

550b14□首楞嚴有五種名者□隨義爲五位□第一以堅

550b15□固爲名□二以智慧爲目□三以能□得稱□四以

550b16□仗物爲況□五以覺察爲旨□正是一金剛心□

550b17□逐義異故□有多種名

550b18□善男子我於一時(至)爲衆生故說名爲我□案□

550b19□道生曰□我名本出常存不斷□佛性不斷□則是

550b20□其義□故以名之□非實是也

550b21□善男子如來有因緣故(至)而說無我得自在故

550b22□案□道生曰□常故自在□是我義也□應感無

550b23□端□此之自在□從彼而出□本非我故□復名無我

550b24□也□僧亮曰□上說因非性說性□今明非我說我□

550b25□樂淨亦爾□佛性實非我者□因無自在非我□有

550b26□因緣至非虛妄□前除斷滅之惑□後去計常之

550b27□倒□皆非虛也□爲世界故者□爲除世人麻米之

550b28□我也□寶亮曰□第五證當有之義也□于時梵志□

550b29□聞當有之義□悉發道心□豈得不修道耶□僧宗

550c01□曰□我於一時□住尼連禪河下□第三文勸時衆□

550c02□應忘懷取法□佛語無方□不可聞此一邊而執

550c03□著也□如昔佛一時爲梵志□說正因佛性爲我□

550c04□佛性實非我□正以善巧方便□應衆生根□令物

550c05□悟道□豈可聞說此正因性爲我□而生執耶□若

550c06□爾我所言□衆生當得佛□故言有不得□便執言□

550c07□衆生有佛性□不須修道也

550c08□大般涅槃經集解卷第五十四

550c09□

550c10□大般涅槃經集解卷第五十五

550c11□

550c12□　答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見

550c13□了了

550c14□　廣辯八大人覺　辯十二頭陀

550c15□　釋師子吼問戒則無因涅槃無果義

550c16□　廣釋重因重果義

550c17□　辯涅槃無因而是果義

550c18□　辯佛性非果義　辯性因了因義

550c19□　　師子吼品之第二

550c20□爾時師子吼菩薩摩訶薩言(至)一切衆生不能

550c21□得見□案□僧亮曰□問意謂佛性雄猛□譬金剛

550c22□力士□自身有之□何故不見耶□以證無也□僧宗

550c23□曰□擧第四問□以請答也

550c24□佛言善男子譬如色法(至)三昧力故能得明了

550c25□案□僧亮曰□凡夫無目□對眼不辨□聖人有導□

550c26□微遠能見□佛以二人能見□以證有也□就此答

550c27□中□有八□□此第一□□明佛性是有□但煩惱

550c28□[雨/復]故□慧眼不開□不能見耳□寶亮曰□此下去

550c29□次答第四問□就答此問中□有三番明義□第一

551a01□直明法體障故不見□第二借十二因緣來□證

551a02□一切衆生等共有佛性□第三擧物離著□今從

551a03□譬如色法下□第一段佛性雖有□但衆生爲煩

551a04□惱障故□不得見□若能破三種惑□見諦思惟無

551a05□明住地□煩惱都盡□則見佛性也

551a06□善男子若有人見一切諸法(至)首楞嚴定名爲

551a07□畢竟□案□僧亮曰□第二明若如中道而見□

551a08□則見佛性□若乖中道□則不見非無是理也

551a09□善男子譬如初月雖不可見(至)亦不得言無佛

551a10□性也□案□僧宗曰□第三明其理幽微□非常情

551a11□所了□如彼初月□不得言無

551a12□善男子佛性者所謂十力(至)一切衆生悉有佛

551a13□性□案□僧亮曰□生死無常□稱一切□三寶常

551a14□故□不名一切也□僧宗曰□第四上雖明當有□未

551a15□知何爲體□今顯出其體□乃是生死之外也□理

551a16□旣深遠□若欲見□自非破三重惑障□則無由睹

551a17□見也□三惑者□謂見諦思惟無明住地也

551a18□善男子十二因緣一切衆生(至)一切衆生悉有

551a19□佛性□案□僧亮曰□亦內者□正見也□亦外者□

551a20□耶見也□等有者□未來有也□僧宗曰□十二因

551a21□緣共有者□第五文借近況遠□言具十二者□始

551a22□終爲語耳□若胎中死□則無十二□而言具者□成

551a23□就故也□亦內者現在有也□外者未來未用□

551a24□義稱外耳□入胎五分四根未具者□言入胎有

551a25□五陰□以四根未具之時□于時□但有名色也□

551a26□深習一愛□名受者□當知愛卽受分□諸經每

551a27□以其爲無記者□以其感果力微故也□內外貪

551a28□求□爲取者□貪著內身□及貪身外□因此生四取□

551a29□故名取□取謂取於來果也□爲內外事□起口業

551b01□爲有者□因向貪求□起增上愛□運於身心動作

551b02□之用□說業也□現在識名未來生者□世異而已□

551b03□其餘悉名老死也□色界衆生□無三受者□不具

551b04□苦受□故言無耳□三觸者苦觸也□三種愛者□如

551b05□寒得火□病愛湯藥□悉苦因緣□愛言上界無□如

551b06□此愛但有捨□樂上生愛也□無老病者□乃有念

551b07□念老耳□豈有髮白面皺□亦無四大壞死□以其

551b08□凡夫□是伏結之道□後還退墮□生欲界時□得具

551b09□十二佛性亦爾

551b10□善男子雪山有草名爲忍辱(至)不可說言無佛

551b11□性也□案□僧宗曰□雪山譬佛□草譬涅槃經□上

551b12□說倒障□不見佛性□今說所以有障□不讀涅槃

551b13□經故也□僧宗曰□第六□□上雖明十力無畏□但

551b14□果去人遠□寶亮曰□第二□□衆生雖復當時有

551b15□具不具□要始終經理□三世中得言悉成就有

551b16□十二□明佛性亦然□未來必有也

551b17□善男子佛性者亦色非色(至)非諸聲聞緣覺所

551b18□知□案□僧宗曰□第七□□明十住所以不見□以

551b19□其理故也□爲成此義故□假設狀貌□不亦易可

551b20□知耶□亦色者□垂形六道也□非色者□理絶形

551b21□色也□非色非非色者□雙遣也□亦一者理無二

551b22□也□非一者□說三乘也□文中自有具釋

551b23□善男子佛性者非陰界入(至)無邊功德之所成

551b24□就□案□僧亮曰□涅槃經說性如是不讀則不

551b25□見也□僧宗曰□第八更寄譬顯非內非外之理

551b26□也□煩惱[雨/復]故非內□惑盡則見故非外也□寶

551b27□亮曰□第三□□遣執□凡欲學者□莫承聲而著□

551b28□若聞色是佛性□不得言唯色是而心非□復聞

551b29□四陰是佛性□亦不得言唯心是而色非□但聖

551c01□人說法□隨時逐物□所須豈可定執耶

551c02□爾時師子吼菩薩摩訶薩(至)成就幾法得了了

551c03□見□案□僧亮曰□擧第五門□僧宗曰□答第五

551c04□門也□迦葉更擧前問□以請答也

551c05□善男子菩薩具足成就十法(至)以大涅槃敎化

551c06□衆生□案□僧宗曰□今言成就十法□非不是行□

551c07□但未具足□故不見耳□有五重解釋□此第一總

551c08□明十法淺深爲異也□寶亮曰□次擧第五問來

551c09□請答□佛言□菩薩正行此十法□未滿足故□見不

551c10□明了□佛得此十法□已滿故□見佛性了了□旣問

551c11□除障法□故佛下有五番來□廣解此十法□更無

551c12□餘義也

551c13□師子吼菩薩言世尊(至)雖見佛性而不明了

551c14□案□僧亮曰□十法者□前八法□猶是八大人覺

551c15□耳□後二法□一讚歎解脫□二以涅槃敎化爲異

551c16□成十也□有五□此第一

551c17□復次善男子出家之人(至)雖見佛性而不明了

551c18□案□僧亮曰□第二辨出樂□以出家在林離俗□

551c19□□務遠離□正體餘者非也□寂靜樂者□得禪定

551c20□也□永滅樂者□得無漏也□畢竟樂者□得二涅槃

551c21□也□僧宗曰□第二偏就觀門□以辨十法也

551c22□復次善男子菩薩摩訶薩(至)雖見佛性而不明

551c23□了□案□僧亮曰□第三隨從天行□是名正定□以

551c24□此方知四禪是天行者也□僧宗曰□第三就比

551c25□丘於此經修行□以明十法也

551c26□復次善男子夫少欲者(至)雖見佛性而不明了

551c27□案□僧亮曰□第四以十二頭陀爲少欲□行轉除

551c28□也□僧宗曰□第四離聚落□以辨十法也

551c29□復次善男子爲多欲故(至)雖見佛性而不明了

552a01□案□僧亮曰□第五□也□及五種者□解脫五欲樂

552a02□也□僧宗曰□第五就現相□以明十法

552a03□善男子如汝所言十住菩薩(至)見於佛性而得

552a04□明了□案□僧宗曰□擧第六問也□今言□以佛眼

552a05□故了了□菩薩以慧眼□故不了了也□寶亮曰□

552a06□如所言十住菩薩□以何眼見□而不相了者□

552a07□此下去次答第六問□佛言菩薩□唯得四眼□用

552a08□慧眼□故不明了□佛具足五眼□照了窮源□故

552a09□見佛性了了也□下去有數重解□十住菩薩□由

552a10□爲菩提作行□故見不明了□十住菩薩□唯自知

552a11□得佛□不知他有佛性者□亦是不了義之辭□煩

552a12□惱本障智慧□十住菩薩□斷惑垂盡□何容指自

552a13□知作佛□不知他有佛性□他惑亦不能障我智

552a14□不理□今所以有此言者□爲辨難易相□明以成

552a15□佛者□得言易知□未成道人□事跡幽隱難知□故

552a16□有此之說也

552a17□善男子慧眼見故不得明了(至)心不生信不名

552a18□聞見□案□僧亮曰□稱第六問佛何眼見故也□

552a19□初得名慧□滿足佛爲菩提□行者進趣名行□住

552a20□十住故者□應去不去名住也□住不住者□不應

552a21□去而住非住也□又云不去不住□十住在生滅

552a22□境□故有去住□佛不生不滅□不去不住也□僧宗

552a23□曰□就答中有四□□第一明佛與菩薩□見有了

552a24□不了□第二明乃至十地□尙不了了□況其餘耶□

552a25□至極雖復妙絶□非常情所察□若因跡尋本□可

552a26□以知也□第三修戒定爲因□則其理也□第四結

552a27□聞見之理□以曉前宗也□此則第一□也

552a28□善男子若有善男子善女人(至)當云何觀而得

552a29□知耶□案□僧亮曰□六種問答□是第二觀門也□

552b01□僧宗曰□此下第二□也□寶亮曰□此下師子吼□

552b02□大段之第二也□上六問六答□已定因果性□使

552b03□物識因果□修德集業□若當於此深理□未能領

552b04□悟□信心不立者□勸使約應佛□依十二部經敎

552b05□因果□就事以生信也□凡開五門□此下第一觀

552b06□果也

552b07□善男子一切衆生實不能知(至)一者眼見二者

552b08□聞見□案□僧亮曰□先觀果性□觀之□也□寶亮

552b09□曰□佛雖勸觀□但物情不解□故師子吼問□明一

552b10□切衆生□實不能測知如來心相□當云何得知□

552b11□佛言當依二法□一者眼見如來身業□二聞佛

552b12□所說敎法□唯依此二事□得知如來心相□若見

552b13□如來身業□有三十二相□在世運動□爲爲衆生□

552b14□爲爲利養□若見說法□一向爲物□不自爲己□得

552b15□知此人可尊可重□必非生死果報所爲□若無

552b16□此妙極來應□衆生云何得斯之身處世救苦□

552b17□必應可信□果旣如之□必有妙因□是以勸人□依

552b18□十二部經□約應佛觀如來心用□可得信知因

552b19□果之性也□但文十別□事義自顯矣

552b20□若見如來所有身業(至)爲誰受身是名眼見

552b21□案□僧亮曰□云何受身者□有二種□有自在不自

552b22□在□知如來自在也□何故受身者□知如來爲衆

552b23□生故受也□爲誰受身者□爲中有等不等□明如

552b24□來等衆生也□僧亮曰□云何而受是身者□乃知

552b25□感應之道□而不能知所以爾耶□謂以大悲之

552b26□心□故受身也

552b27□若觀如來云何說法(至)應當依是二種因緣

552b28□案□僧亮曰□不破煩惱者□眞諦也□非不破者□

552b29□世諦也□眞俗中□非破非不破者□是眞諦□亦是

552c01□俗諦□何者□非盡能破也□五人能破非不破也□

552c02□皆說眞俗中道□不自言師□亦可俗諦中道□

552c03□初二種云何知者□第二觀門□觀緣因也□因成

552c04□就名眼見□又聞見因不成就□雖識佛□不名

552c05□眼見□亦非聞見也□二種者□外細內□□內細

552c06□外□□善惡難知者也

552c07□師子吼菩薩白佛言世尊(至)唯依是二不可得

552c08□知□案□僧亮曰□第三門因緣也□因成就名眼

552c09□見□亦是聞見□因不成就□雖識佛不名眼見□亦

552c10□非聞見也□二種者□外細內□□內細外□□善惡

552c11□難知也□寶亮曰□第二文約佛弟子所行法觀

552c12□因□佛唯極果□無因可觀□若不擧弟子所行□則

552c13□無以爲驗□佛果若不眞□那得信佛語者□盡得

552c14□實解□故知其理必可信□今者師子吼□先擧上

552c15□菴羅果喩四品人來驗□若內外俱熟□內外俱

552c16□生□此亦易別□餘外熟內生□外生內熟□此之二

552c17□人□云何得知□佛言□此實難知□雖曰難知□當

552c18□以四法來驗□必知眞實□若論此四法□正是共

552c19□住智慧□開共住爲二□智慧爲兩□故成四句□若

552c20□用此四法□則知持戒破戒

552c21□佛言善哉善哉善男子(至)然後得知持戒破戒

552c22□案□僧宗曰□四人常近□猶不可知□況復如

552c23□來□而可測耶

552c24□善男子戒有二種持者亦二(至)爲爲利養爲究

552c25□竟持□案□僧亮曰□以因緣故□受持禁戒者□或

552c26□爲自度□或爲人天也□若不爲究竟非究竟持

552c27□也□僧宗曰□此第三□也□要修究竟戒者□乃

552c28□能見也□寶亮曰□下欲以此究竟不究竟□來證

552c29□戒成就不成就□若究竟持戒者□名爲眼見聞

553a01□見□若不究竟持戒□亦不名眼見聞見□自信首

553a02□五根立以上人□悉屬究竟持戒數□若從一信

553a03□已後□終入內凡夫□相續不捨□乃至成佛□亦

553a04□名究竟戒

553a05□善男子如來戒者無有因緣(至)畢竟持戒究竟

553a06□持戒□案□僧亮曰□性不爲惡□自然得戒□是究

553a07□竟戒也□不生瞋□者□亦性不爲惡也

553a08□善男子我昔一時與舍利弗(至)三□三菩提

553a09□案□僧亮曰□出證因中無惡□果有此力也□寶亮

553a10□曰□證如來持戒最勝也

553a11□復有二種一爲利養(至)及以如來持戒之人

553a12□案□僧亮曰□重釋□而正法者□是究竟也

553a13□復有二種一性自能持(至)及以如來亦名聞見

553a14□案□僧亮曰□卽是無因緣戒也□曠世修習□惡

553a15□心永滅□善成性也

553a16□復有二種一聲聞戒(至)能見佛性如來涅槃

553a17□案□僧亮曰□聲聞厭生死□行乖涅槃□非見法也

553a18□師子吼菩薩言世尊(至)何以故法性爾故□案□

553a19□僧亮曰□釋究竟義□亦明從戒生法□終至涅

553a20□槃□皆是緣因義也□曰推因也□有十一重相釋

553a21□師子吼菩薩言世尊(至)云何得名我樂淨耶

553a22□案□僧亮曰□上說持戒□至涅槃因果相乘生因

553a23□了因□未辨涅槃從何因有□故發問也□僧宗曰□

553a24□難意欲令戒則無因故常□涅槃有因故無常

553a25□也□寶亮曰□戒前旣無因□應是常□涅槃以解脫

553a26□爲因□便應無常

553a27□佛言善哉善哉善男子(至)諦聽諦聽當爲汝說

553a28□案□僧亮曰□將欲答難□先擧往事□以證得

553a29□理□而滅之先

553b01□戒亦有因因聽正法(至)一者聽法二者思惟義

553b02□案□寶亮曰□戒是有爲□從聽法而生□爲生因

553b03□善男子信心者(至)亦因亦因因亦果亦果果

553b04□案□僧亮曰□亦因者□聽法是信心之因也□因因

553b05□者□信心復是聽法之因也□今與因爲因□名爲

553b06□因因□亦果者□信心聽法之果也□亦果者□聽

553b07□法是信心果也□與果互得相生□皆是因是果□

553b08□故名有爲

553b09□善男子譬如尼乾立拒擧甁互爲因果不得相

553b10□離□案□僧亮曰□信心聽法□互爲因果□不得相

553b11□離□指據此二□爲因因果果也

553b12□善男子如無明緣行(至)亦因亦因因亦果亦果

553b13□果□案□僧亮曰□借此以顯手因果義也□無

553b14□明爲因□行爲果□自有行後□還起輕煩惱□說爲

553b15□無明□是明輕重前後□互相生起□迭爲因果□

553b16□亦得重因重果義也

553b17□善男子生能生法(至)生生不自生賴生故生

553b18□案□僧亮曰□借毘曇家義□寄明重因重果之旨

553b19□也□小生唯生一法□大生乃生八法□是則小

553b20□生大生□更爲因果□亦有重因重果義也□不能

553b21□自生者□大生三體□不能自生也□由生生生者□

553b22□由小生來生其體也□生生不自生者□生大生

553b23□之生不自生□亦賴大生故生也

553b24□是故二生亦因亦因因(至)信心聽法亦復如是

553b25□案□僧亮曰□擧一事二義□以爲類釋也

553b26□善男子是果非因(至)名果煩惱者名爲過過

553b27□案□僧亮曰□上說戒等是因是果□體是有爲也□

553b28□今明涅槃是果□非因非有爲□非有爲故□不從

553b29□因有也□上果故者□人求無苦□以無苦爲上也□

553c01□沙門果故者□斷生死也□過過者□皆說苦法也□

553c02□煩惱是過□又生苦故□是爲過過也□僧宗曰□向

553c03□已答戒信二法□互爲因果□是故無常□今明涅

553c04□槃□是了因家果□所以常也□是上果者□釋所以

553c05□是勝也□寶亮曰□旣判戒亦有因□知戒非是常□

553c06□不定便位□涅槃唯得名果□不復更爲他作因□

553c07□故是果非因

553c08□善男子涅槃無因而體是果(至)無有因故故稱

553c09□涅槃□案□僧亮曰□有爲之法□是因是果故苦

553c10□也□涅槃是果無因□故非苦也□僧宗曰□無生因

553c11□也□寶亮曰□體是果者□了因之果也

553c12□師子吼菩薩言如佛所說(至)有時無因故名涅

553c13□槃□案□僧亮曰□難意□不以不善爲因□故言

553c14□無□非一切無也□故取六無之中有時無也

553c15□佛言善男子汝今所說(至)何故名因以了因故

553c16□案□僧亮曰□彼所擧者□皆有爲共相□形對涅

553c17□槃眞我□不可與無我爲匹也□以是義故□是因

553c18□者□上二因□是果者□上二果也□涅槃是果非

553c19□因□佛性是因非果□若涅槃但果而非苦者□佛

553c20□性亦但因□不應是苦也□非沙門果者□非彼二

553c21□果□非不是餘果是苦也□是了因者□非彼二因□

553c22□明是了因非生因也寶亮曰□當知涅槃之體□

553c23□畢竟無因□如無我無我所也□雖引初句爲答□

553c24□後卽遣也□明涅槃不同世法□所以常也□是因

553c25□非果者□還據正因佛性□正因唯住因位□不得

553c26□名果也□非因生故者□正因佛性□旣非善惡因

553c27□之所生□唯一用不移□至佛不移□至佛不動□故

553c28□非因生法也□體旣非因所生□亦非息心家果

553c29□也□了因故者□非但緣因是了因□正因亦是了

554a01□因□何者□若衆生無厭求樂心者□一念善不

554a02□能作也□由有此解故□可得熟果□是故正因亦

554a03□遠爲佛作了因也

554a04□善男子因有二種(至)地水糞等是名了因□案□

554a05□道生曰□俱是作法□亦相比而言之耳□寶亮曰□

554a06□泛明一切緣正二因義□但使於果力强□便是

554a07□生因□弱者屬了因也

554a08□復有生因謂六波羅蜜阿□多羅三□三菩提

554a09□案□道生曰□此下明皆非作法□然生了之義□

554a10□於□而顯也□由六度而成菩提□故曰生也□寶

554a11□亮曰□六度取菩提義力强□故名爲生因

554a12□復有了因謂佛性阿□多羅三□三菩提

554a13□案□僧宗曰□此有三種相對□通而言之□唯是了

554a14□因□以拜果義强□爲生因也□生者能拜無令

554a15□有也□了者了已有也□就文而言□小不次□推

554a16□義□第三重應在第二也□第一重取住前六度□

554a17□與佛性相對□佛性雖爲正因□若語拜果之

554a18□力□非檀等諸度□則不得果□於了爲强□義說生

554a19□也□僧亮曰□正因佛性□取果力不如□故唯得作

554a20□了因也

554a21□復有了因謂六波羅蜜佛性□案□僧宗曰□此

554a22□取九地以還□於果義弱爲了也□寶亮曰□因中

554a23□六度□去佛果遠□唯得爲三菩提□作了因也

554a24□復有生因謂首楞嚴三昧阿□多羅三□三菩

554a25□提□案□僧宗曰□謂十住也□寶亮曰□金剛心力

554a26□强□生佛果速□故謂正因

554a27□復有了因謂八正道阿□多羅三□三菩提

554a28□案□僧宗曰□八正是偏行□以其義弱□故爲了

554a29□也□寶亮曰□二乘行遠□但得作了因也

554b01□復有生因所謂信心六波羅蜜□案□僧亮曰□

554b02□本無今有□是生也□本有今見□是了也□如無常

554b03□見常是生□無常見無常是了也□僧宗曰□此取

554b04□登住至三住也□比八正義强□故名生也□所以

554b05□得知三住者□以住信忍地□今言信心六度也□

554b06□寶亮曰□大乘行近□故名生也

554b07□師子吼言世尊如佛所說(至)云何可見佛性亦

554b08□爾□案□僧亮曰□觀門第三□通觀因果也□辨見

554b09□聞亦異□以了爲見□不了爲聞□寶亮曰□第三因

554b10□果合觀也□師子吼擧百非□以明如來云何可

554b11□見耶

554b12□佛言善男子佛身二種(至)故名衆生悉有佛性

554b13□案□僧亮曰□方便示現□是名爲見者□以示現

554b14□故□色聲皆名見也□解脫之身□亦名聞見也□餘

554b15□悉爾□僧宗曰□第四□領理前宗也□寶亮曰□佛

554b16□還約眼見聞見二事□勸信也□一常者□謂法身

554b17□也□無常者□應身也□可見者□佛與十住菩薩□

554b18□不可見者□謂一切衆生□十住與佛□可名眼見□

554b19□九住以來□一向是信者□故屬聞見也□佛見

554b20□佛性□了了分明□故言如色□十住以還□見不分

554b21□明□故言非色也

554b22□大般涅槃經集解卷第五十五

554c01□

554c02□大般涅槃經集解卷第五十六

554c03□

554c04□　辨因果非有非無義　廣辨正因緣因義

554c05□　廣辨了因緣因義

554c06□　師子吼更設七□難責無佛性

554c07□　第一謂人無性人可作天天可作人義故

554c08□知無性

554c09□　第二論闡提斷善根故知無佛性

554c10□　第三有初發心故知無佛性

554c11□　第四退故知無佛性

554c12□　第五證萬善是性離善則無性

554c13□　第六因有强弱故知無性

554c14□　第七以菩提心本無今有故知無佛性

554c15□　下廣答七難　廣辨退不退性

554c16□　辨修三十二相等

554c17□　　師子吼品之第三

554c18□師子吼菩薩言世尊(至)說言佛性非內非外

554c19□案□僧亮曰□觀門第四□觀於因中□非有非無

554c20□也□難意謂□若如上乳中有酪□力士額珠者□

554c21□便因中已有□云何非有非無耶□僧宗曰□大

554c22□段之第二也□上答六難□明佛性之理□其義不

554c23□倫□今師子吼欲成前中道之旨□假爲定有定

554c24□無之難□如來解釋□不可一向定有□亦不可一

554c25□向定無□故爲中道義也□初五種執有爲難□下

554c26□七句執無也□佛性不內者□卽時未有也□非外

554c27□者□不離因而有果也□乳中有酪金剛力士者□

554c28□推理尋說□剋終驗始□便爲已有也□寶亮曰□

554c29□第四□觀因中無果□今先開章門□非內非外□

555a01□與因中無果□作章門也□然非失壞□乃遠爲下

555a02□第五因中立性作章門□內者正因□外者緣因□

555a03□明有神識者□皆有避苦求樂之解□始終用不

555a04□改□故名爲內□緣因之善□託外緣而生□有時而

555a05□有□有時而無□故名爲外□明此二因之中□都無

555a06□有果□故言非內非外□因中雖無有果□非無緣

555a07□正二因□此二因未來必得佛果□旣將明因中

555a08□無果□故師子吼取外之謬執□謂因中已有果□

555a09□如乳中以有酪□若乳中果有酪□當知衆生身

555a10□中□已有佛也□今云何言佛性非內非外耶□外

555a11□道計生因生果故□因中有果□過至於內□義所

555a12□以無失者□不言乳中已有酪也□但有因□故言

555a13□有□明衆生佛性亦然□非卽身中已有□一切種

555a14□智亦有因□故言有衆生佛性□若無此天然之

555a15□質□爲神解之主□終不修因□除迷求解□正以神

555a16□明之道□異於木石□可得瑩飾□故習解虛衿□斷

555a17□生死累盡□有萬工現前□所以種爲一切智□豈

555a18□得言衆生有此法性爲體□使卽時有果□如外

555a19□道所計生因生果耶□其大意乃爾□故下云□凡

555a20□作五執□細而尋之□乃不翅五□要而爲據事異□

555a21□便成五別□此第一直執因中有果□何以知之□

555a22□衆生生法□各有時節□但說時有異□非因中都

555a23□無□故知乳中有酪也

555a24□佛言善男子我亦不說(至)酪從乳生故言有酪

555a25□案□僧亮曰□答意非無從生之義□故言有耳□

555a26□僧宗曰□不言乳已有酪□以果由生□故言有耳

555a27□世尊一切生法各有時節□案□僧亮曰□若以

555a28□從生爲有者□蘇亦從乳生□何不次乳有蘇耶□

555a29□僧宗曰□難意謂□乳酪未始不□□但出時有前

555b01□後也

555b02□善男子乳時無酪亦無生蘇(至)是故我言乳中

555b03□無酪□案□僧亮曰□證乳中有酪□亦五味□一以

555b04□事證□一以知證也□僧宗曰□此下就理中解釋

555b05□如其有者何故不得(至)乃至醍□亦復如是

555b06□案□僧亮曰□若乳之時有酪□應有二能□更有

555b07□二名也□寶亮曰□一往破其執也□若乳中有酪□

555b08□世人不應但名爲乳□亦應先有二種名字

555b09□善男子因有二種(至)故言乳中而有酪性□案□

555b10□僧亮曰□因雖無果□而力有近遠□遠名緣因□近

555b11□名正因□答生有次第也□僧宗曰□謂乳之於酪□

555b12□是正因故□說言有耳□非已有也□寶亮曰□破執

555b13□旣竟□還正義本□謂乳爲正因□□煖作緣因□了

555b14□出酪也

555b15□師子吼言世尊若乳無酪(至)何故不從角中生

555b16□耶□案□僧亮曰□若無而能生者□角亦無酪□獨

555b17□何從乳而不從角耶□寶亮曰□同是無酪□角亦

555b18□應有□而角不生□但乳能生□說知先有也

555b19□善男子角亦生酪(至)是故我說正因緣因□案□

555b20□僧亮曰□顯緣因之義□亦能生酪□證無而能

555b21□生者也□僧宗曰□以求酪之人□必取乳故□故知

555b22□乳是正因也□寶亮曰□縱論以明□理非正答

555b23□師子吼言若使乳中(至)何故不生二俱無故

555b24□案□僧亮曰□欲證有緣因之義□故更問也□僧宗

555b25□曰□□換譬耳□義同前釋□寶亮曰□二俱是無□

555b26□而一生一不生□故知先定有明矣

555b27□善男子乳亦能生菴摩羅樹(至)乳中不生菴摩

555b28□羅樹□案□僧亮曰□以水灌則生□以乳灌則長

555b29□疾□證緣因之力□無而能生也□寶亮曰□以二事

555c01□破其執也□前□縱談乳亦能生樹□後一□擧

555c02□四大之質□金玉有本□不可同論酪之與樹□自

555c03□各有正因耳

555c04□世尊如佛所說有二種因(至)緣因者謂六波羅

555c05□蜜□案□僧亮曰□含識之類□厭苦求樂□性之常

555c06□也□雖人天同□此性不異□雜惑名正因□除惑名

555c07□緣因□無惑可除□名之爲佛

555c08□師子吼言世尊我今定知(至)是故當知乳有酪

555c09□性□案□僧亮曰□更以人知爲證□廣其事耳□寶

555c10□亮曰□第二執也□求酪之人□取乳不取水□知乳

555c11□中定先有

555c12□善男子如汝所問是義不然(至)而見長者是義

555c13□不然□案□僧亮曰□以取刀之知□□通難也□雖

555c14□取刀照面□刀本無面□豈以取乳爲酪□而言乳

555c15□已有酪耶□寶亮曰□此中有四重難□第一眼光

555c16□到境乃見□則火應燒眼□第二若至境而見□不

555c17□應生疑□第三眼光是色□水亦是色□二俱是□□

555c18□唯可見水□云何乃見水中魚石耶□第四防難□

555c19□若言不到故見□何故不見壁外物耶

555c20□善男子如汝所言乳有酪者(至)未食之時食應

555c21□是命□案□僧亮曰□廣擧證也□寶亮曰□擧近事

555c22□以況遠理□驗乳中先無酪

555c23□善男子一切諸法(至)三世有法無有是處□案□

555c24□僧亮曰□擧偈結釋也□寶亮曰□還擧正義□以明

555c25□正理

555c26□善男子一切諸法因緣故生(至)應有佛身如我

555c27□今也□案□僧亮曰□若已有者□應有果佛相好

555c28□之用□如我今也

555c29□衆生佛性不破不壞(至)少能見之如金剛珠

556a01□案□僧亮曰□明佛性是常□衆生用之□如身中虛

556a02□空□而得生長□是空之用□空非三世□以衆生有

556a03□虛空界故□有空用也□佛性亦非三世□而是衆

556a04□生有也□以解惑相□□相□故惑滅□惑滅乃用

556a05□故□說爲未有也

556a06□善男子衆生佛性諸佛境界(至)解脫生死得大

556a07□涅槃□案□僧亮曰□證有而不能知

556a08□師子吼菩薩言世尊(至)虛空無性故無緣因

556a09□案□僧亮曰□上破正因□此下破緣因□將欲破

556a10□故□先立正因□有須緣因之義□虛空無果□故不

556a11□假也□僧宗曰□第三□證有也□以定有故□須緣

556a12□因爲了耳□寶亮曰□以有正因□故須緣因□虛空

556a13□無故□無此二因□故知有也

556a14□佛言善男子若使乳中定有性者何須緣因

556a15□案□僧亮曰□若已有者□何須緣因也□僧宗曰□

556a16□若已有者□復何須了因耶□寶亮曰□且一往答

556a17□云□若須緣因而得者□豈是已有耶

556a18□師子吼菩薩言世尊(至)定知乳中先有酪性

556a19□案□僧亮曰□擧闇中之物□雖是本有□不了不

556a20□見□以證了因之用□不得言已有不須了也□寶

556a21□亮曰□擧現事以救義也

556a22□善男子若使乳中定有酪性(至)若是了因復何

556a23□須了□案□僧亮曰□甛多爲乳□醋多爲酪□若乳

556a24□時有酪□醋味已足□醋卽自了□何須□煖了也□

556a25□寶亮曰□向以無了因故□所以乳而非酪□若使

556a26□先已有酪□卽是了因□復何須了□下廣難其義

556a27□也

556a28□善男子若是了因性是了者(至)若是不了何能

556a29□了他□案□僧亮曰□若有醋性□不能自了□何能

556b01□爲他□而作了耶□僧宗曰□若了因不能自了□更

556b02□須了者□何能了他耶

556b03□若言了因有二種性(至)云何了因而獨有二

556b04□案□僧亮曰□有爲力差□守分爲性□火是一法□

556b05□何得有二也□又云□若火自了□了所了異□了則

556b06□是因□所了是果□一法得有二耶□寶亮曰□仍

556b07□破外道執□性是定法□恒守一位□不得有二用

556b08□也□謂汝言了因□爲當自了□復能了他□若當自

556b09□了□又能了他□則非自性□何者□汝執了因□唯

556b10□是一法□云何有二用耶□了因若二□乳又應

556b11□二者□乳亦應自了□復是了酪也□若爾者□何須

556b12□外緣□方亦復現耶

556b13□師子吼言世尊如世人言(至)了因亦爾自了了

556b14□他□案□僧亮曰□數是萬法之一□自數數他□了

556b15□因亦爾也□寶亮曰□當我分復滿一人數□故知

556b16□有二用□擧此以救義也

556b17□佛言善男子了因若爾(至)不能自了亦不了他

556b18□案□僧亮曰□要須智性者□知數自他□色非自

556b19□數也□寶亮曰□佛答意謂□數者□是神慮故□能

556b20□數我色他色□所以言汝執了因者□本是色法□

556b21□云何兩用耶

556b22□善男子一切衆生有佛性者(至)是了因者已同

556b23□酪壞□案□僧亮曰□已同酪壞者□自了之義□上

556b24□已破

556b25□若言因中定有果者(至)從師受已漸漸增益

556b26□案□僧亮曰□若定慧之果定有性□不得增長□

556b27□然從師受已□漸漸增益□知本無也

556b28□若言師敎是了因者(至)戒定智慧令得增長

556b29□案□僧亮曰□初白之時□戒自未有□□磨竟後□

556c01□戒乃成就□是則應了□未有爲有□非了已有□令

556c02□增長也

556c03□師子吼菩薩言世尊(至)云何得名有乳有酪

556c04□案□僧亮曰□若乳中無酪□復無了因□云何有

556c05□乳□而答云有酪耶□僧宗曰□以名字證是有

556c06□耳□寶亮曰□第四執也□現見就賣乳者買酪□故

556c07□知乳卽是酪也

556c08□善男子世間答難凡有三種(至)有佛性以當見

556c09□故□案□僧亮曰□正義宗也□終以定當有□故言

556c10□有耳□寶亮曰□用轉答以釋難□明因中說果□故

556c11□言有非已有言有也

556c12□師子吼言世尊如佛所說(至)言一切衆生悉有

556c13□佛性□案□僧亮曰□上明二因無果□似與俗乖□

556c14□今欲會之□如世人說有□以將有耳□乃因問以

556c15□繫揚也□寶亮曰□過去已滅□未來未至□云何

556c16□名有耶

556c17□佛告善男子過去名有(至)悉有佛性實不虛妄

556c18□案□僧亮曰□凡四譬□前一譬顯過去有□後三

556c19□譬顯未來有也□寶亮曰□雖復曾有當有□於今

556c20□爲無□亦非定無□如麻是現在□油是未來□因果

556c21□時異□豈得因中有果耶□是以一家作義□每依

556c22□經推理□往往見人多作因中有果之責□經有

556c23□誠文□殆不假釋□前佛性品中已云□毒身之中□

556c24□有妙藥王□所謂佛性非是作法□此亦不言佛

556c25□非作法□若言佛亦非作法者□則衆生身中已

556c26□有於果也

556c27□師子吼言一切衆生(至)當知衆生悉有佛性

556c28□案□僧亮曰□上別破二因□說有是未來□今師子

556c29□吼□更以事證因中先有□欲廣有者之過耳□僧

557a01□宗曰□第一執以正因證有性也□寶亮曰□第五

557a02□謂正因之中□應已有微微佛故□能令衆生□得

557a03□無上道耳□若正因中都無者□何不名作緣因

557a04□耶

557a05□佛言善男子若言子中(至)今則有之當有何咎

557a06□案□僧亮曰□若言細障故不見者□言爲細所

557a07□障耳□非八事中障也□常應不見者□若爲細障□

557a08□障常是細□常不應見也□本無□相者□若性細

557a09□者□□則本無□常如是□□本無見性者□□故可

557a10□見□□是見因見本無性也□寶亮曰□若言正因

557a11□中已有者□何故不見耶□且就樹爲論□不同世

557a12□間八緣□而不見者□當知因不應先有果

557a13□師子吼言如佛所說(至)作了因故令細得□

557a14□案□僧亮曰□救義云了因□了細令□□故可見□

557a15□非常不可見也

557a16□佛言善男子若本有者(至)石蜜治熱黑蜜治冷

557a17□案□僧亮曰□二俱無者□上說有□□□不須

557a18□了□若本無□□□了何所了□若言了無令有

557a19□者□亦應能生□陀羅樹□若本有燒□燒不得生□

557a20□不一時者□責三相不一時用事□黑蜜治冷者□

557a21□明法從緣異□無定性也

557a22□師子吼菩薩言世尊(至)故得阿□多羅三□三

557a23□菩提□案□僧亮曰□更以七難□明佛無性□而成

557a24□顯佛性非無□成上不失壞之義□初以天人證

557a25□佛性無成也□寶亮曰□第五□觀因中立性也□

557a26□雖難有七□然多執緣□難使無正因也□此第

557a27□一難云□若因中本無者□則無正因□唯有緣因□

557a28□故得佛耳

557a29□若諸衆生有佛性者(至)若非常者不名佛性

557b01□案□僧亮曰□第二難□若性因緣成菩提心□是性

557b02□闡提不應斷□斷則非性也□寶亮曰□佛若以菩

557b03□提心名爲佛性者□現見闡提斷善根□是則闡

557b04□提無佛性□云何言衆生悉有佛性耶

557b05□若諸衆生有佛性者何故名爲初發心耶

557b06□案□僧亮曰□第三難□性常不應有初也□寶亮

557b07□曰□旣有初發者□則未發心時無佛性□若爾□便

557b08□是用發心善作佛性□云何言衆生悉有耶

557b09□云何而言是毘跋致(至)當知是人無有佛性

557b10□案□僧亮曰□第四難□性常不應有退也□寶亮

557b11□曰□若有退不退者□是則退者□無有佛性□豈是

557b12□悉有耶

557b13□世尊菩薩摩訶薩一心趣向(至)何須是法而作

557b14□因緣□案□僧亮曰□第五難□證萬善是性□離善

557b15□無性也□寶亮曰□略擧緣因□謂能成佛者□唯此

557b16□緣因□故知無有正因佛性□但是緣因也

557b17□世尊如乳不假緣必當成酪(至)當知衆生悉無

557b18□佛性□案□僧亮曰□第六難□五味相生□因有强

557b19□弱□乳强故不假外緣也□寶亮曰□擧經爲證□昔

557b20□說三乘僧常□若爾者□則應常住僧位□云何成

557b21□佛耶

557b22□如佛上說僧寶是常(至)一切衆生應無佛性

557b23□案□僧亮曰□第七難也□若菩提心□本無今有

557b24□者□果亦應爾也□寶亮曰□若衆生先無三菩提□

557b25□今方有者□是則本無今有□故知先無也□與上

557b26□難前後爲異耳

557b27□佛言善哉善哉善男子(至)一切衆生實有佛性

557b28□案□僧亮曰□答第一初果從理成□必得不失□

557b29□則稱性也□不從理成□或得或失非性也□是以

557c01□人天之果有惑□非從性有也□佛果無惑□從性

557c02□有故□答第一難也□寶亮曰□人天無定可是無

557c03□性□佛性不同此也□如人天之業□至佛方住□中

557c04□間無停者□云何無正因耶

557c05□汝言衆生若有佛性(至)心是無常佛性常故

557c06□案□僧亮曰□答第三難□正因無初□無初故常

557c07□也□發心是緣因正因也□僧宗曰□兼答第七

557c08□門也□寶亮曰□發心非正因佛性也□佛性是

557c09□常□心是無常□是故善心有時而有□有時而無□

557c10□唯正因性用□常而不改

557c11□汝言何故有退心者(至)以遲得故名之爲退

557c12□案□僧亮曰□答第四難也□寶亮曰□明善心不退

557c13□也□善心不生則已□生則無退□善若可退□云何

557c14□成佛耶□但以遲得□故名退耳

557c15□此菩提心實非佛性(至)菩提之心實非佛性

557c16□案□僧亮曰□答第五難也□寶亮曰□還答第二問

557c17□也□明菩提之心□實非正因也□我言悉有者□謂

557c18□正因佛性也□斷緣中所生善□故名一闡提也

557c19□善男子汝言衆生若有佛性(至)得見佛性然後

557c20□得佛□案□僧亮曰□答第六難也□寶亮曰□答第

557c21□五難也□明雖有正因□要須緣助□如金石之有

557c22□金□藉衆緣乃得

557c23□汝言衆生悉有佛性(至)三□三菩提如石出金

557c24□案□僧亮曰□前無此問□恐零落也□僧宗曰□

557c25□此問義生也□因答前問□仍遣其惑耳

557c26□善男子汝言僧常(至)是故我說僧有佛性□案□

557c27□僧亮曰□答第七難也□寶亮曰□答第六難也□明

557c28□昔言僧常者□以前佛後佛僧寶恒自相續□豈

557c29□謂□然常耶□十二因緣常者□有佛無佛□正因

558a01□之性無改□故言常也□第七難□義同第三□無別

558a02□答

558a03□善男子汝言衆生若有佛性(至)我當爲汝分別

558a04□解說□案□僧宗曰□重答第四問也□此下廣釋

558a05□退相也□寶亮曰□答難已竟□下作三□□明始終

558a06□無退義

558a07□善男子菩薩摩訶薩(至)不退之心不名佛性

558a08□案□僧亮曰□觀緣具不退□不具則退也□僧宗

558a09□曰□明以遲得故言退□非爲永失也□寶亮曰□正

558a10□辨不退之由也

558a11□善男子汝不可以有退心故(至)及一闡提悉有

558a12□佛性□案□僧亮曰□爲退不進者□爲譬也□僧宗

558a13□曰□不可言退□故無佛性也□寶亮曰□第二□退

558a14□不退人□未來同得成佛也

558a15□師子吼言世尊云何菩薩有退不退□案□僧

558a16□亮曰□緣有行願□上但廣願□未廣其行□故發問

558a17□也

558a18□善男子若有菩薩修集如來(至)如是四法皆悉

558a19□是常□案□僧亮曰□如是四法□皆悉是常者□衆

558a20□生業性□三因一果□常故不可思議七也□僧宗

558a21□曰□能如是者名不退□不爾者□則爲退矣□寶亮

558a22□曰□擧三十二相業勸業□爲用此義故□廣明

558a23□退不退之相也

558a24□以是常故不可思議(至)以不見故不得涅槃

558a25□案□僧亮曰□業果卽衆生□卽正因性也□名爲常

558a26□者□煩惱故言常耳□斷常煩惱者□上言因果皆

558a27□常□未辨常有長短之因□以結惑故常□結惑盡

558a28□者□則因滅矣□果以無惑故常□常故不變易也□

558a29□寶亮曰□一說旣竟讚歎□明一切衆生及諸

558b01□佛境界業果佛性悉不可思議□佛果等四法

558b02□雖常□但衆生起煩惱□業障[雨/復]故□常癡無解□

558b03□來□云何非常耶□上言煩惱之常者□正出此

558b04□文也□始終爲所除□故言斷常煩惱名無常

558b05□耳

558b06□大般涅槃經集解卷第五十六

558b07□

558b08□

558b09□大般涅槃經集解卷第五十七

558b10□

558b11□　辨縛解義

558b12□　辨前後五陰相續以蠟印爲譬

558b13□　名色繫縛衆生衆生繫縛名色

558b14□　明煩惱與習手爲因果

558b15□　廣辨八喩謂逆喩現喩等

558b16□　廣釋燈譬聖道義

558b17□　釋須陀洹雖生惡國猶自持戒

558b18□　引香山師子爲譬

558b19□　廣辯戒定慧相不可得

558b20□　釋十六惡律儀

558b21□　釋生義與涅槃義皆不生不滅

558b22□　釋佛性非一非二義

558b23□　　師子吼品之第四

558b24□師子吼言世尊如佛所說(至)以是二因應無縛

558b25□解□案□僧亮曰□第三門辯縛解也□若如上說

558b26□因果之觀□必從縛得脫也□僧宗曰□此下復有

558b27□四段□探其義□□從中道而來也□前中道論義□

558b28□初以五句執有□後以七句執無□佛釋云□不可

558b29□一向定有□不可一向定無□今此下猶欲成其

558c01□前執也□以縛解修道□二問成前有執□轉障勸

558c02□修□成前無執也□所以知縛解成其有執□謂若

558c03□因中有佛性□爲惑所纏□故稱爲縛□從因至果

558c04□得脫□故稱爲解□若因時無性□後方有因□本無

558c05□故則無有縛□果時自起□生在累外□復無所解

558c06□也□以此二因者□正因卽神明□緣因卽萬善□此

558c07□自是有爲□居在於縛□乃至金剛亦未免於惑□

558c08□是則金剛爲累□生在於前□佛心無累□起在於

558c09□後□豈有從縛至解耶□寶亮曰□大文第三明

558c10□縛解之相也□若於向者□觀因觀果□信心得立□

558c11□承此修道者□則名爲解□若於此因果六行之

558c12□中□信心不立□則名爲縛□今將明此理□故先作

558c13□難□若如佛所說□應無縛解□何以然耶□我先言

558c14□正因中有佛□故須緣了出□而佛言正因之內□

558c15□都無有果□然則有縛之時□擧體無縛□及其解

558c16□時□亦未曾有縛□云何而言□從縛得解□下引事

558c17□如五陰遷流□念念生滅□法相如此□誰縛誰解□

558c18□就此文中□凡有五段□第一明行人□於三世中□

558c19□陰陰相傳□第二出起縛之體相□第三辯解體

558c20□之方法□第四明縛解不相離□第五論子果縛

558c21□異□智秀曰□上明中道□雖復理相顯然□但學者

558c22□根殊□曉則成解□迷則致縛□爲奬學者□使順縛

558c23□而就解□此下第三次辯縛解明義□凡有五□□

558c24□第一約不異段□第二明業盡果謝□理不可

558c25□移□第三訖燈生闇滅□明果謝之後後□果必來

558c26□續也□第四蠟印譬□明陰所以續由□果因之

558c27□理□必相開故也□第五炎□明中陰果報相從

558c28□也

558c29□是五陰者念念生滅如其生滅誰縛誰解

559a01□案□僧亮曰□若因中佛性□爲結所縛者□結滅則

559a02□解□名義可尋也□今五陰生滅□前垢後淨□一滅

559a03□一生□初不相及□誰縛誰解也

559a04□世尊因此五陰生後五陰(至)衆生亦爾云何縛

559a05□解□案□僧亮曰□爲外人作通也□若不至則無

559a06□縛者□亦應無生也□僧宗曰□物情多疑此理□是

559a07□故致問□若中道義圓□則生解亦圓□以承此見

559a08□性□若乖之一豪□則永遠正路□此五陰者□引

559a09□陰證不相及義爲譬□以成其執也□言此陰自

559a10□滅□不至彼陰□二陰同縛□尙不相至□豈況佛

559a11□性□而從縛得解□若有縛解□當知因中已有性

559a12□也

559a13□善男子諦聽諦聽(至)如燈生闇滅燈滅闇生

559a14□案□僧亮曰□答意是相續假名衆生有結□以中

559a15□陰續死陰□以生陰續中陰□衆苦名之爲縛□不

559a16□在因中有果也□僧宗曰□就二陰釋相傳之義□

559a17□其難欲使已有性□在於身中□從惑得解也□今

559a18□明不假已有一性□夫因果本自相召□有因則

559a19□有因□有果則有果□不得言都無□在因爲縛□從

559a20□因至果爲解□若論實法□則前不至後□相續爲

559a21□論□則本縛今解

559a22□善男子如蠟印印泥(至)如印印泥印壞文成

559a23□案□僧亮曰□印譬前陰□文譬後陰也□僧宗曰□

559a24□重爲二陰作譬也□以火融蠟滅□而泥文自生□

559a25□此時而現□不得言蠟文變爲泥文□文非泥出

559a26□者□非泥離蠟自然而出也□不餘處來者□由蠟

559a27□而來也□以況現陰中陰義也□以行業之火

559a28□故□令現陰滅□中陰陰生□亦不得言中陰離現

559a29□而生□亦不得言餘處生□由現陰爲因也□寶

559b01□亮曰□蠟喩死時行人□印喩死時五陰□泥喩中

559b02□陰行人□泥上之文□喩中陰五陰□不變在泥者□

559b03□死時之陰□與行人亦不變作中陰中人也□文

559b04□非泥出者□中陰五陰□不直從人生也□不餘處

559b05□來者□復不別從餘處得中陰中五陰也□以印

559b06□因緣而生文者□因死時之陰□得中陰陰也□現

559b07□在陰滅□中陰陰生者□合向者印滅□文成句也□

559b08□是現在陰□終不變爲中陰五陰者□合向蠟印

559b09□不變在泥句也□中陰五陰亦非自生者□合向

559b10□文非泥出句也□不從餘來者□合向不餘處來□

559b11□句也□因現陰下□合向以印因緣而生是文也

559b12□名雖無差而時節各異(至)如印印泥印壞文成

559b13□案□僧宗曰□非肉眼見者□其色細妙□天眼乃

559b14□見耳□三種食者□思食卽過去業也□此中有冷

559b15□煖觸成身□意地四心及五識□諸心相連□無段

559b16□食也□中陰二種善與惡者□向明以前陰爲蠟□

559b17□中陰爲泥□今復明從中陰□向受生處也□寶亮

559b18□曰□中陰報妙□唯天眼識所睹□亦無段食□而自

559b19□資故□隨其用業善惡之所感□心用之□細□後

559b20□父母和會□各隨業覓生□以成己身□起三煩惱□

559b21□交會纏著□中陰陰壞□後陰續起□如印壞之文

559b22□成

559b23□生時諸根有具不具(至)以是義故名五陰生

559b24□案□僧亮曰□雖無差時節各異者□時雖是一□

559b25□而一生一滅□用不同也□寶亮曰□第二出縛體

559b26□也□隨業成早晩□生三毒因緣□業結亂起□繫

559b27□縛於生死也

559b28□是人若得親近於佛(至)以是義故名五陰滅

559b29□案□僧亮曰□斷煩惱業受生死□名解脫耳□寶

559c01□亮曰□第三出解體也□繫縛輪轉□自非深觀境

559c02□界□無以除生死苦也

559c03□師子吼言空中無刺云何言拔陰無繫者云何

559c04□繫縛□案□僧亮曰□上云□陰不斷名縛□而未說

559c05□繫主□故設難也□寶亮曰□第四正明縛解不離

559c06□衆生□離縛解之外□無別有衆生□但因成假名□

559c07□離因無果□若以惑成人□名人爲縛□以解成人□

559c08□名人爲解□將明此理□故難云□空本無刺可拔□

559c09□陰亦無縛可解

559c10□佛言善男子以煩惱鎖(至)無煩惱故名爲解脫

559c11□案□僧亮曰□生生不斷□由煩惱繫也□寶亮

559c12□曰□五陰法外□更無別人□束五陰作人也□若五

559c13□陰有縛□名人爲縛□若五陰解□名人爲解□如柱

559c14□持屋□無別屋外有柱也

559c15□善男子如捲合掌繫縛等三(至)無煩惱故名爲

559c16□解脫□案□僧亮曰□指合成捲□而指散捲滅□

559c17□合散成滅□不異於指□煩惱亦爾也

559c18□善男子如說名色繫縛衆生(至)亦名衆生繫縛

559c19□名色□案□僧亮曰□陰長結短□容有相縛□而名

559c20□色衆生□無長無短□更以爲譬也□寶亮曰□因成

559c21□假名□更無別法起□其旨始顯也

559c22□師子吼言世尊如眼不自見(至)是故我言衆生

559c23□解脫□案□僧亮曰□二手合時□更無異法□而來

559c24□合者□合一是果□手二是因□而離手無合也□名

559c25□色衆生亦爾□寶亮曰□若名色異衆者者□可

559c26□得言縛□今名色與縛一體□如眼不自見□云何

559c27□名色繫縛名色耶□佛答□以二手共合□更無別

559c28□合法□卽手爲合故□卽名色爲縛也

559c29□師子吼言世尊若有名色(至)未離名色亦應繫

560a01□縛□案□僧亮曰□名色衆生□二無長短□致此難

560a02□也□寶亮曰□第五明子果縛異

560a03□善男子解脫二種(至)油若盡者滅則無疑□案□

560a04□僧亮曰□名色三種□謂是因是果□非因非果□煩

560a05□惱與習□互爲因果□以煩惱陰是果□佛性衆

560a06□生亦是名色□非因果也□寶亮曰□羅漢已斷

560a07□子縛盡□雖有名色□非生死因□但果報數盡□

560a08□非治道所除也

560a09□善男子所言油者喩諸煩惱(至)若得斷者則入

560a10□涅槃□案□僧亮曰□有或者□則處處受生□故名

560a11□衆生□或盡不生□不名衆生□名入涅槃□寶亮

560a12□曰□燈譬果縛□油譬子縛也

560a13□師子吼言世尊燈之與油(至)云何如來喩之於

560a14□燈□案□僧亮曰□以明譬衆生□後以衆生譬

560a15□燈□卽以明爲燈□油是生因□今煩惱是衆生成

560a16□因□竟以何爲譬耳□寶亮曰□師子吼還更執明

560a17□燈之與油□二物各異□若言衆生卽縛者□此

560a18□非譬也

560a19□佛言善男子喩有八種(至)七先後喩八遍喩

560a20□案□僧亮曰□欲明譬有多種□此少分譬也□此下

560a21□廣辨逆與不逆諸譬也□寶亮曰□引八喩□明譬

560a22□法不全取□前所喩者□蓋少分耳

560a23□云何順喩如經中說(至)更無別車衆生亦爾

560a24□案□僧亮曰□擧八種之意□意在少分也

560a25□善男子若欲得合彼燈喩者(至)不爲諸有之所

560a26□汚染□案□僧亮曰□炎譬金剛□習盡則滅也

560a27□師子吼言世尊衆生五陰(至)誰有受敎修集道

560a28□者□案□僧亮曰□第四修道門□從縛得解□功由

560a29□衆行道之義也□說修道□以積習爲義也□有爲

560b01□主無□亦無繫住□何有修道□僧宗曰□大段之第

560b02□四明修道也□成前執有之難也□若因中有性□

560b03□爲惑所纏□從因至果□除惑說修□旣有除惑

560b04□之功□則修道義立□若因中無性□則唯是生滅□

560b05□念念無常□當體自滅□誰有修道□至涅槃耶□就

560b06□脩道中□可有八段□第一明相續修道有益□第

560b07□二明修之方法也□第三明道平等□第四寄處

560b08□所以明道□第五寄人明道□第六遣著就無相

560b09□境界□第七更擧無十相□勸修其因□第八重擧

560b10□極果□令修十相之因□心不斷者□言雖念念滅□

560b11□要相續縛解不斷也□寶亮曰□就辯修道之中□

560b12□開爲十段□第一明衆生神識□雖念念滅□得有

560b13□修道之義□第二明修道得法不得法□若忘懷

560b14□得理□卽出生死□第三明道性平等□第四明處

560b15□道□第五明時道□第六明人道□第七遣執明道□

560b16□第八出能修道人□第九辨定慧相資□第十

560b17□廣因果結句也

560b18□佛言善男子一切衆生(至)勤精進心信心定心

560b19□案□僧亮曰□三慧是道□始從聞思也□念是聞

560b20□慧□慧是思慧□發心是修慧□是六次第也

560b21□如是等法雖念念生滅(至)相續不斷故名修道

560b22□案□僧亮曰□說有修集道者□以相續爲集也

560b23□師子吼言世尊如是等法(至)亦相似相續云何

560b24□修集□案□僧亮曰□張兩關難也□稱上六心□言

560b25□皆念念生滅□不能除結也□第二關云□若相似

560b26□者□下則常下□亦無修力也□寶亮曰□問有兩

560b27□意□一意□若念念滅者□體不自固□則無增長□

560b28□二意□若從下生中□從中上□則非相似相續

560b29□佛言善男子如燈雖念念滅(至)亦能增長樹林

560c01□草木□案□僧亮曰□答初關難也□寶亮曰□先遣

560c02□初意也□明一神解□雖念念生滅□要冥相資□故

560c03□得有用也

560c04□善男子汝言念念滅(至)則能破壞一切煩惱

560c05□案□僧亮曰□答第二關難也□寶亮曰□次遣第

560c06□二□意明心是知解之性□雖改代不常□要相續

560c07□不斷□理數目增進也

560c08□師子吼言世尊如佛所說(至)云何而得不作惡

560c09□業□案□僧亮曰□擧佛昔說修道相似不相似□

560c10□譬爲證也□寶亮曰□將欲重諮□先領佛昔所說□

560c11□佛言心不斷故□得念念增長□若爾□須陀洹人

560c12□亦應無漏□無漏相次□云何□捨無漏□而生惡國

560c13□耶□然須陀洹人□得見諦無漏□無三漏業□乃是

560c14□三住菩薩之位□何應受邊地報耶□是故一家

560c15□□理□義不應爾□如凡夫中小有福力□尙不生

560c16□邊地□況須陀洹人□當受此報乎□今言生惡國

560c17□者□捨見諦無漏淸淨五陰□起思惟門煩惱□故

560c18□言生惡國也

560c19□佛言善男子須陀洹者(至)以道力故不作惡業

560c20□案□僧亮曰□見結不起□故不失須陀洹名也

560c21□善男子譬如香山有師子王(至)以道力故不作

560c22□諸惡□案□僧亮曰□香山□譬得初果時五陰□師

560c23□子王□譬初果無漏□鳥獸見諦惑也□山譬惡國

560c24□陰也

560c25□善男子譬如有人服食甘露(至)須陀洹陰亦復

560c26□如是□案□僧亮曰□廣擧諸證不失

560c27□師子吼菩薩白佛言世尊(至)云何修定云何修

560c28□慧□案□僧亮曰□此下明修義也□寶亮曰□第二

560c29□段明修道得法不得法也□但自爲不兼於物□

561a01□名不得法□此下有三□明義也

561a02□佛言善男子若有人(至)修戒定慧是名聲聞

561a03□案□僧亮曰□第一□直雙說相對□明得法也

561a04□善男子云何復名修集於戒(至)是則名爲修集

561a05□智慧□案□僧亮曰□第二重就能破大惡□以明

561a06□得法也

561a07□善男子修集戒者爲身寂靜(至)爲得常樂我淨

561a08□法故□案□僧亮曰□廣釋修戒定慧相也□寶亮

561a09□曰□第三明要心大果名得法也

561a10□師子吼言世尊如佛所說(至)是故涅槃無因無

561a11□果□案□僧亮曰□難意承上戒定次第相生□而

561a12□得稱常□其義未顯□故問也□若由智得滅□滅是

561a13□本無今有□有卽是生□生卽是滅□直以不更生

561a14□更滅名常者□生亦如是□卽生卽滅□不更生更

561a15□滅□亦應常也□寶亮曰□是生雖復當體□不辯住

561a16□滅□名之爲常□要有始終不恒□故非涅槃也

561a17□師子吼言世尊衆生爲悉(至)亦不應說佛性

561a18□如空□案□僧亮曰□因有三種□正因緣因則別□

561a19□境界因則共也□何者□三達智□一法不知□則非

561a20□佛三世因緣也□各各有則無常者□謂彼佛所

561a21□知□此佛不知□不知故惑不盡□佛應無常也□寶

561a22□亮曰□第三段明道性平等也□將欲廣明此理□

561a23□故先作問也

561a24□佛言善男子衆生佛性(至)衆生佛性亦復如是

561a25□案□僧亮曰□總答三因□明皆共有平等也□寶

561a26□亮曰□在果之日□有六道差別□成佛之後□如是

561a27□無異也

561a28□師子吼言如佛所說(至)而是佛性常一無變

561a29□案□僧亮曰□廣擧衆譬以釋同修而無□也

561b01□大般涅槃經集解卷第五十七

561b02□

561b03□

561b04□大般涅槃經集解卷第五十八

561b05□

561b06□　廣出俱尸城緣起

561b07□　廣出俱尸城涅槃緣起

561b08□　廣出須達緣起　廣出逐外道緣起

561b09□　　師子吼品之第五

561b10□師子吼言世尊十六大國(至)拘尸那城入般涅

561b11□槃□案□僧亮曰□衆生有待處漏盡□此下將

561b12□辨處爲道□故發問也□寶亮曰□修道之第四□

561b13□文人寄處□所以明道也□大意有五因緣□第一

561b14□爲益人曠遠□第二欲報地往恩□第三爲欲還

561b15□此中正受□第四爲果彼本願□第五爲逐外道

561b16□也

561b17□善男子汝不應言拘尸那城(至)邊地弊惡隘陋

561b18□小城□案□僧亮曰□先答不應謂此爲隘陋也

561b19□善男子我念往昔過恒沙劫(至)我眷屬者受恩

561b20□能報□案□僧亮曰□明此是初發心處□故在

561b21□此也□寶亮曰□第二報地恩也

561b22□復次善男子往昔衆生(至)娑羅樹間三昧正受

561b23□案□僧亮曰□明此是往昔出家修道之處也□

561b24□寶亮曰□第三欲還此中□三昧正受故也

561b25□善男子我念往昔過無量劫(至)敷揚演說大涅

561b26□槃經□案□僧亮曰□明此是發願之處也□寶亮

561b27□曰□四果本願也

561b28□善男子我初出家未得阿□(至)我時默然已受

561b29□彼請□案□僧亮曰□爲□沙王有請□故所以

561c01□來此也

561c02□善男子我初得阿□多羅(至)我卽往彼受王供

561c03□養□案□僧亮曰□此下皆爲逐外道故□次第至

561c04□此□外道於此□必受化故□故來此也□寶亮曰□

561c05□第五爲逐外道□兼先受此受故也

561c06□外道六師相與集聚(至)我時受已卽住其中

561c07□案□僧亮曰□因出須達所起祇洹精舍事也

561c08□是時六師心生嫉□悉共集詣波斯匿王

561c09□案□僧亮曰□此下廣說外道之辭也

561c10□作如是言大王當知(至)六師之徒歡喜而出

561c11□案□僧亮曰□王知有益□是故許之

561c12□時波斯匿王卽□嚴駕(至)阿□多羅三□三菩

561c13□提心□案□僧亮曰□外道雖復未降□而所益已

561c14□多也

561c15□是時六師各相謂言(至)阿□多羅三□三菩提

561c16□心□案□僧亮曰□隨其所至□略已遍也

561c17□大般涅槃經集解卷第五十八

561c18□

561c19□

561c20□大般涅槃經集解卷第五十九

561c21□

561c22□　廣出與六師論我無我義

561c23□　廣釋娑羅雙樹緣起

561c24□　廣釋二月十五日緣起

561c25□　廣釋一切法性無住住義

561c26□　廣釋涅槃無相義

561c27□　廣釋定慧捨相奢摩他等相

561c28□　　師子吼品之第六

561c29□爾時六師周遍六城(至)唯說如來常樂我淨

562a01□案□僧亮曰□師子吼能令眠者覺悟也□佛說中

562a02□道□能悟偏執之眠也□寶亮曰□外道旣窮於此

562a03□處□故求欲論義也

562a04□爾時六師復作是言(至)嚮喩於眼見者喩我

562a05□案□僧亮曰□根機不同□俱是執著□而□陳

562a06□如□聞無常以受道□六師因我樂□以反眞也□聞

562a07□我則欣同□故說已解以自多□而此說非色爲

562a08□我□謂與佛解不同也□寶亮曰□此中往復□不異

562a09□下先尼中□但自猶有徒衆□未有所稱□至於徒

562a10□黨都盡□十師方現受降伏□歸還正道也

562a11□佛告六師若言見者(至)聞見六塵當知無我

562a12□案□僧亮曰□此下有三開□難所執我□此卽第

562a13□一難□謂根非我□應如人向之異□一向之中□具

562a14□見聞也

562a15□所引向喩雖經百年(至)年邁根熟亦應無異

562a16□案□僧亮曰□第三難□向辨無用□知見非向□

562a17□今明根熟則昧□故知見色根非是我也

562a18□人向異故見內見外(至)若不見者云何有我

562a19□案□僧亮曰□第三難□若不內外俱見□豈是於我

562a20□耶

562a21□六師復言瞿曇若無我者(至)有我者卽常樂淨

562a22□案□僧亮曰□明見屬衆緣□無別見者也

562a23□六師言瞿曇色亦非我(至)遍一切處猶如虛空

562a24□案□僧亮曰□然色等以因緣故□具有四過□我

562a25□所以說□我相同虛空□不以因緣成遍一切處□

562a26□難以分數分也□湛然常住□不可生滅□而能知

562a27□能見□常御諸情也

562a28□佛言若遍有者則不應言(至)若無常者云何云

562a29□遍□案□僧亮曰□有兩開□此第一難□言汝我

562b01□旣是見者□今物若遍□見亦應遍□遍則無物□物

562b02□則不遍也

562b03□若遍有者五道之中(至)云何而言轉受人天

562b04□案□僧亮曰□第二難也□若遍五道□則一時合

562b05□者□不得捨人受天也

562b06□汝言遍者一耶多耶我若一者則無父子怨親

562b07□中人□案□僧亮曰□第三難也□旣言是一□云何

562b08□有尊卑之異耶

562b09□我若多者一切衆生(至)善業惡業愚智差別

562b10□案□僧亮曰□第四難也□若各有自在之生□豈

562b11□有愚智之別耶□造業亦理然是同也

562b12□曇瞿衆生我者無有邊際(至)衆生業果不得無

562b13□差□案□僧亮曰□外道救義但救多我之切也□

562b14□我有遍常□不遍常法□非法不遍也□常我雖遍□

562b15□然行法則智□行非法則愚□不得無差也

562b16□佛言六師法與非法(至)若不爾者云何言遍

562b17□案□僧亮曰□我若遍者□應各各具二□具二者□

562b18□業根應等□若不爾□云何言遍耶

562b19□瞿曇譬如一室燈百千燈(至)脩善行惡不相

562b20□雜合□案□僧亮曰□救義意□如燈之小大□皆遍

562b21□一室□不容以小故不遍也

562b22□汝等若言我如燈者(至)衆生我者則不如是

562b23□案□僧亮曰□破此執有三開□此第一從緣生

562b24□故□緣大燈大□所以能有異也□我不從緣□不應

562b25□異也□寶亮曰□燈之與明□悉從緣有□我旣不

562b26□爾□云何爲喩燈明□要有本有末□在主之炎爲

562b27□本□譬上之明爲末□成我不從身出□出住在

562b28□異處□故無我也

562b29□明從燈出住在異處(至)從身而出住在異處

562c01□案□僧亮曰□第二難也□燈與明異□我與法非法

562c02□不異□若異者□我則不遍也

562c03□彼燈光明與闇共住(至)當知初明與闇共住

562c04□案□僧亮曰□第三難也□初燈小故□不能破於大

562c05□闇□與闇共住□闇處無明□明則不遍也

562c06□瞿曇若無我者誰作善惡(至)師子吼者名大涅

562c07□槃□案□僧亮曰□不作無善惡也□惡是作業□必

562c08□應有作者□我是作者□作者是有爲無常也

562c09□善男子東方雙者破於無常(至)大寂定者名大

562c10□涅槃□案□僧亮曰□八樹擬八法也□八法於□

562c11□而顯也□猶明處是耳

562c12□師子吼言世尊如來何故(至)我於二月入大涅

562c13□槃□案□僧亮曰□有待時漏盡者□時節卽道也□

562c14□說如來眞實者□就起四倒之時破說者□六時

562c15□者□猶是三時各分爲二也□寶亮曰□修道之第

562c16□五文□次時爲道也□旣是衆生入道之津□由遣

562c17□其橫計之情□令覺虛而安理也

562c18□師子吼言如來初生(至)而是母人實不死也

562c19□案□僧亮曰□以初生乃至初得道□皆方便□非圓

562c20□極故□因未滿而顯之也□今所明理圓□寄滿月

562c21□也

562c22□師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅

562c23□雙樹□案□僧亮曰□修道之第六□寄人以明

562c24□道□所謂待伴漏盡也

562c25□善男子若有比丘受持讀誦(至)常住於此娑羅

562c26□樹木□案□僧亮曰□法由人弘□故問弘法之

562c27□人也□寶亮曰□衆生根性不同□若應以千人爲

562c28□緣□少一人則不悟□要須數足□今略數人□若廣

562c29□列者□其事亦難□具可頓顯也

563a01□佛言善男子一切諸法(至)汝云何言願如來住

563a02□案□僧亮曰□修道之第七文□次遣著□以明

563a03□道也□道者□忘懷爲德□如其存住□卽便背道□

563a04□今就此門中有三□□皆是遣執也

563a05□善男子凡言住者名爲色法(至)南西北方四維

563a06□上下□案□寶亮曰□第一釋疑云□如來旣入涅

563a07□槃□便不得自在□今遣此執也□佛已斷一切色

563a08□縛□累盡而體無相□若不達於空□可存有去住

563a09□也

563a10□善男子若有說言身口意惡(至)於拘尸城亦無

563a11□是處□案□僧亮曰□有爲相續□故住竟無實住□

563a12□如來永斷有爲□不應請住也□寶亮曰□第二遣

563a13□執□向旣辨道相□但空理難安□於下愚未悟故□

563a14□引譬以明□理謂必然□功夫行善□不可使得惡

563a15□果□亦不可使行惡得善果□兩因旣不可使□□

563a16□換明道□是無相無爲□竟何所住耶

563a17□善男子如來今於此拘尸城(至)以是因緣入禪

563a18□定窟□案□僧亮曰□上云□涅槃無生無諸有□如

563a19□來卽涅槃□而言□王宮之生□雙樹之滅□謂以出

563a20□動爲生□入寂爲滅□應物之跡也□何故入禪定

563a21□窟者□將顯現滅之旨□以益當時□故發問也□

563a22□寶亮曰□勸行佛所入定□爲化衆生□得無相涅

563a23□槃也

563a24□師子吼言世尊無相定者(至)以是義故涅槃名

563a25□常□案□僧亮曰□重問涅槃無相義也□明涅槃

563a26□之中無十相之苦□欲令行者修因□起之爲

563a27□樂□知著相爲失□無相爲得也□說道有廣有略□

563a28□初從滅定□訖時方廣門也□今略門有二□但說

563a29□始終此定也

563b01□師子吼言世尊何等比丘(至)修集捨相是名三

563b02□相□案□僧亮曰□已說涅槃無相之利□利由因

563b03□得□故問也□時時修集□至是名三相□一是修

563b04□時□一是應修時也□定能除亂□慧除顚倒□捨調

563b05□遲速□略問擧要□此三者涅槃之要行也□寶

563b06□亮曰□修道之第八文也□出能修道人□明菩薩

563b07□無時不修定慧捨三法□故言時時也

563b08□師子吼言世尊云何名爲(至)慧捨二相亦復如

563b09□是□案□僧亮曰□若心在緣□不散爲定□念念取

563b10□緣□皆不散也□心在一境□至不名三昧□若心相

563b11□續□一境名定也□如其非定非一切智者□緣四

563b12□則非定□所以互破者□修定慧爲一切智□一切

563b13□智者□無法不知□名一切智□審定名智□一體具

563b14□二□不具非一切智也□非一切智云何名定者□

563b15□若不餘緣□不知一切□非直失一切□亦復失知

563b16□下□以行爲異耳□定慧亦如是者□亦以非定破

563b17□慧□非慧破定也□寶亮曰□旣唱此三名□時衆有

563b18□疑□故師子吼□於一法中□作三難也□擧定爲隅

563b19□耳□慧捨亦然也□此第一謂□衆生自有三昧□何

563b20□須修耶□第二難云□定本攝心一境□佛旣遍

563b21□緣萬境□便應非定也□第三難云□若以一行得

563b22□三昧者□是則六度之中□唯一禪是□餘五應非□

563b23□若定不能生智□亦非定也

563b24□佛言善男子如汝所言(至)如是餘緣亦一境故

563b25□案□寶亮曰□先遣第二難□唯使一境中得

563b26□定□則一切境悉靜照□故言如是餘緣亦一境

563b27□也

563b28□行亦如是□案□寶亮曰□答第三難也□夫六度

563b29□之行□無非是靜□悉緣中解用□豈非智耶

563c01□又言衆生先有三昧(至)云何而言不須修集

563c02□案□僧亮曰□答意雖分分別四諦□皆得重緣□

563c03□亦定亦智□善三昧者□爲涅槃修善三昧□非心

563c04□住境□便是涅槃因也□寶亮曰□答第一難也□此

563c05□言三昧□名善三昧□一切衆生心行□雖有善惡□

563c06□不取此心爲定也

563c07□以住如是善三昧中(至)見佛性者名爲捨相

563c08□案□僧亮曰□此下廣說善不善相也□寶亮曰□此

563c09□下凡有三□□明此三法也□第一直總明定慧

563c10□捨相□第二從奢摩他□名爲能滅□以去別解□此

563c11□三法也□第三從奢摩他有二種□世間出世間

563c12□以下□偏釋定慧二法也□十住菩薩智慧力多

563c13□三昧力少者□若攝心在境□不馳蕩外緣□目之

563c14□爲定□十住菩薩未居極位□不免企上之心□故

563c15□義言智多定少耳□此非了義言也

563c16□奢摩他者名爲能滅(至)亦名不行是名爲捨

563c17□案□寶亮曰□第二釋也□奢摩他□此名爲定□此

563c18□中以五種義釋定也毘婆舍那□此言智慧□此

563c19□文中有六義釋也□憂畢叉者□此言捨□據空解

563c20□爲目□文中有四義釋也

563c21□善男子奢摩他者有二種(至)善男子是名三昧

563c22□相□案□僧亮曰□上總說□今別三相之能也□寶

563c23□亮曰□第三別釋定慧深淺之相□捨無別體□故

563c24□不分門也□此中自有二意□一正各辨定慧深

563c25□淺之相□第二明修定慧有所爲□定中深淺相

563c26□者□世間曰有相定□出世間名無相定也□此先

563c27□辨定深淺相也

563c28□善男子慧有二種(至)復有四種所謂觀四眞諦

563c29□案□僧亮曰□下別說定慧二體□捨無別體□不

564a01□說也□寶亮曰□辨慧之深淺相也

564a02□善男子爲三事故修奢摩他(至)爲破一切諸煩

564a03□惱故□案□僧亮曰□上說三相多能□今說爲能

564a04□中要者□故修也□寶亮曰□第二重□次明修定慧

564a05□有所爲也□先有三句明定□後有三句明慧□合

564a06□定慧二門□凡成六句釋義也

564a07□大般涅槃經集解卷第五十九

564a08□

564a09□

564a10□大般涅槃經集解卷第六十

564a11□

564a12□　猶明奢摩他毘婆舍那

564a13□　辨斷煩惱義顯二種滅謂性滅畢竟滅

564a14□　以三空三昧配定慧捨相

564a15□　明成就十法見無相涅槃

564a16□　辨施畜生得百倍報及施闡提千倍報

564a17□　廣辨輕重業定不定業及報定時不定等

564a18□　廣辨菩薩無三塗業見受報事

564a19□　出調達與佛爲商主緣起

564a20□　出迦羅富王刑婆羅門緣起

564a21□　釋修道力轉重業爲輕業

564a22□　　師子吼品之第七

564a23□師子吼言世尊如經中說(至)何故復修奢摩他

564a24□耶□案□僧亮曰□上品末慧能破結□今明非

564a25□直慧功□要須三法合用□故先說定耳□寶亮曰□

564a26□修道之第九也□明定慧相資□上旣出能修道

564a27□之人□今次辨定慧合用□故先問也□若智慧能

564a28□治惑□何須修定□凡夫謂智慧能斷惑故□謂煩

564a29□惱如事像□爲智慧所除也□佛今就五門中□釋

564b01□無斷義□若不修定□則不達見□五門者□第一就

564b02□實法□第二就空門□第三就到不到□第四明伴

564b03□非伴□第五推性滅□此五門中□□□無破義

564b04□佛言善男子汝言毘婆舍那(至)明能破闇無有

564b05□是處□案□僧亮曰□能知諸法自生自滅□慧不

564b06□能破□非定心見也□寶亮曰□第一門□智慧生

564b07□時□三相所遷□當體自滅□實法道中□有何能破

564b08□所破者耶

564b09□善男子誰有智慧誰有煩惱(至)如其無者則無

564b10□所破□案□僧亮曰□第二門□辨破與不破□無主

564b11□故空也□寶亮曰□第二門體性俱空□故無能破

564b12□也

564b13□善男子若言智慧能破煩惱(至)而能破者是義

564b14□不然□案□僧亮曰□第三門有無也□智起則有□

564b15□故名到起則無□故不到也□初念應破者□一

564b16□念破一切結□是則不到者□如明闇相違□明起

564b17□闇以過去□明不及闇不到□則同凡夫也□寶亮

564b18□曰□第三門語勢□如以智到煩惱時破□不到

564b19□時不破□義意不爾也□謂能破者□爲當智到行

564b20□人心時能破□爲當未到破耶若未到而破□則

564b21□凡夫應破□若到故破者□則初念應破□而今行

564b22□人有無量念□若初念不破□則不須後念□若果

564b23□初到便破□是則不到也□智慧念念生滅□初不

564b24□相及□有何到不到義□若言到不到合故能破□

564b25□亦無此義

564b26□復次毘婆舍那破煩惱者(至)毘婆舍那亦復如

564b27□是□案□僧亮曰□第四門明伴非伴門也□寶亮

564b28□曰□第四門辨八正道中□爲一道能破□共故能

564b29□破□若一能破□則不須具修於八□若一不能□八

564c01□亦不能□乃擧盲者爲譬□以曉之也

564c02□善男子如地堅性火熱性(至)決定不能破諸煩

564c03□惱□案□僧亮曰□第五門辨滅不滅也□煩惱性

564c04□滅□智不能滅□若性不滅□智亦不能滅□先以五

564c05□大爲譬□堅他作亦應爾也□寶亮曰□第五門□開

564c06□此中爲三意□明亦無斷義□初以四大爲況□各

564c07□當自性□誰使之然耶□次意云□若言如鹽性鹹

564c08□强□令異物鹹□智慧强令煩惱滅者□亦不然也□

564c09□後意云□煩惱與智慧□俱念念滅□而言智慧能

564c10□斷□亦不然也

564c11□善男子如鹽性鹹令異物鹹(至)智慧之性不破

564c12□煩惱□案□僧亮曰□明結性非滅智不能滅□若

564c13□以鹹能令淡□譬智能滅結也□是義不然□何故

564c14□者□鹹淡不俱□鹹生之時□淡已過去也□過去自

564c15□滅□非鹹滅也□若法無滅□云何智慧强令滅者□

564c16□若過去法滅□非自滅者□云何强令耶□云何而

564c17□言能滅惑□他法者爲外家生□意通上强難也□

564c18□謂智明力强□惑闇性弱□智能滅惑者□亦不然□

564c19□何者□二法皆生時卽滅□生死强弱□何能滅他

564c20□也

564c21□善男子一切諸法有二種滅(至)生異滅異無造

564c22□作者□案□僧亮曰□物有强令他滅□理不可然□

564c23□引而破之□一念念如水□滅已續生□卽上性滅

564c24□也□如火焚薪□更不復續□畢竟滅也□應有餘燼

564c25□者□色非慮解□不待方便□任運應起是有也□火

564c26□緣橫奪□故有餘燼存□可言强滅□心待方便□未

564c27□來未有□非强滅也□寶亮曰□上五門說法□明無

564c28□所斷□今從性滅究竟滅下去□定於法相□煩惱

564c29□亦起卽謝□不假治道□故言性滅□究竟滅者□就

565a01□得解作語□從起一念癡後□則於萬境上不識□

565a02□若修道得解□於萬境上悉明□迷用永不起□名

565a03□爲究竟滅□夫道生之時□亦無煩惱可斷□若解

565a04□無斷而斷□名爲正義也□本無解時常癡□若一

565a05□刹那明起□於境悉達□第二運去□方受斷名□前

565a06□一念無所形□故不得名也□若至第二念去□云

565a07□向癡今解□本不斷今斷也

565a08□善男子若修集定(至)乃至阿□多羅三□三菩

565a09□提□案□僧亮曰□由心不敎慧□得見空定之用□

565a10□能大利益者□斷煩惱利也□寶亮曰□勸行人□若

565a11□不修定□則不得正智正見□亦不體上五門破

565a12□不破之義也

565a13□善男子菩薩摩訶薩具足(至)菩薩定慧亦復如

565a14□是□案□僧亮曰□第三捨用□捨無別法爲體也□

565a15□執急則斷者□草緩則失□急則斷也□專空著斷□

565a16□譬定多也□捨空著有□譬慧少也□於空不空□

565a17□於有不有□定慧等捨之用也□寶亮曰□此下正

565a18□辨定慧相資合用之意

565a19□善男子譬如工匠甘□盛金(至)修是二法能大

565a20□利益□案□僧亮曰□甘□譬定□撓攪譬慧也

565a21□善男子菩薩摩訶薩(至)是則名爲大涅槃樂

565a22□案□僧亮曰□上說斷結□下說一切德□皆由三

565a23□法所成也

565a24□善男子定相者名空三昧(至)是名菩薩行菩提

565a25□道□案□僧亮曰□有相觀生死也□無相觀涅槃

565a26□也

565a27□師子吼言世尊云何菩薩知時非時□案□僧

565a28□亮曰□將釋上時非時之義故門也

565a29□善男子菩薩摩訶薩(至)是名菩薩知時非時

565b01□案□僧亮曰□不宜修智者□智增則慢甚

565b02□若有菩薩勤修積集(至)是名菩薩知時非時

565b03□案□僧亮曰□不宜修定者□是人根鈍□煩惱勢

565b04□盛□自疑犯戒□皆由著定□所以宜修空慧也

565b05□善男子若有菩薩定慧二法(至)以是因緣得

565b06□相涅槃□案□僧亮曰□二法雖等□煩惱提起□

565b07□應更兩修□能制煩惱□然後捨也

565b08□師子吼言世尊無十相故(至)卽得明了見於佛

565b09□性□案□僧亮曰□將爲始行之人□更問涅槃十

565b10□有餘名□顯無相之利□令始行修之信也□寶亮

565b11□曰□此下修道之第十文也□廣因果以結句□若

565b12□具此十法□則能見佛性□得無相涅槃也

565b13□師子吼言世尊菩薩摩訶薩(至)是名菩薩信心

565b14□具足□案□僧亮曰□信心具足者□信爲行始故

565b15□居十法之初也

565b16□二戒具足云何名爲(至)則能明見涅槃無相

565b17□案□僧亮曰□釋備十行也□可斷者謂生死□不可

565b18□斷者涅槃□從緣生者有爲□從緣見者無爲也□

565b19□果亦如之

565b20□師子吼言世尊如佛先告(至)三菩提是義云何

565b21□案□僧亮曰□第五轉障門□修道轉業次道說

565b22□也□純陀受報□未有盡期□云何得成三菩提耶□

565b23□僧宗曰□上縛解修道□成因中已有之難□今轉

565b24□障勸修□成前無性七執□所以爾者□其云下至

565b25□畜生□上窮諸佛□皆爲福田□若施之者□則福報

565b26□無盡□豈不以因中無性□永在三有耶□就轉障

565b27□中□有五段文□初明善惡業轉障體□第二明菩

565b28□薩以願力□生地獄中□非爲實生□簡出此也□第

565b29□三還正業體□上言業可轉□人情謂□業報渾亂□

565c01□故更辨□雖復有轉□然業報之義□豈可彰耶□

565c02□第四明上雖言轉□今出其人□第五明人行何

565c03□行□故能轉耶□明以如此行故轉□卽出轉業之

565c04□行也□寶亮曰□將明業不定□故先引昔敎定業

565c05□作難□非唯惡業障道□善業亦能障□如昔說□若

565c06□重心作業□必受果報□若爾純陀今者□重心施

565c07□佛□受人天果報無盡□何當入聖耶

565c08□世尊如佛經中若施畜生(至)阿□多羅三□三

565c09□菩提□案□僧亮曰□此明地勝報不可盡業障

565c10□也□僧宗曰□施畜生者□擧偏敎爲難也□施闡提

565c11□者□取其人類也□下極畜生□上窮諸佛□善惡同

565c12□然□其報無盡□都不明轉義□是以牽此爲難□依

565c13□如昔敎□世尊受純陀之供□則護報無量□何

565c14□有見佛性成佛時耶

565c15□世尊經中復說若人重心(至)云何復得見於佛

565c16□性□案□僧宗曰□第二難□以心重故□果應無盡

565c17□也

565c18□世尊經中復說施三種人(至)二父母三如來

565c19□案□僧宗曰□第三擧三種病人□起慈悲之重□父

565c20□母以恩養邊重□如來以四中最勝□施此三□其

565c21□福則等□引此爲證也

565c22□世尊經中復說佛告阿難(至)色無色業亦復如

565c23□是□案□僧宗曰□第四擧昔成說□如其無三業

565c24□者□必成菩提□是則衆生未曾無此之業□則感

565c25□報無窮□何時當成菩提耶

565c26□世尊如法句偈非空非海中(至)脫之不受業

565c27□案□僧宗曰□第五擧必報不可免也

565c28□又阿尼樓馱言世尊(至)具足成就檀波羅蜜

565c29□案□僧宗曰□第六擧一食之施□尙得八萬劫果□

566a01□以淺況深也

566a02□世尊若善果報不可盡者(至)阿□多羅三□三

566a03□菩提□案□僧亮曰□此明心勝也□僧宗曰□第七

566a04□以善業□類不善業□乃至闡提受報無窮□則無

566a05□佛性也

566a06□佛言善哉善哉善男子(至)佛十力中業力最深

566a07□案□僧亮曰□業已久滅□果在後生□此理難

566a08□見□喜生疑謗□故言深心也□僧宗曰□將答所

566a09□問□故先致歎也

566a10□善男子有諸衆生(至)爲度彼故作如是說□案□

566a11□僧亮曰□開昔定說門也□僧宗曰□昔說重報□不

566a12□可轉移□爲人不信□故作定說□若窮□於理□則

566a13□不如是□夫業乃非不得果□但更有餘緣□脫其

566a14□前果□故言可轉也□寶亮曰□本爲下愚無智者

566a15□說也□衆生於中□不信得果□故唱言是定也

566a16□善男子一切作業有輕有重(至)一決定二不決

566a17□定□案□僧亮曰□開今不定門□是爲一切不定

566a18□也□寶亮曰□此下一往先開三門□第一辨不定□

566a19□第二出愚智□第三出二人所行之法

566a20□善男子或有人言惡業無果(至)一切作業無不

566a21□得果□案□僧亮曰□釋昔定說門也

566a22□善男子或有重業可得作輕(至)雖不定得亦非

566a23□不得□案□僧亮曰□從作業有輕有重□此第一

566a24□□□明業皆不定

566a25□善男子一切衆生凡有二種(至)現也輕業地

566a26□獄重受□案□僧亮曰□釋不定門也□唯有愚智

566a27□者□釋所以不定者由人也□重惡輕受□非都不

566a28□受也□僧宗曰□此正釋轉義也□言愚人造業□乃

566a29□應得輕苦□以其不知□愧修善之方□則罪障

566b01□日夜增長□□此輕報□地獄重受□若是智人□昔

566b02□曾造惡種此業勢□旣感三途□亦感輕苦□以

566b03□其有修身戒心慧之緣□遂使重苦之報□不復

566b04□受也□但受頭痛等苦故□義唱爲轉也□寶亮曰□

566b05□此第二出愚智二人也

566b06□師子吼言世尊若如是者(至)淸淨梵行及解脫

566b07□果□案□僧亮曰□難意若定受者□可修梵行□求

566b08□解脫不定□何用求離耶□僧宗曰□業旣不定□會

566b09□當轉惡生善也□寶亮曰□此下第三出愚智二

566b10□人所行之法也□將欲明義□故師子吼先作此

566b11□難云□若必不定□則自得去□何用修道耶

566b12□佛言善男子若一切業(至)則修梵行及解脫果

566b13□案□僧亮曰□答意若以決定□云何可脫□緣不

566b14□定故□所以須修梵行□以求解脫耳□僧宗曰□正

566b15□以法相不定故□可得修有轉義也□若使定不

566b16□可轉者□惡家常應爲惡□乃至少時作業□應少

566b17□時受

566b18□善男子若能遠離一切惡業(至)云何而有修道

566b19□涅槃□案□僧亮曰□重擧諸業□謂若定者□則有

566b20□如是失也□寶亮曰□正以不定故須修道□若必

566b21□定者□修道何益耶

566b22□善男子業有二種定以不定□案□僧亮曰□此

566b23□下廣前三門□後又重擧愚智二人□總結句□幷

566b24□合前後凡七門

566b25□定業有二一報定二時定(至)所謂現受生受後

566b26□受□案□僧亮曰□釋上定不定業也□優婆塞戒

566b27□說□業有四種□一報定時定□二報定時不定□三

566b28□時定報不定□四時不定報不定也□今說二者□

566b29□以初二報定□合爲一也□僧宗曰□向已明有轉□

566c01□今廣出報定世定□爲彰可轉之義□言報之爲

566c02□理□不出世定報定□若世報俱之□此家爲重□

566c03□若報定世不定□此爲第二□若世定報不定□此

566c04□爲第三□若報世俱不定□此爲第四□寶亮曰□此

566c05□下竟三報業□悉爲證初第一門業性不定意

566c06□業有二種□定以不定□今開四句明業體□第一

566c07□時定報不定□此人作業之時□莫問輕重□但是

566c08□猛利心中作也□作業成後□更經營運誓心來

566c09□逐此業□名爲業定□若此時差□則永不復受也□

566c10□報定時不定者□此人作業之時□心極慇重□未

566c11□必決斷□復無誓心□故或現受生受後受也□俱

566c12□不定者□作時不重□又不決斷也□二俱定者□與

566c13□上相違

566c14□善男子若定心作善惡等(至)供養三寶是名定

566c15□業□案□僧亮曰□釋定業也□寶亮曰□此四句□

566c16□第一□第二□第四□於愚人悉定也□若智人者□

566c17□四句皆不定□愚人無身戒心慧故□所以皆成

566c18□定報也

566c19□善男子智者善根深固難動(至)一切諸業不名

566c20□決定□案□僧亮曰□釋不定業也

566c21□菩薩摩訶薩無地獄業(至)非現生後受是惡業

566c22□案□僧亮曰□已斷定業不定業□不定業願受

566c23□之證□一切業不定□令地獄空者□說生之益也□

566c24□寶亮曰□智人有此四德故□皆不定也□所以菩

566c25□薩恒在地獄□開悟衆生□若其業定□何能使物

566c26□離苦□昇人天進德也

566c27□復次善男子是賢劫中(至)非現生後受是惡業

566c28□案□僧亮曰□前說無地獄業□此說無業而現

566c29□受□寶亮曰□明諸菩薩化生其中□以證業之不

567a01□定

567a02□復次善男子是賢劫中(至)非現生後受是惡業

567a03□案□僧亮曰□次說無餓鬼業亦現受也

567a04□善男子我於賢劫生屠膾家(至)非現生後受是

567a05□惡業□案□僧亮曰□次說無十六惡律儀□亦現

567a06□受也

567a07□善男子是賢劫中復生邊地(至)非現生後受是

567a08□惡業□案□僧亮曰□次說無八難等執障

567a09□善男子我念往昔(至)是名菩薩摩訶薩說現世

567a10□報□案□僧亮曰□廣出提婆達多□往昔緣起事

567a11□耳

567a12□善男子我念往昔(至)是名菩薩摩訶薩說現世

567a13□報□案□僧亮曰□又廣擧緣起□重證久來無也

567a14□善男子善業生報後報(至)一切諸業悉得現報

567a15□案□僧亮曰□向明現報□今擧生後亦如是□皆

567a16□是慈善願力□亦現受也

567a17□不善惡業得現報者(至)是名惡業現受果報

567a18□案□僧亮曰□向明以善業願受□今明以惡受

567a19□也

567a20□生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪□案□

567a21□僧亮曰□此三人皆重□故生報也□唯人能起此

567a22□業□而人身小□受苦少故□不得現受也

567a23□後報者如持戒人深發誓願(至)轉輪聖王敎化

567a24□衆生□案□僧亮曰□淨戒身報□得淨戒身□及轉

567a25□輪王□非一身可集□故後報受也

567a26□善男子若業定得現世報者(至)無善藏者輕業

567a27□重受□案□僧亮曰□現報業輕□不能得後報□後

567a28□報業重□故現生正報也□寶亮曰□凡有十二譬□

567a29□廣上第二門出愚智二人事也□蓋欲顯智者

567b01□之解□愚者之蔽□可不誡哉

567b02□大般涅槃經集解卷第六十

567b03□

567b04□

567b05□大般涅槃經集解卷第六十一

567b06□

567b07□　廣辨轉障義

567b08□　廣釋修身義擧四蛇一□爲喩

567b09□　廣釋修戒義　廣釋修心義

567b10□　廣釋修慧義　重明修身戒心慧義

567b11□　重明轉重爲輕轉輕爲重義

567b12□　師子吼重擧六事爲難謂不須修道

567b13□　佛擧恒河七人譬明應須修道廣答前難

567b14□　明佛性常故不在因中如十二因緣無

567b15□定住處

567b16□　　師子吼品之第八

567b17□師子吼菩薩言世尊(至)地獄重報現世輕受

567b18□案□僧亮曰□上說愚智二譬□未說二人所行□今

567b19□說身戒心慧□是智者所行□以證道能轉障也□

567b20□僧宗曰□此下廣明二種善惡業相也□謂人用

567b21□如此業則轉□用如此業□則不轉也□寶亮曰□此

567b22□下第三廣上二人所行之法也□將明所行法

567b23□故□一往先擧二人也□就此中□明淸淨梵行□凡

567b24□有三種也□若依今日經敎□修身戒心慧□一切

567b25□業悉不定□修身者□作四念處觀□修戒者淨身

567b26□口意□得正語正業戒□修身者□得釋定□修慧

567b27□者□入無漏解□若修此四法□則轉重業而輕受□

567b28□論此義實難解□若修相善□□重用輕□理亦可

567b29□然□而今修此四法□乃是無漏□初無漏力□自能

567c01□治重者□餘輕業非已家之力□自人天中受□何

567c02□轉之有□理實無輕□今有此言□爲於愚人□愚人

567c03□旣聞此之說□便欲勤修□若修此四成就□則重

567c04□者先遣也□餘業在人天中受者□本是向者□重

567c05□家之眷屬□凡作此重業□要有方便□非忽然頓

567c06□重□若使無向四法□莫問輕重□□受地獄報□今

567c07□旣修四力□所餘輕者□不能獨得重報□於人天

567c08□輕受□故云轉重爲輕□轉輕爲重義亦然□輕業

567c09□本應得人天□旣無心戒力□遂將此業□在三塗

567c10□中受□亦非輕業得重處也

567c11□佛言一切衆生凡有二種(至)身戒心慧是名愚

567c12□癡□案□僧亮曰□下有復次□明此四法寄一深

567c13□淺廣略爲辭耳□此且總判愚智二途也□辨修

567c14□不修也

567c15□云何名爲不修身(至)不修聖行名不修慧□案□

567c16□僧亮曰□第一□□五根是身業□亦是煩惱□導首

567c17□故說也

567c18□復次不修身者不能具足(至)不修慧者不修梵

567c19□行故□案□僧亮曰□第二□□戒以防身□戒不具

567c20□足□謂不修身也

567c21□復次不修身者不能觀身(至)不善護心名不修

567c22□慧□案□僧亮曰□第三□□就觀門爲義

567c23□復次不修身者不能深觀(至)不能具足般若波

567c24□羅蜜□案□僧亮曰□第四□□就無常門□爲義也

567c25□復次不修身者貪著我身(至)不能分別善惡等

567c26□法□案□僧亮曰□第五□□重明上不觀爲果也

567c27□復次不修身者不斷我見(至)不修慧者不斷癡

567c28□心□案□僧亮曰□第六□□不斷身見□故不名修

567c29□也□寶亮曰□上來至此就相涉之義以明四法□

568a01□若能行此四法□必得其所者□則成智人也

568a02□復次不修身者不能觀身(至)往日供給衣食之

568a03□恩□案□僧亮曰□第七□□不能觀身□五種過

568a04□患□此有五階□明五門也□此總明五門過患也□

568a05□寶亮曰□此下訖金翅鳥□第二歷別明四法也

568a06□善男子譬如有王畜四毒蛇(至)若一大瞋則能

568a07□壞身□案□僧亮曰□譬苦門也

568a08□善男子如人久病應當至心(至)一切衆生身亦

568a09□如是□案□僧亮曰□譬無常門

568a10□善男子亦如芭蕉內無堅實一切衆生身亦如

568a11□是□案□僧亮曰□譬空無性門也

568a12□善男子如蛇鼠狼各各相於(至)衆生四大亦復

568a13□如是□案□僧亮曰□譬不自在門也

568a14□善男子譬如鵝王不樂塚墓(至)作如是觀不名

568a15□修身□案□僧亮曰□凡七譬□不淨門也□七種

568a16□者□一種子不淨□二住處不淨□三出門不淨□四

568a17□體性不淨□五九孔不淨□六諸□不淨□七汚淨

568a18□物衣服

568a19□不修戒者善男子若不能觀(至)如是觀者名不

568a20□修戒□案□僧亮曰□惡者不見其過□善者能識

568a21□其罪□身應觀其過□戒慧應識其能也

568a22□不修心者不能觀心(至)不能如是觀者名不修

568a23□心□案□僧亮曰□著相之心□衆患之主

568a24□不修慧者不觀智慧(至)不能如是觀者不名修

568a25□慧□案□僧亮曰□眞慧佛菩薩母□有能修習名

568a26□種子也

568a27□善男子第一義中(至)若有如是見者名不修慧

568a28□案□僧亮曰□第七□□此最深也□身是假也□

568a29□戒心慧亦如是□寶亮曰□此下正明修□此四法

568b01□得所之意也□謂若妄修者□則此四速成□如其

568b02□有存□雖行無益□此第一義□非空之第一也□但

568b03□明凡夫有執實之計心□據此爲第一耳□若見

568b04□身是實□不從因緣作如斯□修身非謂修也□餘

568b05□亦如此也

568b06□善男子若有不修身戒心慧(至)若似地獄有何

568b07□苦事□案□僧亮曰□謂不修四法□定取罪相□言

568b08□是我有□雖聞智說□不生恐怖也

568b09□譬如蒼蠅爲唾所粘(至)是人罪業亦復如是

568b10□案□僧亮曰□重顯愚人□[雨/復]藏不悔□遂長小成

568b11□大□擧三譬以爲喩也

568b12□師子吼菩薩言世尊是人何故令現輕報轉地

568b13□獄受□案□僧亮曰□上說不修四事□未說所以

568b14□不修□欲明具下諸惡□故登問也□寶亮曰□上

568b15□已廣略六門□此四法竟□今此下第七更擧二

568b16□人結句□廣辨愚人之惡□略明智人之善也

568b17□佛言善男子一切衆生(至)現世輕報地獄重受

568b18□案□僧亮曰□擧兩□五事□釋所以不修四事□

568b19□而能轉輕爲重

568b20□師子吼言世尊何等人能轉地獄報現世輕受

568b21□案□僧亮曰□向明愚者之失□今明智者之得□

568b22□是以次有諮也

568b23□善男子若有修集身戒心慧(至)地獄果報現世

568b24□輕受□案□僧亮曰□解空故罪□所以不除者□以

568b25□其人心不著故

568b26□是人設作極重惡業(至)能令地獄重報現世輕

568b27□受□案□僧亮曰□罪惡以橫生故□無根空解□以

568b28□從理故力大□是以眞金雖少□猶勝積華

568b29□善男子以是義故非一切業(至)亦非一切衆生

568c01□定受□案□僧亮曰□總結上旨也

568c02□師子吼菩薩言世尊(至)悉不得是大般涅槃

568c03□案□僧亮曰□第六勸修也□以道能轉障□故勸修

568c04□也□有兩難□此第一若言業不定障而性是定

568c05□因者定勝不定□何故不以性故得耶□僧宗曰□

568c06□猶成前無性七執□謂若有性□則自然成佛□何

568c07□須勸修□正以勸修方得□故知得佛之時□始有

568c08□性也□凡有四段□第一五難□令因中無性□若必

568c09□有者□自然至佛□佛以七種人總答也□第二明

568c10□如來所見□眞實明了□不同凡夫□凡夫如盲人

568c11□問象□如來則會中道□故不須勸也□第三出佛

568c12□性體□以驗不謬也□第四正勸令修也□寶亮曰□

568c13□若欲近離重障□遠取佛果□莫過修道□所以勸

568c14□也

568c15□世尊若一切衆生有佛性者(至)何須修集八聖

568c16□道耶□案□僧亮曰□第二難也□性是定因□因力

568c17□則强□强故不須修道相助也□寶亮曰□下去凡

568c18□五□□上來至此□第一□□師子吼難□若衆生有

568c19□正因佛性□何不率爾而得涅槃□而方修虛假

568c20□之緣因耶

568c21□世尊如此經中說有病人(至)何以故以佛性故

568c22□案□僧亮曰□此下有六事□證不修道□以成第

568c23□二難□此第一事擧經也□寶亮曰□第二□□若衆

568c24□生有正因□正因之力□應自然成佛□何用修道□

568c25□下擧五事□以證成此難□明不假道力

568c26□世尊譬如日月無有能遮(至)不以修集聖道力

568c27□故□案□僧亮曰□此中擧三事□一擧日月自

568c28□然□至□多山□二擧河必歸海□三擧闡提必入

568c29□地獄□皆不假因緣也□寶亮曰□此中擧三事爲

569a01□證也

569a02□世尊若一闡提犯四重禁(至)非因修集然後得

569a03□也□案□僧亮曰□第五事明得菩提□不由修道□

569a04□乃關佛性□以證業不定障也□寶亮曰□第四事

569a05□也

569a06□世尊譬如磁石去鐵雖遠(至)是故不須勤修集

569a07□道□案□僧亮曰□第六事更無別法□直以性故□

569a08□兩吸鐵也□寶亮曰□此第五事也

569a09□佛言善哉善哉善男子(至)離諸怨賊受大快樂

569a10□案□僧亮曰□答初難也□七人皆具手足譬佛

569a11□性□習浮者度□不習不度□譬修道也□衆生亦

569a12□爾□皆有佛性□不修聖道□不得涅槃□是煩惱過

569a13□也□衆生以三事入生死□一以洗浴□譬斷煩惱□

569a14□二以恐怖□譬畏生死苦□三以採花□譬修功德

569a15□也□僧宗曰□下取闡提□上至諸佛□爲七人也□

569a16□若爲洗浴者□言無漏聖人□能永斷煩惱□如洗

569a17□浴去垢也□或爲恐怖者□聲聞二乘□怖畏四魔□

569a18□或爲採花凡夫□貪世五欲□以悅其情□此三種

569a19□人□各有所爲□故同入河中□運其身手□明若凡

569a20□若聖□期心不同□故生死河中□各修其善□隨其

569a21□力用不同□故有七種之別也□寶亮曰□今將恒

569a22□河中□七人答第一難□如恒河邊□七人悉有手

569a23□足□若不習浮□不能得度□衆生雖有佛性□要久

569a24□習緣因善□方乃得成佛□云何難言□率爾行道□

569a25□而得佛耶□此中借恒河爲譬者□用生死爲河□

569a26□明衆生雖復在生死河中□要未識生死□及至

569a27□觀解信聖之語□方覺其過□故言入河□入河之

569a28□意□凡爲三義□第一譬除煩惱□第二畏生死八

569a29□苦□第三如修萬善□此恒河中七人□雖盡曾爲

569b01□一闡提來□要當時行異□第三人信常故畏行

569b02□成□資斯之解□仍得出生死也

569b03□善男子生死大河亦復如是(至)如恒河邊第一

569b04□人也□案□僧亮曰□第一人謂闡提也

569b05□善男子一闡提輩有六因緣(至)是故常沒三惡

569b06□道中□案□僧宗曰□初譬外凡夫□乃至闡提以

569b07□無智慧正見之心□不習修道之浮故

569b08□第二人者發意欲度(至)如恒河邊第二人也

569b09□案□僧亮曰□第二暫出還沒□不習浮者□本不修

569b10□戒定慧也□僧宗曰□雖復習觀□四意止而智力

569b11□未深□其人猶退□言沒已還出者□以其習觀見

569b12□理義爲出□未可是名故□言出已復沒也□力大

569b13□故出者□旣觀無常苦等□於外凡爲大力也□不

569b14□習浮者□如觀力淺故也

569b15□第三人者發意欲度(至)如恒河邊第三人也

569b16□案□僧亮曰□譬得煖法已上也□僧宗曰□五根已

569b17□立□乃至見諦十五心已來□悉不退位也

569b18□第四人者發意欲度(至)如恒河邊第四人也

569b19□案□僧亮曰□譬四果也□僧宗曰□觀四方者□謂

569b20□四果人□觀諦平等也□住者習浮故不沒□小乘

569b21□不希更進□故如住也□不知出處□故觀方者□夫

569b22□眞知出者□於生死化物□若巧方便□所以知出□

569b23□二乘不知大士之慧□故言不知出也

569b24□第五人者發意欲度(至)如恒河邊第五人也

569b25□案□僧亮曰□譬緣覺無自悟小勝聲聞也□僧宗

569b26□曰□緣覺也□言觀方已去者□其比於聲聞□根力

569b27□爲勝□雖不向佛□以斷習而侵三界外惑□故義

569b28□言去也

569b29□第六人者發意欲度(至)如恒河邊第六人也

569c01□案□僧亮曰□譬菩薩也□僧宗曰□初地已上□乃

569c02□至十地也□淺處者□初地所斷□不及二乘□積因

569c03□已久□善力薰修□於一念中□稱量生死□其惑雖

569c04□在□而斷之不難□是則生死有崖□所以言之淺

569c05□處也

569c06□第七人者發意欲度(至)大高山者喩大涅槃

569c07□案□僧亮曰□譬佛也□僧宗曰□大山謂涅槃也

569c08□善男子是恒河邊如是諸人(至)一切衆生不得

569c09□涅槃□案□僧宗曰□悉具手足□不習浮者□雖有

569c10□佛性□不修習道□何由得佛耶□此譬旣釋□則五

569c11□難自消

569c12□善男子譬如良醫(至)卽得阿□多羅三□三菩

569c13□提□案□僧亮曰□手足習浮之因□不習戒定慧

569c14□故□不能渡河

569c15□善男子汝言衆生悉有佛性(至)不修聖道故不

569c16□得見□案□僧亮曰□答第二難也□先擧最後證□

569c17□謂譬菩提□灌□汲取譬八聖道也□僧宗曰□擧

569c18□第五事別答□明有果如磁石故□豈可不須修

569c19□道耶□寶亮曰□答第二難□石能吸鐵□若緣不

569c20□具□則不能也□衆生亦爾□雖有佛性□若不修

569c21□道□則不得也□有人行曠野者□譬凡夫行生死

569c22□也□渴乏者□厭苦情發也□遇井者□涅槃經敎

569c23□也□極深者□因果性理難知也□雖不見水□當知

569c24□必有□因果性雖難知□未來必有也□求覓灌

569c25□□者□譬修道也□井雖有水□無灌不得□衆生佛

569c26□性□云何不修道而見耶

569c27□善男子如汝所說世有病人(至)諸菩薩等說如

569c28□是義□案□僧亮曰□答初證也□分段煩惱盡□任

569c29□運自成佛耳□僧宗曰□擧第三事也□所以言悉

570a01□差□乃爲六住菩薩□豈是常流□而當不須脩耶

570a02□善男子譬如虛空於諸衆生(至)以定得故言一

570a03□切有□案□僧亮曰□下擧三事□非內非外□爲譬

570a04□也□虛空非內外□而衆現用□佛性非內外□故衆

570a05□生必有用也□僧宗曰□就因而求□故言非有□不

570a06□離因而有果□故言非無也□非無因出者□要籍

570a07□了因乃見也□非此作此受者□非卽身修因□卽

570a08□身受果□非此作彼受者□捉一人終始□雖爲不

570a09□同□而非止此身□修習緣因□未來乃見□義稱非

570a10□此作彼受也□彼作彼受者□非是異人修善□異

570a11□人見性也□非無作無受者□要須修因□其理不

570a12□得異□豈是終始無作□而不受果耶□寶亮曰□此

570a13□下第三歷正因性也□虛空非五陰內□亦非五

570a14□陰外□以得佛故□言衆生悉有耳

570a15□善男子譬如衆生造作諸業(至)時節和合而得

570a16□果報□案□僧亮曰□爲因性得果爲譬也□業非

570a17□內外者□如施非獨我故非內□得非受者故非

570a18□外也□是二中間□不可得故□非有非無也□施從

570a19□因得□非本無今有□不從外□來非無因出也□滅

570a20□故不一□非此作此受□續故不異□非此作彼受

570a21□也□由因得果□非無作無受□以時節和合□須衆

570a22□緣和合□得果報也

570a23□衆生佛性亦復如是(至)爾時得見不名爲作

570a24□案□僧亮曰□從了因見□故非本無今有也□內謂

570a25□緣因□外謂正因□遍因無內外也□因中不可得□

570a26□故非有□從二因見□故非無也□亦非遍因□故非

570a27□此彼□非無因緣□以修道得見□故非餘來也□非

570a28□無因也□通答中間三證也

570a29□善男子汝言如磁石者(至)有佛無佛法界常住

570b01□案□僧亮曰□惑謂因能作果□今說因有故果

570b02□出□因不作異也□以薪不作火□故無有作者□以

570b03□薪無則火滅□故無有壞者也□僧宗曰□重答第

570b04□五問□仍釋異法合故□異法出生□豈關以佛性□

570b05□吸菩提耶

570b06□善男子若言佛性住衆生中(至)一切衆生悉有

570b07□佛性□案□僧亮曰□不以一法爲體□無住法界□

570b08□總十八界也□入陰亦爾□十二因緣□遍在三世

570b09□無住處□名常□果入虛空亦爾□譬佛性非是一

570b10□法□圓取則得□偏執則失□四大亦無有業者□四

570b11□大力雖均等□至各不相似□四力皆等□堅濡色

570b12□異者□由因異果無作者也

570b13□大般涅槃經集解卷第六十一

570b14□

570b15□

570b16□大般涅槃經集解卷第六十二

570b17□

570b18□　擧盲人說象譬

570b19□　明佛性不卽六法不離六法義

570b20□　明佛性十二因緣信等

570b21□　辨菩薩不退相日食一麻一豆等事

570b22□　出菩薩以身施衆生發願事

570b23□　出菩薩爲衆生受苦不退事

570b24□　出天海八種不思議譬

570b25□　　師子吼品之第九

570b26□善男子譬如有王告一大臣(至)以是故說色爲

570b27□佛性□案□僧亮曰□各以手觸者□譬聞見也□同

570b28□不說象體□偏見非象□亦非不說者□各得其分□

570b29□非不說也□色是佛性者□正因性異□成果亦異□

570c01□以偏著爲失也□如金色是一槃蛇爲異也□僧

570c02□宗曰□第二□也□明如來說性不同□凡夫旣眞

570c03□而無謬□故應修也□王者譬佛□臣者譬常住經

570c04□敎□象譬敎下理也□盲者隨所觸而說象□衆生

570c05□無慧□乃計陰說我也□說離陰有我者□此計太

570c06□過□下當非之也□非卽六法□不離六法者□以五

570c07□陰成假名人□佛性在果□豈卽六法非因□無以

570c08□感果□故言不離也□寶亮曰□盲人觸象□若一一

570c09□而望□不得象體□然復不得離此而有象也□外

570c10□道凡夫□捉五陰及離陰□一一計非佛性□然始

570c11□終不離此六法也□有諸外道□雖說有我□而實

570c12□無我者□破第六別計五陰外有我□謂五陰假

570c13□合□名爲衆生□無別五陰外有我也

570c14□或有說言受是佛性(至)乃至非我不離我□案□

570c15□僧亮曰□上擧色□今擧心歷心□稱四陰也

570c16□善男子有諸外道雖說有我(至)第一義空故名

570c17□佛性□案□僧亮曰□就惑情爲離也□故是卽陰

570c18□我相續不斷耳□後還正之□謂離陰別我也

570c19□善男子大慈大悲名爲佛性(至)佛性者卽是如

570c20□來□案□僧亮曰□說緣因性□衆生必得□故名有

570c21□也□相續不異□卽如來也□僧宗曰□第三出佛性

570c22□體也□寶亮曰□第四歷緣因四無量行□卽是緣

570c23□因□善菩薩常行□如影隨形也□佛性名如來者□

570c24□行四無量□近得初住一字之地□遠則圓滿得

570c25□佛□故名如來也

570c26□佛性者名大信心(至)一切衆生悉有佛性□案□

570c27□僧亮曰□擧六法門□助顯其旨也

570c28□善男子如上所說種種諸法(至)一切衆生悉有

570c29□佛性□案□僧亮曰□總結上旨也

571a01□善男子若說色是佛性者(至)乃至說識亦復

571a02□如是□案□僧亮曰□若說色是佛性□餘非者□耶

571a03□見衆生□聞必起倒也

571a04□善男子若諸衆生了佛性者(至)兼復讚歎禮拜

571a05□問說□案□僧亮曰□旣勸修此經名□故說修

571a06□者之福也□僧宗曰□第四正勸修也□寶亮曰□第

571a07□五結勸□明應須修道之意也

571a08□善男子若有已於過去無量(至)然後乃得聞是

571a09□經名□案□僧亮曰□歎修者之因也

571a10□善男子佛性不可思議(至)大涅槃經亦不可思

571a11□議□案□僧亮曰□歎三寶佛性經法不可議□

571a12□顯勸修之旨不虛也

571a13□師子吼菩薩言世尊(至)得阿□多羅三□三菩

571a14□提□案□僧亮曰□師子吼領□幷□時衆得利益□

571a15□佛卽印述也

571a16□師子吼言世尊云何不退(至)阿□多羅三□三

571a17□菩提□案□僧宗曰□此下修道之第七也□向以

571a18□有性故□所以勸修□言修行者□功業轉深□不復

571a19□退轉□若不能深識經旨□者則有退轉也□如

571a20□此苦行□多是住前□言因經修行□無利益事□尙

571a21□爲之□豈況有益□而當不爲此□明人於經修行□

571a22□得其理味□永不復退也□寶亮曰□此下修道之

571a23□第七□正出修道人相□上來雖勸其修道□諸人

571a24□咸然□不知修道之法□佛今略示其相□若能作

571a25□如此苦行者是也

571a26□善男子菩薩摩訶薩(至)是名不退菩提之相

571a27□案□僧亮曰□第七不退相門也□修道必生死□但

571a28□生死多難□不能自知退與不退□次辨不退相

571a29□也

571b01□復次善男子菩薩摩訶薩(至)是故復名不可思

571b02□議□案□僧亮曰□第八歎不退菩薩□不思議德

571b03□也□受後邊身者□上說具煩惱性地解地□今說

571b04□後身義其始終□但擧其兩端耳□僧宗曰□第八

571b05□明上地菩薩□備諸勝德也□寶亮曰□歎修道

571b06□人之德也□人謂苦不可忍□今云□若能立心修

571b07□道□雖爲衆生受苦□如三禪樂也

571b08□善男子大涅槃經亦復如是(至)彼大海有八不

571b09□思議□案□僧亮曰□第九歎經□佛及菩薩□功德

571b10□智慧□經實其本□故讚歎也□僧宗曰□上言人由

571b11□經益□則經有資成人義□故次歎也□寶亮曰□海

571b12□有八德□以譬經也□一者因衆生之福海則漸

571b13□深□衆生有感□所以經敎次第□從淺至深也□二

571b14□逐風而行□諸佛菩薩□隨緣而化也□三河水入

571b15□者□明涅槃納衆命之器也□下去類爾也

571b16□師子吼言世尊若言如來(至)云何獨令我受化

571b17□身□案□僧亮曰□第十歎佛也□以經典佛說理

571b18□應歎也□但說由慈生□故先問也□寶亮曰□四生

571b19□之中□化生最勝□而佛爲衆生□故胎生□恩德之

571b20□重□所以致歎也

571b21□爾時師子吼菩薩合掌長□右膝著地以偈讚

571b22□佛□案□僧宗曰□如來是王化之主道被蒼生□

571b23□所以最後興歎也

571b24□如來無量功德聚(至)能吼無量師子吼□案□僧

571b25□亮曰□彼國以偈爲詠歌也□蓋盛德之至道也

571b26□大般涅槃經集解卷第六十二

571b27□　弘安八年乙酉三月十日於西大寺寶塔院

571b28□　　爲補闕書寫之畢　　　　唐人誠心

571c01□大般涅槃經集解卷第六十三

571c02□(迦葉菩薩品第二十四)

571c03□

571c04□　廣釋善星斷善根義

571c05□　出善星未斷善根之前壞欲界結獲得四

571c06□禪事

571c07□　出善星說苦德尼乾緣起事

571c08□　釋斷善根義　釋斷善根佛性不斷義

571c09□　釋佛性如虛空非三世攝

571c10□　釋闡提身口業皆非善義

571c11□　釋所以聽善星出家意

571c12□　　迦葉菩薩品第二十四

571c13□案□僧亮曰□夫爲行同有違不違□前師子吼

571c14□品□辨不違□此品論違也□何者□前品所說□

571c15□雖有佛性□要修善以成之□此品所說□雖有

571c16□佛性□而斷善者塞之□故知俱論性□而有違

571c17□不違之異也□法瑤曰□前品廣說佛性不一□

571c18□或因或果□非因非果□或因或緣□或善非善□

571c19□或言心是□或言心非□或言離陰□或不如是□

571c20□衆說雖非一途□而佛性一也□是則不可偏執

571c21□一法爲是□而餘法非也□迦葉今引四十九年□

571c22□不定之說□偏執者□皆失佛意□謂執往旣失□

571c23□執今豈得耶□若有偏執上所說者□皆不得佛

571c24□意也□經有明文□下至煩惱諸結衆生□五陰

571c25□善法□皆是佛性□又說性非內非外□亦內亦

571c26□外□非有非無□亦有亦無□又就闡提□或善根

571c27□人□四句互明佛性□復引恒河七人□不離佛性

571c28□水□又言如是七人□若善不善□若方便道□若解

571c29□脫道□若因若果□悉是佛性□經文如此□豈可以

572a01□一法偏執乎□若不尋結始末所論□佛性各擧

572a02□一邊□以爲決定□但以果爲佛性者□恐失其知

572a03□旨矣□前品明生死河中有七人□明不但佛性

572a04□力故□自得菩提□不修道耶□今明涅槃河中□有

572a05□七種人□闡提人□聞涅槃經□然後誹謗不信□斷

572a06□善根耳□然涅槃聲先冥以遠益□謂入涅槃河

572a07□中□況餘六人耶□今明七人雖異□而皆不離佛

572a08□性水中□雖復兩品同明□而所論碩異也□僧宗

572a09□曰□上第三十四問安樂性□向師子吼發斯

572a10□論□而所顯之旨□猶有未了□今還成本問也□前

572a11□明闡提雖斷善根□猶有佛性□今因善星□廣釋

572a12□闡提斷善之方□及還生之由□明所斷者□是起

572a13□作之善故□則正因之義存也□釋還生之由□所

572a14□以緣因之理足也□亦以因果相望□則中道詳

572a15□矣□二聖相成□俱顯妙旨□但辨理周悉□未必文

572a16□廣也□大分品有六□第一明斷善根□第二辨還

572a17□生□第三明中道□第四顯修道□第五勸□第六歎

572a18□佛也□寶亮曰□師子吼迦葉□但論佛性□其大旨

572a19□爲異者□師子吼就次第從理爲談□迦葉就違

572a20□背邊爲論也□師子吼所說□直論從因至果□附

572a21□理信心□不言先斷善根□後更生之義也□迦葉

572a22□所說□亦言從因次修□然其行未立□還斷信心□

572a23□成一闡提□後厭情還發□能生於善□更進趣取

572a24□佛□正以此爲異□是則師子吼□雖明斷善□未辨

572a25□還生□今迦葉所論□明斷善之後□更生之義也□

572a26□大分爲九門□第一明斷善根相□第二釋所以

572a27□斷善□良由衆生根性不定也□第三辨諍論□由

572a28□根性異□故感敎各別□致令互執□乖於中道也□

572a29□第四廣明執著□起邪見之過□正以根性不定□

572b01□不體佛敎□各隨所執□誹謗失旨也□第五明後

572b02□從悉自拔得還生善根也□第六明同得常果□

572b03□第七釋異生死以三漏爲因□故感報無常□佛

572b04□果以眞解爲資□遣漏盡而體常□第八歎經□第

572b05□九歎佛也□道慧私記曰□師子吼所問□雙樹間

572b06□事□迦葉所問□從得道已來事□科簡始末以

572b07□爲異也□又此品就人明性□前品就法明性也□

572b08□智秀曰□大分此品爲六段□第一明斷善根□而

572b09□佛性不斷□第二明還生善根□第三明非內外

572b10□非有無中道□第四明不諍□第五明梵行□第六

572b11□歎佛也

572b12□迦葉菩薩白佛言世尊(至)爲大醫師作大藥王

572b13□案□僧亮曰□此下第一明斷善根人□斷善根

572b14□相也□將欲設難□無□師子吼所釋□善星比

572b15□丘□是不可治人也□僧宗曰□就明斷善根中□自

572b16□有六□□第一明如來慈非不平等□正以善星

572b17□不受□非如來失□第二廣列過失之事也□第三

572b18□明斷三世善也□第四明如來具知根力□能知

572b19□轉下□作中等也□第五廣明諍論□釋由物情不

572b20□達敎下之旨□致生深罪也□第六明所以斷善

572b21□根□廣起邪見也□智秀曰□第一段中六別□第一

572b22□論斷善根□第二明根不定□第三明諍論□第四

572b23□明執著□第五明邪見也

572b24□善星比丘是佛菩薩時子□案□僧亮曰□此下

572b25□擧三事證非不可治也□令先明有深重□故云

572b26□何不救也□寶亮曰□此下第一難□何不先爲善

572b27□星說法也

572b28□出家之後受持讀誦分別解說十二部經

572b29□案□僧亮曰□次明其有信非都無也

572c01□壞欲界結獲得四禪□案□僧亮曰□次明善星

572c02□不無念等善根也

572c03□云何如來記說善星(至)地獄劫住不可治人

572c04□案□僧亮曰□略結難也

572c05□如來何故不先爲其演說正法後爲菩薩

572c06□案□僧亮曰□治病在於始起可治之時□不先治

572c07□之□要有漏時□非等慈也

572c08□如來世尊若不能救(至)有大慈愍有大方便

572c09□案□僧亮曰□若可治而不治□是無慈也□寶亮

572c10□曰□第二責無慈悲□第三喩無方便也

572c11□佛言善男子譬如父母(至)當先敎誰知世間事

572c12□案□僧亮曰□先答父慈等也□雖復敎有先後□

572c13□而不違慈義□以譬佛慈等無偏也□寶亮曰□此

572c14□下先答第二難也□我久知其當斷善根□故於

572c15□爾許年中□接引說法□爲後世作益也

572c16□迦葉菩薩白佛言世尊(至)爲慈念故次復敎之

572c17□案□僧亮曰□人以知見爲樂□父慈雖等□然有

572c18□能速成者□應先敎也

572c19□善男子如來亦爾(至)爲生後世諸善種子□案□

572c20□僧亮曰□合譬之意□意在不偏必有利益□廣弘

572c21□一燈之化者□應先敎也

572c22□善男子如三種田(至)第三喩一闡提□案□僧亮

572c23□曰□義如上釋

572c24□善男子如大師子殺香象時(至)演說法時功用

572c25□無二□案□僧亮曰□終用一方便力耳□上明雖

572c26□復先後□而慈用實等□今明三時方便□常盡其

572c27□力也□寶亮曰□答第三難也□明佛非無大方便□

572c28□但於善星□方便不顯耳□如彼師子□於二狩之

572c29□間□雖等其力□□則不設也

573a01□善男子我於一時住王舍城(至)而彼都無信受

573a02□之心□案□僧亮曰□凡擧三事□此第一緣起也□

573a03□薄拘羅是惡鬼之名□夫化之所被□以信爲本□

573a04□而闡提斷信□釋所以不受化也□僧宗曰□此下

573a05□第二廣說斷善之過也□寶亮曰□此下正明善

573a06□星斷善根之相□兼證釋向第二第三答也□佛

573a07□雖有大慈方便□而善星淨信□意難出故□無所

573a08□益也

573a09□善男子我於一時在迦尸國(至)而彼絶無信受

573a10□之心□案□僧亮曰□第二緣起□寶亮曰□旣以不

573a11□信爲心□亦遮人爲信故□心死□置佛跡上□使

573a12□耳目之徒生異想也

573a13□善男子我於一時與善星(至)而彼絶無信受之

573a14□心□案□僧亮曰□第三緣起也□雖復同列不信□

573a15□而此一事□偏論反舌□罔沒尊聖□彌見其心矣□

573a16□所以二問苦得者□欲知卽事□與佛語相應已

573a17□不也□而苦得旣已□身驗所以反根□善星因而

573a18□誡之也□寶亮曰□聖化無方□應物非一□彼旣

573a19□心懷□□云何可救也

573a20□善男子善星比丘雖復讀誦(至)而我眞實謂無

573a21□因果□案□僧亮曰□此明無慧也□若善由解生□

573a22□則不可斷□不從解生□遇耶則斷□昔雖誦讀□不

573a23□由解生□亦不可救□答第二難也□善知相法者□

573a24□知有二種現知相知也□言佛非現知非一切

573a25□知也□僧宗曰□雖受十二部經□不解旨故□所以

573a26□退謗□乃至斷善根□況不受持□云何救耶

573a27□善男子汝若不信(至)生身陷入墮阿鼻地獄

573a28□案□僧亮曰□虛言無效□不如驗實也□陷地獄

573a29□者□慈不積無以滅身□罪熟報至□所以陷也

573b01□善男子善星比丘雖入佛法(至)羅刹大鬼之所

573b02□殺害□案□僧亮曰□佛說三乘因果□而善星竟

573b03□不獲一□以無信故□所以無所得也□放逸故□惡

573b04□知識故者□放逸卽內患□惡友卽外緣□備此二

573b05□惡□終斷善根□雖入大海□無獲者無信慧之人□

573b06□雖入法海□亦無所獲□自戮而死者□譬放逸□惡

573b07□鬼所殺者□譬惡友也□僧宗曰□記彼必入地獄□

573b08□一往如似不慈而是大慈也□何以爾耶□若不

573b09□記者□則長人耶信也

573b10□善男子是故如來以憐愍故(至)以惡邪故不捨

573b11□惡見□案□僧亮曰□答第三難也□雖以憐愍爲

573b12□說□以其放逸□終不可改也

573b13□善男子我從昔來見是善星(至)斯下之人地獄

573b14□劫住□案□僧亮曰□答第四難也□若內有微善□

573b15□可方便外授者□斯人可度也□若內無微善□雖

573b16□外方便□亦無如之何也□寶亮曰□答第一難也□

573b17□善星若有微豪善者□豈容記其是地獄劫住

573b18□不可治人耶□由是其一闡提故耳

573b19□善男子譬如有人沒淸□中(至)是故不得拔其

573b20□地獄□案□僧亮曰□手撓之譬大方便□頭髮譬

573b21□微善也□寶亮曰□雖有未來之善□而現在重惡□

573b22□無以資發□故二世皆伏斷也

573b23□迦葉菩薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻地

573b24□獄□案□僧亮曰□善星見佛生瞋□卽入地獄□佛

573b25□住似如不慈□欲請以釋故□致此問也

573b26□善男子善星比丘多有眷屬(至)乃至無有毛髮

573b27□許□案□僧亮曰□答意若不往不記者□外則長

573b28□人衆惡□內則久受重罪□是以先記必入地獄□

573b29□及今往彼□果陷無間□豈是無慈□乃所以滅其

573c01□惡因也□眞實無二者□以人聞佛言故□不信善

573c02□星之語□則不增外惡□令其受罪少也

573c03□善男子我久知是善星比丘(至)是名如來第五

573c04□解力□案□僧亮曰□不出外故□不生人罪也□第

573c05□五解力者□謂十力中性力也

573c06□世尊一闡提輩以何因緣無有善法□案□僧

573c07□亮曰□上說現在□無有信慧□名斷善根□未明五

573c08□根□及未來善□故發問也□僧宗曰□此下第三明

573c09□斷二世善也□智秀曰□此下第二段□顯斷善根

573c10□義也□六□明義□此第一求斷善根之相

573c11□善男子一闡提輩斷善根故(至)殺一闡提無有

573c12□殺罪□案□僧亮曰□殺生以害故罪□闡提無善□

573c13□但得惡心之罪□無殺罪也

573c14□世尊一闡提者終無善法是故名爲一闡提耶

573c15□案□僧亮曰□將欲諮問□未來善義□故先明此

573c16□定□謂闡提善根□終意不起耶□智秀曰□第二

573c17□□□擧終竟以定佛也

573c18□佛言如是如是□案□僧亮曰□終竟之義□乃有

573c19□近遠□一生乃至一劫欲開其論端□故且答如

573c20□是也

573c21□世尊一切衆生有三種善(至)斷諸善法名一闡

573c22□提耶□案□僧亮曰□擧三世爲義□取未來應生□

573c23□卽今未生□所以不可斷也□終竟之旨□未卽可

573c24□見□智秀曰□第三□□責未來之法□未起則不可

573c25□斷□不應以斷善□故成闡提

573c26□善男子斷有二種(至)是故我言斷諸善根□案□

573c27□僧亮曰□滅而不續□名之斷也□性斷障斷者□心

573c28□有三種□善不善無記□若如常人□起不善無記

573c29□心時□雖無善心□直是心不□緣□故善心不續□

574a01□是謂性斷□以其現在無耶見故□不名障斷□闡

574a02□提現有重耶見障□使未來之不生於現在□是

574a03□名具二斷也□法瑤曰□益前有無之問也□以現

574a04□在無故□得言斷善根□未來有故□得言悉有佛

574a05□性也

574a06□善男子譬如有人沒淸□中(至)是故名爲不可

574a07□救濟□案□僧亮曰□譬意爲顯障斷非究竟斷

574a08□也□未來之善□雖有起力□交爲現在邪見所障□

574a09□不得起故□不能濟苦也

574a10□以佛性因緣則可得救(至)一闡提輩亦復如是

574a11□案□僧亮曰□謂正因性也□斷緣因善根□非斷

574a12□正因也□由正因力故□久善還生□非三世者□釋

574a13□不斷義也□正因是相續常□常故無去來也□如

574a14□敗子者□旣以不善無記爲正因□二法力弱□現

574a15□在世中□必不生善□以敗子爲譬也

574a16□世尊一闡提輩不斷佛性(至)云何說言斷一切

574a17□善□案□僧亮曰□乘上正因不斷之辭□以爲問

574a18□也□正因之力□必感佛果□果善因善□二俱不

574a19□斷□故知非闡提也智秀曰□第四□承上不斷

574a20□性之旨□仍以爲難也□佛性是善□闡提不能斷□

574a21□云何成闡提也

574a22□善男子若諸衆生現在世中(至)則不得名一闡

574a23□提也□案□僧亮曰□佛性是善□若現有佛性□則

574a24□非闡提□明正因是種子性義□不以爲緣因性

574a25□也

574a26□如世間中衆生我性(至)當見故故言衆生悉有

574a27□佛性□案□僧亮曰□以世我爲譬□以證現無之

574a28□義也□以當見故者□上言衆生現在□無有常名□

574a29□悉有苦故□以當見爲有□非現有也

574b01□以是義故十住菩薩具足莊嚴乃得少見

574b02□案□僧亮曰□上云當見爲有□此說見之時也□以

574b03□少見名因□全見名果□因名爲得□果是所得□今

574b04□以得爲佛性者□因中說果也

574b05□迦葉菩薩言世尊佛性者常(至)如其生者非是

574b06□善乎□案□僧亮曰□上云佛性是常□無有三世□

574b07□又云□佛性未來當見□此前後相食□則常義

574b08□未顯□故以空微之也□智秀曰□第五□□有兩

574b09□句難□第一責性非三世□不應復云未來□第二

574b10□責旣有慈愛□豈容非善也

574b11□佛言善哉善哉善男子(至)非過去非未來非現

574b12□在□案□僧亮曰□述成上義無三世也

574b13□一切衆生有三種身(至)未來身淨故說佛性

574b14□案□僧亮曰□謂所說佛性□因中說果耳□非前後

574b15□二言□相食之過也

574b16□世尊如佛所說義如是者(至)一切衆生悉有佛

574b17□性□案□僧亮曰□難言□若佛性是常□常則無生

574b18□無滅□非有爲相□何故說言衆生悉有也□智

574b19□秀曰□第六□有兩關難□初若非三世者□現在

574b20□衆生□不應有也□後云若衆生有者□應與衆生

574b21□同體也

574b22□善男子衆生佛性雖現在無不可言無□案□

574b23□僧亮曰□雖無現相□而終得爲用□以終得用故□

574b24□於衆生爲有也

574b25□如虛空性雖無現在不得言無□案□僧亮曰□

574b26□空無現相□而得言衆生有現在用□佛性亦爾□

574b27□雖非現有□而現在衆生□亦得有用也

574b28□一切衆生雖復無常而是佛性常住無變

574b29□案□僧亮曰□將欲廣辨□以定譬性□故重擧二門

574c01□也

574c02□是故我於此經中說(至)猶如虛空非內非外

574c03□案□僧亮曰□以言無內無外者□明是常也

574c04□如其是虛空有內外者(至)衆生佛性亦復如是

574c05□案□僧亮曰□若有內外□則非一也□若有分

574c06□數□則非常也□內無外□外無中□中無內□豈曰

574c07□遍耶

574c08□如汝所言一闡提輩(至)一闡提業亦復如是

574c09□案□僧亮曰□心爲善惡之主□而爲邪見所壞□雖

574c10□有慈念之至□終不成善□義現譬中

574c11□善男子如來具足知諸根力(至)說一切法無有

574c12□定相□案□僧亮曰□此下第二分也□說根性不

574c13□可定可進可退也□說退以誡之□說進以勸之□

574c14□謂勸誡分也□僧宗曰□此下第四明如來知根

574c15□力故□能轉下作中□以根不定故□可進可退□如

574c16□來終不捨置也

574c17□迦葉菩薩白佛言世尊(至)以何因緣聽其出家

574c18□案□僧亮曰□上說知根□未說知根之利也□而

574c19□聽善星出家□不得佛法之利□以跡而觀□似不

574c20□知人利□故發問也

574c21□佛言善男子我於往昔(至)我爲如來具足十力

574c22□案□僧亮曰□說知根之利也□寶亮曰□佛知善

574c23□星□當斷善根□故將其出家□令生微善□開後世

574c24□之資□且若不出家□則橫長物惡□爲此因緣所

574c25□以□其入道也□然經家已顯調達是跡□竟未

574c26□發善星之權□以此而言□經文不應止有此也□

574c27□□理求義□例應非實□蓋未盡也

574c28□善男子佛觀衆生具足善法(至)能斷善根具不

574c29□善根□案□僧亮曰□說退因也□退因有四□一不

575a01□親善友□二雖近不聽正法□三雖聽法□不思惟

575a02□義□四雖思義□不如說行

575a03□善男子如來復知是人現世(至)爾時則能還生

575a04□善根□案□僧亮曰□說進因也□進因亦四□略擧

575a05□近善友□聽正法二因

575a06□善男子譬如有泉去村不遠(至)名爲具足諸

575a07□知根力□案□僧亮曰□明退是暫爾耳□而生善□

575a08□是必定也□泉譬佛果□村譬三界□水譬常樂□渴

575a09□譬八苦□智人譬佛□無異路譬八苦可厭□常樂

575a10□可欣□八道定也

575a11□爾時世尊取地少土(至)不比十方所有土也

575a12□案□僧亮曰□明退者□雖復不久□而退者甚多

575a13□也□進雖必定□而進者少也

575a14□善男子有人捨身還得人身(至)能入涅槃如

575a15□[打-丁+瓜]上土□案□僧亮曰□進者從明入明也

575a16□捨人身已得三惡身(至)如十方界所有地土

575a17□案□僧亮曰□明退者從明入冥□從冥入冥也

575a18□善男子護持禁戒精勤不懈(至)如十方界所有

575a19□地土□案□僧亮曰□上總說一切衆生□此別擧

575a20□出家人□及信涅槃經爲異耳

575a21□善男子如來善知衆生如是(至)是故稱佛具知

575a22□根力□案□僧亮曰□結上旨也

575a23□大般涅槃經集解卷第六十三

575b01□

575b02□大般涅槃經集解卷第六十四

575b03□

575b04□　廣說諍論凡二十科

575b05□　第一釋於一名法說無量名一義無量名

575b06□無量義說無量名乃至第一義中說世

575b07□諦等

575b08□　不爲五種人說五種法謂不爲□者讚布

575b09□施等

575b10□　廣釋所以語魔王云過三月當涅槃緣起

575b11□　第二釋我無我諍論

575b12□　第三釋有中陰無中陰

575b13□　第四釋有退無退諍論

575b14□　第五釋如來是有爲或是無爲

575b15□　　迦葉品之第二

575b16□迦葉菩薩白佛言世尊(至)亦知未來衆生諸根

575b17□案□僧亮曰□第三諍論分也□上云□具四德則

575b18□進□不具則退□而善友不過於佛□正法不過佛

575b19□說□如使後人於佛所說□起諍論者□則不得善

575b20□思□故不如法行□四德□所以不具□皆由佛說不

575b21□定□如似如來說不應機□故發問也□僧宗曰□第

575b22□五廣明諍論也□有三□□第一出諍論以咎佛□

575b23□第二如來廣釋以遣著□第三釋諍論也□此下

575b24□第一列二十一諍論□以咎佛也□寶亮曰□將欲

575b25□解釋諍論□故逆作難云□佛旣知衆生三世□諸

575b26□根利鈍差別□何不定說□乃使物諍耶□智秀曰□

575b27□辨諍論中□唯有問答兩□□前迦葉以諍論爲

575b28□難後佛釋也

575b29□如是衆生於佛滅後(至)何故今日不決定說

575c01□案□寶亮曰□凡列二十對四十家諍□請佛釋

575c02□也□道慧記曰□迦葉發問□凡有四十諍論□兩兩

575c03□相對□合爲二十□就章門之中□乃有四十二也□

575c04□合章門中□第十九兩句言□或說佛性□卽衆生

575c05□有□離衆生有□或說四重五逆闡提□皆有佛性□

575c06□或說言無□合此二句□所以爲四十也

575c07□佛告迦葉善男子如是之義(至)乃是智慧之所

575c08□能知□案□僧亮曰□佛所說義□有權有實□識性

575c09□是著□不達二義□偏執起諍□智能了達□不執不

575c10□諍也

575c11□若有智者我於是人(至)亦復謂我作不定說

575c12□案□僧亮曰□智者見法□法理無二□謂佛說實不

575c13□說權也□無智不見法故□佛說權道□謂道有權

575c14□實說不定也□謂我作不定說者□自不見法□謂

575c15□佛說有二□所以起諍論也□僧宗曰□第二釋著

575c16□言之惑也□隨方釋化□豈是凡夫六識所知□是

575c17□以不解此意□故生此諍論耳□智者理歸一致□

575c18□及其化物方便故也□說本跡不相違□故言不

575c19□二也□於愚者□不解偏執□謂呼二也□寶亮曰□

575c20□將欲釋難□且一往總解云□如是之義□非六識

575c21□所知□乃是智者所達也□衆生根性不等□須法

575c22□藥不同□何得定說耶□是故一家□恒勸行者□若

575c23□體解此諸諍論□名通達佛法也□佛所說法□本

575c24□一時之益□生後解之資□應縱容取旨□豈得偏

575c25□執□但學者自乖於理□豈是佛之過耶

575c26□善男子如來所有一切善行(至)悉爲療治一切

575c27□病苦□案□僧亮曰□謂愚智不同□應須調伏□所

575c28□以說不得定也

575c29□善男子如來世尊爲國土故(至)一切法中作二

576a01□種說□案□僧亮曰□說不定之事□證衆生不同□

576a02□如制皮物□寒國則開□溫土則制也□時節者□如

576a03□初說無我□後說我也□他語者□佛說少見佛性□

576a04□爲後身菩薩□非自爲也□爲人故者□說不淨觀

576a05□是道□爲多愛人說□不爲多瞋人也□爲根故者□

576a06□如爲利根□則略說法要□爲鈍根人□廣說法要

576a07□也

576a08□於一名法說無量名(至)於無量義說無量名

576a09□案□僧亮曰□法是事體□名是義因□義是名實□

576a10□內外之稱□各有總別□僧宗曰□明如來說法不

576a11□定□豈可承此而生執著耶□就一名一義□綺互

576a12□爲言□尋求下釋□各存其旨也

576a13□云何一名說無量名(至)是名一名作無量名

576a14□案□僧亮曰□般涅此言無□亦言不□槃者言生□

576a15□亦言出也□胡音多含□皆是出生死之名□亦是

576a16□出生死之義□一名一義也□僧宗曰□一名者□取

576a17□其無果之名□而種種不同也□道慧記曰□涅槃

576a18□是一名□涅槃體是一名之治也□更就涅槃體

576a19□上□作種種名□故言於一名法□說無量名也□智

576a20□秀曰□捉一名以取法□隨此名法□有無量義相□

576a21□說無量名□非謂一名作無量名也

576a22□云何一義說無量名(至)是名一義說無量名

576a23□案□僧亮曰□無生出□雖出生無□而名義皆異□

576a24□卽無量有無量名也□猶如帝釋者□第二天主

576a25□之義□謂義一也□與涅槃義同□以異事爲證耳□

576a26□僧宗曰□一義說無量名者□此是義名□爲存其

576a27□義名耳□道慧記曰□帝釋一義也□於一義上□復

576a28□立諸名□故言於一義中□說無量名也

576a29□云何於無量義說無量名(至)無量義中說無量

576b01□名□案□僧亮曰□存其異義也

576b02□復有一義說無量名(至)是名一義說無量名

576b03□案□僧亮曰□陰以聚積爲義□雖有多名□而聚積

576b04□之義一也□僧宗曰□亦名道者□此就緣中說耳□

576b05□以其陰能生道故

576b06□善男子世尊爲衆生故(至)故名如來知諸根力

576b07□案□僧亮曰□第一義者□小乘以苦集爲第一□

576b08□非空第一也□謂解脫身也□所謂因果者□分三

576b09□世爲十二□宣是因果爲略□下苦義是總別相

576b10□爲廣也□皆是應根不定之事□僧宗曰□第一義

576b11□說爲世諦者□實是法身□而說爲丈六□謂有生

576b12□老病死也□世諦說第一義者□□陳如實是世

576b13□諦□以解空故□從解爲稱□名阿若□陳如也□道

576b14□慧曰□向來所明□一名說無量名□乃至世諦說

576b15□第一義□悉明不可定執也

576b16□善男子我若當於如是等義(至)具足成就知諸

576b17□根力□案□僧亮曰□上一名說無量名□廣略等

576b18□義□應根說法□福處未了□況餘人乎□僧宗曰□

576b19□以如來隨人隨時根不同□說法亦異□謂知根

576b20□力也

576b21□是故我於餘經中說(至)非諸聲聞緣覺所知

576b22□案□僧亮曰□生不信心者□以讚信政□是對治□

576b23□須反治者乃得說也□僧宗曰自有人□應復反

576b24□治爲藥者□自非善知根力□何能爾耶

576b25□善男子如汝所言佛涅槃後(至)如來名無上力

576b26□士□案□僧亮曰□答問先總後別也□總中有二

576b27□□□初廣後略□此略分也□上云物有愚智□人根

576b28□不一□法名義不定□說不得定□此云末俗顚倒□

576b29□不解說旨□自生諍論□非佛咎也□非唯一性說

576c01□十二部經□以衆生性行不一□經有十二□引諸

576c02□佛爲證也□僧宗曰□此下第三段□廣釋諍論也□

576c03□第五解力者□十力中謂性力也

576c04□善男子若言如來畢竟涅槃(至)如來意故作如

576c05□是說□案□僧亮曰□此下別答也□法身有眞有

576c06□應□眞身是常□應身無常□或者見應滅□謂眞亦

576c07□滅□聞眞身常□謂應身亦常□所以起諍也□寶亮

576c08□曰□佛此二說□皆各有爲□但執者乖衷□是以成

576c09□諍□此釋第一諍論

576c10□善男子是香山中有諸仙人(至)卽時獲得阿羅

576c11□漢果□案□僧秀曰□下擧五事□此第二悟道

576c12□緣起也

576c13□善男子拘尸那城有諸力士(至)一切皆發菩提

576c14□之心□案□智秀曰□此第二發菩提心緣起也

576c15□善男子拘尸城有一工巧(至)汝可往告純陀令

576c16□知□案□智秀曰□第三成檀波羅蜜緣起也

576c17□善男子王舍城中有五通仙(至)其人聞已當得

576c18□盡漏□案□僧亮曰□第四拔邪見根緣起也

576c19□善男子羅閱祇王頻婆娑羅(至)如來定說畢竟

576c20□涅槃□案□僧亮曰□第五滅罪緣起也

576c21□善男子菩薩二種一者實義(至)終不畢竟入於

576c22□涅槃□案□僧亮曰□始學者□未有知見□是假名

576c23□菩薩□不達權道□謂丈六是眞若聞無常□便生

576c24□退心□爲是說丈六無有變易也□僧宗曰□假名

576c25□菩薩□謂凡夫人□假得此名□故生執著□非聖人

576c26□也□爲是假名菩薩□故言如來常住不變□有諸

576c27□凡夫不解□謂終不變易□入於涅槃□傷於應滅□

576c28□故成諍論也□寶亮曰□佛所以唱入涅槃□爲欲

576c29□使應聞深法者速來□故有此說□不畢竟者□爲

577a01□進學人□入信首五根故□所以唱常也□若欲結

577a02□兩家之過□於聞人涅槃者□事同灰身□於聞

577a03□不畢竟者□謂言佛常如事像□然中道義求□唱

577a04□言入者□權而不實□言入者□湛□然無相也□智

577a05□秀曰□出聞權道得益之人也

577a06□善男子有諸衆生生於斷見(至)善惡果報實有

577a07□受者□案□僧亮曰□我者有眞有俗□俗故說有□

577a08□眞故說無也□說俗爲斷□說眞爲常□而或者聞

577a09□俗有故□謂眞亦有□聞眞無故□謂俗亦無□起諍

577a10□論也□僧宗曰□第二諍論□如來爲除斷見故□說

577a11□善惡之業□實有受者也□以經生受果□意在相

577a12□續□一行人□一神明□相續說用□假名爲我□不

577a13□達斯旨□謬計有實神我不滅□處處受生□寶亮

577a14□曰□破彼斷見□說有相續□假名我用□而謬執之

577a15□徒□便言有神也□若聞破無神我敎□便謂八自

577a16□在亦無也□以兩執各異□所以成諍□若中道而

577a17□言□善見王者□卽我身是□爲斷見人說耳□言無

577a18□我者□爲計神我故說也□非無八自在我也□是

577a19□故得言有亦無也

577a20□云何知有善男子過去之世(至)定說有我及有

577a21□我所□案□僧亮曰□我者□情靈之總號也□衆生壽

577a22□者□常用之別名□名有十六□而義言三世□總去

577a23□來今□假名爲一故□卽我身是也□而或者謂□佛

577a24□別說一我□從昔至□至今□始終不變□故起諍

577a25□也

577a26□又我一時爲諸衆生說言我者卽是性也

577a27□案□僧亮曰□積習所成□故說之爲性也

577a28□所謂內外因緣十二因緣(至)唱言如來定說有

577a29□我□案□僧亮曰□列習成事也

577b01□善男子復於異時有一比丘(至)說言比丘無我

577b02□我所□案□僧亮曰□以比丘執定我爲問□故答

577b03□無定我也□比丘三問□皆是執著□一問名□二問

577b04□實□三問緣□是以如來□遮其實計□故云無我我

577b05□所也

577b06□眼者卽是本無今有(至)無有捨陰及受陰者

577b07□案□僧亮曰□計我者說有情是我□今卽情以辨

577b08□也

577b09□如汝所問云何我者我卽期也□案□僧亮曰□

577b10□因與果會□是名期也□何者□善必福應惡必禍

577b11□應克無差也□此明業果不斷□答問名也

577b12□誰是我者卽是業也□案□僧亮曰□招果不差□

577b13□是業之力也□答問實

577b14□何緣我者卽是愛也□案□僧亮曰□業力受果□

577b15□緣受故受□答問緣也

577b16□比丘譬如二手相拍(至)三因緣故名之爲我

577b17□案□僧亮曰□處處生□名爲衆生□緣由業愛三事

577b18□不絶□名之爲我□此爲計斷衆□說我之所由義

577b19□比丘一切衆生色不是我(至)唱言如來定說無

577b20□我□案□僧亮曰□已說我義□是曰緣所成□乃

577b21□破定我□不離一果□上句破一□下句破異也□擧

577b22□外道所見□重破一異之執□先釋不異□後釋不

577b23□一也

577b24□善男子我於經中復作是言(至)唱言佛說定無

577b25□中陰□案□僧亮曰□佛說業弱報遲者□有中陰□

577b26□業强報速者□無中陰□而惑者聞有□謂一切有□

577b27□聞無言一切無□故起諍也□僧宗曰□第三諍論□

577b28□佛說中陰爲生陰□在方便也□若論下至阿毘□

577b29□上極四空□此一向無中陰也□中間或有或無□

577c01□此正義也□寶亮曰□言有言無□未必域判□但業

577c02□有定不定□定者則有□不定者則無□若中道爲

577c03□論□亦有亦無也

577c04□善男子我於經中復說有退(至)生煩惱故則便

577c05□退失□案□僧亮曰□煩惱有二種□一謂受生□二

577c06□障禪定也□受生重故□修無漏斷□斷則不起□障

577c07□定輕故□不修無漏□遇緣還起□是以退定起障□

577c08□定煩惱也□不退無漏□不起受生煩惱也□雖不

577c09□起煩惱□而退禪定□故無漏不現在前也□譬室

577c10□有毒蛇□因燈得見□雖燈滅不見終不入室□諸

577c11□法性空因定得見□雖退定不見□而不起煩惱

577c12□也□或者聞定退言無漏亦退□聞無漏不退□言

577c13□定亦不退也□僧宗曰□第四諍論也□若四意止□

577c14□以還未得正信□或時有退□入煖法已□一向不

577c15□退□乃至羅漢也□若是無漏□則不退□若是有

577c16□漏□或有退也□鈍根則退□利則不退也□無漏之

577c17□性□照理而生□一得不喪□但退有漏定□無漏不

577c18□現前耳□寶亮曰□羅漢根有利鈍也□六住已來□

577c19□悉伏斷障定煩惱也□受生煩惱□不復更起猶

577c20□如□炭□不復爲木□但障定無知□旣是伏斷若

577c21□利根者□出無漏觀□欲還入卽時得入□鈍根者□

577c22□出觀後□欲還入則難□更須作意□方得入故□名

577c23□爲退也□或者羅漢退來□起欲界思惟□成須陀

577c24□洹也□言不退者□謂禪定亦不退□所以成諍也□

577c25□復有比丘名瞿[土*(系-小)](至)唱言如來定說無退□案

577c26□僧亮曰□瞿提是那含人□六反退定□不得盡漏□

577c27□第七修得恐失故自害□未死之間□諸漏得盡□

577c28□魔王謂是學人命終□乃□其尸□求覓其識□旣

577c29□不能得□白佛言□汝弟子未盡漏而死佛答□此

578a01□人永拔受根已□入涅槃也□六種羅漢□引退分

578a02□爲證也□僧宗曰□立退無漏義者□引此爲據□謂

578a03□羅漢果□有漏無漏一切退也

578a04□善男子我於經中說如來身(至)定說佛身是無

578a05□爲法□案□僧亮曰□釋同是涅槃□直以念念生

578a06□滅□不生不滅□爲異也□非學者□以金剛名學□

578a07□種智初起□名無學□法身不生不滅□無二相也□

578a08□佛出世□及不出世□常住不動者□以應爲出□不

578a09□應則不出也□然應常不生滅也□不解我意者□

578a10□謂定是有爲□定是無爲□無爲則常□有爲無常

578a11□也□僧宗曰□第五諍論□聞說滅者□謂無法身□

578a12□聞法身不滅□謂應跡亦常□向我無我□就隔身

578a13□爲論□此據現在爲義也□寶亮曰□聞應身無常□

578a14□謂無法身□若聞常住□復同外計□兩說天乖□故

578a15□成諍也

578a16□大般涅槃經集解卷第六十四

578a17□

578a18□

578a19□大般涅槃經集解卷第六十五

578a20□

578a21□　第六釋十二因緣或是有爲或是無爲

578a22□　第七釋或說心常或說無常

578a23□　第八釋五欲樂或障道或不障道

578a24□　第九釋煖頂忍世第一法或在欲界或

578a25□在三界

578a26□　第十釋或謂布施唯在意業或是五陰

578a27□　第十一釋或有三無爲或無三無爲

578a28□　第十二釋或有造色或無造色

578a29□　第十三釋有無作色無無作色

578b01□　第十四釋或有心數或無心數

578b02□　第十五釋二十五有或五六七八有

578b03□　第十六釋一分優婆塞義

578b04□　第十七釋犯重失戒或不失義

578b05□　第十八釋或說四果人成佛或說不成

578b06□　第十九釋佛性卽衆生有離衆生有

578b07□　第二十釋有十方佛無十方佛

578b08□　　迦葉品之第三

578b09□善男子我經中說云何名爲(至)十二因緣定是

578b10□有爲□案□僧亮曰□有爲無常□無爲是常□二種

578b11□一斷滅無常□非衆生數也□二不斷滅無常□十

578b12□二因緣也□常亦有二□生滅常者□十二緣也□不

578b13□生滅常者□謂涅槃也□是爲十二因緣亦常無

578b14□常□而或者聞因緣生滅□便與草木同盡□聞不

578b15□生滅□謂與涅槃一相□起諍論也□僧宗曰□第六

578b16□諍論也□若論正義□十二因果相生□至佛乃盡

578b17□也□今執有爲□所以成謬者□謂從生至老死□斷

578b18□而不復續□乖於相續也□言無爲者□謂都無斷

578b19□也□寶亮曰□十二因緣□實是有爲□言有爲者□

578b20□所以成諍者□以其不作因果相續有爲故也□

578b21□謂各各當體斷滅□無復因果相故也

578b22□我又一時告諸比丘(至)有佛無佛性相常住

578b23□案□僧亮曰□以相續不異故□名爲常也

578b24□善男子有十二緣不從緣生(至)說十二緣定是

578b25□無爲□案□僧亮曰□雖引四句□但取初句□釋生

578b26□惑之由也□不從緣生者□未與緣合也□從緣生

578b27□非十二緣者□以不具十二□故言非也□寶亮曰□

578b28□第二句云有十二緣□不從緣生□謂未來世□十

578b29□二枝者□未來未起□故言不從緣生耳□而或者

578c01□謂常故不從緣生□此本據昔敎爲語也□然執

578c02□者□各偏言有爲□無復相續二家悉乖□故諍也

578c03□善男子我經中說一切衆生(至)唱言如來說心

578c04□定常□案□僧亮曰□色有異相□故說壞□而心無

578c05□異相□故說常也□或者聞色壞而心常□便謂心

578c06□不生滅□下至上也□僧宗曰□第七諍論也□若論

578c07□正義□實法則前滅而後生也□假名則始終爲

578c08□一也□或者聞說心□則上行不解相續□言有此

578c09□心□常而不滅□向上受生也

578c10□善男子我於一時爲頻婆(至)唱言如來說心定

578c11□斷□案□僧亮曰□聞五陰俱壞□便謂心亦如色

578c12□有大小長短等異也□僧宗曰□聞說無常□謂捨

578c13□此陰身□心亦斷滅□不復續也□寶亮曰□言常則

578c14□一向不滅□言斷則頓無相續□所以成諍也

578c15□善男子我經中說我諸弟子(至)說受五欲定遮

578c16□正道□案□僧亮曰□外道以斷事爲道□故臥灰

578c17□食糠也□佛法不爾□而或者聞在欲不障□謂欲

578c18□心現前□亦不障道也□聞欲心是障□便謂香華

578c19□等事□亦能障道□故起諍也

578c20□善男子我經中說遠離煩惱(至)說第一法在無

578c21□色界□案□僧亮曰□說羅漢果也□欲界無在羅

578c22□漢也□三界定皆能修第一法□入見諦道□唯除

578c23□非想一地□下三皆欲能佛隨事異說□而或者□

578c24□各當所聞□偏執生諍也□修第一法時□能伏見

578c25□結□名遠離□未見四諦□未究竟斷故□未得解

578c26□脫□在於初禪□至第四禪者□欲界定少慧多□無

578c27□色定多慧少□色界定慧等易用□故說其易處

578c28□也□或者便謂上下皆不能也□得阿那含果者□

578c29□此經無超越說□得第三果者□三空下結已經

579a01□伏斷□見眞諦時□無漏觀利□雖經初果□終不住

579a02□也□今說其住處耳□僧宗曰□第九諍論也□若論

579a03□正義□欲界心及四禪心□悉能作世第一法觀

579a04□也□三空亦可得有□但此地心難用□是以人不

579a05□從難多取易□地地皆悉是伏結□爾時未得眞

579a06□無漏□若利根者□身在欲界□悉能懸滿上地心□

579a07□能伏上地結也□鈍根者□未必能爾□要須次第

579a08□生也爲利根故□說第一法□在欲界□不解佛意□

579a09□謂一向欲界□不得用禪地心也□若聞說四禪

579a10□作四法觀□爲從根本地心□謂一向不用欲界□

579a11□乖中道故□所以諍也□寶亮曰□理而談者□三界

579a12□心盡□得作第一法也□自有入未得八禪□但

579a13□得欲界電光定□仍用此定□作假名法空觀□故

579a14□佛說此人□卽用欲界心作也□自有得八禪定□

579a15□作假名法空者□復自有人□先伏結至三空□於

579a16□彼地遇聖□卽用三空定□作第一法者□而或者

579a17□不解□亦聞欲界心作□便言上二界不得□聞上

579a18□三界得作□復言欲界不得□故成諍也□智秀

579a19□曰□二界皆得作第一法也□明駿案□上來所釋□

579a20□皆依成實論義也□若依數義□唯二界得作耳□

579a21□彼四空定一向不得□何者□謂從上品忍以上□

579a22□猶不得緣□況第一法□似無漏者□而當得作耶□

579a23□義相食□詳之明哲耳

579a24□善男子我經中說四種施中(至)唱言如來說施

579a25□唯意□案□僧亮曰□身口意業□皆是施體□有淨

579a26□不淨□則福厚不淨□福薄淨□必由信有心淨

579a27□也□初三□一具二淨□餘二互有信心□雖有優

579a28□劣□皆得稱淨□而或者聞說淨施由信□信是意

579a29□業□便謂施具在意□故起諍也

579b01□善男子我於一時復作是說(至)唱言佛說施卽

579b02□五陰□案□僧亮曰□佛因中說果□謂五事施也□

579b03□或者聞是食卽施業□外可施之物□無非是施□

579b04□五陰攝法斷盡□故言施卽五陰□僧宗曰□第十

579b05□諍論也□就正義而言者□心爲施等之主□色以

579b06□助成□身口助意□但身口非情靈之法□聞說二

579b07□種是淨□便謂唯一意業□不關身口□聞說施是

579b08□五事□便謂但色非心□復爲諍也□寶亮曰□若有

579b09□行道來久□捨心成就□一切時中□常行故□佛爲

579b10□此人□說施卽是意□不待身口方成也□自復有

579b11□人□善根微劣□須身口助成□方能惠施□若不動

579b12□身口□直興心念□不成施業□佛爲此人□說施具

579b13□是五陰也□或者取佛意謬□若聞說施唯意者□

579b14□則都不關身口也□言具五陰者□要須備三業□

579b15□兩執各偏□是故成諍論也

579b16□善男子我於一時宣說涅槃(至)唱言佛說無三

579b17□無爲□案□僧亮曰□佛說二諦□世諦有因□因有

579b18□二種□一有法用□二無法用□無法用者□三無爲

579b19□也□有法用者□謂五陰也□或者聞涅槃能斷生

579b20□死□便言有無爲法□法入所攝也□聞其無法□謂

579b21□無涅槃□能斷生死□起諍論也□燈滅直明滅而

579b22□已□更無滅法生也□涅槃亦爾□直煩惱滅□更無

579b23□法生也□以煩惱滅□生死不續□是無法之用□名

579b24□虛空也□是總相空□故稱常稱遍也□世間無馬

579b25□等空□是別相空□亦以無法爲空□借以爲譬□以

579b26□別相故□非常非遍也□非智緣滅者□智緣滅出

579b27□世間無漏□非智緣滅□世間無漏□雖世出世之

579b28□異□滅義是常□與虛空同□稱三無爲□外道不得

579b29□無漏斷結□結滅而還生□不得稱常□僧宗曰□第

579c01□十一諍論也□就正義而言者□非無三無爲□別

579c02□三法耳□寶亮曰□或者謂空中無物□不可分別□

579c03□唯是一空□無三無爲也□此中佛意□亦得言有□

579c04□亦得言無□空無別法□故言無□逐義往尋□故言

579c05□有也

579c06□善男子我於一時爲目□連(至)唱言如來說

579c07□有涅槃□案□僧亮曰□稱爲涅槃□謂章句也□聖

579c08□所踐者□謂之跡也□永不退失□謂畢竟也□無有

579c09□八苦□謂無畏也□療生死病□謂大師也□果智忍

579c10□無□三昧□皆隨異義名也□與法同相□名大法

579c11□界□斷老病死□名甘露味也□無可取名難見也

579c12□復於一時我爲目連(至)決定說有虛空無爲

579c13□案□僧亮曰□若有性者□性不可壞□以其無性□

579c14□名不牢固□名爲虛空者□無性無法□無法有用□

579c15□與虛空同性□卽以爲名也□食下□轉者□說

579c16□一切音聲□兩有相尋□食不得下□音聲不發□以

579c17□無一有食下聲發□說空之用也□或者聞空有

579c18□用□謂有空法□法入色入攝也

579c19□復於一時爲目連說(至)決定說有非智緣滅

579c20□案□僧亮曰□從智緣而滅者□謂不從出世無漏

579c21□智也□煖頂以上□至世第一法□是世間無漏□永

579c22□斷三惡報也□寶亮曰□若爲智緣所滅□亦名智

579c23□緣無爲□空旣無物容□復異於虛空□亦稱虛空

579c24□無爲□空中無復可數□便名爲非數緣無爲□不

579c25□解意者□聞無則不得隨義有三□聞有便言三□

579c26□各別體□以事像取故成諍論也

579c27□善男子我又一時爲跋波(至)決定說言色是

579c28□四大□案□僧亮曰□四大名色者□色法有五□四

579c29□大是假說四□則說見都盡□聲由四大而發□擧

580a01□本則攝末也□決定說言色是四大者□謂有色

580a02□處□四大常俱□水中有火□湯中有冷□空中之聲□

580a03□亦有四大失旨也□僧宗曰□十二諍論也□若

580a04□謂正義□以色香味成四大□四大復成眼等五

580a05□根□雖曰十四種色□若性性攝□則不出四大□

580a06□若四大爲因□五根爲果□不離果有因□得言爲

580a07□因所成□聞說四大名色□不解性攝□謂唯有四

580a08□大□無餘色也□聞說因四大造所□可言造根

580a09□由大成□離因無果□乃至忽滑□若依四大品所

580a10□明□皆悉不分四大□不辨此語□謂過去四大□

580a11□造三世色□言現在身口業色所由而有□由過

580a12□去三十四大力强□故能造也□現在造二世□

580a13□未來唯造一世□不得佛意□復爲諍論也□寶亮

580a14□曰□有人謂□四大力强□能造色等□而色等力

580a15□劣□不能造四大□常作此計□佛又一時爲比丘□

580a16□說五陰盡空□何者爲色□色卽四大□便言四大

580a17□不能造色□又復一時說四大造色□所謂方圓

580a18□等者□此是相內待之因耳□聞此說者□便言

580a19□四大定能造色□若論中道□若論正義者□應言

580a20□亦造不造□何者□因四大有方圓等□衆假色起

580a21□故□亦言造也□前六四大□後亦四大□便無有

580a22□造□五塵亦爾□因細成□故□亦得云色造色□前

580a23□旣是色□後亦是色□故言不造□諸人不解□聞造

580a24□便令一切悉造□聞不造謂一切不造□兩造失

580a25□中道□所以成諍也

580a26□善男子我復說言譬如因鏡(至)是名造色猶如

580a27□響像□案□僧亮曰□四大假名有用□堅持風動□

580a28□水潤火熟□色得生長□如因鏡像現也

580a29□我諸弟子聞是說已(至)說有四大則有造色

580b01□案□僧亮曰□言四大能造□非所造也□色是所

580b02□造□非能造也

580b03□或有四大無有造色□案□僧亮曰□言四大是

580b04□假□爲實法所造□色等實法非造□佛說造□造

580b05□四大亦造色□譬如束竹相扶得立□上二家偏

580b06□執□皆不得佛意也

580b07□善男子往昔一時菩提王子(至)不名失戒猶名

580b08□持戒□案□僧亮曰□無作是戒體□此說十善戒□

580b09□身口七支□從作色生無作色□無作爲色□餘三

580b10□不從作生□不名色也□僧宗曰□第十三諍論也□

580b11□若論正義□無作非心□雖非色心□不得無也□此

580b12□是善法性違惡□以果中說因故□言無作是色

580b13□也□從色發得□以因爲名耳□或者聞此不解故□

580b14□謂無作是色也□寶亮曰□爲菩提王子□說無作

580b15□是色者□若直言心是戒□王子便謂起惡心時□

580b16□所受之戒皆失□則無戒可持□故於身口七支□

580b17□說得無作戒也□謬取佛意者□便言直以無作

580b18□是戒□不復關心也□又說戒卽是遮制惡法□若

580b19□心不作惡卽是戒□聞此說□便言都無無作戒□

580b20□所以成諍也

580b21□以何因緣名無作色非異色因不作異色因果

580b22□案□僧亮曰□非異色因者□身口作法是色性□

580b23□三種善惡無記也□戒以善作爲因□善作異於

580b24□不善無記□名異色異色因也□不作異色因

580b25□果者□無作是異色因之果□言無異爲因□無此

580b26□果同之果也□僧宗曰□非異色因者□異色卽是

580b27□無作體□若餘色不發無作□非無作之因□如無

580b28□記身口□及山河之色是也□旣言非異色家因□

580b29□異色亦非其果也□若身口善色□能發無作者□

580c01□是異色之因□異色亦是其果□以從善色發得□

580c02□故言無作也□不解故□便言卽無作爲色也□寶

580c03□亮曰□非異色因者□異色謂心也□明非直用心

580c04□作因也□非異是因家果者□此戒亦非獨心家

580c05□之果□要以色心合用□方名爲戒善也□道慧記

580c06□曰□此明欲發無作□要先正身合掌□作異常之

580c07□色□乃能發得此無作果也□智秀曰□心非身

580c08□口□謂之異色也□身口無作□不從之而生□故云

580c09□非異色爲因也□不作異色因果者□不爲心作

580c10□果□故言不作異色因家之果也□慧朗別述一

580c11□解曰□無作是異色□謂若非異色之因□則不作

580c12□異色之果

580c13□善男子我諸弟子聞是說已(至)唱言佛說有無

580c14□作色□案□僧亮曰□佛意無作非色□以因色生□

580c15□從因名色□不解佛意□謂無作是色性

580c16□善男子我於餘經作如是言(至)決定宣說無無

580c17□作色□案□僧亮曰□誓不作惡□生無作戒□能遮

580c18□惡法也□不作惡名爲持戒者□不作惡時□無作

580c19□獨生□戒性明淨□曰持戒也□若起作惡□戒與惡

580c20□□□戒不明淨□違本誓故□不名持戒□不解佛

580c21□意□聞說不作□謂更無作法生無無作也

580c22□善男子我於經中作如是說(至)一切凡夫亦復

580c23□如是□案□僧亮曰□經說苦樂□以心爲主□心有

580c24□解惑□惑名無明□解名正見□正見是樂因□無明

580c25□是苦本□此二是心之異能也□立爲數法□五陰

580c26□是苦□從無明生□說癡過患也□僧宗曰□第十四

580c27□諍也□或說有心數□或說無心數也□若論正義□

580c28□心之與數□亦有亦無□言有數者□前後次第而

580c29□生□言無數者□謂不一時□有也□寶亮曰□佛一

581a01□時說□莫問凡聖□五陰盡因無明故得□乃至十

581a02□二支亦爾□有人不解□便言止是一無明□而中

581a03□間無復因果相生□直是一物常爾□但作異名

581a04□異說□是有十二支□便唱言無心數也□智秀曰□

581a05□因佛說十二緣□兩段因果□二家生執□初明過

581a06□去因□有三事改常□一者從無明支□長出愛取

581a07□支□二者轉行支□作有名說也□三者就果上說□

581a08□卽因名□次辨五果□其異有五□一者改識爲受□

581a09□二者卽果上說因名□三者於名色後□廣出諸

581a10□支□四者略觸受二支□五者約受支說□卽果名

581a11□也□或者因之執無心數□次說三因二果□於說

581a12□三因□二事改常□一者受支前□長出眼識等□二

581a13□者轉作業名□說於二果□二事改常□一者改生

581a14□支爲識□二者分老死□廣作諸支名□由云想等□

581a15□非卽是觸也□或者因此執有心數□□頭而生

581a16□也□道慧記曰□夫心前後差別□名爲數耳□若計

581a17□前後□猶是一心□都無心數□此亦失□若言一時

581a18□之中□別有心數俱生者□亦爲失也

581a19□從無明生愛當知是愛(至)是有卽是無明愛取

581a20□案□僧亮曰□此說現生煩惱□明數無別法□直

581a21□是緣中起□或輕重爲四也□何者□心不了緣□非

581a22□好取好□名爲無明者□著好生染□名爲愛也□愛

581a23□性貪求□是名爲取□起身口業□名之爲有□所以

581a24□言卽是者□本名不虧□但從重改稱體□有兼立

581a25□爲別數也□僧宗曰□若論因果□次第相生□前因

581a26□後果□則不一時也□自有未必次第□如無明爲

581a27□行作因□自有從□煩惱□還起於細□乃至愛受

581a28□盡得□有更造起義□此是次第緣相生也□無明

581a29□卽愛愛卽者□始終是一神明□雖復因果爲異□

581b01□然不得離□故言卽也

581b02□從有生受當知是受(至)是故受者卽十二枝

581b03□案□僧亮曰□受是初識支也□識能受生□故名受

581b04□也□道慧記曰□當知是受卽是行有□此未來識

581b05□支□從今世業識支□從今世業所得故□卽是行

581b06□有也□此業亦名爲行□亦名爲有也□從受因緣□

581b07□生名色無明愛取有行者□此□未來一生中

581b08□事也□此事名色下□應有六入觸受等□略無此

581b09□三支也□受觸識六入等□是故受者□卽十二支

581b10□者□此復是後身中事也□以未來生中□無明愛

581b11□取有行故□復生後身受觸識六入等也□六入

581b12□等者□此略不出下諸支名□故言等也□受者□故

581b13□是初生識支耳□觸識者□是卽名色支也□四陰

581b14□曰名□四陰之體□正是心及心數耳□故今言觸

581b15□識者□此擧心及數□是爲四陰也□道慧述曇纖

581b16□曰□此中諸支名□常時隱而不出者□今則備列

581b17□也□別曰□夫心心數法□名數甚多□若制爲十二

581b18□因緣者□通三世制也□辨三世心數□從無明生

581b19□愛□訖卽是無明愛取□此明過去心數□凡有四

581b20□法□若就十二因緣爲義□前三義總爲無明□支

581b21□愛取是無明分故□得通爲一支也□當知卽是

581b22□者□明果不離因而有□故卽之耳□凡夫不解□謂

581b23□卽一體無次第相生心數□此爲失也□從有生

581b24□受□訖更取有行□此明現在心數也□受者□是初

581b25□受生識□故以受爲名也□行有者□隨義更異名

581b26□說也□就十二因緣爲義□略無六入觸受三支

581b27□也□無明愛此二總爲支□取卽取支□有行卽有

581b28□支也□受觸識六入等者□略不列觸受也□若就

581b29□十二因緣爲義□受卽是生支□餘悉總爲支也□

581c01□是故受者□助十二支者也□受是現在受生之

581c02□識□識是受生之主□據其主□則三世俱有十

581c03□二矣

581c04□善男子我諸弟子聞是說已(至)唱言如來說無

581c05□心數□案□僧亮曰□聞說此已□卽謂無心數□

581c06□唯是一心□前後用之□不許有想受諸數

581c07□善男子我於經中作如是說(至)唱言如來說有

581c08□心數□案□僧亮曰□惡智是識之第一緣也□所

581c09□以說爲緣者□明緣間識昧□必生愛取□因觸而

581c10□生者□識在緣□是名爲觸□後但名識□體一義異

581c11□也□然非是觸者□觸初取緣則昧□衆數續生則

581c12□明□明昧性殊言非也□說有心數者□聞非觸□謂

581c13□數性異□與觸俱起□取緣不同□與心體別□失旨

581c14□也□僧宗曰□聞說四法生眼識□乃至受取相生□

581c15□不解前後□謂呼一時□有□乃至不善心二十

581c16□一心也□俱不嘗復爲諍也□寶亮曰□初造緣識□

581c17□因眼識後起想受愛取有等□然非初識□諸人

581c18□便言別有一更樂觸□能和合生諸心數□復非

581c19□是心□故言有心數也□佛意者□亦得言有□亦得

581c20□言無□前亦是心□後亦是心□故無別心數也□因

581c21□境取緣□故衆心來共緣一境□心家之數□亦得

581c22□有心數也□有人不解□聞有使心別自有數□聞

581c23□無便謂卽是一心□中間不得生滅故□是以成

581c24□諍也□道慧記曰□取名爲業者□重者名爲業也□

581c25□觸緣想受者□生樂受也□從樂後受生愛□愛

581c26□後廣生諸善心數也□因觸而生者□因六識後

581c27□生□然非是觸者□從識後次第生想受等□名爲

581c28□心數□凡夫不解□謂別有心數法□此爲失也

581c29□善男子我或時說唯有一有(至)說有五有或言

582a01□六有□案□僧亮曰□有衆生有五陰□名衆生陰□

582a02□是有爲也□二者謂因果也□三者謂三界也□四

582a03□者謂四生也□五者謂五道□六者爲六趣也□

582a04□七者謂七識處也□八者謂八神生也□或云□是

582a05□八禪此不攝有□盡似非人□九者謂九衆生居

582a06□也□不得佛意□不解廣略□直以五六爲定也□僧

582a07□宗曰□第十五諍論也□佛說一有至二十五□皆

582a08□是隨方釋化

582a09□善男子我往一時(至)唱言如來說八戒齋具受

582a10□乃得□案□僧亮曰□不具受得者□不一時受五

582a11□也□以其心弱□不能誓止五惡□故不能生戒□一

582a12□時受五□則心强能生也□不能具持□便捨四留

582a13□一□是名一分也□不違佛意□謂單受一戒□不得

582a14□戒也□具受乃得者□以一日一夜爲具□何者□在

582a15□家戒有二種□一終身□二不終身□不終身者□以

582a16□心爲期□或一日□或十五日□或一日一夜□或但

582a17□一月□成但一夜皆得成齋□經有證□迦□所□

582a18□乃至一時念□以時念促故□心若不能發戒□

582a19□答言不成也□或者聞之□以一日一夜爲定限□

582a20□多少皆不成齋□失旨也□僧宗曰□第十六諍論

582a21□也□若論正義□五戒隨受持多少□隨得其福□若

582a22□八戒□或一日乃至一時□但應具脩乃得□此異

582a23□五戒□聞說五戒可分受□謂八戒亦可分得也□

582a24□聞八戒具受乃得□謂五戒亦爾也□寶亮曰□一

582a25□分優婆塞者□佛一時說□受三歸已□五戒中受

582a26□一戒□名爲一分□物情不解□便言□佛說五戒

582a27□中□但受一戒□便具得五□復成諍論□又爲一人

582a28□說□或一日一夜□是善不名得齋者□本語一日

582a29□一夜□但一時一念□不名作齋□是人善卽是得

582b01□戒□或者不解□謂言不得齋□亦不得戒□所以諍

582b02□也□道慧記曰□一分優婆塞者□先受五戒竟□然

582b03□後捨四持一□是一分也□若使發家一戒者□此

582b04□不能發得無作也□若言優婆塞發家不具受

582b05□得者□此失旨也□夫八戒齋□昨日夜受□乃至作

582b06□二日受一日受皆得□若單一日一夜□一念一

582b07□時□此皆名得善□非得八齋齋戒也□記曰□夫齋

582b08□者□過中不食□一日一夜淸素□謂之爲齋□八戒

582b09□者□爲莊嚴此齋故□謂八戒齋耳□但一念一時□

582b10□受八戒者□非不得也□但齋不成就□故言得善□

582b11□不名得齋□凡夫不解□謂須一日一夜具受□方

582b12□得八戒齋法□此爲失也

582b13□善男子我於經中作如是說(至)犯重禁已失比

582b14□丘戒□案□僧亮曰□名殺賊□謂殺煩惱賊□由於

582b15□淨戒□能生淨慧□名聖所受戒□犯重戒已□破於

582b16□聖戒□不名比丘□失比丘者□聞失聖所受戒□謂

582b17□一切皆失□失旨也□僧宗曰□第十七諍論也□若

582b18□論正義者□犯四重戒□是所破者不生□所不破

582b19□者悉在也□道慧曰□隨所犯失也□寶亮記曰□不

582b20□能生無漏耳□非爲都失戒也□猶有破戒在□而

582b21□言犯重都失□非比丘戒者□失旨也

582b22□善男子我於經中爲純陀說(至)犯四重已不失

582b23□禁戒□案□僧亮曰□受道者□謂八聖道也□此三

582b24□皆是淨戒□得具無漏名到□世間無漏名受□未

582b25□至名示□卽是汚道者□淸淨能至涅槃□名爲道

582b26□也□汚者不淨非道□不失禁戒□謂淨戒常在□

582b27□與惡業共生名汚□如玉投泥名汚玉□失旨也□

582b28□僧宗曰□聞說不生□便言一切都失□聞說汚道□

582b29□便言□犯重不失禁戒也□寶亮曰□今云汚道者□

582c01□由犯戒汚行□不得聖道□但不達之流□亦聞失□

582c02□莫問犯不犯盡失□若聞汚□莫問犯不犯悉汚

582c03□不失□是故成諍論□畢竟到道者□無漏戒也□示

582c04□道者□信道五根中戒也□受道者□外凡夫戒也□

582c05□道慧記曰□正義者□犯重之人□但有汚戒在耳□

582c06□淨戒則失也□或者謂□淨戒失故□汚戒亦失也□

582c07□謂不失汚戒者□言淨戒亦不失□皆失旨也□畢

582c08□竟道者□謂一身中□得羅漢也□示道者□須陀洹

582c09□向也□受道者□初果乃至第三果也□汚道者□破

582c10□戒者也□又曰□竟道羅漢也□示道三果也□亦曰

582c11□無相行也□受道自果以來也□又曰□五善以來□

582c12□及外凡夫持戒者也□智秀曰□到道者□得眞無

582c13□漏者也□示道者□信根已立者也□受道者□始能

582c14□承受□信根未立也□此三皆以戒善爲體也□汚

582c15□道者□犯於重禁□用所犯罪□行餘淨戒也

582c16□善男子我於經中告諸比丘(至)至阿羅漢不得

582c17□佛道□案□僧亮曰□至佛更無異路□名一也□皆

582c18□得佛道者□八萬行具能至佛□故名道□聞一乘

582c19□一緣□謂聲聞已具□是則失旨也□僧宗曰□第十

582c20□八諍論也□聞說一乘一道□謂唯有一道□則傷

582c21□方便也□聞說須陀洹分流□乃至羅漢□言唯一

582c22□向永不作佛□□失佛意□成諍論也□寶亮曰□諸

582c23□人唱言□四果皆得佛道□理實得佛□所以言諍

582c24□者□以其言得者□謂卽時得□不道未來故也□言

582c25□不得□便謂始終斷滅□一向不得□所以成諍也

582c26□善男子我於此經說言佛性(至)衆生佛性離衆

582c27□生有□案□僧亮曰□第九地佛性有因有果□因

582c28□卽衆生非難也□果非衆生□繫屬於因□亦不

582c29□說離也□而或者以衆生無常□便言其離□是則

583a01□失旨也□僧宗曰□第十九諍論也□若論正義□佛

583a02□性於中道□而言因與果異□不得言卽不離因

583a03□而得果□不得異也□聞說同於虛空□謂一向離

583a04□衆生外□別有此性□都不相關□聞說實藏□便

583a05□言已有□在於因中□皆不當理□爲諍論也

583a06□善男子我又說言衆生佛性(至)衆生佛性離衆

583a07□生有□案□僧亮曰□正因及果□二性是常□佛以

583a08□虛空爲譬□離與不離□義同上釋也

583a09□善男子我又復說衆生佛性(至)衆生佛性離衆

583a10□生有□案□僧亮曰□義同上釋也

583a11□善男子我又復說衆生者(至)悉有佛性或說言

583a12□無□案□僧亮曰□如盲說象□盲問乳等□總結上

583a13□事□明不見者□說不得實□所以諍也

583a14□善男子我於處處經中(至)諸大乘經中說有十

583a15□方佛□案□僧亮曰□若有二佛□衆生則不生難

583a16□遭之想□而或者聞此說已□謂十方界皆無□所

583a17□以起諍也□僧宗曰□第二十諍論也□若論正義

583a18□者□就應用之中□此間一化□唯有二佛□不解

583a19□此意者□言十方無餘佛也□聞說有十方佛□便

583a20□言□俱有十方佛□無別法身□是則傷於本跡□二

583a21□論相諍□俱失理也□寶亮曰□衆生聞有十方佛□

583a22□作是念□若此聞佛法嚴念□我當向彼間佛

583a23□學也□欲捉物心□故云一世間中無二佛也□若

583a24□聞有者□便言□佛佛不相關□若言無者□但得有

583a25□一□是故諍論也

583a26□善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所

583a27□知□案□僧亮曰□衆生有三衆□二乘人根在正

583a28□定□於向諍事□雖不自見□而能從此□生信斷

583a29□疑□寶亮曰□上旣列諍論竟□今還結也□明如此

583b01□之理□非淺識所知□佛是一切智人□隨根施作□

583b02□無非益物□唯智者乃知也

583b03□若人於是生疑心者(至)生決定者是名執著

583b04□案□僧亮曰□信等五根□能斷煩惱也□衆生二

583b05□種□有愛多□有見多□而愛多者□於二說生疑□

583b06□若從善友□必能生信□以斷疑也

583b07□迦葉菩薩白佛言世尊(至)不能放捨是名執著

583b08□案□僧亮曰□見多則執□執則著也□寶亮曰□此

583b09□下是大段中□第四也□明執著故起邪見□斷善

583b10□根之相也□凡愚妄計□盡是無明□皆不稱理□故

583b11□六十二見□通名爲疑□但於邪執之時□自有決

583b12□不決心□然正理而於皆是不了之心故□此下

583b13□文句□佛廣解闡提起過之源□以已之癡□推無

583b14□因果□易可見也

583b15□迦葉復言世尊如是執著(至)不能□壞諸疑網

583b16□故□案□僧亮曰□執者之信□不從解生□雖信卽

583b17□不信也□何者□信無我之心□必不信世諦之我□

583b18□故信卽不信□謂非善也□不能壞諸疑網者□以

583b19□淨信斷疑□而信不從理□不成淨信□不能斷疑

583b20□也

583b21□迦葉復言世尊如是人者(至)是人亦當名著名

583b22□疑□案□僧亮曰□謂執者□於所執不疑也□不疑

583b23□卽是疑者□佛語皆實不虛□雖復偏執不疑□已

583b24□爲二說所壞□信不成就□卽是疑也

583b25□善男子是可名定亦得名疑(至)是人何故生

583b26□於疑心□案□僧亮曰□疑從二種見聞覺知法

583b27□生□今以見類聞也□疑由佛二說□須陀洹無二

583b28□說也

583b29□迦葉言世尊如佛所說(至)是故我言不了故疑

583c01□案□僧亮曰□廣釋疑緣□皆由先經見聞□後則

583c02□疑也

583c03□大般涅槃經集解卷第六十五

583c04□

583c05□

583c06□大般涅槃經集解卷第六十六

583c07□

583c08□　廣釋一闡提計無因果事

583c09□　論闡提生善根義

583c10□　論闡提斷三世善根義

583c11□　明斷善根人有佛性義

583c12□　廣釋九住八住等五種六種七種佛性義

583c13□　廣說解佛性不同皆失中道

583c14□　　迦葉品之第四

583c15□迦葉菩薩白佛言世尊(至)善男子斷善根者

583c16□案□僧亮曰□將欲諮問斷善者□先問疑著是誰

583c17□耶

583c18□迦葉言世尊何等人輩能斷善根□案□僧亮

583c19□曰□問利鈍二根□何者能斷善耶

583c20□善男子若有聰明□慧利根能善分別□案□

583c21□僧亮曰□有世智辨聰□利根之人□能斷善根□

583c22□僧宗曰□第六□廣明起耶見□故斷善根也

583c23□遠離善友不聽正法不善思惟不如法住

583c24□案□僧亮曰□斷善之與正定□皆由利根□何者□

583c25□若外親善友□則正□若外離善友□則斷也□此說

583c26□斷善之始□第四譬邪見分也

583c27□如是之人能斷善根(至)當知是人能斷善根

583c28□案□僧亮曰□向明斷善由邪見不信□今說生邪

583c29□見所由也□道慧記曰□邪見破言無施有六事

584a01□也

584a02□復作是念無父無母(至)當知是人能斷善根

584a03□案□道慧記曰□謂無父母有六事也

584a04□復作是念一切世間(至)是故當知無善惡果

584a05□案□道慧記曰□謂無善惡有三事也

584a06□復作是念一切世間(至)作是觀時能斷善根

584a07□案□道慧記曰□擧六事□破聖道涅槃□兼無聖人

584a08□也

584a09□善男子若有衆生深見如是(至)及三惡道破僧

584a10□亦爾□案□僧亮曰□結能斷善根者□必是利智□

584a11□不得正解□從癡起見□推求謬執故也

584a12□迦葉菩薩白佛言世尊(至)何時當能還生善根

584a13□案□僧亮曰□第五生善分□從塞求通也□偏執

584a14□者□不能分別□能斷善根□不執者□則能分別□

584a15□還生善根□下說佛性不定□事須分別□卽是生

584a16□善之義也□僧宗曰□大段之第二□明還生善也□

584a17□寶亮曰□大段之第五□明還生善也□衆生雖復

584a18□斷於善根□而於受苦之中□得厭苦心發故□還

584a19□生善根□相續不斷□以至佛也□然就此文中□言

584a20□辭甚曠□略分爲五別□第一先明還生善根□定

584a21□因果之性□第二明中道行□第三引佛三種語□

584a22□令物虛懷□明佛語無方□不可定執□第四明佛

584a23□性有無□第五辨得失□以結上也

584a24□佛言善男子是人二時(至)初入地獄出地獄時

584a25□案□僧亮曰□初受苦時□心則生悔□善則還生

584a26□也□若受苦已切□心亂迷濁□不知生悔□臨出之

584a27□時□乃至悔也□僧宗曰□此利根人也□寶亮曰□

584a28□若極利根□如五百婆羅門等□止入地獄□卽能

584a29□生善□以此人聰明故也□亦由先來未經大苦□

584b01□今報生地獄□卽覺苦重□便能思惟推尋□悟所

584b02□作非理□卽得改心也□若神根小□復不如至□出

584b03□地獄時□在後餘報□方能改□也□其中萬塗□不

584b04□可定也□道慧記曰□初入之時□受苦始爾□神明

584b05□未□□猶得正識□後出地獄□所受苦輕□展其生

584b06□心□所以二時□得生善也

584b07□善男子善有三種(至)斷三世因故名爲斷□案□

584b08□僧亮曰□過去已滅無□故不可斷□未來未至□故

584b09□不待言也□斷三世因名斷者□以現在一念善

584b10□心爲因□能生後善□今以邪見障此善心□不得

584b11□生故□名斷三世因也□僧宗曰□明斷三世善也□

584b12□是故不名斷過去果者□若過去因□感果已定□

584b13□報在後生□此報當來必受□故不斷也□卽此報

584b14□家之因□因亦是定□亦不可斷也□文中略故□但

584b15□言不斷果耳□過去之因□感果在當□因體已滅□

584b16□云何可斷耶□斷三世因□名斷善根者□若現在

584b17□有善□卽是現善□此善應過去□卽過去善也□現

584b18□在之善□當來相續□卽名未來善也□今以此身□

584b19□成一闡提□惡業現前□故現善應生不得生□卽

584b20□是斷現善也□此善若生□便謝過去□以不生故□

584b21□故無所謝□卽是斷過去善也□此當來種類□應

584b22□續而不得續□卽是斷未來也□從義而言□此之

584b23□文略□何者□現善能感來果□今斷現不起□是則

584b24□斷因□旣曰斷因□果無從生□豈非斷果□亦應

584b25□云□斷果以略故□但擧因耳□寶亮曰□夫生善爲

584b26□理□皆三世中也□若過去曾起者□理不可斷□但

584b27□約現在□遮未來故□謂之斷二世也□此中云斷

584b28□三世因者□若現在所起之善□此善卽謝在過

584b29□去□爲過去之因也□現在善發□由曾起之善□力

584c01□用相資也□未來善起□亦由現在爲因□因故使

584c02□種類相續也□今現在旣斷□便是三世之中□善

584c03□因不起□故言斷三世因也

584c04□迦葉菩薩白佛言世尊(至)爲是未來爲遍三世

584c05□案□僧亮曰□凡有四問□此第一問□夫有法不

584c06□應三世□今定何世所攝耶□僧宗曰□凡有二問□

584c07□初問佛性三世攝不□次問闡提現在有佛性

584c08□不□若有□不應言斷善根也□若無不應言斷

584c09□善根也□若無不應悉有也□寶亮曰□凡有三

584c10□難□第一擧果性作難□問斷善根人□有佛性者□

584c11□此佛性爲在過去□爲在未來□爲在現在□爲遍

584c12□三世□若使佛性□在三世者□云何言常耶□第

584c13□二難云□若斷善根人□有佛性□是善豈得言斷□

584c14□若使無者□佛云何言斷耶□第三遮佛意□若謂

584c15□亦有亦斷者□復不得言佛性是常也□道慧記

584c16□曰□問有三重□二重如上□第三重謂□若不全有

584c17□全無者□應半有半無也□故云亦有亦斷也□智

584c18□秀曰□將欲爲難□先定佛性□三世之中□在何世

584c19□耶□下作三□難也

584c20□若過去者云何名常(至)三實四善五淨六可見

584c21□案□僧亮曰□第二難也□本無今有□是現在

584c22□也□已有還無□是過去也□將有未起□名未來

584c23□也□法在三世□是無常也□佛說性常□次以常義

584c24□決之□必定當得□證未來也□必定可見□證現在

584c25□也□佛性有六者□引佛說也□二證性常□二證

584c26□可見也□智秀曰□第一約就三世□爲定難也□初

584c27□令是常□非三世攝□後就二世責□令是世攝□不

584c28□得是常也

584c29□若斷善根有佛性者(至)一切衆生悉有佛性

585a01□案□僧亮曰□第三難也□智秀曰□第二擧佛性□

585a02□是善一句□爲雙關難也□若闡提有性□不應言

585a03□斷善□善若斷者□性不應有也

585a04□若言佛性亦有亦斷云何如來復說是常

585a05□案□僧亮曰□第四難也□四難之意□皆責佛說不

585a06□定也□智秀曰□第三引佛所說常敎□爲防難也□

585a07□佛性若常□是則定法□若不定者□不得言常也

585a08□佛言善男子如來世尊(至)三者隨問答四者置

585a09□答□案□僧亮曰□佛意□夫諍以偏執失中□今法

585a10□理不同□答有四種□不可一向定說也□僧宗曰□

585a11□今先牽四種答者□意在分別答也□寶亮曰□未

585a12□是正答難也□且擧佛有四種語法耳□下次第

585a13□解釋□以分別答爲答也□智秀曰□四種答問□別

585a14□是一科法門□今取分別及置答□以釋其難□故

585a15□先總列四章門□下別釋也

585a16□善男子云何定答(至)有如法住是名定答□案□

585a17□僧亮曰□理無二故□不須分別□謂定答也

585a18□云何分別答如我所說(至)名爲道諦是名分別

585a19□答□案□僧亮曰□說有二種□謂法說義說也□法

585a20□說總而略□義說別而廣□故云分別答也

585a21□云何隨問答如我所說(至)爲貪瞋癡說一切燒

585a22□案□僧亮曰□有義自分別□不假問答者□自有

585a23□法總義別□須問而後答者□擧如來誠旨□以爲

585a24□釋也

585a25□善男子如來十力四無所畏(至)六少見是名分

585a26□別答□案□僧亮曰□先答第二問□佛性有常無

585a27□常□事須分別□不可執常爲問也□七事者□具八

585a28□自在□四樂四淨□無漏見法性□皆名眞實□無學

585a29□法門□皆得少見也□僧宗曰□將欲提其第二問

585b01□故□先擧果地諸德□及後身菩薩法出分別答

585b02□也□寶亮曰□十力等乃至佛性七事□皆是果地

585b03□佛性也□後身菩薩佛性有六者□十住佛性中□

585b04□多明緣因性也□一常者□十地少見眞我常□故

585b05□言亦常也□無漏之解□一得不失□亦言常也□二

585b06□淨者□除煩惱之穢也□三眞者□不雜僞也□四實

585b07□者□體用非虛也□五善者□純淨心也□六少見

585b08□者□謂果性如此分別也□道慧記曰□答初問

585b09□也□明此佛性則非三世□而是常□自餘則是三

585b10□世攝也□智秀曰□答初難□明佛性雖復名義是

585b11□一□然在果得爲七□在因則六□便爲不定□豈可

585b12□聞斷三世因故□便執佛性□爲三世所攝□謂是

585b13□無常□作定難耶

585b14□如汝先問斷善根人(至)得名爲有是名分別答

585b15□案□僧亮曰□稱其第三問也□答其有無兩關

585b16□難也□僧宗曰□今明斷善根□人悉有如上諸三

585b17□昧及菩薩性也□答意謂□汝問若有□則不名斷

585b18□善根□我言當有善根□豈得言一切有佛性者□

585b19□我言無者□現在竟不可得□未來必有□豈得斷

585b20□善根耶□是二障未來者□正次現在□具有煩

585b21□惱障□未來不得速成佛□故言無耳□非是永無□

585b22□名分別答也□寶亮曰□且答第二難也□謂斷善

585b23□根人□亦果果頭七種佛性□亦言十住六種

585b24□緣因之性□是二種佛性□障未來故□名之爲無

585b25□耳□定當得故□名爲有也□但以現在惑障□兩種

585b26□性不現故□便字曰無□豈得云斷善根人□無佛

585b27□性耶□智秀曰□明二種性□現在無故□不在斷

585b28□例□以別斷餘善故□闡提義成□以當有故□言悉

585b29□有也

585c01□如來佛性非過去非現在(至)未具見故名爲未

585c02□來□案□僧亮曰□兼答初難也□難云□性有三

585c03□世□今明非三世不可說有□便三世攝□少可見

585c04□故□名現在者□以少見故□名後身也□過去具但

585c05□二世也□未具見故□名未來者□未具見卽少分

585c06□見也□學身說有□去來非無學也□法瑤曰□答前

585c07□爲過去□爲未來□爲現在□爲遍三世問也□須分

585c08□別之□佛果非三世□佛緣性三世也□緣因體又

585c09□是因者□又是果者□故曰佛性□因故三世□果亦

585c10□三世也□正果佛性□非三世也□故言果非三世

585c11□也□後身菩薩□因緣觀智□卽是佛種性□此初一

585c12□念爲現在未滿足爲未來□過去無也□十住觀

585c13□智□由因而生□觀智佛性故□亦得名爲佛性□此

585c14□佛性亦有因法□亦有果法□皆三世也□未有正

585c15□果佛性故□不得言非三世也□僧宗曰□答初問

585c16□也□問云□若三世者□則是無常□今答云□性有

585c17□因果□若是果性則常□非是三世□若是因性□如

585c18□後身菩薩□見在少見故□亦得言現在□未全明

585c19□了故□亦得言未來也□言其現在未來因□故言

585c20□爾也□實非三世□若得果時□則不得爾□正以在

585c21□因之時□必當見故□義言其當也□以現在少見□

585c22□便義言其見也□卽非三世□豈爲無常□及至五

585c23□種□明闡提當必有故□亦得言有□始是分別答

585c24□也□寶亮曰□答第一難也□明佛性非在三世中□

585c25□復不爲三世所攝也□後身佛性在三世者□明

585c26□緣因性□現在少分見故□得名現在□未來方得

585c27□具足□亦名未來也□道慧記曰□此釋第一難□兼

585c28□釋第二難也□又曰此正答第一問也□又曰此

585c29□合結釋二問也□智秀曰□此下故是答第二難□

586a01□兼釋初定性所在也□三世攝者□其在因也□不

586a02□攝者□在果也

586a03□如來未得阿□多羅(至)果亦如是是名分別答

586a04□案□僧亮曰□從學至無學□相續有二說□佛性

586a05□果亦如是者□亦三世攝也□僧亮曰□若未得無

586a06□上道果時□故是緣因佛性□悉三世攝□果則不

586a07□然者□謂佛果性也□有三世者□十住以還□緣因

586a08□性有非者□佛果佛性也□後身菩薩佛性因故□

586a09□亦三世攝□果亦如是者□此是十住以還緣因

586a10□性□前念爲因□後念爲果□亦三世攝也

586a11□九住菩薩佛性六種(至)果亦如是是名分別答

586a12□案□僧亮曰□已斷結習□□惑已滅□說常不

586a13□同□後身常也□寶亮曰□旣一向在觀□無復出

586a14□入□故餘常名也

586a15□八住菩薩下至六住(至)果亦如是是名分別答

586a16□案□僧亮曰□八住下至六住□未斷見習□故說

586a17□無常□無三界煩惱□故說善也□寶亮曰□九住十

586a18□住□同得常名□而八住以還無者□故知八地

586a19□初心□猶應有出入觀也□中忍已上雖無□奪

586a20□不與名也

586a21□五住菩薩下至初住佛性五事(至)四可見五善

586a22□不善□案□僧亮曰□善不善者□類三界煩惱□說

586a23□不善也□寶亮曰□善是緣因□不善是境界因也□

586a24□六住雖有無色界細惑□爲苦用輕□不甚迫心□

586a25□故不與境界名也

586a26□善男子是五種佛性(至)故得言有是名分別答

586a27□案□僧亮曰□上稱第三問□兼答第一廣分別

586a28□已竟□今還結第三也□七種六種是緣因□闡提

586a29□現在無也□五事有不善□雖是煩惱□非斷善煩

586b01□惱□於闡提亦是當有也□寶亮曰□上來所明□佛

586b02□性斷善根人□必皆得故□故言有也

586b03□若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名

586b04□置答□案□僧亮曰□答第四問也□明有是未來

586b05□有無是現在無也□答以決定□而佛性不定□若

586b06□作定說□而疑者不決□不應置答□若說不定□所

586b07□疑以決□不須重答□是名置答也□法瑤曰□答前

586b08□亦有亦斷問也□斷善根故□不得言定有也□善

586b09□根還生□不得言定無也□可言亦有無者□此

586b10□明萬善緣因性也□寶亮曰□答第三難也□答

586b11□意云□不可定說有□不可定說斷□若言定有定

586b12□無□此名置答也

586b13□迦葉菩薩言世尊我聞不答(至)何因緣答而名

586b14□置答□案□僧亮曰□如餘經說□不答名爲置答□

586b15□故發問也

586b16□善男子我亦不說置而不答乃說置答□案□

586b17□僧亮曰□語少也□應云不但說置而不答□乃名

586b18□置答□義現於下也

586b19□善男子如是置答復有二種(至)以是義故得名

586b20□置答□案□僧亮曰□一不答名置也□二答而置

586b21□也□不答而置者□止無義之問也□答而置者□去

586b22□其偏著之情也□寶亮曰□自有不答□亦名置答□

586b23□自有答而呵止□不爲解釋□亦名置答也□佛今

586b24□用後解故云遮止□莫著也□道慧記曰□我亦不

586b25□說置而不答者□不答乃名置答也□又曰□亦不

586b26□說不答□是置答也□又曰□亦不說置不答也□乃

586b27□置而爲答也□一者遮故遮其執也□二者莫著

586b28□不聽其定著也□兩種置答□通有此二義也□又

586b29□曰□遮止者□是說置答也□莫著者□是默然置答

586c01□也

586c02□迦葉菩薩白佛言世尊(至)非是過去現在未來

586c03□案□僧亮曰□上未說因體□今更問也□僧宗

586c04□曰□更問出體相□令人識也□寶亮曰□上解佛果

586c05□非三世□其義乃了□但果名濫於生死□迦葉致

586c06□問□顯此旨也□智秀曰□上雖明性□從於因果三

586c07□世攝不攝義□未出其體□今發問以顯之也

586c08□佛言善男子五陰二種(至)亦非過去現在未來

586c09□案□僧亮曰□此普是因中也□始者爲因□金剛

586c10□爲果□猶是有爲□不免三世也□言亦非謂佛果

586c11□也□寶亮曰□因之與果□俱三世攝□前念五陰爲

586c12□因□後念五陰爲果□故因果俱三世也□非三世

586c13□者□唯果佛性獨脫也□智秀曰□正答問也□若是

586c14□變易地帶應□故具五也

586c15□善男子一切無明煩惱等結(至)如來佛性猶如

586c16□醍□□案□僧亮曰□正因性也□上說佛及十地

586c17□佛性不同□未說凡夫佛性□今從凡夫至佛□更

586c18□以譬說辨其精□也□得善五陰者□緣因性有

586c19□漏善□須陀洹以上□辨無漏有精□□從正因生

586c20□也□僧宗曰□此辨正因性也□言此神明是佛正

586c21□因□因此能生善五陰□乃至菩提□以衆生如雜

586c22□血□以有煩惱在體故也□如衆生皆精血得成□

586c23□明雖有佛性□要假萬善□得成佛也□須陀洹□斯

586c24□陀含□同斷欲界思惟未盡□有少善故□佛性如

586c25□乳也□那含斷欲界盡□譬酪□羅漢三界惑盡□譬

586c26□生蘇□緣覺至十地菩薩□斷三界外惑□如熟蘇□

586c27□佛如醍□也□寶亮曰□分別兩問旣竟□更總收

586c28□一切萬法□無明等死□無非佛性□或正因□或緣

586c29□因□或境界因□隨義往取□盡能助果□故是佛

587a01□性□通論旣竟□欲使其旨無遺□仍該明凡夫令

587a02□事都盡□是以談衆生佛性□如雜血乳□善惡未

587a03□分□義言雜也□乃至衆生佛性□階給之異□如

587a04□文所說也□智秀曰□上唯明菩薩□未出凡夫及

587a05□小聖人□又雖明佛性可得□蓋約因中諸人說

587a06□爲不同□然未釋其所以□故此中幷顯之□明因

587a07□中諸法□皆有能得之義□以此爲異也

587a08□善男子現在煩惱(至)佛性亦爾是名分別答

587a09□案□僧亮曰□草譬凡聖佛性也□牛譬後身菩薩

587a10□也□牛食草卽成醍□□譬後身見性□卽成佛

587a11□也□僧宗曰□以有現在煩惱□故不得睹□豈得言

587a12□無耶

587a13□迦葉菩薩白佛言世尊(至)斷善根人有佛性耶

587a14□案□僧亮曰□廣上置答□未來未起□闡提不應

587a15□說有佛性也□僧宗曰□猶執見有爲難也□寶亮

587a16□曰□明義粗障欲結還生之旨□故迦葉更致此

587a17□問也□智秀曰□迦葉亦同未違□所以有問也

587a18□佛言善男子如諸衆生(至)佛性力因緣故還生

587a19□善根□案□僧亮曰□凡有者□有三世也□衆生是

587a20□相續假名□總三世爲一有皆屬之□終不能生

587a21□果者□明未至無用□三有用別□現有則能斷也□

587a22□未有則生也□故說定無矣□僧宗曰□有過去業□

587a23□現在有果□未來業未起□故不得有果也□佛

587a24□性乃非三世□而現有煩惱故□善業則無□以不

587a25□見佛性□便義說爲斷□非爲永斷□以未來佛性

587a26□因緣□故還得生也□寶亮曰□佛今還以譬辨□如

587a27□衆生有過去業□故招現在果□雖有未來□而業

587a28□未有□故不能生果□果雖未生□以現在煩惱因

587a29□緣故□能斷善根□以未來善業因緣力故□故能

587b01□還生也□智秀曰□佛約業以明義也□有業則得

587b02□果□有衆生則能得佛□故言有佛性耳

587b03□迦葉言世尊未來云何能生善根□案□僧亮

587b04□曰□上言未生無果□今問其生義也□道慧記曰□

587b05□問意以未來無善□云何能生於善耶

587b06□善男子猶如燈日(至)亦復如是是名分別答

587b07□案□僧亮曰□法起名生也□日性是明□雖復未

587b08□起□性自無闇□名爲破闇□善惡之性□性自相

587b09□違□善生則惡滅也□寶亮曰□此人乘過去善爲

587b10□因□現在善知識爲緣□則能滅惡生善也□智秀

587b11□曰□雖未出性能破闇□佛性未來□能生善根□

587b12□其如此也□是少分譬□可善消息取之

587b13□迦葉菩薩白佛言世尊(至)衆生佛性非內非外

587b14□案□僧亮曰□廣上分別答也□以偏執生諍□終

587b15□斷善根□分別中道□去其偏執□此皆答不得定

587b16□說之義也□法瑤曰□色陰爲外□四陰爲內□緣因

587b17□性耳□正因佛性非色□非內非外也□上來非內

587b18□非外□非有非無□中道義也□是以復發斯問也□

587b19□僧宗曰□此大段第三也□若論得旨□則不假復

587b20□明□猶人未解故□爾就上明還生明佛性三世

587b21□攝□將來作佛□要修善故得作佛□自下中道觀□

587b22□是以次明此中道□可有七段□第一以合用明

587b23□中道□第二非有非無□以釋成內外明中道□第

587b24□三寄乳酪遣執□以明中道□第四明如來有隨

587b25□自意語□明如來所解□不同凡夫□正以不善□解

587b26□諸法因果□隨物而說□豈可隨語生著耶□第五

587b27□明寄七種語以遣著□有因語果語□自有因中

587b28□說果□自有果中說因□云何於此生著□第六還

587b29□定因果□明有果時無因□因時何得已有果耶□

587c01□第七寄七種人譬明也□云何言非內非外者□

587c02□難佛前句也□寶亮曰□此下第二大段□明中道

587c03□佛果□佛性非內非外□上師子吼品□以明果非

587c04□卽正因中有□亦非緣因中已有□然復不離五

587c05□陰得故□言非內非外□今此中明一切法善惡

587c06□等□盡是佛性□恐人情迷故□迦葉謬領□卽捉上

587c07□語作難也□謂若一切法□盡是佛性者□是爲無

587c08□一法而非者□上何故言佛性非內非外耶□智秀

587c09□曰□上明當性是衆生有□復言卽是五陰□恐物

587c10□情偏執□用乖理衷□此第三大段□爲除惑執□辨

587c11□明中道□顯當果之性□非是有無離於內外也□

587c12□有三別□第一從此訖三種□正顯中道性□非內

587c13□非外離有無□第二訖恒河譬□最後隨自意語□

587c14□擧如意語□可得隨緣□說爲多種□況明佛性□不

587c15□可定執耶□第三科簡虛空與佛性之異也

587c16□佛言善男子何因緣故(至)衆生佛性是中道耶

587c17□案□僧亮曰□謂汝先已解□解則不應復問□而

587c18□今問者□則是失解也□僧宗曰□指前師子吼品□

587c19□已廣明中道□今不應復問也□寶亮曰□此中

587c20□佛意□謂我之所言□非內非外者□乃果性不在

587c21□內不在外□此爲中道耳□汝何忽失意作此問

587c22□也□慧朗述曇愛曰□上云不善五陰□及善五陰□

587c23□悉佛性故□迦葉復問□若使五陰是佛性者□云

587c24□何而說非內非外耶□欲令廣釋內外有無二

587c25□種中道□道慧記曰□聖說不定□中道之理□旣不

587c26□可定執□衆生云何作定執耶□欲令去著會中

587c27□道故□發問求解也

587c28□迦葉言世尊我實不失意(至)不能解故故發斯

587c29□問□案□僧亮曰□迦葉承旨□仍拂跡也

588a01□善男子衆生不解卽是中道或時有解或有不

588a02□解□案□僧亮曰□明一切法□皆是中道□不應偏

588a03□執也□僧宗曰□衆生不解卽是中道者□謂不解

588a04□卽惑□惑時無解□是則非內□解時無惑□是則非

588a05□外□故云卽是中道□寶亮曰□謂衆生不解□無有

588a06□自性故□次此下云□或時有解□或時無解□解與

588a07□不解□二俱從緣□衆生亦是從緣□相與無性□盡

588a08□是中道□但使不執令二彼俱虛也□若不如

588a09□是□是則偏著矣□道慧記曰□分中道文爲八段□

588a10□第一明內外中道□第二辨有□第三去執□第四

588a11□顯三種語□亦是去執□第五顯七種語□第六簡

588a12□定因果□第七以七人通譬因果□第八偏爲果

588a13□作譬也□此第一明內外中道也□智秀曰□迦葉

588a14□已申其執意□意在爲物□佛自此下廣顯中道

588a15□也

588a16□善男子我爲衆生得開解故說言佛性非內非

588a17□外□案□智秀曰□此下二種□辨中道□此下第一

588a18□先明非內非外中道□以破異人所執也□後第

588a19□二寄六種因緣□虛空□角等□明不有不無中

588a20□道

588a21□何以故凡夫衆生或言佛性(至)離陰而有猶如

588a22□虛空□案□僧亮曰□擧異執也□略有二種□第一

588a23□器中果者□雖器無果□而性在陰中□離陰則無

588a24□也□第二如虛空者□佛性是常□五陰無常□如空

588a25□性陰所不攝也

588a26□是故如來說於中道(至)故名中道是名分別答

588a27□案□僧亮曰□常是果性□無常是因性□二俱性

588a28□不偏□名爲中也□僧宗曰□凡夫所計□理則不

588a29□然□佛性之理□理非內外□先擧六入□以顯義

588b01□也□若言但內二□俱不當也□今言佛性□假內假

588b02□外□合用者□卽有正因□卽有境界因□不離此而

588b03□成□故就合用之功□以爲中道也□就辨合用中□

588b04□有五□□此卽第一□也

588b05□復次善男子云何名爲非內非外(至)是名分別

588b06□答□案□僧宗曰□第二就緣因□以明合用也

588b07□復次善男子或言佛性(至)亦名內外是名中道

588b08□案□僧宗曰□第三就果上眞應□明合用也

588b09□復次善男子或有說言(至)亦名內外是名中道

588b10□案□僧宗曰□第四就聞慧思慧□以明合用也

588b11□復次善男子或有說言(至)亦內亦外是名中

588b12□道□案□僧宗曰□第五略擧行□明合用也□大意

588b13□爲顯因果非內非外耳□支流有此五□□明合

588b14□用也

588b15□復次善男子或有說言(至)亦內亦外是名中道

588b16□案□僧宗曰□寶珠以常現爲內□金藏以不現

588b17□爲外也

588b18□善男子衆生佛性非有非無(至)衆生佛性非有

588b19□非無□案□僧亮曰□辨有無相續中道也□虛空

588b20□於人□不可見有常□不可見定有也□佛性亦不

588b21□可見有非常□不可見不定有□有不同空□是有

588b22□中道也□□角於人□是無定無也□佛性於人□是

588b23□無不定無□是無中道也□非有非無者□非虛空

588b24□之有□非無非□角之無□亦有者□是當有也□亦

588b25□無者□是現無也□僧宗曰□此第二以非有非無□

588b26□釋內外也□言所以爾者□正以非有故非內□正

588b27□以非無故非外□佛性雖有□非如虛空者□言虛

588b28□空體無□故見在於人有用□佛性見雖無□而當

588b29□必有□不同空也□無故不同□角者□言□角是

588c01□永無□此性非永無□故不同也□寶亮曰□外道計

588c02□虛空是定性有法□然佛性雖有□而是當有之

588c03□有□不同外道所計之有也□又不同□角之無□

588c04□□角必不生□佛性是可生□豈得同此之永無

588c05□之無也□道慧記曰□明虛空於現在雖有□而虛

588c06□空終不可睹見□而佛性之有□可以心眼了了

588c07□睹見也□內則是有□外則是無□不內故非有□不

588c08□外故非無□所以是有無中道也□智秀曰□第二

588c09□寄六因緣□辨非有非無中道也□此第一因緣

588c10□也

588c11□善男子若有人問是種子中(至)衆生佛性亦復

588c12□如是□案□僧亮曰□以譬申其旨也□時節有異□

588c13□其體是一者□花果是樹分□而樹是有分□樹分

588c14□則時異□有分則體一□體一則有□時異則無也□

588c15□僧宗曰□明諸法非先有無□況正因佛性□非有

588c16□無也□寶亮曰□外道計言□外四大力强□能增長

588c17□內四大□而內四大力弱□不能增長外四大也□

588c18□今佛言不爾□無有外四大力□獨能增長內四

588c19□大者□何以然□如穀子是內□地水等是外□若言

588c20□力强故能增者□何故水土與穀子□初□時不

588c21□卽生□要待後時方生□而不爾□當知先有穀子

588c22□爲正因□後得水土爲緣因□故次第得生□何容

588c23□直外四大力□能增長於內四大耶□智秀曰□第

588c24□二因緣寄辨種子□以明理也□所以者何□以下

588c25□逆取伏難之意也□明雖復果不卽子而有果

588c26□必關子□雖復時節先後而始終□得爲不異一

588c27□假□故得稱言子有於果也

588c28□若言衆生中有佛性者(至)應定答言亦生不

588c29□生□案□僧亮曰□已釋中道竟□今擧其以明乖

589a01□中道也□有淨不淨者□釋學與無學□相續是一□

589a02□不淨名學□謂衆生也□淨名無學□謂佛也□豈容

589a03□學中□別有無學耶□定言亦生不生者□中道

589a04□之旨旣顯□合結勸□令識定答之要也□智秀

589a05□曰□復釋一伏難也□緣聞上說□及釋伏難□便生

589a06□執云□別有果法□已在因中□今明衆生卽是者□

589a07□約不異假以明衆生當得作故□故言卽是以

589a08□義而推□不得別有果法已在因中也

589a09□大般涅槃經集解卷第六十六

589a10□

589a11□

589a12□

589a13□大般涅槃經集解卷第六十七

589a14□

589a15□　廣明中道因果相生擧乳酪爲譬

589a16□　廣辨七種語因語果語等

589a17□　擧恒河中七種衆生譬

589a18□　釋第一常沒所謂一闡提

589a19□　釋第二暫出還沒謂信不具足等

589a20□　釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住

589a21□等

589a22□　釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六

589a23□行

589a24□　釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘

589a25□在者如一毛□乃至銜物堅持等譬釋第

589a26□五遍觀已行卽斯陀含

589a27□　　迦葉品之第五

589a28□世尊如世人說乳中有酪是義云何□案□僧

589a29□亮曰□別擧偏執者□所說欲障其過也□智秀曰□

589b01□此下第三因緣□擧世人所說□因中有果□故能

589b02□生果□諮佛以求解也□道慧記曰□故如師子吼

589b03□中□亦作先已有難□此中引出□欲令佛廣明非

589b04□有非無理也

589b05□善男子若有說言乳中有酪(至)若言無酪是名

589b06□虛妄□案□僧亮曰□有早計之過也□僧宗曰□第

589b07□三寄譬□以遣著也□若言已有□卽是執著□卽是

589b08□常見□若言都無□復爲妄語也□智秀曰□佛以兩

589b09□復□次釋此問也□初一復次先破妄□後一復次

589b10□設反質之難□若使乳酪是一者□酪何不在前

589b11□出也

589b12□離是二事應定說言(至)乳生冷病酪生熱病

589b13□案□僧宗曰□因時無果□故言亦無□必能生果□

589b14□故言亦有也□色味異者□乳白而甛□酪黃而酢

589b15□也

589b16□善男子若言乳中有酪性者(至)先無今有是無

589b17□常法□案□僧亮曰□計常之家□說因中有果□其

589b18□過不同□一謂乳中有酪□微不可見□如器中有

589b19□果□而果與器異□二謂乳卽是酪□酪卽是乳□

589b20□俱名隨時變□其體常一□故云名有先後□其

589b21□實無異也□道慧記曰□若使五味一時而有者□

589b22□誰作次第□先乳次酪□乃至醍□耶□智秀曰□未

589b23□見聞有酪在乳前□必同時者□乳有何緣必不

589b24□後□酪不在前□故知乳時必無酪

589b25□善男子若有說言乳有酪性(至)心不等故故名

589b26□虛妄□案□僧亮曰□爲水生意也□謂汝若以見

589b27□從乳生酪□不從水生□證乳有酪性□此非證也□

589b28□何者乳是近因□酪是遠因□汝見近□不見遠也□

589b29□其實二俱是因□而言一有一無□此心不等也□

589c01□智秀曰□此下第四因緣□取彼異人執意也□其

589c02□云所以得知乳已□有酪性者□以能生酪故□如

589c03□水無酪□故不生也□此中有四□復次破之□第一

589c04□責令草中亦有乳□作必不等之難□第二責令

589c05□酪中有出乳之過□第三引經爲證□第四擧四

589c06□因和合□故生眼識□正說因有生果之理也□此

589c07□卽第一難也

589c08□善男子若言乳中定有酪者(至)非有酪性非無

589c09□酪性□案□僧亮曰□若使乳酪二性是一者□則

589c10□應互爲因果也□僧宗曰□□責也□若使因中有

589c11□果者□果中亦應有因也□智秀曰□第二難也□旣

589c12□云一時有則同有也

589c13□善男子是故如來於是經中(至)應說衆生佛性

589c14□亦無□案□智秀曰□第三引經爲證□顯中道也

589c15□善男子四事和合生於眼識(至)乳中酪性亦復

589c16□如是□案□僧亮曰□此四事和合□而三是色性

589c17□唯識□一事非是色性□旣因果性異□以此證無

589c18□也□僧宗曰□更擧顯譬□明因中無也□如四事和

589c19□合□故生識□就空明之中求識□云何可得耶□智

589c20□秀曰□第四正說因有生果之理也

589c21□若有說言水無酪性(至)從此四事應生耳識

589c22□案□僧亮曰□因有近遠□近名正因□遠名緣因□

589c23□緣因則同□正因則異□故言異因異果也□僧宗

589c24□曰□法生不同□非是有生性也□乳是酪因故生□

589c25□餘非因故不生也□如酪唯是乳果□非餘家之

589c26□果也□智秀曰□第五因緣也□擧餘因法中無果□

589c27□以證乳中有酪性也□以三復次破之也□初擧

589c28□異因異果□明以正因故□酪從乳有□不從水生□

589c29□又擧生識及取蘇法□以成酪從乳有□不得託

590a01□水也□第二引經爲證□第三擧監性鹹□直顯

590a02□因中本無酪果性也

590a03□善男子離於方便乳中得酪(至)亦應如是離方

590a04□便得□案□僧宗曰□離謂多方便也□如以一□□

590a05□頗求樹汁□卽便成酪□而生蘇亦爾□要假五

590a06□緣□當知生法不同也□亦應離方便者□亦應離

590a07□多方便也□智秀曰□猶第一復次中一事□助成

590a08□難也

590a09□善男子是故我於是經中說(至)故法有因滅故

590a10□法無□案□智秀曰□第二復次引經爲證也

590a11□善男子如鹽性鹹能令非鹹(至)以餘緣故而得

590a12□鹹也□案□僧宗曰□重證無性也□智秀曰□第三

590a13□復次□直顯因中無果

590a14□若言一切不鹹之物(至)不鹹之物亦復如是

590a15□案□僧亮曰□爲外生意□答上難也□謂不鹹之

590a16□物□雖有鹹性微故□不知求外鹹以發也□僧宗

590a17□曰□□其有性也□若言不鹹之物□有鹹性故□須

590a18□監發者□今見不鹹之物□置鹹物中□其味則

590a19□正可得□而鹽中亦有微不鹹性耶□若爾者□鹹

590a20□與不鹹□各有二性□何故不合之時□不可獨用

590a21□耶□故知諸法先無果也□智秀曰□第六因緣也

590a22□以三復次破之□第一責各有二性□第二由其

590a23□故執□因中非無果體□如要假外四大而增故□

590a24□仍及質責之□若先有者□不應次第也□第三

590a25□更擧尸利沙果□以證因中無先有果□此卽第

590a26□一也

590a27□若言外四大種力能增長(至)四大亦復如是

590a28□案□僧亮曰□若五味次第□已有者□不應假言一

590a29□切法皆假外也□智秀曰□第二復次反責□不應

590b01□次第也

590b02□若說從外四大增內四大(至)不因於外四大而

590b03□增□案□僧亮曰□四大力均□自有力生長□內不

590b04□增外□外不增內也□僧宗曰□□其義也□若言外

590b05□法有內者□今不見內能增外也□智秀曰□第三

590b06□復次□更擧尸利涉果□以證因中先無果之旨

590b07□善男子如我所說十二部(至)如是等經名隨自

590b08□意說□案□僧亮曰□經敎所辨□法相本宣佛

590b09□意□上以明法不定□此明佛意不定也□僧宗曰□

590b10□第四段也□明如來善知法相□能隨自意語□如

590b11□爲欲界□說父母生身□不說無明□豈可承此言□

590b12□而執著耶□寶亮曰□第三段遣著也□明佛語無

590b13□方□不可偏執□勸學者虛懷也□言隨自意語者□

590b14□佛是識法之人□當法相而說也□智秀曰□此下

590b15□第二段□更寄一如意語隨緣□得爲多種之說□

590b16□況顯佛性中道□豈可偏執耶□有四□□第一正

590b17□寄語不定□明性不定也□第二明佛性□亦得作

590b18□有無也□第三擧恒河爲譬□第四簡得失也□道

590b19□慧記曰□上已明內外中道□有無中道理□不可

590b20□定執竟□今復明佛說不定□或隨自意□或隨他

590b21□意□云何定執耶

590b22□云何名爲隨他意說(至)善哉長者是名隨他意

590b23□說□案□僧亮曰□佛意不惡□名隨他意也□僧宗

590b24□曰□世間所說□佛亦隨說名□名隨自他□若非是

590b25□理□隨他而說□是名隨他也□寶亮曰□應釋人

590b26□根□非究竟之說□名隨他語也

590b27□云何名爲隨自他說(至)說無是處是名隨他

590b28□說□案□僧亮曰□隨三世智人所說□不相乖背

590b29□也

590c01□善男子如我所說十住菩薩(至)是名隨自他意

590c02□說□案□僧亮曰□因近則果易見□因遠則難知□

590c03□以自見不見衆生□故名爲少見也□僧宗曰□十

590c04□地於佛不名爲見□隨意故說□爲少見也□寶亮

590c05□曰□師子吼中□已兩三處□解釋此義例也

590c06□善男子如來或時爲一法故(至)然不離於陰界

590c07□入也□案□僧亮曰□一法一因□無量法無量因

590c08□說得其本□則一攝無量也□因善知識者□說信

590c09□心則已攝盡也□菩提有二因□謂一從他聞法□

590c10□卽是善知識也□二謂內自思惟□卽信心爲本

590c11□也□不離陰界入者□此三攝法斯盡也

590c12□善男子如來說法爲衆生故(至)是名如意語

590c13□案□僧亮曰□如意語者□謂苦不如意□樂如意

590c14□也□衆生厭苦□欲求如意□佛應根說七□皆令得

590c15□也□七語皆爲如意□而第七別受其名□若應根

590c16□說七□說不得定□不應說語者□法無此理□不應

590c17□說而說□欲令衆生□改惡修善也□僧宗曰□第五

590c18□段遣著也□謂有時因中說果□有時果中說因□

590c19□豈可承此言□而生執耶□因果語者□謂從過去

590c20□業生□亦能造未來果也□寶亮曰□文中自釋同

590c21□是勸學者之辭耳

590c22□善男子如來復有隨自意語(至)十二因緣是名

590c23□爲無□案□僧亮曰□更廣上自意分別中道有

590c24□無義異也□何者上明有是當有□無是現無□今

590c25□辯有無□皆是現在□故重須分別也□僧宗曰□

590c26□第六段定因果□明佛性有之與無義也□有者□

590c27□謂十力四無所畏□妙有之法□卽是果性也□旣

590c28□得果則無過去諸不善無記業等□當知果時

590c29□無因□因時豈有果耶□是謂定因果□不得雜也□

591a01□寶亮曰□第四段明佛性有無義□凡三□□第一

591a02□就二門明有無□第二就四門明有無□第三就

591a03□七門□明有無也

591a04□善男子如有無善不善(至)何況出世第一義諦

591a05□案□僧亮曰□廣上有無也□謂善是有□不善是

591a06□無□非因緣是有□因緣是無□乃至一闡提說□亦

591a07□復如是□一一反上□釋自意語義也□僧宗曰□向

591a08□擧章門□欲類下句言□豈唯因果不雜□還就因

591a09□中善不善□亦不得雜也□寶亮曰□上來至此□第

591a10□一就二門□明有無也□明果時□有十力等諸三

591a11□昧□因時唯有善不善無記等□無十力等也

591a12□善男子或有佛性一闡提有(至)衆生云何一向

591a13□作解□案□僧亮曰□闡提有善人無者□謂斷善

591a14□之邪見□是因是障□闡提有之□善根人無也□闡

591a15□提無而善根人有者□謂善法緣因力□能除障□

591a16□善根人有□闡提無也□無記非障非除□故二人

591a17□俱有□無學果性□二人俱無也□僧宗曰□闡提有

591a18□者□更辨佛性□不得雜之意也□闡提斷一切

591a19□善盡□唯有大惡□以其惡時無善□因時何得已

591a20□有果耶□此惡卽是神明□異於土木□當有成佛

591a21□之義□亦得名爲正因性也□寶亮曰□第二就四

591a22□門□以明有無也□十惡是闡提□境界佛性□此人

591a23□後時□還能厭惡□而起緣生之善□因中說果□故

591a24□言闡提有也□善人有者□謂緣因性也□二人俱

591a25□有者□謂正因性也□二人俱無者□謂果性也

591a26□善男子如恒河中(至)水陸俱行者卽是龜也

591a27□案□僧亮曰□河譬涅槃經□七種衆生者□經說七

591a28□種佛性□有無義異也□一是現有□六是現無□三

591a29□世有者□一是現在□而六是過去□未來亦名中

591b01□道也□僧宗曰□第七段明因果不離也□河中

591b02□有七種衆生□涅槃經中□有七種凡聖□所以知

591b03□不雜者□言乃至龜方稱到岸□爾前六種□猶在

591b04□河中□在河則不名至岸□因中豈有果耶□寶亮

591b05□曰□第三□□就七人□以明有無也□常沒謂闡提

591b06□也□暫出還沒□謂具縛凡夫□暫生世善□還入生

591b07□死也□出已住□謂信等五根立也□遍觀四方□謂

591b08□須陀洹果也□觀已行者□謂斯陀含也□行已復

591b09□住□謂那含也□水陸俱行□謂得羅漢□以上乃至

591b10□大涅槃□總爲第七人也

591b11□善男子如是微妙大涅槃河(至)卽外道書非是

591b12□佛經□案□僧亮曰□前邪念邪語□謗涅槃罪

591b13□漸重□爲斷善之因也

591b14□是人爾時遠離善友(至)故名常沒如恒河中大

591b15□魚□案□僧亮曰□廣顯謗法者之過也

591b16□善男子我雖復說一闡提等(至)修施戒善是名

591b17□常沒□案□僧亮曰□上說三道□此說五道也□僧

591b18□宗曰□未階煖法已還□悉有退義□爲第二人也□

591b19□如善星修得四禪□起不善入三惡也□寶亮

591b20□曰□聞經生信□故名爲出□而五事不具足□故於

591b21□中起三毒□還墮第二人數也□若自知此五事

591b22□不具□憑善友進行□信根立者□屬第三住位也□

591b23□智秀曰□五德不圓□終斷佛性也

591b24□善男子有四善事獲得惡果(至)如上二人亦復

591b25□如是□案□僧亮曰□施戒是出生死之法名出□

591b26□經譬飯也□爲有故沒生死名沒□經譬毒也□謂

591b27□之雜毒之飯□又生信爲出□終斷善根爲沒□是

591b28□以後出善星□卽第二人也□第一人煩惱厚重□

591b29□必入劇苦□故曰身重處深□第二人雖復起謗□

591c01□而將來必以善自資□故曰身重處淺也□寶亮

591c02□曰□此下次第□釋上五事所不具足之意也

591c03□善男子或復有人樂著三有(至)是故名爲不

591c04□具足□案□僧亮曰□二種涅槃□一謂五分法身□

591c05□出生無故□名爲涅槃□二謂結盡無爲也□闡

591c06□提無故□故言不必一切皆有也□不信有得道

591c07□人者□謂聖自然不不學也□無因果者□無善果

591c08□也

591c09□是人成就不具足信(至)是故名爲戒不具足

591c10□案□僧宗曰□從戒戒者□道共戒也□不具無作

591c11□者□無漏戒□能息於作□名無作也

591c12□是人不具信戒二事(至)是故名爲聞不具足

591c13□案□僧亮曰□因列多聞□炎明餘義也

591c14□是人不具如是三事(至)是故名爲施不具足

591c15□案□僧亮曰□財施淺事□猶非所能□況法施乎

591c16□是人不具如上四事(至)是故名爲智不具足

591c17□案□僧亮曰□涅槃是有無之總號□如來是身智

591c18□有名也□解脫是滅結之無有無一也

591c19□是人不具如是五事(至)見明故出身重故沒

591c20□案□僧亮曰□增善爲第三□增惡爲第二□於同行

591c21□中□自以爲勝者□同己所見□爲人中勝也□寶亮

591c22□曰□釋五事旣竟□先明第二人之過□後彰第

591c23□三人之德□一增善法者□釋第三人□一增惡法

591c24□者□釋第二人也□第二人不能求近善友□故改

591c25□造惡入生死□成暫出還沒□此人若深自知見

591c26□行不具足□則求進□成第三住人也

591c27□第二之人深自知見(至)終不復沒是名爲住

591c28□案□僧亮曰□第三人也□僧宗曰□求近善友□得

591c29□爲煖法□成第三人□永不復退也

592a01□我佛法中其誰是耶(至)如是等衆亦復如是

592a02□案□僧亮曰□舍利弗等□得煖法位□正定聚也□

592a03□僧宗曰□舍利弗曾經第三人來□從本受名□以

592a04□證不退義也

592a05□是故我於經中說偈(至)獲得解脫安隱住□案□

592a06□僧亮曰□引誡偈□歎能住也

592a07□善男子知不具足凡有五事(至)如是觀已次

592a08□得煖法□案□僧亮曰□次得煖法者□斷外凡夫□

592a09□入正定聚□初住位住□僧宗曰□貪欲多觀不淨

592a10□者□此明第三人觀行□漸進入煖法也□寶亮曰□

592a11□更擧五法者□復有所爲也□謂第二人□若値好

592a12□善友應病與藥者□成第三人□若不爾□則還成

592a13□第二人也□人有利鈍□利者觀假名空□卽仍取

592a14□法空□要達兩廂理竟□方乃出觀□至於煖法□結

592a15□成住人□鈍者不能如此□假名空便出□信根亦

592a16□立□成第三住人□故結有兩時□非煖法獨成住

592a17□人□初善根不成也□煖法是法空之初□第二善

592a18□根之始□去無漏火猶遠□故以煖爲況也□智秀

592a19□曰□次第復觀十二因緣者□四諦入小乘道□乃

592a20□是三乘分流□入此中相□復觀十二因緣者□別

592a21□是一方隨緣入道耳

592a22□迦葉菩薩白佛言世尊(至)說言煖法因善友生

592a23□案□僧亮曰□明煖法唯慧□非是五陰□以色決

592a24□之也□僧宗曰□迦葉何容不解煖名□蓋同物故

592a25□也

592a26□佛言善男子如汝所問(至)一切衆生皆有煖法

592a27□案□僧亮曰□如此煖法□一切皆有□今所言

592a28□者□不如是也

592a29□善男子如是煖法是色界法(至)一切衆生不必

592b01□悉有□案□僧亮曰□煖通三界□有七十三人□但

592b02□言色界明非一切有也□六行者□無常苦因集

592b03□生緣也僧宗曰□不言欲界一向不得煖觀□少

592b04□故言不耳□遮其一切有難□作此答也□寶亮曰□

592b05□要得上地定方能作煖法也□何以然□定位在

592b06□上地故也□非欲界不能□獨色界能□下自出七

592b07□十三人□通三界盡能作煖觀也□又一解□以果

592b08□來繫□因欲界直修攝身□口得人天樂果□名身

592b09□行報□色界心靜□不馳蕩外緣□名心行報□故知

592b10□是上果法也□言欲界有定者□是根本禪定方

592b11□便□但□利根人□能卽用此攝入無漏也□色界

592b12□雖有禪定□能作煖法□要是內弟子非外道也□

592b13□若具十六行□方成煖法□外道唯能作十六行

592b14□中之二□及苦下初門之四□云何成煖法觀耶

592b15□迦葉菩薩白佛言世尊(至)自性是煖非他故煖

592b16□案□僧亮曰□慧性自了□非他了也□寶亮曰□

592b17□更作兩問□定其位也□第一問云何受煖名□爲

592b18□二問爲自性是煖□爲他煖耶□佛今且答後問□

592b19□明自性是煖

592b20□迦葉菩薩言世尊如來先說(至)爲十六行行卽

592b21□是智□案□僧亮曰□因於信心者□信爲煖因□明

592b22□無因無果也□卽是智慧者□破我見□必由智慧□

592b23□非信等也□十六行者□法不出有爲無爲□有爲

592b24□有四行□無爲有四行□有無必當有因□因在有

592b25□爲有漏集也□有爲無漏道也□此二各有四行

592b26□十六也□寶亮曰□迦葉擧馬師滿宿□無有信心□

592b27□當知信是煖法□佛言乃是煖因□非正是煖也

592b28□善男子如汝所問何因緣故(至)煙者卽是修道

592b29□斷結□案□僧亮曰□八道火相者□無漏能燒煩惱

592c01□名火□煖法爲因故名相也□寶亮曰□答第二問□

592c02□明是八聖道之相□故名煖□如□火先有煖也

592c03□迦葉菩薩復白佛言世尊(至)云何能爲無漏道

592c04□相□案□僧亮曰□報得色界五陰者□上言色界

592c05□法□卽明報也□寶亮曰□煖法旣有爲有漏□由能

592c06□作因□報得色界□云何得爲無漏道相耶

592c07□佛言善男子如是如是(至)而能與彼正道作相

592c08□案□僧亮曰□厭故觀行者□十六是觀□觀昧未

592c09□免於愛□愛故受生也□寶亮曰□策故觀行者□正

592c10□一心中□此兩用故□知善義資出□以相故招生□

592c11□乃至一豪之善□皆不感生死

592c12□得煖法人七十三種(至)作五逆罪犯四重禁

592c13□案□僧亮曰□上說煖法□此說行人□若未伏欲界

592c14□煩惱□而三界煩惱□具名具縛凡夫□謂一種人

592c15□也□若斷一品名不具□至九品爲九□通前欲界

592c16□具十□上除悲七地□各有九人□不復能斷善根□

592c17□僧宗曰□大意言此七十三人□悉能作煖觀也□

592c18□欲界有十初禪□至不用處□凡七地□七九六十

592c19□三□通欲界十□爲七十三也□欲界結九品□若是

592c20□具縛凡夫□非不□伏□非是伏九品次第者□別

592c21□爲一人□若依數經家義□要先得初禪心□方伏

592c22□欲界結□要得上地心□伏下地結□依論主則不

592c23□得爾□如使煖法人□得初禪心□伏欲界結□若是

592c24□利根人□不假須上地心□正用自他心□自從

592c25□四意□止漸入煖法□入見諦成聖果□若鈍根人□

592c26□要須修上地勝定□快方能伏下地也□寶亮

592c27□曰□佛初出世□要先度一切外道□然外道伏結

592c28□法用□亦不知有見諦思惟之別□但知厭下求

592c29□上□作九品伏法所以爾者見諦結本□以我見

593a01□與斷常爲源□外道旣不伏此結□然與思惟類

593a02□同者□何爲不伏□但自伏見諦結不成就□是以

593a03□佛今但就伏三界九品思惟惑□作七十三人□

593a04□不就見諦也□然始伏取定□事乃相准□要煖觀

593a05□成後□皆智慧之用□欲界十人者□取曾伏思惟□

593a06□或爲九品作九人□其初一人□都未經伏結□何

593a07□故爾□此人先雖不作心伏惑□亦遭賢値聖□便

593a08□從敎行□行作苦無常觀□得假名法空□成煖法

593a09□觀□所以爲一人□若曾作心用九品伏惑者□後

593a10□入道亦如初□一人法不異也□如是從欲果訖□

593a11□至無所有處一地有九□就欲界未曾伏結者□

593a12□爲一是則七地有九□便是七九六十三□就欲

593a13□界十人□合爲七十三人也□欲界何故有十□而

593a14□上界唯九□然向上界生□無有不伏下地惑□而

593a15□得上生去者□生上界人旣無有□如欲界不曾

593a16□伏惑者□故但有九人也□智秀曰□不於想非非

593a17□想制人者□依小乘經□明凡夫仰無所假□不能

593a18□伏煩惱故也

593a19□是人二種一遇善友(至)遇善友者遍觀四方

593a20□案□僧亮曰□釋煖法之能□暫出還沒者□若遇惡

593a21□友□住內凡夫□沒在人天□不速成果也□僧宗

593a22□曰□從此分解□取第四人也□第三人必不退□而

593a23□言二種者□此言未得煖□在四念處時□遇善友

593a24□則進修入道□若遇惡友□尙不得煖□況聖果耶□

593a25□寶亮曰□不異前釋□遇善友成住人□遇惡友□則

593a26□還沒也

593a27□觀四方者卽是頂法(至)四方者卽是四諦□案□

593a28□僧亮曰□第四人從頂以上□住行遲速□不爲

593a29□惡友所縛□從四念處□至世第一法□有五品善

593b01□根□下中上□上中□上上也□四念爲下□煖法爲

593b02□中□頂法爲上□忍法上中□第一法上上也□念前

593b03□諸法不定□不入五品□在二品上名頂也□四方

593b04□譬四諦□觀行轉遠言遍□釋頂義也□性是五陰

593b05□者□具身見等諸業名凡夫□重則名外□輕者名

593b06□內□煖法斷重之始□慧心弱故□未能令身口諸

593b07□數□皆背重惡□頂心已强□使身口諸業□不起重

593b08□惡身□口善業□皆是頂法□故言性是五陰也□亦

593b09□緣四諦者□明智慧是行主行行說之也□次得

593b10□忍法者□重見將終次立忍□智心未周泰名忍

593b11□也□次得世第一法者□經有內外凡夫□若未斷

593b12□內名世□斷內外盡名第一也□此五人得世間

593b13□無漏□亦聖亦凡也□苦法忍者□出世無漏□斷內

593b14□凡夫□但說忍智□以見滅爲見諦道□不見滅不

593b15□見苦等□言色等有性□有性則常□常則是樂□樂

593b16□則不苦□見色無性□因緣假合□起唯苦起□滅唯

593b17□苦滅□始見苦忍□見苦無生□是爲見苦□初稱苦

593b18□忍□明其見滅□但說苦名□餘可知也□夫斷結有

593b19□三種□一從理不從厭□謂菩薩也□二從厭不從

593b20□理□謂外道也□三從厭從理□謂聲聞也□菩薩從

593b21□理□名無生法忍□聲聞乘厭通苦爲名□辨大小

593b22□道異也□忍性是慧者□緣空是慧□緣有是想也□

593b23□緣於一諦訖□見斷煩惱者□一諦謂滅也□見斷

593b24□者□四諦所斷也□一智斷四□故言乃至也□如勝

593b25□□云□以一智斷四住煩惱□亦得四斷智功德□

593b26□又云□無世間上上智□以四智漸至上上智□出

593b27□世無漏也□僧宗曰□頂法人□雖緣四諦□而集空

593b28□心少□見有意多也□陰者言有□亦名聚積□明此

593b29□觀心□存有情多□故言性是也□乃至忍法小勝□

593c01□亦性是五陰也□世第一法名性□是五根者□得

593c02□理轉深□移陰作根名也□言第一法□心能爲無

593c03□漏作根□苦忍緣於一諦□若論前煖法□第一法

593c04□爾時□能習緣一諦□旣有心多無心少□沒無名

593c05□但與有名也□從頂以上□見斷煩惱□至須陀洹

593c06□果□爲第四人也□寶亮曰□正以此第三住人□遇

593c07□善友得信首五根立□資斯之解□入見諦道□斷

593c08□示相惑盡□成須陀洹人也□緣一諦者□得四諦

593c09□平等□正觀現前□無復四異□唯空慧相隨□若在

593c10□五方便時□猶有想受等異□緣四諦之別□今者

593c11□苦忍初心□會無相故□得緣滅諦名也

593c12□迦葉菩薩白佛言世尊(至)二者非因見因三者

593c13□疑網□案□僧亮曰□一諦者□斷結一時見諦□

593c14□可以爲證也□僧宗曰□欲聞會二經也□此中有

593c15□四問□下次第答也□寶亮曰□此第一問□請會敎

593c16□也

593c17□世尊何因緣故名須陀洹遍觀四方□案□僧

593c18□亮曰□第二問何故名遍觀四方也

593c19□復何因緣名須陀洹□案□寶亮曰□第三問得

593c20□名之意也

593c21□復何因緣說須陀洹喩以錯魚□案□寶亮曰□

593c22□第四問所以喩取譬於魚

593c23□佛言善男子須陀洹人(至)是故如來方便說三

593c24□案□僧亮曰□常所起者□身見疑也□難識者□

593c25□難可斷也□煩惱因者□身見也□對治怨賊者□戒

593c26□定慧也□方便說三者□釋所以但說重也□僧宗

593c27□曰□身見諸惑之本□[雨/復]於慧品□戒取違於正道□

593c28□[雨/復]於戒品□疑則遍[雨/復]□觸事不成□此三所以重

593c29□分別□則無量也□寶亮曰□以三重者除故□四十

594a01□里水□亦自枯矣

594a02□如汝所問何因緣故(至)壞大怨者謂四顚倒

594a03□案□僧亮曰□答第二問也□內外者□愛結是內□

594a04□瞋慢是外也□寶亮曰□須陀洹人□觀於四諦□得

594a05□四種功德□二據所得□二據所除也

594a06□如汝所問何因緣故(至)以逆流故名須陀洹

594a07□案□寶亮曰□非對番名□但義中訓釋耳□謂斷見

594a08□諦一廂結盡□不復遂生死流□故受此名

594a09□迦葉菩薩言世尊若從是義(至)不得名爲須陀

594a10□洹耶□案□僧亮曰□若從此義□斯陀含以上□皆

594a11□逆流也□名不應異□寶亮曰□三果皆備上二義□

594a12□何猶初果耶

594a13□善男子從須陀洹(至)須陀洹果至阿羅漢果

594a14□案□僧亮曰□先斷得名是舊□後斷更名爲客也□

594a15□是人亦名須陀洹者□是第二果人□初果無二

594a16□名也□解脫者□解身也□僧宗曰□凡夫名是舊□

594a17□須陀洹名是客□又云□聖中作客舊須陀洹名

594a18□舊□三果名客□故以先得名須陀洹也□流二種

594a19□者□伏結涅槃永斷道也□亦名菩薩者□向以佛

594a20□名須陀洹以上同化也□今以下同上也□一者

594a21□利根□二者鈍根者□炎解義也□寶亮曰□一切衆

594a22□生□名有新舊□但未得聖者□有凡夫時名得□已

594a23□後更立新字異名□更互乃至佛也

594a24□善男子如汝所問何因緣故(至)是故堅持其心

594a25□不動□案□僧亮曰□喩以錯魚□凡四事下□自合

594a26□譬也□寶亮曰□錯魚有四事□喩初果有四德

594a27□迦葉菩薩白佛言世尊(至)何故不名爲須陀洹

594a28□案□僧亮曰□上云先得□今問爲先得道□爲先

594a29□得果□爲定之也□寶亮曰□問有兩關□一問苦

594b01□忍□二問超越人也

594b02□善男子以初果故名須陀洹□案□僧亮曰□定

594b03□所言初者□在果不在道也□僧宗曰□一答則兩

594b04□難□皆塞也□何者苦忍先得而非果□所以名向

594b05□超越那含果□而非初□所以不名須陀洹也□寶

594b06□亮曰□先答也

594b07□如汝所問外道之人(至)具足八智及十六行

594b08□案□僧亮曰□那含非初得也□爾時八智具十六

594b09□行者明超者是初得□僧宗曰□若依數經□須陀

594b10□洹證六智爲果□未得盡無生□未得根本禪心□

594b11□不得他心智等□非證果之心□是則無八智□亦

594b12□言少分盡無生也□今一解云□見智比智觀見□

594b13□在四諦爲四□過去未來□四諦爲比□是則合諦

594b14□分世□爲八智十六行□若合世分諦□言此人具

594b15□得□此故證須陀洹也□寶亮曰□明無此超法□彼

594b16□家所以作此義者□用等智斷結□故凡夫時□

594b17□以斷思惟煩惱□後斷見諦結盡□直超證那含□

594b18□今明等智本是伏結□非永斷道□及見理生解□

594b19□要先斷見諦□次斷思惟□此人直經果心□而過

594b20□不出觀非是超也□爾時具八智者□那含不復

594b21□觀四諦比現八智作因□唯用一滅諦智□爲因

594b22□得果□豈得以第三果□名須陀洹耶

594b23□迦葉言世尊得阿那含(至)何故不得名須陀洹

594b24□案□僧亮曰□將第三果□亦得此法□還復□

594b25□也□寶亮曰□明此那含人□亦得八智□同作十六

594b26□行觀

594b27□善男子有漏十六行有二種(至)以是因緣喩以

594b28□錯魚□案□僧亮曰□共者□內外凡夫□共捨凡得

594b29□聖故名□初果阿那含□以逕二果非初捨□所以

594c01□共也□煖法已前外凡夫□亦得行十六行□內外

594c02□共也□不共文隱□煖法以上□及四果皆不共□何

594c03□者後攝以爲果知共□不但有漏也□向果煖法

594c04□已上皆向也□是世間無漏□通稱無漏□八智亦

594c05□爾□說超者道比智成果□捨七不捨八□此言捨

594c06□八□非但十六世俗□不斷結□無超越明矣□佛有

594c07□超語□迦葉問者何也□能伏三空結者□利根於

594c08□下□以有厭也□逕初二果不住□至第三乃住□佛

594c09□爲住處□說超惑者□謂不經初果失旨也□迦葉

594c10□問正以緣一諦者滅諦也□無窮生死□爲四倒

594c11□所迷□煖法以來□須別緣四諦□助成初果□重倒

594c12□已滅□不須四也□僧宗曰□分解各有處也□須陀

594c13□洹見諦道中行□阿那含思惟道中行也□有漏

594c14□十六行二種者□凡五方便□都名有漏□若四意

594c15□止□則外凡夫共□所以爾者□言四意止□人猶可

594c16□有退□還外凡夫□理與外未得分隔□是以名共□

594c17□若入煖法□法根立轉□得法空照理□永不復退□

594c18□分絶凡夫□故名不共也□無漏十六行□二種初

594c19□入見諦□未得須陀洹果□爾時名若第十六心

594c20□證果□名爲得果□八智亦有二種□若是第十五

594c21□心已還□爾時見智比智□悉名爲向□若第十六

594c22□心證果已□爾時作見比智□觀四諦□名得果觀□

594c23□須陀洹捨共□得不共者□不言捨前四意止□中

594c24□前久已捨□今言捨者□還是見諦中十五心□同

594c25□是向中共行十六也□今捨無漏共□得果不共

594c26□也□若當證果時□乃不作十六行□但使在果心□

594c27□自不復與向共□乃至捨向八智□得得果八智□

594c28□那含不如是者□言須陀洹分解見諦□向中行

594c29□初成□須陀洹那含□已經二果□分解思惟也□果

595a01□異向異□豈得同耶□須陀洹緣四諦□那含緣一

595a02□諦者□還就與脫受名耳□猶如世第一法□亦皆

595a03□緣平爾時見有情多□識空意少□若入無相行□

595a04□是則空心勝□是以從不如地第一法□約有受

595a05□名□無相行乃未能都妄有心□但空緣明勝□約

595a06□無受名□今須陀洹□亦緣一諦平等□正以不及

595a07□那含□還名言緣四諦□實不緣四也□寶亮曰□此

595a08□答意□始終次第□辨行階級□然後釋所以不

595a09□得之意也□有漏二種者□謂四念前十六行□此

595a10□與外凡夫共□從四念以上十六于時不復共

595a11□也□無漏二種者□向果者□苦法忍已上□至十五

595a12□是果者□得須陀洹時□乃無十六之別□但證本

595a13□所行□故言具十六也□八智亦二者義如上也□

595a14□然無相行中□亦無八□但目因時名也□捨共十

595a15□六者□四念前也□得不共者□內凡夫也□捨向果

595a16□八智者□苦忍以上十五心也□得得果八智者□

595a17□果時明了也□那含不如是者□正釋二人因異

595a18□也□得須陀洹果後唯觀一滅諦□不復以十六

595a19□行八智爲因□云何名那含爲初果耶

595a20□遍觀已行者卽是斯陀含人(至)遍觀方已爲食

595a21□故行□案□僧亮曰□第五人□進修思惟□故名行

595a22□也□僧宗曰□旣經初果□觀於四諦□今復行向涉

595a23□思惟□斷□貪□瞋思惟六品也□寶亮曰□第五

595a24□斯陀含人□爲斷三毒故□進修涉道□義如錯魚

595a25□爲食故行也

595a26□大般涅槃經集解卷第六十七

595b01□

595b02□

595b03□大般涅槃經集解卷第六十八

595b04□

595b05□　釋第六行已復住廣辨阿那含

595b06□　釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛

595b07□　辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬

595b08□解故謗

595b09□　釋七種果謂方便果報恩果等

595b10□　釋佛性非有如虛空非無如□角義

595b11□　廣釋佛性如虛空義

595b12□　廣釋佛不與世諍世間說有佛亦說有義

595b13□　廣釋三漏義

595b14□　廣釋十二因緣辨觸增長生三種受

595b15□　　迦葉品之第六

595b16□行已復住喩阿那含得食已住(至)七無色界般

595b17□涅槃□案□僧亮曰□欲結下三品□盡名行已住□

595b18□上二界名住□二者貪著色無色者□非是現滅□

595b19□皆是上行人□通在住位□此應有行名□蓋文脫

595b20□耳□若不爾者□後行般涅槃□竟無所釋也□五種

595b21□者□行有遲疾□分爲五種□七種者□分五爲六□

595b22□不足爲八□以七中有同名者也□僧宗曰□旣斷

595b23□欲界思惟盡□生於上地□受勝果報□貪著禪味□

595b24□故所以住也□阿那含□凡二種者□且開二種□下

595b25□文別曲明□見在得那含□以根利故□進修卽得

595b26□羅漢□二者□旣得免苦□貪著樂報□住禪受生

595b27□也□那含有五種者□此下廣釋那含也□寶亮曰□

595b28□隨宜說法□敎門不同□或二五六七□□當一時

595b29□所感□今初開二門者□第一□現般人□第二□從中

595c01□陰以上□悉通名上流□此亦收那含位盡也□次

595c02□五門者□從中陰以上□受初禪正生者□分四人□

595c03□旣受初禪正生竟□後改報去□二禪亦通□來

595c04□作上流人說□雖有五名□收亦盡也□次六門者□

595c05□五如上□以前二門中□初人爲六也□七門者□亦

595c06□如上□取生色界樂定者也□雖有此四門不同□

595c07□當一門收之□亦無遺矣

595c08□行般涅槃復有二種(至)一者具精進定二者不

595c09□具□案□僧亮曰□若前文不脫落□此文則無所

595c10□釋也□前四太疾□後二太遲□從第二至第四□獨

595c11□當行名□卽昔說上行流人□今說上流異耳□一

595c12□者精進訖□二者不具□通釋七人所以遲疾不

595c13□同□入出隨意□名自在□不具前二人是也□寶亮

595c14□曰□次釋上四章門也□先釋初二門中□第二上

595c15□行人□若受二身□是利根人□若從二禪去□訖四

595c16□禪中生者□是鈍根人也□又有二種□一精進無

595c17□自在定者□此人於定道不利□雖能精進□還入

595c18□定取無漏□不卽得故□無自在定也□二懈怠有

595c19□自在定者□此人於定道通利□欲入卽得□而不

595c20□精進也□復有二種□一者具二□二者不具者□

595c21□亦是利鈍也

595c22□善男子欲色衆生有二種業(至)是故名爲中般

595c23□涅槃□案□僧亮曰□受生業者□煩惱行也□作業

595c24□者□身口合行受生業也□四種心訖□故名爲中□

595c25□此自心爲中也□學無學者□無漏心也□非學非

595c26□無學者□有漏善□及無記捨壽□不用無漏也□僧

595c27□宗曰□言受身者□願生身也□此那含□旣根利□

595c28□已久厭欲界中生□及其捨欲界身之中陰時□

595c29□仍此中滅□不願受色地生也□作業者□修四無

596a01□量諸善功德也□有四種心者□言中陰□那含人

596a02□涅槃時□於此四中□二是涅槃心也□非學非無

596a03□學者□成果時□在無生心□此無生心□旣非復那

596a04□含□而言那含□在中陰有此心者□仍那含名□若

596a05□初入中陰□是那含及其將入涅槃之時□已得

596a06□羅漢□此無生心□非是盡無生二智□是以不得

596a07□名無學也□二者學心者□言未得羅漢之時□進

596a08□求故□爲學心者□三無學心者□謂羅漢□盡無

596a09□生二智□名無學心也□四非學非無學心□謂成

596a10□羅漢報無記心也□取二種非學非無學□入涅

596a11□槃也□中間二心□則非也□前非學非無學者□此

596a12□觀空心□不爲斷結成果□但遊觀空□爲欲入涅

596a13□槃也□取後非學非無學□若依四分毘曇中解

596a14□羅漢□任運得入涅槃□是以中陰入時唯用二

596a15□心□中間二心不用也□寶亮曰□次解五門中之

596a16□初人□一作業者□卽是色界正報業□二受生業

596a17□者□是色界潤生業□色界但受中陰報□而得涅

596a18□槃也□捨欲界身□未至色界者□就人爲語□如似

596a19□從四行而未至□然理□不爾□亦不測初禪中

596a20□中陰幾時□若取況人中三七日論利根人亦

596a21□生中陰□卽得道者□如始離欲界□若極鈍根人□

596a22□盡三七日得者□如捨欲至色界邊也□一非學

596a23□非無學者□世俗善心□二學者□正觀眞解心□三

596a24□無學者□亦是正觀□而非活結心□四非學非

596a25□無學者□無記心□今用也俗善心□及無記心□

596a26□得入涅槃□餘二心中□不得死滅也

596a27□受身涅槃復有二種(至)是故名爲受身涅槃

596a28□案□僧亮曰□受身義□在初生也□與昔生般涅槃

596a29□同□今云□盡壽與生□義不同也□是人受身□然

596b01□後斷者□辨異於中涅槃也□僧宗曰□二種者□

596b02□言受身具二種業也□智秀曰□以盡壽之言濫□

596b03□故設問也□寶亮曰□受身涅槃者□次解第二

596b04□人□此人受初禪正生□斷三界結盡□卽成羅漢□

596b05□名受身涅槃也

596b06□善男子行般涅槃者常修行道(至)是名無行般

596b07□涅槃□案□僧亮曰□行已無行□受身中利鈍差

596b08□別□寶亮曰□行般涅槃者□次解第三人□但受初

596b09□禪正生者□根有三品利鈍之殊□此人最鈍□窮

596b10□生中行道□然後得果□名行般涅槃也□道慧記

596b11□曰□或更二身者□更出第三行涅槃中不同人

596b12□也□如論家但云初禪中有三人□此言或二身

596b13□四身□非上行□是則不但初禪也

596b14□上流般涅槃者若有人得(至)至第四禪亦復如

596b15□是□案□僧亮曰□伏結生第四禪□以煩惱流退□

596b16□通流則進□上下□流名上流□異常說也□僧宗

596b17□曰□言得四禪後時□起初禪愛心□退生初禪□若

596b18□依數論□則無生退□亦可言此身唯在初禪□

596b19□懸得四禪心後□時還起初禪愛心□故言退□

596b20□實非是生退也□從此道流□則還斷結□至四禪

596b21□也□寶亮曰□解第五人□從解初禪正生□受二

596b22□禪報以上□通名上流人也□若有人得第四禪

596b23□已□退生初禪者□但此語□非是明□那含人斷下

596b24□地□三禪中惑已盡□云何退生□此是煩惱流人□

596b25□凡夫之位□旣解那含人□何故牽此□正爲遣物

596b26□疑□若從下向上□亦名上流□從上流□然是事法

596b27□爾□其況若爲如似風從東來名東風□水從西

596b28□來名東流□是則據風爲言□從所來處爲名□水

596b29□而爲語□就所向處爲談□此之二人事亦同□斯

596c01□恐尋者乖謬故□所以牽凡夫來簡正□以道流

596c02□者□名那含人□不取煩惱流者□爲上流人也

596c03□是四禪中復有二種(至)樂論議者處五淨居

596c04□案□僧亮曰□一入無色界者□卽是上流□分爲無

596c05□色界故□是流中差別也□二樂智者□釋所以分

596c06□四禪定慧等□無色定□多慧少修□等樂慧不樂

596c07□定□一內二外者□內己身□外他身□中陰定慧□

596c08□雖弱其道勇健□煩惱□□過患易見□獨得涅槃

596c09□也□寶亮曰□次解第四門中第七人□但自初□二

596c10□門中第一現滅人□不解□次六門中第六人□亦

596c11□不釋□何以然□正言此人神根最利□能一身之

596c12□中□頓辯四果□其旨無曲□意易而不陳□如其不

596c13□爾□亦莫測其由也□夫衆生所樂不同□若樂論

596c14□議者□則生五淨居□若樂寂靜者□必生無色界

596c15□也

596c16□復有二種一者修薰禪(至)則能呵責無色界定

596c17□案□僧亮曰□如是二人□一修薰禪□二則不

596c18□修□修者□則□四禪中業□別異處受生□二不修

596c19□者□則無斯業如數□經家作薰禪法云□從無漏

596c20□心出□薰有漏善□使明理□若如斯□便聖人更起

596c21□業□經云□何言聖人□畢故不造新□當知□今所

596c22□論者□乃本是昔四禪中業□直是聖人運無漏

596c23□力□自在能轉彼本業□若別處生□更無別因□問

596c24□何故爾□四禪中凡聖同所□每多□雜□不能生

596c25□深智慧故□所以□此業□別餘處生□若生彼□則

596c26□與凡報隔□便靜照在心□智慧日明□是以□經稱

596c27□樂論議者生五淨居也□旣解六人竟□物還於

596c28□向釋中涅槃者□生兩疑故

596c29□迦葉菩薩白佛言世尊(至)欲界有中涅槃色界

597a01□則無□案□寶亮曰□迦葉爲問□第一問言□中涅

597a02□槃□又神根若利何不現在入涅槃耶□第二問

597a03□云□何故欲界有中涅槃□色界獨無也

597a04□佛言善男子是人現在(至)是故不得現在涅槃

597a05□案□寶亮曰□佛不次第答□先答初問言□此人

597a06□神情雖利□於現在入道緣不具故□所以須在

597a07□中陰中□不得現在滅也

597a08□善男子如汝所問何因緣故(至)□貪瞋□是故

597a09□名住□案□僧亮曰□次答□後問□言欲界受生

597a10□是苦地□猶須外依資□報身得立□然卽用此爲

597a11□迫惱緣□故到來觀欲界□爲發悟之由□所以欲

597a12□界有中陰□上界是禪地□不待外資□又無大苦□

597a13□故無有中涅槃也

597a14□善男子到彼岸者喩阿羅漢(至)是故喩以水陸

597a15□俱行□案□寶亮曰□解第七人□從羅漢以上□至

597a16□於諸佛□通名爲一人故□借喩於神龜能水陸

597a17□俱行□但水陸兩事□如文所合□世間河中□雖有

597a18□七種之別□同不離於水□涅槃中亦爾□乃有七

597a19□人之異□亦通不離佛性之水□但佛性之義□隨

597a20□事而收□或緣因□或境界□如是衆多□若因□若

597a21□果□盡是佛性

597a22□善男子如恒河中七種衆生(至)是名如來隨

597a23□意語□案□僧亮曰□釋皆是佛方便也

597a24□迦葉菩薩言世尊若有因(至)云何沙門云何沙

597a25□門果□案□僧亮曰□明果是常□成彼岸義也□僧

597a26□宗曰□更問□涅槃無因體□不應是果也□寶亮

597a27□曰□更與兩問□一謂若涅槃無因□云何名果□

597a28□二問□涅槃亦稱沙門□云何爲沙門□名沙門果

597a29□耶

597b01□善男子一切世間有七種果(至)卽無量世所修

597b02□善法□案□僧亮曰□擧此七種□意欲取最後遠

597b03□離果也

597b04□善男子如世間法或說生因(至)唯有了因無有

597b05□生因□案□僧亮曰□有爲法□生因有二種□一以

597b06□業生名生因□二以近□爲生因也□了因亦二種□

597b07□一以果不生名了□二以遠爲了□有爲法起□因

597b08□有所生名生因□而生因有近有遠□遠則名了

597b09□也□出世亦如是者□出世無爲□無爲無起因□無

597b10□所生□名了因□有近遠□近則名生因□生因者□

597b11□煩惱不生卽涅槃□身口意淨□皆斷煩惱□三脫

597b12□是近□名生因□亦爲涅槃而作了因者□三十七

597b13□品□亦有近遠□遠名了因□了了見於涅槃□說無

597b14□有生因□答上問也□見涅槃是果□無生因故□得

597b15□稱常□寶亮曰□明涅槃是了因之果□非生因所

597b16□生□三脫門等□於煩惱作不生□爲强故設生□生

597b17□不因也

597b18□善男子如汝所問云何沙門(至)是名沙門沙門

597b19□果□案□僧亮曰□先說道果體□下自釋名義也□

597b20□欲答第二問□言沙門那者□卽八正道也

597b21□迦葉菩薩言世尊何因緣故(至)是故得名爲沙

597b22□門那□案□僧亮曰□有爲羸劣名之□六道差

597b23□別名道□八道從所斷得名也□寶亮曰□此言乏

597b24□道□唯生死是□乏道能不息一切煩惱果報□具

597b25□八聖道□德行盈滿□業累消盡□名沙門果也

597b26□善男子阿羅漢人修是道者(至)名阿羅漢得到

597b27□彼岸□案□僧亮曰□釋彼岸法□上五分是總□此

597b28□廣解脫智見身度彼岸之義也□寶亮曰□擧四

597b29□智結也□明具此四德滿□卽名到彼岸也

597c01□如阿羅漢□支佛(至)以得果故名爲具足□案□

597c02□僧亮曰□得無上道□乃名具足□唯佛一也□通稱

597c03□菩薩者□以道同也□方於二乘□亦是彼岸也

597c04□善男子是七衆生不修身(至)度生死河到於彼

597c05□岸□案□僧亮曰□上已廣明其義□此更略顯

597c06□若有說言一闡提人(至)若言不得是名虛妄

597c07□案□僧亮曰□謂現得不得□未來得不得□早計名

597c08□著□證性爲虛妄也

597c09□善男子是七種人或有一人具七或有七人各

597c10□一□案□僧亮曰□一人具七者□言三世一人□各

597c11□一者□壞現在也□寶亮曰□假名一人□當來必

597c12□具足也□僧宗曰□始終爲論□佛亦曾爲闡提□故

597c13□一人具七也□當位而談□則一人各一也

597c14□善男子若有人心口異相(至)當知是人謗佛

597c15□法僧□案□僧亮曰□已說七性有無相□定異見

597c16□異說□則謗佛也□異相心見□與七相異口說亦

597c17□爾□下自有釋也□八聖道分□訖非凡夫得者□得

597c18□則現不得□未來不得□未來不得明謗□僧宗曰□

597c19□若語其體□果時自果□不善時自不善□言因果

597c20□不離也□若有闡提□已得菩提□或都不得悉名

597c21□謗佛法僧也□寶亮曰□此下□是還生善中第五

597c22□文□擧得失結句□先廣明失過也□下一兩句□雙

597c23□明□雖擧失事故□冥消息其文□不可卽文而

597c24□用也

597c25□若有說言衆生佛性(至)隨意語故名三□三佛

597c26□陀□案□僧亮曰□空於衆生是有□常不可見□佛

597c27□性亦有□修道則見□非無如□角者□□角現無□

597c28□不可方便得□佛性亦無□可方便得□虛空常故

597c29□者□常不可見□□角無故者□無不可生也□亦有

598a01□亦無者□有是將有□無是現無也□有故破□角

598a02□者□將有可有□不同□角□無故破虛空者□現在

598a03□雖不見□終必可見□不同空也

598a04□迦葉菩薩言世尊如佛所說(至)云何名爲如虛

598a05□空耶□案□僧亮曰□大段之第六□辨常門也□所

598a06□以辨常者□能分別佛性□還生善根□善得常果□

598a07□明常唯有二種□一無常□虛空是也□二有常□佛

598a08□性是也□無常□不可學得□有常□修道則見□欲

598a09□令人識常果□修常因□不以梵天等爲常□經初

598a10□以來□以空譬性□上云有不如虛空□今問昔說

598a11□譬之意也□僧宗曰□問意□若佛性非三世攝□而

598a12□名爲有者□虛空亦非三世所攝□亦應是有□此

598a13□□問也□寶亮曰□物情於因果性理旣決□便欲

598a14□修因□若不識果□則無以進行故□擧體非三世

598a15□所攝故□所以有識者未來同得也□上師子吼□

598a16□雖明果體□是常□竟未正論此體有無之異□今

598a17□科簡虛空雖常□而性是無□涅槃妙有□其性

598a18□湛然□乃同非三世□而有有無之異也

598a19□善男子虛空之性非過去(至)我說佛性猶如虛

598a20□空□案□僧亮曰□空有四義□可以譬性□一無三

598a21□世□二非物□三無內外□四無□□也□僧宗曰□

598a22□佛意□非此三法故□說名爲有也□煩惱對涅槃□

598a23□闡提對如來□無情對佛性□此三對故□爲有虛

598a24□空無對□豈得爲有□寶亮曰□今就此一段說中□

598a25□有四番明義□第一□辨佛果體常□異虛空之常□

598a26□兩常雖同□其旨甚別□第二□物還致疑□若兩常

598a27□同非三世所攝□何不俱名爲有□而一有一無□

598a28□佛釋言□其常乃同□要一有對治□可名爲有□而

598a29□虛空直是物□無無所對治□故是無也□第三□遣

598b01□外道橫計虛空是有義□第四□引證□明三世智

598b02□人□皆如是說也□今初門中□略出數事□明其異

598b03□相□然文中□佛說其旨□理自彰也

598b04□迦葉菩薩白佛言世尊(至)無情之物是名佛性

598b05□案□僧亮曰□外道□說空是有法□故須明也□

598b06□如來身心之總號□性是悟解之別名□涅槃滅

598b07□苦之都稱□三義異而常一□別稱爲非涅槃名

598b08□爲涅槃者□世諦有法□有無是非相對□虛空□世

598b09□諦說無□一切煩惱有爲之法者□煩惱是因□有

598b10□爲是果□因果是苦滅爲樂□一闡提至□支佛

598b11□者□六度是如道□乘如道來□故名如來□此等

598b12□不乘如道□菩薩乘而未至□故□之也□無情之

598b13□物者□無情□無悟解之性□非性也

598b14□善男子一切世間無非虛空(至)離四陰已無有

598b15□虛空□案□僧亮曰□世間住空□無有非空之處

598b16□對空□故無對無非四大對於四大者□色性非

598b17□空□住在空中□無非空對空者□心依大起□亦無

598b18□非大對大□何得名四大爲有耶□佛不答者□以

598b19□其非決□以置答爲答□何者□六識□所依各異□

598b20□五識依大□意識不依□無色不住空□故非決也□

598b21□涅槃是有訖□安隱彼岸者□此皆本不得今得□

598b22□空無此義也□離於如是□說訖三世攝等□如

598b23□來佛性三法等離□三法是有爲□虛空若同者□

598b24□同在三法之外也□世人說□訖不得不三世攝

598b25□者□佛說二法聚色無色□至可見不可見□色□是

598b26□四大□非色□是心數也□僧宗曰□無非四大對□此

598b27□問□故□置答也□如此人□說空非色是心數

598b28□者□此下廣明耶解□□不得受相也□寶亮曰□

598b29□第二問之始□正釋異意□擧於虛空□以決涅槃□

598c01□今兩同爲有□佛今答言□雖同是常□要佛果有

598c02□對治□而不無□明如來佛性涅槃三法□同有所

598c03□治□故是有也□故下去二釋此三義□爲非涅槃

598c04□者□是生死法□正對治□此生死虛僞果盡□故名

598c05□涅槃□爲非如來者□闡提二乘之流□執相心重□

598c06□不能稱如理而解□如來□能斷此不如之解□得

598c07□於如解故□所以名如來也□爲非佛性者□衆生

598c08□所以不見佛性□良由有煩惱業報□假依果而

598c09□資身□佛旣斷業報盡□無復所須□則窮鑒佛性

598c10□之理□明闇障之義□傾今對治此業報盡□故名

598c11□佛性也□一切世間□無非虛空對於虛空□世間

598c12□無有一物而非虛空□復爲虛空所治者那得□

598c13□難云□虛空是有耶解意□雖然於物情未去□

598c14□故迦葉復因此後更設一□□若虛空無所對

598c15□治□不得爲有□今四大起時□亦無所對治□何故

598c16□獨名四大爲有□虛空爲無□決辭旣爾□佛今將

598c17□解□故無非言□虛空亦同涅槃是有者□其義不

598c18□然□何以故□明涅槃是有□可見可證□能作種種

598c19□應色□備有八我萬用□皎然可得□是有現見

598c20□處□虛空無斯之用□云何爲有耶□旣非其如此□

598c21□然後答難□從若離於如是法外更有法者下□

598c22□已對向決□若使離如是法□外別有一法□而是

598c23□有者□必三世所攝□虛空若同是有□應三世

598c24□攝□是無常法□答理旣申□佛還引事□更到難迦

598c25□葉言□如世人說虛空□名爲無色無對□若虛空

598c26□非色而是有者□應卽心數法□若是心數□不得

598c27□不是三世所攝□同四陰也

598c28□復次善男子諸外道言(至)若三世攝云何言常

598c29□案□僧亮曰□外道說虛空是色□有對可見□佛

599a01□說非色無對不可見也□寶亮曰□第三文□破外

599a02□道所執□正義明虛空是無□而外家計有□是故

599a03□須破□汝若言虛空是光明□復計之爲住處者□

599a04□卽是色法□若是色法□便有方所□卽三世所

599a05□攝□是無常住法也□夫虛空不離三法者□佛

599a06□更作相來破□夫萬法有無□不離此三□汝計虛

599a07□空□在何法中□空者□直取無物處名空也□實

599a08□者□如色法柱木等□是也□空實者□是有無之際

599a09□也□若言虛空住空法中□便應無常□何以故□此

599a10□虛空□不遍實處□與空實卽是分數□若是分數□

599a11□復不免無常□餘實與空實□二法更相踐□破意

599a12□如前□同有不遍之過也

599a13□善男子若復說言夫虛空者(至)虛空若爾應是

599a14□無常□案□僧亮曰□實處無故□則不遍□應是無

599a15□常□二處無者□實處無空□空處無實也

599a16□善男子世間人說一切法中(至)虛空無□與有

599a17□□合□案□僧亮曰□各有處所□名一切有□所執

599a18□處有二□則俱無常者隨物□寶亮曰□旣作此

599a19□三句破竟□後還結言虛空是無也□又如世人

599a20□說一切無□□處名虛空者□佛更假設作難□

599a21□若無□□名虛空□此虛空□一切盡具足□遍有

599a22□爲有處□無處爲當分有□若具足有□餘處則無□

599a23□一切處不可得遍□汝□虛空是有□云何能遍□若

599a24□不遍便是可數□彼此之法□是無常也□又若有

599a25□人說□虛空無□□與有□合□亦無此理也

599a26□又復說言虛空在物如器中果是故當知無有

599a27□虛空□案□僧亮曰□鳥動樹靜名異□兩羊相觸

599a28□者□二俱動□名共也□二雙指合在一處者□指先

599a29□有空□空先有指□有二空二有□合在一處也□若

599b01□有空業合物空則無常者□物住空動□動則無

599b02□常□物則不遍者□物不遍故動□不遍故無常□下

599b03□說空不遍之過也□虛空若常物亦應常者□若

599b04□物動無空□空則不遍□不遍而常□物亦應常□若

599b05□空與物同□亦常無常者□無有是處者□若言空

599b06□常□先有物起□後合□先有是遍□後合不遍□遍

599b07□者是常□不遍無常□無有是處也□先無有合□訖

599b08□是無常法者□若已合共合則合有先後□後合

599b09□本無□先合亦爾□皆無常也□先無器時□訖云

599b10□何□言遍者□器則本無今有□未有器時□應有住

599b11□處□處異空異□不應言常言遍也□僧宗曰□若使

599b12□虛空離空有住者□上難其合□今難其離也□若

599b13□空與有合□是則空同於有□則離空而住也□有

599b14□物亦應離空住者□□難也□謂有物合□則應離

599b15□有唯空也□寶亮曰□又言□虛空在物□如器中

599b16□果□二俱不然□故先假作三法□來破其□合之

599b17□執□下別破虛空在器之計□若與有□合□則有

599b18□三種合法□一異業合□如飛鳥集樹者□樹本不

599b19□動□來向樹故□言異業也□二業共合□如兩羊相

599b20□觸者□二物俱動□故言二業也□三已合共合者□

599b21□如二雙指合在一處□本時兩合□今復來共

599b22□合□故言已合共合也□先作此三句竟□下次第

599b23□難破□若言異業共合□異則有二□一是動者□鳥

599b24□也□不動者□樹也□若爾□萬有本不動如樹□汝

599b25□虛空如鳥動來□共物合□是無常也□若言物與

599b26□空合□物復不遍□若當不遍□是分數法

599b27□善男子若有說言指住之處(至)虛空無故非三

599b28□世攝□案□僧亮曰□佛說有依空住者□而惑者

599b29□言□有空□爲有所依□卽因緣住□因果同相□

599c01□因無常故□果亦無常也□寶亮曰□旣破諸外道

599c02□所計竟□後還結言虛空是無物□故名常□非是

599c03□有法□佛性常□而是有故□非三世攝也

599c04□善男子我終不與世間(至)世智者說無我亦

599c05□說無□案□僧亮曰□第七辨因門也□所以辨因

599c06□者□上云唯三法是常□餘悉無常□與世間異□異

599c07□則生諍□今辨因異故果異□從理說異□與世智

599c08□同說□不與世諍也□僧宗曰□此下□第四段明修

599c09□道也□寶亮曰□佛言世間智者□卽是菩薩者□此

599c10□下去大段中第七文□釋兩因異□將明此理□故

599c11□先承上宗□作難□世間智人□說五陰是無常□佛

599c12□獨說我是常□旣說不相隨□便成世間諍□佛云

599c13□何言遠離顚倒□不與世諍耶□佛今答言□凡夫

599c14□以三漏爲因故□感苦無常□佛□用眞無生解爲

599c15□緣□除於漏因□無復無常故□卽體是常□其因各

599c16□異□豈同世間□如此則稱理而談□乖諍何生□今

599c17□就此文中□凡廣略三番□釋生死用三漏爲因

599c18□故無常□佛不用此爲因□故常也□第一正明凡

599c19□夫不識三漏爲過□第二辨其起漏之源□第三

599c20□明漏所感果唯苦無樂□然此三番□聖人識過□

599c21□達其漏源□觀其發解□故能除滅三漏□成八正

599c22□道也

599c23□迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩(至)如優曇□羅

599c24□華□案□僧亮曰□若從理說不諍□見理必由於

599c25□行故問之也□寶亮曰□佛略列十法也

599c26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)智者說無我亦說無

599c27□案□僧亮曰□請定有無之義也

599c28□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是故說是常恒無變

599c29□案□僧亮曰□將明因果執異爲難□若事同而

600a01□說異□應是沾汚也□已離三種以下□若從理說□

600a02□則不諍□說與見異□何得不諍耶□凡夫之色以

600a03□下□明因果事不同□說不到故□不汚不諍也

600a04□迦葉菩薩言世尊云何爲色(至)知病所在然後

600a05□授藥□案□僧亮曰□問從答離□見過則離□不見

600a06□則從也□問略而答廣

600a07□善男子如人將盲至棘林中(至)雖受果報果報

600a08□輕微□案□僧亮曰□明離惡有漸□知罪過已□從

600a09□人天果報說過□得二世之利□果報輕微者□苦

600a10□由癡起□見過則癡輕故也□寶亮曰□如人將盲

600a11□至棘林者□盲喩凡夫□與棘林譬三漏□還此

600a12□三漏□將衆生受苦果報也□捨之而還者□如果

600a13□起因謝也□設復得出身體壞盡者□設復後時

600a14□厭苦修道□必具經受八苦也

600a15□善男子有四種人一作業時(至)餓鬼畜生人天

600a16□果報□案□僧亮曰□作業時重□受報時輕者□作

600a17□時不見過□受報時見□如是四種

600a18□是故我於契經中說(至)不爲世法之所沾汚

600a19□案□僧亮曰□遠離煩惱觀行有五□一者觀體□二

600a20□者觀因□三者觀果□四者觀輕重□五勤修道□此

600a21□是常第二下三文中自現也

600a22□迦葉菩薩復白佛言世尊(至)卽是貪因瞋因癡

600a23□因□案□僧亮曰□廣上觀心行於緣不得法□皆

600a24□是無明□錄其重者□分爲欲有□欲界□命資外

600a25□存欲情重□名爲欲漏□上界癡輕□直名爲有□

600a26□內惡覺觀□訖生於欲漏者□漏□是貪等煩惱□內

600a27□外緣生□覺觀是想□緣是外想□是故一切訖

600a28□是名欲漏□緣非欲也□能生欲者欲□從欲生者

600a29□欲漏也□我及我所者□不能分別陰界□皆是無

600b01□明□欲知其是總也□貪因癡因者□三煩惱□錄

600b02□其重者□無明通輕重□得爲癡因也□寶亮曰□第

600b03□二番□先釋三漏名義□後辯其相因起漏之源□

600b04□凡夫□所爲不能忘懷□唯自是爲失□故成漏因□

600b05□聖人以道自處□心無所存□故成道緣也□或時

600b06□因中說果者□夫無漏解□本非果報□從所發處

600b07□爲名□故說無漏爲果□迦葉向問有無漏果□復

600b08□言□智者斷諸果報□今諸聖人□云何得有□佛答

600b09□云□眞實無有無漏果報□得知無漏□是散滅生

600b10□死法□非復集諦□而解者稱此□無漏但不繫三

600b11□界□由感變易果者□恐非聖意□而今大乘了義□

600b12□佛自斷云□眞實無有無漏果報□豈更感生死

600b13□果□成於集諦□而勝□經□稱無漏業爲因□無明

600b14□住地爲緣者□別自有意□不關用無漏爲集諦

600b15□也□五陰□是業煩惱家果□寄他無常苦報□上依

600b16□善知識理緣中□發得此無漏解□故云是果□

600b17□□理而談□實非果也□或從心身到梵天邊者□

600b18□亦是因中說果□心者□是定因□此定能得梵天

600b19□身

600b20□迦葉菩薩白佛言世尊(至)四大遠因煩惱亦爾

600b21□案□僧亮曰□互爲因果者□非女取女□名無明

600b22□也□分別好惡□名不善也□取好惡已□更增女

600b23□相□如是九品□互爲因果也□子是近因訖煩惱

600b24□亦爾者□雖互相生□而女相是遠□好惡相是近

600b25□也

600b26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)從無明生陰入界等

600b27□案□僧亮曰□是內無明□訖其內□外因者□是

600b28□煩惱□內外因能生無明□名無明□如說色等名

600b29□欲也

600c01□迦葉菩薩白佛言世尊(至)智者當觀生煩惱因

600c02□案□僧亮曰□廣第二造作何行□訖受誰房

600c03□舍者□是時惡友共住是處□事與行同外爲異□

600c04□受深心供養房舍也□轉下作中者□與上事增

600c05□長爲異也

600c06□迦葉菩薩白佛言世尊(至)而能生長種種煩惱

600c07□案□僧亮曰□欲明煩惱□亦以過去煩惱爲因

600c08□也□如一器中者□無始以來□起無量煩惱□種子

600c09□中雖暫伏□遇愛則生也

600c10□迦葉菩薩言世尊智者云何(至)如是煩惱受諸

600c11□惡果□案□僧亮曰□廣第三□三種□苦苦壞苦行

600c12□苦□無常亦爾也

600c13□迦葉菩薩言世尊有無漏果(至)能滅一切煩惱

600c14□果報□案□僧亮曰□聖人諸陰□是煩惱果□若斷

600c15□果□不應有聖也□因中說果者□凡言斷報因□名

600c16□斷報耳□是名因中說果□無漏非報因□不在

600c17□斷中□我從心身者□定是心□梵天是定報□定能

600c18□得身□名定爲身□無有無漏果報者□無苦樂報□

600c19□更不生漏者□不生漏卽是涅槃□無法可斷

600c20□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是名身中有妙藥王

600c21□案□僧亮曰□略第四□廣第五修道□有惑名衆

600c22□生□無惑非衆生□是煩惱因果□從惑生惑□無道

600c23□可修□明八道□亦以煩惱爲因發□一因二果□訖

600c24□果惡故子惡□因過明果現□與未來爲子□三

600c25□世皆惡□先喩雪山□說身中有妙藥王者□考事

600c26□則異先譬□不應有能修如是淸淨梵行者□涅

600c27□槃八道□能至涅槃□名梵也□寶亮曰□下第三番

600c28□明三漏□今迦葉發初難云□若以煩惱因果□俱

600c29□是惡法□云何言衆生身中有妙藥王□但譬法

601a01□不同□上說妙藥王□譬正因佛性□今此中云□妙

601a02□藥王者□謂無漏解也□佛今答言□如世間從子

601a03□得果□此果□有還與子作因者□有不能者□如今

601a04□穀子□從過去穀生□名其爲果□然此子□又能生

601a05□未來穀□還成因義□枝葉等物□雖從因生□不復

601a06□更能爲後因□明煩惱亦爾□從過去惑因□得今

601a07□五陰□於今果上□更起未來因□果報連續□此便

601a08□有卽因卽果義□旣借譬如上□下卽出事□一有

601a09□煩惱果□是煩惱因者□是因卽果卽子義□二是

601a10□果非因者□謂無漏解□旣寄此果報中□修得此

601a11□解□更不生後□唯果非報□故名爲淸淨梵行也

601a12□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是則名爲淸淨梵行

601a13□案□僧亮曰□有義未彰□重問□煩惱果非煩惱

601a14□因者□煩惱起有因緣□似過去煩惱爲因□現

601a15□相爲緣□因緣皆到□若以無相爲緣□則因到緣

601a16□不到□是果非因□名爲梵行也

601a17□大般涅槃經集解卷第六十八

601a18□

601a19□

601a20□

601a21□

601a22□大般涅槃經集解卷第六十九

601a23□

601a24□　辨三種業謂身口意

601a25□　辨四種報謂黑報白報雜報不黑不白報

601a26□　廣辨煩惱業更相生義

601a27□　論世第一法有漏無漏義

601a28□　廣辨三十七品作九種名說謂主勝導等

601a29□　廣辨十想　廣辨七想

601b01□　　迦葉品之第七

601b02□善男子衆生觀受知是一切(至)斷和合故則不

601b03□生受□案□僧亮曰□釋愛是因□以我爲樂□則生

601b04□愛著也□十二因緣□所作善惡者□以生死爲樂□

601b05□不能離故□名受時也□何因緣生者□次觀受因□

601b06□因復有因□從微至著□明可斷也□不因自在天

601b07□生者□雅因要得其正也□皆從緣合而生者□緣

601b08□合則非自非他□生無定主也□卽是愛者□樂受

601b09□生愛□愛生樂受□互爲因果也□是和合中者□從

601b10□合故非有□合生故非無□斷合則不生也□寶亮

601b11□曰□此下去觀六種法□謂受想觸欲業苦□唯觸

601b12□一法□無別觀寄諸門也□所以先觀受者□一切

601b13□惑起□莫不由受□故先觀受過□就觀受中□觀先

601b14□受因□次觀受果報輕重□三觀受之滅處也□內

601b15□外漏因心外境上生□漏盡因三受起也□如是

601b16□受何因緣生者□次觀受因□如是因緣□復從何

601b17□生者□爲次第種種觀因□終非是無因而生□不

601b18□從想生者□別是外道所計無想天想非想陰

601b19□之想也□若有此因生□應當先斷此受因也□因

601b20□緣卽是受者□從過去滅心受作因生也□非有

601b21□受者□因緣中無有性受□非無受者□不離因緣

601b22□有也

601b23□善男子智者觀因已(至)是則名爲淸淨梵行

601b24□案□僧亮曰□若不觀果苦□則不厭受□斷受因

601b25□故□次觀果也□受因緣得解脫者□樂生則繫□樂

601b26□滅則脫也□斷我我所者□知無宰主也□有少滅

601b27□處者□三慧斷結□以聞思斷□□名小畢竟□修慧

601b28□斷微□名畢竟解脫也□知從八正□卽便修集者□

601b29□八道無漏□是修慧也□增長身心者□八道向滅□

601c01□而增長違道也□何因緣故□能增長耶□觸因緣

601c02□者□謂聞思觀遠因□修慧觀近因□下觀果也□非

601c03□明無明者□有漏善及無記也□雜食愛者□能令

601c04□生死不斷也□寶亮曰□觀因旣竟□次觀果者□得

601c05□三惡苦報□此三惡果□雖都是四心家報□要不

601c06□離於受也□何等受□能作愛因□何等愛□能作受

601c07□因□此明更互相生義□愛亦能作受因□受亦能

601c08□作愛因也□觀因果輕重旣竟□故次第三觀受

601c09□滅處□若得信首五根□二空成就□名作少滅□至

601c10□正觀無漏□名爲大滅也□是道觀受有三相者□

601c11□卽三受相□然此三受□能增長行陰中身心煩

601c12□惱也□何因緣故□能增長者□從三觸因緣故生□

601c13□第一無明觸者□煩惱觸也□第二明觸者□能生

601c14□無漏八正道也□第三非明無明觸者□世俗善

601c15□心也□如是受亦名爲因□亦名爲果者□從觸生

601c16□名果□能生受故□亦名因也□觀受作三門旣竟□

601c17□今次復觀愛果報者□因愛而生□所以須觀也□

601c18□智者觀愛□復有二種雜食□愛者四食也□無食

601c19□愛者□斷四食得無漏也□若欲斷愛□先斷受因□

601c20□近因是受□遠因是觸□因果盡斷□所以得八正

601c21□道□卽名淸淨梵行

601c22□復次善男子智者當觀(至)想受滅故名爲解脫

601c23□案□僧亮曰□二事何因緣生者□愛受是生死

601c24□之本□更觀近因也□知因想生者□想取假名□而

601c25□倒有輕重□重爲愛因□輕爲受因也□見色不生

601c26□貪者□釋受因□著好生貪好相□是假眼識見色□

601c27□未得假想□取假想受得好惡□輕爲受因□及觀

601c28□受時□亦不生貪者□釋愛因□受從倒生□受初得

601c29□好時□未生倒想□取常樂已□乃至貪愛□重爲愛

602a01□因也□想有三種者□少有二種□一緣小□二住緣

602a02□時少□至無量亦爾也□未定者□散心緣不定□亦

602a03□住時少□欲界定□□亦爾也□無色界無色□不爲

602a04□外緣所動□住定久□云何說耶□想受滅名解脫

602a05□者□釋佛所以說想受□爲漏因也□寶亮曰□智者

602a06□當觀受愛二事□從何而生□知從想生者□此下

602a07□次第二門□觀想卽假法相□故名爲想□凡顚倒

602a08□妄緣□皆不得法實□是想三種者□若想像小緣□

602a09□名爲小想□想像大緣□名爲大想□想像無量緣□

602a10□名無量想也□復有小想□謂未入定者□欲界電

602a11□光定□復有大想□謂已入定者□八禪地定也□復

602a12□有無量想者□十一切入也□若三想滅故□則受

602a13□滅□想受旣滅□便名解脫也

602a14□迦葉菩薩言世尊滅一切法(至)聞者亦解說於

602a15□衆生□案□僧亮曰□解法者□法別衆生總□總別

602a16□相因□說一則知二□心數相因□受想居要□受想

602a17□可斷□知餘亦可斷□說亦爾也□應親近者□唯說

602a18□雜法解者□亦雜也□寶亮曰□迦葉因此語後卽

602a19□問□若爲說想受滅□名解脫耶□佛答言□如來或

602a20□時□因衆生說□聞而解者□如先爲大迦葉□說衆

602a21□生滅時□善法則滅□但法由人弘□若人不復行□

602a22□便法不流轉故□以以言衆生以明法也□因法

602a23□說於衆生□聞而亦解□說於衆生者□如爲阿難

602a24□說□若有法□能生煩惱者□便不應親近□卽惡知

602a25□識□若有法□能生善者□便應親近□卽是善知

602a26□識□旣說可親近法□不可親近法□故物卽得因

602a27□法解善衆生□不善衆生□是則善者可親□不善

602a28□者不可親

602a29□善男子如來雖說想受二滅(至)雖有毒草亦有

602b01□妙藥□案□僧亮曰□無若想者□世諦辨法名想□

602b02□世所共傳□名流布也□世諦有二□一理□二倒□

602b03□緣廣假名是理□計有一異是倒□倒則生著也□

602b04□寶亮曰□雖說想受二滅□則以總明一切法滅

602b05□也□想因觸生故□次觀觸有二種□因無明識□起

602b06□想受煩惱也□因明識□斷煩惱得解脫也□觸本

602b07□寄諸門□故不別觀也

602b08□復次善男子智者觀欲(至)雖有毒草亦有妙藥

602b09□案□僧亮曰□卽是色聲者□先觀欲因□因有內

602b10□外□色等是外□到想是內也□便生於受者□卽欲

602b11□也□欲無別法□倒想多爲欲□樂名受也□十惡後

602b12□想起□名十惡想也□以惡父母者□殺害是行報□

602b13□地獄生報也□寶亮曰□次第三觀欲□欲卽五塵□

602b14□明五塵非欲□能生於欲□因中說果□故名爲欲□

602b15□所以觀者□因五塵故□生識著識□故生想□因想

602b16□故生受□因受故生行陰中愛欲也□然從五塵

602b17□至受□皆是欲因也□但識過患少故□不作別門

602b18□觀也

602b19□復次善男子智者如是(至)造作三種身口意業

602b20□案□僧亮曰□次當觀業者□八苦以生爲本□煩

602b21□惱與業合行□然後受生也□次觀業□受想觸欲□

602b22□卽煩惱者□惑性皆是煩惱□以始末輕重爲異□

602b23□能別名觸□無別門也□以通是想受之因□一作

602b24□生業□二作受業者□資業受生名生□能得生報

602b25□名受也□善男子□身口二業者□造作是業義□意

602b26□性造作□不作從生身口具二也□以因故得名

602b27□爲業者□身口非作性□因意得名也□正業是意□

602b28□期業是身口者□性是善惡名正也□應他善惡

602b29□名期也□先發故名意□訖得名爲正者□此正釋

602c01□也□謂先發爲主□從他爲應也□卽無明觸者□業

602c02□能通四□欲說苦因□但說無明也□寶亮曰□智者

602c03□觀欲已□當觀業者□第四門明受想觸欲□卽是

602c04□煩惱□此煩惱能作業者□卽十二因緣中行枝

602c05□也□不作受業者□不作潤生結報業□何以故□初

602c06□作業時□要未改報□便未用潤生惑也□如是煩

602c07□惱共行□有二種□謂生業受業者□欲明煩惱□始

602c08□終不相離□更互得作因作業□亦得作受生業□

602c09□故還來來取□觀業旣竟□便次觀因□因卽無明

602c10□觸□因此無明癡□識於緣中取著□乃至生行陰

602c11□中業也□觀因亦竟□卽次觀業所得果報□上上

602c12□善生閻浮提者□此論受道邊勝□異昔敎之說□

602c13□雖復兩敎不同□各自有意□餘三天下義例□悉

602c14□殊昔其旨□是等不復別釋

602c15□善男子智者如是觀業因已(至)果報者名無漏

602c16□業□案□僧亮曰□作業時垢者□釋業名也□因不

602c17□善故□果報苦也

602c18□迦葉菩薩白佛言世尊(至)雖有毒草亦有妙藥

602c19□案□僧亮曰□是義有二□一者亦果亦報□二者

602c20□唯果非報□唯果非報者□果是報因□此名則通□

602c21□以因報因□此名則別□有漏具二□無漏唯一也□

602c22□善男子□無有報故者□業從報制名□爲苦樂受

602c23□是正報□苦性黑□樂性白□以樂治苦□名對治滅

602c24□苦樂寂靜也□有定受報處者□黑在三塗□白在

602c25□人天也□鬱單越於世樂爲上□於道樂爲下也

602c26□復次善男子智者觀業觀煩惱已(至)苦因緣生

602c27□苦□案□僧亮曰□是二所得者□觀苦二法合行□

602c28□涅槃得果名□二果卽苦也□離一切受生者□生

602c29□是苦本□故先說生也□復觀煩惱因緣者□次觀

603a01□四道業及煩惱是因□苦道是果□因果通名有

603a02□道□四道相生□莫識其次也□寶亮曰□智者觀業

603a03□已□次觀業煩惱所得果者□第五門觀苦□明業

603a04□煩惱與苦□更互相生□六道因緣□俱無微樂□故

603a05□聖人令斷苦而修道

603a06□善男子智者能作如是觀(至)當知是人能斷衆

603a07□苦□案□僧亮曰□不造新業□壞故業者□十二因

603a08□緣總三苦□見三苦□壞一切業也□觀一切地獄

603a09□者□觀苦苦也□復觀人天者□別觀壞苦也□深觀

603a10□三界諸苦者□別觀行苦也□智者若能觀苦八

603a11□種者□總結也

603a12□善男子智者深觀是八苦已(至)雖有毒草亦有

603a13□妙藥□案□僧亮曰□求身求財者□身是內命□財

603a14□是外命也□作業者□作善惡也□增長者□長善惡

603a15□也□作業□作意業□作果□作身口業□卽是取也□

603a16□愛取是輕重之名□輕爲重因□取是果也□經云□

603a17□習近五欲□是名爲愛□內外貪求□是名爲取□知

603a18□是輕重也□愛因緣取□取因緣愛者□愛取有增□

603a19□次爲因滅□以爲因性有增減□明其可斷也

603a20□迦葉菩薩白佛言世尊(至)悉是何等一切法耶

603a21□案□僧亮曰□第八美經之德也□淨則涅槃□因

603a22□卽是行□涅槃三法□皆是因□無法非因□言一切

603a23□法是□而義不決定□言旨未顯□故定之也□善不

603a24□善諸法之本□以本攝末□亦同一切善知識□攝

603a25□一切梵行也□寶亮曰□大段中第八文□次明歎

603a26□經□若依此學□必出生死□成淸淨梵行□昔敎所

603a27□明理未正□與生死未相分解□故不成眞梵行□

603a28□今就此中讚歎□凡有三番□第一總就境智爲

603a29□嘆□第二偏就三十七品無漏智體爲嘆□第三

603b01□歷十想取遠資發義爲嘆□今迦葉旣問□故佛

603b02□答言一切是□此通就境智爲言□夫境能發解□

603b03□智生有由□所以通束爲淸淨梵行□雖有此判□

603b04□其旨未顯□故迦葉更擧諸法問□一切法不定□

603b05□如來今者□定以何法□爲一切耶□佛又答言□大

603b06□涅槃經□乃是一切法之寶藏□故知此經理正

603b07□具明六行□能生人信慧□速出生死□是以莫問

603b08□彼法此法□皆因涅槃生□亦卽因此境智□得大

603b09□涅槃□所以盡得作淸淨梵行□故下頻作三十

603b10□餘事□讚歎此經之力用也

603b11□佛言善哉善哉善男子(至)現在諸佛之父母也

603b12□案□僧亮曰□一切法謂經法也□能濟窮乏□謂

603b13□之寶□無寶不備名藏也□此經說佛性果□能出

603b14□生死名寶□說果則無法不常□說因則無法非

603b15□性名藏也□自大海以下譬藏□猛風以下譬寶

603b16□也

603b17□善男子是故此經攝一切法(至)卽是□七助道

603b18□之法□案□僧亮曰□先說正因□更說緣因之近

603b19□者也□寶亮曰□上已總就境智□今正取眞無漏

603b20□體□明眞無相解□不與惑俱故□所以得名淸淨

603b21□梵行也□五方便中□雖是相似解□要體未免惑□

603b22□由是顚倒故□非淸淨梵行也

603b23□善男子若離如是三十七品(至)是故不得名淨

603b24□梵行□案□僧亮曰□不說有漏爲梵行者□道品

603b25□二種□爲說無漏相續□至涅槃名行也

603b26□迦葉菩薩白佛言世尊(至)是故得名淸淨梵行

603b27□案□僧亮曰□擧五識無煩惱非倒□以決之也□

603b28□非男生男想者□五識取男女未了□未成煩惱□

603b29□非令不取□取相是倒□能生貪瞋也

603c01□善男子若有菩薩於三十七(至)畢竟名爲大般

603c02□涅槃□案□僧亮曰□此九句□初七是因□後二是

603c03□果也□若知因果功用差別□則知梵行也□寶亮

603c04□曰□轉□七名□作九位說也□何故爾□凡夫無

603c05□解□謂言位定不得作多少說也□今明法相無

603c06□定故□轉爲九位□就九位中分□唯分定慧□遺於

603c07□戒□能助生定慧□非正道體□是故不取也□分九

603c08□名爲四意□第一有四位□就上中下品爲名也□

603c09□第二有三位□據工用爲名也□第三一位□就當

603c10□分所除爲因也□第四最後一位□標果受稱也□

603c11□初四就漸增進受名者□初第一念無漏□能與

603c12□後解作資□故名初品無漏爲根也□第二念無

603c13□漏爲因者□能生後力轉强□故稱因也□第三念

603c14□無漏名受者□如三受心後□卽生煩惱□今此中

603c15□義亦同□旣解慧稍深□轉能攝生後無漏□故名

603c16□爲受也□第四念名增者□此無漏念念增明故□

603c17□所以受增名□然後從初住以上□次第相生□訖

603c18□至金剛心□地地中□皆有此四法□故知斯四□就

603c19□稍稍增進受名也□次有三法就工用受名者□

603c20□明品品中□盡有此三□何以知之□主名爲念□能

603c21□守境也□導名爲定者□因念守境□於緣中靜慮□

603c22□而得定也□勝名爲慧者□定雖能守境□令心不

603c23□散□若無勝慧□或無容遣□此能除力勝故□名之

603c24□爲勝□若爾從初住以上□金剛以還□當地於念

603c25□念之中□皆有此三義□然無別心也□智實者□此

603c26□是第八法□亦應是公用□然法小異□何故爾□言

603c27□實名解脫□從初住解去□當地中談無□或不論

603c28□能治□今者明其所除□據行人所得無爲功德□

603c29□就無縛邊作語也□第九知畢者□就極處爲言□

604a01□據涅槃果體爲旨

604a02□善男子善欲卽是初發道心(至)畢竟者卽大涅

604a03□槃□案□僧亮曰□初發道心者□欲救衆生□能發

604a04□菩提□欲有三種善爲道根□或說慧說信者□欲

604a05□爲發心之本□觸是入行之始□名因緣□根有利

604a06□鈍□利慧在初信因緣□故說諸惡煩惱□因信求

604a07□法□終斷煩惱□皆是信力□至其成果□爲信解

604a08□脫□受時作善惡者□受苦樂受□善友說道□樂修

604a09□則進□攝取道品□不樂則退□故言受時也□生諸

604a10□煩惱者□釋之也□求樂則生□樂卽能斷□因善思

604a11□者□雖樂修道□要識其對治□應善思惟□宜修則

604a12□修□道品日增□要須專念者□宜修勤修□念不念

604a13□緣□成定之主□能爲善分別□說智爲最勝□心定

604a14□見法名分別□究盡名智□初得爲導□轉明爲勝□

604a15□證解脫時者□證有無也□解脫者□有餘涅槃也□

604a16□出生死爲實□畢竟者是無餘涅槃也□寶亮曰□

604a17□向者佛一往列名□今下去次第□更作五重來

604a18□解□今第一釋云□根本是欲□欲者□欲樂之心

604a19□也□因名明觸者□觸對前理□故名明觸也□攝取

604a20□名受者□攝受諸行□故名受也□增名善思者□是

604a21□得理之勝心也□守境不移故□稱主名爲念也□

604a22□導名定者□攝心一緣也□勝名智慧者□謂破煩

604a23□惱也□實名解脫者□則智體無累縛也□畢竟名

604a24□涅槃者□據工用都滿也□從善欲卽是初發心

604a25□者□下第二重解□從初一念無漏□訖至成佛□名

604a26□之善欲□由是善欲□能得成佛□故名爲根本□如

604a27□來先說不放逸爲本□今乃說欲者□明欲是根

604a28□本□以不放逸助成故□名爲緣因□若衆生無所

604a29□知時□依佛得解故□名佛爲根本□今者衆生有

604b01□知□自證得之時□要因欲心也□明觸者□或說爲

604b02□慧□或說爲信□義無所在□從信得解故□解來惑

604b03□遣□謂之明觸也□受名攝取者□能攝生萬善□衆

604b04□惡永消□如受後起業□道生必除也□因善思惟□

604b05□得理轉深□能破煩惱□故名增也□然觀解治結□

604b06□要賴專念□故名念爲主也□得定之時□能見萬

604b07□法□故名爲導也□於諸解之中□智慧最勝□故得

604b08□勝名也□雖得四禪神通安樂□不名爲實□若壞

604b09□煩惱證解脫時□方是眞實□故名知實也□若斷

604b10□除少苦□不名畢竟□要得大涅槃□無一切苦□究

604b11□竟無爲□方稱畢竟也

604b12□復次善男子善愛念心(至)獲得果報名爲增長

604b13□案□僧亮曰□厭苦欲滅名善□是故名觸者□滅

604b14□苦須法在善友□經說道一心諦受□受則能善

604b15□思惟者□受已思義道品增□白四□磨□以戒爲

604b16□出家□白四得戒之本□名觸□名因□二種戒者□

604b17□戒爲道根名攝□卽是初發訖□卽是相似不斷□

604b18□譬四品善根□下中上□下品名根□中品名因□中

604b19□與下相似也□增者□訖能生相似上品□滅中品

604b20□名相似□能生上上□名生相似□上上似上也□起

604b21□中下爲增根□卽是作訖□增卽可用□譬炊米爲

604b22□糧□炊成名因□飯時是用也□寶亮曰□下餘三

604b23□種□□文易見□然凡天執著□謂言唯眞無漏□得

604b24□作九名□故今處處□施此九位□高下無定□乃至

604b25□十二因緣□名字亦得作此□九說旣數重釋竟□

604b26□人由未解□故迦葉更問□前知根等三法□云何

604b27□有異□佛還作數重釋□此三法正上中下品□次

604b28□第相生□因果用異□故得此三名也

604b29□迦葉菩薩白佛言世尊(至)乃至得稱優婆夷義

604c01□案□僧亮曰□上九法說道品次第功用差別□

604c02□未說行義□說十相是所行之法也□寶亮曰□第

604c03□三番歷十想爲歎□若依此經修十想□莫問凡

604c04□聖□例皆通歎□何意爾□昔敎明理不周□修十想

604c05□不成□依今所說□凡聖修行□悉不乖理□所以通

604c06□歎十想者□謂厭離食想□世間不可樂想□死想□

604c07□此三是始觀□次有四想者□無常苦無我多過

604c08□罪□此四是涉理觀□得理小深□後餘三想□離想

604c09□滅想無愛想□是入聖觀也□就文中□先觀無常

604c10□想□先觀□□後觀細也□從遠離常慢下□第二次

604c11□修苦想也□從非我我所者□下第三次觀無我

604c12□想也□從智者觀無我已以下□第四次觀厭離

604c13□食想也□從具足如是四想下□第五次修世間

604c14□不可樂想也□又從有智之人□已修世間不可

604c15□樂想下□第六次修死想也

604c16□迦葉菩薩言世尊云何名爲(至)是則名爲□無

604c17□常也□案□僧亮曰□一內□二外者□有情是內□

604c18□無情是外□次觀聞者□聞賢聖所說也□無車輪

604c19□許者□地肥果實□家內種殖□皆悉□足也

604c20□旣觀□已次觀細者(至)故受盛法復是苦□案□

604c21□僧亮曰□十時者□出胎名現在□未生名未來□終

604c22□不漸長者□不念念滅也□內外各二者內則飢

604c23□渴□外則寒熱□觀壞苦也□無常器□卽是行□觀

604c24□行苦也

604c25□善男子智者復觀生卽是苦(至)若一若多二俱

604c26□無我□案□僧亮曰□有異和合者□說法異□和合

604c27□異□和合卽無性無我□無有一法□能爲作者□此

604c28□破作者□和合故滅者□因滅果滅□和合滅也

604c29□智者如是觀無我已(至)是名成就厭離食想

605a01□案□僧亮曰□雖得無我等觀□今飢則須食□寒欲

605a02□得衣□故生煩惱□食生貪故□先觀食也□如被剝

605a03□牛者□物觸則苦也□如火聚者□思願後身□後身

605a04□如火也□三百□者□識本樂緣□緣皆是苦也

605a05□迦葉菩薩言世尊智者觀食(至)不空食於國中

605a06□信施□案□僧亮曰□令與相似者□觀米如□□□

605a07□如骨末也

605a08□善男子智者具足如是四想(至)是名智者善修

605a09□死想□案□僧亮曰□次修死想□無常生滅□滅已

605a10□不續□名死也

605a11□智者具足如上六想(至)則得稱可沙門之相

605a12□案□僧亮曰□又從若具足如上六想卽七想因

605a13□下□次第七修多過罪想□不復解多過罪□直作

605a14□七句來釋□一常修想者□常修上六想也□二樂

605a15□修想者□樂修上六想也□三無瞋想者□修六想

605a16□時□心都無瞋也□四無□想者□修此六想時□心

605a17□無有□也□五善願者□修上六想□常非誓願也□

605a18□六無慢想者□修此六想□不懷慢心也□七三昧

605a19□想者□若修上六想□常求三昧也□能呵三界者□

605a20□解第八遠離想也□滅除三界者□解第九滅想

605a21□也□不生愛著者□解第十無愛想也

605a22□爾時迦葉菩薩卽於佛前(至)解脫卽是大涅槃

605a23□案□寶亮曰□大段第九歎佛也

605a24□大般涅槃經集解卷第六十九

605b01□

605b02□大般涅槃經集解卷第七十(□陳如品第卄五)

605b03□

605b04□　釋滅無常色獲得常色

605b05□　破外道論□提首那第一

605b06□　婆私[口*宅]第二　先尼第三

605b07□　迦葉第四　富那第五

605b08□　　□陳如品第二十五

605b09□案□僧亮曰□第四流通分也□陳如是弟子之

605b10□長□先受偏悟□今得圓解□委以流通□不亦宜

605b11□乎□法瑤曰□說經將訖□外道悟解者衆□諸人

605b12□最後受悟者□故付囑最初悟者也□又一夫靡

605b13□不有初□□克有終□有始有卒者□其唯聖人

605b14□乎□陳如最初□聞五陰無常□今最後聞常而悟

605b15□也□僧宗曰□因果佛性中道□備於前矣□是以故

605b16□命陳如□更定因果□說生死五陰無常佛果常

605b17□也□寶亮曰□上已三重說竟今此第四□次明付

605b18□囑流通□□付囑之事□不似餘經□旣顧問阿難□

605b19□幷述已之德□而體爲流通故□所以命篇□先對

605b20□陳如□論於五衆□欲以徒衆儀軌戒律法用付

605b21□囑有在也□又以文辭章句□一切經藏□囑累阿

605b22□難□以深理付弘廣也□智秀曰□廣明義中□第二

605b23□分也□重以說付傳法者□名付囑說也□尋之下

605b24□文經來不盡□何以知其然□文爲證也□本爲付

605b25□囑□命覓阿難□阿難至□乃使度須跋□付囑之

605b26□言□遂□□□以理而推□義在可知□凡付二事□

605b27□一者人□二者法□人者卽是所度十外道□緣陳

605b28□如年高德尊□堪爲師範□所以囑也□由阿難弘

605b29□廣□於傳化有緣□所以說種付之□一品之中□有

605c01□四意□第一說常無常法□第二明外道無沙門

605c02□法□第三列外道來詣佛法□第四正破外道□道

605c03□慧記曰□陳如旣居上生□又先親是外道□出家

605c04□已來□爲外道所伏□故命以付囑

605c05□爾時世尊告□陳如(至)受想行識亦復如是

605c06□案□僧亮曰□色卽是縛者□說有爲之過也□智秀

605c07□曰□第一意□略說因果常無常也

605c08□□陳如若有人能如是知者(至)在大衆中作師

605c09□子吼□案□僧亮曰□沙門婆羅門□二名皆是寂

605c10□靜之稱□法理常定□不知則亂□知則常□靜能知

605c11□常與無常□則具二法□若離佛法□不偏之人□及

605c12□悉皆無也□智秀曰□第二意

605c13□爾時外道有無量人(至)我若勝彼當事我□案□

605c14□僧亮曰□無有靜法□終無靜人□身口之業皆是

605c15□假稱□乃因而集聚□議與諍道也

605c16□爾時多有無量外道(至)佛告王且止我自知時

605c17□案□僧亮曰□外國法□欲大論義□先白國主

605c18□也□智秀曰□第三意□列外道來也

605c19□爾時衆中有婆羅門(至)所得涅槃亦應無常

605c20□案□僧亮曰□外道說涅槃法異□謂不從因生□所

605c21□以難佛□若從因生□不應常也□僧宗曰□難意以

605c22□因無常故□果不得獨常也□寶亮曰□此十邪師□

605c23□蓋接化有緣□現跡歸降□以示大理源也□凡與

605c24□外道□論議往復之法□不得款懷□要先於事中□

605c25□□令其心濡然□後言理也□此一外道□計二十

605c26□五諦□言性常者□是已所計世性也□此下正破

605c27□外道也

605c28□瞿曇又說從因故生(至)得解□脫者云何言常

605c29□案□僧亮曰□以二道類之□第二難

606a01□瞿曇亦說色從緣生(至)是常是一遍一切處

606a02□案□僧亮曰□涅槃是陰□是無常法□離陰是審□

606a03□不從因生□無因生涅槃□第三難

606a04□瞿曇亦說從因生者(至)涅槃卽是常樂我淨

606a05□案□僧亮曰□通難四義□第四難也

606a06□若瞿曇說亦常無常(至)佛卽我身是也□是義云

606a07□何□案□僧亮曰□難佛名也□謂言緣從生法□有

606a08□常無常□二言非佛自說□是佛義云何耶□第五

606a09□難也

606a10□佛言婆羅門如汝所說(至)法之因耶如是瞿曇

606a11□案□僧亮曰□謂世性□亦名冥初□內衆生□外

606a12□非衆生□因常而果無常

606a13□佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生

606a14□慢□案□僧亮曰□從性生大□從大生慢者□五大

606a15□慢是識也□先說二法□未是諦數明二十四法□

606a16□是色非色□大論色慢攝非色□互共相生□皆是

606a17□無常□性則不爾□百論云□從冥初生覺□說十一

606a18□根義□次其性從此□說□義雖不以次□大義同

606a19□耳□彼覺此慢□互其辭也□僧宗曰□冥者八萬劫

606a20□外□冥然不見□此不改言性也□慢卽我心□只計

606a21□我故□起慢於前人也□寶亮曰□從性生大者□是

606a22□覺也□覺萬法故□言大也□從大生慢者□卽是從

606a23□覺□生我心也

606a24□從慢生十六法所謂地水(至)果是常者有何等

606a25□過□案□僧亮曰□前云大生慢□此慢之與大□互

606a26□生義□次應色香□從□說耳□從五法生者□次第

606a27□說也□色生火□聲生空□香生地□味生水□觸生

606a28□風□或說一塵生一□或云五塵共生□一塵偏多□

606a29□五知根者□火生眼□空生耳□地生鼻□水生舌□

606b01□風生身□身覺觸□此言觸也□或言一大生□或言

606b02□五大共生□一大偏多□次五業及意五大共□五

606b03□大共生□是多少□亦說意根□是色法二十一法□

606b04□色之差別□根本有三□三是慢之差別□皆從性

606b05□生者□言小隱□應說二十四法□有何等過者□汝

606b06□果無過□我果有何過耶□答初難也□寶亮曰□生

606b07□十六法者□謂從我心生五微塵□從微塵生五

606b08□大□從五大生十一作根也□此二十五諦□皆因

606b09□世性生也

606b10□婆羅門汝等法中有二因不(至)了因者如燈照

606b11□物□案□僧亮曰□作果是生□不作是了

606b12□佛言是二種因因性是一(至)卽同了不不也瞿

606b13□曇□案□僧亮曰□生親了疏□因相以定□親不可

606b14□疏□疏不可親□是因相不者□疏不生果□雖不能

606b15□生果□故疏因之義□卽用了不□不也瞿曇□因果

606b16□相□同與不同□生因則同□了因不同也□寶亮

606b17□曰□以此而言□不關論理□直是相折□耳

606b18□佛言我法雖從無常(至)乃至意法亦復如是

606b19□案□僧亮曰□從因生法□有常無常□所謂二也□

606b20□二語無二者□常亦有實□無常亦實□實故無二

606b21□也□曾從先舊以下□說諸佛無異語□同名無二□

606b22□非謂一佛也□雖名二語□了一語者□爲說有無

606b23□空□上云有同說有□無同說無□俗諦辨相二語□

606b24□眞諦三相一語□爲了直說俗□俗無定相也□云

606b25□何二語了一語者□釋俗有假有□俗無假無二

606b26□也□眞則非有非無一也□寶亮曰□三世諸佛□亦

606b27□說生因所得是無常□了因所得是常

606b28□婆羅門言瞿曇善能分別(至)佛言善哉已解

606b29□案□僧亮曰□如是語義者□因二果一之義□我今

606c01□未解者□解未解所譬□說四眞諦訖□亦二亦一□

606c02□說諸法因果□因果則無定性□著相則二□三相

606c03□一也□寶亮曰□心旣款伏□還請佛說法□佛直說

606c04□四諦□亦二亦一已□卽領解云□凡夫見有彼此

606c05□苦之則□故言二□聖人觀苦卽空□無彼此異□知

606c06□一不一□心會平等

606c07□婆羅門言世尊我今聞法(至)卽於坐處得阿羅

606c08□漢果□案□僧亮曰□旣云理無偏悟□今旣常無

606c09□常□雙解應成□菩薩何故□猶言得羅漢道□夫座

606c10□席未嘗無小乘小德小智□聖敎有始終接下

606c11□愚之要□故假示小道□使物心稍開□所以十師□

606c12□皆悟近悟也

606c13□復有梵志姓婆私□(至)無煩惱爲涅槃耶如是

606c14□梵志□案□僧亮曰□涅槃名滅□滅有二種□謂性

606c15□滅□相續滅□性是滅無□故言如是也□寶亮曰□

606c16□亦無所執□直捉常無常□以問佛耳

606c17□婆私□言瞿曇世間四種(至)云何言有常樂我

606c18□淨□案□僧亮曰□除煩惱之無□同於已滅之無□

606c19□已滅非常□何得獨稱常耶

606c20□佛言善男子如是涅槃(至)是故名爲異相互無

606c21□案□僧亮曰□涅槃之中□畢竟不滅□亦非滅無

606c22□也□寶亮曰□非三種之無□乃至有分同互無□涅

606c23□槃若有□豈無常耶

606c24□婆私□言瞿曇若以異無(至)說言涅槃常樂我

606c25□淨□案□僧亮曰□難意謂□若以無煩惱爲無□而

606c26□涅槃非無□牛形馬爲異□無牛亦無三□無皆無

606c27□常也

606c28□佛言善男子如汝所說(至)是故得稱常樂我淨

606c29□案□僧亮曰□牛馬互無□則無性無常□不對治

607a01□無常□不得稱常□涅槃對病爲譬也

607a02□婆私□言世尊如來爲我(至)復當勝彼瞿曇沙

607a03□門□案□僧亮曰□云何無常者□未識無常之法□

607a04□不知對治之義□所以請解也

607a05□爾時衆中復有梵志(至)亦如是問佛皆默然

607a06□案□僧亮曰□假名無定執之問者□常置答也□寶

607a07□亮曰□欲令其先立義故□所以默然也

607a08□先尼言瞿曇若一切衆生(至)瞿曇何故默然不

607a09□答□案□僧亮曰□立義謂定有□不宜答也□是

607a10□一□是遍是作者□以三義證有也作者是立義

607a11□之本意□遍之與一□證常耳□何者□不遍則有

607a12□分□不一則有數□物有分數□是無常也

607a13□佛言先尼汝說是我(至)一切智人亦如是說

607a14□案□僧亮曰□智同則說有□明說無則非智也

607a15□佛言善男子若我周遍(至)修諸善法爲受天身

607a16□案□僧亮曰□生死因果□心作心受□衆生皆有

607a17□五道之業□一心不□起□不一時受□汝謂□我作

607a18□我受□我遍五道□應一時受報也□寶亮曰□若五

607a19□道有報□何爲修善□以滅惡耶

607a20□先尼言瞿曇我法中我(至)修諸善法生於天上

607a21□案□僧亮曰□後云□未得道時□是作得道□則

607a22□常身二故□說我二耳□我不二也

607a23□佛言善男子如汝所說(至)若作身無云何言遍

607a24□案□僧亮曰□遍者遍三世也□若先無常後常

607a25□者□作身則有身□我滅則身無也

607a26□瞿曇我所立我亦在作中(至)是故我我亦遍亦

607a27□常□案□僧亮曰□謂在作不失遍□在滅不失常□

607a28□以舍譬身□以舍主譬我□舍燒主出□主常舍無

607a29□常□何咎□寶亮曰□以世□爲證□世人亦言燒

607b01□舍□不言燒主也

607b02□佛言善男子如汝說我(至)是則違背世出世法

607b03□案□僧亮曰□世間虛空是遍□常無常色非色□

607b04□皆有空也□若使此我□則應遍常無常色非色□

607b05□云何以人舍不遍□爲譬耶

607b06□先尼言我亦不說一切衆生(至)乃說一人各有

607b07□一我□案□僧亮曰□外道計我□有二種□一謂

607b08□共□一謂遍□而先尼不計共□而言遍也□以終始

607b09□不變□爲一耳□寶亮曰□救義意謂□各有一我□

607b10□不傷遍也

607b11□佛言善男子若言一人(至)若不遍者是則無常

607b12□案□僧亮曰□若各有自在之主□見聞應同□如

607b13□令遍者□草樹亦應見聞也

607b14□先尼言瞿曇一切衆生(至)佛得聞時天得應聞

607b15□案□僧亮曰□救義云□我遇法則善□遇非法則

607b16□惡□不得等也

607b17□佛言善男子法與非法(至)何以故業平等故

607b18□案□寶亮曰□將欲爲難□先定其法是業非業耶□

607b19□答云□是業所作□言若是業作□卽是同法□云何

607b20□言異耶

607b21□先尼言瞿曇譬如一室(至)其明無差喩衆生我

607b22□案□僧亮曰□救義云□百燈同室□明遍而炷不

607b23□遍□不可以明遍□責炷亦應遍也□百人百我□我

607b24□雖遍□而法非法不遍

607b25□佛言善男子汝說燈明(至)何得復以炷明爲喩

607b26□案□僧亮曰□炷是明□離炷無明□汝所言法及

607b27□非法□則不如是□云何以一譬異耶

607b28□善男子汝意若謂炷之與明(至)法非法我三事

607b29□卽一□案□僧亮曰□上受異炷之明□今說明不

607c01□異炷□於汝非譬□於我是譬□何者□炷是假名□

607c02□以色觸爲體□色卽是明□明不異炷□我是假名□

607c03□以二法爲體□我不異二法也□寶亮曰□以卽事

607c04□爲難□若謂炷明不相關者□現見炷大明盛□離

607c05□炷無明也

607c06□先尼言瞿曇汝引燈喩(至)於我則吉於汝不吉

607c07□案□僧亮曰□外道謂□法有定性□吉則定吉□

607c08□不吉則一切不吉也□佛破之云□我無定執□敎

607c09□汝離執也

607c10□先尼言瞿曇汝先責我(至)以是推之眞是不平

607c11□等□案□僧亮曰□反難云□若佛以執爲非□不報

607c12□爲是□卽不平

607c13□佛言善男子如我不平(至)同諸聖人得平等故

607c14□案□僧亮曰□生死以執著爲累□我以無報爲

607c15□是□汝以無執爲非□今破汝非□卽是兩吉□豈不

607c16□平乎

607c17□先尼言瞿曇我常是平(至)云何言我是不平耶

607c18□案□僧亮曰□以己所計遍爲平等

607c19□善男子汝亦說言當受地獄(至)何因緣故說我

607c20□作耶□案□僧亮曰□我以自在爲義□云何造惡

607c21□不作善耶

607c22□善男子衆生苦樂實從因緣(至)乃至身根亦復

607c23□如是□案□僧亮曰□作從我而作者□我卽無常

607c24□也

607c25□汝意若謂我雖能見(至)汝立我見亦復如是

607c26□案□僧亮曰□火因花燒□非花燒也□識因眼見□

607c27□非眼見也

607c28□先尼言瞿曇如人執鎌(至)一切煩惱亦應如是

607c29□案□僧亮曰□鎌人各異□能有所作□離眼無

608a01□我□現事可驗

608a02□先尼言瞿曇我有二種(至)旣滅壞已終不更生

608a03□案□僧亮曰□又立苦樂之我作我□若無知時□

608a04□作煩惱受苦也□知時則修道斷結也

608a05□佛言善男子所言知者(至)一切畜生何故不得

608a06□案□僧亮曰□我則本來淸淨□不爲苦縛□不應

608a07□爲樂□而修諸善□而求解脫□若謂不從因緣者□

608a08□畜生亦應得

608a09□先尼言瞿曇若無我者(至)及有我所我作我受

608a10□案□僧亮曰□先尼三事證我□義可立極此也

608a11□先尼言瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨

608a12□案□僧亮曰□及諮所疑也

608a13□佛言善男子我亦不說(至)我今宣說常樂我

608a14□淨□案□僧亮曰□先尼心樂四法□以我爲常樂□

608a15□若我從倒說□內外皆無□故問云□瞿曇何緣□復

608a16□說常耶□今答云□滅內外入□名之爲淨□非求無

608a17□常也□汝以內外入是常□所以是倒也

608a18□先尼言世尊唯願大慈(至)一切煩惱先當離慢

608a19□案□僧亮曰□先尼慢重□先令離重□輕者自滅

608a20□也

608a21□先尼言世尊如是如是(至)淸淨梵行證阿羅漢

608a22□果□案□僧亮曰□雖離諸見□於諸陰中□愛心未

608a23□盡□起衆生想□今觀諸陰□無自性□無他性□法

608a24□心滅故□衆生想滅

608a25□外道衆中復有梵志(至)瞿曇何故默然不答

608a26□案□寶亮曰□迦葉計□身則異命□命則異身□身

608a27□雖無常□其命是常□命是常故□中間所以不

608a28□斷也

608a29□善男子我說身命皆從因緣(至)一向而說身異

608b01□命異□案□僧亮曰□一切皆從緣生□是無常法□

608b02□所以言卽是者□不離身有命□不離命有身也□

608b03□身異命異者□身當法體□命談始終如此

608b04□梵志言世尊唯願爲我(至)經五日已得阿羅漢

608b05□果□案□僧亮曰□聞法反迷□悟道證也

608b06□外道衆中復有梵志名曰富那(至)非如去非不

608b07□如去□案□寶亮曰□富那計六十二見□就五陰

608b08□上□計一陰作四句□四五凡二十也□如去不如

608b09□去□亦如此□應三法成六十□此妄計□皆以斷常

608b10□爲本□所以成六十二見

608b11□佛言富那我不說世間虛實(至)不得說有東西

608b12□南北□案□寶亮曰□若虛懷於萬法□則明識四

608b13□諦□離生死繫縛

608b14□富那言請說一喩唯願聽採(至)漏盡證得阿羅

608b15□漢果□案□寶亮曰□便開悟也□大村譬四諦□娑

608b16□羅林喩二十五有生死□夫生死是理外之法

608b17□故況之外也□中有一樹□喩佛昔凡夫時也□先

608b18□林而生者□喩昔二十五有衆生□後修十地無

608b19□漏法也□足一百年者□謂十地行也□是時林主

608b20□灌之以水者□過去諸佛□爲己外緣□進生己善□

608b21□或授之別記也□其樹陳朽□下譬佛斷煩惱障

608b22□盡也□唯貞實在者□虛僞生死□五陰旣盡□唯餘

608b23□神明妙本□無爲法性□眞實法在也□外道設譬□

608b24□領悟如此□況復學者□而不仰信者耶

608b25□大般涅槃經集解卷第七十

608c01□

608c02□大般涅槃經集解卷第七十一

608c03□

608c04□　梵志名淨第六　犢子梵志第七

608c05□　納衣梵志第八　弘廣婆羅門第九

608c06□　阿難爲魔所□事

608c07□　說阿難初爲侍者緣起

608c08□　爲須跋陀說法

608c09□　　□陳如品下

608c10□復有梵志名曰淸淨(至)乃至非如去非不如

608c11□去□案□僧亮曰□聞常無常□□是倒□不知倒

608c12□之所由□故問也□寶亮曰□論義更無所執□直捉

608c13□六十二見□來問也□佛卽爲說所以離六十二

608c14□見之方□於是而悟羅漢道

608c15□梵志言瞿曇衆生知何法故(至)是人能知常與

608c16□無常□案□僧亮曰□知何法者□已知病起□次問

608c17□滅病之方

608c18□梵志言世尊我已知解(至)諸漏永盡得阿羅漢

608c19□果□案□僧亮曰□因在先名故也□果在後名新

608c20□也

608c21□犢子梵志復作是言(至)彼若問者當隨意答

608c22□案□僧亮曰□犢子以所見問佛□欲觀其同異耳□

608c23□外道所見不同□或說無善惡果報□或說有善

608c24□惡無道□或說有道不修得□或說男得女不得□

608c25□或說出家得在家不得□或說離欲□得在欲不

608c26□得□二問也□寶亮曰□亦無定執也□佛所以默

608c27□者□欲申己之跡□非置答之謂也

608c28□佛言犢子善哉善哉(至)平等雨於優婆塞優婆

608c29□夷□案□僧亮曰□三種善不善□及十種善不善

609a01□者□三是出世□十通世間也□寶亮曰□佛今答起

609a02□三善離十惡□終斷一切障□成聖道也

609a03□世尊若諸外道欲來出家(至)還其屍所大設

609a04□供養□案□僧亮曰□四月試者□外道本異見□假

609a05□服偸法□皆四月試□如其不爾□不必試也□寶亮

609a06□曰□如優婆塞戒經云六月試□蓋隨機故□有此

609a07□法耳□而犢子出家□於十五日後□方得初果者□

609a08□感應之道□其事不同□著於此也

609a09□納衣梵志復作是言(至)善不善身是義不然

609a10□案□僧亮曰□說無因果□所以作闡提者□以其謂

609a11□善惡有性□不從因緣□非無善惡故也□寶亮曰□

609a12□尋衆生之始無源□故謂善惡皆自然也

609a13□何以故如瞿曇說因煩惱故(至)皆有自性不從

609a14□因緣□案□僧亮曰□第一事□謂先後皆不可一

609a15□時□以身類一切法□皆無因也□寶亮曰□先作三

609a16□關難□第一定煩惱□擧身之先後也

609a17□復次瞿曇堅是地性(至)自性故有非因緣生

609a18□案□僧亮曰□第二以空類五大□以五大類一切

609a19□也□寶亮曰□下擧七事證義也□此第一事□證各

609a20□有自性也

609a21□復次瞿曇世間之法(至)云何說言從於因緣

609a22□案□僧亮曰□第三如木不由善惡□而性有曲直

609a23□之用□五道性有善惡□隨生處而得名也□寶亮

609a24□曰□第二證以用有定□故無因緣

609a25□復次瞿曇一切衆生(至)一切法中各有自性

609a26□案□僧亮曰□第四以類求物□各有性也□寶亮

609a27□曰□第三證也

609a28□復次瞿曇如瞿曇說(至)生一切法以自性故

609a29□案□僧亮曰□第五以五塵非貪之因□食瞋自生

609b01□也□寶亮曰□第四事也

609b02□復次瞿曇我見世人(至)各有自性不由因緣

609b03□案□僧亮曰□第六謂□若有因□不應一同□而得

609b04□苦樂二果也□寶亮曰□第五事也

609b05□復次瞿曇世間小兒(至)一切諸法各有自性

609b06□案□僧亮曰□第七謂□憂喜無因也□寶亮曰□第

609b07□六事

609b08□復次瞿曇世法有二(至)有自性故不從因緣

609b09□案□僧亮曰□第八是故外計□虛空有用有名□□

609b10□角無用無名也□寶亮曰□第七事也□七事悉是

609b11□證自然耳

609b12□佛言善男子如汝所言(至)同五大者無有是處

609b13□案□僧亮曰□先破第二□明諸大無常□故無性

609b14□也□寶亮曰□若使萬法□從五大者□萬法無常□

609b15□五大亦應無常也

609b16□善男子汝言用處定故(至)說一切法有自性也

609b17□案□僧亮曰□答第三也□若名義有因□實亦有

609b18□因也□寶亮曰□答第二也□明竹木初生□本無箭

609b19□□之性□工匠乃成□豈非因緣耶

609b20□善男子汝言如龜陸生(至)無有自性無有一性

609b21□案□僧亮曰□答第四也□明龜若無緣□亦可入

609b22□火也□寶亮曰□答第三證□皆由行業□豈得無緣

609b23□耶

609b24□善男子汝言身爲在先(至)何因緣故而作是難

609b25□案□僧亮曰□答第一難也□汝性亦無前後□而

609b26□我因緣□亦無先後□云何爲難也□寶亮曰□破

609b27□三證竟□答其上所執也□且一往總非□明不應

609b28□爲難也

609b29□善男子一切衆生身及煩惱(至)皆從因緣無有

609c01□自性□案□僧亮曰□汝有一時□而無因果□我緣

609c02□有一時□而有因果也□如炷之與明以下□若不

609c03□見身因□便言無因者□汝亦不見甁因□不應說

609c04□泥是甁因也□寶亮曰□正答也□云身及煩惱□一

609c05□時而有□此言似不關衆生之始也□正應是捉

609c06□十二因緣中□識枝時語也□夫受生爲體□要須

609c07□備起潤業潤生□若但有潤業□無潤生愛□則不

609c08□爲結報□故識支之起□雖由潤業□若不更起

609c09□潤生□則報不相續□于時□身與煩惱□得言一時

609c10□而有□雖復一時□要因煩惱而有身也□若言身

609c11□不在先□知無因者□現見甁等□不無因緣也

609c12□善男子若言一切法(至)亦應如是精勤持戒

609c13□案□僧亮曰□謂汝法能生名大□若無因緣□不應

609c14□說大也□寶亮曰□身先因緣□亦同此也

609c15□善男子汝言五大有定堅性(至)故不得說自性

609c16□故堅□案□僧亮曰□此等有香□香屬地故也□寶

609c17□亮曰□重破初證也□彼以蘇[□-巴+(日/(句-口+匕))]爲地□而有時同

609c18□水□豈有自性耶

609c19□善男子白臘□錫銅鐵金銀(至)云何說言定名

609c20□火性□案□僧亮曰□此有明色□色屬火也□寶亮

609c21□曰□火不定□以流時水性□動時風性□熱時火

609c22□性□堅時地性□亦非自性也

609c23□善男子水性名流若水凍時(至)從因緣見非無

609c24□因緣□案□僧亮曰□是堅守性□故名爲水□然流

609c25□動性同□若動不失流守性□不名爲爲風耶□

609c26□若動不名風以下□若濕多屬水□凍時堅多應

609c27□屬地也□豈是從緣得名乎□寶亮曰□若凍時猶

609c28□屬水者□波本因風而動□應名波爲風若不名

609c29□波爲風□亦不應凍爲水也

610a01□善男子汝言非因五塵生貪(至)生貪解脫無有

610a02□是處□案□僧亮曰□答第五難□非因者□正因

610a03□也□貪有二因者□覺觀是內因□六塵是外因□因

610a04□內生外

610a05□善男子汝言具足諸根(至)無有自性皆從因緣

610a06□案□僧亮曰□答第六難□有好施而貧□□貪而

610a07□富□應與諸根同難□故先答後業果□正答根具

610a08□大富□修時不兼□受報則別耳

610a09□善男子如汝所言世間小兒(至)是身因緣煩惱

610a10□與業□案□僧亮曰□答第七難□若笑是自性□則

610a11□應常笑□如火休熱□則常熱也□不答第八虛空

610a12□□角□皆置答也

610a13□梵志言世尊如其是身(至)除三界煩惱得阿羅

610a14□漢果□案□僧亮曰□還請佛爲說身因□聞卽悟

610a15□也

610a16□復有婆羅門名曰弘廣(至)能發無上廣大之心

610a17□案□僧亮曰□弘廣晦跡□引諸無知□應弘此

610a18□經□時將顯跡□現所聞不遠也□寶亮曰□更無所

610a19□執□直作心念試佛□佛卽知其所念□復過己心

610a20□所見□於是卽伏□故□陳如先難己所爲□佛卽

610a21□顯其跡也

610a22□佛言止止□陳如(至)汝今能發如是大心□案□

610a23□僧亮曰□入則入涅槃□出則出生死也

610a24□爾時世尊知已卽告□陳如(至)阿難比丘今爲

610a25□所在□案□僧亮曰□經之流通有二人□自上弘

610a26□廣所持須跋以下□應付囑阿難也□後文似爾□

610a27□亦可理付弘廣□而文付阿難□寶亮曰□此下去□

610a28□正顯流通之意也□問阿難所在□有三緣□一欲

610a29□顯阿難□有八不思議之德□二爲流通經□三爲

610b01□名須跋故

610b02□□陳如言世尊阿難比丘(至)不來至此大衆之

610b03□中□案□僧亮曰□魔欲使佛法□無所付囑滅不

610b04□流傳故□惱亂阿難也□寶亮曰□所以是表阿難

610b05□之德□雖不在坐□而能受持

610b06□爾時文殊師利菩薩摩訶薩(至)問□陳如阿難

610b07□所在□案□僧亮曰□欲顯阿難德故□所以發問

610b08□爾時世尊告文殊師利(至)若佛聽者謂往給

610b09□侍□案□僧亮曰□明阿難有二事□一是親屬□人

610b10□所敬信□二受持佛語□無有漏失也

610b11□文殊師利阿難事我(至)八者具足從聞生智

610b12□案□僧亮曰□□阿難有三意□第一□進止所爲□

610b13□有八不思議之德□必堪弘通□第二引證□明

610b14□七佛弟子□有八德者□皆通使流通□第三正釋

610b15□文殊問

610b16□文殊師利毘婆尸佛侍者(至)阿難比丘爲多聞

610b17□藏□案□僧亮曰□第二引七佛爲例也

610b18□善男子如汝所說此大衆中(至)阿難所聞自能

610b19□宣通□案□僧亮曰□第三正答問也

610b20□文殊師利阿難比丘(至)至心禮敬□住一面

610b21□案□寶亮曰□時將欲至□命文殊以□解魔□召阿

610b22□難還也

610b23□佛告阿難是娑羅林外(至)與須跋陀還至佛所

610b24□案□僧亮曰□習未盡者□乃伏欲界結□未伏習

610b25□也

610b26□時須跋陀到已問訊(至)卽得涅槃是義云何

610b27□案□僧亮曰□慢人不欲自受屈□故假稱外□明得

610b28□失在彼□不在於我也□寶亮曰□須跋所執□現在

610b29□苦樂□盡是過去□不因現在□故受投巖赴火□令

610c01□苦盡也

610c02□佛言善男子有沙門(至)是故我今責汝過去業

610c03□案□僧亮曰□恐傳者之謬所定也

610c04□彼人若言瞿曇我實不知(至)唯過去業非現在

610c05□耶□案□僧亮曰□下苦因緣得中上苦不者□問

610c06□得展轉用不耶□若言得者□是則不定□云何定

610c07□言斷過去業耶

610c08□復應問言是現在苦(至)過去已盡云何有苦

610c09□案□僧亮曰□若過去有苦□應與業俱盡□不應重

610c10□受也□寶亮曰□若現在苦行□能斷過去業者□此

610c11□苦行業□復用何斷耶

610c12□仁者如是苦行能令樂業(至)是事不然何以故

610c13□仁者□案□僧亮曰□次問轉無苦樂□四禪以上

610c14□業□無漏無報□何因緣受是苦行者□旣不能壞□

610c15□又不能轉□何故受耶

610c16□譬如有人爲王除怨(至)過去本業受苦樂也

610c17□案□僧亮曰□證有現報也□不必盡因過去業也

610c18□仁者若以斷業因緣力故(至)心喩於林身喩於

610c19□樹□案□僧亮曰□償不可畢□遮則不受也□若以

610c20□受苦爲償者□畜生應得道也□先當調心者□身

610c21□喩於樹□林多而樹少□四陰譬林□色陰譬樹□怖

610c22□從心生□不從色也

610c23□須跋陀言世尊我已先調伏(至)受於惡身況其

610c24□餘者□案□寶亮曰□佛呵之已□能除□想□何不

610c25□血除細想耶

610c26□世尊云何能斷一切諸有(至)上智觀故得無上

610c27□菩提□案□僧亮曰□有假空實空□而外道伏結□

610c28□緣有不緣空□緣空是實想也□寶亮曰□唯有二

610c29□諦□忘相爲實想□實以慧斷煩惱□作想名說□此

611a01□其旨也

611a02□說是法時十千菩薩(至)須跋陀羅得阿羅漢果

611a03□案□寶亮曰□得一生實想者□正一生後得佛

611a04□也□若是無明住地報□則不可以一生二生往

611a05□格也□乃約應而辨耳□若尋餘經比例□便是未

611a06□盡□此土無緣□立以不悉來也

611a07□大般涅槃經集解卷第七十一(終)

611a08□　觀應二年(辛卯)卯月十日□於大和州大御

611a09□　輪寺□點寫之了

611a10□　自觀應元年九月二十四日□至同二年四

611a11□　月十日□一部七十一卷□爲每年講讚本□一

611a12□　筆點之了□偏爲奉助興正菩薩御願而已

611a13□　　　大御輪寺金剛資　圓宗(生年六十五度以四十五)