356b07□

356b08□

356b09□　　No. 1761 [cf. No. 366]

356b10□佛說阿彌陀經義疏(幷序)

356b11□

356b12□　　　　西湖靈芝崇福寺釋元照述

356b13□一乘極唱終歸咸指於樂邦□萬行圓修最勝

356b14□獨推於果號□良以從因建願秉志躬行□歷塵

356b15□點劫懷濟衆之仁□無芥子地非捨身之處□悲

356b16□智六度攝化以無遺□內外兩財隨求而必應□

356b17□機興緣熟行滿功成□一時圓證於三身萬德

356b18□總彰於四字□是以知識廣讚感獄火化爲□

356b19□風□善友敎稱見金蓮狀同□日□八十億劫之

356b20□重罪廓爾煙消□十萬億刹之遐方□如羽化□

356b21□嗟乎識昏障厚信寡疑多□貶淨業爲權乘□嗤

356b22□誦持爲□行□豈非耽□朽宅自甘永劫之沈

356b23□迷□悖戾慈親深痛一生之虛喪□須信非憑他

356b24□力截業惑以無期□不遇此門脫生死而無路□

356b25□聞持頗衆正[怡-台+□]於時緣□著述雖多鮮窮於要

356b26□旨□盡毫端而申釋敢[改-己+學]前修□舒舌相以讚揚

356b27□誓同諸佛□太虛可際□鄙志奚窮□敬勉同舟深

356b28□崇此道矣

356b29□將釋此經□先以義門括其綱要□始可入文釋

356c01□其義趣□初中大覺世尊一代名敎□大小雖殊

356c02□不出敎理行果□因敎顯理□依理起行□由行克

356c03□果□四法收之鮮無不盡□初中言敎大略有二□

356c04□初明敎興二辨敎相□初中大本經云□佛言如

356c05□來以無量大悲矜哀三界□所以出興於世□光

356c06□闡道敎普令群萌獲其法利□開示五趣度未

356c07□度者□決正生死泥洹之道□此明出世大意□該

356c08□於衆典□是謂通明敎興也□次據今經略言五

356c09□意□一欲令衆生知娑婆苦求出離□故經云□彼

356c10□國衆生無有衆苦□二令知佛境界生□慕□故

356c11□下明依正莊嚴勸生彼國□三令攝心安住念

356c12□佛三昧□故下云□聞說阿彌陀佛執持名號一

356c13□心不亂等□四令破障脫苦得淸淨樂□故下云□

356c14□是人終時心不顚倒卽得往生等□五令生彼

356c15□國成就菩提□故下云□是諸人等皆得不退轉

356c16□等□此明說經正意局在今文□所謂別□敎興

356c17□也□次辨敎相□淨土敎觀通明現在十方諸佛□

356c18□卽如下引六方恒沙諸佛出廣長舌勸信是

356c19□經□卽其證也□又準下文□善男善女聞經受持□

356c20□不歷階漸皆不退轉阿□菩提□故知一切淨

356c21□土敎門皆是大乘圓頓成佛之法□定非偏小□

356c22□如別委論□二明理者□理卽敎體□亦分爲二□初

356c23□通二別□初中一切大乘皆以方等實相爲體□

356c24□方謂方廣□等卽平等□實相妙理橫遍諸法故

356c25□名方廣□□該凡聖故言平等□故知橫□一切

356c26□諸法悉自緣生□皆不思議無非實相□此通一

356c27□代大乘所詮之理□二言別者□今經卽以彌陀

356c28□修因感果依正莊嚴不思議功德爲所詮理□

356c29□良以因中發無相大願□修無住妙行感無得

357a01□聖果□點事如理相卽非相□故所感身土無非

357a02□實相□卽下經云□如我今者讚歎阿彌陀佛不

357a03□可思議功德□若非妙理□那稱不思議乎□三明

357a04□行者□行卽敎宗□亦有通別□初通明大行□不出

357a05□發無上道心修六度萬行□備在衆經□不復具

357a06□擧□二別論者□修行淨業感生淨土□別是一門

357a07□出離徑術□就淨業中復有多種□諸經所示行

357a08□法各殊□觀經三福妙觀□大本一日一夜懸繒

357a09□幡蓋□十日十夜奉持齋戒□大悲經中一日稱

357a10□名展轉相勸□般舟經中一日若過繫念現前□

357a11□九十日中恒不坐臥□鼓音聲經十日十夜六

357a12□時禮念□陀羅尼集誦諸神□□大法鼓經但作

357a13□生意知有彼佛□權巧赴機行法不一□敎門雖

357a14□異無不往生□今經專示持名之法□正是經宗□

357a15□於今爲要□故當委示□不可籠通□括束經文且

357a16□爲五例□一心起□厭厭苦□樂□二身須西向

357a17□正立合掌□三克期日限□一日七日□四繫心佛

357a18□境專一不亂□五期死無退□決誓求脫□若此稱

357a19□名下至十念尙得往生□況一日七日乎□四明

357a20□果者□果卽敎用□亦有二別□一者近果經云□是

357a21□人終時心不顚倒□卽得往生極樂世界□由前

357a22□稱佛結業成因□捨此穢苦感彼淨樂□卽獲法

357a23□性淨身住同居淨土也□二者遠果下云□衆生

357a24□生者皆得不退阿□菩提□此謂生彼國已聞

357a25□法得忍□修菩提道斷惑□證眞究竟成佛□卽證

357a26□淸淨法身居法性土也□上列四章略提梗槪□

357a27□餘如後釋□仍委他文□次釋文中□此經凡有兩

357a28□譯□一姚秦羅什法師譯□卽今本也□二大唐玄

357a29□□法師譯□今見藏中立題各異□如下所明□自

357b01□古解釋凡有三家□唐慈恩法師通讚一卷□今

357b02□朝孤山法師□溪法師皆有疏記見行于世□

357b03□今之所出各從其志時有異同□臨文目見□次

357b04□正釋文相又二□初釋經題二釋經文□初中此

357b05□經本名稱讚不可思議功德一切諸佛所護念

357b06□經□總十六字□經字爲通題□上十五字爲別

357b07□題□上八字屬敎□卽經所說依正莊嚴稱名往

357b08□生皆是彌陀修因感果威神願力不思議功德

357b09□也□下七字屬機□卽依敎起行□專修成業□衆聖

357b10□冥加攝持□不退直至菩提也□□師唐譯卽用

357b11□本題云稱讚淨土佛攝受經□語雖少異義意

357b12□大同□對文可見□今經秦譯隱略本題在六方

357b13□佛後□卽下云汝等衆生當信是等□據宗取要

357b14□別建此題略有五意□一則上符經旨□經中唯

357b15□示持名方法□故取佛名用標題首□二則下適

357b16□機宜□彌陀名號衆所樂聞□故用標題□人多信

357b17□受故□三理自包含□但標佛名□稱讚護念任運

357b18□自攝故□四義存便易□梵號兼含耳聞淳熟故□

357b19□五語從簡要□後世受持稱道不繁故□且如唐

357b20□譯□從本立題而未聞流布□又如大本□從華標

357b21□目□而罕見誦持□乃知秦本深體聖心□故得四

357b22□海同遵百代無古□感通傳說□羅什法師七佛

357b23□以來□經□信非虛矣□今釋此題□上五字爲別□

357b24□局今經故□下一字爲通□同衆典故□就別題中□

357b25□上二字標能說敎主□定是釋迦□但擧通號□下

357b26□三字示所說人□簡非他佛故標別號□通別互

357b27□擧譯人之巧□傾出我口暢悅彼心□以敎合機

357b28□故稱佛說□阿彌陀此□無量□經自釋云□彼佛

357b29□光明無量□照十方國無所障□□是故號爲阿

357c01□彌陀□此謂無邊量也□又云□彼佛壽命及其人

357c02□民無量無邊阿僧祇劫□故名阿彌陀□此謂無

357c03□數量也□光表佛智□壽表佛福□以此福智嚴本

357c04□法身□三德圓備以立嘉號□餘如下文□通題中□

357c05□梵云修多羅此□爲線□線能貫攝□卽喩敎詮□

357c06□文理連貫包攝群機□訓法訓常義如常說□次

357c07□釋經文□大分三分□初至大衆俱爲序分□二爾

357c08□時佛告下至是爲甚難爲正宗分□三佛說此

357c09□經下至末文爲流通分□初中諸經皆有證信

357c10□發起二序□此經但列證信獨無發起□往生傳

357c11□序云□此乃十二分敎無問自說之經□其猶母

357c12□之□□兒□不俟其請□但欲顧其手足乳而哺

357c13□之耳□今以義求略爲二意□一表他方淨刹非

357c14□二乘偏小境界□縱有權行□示同不知□不假因

357c15□緣□孤然自說□彰其特異□卽下諸佛歎釋迦云□

357c16□能爲甚難希有之事□說此世間難信之法□是

357c17□也□二表我佛世尊大慈憫物□如母愛子□憐其

357c18□小□□不能請問□召以誨之□彰其深切□故下如

357c19□來囑云□汝等皆當信受我語及諸佛所說□是

357c20□也□就證信中□此卽阿難結集奉敎安列□六事

357c21□爲證明非虛謬□令物信故□六緣不具敎則不

357c22□興□名六成就□諸經之首□解釋極繁□此但略提

357c23□大要□餘廣如彼□初如是者□如云指法之辭□卽

357c24□指正宗所說法門□契理曰如□離非曰是□信故

357c25□聞持名信成就□二我聞者□阿難自言親從佛

357c26□聞非他傳告□卽聞成就三一時者□主伴會集說

357c27□聽始終□簡非餘時□卽時成就□四佛者□釋迦敎

357c28□主□金口親宜非餘所說□卽主成就□具云佛陀□

357c29□□云覺者□覺名乃通□此局妙覺究竟極果□十

358a01□號之一也□是爲通號□五在舍衛等者□說經有

358a02□處□擧舍衛乃遊化之境□擧祇園卽依住之處□

358a03□卽處成就□舍衛□聞物□言人物富庶遠聞諸

358a04□國故□祇陀施樹□給孤買園□共成佛刹故以爲

358a05□名□六與大比丘下□道俗四部大衆同會□非我

358a06□獨聞□卽衆成就□衆有三類□初聲聞衆□二□諸

358a07□下卽菩薩衆□三及釋提下人天衆□聲聞常時

358a08□侍佛□威儀復勝□故在前列□菩薩隱顯無定□形

358a09□服不拘□故以次之□人天俗衆形服全乖□故列

358a10□于後□初中有四□初示數□二皆是下歎德□三長

358a11□老下列名□四如是下總結□初中□大比丘者□上

358a12□首弟子□如下列者□千二百等眷屬弟子□不

358a13□列□比丘或云苾芻□此□乞士□乞食資身□乞法

358a14□練心□又□怖魔□志怖彼魔德令魔怖□又云破

358a15□惡□稟戒破業□定慧破惑□此三因名□果號如

358a16□後□僧者具云僧伽□此□爲衆□四人已上秉御

358a17□一切滅惡生善□磨□總該凡聖通收理事□故

358a18□云衆也□佛初成道度三迦葉□共有弟子千人□

358a19□次度舍利弗目連□共有弟子二百五十人□此

358a20□皆本是外道□遇佛得度□荷佛恩深故常隨侍□

358a21□或云重其最初歸佛□故多列之□未必常預會

358a22□也□歎德中□阿羅漢亦有三□□初云應供□堪爲

358a23□物養□卽乞士果也□次云殺賊□□伏魔怨□卽怖

358a24□魔果也□三云無生□結盡苦亡□卽破惡果也□卽

358a25□如下列會中上首□人天大衆知其德業識其

358a26□儀貌□故云衆知識也□列名中□德重[□-言+月]高故稱

358a27□長老□語局初人義該諸位□舍利弗此□身子

358a28□亦云珠子□其母好身形□聰明在眼珠□時人以

358a29□子顯母爲作此號□又云舍標父□利標母□雙顯

358b01□父母故言舍利弗□弗卽子也□摩訶目□連□摩

358b02□訶□大□同名者衆□加大簡之□下皆類之□目□

358b03□連□文殊問經□萊茯根(萊茯讀爲蘿蔔)□眞諦云□勿伽

358b04□羅□胡豆□二物古仙所嗜□因以命族□名尼拘

358b05□律陀□乃是樹名□父母禱神樹得子□因以名焉□

358b06□迦葉此□大龜氏□其先代學道□靈龜負仙書

358b07□而應□從德命族□眞諦□爲光波□上古仙人身

358b08□光炎涌□狀若波燃□亦云飮光□能映餘光使不

358b09□現故□名畢□羅亦是樹名□由禱樹得故□迦□

358b10□延□文飾□亦云肩垂亦云好肩□亦名柯羅□此

358b11□□思勝□皆從姓爲名□拘□羅此□大膝(有云膝蓋大故)

358b12□舍利弗舅□與□論義常勝□□□孕不勝□知懷

358b13□智人□遂往南天竺□讀誦衆經無暇剪爪□時人

358b14□呼爲長爪梵志□離波多亦名離越□此□星宿□

358b15□或云室宿□父母從星乞得□因星作名□或云假

358b16□和合□文殊問經稱常作聲□有人引智論□嘗宿

358b17□空亭證二鬼諍屍□依實判歸小鬼□大鬼怒拔

358b18□其手足□小鬼取屍補之□因其煩惱不測誰身□

358b19□故云假和合□又心懷疑惑□逢人卽問□見我身

358b20□否□衆僧語云□汝身本是他之遺體□非已有也□

358b21□因卽得道故以爲名□周利槃陀伽此□蛇奴□

358b22□或言周利云大路邊□槃陀伽云小路邊□生於

358b23□道傍故以爲名□難陀此云善歡喜□亦□□樂□

358b24□本牧牛人□以牧牛事試□佛爲說法□樂得道□

358b25□故有處名牧牛難陀□或云卽律中跋難陀也□

358b26□阿難陀此云歡喜□或云無染□淨飯王聞太子

358b27□成佛□王大歡喜□白飯王奏生兒□擧國□然□因

358b28□以爲名□羅□羅此云覆障□佛之嫡子□酬往業

358b29□故在胎六年□故云覆障□眞諦云□羅□本言修

358c01□羅□能手障日月□應言障月□佛言我法如月□此

358c02□兒障我不卽出家□世世能捨故云覆障□□梵

358c03□波提此□牛□(音詩)或云牛王□或云牛跡□昔五

358c04□百世曾作牛王□餘報未盡□□□常嚼□時人

358c05□稱爲牛□□亦由此故名是爲牛跡□避人見

358c06□笑□常居天上□賓頭盧頗羅墮□上是據姓□

358c07□賓頭盧此□不動(言其所證)□頗羅墮眞諦□捷疾□

358c08□或利根或廣語(言其根性)□婆羅門中一姓也□迦留

358c09□陀夷此□黑光□或云□黑□從形貌爲名□劫賓

358c10□那此□房宿(音秀)□禱星感子故以爲名□又初出

358c11□家欲往見佛□夜雨寄陶師家宿□又一比丘隨

358c12□後而來□前比丘推草與之□在地而坐□後比丘

358c13□卽爲說法□豁然得道□後比丘卽是佛□共佛房

358c14□宿(音夙)□從得道處爲名□薄□羅此□善容□亦云

358c15□偉形□而色貌端正故言善容□年一百六十□無

358c16□病無夭□昔持一不殺戒□九十一劫命不中夭□

358c17□昔施僧一訶利勒果故身常無病□感今勝報□

358c18□故以爲名□阿[少/□]樓馱亦云阿那律□或云阿泥

358c19□盧頭□皆梵音奢切耳□此□無貧□亦云如意□或

358c20□云無竭□昔於飢世施支佛稗飯□九十一劫果

358c21□報充足□故以爲名總結中□略擧上首一十六

358c22□人□不可盡列□故云如是等□南山云□學在我後

358c23□故爲弟□解從我生故稱子□次菩薩中三□初示

358c24□數□二文殊下列名□三與如下總結□初中□同聞

358c25□極多□略擧四名故云諸也□菩薩梵言之略□天

358c26□台戒疏云□摩訶菩提質帝薩□此□大道心成

358c27□衆生□或云□菩薩□覺有情□覺謂上求□卽是智

358c28□也□有情謂下化□卽是悲也□列名中□文殊師利

358c29□亦云曼殊室利□此□妙吉祥□妙卽彰其所證□

359a01□吉祥美其利物□或云妙德□義亦同之□紹隆佛

359a02□種稱法王子□智論云□佛爲法王□菩薩入正

359a03□法位□乃至十地悉名法王子□乃知此名該下

359a04□諸位□阿逸多此云無能勝□言其悲智非偏小

359a05□所及□乾陀訶提此□不休息□衆生無盡修因

359a06□感果無窮已故□常精進者□衆生無量□上求下

359a07□化無暫懈故□總結中□然菩薩名通於初後□如

359a08□上所列□莫非深位補處□或是權現影響故云

359a09□諸大也□三人天中□釋提桓因具云釋迦因陀

359a10□羅□此□能天帝□卽三十三天主□今言帝釋卽

359a11□華梵雙擧□大梵四王天主甚多□不復盡擧故

359a12□云無量也□更兼道俗四衆龍鬼八部□故云大

359a13□衆俱□序中從略□文見流通□第二正宗分大分

359a14□三段□從初至俱會一處□先讚二報莊嚴令生

359a15□□慕□二不可以少下□正示專念持名敎修行

359a16□法□三如我今者下□後引諸佛同讚勸信受持□

359a17□科分三節曲盡一經□有智試觀□思過半矣□初

359a18□中又二□初總標依正□上二句指對告人□衆

359a19□集卽告□故云爾時□身子大權智慧第一□知言

359a20□解意深契佛懷□故諸經便多令對語□彌勒下

359a21□生經云□大智舍利弗能隨佛轉法輪□佛法之

359a22□大將□乃知身子才辨超倫□及至此經殊無一

359a23□詞申疑請問□從始至末盡是如來呼以告之□

359a24□卽向所謂示同不知義見于此□從是已下卽

359a25□所告事□上四句標依報□淨土多種□如別所論□

359a26□今此所標同居淨土□如世邦國方向遠近□二

359a27□皆是定□對此極苦故名極樂□亦名安樂亦號

359a28□安養□十萬億刹凡情疑遠□然彈指屈臂刹那

359a29□可到□一以十方淨穢同一心故□二以心念迅

359b01□速不思議故□十疑論云□但使衆生淨業成者□

359b02□臨終在定之心□卽是淨土受生之心□動念卽

359b03□是生淨土時□爲此觀經云彌陀淨土去此不

359b04□遠□又心業力不思議一念卽生□不須愁遠等□

359b05□下三句標正報□但言化主必兼徒衆□簡非過

359b06□未故云現在□舍利下二別釋依正□又二□從

359b07□初至莊嚴釋依報□舍利弗於汝意下次明正

359b08□報□初中又二□初略釋名義□又舍利下廣明勝

359b09□相□初中上三句徵問□下四句釋通□無衆苦者□

359b10□對顯娑婆令生□厭□三界六道總名苦果□於

359b11□中復有八苦五苦三苦□生·老·病·死·貧困·愛

359b12□別·怨會·求不得爲八苦也□殺·盜·□·妄·飮酒

359b13□五種惡業□是苦因□必招苦果□名五苦也□苦

359b14□苦·壞苦·行苦名三苦也□諸經論中略示名數□

359b15□諦論忍土□一切皆苦無一可樂□火宅牢獄未

359b16□足爲喩□彌陀淨土境界殊絶□聖賢同會聞法

359b17□悟道□壽命永劫不退菩提□更有餘樂不能過

359b18□此□□無諸苦□已爲可樂□況具諸勝事□其樂何

359b19□窮□故云極也□大本云□設我得佛□國中人天所

359b20□受快樂不如漏盡比丘□不取正覺□善導云□願

359b21□生彼國□必須勵心克己畢命爲期□上在一形

359b22□似如小苦□前念命終後念卽生□長時永劫受

359b23□無爲法樂□直至成佛不退生死□豈不快哉□

359b24□次廣明中□依報國土耳目所對□不出聲色□據

359b25□經後結成就莊嚴□止有三處卽爲三段□初欄

359b26□網樹池唯是妙色莊嚴□二金地華樂則兼色

359b27□聲莊嚴□三鳴禽風樹止是法音莊嚴□故今科

359b28□約與昔全殊□請考經文無宜執舊□就初莊嚴

359b29□分二□初至香潔卽列相□舍利下二結示□列相

359c01□又二□初至極樂擧欄網行樹以顯名□又舍利

359c02□下二引池閣寶蓮以示相□初中上七句示相□

359c03□下二句結名□言行樹者周□七重□一一樹高

359c04□八千由旬□行行相當不參差故□其樹枝葉上

359c05□下七層皆垂珠網□狀同佛塔□觀經云□妙眞珠

359c06□網彌覆樹上□一一樹上有七重網□一一網間

359c07□有五百億妙華宮殿□一重樹下一重欄楯故

359c08□亦七重網是珠瓔復依樹上□則知皆是下二

359c09□句止顯樹欄之體耳□一金二銀三琉璃四□

359c10□璃是爲四寶□初正示若準觀經□七寶華葉無

359c11□不具足□又大本中根莖枝葉七寶間錯□此中

359c12□略擧□委在他文□周□圍繞□有云凡佛菩薩居

359c13□處皆然□非謂一國土止有七重耳□結名可解□

359c14□下諸莊嚴例順此結□二池閣中分四□初明池

359c15□水□二池畔階道□三階上樓閣□四池中蓮華□初

359c16□中七寶池者□彼有八池□七寶所成□池中之水

359c17□亦七寶色□名八功德□一澄淸□二淸冷□三甘

359c18□美□四輕軟□五潤澤□六安和□七除飢渴□八長

359c19□養諸根□每一池心有如意珠王□水從中出流

359c20□注池中□金沙布地者□觀經云□渠下皆以雜色

359c21□金剛以爲底沙□二中階□亦卽四寶□三明樓

359c22□閣□乃列七寶□觀經云□衆寶國土一一界上有

359c23□五百億寶樓□琉璃梵語□此□不遠□去波羅奈

359c24□城不遠有山出此寶故□□璃亦云頗□迦□此

359c25□□水玉□或云水精□□□下□華言□如車之□□

359c26□□謂車輞□赤珠者□佛地論云□赤蟲所出珠□體

359c27□赤故□碼瑙□應法師云□此寶色赤如馬腦焉□大

359c28□本云□設我得佛□自地至空□宮殿樓閣池流華

359c29□樹皆以無量雜寶百千種香而共合成□嚴飾奇

360a01□妙超諸天人等□四示蓮華有五□一形量□二顯

360a02□色□三光焰□四香氣□五潔淨□對文可見□若準觀

360a03□經□一一池中有六十億七寶蓮華□一一蓮華

360a04□團圓正等十二由旬□旣言七寶□非止四色□十

360a05□二由旬□非止車輪□然車有大小□難爲定準□此

360a06□間極大不過數尺□可依輪王車輪爲量□十住

360a07□毘婆沙云轉輪聖王千輻金輪種種珍寶莊嚴

360a08□其輞□琉璃爲□□周圓十五里□準此□未及半由

360a09□旬□亦約小者耳□所以二經不同者□慈恩云□華

360a10□有大小□彼據極大□此約最小□今準大本□池中

360a11□蓮華或一由旬乃至百千由旬□則知大小不

360a12□同□經中但是隨宜趣擧□不必以此較經優劣□

360a13□二結示中□如是者□指上多種殊妙之相□皆

360a14□是彌陀菩提願行從因至果歷劫熏修之所成

360a15□就□故云功德莊嚴□故觀經云□如此妙華是本

360a16□法藏比丘願力所成□自餘皆爾□豈唯華座乎□

360a17□四十八願結云□彼佛於大衆中建此願已□一

360a18□向專志莊嚴妙土等□下結諸文□同此釋□第

360a19□二莊嚴二□初列相□舍利下二結示□初中有三□

360a20□一天樂□二金地□三天華□初常作天樂者□準觀

360a21□經□作樂有三□水觀中云□百億華幢無量樂器

360a22□以爲莊嚴□八種淸風鼓此樂器等□又樓觀云□

360a23□其樓閣中有無量諸天作天妓樂□又有樂器

360a24□懸處虛空□不鼓自鳴等□準下經云□風吹樹網

360a25□如百千種樂□故知彼土天樂非一□二黃金爲

360a26□地者□準觀經□彼國皆琉璃地□以黃金繩雜□

360a27□問錯□兼以七寶界其分齊□今言黃金□乃地面

360a28□莊嚴耳□三天華又三□初六時雨華□其土下二

360a29□盛華供養□卽以下三供已還國□初中彼國光

360b01□明常照□旣無日月則無晝夜□順此方機且言

360b02□六時□準大本中□彼以蓮開鳥鳴爲曉□蓮合鳥

360b03□棲爲夜□曼陀羅此□適意□言其美也□又□白

360b04□華□取其色也□二中其土衆生□通目九品□衣

360b05□[袖-由+戒]眞諦云□外國盛華器也□□生彼國卽獲六

360b06□通□日往他方爲聞法故□觀經云□應時卽能飛

360b07□行□遍至十方歷事諸佛□又遊歷十方供養諸

360b08□佛□於諸佛前聞甚深法等□十萬億者趣擧大

360b09□數□三中食時謂中前也□大本云□彼國宮殿衣

360b10□服飮食猶第六天自然之物□若欲食時□七寶

360b11□□器自然在前□百味飮食自然盈滿□雖有此

360b12□食實無食者□但見色聞香意以爲食□自然飽

360b13□足□事已化去□時至復現等□寄歸傳云□五天道

360b14□俗多作經行□直來直去唯遵一路□如織之經□

360b15□故曰經行□四分律云□經行有五益□一堪遠行□

360b16□二能思惟□三少病□四消食□五得定久住□結示

360b17□同前□第三莊嚴亦二□初列相□舍利下結示□初

360b18□列相中復有二種□初至所作衆鳥演聖法□舍

360b19□利下二風樹出妙音□初中又二□初正示□舍利

360b20□下釋疑□正示有三□先列衆禽略擧六種□前三

360b21□易識□舍利此云春鶯或云□鷺□迦陵頻伽此

360b22□□妙聲□在[穀-禾+卵]中鳴已超衆鳥□共命者□兩首一

360b23□身報同識異□故法華中□爲命命鳥是也□準

360b24□觀經□更有百寶色鳧雁鴛鴦等□是諸下次明

360b25□演法□和雅謂聲音感人□演暢謂說法無滯□五

360b26□根者□一信□二精進□三念□四定□五慧□能生

360b27□聖道故總名根□卽此五法能排業惑故名爲

360b28□力□七菩提分卽七覺支□一擇法□二精進□三

360b29□喜□四除□五定□六捨□七念□無學實覺七事能

360c01□到故名爲分□八正道分者□一正見□二正思惟□

360c02□三正語□四正業□五正命□六正精進□七正念□

360c03□八正定□前二慧學□中三戒學□後三定學□卽是

360c04□離明三學□初果已去見眞諦理皆名正道□亦

360c05□名聖道□餘如法界次第委明□准觀經云□常讚

360c06□念佛念法念僧□或說苦空無常無我諸波羅

360c07□蜜□故云如是等法□其土下後顯益物□念佛知

360c08□佛恩重□念法知法功深□念僧知僧德大又念

360c09□佛願速證誠□念法願勤修學□念僧願親參預□

360c10□又念自心佛體自覺了□念自心法軌生聖道□

360c11□念自心僧隨緣和合□三寶多種隨機淺深□當

360c12□知此界心垢常思五欲□彼方心淨專念三寶□

360c13□晨夕所存更無他意□兩土昇沈於□可見□次

360c14□釋疑中二段□初至有實遮其疑情□是諸下二

360c15□決所疑事□初中三節□先遮疑情□濁世禽畜罪

360c16□業所招□極樂淨土何緣有此□所以下次伸意□

360c17□彼國唯有人天兩道□法藏願云□設我得佛□國

360c18□有地獄餓鬼畜生者□不取正覺□舍利下三擧

360c19□況□大本云□彼國無有三塗苦難之名□但有自

360c20□然快樂之音□是故其國名曰安樂□二決疑中

360c21□彌陀變化者□準觀經□卽池水中如意珠王涌

360c22□出金光□其光化爲百寶色鳥□和鳴哀雅□當知

360c23□衆鳥卽是彌陀化身□欲使法音遍布遠近□顯

360c24□知非是罪報所生也□二風樹妙音分二□初示

360c25□相□卽前樹網風動成音□其音美妙如衆樂焉□

360c26□聞是下顯益同前□結示可解□第二明正報中

360c27□分二□初至十劫化主名號□舍利下二徒衆莊

360c28□嚴□初中復二□初徵問□汝意云何□審其解否□

360c29□旣無所對故爲釋通□阿彌陀此□無量□一者

361a01□光明二者壽命□無量是通□光壽爲別□初光明

361a02□無量者□佛光有二□一者常光□二者現起光□今

361a03□此乃是彌陀常光□大本云□無量壽佛威神光

361a04□明最尊第一□諸佛光明所不能及□是故號爲

361a05□無量光佛□乃至我說彼佛光明□晝夜一劫尙

361a06□不能盡等□又佛觀云□身諸毛孔演出光明□如

361a07□須彌山□彼佛圓光如百億三千大千世界□又

361a08□云彼佛有八萬四千相□一一相有八萬四千

361a09□好□一一好有八萬四千光明□遍照十方世界

361a10□念佛衆生□攝取不捨□當知我輩處佛光中□都

361a11□不覺知□佛光常攝□略無厭棄□猶如盲人居日

361a12□輪下□又如□蟲樂在穢處□撫膺自責實可悲

361a13□痛□二壽命無量又二□初明主伴壽量□舍利下

361a14□二示果成劫數□初中佛壽有二□法報二佛一

361a15□向無量□應佛皆具長短二量□今此淨土彌陀

361a16□應身示其長量□大本云□彼佛壽命長久不可

361a17□稱計□假使十方無量衆生皆成聲聞緣覺□都

361a18□共集會竭其智力□百千萬劫悉共推算計□不

361a19□能窮盡□又云聲聞菩薩天人之衆壽命長短

361a20□亦復如是□故云及人民也□阿僧祇此云無數□

361a21□或云阿僧祇耶□□無央數□二示劫數□言十劫

361a22□者□準法華□大通智勝佛時□彌陀乃是十六王

361a23□子之一數□釋迦旣經塵劫□彌陀豈得不然□楞

361a24□嚴勢至章云□我於往昔恒河沙劫□有佛出世

361a25□名無量光□十二如來相繼一劫□準大本中□卽

361a26□阿彌陀也□今經大本皆言十劫□乃是一期赴

361a27□機之說□不足疑矣□二徒衆莊嚴分二□初至祇

361a28□劫說正示聖衆□舍利下二結勸往生□初中又

361a29□二□初至莊嚴通列兩衆□又舍利下別顯行功□

361b01□初中又二□初正列□舍利下結示□初中聲聞弟

361b02□子卽中三品□諸菩薩衆卽上三品□總攝初心

361b03□不退補處(衆總三乘獨無緣覺應以斷證同聲聞攝)□故大本云□彼國聲

361b04□聞菩薩其數難量□不可稱說□神智洞達威力

361b05□自在等□往生論說二乘不生□蓋是定性取涅

361b06□槃者□今此謂曾發大心求佛菩提□示修小行□

361b07□法華獲記眞聲聞□涅槃知常出家菩薩之類

361b08□也□次結示中此亦彌陀所化□來生彼國修因

361b09□證果□威神說法□爲國莊嚴□義同前釋□二別顯

361b10□中衆生生者□通九品收□阿□跋致此云不退

361b11□轉□下云是諸人等皆得不退阿□菩提□則知

361b12□生彼國者下至凡夫直至成佛更無退墮□十疑

361b13□論云□彼國有五因緣故不退□一彌陀願力攝

361b14□持□二佛光常照□三水鳥樹林常說法□四純諸

361b15□菩薩爲友無諸惡緣□五壽命永劫□餘廣如彼□

361b16□一生補處□卽等覺菩薩□如觀音勢至等□衆類

361b17□旣多□非算所及□止可但言阿僧祇耳□問得忍

361b18□補處祇合垂形五道入三塗處救苦衆生□何

361b19□以長居淨土□答隨其志願攝化有殊□或遊戱

361b20□十方□或往來三界□宣揚法化利樂群生□準大

361b21□本云□十方恒沙佛國無量菩薩悉生彼國□恭

361b22□敬供養聽受經法□宣布道化□又云於此世界

361b23□有六十七億不退菩薩□往生彼國□又復授記

361b24□十方菩薩□皆當往生□廣如下卷□二結勸中初

361b25□正勸□衆生聞者通指末代聞上所說□勸令發

361b26□願□願必引行□行必感果□所以下伸意□如是者

361b27□指前所列三乘聖衆□皆是善人□欲明此界三

361b28□惡充滿皆不善聚是可厭耳□第二正示行法

361b29□分三段□初至彼國簡餘善不生□若有下二正

361c01□示修法□我見下三結顯勸意□初中如來欲明

361c02□持名功勝□先貶餘善爲少善根□所謂布施持

361c03□戒立寺造像禮誦坐禪懺念苦行一切福業若

361c04□無正信□向願求皆爲少善□非往生因□若依

361c05□此經執持名號決定往生□卽知稱名是多善根

361c06□多福德也□昔作此解人尙遲疑□近得襄陽石

361c07□碑經本□文理冥符□始懷深信□彼云□善男子善

361c08□女人聞說阿彌陀佛一心不亂專持名號□以

361c09□稱名故諸罪消滅□卽是多功德多善根多福

361c10□德因緣□彼石經本梁陳人書□至今六百餘載□

361c11□竊疑今本相傳訛脫□二中分三□初至不亂專

361c12□念持名□其人下二臨終感聖□是人下三正念

361c13□往生□初二句索持機不簡男女次二句勸信

361c14□受□或披經典□或遇知識聞必生信□信故持

361c15□名□次七句示期限□一日七日隨人要約□今經

361c16□制法□理必依承□若準大本觀經□則無日限□下

361c17□至十念皆得往生□十念卽十聲也□後一句敎

361c18□繫想□此一句經正明成業□先須斂念面向西

361c19□方合掌正身□遙想彼佛現坐道場依正莊嚴

361c20□光明相好□自慨此身久沈苦海□漂流生死孤

361c21□露無依□譬如□兒墮在坑□叫呼父母急救

361c22□危忙□一志依投懇求解免□聲聲相續念念不

361c23□移□雖復理事行殊定散機異□皆成淨業盡得

361c24□往生□不然則無記妄緣定成虛福耳□善導問

361c25□曰□何故不令作觀□直遣專稱名號□有何意耶□

361c26□答曰□乃由衆生障重境細心□識□神飛觀

361c27□難成就□是以大聖悲憐直勸專稱名號□正由

361c28□稱名易故相續卽生□又云彌陀世尊本發深

361c29□重誓願□以光明名號攝化十方□但使信心求

361c30□念□上盡一形下至十聲一聲等□以佛願力易

362a01□得往生問達法本空心淨土淨□何須念佛求

362a02□生淨土□答若眞達理□語默皆如不□修持□何

362a03□妨念佛□若貶念佛□未曰達人□何以然者□旣達

362a04□法空則不住於相□旣常念佛則不滯於空□超

362a05□越二邊從容中道□念念契合彌陀法身□聲聲

362a06□流入薩婆若海□臨終決定上品上生□豈非心

362a07□淨佛土淨乎□故十疑論云□智者熾然求生淨

362a08□土□達生體不可得□此乃眞無生□非謂生法外

362a09□別有無生也□淨名云□雖知諸佛國及與衆生

362a10□空□而常修淨土敎化諸群生□卽斯謂也□問觀

362a11□經云□是心作佛是心是佛□何須念他佛耶□答

362a12□祇由心本是佛故□令專念彼佛□梵網戒云□常

362a13□須自知我是未成之佛諸佛是已成之佛□汝

362a14□心佛者未成佛也□彌陀佛者已成佛也□未成

362a15□之佛久沈欲海□具足煩惱杳無出期□已成之

362a16□佛久證菩提□具足威神能爲物護□是故諸經

362a17□勸令念佛□卽是以己未成佛□求他已成佛而

362a18□爲救護耳□是故衆生若不念佛聖凡永隔□父

362a19□子乖離長處輪□□去佛遠矣□問四字名號凡

362a20□下常聞□有何勝能超過衆善□答佛身非相□果

362a21□德深高□不立嘉名莫彰妙體□十方三世皆有

362a22□異名□況我彌陀以名接物□是以耳聞口誦□無

362a23□邊聖德攬入識心□永爲佛種頓除億劫重罪□

362a24□獲證無上菩提□信知非少善根□是多功德也□

362a25□華嚴云寧□受地獄苦得聞諸佛名□不受無量

362a26□樂而不聞佛名□藥師經云□若彼佛名入其耳

362a27□中墮惡道者□無有是處□阿難諸佛境界誠爲

362a28□難信□皆是如來威力□非聲聞支佛所能信受□

362a29□唯除補處菩薩耳□瞻察經云□欲生他方現在

362b01□淨土者□應當隨彼世界佛名專意念誦一心

362b02□不亂□決定得生彼佛淨土□善根增長速獲不

362b03□退□當知一切善根中其業最勝等□餘諸佛名

362b04□聞持尙爾□況我彌陀有本誓乎□末俗障重多

362b05□忽持名□故委引聖言□想無遲慮也□二感聖中□

362b06□其人下是人幷指上文執持名者□臨終攝引

362b07□彌陀本願□大經云□十方衆生至心發願欲生

362b08□我國□臨壽終時假令不與大衆圍繞現其人

362b09□前者□不取正覺□聖衆現前亦有多別□或眞佛

362b10□化佛觀音勢至隨其品位□委在觀經□或謂臨

362b11□終見佛以爲魔者□或云自心業現□實無他佛

362b12□來者□斯蓋不知生佛一體感應道交□自障障

362b13□他爲過不淺□如別所明□三正念中□凡人臨終

362b14□識神無主□善惡業種無不發現□或起惡念或

362b15□起邪見□或生繫戀或發猖狂□惡相非一□皆名

362b16□顚倒□因前誦佛罪滅障除□淨業內熏慈光外

362b17□攝脫苦得樂□一刹那間□下文勸生其利在此□

362b18□三結顯中□我見是利卽□上科□故說此言□覆

362b19□示前段□正報中文對文可見□大段第三勸信

362b20□中三節□初至佛所說引諸佛同讚勸□若有人

362b21□下二約三時因果勸□如我今者下擧諸佛互

362b22□讚勸□初中又二□初至之利指前自讚□東方下

362b23□次引諸佛讚□初中如前所說依正殊特持名

362b24□脫苦□莫非彌陀大悲願行□從因至果功德利

362b25□益殆非心思口議所及□二中又二□初盡六方

362b26□正列□於汝意云何下釋經名□初中但列六方□

362b27□若依唐譯則列十方□今謂但擧六方四維自

362b28□攝□但言略耳□下諸佛名相承不釋□今以義詳□

362b29□或從色相□或取言音□或約行業□或從譬喩□大

362c01□略不出果德三身□收無不盡□文或偏擧□義必

362c02□兼含□初東方分二□初□現通□二引讚詞□餘五

362c03□例此更不重分□初中阿□□□此云不動□法身

362c04□體寂無遷變故□若就因行□毁譽敬慢同一如

362c05□故□次列三佛皆從喩名□衆山之中須彌最勝□

362c06□諸佛法身超過諸法□初言相者其狀同也□次

362c07□言大者出過喩也□三言光者光則表智法兼

362c08□報也□妙音說法稱機卽應佛也□河沙佛土略

362c09□列五名□故云如是等□各於其國者□正當釋迦

362c10□說此經時□十方諸佛同時勸讚令信是經□若

362c11□據諸佛□言無虛妄□但由衆生障重信難故□現

362c12□舌相表示誠言□諸佛常舌上至額際今此現

362c13□起□長廣量等隨宜大小□何止大千乎□次引讚

362c14□詞□當信是句絶稱讚下卽經本題□上句指前

362c15□釋迦所說□下二句如後經文所解□餘見題中□

362c16□下五□同此釋□二南方中□日月燈三皆破闇□

362c17□或次對三身□或單喩智德□名聞光者□名聞十

362c18□方□如光遍照□大焰肩者□言相則兩肩光焰□在

362c19□智則雙照眞俗□須彌燈者□山燈卽喩法報二

362c20□身□無量精進□從行爲名□方便度生未嘗暫懈□

362c21□衆生無量□悲智亦然□三西方□前三皆名無

362c22□量□初卽壽命□二卽相好□三卽所證法身□無

362c23□上故喩如幢□大光大明□喩佛智□自行化他

362c24□破障除惑□寶相者□應佛相好如寶可貴□淨光

362c25□者亦卽法報□問初無量壽卽是彌陀□若自勸

362c26□讚□於義非便□答同名甚多□必非極樂法藏所

362c27□成之彌陀□四北方中□焰肩同前□但無大字□

362c28□最勝音同上妙音□難□者□法身堅密不可壞

362c29□故□□音□□又音疽□壞也□日生者□如世晨曦

363a01□破晦暝故□網明者□法門交映如帝網故□五下

363a02□方中□獅子者□衆聖中尊故□以獸王比焉□又獅

363a03□子一吼獸聞皆死□喩佛說法魔外消亡□名聞

363a04□名光□義同前釋□達磨□法□單云法者□所證法

363a05□身軌持萬化故□次云幢者□高出物表故□三云

363a06□持者□任持常住故□六上方中□梵音者□梵卽淨□

363a07□法音淸朗衆樂聞故□宿王者□宿音秀□星宿中

363a08□王□所謂月也□經云□衆星之中月天子爲第一□

363a09□或可北辰居天中□而衆星拱之□而辰星爲宿

363a10□中王□亦喩法身出過諸法也□香上者□衆德如

363a11□香□超諸菩薩更兼智德□故云香光□焰肩須彌

363a12□同前故不釋□雜色寶華者□以萬行因華嚴法

363a13□身果德□下寶華德義亦同之□娑羅此□堅固□

363a14□冬夏不凋□卽喩法身無變易故□見一切義者□

363a15□洞達諸法甚深義趣□諸佛果海德量何窮□三

363a16□世道同□理無差異□隨機順物一相爲名□以意

363a17□裁量□略如上解□後賢披閱更試講磨□次釋名

363a18□中分三□初至念經徵前經名□上句已見前文□

363a19□故但問下二句□恐未曉故問釋之□舍利下二

363a20□示義□又二□先□聞持□是諸下次明得益□初中

363a21□聞經受持者□牒上二報莊嚴□正明行法二大

363a22□章也□及諸佛名者□牒上引佛勸信□第三一章

363a23□初科所引六方名也□次得益中□諸佛護念直

363a24□至菩提□護謂覆護□不使魔□□念謂記念□不令

363a25□退失□勢至章云□十方如來憐念衆生□如母憶

363a26□子□大論云□譬如魚母若不念子□子卽壞爛等□

363a27□阿□多羅此□無上□三□云正等□三菩提云

363a28□正覺□卽佛果號□薄地凡夫業惑纏縛□流轉五

363a29□道百千萬劫□忽聞淨土志願求生□一日稱名

363b01□卽超彼國□諸佛護念直趣菩提□可謂萬劫難

363b02□逢□千生一遇□誓從今日終盡未來□在處稱揚□

363b03□多方勸誘□所感身土所化機緣□與阿彌陀等

363b04□無有異□此心罔極□唯佛證知是故下三勸信□

363b05□信我語者□謂信敎也□如不信我□十方諸佛豈

363b06□虛妄乎□次三時因果中□初正示□是故下二結

363b07□勸□初中已卽過去□今卽現在□當卽未來□發願

363b08□是因□生卽是果□三因三果別對可知□欲顯淨

363b09□土□唯恐無願□有願必生定無漏失□十疑論云□

363b10□生彼國已悉得無生□未有一人退落三界爲

363b11□生死業縛等□次結勸中□若有信者□簡彼不信□

363b12□任不發願自甘塗炭□是誰之咎□三諸佛互讚

363b13□中二段□初我讚諸佛□彼下諸佛贊我□初文如

363b14□我今者等□卽指前科六方勸信□二中又二□初

363b15□出彼讚詞□當知下二顯示誠實□初中釋迦□

363b16□能仁□卽大慈垂應□牟尼□寂默□卽妙智冥眞□

363b17□合此爲佛□則三身備矣□他不能爲故甚難□擧

363b18□世未見故希有□下列二難□於此惡世修行成

363b19□佛一難也□爲諸衆生說此法門二難也□初中

363b20□娑婆亦云索訶□此□堪忍□悲華經云□是諸衆

363b21□生忍受三毒及諸煩惱故□準佛刹經有二義□

363b22□初義同上□二云彼有行菩薩乘者□成就忍辱□

363b23□將護有情□善自調伏□若人加害□悉能含忍終

363b24□不放逸□故云堪忍□五濁亦云五滓□又言惡者□

363b25□謂能具造十惡業故□劫者梵云劫波□此□時

363b26□分□下四濁聚在此時□從減劫人壽二萬歲時

363b27□卽入劫濁□見者□身見邊見邪見戒取見取五

363b28□利使也□煩惱者□貪嗔癡慢疑五鈍使也□衆生

363b29□者□攬陰爲人□假名衆生□命者□刹那生滅□催

363c01□年促壽□第二難中□念佛法門不簡愚智□不擇

363c02□豪賤□不論久近□不選善惡□唯取決誓猛信臨

363c03□終惡相十念往生此乃具縛凡愚屠沽下類刹

363c04□那超越成佛之法□可謂一切世間甚難信也□

363c05□二顯實中□承前二難則彰諸佛所讚不虛□意

363c06□使衆生聞而信受□第三流通分□正說旣終□衆

363c07□喜受持□展轉傳布遍於四海垂於萬世□故因

363c08□衆散以爲流通□一切世間總收四部□別擧三

363c09□趣□以決序文□阿修羅此□非天□受樂如天□懷

363c10□諂同鬼□從行爲名□歡喜則出離有門□信受乃

363c11□憶持修習□得法巷懷□仰恩荷德□傾誠展敬□

363c12□志願流通

363c13□阿彌陀經義疏