350c01□

350c02□　　No. 1760 [cf. No. 366]

350c03□刻彌陀經義疏序

350c04□

350c05□孤山圓師撰彌陀經義疏□後又□之名曰西

350c06□資□吾邦未見流行□學者憾焉□比偶獲義疏□訂

350c07□正鏤刻□使學者免傳寫之勞□他日若有得□

350c08□者□與此疏□行于世□則在西刹行者□豈不大

350c09□資哉□竊望焉

350c10□　時

350c11□正德甲午仲秋[穀-(一/禾)+□]旦

350c12□　　　　　　談峰蓮光院沙門光榮謹書

350c13□

350c14□

350c15□佛說阿彌陀經疏(幷序)

350c16□

350c17□　　　　孤山沙門釋智圓述

350c18□夫心性之爲體也明乎靜乎一而已矣□無凡

350c19□聖焉□無依正焉□無延促焉□無淨穢焉□及其感

350c20□物而動隨緣而變則爲六凡焉□爲三聖焉□有

350c21□依焉□有正焉□依正旣作則身壽有延促矣□國

350c22□土有淨穢矣□吾佛大聖人得明靜之一者也□

350c23□乃假道於慈託宿於悲□將欲驅群迷使復其

350c24□本□於是乎無身而示身無土而示土□延其壽

350c25□淨其土□□其欣促其壽穢其土□其厭□旣欣

350c26□且厭則漸誘之策行矣□是故釋迦現有量而

350c27□取穢土□非欲其厭耶□彌陀現無量而取淨土□

350c28□非欲其欣乎□此則折之□彼則攝之□使其復本

350c29□而達性耳□故淨名曰□隨所調伏衆生而取佛

351a01□土者□其是謂乎□雖寶樓金地無悅目之翫□而

351a02□非惑蕩之色而能達唯心無境矣□雖風樹鳥

351a03□聲有入耳之娛□而非□□之音而能念三寶

351a04□有歸矣□夫如是則復乎明靜之體者如轉掌

351a05□耳□經云衆生生者皆是阿□跋致是也□大矣

351a06□哉聖人之善權也如此□是故群經森列而偏讚

351a07□淨方□其有旨哉□佛說阿彌陀經者□其偏讚之

351a08□謂歟□吾愛其辭簡而理明其文約而事備足可

351a09□以誘弱喪而擊童蒙焉□於是約龍樹之宗□準

351a10□智者之說□依經辨理爲之義疏□若極深硏幾則

351a11□吾豈敢□庶乎有助於眞風□爲益於後昆爾

351a12□釋題玄義五重□二土果人名也□方等實相

351a13□體也□信願淨業宗也□捨苦得樂用也□生蘇

351a14□大乘敎也□夫名以詮體□會體由宗□宗成有用□

351a15□四義成列□大小未辨□故須敎相區以別之□初

351a16□六字之名有通有別□經字通名□大小同號故□

351a17□上五別名□此說異彼故□於別名中佛是果人

351a18□之通名□彌陀是果人之別號□釋迦旣此方化

351a19□主□庶物咸知□故隱別而彰通□彌陀是彼土世

351a20□尊□理須標簡□故略通而存別□通別互現其義

351a21□惟明□若統而括之凡有三對□經卽能詮之敎□

351a22□上乃所詮之義□敎義對也□阿彌陀標彼土世

351a23□尊□佛說指此方化主□彼此對也□說者誠實口

351a24□業□佛者黃金之色身□身口對也□寬之狹三對

351a25□在焉□佛者極果之美號也□果必由因克□始悟

351a26□名因□悟必從迷□不迷何悟□迷非本是悟復何

351a27□從□欲瓢明斯旨□當曉六卽□一理卽佛□二名

351a28□字卽佛□三觀行卽佛□四相似卽佛□五分眞卽

351a29□佛□六究竟卽佛□凡聖不濫故六初後皆是故

351b01□卽□理卽佛者□一念心卽如來藏理□如故卽空□

351b02□藏故卽假□理故卽中□三智一心本來具足非

351b03□適今也名理卽佛□名字卽佛者□理雖卽是自

351b04□用不知□以未聞三諦不識佛法□如牛羊眼不

351b05□識方隅□或從知識或從經卷聞如上說□於名

351b06□字中通達解了□知一切法皆是佛法名名字

351b07□卽佛□觀行卽佛者□若但聞名口說□如□食木

351b08□偶得成字是□不知是字非字□旣不通達□寧

351b09□是菩提□必須心觀明了理慧相應所行如所

351b10□言所言如所行言行相應名觀行卽佛□相似

351b11□卽佛者□愈觀愈明□愈止愈寂□□垢自落□六根

351b12□互□□□□證如□似金貴實珠形色相似

351b13□名相似卽佛□分眞卽佛者□因相似觀入初住

351b14□位□破無明見佛性□開□藏顯眞如□始發心終

351b15□等覺□或普門示現於九界利生□或八相成道

351b16□以佛身度物名分眞卽佛□究竟卽佛者□從等

351b17□覺心轉入妙覺□智光圓滿不可復增□惑闇滅

351b18□盡更無可斷□唯佛與佛乃能知之名究竟卽

351b19□佛□譬若貧人家有寶而無知者□知識示之而

351b20□後知□於是耘除草穢而掘出之漸漸得近□近

351b21□已藏開盡取用之獲大富樂□以喩六卽□其旨

351b22□可見□今言佛者卽釋迦化主乃究竟人也□如

351b23□此解者豈但識果地之崇高必由因克□抑亦

351b24□達自心之微妙本有果性□是則始凡理具趣

351b25□取無怯□終聖在佛上慢不生□說者悅也□得機

351b26□而說稱悅□佛懷此經卽得彼物機□與彌陀有

351b27□緣者乃讚彼依正令發願往生□旣生彼國則

351b28□不退轉而終趣菩提稱悅□佛其在此矣□阿彌

351b29□陀梵語也□□言無量□阿之言無□彌陀言量也□

351c01□何故名無量耶□以四義故得名□一光明照耀

351c02□無量□二壽命數限無量□三大小弟子無量□四

351c03□一生補處無量□由□四事以無立尊號□諸經

351c04□□爲無量壽佛者□乃下之一義耳□四義悉在

351c05□經文□夫諸佛皆有生法二身則有兩種無量□

351c06□一生身無量□此則有量之無量□二法身無量□

351c07□此是無量之無量□法身譬虛空無生無滅□生

351c08□身如水月有隱有顯□故釋迦彌陀俱得法身

351c09□之無量□但此土機劣故見生身是有量□彼土

351c10□根勝故見生身是無量□但以人天莫數故言

351c11□無量□若望法身定屬有量□當知釋迦亦能現

351c12□無量以取淨土□彌陀亦能現有量以取穢土□

351c13□故大論曰□釋迦文佛更有淸淨國土如阿彌

351c14□陀佛國□阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文

351c15□佛國□又云此間閻浮提惡故佛壽應短□餘處

351c16□好故佛壽應長□涅槃云□西方去此三十二恒

351c17□河沙有無勝國□所有莊嚴如安樂世界□我於

351c18□彼土出現於世□豈非釋迦現淨耶□鼓音王經

351c19□云□阿彌陀佛婆羅門種□母名殊勝妙顔□亦有

351c20□惡逆弟子名爲調達□旣有女人及惡逆者□豈

351c21□非彌陀現穢耶□故知二佛生身皆爲兩重□若

351c22□示淨穢隨緣不同□問釋迦旣自能現淨土□何

351c23□故不勸衆生發願生彼而度令往彌陀國耶□

351c24□答物機不等□爲化亦殊□若唯於一佛有緣則

351c25□始終自化□若於二佛有緣則彼此共化□是故

351c26□釋迦現穢土而折伏□彌陀現淨土而攝受□此

351c27□折彼攝共熟衆生令至菩提耳□問菩薩法應

351c28□度衆生□何以但求樂國□答大論四十三有此

351c29□問而龍樹答云□菩薩有二種□一者慈悲心多

352a01□爲衆生□二者多集諸佛功德□樂多集功德者

352a02□至一乘淸淨無量壽國土□好多爲衆生者至

352a03□無佛法僧處讚歎三寶之音□問若爾應樂多

352a04□集功德者卽不化衆生也□答不然□先後異耳□

352a05□故大論四十五又云□菩薩有先自成就功德

352a06□然後度衆生者□有先成就衆生後自成就功

352a07□德者□經者梵言修多羅□義□契經者□詮表義

352a08□理契合人心□卽契理契機也□經者佛地論云□

352a09□能貫能攝故名爲經□以佛聖敎貫穿所應說

352a10□義攝持所化生故□釋名竟□二辨體者□方等實

352a11□相爲經正體□方謂方廣□等謂平等□實相之體

352a12□橫遍諸法故言方廣□□該凡聖故言平等□是

352a13□則圓融大乘悉名方等□但鹿園一向說小□十

352a14□二年後創談斯理□故偏得其名□所以無量義

352a15□云□次說方等摩訶般若□涅槃云□從酪出生生

352a16□蘇□譬從修多羅出方等典皆指第三時也□此

352a17□經旣屬生蘇□則宜用此名以釋其體□應知彌

352a18□陀由究顯此體故依正莊嚴□衆生由理具此

352a19□體故願生□卽得方廣平等其在此乎□然則體

352a20□義有三□謂主質義底義達義也□若乃爲四章

352a21□之所依作三分之所趣□況四民之臣主喩三

352a22□光之麗天□此主質義也□若乃大乘因果無非

352a23□實相□智度大海唯佛窮底□此卽體是底義也□

352a24□若乃般若是一法佛說種種名□實相亦爾□多

352a25□諸名字號□此卽體是達義也□釋體竟□三明宗

352a26□者□信願淨業爲經宗致□然則宗者要也□種種

352a27□衆行言因則攝□無量功德言果則攝□當知因

352a28□果□宗要□經云應當發願生彼國土□是明因

352a29□也□又云聞是經受持者皆得不退轉於阿□

352b01□多羅三□三菩提□是明果也□雖兩義兼有而

352b02□因正果傍□以正勸行人求生故□故經云若有

352b03□信者應當發願生彼國土□又云聞說阿彌陀佛

352b04□執持名號乃至七日卽得往生□故以信願淨

352b05□業爲宗也□明宗竟□四論用者□此經以捨苦得

352b06□樂爲用也□用謂力用□依言修習能捨此方之

352b07□衆苦得受彼國之極樂□是經之力用也□論用

352b08□竟□五判敎者又二□一敎味區別□二經疏因起□

352b09□初文此經旣對告聲聞弟子□驗非初乳頓說□

352b10□而談衆生作佛□豈是酪味小乘□不說諸法皆

352b11□空□則非熟蘇般若□又不開會二乘故異法華

352b12□涅槃□敎文貞實當第三生蘇方等大乘也□詳

352b13□其所勸□該乎人天及四敎初心□比乎觀經□則

352b14□彼乃定業此唯散善□彼被圓機此通偏漸□論

352b15□得生則但云心不顚倒卽得往生□豈與夫乘

352b16□金剛臺證無生忍同耶□語莊嚴則但云華如

352b17□車輪□豈與夫華葉小者縱廣二十五由旬同

352b18□耶□以此觀之優劣可知矣□二經疏因起者□此

352b19□經有新舊兩譯□一秦羅什法師舊譯□名佛說

352b20□阿彌陀經□一唐玄□三藏新譯□名稱讚淨土

352b21□佛攝受經□秦本立題卽依經云如我今者稱

352b22□讚阿彌陀佛不可思議功德之利也□唐本立

352b23□題卽依經云當信是稱讚不可思議功德一切

352b24□諸佛所護念經也□護念乃攝受之異名耳□乃

352b25□知兩譯立題各有文證□今所解者秦本也□此

352b26□疏之因起□予□學天台之道□誓欲用三觀法

352b27□門撰十疏以伸十經以爲法施之資焉□筆削

352b28□之功已及其七會臥疾經年□慮石火不久過

352b29□隙難留□有負疇昔之心□於者乎遂扶羸隱□

352c01□續成其三□卽無量義普賢觀及此經也□彼二

352c02□疏中各有因起一章□斯文也染毫於大宋天

352c03□禧五年辛酉十月晦□絶筆于十一月二日午

352c04□後□雖辭理無取□庶塡本誓且爲往生之先容

352c05□也□十疏旣畢□一生幾何□空華之軀谷響之言

352c06□於我何有哉□是時予行年四十六也□世有

352c07□彌陀經疏□自日東傳來言智者說者非也□詞

352c08□俚義疏□諒倭人之假託乎□判敎竟□釋經爲

352c09□三□一從如是訖列衆爲序□二從爾時訖生彼

352c10□國土爲正宗□三從舍利弗如我今者訖經爲

352c11□流通□諸經皆有通別兩序□六事同有故言通□

352c12□發起事異故言別□此經存通而闕別□問佛說

352c13□諸經皆有發起□或因獻蓋□或由放光□或飯訖

352c14□收衣□或□時禪起□何於此經全無由藉乎□答

352c15□夫大聖垂範皆有興致□但事非特異□故譯者

352c16□略而不□耳□何者□以此衆集□知必請法□是故

352c17□如來無問自說□應知集衆義兼發起□新譯則

352c18□有其詞□故彼經集衆之末乃云□爲聞法故俱

352c19□來會座□是也□而諸經咸有如是等六事者□大

352c20□論明□佛將滅度□阿難咨問□一切經首當安何

352c21□語□答云當言如是我聞佛住某國與某大衆

352c22□等□豈唯我然□三世諸佛經初皆爾也□今釋六

352c23□事作二意分之□前三彰阿難□後三顯敎主□前

352c24□三者□一阿難示所聞□如是故□二阿難顯能聞□

352c25□我聞故□三阿難指聞時□一時故□後三者□一稱

352c26□敎主美號□佛故□二明敎主所居住舍衛等故□

352c27□三示化主徒衆□與大比丘等故□雖離成二意□

352c28□終成阿難之證信也□言如是者□實相之理無

352c29□二相稱如□絶百非曰是□經詮此理故云如是□

353a01□又如是只是指事之詞□謂如是淨土之敎是

353a02□我親聞故□次句卽云我聞也□我聞者□我有三

353a03□種□一見二慢三名字□阿難於結集時已是無

353a04□學人則見慢俱盡□但爲傳化故順世間名字

353a05□稱我也□聞者大論云□耳根不壞□聲在可聞處□

353a06□因緣和合作意欲聞卽聞也□然則理本無聞□

353a07□順世稱聞爾□一時者□謂如是淨土之敎我聞

353a08□當于某年某月某日也□而不言年等但云一

353a09□時者□以諸國王制立時各不同故□如此土四

353a10□時彼三際東夏以合朔爲月旦西乾以旣望爲

353a11□月旦□兩方尙爾□四夷可知□旣難以準定故通

353a12□言一時耳□佛者□夫法通四人所說□今指親從

353a13□佛聞□非從弟子諸仙諸天化人而聞也□天竺

353a14□言佛陀此□覺者□謂究竟覺了諸法唯只是

353a15□心□如此覺了之人故號覺者□在舍衛國等者□

353a16□謂我從佛聞乃有其處□卽在舍衛祇園聞佛

353a17□說也□在者住也□如來本住寂光□憐憫衆生故

353a18□跡住舍衛□梵語舍衛此□聞物□謂具足欲塵

353a19□財寶之物聞解脫之人故也□祇樹等者□卽祇

353a20□陀太子所施之樹□給孤長者所施之園□祇陀

353a21□此云戰勝□波斯匿王太子生時□王與外國戰

353a22□勝□因立其名□給孤獨者□此方語梵云須達多□

353a23□□爲善施□以善行施故鄕人美之名給孤獨

353a24□也□少而無父曰孤□老而無子曰獨□以此長者

353a25□常給施此人故□樹先園後者□君尊臣卑故□與

353a26□大比丘下徒衆也□阿難謂非但我於祇園獨

353a27□聞□況佛與聲聞菩薩諸天人天衆同住□而我

353a28□□預其間同得聞故□所以六事展轉相由者□

353a29□阿難意在謬非謬傳以生物信也□父爲三□

353b01□一聲聞衆二菩薩三雜衆□以形服言之□則聲

353b02□聞規頂炬袍每居佛側故先□菩薩隨機外

353b03□厥狀不常故次□人天身非出俗故後□衆生但

353b04□見其跡莫測其本□故以形服而分勝劣□若以

353b05□內心□則聲聞沈空□人天著有□菩薩從中道□故

353b06□列於季孟之間以表示之□聲聞衆分六□一明

353b07□類□二示數□三顯位□四歎德□五列名□六總結□

353b08□與大比丘僧明類也□與共也□大者梵云摩訶□

353b09□而含三義□大義多義勝義□此諸尊者悉爲天

353b10□王大人所敬故言大□遍解內外典籍故言多□

353b11□超出九十五種外道故言勝□譯者偏就一義

353b12□而□也□比丘者因果六義□因名乞士怖魔破

353b13□惡□果號應供殺賊無生□乞士者告求資身永

353b14□離四種邪食故□怖魔者□發心出家魔王怖其

353b15□出境故□破惡者□能破九十八使煩惡因故□而

353b16□此所列同聞衆皆大羅漢□名雖在因其實果

353b17□人也□僧者具云僧伽□此□衆和合□謂四人以

353b18□上乃至無量示事理二和無有違諍故名衆

353b19□也□千二百五十人俱者示數也□佛初成道度

353b20□五人訖乃化三迦葉□謂優樓頻螺伽耶那提

353b21□也□兄弟共有弟子千人□次化舍利目連□二人

353b22□共有弟子二百五十人□悉□邪向正而獲上

353b23□果□感佛之恩故常隨侍□又普曜云□諸經多列

353b24□千二百五十人者□重其最初歸佛故經家列

353b25□之□而未必俱在會也□皆是大阿羅漢顯位也□

353b26□謂諸比丘非是學人□皆無學極果也□羅漢含

353b27□三義□一應供□堪爲人天福田故□此乃乞士之

353b28□果也□二殺賊□斷盡煩惱故□此乃破惡之果也□

353b29□三無生□不受後有故□此乃怖魔之果也□衆所

353c01□知識歎德也□聞名欽德曰知□睹形敬奉曰識□

353c02□長老下列名□舍利此□珠子亦身子□以其母

353c03□好身形而聰明之相在乎眼珠□因名珠亦名身

353c04□也□尊者是珠所生故名珠子□摩訶目□連者□

353c05□摩訶云大□目□連云胡豆亦采菽□上古有仙□

353c06□隱居求志□采菽豆而食□尊者是彼苗裔也□同

353c07□姓者衆□標大以別之□摩訶迦葉此云大飮光□

353c08□古仙身光翕□呑飮餘光使不得現□從此命

353c09□族□迦□延云扇繩□尊者早孤□其母戀子不得

353c10□再嫁□如繩繫扇□由是立名□俱□羅云大膝□以

353c11□膝蓋大故□舍利弗舅氏也□離婆多云室星□北

353c12□方宿也□父母禱此星而生子故□周梨槃陀伽

353c13□者□蛇奴□或言周利云大路邊□槃陀伽云小

353c14□路邊□以此尊者生于道旁故□諸經律謂周梨

353c15□槃特是也□難陀云喜□本牧牛人□以牧牛事

353c16□諸佛□佛爲說法□然後入道□阿難陀此云慶

353c17□喜□佛之從弟也□以佛成道日生□擧國欣慶因

353c18□立喜名□羅□羅云障蔽□此脩羅之名□以其能

353c19□障蔽日月故□此尊者障佛出家□如脩羅障月

353c20□故□乃如來之嫡子也□□梵波提云牛□亦牛

353c21□跡□以過去爲牛故□口有牛□□足有牛蹄之相□

353c22□賓頭盧頗羅墮或云賓度羅跋羅墮□□或云

353c23□軍屠□漢□皆梵音楚夏也□賓頭盧□不動□頗

353c24□羅墮眞諦三藏□□疾或利根或廣語□本行

353c25□集□重幢□婆羅門十八姓中一姓也□尊者是

353c26□彼種族故□迦留陀夷云黑光或□黑□以其形

353c27□醜黑故□劫賓那云房星□以父母禱房星得子

353c28□故□薄□羅云善容□以彼好容儀故□阿[少/□]樓馱

353c29□云無貧亦無滅□以其常富是故□如是下總

354a01□結□弟子者□學居師後故稱弟□解從師生故稱

354a02□子□弟則顯師之謙讓□子乃明資之尊仰□幷諸

354a03□下菩薩衆又三□一明類二列名三總結□初文

354a04□菩薩者□菩謂菩提此云覺□薩謂薩□此云衆

354a05□生□謂以智上求菩提□以悲下救衆生也□列名

354a06□中文殊師利此云妙德□以微妙三德分開發

354a07□故□法王子者大論云□佛爲法王□菩薩入法正

354a08□位乃至十地故悉名法王子□皆任爲佛□如文

354a09□殊師利也□阿逸多此云無勝□超出偏小故□乾

354a10□陀訶提此云不休息□中道正觀念念流入故□

354a11□常精進者無二邊懈怠□與如是等總結也□及

354a12□釋提桓因下雜衆□具云釋迦因陀羅□此□能

354a13□天帝□能爲諸天作主故□言等者等取梵王護

354a14□世也□此皆天主上首□無量諸天卽其餘天衆

354a15□也□大衆卽總包人及脩羅等也□經末結益云一

354a16□切世間天人阿脩羅等聞佛所說□故知在會

354a17□也□新經則於此備列之□爾時下二正宗分爲

354a18□二□一總告二別示□初文告舍利弗者□經家□對

354a19□告人也□所以不告菩薩諸天而告聲聞者□意

354a20□令小乘初心欣樂求生□小入大故□身子已

354a21□證上果在方等時菩提心死□自謂證入無餘

354a22□究竟滅度□大乘望之方生變易□而此二途□

354a23□不求生極樂同居也□今如來對告者高訓下

354a24□耳□問且小初求生□豈名入大耶□答經云阿□

354a25□多羅三□三菩提□豈非入大耶□從是下總告

354a26□之辭也□初句明相去之數量□次二句明依正

354a27□之名號□前句指界標名□後句擧佛顯號□簡非

354a28□過未故云今現在法□舍利下二別示爲二□一

354a29□明二報莊嚴□二勸願生彼國□初又二□一依報

354b01□二正報□初又二□一徵名釋義□二約報示相□初

354b02□又二□一徵名□其國下二釋義□故名極樂者□以

354b03□對娑婆備有衆苦故受極樂之名□若四土轉

354b04□論其樂未極□言四土者□一凡聖同居土□謂具

354b05□縛凡夫斷惑聖人同居住故□二方便有餘土□

354b06□謂修方便道斷四住惑□而餘有無明在故□所

354b07□以出三界外受法性身而有變易生死也□三

354b08□實報無障□土□謂修中道眞實之觀破無明

354b09□惑□得生彼土而受色心無□之報也□四常寂

354b10□光土□卽心性妙理也□常卽法身□寂卽法身□

354b11□寂卽解脫□光卽般若□應知前三是事□後一

354b12□是理□三土如像如飯□寂光如鏡如器□若各論

354b13□苦樂者□五濁重故苦□體觀斷惑巧故樂□方便

354b14□也□次第修證故苦□圓融頓入故樂□實報□分證

354b15□未極故苦□究竟圓滿故樂□寂光也□初後約果

354b16□論苦樂□中二望因明苦樂□若展轉相望□則前

354b17□七皆苦□後一唯樂□當知究竟寂光乃名極樂

354b18□耳□佛意欲令一切咸至第八之樂故□且讚第

354b19□二令厭初苦□若得第二旣不退轉則第八可

354b20□期□大聖之善權其若是乎□又舍利弗下二

354b21□約報示樂相□爲五□一欄網行樹莊嚴□二池

354b22□水樓閣莊嚴□三金地天華莊嚴□四奇妙雜鳥

354b23□莊嚴□五風樹妙音莊嚴□由□五嚴故名但受

354b24□諸樂也□初文欄楯者□欄檻也□縱曰欄□橫曰楯□

354b25□四寶者□金銀琉璃水精也□二池水樓閣莊嚴□

354b26□八功德水者□稱讚淨土經云□一澄淸□二淸冷□

354b27□三甘美□四輕軟□五潤澤□六安和□七飮時除

354b28□飢渴□八飮已長養諸根□亦以金銀下列七寶

354b29□也□琉璃具云吠琉璃□此云不遠□以西域有山

354c01□去波羅奈城不遠山出此寶故以名之□字體

354c02□本作流離□後人從玉□頗梨正云□坡致迦□其

354c03□狀少似此方水精□然有赤白二色□車渠梵云

354c04□牟娑洛揭拉婆□此云靑白色寶□尙書大傳曰□

354c05□大貝如大車之渠□渠謂車[車*閏]□赤珠者□佛地

354c06□論赤蟲所出或珠體赤名赤珠□智論云□眞珠

354c07□出魚腹中竹中蛇腦中□不必唯生蚌胎也□瑪

354c08□腦梵云摩婆羅伽隷□此云瑪腦□此寶色如馬

354c09□之腦□因以爲名□新本云阿濕摩揭□□此云藏

354c10□杵□或□胎藏□取此寶堅實爲名字體作馬腦□

354c11□後人加石或玉□池中下明蓮華有三□先通示

354c12□形量□如車輪故□次示光色□有四異故□後總示

354c13□香氣□微妙香潔故□三金地天華莊嚴□曼陀羅

354c14□□適意□以適悅人意故□其色白故或□爲白

354c15□華也□衣[袖-由+戒]古釋云衣襟也□眞諦云外國盛華

354c16□器也□飯食經行者□食後經行以消息故□四奇

354c17□妙雜鳥莊嚴□又二□一正明二釋疑□初文凡有四

354c18□意□一擧類□二列名□三演音□四顯益白鶴者□

354c19□相鶴經曰□體尙潔故其色白□聲聞天故其頂

354c20□赤□食於水故其啄長□軒於前故後指短□棲於

354c21□陸故足高而尾凋□翔於空故毛□而肉疏□大

354c22□喉以吐故□修頸以納新□故生天壽不可量□

354c23□鸚鵡者山海經云□黃山有鳥如□□靑羽赤啄

354c24□人舌能言名曰鸚鵡□郭璞注云有白者□舍利

354c25□者此云春鶯或□□鷺□迦陵頻伽此云妙聲□

354c26□在[穀-禾+卵]中其音已超衆鳥故□共命之鳥者□兩首

354c27□一身異神識同報命故名共命□法華云命命□

354c28□天王云生□涅槃云耆婆耆婆□悉此鳥耳□耆婆

354c29□梵語□此□活或□生或□命□故知雅音者雅

355a01□正也□演暢者□演廣也暢通也□五根謂信進念

355a02□定慧也□能生曰根□增進堪任非障曰五力□

355a03□七菩提分者云覺分亦支也□諸經云七覺支是

355a04□也□七者謂念擇進喜輕安定捨□前一兼定慧□

355a05□次三是慧□後三是定□八聖道分者□諸經謂八

355a06□正道是也□八者正見正思惟正語正業正精進

355a07□正定正念正命□聞是音已下顯益也□念佛如

355a08□醫王□念法如良藥□念僧如瞻視人□三者旣備

355a09□則煩惱之病可差也□此念別想三寶耳□又反

355a10□觀自心寂而常照則諸相炳然念佛□照而常

355a11□寂則無法可得名念法□寂照不二卽存亡亡存

355a12□和合名念僧□此念同體三寶也□衆鳥一音演

355a13□說□衆生隨類各解□故約別相同體兩義釋之□

355a14□舍利下二釋疑又二□一斥內疑二爲解釋□初

355a15□文者恐身子內心疑云□旣有雜鳥則有畜趣□

355a16□此三惡之一也□以由衆生造罪而感三惡報

355a17□生□何名淨土耶□故佛斥云□汝勿謂此鳥實是

355a18□罪報所生也□所以下二爲解釋又二□一簡非

355a19□二顯是□初又二□一直言彼無□二擧名況實□初

355a20□文汝莫言實是造罪感報□以彼土無三惡道

355a21□也□舍利弗下二擧名況實□且彼淨土尙無三

355a22□惡道之名字□況有罪報所生之實體乎□是諸

355a23□下二顯是如文□五風樹妙音莊嚴如文□舍利

355a24□弗於汝意下二明正報□問以身望土則身貴

355a25□而土賤□何故先土而後身□答有二意□一者名

355a26□便旣報名依正故先土後身□二者義便以世

355a27□界先成後乃佛出故□就文分二□一徵名釋義□

355a28□二約報示相□初又二□一徵名□阿彌陀此云無

355a29□量□舍利下二釋義又二□一明名含二義□二明

355b01□成道十劫□初文有二義故得無量名□一光明無

355b02□量□二壽命無量□問釋迦光明亦能照無量國□

355b03□應名阿彌陀□答釋迦現劣應身常光一尋而已□

355b04□及現通放光方照無量□彼佛現勝應身常光無

355b05□量□故受其名□舍利下二明成道十劫□以前總

355b06□告云今現在說法故□此示其已成之劫數也□

355b07□又舍利下二約報示相又二□一大小弟子莊嚴□

355b08□二生者不退莊嚴□前言莊嚴則莊嚴極樂□此

355b09□言莊嚴則莊嚴無量□語同意別也□然則弟子

355b10□是其輔佐□生者是其人民□旣二皆無量故使

355b11□法王名無量也□望前共有四義□一光明二壽

355b12□命三弟子四生者□此四皆無量□是故號阿彌

355b13□陀也□前二從自□後二從他□初文謂聲聞弟子

355b14□菩薩弟子悉無量也□聲聞者聞四諦聲敎而

355b15□悟道故□又舍利弗下二生者不退莊嚴□阿□

355b16□跋致此□不退轉□而不退有三□位行念也□通

355b17□敎初果以去齊羅漢位不退□七地行不退□八

355b18□地念不退□別敎以信行向對之□初地證念不

355b19□退□向但修耳□圓敎初信至七信位不退□八信

355b20□以去行不退□初住證念不退□經云皆是則義

355b21□必該三□一生補處卽等覺也□彼國旣壽長境

355b22□勝故於生身多至等覺□阿僧祇□無數□舍利

355b23□弗衆生聞者下二勸願生彼國□文爲三□一總

355b24□勸二別示三結意□初文衆生聞者□謂聞向依

355b25□報極樂正報無量也□與諸上善人是同彼正□

355b26□俱會一處是同彼依□舍利弗下二別示又二□

355b27□一反顯二正示□初文不可以小善得生□則反

355b28□顯可以多善得生也□小善謂等閑發願散亂

355b29□善稱名□多善謂執持名號要期日限□舍利弗

355c01□下二正示又四□一修因二感相三顯益四得

355c02□生□初文執持名號者□執謂執受□持謂任持□信

355c03□力故執受在心□念力故任持不忘□其人下二

355c04□感相□是人下三顯益□卽得下四得生□悉如文□

355c05□舍利弗下三結意□我見是利故說此言者□謂

355c06□見彼世界土極樂壽命無量二報莊嚴之利

355c07□也□遂勸衆生發願生彼故云故說此言□舍利

355c08□弗下三流通分文爲二□一佛勸流通□二衆喜

355c09□會散□初又三□一諸佛同讚二結勸往生□三擧

355c10□難勸信初又二□一明釋迦讚□二顯諸佛同□初

355c11□如文□東方下二顯諸佛同□而但列六合者□秦

355c12□本略也□唐譯則十方備矣□就文爲六□謂四方

355c13□上下也□而各有二□一□彼佛現相表彰□汝等

355c14□下二示彼佛發言勸信□阿□□此云無動□不

355c15□爲二邊所動故□出廣長舌表無虛妄故□汝等

355c16□衆生當信等者勸信此經也稱讚至佛所護念□

355c17□是此經別名也□唐譯名稱讚淨土經者正依此

355c18□文也□稱讚不可思議功德□釋迦說彌陀之依

355c19□正□一切諸佛所護念□顯十方諸佛咸隨喜護

355c20□故使天魔不能撓亂念故令信者不退菩提□

355c21□日月燈喩三智故□名聞光者□名稱普聞如光

355c22□遍照□大焰肩者□肩表二智□焰表照理□須彌燈

355c23□者□須彌云妙高□妙則三智圓融□高則超過因

355c24□位□燈則喩三智之遍照也□難沮者□內證實相

355c25□四魔不沮敗□網明者□智明如網遍覆十界故□

355c26□達磨此云法也□下連法幢持法故存梵以異

355c27□其文□而此三名似表三諦□法乃眞空寂然可

355c28□軌□法幢則俗諦照者可見□持法則中道雙持

355c29□二邊□雜色寶華嚴身者□以萬行因華嚴佛果

356a01□之體故□娑羅此云堅固□舍利弗於汝意下二

356a02□結勸往生又二□一聞經佛利益□二明願生功

356a03□能□初又三□一牒異名起徵□舍利弗下二約經

356a04□佛顯益□阿□多羅云無上三□云正□又三云

356a05□等□菩提云覺□極果超因故云無上□正則正觀

356a06□中道□等則雙照二邊□蓋果上一心三智也□是

356a07□故下三總結勸雙信□舍利弗下二明願生功

356a08□德又二□一擧願顯益□若已生等者□過去已發

356a09□願者已生□現在今發願者今生□未來當發願

356a10□者當生□是故下二約信結勸□佛法大海信爲

356a11□能入智爲能度故□舍利弗下三擧難勸信又

356a12□二□一明我讚彼□二明彼讚我□初文今者稱讚□

356a13□卽所擧六方是也□彼諸下二明彼讚我又二□

356a14□一擧彼讚二顯不虛□初文釋迦□能仁□牟尼

356a15□□寂默□能仁則大悲應物□寂默則大智冥理□

356a16□能爲甚難希有之事者□一於五濁得菩提□二

356a17□爲衆生說難信法□娑婆云堪忍□以衆生堪任

356a18□忍受三毒故□劫濁者梵語劫波□此云時分□下

356a19□四濁聚在此時名爲劫濁□見濁者卽身邊等

356a20□五利使□煩惱濁卽貪瞋等五鈍使□衆生濁者□

356a21□攬利鈍果報而立假名催年促壽謂之命濁□

356a22□通言濁者□譬如沙土投之淸水□土失留昇水

356a23□亡淸潔汨然渾濁□今由此五濁理水亡淸□說

356a24□是難信之法者□說一日執持名號命終卽生極

356a25□樂而得不退菩提□以□少善根獲此利□是爲

356a26□難信也□然則凡夫賢聖等無高下□心淨土淨

356a27□超越須臾若生極樂□甚易可信□但爲迷深執

356a28□重聞而不受故云難信耳□舍利弗下二結不

356a29□虛□是爲甚難者□五濁界中行難行之行而得

356b01□菩提□其事已難□復說此難信之法□二事兼作□

356b02□是甚難也□諸佛讚我□豈虛言哉□佛說下二衆

356b03□喜會散□阿脩羅云非天□彼趣富樂如天□而多

356b04□諂□無天行□故因受其名□聞所未聞故歡喜

356b05□信受□重法尊師故作禮而去

356b06□佛說阿彌陀經疏