348a04□

348a05□

348a06□　　No. 1759 [cf. No. 366]

348a07□佛說阿彌陀經疏

348a08□

348a09□　　　　唐海東新羅國沙門元曉述

348a10□將釋此經□三門分別□初述大意□次釋經宗致□

348a11□其第三者□則入文釋□第一述大意者□夫衆生

348a12□心之爲心也□離相離性如海如空□如空之故

348a13□無相不融□何有東西之處□如海之故無性是

348a14□守□豈無動靜之時□爾乃或因染業隨五濁而

348a15□長流□或承淨緣□絶四流而永寂□若斯動靜皆

348a16□是大夢□以覺望之無流無寂□穢土淨國本來

348a17□一心□生死涅槃終無二際□然無二之覺取之

348a18□良難□迷一之夢去之不易□所以大聖垂跡有

348a19□遐有邇□所陳言敎或褒或貶□至如牟尼善逝

348a20□現此穢土□誡五濁而勸往□彌陀如來御彼淨

348a21□國□引三輩而導生□今是經者□斯乃兩尊出世

348a22□之大意□四輩入道之要門□示淨土之可願讚

348a23□妙德而可歸妙德可歸者□耳聞經名則入一

348a24□乘而無反□口誦佛號則出三界而不還□何況

348a25□禮拜專念讚詠觀察者哉□淨土可願者□浴於

348a26□金妙蓮池則離有生之染因□遊玉樹檀林則

348a27□向無死之聖果□加復見佛光入無相□聞梵響

348a28□悟無生□然後乃從第五門出□回□生死之苑□

348a29□憩煩惱之林□不從一步普遊十方世界□不舒

348b01□一念遍現無邊三世□其爲樂也可勝度乎□極

348b02□樂之稱豈虛也哉□言佛說者□從金口之所出□

348b03□千代不刊之敎□阿彌陀者□含實德之所立□萬

348b04□劫無盡之名□能所合擧以標題目□故言佛說

348b05□阿彌陀經也□第二辨經宗致者□此經直以超

348b06□過三界二種淸淨□以爲其宗□令諸衆生於無

348b07□上道得不退轉□以爲意致□何者名爲二種淸

348b08□淨□如論說言□此淸淨有二種□一者器世間淸

348b09□淨□二者衆生世間淸淨□乃至廣說故□然入此

348b10□淸淨有其四門□一圓滿門□唯佛如來得入此

348b11□門□如本業經說□二一向門□八地已上菩薩得

348b12□入此門□如攝大乘論說□三純淨門□唯有第三

348b13□極歡喜地已上菩薩得入此門□如解深密經

348b14□說□四正定聚門□唯無退者得入此門□無邪定

348b15□聚及不定聚□如兩卷經說□通論極樂世界□具

348b16□此四門□今此經宗二種淸淨□正示第四正定

348b17□聚門□不定聲聞□及說凡夫亦得生故□論說二

348b18□乘種不生□決定種性不得生故□聲王經說□安

348b19□樂世界阿彌陀佛有父母者□是變化女非實報

348b20□女□論說女人不生彼者□無實女故□知變鳥此

348b21□亦如是故□又復雖有父母而非胎生□寔是化

348b22□生假爲父母□如彼經言□若四衆能正受彼佛

348b23□之名號□以此功德□臨命終時阿彌陀佛□卽與

348b24□大衆往此人所□令其得見□見已尋生慶悅倍

348b25□增功德□以是因緣□所生之處永離胞胎穢欲

348b26□之形□純處鮮妙寶蓮華中自然化生□具大神

348b27□通光明赫奕□當知父母假寄之耳□又彼經言□

348b28□阿彌陀佛與聲聞俱□如來應供正遍知□其國

348b29□號曰淸泰□聖王所住□其城縱廣十千由旬□而

348c01□觀經說□彼佛身高六十萬億那由他恒河沙

348c02□由旬□城小身大不相當者□當知彼佛有衆多

348c03□城□隨衆大小城亦大小□大城之中□示以大身□

348c04□小城之中□現以小身□聲王經十千由旬者□是

348c05□與聲聞俱住之城□當知佛身相當而住□觀經

348c06□所說身高大者□當知其城亦隨廣大□與諸大

348c07□衆俱住處故□如兩卷經及此經中□池中蓮華

348c08□大小懸殊□隨池有大小其華亦大小□當知城

348c09□身大小亦爾□其餘相違準此而通□或說□聲王

348c10□經中說有父母□是顯彼佛所住穢土□是義不

348c11□然□所以然者□彼經旣說□寶蓮華中自然化生□

348c12□具大神通光明赫奕□又下文言有二菩薩□一

348c13□名觀世音□二名大勢至□此二菩薩侍立左右□

348c14□此等悉是淨土相故□不異觀經之所說故□當

348c15□知彼經所說提婆達多□及魔王等□悉於淨土

348c16□變化所作□不由此等爲非淨土□如化畜生非

348c17□穢土故□且止乘論還釋本文□此下第三入文解

348c18□釋□文有三分□序正流通□序分之中有其六句□

348c19□於中前二是其標句□其後四事證成前二□言

348c20□如是者□總擧所聞之法□表有信順之心□言我

348c21□聞者□別提能聞之人□表無違諍之意□下四則

348c22□引二對證成□明憶聞時處□成能聞之不謬□旣

348c23□有大師大衆□證所說之可信□於中委悉如常

348c24□可知□第六序大衆有三□先聲聞衆□次菩薩衆□

348c25□後雜類衆□聲聞衆中□舍利弗者□此云身子□目

348c26□□連者□此云讚誦□迦葉者□此云飮光□迦□延

348c27□者□此云扇繩□摩訶拘□羅者□此云大膝離婆

348c28□多者□此云假和合□周利槃特伽者□此云蛇奴□

348c29□或云小道難陀□此云慶喜阿難陀□此云歡

349a01□喜□羅□羅□此云覆障□或云宮生□□梵波提□

349a02□此云牛□□賓頭盧□此云耆年□頗羅墮□此云利

349a03□根□迦留陀夷□此云黑上□此是悉達未出家時

349a04□師也□劫賓那□此云房宿□薄拘羅□此云善容□

349a05□阿[少/□]樓馱□此云無貧□或云如意□菩薩衆中□阿

349a06□逸多者□此云無能勝□乾陀訶提者赤色□餘則

349a07□可知爾時佛告已下□第二正說分□於中有三□

349a08□一者正示二種淸淨果□二者勸修二種正因□

349a09□其第三者□引例證成□初中有二□略標廣解中

349a10□二句□先標依果□後標正報□釋中亦二□先釋依

349a11□果□後釋正報□依果淸淨之中義門有二□文相

349a12□有六□別總功德有其十五義□門二□一釋名門□

349a13□二辨相門□六者名門開二□相門分四故□別總

349a14□十五者□別有十四總成一故別有十四者□六

349a15□文之中有其四例□前一各有一□後二各有二□

349a16□第三文中開三□第四文中分五□是故合有十

349a17□四功德□第一文言□無有衆苦但受諸樂者□是

349a18□無諸難功德成就□如論頌言□永離身心惱受

349a19□樂常無間故□第二文言□七重欄楯羅網行樹

349a20□者□是莊嚴地功德成就□如論頌言□雜華異光

349a21□色寶欄遍圍繞故□第三文中有三功德□池水

349a22□金沙者□是莊嚴水功德成就□如論頌言□諸池

349a23□帶七寶□水含八德□下積黃金沙上耀靑蓮

349a24□色故□階道樓閣有金銀等者□是種種事功德

349a25□成就□如論頌言□備諸珍寶性具足妙莊嚴故□

349a26□蓮華如輪靑色靑光等者□莊嚴妙色成就功

349a27□德□如論頌言□無垢光焰熾明淨耀世間故□

349a28□第四文中有五功德□一妓樂功德□常住天樂

349a29□故□二寶地功德□黃金爲地故□三雨華功德□六

349b01□時雨華故□如論頌曰□金地作天樂雨華散其

349b02□間□歡樂無疲極晝夜未嘗眠故□四自在功德□

349b03□乘通遊行故□五受用功德□飯食經行故□如論

349b04□頌曰□供養十方佛報得通作翼□愛樂佛法味

349b05□禪三昧爲食故□然彼土食有二種□一者內食□如

349b06□此論說□二者外食□如餘經說□如兩卷經言□若

349b07□欲食時□七寶□器自然在前□百味飯食自然

349b08□盈滿□雖有是食而無食者□但見色聞香意以

349b09□爲足□今此經言飯食經行者文相合□於受用

349b10□外食也□第五文中有二功德□如變化功德化

349b11□作衆鳥說妙法故□如論頌曰□種種雜色鳥各

349b12□各出雅音□聞者念三寶忘想入一心故□二大

349b13□義功德□無惡道等之名體故□如論頌曰□大乘

349b14□善根男等無譏嫌名□女人及根缺二乘種不

349b15□生故□案云□經說無有惡道譏嫌□論顯無有人

349b16□道譏嫌□互擧之爾□義如所說□第六文中有二

349b17□功德□如論說言□莊嚴虛空功德成就者□偈言

349b18□無量寶交絡羅網虛空中□種種鈴發響宣吐

349b19□妙法音故□二者莊嚴性功德□如論說言□莊嚴

349b20□性功德成就者□偈言正道大慈悲出生善根

349b21□故□今言自然間生念三寶心者□正是性心□以

349b22□依出世善根種子□不待功用自然生故□正念

349b23□三寶離邪歸正□結道衆行故名正道□念此三

349b24□寶勝妙功德□回施一切名大慈悲□上來合有

349b25□十四功德□無不超過三界六道□是故總名淸

349b26□淨世界□如論說言□莊嚴淸淨功德成就者□偈

349b27□言觀彼世界相勝過三界道故□或有論說十

349b28□八圓滿□今此經中依果淸淨說□此十五若加

349b29□後說正報四句□則有十九淸淨功德□然經與

349c01□論有同有異□於中委悉準之可知□舍利弗於

349c02□汝意云何□此下第二正報淸淨□於中示顯四

349c03□種功德□一者主功德□二者伴功德□三者大衆

349c04□功德□四者上首功德主功德中略出二種一

349c05□者光明無量□二者壽命無量□準此經文釋阿

349c06□彌陀□此土譯之應云無量□又言成佛已來於

349c07□今十劫者□爲遣疑情□有人疑言壽雖無量要

349c08□有始終□未知今者爲始爲末□今解言□今旣所

349c09□過唯經十劫□當知今後無量劫住故□第二伴

349c10□功德者□聲聞弟子皆阿羅漢故□論云莊嚴眷

349c11□屬功德成就者□偈言如來淨華衆正覺華生

349c12□故□案云□此言淨華衆者□謂得七種淨華之衆□

349c13□何等爲七□一者戒淨□二者心淨□三者見淨□四

349c14□度疑淨□五道非道知見淨□六行知見淨□七行

349c15□斷知見淨□於中廣說出瑜伽論□有此七種浮

349c16□華之衆□從佛正覺華中化生也□第三大衆功

349c17□德者□衆生生者□皆是阿□跋致故□乃至十念

349c18□功德生彼國者□入正定聚永無退故□論言何

349c19□者莊嚴大衆功德成就□偈言人天不動衆淸

349c20□淨智海生故□案云□皆依如來智海□含潤入正

349c21□定聚無動轉故□第四上首功德者□其中多有

349c22□一生補處□乃至阿僧祇說故□言何者莊嚴上

349c23□首功德成就□偈言如須彌山王勝妙無過者

349c24□故□案云□一生菩薩十地中勝如妙山王故□論

349c25□中具顯八種莊嚴□此經略示四種功德□上來

349c26□二文合爲第一□示顯二種淸淨果已竟□衆生

349c27□聞者應當發願□自此已下□第二勸修二種淨

349c28□因□就中有四□一勸發願□二明修因□三示受果□

349c29□四結勸□言第二文中明二種因□一者正因□二

350a01□者助因□正因中言不可以少善根福德因緣

350a02□得生彼國者□顯示大菩提心攝多善根以爲

350a03□因緣乃得生故□如菩薩地發心品文□又諸菩

350a04□薩最初發心能攝一切菩提分法□殊勝善根

350a05□爲上首故□能違一切有情處所三業惡行□功

350a06□德相應□案云□菩薩初發菩提之心□能攝一切

350a07□殊勝善根□能斷惡業功德相應□是故說言非

350a08□少善根福德因緣得生被國□所以得知□此爲

350a09□因者□兩卷經中攝九品因以爲三輩□三中皆

350a10□有發菩提心□論中唯顯此文意□言大乘善根

350a11□男等無譏嫌名□此意正言生彼國者□雖有九

350a12□品齊因大乘發心善根□所以等無譏嫌之名

350a13□也□有人難言□若要發大心方生淨土者□不應

350a14□生彼而證小果□彼無退具故□若乃退大而證

350a15□小果無有是處故□又兩卷經中十八願中言□

350a16□設我得佛□十方衆生至心信樂□欲生我國□乃

350a17□至十念□若不生者不取正覺□唯除五逆誹謗

350a18□正法□若未發大心不得生者□則應亦揀未發

350a19□心□而不揀故明知不必然□不至心爲至心言

350a20□之所揀□故更不須揀□雖有是破皆不應理□所

350a21□以然者□發菩提心旣是正因□未發心者□直是

350a22□無因□而非有障何須揀別□五逆謗法乃是障

350a23□□□非直無因故須揀別□是故此難無所聞也□

350a24□又非生彼退菩提心□但在此間先發大心熏

350a25□成種子□後時退心下地現行□良由先發大心

350a26□種子不失□故得作因以生彼國□而退現行大

350a27□乘之心□故生彼國取小果耳□是故彼難還顯

350a28□自短之耳□第二明助因者□執持名號一心不

350a29□亂□故阿彌陀如來不可思議功德所成之名

350b01□號故□一日乃至七日者□勝人速成劣者遲熟

350b02□故□聲王經說□十日誦名者□劣人十日乃成故□

350b03□或一二日等是下品因□五六七日者□是中品

350b04□因□乃至十日成上品因□故其人已下□第三受

350b05□執□我見已下□第四結勸□上來四文合爲第二

350b06□勸修因竟□如我今者讚歎已下□大分第三引

350b07□例證成□於中有四□一者引餘佛說證有可信□

350b08□二者釋此經名成有勝利□三者擧願無違重

350b09□勸發心□四者歎法希結勸信受□初中先辨自

350b10□所稱讚□後引六方諸佛同讚□於汝意云何已

350b11□下□是第二文□於中有三問□次第三勸信□若有

350b12□人發願已下□是第三文□先示願勢□後勸發願□

350b13□如我今者已下□是第四文□於中有三□先己讚

350b14□他□次他讚己□其第三者結歎勸信□上來三分

350b15□正說文竟□佛說已下□是流通分

350b16□佛說阿彌陀經疏(終)

350b17□　往生敎觀□眞攝心成道之要術也□而小本

350b18□　彌陀不特時所宗尙秦譯□且造疏立章者□

350b19□　衆生有以六方佛已去□爲流通分□雖近古

350b20□　嘗闢之□晩學又乃承用□不遇指南何從正

350b21□　轍□唐初海東曉法師□不唯以佛說此經已

350b22□　下爲流通分□且以執持名號爲助因□此尤

350b23□　超然□拔萃於諸疏之上□予獲是本喜不自

350b24□　勝□俟他日刻諸梓與天下共之□則使浪斷

350b25□　經科臆判正助者□當北面□□俯伏而抱

350b26□　愧焉□時慶元四年五月旣望□□川烏戌比

350b27□　丘宗相題跋