329a07□

329a08□

329a09□　　No. 1758 [cf. No. 366]

329a10□阿彌陀經通贊疏序

329a11□

329a12□　　　　大慈恩寺沙門窺基撰

329a13□詳夫理絶衆詮□豈三乘之可攝□智圓萬德□非

329a14□十地以能觀□布慈雲而□四生□□法雨而濕

329a15□九有□由是降神兜率誕跡迦維□厭欲樂於王

329a16□宮獲眞常於覺樹□良以群生業惑魔黨增强□

329a17□騰苦海以闢三途□溺慈舟而呑萬善□是以高

329a18□張敎網直指淨方□是入聖之玄門乃超凡之

329a19□妙□□十重淨土約地位以等差□九品蓮臺契

329a20□根宜之次第□大哉逈抛空有之門獨穎斷常之

329a21□表□佛者覺道已圓□說者悲心演法□阿彌

329a22□陀者無量壽也□經者常法攝貫也□常則百

329a23□王不易□法則千代同規□攝則包括衆詮□貫則

329a24□通連妙理□故云佛說阿彌陀經也□經如是

329a25□我聞等□贊曰□將釋此經略以六門料簡□第一

329a26□總□源由□第二別明宗旨□第三彰經體用□第

329a27□四□譯時人□第五論於頓漸□第六正釋經文

329a28□且初第一總□源由者□佛從因地發弘誓願

329a29□願渡衆生□今赴宿因故說諸法□故法華經方

329b01□便品云□舍利弗當知我本立誓願□欲令一切

329b02□衆如我等無異□又壽量品云□每自作是念□以

329b03□何令衆生得入無上道速成就佛身□若昔因

329b04□中若今果位□每皆發願願令衆生猶如我身

329b05□得入佛道□故酬本願而說諸經□又如論說□菩

329b06□薩初生時放大光明普遍十方□行至七步觀

329b07□視四方作師子吼□而說偈言□我生胎分盡□是

329b08□最末後身□我已得解脫□當復度衆生□爲酬此

329b09□願故說諸經□問世尊說法處會頗多□何故祇

329b10□園又談慈典□答餘處說法意趣不同□維摩經

329b11□卽折其偏執□法華經卽引入一乘□此經起由

329b12□爲破三輪故□三種輪者□一爲破無常輪□有情

329b13□無情皆是無常□令生覺悟捨無常故□二爲破

329b14□不淨輪□有情無情皆是不淨故□生歸淨土蓮

329b15□華化生□捨胎胞血肉之身□破有情不淨也□所

329b16□居淨土無諸穢惡□破器世間不淨也□爲破不

329b17□淨輪故□三爲破苦輪□諸衆生爲苦逼迫故□令

329b18□歸淨土除此苦故□爲破此等三種輪故□故說

329b19□此經□又爲接引二種衆生故□一爲接引懈怠

329b20□衆生□怯修大行多諸退屈故說此經□因微果

329b21□著令身不退故□經云若一日乃至七日便得

329b22□往生等□二爲散亂衆生馳流諸境沈淪惡道

329b23□故說此經□指示西方令心專注故□問處處

329b24□說法皆破三輪□何故此經獨彰慈意□答別

329b25□經之內雖破三輪□斷捨時長□不同此典□故說

329b26□爲破三輪□第二別明宗旨者□此方先德總

329b27□判經論有其四宗□一立性宗□雜心等是□立五

329b28□聚法有體性故□二破性宗□成實等是□破法體

329b29□有性唯有相故□三破相宗□般若等是□破法相

329c01□狀亦成空故□四顯實宗□涅槃華嚴法華等是□

329c02□顯於眞實中道義故捨化城而歸寶所等故□此

329c03□經乃是第四宗也□依文判敎□敎但有三□以類

329c04□准宗□宗乃有八□敎但三者□一多說有宗□說阿

329c05□含等小乘敎是□二多說空宗中百十二門般

329c06□若等是□三非有宗□華嚴深密法華及此經等

329c07□是□有爲無爲名之爲有□我及我所名之爲空□

329c08□此等三敎處所廣明□宗有八者□一我法空有

329c09□宗□犢子部等是□二有法無我宗□薩婆多等是□

329c10□三法無去來宗□大衆部等是□四現通假實宗□

329c11□說假部等是□五俗妄眞實宗□說出世部等是□

329c12□六諸法但名宗□一說部等是□七勝義皆空宗□

329c13□般若等經龍樹等說中百論等是□八應理圓實

329c14□宗□華嚴法華等及無著等說中道敎是□此經

329c15□乃是應理圓實宗收□卽淨土爲宗□更有二宗□

329c16□一不說法宗□二說法宗□且不說法宗□龍軍等

329c17□言□佛唯有三法□謂大定智悲久離戱論曾不

329c18□說法□由佛慈悲本願緣力□衆生識上文義相

329c19□生□雖親依自善根力起□而就强緣名爲佛說□

329c20□故無性云□隨墮八時聞者識上眞非眞說聚集

329c21□顯現以爲敎體□故經云□始從成道終至涅槃□

329c22□於其中間不說一字□如母□指子生喚解□二

329c23□者親光等言□佛身具有蘊處界等□由離分別

329c24□名無戱論□豈不說法□名無戱論□謂宜聞者善

329c25□根本願緣力如來識上文義相生□此文義相

329c26□是佛利他善根所起□名爲佛說□聞者識上雖

329c27□不親得□然似彼相分明顯現□故名我聞等□世

329c28□親說言□謂餘相續識差別故□令餘相續差別

329c29□識生□彼此互爲增上緣故□由此護法等隨機

330a01□就事敎說三乘□此經卽是大乘所攝□三藏之

330a02□中菩薩藏收□十二分中無問自說敎□問白蓮

330a03□華敎待請方宣□淨土經文因何自說□答說法

330a04□華而待請恐生輕慢之情□談淨土以自宣爲

330a05□顯慈悲之意□旨者旨趣□令捨穢土趣向淨方

330a06□之旨也□第三彰經體用者□且體卽敎體以

330a07□五門分別□一攝相歸性□皆以眞如爲體□二攝

330a08□境從心□一切唯識□三攝假從實□卽不相應攝

330a09□歸色心心所□四體用別論門□卽能緣四蘊收

330a10□本質相分□各別攝自他有差別故□五聚集顯

330a11□現門□如聞諸行無常四字□聚集顯現以爲敎

330a12□體□唯取佛本質聲名句文四法爲體□若取影

330a13□像敎體□便成有漏□若唯取有漏影像爲體者□

330a14□卽應眞實□三寶應唯有漏無記□若不爾者如

330a15□何影像敎體□故知但取無漏聲名句文爲體□

330a16□聲是實□名句文等是假□更有諸師出敎體如

330a17□別處說□用者彰穢顯淨爲用□又顯實證眞之

330a18□用也□第四□譯時人者□此經前後有其四

330a19□譯□一秦弘始四年二月八日羅什譯□名小無

330a20□量壽經□二宋元嘉年中求那跋陀羅譯□四紙□

330a21□三永徽六年大唐三藏於慈恩寺譯□名稱讚

330a22□淨土佛攝受經□十紙□四後秦又譯出阿彌陀

330a23□經偈頌一紙而失譯主□今此所解者卽是秦

330a24□羅什法師所譯□問三時之中此經是何時所

330a25□攝□因此問故略明諸師判敎□初明此土判敎□

330a26□二明西天判敎□此土判敎而有五人□一魏時

330a27□三藏菩提流支此云覺受□以佛一代時敎總

330a28□判爲一時□有二義不同敎似有多□一敎同根

330a29□異□如天雨是一所潤三草二木不同等□敎法

330b01□是一□衆生悟解不同□如聲聞緣覺作四諦十

330b02□二因緣解□菩薩作六度解□約根敎似有異□二

330b03□理同證異□三乘證理不同如三獸之度河淺

330b04□深別□故判敎一時□二宋朝三藏曇無讖判如

330b05□來一代時敎爲頓漸二時□頓敎者□佛一代時

330b06□有說二空三性三無性八識二無我等敎□皆

330b07□是頓敎□所以華嚴聲聞對目不聞等是□漸敎

330b08□者□佛一代時有說四諦緣生五八戒等總名

330b09□漸敎□三梁朝眞諦三藏判如來一代時敎爲

330b10□三時□一有敎二空敎三非空非有敎□且有敎

330b11□者□佛初成道七年已後說有敎□五年度五俱

330b12□輪□第六年化舍利弗□第七年度三迦葉□總名

330b13□有敎□二空敎□從第八年至三十八年已來總

330b14□說八部般若等是□三非空非有敎□從三十九

330b15□年至臨涅槃時說非空非有敎□法華楞伽思

330b16□益等是□四隋朝□多□多二三藏判如來敎

330b17□爲四時□一生空敎二法空敎三法相敎四觀

330b18□行敎□一生空敎卽十二年前說阿含經等是□

330b19□二法空敎卽三十八年前說八部般若□三法

330b20□相敎者卽三十八年後四十九已來說楞伽思

330b21□益法華經等□廣說百法三性三無性八識二

330b22□無我等是□四觀行敎者□卽說華嚴法界觀等

330b23□是□五晉朝劉居士山中隱逸自述意懷判敎

330b24□爲五時□一人天敎二生空敎三法空敎四俱

330b25□空敎五非空非有敎□人天敎者□卽佛成道後

330b26□三七日內爲提謂長者說三歸五戒十善等□

330b27□是未有出世善根器故□覺受難云□提謂經說□

330b28□五百賈人將受五戒先懺悔五逆十惡謗法等

330b29□罪□世尊言四大本淨吾我本淨□提謂得不起

330c01□法忍卽無生法忍□五百賈人得柔順忍等皆

330c02□是證聖□豈是人天敎耶□二生空敎者□卽十二

330c03□年前說二乘之敎是□三法空敎□卽三十年前

330c04□說者是□四俱空敎者□卽三十八年前說八部

330c05□般若是□五非空非有敎者□卽四十年已來說

330c06□法華楞伽等經是□二西天判敎者□一勝義俱

330c07□空宗判敎□二應理圓實宗判敎□且初那爛

330c08□陀寺師子覺智光等依文殊爲宗主判敎爲三

330c09□時□一生空二非空非有三俱空□且生空者卽

330c10□廣說二乘等敎是□二非空非有敎者卽法華

330c11□等是□三俱空卽八部般若是□第二應理圓實

330c12□宗判敎者□卽那爛陀寺有論師名戒賢□依彌

330c13□勒菩薩爲宗主判敎爲三時□一有敎□一代時

330c14□敎說有處是□二空敎□但說空處是□三非空

330c15□非有敎□但說非空非有處是□依圓是有□遍計

330c16□等無□是眞諦□但以將敎就時此非也□戒賢論

330c17□師將時就敎爲正□難眞諦云□佛成道後第二

330c18□七日說華嚴經□豈是第一時敎□又言四十年

330c19□後非空非有是第二時敎者□卽佛臨涅槃說

330c20□遺敎經□豈是第三時□戒賢將時就敎判爲正□

330c21□此經詮淨土□依圓是有□遍計等無□卽是非空

330c22□非有敎也□第五論頓漸者□曾得二乘果發

330c23□心向大者名爲漸悟□由生數少或全無故□若

330c24□從二凡而歸大者卽頓悟攝□未曾證悟二乘

330c25□理故生數猶多不名漸悟□涅槃經云□但說初

330c26□果□心八萬劫乃至□支迦十千劫□旣不說

330c27□資加二位劫數多少□明知五果□心方名漸

330c28□悟□若七方便□心但是頓悟收□曾發二乘心

330c29□曾修二乘行求歸大者皆名漸悟□具彼性故

331a01□修彼行故聞思悟解亦名爲悟□何必證悟□況

331a02□復亦有生數少者□謂已定生卽此生及一坐

331a03□順決擇分等□涅槃經且說五果□心而論劫

331a04□數□亦不遮七方便□心亦名漸悟也□故知資

331a05□加二位旣亦有生數少□明知□心皆是漸悟

331a06□攝□此之二師□第一師有敎有理□第二師無敎

331a07□有理□此經者一心不亂十念專精便往淨土

331a08□頓抛濁世□卽頓敎所收□故經云若一日乃至

331a09□七日一心不亂等

331a10□

331a11□阿彌陀經通贊疏卷上

331a12□

331a13□　　　　大慈恩寺沙門窺基撰

331a14□經云佛說阿彌陀經□贊曰□下第六正釋本文

331a15□分二□初解題目□二釋經文□此初也□佛說者卽

331a16□能化敎主□阿彌陀者□唐言無量壽等也□經者

331a17□攝貫等四義也□以勝顯劣□依主釋也□或以別

331a18□簡總亦依主釋也□依人得名也□正釋經文者

331a19□經如是我聞□贊曰□此經之中總有三段□初

331a20□如是我聞下乃至及釋提桓因等無量諸天大

331a21□衆俱名爲序分□二從爾時佛告長老舍利弗

331a22□從是西方乃至是爲甚難已來爲正宗分□三

331a23□從佛說此經下是流通分□序者□由也始也□陳

331a24□敎起之因由作法興之漸始故名序分□金僊

331a25□演法各有所宗□陳淨域以境殊勸令生而□

331a26□慕故云正宗分也□陳事旣終時衆獲益□欲顯

331a27□敎門不墜冀其遠代流通故名流通分也□若

331a28□依古師序分有六□今依佛地論序分有五□一

331a29□爲令生信□總顯已聞言如是我聞□二說者聽

331b01□者共相會遇時分無別故名一時□三說必有

331b02□主□欲顯主尊法必殊勝故總稱佛□四說必依

331b03□處□在舍衛國祇樹給孤獨園□化身所居□非報

331b04□土也□五所被機舍利弗等□如是我聞卽爲初

331b05□也□爲令生信總顯已聞□故以三門分別□一說

331b06□之所由□二立之所以□三正釋其本文□說之所

331b07□由者□如大術經等說其本緣□佛臨涅槃時佛

331b08□令有疑當問□時優婆離阿[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]樓馱敎阿難問四

331b09□事□一佛滅度後諸比丘等以誰爲師□二依何

331b10□處而住□三惡性比丘如何治罰□四一切經首

331b11□當置何言□佛言我滅度後以波羅提木叉爲

331b12□汝大師□依四念處安止其心□惡性比丘梵檀

331b13□治之□此云默然□故不應打罵但默□故□四一

331b14□切經首當置如是我聞等言□後阿難結集還

331b15□依佛敎故也□二立之所以者□爲令衆生生信

331b16□順□故智度論云□如是我聞生信也□信受奉行

331b17□生智也□信爲能入智爲能度□信爲入法之所

331b18□基□智爲究竟之玄術□信則所言之理順□順則

331b19□師資之道成□由信故所說之法皆可順從□由

331b20□順故說聽二徒師資建立□於此信中略爲十

331b21□釋□一趣極果之初因□依仁王經等□趣聖位之

331b22□初因□證諦理之頓漸□故四十心以信爲首□最

331b23□初發起大菩提心□須具十德起三妙觀□大菩

331b24□提心以善根爲自體□以善友爲良緣□以不退

331b25□屈而爲策發□攝大乘之淸淨增上力堅固心

331b26□勝進名菩薩初修無數三大劫□二入諦理之

331b27□基漸□諸論皆說□將入聖位有信根信力□有信

331b28□根故萬善因此而生□有信力故四魔不能屈

331b29□伏□由此經初創令生信□三通妙眞之證淨□能

331c01□越惡道離貧賤因故□入聖已證四不壞信□信

331c02□三寶故能越惡道□由信戒故離貧賤因□故論

331c03□亦說有信現觀□四荷至德之嘉□依毘婆沙論□

331c04□信者食法味之嘉手□學佛法者如大龍象□以

331c05□信爲手□以捨爲牙□以念爲[至*頁]□以慧爲頭□於

331c06□其兩肩擔集善法□象所飮□以鼻爲手□故學

331c07□佛法者最初生信□五聖七財之元胎法財初

331c08□故□學者大賣無規法寶敎獲聖財□故初生信□

331c09□顯揚論云□七聖財者□謂信戒聞捨慧□愧□信

331c10□卽一焉□六善八因之□落□善法本故□瑜伽論

331c11□云□人諸善法欲爲根本□作意所生□觸所集起□

331c12□受所引攝□定爲增上□慧爲最勝□解脫爲堅固□

331c13□出離爲後邊□欲爲根本者起希望故□作意所

331c14□生者數警覺故□觸所集起者和心心所對勝

331c15□緣故□受所引攝者領在心故□定爲增上者心

331c16□澄寂故□慧爲最勝者擇善惡故□解脫爲堅固

331c17□者息纏縛故□出離爲後邊者覺道滿故□信旣

331c18□爲欲依□故最初令起□七啓機門之勝手□攝敎

331c19□手也□俱舍論云□拔衆生出生死泥□陳正宗爲

331c20□佛敎手□序令生信爲衆生手□兩手相攝出□

331c21□泥故□智度論又云□如人有手至於寶山隨意

331c22□所取□若其無手空無所得□有信心者入佛寶

331c23□山得諸道果□若無信心雖解文義空無所得□

331c24□亦此所攝□八湛心水之淸珠令心淨故□成唯

331c25□識云□信如水精珠能淸濁水□能治不信性渾

331c26□濁故□九建名道之良資□宣尼云□兵食信三不

331c27□可棄□自古皆有死□人無信不立□如大車無□

331c28□小車無軌□其可以行乎□故先令生信□十款哀

331c29□誠之佳待□春秋云□苟有明信□澗谿沼沚之毛

332a01□□□蘊藻之菜可薦鬼神□可羞王公□而況君

332a02□子結二國之信□此中十義初八依眞後二依

332a03□俗□是故經首置如是我聞□如是經義親從佛

332a04□聞□離增減失□爲令衆生起信樂心順修學故□

332a05□正釋其文者□佛地論說□如是言依四義轉□一

332a06□依譬喩□如有說言□如是富貴如毘沙門□如是

332a07□所傳所聞之法如佛所說□定無有異□定爲利

332a08□樂方便之因□或當所說如是文句如我昔聞□

332a09□二依敎誨□如有說言□汝當如是讀誦經論等□

332a10□此中如是□遠則佛之敎誨□近則傳法之者敎

332a11□誨□三依問答□謂有問言□汝當所說昔定聞耶□

332a12□於此答言□如是我聞□四依許可□如有說言□我

332a13□當爲汝如是而思如是而作如是而說□謂結

332a14□集時諸菩薩咸共請□如汝所聞當如是而說□

332a15□傳法菩薩便許可言□如是當說□如我所聞□或

332a16□信可言□是事如是□謂如是法我昔所聞□此事

332a17□如是□則此當說□定無有異□由四義故經所皆

332a18□置如是我聞□眞諦三藏云□微細律明阿難昇

332a19□座集法藏時□身如眞佛具諸好□下座之時還

332a20□復本形□勘集藏傳亦作是說□衆有三疑□一疑

332a21□佛大悲從涅槃起更說妙法□二疑更有佛從

332a22□他方來住此說法□三疑是阿難轉身成佛爲

332a23□衆說法□今顯如是所說之法□我昔侍佛親所

332a24□曾聞□非佛更起他方佛至轉身成佛□爲除此

332a25□疑□故經初言如是我聞□結集之緣如藏章記□

332a26□已上數解□言我聞者□傳法菩薩自指己身言□

332a27□如是法親從佛聞□故名我聞□非謂我者定屬

332a28□一人□我謂諸蘊□世俗假者□然我有三□一妄所

332a29□執我□謂外道等所橫計我□二假施設我□謂大

332b01□涅槃常樂我淨除二乘倒强施設故□三世流布

332b02□我□謂世共傳天授祠授等□今傳法者隨順世

332b03□間自指稱我□問諸佛說法本除我執□何故不

332b04□稱無我乃稱我聞□答有四義□一者言說易故□

332b05□若說無我通蘊處界□知此經誰□二者順世間

332b06□故□三者除無我怖故□言無我者爲誰修學□四

332b07□者有自他染淨因果事業等故□所以稱我聞□

332b08□問若爾何故□不稱名字但稱我聞□答有三義□

332b09□一示不乖俗宗□雖顯眞宗不乖俗理□雖顯妙

332b10□言不乖□欲□雖顯眞諦不離俗故□二我者主

332b11□宰自在之義□集藏傳云□有三阿難□一阿難陀

332b12□云慶喜□持聲聞藏□二阿難跋陀云喜賢□持獨

332b13□覺藏□三阿難伽羅云喜海□持菩薩藏□但是一

332b14□人□隨德各別□由此阿難多聞聞持□其聞積集

332b15□三慧齊備□文義□持□於三藏敎總持自在□若

332b16□稱名字□雖順正理□無於諸法得自在義□由斯

332b17□稱我不道阿難□三我者親義□世間共言我見

332b18□聞□此將爲親證□若言阿難聞□或非親聞□從他

332b19□傳受□今顯親聞世尊所說非是傳聞破他疑

332b20□網□故不稱字但言我聞□聞謂耳根發識聽受

332b21□所說□今□耳別就我總稱故名我聞□雖依大

332b22□乘根識心所對境和合方名爲聞□然根五義

332b23□勝於識等故根名聞□若但聞聲可唯在耳□旣

332b24□緣名義便在意中□故瑜伽言□聞謂比量□耳名

332b25□聞者□親聞於聲□與意爲門□意方聞故以二爲

332b26□聞□熏習在總□因聞所成總名爲聞□□別耳意

332b27□總名我聞□問慶喜于時親亦見覺知佛所說□

332b28□何故但言我聞不言我見乎□答有三義□一欲

332b29□證深理要先聞法□名等詮義非色等故□二此

332c01□界以聲爲佛事□事爲所依□名等有故□三希證

332c02□菩提要聞熏習□由聞熏習成出世故□由斯經

332c03□首不說見覺知□唯說我聞據實□于時亦見佛

332c04□說諸餘佛土以光明等而爲佛事□可言見等

332c05□經云一時□贊曰□第二說敎時分也□此有二

332c06□義□一者道理時□說聽二徒雖唯現在五蘊諸

332c07□行刹那生滅□卽此現法有酬於前引後之義□

332c08□卽以所酬假名過去□卽以所引假名未來□對

332c09□此二種說爲現在□此過未世□於現在法上假

332c10□立□卽說聽者五蘊諸法刹那生滅□前後相續

332c11□事緖究竟假立三世總名一時□那一生滅之

332c12□一時也□二者唯識時□說聽二徒識心之上變

332c13□作三時相狀而起□實是現在□隨心分限變作

332c14□短長事緖終訖總名一時□如夢所見謂有多

332c15□生覺位唯心都無實境□聽者心變三世亦爾□

332c16□唯意所緣是不相應行蘊法處法界所攝□不

332c17□別約四時八時□但聽者根熟感佛爲說□說者

332c18□慈悲應機爲言□說聽事訖總名時

332c19□經云佛□贊曰□第三說敎主也□梵云佛陀此

332c20□略云佛□有慧之主唐言覺者□覺有三義□一自

332c21□覺勝凡夫□凡夫不自覺故□二覺他勝二乘□彼

332c22□不覺他故□三覺行圓滿勝諸菩薩□菩薩雖復

332c23□修於二覺行□未圓滿故□佛地論云□具一切智

332c24□一切種智□能自開覺亦能開覺一切有情□如

332c25□睡夢覺如蓮華開□故名爲佛□准諸經梵本皆

332c26□稱本師名薄伽梵□佛敎安置以此一言含衆

332c27□德故□[番*飛]譯之主意存省略□隨方生善故稱佛

332c28□名□問此三身中何身所攝□答准處准機□應聲

332c29□聞而爲化佛□准文准理□敎菩薩而卽報身□感

333a01□者根器不同□應現故通報化□王城鷲嶺劫盡

333a02□火燒□□子聞經卽化佛也□我土安穩壽量長

333a03□遠□文殊在中卽報身□□師羅長者睹三尺以

333a04□發心□五百婆羅門見灰身而起信□無邊之菩

333a05□薩窮上界而有餘住□小聖之凡夫觀丈□六而

333a06□無無盡□今顯主尊敎隨定勝□初標敎主令生

333a07□喜心

333a08□經云在舍衛國祇樹給孤獨園□贊曰□第四

333a09□所化處也□梵云室利羅筏悉底□言舍衛者音

333a10□訛略也□此中印度境□薩羅國之都城名□爲

333a11□別布□薩羅故以都城爲國之稱□金剛般若經

333a12□云□在舍婆提城兄弟二人□於此習僊而後得

333a13□果□城遂因此號爲舍婆提□今新解云□應云□

333a14□德城□一具財物□二好欲境□三饒多聞□四□解

333a15□脫□國□四德故以爲名焉□祇樹者應云誓多

333a16□林□言祇樹者訛也□誓多云戰勝□此卽太子之

333a17□名□太子生時□國怨至□戰而得勝遂以爲名□

333a18□給孤獨者是蘇達多長者此云善施□善施仁

333a19□而且[(止/脊)*□]□積而能散□極濟貧乏哀恤孤老□時人

333a20□美其德號爲給孤獨□是□刺犀那恃恃王舊

333a21□云波斯匿王是也□此名勝軍□蘇達多是彼王

333a22□之大臣也□佛在摩竭陀未遊舍衛□給孤獨長

333a23□者爲兒娶妻遂詣王舍城□時有長者將筵請

333a24□佛家修供養□善施問其所由□長者具陳請佛□

333a25□彼聞佛德深心歡喜□佛在靈鷲山相去五十

333a26□餘里□遙施光照善施□善施尋光遙見世尊□悲

333a27□感喜□如子見父□尋光詣佛路逢天祠□善施

333a28□禮拜佛光遂滅□善施□愧光明還照□尋光至

333a29□佛請佛□諸佛國普化有緣□何獨此土□佛時許

333b01□可□令舍利子先瞻處所□佛言出家當須寂靜□

333b02□□德人鬧城中小隘□唯城南五六里餘有太

333b03□子誓多之園□地幽境媚林密華繁壁方十里□

333b04□可置伽藍□善施請買□太子不許□因戱言曰□側

333b05□布金滿地高敷五寸□時卽賣之□善施許諾太

333b06□子辭□以戱言固陳不與□善施請爲對理□時淨

333b07□居天恐人遮曲□乃化爲斷事者斷與善施□善

333b08□施得之布金取地□時少五百步未滿十里□一

333b09□庫金盡使者來報□善施思惟當取何藏中金□

333b10□太子疑其情吝悔□地而還金□善施具陳心非

333b11□悔吝□太子知其情懇自發勝心□人所貴重莫

333b12□過金寶□而彼尙能傾庫買地以造僧園□我何

333b13□所乏而無修建□請悔先地長者不從□太子云

333b14□許地取金□未論林樹□地隨汝主□林屬我身□共

333b15□助成功俱陳供養□外道心嫉奏王聞勝□六種

333b16□皆虧闔國重其釋敎□佛後遊此告阿難曰□園

333b17□地善施所買□樹林祇陀所施□二人同心崇福□

333b18□自今已往應謂此地爲誓多林給孤獨園□布

333b19□金之地自此興焉

333b20□經云與大比丘衆千二百五十人俱□贊曰□

333b21□第五所被機□以四門分別□一顯來意□二彰權

333b22□實□三定多少□四明次第□來意有二□一爲證信

333b23□標聽衆者助成慶喜□聞法可信□衆有三疑□今

333b24□顯同聞□二證經德□如天帝釋諸天圍繞大梵

333b25□天王梵衆圍繞等□今顯法王諸聖圍繞□二彰

333b26□權實□如佛地論云□化佛穢土中聲聞等實菩

333b27□薩是權□報佛淨土中菩薩是實聲聞等爲權□

333b28□旣是穢土□卽菩薩是權也□三定多少□初有五

333b29□衆□一道行尊高衆□二悲心廣大衆□三樂法諸

333c01□天衆□四欲界人趣衆□五非天修羅衆□三衆此

333c02□列□二衆後陳□問何故餘經兼有諸衆八部等□

333c03□此經唯獨五衆□答勸歸淨土□境勝地殊□莫非

333c04□上德上賢□餘卽不能信受□所以獨標五衆不

333c05□列餘也□四明次第者□先列聲聞菩薩二衆□是

333c06□內護衆□次列帝釋□是外護衆□且內護衆先列

333c07□聲聞後明菩薩□佛地論有四解□一形相不同□

333c08□聲聞出家形同諸佛□菩薩不爾□二處有近遠□

333c09□聲聞近佛□菩薩遠之□三戒德有殊□聲聞出家

333c10□持出家戒□菩薩不爾□隨類化生故□四欲令菩

333c11□薩於聲聞所捨□慢故□且初道行尊高衆分

333c12□三□初標類擧數□二歎德□三列名□此卽初也□

333c13□與者□兼幷共及之義□龍樹釋大而有五義□一

333c14□數大□千二百五十人故□二離大□大障斷故□三

333c15□位大□大阿羅漢故□四名大□名稱遠聞故□五識

333c16□大□大人大衆所知識故□梵云苾芻□訛云比丘□

333c17□由具五義所以不□□一曰怖魔□初出家時魔

333c18□宮振動故□二云乞士□旣出家已乞食自濟故□

333c19□三名淨持戒□漸入僧數應持戒故□四云淨命□

333c20□旣受得戒所起三業以無貪發□不依於貪邪

333c21□活命故□五曰破惡□漸依聖道滅煩惱邪故□又

333c22□依草立名□喩五德草故云比丘□衆者僧也□理

333c23□事二和得衆名也□三人已上得僧名故□千二

333c24□百五十人俱俱至祇園故

333c25□經云皆是大阿羅漢衆所知識□贊曰□第二

333c26□歎德也□新□大般若及舊論中有十六句□皆

333c27□是阿羅漢□諸漏已盡□無復煩惱□得眞自在等□

333c28□此經之中是初一句□阿羅漢者□唯識論中此

333c29□□爲應□而具三義□一應永害煩惱賊故□二應受

334a01□人天廣大供養故□三應不受分段生死故□衆

334a02□所知識者□名高德重衆所知識故

334a03□經云長老舍利弗摩訶目□連□贊曰□第三列

334a04□名分二□初列名□二總結□如是等諸大弟子□是

334a05□總結□且初列名分成八對□第一內智外通對□

334a06□第二苦行辨才對□第三悟空知幻對□第四捨

334a07□愚離欲對□第五多聞密行對□第六流泉應供

334a08□對□第七化貪除慢對□第八施藥筵僧對□今且

334a09□初也□具二義故名爲長老□一年高臘長故□二

334a10□學廣解深故□梵云奢利弗□羅□此云春鶯亦

334a11□云□鳥□弗□羅云子□訛略故云舍利弗□母未

334a12□懷此子言詞□訥□與兄俱□羅論義常劣於

334a13□兄□自懷子後言詞辨捷論勝兄□母多辨故故

334a14□曰春鶯□春鶯卽今百舌鳥也□是彼所生故復

334a15□稱子□亦云□子也□尊者大婆羅門種□其父豪

334a16□才博識深鑒精微□凡是經籍無不究習□其妻感

334a17□夢具告夫曰□吾昨宵夢感見一異人□身被甲

334a18□胄手執金剛□□破諸山追立一山下□夫曰汝夢

334a19□甚善□汝當生男□慧學貫世□諸論師破其宗

334a20□致□唯不知一人爲佛弟子□果然有娠□母忽聰

334a21□明高德□劇談言語無滯□□尊者年始八歲振

334a22□四方□志性淳質其心慈悲□早壞纏結成就智

334a23□慧□故云內智也□問千餘羅漢盡到祇園□總證

334a24□三明皆登四果□列名之處□子何先□答只如

334a25□□子辨過小聖智穎常倫□靈山爲發請之先□

334a26□舍衛作聞經之首□最初標列於理何違□梵云

334a27□摩訶沒特伽羅□言大目□連者訛也□摩訶沒

334a28□特伽羅此云大採菽氏□上古有仙居山寂處□

334a29□常採菉荳而食□因以爲姓□尊者之母是彼之族

334b01□也□取母氏姓而與立名□得大神通□揀餘卑姓

334b02□故復云大採菽氏□與□子少爲親友□深厭俗

334b03□塵未有歸□二人同事刪□耶外道學法□乃相

334b04□謂曰□此非究竟之理□各於諸處訪求勝法□時

334b05□遇馬勝尊者入城化導□□子見其威儀閑雅尋

334b06□而問曰□尊者師是誰耶□答曰釋迦世尊是我

334b07□師也□□子曰所說何法可得聞乎□馬勝尊者

334b08□隨宜演說云□諸法從緣生□諸法從緣滅□我佛

334b09□釋迦師長作如是說□□子聞已卽證初果□乃

334b10□逢目連轉爲說法亦得初果□遂與同黨二百五

334b11□十人俱往詣佛所□至已頂禮□願從佛法□世尊

334b12□告云□善來苾芻□聞是語已戒品具足□漸漸進

334b13□修已成羅漢□此尊者神通第一孝養無雙□救

334b14□危苦於冥間□薦慈親於天界□故云外通也

334b15□經云摩訶迦葉摩訶迦□延□贊曰□第二苦行

334b16□辨才對□摩訶如前解□迦葉者梵云迦葉波□姓

334b17□也□此略云迦葉□此婆羅門姓飮光仙人種□昔

334b18□有婆羅門獲證仙果□身體金色飮蔽日月之

334b19□光□尊者是彼之種□以姓標名□又迦葉身飮蔽

334b20□日月光故以爲號□付法藏傳云□往昔過九十

334b21□一劫毘婆尸佛入涅槃後□四部弟子起七寶

334b22□塔□時彼塔中有佛形像□佛面金色少處缺壞□

334b23□有一貧女遊行乞□得一金珠□見像面壞欲薄

334b24□像面□迦葉爾時作鍛金師□女卽持往詣令修

334b25□薄□匠師聞於福事歡喜爲令作發願□女云願

334b26□生生世世常爲夫婦□身眞金色恒受勝樂□常

334b27□修梵行□從是已來九十一劫身金色生天人

334b28□中快樂無極□最後□生第七梵天□時摩竭陀

334b29□國有婆羅門名尼□律陀□過去修福聰明多

334c01□智巨福無量□金銀七寶牛羊田宅奴婢車乘比

334c02□甁沙王千倍爲勝□王有金□千具□彼婆羅門

334c03□恐與王齊畏招罪咎□其家但作九百九十九具

334c04□金□唯少一具□其家有金[疊*毛]千張□最下之者

334c05□價直百千兩金□有六十□□金栗每□有三百

334c06□四十斛□其家雖富而無子息□於其舍側有一

334c07□樹神□頗有靈祇□夫婦累求子息□數年無應□怒

334c08□曰今七日盡心奉事□若復無驗必相燒煎□樹

334c09□神愁怖告四天王□四天王告帝釋□帝釋遍觀

334c10□閻浮□無堪與彼而爲子者□卽詣梵王廣宣上

334c11□事□梵王卽以天眼遍觀□一梵天臨當命終□卽

334c12□往勸之勸其生往□梵天受敎卽來□生□滿足

334c13□十月生男兒□顔端正身眞金色□光明赫[亦/火]照

334c14□四十里□相師占云□此兒宿福必定出家□父母

334c15□聞之皆懷愁惱□本爲求子繼紹□若也出家必

334c16□當絶嗣□夫婦議曰□當說何計斷絶其意□復自

334c17□思惟□世所耽著唯有美色□當爲嫂取□迦葉至

334c18□年十五□欲爲取妻□語父母言□我意志淸淨不

334c19□須婚姻□父母不許□兒知難免便設權計語父

334c20□母言□能爲我得紫金色女端正超世□我當取

334c21□之□父母卽召諸婆羅門遍行求嫂□諸婆羅門

334c22□鑄一金神□端正奇特□□持□行聚落□高聲

334c23□唱言□若有在室得見金神禮拜之者□後出嫁

334c24□時必得好夫□有一女人身眞金色端正無比□

334c25□聞此語已出往禮拜金神□長者見之歡喜□卽

334c26□爲取作兒妻□夫婦相見皆無染情□共立要契

334c27□各住一房□父母聞已毁除一室令共一房□迦

334c28□葉語妻曰□我若眠息汝當行道□汝若睡息我

334c29□當行道□妻因睡次申手床前□毒蛇入房欲□

335a01□妻手□迦葉見已以衣掌手擧於舊床□妻便驚

335a02□[穴/(□*吾)]而責之曰□本立要誓各修梵行□今何觸手□

335a03□迦葉具陳□妻曰毒蛇□我手令我半身枯□今

335a04□君觸我手令墮三塗□夫妻節操深厭世間□啓

335a05□辭父母求欲出家□父母見志不移便卽聽許□

335a06□夫婦俱共出家來詣佛所□佛卽攝受漸得果

335a07□滿□此尊者心堅白玉體瑩黃金□杜多之行難

335a08□齊□少欲知足情莫□□不歸寂滅□賴且留身入

335a09□三昧於□足山中□獻袈裟於龍華會上□故云

335a10□苦行也□迦□延者梵云摩訶迦多衍那□云迦

335a11□□延亦訛也□大般若云大迦多衍那□此云大

335a12□剪剃種男□剪剃種是婆羅門姓□上古有仙□山

335a13□中靜處年歲旣久□□髮稍長無人爲剃□婆羅

335a14□門法斥剃髮□一仙有子□兄弟二人俱來覲父□

335a15□小者乃爲諸仙剃髮□諸仙願護□後成仙道□爾

335a16□來此種皆稱剪剃種□尊者身是男子威德特

335a17□尊□揀餘卑姓故云大剪剃種男□又西方亦有

335a18□取母姓者□今顯是父姓故置男名□古云扇繩□

335a19□母戀此子如繩繫扇□又往昔曾爲五戒掃地□

335a20□果招端正無比□遊行化導遇□戍多王□怪其

335a21□端正因問世尊□世尊具答王□曾助五戒除穢

335a22□亦得端正□王卽歡喜更發勝心辨捷無雙□論

335a23□義第一也□此尊者辯潟波濤□貌揚□玉□能將

335a24□慧炬破長夜之昏朦□迫□詞鋒挫六師之宗

335a25□黨□故云辨才也

335a26□經云摩訶俱□羅離婆多□贊曰□第三悟空

335a27□知幻對□摩訶俱瑟恥羅此云大膝□膝蓋大故□

335a28□俱□羅訛也□此舍利弗舅氏□曾與妹論義數

335a29□見墮負□發憤遠遊博學道藝□業就歸國□妹已

335b01□顔衰甥已披剃□辭妹入寺覓佛論談□頂戴火

335b02□盆身被鐵葉□髮毛至地甲長尺餘□嘯月呼風□

335b03□來入佛會心懷□慢□傍若無人□乃見世尊語

335b04□世尊曰□攝我[外*男]甥何法敎導□便索論義□世尊

335b05□曰□汝以何法爲宗□彼答曰□我以不受一切法

335b06□爲宗□世尊曰□不受一切法之言已是受也□雖

335b07□乃墮負慢心未息□世尊乃現神力□令其鐵

335b08□葉束身火盆燒頂□悶絶乃伏投心懺謝□投佛

335b09□出家□呼之善來□僧儀閑雅已證羅漢□因悟

335b10□空理得於道果名曰悟空□此尊者博通道術

335b11□遍攬經書□辯若傾江詞同貫玉□一言悟道五

335b12□蘊知空□□淨土以受生□詣祇園而聽法□故云

335b13□悟空也□離婆多者梵云□麗代多□此云室星

335b14□北方星也□祀之得子因以爲名□或云彗星□彗

335b15□星妖星也□此星出時生故因以爲名□離婆多

335b16□訛也□或云假和合□智度論說□一人値雨止宿

335b17□神祠□深夜見鬼□屍欲食□須臾大鬼來爭屍

335b18□食□各云我自將來□大鬼力强乃奪屍食小者

335b19□云梁上之人具見□縱由異常驚怖具實□曰小

335b20□鬼將來□大鬼聞語發怒□乃擒彼人取一脚食

335b21□之而去□小鬼感其明證□乃取死屍一足連綴

335b22□證人儼若舊質□卽自思惟此身虛幻□因詣於

335b23□佛所問世尊曰□生死路別□彼此體殊□假合身

335b24□軀一何如故□世尊告曰□四大假合五蘊靈華

335b25□悟何曉矣□彼人因悟投佛出家□漸成聖果□此

335b26□尊者心無苟□口不虛詞□神祠傷一足之因

335b27□佛會了百年之幻也□故云知幻也

335b28□經云周利盤陀伽難陀□贊曰□第四捨愚離

335b29□欲對□周利盤陀伽者此云路邊生□有長者有

335c01□女□出適他人懷孕乃歸□路邊誕子□名路邊生

335c02□也□兄弟二人兄名盤陀伽弟名周利盤陀伽

335c03□也□增一云□此尊者父母倂亡□兄先入道已成

335c04□聖果□彼弟後亦出家□以愚闇時久都無所解□

335c05□兄怪曰□徒淹歲久全無知會□違歸俗舍不聽

335c06□出家□弟倚寺門嗟歎流淚□世尊見已令付□

335c07□掃每日習誦□記一忘一□後乃豁然省悟曰□□

335c08□掃者除穢令淨爲義□應是世尊令我斷除身中

335c09□煩惱垢也□因□證果□又五百弟子本起經云□

335c10□此尊者往昔驅豕度河□以繩繫口□喘息不通

335c11□中流而死□因□暗昧□捨愚得慧故也□此尊者

335c12□前生惡業現世方除□知□掃有淨室之功□悟

335c13□身因起斷愚之慧□故云捨惡也□梵云孫達羅

335c14□難陀此云□喜□孫陀羅訛也□□是妻號□色美

335c15□端嚴無比名□□喜是自名擇牧牛難陀□故言

335c16□□喜□□之喜故□是佛親弟□身長一丈五尺二

335c17□寸□佛化難陀令求出離□慕戀妻美□種種方便

335c18□示之苦樂等□方肯出家已成聖果□此尊者世

335c19□尊華□慶喜雁行戀美色於王宮示惡因於地

335c20□獄□從□惶怖方肯□心知貪欲是招苦之源□

335c21□悟好色是受殃之本□捨榮棄俗剃髮披緇故

335c22□云離欲也

335c23□經云阿難陀羅□羅□贊曰□第五多聞密行

335c24□對□梵云阿難陀此云慶喜□但言阿難□爲歡

335c25□喜亦訛也□世尊成道內外咸慶□當喜時生故

335c26□云歡喜□已成聖果□又論云□尊者往昔曾爲大

335c27□富長者□因施誦經沙彌飮□遂發願言□願小師

335c28□成佛□願我爲多聞弟子□所說敎法悉能記持□

335c29□今符往願博學多聞□此尊者貌瑩秋蟾心明

336a01□皎日□巖間結集誦三藏之敎微言□水上分身

336a02□應四王之請命□故云多聞也□梵云羅□羅此

336a03□云執日□羅□羅不正□執日者障蔽也□往昔曾

336a04□爲國王太子□兄弟二人大者名日小者名月□

336a05□父王崩後兄紹國位□後厭榮貴付位與弟月

336a06□太子□乃投佛出家精持禁戒無有少犯□後因

336a07□夜暗誤用他人甁水□鳴鐘作相集僧懺除□衆

336a08□僧知罪輕微不與作法懺謝□憂愁轉甚□乃自

336a09□入宮告月王求懺盜罪□月王不違兄意□尋遣

336a10□左右收兄拘繫一房□貪遂歡娛六日忌治□今

336a11□招惡報腹內六年□又云昔塡鼠穴六日□今招

336a12□斯報六載腹中□此皆不然□太子逾城之日馬

336a13□鞭指耶輸之腹□令有此孕表異凡衆特現異

336a14□靈□六載胎中方誕殊質□國王疑謗母子俱焚□

336a15□火變蓮池都無傷損□群臣國王頓息疑心□知

336a16□釋迦之久離染情□顯羅□之不同餘衆□又乃

336a17□將珠奉佛□雪恥耶輸□□子將歸便令度脫□少

336a18□欲知足大行密修已證四果□此尊者聖凡莫

336a19□測因果難知□內修菩薩之心外現聲聞之相□

336a20□故云密行也

336a21□經云□梵波提賓頭盧波羅墮□贊曰□第六

336a22□流泉應供對□梵云□房□底此云牛相□□梵

336a23□波提訛也□過去因摘一莖禾數顆墮地□五百

336a24□生中作牛償他□今雖人身尙作牛□之相□因

336a25□號爲牛相比丘□恐人謗毁反墮衆苦□佛□令

336a26□往□利天宮□尸利沙園修習禪定□佛入滅時

336a27□結集法藏□令人往喚□問曰世尊安樂否□語曰

336a28□已滅度□又問我師在無□報曰舍利弗不忍見

336a29□世尊滅度□三界無依先已入滅□尊者聞語嗟

336b01□嘆再三□乃化水流至下界□水中說偈□偈云□

336b02□梵波提頭面禮□妙衆端嚴第一像□象王旣去象

336b03□子隨□大師入滅我亦滅□因□化火焚身入於

336b04□寂滅□此尊者□嫌疑於妙高頂上習禪觀□於

336b05□沙利園中忽聞我佛世尊示歸寂滅□又知本

336b06□師□子現跡沈空□水流偈於巖間火焚身於

336b07□天上□故云流泉也□賓頭盧頗羅墮者□案請賓

336b08□頭盧經云□賓頭盧者是字□未詳其義□頗羅墮

336b09□者是姓□此云利根□故毘奈耶律云□樹提長者

336b10□以□檀□置於刹上告云□若有神通能取之

336b11□便與□尊者在山納衣之次天眼遙見□削針山

336b12□崖騁通便往□線連山□帶入王城□蔽日□空□

336b13□城中士庶莫不驚惶□孕婦墮胎乃往白佛□佛

336b14□呵責已云□汝自今後不得隨吾不得入滅□留

336b15□身久住與人增福受請應供□現在南天竺摩

336b16□利支山居住受請□垂赴往往現身□請命儀軌

336b17□具在請賓頭盧經內□此不繁□□此尊者受佛

336b18□□命不入涅槃□恒駐錫於摩利支山每應供

336b19□於閻浮世界□故云應供也

336b20□經云迦留陀夷摩訶劫賓那□贊曰□第七化

336b21□貪除慢對□迦留陀夷正法念經云□□爲黑曜□

336b22□身有黑光□能照曜故□增一云□迦留陀夷夜行

336b23□乞食値天陰暗□閃電照見□孕婦驚怖將爲神

336b24□鬼□時乃墮胎遂詣白佛□佛呵責已便立禁戒

336b25□不得夜行乞食□又化□女令捨□貪□具如別

336b26□處□此尊者驚孕婦傷子□化□女捨貪□損正

336b27□敎於一時□立規繩於千古□故云化貪也

336b28□　摩訶劫賓那此云房宿□佛與同房宿□化作老

336b29□比丘爲之說法□因而得道故云房宿□因佛化

336c01□導慢心乃除□此尊者世尊以韜藏聖相變現

336c02□僧儀□持金錫以同行□處茅堂而共宿□乃知根

336c03□熟□復本形□睹相好而發心□聽微言而息慢□

336c04□故云除慢也

336c05□經云薄拘羅阿[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]樓馱□贊曰□第八施藥□

336c06□僧對也□梵云薄矩羅此云善容□言薄拘羅訛

336c07□也□毘婆尸佛入涅槃後□有一比丘甚患頭痛□

336c08□善容時作貧士持一呵梨勒施病比丘□比丘

336c09□服已病卽除愈□因施藥故九十一劫天上人間

336c10□受福快樂□又因往昔曾作比丘□發願不視女

336c11□子面□不受女子所施衣□不受女子手中飯□尊

336c12□者母苦憶子情切乃入寺看子□善容不樂尋

336c13□時遣母便出房門□母懷小憤爲兒五逆乃發惡

336c14□願□願我來世作伊後母種種陵治□果應前願

336c15□五殺不死□投佛出家遂成聖果□少欲知足塔

336c16□涌一錢□故此尊者心唯少欲身不重衣□施良

336c17□藥之微因獲無病之殊報□故云施藥也□阿[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]

336c18□樓馱者梵云阿泥律陀此云無滅□佛之堂弟□

336c19□云阿[少/□]馱者訛也□應作[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]字□於過去世曾施

336c20□緣覺一食□五十劫中福不滅故□又過去世曾

336c21□作獵人欲盜毫珠□以箭挑燈睹佛相好乃發

336c22□勝心□捨棄弓矢誓不害命□善因力故今得出

336c23□家□多諸睡眠障習禪定□佛乃呵責□恥見大衆□

336c24□更不寢息□乃得天眼□此尊者挑燈少善根獲

336c25□天眼之殊功□施食微因緣感福田而無盡□故

336c26□云筵僧也

336c27□經云如是等諸大弟子□贊曰□第二結也□標

336c28□千餘人列名十六□不能具載故云等也□諸大

336c29□弟子者□學在我後故名爲弟□解從我生名爲

337a01□子也□上來道行尊高衆訖

337a02□經云幷諸菩薩摩訶薩□贊曰□第二悲心廣大

337a03□衆也□又分爲三□初標類□二列名□三結之□此卽

337a04□初也□梵云菩提薩□摩訶薩□略云菩薩摩

337a05□訶薩□菩薩修行略有二門□一自利大智爲首□

337a06□二利他大悲爲先□菩提覺義智所求果□薩□

337a07□有情義悲所度生□依弘誓語故名菩薩□以二

337a08□爲境名爲菩薩□有財釋也□又覺是所求果□有

337a09□情是自身□求三菩提之有情故名菩薩□依主

337a10□釋也□云摩訶薩者□今此等菩薩名振十方位

337a11□居八地□揀小菩薩表異二乘故云摩訶薩也

337a12□經云文殊師利法王子阿逸多菩薩□贊曰□

337a13□第二列名也□分之爲二□一十祥三會對□二愍

337a14□物策勤對□此卽初也□梵云曼殊師利此云妙

337a15□吉祥□生時有十種吉祥事故□一光明滿室□二

337a16□甘露盈庭□三地涌七珍□四神開伏藏□五□生

337a17□鳳子□六□孩龍□□七馬産騏□□八牛生白驛□

337a18□九倉變金粟□十象具六牙□故云妙吉祥也□是

337a19□北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛□聞名能

337a20□滅四重等罪□又云過去爲龍種上尊王佛□華

337a21□嚴經說□在此淸□五臺山□與一萬菩薩俱□法

337a22□王子者□佛地論云□從世尊口正法所生□紹繼

337a23□佛身不斷絶故名法王子□問文殊已三祇行滿

337a24□十號身圓□何得息國之化揚於他方而示跡□

337a25□答此尊者慈悲廣大利物弘深□顯淨名之悟

337a26□理已言□助釋迦而投機演法□或因或果何必

337a27□生疑□阿逸多此云慈氏□依梵本應云梅□利

337a28□曳那□此□爲慈□古云彌帝隷或言彌勒者皆

337a29□訛□當來下生之時□生□便具三十二相□身紫

337b01□金色姿容□特□母性不調□懷子已來悲心濟

337b02□物慈心救厄□相師曰□此師子兒之德也□因爲

337b03□立號稱梅□利曳那□若釋此名應云梅□利

337b04□曳尼□尼是女聲□母姓慈故因名慈氏□因成現

337b05□在果熟當生□□慕淨方亦來至會

337b06□經云乾陀訶提菩薩常精進菩薩□贊曰□第

337b07□二愍物策勤對也□乾陀訶提菩薩者未詳所

337b08□譯□稱讚淨土經第三菩薩名不休息□卽化利

337b09□有情更無止息也□常精進者□念念勝前進

337b10□後□更無懈怠故也

337b11□經云與如是等諸大菩薩□贊曰□第三結之

337b12□也□已上菩薩衆也□卽悲心廣大衆訖

337b13□經云及釋提桓因等無量諸天大衆俱□贊曰□

337b14□第三明樂法諸天衆□梵云釋迦提婆因達羅□

337b15□釋迦姓也□此釋□爲能□提婆者天也□因達羅

337b16□帝也□云釋提桓因言天帝釋俱訛倒也□此在

337b17□妙高山頂而住三十三天之帝王□過去字□

337b18□尸迦此云繭兒□名阿摩竭陀□此云無毒害□卽

337b19□摩竭陀國過去帝釋修因之處□用國爲名□修

337b20□行因緣如宗輪疏□如帝釋等等者□餘諸天大

337b21□衆俱至祇園也□上來三衆不同□總是第五所

337b22□被機訖五段不同總是序分已竟(已下正宗分也)

337b23□佛說阿彌陀經通贊疏卷上

337b24□

337b25□

337b26□阿彌陀經通贊疏卷中

337b27□

337b28□　　　　大慈恩寺沙門窺基撰

337b29□經云爾時佛告長老舍利弗從是西方過十萬

337c01□億佛土有世界名曰極樂□贊曰□第二正宗分

337c02□也□大文分六□第一標淨土之宗果□經爾時佛

337c03□告長老舍利弗乃至得與如是諸上善人俱會

337c04□一處□第二明極樂之因殊□經舍利弗不可以

337c05□少善根乃至若有衆生聞是說者應當發願生

337c06□彼國土□第三諸佛證明□經舍利弗如我今者

337c07□讚歎阿彌陀佛乃至舍利弗汝等皆當信受我

337c08□語及諸佛所說□第四三生發願□經舍利弗若

337c09□有人已發願今發願當乃至若有信者應當發

337c10□願生彼國土□第五彼尊讚歎咸曰希奇□經

337c11□舍利弗如我今者稱讚諸佛乃至一切世間難

337c12□信之法□第六我佛□陳獨稱難事□經舍利弗

337c13□當知我於乃至經終五行來是□初文分二□初

337c14□略明淨土□二廣明淨土□初文有七□一指方所□

337c15□二明數量□三顯國名□四明化主□五辨說法□六

337c16□徵國名號□七結成極樂此初三也□佛告告語

337c17□也□從是西方從是指方所此土遠指西方□過

337c18□十萬億佛明數量也□有世界名曰極樂顯國

337c19□名也□極樂國土正是□經宗告□子□以令知誘

337c20□含生而□慕不能廣□□聊述七門□第一釋名□

337c21□第二出體□第三辨假實□第四漏無漏料揀□第

337c22□五五位分別□第六三科收攝□第七釋其妨難□

337c23□且釋名者□世者可破壞義□界者境分劑也□卽

337c24□所居土名□曰極樂者□樂卽能居者□第六識相

337c25□應樂受也□世卽界□持業釋也□極者至極樂受□

337c26□世界者卽是無情□相違釋也□出體者□極樂者

337c27□卽至極樂受也□世者卽有情無情法上不堅

337c28□可破壞而立世名□卽色心上假立□界者四塵

337c29□五塵爲體□雖聖境無□惡□義是塵之類故亦

338a01□呼爲塵□細四相遷亦名世界□辨假實者□若是

338a02□化淨土而但是假□是定果色去者□有情未除

338a03□穢種□未能變得淨土□但是變心如三變土田

338a04□等不乖唯識□漏無漏料揀者□若是佛本質淨

338a05□土唯無漏攝□若往生有情及菩薩所變淨土

338a06□唯是有漏□謂第八識果轉非因故□五位分別

338a07□者□極樂者心所收□世界者卽色法攝□三科收

338a08□攝者□極樂者卽行蘊收□世界者卽色蘊攝□十

338a09□二處中極樂法處收□世界卽色處攝□十八界

338a10□中法界及六境中攝□釋妨難者□問十方佛國

338a11□快樂皆同□何故偏指西方勸人生彼□答良爲

338a12□凡夫業重處處生貪□若不偏指一方卽不繫

338a13□心專注□所以法華經云□衆生處處著□引之令

338a14□得出□又西方淨土主勝願强□偏勸往生疾成

338a15□聖果□所以偏指也

338a16□經云其土有佛號阿彌陀今現在說法□贊曰□

338a17□此第四明化主□第五辨說法也□阿彌陀上已

338a18□解□自下經亦有自說處□現在者揀於過未□說

338a19□者演說□法者執持名號之法□卽是敎法也□阿

338a20□彌陀佛長爲衆生演說妙法轉令精進□故慈

338a21□悲廣大利物弘深□現初地之報身化無邊之

338a22□根器□故云今現在說法□問何故不告菩薩只

338a23□告聲聞□答菩薩已無穢種□居淨國而皆同□聲

338a24□聞分別未除穢方之各異□令生□慕只告聲

338a25□聞□問聲聞數廣□頓悟者頗多□何故不告餘人

338a26□獨告□子□答只如任家長子國付賢臣□□子

338a27□智辨不群□偏告一何爽理乎

338a28□經云舍利弗彼土何故名爲極樂□贊曰□第

338a29□六徵國名號□故者所以義□前標極樂之名未

338b01□彰極樂之相□不睹勝妙難爲發心□將欲顯示

338b02□淨方故乃自徵國號也

338b03□經云其國衆生無有衆苦但受諸樂故名極樂

338b04□贊曰□第七結成極樂之名□其國衆生者□衆

338b05□生具十種名□衆生卽十名中之一名也□蓮華

338b06□化生無其生苦□四序不能遷故無老苦□非分

338b07□段無病苦□壽命無盡無死苦□無父母親疏故

338b08□無怨憎會苦□所欲如意無求不得苦□顔貌端

338b09□嚴無諸根缺陋之苦□又四時一等故無寒暑等

338b10□苦□故云其國衆生無有衆苦□謂處絶三途人

338b11□無衆苦□只如娑婆世界□有漏形軀四蛇□身

338b12□三龍害命□乖張病惱報盡死侵□有愛必離無

338b13□怨不會□□迷至理橫受陰纏□今□衆人永無

338b14□此也□且積修白業生處紅蓮□相好常身□除

338b15□四相□已情絶慮誰爲愛憎□隨念卽來無求不

338b16□得□五香佛體衆德嚴身□故云無有衆苦也□但

338b17□受諸樂者□□歸淨土聖衆隨迎□蓮華□開睹

338b18□金容之相好□徵風暫扇聽寶樹而搖聲□加以

338b19□飄渺仙雲近浮神足□輕盈衣[袖-由+戒]遠供祥華□晨

338b20□謁慈顔得法印而旋國□暮遊金殿聽寶偈而經

338b21□行□然大慈願廣利鈍普霑□且舊蓮欲發爲遣

338b22□殘殃□新學化生行成不退□豈唯近已□苦抑

338b23□亦妙果非遠者哉□故云但受諸樂□故名極樂□

338b24□問彼土屬三界否□答無欲故非欲界□地居故

338b25□非色界□有形相故非無色界□內無穢種外感

338b26□淨方□□出四流水超三界□故非界繫也

338b27□經云又舍利弗極樂國土七重欄楯七重羅網

338b28□七重行樹皆是四寶周□圍繞□贊曰□第二廣

338b29□明淨土□文分爲二□初明國土莊嚴□二辨佛身

338c01□功德□初文分八□第一樹飾四珍□第二池嚴衆

338c02□寶□第三空盈天樂□第四地布黃金□第五華雨

338c03□長天□第六人遊諸國□第七鳥吟妙法□第八風

338c04□吹樂音□初文分二□初正辨莊嚴□二結成極樂□

338c05□此卽初也□又者復也重也□謂前來已告舍利

338c06□弗□彼國無有衆苦名曰極樂□此欲廣明淨土

338c07□境物殊常□又告□子故云又舍利弗□極樂國

338c08□土七重欄楯者□寶樹周圍有七重欄楯也□橫

338c09□曰欄□□曰楯□欄檻也□莊嚴衆寶圍繞華叢□何

338c10□獨偏擧樹嚴□彼土處處皆有也□七重羅網者□

338c11□嚴顯國土羅覆樹林金縷結成衆寶飾□觀經

338c12□云□一一樹上有七重網□皆是眞珠□一一網間

338c13□有五百億妙華宮殿□如梵王宮□諸天童子自

338c14□然在中□以摩尼寶而爲瓔珞□其光照曜一百

338c15□由旬□亦准於前處處皆有□故瑞相經云□無量

338c16□寶網皆以金縷眞珠百千雜寶奇妙珍異莊嚴

338c17□狡飾□周□四面垂以寶鈴□光色晃曜盡極嚴

338c18□麗□祥風微起吹衆網羅□聲演法音振聞一[□@(夕/方)]□

338c19□耳聽心悅更增快樂也□七重行樹者□七重寶

338c20□樹行列[□@(夕/方)]中□長開異華更無凋變□靈禽棲上

338c21□衆聖遊從也□故云七重行樹□皆是四寶者□皆

338c22□由咸也□咸是四寶也□四寶者或是金銀珊瑚

338c23□琥珀也□瑞相經云□其國有七寶諸樹周滿世

338c24□界□謂有二寶乃至衆寶所共合成□如金樹則

338c25□以銀爲枝葉華果□銀樹以金爲枝葉華果□乃

338c26□至有紫金爲本白銀爲莖琉璃爲枝水精爲條

338c27□珊瑚爲葉瑪瑙爲華車□爲實□白銀爲本等

338c28□一一例此□行行相對枝枝相映□葉葉相顯榮

338c29□色光曜□不可勝視□淸風時時發出五音聲□微

339a01□妙宮商自然相振□又觀經云□一一樹高八千

339a02□由旬□一一樹葉縱廣二十五由旬而作異色□

339a03□一一華葉之中皆有七寶光也□四寶皆是者

339a04□卽據此經□欄楯羅網行樹此之三種咸是四

339a05□寶所成也□四寶者金銀琉璃頗□迦也□通貫

339a06□上文故云皆是四寶也□周□者□古申多解□一

339a07□云欄楯圍繞寶樹故云圍繞□二云欄楯羅網

339a08□行樹圍繞國土處處莊嚴故□問欄楯羅網行

339a09□樹何故各有七重更無增減□答表生歸彼國

339a10□得七覺支故□身口七支無諸過故有七聖財

339a11□經云是故彼國名曰極樂□贊曰□第二結成

339a12□極樂

339a13□經云又舍利弗極樂國土有七寶池□贊曰□第

339a14□二池嚴衆寶□文分爲七□第一七寶池深□第二

339a15□八德水滿□第三金砂作地□第四玉□成階□第

339a16□五朱閣凌空□第六寶蓮覆水□第七結成極樂□

339a17□此卽初也□又者如前解□七寶者一金□金有五

339a18□種□黃者爲上□久埋不失□百鍊不輕□從草不

339a19□違□生於土左右□所以金字象金在土中形□二

339a20□銀易知□三琉璃者□梵云吠琉璃□有五種色□略

339a21□云琉璃□四者□璃者□智度論云□出山石窟中

339a22□過千年□化爲□璃□淨國無其寒暑土地無

339a23□□□何物化焉□但是石類非實石也□謂淨土故

339a24□亦云□迦□五車□者□梵云牟娑洛揭拉婆□靑

339a25□白間色也□六赤眞珠者□珠體赤也□七瑪瑙者□

339a26□梵云□濕摩揭婆□此云杵藏□下辨七寶亦依

339a27□此處□池者池沼嚴寶瓔珞□□池潭異種光曜

339a28□自然嚴顯□瑞應經云□其池縱廣深淺或十由

339a29□旬乃至百千由旬□其池岸上有□檀樹□華葉

339b01□垂布香氣馥薰也

339b02□經云八功德水充滿其中□贊曰□第二八德

339b03□水滿也□八功德水充滿於池□淨土福勝水異

339b04□凡間□含八德之殊功益五常之妙體□八德者□

339b05□一澄淨□二淸冷□三甘美□四輕軟□五潤澤□六

339b06□安和□七飮時除飢渴□八飮已長養諸根□淸

339b07□淨覺經云□其池中水淺深隨念上下逐心□觀

339b08□經云□水隨蓮華枝葉上下□水流之音或聞三

339b09□寶空無我等諸波羅蜜之聲也

339b10□經曰池底純以金沙布地□贊曰□第三金砂

339b11□作地也□綠水金沙重重顯映□無量壽經云□更

339b12□□相映□金池白銀砂等

339b13□經曰四邊階道金銀琉璃□璃合成□贊曰□第

339b14□四玉□成階□邊者周圍四圻邊也□階卽□□道

339b15□者路也□上階之道也□金銀琉璃□璃已如上

339b16□解□合成者四寶共合成故

339b17□經云上有樓閣亦以金銀琉璃□璃[王*車][王*渠]赤珠

339b18□瑪瑙而嚴飾之□贊曰□第五朱閣凌空也□上有

339b19□樓閣者□七寶池上□空起樓閣也□亦以者□七

339b20□寶池上樓閣凌空還用寶成故云亦也□金銀琉

339b21□璃□璃[王*車][王*渠]赤珠瑪瑙七寶如前解也□嚴飾之

339b22□者□莊嚴麗華飾也□無量壽論云爲地莊嚴也□

339b23□觀經云□處處皆有衆寶樓閣莊嚴池上也□時

339b24□時遊賞往往登攀眺望淨土適悅情思也

339b25□經曰池中蓮華大如車輪□贊曰□第六寶蓮

339b26□覆水也□此文分四□一顯華名□二辨形量□三釋

339b27□顔色□四明香潔□此初二文也□蓮者芙渠之實□

339b28□華美曰華□大而復圓狀若車輪□觀經及平等

339b29□覺經云□大者或二十里乃至六百萬里□然今

339c01□大小亦無定准□此中約小者說也

339c02□經云靑色靑光黃色黃光赤色赤光白色白光

339c03□微妙香潔□贊曰□此後二文□第三顔色四香

339c04□潔四色各有異光也□光卽光彩各異□微妙者

339c05□深細殊常□香者香氣□潔者體無塵垢□故云微

339c06□妙香潔□淸淨經云□一一華葉皆作異寶色□何

339c07□獨靑色光等也□經據純色者說□問何故只有

339c08□四色□答表四色是實而無假者□表生居淨土

339c09□心無諂曲語不虛詞證四涅槃得四智故

339c10□經曰舍利弗極樂國土成就如是功德莊嚴

339c11□贊曰□第七結成極樂□可知

339c12□經云又舍利弗彼佛國土常作天樂□贊曰□第

339c13□三空盈天樂□空中奏樂聲演法音□彼國人聞

339c14□咸生善念□觀經云□無量樂器懸處虛空□不鼓

339c15□自鳴□或林或幢皆懸樂器□悉自和鳴□隨衆生

339c16□意皆奏法音□人天聞者俱發道意□或歌六度

339c17□或讚三乘

339c18□經云黃金爲地□贊曰□第四地布黃金□心無

339c19□穢種地感黃金□柔軟自然高低隨步□觀經云□

339c20□其地由如日宮懸處虛空□其地柔軟下足卽

339c21□凹□擧足便起□又彼國無須彌山及諸山等□瑞

339c22□相經亦說□其佛國土自然七寶合成其地不

339c23□可限量□殊特妙好逾諸十方一切世界□此唯

339c24□金者亦文略也□又衆寶妙衣遍有其地□一切

339c25□人天踐之而行□種種莊嚴以顯殊特也

339c26□經云晝夜六時而雨曼陀羅華□贊曰□第五華

339c27□雨長天也□晝夜六時者□晝夜各有六時□共十

339c28□二時也□問西方淨土境勝地殊□人絶無明國

339c29□無昏曉□何言晝夜□答華開金浦化生爲天曙

340a01□之情□鳥宿瓊林菩薩作時昏之相□不同此界

340a02□昏昧各殊□而者助句也□雨者從空飄落謂之

340a03□雨也□曼陀羅華者是梵語□此云適意華也□光

340a04□潔異香聞者□見者身心適悅長道情故□風飄

340a05□萎者□地裂受之更雨新華莊嚴金地故□法華

340a06□經云□香風吹萎華更雨新好者□華有四德□一

340a07□嚴淨國土□表生彼國善法飾身故□二敷榮見

340a08□臺□表勝二乘眞實法故□三先華後果□表生彼

340a09□國先因後果故□四香氣遠騰聞者歡悅□表生

340a10□歸彼者德業馨香名振十方故□故雨華也□問

340a11□淨土雨白華者表於何事□答表生淨土唯白

340a12□業故□有云赤圓華者不善其理也□法華經云□

340a13□唯白蓮華放白毫光□白牛馱駕手執白拂等□

340a14□表白是衆色之本一乘是諸法之源□若云赤

340a15□圓者此爲未可

340a16□經云其國衆生常以淸旦各以衣[袖-由+戒]盛衆妙華

340a17□供養他方十萬億佛□贊曰□第六人遊諸國□

340a18□文分爲三□初將華供佛□二還國經行□三結成

340a19□極樂□此卽初也□經文易見□各以衣[袖-由+戒]者衣襟

340a20□也□盛諸妙華者易見□供養者進財行曰供□有

340a21□所攝資爲養故云供養□他方者卽十萬億佛□

340a22□顯所供養佛數也□准諸經等□或乘七寶宮殿

340a23□白寶蓮華承佛威神騰空□往彼十方世界將

340a24□諸妙華及諸異物隨心供養□聽聞妙法及受

340a25□記別等事

340a26□經云卽以食時還到本國飯食經行□贊曰□

340a27□第二還國經行也□卽以食時還歸本國□飯了

340a28□經行□經行或繞寶殿□或繞瓊林□或往或來□如

340a29□絹經來往□故云經行□足行寶地□口念金經□故

340b01□云經行也□瑞相經云□諸往生者若欲食時□

340b02□七寶應器自然在前□如是衆□隨意而至□百

340b03□味飮食自然盈滿□雖有是食實無食者□但見

340b04□色聞香以之爲食□自然飽足身心柔軟無所

340b05□味著□事已化去□時至復現□廣經云食如何相

340b06□違□彼約示現食亦有何失□問西方人勝自有

340b07□身光□旣無日月暉□寧辨辰齊之候□答金鐘自

340b08□振玉磬搖聲□聖衆雲來自然赴會也□問所言

340b09□食者資益爲義□淨土之中是何食也□答若約

340b10□實報淨土卽禪悅爲味□若以化淨土卽假食

340b11□資身也

340b12□經云舍利弗極樂國土成就如是功德莊嚴

340b13□贊曰□第三結成極樂

340b14□經云復次舍利弗彼國常有種種奇妙雜色之

340b15□鳥□贊曰□第七鳥吟妙法□分文爲二□一□靈

340b16□禽□二去疑執□初文有五□第一總□靈禽□第二

340b17□分別名字□三傳和雅韻□四詮顯法音□第五聞

340b18□興善念□此卽初也□復次者復重也□次以次反

340b19□復徵問故云復次□彼國者□卽西方常有恒有

340b20□也□種種者□不一故云種種□奇妙者奇異也□妙

340b21□殊妙希奇也□雜色者毛色異也□問淨土殊勝

340b22□尙無凡夫□何故飛禽亦生彼國□答彌陀變化

340b23□而有靈禽□讚利法音莊嚴國界□故下經云□欲

340b24□令法音宣流變化所作

340b25□經云白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥

340b26□贊曰□第二別列名字也□白鶴者□丹朱作頂

340b27□霜雪爲毛□鳴之則聲振九皐□舞之則雅和八

340b28□節□逈異諸鳥故云白鶴□孔雀者□天生靈鳥逈

340b29□異凡禽□頂戴綠冠身嚴衆彩□故云孔雀□鸚鵡

340c01□者□毛嚴翡翠□飾朱紅□羽輕俊以能飛□舌纖

340c02□長而解語□故云鸚鵡□舍利者梵語□此云□鷺

340c03□鳥也□幼而且俊□俊而又靈□斯項而萬里飛騰□

340c04□增妙而千般音韻□迦陵頻伽者此云妙音鳥□

340c05□音聲美妙身體殊常□聞之者側耳傾心□見之

340c06□者怡神悅思□妙音鳥也□共命者亦云命命□美

340c07□音演法迅羽輕飛□人面禽形一身兩首故云

340c08□共命也

340c09□經云是諸衆鳥晝夜六時出和雅音□贊曰□第

340c10□三傳和雅韻也□晝夜六時者□晝夜各有六時□

340c11□共十二時也□出和雅音者□和卽柔和□雅妙音

340c12□韻西方靈鳥不□凡禽□音韻柔和言詞雅妙□

340c13□故云出和雅音也

340c14□經云其音演暢五根五力七菩提八聖道分如

340c15□是等法□贊曰□第四詮顯法音也□演暢者□演

340c16□者水流不絶之貌□暢者宣暢□五根等者□三十

340c17□七菩提分法□經中闕四念住四正勤四神足

340c18□也□下有等言□等此三位□今釋此法略爲七位□

340c19□一四念住□謂身受心法□以慧爲體□謂由念力

340c20□慧於境住□二四正斷□謂律儀斷斷斷防護斷

340c21□修習斷□以精進爲體□精進起用能修斷故□三

340c22□四神足□謂欲勤心觀□以定爲體□爲此四種而

340c23□修定故□四五根□謂信進念定慧□如名以爲五

340c24□體□出生善故□五五力體卽五根□難屈伏故離

340c25□根別立□六七覺支□謂擇法覺支精進喜念定

340c26□捨輕安□三是別境□擇法念定□三是善數□勤捨

340c27□輕安□一是遍行□謂喜□七八聖道分□謂正見正

340c28□思惟正語正業正定正命正念正精進□其正

340c29□思惟體以慧爲性□能發語言通佛有故□正語

341a01□正業以無瞋癡所發身語爲體□無貪所發名

341a02□爲正命□離五邪命俱以無表色思爲體□餘如

341a03□自名□三十七種合體有九□一慧二精進三定

341a04□四信五念六喜七捨八輕安九無表色□遍行

341a05□有一□謂喜□別境有三□謂念定慧□善有四□謂

341a06□信勤捨輕安□色法有一□謂無表色□菩提所修

341a07□與聲聞異□故菩提分名菩薩法□如是等法者□

341a08□上等根力覺道□下等念斷神足□故云如是等

341a09□法□或可等者謂六度萬行等法□不爾□餘法何

341a10□故不演也

341a11□經云其土衆生聞是音已皆悉念佛念法念僧

341a12□贊曰□第五聞興善念念三寶也□佛義如前□

341a13□法者梵語達摩□此□云法□法卽執持物解也□

341a14□謂卽四諦十二因緣六度□僧者梵云僧伽□此

341a15□名爲衆□和合義也□謂身和共住□語和無諍□意

341a16□和無違□戒和同修□見和同止□利和同均□具此

341a17□六和故名僧也□皆可重故名爲三寶□鳥傳妙

341a18□法人發勝心□念三寶之芳名消百生之障累□

341a19□問靈禽演法數目頗多□衆念名一何微妙□□

341a20□答禽傳廣法表詞說之無窮□人念三名□衆

341a21□善而俱盡

341a22□經云舍利弗汝勿謂此鳥實是罪報所生□贊

341a23□曰□第二去疑執□文分爲五□一遮非實報□二徵

341a24□問因由□三答無三趣之名□四通無惡道之字□

341a25□五正辨化現之情□此初也□汝者呼於弟子故

341a26□云汝□勿由莫也□莫謂此等靈鳥等實是罪報

341a27□惡業所生□聞說靈禽恐生滯惑□謂淨土之惡

341a28□緣未息□令一會而勝意不生□所以遮云勿謂

341a29□此鳥實是罪報所生

341b01□經云所以者何□贊曰□第二徵問因由□所以

341b02□者何由義□非是實報□因由者何謂也

341b03□經云彼佛國土無三惡趣□贊曰□第三答無

341b04□三惡之名□三惡趣者卽地獄餓鬼畜生也□地

341b05□獄者梵云那落迦□此云苦器□受苦衆生所居

341b06□器物□餓鬼者多諸恐□久受飢虛故名飢鬼

341b07□也□畜生者或云刃六反或云希六反□人之畜

341b08□養故□或云傍生□造業傍故□受報亦傍□因便令

341b09□辨□六趣廣有章門□如別處說□問有何所以惡

341b10□道俱無□答生居淨土善業緣深永除異類之

341b11□身□盡是同生之衆□只如天宮勝境□尙須善業

341b12□所招□極樂殊方豈有惡因能往也□況彼尊發

341b13□願言□設我得佛國中有三惡趣者不取正覺□

341b14□故知無也

341b15□經云舍利弗其佛國土尙無三惡趣之名何況

341b16□有實□贊曰□第四通無惡道之名字□名字猶

341b17□無□何況實有禽類之質

341b18□經云是諸衆鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流

341b19□變化所作□贊曰□第五正辨化現之情□當初

341b20□衆會各有疑心□旣非實報之身□此等因何而

341b21□有引□此一段經文答也□問彌陀神力廣變佛

341b22□身□睹相好以發心□聽梵音而悟道□何故作諸

341b23□禽類顯發敎門□答化身爲佛未是希奇□乃現

341b24□靈禽令生牢遇發難遭之勝想生殊特之信

341b25□心□化現多途何足爲難□況隨類化身處處皆

341b26□說□瓊林寶網皆演法音□流水淸風盡談眞敎□

341b27□有斯所以乃現靈禽也

341b28□經云舍利弗彼佛國微風吹動諸寶行樹及寶

341b29□羅網出微妙音譬如百千種樂同時俱作□贊

341c01□曰□第八風吹樂音也□文分爲四□一風搖寶樹□

341c02□二聲似樂音□三聞興善念□四結成莊嚴□此初

341c03□二文也□微風者細風也□非猝暴風也□吹樹及

341c04□網羅卽發微妙音韻□譬如者□譬者況也□如由

341c05□似也□況似於百千種音樂同時俱奏也□細風

341c06□徐起吹樹網羅□音韻而遍滿十方□雅妙而便

341c07□同衆樂□故云譬如百千種樂同時俱作也

341c08□經云聞是音者皆自然生念佛念法念僧之心

341c09□贊曰□第三聞興善念也□自然者慣習任運

341c10□名曰自然□非無因緣名自然也□生念佛念法

341c11□念僧者□三寶之名如前釋也□念佛有三□一心

341c12□念□心中繫念□二輕聲念□自耳聞故□三高聲

341c13□念□有十種功德□一能排睡眠□二天魔驚怖□三

341c14□聲遍十方□四三塗息苦□五外聲不入□六心不

341c15□散亂□七勇猛精進□八諸佛歡喜□九三昧現前□

341c16□十往生淨土□應作四句分別□一心念口不念□

341c17□二口念心不念□三心口俱念□四心口俱不念□

341c18□此四句中第一句第三句是□瑞相經云□淸風

341c19□徐起不寒不暑□吹諸羅網及衆寶樹□演發無

341c20□上微妙法音□其有聞者塵垢不起□自然快樂

341c21□如得三昧

341c22□經云舍利弗其佛國土成就如是功德莊嚴

341c23□贊曰□第四結成極樂莊嚴□易知

341c24□經云舍利弗於汝意云何彼佛何故號阿彌陀

341c25□贊曰□下第二辨佛身功德也□文分爲二□初

341c26□明化主功德□二辨聽衆功德□初文分三□初徵

341c27□問佛號□二正辨得名□三明成佛劫數□此初文

341c28□也□佛自徵也

341c29□經云舍利弗彼佛光明無量照十方國無所障

342a01□□是故號爲阿彌陀□贊曰□第二正辨得名□

342a02□而有二義□一約光明得名□二約慧命得名□此

342a03□卽初□光有二種□一內光卽智內照理□二外光

342a04□卽身光外照也□此卽身光也□金剛不壞之體

342a05□無□解脫之身如淨琉璃表□瑩徹□彼方境

342a06□物悉現光中□羽之只有一尋□展之動論無量

342a07□也□無量壽佛經云□身多光故乃至無量等光

342a08□衆生遇彼光者三垢消滅□若在三塗見光息苦

342a09□壽終之後皆得解脫□大論云□阿彌陀國諸菩

342a10□薩衆身之常光照十萬由旬□若是佛光遍照十

342a11□方世界□又觀經云□彼佛身如百千萬億夜魔

342a12□天閻浮檀金色□其身六十萬億那由他恒河

342a13□沙由旬□眉間白毫右旋宛轉□如五須彌山□佛

342a14□眼如四大海水□淸白分明身諸毛孔演出光

342a15□明□如須彌山□其佛圓光如百億三千大千世

342a16□界□於圓光中有五百萬億那由他恒河沙化

342a17□佛□一一化佛亦有衆無數化菩薩而爲侍者□

342a18□彼佛有八萬四千相□一一相有八萬四千好□

342a19□一一好有八萬四千光明□遍照十方無量世

342a20□界□有此光明故號阿彌陀也□問光照十方無

342a21□量世界者□此土人民何以不睹□答道合卽千

342a22□里懸應□世乖則肝膽梵越□如□者不睹於曦

342a23□光□豈曦光之有咎□似聾者不聞於雷震□非雷

342a24□震之有愆□衆生業累增强□佛有光而不見

342a25□經云又舍利弗彼佛壽命及其人民無量無邊

342a26□阿僧祇劫故名阿彌陀□贊曰□第二答壽命得

342a27□名□壽命者第八識上連持功德也□卽是不相

342a28□應行中攝也□無量者無其限量□無邊者無彼

342a29□邊際□阿僧祇劫者此云無央數劫也□問彼尊

342b01□彼衆身屬有爲□未逃四相遷移□爭免一期磨

342b02□滅□答捨兩重生死獲五蘊常身□悲願無邊身

342b03□命何盡□況又殺業久已壽命延遠也□問彌陀

342b04□已居果位壽命無量可然□人民見處因中□何

342b05□故亦同彼佛□答業累輕□善種增强□旣非分

342b06□段之身□永離去來之質□與佛齊等於理無違□

342b07□故無量壽經曰□彼佛壽命長遠不可稱計□假

342b08□使十方世界無量衆生皆成羅漢共盡思惟百

342b09□千萬劫不知壽限□菩薩天人壽命亦爾□又淸

342b10□淨覺經云□阿彌陀佛欲令十方一切有情之

342b11□類生其國悉至泥洹□若菩薩者皆令作物作

342b12□物已更展轉敎化十方之類亦復作佛□作佛

342b13□已更轉敎化一切衆生悉至泥洹□然後涅槃□

342b14□是知壽命無量也□問彼國人民者爲是分段

342b15□爲是變易□答若論報土卽便變易之身□若說

342b16□化淨國中分段尙猶未捨□問彼佛壽命長遠

342b17□此經自明未審□成作佛已來至此於今幾劫

342b18□經曰舍利弗阿彌陀佛成佛已來於今十劫

342b19□贊曰□第三明成佛劫數

342b20□經曰又舍利弗彼佛有無量無邊聲聞弟子皆

342b21□是阿羅漢非是算數之所能知諸菩薩衆亦復

342b22□如是□贊曰□第二辨聽衆功德□文分爲四□

342b23□初小大兩衆算數無邊□二新舊二徒因行有

342b24□異□三勸生彼國□四勸生利益□此初分二□初辨

342b25□衆多少□二結成莊嚴□此初也□聲聞弟子者□因

342b26□聲悟道故曰聲聞□弟子者□長在我後名弟□解

342b27□從我生名子□皆阿羅漢者揀前三果故也□非

342b28□算數之所知者□算數之不及故□菩薩亦如是

342b29□者□亦同聲聞算之不及□問濁世衆生業重難

342c01□化□敎說三乘□淨土人衆信深易勸□何言四果□

342c02□答有二意□一欲明化澤被淺深故□五逆十念

342c03□亦生其國□二顯莊嚴眷屬故多衆圍繞□故雖

342c04□是淨土亦有聲聞也□故法華經云□彼佛出時

342c05□雖非惡世□以本願故亦說三乘□故觀經云□小

342c06□乘根者生到彼土得四果也□問若論眞淨報

342c07□土□二乘不令得居□若論化現□淨方四果盡皆

342c08□得往□何故云皆阿羅漢□不說餘三果耶□答報

342c09□淨土中聲聞權化□約其殊勝□不說化淨土中

342c10□四果□皆有加行位中能伏分別得居淨土□無

342c11□量壽經云□二乘種不生□約報土

342c12□經曰舍利弗彼佛國土成就如是功德莊嚴

342c13□贊曰□第二結成莊嚴也

342c14□經曰又舍利弗極樂國土衆生生者皆是阿□

342c15□跋致□贊曰□第二新舊二徒因行有異□文分爲

342c16□二□初新生不退衆□二補處位高衆□此初也□阿

342c17□□跋致或云阿惟越致是梵語□此云不退轉□

342c18□不退有五□一信不退□二位不退□三證不退□四

342c19□行不退□五煩惱不退□不被煩惱所退轉故□問

342c20□生居淨土何故不退□答無五退緣故□一無病

342c21□苦纏故□二無違行故□三常誦經法□四常營善

342c22□事□五長和順無諸違諍事□所以不退□此界人

342c23□多退反此應知□又有欲境所牽多諸退屈也

342c24□經曰其中多有一處補處其數甚多非是算數

342c25□所能知之但可以無量無邊阿僧祇劫說□贊

342c26□曰□第二補處位高衆□一生補處者□補者補闕□

342c27□處者處所□此等菩薩因圓十地劫滿三祇□盡

342c28□此一生便成正覺□故云一生補處也□餘經文

342c29□易見故□只如彌勒現居天界當來果成□一生

343a01□補大覺之尊三會度無量之衆□卽是此類□故

343a02□無量壽經云□設我得佛□他方國土諸菩薩衆

343a03□來生我國□究竟各到一生補處□以本願力故

343a04□生彼卽入補處之位

343a05□經曰舍利弗衆生聞者應當發願願生彼國

343a06□贊曰□第三勸生彼國□現在未來一切衆生聞

343a07□我向來說者□應當發願願生彼國□問慈氏天

343a08□宮快樂不少□勝侶頗多□何須堅勸往彼西方□

343a09□答若論兜率卽勝人間□乃□西方全成微劣□

343a10□勝劣旣異□彼此各殊□勸生西方捨劣求勝也□

343a11□勝劣有異者□淨土十勝天宮十劣□淨土十勝

343a12□者□一化主所居勝□二所化命長勝□三國非界

343a13□繫勝□四淨方無欲勝□五女子不居勝□六修行

343a14□不退勝□七淨方非穢勝□八國土莊嚴勝□九

343a15□念佛攝情勝□十十念往生勝□天宮十劣者□一

343a16□所居國土劣□二所化壽役劣□三界繫攝屬劣□

343a17□四彼天有欲劣□五男女雜居劣□六修行有退

343a18□劣□七穢方非淨劣□八國土莊嚴劣□九善念攝

343a19□情劣□十修行勞苦劣□有斯十勝十劣所以勸

343a20□生彼國

343a21□經曰所以者何得與如是諸上善人俱會一處

343a22□贊曰□第四勸生利益□諸上善人者□善者過

343a23□現益物謂之善□人卽前聲聞不退及補處等

343a24□菩薩也□俱在西方一會處也□同師進業必假

343a25□良緣□朋家作仇事資惡黨□孟母移居於勝處□

343a26□宣尼不飮於盜泉□蓋恥惡而慕善也□慕善則

343a27□芳蘭襲慶□朋惡則鮑肆□風也□勸生西方親

343a28□之勝侶也

343a29□經曰舍利弗不可以少善根福德因緣得生彼

343b01□國□贊曰□自下第二擧極樂之因殊□文分五

343b02□段□一遮少善□二說多因□三聖衆來迎□四衆生

343b03□生往□五結勸往生□此卽初也□不可以微少善

343b04□根得往殊常淨土□問十念彌陀頓生淨土□據

343b05□斯所說果著因微□何故少善因緣不生彼土□

343b06□答十念得生淨土□接引懈怠衆生□□談多善

343b07□因緣□乃被精進勸學者或廣或略理不相違

343b08□佛說阿彌陀經通贊疏卷中

343b09□

343b10□阿彌陀經通贊疏卷下

343b11□

343b12□　　　　大慈恩寺沙門窺基撰

343b13□經曰舍利弗若有善男子善女人聞說阿彌陀

343b14□佛執持名號若一日若二日若三日若四日若

343b15□五日若六日若七日一心不亂□贊曰□第二

343b16□說多因也□善男子者□梵云烏波索迦□此云近

343b17□事男□索者男聲也□堅持五戒堪可親近承事

343b18□比丘僧故□善女人者□烏波斯迦□斯者是女聲

343b19□也□亦持五戒堪可承事比丘尼故□西天分男

343b20□女二聲故□聞說阿彌陀佛者□謂於善友處聞

343b21□此阿彌陀敎中往生之事□或自尋覽執持佛

343b22□名號□一日乃至七日一心者□更無間隔故名

343b23□曰一心□不亂者□專注無散也□問淨土論云□女

343b24□人及根缺二乘種不生□云何相違□答只如女

343b25□子念佛□至意專精命盡欲生轉成男子便生

343b26□淨土□有何不可□根缺亦爾□文殊般若經云□若

343b27□人欲生他方現在淨妙國土者□應當隨彼國

343b28□土佛名□一心誦念願往生者□必得往生□觀佛

343b29□三昧經云□此念佛三昧欲使成就有五因緣□

343c01□一持戒不犯□二不起邪見□三不生諂慢□四不

343c02□□不嫉□五勇健精進□鼓音聲經云□令念彼佛

343c03□名號七日七夜六時禮拜□賢愚經云□持戒專

343c04□念七日亦得往生□平等覺經及大阿彌陀經

343c05□□說三輩得生□如彼中說

343c06□經曰其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖衆現在

343c07□其前□贊曰□第三聖衆來迎也□其人者□旣七

343c08□日念佛行人也□臨命終時者□此一報壽命臨

343c09□欲終時□卽彼佛與諸聖衆卽彼國菩薩聲聞

343c10□等現身於念佛修行人前□如梁朝珍禪師見

343c11□白銀臺或見化佛來迎也

343c12□經云是人終時心不顚倒卽得往生阿彌陀佛

343c13□極樂國土□贊曰□第四衆生往生□不顚倒者

343c14□不移正念也□卽得往彼國也□蓮華化生顔貌

343c15□端正如諸菩薩□心無顚倒意想正修□便別穢

343c16□方頓生淨土□故云卽得往生□問衆生惡業無

343c17□量□如何念佛滅除業障便得往生淨土□答十

343c18□疑論說有三義故能敵惡業□一者在心□爲造

343c19□罪是虛妄心□念佛是眞實心□以實除虛有何

343c20□不可□如千年之闇不能拒朝日之光□二者在

343c21□境□謂造罪緣於顚倒境界□念佛緣於勝妙功

343c22□德□以眞遣僞有何不可□三者在淨謂造罪是

343c23□染意□念佛是淨心□淨勝染劣□可相比□如童

343c24□子[木*爲]刀能斷千丈之索□一星之火能燒萬束

343c25□之薪□又觀經云□於念念中滅除八十億劫生

343c26□死之罪□罪業旣除得生何惑□西域之人臨命

343c27□終時皆以幡像前引□親友知識助念彌陀令

343c28□發往生之意□是此敎也□又華嚴云□將欲沒者

343c29□令其憶念想見如來□命終得生淨土□見有臨

344a01□命欲終□勸念佛名□又示尊像□令其瞻敬□令生

344a02□善念卽得往生□問臨終作善便得往生□何假

344a03□預前修諸勝業□答人生壽夭難測短長□或卽

344a04□病因昏迷□或卽非時奄逝□旣闕生前之善□難

344a05□逃後世之殃□預作善緣恐防斯咎□問往生之

344a06□人有中有身否□答群疑論中有二師義□一師

344a07□云極善極惡無中有□二不揀善惡但有捨報

344a08□受生者皆有中有□爲傳識故□除現世變身卽

344a09□無中有□淨土旣是極善中有定有□有者爲

344a10□正

344a11□經曰舍利弗我見是利故說此言若有衆生聞

344a12□是說者應當發願生彼國土□贊曰□第五結

344a13□勸往生□我見是利者□我者世尊稱我也□見是

344a14□利者見是殊常勝利益□故勸生彼國也

344a15□經曰舍利弗如我今者讚嘆阿彌陀佛不可思

344a16□議功德□贊曰□第三諸佛證明□文分爲三□初

344a17□陳自讚言□二引他佛證□三釋經名字□此卽初

344a18□也□如我今者自指也□彼佛功德不可以心思

344a19□言議故也

344a20□經曰東方亦有阿□□佛須彌相佛大須彌佛

344a21□須彌光佛妙音佛□贊曰□第二引他佛證□稱

344a22□讚淨土經云十方諸佛□此略擧六方便爲六

344a23□段□且擧東方□每一方各有五段□一指國土□二

344a24□擧佛名□三辨多少□四明證相□五引證言□今初

344a25□兩段合一唱也□東方者指國土□亦有阿□下

344a26□擧佛名□先引東方者□西域以東爲上□所以先

344a27□擧□阿□梵語此云無動□不被煩惱四魔違順

344a28□等動故□須彌相者□謂金容尊狀若須彌□大須

344a29□彌者□謂諸相甚大如大山王□須彌光者□大如

344b01□山王身光故□妙音者□其聲微妙淸徹遠聞

344b02□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

344b03□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三辨多

344b04□少□四明證相□如是等恒河沙數諸佛是辨多

344b05□少□各於其國辨明證相也□如是等佛數比河

344b06□沙而不具列故言等也□恒河數者梵云□伽□

344b07□訛略云恒河□是河神之名□河從彼稱□□音其

344b08□[(美-(王/大)+弔)*令]反去聲也□經中說河沙爲喩□無熱惱池出

344b09□四大河□此河卽一也□由具五義□一由沙多□二

344b10□由世人共爲福水入洗罪滅投死生天□三雖

344b11□經劫壞名字常在□四佛多近此宣說妙法□五

344b12□衆人共委□故多爲喩仍取□初出池口方四十

344b13□里河以爲喩□明證相□諸佛各於其國出廣長

344b14□舌相者□卽各在本國舒舌相也□三千大千世

344b15□界者□准大論云□千須彌山千日月千四天下

344b16□及千梵王是謂小千□以小千爲一數至千名

344b17□大千□故名三千□非小中故爲大千□俱舍論云□

344b18□小千至初禪□中千至二禪□大千至三禪□俱同

344b19□一成壞遍此故云遍□故云遍覆三千大千世

344b20□界也□表無量劫來口離四過感此舌相也□證

344b21□小事卽覆面門以至髮際□今證大事故至三

344b22□千□今說因微果勝恐衆生疑□此乃抛苦惱之

344b23□要門□證常樂之疾路□事旣廣大□現瑞非輕□舒

344b24□舌相而遍覆大千□證西方而眞快樂

344b25□經曰說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

344b26□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五引

344b27□證詞□經文易見□誠者實也□問汝等者□爲是六

344b28□方諸佛告語自國聽徒□爲當釋迦勸試祇園

344b29□之衆□答觀此經勢而有二意□一他方諸佛告

344c01□自國聽衆□二釋迦轉引彼佛意言證彼西方□

344c02□令一會衆生信敬也□一切諸佛所護念經者□

344c03□卽是此經也□准此具足應名稱讚阿彌陀佛

344c04□不可思議功德□其文略也□一切諸佛所護念

344c05□經者□諸佛護持明記憶念也□卽衆行雖廣難

344c06□方念佛之功德□福然多□爭□持經之力□故使

344c07□六方諸佛以神力而護持□沙界聖人乃一念

344c08□而憶念□故云一切諸佛所護念經□問若釋迦

344c09□談於淨土□可言佛所護念□諸佛不說此經□何

344c10□說佛所護念□答王言是□□佛語成經□旣稱讚

344c11□於淨方□此說便成經也□或可佛所護念者卽

344c12□指釋迦所說阿彌陀經也□問靈山開塔要假

344c13□召集分身□舍衛啓筵何故不邀諸佛□答召佛

344c14□開其寶塔□赴彼佛之願心□證土啓相信誠顯

344c15□此尊之悲意□但各居自國不至此方也

344c16□經曰舍利弗南方世界有日月燈佛名聞光佛

344c17□大焰肩佛須彌燈佛無量精進佛□贊曰□第二

344c18□南方也□分五如前□此前二段也(一指國土二擧佛名)□可知□

344c19□日月燈佛者□身光智光內外俱照故□名聞光

344c20□者□有大名聞光照內外□或聞名見光生覺悟

344c21□故□大焰肩者□身光發焰出於肩故□或肩者齊

344c22□也□卽身光智光皆發焰齊也□須彌燈者□身光

344c23□如燈焰有破暗故□無量精進者□利樂有情也

344c24□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

344c25□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三辨多

344c26□少□第四明證相□行相如何

344c27□經曰說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

344c28□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五引

344c29□證詞□亦同前釋

345a01□經曰舍利弗西方世界有無量壽佛無量相佛

345a02□無量幢佛大光佛大明佛寶相佛淨光佛□贊

345a03□曰□第三西方□同前五段□此二文也□無量壽

345a04□者□卽西方本尊□依二義得名□如前已解□問儒

345a05□宗尙無自伐其善□何故彌陀自讚難思□答據

345a06□其文勢卽是諸佛稱讚□又設若彌陀自讚□於

345a07□理何違□引轉衆生令生勝意□無量相者□相好

345a08□無量故□無量幢者□身量功德高而復峻由如

345a09□幢也□大光者□身智二光無不照故□大明者□得

345a10□佛三明無不知故□卽正遍知也□寶相者□內外

345a11□二相皆可寶重故□淨光者□淨者無漏□光者身

345a12□智二光□故言淨光也

345a13□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

345a14□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三第四

345a15□文也□如上說也

345a16□經曰說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

345a17□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五文

345a18□也□引證詞可知

345a19□經曰舍利弗北方世界有焰肩佛最勝音佛難

345a20□阻佛日生佛網明佛□贊曰□第四北方證也□

345a21□文五同前□焰肩佛義同於前□最勝音□音聲美

345a22□妙勝過餘故□難阻佛者□諸魔不能阻□故□日

345a23□生者□依智慧日流聲敎故□或依智慧日令衆

345a24□生生諸善法故□網明者□施此敎網令衆生生

345a25□於明解故

345a26□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

345a27□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三第四

345a28□文如前可知

345a29□經曰說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

345b01□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五段

345b02□文意可知也

345b03□經曰舍利弗下方世界有師子佛名聞佛名光

345b04□佛達磨佛法幢佛持法佛□贊曰□第五下方

345b05□證也□文五同前□此二文也□師子佛者□如於

345b06□師子獸中自在□佛於法中自在故得此名□又

345b07□世師子伏諸猛獸□佛卽伏四魔也□名聞者□名

345b08□振十方故□名光者□聞名見光生覺悟故□達磨

345b09□者梵語□此云法也□以法爲身□卽有爲無爲諸

345b10□法所依止故□法幢佛者□廣開大法高峻如幢

345b11□故也□持法佛者□持過去佛法付未來故

345b12□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

345b13□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三第四

345b14□文相可知

345b15□經曰說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

345b16□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五文

345b17□也□行相同前

345b18□經曰舍利弗上方世界有梵音佛宿王佛香上

345b19□佛香光佛大焰肩佛雜色寶華嚴身佛娑羅樹

345b20□王佛寶華德佛見一切義佛如須彌山佛□贊

345b21□曰□第六上方佛□文五同前□此初二文也□梵音

345b22□者□聲相美妙聞者悅心故□宿王佛者□宿者星

345b23□也□月是星中之王□佛者是十地菩薩二乘凡

345b24□夫之王也□得自在故□香上佛者□戒德馨香更

345b25□無過上故□香光佛者馨香自遠光彩敎門故□

345b26□大焰肩佛者□身肩發焰故□雜色寶華嚴身佛

345b27□者□心華發明自嚴飾故□或可雜色衆寶以嚴

345b28□其身飾形可以美价故□娑羅樹王佛者□如大

345b29□樹王能覆[病-丙+陰]故□佛能覆[病-丙+陰]諸衆生故□寶華德

345c01□佛者□身智功德如寶可重故□見一切義佛者□

345c02□義者境也□佛具五眼見一切境故□如須彌山

345c03□佛者□福智如山巍巍高峻故

345c04□經曰如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長

345c05□舌相遍覆三千大千世界□贊曰□第三第四

345c06□文可知也

345c07□經云說誠實言汝等衆生當信是稱讚不可思

345c08□議功德一切諸佛所護念經□贊曰□第五文

345c09□也□同前可知

345c10□經云舍利弗於汝意云何何故名爲一切諸佛

345c11□所護念經□贊曰□第三釋經名字□文分爲三□

345c12□初徵問□次通釋□後結勸□此初也□世尊云汝舍

345c13□利弗還知此經如何得名一切諸佛所護念經

345c14□否

345c15□經曰舍利弗若有善男子善女人聞是諸佛所

345c16□說名及經名者是諸善男子善女人皆爲一切

345c17□諸佛共所護念皆得不退轉於阿□多羅三□

345c18□三菩提□贊曰□此是第二通釋也□善男子善

345c19□女人等是所護人也□聞是阿彌陀佛及聞六

345c20□方恒沙佛名者能護念人也□是諸善男子善

345c21□女人皆爲一切諸佛所護念者□得正護念也□

345c22□卽受持經及佛名男子女兒因聞諸佛及釋迦

345c23□佛說修淨土經方始得生淨土□卽此經是諸

345c24□佛所匡護明記憶念故□阿□多羅三□三菩

345c25□提者□阿之言無□□多羅云上□三云正□□云

345c26□等□三云正□菩提云覺□卽是無上正等正覺□問

345c27□爲但念阿彌陀佛卽得不退□爲更有餘方便□

345c28□答非但稱念禮敬□又應至心於諸佛前懺悔

345c29□勸請隨喜□向發願□由懺悔故轉諸定業□如

346a01□如意珠隨願卽得不退轉□爲由諸佛護念故

346a02□於無上正等覺心得不退也

346a03□經云是故舍利弗汝等皆當信受我語及諸佛

346a04□所說□贊曰□此第三結勸也□是故者結上之

346a05□詞□皆當等者勸勵之語□汝等信我上來所說

346a06□及六方諸佛之言

346a07□經云舍利弗若有人已發願今發願當發願欲

346a08□生阿彌陀佛國者□贊曰□自下第四三生發

346a09□願□文分爲四□第一發心往生□第二彰其勝益□

346a10□第三位居三世□第四勸生彼國□此卽初也□已

346a11□發願者過去□今發願者現在□當發願者是未

346a12□來□欲者希望也□生者卽五蘊假者也

346a13□經云是諸人等皆得不退轉於阿□多羅三□

346a14□三菩提□贊曰□第二彰其勝益□念佛發願故□

346a15□一卽彼佛冥加□二卽此佛潛衛□遂令求道之

346a16□心不退願生之志不轉□故言不退轉□若已發

346a17□願已得不退□今發願者卽現在今得不退□當

346a18□發願者當得不退轉也

346a19□經曰於彼國土若已生若今生若當生□贊曰□

346a20□第三位居三世□已發願者爲過去發願者已

346a21□生□今發願者爲現在者卽生□未來發願者爲

346a22□未來未來發願當生

346a23□經曰是故舍利弗諸善男子善女人若有信者

346a24□應當發願生彼國土□贊曰□第四勸生彼國□

346a25□若有信心深重煩惱輕微□知大覺以誠言獲

346a26□良願而當往也

346a27□經曰舍利弗如我今者稱讚諸佛不可思議功

346a28□德彼諸佛等亦稱說我不可思議功德□贊曰□

346a29□第五彼尊讚歎咸曰希奇□文有四段□初讚功

346b01□德難思□二歎化行濁世□三嗟訝成佛□四說法

346b02□幽玄□此文是初□我讚六方諸佛能爲衆生作

346b03□眞實語□衆生因此心無疑惑□又彌陀如來慈

346b04□悲接引□我等偏讚彼佛□彼佛復讚於我

346b05□經曰而作是言釋迦牟尼佛能爲甚難希有之

346b06□事能於娑婆國土五濁惡世劫濁見濁煩惱濁

346b07□衆生濁命濁中□贊曰□第二歎化行濁世□而

346b08□作是言結集家□也□釋迦梵語□此云能仁□牟

346b09□尼此云寂默□得姓之緣如別處說□言甚難希

346b10□有之事者□卽是忍苦敎化衆生之事也□能於

346b11□娑婆國土者□梵云娑婆此云堪忍□堪可忍受

346b12□苦惱之事故也□五濁惡世者□略以五門□一釋

346b13□名□二出體□三對治□四□立□五相攝□初釋名

346b14□者□濁是滓穢義□如食滓穢□下惡可汚名之爲

346b15□濁□此言意說劫增之時□三災漸輕煩惱轉薄□

346b16□衆生向好惡見漸微□命根轉長漸漸向勝□已

346b17□上好可□名之爲淸□衆生無苦化佛不出世□

346b18□諸化佛出世必向劫減□小三災漸起煩惱轉

346b19□厚□衆生向惡染見漸增□命根轉短漸漸向劣□

346b20□下惡可厭故立濁名□五者是數□帶數釋也□次

346b21□望別名皆持業釋也□或以別揀總□亦依主釋□

346b22□二出體者□地持論云□謂今世人多皆短壽□極

346b23□長百歲□是名命濁□此以本識名言種子□由業

346b24□所引功能差別命根爲體□善業力弱命根漸

346b25□短□由殺生業之所感故□若諸衆生不識父母

346b26□不識沙門及宗族尊長□不修義理不怖不畏今

346b27□世後世惡業果報□不修惠施不作功德□不修

346b28□齊法不持禁戒□是名有情濁□雖第八識名爲

346b29□有情□今說由近惡外緣故□五蘊假者作惡無

346c01□善名有情濁□合以第八識及五爲性□若此衆

346c02□生增非法貪□或惠刀劍或施器仗□諍訟□亂

346c03□諂曲妄語□攝受邪法及餘惡不善法□是名煩

346c04□惱濁□除五見外所餘一切煩惱隨煩惱皆煩惱

346c05□濁體□此非法貪惠刀劍等令行殺害□或□好

346c06□財但捨刀劍□因非法貪諍等竟起□乃至諸餘

346c07□惡不善法通攝一切煩惱隨煩惱盡□由性數

346c08□習逢惡境牽煩惱尤重□若於今世法壞法沒□

346c09□像法漸起邪法轉生□是名見濁□此以五見而

346c10□爲體性□多近外道惡見數生□若飢饉劫起疾

346c11□病劫起刀兵劫起□是名劫濁□此以色蘊四塵

346c12□爲體□或通五蘊□仍是不相應時爲其體□依四

346c13□五蘊而建立故□煩惱增多惡業尤重□便招惡

346c14□果三災遂生□三對治者□智度論中立四悉檀□

346c15□悉檀宗也□一世界悉檀□二爲人悉檀□三對治

346c16□悉檀□四第一義諦悉檀□劫濁衆生濁世界悉

346c17□檀治之□識器世間衆生世間悉皆虛幻□厭怖

346c18□修道卽永離故□命濁以各各爲人悉檀治之□

346c19□識知人由善業所得□修持淨戒行不殺等□命

346c20□自長故□或爲三乘之人各說自乘涅槃之果□

346c21□便除生死所有命濁□煩惱濁見濁對治悉檀

346c22□治之□修習隨應對治之道令不起故□由三悉

346c23□檀破五濁故□入第一義證會眞宗□四□立

346c24□者□何故唯立五濁不增減耶□答衆生有二□

346c25□一惡行□謂在家白衣□二邪行□謂出家外

346c26□道□白衣無慧煩惱增時名煩惱濁□外道邪解

346c27□浪推求時立爲見濁□又諸鈍惑名煩惱濁□諸

346c28□餘利惑名爲見濁□由此二因得當果時離合

346c29□不同□復分二濁□合二內果名衆生濁□惡衆生

347a01□故□合二外果總名劫濁□惡器具故□劫謂時分□

347a02□時無別時□依法辨故劫濁故以惡器爲體□此

347a03□惡衆生及與外果□雖復總陳是二濁果未辨□

347a04□何者□正惡果體今顯根本故立命濁□或內惡

347a05□果名爲命濁□外惡果者名爲劫濁□此惡因果

347a06□由誰而有□謂惡衆生故名衆生濁□由此五濁

347a07□據增行相□欲令生厭故偏說五□五相攝者□薩

347a08□遮尼乾子經云立十二濁□一示現劫濁□二示

347a09□現時濁□三示現衆生濁□四示現煩惱濁□五示

347a10□現命濁□六示現三乘差別濁□七示現不淨國

347a11□土濁□八示現難化衆生濁□九示現說種種煩

347a12□惱濁□十示現外道亂濁□十一示現魔濁□十二

347a13□示現魔業濁□劫濁及時卽劫濁□衆生及難化

347a14□衆生卽衆生濁□煩惱及說種種煩惱卽煩惱

347a15□濁□命卽命濁□外道亂卽是見濁□此八卽五濁□

347a16□餘之四種謂三乘差別不淨國土□魔及魔業

347a17□非五濁攝□五濁據勝唯實雜染□十二濁通能

347a18□化能障佛示現故□問何故釋迦百歲時生□彌

347a19□勒八萬歲出□答各據本願出時不同故

347a20□經曰得阿□多羅三□三菩提□贊曰□第三

347a21□嗟訝成佛□緣此界境唯穢惡人不足是非證

347a22□菩提□如火內生蓮□得解脫似□中出燭故

347a23□也

347a24□經曰爲諸衆生說是一切世間難信之法□讚

347a25□曰□第四說法幽玄□難信之法者□只如此典一

347a26□朝誦佛十念精進誠超五濁之穢方登初地之

347a27□淨域□豈非難信哉□上來第五彼尊讚嘆咸曰

347a28□希奇訖

347a29□經曰舍利弗當知我於五濁惡世行此難事

347b01□贊曰□下第六段我佛□陳獨稱難事□文分爲

347b02□四□初□行難修□二□果難證□三□法難信□四

347b03□總結甚難□此卽初也□行此難事者□卽三僧祇

347b04□劫萬行備修□捐身命以殉菩提□捨國城而爲

347b05□郡衆方成正覺□豈非難事也

347b06□經曰得阿□多羅三□三菩提□贊曰□此第

347b07□二□果難證□如上已解□其文可知

347b08□經曰爲一切世間說此難信之法□贊曰□此

347b09□第三□法難信也

347b10□經曰是爲甚難□贊曰□此第四段總結甚難□

347b11□結上三事□上來已解正宗分訖

347b12□經曰佛說此經已舍利弗及諸比丘一切世間

347b13□天人阿修羅等聞佛所說歡喜信受作禮而去

347b14□贊曰□第三流通分文有四段□初說經事畢□

347b15□二聽法緣終□三聞法歡□□四退辭佛去□四段

347b16□合一唱也□佛說此經已者□是第一說經事畢□

347b17□及諸下文皆結集之語也□舍利弗及諸比丘

347b18□一切世間天人阿修羅等聞佛所說者□是第

347b19□二聽法緣終□言世間者卽有情世間也□可破

347b20□壞故□天人者□天卽欲界六天□天者卽光潔自

347b21□在名天□人卽人趣□謂多忍義名人□阿修羅此

347b22□云非天□如人不仁名曰非人□修羅亦爾□歡喜

347b23□信受者□是第三聞法歡□□顔舒曰歡□神悅曰

347b24□喜□故云歡喜□卽意識相應喜受也□此經乃三

347b25□乘妙旨□衆聖要樞□出生死之鴻源□證眞常之

347b26□疾路□得路得聞圓備□豈不樂哉□故云歡喜□問

347b27□先標聽徒之處兼明菩薩聲聞□經終作禮歡

347b28□□何故不明菩薩□答□影略說□不必俱陳□作

347b29□禮而去者□是第四退辭佛去□五輪俱屈□三業

347c01□歸誠□咸別世尊各還本土故云作禮而去

347c02□佛說阿彌陀經通贊疏卷下(終)

347c03□

347c04□　此慈恩所撰阿彌陀經通贊一卷者□祐世僧

347c05□　統於元□元祐之間□入于中華求得將到

347c06□　流通之本也□(予)助洪願□付於廣敎院□命工

347c07□　重[利-禾+彖]□自戊辰十月十九日起首□至十二月

347c08□　十日畢乎矣□所有功德□自利利他□此世來

347c09□　生福慧圓滿□普與含識同會樂方□時大安

347c10□　五年已已二月晦日記

347c11□　　海東大慈恩玄化寺住持廣祐僧統釋韶

347c12□　　顯題

347c13□

347c14□　件書等(予)以嘉保二年孟冬下旬□西府郎會

347c15□　宋人柳裕傳語高麗王子義天□□求極樂

347c16□　要書彌陀行願相應經典章疏等□其後折

347c17□　裕守約□以永長二年(丁丑)三月二十三日(丁

347c18□　丑)送自義天所傳得彌陀極樂書等十三部

347c19□　二十卷□則以同五月二十三日家時興福

347c20□　寺淨名院到來□懇誠相臻□淸素自[怡-台+皆]□仍以

347c21□　彼本□已重新寫□善種不朽□宿心爰成□欲爲

347c22□　自他法界往生極樂之因緣矣

347c23□　　康和四年(壬午)四月二十二日未剋藥師

347c24□　　寺西室大房書寫畢

347c25□　願以此書寫善根□先二親消滅罪障□次桓

347c26□　賢終往生極樂矣□(生年)三十一□但此書者□

347c27□　桓賢沒後門弟之中常住僧房修學爲宗之

347c28□　輩可傳領也

347c29□　　嘉曆元年(丙寅)六月十七日依衆議□有

348a01□　　小生分書寫所奉奇符春日社西新談議

348a02□　　屋也

348a03□　　　　　　　　　　　大法師源覺