245c05□

245c06□

245c07□　　No. 1753 [cf. No. 365]

245c08□觀經玄義分卷第一

245c09□

245c10□　　　　沙門善導集記

245c11□先勸大衆發願歸三寶

245c12□　道俗時衆等　　各發無上心

245c13□　生死甚難厭　　佛法復難欣

245c14□　共發金剛志　　橫超斷四流

245c15□　願入彌陀界　　歸依合掌禮

245c16□　世尊我一心　　歸命盡十方

245c17□　法性眞如海　　報化等諸佛

245c18□　一一菩薩身　　眷屬等無量

245c19□　莊嚴及變化　　十地三賢海

245c20□　時劫滿未滿　　智行圓未圓

245c21□　正使盡未盡　　習氣亡未亡

245c22□　功用無功用　　證智未證智

245c23□　妙覺及等覺　　正受金剛心

245c24□　相應一念後　　果德涅槃者

245c25□　我等咸歸命　　三佛菩提尊

245c26□　無□神通力　　冥加願攝受

245c27□　我等咸歸命　　三乘等賢聖

245c28□　學佛大悲心　　長時無退者

245c29□　請願遙加備　　念念見諸佛

246a01□　我等愚癡身　　曠劫來流轉

246a02□　今逢釋迦佛　　末法之遺跡

246a03□　彌陀本誓願　　極樂之要門

246a04□　定散等□向　　速證無生身

246a05□　我依菩薩藏　　頓敎一乘海

246a06□　說偈歸三寶　　與佛心相應

246a07□　十方恒沙佛　　六通照知我

246a08□　今乘二尊敎　　廣開淨土門

246a09□　願以此功德　　平等施一切

246a10□　同發菩提心　　往生安樂國

246a11□此觀經一部之內□先作七門料簡□然後依

246a12□文釋義□第一先標序題□第二次釋其名□第

246a13□三依文釋義□辨宗旨不同敎之大小□第四

246a14□正顯說人差別□第五料簡定散二善通別有

246a15□異□第六和會經論相違□廣施問答釋去疑

246a16□情□第七料簡韋提聞佛正說得益分齊

246a17□第一先標序題者□竊以眞如廣大□五乘不

246a18□測其邊□法性深高□十聖莫窮其際□眞如之

246a19□體量量性不出蠢蠢之心□法性無邊邊體則

246a20□元來不動□無塵法界凡聖齊圓□兩垢如如則

246a21□普該於含識□恒沙功德寂用湛然□但以垢障

246a22□覆深□淨體無由顯照□故使大悲隱於西化□

246a23□驚入火宅之門灑甘露潤於群萌□輝智炬

246a24□則朗重昏於永夜□三檀等備□四攝齊收□開

246a25□示長劫之苦因□悟入永生之樂果□不謂群

246a26□迷性隔樂欲不同□雖無一實之機□等有五

246a27□乘之用□致使布慈雲於三界□注法雨於大

246a28□悲□莫不等洽塵勞□普沾未聞之益□菩提種

246a29□子藉此以抽心□正覺之芽念念因□增長□

246b01□依心起於勝行□門餘八萬四千□漸頓則各

246b02□稱所宜□隨緣者則皆蒙解脫□然衆生障重□

246b03□取悟之者難明□雖可敎益多門□凡惑無由

246b04□遍攬□遇因韋提致請我今樂欲往生安樂□

246b05□唯願如來敎我思惟敎我正受□然娑婆化主

246b06□因其請故卽廣開淨土之要門□安樂能人

246b07□顯彰別意之弘願□其要門者□卽此觀經定散

246b08□二門是也□定卽息慮以凝心□散卽廢惡以

246b09□修善□□斯二行求願往生也□言弘願者□

246b10□如大經說□一切善惡凡夫得生者莫不皆

246b11□乘阿彌陀佛大願業力爲增上緣也□又佛

246b12□密意弘深□敎門難曉□三賢十聖弗測所□□

246b13□況我信外輕毛敢知旨趣□仰惟釋迦此方發

246b14□遣□彌陀卽彼國來迎□彼喚此遣□豈容不去

246b15□也□唯可勤心奉法畢命爲期□捨此穢身□

246b16□卽證彼法性之常樂□此卽略標序題竟

246b17□第二次釋名者□經言佛說無量壽觀經一卷□

246b18□言佛者□乃是西國正音□此土名覺□自覺覺

246b19□他覺行窮滿□名之爲佛□言自覺者□簡異

246b20□凡夫□此由聲聞狹劣唯能自利闕無利他大

246b21□悲故□言覺他者□簡異二乘□此由菩薩有智

246b22□故能自利□有悲故能利他□常能悲智雙行

246b23□不著有無也□言覺行窮滿者□簡異菩薩□

246b24□此由如來智行已窮時劫已滿出過三位故

246b25□名爲佛□言說者□口音陳唱故名爲說□又

246b26□如來對機說法多種不同□漸頓隨宜□隱彰

246b27□有異□或六根通說□相好亦然□應念隨緣□皆

246b28□蒙證益也□言無量壽者□乃是此地漢音□言

246b29□南無阿彌陀佛者□又是西國正音□又南者是

246c01□歸□無者是命□阿者是無□彌者是量□陀者是

246c02□壽□佛者是覺□故言歸命無量壽覺□此乃梵

246c03□漢相對其義如此□今言無量壽者是法□覺

246c04□者是人□人法□彰故名阿彌陀佛□又言人

246c05□法者是所觀之境□卽有其二□一者依報□二

246c06□者正報□就依報中卽有其三□一者地下莊

246c07□嚴□卽一切寶幢光明互相映發等是□二者地

246c08□上莊嚴□卽一切寶地池林寶樓宮閣等是□三

246c09□者虛空莊嚴□卽一切變化寶宮華網寶雲化

246c10□鳥風光動發聲樂等是□如前雖有三種差

246c11□別□皆是彌陀淨國無漏眞實之勝相□此卽總

246c12□結成依報莊嚴也□又言依報者□從日觀

246c13□下至華座觀已來總明依報□就此依報中

246c14□卽有通有別□言別者□華座一觀是其別依□

246c15□唯屬彌陀佛也□餘上六觀是其通依□卽屬

246c16□法界之凡聖□但使得生者共同受用故言

246c17□通也□又就此六中卽有眞有假□言假者□卽

246c18□日想水想□想等是其假依□由是此界中相

246c19□似可見境相故□言眞依者□卽從琉璃地下

246c20□至寶樓觀已來是其眞依□由是彼國眞實無

246c21□漏可見境相故□二就正報中亦有其二□一

246c22□者主莊嚴□卽阿彌陀佛是□二者聖衆莊嚴□卽

246c23□現在彼衆及十方法界同生者是□又就此正

246c24□報中亦有通有別□言別者□卽阿彌陀佛是

246c25□也□卽此別中亦有眞有假□言假正報者□卽

246c26□第八像觀是也□觀音勢至等亦如是□此由衆

246c27□生障重染惑處深□佛恐乍想眞容無由顯

246c28□現□故使假立眞像以住心想□同彼佛以

246c29□證境故言假正報也□言眞正報者□卽第九

247a01□眞身觀是也□此由前假正□漸以息於亂想

247a02□心眼得開□粗見彼方淸淨二報種種莊嚴以

247a03□除昏惑□由除障故得見彼眞實之境相也□

247a04□言通正報者□卽觀音聖衆等已下是也□向來

247a05□所言通別眞假者□正明依正二報也□言觀

247a06□者照也□常以淨信心手以持智慧之輝□照

247a07□彼彌陀正依等事□言經者經也□經能持緯□

247a08□得成匹丈有其丈用□經能持法理事相應□

247a09□定散隨機義不零落□能令修趣之者必藉

247a10□敎行之緣因乘願往生證彼無爲之法樂□旣

247a11□生彼國更無所畏□長時起行果極菩提□法

247a12□身常住比若虛空□能招此益故曰爲經□言

247a13□一卷者□此觀經一部雖言兩會正說□總成

247a14□斯一故名一卷□故言佛說無量壽觀經一

247a15□卷□此卽釋其名義竟

247a16□三辯釋宗旨不同敎之大小者□如維摩經

247a17□以不思議解脫爲宗□如大品經以空慧爲

247a18□宗□此例非一□今此觀經卽以觀佛三昧爲

247a19□宗□亦以念佛三昧爲宗□一心□願往生淨

247a20□土爲體□言敎之大小者□問曰□此經二藏之

247a21□中何藏攝□二敎之中何敎收□答曰□今此觀經

247a22□菩薩藏收□頓敎攝

247a23□四辯說人差別者□凡諸經起說不過五種□

247a24□一者佛說□二者聖弟子說□三者天仙說□四者

247a25□鬼神說□五者變化說□今此觀經是佛自說□問

247a26□曰□佛在何處說□爲何人說□答曰□佛在王

247a27□宮爲韋提等說

247a28□五料簡定散兩門卽有其六□一明能初言

247a29□卽是韋提□二明所請者卽是世尊□三明能

247b01□說者卽是如來□四明所說卽是定散二善十

247b02□六觀門□五明能爲卽是如來□六明所爲卽

247b03□韋提等是也□問曰□定散二善因誰致請□答

247b04□曰□定善一門韋提致請□散善一門是佛自說□

247b05□問曰□未審□定散二善出在何文□今旣敎備不

247b06□虛□何機得受□答曰□解有二義□一者謗法與

247b07□無信八難及非人此等不受也□斯乃朽林碩

247b08□石不可有生潤之期□此等衆生必無受化

247b09□之義□除斯已外一心信樂求願往生□上盡

247b10□一形下收十念□乘佛願力莫不皆往□此卽

247b11□答上何機得受義竟□二出在何文者卽有

247b12□通有別□言通者卽有三義不同□何者□一從

247b13□韋提白佛唯願爲我廣說無憂惱處者□卽是

247b14□韋提標心自爲通請所求□二從唯願佛日敎

247b15□我觀於淸淨業處者□卽是韋提自爲通請去

247b16□行□三從世尊光臺現國□卽是酬前通請爲我

247b17□廣說之言□雖有三義不同□答前通竟□言別

247b18□者則有二義□一從韋提白佛我今樂生極樂

247b19□世界彌陀佛所者□卽是韋提自爲別選所求□

247b20□二從唯願敎我思惟敎我正受者□卽是韋提

247b21□自爲請修別行□雖有二義不同□答上別

247b22□竟□從此已下次答定散兩門之義□問曰□云

247b23□何名定善□云何名散善□答曰□從日觀下至

247b24□十三觀已來名爲定善□三福九品名爲散

247b25□善□問曰□定善之中有何差別□出在何文□答

247b26□曰□出何文者□經言敎我思惟敎我正受卽

247b27□是其文□言差別者卽有二義□一謂思惟□二

247b28□謂正受□言思惟者□卽是觀前方便□思想彼

247b29□國依正二報總別相也□卽地觀文中說言如

247c01□此想者名爲粗見極樂國土□卽合上敎我思

247c02□惟一句□言正受者□想心都息緣慮□亡□三

247c03□昧相應名爲正受□卽地觀文中說言若得三

247c04□昧見彼國地了了分明□卽合上敎我正受一

247c05□句□定散雖有二義不同□總答上問竟□又向

247c06□來解者與諸師不同□諸師將思惟一句用

247c07□合三福九品以爲散善□正受一句用通合

247c08□十六觀以爲定善□如斯解者將謂不然□何

247c09□者□如華嚴經說□思惟正受者但是三昧之異

247c10□名□與此地觀文同□以斯文證□豈得通於

247c11□散善□又向來韋提上請但言敎我觀於淸淨

247c12□業處□次下又請言敎我思惟正受□雖有二

247c13□請□唯是定善□又散善之文都無請處□但是佛

247c14□自開□次下散善緣中說云亦令未來世一切

247c15□凡夫已下卽是其文

247c16□六和會經論相違□廣施問答釋去疑情者□

247c17□就此門中卽有其六□一先就諸法師解九

247c18□品之義□二卽以道理來破之□三重擧九品

247c19□返對破之□四出文來證定爲凡夫不爲聖

247c20□人□五會通別時之意□六會通二乘種不生之

247c21□義

247c22□請者諸師解者□先擧上輩三人□言上上者

247c23□是四地至七地已來菩薩□何故得知□由到

247c24□彼卽得無生忍故□上中者是初地至四地

247c25□已來菩薩□何故得知□由到彼經一小劫得

247c26□無生忍故□上下者是種性以上至初地已來

247c27□菩薩□何故得知□由到彼經三小劫始入初

247c28□地故□此三品人皆是大乘聖人生位□次擧中

247c29□輩三人者□諸師云□中上是三果人□何以得

248a01□知□由到彼卽得羅漢故□中中者是內凡□何

248a02□以得知□由到彼得須陀洹故□中下者是世

248a03□善凡夫□厭苦求生□何以得知□由到彼經

248a04□一小劫得羅漢果故□此之三品唯是小乘聖

248a05□人等也□下輩三人者是大乘始學凡夫隨過

248a06□輕重分爲三品□共同一位求願往生者□未

248a07□必然也□可知

248a08□第二卽以道理來破者□上言初地至七地

248a09□已來菩薩者□如華嚴經說□初地已上七地已

248a10□來□卽是法性生身變易生身□斯等曾無分段

248a11□之苦□論其功用□已經二大阿僧祇劫□雙修

248a12□福智人法兩空□□是不可思議□神通自在轉

248a13□變無方□身居報土常聞報佛說法□悲化十

248a14□方須臾遍滿□更憂何事乃藉韋提爲其請

248a15□佛求生安樂國也□以斯文證□諸師所說豈

248a16□非錯也□答上二竟□上下者□上言從種性至

248a17□初地已來者□未必然也□如經說□此等菩薩

248a18□名爲不退□身居生死□不爲生死所染□如

248a19□鵝鴨在水水不能濕□如大品經說□此位中

248a20□菩薩由得二種眞善知識守護故不退□何

248a21□者□一是十方諸佛二是十方諸大菩薩□常以

248a22□三業外加於諸善法無有退失□故名不退

248a23□位也□此等菩薩亦能八相成道敎化衆生□論

248a24□其功行□已經一大阿僧祇劫□雙修福智等

248a25□旣有斯勝德□更憂何事乃藉韋提請求生

248a26□也□以斯文證□故知諸師所判還成錯也□此

248a27□責上輩竟□次責中輩三人者□諸師云中上

248a28□是三果者□然此等之人三塗永絶四趣不生□

248a29□現在雖造罪業□必定不招來報□如佛說言□

248b01□此四果人與我同坐解脫床□旣有斯功力□

248b02□更復何憂乃藉韋提請求生路□然諸佛大悲

248b03□於苦者□心偏愍念常沒衆生□是以勸歸淨

248b04□土□亦如溺水之人急須偏救□岸上之者何

248b05□用濟爲□以斯文證□故知諸師所判義同前

248b06□錯也□以下可知

248b07□第三重擧九品返對破者□諸師云上品上生

248b08□人是四地至七地已來菩薩者□何故觀經云□

248b09□三種衆生當得往生□何者爲三□一者但能

248b10□持戒修慈□二者不能持戒修慈□但能讀誦

248b11□大乘□三者不能持戒讀經□唯能念佛法僧

248b12□等□此之三人各以己業專精勵意□一日一

248b13□夜乃至七日七夜相續不斷□各□所作之業

248b14□求願往生□命欲終時□阿彌陀佛及與化佛

248b15□菩薩大衆放光授手□如彈指頃卽生彼國□

248b16□以此文證□正是佛去世後大乘極善上品凡

248b17□夫日數雖少作業時猛□何得判同上聖也□

248b18□然四地七地已來菩薩論其功用不可思議□

248b19□豈藉一日七日之善華臺授手迎接往生也□

248b20□此卽返對上上竟□次對上中者□諸師云是

248b21□初地四地已來菩薩者□何故觀經云□不必受

248b22□持大乘□云何名不必□或讀不讀故名不必□

248b23□但言善解未論其行□又言深信因果□不謗

248b24□大乘□以此善根□願往生□命欲終時□阿彌

248b25□陀佛及與化佛菩薩大衆一時授手卽生彼

248b26□國□以此文證□亦是佛去世後大乘凡夫行

248b27□業稍弱□致使終時迎候有異□然初地四地已

248b28□來菩薩論其功用如華嚴經說□乃是不可思

248b29□議□豈藉韋提致請方得往生也□返對上中

248c01□竟□次對上下者□諸師云是種性以上至初

248c02□地已來菩薩者□何故觀經云亦信因果□云

248c03□何亦信□或信不信故名爲亦□又言不謗大

248c04□乘但發無上道心□唯此一句以爲正業□更

248c05□無餘善□斯一行求願往生□命欲終時□阿

248c06□彌陀佛及與化佛菩薩大衆一時授手卽得

248c07□往生□以斯文證□唯是佛去世後□一切發大

248c08□乘心衆生行業不强□致使去時迎候有異□

248c09□若論此位中菩薩力勢□十方淨土隨意往生□

248c10□豈藉韋提爲其請佛□勸生西方極樂國也□

248c11□返對上下竟□卽此三品去時有異□云何異□

248c12□上上去時□佛與無數化佛一時授手□上中

248c13□去時□佛與千化佛一時授手□上下去時□佛

248c14□與五百化佛一時授手□直是業有强弱□致

248c15□使有斯差別耳□次對中輩三人者□諸師云

248c16□中上是小乘三果者□何故觀經云□若有衆生

248c17□受持五戒八戒□修行諸戒不造五逆□無衆

248c18□過患□命欲終時□阿彌陀佛與比丘聖衆放

248c19□光說法來現其前□此人見已卽得往生□以

248c20□此文證□亦是佛去世後持小乘戒凡夫□何

248c21□小聖也□中中者□諸師云見道已前內凡者□何

248c22□故觀經云□受持一日一夜戒□願往生□命

248c23□欲終時□見佛卽得往生□以此文證□豈得

248c24□言是內凡人也□但是佛去世後無善凡夫

248c25□命延日夜逢遇小緣授其小戒□□願往生□

248c26□以佛願力卽得生也□若論小聖□去亦無妨□

248c27□但此觀經佛爲凡說□不于聖也□中下者□諸

248c28□師云小乘內凡已前世俗凡夫唯修世福求

248c29□出離者□何故觀經云□若有衆生孝養父母

249a01□行世仁慈□命欲終時□遇善知識爲說彼佛

249a02□國土樂事四十八願等□此人聞已卽生彼國□

249a03□以此文證□但是不遇佛法之人雖行孝

249a04□養亦未有心希求出離□直是臨終遇善勸

249a05□令往生□此人因勸□心卽得往生□又此人

249a06□在世自然行孝□亦不爲出離故行孝道

249a07□也□次對下輩三人者□諸師云此等之人乃是

249a08□大乘始學凡夫□隨過輕重分爲三品□未有

249a09□道位□難辨階降者□將謂不然□何者□此三品

249a10□人無有佛法世俗二種善根□唯知作惡□何

249a11□以得知□如下上文說□但不作五逆謗法□自

249a12□餘諸惡悉皆具造無有□愧乃至一念命欲

249a13□終時□遇善知識爲說大乘□敎令稱佛一聲□

249a14□爾時阿彌陀佛卽遣化佛菩薩來迎此人卽

249a15□得往生□但如此惡人觸目皆是□若遇善緣

249a16□卽得往生□若不遇善定入三塗未可出

249a17□也□下中者□此人先受佛戒□受已不持卽便

249a18□毁破□又偸常住僧物現前僧物□不淨說法乃

249a19□至無有一念□愧之心□命欲終時□地獄猛

249a20□火一時俱至現在其前□當見火時□卽遇善

249a21□知識爲說彼佛國土功德勸令往生□此人聞

249a22□已卽便見佛□隨化往生□初不遇善獄火來

249a23□迎□後逢善故化佛來迎□斯乃皆是彌陀願力

249a24□故也□下下者□此等衆生作不善業五逆十惡□

249a25□具諸不善□此人以惡業故定墮地獄多劫

249a26□無窮□命欲終時□遇善知識敎稱阿彌陀佛

249a27□勸令往生□此人依敎稱佛乘念卽生□此人

249a28□若不遇善必定下沈□由終遇善七寶來迎□

249a29□又看此觀經定善及三輩上下文意□總是佛

249b01□去世後五濁凡夫□但以遇緣有異□致令九

249b02□品差別□何者□上品三人是遇大凡夫□中品三

249b03□人是遇小凡夫□下品三人是遇惡凡夫□以

249b04□惡業故臨終藉善□乘佛願力□乃得往生□到

249b05□彼華開方始發心□何得言是始學大乘人

249b06□也□若作此見□自失誤他□爲害□甚□今以一

249b07□一出文顯證□欲使今時善惡凡夫同沾九

249b08□品□生信無疑□乘佛願力悉得生也

249b09□第四出文顯證者□問曰□上來返對之義云何

249b10□得知□世尊定爲凡夫不爲聖人者□未審□直

249b11□以人情準義爲當□亦有聖敎來證□答曰□衆

249b12□生垢重智慧淺近□聖意弘深□豈寧自輒□今者

249b13□一一悉取佛說以爲明證□就此證中卽有

249b14□其十句□何者□第一如觀經云□佛告韋提□我

249b15□今爲汝廣說衆譬□亦令未來世一切凡夫欲

249b16□修淨業者得生西方極樂國土者□是其一

249b17□證也□二言如來今者爲未來世一切衆生爲

249b18□煩惱賊之所害者說淸淨業者□是其二證

249b19□也□三言如來今者敎韋提希及未來世一切

249b20□衆生觀於西方極樂世界者□是其三證也□四

249b21□言韋提白佛□我今因佛力故見彼國土□若

249b22□佛滅後諸衆生等濁惡不善五苦所逼□云何

249b23□當見彼佛國土者□是其四證也□五如日觀

249b24□初云□佛告韋提汝及衆生專念已下乃至一

249b25□切衆生自非生盲有目之徒見日已來者□

249b26□是其五證也□六如地觀中說言□佛告阿難□

249b27□汝持佛語□爲未來世一切衆生欲脫苦者

249b28□說是觀地法者□是其六證也□七如華座觀

249b29□中說言□韋提白佛□我因佛力得見阿彌陀

249c01□佛及二菩薩□未來衆生云何得見者□是其七

249c02□證也□八次下答請中說言□佛告韋提□汝及

249c03□衆生欲觀彼佛者當起想念者□是其八證

249c04□也□九如像觀中說言□佛告韋提□諸佛如來

249c05□入一切衆生心想中□是故汝等心想佛時者□

249c06□是其九證也□十如九品之中一一說言爲諸

249c07□衆生者□是其十證也□上來雖有十句不同□

249c08□證明如來說此十六觀法但爲常沒衆生□

249c09□不于大小聖也□以斯文證□豈是謬哉

249c10□第五會通別時意者□卽有其二□一論云□如

249c11□人念多寶佛□卽於無上菩提得不退墮者□

249c12□凡言菩提乃是佛果之名□亦是正報□道理成

249c13□佛之法要須萬行圓備方乃剋成□豈將念佛

249c14□一行卽望成者□無有是處□雖言未證□萬

249c15□行之中是其一行□何以得知□如華嚴經說□

249c16□功德雲比丘語善財言□我於佛法三昧海中

249c17□唯知一行□所謂念佛三昧□以此文證□豈非

249c18□一行也□雖是一行□於生死中乃至成佛永

249c19□不退沒□故名不墮□問曰□若爾者□法華經云□

249c20□一稱南無佛皆已成佛道□亦應成佛竟也□

249c21□此之二文有何差別□答曰□論中稱佛唯欲

249c22□自成佛果□經中稱佛爲簡異九十五種外

249c23□道□然外道之中都無稱佛之人□但使稱佛

249c24□一口卽在佛道中攝□故言已竟□二論中說

249c25□云□如人唯由發願生安樂土者□久來通論

249c26□之家不會論意□錯引下品下生十聲稱佛□

249c27□與此相似□未卽得生□如一金錢得成千

249c28□者□多日乃得□非一日卽得成千□十聲稱佛

249c29□亦復如是□但與遠生作因□是故未卽得

250a01□生□道佛直爲當來凡夫□欲令捨惡稱佛□

250a02□□言道生□實未得生□名作別時意者□何故

250a03□阿彌陀經云□佛告舍利弗□若有善男子善女

250a04□人□聞說阿彌陀佛□卽應執持名號□一日乃

250a05□至七日一心願生□命欲終時□阿彌陀佛與

250a06□諸聖衆迎接往生□次下十方各如恒河沙等

250a07□諸佛各出廣長舌相□遍覆三千大千世界說

250a08□誠實言□汝等衆生□皆應信是一切諸佛所護

250a09□念經□言護念者□卽是上文一日乃至七日稱

250a10□佛之名也□今旣有斯聖敎以爲明證□未審□

250a11□今時一切行者不知何意凡小之論乃加信受□

250a12□諸佛誠言返將妄語□苦哉奈劇能出如此不

250a13□忍之言□雖然仰願一切欲往生知識等善自

250a14□思量□寧傷今世錯信佛語不可執菩薩

250a15□論以爲指南□若依此執者□卽是自失誤他

250a16□也□問曰□云何起行而言不得往生□答曰□若

250a17□欲往生者□要須行願具足方可得生□今此

250a18□論中但言發願不論有行□問曰□何故不論

250a19□答曰□乃至一念曾未措心□是故不論□問曰□

250a20□願行之義有何差別□答曰□如經中說□但有

250a21□其行行卽孤亦無所至□但有其願願卽虛

250a22□亦無所至□要須願行相扶所爲皆剋□是故

250a23□今此論中直言發願不論有行□是故未卽

250a24□得生與遠生作因者□其義實也□問曰□願意

250a25□云何乃言不生□答曰□聞他說言西方快樂

250a26□不可思議□卽作願言我亦願生□導此語已

250a27□更不相續□故名願也□今此觀經中十聲稱佛

250a28□卽有十願十行具足□云何具足□言南無者

250a29□卽是歸命□亦是發願□向之義□言阿彌陀佛

250b01□者卽是其行□以斯義故必得往生□又來論

250b02□中稱多寶佛爲求佛果卽是正報□下唯發

250b03□願求生淨土卽是依報□一正一依□豈得相

250b04□似□然正報難期□一行雖精未剋□依報易求□

250b05□所以一願之心未入□雖然□譬如邊方投化

250b06□卽易爲主卽難□今時願往生者□是一切投

250b07□化衆生□豈非易也□但能上盡一形下至十

250b08□念□以佛願力莫不皆往□故名易也□斯乃不

250b09□可以言定義□取信之者懷疑□要引聖敎

250b10□來明□欲使聞之者方能遣惑

250b11□第六會通二乘種不生義者□問曰□彌陀淨國

250b12□爲當是報是化也□答曰□是報非化□云何得

250b13□知□如大乘同性經說□西方安樂阿彌陀佛是

250b14□報佛報土□又無量壽經云□法藏比丘在世饒

250b15□王佛所行菩薩道時□發四十八願□一一願

250b16□言□若我得佛□十方衆生稱我名號□願生我

250b17□國□下至十念□若不生者不取正覺□今旣成

250b18□佛□卽是酬因之身也□又觀經中上輩三人臨

250b19□命終時皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此

250b20□人□然報身兼化共來授手□故名爲與□以此

250b21□文證故知是報□然報應二身者眼目之異名□

250b22□前□報作應□後□應作報□凡言報者□因行

250b23□不虛定招來果□以果應因故名爲報□又三

250b24□大僧祇所修萬行必定應得菩提□今旣道成□

250b25□卽是應身□斯乃過現諸佛辨立三身□除斯已

250b26□外更無別體□縱使無窮八相名號塵沙□剋體

250b27□而論□衆歸化攝□今彼彌陀現是報也□問曰□

250b28□旣言報者□報身常住永無生滅□何故觀音授

250b29□記經說阿彌陀佛亦有入涅槃時□此之一義

250c01□若爲通釋□答曰□入不入義者唯是諸佛境界□

250c02□尙非三乘淺智所□□豈況小凡輒能知也□雖

250c03□然□必欲知者□敢引佛經以爲明證□何者□

250c04□如大品經涅槃非化品中說云□佛告須菩提□

250c05□於汝意云何□若有化人作化人□是化頗有

250c06□實事不空者不□須菩提言□不也世尊□佛告

250c07□須菩提□色卽是化□受想行識卽是化□乃至一

250c08□切種智卽是化□須菩提白佛言□世尊□若世間

250c09□法是化□出世間法亦是化□所謂四念處·四

250c10□正勤·四如意足·五根·五力·七覺分·八聖道

250c11□分·三解脫門·佛十力·四無所畏·四無□智·

250c12□十八不共法·幷諸法果·及賢聖人·所謂須陀

250c13□洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢·□支佛·菩薩摩

250c14□訶薩·諸佛世尊□是法亦是化不□佛告須菩

250c15□提□一切法皆是化□於是法中有聲聞法變

250c16□化□有□支佛法變化□有菩薩法變化□有諸

250c17□佛法變化□有煩惱法變化□有業因緣法變

250c18□化□以是因緣故□須菩提□一切法皆是化□須菩

250c19□提白佛言□世尊□是諸煩惱斷□所謂須陀洹

250c20□果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果·□支佛道·

250c21□斷諸煩惱習□皆是變化不□佛告須菩提□若

250c22□有法生滅相者皆是變化□須菩提言□世尊□

250c23□何等法非變化□佛言□若法無生無滅是非變

250c24□化□須菩提言□何等是不生不滅非變化□佛

250c25□言□無□相涅槃是法非變化□世尊□如佛自

250c26□說□諸法平等非聲聞作□非□支佛作□非諸

250c27□菩薩摩訶薩作□非諸佛作□有佛無佛諸法性

250c28□常空□性空卽是涅槃□云何涅槃一法非如化□

250c29□佛告須菩提□如是如是□諸法平等非聲聞

251a01□所作乃至性空卽是涅槃□若新發意菩薩聞

251a02□是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化

251a03□者心則驚怖□爲是新發意菩薩故□分別生

251a04□滅者如化不生不滅者不如化耶□今旣以

251a05□斯聖敎驗知彌陀定是報也□縱使後入涅槃□

251a06□其義無妨□諸有智者應知□問曰□彼佛及土旣

251a07□言報者□報法高妙□小聖難階□垢障凡夫云

251a08□何得入□答曰□若論衆生垢障□實難欣趣□正

251a09□由託佛願以作强緣□致使五乘齊入□問

251a10□曰□若言凡夫小聖得生者□何故天親淨土

251a11□論云女人及根缺二乘種不生□今彼國中現

251a12□有二乘□如斯論敎若爲消釋□答曰□子但誦

251a13□其文不□理□況加以封拙懷迷無由啓悟□

251a14□今引佛敎以爲明證□□汝疑情□何者□卽觀

251a15□經下輩三人是也何以得知□如下品上生云□

251a16□或有衆生□多造惡法□無有□愧□如此愚人

251a17□命欲終時□遇善知識爲說大乘□敎令稱阿

251a18□彌陀佛□當稱佛時□化佛菩薩現在其前□金

251a19□光華蓋迎還彼土□華開已後觀音爲說大乘□

251a20□此人聞已卽發無上道心□問曰□種之與心

251a21□有何差別□答曰□但以取便而言□義無差別□

251a22□當華開之時□此人身器淸淨正堪聞法□亦

251a23□不簡大小□但使得聞卽便生信□是以觀音

251a24□不爲說小□先爲說大□聞大歡喜卽發無上

251a25□道心□卽名大乘種生□亦名大乘心生□又當

251a26□華開時□觀音先爲說小乘者□聞小生信□卽

251a27□名二乘種生□亦名二乘心生□此品旣爾□下

251a28□二亦然□此三品人俱在彼發心□正由聞大

251a29□卽大乘種生□由不聞小故□所以二乘種不

251b01□生□凡言種者卽是其心也□上來解二乘種

251b02□不生義竟□女人及根缺義者□彼無故可知□又

251b03□十方衆生修小乘戒行願往生者□一無妨

251b04□□悉得往生□但到彼先證小果□證已卽轉

251b05□向大□一轉向大以去更不退生二乘之心□

251b06□故名二乘種不生□前解就不定之始□後解

251b07□就小果之終也□應知

251b08□第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者□問

251b09□曰□韋提旣言得忍□未審□何時得忍□出在何

251b10□文□答曰□韋提得忍出在第七觀初□經云□佛

251b11□告韋提□佛當爲汝分別解說除苦惱法□

251b12□說是語時□無量壽佛住立空中□觀音勢至

251b13□侍立左右□時韋提應時得見□接足作禮□歡

251b14□喜讚歎卽得無生法忍□何以得知□如下利益

251b15□分中說言□得見佛身及二菩薩□心生歡喜□

251b16□歎未曾有□廓然大悟得無生忍□非是光臺

251b17□中見國時得也□問曰□上文中說言□見彼國

251b18□土極妙樂事□心歡喜故應時卽得無生法忍□

251b19□此之一義云何通釋□答曰□如此義者但是世

251b20□尊酬前別請擧勸利益方便之由序□何

251b21□以得知□次下文中說言□諸佛如來有異方

251b22□便令汝得見□次下日想水想□想乃至十三

251b23□觀已來盡名異方便也□欲使衆生於此觀

251b24□門一一得成□見彼妙事心歡喜故卽得無

251b25□生□斯乃直是如來慈哀末代擧勸勵修□欲

251b26□令積學之者無遺聖力冥加現益故也

251b27□證曰□掌握機□十有三結□條條順理以應

251b28□玄門訖□此義周三呈前證者矣□上來雖有

251b29□七段不同□總是文前玄義□料簡經論相違妨

251c01□難□一一引敎證明□欲使信者無疑求者無

251c02□滯□應知

251c03□觀經玄義分卷第一

251c04□

251c05□

251c06□觀經序分義卷第二

251c07□

251c08□　　　　沙門善導集記

251c09□從此以下就文料簡□略作五門明義□一從

251c10□如是我聞下至五苦所逼云何見極樂世界

251c11□已來明其序分二從日觀初句佛告韋提汝

251c12□及衆生下至下品下生已來明正宗分□三

251c13□從說是語時下至諸天發心已來正明得

251c14□益分□四從阿難白佛下至韋提等歡喜已來

251c15□明流通分□此之四義佛在王宮一會正說□

251c16□五從阿難爲耆□大衆傳說復是一會□亦

251c17□有三分□一從爾時世尊足步虛空還耆□□

251c18□山已來明其序分□二從阿難廣爲大衆說如

251c19□上事已來明正宗分□三從一切大衆歡喜奉

251c20□行已來明流通分□然化必有由□故先明序□

251c21□由序旣興正陳所說□次明正宗□爲說旣周□

251c22□欲以所說傳持末代歎勝勸學□後明流

251c23□通□上來雖有五義不同□略料簡序正流通

251c24□義竟

251c25□又就前序中復分爲二□一從如是我聞一

251c26□句名爲證信序□二從一時下至云何見極

251c27□樂世界已來正明發起序□初言證信者卽

251c28□有二義□一謂如是二字卽總標敎主□能說之

251c29□人□二謂我聞兩字卽別指阿難□能聽之人□故

252a01□言如是我聞□此卽雙釋二意也□又言如是

252a02□者卽指法定散兩門也□是卽定辭□機行必益□

252a03□此明如來所說言無錯謬故名如是□又言

252a04□如者如衆生意也□隨心所樂佛卽度之□機

252a05□敎相應復稱爲是□故言如是□又言如是者□

252a06□欲明如來所說□說漸如漸□說頓如頓□說

252a07□相如相□說空如空□說人法如人法□說天

252a08□法如天法□說小如小□說大如大□說凡如

252a09□凡□說聖如聖□說因如因□說果如果□說苦

252a10□如苦□說樂如樂□說遠如遠□說近如近□說

252a11□同如同□說別如別□說淨如淨□說穢如

252a12□穢□說一切諸法千差萬別□如來觀知歷歷了

252a13□然□隨心起行□各益不同□業果法然衆無錯

252a14□失□又稱爲是□故言如是□言我聞者□欲明

252a15□阿難是佛侍者□常隨佛後多聞廣識□身臨

252a16□座下能聽能持敎旨親承□表無傳說之錯□

252a17□故曰我聞也□又言證信者□欲明阿難稟

252a18□承佛敎傳持末代□爲對衆生故如是觀法

252a19□我從佛聞□證誠可信□故名證信序□此就阿

252a20□難解也

252a21□二就發起序中細分爲七□初從一時佛在

252a22□下至法王子而爲上首已來明化前序□二

252a23□從王舍大城下至顔色和悅已來正明發

252a24□起序禁父之緣□三從時阿□世下至不令復

252a25□出已來明禁母緣□四從時韋提希被幽閉

252a26□下至共爲眷屬已來明厭苦緣□五從唯願

252a27□爲我廣說下至敎我正受已來明其欣淨

252a28□緣□六從爾時世尊卽便微笑下至淨業正

252a29□因已來明散善顯行緣□七從佛告阿難等諦

252b01□聽下至云何得見極樂國土已來正明定善

252b02□示觀緣□上來雖有七段不同□廣料簡發起

252b03□序竟

252b04□二次解化前序者□就此序中卽有其四□初

252b05□言一時者正明起化之時□佛將說法□先託

252b06□於時處□但以衆生開悟必藉因緣□化主臨

252b07□機待於時處□又言一時者□或就日夜十二

252b08□時□年月四時等□此皆是如來應機攝化時也□

252b09□言處者隨彼所宜如來說法□或在山林處□

252b10□或在王宮聚落處□或在曠野塚間處□或在

252b11□多少人天處□或在聲聞菩薩處□或在八部人

252b12□天王等處□或在純凡若多一二處□或在純聖

252b13□若多一二處□隨其時處如來觀知不增不

252b14□減□隨緣授法各益所資□斯乃洪鐘雖響必

252b15□待□而方鳴□大聖垂慈必待請而當說□故

252b16□名一時也□又一時者□阿□世正起逆時□佛

252b17□在何處□當此一時□如來獨與二衆在彼耆

252b18□□□此卽以下形上意也□故曰一時□又言一

252b19□時者□佛與二衆於一時中在彼耆□□卽

252b20□聞阿□世起此惡逆因緣□此卽以上形下

252b21□意也□故曰一時□二言佛者□此卽標定化主□

252b22□簡異餘佛獨顯釋迦意也□三從在王舍城

252b23□已下正明如來遊化之處□卽有其二□一遊

252b24□王城聚落□爲化在俗之衆□二遊耆山等處□

252b25□爲化出家之衆□又在家者□貪求五欲相續

252b26□是常□縱發淸心猶如□水□但以隨緣普益

252b27□不捨大悲□道俗形殊無由共住□此名境界

252b28□住也□又出家者□亡身捨命斷欲歸眞□心

252b29□若金剛等同圓鏡□□求佛地卽弘益自他□

252c01□若非絶離□塵□此德無由可證□此名依止

252c02□住也□四從與大比丘衆下至而爲上首已

252c03□來明佛徒衆□就此衆中卽分爲二□一者聲

252c04□聞衆□二者菩薩衆□就聲聞衆中卽有其九□

252c05□初言與者□佛身兼衆故名爲與□二者總大□

252c06□三者相大□四者衆大□五者耆年大□六者數大□

252c07□七者尊宿大□八者內有實德大□九者果證大□

252c08□問曰□一切經首皆有此等聲聞以爲猶置□

252c09□有何所以□答曰□此有別意□云何別意□此等

252c10□聲聞多是外道□如賢愚經說□優樓頻羸迦

252c11□葉領五百弟子修事邪法□伽耶迦葉領二百

252c12□五十弟子修事邪法□那提迦葉領二百五十

252c13□弟子修事邪法□總有一千□皆受佛化得

252c14□羅漢道□其二百五十者□卽是舍利目連弟子□

252c15□共領一處修事邪法□亦受佛化皆得道果□

252c16□此等四衆合爲一處□故有千二百五十人

252c17□也□問曰□此衆中亦有非外道者□何故總標□

252c18□答曰□如經中說□此諸外道常隨世尊不相

252c19□捨離□然結集之家簡取外德□故有異名□是

252c20□外道者多□非者少□又問曰□未審□此等外道常

252c21□隨佛後□有何意也□答曰□解有二義□一就

252c22□佛解□二就外道解□就佛解者□此諸外道邪

252c23□風久扇□非是一生□雖入眞門氣習由在□故

252c24□使如來知覺不令外化□畏損衆生正見根

252c25□芽□惡業增長此世後生不收果實□爲此因

252c26□緣攝令自近不聽外益□此卽就佛解竟□次

252c27□就外道解者□迦葉等意自唯曠劫久沈生

252c28□死□修還六道□苦不可言□愚癡惡見封執

252c29□邪風□不値明師永流於苦海□但以宿緣

253a01□有遇得會慈尊□法澤無私我曹蒙潤□尋思

253a02□佛之恩德□碎身之極□然□致使親事靈儀

253a03□無由暫替□此卽就外道解竟□又問曰□此等

253a04□尊宿云何名衆所知識□答曰□德高曰尊□耆年

253a05□曰宿□一切凡聖知彼內德過人□識其外相

253a06□殊異□故名衆所知識□上來雖有九句不同□

253a07□解聲聞衆竟□次解菩薩衆□就此衆中卽

253a08□有其七□一者標相□二者標數□三者標位□四

253a09□者標果□五者標德□六者別顯文殊高德之

253a10□位□七者總結□又此等菩薩具無量行願□安

253a11□住一切功德之法□遊步十方行權方便□入

253a12□佛法藏究竟彼岸□於無量世界化成等覺□

253a13□光明顯曜普照十方□無量佛土六種震動□隨

253a14□緣開示卽轉法輪□□法鼓執法劍□震法

253a15□雷雨法雨□演法施常以法音覺諸世間□

253a16□□裂邪網消滅諸見□散諸塵勞壞諸欲塹□

253a17□顯明淸白光融佛法□宣流正化□愍傷衆生

253a18□未曾慢恣□得平等法具足無量百千三昧□

253a19□於一念頃無不周遍□荷負群生愛之如

253a20□子□一切善本皆度彼岸□悉獲諸佛無量功

253a21□德□智慧開朗不可思議□雖有七句不同□解

253a22□菩薩衆訖□上來雖有二衆不同□廣明化前

253a23□序竟□

253a24□二就禁父緣中卽有其七□一從爾時王舍大

253a25□城以下總明起化處□此明往古百姓但城中

253a26□造舍□卽爲天火所燒□若是王家舍宅悉無

253a27□火近□後時百姓共奏於王□臣等造宅數爲

253a28□天火所燒□但是王舍悉無火近□不知有何

253a29□所以□王告奏人□自今以後卿等造宅之時□

253b01□但言我今爲王造舍□奏人等各奉王□□歸

253b02□還造舍更不被燒□因此相傳故名王舍□言

253b03□大城者□此城極大居民九億□故道王舍大城

253b04□也□言起化處者卽有其二□一謂□王起惡□

253b05□卽有禁父母之緣□因禁則厭此娑婆□願

253b06□託無憂之世界□二則如來赴請□光變爲臺

253b07□影現靈儀□夫人卽求生安樂□又傾心請行□

253b08□佛開三福之因□正觀卽是定門□更顯九章之

253b09□益□爲此因緣□故名起化處也□二從有一太

253b10□子下至惡友之敎已來正明□王□忽之間

253b11□信受惡人所誤□言太子者彰其位也□言

253b12□阿□世者顯其名也□又阿□世者乃是西國

253b13□正音□此地往□名未生怨亦名折指□問曰□

253b14□何故名未生怨及名折指也□答曰□此皆擧

253b15□昔日因緣故有此名□言因緣者□元本父王□

253b16□無有子息□處處求神竟不能得□忽有相

253b17□師而奏王言□臣知山中有一仙人□不久捨

253b18□壽□命終已後必當與王作子□王聞歡喜□此

253b19□人何時捨命□相師答王□更經三年始可命

253b20□終□王言□我今年老□國無繼祀□更滿三年何

253b21□由可待□王卽遣使入山往請仙人曰□大王

253b22□無子□闕無紹繼□處處求神困不能得□乃

253b23□有相師瞻見大仙□不久捨命與王作子□

253b24□請願大仙垂恩早赴□使人受敎入山□到仙

253b25□人所具說王請因緣□仙人報使者言□我更

253b26□經三年始可命終□王□卽赴者是事不可□

253b27□使奉仙敎還報大王具述仙意□王曰□我是

253b28□一國之主□所有人物皆歸屬我□今故以禮相

253b29□屈□乃不承我意□王更□使者□卿往重請□請

253c01□若不得□當卽殺之□旣命終已□可不與我

253c02□作子也□使人受□至仙人所□具道王意□仙

253c03□人雖聞使說□意亦不受□使人奉□卽欲殺

253c04□之□仙人曰□卿當語王□我命未盡□王以心

253c05□口遣人殺我□我若與王作兒者□還以心

253c06□口遣人殺王□仙人道此語已卽受死旣死

253c07□已卽託王宮受生□當其日夜夫人卽覺有

253c08□身□王聞歡喜□天明卽喚相師以觀夫人□是

253c09□男是女□相師觀已而報王言□是兒非女□此

253c10□兒於王有損□王曰□我之國土皆捨屬之縱

253c11□有所損□吾亦無畏□王聞此語憂喜交懷□王

253c12□白夫人言□吾共夫人私自平章□相師道

253c13□兒於吾有損□夫人待生之日□在高樓上□當

253c14□天井中生之□勿令人承接□落在於地□豈容

253c15□不死也□吾亦無憂□聲亦不露□夫人卽可王

253c16□之計□及其生時一如前法□生已墮地□命便

253c17□不斷□唯損手小指□因卽外人同唱言折指

253c18□太子也□言未生怨者□此因提婆達多起惡

253c19□□之心故□對彼太子顯發昔日惡緣□云何

253c20□□心而起惡緣□提婆惡性爲人匈猛□雖復

253c21□出家恒常□佛名聞利養□然父王是佛檀越□

253c22□於一時中多將供養奉上如來□謂金銀七

253c23□寶□名衣上服□百味果食等□一一色色皆五百

253c24□車□香華伎樂□百千萬衆讚歎圍□□送向佛會

253c25□施佛及僧□時調達見已□心更盛□卽向舍利

253c26□弗所求學身通□尊者語言□人者且學四念

253c27□處□不須學身通也□旣請不遂心□更向餘

253c28□尊者邊求□乃至五百弟子等悉無人敎□皆遣

253c29□學四念處□請不得已□遂向阿難邊學□語阿

254a01□難言□汝是我弟□我欲學通□一一次第敎我□

254a02□然阿難雖得初果未證他心□不知阿兄私

254a03□密學通欲於佛所起於惡計□阿難遂卽喚

254a04□向靜處次第敎之□跏趺正坐先敎將心擧

254a05□身似動想□去地一分一寸想□一尺一丈想□

254a06□至舍作空無□想□直過上空中想□還攝心

254a07□下至本坐處想□次將身擧心□初時去地

254a08□一分一寸等亦如前法□以身擧心□以心擧

254a09□身□亦隨旣至上空已□還攝取身下至本坐

254a10□處□次想身心合擧□還同前法一分一寸等周

254a11□而復始□次想身心入一切質□色境中□作不

254a12□質□想□次想一切山河大地等色入自身中□

254a13□如空無□不見色相□次想自身或大遍滿

254a14□虛空□坐臥自在□或坐或臥□以手捉動日月□

254a15□或作小身入微塵中□一切皆作無□想□阿

254a16□難如是次第敎已□時調達旣受得法已□卽別

254a17□向靜處□七日七夜一心專注卽得身通□一切自

254a18□在皆得成就□旣得通已□卽向太子殿前□在

254a19□於空中現大神變□身上出火身下出水□或

254a20□左邊出水右邊出火□或現大身或現小身□

254a21□或坐臥空中□隨意自在□太子見已問左右

254a22□曰□此是何人□左右答太子言□此是尊者提婆□

254a23□太子聞已心大歡喜□遂卽擧手喚言□尊者何

254a24□不下來□提婆旣見喚已□卽化作□兒直向

254a25□太子膝上□太子卽抱鳴口弄之□又唾口中□

254a26□□兒遂咽之□須臾還復本身□太子旣見提

254a27□婆種種神變□轉加敬重□旣見太子心敬重

254a28□已卽說父王供養因緣□色別五百乘車載向

254a29□佛所奉佛及僧□太子聞已卽語尊者□弟子亦

254b01□能備具色各五百車□供養尊者及施衆僧□

254b02□可不如彼也□提婆言□太子此意大善□自此

254b03□已後大得供養心轉高慢□譬如以杖打惡

254b04□狗鼻轉增狗惡□此亦如是□太子今將利養

254b05□之杖打提婆貪心狗鼻□轉加惡盛□因此破

254b06□僧□改佛法戒敎戒不同□待佛普爲凡聖大

254b07□衆說法之時卽來會中□從佛索於徒衆□幷

254b08□諸法藏盡付屬我□世尊年將老邁□宜可就

254b09□靜內自將養□一切大衆聞提婆此語□愕爾迭

254b10□互相看甚生驚怪□爾時世尊卽對大衆語

254b11□提婆言□舍利目連等卽大法將我尙不將佛

254b12□法付屬□況汝癡人食唾者乎□時提婆聞佛

254b13□對衆毁辱□由如毒箭入心□更發癡狂之意□

254b14□藉此因緣卽向太子所□共論惡計□太子旣

254b15□見尊者敬心承問言□尊者今日顔色憔悴不

254b16□同往昔□提婆答曰□我今憔悴正爲太子也□

254b17□太子敬問□尊者爲我有何意也□提婆卽答

254b18□云□太子知不□世尊年老無所堪任□當可除

254b19□之我自作佛□父王年老亦可除之太子自

254b20□坐正位□新王新佛治化□豈不樂乎□太子聞

254b21□之極大瞋怒□勿作是說□又言□太子莫瞋□父

254b22□王於太子全無恩德□初欲生太子時□父王

254b23□卽遣夫人在百尺樓上當天井中生卽望

254b24□墮地令死□正以太子福力故命根不斷□但

254b25□損小指□若不信者自看小指□足以爲驗□太

254b26□子旣聞此語□更重審言□實爾已不□提婆答

254b27□言□此若不實□我可故來作漫語也□因此

254b28□語已遂卽信用提婆惡見之計□故道隨順調

254b29□達惡友之敎也□三從收執父王下至一不

254c01□得往已來正明父王爲子幽禁□此明□世

254c02□取提婆之惡計頓捨父子之情□非直失於

254c03□罔極之恩□逆響因□滿路□忽掩王身曰收□

254c04□旣得不捨曰執□故名收執也□言父者別顯

254c05□親之極也□王者彰其位也□頻婆者彰其名

254c06□也□言幽閉七重室內者□所爲旣重□事亦非

254c07□輕□不可淺禁人間全無守護□但以王之

254c08□宮閤理絶外人□唯有群臣則久來承奉□若

254c09□不嚴制恐有情通□故使內外絶交□閉在七

254c10□重之內也□四從國大夫人下至密以上王

254c11□已來正明夫人密奉王食□言國大夫人者此

254c12□明最大也□言夫人者標其位也□言韋提

254c13□者彰其名也□言恭敬大王者□此明夫人旣

254c14□見王身被禁□門戶極難音信不通□恐絶王

254c15□身命□遂卽香湯渗浴令身淸淨□卽取□蜜

254c16□先塗其身□後取乾□始安□蜜之上□卽著

254c17□淨衣覆之在外衣上始著瓔珞□如常服法□

254c18□令外人不怪□又取瓔珞孔一頭以蠟塞之□

254c19□一頭孔中盛蒲桃漿□滿已還塞□但是瓔珞□悉

254c20□皆如此□莊嚴旣竟□徐步入宮與王相見□問

254c21□曰□諸臣奉□不許見王□未審□夫人門家不

254c22□制放令得入者有何意也□答曰□諸臣身異

254c23□復是外人□恐有情通□致使嚴加重制□又夫

254c24□人者身是女人□心無異計□與王宿緣業重

254c25□久近夫妻□別體同心□致使人無外慮□是以

254c26□得入與王相見□五從爾時大王食□下至

254c27□授我八戒已來正明父王因禁請法□此明

254c28□夫人旣見王已□卽刮取身上□□□團授與

254c29□王□王得卽食□食□旣竟□卽於宮內夫人求

255a01□得淨水□與王漱口□淨口已竟□不可虛引

255a02□時□朝心無所寄□是以虔恭合掌□□面向於

255a03□耆□□致敬如來□請求加護□此明身業敬□亦

255a04□通有意業也□而作是言已下正明口業請□

255a05□亦通有意業也□言大目連是吾親友者□有

255a06□其二意□但目連在俗是王別親□旣得出家卽

255a07□是門師□往來宮閤都無障□□然在俗爲親□

255a08□出家名友□故名親友也□言願興慈悲授我

255a09□八戒者□此明父王敬法情深□重人過己□若

255a10□未逢幽難□奉請佛僧不足爲難□今旣被

255a11□囚□無由致屈□是以但請目連受於八戒

255a12□也□問曰□父王遙敬先禮世尊□及其受戒卽

255a13□請目連□有何意也□答曰□凡聖極尊無過於

255a14□佛□傾心發願卽先禮大師□戒是小緣□是以

255a15□唯請目連來授□然王意者貴存得戒□卽是義

255a16□周□何勞迂屈世尊也□問曰□如來戒法乃有

255a17□無量□父王唯請八戒□不請餘也□答曰□餘戒

255a18□稍寬□時節長遠□恐畏中間失念流轉生死□其

255a19□八戒者如餘佛經說□在家人持出家戒□此戒

255a20□持心極細極急□何意然者□但時節稍促唯限

255a21□一日一夜作法卽捨□云何知此戒用心行細□

255a22□如戒文中具顯云□佛子□從今旦至明旦一

255a23□日一夜□如諸佛不殺生□能持不□答言□能持□

255a24□第二又云□佛子□從今旦至明旦一日一夜□

255a25□如諸佛不偸盜□不行□□不妄語□不飮酒□不

255a26□得脂粉塗身□不得歌舞唱伎及往觀聽□不

255a27□得上高廣大床□此上八是戒非齋□不得過

255a28□中食□此一是齋非戒□此等諸戒皆引諸佛

255a29□爲證□何以故□唯佛與佛正習俱盡□除佛已

255b01□還惡習等由在□是故不引爲證也□是以得

255b02□知此戒用心起行極是細急□又此戒佛說

255b03□有八種勝法□若人一日一夜具持不犯□所

255b04□得功德超過人天二乘境界□如經廣說□有

255b05□斯益故致使父王日日受之□六從時大目

255b06□連下至爲王說法已來明其父王因請得

255b07□蒙聖法□此明目連得他心智遙知父王請

255b08□意□卽發神通□如彈指頃到於王所□又恐人

255b09□不識神通之相故引快鷹爲喩□然目連通

255b10□力一念之頃□四天下百千之□□豈得與

255b11□鷹爲類也□如是比校乃有衆多□不可具引□

255b12□如賢愚經具說□言日日如是授王八戒者□

255b13□此明父王延命致使目連數來受戒□問曰□

255b14□八戒旣言勝者□一受卽足□何須日日受之□

255b15□答曰□山不厭高□海不厭深□刀不厭利□日

255b16□不厭明□人不厭善□罪不厭除□賢不厭德□

255b17□佛不厭聖□然王意者旣被囚禁更不蒙進

255b18□止□念念之中畏人喚殺□爲此晝夜傾心仰

255b19□憑八戒□望欲積善增高擬資來業□言世尊

255b20□亦遣富樓那爲王說法者□此明世尊慈悲意

255b21□重□愍念王身□忽遇囚勞恐生憂悴□然富

255b22□樓那者於聖弟子中最能說法□善有方便

255b23□開發人心□爲此因緣如來發遣爲王說法□

255b24□以除憂惱□七從如是時間下至顔色和悅

255b25□已來正明父王因食聞法多日不死□此正

255b26□明夫人多時奉食以除飢渴□二聖又以戒

255b27□法內資善開王意□食能延命□戒法養神□失

255b28□苦亡憂致使顔容和悅也□上來雖有七句

255b29□不同□廣明禁父緣竟

255c01□三就禁母緣中卽有其八□一從時阿□世

255c02□下至由存在耶已來正明問父音信□此明

255c03□□王禁父日數旣多□人交總絶水食不通□二

255c04□七有餘命應終也□作是念已卽致宮門問

255c05□守門者□父王今者猶存在耶□問曰□若人食一

255c06□餐之飯限至七日卽死□父王以經三七□計

255c07□合命斷無疑□□王何以不直問曰門家父

255c08□王今者死竟耶□云何致疑而問猶存在者

255c09□有何意也□答曰□此是□王意密問也□但以

255c10□萬基之主擧動不可隨宜□父王旣是天性

255c11□情親□無容言問死□恐失在當時以成譏過

255c12□但以內心標死口問在者□爲欲息永惡逆

255c13□之聲也□二從時守門人白言下至不可禁

255c14□制已來正明門家以事具答□此明□世前

255c15□問父王在者□今次門家奉答□白言大王國大

255c16□夫人已下正明夫人密奉王食□王旣得食食

255c17□能延命□雖經多日父命猶存□此乃夫人之

255c18□意□非是門家之過□問曰□夫人奉食身上塗

255c19□□□衣下密覆出入往還□無人得見□何故門

255c20□家具顯夫人奉食之事□答曰□一切私密不

255c21□可久行□縱巧牢藏□事還彰露□父王旣禁在

255c22□宮內□夫人日日往還□若不密持□食□王命

255c23□無由得活□今言密者□望門家述夫人意

255c24□也□夫人謂密外人不知□不其門家盡以覺

255c25□之□今旣事窮無由相隱□是以一一具向王

255c26□說□言沙門目連已下正明二聖騰空來去不

255c27□由門路□日日往還爲王說法□大王當知□夫

255c28□人進食先不奉王敎□所以不敢遮約□二聖

255c29□乘空此亦不猶門制也□三從時阿□世聞

256a01□此語下至欲害其母已來正明世王瞋怒□

256a02□此明□王旣聞門家分疏已□卽於夫人心

256a03□起惡怒口陳惡辭□又起三業逆三業惡□罵

256a04□父母爲賊名口業逆□罵沙門者名口業惡□

256a05□執劍殺母名身業逆□身口所爲以心爲主□

256a06□卽名意業逆□又復前方便爲惡□後正行爲

256a07□逆□言我母是賊已下正明口出惡辭□云何

256a08□罵母爲賊□賊之伴也□但□王元心致怨於

256a09□父□恨不早終□母乃私爲進糧故令不死□

256a10□是故罵言我母是賊賊之伴也□言沙門惡人

256a11□已下此明□世瞋母進食□復聞沙門與王

256a12□來去□致使更發瞋心□故云有何□術而令

256a13□惡王多日不死□言卽執利劍已下此明世

256a14□王瞋盛□逆及於母□何其痛哉□撮頭擬劍□身

256a15□命頓在須臾□慈母合掌曲身低頭就兒之

256a16□手□夫人爾時熱汗遍流心神悶絶□嗚呼哀哉□

256a17□□忽之間逢斯苦難□四從時有一臣名曰月

256a18□光下至□行而退已來正明二臣切諫不

256a19□聽□此明二臣乃是國之輔相□立政之綱紀□

256a20□望得萬國揚名八方昉習□忽見□王起於

256a21□勃逆執劍欲殺其母□不忍見斯惡事□遂

256a22□與耆婆犯顔設諫也□言時者當□王欲

256a23□殺母時也□言有一大臣者彰其位也□言月

256a24□光者彰其名也□言聰明多智者彰其德也□

256a25□言及與耆婆□者□耆婆亦是父王之子□柰女之

256a26□兒□忽見家兄於母起逆□遂與月光同諫□

256a27□言爲王作禮者□凡欲諮諫大人之法□要須

256a28□設拜以表身敬□今此二臣亦爾□先設身敬

256a29□覺動王心□斂手曲躬方陳本意也□又白言

256b01□大王者□此明月光正欲陳辭□望得□王開

256b02□心聽攬□爲此因緣故須先白□言臣聞毘陀

256b03□論經說者□此明廣引古今書史歷帝之文

256b04□記□古人云□言不關典君子所□□今旣諫事

256b05□不輕□豈可虛言妄說□言劫初已來者彰其

256b06□時也□言有諸惡王者□此明總標非禮暴逆

256b07□之人也□言貪國位故者□此明非意所貪奪

256b08□父坐處也□言殺害其父者□此明旣於父起

256b09□惡不可久留□故須斷命也□言一萬八千

256b10□者□此明王今殺父與彼類同也□言未曾聞

256b11□有無道害母者□此明自古至今□害父取位

256b12□史籍良談□貪國殺母都無記處□若論劫初

256b13□已來□惡王貪國但殺其父不加慈母□此則

256b14□引古異今□大王今者貪國殺父□父則有位

256b15□可貪□可使類同於古□母卽無位可求□橫

256b16□加逆害□是以將今異昔也□言王今爲此殺

256b17□母者汚刹利種也□言刹利者乃是四姓高

256b18□元□王者之種□代代相承□豈同凡碎□言臣不

256b19□忍聞者□見王起惡□損辱宗親惡聲流布□我

256b20□之性望恥□無地□言是□陀羅者□乃是四

256b21□姓之下流也□此乃性懷匈惡不閑仁義□雖

256b22□著人皮行同禽獸□王居上族押臨萬基

256b23□之主□今旣起惡加恩□與彼下流何異也□言

256b24□不宜住此者卽有二義□一者王今造惡不

256b25□存風禮□京邑神州豈遣□陀羅爲主也□此

256b26□卽□出宮城意也□二者王雖在國損我宗

256b27□親□不如遠□他方□永絶無聞之地□故云不

256b28□宜住此也□言時二大臣說此語已下此明二

256b29□臣直諫切語極□□廣引古今望得王心開

256c01□悟□言以手按劍者□臣自按手中劍也□問曰□

256c02□諫辭□惡□不避犯顔□君臣之義旣乖□何以

256c03□不□身直去□乃言□行而退也□答曰□□言

256c04□雖逆王□望息害母之心□又恐瞋毒未除繫

256c05□劍危己□是以按劍自防□□行而退□五從時

256c06□阿□世驚怖下至汝不爲我耶已來正明世

256c07□王生怖□此明□世旣見二臣諫辭□切□又睹

256c08□按劍而去□恐臣背我向彼父王更生異計□

256c09□致使情地不安故稱惶懼彼旣捨我□不知

256c10□爲誰□心疑不決遂卽口問審之□故云耆婆

256c11□汝不爲我也□言耆婆者是王之弟也□古人

256c12□云□家有衰禍非親不救□汝旣是我弟者豈

256c13□同月光也□六從耆婆白言下至愼莫害母

256c14□已來明二臣重諫□此明耆婆實答大王□若

256c15□欲得我等爲相者□願勿害母也□此直諫

256c16□竟□七從王聞此語下至止不害母已來正

256c17□明□王受諫放母殘命□此明世王旣得耆

256c18□婆諫已心生悔恨□愧前所造卽向二臣求

256c19□哀乞命□因卽放母脫於死難□手中之劍還

256c20□歸本匣□八從□語內官下至不令復出已

256c21□來明其世王餘瞋禁母□此明世王雖受臣

256c22□諫放母□猶有餘瞋不令在外□□語內官

256c23□閉置深宮□更莫令出與父王相見□上來雖

256c24□有八句不同□廣明禁母緣竟

256c25□四就厭苦緣中卽有其四□一從時韋提希

256c26□下至憔悴已來正明夫人爲子幽禁□此明

256c27□夫人雖勉死難□更閉在深宮□守當極牢無

256c28□由得出□唯有念念懷憂□自然憔悴□傷歎

256c29□曰□禍哉今日苦□遇値□王喚利刃中間結□

257a01□復置深宮難□問曰□夫人旣得勉死入宮□宜

257a02□應訝樂□何因反更愁憂也□答曰□卽有三義

257a03□不同□一明夫人旣自被閉□更無人進食與

257a04□王□王又聞我在難轉更愁憂□今旣無食加

257a05□憂者□王之身命定應不久□二明夫人旣被

257a06□囚難□何時更見如來之面及諸弟子□三明夫

257a07□人奉敎禁在深宮□內官守當水泄不通□旦

257a08□夕之間唯愁死路□有斯三義切逼身心□得

257a09□無憔悴也□二從遙向耆□□山下至未擧

257a10□頭頃已來正明夫人因禁請佛□意有所陳□

257a11□此明夫人旣在囚禁□自身無由得到佛邊□

257a12□唯有單心面向耆□□遙禮世尊□願佛慈悲

257a13□表知弟子愁憂之意□言如來在昔之時已下

257a14□此有二義□一明父王未被禁時□或可王及

257a15□我身親到佛邊□或可如來及諸弟子親受王

257a16□請□然我及王身俱在囚禁□因緣斷絶□彼此情

257a17□乖□二明父王在禁已來□數蒙世尊遣阿難

257a18□來慰問我□云何慰問□以見父王囚禁□佛恐

257a19□夫人憂惱□以是因緣故遣慰問也□言世尊

257a20□威重無由得見者□此明夫人內自卑謙歸尊

257a21□於佛弟子□穢質女身福因□薄□佛德威高無

257a22□由輕觸□願遣目連等與我相見□問曰□如來

257a23□卽是化主□應不失時宜□夫人何以不三加

257a24□致請乃喚目連等□有何意也□答曰□佛德尊

257a25□嚴□小緣不敢輒請□但見阿難欲傳語往白

257a26□世尊□佛知我意□復便阿難傳佛之語指授

257a27□於我□以斯義故願見阿難□言作是語已者□

257a28□總說前意竟也□言悲泣雨淚者□此明夫人

257a29□自唯罪重□請佛加哀□致敬情深悲淚滿目□

257b01□但以渴仰靈儀□復加遙禮□叩頂□[跳-兆+余]□須臾

257b02□未擧□三從爾時世尊下至天華持用供養□

257b03□已來正明世尊自來赴請□此明世尊雖在

257b04□耆□□已知夫人心念之意□言□大目連等從

257b05□空而來者□此明應夫人請也□言佛從耆山

257b06□沒者□此明夫人宮內禁約極難□佛若現身

257b07□來赴□恐畏□世知聞更生留難□以是因緣

257b08□故須此沒彼出也□言時韋提禮已擧頭者

257b09□此明夫人致敬之時也□言見佛世尊者□此

257b10□明世尊宮中已出□致使夫人擧頭卽見□言

257b11□釋迦牟尼佛者□簡異餘佛□但諸佛名通身

257b12□相不異□今故標定釋迦使無疑也□言身紫

257b13□金色者□顯定其相也□言坐百寶華者□簡

257b14□異餘座也□言目連侍左等者□此明更無餘

257b15□衆唯有二僧□言釋梵護世者□此明天王衆

257b16□等見佛世尊隱顯王宮□必說希奇之法□我

257b17□等天人因韋提故得聽未聞之益□各乘本

257b18□念普住臨空□天耳遙餐雨華供養□又言釋

257b19□者卽是天帝也□言梵者卽是色界梵王等也□

257b20□言護世者卽是四天王也□言諸天者卽是

257b21□色欲界等天衆□旣見天王來向佛邊□彼諸天

257b22□衆亦從王來聞法供養□四從時韋提希見世

257b23□尊下至與提婆共爲眷屬已來正明夫人擧

257b24□頭見佛□口言傷歎□怨結情深也□言自絶瓔

257b25□珞者□此明夫人身莊瓔珞猶愛未除□忽見

257b26□如來羞□自絶□問曰□云何自絶也□答曰□夫

257b27□人乃是貴中之貴□尊中之尊□身四威儀□多人

257b28□供給□所著衣服皆使傍人今旣見佛恥愧情

257b29□深□不依鉤帶頓自□□故云自絶也□言擧

257c01□身投地者□此明夫人內心感結怨苦難堪□

257c02□是以從坐踊身而立□從立踊身投地□此乃

257c03□歎恨處深□更不事禮拜威儀也□言號泣向

257c04□佛者□此明夫人婉轉佛前悶絶號哭□言白

257c05□佛已下此明夫人婉轉涕哭量久少惺□始正

257c06□身威儀□合掌白佛□我自一生已來未曾造

257c07□其大罪□未審□宿業因緣有何殃咎而與此

257c08□兒共爲母子□此明夫人旣自障深不識宿

257c09□因□今被兒害謂是橫來□願佛慈悲示我徑

257c10□路□言世尊復有何等因緣已下此明夫人向

257c11□佛陳訴□我是凡夫罪惑不盡有斯惡報□是

257c12□事甘心□世尊曠劫行道正習俱亡□衆智朗然

257c13□果圓號佛□未審□有何因緣乃與提婆共爲

257c14□眷屬□此意有二□一明夫人致怨於子□忽於

257c15□父母狂起逆心□二明又恨提婆敎我□世

257c16□造斯惡計□若不因提婆者□我兒終無此意

257c17□也□爲此因緣故致斯問□又夫人問佛云與

257c18□提婆眷屬者卽有其二□一者在家眷屬□二者

257c19□出家眷屬□言在家者佛之伯叔有其四人□佛

257c20□者卽是白淨王兒□金毘者白飯王兒□提婆者

257c21□斛飯王兒□釋魔男者是甘露飯王兒□此名在

257c22□家外眷屬也□言出家眷屬者□與佛作弟子

257c23□故名內眷屬也□上來雖有四句不同□廣明

257c24□厭苦緣竟

257c25□五就欣淨緣中卽有其八□一從唯願世尊

257c26□爲我廣說下至濁惡世也已來正明夫人通

257c27□請所求□別標苦界□此明夫人遇自身苦覺

257c28□世非常□六道同然□無有安心之地□此聞佛

257c29□說淨土無生□願捨穢身證彼無爲之樂□二

258a01□從此濁惡處下至不見惡人已來正明夫

258a02□人擧出所厭之境□此明閻浮總惡未有一

258a03□處可貪□但以幻惑愚夫□飮斯長苦□言此濁

258a04□惡處者正明苦界也□又明器世間□亦是衆

258a05□生依報處□亦名衆生所依處也□言地獄等

258a06□已下三品惡果最重也□言盈滿者□此三苦

258a07□聚非直獨指閻浮□娑婆亦皆遍有故言盈滿□

258a08□言多不善聚者□此明三界六道不同種類恒

258a09□沙□隨心差別□經云□業能莊識□世世處處各

258a10□趣隨緣受果報□對面不相知□言願我未來

258a11□已下此明夫人眞心徹到厭苦娑婆欣樂無

258a12□爲□永歸常樂□但無爲之境不可輕爾卽階□

258a13□苦惱娑婆無由輒然得離□自非發金剛

258a14□之志□永絶生死之元□若不親從慈尊□何能

258a15□勉斯長歎□然願我未來不聞惡聲惡人者□此

258a16□明如□王調達殺父破僧及惡聲等□願亦

258a17□不聞不見□但□王旣是親生之子□上於父

258a18□母起於殺心□何況疏人而不相害□是故夫

258a19□人不簡親疏□總皆頓捨□三從今向世尊下

258a20□至懺悔已來正明夫人淨土妙處非善不

258a21□生□恐有餘愆障不得往□是以求哀更須懺

258a22□悔□四從唯願佛日下至淸淨業處已來正

258a23□明夫人通請去行□此明夫人上卽通請生

258a24□處□今亦通請得生之行□言佛日者法喩雙

258a25□標也□譬如日出衆闇盡除□佛智輝光無明之

258a26□夜日朗□言敎我觀於淸淨已下正明旣能厭

258a27□穢欣淨□若爲安心注想得生淸淨處也□五

258a28□從爾時世尊放眉間光下至令韋提見已來

258a29□正明世尊廣現淨土酬前通請□此明世尊

258b01□以見夫人廣求淨土□如來卽放眉間光照

258b02□十方國□以光攝國□還來頂上化作金臺□

258b03□如須彌山□如之言似□似須彌山□此山腰細

258b04□上闊□所有佛國□於中現□種種不同莊嚴有

258b05□異□佛神力故了了分明□加備韋提盡皆得

258b06□見□問曰□韋提上請爲我廣說無憂之處□佛

258b07□今何故不爲廣說□乃爲金臺普現者有何

258b08□意也□答曰□此彰如來意密也□然韋提發言

258b09□致請□卽是廣開淨土之門□若爲之總說□恐

258b10□彼不見心猶致惑□是以一一顯現對彼眼前□

258b11□信彼所須隨心自選□六從時韋提白佛下

258b12□至皆有光明已來正明夫人總領所現感

258b13□荷佛恩□此明夫人總見十方佛國□□悉精

258b14□華□欲比極樂莊嚴□全非比況□故云我今樂

258b15□生安樂國也□問曰□十方諸佛斷惑無殊□行

258b16□畢果圓亦應無二□何以一種淨土卽有斯優

258b17□劣也□答曰□佛是法王□神通自在□優之與劣

258b18□非凡惑所知□隱顯隨機望存化益□或可故

258b19□隱彼爲優獨顯西方爲勝□七從我今樂生

258b20□彌陀已下正明夫人別選所求□此明彌陀本

258b21□國四十八願□願願皆發增上勝因□依因起於

258b22□勝行□依行感於勝果□依果感成勝報□依報

258b23□感成極樂□依樂顯通悲化□依於悲化□顯開

258b24□智慧之門□然悲心無盡智亦無窮□悲智雙行

258b25□卽廣開甘露□因□法潤普攝群生也□諸餘

258b26□經典勸處彌多□衆聖齊心皆同指讚□有此因

258b27□緣□致使如來密遣夫人別選也□八從唯願

258b28□世尊已下正明夫人請求別行□此明韋提

258b29□旣選得生處□還修別行勵己注心□必望往

258c01□益□言敎我思惟者□卽是定前方便思想憶

258c02□念彼國依正二報四種莊嚴也□言敎我正受

258c03□者□此明因前思想漸漸微細覺想俱亡□唯

258c04□有定心與前境合名爲正受□此中略已料

258c05□簡□至下觀門更當廣辯□應知□上來雖有

258c06□八句不同□廣明欣淨緣竟

258c07□六就散善顯行緣中卽有其五□一從爾時

258c08□世尊卽便微笑下至成那含已來正明光

258c09□益父王□此明如來以見夫人願生極樂□

258c10□更請得生之行□稱佛本心□又顯彌陀願意

258c11□因斯二請□廣開淨土之門□非直韋提得去□

258c12□有識聞之皆往□有斯益故□所以如來微笑

258c13□也□言有五色光從佛口出者□此明一切諸佛

258c14□心口常威儀法爾凡所出光必有利益□言一

258c15□一光照頻婆頂者□正明口光不照餘方□唯

258c16□照王頂□然佛光隨身出處必皆有益□佛足

258c17□下放光卽照益地獄道□若光從膝出照益

258c18□畜生道□若光從陰藏出照益鬼神道□若光

258c19□從臍出照益脩羅道□光從心出照益於人

258c20□道□若光從口出照益二乘之人□若光從眉

258c21□間出照益大乘人□今明此光從口出直照

258c22□王頂者卽授其小果□若光從眉間出卽從

258c23□佛頂入者□卽授菩薩記也□如斯義者廣多

258c24□無量□不可具述□言爾時大王雖在幽閉已

258c25□下正明父王蒙光照頂□心眼得開□障隔雖

258c26□多□自然相見□斯乃因光見佛□非意所期□

258c27□致敬歸依卽超證第三之果□二從爾時世尊

258c28□下至廣說衆譬已來正明答前夫人別選

258c29□所求之行□此明如來從上耆□沒王宮出訖

259a01□至此文□世尊默然而坐□總未言說□但中間

259a02□夫人懺悔請問放光現國等□乃是阿難從佛

259a03□王宮見此因緣□事了還山傳向耆□大衆

259a04□說如上事始有此文□亦非是無時佛語

259a05□也□應知□言爾時世尊告韋提已下□正明告

259a06□命許說也□言阿彌陀佛不遠者□正明標境

259a07□以住心□卽有其三一明分齊不遠□從此

259a08□超過十萬億刹卽是彌陀之國□二明道里雖

259a09□遙去時一念卽到□三明韋提等及未來有緣

259a10□衆生注心觀念□定境相應行人自然常見□有

259a11□斯三義故云不遠也□言汝當繫念已下正

259a12□明凡惑障深心多散動□若不頓捨攀緣□淨

259a13□境無由得現□此卽正敎安心住行□若依此

259a14□法名爲淨業成也□言我今爲汝已下此明

259a15□機緣未具不可偏說定門□佛更觀機自開

259a16□三福之行□三從亦令未來世下至極樂國土

259a17□已來正明擧機勸修得益□此明夫人所請

259a18□利益彌深□及未來□心皆到□四從欲生彼

259a19□國者下至名爲淨業已來正明勸修三福

259a20□之行□此明一切衆生機有二種□一者定□二

259a21□者散□若依定行卽攝生不盡□是以如來方

259a22□便顯開三福□以應散動根機□言欲生彼國

259a23□者□標指所歸也□言當修三福者□總標行

259a24□門也□云何名三□一者孝養父母□卽有其四□

259a25□一言孝養父母者□此明一切凡夫皆藉緣

259a26□而生□云何藉緣□或有化生□或有濕生□或有

259a27□卵生□或有胎生□此四生中各各復有四□生

259a28□如經廣說□但是相因而生卽有父母□旣有

259a29□父母□旣有大恩□若無父者能生之因卽闕□

259b01□若無母者所生之緣卽乖□若二人俱無卽失

259b02□託生之地□要須父母緣具方有受身之處□旣

259b03□欲受身□以自業識爲內因□以父母精血

259b04□爲外緣□因緣和合故有此身□以斯義故父

259b05□母恩重□母懷胎已經於十月□行住坐臥常生

259b06□苦惱□復憂産時死難□若生已經於三年恒

259b07□常眠屎臥尿床□被衣服皆亦不淨□及其長

259b08□大愛婦親兒□於父母處反生憎疾□不行

259b09□恩孝者卽與畜生無異也□又父母者世間

259b10□福田之極也□佛者卽是出世福田之極也□然

259b11□佛在世時□遇値時年飢儉□人皆餓死白骨縱

259b12□橫□諸比丘等乞食難得□於時世尊待比丘

259b13□等去後□獨自入城乞食□從旦至中門門喚

259b14□乞□無與食者□佛還空□而歸□明日復去又

259b15□還不得□後日復去又亦不得□忽有一比丘

259b16□道逢見佛□顔色異常似有飢相□卽問佛言□

259b17□世尊□今已食竟也□佛言□比丘□我經三日已

259b18□來乞食不得一匙□我今飢虛無力□能共汝

259b19□語□比丘聞佛語已□悲淚不能自勝□卽自念

259b20□言□佛是無上福田衆生覆護□我此三衣賣□□

259b21□買取一□飯奉上於佛□今正是時也□作是

259b22□念已卽買得一□飯□急將上佛□佛知而故

259b23□問言□比丘□時年飢儉人皆餓死□汝今何處得

259b24□此一□純色飯來□比丘如前具白世尊□佛

259b25□又言□比丘□三衣者卽是三世諸佛之幢相□此

259b26□衣因緣極尊極重極恩□汝今易得此飯與我

259b27□者□大領汝好心我不消此飯也□比丘重白

259b28□佛言□佛是三界福田聖中之極□尙言不消

259b29□者□除佛已外誰能消也□佛言□比丘□汝有父

259c01□母已不□答言有□汝將供養父母去□比丘言□

259c02□佛尙云不消□我父母豈能消也□佛言□得消□

259c03□何以故□父母能生汝身□於汝有大重恩□爲

259c04□此得消□佛又問比丘□汝父母有信佛心不□

259c05□比丘言□都無信心□佛言□今有信心□見汝與

259c06□飯大生歡喜□因此卽發信心□先敎受三歸

259c07□依□卽能消此食也□時比丘旣受佛敎愍仰

259c08□而去□以此義故□大須孝養父母□又佛母摩

259c09□耶生佛經七日已卽死生□利天□佛後成

259c10□道□至四月十五日□卽向□利天一夏爲母

259c11□說法□爲報十月懷胎之恩□佛尙自收恩孝

259c12□養父母□何況凡夫而不孝養□故知父母恩深

259c13□極重也□奉事師長者□此明敎示禮節□學識

259c14□成德□因行無虧□乃至成佛此猶師之善友力

259c15□也□此之大恩最須敬重□然父母及師長者名

259c16□爲敬上行也□言慈心不殺者□此明一切衆

259c17□生皆以命爲本□若見惡緣怖走藏避者□但

259c18□爲護命也□經云□一切諸衆生無不愛壽命□

259c19□勿殺勿行杖□恕己可爲喩□卽爲證也□言

259c20□修十善業者□此明十惡之中殺業最惡□故

259c21□列之在初□十善之中長命最善□故以之相

259c22□對也□已下九惡九善者至下九品中次應廣

259c23□述□此明世善又名慈下行也□二言受持三

259c24□歸者□此明世善輕微感報不具□戒德巍巍

259c25□能感菩提之果□但衆生歸信從淺至深□先

259c26□受三歸後敎衆戒□言具足衆戒者□然戒有

259c27□多種□或三歸戒□或五戒八戒十善戒二百二

259c28□十戒五百戒沙彌戒□或菩薩三聚戒十無盡

259c29□戒等□故名具足衆戒也□又一一戒品中亦

260a01□有少分戒多分戒全分戒也□言不犯威儀

260a02□者□此明身口意業行住坐臥能與一切戒

260a03□作方便威儀也□若輕重□細皆能護持□犯卽

260a04□悔過□故云不犯威儀□此名戒善也□三言發

260a05□菩提心者□此明衆生欣心趣大不可淺發

260a06□小因□自非廣發弘心□何能得與菩提相

260a07□會□唯願我身身同虛空心齊法界□盡衆生

260a08□性我以身業恭敬供養禮拜□迎送來去□運

260a09□度令盡□又我以口業讚歎說法□皆受我化□

260a10□言下得道者令盡□又我以意業入定觀察□

260a11□分身法界□應機而度□無一不盡□我發此

260a12□願□運運增長猶如虛空□無處不遍□行流無

260a13□盡徹窮後際□身無疲倦心無厭足□又言菩

260a14□提者卽是佛果之名□又言心者卽是衆生能

260a15□求之心□故云發菩提心也□四言深信因果

260a16□者卽有其二□一明世間苦樂因果□若作苦

260a17□因卽感苦果□若作樂因卽感樂果□如似以

260a18□印印泥印壞文成□不得疑也□言讀誦大乘

260a19□者□此明經敎喩之如鏡□數讀數尋開發智

260a20□慧□若智慧眼開卽能厭苦欣樂涅槃等也□

260a21□言勸進行者□此明苦法如毒惡法如刀□流

260a22□轉三有損害衆生□今旣善如明鏡法如甘

260a23□露□鏡卽照正道以歸眞□甘露卽注法雨而

260a24□無竭□欲使含靈受潤等會法流□爲此因

260a25□緣故須相勸□言如此三事已下總結成上

260a26□行也□五從佛告韋提下至正因已來明其

260a27□引聖勵凡□但能決定注心必往無疑□上來

260a28□雖有五句不同□廣明散善顯行緣竟

260a29□七就定善示觀緣中卽有其七□一從佛告

260b01□阿難下至淸淨業已來正明□聽許說□此

260b02□明韋提前請願生極樂□又請得生之行□如

260b03□來已許□今就此文□正欲開顯正受之方便□

260b04□此乃因緣極要□利益處深□曠劫希聞□如今始

260b05□說□爲斯義故致使如來總命二人□言告阿

260b06□難者□我今欲開說淨土之門□汝好傳持莫

260b07□令遺失□言告韋提者□汝是請法之人□我今

260b08□欲說□汝好審聽思量諦受莫令錯失□言爲

260b09□未來世一切衆生者□但如來臨化偏爲常沒

260b10□衆生□今旣等布慈雲□望欲普沾來潤□言爲

260b11□煩惱賊害者□此明凡夫障重妄愛迷深□不

260b12□謂三惡火坑闇在人之足下□隨緣起行□擬

260b13□作進道資糧□何其六賊知聞競來侵奪□今旣

260b14□失此法財□何得無憂苦也□言說淸淨業者□

260b15□此明如來以見衆生罪故爲說懺悔之方□

260b16□欲令相續斷除□畢竟永令淸淨□又言淸淨

260b17□者□依下觀門專心念佛注想西方□念念罪

260b18□除故淸淨也□二從善哉已下□正明夫人問

260b19□當聖意□三從阿難汝當受持下至宣說佛

260b20□語已來正明勸持勸說□此法深要□好須流

260b21□布□此明如來前則總告令安心聽受此文

260b22□則別□阿難受持勿忘□廣多人處爲說流

260b23□行□言佛語者□此明如來曠劫已除口過□隨

260b24□有言說一切聞者自然生信□四從如來今

260b25□者下至得無生忍已來正明勸修得益之

260b26□相□此明如來欲爲夫人及未來等顯觀方

260b27□便注想西方□捨厭娑婆□貪欣極樂□言以佛

260b28□力故已下此明衆生業障觸目生盲□指掌

260b29□謂遠□他方隔竹□卽踰之千里□豈況凡夫

260c01□分外諸佛境內□心□自非聖力冥加□彼國

260c02□何由得睹□言如執明鏡自見面像已下此

260c03□明夫人及衆生等入觀住心□凝神不捨□心

260c04□境相應悉皆顯現□當境現時□如似鏡中見

260c05□物無異也□言心歡喜故得忍者□此明阿彌

260c06□陀佛國淸淨光明忽現眼前□何勝踊躍□因

260c07□□喜故卽得無生之忍□亦名喜忍□亦名悟

260c08□忍□亦名信忍□此乃玄談□未標得處□欲令

260c09□夫人等□心此益□勇猛專精心想見時□方應

260c10□悟忍□此多是十信中忍□非解行已上忍也□

260c11□五從佛告韋提下至令汝得見已來正明

260c12□夫人是凡非聖□由非聖故仰惟聖力冥加□

260c13□彼國雖遙得睹□此明如來恐衆生置惑□謂

260c14□言夫人是聖非凡□由起疑故卽自生怯弱□

260c15□然韋提現是菩薩□假示凡身□我等罪人無由

260c16□比及□爲斷此疑故言汝是凡夫也□言心想

260c17□羸劣者□由是凡故曾無大志也□言未得天

260c18□眼者□此明夫人肉眼所見遠近不足爲言□

260c19□況淨土彌遙□云何可見□言諸佛如來有異方

260c20□便已下此明若依心所見國土莊嚴者□非

260c21□汝凡能普悉歸功於佛也□六從時韋提白

260c22□佛下至見彼國土已來明其夫人重牒前

260c23□恩□欲生起後問之意□此明夫人領解佛意□

260c24□如上光臺所見□謂是己能向見□世尊開示

260c25□始知是佛方便之恩□若爾者□佛今在世□衆

260c26□生蒙念可使得見西方□佛若涅槃□不蒙

260c27□加備者□云何得見也□七從若佛滅後下至

260c28□極樂世界已來正明夫人悲心爲物同己往

260c29□生□永逝娑婆長遊安樂□此明如來期心運

261a01□度徹窮後際而未休□但以世代時移群情

261a02□淺促故使如來減永生之壽□泯長劫以類

261a03□人年□攝□慢以示無常□化剛强同歸於磨

261a04□滅□故云若佛滅後也□言諸衆生者□此明如

261a05□來息化衆生無處歸依□蠢蠢周□縱橫走

261a06□於六道□言濁惡不善者□此明五濁也□一者

261a07□劫濁□二者衆生濁□三者見濁□四者煩惱濁□五

261a08□者命濁□言劫濁者□然劫實非是濁□當劫

261a09□減時諸惡加增也□言衆生濁者□劫若初成□

261a10□衆生純善□劫若末時□衆生十惡彌盛也□言

261a11□見濁者□自身衆惡總變爲善□他上無非見

261a12□爲不是也□言煩惱濁者□當今劫末衆生惡

261a13□性難親□隨對六根貪瞋競起也□言命濁者□

261a14□由前見惱二濁□多行殺害無慈恩養□旣行

261a15□斷命之苦因欲受長年之果者□何由可得

261a16□也□然濁者□體非是善□今略指五濁義竟□言

261a17□五苦所逼者□八苦中取生苦老苦病苦死苦

261a18□愛別苦此名五苦也□更加三苦卽成八苦□

261a19□一者五陰盛苦□二者求不得苦□三者怨憎會

261a20□苦□總名八苦也□此五濁五苦八苦等□通六

261a21□道受□未有無者□常逼惱之□若不受此苦

261a22□者卽非凡數攝也□言云何當見已下此明

261a23□夫人擧出苦機此等罪業極深□又不見佛

261a24□不蒙加備□云何見於彼國也□上來雖有七

261a25□句不同□廣明定善示觀緣竟

261a26□初明證信序□次明化前序□後明發起序□上

261a27□來雖有三序不同□總明序分竟

261a28□觀經序分義卷第二

261b01□

261b02□觀經正宗分定善義卷第三

261b03□

261b04□　　　　沙門善導集記

261b05□從此已下次辯正宗□卽有其十六□還就一

261b06□一觀中□對文料簡□不勞預顯□今定立正宗

261b07□與諸師不同□今直以就法定者□從日觀初

261b08□句下至下品下生已來是其正宗□從日觀

261b09□已上雖有多義不同□看此文勢但是由序

261b10□也□應知

261b11□就初日觀中先擧□次辨□後結□卽有其五□

261b12□一從佛告韋提下至想於西方已來正明

261b13□總告總勸□此明韋提前請彌陀佛國□又請

261b14□正受之行□如來當時卽許爲說□但以機緣

261b15□未備顯行未周□更開三福之因以作未聞

261b16□之益□又如來重告勸發流通□此法難聞廣令

261b17□開悟□言佛告韋提汝及衆生者□此明告勸□

261b18□若欲等出塵勞□求生佛國者□宜須勵意

261b19□也□言應當專心已下□此明衆生散動□識

261b20□劇猿□□心遍六塵無由暫息□但以境緣

261b21□非一□觸目起貪亂想□安心三昧何容可

261b22□得□自非捨緣託靜□相續注心□直指西方

261b23□簡餘九域□是以一身一心一□向□一處一

261b24□境界一相續一歸依一正念□是名想成就

261b25□明正受□此世後生隨心解脫也□二從云何作

261b26□想下至皆見日沒已來□正明牒所觀事□此

261b27□明諸衆生等久流生死不解安心□雖指西

261b28□方□不知云何作意□故使如來爲生反問遣

261b29□除疑執□以示正念之方□言凡作想者□此明

261c01□總牒前意顯後入觀之方便□言一切衆生

261c02□者□總擧得生之類□言自非生盲已下□此得

261c03□簡機堪與不堪□言生盲者□從母胎中出眼

261c04□卽不見物者名曰生盲□此人不得敎作日

261c05□觀□由不識日輪光相故□除生盲以外遇緣

261c06□患者□敎作日觀盡得成就□由未患眼時

261c07□識其日輪光明等相□今雖患目但令善取

261c08□日輪等相□正念堅持不限時節必得成就□

261c09□問曰□韋提上請願見極樂之境□及至如來

261c10□許說□卽先敎住心觀日□有何意也□答曰□

261c11□此有三意□一者欲令衆生識境住心□指方

261c12□有在□不取冬夏兩時□唯取春秋二際□其日

261c13□正東出□直西沒□彌陀佛國當日沒處□直西超

261c14□過十萬億刹卽是□二者欲令衆生識知自業

261c15□障有輕重□云何得知□由敎住心觀日□初

261c16□欲住心時□敎令跏趺正坐□右脚著左□上

261c17□與外齊□左足安右□上與外齊□左手安右

261c18□手上□令身正直□合口齒勿相近□舌柱上□

261c19□爲令咽喉及鼻中氣道宣通故□又令觀身四

261c20□大內外俱空都無一物□身之地大皮肉筋骨等

261c21□心想□散向西方盡西方際□乃至不見一塵

261c22□之相□又想身之水大血汗津淚等心想□散向

261c23□北方盡北方際□乃至不見一塵之相□又想

261c24□身之風大散向東方盡東方際□乃至不見

261c25□一塵之相□又想身之火大散向南方盡南方

261c26□際□乃至不見一塵之相□又想身之空大卽

261c27□與十方虛空一合□乃至不見一塵不空之

261c28□相□又想身之五大皆空□唯有識大湛然凝住□

261c29□猶如圓鏡□內外明照朗然淸淨□作此想時□

262a01□亂想得除□心漸凝定□然後徐徐轉心諦觀

262a02□於日□其利根者一坐卽見明相現前□當境現

262a03□時□或如錢大□或如鏡面大□於此明上卽自

262a04□見業障輕重之相□一者黑障猶如黑雲障日□

262a05□二者黃障又如黃雲障日□三者白障如似

262a06□白雲障日□此日猶雲障故不得朗然顯照□

262a07□衆生業障亦如是□障蔽淨心之境不能令

262a08□心明照□行者若見此相□卽須嚴飾道場安

262a09□置佛像□淸淨洗浴著淨衣□又燒名香□表白

262a10□諸佛一切賢聖□向佛形像□現在一生懺悔無

262a11□始已來乃身口意業所造十惡五逆四重謗

262a12□法闡提等罪□極須悲涕雨淚深生□愧□內

262a13□徹心髓□切骨自責□懺悔已還如前坐法安

262a14□心取境□境若現時□如前三障盡除□所觀淨

262a15□境朗然明淨□此名頓滅障也□或一懺卽盡者

262a16□名利根人也□或一懺但除黑障□或一懺得

262a17□除黃白等障□或一懺但除白障□此名漸除

262a18□不名頓滅也□旣自識業相如是□唯須勤心

262a19□懺悔□日夜三時六時等但憶得卽懺者□最是

262a20□上根上行人也□譬如湯火燒身亦覺卽□□豈

262a21□容徒待時待處待緣待人方始除也□三者

262a22□欲令衆生識知彌陀依正二報□種種莊嚴光

262a23□明等相□內外照曜□超過此日百千萬倍□行者

262a24□等若不識彼境光相者□卽看此日輪光明之

262a25□相□若行住坐臥禮念憶想常作此解□不久之

262a26□間卽得定心□見彼淨土之事快樂莊嚴□爲

262a27□此義故世尊先敎作日想觀也□三從當起

262a28□想念下至狀如懸鼓已來□正敎觀察□此明

262a29□正身威儀面向西方□守境住心堅執不移□

262b01□所期皆應□四從旣見日已下至明了已來□

262b02□辯觀成相□此明標心見日□制想除緣□念

262b03□念不移□淨相了然而現□又行者初在定中

262b04□見此日時□卽得三昧定樂□身心內外融液

262b05□不可思議□當見此時□好須攝心令定不得

262b06□上心貪取□若起貪心□心水卽動□以心動故

262b07□淨境卽失□或動或闇或黑或靑黃赤白等色

262b08□不得安定□見此事時□卽自念言□此等境相

262b09□搖動不安者□由我貪心動念□致使淨境動

262b10□滅□卽自安心正念□還從本起□動相卽除□靜

262b11□心還現□旣知此過更不得起增上貪心也□

262b12□已下諸觀邪正得失一同此也□觀日見日□

262b13□心境相應□名爲正觀□觀日不見日□乃見

262b14□餘雜境等□心境不相應□故名邪也□斯乃娑

262b15□婆之闇宅觸事無以比方□唯有朗日舒輝□

262b16□寄想遠標於極樂□五從是爲已下總結□上

262b17□來雖有五句不同□廣明日觀竟

262b18□二就水觀中亦先擧□次辯□後結□卽有其六□

262b19□一從次作水想下至內外映徹已來□總標

262b20□地體□問曰□前敎觀日□爲知業相等□故令觀

262b21□日□今此觀中又敎觀水□有何所以□答曰□日

262b22□輪常照□以表極樂之長暉□復恐彼地不平□

262b23□類此穢國之高下□但以娑婆闇宅唯日能明□

262b24□此界丘□未無高下之處□欲取能平之者□

262b25□無過於水□示斯可平之相□況彼琉璃之地

262b26□也□又問曰□此界之水濕而且軟□未審彼地亦

262b27□同此水也□答曰□此界之平水□以對彼地等

262b28□無高下□又轉水成□者□對彼琉璃之地內

262b29□外映徹也□此明彌陀曠劫等行無偏□正習

262c01□俱亡□能感地輪之映徹□又問曰□旣敎想水

262c02□以住心□轉水以成□□轉□以成琉璃地

262c03□者□云何作法而令境現□答曰□若住身威儀一

262c04□同前日觀中法□又欲觀水以取定心者□還

262c05□須對相似之境而觀□卽易可得定□行者等

262c06□於靜處取一碗水□著床前地上好滿盛之□

262c07□自身在床上坐□當自眉間著一白物如豆

262c08□許大□低頭臨面水上□一心照看此白處□更

262c09□莫異緣□又水初在地波浪不住□臨面觀之

262c10□不見面像□爲觀不休漸漸面現□初時面相

262c11□不住□乍長乍短乍寬乍狹乍見不見□此相現

262c12□時更須極細用心□不久之間水波微細似動

262c13□不動□面相漸得明現□雖見面上眼耳鼻口

262c14□等□亦未須取亦不須妨□但縱身心知有

262c15□勿取也□唯取白處了了觀之□正念守護勿

262c16□令失意異緣□當見此時心漸得住□水性湛

262c17□然也□又行者等欲識知自心中水波浪不住

262c18□者□但觀此水動不動之相□卽知自心境現不

262c19□現明闇之相也□又待水靜時取一米許□當

262c20□水上信手投之水中□其水波卽動遍於碗

262c21□內□自面臨上觀之□其白者卽動□更著豆許

262c22□投之□水波更大□面上白者或見不見□乃至

262c23□棗等投之於水□其波轉大□面上白者及自身

262c24□頭面□總皆隱沒不現□猶水動故也□言碗者

262c25□卽喩身器也□言水者卽喩自心水也□言波

262c26□浪者卽喩亂想煩惱也□言漸漸波浪息者□

262c27□卽是制捨衆緣住心一境也□言水靜境現

262c28□者□卽是能緣之心無亂□所緣之境不動□內

262c29□外恬□所求之相顯然□又細想及□想□心水

263a01□卽動□心水旣動□靜境卽失□又細塵及以□塵

263a02□投之寂靜水中□其水波浪卽動□又行者等

263a03□但看此水動不動相□卽識自心住不住也□

263a04□又境現失不失邪正等□一同前日觀也□又天

263a05□親讚云□觀彼世界相□勝過三界道□究竟如

263a06□虛空□廣大無邊際□此卽總明彼國地之分

263a07□量也□二從下有金剛七寶下至不可具見

263a08□已來□正明地下莊嚴□卽有其七□一明幢體

263a09□等是無漏金剛□二明擎地相顯映莊嚴□三明

263a10□方楞具足表非圓相□四明百寶合成量出

263a11□塵沙□五明寶出千光□光周無邊之際□六明

263a12□光多異色□色照他方□隨機變現□無時不益

263a13□也□七明衆光散彩□映絶日輪□新往者睹之

263a14□卒難周悉□讚云□地下莊嚴七寶幢□無量無邊

263a15□無數億□八方八面百寶成□見彼無生自然悟□

263a16□無生寶國永爲常□一一寶流無數光□行者傾

263a17□心常對目□騰神踊躍入西方□又讚云□西方

263a18□寂靜無爲樂□畢竟逍遙離有無□大悲薰心遊

263a19□法界□分身利物等無殊□或現神通而說法

263a20□或現相好入無餘□變現莊嚴隨意出□群生

263a21□見者罪皆除□又讚云□歸去來□魔鄕不可停□

263a22□曠劫來流轉□六道盡皆經□到處無餘樂□唯

263a23□聞愁歎聲□畢此生平後□入彼涅槃城□三從

263a24□琉璃地上下至分齊分明已來□正明地上莊

263a25□嚴顯標殊勝□此明依持圓淨□七寶池林等是

263a26□能依□琉璃寶地是所依□地是能持□池臺樹

263a27□等是所持□此由彌陀因行周備□致使感報

263a28□圓明□明淨之義卽無漏爲體也□讚云□寶地莊

263a29□嚴無比量□處處光明照十方□寶閣華臺皆

263b01□遍滿□雜色[月*令]朧難可量□寶雲寶蓋臨空覆□

263b02□聖衆飛通互往來□寶幢□蓋隨風轉□寶樂

263b03□含輝應念□□帶惑疑生華未發□合掌籠籠

263b04□喩處胎□內受法樂無微苦□障盡須臾華自

263b05□開□耳目精明身金色□菩薩徐徐授寶衣□光

263b06□觸體得成三忍□卽欲見佛下金臺□法侶迎

263b07□將入大會□瞻仰尊顔讚善哉□言金繩已

263b08□下□正明黃金作道狀似金繩也□或以雜寶

263b09□爲地琉璃作道□或以琉璃爲地白玉作道□

263b10□或以紫金白銀爲地百寶作道□或以不可

263b11□說寶爲地還以不可說寶作道□或以千萬

263b12□寶爲地二三寶作道□如是轉相間雜□轉共

263b13□合成□轉相照曜□轉相顯發□光光色色各各不

263b14□同□而無雜亂□行者等莫言但有金道□而無

263b15□餘寶作道也□四從一一寶中有五百色光下

263b16□至樂器以爲莊嚴已來□正明空裏莊嚴□卽

263b17□有其六□一明寶出多光二明喩顯其相□三

263b18□明光變成臺□四明光變成於樓閣□五明光

263b19□變成於華幢□六明光變成於寶樂之音□又

263b20□明地上雜寶一一各出五百色光□一一色光

263b21□上涌空中作一光臺□一一臺中寶樓千萬□各

263b22□以一二三四乃至不可說寶以爲莊嚴合成

263b23□也□言如華又如星月者□佛以慈悲畏人不

263b24□識□故借喩以顯之□言於臺兩邊各有百億華

263b25□幢者□寶地衆多光明無量□一一光等化作光

263b26□臺□遍滿空中□行者等行住坐臥常作此想□五

263b27□從八種淸風下至無我之音已來□正明光

263b28□變樂音□轉成說法之相□卽有其三□一明八

263b29□風從光而出□二明風光卽出卽鼓樂發音□

263c01□三明顯說四倒四眞恒沙等法□讚云□安樂國

263c02□淸淨□常轉無垢輪□一念及一時□利益諸群

263c03□生□讚佛諸功德□無有分別心□能令速滿足

263c04□功德大寶海□六從是爲下總結□上來雖有

263c05□六句不同□廣明水觀竟

263c06□三就地想觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

263c07□六□一從此想成時者□正明結前生後□二從

263c08□一一觀之下至不可具說已來□正明辨觀

263c09□成相□卽有其六□一明心標一境不得總雜

263c10□觀之□二明旣專一境境卽現前□旣得現前

263c11□必令明了□三明境旣現心□閉目開目守令

263c12□莫失□四明身四威儀晝夜常念□唯除睡時

263c13□憶持不捨□五明凝心不絶卽見淨土之相□

263c14□此名想心中見□猶有覺想故□六明想心漸

263c15□微□覺念頓除□正受相應證於三昧□眞見彼

263c16□境微妙之事□何由具說□斯乃地廣無邊□寶幢

263c17□非一□衆珍曜彩□轉變彌多□是以勸物傾心□

263c18□恒如對目□三從是爲下總結□四從佛告

263c19□阿難下至說是觀地法已來□正明勸發流

263c20□通隨緣廣說□卽有其四□一明告命□二明勸

263c21□持佛語□廣爲未來大衆說前觀地之益□三

263c22□明簡機堪受堪信欲得捨此娑婆生死之

263c23□身八苦五苦三惡道苦等□聞卽信行者不惜

263c24□身命急爲說之□若得一人捨苦出生死者□

263c25□是名眞報佛恩□何以故□諸佛出世種種方便

263c26□勸化衆生者□不欲直令制惡修福受人

263c27□天樂也□人天之樂猶如電光□須臾卽捨還

263c28□入三惡長時受苦□爲此因緣但勸卽令求

263c29□生淨土□向無上菩提□是故今時有緣相勸

264a01□誓生淨土者□卽稱諸佛本願意也□若不樂

264a02□信行者□如淸淨覺經云□若有人聞說淨土

264a03□法門□聞如不聞□見如不見□當知此等始

264a04□從三惡道來□罪障未盡□爲此無信向耳□

264a05□佛言□我說此人未可得解脫也□此經又云□

264a06□若人聞說淨土法門□聞卽悲喜交流身毛爲

264a07□□者□當知此人過去已曾修習此法□今得

264a08□重聞卽生歡喜□正念修行必得生也□四明

264a09□正敎觀寶地以住心也□五從若觀是地者

264a10□下至心得無疑已來□正明顯觀利益□卽有

264a11□其四□一明指法唯觀寶地□不論餘境□二

264a12□明因觀無漏之寶地□能除有漏多劫罪也□

264a13□三明捨身已後必生淨土□四明修因正念

264a14□不得雜疑□雖得往生含華未出□或生邊

264a15□界□或墮宮胎□或因大悲菩薩入開華三昧□

264a16□疑障乃除□宮華開發身相顯然□法侶□將遊

264a17□於佛會□斯乃注心見於寶地□卽滅宿障罪

264a18□□□願行之業已圓□命盡無疑不往□今旣觀

264a19□斯勝益□更勸辨知邪正□六從作是觀已下□

264a20□正明辨觀邪正□邪正義者前日觀中已說□上

264a21□來雖有六句不同□廣明地觀竟

264a22□四就寶樹觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

264a23□十□一從佛告阿難下至次觀寶樹已來□正

264a24□明告命總擧觀名□結前生後□二言觀寶樹

264a25□者□重牒觀名也□言一一觀之已下□生後觀

264a26□相□正敎儀則□此明彌陀淨國廣闊無邊□寶

264a27□樹寶林豈以七行爲量也□今言七重者□或

264a28□有一樹□黃金爲根□紫金爲莖□白銀爲枝□碼

264a29□瑙爲條□珊瑚爲葉□白玉爲華□眞珠爲果□如

264b01□是七重互爲根莖乃至華果等□七七四十九

264b02□重也□或有一寶爲一樹者□或二三四乃至

264b03□百千萬億不可說寶爲一樹者□此義彌陀經

264b04□義中已廣論竟□故名七重也□言行者□彼國

264b05□林樹雖多□行行整直而無雜亂□言想者□未

264b06□閑眞觀自在隨心□要藉假想以住心□方能

264b07□證益也□三從一一下至由旬已來□正明

264b08□樹之體量□此明諸寶林樹皆從彌陀無漏心

264b09□中流出□由佛心是無漏故其樹亦是無漏

264b10□也□讚云□正道大慈悲□出世善根生□淨光明滿

264b11□足□如鏡日月輪□言量者□一一樹高三十二萬

264b12□里□亦無老死者□亦無小生者□亦無初生漸

264b13□長者□起卽同時頓起□量數等齊□何意然者□彼

264b14□界位是無漏無生之界□豈有生死漸長之義

264b15□也□四從其諸寶樹下至以爲映飾已來□正

264b16□明雜樹雜嚴雜飾異相□卽有其四□一明林樹

264b17□華葉間雜不同□二明一一根莖枝條果等皆

264b18□具衆寶□三明一一華葉轉互不同□琉璃色中

264b19□出金色光□如是轉相間雜□四明更將一切

264b20□雜寶而嚴飾之□又讚云□備諸珍寶性□具足

264b21□妙莊嚴□無垢光炎熾□明淨曜世間□又讚云□

264b22□彌陀淨國寶樹多□四面垂條天衣□繞□寶雲

264b23□含蓋□化鳥連聲旋轉臨空奏法音而入會□

264b24□他方聖衆聽響以開心□本國能人見形而取

264b25□悟□五從妙眞珠網下至色中上者已來□正

264b26□明樹上空□莊嚴相□卽有其七□一明珠網

264b27□臨空覆樹□二明網有多重□三明宮殿多少□

264b28□四明一一宮內多諸童子□五明童子身服

264b29□珠瓔珞□六明瓔珞光照遠近□七明光超上

264c01□色□六從此諸寶林下至有七寶果已來□明

264c02□其林樹雖多而無雜亂□華實開時□不從內

264c03□出□斯乃法藏因深□致使自然而有□七從一

264c04□一樹葉下至婉轉葉間已來□正明華葉色

264c05□相不同□卽有其五□一明葉量大小等無差

264c06□別□二明葉出光色多少□三明恐疑不識借

264c07□喩以顯□如天瓔珞□四明葉有妙華□色比天

264c08□金□相喩火輪□五明迭相顯照□婉轉葉間□八

264c09□從涌生諸果下至亦於中現已來□正明果

264c10□有不思議德用之相□卽有其五□一明標果

264c11□生時自然涌出□二明借喩以標果相□三明

264c12□果有神光化成□蓋□四明寶蓋圓明內現

264c13□三千之界□依正二嚴種種相現□五明十方淨

264c14□土普現蓋中□彼國人天無不睹見□又此樹

264c15□量彌高□縱廣彌闊□華果衆多□神變非一□一

264c16□一樹旣然□遍滿彼國所有諸樹之果衆多□盡

264c17□皆如此□應知□一切行者行住坐臥常作此

264c18□想□九從見此樹已下至分明已來□辯觀成

264c19□相□卽有其三□一明結觀成相□二明次第觀

264c20□之不得雜亂□三明一一起心住境□先觀

264c21□樹根□次想莖枝乃至華果次想網宮□次想

264c22□童子瓔珞□次想葉量華果光色□次想□蓋廣

264c23□現佛事□旣能一一次第觀之者□無不明了

264c24□也□十從是爲下總結□斯乃寶樹連暉□網簾

264c25□空殿□華分千色□果現他方□上來雖有十句

264c26□不同□廣明寶樹觀竟

264c27□五就寶池觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

264c28□七□一從次當想水已下□總擧觀名□卽是牒

264c29□前生後□此明寶樹雖精□若無池水□亦未

265a01□名好□一爲不空世界□二爲莊嚴依報□爲

265a02□斯義故□有此池渠觀也□二從極樂國土下

265a03□至如意珠王生已來□正明池數幷辨出處□

265a04□卽有其五□一明標指所歸之國□二明池有

265a05□八數之名□三明一一池岸七寶合成□正由寶

265a06□光映徹通照□八德之水一同雜寶之色□故名

265a07□寶水也□四明是諸衆寶體性柔軟□五明八池

265a08□之水皆從如意寶中出□卽名如意水□此水卽

265a09□有八種之德□一者淸淨潤澤□卽是色入攝□二

265a10□者不臭□卽是香入攝□三者輕□四者冷□五者軟□

265a11□卽是觸入攝□六者美□是味入攝□七者飮時調

265a12□適□八者飮已無患□是法入攝□此八德之義已

265a13□在彌陀義中廣說竟□又讚云□極樂莊嚴安養

265a14□國□八德寶池流遍滿□四岸含暉間七寶□水

265a15□色分明映寶光□體性柔軟無堅觸□菩薩徐行

265a16□散寶香□寶香寶雲成寶蓋□寶蓋臨空覆寶

265a17□幢□寶幢嚴儀圍寶殿□寶殿寶鈴垂珠網□寶

265a18□網寶樂千重轉□隨機讚歎寶宮樓□一一宮樓

265a19□有佛會□恒沙聖衆坐思量□願此有緣常憶念□

265a20□捨命同生彼法堂□三從分爲十四支下至

265a21□以爲底沙已來□正明池分異溜旋還無亂□

265a22□卽有其三□一明渠數多少□二明一一渠岸

265a23□作黃金色□三明渠下底沙作雜寶色□言金

265a24□剛者卽是無漏之體也□四從一一水中下

265a25□至尋樹上下已來□正明水有不思議用□卽

265a26□有其五□一明別指渠名顯彼莊嚴之相□二

265a27□明渠內寶華多少□三明華量大小□四明摩

265a28□尼寶水流注華間□五明寶水從渠而出尋

265a29□諸寶樹上下無□□故名如意水也□五從其

265b01□聲微妙下至諸佛相好者已來□正明水有

265b02□不可思議德□卽有其二□一明寶水華間流

265b03□注□微波相觸卽出妙聲□聲中皆說妙法□二

265b04□明寶水上岸尋樹枝條華果葉等□或上或下□

265b05□中間相觸皆出妙聲□聲中皆說妙法□或說

265b06□衆生苦事□覺動菩薩大悲□勸令引他□或說

265b07□人天等法□或說二乘等法□或說地前地上等

265b08□法□或說佛地三身等法□六從如意珠王下

265b09□至念佛法僧已來□正明摩尼多有神德□卽

265b10□有其四□一明珠王內出金光□二明光化作

265b11□百寶之鳥□三明鳥聲哀雅天樂無以比方□四

265b12□明寶鳥連音同聲讚歎念佛法僧□然佛是衆

265b13□生無上大師□除邪向正□法是衆生無上良藥

265b14□能斷煩惱毒病□法身淸淨□僧是衆生無上福

265b15□田□但使傾心四事不憚疲勞□五乘依果自

265b16□然應念所須而至□其寶珠前生八味之水□後

265b17□出種種金光□非直破闇除昏□到處能施佛

265b18□事□七從是爲下總結□上來雖有七句不同□

265b19□廣明寶池觀竟

265b20□六就寶樓觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

265b21□十一□初言衆寶國土者□卽是總擧觀名□牒

265b22□前生後□此明淨土雖有寶流灌注□若無

265b23□寶樓宮閣亦未爲精□爲此依報莊嚴種種

265b24□圓備也□二言一一界上者□正明寶樓住處□

265b25□地界遍於彼國□樓亦無窮也□三言有五百

265b26□億者□正顯其數□一界之上旣然□遍滿彼國

265b27□亦皆如是□應知□四從其樓閣中下至作天

265b28□伎樂已來正明閣內莊嚴□五從又有樂器

265b29□下至不鼓自鳴已下□正明樓外莊嚴□寶

265c01□樂飛空聲流法響□晝夜六時如天寶幢□無

265c02□思成自事也□六從此衆音中下至念比丘

265c03□僧已來□正明樂雖無識卽有說法之能□七

265c04□從此想成已下至寶池已來□正明顯觀成

265c05□相□此明專心住境□□見寶樓□剋念不移□

265c06□自上莊嚴總現□八從是爲下總結□九從若

265c07□見此者□牒前觀相□生後利益□十從除無量

265c08□下至生彼國已來□正明依法觀察除障多

265c09□劫□身器淸淨應佛本心□捨身他世必往無

265c10□疑□十一從作是觀者下至邪觀已來□辨觀

265c11□邪正之相□上來雖有十一句不同□廣明寶

265c12□樓觀竟

265c13□七就華座觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

265c14□十九□一從佛告阿難下至除苦惱法已來□

265c15□正明□聽許說□卽有其三□一明告命二人□

265c16□二明□聽令之諦受正念修行□三明佛爲

265c17□說華座觀法□但能住心緣念□罪苦得除□二

265c18□從汝等憶持下至解說已來□正明勸發流

265c19□通□此明觀法深要□急救常沒衆生妄愛迷心

265c20□漂流六道□汝持此觀處處勸修□普得知聞

265c21□同昇解脫□三從說是語時下至不得爲比

265c22□已來□正明娑婆化主爲物故住想西方□安

265c23□樂慈尊知情故則影臨東域□斯乃二尊許應

265c24□無異□直以隱顯有殊□正由器朴之類萬差□

265c25□致使互爲□匠□言說是語時者□正明就

265c26□此意中卽有其七□一明告勸二人時也□二

265c27□明彌陀應聲卽現□證得往生也□三明彌陀

265c28□在空而立者□但使□心正念願生我國□立

265c29□卽得生也□問曰□佛德尊高不可輒然輕擧□

266a01□旣能不捨本願來應大悲者□何故不端坐

266a02□而赴機也□答曰□此明如來別有密意□但以

266a03□娑婆苦界□雜惡同居八苦相燒□動成違返□詐

266a04□親含笑□六賊常隨□三惡火□臨臨欲入□若

266a05□不擧足以救迷□業繫之牢何由得勉□爲斯

266a06□義故□立撮卽行□不及端坐以赴機也□四明

266a07□觀音勢至以爲侍者表無餘衆也□五明三

266a08□尊身心圓淨光明踰盛也□六明佛身光明朗

266a09□照十方□垢障凡夫何能具睹□七明佛身無

266a10□漏□光亦同然□豈將有漏之天金比方之也□

266a11□四從時韋提希見無量下至作禮已來□正

266a12□明韋提實是垢凡女質不足可言□但以聖

266a13□力冥加彼佛現時□得蒙稽首□斯乃序臨淨

266a14□國□喜歎無以自勝□今乃正睹彌陀□更益心

266a15□開悟忍□五從白佛言下至及二菩薩已來□

266a16□正明夫人領荷佛恩□爲物陳疑□生於後問□

266a17□此明夫人意者佛今現在蒙尊加念□得睹

266a18□彌陀□佛滅後衆生云何可見也□六從未來衆

266a19□生下至及二菩薩已來□明其夫人爲物置

266a20□請使同己見□七從佛告韋提下至當起想

266a21□念已來□正明總告許說之言□問曰□夫人置

266a22□請□通已爲生□及至如來酬答□但指韋提

266a23□不通生也□答曰□佛身臨化說法以逗機□不

266a24□請尙自普弘□何論別指而不等備□但以文

266a25□略故無兼爲之□心必有也□八從七寶地上

266a26□下至華想已來□正明敎觀方便□問曰□衆生

266a27□盲闇逐想增勞□對目冥若夜遊□遠標淨境□

266a28□何由可悉□答曰□若望衆生惑障動念□徒自

266a29□疲勞□仰憑聖力遙加□致使所觀皆見□云何

266b01□作法住心而令得見也□欲作法者□諸行者

266b02□等先於佛像前至心懺悔□發露所造之罪□

266b03□極生□愧悲泣流淚□悔過旣竟□又心口請

266b04□釋迦佛十方恒沙等佛□又念彼彌陀本願言□

266b05□弟子某甲等生盲罪重□障隔處深□願佛慈悲

266b06□攝受護念指授開悟□所觀之境願得成就□今

266b07□頓捨身命仰屬彌陀□見以不見皆是佛恩

266b08□力□道此語已□更復至心懺悔竟已□卽向靜

266b09□處面向西方正坐跏趺□一同前法□旣住心

266b10□已□徐徐轉心想彼寶地雜色分明□初想不

266b11□得亂想多境□卽難得定□唯觀方寸一尺

266b12□等□或一日二日三日□或四五六七日□或一月

266b13□一年二三年等□無問日夜□行住坐臥身口意

266b14□業常與定合□唯萬事俱捨□由如失意聾盲癡

266b15□人者□此定必卽易得□若不如是□三業隨緣

266b16□轉□定想逐波飛□縱盡千年壽□法眼未曾開□

266b17□若心得定時□或先有明相現□或可先見寶

266b18□地等種種分明不思議者□有二種見□一者想

266b19□見□猶有知覺故□雖見淨境□未多明了□二

266b20□者若內外覺滅□卽入正受三昧□所見淨境卽

266b21□非想見得爲比校也□九從令其蓮華下

266b22□至八萬四千光已來□正明寶華有種種莊

266b23□嚴□卽有其三□一明一一華葉備衆寶色□二

266b24□明一一葉有衆多寶脈□三明一一脈有衆

266b25□多光色此令行者住心一一想之□悉令心

266b26□眼得見□旣見華葉已□次想葉間衆寶□次想

266b27□寶出多光□光成寶蓋□次想華臺臺上衆寶

266b28□及珠網等□次想臺上四柱寶幢□次想幢上寶

266b29□□□次想□上寶珠光明雜色遍滿虛空□各

266c01□現異相□如是次第一一住心不捨□不久之

266c02□間卽得定心□旣得定心□彼諸莊嚴一切顯現□

266c03□應知□十從了了下辯觀成相□十一從華葉

266c04□小者下至遍覆地上已來□正明葉葉有種

266c05□種莊嚴□卽有其六□一明華葉大小□二明華

266c06□葉多少□三明葉間珠映多少□四明珠有千

266c07□光□五明一一珠光變成寶蓋□六明寶蓋上

266c08□照虛空下覆寶地□十二從釋迦毘楞伽下

266c09□至以爲交飾已來□正明臺上莊嚴之相□十

266c10□三從於其臺上下至妙寶珠以爲映飾已

266c11□來□正明幢上莊嚴之相□卽有其四□一明臺

266c12□上自有四幢□二明幢之體量大小□三明幢

266c13□上自有寶□狀似天宮□四明幢上自有衆

266c14□多寶珠輝光映飾□十四從一一寶珠下至

266c15□施作佛事已來□正明珠光有不思議德用之

266c16□相□卽有其五□一明一一珠有多光□二明一

266c17□一光各作異色□三明一一光色遍於寶土□

266c18□四明光所至處各作異種莊嚴□五明或作

266c19□金臺珠網華雲寶樂遍滿十方□十五從是

266c20□爲下總結觀名□十六從佛告阿難下至比

266c21□丘願力所成已來□正明華座得成所由□十七

266c22□從若欲念彼佛者下至自見面像已來□正

266c23□明重顯觀儀□如前次第住心□不得雜亂

266c24□也□十八從此想成者下至生極樂世界已

266c25□來□正明結觀成相□卽有二益□一明除罪益□

266c26□二明得生益□十九從作是觀者下至名爲

266c27□邪觀已來□正明辨觀邪正相□斯乃華依寶

266c28□地□葉間奇珍□臺瑩四幢□光施佛事□上來雖

266c29□有十九句不同□廣明華座觀竟

267a01□八就像觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其十

267a02□三□一從佛告阿難下至次當想佛已來□正

267a03□明結前生後□言所以者何者□是其問也□

267a04□所以須想佛者何□二從諸佛如來下至心

267a05□想中已來□正明諸佛大慈應心卽現□有斯

267a06□勝益故勸汝想之□問曰□韋提上請唯指彌

267a07□陀□未審如來今總擧諸佛□有何意也□答曰□

267a08□欲顯諸佛三身同證□悲智果圓等齊無二□端

267a09□身一坐影現無方□意赴有緣時臨法界□言

267a10□法界者有三義□一者心遍故解法界□二者

267a11□身遍故解法界□三者無障□故解法界□正

267a12□由心到故身亦隨到□身隨於心故言是法

267a13□界身也□言法界者是所化之境卽衆生界也

267a14□言身者是能化之身卽諸佛身也□言入衆生

267a15□心想中者□乃由衆生起念願見諸佛□佛卽

267a16□以無□智知□卽能入彼想心中現□但諸行

267a17□者若想念中若夢定中見佛者□卽成斯義

267a18□也□三從是故汝等下至從心想生已來□正

267a19□明結勸利益□此明標心想佛□但作佛解

267a20□從頂至足心想不捨□一一觀之無暫休息□

267a21□或想頂相□或想眉間白毫乃至足下千輪之

267a22□相□作此想時□佛像端嚴相好具足了然而

267a23□現□乃由心緣一一相故□卽一一相現□心若

267a24□不緣□衆相不可見□但自心想作□卽應心而

267a25□現□故言是心卽是三十二相也□言八十隨

267a26□形好者□佛相旣現□衆好皆隨也□此正明如

267a27□來敎諸想者具足觀也□言是心作佛者□依

267a28□自信心緣相如作也□言是心是佛者□心能

267a29□想佛□依想佛身而現□卽是心佛也□離此心

267b01□外更無異佛者也□言諸佛正遍知者□此明

267b02□諸佛得圓滿無障□智□作意不作意常能遍

267b03□知法界之心□但能作想卽從汝心想而現

267b04□似如生也□或有行者□將此一門之義作唯

267b05□識法身之觀□或作自性淸淨佛性觀者□其意

267b06□甚錯□絶無少分相似也□旣言想像假立三

267b07□十二相者□眞如法界身豈有相而可緣□有

267b08□身而可取也□然法身無色絶於眼對□更無

267b09□類可方□故取虛空以喩法身之體也□又今

267b10□此觀門等唯指方立相□住心而取境□總不

267b11□明無相離念也□如來懸知末代罪濁凡夫□

267b12□立相住心尙不能得□何況離相而求事者□

267b13□如似無術通人居空立舍也□四從是故應

267b14□當下至三佛陀已來□正明如前所益專住

267b15□必成□展轉相敎勸觀彼佛也□五從想彼佛

267b16□者□牒前生後□言先當想像者□定所觀境□

267b17□六從閉目開目下至如觀掌中已來□正明

267b18□辨觀成相□卽有其四□一明身四威儀眼之

267b19□開合見一金像似現目前□常作此想□二明

267b20□旣能觀像□像卽須有坐處□卽想前華座□想

267b21□像在上而坐□三明想見像坐已□心眼卽

267b22□開□四明心眼旣開卽見金像及彼極樂諸莊

267b23□嚴事□地上虛空了然無□□又觀像住心之法

267b24□一如前說□從頂一一想之□面眉毫相眼鼻

267b25□口耳咽項肩臂手指又抽心向上想□胸腹臍

267b26□陰脛膝[跳-兆+□]足十指千輪等一一想之從上向

267b27□下名順觀□從不千輪向上名逆觀□如是

267b28□逆順住心□不久必得成也□又佛身及華座

267b29□寶地等必須上下通觀□然十三觀中此寶地

267c01□寶華金像等觀最要□若欲敎人卽敎此法□

267c02□但此一法成者□餘觀卽自然了也□七從見此

267c03□已下□結成上像身觀□生後二菩薩觀也□八

267c04□從復當更作一大蓮華下至坐右華座已

267c05□來□正明成上三身觀□生後多身觀□欲觀此

267c06□二菩薩者□一如觀佛法也□九從此想成時

267c07□下至遍滿彼國已來□正明結成上多身觀□

267c08□生後說法相此明諸行者等行住坐臥常緣

267c09□彼國一切寶樹一切寶樓華池等□若禮念若

267c10□觀想□常作此解也□十從此想成時下至憶

267c11□持不捨已來□正明因定得見極樂莊嚴□又

267c12□聞一切莊嚴皆能說於妙法□旣見聞此已

267c13□恒持莫失名守定心也□十一從令與脩多

267c14□羅合下至見極樂世界已來□辨觀邪正之

267c15□相□十二從是爲下總結□十三從作是觀者

267c16□下至得念佛三昧已來□正明剋念修觀現

267c17□蒙利益□斯乃群生障重□眞佛之觀難階□是

267c18□以大聖垂哀□且遣注心形像□上來雖有十

267c19□三句不同□廣明像觀竟

267c20□九就眞身觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

267c21□十二□一從佛告阿難下至身相光明已來□

267c22□正明告命結成前像觀□生後眞身之觀也□

267c23□二從阿難當知下至金色已來□正明顯眞

267c24□佛之身相踰天金之色也□三從佛身高六

267c25□十下至由旬已來□正明身量大小□四從眉

267c26□間下至菩薩爲侍者已來□正明總觀身相□

267c27□卽有其六□一明毫相大小□二明眼相大小□

267c28□三明毛孔光大小□四明圓光大小□五明化佛

267c29□多少□六明侍者多少□五從無量壽佛下至

268a01□攝取不捨已來□正明觀身別相光益有緣□

268a02□卽有其五□一明相多少□二明好多少□三明

268a03□光多少□四明光照遠近□五明光所及處偏

268a04□蒙攝益□問曰□備修衆行但能□向皆得往

268a05□生□何以佛光普照唯攝念佛者□有何意也□

268a06□答曰□此有三義□一明親緣□衆生起行□口常

268a07□稱佛□佛卽聞之□身常禮敬佛□佛卽見之□心

268a08□常念佛□佛卽知之□衆生憶念佛者□佛亦憶

268a09□念衆生□彼此三業不相捨離□故名親緣也□

268a10□二明近緣□衆生願見佛□佛卽應念現在目

268a11□前□故名近緣也□三明增上緣□衆生稱念卽

268a12□除多劫罪□命欲終時□佛與聖衆自來迎接□

268a13□諸邪業繫無能□者□故名增上緣也□自餘衆

268a14□行□雖名是善□若比念佛者□全非比校也□

268a15□是故諸經中處處廣讚念佛功能□如無量壽

268a16□經四十八願中□唯明專念彌陀名號得生□

268a17□又如彌陀經中□一日七日專念彌陀名號得

268a18□生□又十方恒沙諸佛證誠不虛也□又此經定

268a19□散文中□唯標專念名號得生□此例非一也□

268a20□廣顯念佛三昧竟□六從其光相好已下□結

268a21□少顯多□輒欲觀者難爲周悉□七從但當憶

268a22□想已下□正明莊嚴微妙□出過凡境□雖未證

268a23□目前□但當憶想令心眼見也□八從見此事

268a24□者下至攝諸衆生已來□正明功呈不失觀

268a25□益得成□卽有其五□一明因觀得見十方諸

268a26□佛□二明以見諸佛故結成念佛三昧□三明

268a27□但觀一佛卽觀一切佛身也□四明由見佛

268a28□身故卽見佛心也□五明佛心者慈悲爲體□

268a29□以此平等大慈普攝一切也□九從作此觀

268b01□者□下至得無生忍已來□正明捨身他世得

268b02□生彼益也□十從是故智者下至現前授記

268b03□已來□重明結勸修觀利益□卽有其五□一明

268b04□簡出能修觀人□二明專心諦觀無量壽佛□

268b05□三明相好衆多不得總雜而觀□唯觀白毫

268b06□一相但得見白毫者□一切衆相自然而現

268b07□也□四明旣見彌陀卽見十方佛也□五明旣

268b08□見諸佛卽於定中得蒙授記也□十一從

268b09□是爲遍觀已下總結□十二從作此觀已下□

268b10□正明辨觀邪正之相□斯乃眞形量遠毫若五

268b11□山□震響隨機光沾有識□欲使含靈歸命注

268b12□想無遺乘佛本弘齊臨彼國□上來雖有十

268b13□二句不同□廣明眞身觀竟

268b14□十就觀音觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

268b15□十五□一從佛告阿難下至菩薩已來□正明

268b16□結成前眞身觀生後菩薩觀□二從此菩薩

268b17□身長下至皆於中現已來□正明總標身相□

268b18□卽有其六□一明身量大小□二明身色與佛

268b19□不同□三明肉□與佛□□不同□四明圓

268b20□光大小□五明化佛侍者多少□六明身光普

268b21□現五道衆生□三從頂上毘楞伽下至二十

268b22□五由旬已來□正明天冠之內化佛殊異□四從

268b23□觀音已下□正明面色與身色不同五從眉

268b24□間下至蓮華色已來□正明毫光轉變遍滿

268b25□十方□化侍彌多更比紅蓮之色□卽有其五□

268b26□一明毫相作七寶色□二明毫光多少□三明

268b27□光有化佛多少□四明侍者多少□五明化侍

268b28□變現遍滿十方□六從有八十億光明下至

268b29□莊嚴事已來□正明身服光瓔非衆寶作□七

268c01□從手掌作五百億下至接引衆生已來□正

268c02□明手有慈悲之用也□卽有其六□一明手掌

268c03□作雜蓮之色□二明一一指端有八萬印文□

268c04□三明一一文有八萬餘色□四明一一色有

268c05□八萬餘光□五明光體柔軟等照一切□六明

268c06□以此寶光之手接引有緣也□八從擧足時

268c07□下至莫不彌滿已來□正明足有德用之相□

268c08□九從其餘身相已下□指同於佛□十從唯頂

268c09□上下至不及世尊已來□正明師徒位別果

268c10□願未圓□致使二相有虧□表居不足之地

268c11□也□十一從是爲下總結□十二從佛告阿難

268c12□下至當作是觀已來□正明重結前文生其

268c13□後益□十三從作是觀者下至何況諦觀已

268c14□來□正明勸觀利益□十四從若有欲觀觀音

268c15□下至如觀掌中已來□正明重顯觀儀勸物

268c16□傾心□使沾兩益□十五從作是觀已下□正明

268c17□辨觀邪正相□斯乃觀音願重影現十方□寶

268c18□手停輝隨機引接□上來雖有十五句不同□

268c19□廣明觀音觀竟

268c20□十一就勢至觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有

268c21□其十三□一從次觀大勢至已下□總擧觀名□

268c22□二從此菩薩身量大小已下□次辨觀相□卽

268c23□有其五□一明身量等類觀音□二明身色等

268c24□類觀音□三明面相等類觀音□四明身光相

268c25□好等類觀音□五明毫相舒光轉變等類觀

268c26□音□三從圓光面各百二十五由旬已下□正明

268c27□圓光等不同觀音之相□卽有其四□一明圓

268c28□光大小□二明光照遠近□三明化佛多少□四

268c29□明化佛侍者多少□四從擧身光明下至名

269a01□大勢至已來□正明身光遠備照益有緣□等

269a02□及他方□皆作紫金之色□卽有其八□一明身

269a03□光總別不同□二明光照遠近□三明光所觸

269a04□處皆作紫金之色□四明但與勢志宿業有

269a05□緣者□卽得睹觸此光□五明但見一毛孔光

269a06□卽能多見諸佛淨妙身光□此卽擧少以顯多

269a07□益□欲使行之者□心渴仰入觀以證之□六

269a08□明依光以立名□七明光之體用□卽無漏爲

269a09□體故名智慧光□又能除息十方三惡之苦□

269a10□名無上力□卽爲用也□八明名大勢至者此

269a11□卽依德立名也□五從此菩薩天冠下至皆

269a12□於中現已來□正明天冠莊嚴之相與觀音不

269a13□同□卽有其四□一明冠上寶華多少□二明一

269a14□一華上寶臺多少□三明一一臺中映現十方

269a15□諸佛淨土□四明他方土現□彼此都無增減□

269a16□六從頂上肉□下至普現佛事已來□正明

269a17□肉□寶甁之相□七從餘諸身相已下□指同

269a18□觀音也□八從此菩薩行時下至如極樂世

269a19□界已來□正明行與觀音不同相□卽有其

269a20□四□一明行不同相□二明震動遠近相□三明

269a21□所震動處華現多□四明所現之華高而且

269a22□顯□多諸瑩飾以類極樂莊嚴也□九從此菩

269a23□薩坐時下至度苦衆生已來□正明坐不同

269a24□觀音相卽有其七□一明坐相□二明先動本

269a25□國相□三明次動他方遠近相□四明動搖下

269a26□上佛刹多少相□五明彌陀觀音等分身雲集

269a27□相□六明臨空側塞皆坐寶華□七明分身說

269a28□法各應所宜□問曰□彌陀經云□彼國衆生無

269a29□有衆苦但受諸樂故名極樂□何故此經分

269b01□身說法乃云度苦者□有何意也□答曰今言

269b02□苦樂者有二種□一者三界中苦樂□二者淨土

269b03□中苦樂□言三界苦樂者□苦則三塗八苦等□樂

269b04□則人天五欲放逸繫縛等樂□雖言是樂然是

269b05□大苦□必竟無有一念眞實樂也□言淨土苦

269b06□樂者□苦則地前望地上爲苦□地上望地前

269b07□爲樂□下智證望上智證爲苦□上智證望下

269b08□智證爲樂□此例擧一可知也□今言度苦衆

269b09□生者□但爲進下位令昇上位□轉下證令

269b10□得上證□稱本所求卽名爲樂□故言度苦

269b11□也□若不然者□淨土之中一切聖人皆以無

269b12□漏爲體□大悲爲用□畢竟常住離於分段之

269b13□生滅□更就何義名爲苦也□十從作此觀者

269b14□下至十一觀已來□正明辨觀邪正總結分

269b15□齊□十一從觀此菩薩者已下□正明修觀利

269b16□益除罪多劫□十二從作此觀者下至淨妙

269b17□國土已來□正明總結前文重生後益□十三

269b18□從此觀成已下□正明總牒二身□辨觀成相□

269b19□斯乃勢至威高坐搖他國□能使分身雲集演

269b20□法利生□永絶胞胎常遊法界□上來雖有

269b21□十三句不同□廣解勢至觀竟

269b22□十二就普觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有其

269b23□六□一從見此事時已下□正明牒前生後□二

269b24□從當起自心下至皆演妙法已來□正明凝

269b25□心入觀卽常作自往生想□卽有其九□一明

269b26□自生想□二明向西想□三明坐華想□四明華

269b27□合想□五明華開想□六明寶光來照身想□七

269b28□明旣蒙光照作眼開想□八明眼目旣開作

269b29□見佛菩薩想□九明聞法想□三從與十二部

269c01□經合下至不失已來□正明定散無遺守心

269c02□常憶□一則觀心明淨□二則諸惡不生□由內

269c03□與法樂相應□外則無三邪之障□四從見此

269c04□事已下□明觀成之益□五從是爲下□總結□六

269c05□從無量壽下至常來至此行人之所已來□

269c06□正明重擧能觀之人卽蒙彌陀等三身護念

269c07□之益□斯乃群生注念願見西方依正二嚴□

269c08□了了常如眼見□上來雖有六句不同□廣解

269c09□普觀竟

269c10□十三就雜想觀中□亦先擧□次辨□後結□卽有

269c11□其十一□一從佛告阿難已下□正明告命結

269c12□勸生後□二從先當觀於一丈六已下□正明

269c13□觀像以表眞想水以表地□此是如來敎諸

269c14□衆生易境轉心入觀□或在池水華上□或在

269c15□寶宮寶閣內□或在寶林寶樹下□或在寶臺寶

269c16□殿中□或在虛空寶雲華蓋之內□如是等處一

269c17□一住心想之□皆作化佛想□爲令機境相稱

269c18□易得成故也□三從如先所說下至非心力

269c19□所及已來□正明境大心小卒難成就□致使

269c20□聖意悲傷勸觀於小□四從然彼如來下至

269c21□必得成就已來□正明凡心狹小聖量彌寬□注

269c22□想無由□恐難成就□斯乃不以小故難成□

269c23□不由大故不現□直是彌陀願重□致使想者

269c24□皆成□五從但想佛像下至具足身相已來□

269c25□正明比校顯勝□想像尙自得福無量□何況

269c26□觀於眞佛者得益之功更甚□六從阿彌陀

269c27□下至丈六八尺已來□正明能觀所觀佛像

269c28□雖身有大小□明皆是眞□卽有其三□一明彌

269c29□陀身通無□□隨意遍周□言如意者有二種□

270a01□一者如衆生意隨彼心念皆應度之□二者

270a02□如彌陀之意五眼圓照六通自在□觀機可

270a03□度者□一念之中無前無後身心等赴三輪開

270a04□悟□各益不同也□二明或現大身或現小身□

270a05□三明身量雖有大小皆作眞金之色□此卽

270a06□定其邪正也□七從所現之形已下□正明身

270a07□雖大小有殊□光相卽與眞無異□八從觀世

270a08□音菩薩已下□正明指同前觀□佛大侍者亦

270a09□大□佛小侍者亦小□九從衆生但觀首相已

270a10□下□正明勸觀二別□云何二別□觀音頭首上

270a11□有一立化佛□勢至頭首之上有一寶甁□十

270a12□從此二菩薩已下□正明彌陀觀音勢至等宿

270a13□願緣重□誓同捨惡等至菩提□影響相隨遊

270a14□方化益□十一從是爲下總結□上來雖有十

270a15□一句不同□廣解雜想觀竟

270a16□上從日觀下至雜想觀已來□總明世尊答

270a17□前韋提第四請云敎我思惟正受兩句

270a18□總讚云□初敎日觀除昏闇□想水成□淨內

270a19□心□地下金幢相映發□地上莊嚴億萬重□寶雲

270a20□寶蓋臨空轉□人天音樂互相尋□寶樹垂瓔

270a21□間雜果□池流德水注華中□寶樓寶閣皆相

270a22□接□光光相照等無蔭□三華獨□超衆座□四

270a23□幢承□網珠羅□稟識心迷由未曉□住心觀

270a24□像靜坐彼□一念心開見眞佛□身光相好轉彌

270a25□多□救苦觀音緣法界□無時不變入娑婆□勢

270a26□至威光能震動□隨緣照攝會彌陀□歸去來□

270a27□極樂安身實是精□正念西歸華含想□見佛莊

270a28□嚴說法聲□復有衆生心帶惑□緣眞上境恐

270a29□難成□致使如來開漸觀□華池丈六等金形□

270b01□變現靈儀雖大小□應物時宜度有情□普勸

270b02□同生知識等□專心念佛向西傾

270b03□又就前請中□初從日觀下至華座觀已來□

270b04□總明依報□二從像觀下至雜想觀已來□總

270b05□明正報□上來雖有依正二報不同□廣明定

270b06□善一門義竟

270b07□觀經正宗分定善義卷第三

270b08□

270b09□

270b10□觀經正宗分散善義卷第四

270b11□

270b12□　　　　唐沙門善導集記

270b13□從此已下次解三輩散善一門之義□就此義

270b14□中卽有其二□一明三福以爲正因□二明九

270b15□品以爲正行□今言三福者□第一福卽是世

270b16□俗善根□曾來未聞佛法□但自行孝養仁義

270b17□禮智信□故名世俗善也□第二福者此名戒

270b18□善□就此戒中卽有人天聲聞菩薩等戒□其

270b19□中或有具受不具受□或有具持不具持□但能

270b20□□向盡得往生□第三福者名爲行善□此是發

270b21□大乘心凡夫自能行行兼勸有緣□捨惡持

270b22□心□生淨土□又就此三福之中□或有一人

270b23□單行世福□亦得生□或有一人單行戒福□

270b24□□亦得生□或有一人單行行福□亦得生□

270b25□或有一人行上二福□亦得生□或有一人

270b26□行下二福□亦得生□或有一人具行三福

270b27□□亦得生□或有人等三福俱不行者□卽名

270b28□十惡邪見闡提人也□言九品者至文當辨

270b29□應知□今略料簡三福差別義意竟

270c01□十四就上輩觀行善文前總料簡卽爲十一

270c02□門□一者總明告命□二者辨定其位□三者總

270c03□擧有緣之類□四者辨定三心以爲正因□五

270c04□者正明簡機堪與不堪□六者正明受法不

270c05□同□七者正明修業時節延促有異□八者明

270c06□□所修行願生彌陀佛國□九者明臨命終

270c07□時聖來迎接不同□去時遲疾□十者明到彼華

270c08□開遲疾不同□十一者明華開已後得益有異□

270c09□今此十一門義者約對九品之文□就一一品

270c10□中皆有此十一□卽爲一百番義也□又此十

270c11□一門義就上輩文前總料簡亦得□或就中下

270c12□輩文前各料簡亦得□又此義若以文來勘者□

270c13□卽有具不具□雖有隱顯□若據其道理悉皆

270c14□合有□爲此因緣故須廣開顯出□欲令依行

270c15□者易解易識也□上來雖有十一門不同□廣

270c16□料簡上輩三品義意竟

270c17□次下先就上品上生位中□亦先擧□次辨□後結

270c18□卽有其十二□一從佛告阿難已下□則雙標

270c19□二意□一明告命□二明辨定其位□此卽修學

270c20□大乘上善凡夫人也□三從若有衆生下至

270c21□卽便往生已來□正明總擧有生之類□卽有

270c22□其四□一明能信之人□二明求願往生□三明

270c23□發心多少□四明得生之益□四從何等爲三

270c24□下至必生彼國已來□正明辨定三心以爲

270c25□正因□卽有其二□一明世尊隨機顯益意密

270c26□難知非佛自問自徵無由得解□二明如來

270c27□還自答前三心之數□經云□一者至誠心□至者

270c28□眞□誠者實□欲明一切衆生身口意業所修解

270c29□行必須眞實心中作□不得外現賢善精進

271a01□之相□內懷虛假□貪瞋邪僞奸詐百端□惡性難

271a02□侵事同蛇蝎□雖起三業□名爲雜毒之善□亦

271a03□名虛假之行□不名眞實業也□若作如此安

271a04□心起行者□縱使苦勵身心□日夜十二時急走

271a05□急作□如炙頭燃者□衆名雜毒之善□欲□

271a06□此雜毒之行求生彼佛淨土者□此必不可

271a07□也□何以故□正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行

271a08□時□乃至一念一刹那三業所修皆是眞實心

271a09□中作□凡所施爲趣求□亦皆眞實□又眞實有

271a10□二種□一者自利眞實□二者利他眞實□言自利

271a11□眞實者□復有二種□一者眞實心中制捨自

271a12□他諸惡及穢國等□行住坐臥想同一切菩薩

271a13□制捨諸惡我亦如是也□二者眞實心中勤

271a14□修自他凡聖等善□眞實心中口業讚歎彼阿

271a15□彌陀佛及依正二報□又眞實心中口業毁厭

271a16□三界六道等自他依正二報苦惡之事亦讚

271a17□歎一切衆生三業所爲善□若非善業者敬而

271a18□遠之□亦不隨喜也□又眞實心中身業合掌

271a19□禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報□

271a20□又眞實心中身業輕慢厭捨此生死三界等

271a21□自他依正二報□又眞實心中意業思想觀察

271a22□憶念彼阿彌陀佛及依正二報□如現目前□

271a23□又眞實心中意業輕賤厭捨此生死三界等

271a24□自他依正二報□不善三業必須眞實心中捨□

271a25□又若起善三業者□必須眞實心中作□不

271a26□簡內外明闇□皆須眞實□故名至誠心□二者

271a27□深心□言深心者□卽是深信之心也□亦有二

271a28□種□一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫□

271a29□曠劫已來常沒常流轉□無有出離之緣□二者

271b01□決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受衆生□

271b02□無疑無慮□乘彼願力定得往生□又決定

271b03□深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善□

271b04□證讚彼佛依正二報□使人欣慕□又決定深信

271b05□彌陀經中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決

271b06□定得生□又深信者□仰願一切行者等□一心唯

271b07□信佛語□不顧身命□決定依行□佛遣捨者卽

271b08□捨□佛遣行者卽行□佛遣去處卽去□是名隨

271b09□順佛敎隨順佛意□是名隨順佛願□是名眞

271b10□佛弟子□又一切行者但能依此經□深信行者□

271b11□必不誤衆生也□何以故□佛是滿足大悲人

271b12□故□實語故□除佛已還□智行未滿□在其學地□

271b13□由有正習二障未除□果願未圓□此等凡聖□

271b14□縱使測量諸佛敎意□未能決了□雖有平章□

271b15□要須請佛證爲定也□若稱佛意□卽印可言

271b16□如是如是□若不可佛意者□卽言汝等所說

271b17□是義不如是□不印者卽同無記無利無益之

271b18□語□佛印可者卽隨順佛之正敎□若佛所有言

271b19□說卽是正敎正義正行正解正業正智□若多若

271b20□少□衆不問菩薩人天等□定其是非也□若佛

271b21□所說卽是了敎□菩薩等說盡名不了敎也□應

271b22□知□是故今時仰勸一切有緣往生人等□唯可

271b23□深信佛語專注奉行□不可信用菩薩等不

271b24□相應敎以爲疑□□抱惑自迷廢失往生之大

271b25□益也□又深心深信者□決定建立自心□順敎

271b26□修行□永除疑錯□不爲一切別解別行異學異

271b27□見異執之所退失傾動也問曰□凡夫智淺惑

271b28□障處深□若逢解行不同人多引經論來相妨

271b29□難□證云一切罪障凡夫不得往生者□云何

271c01□對治彼難□成就信心□決定直進□不生怯退

271c02□也□答曰□若有人多引經論證云不生者□行

271c03□者卽報云□仁者雖將經論來證道不生□如

271c04□我意者決定不受汝破□何以故□然我亦不

271c05□是不信彼諸經論□盡皆仰信□然佛說彼經

271c06□時□處別□時別□對機別□利益別□又說彼經時□

271c07□卽非說觀經彌陀經等時□然佛說敎備機□

271c08□時亦不同□彼卽通說人天菩薩之解行□今

271c09□說觀經定散二善□唯爲韋提及佛滅後五濁

271c10□五苦等一切凡夫□證言得生□爲此因緣□我

271c11□今一心依此佛敎決定奉行□縱使汝等百千

271c12□萬億導不生者□唯增長成就我往生信心

271c13□也□又行者更向說言□仁者善聽□我今爲汝更

271c14□說決定信相□縱使地前菩薩羅漢□支等若

271c15□一若多乃至遍滿十方□皆引經論證言不

271c16□生者□我亦未起一念疑心□唯增長成就我

271c17□淸淨信心□何以故□由佛語決定成就了義□不

271c18□爲一切所破壞故□又行者善聽□縱使初地

271c19□已上十地已來若一若多乃至遍滿十方□異

271c20□口同音皆云釋迦佛指讚彌陀□毁□三界六

271c21□道□勸勵衆生專心念佛及修餘善□畢此一

271c22□身後必定生彼國者□此必虛妄□不可依信

271c23□也□我雖聞此等所說□亦不生一念疑心□唯

271c24□增長成就我決定上上信心□何以故□乃由

271c25□佛語眞實決了義故□佛是實知實解實見實

271c26□證□非是疑惑心中語故□又不爲一切菩薩

271c27□異見異解之所破壞□若實是菩薩者□衆不違

271c28□佛敎也□又置此事□行者當知□縱使化佛報

271c29□佛若一若多乃至遍滿十方□各各輝光吐舌

272a01□遍覆十方□一一說言釋迦所說相讚勸發一

272a02□切凡夫□專心念佛及修餘善□□願得生彼

272a03□淨土者□此是虛妄□定無此事也□我雖聞此

272a04□等諸佛所說□畢竟不起一念疑退之心□畏

272a05□不得生彼佛國也□何以故□一佛一切佛□所

272a06□有知見解行證悟果位大悲等同□無少差別□

272a07□是故一佛所制卽一切佛同制□如似前佛制

272a08□斷殺生十惡等罪□畢竟不犯不行者卽名十

272a09□善十行隨順六度之義□若有後佛出世□豈可

272a10□改前十善令行十惡也□以此道理推驗□

272a11□明知諸佛言行不相違失□縱令釋迦指勸一

272a12□切凡夫□盡此一身專念專修□捨命已彼定生

272a13□彼國者□卽十方諸佛悉皆同讚同勸同證□何

272a14□以故□同體大悲故□一佛所化卽是一切佛化□

272a15□一切佛化卽是一佛所化□卽彌陀經中說□釋

272a16□迦讚歎極樂種種莊嚴□又勸一切凡夫□一日

272a17□七日一心專念彌陀名號□定得往生□次下文

272a18□云□十方各有恒河沙等諸佛□同讚釋迦能於

272a19□五濁惡時惡世界惡衆生惡見惡煩惱惡邪無

272a20□信盛時□指讚彌陀名號□勸勵衆生稱念必

272a21□得往生□卽其證也□又十方佛等恐畏衆生不

272a22□信釋迦一佛所說□卽共同心同時各出舌相

272a23□遍覆三千世界語誠實言□汝等衆生皆應

272a24□信是釋迦所說所讚所證□一切凡夫不問

272a25□罪福多少時節久近□但能上盡百年下至一

272a26□日七日□一心專念彌陀名號□定得往生□必

272a27□無疑也□是故一佛所說卽一切佛同證誠其

272a28□事也□此名就人立信也□次就行立信者□

272a29□然行有二種一者正行□二者雜行□言正行

272b01□者□專依往生經行行者是名正行□何者是

272b02□也□一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等□

272b03□一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴□若

272b04□禮卽一心專禮彼佛□若口稱卽一心專稱彼

272b05□佛□若讚歎供養卽一心專讚歎供養□是名爲

272b06□正□又就此正中□復有二種□一者一心專念

272b07□彌陀名號□行住坐臥不問時節久近念念不

272b08□捨者□是名正定之業□順彼佛願故□若依禮

272b09□誦等□卽名爲助業□除此正助二行已外自

272b10□餘諸善悉名雜行□若修前正助二行□心常親

272b11□近憶念不斷□名爲無間也□若行後雜行卽

272b12□心常間斷□雖可□向得生□衆名疏雜之行

272b13□也□故名深心□三者□向發願心□言□向發

272b14□願心者□過去及以今生身口意業所修世出

272b15□世善根及隨喜他一切凡聖身口意業所修

272b16□世出世善根以此自他所修善根□悉皆眞實

272b17□深信心中□向願生彼國□故名□向發願

272b18□心也□又□向發願願生者□必須決定眞實心

272b19□中□向願作得生想□此心深信由若金剛□

272b20□不爲一切異見異學別解別行人等之所動

272b21□亂破壞□唯是決定一心投正直進□不得聞

272b22□彼人語卽有進退心生怯弱□□顧落道□卽

272b23□失往生之大益也□問曰□若有解行不同邪

272b24□雜人等來相惑亂□或說種種疑難□道不得

272b25□往生□或云汝等衆生曠劫已來及以今生身

272b26□口意業□於一切凡聖身上□具造十惡五逆四

272b27□重謗法闡提破戒破見等罪□未能除盡□然此

272b28□等之罪繫屬三界惡道□云何一生修福念佛

272b29□卽入彼無漏無生之國永得證悟不退位

272c01□也□答曰□諸佛敎行數越塵沙□稟識機緣□隨

272c02□情非一□譬如世間人眼可見可信者□如明

272c03□能破闇□空能含有□地能載養□水能生潤□火

272c04□能成壞□如此等事悉名待對之法□卽目可

272c05□見□千差萬別□何況佛法不思議之力豈無種

272c06□種益也□隨出一門者卽出一煩惱門也□隨

272c07□入一門者卽入一解脫智慧門也□爲此隨

272c08□緣起行□各求解脫□汝何以乃將非有緣之

272c09□要行□障惑於我然我之所愛卽是我有緣之

272c10□行□卽非汝所求□汝之所愛卽是汝有緣之

272c11□行□亦非我所求□是故各隨所樂而修其行

272c12□者□必疾得解脫也□行者當知□若欲學解□

272c13□從凡至聖乃至佛果□一切無□皆得學也□

272c14□若欲學行者□必藉有緣之法□少用功勞□多

272c15□得益也□又白一切往生人等□今更爲行者

272c16□說一譬喩守護信心□以防外邪異見之難□

272c17□何者是也□譬如有人欲向西行百千之里□

272c18□忽然中路見有二河□一是火河在南□二是水

272c19□河在北□二河各闊百步□各深無底□南北無

272c20□邊□正水火中間有一白道□可闊四五寸許□

272c21□此道從東岸至西岸□亦長百步□其水波浪

272c22□交過濕道□其火焰亦來燒道□水火相交常

272c23□無休息□此人旣至空曠逈處□更無人物□多

272c24□有群賊惡獸□見此人單獨□競來欲殺此人□

272c25□怖死直走向西□忽然見此大河□卽自念言□

272c26□此河南北不見邊畔□中間見一白道□極是

272c27□狹小□二岸相去雖近□何由可行□今日定死

272c28□不疑□正欲到□群賊惡獸漸漸來逼□正欲

272c29□南北避走惡獸毒蟲競來向我□正欲向西尋

273a01□道而去□復恐墮此水火二河□當時惶怖不

273a02□復可言□卽自思念□我今□亦死□住亦死□去

273a03□亦死□一種不勉死者□我寧尋此道向前而

273a04□去□旣有此道□必應可度□作此念時□東岸忽

273a05□聞人勸聲□仁者□但決定尋此道行□必無死

273a06□難□若住卽死□又西岸上有人喚言□汝一心正

273a07□念直來□我能護汝□衆不畏墮於水火之難□

273a08□此人旣聞此遣彼喚□卽自正當身心□決定尋

273a09□道直進□不生疑怯退心□或行一分二分□東

273a10□岸群賊等喚言□仁者□來□此道□惡不得過

273a11□必死不疑□我等衆無惡心相向□此人雖聞

273a12□喚聲□亦不□顧□一心直進念道而行□須臾

273a13□卽到西岸□永離諸難□善友相見□慶樂無已□

273a14□此是喩也□次合喩者□言東岸者卽喩此娑

273a15□婆之火宅也□言西岸者卽喩極樂寶國也□

273a16□言群賊惡獸詐親者卽喩衆生六根六識六

273a17□塵五陰四大也□言無人空逈澤者卽喩常

273a18□隨惡友不値眞善知識也□言水火二河者

273a19□卽喩衆生貪愛如水瞋憎如火也□言中間白

273a20□道四五寸者□卽喩衆生貪瞋煩惱中能生淸

273a21□淨願往生心也□乃由貪瞋强故卽喩如水

273a22□火□善心微故□喩如白道□又水波常濕道者□

273a23□卽喩愛心常起□能染汚善心也□又火焰常燒

273a24□道者□卽喩瞋嫌之心能燒功德之法財也□

273a25□言人行道上直向西者□卽喩□諸行業直

273a26□向西方也□言東岸聞人聲勸遣尋道直西

273a27□進者□卽喩釋迦已滅後人不見□由有敎法

273a28□可尋□卽喩之如聲也□言或行一分二分群

273a29□賊等喚□者□卽喩別解別行惡見人等妄說

273b01□見解迭相惑亂□及自造罪退失也□言西岸

273b02□上有人喚者□卽喩彌陀願意也□言須臾到

273b03□西岸善友相見喜者□卽喩衆生久沈生死□

273b04□曠劫淪□迷倒自纏□無由解脫□仰蒙釋迦

273b05□發遣指向西方□又藉彌陀悲心招喚□今信

273b06□順二尊之意□不顧水火二河□念念無遺□乘

273b07□彼願力之道□捨命已後得生彼國□與佛相

273b08□見□慶喜何極也□又一切行者行住坐臥三業

273b09□所修□無問晝夜時節□常作此解□常作此想□

273b10□故名□向發願心□又言□向者□生彼國已

273b11□還起大悲□□入生死敎化衆生□亦名□向

273b12□也□三心旣具□無行不成□願行旣成若不生

273b13□者□無有是處也□又此三心亦通攝定善之

273b14□義□應知□五從復有三種衆生已下□正明簡

273b15□機堪能奉法依敎修行□六從何等爲三下

273b16□至六念已來□正明受法不同□卽有其三□一

273b17□明慈心不殺□然殺業有多種□或有口殺□或

273b18□有身殺□或有心殺□言口殺者□處分許可名

273b19□爲口殺□言身殺者□動身手等指授名爲身

273b20□殺□言心殺者□思念方便計校等名爲心殺□

273b21□若論殺業□不簡四生皆能招罪障生淨

273b22□土□但於一切生命起於慈心者□卽是施一

273b23□切衆生壽命安樂□亦是最上勝妙戒也□此卽

273b24□合上初福第三句云慈心不殺也□卽有止行

273b25□二善□自不殺故名止善□敎他不殺故名行

273b26□善□自他初斷名止善□畢竟永除名行善□雖

273b27□有止持二善□總結成慈下行也□言具諸戒

273b28□行者□若約人天二乘之器卽名小戒□若約

273b29□大心大行之人卽名菩薩戒□此戒若以位約

273c01□者□當此上輩三位者卽名菩薩戒□正由人

273c02□位定故自然轉成□卽合上第二福戒分善根

273c03□也□二明讀誦大乘者□此明衆生性習不同□

273c04□執法各異□前第一人但用修慈持戒爲能□

273c05□次第二人唯將讀誦大乘爲是□然戒卽能

273c06□持五乘三佛之機□法卽薰成三賢十地萬行

273c07□之智慧□若以德用來比校者□各有一能□卽

273c08□合上第三福第三句云讀誦大乘也□三明

273c09□修行六念者□所謂念佛法僧□念戒捨天等□

273c10□此亦通合上第三福大乘之意義也□言念

273c11□佛者卽專念阿彌陀佛口業功德身業功德

273c12□意業功德□一切諸佛亦如是□又一心專念諸

273c13□佛所證之法□諸眷屬菩薩僧□又念諸佛

273c14□之戒□及念過去諸佛現在菩薩等難作能作□

273c15□難捨能捨□內捨外捨□內外捨□此等菩薩□但

273c16□欲念法不惜身財□行者等旣念知此事□卽

273c17□須常作仰學前賢後聖捨身命意也□又念

273c18□天者卽是最後身十地之菩薩□此等難行之行

273c19□已過□三祇之劫已超□萬德之行已成□灌頂之

273c20□位已證□行者等旣念知已□卽自思念□我身無

273c21□際已來□共他同時發願□斷惡行菩薩道□他

273c22□盡不惜身命□行道進位□因圓果熟證聖者□

273c23□踰於大地微塵□然我等凡夫□乃至今日虛然

273c24□流浪□煩惱惡障轉轉增多□福慧微微□若對重

273c25□昏之臨明鏡也□忽思忖此事□不勝心驚悲

273c26□歎者哉□七從□向發願已下□正明各各□

273c27□前所修之業□向所求處□八從具此功德已

273c28□下□正明修行時節延促□上盡一形下至一

273c29□日一時一念等□或從一念十念至一時一日

274a01□一形□大意者□一發心已後誓畢此生□無有

274a02□退轉□唯以淨土爲期□又言具此功德者□或

274a03□一人具上二□或一人具下二□或一人三種盡

274a04□具□或有人三種無分者□名作著人皮畜生□

274a05□非名人也□又不問具三不具三□□盡得往

274a06□生□應知□九從生彼國時下至往生彼國已

274a07□來□正明臨命終時聖來迎接不同去時遲疾□

274a08□卽有其十一□一明標定所歸之國□二明重

274a09□顯其行指出決定精勤者□亦是校量功德

274a10□强弱□三明彌陀化主身自來赴□四明觀音已

274a11□下更顯無數大衆等皆從彌陀來迎行者□

274a12□五明寶宮隨衆□六明重觀音勢至共執金

274a13□臺至行者前□七明彌陀放光照行者之身□

274a14□八明佛旣舒光照及卽與化佛等同時接

274a15□手□九明旣接昇臺觀音等同聲讚勸行者

274a16□之心□十明自見乘臺從佛□十一正明去時

274a17□遲疾□十從生彼國已下□正明金臺到彼□更

274a18□無華合之障□十一從見佛色身下至陀羅

274a19□尼門已來□正明金臺到後得益不同□卽有

274a20□其三□一者初聞妙法卽悟無生□二者須臾

274a21□歷事次第授記□三者本國他方更證聞持二

274a22□益□十二從是名已下總結□上來雖有十二

274a23□句不同□廣解上品上生義竟

274a24□次就上品中生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

274a25□有其八□一從上品中生者已下□總擧位名□

274a26□卽是大乘次善凡夫人也□二從不必受持下

274a27□至生彼國已來□正明第六第七第八門中

274a28□□所修業□定指西方□卽有其四□一明受法

274a29□不定□或得讀誦不得讀誦□二明善解大乘

274b01□空義□或聽聞諸法一切皆空□生死無爲亦空□

274b02□凡聖明闇亦空□世間六道出世間三賢十聖

274b03□等□若望其體性畢竟不二□雖聞此說其心

274b04□坦然不生疑滯也□三明深信世出世苦樂

274b05□二種因果□此等因果及諸道理不生疑謗□若

274b06□生疑謗卽不成福行□世間果報尙不可得□

274b07□何況得生淨土□此卽合第三福第二第三

274b08□句也□四明□前所業標指所歸□三從行此

274b09□行者下至迎接汝已來□正明彌陀與諸聖

274b10□衆持臺來應□卽有其五□一明行者命延不

274b11□久□二明彌陀與衆自來□三明侍者持臺至

274b12□行者前□四明佛與聖衆同聲讚歎述本所

274b13□修之業□五明佛恐行者懷疑故言我來迎

274b14□汝□四從與千化佛下至七寶池中已來□正

274b15□明第九門中衆聖授手去時遲疾□卽有其五□

274b16□一明彌陀與千化佛同時授手□二明行者

274b17□旣蒙授手□卽自見身已坐紫金之臺□三明

274b18□旣自見坐臺□合掌仰讚彌陀等衆□四明正

274b19□去時遲疾□五明到彼止住寶池之內□五從

274b20□此紫金臺已下□正明第十門中到彼華開時

274b21□節不同□由行强故上上卽得金剛臺□由行

274b22□劣故上中卽得紫金臺□生在寶池逕宿如

274b23□開也□六從佛及菩薩俱時放光下至得不

274b24□退轉已來□正明第十一門中華開已後得益

274b25□不同□卽有其五□一明佛光照身□二明行者

274b26□旣蒙照體目卽開明□三明人中所習到彼

274b27□衆聲所彰還聞其法□四明旣得眼開聞法

274b28□卽下金臺親到佛邊□歌揚讚德□五明逕時

274b29□七日卽得無生□言七日者恐此間七日□不

274c01□指彼國七日也□此間逕於七日者□彼處卽

274c02□是一念須臾間也□應知□七從應時卽能飛至

274c03□十方下至現前授記已來□正明他方得益□

274c04□卽有其五□一明身至十方□二明一一歷供

274c05□諸佛□三明修多三昧□四明延時得忍□五明

274c06□一一佛邊現蒙授記□八從是名已下總結□

274c07□上來雖有八句不同□廣解上品中生竟

274c08□次就上品下生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

274c09□有其八□一從上品下生者已下□總擧位名□

274c10□卽是大乘下善凡夫人也□二從亦信因果下

274c11□至無上道心已來□正明第六門中受法不同□

274c12□卽有其三□一明所信因果不定□或信不信□

274c13□故名爲亦□或可亦同前深信也□又雖信不

274c14□深□善心數退惡法數起□此乃由不深信苦

274c15□樂因果也□若深信生死苦者□罪業畢竟不

274c16□重犯□若深信淨土無爲樂者□善心一發永無

274c17□退失也□二明信雖間斷□於一切大乘不得

274c18□疑謗□若起疑謗者□縱使千佛□身□無由可

274c19□救也□三明已上諸善似亦無功□唯發一念

274c20□厭苦□樂生諸佛境界速滿菩薩大悲願行□

274c21□還入生死普度衆生□故名發菩提心也□此

274c22□義第三福中已明竟□三從以此功德已下□正

274c23□明第八門中□前正行向所求處□四從行

274c24□者命欲終時下至七寶池中已來□正明第九

274c25□門中臨終聖來迎接去時遲疾□卽有其九□一

274c26□明命延不久□二明彌陀與諸聖衆持金華

274c27□來應□三明化佛同時授手□四明聖衆同聲

274c28□等讚□五明行者罪滅故云淸淨□述本所修

274c29□故云發無上道心□六明行者雖睹靈儀□疑

275a01□心恐不得往生□是故聖衆同聲告言我來

275a02□迎汝□七明旣蒙告及卽見自身已坐金華

275a03□之上□籠籠而合□八明隨佛身後一念卽生□

275a04□九明到彼在寶池中□五從一日一夜已下□

275a05□正明第十門中到彼華開時節不同□六從七

275a06□日之中下至皆演妙法已來□正明第十一

275a07□門中華開已後得益不同□七從遊歷十方下

275a08□至住歡喜地已來□正明他方得益□亦名後

275a09□益也□八從是名已下總結□上來雖有八句

275a10□不同□廣解上品下生竟

275a11□讚云□上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋□

275a12□就行差別分三品□五門相續助三因□一日

275a13□七日專精進畢命乘臺出六塵□慶哉難逢今

275a14□得遇□永證無爲法性身□上來雖有三位不

275a15□同□總解上輩一門之義竟

275a16□十五就中輩觀行善文前總料簡卽爲十一

275a17□門□一者總明告命□二者正明辨定其位□三

275a18□者正明總擧有緣之類□四者正明辨定三

275a19□心以爲正因□五者正明簡機堪與不堪□六

275a20□者正明受法不同□七者正明修業時節延促

275a21□有異□八者正明□所修行□願生彌陀佛

275a22□國□九者正明臨命終時聖來迎接不同去時

275a23□遲疾□十者正明到彼華開遲疾不同□十一者

275a24□正明華開已後得益有異□上來雖有十一

275a25□門不同□廣料簡中輩三品竟

275a26□次就中品上生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

275a27□有其八□一從佛告阿難已下□總明告命□二

275a28□從中品上生者□正明辨定其位□卽是小乘

275a29□根性上善凡夫人也□三從若有衆生下至無

275b01□衆過患已來□正明第五第六門中受法不同□

275b02□卽有其四□一明簡機堪與不堪□二明受持

275b03□小乘齋戒等□三明小戒力微不消五逆之

275b04□罪□四明雖持小戒等不得有犯□設有餘

275b05□愆□恒須改悔必令淸淨□此卽合上第二戒

275b06□善之福也□然修戒時□或是終身□或一年一月

275b07□一日一夜一時等□此時亦不定□大意皆畢命

275b08□爲期不得毁犯也□四從以此善根□向已

275b09□下□正明第八門中□所修業向所求處□五

275b10□從臨命終時下至極樂世界已來□正明第

275b11□九門中終時□聖來迎接不同去時遲疾□卽有

275b12□其六□一明命延不久□二明彌陀與比丘衆

275b13□來無有菩薩□由是小乘根性還感小根之

275b14□衆也□三明佛放金光照行者身□四明佛爲

275b15□說法又讚出家離多衆苦□種種俗緣家業王

275b16□官長征遠防等汝今出家□仰於四輩□萬事不

275b17□憂□逈然自在□去住無障□爲此得修道業□

275b18□是故讚云離衆苦也□五明行者旣見聞已

275b19□不勝欣喜□卽自見身已坐華臺□低頭禮

275b20□佛□六明行者低頭在此□擧頭已在彼國

275b21□也□六從蓮華尋開者□正明第十門中到彼

275b22□華開遲疾不同□七從當華敷時下至八解

275b23□脫已來□正明第十一門中華開已後得益不

275b24□同□卽有其三□一明寶華尋發□此由戒行精

275b25□强故也□二明法音同讚四諦之德□三明到

275b26□彼聞說四諦□卽獲羅漢之果□言羅漢者此

275b27□云無生□亦云無著□因亡故無生□果喪故無

275b28□著□言三明者□宿命明□天眼明□漏盡明也□言

275b29□八解脫者□內有色外觀色一解脫□內無色外

275c01□觀色二解脫□不淨相三解脫□四空及滅盡總

275c02□成八也□八從是名已下總結□上來雖有八

275c03□句不同廣解中品上生竟

275c04□次就中品中生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

275c05□有其七□一從中品中生者□總擧行名辨定

275c06□其位□卽是小乘下善凡夫人也□二從若有衆

275c07□生下至威儀無缺已來□正明第五六七

275c08□門中簡機時分受法等不同□卽有其三□一

275c09□明受持八戒齋□二明受持沙彌戒□三明受

275c10□持具足戒□此三品戒皆同一日一夜□淸淨無

275c11□犯□乃至輕罪□如犯極重之過□三業威儀不

275c12□令有失也□此卽合上第二福□應知□三從

275c13□以此功德已下□正明□所修業向所求處□

275c14□四從戒香熏修下至七寶池中已來□正明

275c15□第九門中行者終時聖來迎接去時遲疾□卽

275c16□有其八□一明命延不久□二明彌陀與諸比

275c17□丘衆來□三明佛放金光照行者身□四明比

275c18□丘持華來現□五明行者自見聞空聲等讚□

275c19□六明佛讚言汝深信佛語□隨順無疑故來

275c20□迎汝□七明旣蒙佛讚卽見自坐華座□坐已

275c21□華合□八明華旣合已卽入西方寶池之內□五

275c22□從經於七日已下□正明第十門中到彼華

275c23□開時節不同□六從華旣敷已下至成羅漢

275c24□已來□正明第十一門中華開已後得益不同□

275c25□卽有其四□一明華開見佛□二明合掌讚佛□

275c26□三明聞法得於初果□四明經半劫已方成

275c27□羅漢□七從是名已下總結□上來雖有七句

275c28□不同□廣解中品中生竟

275c29□次就中品下生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

276a01□有其七□一從中品下生已下□正明總擧行

276a02□名□辨定其位□卽是世善上福凡夫人也□二

276a03□從若有善男子下至行世仁慈已來□正明

276a04□第五第六門中簡機授法不同□卽有其四□一

276a05□明簡機□二明孝養父母奉順六親□卽合上

276a06□初福第一第二句□三明此人性調柔善不簡

276a07□自他□見物遭苦起於慈敬□四正明此品之

276a08□人不曾見聞佛法□亦不解□求□但自行孝

276a09□養也□應知□三從此人命欲終時下至四十

276a10□八願已來□正明第八門中臨終遇逢佛法

276a11□時節分齊□四從聞此事已下至極樂世界已

276a12□來□正明第九門中得生之益去時遲疾也□五

276a13□從生經七日者□正明第十門中到彼華開

276a14□不開爲異□六從遇觀世音下至成羅漢已

276a15□來□正明第十一門中華開已後得益不同□卽

276a16□有其三□一明逕時已後得遇觀音大勢□二

276a17□明旣逢二聖得聞妙法□三明逕一小劫

276a18□已後始悟羅漢也□七從是名已下總結□上

276a19□來雖有七句不同□廣解中品下生竟

276a20□讚云□中輩中行中根人一日齋戒處金蓮□孝

276a21□養父母敎□向爲說西方快樂因□佛與聲聞

276a22□衆來取□直到彌陀華座邊□百寶華籠經七

276a23□日三品蓮開證小眞□上來雖有三位不同□

276a24□總解中輩一門之義竟

276a25□十六就下輩觀善惡二行文前料簡□卽爲十

276a26□一門□一者總明告命□二者辨定其位□三者

276a27□總擧有緣生類□四者辨定三心以爲正因□

276a28□五者簡機堪與不堪□六者明受苦樂二法

276a29□不同□七者明修業時節延促有異□八者明

276b01□□所修行向所求處□九者明臨終時聖來

276b02□迎接不同去時遲疾□十者明到彼華開遲疾

276b03□不同□十一者明華開已後得益有異□上來雖

276b04□有十一門不同□總料簡下輩三位竟

276b05□次就下品上生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

276b06□有其九□一從佛告阿難已下□正明告命□二

276b07□從下品上生者□正明辨定其位□卽是造十

276b08□惡輕罪凡夫人也□三從或有衆生下至無

276b09□有□愧已來□正明第五門中簡機擧出一

276b10□生已來造惡輕重之相□卽有其五□一明總

276b11□擧造惡之機□二明造作衆惡□三明雖作衆

276b12□罪於諸大乘不生誹謗□四明重牒造惡之

276b13□人非智者之類也□五明此等愚人雖造衆

276b14□罪□總不生愧心□四從命欲終時下至生死

276b15□之罪已來□正明造惡人等臨終遇善聞法□

276b16□卽有其六□一明命延不久□二明忽遇往生

276b17□善知識□三明善人爲讚衆經□四明已聞經

276b18□功力除罪千劫□五明智者轉敎稱念彌陀之

276b19□號□六明以稱彌陀名故除罪五百萬劫□問

276b20□曰□何故聞經十二部但除罪千劫□稱佛一

276b21□聲卽除罪五百萬劫者□何意也□答曰□造罪之

276b22□人障重加以死苦來逼□善人雖說多經□食

276b23□受之心浮散□由心散故□除罪稍輕□又佛名

276b24□是一□卽能攝散以住心□復敎令正念稱名□

276b25□由心重故卽能除罪多劫也□五從爾時彼

276b26□佛下至生寶池中已來□正明第九門中終

276b27□時化衆來迎去時遲疾□卽有其六□一明行者

276b28□正稱名時□彼彌陀卽遣化衆應聲來現□二

276b29□明化衆旣已身現□卽同讚行人□三明所聞

276c01□化讚但述稱佛之功□我來迎汝□不論聞經

276c02□之事□然望佛願意者□唯勸正念稱名□往生

276c03□義疾□不同雜散之業□如此經及諸部中處

276c04□處廣歎□勸令稱名□將爲要益也□應知□四

276c05□明旣蒙化衆告及卽見光明遍室□五明旣

276c06□蒙光照報命尋終□六明乘華從佛生寶池

276c07□中□六從經七七日已下□正明第十門中到

276c08□彼華開遲疾不同□七從當華敷時下至得

276c09□入初地已來□正明第十一門中華開已後得

276c10□益有異□卽有其五□一明觀音等先放神光□

276c11□二明身赴行者寶華之側□三明爲說前生

276c12□所聞之敎□四明行者聞已領解發心□五明

276c13□遠逕多劫證臨百法之位也□八從是名已

276c14□下總結□九從得聞佛名已下□重擧行者之

276c15□益□非但念佛獨得往生□法僧通念□亦得去

276c16□也□上來雖有九句不同□廣解下品上生竟

276c17□次就下品中生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

276c18□有其七□一從佛告阿難已下□總明告命□二

276c19□從下品中生者□正明辨定其位□卽是破戒

276c20□次罪凡夫人也□三從或有衆生下至應墮地

276c21□獄已來□正明第五第六門中簡機造業□卽

276c22□有其七□一明總擧造惡之機□二明多犯諸

276c23□戒□三明偸盜僧物□四明邪命說法□五明總

276c24□無愧心□六明兼造衆罪內心發惡外卽身

276c25□口爲惡□旣自身不善□又見者皆憎□故云諸

276c26□惡心自莊嚴也□七明驗斯罪狀□定入地獄□

276c27□四從命欲終時下至卽得往生已來□正明

276c28□第九門中終時善惡來迎□卽有其九□一明罪

276c29□人命延不久□二明獄火來現□三明正火現

277a01□時遇善知識□四明善人爲說彌陀功德□五

277a02□明罪人旣聞彌陀名號卽除罪多劫□六明

277a03□旣蒙罪滅火變爲風□七明天華隨風來應□

277a04□羅列目前□八明化衆來迎□九明去時遲疾□

277a05□五從七寶池中下至六劫已來□正明第十

277a06□門中到彼華開時節不同□六從蓮華乃敷下

277a07□至發無上道心已來□正明第十一門中華開

277a08□已後得益有異□卽有其三□一明華旣開已

277a09□觀音等梵聲安慰□二明爲說甚深妙典□三

277a10□明行者領解發心□七從是名已下總結□上

277a11□來雖有七句不同□廣解下品中生竟

277a12□次就下品下生位中□亦先擧□次辨□後結□卽

277a13□有其七□一從佛告阿難已下□總明告命□二

277a14□從下品下生者□正明辨定其位□卽是具造

277a15□五逆等重罪凡夫人也□三從或有衆生下

277a16□至受苦無窮已來□正明第五第六門中簡機

277a17□造惡輕重之相□卽有其七□一明造惡之機□

277a18□二明總擧不善之名□三明簡罪輕重□四明

277a19□總結衆惡□非智人之業□五明造惡旣多罪

277a20□亦非輕□六明非業不受其報□非因不受

277a21□其果□因業旣非是樂□果報焉能不苦也□七

277a22□明造惡之因旣具酬報之劫未窮□問曰□如

277a23□四十八願中唯除五逆誹謗正法不得往

277a24□生□今此觀經下品下生中簡謗法攝五逆

277a25□者□有何意也□答曰□此義仰就抑止門中解□

277a26□如四十八願中除謗法五逆者□然此之二業

277a27□其障極重□衆生若造直入阿鼻□歷劫周□無

277a28□由可出□但如來恐其造斯二過□方便止言

277a29□不得往生□亦不是不攝也□又下品下生中

277b01□取五逆除謗法者□其五逆已作□不可捨

277b02□令流轉□還發大悲攝取往生□然謗法之罪未

277b03□爲□又止言若起謗法卽不得生□此就未

277b04□造業而解也□若造□還攝得生□雖得生彼□華

277b05□合逕於多劫□此等罪人在華內時有三種

277b06□障□一者不得見佛及諸聖衆□二者不得聽

277b07□聞正法□三者不得歷事供養□除此已外更

277b08□無諸苦□經云猶如比丘入三禪之樂也□應

277b09□知□雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄

277b10□之中長時永劫受諸苦痛也□此義就抑止

277b11□門解竟□四從如此愚人下至生死之罪已

277b12□來□正明聞法念佛得蒙現益□卽有其十□一

277b13□明重牒造惡之人□二明命延不久□三明臨

277b14□終遇善知識□四明善人安慰敎令念佛□五

277b15□明罪人死苦來逼□無由得念佛名□六明善

277b16□友知苦失念□轉敎口稱彌陀名號□七明念

277b17□數多少聲聲無間□八明除罪多劫□九明臨

277b18□終正念卽有金華來應□十明去時遲疾直到

277b19□所歸之國□五從於蓮華中滿十二劫已下□正

277b20□明第十門中到彼華開遲疾不同□六從觀音

277b21□大勢下至發菩提心已來□正明第十一門

277b22□中華開已後得益有異□卽有其三□一明二

277b23□聖爲宣甚深妙法□二明除罪歡喜□三明後

277b24□發勝心□七從是名已下總結□上來雖有七

277b25□句不同□廣解下品下生竟

277b26□讚云□下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋四

277b27□重偸僧謗正法□未曾□愧悔前愆□終時苦相

277b28□如雲集□地獄猛火罪人前□忽遇往生善知識

277b29□急勸專稱彼佛名□化佛菩薩尋聲到□一念傾

277c01□心入寶蓮□三華障重開多劫□於時始發菩

277c02□提因□上來雖有三位不同□總解下輩一門

277c03□之義竟

277c04□前明十三觀以爲定善□卽是韋提致請如

277c05□來已答□後明三福九品名爲散善□是佛自

277c06□說□雖有定散兩門有異□總解正宗分竟

277c07□三就得益分中□亦先擧□次辨□卽有其七□初

277c08□言說是語者□正明總牒前文生後得益之

277c09□相□二從韋提已下□正明能聞法人□三從應

277c10□時卽見極樂已下□正明夫人等於上光臺

277c11□中見極樂之相□四從得見佛身及二菩薩

277c12□已下□正明夫人於第七觀初見無量壽佛

277c13□時卽得無生之益□五從侍女已下□正明睹

277c14□斯勝相□各發無上之心□求生淨土□六從世

277c15□尊悉記已下□正明侍女得蒙尊記□皆生彼

277c16□國□卽獲現前三昧□七從無量諸天已下□正

277c17□明前厭苦緣中釋梵護世諸天等從佛王宮

277c18□臨空聽法□或見釋迦毫光轉變□或見彌陀

277c19□金色靈儀□或聞九品往生殊異□或聞定散兩

277c20□門俱攝□或聞善惡之行齊歸□或聞西方淨土

277c21□對目非遠□或聞一生專精決志□永與生死□

277c22□分流□此等諸天旣聞如來廣說希奇之益□

277c23□各發無上之心□斯乃佛是聖中之極發語成

277c24□經□凡惑之類蒙餐□能使聞之獲益□上來雖

277c25□有七句不同□廣解得益分竟

277c26□四次明流通分□於中有二□一明王宮流通□

277c27□二明耆□流通□今先就王宮流通分中□卽

277c28□有其七□一從爾時阿難已下□正明請發之

277c29□由□二從佛告阿難已下□正明如來雙標依

278a01□正以立經名□又能依經起行三障之雲自

278a02□卷□答前初問云何名此經一句□三從汝當

278a03□受持已下□答前後問云何受持一句□四從

278a04□行此三昧者下至何況憶念已來□正明比

278a05□校顯勝勸人奉行□卽有其四□一明總標定

278a06□善以立三昧之名□二明依觀修行卽見三

278a07□身之益□三明重擧能行敎之機□四正明比

278a08□校顯勝□但聞三身之號□尙滅多劫罪愆□何

278a09□況正念歸依□而不獲證也□五從若念佛者

278a10□下至生諸佛家已來□正顯念佛三昧功能

278a11□超絶□實非雜善得爲比類□卽有其五□一明

278a12□專念彌陀佛名□二明指讚能念之人□三明

278a13□若能相續念佛者此人甚爲希有□更無物可

278a14□以方之□故引分陀利爲喩□言分陀利者□

278a15□名人中好華□亦名希有華□亦名人中上上

278a16□華□亦名人中妙好華□此華相傳名蔡華□是

278a17□若念佛者□卽是人中好人□人中妙好人□人中

278a18□上上人□人中希有人□人中最勝人也□四明

278a19□專念彌陀名者卽觀音勢至常隨影護亦如

278a20□親友知識也□五明今生旣蒙此益□捨命卽

278a21□入諸佛之家□卽淨土是也□到彼長時聞法□

278a22□歷事供養□因圓果滿□道場之座豈□□六從

278a23□佛告阿難汝好持是語已下□正明付屬彌陀

278a24□名號□流通於遐代□上來雖說定散兩門之

278a25□益□望佛本願意在衆生一向專稱彌陀佛

278a26□名□七從佛說此語時已下□正明能請能傳

278a27□等聞所未聞□見所未見□遇餐甘露□喜躍

278a28□無以自勝也□上來雖有七句不同□廣解王

278a29□宮流通分竟

278b01□五就耆□會中□亦有其三□一從爾時世尊

278b02□已下□明耆□序分□二從爾時阿難已下□明

278b03□耆□正宗分□三從無量諸天已下□明耆□

278b04□流通分□上來雖有三義不同□總明耆□分

278b05□竟

278b06□初從如是我聞下至云何見極樂世界已

278b07□來□明序分□二從日觀下至下品下生已來

278b08□明正宗分□三從說是語時下至諸天發心

278b09□已來□明得益分□四從爾時阿難下至韋提

278b10□等歡喜已來□明王宮流通分□五從爾時世

278b11□尊下至作禮而退已來□總明耆□分□上來

278b12□雖有五分不同□總解觀經一部文義竟

278b13□竊以眞宗□遇□淨土之要難逢□欲使五趣

278b14□齊生□是以勸聞於後代□但如來神力轉變無

278b15□方□隱顯隨機王宮密化□於是耆□聖衆小智

278b16□懷疑□佛後還山弗□委況□於時阿難爲宣

278b17□王宮之化定散兩門□異衆因此同聞□莫不

278b18□奉行頂戴

278b19□敬白一切有緣知識等□余旣是生死凡夫□智

278b20□慧淺短□然佛敎幽微□不敢輒生異解□遂卽

278b21□標心結願□請求靈驗□方可造心□南無歸

278b22□命盡虛空遍法界一切三寶□釋迦牟尼佛□阿

278b23□彌陀佛□觀音勢至□彼土諸菩薩大海衆□及一

278b24□切莊嚴相等□某今欲出此觀經要義楷定

278b25□古今□若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大

278b26□悲願意者□願於夢中得見如上所願一切

278b27□境界諸相□於佛像前結願已□日別誦阿彌

278b28□陀經三遍□念阿彌陀佛三萬遍□至心發願□

278b29□卽於當夜見西方空中如上諸相境界悉皆

278c01□顯現□雜色寶山百重千重□種種光明下照於

278c02□地□地如金色□中有諸佛菩薩□或坐或立□或

278c03□語或默□或動身手□或住不動者□旣見此相□

278c04□合掌立觀□量久乃覺□覺已不勝欣喜□於卽

278c05□條錄義門□自此已後□每夜夢中常有一僧

278c06□而來指授玄義科文□旣了更不復見□後時脫

278c07□本竟已□復更至心要期七日□日別誦阿彌陀

278c08□經十遍□念阿彌陀佛三萬遍□初夜後夜觀

278c09□想彼佛國土莊嚴等相□誠心歸命一如上法□

278c10□當夜卽見三具□輪道邊獨轉□忽有一人乘

278c11□白駱駝來前見勸□師當努力決定往生□莫

278c12□作退轉□此界穢惡多苦□不勞貪樂□答言□大

278c13□蒙賢者好心視誨□某畢命爲期□不敢生於

278c14□懈慢之心(云云)□第二夜見阿彌陀佛身眞金

278c15□色□在七寶樹下金蓮華上坐□十僧圍□亦各

278c16□坐一寶樹下□佛樹上乃有天衣□繞□正面

278c17□向西合掌坐觀□第三夜見兩幢杆極大高顯□

278c18□幢懸五色□道路縱橫人觀無□□旣得此相

278c19□已□卽便休止不至七日□上來所有靈相者□

278c20□本心爲物□不爲己身□旣蒙此相□不敢隱

278c21□藏□謹以申呈義後□被聞於末代□願使含靈

278c22□聞之生信□有識睹者西歸□以此功德□施

278c23□衆生□悉發菩提心□慈心相向□佛眼相看□菩

278c24□提眷屬作眞善知識□同歸淨國□共成佛道□

278c25□此義已請證定竟□一句一字不可加減□欲

278c26□寫者一如經法□應知

278c27□觀經正宗分散善義卷第四