131c02□

131c03□　　No. 1748 [cf. No. 360]

131c04□無量壽經連義述文贊卷上

131c05□

131c06□　　　　釋璟興撰

131c07□經曰佛說無量壽經上者□述云將講此經略作

131c08□三門□一者來意二者釋名三解本文□初來意

131c09□者略有三義□一者欲顯淨土之所因故□謂前

131c10□經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未

131c11□說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成

131c12□故□今更須廣說宿世四十八願以顯彼土今

131c13□現之因□二者欲辨本誓之不虛故□謂一切佛

131c14□雖發本願本願亦有不能果遂□如般若中所

131c15□有衆生令得滅度□法積願力卽不如此故□今

131c16□廣說依正功德嚴淨以顯宿願必有所辨使增

131c17□行者往生之意□三者欲示穢土之苦惱故□謂

131c18□觀經中雖言未來一切衆生爲煩惱賊之所苦

131c19□害而衆生不聞痛惱之相卽不能起欣厭之意

131c20□往生之業亦不得成故□今廣宣五惡痛燒以

131c21□於苦害□令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀

131c22□行速出娑婆而生淨土□如其次第卽所成所

131c23□化之二也□以是三義故次觀經後說此經也□

131c24□第二釋名者觀乎歷代傳來經本□經本題名

131c25□雖復多途今且申三代經之首名也□魏時帛

131c26□延顯無量淸淨平等覺經之號□吳時支謙立

131c27□諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經

131c28□之稱亦名大阿彌陀□今西晉法護名無量壽

131c29□經□故經之名雖復廣略其義大同□欲釋法護

132a01□經本之名卽有四對□一總別相對□卽佛說及

132a02□經名總無量壽名別故□二人法相對□卽佛者

132a03□人餘名法故□三詮旨相對□卽無量壽名旨經

132a04□者詮也說兼二故□四首尾相對□卽上者對下

132a05□之言下亦對上之詞如次首尾故□委細之義

132a06□如前釋

132a07□經曰我聞如是者□述云第三解本文□又有第

132a08□二直申彌陀宿成佛刹本願樂果以例衆生生

132a09□之因果□此中有說此經大開十分□一從初至

132a10□於一時來會已來名序說分□二時世尊諸根

132a11□悅豫下是現相分□三尊者阿難承佛聖旨下

132a12□是啓請分□四於是世尊告阿難曰下是□興

132a13□分□五阿難諦聽今爲汝說下是正說分□六彌

132a14□勒菩薩白佛言下是生生分□七佛語彌勒其

132a15□有得聞下是勸信分□八爾時世尊說此經法

132a16□下是說益分□九爾時三千大千下是勸請分□

132a17□十佛說經已盡靡不歡喜下是畢喜分□逐申有

132a18□此十分之意□然未盡理故不採錄□有何未盡

132a19□者□如來現相將顯聖敎□所說法門應名目□如

132a20□何乃言現相分耶□若發所說非發起序者阿

132a21□難證誰□證信序□若非證信必不可言序說分

132a22□故□又自世尊諸根悅豫前都未有說序□何所

132a23□說故作序說分之名也□不可以他兼發起名□

132a24□序說分目單證信故□又阿難申問於前如來

132a25□送答於後卽顯所說之旨□有何所少諦聽已

132a26□去乃名正說□正說與序旣不能別□後諸分意

132a27□亦成乖角□若如所言每章段盡應作別分□分

132a28□非唯十故□有說此經文別有三□從初我聞至

132a29□願樂欲聞是其由序□佛告阿難乃往過去下

132b01□是正宗分□佛語彌勒若有得聞下是流通分□

132b02□初由序有二□初我聞如是卽證信序□後一時

132b03□佛下義旣兩兼□故對準證信爲發起序□於中

132b04□有三□一辨化主二辨徒衆三如來現相阿難

132b05□申請□此亦不然□阿難申請若發起者佛答阿

132b06□難應非正宗□若答正宗問必非序故□□諸經

132b07□論答名正說必兼其問□言問雖發起答是正

132b08□宗無此例故□又時處等准證信我問如是□

132b09□不然□發起若聞若佛皆說前有故□又時佛處

132b10□辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故□

132b11□今觀此一部之經宜作三分□初從我聞至光

132b12□顔巍巍已來名說經因起分□次自尊者阿難

132b13□□于略說之耳已來名問答廣說分□後始佛

132b14□語彌勒盡於靡不歡喜已來名問說喜行分□

132b15□將釋有此三品之意還同佛地論□初又有二□

132b16□初傳法勸信分後發起聖說序□初又有五□我

132b17□聞如是此初傳法也□帛延支謙皆無此言□法

132b18□護經存言順印度

132b19□經曰一時者□述云此第二傳時也

132b20□經曰佛者□述云此第三傳主也

132b21□經曰王舍城耆□□山中者□述云此第四傳

132b22□處也□若釋此四文□卽同前經故不勞再解

132b23□經曰與大比丘者□述云第五傳機□經本不同□

132b24□帛延備□三衆□一聲聞衆卽與大弟子衆千

132b25□二百五十人比丘尼五百人淸信士七千人淸

132b26□信女五百人也□二菩薩衆卽菩薩七十那衍

132b27□也□三諸天衆卽欲天子八十萬色天子七十

132b28□萬遍淨天子六十那衍梵天一億也□支謙唯

132b29□標聲聞之衆□卽摩訶比丘僧萬二千人也□今

132c01□法護經略擧比丘菩薩二衆餘皆無也□所以

132c02□有此備闕者蓋□家意樂互存廣略□異由此

132c03□也□將釋傳機有二□初聲聞衆後菩薩衆□衆有

132c04□此次第亦如前解□初又有五□此初標行也□卽

132c05□法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活

132c06□故□威儀一定不同菩薩□故以比丘爲名也

132c07□經曰萬二千人俱者□述云此第二唱數也□彼

132c08□論亦云數成就者謂大衆無數故總別雖異其

132c09□義一焉□而帛延唱千二百五十人者略擧常

132c10□衆□不盡之言故亦不違

132c11□經曰一切大聖神通已達者□述云此第三歎德

132c12□也□一切者卽普及盡際之言□大聖者卽會理

132c13□之德名聞凡聖故□論云心得自在到彼岸卽其

132c14□大也□神通者卽該六通之名無壅□測之義

132c15□也□已者竟也□達者卽作證義□皆於六通究竟

132c16□作證故□有說阿難旣在學地位□雖未得通而

132c17□有勝德亦名已達非也□阿難爲人非凡所知□

132c18□其實卽經言跡雖初果初果亦伏欲障獲根本

132c19□定□縱無漏盡旣發五通□故從多言已達都無

132c20□致怪

132c21□經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者□述云

132c22□此第四列名也□諸經列衆無定次第故□或有

132c23□行德大小爲次第□如法華經迦葉在第二□

132c24□子列在迦□延上等□或有以出家前後爲次

132c25□第□如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十

132c26□次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百

132c27□次度那提門徒二百次度□子門徒一百次度

132c28□目連門人一百□或有以德辨爲次第□如無垢

132c29□稱以命問疾要假智辨方對揚故□今此經中

132c30□卽同報恩入聖次第□帛延列其三十六名□支

133a01□謙法護皆標三十一□□陳如爲其初故□帛謙

133a02□□曰賢者而法護云尊者□皆嘆德之言□卽前

133a03□大聖之義□了本際者卽支謙云□□也□梵云

133a04□阿若多□陳那□□陳是婆羅門姓□那是男聲□

133a05□阿若多是解義□初解淨居□亦言已解□因以爲

133a06□初解□□陳之姓乃亦衆多□以解標號以男簡

133a07□女故復云那□今言本際者卽四諦眞性□了者

133a08□卽解故言雖不同其義一也□正願者卽謙云

133a09□拔智致蓋是拔提之名也□有說馬師□因驅□

133a10□法發更不往他家之願遂得羅漢故□卽恐非

133a11□也□准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中□

133a12□得羅漢果受畜生身無是處故□有說正語卽

133a13□畢陵伽婆差非也□其人卽惡性□言□雖得羅

133a14□漢餘習亦在□必不可言正語故□今卽論云摩

133a15□訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣□卽帛延

133a16□云賢者能讚也□大號者卽論云賢者含屍□蓋

133a17□爲離婆多也□其人持不妄語□因證鬼諍以屍

133a18□代身遂居王位德名令聞諸方故□仁賢者卽

133a19□謙云須滿曰內懷賢善外申慈仁故因名之□

133a20□離垢者卽謙云維末□蓋淨除是也□說本起

133a21□云輪提陀□掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故

133a22□名淨除□淨除離垢言異義同故□名聞者有說

133a23□長爪梵志□博達之名聞於十方故云名聞此

133a24□恐非也□違說本起故□無有除此而可准故□今

133a25□依彼經□夜耶尊者名爲名聞□梵行淨潔衆所

133a26□見敬故□善實者卽說本起長者凡耆名爲取

133a27□善□供養維衛佛塔已來九十一劫常生人天遂

133a28□得阿羅漢故□具足者卽應說本起樹提□尊者

133a29□願得受大戒具足成沙門故□牛王者卽□房

133b01□□底此言牛相而言王者兼美而已□梵云□

133b02□盧頻螺此云木[■/瓜]□當其胸前有一□起如木

133b03□[■/瓜]故□今云優樓頻螺者訛也□伽耶者卽象頭

133b04□山□逐處之名故□梵云捺地莊嚴經云難提卽

133b05□江名也□此三迦葉皆飮光種兄弟三人□帛延

133b06□經中更有賢者氏聚迦葉□蓋說本起云承禪

133b07□迦葉應云此中尊者具足□覺經除氏聚後卽

133b08□云牛飼故□旣無誠說且開二途取捨任意學

133b09□者應知□梵云迦葉波此云飮光卽婆羅門姓□

133b10□上古有仙身有光明飮蔽日月之光□迦葉是

133b11□種□自亦有光能飮日月故襲性之名□摩訶言

133b12□大□旣大富長者之子亦爲大人所識故表大

133b13□名以簡餘三□梵云奢利弗□羅□舍利云□卽

133b14□百舌鳥亦曰春鶯□弗□羅云子□以母才辯猶

133b15□如□鳥□此是彼子因以名之故云□子□言舍

133b16□利弗者訛也□梵云摩訶沒特伽羅此云大採

133b17□菽氏□上古有仙居山寂處常採菉豆以充所

133b18□食因爲其姓□尊者之母是彼之族仍以名之□

133b19□得大神通簡餘此姓故亦云大□言目連者音

133b20□訛也□劫賓那者此云房宿□佛與同房宿化

133b21□作老比丘爲之說法而悟道故□梵云摩訶迦

133b22□多衍那此云大剪剔種男卽婆羅門姓□上古

133b23□多仙山中靜處□年旣掩久鬚髮稍長垂人爲

133b24□剔□婆羅門法行剔髮故□一仙有子兄弟二人

133b25□俱來覲父□小者乃爲諸仙剔髮諸仙願護□後

133b26□成仙貴□爾來此種皆稱剪剔□剔者身是男子

133b27□威德特尊□簡餘此種故云大剪剔種男□古迦

133b28□□延此云繩扇訛也□今云大住者亦襲昔之

133b29□名□母戀此子不肯改嫁如繩繫扇可謂住故□

133c01□大淨志者卽說本起中賴□和羅□更無所樂

133c02□志於淸白法樂閑居第一故名大靜志□摩訶

133c03□周那者卽周那般特□此云路生□路生有大小

133c04□故摩訶以簡其小□梵云補賴拏梅□利曳尼

133c05□弗□羅此云滿慈子□言富樓那彌多羅尼子

133c06□者訛也□滿是其名慈是母姓□母姓是慈□滿尊

133c07□者是慈女之子故因名之□今言滿願子者訛

133c08□也□梵云阿泥律陀此云無滅□佛之堂弟卽天

133c09□眼第一□今言離障意亦此謂也□言阿[少/□]樓馱

133c10□訛也□流灌者有說卽離婆多此云假和合故

133c11□云流離此恐非也□旣非離字□謙亦云難提故□

133c12□今卽說本起中名難提也□梵云孫達羅難陀

133c13□此云□喜□喜卽自名□是妻號□欲簡牧牛難

133c14□陀故因妻以表其名□卽佛親弟大聖王之所

133c15□生也□維衛佛世施煖浴室故端正大勢□見之

133c16□無厭□今言流灌者亦襲彼之名也□堅伏者卽

133c17□應說本起中樹提□故彼經云堅精進定意無

133c18□爲無動故□帛延亦云賢者了深定故□面王者

133c19□卽支謙云賢者波鳩螺也□梵云薄矩羅此云

133c20□善容□善容雖多以面爲先故義名面王□異乘

133c21□者卽帛延云賢者氏戒聚□戒行穎萃故云異

133c22□乘□仁性者卽應本起中尸利羅□故彼經云施

133c23□與錢財救諸貧窮濟衆下劣故□嘉樂者卽本

133c24□起中難陀名爲欣樂□支謙亦云難持□正音卽

133c25□難陀此云嘉本□乃是牧牛之人□因問佛牧牛

133c26□十一事知佛具一切智獲阿羅漢□甚極聰明

133c27□音聲絶妙故□今嘉樂者亦非正□之名也□善

133c28□來者卽支謙云賢者蔡揭□本起亦云貨竭□傳

133c29□云梵音莎揭□譯爲善來□來者歸也□來歸佛

134a01□法有莫大利故云善來□善來雖通千二百五

134a02□十人名卽總以立別號故無如來常衆□皆善

134a03□來得戒善如大莊嚴經□梵云羅□羅此云執

134a04□月今云羅云□延帛云王宮生皆訛之也□梵云

134a05□阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略

134a06□列也

134a07□經曰皆如斯等上首者也者□述云第五略結也

134a08□經曰又與大乘衆菩薩俱者□述云第二菩薩衆

134a09□有四□此初標行也□卽法華論中菩薩修大行

134a10□求覺利有情以薩□爲目□又以神通力隨時

134a11□示現能修行大乘□如拔陀婆羅等十六人具

134a12□足菩薩不可思議事示優婆塞等四衆之形說

134a13□爲菩薩□准帛延菩薩七十那衍□而今不說者

134a14□略故使然

134a15□經曰普賢菩薩至一切菩薩者□述云第二列名

134a16□有二□此初賢劫菩薩也□普者普遍卽證眞之

134a17□智□賢者賢善卽涉事之行□內德普遍外化賢

134a18□善故名普賢□妙德者應云妙吉祥□吉祥者卽

134a19□功德之義義名妙德□慈氏者卽於慈氏佛所

134a20□初發菩提心亦生慈姓故云慈氏□梵云吠陀

134a21□此云善故亦名善劫義如智論□而言賢者卽

134a22□從今名也□劫之延促佛之多少廣如彌勒經

134a23□述贊中解

134a24□經曰又賢護等至解脫菩薩者□述云此後餘

134a25□劫菩薩也□有說賢等十六正士者擧初括後

134a26□以總標□善思議等者逐其所等以別列□此恐

134a27□不然□若善思議等卽十六正士者應言十五

134a28□正士□不爾標列有相違故□設許此者亦違法

134a29□華論云跋陀波羅等十六菩薩故□善思議等

134a30□與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思

134b01□議等卽十六正士□有說賢護等卽二菩薩故

134b02□遍十六士□內有賢仁之德故云賢士□外懷護

134b03□物之意故云護意□此亦不然□跋陀婆羅此云

134b04□賢護而分爲二必相違故□又普賢等各標一

134b05□名□賢護應非二菩薩名故□有說雖標十六數

134b06□而列十五名缺落□如敎法經云□有二菩薩一

134b07□名賢護二名一切世間樂見□此亦不然□彼旣

134b08□唯二此有十六不可一列故□不可諸經中菩

134b09□薩若在賢護後者皆入十六數故□今卽餘劫

134b10□菩薩自有二類故賢護等十六正士卽其一類

134b11□也□有說十六大國各有其一故有十六非也□

134b12□一國多菩薩理必應有□故國別唯有一無別

134b13□所以故□今卽此十六願行相類□故聖敎中處

134b14□處皆標其十六數□備不思議事逐物現化故□

134b15□廣如彌勒經述贊中解也□善思議等十四菩

134b16□薩卽其二類也□雖復十四略作七對□一思法

134b17□信解對□卽善思議觀察敎法□信順敎授名信

134b18□慧故□二證空涉有對□卽內證空理名爲空無□

134b19□遊化諸有名神通化故□三大慈大智對□卽慈

134b20□光炬英名爲光英□慧根無加名慧上故□四自

134b21□利利他對□修菩提道名爲智幢□防護根門名

134b22□寂根故□五法名喩名對□卽願慧者法香象者

134b23□喩故□六福資智資對□卽備福資糧名爲寶英

134b24□具智資糧名中住故□七修行除縛對□卽修聖

134b25□行名爲制行滅除二縛名解脫故

134b26□經曰皆遵普賢至功德之法者□述云此第三嘆

134b27□德有二□初備權實之德後利自他之行□初又有

134b28□三□初略歎次廣歎後結嘆□初又有二□此初

134b29□嘆實德也□遵普賢之德者卽修上位之行□具

134c01□菩薩行願者卽備下位之願□住功德之法者

134c02□卽辨自住之法□遵者循也順也□普賢者卽依

134c03□如如備諸德行居等覺之名也□故賢護等皆

134c04□遵普賢大士之德□卽知位階法雲地也□行者

134c05□卽瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神

134c06□通之行□願者卽弘慧□經中知一切法得般若

134c07□舟値智慧風得善方便度一切人超大苦海得

134c08□具足道登涅槃山入無爲舍得法性身十種

134c09□之願□無願行沈沒苦海無行之願亦無所熟

134c10□故備行願可謂菩提之道也□功謂功能□諸行

134c11□皆有利國之功故卽善行家之德故名功德□

134c12□有德斯成故云一切□成圓備故云安住

134c13□經曰遊步十方行權方便者□述云此後歎權

134c14□德也□步者行也□身化無□無感不應故云遊

134c15□步十方□化行善巧無形不現故云行權方便

134c16□經曰入佛法藏究竟彼岸者□述云第二廣歎有

134c17□二□此初歎實德也□有說入佛法藏者申因上

134c18□昇□究竟彼岸者彰果畢竟□如來藏中恒沙之

134c19□法名佛法藏□證會名入□到涅槃岸名究竟故□

134c20□此恐不然□如來藏卽佛性義□而言證會恒沙

134c21□德法名因上昇者卽違經云見佛性時得無上

134c22□覺故□若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓

134c23□寂果故□今卽入者達解究竟證解□知如實自

134c24□利及事利他故云入佛法藏□卽法華中善入

134c25□佛慧通達大智也□彼岸者眞理□證此實性故

134c26□云究竟□卽彼經中到於彼岸也□恒照二諦以

134c27□利自他可謂實德故

134c28□經曰於無量世界現成等覺者□述云此後廣

134c29□歎權德有二□此初總嘆也□有說諸菩薩各於一

135a01□界成佛化生故云無量世界□此心不然□初地

135a02□菩薩神通境界尙百佛世界□況亦法雲菩薩

135a03□化物世界可得稱數□而言各於一界必非正

135a04□理故□今卽一一菩薩各於無量世界現化故

135a05□於無量世界現成等覺

135a06□經曰處兜率天弘宣正法者□述云此後別嘆有

135a07□九□一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四

135a08□伎備解寬五效藝納妻六出俗從邪七伏魔成

135a09□覺八法化普洽九歸眞利物□此初也□處兜率

135a10□天者卽昇天也□弘宣正法者化備天衆□梵

135a11□天睹史多提婆此云喜足天□諸佛常行中道

135a12□故諸菩薩皆生此天□卽莊嚴經云曾於百億

135a13□那由他□□佛隨佛出家□曾於五十百億那

135a14□由他□□佛所而行大施□已曾親近三百五

135a15□十□□諸□支佛□已曾敎化無量阿僧祇諸

135a16□聲聞衆□皆令住正方便中□爲欲證無上覺

135a17□乃趣一生補處□從此命終生兜率天爲彼天

135a18□子名曰淨幢□諸天子等百千□□那由他數□

135a19□大集法堂圍□菩薩聽受所說無上大法斷諸

135a20□煩惱生廣大心

135a21□經曰捨彼天宮降神母胎者□述云此第二降神

135a22□入胎也□欲使衆生生尊重心易受所說故捨

135a23□天宮以下入胎□彼經云菩薩將欲降生十二

135a24□年前有淨居天□下閻浮地作婆羅門說韋陀

135a25□論□十二年後有一勝人□現白象形入於母胎

135a26□具大人相□若出家者當得成佛□復有天子下

135a27□閻浮提告□支佛□應捨此土當有菩薩降神

135a28□入胎□時王舍城尾盤山中有□支佛名曰摩

135a29□燈□聞是語已起踊在虛空高七多羅樹□化火

135b01□焚身入於涅槃唯餘舍利□從空而下□波羅奈

135b02□國五百□支皆亦如是□菩薩處於天宮觀時

135b03□方國族□昇一大殿名曰高幢□縱廣正等六十

135b04□四由旬□爲諸天衆說百八法門□謂從信法門

135b05□終灌頂法門□從彼天宮下生入胎□有一天子

135b06□名曰勝光□作如此說□圍陀論所說菩薩下生

135b07□當作象形而入母胎□菩薩冬節過已於春分

135b08□中毘舍□月不寒不熱之□宿合時白月圓淨

135b09□弗沙星正與月合□其母受持淸淨齋戒安穩

135b10□睡眠時□爲白象形六牙具足□其牙金色首有

135b11□紅光□形相諸根悉皆圓滿□正念了知於母右

135b12□脅降神而入□不應難言歎諸菩薩德如何將

135b13□釋此九相文者□釋迦八相卽諸菩薩勝進行

135b14□故□又現八相時諸菩薩一一現相相似衆生

135b15□謂一□故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之

135b16□文有何乖角□但經文煩廣恐費言論□故今推

135b17□義而約言稱經而備理□菩薩處胎莊嚴雖多

135b18□略申三種□一者宮殿□卽欲界諸天各持妙宮

135b19□至輸檀王□王亦爲菩薩造殿綺麗人間所無□

135b20□菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆

135b21□有菩薩右脅結坐□諸天自謂菩薩之母唯住

135b22□我宮□菩薩寶殿縱廣正等三百由旬□三重□

135b23□飾皆以牛頭□檀天香所成□其香一分價直

135b24□三千大千世界□欲界諸天宮皆現菩薩宮殿

135b25□之中□一切將入胎時於母右脅□先有此殿然

135b26□後從天降神入胎□於此殿中結跏趺坐□二者

135b27□飮食□卽菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華□

135b28□穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由

135b29□旬□唯除佛菩薩及大梵王無能見者□三千世

135c01□界所有美味猶如甘露現此華中□大梵天王

135c02□以毘琉璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩□

135c03□菩薩受食□唯除究竟後身菩薩無能食者□斯

135c04□由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招□三者

135c05□化物□卽菩薩處胎身相光明普遍世界□四大

135c06□天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三

135c07□天娑婆世界主大梵天王與無量梵衆□如其

135c08□次第晨朝中時申時爲聽法故皆見菩薩□菩

135c09□薩慰問爲其說法禮退而去□十方無量諸菩

135c10□薩於日入時爲聽法故來互相問答□唯同行

135c11□所見□摩耶不能見□又准彼經□十方無量一生

135c12□補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩

135c13□薩□菩薩卽於兜率最勝天宮而便降生□時放

135c14□身光照三千界六種震動有十八相□而今無

135c15□者蓋略而已

135c16□經曰從右脅生者□述云第三出胎異常有三□此

135c17□初生處異常也□有說摩耶十月已滿□乘雲母

135c18□車往於林微尼園□攀無憂樹從右腋下而生

135c19□者非也□□莊嚴經都無此言故□今卽菩薩處

135c20□胎十月旣滿將出胎時聖后卽知於初夜分請

135c21□王欲詣彼龍毘園□王□臣佐駕二萬象□色類

135c22□白雲其形似仙□備諸車兵執持器杖以諸妙

135c23□寶瑩龍毘園如歡喜苑□聖后昇寶乘世界六

135c24□種動□帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡

135c25□相□到園遊觀至彼寶樹□過去無量諸佛之母

135c26□皆來坐此寶樹下□時百千淨居天亦至此樹

135c27□下圍□聖后喜禮而歎□后身放光仰觀於樹□

135c28□卽以右手攀樹東枝頻呻欠□端嚴而立□從

135c29□母右脅安詳而生□時帝釋梵王曲躬而前□卽

136a01□以兩手覆□奢耶衣承捧菩薩□將菩薩殿還

136a02□於梵宮

136a03□經曰現行七步至爲無上尊者□述云此次示非

136a04□常相也□菩薩生已不假扶持□卽於十方各行

136a05□七步□下足之處皆生蓮華無有怖畏□欲示丈

136a06□夫超于六道奮迅之力故行之七步□光照十

136a07□方者卽身光利物故□彼經中菩薩放光無量

136a08□異色滿三千界□衆生遇者心安樂遠貪□癡

136a09□離諸罪障□六種震動者欲使魔怯伏也□震者

136a10□動也□准長阿含六動有三□一六時動□謂入胎

136a11□出胎出家成道轉法輪入涅槃□今動者卽出

136a12□胎時□二六方動□謂東涌西沒西涌東沒南涌

136a13□北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒□三六相

136a14□動□謂動涌震擊吼爆□搖□不安爲動□鱗□凹

136a15□凸爲涌□隱隱有聲爲震□有所□打爲擊□碎□

136a16□發響爲吼□出聲驚異爲爆□此各有三名十八

136a17□相□謂動等極動□餘五皆爾□此中六動卽六相

136a18□動□故莊嚴經云六動有十八相□稱無上尊者

136a19□卽自唱尊號令物歸趣也□若具言之□東方行

136a20□言我得一切善法□當爲衆生說之□於南方言

136a21□我於天人應受供養□於西方言我於世間最

136a22□尊最勝□於北方言我當於一切衆生中爲無

136a23□有上□於下方言我當降伏一切魔軍□於上方

136a24□言我當爲一切衆生之所瞻仰□菩薩說是語

136a25□時其聲普聞一切三千世界□雖有此異莫非

136a26□世尊之所爲故總云無上尊□如彼經云□菩薩

136a27□於阿僧祇百千□□那由他劫修精進力故初

136a28□生之時卽能十方各行七步□一切諸佛威加

136a29□此地化爲金剛菩薩遊踐得無陷裂

136b01□經曰釋梵奉侍天人歸仰者□述云此明天人侍

136b02□歸也□菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天

136b03□擊奏種種微妙音樂以供尊顔□三萬二千名

136b04□聞勝智諸婆羅門□隨其所須皆令滿足□梵王

136b05□帝釋化作端正摩那婆身□於衆會中坐第一

136b06□座而演吉祥微妙讚嘆□摩醯首羅與淨居天

136b07□設大供養宣說□此菩薩定得作佛□還歸本處□

136b08□生滿七日已摩那聖后卽使命終生三十三

136b09□天□過七日已還迦毘羅□儀式莊嚴殊勝倍過

136b10□聖后往龍毘尼園□五百釋種各造宮殿請王

136b11□而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿□以

136b12□是成利因緣故名菩薩爲薩婆悉達多□王哀

136b13□諸釋□卽將菩薩入諸釋宮□經於四月方得周

136b14□遍□乃將菩薩歸於自宮□自宮之中有一大殿

136b15□名寶莊嚴□菩薩居已□王召諸親族長德耆年

136b16□請摩訶婆□波提爲養育主□王躬抱付於姨

136b17□母□姨母遂命三十二養育母養育菩薩□譬如

136b18□白月從初一日至十五日淸淨圓滿也

136b19□經曰示現算計至貫練群籍者□述云此第四伎

136b20□備解寬也□算計者數文者卽詩書藝者禮樂

136b21□射者射術御者卽御車□是謂六藝□六藝久達

136b22□遂且示學故云示現□綜子送反習也□陸法言

136b23□切韻云機縷也□音□同也□非此中義□道術者

136b24□卽神仙之方□世俗異典名爲群籍□仙道□術

136b25□無不溫習故云廣綜□貫者通也練者委也□世

136b26□俗異敎亦皆通委故云貫練□卽彼經中菩薩

136b27□年始七歲備吉祥之儀□諸天人八部一切釋

136b28□種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂□時有博士

136b29□毘奢蜜多□見菩薩來威生大□懼迷悶[跳-兆+□]地□

136c01□知足天子名曰妙身□扶之令起□王還本宮□菩

136c02□薩手執天書□檀之簡塗以天香摩尼明璣以

136c03□爲嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相

136c04□敎乎□時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆

136c05□菩薩世間無二□十千童子與菩薩俱居學堂

136c06□時日唱字母演出無量法門之聲□令三萬二

136c07□千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故

136c08□示現入於學堂也

136c09□經曰遊於後園至色味之間者□述云此第五效

136c10□藝納妻也□講武試藝者卽嫂妻之前事□處色

136c11□味間者卽納妻之後事□有人引本起云擲象

136c12□角力名爲講武□共射金鼓說爲試藝□猶有未

136c13□盡故□今卽菩薩年旣長大□王問堪爲太子之

136c14□妃□執杖之女名耶輸陀羅□端嚴第一□王□國

136c15□師往陳執杖□執杖報云自我家法積代相承

136c16□技能過人以女妻之□王聞此言憂愁不樂□菩

136c17□薩白王召有異術現我技藝□王於城外爲一試

136c18□場遍告天下集善技術□至第七日五百釋子菩

136c19□薩爲首當共出往試場所□王遣白象以迎菩

136c20□薩□提婆先至生嫉□心□前執象鼻以手搏而

136c21□死□難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃□

136c22□以手倒曳到於路側□菩薩尋至□坐於寶輅以

136c23□左足指持彼白象徐擲虛空□越七重城過一

136c24□拘盧舍其象墮處便爲大抗□爾後衆人號爲

136c25□象抗□五百釋種皆至此場□請毘奢蜜多爲試

136c26□藝師語言應觀諸釋種中誰最工書□毘奢蜜

136c27□多微笑而言天上人間所有文字太子究之□

136c28□王亦語□順那觀諸童子誰優算數□時菩薩

136c29□自唱數令諸童子次第下籌無能及者□諸童

137a01□子等次第擧數菩薩運籌唱不能及□五百童

137a02□子一時俱唱亦不雜亂□□順那心生希有歎心

137a03□智奇敏捷釋種無及□諸釋人天皆歎第一□五

137a04□百釋子角力相撲分爲三十二朋□難陀就前

137a05□騁其剛勇□菩薩擧手□觸其身威力所加應

137a06□時而倒□提婆出衆欲挫菩薩□菩薩安祥待右

137a07□手徐投飄然擎擧□其我慢三擲空中□以慈

137a08□悲故使無傷損□諸釋種子俱生瞋忿銳意齊

137a09□奔□菩薩指之無不顚□□執杖大臣今可試射□

137a10□阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍□提婆達多曰

137a11□可置鐵鼓四拘盧舍□孫陀羅難陀曰可置鐵

137a12□鼓六拘盧舍□執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧

137a13□舍□菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍□菩薩七鐵

137a14□楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外□阿難提婆難

137a15□陀執杖唯及自限皆不能越□菩薩引弓□弓及

137a16□以弦一時俱斷□更求良弓取先王弓與釋子□

137a17□釋子皆不能張授與菩薩□菩薩安穩而坐□左

137a18□手執弓右指上弦忽然而張□似不加力□彈弓

137a19□之響遍迦毘羅城人皆驚怖□然後控弦射諸

137a20□鐵鼓悉皆穿過□鐵楯鐵樹無不貫達□箭沒於

137a21□地因而成井□爾後衆人號爲箭井□人天唱言

137a22□太子生年未曾習學備此技藝□於是執杖以女

137a23□爲妃□故今言講武者卽角力射鼓也□試藝者

137a24□卽試書運籌也□後園者卽城外之苑也□現處

137a25□者難陀愛欲遂宜示處□故卽彼經云爾時菩

137a26□薩隨順世法現處宮中八萬四千□女娛樂而

137a27□住□耶輸陀羅爲第一妃□處王宮時能令八萬

137a28□四千諸□等發無上覺心□無量諸天皆於無

137a29□上正等菩提得不退轉□說微妙偈勸請菩薩

137b01□速疾出家

137b02□經曰見老病死入山學道者□述云第六出俗從

137b03□邪□有三此初出俗塵也□棄國財位者卽所棄

137b04□也□諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門□見

137b05□淨居天所化老人愁憂還宮□出城南門亦見

137b06□病人不樂還宮□從西門出復見死人□駕還

137b07□入□故今言見老病死者卽淨居天所化可厭之

137b08□相也□凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於

137b09□死□而生可欣故示令見□悟世非常者如經云

137b10□三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒爲所燒□猶

137b11□如浮雲須臾而滅□合已還散如聚戱場□故云

137b12□非常□棄國財位者如頌云有爲諸法悉無常□

137b13□五欲財位皆不定□爲苦所逼□諸衆生願速出

137b14□家救濟之□棄財者如經云染著五欲如被網

137b15□禽□欲如怨賊甚可怖畏□處五欲者猶如履刃□

137b16□著五欲者如抱毒樹□聖人捨之如棄涕[泳-永+垂]也□

137b17□入山學道者卽所學也□太子出北門見出家

137b18□人卽下車問□夫出家者何所利益□比丘答言

137b19□處於空間修習聖道□調伏諸根護念衆生□不

137b20□染世間永得解脫□菩薩喜歎天人之中唯此

137b21□爲上我定修學□如經云如昔諸佛處山林門

137b22□得一切智廣雨法雨今宜出家也

137b23□經曰服乘白馬至剃除鬚髮者□述云此次入道

137b24□類也□寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣卽所捨

137b25□也□有說服乘卽乘之別目非也□不應乘寶冠

137b26□及瓔珞故□今卽服者著也乘者騎也□白馬者

137b27□卽乾涉也□寶冠瓔珞者卽諸莊嚴具也□菩薩

137b28□思惟私自出家卽違法敎不順俗理詣王所言

137b29□今願出家唯垂哀許□王□釋種於城四面各

137c01□有五百警無暫休□菩薩語車匿我欲須乾涉□

137c02□匿聞天□卽取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被

137c03□馬王持以奉進□時靜慧天令城人民皆悉昏

137c04□睡□嚴慧天子於虛空中化爲寶路□菩薩乘已

137c05□初擧步時昇虛而行□四王捧承馬足梵釋示

137c06□開寶路□去迦毘羅城至彌尼園□其夜已曉所

137c07□行道路過六由旬□諸天八部事畢不現□菩薩

137c08□遂行至往仙人苦行林中□下馬歎匿我旣至

137c09□間處汝將乾涉還□卽自解□取摩尼寶以付車

137c10□匿還奉大王□脫身瓔珞奉大聖主□餘嚴具與

137c11□耶輸陀言□人生世間愛必別離□今爲斷此苦

137c12□故出家學道□匿聞菩薩語擧聲大哭□馬前屈

137c13□雙脚甛菩薩足淚下悲鳴□菩薩卽從車匿取

137c14□摩尼劍卽自剃□擲致空中□釋天承取還禮

137c15□供養□菩薩自觀身著寶衣卽念不當□時淨居

137c16□天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住□

137c17□菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服□汝

137c18□若與我我當與汝□奢耶衣□獵師卽應忽復

137c19□本形上至梵天□於是菩薩剃鬚髮身著袈裟

137c20□言眞出家□發遣車匿將乾涉還□徐步往彼跋

137c21□樂仙人苦行林中□大王敎五人入山求侍□而

137c22□不能及遂遁山林□菩薩行詣□留苦行女人

137c23□所受彼請已□往波頭摩苦行女人所亦受請

137c24□已□往利婆陀梵行仙人所旣受請已□後往光

137c25□明調伏二仙人所受明日齋□遂至毘舍離城□

137c26□城傍有仙名阿羅邏□將三百弟子常爲其說

137c27□無所有所定□聞仙所說勤修不倦住於小時□

137c28□皆已得證更無所修非能盡苦□卽出彼城往

137c29□王舍城入靈鷲山獨住一處□諸天守護□旦著

138a01□衣持□從溫泉門入王舍城次第乞食□王傳

138a02□聞嘆自涉高樓觀菩薩身□因□左右奉上飮

138a03□食令發所住□詣菩薩所願大慈悲於此國境

138a04□證佛菩提使不我遠□禮已還宮□而智論云去

138a05□城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃髮之所

138a06□故亦不違過六由旬□今言珍妙衣者卽與持

138a07□擧嚴身之具□著法服者卽求獵師毁形之衣□

138a08□若著此衣必離塵垢故云法服

138a09□經曰端坐樹下至行如所應者□述云此後行從

138a10□邪也□菩薩受王請欲往尼連河□王舍城邊有

138a11□一仙人摩羅羅子名烏特迦□與七百弟子常

138a12□說無想定□至仙人所受彼說已於一靜處專

138a13□精修學□卽得世間百千三昧□隨彼諸定種種

138a14□行相皆現在前□起定問仙更無餘法亦非沙

138a15□門之法□五跋陀羅便捨仙人還從菩薩□菩薩

138a16□出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思

138a17□惟離貪□身心寂靜勤修苦行卽能證得出世

138a18□勝智□出彼山已行至優樓頻螺池側東西而

138a19□視見尼連河□其水淸冷涯岸平正□河邊村邑

138a20□棟宇相接人民殷盛□漸至一處寂靜間曠□卽

138a21□作是念□往古已來修聖行者之所多住□見諸

138a22□外道著我見者修習苦行□爲欲□伏故極苦

138a23□行□經於六年曾不失壞□入第四禪名爲阿婆

138a24□婆定□常爲天龍鬼神之所供養□能令十二洛

138a25□叉天人住三乘路□波旬常隨伺求其過而不

138a26□能得生厭倦心怡然而退□行如所應者有說

138a27□反邪學正道□卽其所應修學愼而行故□若爾

138a28□此文應屬成道如何自許是出家相□有說行

138a29□應前聖之所行故云如所應□此亦不然□前聖

138b01□未必修苦行故□今卽行如所應者簡虛設□

138b02□勞減劣漂溺非方便行□卽瑜伽論引頌而言□

138b03□如如我□勞如是如是劣如如我劣如如也如

138b04□如是是住我住已如是漂□此中修苦行時非

138b05□方便攝□勇猛精進名曰□勞□行邪方便善法

138b06□退失名爲減劣□旣知退失諸善法已息邪方

138b07□便說名正住□捨諸苦行更求餘師□遂於□達

138b08□洛迦阿□等邪所執處隨順觀察故名漂溺□

138b09□由此言之□菩薩雖復修諸苦行卽趣正行之

138b10□方便故云如所應□而修苦行已於餘師隨順

138b11□觀察者□觀前已所修二定故不違經義

138b12□經曰現五濁刹至得攀出池者□述云第七伏魔

138b13□成道□有五□此初沐蕩形垢也□刹者土也□菩薩

138b14□旣知苦行非菩提因亦念□於昔父王園中閻

138b15□浮樹下修得四禪是菩提因□應受美食令身

138b16□有力方能往詣菩提之場□五跋陀羅便捨菩

138b17□薩詣波羅奈仙人墮處□菩薩苦行已來優樓

138b18□頻螺聚落□主名斯那□底□有十童女□昔與五

138b19□跋陀羅常以麻麥供養菩薩□知捨苦行卽作

138b20□種種飮食奉上□未經多日色相光悅□於尸林

138b21□下見有故破糞掃之衣□自手取持欲代苦行

138b22□弊壞衣服言何處有水□時有一天□於菩薩前

138b23□以手指地便成一池□後更思惟何處有石□釋

138b24□提桓因卽以方石安處池中□菩薩見石持用

138b25□浣衣□浣衣已訖入池□浴□時魔波旬變其池

138b26□岸極令高峻□池邊有樹名阿斯那□樹神按枝

138b27□令低□菩薩攀枝得上池岸□於彼樹下自納故

138b28□衣□淨居天子名無垢光□將沙門應量袈裟供

138b29□養菩薩□菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村

138c01□乞食□有善生女□聞樹神勸卽聚千[牛*□]牛而□

138c02□其乳七度煎煮□唯取其上極精純者置新器

138c03□內□用香粳米煮以爲□□當煮之時於乳□上

138c04□現千輻輪波頭摩等吉祥之相□有仙人語若

138c05□有食者得菩提□善生煮已告優多必往請梵

138c06□志□向四方行唯見菩薩□歸白善生不見梵志

138c07□唯有沙門瞿曇□善生速令延請□菩薩至尋受

138c08□乳□已擎乳□□□出優樓頻螺聚落往尼連

138c09□河□置□岸上剃除鬚髮入河而浴□浴竟坐河

138c10□龍妃所奉之寶座食彼乳□□體相如本□以□

138c11□擲河龍王收取宮中供養□釋天變形爲金翅

138c12□鳥奪取金□將還本宮起塔供養□由菩薩福

138c13□慧力故食乳□已相好圓光轉增赫奕□總而

138c14□言之□佛現化相處濁惡土□隨順衆生示有塵

138c15□垢□沐浴令淨故云現示□而沐浴金河天按樹

138c16□枝者金河卽尼連河□按枝卽池岸樹□前後互

138c17□擧故不相違□神亦名天故

138c18□經曰靈禽翼從往詣道場者□述云第二行詣道

138c19□場也□菩薩□浴身體後食乳□氣力平全□正

138c20□念向彼菩提之樹□從尼連河至菩提樹掃灑

138c21□令淨□三千世界諸樹諸山若大若小無不低

138c22□枝低峰同菩提樹□欲界諸天各化七寶多羅

138c23□之樹□二間有七寶池□池之四邊七寶階道□卽

138c24□有迦陵頻伽鳧□鴛鴦命命諸鳥出和雅音□

138c25□詣菩提樹時其身普放無量光明□又有無量

138c26□鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀

138c27□翡翠共命諸鳥□□翔圍□出和雅音□菩薩

138c28□欲坐菩提座夜□大梵天王以神通力令三

138c29□千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘

139a01□墟□皆以七寶而嚴飾之□有十六天子所謂轉

139a02□進無勝施與受欲等□守護菩提場皆證無生

139a03□忍□復有四神護菩提樹□毘留薄瞿蘇摩那等□

139a04□各以神力變菩提樹□高廣莊嚴姝好各長八

139a05□十多羅之樹□菩薩爲欲降伏魔怨故以大人

139a06□相西面而行詣菩提場也□有說如經云□五百

139a07□靑雀隨從佛後故名禽翼從□皆神鳥故亦云

139a08□靈□此必不盡□非唯靑雀如前引故□今卽翼亦

139a09□從□從者隨也□寄表而言天按樹者卽表衆生

139a10□感旣發也□攀出池者卽表佛應赴于機也□靈

139a11□禽者卽表同行眷屬□不爾便違無垢稱云所

139a12□有進止施爲皆是佛事故

139a13□經曰吉祥感微至跏趺而坐者□述云此第三

139a14□瑞草應聖也□菩薩卽知過去諸佛皆坐淨草

139a15□而成正覺□時釋天變其身爲刈草人在菩薩

139a16□右持草而立□其草靑紺如孔雀尾□漸問名答

139a17□曰吉祥□便作是念□欲求利自他吉祥立我前

139a18□定證菩提□故說頌曰吉祥汝今時宜速施淨

139a19□草□我當坐是草降伏魔軍□若證寂滅時卽問

139a20□無上道□吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩

139a21□前□幸先授菩提然後受淨草□菩薩報吉祥□非

139a22□唯坐淨草卽護大菩提□應修無量德方蒙諸

139a23□佛記□吉祥汝應知□我證菩提已分布諸世間□

139a24□汝當於我所聽受甘露法□菩薩取草周遍敷

139a25□設□將證菩提而面向東□於淨草上結跏趺坐□

139a26□發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是

139a27□身終不起座□總而言之□佛將成道感此吉祥

139a28□而爲瑞□知必成覺而普利故云吉祥感徵□徵

139a29□瑞也□卽以此瑞示當所成功果福祚故云表

139b01□章功祚□祚之阿反福也助也□章亦顯也□受草

139b02□之意證大菩提而利衆生故云哀受施草□寄

139b03□樹成覺故云佛樹□卽三千界之中心也□衆生

139b04□宜見旣有萬品故佛應示座亦不定□聖敎而

139b05□同意在此也□結跏趺者卽伏魔之坐□坐有二

139b06□相□一降伏坐以左押右□二吉祥坐以右押左□

139b07□我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐□加者重

139b08□也□卽交置足而坐□有爲跏者不知所從

139b09□經曰奮大光明至皆令降伏者□述云第四智力

139b10□降魔也□有說此魔義通八種□無爲四倒近壞

139b11□正解遠障眞德□雖非聲聞之患亦是菩薩之

139b12□怨名爲魔故□此必不然□諸有往來卽應天魔

139b13□故□又示作相必非常等故□今卽魔雖多種而

139b14□此所伏正是天魔□故菩薩坐菩提座已今當

139b15□成正覺□魔王波旬應召降伏令發菩提心□卽

139b16□放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮□

139b17□魔王聞光中偈□世有最勝淸淨人經歷多時

139b18□修行滿□是彼釋種捨王位今現坐於菩提場□

139b19□汝自稱有大勇猛□當往樹下共相校□波旬聞

139b20□此偈已夢見其宮殿□皆黑闇震動不安□寤已

139b21□遍體戰慄心懷懼恐□魔有千子□五百在魔王

139b22□右歸依菩薩□五百在魔王左贊助魔王□魔王

139b23□語諸子以何方計能□伏彼□右面魔子名曰

139b24□有信□白波旬言假使力碎三千界□如是大力

139b25□滿恒沙不動菩薩之一毛□何足能傷智慧者□

139b26□左面魔子名曰百臂□復白波旬言我今身有

139b27□百臂□一一皆能放百箭□大王但去不假憂□如此

139b28□沙羅何足害□諸子慰諫不可備引□魔王又命

139b29□諸女□汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨

139c01□行□放諸魔女詣菩薩前□綺言妖姿三十二種

139c02□媚惑菩薩□復說頌曰初春和暖好時節□衆草

139c03□林木盡敷榮□大夫爲樂宜及時□一棄盛年難

139c04□可再□仁雖端正美顔色□世間五欲亦難求□對

139c05□斯勝境可歡娛□何爲樂彼菩提法□菩薩聞已

139c06□心生哀愍□卽以妙偈云我觀五欲多過患□由

139c07□是煩惱失神通□譬如火坑及毒□□衆生赴之

139c08□而不覺□是身虛妄從業生□四大五蘊假合成□

139c09□筋骨相纏而暫有□智者誰應耽著此□凡夫迷

139c10□故生欲心□我已解脫於世間□如空中風難可

139c11□繫□革囊盛糞非淨物□我今不喜應疾去□諸女

139c12□不能得□卽以華散菩薩上右□三□作禮去□

139c13□白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲

139c14□界中睹我姿容而心不動□唯願大王勿與此

139c15□人共爲嫌障□時波旬詣菩提樹告菩薩言□汝

139c16□應速必起得輪王□菩提難得勿自勞形□菩薩

139c17□報云我不樂五欲如旣吐食□旣坐金剛座勿

139c18□得菩提□汝不應作此說而宜疾去□波旬瞋恨□

139c19□卽發兵衆無量無邊百千萬億□側塞塡□菩

139c20□提樹邊□皆不能害□波旬欲近菩薩亦不能進□

139c21□菩薩語言汝以微善今獲天報□我無量劫修

139c22□習聖行當得菩提□手指大地□地神卽於菩薩

139c23□前出自我爲證□作此語時大千震動出大音

139c24□聲□魔衆皆散魔亦還宮□總而言之□大明者

139c25□卽眉間白毫之光遍大千界故復云大□使魔

139c26□知者卽夢所見不吉祥之相□來逼試者卽將

139c27□諸兵衆欲近菩薩之時□魔者魔羅□此云弊惡

139c28□亦名殺者□有說智力者卽十力智令魔降伏□

139c29□若爾如何亦云降魔□是慈定力故□今卽智者

140a01□菩薩之道□力者威神之力□欲壞自利卽智能

140a02□伏□若破利他卽神力伏□隨善一種義卽闕焉

140a03□故兼之也□神力必由慈定發故云智力皆令

140a04□降伏□卽智論云由得菩薩道□餘經亦云由慈

140a05□三昧是也

140a06□經曰得微妙法成寂正覺者□述云此第五覺

140a07□果斯成也□有說妙法是理□有說涅槃滅皆非

140a08□也□不可唯言得理得滅成正覺故□今卽菩薩

140a09□降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖□至

140a10□初夜分得智得明攝持一心發天眼通□於中

140a11□夜分得宿命通皆憶自他過去之事□便觀一

140a12□切衆生老死因生故有□乃至行亦因無明有□

140a13□復更思惟因何滅故老死滅□卽無明滅故行

140a14□滅□乃至生滅故老死滅□復更思惟此色無明□

140a15□此無明因□此無明滅□此滅無明道□乃至老死

140a16□憂悲苦惱皆亦如是□於後夜分明星出時調

140a17□御聖智所應知所應悟所應見所應證□彼一

140a18□切一念相應慧證無上覺□備足三明爲諸天

140a19□子現成佛瑞□上昇虛空高七多羅□以頌而言

140a20□煩惱悉已斷諸漏皆空渴更不復受生是名盡

140a21□苦際□諸天生喜天華散佛積至于膝故□微妙

140a22□法者卽攝所證果德悉盡之言□卽瑜伽論云

140a23□復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛

140a24□精進所有善法遂得增長□於所修斷轉求勝

140a25□妙遂不更求餘外道師□無師自然修三十七

140a26□菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是

140a27□也

140a28□經曰釋梵祈勸請轉法輪者□述云第八法化普

140a29□洽有二□初加威祈請後因請起說□此初也□初

140b01□成正覺□諸天嘆已住喜悅定□觀菩提樹目不

140b02□暫捨□禪悅爲食不起于座□經於七日爲居此

140b03□處除諸苦故□第二七日周□經行大千爲限□

140b04□第三七日觀菩提場□亦爲居此得大覺故□第

140b05□四七日隨近經行大海爲邊□時魔王請曠劫

140b06□苦行方得成佛□唯願善逝入於涅槃□佛報波

140b07□旬求大菩提欲利衆生□而我法中未獲義利

140b08□三寶未備未說妙法云何涅槃□波旬聞已心

140b09□生憂惱□時彼三女見父愁苦更變其形□一爲

140b10□少婦之形一爲中婦之形來至佛所□以神通

140b11□力皆成老母□還至父所言我復爲變化惑亂

140b12□彼沙門□仍以大神通化我爲老母□願王以威

140b13□力令得如本形□魔報諸女汝可自往懺悔前

140b14□罪□彼攝神力方得復本□諸女至佛言我今極

140b15□生悔冀得罪銷滅□唯願慈悲力令復於本形□

140b16□佛以慈悲故攝神通令復如本□第五七日住

140b17□目眞□陀龍王所居龍神守護□第六七日往

140b18□尼俱陀樹下近尼連河□有多外道皆來慰問□

140b19□第七七日至多演林中觀諸衆生爲生老病死

140b20□所逼迫□時北天竺兄弟二人□爲衆商之主□一

140b21□名帝履富婆一名婆履□以五百乘車載其珍

140b22□寶還歸本國□有二調牛□一名善生二號名稱□

140b23□巧識前路止不能進□心懷恐懼□林神忽語勿

140b24□懷恐汝得大利□有佛出世初成正覺住此林

140b25□中□不食已來四十九日□汝等應將種種飮食

140b26□而以上之□時二調牛便向佛行□故諸商人隨

140b27□調牛而往□遙睹如來相好光如日出□生希有

140b28□心以爲天神□佛擧袈裟卽知如來□辨諸美味

140b29□蘇蜜甘蔗乳□豆屬乃時奉施□右□三□□

140c01□住一面白佛□哀愍受我微供□佛作是思□以何

140c02□器受□時四天王各上金□□佛言出家不合汝

140c03□□□北方天王語餘天言昔靑身天將白石□

140c04□來與我等欲施石□□今正是時□各還自宮持

140c05□彼石□以上如來□佛各受四天王之□次第

140c06□相重安置右手按之合成一器四際分明□時

140c07□商衆於晨朝時牧人□乳□凡所□者化爲醍

140c08□□□心生希有選上粳米煮以爲□□和好合密

140c09□盛□檀□以上如來□如來受已□擲空中□梵

140c10□王接還自宮起塔供養□佛自□願而授記[■/別]□

140c11□入深禪定觀諸世間便作思惟□所證之法非

140c12□心言境恐無利應□默然住而說偈言我得甘

140c13□露無爲法□甚深寂靜離塵垢□梵王若來勸請

140c14□我□或當爲轉微妙法□螺□梵王以佛威神卽

140c15□知如來默然之旨□與六十八拘□梵衆來白

140c16□佛言□世尊多有衆生堪能悟入甚深之法□唯

140c17□願說之□而佛默然□梵王亦知默然之旨□卽與

140c18□釋天乃至阿迦尼□天於夜分中至多演林禮

140c19□已右□□釋天白佛請轉法輪□佛猶默然□大梵

140c20□重請佛說二偈□我證逆流道甚深難可見□盲

140c21□者莫能睹故默而不說□世間諸衆生著彼五

140c22□塵境不能解我法□是故今默然□梵釋諸天聞

140c23□已憂惱忽然不現□復於一時大梵天王歎摩

140c24□伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請□摩伽

140c25□陀國多諸異道□因邪見故種種籌量□唯願牟

140c26□尼爲開甘露最淸淨法令其得聞□世尊以佛

140c27□眼觀諸衆生上中下根及以三聚告梵王言□

140c28□我今爲汝請當雨於甘露□一切諸世間天人

140c29□龍神等若有淨信者聽受如是法□梵王聞已

141a01□喜歎不現□神唱言如來今受梵王勸請□於一

141a02□念頃虛空神聞展轉傳至阿迦□天□而今言

141a03□梵釋祈請者略擧□不盡之言也□祈巨衣反作

141a04□□求福也□轉者卽通自他轉□自卽如來三道

141a05□轉滿□他卽轉所得法□至他相續法□轉者卽不

141a06□定義□以移轉故□佛雖旣自轉而未有他轉故

141a07□次請轉

141a08□經曰以佛遊步佛吼而吼者□述云第二因請起

141a09□說有二□初身口略化後身口廣利□初又有三□

141a10□初文請警物也□佛遊者卽身業化□現佛威儀

141a11□遊化物故□如來所作已辦無德不備□五眼淸

141a12□淨觀諸世間堪受法者□卽念羅摩子三垢微

141a13□薄聞法得證□以佛眼觀命終七日□有天亦曰

141a14□死經七日□後觀外道阿羅邏仙死經三日□空

141a15□中天言死亦三日□後作是念五跋陀羅根性

141a16□已熟若聞開悟□以佛眼觀□在鹿野苑中從菩

141a17□提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千□伽耶

141a18□城傍有一外道名阿字婆□問佛所師及以所

141a19□往□如來備答□卽北遊經伽耶城□城中有龍名

141a20□曰善見□明日設齋□如來受訖往盧醯多婆蘇

141a21□都村□次至多羅聚落次經婆羅村□如是遊歷

141a22□皆受長者居士飮食□次第而行至恒河邊□河

141a23□水瀑集平流彌岸□飛騰虛空達于彼岸至波

141a24□羅奈城□於晨朝時著衣持□入城乞食請鹿

141a25□園中□五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承

141a26□事□唯□陳如不同衆心□佛近五人皆違本要

141a27□無不起迎□皆言善來長老請坐□世尊坐已語

141a28□五人言我備種智不得稱呼爲長老也□五跋

141a29□陀羅請爲沙門□佛言善來便成沙門□鬚髮長

141b01□短如剃□經七日威儀整肅如百[月*葛]比丘□世尊

141b02□入池□浴已訖思過去佛坐於何座而轉法

141b03□輪□忽有千寶座從池涌出□卽起恭□初三高

141b04□座□至第四座結跏趺座□時五跋陀羅坐於佛

141b05□前□佛放大光照大千界召人天衆□地神神力

141b06□令此道場縱廣正等七百由旬□欲色諸天將

141b07□八萬四千寶師子座置道場中各請□世尊哀

141b08□坐我座轉正法輪□十方無量拘□菩薩十方

141b09□三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法

141b10□輪□愍衆生故雨大法雨建大法幢吹大法螺

141b11□擊大法鼓□時有菩薩名曰轉法□持衆寶輪備

141b12□有千輪莊嚴綺麗□放千光明過去諸佛皆有

141b13□此輪□然後轉法奉上如來□如來於初夜默然

141b14□而過□於中夜分安慰大衆喚五跋陀羅言出

141b15□家之人有二種障□一心著欲境而不能離□二

141b16□不正思惟自苦其身□而求出離當捨此二邊□

141b17□今聖敎是佛吼故云佛吼□吼卽違彼經先稱

141b18□德號略說中道故□今卽略申二障□總說中道

141b19□故云佛吼□吼亦轉也

141b20□經曰□法鼓至演法施者□述云此別申法化

141b21□也□有說欲使有緣普得聞故□法鼓□法鼓者

141b22□令遠聞故□吹法螺卽欲改號令□改邪從正也□

141b23□欲斷障故執法劍□表勝出故建法幢□欲動執

141b24□故振法雷□欲亡暗故曜法電□欲潤衆生故澍

141b25□法雨□欲布藥故演法施□此有虛言皆無可採□

141b26□違世親論亦違正理故□有說□法鼓者說聞

141b27□慧法□吹法螺者說思慧法□執法劍者說修慧

141b28□法□建法幢者宣證慧法□振法雷者法無□化□

141b29□曜法電者義無□利□澍法雨者詞無□說□演

141c01□法施者樂說無□利衆生也□此亦不然□三慧

141c02□皆覺證慧法故□三慧所學亦無異故□四辨所

141c03□說亦卽三慧法故□今卽如來說中道已□爲陳

141c04□如等說四諦法及十二緣流轉還滅二門修

141c05□行□三轉十二行法輪已□陳如皆達諸法因緣

141c06□成阿羅漢□卽三寶出□婆伽婆爲佛三轉十二

141c07□行法輪爲法五跋陀羅爲僧□轉法輪聲遍十

141c08□方佛土□土別諸佛默不說法□化五人竟至優

141c09□樓頻螺迦葉所□寄止石室降伏毒龍□迦葉見

141c10□佛神力難當□與五百資請爲沙門□佛言善來

141c11□皆成沙門□迦葉二弟難提伽耶各有二百五

141c12□十弟子□見事火物遂水下流□卽與五百人□

141c13□流而上□聞迦葉歎佛道神化求爲沙門□佛言

141c14□善來皆成沙門□佛與千比丘往波羅奈□於林

141c15□下種種敎化盡成應供□卽從波羅奈與兄弟

141c16□三人及千羅漢至摩訶陀國□頻婆娑王大臣

141c17□百官前後道從千乘萬騎出城迎佛□佛近王

141c18□舍在遮越林□王下車禮佛□佛卽慰問以說云

141c19□五蘊無常苦空□三界不實一切無常□問王有

141c20□此國來幾時□王答七百餘代□而王領者唯知

141c21□五文□佛言世間須臾唯道可恃□應修來福無

141c22□爲空過□遂說緣起轉還之義□王得法眼淨受

141c23□五戒□有長者迦蘭陀□以好竹園奉上如來□如

141c24□來□願而受□恒與聖衆遊處其內□佛有弟子

141c25□名舍婆耆□入城乞食□時舍利弗問沙門師□以

141c26□聞佛德將諸弟子至如來所請爲沙門□佛言

141c27□善來便成沙門□亦爲說法成阿羅漢□入王舍

141c28□城訪目連□目連見舍利弗形狀變改問所得

141c29□法□共詣佛所願爲沙門□佛言善來便成沙門□

142a01□亦爲說法得阿羅漢□時輸頭檀王聞子得道

142a02□已經六年飮渴彌積□語優陀夷言可往請佛□

142a03□離別已來十有二載夙夜悲感不能自已□得

142a04□一相見還如更生□受王敎已詣佛具述願爲

142a05□沙門□佛言善來便成沙門得阿羅漢□卽遣優

142a06□陀夷□七日當至□至七日已佛將諸弟子向迦

142a07□毘羅城□父王出城四十里外以迎如來□便□

142a08□國內豪種端正選五百人度爲沙門侍佛左

142a09□右□佛弟難陀亦爲沙門□難陀所使名優婆離

142a10□請佛救度□佛言善來便成沙門□爲王說法卽

142a11□時得道□總而言之卽八句中執法劍澍法雨□

142a12□故依法華論以義推之□應言執法劍澍法雨

142a13□□法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法

142a14□施□故彼論云疑者斷疑法欲說大法□卽今執

142a15□法劍□欲斷外凡疑令進修故□已斷疑者增長

142a16□淳熟智身故雨大法雨□卽今澍法雨□旣入內

142a17□凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故□已根熟

142a18□者爲說二種密境界□謂聲聞菩薩密境界□二

142a19□句示現卽擊大法鼓不斷大法鼓□以遠聞故□

142a20□卽今□法鼓振法雷□法雷與鼓義相涉故開

142a21□往聲聞乘爲權密境□顯今所說菩薩乘爲實

142a22□密境名二密境□今根熟者捨權取實故□入密

142a23□境界者令進取上上淸淨義故□卽建大法幢□

142a24□菩提妙智極高顯然猶如大幢□由知權實有

142a25□捨有取□行大乘行得菩提智離淸淨故□進取

142a26□上上淸淨義者進取一切智現故□燃大法炬

142a27□卽今耀法電也□旣得眞智建立菩提照於眞

142a28□境證涅槃故□取一切智現者爲一切法建立

142a29□名字章句義故□卽吹大法螺□旣得眞境必須

142b01□說敎義詮一切法故名爲一切法建立名字

142b02□等□如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼□今旣得果

142b03□事圓滿位爲他證法亦復如是□卽涅槃云吹

142b04□貝知時□建立名字章句義者令入不可說證

142b05□故轉法義令演法施也□說於敎者令所應度

142b06□入於證故□求轉法輪□於煩惱故□散糧已說

142b07□應於四對□一破惡進善對卽初二也□二開權

142b08□顯實對卽次二也□三得智證眞對卽次二也□

142b09□四說法利生對卽後二也□八句之義有此循

142b10□環名爲法輪□自旣得果欲令衆生證聖眞智

142b11□破滅煩惱故亦云轉□然此釋八相之義聊依

142b12□牟尼旣往之化以例諸菩薩當現之相□未必

142b13□皆有□智者察矣

142b14□經曰常以法音覺諸世間者□述云此後略結

142b15□口化也

142b16□經曰光明普照至六種振動者□述云第二身

142b17□語廣利有四□一伏魔令離邪□二破邪以弘正□

142b18□三受供以生福□四說法令修道□初又有二□此

142b19□初總標伏魔也

142b20□經曰總攝魔界至莫不歸伏者□述云此後別釋

142b21□伏魔也□由放光故總攝魔界莫不歸伏□由動

142b22□震故動魔宮殿無非□怖□□(倚葉反)畏也攝身

142b23□之貌也

142b24□經曰□裂邪網消滅諸見者□述云第二破邪弘

142b25□正有四□此初序破邪又有二□初除見品之邪

142b26□也□邪網者卽邪法也□諸見者卽邪執也□邪見

142b27□必依邪法起故皆破之□□(古惡反)亦裂也□足踰

142b28□口裂也□亦折也□裂(呂蘗反)陸法言切韻云破也

142b29□經曰散諸塵勞壞諸欲塹者□述云此後除愛品

142c01□之邪也□塵勞者卽五欲境□亂衆生故云塵

142c02□勞□說空以進故云散□欲塹者卽愛欲之心□依

142c03□境愛起境垢衆生故云塵勞□貪深而難越可

142c04□謂塹故□旣觀境空愛欲斯息故亦云壞

142c05□經曰嚴護法城開闡法門者□述云此第二弘正

142c06□也□有說法能遮防故名城□法有通入趣入義

142c07□故名門非也□法法若一必有重言過故□今卽

142c08□法城者卽智斷之果□法門者卽定慧之因□果

142c09□必殺賊故名城□因能納德故云門□嘆善故嚴

142c10□止謗故護□爲演故開令進故闡

142c11□經曰洗濯垢汚者□述云此第三結破邪也□垢

142c12□汚者卽該見愛之通言□從敎以除故云洗濯□

142c13□濯亦浴也

142c14□經曰顯明淸白至宣流正化者□述云此第四結

142c15□弘正也□除邪顯正故云顯明□超諸毁傍故云

142c16□淸白□卽嚴護法城也□光廣也融通也□廣通聖

142c17□行故云光融佛法□導化不絶故云宣流□法化

142c18□卽開闡法門也□總而言之□嚴法城故顯明護

142c19□法城故淸白□開法門故光融闡法門故宣流

142c20□經曰入國分衛至示福田者述云此第三受供

142c21□生福也□梵云賓□波陀此云乞食□今言分衛

142c22□訛也□分衛□膳者卽受供也□貯德示田者卽

142c23□生福也□貯(竹與反)盛受曰貯□貯亦積也□積德旣

142c24□廣□現受世供以生福利可譬田故□欲宣法現

142c25□欣笑者□述云第四說法令修道有二□此初標

142c26□將說之相□義同下文也

142c27□經曰以諸法藥救療三苦者□述云此後正申道

142c28□敎有二□初救苦之敎後入道之敎此初也□三

142c29□苦者卽苦苦壞苦行苦□如其次第三受之也□

143a01□敎有除苦之用故云法藥□如敎而行必度二

143a02□死故云救療

143a03□無量壽經連義述文贊卷上

143a04□

143a05□

143a06□無量壽經連義述文贊卷中

143a07□

143a08□　　　　釋璟興撰

143a09□經曰顯現道意無量功德者□述云第二申入

143a10□道之敎有二□此初修因之敎也□顯菩薩發菩

143a11□提心之意令得發心□難無量德使修行故

143a12□經曰授菩薩記成等正覺者□述云此後獲果

143a13□之敎也□授菩薩記者卽論云令得決定心故□

143a14□記者識也別也□授者與也□聖說當果令識因

143a15□利故云授記□成等覺者卽所記之果也

143a16□經曰示現滅度至殖衆德本者□述云此第九

143a17□歸眞利物也□如攝論化身滅度有六意□一事

143a18□究竟故二爲除樂倒故三令捨輕慢故四爲生

143a19□渴仰故五爲身精進故六欲速成就故□今示

143a20□滅度意亦在此□拯濟無極者卽益廣也□極已

143a21□也□除漏殖本者卽利備也□漏謂三漏注泄爲

143a22□義□卽生死之因□德謂福智潤益爲功□卽涅槃

143a23□之因□本亦因也□因佛現滅衆生厭有除生死

143a24□因□寂以修涅槃之因□可謂利備故

143a25□經曰具足功德至普現道敎者□述云此第三

143a26□雙結也□具德難量者結其實德□遊國顯敎者

143a27□結權德故

143a28□經曰其所修行淸淨無穢者□述云第二就實以

143a29□歎二利有二□初略歎後廣讚□初又有二□此初

143b01□別歎又有四□初歎自行淨也

143b02□經曰譬如幻師至在意所爲者□述云此第二歎

143b03□化善巧有二□此初喩也□菩薩顯化巧順物宜

143b04□可云幻師□所起化相如顯衆像起化之德如

143b05□本學明□化法卽以習學爲本故云本□學之委

143b06□善故云學明了□學成起化任意所爲故云在

143b07□意所爲□遠法師云學成起用成在於心故云

143b08□在意□任意化故云所爲□此恐非也□學未成亦

143b09□在心故今不存也

143b10□經曰此諸菩薩至皆悉普現者□述云此後合

143b11□也□諸菩薩者卽合幻師也□修學一切化物之

143b12□法故云學一切法□卽合本學也□貫通也綜集

143b13□也縷詮也練陶也□卽通穿群典集括事理詮

143b14□表玄旨陶委衆疑故云貫綜縷練□卽合明了

143b15□也□智悲之境是權術所遊故云所住□解心安

143b16□境無錯忘故云安諦□卽合在意也□靡無也致

143b17□運也□於諸感處無不運化故言靡不致化□又

143b18□致卽感致□令一切衆無不感化故□有經本云

143b19□靡不感化其義無違□卽合所爲也□物宜旣萬

143b20□品無相不現□故無數佛土皆悉普現□卽□合

143b21□現衆異像也

143b22□經曰未曾慢恣者□述云此第三結自行淨也□

143b23□於所修行生恭敬故無慢□亦無間故無恣

143b24□經曰愍傷衆生者□述云此第四結化善巧也□

143b25□愍謂慈愍傷謂悲傷□傷愍衆生故無相不現

143b26□經曰如是之法一切具足者述云此後總結

143b27□也

143b28□經曰菩薩經典至導御十方者□述云第二廣歎

143b29□有四□一依菩薩法修自分行□二依如來法修

143c01□勝分行□三自分成德□四勝進成德□此初也□典

143c02□常也究盡也暢申也通也要要道妙妙法也□

143c03□於自分法究盡要道通申妙旨故云究暢要

143c04□妙□卽自利也□殊德在懷嘉響外流無物不歎

143c05□故云名稱普至□導御卽利他也

143c06□經曰無量諸佛至而皆已立者□述云第二修勝

143c07□分行有二□此初修內德也□行入佛境故共護

143c08□念□念善令生長護惡使殄滅故□有說所住卽

143c09□眞法界□攝論所說十法界也□所立卽神通力□

143c10□涅槃云能建大義也□此恐不然□能建大義旣

143c11□大涅槃利物之義必非自利故□有說所住卽

143c12□空無相理所立卽十二分敎□此亦不然□世俗

143c13□之事應如勝義亦佛所住故□有說所住卽證

143c14□行所立卽敎行□法界諸度是佛所立故□此亦

143c15□不然□違法華佛自住大乘義故□大乘必通敎

143c16□理行果□諸度旣行應非所立故□今卽佛所住

143c17□者卽二諦之旨□菩薩逐佛而旣悟故云已得

143c18□住□大聖立者卽三藏之詮□大士亦達詮之意

143c19□趣故云皆已立□佛與大聖卽言異體同故互

143c20□稱而已

143c21□經曰如來道化至開導衆人者□述云此後歎

143c22□外化有二□此初化相也□菩薩普爲影響助揚

143c23□佛事故□道化能宣卽說法同佛也□示行佛化

143c24□故爲菩薩師□卽化物同佛也□深禪慧者卽化

143c25□行同佛□禪止慧觀行雖衆多要在此二故□開

143c26□導衆人者卽利物同佛□開者令始學導者令

143c27□終熟故

143c28□經曰通諸法性至明了諸國者□述云此後化德

143c29□也□有說通諸法性者通法空理□達衆生相者

144a01□達人空生眞□明了諸國者達器界空非也□離

144a02□人法空更無別空故□若有別者亦離二智□應

144a03□有別智故□有說通諸法性是智正覺自在行□

144a04□通達二諦法性故□達衆生相是衆生世間自

144a05□在行□衆生種種體狀皆了達故□明了諸國是

144a06□器世間自在行□初云通次言達後言明□言之

144a07□左右□此亦不然□衆生外器應非世俗故□若世

144a08□俗者通二諦已更無所知故□今卽通法性者

144a09□卽法界無量行□達衆生相者卽衆生界無量

144a10□行□明了諸國者卽世界無量行□所調伏界無

144a11□量不攝無種姓故□略不說調伏□方便無量卽

144a12□前善巧故不亦說

144a13□經曰供養諸佛至幻化之法者□述云第三自分

144a14□成德有四□一修之方便二修之成德三重辨

144a15□起修四重申成德□初又有四□此初自利修也□

144a16□供養諸佛化如電光者卽福行也□善學無畏

144a17□曉幻化者卽智行也□有說欲供諸佛化現其

144a18□身□一念遍至疾如電光□簡邪取正故云善學□

144a19□達正過邪故云無畏□統攝諸法故云網□卽智

144a20□方便也□亦見諸法非定有無其性如幻故云

144a21□曉幻化□卽智成就也□又於人不怯故學無畏□

144a22□於法能知故曉幻化□有說諸法雖非無而非有

144a23□故不見一法可畏□攝物不捨故云學無畏網□

144a24□雖復非有而非無離有離無故云幻化□有說

144a25□如觀世音以無畏施網攝衆生故云無畏網□

144a26□三俱不然□善學若方便未達邪正□應非無畏

144a27□故□諸法非有不見可畏□旣亦非無□可畏故□如

144a28□其次第□今卽現化供佛雖忽遍至而不住故

144a29□如其電光□學無畏網者卽達詮之智□曉幻化

144b01□法者卽悟旨之智□網者敎也□卽佛備四無畏

144b02□故云無畏□若理若事無不如幻故云幻化□菩

144b03□薩稱佛敎之意以達諸法言說自性不可得故

144b04□云善學曉了

144b05□經曰壞裂魔網解諸纏縛者□述云此第二利

144b06□他修也□魔網者卽天魔之敎□纏縛者卽八纏

144b07□三縛□有說十纏四縛□於小乘宗雖有此義非

144b08□大乘故□卽壞魔網令雖惡業□解纏縛而使絶

144b09□煩惱故

144b10□經曰超越聲聞至無願三昧者□述云此第三重

144b11□辨自利也□超二乘地者卽對餘乘以顯勝□得

144b12□空無相無願者卽直申行勝□初發大心尙過

144b13□二乘況亦久行□故云超越□欲入大涅槃必三

144b14□三昧爲門故偏說此三□如瑜伽論云□我法無

144b15□故空□空故無相□無相故不可願求□而有處云

144b16□空無願無相者卽共二乘行故不相違□有說

144b17□前敎行此證行故有不同非也□學無畏網雖

144b18□可敎行而曉幻化應言證故□今卽前是菩提

144b19□之道後是涅槃之門□故須再解

144b20□經曰善立方便至而現滅度者□述云此第四復

144b21□辨利他也□方便雖多此中方便卽巧權之名□

144b22□有說善方便卽意方便□示現三乘而滅度者

144b23□卽口方便□善立三乘隨便度物名善方便□說

144b24□三乘因及滅度果名顯示現滅故□此必不然□

144b25□於下中乘而現滅度旣應化相□必不可言說

144b26□二乘果□不爾如何言現滅度□而不言說故□有

144b27□說善立方便是口方便□示中下乘而現中下

144b28□滅皆身方便□此亦不然□示現三乘義已具足□

144b29□亦言現滅度應無用故□不爾三乘有何不攝

144c01□亦說中下耶□故今卽善立方便卽意方便□隨

144c02□順諸佛尋三乘化故□顯示三乘卽口方便□分

144c03□別一乘而說三乘□三乘亦卽佛方便故□中下

144c04□滅度卽身方便□緣覺名中聲聞名下□卽同法

144c05□華中無二三之義□菩薩欲引不定二乘令趣

144c06□佛乘故於彼涅槃而現滅度□卽同攝論變化

144c07□故云意□佛地經曰成所作智起三乘化作四

144c08□記論卽其事也

144c09□經曰亦無所作至得平等法者□述云第二修之

144c10□成德有二□初自利之德後利他之德□初又有

144c11□四□此初所得平等也□有說三乘性空故無所

144c12□作□不見別證三乘之果故無所有□達無性眞

144c13□以解諸法不生滅故不起不滅□非也□決定二

144c14□乘旣入無餘□不可定言卽無別證故□又顯三

144c15□乘故非無所作□現滅度故非無所有故□有說

144c16□無因可作故無所作□無果可有故無所有□無

144c17□淨可起無染可滅故云平等□此亦不然□因有

144c18□功能故非無所作□果藉緣有故非無所有故□

144c19□今卽無作無有者卽事平等也□不起不滅者

144c20□理平等也□無實作用故無所作□不能自生故

144c21□無所有□淨法雖增眞不隨增故云無起□染法

144c22□雖滅如不隨滅故云不滅□諸法一相所謂無

144c23□相故云平等□於是證會故亦云得

144c24□經曰具足成就至諸根智慧者□述云第二所成

144c25□衆多也□有說初習名三昧成就名總持非也□

144c26□佛地應無三昧□卽違諸敎故□今卽總持雖通

144c27□定慧正是慧性故□百千三昧卽總持所依□廣

144c28□如地經□有說諸根通卽一切善法別卽信精

144c29□進念定非也□汎言善法皆通有爲諸法□有爲

145a01□善中雖有名根無爲必非故□又信精進等名

145a02□諸根者不應別說智慧故□旣說三昧卽定別

145a03□目□而有何因亦說定根□故今卽諸根者六根

145a04□淸淨□此諸菩薩位階十地已□得自在六根互

145a05□用故□總持雖慧慧未必持故□引導衆行故須

145a06□別說

145a07□經曰廣普寂定至菩薩法藏者述云此第三所

145a08□證廣也□法藏者卽十萬法蘊□簡二乘藏故云

145a09□菩薩□卽所證深也□有說普定能證廣□一切法

145a10□中不起妄想故□藏所證深□於眞法藏能深入

145a11□故□若爾卽違自許所證深廣名義也

145a12□經曰得佛華嚴三昧者□述云此第四所成奇勝

145a13□也□佛地功德能嚴佛身故云佛華嚴□入此三

145a14□昧現見諸方佛及佛土故亦言得□卽華嚴云

145a15□彼一三昧該攝法界一切佛法悉入其中也

145a16□經曰宣揚演說一切經典者□述云此第二利他

145a17□之德也□助佛揚化故云宣揚□卽簡如來□如來

145a18□目演說故

145a19□經曰住深定門至無不周遍者□述云第三重辨

145a20□起修有二□此初起自利修也□有說深定者起

145a21□通所依理定□有說一念周遍者入定觀衆生□

145a22□二俱不然□通旣事德□所依之定必非理定故□

145a23□睹無量佛應非一念故□如其次第今卽通所

145a24□依定無境不觀故云深定□睹諸佛者卽天眼

145a25□通□一念遍者卽神境通□依此深定以發天眼

145a26□能見諸佛故攝行廣□亦起神通一念遍至所

145a27□睹佛土攝福生智故起行疾

145a28□經曰濟諸劇難至開化一切者□述云此後起利

145a29□他修也□有說二乘於救生卽閑菩薩卽不閑□

145b01□凡夫於修卽閑菩薩不閑□二乘凡夫於無上

145b02□道卽閑菩薩卽不閑□此皆不然□若如所言應

145b03□說懈怠精進故□閑卽閑處必非□惰故□有說

145b04□劇難有八□惡趣有三卽三惡趣也□人間有四□

145b05□一盲聾□啞二世智辯聰三佛前佛後四北俱

145b06□盧洲□天上有一謂無想天□故八難中三塗爲

145b07□劇菩薩濟之□人天苦微故云諸閑□菩薩勤化

145b08□故云不閑□此亦不然□天上有一□卽違餘經說

145b09□非想天爲第八難故□又人天難言諸閑者有

145b10□諸人天非難所攝□應非菩薩之所化故□有說

145b11□劇難者卽八難也□此中阿鼻受苦無間故言

145b12□不閑□餘七名閑菩薩以能救名濟□此亦不然□

145b13□應說餘七□說何名七□若說後七難名閑者卽

145b14□七地獄應非不閑□閑所攝故□若說七地獄名

145b15□閑者卽八寒獄亦非二攝□菩薩救濟應非遍

145b16□故□今卽八難名爲劇難兼非想天□更有業惑

145b17□二種障者名爲不閑□若非八難及無二障皆

145b18□曰閑□菩薩大悲皆能拔除故亦云濟□眞實際

145b19□者卽所證也□二空眞如更無過者故云實際□

145b20□菩薩大慈分別其詮開示其旨令證入故云分

145b21□別顯示□辯才智者卽發說之解□以得如來四

145b22□無□智解諸義故□入衆言音者卽起說之言□

145b23□以得解語言三昧起諸說故□入者解也□辯才

145b24□充內巧言外發無物不化故云開化一切

145b25□經曰超過世間至度世之道者□述云第四重

145b26□申所成有二□此初成自德也□過世間者申斷

145b27□德成過二死故□卽對法云過世間者總顯煩惱

145b28□解脫義也□住度世道者標智德成幷二智故□

145b29□卽唯識云法□流中任運轉故□諦者安也度

145c01□者出也□卽出世道之別名故

145c02□經曰於一切萬物至爲重擔者□述云此後成化

145c03□德也□由成智斷遍於萬物□若變若化皆任意

145c04□故名爲自在□庶者凡庶類者品類卽衆生之

145c05□總名□故有經本云衆生類也□宿無道根現無

145c06□信樂不知感聖故云不請□於是尙接引況亦

145c07□有請者故云不請友□卽經云不待時義也□群

145c08□生者卽勝□中四種衆生□所謂無聞非法及

145c09□求三乘者□有說於四群中初非法人無感聖

145c10□善故云不請非也□後三乘種未必皆有感佛

145c11□善故□初無聞人亦應有感聖世善故□華嚴瑜

145c12□伽皆有此四□而後三種通定不定□初之一種

145c13□無性有情□故人天善根應成就□菩薩荷此四

145c14□群生爲自重擔而成就故云荷負□作不請友

145c15□皆該四群也

145c16□經曰受持如來至常使不絶者□述云第四重

145c17□辨勝分修成德有二□初辨所修行後申所成

145c18□德□初又有二□此初自利修也□有說甚深法藏

145c19□卽如來藏□暗障旣除顯在己心故云受持□法

145c20□界諸度卽佛種性□護使離障起善無間名常

145c21□不絶□此恐不然□如來藏性旣是眞體□必不可

145c22□言受持法藏故□旣言法藏亦云受持□卽知敎

145c23□法非佛性也□今旣受持佛敎令久住世有性

145c24□之屬依之殖善故常使不絶□卽同上生云汝

145c25□善受持莫斷佛種也

145c26□經曰興大悲至施諸黎庶者□述云此後利他

145c27□修有三□此初法也□大悲愍衆生者卽拔苦行□

145c28□演慈辯授法眼者卽與樂行□辯者卽樂說之

145c29□辯□以慈定心而說法故云演慈辯□如說而行

146a01□必入聖地得法眼淨故云授法眼□法眼者卽

146a02□慧眼遂體之名也□悲定說法以拔三塗之苦故

146a03□云杜三趣□杜者塞也□演慈辯而令修人天業

146a04□故云開善門施諸黎庶事父唯敬於母亦愛□

146a05□故慈若敬父樂可尊故□悲如愛母苦可愛故□

146a06□於諸衆生視若自己者此後合也□若己者意

146a07□在如自一子□卽涅槃云視諸衆生猶如一子

146a08□是也□慈悲怜傷皆如己子故

146a09□經曰一切善本至不可思議者□述云此第二所

146a10□成之德也□善本者卽福智之因□度者至也□福

146a11□智之行皆至菩提涅槃彼岸故卽因成也□獲

146a12□佛功德者卽福德莊嚴□智慧聖明不可思議

146a13□者卽智慧莊嚴果成是也

146a14□經曰如是之等至一時來會者□述云此第四

146a15□總結也

146a16□經曰爾時世尊至光顔巍巍□述云此第二說經

146a17□因起序也□諸根悅豫者是喜悅相□有色五根

146a18□皆顯喜悅以表淨土快樂無間故□豫亦作□

146a19□也□姿色淸淨者是無憂惱□色無慘□以表佛

146a20□土無衆苦故□巍巍者卽高大之稱□光顔者卽

146a21□該根色之總言□故重表彼土有樂無苦□姿者

146a22□妙也□卽帛謙皆云面有九色光數千百變□光

146a23□色甚大明也□有說佛無有不定心□備諸根相

146a24□好身相復有□何時不悅□但欲加來問故因此

146a25□表所說非也□佛雖無憂喜而顯欣笑□□備諸

146a26□相好無顯喜悅□故今世尊顯喜悅者彼佛所

146a27□成行德可慶故衆生獲利時將至故

146a28□經曰尊者阿難至長□合掌者□述云第二問答

146a29□廣說分有六□一問佛顯相二審問所以三彰

146b01□問自請四歎問□許五阿難欲聞六如來廣

146b02□說□初又有二□此初申請問之儀也□聖旨者卽

146b03□如來顯相之旨□以密加威故云承旨□長□者

146b04□卽雙膝著地之號也

146b05□經曰而白佛言至殊妙如今者□述云此後正

146b06□問顯相意有三□初申所見次唱所念後徵所

146b07□爲此初也□鏡光外照名爲影表□卽同佛身光

146b08□明外舒□外照之光顯影暢在鏡內名爲影□□

146b09□亦同所放之光還曜佛顔故云表□□卽擧己

146b10□所見也□未曾瞻者怪今異昔□瞻亦見也

146b11□經曰唯然大聖至奇特之法者□述云此第二彰

146b12□己所念也□遠法師云雖有五念初卽總表後

146b13□四別申□故唯有四意□卽後四所念在世所無

146b14□故云奇特□此恐不然□佛所住法非此五念之

146b15□所盡念況亦四念□故不可總五而言四□若言

146b16□奇特故知總句者如來之德亦無別指故應非

146b17□別念故□卽今阿難略申五念各有所標□此初

146b18□念也□有說唯者卽專義唱己專念故非也□違

146b19□諸世典應對之儀故□今卽唯然者應上之言

146b20□也□汎言今日者卽簡往來之言□依神通輪所

146b21□現之相非唯異常亦無等者故云奇特□卽立

146b22□世尊名之所以也

146b23□經曰今日世雄住諸佛所住者□述云此第二念

146b24□也□有說所住者卽大涅槃諸佛同住故□佛於

146b25□世間最爲雄猛故云世雄非也□佛常住涅槃

146b26□非今日住故□今卽如來住諸佛平等三昧能

146b27□制衆魔雄健之天故住佛住□爲世雄名之因

146b28□也

146b29□經曰今日世眼住導師之行者□述云此第三念

146c01□也□有說四攝法是佛導師攝化之行□佛住此

146c02□行能開世人令見正路故名世眼此亦非也□

146c03□四攝之行雖復化物而非眼義故□今卽五眼

146c04□名導師行□佛住五眼引導衆生更無過者故□

146c05□以導師行以釋世眼之義也

146c06□經曰今日世英住最勝道者□此第四念也□最

146c07□勝道者卽大菩提四智心品□佛住四智獨秀

146c08□無匹故從最勝道立世英之名也

146c09□經曰今日天尊行如來德者□述云此第五念

146c10□也□天尊者卽第一義天以解佛性不空義故□

146c11□卽唯佛所有不共佛法名如來德□餘聖所無

146c12□故以如來德釋天尊之名□雖遠法師名德別

146c13□解今卽以德釋名者觀此經文順標釋義故□

146c14□名者世尊世雄等□德者卽奇特所住等

146c15□經曰去來現佛至念諸佛耶者□述云第三徵所

146c16□爲有二□此初念所爲也□有說去來現佛者三

146c17□世佛相念□佛佛相念者十方佛相念非也□離

146c18□於三世更無十方佛亦不然故□今卽擧三世

146c19□佛相念類此得無今如來念諸佛耶□耶者卽

146c20□不定之言□測此佛念諸佛未聽敢專決故

146c21□經曰何故威神光光乃爾者述云此後徵所爲

146c22□也□光光者卽顯曜之狀也

146c23□經曰於是世尊至問威顔乎者□述云第二佛審

146c24□問所以也

146c25□經曰阿難白佛至問斯義耳者□述云此第三阿

146c26□難唱問所以也□理實雖承如來加力而對諸

146c27□天故云自問

146c28□經曰佛言善哉至所問甚快者□述云第四歎問

146c29□□許有二□初歎其所問後擧德□許□初又有

147a01□三□此初總歎也□阿難所問稱機及法而合時

147a02□宜故云甚快

147a03□經曰發深智慧至問斯慧義者□述云此次別

147a04□歎其問也□發深智慧者歎問之智□眞妙辯才

147a05□者歎問之言□愍念衆生者歎問之意□有說念

147a06□佛五德故發深智慧□歎佛住於五德故云眞

147a07□妙辯才□此恐不然□念佛五德歎佛五住義無

147a08□別故□念若不歎歎若不念皆非正理故□今卽

147a09□稱佛之五號故發深智慧□將五住之德歎五

147a10□號之義故眞妙辯才□雖問五德五德皆以智

147a11□爲主故云問慧義

147a12□經曰如來以無蓋大悲矜哀三界者□述云此

147a13□後別歎問利有四□此初彰佛悲憐也□有經本

147a14□云無盡大悲□有人釋此依內無盡法而生故□

147a15□今卽佛之大悲更無覆蓋故名無蓋□無蓋是

147a16□正不可須治□矜亦憐也

147a17□經曰所以出興至眞實之利者□述云此第二

147a18□彰佛利物也□光闡道敎欲拯群萌者辨敎利

147a19□物□光者廣也闡者申也□慧以眞實之利者卽

147a20□理利物□慧者施也□有別本云普令群萌獲眞

147a21□法利義亦無違□如來所以出於世者欲以敎

147a22□理利衆生故

147a23□經曰無量億劫至時時乃出者□述云此第三

147a24□辨佛難値也□帛謙皆云如世間有優曇樹但

147a25□有實無有華也□天下有佛乃有華出耳□今言

147a26□靈瑞華者卽存震旦之名□時時者卽希出之

147a27□義□以善時出故

147a28□經曰今所問者至諸天人民者□述云此第四

147a29□正申問益也□卽帛謙云若問佛者勝於供養一

147b01□天阿羅漢□支佛布施諸天人民及□飛□動

147b02□之類累劫百千萬億倍矣

147b03□經曰阿難當知至無能□絶者□述云第二擧德

147b04□□許有二□初擧佛德以述成後□許以答所

147b05□問□初又有二□初直述果勝後將因顯勝□初又

147b06□有二□此初述阿難所念也□如來正覺者卽奇

147b07□特之法□其智難量者卽平等三昧□發勝妙智

147b08□故以智難量述住佛住□多所導御者卽述導

147b09□師行□有說慧見無□卽如來德非也□越述天

147b10□尊之德□成最勝道無別所以故□今卽慧見

147b11□無□者述最勝之道□無能□絶者卽如來德□

147b12□□(阿達反)壅也絶也□佛德旣勝妙不爲餘聖之抑

147b13□□故云無□絶

147b14□經曰以一餐之力至光顔無異者□述云此後述

147b15□阿難所見也□一餐之力者卽施食之因□能住

147b16□壽命乃至復過於此者乘歎壽命□諸根悅豫

147b17□乃至光顔無異者正述所見□諸根悅豫者卽

147b18□前所見□不以毁損者辨其悅豫義□姿色不變

147b19□者卽前姿色淸淨□淸淨卽不變義故□光顔無

147b20□異者卽前光顔巍巍□巍巍卽無異義故□施食

147b21□雖有五果而唯述命色者色是所現故命是所

147b22□依故□有說不以毁損不變無異皆辨常然非

147b23□也□若常然者阿難不應言未曾睹妙如今故

147b24□經曰所以者何至而得自在者□述云此第二以

147b25□因顯勝也□定止也慧觀也□究暢者卽究竟通

147b26□暢之義□無極者卽廣遠無邊之名□所以如來

147b27□得慧五德身三相者卽慧究竟故得所念五

147b28□德□定究竟故得所現三相□因雖衆多止觀二

147b29□行是淨土路故□萬行所依導衆行故□說此二

147c01□行餘者兼也□二因旣滿無德不圓故於諸果

147c02□法而得自在□卽安慧云證得一切法自在也□

147c03□有說定慧究竟無極卽心自在行□得諸法自

147c04□在卽法自在行□善入一切法界門無所不現

147c05□故非也□於一切法而得自在□若非果者必非

147c06□自在故□前解爲善

147c07□經曰阿難諦聽今爲汝說者□述云此第二□

147c08□許以答所問也□諦聽者卽□其後心□爲說者

147c09□卽許其前請

147c10□經曰對曰唯然願樂欲聞者□述云此第五阿

147c11□難欲聞也

147c12□經曰佛告阿難至無央數劫者述云第六如來

147c13□廣說有二□初廣說如來淨土因果卽所行所

147c14□成也□後廣顯衆生往生因果卽所攝所益也□

147c15□初又有二□初說往淨土之因後說今佛土之

147c16□果□初又有二□初總標勝緣後別申勝行□初又

147c17□有二□初標遠緣後舒近緣□初又有三□此初標

147c18□時也□有說至不可數名劫□西域數法至六十

147c19□轉卽不可數故非也□雖復可數亦名劫故□亦

147c20□違華嚴一百二十轉故□今卽劫者是時之總

147c21□名故□梵云阿僧祇此云無央數□王逸云央盡

147c22□也□說文□頸□也□非此字體也□又□所以制

147c23□牛馬也□宜從央也

147c24□經曰錠光如來至次名處世者□述云此次□

147c25□佛也□帛延經略擧三十六佛多存此方之名□

147c26□第三十二佛卽印度名□故支謙經唯□三十二

147c27□佛皆存梵音之號□今此法護備標五十三佛□

147c28□蓋□譯之家意存廣略不可致怪□錠光者卽謙

147c29□云提和竭羅也□有說有足曰錠無足曰燈□錠

148a01□光燃燈一也□釋迦獲道記之主故在初也□有

148a02□彈此言若爾釋迦旣先得授記何在彌陀後而

148a03□成道耶□若非後者便違彌陀成佛已來十小

148a04□劫故□遂申自意言名之雖同佛卽異也□二俱

148a05□不盡□若定一者燃燈旣出第二劫滿□必不能

148a06□會彌陀成佛旣十劫文故□若唯異者亦違諸

148a07□佛出世同名之屬故□今卽錠光燃燈亦同亦

148a08□異□異卽錠光雖復燃燈非釋迦授記佛故□同

148a09□卽本釋迦前亦有燃燈可錠光故□不應難言

148a10□錠光若非釋迦獲道記佛有何因緣錠光爲

148a11□初□而非餘佛者從彼佛已來五十四佛頻興

148a12□世故云爾□從錠光來漸有攝受淨土行故□由

148a13□此錠光亦名燃燈□義亦無咎

148a14□經曰如此諸佛皆悉已過者□述云此後總結

148a15□也

148a16□經曰爾時次有至佛世尊者□述云此第二近

148a17□勝緣也□梵云樓夷亘羅此云世自在王□於一切

148a18□法得自在故□卽別名也□佛德無量名必無邊□

148a19□故今略標自他利以立十號卽通號也□雖有

148a20□十號略爲二例□初自德名卽前五也□後利物

148a21□名卽後五也□自德之名亦有二對□一道圓滅

148a22□極對□卽如來名道圓應供名滅極故□二因滿

148a23□果圓對□卽等正覺明行足名因滿如其次第

148a24□解行滿故□善逝名果圓上昇不還故□利物之

148a25□名亦有三對□一總名別稱對□卽前四是別後

148a26□一是總故□處物而無加名世尊故□二化智化

148a27□心對□卽世間解名化他智無上調御名化他

148a28□心故□三化能化德對□卽天人師名化他能佛

148a29□名化他德故□委悉釋此十號廣如瑜伽論

148b01□經曰時有國王至正眞道意者□述云此第二申

148b02□勝行也□遠法師云起行有二□從初盡頌辨世

148b03□間行卽地前所行也□法藏比丘說此頌以下

148b04□辨出世行卽地上所修也□此恐不然□地上菩

148b05□薩念念常修利諸衆生淨佛國土□不應五劫

148b06□專修受淨土行故□今卽還有二□初略說勝行

148b07□後廣說勝行□初又有三□此初聞法發心也□發

148b08□無上道意者卽增發心故□不違觀音授記悲

148b09□華經

148b10□經曰棄國捐王至與世超異者□述云此第二出

148b11□俗修道也□沙門者卽沙門那義如前解□帛延

148b12□云曇摩迦留卽法藏也□謙去留字云作菩薩

148b13□道□卽智論法積菩薩也□高才勇哲者卽爲人

148b14□性行孤出於世故云超異

148b15□經曰詣世自在王至長□合掌者□述云此第

148b16□三歎佛起願有三□初身禮次語歎後自誓此

148b17□初也□稽者至也首者頭也□至頭於地以尊接

148b18□足故云稽首□三□者卽標如來修三德也

148b19□經曰以頌讚曰者□述云第二語歎有二□此初

148b20□□文也□頌之言妙亦攝多義故以頌歎

148b21□經曰光顔巍巍者□述云此後正歎有四□一別

148b22□歎身業二別歎口業三別歎意業四總歎三

148b23□業□初又有二□此初標歎也□光巍巍者標光勝

148b24□也□顔巍巍者標身勝也

148b25□經曰威神無極至猶若聚墨者□述云此後釋

148b26□歎有二□此初歎光巍巍也□威神者卽光所依□

148b27□無與等者者對劣歎勝□若聚墨者對事歎勝□

148b28□有說耀者五星非也□卽帛延云其景不可及

148b29□謂光之別目故□日月等光對佛光明猶若聚

148c01□墨在珂貝邊故

148c02□經曰如來顔容超世無倫者□述云此後釋顔

148c03□巍巍也□倫者匹也

148c04□經曰正覺大音響流十方者□述云此第二歎

148c05□口業也□大音者卽語密之音□如來之聲更無

148c06□過此故云大音□響者卽顯了之音□逐宜而有

148c07□分限發故

148c08□經曰戒聞精進至殊勝希有者□述云第三歎意

148c09□業有二□初歎業勝卽菩提品也□後歎果勝卽

148c10□果果斷也□初又有二□此初歎涉事勝也□戒卽

148c11□業體以思種故□聞精進等卽業眷屬□餘不能

148c12□齊故云無侶□侶亦匹也□佛德過餘故云希有

148c13□經曰深諦善念至窮其涯底者□述云此後歎

148c14□證理勝也□諦者審察□法海者一眞法界□卽後

148c15□得智深思諦觀稱眞法界故云善念□無分別

148c16□智窮達深眞盡其奧實故云究涯底

148c17□經曰無明欲怒世尊永無者□述云此二歎果

148c18□勝也□三毒習盡故

148c19□經曰人雄師子至震動大千者□此第四總歎

148c20□三業也□功勳廣大者歎意業果□勳亦功也□智

148c21□慧深妙者歎意業用□卽偏歎其勝不盡之言□

148c22□略戒聞等故□光明威相者歎身業勝□震動大

148c23□千者歎正覺音□旣有此勝妙之德故可謂人

148c24□雄師子神德無量

148c25□經曰願我作佛至靡不解脫者□述云第三自誓

148c26□有二□初願求所歎卽十頌也□後請佛作證卽

148c27□三頌也□初又有二□初正求所歎卽佛法身也□

148c28□後乘祈所依卽佛淨土也□初又有三□此求果

148c29□也□有說齊聖法王求佛自德過生死等求利

149a01□他德非也□凡稱佛者必備二利故□今卽願我

149a02□作佛齊聖法王者願所獲德□過度生死靡不

149a03□解脫者願所棄也

149a04□經曰布施調意至智慧爲上者□述云此第二

149a05□求因有二□此初求自利因卽六度也□施治□

149a06□吝故云調意

149a07□經曰吾誓得佛至爲作大安者□述云此後願

149a08□利他因也□擧果求因故

149a09□經曰假令有佛至堅正不□者□述云此第三歎

149a10□願勝也□佛者卽佛寶大聖者僧□有說供養斯

149a11□等亦兼僧寶非也□雖復斯等而言諸佛故□卽

149a12□知向上之等故□今卽佛者所供養大聖者能

149a13□供養□無量大聖雖供多佛而有邊故不如求

149a14□佛心不退還以無邊故□□者退也

149a15□經曰譬如恒沙至威神難量者□述云第二淨土

149a16□果有三□此初歎諸佛土也□光遍諸國者卽佛

149a17□施光明莊嚴其國□威神難量者卽佛神通莊

149a18□嚴其土□佛於彼土懃作化事故云精進□現化

149a19□算表故云難量

149a20□經曰令我作佛至而無等雙者□述云此次對

149a21□求勝土也□國土者卽今極樂世界□第一者卽諸

149a22□相莊嚴□奇妙者卽衆第一□道場者卽座第一□

149a23□如泥洹者卽快樂第一□梵云匿縛南唐云圓

149a24□寂□言泥洹者訛略也□彼土快樂可次涅槃故

149a25□以譬之□而無等雙者國土第一□汎言第一者

149a26□卽對下之稱□不爾便違華嚴□如前已說故

149a27□經曰我當哀愍至快樂安隱者□述云此第三

149a28□求淨土之意也□度脫一切者卽出穢域之利□心

149a29□悅快樂者卽入淨土益□爲此二利故求土果

149b01□經曰幸佛信明至力精所欲者□述云第二請佛

149b02□作證有二□此初請世王佛證願不虛也□幸者

149b03□願也信者誠也□願佛誠明所求不虛必得果

149b04□故□所欲者功德法身快樂淨土□於彼二果力

149b05□勵精勤而修習故云於彼力精

149b06□經曰十方世尊至忍終不悔者□述云此後請

149b07□十方佛證行不悔也□對佛結誓□身止諸苦勤

149b08□忍不悔故

149b09□經曰佛告阿難至廣宣經法者□述云第二廣說

149b10□勝行有二□初正辨修行後乘顯所修□初又有

149b11□五□一法藏請說二如來抑止三法藏重請四

149b12□如來許說五辨修勝行□初又有二□此初乘前

149b13□正請也□發無上覺心者卽前願佛法身淨土

149b14□之心也

149b15□經曰我當修行至勤苦之本者□述云此後申

149b16□請說之意也□當修行者卽修行身土之因□攝

149b17□妙土者卽欲得土果故□令成正覺者卽欲證

149b18□身土果故□拔生死苦者卽欲利衆生故□生死

149b19□者果□勤苦本者卽因也□由因數受生死之苦

149b20□故云勤苦本□化諸衆生令生淨土永絶生死

149b21□因果之苦故亦云拔□卽如其次第所修所得

149b22□所化之也

149b23□經曰佛語阿難至汝自當知者□述云此第二

149b24□佛不許也□饒者卽釋自在之言□旣發大願故□

149b25□汝亦能知卽違請之言也

149b26□經曰比丘白佛至成滿所願者述云此第三法

149b27□藏重請也□弘者廣大也□卽地上聖行其義廣

149b28□深非自境界故須請之□而佛止言汝自知者

149b29□卽地前所修故不相違□有說此中唯求淨土

149c01□行身因略無非也□如來淨土卽相違釋□如其

149c02□次第身土行故

149c03□經曰爾時世自在王佛至而說經言者□述云

149c04□第四如來爲說有二□此初總標許說也

149c05□經曰譬如大海至何願不得者述云此別申所

149c06□說有二□此初寄喩勸修也□會亦必也剋者遂

149c07□也得也

149c08□經曰於是世自在王佛至悉現與之者□述云

149c09□此後正答所請也□二百一十億佛土者卽通說

149c10□淨穢諸佛之土故□天人善惡卽諸土之因□國

149c11□土粗妙卽諸土之果□粗者□也□故有本云國

149c12□土之□妙□攝身從土故不別說□所以不唯說

149c13□淨土因果而兼穢土者欲令捨其惡□而脩其

149c14□善妙故□非唯爲說亦使現見故應心現與□卽

149c15□帛謙云樓夷亘羅佛說竟曇摩迦便一其心卽

149c16□得天眼徹視悉自見二百一十億諸佛國中諸

149c17□天人民之善惡國土之好醜也□又此諸土非

149c18□□次有□選擇何土應機所欲而令見故□不爾

149c19□便違帛謙經中其佛卽選擇二百一十億佛國

149c20□土中諸天人民之善惡國土之好醜故□不應

149c21□難言夫人所見光中諸土旣無穢土如何爲法

149c22□藏亦現惡□者□機欲旣異聖應非一故□若不

149c23□爾者夫人旣厭穢國以求淨處故□唯現所祈

149c24□淨土之相而令攝受

149c25□經曰時彼比丘至殊勝之願者□述云第五正

149c26□修勝行有三□此初睹相發願也□旣見所求淨

149c27□土之相□攝淨土願更轉深故云超發勝願

149c28□經曰其心寂靜至淸淨之行者□述云此第二依

149c29□願修行也□有說證智離相故云寂靜□超過地

150a01□前故無能及者非也□無分別智不可爲事土

150a02□因緣故□亦無可理而言地上行故□有說淨土

150a03□之行雖復衆多唯有二類□一緣事行稱名念

150a04□佛故□二依理行息攀緣故□初卽稱彌陀名故

150a05□是極樂別行□後卽通諸佛土行□所謂心寂無

150a06□著是也□此亦不然□違卽選心所欲願便結得

150a07□是二十四願經卽奉行故□心所欲願旣極樂

150a08□土□必不可言是諸土通行故□今卽欲現淨土

150a09□必定爲本故□其心寂靜慧導其定故云無所

150a10□著□所謂心觀名淨土之業□卽勝出世間善根

150a11□方便故□一切世間無能及者是無分別品之

150a12□所由也□五劫思攝佛國行者卽後所得智之

150a13□方便□有說雖五劫而唯修一行□所謂其心寂

150a14□靜志無所著非也□願旣四十八行必非一故□

150a15□卽經於五劫修習彼土種種行也□此中有說

150a16□法藏卽十住中之第六心折法空位是也□有

150a17□難此云若第六旣修淨土因□西方土中應無

150a18□化主□皆不然也□若在第六心應說攝取何位

150a19□所修淨土行耶□又修土因便現淨土□諸佛化

150a20□土無時不有故□如其次第釋難非也□有說法

150a21□藏是八地已上菩薩也□發諸大願修淨土因

150a22□是變易故□亦有難言還成彼土無主之過此

150a23□亦皆非□八地菩薩念念普見無量佛土□必不

150a24□可言見二百一十億土故□今卽法藏蓋是十

150a25□向滿位菩薩故□五劫修行淨土之因初劫行

150a26□滿故云攝取□不應難言初地菩薩見百佛世

150a27□界如何法藏見爾許土□不相違者加力所見

150a28□亦過上位故□初地菩薩若作加行所見過此

150a29□故

150b01□經曰阿難白佛至淸淨之行者述云此第三逐

150b02□難重解也□佛壽若短不應五劫淸淨行故□顯

150b03□彼佛壽四十二劫以釋此疑□有說彼壽多劫□

150b04□劫盡之時衆生雖見劫盡所燒其土安穩故□

150b05□法積菩薩五劫修行淸淨之因□卽同法華云

150b06□衆生見所燒我土安穩天人常滿□此恐不然□

150b07□法華所說論自釋云報佛如來眞實淨土□卽

150b08□知彼土是他受用□他受用佛壽必無量不可

150b09□言四十二劫故□今卽四十二劫者蓋歲數劫□

150b10□故經五劫攝淨土行非劫盡也□大通佛壽不

150b11□可數劫尙非淨土□如何四十二劫可言淨土

150b12□經曰如是修已至淸淨之行者□述云第二申

150b13□所修行有二□初申所修行後申修勝行□初又

150b14□有六□一法藏□□行二如來令說三誓法宣

150b15□願四立誓自契五遂契現瑞六總以結歎□此

150b16□初也

150b17□經曰佛告比丘至無量大願者□述云此第二佛

150b18□勸說也□一切大衆者卽凡夫二乘□法藏若說

150b19□己所發願大衆皆同願生彼土故云發起悅

150b20□可□菩薩聞說亦同發願故云修行□修行此願

150b21□因緣故致滿大願也

150b22□經曰比丘白佛至當具說之者□述云第三自

150b23□宣發願有二□此初逐勸許說也

150b24□經曰說我得佛至不取正覺者□述云此後正

150b25□申己願也□然法藏發願三代經本頭數開合

150b26□次第不同故□今將彼帛謙二十四對此法護四

150b27□十八願略製以釋名□弘誓之文帛謙兩本經

150b28□皆二十四其意各異□帛延選此經中前二十

150b29□四願足寶□願爲二十四願□支謙亦抄四十

150c01□八中二十五願更加寶□彼佛眼耳神境三通

150c02□及以智辨爲二十四故□又彼二經旣抄出於

150c03□四十八願故次第亦異□此經第七第十四第

150c04□十二第十三第十九第二十二第二十五□如

150c05□次帛延第九第十二第十三第十四第十八第

150c06□二十第二十四□故開合亦不同□合此二十三

150c07□四爲第二十二□七寶□願爲第二十三□略無

150c08□此第十八□彼第二十願此中無故□支謙二十

150c09□四次第亦異□此經三十五三十八二十七二

150c10□十十八十九三十二十六二十一二十五十三

150c11□十四十五二十八三十三□如其次第卽彼前

150c12□八第十第十一第十五第六第十九第二十第

150c13□二十一第二十二第二十三第二十四□故開

150c14□合亦異□合此二十三二十四爲第十三□合五

150c15□六七爲第二十二故有無亦異□彼第十四寶

150c16□□第十七三通第十八智辨此經中無□此第

150c17□二願彼中無故□所以有此參差者蓋梵本有

150c18□備闕故傳譯逐而脫落也□義推言之□卽法護

150c19□經應爲指南□問諸佛本誓爲同爲異□異卽違

150c20□華嚴云一切諸佛悉具一切願滿方得成佛

150c21□故□若同者亦違藥師十二本願彌陀四十八

150c22□願故□答無有一佛少一願行而成道者故悉

150c23□同也□然以對所化之機緣熟不同故□藥師佛

150c24□於此土衆生十二大願救現在苦□緣旣熟故

150c25□不說有四十八願□彌陀如來四十八願與未

150c26□來樂□緣熟故不說有十二願□由此諸佛所有

150c27□誓願雖有未必遂果而法藏菩薩所發之願皆

150c28□有成辦故□四十八願略有三意□一求佛身願

150c29□也□二求佛土願卽三十一第三十二願也□三

151a01□利衆生願卽餘四十三也□以此三意釋四十

151a02□八願之文有七□一初十一願願攝衆生□二次

151a03□二願願攝佛身□三次三願願攝衆生□四次一

151a04□願願攝佛身□五次十三願願攝衆生□六次二

151a05□願願攝佛土□七後十六願願攝衆生□初又有

151a06□二□初之二願願離苦□後之九願願得樂□初又

151a07□有二□此初願無苦苦也□汎言願者卽□求義□

151a08□所謂設我得佛等□又言誓者卽邀制義□不取

151a09□正覺是也□諸願若不滿終不成佛故□假使願

151a10□不滿而得成者誓終不取故□所餘諸願皆有

151a11□此二□應如理思

151a12□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後願

151a13□無壞苦也

151a14□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第二得

151a15□樂願有二□此初二願願得身樂

151a16□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後七

151a17□願願得心樂有六□此初願得宿命樂也

151a18□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二

151a19□願得天眼樂也

151a20□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第三

151a21□願得天耳樂也

151a22□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第五

151a23□願得神通樂也

151a24□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第六

151a25□願得漏盡樂有二□此初漏盡體也□想念者卽

151a26□所知障□貪身者卽煩惱障□盡二障漏故

151a27□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後漏

151a28□盡位也□十信以去皆名正定聚故□言住者通

151a29□正當之言也

151b01□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第二願

151b02□攝佛身有二□此初願光色也

151b03□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後願

151b04□長壽也

151b05□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第三願

151b06□攝衆生有三□此初攝眷屬願也

151b07□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此次得

151b08□長壽願也

151b09□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後離

151b10□譏嫌願也

151b11□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第四

151b12□攝法身願也□咨者讚也□嗟者歎也

151b13□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第五攝衆

151b14□生願有二□初之四願攝人天願□後之九願攝

151b15□菩薩願□初又有二□初攝往生者後攝所生報□

151b16□初又有三□此攝上品願也□有說初下品次上

151b17□品後中品非也□非唯亂次第亦違觀經不除

151b18□五逆故□然彼經云作五逆罪得生淨土□違此

151b19□願云唯除五逆誹謗正法故□從昔會釋自成

151b20□百家□有說亦謗正法者除唯造五逆者生□有

151b21□難此言彼經亦云具諸不善□若不謗法卽不

151b22□可言具諸不善□如何乃言唯造五逆得生淨

151b23□土□此難非也□若謂彼經具諸不善故亦攝謗

151b24□法者卽五逆應屬諸不善故□不須別說□今卽

151b25□應彈□隨順及言合集之義而相違釋□相違釋

151b26□者諍頭義故□罪旣各別名亦別故□有說此

151b27□除不悔彼之說悔此亦不然□旣十念中念別

151b28□滅八十億劫生死之罪□應無悔與不悔別故□

151b29□若更有別懺悔法者卽於下品下生文中都無

151c01□故□有說對未造者言除對已造者說生□此亦

151c02□不然□未造者尙除況亦已造□故若已造令進

151c03□故無此失者未造應令退耶□有說正五逆者除

151c04□五逆類者生此亦不然□無有聖敎說五逆類

151c05□名五逆故□不可彼經五逆言類□有說重心造

151c06□者除輕心造者生歟□此亦不然□誹謗正法必

151c07□有輕重□不可唯言除不生故□有說除卽第三

151c08□階造五逆者生卽第二階造逆者□此亦不然□

151c09□衆生有三非聖敎故□設有聖說亦違自許第

151c10□三階人不行普法有逆無逆皆不得生□若如

151c11□所言應說唯除第三階而言除逆唯有虛言

151c12□故□有說除者先遮生者後開□此亦非也□先遮

151c13□若實生後開實應不生故□有說未發菩提心

151c14□造逆者除已發菩提心作逆者生□此亦不然□

151c15□已發菩提心若退失者應如未發心不得生

151c16□故□若不退心者必不作逆故□有說除卽對佛

151c17□說五逆罪決定故□生卽對佛說五逆等皆不

151c18□定故□此亦不然□不善順生後受業等皆應例

151c19□此五逆罪等便成大過故□有說若宿世中無

151c20□道機者旣作五逆終無生理□其先發菩提心

151c21□雖復逢緣造五逆等必生深悔亦得往生□善

151c22□趣之人有作五逆謗正法故□二文各談一互

151c23□不相違□此亦不然□宿世之言應無用故□現發

151c24□菩提心逢緣作逆應亦生故□又彼善趣卽十

151c25□信故作逆謗法必無此理□前已說故□有說一

151c26□念念佛者除十念念佛者生□此必非也□卽違

151c27□此云乃至十念故□有說除者具十不具十悉

151c28□不得生故□生者唯具十聲故□此亦不然□雖兼

151c29□不具十聲旣亦申具十念□應如彼經不可除

152a01□故□今卽此經上三生中必無作逆故須除之□

152a02□彼說下生□雖作五逆若備十念亦得生故無

152a03□違可釋□不應難言中品三生亦無作逆故□不

152a04□須除者發菩提心修諸功德□卽非作逆義旣

152a05□顯故□但誹謗正法罪旣深重□於無數劫受苦

152a06□報故□假具十聲必不得生□所以聖敎更無異

152a07□說□入諸不善者過難多故□有說此經十念依

152a08□十法而念□非佛名故卽彌勒所問十念是也

152a09□此亦不然□彼經十念卽非凡夫□必非上品三

152a10□生所能修故□今卽還同觀經十念□上輩亦修

152a11□十念□理無違故□欲顯一二等言乃至故□傍論

152a12□且止應釋本文

152a13□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此次攝

152a14□中品也□旣云發菩提心故□卽知不發心聖雖

152a15□不迎無違本願之失

152a16□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後攝下

152a17□品也□有說攝論雖擧願言意亦說念佛是別

152a18□時之意□有說彼不以念佛爲別時意□往生論

152a19□云念佛卽生非別時故□往生論及攝論釋皆

152a20□天親造理必應同□不可前後有□楯故□但諸

152a21□衆生雖聞淨土之敎誹謗不信自沈惡道□或

152a22□信不謗欲愛所纏不敢起願況亦修行□或有

152a23□衆生聞說便發誓願欲生而逢惡友廣作諸

152a24□惡□命欲終時不遇善友不能念佛□雖不卽生

152a25□是遠生因□佛歎此類生極樂土□愚人將謂更

152a26□不修因而卽往生□故釋論云是別時之意□二

152a27□俱不然□若願若念皆於淨土是遠生因故□不

152a28□爾卽違密意說言□前已說故□若諸衆生起願

152a29□念佛卽生化土故□此文言繫念我國者卽往

152b01□生之行也

152b02□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二

152b03□願所生報也

152b04□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第二攝

152b05□菩薩願有二□此初攝他國菩薩也□常倫者卽

152b06□凡夫之屬故□諸地亦初劫之地

152b07□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後攝

152b08□自土菩薩願有八□此初承力供聖願也

152b09□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二

152b10□供具隨欲願也

152b11□經曰設我得佛至不取正覺者□述曰此第三

152b12□說法盡勝願也

152b13□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第四身

152b14□得堅固願也□那羅延者卽眞諦云天力士故

152b15□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第五

152b16□光色特妙願也

152b17□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第六

152b18□知見道樹願也

152b19□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第七

152b20□四辨無□願也

152b21□經曰設我得佛至不取正覺□此第八□□□

152b22□□願也

152b23□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第六攝

152b24□佛土願有二□此初形色功德願也□

152b25□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後莊

152b26□嚴功德願也

152b27□經曰設我得佛至不取正覺者□述云第七攝

152b28□衆生願有五□此初攝他土衆生有二□此初蒙

152b29□光獲利願也

152c01□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後聞

152c02□名得益願有四□此初法忍總持也

152c03□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二遠

152c04□離譏嫌願也□然音聲王云阿彌陀佛有父母

152c05□者有說彼顯穢土□佛有父母非淨土故□不違

152c06□此文自說魔王名曰無勝提婆達多名曰寂

152c07□故□有說不然□雖有魔王而守護故□不爾卽法

152c08□華經中違飮光淨土魔及魔民皆護佛法故□

152c09□應說彼經顯變化土□亦有女人自說所生之

152c10□處永離胞胎穢欲之形故□而無女人者卽受

152c11□用土也□存此言善順菩薩瓔珞經也□如彼經

152c12□第十一釋慧智造如來淨土云□但男女衆生

152c13□不如阿彌陀國得道者故□雖有男女而無男

152c14□女之欲□此必不然□旣云男女衆生不如彌陀

152c15□土□必不言有女人故□有說彼經父母城邑等

152c16□皆是功德法□如維摩說智度菩薩母方便以

152c17□爲父□華嚴經中文殊師利於覺城東遇善財

152c18□童子經言覺城還是功德之名故無違可釋□

152c19□此亦不然□自受用身必由智度及以方便應

152c20□有父母故□許卽必有莫大失故□今之所存自

152c21□有二義□初卽彼佛雖復有母而是變化唯佛

152c22□孤有故□言無女者除佛之母無更化女況亦

152c23□其實故不相違□後卽准悲華經或有菩薩□於

152c24□彼國生修菩薩行卽於彼土成等正覺□或有

152c25□菩薩於此世界生已修行往他方土成等正

152c26□覺□法華龍女亦一類是也□本願不同應現異

152c27□故□今阿彌陀佛蓋亦餘國受胎生身修菩薩

152c28□行□往尊音佛淨土而成佛道故□音王經云有

152c29□父母者說本所生之土□言有淨土者卽成佛

153a01□世界故□皆無違略開二途學者應思□傍論且

153a02□止應歸本文

153a03□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第三

153a04□常修梵行願也

153a05□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第四

153a06□作禮致敬願也

153a07□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二

153a08□攝自國衆生願有三□此初衣服應念願也

153a09□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此次受

153a10□樂無失願也

153a11□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後普

153a12□見佛土願也

153a13□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第三

153a14□利他方衆生願有五□此初諸根貌妙願也

153a15□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第二

153a16□止觀俱行願也

153a17□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第三

153a18□化物高貴願也

153a19□經曰設我得佛至不取正覺□此第四福智雙

153a20□修願也

153a21□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第五不

153a22□離諸佛願也□普者卽普遍義等者卽齊等義□

153a23□所見普廣佛佛皆見故所住之定名爲普等

153a24□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第四

153a25□利益自土願卽聞法自在也

153a26□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此第五

153a27□攝他方願有二□此初加力不退願也

153a28□經曰設我得佛至不取正覺者□述云此後自

153a29□力不退願也□有說第一第二第三法忍者卽仁

153b01□王般若五忍中如其次第伏忍信忍順忍也□

153b02□此恐不然□信忍卽初二三地順忍卽四五六

153b03□地□如何但聞彼佛之名得此二忍耶□若謂聞

153b04□名漸次得者亦應說獲五忍故□今卽伏忍三

153b05□位名爲三法□瑜伽亦說勝解行地有下中上

153b06□品三忍故

153b07□經曰佛告阿難至以偈頌曰者□述云第四自

153b08□誓感瑞有二□此初□文也

153b09□經曰我建超世願至誓不成等覺者□述云此

153b10□後立誓有二□初立誓後請瑞□初又有二□初反

153b11□誓後順誓□初又有二□此初對佛自德誓也□建

153b12□者起也□卽前願佛身□土名超世願□願必起行

153b13□故必至無上道

153b14□經曰我於無量劫至誓不成等覺者□述云此

153b15□後對佛化德□誓有二□此初財施化利誓也□經

153b16□本不定或云不爲大施主普濟諸貧苦或云不

153b17□爲大施主終莫濟貧苦初本應正□有人釋此

153b18□言法施化益非也□欲濟貧苦必施財物故

153b19□經曰我至成佛道至誓不成等覺者□述云後

153b20□對法施作誓也□雖擧名聲意在言敎故

153b21□經曰離欲深正念至爲諸天人師者□述云第

153b22□二順誓有二□此初略誓也□離欲正念淨慧梵

153b23□行者誓因□求無上尊天人師者誓果

153b24□經曰神力演大光至通達善趣門者□述云此

153b25□後廣誓有二□初廣歎佛德後總結立誓□初又

153b26□有四□此初歎化德也□演光普照者卽身業化

153b27□所餘六句皆口業化□除三垢濟衆難者小乘

153b28□化也□三垢者卽貪瞋癡也□開智眼滅盲闇者

153b29□大乘化也□閉惡道通善趣者人天化也

153c01□經曰功祚成滿足至一切隱不現者□述云此第

153c02□二歎自德也□祚(之河反)助也福也□(墮六反)集也攝

153c03□也□陸法言切韻云止也□功祚成滿者卽德體

153c04□果福皆成滿也□威曜十方者光廣大也□天光

153c05□不現者光奇勝也□或有本云日月諸光明一

153c06□切隱不現□其義無違□佛光映蔽日月攝光不

153c07□能外照故云□重輝

153c08□經曰爲衆開法藏至說法師子吼者□述云此

153c09□第三重歎化德也

153c10□經曰供養一切佛至通達靡不照者□述云此

153c11□第四重歎自德也

153c12□經曰願我功德力等此最勝尊者□述云此第

153c13□二結誓也

153c14□經曰斯願若剋果至當雨珍妙華者□述云此

153c15□第二請瑞也

153c16□經曰佛語阿難至以散其上者□述云第五遂

153c17□請現瑞有二□此初應誓現瑞也

153c18□經曰自然音樂至無上正覺者□述云後出聲

153c19□歎記也

153c20□經曰於是法藏至深樂寂滅者□述云此第六

153c21□總以結歎也

153c22□經曰阿難時彼至建此願已者□述云第二申修

153c23□勝行有二□此初結勝願也□有說發斯弘誓卽

153c24□四十八願□建此願者卽立誓之願非也□經稱

153c25□前名願後言誓故□今卽弘誓者結反順之誓□

153c26□此願者結四十八願□從後以向前結故無過

153c27□經曰一向專志莊嚴土者□述云此後正申勝行

153c28□有二□初修土行後脩身行□初又有二□此初修

153c29□因也

154a01□經曰所修佛國至無衰無變者述云此後彰果

154a02□也□恢廓廣大者卽無量德成故□論云究竟如

154a03□虛空廣大無邊際故□廓(古惡反)爾雅大也□超勝獨

154a04□妙者卽土勝也□非諸菩薩境故□建立常然者

154a05□因滿果立無改異故□無衰無變者不爲三災

154a06□之所壞故

154a07□經曰於不可思議至無量德行者□述云第二

154a08□修身行有二□初修因後歎果□初又有三□初總

154a09□標次別釋後還結□此初也□黃帝算有三品且

154a10□擧其一十千億爲兆十千兆爲京十千京爲垓

154a11□十千垓爲□十千□爲匹十千匹爲載故□有

154a12□人言兆載者遠年非也

154a13□不生欲覺至香味觸法者□述云第二別釋有

154a14□四□一離染二修善三離業四修善□初又有二□

154a15□初自離煩惱後敎化令離□初又有四□此初離

154a16□染因緣也□不生欲嗔害覺者卽偏擧過重不

154a17□盡之言□覺者尋也□有說未對境界預起邪思

154a18□名覺□對緣生心名想故□不生三覺者離始□不

154a19□起三想者離終非也□正對境界不生三覺無

154a20□別所以故□今卽三覺之因如次三想□取境分

154a21□齊方生欲等故□然卽不貪名利故不生欲覺□

154a22□不惱衆生故不生嗔覺□不損物命故不生害

154a23□覺□三覺不生必絶三想故亦兼之□內因旣離

154a24□外緣斯止故云不著色等

154a25□經云忍力成就至少欲知足者□述云此第二

154a26□修對治也□忍力者卽安受苦耐怨害察法忍

154a27□也□以此忍力能忍損惱故離三覺三想□少欲

154a28□當利知足現利故不著色等

154a29□經曰無染□癡者□述云此第三正離煩惱也□

154b01□染者貪也

154b02□經曰三昧常寂智慧無□者□述云此第四正

154b03□修對治也□三昧常寂者卽定深也□智慧無□

154b04□者卽智勝也

154b05□經曰無有虛僞至先意承問者□述云此第二

154b06□利他離染也□無虛諂心者卽離意過□和顔者

154b07□卽離身過□愛語先問者卽離口過□有說先意

154b08□承問是意業非也□雖言先意遂言問故

154b09□經曰勇猛精進至惠利群生者□述云第二修言

154b10□有三□此初無間修也□勇猛精進者卽初精進□

154b11□誓不怯敵故云勇猛□志願無□者卽第二加

154b12□行精進□加脩以進故□求淸白法者卽第三無

154b13□足精進□修不已故□卽自利修也□惠利群生者

154b14□卽利他修也

154b15□經曰恭敬三寶至功德成就者□述云此第二

154b16□恭敬脩也□恭敬三寶者卽福方便□奉事師長

154b17□者卽智方便□以大莊嚴者卽福智二莊嚴已

154b18□成就故備施等衆聖行也□以己所脩利衆生

154b19□故令功德成

154b20□經曰住空無相至觀法如化者□述云此第三行

154b21□成證修也□有說住貪瞋癡故意業不調□今住

154b22□空無相無願故能調意業□貪是皮故入空調

154b23□伏□嗔是肉故無願調伏□癡是心故無相調伏□

154b24□諸法相中皆無此理誰勞彈斥□故今卽我法

154b25□實無故云空□假相亦無故名無相□於二中此

154b26□無可希願故云無願□有說卽於此三無果可

154b27□作故云無作□無因可生故云無起□良恐非也□

154b28□作旣作用□不名因□起亦生起可名果故□今

154b29□卽因無實用故云無作□卽維摩云雖行無作

154c01□也□果無眞體故云無起□卽彼經云雖行無起

154c02□也□旣無實體用故觀之如化□總而言之無作

154c03□無起故非有□觀法如化故非無□非無非有卽

154c04□中道之理所謂證會也

154c05□經曰遠離□言至彼此俱害者□述云第三離

154c06□惡業有二□此初離過□離□言者離口業過□自

154c07□害害彼彼此俱害者離身業過□彼者他也

154c08□經曰修習善言至人我兼利者□述云此後攝

154c09□善也□修善言故遠離□言□修三利故遠離三

154c10□害□經曰棄國損王至敎人令行者□述云此第

154c11□四修善也□自旣有所捨所修亦令他人有所

154c12□棄所修故

154c13□經曰無央數劫積劫累德者□述云此第三還

154c14□結也

154c15□經曰隨其生處至正眞之道者□述云第二歎

154c16□果有三□此初歎功德報有三□此初總標也

154c17□經曰或爲長者至一切諸佛者□述云此次別歎

154c18□也□有說長者卽隨類生□刹利等卽最勝生□六

154c19□欲天等卽增上生□非也□長者亦應勝生諸天

154c20□亦何非勝生故

154c21□經曰如是功德不可稱說者□述云後結歎也

154c22□經曰口氣香潔至相好殊妙者□述云第二歎

154c23□依正報有二□此初歎正報勝也

154c24□經曰其手常出至超諸天人者□述云此後歎

154c25□依報勝也

154c26□經曰於一切法而得自在者□述云此第三歎

154c27□智德果也

154c28□經曰阿難白佛至成佛現在者□述云第二申所

154c29□成果□卽身土之果□逐誓願而成故有二□初略

155a01□申所成後廣顯所成□初又有四□此初辨佛旣

155a02□成也□卽主德成故□論云正覺阿彌陀法王善

155a03□住持故□

155a04□經曰西方去此至名曰安樂者□述云此第二

155a05□標土已變也□帛謙皆云所居國土名須摩題□

155a06□正在西方去此千億萬須彌山佛國□而今云

155a07□去此十萬億刹者□楯之因廣如前釋

155a08□經曰阿難又問至凡歷十劫者□述云此第三

155a09□成佛久近也□支謙經云作佛以來凡十小劫

155a10□意同此也□而帛延云作佛以來凡十八劫者

155a11□蓋其小字闕其中點矣

155a12□經曰其佛國土至猶如第六天寶者□述云此第

155a13□四盡國嚴麗有二□此初顯國莊嚴也□前成佛

155a14□者卽應佛身願□此土嚴淨卽應佛土願也□所

155a15□謂種種事德成故□論云備諸珍寶性具足妙

155a16□莊嚴故□恢(苦灰切)大也□赫(呼格反)切韻云赤也毛詩

155a17□云赫赫師尹註云赫赫盛貌□也□(胡本反)切韻云

155a18□火光也又作煜(出鞠反)盛也曜也□雜□入間者莊

155a19□嚴分齊卽形相德成故□論云淨光明滿足如

155a20□鏡日月輪故□光赫□耀者卽妙色德成故□論

155a21□云無垢光焰熾明淨曜世間故□淸淨者卽淸

155a22□淨德成故□論云觀彼世界相勝過三界道故□

155a23□莊嚴者卽莊嚴德成□所謂水地空皆莊嚴故□

155a24□如第六天寶將彼天倍人以顯淨土寶勝世間

155a25□而已

155a26□經曰又其國土至常和調適者□述云此後嚴土

155a27□無穢有二□此初總申所無也□卽無難德成故□

155a28□論云永離身心惱受樂常無間故□溪亦作谿

155a29□字□苦奚反爾雅水注川曰谿注谿曰谷注谷

155b01□溝也□渠(呂居反)溝也廣雅故坎也字林小瀆深廣

155b02□各四尺也

155b03□經曰爾時阿難至依何而住者□述云此後辨

155b04□無所以有五此初問也

155b05□經曰佛語阿難至皆依何住者□述云此第二

155b06□佛反質

155b07□經曰阿難白佛至不可思議者□述云此第三

155b08□阿難答也

155b09□經曰佛語阿難至故能爾耳者□述云此第四

155b10□佛述成也□卽所求德滿成故□論云衆生所願

155b11□樂一切能滿足故

155b12□經曰阿難白佛至故問斯義者□述云此第五申

155b13□問意也□日月猶有故□覺經云其日月星辰皆

155b14□在虛空中住止亦復不□轉運行亦無有精光

155b15□也□蓋雖無須彌往生之宮故有而已□以此卽

155b16□知彼土人天空地不同諸有異釋唯勞虛言

155b17□經曰佛告阿難至一佛刹土者□述云此第二廣

155b18□申所成□應對前願別申所成但恐煩言□略顯

155b19□果勝有四□一歎佛身果卽願佛身之報也□二

155b20□申其眷屬卽願菩薩聲聞之報也□三歎佛土

155b21□妙卽求淨土之果也□四顯其所作卽攝生願

155b22□之果也□初又有二□初別歎後結歎□初又有二□

155b23□初歎光勝妙後顯壽長遠□初又有四□此初釋

155b24□迦自歎有二□此初對劣歎勝卽願光無勝之

155b25□報也

155b26□經曰是故無量壽佛至超日月光佛者□述云此

155b27□後結歎顯勝也□有說長故無量廣故無邊□自

155b28□在故無□□餘不能敵故無對□勝餘光故炎王□

155b29□離垢故淸淨□見心喜悅故歡喜□於境善照故

155c01□智慧□照物無已故不斷□過世間想故難思□絶

155c02□言想故無稱□超世諸色故超日月□雖有此解

155c03□不能別光亦不鄭重故□今卽佛光非算數故

155c04□無量□無緣不照故無邊□無有人法而能障者

155c05□故無□□非諸菩薩之所及故無對□光明自在

155c06□更無爲上故焰王□從佛無貪善根而現亦除衆

155c07□生貪濁之心故淸淨□從佛無嗔善根而生能除

155c08□衆生瞋□□心故歡喜□光從佛無癡善根心

155c09□起復除衆生無明品心故智慧□佛之常光恒

155c10□爲照益故不斷□光非諸二乘等所測度故難

155c11□思□亦非餘乘等所堪說故無稱□日夜恒照不

155c12□同娑婆二曜之輝故超日月□總而言之□卽身

155c13□莊嚴故□論云相好光一尋色像超群生故

155c14□經曰其有衆生至皆蒙解脫者□述云此第二

155c15□見者獲利也□三垢滅者卽除障利□身意歡喜

155c16□卽生善利□苦得休息者拔苦利□皆蒙解脫者

155c17□卽得樂利□皆是蒙光觸體者身心柔軟願之

155c18□所致也

155c19□經曰無量壽佛至亦復如是者述云此第三諸

155c20□聖共歎□卽無量諸佛悉咨嗟稱名願之報也

155c21□經曰若有衆生至亦如今也者述云第四聞光

155c22□獲利□卽投報體禮喜天人致敬願之所成也

155c23□經曰佛言我說至尙未能盡者□述云此第二

155c24□結歎也□卽不虛作住持莊嚴故□論云觀佛本

155c25□願力遇無空過者能令速滿足功德大寶海故

155c26□經曰佛語阿難至汝寧知乎者述云第二辨所

155c27□成壽有二□此初直標壽遠也

155c28□經曰假使十方至知其限極者□述云此後寄事

155c29□顯長也□有說梵云馱演那此云靜慮□昔云禪

156a01□那或云禪皆訛略也□雖知昔禪卽今靜慮未

156a02□聞禪字復有所目□良可悲故□今卽禪思者專

156a03□思之別言也

156a04□經曰聲聞菩薩至所能知也者□述云第二申

156a05□其眷屬有四□此初例顯壽量也□卽天人壽無

156a06□能校知願之所成也

156a07□經曰又聲聞菩薩至不可稱說者□述云此第

156a08□二顯衆無數□卽願聲聞無邊之所成也□往生

156a09□論名衆莊嚴故□頌云天人不動衆淸淨智海

156a10□生故

156a11□經曰神智洞達至一切世界者□述云此第三略

156a12□歎德勝□卽願得他心智宿命說一切智智慧

156a13□辯才等之所成也

156a14□經曰佛語阿難至菩薩亦然者□述云此第四

156a15□廣顯衆多有二□此初總標也□初會者偏擧不

156a16□盡之言顯無數故

156a17□經曰如大目□連至多少之數者□述云此後

156a18□別釋有二□此初對智歎多也

156a19□經曰譬如大海至何所爲多者□述云此後寄

156a20□事顯多有三□此初立喩反問也□

156a21□經曰阿難白佛至所能知也者□述云此次答

156a22□其多少也

156a23□經曰佛語阿難至如大海水者□述云此後佛

156a24□述成也□釋往生論二乘種不生廣如前述故

156a25□不再解

156a26□經曰又其國土至□□樹者□述云第三顯土

156a27□報有四□一樹莊嚴二樂莊嚴三宮莊嚴四池莊

156a28□嚴□初又有三□初寶樹莊嚴次道樹莊嚴後對

156a29□之歎勝□初又有二□初寶樹後音樂□初又有三□

156b01□此初純寶樹也

156b02□經曰或二寶至碼瑙爲實者□述云此次雜寶

156b03□樹也

156b04□經曰行行相値至不可稱視者□述云此後總

156b05□歎也

156b06□經曰淸風時發至自然相和者□述云此第二

156b07□音樂也□淸風者卽別本云非天之風亦非人

156b08□之風也□五音者卽詩云宮商角徵羽擬五行

156b09□之音□今言宮商者卽略擧初二也□宮者□商

156b10□者細也□和者應也□不違[冒-目+月]音故云自然和□位

156b11□法師云五音聲者一諦了二易解三不散四無

156b12□厭五悅耳□雖有此而無聖說不可在也

156b13□經曰又無量壽佛至隨應而現者□述云第二

156b14□辨道場樹有三□此初道樹體相也□一里三百

156b15□步故四百萬里卽十二萬由旬□應前菩薩少

156b16□功見道場願而成也□有說隨彼佛身高六十

156b17□萬億那由他恒河沙由旬以佛神力故□縱小

156b18□道樹不相妨□□若爾所餘宮殿不應各稱其

156b19□形大小故□今彼經佛量旣他受用身故□此道

156b20□樹卽化土故不相違也□二十萬里者六千由

156b21□旬□應不稱其本量故□又有本云二百萬里蓋

156b22□是正也

156b23□經曰微風徐動至不遭苦患者□述云此次出

156b24□聲利物也□卽妙聲德成故□論云梵聲悟深遠

156b25□微妙聞十方故

156b26□經曰目睹其色至無諸惱患者□述云此後見

156b27□聞獲利有二□此對境得利也□由昔諸根不陋

156b28□願力之所得故云六根淸□而言深法忍者卽

156b29□達無相生性故

156c01□經曰阿難若彼至威神力故者□述云此後智

156c02□力得忍有二□此初神力得益也□有說初二三

156c03□地尋聲得悟聲如響故云音響忍□四五六地

156c04□捨詮趣實故云柔順忍□七地以去捨相證實

156c05□故云無生忍□忍者慧心安法故□此必不然□初

156c06□地已上皆已證實□應無尋聲趣實異故□有記

156c07□有說初在十信尋聲悟解故□次在三賢伏業

156c08□惑故□後證實絶相故云無生忍□此亦非也□未

156c09□入十信若生彼土不得法忍違本願故□今卽

156c10□尋樹音聲從風而有□有而非實故得音響忍□

156c11□柔者無乖角義順者不違空義□悟境無性不

156c12□違於有而順空故云柔順忍□觀於諸法生絶

156c13□四句故云無生忍

156c14□經曰本願力故至究竟願故者□述云此後願

156c15□力獲利也□本願者卽往誓願之力□他方菩薩

156c16□聞名得忍況亦自土□故願無缺故滿足□求之

156c17□不虛故明了□緣不能壞故堅固□願必遂果故

156c18□究竟□由此願力生彼土者皆得三忍

156c19□經曰佛告阿難至千億倍也者述云此第三對

156c20□之顯勝也□對第六天者欲界中勝故也

156c21□經曰亦有自然至最爲第一者□述云此第二樂

156c22□莊嚴也□於虛空不從樹風而有故云自然□所

156c23□顯者皆佛法故無非法音□音非唯可愛亦乃

156c24□隨故云哀亮□卽虛空莊嚴故□論云無量寶交

156c25□絡羅網遍虛空種種鈴發響宣吐妙法音故

156c26□經曰又講堂舍至覆蓋其上者述云此第三宮

156c27□莊嚴也□交露者□也□字林□幕泫泫似垂露

156c28□故□卽地莊嚴故□論云宮殿諸樓閣觀十方無

156c29□□雜樹異光色寶欄遍圍繞故

157a01□經曰內外左右至各皆一等者□述云第四池莊

157a02□嚴有二□此初池相有四□此初池量也□卽水莊

157a03□嚴故□論云寶華千萬種彌覆池流泉微風動

157a04□華葉交錯光亂轉故

157a05□經曰八功德水至味如甘露者□述云此第二水

157a06□相也□淸淨者卽八中之初□香潔者卽第二也□

157a07□味如甘露者卽第五也□若欲備釋還同前解

157a08□故不更論

157a09□經曰黃金池者至彌覆水上者□述云此第三

157a10□池莊嚴也□前堂舍及此池皆由第三十三願

157a11□之所成也

157a12□經曰彼諸菩薩及聲聞至不遲不疾者□述云

157a13□第四資用任意也□心垢者卽煩惱之名唯慧

157a14□所除□而水除者觸水爲緣發慧蕩除故

157a15□經曰波揚無量至歡喜無量者□述云第二歎

157a16□聲有三□此初隨類異聞也

157a17□經曰隨順淸淨至所行之道者□述云此第二

157a18□聞之修善也□眞實義者卽涅槃也□不共法者

157a19□卽菩提也□所行道者卽彼二果之因也

157a20□經曰無有三途至名曰安樂者□述云此第三

157a21□所詮唯樂也

157a22□經曰阿難彼佛至神通功德者□述云第四顯

157a23□其所攝有二□初生之報勝卽攝他方願力所

157a24□成也□後住之報妙卽攝自土願之所成□初又

157a25□有二□此初正報微妙也□色身者卽此眞金願

157a26□之報□妙意者卽說一切智願之所成□神通

157a27□者卽供養他方佛願果也□功德者卽受持諷

157a28□誦梵行總持三昧等願之遂果也

157a29□經曰所處宮殿至涅槃之道者□述云此後依報

157b01□殊勝□卽萬物嚴麗衣服隨念等願力所成也□

157b02□帛謙皆言阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時

157b03□自然七寶机劫波育□疊以爲坐□欲得甛酢

157b04□在所欲得□而今無者蓋略無也□唯言見色聞

157b05□香□卽知彼土味觸非食不呑咽故□有說色不

157b06□離食故云見色□體卽三塵非也□旣不受用如

157b07□何味觸□所味名食故□次者近也□無苦可因故□

157b08□卽樂如漏盡願之報也

157b09□經曰其諸聲聞至無極之體者□述云第二□舊

157b10□住報勝有二□初正報勝後依報妙□初又有二□

157b11□此初直顯報勝也□同一類者卽應第四願之

157b12□報也□虛無無極者無障故希有故□如其次第

157b13□卽求那羅延力願之報也□有說旣言非天非

157b14□人故生彼土雖復凡夫非人天趣□若人趣者

157b15□卽應四天下故有越單曰□若非四天下者卽

157b16□四洲外別有人趣耶□若有北洲者應有長壽

157b17□天□故淨土中必有難處□由此淨土非人天趣

157b18□故非三界□卽智論云無欲故居地故有色故□

157b19□如其次第非欲色□此恐不然□本誓唯云有三

157b20□途者不言善趣故□若非善趣者必應言有五

157b21□趣者故□又若非佛而非三界者卽違經云三

157b22□界外有衆生卽非七佛說故□而智論云非三

157b23□界者且簡穢界故義亦無過□雖有人天人天

157b24□無別□但逐穢土業以別人天□故云因順餘方

157b25□有人天之名□由比諸天皆在虛空□帛延云第

157b26□一四天第二□利天皆自然在虛空中住止無

157b27□所依因也

157b28□經曰佛告阿難至寧可類乎者□述云此後寄

157b29□事顯勝有五□此初以貧人對粟散王有三□此

157c01□初寄事反問也

157c02□經曰阿難白佛至因能致此者□述云此次阿難

157c03□答勝也□底者最也□□下者陋下之義□殆(徒改反)

157c04□近也幾也□坐者罪也蒼□篇坐辜也□鹽鐵論

157c05□曰什伍相連親戚相坐也□□(胡古反)福也□□極

157c06□者盡疲之義□享者爾雅福厚也

157c07□經曰佛告阿難汝言是也者□述云此後佛述

157c08□成也

157c09□經曰計如帝王至帝王邊也者□述云此第二

157c10□以帝王對輪王也

157c11□經曰轉輪聖王至萬億倍也者□述云第三以

157c12□輪王對帝釋也

157c13□經曰假令天帝至不相類也者□述云此第四

157c14□以帝釋對魔王也

157c15□經曰設第六天王至不可計倍者□述云此第

157c16□五以魔天對西方衆也

157c17□經曰佛告阿難至高下大小者□述云第二辨

157c18□依妙有六□此初資具稱形也

157c19□經曰或一寶至應念卽至者□述云此第二諸

157c20□寶任意也

157c21□經曰又以衆寶至踐之而行者□述云此第三

157c22□寶衣布地也

157c23□經曰無量寶網至盡極嚴麗者□述云此第四

157c24□寶網羅覆也

157c25□經曰自然德風至如是六反者□述云此第五

157c26□德風吹鼓也□過雅者得中之狀□芬者方言芬

157c27□和謂芬香和調□裂者宜作烈光也美也□裂非

157c28□字體□帛謙皆云如是四反□卽供聖之華故於

157c29□六反無復妨也

158a01□經曰又衆寶蓮華至百千億光者述云此第六

158a02□寶化充滿有二□此初華嚴世界也□暐(于鬼反)

158a03□說文盛明□也□曄(爲韶反)華光盛也□又曄(王輒反)草

158a04□木華貌□煥者明也□爛者文章鮮明也

158a05□經曰一一光中至於佛正道者□述云此後華光

158a06□利物也□卽宮莊嚴故□論云如來微妙聲梵響

158a07□聞十方故

158a08□無量壽經連義述文贊卷中

158a09□

158a10□

158a11□

158a12□無量壽經連義述文贊卷下

158a13□

158a14□　　　　釋璟興撰

158a15□經曰佛告阿難至及不定聚者□述云第二辨

158a16□衆生往生因果□卽遂攝衆生願而申往生□往

158a17□生有四□一凡小往生二大聖往生三雙以得失

158a18□勸凡小生四歎彼土勝令大聖求□初又有三□

158a19□此初彰正定令物仰求也□有說有涅槃法名

158a20□正定聚無涅槃法名邪定聚□離此二者名不

158a21□定聚非也□離有種姓無種姓外更無衆生聚□

158a22□應唯二故□有說善趣已前名爲邪定□善趣位

158a23□中數退數進名爲不定□習種已去分位不退

158a24□名爲正定□如其二乘外凡常沒名爲邪定□前

158a25□六方便名爲不定□忍法以上名爲正定□故生

158a26□彼國者勿問三乘皆住正定更無餘聚故□此

158a27□亦不然□彼三聚義違諸敎理□應如理思□善趣

158a28□已前旣名邪定□若生彼土卽住正定者應越

158a29□十信卽入習種□必無此義故□若生彼土不卽

158b01□入習種位故無此咎者還有彼土不定聚故□

158b02□有說依中邊論正位習起旣在初地故□此中

158b03□菩薩往生者唯是初地已上者非也□若唯菩

158b04□薩者卽違經云皆悉故亦應有不定聚故□有

158b05□說住正定聚者卽同小經中皆是阿□跋致□

158b06□阿□跋致卽不退故□依本業等□十解第七心

158b07□已去諸位是也□雖有下位從勝言皆是故□此

158b08□亦不然□旣第七心已上名不退者卽諸下位

158b09□非不退位□應有不定故□今卽餘敎所說三乘

158b10□皆是穢土□有此三乘故□若生淨土不問凡

158b11□聖定向涅槃定趣善行定生善道定行六度定

158b12□得解脫故□唯有正定聚而無餘二也

158b13□經曰十方恒沙至誹謗正法者□述云此第二

158b14□擧諸佛歎令增物生去心也□諸佛說旣共歎□

158b15□聞名欲生必得往生故□有說此經據正定聚

158b16□故除逆謗法□觀經中邪定聚所生故五逆亦

158b17□生非也□若如所言□下下生人生彼淨土應非

158b18□正定故□有說雖作五逆若修十六觀卽得往

158b19□生□卽彼經意也□若不能修十六觀者雖作餘

158b20□善必不得生故此經除之□此亦非也□下品下

158b21□生亦修十六觀必違彼經故□今卽此文前已

158b22□釋故不須更解□而前十念此言一念者最少

158b23□極多互綺擧故不相違

158b24□經曰佛告阿難至有其三輩者□述云此第三申

158b25□往生因令人修生有二□此初總標也□有說此

158b26□中三輩皆生他受用土故□不同觀經生變化

158b27□土之九品也□假使不能作功德是假設故□十

158b28□念亦是彌勒所問之所說故□非也□假使之言

158b29□縱餘功德令發菩提心故經言假使□應如餘

158c01□言亦是實說故□又若十念卽非凡夫念□如何

158c02□於上中二輩不說□唯在下輩故□今卽合彼九

158c03□品爲此三輩故其義無異□不應難言彼經中

158c04□上中中二品皆作沙門亦見眞佛不發大心□

158c05□中下一生不作沙門都不見佛不發大心□而

158c06□此中輩非作沙門亦見化佛發菩提心□義必

158c07□相違者中輩之內自有多類□二經各談其一

158c08□無違□而言當發菩提心者欲顯生彼必發大

158c09□心□以簡定性不得生故□餘相違文皆此類也□

158c10□有說更有往生而非三輩□謂下文中疑五智

158c11□人疑惑心中修諸功德亦信罪福少修善本願

158c12□生彼土□以信不定故非前六少修福故亦非

158c13□後三□由此不入九品所攝□此亦不然□帛謙皆

158c14□云中輩之人孤疑不信□雖生彼土在其城中

158c15□於五百年不見佛不聞經不見聖□必不可言

158c16□疑智凡夫不在九品故□有說不決四疑雖生

158c17□彼國而在邊地□別是一類非九品攝□是故不

158c18□應妄生疑惑□此亦不然□二經所說中下之屬

158c19□所止寶城旣五百□應如此經疑智凡夫所在

158c20□寶宮殿亦是邊地故□不爾便違經云所居舍

158c21□宅在地不能令隨意高大在虛空中□復去阿

158c22□彌陀佛甚大遠故□有說疑佛智人卽此中輩

158c23□觀經中品□故帛謙經中輩云持戒布施飯食

158c24□沙門作寺起塔後疑不信□其人暫信暫不信

158c25□續結其善願得往生□雖生彼國不得前至無

158c26□量壽佛所還道見佛國界邊自然寶城□於五

158c27□百歲不得見佛聞法等故□不應非法護經中疑

158c28□佛智人故□此亦不然□帛謙下輩亦在路城於

158c29□五百年不得見佛□如何疑智唯在中輩而非

159a01□下耶□若言中輩疑智修因相似故□故雖屬中

159a02□品而非下者□亦可下輩受果似中品故攝疑

159a03□佛智□果雖相似不攝疑智因雖復同何容疑

159a04□智□又彼所言九品之內屬於中上理必不然□

159a05□觀經中中上此經疑智華開見佛聞法獲利皆

159a06□不同故□若言中上自有多種故無此過者豈

159a07□不中下亦有多種故攝疑智□故今卽疑佛五

159a08□智中下下上二生所攝□由此帛謙後之二輩皆

159a09□言在城於五百年不得見佛聞法見聖故□若

159a10□三輩若九品皆無寬狹攝往生盡□然彼三品

159a11□集善爲上止惡爲中造惡爲下□其間委悉應

159a12□如理思□此中三輩別有三義□一身心異□心卽

159a13□俱發菩提之心專念彌陀從多同也□身卽出

159a14□家爲上在俗爲中下□二修因異□卽具修諸行

159a15□爲上少分修福爲中稱念彼佛十念一念爲

159a16□下□三生緣異□卽彌陀觀音眞身來迎爲上化

159a17□身迎接爲中夢見佛身爲下□帛延三輩別有

159a18□四義□一身心異□卽出家發菩提心爲上在俗

159a19□至誠心爲中下□二修行異□卽備修衆行夢見

159a20□諸聖爲上少分修善日夜不絶夢見諸聖爲中

159a21□唯斷愛怒念佛十日十夜不絶爲下□三見佛

159a22□異□卽同此三種也□四受果異□卽生彼土作阿

159a23□維越宅舍在空去佛亦近爲上路止寶城舍宅

159a24□在地去佛大遠爲中下□支謙經中從多雖同

159a25□而有異者欲生彼國懸雜繒綵作佛寺起塔飯

159a26□食沙門者當斷愛怒□齋戒淸淨一心念佛十

159a27□日不絶爲下輩耳□將彼二經對法護本上輩

159a28□雖同中下卽異□彼之二品疑心在懷不發道

159a29□意□此中二輩皆發道心決定信故□所以有此

159b01□參差者蓋彼梵本雖復備有帛謙但□疑信往

159b02□生之者法護唯譯淨信修因□其疑智人在後

159b03□示過故□言雖□楯理必無異□欲釋三輩行位

159b04□之別還如前解故不復論

159b05□經曰其上輩者至願生彼國者□述云此後別

159b06□釋有三□此初釋上輩有二□此初正釋有四□此

159b07□初本有修因也

159b08□經曰此等衆生至現其人前者□述云此第二

159b09□死有相顯也

159b10□經曰卽隨彼佛往生其國者□述云此第三中

159b11□有逐佛也

159b12□經曰便於七寶至神通自在者□述云此第四

159b13□生有獲益也□有說此三輩如其次第卽九品

159b14□中上中中上下下□故彼經云經一七日得不

159b15□退轉非也□有說此言住不退轉卽初地已上

159b16□不退轉位□觀經所言悟無生忍得百法明皆

159b17□初地故□此亦非也□彼經中生得不退已經一

159b18□小劫得無生忍□必不可言不退轉卽初地故□

159b19□今卽上品三生雖有遲疾皆入十信得無生忍

159b20□悟百明門故云住不退

159b21□經曰是故阿難至願生彼國者□述云此後結

159b22□勸也

159b23□經曰佛告阿難至願生彼國者□述云此第二

159b24□釋中輩有二□此初總標也

159b25□經曰雖不能行至願生彼國者□述云此後別

159b26□釋有四□此初本有修因也

159b27□經曰其人臨終至現其人前者□述云此第二

159b28□死有相現也

159b29□經曰卽隨化佛往生其國者□述云此第三中

159c01□有往趣也

159c02□經曰住不退轉至如上輩者也者□述云此第

159c03□四生有獲利也□依觀經上中下皆云彌陀自

159c04□現其前不言眞化故此文盡理

159c05□經曰佛語阿難至欲生彼國者□述云第三釋

159c06□下輩有二□此初總□也

159c07□經曰假使不能至願生彼國者□述云此後別

159c08□釋有三□此初本有修因也□當發菩提心者卽

159c09□簡定性終不向大故不違觀經之文

159c10□經曰此人臨終夢見彼佛者□述云此第二死有

159c11□相現也□亦得往生至如中輩者也□述云此第

159c12□三生有得利也□將彼九品應別配釋□恐言煩

159c13□故不須備錄

159c14□經曰佛告阿難至稱歎於彼者□述云第二大

159c15□菩薩往生有二□初略標後廣頌□初又有二□此

159c16□初諸佛共歎也

159c17□經曰東方恒沙至亦復如是者□述云此後勝

159c18□聖共生也□總而言之□欲令凡小增欲生之意

159c19□故須顯彼國土之勝

159c20□經曰爾時世尊而說頌曰者□述云第二廣頌有

159c21□二□此初□文也

159c22□經曰東方諸佛國至往覲無量覺者□述云此

159c23□後正頌有二□初頌勝聖共生卽十五頌也□後

159c24□頌諸佛皆歎卽十五頌也□初又有三□初勝聖

159c25□皆生有二□此初頌東方往生也□覲者見也諸

159c26□侯見天子曰覲是也

159c27□經曰南西北四維至往覲無量覺者□述云此

159c28□後餘方往生也

159c29□經曰一切諸菩薩至供養無量覺者□述云此

160a01□第二供敬修福有三□此初外事供養也

160a02□經曰究達神通慧至稽首無上尊者□述云此

160a03□次內業供敬也□究者究竟達者洞達若通若

160a04□智究竟洞達故云神通慧□則神通究竟智慧

160a05□洞達義也□傍觀曰遊窮原稱入□深法者卽智

160a06□所入深門者卽通所遊□故卽通智雙也□福行

160a07□圓備故具功德藏□慧行殊妙故智無等倫□福

160a08□是慧資慧是福道故卽福智雙也□有說此之

160a09□二雙皆歎佛自德非也□通是化物之妙術故□

160a10□又彼所言智爲通本通是智用亦非也□通旣

160a11□世俗智必有體用故□慧日者卽從喩之名□惑

160a12□業苦三能覆眞空及智日月卽同雲覆虛空日

160a13□月故云生死雲□佛智達眞能除自他惑業苦

160a14□障故云慧日□令生物解故云照世間

160a15□經曰見彼嚴淨土至願我國亦然者□述云此

160a16□第三見土欣求也□無量心者卽四無量心也

160a17□經曰應時無量尊至三□從頂入者□述云此

160a18□第三頌聞法生智有四□此初現相發起也□遍

160a19□照者濟之無二故□□身者集德圓滿故□三□

160a20□者必兼二大士故□頂入者卽三尊中爲上故

160a21□經曰一切人天衆踊躍皆歡喜者□述云第二

160a22□衆見生喜也

160a23□經曰大士觀世音至唯然願說意者□述云此

160a24□第三觀音請說也

160a25□經曰梵聲猶雷震至今說仁諦聽者□述云此

160a26□第四如來酬請有二□此初略標許□也□梵聲

160a27□者總擧八音者別歎□如梵摩喩經中說□一最好

160a28□聲聲哀妙故□二易了聲言辨了故□三調和聲

160a29□大小得中故□四柔煖聲聲濡輕故□五不誤聲

160b01□言無錯失故□六不女聲聲雄朗故□七尊慧聲

160b02□言有威肅故□八深遠聲聲遠故□以此妙音酬

160b03□觀音故云暢妙響

160b04□經曰十方來正士至受決當作佛者□述云此

160b05□後正答所問有四□此初逐願記成佛也

160b06□經曰覺了一切法至必成如是刹者□述云此

160b07□第二擧智願記獲土也

160b08□經曰智法如電影至受決當作佛者□述云此

160b09□第三逐智行記成佛也

160b10□經曰通達諸法性至必成如是刹者□述云此

160b11□第四擧智願記成土也□智法如夢電等卽世

160b12□俗諦智□通達法性空卽勝義諦智

160b13□經曰諸佛告菩薩至疾得淸淨處者□述云第二

160b14□頌諸佛歎有二□初頌餘佛共歎卽五頌也□後

160b15□頌釋迦自歎卽十頌也□初又有四□此初聞法

160b16□得土歎也

160b17□經曰至彼嚴淨國至受記成等覺者□述云此

160b18□第二得通成覺歎□卽前當授菩薩記是也

160b19□經曰其佛本願力至自致不退轉者□述云此

160b20□第三聞名不退歎□卽前住正定聚也

160b21□經曰菩薩興至願至還到安養國者□述云此

160b22□第四逐願供佛歎也□願所得土如彌陀國故

160b23□云國無異□卽求淨土願也□願作佛時德名遠

160b24□聞故云名顯十方□卽求佛身願也

160b25□經曰若人無善本乃獲聞此經者□述云第二

160b26□釋迦自歎有三□初歎經難信次佛智難思後

160b27□勸使發心□初又有二□此初以有善聞歎經微

160b28□妙也

160b29□經曰曾更見世尊至樂聽如是敎者□述云此

160c01□後有惡不信聞以歎經深重也□歎微妙者令

160c02□人捨惡以修善故□歎深重者令去輕謗生信

160c03□樂故

160c04□經曰聲聞或菩薩至唯佛獨明了者□述云第二

160c05□佛智難思有二□此初對二乘智歎佛獨了也

160c06□經曰假使一切人至如是致淸淨者□述云此後

160c07□對諸聖智歎智深淨也□得道者行勝□達空者

160c08□解深□億劫者時久□窮力者說極□無邊者盡十

160c09□方□無際者窮三際□淸淨者障盡□卽窮至淸

160c10□淨障盡□道果故歎難思也

160c11□經曰壽命甚難得至若聞精勤求者□述云第三

160c12□勸令求願有三□此初勸聞勤求也□旣離三難

160c13□不容空過故□壽是道依佛爲勝緣信卽行本

160c14□故偏說之

160c15□經曰聞法能不忘至是故當發意者□述云此

160c16□次正勸發心也□卽不忘彌陀所說□亦見彼佛

160c17□心生敬重以爲大喜□行順釋迦釋迦所攝故

160c18□云我善友

160c19□經曰設滿世界火至廣度生死流者□述云此

160c20□後勸心不退也

160c21□經曰佛告阿難至一切衆生者□述云第三褒貶

160c22□得失以勸凡小有三□初歎彼土勝妙令物欣

160c23□求□次申此方穢惡使人厭捨□後雙彰得失令

160c24□有脩捨□初又有二□初廣歎勝樂後勸令往生□

160c25□初又有八□此初壽命長遠也□一生者卽五生

160c26□之中最後生□權實不定□實卽摩醯首羅智處

160c27□之生□權亦有二別□若在穢土卽閻浮提生名

160c28□爲一生□若生淨土卽成佛之生名爲一生□今

160c29□欲簡實故亦云補處□或有疑言彼土菩薩若

161a01□皆補處不應遊化故□釋除本願皆無中夭

161a02□經曰阿難彼國至大千世界者述云此第二光

161a03□明殊妙有二□此初標光參差也□玉篇云一尋

161a04□八尺也□又云七尺此似非也□應同刃故

161a05□經曰阿難白佛至化生彼國者述云此後逐難

161a06□更申也□旣言於此土修菩薩行□卽知無諍王

161a07□在於此方□寶海亦然

161a08□經曰阿難其有至三十二相者□述云此第三身

161a09□相備足也□隨好不定故不說之

161a10□經曰智慧成滿至無生法忍者□述云此第四智

161a11□德勝妙也□有說證會法性故云深入諸法□窮

161a12□達妙詮故云究暢要妙□此必不然□衆生生彼

161a13□得此二智應無凡小故□今卽入諸法者悟所

161a14□詮故□暢要妙者閑能詮故也□有說諸根卽信

161a15□等五非也□信等卽鈍根故今卽六根也□有說

161a16□二忍者卽生法二忍又五忍中之初二種□無

161a17□生忍者卽第四忍□此恐不然□無生法忍卽生

161a18□法忍故□超於順忍忽說無生無別所以故□今

161a19□卽中下之人唯得音響柔順二忍□上品之屬

161a20□於不可數法得無生忍故云不可計□旣有利

161a21□鈍必是凡地故□而非根性利鈍也

161a22□經曰又彼菩薩至如我國也者□述云此第如

161a23□是四反積地四寸也□凞怡說文和悅也方言

161a24□怡喜也

161a25□經曰佛告阿難至無違無失者□述云此第八行

161a26□德圓備有二□初別歎後總結□初又有七□此初

161a27□行修離過有三□此初化行離過□卽順彌陀佛

161a28□智慧故也

161a29□經曰於其國土至無染著心者□述曰此第二自

161b01□行無失有二□此初修自行有六□此初修施行

161b02□也□離見故無我所心離愛故無染著心

161b03□經曰去來進止至無競無訟者□述云此第二修

161b04□戒行也離身過故□去來進止情無所係隨意

161b05□自在離意過故□無所適莫無彼無我位法師

161b06□云適者往也□莫者止也□若爾應同去止離身

161b07□過□今唯論語於天下無所適莫也□適親也莫

161b08□疏也□離口過故□無競無訟彼我俱已故無有

161b09□競訟

161b10□經曰於諸衆生至離蓋淸淨者□述云此第三

161b11□修忍行也□無瞋□故柔濡無□慢故調伏□瞋

161b12□□旣不起忿恨斯止□由此亦離五蓋淸淨

161b13□經曰無有厭怠至勝心深心者□述云此第四修

161b14□勤行也□求善不息故無懈怠心□無行不修故

161b15□云等心□無下足故云勝心□無退屈故云深心

161b16□經曰定心者□述云此第五修定行也□離諸散

161b17□亂故云定心□愛法樂法喜法之心者□述云此

161b18□第六修慧行也□有說愛是欲樂是信喜是貪□

161b19□有說愛是終成樂是聞時喜是求時□二俱不

161b20□然□欲信等卽施戒等眷屬行故□以終向始無

161b21□別所以□如其次第故□今卽聞慧愛樂故云愛

161b22□法□思慧味著故云樂法□修慧潤神故云喜心

161b23□經曰滅諸煩惱離惡趣心者□述云此第二離

161b24□過□有說因盡故滅煩惱果盡故離惡趣心非

161b25□也□果非唯心故□今卽離惑故離煩惱業盡故

161b26□離惡趣心

161b27□經曰究竟一切菩薩所行者□述云此第三總結

161b28□也

161b29□經曰具足成就無量功德者□述云此第二成德

161c01□圓備有二□此初總歎也

161c02□經曰得深禪定至覺了法性者□述云此後別歎

161c03□有二□此初成自德也□禪定通明慧七覺者旣

161c04□成之德□禪者四禪定者四空通者六通明者

161c05□三明慧者三慧□七覺亦在見道位故進求佛

161c06□德故修心佛法所求之德□德雖無量略擧五

161c07□眼□肉天二眼皆以淨色爲體□彼土肉眼通見

161c08□無數世界諸色故云淸徹□所見審實故無不

161c09□了□有說肉眼見障內色非也□違淸徹明了故□

161c10□今卽照□現在色像名爲肉眼□依定所發眼

161c11□能見衆生死此生彼故名天眼□所見廣多故

161c12□云無量□亦長遠故云無限□法眼卽以有智爲

161c13□體能見衆生根欲性心及諸佛法故名法眼□

161c14□普知三乘道法差別故云究竟諸道□慧眼卽

161c15□以空智爲體照眞空理故□云見眞□窮眞理之

161c16□源故云度彼岸□度者至也□佛眼自有二所謂

161c17□總別□別卽一切種智爲體無法不照故云具

161c18□足□亦見佛性故云覺法性□總卽前四眼佛之

161c19□所得□觀境同盡故云具足了

161c20□經曰以無□智爲人演說者□述云此後成化

161c21□德□卽四無□辯爲物說法也

161c22□經曰等觀三界至煩惱之患者□述云此第三

161c23□行修具足有二□此初修行也□觀三界空無者

161c24□卽捨生死行□欲等三界無有一界而不空者故

161c25□云等觀□志求佛法者卽欣菩提行□具辯才者

161c26□卽利他之德所謂四辯等□滅煩惱患者化他

161c27□之益

161c28□經曰從如來生至二餘俱盡者□述云此後修成

161c29□有二□此初自行成又有二□此初解行雙成也

162a01□有說從如來生解法如如者是其理解□善知

162a02□習滅方便者是其敎解□解由如來敎化而生

162a03□解一切法皆卽如故云從如來生解法如如□

162a04□習善之敎名習音聲□滅惡之敎名滅音聲□於

162a05□此善解巧知故云善知方便□此猶不盡□敎解

162a06□亦從佛化生故□有說習卽集諦意亦兼苦□滅

162a07□卽滅諦含道之言□因果相涉□故說四諦之敎

162a08□卽音聲方便□此亦不然□集雖必苦苦有非集□

162a09□滅之與道爲無爲異□不可以集滅而攝苦道

162a10□故□今卽從如來生者卽總顯菩薩獲解之所

162a11□由□解法如如者卽別申悟非安立眞之智□善

162a12□智習滅者卽別辨悟安立諦之解□習滅者擧

162a13□染因淨果不盡之言□眞絶衆相而說四諦唯

162a14□敎施設故云音聲方便□由於聖敎能善解故

162a15□不欣世語樂在正論□有說離口四過故不欣

162a16□世語□作四聖言故樂在正論非也□想實聖言

162a17□必非正論故卽解成是也□崇佛道者求菩提

162a18□之心□知法寂滅者修對治之行□二餘俱盡者

162a19□除障苦之行□有說生身是報餘煩惱是分段

162a20□之餘□初地上盡□變易二餘當盡故□有說煩惱

162a21□及習二餘俱盡□二俱不然□前七地中亦受分

162a22□段煩惱餘氣名爲餘習必非煩惱故□如其次

162a23□第今卽生身在報煩惱苦因□因果二餘皆已

162a24□盡故卽行成是也

162a25□經曰聞甚深法至常能修行者□述云此後解

162a26□行□修也□有說於深能解故不疑於深能入

162a27□故不懼非也入亦解故□今卽能信深敎故不

162a28□疑能解深義故不懼進修解是也□常修行者

162a29□卽進修行也□聞必修習而無間故云常修

162b01□經曰其大悲者至靡不覆載者□述云此後化

162b02□行成也□深遠微妙者歎心深重□靡不覆載者

162b03□嘆濟普廣□非唯悲蔭亦令出死故云載也

162b04□經曰究竟一乘至于彼岸者□述云此第四成德

162b05□奇勝有二□初成自德後成化德□初又有二□此

162b06□初集善勝有三對□此初智斷對也□一乘者卽

162b07□智雖有三乘其極無二故云一乘□有說於此

162b08□一乘窮名究竟□至涅槃果故至于彼岸非也□

162b09□若窮一乘至涅槃者應非菩薩故□今卽信解

162b10□斯極故云究竟彼岸者卽斷□旣得斷智障無

162b11□爲故云至彼岸

162b12□經曰決斷疑網至該羅無外者□述云此次理敎

162b13□對也□顯實以除妄故云斷疑網□眞解發中故

162b14□慧由心出□心者中實義故卽證理慧也□達之

162b15□無餘故該無外□卽達敎解也□有說知無我慧

162b16□不從外來故慧由心出□知敎從心現故該羅

162b17□無外□此猶未盡□無我慧從佛化生現心上□敎

162b18□非正敎性故不可言從心出現□卽知心者中

162b19□實無外者無餘□卽敎智也

162b20□經曰智慧如大海至猶如雪山者□述云此後

162b21□定慧對也□慧深廣如海定高勝如山故□慧用

162b22□明淨超日月定能滿德如雪山故

162b23□經曰照諸功德等一淨故者□述云此後除障勝

162b24□有二□此初總標也□位法師云下有二十句皆

162b25□辨慧能□然慧必不離定故說定慧離障者勝□

162b26□無有一德而不離染故云等一淨

162b27□經曰猶如大地至無染汚故者□述云此後別

162b28□釋有三對□初所因所起對□卽異心是二障所

162b29□因非理作意□垢染如次作意所起智惑障故□

162c01□次能依所依對□卽煩惱障□如其次第惑智

162c02□二障能所依故□後無著無染對□卽於三有著

162c03□亦所智障□染汚唯惑故

162c04□經曰猶如大乘至大慈等故者□述云第二化德

162c05□成有十三句略作六對□一出凡入聖對卽初三

162c06□也□乘者車也□群萌者凡夫二乘□運凡小而出

162c07□二死□聞權實而潤善芽故□二□邪就善對卽

162c08□次二句也□三普覆希見對卽次二句也□四□邪

162c09□歸正對卽次二句□無所藏積卽聖種故□五無

162c10□勝無染對卽次二句□無善能勝調諸染故□六

162c11□無畏有憐對卽後二句□無邪可畏憐無樂故

162c12□經曰□滅嫉心至修六和敬者□述云此第五行

162c13□修增進有二□初自分行修後勝進修行□初又

162c14□有二□初行修方便□滅嫉心卽利他方便□若

162c15□有嫉忌不能利物故□求法無足卽自利方便□

162c16□有厭足者必不進修故□後勤修正行卽常正

162c17□行□常欲廣說等利他行□修心無疲□故欲廣

162c18□說□說心勝也□擊法鼓等卽所說勝也□曜慧日

162c19□等所利勝□照三慧日以除愚癡故□修六和敬

162c20□者卽自利行□修三業見戒利皆同故便相親

162c21□敬情無乖異故云六和敬

162c22□經曰常行法施至遊諸神通者□述云第二勝進

162c23□行修有三階□初勝進始卽常行法施利他始

162c24□志勇不弱自利始故□次勝進中爲燈明福田

162c25□等利他中也□能生物解故云世燈明□亦生人

162c26□善故云勝福田□以慧開化故云導師□福利無

162c27□差故無增愛□樂道無欣□卽自利中修善故

162c28□云樂道□除過故無餘□後勝進修成□卽拔欲刺

162c29□等利他行成□化令離過故以安群生□導之從

163a01□善故德勝尊敬□滅三垢等卽自行成□滅貪瞋

163a02□等故斷行成□遊戱神通故行德成也□有說三

163a03□垢卽煩惱業苦非也□業苦未必垢故

163a04□經曰因力緣力至諸通明力者□述云此第六

163a05□諸力備足有三□此初自力備有七雙□一因緣

163a06□雙卽因力緣力□宿世善根名因力親近善友而

163a07□聞法名緣力故□二意願雙卽意力願力□有說

163a08□求佛之心名意力起行之願名願力□有說發

163a09□菩提心名意力希求佛果名願力□二俱不然□

163a10□求願起行言別義一故發菩提心卽希佛果

163a11□故□如其次第□今卽如理作意名意力求菩提

163a12□心名爲願力□三總別雙卽方便力者總也□常

163a13□力善力者別也□無間脩故常力□惡法不間故

163a14□善力□卽此二力加行善巧故云方便力□四止

163a15□觀雙所止行成故名定力觀行成故云慧力□

163a16□五聞行雙卽多聞力是脩行之解施等六度是

163a17□所修行故□六念定雙卽遣相之念是正念力

163a18□除亂證實是正觀力故□或有本云正定止觀

163a19□故□位法師解止是定觀是慧正觀應是□七通

163a20□明雙卽通力者六通明力者三明故

163a21□經曰如法調伏諸衆生力者□述云次化行成

163a22□也

163a23□經曰如是等力一切具足者□述云此後總結

163a24□也

163a25□經曰身色相好至無量諸佛者□述云此第七

163a26□諸德殊勝有四□此初自德殊勝也

163a27□經曰常爲諸佛所共稱嘆者述曰此第二行順

163a28□諸佛也

163a29□經曰究竟菩薩至諸三昧門者□述云此第三

163b01□解行究滿□卽六度爲行三昧爲解故□有說見

163b02□諸法生卽知不滅見諸法滅卽知不生故云不

163b03□生滅非也□旣見法生必知滅故□生者歸滅一

163b04□向記故□今卽我法空空故無相無相故無願□

163b05□由此不見有生滅也

163b06□經曰遠離聲聞緣覺之地者□述云此第四行

163b07□超二乘也

163b08□經曰阿難彼諸菩薩至不能窮盡者□述云此

163b09□第二結歎也

163b10□經曰佛告彌勒至不可稱說者□述云第二勸

163b11□人往生有二□初結人土勝後正勸往生□初又

163b12□有二□此初結人德勝也

163b13□經曰又其國土至淸淨若此□述云此後結土

163b14□樂勝也

163b15□經曰何不力爲至昇道無窮極者□述云第二正

163b16□勸往生有二□此初直勸往生也□何不力爲善

163b17□者勸脩往生之因□力者盡力□人聖國妙□不

163b18□盡力作善願生故□又力者力勵□道之自然者

163b19□脩所得之利□因善旣成不自獲果故云念自

163b20□然□唯能念道行德著不簡貴賤皆得往生故

163b21□云著於無上下□念字長讀流至此故□有說洞

163b22□達者洞解了達□無邊際者實相□非三際可尋

163b23□故□實相旣是淨土之本□往生者要須窮其原

163b24□故須解達非也□窮實相之原非凡夫所能□往

163b25□生淨土唯應聖故□今卽得生彼土神智洞達

163b26□無有邊際故□去者棄棄穢土故□有說五惡道

163b27□者三途非天及以女人□女人是惡趣本故□又

163b28□下文五惡卽名五道非也□無有處說名女人

163b29□趣故□五惡是因不可言趣故□今卽人天雖名

163c01□善趣對於淨土亦名惡道□云五惡道□在此穢

163c02□土先斷見惑離三途因果□後斷修惑絶人天

163c03□因果□若生淨土五道頓捨故云橫截□截者其

163c04□果自閉其因□獲道深廣故無窮極

163c05□經曰易往而無人至壽樂無窮極者□述云此後

163c06□傷嘆重也□修因卽住故易往□無人修因往生

163c07□者□故無人□修因求生終不違逆故國不逆

163c08□違卽前易往也□久習纏蓋自然爲之牽縛不

163c09□往故自然所牽卽前無人也□有說因滿果熟

163c10□不假功用自然招致故自然所牽□義亦可也□

163c11□道德者因壽樂者果□壽者受也□問修淨土及

163c12□兜率因何者爲難□答有說兜率是界淨土非

163c13□繫故□生淨土易於兜率非也□夫言界者是流

163c14□轉之處□西方淨土是出離之所故□難修流轉

163c15□業易行出離之因□必違正理故□有說古來諸

163c16□德作兜率業者咸以西方難生故不敢作□今

163c17□以七義證西方易生□一時但少修故卽觀經

163c18□云下三品臨命終時一念十念悉得生故□二

163c19□諸佛護念故卽稱讚經曰六方諸佛護念等是

163c20□也□三光明攝受故卽觀經云念佛衆生攝取

163c21□不捨也□四乘佛本願故卽此經云阿彌陀佛

163c22□四十八願弘誓是也□五彼聖來迎故卽上文

163c23□云願生我國若不來迎者不取正覺也□六凡

163c24□助念故謂臨命終時諸同行者相助念送故□

163c25□七聖說易生故卽此文云易往而無人其國不

163c26□逆也□今觀此解雖復靈異理必不然□彌勒不

163c27□應無誓願故□有生彼天彌勒放光來迎同彌

163c28□陀故□一稱德號尙得生天況亦十念□故同行

163c29□亦必相助故□而不說言無人故亦無說處是

164a01□別時之意□而爲化懈怠故無一衆生不有彼

164a02□業故□曾所生故當亦生□故諸有智者必不可

164a03□言易生淨土非兜率也□若易生者果必非勝

164a04□故□今卽生西方土雖復甚難專求往生一念

164a05□十念皆得往生□可謂難生中之易也□傍義且

164a06□止應釋本文

164a07□經曰然世人薄俗至不急之事者□述云第二申

164a08□娑婆穢惡令人厭捨有四□一顯煩惱過二勸

164a09□令脩捨三申罪業過四重勸脩捨□初又有三□

164a10□初辨貪過次示瞋過後愚癡過□初又有二□初

164a11□總標也□急者[□*急]也又逈也□世俗之人薄於風

164a12□俗以貪欲心共諍現世不可急五欲之事故

164a13□經曰於此劇惡極苦之中至無有安時者□述云

164a14□此後別釋有二□初總顯貪過後別辨貪過□初

164a15□又有三□此初推求苦也□勤者苦也營者護也

164a16□給者資也□卽爲身故求也□無尊卑貧富者能

164a17□求之人□少長男女者所爲之人□卽爲他故求

164a18□也□有者恐失無者欲得憂之無異云有無同

164a19□然□適者乃也屛者閉塞營者血氣之名也□若

164a20□强憂慮者氣塞難息故□卽心苦也□爲心走使

164a21□者如渴鹿逐於陽炎□眼弄於空華皆爲愛水

164a22□之心不了病華而走馳故□卽身苦也

164a23□經曰有田憂田至憂念愁怖者□述云此次守護

164a24□苦也□有說什者資也□在俗什物卽田宅牛馬

164a25□錢財衣食六畜奴婢也□出家卽六物也□許供

164a26□身者卽百一也□雖有二解皆無據准□今卽准

164a27□淨傳□有云三衣十物者蓋是譯者之意離分

164a28□爲二處□不依梵本□別道三衣折開十物□訓什

164a29□爲雜未符先旨故□十三杜多唯制上行十三

164b01□資具蓋兼中下□供身百一未見律文□經雖有

164b02□言應是別時之意□由此西方俗侶官人貴勝

164b03□所著衣服唯有白疊一雙□貧賤之流祇有一

164b04□箇□出家法衆但畜三衣六物□樂盈長者方用

164b05□十三資具

164b06□經曰橫爲非常至適無縱捨者□述云此後散失

164b07□苦有二□此初失財苦也□□(止容衆從二反)懼心亂動

164b08□也

164b09□經曰或坐□碎至莫誰隨者者□述云此後失

164b10□身苦也□莫誰隨者卽無一從物之意也

164b11□經曰尊貴豪富至與痛共居者□述云此第二別

164b12□示貪過有二□此初寄富貴以申貪過也□有說

164b13□寒謂八寒地獄熱謂八熱地獄□受寒熱等苦

164b14□尋常故與痛共俱□痛者受也□此恐非也□現身

164b15□與後苦不可言俱故□今卽寒恐熱惱與痛共

164b16□俱□或有經本臨終寒熱恐訛也

164b17□經曰貧窮下劣至終身夭命者□述云此後據

164b18□貧窮以示貪過有二□此初示現苦也□有一少

164b19□一者有田少宅故□有是少是者雖有田而不

164b20□足故□思有齊者思齊富貴故□□者敗也

164b21□經曰不肯爲善至莫能知者□述云此後顯後

164b22□苦也

164b23□經曰世間人民至更相報復者□述云第二顯

164b24□嗔過有三□此初結怨相報也□家室者夫稱於

164b25□婦曰家婦稱於夫曰室□雖有此言良恐非也□

164b26□下之更解□無者不也□患者惱也□精神者卽種

164b27□子識□剋者要也□識者記也□由前結恨成怨□

164b28□種子引果不假功用故云自然□復者酬也

164b29□經曰人在世間至復得相値者□述云此次別易

164c01□會難也□當者逐也□行者業也□自當者卽自受

164c02□也□善變化者卽惡趣報□惡變化者卽善趣報□

164c03□豫者逆也嚴者脩也□由宿世逆修善惡之業

164c04□苦樂報而待故□又嚴者嚴然□卽隨宿善惡地

164c05□獄天堂嚴然而待也□窈窈者卽中有之時□冥

164c06□冥者卽生有之時

164c07□經曰何不棄衆事至欲何樂乎者□述云此後勸

164c08□令脩捨也□曼音萬及也□亦作蔓(馬安反)延長貌

164c09□也□非此中義□待者停也□位法師云待何事欲

164c10□何願樂乎欲何快樂□義亦可也

164c11□經曰如是世人至且自見者□述云第三顯癡

164c12□過有三□此初自無正信也□坐者由也□由不信

164c13□故專執自見卽其失也

164c14□經曰更相瞻視至無一怪也者□述云此次承習

164c15□無信也□令亦敎也□素者昔也□不爲善者無行□

164c16□不識道德者無解□身者色根□神者性也心者

164c17□果也□意者根也趣者果也□道者因也□卽世出

164c18□善惡因果皆不能知□無一怪者卽無怪行也

164c19□經曰生死常道至甚可傷者□述云此後正申癡

164c20□過有二□此初對父子以顯其過也□有說少者

164c21□早夭老者後死故云顚倒□不報上下死之同

164c22□然故云上下非也□若如所言應云顚倒不報

164c23□上人下人故□今卽顚倒者卽相錯之義□上者

164c24□上昇下者下墜故□五道相錯或昇善趣或墜

164c25□惡趣故云上下□無常根本者卽無一常本之

164c26□業□當者受也□蒙又作□皆(莫公反)蒙覆不明也□

164c27□冥(鳴央反)暗昧無知也□□有眸子而無見也□又

164c28□□[日*貴](下牛對反)生聾□又蒙籠盧江反蒙籠謂不明了

164c29□也□抵(都禮反)拒也□也□突(徒骨反)觸[冒-目+月]也□狼者

165a01□貪過也

165a02□經曰或時家室至無可奈何者□述云此後對

165a03□親戚以顯過有二□此初戀著不能解也□禮記

165a04□三十壯有室□玄公曰有室有妻也□蓋論語由

165a05□也升堂矣未入室也□卒者終也便旋者疾

165a06□經曰總猥□擾至勤苦□務者□述云此後造惡

165a07□受苦報有四□此初發貪追求也□猥(烏罪反)惡也

165a08□字林衆也廣雅頓也又雜也擾者亂也□□又

165a09□作□古文□(之容反)方言征□征遑遽□賴(洛代反)孝

165a10□經曰一人有慶兆民賴之□註云賴蒙也聊者

165a11□甘也

165a12□經曰各懷殺毒至不從人心者□述云此第二

165a13□起嗔殺害也

165a14□經曰自然非惡至無有出期者□述云此第三苦

165a15□報難出也□作惡之人宿罪之力自然招集非

165a16□法惡緣隨而與之故云自然非惡先隨與之□

165a17□恣聽者卽作惡自在無懼之義□待亦作至

165a18□經曰痛不可言甚可哀愍者□述云此第四傷

165a19□令生厭也

165a20□經曰佛告彌勒至在人後也者□述云此第二勸

165a21□人脩捨有四□一正勸脩捨二彌勒領解三重

165a22□勸脩捨四重彌勒領解□初又有二□此初勸令

165a23□修行也□欲令天人疾從脩捨故更對彌勒而

165a24□須勸之□世間事者卽前三毒之事□用者以也

165a25□坐者由也□世人以是三毒事不得歸眞去道

165a26□遠故云不得道□負者違也

165a27□經曰□有疑意至當爲說之者□述云此後勸

165a28□令請問也□□若也設也

165a29□經曰彌勒菩薩至如佛所言者□述云第二領解

165b01□有五□此初信順佛語也□貫者通也□通心思之

165b02□世人實隨三毒之事坐不得道如佛說故

165b03□經曰今佛慈愍至解脫憂苦者□述云此第二

165b04□領佛慈利也

165b05□經曰佛語敎誡至莫不究暢者□述云此第三

165b06□歎說深善也□甚深善者歎敎利深□智慧明見

165b07□者歎智普達□橫達十方故八方上下□通三

165b08□世故去來今□可謂莫不究暢

165b09□經曰今我衆等至皆令得道者□述云此第四重

165b10□領佛恩也□謙苦者因也□恩德者果也□苦又作

165b11□恪□古文恪(若各反)字林恪恭敬也□謙者退己

165b12□之言□苦者苦行□福祿光明者自福殊勝□達空

165b13□無極者自智殊勝□開入泥洹者化物獲滅□敎

165b14□授典攬者敎令修道□典者常也申常道故□廣

165b15□雅典主也□攬者□之在手又取也□常道攬理

165b16□故云典攬□此中意言道法開導故云敎授□以

165b17□此經典要攬衆義令其習故云典攬□卽智化

165b18□也□剛强衆生威德制御令其消伏歸從聖化

165b19□故云威制消化□善軟衆生慈力攝取故感十

165b20□方□有緣斯攝故無窮極□卽福化也

165b21□經曰今得値佛至心得開明者□述云此第五

165b22□申自喜慶也

165b23□經曰佛告彌勒汝言是也者□述曰第三重勸

165b24□脩捨有三□初嘆印領解次正勸修行後勸捨

165b25□疑惑□初又有三□此初印前嘆說也□佛說快甚

165b26□深甚善言當其理故曰是也

165b27□經曰若有慈敬至乃復有佛者□述云此次嘆領

165b28□荷恩有二□此初正嘆彰佛難値也□有說申己

165b29□難値非也□復言必是顯當有故□今卽標彌勒

165c01□成佛之時也

165c02□經曰我今於此世至涅槃之道者□述云此後申

165c03□己化益卽樹王成道捺苑轉法輪也□有說創

165c04□斷陳如之疑故言斷諸疑網者非也□佛決物

165c05□疑非局陳如故□今卽斷疑拔欲者令離煩惱□

165c06□杜衆惡源者令離惡業□杜者塞也□疑愛是利

165c07□鈍惑之所由故言本也□惡業爲總別苦之所

165c08□流故云源也□卽口業化是也□天上人間唯佛

165c09□獨尊故遊步三界□化之縱任故無所拘□□卽

165c10□身業化也□善閑經典要攬衆義故典攬智慧□

165c11□備解三乘所行之道故衆道之要□卽意業化

165c12□也□綱維者猶綱紀之屬□制戒御衆故云執持□

165c13□顯正以簡邪故照然分明□廣化群品故開示

165c14□五道□令越苦海故度未度□決生死而令出正

165c15□涅槃而令入卽敎之弘化也

165c16□經曰彌勒當知至不可稱數者□述云此後慶

165c17□値佛聞法有三□此初申彌勒始終也

165c18□經曰汝及十方至不可具言者□述云此次標

165c19□衆生本末也□永者長也

165c20□經曰乃至今世至吾助汝喜者□述云此後如

165c21□來正慶也□藉久遠因値佛聞法卽可慶喜故

165c22□經曰汝今亦可至積累善本者□述云第二勸

165c23□修行有二□此初正勸脩捨也□病者內苦痛者

165c24□外苦

165c25□經曰雖一世勤苦至涅槃之道者□述云此後

165c26□擧利令修也□身與福俱故道德合□心與智俱

165c27□故云合明

165c28□經曰汝等宜各至受諸厄也者□述云此第三勸

165c29□捨疑惑也□帛謙本中辨中下輩皆云生彼佛

166a01□國不能前至彌陀佛所□便見國界邊七寶城

166a02□喜止其城□卽於七寶池蓮華化生自然長大

166a03□於是間五百歲□其城縱廣各二千里□城中亦

166a04□有七寶舍宅宅中皆有七寶浴池□浴池中亦

166a05□有蓮華故□此中言七寶宮殿者蓋彼城內寶

166a06□舍宅也□彼城受樂此經曰如□利天□而受諸

166a07□厄者不能見聞三寶故□若作此說彼土亦有

166a08□憂根者□諸厄卽憂受□而出世受故不名苦苦□

166a09□諸說淨土身心柔軟無憂受者唯是厭俱□世

166a10□出世捨非憂□故□若憂非憂皆障見佛咎從

166a11□疑惑□故誡勸言無得疑惑中悔爲過

166a12□經曰彌勒白言至不敢有疑者□述云此第四

166a13□彌勒領解也□奉行者領前勸脩之言彰已奉

166a14□行□不疑者領勸捨疑申自不疑

166a15□經曰佛告彌勒至易可開化者□述云第三廣

166a16□擧業苦令人厭捨有二□初嘆前解行後正申

166a17□業苦□此初卽嘆彌勒領解奉行也

166a18□經曰今我於此至令離五燒者□述云第二正申

166a19□業苦而令厭捨有三□初略釋次別釋後總釋□

166a20□初又有二□此初令捨令離也□有說五惡爲因

166a21□痛燒爲果卽五戒所防□身三非爲三口四爲

166a22□第四飮酒爲第五□酬此五因卽受五痛□痛者

166a23□苦受燒者苦具□若痛若燒皆地獄報□故前文

166a24□云臨終寒熱與痛苦俱□遂彈餘家五痛人中

166a25□受五燒在地獄云此太錯判經文□害文傷義□

166a26□直由不了痛是苦受燒是苦具□不可人中受

166a27□痛而無苦具地獄有苦具而無痛故□又作五

166a28□惡先入惡道後生人中故□地獄受痛燒報已

166a29□然後生人受餘報苦□此恐不然□若言五惡卽

166b01□五戒所防者□不妄語戒唯防妄語如何口四爲

166b02□第四惡應正理耶□又痛必兼具燒如何無受□

166b03□故不可言人中有受而無具地獄有具而無

166b04□受□又如□王殺其父王已現受衆苦□必不可

166b05□言先受痛燒後受餘苦□經曰華報應成虛言

166b06□故□今還存所彈之義□殺盜邪□妄語飮酒是

166b07□其五惡□五痛華報□現閉王法身遭厄難名爲

166b08□五痛□三途果報名爲五燒□不爾便違世有常

166b09□道王法牢獄等諸文故

166b10□經曰降化其意至涅槃之道者□述云此後令

166b11□持令得也□五善卽防五惡之戒□由持五戒現

166b12□無衆苦故□獲福德反五痛也□後生西方終爲

166b13□涅槃故□度世長壽卽反五燒也

166b14□經曰佛言何等至何等五燒者□述云第二別釋

166b15□有二□初問後釋□初又有二□此初問所捨離也

166b16□經曰何等消化至涅槃之道者□述云此後問

166b17□所持得也

166b18□經曰佛言其一惡者至積德所致者□述云第二

166b19□釋有五□此初釋殺生有二□初釋所捨離後釋

166b20□所持得□初又有三□初牒釋次總結後寄喩顯

166b21□過□初又有三□此初釋惡也□剋者殺也賊者害

166b22□也□有說神明者卽同生同生□同生在右肩記

166b23□所作惡同名在左肩記所作善故云記識此恐

166b24□非也□業報感起非神所堪故□今卽還同精神

166b25□剋識以種子識功能不亡名記識故□孤者無

166b26□父母獨者無子女□□(烏皇反)羸也弱也□俗文短

166b27□小目□□狂(其亡反)變性意也又亂也

166b28□經曰世有常道至難得定出者□述曰此次釋

166b29□痛也

166c01□經曰世間有此至會當歸之者□述云此後釋燒

166c02□也□貿(莫候反)三倉換易□卒暴者忽也□會當者必

166c03□也□歸之者至也

166c04□經曰是爲大惡至勤苦如是者□述云此第二

166c05□結也

166c06□經曰譬如大火焚燒人身者□述云此第三顯

166c07□過也

166c08□經曰人能於中至爲一大善也者□述云此第

166c09□二釋所持得也

166c10□經曰佛言其二至事至乃悔者□述云此第二釋

166c11□盜有二□初釋所離有三□此初牒釋有三□此初

166c12□釋惡也□度者量也則也□更相盜竊故無義理□

166c13□非理求財故不順法軌□不勒貪心故云奢□耽

166c14□財欲得故云□□雖有心欲而言足故心口異□

166c15□口出善言心懷惡計故云□□覆藏自性故云

166c16□諂□爲行無信故云不忠□言諭者意妄媚者狀

166c17□妄□枉者橫也□度者法量機者機關□卽巧言令

166c18□色曲取君意能行機僞知君形勢不申正諫是

166c19□也□鄕者一萬二千五百家□黨者五百家□市者

166c20□交易所居□五家爲□□五爲里□野人者孔子

166c21□曰先進於禮樂謂野人□後進於禮樂謂君子

166c22□也□包氏曰謂鄙陋也□郊外曰野邑外謂郊□從

166c23□事者相稱也□至竟者死也□善惡者因禍福者

166c24□果□追者還取命者招引□善惡因成必進今果

166c25□起也□又追者逐也命者業也□逐善惡業以所

166c26□生故後者是也

166c27□經曰今世現有至受其殃罰者□述云此次釋

166c28□痛也

166c29□經曰因其前世至痛不可言者□述云此後釋燒

167a01□也

167a02□經曰是爲二大惡至勤苦如是者□述云此第

167a03□二結也

167a04□經曰譬如大火焚燒人身者□述云此第三顯

167a05□過也

167a06□經曰人能於中至爲二大善也者□述云此第

167a07□二釋所持得也

167a08□經曰佛言其三惡至患而苦之者□云述此第三

167a09□釋邪□有二□初釋所捨有三□初牒釋又有三□

167a10□此初釋惡也□處者天天者性□又□(與一反)樂也□

167a11□唐者虛也□眄者(眠見反)說文邪視也□又下戾五

167a12□戾反說文恨視也□□(力代反)說文瞳子不正也□

167a13□蒼□篇內視也傍視也□細色者好色也□態古

167a14□文態(他代反)意恣也□謂能度人情狀也□結者期

167a15□也□師(所飢反)四千人爲軍□二千五百人爲師□師

167a16□十二匹馬也□五百人爲旅也□强奪者公然劫

167a17□取□不道者左道取物□貧無産業故不自修業□

167a18□唯外懷攝故惡心在外□竊者私隱□趣者伺人

167a19□不覺以求他物□擧之離本曰盜□擊者司馬彪

167a20□曰擊動也□恐者恐怖熱者惱熱□苦具逼身曰

167a21□迫□以威凌物曰□

167a22□經曰亦復不畏王法禁令者□述云此次釋痛

167a23□也

167a24□經曰如是之惡至痛不可言者□述云此後釋

167a25□燒也□著者著同幽明也

167a26□經曰是爲三大惡至勤苦如是者□述云此第

167a27□二結也

167a28□經曰譬如大火焚燒人身者□述云此第三顯

167a29□過也

167b01□經曰人能於中至爲三大善也者□述云此第

167b02□二釋所持得也

167b03□經曰佛言其四惡至常懷□者□述云此第四釋

167b04□妄語有二□初釋所離有三□初牒釋有三□此初釋

167b05□惡也□傍者夫婦□易神致反輕侮也□蹇(居免反)左

167b06□傳偃蹇驕傲也□廣雅大嬌也□謂自高大貌也□

167b07□釋名云偃偃息而臥不執事也□蹇跛蹇也□痛

167b08□不能作事也

167b09□經曰如是衆惡至無所復依者□述云此次釋

167b10□痛也□天神卽護世天□錄其作惡奏上帝釋□記

167b11□在惡籍故云記識

167b12□經曰壽命終盡至痛不可言者□述云此後釋燒

167b13□也□有說名言種子在賴耶神業種引生必有

167b14□趣向故云名籍在神明□卽違自許護世天神

167b15□奏上帝釋記在惡籍故□今卽壽命盡時惡業

167b16□所引□鬼神促攝將入惡道□逐其名籍往受苦

167b17□報□頓者至也從者處也得者依也□有說天道

167b18□者卽天下之道恐非也□苦報未必在天下故□

167b19□今卽天者業也惡業之道故□瑜伽亦云業天

167b20□蓋同此矣□自然者明了狀□蹉(千阿反)跌(徒結反)通

167b21□俗文失□曰跌□廣雅差也亦偃也□業報運數

167b22□終不參差故□卽不違之義

167b23□經曰是爲四大惡至勤苦如是者□述云此第

167b24□二結也

167b25□經曰譬如大火焚燒人身者□述云此第三顯

167b26□過也

167b27□經曰人能於中至爲大善也者□述云此第二

167b28□釋所持得也

167b29□經曰佛言其五惡至飮食無度者□述云此第五

167c01□釋飮酒有二□初釋所離有三□初牒釋有三□此

167c02□初釋惡有二□此初造惡也□徙倚者猶徘徊也

167c03□又失所之狀宜從初也□倚依音辜(古胡反)爾雅

167c04□罪也□較苞學反粗略也□廣雅明也見也□謂

167c05□較然易見也□位法師云辜者罪也□較者直

167c06□也□奪者盜也貞罪直突盜人財物以爲快意□

167c07□未知較直出於何處□散者行也振者惠也□損

167c08□富補貧□賑亦同□慣串同也

167c09□經曰肆心蕩逸至願令其死者□述云此後惡過

167c10□也□肆者申也□有說魯扈是强直自用之志□抵

167c11□突是觸誤侵陵之懷□未知從何□魯(力古反)孔安

167c12□國云鈍也方言何也□扈(胡古反)漢書音義曰跋

167c13□扈自縱恣也□薛綜曰勇健貌□又作虜扈□謂縱

167c14□橫行也□虜人獲也□戰而□獲也□六親者有說

167c15□父親有三母親有三合有六親□或有引世語以

167c16□申難定□應□云父母兄弟妻子□王弼云父母

167c17□兄弟夫婦□皆違持頌云父之六親母之六親□

167c18□識當者認也□有作職當□傳謂敢也□良恐訛之

167c19□經曰如是世人至意不開解者□述云此次釋痛

167c20□也□僥(五彫古□二反)□遇也□謂求親遇也□倖(胡耿反)非

167c21□其所得而謂得也

167c22□經曰大命將終至痛不可言者□述云此後釋

167c23□燒也□命是天地壽三大中之一故云大□窈窕

167c24□者幽冥貌□浩浩者大水貌□茫茫者冥昧貌□數

167c25□者理數

167c26□經曰是爲五大惡至勤苦如是者□述云此第

167c27□二結也

167c28□經曰譬如大火焚燒人身□述云此第三顯過

167c29□也

168a01□經曰人能於中至爲大善也者□述云此第二

168a02□釋所持得也□副者助也稱也

168a03□經曰佛告彌勒至展轉相生者□述云第三總

168a04□釋有二□初總釋所離後總釋所得□初又有二□

168a05□此初總標也

168a06□經曰但作衆惡至示衆見之者□述云此後別

168a07□釋有二□此初從惡生痛燒也□作衆惡者卽五

168a08□惡□入惡趣者卽五燒□被殃病者卽五痛

168a09□經曰身死隨行至自相□然者□述云此後從

168a10□燒生惡痛有三□此初五燒也□行者業也

168a11□經曰至其久後至隨以磨滅者□述云此次從

168a12□燒生惡也□省者察也

168a13□經曰身坐勞苦至痛哉可傷者□述云此後從惡

168a14□生痛也□坐亦由也受也□苦增不止故云久大

168a15□劇□業果之理更無作者故云天道施張□造惡

168a16□必彰故自糾擧□糾亦糾(唐由反)決疑云三合繩

168a17□也□非此中意□今約也限也□糾是古體也□身當

168a18□法網故云綱紀羅網□貴賤勿不從法故上下

168a19□相應□罪者歸之無人伴送故云□□□□者□

168a20□也□□古文[仁-二+榮][惶-王+□]同臣營反獨也單也

168a21□經曰佛語彌勒至佛皆哀之者□述云第二釋

168a22□所持有二□此初結彰己悲也

168a23□經曰以威神力至涅槃之道者□述云此後正

168a24□申化益也□滅惡就善者令修世善□棄思受道

168a25□者修出世善

168a26□經曰佛言汝今至苦痛之道者□述云第四勸人

168a27□脩捨有二□初佛勸脩捨後彌勒領解□初又有

168a28□三□初以理正勸次擧現化勸後以化滅勸□初

168a29□又有二□此初正勸脩棄也□端守者匡邪守正

168b01□故

168b02□經曰汝等於是至無髮毛之惡者□述云此後

168b03□對歎令脩有二□此初對彌陀土歎勝令修也□

168b04□施等六度卽自利得□轉化立善卽利他行□行

168b05□善是也□正心齋戒卽止善也□此修難成故於

168b06□一日勝西方國百年之善□而稱讚云生彼國

168b07□疾得無上菩提者彼無時不修故□此修善時□

168b08□少故不相違也

168b09□經曰於此修善至未嘗寧息者□述云此後對

168b10□餘佛土歎勝令修也□卽望上位所居勝土□

168b11□量歎勝令增修意□殆者危也盡也□今此中意

168b12□存其俗語言欺之也

168b13□經曰吾哀汝等至務修禮讓者□述云此第二擧

168b14□現化益以勸修有二□此初修善得益也□邑者

168b15□周禮四井爲邑方二里也□九夫爲井方一里

168b16□也□說文八家一井也□聚落者小鄕曰聚□廣雅

168b17□落居也□謂人所聚居也□□(力制反)疫□也□人病

168b18□相注也□釋名云病氣流行中人也□戈(居和反)平

168b19□頭戟長十尺六寸或六尺六寸也

168b20□經曰佛言我哀至無爲之安者□述云此後滅

168b21□惡離苦也□滅五惡故獲五德離痛燒故昇無

168b22□爲之安樂

168b23□經曰吾去世後至略言之耳者□述云此第三

168b24□以滅化損以勸修有二□此初彰去聖後損也□

168b25□悉者備也

168b26□經曰佛語彌勒至無得犯也者□述云此後勸

168b27□人使修也

168b28□經曰於是彌勒至不敢違失者□述云此第二彌

168b29□勒領解也□甚苦實爾者領解□不敢違失者奉

168c01□行□不敢者畏也

168c02□經曰佛告阿難至無著無□者□述云第三褒貶

168c03□得失令物脩棄有五□此初佛命阿難禮彌陀

168c04□佛也□彌勒是影響衆之主□阿難爲當機宜之

168c05□首故□佛唯對此二大聖勸物令修淨土之因

168c06□經曰於是阿難至聲聞之衆者□述云此第二阿

168c07□難承命禮佛以求見也□土是所居衆是所化

168c08□故兼之也

168c09□經曰說是語已至唯見佛光者□述云此第三彼

168c10□佛放光應請令見□滉瀁者積水貌猶浩蕩也□

168c11□汗者熱氣所蒸液也(下旦反)□又汚(烏臥反)泥著物

168c12□也□說文穢也□宜從初也□今言浩汗者布水貌

168c13□經曰爾時阿難至亦復如是者□述云此第四

168c14□尋光備見彼土得失也□此衆見彼土彼土見

168c15□娑婆明昧有異如前已解

168c16□經曰爾時佛告至對曰已見者□述云此第五彰

168c17□彼失令求令捨有二□此初彰德令求有三問

168c18□答也□諸說淨土無天地異者卽違此文□從地

168c19□以上至淨居天□然帛延經云卽諸佛國中從

168c20□第一四天王上至三十六天上諸菩薩阿羅漢

168c21□天人皆復於虛空中大共作衆音伎樂□下云

168c22□則第一四天王諸天人第二□利天上諸天人

168c23□第三天上諸天人第四天上諸天人第五天上

168c24□諸天人第六天上諸天人第七梵天上諸天人

168c25□上至第十六天上諸天人上至三十六天上諸

168c26□天人□支謙經亦云卽諸佛國中從第一四天

168c27□上至三十二天上諸天人□後云阿彌陀佛爲

168c28□諸菩薩阿羅漢說經□菩薩阿羅漢及諸天人

168c29□民無央數皆飛到阿彌陀佛所聞法歡喜□卽

169a01□第一四天王第二□利天上至三十二天上諸

169a02□天人各持天上萬種自然之物來下爲阿彌陀

169a03□佛作禮供養佛及諸菩薩阿羅漢□准此二經□

169a04□諸世界中皆有三十六天及三十三天□雖復

169a05□一本譯家異故□依密嚴經有二十六天□謂六

169a06□欲天梵天有十淨居有五無色及有四無想天

169a07□故□彼頌曰欲色無色界無想等天宮佛超過彼

169a08□已而依密嚴住□依本業經有二十八天□卽欲

169a09□界有六禪各有四淨居爲一不說無想加大靜

169a10□天及無色四也□依華嚴經有三十二天□謂六

169a11□欲天初禪有五上三各四淨居亦五及四無色

169a12□不說無想故□總而言之□支謙本卽同華嚴故

169a13□雖不說無想大靜有三十二□而帛延云三十

169a14□六者蓋是訛也□將其謙本□帛延經□延經多

169a15□訛故雖有無色天而依欲色住更無別處故□

169a16□今唯問乃至淨居所有莊嚴□雖有淨居天而

169a17□定性那含必不生淨土□而密嚴云或生欲自

169a18□在及以色界天乃至無想宮阿迦尼□處空識

169a19□無所有非想非非想□如是諸地中漸次除貪

169a20□欲住彼非究竟尋來生密嚴者□彼密嚴之土□

169a21□旣十地菩薩所生之處故不相違□前文自云

169a22□淨居諸天與阿加尼□螺□梵王同會一處□

169a23□咸於此土佛及菩薩生希有心□故卽知彼天

169a24□生密嚴土是菩薩也□傍論且止應釋本文

169a25□經曰彼國人民至亦皆自然者□述云此後顯

169a26□彼土失令厭令捨有二□初彰彼胎生之失後勸

169a27□發脩捨之意□初又有四□此初寄問彰彼胎生

169a28□之果也□百由旬者卽下輩疑佛所生之宮□五

169a29□百由旬者卽中輩疑智所止之宮□而帛謙經

169b01□若中若下皆云二千里城者蓋是略擧不盡

169b02□之言□不爾中下輩應無參差故此文爲勝□量

169b03□之大小思之可會□五百歲卽此方年數故□餘

169b04□本皆云於是間五百歲也

169b05□經曰爾時慈氏至胎生化生者□述云此第二

169b06□對因顯果有二□此初問□卽正問胎生之因兼

169b07□其化生也

169b08□經曰佛告慈氏至謂之胎生者□唯總別違理

169b09□過同前解□良亦次第乖諸論故□有說佛智卽

169b10□總標四智區故□大圓鏡智名不思議智平等

169b11□性智名不可稱智妙觀察智名大乘廣智成所

169b12□作智名無等無倫最上勝智□此亦不然□後之

169b13□四智如其次第鏡等四智隨順聖敎不應四智

169b14□皆名佛智故□平等妙觀二智心品菩薩亦得

169b15□故□故此五智如其次第彼佛地經中五法是

169b16□也□淸淨法界名爲佛智智處智性皆名智故□

169b17□有疑彌陀雖有弘誓衆生萬品□頗能接引十

169b18□方天人令生彼國故云不了佛智□彌陀旣證一

169b19□眞法界無德不圓諸患悉盡□盡當際而不竭

169b20□稱本願而迎接□故有緣衆生皆生彼土□不可

169b21□以疑網經懷也□大圓鏡智名不思議智□有聞

169b22□經說善惡罪福重者先引便疑稱念彌陀佛名

169b23□必生彼土□言恒作諸惡惡心深重不應十念

169b24□相續微善能滅諸罪□而往生彼入正定聚畢

169b25□不退轉□故云不了不思議智□不思議智有大

169b26□威力非思量境故□汝不聞乎一面之鏡無像

169b27□不現□□疑一智力消諸罪障□又如毫毛萬斤

169b28□少火能焚□故十念稱佛念別能除八十億劫

169b29□生死之罪□往生淨土有何可怪也□平等性智

169c01□名不可稱智□有聞佛智於法懸絶懷疑而言□

169c02□名必相待□待不覺而名覺有何懸絶念獲多

169c03□福□今釋此疑顯佛有不可稱智□平等性智證

169c04□二空理境智平等玄絶稱說□而以名遣名而詮

169c05□玄旨□悟旨者亡言□境旣不可稱智可言不可

169c06□稱□不可稱故念者福多□由此不可疑網在懷□

169c07□妙觀察智名大乘廣智□有聞念佛皆得往生

169c08□而起疑言過現諸佛雖復無量濟生不盡□一

169c09□佛能度衆生盡不應更有餘佛化生□如何念

169c10□彌陀佛者皆生彼土故云不了大乘廣智□妙

169c11□觀察智常含智悲於諸有緣無不運載而入涅

169c12□槃□但諸衆生各有所屬□屬者雖盡不屬猶在□

169c13□故更有餘佛出世化益□由此念佛皆生淨土

169c14□意在□也□成所作名無等無倫最上勝智□有

169c15□聞如來不答十四不可記事便疑於佛□不能

169c16□遍知一切諸法□旣無勝用念有何福故云不

169c17□了無等倫智□成所作智遍緣六塵□不同凡

169c18□夫故云無等□雖達萬境常在妙定□非如二乘

169c19□入出不同故云無倫□二障都盡發三業化作

169c20□四記論□非諸菩薩之所能爲故云最上勝□最

169c21□上勝者如其次第簡三祇劫故□如來答難必

169c22□有利益□答十四事唯有戱論知而不答□故念

169c23□之者福定非少□由此疑佛智雖生彼國而在

169c24□邊地不被聖化□事若胎生宜之應捨

169c25□經曰若有衆生至具足成就者□述云此後兼

169c26□答化生因果也

169c27□經曰復次慈氏至智慧勝故者□述云此第三

169c28□□量顯劣有二□此初歎化生之勝也

169c29□經曰其胎生者至疑惑所致者□述云此次顯

170a01□胎生之劣也□惑者執也

170a02□經曰佛語彌勒至樂彼處不者□述云此第四

170a03□寄喩申過有三□此初立喩反問也

170a04□經曰對曰不也至欲自免出者□述云此次彌

170a05□勒順答也

170a06□經曰佛告彌勒至不樂彼處者□述云此第三

170a07□如來申過也

170a08□經曰若此衆生至修諸功德者□述云第二勸

170a09□令脩捨有二□此初正勸令修令捨也□識其本

170a10□罪者識本疑惑佛五智之罪深自悔責卽離寶

170a11□宮之處故

170a12□經曰彌勒當知至無上智慧者□述曰此後結

170a13□勸修學也

170a14□經曰彌勒菩薩至彼佛國者□述云第四重申

170a15□大菩薩往生西方增其往生之意有二□此初

170a16□問也

170a17□經曰佛告彌勒至皆當往生者□述云後答有

170a18□二□此初顯娑婆菩薩生彼土也

170a19□經曰佛告彌勒至亦復如是者□述云此後乘

170a20□申餘方往生有三□此初總標也

170a21□經曰其第一佛至皆當往生者□述云此次別

170a22□□也

170a23□經曰佛語彌勒至略說之耳者□述云此後類

170a24□顯往生者多令增欣求之意也□□十三國而

170a25□通娑婆故云十四□從初阿難問佛顔終乎如

170a26□來□諸菩薩往生之屬顯問答廣說分訖

170a27□經曰佛語彌勒至持誦說行者□述云第三聞

170a28□說喜行分有四□一歎經勸學二彰說利益三

170a29□示相令信四顯衆喜行□初又有五□此初歎聞

170b01□勸行也

170b02□經曰佛言吾今爲諸衆生至復生疑惑者□述

170b03□云此第二勸物除疑也

170b04□經曰當來之世至皆可得度者□述云此第三歎

170b05□經普濟也□有說釋迦正法五百年像法千年

170b06□末法萬歲一切皆過故云滅盡□法雖滅已佛以

170b07□慈悲憐苦衆生獨留此經百歲濟度此恐不

170b08□然□非唯法住違諸聖敎事亦未盡故□今依法

170b09□住記云佛滅度時以無上法付囑十六大阿羅

170b10□漢幷諸眷屬令其護持使不滅沒□及□其身

170b11□與諸施主作眞福田□令彼施者得大果報□所

170b12□謂賓頭盧等如是十六大阿羅漢護持正法饒

170b13□益有情□至此南贍部州□人壽極長至於十歲□

170b14□刀兵劫起爭相誅戮□佛法爾時當暫滅沒□刀

170b15□兵劫後人壽漸增至百歲位此洲人等厭前刀

170b16□兵殘害苦惱復樂修善□時此十六大阿羅漢

170b17□與諸眷屬復來人中稱揚顯說無上正法□度

170b18□無量衆令其出家爲諸有情作饒益事□如是

170b19□乃至此洲人壽六萬歲時無上正法流行世間

170b20□熾然不息□後至人壽七萬歲時無上正法方

170b21□永滅沒□時此十六大阿羅漢與諸眷屬於此

170b22□洲地俱來集會□以神通力用諸七寶造□堵

170b23□波嚴麗高廣□釋迦如來所有遺身都集其內□

170b24□爾時十六大阿羅漢與諸眷屬□□堵波□以

170b25□香華持用供養恭敬讚歎□百千□□瞻仰禮

170b26□已俱昇虛空向□堵波作如是言□敬禮世尊

170b27□釋迦如來應正等覺□我受敎□護持正法及與

170b28□天人作諸饒益□法藏已沒有緣已周今辭滅

170b29□度□說是語已一時俱入無餘涅槃□聖先定願

170c01□力火起焚身如燈炎滅骸骨無遺□時□堵波

170c02□便陷入地至金輪際方乃停住□爾時世尊釋

170c03□迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不

170c04□現□從此無間此佛土中有七萬俱□獨覺一時

170c05□出現□至人壽量八萬歲時獨覺聖衆復皆滅

170c06□沒□次後彌勒如來出世□以此言之□當人壽七

170c07□萬歲時無上正法方永滅沒故云經道滅盡□十

170c08□六大聖取滅度時□堵波便陷入地□特者獨

170c09□也□大涅槃經廣顯佛性□聖敎中深□逐聖人而

170c10□先沒□此經唯開淨土令人求生濟凡中之要□

170c11□故獨留百歲□機宜旣異□沒滅前後不可致怪□

170c12□所願皆得者卽留之利益也□法滅盡後聞尙

170c13□獲利往生淨土□況亦今聞者矣

170c14□經曰是佛語彌勒至無過此難者□述云此第

170c15□四歎聞而令敬重也

170c16□經曰是故我法至如法修行者□述云此第五

170c17□結勸修學也□我法者卽此經也□如是作者卽

170c18□此經說彌陀隨願修行成身成智也□如是說

170c19□者上爲衆生之所說也□如是敎者前敎人令

170c20□往生也

170c21□經曰爾時世尊至正覺之心者□述云第二彰

170c22□說利益有三□此初發願益也

170c23□經曰萬二千那由他人至漏盡意解者□述云

170c24□此次聲聞益也□法眼淨者卽預流果也□漏盡

170c25□者障盡□意解者智滿衆聞此方穢惡可厭故

170c26□得聲聞之果

170c27□經曰四十億菩薩至當成正覺者□述云此後菩

170c28□薩利也□聞彌陀佛成德廣大故得不退轉□聞

170c29□此土多惡誓欲濟度故以弘誓德而自莊嚴

171a01□經曰爾時三千至芬芬而降者□述云此第三

171a02□示相令信也□芬芬者亂墜之狀也

171a03□經曰佛說經已至靡不歡喜者□述云此第四

171a04□大衆喜行也

171a05□無量壽經連義述文贊卷下(終)

171a06□　嗟乎此經而有幾疏□猶如佛陀而帶妙莊

171a07□　嚴乎□彼異珍妙工綺飾莊嚴□百千錯落張

171a08□　羅于外□則佛陀之德逾可仰□而群萌之信

171a09□　更固其根矣□此經也深妙測知難矣□然疏

171a10□　以翼之□則或裂疑網或洗拘泥□汲索玄旨

171a11□　之源而信根爲之屢潤□疏也實是經之莊

171a12□　嚴□而世之一大觀者也□以故淨影作焉嘉

171a13□　祥作焉□義寂法位等諸名流皆作焉而興□

171a14□　大師窮工于□□可謂殊勤矣□予曾憂此書

171a15□　流行之不遠□今採而校□繡之于梓以張

171a16□　于世□世之擇法眼乞觀而仰焉□時元祿己

171a17□　卯臘月朔日

171a18□　　　　　　　　　　　華頂義山謹書