125b23□

125b24□　　No. 1747 [cf. No. 360]

125b25□兩卷無量壽經宗要

125b26□

125b27□　　　　釋元曉選

125b28□將申兩卷經旨□略開四門分別□初述敎之大

125b29□意□次簡經之宗致□三者擧人分別□四者就文

125c01□解釋□言大意者□然夫衆生心性融通無□□泰

125c02□若虛空□湛猶巨海□若虛空故其體平等無別

125c03□相而可得□何有淨穢之處□猶巨海故其性潤

125c04□滑能隨緣而不逆□豈無動靜之時□爾乃或因

125c05□塵風淪五濁而隨轉□沈苦浪而長流□或承善

125c06□根截四流而不還□至彼岸而永寂□若斯動寂

125c07□皆是大夢□以覺言之無此無彼□穢土淨國本

125c08□來一心□生死涅槃終無二際□然歸原大覺積

125c09□功乃得□隨流長夢不可頓開□所以聖人垂跡

125c10□有遐有邇□所設言敎或褒或貶□至如牟尼世

125c11□尊現此娑婆誡五惡而勸善彌陀如來御彼安

125c12□養引三輩而導生□斯等權跡不可具陳矣□今

125c13□此經者蓋是菩薩藏敎之格言□佛土因果之眞

125c14□典也□明願行之密深□現果德之長遠□十八圓

125c15□淨越三界而□絶□五根相好□六天而不嗣□

125c16□珍著法味遂養身心□誰有朝餓夜渴之苦□玉

125c17□林芳風溫□常適本無冬寒夏熱之煩□群仙共

125c18□會時浴八德蓮池□由是長別偏可厭之皓皺□

125c19□勝侶相從數遊十方佛土□於□遠送以難[((尸@(一/火))*又)/心]

125c20□之憂勞□況復聞法響入無相□見佛光悟無生□

125c21□悟無生故無所不生□入無相故無所不相□極

125c22□淨極樂□非心意之所度□無際無限□豈言說之

125c23□能盡□但以能說五人之中佛爲上首□依正二

125c24□報之內長命爲主□故言佛說無量壽經□設其

125c25□一軸不足開心□若至其三有餘兩掌□今此經

125c26□者有上有下□無缺無餘□適爲掌珍□言之卷

125c27□上□故言道佛說無量壽經卷上

125c28□第二簡宗致者□此經正以淨土因果爲其宗

125c29□體□攝物往生以爲意致□總標雖然於中分別

126a01□者□先明果德後顯因行□果德之內略有四門

126a02□一淨不淨門□二色無色門□三共不共門□四漏

126a03□無漏門□第一明淨不淨門者□略以四對顯其

126a04□階降□謂因與果相對故□一向與不一向相對

126a05□故□純與雜相對故□正定與非正定相對故□所

126a06□言因與果相對門者□謂金剛以還菩薩所住

126a07□名果報土不名淨土□未離苦諦之果患故□唯

126a08□佛所居乃名淨土□一切勞患無餘滅故□依此

126a09□義故仁王經云□三賢十聖住果報□唯佛一人

126a10□居淨土□一切衆生暫住報□登金剛源居淨土□

126a11□第二一向與不一向相對門者□謂八地以上

126a12□菩薩住處□得名淨土□以一向出三界事故□亦

126a13□具四句一向義故□七地以還一切住處□未名

126a14□淨土□以非一向出三界故□或乘願力出三

126a15□界者□一向四句不具足故□謂一向樂□一

126a16□向無失□一向自在□七地以還出觀之時□或

126a17□時生起報無記心□末那四惑于時現行□故非

126a18□一向淨□非一向無失□八地以上卽不如是□依

126a19□此義故□攝大乘云□出出世善法□功能所生起□

126a20□釋曰□二乘善名出世□從八地以上□乃至佛地□

126a21□名出出世□出世法□名世法對治□出出世法□爲

126a22□出世法對治□功能以四緣爲相□從出出世善

126a23□法功能□生起此淨土故□不以集諦爲因□乃至

126a24□廣說故□第三純與雜相對門者□凡夫二乘雜

126a25□居之處□不得名爲淸淨世界□唯入大地菩薩

126a26□生處□乃得名爲淸淨世界□彼非純淨□此純淨

126a27□故□依此義故□瑜伽論言□世界無量□有其二

126a28□種□謂淨不淨□淸淨世界中□無那落迦□傍生餓

126a29□鬼□亦無欲界色無色界□純菩薩衆於中止住□

126b01□是故說名淸淨世界□已入第三地菩薩□由願

126b02□力故□於彼受生□無有異生及非異生聲聞獨

126b03□覺□若非異生菩薩得生於彼□解云□此第三地

126b04□是歡喜地□以就七種菩薩地門□第三淨勝意

126b05□樂地故□攝十三位□立七種地□具如彼論之所

126b06□說故□第四正定與非正定相對門者□三聚衆

126b07□生苦生之地□是爲穢土□唯正定聚所居之處□

126b08□名爲淨土□於中亦有四果聲聞□乃至復有四

126b09□疑凡夫□唯無邪定及不定聚耳□今此經說無

126b10□量壽國□就第四門說爲淨土□所以然者□爲欲

126b11□普容大小□兼引凡聖□□生勝處□同趣大道故□

126b12□如下文言□設我得佛□國中人民□不住正定聚

126b13□必至滅度者□不取正覺□又言□設我得佛□國中

126b14□聲聞□有能計量知其數者□不取正覺□乃至廣

126b15□說□又觀經中說□生彼國已□得羅漢果等□乃至

126b16□廣說故□論說云□女人及根缺□二乘種不生者□

126b17□是說決定種性二乘□非謂不定根性聲聞□爲

126b18□簡此故□名二乘種□由是義故□不相違也□又言

126b19□女人及根缺者□謂生彼時□非女非根缺耳□非

126b20□此女等不得往生□如韋提希而得生故□然鼓

126b21□音王陀羅尼經云□阿彌陀佛□父名月上轉輪

126b22□聖王□其母名曰殊勝妙眼等□乃至廣說者□是

126b23□說化佛所居化土□論所說者□是受用土□由是

126b24□道理□故不相違□上來四門□所說淨土□皆是如

126b25□來願行所成□非生彼者自力所辨□不如穢土

126b26□外器世界□唯由衆生共業所成□是故通名淸

126b27□淨土也□次第二□明有色無色門者□如前所說

126b28□四種門中□初一門顯□自受用土□後三門□說他

126b29□受用土□三門有色□不待言論□自受用土□說者

126c01□不同□或有說者□自受用身□遠離色形□法性淨

126c02□土□爲所住處□是故都無色相可得□如本業經

126c03□說□佛子果體圓滿□無德不備□理無不周□居中

126c04□道第一義諦□淸淨國土□無極無名無相□非一

126c05□切法可得□非有體□非無體□乃至廣說□起信論

126c06□云□諸佛如來□唯是法身智相之身□第一義諦□

126c07□無有世諦境界□離於施作□但隨衆生見聞皆

126c08□得益□故說爲用□此用有二種□一者凡夫二乘

126c09□心所見者□名爲應身□二者諸菩薩從初發意□

126c10□乃至菩薩究竟地□心所見者□名爲報身□依此

126c11□等文□當知所見有色相等□皆得他受用身□說

126c12□自受用中□無色無相也□或有說者□自受用身□

126c13□有無障□微妙之色□其所依土□具有六塵殊

126c14□勝境界□如薩遮尼乾子經云□瞿曇法性身□妙

126c15□色常湛然□如是法性身□衆生等無邊□華嚴經

126c16□云□如來正覺成菩提時□得一切衆生等身□得

126c17□一切法等身□乃至得一切行界等身□得寂靜

126c18□涅槃界等身□佛子□隨如來所得身□當知音聲

126c19□及無□心□亦復如是□如來具足如是三種淸

126c20□淨無量□攝大乘云□若淨土中□無諸怖畏□六根

126c21□所受用法悉具有□又非唯是有□一切所受用

126c22□具□最勝無等□是如來福德智慧□行圓滿因□感

126c23□如來勝報依止處□是故最勝□依此等文□當知

126c24□圓滿因之所感□自受用身□依止六塵也□或有

126c25□說者□二師所說□皆有道理□等有經論□不可違

126c26□故□如來法門無障□故□所以然者□報佛身土□

126c27□略有二門□若就正相歸源之門□如初師說□若

126c28□依從性成德之門□如後師說□所引經論□隨門

126c29□而說□故不相違□此是第二色無色門也□次第

127a01□三□明共不共門者□通相而言□土有二種□一者

127a02□內土□二者外土□言外土者□是共果□言內土者□

127a03□是不共果□內土之中□亦有二種□一者衆生五

127a04□陰□爲正報土□人所依住□故名爲土□二者出世

127a05□聖智□名實智土□以能住持後得智故□依根本

127a06□智□離顚倒故□如本業經云□土名一切賢聖所

127a07□居之處□是故一切衆生賢聖□各自居果報之

127a08□土□若凡夫衆生住五陰中□爲正報之土□山林

127a09□大地共有□爲依報之土□初地聖人□亦有二土□

127a10□一實智土□前智住後智爲土□二變化淨穢□逕

127a11□劫數量□應現之土□乃至無垢地土□亦復如是□

127a12□一切衆生□乃至無垢地□盡非淨土□住果報故□

127a13□總說雖然□於中分別者□正報之土□不共果義□

127a14□更無異說依報之土□爲共果者□諸說不同□或

127a15□有說者□如山河等□非是極微合成□實有一體□

127a16□多因共感□直是有情異成各變□同處相似□不

127a17□相障□□如衆燈明□如多因所夢□因類是同□果

127a18□相相似□處所無別□假名爲共□實各有異□諸佛

127a19□淨土□當知亦爾□若別識變□皆遍法界□同處相

127a20□似□說名爲共□實非共也□若有一土□非隨識別

127a21□者□卽成心外□非唯識理□如解深密經云□我說

127a22□識所緣□唯識所現故□唯識論云□業熏習識內□

127a23□執果生於外□何因熏習處□於中不說果□或有

127a24□說者□淨土依果□雖不離識□而識是別□土相是

127a25□一□由彼別識共所成故□如攬四塵以成一柱□

127a26□一柱之相□不離四微□非隨四微成四柱故□當

127a27□知此中道理亦爾□於中若就自受用土□佛與

127a28□諸佛共有一土□猶如法身□諸佛共依故□若論

127a29□他受用土相者□佛與諸菩薩等共有□如王與

127b01□臣共有一國故□又二受用土□亦非別體□如觀

127b02□行者□觀石爲玉□無通慧者□猶見是石□石玉相

127b03□異□而非別體□二土同處□當知亦爾□如解深密

127b04□經云□如來所行如來境界□此何差別□佛言□如

127b05□來所行謂一切種□如來共有無量功德衆□莊

127b06□嚴淸淨佛土□如來境界□謂一切種□五界差別□

127b07□所謂有情界□世界□法界□調伏界□調伏方便

127b08□界□解云□此說自受用土□諸佛共有□非各別

127b09□也□瑜伽論云□相等諸物□或由不共分別爲因□

127b10□或復由共分別爲因□若共分別之所起者□分

127b11□別雖無□由他分別所住持故□而不永滅□若不

127b12□爾者□他之分別應無其果□彼雖不滅□得淸淨

127b13□者□於彼事中□正見淸淨□譬如衆多修觀行者□

127b14□於一事中□由定心故□種種異見可得□彼亦如

127b15□是□解云□此說依報□不隨識別□若執共果隨識

127b16□異者□我果雖滅他果猶存□卽他分別□不應無

127b17□異□故彼不能通此文也□攝大乘論云□復次□受

127b18□用如是淨土□一向淨□一向樂□一向無失□一向

127b19□自在□釋曰□恒無雜穢□故言一向淨□但受妙

127b20□樂□無苦無捨□故言一向樂□唯是實善□無惡無

127b21□記□故言一向無失□一切事悉不觀餘緣□皆由

127b22□自心成□故言一向自在□復次□依大淨說一向

127b23□淨□依大樂說一向樂□依大常說一向無失□依

127b24□大我說一向自在□解云□此中初復次□顯他受

127b25□用義□後復次□顯自受用義□義雖不同□而無別

127b26□土□所以本論□唯作一說□故知二土□亦非別體

127b27□也□問如是二說□何得何失□答曰□如若言取□

127b28□但不成立□以義會之□皆有道理□此是第三共

127b29□不共門也□次第四□明漏無漏門者□略有二句□

127c01□一者通就諸法□顯漏無漏義□二者別約淨土□

127c02□明漏無漏相□初通門者□瑜伽論說□有漏無漏□

127c03□各有五門□有漏五者□一由事故□二隨眠故□三

127c04□相應故□四所緣故□五生起故□無漏五者□一離

127c05□諸纏故□二隨眠斷故□三是斷滅故□四見所斷

127c06□之對治自性相續解脫故□五修所斷之對治

127c07□自性相續解脫故□於中委悉□如彼廣說□今作

127c08□四句□略顯其相□一者有法□一向有漏□謂諸染

127c09□汚心心所法等□由相應義□是有漏故□而無五

127c10□種無漏相故□二者有法□一向無漏□謂見道時□

127c11□心心所法等□由有自性解脫義故□而無五種

127c12□有漏相故□三者有法□亦有漏□亦無漏□謂報無

127c13□記心心所法等□隨眠所縛故□諸纏所離故□雖

127c14□復無漏□而是苦諦□由業煩惱所生起故□四者

127c15□有法非有漏謂甚深法不墮數故□次別明中□

127c16□亦有二門□一有分際門□二無障□門□有分際

127c17□門者□若就諸佛所居淨土□於四句中唯有二

127c18□句□依有色有心門□卽一向是無漏□自性相續

127c19□解脫義故□遠離五種有漏相故□若就非色非

127c20□心門者□卽非有漏□亦非無漏□非有非無故□離

127c21□相離性故□若就菩薩□亦有二句□恰論二智□所

127c22□顯淨土□一向無漏□道諦所攝□如攝論說□菩薩

127c23□及如來唯識智□無相無功用□故言淸淨□離一

127c24□切障□無有退失□故言自在□此唯識智□爲淨土

127c25□體故□不以苦諦爲體□乃至廣說故□若就本識

127c26□所變之門□亦是無漏□以非三界有漏所起□樂

127c27□無漏界□故是無漏□無明住地爲緣出故□名果

127c28□報土□故是有漏□雖亦無漏而是世間□故於無

127c29□作四諦門內□苦諦果報之所攝也□如經言□三

128a01□賢十聖住果報故□寶性論云□依無漏界中□有

128a02□三種意生身□應知彼因無漏善根所作□名爲

128a03□世間□以離有漏諸業煩惱所作世間法故□亦

128a04□名涅槃□依此義故□勝□經言□世尊□有有爲世

128a05□間□有無爲世間□有有爲涅槃□有無爲涅槃□故

128a06□此中說意生身□乃是梨耶所變正報□正報旣

128a07□爾□依報亦然□同是本識所變作故□然此梨耶

128a08□所變之土□及與二智所現淨土□雖爲苦道二

128a09□諦所攝□而無別體隨義異攝耳□如他分別所

128a10□持穢土□得淸淨者□卽見爲淨□淨穢雖異□而無

128a11□別體□當知此中二義亦爾□此約有分際門說

128a12□也□次就無障□門說者□應作四句□一者諸佛

128a13□身土□皆是有漏□不離一切諸漏故□如經說言□

128a14□諸佛安住三毒四漏等□一切煩惱中□得阿□

128a15□菩提□乃至廣說故□二者□凡夫身土皆是無漏□

128a16□以離一切諸漏性故□如經說言□色無漏無繫□

128a17□受想行識□無漏無繫□乃至廣說故□三者□一切

128a18□凡聖穢土淨土□亦是有漏□亦是無漏□以前二

128a19□門不相離故□四者□一切凡聖穢土淨土□非有

128a20□漏□非無漏□以無縛性及脫性故□如經說言□色

128a21□無縛無脫□受想行識□無縛無脫□乃至廣說故□

128a22□此是第四有漏無漏門也□上來四門合爲第

128a23□一淨土果竟□次第二明淨土因者□淨土之因□

128a24□有其二途□一成辨因□二往生因□成辨因者□說

128a25□者不同□或有說者□本來無漏法爾種子□三無

128a26□數劫修令增廣□爲此淨土變現生因□如瑜伽

128a27□論說□生那落迦□三無漏根種子成就□以此准

128a28□知□亦有無漏淨土種子□或有說者□二智所熏

128a29□新生種子□爲彼淨土而作生因□如攝論說□從

128b01□出出世善法功能□生起淨土□何者爲出出世

128b02□善法□無分別智□無分別後得□所生善根□爲出

128b03□出世善法□是本有卽非所生□旣是所生□當知

128b04□新成□問□如是二說□何者爲實□答□皆依聖典□

128b05□有何不實□於中委悉□如楞伽經料簡中說□次

128b06□明往生因者□凡諸所說往生之因□非直能感

128b07□正報莊嚴□亦得感具依報淨土□但承如來本

128b08□願力故□隨感受用□非自業因力之所成辨□是

128b09□故說無往生因□此因之相□經論不同□若依觀

128b10□經說十六觀□往生論中說五門行□今依此經□

128b11□說三輩因□上輩之因□說有五句□一者□捨家棄

128b12□欲而作沙門□此顯發起正因方便□二者□發菩

128b13□提心□是明正因□三者□專念彼佛□是明修觀□

128b14□四者□作諸功德□是明起行□此觀及行爲助滿

128b15□業□五者□願生彼國□此一是願□前四是行□行

128b16□願和合□乃得生故□中輩之中□說有四句□一者□

128b17□雖不能作沙門□當發無上菩提之心□是明正

128b18□因□二者□專念彼佛□三者□多少修善□此觀及行

128b19□爲助滿業□四者□願生彼國□前行此願□和合爲

128b20□因也□下輩之內□說二種人□二人之中□各有三

128b21□句□初人三者□一者□假使不能作諸功德□當發

128b22□無上菩提之心□是明正因□二者□乃至十念□專

128b23□念彼佛□是助滿業□三者願生彼國□此願前行

128b24□和合爲因□是明不定性人也□第二人中有三

128b25□句者□一者□聞甚深法□歡喜信樂□此句兼顯發

128b26□心正因□但爲異前人擧其深信耳□二者□乃至

128b27□一念念於彼佛□是助滿業□爲顯前人無深信

128b28□故□必須十念□此人有深信故□未必具足十念□

128b29□三者□以至誠心□願生彼國□此願前行和合爲

128c01□因□此就菩薩種性人也□經說如是□今此文略

128c02□辨其生相□於中有二□先明正因□後顯助因□經

128c03□所言正因□謂菩提心□言發無上菩提心者□不

128c04□顧世間富樂□及與二乘涅槃□一向志願三身

128c05□菩提□是名無上菩提之心□總標雖然□於中有

128c06□二□一者□隨事發心□二者□順理發心□言隨事

128c07□者□煩惱無數□願悉斷之□善法無量□願悉修

128c08□之□衆生無邊□願悉度之□於此三事□決定期

128c09□願□初是如來斷德正因□次是如來智德正因□

128c10□第三心者□恩德正因□三德合爲無上菩提之

128c11□果□卽是三心□總爲無上菩提之因□因果雖異□

128c12□廣長量齊□等無所遺□無不苞故□如經言□發心

128c13□畢竟二無別□如是二心前心難□自未得度先

128c14□度他□是故我禮初發心□此心果報□雖是菩提□

128c15□而其華報□在於淨土□所以然者□菩提心量□廣

128c16□大無邊□長遠無限□故能感得廣大無際依報

128c17□淨土□長遠無量正報壽命□除菩提心□無能當

128c18□彼□故說此心□爲彼正因□是明隨事發心相也□

128c19□所言順理而發心者□信解諸法皆如幻夢□非

128c20□有非無□離言絶慮□依此信解□發廣大心□雖不

128c21□見有煩惱善法□而不撥無可斷可修□是故雖

128c22□願悉斷悉修□而不違於無願三昧□雖願皆度

128c23□無量有情□而不存能度所度□故能順隨於空

128c24□無相□如經言□如是滅度無量衆生□實無衆生

128c25□得滅度者□乃至廣說故□如是發心□不可思議□

128c26□是明順理發心相也□隨事發心□有可退義□不

128c27□定性人□亦得能發□順理發心□卽無退轉□菩薩

128c28□性人□乃能得發□如是發心□功德無邊□設使諸

128c29□佛窮劫演說彼諸功德□猶不能盡□正因之相

129a01□略說如是□次明助因□助因多種□今且明其下

129a02□輩十念□此經中說下輩十念□一言之內□含有

129a03□二義□謂顯了義□及隱密義□隱密義者□望第三

129a04□對純淨土果□以說下輩十念功德□此如彌勒

129a05□發問經言□爾時彌勒菩薩白佛言□如佛所說

129a06□阿彌陀佛功德利益□若能十念相續不斷念

129a07□彼佛者□卽得往生□當云何念□佛言□非凡夫

129a08□念□非不善念□非雜結使念□具足如是念□卽得

129a09□往生安養國土□凡有十念□何等爲十□一者□於

129a10□一切衆生常生慈心□於一切衆生不毁其行□

129a11□若毁其行□終不往生□二者□於一切衆生深起

129a12□悲心□除殘害意□三者□發護法心□不惜身命□

129a13□於一切法不生誹謗□四者□於忍辱中生決定

129a14□心□五者□深心淸淨□不染利養□六者□發一切

129a15□種智心□日日常念□無有廢忘□七者□於一切衆

129a16□生□起尊重心□除我慢意□謙下言說□八者□於

129a17□世談話□不生味著心□九者□近於覺意□深起種

129a18□種善根因緣□遠離□鬧散亂之心□十者□正念

129a19□觀佛□除去諸根□解云□如是十念□旣非凡夫□

129a20□當知初地以上菩薩□乃能具足十念□於純淨

129a21□土□爲下輩因□是爲隱密義之十念□言顯了義

129a22□十念相者□望第四對淨土而說□如觀經言□下

129a23□品下生者□或有衆生□作不善業□五逆十惡□具

129a24□諸不善□臨命終時□遇善知識□爲說妙法□敎令

129a25□念佛□若不能念者□應稱無量壽佛□如是至心□

129a26□令聲不絶□具足十念□稱南無佛□稱佛名故□於

129a27□念念中□除八十億劫生死罪□命終之後□卽得

129a28□往生□乃至廣說□以何等心名爲至心□云何名

129a29□爲十念相續者□什公說言□譬如有人於曠野

129b01□中□値遇惡賊□揮戈拔劍□直來欲殺□其人勤

129b02□走□視度一河□若得度河□首領難全□爾時但

129b03□念□渡河方便□我至河岸□爲著衣度□爲脫衣

129b04□度□若著衣衲□恐不得過□若脫衣衲□恐不得

129b05□暇□但有此念□更無他意□當念度河□卽是一

129b06□念□此等十念□不雜餘念□行者亦爾□若念佛

129b07□名□若念佛相等□無間念佛□乃至十念□如是

129b08□至心□名爲十念□此是顯了十念相也□今此兩

129b09□卷經說十念□具此隱密顯了二義□然於其中□

129b10□顯了十念□與觀經意□少有不同□彼觀經中□不

129b11□除五逆□唯除誹謗方等之罪□今此兩卷經中

129b12□說言□除其五逆□誹謗正法□如是相違□云何通

129b13□者□彼經說其雖作五逆□依大乘敎□得懺悔者□

129b14□此經中說不懺悔者□由此義故□不相違也□因

129b15□緣之相□略說如是□上來所說因果二門□合爲

129b16□第二簡宗體竟

129b17□第三約人分別□於中有二□初約三聚衆生分

129b18□別□後就四疑衆生分別□初三聚者□如下經云□

129b19□其有衆生□生彼國者□皆悉住於正定之聚□所

129b20□以者何□彼佛土中□無諸邪聚□及不定聚□如是

129b21□三聚□其相云何□此義具如寶性論說□彼云□略

129b22□說一切衆生界中□有三種衆生□何等爲三□一

129b23□者求有□二者遠離求有□三者不求彼二□求有

129b24□有二種□一者□謗解脫道□無涅槃性□常求住世

129b25□間□不求證涅槃□二者□於佛法中□闡提同位□

129b26□謗大乘故□是故不增不減經言□若有比丘□乃

129b27□至優婆夷□若起一見□若起二見□諸佛如來□非

129b28□彼世尊□如是等人□非我弟子□遠離求有者□亦

129b29□有二種□一者無求道方便□二者有求道方便□

129c01□無方便者□亦有二種□一者□多種外道種種

129c02□邪計□二者□於佛法中□同外道行□雖信佛法□

129c03□而顚倒取□如犢子等□乃至廣說□有方便者□亦

129c04□有二種□所謂二乘□不求彼二者□所謂第一利

129c05□根衆生諸菩薩等□又彼求有衆生一闡提人□

129c06□及佛法中□同一闡提位□名爲邪定聚衆生□又

129c07□遠離求有衆生中□墮無方便求道衆生□名爲

129c08□不定聚衆生□聲聞□支佛□及不求彼二□名爲

129c09□正定聚衆生□論說如是□此中總判二乘菩薩

129c10□爲正定聚□而未分別位地分齊□齊何等位入

129c11□正定聚□依何等義名正定聚□決定不退墮斷

129c12□善根□如是名爲正定聚義□論其位而依瑜伽

129c13□說□正定聚有二種□一者本性正定聚□二者習

129c14□成正定聚□若依此而說□五種種性中□菩薩種

129c15□性人□從無始時來□不作五逆及斷善根是名

129c16□本性正定聚也□其二乘性□及不定性□得作五

129c17□逆□及斷善根□斷善根時□墮邪定聚□善根相續

129c18□後□未趣入□爲不定聚□已趣入時□卽當分別三

129c19□品□若其本來下品善根而趣入者□乃至□法□

129c20□猶爲不定□入頂法位□方爲正定□論說頂不斷

129c21□善根故□若其本來中品善根而趣入者□至□

129c22□法時□名爲正定□若其本來上品善根而趣入

129c23□者□始趣入時□便作正定□如瑜伽說□若有安住

129c24□下品善根而趣入者□當知下品□名有間隙□未

129c25□能無間□未善淸淨□若有安住中品善根而趣

129c26□入者□當知中品□若有安住上品善根而趣入

129c27□者□當知上品□名無間隙□已能無間□已善淸

129c28□淨□如是爲已趣入相□又彼論云□依此下品□順

129c29□解脫分善根□婆伽梵說□若具世間上品正見□

130a01□雖歷千生□不墮惡道□此文正明本來安住上

130a02□品善根而趣入者□始入下品□順解脫分善之

130a03□時□便得不退□無間隙故□又彼論說□若時安

130a04□住下成熟者□猶往惡趣□若中若上□不往惡趣□

130a05□此文正明本來安住下品善根而趣入者□雖

130a06□至□法□下成熟位□未得不退□故往惡趣□是約

130a07□二乘位地分別□若是不定種性人□直向大乘

130a08□而趣入時□至種性位□方爲正定□如起信論說□

130a09□依何等人□修何等行□得信成就□堪能發心□所

130a10□謂依不定聚衆生□有熏習善根力故□信業果

130a11□報□能起十善□厭生死苦□欲求無上菩提□得値

130a12□遇佛□親承供養□修行信心□逕一萬劫□信心成

130a13□就故□諸佛菩薩敎令發心□或以大悲故□能自

130a14□發心□或因正法欲滅□以護法因緣□能自發心□

130a15□如是信心成就□得發心者□入正定聚□畢竟不

130a16□退□名住如來種中□正因相應□此言名住如來

130a17□種者□名已入習種性位□卽是十解初發心住□

130a18□上來所說□皆明習成之正定聚□若其本來菩

130a19□薩種性□直向大乘而趣入者□始趣入時□永得

130a20□不退□不由業力墮於惡趣□依此而言□入十信

130a21□位□便得不退□不同前說不定性人□如是等說□

130a22□皆就穢土□若就得生彼淨土者□定性二乘□卽

130a23□不往生□不定性中三品之人□發大乘心者□皆

130a24□得生彼□生彼之時□卽入正定□由外緣力所住

130a25□持故□三聚分別略義如是□次明有四疑惑衆

130a26□生□於中先明所疑境界□然後顯其疑惑之相□

130a27□所疑境者□如下文言□若有衆生以疑惑心□修

130a28□諸功德□願生彼國□不了佛智□不思議智□不可

130a29□稱智□大乘廣智□無等無倫最上勝智□於此諸

130b01□智□疑惑不信□然猶信罪福□修習善本□願生彼

130b02□國□此諸衆生□生彼宮殿□五百歲中□不聞三

130b03□寶□故說邊地□乃至廣說□此言佛智□是總標

130b04□句□下之四句□別顯四智□不思議智者□是成

130b05□所作智□此智能作不思議事□謂如不過丈六

130b06□之身□而無能見頂者□不增毛孔之量□而遍十

130b07□方世界□一念稱名□永滅多劫重罪□十念念德□

130b08□能生界外勝報□如是等事□非下智所測□是故

130b09□名爲不思議智□不可稱智者□是妙觀察智□此

130b10□智觀察不可稱境□謂一切法□皆如幻夢□非有

130b11□非無□離言絶慮□非逐言者所能稱量□是故名

130b12□爲不可稱智□大乘廣智者□是平等性智□此智

130b13□廣度□不向小乘□謂遊無我故無不我□無不我

130b14□故□無不等攝□以此同體智力□普載無邊有情□

130b15□皆令同至無上菩提□是故名爲大乘廣智□無

130b16□等無倫最上勝智者□正是如來大圓鏡智□始

130b17□轉本識□方歸心原□一切種境□無不圓照□是故

130b18□名爲大圓鏡智□此一智中□有五殊勝□如解脫

130b19□身□二乘同得□如是鏡智□正是法身□非彼所

130b20□共□故名無等□是一勝也□如前三智□菩薩漸

130b21□得□大圓鏡智□唯佛頓證□更無餘類□故名無

130b22□倫□是二勝也□過於不思議智爲最□踰於不可

130b23□稱智爲上□寬於大乘廣智爲勝□是爲第三四

130b24□五勝也□是故名爲無等無倫最上勝智□是顯

130b25□四疑所迷境也□次明四種疑惑相者□謂如有

130b26□一性非質直□邪聰我慢□薄道心人□不了四智□

130b27□而起四疑□一者疑成作事智□所作之事□謂聞

130b28□經說十念念佛□得生彼國□由不了故□生疑而

130b29□言□如佛經說善惡業道□罪福無朽□重者先牽□

130c01□理數無差□如何一生無惡不造□但以十念能

130c02□滅諸罪□便得生彼□入正定聚□永離三途□畢竟

130c03□不退耶□又無始來□起諸煩惱□繫屬三界而相

130c04□纏縛□如何不斷二輪煩惱□直以十念出三界

130c05□外耶□爲治如是邪思惟疑□是故說名不思議

130c06□智□欲顯佛智有大勢力故□能以近爲遠□以遠

130c07□爲近□以重爲輕□以輕爲重□雖實有是事□而非

130c08□思量境□所以直應仰信□經說不可以自淺識

130c09□思惟□若欲生信□應以事況□譬如千年積薪□其

130c10□高百里□豆許火燒□一日都盡□可言千年之積

130c11□薪□如何一日盡耶□又如□者□自力勤行□要逕

130c12□多日至一由旬□若寄他船□因風帆勢□一日之

130c13□間□能至千里□可言□者之身□云何一日至千

130c14□里耶□世間船師之身□尙作如是絶慮之事□何

130c15□況如來法王之勢□而不能作不思議事耶□是

130c16□爲對治第一疑也□第二疑者□謂疑妙觀察智□

130c17□所觀之境□如同經中歎佛智云□妙觀察諸法□

130c18□非有非無□遠離二邊□而不著中□由不了故□生

130c19□疑而言□如今現見稱物之時□物重卽低□物輕

130c20□必擧□若言輕而不擧□重而不低□如是說者□有

130c21□言無義□因緣生法□當知亦爾□若實非無□便墮

130c22□於有□如其非有□卽當於無□若言非無而不得

130c23□有□非有而不墮無□卽同重而不低□輕而不擧□

130c24□故知是說□有言無實□如是稱量□卽墮諸邊□或

130c25□執依他實有不空□墮增益邊□或執緣生空無

130c26□有□墮損減邊□或計俗有眞空□雙負二邊□墮相

130c27□違論□或計非有非無□著一中邊□墮愚癡論□如

130c28□釋論云□非有非無□是愚癡論故□爲治此等邪

130c29□稱量執□是故安立不可稱智□欲顯諸法甚深□

131a01□離言絶慮□不可尋思稱量□如言取義□如瑜伽

131a02□說□云何甚深難見法□謂一切法□何以故□第一

131a03□甚深難見法者□所謂諸法自性□皆絶戱論□過

131a04□言語道□然由言說爲依止故□方乃可取可觀

131a05□可覺□是故諸法甚深難見□是爲對治第二疑

131a06□也□第三疑者□謂疑平等性智等□齊度之意□如

131a07□聞經說□一切衆生□悉皆有心□凡有心者□當得

131a08□菩提□由不了故□生疑而言□若如來衆生□皆有

131a09□佛性□悉度一切有情□令得無上菩提者□是卽

131a10□衆生雖多□必有終盡□其最後佛□無利他德□所

131a11□化無故□卽無成佛□功德闕故□無化有功□不應

131a12□道理□闕功成佛□亦無是處□作是邪計□誹謗大

131a13□乘□不信平等廣度之意□爲治如是狹少疑執□

131a14□是故安立大乘廣智□欲明佛智□無所不運所

131a15□不載□一切皆入無餘□故言大乘□其所運載□無

131a16□始無際□故名廣智□所以然者□虛空無邊故□衆

131a17□生無數量□三世無際故□生死無始終□衆生旣

131a18□無始終□諸佛亦無始終□若使諸佛有始成者□

131a19□其前無佛□卽無聖敎□無敎無聞□無言無習□而

131a20□成佛者□卽無因有果□但有言無實□由是道理□

131a21□諸佛無始□雖實無始□而無一佛本不作凡□雖皆

131a22□本作凡□而展轉無始□以是准知衆生無終□雖

131a23□實無終□而無一人後不作佛□雖悉後作佛□而

131a24□展轉無終□是故應信平等性智□無所不度□而

131a25□非有限□所以安立大乘廣智□是爲對治第三

131a26□疑也□第四疑者□謂疑大圓鏡智□遍照一切境

131a27□義□云何生疑□謂作是言□虛空無邊故□世界亦

131a28□無邊□世界無邊故□衆生亦無邊□衆生無邊故□

131a29□心行差別□根欲性等□皆是無邊際□云何於此□

131b01□能得盡知□爲當漸漸修習而知□爲當不修□忽

131b02□然頓照□若不修習而頓照者□一切凡夫皆應

131b03□等照□等不修故□無異因故□若便漸修□終漸得

131b04□盡知者□卽一切境非無邊際□無邊有盡□不應

131b05□理故□如是進退□皆不成立□云何得普照□名一

131b06□切種智□爲治如是兩關疑難故□安立無等無

131b07□倫最上勝智□欲明如是大圓鏡智□超過三智□

131b08□而無等類□二諦之外□獨在無二□兩關二表□□

131b09□然無關□只應仰信□不可比量□故名無等無倫

131b10□最上勝智□云何於此起仰信者□譬如世界無

131b11□邊□不出虛空之外□如是萬境無限□咸入一心

131b12□之內□佛智離相□歸於心原□智與一心□渾同無

131b13□二□以始覺者□卽同本覺□故無一境□出此智

131b14□外□由是道理□無境不盡□而非有限□以無限

131b15□智□照無邊境故□如起信論云□一切境界□本來

131b16□一心□離於想念□以衆生妄見境界故□心有分

131b17□齊□以妄起想念□不稱法性故□不能決了□諸佛

131b18□如來離於見相□無所不遍□心眞實故□卽是諸

131b19□法之性□自體顯照一切妄法□有大智用□無量

131b20□方便□隨諸衆生所應得解□悉能開示一切法

131b21□義□是故得名一切種智□是爲無等無倫最上

131b22□勝智□無所見故□無所不見□如是對治第四疑

131b23□也□然若不得意□如言取義□有邊無邊□皆不離

131b24□過□依非有邊門□假說無邊義耳□若人不決如

131b25□是四疑□雖生彼國而在邊地□如其有人□雖未

131b26□明解如前所說四智之境□而能自謙□心眼未

131b27□開□仰惟如來□一向伏信□如是等人□隨其行品

131b28□往生彼土□不在邊地□生著邊者□別是一類□非

131b29□九品攝□是故不應妄生疑惑也

131c01□兩卷無量壽經宗要(終)