116c01□

116c02□　　No. 1746 [cf. No. 360]

116c03□無量壽經義疏

116c04□

116c05□　　　　吉藏撰

116c06□夫眞極恬然以虛寂爲宗□凝神萬境不慮而

116c07□照□澄淨淵泊不形而應□然感機不同化不一

116c08□揆故□形有巨細壽有脩短敎有精□土有淨

116c09□穢□隆益萬殊證悟非一□西方安養淨土人純

116c10□殖國曠劫感聖亦長□彌陀世尊乘本誓願應

116c11□形淨刹□壽□使五濁衆生淸虛勝業□令三輩

116c12□行人殖遐年之善□十念願成□命終則往九輩

116c13□行立報謝□便至談彼國土七寶宮殿金池玉

116c14□樹互相映發衣食自然飯饌百味□說人則唯

116c15□賢與聖共相勳修□身色紫金自然化生□稟受

116c16□虛無之身無極之體□栖心眞境常宣大乘□辨

116c17□明法相快樂無極

116c18□此經宗致凡有二例□一者法藏修因感淨土

116c19□果□二者勸物修因往生彼土□題云佛說者釋

116c20□迦乃是此方統王之主□讚揚彼佛長遠因果

116c21□微妙快樂故云佛說也□無量壽者若存胡本

116c22□號曰阿彌陀□此土無量壽□壽旣長遠彌綸曠

116c23□劫□劫數旣遠時算莫測故云無量也□壽者色

116c24□心相續不斷爲義□通明壽之與命體一而異

116c25□名□但命據始終壽論其期□故擧壽名示彼有

116c26□保終之命也□經者明前佛後佛道覺□雖殊詮

116c27□理之言不可改異□辨敎意矣

116c28□夫論如來說法不過二種□一者次第二者遍

116c29□方□今此典者非次第敎□何以知然□如釋迦一

117a01□化辨佛壽有四時□初唱八十□次大品思益等

117a02□說有七百僧祇之壽□法華辨壽命無量□涅槃

117a03□盛明常住□今解彌陀佛□明昔法藏修因生於

117a04□西方□無量壽命中得成佛果□由是報因成佛

117a05□一身證果□若推此爲言□只須以此土釋迦八

117a06□十年佛相准□何以知之□如太子生於王宮□於

117a07□八十年中備得佛果□唯壽八十類如無量壽

117a08□命□中備得種智亦稱無量壽佛□此二佛旣一

117a09□種無異□而經應與第一時同則是初敎□令所

117a10□以解□言非次第敎者此經已談一乘之因盛

117a11□說菩提之業□故知非初敎□是故當知是偏方

117a12□別敎也□然旣稱壽與法華同而非法華敎攝

117a13□者法華是次第敎□此敎非次第□破執而與故

117a14□非法華敎攝□然解法華佛壽有三家異□一云

117a15□亦是報因佛□如前敎□二云是神通力延一念

117a16□壽命令無量劫□經明五百由旬之外方明佛

117a17□果□旣在反易之生成佛常滿□則應入滅而延

117a18□之住世爲無量之壽□三云是覆相□明常說爲

117a19□無量□就有爲報中當有此命□但時機未宜灼

117a20□然辨常所以依□望說耳

117a21□大判經例則有三段□謂序正流通□序爲正宗

117a22□弄引正爲辨經旨歸□流通爲明付屬□後世修

117a23□行無壅□從如是訖樂聞序說文也□自佛告下

117a24□訖略言之耳正說文也□次從其有得聞彼佛

117a25□名號經流通文也□就序有二□初遺敎序二發

117a26□起序□初遺敎序正爲證阿難傳佛語無謬□是

117a27□證阿難經□發起序爲證如來說經有其由序□

117a28□逗物無謬□是證如來說經所以也□從初訖一

117a29□時來會是遺敎文□從諸根悅豫下訖序是現

117b01□聞發起序文也□正說亦兩段□初明法藏修因

117b02□感淨土果上卷文□後明勸物修因往生從下

117b03□卷初正說文也

117b04□此敎之興本欲令五濁衆生捨穢取淨□短脩

117b05□長故先示妙果後方廣勸修之□流通亦二□初

117b06□擧經有深益用付屬流通□後明時衆歡喜奉

117b07□行□從得聞彼佛名者下訖芬芬而降初文□從

117b08□佛說下後明奉行方也□就初兩序各爲五意□

117b09□遺敎序五者□一如是□明其如聞而傳無有差

117b10□謬□但導如足□更加是者欲顯如聞所傳卽是

117b11□佛語實可信□言我聞者二明親聞□但恐此我

117b12□濫餘人故本起之初自稱阿難曰我聞如是

117b13□也□一時者三明聞無前後□佛口密皆使侍者

117b14□有所不聞經悉重爲說皆令親聞□傳者又得

117b15□佛覺三昧頓領胸襟皆無漏失故云一時□佛

117b16□住王舍城者四明住處有二句□自廣至狹□又

117b17□釋佛別取爲一證□以擧宗師爲證令必順此

117b18□敎□又擧佛本欲取佛住處□非欲顯佛爲師之

117b19□意□今言王舍城者且依一解□古昔有一國王

117b20□名爲普明□在餘城中治化□有一尼乾與比丘

117b21□諍競□詣王判決□時王曲就人情尼乾得理□比

117b22□丘不合則呼天□地□其夜宮城陷沒□唯除太

117b23□子東宮不沒國人還復擧□太子正以見父王

117b24□無道不肯就位□則共世二大臣詣山隱學□一

117b25□宿之中天神感之爲王造城郭舍宅□國人則

117b26□號爲王舍城□自是以來於中立國相續□至今

117b27□國名摩伽陀城名王舍城□耆□山者此明的

117b28□處□此稱鷲頭山□或加靈者仙靈遊巖上似鷲

117b29□頭□山下有寺六十岩□□佛在此處故明其名□

117c01□與大比丘衆以下同聞衆□衆有二聲聞與菩

117c02□薩□比丘常隨佛後□但佛說法處其有比丘在

117c03□中□菩薩方詣助佛揚化故先小後大□比丘衆

117c04□有四段□一衆類二唱數三略嘆四列名總結□

117c05□與之言共□大有三義□一生大解二破大惡三

117c06□證大果□比丘三義如常□聞數有萬二千人□大

117c07□聖以下嘆德□德乃無量令但擧要□聖之言通

117c08□上諸人皆是聖果□遊心空理隱顯難測故稱

117c09□聖人□神通已達達之言證□證六通三明等

117c10□是也

117c11□其名曰已下列名□此皆稱尊者□尊者是御人

117c12□之號□擧德標人故稱尊者□了本際了之言識

117c13□本際是空□從所識標名□亦稱阿若□陳如□此

117c14□言無智□陳如是姓□於初轉法輪最初悟道□所

117c15□以然者迦葉佛遺法住世同伴九人□方覺無

117c16□常共求出家入山學道□四人根利則悟五人

117c17□根鈍不悟□便共誓願吾於釋迦佛法中要先

117c18□悟道□以此誓故共佛俱生□佛旣出家父王遣

117c19□國中貴族同伴五人隨侍□太子入山不肯入

117c20□山隱在鹿苑□佛初成道則爲說法□由是最初

117c21□得道也□五人者一名陳如二阿葉□三訶男四

117c22□波提五波敷□此但出陳如一人□正願者本期

117c23□出家得道故名正願□正語口無四過□大號美

117c24□名遐布□仁賢德性軟和故彰其名□離垢離破

117c25□戒之垢□名聞多人所知或是迦延□解義名聞

117c26□大佳□善實從內德彰名□具足從受戒表名□牛

117c27□王從昔因緣□五百世中爲牛兩處似牛故從

117c28□此爲□名人見[口*(吳-人+八)]笑□佛以神力接置星宿天上□

117c29□時來聽法也□優樓頻螺此三人從處標名□此

118a01□從木瓜得名□伽耶城名□那提水□迦葉是姓□或

118a02□□爲龜如□舍利弗此名身子□舍利弗外祖善

118a03□相見舍利弗父作國大相□妻女與之孕舍利

118a04□弗□共弟□□羅論義□母勝於弟□弟竊思惟我

118a05□□未孕時不如我□今屢勝我必懷聰明之子□

118a06□我當入山學讀□外甥長大共論□則入山讀十

118a07□二違陀□無暇不□爪故呼其號名長爪梵志□

118a08□後生身子□始年八歲騁十六大國論議無類□

118a09□則外道法中出家爲沙門□然外道弟子沙門

118a10□[侮-母+?]感以徒衆□付身子目連二人使敎化成就□

118a11□二人則共要言得道之日誓無前後□身子欲

118a12□向舍衛城□阿說祇比丘亦欲向城□佛誡說祇

118a13□汝朝入城當見非常之人略爲說法□舍利弗

118a14□見說祇威儀詳序□則前問言汝師是誰□答言

118a15□吾師天中天三界無極尊□相好身丈六神通

118a16□遊虛空不會天世位□乃至心淨開法門身子

118a17□卓然毛□□汝有好師應有好法當爲我說□說

118a18□祇自謙我年旣幼稚學日又初淺豈皆宣如來

118a19□至眞廣大義□身子慇懃復問何名沙門□答曰

118a20□一切諸法本因緣空無主息心達本原故號爲

118a21□沙門□聞此一偈則得須陀洹果還至本處□目

118a22□連見狀貌怡悅□卽便語言我本與卿共要得

118a23□道誓無前後□卿何故在前而不語我耶□身子

118a24□答曰時流迅疾無暇遊反□卽便爲說上偈□目

118a25□連聞之卽得初果□二人相將至佛所俱證無

118a26□果也□目連亦是姓字□律陀□其父與相國有

118a27□大威勢□富貴而無嗣□有樹名□律陀□往彼求

118a28□子日日祈求祭祀□結願了無彷彿證□後便與

118a29□樹立要□若更滿七日無子便當斬威□樹神憂

118b01□惱四出推求無應生者□上白帝釋具說上事

118b02□苦求救護□帝釋觀之唯見親友一天命應垂

118b03□終□帝釋語言汝可生彼□天答而言人間苦極

118b04□我不契也□釋復語言釋迦如來當生人間□汝

118b05□可因斯得道□彼天命終則便往生婆羅門家□

118b06□以從□律陀樹求得此兒也□靜志從內定得

118b07□名□周那言離香□滿願是富樓那□此是大菩薩□

118b08□赤色爲相□離障那律修得天眼徹見障外故

118b09□從爲名□羅云是羅□羅□此云覆障□六年在胎

118b10□也□阿難此言無染□皆如斯等此是總結名也□

118b11□又與大乘衆菩薩俱以下列大士同聞衆□自

118b12□有四段□初唱衆類二列名三歎德四總結來會

118b13□也□初唱大士名道心□自行兼他位懷廣博故

118b14□名道心□善思議以下列名□善思議者內德深

118b15□達善會眞宗□信慧從內信立名□空無者秤如

118b16□之背□神通花者分身滿十方一念普至□乃至

118b17□解脫者受報衆生結縛自亦脫也□從皆遵以

118b18□下歎德段□大分爲二□從初訖究竟彼岸以來

118b19□略嘆□從於無量世界以下訖皆度彼岸以來

118b20□廣嘆德也□略嘆有二□從初訖安住句以來嘆

118b21□齊普賢入法界行也□備十地無量行願故云

118b22□具行願□證理窮心無二故稱安住□遐劫積修

118b23□爲己之勳故云功□以此被外沾洽一切故稱

118b24□爲德□乘通遊機故云遊步□善巧度物故云行

118b25□權□此二句嘆外化也□入佛法藏入之言解□名

118b26□理爲藏□解契宗原故云入藏□入佛法藏究竟

118b27□彼岸此二句嘆自行也□廣嘆中亦有二□從初

118b28□訖微妙難量以來別擧八相成道爲嘆□次從

118b29□遊諸佛國已下訖皆度彼岸明遊十方□稱機應

118c01□物擧此爲嘆□就八相嘆中將欲擧故先出□示

118c02□八相之處則是無量世界□於此世界示八相

118c03□成道故云成等正覺□八相文處可見□一處天

118c04□宮二入胎三現生四出家五降魔六成道七轉

118c05□法輪八入滅處□兜率天此云勝妙天□多聰明

118c06□不放逸□示如來爲人天之師故□將下生人中

118c07□先處此天□爲說不退轉之行□捨彼天宮下明

118c08□處胎□所以不直化生者□一爲外眷屬令護佛

118c09□法故□二遺舍利廣起佛事故□從右脅生下三

118c10□明現生□示異凡穢故從右脅生□右是便欲明

118c11□先權後實也□現行七步明過六道□光明下生

118c12□時放光皆使知佛生也□皆悉震動者明生時

118c13□動地□六種動者一動二涌三起四震五吼六

118c14□覺也□擧聲自稱下明唱道高□釋梵奉侍下明

118c15□標示人天歸敬□示現算計下明修學世伎□六

118c16□藝者算計是一□文藝詩書及禮樂射御是六也□

118c17□能御車上於六目之上□博綜道術者博言廣

118c18□綜之言習□廣習五明道術□貫練群籍者含於

118c19□內論□貫言通練言明也□遊於後園明學伎已

118c20□於後苑講試之耳□講之言習試之言用也□現

118c21□處宮中下示處深宮□色味之間見老病死下是

118c22□第四段明出家□但此中先明出家之緣□緣見

118c23□四非常故云見老病死悟世非常□服乘白馬遣

118c24□之令還者明捨世飾好而著法服□正明出家□

118c25□則是就獵師覓鹿皮衣□天神奉剃髮出家也□

118c26□六年下明學道□先示同邪道故云勤苦六年□

118c27□行如所應行是因所應是果□果應因行故云所

118c28□應□現五濁刹者明先同修四禪八定五濁土中

118c29□之法也□示有塵垢下明歸從正法□今初句先

119a01□旣因六年苦行無所得形淸體縮故入金池洗

119a02□之也□又以表理明必以定慧之水斷除結使

119a03□也□天安樹枝得攀出池者爲示體弱故須攀

119a04□枝□又表接物機也□靈禽翼從者得道之所五

119a05□百靑雀從佛至道樹□表德被禽魚無不師化

119a06□者也□吉祥感徵者明德被人天□天祥感現□明

119a07□此諸天童子感動顯菩薩必成道故云感□哀

119a08□受施草者表物獻微情乃至草薄之物□無不哀

119a09□受故受草敷之而坐也□奮大光明下第五降魔□

119a10□先明將欲降伏故悟之以光明也□而來逼試

119a11□者明魔令其眷屬而逼以衆難試菩薩道□制

119a12□以智力者正伏之以智令歸伏也□得微妙法

119a13□下第六明成道□從釋梵勸請下第七轉法輪

119a14□也□此中有三□初有釋梵爲請主□故涅槃經中

119a15□云汝雖生人道已超第六天明同梵王請能請

119a16□佛成道□三七日思惟所得道妙欲令一切普

119a17□得□二七思惟衆生根鈍不皆領受則明無機□

119a18□三七思惟欲說□爾時則梵王爲請之時也□祈

119a19□明求□勸爲慊貌之辭□轉譬如常解□以佛遊步

119a20□下二明佛受請□令大士亦如眞佛示同佛十力

119a21□四無畏之說□故云佛吼而吼□擧獅子王哮吼

119a22□爲譬耳□□法鼓下三正明說法□先明喩後明

119a23□法說□□鼓誡兵□內合佛說法以集衆欲進趣

119a24□於善□外譬吹螺是改號之相□內合佛說法改

119a25□惡爲善□刀有斬斫之用□內合佛說法以生物

119a26□解有斷結之用也□建幢是戰勝之相□譬說法

119a27□降魔得勝也□震雷能駭動物情□譬說法皆動

119a28□無明之識也□耀電譬說法有照了之用而有潤

119a29□澤之功□譬說法能沾利衆生也□演法施下廣

119b01□明法說利益自有二□初正廣說法利益□後擧

119b02□三業益物之相結成前利益也□今云演法施

119b03□者演言廣廣說四諦十二因緣等敎宣布有緣

119b04□也□光明普照者明法將宣放光感悟於物□或

119b05□是將說般若放光動地也□以知光攝魔闇故

119b06□云光明普照□以神通動魔宮使衆惡緣改慘

119b07□歸伏故云□怖也□□裂邪網者說法破之故

119b08□云□也□網譬邪智□魔以邪智□結衆生故以

119b09□正智慧力破裂之耳懷諸欲塹者滅五鈍等惡□

119b10□嚴護法城者涅槃妙果□是安身處故稱爲城□

119b11□說法令衆生修戒定慧以莊嚴之也□開闡法門

119b12□者開說涅槃城門合衆生進趣其果也□洗濯

119b13□垢汚者執相之惑皆沾汚慧身使習忘解遣除

119b14□迷垢故云洗濯也□自此文來是法華前敎也□

119b15□顯明淸白者無相之解□是無漏明故云淸白□

119b16□光融佛法者法華之敎□光之言廣融之言會□

119b17□明法華敎會三乘萬善同歸一佛故化廣會佛

119b18□法也□宣流正化者示汝等所行是菩薩道其

119b19□善無遍故云正化□入國分衛者此下嘆菩薩□

119b20□三乘明能分身護物機故云分衛□爲物作福

119b21□田使衆生未來獲□富之膳故云獲諸□膳□貯

119b22□之言積□智斷旣具示爲福田□積殖功德之所

119b23□也□欲宣法現欣笑者嘆口業益物表說法必

119b24□契之相故云欣笑□法皆療物之疾故云藥□除

119b25□遣三有之苦故云三苦也□顯現道意者嘆意

119b26□業也□明以此二事顯菩薩之道意欲使一切

119b27□齊成佛果故云受菩薩記□示現滅度下第八

119b28□明雙林示滅□明以滅跡方便令物生善滅惡

119b29□故云消除諸漏殖衆德本也□乃至如上等法

119c01□皆難量也

119c02□遊諸佛國以下廣嘆德中第二文自有二段□初

119c03□將別出三地德致嘆□先總擧遊化之德也□後

119c04□從菩薩經典下別廣嘆三地德也□就初有法

119c05□譬合□但合文云菩薩亦復如是合幻師喩□於

119c06□一切法貫綜句下合本學明了句□所住安諦

119c07□下合上爲男爲女無所不變也□至一切具足

119c08□句□綜之言習縷之言悉慢之言惱恣之言會□

119c09□明見淨不貪觀穢不惱也□菩薩經典以下別

119c10□擧三地德爲嘆則爲三段□下去先擧八地德

119c11□自有三句□初明自行外化德□自行卽通經要

119c12□妙□化物導御十方□物所廣識而皆顯名也□

119c13□無量諸佛以下第二句明値勝緣□爲諸佛所

119c14□護在法流中念念見多佛□見緣則勝□無一時

119c15□不見佛□故知是八地□佛所住者以下有二句

119c16□許□第三明同佛化導□爲諸菩薩而作大師下

119c17□九地□文亦有三□初嘆自行則有甚深禪慧供

119c18□養等句□外化則有爲諸菩薩而作大師達衆

119c19□生相等□化現其身下第二明以神通接物化

119c20□現其身□如電光者明神通應物之速也□善學

119c21□無畏之網網之言智□明仰學佛四無畏智□壞

119c22□裂魔網破邪智也□解諸纏縛者解五蓋十纏

119c23□等結□超越聲聞下第三明皆示二乘之道□先

119c24□明本處後明顯示也□雖皆示二乘而內不共

119c25□大士平等萬德故云具足無量總持也□深入

119c26□菩薩法藏下次嘆十地□文亦有二□初略嘆自

119c27□行外化□旣窮因行故云深入□因理皆蘊佛果

119c28□故云藏□此三昧皆飾法身故云花嚴□演暢經

119c29□典明外說化物也□住深定門下後廣明嘆自

120a01□行化他□他中初以神通濟物□次明四辨化衆

120a02□生□後明爲衆生作不請之友□閑者濟心中劇

120a03□難人□言其伏煩惱故云閑□不閑者外凡之人□

120a04□爲煩惱所使故云不閑也□或云不閑是人閑

120a05□是天也□四辨化中超過世間諸所有者言其

120a06□本處離音聲也□心常諦住度世之道者思惟

120a07□應用也□於一切萬物自在者稱機無失也□爲

120a08□不請友中有法譬合□法中先標不請次釋後

120a09□結□釋中有三意□初擧大士四弘誓□以四弘誓

120a10□荷負於物故云重擔□次擧受持爲釋□只以住

120a11□持佛法欲使如來法藏不絶佛種不斷故也□

120a12□次擧慈悲德爲釋□興大悲愍衆生者明拔苦

120a13□因果□演慈辨授法眼明與樂因果□以不請之

120a14□法施諸黎庶結也□黎之言民庶之言衆也□如

120a15□純孝之子下譬不捨衆生之心□如純孝子逐

120a16□慈悲母也□於諸衆生視若自己合之也□一切

120a17□善法皆度彼岸下廣嘆自行□文訖智慧聖明

120a18□不可思議句也□如是之等一時來會大段第

120a19□四總結文也

120a20□就別序中有五段明義□初如來現相二阿難

120a21□問三佛□其問意四奉答五正答所疑□佛

120a22□開發宗先將說淨土勸物修取□示有欣悅之

120a23□狀故云諸根悅預也□姿色淸淨者姿之言美

120a24□淸淨之言光顯也□魏魏言德盛高顯也□就阿

120a25□難問中有二□初有法譬合文□先牒所觀相□影

120a26□暢表裏者表語其形裏明心悅也□唯然大聖

120a27□下正發問□先五句正問□住於奇特者十力四

120a28□無畏也□栖心於諸佛法則是住諸佛所住也□

120a29□雄者是英族之美也□佛道高妙故云最勝也□

120b01□世眼爲導師之德□如來以化物爲德故云住□

120b02□如來之德爲四天中第一義天故云天尊□去

120b03□來現在佛佛想念者明三世諸佛皆有化衆生

120b04□之念□光光相照又智智相照故云想念也□正

120b05□云得無□今釋迦十方諸佛同有爲一大事因

120b06□緣故出世之事耶何□光光威神乃爾者擧所

120b07□疑以結問也□□問與阿難答在文可見耳□第

120b08□五答問□開發有兩初委問後正答□讚能問有

120b09□三句□初句讚皆生物解故云汝問多利益也□

120b10□如來以無蓋大悲下次句讚□合佛出世之意□

120b11□無蓋悲者佛慈悲無所不覆蓋耳□無量億劫

120b12□下後句□擧難以明汝値佛意致問實合利物

120b13□之意也□阿難當知下正答有三□初正答□次阿

120b14□難諦聽下許說□唯然下後明受旨□開後宗□

120b15□初正答有四句許□如來正覺其智難量者明

120b16□眞智妙絶照窮法界非下情測度□多所導御

120b17□者明其用多端□無能□絶明其化周法界不

120b18□可窮盡□以一餐之力下明應不待資能住壽

120b19□也□億百千劫者釋物疑□明佛有此壽命□恒示

120b20□五濁之命唯八十耶□諸根悅豫下有二句□正

120b21□答□明令顯此相者方說有無窮之壽故顯姿

120b22□色淸淨□所以者何下次句擧佛眞本以釋定

120b23□慧究暢無極故□能隨物情所宜長短自在而

120b24□無□也□諦聽與受旨可見□就正說中大段如

120b25□前□但第一修因得果中有二□初廣說因□次從

120b26□爲已成佛下去明佛得果□就明因中有二□初

120b27□明修因之緣次正辨因□就明緣中先列過去

120b28□佛次正出世自在王佛□藉於此佛聞法發菩提

120b29□心修行成佛故□須由藉明其緣□而不直擧世

120c01□王而出前五十三佛者爲存兩義□一示如來

120c02□皆照久遠之事□二明衆人同値多佛出世□然

120c03□法藏一人能超越而發心修行以成佛道□明

120c04□得悟者宜以局時人□正辨因中有二□初經家

120c05□序□修因之人則是國王□明是王從世自在王

120c06□佛聞法故發心皆爲修行之人也□從詣世自

120c07□在王佛所下明荷聖恩說偈讚嘆□仍發願修

120c08□因序□修因人中有四句許□初句明當時有國

120c09□王從佛聞法啓悟其心尋發道意□棄國捐王下

120c10□次句明捨重位出家志行□號曰法藏下次句明

120c11□其得名□在能蘊畜佛法故曰法藏□高才勇哲

120c12□下次句略嘆其德□稱逸群之能故曰高才□能

120c13□自勝勝他故稱爲勇□壞邪見之明所以言哲□

120c14□修因行文有兩□從詣佛少許長行盡二十行

120c15□偈略辨因偈□後盡文廣明因義□初略明中有

120c16□五意□初長行序詣佛致敬□次七偈嘆佛恩德

120c17□酬前說法之恩□卽兼表歸依之情□如情勝□

120c18□嘆三業德表歸依也□七偈中分爲三嘆□初二

120c19□偈半嘆身業□初行先嘆無等□次行擧譬顯勝□

120c20□次半偈結勝世□正覺大音半偈二嘆口業□明

120c21□佛音聲等覺十方□次戒聞下四偈嘆佛意業□

120c22□前兩偈嘆有行德□無明欲怒下一偈嘆無爲功

120c23□德□次一偈嘆德用□功勳明其行位□智慧深妙

120c24□明其果滿□威神光明震動十方明其用也□願

120c25□我得佛下十偈三明發願也□就中五意□初三

120c26□偈正發願□假使有佛下兩偈□量功德□次二

120c27□偈明修道勤苦勇猛精進□次二偈發造淨土□

120c28□十方殊妙爲化衆生故□次一偈明十方聞名

120c29□發願來生獲得勝果□願我作佛者正出菩提

121a01□心體□過度生死靡不解脫者爲物之心□明其

121a02□下化□布施調意下出其化物行體□上但明發

121a03□心今出其行莫過六度□言智慧爲上者明五度

121a04□爲行不能出離生死要須智慧□達解本原方

121a05□皆過出故云最上也□造淨土文云其衆奇妙

121a06□者明五通自在悉不退轉□道場超絶者亦是

121a07□道樹超勝□亦可是修道速疾成佛故云超越□

121a08□幸佛信明下二偈是第四意□請佛爲證□幸之

121a09□言遇□遇自在王佛今現而證□上但一往發大

121a10□誓願度衆生□行行甚難人不信意□謂但有其

121a11□言未必堪行□都無仰學之心故請佛爲證□除

121a12□疑使物同行□後偈請十方佛爲證也□假令身

121a13□止諸苦毒中一偈是第五意□要心處苦自行

121a14□化他□誓逢苦不威得樂不欣□乃至成佛畢竟

121a15□不退□忍終不悔以成上行願也□入長行從是

121a16□後廣修因□此中有五段明義□初是法藏請出

121a17□修因方法□佛語阿難下二明彼佛推其自解□

121a18□不肯爲說意欲顯法藏德也□比丘白佛下三

121a19□明法藏重請□爾時世自在王佛下明彼佛爲

121a20□說方法□就中有二意□初明修行必剋□擧此量

121a21□海水得其寶用爲譬□於是世自在王佛卽爲

121a22□廣說下後明正爲說法二百一十億佛土□善

121a23□因雖有强弱之異然所招之土同是七寶國土

121a24□之粗妙應現□與之現佛土不同令隨願取之□

121a25□粗之言大妙者言美□明所現二百一十億土

121a26□皆是大美之土耳□時彼比丘下是第五重明

121a27□法藏依敎修行□自有四段□初正所依敎修行□

121a28□意至佛所自陳□次二明彼佛問比丘出行法□

121a29□三明法藏更向佛說其所修四十八願□四明

121b01□今釋迦追說法藏比丘昔誓願之後頓滿之

121b02□行□就初亦可爲二□初正明修行□明往彼佛所

121b03□自陳行之意卽初於五劫中修行發願也□阿

121b04□難白佛彼佛國土壽命幾何以下明答粗疑□

121b05□彼佛壽四十二劫□但於五劫何足疑耶□法藏

121b06□比丘攝取二百一十億下詣佛陳行之文□佛告

121b07□比丘汝今可說以下二明佛同出行法文□比

121b08□丘白佛唯垂聽察下廣陳四十八願□就中有三

121b09□重□初正說願□但此願分爲三類明之有三願□

121b10□願淨土有四十二願□願得眷屬有三願□願得

121b11□法身三□此三文不聚在一處□但隨義作之耳□

121b12□次小長行及五言偈□二明說誓要願□於十一

121b13□行偈中自有三階明義□初有三行正誓□次七

121b14□行誓後更願□餘一行說誓要瑞□日月□重暉

121b15□者□之言集明日月光雜耀皆入如來德之內□

121b16□偈後少許長行是第三感瑞證成文□地動表

121b17□皆行因雨花明必得果自然音樂證妙樂之土

121b18□說法化物也□於是法藏具足修滿下去四明

121b19□今釋迦說法藏順願之行也□就中有兩□初有

121b20□三行許文先牒誓願□建此願已一向專志下

121b21□後正明修行之事□將欲顯其修行擧所修國

121b22□土恢廓廣蕩也□廓以安衆爲義□明淨土廣安

121b23□往生之衆蕩然無限極也□建立常然者於此

121b24□間壞劫而彼無改相續常然□於不可思議兆

121b25□載永劫者正明修行久遠□是非數之極名□不

121b26□生欲覺下去明行之相□初明六度次明供養

121b27□三寶修三次明出家修自行外化□隨其生處

121b28□下明生處行□行應生得果報以修自行外化

121b29□也□夫三毒之覺能起犯戒之心□今不起此覺

121c01□及想又不著六塵故不犯戒也□但施度之要

121c02□莫過法施□專求淸白無漏之解爲衆生說□卽

121c03□是施度耳□從阿難白佛下明得淨土妙果□

121c04□就中有二段□初略辨得果次從無量壽佛威神

121c05□及寶樹以下廣明得果□於略明中先明法身

121c06□後明淨土□初問得佛後問久遠時節□幷有答

121c07□可知□國土自然下去明淨土中初正明淨土

121c08□者四行餘文□無須彌山以下明無穢無有高

121c09□下諸山及四時節也□然衆生欲見佛神力現

121c10□之耳□次因之問無須彌山者彼四天及□利

121c11□天何得住□釋當來之疑有五意可解□無量壽

121c12□佛威神光明下廣明果亦例有二□此光明佛

121c13□果有兩□一明光明果二明其壽長遠□光中初

121c14□正明光次明照佛土用次明因光得名□遇斯

121c15□光者以下次明得益能滅三毒三垢□次又聞

121c16□光明稱說者得生彼國□及其成佛復爲十方

121c17□之所稱說□於壽長遠文中初四行半明彼佛

121c18□壽□次明聲聞天人壽命長遠□又其數難量下

121c19□明衆數非算計能知□於明衆數難知中初總

121c20□明衆數多少略嘆衆德□佛語阿難下的辨□三

121c21□會數中初數多有法說譬合□明此初會尙非

121c22□目連等所知□豈況後兩會數可知乎□明淨土

121c23□果亦有二□初正國土莊嚴□後明國中人物美

121c24□妙國土中自有四重□初明寶樹莊嚴□亦有自

121c25□然萬種伎樂以下二明伎樂□又講堂以下三

121c26□明講堂樓觀□內外左右有諸寶池下四明有

121c27□好寶池莊嚴也□於寶樹文中初明諸樹後別

121c28□明菩提樹□諸樹文中初明七寶所成次明花

121c29□葉相間次明行列可觀□淸風徐發以下次明

122a01□有出好音聲之用□菩提樹文中初明樹體有

122a02□五行半文□微風徐動下次明利益物用□樹出

122a03□好聲便聞見者得深法又得六根淸淨□次擧

122a04□本願釋得益之意□佛告阿難下次□其勝也□

122a05□明寶池文中初明池縱廣次明有好水□黃金

122a06□池者下次明有妙好水□旣作七寶色故云黃

122a07□金等也□其池岸上下次明有好花□彼諸菩薩

122a08□若入寶池下次明池水有開神悅體滅惡生善

122a09□及出好聲□詮辨三寶萬行等事無有惡聲不

122a10□過之事也

122a11□阿難彼佛國土諸往生者以下是大段明人物

122a12□美妙自有三種□初雙明依正二報一行餘文

122a13□明正報所處宮殿一行文雜明依報勝□若欲

122a14□食時下二遍明飯食七寶器及百味等事□其

122a15□諸聲聞菩薩下遍明正報略歎□神通智慧洞

122a16□達咸同一狀者明形類是同□稟受虛無之身

122a17□無極之體者以神通無所不至故□無極之體

122a18□色如光影故云虛無之身□非意無色狀也□欲

122a19□顯形狀之勝後作問答□量□佛告阿難諸天

122a20□人民以下三別明依報□文中初明依報勝□自

122a21□然德風以下次明有好風□又衆寶蓮華以下

122a22□明有好華也□文云煥爛者煥之意照爛之言

122a23□香□明照及有香也□從第二卷初訖正說文□此

122a24□正說二段中大段第二勸物修因往生也□就

122a25□中有二段□從初訖三輩文示修因方法此□後

122a26□盡正說文勸物往生□就第一中有二□初略明

122a27□次三輩文廣明也□略中有三□初擧定聚引物

122a28□明生彼土者必入定位以彼土無有邪聚及不

122a29□定位故也□十方諸佛下次句明恒沙佛皆共讚

122b01□嘆也□次句明彼土純有正定善人無邪惡之

122b02□人故□十方諸天人聞名欲往生者應須發願

122b03□生□略示往因是發心一向等也□十方世界諸

122b04□天人民以下廣辨成業往生者有三輩人□卽

122b05□示修因之方法□三輩卽爲三□初輩人能出家

122b06□棄欲□又發菩提心復能專念又修諸功德而

122b07□□向□此人臨終成業往生住不退轉也□中輩

122b08□人雖不出家而能大修功德又能發菩提心復

122b09□專念示皆□向發願□此人亦成業往生住不

122b10□退轉也□下輩能發心又能專念亦能發願又

122b11□能信樂□此人成業往生亦住不退轉也□但此

122b12□中上輩人是觀經九輩中上中品人□何以得

122b13□知□彼云上品中者明佛乘寶臺□來迎足蹈七

122b14□寶華中□此中亦云七寶華□故知是也□此中中

122b15□輩人應是觀經中品中上品及中中品人□何

122b16□以知之□彼文明有佛來迎而中下品不明佛來

122b17□故知之也□此中下品人應是觀經下下品人□

122b18□何以知之□後文辨下下成就十念得生□今亦

122b19□然也□結三輩人皆菩提心爲正因餘行爲緣

122b20□因□因旣有三品而同招□壽無量者旣同求無

122b21□盡種智□又盡求度一切衆生□此業與法性無

122b22□量□故得壽同出算數之外同云無量也□而報

122b23□因有勝劣果應有勝負也□從佛告阿難無量

122b24□壽佛威神無極下第二勸物修因往生□就中

122b25□大分爲三□第一擧彼出勝妙伎樂以引物□第

122b26□二明娑婆雜惡可棄從然世人薄俗以下是

122b27□也□第三現方西之相勸物信從更整衣服下

122b28□是也□就明勝妙中有二重□初明勝妙快樂次

122b29□從佛告彌勒諸天人等下明引物修因急往生

122c01□也□初段中復有二□第一盡偈明十方諸佛菩

122c02□薩讚嘆供養彼佛□第二明釋迦讚美彼土勝

122c03□妙快樂□就初長行偈頌爲二□長行中初別明

122c04□東方次總餘九方□偈頌中有四段□初有七偈

122c05□頌上長行十方諸佛讚嘆供養□次有八行明

122c06□彼佛爲往菩薩授記□次有五行明十方諸佛

122c07□各命其土菩薩令往安養國供養聽法□次有

122c08□十行明經敎難聞敎物生信□初七行明其來

122c09□至次五行正明供養一行明身業咸然奏天樂

122c10□下三行明口業□咸之言同奏之言作也□見彼

122c11□嚴淨土下明意業供養□明十方諸佛令衆生

122c12□發心□旣發心上合佛意故云發心爲供養也□

122c13□明授記八行中初四行明授記之相次四行正

122c14□明授記表得時機□所以欣笑口出□先還從頂

122c15□入者表吐言說爲物授至極法身之記也□次

122c16□半行明人天知相而歡喜□次一行觀音明表

122c17□相之喜□次一行佛答以試聽也□八音者一嚮

122c18□二徹三淸四柔五哀六高七和八雅□正記四行

122c19□中一行有願故記□次行有功德故記□次行有

122c20□空有解故記□就十方佛各命令往五行中初

122c21□三行佛命□次二行明菩薩受命而往也□就十

122c22□行敎信中初三行正嘆經聞□次四行擧所證

122c23□理釋能詮之文難得値聞□次三行擧諸難以

122c24□敎物生信□就釋迦嘆中有二□第一明彼土人

122c25□天眷屬勝妙□第二明彼佛爲衆說法之衆盛

122c26□華□眷屬德中有兩□初明諸菩薩人天觀音大

122c27□勢至等智德勝□佛語阿難下去遍明彼土人

122c28□物神通供養稱意自在之德□尋文可見□明說

122c29□法盛中有二□初明佛說後明菩薩說□卽是傳

123a01□佛語□班之言布亦云次也□莫不歡喜者明皆

123a02□得解□卽時自然風起者明說法時有勝樂事

123a03□供養於佛□樂難可勝言也□於菩薩傳佛語中

123a04□有二□初明說無乖違□於其國土下次嘆德有

123a05□三重□初法說□歎中寄譬歎□後還就法說歎

123a06□也

123a07□就初法說歎中有六種歎□初歎無染著德故□

123a08□云無競訟無適莫也□得大慈悲下歎四等德

123a09□也□愛法下明有尊重法樂好德也□修心佛法

123a10□肉眼淸徹下明有五眼德□以無□智爲人演

123a11□說下明辨德也□志求佛法法無□□從如來生

123a12□解法如如義無□□善知習滅音聲明辭無□□

123a13□修諸善本明自行外化德□生身煩惱者歎自

123a14□行盡見思正使也□二餘俱盡者二家習盡□其

123a15□天悲者下明外化□靡不覆載者內德旣備善

123a16□能覆衆生也□因行自能究故能至彼泥洹之

123a17□岸□決斷疑網者能斷衆生疑□初明鑒從內心

123a18□而出不明師諮也□該羅者該之言及羅之言

123a19□攝□明解佛法弘廣萬法無蓋盡也□譬說有二

123a20□十句□當分有合可解

123a21□於第三還法說文復有四別□初明有法施之

123a22□德卽以六和敬爲首歎之□六和者謂戒同見

123a23□同利養同身同口同意同也□次二拔諸欲刺以

123a24□下以大悲爲首歎之□因力緣力下次三以諸

123a25□力解歎之□恒照大乘之因以化物故云因力□

123a26□照衆生所藉之緣名緣力□願力者內有重願

123a27□度一切也□方便力者有巧度之解也□常不捨

123a28□此願欲利安物明善力也□在境不亂明定力□

123a29□鑒而不闇名慧力□能隨萬種爲說名多聞力□

123b01□施戒忍等力者以六度化物也□諸通明力者

123b02□以神通三明化之力也□如法調伏諸衆生力

123b03□者柔者以法調之剛者以勢伏之□如是等結

123b04□歎諸力也□身色相好下第四色身爲首歎之□

123b05□阿難彼諸菩薩下旣歎竟結歎耳

123b06□佛告彌勒諸天人等下第二引物修因往生有

123b07□二□初先牒別人淨□次又其國土下牒土淨□何

123b08□不爲善念道之自然下勸修因□念道之自然

123b09□者念於彼土勝妙功德果自然而應也□著於

123b10□無上下者著之意證□證果無有形色上下好醜

123b11□之異□洞達是智無邊際□是眞諦境□此明正報

123b12□果□宜各勤精進努力自求之者勸令勤策□善

123b13□因必得於妙果□修菩提因則橫斷五道流轉

123b14□故云惡趣自然閉也□去者旣多故云無窮極

123b15□只修十念成就卽得往生□而行者希故云易

123b16□往而無人也□其國不逆違自然之所牽此二

123b17□句釋易往義□明修因竅招果則爲此果所牽

123b18□也□何不棄衆事結勸之句也

123b19□然世人薄俗以下第二明娑婆雜惡□此中有

123b20□兩段□第一貶毁第二善惡相形□貶毁汎擧造

123b21□惡人爲善惡相形遍明受佛戒毁破者故爲

123b22□誡□就初段有二□自下明三毒十惡等造苦可

123b23□厭□我今語汝世間之事以下第二勸修出離

123b24□善明三毒造惡□卽有三段□自下者明會心造

123b25□苦有二□初明富者皆苦□薄俗者心愚少智故

123b26□云薄俗□皆各已諍利□以自給濟無尊無卑出

123b27□作惡之人□累念積慮明會心財相積不捨□勤

123b28□求無寧故爲心走使□有田憂田以下廣富人

123b29□多求之苦□衣食什物什之言衆也□憂念愁怖

123c01□前明求苦□此明守護之苦□橫爲非常者怨家

123c02□忽可頓覆也□□□者明其悲哀□結憤明其生

123c03□瞋□憂懼萬端前明求財□勤苦若此結失財之

123c04□苦□結衆寒熱者結之意集□意行苦招寒熱病□

123c05□貧窮下劣下明貧人造苦□消文亦易□文云有

123c06□所趣向莫能知者□旣生死絶趣向苦樂□而在

123c07□者不知不肯作善故云莫知也

123c08□世間人民以下二明瞋心造惡□先明造惡也□

123c09□人在世間下明苦果□善惡反化者惡因得苦

123c10□善因得樂其報易前也□宿豫嚴待作善者天

123c11□堂果報以待之作惡者刀山刀樹以待之□如

123c12□是世人下三明愚癡心造惡□但坐此故坐之

123c13□意由□由其不信造惡不悔□且自見之者臨終

123c14□相現爾時方知也□身造惡故云身愚□心不信

123c15□故云神闇□生死禍福無一怪也者死亡祠祀

123c16□殺生爲凶嫁娶等爲吉□世人於此二事競各

123c17□爲之□意是所宜故云不相怪也□此下云總猥

123c18□□擾者正道心相煩多□惡逆天地者上不順

123c19□天心下違閻羅王之意□待其罪極便頓奪之

123c20□者正明滅壽奪算惡鬼打之□下入惡道明受

123c21□苦無窮也□我今語汝世間之事以下第二勸

123c22□物修出離善段□就中有四段□從此下正擧善

123c23□勸之□曼之意及□及佛在世有諮請之也□故須

123c24□勤修□勿在人後者明造惡墮三趣苦之失□□

123c25□有疑意□之意沈沈有疑心不解可問佛也□

123c26□彌勒長□以下第二領解□擧益彰佛德□明由

123c27□佛前世修菩薩道時廣同法界今得成佛慈悲

123c28□出世化度我等也□恩德普覆成出世之益□福

123c29□祿巍巍彰佛威德高遠也□從佛告下第三勸

124a01□生齊信心□消文易見□但典攬智慧執持綱維

124a02□明如來化物得益發生眞語□照然分明得理

124a03□在懷開視五趣明慈悲被下□決正生死明其

124a04□離苦□泥洹之道明其獲出世之益也□彌勒當

124a05□以下第四擊起時情孰彌勒同修有二□初擧

124a06□精進與懈怠在前後勸自厭勤修□次從佛告

124a07□以下重誡□勸斷疑惑也□此中先誡斷惑□明

124a08□懷疑生邊地離佛前遠至五百歲花不開□不

124a09□開且不得自在至十方供養諸佛□次從白佛

124a10□不敢有疑下明順敎擧旨也□第二明善惡相

124a11□形中有二□第一將欲明惡先明持戒者□爲善

124a12□歎爲希有第一□從今我於此世間作佛下去

124a13□正明五惡□能於此世端心正意者明其持戒□

124a14□最無倫匹者成其希有之歎也□明他土中多有

124a15□勝緣□又復善報强勝作善爲易□此土無此二

124a16□緣修善卽難故名希有也□明五惡中有三□初

124a17□者總明□其一惡者以下一一前明□佛語彌勒

124a18□吾語汝等以下總擧三毒之過□□離過修善□

124a19□五惡者一殺二盜三邪□四妄語五飮酒□損

124a20□五戒善故名惡也□五痛五燒明其苦果□由惡

124a21□故燒由燒故痛□何故但明此五□由世人喜造

124a22□故遍彰也□爲最劇苦者此明說五戒對治□降

124a23□化其意者□心入道□令持五善者順敎修行□

124a24□獲其福德者擧遠近二果成其行也□明五惡

124a25□中列皆有二□先明其惡□譬如大火下勸修持

124a26□戒善以滅惡之□就惡中有二□先明惡因□從世

124a27□有常道以下明其三報苦果□就因中先明作

124a28□惡人□欲爲衆惡以下明其所造惡□□之意□

124a29□也□又尋强剛擧其惡果成上惡因□神明記識

124b01□者名藉先定不蹉跌也□一切衆生皆有二神□

124b02□一名同生二名同名□同生女在右肩上書其

124b03□作惡□同名男在左肩上書其作善□四天善神

124b04□一月六反錄其名藉奏上大王□地獄亦然□一

124b05□月六齊□一歲三覆一載八校使不差錯□故有

124b06□犯者不赦也□貧窮下賤明人中餘報□又有尊

124b07□貴擧得彰失□世有常道下三報至□世間有此

124b08□目前現事未擧其現報壽終之至□尤劇彰其

124b09□生報□轉生受身此明後報□譬如王法者引喩

124b10□況□報輕在前重苦在後□如似王法治罪先杻

124b11□械詣市殺之□先現報後入地獄故云極刑□三

124b12□塗無量苦惱者出後報之重□此法消文易見□

124b13□譬如下擧持戒對之勸也

124b14□盜惡列有二□初作惡中有二如上□世間人民

124b15□者明作惡人□都無義理明所作惡□明貪狼之

124b16□人無謙讓□自下可見□但云心口各異者口便

124b17□規度意念無實者當面說善情欲規度□主上

124b18□不明任用臣下者宰相之宦□縱放臣下用□取

124b19□萬民賄□取人物□踐度能行知其形勢者因

124b20□公□私□在位不正者惟過者主由內不明致

124b21□有侵損□不當天心者明造惡不順善之心□無

124b22□一隨者神識孤遊戱財留在自界□今世現有

124b23□王法下彰三報苦□自然三塗明生報苦□展轉

124b24□其中下明其後報□譬如下擧善對之也

124b25□明邪□惡亦列前□世間人民明作惡人□相因

124b26□寄生者由過去或作善知識香火因緣相託以

124b27□爲眷屬也□但念□□下明造惡相也□亦復不

124b28□畏下明現報□自然下明後生報也

124b29□明妄語惡亦列前□轉相敎令明作惡之人□兩

124c01□舌惡口下明所作惡□憎嫉善人明惡口□讒賊

124c02□□亂明兩舌□敗壞賢明明妄語□於傍快喜明

124c03□綺語□不孝二親明作惡人造逆□朋友無信明

124c04□其不忠成上妄語□尊貴自大成其惡口□謂已

124c05□有道成其兩舌□不畏天地神明日月廣明自

124c06□隱[仁-二+蹇]難化也□賴其前世賴之意蒙□頗作福德

124c07□頗之意少□蒙前身少作善故今世善神護之

124c08□助彼□作惡不息善神捨去□壽命下去明其三

124c09□報□先明現報明其惡相□來現依其往因趣向

124c10□受果果自然□先因後果現無蹉跌□天道自然

124c11□者云明故有自然三塗也□次生後報可知也

124c12□明第五惡□世間人民徙倚明作惡之人□不肯

124c13□作善明所作惡□消文可見□天地之間下彰其

124c14□三報苦□恢廓者明其寬曠□窈窕明其深遠□浩

124c15□浩茫茫成上寬曠□譬如下擧善明之可見也□

124c16□第三段有二□初擧過勸斷□二從佛言汝今諸

124c17□天人民下擧善勸之□就初有二□初擧三毒勸

124c18□斷□二從世間如是佛皆哀之下明順敎斷惡

124c19□終獲出離□是世五惡者牒上衆過勸識其因□

124c20□展轉相生者明三毒□不除惡惡不絶苦果不

124c21□息□或其今世先被殃病明現報□身死隨行明

124c22□其生報□從少微起者明其本報□或貪財或貪

124c23□皮肉故云從少微起□皆由貪著下出三毒之

124c24□過□貪著榮花貪現在樂造惡□身坐勞苦明其

124c25□苦身□久後大劇明其三報之苦□天地施張明

124c26□諸天記□閻羅又識也□佛語下順敎獲利可解□

124c27□汝今諸天世人下擧吾勸修□文有二□初勸自

124c28□行外化□佛語彌勒下明重誡□□正先誡□後□

124c29□彌勒擧旨可知也

125a01□第三明現土文中有二段□初正現土使人欣

125a02□慕□上雖耳聞說美土未如眼見□故此下現土

125a03□令各慕修也□此中有五□初明如來告待者令

125a04□請□二侍者起整服致請□三爾時下正明放光

125a05□現土□四從佛告阿難下審其見不□五從慈氏

125a06□白佛下明問除疑惑□問中有二問□一問胎生

125a07□二問問化生□後答□佛先答胎生後答化生□若

125a08□有衆生以疑惑心者出其感胎生之緣□修諸

125a09□功德出其往生之因□願生故往生□由疑受胎□

125a10□疑惑佛智者出疑體□於佛五種智懷疑不信

125a11□故見佛奢致□使受五百歲中花不卽開故名

125a12□胎生□不了佛智謂如來智無有邊畔□不可稱

125a13□智謂無有限局□大乘廣智謂無照境不取□最

125a14□上勝智謂照同凡境□若有衆生明信佛智下

125a15□答化生□先出其信明信無疑□便於七寶花下

125a16□明化生果□他方以下類同勸生也□彌勒當以

125a17□下結其得失□初重擧上二生□譬如下作譬顯

125a18□勝劣□轉輪王喩無量壽佛□七寶宮室喩其淨

125a19□土□王子得罪喩疑心之人過□金鎖喩花不開

125a20□狀褥不異喩於花中受快樂自在□合喩可知□

125a21□深自悔責者明不必一種若能悔卽出不悔必

125a22□滿五百歲□是故下結勸也

125a23□彌勒白佛下現土中第二問往生多少□意欲

125a24□勸物同此流勝□必取往生上示往生方法中

125a25□但導三輩不廣彰大士□今此下廣明十四佛

125a26□土皆有往生之人□不但三輩□但使有善皆可

125a27□往也

125a28□第三大段流通二段如前□就初有四□第一歎

125a29□經深遠廣彰利益勸其受持□第二當來之世

125b01□下廣彰此經難値□第三如來興世下擧衆難

125b02□欲彰此法難聞勸生敬仰受持不忘□第四從

125b03□爾時世尊下時坐悟道□得利乃至一念卽是

125b04□具足無上功德者明利深遠□一念至信修行

125b05□發願必生淨土終得佛果故云無上也

125b06□三千大千世界下勸重法不辭衆苦□所以者

125b07□何下釋應不辭苦□是故下結勸也□如是說者

125b08□說其國土正報殊勝□如是敎者敎修行願□如

125b09□是作者立其大志□如法修行者勸其流通擧

125b10□敎不違□第四段有二□初時悟道衆多少□無量

125b11□妙花下明感瑞證益□後明聞見歡喜奉行也

125b12□　　雙卷經之疏□引用于望西樓其寬博如雲

125b13□　　欲省繁採略千而不得一乙卯夏天頃振錫

125b14□　　於西海占居於南紀寓止半歲也厥間諮詢

125b15□　　于願志寐寤共不息爰有一僧解錦囊之堅

125b16□　　以授與予矣[門@免]祥與興典籍而已夫書耶草

125b17□　　案而不覃精將彫干板絶於類紙雖然察他

125b18□　　之□得不憚於他覽請行于世乎冀有異本

125b19□　　之人補闕而助學徒肯延寶丙辰二月上[潮-月+□]

125b20□　　野釋知足欽書

125b21□　時元祿十四年辛巳歲春末上旬

125b22□　　　　武城增上寺前　玉置次郎兵衛久信