01a01□　　No. 1744 [cf. No. 353]

01a02□

01a03□雕勝□寶窟□

01a04□

01a05□原夫□所謂一乘之大車者□則是法王之寶輅

01a06□也□是以萬德珍琛□以校嚴其高廣□四辯鈴鐸□

01a07□以縣列其旁邊□欄楯總持□□蓋悲捨□禪□以

01a08□□□寂枕以休□華纓□垂□四來擧足歸仰之喜□

01a09□寶繩絞絡□群黎寧有愛見之愆□□則騈田奉

01a10□崇□牛則[胎-□+內][月*覃]般若□況夫家且富□□不偏其施□

01a11□乘豈窮□□無量其籌□何其盛哉□何其偉哉□然

01a12□夫蒙庶冠癡佩□□常舞色味之宅□□疑駕惑□

01a13□長驅生死之原□至如□餐榮聲□安寤熱焰鏡

01a14□像□膠□身世□未省漂草□茅□其靡識火坑□胡

01a15□暇論寶輅□於焉我

01a16□法王□自手擎四□□而鹿園之敎□基□訖身臥

01a17□雙林□而象喩之誥聿極□凡鸞□音興響金彩移

01a18□輝□皆無非憫其□頑悽其□□者矣爾乃妙

01a19□吉遍吉之諸□□翊輔其化□西方東方之群傑□

01a20□贊成其治□以故或恩或□□皆是益物□遭歎遭

01a21□呵□總爲施權□要唯所以欲令□癡冠決□佩

01a22□駕大輅驅廣衢者耳□□有

01a23□勝□夫人者□後宮維□□本地誰得而測□柔淑

01a24□乃質□慈悲宜應爲殊□若夫踰□信至之晨□虛

01a25□空像現之日□寄緣興敎□託事契機狐膽外魔□

01a26□忽壞蘭儀之宣吐□獅吼了義□無畏蓮眸之照

01a27□臨□實似周朝亂臣之一人□寧匪祇園影響之

01a28□巨擘□其經號曰勝□獅子吼一乘大方便大

01a29□方廣也□夫獅子吼者□是一向記說□自非厥理

01b01□之終窮□誰獲其說之決定□一乘也者□唯一佛

01b02□乘□是爲眞實□大方便也者□爲說種種□是云權

01b03□巧□蓋夫無乘而乘□乘無所乘□稱之一乘□無運

01b04□而運□運無所運□卽是眞運□唯其無所運□是以

01b05□無所不運□唯其無所乘□是以無所不乘□其非

01b06□若斯妙玄指之言大方廣□將以何稱之者乎□

01b07□但至理幽淵□奉之難入□茫茫歎□□譯語古簡□

01b08□讀者不進□往往□嗟□唐初有

01b09□嘉祥藏大師者□□遐方而誕秀□協川嶽而稟

01b10□神□襲龍樹之芳猷□探鷲峰之□旨□論鋒□共迦

01b11□□爭銳□亮□秋蟬□智囊與舍利競儲□麗譬春

01b12□鳥□蓋是滅後□宰□法門英規者也□於是歎微

01b13□言之已絶□傷頹風之不振□抗言動論□朱紫敎

01b14□理□發意吐語□涇渭指歸□乃造疏若干卷□顯此

01b15□眞詮以洞明□立言十萬餘□發□玄旨而煥炳□

01b16□未論深之者便開金藏□卽亦□之者眞窺寶

01b17□窟□庸非驚曉醉狂指視寶輅者耶□然夫請流

01b18□吾邦□固過萬重之濤瀾□傳至今日□亦經千餘

01b19□之星霜□華夏旣已歸烏有之家□桑域未曾入

01b20□回祿之手□雖然書寫襲□□未澤學敎之乾□□

01b21□精藍寶藏□寧息慕古之延領□□且蒸濕恒慮□

01b22□□蝕□防□□某夙奉此經□心庶湛邃□曾獲斯

01b23□記□懷渙層□□乃意旣道或里或田□何廢書肆□

01b24□亦聞若樹若石□豈擇棗梨□於是[身*呂]自不量□竊

01b25□企廣布□屢事□正□猶恐剩魯魚之塵□仍命□

01b26□□□且喜免□鶴之瑾□所冀者□披奉男女□同共

01b27□締乎來緣□攝受仁賢□與俱駕乎一乘云爾

01b28□元祿十六年季冬之吉沙門道空和南□

01c01□

01c02□勝□寶窟卷上(之本)

01c03□

01c04□　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

01c05□此經言約義富□事遠理深□豈止勝□之一經□

01c06□乃總方等之宗要□余翫味旣重□□鑽累年□

01c07□□拾古今□搜□經論□撰其文玄□勒成三軸□

01c08□若少參聖旨□則福施群生□如其有差□請冥加

01c09□授

01c10□　玄意有五　一釋名題　二□緣起

01c11□　三辨宗旨　四明敎不同　五論經分齊

01c12□就釋名門更開三別□一立名意□二明通別□三

01c13□正釋名□衆經所以立名者□然至理無名□聖人

01c14□無名相中爲衆生故□假名相說□欲令衆生因

01c15□此名相悟無名相□如懸峰可陟□要假繩梯□至

01c16□道寂寥□寔由名相□蓋是垂敎之大宗□群聖之

01c17□本意也□又所以立名□令依名識法□因法起行□

01c18□因行得解脫果□龍樹呵五百部云□不知佛意

01c19□爲於解脫故□法華經云□如來所演經典□皆爲

01c20□度脫諸衆生故□又所以立名者□至人說法有

01c21□略有廣□略則一題之名□廣則一部之敎□演略

01c22□爲廣□開一題成一部□括廣爲略□卷一部成一

01c23□題也□又爲利根人□但標一題□猶如龍樹入彼

01c24□海宮□觀經題目□便能悟解□爲彼鈍人□聞略題

01c25□目未解□尋廣文乃悟□又爲鈍根人□不能具受

01c26□廣經□便略持一題爲利根人堪能廣持□故

01c27□明一部□又爲欲簡別使衆部不同□是故諸經

01c28□各題名字欲令衆生□因於衆題□各解諸法□故

01c29□明一部□又欲分邪正敎異內外差別故□首題

02a01□名字□若韋陀廣主□謂外道經名□般若涅槃□內

02a02□敎之稱□亦如三墳五典□震旦俗書□大小二乘□

02a03□天竺聖敎□以如是等衆因緣故□是以聖敎首

02a04□題名也□次明立名通別門者□有人言□此經

02a05□所明□章別十五□始從歎佛□終至勝□師子吼

02a06□章□章雖十五□要分爲二□前十四章□是自利

02a07□行□後一利他□今言勝□師子吼者□是第十五

02a08□利他行□一乘大方便及與方廣□是前十四自

02a09□利行也□所以不次第者□彼後一章□標人樹

02a10□德□標人在初□故前擧之□一乘者□卽是第五□

02a11□一乘大方便者□是初四章□方廣者□卽是無邊

02a12□聖諦等章□如此分配□謂之別也□今所明者不

02a13□同斯義□一就此經難之□二用淨名經爲類□一

02a14□以此經難者□若言後有勝□師子吼章卽用

02a15□爲題者□後立經名中□今以此勝□師子吼經

02a16□囑汝□亦應但付囑一章經也□然後旣通付一

02a17□部□知今題勝□師子吼□亦通題一經□勝□

02a18□師子吼旣通一部□則一乘大方便等義亦同

02a19□然□引淨名爲類者□如維摩經□一名不思議解

02a20□脫□然彼非但□不思議品以爲不思議解脫□

02a21□乃是通名一部□故肇師言□此經始自淨國□終

02a22□于供養□其文雖殊□不思議一也□以彼類此□故

02a23□知今言一乘□非唯□一乘章以爲一乘□次明

02a24□正釋名門者□今就一題□作五雙十義釋之□言

02a25□五雙十義□初人法一雙□題勝□□謂能說之人

02a26□也□師子吼已下□明所說之法□謂人法一雙□師

02a27□子吼者譬也□一乘大方便方廣者法也□謂法

02a28□譬一雙□一乘者謂體實也□大方便者謂權用

02a29□也□謂體用一雙□從勝□師子吼至一乘大乘

02b01□大方便□謂一經之別名也□方廣者□謂大乘

02b02□經之通稱也□謂通別一雙□從勝□至方廣□謂

02b03□所詮之理也□經者能詮之敎□謂理故一雙蓋

02b04□是不二而二□故開五雙□若二而不二□則十

02b05□義無別□故下章云□無異攝受□無異正法也□今

02b06□次第釋之□夫道不孤運□弘之由人□斯乃法身

02b07□大士□託質女形□隱跡後宮□和光同俗□欲弘風

02b08□靡之化□故現妃后之形□仰請於佛□闡揚大敎□

02b09□是以須題勝□之人也□又所以題人者□一佛

02b10□自說□二弟子說□三諸天說□四仙人說□五化人

02b11□說□今欲簡異佛說□故題勝□也□又衆經標題□

02b12□大明二種□一者□佛所說經□多從法爲稱□弟子

02b13□所說者□多從人立名□佛若從人□則諸部無

02b14□別□今欲使諸部名別□故從法爲名□弟子若從

02b15□法□則有濫師說□今欲使師資義分□故從人□

02b16□是以師從法□欲明法別□資從人□爲明人異□但

02b17□汎明從人凡有四種□一從能說人以受名□卽

02b18□如此釋經等□二從所說人而立稱□如阿彌陀

02b19□佛經等□三從能問人以立名□如文殊問般若

02b20□經等□四從所爲人以立名□如提謂經等□今此

02b21□經從能說之人立名□如前所明□又女人穢陋□

02b22□兼以五□三監□遂能弘闡一乘□使七歲以上

02b23□成佛□蓋是世所希逢□宜須題其盛威德□是以

02b24□首題標其人名□言勝□者□外國名爲尸利摩

02b25□羅□尸利此□名之爲勝□摩羅名□□□謂華□□

02b26□而言勝者□一釋云□□中之上□故云勝□□勝□

02b27□父母□借彼世間殊勝之□□以美其女□故號勝

02b28□□也□又其人生時□人獻首飾之華□故因事立

02b29□稱□波斯匿王□爲無兒息□祈神請福□後忽生

02c01□一女□國民群寮□皆悉歡喜□各貢上寶華□彫麗

02c02□珍飾□卽從此事立名□故號勝□也□二云□以女

02c03□比華□□女勝於□故曰勝□□凡有二勝□一形

02c04□勝□二德勝□形勝者□女貌絶倫□華□不□□如

02c05□世云將華比面□則面勝於華也□德勝者□其女

02c06□聰慧利根□通敏易悟□有勝世人□故云德勝□又

02c07□波斯匿王□唯生此女□王之愛惜□爲光飾種胤□

02c08□是女聰敏愛重□勝世寶彫飾於體□故云勝□□

02c09□雖因世事爲子立名□冥與德合□如彼純陀父

02c10□母所立名解妙義□維摩云無垢稱□須菩提號

02c11□曰空生□皆世俗立名□而冥與德合□大士亦

02c12□爾□內備諸德而自莊嚴□如世華□用爲首飾□

02c13□故云勝□□涅槃云□德□優婆夷□故知以衆德

02c14□爲□也□古注云□蓋法身同事之美名□攝物

02c15□之麗稱也□徵之以事□四體唯首爲尊□飾嚴首

02c16□唯□爲貴□比般若則證鑒居宗□暉照則備德

02c17□兼美□斯乃借喩顯實□故獨標勝□者也□此釋

02c18□意明外譬有三□一者四體□二者有頭□三者有

02c19□□莊嚴於頭□合中□以因中諸行爲四體□果地

02c20□平等大慧爲衆德之最□故名爲頭□自平等大

02c21□慧以外□餘果地一切諸德□莊嚴此慧□故名爲

02c22□□也□馥法師云□勝□者□云大士以三乘爲

02c23□法身□二乘冠其首飾□此意明三乘之解□猶未

02c24□端嚴□一乘之慧□方爲妙極故也□維摩經云□深

02c25□心爲華□□竺道生注云□□旣爲首□□束髮

02c26□使不亂也□又釋深心者□深入實相之心也□所

02c27□入實相□旣其妙微□則徹理之心□心亦端嚴□端

02c28□嚴之慧居衆善之先□猶□之在首□問□華之與

02c29□□有何異耶□答□涅槃經云□願諸衆生□皆得佛

03a01□華三昧□七覺妙□□繫其首頭□故華之與□□應

03a02□是二物□若如維摩云深心爲華□□則以華爲

03a03□□□應是一物□次論勝□住□舊說皆云是法

03a04□身菩薩□但解法身不同□若依智度論□六地爲

03a05□肉身□七地已上爲□法身□什肇注淨名□大意亦

03a06□爾□有人言□依地經及此經義□七地已前爲色

03a07□身□八地已上爲法身□則勝□應是八地已上

03a08□法身□又如淨名天女辨屈身子□舊多云是八

03a09□地法身□今勝□盛說□不愧於此□故知是八地

03a10□法身□依法華論解觀世音品云□知法界者□謂

03a11□知法性□法性者□謂眞如法身□則初地便得

03a12□法身□又釋六根淸淨中□地前菩薩是受於肉

03a13□身□故經云雖未得無漏法性之妙體□則知登

03a14□地便證法身□攝論等意亦爾□若依涅槃經□其

03a15□名曰德□優婆夷位階十地安住不動爲衆

03a16□生故□現受女身□爲王后者□欲母儀四海□德範

03a17□六宮□先導之以俗禮□後引之入佛慧卽五生

03a18□中□謂勝生身也□師子吼者□勝□是其舊名□師

03a19□子吼是其新稱□勝□美其人也□師子吼者歎

03a20□其說也□外國云呵梨□此云師子□漢書中說師

03a21□子作黃色□然實應具五色□但見其黃色者耳□

03a22□形容亦不過大□但以威猛能伏諸獸爲獸中

03a23□王□馥法師引思益經解師子吼有其多義□略

03a24□說三種□一如說修行□二無畏說□三決定說□所

03a25□說如所行□所行如所說□無有虛說□故名師子

03a26□吼□二無畏說者□世俗云□小聖見大聖□神氣

03a27□盡矣□而勝□親於佛前□對於勝衆□縱任辨才□

03a28□闡揚妙法□無所畏懼□故淨名云□演法無畏

03a29□如師子吼□又無畏有二□一不畏他□二能令他

03b01□畏□獸王震吼亦復如是一不畏於百獸□二令

03b02□百獸生畏□大士演法□義亦同然□不畏他者□勝

03b03□人臨座而弘道綽然□謂不畏他也□能令外道

03b04□驚愧□天魔□懼□謂令他畏也□師子吼名決定

03b05□說者□此借師子性情爲喩□如師子度河□望直

03b06□而過□若使邪曲□卽是□還□菩薩演敎義亦如

03b07□是□依究竟理說究竟敎□若不究竟□卽便不說□

03b08□故下文云□師子吼者□一向記說□一向記說□猶

03b09□是決定說也□又菩薩說法□能上弘大道□下利

03b10□群生□邪無不□□正無不顯□故下文云□決定宣

03b11□唱一乘了義□又能□伏非法惡人□是故名爲

03b12□師子吼也□又師子吼者有十一義□後當具說□

03b13□次明一乘□大方便已下□明所說之法□至道無

03b14□二□故稱爲一□運用自在□目之爲乘□依法華

03b15□論□此大乘脩多羅有十七種名□第十四名一

03b16□乘經□以此法門顯示如來無上菩提究竟之

03b17□體破二乘非究竟故□此以究竟果德名曰一

03b18□乘□下一章義亦同爾□故以汎論一義□凡有

03b19□十種□法華疏內以具明之□今略□宗要□一對

03b20□昔三□是故名一□如法華云□爲聲聞說四諦□爲

03b21□緣覺說十二因緣□爲菩薩說六波羅密□爲對

03b22□彼三□是故明一□故云唯有一理□無有三理□唯

03b23□敎一人□無有三人□又爲對二□是故明一□如法

03b24□華云□唯此一事實□餘二則非眞□問□對二對

03b25□三□言似相違□云何通會□答□此猶是一義□無

03b26□相違也□三是通明□二是別說□三是通明者□三

03b27□中之一□卽是一乘□是彼二乘故名三□言二乘

03b28□者□但明三中之二□此非眞實□三中之一□謂眞

03b29□實也□問□何以得知三中之一唯實□餘二非

03c01□眞□答□法華經云□但有一佛乘故□爲衆生說

03c02□法□無有餘乘若二若三□二謂緣覺□三謂聲聞□

03c03□故以知三中之一爲佛乘也□今擧一譬示之□

03c04□如人手中唯執一果□爲諸子故說有三果□此

03c05□是於一說三□故三是方便□亦得言唯有一果□

03c06□於一果上說有餘二□故二是方便□一是眞實

03c07□也□所以然者□唯有一果□無有三果□而言三

03c08□者□故三是方便□唯有一果□無有餘二□而言有

03c09□餘二者□故二是方便也□對二對三□類亦如是□

03c10□猶是一義也□此具如法華廣說□二者破三明

03c11□一□昔赴三緣□權說三敎□然三乘之人執爲定

03c12□實□今爲破之□是故明一□三者會三歸一□如下

03c13□文說□於一乘中開出諸乘□今會之歸一□是故

03c14□言一也□四者本來無別□所以言一□如法華云□

03c15□諸法從本來□常自寂滅相□法華論云□三乘之

03c16□人同一眞如法身□是故言一□五者三卽是一□

03c17□達觀之者□體悟三卽是一相□六者覆三明

03c18□一□所化衆生常有三一兩緣□是以如來具有

03c19□三一兩敎□如二鳥雙遊□不相捨離昔爲三緣□

03c20□覆一辨三□今爲一緣□覆三以明一也□七非三

03c21□非一□歎美爲一□如大品云□諸法如中□非但無

03c22□有三乘□亦無獨一菩薩之乘□故知就理未曾

03c23□三一□非一非三歎美爲一□所言大方便者□依

03c24□法華論第十三名一切諸佛大巧方便經□天

03c25□親釋云□依此法門成大菩提已□爲衆生說人

03c26□天聲聞□支佛等諸善法故□此意明大菩提

03c27□一乘爲眞實□爲衆生說四乘爲大巧方便□依

03c28□此文爲正解□所以此標二名者□一乘爲體方

03c29□便爲用□一乘爲實□三乘爲權□欲明從體起用□

04a01□及會權歸實□結束佛敎始終□故明此二也□有

04a02□人言□一乘明所說之體□大方便者□明此法化

04a03□義窮善巧□故云方便□若汎釋□有五種方便□

04a04□一進趣方便□如見道前七方便等□二善巧名

04a05□爲方便□如十波羅蜜等□三善權方便□如無

04a06□三說三等□四施造方便□凡所造作□善巧施爲□

04a07□故名方便□如地持所說十二巧方便等□五顯

04a08□此一乘離相巧成□故名方便□方便中極故名

04a09□爲大□此卽用一乘爲方便也□復有人言□今此

04a10□所論□是其第四施造方便□又前四章□漸增向

04a11□果□亦得說爲進趣方便□復有人云□乘有三

04a12□義□謂性□隨□得□十五章中□初四□後二□是乘隨

04a13□義□第五是得義□餘七明性義□隨義進趣善巧□

04a14□性義習成善巧□得義攝益作用善巧□故名方

04a15□便□今謂若爾則方便攝十五章盡□復何用一

04a16□乘□又一乘章明乘是果□可是乘得□如來藏可

04a17□是乘性□法身等云何乘性耶□今所明者□如法

04a18□華論旣有二名便有兩義□一乘經旣是無上

04a19□菩提□大巧方便經卽四乘敎也□此卽權實兩

04a20□擧□體用雙明□義無增減□故有誠文□宜可依

04a21□用□大方廣者□上來明別□今次辨通□如大方廣

04a22□佛華嚴□亦如大方等大集□故知方廣是大乘

04a23□經之通名也□所以須通者□或恐物疑勝□所

04a24□說□非方等之例□是故今明勝□所說卽是方

04a25□廣□方廣者□依法華論第三名方大廣□謂無

04a26□□大乘門□隨順衆生根□住持成就故□此意通

04a27□明大乘門無□□故名方廣□言別釋者□理正

04a28□曰方□文富稱廣□又一乘無德不包曰廣□離於

04a29□偏邪稱方□古注云□眞解無偏爲方□理包無限

04b01□稱廣□所言經者□自上已來明所詮之理□今明

04b02□詮理之敎□卽是理敎一雙也□如涅槃七善中

04b03□釋知法知義□知法者謂十二部經□知義者謂

04b04□十二部經所明之義□卽理敎之明證也□言經

04b05□者□天竺名修多羅□此方隨義□譯非一□傳譯

04b06□者多用□本二名□以□修多羅□若依分別功

04b07□德論及四分律□幷驗現今天竺僧□縫衣之

04b08□□爲修多羅□則以□□修多羅□若依仁王經

04b09□及留支三藏所云□則以本□修多羅□若□若

04b10□本□□有文證□但驗方言□難可偏定□所言□者□

04b11□如世間□有貫穿攝持之用□諸佛言敎亦有

04b12□貫法相攝人之能□與□大同□故從喩立名□所

04b13□言本者□以敎能顯理□敎爲理本□敎能起行□故

04b14□敎爲行本□今行爲經□言□本者□蓋是□譯

04b15□之家隨方音便□故以經名代於□本□類如毘

04b16□含藏□正□爲滅□若依根本□名□應言四分

04b17□滅□十誦滅等□但□譯之家見此方俗法判罪

04b18□敎門名之爲律□是以佛法制罪敎門亦爲律□

04b19□故名四分律十誦律等□此亦如是□若依根本

04b20□□名以爲□本□應言涅槃□法華□等□亦

04b21□是□譯之家以見此方先傳國禮訓世敎門名

04b22□爲五經□是以佛法訓世敎門亦稱爲經□故言

04b23□涅槃經等□旣隨俗代名□還依隨俗釋義□俗言

04b24□經者常也□雖先賢後聖□而敎範古今恒然□故

04b25□名爲常□佛法亦爾□雖三世諸佛隨感去留□敎

04b26□範古今不可改易□第二說經緣起門□問□淨名

04b27□經歎諸菩薩云□其見聞者無不蒙益□諸有所

04b28□作悉不唐捐□今勝□旣是法身大士□隨感以

04b29□現形□適機而演敎□如肇公云□法身無像□物感

04c01□則形□冥權無謀□動與事會□今有何等大因緣

04c02□故演說此經□答□意乃多途□略明二種□一爲踰

04c03□□國內七歲已上男女之流□宿昔共勝□結

04c04□大乘眷屬□今欲使其善根成就□故假仰請佛

04c05□起諸願行□乃至承佛神力說斯經□二者通爲

04c06□一切學大乘人□使稟敎之流□識大乘法十五

04c07□條義□則疑無不滅□解無不生□但有進路而無

04c08□退道□究竟一乘得成佛也□是以第十六名云□

04c09□此經斷一切疑決定了義□卽其明證□問□以何

04c10□義故知有通別二種意耶□答□佛於踰□國內

04c11□像現虛空□勝□對佛演說斯敎□佛去已後□勝

04c12□□與王各化國內所有人民□令七歲已上皆

04c13□學大乘法□是故當知有別爲也□佛還舍衛□告

04c14□命阿難及以帝釋□令於天上人間廣弘斯敎□

04c15□是故當知有通爲也□次明宗旨門□此中有二□

04c16□一正明宗旨□二明同異□此經章雖十五□統其

04c17□旨趣以一乘爲宗□所以然者□凡有二義□一者□

04c18□凡欲識經宗□宜觀經題□若舒之章有十五□若

04c19□卷之則歸乎一乘□是故用一乘爲經旨也□二

04c20□者□如法華云□三世諸佛略明五乘□廣則八萬

04c21□法藏□雖有廣略不同□而意唯爲顯一理□敎乎

04c22□一人□故譬喩品云□諸有所說□皆爲無上菩提□

04c23□悉爲化菩薩故□今當復以譬喩更明此義□更

04c24□明此義者□更明唯有一理□唯敎一人□故知若

04c25□法若譬若語若默諸有所作爲明一乘□法華

04c26□旣爾□此經亦然問□若爾□一敎便足□何煩

04c27□兩經□答□般若一法□遂有五時□一乘無二□何

04c28□妨兩說□又雖復至道唯一□轉勢說法□故有多

04c29□門□如將適病人□□變食味□又廣略有無互現□

05a01□此經略說□法華廣明□此有二死五住之言□則

05a02□法華無也□彼有三會及種種權實□則此敎無

05a03□也□餘有無事多□不可具□□若約緣不同者□法

05a04□華爲□小入大人說□故涌出品云□除前修習

05a05□學小乘者□如是等人我今亦令得聞是經入

05a06□於佛慧□卽明證也□此經爲直往菩薩說□阿踰

05a07□□國□謂無生國□此國常說無生□常有學大乘

05a08□人習無生觀□故爲之直說一乘使成佛也□問□

05a09□若爾□但應說一乘法□何故文中復辨三乘□答□

05a10□爲一乘人令識權實□識權則無退路□解實直

05a11□進不□□又識權卽能化他□解實則成自行□又

05a12□此爲會三故辨三□非爲三緣而說三也□第二

05a13□同異門者□人言此經亦以一乘爲宗□於境智

05a14□二門□乘義是境□例如法華會三歸一□三一是

05a15□二智之境□今明會五歸一□一是實智之境□今

05a16□謂義不全爾□若三一是所觀之義□則名爲境□

05a17□卽能照之智亦是乘□故下文云一乘卽菩提□

05a18□菩提卽智也□大乘通境智□有人言於因果二

05a19□門□乘義是因□因能趣果□今謂義不全爾乘具

05a20□因果及非因果□如下會二乘歸一乘□卽以因

05a21□果義爲乘□若以三乘四智爲乘□卽從因趣果

05a22□義□縱任自在□嬉戱快樂□此是自運名乘□佛

05a23□自住大乘□還以此法度他□卽以運他名乘□

05a24□此則因果俱運□則因果俱乘□非因非果乘者□

05a25□非因非果□言忘慮絶□故名大乘□文殊十禮經

05a26□云□諸佛虛空相□虛空亦無相□離諸因果故□敬

05a27□禮無所觀□問□非因非果云何名運答□體悟非

05a28□因果□令人出四句超百非□故是眞運□故以非

05a29□因非果是乘體□因果是用□江南瑤法師云□

05b01□此經以三義爲宗□論解惑所繫□辨明八諦□諦

05b02□則如解之所解□如惑之所惑也□次辨解惑之

05b03□本□故明自性淸淨本無染□後則會二歸一乘□

05b04□此言三義者□以聖諦爲解惑之境□卽是一

05b05□義□自性淸淨是解惑之本□是其二義□一乘

05b06□明滅惑修行得成極果□是其三義□古人雖不

05b07□見乘三義□而初一是乘境□次一是乘性□後一

05b08□是乘得□今亦不同此說□若取三義□乘性乘

05b09□境乘得□此三攝乘義盡□古人不見論明此

05b10□三義□所以不說之□今明此經有十五章□悉得

05b11□是經名□□得是乘體□但案題爲宗□故以一乘

05b12□爲正也□次辨敎差別門有二□一明立敎意□次

05b13□明敎門不同□論云□泥洹是眞法寶□衆生藉種

05b14□種門入□門雖不同□大明二種□一藉事以受

05b15□悟□如香積佛土□以香爲佛事□二因無言以登

05b16□聖□如寂漠世界□外無示說□內無識慮□三因方

05b17□言以改凡□如娑婆國土□隨物而現形□適機而

05b18□演敎□敎雖萬差□考其大宗□同是無名相中强

05b19□名相說□欲令衆生因言以悟無言也□但取相

05b20□之徒□聞至理無言□敎有於言□無言之理不得

05b21□有言□有言之敎不可無言□是則理敎永分□生

05b22□乎二見□大品云□諸有二者無道無果□涅槃云□

05b23□明與無明愚者謂二□故下章云□堅執妄說違

05b24□背正敎□名爲外道腐敗種子□是故不應起理

05b25□敎二見□今所明者□所詮之理絶言□詮理之言

05b26□常絶□故言滿十方不吐一名字□如天女之詰

05b27□身子□汝乃知解脫無言□而未悟言卽解脫□

05b28□旣云言卽解脫□亦應解脫卽言□言卽解脫□雖

05b29□言無言□解脫卽言□雖無言而言□言而無言□非

05c01□定有言□無言而言□非定無言□故非言非無言□

05c02□亦非理非敎□名心無所依□乃識理敎意也□如

05c03□法華云□我以無數方便引導衆生令離諸著□

05c04□像法決疑經云□我從初出世乃至涅槃□不說

05c05□一字不度一人□大集經云□菩薩了一切法門

05c06□疾得菩提□所謂一切法心無所著□肇法師云□

05c07□其爲論也□言而無當□破而不執□□然靡據□事

05c08□不失眞□蕭焉無寄□理自玄會□家師朗和上□每

05c09□登高座□誨彼門人□常云□言以不住爲端□心以

05c10□無得爲主□故深經高匠□啓悟群生□令心無所

05c11□著□所以然者□以著是累根□衆苦之本以執著

05c12□故□三世諸佛敷經演論□皆令衆生心無所著□

05c13□所以令無著者□著者是累根□衆苦之本□以

05c14□執著故□起決定分別□定分別故□則生煩惱□煩

05c15□惱因緣□卽便起業□業因緣故□則受生老病死

05c16□之苦□有所得人未學佛法□從無始來任運於

05c17□法而起著心□今聞佛法更復起著□是爲著上

05c18□而復生著□著心堅固□苦根轉深□無由解脫□欲

05c19□令弘經利人□及行道自行□勿起著心□此□

05c20□說敎之大意也□次明敎門不同□南土人云□

05c21□敎有三種□一頓敎□二漸敎□三無方不定敎□頓

05c22□敎□謂華嚴之流□漸敎□從趣鹿苑乃至涅槃□五

05c23□時次第□目之爲漸□三無方之敎□出前二種

05c24□之外□卽勝□尊經是也□故此經過大品□包

05c25□法華□與涅槃齊極□雖以一乘爲體□而顯言常

05c26□住□故得與涅槃理同□雖說一體三歸□而以一

05c27□乘爲致故包法華之說□旣義適兩敎□故屬無

05c28□方□又是別應於機□非雙林之說□故異涅槃□立

05c29□三敎者云□楞伽法鼓及以此經□□屬無方之

06a01□敎□但法鼓居此經之前□何以知之□法鼓在舍

06a02□衛城爲波斯匿王說□王於佛所□始得大乘之

06a03□信□方遣書報女□乃有今說□故知法鼓居此經

06a04□之前□楞伽經第四卷云□我以神力建立□令勝

06a05□□及二智滿足諸菩薩等□宣說如來藏及識

06a06□藏□亦文云□勝□夫人承佛威神力說如來境

06a07□界□以此故知楞伽在此經後也□在南海楞伽

06a08□山頂□爲海中住大菩薩□明八識二死五住一乘

06a09□無相常住如來藏等□法鼓對大迦葉說□明如

06a10□來常住眞我之性□又明化城窮子等譬□事似

06a11□法華□佛因波斯匿王擊鼓吹唄來佛所□因爲

06a12□說法鼓□在此經前後義實如之□三敎五時非

06a13□今所用□北土彰於五時□立四宗敎□謂因緣

06a14□假名不眞及眞□如是等義□法華疏內具論得

06a15□失□從菩提留支度後至於卽世□大分佛敎爲

06a16□半滿兩宗□亦云聲聞菩薩二藏□然此旣有經

06a17□論誠文□不可排斥□但衆生聞於二藏□則起大

06a18□小二心□然須知至道未曾小大□赴大緣故而

06a19□强名爲大□隨順小緣故假名爲小□欲令因此

06a20□大小□了悟至理非大非小□然旣不住於兩是□

06a21□豈可心存於二非□識此大宗□則三藏無失□問□

06a22□爲大小人說二藏者何等是大小人耶□答□菩

06a23□薩有二□一直往菩薩□二□小入大□爲此二人

06a24□說菩薩藏□爲直往人說□亦得名之爲頓□以不

06a25□從小入於大故□爲□小人說□目之爲漸□以其

06a26□從小入於大故□此之頓漸如法華說□是諸衆

06a27□生始見我身聞我所說□卽便信受入如來慧□

06a28□此直往頓也□除前修習學小乘者□如是之人

06a29□我今亦令得聞是經入於佛慧□卽□小漸也□

06b01□說聲聞藏亦爲二人□一本乘聲聞□二退大取

06b02□小□爲此二人說聲聞藏□今此經□二藏之中菩

06b03□薩藏攝□二菩薩中直往所收□以彼七歲已上□

06b04□未曾入小□頓聞大乘□是故名爲直往人也□問□

06b05□大小二乘俱有三藏□此經於三藏中何藏所

06b06□收攝□答□題旣云經□經者謂修多羅□修多羅藏

06b07□攝□問□何故非餘二藏所收□答□修多羅通□又爲

06b08□三藏之本通詮一切者□名修多羅本敎□局詮

06b09□戒行□名曰毘尼□重辨前二者□名阿毘曇□故婆

06b10□沙云□種種雜說□名修多羅□廣說戒律□名曰毘

06b11□尼□說總相別相□名阿毘曇□涅槃經云□此是契

06b12□經甚深之義□此是戒律輕重之相□此是毘曇

06b13□分別法句□故知此三□約能詮之敎有其本末□

06b14□約所詮有通局不同□是故此經初藏所攝□次

06b15□明經分齊門□若依天竺□二種不同□龍樹釋般

06b16□若不開章門□天親解涅槃預科分齊□震旦諸

06b17□師亦有二說□如什肇注淨名不開於文□融朗

06b18□解法華有其章段□今謂開與不開□可適時而

06b19□用□又佛意在悟道但令得悟□則隨時用之□攝

06b20□大乘論云□敎無定相□以利益爲定□但使得益□

06b21□則稱會佛心□中論云□諸法無決定相□諸法

06b22□無量方便□衆生根性亦復無遍□故隨機用之□

06b23□勿生執著也□但末代相承多開章門□以其章

06b24□門示經起盡□識義類不同□今略明三說□一分

06b25□爲七分□二開爲二章□三開爲三段□言七分者□

06b26□第一初五句□結集緣起幽宗分□第二信法未

06b27□久已下□壽量所解接化分□第三而說偈言已

06b28□下□方便顯德起信分□第四說調伏大願已下□

06b29□契理之行修成分□第五初觀聖諦已下□明行

06c01□所契理非作分□第六勝□夫人已下□眞子勝

06c02□□必堪紹繼聖□分□第七祇洹已下□付囑流

06c03□通奉行分□有人言□此經二處二會□言二處者□

06c04□一舍衛處□二踰□處□舍衛處□謂出家人處□踰

06c05□□在家人處□又舍衛是佛住處□踰□是菩薩

06c06□住處□又舍衛是他業所起處□謂須達爲佛造

06c07□也□踰□是自業所感處□約此二處說法□卽成

06c08□二會□一一會中各有三分□從初乃至□念請

06c09□佛爲序分□十五章經以爲正宗□佛去已後勝

06c10□□及王宣通此法□謂流通分□第二會三分者□

06c11□爾時世尊入祇桓林名爲序分□爾時世尊告

06c12□天帝已下□廣說是經明正宗□說已告天帝已

06c13□下□讚歎勸學付囑流通□古舊相傳多開三分□

06c14□謂序正流通□從初至咸以淸淨心□歎佛實功

06c15□德□名序分□從如來妙色已下十五章經□爲正

06c16□說分□從放勝光明以下□爲流通分□所以明三

06c17□者□聖人說法必有由致□故有序分□由致旣彰□

06c18□正宗宜開□故有正說□如來大悲無限□衆生無

06c19□窮□非止益當時□復欲遠傳遐代□故有流通分□

06c20□又約時有初中後善□故開三分□又約法有體

06c21□相用□故開三分□放光動地□表所說相□正說顯

06c22□諸法體□流通明經有勢力□令聞者得利□故名

06c23□爲用□次約利有三□謂信解行□序分相□令未

06c24□信者信□正說令已信者解流通歎敎勸持□令

06c25□已解者行□此皆大判也□三章各二□序中二者□

06c26□一傳經序□二說經序□正中二者□一正說經宗□

06c27□二勸信護法流通二者□一勝□流通□二佛流

06c28□通□初明二序□義有多門□一約人時有異□傳

06c29□說不同□故立二序□人異者□所謂如來阿難□時

07a01□異者□謂當時後代□如來自說益於當時□阿難

07a02□結集在於後代□宗歸雖一□須立二序□但二序

07a03□名不同□凡有四對□一從義以立名□謂通序□別

07a04□序□衆經大同□故名通序□發起事別□稱爲別

07a05□序□二從時作名□謂經前序□經後序□別序謂經

07a06□前序□通序謂經後序□三從人作名□卽如來序□

07a07□阿難序□如來說經□阿難傳經□四從義意作名□

07a08□謂證信序□發起序□此皆大判也□言大判者□如

07a09□是我聞□一向是傳經序□良以說經之前未有

07a10□此言□旣經之後方有□故一向屬傳經序□一時

07a11□已下可具二義□若阿難後之所立□屬傳經序□

07a12□當佛說時實有化主時處□屬說經序□若依論

07a13□所釋□化主時處屬說經序□法華論云□城山最

07a14□勝□表經亦勝□十地論言□此法勝故□在於初時

07a15□及勝處說依此二論□卽以化主時處屬說經

07a16□序□依智度論說時方人令生信故□屬傳經序□

07a17□雖復不定□大判爲言□如是等六事佛命令安

07a18□故□總屬傳經序也□從時波斯匿王下□是發起

07a19□序□釋此不定□有人言□從初至偈□名之爲序□

07a20□從偈已下卽屬正宗□今所明者□如前所說□

07a21□初至妙色身前名爲序說也□今略以六門釋

07a22□之□一明數門依江南諸師但明五事□以佛屬

07a23□住處攝□次天親燈論□以明六事□第四是敎主□

07a24□若依三藏□凡有七事□開我聞爲二□今以六爲

07a25□定也□二明立六意門□一爲證信故立六□如龍

07a26□樹云□說時方人令生信故□二簡內外□外經以

07a27□阿□二字爲首□內敎以六事在初□三分經論

07a28□不同□弟子之論□歸敬三寶□如來之經□明乎六

07a29□事□三有無門□當佛說時□實有六事謂有信

07b01□心□及傳聞人□時節□敎主□處所□同聞□而未立

07b02□名字□此是體有文無□後之所立文體俱有□四

07b03□具不具門□餘經具足六事□金光明經略無同

07b04□聞□此經亦無同聞之文□至後當說五前後門□

07b05□溫室等經稱我聞如是□要前有傳法之人□方

07b06□有所傳之法□二如是我聞□要有信心方得入

07b07□於佛法□六因緣門□阿難四問答□第四問答故□

07b08□有此六事也□如三世諸佛證□如三世諸佛說□

07b09□故言如是□問□稱如便足□何須言是□答□爲欲

07b10□簡相似言□是者□是三世諸佛說□是三世諸佛

07b11□證□故言是也□故古注云□說得於理□文旨相扶

07b12□爲如□理說應解□徵信無昧爲是□有人言□阿

07b13□難遵佛所說之言□如於諸佛法說□理如理

07b14□說□事如事說□因如因說□果如果說□如是一切

07b15□如法之言□是當道理□故言如是也□良以乖法

07b16□名之爲非□故如法之言□得稱如是□有人言□如

07b17□是者□謂指牒法辭□如經中說□如是等功德□如

07b18□是菩薩等□今亦爾□如是所說敎門□我皆得聞□

07b19□故云如是我聞□亦是印述之辭□如是如是□

07b20□誠如聖敎□如是如是□如汝所說□今亦爾□印定

07b21□佛法□使人生信□故言如是□有人言□依智度論

07b22□意□如是者□是信義□要具三□一是所信之法□

07b23□二明信心□三明信相□內心信可是法□口如是

07b24□言□言是法稱合道理□故言如是□我聞者□古注

07b25□云□明用表承宣□明其能虛已崇聽□祗納音

07b26□旨也□有人言□阿難對彼未來衆生□陳已所

07b27□說□故言我聞□問□阿難旣是得理聖人□有何

07b28□所以同凡說我□答云□阿難雖復說我□不同凡

07b29□夫云何不同□說我有三□一者□凡夫見使未

07c01□亡□見心說我□二者□學人見使雖除□慢使猶

07c02□在□慢心說我□三無學人見慢已除□隨世流布□

07c03□宣說言我□然今阿難結集法時□身居無學□見

07c04□慢已斷□隨世流布宣說我聞□故不同凡也□問□

07c05□無我是勝□眞諦所收□有我旣著□世諦所攝□

07c06□何不從勝宣說無我□從劣說我□答□化我衆生□

07c07□法須如是□若不說我□何由可得標別彼此令

07c08□人識□故知爲別此彼令人識故□須說我也□乃

07c09□至諸佛化我衆生□例皆同爾我有三種□一佛

07c10□性是主是常□是故名我□二八自在作用故名

07c11□我□三統御名我□若就阿難實得具有二我□

07c12□今辨圓經□但用後我□問□三種阿難□持於三

07c13□藏□出何經耶□答□出□王懺悔經□如法華疏

07c14□說□阿難有三種□一直阿難□□爲歡喜□持聲聞

07c15□藏□二阿難跋陀□此云歡喜賢□持緣覺藏□三阿

07c16□難伽羅□此云歡喜海□持菩薩藏□此是一人爲

07c17□三□亦是非三示三□又非三非一□能三能一□以

07c18□其能三□故三人持三也□聞者□智度論云□耳根

07c19□不壞聲在可聞處□意欲聞□情塵和合□故耳識

07c20□生□隨耳識卽生意識□能分別種種因緣得聞□

07c21□地持亦云□聽所知言說□是名聞也□一時者□古

07c22□注云□美不異時□不失機□感應冥符也□大明一

07c23□義凡四種□一者人一□二者法一□三者時一□

07c24□四者機一□言人一者□從始至末□□是如來一

07c25□人說□無有餘人□故言人一□二者法一□阿難所

07c26□領還是佛所說□無有異法□故言法一□三者時

07c27□一□如來一時說□阿難一時領□故言時一□四者

07c28□機一□衆生一時有感□如來一時有應□機感交

07c29□接□故云一時□此一皆大判也□言大判者□初亦

08a01□有勝□說義不同□得言人一□但始終印定成

08a02□經□皆由於佛□故推功在佛□名爲人一□亦不得

08a03□定如來一時說阿難一時領□自有阿難初未

08a04□得聞□後方得聞□今但始終皆是阿難從佛聞

08a05□法故云一時耳□所言時者□攝論云時有三

08a06□種□一平等□謂無沈浮顚倒□二和合□謂令聞正

08a07□法能聞□三轉法輪時□正說正受□佛者□標其化

08a08□主也□問□何故標佛耶□答□略明四義□一簡邪

08a09□明正□阿難若從外道天魔邊聞□則不可信□以

08a10□從一切智正師邊聞□故傳經可信□二簡師弟

08a11□子□佛法五人說□今不從餘四人邊聞□唯從佛

08a12□聞是故稱佛□三者爲印定成經□雖有餘人所

08a13□說□佛不印定□不得成經□今欲印定成經□是故

08a14□標佛□四明敎起所由由佛在舍衛□故勝□父

08a15□母生信心□父母旣信□書報勝□勝□請佛□

08a16□故如來應之□由佛應故□勝□歎佛□如是展轉

08a17□有十五章經□皆由於佛佛爲敎本□是以標佛

08a18□也□佛者□覺也□覺有兩義□一覺察二者覺悟□

08a19□言覺察者□對煩惱障□煩惱侵害事等如賊□唯

08a20□聖覺知不爲其害□如人覺賦賊無能爲□故名

08a21□爲覺□言覺悟者□對其智障無明昏侵事等如

08a22□睡□聖慧獨朗□如曉得悟故名爲覺所對無明

08a23□有二□一性結無明迷覆性理對除彼迷□覺

08a24□法實性□故名爲覺□二事中無明□於事不了□

08a25□對除彼迷□覺知一切善惡無記□故名爲覺□故

08a26□持地云□義饒益聚□非義饒益聚□非義非非義

08a27□饒益聚平等開覺□故名爲佛旣能自覺□復能

08a28□他覺□覺行窮滿□說之爲佛□言其自覺□簡異凡

08a29□夫□云覺他者□彰別二乘□覺行窮滿□顯異菩

08b01□薩□又四句□一眠而不覺□謂凡夫□二覺而不

08b02□眠□所謂諸佛三亦眠亦覺□所謂菩薩二乘望

08b03□凡爲覺□望佛爲眠□四非眠非覺□泯上三門歸

08b04□言亡慮絶□問□佛有三種□一化佛□二應佛□三

08b05□法佛□今稱佛住者□三佛之中是何佛住耶□答□

08b06□義有多門□今就一途論之□普賢觀經云□釋迦

08b07□牟尼□名毘盧遮那□遍一切處□其佛住處名常

08b08□寂光□毘盧遮那□卽是法身□法身佛住於常樂

08b09□我淨四德之土□然佛與土義論人法□謂人爲

08b10□能住□四德爲所住□若同性經云□應身住淨土□

08b11□化身居穢國今是化佛也□攝論云□地前見化

08b12□佛□登地見應身者□此應身是與眞如相應□名

08b13□爲應身□應身有二□一內應□與眞如相應□住眞

08b14□如土□二外應□住淨土□奇特相好敎菩薩也□地

08b15□前未見眞如□但見八相成道故言見化身□更

08b16□有四句□如金光明三身品說也□所言住者□凡

08b17□有二種□一者內住□二者外住□內住有二□一約

08b18□人論□六欲天住法□是爲天住□梵天乃至非想

08b19□非非想住法□說爲梵住□諸佛□支羅漢住法□

08b20□說爲聖住□三種住中□住聖住□憐愍衆生故□

08b21□住舍衛國□二約行以別□論云□布施持戒善心

08b22□三事□故名天住□慈悲喜捨□名爲梵住□空無相

08b23□無作說爲聖住□聖住法□佛於中住□復說四

08b24□住□三如上□第四佛住□首楞嚴三昧十力無畏

08b25□等□如地持中亦約行分三□與彼說大同小異□

08b26□若說梵住與前不異□若說天住□以八禪等爲

08b27□天住此義則異若說聖住□亦同亦異□同住三

08b28□空□更加滅盡正受爲異□地持又說□梵住中多

08b29□住大悲□天住中多住第四禪□聖住中多住空

08c01□及滅盡定也□所言外住者□凡有四雙一化處

08c02□住有淨穢二土□如釋迦居穢彌陀住淨□二者

08c03□異住同住□如釋迦異俗住伽□□天王佛與

08c04□俗同住□猶如天子□三未捨壽分住□捨壽分住□

08c05□未捨壽分住則無量歲捨壽分住□如答魔王

08c06□請□唯留三月□餘無量歲□悉皆捨之四通住別

08c07□住□行住坐臥□皆名爲住□謂通住也□四儀中

08c08□一□稱爲別住□若內若外□皆是無住而住□住無

08c09□所住也□古注云□列佛所在□重明旨異□舍衛是

08c10□六師所居□佛住伏其頑首也□舍衛國者□此

08c11□住處有二□一通處□二別處□亦是在家人處□出

08c12□家人處□亦是喧處之與靜慮□一欲生信□故

08c13□委曲題之□二欲道俗兼化□所以喧靜雙擧也□

08c14□舍衛國者□三藏云□彼國正音□應云奢羅摩死

08c15□底□此言好名聞國□昔有仙人好名聞在此中

08c16□住□從仙人作名故云好名聞國也□又云□此國

08c17□具有四義一多寶□二此中人多受五欲樂□三

08c18□有法德□此國中人多行施戒□謂之法德□四未

08c19□來得解脫□明此國中人□未來多生人天中及

08c20□得解脫果□有此四義□遠聞餘國□故云好名聞

08c21□國也從來舊□爲聞物國□此多出好物□遠

08c22□聞諸國□故名聞物也十二由經云□無物不有□

08c23□勝於餘處也問何故復名舍婆提□答昔劫初

08c24□有仙人兄弟二人□弟名舍婆□此云幼少□兄稱

08c25□阿婆提□此云不可害二人共造此城□因以名

08c26□之□弟略去婆□兄略去阿□二名雙取□故名舍婆

08c27□提□舍婆提復名□薩羅□故智度論云□有好妙

08c28□國土□名□薩羅□近在雪山邊日種諸釋子□

08c29□我在此中生□□薩羅□未詳□譯□仁王經列十

09a01□六大國□第一□薩羅□第二舍衛國□兩國爲異□

09a02□與釋論不同□今未詳□問□佛何故多在王舍城

09a03□及舍婆提□答□佛前受頻婆娑羅請□故故住王

09a04□舍城□次受波斯匿王請□住舍衛□又王舍城舍

09a05□衛□國土□樂□多有人衆□佛於多人處敎化衆

09a06□生也□如經說舍衛國有九億家□賢愚經說有

09a07□十八億人也□王舍城中有十二億家□又此二

09a08□國多聰明人及六師等□故佛多住□又報法身

09a09□恩□多住王城□報生身恩□多住舍衛□問□佛生

09a10□迦維羅衛□云何乃云生舍婆提□答□佛元祖已

09a11□來在舍婆提□未居迦維□從本立名□故云住舍

09a12□衛□報生身恩□問佛從幾世已來□住迦維羅國

09a13□耶□答□佛祖名彌悉離王□在雪山南住□國名舍

09a14□婆提□王有二夫人□后生一子名長生□次夫人

09a15□生四子□一名聽目□二名照目□三名爾樓□四名

09a16□彌樓□后子立用爲太子□四子多計才藝□后恐

09a17□父王死後□四子奪其位□故數向王讒之□王遂

09a18□用其語□徙四子幷母在雪山西北□娑羅二

09a19□國界空地□此是波斯匿王國地界□造城名迦

09a20□毘羅城□四子中□其彌樓王□卽是親祖□從彌樓

09a21□生烏樓□烏樓生□頭羅□□頭羅生尸烋羅□

09a22□尸烋羅生淨飯王□至佛爲七世祖也□此合取

09a23□彌悉離王爲七世□若直從四子已後□只六世

09a24□耳□問□佛住舍衛凡得幾年□答□經云□住舍衛

09a25□得二十五年□有九億家□三億家不見佛不聞

09a26□法□三億家亦見佛亦聞法□三億家見佛不聞

09a27□法□眞諦三藏云□舍衛始終得七年□王城得四

09a28□年□今未詳也□問□住阿踰□國□對勝□說此

09a29□經□何故不云佛住阿踰□國□而言住舍衛耶□

09b01□答□是佛住舍衛□付囑此經□故從佛住處立名

09b02□也□又舍衛是大國□踰□是小國□從大處立名

09b03□也□又從本立名□佛本在舍衛□勝□於踰□感

09b04□佛□故末在踰□□從本立名□故稱舍衛□問□若

09b05□從佛住處立名□亦應從佛題經□答□各就一義□

09b06□約能說人立名□故名勝□經就佛印定付囑□

09b07□故擧佛住處也□祇樹給孤獨園者□此第二別

09b08□處□就文爲二□一者祇樹□二給孤獨園□祇謂祇

09b09□陀□三藏云□外國云鳩摩羅陀□此云童眞太子□

09b10□又言祇陀者□此□戰勝□昔有賊欲破舍衛□舍

09b11□衛國主與賊交戰遂使勝賊□因戰勝日仍生

09b12□太子□故字爲戰勝□太子捨此樹處□爲佛起立

09b13□門樓□故云祇樹也□給孤獨園者□有長者名須

09b14□達多□有人言□須謂須陀洹□其人得須陀洹果□

09b15□故以爲名□今謂不爾□未見佛時□已名須達也□

09b16□須達是外國語□此名善與□彼家父母乞子□

09b17□禱祠神祇□遂生此子□以善神授與□故名善與□

09b18□彼土曾十二年不雨□其人巨富□拔濟孤獨□從

09b19□德立名□稱給孤獨也□以黃金布地□市得此

09b20□園□名給孤獨園□又給孤獨□□其下愍□以金

09b21□市園□標其上敬□又給孤獨□□其能濟悲田□

09b22□市園造寺□□其能供敬田□又給孤獨□□其

09b23□未見佛時修善□市園□明其見佛已後殖福□

09b24□必是大權□故有斯盛德□問□國爲通處□園爲別

09b25□處□而前通後別□樹爲別處□園爲通處何故前

09b26□別後通□答□祇陀爲君□須達爲臣□是君臣次

09b27□第□不就通別前後也□又祇樹是門處故前明□

09b28□園是精舍故後擧□又祇陀是本稱□給孤是末

09b29□名□問□何因造立精舍□答□餘經廣說須達長□

09c01□者有七男兒□六已婚竟□爲第七兒婚□往王舍

09c02□城□因得見佛□遂獲初果□仍請佛還舍衛□佛命

09c03□身子與其俱還□以黃金滿八十頃市得此園□

09c04□此園在舍衛城南□去城一千步□三藏云□須達

09c05□爲過去第四鳩留村馱佛□已於此地起精舍□

09c06□爾時此地廣四十里□佛及人壽四萬歲□須達

09c07□爾時名毘沙長者□以黃金版布地□寶衣覆之□

09c08□供養佛也□第五狗那含牟尼佛□人及佛壽三

09c09□萬歲□爾時須達名太家主長者□以銀布地□

09c10□滿中乳牛牛子□以爲供養□爾時地廣三十里□

09c11□第六迦葉佛壽及人壽二萬歲□須達爾時名

09c12□大悉長者□以七寶布地□地廣二十里爲供養□

09c13□第七釋迦佛及人壽百歲□地廣十里□以金布

09c14□地用爲供養□彌勒佛出世□地還廣四十里□以

09c15□七寶布地爲供養□佛及人壽八萬歲□須達爾

09c16□時名□伽王□□伽此云螺□其色白如螺□出家

09c17□得成羅漢□問□餘經皆有第六同聞□今何故闕

09c18□耶□答□一云□佛說經時在於宮內□無聲聞菩

09c19□薩□唯下有□女□上有諸天□不足爲證□古注

09c20□云□良以勝□淵悟超絶□獨感至聖□不參凡學

09c21□也□又如來現證□傳天帝阿難是末□故不列

09c22□也□後付囑經時□囑經時囑爲□唯有阿難及以

09c23□帝釋□亦不足爲證□故無同聞衆也□二解云□亦

09c24□有同聞□卽此經文云□如來光明普照大衆□及

09c25□天人修羅□而不列者爲略故也□又此經本有

09c26□四卷□今存略有一卷□時波斯匿王下若七分

09c27□明義□上來明結集緣起幽宗分□今是第二籌

09c28□量所解接化分□若就二序明義□上來證信序

09c29□竟□今第二次釋發起序□就文爲二□第一明外

10a01□緣發起□第二明內因感悟□二文各五□初章五

10a02□者□一總明信法未久□二別□王問夫人□三末

10a03□利訓答□四者作書歎佛□五遣使送書□敬授

10a04□勝□□此五生起卽成次第□初中前牒王及夫

10a05□人□次總明信法未久□波斯匿王者□此□爲和

10a06□悅□以其情用弘和□故云和悅□又以德接民□能

10a07□令萬性和悅□又□爲月光□如仁王經云月光

10a08□王□三藏云□性月□而言光者□聞法解悟□得法

10a09□光明□故言光也□有人言□波斯匿王□與佛同日

10a10□生□佛號日光□國人言佛旣號日光□當號大王

10a11□爲月光也□因國人號稱爲月光□若依父母所

10a12□立名者□字爲勝軍□以其□戰無敵不勝□故云

10a13□勝軍□次論王位□仁王經云□於過去十千劫□於

10a14□龍光王佛法中爲四住開士□今位登十地□言

10a15□時波斯匿王者□猶是佛住舍衛時□約前佛住□

10a16□以明信法未久時故言時也□末利夫人者□亦

10a17□云摩利□此是華名□江南有中寺安法師□多所

10a18□博識□云此華色白而形小□故以華爲名□此間

10a19□無物以□之□猶存末利之稱□有人言□末利本

10a20□字黃頭□從末利園得之□因園受稱□故云末利□

10a21□如經云□其人本是舍衛城內□耶若達家守園

10a22□之婢□於一日中請食守園□路値如來入城乞

10a23□食□黃頭見佛相好具足□發信敬心□念言我奉

10a24□獻飮食□或見哀受□遂往求施□佛時許之□當施

10a25□食時□卽自要願□願脫婢使爲王夫人□其時値

10a26□王出田遊獵□天時暑熱□遙見黃頭所守之園□

10a27□叢林鬱茂馳往就之□王馬駿快□在前而至□黃

10a28□頭見王迎接扶下□引至□處敷衣請坐□隨王

10a29□所須□巧稱王心□王問[仁-二+爾]是誰家之女□黃頭實

10b01□答□王具問已□將從始至□遣使人呼耶若達□

10b02□達至□王問是卿何親□達答曰是婢□王令索價□

10b03□達云□直爾奉上□乞不用價□王言□我今婢爲夫

10b04□人□不得虛爾□達時遂索百千兩金□王卽與之□

10b05□香湯洗浴□衣夫人服□與王同輦□載之還王宮□

10b06□王極寵厚□五百夫人中得爲第一□故今擧之□

10b07□此能信人□有人言□末利□是釋摩男家庶女也□

10b08□言信法者□先事外道□今始歸佛□信於佛法故

10b09□言信法□何緣得信□如經中說□末利夫人□因獻

10b10□佛食□得脫婢使□爲王夫人□常自思念何緣得

10b11□爾□豈不由昔施沙門食□得此福報□卽問左右□

10b12□頗曾見如是人不□傍人對曰□此應是佛□今

10b13□在祇園□末利聞已□辭王禮覲□佛爲說法□遂得

10b14□信解□因信勸土□王心未□□因十七群童子

10b15□比丘入城乞食□食已出城□於阿脂羅河遊戱□

10b16□王與夫人昇樓遙見□王語夫人□所作正爾□何

10b17□是可尊□勸我令信□夫人有愧□答云□此是年少

10b18□耳□王何不看舍利弗大迦葉等□十七群中有

10b19□一人得禪定天耳□遙聞王語□在岸上向諸比

10b20□丘云□汝等洗竟□可上岸著衣□各盛滿甁水置

10b21□前□結跏趺坐□諸比丘隨其言□是得定比丘□以

10b22□神通力□接諸比丘昇空而去□末利夫人見已

10b23□而白王言□王看我所尊者□作如是行□王遂起

10b24□信□便往佛前□佛爲王說法□得正信解□名爲

10b25□信法□此事出僧祇律第九卷□十誦律第三

10b26□卷□問□爲信大法□爲信小法□答□相傳云信小

10b27□法已久□中阿含第六十卷□有善生經□廣說彼

10b28□王得信之事□中本起經度波斯匿王品□亦說

10b29□得小乘信□故知得小乘信已久□但得大乘信

10c01□未久□問何緣信大乘□答波斯匿王吹□擊鼓□

10c02□與末利夫人相隨詣佛□佛因爲說擊法鼓經□

10c03□出常樂我淨之音□王於是始得信大乘法□故

10c04□云信法未久□未久者□以前初信望後籌量時

10c05□不遙也□故言未久□問□何故□信法未久□古注

10c06□云□王世事邪道□始悟正信□今欲顯必不得

10c07□久習爲未久□又就事言之□父母之情慈愛於

10c08□子□父母始得信解□卽欲以已所信□令子悟之□

10c09□故有未久之言□若就理辨□波斯末利多是大

10c10□權□勝□夫人亦非實行□每欲速弘大道□使物

10c11□早悟一乘□故□信法未久之言也□共相謂言

10c12□下□第二別明王告夫人□就文有四□一標女名

10c13□位□二歎女內德□三明若女見佛□必蒙深利□

10c14□第四明宜可與書□共相謂言者□夫妻共談□

10c15□欲論女量行□迭相告發□故云共相謂言□斯

10c16□句是總□夫妻之言□問□王告夫人□夫人未語□

10c17□云何得名共相謂言□一釋云□前來本有語論□

10c18□因此而生今說□故云共相謂言□又人云□王

10c19□向夫人有所說□卽是共語□不必兩人同語□爲

10c20□共相謂言□且王今前言□夫人後答□始終論之□

10c21□則是共相謂言也□古注云□天慈發內□理化

10c22□無偏□故云共也□勝□夫人是我之女者□正別

10c23□標女名位也□勝□爲名□夫人是位□又末利亦

10c24□是夫人□今欲標異母親□故復云勝□夫人也□

10c25□是我之女者□知子莫若於父□故云我之女也□

10c26□又顯父慈愛之重□欲以道法利之□故云是我

10c27□之女□又我以生其肉身□復欲使佛發其慧命□

10c28□故云是我之女□聽慧利根□通敏易悟者□第

10c29□二歎女之德□女若無德□雖報無益□良由有德□

11a01□報必蒙利□故歎女之德也□智之在耳曰聽□智

11a02□之在心曰慧□速疾達理稱利□能生妙解爲根□

11a03□故云聽慧利根也□通敏易悟者□上歎其內

11a04□解□今美其外學□博達事理曰通□內明在心爲

11a05□敏□一聞卽領稱易□未解令解名悟□問□善聽爲

11a06□聰□善察爲明□今何故云聰慧□不言明慧□答□

11a07□今正示因聞得悟故也□若見佛者下□上□其

11a08□內德□今第三明外値勝緣□或可勸其自往佛

11a09□所□或可知其必能通感□仰睹金容□爲見佛義□

11a10□見佛者□見佛寶也□必速解法□明聞法能解也□

11a11□必速解法□謂解也□心得無疑□謂信也□卽上敏

11a12□悟之義也□若前未得小乘之信□今報令得正

11a13□解□爲離邪道之疑□前若已得小乘之信□於大

11a14□乘理未解□今報得大乘之信□必離小乘之

11a15□疑□古注云□封形存見□亦未識佛□能深悟速

11a16□解□爲見眞佛也□宜時遣信發其道意下□第四

11a17□章也□以內有明慧之因□外値諸佛之緣□因緣

11a18□旣具□故宜及時遣信發其道心也□夫人白言

11a19□今正是時下□第三□夫人答也□今正是時者□

11a20□道機不可差也□又以勝□感佛必蒙利益□故

11a21□言今正是時□又正是踰□國內衆生機感得

11a22□益之時故也□以事爲釋正是作書遣使之時□

11a23□王及夫人與勝□書下□第四作書歎佛□所以

11a24□須父母作書者□一欲明父母之言□必無虛妄□

11a25□使勝□信受□是故作書□二使勝□知二親萬

11a26□德□心生歡喜□是故作書□三欲使勝□傳敎□

11a27□傳敎未聞□使同發道意也書疏之儀□各隨國

11a28□風□在始或當前有勞問□而今此中但云歎佛□

11a29□作書正應是王□而言王及夫人者□共議旣同□

11b01□則是父母同作一書也□書者舒也□若使不舒□

11b02□卽隱內義□是故遣書□略讚如來無量功德者□

11b03□書不能載故稱略□又書尙不能盡言□焉能窮

11b04□德□是以言略□又勝□根利□不煩廣美故云略

11b05□歎□雖復略讚□而言約事圓□故云無量功德□

11b06□歎美聖德名讚□惡盡曰功□善滿稱德□又德

11b07□者得也□修功所得□故名功德也□又功謂功能□

11b08□諸行皆有潤益之力□此功是其善行家德□名

11b09□功德也□如淸冷功能□是水家之德□卽遣內人

11b10□下□第五遣使送書□就文爲二□初遣內人□次內

11b11□人[銜-金+缶]命□宮閤之事□非外所通□故言內人也□

11b12□名□提羅者□出使人名也□依外國語□四名相

11b13□濫□一名□提羅□此云奄人□二扇提羅□此云石

11b14□女□三云□陀羅□此云殺狗人□四□□羅□此名

11b15□爲月□又□提羅者□此云善信□其人善而有信□

11b16□故言善信□今謂奄人是其通名□善信當其別

11b17□稱□未曾有經云□□提羅□爲應作□王宮內有

11b18□四石女□此則一人□古注□提羅內監也□使人

11b19□奉書下□第二內人[銜-金+缶]命□王旣有命□故齎書往□

11b20□彼阿踰□者□此□云無生□此國往昔大乘人

11b21□住□多解無生□國從人立名□故云無生國也□又

11b22□□爲不可戰□邊城□固□不可攻戰□是支祥王

11b23□所居□爲舍衛之附庸□入其宮內者□上□其通

11b24□處□今到其別處也□旣是女人□又是家信□故直

11b25□進宮內□□而授書□故云敬授□是敬君王之命□

11b26□意不在勝□□勝□得書下□自上已來外緣發

11b27□起□今第二內因感悟□由外緣發起□故內因

11b28□感悟□故此二章□通名發起序也□就文亦五□第

11b29□一明勝□歡喜□二明述書歎佛□欲申供養□

11c01□三明興請感佛□第四辨於佛應□第五三業敬

11c02□歎□此五卽是次第可生起之□得書歡喜者□就

11c03□理釋者□書中詮明佛德□發以大乘之信□是

11c04□冥相關□有逾常意趣□是故歡喜□又事中□女

11c05□在他國□得父母書□復睹使人顔色知國平安□

11c06□二尊萬福□是故歡喜□頂受者□上明內心歡喜□

11c07□今明外形頂戴□又所詮事重□冥致極敬□故頂

11c08□戴而受□不云奉□□直言得書者□此是經家述

11c09□事□非勝□自言□又外國之法□得尊長書□前以

11c10□手受□次頂戴之□顯已敬仰□然後尋讀□故云頂

11c11□受□又法□前拜書及信人□然後受書頂戴而受□

11c12□執文曰讀□背文曰誦□始則領受在心曰受□終

11c13□則憶而不忘曰持□此書讚揚佛德□異於常信□

11c14□故言生希有心□又此心由來未發□故名希有□

11c15□上父母遣書□令發道意□今果如上語□則顯知

11c16□子莫若於父也□又佛德超出世間□深懷奇特□

11c17□爲生希有心□向□提羅者□對使而言□故云向

11c18□□提羅□□提羅是父母之使□對之如對父母□

11c19□又□提羅是傳佛之使□對之猶如對佛□所以

11c20□說偈者□一偈言約□能攝多義□勝□欲以略言

11c21□攝佛廣德□二者偈言巧妙□勝□欲以美妙之

11c22□言讚揚佛德□是故說偈□三者隨從國法□天竺

11c23□風化□若見國王父母尊長及以三寶□多說偈

11c24□讚歎□勝□今隨國法□是故說偈□如法華疏內

11c25□具陳也□我聞佛音聲者□依七分明義三分已

11c26□竟□今是第三方便顯德起信分□所言方便顯

11c27□德起信者□父母送書□勝□悟解□感佛臨降□

11c28□卽欲承佛威神□爲衆說法□但恐物未肯信受□

11c29□故前歎佛德□次明佛爲授記□物方生信□然後

12a01□始得爲物說法□故言顯德起信分□今明遠亦

12a02□有斯意也□但如前分文□今是五中第二□上半

12a03□述書歎佛□下半審書許供□我聞佛音聲者□我

12a04□聞父母歎佛音聲□故云我聞佛音聲也□問□勝

12a05□□用眼讀書□不曾耳聽□何故言聞□答□父母作

12a06□書□以身表口□勝□覽讀□以目代耳□故名爲

12a07□聞□又解□書本詮聲□勝□尋書□如從父母面聞

12a08□也□又解□傳道聲於書上故言聞□又解□父母

12a09□作書讚歎於佛□此是身造口業□勝□讀書□目

12a10□作耳業也□世所未曾有者□述書所讚也□如書

12a11□所歎□乃是出世功德□故云世所未曾有也□所

12a12□言眞實者審定書言也□問□前云勝□利根易

12a13□悟□今旣得書□何故疑惑不卽領受□答□事有難

12a14□信易信□世事易信□出世難信□今書所傳□世間

12a15□未有□故須審定□又勝□是聰慧人□凡所得事□

12a16□審而詳之□不同愚人遇便信受□故毘婆沙云□

12a17□聰明之人有二種相□一善說法□二善思量也□

12a18□應當修供養者□一解云□佛必如書中讚歎眞

12a19□實不虛者□則是無上福田□理合供養也□又

12a20□解□必如書所歎眞實不虛者□則傳書之人有

12a21□大恩德□我須報其人恩供養之也□故梵本文

12a22□云□是言若眞實□我當與汝衣也□修謂營修□

12a23□修飾供具□又修是修行□欲令行供養仰惟佛

12a24□世尊者□此第三勝□仰請□所以仰請者□旣書

12a25□所歎必能利益於我□是故仰請令我得見□半

12a26□行以下須上□明佛有普慈之惠□半行明上哀

12a27□於下□請令得見□書云慕上曰仰□勝□在生死

12a28□內□復受女形□是極凡下□如來居生死之外□爲

12a29□大丈夫高遠之極□故以下情慕上□所以稱仰□

12b01□惟者思惟□將欲請感□而下情測度□意地思惟

12b02□也□仰惟如伏度□伏度之例也□佛世尊者□出所

12b03□測度之人□佛者覺也世間有一夕之眠□則有

12b04□一朝之覺□旣有生死長夜□則有朗然大覺也□

12b05□旣能自覺□復能覺悟世間□爲世崇重□故云世

12b06□尊□普爲世間出者釋上思惟測度之意□我思

12b07□惟測度□如來大慈無偏□如日月之照世□故云

12b08□普爲世間出□如華嚴云□無盡平等妙法界□悉

12b09□皆充滿如來身□無取無起永寂滅□爲一切歸

12b10□故出世也□亦應垂哀愍者□夫如來出世□正爲

12b11□救苦衆生□然我是世間一數□亦應哀愍於我□

12b12□言亦應者□以上世間之言□以類於已□故亦

12b13□應也□又慈在於佛□未敢自專□故言亦應□上心

12b14□慈下□目之爲垂□我則有苦無樂□故請佛哀愍□

12b15□請心決定故言必令我得見□卽生此念時下□

12b16□第四明如來赴應□但釋應凡有三家□第一解

12b17□云□無應法起□如涅槃云□五指實無師子但以

12b18□慈善根力令見師子□今亦如是佛實不從空

12b19□而應□但勝□默念□自於空中見佛□此解似同

12b20□攝論心外無境之義也□第二釋云□有應法起□

12b21□勝□默念□如來應起□故有應法起□第三釋云□

12b22□經具二文□宜應雙用□隨心所見□心外無法□是

12b23□故無起□而境宛然□故言有起□須知無起而

12b24□起□起無所起也□就文有三□一明應時□二辨應

12b25□處□三出應儀□卽生此念時者□謂應時也□一釋

12b26□云□佛應與心念同時□若聲響之相應□故云念

12b27□也□又釋□要須念力成就□如來應念現身□但起

12b28□示起速無差□故云卽念時而現耳□空中現

12b29□者□第二明應處也□今就事理釋之□就事而言□

12c01□男女有隔□旣應後宮□不宜到地□就理釋者□法

12c02□身無爲□而無所不爲□卽寂而動□故云空中

12c03□現□又示赴感無方□來無處所□卓爾現空□又

12c04□示普應十方□常是四絶□又示如來覺諸法如

12c05□幻如虛空□以示常行於空□故於空現□又云□佛

12c06□眞法身□猶若虛空應物現形□如水中月□此明

12c07□法身如空□以本垂跡□如從空而現□又會勝□

12c08□上歎云□我聞佛音聲□世所未曾有□世間之人

12c09□不知感逝空卽應□今旣知感□逝空卽應□故

12c10□是世間所無也□問□前云男女事隔於空現者□

12c11□觀經何故於宮現耶□答□彼言宮中現者□在虛

12c12□空之宮現耳□未必在地□又聖跡無方□不可一

12c13□類□或處空現形□或入宮應物也□普放淨光明□

12c14□顯示無比身者第三明應儀□凡有二句□一者

12c15□普放光明□二者現無比身□有四面大光□及項

12c16□後圓光□此□常光今更現非常之光謂於支

12c17□節毛孔擧體放光□故名爲普亦可一光遍滿

12c18□虛空□通徹宮內□故稱爲普□又欲明感者便見□

12c19□無感者不睹□非是光有偏私□故名爲普□所言

12c20□淨者□一光體皎潔□二能除衆生垢闇□顯示無

12c21□比身者□佛常身丈六□已自端嚴□今復爲光所

12c22□照□相好明了□故云顯示□天下無類□故云無

12c23□比□如常歎佛偈云□天上天下無如佛□十方世

12c24□界亦無比□世間所有我悉見□一切無有如佛

12c25□者□又本有常光今更普放光□本是丈六身□

12c26□今更示奇特之身故云無比身也□所以顯示

12c27□無比身者□欲起勝□願求之心□復欲發其不

12c28□虛之歎故也□勝□及眷屬頭面接足禮者□此

12c29□第五勝□敬歎□初半偈□敬□下半偈明歎□

13a01□自有見佛歎而不敬□今具足也□頭是一身之

13a02□尊□足是一身之卑□以尊捉卑□顯敬誠之至□

13a03□問□勝□在地□如來處空□云何得接□答□此擧

13a04□內心運想言接耳□咸以淸淨心者□又上是身

13a05□業敬□今是意業敬□歎佛實功德□口業敬□此是

13a06□總標歎□如來妙色身下□別出歎辭□咸者同也□

13a07□勝□之與眷屬□同運淨心□以歎於佛□又淨者

13a08□信也□起淨信之心□又不雜煩惱心歎□名淨

13a09□心□實功德者□書內歎佛□但是聞聲□有言無

13a10□事□今睹佛形□則事稱於言□故稱爲實□又衆德

13a11□依實理而成□又妙出妄情故名爲實□如來妙

13a12□色身下□經有三分□自上已來序說已竟□今是

13a13□第二正說□依經下文□凡有十六名字□一歎如

13a14□來第一義眞實功德□二不思議大受□三一切

13a15□願攝大願□四說不思議攝受正法□五說入一

13a16□乘□六說無邊聖諦□七說如來藏□八說法身□九

13a17□說空義隱覆眞實□十說一諦□十一說常住安

13a18□隱一依□十二說顚倒眞實□十三說自性淸淨

13a19□心隱覆□十四說如來眞子□十五說勝□夫人

13a20□師子吼□此十五□有別章解釋□第十六云□復

13a21□次□尸迦□此經所說□斷一切疑決定了義□入

13a22□一乘道□今謂前十五有別章解釋□後章之一

13a23□章□總貫前之十五□故章雖十六□不出總別二

13a24□也□有人言□唯有十四章□第十五無別體□今用

13a25□十五也□就前十五章□古今南北開合不同□隨

13a26□心所見種種異說□今前以六門總釋十五章

13a27□經□宜留意觀之□則略見一部之大意□勿咎其

13a28□煩也□一鉤鎖相生□二章段次第□三適機前後□

13a29□四互相攝□五以言無言□六如行說□鉤鎖相生

13b01□者□書傳盛德□面睹妙身□故前歎佛發心願

13b02□求也□歎佛旣發菩提心□次明修菩薩行□菩薩

13b03□之行以止惡爲本□故次明受十大受□十受辨

13b04□其止善□故次明行善□是以興於大願□十受之

13b05□終云不忘失正法□三願之末明攝受護持正

13b06□法□今欲廣釋攝受正法成前願行□故次明攝

13b07□受正法□攝受正法雖是一乘□但欲轉名示義□

13b08□明攝受從一生多□一乘則攝多歸一□故次明

13b09□一乘□一乘所以究竟□由究竟諦成□故次明無

13b10□邊聖諦□無邊聖諦說如來藏□故次明如來藏□

13b11□藏顯成身□故次明法身□法身不離如來藏□佛

13b12□知所藏是其眞實□能藏是空□以空義隱覆眞

13b13□實□故次明其義□所覆卽是一諦□故次明一諦□

13b14□此之一諦可以依憑□故明一依□接此一依□卽

13b15□明依藏有生死故是眞實□不依藏有生死名

13b16□爲顚倒□故有顚倒眞實章□生死依藏所依是

13b17□深□今欲明此義□故有自性淸淨煩惱隱覆□始

13b18□從歎佛□終竟自性淸淨□能信此法□堪紹佛業□

13b19□爲佛眞子□故有眞子章□若不信此法□則是外

13b20□道種子非法惡人□宜須降伏□故有勝□師子

13b21□吼章也□次明章段次第□此欲示經起盡□明義

13b22□之大節也□然章雖十五□大開二門□初十三章□

13b23□正明說法□次有二章□明勸信護法□所以有此

13b24□二者□勝□當今敎主□機緣屬在其人□於前

13b25□明說法□說法旣竟□則信之大益□毁之大損□故

13b26□次明勸信守護□就此兩章□各分爲二□初門二

13b27□者□前有三章明起說方便□次十章經正明說

13b28□法□所以然者□夫妙道難弘□喜生疑謗□要須三

13b29□行三成□止謗息疑□尊人受道□方得演說也□三

13c01□行三成者□一歎佛發心□佛卽授記□二受大受□

13c02□佛爲現證□空出聲華□三發大願□則如來印成□

13c03□以此三門爲說法由漸□故是方便□方便旣成□

13c04□然後開宗授道□故有第二次明正說□後章二

13c05□者□勝□說法旣竟□佛欲令人信□故第一前

13c06□明勸信□如來旣明信法有益□勝□則明不信

13c07□爲損□宜須□伏□故第二次明護法也□就前說

13c08□法方便及與正說□各開爲二□初門二者□歎佛

13c09□明菩提心□十受三願明修菩薩行□正說二者□

13c10□一明乘行□二明乘境□然由境成行□應前明境□

13c11□但欲接上願行之因□故明攝受一乘之果□故

13c12□前明乘行□行不孤生□起必託境□故次明境□就

13c13□乘行乘境□各開爲二□乘行二者□攝受辨廣大

13c14□出生□一乘明無二收入□乘境二者□初有四章□

13c15□總明量無量諦□顯佛與二乘究竟非究竟□次

13c16□有四章□就無量諦中□自明三諦非究竟□一諦

13c17□爲究竟□此之兩章□各開爲二□初章二者□第一

13c18□聖諦一章□明二乘依有量諦□無有三法□所謂

13c19□無究竟智□無究竟諦□無究竟聖□佛依無量諦□

13c20□則有此三也□次之三章□依無量諦中說藏□說

13c21□法身及空義隱覆□卽顯有量諦中不說此三

13c22□法□後章二者□一依□一諦□此二約顯時之境□

13c23□顚倒眞實□及自性淸淨煩惱隱覆□此二隱時

13c24□之藏□至此已來□□章段次第意竟□第三適機

13c25□前後門者□夫根性不同□法無定相□如來善巧

13c26□非一□故敎門無定前後□若應聞四諦以得悟

13c27□則前明四諦□若宜聽一乘以受□則後演一

13c28□乘□餘章類爾□其猶六度□自有從檀至智□自

13c29□從智至檀□次第相生□無方演說□今亦爾也□

14a01□第四明相攝門者□若作一乘明義□則一切無

14a02□非一乘□故十五章經皆一乘也□若四諦明

14a03□義□則十五章經無非四諦□故華嚴云□一中

14a04□解無量□無量中解一□展轉生非實□智者無所

14a05□畏□但諸佛菩薩約義不同□轉勢說法□故有十

14a06□五章經之差別也□第五言無言者□無言而言□

14a07□故言有十五□言而無言□故不吐一字□此如空

14a08□中種樹□華果宛然□虛裏織羅□文綵不失□肇公

14a09□云□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□須菩

14a10□提無言而顯道□釋梵絶聽以雨華□若留意此

14a11□言□則小參聖旨□其守著文字□則是堅執妄

14a12□談□第六行說門者□夫留古訓今□則使今學古□

14a13□勝□如行而說□亦令末俗如說而行□勝□歎

14a14□佛□末俗亦須用之而歎□十受三願□乃至信正

14a15□降邪□□須如說行也□若不爾者□聖有徒勞之

14a16□弊□貧人有數寶之失□第一歎如來眞實第一

14a17□義功德章□略以三門釋之□一來意門□二釋名

14a18□門□三分齊門

14a19□一來意門者□略明六義□一承書所聞□二眼

14a20□親睹□三欲信佛□佛爲生信之本□四欲歸依於

14a21□佛□歎佛功德□卽明堪歸之事□五發心求佛□須

14a22□識佛勝德□可以願求□六欲利益群生□令識佛

14a23□德□方得禮念稱歎及以歸依□前五自行□後一

14a24□利他也

14a25□勝□寶窟卷上(之本)終

14b01□

14b02□勝□寶窟卷上(之末)

14b03□

14b04□　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

14b05□二釋名門者□體如而來□故名如來□又如諸

14b06□佛□故名如來□問□體如而來□故名如來□此是

14b07□應身可有來義□眞如法身云何有來□答□如本

14b08□隱今顯□亦得稱來□德不虛稱□故云眞實□古注

14b09□云□聖應除惑□功德之實也□理極莫過□名爲

14b10□第一□深有所以□目之爲義□修功所得□故名功

14b11□德□又卽功爲德□如燈有破暗顯物之功□卽以

14b12□此功爲燈家之德□故名功德□美其實德□故名

14b13□爲歎□次分齊門者□就此一章□大開爲二□第一

14b14□歎佛功德□第二請護□所以有此二者□佛有勝

14b15□德□是故揄揚□欲發心願求□是以請護□就初歎

14b16□佛又開爲二□一者別歎□二者總歎□如來廣德□

14b17□非別不彰□故前別歎□非別能盡□故須總歎□

14b18□又前正明歎□後辨歎所不能歎□乃窮稱歎之

14b19□美□就別歎中有四義三義二義一義無義□所

14b20□言四義者□一歎應身□二歎法身□三歎解脫□四

14b21□歎波若□面睹金容□故前歎應身□本故次歎法

14b22□身□法身淸淨□無諸非法□故次歎解脫□解脫得

14b23□成□功由波若□故次歎波若□所言三義者□應

14b24□身眞身□□屬法身□次歎解脫□後歎波若□此三

14b25□次第者□生死有三□謂報及業與煩惱以爲次

14b26□第□法身對報□解脫對業□般若對於煩惱□亦成

14b27□次第□所言二義者□雖有三德□不出二義□解脫

14b28□一德□累無不盡□法身波若□德無不圓□所言一

14b29□義者□累無不盡□不可爲有□德無不圓□不可爲

14c01□無□名爲中道□是故經云□佛性名爲中道種

14c02□子□中道之法名之爲佛□說中道故名大法師□

14c03□此三種中道必有次第□由佛性本是中道□中

14c04□道未現名種子□中道顯現目之爲佛□還爲衆

14c05□生說中道法名大法師□次言無義者□經云□

14c06□遠離二邊□不著中道□如後文說敬禮難思議□

14c07□心行滅故不可思□言語斷故不可議□故如來

14c08□之德□舒之則遍乎法界□卷之則慮絶言亡□若

14c09□體斯意者□方可識此中文也□今且就三德釋

14c10□之□初兩偈歎法身□次一偈歎解脫□後一偈歎

14c11□般若□涅槃經三法□以解脫爲初□法身爲次□般

14c12□若爲後□今法身爲端者□正以仰對金容□就跡

14c13□尋本也□但解三德不同□江南有其三釋□第

14c14□一雲法師云□擧法身對生死色□擧般若對生

14c15□死中心□生死色心被縛□佛地法身般若無

14c16□累□故擧解脫對彼有縛□第二藏法師云□法身

14c17□當體□擧解脫對昔有餘涅槃□擧般若對昔無

14c18□餘涅槃□第三旻法師云□法身當體與第二不

14c19□異□但萬德不出智斷□擧解脫明斷□擧般若明

14c20□智□北土諸師云□夫涅槃以對生死□生死有

14c21□三□一果報身□二業□三煩惱□對生死報身故說

14c22□法身□對生死故說解脫□對生死煩惱故說

14c23□般若□今明可具此諸義也□初歎法身二偈□四

14c24□門釋之□一卷舒門□二出正解門□三同異門□四

14c25□詳得失門□卷舒門者有四義三義二義一義

14c26□無義有義□所言四義者□初偈歎應身□如來色

14c27□無盡一句□歎色報身□智慧亦復然□歎智慧身□

14c28□一切法常住□歎如如身□楞伽經中有此四

14c29□身□言三義者□初有五句□歎佛色身□智慧亦復

15a01□然□歎佛智慧□一切法常住□歎餘戒定等諸功

15a02□德法□言二義者□前別歎色智□後總美衆德□謂

15a03□總別一雙也□言一義者□雖有總別不同□望後

15a04□解脫波若□皆屬歎法身□故是一義□又一義者□

15a05□如肇公云□本跡雖殊□不思議一□故一義也□

15a06□又一義者□卽寂而動□故眞卽是應□卽動而寂□

15a07□故應卽是眞□故肇師云□豈近捨丈六□遠求

15a08□法身者哉□言無義者□卽寂而動□雖眞而應□卽

15a09□動而寂□雖應而眞□雖眞而應□故眞非定眞□雖

15a10□應而眞□故應非定應□非眞非應□慮絶言亡□稱

15a11□爲無義□雖非眞應□而眞應宛然□故是無義而

15a12□有義□故稱有義也□第二正釋門者□古舊釋次

15a13□第相生□如來妙色身者□旣面睹金容□故前歎

15a14□妙色□一從妙因所生□二由妙本所垂□是故稱

15a15□妙也□世間無與等者□無物與之齊□故言無等□

15a16□無物可比□故言無比□出情識之外□故言不思□

15a17□超言說之境□稱爲不議□此皆自近之遠有五

15a18□歎也□言自近之遠者□妙微語過世間□亦有無

15a19□等語能過出世間□雖過世間□於出世中有二

15a20□乘菩薩可得比類□是故今明於出世中亦無

15a21□比類□猶言可思可議□是故今明心不能思□口

15a22□不能議□有此妙身□是故今敬禮□又上三句辨

15a23□歎□下一句明敬□自有敬而不歎□歎而不敬□今

15a24□則具足□又三句辨口業□下句明身業□心通二

15a25□處□如來色無盡者□上雖五歎□恐物有盡極□未

15a26□必能一切處一切時常應□是故今明能應物

15a27□無盡□所以無盡者□由本無盡□故應常不盡□

15a28□由群生無盡□故垂形不窮□故有無盡歎也□

15a29□智慧亦復然者□上歎色形□今美智慧□歎色有

15b01□六□一微妙□二無等□三無比□四不思□五不議□

15b02□六不盡□今歎智慧義亦應然□但略示智同於

15b03□色□色旣無盡□則智亦無盡□無盡者□無量無邊

15b04□之智慧也□所以偏歎色智者□形則無倫□智則

15b05□無盡□蓋是物之欣要□故偏說之□問□上睹金

15b06□容□可歎妙色□未明智慧□云何歎智□答□將一

15b07□色類智□旣有絶妙之身□必有超群之智□又前

15b08□赴感中具明色智□知感卽應□故是智無不

15b09□周□普放淨光□故形色無比□上旣雙睹□故今

15b10□俱歎□一切法常住者□上雖歎色智□恐未必具

15b11□於餘德□是故今明具一切德□故下文說□成就

15b12□一切佛法□名如來法身□問□若爾□法身攝一切

15b13□德□何故復有波若□答□若作法身名說□無非法

15b14□身□餘二亦爾□故下文說智慧身自在□則波若

15b15□中有法身□今法身中亦有波若□故云智慧亦

15b16□復然□解脫亦有法身□故云是故禮法王□若

15b17□就別義者□攝論云□法身是衆德所依□如身根

15b18□爲衆根所依□是故法身具一切德□雖具衆德□

15b19□未必是常□故云常住□所以常者□如來藏中過

15b20□恒沙佛法□顯成今德□是故爲常□若是無常□不

15b21□足歸依□以是常住□故可歸依□今佛異昔佛□故

15b22□明常住佛□今歸異昔歸□故歸依常住□古舊之

15b23□釋判其眞應者□一行半歎應身□常住已下歎

15b24□法身□今用此意□第三同異門□初偈及第二偈

15b25□下半□人無異釋□有人言□如來色無盡者□此歎

15b26□報身□報身其有常色□常故無盡□智慧亦復

15b27□然者□此歎智慧報身之中不出功德智慧□以

15b28□智慧同色常住□故言亦復然□第四詳論得失

15b29□門□且前問後家若言無盡是常住義者□下句

15c01□復云一切法常住□文則爲煩□又下歸依章中□

15c02□明無盡歸□常住歸□若無盡卽是常住者□文則

15c03□不應兩出□又卽言不巧□世間云□絶倫之貌□

15c04□無盡之才□若以常釋無盡□則於歎不巧□是故

15c05□應用初師之說□次論法身有色無色□古今論

15c06□諍□有人言□法身有色□泥洹經云□妙色湛然

15c07□常安穩□不隨時節劫數遷□涅槃云□捨無常

15c08□色□獲得常色□地論云□如來相好莊嚴爲實報

15c09□身□又菩薩廣劫修作相好之因□而何無果□以

15c10□文義推之□當知法身有色□破無色者云□若言

15c11□色是□義□故佛果無色者□亦應心是緣義□

15c12□應說佛果無心□佛遂有無緣之心□應有無□

15c13□之色□問□無□云何名色□答□若爾□佛無緣云

15c14□何有知□次江南雲旻藏等悉云□佛果無色□故

15c15□涅槃云□願得如來無色主身□文殊十禮經

15c16□云□無色無形相□無根無住處□不生不滅故□敬

15c17□禮無所觀也□破有色者云□若言佛果有色者□

15c18□應架芎隆之屋□帶楚之裳□難意云□法身旣

15c19□有無□之色□應處無□之宅□應著無□之

15c20□衣也□肇公注淨名□至人空洞無像豈國土之

15c21□有恒□竺道生著法身無淨土論□明法身無淨

15c22□土□此皆用無色義也□通初家難云□色與心此

15c23□二非類□□心可硏習爲妙心□□色不可硏

15c24□習爲妙色□是故佛果則無色有心□問□若爾經

15c25□云何言捨無常色□答□蓋是妙有炳然□故言

15c26□色耳□二家各執□互成諍論□今依龍樹一言決

15c27□之□中論法品云□諸佛或說我□或說於無我□諸

15c28□法實相中□無我非無我□亦應云□諸佛或說色□

15c29□或說於非色□諸法實相中□非色非無色□又非

16a01□色非不色□不知何以目之□歎美爲色□亦非心

16a02□非不心□不知何以目之□歎美爲心□故色與無

16a03□色□義不相違□又若言有色異心□有心異色□則

16a04□成二見□經云□諸有二者無道無果□又若言有

16a05□色有心□則名有所得□有所得者□無四無□□

16a06□有色無色□此雖一句之經□乃是佛法大事□悉

16a07□須用龍樹意通之□則無所滯著也□降伏心過

16a08□惡者□第二歎解脫□前旣明法身□則無非法故

16a09□次明解脫□又前旣對生死之報以明法身□今

16a10□對生死之業故次明解脫□降伏心過惡者□斷

16a11□意地煩惱□除其因患□謂心解脫也□及以身四

16a12□種□歎離果患□身有生老病死四種之縛□佛

16a13□悉斷盡□故言身四種□色難已窮□心滯復盡□便

16a14□到佛果難伏之地□如來生不能生□老不能老□

16a15□病不能病□死不能死□故云難伏地□佛能伏於

16a16□衆累□不爲衆累所伏□以能伏衆累□不爲衆累

16a17□所伏□便是自在法王是故致敬□有人言□身四

16a18□種者□分段之身□四大所成□以爲四種□如六種

16a19□成人□是業果義□言難伏地者□謂金剛心□金剛

16a20□能滅衆惑□不爲衆惑所侵□故言已到□馥師

16a21□以無明住地爲難伏地□無始無明最爲大力□

16a22□唯佛能除□二乘不斷到之言度□謂已過此累

16a23□也□此實是斷□而言伏者□如降伏四魔□難伏已

16a24□伏□則高昇累表□於法自在□故稱法王□有人

16a25□言降伏心過惡□則是遠離意三邪也□及與身

16a26□者□身三殺盜□也□及四種者□離口四過□但擧

16a27□身則兼口□言四則兼意三□蓋是偈要略之巧

16a28□也□知一切爾炎者□第三歎般若□障累得除□功

16a29□由般若□故次歎之□又歎法身無感不應□讚

16b01□解脫則無累不除□美般若則無境不照□問□上

16b02□云智慧亦復然□已歎智竟□今何故復歎□答□上

16b03□略歎□今廣歎□又上歎爲成法身□今別歎般若

16b04□也□釋此不同□有人言□知者□□其能照之智

16b05□也□爾炎者□一切境界□是其所照境也□攬智慧

16b06□以成身□縱任達觀□故言智慧身自在也□一切

16b07□萬境□秉在佛心□無不練知□故言攝持一切法□

16b08□妙德過人□堪可致敬□言是故今敬禮□此不

16b09□分智釋也□初句境智一雙□次句體用一雙□下

16b10□句能持所持一雙□有人言□初句歎智能照盡

16b11□有無□故云知一切爾炎□一切卽是有無二諦

16b12□境□次句歎智用隨心□故云自在□第三一句□

16b13□攝理在心□記持不忘□如鏡在高臺□萬像皆

16b14□現□故云持一切法也□初句明智體□次句明智

16b15□用□此二句明遍知□今辨常知也□古注云□照得

16b16□其會□理宣於解□爲攝持□有人言□初有兩句□

16b17□歎於空慧□攝持一切法□歎於有慧□卽權實

16b18□二智□亦是一切智□一切種智也□有人言□知一

16b19□切爾炎□此歎一切智也□爾炎謂智母□以能生

16b20□智故□又亦名爲智境□則五明等法□能生智解□

16b21□故智母□爲智所照□名智境也□智慧身自在

16b22□者□歎無□智也□於諸法中□不假方便□任運

16b23□能知□故云自在也□攝持一切法□歎淸淨智也□

16b24□如實法性□謂一切法也□明證在心□故曰攝持□

16b25□此三智出地持文□法華囑累品亦明三智□謂

16b26□如來智□佛智□自然智□卽是地持三也□一切

16b27□智□謂知世諦諸法□以無□智□於世諦法知

16b28□之自在也□三淸淨智□證第一義□又卽是法華

16b29□經三智□謂佛智□自然智□如來智□敬禮過稱量

16c01□下□有人言□上來別歎□今是結歎□亦云總歎□

16c02□正歎者□歎應身法身般若解脫四德也□今明

16c03□結歎前四也□卽成四別□敬禮過稱量者□結

16c04□歎前應身□過於稱量境界也□敬禮無譬類者□

16c05□結歎前眞身非譬類所及也□敬禮無邊法者□

16c06□結前歎解脫自在□離於繫縛無邊表也□敬禮

16c07□難思議者□結前歎般若□內智深遠□下地不測

16c08□也□今明不然□前已四歎□今更結者□便是煩

16c09□重□又攝德不盡□今明所以有此文來者□上但

16c10□略歎三德□人情謂如來理極於此□故今明如

16c11□來體與虛空同量不可窮盡□上所歎者□略歎

16c12□少分耳□又上來歎如來德□人謂佛德可歎□今

16c13□明歎所不能歎□乃窮稱歎之美□故有此文來

16c14□也□又上歎四德□此一一德□具過稱量等四義□

16c15□世間之物□可稱其重輕□量其長短□佛德過

16c16□稱之故言過稱量也□世間之物□可以譬況□

16c17□可以類取□佛德不爾□故云無譬類□世間之物□

16c18□有其邊表畔齊□佛德不爾□故稱無邊法□世間

16c19□之法□可以心思□可以口議□佛德不爾□故言敬

16c20□禮難思議也□問□云何名爲難思議□答□夫欲禮

16c21□佛□須精識佛□龍樹中論云□如來在世時□不言

16c22□有與無□亦有及亦無□非有及非無□滅後亦爾□

16c23□佛旣絶乎四句□不可作四句而禮□若作有而

16c24□禮□佛非是有□此則謗佛□又是禮有□不名禮

16c25□佛□下三句亦然□問作絶四句而禮□是禮佛

16c26□不□答亦非禮佛□所以然者□大品云□行亦不

16c27□受□亦行亦不行亦不受□非行非不行亦不

16c28□受□不受亦不受□則知五句皆捨□而般若卽是

16c29□佛□龍樹云□若如法觀佛□般若及涅槃□是三

17a01□則一相□其實無有異□故知般若絶五□佛亦如

17a02□之□問□所禮之佛旣絶五句□能禮之人其義云

17a03□何□答□須識不二二義□二不二義□若不二而

17a04□二□師弟宛然□二而不二□則尊卑寂滅□故維

17a05□摩云□普於一切國□供養諸如來□諸佛及以身□

17a06□無有分別想□此意明上半卽是不二二義□下

17a07□半卽是二不二義也□禮佛旣爾□念與歸依□義

17a08□亦如是□此雖一句之經□乃是佛法大事□不

17a09□可不留心也□哀愍覆護我下□第二明請護□上

17a10□歎如來累無不盡□德無不圓□有堪護之德□是

17a11□故今請佛覆護□又上來歎佛德□今發菩提

17a12□心□佛旣有勝德□故發心求佛也□又上通歎佛

17a13□德□今欲請佛爲師□己爲弟子□結師徒也□又勝

17a14□□將欲請佛爲師□就佛受戒□故請護也□建此

17a15□四意□使萬類學之□就文開爲四段□初請護□

17a16□二許護□三明請護事□四與護事□此四卽次第

17a17□宜生起之□請護有四□初句正請護□次明所護

17a18□事□三明護時節□四請攝受□哀者悲也□愍者慈

17a19□也□願佛內運慈悲之心□外以事來覆護於我□

17a20□慈陰令我善增爲覆□大悲使我離惡爲護□令

17a21□法種增長者□出覆護之事□勝□上來歎佛之

17a22□善□能爲未來法身種子□名爲法種□願佛覆護□

17a23□令得增長□增長者□橫闊爲增□□進爲長也□

17a24□問□但法身因增長眞如□法身亦增長耶□答□本

17a25□有漸顯□亦有增長之義□種子二義□一廣大□二

17a26□甚深□令種子廣大爲增□令種子甚深爲長□法

17a27□身亦二義□令廣大漸顯爲增□甚深漸顯爲

17a28□長□此世及後下□出請護之時節也□此卽現

17a29□世□後謂來生□不但請如來慈陰現在□亦願後

17b01□生覆護□非止此世後生暫請如來□於一切處

17b02□一切時願佛常攝受□問□攝受與請護何異□答□

17b03□覆護語通攝受□明別常攝受□所以爲異□又請

17b04□護明生善滅惡□攝受辨於人法□謂以法攝我

17b05□爲攝□我爲弟子爲受□問□何故不言過去攝受□

17b06□答□過去事竟□不須請也□我久安立汝下□第二

17b07□如來受請許護□佛言我前世已爲汝作師□安

17b08□立汝在正法中也□問□勝□之請□與今受請有

17b09□何異耶□答□勝□但請二世□今許其三世□謂過

17b10□去曾護□現在今護□未來當護□明我過去廣劫

17b11□已來□久安立於汝□是故今現世與汝相値□則

17b12□知今日相値□未來亦然□此擧過去證成現在

17b13□未來也□此義一名異□始建曰安□終成爲立□

17b14□問□安立與開覺何異□答□令汝依福捨罪□名爲

17b15□安立□令汝罪福俱捨□名爲開覺□又令發菩提

17b16□心爲安立□修菩薩行爲開覺□又離生死厄苦

17b17□爲安立□漸入涅槃門爲開覺也□又久安立

17b18□者□安立功德也□開覺者□開覺智慧也□今復攝

17b19□受汝者□以法攝汝令住正法中□受汝爲弟子□

17b20□我爲汝作師□未來亦爾□我以作功德下□此

17b21□第三明請護事□就文爲二□一者口請□二者身

17b22□請□就初有二□初三句牒三世善□第四句請佛

17b23□攝受□就初又二□兩句別明三世善□次一句總

17b24□牒三世善□我已作功德者□領佛前世以開覺

17b25□之言也□佛所以前世開覺我者□良由我過去

17b26□世已曾種功德故也□現在者□現世也□及餘

17b27□世者□未來也□如是衆善本者□總牒三世之

17b28□善也□故云衆善也□善雖三世□其理冥同□故

17b29□總言如是衆善本□本亦因也□欲以此善爲菩

17c01□提根□故名爲本□唯願見攝受者□明我過去已

17c02□生善□現生善□當生善□攝此三善□一者令莫向

17c03□三有□二者令莫向二乘□三者令莫取相□次將

17c04□此衆善亦有三事□一者令此善與衆生共□二

17c05□者令我與衆生共成佛□三者以此善同入實

17c06□相□今請佛攝受如此之善□故言唯願見攝受

17c07□也□爾時勝□下□古注云□旣頌美已畢□則法

17c08□供理同□今標寄歸誠□欲化洽親屬□此意明

17c09□禮佛□佛旣授記□則引親屬修淨土之因也□

17c10□今明上來口請□今身請也□衆師解云□上是口

17c11□請乞記□今是身請乞□今謂不爾□此乃是

17c12□請佛攝受□上是口請攝受三世之善爲菩提

17c13□基□今是身請三世之善爲菩提基□夫善向菩

17c14□提□是爲理之中極□必須心形俱至□故上口請□

17c15□今明身請□而心通二處□問□何故口禮□何故身

17c16□禮□答□爲歎故口禮爲敬故身禮□又於暗處則

17c17□須口禮□於明處則須身禮□又盲人故卽須

17c18□口禮□爲聾人故卽身禮□又生自他身業善故

17c19□明身禮□生自他口業善故明口禮□又師徒相

17c20□去遠故卽身禮□相去近故卽口禮□問□敬與禮

17c21□何異□答□凡有四句□一者禮而不敬□如惡心禮

17c22□也□二者敬而不禮□如善心歎佛及念佛也□三

17c23□亦敬亦禮□謂善心禮佛也□四不禮不敬□謂敬

17c24□無所敬禮無所禮□又有四句□一心禮而身不

17c25□禮□如須菩提端坐念佛□名眞禮佛□二身禮而

17c26□心不禮□如調達禮佛□密欲害傷□三身心俱禮□

17c27□卽是勝□□四身心俱不禮□謂外道見佛□將口

17c28□對心亦有四句□義推可知□佛於衆中下□第四

17c29□許攝受□卽是與護事□而與授記者決也□以汝

18a01□未來必當作佛□是故受汝衆善爲菩提基□又

18a02□以受汝衆善爲菩提基□故汝未來必當作佛□

18a03□互相釋□又勝□歎佛請護□現在得記□未來成

18a04□佛者□令一切衆生學之□歎佛請護□現在得記□

18a05□未來成佛□又授勝□記者□爲利時衆□以衆

18a06□中諸天及人見勝□得淨土記□發願往生□故

18a07□與之記□又將欲明勝□受十大受□及發三大

18a08□願□乃至廣爲大衆說法□故須前爲授記□以勝

18a09□□現在得記□未來成佛□言必可信□則勝□所

18a10□說宜應受行不須疑也□爲此因緣□故授勝□

18a11□記□就文爲二□初明與記□二明得益□就與記

18a12□中有二□一總明得記□二別明得記也□言卽爲

18a13□授記者□總明得記也□法華疏內具釋□一者記

18a14□謂別也□佛記其不成六道及以二乘□當得作

18a15□佛□以別於佛道□異於外道□故名爲別□今授此

18a16□記□故名授記□二者勝□行因□記得來果□此

18a17□是有來果可記□故名爲記□聖說授與□故名授

18a18□記也□如地持中授記有六□一種姓未發心

18a19□記□二已發心□三現前□四不現前□五時量時

18a20□定□六時無量時不定□前之二種得記人□位地

18a21□上下差別□前一在種性地□發心者位在解行

18a22□已上□次二約處同異差別□同處對面而記者

18a23□名現前□異處遙記者名不現前□後二約時分

18a24□定不定差別□若記時劫數量名字□幷記佛及

18a25□國土名字者□名時定□若總言無量劫作佛□

18a26□不委曲辨時劫數量及佛國土名字者□名時

18a27□無量時不定□今勝□得記者□或是種姓□或

18a28□是發心□經無成文□位地難定也□乃是現前授

18a29□記非不現前也□若記近果□言無量劫人天中

18b01□王者□應是時無量時不定也□記其遠果□言過

18b02□二萬劫作佛號普光者□應是時量時定也□此

18b03□六種授記□更有異釋□如法華疏解□汝歎如來

18b04□下□第二別明授記□就文爲二□一明現因記得

18b05□近果□二明當因記得遠果□亦是當因當果□

18b06□亦是菩薩因菩薩果□亦是佛因佛果□就初又

18b07□二□初明因□次明得果□汝歎如來眞實功德

18b08□者□牒前善因也□以此善根下□第二明得果□得

18b09□果中□前明時節□次明得果□今前釋阿僧祇劫

18b10□義□依法華論□但明二種僧祇□一明日月歲數

18b11□不可數□謂小僧祇□二劫不可數□爲大僧祇□有

18b12□人言□三種僧祇□二種同上□三大劫僧祇□雜

18b13□心說六十四劫名一大劫□所言六十四劫者□

18b14□始從初火劫□終訖風劫□有六十四□六十四者□

18b15□七火一水□過七水已□更經七火□方有一風□故

18b16□合成六十四□合此六十四爲一大劫□此大劫

18b17□不可數□名一大僧祇□善生經云□刀兵飢饉爲

18b18□一小劫□十九小劫爲一中劫□俱舍云□八十小

18b19□劫爲一大劫□依瓔珞經下卷亦明三劫□一里

18b20□二里三里乃至四十里石□方廣亦然□以天衣

18b21□重三銖□人中日月歲數三年一拂□此石乃盡□

18b22□名一小劫□就小劫中自有一里二里乃至四

18b23□十里也□六十里石□方廣亦然□以梵天衣重

18b24□三銖□梵天中百寶光明珠爲日月歲數□三年

18b25□一拂□此石乃盡□名爲中劫□有八百里石□方廣

18b26□亦然□以淨居天衣重三銖□卽淨居天百寶光

18b27□明鏡爲日月歲數□三年一拂□此石乃盡□名一

18b28□大僧祇劫□問□今經中明三阿僧祇劫行行成

18b29□佛□定用何等劫耶□答□智度論攝論等云□或

18c01□四十里石□天衣三年一下□拂之使盡□又四十

18c02□里城□滿中芥子不[旣/木]令平□有百歲人取一芥

18c03□子□取芥子盡□名一大劫□取此劫不可數爲一

18c04□大僧祇劫□望瓔珞經卽是彼小劫□多作此說□

18c05□或可依瓔珞經中大劫不可數名一僧祇□問□

18c06□爲直取三阿僧祇時節滿卽得佛不□答□不爾□

18c07□若直數時節者□於時節中有或當空過□今取

18c08□三僧祇念念善相次□取三阿僧祇劫善滿□方

18c09□乃得佛□問□三僧祇劫善滿者□亦取人天及

18c10□二乘及佛因不□答□法華論云□凡夫善及決

18c11□定聲聞善非佛因□不得成佛□要取發菩提心

18c12□行菩薩行善□滿三僧祇方得作佛□雜心中二

18c13□種僧祇□善行僧祇□與劫僧祇□善行僧祇□卽

18c14□前善是□劫僧祇□謂時節也□問□三僧祇約位云

18c15□何□答□初一僧祇行行到初地□二從初地行行

18c16□經一僧祇到八地□三從八地一僧祇行行到

18c17□佛地□問□何故爾□答□初從凡至聖□次從功

18c18□用到無功用□後從因到果□問□約値佛云何□

18c19□答□智度論述小乘云□釋迦過去爲凡之師□

18c20□値過去釋迦佛初發心□至賴耶尸棄佛爲一

18c21□僧祇□從賴耶尸棄至燃燈爲二僧祇□從燃燈

18c22□至毘婆尸佛爲三僧祇□從毘婆尸至今釋迦

18c23□成佛復經九十一劫□小乘又云□前三僧祇行

18c24□有漏六波羅蜜□後九十一劫種相好業□龍樹

18c25□但破其行有漏六度及百劫種相好業□不破

18c26□其三僧祇□當知三僧祇□此通大小乘爲定數□

18c27□通名劫者□梵云劫波□此云分別時節□梵云

18c28□迦羅波□此云時也□問□何故火劫起燒世界

18c29□耶□如第一義法勝經說□佛欲示衆生令知時

19a01□節□又示衆生業果成壞□又示衆生有劫火起□

19a02□令其畏劫火故□預修善法□今謂或佛示現劫

19a03□火□或衆生報盡一期□是故劫火等起□問□旣

19a04□但三僧祇行行成佛□今經文何故言無量阿

19a05□僧祇耶□答□有人言□此云無量者□依華嚴經是

19a06□百二十數中一數之名也□非是汎爾□言無量

19a07□也□僧祇是外國語□此云無數□亦是一百二十

19a08□數中一數之名□若爾□則無量無邊及阿僧祇□

19a09□經是僧祇劫□故下文作自在王則是初地□以

19a10□一僧祇劫行行至初地故□亦可依經無量無邊

19a11□僧祇□卽是僧祇無量□僧祇無邊也□問□但三僧

19a12□祇行行□云何言無量僧祇□答□此或可是時節

19a13□僧祇□非善行僧祇□或可是小僧祇也□於人天

19a14□中□第二明得果□人天簡惡趣□自在王簡庶民□

19a15□勝□受質五□三濫□對此故言自在□古注

19a16□云□居上化物□爲自在王也□勝□未來形遍

19a17□六道□無所不爲□就勝言之故云人天之中爲

19a18□自在王也□一切生得處常得見我者□上明

19a19□尊勝果□今得見佛果□雖得尊勝果□若不見

19a20□佛□則行願不成□故須明見佛也□又尊勝果者

19a21□受世樂□見佛者求出世樂□又尊勝果者明受

19a22□果也□見佛者行因也□又尊勝果下利也□見佛

19a23□者上弘也□卽顯成上佛攝受義也□又自有尊

19a24□勝而不見佛□自有見佛而不尊勝□今具二也□

19a25□通而言之□讚佛一因□得此兩果□別而言之讚

19a26□佛感尊勝請攝受感見佛□隨相似義也□以常

19a27□得見我□則知我常攝受汝也□卽□上願佛常

19a28□攝受言也□現前無異者□此一往美其歎佛之

19a29□言耳□若後時悟解□則有勝於今也□過二萬已

19b01□下□第二得遠果□前辨時節□次明得果□問□二

19b02□萬僧祇劫當得作佛者□是何位人耶□答□有人

19b03□言□此是第十地入住滿三心外□更起勝進□金

19b04□剛心中所經小劫□進入佛地方便□非是大劫

19b05□僧祇劫□今謂瓔珞經說□無垢地菩薩千劫學

19b06□佛威儀□謂象王視觀等□無垢地卽是等覺地

19b07□金剛心菩薩□不云無量僧祇劫學佛威儀□有

19b08□人言□前云無量僧祇劫爲自在王者□此在初

19b09□地□更經二萬僧祇修行方得作佛□經二萬僧

19b10□祇劫者□此是水火等中劫□經言三大僧祇

19b11□行成佛者□此取數六十四爲大劫之劫□滿三

19b12□僧祇劫也□今謂經中多明水火等劫爲三僧

19b13□祇□不取後大劫爲三僧祇□若必有文證者□亦

19b14□宜用之□今言過二萬僧祇者□或可是劫僧祇□

19b15□非善行僧祇□或可是小僧祇也□當得作佛者□

19b16□第二明得果□若長望文□自上來□是行因□今

19b17□始明得果□就文爲二□一明正果□二辨依果□兩

19b18□文各二□正果二者□一者別號□二者通號□諸佛

19b19□立號義有多門□或從姓立名□如迦葉釋迦

19b20□等□或從光立名□如錠光等□或從聲立名□如微

19b21□妙聲佛等□或從喩立名□如滿月光佛等□或從

19b22□因立名□燃燈佛等□今言普光者□從前見佛

19b23□普放光明起心願求□故成佛時名曰普光□古

19b24□注云□照極無遺爲普光也□如來已下□第二明

19b25□通號□具足應十□明今略三□謂如來應供正

19b26□遍知也□此三是十中之要也□彼佛國土下□第

19b27□二次明依果□今且前論土義□古注云□國土是

19b28□養衆生封疆之域秤也□以理推驗而實成佛

19b29□者□則不必待乎記[■/別]□旣以權記□引於庸信故

19c01□成佛必云封疆是妙□然封疆實是衆生惑報□

19c02□旣以惑盡成佛□佛焉得有惑報之封疆哉□但

19c03□道極則兼化物□故示居惑報之封疆耳□苟得

19c04□□級之旨□解亦無傷於佛實無土也□而衆生

19c05□惑報封疆復劣不同者□寔由資善有濃淡□煩

19c06□惑有厚薄也□若惑薄善濃者□致報則妙□惑甚

19c07□善微者□報必穢惡□經論備明也□所以授淨

19c08□土記者□一表勝□心淨故生淨土□二欲引同

19c09□行眷屬發願往生□就文亦二□初明無穢□次辨

19c10□有淨□無穢中有二□一無穢果□二無穢因□無

19c11□惡趣者□無三塗苦也□無老病者□無人中苦也□

19c12□中年夭喪名爲衰惱□又解無衰惱者□明無天

19c13□中苦□天中五衰相現□是故生惱□故言衰惱也□

19c14□不適意苦□前明無人天內苦□今明無人天外

19c15□違緣不適意苦也□亦無不善惡業道名者□上

19c16□來明無惡果□此辨無有惡因□十惡破戒違理

19c17□名爲不善□造作稱業□通人向於三塗名之爲

19c18□道□淨土中尙無此名□況復其事□依攝大乘論

19c19□云□淨土中無七種衆生□謂二乘外道等□如彼

19c20□廣說□彼國衆生以下□第二明有淨土□亦開

19c21□爲二□一有淨果□二有淨因□彼國衆生□謂人與

19c22□天□□前諸惡趣也□色□□上老也□老侵於彼

19c23□壯□故以好色□之□力□□前病□病奪强力□故

19c24□以力□之□壽□□衰惱□衰惱夭於長壽□故壽命

19c25□□之□五欲衆具皆悉快樂□□上不適意苦□勝

19c26□於他化自在諸天者□淨土是人中果報□勝彼

19c27□天也勝有二種□一境勝□如他化自在天□此人

19c28□五欲昇降非□□無量壽經云□他化自在天比

19c29□無量壽國□如乞人之比帝釋□淨土五欲他化

20a01□天優劣亦爾□二受用勝□穢土五欲受用生罪□

20a02□淨土五欲受用生福□如香積飯等具二種勝

20a03□也□彼諸衆生純一大乘者□上來明有淨果□今

20a04□辨有淨因□卽□上亦無不善惡業道等□諸有

20a05□修習善根衆生者□此是住處衆生□對諸惡趣□

20a06□敎化衆生是淨土業□如經說直心是菩薩淨

20a07□土□菩薩成佛時□不諂衆生來生其國□如是

20a08□等是勝□未成佛時所化衆生修善根者□勝

20a09□□後成佛時得生其國□又他方世界大乘衆

20a10□生□見聞勝□國中純說大乘□故發願往生□如

20a11□此衆生願生阿彌陀阿□佛土等□又上明淨

20a12□土精妙□時衆或謂難往生□今欲引之□若改惡

20a13□修善者必得往生□勝□夫人下□上來明授記

20a14□竟□今第二明大衆願生□就文爲二□初正願生□

20a15□世尊悉記下□第二明佛如願與記□授記之興□

20a16□正爲此意也□佛所以記者□進此往生衆生動

20a17□一淨土耳□爾時勝□下□自上已來明歎如來

20a18□眞實第一義功德門竟□今明受十大受□可作

20a19□十門釋之□一來意門□前章歎佛□明發菩提心□

20a20□今次明修菩薩行□菩薩之行以止惡爲本□故

20a21□前明受戒□卽菩提心菩薩行一雙也□二上歎

20a22□佛眞實功德及以請護□此明就佛受於三歸□

20a23□歸依旣竟□次明受戒□卽歸戒一雙□三上歎佛

20a24□眞實功德□此福旣樹□必招當果□故佛卽授成

20a25□佛之記□佛旣記果在於當□此之當果□非行

20a26□不得□行者無惡不止□無善不行□無人不度□上

20a27□明當果□今辨行因□則因果一雙□四上明淨土

20a28□有三□一無穢□二有淨□三純善衆生來生其國□

20a29□息一切惡□得土無穢果□修一切善□得土有淨

20b01□果□度一切人□得純善衆生來生其國也□以成

20b02□上淨土有三義□故明受三戒□五依瓔珞經明

20b03□有二本□一切衆生初入三寶海□以信爲本□住

20b04□在佛家□以戒爲本□上歎佛歸依□卽是信本□今

20b05□欲生佛家□以戒爲本□是故受戒□六涅槃經云□

20b06□一切衆生皆有佛性□悉當成佛□要令持戒□然

20b07□後見性□戒卽是引出佛性□是故受戒也□七上

20b08□請護中云□令法種增長□今受十大受等□卽

20b09□是法種增長之義□故有此章之義□第二釋名

20b10□門者□依下文云不思議大受□菩薩戒法深且

20b11□廣□難持難行□非二乘所持□故明不思議□又不

20b12□持不犯爲正法戒□名不思議□所言大者□一當

20b13□體大□謂普息一切惡□普修一切善□普度一切

20b14□人□二得果大□謂諸佛菩薩大人王大天王□三

20b15□是大人所行故名爲大□九道中□六道二乘皆

20b16□不能行□唯菩薩能行□故名大也□四者時大□謂

20b17□三大僧祇劫常持此戒□五者永不失□一日之

20b18□戒□日盡便無□一形之戒□形盡便滅□若一受菩

20b19□薩大戒□雖經六道而戒法不失□故名爲大□馥

20b20□法師云□虛心敬納□剋已奉行□故稱爲受□第三

20b21□明受戒不同門□依瓔珞經受戒有三種□一者

20b22□諸佛菩薩在前受□得眞實上品戒□二者諸佛

20b23□菩薩滅度後□千里內有前受戒菩薩者□請爲

20b24□法師□敎授我戒□我前禮足□應以如是語□請

20b25□大尊者爲師□授與我戒□其弟子得正法戒□是

20b26□中品戒□三者佛滅度後□千里內無法師之時□

20b27□應在諸佛菩薩像前□胡□合掌□自誓受戒□

20b28□應如是言□我某甲白十方諸佛及大菩薩等□

20b29□我學一切菩薩戒者□是下品戒□第二第三亦

20c01□如是說□今勝□現前値佛是上品□但是自誓

20c02□受□非佛所授□但第二從法師受有二種□若依

20c03□瓔珞經□戒師不作□磨方法□初令禮過去一

20c04□切佛□次禮未來佛□次禮現在佛□如是三禮已□

20c05□法僧所爾□次令受三歸依戒法□次令懺悔三

20c06□世罪□次後正授十無盡戒□若如地持□菩薩戒

20c07□師前爲作□磨□然後授戒相□乃是前後方便□

20c08□非正授戒□又如受五戒十戒□受三歸已□說戒

20c09□相者□方名受戒□此則受三歸復說戒相□乃得

20c10□戒□何以知之□如直受三歸人□但得歸不得戒□

20c11□如受大比丘戒前□磨□則已受戒竟□後說四

20c12□重等□令受者堅持□非說戒相爲受戒也□以此

20c13□證知□須前作□磨□方得授戒□而瓔珞梵網無

20c14□□磨者□或可前略□或可敎門不定□適時而

20c15□用□問□菩薩戒師□爲用在家人□爲用出家人□

20c16□答□通於道俗□瓔珞經云□夫妻六親□得互爲師

20c17□也□問□第三於佛像前受戒□若無佛像□得自誓

20c18□受不□答□依普賢觀經□但虛心奉請釋迦爲和

20c19□上□文殊爲□梨□彌勒爲敎授師□一切佛爲尊

20c20□證□一切菩薩爲同學□不論有像無像也□問□何

20c21□故戒法一種□要須受耶□答□欲顯惡可頓止□以

20c22□戒是止惡爲宗□故有受法□以要期頓發故也□

20c23□善難□生□餘行皆是修善爲宗□故無受法□以

20c24□漸生故也□問□若惡可頓止□善不可頓生者□亦

20c25□應惑可頓滅□解不可頓生□答□戒是止相□其相

20c26□卽靜□故常有戒法□惡有頓止之義□餘善是動

20c27□相□修習方生□不可一時□修諸善□滅惑生解□

20c28□□是行善□故與此非類□問□自誓發戒□與從師

20c29□發戒何異□答□若從戒師作法成時□則一時俱

21a01□發□今旣心發口言□隨發隨生□非一時□問□授

21a02□戒受戒□得何功德□答□瓔珞經云□若能敎一人

21a03□出家授菩薩戒□勝造八萬四千塔□其受戒者□

21a04□墮在菩薩之數□超過三劫生死之苦□問□受

21a05□戒而犯□何如不受不犯□答□瓔珞云□有戒而

21a06□犯□勝無戒不犯□有犯名菩薩□無犯名外道□

21a07□問□五戒有受一分□乃至具足受五□菩薩戒云

21a08□何□答□瓔珞云□十重戒中有受一分名一分菩

21a09□薩□乃至二分三分□若受十分名具足受戒□十

21a10□重有犯無悔□得使重受□八萬四千威儀戒□盡

21a11□名爲輕□有犯得使悔過□對手便滅□第四戒

21a12□體相門□毘曇以色聚爲體□成實用非色非心

21a13□爲體□譬喩部以心爲體□瓔珞云□一切菩薩凡

21a14□聖戒□盡以心爲體□心若盡者戒則盡□心無盡

21a15□故戒無盡□故六道得受戒□但解語而受得不

21a16□失□若依瓔珞別明三戒體者□攝律儀戒□謂十

21a17□波羅密攝衆生戒□謂慈悲喜捨□攝善法戒□所

21a18□謂八萬四千法門□此以四等爲化他□故是攝

21a19□衆生戒□十度是自行□故取爲攝律儀□攝善法

21a20□通自他□故取八萬四千法門爲攝善法也□第

21a21□五戒所對治門□大宗此三種戒□則無惡不止□

21a22□無善不行□無人不度□則五住地惑□通是所治

21a23□也□然戒法以止善爲體□止棄物之惡□爲攝衆

21a24□生戒□止不修行之惡□爲攝善法戒□除此二外□

21a25□止起惡之心□爲攝律儀□故三戒別治三惑也□

21a26□又此三戒□行二乘三戒惡□攝律儀者遍防

21a27□三業罪非□行二乘但防身口□攝衆生者□不

21a28□棄物之心□行二乘獨善之行□攝善法者□誓

21a29□行衆善□行二乘偏近小行□第六作無作門□一

21b01□云單用作善爲體□二單用無作善爲體□三合

21b02□用作無作善爲體然此三戒□有作無作□作

21b03□卽誓心□無作卽是從心生戒遠至菩提□小乘

21b04□正以無作爲體□作心羅難恒□大士卽兩取

21b05□也□若尸羅與波若合用□則以心戒爲本□常

21b06□有心□則無作常生□第七通別門□通而爲論□悉

21b07□是攝律儀戒□皆有被物之用□通是攝衆生戒□

21b08□地持云□律儀悉總三聚戒□通名律儀□於律

21b09□儀中分出餘二聚□餘殘戒者是律儀□律儀旣

21b10□通□餘二亦通□但約立意不同□故分爲三□第

21b11□八次第門□瓔珞經□前明攝善□次明攝生□後明

21b12□律儀□又初明無惡不息□次明無善不行□後明

21b13□無人不度□今文明三戒次第者□前要須自行

21b14□息惡□故第一明攝律儀□然後方能及他□故第

21b15□二明攝衆生□自行化他必須生善□通自行他

21b16□化故明攝善法也□第九因果門□依攝大乘論□

21b17□三戒爲三德因□息一切惡爲斷德因□修一切

21b18□善爲智德因□度一切衆生爲恩德因□初一累

21b19□無不寂□次一德無不圓□謂自成佛也□恩德亦

21b20□令衆生具得二事□則他成佛也□故受此三戒□

21b21□若自若他一切成佛□卽是不可思議廣大之

21b22□義□第十大小門□小乘無重受□大乘有重受□小

21b23□乘有捨戒□大乘無捨戒□小乘有簡衆□大乘

21b24□無簡衆□故奴婢畜生解佛語者□皆得受戒□小

21b25□乘二師十師二十師□大乘唯一師□小乘防二

21b26□業□大乘防三業□小乘盡一形□大乘至佛果□小

21b27□乘隨犯漸制□大乘未犯頓制□小乘戒有定

21b28□數□如從十戒乃至五百□大乘不定□或六重□或

21b29□八重□二十八輕□或四十二種□或十重四十

21c01□八輕□涅槃疏內具會其同異也□就文爲三□第

21c02□一經家□列受戒之儀□第二正受戒□第三請

21c03□證除疑□初是受戒前方便□次正受戒□後是方

21c04□便□攝三爲二□初兩正明受戒□後一明受之意□

21c05□菩薩所以受戒者□爲欲止謗除疑□令尊人重

21c06□道□然後始得開宗授法□爾時勝□聞授記已□

21c07□此領前記也□恭敬而立者□正□授戒之儀□

21c08□佛處空□勝□在地□欲使空地言交□受法儀

21c09□便□是故立也□又勝□禮佛□請佛攝受□佛卽授

21c10□記□故聞記歡喜□恭敬而立□非欲立而受戒也□

21c11□又佛前授記□聞記歡喜□將欲受戒□更整容

21c12□儀□盡於處悟□爲受戒方便□是故立□或言

21c13□立是將行之貌□勝□將欲受行戒法□是故而

21c14□立□受十受者□上之受字□明內心能受□下之受

21c15□字□明戒是所受法□爲行者預納□故稱爲受□

21c16□又要心攝持故名受□十是圓數之名□菩薩戒

21c17□法長而且廣□是故稱大□世尊我從今日下□第

21c18□二明正受戒□釋此不同□凡有五師□曇林云□自

21c19□此章爲十大願□然下別有三願一願□故不同

21c20□此釋□馥師云□前五爲止惡□後五爲生善□不分

21c21□三戒□第三師云□初戒是總□謂總要心發戒□總

21c22□出所防□從第二已去□謂別要心發戒□別出所

21c23□防□第四師云□前九受世敎戒□後一得正法戒□

21c24□隨事防禁□名受世敎戒□證實離過□名得正法

21c25□戒□前九中□初一受律儀□中四受攝善法□後四

21c26□受攝衆生□第五師云□初五攝律儀□中四攝衆

21c27□生□後一攝善法□此五隨人取捨□但今用第五

21c28□師釋也□問□何以得知初是攝律儀□答□初五□

21c29□明息惡□故是攝律儀□五爲二□前一總明息

22a01□惡□於所受戒不起犯心者□若從來已曾受五

22a02□戒八戒等□今於佛前自誓於所受戒不起犯

22a03□心□又昔受但防七支□不防意地□今欲遍心□故

22a04□不起犯心□若從來未曾受戒□今自誓於所受

22a05□戒不起犯心□卽是受戒□亦卽是得戒□亦卽

22a06□是持戒□於所受戒者得戒有二□一從受得□

22a07□是所受戒□二非受得□謂定共道共戒也□今是

22a08□受戒□謂息一切惡□修一切善□度一切生□不起

22a09□犯心者□不起不息惡心□不修善心□不度生心

22a10□也□故卽是受三得三及持三也□又戒法有二□

22a11□一受□二持□但受易而持難□故前明難必得其

22a12□易又本爲持故受□故持爲受本□故前明於持

22a13□也□又持必得戒□受未必得□又恐物謂勝□是

22a14□深宮之女□一時勇猛能受□未必始終常持□是

22a15□故今前明能持卽是受也□一一戒中有三句□

22a16□初言世尊者□請佛證也□又佛是發戒之緣□故

22a17□對佛也□我從今日乃至菩提下□第二出受戒

22a18□時節□今日□明持戒始也□乃至菩提□明持戒終

22a19□也□無臂林云□梵本言菩提□□羅□此云道場□

22a20□又爲對於二乘盡形□故明時長也□於所受戒□

22a21□第三明受戒□前辨時長□今明防廣□□是異

22a22□二乘也□大品云□有身口意□卽是菩薩□業□亦

22a23□是犯戒□今知三業無生□故犯心不起□顯勝

22a24□□位高也□世尊我從今日□第二四戒□別防四

22a25□惡□今是不慢戒□止於慢惡□師父爲尊□兄□爲

22a26□長又但今年高德勝□便是尊長也□慢譬高山□

22a27□法水不住□是故於尊不起慢者□敬事尊長心

22a28□不慢故□尊長便得如法敎授□具如戒中說□

22a29□人坐比丘立□不得爲說法者也□第三於諸衆

22b01□生不起瞋心□亦得前於上不慢□此於下不瞋□

22b02□又前別明於上不慢□今總辨於諸衆生不起

22b03□瞋心□此總別互得通二文也□菩薩以化物爲

22b04□首□若起瞋心□則於物隔□□是故除之□問□於

22b05□諸衆生不起□心者□此是何心□答□是慈悲心□

22b06□以於衆生起□心者無慈故□以不瞋善根□是

22b07□慈悲體故□金剛仙論師解四無量□言慈悲心

22b08□體者□不瞋善根□是以對治瞋法故□問□慈悲治

22b09□何等瞋□答□可瞋處瞋□以慈治□不可瞋處瞋□

22b10□以悲治□又治殺衆生心爲慈□治打衆生心名

22b11□悲□又涅槃經云□瞋有二種□一上□二中□修慈

22b12□斷上□修悲斷中□又瞋有二□一有因緣□二無因

22b13□緣□慈心者斷有因緣□悲心者斷無因緣□有論

22b14□師云□修慈爲除衆生瞋覺□修悲爲除衆生惱

22b15□覺□第四於他色身及外衆具不起嫉心者□謂

22b16□是喜無量□嫉□他者□心無喜愛□故知不嫉

22b17□是喜心也□色身□謂內之好報□及外之妙果□夫

22b18□爲菩薩本應與物內外好果□而今他自得之□

22b19□應生慶悅□豈更起於嫉心□第五戒於內外法

22b20□不起□心者□林公云□自財爲內□他財爲外□

22b21□梵本云爾□有人言□內謂己身□外謂妻子財物□

22b22□菩薩發願□爲衆生故□受身及妻子財物□今衆

22b23□生來取內外之物□則會菩薩□林公云□不起□

22b24□心□是捨無量□金剛仙論師解云□捨心體者謂

22b25□無貪善根□問□捨心治貪□不淨觀治貪□此有何

22b26□異□答□色貪不淨能治□□貪捨心能治□此中明

22b27□□心不能捨□貪心亦不能捨□是故能捨必破

22b28□□貪□經論說四無量不同□或言大悲拔苦□大

22b29□慈與樂□喜心慶前脫苦得樂□見前人脫苦得

22c01□樂其心放捨□今攝此四或爲兩雙□之□謂敬

22c02□上不慢□悲下不瞋□於他不嫉□於自不□也□問□

22c03□何故本命初卽明不慢□答□勝□現居高位□多

22c04□生慢心□前明不慢□故外書云在上不□也□旣

22c05□於上不慢□恐於下起瞋□故明不瞋□又慢則不

22c06□受他化□則自不成佛□瞋則不化於他則他□不

22c07□成佛□過之大矣□故命初辨之□問□何故於慢

22c08□瞋後辨不□嫉□答□前二爲使□後兩爲纏□使

22c09□重纏輕□故前離於重□後息於輕□則衆惡都寂□

22c10□問□纏旣有十□何故偏明離二□答□嫉是下賤之

22c11□因□□是貧窮之業□大士方欲爲尊爲導□宜應

22c12□離之□又□則不施他財□嫉則忌他得樂□箇是

22c13□障慈之本□故偏明離□又修羅則□色嫉味□天

22c14□主則□味嫉色□故九結因之以成□菩薩對此

22c15□偏言離也□問□第一戒旣是總□何故別明不慢

22c16□不瞋不嫉不□四種戒耶□答□有人言□此四重

22c17□故□地持論中說此四種爲波羅夷□地持論明

22c18□四法□第四是癡心□卽是今文之第一慢也□今

22c19□之第二□當地持中之第三□卽是瞋心□今之第

22c20□三□當地持中第一貪心□今之第四□當地持中

22c21□第二□吝心□故偏說四也□世尊我從今日乃

22c22□至菩提不自爲已聚畜財物□此下第二明有四

22c23□戒□謂攝衆生戒也□所言四戒者□第一戒別明

22c24□以財攝衆生□第二戒通明四攝法攝取衆生□第

22c25□三戒拔衆生現世苦果□第四戒斷衆生苦因□

22c26□四戒兩雙□初二止自爲之惡□後二止棄他之

22c27□惡□初二止自爲惡者□一明不自爲受樂果□次

22c28□明不自爲行樂因□後二止棄他之惡者□初明

22c29□不棄物更受苦果□後明不棄物行苦因□此四

23a01□攝生義盡□初文爲二□第一明不自爲己聚畜

23a02□財物□凡有所受下□第二明爲救衆生□問□菩薩

23a03□何故不爲身畜財□答□爲身畜財□但身自得樂□

23a04□爲他畜財□則與一切樂□又爲自畜財□則豪

23a05□善不生□爲他畜財□則恒發無作□又爲身畜財□

23a06□則屬五家□爲他畜財□則屬自己□又爲身畜

23a07□財□不得常財□爲他畜財□自得常財□又爲己畜

23a08□財□則長□貪□爲他畜財□則知足少欲□勝□受

23a09□此一戒□令我等學之□願一切人畜一豪財□不

23a10□隔三寶□無□四生□又爲他畜財□不說淨不犯

23a11□長物罪□第二戒中亦開爲二□初明不自爲己

23a12□行四攝法□爲一切衆生下□第二爲一切衆生

23a13□行四攝法□問□行四攝法本是爲他□云何言不

23a14□自爲己行四攝耶□答□自有菩薩雖行四攝□以

23a15□攝善歸己□是故今明爲他行攝□則攝善與他□

23a16□又四攝攝他□卽似如貪他屬己□是故明不

23a17□自爲己□問□前已明布施□與今四攝中施何異□

23a18□答□上別明布施□今通辨四攝□又上直明布施□

23a19□救其交切之苦□四攝中施□攝令住理□是故爲

23a20□異也□以不染愛心者□凡行四攝□攝取衆生□多

23a21□起愛心□令知能攝所攝皆空□故不起染愛

23a22□也□無厭足心者□從今時至後際□常行四攝□故

23a23□無厭足也□無□心者□行四攝時□怨親平等也□

23a24□又不染愛者□行四攝時□於親人不起染也□無

23a25□厭足者□於中人無懈怠也□無□心者□於怨憎

23a26□人無隔□也□離此三種□故能攝受四生也□世

23a27□尊我從今日若見孤獨下□此第三拔衆生苦

23a28□前明有苦□次辨拔苦□無父曰孤□老人無侍

23a29□曰獨□重牢曰幽□謂深遠無人處也□枷鎖稱

23b01□繫患之輕者曰疾□重者稱病□不安曰危□障□

23b02□爲難□數窮稱困□逼惱名苦□亦得以爲五雙□孤

23b03□獨一雙□據無眷屬□幽繫一雙□約罪輕重□疾

23b04□病一雙□據其差甚□危難一雙□就其自他□困

23b05□苦一雙□據其內外□經本不同□或云厄難□或

23b06□云危難□馥法師云□對下安隱□應云危難□對

23b07□下饒益□應云厄難□則二義俱通□但厄是災厄□

23b08□危是危亡□此二皆是障難也□終不暫捨者□上

23b09□來□苦□今欲拔苦□初明不捨苦□必欲安隱□

23b10□正明拔苦□安隱者□安隱上五雙衆生也□無二

23b11□親者□爲作父母□無侍者□爲作兒息□乃至困苦

23b12□者□令得安樂□以義饒益者道理□非唯損彼

23b13□而益此也□又安隱者□與出世樂因□饒益□與其

23b14□出世樂果□脫苦已後□任其所從□不相妨□□故

23b15□名然後乃捨也□世尊我從今日□第四拔苦因□

23b16□或亦前是拔現苦□今是拔當苦也□今總釋四

23b17□戒□雖有四戒□不出慈悲□前兩戒大慈與樂□後

23b18□兩戒大悲拔苦□與樂中□初一與現樂□次一與

23b19□未來樂□又初一與世樂□次一與出世樂□又初

23b20□一與樂果□後一與樂因□大悲戒中亦二□初一

23b21□拔現苦□後一拔當苦□又初一拔苦果□後一拔

23b22□苦因□又初一別拔人間苦□後一總拔一切衆

23b23□生苦□故下折伏攝受□明世出世利□故知遍拔

23b24□一切苦□又初一拔其輕苦□後一拔其重苦□又

23b25□初一拔其少時之苦□後一拔其長時之苦□就

23b26□文爲三□第一□惡因衆略生明不捨□第二廣

23b27□明不捨□第三釋不捨意□捕鳥故名爲捕□養□

23b28□羊□牛□稱之爲養□餘屠殺等□事別非一□不可

23b29□具擧□是故總言諸惡律儀也□以罪衆生□各有

23c01□律儀戒□品類不同□故言諸惡律儀又解惡法

23c02□名律□無作之罪□合此律儀式□故稱爲儀也□律

23c03□儀多少□經論不同□依涅槃經說有十六□牛□

23c04□羊□□□□□爲利故養□肥已轉賣□卽以爲四□

23c05□利故買□買已屠殺□復以爲四□通前爲八□捕魚

23c06□爲九□捕鳥爲十□獵師十一□劫盜十二□魁膾十

23c07□三□兩舌十四□獄卒十五□□龍十六也□依雜心

23c08□論說有十二□屠羊爲一□養□爲二□養□爲三□

23c09□捕魚爲四□捕鳥爲五□獵師爲六□作賊爲七□魁

23c10□膾爲八□守獄爲九□□龍爲十□此十與前涅槃

23c11□經同□屠犬十一□伺獵十二□此異前□此十二

23c12□與涅槃所說有同異者有六□彼此是一□名字

23c13□少異□一捕鳥□二捕魚□三作賊□四屠膾□五守

23c14□獄□六□龍也□屠羊養□□等□雜心中合之

23c15□爲三□涅槃中說之爲八□獵師伺獵□雜心中

23c16□說之爲二□涅槃合之爲一□是等彼此離合互

23c17□異□雜心中屠犬□涅槃中略無□涅槃中養牛

23c18□羊二種及兩舌□雜心中略無□是等彼此有無

23c19□互異也□如涅槃中十六□略爲四不善律儀攝□

23c20□劫盜一種□卽是劫盜□兩舌是兩舌□卽是有

23c21□綺語□餘者是殺業□若通取□龍□亦得名綺

23c22□語□但多取□龍爲殺方便也□雜心中十二□略

23c23□爲二不善律儀攝□作賊一種□是盜不善□自餘

23c24□是殺不善□此等猶自狹於成實身口七不善

23c25□律儀也□問幾捕□幾養□幾非捕養□答□捕鳥捕

23c26□魚獵師是捕攝□養□羊牛□是養□餘非捕養□

23c27□正作惡因□未肯受化□始終須拔□故云終不捨

23c28□置也□我得力時下□第二廣明不捨□卽是正斷

23c29□惡因也□力有二種□一者勢力□二者道力□勢力

24a01□者□菩薩或時受於王位□能遮斷之□或作天龍

24a02□神鬼□令其捨離惡業□道力者□菩薩以道德之

24a03□力□現通變化□斷其惡業□問□前救苦中何故

24a04□不爾□答□拔苦理亦須力□但今爲明拔苦與樂□

24a05□人皆樂從□不須强力□降惡就善□違情難化□人

24a06□多不從□故求强力□於彼彼處者□所作惡者非

24a07□一□故稱彼彼□剛强應伏□伏令離惡□柔軟應

24a08□攝□攝令住善□故名折伏攝受也□何以故下□第

24a09□三釋折伏攝受之意□何以故者□卽是問也□問

24a10□意云菩薩□但應攝受□何故復行折伏□又問

24a11□意者□菩薩何故行折伏攝受二種事耶□以折

24a12□伏攝受令法久住者□此下卽是答也□凡有二

24a13□益□一令衆生得世間益□二令衆生得出世益□

24a14□一一中有二句□初二句□第一令法久住□卽是

24a15□上弘大法□天人充滿□惡道減少□下益衆生□

24a16□使其改惡修善□修善故天人充滿□改惡故惡

24a17□道減少□於如來所轉法輪□第二得出世益亦

24a18□二□初明佛轉法輪□卽是上弘大法也□如來所

24a19□以不出世不轉法輪者□良由衆生無善感佛□

24a20□衆生若改惡修善□便感佛出世轉法輪也□轉

24a21□法輪者□謂知苦斷集證滅修道□而得隨轉

24a22□者□佛今已解化於前人□前人依佛敎修行□

24a23□亦得見苦斷集證滅修道□故言隨轉也□次合

24a24□四句爲三□一正明法久住□二正益人天□三終

24a25□致出世□由行惡犯戒□則正法毁滅□惡道增長□

24a26□障生無漏□令斷其惡□故法得久住□天人增長□

24a27□終置聖果也□見是利故者□見衆生得世利出

24a28□世利□是故行折伏攝受事也□世尊我從今日

24a29□下□釋此一戒不同□有人言□十戒爲二□前九受

24b01□世敎戒□第十受正法戒□今明攝善法戒□然攝

24b02□善卽是正法□攝善之外無別正法□故三戒攝

24b03□一切戒盡也□就文爲二□第一正明戒體□第二

24b04□解釋□初言攝受正法終不忘失□有人言□正法

24b05□者□卽六度行也□攝者□攝六度也□故言攝受正

24b06□法者□只以攝受正法不忘失故□六度便得成

24b07□也□有人言□諸法實相理□名爲正法□證法在

24b08□心□名爲攝受□一證常然□名不忘失□然正法語

24b09□通□若理若行皆是正法□故備取此二現於後

24b10□文□問□忘失是何惑耶□答□忘失是無明獨一癡

24b11□使也□何以故下□第二解釋□此中應有問答□何

24b12□以故□卽是問也□問意云不攝受正法□此有何

24b13□失□攝有何利□而言不得忘失□忘失正法者下□

24b14□第二答也□就文爲二□初明忘失之損□次辨不

24b15□忘之益□損中又二□前別明損□後總結也□就別

24b16□明失凡有二□一者□從初至攝受正法欲□明忘

24b17□正法則退聖□隨所樂入下□第二明不得越

24b18□凡□初又二□第一明失乘三義□第二明失乘兩

24b19□欲□失乘三義者□乘有三種□謂乘性乘隨乘得□

24b20□忘失正法者□謂失乘性□乘性卽是實相理□忘

24b21□失正法則忘失大乘者□第二明失乘得□乘得

24b22□卽是乘果□乘由實相理成□旣忘失實相□則忘

24b23□失大乘也□忘大乘則忘諸波羅蜜者□第三忘

24b24□失乘隨□乘隨謂因也□以隨順實相以修諸度□

24b25□故以諸度故名曰乘隨□問□此釋出何文□答□

24b26□龍樹十二門論云□大分深義□所謂空也□若通

24b27□達是義□則通達大乘□具足六波羅蜜□無所障

24b28□□□大分深義□所謂空也□所謂乘性□通達是

24b29□義□則通達大乘□卽是乘得□具足六波羅蜜□卽

24c01□是乘隨也□彼論與此經文義全同□忘波羅蜜

24c02□者則不欲大乘者□上來明忘正法失於乘三□

24c03□今明失於兩欲□初辨忘失六度之因□則於佛

24c04□果大乘無欲樂心也□若菩薩不決定大乘者□

24c05□決定謂信也□不決定□明於大乘無信□旣於大

24c06□乘無信□則於實相正法之理無欲樂心也□前

24c07□明於佛果無欲□後明於理無欲□佛果望理□由

24c08□理果成□故理爲本□以果爲末□故無本末二欲

24c09□也□若欲於佛果□則欲於正法□若不欲於佛果□

24c10□則不欲於正法□故文相接也□若約位論者□忘

24c11□失大乘□謂忘失佛果□忘失諸一切波羅蜜□

24c12□則忘失十地□於大乘不欲□則無內凡三十心□

24c13□於正法不欲□則無外凡十信□此四攝一切位

24c14□盡□從本以至末也□此四位得成者□初正法

24c15□實相觀明晦□故有四種階位□故忘失正法□失

24c16□此四位□後攝受正法中亦明四位□謂廣大無

24c17□量□得一切佛法□八萬四千□今之四位□卽是後

24c18□四中□則是無量及得一切佛法之二位也□今

24c19□之大乘□卽是後得一切佛法□今之波羅蜜及

24c20□二欲□此三位□攝入後之無量□後但明二者□

24c21□無量謂因□得一切佛法謂果□但明因果二義□

24c22□故今三位屬因□一位屬果□今欲廣忘失之果

24c23□過□故開爲四□後欲明因果之義□故合之爲

24c24□二□至後當顯□隨所樂入下□上辨明忘正法故

24c25□退聖□此明忘正法故不得越凡□旣於實相之

24c26□理無欲樂心□則隨虛妄所樂便入三有□故永

24c27□不得越凡□有人言□就位釋之□凡有六階□從

24c28□上向下次第論忘失□忘失正法者則忘大乘□

24c29□是第一階□謂失佛果□諸佛得果大人所乘□故

25a01□云大乘□乘依理成□理是正法□故不成彼乘□是

25a02□以言忘□忘大乘者則忘波羅蜜□是第二階□失

25a03□十地行□十地所行名波羅蜜□忘正法者□非直

25a04□失彼佛果大乘□亦失十地波羅蜜行□波羅蜜

25a05□義後當釋之□忘波羅蜜者則不欲大乘□是第

25a06□三階□失初地心□初地發心求佛大乘□名欲大

25a07□乘□忘正法者□非直失波羅蜜行□亦失初地欲

25a08□大乘心□不決定大乘□則不能得攝正法欲□是

25a09□第四階□失解行心□不決大乘□猶前文中不

25a10□欲大乘□欲於大乘□決定趣向□故名決定□解行

25a11□發心□求初地上攝受正法□名攝正法欲□忘正

25a12□法者□非直失彼初地之中決定欲心□亦失解

25a13□行攝正法欲□則不能得隨所樂入者□是第五

25a14□階□失種性心□前一不能□括通此句□樂入□猶

25a15□前攝正法欲□前正法欲□於初地上攝受正法□

25a16□願樂趣入□故名樂入□種入種性所行□隨彼

25a17□樂入□名隨樂入□忘正法者□非直失前解行

25a18□地中攝正法欲□亦失種性隨樂入行也□永不

25a19□堪任越凡夫□是第六階□失種性前善趣行

25a20□心□善趣位中修習淨信□能越凡地□忘正法者□

25a21□非直失前種性隨樂□亦失善趣□故不堪忍

25a22□越凡夫地□良由諸行皆依理成□故忘理者□諸

25a23□行皆失□此皆應得不得名失也□我見如是下□

25a24□上來第一別明過失□今第二總結也□又見未

25a25□來下□上第一明忘失正法之損□今第二明不

25a26□忘之益□而言未來者□若據勝□一人□據今受

25a27□時爲現在□說後時爲未來□若就二人□勝□

25a28□爲現在□勝□已後爲未來□攝受正法菩薩者□

25a29□出未來證理之人也□無量福利者□還□上失

25b01□也□此受十大受者□結歸大宗也□菩薩摩訶薩

25b02□義□如法華疏釋□得實慧故名菩薩□得方便慧

25b03□名摩訶薩□又得般若故名爲菩薩□得大悲故

25b04□名摩訶薩□又具智慧故名爲菩薩□具福德故

25b05□名摩訶薩□聲聞下根□從敎立名□聲者敎也□緣

25b06□覺中根□從義立名□緣者十二因緣名爲義□菩

25b07□薩上根□從果立名□菩提者無學果智也□求

25b08□此果智□故名菩薩□聲聞一超□但能超凡□故受

25b09□一名□菩薩二超□故有二名□菩薩者超凡也□摩

25b10□訶薩者超聖也□所謂有大心大行大願□故名

25b11□摩訶薩□法主世尊現爲我證下□第三請證除

25b12□疑□就文爲二□初明請證□次辨除疑□所以須請

25b13□證者□十戒難行□恐勝□有言無事□是故請證□

25b14□佛旣現前證我□必能行此十事□卽是如說而

25b15□行□凡有二句□初明佛親現前□簡非隔世□則對

25b16□面前故名爲現□唯佛世尊下第二句正請□明

25b17□佛內心現知證法□自有對面□未必現知□今

25b18□對佛面□佛復現知□而諸衆生下□第二除疑□

25b19□就文亦二□初明除疑請瑞□第二明大衆疑除

25b20□歡喜發願□就初又二□前明生疑□次辨除疑請

25b21□瑞□而諸衆生者□辨所爲之人也□善根微薄者□

25b22□顯須爲所以□亦是起疑之因也□或起疑網

25b23□者□正明生疑□薄善則疑□厚善不疑□所以稱

25b24□或□以十大受極難度故者□上明起疑之因□今

25b25□明起疑之緣□卽釋生疑也□度謂究竟□恐勝□

25b26□但有十受之初言□未能究竟到度彼岸□是故

25b27□疑也□故俗書云□靡不有初□□剋有終□彼或長

25b28□夜非義饒益下□出生疑之過也□非義饒益□謂

25b29□失現在善法利也□不得安樂者□疑旣在心□或

25c01□當起謗□則未來受苦□故云不得安樂也□又非

25c02□義饒益者有苦□不得安樂者無樂也□爲安

25c03□彼故下□第二斷疑請瑞□前請瑞□問□何故偏請

25c04□華及音聲□答□華令彼見□聲使其聞□問□佛何

25c05□故不自發言印證□答□不須佛言□空自聲出□如

25c06□自所誓□則取信爲易也□又佛若發言□謂是

25c07□人情□是故默證□正明感瑞□彼見妙華下□第二

25c08□睹瑞疑除歡喜發願□初明發願□世尊悉記下□

25c09□明佛記其所願也□爾時勝□下□十五章二章

25c10□已竟□今第三次明三大願章□可作七門釋之□

25c11□一來意門□第一歎如來眞實義功德□此善必

25c12□種至菩提□故佛爲授記□如來旣記□果在未來□

25c13□此果非行不剋□故第二勝□對佛自誓受十

25c14□大受□明修取果之因□因義雖多□不出止行兩

25c15□善□受十大受□卽是止善□今發大願□此明行

25c16□善□問□三種戒中□初止一切惡□可是止善□第

25c17□二修一切善□第三度一切生□云何亦是止善□

25c18□答□第二戒止不修一切善之惡□第三戒止不

25c19□度一切衆生惡□故三戒□用止善爲體□問□上

25c20□亦有作義□云何判爲止善耶□答□雖有作義□

25c21□而意爲止不作之失□故止門所攝□又求於佛

25c22□果不出行願□就行願門相對者□上十大受名

25c23□爲行門□今三大願卽是願門□又十受事難□誓

25c24□期遐遠□要須以大願故扶持□故次十受而明

25c25□三願□又若作分外內義□上來明內分之行□

25c26□今明分外之行□以明自誓受戒□是分內行□願

25c27□者求分外之事□未得者願得之□問□上云我從

25c28□今日乃至菩提□豈非分外勝進行耶□答□凡受

25c29□三種戒□一切人皆得□此三戒在心□而發願

26a01□要求□未得之事令得□故願是分外勝進解也□

26a02□若文鉤鎖相生者□上第十受□明攝受正法終

26a03□不忘失□是故今發願□願得正法智□乃至守護

26a04□正法也□又前云令法種增長□上十受及以三

26a05□願□卽是法種增長之事□第二釋名門者□名

26a06□一切願攝大願章□好體應云三大願攝一切願

26a07□也□於出世道□求名願□亦是期心名願□故地

26a08□論云□願者發心期大菩提故也□此願義廣□故

26a09□稱爲大□此三大願□總收一切諸願□故言攝大

26a10□願也□又此三願能得大果□能大利益□又是大

26a11□人所發□故名爲大□問□願之與誓有何同異□

26a12□答□亦同亦異□同者□如智之與慧□眼之與目□

26a13□異者□以卽事而行爲誓□如十受等□要期未得

26a14□爲願□第三體相門者□正以菩提心爲願體□如

26a15□法華云□一切智願猶在不失□以願得一切

26a16□智□故名一切智願是菩提心□又地論云□願

26a17□善決定者□初地中說發菩提心□卽是本分中

26a18□願□應知也□第四相攝門者□初一願自行□成上

26a19□攝律儀戒□第二外化願□成上攝衆生戒□第三

26a20□護法願□成上攝善法戒也□第五與十願同異

26a21□門者□第一願□是十願中第二願攝□第二願□

26a22□是十願中增長衆生心行願攝□第三願□非實

26a23□願境界攝□須檢十地十願文也□第六自他門

26a24□者□若論願意□唯他非自□故此經云□以此實願

26a25□安慰無量衆生□若以境別心□初一後一是自

26a26□利願□第二是利他願□又前二顯正願□後一

26a27□□邪願也□第七論位門者□有人言□初二願境

26a28□通於上下□第三願境始從初地乃至金剛□若

26a29□論願心是地前也□就文有二□第一勝□發三

26b01□大願□二如來述讚□前發三願□卽是大願□後佛

26b02□述讚□明此三願廣攝多願□卽是大願攝一切

26b03□義□初中勝□復於佛前發三願者□經家總擧

26b04□也□言爾時者□發願時也□勝□者□擧發願人

26b05□也□所言復者□前已辨行□今更明願□所以言復

26b06□也□於佛前者□發願處也□發三願者□正擧願心

26b07□也□汎解發義有其四種□一前未生心□今忽起

26b08□意□是故言發□二前已生心□今彰在口□所以言

26b09□發□三先有願心□今起行意□是以言發也□四先

26b10□修行心□今始得證□是以言發□今此發者□就初

26b11□言耳□勝□現在初起要期□名發三願□作是言

26b12□下□寄言顯心□別明三願□卽是第二彰口名發□

26b13□以此實願安慰下□此明願心所爲□菩薩所以

26b14□興願者□爲欲安慰衆生故也□衆生旣處生死□

26b15□無歸無救□常有恐怖□今以大願攝受安慰□

26b16□問□前受戒初通明不起犯戒之心□故則爲一

26b17□受□今總明安慰□何故不總爲一類□答□亦得

26b18□相類□但今安慰明發願意□未正明發願□卽指

26b19□下三願以爲安慰□不別爲一願也□問□受旣有

26b20□十□願何故但三□答□互相類□止亦得三□卽上

26b21□三止□息惡□修善□度人□願亦得十□如願止一

26b22□切惡□乃至不忘失正法□但受別明一一止惡□

26b23□故數滿爲十□願是總相說羅□故但爲三

26b24□也□此願必有行來應之□故名爲實願也□又

26b25□眞實心起願□故名實願□又此願實能利物□故

26b26□名爲實□又以此願實能得果□故名爲實□以此

26b27□善根□於一切生得正法智□正明願體也□指前

26b28□歎佛歸依受戒□用前實願安慰衆生善根□得

26b29□正法智慧□故言以此善根也□三願者□初名

26c01□求正法智願□第二名說智願□第三名護法願□

26c02□言於一切生者□下謂未來一切受生身也□上

26c03□明乃至菩提□今云生處□互擧也□佛無生處□今

26c04□約菩薩云生處也□正法智者□下有人言卽六

26c05□度智也□所言正者□此中論境不出有無□智不

26c06□出權實□五度是緣有之心□波若是緣無之心□

26c07□如有解有□如無解無□於正法道理中生□故言

26c08□正法智也□有人言□正法智者□謂證眞如慧此

26c09□單取空智□隔凡成聖□導遠衆行□以空理爲

26c10□正法願智此□又釋□以同歸之解爲正法智□

26c11□三乘爲方便□以一乘爲正法□解一乘爲正

26c12□法智□又釋□取解常住法爲正法智□後二是

26c13□成論師釋也□今明正法者□不可說其權實及

26c14□以境智□如華嚴云□正法性遠離□一切言語道□

26c15□一切趣非趣□悉皆寂滅相□當知內外□實□

26c16□緣觀俱寂□不知何以目之□故强歎爲正法智

26c17□也□我得正法智已下第二名說智願□得如實

26c18□悟□還爲衆生如實說也□前是智慧心□後是大

26c19□悲心□又前是智慧心□今是功德心□又前是自

26c20□覺□後是覺他□又前是如說行□後是如行說

26c21□也又佛□弟子常行二事□一聖默然□二聖說

26c22□法□前是聖默願□後是聖說法願□問□此正法

26c23□智□起自何位□爲物說耶□答□菩薩從初發心自

26c24□學此智□得在初地□究竟在佛□爲衆生說亦復

26c25□如是□今初發心□卽學此智□得在初地□究竟

26c26□在佛地也□我於攝受下□第三大願□有人言□然

26c27□此非是用身命財布施□名之爲捨□證實離相□

26c28□得淨法身□捨離無常身命財等□故名爲捨□

26c29□與涅槃經中□破壞一切諸結煩惱及諸魔性□

27a01□然後要於大般涅槃放捨身命同也□護持正

27a02□法者□上明捨身命財□求所離欲□捨無常身命

27a03□財□此明求所得□非謂降伏惡人□興通聖敎□

27a04□名爲護法□蓋乃證法在已不失□名爲護法

27a05□矣□今謂經文及古舊意不同□此經正明捨

27a06□身命財□弘通大法□謂護法願也□或有衆生須

27a07□捨命得正法智□或捨二或捨三□而得正法智□

27a08□問□初是自行願□次是化他願□今第三是何

27a09□願耶□答□通自行化他也□以護持正法得金剛

27a10□身□欲自得金剛身□亦須護法□令他得金剛身□

27a11□亦須護法□故通自他也□又護法正成化他

27a12□之行□以天魔外道學三乘及有所得人□欲壞

27a13□正法□正法不宣□衆生便不得聞而生智慧□故

27a14□須□邪顯正□衆生使聞生法智也□所以護法

27a15□屬化他行□問□三願是四無□中備幾無□□答□

27a16□前一願是法義二無□□以識正法名爲正法

27a17□義□故名正法智□第二是後二無□□無厭心是

27a18□樂說無□□爲衆生說是辭無□□第二有四□一

27a19□法□二譬□如是菩薩下□第三合譬□此三大願

27a20□者□第四如來歎印□所以歎印者□一合理□二

27a21□稱物機□三可聖意□又上受十大受□空中有於

27a22□瑞證□以釋物疑□今乃無瑞證□正爲大聖印

27a23□述□卽知其願不虛□令人信受□又欲使一切衆

27a24□生□同此勝□發此三願□故須歎述也□又勝

27a25□□雖發三願而不明大義□佛述中擧聖□卽是

27a26□釋其大義也

27a27□勝□寶窟卷上(之末)

27b01□

27b02□勝□寶窟卷中(之本)

27b03□

27b04□　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

27b05□爾時勝□下□第四明攝受正法章□作三門釋

27b06□之□一來意門□若明說法次第者□上來三章明

27b07□起說方便□今此一章正明說法□江南彬師正

27b08□爲此釋□中寺安師還傳此解具如前釋□若就

27b09□化他門釋者□上來三章明勝□自興行願□卽

27b10□言卽行□謂自己所作利益□從此以去十章經□

27b11□正明爲他說法□若作因果門次第者□上來三

27b12□章□□是地前菩薩所興行願□名世間行□卽是

27b13□因門□今明攝受正法□證悟於理□謂出世間行□

27b14□名爲果門□若對二章生起者□上二章經名爲

27b15□略說□從此以去稱爲廣說□言略說者□第十受

27b16□云□攝受正法令不忌失□第三願云□於攝受

27b17□正法捨身命財而守護之□此之二章□雖唱攝

27b18□受正法之言□由未解釋□故名爲略□從此已去□

27b19□廣明攝受正法行相□故名爲廣□鉤鎖接次相

27b20□生者□上明三願攝一切願□今明攝於三願□同

27b21□入一攝受正法願□第二攝受位門□江南凡有

27b22□三說□一彬師云□起自外凡□攝行萬善□敎化

27b23□衆生□出生五乘善根□便是攝受正法□莊嚴趣

27b24□師正傳此義□二宗師云□登地已上□眞得萬行□

27b25□攝出生五乘□以爲其位□傳此說者□其人甚多□

27b26□三曇達師釋云□起八地之初□一心具萬行敎

27b27□化衆生□中興寺鍾表師□及安師□莊嚴旻師□盛

27b28□傳此解□今所明者□初心卽行攝受正法□故涅

27b29□槃云□發心畢竟二不別□大品云□菩薩從初發

27c01□心卽行無所得□故知起自初發心卽行無所

27c02□得故知起自初心□但成在初地□故前文云□若

27c03□忘失正法□不得越凡夫地□故知不忘正法便

27c04□能越凡□卽初地也□仁王云□初地一心具八萬

27c05□波羅蜜□故知成在初地□任運現前□則居八地

27c06□也□究竟圓滿□在於佛地□故下文云□攝受正

27c07□法□捨三得三□卽是佛地□第三釋名門□依下

27c08□章文□此名爲說不思議攝受正法□實相之

27c09□理爲正法□舊云□顯證在心□名爲攝受□今謂

27c10□錄法在心爲攝□如法領證爲受□大宗猶是悟

27c11□解於理□與理相應名攝□攝受之德□妙出心

27c12□言□名不思議□卽是心行處滅□言語道斷也□勝

27c13□□於無名相中□爲衆生故□以假名相寄言標

27c14□顯□故名爲說□問□前來何不名說□至此方明說

27c15□耶□答□前來亦得名說□謂爲衆生說佛功德□說

27c16□十大受□乃至說三大願□但上歎佛功德□不

27c17□名爲說□十受就佛受戒□亦非是說□三願是勝

27c18□□發願□亦不得稱說□今欲爲衆談上地之法□

27c19□是故稱說□就說法中有十章經□大開爲二□前

27c20□二章經□說於乘行□後八章經□說於乘境□然行

27c21□由境成□應前境而後行□但爲攝上願行之

27c22□因□明攝受一乘之果□是故前行後境□就境

27c23□行各開爲二□行中二者□攝受明廣大出生□

27c24□一乘辨無二收入□佛法雖曠□此二網羅□無義

27c25□不盡□後當具說□就攝受一章□大開爲二□一

27c26□者略說□二者廣說□前略後廣□解義法然□又略

27c27□說明收入義□謂攝一切諸願□悉入一願□廣說

27c28□辨出生義□明攝受正法出生八萬法藏恒沙

27c29□法門□又初明攝受正法體□正體外更無有

28a01□法□次明攝受正法用□更無有出正法用□又前

28a02□明攝受正法願□後明攝受正法行□欲顯攝受

28a03□正法總攝一切願行也□前三章明初行後願□

28a04□以歸戒爲本□方以大願扶持□今印述他行□

28a05□成前三願□故前明願攝□後明行攝也□就此二

28a06□章各開爲四□初章四者□第一請說□第二許說□

28a07□第三正說□第四如來讚述□爾時者□標欲請時

28a08□也□勝□者□說法之人也□白佛言者□諮啓上聖

28a09□也□我今當復承佛威神者□夫弟子說法□大聖

28a10□在座□要假佛威神□方乃得說□不蒙敎輒爾

28a11□而言□卽是慢相□故言當承佛力說也□又解□前

28a12□三願是勝□自力能辨□不假佛威□今欲說上

28a13□地深法□非己分力所能□要假如來神力加被□

28a14□然後得說也□問□佛旣有力何不自說□勝□無

28a15□力承於佛力而欲說耶□答□凡有二義□一者勝

28a16□□當今敎主□機屬在其人□不屬在佛□故無

28a17□力而說□有力不說□二者衆生若聞佛自說者□

28a18□則謂法是甚深□唯佛能說□則唯佛能知□非

28a19□我所解□則便自絶□以今勝□承佛神力能

28a20□說□則我亦同然□故須勝□說也□此與地經金

28a21□剛藏說增菩薩力□其義大同□又勝□欲令聽

28a22□衆生信故言承佛神力□旣承佛神力□則解如

28a23□佛解□說如佛說□時衆聞勝□說□卽便信受也□

28a24□前說三願□今更說攝受□故名爲復□復說在後□

28a25□故名爲當□外使物畏□目之爲威□內難測度□稱

28a26□之曰神□下稟上力□名之爲承□調伏大願眞實

28a27□無異者□請說所說事也□證實相理□煩惱淸淨□

28a28□故名調伏□要期曠濟□故云大願□離於虛忘□

28a29□稱爲眞實□稱理不乖□說與佛同□故言無異□又

28b01□一切諸行同入一願□故名無異□如下章明從

28b02□一生多□今辨攝多入一□故名無異□佛告勝□

28b03□下□第二如來許說□說旣合理□任其斟酌□故言

28b04□恣聽汝說□勝□白下□第三正說□就文有三□一

28b05□稱歎大願□第二出願體□第三結歎大願□初明

28b06□稱歎大願者□卽是攝用歸體□亦是勸物令修

28b07□一正觀□所謂攝受正法者□第二出體也□前

28b08□明恒沙諸願入於三願□今收三願入一大願

28b09□也□故外書云□詩雖三百□一言弊之□謂心不

28b10□邪□淺法尙爾□況方等焉□問□此與前一切願入

28b11□三願何異□答□前明攝一切願以歸三願□今攝

28b12□三願以歸一願□謂攝受正法□又上明諸願入

28b13□三願□謂以略攝廣□今諸願入一願入一願

28b14□者□謂以總攝別□故攝受正法□深而且廣□深則

28b15□言忘慮絶□廣則無德不苞□是故但明此一願

28b16□也□馥師云□卽是第十受及第三大願□但上離

28b17□之爲二□今合之爲一□有人言□七地已前□隨事

28b18□立願□隨起行□今入八地□一心現前□具得前

28b19□願□爲願波羅蜜□是爲一切入一大願□謂攝受

28b20□正法□眞爲大願□今明位義□如上所判也□問□

28b21□出世無量行德□以何義偏言願耶□答□出世

28b22□實有無量衆行□今據一門說以爲願□如地經

28b23□中彰其地體□說名爲願□雖復說願□餘皆在中□

28b24□故地論云□是中卽攝智斷證修□及餘助法□又

28b25□復諸行趣順菩提□通名爲願□又得正法者□是

28b26□三世佛也□今一切菩薩意願□悟解正法□猶如

28b27□諸佛□以是因緣□攝受正法□攝一切願行□又攝

28b28□受正法□有行有願□今此章明攝受之願□後章

28b29□辨攝受之行□文正爾也□攝受正法眞爲大願

28c01□下□第三結歎也□若悟解正法□證理不虛□故云

28c02□眞爲大願也□如地論云□願善決定者□眞實智

28c03□攝故□問□何故擧恒河沙□答□於諸河中□恒河

28c04□中沙最多□故取爲喩□又於四河中最大故□又

28c05□餘河名字喜轉□此河名字世世不轉□又世俗

28c06□謂爲吉河□入中洗者罪垢淸淨□又此河近佛

28c07□生處□佛弟子眼見故擧爲喩□又此河廣四十

28c08□里□象馬入中皆沒□佛歎下□第四如來讚述□就

28c09□文爲二□一總歎□二別歎□總歎中言善哉者□良

28c10□由勝□所說□一合理□二稱機□故重言善哉也□

28c11□依外國有三善哉□此間嫌多□所以存二□又一

28c12□善善實慧□一善善方便慧□善是好之別稱□哉

28c13□是助語之辭□智慧方便下□第二別歎□又

28c14□上是歎辭□今是所歎事□就文爲二□第一歎

28c15□其能說之功□第二歎所說正法功德無邊□就

28c16□初文又二□第一歎其所說會理稱機□第二歎

28c17□其所說同三世佛□引己爲證□初文又二□第一

28c18□歎敎主□第二歎聽衆□初又二□第一歎其說

28c19□功□第二釋歎□智慧者□實智也□方便者□權

28c20□智也□此二智經論中辨異有四□一約境分異□

28c21□所謂照眞諦名實智□照俗諦名方便智□二約

28c22□行分異□照二諦名實智□隨機宜利益他者名

28c23□方便智□三體名實智□用名方便智□四約修辨

28c24□異□修未成就名方便□修成滿足名實智□甚深

28c25□微妙者□實智證理□名爲甚深□方便巧說□稱爲

28c26□微妙□又二智□有甚深微妙二義□微曰玄

28c27□微□微中之精爲妙□汝以長夜下□第二釋歎□何

28c28□由有此二智能證能說良由過去行因來久□

28c29□故能爾也□生死淵曠名長□無解自照稱夜又

29a01□生死難脫□故稱長夜□而汝能於長夜之中□

29a02□修於萬行□故言殖諸善本□來世衆生下□前歎

29a03□敎主□此歎聽衆□說旣深而非淺識所解□故

29a04□云久種善根乃能解汝所說□如中論引四百

29a05□觀論云□眞法及說者□聽者難得故□如是則生

29a06□死□非有邊無邊□攝受正法名爲眞法□勝□爲

29a07□說者□久種善根衆生則是聽衆□得此三事□生

29a08□死有邊□不得此三□生死無邊□又擧其解者尙

29a09□難□顯成勝□說是勝說也□汝之所說下□第二

29a10□明說同諸佛□引己爲證□欲使物生信□故有此

29a11□章來也□初明同三世佛□我今得是無上菩提

29a12□下□引己爲證□所以具須明通別二佛□恐物謂

29a13□釋迦化偏□故須通引諸佛爲證□如是我說下□

29a14□上來第一歎能說合理稱機□此第二歎所說

29a15□正法功德無邊□就文爲二□初正歎□何以故下□

29a16□釋歎□我說攝受正法□稱歎攝受正法功德也□

29a17□如來智慧辨才亦無邊際□以攝受正法功德

29a18□無邊□如來證此正法□故內智外辨亦無邊也□

29a19□又上明所說無邊□今明能說無邊□疑者云□理

29a20□旣甚深□說應不盡□故擧無邊之智□說無邊之

29a21□法也□又如來以無邊德說無邊法□故能說

29a22□所說相稱□是此不足稱歎□勝□能以有邊之

29a23□德□說無邊之法□方爲希有□又如來有無邊辨

29a24□慧□說此攝受正法□不得其邊□何以故下□第二

29a25□釋上如來辨慧無邊及功德無邊也□明攝受

29a26□正法□體具恒沙功德□故攝受正法無邊及如

29a27□來辨慧無邊□有大利益者□智慧也□又有大

29a28□功德□出生萬行□有大利益□出生五乘□勝□白

29a29□佛下□所以有此章來者□若就略廣明義□上來

29b01□略明攝受正法□從此已下□第二廣明攝受正

29b02□法□問□何以知前略後廣□答□前直明菩薩所有

29b03□恒沙諸願□皆入一大願中□所謂攝受正法□故

29b04□知是略□從此已去□曠擧法譬而解釋之□故知

29b05□是廣□二者□上明收入□今辨出生□問□何以知

29b06□上明收入□今辨出生□答□上明恒沙諸願皆入

29b07□大願中□故知是收入□今具擧大雲大地能生

29b08□諸法□故是出生□收入者□攝用歸體□所謂攝一

29b09□切願行同入實相正法□言忘慮絶□如法華云□

29b10□究竟涅槃□常寂滅相□終歸於空□出生者□從體

29b11□起用□從一正法□出生一切五乘因果□三者□上

29b12□就願門明攝受正法□今就行門明攝受正法□

29b13□故前文云□所有恒沙諸願皆入一大願中□故

29b14□知是願□今明攝受正法是行□是故文云□由攝

29b15□受正法□出生一切因果□文具三條之義□就文

29b16□亦四□第一勝□請說□第二許說□第三正說□第

29b17□四稱歎□今是初文□我當承佛神力者□攝受正

29b18□法□位窮佛地□唯佛能說□今承佛神力□方能演

29b19□說□承佛力者□請如來三業加□卽加其三業也□

29b20□更復演說者□前已略說□今復廣說□故稱更復□

29b21□前說收入□今說出生□又前已說願□今次說行□

29b22□故更復演說也□攝受正法廣大之義者□前明

29b23□略大□今辨廣大□前明體大□今明用大□前明願

29b24□大□今明行大□如是三條□有深所以□故稱爲

29b25□義□佛言便說下□第二如來許說□林公云□此

29b26□訓爲錯□應言辨說□今謂辨說於言不便□依

29b27□經便說是也□勝□白佛下□第三正說□就文爲

29b28□二□第一正明攝受正法□第二從世尊我見攝

29b29□受正法有如是力下□仰推於佛□請佛證知□

29c01□初以五門釋之□一異釋門□二正釋門□三同異

29c02□門□四引類門□五行用門□異釋門者□有人言□

29c03□攝受正法其義廣大□謂總標也□卽是無量釋

29c04□上廣□得一切佛法已下□釋上大□大有二種□得

29c05□一切法謂證大□八萬已下謂敎大□則證敎二

29c06□道也□二正釋門者又二□第一略標章門□第

29c07□二廣釋□標章門者□通唯是一正法□別有四義

29c08□不同□一廣大□二無量□三得一切佛法□四八萬

29c09□四千□此四門可具二義□初句爲總□後三句爲

29c10□別□以別釋成於總□所以稱廣大者□以無量得

29c11□一切佛法及八萬四千□故稱廣大也□二者通

29c12□是一正法□法法不同□凡有四種□一理□二行□

29c13□三果□四敎□理者□諸法實相理□如實相理而修

29c14□行□故有行正法也□行滿得果□故次明果□前

29c15□三爲自德□敎正法者□卽化他□此四攝一切正

29c16□法盡□初言廣大者□謂理正法也□次言無量

29c17□者□行正法也□得一切佛法者□果正法也□八萬

29c18□四千者□敎正法也□今標此四門□後次第解釋

29c19□也□又前三句卽是乘三義□理正法□是乘性也□

29c20□行正法□卽乘隨也□果正法□卽乘得也□敎正

29c21□法□爲他說乘三也□第三同異門者□此四與前

29c22□不妄失正法中有同有異□上有五句□一正

29c23□法□二一乘□三波羅蜜□四大乘欲□五正法欲□

29c24□前之正法□卽是今理正法□前大乘□卽是今果

29c25□正法□前波羅蜜及二欲□卽是今行正法□但上

29c26□廣彰不妄失義□故復開爲三□今作因果□故

29c27□攝三爲一□上但明自行□故不論敎□今具自行

29c28□化他□故有八萬敎門□第四引類門者□此四句□

29c29□卽龍樹中觀論三字也□中者□理正法也□觀者□

30a01□卽行及果正法也□論者□卽敎正法也□故叡師

30a02□云□其實旣宣□其言旣明□於菩薩之行□道場之

30a03□照□無不朗然懸解矣□第五行用門者□卽就事

30a04□作之□七尺之身□本來四絶□卽理正法□作四絶

30a05□之觀□謂行正法□四絶之觀了了現前□卽果正

30a06□法□旣如說而行□還如行而說□卽敎正法也□八

30a07□萬四千□如賢劫經說□彼有菩薩□名曰喜王□晏

30a08□坐七日□作是思惟□菩薩行何三昧□便速逮

30a09□致八萬四千諸度法門□諸三昧門□諸陀羅尼

30a10□解脫門等□過七日已□往諸佛所□頂禮佛足□

30a11□請前所念□佛時對曰□快問是義□有三昧門名

30a12□了諸法本□行是三昧□便速逮致八萬四千諸

30a13□度門等□何者是其八萬四千□彼經宣說□諸佛

30a14□功德□凡有三百五十種門□於彼三百五十種

30a15□德□各修六度以之爲因□便有二千一百諸度

30a16□用此諸度□對治四大六衰之患□便有二萬一

30a17□百諸度□言四大者□所謂成身地水火風□由

30a18□前諸度得淨法身□故能捨之□言六衰者□外

30a19□六塵□六塵之賊□衰耗善法□故名爲衰□由前諸

30a20□度□證諸法空□故能治之□彼前二萬一千諸度□

30a21□各對衆生四種心患□便有八萬四千諸度□言

30a22□四患者□多貪爲一□多瞋爲二□多癡爲三□三毒

30a23□等分爲四□又解□取身見爲等分□以身見能生

30a24□三毒故也□八萬四千者□三百五十度謂果□六

30a25□度謂因□謂因果一雙也□此因果謂得也□自

30a26□下明離四大六衰謂離果□果中有內蛇外賊□

30a27□下明離因□因中有三毒及等分□故八萬四千□

30a28□無義不攝□八萬四千旣爾□三昧解脫陀羅尼

30a29□等類亦同然□今說諸度□以爲八萬四千門矣□

30b01□此八萬四千善法□種別不同□故名爲門□又此

30b02□八萬四千□通人神解□故稱爲門也□譬如劫初

30b03□成時下□第二釋四章□明卽成四別□還依前

30b04□次第釋□第一從初至卽是攝受正法□釋上第

30b05□一廣大之義□第二從無異波羅蜜至最後卽

30b06□是波羅蜜□釋第二則是無量因行章門□世尊

30b07□我今承佛威神下竟之所瞻仰□釋上第三得

30b08□一切佛法果德章門□從世尊又善男子下□釋

30b09□上第四八萬四千敎法章門□就初又二□第一

30b10□前釋正法廣大□第二從世尊攝受正法下□釋

30b11□攝受義□勝□前標二門□謂攝受正法廣大之

30b12□義□是故今雙釋此二門也□初門有四譬四

30b13□合□第一興雲注雨譬□第二大水出生世界譬□

30b14□第三大地能持重擔譬□第四大地有寶藏譬□

30b15□問□此四譬有何異□答□有人言□第一譬攝受正

30b16□法能生多行□第二譬攝受正法能成多德□第

30b17□三譬攝受正法能益多衆□第四譬攝受正法

30b18□備含多法□具此四多□是故前文云則是無量

30b19□也□今明不爾□以三門釋之□一次第門□二不同

30b20□門□三釋廣大門□次第門者□雲爲水本□故前

30b21□明雲譬□水從雲生□故次明水譬□地成由水□故

30b22□有地譬□寶由地生□故有寶譬□合譬次第者□

30b23□由實相理□出生於敎□如雲生於水□敎由理

30b24□成□如水由於雲□稟敎成人□故有地譬□由人有

30b25□寶□故有寶譬□又初以雲譬實相正法□次以水

30b26□譬實相正法□第三以正法成人□第四得實相

30b27□正法人□能生出世大寶□故□以理正法爲四

30b28□譬□未論敎也□至後釋八萬法藏□方明於敎□第

30b29□二不同門者□雖有四譬□合成二章□前之二譬□

30c01□明成人之法□後之兩譬□辨法所成人□又前兩

30c02□譬明自行□後兩譬辨化他□又前二譬明本出

30c03□生□後兩譬明末利益□第三釋廣大門者□此章

30c04□名釋上廣大章門□所言廣大者□四譬卽成四

30c05□大□謂大雲大雨大地大寶□次合四大爲二

30c06□大□前二辨法大□後二明人大□次合二爲一□雖

30c07□有人法□總譬一正法□又一義者□卽人是法□卽

30c08□法是人□如後章說也□次泯一歸無□卽人是法

30c09□人□人非定人□卽法是人法□法非定法□故非人

30c10□非法□慮絶言忘□今且依人法各爲二法□法

30c11□中二者□初略□後廣□又初明人天乘□後明四

30c12□乘□人中二者□至後當釋□又初明與四乘因益□

30c13□後明與四乘果益□至文當顯□初文前譬次合□

30c14□所以擧譬者□法之理深□非譬莫悟□故據近事

30c15□以明遠理□劫初成時者□今前□壞□後次辨

30c16□成□火災起時□壞欲界至初禪□水災起時□壞欲

30c17□界至二禪□風災起□壞欲界至三禪□旣有三

30c18□壞□卽有三成□若壞欲界至初禪□世界成時□從

30c19□二禪邊興雲注雨□故欲界至初禪便成□若壞

30c20□欲界至二禪□便從三禪邊注雨□故欲界乃至

30c21□二禪得成□若壞欲界至三禪□從四禪邊注

30c22□雨□故欲界至三禪便得成也□廣如三界義中

30c23□說□今取劫成者□一切世間諸成之中□劫成

30c24□最大□譬得初地□乃至得佛□亦是一切成中之

30c25□最大也□問□今正據何成喩□答□正就佛地□非

30c26□佛究竟成就□無以能出生五乘等法也□故以

30c27□劫初喩攝受正法人也□成時者□譬攝受也□正

30c28□法顯現在心□名爲攝受□卽是成時□問□劫初成

30c29□時喩攝受正法人□普興大雲喩攝受正法□此

31a01□是從人有法□乃是正明人出生□寧是法出生

31a02□耶□答□譬意不正在人□乃明劫成時□大雲普

31a03□興□雨衆色雨□正明法出生□不明人出生□水聚

31a04□譬亦爾□故二處文□不合劫成□問□云何理出

31a05□生□答□由會實相理□得有諸佛菩薩及以二乘□

31a06□由佛菩薩二乘故有人天也□普興大雲者□所

31a07□以擧劫初大雲大雨者□雲雨之大□莫過劫初□

31a08□故借此大雲大雨□以喩攝受正法之廣大也□

31a09□大雲者□依法華經四義譬雲□一如來大形普

31a10□應□猶如大雲□二如來大聲普遍□猶如大雲□三

31a11□如來大號普遍□猶如大雲□四如來大德充滿□

31a12□猶如大雲□則是形聲德號攝佛事盡□今以大

31a13□雲譬攝受正法□攝受正法□則無法不攝□猶如

31a14□大雲雨衆色雨者□攝受正法爲體□則是能生□

31a15□從攝受正法出生因□如雨大雨也□及種種寶

31a16□者□出生果□如種種寶也□以因果是衆義大宗□

31a17□立信根本□初譬但明此二□所以爲略□又此中

31a18□但明正法出生人天之因□人天之果□是以爲

31a19□略□故經云□雨無量福報□人天果也□無量善根□

31a20□天人因也□如是攝受正法下□第二合譬□略

31a21□不合劫初成時□雖擧劫初時□意正在興雲

31a22□注雨□故不合也□攝受正法□合上興雲□雨無

31a23□量福報□合上雨種種寶□卽果名爲福報□及無

31a24□量善根之雨□合因也□世尊又如劫初成時下□

31a25□第二有三□一譬□二合□三結□劫初成時□不異

31a26□向解□有大水聚者□劫初成時有持水風□令水

31a27□不散□有消水風□令水漸盡□以成世界□世界壞

31a28□從下以向上□世界成從上以成下□故論云□初

31a29□壞處最後成□最後壞最初成□故用水聚出生

31b01□三千大千世界□水之輕妙者□成上諸天宮殿□

31b02□水之滓濁者□成下山河大地□是水聚能出生

31b03□大千世界藏□問□欲界身不能觸得上界物□云

31b04□何得以欲界火燒上界禪□答□俱舍論云□從欲

31b05□界火□別出火燒初禪□不用欲界火燒初禪□問□

31b06□云何爲三千大千世界□答□如龍樹說□一四

31b07□天下□合以爲一□數之至千□名爲小千□小千爲

31b08□一□數復至千□名爲中千□中千爲一□數復至

31b09□千□名爲三千大千世界□此大千界成壞同

31b10□時□故合爲一□三千隔別□故稱爲界□三千苞含

31b11□人物□目之爲藏也□四百億類洲者□三千界中□

31b12□有其百億四天下□別名四百億□地形各異名

31b13□種種□東方有洲□名弗婆提□形如滿月□人面像

31b14□之□南方有洲□名閻浮提□其形上方下尖□人面

31b15□像之□西方有洲□名瞿耶尼□形如半月□人面像

31b16□之□北方有洲□名鬱單越□其形正方□人面像

31b17□之□洲謂洲渚□此等皆是水中高原□故名爲洲

31b18□也□釋合譬文□凡有四家□今具□之□第一家

31b19□云□出生大乘無量界藏者□菩薩地中□要說有

31b20□十□廣則無邊□故名大乘無量界藏□此正取菩

31b21□薩十地諸位爲無量界大乘界藏□一切菩薩

31b22□神通之力者□合上四百億類洲□菩薩神通之

31b23□力是其行用□一切世間已下□明其行體□行有

31b24□世間出世間別□三地已還□名爲世間□四地已

31b25□上□名出世間□是二之中□各有證行阿含行異□

31b26□故有四句□一切世間安隱快樂□是三地證行

31b27□體也□證行寂滅□名爲安隱□證法適神□名爲快

31b28□樂□一切世間如意自在□釋三地已還阿含行□

31b29□謂八禪等也□及出世間安樂劫成□是四地已

31c01□上證行體也□法從喩稱□故言劫成也□乃至天

31c02□人本所未得者□是四地已上阿含行□謂道品

31c03□等也□三地已還阿含之行□是凡夫法□人天共

31c04□得□四地已上阿含之行□是賢聖之法□人天不

31c05□得□故名天人本所未得□此等皆從攝受中出

31c06□也□第二家□餘義□同□但取證道卽是無分別

31c07□正體智□阿含行卽是後得智□用攝論意也□有

31c08□人言□初譬明正出人天乘□今譬明正法出生

31c09□三乘□謂菩薩及三乘也□從菩薩神通下□合

31c10□四百億類洲□於中有二□一以大乘行相合也□

31c11□乃至人天未得者□以二乘行合也□菩薩行相

31c12□中有四□菩薩神通力者□出世作用殊能行

31c13□也□一切世間安穩快樂者□世間福報行□謂因

31c14□爲安穩□果爲快樂□世間如意自在□世間作用

31c15□殊能行也□出世安樂劫成者□出世方便福

31c16□報行□以喩爲法□故言安樂劫成□世出世各

31c17□具二種行□但文中說之非次第耳□人天本所

31c18□未得者□聲聞緣覺善法□人天本所不得也□皆

31c19□於中出者□皆於攝受中出□問□此師旣云此譬

31c20□出生三乘□云何合四百億類洲□答□彼不分明

31c21□相當□以菩薩世間出世間及二乘爲四也□今

31c22□謂此三家釋□乃取十地位□義有餘□而於文

31c23□凡有二失□一者義局□二者破句□言義局者□大

31c24□水聚譬□明世出世一切□云何但出生十地義

31c25□耶□破句至後當顯也□今所明者凡有二義□一

31c26□者總別□二者因果□言總別者□大千爲總□四百

31c27□億類洲爲別□則以大乘爲總□於大乘中離出

31c28□四乘爲別□又總別者□大乘爲總□菩薩神通之

31c29□力□於大乘中別明菩薩神通之用□二者以大

32a01□乘爲果乘□四乘爲因乘□所以知然者□下明四

32a02□乘中□但辨菩薩神通□不明佛乘□故知大千喩

32a03□果乘□四百喩因乘□一切菩薩神通之力下□合

32a04□上四百億類洲□菩薩神通果報□喩如一百億

32a05□類洲也□菩薩神通者□總擧大乘因行化導之

32a06□要□如法華信解云□於菩薩法□遊戱神通也□

32a07□一切世間安穩快樂者□人中果報□一切世間

32a08□如意自在者□是諸天果報□合此人天爲二

32a09□百□人報劣□直云安穩快樂□天報勝□故云如意

32a10□自在□所以知是人天者□□稱世間故也□及出

32a11□世間安樂者□二乘人卽成二百□合前爲四

32a12□也□此是古舊所說□於文相顯□然四乘各有因

32a13□果□夫因樂義不顯□果報則歡樂義顯□今欲

32a14□歎正法能生四乘樂果□使物行正法□是故偏

32a15□明果也□問□四種云何□稱爲樂□答□菩薩運五

32a16□通□度六道□適大士之懷□所以稱樂□如世間之

32a17□戱樂也□又作事若難□則名爲苦□菩薩運用自

32a18□在□如戱不難□故名爲樂□餘三樂在文顯然□劫

32a19□成乃至天人本來所得皆於中出者□前二

32a20□家牽劫成屬上出世間□古舊牽劫成向下也□

32a21□上有三□謂譬合結□今是第三結也□就結中□初

32a22□結能生□次結所生□劫成者□牒上劫成也□卽是

32a23□明攝受正法義成□卽是能生也□乃至天人者

32a24□下□結所生也□明天人乘從攝受正法出也□本

32a25□所未得者□大乘及二乘非是世間所得□亦從

32a26□正法中出也□此文非但偏結水聚譬□亦通結

32a27□雲雨譬□此二通擧劫成之事□是故通結也□又

32a28□如大地下□第三譬□前之二譬□明所秉之法□法

32a29□不自弘□弘之由人□故次明秉法之人□又上

32b01□明理正法□由理成人□故人有利物之用□如由

32b02□水成地□地有昇持之能□及出寶之用也□問□

32b03□此章正明理正法出生□云何今兩譬乃明人

32b04□出生耶□答□由理正法出生人故□人能出生四

32b05□乘等用□則終是明法出生義耳□兩譬爲異

32b06□者□今作三雙釋之□一初譬以荷負義爲正□後

32b07□以出寶義爲正□二者初譬與衆生四乘因行□

32b08□後譬與衆生四乘果德□又初譬師化弟子□後

32b09□明弟子得法由師□文四□一譬□二合□三結□四

32b10□歎□所以借大地譬者□地有三義□一牢固難傾□

32b11□二生長萬物□三能擔[尸@貝]山河□攝受正法菩薩

32b12□亦具三義□一行體牢固□二廣生物善□三荷[尸@貝]

32b13□衆生□令離苦得樂也□又如大地者□上明雲水

32b14□出生四分藏□卽是用雲水以成地□今明地亦

32b15□有荷[尸@貝]之義□上明攝受正法出生五乘□今明

32b16□攝受正法以成於人□人亦有荷[尸@貝]義□故以地

32b17□況人□如地能持四重擔□得正法菩薩亦利益

32b18□四種之人□大地卽是能持□四重擔卽是所持

32b19□也□有人言□大海最重□喩於凡夫□諸山次輕□

32b20□喩於聲聞□草木轉輕□喩於緣覺□衆生最輕□譬

32b21□於菩薩□今明不爾□大海最重□喩於菩薩□諸山

32b22□雖重□猶輕於大海□喩於緣覺□草木輕於諸山□

32b23□喩於聲聞□衆生復輕草木□喩於凡夫□所以作

32b24□此釋者□物重譬於德重□物輕譬於德輕□如是

32b25□攝受正法下□第二合譬□攝受正法以成男女□

32b26□此得正法男女人□猶如大地□堪能荷[尸@貝]四種

32b27□重任也□踰彼大地者□地雖能持□無心[尸@貝]擔□菩

32b28□薩大悲□有心能[尸@貝]□又大地持少□菩薩[尸@貝]多□又

32b29□大地劫成能[尸@貝]□劫壞不能□菩薩於一切時常

32c01□能荷[尸@貝]□故踰地也□何等爲四下□合上所持□初

32c02□解以大海喩凡夫者□依文次第合之□前擧海

32c03□山草木次人□今還次第合也□第二師釋意□譬

32c04□則從重至輕□合則從輕至重者□承文勢故爾□

32c05□以最後譬輕□故接輕合輕也□離善知識□謂不

32c06□近善友也□雖有善友不相値遇□親近義希□

32c07□故稱爲離□三乘人及人中善人□能以善法

32c08□利物□爲善知識□不能聽受正法□故曰無聞□或

32c09□都不聞正法□或聞之甚希□或可雖聞不解□無

32c10□惡不造□不能繫念思惟□如法修行□言非法□

32c11□授與福分善根□令修福捨罪□後生善處□漸得

32c12□入道□故言而成就之□有下乘根性□後欣樂

32c13□下法□故爲求□爲說四諦欣厭觀法□故授與

32c14□聲聞乘□求聲聞者□卽是合上所擔□所言求者□

32c15□此是樂欲名之爲求□授與之言□合上大地能

32c16□持□下例作此釋□問□緣覺之人□佛在世時□爲

32c17□其說敎□可得是授□出無佛世□□有授義以不□

32c18□答□亦有二種授義□一者諸佛菩薩以神通力□

32c19□起風動樹□因而葉落□令其思量□故云授與□二

32c20□者以人爲緣□如□□敎仙人坐禪□遂得緣覺□

32c21□亦是授義□是名攝受正法下□第三總結□世尊

32c22□如是攝受下□第四歎□爲衆生作不請之友者□

32c23□四乘衆生□雖有根性□樂欲未生□不能請求□菩

32c24□薩照機□知其堪受□卽便爲說□故言不請□聞必

32c25□得益□目之爲友□同門曰朋□同志曰友□大士

32c26□以善法惠利衆生□令同志修學□故名爲友□肇

32c27□公言□眞友不待請□如慈母之赴□兒也□問□何

32c28□故經中或云待請□或云不待請□答□待請方說

32c29□者□顯菩薩重法之心□不待請者□顯菩薩大悲

33a01□敦至□又待請者□令前人重法□不待請而說者□

33a02□令物尊人也□若請方說□則能說之人便無大

33a03□悲□故人則不尊也□大悲安慰下□前歎菩薩爲

33a04□物之友□今歎菩薩能生四乘善根□名之爲母□

33a05□衆生在生死怖畏□菩薩以大悲覆護□以名安

33a06□慰也□又如大地下□此第四譬□與上異者□上

33a07□但明菩薩化衆生□不明人得益□此下明上能

33a08□化下□復明前人得益□何以知然□上云普爲衆

33a09□生作不請之友□故知上直言師化弟子□此下

33a10□言得大寶衆生□皆由攝受正法男子女人□故

33a11□知此明衆生得益□餘二義如上□就文有四□一

33a12□喩□二合□三釋□四結□菩薩化功利益衆生也□

33a13□又如大地有四寶藏□此句總標□何等爲四下□

33a14□別出四名□一者無價□喩於菩薩□二者上價□喩

33a15□於緣覺三中價喩聲聞□四下價喩人天□是名

33a16□大地四種寶藏者□總結也□就合譬中□初總

33a17□合□卽合總文也□問□菩薩自得已家自法□云

33a18□何名爲得衆生四寶□答□此四是化他法□故名

33a19□衆生四種大寶□此四種寶雖主化物□出在菩

33a20□薩□故云菩薩得之□何等爲四下□合上別也□譬

33a21□中從上至下□合從下至上□前已釋之□如是

33a22□得大寶衆生下□第三解釋□衆生得益□皆由菩

33a23□薩也□世尊大寶藏者下□第四總結□前明得正

33a24□法菩薩有四寶藏□此結明菩薩之人□所以能

33a25□荷[尸@貝]四擔者□皆由攝受正法□故推功於法也□

33a26□世尊攝受正法攝受正法者□自上已來釋廣

33a27□大章門□今釋攝受章明□所以知上釋廣大

33a28□者□上明有四譬□卽是四大□謂大雲大水大地

33a29□大寶□雖有四大不出二種□前二明人秉法大

33b01□後二明法所成人大□一切諸大不出人法□故

33b02□知是釋廣大章門也□自上已來□凡四處明攝

33b03□受正法□一第十受明攝受正法□令不妄失□

33b04□次第三願明攝受正法□捨身命財□而救護之□

33b05□第三攝受正法願章□明一切諸願同入一願□

33b06□謂攝受正法□第四攝受正法行章□攝受正法

33b07□其義廣大□雖四處標名□猶未解之□至此方釋

33b08□也□攝受者□若智證於理□理生於智□則是境

33b09□智二見□不名攝受□若能所□冥□境智俱寂□乃

33b10□名攝受正法也□蓋是佛法之大宗□證悟之淵

33b11□府□又有此文來者□智證於理□有不二二義□二

33b12□不二義□不二二義者□智爲能證□理爲所證□理

33b13□爲能生□智爲所生□二不二者□不見智爲能照□

33b14□理爲所照□理爲能生□智爲所生□如大品云□與

33b15□般若相應□而不見應與不應□與般若相應□

33b16□謂不二二義□不見相應不相應□謂二不二義□

33b17□智度論云□實相非般若□能生般若□此是不二

33b18□二義也□又云□緣是一邊□觀是一邊□雖是二

33b19□邊□名爲中道□卽是二不二義□自上已來□明攝

33b20□受正法□明不二二義□今明相卽□是二不二義□

33b21□又若約位論之□地前菩薩□未能證理□故境智

33b22□猶二□登地已上□與理相應□緣觀俱寂□若破病

33b23□論之□時衆聞攝受正法□則謂智爲能攝□正法

33b24□是所攝□則起境智二見□今破二見□故明不二□

33b25□是以有此文來也□此四條義□通貫於後□□不

33b26□可出也□世尊攝受正法□此一句牒前攝受正

33b27□法語來也□前已釋廣大義竟□未釋攝受正法□

33b28□今欲釋之□故牒將來□攝受正法者□正解攝

33b29□受義也□將欲解釋□故重題章門也□無異正法

33c01□者□此明攝受卽正法□謂智不異境□無異攝受

33c02□正法者□此明正法不異於智也□正法卽攝受

33c03□正法□正結理不異智也□以不二故言不異□非

33c04□是相似故言無異□世尊無異波羅蜜下□自上

33c05□已來釋廣大章門竟□今釋第二無量因行章

33c06□門□由理成行□故次理明行也□又正法語通□非

33c07□但理是正法□行亦是正法□故有此文來也□就

33c08□文亦二□初明攝受□次明正法□上前明正法□後

33c09□明攝受□今前明攝受□後明正法□與上不同者□

33c10□接上攝受卽明攝受故也□又攝受與正法□義

33c11□無前後□故得□互釋之□又欲明標釋結義□

33c12□所以前明攝受□言標釋結者□初標卽義□從何

33c13□以故下□釋卽義□次此後結卽義也□此中應明

33c14□釋名門□所言攝受正法者□六度卽是因行正

33c15□法□錄六度之法在心□名之爲攝□如六度法而

33c16□頓證□故名爲受□頓證之時□不見能攝所攝□

33c17□能證所證□不知何以目之□强名攝受□此卽是

33c18□今文明相卽義□又攝受有不二二義□二不二

33c19□義□不二而二□故有能攝所攝能證所證□二而

33c20□不二□則能所宛然而常寂滅□又約位明之□地

33c21□前未得眞證□故猶有能所□登地已上□永得於

33c22□眞證□故緣觀俱寂□若破病者□衆生謂能攝所

33c23□攝異□破彼二見□故明不二□此是破二明不二□

33c24□二病若去□不二亦除□如華嚴云□不著不二法□

33c25□以無一二故□又智度論云□破二不著一□是名

33c26□爲法忍□法忍者□心安理法□不見一二也□就文

33c27□有二□初總明不二□次別明不二□三總結不

33c28□二□初文三句□無異波羅蜜者□明攝受正法不

33c29□異波羅蜜□無異攝受正法者□明波羅蜜不異

34a01□攝受正法□問□此與上攝受何異□答□有同有

34a02□異□若言攝受不異波羅蜜□波羅蜜不異攝受□

34a03□此與上智不異理□理不異智□其義則同□但上

34a04□明理不異智□智不異理□今明智不異行□行不

34a05□異智□若言攝受正法不異波羅蜜□波羅蜜不

34a06□異攝受正法□此欲明攝受正法廣大之義□非

34a07□但理正法是□攝受正法□波羅蜜行法亦是攝

34a08□受正法□是故攝受正法其義廣大□攝受正法

34a09□卽波羅蜜者□上來兩句明無異□今第三句結

34a10□簡無異□所以無異者□以卽是故□名曰無異□非

34a11□謂相似故言無異□問□結卽中何因少一句□

34a12□答□旣言攝受卽波羅蜜□當知波羅蜜卽攝受□

34a13□故不須第二句也□結中亦有二義□一結智與

34a14□波羅蜜不異□二結攝受正法與波羅蜜無異□

34a15□問□攝受是能攝受之智□正法是六度之行□智

34a16□與行旣其不二□云何一智體卽具一切行□

34a17□答□如一正觀□止惡義邊說名爲戒□證靜義邊

34a18□名之爲定□能照義邊稱之爲慧□達到義邊卽

34a19□波羅蜜□是故一智攝一切行□問□六度與正觀

34a20□無異□此是解與行無異□亦得言實相正法與

34a21□六度無異不□答□上明智與理無異□望理智

34a22□卽是行□智旣與理無異□卽是行與理無異□問□

34a23□云何無異□答□菩薩以實相心行六度□故六度

34a24□卽實相□今且就檀釋之□然雖復四絶□三事宛

34a25□然□此實相卽檀□雖三事宛然□常是四絶□故檀

34a26□卽實相□檀度旣爾□餘行例然□問□上明從實相

34a27□出生四乘因果□菩薩卽以四乘因果行□利益

34a28□於人□與今文明攝受正法何異□答□上明四乘

34a29□之法利人□今明以六度之行益物□若爾□上

34b01□卽是四乘□六度益物卽是一乘□前卽是出生

34b02□益物□今是收入利人□又上明從理出生行□今

34b03□明行成□故用行益物□則上明其本□今辨末也□

34b04□何以故下□上來第一明攝受□今第二明正法□

34b05□亦上是標卽□今是釋卽□何以故者□此是問辭□

34b06□問意云□何故攝受正法卽是六波羅蜜□攝受

34b07□正法已下□此是答□答意云□六度卽是正法□菩

34b08□薩攝受六度正法□以化於人□故攝受正法與

34b09□波羅蜜無異□此中明六度卽爲六階□一一度

34b10□中各有三句□一標機緣□二明菩薩行施□三結

34b11□行成爲波羅蜜□初言應以施成就者□此明

34b12□所化機緣也□問□此是何等人耶□答□有人言□

34b13□此是□貪衆生□宜敎行施□故名成就□今謂

34b14□文相不爾□經云應以施成就者□此明前人根

34b15□緣應見菩薩行施得成就者□菩薩則爲之行

34b16□施□何關敎前人行施耶□六度皆有此文□必

34b17□宜前定之也□問□此是何人□答□此人不定□自

34b18□有□貪衆生□不肯布施□菩薩前自行施□使彼

34b19□學之□二者□自有貧窮衆生□菩薩施其財物□令

34b20□其歡喜□與菩薩爲眷屬□然後化令入道□故云

34b21□以施成就之□自有衆生□應見菩薩行施□而得

34b22□悟道□故菩薩爲之行施也□以施成就下□第二

34b23□明菩薩行施□就文爲二□初標二章門□次釋二

34b24□章門□以施成就者□標二章門也□施之一字□謂

34b25□菩薩行施章門也□成就者□利物章門□乃至捨

34b26□身支節者□釋兩章門□卽前釋行施章門□施

34b27□有內外□捨身是內□捨餘是外□外易內難□從外

34b28□至內□故云乃至捨身支節也□乃至是其窮到

34b29□之辭□將護彼意已下□釋第二成就章門□將護

34c01□彼意者□善順機緣□名將護彼意□菩薩雖復

34c02□內外頓捨□此是合理□未必稱機□今欲明稱機□

34c03□故云將護彼意也□而成就之者下□以順機緣

34c04□行施□而前人遂便得益□故言而成就之□彼

34c05□所成就衆生建立正法者□釋上成就之義也□

34c06□菩薩以攝受正法心□爲物行施□遂令衆生悟

34c07□道□得入攝受正法之中□故攝受正法得攝施

34c08□行□亦得攝受一切衆生□是故攝受正法其義

34c09□廣大□故前云攝受正法□卽是波羅蜜□施行旣

34c10□爾□餘五類然□攝受正法有二□一者攝行□謂攝

34c11□受正法攝受正法□攝受六度等萬行□二者攝

34c12□緣□菩薩行六度□令一切衆生皆得悟道□入正

34c13□法中□故攝受正法其義廣大也□是名檀波羅

34c14□蜜者□第三結檀行成就□守護六根下□第二戒

34c15□度亦三□一標機緣□二辨菩薩持戒□三結行成

34c16□名波羅蜜□應以戒成就者□標機緣也□問□是何

34c17□等緣□答□亦有多種□自有破戒之緣□令其改悔

34c18□持戒□自有本未有戒□令其受戒□自有見持

34c19□戒而起愛敬之心□自有見持戒而得悟道□問□

34c20□何故一一度中出多緣耶□答□若如大品□一一

34c21□度中凡有四句□一自行六度□二敎他行□三歎

34c22□行法□四美行人□則六度各對六緣□今此文中□

34c23□藥別病通□以明六行□故是藥別□所對之緣不

34c24□別標之□知病通也□以守護六根下□第二明菩

34c25□薩持戒□就文爲二□一明菩薩自持戒□第二明

34c26□菩薩持戒□令物得益□守護六根者□六根如門□

34c27□能通六塵惡賊□損壞戒善□故須防護□防護

34c28□之法□唯念與慧□念心守境□慧巧分別知其

34c29□損益□淨身口意業者□菩薩持戒有始有終□守

35a01□護六根□是其始也□淨身口意□戒行成就□成就

35a02□之中□淨身口意□是正戒離性罪也□乃至正

35a03□四威儀□謂離遮罪□乃至還是窮到之辭□性罪

35a04□易離□遮罪難防□從易至難□亦是從重至輕□故

35a05□云乃至正四威儀□將護彼意者□上來第一明

35a06□菩薩持戒□今第二明使他行戒□具以如上說□

35a07□是名下□第三結具戒行名波羅蜜□就忍行中

35a08□亦三□一標所爲緣□故言應以忍成就者□若

35a09□彼衆生下□第二明菩薩行忍亦二□初明行忍□

35a10□二爲成就衆生也□罵□毁辱誹謗是口辱□對

35a11□面而論名爲罵□□背後道說稱爲毁辱□全無

35a12□忘造稱曰誹謗□恐怖者□是其身辱□打縛割

35a13□截繫閉等事說爲恐怖□又恐怖者□亦通於口□

35a14□以說諸惡事而恐怖之故也□以無□心者□此

35a15□明忍也□得無嗔善根□故云無□□饒益心者□非

35a16□但無嗔□菩薩見打罵時□卽於前人起饒益心□

35a17□羅漢之人得打罵時心亦不嗔□不能於中卽

35a18□起慈心饒益於彼□菩薩能也□第一忍力者□忍

35a19□辱是第一道□如經中說□忍之爲德□持戒苦行

35a20□所不能及□故稱第一□又智度論云□行生忍時□

35a21□得無量功德□行法忍時□得無量智慧□德兼福

35a22□慧□故云第一□乃至顔色無變者□乃至還是窮

35a23□到之辭□菩薩行忍□不起嗔□□不生結恨□亦不

35a24□加報□此離重過□今明乃至無變□遠離輕失□將

35a25□護已下□第二同前□是名下□第三結成忍度也□

35a26□進度亦三□易知□菩薩精進□爲度衆生□是故說

35a27□言於彼衆生不起懈心□此明離過□如經說□懶

35a28□墮是精進家障□懈怠是精進之垢□障重垢輕□

35a29□今說離輕也□尙無有輕□況當有重□生大欲心

35b01□者□上明離過□今辨習德□於諸善法皆有修意□

35b02□名大欲心□又於諸衆生皆有度意□名大欲心□

35b03□欲心是其精進方便□故前生之□第一精進者□

35b04□正明精進體□第一精進□是心精進□乃至已下□

35b05□謂身精進□行住坐臥□常能懃苦□名若四威

35b06□儀□心易身難□從心生身□故言乃至也□禪度

35b07□亦三□於彼衆生以不亂心不外向心者□心不

35b08□住於一境□名爲亂心□心緣外境□名外向心□此

35b09□是定障□菩薩得定□故遠離之□有人言□不亂

35b10□者□離性亂□不外向者□離事亂□佛性論云□性

35b11□亂者是五識中亂□事亂者是意識中亂□又淨

35b12□名云□心不住內□亦不在外□是爲菩薩晏坐□第

35b13□一正念者□上明所離□今明所得□生空法空□

35b14□常以空理自安□故云正念□問□生空法空□此是

35b15□正慧□云何言正定□答□卽一空觀□二義說之□

35b16□窮照曰慧□極靜爲定□故成實論云□爾時二種□

35b17□如實知名慧□攝心名三昧□又念是禪因□能

35b18□生定心□如禪支及四如意足□不言第一正定□

35b19□而擧其因者□對下不忘□顯守境力□乃至久

35b20□時所作□身業也□久時所說者□口業也□終不忘

35b21□失□明定心恒憶□久時身口業不忘也□問□何故

35b22□有此意來□答□菩薩因定發宿命通□故憶持久

35b23□所作事□又因定得於三輪□第一正念□謂因定

35b24□得他心輪□久時所作□是神通輪□久時所說□是

35b25□說法輪□□不忘失也□夫心喧則情暗□神靜則

35b26□慮明□故見曠劫如在目前□故云不忘失也□

35b27□智慧亦三□彼諸衆生問一切義者□問五明等

35b28□一切義也□亦問五法藏一切義也□五法藏者□

35b29□三世爲三□無爲爲四□不可說爲五□以無畏心

35c01□而演說者□夫畏由癡生□安由解發□旣明達在

35c02□壞□故有難能□□有□必塞□故云以無畏心

35c03□而爲演說也□一切論□謂世辨論□隨世論□圍

35c04□陀論□毘伽羅論□衛世師論□又是五明論□此是

35c05□明智人之所造□又學此論者□亦能生人明慧□

35c06□故稱五明□五明論者□謂內論□因明論□聲明

35c07□論□醫方論□工巧論□故稱五也□此五□須賓主

35c08□論量□故稱爲論□但前之四種□假文處多□說之

35c09□爲論□第五一門□隨事習之□宜稱工巧□故文云

35c10□一切論一切工巧□此五是生明智處□故言明

35c11□處□義通眞俗□故地持云□於五明處□具足一切

35c12□聞思修證□則知通二諦也□如地持論具釋□乃

35c13□至種種工巧諸事者□乃至還是窮到之辭□始

35c14□從第一內論□乃至第五工巧諸事也□是故世

35c15□尊無異波羅蜜者□前攝受正法無異波羅蜜

35c16□有三□一總標無異□二何以故下□別約六度釋

35c17□無異□今第三總結無異也□問□餘處皆以六度

35c18□爲自行□今此何故說爲化他□答□所對不同□

35c19□餘對四攝□故爲自行□今對攝受內證之德□爲

35c20□物行六度□名爲化他□問□布施施他□四攝攝

35c21□他□何故六度爲自行□四攝爲化他□答□六度中

35c22□但云布施□故是自行□攝中云布施攝□攝卽是

35c23□化他□故爲化他也□問□此中何故以六度爲

35c24□化他行□答□欲釋上則是無量義□無量義者□

35c25□猶是廣大異名□若自行六度□則行不廣大□

35c26□以爲物行六□故六度廣大□又六度有三種廣

35c27□大□一無惡不息□二無行不修□三無人不度□復

35c28□名廣大□世尊我今承佛威神下□第三次釋上

35c29□得一切佛法章門□所以知釋得一切佛法章

36a01□門者□下明捨三不堅□得於三堅□三堅卽是果

36a02□地佛法□故知是釋上果德門也□又接六度文

36a03□生□上明行於六度□卽下利衆生□今行六度□上

36a04□求佛道□故以六度之因□得三堅之果□而文且

36a05□據檀因□得於檀果□餘行類之□故有此文來□又

36a06□上明六度□卽是化他□今明捨三得三□卽是自

36a07□行□又上明六度卽是行廣□今明捨三與後際

36a08□等卽時長□□具諸義也□就文亦三□一請說□

36a09□二許說□三正說□所以至此更稱承力者□上明

36a10□因行易陳□今明果德難說□故重承佛力也□更

36a11□說大義者□上明理大行大□今更說果大又上

36a12□已說六度之因下利□今說捨三□得於上求之

36a13□三□故名大義□許說可知□勝□白佛下□第三正

36a14□說□就文爲二□第一明捨三得三□第二稱歎□就

36a15□初又二□第一明攝受□第二辨正法□問□今攝受

36a16□與上何異□答□上明攝受於理□卽是智與理無

36a17□異□次明攝受行□卽智與行無異□今明攝受果□

36a18□所言果者□謂佛地常身命財□明人攝受此果

36a19□法□故人與果法無二□所以然者□證常身命財

36a20□人□與常身命一體□故人法無二□又此中明無

36a21□所得心□捨三卽是檀行正法人□與此檀行正

36a22□法無二□問□上已明六度無異□何故復明檀行

36a23□無異□答□上雖明行廣□今辨時長□遷應有上

36a24□四義□未得人法不二觀□則人法二□得不二

36a25□觀□卽明人法無二□又破人法二□故明人法不

36a26□二□惑者謂人能攝受正法□正法爲人攝受□

36a27□則起二見□爲破二故明不二□具如上釋□又具

36a28□有二不二義□不二而二□法成人□人能御法□

36a29□二而不二□卽法統御名人□卽人可軌名法□又

36b01□卽人之法□能生四乘因果□卽法之人□亦能出

36b02□生四乘因果□功用旣齊□故人法無二□故前四

36b03□譬中□前二明法出生□後二明人出生□卽其事

36b04□也□初文有三句□初雙牒人法□無異攝受正法

36b05□者□此明人不異法□無異攝受正法者者□此

36b06□辨法不異人□攝受正法善男子女人下□結

36b07□人卽法□何以故下□上明攝受□今第二明正法□

36b08□正法卽是常身命財□何以故者□問也□此問有

36b09□二意□一問所攝正法□二問人法何故不二□若

36b10□攝受正法下□正答其兩問□大意明其人捨三

36b11□分已□得攝受中常身命財□身命則是正法□

36b12□故□其一問□常身命財□以成於人□故人不

36b13□異法□□第二問□就文有三□一總明此人爲攝

36b14□受正法□故捨於三分□二列三名□三廣解釋□就

36b15□初中若攝受正法男女□爲攝受正法故捨三

36b16□分者□此明攝受菩薩爲得佛果常身命財□故

36b17□捨無常三分□此明捨意也□問□但應言爲得常

36b18□身命財□故捨三分□何得言爲攝受正法□故捨

36b19□三分□答□欲顯攝受正法□其義廣大□旣明爲攝

36b20□受正法□當知攝受正法□卽是常身命財□若言

36b21□爲常身命財□故捨三分者□或便謂攝受正法

36b22□不攝常身命財□以是義故□言爲攝受正法也

36b23□何等爲三下□第二列出三名□問□捨身命財何

36b24□異□答□若捨身爲奴□則不開捨命□又捨頭目

36b25□支節施人爲捨身□爲人取死爲捨命□又釋□捨

36b26□身卽是捨命□但本意不同□故成兩別□如投

36b27□身救虎□命雖不存□以肉施彼□意在施身也□他

36b28□不耐我在□須得我死□於彼事乃辦□菩薩爲

36b29□□殞命□身雖不存□是只捨命□自身命外□國城

36c01□妻子□悉以施人□爲捨財□梁武別釋此爲一小

36c02□科義□善男子下□第三廣釋□卽成三別□男子女

36c03□人□出能捨之人也□捨身者□正明捨也□生死後

36c04□際等者□北土人有二釋□一云□生死是前際□涅

36c05□槃爲後際□而言等者□生死涅槃於事不齊□於

36c06□理則等□要得此等□方有捨得□等謂空平等觀□

36c07□上絶涅槃□下亡生死□得此等觀□故能離老病

36c08□死□得常身命財□此空平等觀□爲捨得處□此乃

36c09□證實離相□故名爲捨□非以身施人名之爲捨□

36c10□有人言□生死後際者□非生死爲先際□涅槃爲

36c11□後際□唯就生死中自辨於前後□若具縛凡夫□

36c12□是生死前際□金剛三昧□一品惑在□是生死後

36c13□際□故□金剛三昧□以爲生死後際□言其等者□

36c14□取佛果種智□良以金剛斷種智證□此據終盡

36c15□處以說□故擧後際等也□南方人亦有兩釋□但

36c16□有異有同□一云□以金剛窮學□爲生後際□謂

36c17□生死訖於此時□意明捨身之事□從初發心訖

36c18□此爲極□自此已外無復無常身可捨□又釋□以

36c19□涅槃爲後際□生死盡於此時□故言生死後際

36c20□等□毘婆沙中具此兩釋□但彼擧小涅槃□今言

36c21□大涅槃爲異耳□馥師意□攝受正法以菩提爲

36c22□期□捨身命財以後際爲限也□今須平量之□北

36c23□土人以空平等爲捨□此事不然□凡論空平等

36c24□捨□從初地得平等觀□卽能平等行施□云何乃

36c25□言後際方辨空平等施□若以涅槃爲後際□此

36c26□是捨無常身盡極處□自此已外□無復無常身

36c27□可捨□此言合理也□若以金剛爲後際□金剛猶

36c28□是生死後分□此猶有無常身可捨□若以涅槃

36c29□爲後際□卽得常身□更無有無常身可施□但

37a01□得常而捨無常□約此亦得云有無常身可捨□

37a02□今詳經意□從因到果□則如向釋□但今言與後

37a03□際等□生死自有三際□一前際□謂過去□二中

37a04□際□謂現在□三後際□謂未來□際旣無盡□捨身

37a05□與後際等亦無盡□如地經十無盡義□不取盡

37a06□極爲等□問□後際無盡□捨身亦無盡者□何由得

37a07□常果耶□答□菩薩建無盡意□行滿自然得常□離

37a08□老病死者□上明行因□今辨得果□捨無常身布

37a09□施□凡得二果□一所離果□二所得果□離老病

37a10□死□謂所離果□老病唯在分段□死義通於變易□

37a11□又變易亦有念念之老□無常之病□得不壞常

37a12□住下□第二明所得果□就文有三□一所得常□二

37a13□所得深□三所得體□體是常故□名爲法身□亦無

37a14□諸非法□妙法斯滿□是法身義□旣爲身捨身□故

37a15□得法身之報□此約相似因爲論□不可破壞□故

37a16□名常住□謂離分段也□無有變易□離變易也□又

37a17□無有變易□釋上常住□不思議功德者□第二明

37a18□所得深□道出三乘十地□故無人能思也□如來

37a19□法身者□第三明所得體□以功德法成身□故云

37a20□功德身也□捨命者□標捨命布施也□生死後際

37a21□等者□明布施時長也□畢竟離死下□上辨行

37a22□因□今明得果□有二□一者所離□二者所得□言

37a23□離死者□謂所離也□捨命是爲他取死□故以離

37a24□死爲果□無常壽命要必有死□今明無有死□

37a25□故云離死也□得無邊常住下□明所得也□亦三□

37a26□一所得常□二所得深□三所得體□無邊者□生死

37a27□之命有其分限□名之爲邊□常命異之□故言無

37a28□邊□以無邊故□所以常住□不可思議功德者□明

37a29□所得深□一切衆生□無有能思議如來壽命□知

37b01□其齊限□名不思議□此常命是修功所得□故名

37b02□功德□通達已下□第三所得體□功德□總明其體□

37b03□通達一切甚深佛法者□此別出命體□正用慧

37b04□爲命□所以偏說慧者□以慧爲行主□能持衆德□

37b05□如命能持色心之報□故說慧爲命□通達一切□

37b06□謂廣大慧□甚深佛法□謂甚深慧□以此廣大甚

37b07□深之慧爲命□故名慧命也□如經言慧命須菩

37b08□提□慧命舍利弗也□今言通達一切甚深佛法

37b09□者□出慧命所照境也□捨財者□牒所捨也□生死

37b10□後際□不異上解□得不共下□此明得果□但明所

37b11□得□則兼所離□於中有二□一得自報財□二得

37b12□他供財□自報財中亦三□一所得常□二所得

37b13□深□三所得體□言得不共者□世財五家共有□今

37b14□捨世財□得不共財□世財或盡或減□常財無盡

37b15□無減□畢竟常住者□前辨異無常財□今顯常

37b16□住財也□問□何等爲常住財□答□法華論釋□我

37b17□淨土不毁□而衆見燒盡□天親云□報佛如來淨

37b18□土□第一義諦所攝□不可燒□彼論明報佛是常□

37b19□報佛土亦常□故是常財也□有人云□常財者□謂

37b20□十力無異無量佛法□故名爲財□如維摩云富

37b21□有七財寶□故以衆德爲財也□不可思議下□第

37b22□二顯所得深□具足功德下□第三顯所得體□卽

37b23□以功德爲財也□又上畢竟常住□成前無盡□具

37b24□足功德□成上無減□總論世財有五□一五家共□

37b25□二減□三盡□四無常□五非妙□法財□之也□得

37b26□一切衆生殊勝供養者□財有二種□一自報財□

37b27□二他供財□自所招淨土境界是報財□天人奉

37b28□養是他供財也□上來辨自供財□今明他供財□

37b29□應跡爲論□應感旣彰□能致衆生四事勝供□又

37c01□能感三乘聖人四事勝供□世尊如是捨三分

37c02□下□上第一明人法不二□行因得果□今第二

37c03□稱歎□凡有二句□第一牒所歎人□常爲已下□正

37c04□明稱歎□歎中有二□一者上爲佛記□二下爲衆

37c05□生瞻仰□又上入佛境□故爲佛記□下過群品□故

37c06□爲衆瞻仰□問□何故云爲佛所記□答□捨身財□

37c07□此是大事□物恐未必得果□故明行因必有果

37c08□可得□故佛記之□又記者決也□其人必得三果□

37c09□又記者別也□其人不作八道必成佛也□爲衆

37c10□生瞻仰者□衆生不能捨三□其人能捨□衆生厭

37c11□無常欣常三□其人得常三□故爲物所仰□又

37c12□上弘佛法□故爲佛所記□今成就衆生故爲

37c13□衆生所仰□世尊又善男子下□自上已來釋三

37c14□章門竟□謂理行果□由理成行□由行得果□此是

37c15□自行□自行旣成□則明化他□化他者□謂八萬四

37c16□千法門□謂化他之極□故上有四標□至此便有

37c17□四釋□問□今文乃明護法□云何言釋上八萬四

37c18□千敎法耶□答□夫護法者□正明護敎□是以今明

37c19□護法□卽釋上敎也□捨邪敎□顯正敎□稱爲護

37c20□法□又有此文來者□釋成捨三意也□所以捨三

37c21□者□爲護法故□如上第三願云□爲護正法捨身

37c22□命財□佛性論明十因緣故常□第一義云□捨身

37c23□命財爲攝受正法□正法旣無窮□以無窮之因□

37c24□感無窮果□果卽三身□故是常住□又成上得

37c25□三□如涅槃云□護法因緣□得金剛身□又菩薩捨

37c26□三爲二事□一爲下利衆生□二爲上護大法□前

37c27□明爲利四生□是故捨三□今爲上護三寶□是故

37c28□捨三□問□上三皆明攝受□護法中何故不明攝

37c29□受□答□理行果是證義□故明攝受□護法中明

38a01□敎□故不明攝受□又爲略故□又例前可知也□

38a02□就文有四□一擧護法之人□二法欲滅下□辨護

38a03□法時□三不諂下□顯能護行□四入法朋下□護之

38a04□成益□善男子善女人者□出護法人也□法欲滅

38a05□時者□護法時也□比丘下□出滅法人也□梵言比

38a06□丘□此方義□乃有五種□一名怖魔□初出家時□

38a07□令魔怯怖□此義據始□二名乞士□旣出家已□無

38a08□所積聚□乞求自活□三名淨命□以法乞求□離於

38a09□邪命□此二據次□四名淨持戒□出家已修持

38a10□梵戒□五名破惡□以持戒故□離犯戒惡□此二據

38a11□終□尼者言女□優婆塞□此□爲善宿男□懷善自

38a12□居□故云善宿男□亦云近住□以懷善自居□近於

38a13□佛住故也□夷者女也□此之四人□若能依敎修

38a14□行□則是護法人□故仁王經云□如師子不爲餘

38a15□獸所食還爲自身中蟲所食□佛法亦爾□天魔

38a16□外道不能□壞我法□還是我四部弟子能

38a17□壞我法也□朋黨諍訟者□出滅法相也□朋黨者□

38a18□心壞也□諍訟者□口壞也□破壞離散□謂身壞

38a19□也□又結集邪律□情助彼此□名爲朋黨□言競是

38a20□非□名爲諍訟□分爲異部□故名破壞□各各別

38a21□行□故名離散□又是破和合衆□故言離散也□以

38a22□不諂曲下□正明護法□凡六句□前三異邪□後

38a23□三同正□以不諂曲□身不邪也□形隨惡黨□名爲

38a24□諂曲□不欺□者□口不邪□口宣邪法□稱爲欺

38a25□□□不幻僞者□心不邪也□惑心邪法□名爲幻

38a26□僞□又不諂曲□謂離諂垢□不詐善外相□不欺□

38a27□者□謂離□垢□不覆藏內惡□四卷毘曇云□曲從

38a28□諂僞生□故今合爲不諂曲□成論云□諂心事成

38a29□故名□□故次不諂曲明不欺□也□不幻僞者□

38b01□若當詐善外相□覆藏內惡□名爲幻僞□以不詐

38b02□善外相□覆藏內惡□故名不幻僞□林公云□口業

38b03□爲欺□□意爲諂曲□身業爲幻僞□又說法之

38b04□人□於勝上者□則諂曲面之□於劣己者□則起

38b05□欺□□心不眞實□名爲幻僞□如梵天王爲諸梵

38b06□子說法□黑齒比丘乘神通往彼問之□是身從

38b07□何三昧生□何三昧滅□彼不能答□但云我是大

38b08□梵王□我是大梵王□彼說法竟□執黑齒手□汝莫

38b09□衆中問我□此則於黑齒而諂□於小梵而起欺

38b10□□□於二處心不眞實□又凡夫二見顚倒□名爲

38b11□諂曲□二乘未究竟爲欺□□舍利弗言□嗚呼

38b12□深自責□云何而欺□空亂意菩薩名爲幻僞□

38b13□今護法菩薩無此二心也□下同正中□愛樂

38b14□正法□是心正也□攝受正法□是口正也□善言求

38b15□法□名爲攝受□又愛樂是入正行□又愛樂正法

38b16□者□始心欲樂也□攝受正法者□終心相應□入法

38b17□朋中□是身正也□攝受法故□入諸德菩薩數中□

38b18□名入法朋□入法朋者□此明護法行成□決定得

38b19□佛□故爲佛所記也□世尊我見攝受正法下□此

38b20□文來者□凡有二意□一者遠生□二者近生□遠生

38b21□者□上來勝□說攝受正法□今仰推於佛□仰推

38b22□於佛者□顯攝受正法有大功德力□二近生□歎

38b23□攝受正法護法菩薩有於大力□請佛證知□就

38b24□文爲二□初明佛有能知之德□亦悉知見下□正

38b25□明佛知也□佛爲實眼者□如此護法之人□化

38b26□功淵曠□下地不測□唯佛照之分明□故言佛爲

38b27□實眼□實智等五句□歎佛□爲二□初實眼實智二

38b28□句□歎佛能知見攝受正法之用□次有三句□歎

38b29□佛能了於法□初照名眼□後知名智□又眼稱□據

38c01□五眼之中佛眼□智約三乘智中□取其佛智也□

38c02□皆能如實稱境□故名爲實□龍樹云□獨佛一人

38c03□有不□法□故四眼中取佛眼□十一智取如實

38c04□智□爲法根本者□佛是得法之原□又法從佛

38c05□出故□故爲法根本□具了達一切□爲通達法□

38c06□能以正法授與衆生□爲正法依也□亦悉知

38c07□見者□明勝□云□我見護法菩薩有如是力□佛

38c08□有實眼實智□亦悉知見此人大力也□爾時世

38c09□尊下□前廣說攝受正法有四□前三章已說□

38c10□今是第四隨喜讚歎也□就文爲二□第一明如

38c11□來內心隨喜□第二明外發言讚述□言大精進

38c12□者□□起萬行□遍趣群機□念念法流□此明可

38c13□喜之事□上來勝□廣明攝受出生自利□出生

38c14□利他□及捨無常三分得常三分□乃是護法□

38c15□□是大精進力□起隨喜心者□隨順勝□所說□

38c16□而生歡喜□又慶其所行□美其所說□故言起隨

38c17□喜心也□三義故喜□一所行合理□二所說稱機□

38c18□三仰推如來□情無專執□故佛隨喜□如是勝□

38c19□下□第二發言讚述□就文爲二□一者印定□二者

38c20□稱歎勸修□初印定者□令一切衆生生信心

38c21□故□又欲成於經□夫佛所說者□方得稱經□自外

38c22□所說□須佛印定□又佛欲使物信受無疑□故

38c23□須印定□如大力士下□第二稱歎勸修□就文有

38c24□四□一擧力士對魔稱歎□二擧牛王對二乘歎□

38c25□三擧山王對菩薩歎□四明有大利益是故勸

38c26□修□若據述成者□上四標四釋□今還四述成□

38c27□第一述成理法□第二述成行法□第三述成果

38c28□法□四述成敎法□□顯在文□初三□一譬□二

38c29□合□三擧餘善對以顯勝□少觸身分令人大苦

39a01□者有人言□應云力士少身分觸他□亦得云少

39a02□觸者□薄觸他身則生大苦□合意明一念與攝

39a03□受正法相應□出魔境故□魔大苦也□有人言□受

39a04□五戒乃至出家□夜叉聞之□展轉相告□乃至魔

39a05□王□魔王聞之□宮殿便動□生於驚怖□聞攝受正

39a06□法□生大苦惱□甚驚怖也□此以少況多□何況與

39a07□正法相應□成諸佛菩薩□能以四乘之法□授與

39a08□衆生□馥師云□以攝受正法欲爲小攝受正法□

39a09□此意明直發心樂欲攝受□已勝出人天□實登

39a10□聖故□功德無比也□我不見下□第三對餘善歎□

39a11□餘善者□謂攝受正法外餘凡夫二乘有所得

39a12□善也□又如牛王下□第二擧牛王對二乘歎□明

39a13□述成意□二乘不攝受六度正法□今對之□故述

39a14□成上因行也□亦三□謂合譬結□所以擧牛王

39a15□者□如法華云牛鹿羊譬三乘□今明牛王□卽法

39a16□華大白牛也□形色無比者□當相顯勝□一切

39a17□牛者□對劣顯勝□譬菩薩行六度因□勝二乘也□

39a18□又牛王取運[尸@貝]之□譬攝受正法運出之力□

39a19□超過二乘□問□法華以牛喩大乘□今云何以牛

39a20□喩二乘□答□彼以三獸相對□故牛喩大乘□此

39a21□牛王及餘牛相對□故以牛王喩大乘□餘牛喩

39a22□二乘□合譬中□如是大乘少攝受者合牛王形

39a23□色無比也□勝於二乘善者□合勝一切牛也□以

39a24□廣大者□第三結釋勝之所以□六度行無不包□

39a25□故言廣□超二乘之上□故云大□譬如須彌山下□

39a26□第三擧山王對菩薩歡□又是述成第三果德□

39a27□所以文云□能捨三分□勝不捨三分人也□一

39a28□一譬□須彌□此云妙高□亦名安明□亦言善

39a29□積□林公云□須彌留□此云善高□三百三十六萬

39b01□里□縱廣亦然□略說有十寶山□廣說六萬諸山□

39b02□以爲眷屬□須彌最勝□此山四寶所成□東面黃

39b03□金□西有白銀□南有琉璃□北有頗梨□是故此山

39b04□端嚴殊特□端嚴殊特□當相顯勝□譬攝受正法

39b05□中□攝證行勝□勝於衆山□對劣顯勝□譬攝證

39b06□行□勝於近學□如是大乘下□第二合譬□大乘合

39b07□須彌山□果德高勝□云大乘捨身命財□以攝取

39b08□心攝受正法□合前譬中端嚴殊特□捨身命財□

39b09□彰其所離□以攝取心攝受正法□明其所得□以

39b10□攝取心者□趣證方便也□攝受正法□是其正證

39b11□也□又以攝取心□謂願攝也□攝受正法□謂行攝

39b12□也□勝不捨身命財初住大乘一切善根者□此

39b13□合勝於諸山□地前菩薩□未能捨離無常三分□

39b14□始學大乘□名爲初住□此非得初地名爲初住□

39b15□以地前菩薩有相心多□學空心少□故不能捨□

39b16□有人言□山王譬八地□超出七地□文言初住大

39b17□乘者□七地始過二乘□習行成滿□將進法流□故

39b18□言一切善根□此非初地爲初住□如大品說□或

39b19□言七地爲菩薩位□今云初住□其義亦爾□而云

39b20□不捨身命財者□未能常捨□此於八地□故言

39b21□未捨□非都不捨□今謂同初釋也□以廣大釋勝

39b22□所以□是故勝□下□第四勸修□若據述成者□則

39b23□述成第四護法□以勸其開示敎化□卽是護法

39b24□義也□已明理行果竟□故須護此三法□就文有

39b25□二□初正勸修□第二擧德釋成勸修□開示者□有

39b26□人言□用前力士開衆生也□言敎化者□用前牛

39b27□王化衆生也□言建立者□用前山王果德建立

39b28□衆生也□馥師同此釋□有人言□智度論釋無作

39b29□品□爲他說法□凡有十門□謂開示敎詔等□大

39c01□開爲開□曲示爲示□便捨邪取正爲敎化□令

39c02□其善根成就爲建立□又生其聞慧爲開示□生

39c03□其思慧爲敎化□生其修慧爲建立□又生信心

39c04□爲開示□合其得解爲敎化□令如說修行爲

39c05□建立□又化下根爲開示□化中根爲敎化□化上

39c06□根爲建立□又以敎開悟□以理示之□敎令脩

39c07□善□化令改惡□始建因行□終立果德□如是大

39c08□利□卽上理正法出生四乘名爲大利□如是大

39c09□福□卽六度行稱爲大福□如是大果□卽捨三得

39c10□三□有人言□如是大利□謂斷德也□大福□謂福

39c11□德莊嚴□大果□謂智慧莊嚴□有人言□如是大

39c12□利□謂得常身□如是大福□卽是常命□如是大

39c13□果□卽是常財□有人言□化他之善爲大利□化功

39c14□還歸菩薩故言大福□此二是因□必當成佛□

39c15□故言大果□勝□我於下□第一正明稱歎□今第

39c16□二明歎所不能歎□若據稱歎□上如是大利三

39c17□句□以歎理行果三種功德□今歎第四護法功

39c18□德□護法是化他行□故功德無邊□從初攝受正

39c19□法廣大之義至此□勝□有四標四釋□如來四

39c20□述四歎□佛告勝□下□此是第五一乘章□略作

39c21□八門釋之□一來意門□一乘正是此經宗旨□又

39c22□以一乘立名□故題云勝□師子吼一乘大方

39c23□便□又一乘是三世諸佛出世本意□如法華說□

39c24□三世諸佛□唯爲顯一理□唯爲敎一人□是故出

39c25□世□爲此義故□須明一乘也□問□此經以一乘爲

39c26□體□及用一乘標名□又是三世諸佛本意者□若

39c27□爾□何不命初卽說□至今方乃辨耶□答□若就修

39c28□行次第□勝□初歎佛請攝□發菩提心□發菩提

39c29□心竟□次修菩薩修菩薩行以止惡爲本□故自

40a01□誓受戒□旣竟□次須發願□願行旣成□便得證

40a02□悟正法□故次明攝受□攝受從初地已上乃至

40a03□佛地□但攝受多明因行□因行旣成□次得一乘

40a04□佛果□是故至此□乃得辨於一乘□若約位論之□

40a05□初三□謂地前位也□攝受□明登地已上□一乘□

40a06□正明佛果□問□何以得知攝受正法是登地已

40a07□上□答□以文義兩證□義證者□釋攝受是證悟

40a08□之名□是以攝受文中明相卽無二之義□地前

40a09□未能眞證及境智俱寂□故知登地已上方有攝

40a10□受□次文證者□山王譬中□攝受正法勝地前

40a11□未能捨三□故知登地已上是攝受也□又一門

40a12□因果次第者□一者發菩提心□二者修菩薩行□

40a13□三者得於佛果□所以但明三者□如人欲到所

40a14□在□必具三事□一發心欲到□二正陟路而行□

40a15□三得到所在□勝□五章亦唯此三義□初一章

40a16□謂發菩提心□次三章謂修菩薩行□後一章明

40a17□得佛果□金剛般若亦明此三章□初廣大等四

40a18□心□謂發菩提心□次不住六塵行於六度□卽行

40a19□菩薩行□後明不可以身相見佛□明無爲法身

40a20□果□若明說法次第者□初三章明起說方便□令

40a21□尊人重法□止謗除疑□攝受已去□正明開宗

40a22□投道□稱爲正說□正說有二□一行法□二境法□

40a23□如上釋之□行法之中□有攝受之與一乘□前已

40a24□說攝受竟□今次說一乘□是故有一乘章來也□

40a25□第二同異門□凡有十種攝受正法與一乘同

40a26□異者□大明佛法□凡有二門□一攝邪歸正門□二

40a27□攝異歸同門□攝邪歸正門者□衆生失一正法

40a28□成二種邪□一者起愛□二者起見□愛則天魔之

40a29□流□見則九十六術□法華中□以天魔起愛之流□

40b01□譬如毒蟲□外道等喩同惡鬼□此二乖於正法□

40b02□故名之爲邪□諸佛出世攝此二邪□歸五乘之

40b03□正□名爲攝邪歸正門□稟敎之流□雖捨二邪□封

40b04□執五異□今攝彼五異同歸一乘□故名攝異歸

40b05□同□法華之前多辨初門□法華已去多明後門□

40b06□勝□前明攝受正法□略說諸佛攝邪歸正門□

40b07□今一乘章□略說諸佛攝異歸同門□二者能釋

40b08□所釋門□明以後成前□攝受正法□無法不攝□如

40b09□上理行果敎□但未對劣顯勝□今一乘章□顯攝

40b10□受正法德行勝出二乘□故名以後釋前□則攝

40b11□受正法義乃圓備□三者因果不同□攝受正法□

40b12□雖明理行果敎□而多明因行□一乘雖具明一

40b13□切法□多明於果□所以然者□攝受中□正明修行

40b14□次第□如上生起□故多說因□一乘中□次對劣

40b15□彰勝□就果德辨勝義顯□故多說於果□四者攝

40b16□受中顯出生四乘行德□此一乘中但顯出生

40b17□聲聞緣覺□所以然者□攝受中欲明廣大□故須

40b18□辨出生四乘□一乘欲明破二歸一□以二乘多

40b19□自謂究竟□故須破之□人天菩薩不執爲究竟□

40b20□故不須破□是故出生二乘行德□還就破之□以

40b21□明會入□五者所出生因果廣狹不同□攝受中

40b22□出生通於因果□一乘中但出生二乘果德□所

40b23□以然者□攝受中欲顯廣大□故須明出生因果□

40b24□一乘中明二乘人□執果爲究竟□不執因爲究

40b25□竟□是故但明出生果德□還就破之□以明會入□

40b26□六者出生廣略異□攝受中以出生爲宗□欲顯

40b27□廣大之義□故廣辨其出□略明其入□正欲以入

40b28□顯出□一乘以會入爲宗□欲顯攝權入實□故廣

40b29□彰其入□略辨其出□正欲以出顯入□七者願行

40c01□不同□攝受明收入□攝諸願同入一大願□所以

40c02□然者□欲攝前三願同入一願□又未得證悟正

40c03□法□故前起於願□是故明攝諸願歸於一願□一

40c04□乘中明收入二乘□若行若願若因若果□收

40c05□入一乘□如說六處等以歸一□卽是攝二乘因

40c06□果德以歸於一也□攝受中出生四法□謂四乘

40c07□因果□一乘中亦明出生四法□謂二乘果及世

40c08□間出世間□至文當釋之□八者大小不同□攝受

40c09□正法中明收入□攝一切願歸於一願□此則以

40c10□大攝大□一乘中明收入□則攝小歸大□攝受出

40c11□生具生大小□一乘中出生以大生小□九者明

40c12□廣釋義□更欲廣釋□攝受正法出生收入□未

40c13□明攝受正法卽是一乘□今欲明攝受正法卽

40c14□是一乘□明一乘生諸乘□攝諸乘歸一乘□卽是

40c15□從正法生諸乘□攝諸乘歸正法也□十者名義

40c16□不同□攝受正法雖是一乘□隨人隨義□故三

40c17□異名□如智度論云□般若是一法□佛說種種名□

40c18□隨諸衆生類□爲之立異字□仁王經云□八萬法

40c19□藏□卽載名摩訶衍□卽滅金剛□第三釋名門□

40c20□此章名爲說入一乘章□交言曰論□直言名說□

40c21□今無人論義□勝□直言演之□故言說也□會權

40c22□入實□故名爲入□亦得說於四乘爲大乘方便□

40c23□故名爲入□唯有一理□唯敎一人□唯行一因□唯

40c24□感一果□故稱爲一乘也□又如法華論□以何義

40c25□故名爲一乘□謂同義故□言同義者□如來法身□

40c26□聲聞法身□緣覺法身□以三乘人同一法身□是

40c27□故三乘同名一乘□所以言一□所言乘者□名爲

40c28□運載□運載有三□一者運人從因至果□如大品

40c29□云是乘從三界出□到薩婆若中住□二者以德

41a01□運人□令縱任自在□如法華云□得如是乘□令諸

41a02□子等喜戱快樂□三者以自運他□如涅槃云□乘

41a03□涅槃船□入生死海□運度衆生□亦如法華云□佛

41a04□自住大乘□如其所得法□定慧力莊嚴□以此度

41a05□衆生也□第四明乘體門□乘體不同□略明四種

41a06□一依法華論□云何體法者□謂眞如法身□爲一

41a07□乘體也□此就根本釋體□根本卽是眞如法身□

41a08□眞如法身是佛性□故說爲本□然後方有終因

41a09□得果□二者□亦如法華論云□以無上菩提爲一

41a10□乘體□此據顯時究竟果乘體也□三者□以萬行

41a11□爲體□如智度論云□六波羅蜜以爲乘體□此就

41a12□因乘□四者以慧爲乘體□如攝論云□乘以智爲

41a13□體□此就主爲言□乘雖具萬行萬德□而慧爲其

41a14□主□故法華云□釋迦玄音始唱□歎佛智甚深□多

41a15□寶歎善□稱大慧平等□故知就主爲言□又示一

41a16□德攝一切德□故但說於慧□又示根本唯有智

41a17□慧□而下文云自性淸淨心卽是慧也□又一切

41a18□衆生悉有佛性□佛性者卽覺性□覺性者卽是

41a19□慧也□問□此經文正用何法□爲一乘體□答□若

41a20□會二乘因果悉入一乘因□得用因行爲體□若

41a21□因未究竟□果乃究竟□則以果德爲一乘體□就

41a22□果德中□對二乘無涅槃□佛有涅槃□對二乘無

41a23□四智□佛有四智□則以涅槃四智爲一乘體□又

41a24□下文明一乘普攝衆德□故云無邊不斷□無德

41a25□不攝□故稱無邊□體是常住□目爲不斷□第五明

41a26□一乘相□楞伽第四卷云□何者一乘相□謂如

41a27□實覺知一乘道故□不分別所取能取境界□不

41a28□生如是諸法相住□以不分別一切諸法□故名

41a29□一乘道相□此是內外□冥□緣觀俱寂□爲一乘

41b01□相也□此卽泯上體門□謂非因非果□乃至非智

41b02□非愚□始是一乘眞體□一乘妙相也□第六明乘

41b03□差別門□有一乘二乘三乘四乘五乘六乘七

41b04□乘□一乘者□謂根本□唯有一佛乘也□言二乘

41b05□者□此有多門□初明就一佛乘自開二種□一者

41b06□根本一□謂爲直往菩薩說於佛乘□二者攝末

41b07□歸本一□謂於佛乘分別說三□然後攝三歸

41b08□一□謂攝末歸本一也□此爲□小入大菩薩說

41b09□也□二者次明因果爲二□謂一乘因□一乘果□如

41b10□法華唯顯一理□謂一乘果□唯敎一人□謂一乘

41b11□因也□所言三者□如攝論云□乘性□乘隨□乘得□

41b12□乘性□謂眞如□乘隨□謂福慧□乘得□謂佛果也□

41b13□所言四者□卽前三種有其四義□乘性謂本有□

41b14□隨得名爲始有□謂本始一雙□就始有中□乘隨

41b15□爲因□乘得爲果□謂因果一雙□卽是四也□次明

41b16□五種者□如中邊論說□三卽上性隨得也□四謂

41b17□乘障□五謂乘境□所言六者□十二門論云□一超

41b18□二乘之上□故名爲大□二諸佛最大□是乘能至□

41b19□故云大乘□三諸佛大人之所乘故□故名爲大□

41b20□四滅衆生大苦□與大利□故名爲大□五觀音

41b21□勢至之所乘故□故名爲大□六者能盡諸法邊

41b22□底□故名爲大□所言七義者□如地持說□一者法

41b23□大□謂方等十二部經□二者發心大□由方等經

41b24□發菩提心□三者解行大□由發菩提心增進得

41b25□深解高行□四者淨心大□由解行成就□得入初

41b26□地□見眞如法身□其心淸淨□名淨心大□五衆具

41b27□大□謂修大福德□大智慧□六時大□謂三大阿僧

41b28□祇劫行行□七者果大□謂無上菩提□第七明敎

41b29□意門□問□依何義故佛說一乘□答□有二種意□

41c01□故說一乘□一者爲密意□二者爲顯意□如法華

41c02□前三乘敎意□佛於三乘敎中□若說三乘衆生

41c03□空□卽說無三人□卽密說三人同歸一乘□又昔

41c04□於三乘法中□說三乘法空□亦是密說三乘法□

41c05□同歸一乘□前據人無我同□後據法無我同也□

41c06□次顯說一乘者□卽法華敎及以此經□問□顯說

41c07□一乘爲何等人□答□通爲聲聞菩薩二人□言爲

41c08□菩薩者□有二種菩薩□一者昔三乘中菩薩□其

41c09□人雖學大乘□旣聞說三乘□則心猶進退□或謂

41c10□進成菩薩□或可退作聲聞□是故爲說有一無

41c11□二□無二故無退□有一故唯進□爲此菩薩故說

41c12□一乘□二者一乘根性菩薩□過去聞一乘敎□故

41c13□有一乘種子□今世還爲演說一乘也□前是三

41c14□乘菩薩□後是一乘菩薩□言爲聲聞說一乘者

41c15□亦有二人□法華之前□以大乘法密化□淘練

41c16□其心□至法華經方得說一□故法華云□佛昔於

41c17□菩薩前□毁□聲聞樂小法者□然佛實以大乘

41c18□敎化□卽是證密說一乘事也□二者有未定根

41c19□性聲聞□可得轉小成大□如小乘義云□從初方

41c20□便至煖頂已來□根猶未定□可得□轉□故得爲

41c21□說一□至增上忍時□餘二乘根性□皆非數緣滅□

41c22□不可□轉□故不爲說一乘也□第八攝人門□問□

41c23□人天乘入一乘以不□答□有人言□人天衆不

41c24□入一乘□凡論入者是趣向故□入人天因□得人

41c25□天果□以因感果竟□是故不入□問□若爾□聲聞

41c26□緣覺□向者可入一乘□不□者入無餘涅槃

41c27□應不入一乘□答□後□心時□二乘薰習種子猶

41c28□在□故入一乘□問□若爾□人天種子豈不在耶□

41c29□答□此不定□人天或斷善根□故不說入□又二

42a01□乘體是出法□雖未□心□以理說之則入一

42a02□乘□問若爾□五善明義□應不攝凡夫善以爲

42a03□菩薩□答□攝善明菩薩意□有善皆行□故通攝凡

42a04□夫十善□今一乘明義□辨出世因果□故但攝二

42a05□乘入一乘□人天是世間因果□故不入一乘□今

42a06□所明二乘有不入一乘□人天亦爾□如法華論

42a07□云□人天善根□及決定聲聞□□不成佛□故要須

42a08□發菩提心□方得成佛□而今言五乘衆生□皆

42a09□成者□取人天二乘遠爲菩提心緣□籍人天二

42a10□乘値佛菩薩發菩提心□然後方入一乘作佛□

42a11□又言五乘作佛者□以五乘人從一乘出□是故

42a12□五乘同歸一乘□又五乘同有佛性□故同入一

42a13□乘□如華論說□以二乘授記者□以三乘人法

42a14□身平等故□常不輕授惡人記者□亦示衆生有

42a15□佛性故也□雖同有佛性□要須發菩提心方得

42a16□作佛□不發者則不得作佛□就此一章開爲二

42a17□別□一佛命說□二受命說□所以命說者□以前善

42a18□說攝受正法□深稱聖心□如來讚述□因卽勸之

42a19□說於一乘□又復一乘是佛果德□懼彼勝□不

42a20□敢宣說□故命令說□又前請事多□不敢復請□

42a21□更有所說□須命乃說□汝更說者□已說因□今更

42a22□說果□故云更說□問□應命說一乘□云何乃言更

42a23□說攝受正法□答□以攝受卽一乘□故仍前名命

42a24□其說□前已說竟今更說者□以攝受有二義□

42a25□前雖明出生□未辨收入□故云更說□又上已說

42a26□攝受德行廣大□今欲令其說此行德顯異二

42a27□乘□故言更說□所說攝受□乃是十方三世諸佛

42a28□同說□故言更說諸佛所說也□所以明同說者□

42a29□爲欲遮疑使物信受故也□諸佛所說攝受正

42b01□法者□擧所說法□命令說也□問□何故不言諸佛

42b02□所證□乃云所說□答□佛法二分□一者證分□二

42b03□者說分□離相平等□自覺相應□是其證分□寄言

42b04□顯德□是其說分□證分絶言□說分可顯□故今擧

42b05□說分勸其宣揚□故言汝說諸佛所說攝受正

42b06□法也□勝□白佛下□第二受命而說□問□前說攝

42b07□受之時□承佛力說□今旣不承□云何能說□答□

42b08□今亦是承力□但承力義異□前歎佛中□爲佛光

42b09□照□是佛身加□所以能擔歎□前攝受中□蒙佛

42b10□意加□所以能說□今此佛告□是口加□故能宣

42b11□說□善哉世尊唯然受敎者□勝□先自有心欲

42b12□說大法□今聞佛告稱其本意□故言善哉□又說

42b13□於大法□必能下利群生□故復言善□以受命恭

42b14□諾□故稱爲唯□稱理合機□所以稱然□然卽可

42b15□也□卽白佛言下□受敎正說□就文爲二□初略說

42b16□一乘□如世尊說六處下□第二廣說一乘□前略

42b17□後廣□解義常法□略中明從一出多□顯乘之

42b18□本□廣中明一切諸乘同歸一乘□明乘之一□

42b19□卽是收入之義□問□此章明入一乘□但應說入□

42b20□何故明出生耶□答□乘具出生收入二義□是故

42b21□勝□俱說兩門□又將明攝多歸一□必須前辨

42b22□從一生多□以從一生多□故方得攝多歸一□法

42b23□華亦爾□故將說一乘□前說無量義經□無量義

42b24□經從一生多□法華則攝多歸一□又法華自具

42b25□二義□於一佛乘分別說三□謂出生義□我設是

42b26□方便□令得入佛慧□謂收入義□今亦爾矣□問□

42b27□攝受正明出生□何前明收入□後辨出生□一

42b28□乘正明收入□何故前明出生□後明收入□答□攝

42b29□受中欲攝三願同入一願□故前明收入□又未

42c01□得證悟□故總發一願□故前明收入□一乘中如

42c02□上釋□將明攝多歸一□必須前明出生□就文爲

42c03□二□第一總標□第二解釋□攝受正法是摩訶

42c04□衍□總標也□攝受正法與摩訶衍體一義異□

42c05□證悟離邪□名攝受正法□卽此正法□爲諸佛大

42c06□人所乘□故名大乘□所以此攝受正法□卽是大

42c07□乘□問□何故勝□轉攝受爲大乘耶□答□今欲破

42c08□二歸一□攝小入大□故須轉名大乘□何以故下□

42c09□第二解釋□就文又三□初問□次釋□後結□何以

42c10□故者□問也□然此非謂疑攝受正法非摩訶衍□

42c11□蓋未識摩訶衍義□所以爲問□問意云□雖知

42c12□攝受是摩訶衍□以何義故□名摩訶衍□摩訶衍

42c13□者下□第二解釋□就文爲二□一者就法略釋□二

42c14□約喩廣釋□略釋云□摩訶衍名爲大乘□言大乘

42c15□者□能生二乘□故名爲大□聲聞緣覺如上釋之□

42c16□更有二義名爲聲聞□一者從他聞法□卽悟得

42c17□解□故號聲聞□二就所觀法門解釋□如地論

42c18□說□我衆生等□但有名字□故名爲聲□悟解義

42c19□說爲聞□緣覺□如法華疏觀音品具釋□世出世

42c20□者□前二乘中□見道之前名爲世間□見諦已上

42c21□名出世間□又前二中□世俗善法名爲世間□如

42c22□下所說六處等法□無漏善法名出世間□如下

42c23□四智及涅槃等□今欲將彼二中一切善法□皆

42c24□從大出□故說世間出世間矣□有人言□從大乘

42c25□出生四乘□聲聞緣覺卽是二乘□世間者□謂人

42c26□天乘□出世間者□菩薩乘也□今以前釋爲正

42c27□勝□寶窟卷中(之本)

43a01□

43a02□勝□寶窟卷中(之末)

43a03□

43a04□　　　　慧日道場沙門吉藏撰

43a05□世尊如阿□大池下□第二就譬廣釋□大乘凡

43a06□有二譬□初池譬□明大乘出生多乘□故名爲大□

43a07□二種子譬□明其多乘同依一乘□故得稱大□又

43a08□池譬明其始出生□種子譬辨其終□謂小乘依

43a09□大乘得增長□又初譬本生於末□第二譬末依

43a10□於本□又從池出河□河在池外□從大乘出小乘□

43a11□小乘應在大乘外□爲釋此疑□故說種子依地□

43a12□而種子不離地□一一中皆前譬次合□阿□大

43a13□池□此云淸□□亦名無熱惱□淸□據其水稱□

43a14□無熱惱從主得名□阿□大龍□居此池中□無熱

43a15□之苦□林公云□具外國語□應云阿那婆達多□池

43a16□出八大河□喩大乘能出諸乘□有人言□此中但

43a17□明出生二乘□而譬中言出八河者□但取出生

43a18□爲喩□不論多少也□有人言□就二乘中亦有八□

43a19□二乘卽二□及下六處□故成八也□有人言□上大

43a20□地出四□□旣別喩四乘□今言出八□亦喩出

43a21□生八乘□言八乘者□謂四乘因□四乘果也□問□

43a22□如地經明大池出生四河□此經及涅槃云出

43a23□八池河□阿含及婆沙云出二十河□復有餘經

43a24□云出八千二十河□云何通會□答□舊相承直云□

43a25□閻浮中近北邊有山名香山□縱廣五百由旬□

43a26□阿□達池在香山頂□若依立世毘曇□從此北

43a27□度九黑山香北有雪山□此山有池縱廣五十

43a28□由旬□名阿□大池□於四面有四獸頭□東有

43a29□金象頭□口中流出恒伽大河□卽有四眷屬小

43b01□河□南有銀牛頭□口中出辛頭大河□亦有四眷

43b02□屬小河□西有琉璃馬頭□口中流出悉陀大

43b03□河□亦有四眷屬小河□北有頗梨師子頭□口中

43b04□流出□叉大河□亦有四眷屬小河□此四大河

43b05□去池四十里外□各分爲五□隨方赴海□四五卽

43b06□成二十□故阿含及婆沙說二十河□問□各流出

43b07□四□云何言五□答□四本河卽四□復有十六眷

43b08□屬□故成二十也□而言八者□佛出香山之東□

43b09□今就東方一本大河□及四眷屬合成五河□人

43b10□皆同見□共取爲喩□餘方三大河□有大名聲□人

43b11□皆聞之□故取爲喩□合前爲八□餘方小河□無大

43b12□名聲□人多不聞□故隱而不取□然諸四眷屬河□

43b13□一一各有五百眷屬小河□隨方入海□是故經

43b14□中說八千二十河□合譬可知□種子喩中□前喩

43b15□後合□種子譬諸乘差別□依地生是喩諸乘同

43b16□依一乘□諸乘依一乘始起名生□依一乘增乃

43b17□至成就名長□合譬易知□是故世尊下□第三總

43b18□結□住於大乘者□明大乘人住大乘之法□攝

43b19□受大乘者□智了悟大乘也□又依法起行名

43b20□之爲住□行成證法名爲攝受□卽是住於二乘

43b21□攝受二乘者□大外無別小□小乘卽是大乘□

43b22□近之法□故云卽是住於二乘攝受二乘□又昔

43b23□敎說大爲小□故云大卽是小□又如池出大河□

43b24□雖復池河名異□而同是一水□雖有大小名

43b25□異□同是一乘□如世尊說六處下□自上已來名

43b26□爲略說□從此已去第二廣說□亦是上明從一

43b27□生多□今辨攝多歸一□文爲二□一會小因以

43b28□入一乘□從阿羅漢歸依佛下□會彼小果以入

43b29□一乘□小因小果□皆入一乘之法□因人果人□皆

43c01□成菩薩之人□如世尊說六處者□總擧如來昔

43c02□說於六□所以擧昔六者□此是小乘經中說於

43c03□六處□將欲會小入大□故前說小也□此六法是

43c04□起行之所□故名爲處□何等已下□次列於六□釋

43c05□六不同□今且爲三雙□一法住法滅一雙□二約

43c06□戒法得離一雙□三約人始終一雙□正法住正

43c07□法滅者□問□云何爲正法□云何爲住滅□答□依

43c08□雜心□經律阿毘曇□是名俗正法□三十七覺品□

43c09□是名第一義□二種正法中□無漏正法□一得不

43c10□失□不論住滅□今正論敎法住滅□於敎法中□

43c11□通論三藏住滅□若別論□正辨戒律住滅□以戒

43c12□律正是出家人所行故□如云戒律是佛法壽

43c13□命□戒律住故佛法性□戒律滅故佛法滅□就戒

43c14□律中凡有三種□一別解脫戒□二定共戒□三道

43c15□共戒□道定二戒通於道俗□又一得不失□不論

43c16□住滅□今正論別解脫戒住滅也所言住滅者□

43c17□有二種住滅□一者時節理數有定期限□故有

43c18□住滅□如釋正法千年□像法千年□末法萬年□

43c19□所以有定數者□此是諸佛本願故爾□如俱舍

43c20□論云□釋迦過去作瓦師□見過去釋迦佛眷屬

43c21□及法住千年□是故發願□願我作佛國土弟子

43c22□及法住世亦同千年□是故今成佛住法得於

43c23□千年□首楞嚴經云□三昧力故□現分舍利□以本

43c24□願故□示法滅盡□此是期限定數也□二者人行

43c25□法故□法則久住□人不行法□法則便滅□雖有二

43c26□意□正以行佛法故□法則久住□不行佛法□法則

43c27□便滅□以勸人行佛法故也□問□前云由本願故

43c28□滅盡□後云衆生不行故滅盡□二義相違□云何

43c29□會通□答□佛知衆生不行法故滅盡□故與本願

44a01□不相違□波羅提木叉□毘尼□第二得離一雙□此

44a02□文來有多意□一法住法滅通三藏□今則別明

44a03□以戒律正是出家所行□故所以別□又河西道

44a04□旣師云□佛法有二種□一者經藏□二者律藏□

44a05□經藏以化外□律藏以化內□又經通化道俗□律

44a06□則別化於道□上法住滅是經法□今是律法□

44a07□又上是通法□今是別法□所以立波羅提木叉

44a08□二名者□有其多義□一者得離之名□波羅提木

44a09□叉□此云報解脫□持戒之因得解脫報□故云報

44a10□解脫□故經言戒是正順解脫之本□故木叉從

44a11□德立名也□毘尼者□此□爲滅□謂滅現在身口

44a12□七非□離過爲稱□木叉從未來受名□毘尼以

44a13□現在爲目□又解脫出於三界□毘尼滅於三塗□

44a14□此一戒法□有期功能□是故如來立於兩稱□律

44a15□名通上二義□亦得律是此間之名□木叉毘尼

44a16□外國之稱□如上玄章已說□出家受具足者□

44a17□第三約人有始終一雙□始則出家□終則受具

44a18□足□約人者□佛法五衆□出家得攝三乘□謂沙

44a19□彌□沙彌尼□式叉摩尼□具足則攝比丘比丘尼

44a20□二衆□又出家三衆□防惡不盡□但防身三口

44a21□四□故與出家之名□二衆防惡義盡□謂身三

44a22□口四□故與具足之稱□小乘法中受十戒爲出

44a23□家□受大戒爲具足□大乘發菩提心爲出家□受

44a24□菩薩戒爲具足□又淨名云□發菩提心□是則出

44a25□家□是則具足□而文中據羅漢爲具足□蓋據究

44a26□竟處爲言耳□實通凡聖也□又詳文大意□此六

44a27□始終但明一戒法□初明戒住滅□次明戒法得

44a28□離□後明戒法始終□以戒是三學本故也□戒法

44a29□旣爾餘行類爾□爲大乘故說此六處者□第二

44b01□會小入大□上小乘中□初總明六□次別明六□今

44b02□會亦二□一總會□二別會□今前明總會□佛說此

44b03□六爲趣入大乘□爲大乘家方便□故法華云□我

44b04□設是方便□令得入佛慧□又云□入大乘爲本□以

44b05□故說是經□攝論云□大淸淨方便故□又上來說

44b06□六□今明六意□佛所以說六者□言雖屬小而

44b07□意在於大□故云爲大乘故說此六處□何以故

44b08□下□第二解釋□卽別會□何以故者□謂問也□問

44b09□意云□何故爲大而說六耶□正法住者□答上問

44b10□也□就文釋三雙卽三□會初二中□前會住□次會

44b11□滅□住中□前牒小乘中住□故云正法住者也□爲

44b12□大乘故說者□此明說大意□佛昔於小乘中說

44b13□正法住者□說大乘爲小住□當知小住卽是大

44b14□住□大住之外無別小住□如說大因爲小果□大

44b15□因之外無別小果□問□若爾□應云小住卽是大

44b16□住□何故乃說大乘住卽正法住□答□今以本攝

44b17□末□故大乘住□故卽正法住□滅義亦爾□以顯

44b18□大外無別小故□離小乘興廢□無別大乘興廢

44b19□也□波羅提木叉毘尼者□此第二雙也□就文有

44b20□四□一牒□二會□三釋□四結□前雙牒二法□故言

44b21□波羅提木叉毘尼也□此二法者□義一名異□言

44b22□義一者□體義一也□同是一戒□故言義一□所以

44b23□於一戒上立二名者□卽一戒體而有二能□能

44b24□得未來解脫之果□故戒受木叉之名□能滅現

44b25□在身口七非□故戒受毘尼之稱□佛欲勸人持

44b26□戒□故於一戒上立此二名□雖有解脫滅二名□

44b27□而同是一戒法□故言義一□問□何故辨二法體

44b28□一名異□答□爲欲會小入大中義便□欲明會一

44b29□卽會二□故前明兩法自相會也□毘尼者卽大

44c01□乘學者□第二正會□是大乘中所學法也□前是

44c02□小乘中自相會□今是會小入大也□何以故下□

44c03□第三釋上卽大乘學也□何以故者問也□毘尼

44c04□本是小乘學法□何故說爲大乘學□以依佛出

44c05□家受具足□是正答問也□以小乘人無別出家

44c06□受具足□依大乘佛出家受具足戒□所學毘尼

44c07□寧非大乘□此擧後出家受具足□以釋木叉毘

44c08□尼卽大乘學□兼會出家受具足也□是故說大

44c09□乘威儀下□第四總結也□以說大乘威儀□爲

44c10□彼毘尼出家受具足戒□是故毘尼出家受具

44c11□足□卽以大乘也□前明依大乘出家□此是就大

44c12□乘人會小□今明就大乘法以會小□離大乘之

44c13□法無別小乘法□示離大乘菩薩無別小乘

44c14□羅漢□會小乘敎入大乘敎□卽是敎一□會小乘

44c15□行入大乘行□卽是因一□會小乘人入大乘人□

44c16□卽是人一□會小乘果入大乘果□卽果一□是

44c17□故阿羅漢下□會第三雙出家受具足□又就文

44c18□爲三□初明無別小乘出家具足□次問□三釋□是

44c19□故□乘前顯後□前明以說大乘威儀是毘尼是

44c20□出家是具足□是故羅漢無別出家受具足□何

44c21□以故下□問羅漢實有出家具足□何故言無□阿

44c22□羅漢下□第三釋也□以羅漢依佛出家受具足

44c23□故無別出家受具足□況爾前有耶□又欲以前

44c24□類後□羅漢旣無出家受具足□且無四智涅

44c25□槃□問□羅漢何時出家□何時受具足□答□此就

44c26□因中論出家耳□非羅漢出家也□阿羅漢歸依

44c27□於佛下□自上已來明會因□今第二次明會果□

44c28□會因者□會小乘因成大乘因□無別小乘因□

44c29□又是集其因義□會果者□無有小乘究竟果□

45a01□小乘究竟果□還是大乘因□故小乘因果□□屬

45a02□大乘因□又上奪因□今奪果也□又擧果釋成奪

45a03□因□若得果滿足□因便滿足□果旣非究竟□所行

45a04□因寧得滿耶□又上來會其世間善入一乘□今

45a05□會出世善以入一乘也□又上會六處等□是會

45a06□小乘之始□今會小乘之終□中間可知□就文爲

45a07□二□第一雙標二種章門□何以故下□第二雙釋

45a08□二章門□雙標二章門者□阿羅漢歸依佛□是一

45a09□章門□明德不圓□阿羅漢有恐怖□第二章門□明

45a10□障不盡□又羅漢有歸依□標章門也□有恐怖者□

45a11□釋歸依也□以有恐怖□故須歸依□問□此章會

45a12□果□何故奪其歸依□答□前奪出家受戒□今奪歸

45a13□依□歸戒是本□是故次戒明歸□問□有歸有幾

45a14□種義□答□一對昔明依無常佛□非究竟歸依□今

45a15□歸依常住佛□始是究竟歸□故下文云□無盡

45a16□歸常住歸□爲眞歸依□二者對昔別體歸非究

45a17□竟□明今一體歸方是究竟□故下文云□如來卽

45a18□三歸□此二義通顯二乘□若因若果人□雖後歸

45a19□依於佛□而未識歸依□三者□上破其有六□故明

45a20□無六□今破二無明於二有□言二無者□一謂無

45a21□歸依□二謂無恐怖□二有者□一有歸依□二有恐

45a22□怖□有歸依者□其人謂有生死怖□故有歸依□今

45a23□以免生死怖□故不須歸依□今明雖免分段怖□

45a24□猶有變易□故須歸依也□問□羅漢何時有歸□

45a25□何時有怖□答□不愚法者□現知變易生死未盡□

45a26□依佛求出也□現知變易對治未立□所以有怖□

45a27□愚法之人□未來無餘涅槃之後□心想生時□方

45a28□歸方怖□是義後當釋□問□何故不言□支有歸

45a29□怖耶□答□羅漢現在聞大乘經□自覺住有餘地□

45b01□有歸怖□□支出無佛世□不聞大乘□不知自

45b02□住有餘地□故不知歸依也□問□若爾□何故下

45b03□文說言羅漢□支有怖畏耶□答□此論未來□

45b04□支□故爾□何以故下□第二釋章門爲二□初略

45b05□釋□次廣釋□略中釋二卽二□前解後怖章門□承

45b06□言便故□次追釋有歸章門□前解怖中□何以故

45b07□者問也□如來昔於餘契經中□常說羅漢離於

45b08□怖畏□今此何故說言有畏□阿羅漢下□次解釋

45b09□有三□初法□次譬□後結□阿羅漢於一切無行怖

45b10□畏想住者□羅漢有三界內治道之智□名之爲

45b11□行□斷三界煩惱盡□無有三界內分段生死□於

45b12□三界內無有怖畏□是故昔日說羅漢無怖畏□

45b13□未有三界外治道之智□名爲無行□故有變易

45b14□生死苦□明阿羅漢自知有三界外變易生死

45b15□未盡□畏彼生死之苦□緣已無行□而生畏心□名

45b16□怖畏想□由在怖畏中住□故名爲住□又未進斷□

45b17□且名爲住□有人言□一切無行□是怖畏境□五

45b18□陰非一□名爲一切□無定實遷流□故云無行□二

45b19□乘人不知陰等生滅無性□謂有實相逼迫而

45b20□生怖畏□心想此事□故云想住□故寶性論云□不

45b21□斷一切煩惱習氣□故於一切有爲行相□生極

45b22□怖心常現在前□問□云何五陰無定實遷流名

45b23□爲無行□答□如人想謂言炎水流□言野馬走□

45b24□其實無流□且無馬走□故言無定實遷流也□

45b25□林公云□外國云□僧塞迦邏□此云行□大乘云行

45b26□無體□故云無行□而小乘謂實有行□故生恐怖□

45b27□如大品云□一切衆生沒在無所有中□此與後

45b28□釋意同也□前師約三界外事生怖□後師卽約

45b29□三界內事生怖□前師解行是治道之行□後師

45c01□解行是遷流之行□如人執劍欲來容已下□第

45c02□二譬說□初師云□變易之因□喩之爲人□能招未

45c03□來變易之果□名爲執劍□當果臨至□故云欲

45c04□來□以必切身□名爲害己□第二師云□如人者□

45c05□喩五陰也□執劍者□喩陰體生滅也□欲來害己□

45c06□譬生滅相逼切也□是故羅漢無究竟樂者□第

45c07□三結也□依初師□是阿羅漢於變易生死有

45c08□畏想□故無究竟樂□依後師□雖得有餘涅槃□以

45c09□怖畏心隨逐□故無究竟樂□何以故下□第二釋

45c10□歸依章門□何以故者問也□羅漢已證無學之

45c11□果□何故須歸耶□世尊下解釋□於中初法□次

45c12□喩□後合□依不求依者□是法說也□如來是不求

45c13□依人□羅漢依彼不求依人□名依不求依□如衆

45c14□生無依下□第二譬說□如世間衆生無所依憑□

45c15□故多有怖畏□緣境生怖非一□名爲彼彼□以怖

45c16□畏故則求歸依者□正明須依□求依大力□防所

45c17□畏也□如是下□第三合譬□如是羅漢□合前衆

45c18□生□有恐怖□合彼彼怖□以恐怖故依如來者□合

45c19□以恐怖求歸依也□世尊下□上來第一略釋歸

45c20□怖□今第二廣釋歸怖□就文爲二□從初至無邊

45c21□不斷□廣釋怖畏□如來無有齊限時住下□廣

45c22□解歸依□初文又二□第一正明羅漢□支有畏

45c23□所以□第二不受後有智下□會小入大□以有畏

45c24□故□終須入大□此與前會世間善法小異者□前

45c25□世間善法但擧以會入□今此會出世中□廣奪

45c26□非究竟□後方會入□所以然者□欲明二乘不執

45c27□世間善法以爲究竟□故不須奪顯非究竟□故

45c28□直擧會入而已□二乘執出世間法以爲究竟□

45c29□故須奪顯非究竟□然後會入也□又是互文

46a01□現意□且顯會義多□初言阿羅漢及□支佛

46a02□有怖畏者□牒前怖畏□是故阿羅漢下廣釋□何

46a03□故須廣□前言羅漢於一切無行怖畏想住□未

46a04□知此等無何等行□故須廣釋□謂無智及涅槃

46a05□行□無四智故□智行不成□無涅槃故□斷行不

46a06□足□又無四智□道行不圓□無涅槃故□滅行不

46a07□足□又無四智□菩提不圓□無涅槃故□涅槃不

46a08□極□又無四智故□有爲功德不滿□無涅槃故□無

46a09□爲功德不圓□又就文有二□第一正明二乘四

46a10□智未圓□涅槃不滿□第二何以故唯如來下□

46a11□釋彼二乘不得所以□以其不成一切德故□就

46a12□初□前明四智不圓□後彰涅槃不滿□今言是故

46a13□羅漢□支者□牒彼不具四智人也□問□上來何

46a14□故不顯□支□唯顯羅漢□今此二人□擧耶□答□

46a15□良以□支出無佛世□現在不彰依佛□乃可過

46a16□未有依□不同羅漢□一切時依佛□故上顯依佛

46a17□中□不彰□支□但彰羅漢□今此四智涅槃□二人

46a18□齊有□故□擧此二人□奪非究竟□有餘生法不

46a19□盡故□我生已盡智不究竟也□於中先略釋四

46a20□智義相□然後釋四智義□三門辨釋□一釋四

46a21□智義緣不同□二約四諦智分別□三約盡智無

46a22□生智分別□義緣不同者□若阿羅漢無學理觀

46a23□智慧□於念念中皆具此四種義能□我生已盡

46a24□乃至不受後有□如似一念精進□則能懃斷二

46a25□惡懃修二善□然理觀智慧具此四義能現時□

46a26□而無四種緣心□後出觀在事中□有其四種緣

46a27□心□緣已智能我生已盡□梵行已立□所作已辦□

46a28□不受後有□而無四種義能也□若論大乘中□佛

46a29□及大菩薩□二諦□觀□無入出觀異□而義差別

46b01□者□但眞諦觀□皆具此四種義能□而無四種緣

46b02□心□俗諦觀□有四種緣心□無四種義能□約四諦

46b03□分別□若依婆沙論□我生已盡是集智□梵行

46b04□已立是道智□所作已辦是滅智□不受後有是

46b05□苦智□彼論但隨相別屬四諦智異□據實一一

46b06□諦皆具此我生已盡□乃至不受後有等四種

46b07□義用也□約盡智無生智分別者□婆沙中諸師

46b08□差別不同□說有四種□一說我生已盡是盡智□

46b09□次餘三智是無生智□二說我生已盡智□梵行

46b10□已立智是盡智□餘二是無生智□三說前三智

46b11□是盡智□第四是無生智□彼論中問言□無有阿

46b12□羅漢二刹那盡智後起無生智□何故我生已

46b13□盡等三智是盡智□此問意云□羅漢唯一刹那

46b14□照煩惱盡名盡智□第二刹那卽是無生智□云

46b15□何言盡智中具有我生已盡梵行已立所作已

46b16□辦等三智耶□彼論答言□雖一刹那□而有三

46b17□種義□故作是說也□四說我生已盡等四智□非

46b18□盡無生智□亦非無與十正見智□此是讚歎

46b19□羅漢辭□言阿羅漢我生已盡□乃至不受後有□

46b20□此言非盡智無生智等者□非是前三家別相

46b21□屬對□故言非□不一向非也□然盡智無生智中□

46b22□具此四種□若直言我生已盡□梵行已立□所作

46b23□已辦□不受後有□如是說者□是盡智中四智□

46b24□若言我生已盡不復更生□梵行已立不復更

46b25□立□所作已辦不復更辦□不受後有不復更受□

46b26□如此說者□是無生智中四智也□依毘婆沙□我

46b27□生已盡是斷集智□依此文者□是斷苦智□所以

46b28□然者□婆沙據集能招生□故我生已盡是斷集

46b29□智□此經言苦有二種□一分段生死苦□二變易

46c01□生死苦□二乘雖斷分段之苦變易猶在□故言

46c02□有餘□以不盡故□當更有生也□所以我生已盡

46c03□智□是苦智□故當更有生也□有餘梵行成故不

46c04□純者□梵行已立不究竟也□依毘婆沙梵行

46c05□已立是修道智□依此文是證滅智□所以然者□

46c06□梵名涅槃□證梵行名爲梵行□是故說梵行已

46c07□立是修道智□此經取梵行所證名爲滅智□所

46c08□證有二□一是有餘□二是無餘□分段盡處是其

46c09□有餘□變易盡處是其無餘□羅漢□支始證有

46c10□餘□雖有所成□而爲變易因果所雜□名有餘梵

46c11□行成故不純□故梵行已立是證滅智□事不究

46c12□竟當有所作者□所作已辦智不究竟也□依毘

46c13□婆沙是證滅智□依此文是修道智□所以然者□

46c14□依婆沙證得涅槃名所作已辦□故所作已辦是

46c15□證滅智□此經明修道有二□一分段對治□二變

46c16□易對治□二乘但修分段對治□餘者未修□是故

46c17□說言事不究竟□謂修道事不究竟故□當有所

46c18□作□是故此經是修道智□不度彼故當有斷者□

46c19□不受後有智不究竟也□依毘婆沙是知苦智□

46c20□若依此文是斷集智□所以然者□苦果是後有□

46c21□故婆沙不受後有是知苦智□此經明集有二

46c22□種□一分段因□二變易因□二乘雖斷分段之因□

46c23□變易因在□名不度彼□故當必須斷也□是故此

46c24□經名斷集智□若不須會□直依婆沙義且可爾□

46c25□故諸勝□師有會不會者□上來奪其四智也□

46c26□以不斷故下□第二明涅槃不滿□以不斷故□牒

46c27□前顯後□理應具牒四智□但據後言之耳□去涅

46c28□槃界遠者□去大般涅槃□正明涅槃不滿足也□

46c29□又且得言奪四智□奪其有餘□奪涅槃□奪其

47a01□無餘□何以故下□上來明四智不圓□涅槃未滿□

47a02□此下第二解釋二乘不得所以□何以故者問

47a03□也□如來昔說二乘四智究竟涅槃滿足□今何

47a04□故言不滿足耶□唯有如來者□此解問也□以其

47a05□不成一切德故□是以二乘四智及涅槃皆不

47a06□滿足□就文爲二□一前解涅槃不滿□二從羅

47a07□漢□支觀察解脫四智究竟得蘇息下□釋前

47a08□四智不圓□就初約人有二□文有五對□言人二

47a09□者□一明如來得般涅槃□二明羅漢□支不得□

47a10□此據佛得顯彼不得□又欲顯示二乘歸依之

47a11□處□故明佛得□言文五對者□下有五番□明如來

47a12□得二乘不得□今前總釋涅槃大意□所以然者□

47a13□此中旣明佛涅槃□宜就此文釋涅槃大意□

47a14□此中有一義二義三義四義無義□言四義者□

47a15□卽是此中四種功德□言三義者□攝受五義□

47a16□以之爲三□初三句明般若□第四句明解脫□第

47a17□五句明法身□所以明此三者□攝三德成總涅

47a18□槃故也□次攝三爲二□解脫一德累無不盡□法

47a19□身般若德無不圓□次攝二句歸一句□累無不

47a20□盡不可爲有□德無不圓不可爲無□非有非無

47a21□名中道一句□一句歸無句□如法華云□究竟涅

47a22□槃□常寂滅法相□終歸於空□終歸於法者□言

47a23□亡慮絶□不可說涅槃及不涅槃□如肇公涅槃

47a24□論云□有無絶於內□稱謂論於外□九流於是

47a25□乎交歸□群聖於是乎冥會□次從無句而起於

47a26□句□如涅槃云□低羅婆夷□實不食油□强名食

47a27□油□涅槃亦爾□實無名相□强名相說□此明至理

47a28□不可說涅槃不涅槃□不知何以美之□故强歎

47a29□爲涅槃耳□若言實有涅槃常□生死無常□則成

47b01□斷常二見□如下章說□若成斷常二見□則生死

47b02□涅槃皆生死□又生死涅槃皆是□則生死涅槃

47b03□皆涅槃家之彰□故不應定執言有涅槃也□今

47b04□以五番爲二□初四明四種功德□後一總結□初

47b05□四番者□一廣狹相對□二淺深相對□三□細相

47b06□對□四淸淨不淸淨相對□一一對中有二義三

47b07□義四義□言二義者□約人論之□言佛有涅槃□言

47b08□二乘無涅槃□言三義者□一明佛得涅槃□次明

47b09□二乘不得涅槃□第三會敎□言四義者□一明佛

47b10□得□二釋佛所以□三明二乘不得所以□四正

47b11□明二乘不得□唯有如來應等正覺得般涅槃

47b12□者□此明如來獨得涅槃也□般之言入也□成就

47b13□一切功德故者□獨釋成佛得涅槃所以□佛成

47b14□就一切德故得涅槃也□阿羅漢下□第二句顯

47b15□二乘不得涅槃所以也□言得涅槃者□第三會

47b16□昔敎也□其實不得□但昔方便言其得耳□唯有

47b17□如來下□此第二對亦有三□一明佛得□成就無

47b18□量功德□釋成佛得所以□羅漢下第二句□明二

47b19□乘不得□言得涅槃者□第三會敎□唯有如來下□

47b20□第三對且有三句□初明佛得□次明二乘不

47b21□得□言得涅槃者□第三會敎□唯有如來下□第四

47b22□對且有三句□一明佛得□次明二乘不得□第

47b23□三會敎□初言所應斷過皆悉斷滅者□謂方便

47b24□淨也□成就第一淸淨□謂性淨也□又以斷一切

47b25□過故□所以一切淸淨也□佛性論中□約位辨此

47b26□四德□一切功德在第八地□無量功德在第九

47b27□地□不思議功德在十地□第一淸淨功德在佛

47b28□地□故論云□一切功德卽是第八不動地位□無

47b29□分別□無穿漏□無中間□自然成□菩薩聖道恒相

47c01□應故□諸佛如來無境界中□一切功德皆得成

47c02□就□二無量功德者□是第九善慧地位□無數禪

47c03□定陀羅尼門海能攝□無量智所依止故□無量

47c04□功德皆成就□三不可思議功德□是第十法雲

47c05□地位□一切如來□密法藏□證見明了□智慧所

47c06□依故□故不思議皆得成就□四究竟淸淨者□一

47c07□切惑及一切習氣一切智障已滅盡故□由滅

47c08□盡智彰故□究竟淸淨功德圓滿成就□問□何

47c09□故明此四功德□答□涅槃與此四功德相攝不

47c10□相離故□故論云□對身見衆生說名法身□對顚

47c11□倒衆生說名如來□對始行大乘菩薩說名眞

47c12□諦□此三後當釋□對十地菩薩說名佛有涅槃□

47c13□具四功德□獨佛有四功德□前約四人具四□

47c14□後獨佛有四□今此中但就佛論也□問□此四功

47c15□德云何淺深□答□一切止是該羅之名□其義猶

47c16□通□無量是數極□過前一切□不思議絶於圖度□

47c17□又過無量□此三就德門□故有勝劣□第四就斷

47c18□門□對二乘不淨明佛淨也□江南人□明佛具有

47c19□四功德□卽是四智義□初是我生已盡智□第二

47c20□梵行已立智□第三所作已辦智□第四不受後

47c21□有智也□對上二乘四智□故明佛有四智□唯

47c22□有如來得涅槃下□第五□前結歎如來得涅

47c23□槃□是故羅漢下□結二乘不得□文處易知□言瞻

47c24□仰者□降金剛已還□是衆生位□如來居宗體極□

47c25□道出三乘十地行外□爲三乘十地衆生之所

47c26□瞻仰也□言阿羅漢□支佛觀察解脫者□此下

47c27□明四智不究竟□於中且合爲二□離成四□合

47c28□爲二者□一明二乘不得四智□若知一切苦下□

47c29□明如來得□問□但應明二乘不得□何故明佛得□

48a01□答□凡有二義□一擧佛得顯其不得□二欲標示

48a02□二乘所入故也□前涅槃中初明佛得□後辨二

48a03□乘不得□今前明二乘不得□後明佛得者□互

48a04□現也□言離成四者□一顯二乘不得□二何以故

48a05□有二死下□釋二乘不得所以□三若知一切苦

48a06□下□釋如來得之所以□四如來正師子吼我生

48a07□已盡下□釋如來得□二乘前明不得□後明不得

48a08□所以□如來前明得之所以□後明得者□皆且

48a09□互現也□前涅槃中□前明佛得□後明得之所以□

48a10□今四智中□前明得之所以□後明得者□且是

48a11□互現也□二乘涅槃中□前明不得所以□後明

48a12□不得□方便言得□今四智中□前明不得□後明不

48a13□得所以□且是互現□明不得中有二□一牒如來

48a14□昔言□從且是如來方便下□會佛敎意也□牒

48a15□昔言中有二□一明二乘四智究竟□二從得蘇

48a16□息處□明二乘涅槃究竟□阿羅漢□支佛□此是

48a17□得智人也□觀察解脫四智究竟者□是四智相□

48a18□無學聖智□有爲解脫□解脫卽是四智正體□

48a19□二乘出現有中□觀彼解脫生四智究竟之想□

48a20□名觀解脫四智究竟□得蘇息處第二得涅槃

48a21□究竟□離分段死□故名爲蘇□六道之中不得往

48a22□來□稱之爲息也□有人言□觀察者□依雜心□盡

48a23□無生二智境界在四門□盡無生二智開之□卽

48a24□成四智□境界在四門者□通觀四諦爲境界□故

48a25□言觀察□言盡無生二智境界在四門者□開盡

48a26□無生智成四智如上釋□境界在四門者□如言

48a27□苦我已知□是盡智□不復更知□是無生智□餘三

48a28□亦爾□故云境界在四門解脫者□無學解脫位

48a29□也□以得四智故□所以解脫四智究竟也□就釋

48b01□而言□二乘四智究竟得到彼岸也□有人言□此

48b02□總結奪有餘無餘二果也□觀察者□卽是有餘

48b03□果□解脫者□卽是無餘果□四智者□只以有觀察

48b04□故□四智有解脫故□便得蘇息□蘇息處者□灰

48b05□身滅智永寂之處也□且是如來方便者□第二

48b06□會敎□同上五對□故稱爲且□以方便者對實

48b07□也□實錄不得□言得故稱方便□望法華卽是

48b08□兩種方便□未得四智謂四智□皆是三車方

48b09□便□未得究竟蘇息處□自謂已得□皆是化城

48b10□方便□又初句是法華前二周說□後是法華第

48b11□三周說□但彼廣故開三周□此略故但云一方

48b12□便□有餘者□明義不盡□對盡理之說□不了義

48b13□者□對於了義也□何以故有二種死下□上總明

48b14□二乘不得四智□今第二別明不得也□又上來

48b15□明不得四智□今釋不得所以□就文有二□初何

48b16□以故者問也□問意云□如來昔說二乘有四智

48b17□究竟□今何故言不究竟□有二種死者□第二答

48b18□也□答中有二□一別釋不得四智所以□二阿羅

48b19□漢□支佛後身菩薩爲無明所覆下□通釋不

48b20□得四智所以□且初是明二乘不得四智□次明

48b21□二乘不得四智功德□卽成四別□前辨我生已

48b22□盡智是方便□得有餘下□就梵行已立是方便□

48b23□凡夫人下□就所作已辦明方便□所斷煩惱更

48b24□不能下□就不受後有明方便□今前明我生已

48b25□盡中□正以有二種生死者就斷一生死盡□權

48b26□言究竟□餘有一生死在□故不究竟□是故今昔

48b27□敎不相違□餘三智且爾□我生已盡中□前明

48b28□二死□次辨方便□初文有三□一擧數□二列名□

48b29□三分段者謂虛僞衆生下□約人顯別□有二種

48c01□死者□此擧二數也□且有二生□但死是可厭

48c02□之法□故偏說耳□二死別有義章□今略以四門

48c03□解釋□第一釋名門□言分段生死者□謂色形

48c04□區別□壽期短長也□言變易者□無復色形區

48c05□別壽期短長□但以心神念念相傳前變後易

48c06□也□如地持云□生滅壞苦□名變易苦□此微細生

48c07□滅變易□通於凡聖□次三乘所得法身□神化

48c08□自在能變易□故名變易□此變易性是死法□

48c09□名變易死□此之一義□聖有凡無□三證得眞實

48c10□法身□隱顯自在□名爲變易□變易非死□但此變

48c11□易□猶爲無常死法所隨□名變易死□此之一義□

48c12□大有小無□今所論者□正據第二門說□聖人無

48c13□漏法身爲生死□不就神道變化爲變易□以其

48c14□雖是無漏□猶是有爲□故名變易□問□云何名生

48c15□死□答□初受名生命斷爲死□諸受根起□名生□

48c16□諸受根沒□次第不受根起□名死□後當釋之□不

48c17□思議者□三種人雖受彼生□不能測度□名不思

48c18□議□又三界分段顯然易了□變易取其微細改

48c19□易□難可了知□名不思議□又此生死至佛方盡□

48c20□故不可能測度也□第二出體門□有人言□分段

48c21□有二種□一者繫業分段□下二界用五陰爲體□

48c22□上界則用四陰爲體□若不繫業分段□用苦樂

48c23□等受爲體□變易亦有二種□一自報變易□用無

48c24□漏五陰爲體□若爲物變易依身起化□用色陰

48c25□爲體□此唯據佛一人也□有人言□變易無色□

48c26□直是心識冥傳□念念生滅□相續不斷□其中無

48c27□有分限隔絶□劫數近遠□乃至菩提□此生死方

48c28□盡□故但用心法爲體□第三明因緣門者□繫業

48c29□分段□用罪福不動業爲因□四取爲緣□不繫分

49a01□段□用微業爲因□慈悲願等緣□自報變易□用

49a02□無漏業爲因□無明爲緣□爲物變易□悲願爲因□

49a03□衆生根欲爲緣□第四大意門者□諸法實言

49a04□亡慮絶□未曾生死□未嘗涅槃□但於顚倒衆生□

49a05□故成生死□對彼生死□故强名涅槃□但虛妄

49a06□有其重輕□虛妄重者□說爲分段□虛妄輕者□稱

49a07□爲變易□蓋是聖人善巧方便隨虛妄顚倒□故

49a08□立二死之名□此知分別空華□談道陽炎□勿

49a09□作實二妄解□此興皇師大意也□何等爲三

49a10□下□第二列二死名也□分段者謂虛僞衆生□

49a11□第三約人顯別□虛僞衆生者□以取相爲因□相

49a12□心虛妄也□又未得無漏實解□隨惑受生□□

49a13□轉五趣□或墮或昇□無有定實□故爲虛僞□此就

49a14□凡夫爲釋□不論聖人□以三界本是凡夫惑故

49a15□也□若通取小乘法□凡夫人及三果四向□乃至

49a16□二乘未入無餘之前□所受報身□名虛僞衆生

49a17□也□有人言□大乘法中□外凡善趣菩薩□皆於三

49a18□界地中□妄愛受生□故言虛僞□若依舊明□從凡

49a19□夫地逕大乘□未受初地已來□悉受分段死□

49a20□此用法華論意釋攝論及仁王經云□若如三

49a21□藏云□十行第六心斷惑□與二乘齊□未與二乘

49a22□齊已來□□受分段身也□不思議變易謂阿羅

49a23□漢□支佛者□謂二乘入無餘之後□未□小入

49a24□大之前□取此羅漢□支佛□□小入大二乘有

49a25□二人□一在界內□小心□猶屬分段所攝□二界

49a26□外□心□爲變易所攝□此二人□心入大□□是

49a27□大力菩薩□大力菩薩且有二種□一直往大力□

49a28□二□小入大名爲大力□言大力者□以不爲業

49a29□繫□自在受生□故言大力□問□云何故大力菩

49b01□薩位耶□答□有人言□所謂種姓菩薩□所以然

49b02□者□二障煩惱□都未斷除□而不爲煩惱所牽□又

49b03□於三界受生自在□故名大力□此師雖云種姓

49b04□受變易□而未判是何種姓□有人言□地前菩薩□

49b05□能作五生□稱爲大力□地前位通□且未分判

49b06□是地前何位□依三藏釋攝大乘及仁王經□

49b07□云□十行菩薩斷惑□與二乘齊□卽十行之人□爲

49b08□大力菩薩也□此大意同前二師□而判位在於

49b09□十行□有人言□六地猶屬分段□六地終心□三界

49b10□報盡□便受變易□正取此經證□有人言□有四種

49b11□生死□一流來生死□謂初託空□起一念識□二分

49b12□段□三中間生死□二乘無學□四變易□七地所受

49b13□餘習爲因□不生三界□未至法有□故中間生

49b14□死□二乘無學□三界報盡□同生中間□聞法華等

49b15□經□轉爲菩薩□習行滿於七地終心□入八地法

49b16□流□乃名變易□故以六地分段□七地受中間□

49b17□八地受變易□有人言□不立四種生死□但立分

49b18□段變易二種生死□六地爲分段□七地已去爲

49b19□變易也□今謂位義難知□憶生罪過□不可定判

49b20□也□若依法華論數處分明□又明地前是凡夫

49b21□受分段身□捨分段身方入初地□則知初地已

49b22□去是變易生死大力菩薩也□言意生身者□是

49b23□初地已上一切菩薩□彼人受生□無□自在□如

49b24□心如意□名意受生□意有三義□一遍到□二速

49b25□疾□三無□□故云意生身□此等皆是變易生

49b26□死差別也□有人言□從變易已去□無復形方分

49b27□段□直是心識受生□故云意生身□馥師云□變易

49b28□是借喩之名□杳深難測□如識代謝□故云意生

49b29□身□乃至究竟無上菩提者□□此生死分齊□至

49c01□佛時乃盡耳□又此擧不受位處□對顯受處位

49c02□別也□二種死中下□以無分段生死□故言我生

49c03□已盡□此顯二死中□但盡分段□未盡變易□此會

49c04□釋今昔二敎義也□得有餘果證故說梵行已

49c05□立者□依涅槃經有二種□一所修梵行已畢竟

49c06□故□說已立□二又捨學道□且名爲立□今文明

49c07□梵行已立□是證滅智□若就有餘無餘論者□分

49c08□段盡處名曰有餘□變易盡處說爲無餘□二乘

49c09□但得分段盡處□名爲有餘證□如來就此□說其

49c10□梵行已立□故是方便也□凡夫人天者□此明所

49c11□作已辦是方便□涅槃經曰有二□一如本所求□

49c12□今日已得□說言已辦□二修道得果□且說已

49c13□辦□所作已辦是修道智□道有二種□一分段對

49c14□治□二變易對治□二乘但修分段對治□如來就

49c15□此□說其所作已辦□故是方便□文中兩句□第

49c16□一對人彰釋方便□第二對障顯釋方便□凡夫

49c17□不辦□七學未作□是對人也□凡夫於彼無學聖

49c18□道□未能成辦□二乘對彼□故說已辦□學人亦爾□

49c19□問□但云凡夫便足□何故復云人天耶□答□凡夫

49c20□者□內凡夫人也□人天者□外凡夫也□三果四

49c21□向□此爲七學人□問□所作已辦何異□答□所作

49c22□已辦差別者□如智度論說有其多種□今略顯

49c23□要者□斷屬愛煩惱名所作□斷屬見煩惱名已

49c24□辦□煖等四心名所作□苦法忍等無漏名已

49c25□辦□見諦名所作□思惟名已辦□心解脫名所作□

49c26□慧解脫名已辦□今此二乘上果人所作已辦

49c27□者□應是心解脫名所作□慧解脫名已辦也□隨

49c28□言義次第應言凡夫作□學人未辦□而今此

49c29□文不然者□非凡夫力所能辦□故言未辦□學人

50a01□未作者□但作學地之行□未作無學之行□故言

50a02□未作□又若言學人未辦□功濫上果所作□所

50a03□以然者□如心解脫人□望慧解人□亦是未辦

50a04□故也□若對凡夫及七種學人□說言所作已辦□

50a05□若對諸佛菩薩□則所作未辦□虛僞煩惱斷故

50a06□說所作已辦者□第二句對障顯也□一切煩惱

50a07□無非虛僞□於中分別妄愛受生□虛妄中極□故

50a08□偏名虛僞□如來以其所修正道□能斷如是虛

50a09□僞煩惱□是故說言所作已辦□望於無明□故是

50a10□方便□又顯虛僞□煩惱斷□未能斷細□阿羅漢

50a11□下□此第四明不受後有智以爲方便□不受

50a12□後有智是斷集智□集有二種□一分段因□二變

50a13□易因□二乘但斷分段□餘因未斷□如來偏就斷

50a14□分段因□說不受後有□故是方便□文中初言所

50a15□斷煩惱障□昔日是方便也□非盡已下明□今有

50a16□餘不了之義□明今有餘不了義中□前略開二

50a17□門□次廣釋之□言二門者□非盡一切煩惱□是第

50a18□一門□謂不斷集體□集體卽是煩惱體□亦盡

50a19□一切受生者□是第二門□謂不斷集能□謂煩

50a20□惱招生用□又非盡一切煩惱□謂無盡智□非盡

50a21□一切受生□謂無無生智□以此二智□爲不受後

50a22□有智體□何以故下□第二廣釋□何以故者問也□

50a23□二乘兩輪惑亡□三界生盡□今何故言非盡煩

50a24□惱□非盡受生□有煩惱下□第二解釋□釋二章門

50a25□卽二□前明非盡一切煩惱□又如取下□廣明非

50a26□盡一切受生□前明非盡一切煩惱中又二□言

50a27□有煩惱是羅漢□支所不斷者□略明非盡一

50a28□切煩惱也□煩惱有二種下□廣明非盡一切煩

50a29□惱□初明有煩惱□是煩惱章門□從阿羅漢□支

50b01□佛所不斷下□彰其不盡□是不盡章門□而云有

50b02□煩惱羅漢不盡者□正取無明住地二乘不能

50b03□盡□煩惱有二種下□第二解釋□然但應釋無明□

50b04□其二乘不能斷□而今釋四住者□以擧四住之

50b05□□□對無明之細故也□就文爲二□前釋煩惱章

50b06□門□次釋不斷章門□此中應有五住地義□今

50b07□略以八門釋□第一釋名門□見一處住地者□能

50b08□生名地□令所生成立名住□心迷不解名惑□八

50b09□忍七智推求諦理名見□緣一理總斷煩惱□故

50b10□名一處□故云見一處住地也□有人言□初一是

50b11□見諦惑□繫在三塗□一處具有五見□示其尤重

50b12□以見諦爲標□餘三住地□卽是三界思惟□受

50b13□爲繫縛□故以受爲名□又解□五利煩惱推求

50b14□名見□入見道一處倂斷□名見一處□言住地者□

50b15□本爲末依□名之爲住□本能生末□目之爲地□今

50b16□言四住地唯有二種□一見□二受□合三界見□

50b17□總爲一處□故云見一處住地□以對離愛爲三

50b18□處□故云見一處也□愛地者□欲界地中一切

50b19□煩惱□除無明及見□說爲欲愛□以此地中□著外

50b20□五欲□故名欲愛□然欲界亦愛自身□但著欲情

50b21□多□故偏言之□又簡上界所愛色身□偏說欲

50b22□愛也□色愛者□色界地中一切煩惱□除無明

50b23□見□說爲色愛□以此界中□捨外五欲□著己色

50b24□身□故名色愛□然色界且愛己心□以此界中

50b25□著色情多□偏說色愛□又簡無色愛著心□故遍

50b26□說色愛□有愛者□無色界中一切煩惱□除無

50b27□明見□說爲有愛□若就簡下說之□應名無色

50b28□愛□若隨所取□應名心愛□但今爲破患□故名有

50b29□愛□外道多取無色界中以爲涅槃□今爲破之□

50c01□故名有耳□有者□謂生死三有之法□故名爲有□

50c02□又總論五鈍使□以愛爲主□能感欲界果報者□

50c03□名爲欲愛□以愛爲主能感色界果報者□名爲

50c04□色愛□以愛爲主□能感無色界果報者□名爲有

50c05□愛□潤業潤生□愛結最强□故偏說愛□無有明

50c06□解□染汚如此□目無明□第二得名門□若依初

50c07□解□見於一理□名見一處□此從能治得名□若依

50c08□後意□五利煩惱名見□見道時一切倂斷□名見

50c09□一處住地□此從能治所治合解名也□若四住

50c10□地爲二位□謂見與愛□離愛爲三□以見爲一□故

50c11□名見一處住地□此則當體從處得名□餘三住

50c12□地當體立名□後一以過患爲目□三釋之中□以

50c13□後意爲正□所以然者□今釋四住煩惱□且應從

50c14□惑立名□豈得就解及惑合釋也□瓔珞經下卷

50c15□釋五住地□衆生識始起一想□住於緣□順第一

50c16□義諦起名善□背第一義諦起名爲惑□以此二

50c17□爲住地□故名生得善□生得惑□因此善惑爲本□

50c18□起一切善及惑□從一切法□緣生善惑名作□以

50c19□得善作□以得惑作□而心非善惑□從二緣名□故

50c20□名善惑二心□起欲界惑□名欲界住地□起色界

50c21□惑□名色界住地□起心惑□名無色住地□以此四

50c22□住地起一切煩惱□故爲始起四住地□其四住

50c23□前□便無法起故□故爲無始無明住地□金剛

50c24□智□知此始起一想有終□而不知其始前有法

50c25□無法□生得一住□作得三住□唯佛知始知終□

50c26□此經文難解□今略釋之□一切衆生識起一想□

50c27□此是無明住地也□住於緣□起一念善惡□此是

50c28□見一處住地□以初地也□一念生得善惡□故名

50c29□見一處住地□以其順諦起惡□當應見諦斷

51a01□之□故名爲見□從一念生得□起三界惑□三界

51a02□惑□卽名三住地□三界惑從前生得惑起□故名

51a03□爲作□從四住地□更生四住地煩惱□亦名爲起□

51a04□此以前念四住□生後念四住□亦得以性成四

51a05□住□起現行四住□金剛心□但見初起一念識有

51a06□終滅之義□而不知其一念識前爲有爲無□佛

51a07□則具知始終□此與涅槃經同□十地菩薩□但見

51a08□其終□不見其始諸佛如來□具見始終□第三明

51a09□體門□八十八使□爲見一處住地體□貪瞋慢

51a10□無明四使□爲欲愛住地體□愛慢無明三使□

51a11□爲色有二住地體□若以愛見二法爲體者□三

51a12□界見□爲見一處住地體□三界愛□爲三住地體□

51a13□所以合見而離愛者□正欲彰愛過患□潤業潤

51a14□生皆由於愛□故今此經正明受生義□故廣彰

51a15□愛也□又衆生多起於愛□少起於見□是故合見

51a16□而離愛也□雖擧愛見爲端□其中有屬愛屬見

51a17□煩惱者□皆攝入愛見中也□無明住地體者□謂

51a18□不了生法二空及如來藏□爲無明住地體□第

51a19□四地起門有二種□一同類分別□五住種子能

51a20□生爲地□上心所生爲起□二異類分別□四住地

51a21□中□見一處爲地□三住地□從見一處住地起□名

51a22□起□故雜心云□見諦所斷□是一切染汚法因□又

51a23□無明住地□無始能生是地□恒沙煩惱從無明

51a24□生爲起□次約□細分別地起□無明是地□四住

51a25□煩惱爲起□又人言□起有四種□一性事分別□

51a26□彼事識中□取性煩惱□名爲性或□說之爲地□

51a27□餘見愛等□緣境別生□說爲事惑□通名爲起□彼

51a28□取性者□馬鳴論中名執取相□亦名執相應染□

51a29□餘見愛等□馬鳴論中名計名字相□尋名計我□

51b01□及生諸結□名計名字□成實論師大意□且同

51b02□此解□以通取相爲根本□名住地□別相煩惱爲

51b03□枝條□故名爲起□二本末分別□於前事中□十使

51b04□爲地□餘纏垢等□以之爲起□三成起分別□一切

51b05□煩惱□宿習性成□同名地□對緣現生□斯名爲

51b06□起□四前能生後□通名爲地□後起依前□同名

51b07□爲起□第五相應不相應門者□一就作緣念法

51b08□辨相應不相應□不作緣念法不相應□卽五住

51b09□種子是也□上說心相應□故此文云起者刹那

51b10□心相應□無始無明不相應□恒沙煩惱是相應□

51b11□二□細分□四住地是相應□以其□故□無明不

51b12□相應□以其細故□故起信論云□□惑名相應□細

51b13□惑不相應□第六依止門□見一處住地□及有愛

51b14□住地□此二依意識生□欲愛依六識生□色愛依

51b15□身眼耳意識生□無明不了性空及如來藏□依

51b16□意識生□五住種子□□依本識生□第七門斷

51b17□惑位門□斷惑義別有大章□若依三藏□十信

51b18□伏見諦□十解斷見諦□十解伏思惟□十行斷思

51b19□惟□從十行第七心去□伏無明及四住習□從

51b20□初地已去□斷無明四住習□今此大意□四住

51b21□二乘所斷□無明佛地斷盡□若依前文□羅漢□

51b22□支及大力菩薩□此三人同受變易生死□若爾□

51b23□則二乘與初地菩薩同斷四住盡□從初地至

51b24□佛地斷於無明□其不盡者□地持法華疏中已

51b25□釋也□第八大意門□然凡夫隨名著名□隨相取

51b26□相□聞說有五住煩惱□則言有惑可斷□二乘未

51b27□除□唯佛能盡□則言有人能斷□有五住可斷□則

51b28□成斷見□惑斷而證涅槃□則成常見□法華中□以

51b29□此喩窮子□是除糞之人□以有惑可斷□有人

51c01□能除□故名除糞□今大乘學□還作此解□是大

51c02□除糞人也□金光明云□無明體性□本自不有□妄

51c03□想因緣和合而有□無所有故□假名無明□是故

51c04□我說名曰無明□無明旣爾□四住且爾□豈可

51c05□言有五住可斷□但今約空□謂衆生故□强名五

51c06□住□知此五住本來無生□故名爲斷耳□大品云□

51c07□若法先有後無□諸佛菩薩則有過罪□此經

51c08□云□非壞法滅□本性淸淨□故名爲滅□須留此

51c09□門也□就釋煩惱又爲三□一別明四住□二心不

51c10□相應無始已下□別彰無明□三此四住地力下□

51c11□四住無明相對辨異□就釋四住中有三□煩惱

51c12□有二種□謂標數也□何等爲二下□第二列名也□

51c13□住地有四種下□第三廣釋□釋上二門卽二□一

51c14□釋住地章門□次釋起章門□釋住地章門中前

51c15□列四數□此四住地生一切起煩惱者□總釋住

51c16□地之名□此之四種□性成在已□故名爲住□地

51c17□者□能生現起□故說爲地□今言此四住生一切

51c18□起煩惱者□對所生顯能生爲地□亦是能生起

51c19□煩惱爲地□起煩惱依之得立名住□起者刹那

51c20□心刹那相應□次釋起章門也□外國稱刹那□此

51c21□云念也□王一念緣境□煩惱法數隨心而起□

51c22□同時不相離□故言刹那相應□故馬鳴言□心異

51c23□念異□而同知同緣□名相應染□若非起煩惱□心

51c24□自緣境□煩惱不起□不與心應□彼名愛結爲

51c25□念也□有人用成實論釋□欲明從地起煩惱轉

51c26□□□便有識想受行四心之異□前後想受□同緣

51c27□一境□故言相應□此釋意□唯是一境□識得此境

51c28□上實法□想得境上假名□次想後起受□領境上

51c29□好惡□次行於境起善惡□四心前後□緣一境□

52a01□故名相應□世尊心不相應無始無明住地下□

52a02□第二辨無明住地也□心不相應者□簡上刹那

52a03□心相應□無始者□簡心刹那刹那起□若是起煩

52a04□惱□與心別體□共心相應□此無明住地□卽指妄

52a05□想心體以爲無明□不別心外有數法□共心相

52a06□應□是故說爲心不相應□故馬鳴言□卽心不覺□

52a07□常無別異□故名相應□此無明住地□久來性

52a08□成□不同起惑□作念現生□故言無始無明□暗惑

52a09□之心□體無慧明□故曰無明□爲彼恒沙起惑所

52a10□依□名之爲住□能生恒沙□故稱爲地□有人言□

52a11□心不相應無始無明者□無明住地惑□卽於一

52a12□切有漏三性心中□以三性心□皆取相不悟理

52a13□實□悉名無明□與心無別體□無可說相應□故名

52a14□不相應□一切時恒有□不同餘煩惱或有或無□

52a15□故說無始□良以無明與一切有漏三性心無

52a16□別體□故不可說相應□復以義異□故三性諸心

52a17□或有或無□無明常有□故說無始也□體非慧明□

52a18□故名無明□在一切心中成就□不同現起□故名

52a19□爲住□以此無明住□生一切煩惱□故說爲地□

52a20□問□四住中有住有起□無明中何故但說住不

52a21□說起□答□以無明住地□更無別起□故不別說

52a22□起□只以前所列見受等□通說爲無明所起

52a23□也□有人言□此無明是生死本因□故云無始

52a24□是始□是以攝論云□無始者□卽是顯因也□若

52a25□有始則無因□以有始則有初□初則無因□以其

52a26□無始□則是有因□所以明有因者□顯佛法是因

52a27□緣義□有人言□無始無明者□始背明入暗時□煩

52a28□惱微細□唯同是一無明□無有四心次第起□故

52a29□言心不相應□此師云□所以明相應不相應者□

52b01□爲欲簡惑□細□惑□者有四心□故相應□惑

52b02□細者無四心□故不相應也□無始者有二釋□一

52b03□云□無明無有始□故衆生無頭□波若無底□二

52b04□云□無明最在初□實錄有始□但無有一法在此

52b05□前者□故言無始也□世尊此四住地力下□此第

52b06□三辨四住與無明優劣□爲彰二乘有斷不斷□

52b07□所以須辨也□又雖擧五住□意在無明□就中前

52b08□彰四住之力不及無明□後說無明勝過此四

52b09□住力者□總以標擧□四住能生現起□故名爲力□

52b10□一切上煩惱依種者□顯其力相□此擧所生□顯

52b11□前能生是力義□四住所起煩惱□□强名上□故

52b12□云一切上煩惱□四住□與上煩惱作依作種□已

52b13□起煩惱依之得立□故名依也□未起煩惱□四

52b14□住能生□因之爲種□以作依作種□故稱爲力□

52b15□比無明住地下□對勝顯劣也□世尊如是無明

52b16□住地下□此第二辨無明勝四住□如是無明住

52b17□地者□總以標擧也□於有愛下□對劣顯勝□初

52b18□法□次喩□後合□於有愛數四住地者□牒擧前

52b19□劣□有愛是其第四住地□前三皆是有愛品數□

52b20□擧後括前□名有愛數四住地也□無明住地其

52b21□力最大者□辨勝過劣也□問□云何名算數譬喩□

52b22□答□算數者□依振旦法□從一乃至載□數之極

52b23□也□依外國□且從一數起□十萬爲一羅刃□十

52b24□羅刃爲一阿知羅刃□十阿知羅刃爲一居

52b25□致□十居致爲一摩陀□十摩陀爲一阿由陀□如

52b26□是乃百二十轉□至阿僧祇□名爲算數□過算

52b27□數道□名算數不能及□恒沙微塵□是譬喩辭□譬

52b28□如惡魔下□第二譬說□惡魔喩無明地□魔名

52b29□殺者□波旬此云極惡□智度論說惡有三種□一

52c01□名惡□所謂有惡而加報也□二名大惡□無事橫

52c02□加□三惡中之惡□所謂於有恩處□反加毁損□今

52c03□波旬者□前世於三寶中殖因□得此天報□不念

52c04□報恩□返欲加損□故名極惡□然佛出世□都有一

52c05□百二十部耶正□更相影嚮□得弘道利人□經

52c06□言□住不思議解脫菩薩□多作魔王□卽百二十

52c07□部中之一部也□旣言多有□必有非菩薩者□林

52c08□公云□外國法□佛在世及滅後□共魔語□皆悉

52c09□笑之爲彼卑面□此云惡者□且惡物□此

52c10□天有六種勝□一色勝□色中有二□一資貌等

52c11□色□彼云槃泥□二靑等色□彼留烏□此云[□-旦+欺]□此

52c12□方色字□□彼二色□三力勝□四眷屬勝□五衆具

52c13□勝□六自在勝□應有壽命勝□人中千六百年□是

52c14□彼天一日一夜□彼三十日以爲一月□於人中

52c15□四萬八千年□彼十二月以爲一歲□於人中五

52c16□十七萬六千年□彼天壽命萬六千年□於人中

52c17□則有九百二十一居致□居致此方云千萬□

52c18□漢徑常以億字□之□故千萬爲一億□王民皆

52c19□爾□多減少出□問□涅槃云□兜卒中有三事勝□

52c20□謂壽命勝等□今兜卒天不及他化□云何言壽

52c21□命□答□此取命能値佛□故言勝□不云命長勝□

52c22□且可上天壽命不定□而兜卒壽命定也□此魔

52c23□居在第六天上□□近他化□且領於他化□而

52c24□勝他化□色力壽命者□正報勝也□眷屬衆具者□

52c25□依報勝也□喩前文中於有愛等其力大也□合

52c26□中云□如是無明力者□合前惡魔□於有愛下□合

52c27□於他化自在勝也□恒沙等下□顯其力也□於恒

52c28□沙等數上煩惱依者□此辨無明能生恒沙力

52c29□也□無明所起衆多□喩同恒沙□所起增强□故名

53a01□爲上□且覆於諸佛上法□故名爲上也□恒沙

53a02□等惑□依無明得立□故稱爲依□且令四種煩

53a03□惱久住者□前明四住煩惱□但能與四住所起

53a04□爲依爲種□其義則劣□無明住地□能生恒沙□故

53a05□能持四住□故名爲勝□總論以四義爲勝□一爲

53a06□衆惑所依□二令見思久住□三二乘不能除□四

53a07□唯佛能斷□阿羅漢下□上廣明煩惱□從此下去□

53a08□彰其不盡□卽是釋不斷章門□就文爲三□初明

53a09□二乘不斷無明□二唯如來下□明佛能斷□三結

53a10□無明其力最大□但應明二乘不斷□今爲欲擧

53a11□佛能□顯二乘不斷也□又明二乘不斷唯佛能

53a12□斷者□此顯上無明力最大故也□後結云□如是

53a13□世尊無明住地其力最大□故云大力也□問□佛

53a14□是無學之人□菩提無學之智□云何以無學

53a15□人□秉無學智□更斷煩惱耶□答□佛智斷與不

53a16□斷□自古及今□凡有兩釋□一云□金剛心爲無

53a17□□斷□佛果起證□則金剛心斷□佛果不斷□大

53a18□品云□菩薩在無□道中行□佛在解脫道中行

53a19□也□二云□金剛心無□伏□佛果起則斷□用此文

53a20□也□今所明者□檢衆經論□以金剛心斷□而此文

53a21□云佛果斷者□諸佛果解脫道起證□故名斷

53a22□耳□又無明常相續□金剛心斷其前念□佛果起□

53a23□鎭惑無處□而遮後念□種類不生□故名爲斷□

53a24□又佛性論云□二乘住安立諦□故不能斷□佛

53a25□住非安立諦□故能斷□安立是二諦觀□無安

53a26□立諦是中道觀□又云□安立者名有所得□無安

53a27□立者名無所得□故涅槃云□有所得者名爲二

53a28□乘□無所得者名爲菩薩□世尊又如取緣下□廣

53b01□明非盡受生□卽是釋上節二章門□就文爲

53b02□二□一從又如取緣明受生差別□二從無明住

53b03□地異離四下□明斷惑不同□前中還三□一四住

53b04□受生□二無明受生□三四住無明相對辨異□與

53b05□前一切煩惱相似□擧□□正顯細者不能斷也□

53b06□又如取緣有漏業因而生三有□是第一段□前

53b07□已廣明不盡煩惱□今此更明不盡受生□是故

53b08□言又□前明惑體□今明惑用□故言又也□又如

53b09□者□是指示之辭□指彼分段因之與果□是故言

53b10□如也□取者□是其愛之別稱□愛心取著□故名爲

53b11□取□助業牽生□因之爲緣□理實諸結□皆名爲

53b12□緣□愛力增强□故偏說也□古疏多云□取支之

53b13□取□起有漏業□如十二緣中取緣有也□馥師註

53b14□且爾□斯則通說諸使助業取果□非止四取也□

53b15□中論云□若取者不取□則解脫無有□又言□取

53b16□者謂四取□欲取□戒取□見取□我語取□欲界一

53b17□切煩惱□除戒見□名欲取□上二界一切煩惱□除

53b18□戒見□名我語取□三界見名見取□三界戒名戒

53b19□取□執受境界名之爲取□熾然發業亦名□又

53b20□佛性論云□取有二□一受資糧□受取者□如因

53b21□受生愛□受資糧者□貪此受故□取四種資糧□四

53b22□種資糧者□卽四取也□一欲取者□貪欲界六塵□

53b23□二見取者□於欲界中□唯除戒取□所餘四見□名

53b24□之爲見□貪著此見□名爲見取□三戒取者□於三

53b25□界取世間邪正二道□爲離苦得樂□是名爲戒□

53b26□貪著此戒□故名爲戒取□四我語取者□緣內身

53b27□故□一切內法□名爲我語□貪著內法□名我語

53b28□取□言緣內法者□色無色界定□緣內法成□故名

53b29□我語□貪著此定□名之爲取□此四□前二屬斷

53c01□見□但執現在□謂無未來□後二屬常見□執有

53c02□未來故□又前二是在家人起□後二出家人起□

53c03□又前出家在家□諍因□後二是在家出家人

53c04□修行因□又前二欲取爲所成□見取爲能成□後

53c05□二我語爲能成□戒取爲所成□緣謂緣助□業爲

53c06□正主□牽生苦樂二受□故名有漏業因□問□何故

53c07□名有漏業□答□煩惱是漏□善惡之業□從於漏生□

53c08□與漏相隨□名有漏業□問□今明四住受生□何

53c09□須論業□答□由業受生□方得爲緣□是以論云□

53c10□煩惱爲緣□有漏業爲因□因緣具足□故得受生□

53c11□如是無明住地緣下□第二辨無明受生□就文

53c12□爲二□一彰無明能生變易□二此三地下□彰彼

53c13□變易同依無明□初中言無明緣者其兩義□一

53c14□潤業牽生緣□用此無明□□潤前生無漏□令

53c15□因牽生果報□二發業緣□發業有二□一前爲後

53c16□緣□以前無明覆障眞法□修起後治□故名爲緣□

53c17□故地持云□以有無明樂求淨法□淨法得生□故

53c18□十因中□名已有因□二同時緣□無明住地□是

53c19□妄識心□依此心體□修起得治□如依睡心□起

53c20□夢中解□故名爲緣□無漏業者□三乘聖人無漏

53c21□之解□正能感於變易□故說爲因□成論師云□有

53c22□二種潤□一膜潤□二入體潤□入體潤有二說□

53c23□一云□其解之體□帶無明惑得變易報□二云□三

53c24□十心中相似之解□及七地之前觀外無漏體□

53c25□帶無明惑□得變易之果也□問□今正明無明受

53c26□生何須論業□答□業牽生□方得爲緣□故須辨

53c27□也□問□無明爲緣□斯事不疑□旣稱無漏□云何

53c28□是感生因也□答□此無漏是有漏耳□但對三

53c29□界內之有漏□故三界外者名無漏耳□問□云何

54a01□對界內名爲無漏□答□諸勝□師多不尋經首

54a02□尾□好疑此事□下文云□生死有二種□一有爲生

54a03□死□二無爲生死□分段是有爲生死□變易無爲

54a04□生死□變易對界內名無爲□實是有爲□今且

54a05□爾□感有爲生死業□名爲有漏□對此有漏故□感

54a06□界外生死者□爲無漏而體實是有漏□若體實

54a07□是有漏□此卽是入體潤□非□潤□以此釋之□

54a08□映如明鏡□問□若對界內有漏業□□界外爲

54a09□無漏業者□且應對界內□四住之暗□□界外

54a10□之惑名明□答□通義悉例□界外生死果□是無爲

54a11□因□是無漏緣□亦得是明□今文分四住受生□

54a12□無明受生□是故不得說之爲明也□佛性論明

54a13□九種煩惱□釋第五無明住地煩惱□在羅漢心

54a14□中□爲無漏業生家因□流有三義□一流入三

54a15□界□二退失□如退失色界□生下界等□三流脫功

54a16□德善根□失戒定慧□今無三流□故名無漏□業

54a17□者□作意爲義□能生四種生死□今文但作一變

54a18□易生死□問□無漏云何是業□答□卽此無漏作意

54a19□之義□故名爲業□生羅漢業□是變易果□生相

54a20□云何□如智度論云□有妙淨土□出過三界□是阿

54a21□羅漢當生彼中□所言三種意生身者□如楞伽

54a22□說□一三昧意生身□二覺法自性意生身□三

54a23□種類俱生無行作意生身□初地至五地□禪度

54a24□增强□是故說爲三昧意生身□六七地□知法無

54a25□性□故名覺法自性身□八地已上□無功用行□任

54a26□運續起□名種類俱生無行作身□此之三種是

54a27□其因行□用此三種因行□隨意受生□故皆名意

54a28□生身□今謂文云意生身者□非謂三種意爲因

54a29□而受生□三種意乃是所生之果□此三種果□由

54b01□無明緣無漏業因所生□故文云□三種意生身

54b02□生□皆由無明□又聖諦章云□滅意生身陰□名

54b03□爲苦滅諦□若以意爲因受生者□意是集諦□不

54b04□得云滅意生身陰苦名苦滅諦□有人言□三種

54b05□意生身者□三界外阿羅漢□支佛大力菩薩

54b06□謂三也□此中唯是意□念念冥傳□相續不斷□故

54b07□名意生身□今謂楞伽三種□約十地分之□乃是

54b08□明菩薩有此三種生□今文乃明羅漢□支大

54b09□力菩薩三乘人意生身□不應以楞伽爲釋□後

54b10□見林公疏同吾此釋□此三地彼三種意生身

54b11□生者□第二明彼變易因之與果同依無明□就

54b12□中前辨□後結□辨中□初言此三地者□此世間中

54b13□三乘地□謂阿羅漢□支佛大力菩薩□是三乘

54b14□地□故寶性論云□此三乘地□彼三種者□彼三乘

54b15□變易三種果□復言生者□總顯上三地及三種

54b16□身起□名之爲生□有人言□上來明別潤□謂無明

54b17□別潤無漏業生三界外□從此三地去□辨無明

54b18□通潤三界內外□此三地□謂分段三界地也□彼

54b19□三種意生身者□牒變易三種生也□復言生者□

54b20□是分段及無漏業生者□謂無漏業能得變易

54b21□之生□簡異昔敎□無漏不招生□故別稱之□此二

54b22□生及無漏業□悉依無明□故有是遠相□由是通

54b23□潤義也□今謂不同此釋□如前解也□有人言□此

54b24□三地者□卽是三界也□彼三種意生身者□如上

54b25□解□謂三界外羅漢□支大力菩薩□此三人以

54b26□是意生□及無漏業生者□上三種意生身也□依

54b27□無明住地者□明因果皆由無明也□有緣非無

54b28□緣者□重顯依之分齊□顯無明與彼作緣□故有

54b29□能生□非無緣而有也□是故三種意生身者□

54c01□此第二自結也□是故者□能生所生無明□故

54c02□三種意生身及無漏業□緣無明住地□略不結

54c03□彼三地也□世尊如是有愛住地下□第三明四

54c04□住無明相對辨異□爲彰二乘有盡□故須辨

54c05□之□如是有愛住地數四住地者□牒前四住□不

54c06□與無明住地業同□對後辨異□此乃煩惱作果□

54c07□名之爲業□非是行業□四住之業□唯作分段□無

54c08□明之業□能作變易□故曰不同也□上明四住不

54c09□與無明同□今辨離無明不與四住同□上明惑

54c10□不同□今明斷惑不同□無明四住不同者□謂

54c11□障弊不同□治道不同□爲潤不同□□細不同□

54c12□本末不同□一釋云□四住未斷□則不起無明□若

54c13□起無明□則四住已斷□又釋云□四住惑中□帶無

54c14□明住地分起□無明住地異離下□上來廣明一

54c15□切受生差別□以下明斷惑不同□就文有三□

54c16□一總標離□細有異□二擧佛能盡於細□何以

54c17□故□第三問答□辨釋二乘□但能離□□不能離

54c18□細□無明住地異離四住地者□略以標擧□無明

54c19□受生□離在如來□四住受生□離在二乘□故云異

54c20□離□卽是離無明住地□異於離四住□故云無明

54c21□住地異離四住也□佛地所斷下□第二擧佛能

54c22□盡□顯其異相□佛地所斷□就位論也□對二乘不

54c23□能斷□故佛位能斷□菩提智斷□就行論之□又佛

54c24□地所斷者□明能離位異也□佛菩提智□明能治

54c25□智異也□實是金剛斷□而言佛菩提智斷者□毘

54c26□婆沙第三十六卷□明雙道斷惑□具有此釋□謂

54c27□忍能斷□忍屬於智□故言智斷□如屬王之人□

54c28□其所作□皆言王作□今且應爾□實是金剛

54c29□盡□故云佛斷□何以故者□徵前起後□何故無明

55a01□唯是佛斷□餘人不斷□下對釋之□就文有二□一

55a02□顯二乘但能斷□□無漏不盡下□第二明不能

55a03□斷細□於中有三□一無漏不盡者□總顯不斷□以

55a04□二乘無漏不能盡無明□故云無漏不盡□又解

55a05□云□五住煩惱通名爲漏□二乘但斷四住之

55a06□惑□謂所無之漏不都盡也□林公云□二乘無漏□

55a07□猶是無明□無漏不盡□卽無明不盡□故云無漏

55a08□不盡□二不得自在已下□顯不盡相□不得自在

55a09□力者□顯不得無□道正斷自在力也□亦不作

55a10□證者□且不作解脫道證除也□有人言□由不

55a11□斷無明□故滅道不圓□不得自在力者□道諦不

55a12□圓□且不作證□滅諦不圓也□三無漏不盡者

55a13□卽是無明下□指出所未斷者體也□此中有二

55a14□句□無漏不盡者□牒上二乘無漏不能盡也□卽

55a15□是無明住地者□出所不盡者之體性也□世尊

55a16□阿羅漢下□上來別明羅漢□支不得四智□此

55a17□下總明其不得所以□又上來別明羅漢不得

55a18□四智□今明不得四種功德□所以然者□恐物但

55a19□言羅漢不得四智□得諸功德□是故今明非但

55a20□不得四智□亦不得四智之外四種功德□故有

55a21□此章來也□就明不得四智功德中有四□言其

55a22□四者□一斷過有餘□二以不斷下□明三事有餘□

55a23□三以成就下□知諦有餘□四名得少分下□得涅

55a24□槃有餘□此四次第者□初接上無漏不盡卽是

55a25□無明住地□故前明斷過有餘□以不斷無明故□

55a26□但得有餘解脫□故次明三事有餘□以三事有

55a27□餘□但知有餘四諦□故明知諦有餘□四諦爲歸

55a28□涅槃□故明涅槃有餘□又四中□初一明二乘人

55a29□有餘過不淨□第二不成一切功德□第三不成

55b01□無量功德□以不能觀無量諦故□第四不成不

55b02□思議功德□不能卽寂而常用故□具此四義□故

55b03□二乘人不得四智□與涅槃中四義相似□初中

55b04□有二□一彰二乘及後身菩薩□爲無明覆故□

55b05□不能證見諸法□二不知見下□顯不能證見□

55b06□故不能除障□羅漢□支後身菩薩□爲無明所

55b07□覆□是障也□羅漢□支後身菩薩者□擧被覆人

55b08□也□菩薩之人□於最後生未成佛前□名最後□此

55b09□等皆爲無明所覆□最後旣覆□餘不待言也□問□

55b10□正應言二乘不得四智□爲無明覆□何故擧菩

55b11□薩也□答□擧菩薩顯二乘被覆深重□宗師通以

55b12□變易望分段爲最後身□馥師且爾□此意不局

55b13□補處爲最後身也□於彼彼法不知不覺□是無

55b14□治也□如來藏中□恒沙佛法□是彼彼法□是無

55b15□明覆□故不知不覺□羅漢□支□全不斷故□一向

55b16□不解□名爲不知□後身菩薩□雖斷未盡□不得同

55b17□佛圓覺□故云不覺□以不知見故者□以不證見□

55b18□故不能除障□亦是無治有障□以不知見□是

55b19□無治也□不見由是前之不覺□所應斷者不斷

55b20□不究竟者□是有障也□二乘不知□是故不能分

55b21□斷□後身不見□顯後身雖斷不盡□故不究竟□以

55b22□不斷下□第二明三事有餘□以不斷故者□牒前

55b23□起後也□以不斷故者□謂不斷無明□名有餘解

55b24□脫者□離四住之因分段之果也□非離一切解

55b25□脫者□未離無明之因變易之果□故法華云□但

55b26□離虛妄□名爲解脫□其實未得一切解脫也□當

55b27□知法華與勝□無異□而昔執五時四宗之流□

55b28□謂法華未了□斯經了義□其言誤矣□有餘淨

55b29□非一切□此明法身有餘也□二乘所得五分法

55c01□身□名有餘淨□未得眞如法身□非一切淸淨□問□

55c02□淸淨與解脫何異□答□解脫從離過受名□淸淨

55c03□是當體爲因□故法華論云□法身者□是自性

55c04□淸淨□若三德各分□解脫離業障□法身離報障□

55c05□故云淸淨□此如上釋□有餘德非一功德□此明

55c06□般若有餘也□若福智分別□般若非功德□若通

55c07□論之□則般若亦是功德□慧有斷障照法之功□

55c08□故名爲功□此功是慧家之德□故云功德也□

55c09□二乘但得戒定慧功德□名有餘功德□第三知

55c10□諦中□牒前三事以起後□知有餘苦乃至修有

55c11□餘道□正明二乘知諦有餘□但知有量□不知無

55c12□量□故曰有餘□第四涅槃有餘之中□名得少

55c13□分□是小涅槃□涅槃云滅□但滅分段因果□故名

55c14□少分□又少分者□三德不備□故言少分□得

55c15□身智時□未有解時□無復身智□向涅槃者□向

55c16□大涅槃□良以二乘不成此等□故四智不究竟□

55c17□若知一切苦下□上來第一明小乘不得四智□

55c18□此下明佛得四智□就中爲二□第一前明得之

55c19□所以□由佛成就一切功德故□從如來應等正

55c20□覺師子吼下□正明佛得□前涅槃中□初明如來

55c21□得般涅槃□後明如來得之所以□今此前明得

55c22□之所以□後方明得者□文互現意□又對二乘不

55c23□得四智所以□是故今明佛得四智所以□且是

55c24□鉤鎖相生□又上明二乘不得四智所以□次明

55c25□二乘不得四種功德□今前明佛得四種功德□

55c26□後明得四智者□對二乘不得四種功德□卽明

55c27□佛得四種功德□此是鉤鎖相生□四種功德者□

55c28□□前二乘四種有餘□明佛得四種無餘□一明

55c29□如來知諦無餘□二於無常壞世間下□明涅槃

56a01□無餘□三無優劣下□明三事無餘□四若無明地

56a02□不斷已下□明斷過無餘□此四無餘次第者□諦

56a03□是根本□故前明知諦無餘□雖有四體□爲歸

56a04□涅槃□故次明涅槃無餘□擧三事無優劣□釋成

56a05□涅槃□故次明三事無餘□所以得三事一味者□

56a06□由斷無明□故次明斷過無餘□又四中□初二

56a07□明佛成就無量世間□爲物依故□第三明成一

56a08□切功德□三事等故□第四明佛無過淸淨□滅無

56a09□明故□具此四義□故得四智□初諦中□知一切

56a10□苦者□分段變易二種因果及對治□皆悉知

56a11□也□第二涅槃無餘之中有二□一顯自利德□二

56a12□無覆護世間□明利他德□自德中又二□於無常

56a13□壞世間□明其所離□得常住涅槃□明其所得□分

56a14□段世間名無常壞□變易世間名無常病□分段

56a15□以五陰離散爲死□變易猶有生滅之患爲病□

56a16□通稱生死以爲世間□馥師以苦集是世間□苦

56a17□是無常壞□集爲無常病□此則通論因果亡□

56a18□故得涅槃□又釋□變易聖人□皆有法身□死法隨

56a19□故□說爲病苦□乃形上望下爲名□若唯望下□

56a20□但是法身□不得言病□若唯望上□一向是死□

56a21□且不得論無病□又壞者死也□義則重□故是

56a22□分段生死□病義則輕□如變易生死又病者苦

56a23□也□故變易生死有苦□又變易與功德身作病□

56a24□如來於此二種世間□斷之畢竟□故得涅槃□於

56a25□無覆下□是利他德□雖住涅槃□無緣大悲□不捨

56a26□世間□故名化他德□答以三德論之□於無常

56a27□壞世間謂斷德□常住涅槃謂智德□今明恩

56a28□德□就化他德亦二□一擧無護無依□二爲護爲

56a29□依者□顯涅槃德作護作依□無覆護世間者□分

56b01□段世間也□離佛更無餘人覆護□無依是變易

56b02□出世間□離佛更無餘人可依□以變易人覺生

56b03□死過□求歸依處□故就彼人說其無依□言爲護

56b04□者□如來爲彼無覆護世□作覆護也□言爲依

56b05□者□爲無依世間作歸依也□使外惡不侵爲護□

56b06□令物始終憑附爲依□馥師云□以道化物爲護□

56b07□以滅化人爲依□此是對前苦義爲死□集義爲

56b08□病也□第三三事無餘之中□初何以故□徵前起

56b09□後□何故如來獨得涅槃□法無優劣故者□第二

56b10□釋也□就文爲三□初總標無優劣□從智慧等故

56b11□下□第二明別釋三事無優劣□是故涅槃一味

56b12□等味下□第三結無優劣□法無優劣者□擧後顯

56b13□前□正以如來三事等成□故得涅槃也□法無優

56b14□劣者□總明如來三事平等也□於一心中隨義

56b15□互分□故無優劣□如無累邊名解脫□照義邊名

56b16□波若□又復同是究竟窮滿□故無優劣□如世伊

56b17□字無優劣□故得涅槃□答上何以故問佛何故

56b18□獨得常住涅槃□今釋此因□以佛得三法無優

56b19□劣故得涅槃□下別顯之□智慧等者□名般若

56b20□無優劣□解脫等□明解脫無優劣□淸淨等者□

56b21□名法身無優劣□三事平等□故名爲等□問□何故

56b22□前明般若□次解脫□後法身□答□生死法□前煩

56b23□惱□次業□後報□今對煩惱□故前明般若□對業

56b24□故□次明解脫□對報故□後明法身也□是故下□

56b25□結也□是故涅槃一味等味□就總結別□是前所

56b26□說□法無優劣□三事平等得涅槃□故涅槃之法

56b27□一味等味□一味結前法無優劣□等味結前三

56b28□事平等□所言味者□從喩爲名□如彼大海□雖復

56b29□廣大□同一鹹味□涅槃如是□三德雖廣體同一

56c01□味□是故言味□涅槃經文字功德品□分四德爲

56c02□八味□今對於異□故正爲一味□於三德中□對

56c03□昔涅槃□以解脫爲要□故獨云謂解脫味也□又

56c04□出世法中有三種味□一者法味□二禪悅味□三

56c05□解脫味□今言味者□是何等味□故下說言□謂

56c06□解脫味□此乃是共通名解脫□一切諸德□出

56c07□離垢障□故名解脫□如地論云□法身所解脫

56c08□及般若等□通皆名爲淨相解脫□又有人言□法

56c09□無優劣故得涅槃者□道理之中□無有下中上

56c10□三種涅槃之優劣□諸佛同涅槃□故言法無優

56c11□劣也□智慧等故得涅槃者□諸佛同一平等大

56c12□慧□無有聲聞下慧□緣覺中慧□菩薩上慧也□解

56c13□脫等故□明無有三乘優劣解脫□一切諸佛同

56c14□一解脫□淸淨等故□且無三乘優劣淸淨□一

56c15□切諸佛同一淸淨□是故涅槃一味者□謂同一

56c16□涅槃味也□等味謂解脫味者□如法華云□爲

56c17□大衆說甘露淨法其法一味解脫涅槃□前釋

56c18□就三德無優劣□故云等□後釋無有三乘之優

56c19□劣故□故云無優劣□以理言之□應如後說□世

56c20□尊若無明住地不斷下□第四明斷過無餘□前

56c21□略明三無餘□今廣明斷過無餘□互其文也□又

56c22□欲廣彰無明過患□故廣彰斷過無餘□第四斷

56c23□過無餘之中□前反後□從初乃至緣無明地□

56c24□反明如來不斷之失□世尊於此起煩惱下□順

56c25□明如來斷之爲得□何故須反□爲欲擧失彰其

56c26□得義故□如□羊□□將前更□□二章各兩□初

56c27□章者□一明由不斷無明故□不得一切佛法□

56c28□二從是故無明住地下□顯無明生一切煩惱□

56c29□障一切佛法□初又二一略明不斷無明□不得

57a01□三事□二廣明不斷無明□不得一切佛法□初段

57a02□中□若無明地不斷不究竟□返明不斷□不斷

57a03□無明地體□一向未除□名爲不斷□斷猶未窮□名

57a04□不究竟□不得一味等味□返明不得三事功

57a05□德□顯果解脫離無明□名爲明解脫味□又對二

57a06□乘灰斷□故以圓覺湛然□體無衆累□謂明解

57a07□脫□攝論云□一味□謂一眞如來□一味就其得□

57a08□解脫明其離□又諸佛說法□意在解脫□故偏

57a09□明之□第二段中□初何以故□徵前起後□何故不

57a10□斷無明住地□卽便不得三事功德□無明住地

57a11□不斷已下□用後釋前□由不斷無明住地□故不

57a12□得恒沙一切佛法□是故不得三事功德□就文

57a13□爲二□一明不斷無明住地□故恒沙不斷□煩惱

57a14□多於恒沙邊沙□名過恒沙□煩惱是虛空法□

57a15□聖所應斷□名爲斷法□問□何者是恒沙惑□答□

57a16□略明二種□一就心□細分別□住性無知□是

57a17□無明地□於諸法中緣而不了□是恒沙惑□二癡

57a18□妄分別□癡暗之心□是無明地□妄取分別□是恒

57a19□沙惑□謂八妄等□不斷不究竟□義同前解□二過

57a20□恒沙不斷故下□明由不斷恒沙惑□故不得過

57a21□恒沙一切佛法□佛法多於恒河邊沙□名過恒

57a22□沙□應得不得□明無始解□緣觀相應□名之爲

57a23□得□謂以實相智□觀實相理□故言緣觀相應□應

57a24□證不證者□明無終證□滅緣觀相應□目之爲

57a25□證□此則內外□冥□緣觀俱寂□又解□不得菩

57a26□提□不證涅槃□故言應得不得□應證不證□又

57a27□釋□應得不得失智□應證不證失斷□今不以

57a28□斷德爲涅槃□爲對二乘智斷不具□故作此

57a29□說□第二段中□前彰無明能生恒沙□次明恒沙

57b01□依於無明□前中合有十二句文□初句是總□餘

57b02□句是別□是故無明積聚生一切修斷煩惱上

57b03□煩惱者□是初總也□是故之言□承前顯後□是前

57b04□不斷無明住地□過恒沙等且不斷故□無明住

57b05□地積聚生於一切煩惱□積聚者□謂從輕之

57b06□重□品數無極□故云積聚□所生煩惱□應爲道治□

57b07□是故名爲修斷煩惱□一切對治道□名修道□覆

57b08□諸德上□名上煩惱□又起增强□且名爲上□又

57b09□起自根本之上□故名爲上□彼生心上煩惱□是

57b10□其別也□別中前七□能覆因上□後之四句□能

57b11□覆果上□彼生心上煩惱者□覆菩提心□彼無明

57b12□地□生於菩提心上煩惱□於大菩提□不知願求□

57b13□是其相也□擧此能治之心□別所治煩惱□故名

57b14□生心上煩惱□言上者□顯心所治者是增强煩

57b15□惱□故名爲上□又通言上者□上是諸德之處名

57b16□也□如物在甁上住□上第故名爲上□有人言□

57b17□心爲萬行之體□覆行則覆心□故云心上煩

57b18□惱□此句是總□不只局菩提心也□下有六句□

57b19□覆菩提行□止是定初□觀是慧初□故叡師註淨

57b20□名云□止觀□定慧之根也□禪與正受□是定行成

57b21□也□世俗八禪□名之爲禪□合理之靜□說爲正

57b22□受□雜心云□謂滅盡定名正受□馥師以四禪

57b23□爲禪□無色爲正受□瑤師以諸禪爲禪□三三昧

57b24□爲正受□一釋云□以靜爲禪□以散爲障□一釋

57b25□云□以靜知爲禪□散動無知爲障□方便與智□是

57b26□慧行成□功用之慧□名爲方便□實慧名智□菩薩

57b27□行中□略明定慧□止觀是定慧之因□禪與正受

57b28□是定果□方便與智是慧果□二智障者□或以無

57b29□知爲障□或以偏執爲障□下覆果中□果上是總□

57c01□後三是別□得是功德□力與無畏□是佛智慧□

57c02□又果是涅槃□得是菩提□力無畏等□是菩提

57c03□別義□又菩提涅槃□智斷不同□力無畏□內外

57c04□有異□有人言□十住論云□菩薩成就堪受等七

57c05□法□以菩提爲德□七法爲果□若就小乘□八賢聖

57c06□爲得□智斷爲果□此則人法相對□故有果得

57c07□不同□此果得等□雖不正斷□且有證斷之義

57c08□故擧以別煩惱也□又此中直擧能障之惑□以

57c09□彰諸德□不卽明諸德卽斷此惑也□於此等

57c10□行□不知修習□名爲煩惱□上來無明能生恒沙□

57c11□次顯恒沙依於無明□過恒沙一切皆依無明

57c12□住地所建立起者□以恒沙依無明地得存立

57c13□也□無明望恒沙有三義□一者無明生恒沙□故

57c14□是因義□二者有四住種子□藉無明而生□故

57c15□是緣義□三由無明方生恒沙□令恒沙迷境障

57c16□牽生□故名建立□上來第一反明不斷□從世

57c17□尊已下□第二順佛斷□斷中對前文還有二□

57c18□一明如來斷無明□故恒沙隨斷□□上第二□二

57c19□如是一切上煩惱斷過恒沙等如來得下□明

57c20□由斷恒沙惑□故得恒沙佛法□□前第一□所以

57c21□第一□第二者□由上第二無明生一切惑□是

57c22□故今明斷無明故一切惑斷□第二□第一者□

57c23□上明由不斷無明不得一切佛法□是故斷無

57c24□明故得一切佛法□初中有三□謂法□譬□合□三

57c25□文各二□法中二者□一雙牒□細□二明□依於

57c26□細□前中初言□於此起煩惱刹那相應□彰恒

57c27□沙惑□於無明□於此無明起恒沙惑□名於此

57c28□起□作念而起□名刹那心□作念所起□與心別

57c29□體□共心相應□名刹那相應□世尊心不相應無

58a01□始無明下□彰無明地細於恒沙□心不相應□□

58a02□前相應□無始□前刹那心也□久來性成□非作

58a03□念起□故曰無始無明住地□對前於此起煩惱

58a04□也□問□前明二種煩惱□細之相□今何故辨□

58a05□答□今爲欲結如來能斷□故復擧也□又欲明煩

58a06□惱若□若細□皆是無明住地所持也□世尊若

58a07□復過於恒沙下□第二□依於細□過恒河沙如

58a08□來菩提智應斷者□彼恒沙惑佛應斷也□一切

58a09□皆是無明住地所持立者□彰彼恒沙依無明

58a10□也□所持者能生□所立者能增長□然四住望無

58a11□明□悉是無明家起□但就起中□復分住地性

58a12□成在已者□名四住地□現行於緣□說之爲起□然

58a13□此四種住地性成者□現行緣時□且得說四種

58a14□現起□卽此恒沙起者□性成不行緣時□且得

58a15□說恒沙住地也□若此四住起正使者□若治斷

58a16□時□無明不必斷□論其習氣□要斷無明盡□習氣

58a17□方盡□如地持說□十地斷習氣□佛地斷無明□又

58a18□四住望恒沙□四住□□恒沙細□故四住是界內

58a19□惑□恒沙是界外惑□若通論之□四住恒沙□□是

58a20□恒沙煩惱□何以得知□如止上煩惱觀上煩惱

58a21□等□豈當是恒沙煩惱□非四住煩惱□譬如一切

58a22□種子下□第二譬說亦二□一明種子依地□二明

58a23□地壞彼且隨壞□所以作二譬者□欲顯無明是

58a24□衆惑根本義□以一切惑皆依無明□無明若斷□

58a25□一切惑斷□如是過恒沙下□第三合譬亦二□初

58a26□合種子依地譬□若無明下□合第二地壞故種

58a27□子壞也□如是一切上煩惱者□自上已來□明斷

58a28□無明□故一切惑斷□今第二斷無明□故一切惑

58a29□斷□得恒沙功德□□前第一不斷無明□故不得

58b01□一切佛法□上有二□一不斷無明□故不得三事□

58b02□二不斷無明□故不得一切佛法□今□二卽二□

58b03□初□第二斷無明□故得恒沙功德□次□第一

58b04□斷無明□故得三事功德□所以不次第者□由上

58b05□明斷無明□故一切惑斷□以一切惑斷□故得一

58b06□切佛法□文勢相接故也□次□第一得三事者□

58b07□欲顯三事猶屬恒沙功德所攝故也□今前第

58b08□一明恒沙功德□一切知見下□第二明得三事□

58b09□一切知見□得般若也□離一切惡□得一切功德

58b10□法身也□法王已下□得解脫也□法王法主□得

58b11□解脫人□於法自在□故名法王□佛得諸法□故名

58b12□法主□而得自在□是解脫德□於二障中智心

58b13□無□□名得自在□登一切法自在之地□是解脫

58b14□位□解脫山頂名自在□自上已來□明佛得智

58b15□所以也□如來下□正明佛得四智□詳文鉤鎖相

58b16□生□由屬恒沙德攝□若就曲分□上明四智所以□

58b17□今正明得四智□就文爲二□前辨後結□如來等

58b18□覺□是得智人□正師子吼□正明得智□內德難

58b19□彰□寄言以顯□師子吼□喩說也□所言不怯□名

58b20□師子吼□我生已盡□法說言也□是故下結□是佛

58b21□具前四種功德□得四智故□正師子吼□我生已

58b22□盡□梵行已立等□是故世尊□結得智人□以師子

58b23□吼□結師子吼□依於了下□結我生等□如來四

58b24□智□究竟窮極□名爲了義□於此了義□一向記說

58b25□我生盡等□彼二乘人□望下言得□望上不得□

58b26□名兩向說□如來唯有望下說得□名一向記說□

58b27□林公云□外國或名說□或名記□此方□之不悉□

58b28□故記說兩存□衆師□云□佛得四智中有二□一

58b29□者明佛得四智所以□第二正明佛得四智□作

58c01□此判者□於文不足□若二段皆明四智者□於四

58c02□無餘中□但得知諦無餘耳□以知四諦□故名四

58c03□智□若爾□便失三無餘意□今詳文大意者□以不

58c04□斷無明□故不得一切佛法□由斷無明□故得一

58c05□切佛法□一切佛法□難可具□□上來略明四種

58c06□無餘□乃至最後明得恒沙佛法及四智等也□

58c07□略寄四智一條□如上所判文也

58c08□勝□寶窟卷中(之末)

58c09□

58c10□

58c11□勝□寶窟卷下(之本)

58c12□

58c13□　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

58c14□世尊不受後有智者□上來廣明二乘有畏□從

58c15□此下第二會之入大□以有畏者□終趣無畏□就

58c16□文有二□第一牒前二種四智□二從彼先所得

58c17□地不愚法下□會小入大□牒四智者□由佛四智

58c18□究竟□二乘四智不究竟□是故會二乘以入佛

58c19□乘也□不受後有智有二者□總牒大小二種四

58c20□智□擧後以牒□是故偏言不受後有智有二也□

58c21□下別牒之□前牒佛智□羅漢□支度生死下□牒

58c22□二乘智□牒佛智中□前牒三事得智所以□一切

58c23□爾炎無□慧下□正牒智體也□得所以中□上有

58c24□四無餘□今具牒三事□前牒法身□次牒般若□後

58c25□牒解脫□就法身中□初至出世□明其位極□餘顯

58c26□德滿□三事之中齊有此二□位極中□無上調御□

58c27□對治勝也□佛善調御中極□故曰無上□降伏四

58c28□魔□離過盡也□如來善斷生死因□故降煩惱魔□

58c29□亦能滅除生死果□故降伏陰魔及以死魔□內

59a01□患旣除□外無不伏□故降天魔□智度論云□得無

59a02□生法忍□降煩惱魔□得法身□降伏陰魔□得無生

59a03□法忍及法身□降伏死魔□得不動三昧□降伏天

59a04□魔如大集經中□對四種功德□破壞四魔□一對

59a05□四諦智以說□若知苦能壞陰魔□若斷集壞煩

59a06□惱魔□若爲證滅壞死魔□若能修道壞天魔□

59a07□二對四法印智以說□若能見苦壞陰魔□若見

59a08□無常壞煩惱魔□若見無我壞死魔□若見涅槃

59a09□寂滅天魔□三對四念處智以說□若能觀身壞

59a10□陰魔□若能觀受壞煩惱魔□若能觀心壞死魔□

59a11□若能觀法壞天魔□四對三空門智及□向智

59a12□以說□若觀空壞陰魔□若觀無相壞煩惱魔□若

59a13□觀無願壞死魔□具足三法□向菩提壞天魔□

59a14□此等悉是隨相別德□若實論之□一一行通壞

59a15□四魔□今顯如來證窮後際□究竟降伏四魔□出

59a16□一切世間位中極也□超過分段變易□名出一

59a17□切也□下德滿中□爲一切衆生之所瞻仰□應身

59a18□也證得不思議法身□眞如身也□就波若中□於

59a19□爾炎地無□自在□彰德滿也□生智境界□名爾

59a20□炎地□如來於此具知□名於一切無□自在□於

59a21□上無作無所得地□明位極也□佛望上更無

59a22□所作□明其因圓□無所得地□彰其果極□亦可諸

59a23□佛種智圓備□名無所作□一切智滿□名無所

59a24□得□就解脫中□十力勇猛□彰德滿也□十力堅

59a25□固□魔不能動□故得勇猛□昇於第一無畏之地□

59a26□明位極也□亦可前句明得十力□此明無畏□上

59a27□來牒三事明得智所以□下牒智體一切爾炎

59a28□無□智觀□牒上般若□般若是智體□故復牒之□

59a29□不由他下□就前所牒明不受後有不由於他□

59b01□簡大異小□小乘四智由他敎得□如來自證故□

59b02□不受後有智師子吼者□正說智體□如來得此

59b03□無□智時□名不受後有□說無□智□名不受後

59b04□有智□道理決定□名師子吼□世尊阿羅漢下□

59b05□次此牒二乘四智□於中亦二□一明二乘自謂

59b06□四智究竟□世尊阿羅漢□支佛觀第一下□第

59b07□二自謂涅槃究竟□所以明此二者□前是智究

59b08□竟□後是斷究竟□前是菩提究竟□後是涅槃

59b09□究竟□又前是有爲功德究竟□後是無爲功德

59b10□究竟□初文有三□一明其所得相□二作是念

59b11□下□說其自觀所得究竟□三羅漢□支觀察時

59b12□下□結自謂究竟也□羅漢□支□擧得智人□度

59b13□生死畏次第得解脫樂□是四智體□度生死畏

59b14□者□度分段生死畏也□次第得解脫樂者□得有

59b15□爲無爲解脫樂也□觀四諦及九地□皆次第斷

59b16□次第得□初果見諦盡□二果六品盡□三果欲界

59b17□盡□羅漢□支三界盡□因盡果亡□是次第得解

59b18□脫□脫生死之苦□故得無爲之樂□作是念下□是

59b19□四智相□出觀有中□緣己所得□生究竟想□故言

59b20□作是念□我離生死□不受生死□離生死現除苦

59b21□因□不受生死當無苦果□又離生死現滅諸苦□

59b22□不受生死當苦永息□又我離生死怖□不受生

59b23□死苦□猶是得解脫樂□但前就得說□明得解脫

59b24□樂□今就離過說□故云不受苦□世尊阿羅漢觀

59b25□察時□第三文也□□向作念□爲觀察時□爲此觀

59b26□時□生得智想□是故名爲得不受後有智觀第

59b27□一蘇息處□有人言□此是牒大小兩涅槃□觀第

59b28□一處涅槃者□牒上如來所得涅槃□勝□觀佛

59b29□所得涅槃□故名爲觀□如來所得蘇息中極□名

59c01□第一也□涅槃地者□出其息處□有人言□還是二

59c02□乘自知變易外有圓極第一涅槃□今謂不然□

59c03□上來明二乘自謂四智究竟□今明二乘自謂

59c04□涅槃究竟□故云第一蘇息處涅槃地□彼前所

59c05□得地者□有人言□上第一蘇息是大乘涅槃□今

59c06□牒小乘涅槃□今謂不然□上明小乘自謂涅槃

59c07□究竟□今牒彼小乘涅槃不究竟□欲明會入究

59c08□竟□就文爲四□一牒不究竟□會入究竟□二何以

59c09□故下□問答辨釋□三是故三乘卽一乘者□結也□

59c10□四得阿□菩提下□就所會入一乘普攝衆德□

59c11□卽顯所入一乘是究竟也□彼前所得地者□有

59c12□人言□二乘所得涅槃□對後際大涅槃□故名爲

59c13□前□有人言□彼前所得地者□謂乾慧地性地□

59c14□內凡之始□五根成立□便自知還原□必應作

59c15□佛□名不愚於法□然因時本自知□非至果始自

59c16□知□但厭苦情深□且取小果耳□有人言□猶是牒

59c17□前句□故稱爲前□今謂不然□二乘自謂四智

59c18□究竟□涅槃滿足□此是愚法之時□後値善友聞

59c19□說一乘□得不愚法□愚在不愚之前□故名彼

59c20□前得地也□不愚於法者□擧所會人□聲聞有

59c21□二□一愚法人□二不愚法人□現在時中□種性聲

59c22□聞□執小迷大□名爲愚法□退菩提心聲聞□知小

59c23□解大□名不愚法□問□愚法之人□何時得不愚

59c24□耶□答□愚法之人□未來無餘涅槃之後□心想生

59c25□時□値佛聞說法華□方得不愚於法□故法華化

59c26□城品云□我滅度後□復有弟子不聞是經□自於

59c27□所得生滅度想□我於餘國作佛□爲說是經□得

59c28□入佛慧□不愚法者□不愚迷大乘究竟法也□問□

59c29□前云謂四智究竟□後云不愚於法□自知不究

60a01□竟□爲是一人□爲是二人□答□猶是一人□初自

60a02□謂究竟名爲愚法□後聞一乘經□□小入大□自

60a03□知不究竟□名不愚法□今明本乘聲聞□退菩提

60a04□心聲聞□□是愚法□所以然者□夫自知作佛□必

60a05□不證羅漢□若證羅漢□則自謂究竟□不知作

60a06□佛□二種聲聞□證羅漢□自謂究竟□悉是愚法□

60a07□此之二人□若聞一乘經□□小入大□自知作佛□

60a08□皆是不愚法□於二人中□根性無量□或利或鈍□

60a09□入大早晩□若□小入大□□是不愚法人□問□二

60a10□人何異□答□本乘聲聞□昔不聞大乘□未發菩提

60a11□心□無一乘種子□入無餘後□値佛聞經□方乃發

60a12□菩提心□退菩提心聲聞□昔曾聞一乘發菩提

60a13□心□有一乘種子□但中途退大乘取小□現在聞

60a14□一乘經□續發菩提心□自知作佛□故二人爲異□

60a15□問□此之二人藉二種他□一者人他□謂佛菩

60a16□提□二者法他□謂一乘□何故言不由於他□自

60a17□知作佛□答□實由二種之他□但今言自知者□若

60a18□明由他方知作佛者□則作佛義不分明□今欲

60a19□明了了自知作佛□是故說不由他後當廣說□

60a20□問□何故明二乘之人了了自知作佛□答□欲明

60a21□無二有一故也□所以然者□非但佛說道理有

60a22□一無二□亦二乘之人自知有一無二□具斯二

60a23□義□故有一無二義成□所以會入義顯也□亦自

60a24□知有餘者□非直不愚大乘是究竟法□亦知自

60a25□分有餘非究竟故□必當趣菩提者□旣知自分

60a26□非究竟大乘是究竟故□必當捨不究竟入於

60a27□究竟□何以故下□第二問答辨釋□何以故者□問

60a28□也□二乘與佛乘異□何由能得無上菩提□下對

60a29□釋之□彰彼二乘同入大乘□故得菩提□依法華

60b01□論□三乘人法身無異□是故三乘同入一乘□又

60b02□說一爲三□故三是一也□問□大乘一乘□云何同

60b03□異□答□有人言□大乘通因果□一乘唯是果□今

60b04□明此中是異名□或名大乘□或名一乘□但顯所

60b05□入一乘是佛乘□故是究竟□是故三乘卽是一

60b06□乘者□第三結□是二乘入一乘□故三乘卽是一

60b07□乘也□問□何故或言二乘入一乘□或言三乘入

60b08□一乘□答□若言二乘入一乘者□唯會別二乘以

60b09□歸一□故但說二乘入一也□若言三乘入一乘

60b10□者有多意□一者非直會別二歸一□亦會權大

60b11□以入實□故具說三以入一也□二者然但會二

60b12□而言三者□但二是三中之數□故通以擧□言三

60b13□而實二也□此如法華疏說□又如四卷楞伽說□

60b14□三乘亦非乘□一乘亦非乘□最上摩訶衍□是名

60b15□爲大乘□彼說會二歸一□及會權大以入實□故

60b16□說三乘亦非乘□幷復會實因以入果□故言一

60b17□乘亦非乘□言非乘者□非究竟果乘也□摩訶衍

60b18□名大乘□名究竟果大乘也□又一就理釋之□三

60b19□乘一衍□□非眞乘□非三非一□中道之法□始

60b20□是大乘□此如法華方便品同異門中說□得一

60b21□乘者□第四明一乘□攝衆德□顯所入者是究

60b22□竟□就文有三□初以一乘卽攝衆德□二得究

60b23□竟法身卽一乘下□以衆德卽一乘□三究竟無

60b24□邊不斷下□顯究竟一乘□德無不含□體是常住□

60b25□一乘卽衆德中□初以一乘卽菩提□次菩提卽

60b26□涅槃□後以涅槃卽法身□所以但明三法者□以

60b27□三法卽三德□菩提卽般若□涅槃卽解脫□後明

60b28□法身□三法□卽者□對二乘三法異體□二乘

60b29□般若法身是有爲□涅槃是無爲□是故今明三

60c01□法同體□皆是無爲□又菩提與涅槃異者□菩提

60c02□爲智□涅槃是斷□菩提爲果□涅槃爲果果□又涅

60c03□槃云□生因所生□名曰菩提□了因所顯□名曰涅

60c04□槃□此明菩提爲生因所生□名爲始有□是方便

60c05□淨□涅槃爲了因所了□名爲本有□是性淨□又同

60c06□體義分□一切諸德□圓通無□悉名菩提□寂滅

60c07□無爲□通稱涅槃□得究竟法身□第二衆德卽

60c08□一乘□亦開三別□初法身卽一乘□二如來卽法

60c09□身□三復宗還明法身卽一乘□初句如文□無異

60c10□如來者□第二句□無異如來□明法身不異如來

60c11□也□無異法身□明如來不異法身□如來卽法身□

60c12□結成無異□問□何故明人法不異□答□人聞乘是

60c13□所乘之法□如來是能乘之人□謂人法異□是故

60c14□今明人法不二□又歎一乘無義不攝□非但攝

60c15□法□亦攝於人□又上來明三法相卽□未明人法

60c16□相卽□是故今明人法卽也□得究竟法身者□第

60c17□三還復宗結□法身卽一乘也□江南莊嚴旻師□

60c18□用因爲一乘□今不得釋此文□竺道生□以果爲

60c19□一乘□而未見此經□玄與經合也□究竟一乘卽

60c20□是無邊不斷者第三□上來雖明人法相卽□然

60c21□衆德不可具擧□故總結之□一乘德無不攝□

60c22□稱曰無邊□體是常住□目爲不斷□馥師以果

60c23□爲一乘□云法身常住□故云無邊不斷□有人

60c24□言□以因爲乘□總萬行□故曰無邊□相續成佛□

60c25□故云不斷□又曠該五乘□故曰無邊□傳化無盡□

60c26□是不斷義□今如前釋□自上已來□廣釋羅漢有

60c27□異義竟□從世尊如來無限齊時住下□第二廣

60c28□釋有歸□所以須廣釋□凡有四義□一者□前明

60c29□能歸□未顯所歸□故須辨之□二者□前說歸佛□

61a01□未說法僧□故須辨之□三者□說權歸□未曾顯

61a02□實□故須辨之□四者□昔說別歸□未說一體□故

61a03□須辨之□問□上明二乘有怖無四智□今明二乘

61a04□無究竟歸□須歸依佛□此二何異□答□略有三種

61a05□義異□一自他異□二乘無四智□佛有四智□此論

61a06□自德□三歸□論化他德□二乘猶須歸他□不能爲

61a07□他作歸□佛則爲他作歸□不須歸他□二人法

61a08□異□四智中□但就人明□二乘人四智非究竟□佛

61a09□究竟□三歸中□明二乘法僧非究竟□一乘法僧

61a10□是究竟□三者有無異□會二乘歸一乘□無復二

61a11□乘□會別體歸入一體歸□猶有三歸□問□何故

61a12□非類□答□三歸是佛始終敎門□昔爲□邪三□明

61a13□別體正三□今對別體三□故明一體三□故始終

61a14□皆明有三歸也□三乘義則不爾□昔爲衆生未

61a15□堪受一□故於一說三□以三乘調柔其心竟堪

61a16□受於一□是故會三同歸於一□則無復三乘□故

61a17□與此非類□問□何故始終□說三歸□答□昔說三

61a18□歸□凡有三義□一爲□邪三明正三□但邪三有

61a19□二種□一者事天有邪三□如以自在天等爲佛□

61a20□所說敎爲法□行法人爲僧□二者事人邪三□如

61a21□迦毘羅等爲佛□僧□經等爲法□行此法者爲

61a22□僧□爲□此三邪□故以如來爲佛□所說經爲法□

61a23□行法者爲僧□二者治病說三□衆生有煩惱病□

61a24□以佛爲良醫□法爲妙藥□僧爲看病人□具此三

61a25□種□煩惱病差□爲此義故□所以說三□三者爲免

61a26□三怖□如鹿爲獵師所逐□得三跳故□則便免

61a27□怖□衆生爲生死魔所逐□歸依三寶□得免生死

61a28□怖□今說一體三者□明昔三歸異體是無常□

61a29□法無常法故非究竟□如涅槃云□如汝父母□

61b01□各各異故□故是無常□今明一體三□卽是常住□

61b02□以常住故□卽是究竟□故明一體也□二者此經

61b03□意昔日以羅漢爲僧寶□爲他作歸依處□今明

61b04□羅漢猶自有怖□須歸依他□不能爲他作究竟

61b05□歸□唯佛究竟□不依於他□爲他作依□小乘法義

61b06□亦爾□非究竟□若究竟之法□則堪爲物歸也□

61b07□是故今敎亦明三歸□問□對昔別體歸□明今一

61b08□體□亦得道對昔邪三別體□明今正三一體

61b09□不□答□亦遠有此義□但昔別體之三□已破邪

61b10□三□今一體三□復破昔別體三□故義不同也□

61b11□問□外道執別體邪三□以正三治之□亦得言外

61b12□道自有一體三□今以一體正三治之以不□

61b13□答□未見外道執□設有□治亦無妨□問□今明常

61b14□住一體三歸□爲永廢別體三歸□爲二種合用□

61b15□答□實中具權實□一體則是實歸□別體此是

61b16□權歸□須具識之□當時而用□權歸之中□但有

61b17□權歸□無有實歸□一乘三乘□義亦類之□昔三乘

61b18□則無一乘之體□今一乘之體具有三乘之用□

61b19□用識三體□方識一乘□此義不盡者□法華疏

61b20□已說□前會四智中有二□一明會入□二明會入

61b21□所以□今亦二□一正明會入□二何以故下□明會

61b22□入所以□就初文又二□第一佛依是究竟□二從

61b23□法者是說一乘道下□顯法僧二歸有究竟非

61b24□究竟□若卽佛果辨二歸□便是究竟□不卽佛果

61b25□辨二歸□不究竟□今汎擧三歸有究竟不究竟

61b26□者□只欲顯二乘人是不究竟僧歸□以不究竟

61b27□故□歸依如來□趣入究竟□遠釋成前阿羅漢

61b28□歸依佛也□前明佛歸□文別有三□一明歸德□二

61b29□無限悲無限安下□寄說顯德□故下□第三結德

61c01□屬人□初中四句□初兩自德□後二化他□就自德

61c02□中□如來無有限齊時住□明時有二種□一有限

61c03□時□日月歲等□二無限時□猶如虛空□佛果常

61c04□住□出過時分也□故說如來無限時住□如來等

61c05□覺後際等住者□明證涅槃常住義也□涅槃後

61c06□際是所得□彼是法常□如來等之□故曰常住□

61c07□又言等者□諸佛道同□故名爲等住□今謂生死

61c08□有三際□謂前際□中際□後際□生死後際旣無

61c09□邊□如來與後際等住亦無邊□故言後際等住□

61c10□問□何故明此二住□答□前明法身常住□後明應

61c11□身常住□應身常住者□常化衆生□無休息時□故

61c12□名常住□後釋爲佛性論云□世間有得四神足

61c13□者□尙能住四十小劫□何況如來爲大神足師□

61c14□而當不能久住化物□又云□衆生無盡□故化

61c15□身常化物無盡□問□若以二住明二身住□則

61c16□法身是自德□應身是化他□復何得言初二句

61c17□是自德□後二是化他□答□前雖明二身住□未明

61c18□利益□故說爲自德□後兩明利益□故說爲化他□

61c19□如來無限齊大悲下□第二化他德□無限大悲□

61c20□是化他心□無限安慰□是化他行□亦可得前句

61c21□是大悲無量□無限安慰是慈無量□心之與行□

61c22□慈之與悲□不簡彼此□有緣普益□又無緣慈

61c23□悲等衆生界等□故稱無限□無限大悲下□第

61c24□二寄說顯德□就文爲二□前就化他德□寄說以

61c25□顯□承言便故□後就自德□寄說以顯□就化他德

61c26□中□無限大悲□牒上初句□無限安慰□牒上後

61c27□句□作是說者是名善說□言稱佛德名善說也□

61c28□又擧說者是善□顯所說得是實非虛也□若

61c29□復說言下□第二明自德□若無盡法□牒上文中

62a01□無限時住□常住法者□牒前文中後際等住□此

62a02□當相顯德□一切世間之所歸者□佛具前德□

62a03□爲世歸趣□亦名善說□顯於自德義善同前□

62a04□故言是名善說□是故下□第三結德屬人□但就

62a05□自德結以屬人□不結化他德屬人也□是故者□

62a06□是佛具前無盡常住二種功德□爲一切世間

62a07□之所歸故也□於未度世間□無依世間□爲作歸

62a08□依□分段世間□名爲未度□變易世間□名爲無

62a09□依□與後際下□正明如來與作歸依□與後際等

62a10□者□盡未來際爲物作歸依也□無盡歸者□猶是

62a11□前無盡法□常住歸依者□猶是常住法也□問□無

62a12□盡歸依□常住歸依□此二何異□答□無盡者據應

62a13□身□以衆生無盡□故佛出世無盡□爲物作歸依

62a14□也□常住歸依者據法身也□法身常住□是爲

62a15□眞歸□以具應二歸者□謂是如來等正覺也□

62a16□法者卽是說一乘道□此下第二次明法僧二

62a17□歸有權有實□初明權歸□謂不究竟□從歸依第

62a18□一義是歸伏如來下□第二明實歸□究竟也□

62a19□就不究竟中有二□一當相以顯二歸非究竟□

62a20□從若有衆生如來調伏下□約能歸顯所歸非

62a21□究竟□前當相中有三□一擧宗辨非究竟□二

62a22□何故下□問答解釋□是故二歸下□第三結□辨

62a23□宗中有二□一出法僧別□二此歸依下□通辨

62a24□二歸非究竟□問□此中爲明二乘所歸趣處□但

62a25□應論實□何須辨權□答□有三義□一擧權顯實□

62a26□二欲令人捨權歸實□三欲彰彼權歸不眞□終

62a27□須通實□問□何故法僧歸中□擧權顯實□佛不如

62a28□是□唯彰實乎□答□理應義齊□但今爲明佛中權

62a29□者□卽是實佛大悲之用□不須破之□故不別論

62b01□佛權義也□法僧二歸□通眞及僞□僞妄須捨□所

62b02□以論之□初言法者□有人言□標擧權法□卽是說

62b03□一乘道□略示其相□此言不足□若具足應言說

62b04□一乘爲三乘法□如上文言□說大乘戒爲毘尼

62b05□等□其義相似□亦可此言擧實顯權□眞實之法

62b06□說一乘道□則知三乘是權也□今謂此二解悉

62b07□非□今言法者□牒昔敎法也□近取則三乘法□遠

62b08□取五乘法□卽是說一乘道者□一乘謂佛果也□

62b09□五乘三乘之法□是佛果之因□故名爲道□卽是

62b10□法華中□種種譬喩□種種說法□是法智爲一佛

62b11□乘故□是以一切諸法□爲一乘家道也□僧者是

62b12□三乘衆者□僧者□標總權僧□是三乘衆□略示其

62b13□相□問□聲聞緣覺□可是權僧□何者是大乘中

62b14□權僧□答□如三藏中所辨□菩薩三僧祇但修有

62b15□漏六度成佛者是也□又若望一體歸□大乘菩

62b16□薩未與佛一體□故亦非究竟□問□僧旣言三乘

62b17□衆□法何故不言三乘法□法旣言一乘道□僧亦

62b18□應言一乘僧□答□亦得如此□但互文顯意也□但

62b19□法據修會□故說一乘道□僧約未會□故說三

62b20□乘衆□此會未會亦是互說也□此二歸依非究

62b21□竟者□略明不眞□非是眞歸□故非究竟□但是權

62b22□歸□故名少分□此就權實義門釋也□又此二未

62b23□成果德□故非究竟□但是因位□目爲少分□何以

62b24□故下□此是解釋□何以故者問也□今言乖昔□是

62b25□故致問□說一乘道法□此答釋也□明法權中□

62b26□一乘道得究竟身□於上更無一乘法事□一乘

62b27□因道□得果德究竟法身□擧所得身是究竟

62b28□果□故知能得之因非究竟也□於上更無說一

62b29□乘法者□於究竟法身上也□故顯法身可得是

62c01□究竟卽顯於說一乘道上更說得究竟法身□

62c02□故知一乘道非究竟□三乘衆者□牒前權僧□下

62c03□辨其相□言有恐怖□明惡未盡□歸如來等□明善

62c04□未滿□亦可怖者□對治未成□歸如來等□彰果

62c05□未盡□求出修學向三菩提者□釋上有恐歸依

62c06□如來□以求出恐怖□故修學大乘善法□謂發

62c07□菩提心□行菩薩行□故趣向無上菩提□是故下

62c08□第三結□是前二歸非眞實□故非究竟歸□是有

62c09□限依□有限由是前之少分歸耳□又二乘人□不

62c10□能常住□不能無限□爲物作歸□故名有限□若有

62c11□衆生下□上來第一當相顯二歸依非究竟□今

62c12□第二約能歸顯所歸非究竟□就文亦三□一明

62c13□能歸□二明歸依法僧者□辨所歸□三是二歸依

62c14□下□牒所歸彰未卽佛果□故顯非究竟二歸

62c15□也□若有衆生者□汎擧能歸之人也□如來調伏

62c16□歸依如來者□釋歸法僧所以也□由如來調伏

62c17□歸依如來□是故歸依法僧也□所言調伏者□佛

62c18□未出世□衆生歸依外道及以天神□佛降伏故□

62c19□得□邪入正□故名調伏□得法津澤生信樂心

62c20□者□由如來調伏歸依如來□故得法津生樂

62c21□心也□此卽是能歸之心□歸依法僧者□以生信

62c22□樂心□故歸依法僧□卽是所歸依□是所歸依

62c23□是二歸依者□重牒歸依僧也□非此二歸依是

62c24□歸依如來者□明此二歸依□非卽佛果□顯非究

62c25□竟也□問□何故擧能歸顯所歸□答□欲顯二乘人

62c26□隨分得是歸依也□歸依第一義者是歸依如

62c27□來者□上來第一明不究竟歸依□今第二明

62c28□究竟歸依□就文亦二□一擧二歸卽佛果□二何

62c29□以故下□問答解釋□就前又二□一略辨□二此二

63a01□歸依第一義下□重辨□言歸依第一義者□此言

63a02□不足□若具應言法僧二歸依是第一義也□言

63a03□第一義者□非是空理名第一義□乃□果德爲

63a04□第一義□此文意正欲顯法僧二歸□是果德第

63a05□一義□歸依此第一義□卽是歸依如來也□此二

63a06□歸依第一義是究竟歸依如來者□重論前也□

63a07□顯此法僧二歸是果德第一義□卽是究竟歸

63a08□依如來□何以故下□何以二歸卽佛歸□故對問

63a09□辨釋中□初相望顯無異□後正出卽一□簡除

63a10□相似□無異如來者□法僧不異如來□無異二

63a11□歸依如來卽三歸依者□正明卽一也□問□但應

63a12□言如來卽二歸依□云何乃言卽三歸依□答□據

63a13□如來德體以辨□故言卽三□如來擧體覺義爲

63a14□佛□擧體軌義爲法□擧體和義爲僧□又解□二歸

63a15□乃是三中之二□故通擧言三□如涅槃經言□世

63a16□第一法緣於四諦□然實但緣一諦□就通以擧□

63a17□故言緣四□此亦如是□此中擧佛歸者□正欲辨

63a18□卽佛法僧是究竟□何以故說一乘道□此文來

63a19□意□有遠有近□遠生者□從上羅漢有歸怖大

63a20□段第二會彼小果以入一乘□訖何以故下第

63a21□三釋會所以□何故問也□三乘皆是如來所

63a22□說□何故上來會二入一□下釋會意□明一乘道

63a23□是佛實說□餘二方便非實說□故會入一□於中

63a24□初明一乘是實□若如來下□第二明二是權□卽

63a25□是大下□第三會權入實□明一實中□說一乘道

63a26□如來無畏師子吼者□依實而說□內心不怯□故

63a27□名無畏□所言決定□名師子吼□明二權中□若隨

63a28□彼欲而方便者□佛隨小欲方便爲說二乘法

63a29□也□下會入中□卽大無二□攝權入實□二乘入

63b01□一□釋無所以□以入一□是故言無也□一乘卽

63b02□是第一義乘□辨定所以□前入是其第一義

63b03□乘也□又此卽是法華中三輪之義□從初至師

63b04□子吼□是根本法輪□若如來隨彼下□是支末法

63b05□輪□卽是大乘下□是攝末歸本法輪也□又此文

63b06□近生者□上明三歸究竟非究竟□何以故下□問

63b07□解釋□問意□云何如來昔說三歸非究竟□今說

63b08□一體歸是究竟也□解釋亦明三輪□初辨一體

63b09□歸□是根本歸□隨彼所欲□支末歸依□卽是大

63b10□乘□攝末歸本歸依□無如來出世□但爲明根

63b11□本歸依□爲物不堪□故方便說支末歸依□調

63b12□柔心竟□然後方說攝末歸本歸依□又初爲直

63b13□往菩薩說□次爲二乘□後爲□小入大菩薩說

63b14□也□世尊聲聞緣覺下□此是第六說無邊聖諦

63b15□章□略作八門釋之也□一來意門□上說法中有

63b16□二□第一明一乘行□從此已去說一乘理□行所

63b17□以得成□要由於理□故次行明理□行中有二□攝

63b18□受明廣大出生□一乘明無二收入□如上所

63b19□明□前五章□人無異釋□今就境中有八章經□

63b20□但古今南北解釋不同□或依章名次判文處□

63b21□此則得於大章□而失鉤鎖相生之意□或但直

63b22□明鉤鎖相生□而失大章之智□今具兩用□方

63b23□得釋文□上明說行有出生收入□開之爲二□今

63b24□明乘理亦分爲二□初四章經□總明有量無量□

63b25□顯無量是究竟□有量非究竟□一諦一依已下□

63b26□重就無量諦中分別取捨□前三諦是虛妄非

63b27□究竟□一苦滅諦是眞實爲究竟□此皆大判爲

63b28□言也□就前四章□卽爲四別□今前序其來意□

63b29□初擧無邊聖諦者□通而言之□從經初五章始

63c01□歎佛發心□終一乘之果□□是明大乘行□行不

63c02□孤生□起必託境□故今明無邊聖諦□出行境也□

63c03□就別而言□擧無邊聖諦有量無量□有量之諦

63c04□非究竟諦□無量之諦爲究竟諦□以顯一乘二

63c05□乘究竟非究竟義□一乘依無量諦起□故是究

63c06□竟□二乘依有量諦起□故非究竟□是以次明一

63c07□乘□以明無量諦也□又此欲說佛法大事□佛

63c08□法大事□所謂四諦□如來出世□初轉四諦法輪□

63c09□小乘之人執爲究竟□今欲破之□明昔說四諦□

63c10□此是不了義說□無量四諦□是了義說□令彼小

63c11□乘識無量諦□更知苦斷集證滅修道得成佛

63c12□也□從一乘章至此□凡奪四種四法□初明佛有

63c13□四種功德□故有涅槃□二乘無四種功德□故無

63c14□涅槃□次明二乘無四智□佛有四智□次明二乘

63c15□無四無餘□佛有四無餘□今明二乘無四諦□佛

63c16□有四諦□又一乘是佛果德□四諦是佛所證□前

63c17□已明果□今次辨證□故有此章來也□又一乘依

63c18□如來藏□要由見佛性□故得成一乘□如來藏由

63c19□四諦而顯□故須明諦也□第二釋名門□今前釋

63c20□四諦名□餘三名後當解□此章名爲說無邊聖

63c21□諦□無分別中□善巧分別□故名爲說□苦集滅

63c22□道□審實不虛□故名爲諦□又能生不顚倒實解□

63c23□故名爲諦□聖謂諸佛□就聖辨諦□故云聖諦□又

63c24□此諦能生無漏聖解□目之爲聖□故云聖諦□有

63c25□量之諦□名曰有邊□無量之諦□名曰無邊□故云

63c26□無邊聖諦□第三名義門者□苦者逼惱爲義□經

63c27□云逼迫相□集者招集牽後義□經云能生長相□

63c28□滅者離有爲相續義□亦是已有還無□經云寂

63c29□滅相□道者能除義□除謂除障□經云除障□又能

64a01□通義□通至於滅□經云大乘相□第四出體門□

64a02□二種生生果爲苦諦體□一切煩惱漏無漏業

64a03□爲集諦體□五住惑無爲滅諦體□常無常戒定

64a04□慧爲道諦體□第五約人門□經云□凡夫有苦無

64a05□諦□苦集二種□凡夫有之□然不能解□是故無

64a06□諦□寂滅無爲□或有或無□凡夫之人□斷惑則

64a07□有□不斷惑則無□道諦一向無□聲聞有苦有諦□

64a08□而無眞實□有有量之苦□故云有苦□了達有量□

64a09□是故有諦□未有大乘正觀□故無眞實□經言□菩

64a10□薩有苦有實有諦□凡夫有一□謂有苦也□聲聞

64a11□有二□有苦有諦□菩薩有三□有苦有諦有實□經

64a12□又言□菩薩之人□解苦無苦□而有眞實□此據佛

64a13□地諸菩薩也□問□何位菩薩□具有三耶□答□三

64a14□藏言□從十解至十行菩薩□與聲聞大同□十

64a15□□已上□乃至諸佛□具三義也□第六漸頓門□

64a16□若依雜心及此經□二乘漸漸見諦□初見苦□乃

64a17□至後見道□若依成實□見道前漸見四諦□見

64a18□道已去頓見四諦□有人言□十解菩薩與此經

64a19□同□明漸見義□十行已去與成實同□至經文當

64a20□更釋也□第七料簡門□問□四諦中道與菩提道

64a21□何異□答□莫問大小乘□四諦中道□名爲因道□

64a22□卽是無常□故云□集諦爲因□苦諦爲果□道諦爲

64a23□因□滅諦爲果□無上菩提□謂果道也□卽是常

64a24□住□問□大品云□菩提卽是道□道卽是菩提□此

64a25□明何義□答□菩提者□卽是無上菩提果也□道

64a26□者□謂因道也□此欲明因果不二□所以言卽□但

64a27□名字之中□菩提據外國音□道就此間說□前

64a28□無漏業□因無明爲緣□生三種意生身□此則

64a29□無漏屬集諦□今復用何爲道諦耶□答□三乘無

64b01□漏凡有二義□一爲無明潤牽生之義□名之爲

64b02□集□卽無漏有進趣斷惑之功□說之爲道□第

64b03□八大意門□華嚴經云□法界非有量□亦復非無

64b04□量□牟尼悉超越□有量及無量□此意明約虛妄

64b05□重輕□故分量與無量□虛妄重者□名爲有量苦

64b06□集□離重虛妄□名有量滅道□虛妄輕者□名無量

64b07□苦集□離輕虛妄□名無量滅道□然虛妄本自不

64b08□生□今則無滅□不生故未曾苦集□不滅故何

64b09□有滅道□故非苦非集□非滅非道□豈是量無量

64b10□耶□須深得此意□若定作量無量解□則成有

64b11□所得□不識經之旨趣也□就文爲二□初一章□明

64b12□二乘依有量諦□若無智無聖無諦□佛依無量

64b13□諦□故有此三法□次三章□於無量中說如來藏

64b14□法身空義隱覆□故無量甚深□卽顯有量諦不

64b15□說此三法□故有量非甚深□始終論之□有量無

64b16□六法故□佛依無量諦故究竟□二乘依有量故

64b17□不究竟□此章名無邊聖諦□宜依章名以開文□

64b18□又爲二□前明有聖無聖□次明有諦無諦初

64b19□又二□初明有聖法無聖法□次明有聖人無聖

64b20□人□如涅槃云□以何義故名聖人耶□有聖法故□

64b21□有聖戒故□有聖定故□有聖慧故□常觀諸法性

64b22□空寂故□以是義故□諸佛菩薩爲聖人也□是故

64b23□前論聖法□次明聖人□聖法乃多□今正論慧□慧

64b24□中四對明量無量智異□初一對顯諦有漸至

64b25□非漸至□第二金剛喩下一對顯第一非第一□

64b26□三以無二聖諦智下一對明思識不思議□四

64b27□若壞一切煩惱藏下一對顯究竟不究竟□初

64b28□對中□前明觀有量諦智漸至□後明觀無量無

64b29□漸至□問□此中約如來智以明無邊諦□何須說

64c01□彼二乘智耶□答□凡有三義□一擧小以顯於大□

64c02□二欲簡小取於大故□三欲令小入於大故□問□

64c03□四對中□何故初明漸至非漸至耶□答□漸至無

64c04□漸至□卽是漸見四諦頓見四諦□二乘人漸見

64c05□四諦□大乘頓見四諦□今欲明大小二種見諦

64c06□不同□是故今初論有漸至無漸至義□前有四

64c07□句□一初觀聖諦者□明二乘中聲聞緣覺初觀

64c08□聖諦□總以標擧對後如來無作諦觀□說彼爲

64c09□初□故經云□聲聞見諦之始□佛見諦之終也□

64c10□問□緣覺觀十二緣□今此何故說言觀諦□答□緣

64c11□覺所觀因緣□是苦集攝□故名觀諦□又復緣覺

64c12□就十二緣□作四十四智觀□此亦是四諦觀故□

64c13□四十四者□十二因緣□次第相生□有十一對□一

64c14□一對中□名觀四諦□名四十四也□又須解□小

64c15□乘法中□明悟道義□雖言爲聲聞說四諦□爲緣

64c16□覺說十二因緣□爲菩薩說六度□此敎有三

64c17□耳□若入道斷惑□終觀四諦□若不觀四諦□無斷

64c18□惑法□今據此義□故聲聞緣覺同觀四諦也□故

64c19□智度論云□菩薩若證四諦□成□支佛□二以一

64c20□智斷諸住地者□明二乘人□單用初一有作諦

64c21□智□斷四住地□不用無作斷無明地□故名一智□

64c22□一智者□靈味寺諒法師及馥師悉云□以一平

64c23□等智斷四住地□今不用□如向釋也□第三以一

64c24□智四者□明二乘人□單就初一有作智中□約境

64c25□歷分□故成四智□名一智四也□從斷下□別列

64c26□也□斷者斷集□知者知苦□功德者修道□作證

64c27□者證滅□餘經論中□前果後因□今依順觀所以

64c28□前因後果□此則四智漸至□有人言□以一智者□

64c29□上直言以一智斷諸住地□猶未識是何智□爲

65a01□用有智斷惑□爲用空智斷惑□是故釋云□非用

65a02□有智斷□正用一空平等智斷□故云一智也□四

65a03□斷智者□四住地煩惱斷也□智乃非斷□以智

65a04□斷煩惱□故說斷知□此因智得斷□果中說因□

65a05□故名斷智□如毘曇說九斷知□婆沙亦云斷

65a06□知□阿含亦云斷知□故名善逝□此皆以惑斷

65a07□因智而得□故云斷知也□功德作證者煩惱斷

65a08□處無□爲功德也□聲聞證此無爲功德爲果

65a09□也□善知此四法義者□此第四顯善知有量四

65a10□諦義□上一智四明四智漸至□今明四緣漸至□

65a11□無量中旣言無漸至□故知有量有漸至□有人

65a12□言□亦善知此四法義者□出空觀緣四諦差別

65a13□分明□故言善知四法義也□當在無生空平等

65a14□理觀時□不見四諦苦集之異□若得四諦空解

65a15□者□識有中便分明□故云亦善知此法也□顯

65a16□無漸至中有二□一辨上上智無漸至□二從如

65a17□是出世間上上智□此明無漸至者是上上智□

65a18□如此□覆相成說也□無有出世間上上智□四

65a19□智漸至□四緣漸至者□對二乘人觀有作聖諦□

65a20□有四智漸至及四緣漸至□是故今明出世間

65a21□上上智□無有四智漸至及四緣言□此對有明

65a22□無也□而言上上智者□二乘觀有作諦之智□對

65a23□凡名上□對觀有作之上□明觀無作是上上智□

65a24□又菩薩智慧是出世□佛智過彼□名上上智□如

65a25□涅槃經言□上智觀故□得菩薩菩提□上上智觀

65a26□故□得佛菩提□故名上上也□正對二乘也□無有

65a27□出世間上上智□此明上上智無漸至義□無漸

65a28□至者□明佛果起時□無有前得苦智□不得餘三□

65a29□故言無出世間上上智四智漸至也□及四緣

65b01□漸至者□一切境界於佛心內顯現□故言無四

65b02□緣漸至也□以佛頓得四智□頓見四境故也□無

65b03□漸至法者□總結一切諸佛同無漸至法□如是

65b04□出世間上上智者□此出無漸至智斷也□有人

65b05□言□有二種四諦解也□其止得一種□是得智之

65b06□漸□故云四智漸至□境是發智之緣□其止得一

65b07□智之境□故亦云漸至□若金剛行滿□照八諦佛

65b08□心頓了□爲無漸至□乃是出世上上智也□今不

65b09□用此釋□但二乘漸見四諦□佛頓見也□有人言□

65b10□小乘宗有二□一次第見諦□二一時見諦□次第

65b11□見諦□則有四諦漸至及四緣漸至□故有漸

65b12□至法□一時見諦□無四智漸至及四緣漸至□無

65b13□漸至法□今勝□評量道理無漸至□不用有漸

65b14□至□卽是對有漸至明無漸至□故言無有出世

65b15□間上上智□四智漸至及四緣漸至□無漸至家

65b16□凡有二種□見諦道前□次第見諦□故有漸至□見

65b17□諦已去□空平等頓見四諦□無有漸至□見諦道

65b18□前□從四念處至世第一法□名之爲上□見諦已

65b19□去□過於彼上□故云上上□今□佛性論聲聞有

65b20□二種□一利根人□於一念中等觀四諦□八十八

65b21□惑一時俱斷□皆名爲見諦□若鈍根人次第觀□

65b22□卽初念見苦不見餘三諦□但苦下四諦名爲

65b23□見諦□今明前解□以聲聞爲漸見□佛爲頓見□以

65b24□聲聞多漸見諦也□第二對中□前明佛智是第

65b25□一義□□明二乘非第一義□有人言□金剛心惑

65b26□盡照圓□名金剛能斷□如說得佛時□猶有首

65b27□楞嚴定及金剛定□故說金剛心爲金剛也□今

65b28□明佛智是常□不爲生滅所壞□類同金剛堅固□

65b29□不爲物壞□故云金剛喩者□又金剛無惑不□□

65c01□如云無明住地□佛菩提智斷□又徹窮際□本非

65c02□際不停□佛智亦然□徹窮無作諦理□非住有作

65c03□四諦而停也□能滅無明□見第一義□故名第一

65c04□義智□非聲聞緣覺者□此明二乘無第一義智□

65c05□初非之一字□對上是起□上明金剛喩者□是第

65c06□一義智□今對彼是□故明二乘非也□須長牽非

65c07□字向下□謂非聲聞緣覺不斷無明初聖諦智□

65c08□是第一義諦智也□聲聞緣覺不斷無明住地□

65c09□此句明二乘不斷無明□謂斷惑不盡□初聖諦

65c10□智□此明二乘初觀有作聖諦□謂見理未周□是

65c11□第一義諦智者□結非也□不用二乘斷惑不盡

65c12□見理未周之智□爲第一義諦智也□世尊以無

65c13□二聖諦智斷諸住地□此第三對□承言便故□前

65c14□明二乘斷障不窮□是可思議□第二明佛斷盡□

65c15□是不可思議□明二乘中以無二聖諦智斷諸

65c16□住地者□二乘但得一有作智□斷四住地□不得

65c17□第二無作智□故不滅無明□有人言□二乘無有

65c18□作及無作二聖智□斷五住煩惱□故無第一義

65c19□智□諸住地者□總五住地□故言諸也□有人言□

65c20□此語承前文□前云二乘旣非第一義智□今何

65c21□者是第一義諦智□是故言以無二聖諦智斷

65c22□諸地□無二者□是一實智□故能斷五住惑□惑

65c23□盡□故言以無二聖諦智斷諸住地也□有人言□

65c24□以之言用□謂用無作智觀理盡□以境非二□故

65c25□言無二也□後之二解□語雖小異□無二之言同

65c26□約佛智也□世尊如來應等正覺□若依前門□

65c27□無二聖諦□辨二乘不盡□今明佛盡□如來等覺□

65c28□擧能斷之人□非聲聞下□明能斷智□就此智中□

65c29□言非聲聞緣覺境界者□對劣顯勝□不思議空

66a01□智□正明智體□斷一切下□明能盡障□五住皆

66a02□滅□名斷一切□問□何故言不思議空智耶□答□

66a03□佛乃雙照有無□然斷煩惱□要是實相之智□然

66a04□實相實非空有□但對有故名之爲空□問□但應

66a05□言空智□何故言不思議□馥師云□佛智能照空

66a06□照有□而非空非有□故名不思議空智□得此空

66a07□智□故一切惑斷□龍樹云□空有三□一外道邪見

66a08□空□二者但空□謂二乘空智□三者無所得空智□

66a09□謂菩薩空智也□今是無所得空智□非二乘所

66a10□知□故言不思議□問□何故言煩惱藏□答□四住

66a11□及無明□攝一切煩惱皆在其內□故名爲藏□又

66a12□此惑能藏如來法身□故名爲藏□世尊若壞一

66a13□切煩惱藏□此第四對□承前便故□前明如來果

66a14□德究竟□後明二乘果德不究竟□明佛智中壞

66a15□一切煩惱者□牒前起後□究竟智者□正明其相□

66a16□是名第一擧境以結□初聖諦智下□第二明二

66a17□乘果不究竟□初聖諦智□牒二乘智□非究竟者□

66a18□正辨其相□向菩提者□顯不究竟義□世尊聖義

66a19□下□自上已來第一明有聖法無聖法□此下第

66a20□二明有聖人無聖人□上二乘無聖法□佛有聖

66a21□法□今亦應明二乘非聖人□佛是聖人□而文但

66a22□明二乘無□卽顯佛是有□故不別明佛是聖人□

66a23□就文有二□一明實無□二辨權有□初言聖義者□

66a24□總以標擧□窮極大聖義也□卽是明佛有聖義

66a25□也□聖者正也□以理正物□名爲聖義□如涅槃

66a26□云□二乘之人名邪曲見□故非正義□又法華云□

66a27□二乘之人□□目□陋□亦非正也□二者□法性爲

66a28□正□窮體法性□故名爲聖□三者□聖以對凡爲

66a29□義□二乘苦法忍時□以斷凡法□凡法未盡□則聖

66b01□義不顯□佛則五住頓盡□二死皆亡□始絶凡夫

66b02□法□聖義方滿□故稱爲聖□大聖不在二乘□是故

66b03□言非也□聲聞緣覺成就有量少分功德名爲

66b04□聖者□第二明權有□此文釋疑故來□二乘若非

66b05□是正□昔何故說名爲聖耶□是故釋云□二乘但

66b06□有少分功德□故昔說爲聖耳□有量功德者□有

66b07□三界內治道斷四住煩惱盡□所得無爲名有

66b08□量功德□有量以對聖無量□少分以對多分□若

66b09□望法華五百由旬□但度三百□未度二百□故言

66b10□有量□有量正約無爲功德□少分約有爲功德

66b11□也□聖諦者□自上來明聖義竟□此第二次論於

66b12□諦□就文爲二□第一明二乘無諦□第二明佛有

66b13□諦□言聖諦者□謂無作諦也□言非聲聞緣覺諦

66b14□者□境非彼法也□亦非聲聞緣覺功德者□能觀

66b15□之智非彼德也□又解諦者□通四諦也□亦非聲

66b16□聞緣覺功德者□偏奪其道滅二諦□謂聖道不

66b17□足□無爲不滿也□有人言□聖諦者非聲聞緣覺

66b18□諦□偏奪苦集也□諦名雖通四□下次明功德□別

66b19□其滅道□故此偏其集苦□苦集相生□起因緣

66b20□之原□此理幽玄□非二乘所了□諦名雖同前□理

66b21□亦從智爲體稱□二乘智淺不能窮理□故云非

66b22□其諦也□第二句云亦非聲聞緣覺功德者□是

66b23□奪其滅道□四卷毘曇云□建立功德惡□次第見

66b24□眞諦□長行釋云□惡是苦集□功德是滅道□今言

66b25□非其功德□是奪滅道□夫修道證滅□是修功所

66b26□得□二乘不盡其理□故復奪之□世尊此諦下□上

66b27□奪二乘諦□今明諦唯屬佛□經文應具明二句□

66b28□一者對前二乘非聖□唯佛是聖□二者對前二

66b29□乘非諦□唯佛是諦□今以文中略無初句□但

66c01□明諦是如來□就文有三□一明如來有諦□二歎

66c02□諦甚深□三出諦名義□初文又三□此諦謂無作

66c03□四諦也□第二如來初覺智者□明此諦是如來

66c04□聖諦□所以如來所知如來所說故□又此文來

66c05□者□卽是解聖□以如來知此諦□說此諦□是故

66c06□佛名爲大聖□卽顯二乘不能知此諦□不能說

66c07□此諦□故不名聖諦□亦不名大聖□初覺者□依法

66c08□華經有二種初□若據化身□伽耶初覺□若就報

66c09□身□久久初覺□涅槃師子吼偈云□世間皆處無

66c10□明[穀-禾+卵]□無有智慧能得破□如來唯乃能初破□

66c11□是故名爲最大覺□然後明[穀-禾+卵]藏下□前是自

66c12□覺□今是覺他□[穀-禾+卵]藏有二□一是四住□二是無

66c13□明□四住煩惱□覆障衆生□名四住[穀-禾+卵]藏□無明覆

66c14□障□謂無明[穀-禾+卵]藏□所覆衆生□名爲世間□佛爲四

66c15□住[穀-禾+卵]藏衆生□說有作諦□爲無明[穀-禾+卵]藏衆生□說

66c16□無作諦□通名[穀-禾+卵]者□所化人爲於無明纏覆□如

66c17□鳥在[穀-禾+卵]□爲[穀-禾+卵]所藏□故名爲藏□故名爲藏□問□

66c18□何故偏言無明[穀-禾+卵]藏□答□正明二乘人猶在[穀-禾+卵]

66c19□內□又簡異爲四住[穀-禾+卵]藏□說有量諦□是故下□第

66c20□三結也□是故者□是無量諦□佛聖所知□故名聖

66c21□諦□良以此諦□是佛大聖所覺所說□故名聖

66c22□諦也□聖諦者說甚深義下□晩講人從此是如

66c23□來藏章□次此後明法身章□今不同也□依古舊

66c24□猶是四諦□上正明佛有聖諦□此下第二擧藏

66c25□及法身歎諦甚深義□所以非別章者□此章名

66c26□四諦章□釋四諦義猶未竟□而復明如來藏及

66c27□法身章者□則義成雜亂□是故擧藏及身歎

66c28□諦甚深□猶屬聖諦章也□就歎諦甚深□更開三

66c29□別□一擧藏甚深歎諦甚深□二擧藏類法身□

67a01□三總擧身藏權實勸信解二諦□此章旣言涉

67a02□於藏□卽得釋如來藏義□以二門釋之□來意門

67a03□者□上已明佛有聖諦□今就諦說藏深□欲擧

67a04□藏深歎諦深義□是故說如來藏也□又一乘由

67a05□於藏成□故須藏□遠而言之□由如來藏故□一

67a06□切顚倒及不顚倒□其義得成□言由如來藏顚

67a07□倒成者□衆生失佛性□故輪轉苦海□如涅槃云□

67a08□是一味藥□隨其流處成六道味□又如來藏爲

67a09□生死作依持建立□是故顚倒由藏而成□言不

67a10□顚倒由藏成者□若無佛性□雖起大行大願□不

67a11□得成佛□如龍樹云□鐵無金性□雖復鍛煉□終不

67a12□成金□要由來有佛性□然後起大行大願□然

67a13□後成佛□如龍樹云□如黃白石有金銀性□由人

67a14□功□冶□故有金銀□故不顚倒法由藏而成□

67a15□又顚倒由藏而成□故有苦集□不顚倒由藏而

67a16□成□故有滅道□故四諦義成由如來藏□故就四

67a17□諦明藏義也□又破二乘執□自謂究竟□故說如

67a18□來藏□唯如來藏無有餘乘□又爲破外道□故

67a19□說如來藏□如楞伽云□大慧□我說如來藏者□爲

67a20□諸外道執著於我□攝取彼故□令彼外道離於

67a21□神我妄想見心執著之處□入三解脫門得成

67a22□菩提□故說如來藏□又爲斷見衆生□謂衆生之

67a23□性同於草木□盡在一期□無復後世□爲破此故□

67a24□是故今明如來藏□必當作佛□不同草木□盡

67a25□在一期□故涅槃云□佛性者□非如牆壁瓦石也□

67a26□如法華常不輕菩薩□爲令增上慢人□發菩提

67a27□心□故說衆生悉有佛性□又令衆生知自身中□

67a28□有於佛性□發菩提心□修行成佛□故說佛性□又

67a29□令衆生知他心身中悉有佛性□不行殺等十

67b01□惡業罪□又於衆生不起二乘等見□旣唯有佛

67b02□性□則無復二乘□故於衆生不起二乘之見□

67b03□又欲說波若□故說佛性□波若卽是中道智

67b04□慧□中道智慧者□令衆生遠離有無二見□令知

67b05□生死之中□無虛妄我故□息其有見□有如來藏□

67b06□息於無見□如攝論云□爲破外道邪我□故說波

67b07□若爲我因□以如是等諸因緣故□說如來藏□此

67b08□是佛法之大意也□第二釋名門者□言如來者□

67b09□體如而來□故名如來□依佛性論□藏有三種□一

67b10□所攝藏□二隱覆藏□三能攝藏□所攝藏者□約自

67b11□性佛性□說一切衆生無有出如如境者□□

67b12□爲如如之所攝□故名藏也□則衆生爲如來

67b13□所藏也□隱覆藏者□如來性住在道前□爲煩惱

67b14□隱覆□衆生不見□故名爲藏□前是如來藏衆生□

67b15□後是衆生藏如來也□能攝藏者□謂果地一切

67b16□過恒沙功德□住應得性時□攝之以盡□故能攝

67b17□爲藏也□第一句以實攝妄□第二句以妄攝實□

67b18□第三句以實攝實□問□旣得以實攝實□亦得以

67b19□妄攝妄不□答□亦有□以一切煩惱□攝在五住

67b20□之中□前文云斷一切煩惱藏也□又此文中□

67b21□出生如來□是故亦名如來藏□雖有諸義□今此

67b22□文中如來在隱不現也□故名如來藏□三藏

67b23□云□亦言如來胎□如來藏在煩惱之中□名如來

67b24□藏□如來藏卽是佛性□佛性有三□一自性住佛

67b25□性□二引出佛性□三至得佛性□引出佛性□從初

67b26□發意至金剛心□此中佛性名爲引出□引出者□

67b27□凡出五住□一出闡提□二出外道□三出聲聞□

67b28□四出緣覺□五出菩薩無明住地位□諸佛三身□

67b29□卽是至得佛性□以前二爲本□此語出佛性

67c01□論□就文爲二□一就諦明藏□二從如來藏處說

67c02□聖諦下□就藏明諦□初有四□第一言聖諦者說

67c03□甚深義下□第一總標甚深□微細難知下□第二

67c04□顯甚深之相□何以故下□問答釋□如來藏者

67c05□如來境界□第四寄人顯深□聖諦者說甚深義□

67c06□第一文也□此文從上生□上結云是名聖諦□今

67c07□續此文□卽名明聖諦甚深□明聖諦甚深者□

67c08□爲成上佛有聖諦□二乘無聖諦□故有此文□言

67c09□甚深者□此藏中出如來法身□微妙難知□又如

67c10□來藏爲煩惱所隱□非二乘所知□故言甚深也□

67c11□又三義故甚深□一生死卽如來藏□故甚深□如

67c12□華嚴云□心佛及衆生□是三無差別□法華論云□

67c13□衆生界則涅槃界□不離衆生界有如來藏性

67c14□故□二衆生身卽法身□故甚深□如中論□如來身

67c15□絶四句□衆生身亦絶四句□維摩云□觀身實相□

67c16□觀佛亦然□是故衆生身卽法身□故甚深□三明

67c17□聖諦卽一實諦□故甚深□深中之極□是故言甚□

67c18□一實諦者□非苦非集非滅道□故名一實諦□

67c19□又言聖諦者□通擧八諦說甚深義□甚深有三□

67c20□一則十地不能見□當體爲甚深□此卽是自性

67c21□住佛性甚深□二者佛性卽是極滅□隱而未

67c22□彰□須萬行了出□所了旣深□能了亦深□是則

67c23□道諦甚深□謂引出佛性甚深也□三者四諦俱

67c24□深□謂苦集能覆甚深之藏□彰甚深之道□故苦

67c25□集爲深□如因緣之理□皆性下墜□唯佛能見其

67c26□始□故極深□斯則四諦俱深□原由佛性□故將明

67c27□八諦□擧之致歎□微細者□第二顯甚深相□細中

67c28□之妙□故言微細也□非聞慧境□故言微細□非

67c29□思慧境□故言難知□非世間修慧境界□故言非

68a01□思量□非報趣生識智境界□以是眞證智境

68a02□界□故言是智者所知□又解□微細難知□此非聞

68a03□慧境□非思量者□非思慧境□是智者所知□是修

68a04□慧境□依勝天王波若經有四種慧□謂聞思修

68a05□證慧也□證慧者是修慧後分□故從微細等□卽

68a06□是三慧□智者所知□是其證慧□一切世間不能

68a07□信者□有三慧者不知□無三慧者不信□又亦得

68a08□爲三□初明非二乘所知□是智者所知□明唯佛

68a09□能知□佛名智者覺者見者□一切世間□明凡夫

68a10□不知□應有四句□一凡夫不知不信不見故□下

68a11□以生盲者爲譬□二二乘信而不知□菩薩知而

68a12□未見□佛則知見了了□第三何以故下□解釋

68a13□甚深□何以故者□問也□四諦唯染淨因果□此義

68a14□淺□□何故言深□下次釋之□以此諦處□說如

68a15□來藏□是故言深□第四如來藏者如來境界下□

68a16□寄人顯之□是如來境□就勝顯深□非聲聞緣

68a17□覺境者□就下顯深□問□何故唯說非二乘境界

68a18□耶□答□凡夫全不觀諦□非彼境界□故不說凡

68a19□夫□問□何故不言菩薩□答□地前菩薩能信□地

68a20□上菩薩能知□是故不說□如來藏處說聖諦義

68a21□下□第二就藏說諦□句別有三□初言藏處說聖

68a22□諦者□如來藏不染而染爲苦集諦□非淨而淨

68a23□爲滅道諦□故就藏處說聖諦矣□如來藏處甚

68a24□深故下□第二以藏甚深□類顯諦亦深□顯就藏

68a25□說諦之意也□將諦攝藏□藏卽諦實□故諦深

68a26□也□藏卽諦實者□四諦通虛實□佛性卽滅諦□故

68a27□言藏卽諦實□微細難知下□第三顯甚深相□還

68a28□同上非三界境界□是智者所知也□若於無量

68a29□煩惱藏煩惱所纏者□若鉤鎖相生者□卽是第

68b01□二擧藏類身□欲將身藏類諦□故有此章來也□

68b02□旣言法身□亦得釋法身義□作二門釋□一來意

68b03□門□前明如來藏□藏義則隱□法身是顯□藏義

68b04□旣隱□此則難明□法身居顯□斯則易辨□欲以

68b05□出纏易顯之身□顯彼隱時難明之藏□此則爲

68b06□成藏義□故辨法身也□二者就正道論之□言亡

68b07□慮絶□身未曾隱顯□但於顚倒衆生不了□是故

68b08□名隱□約緣了悟□所以言顯□上已論緣迷成隱□

68b09□今次辨了悟名顯□是故名法身也□然如來藏

68b10□之與法身□更無有二□只是隱顯之名□隱法身

68b11□故名如來藏□顯如來藏故名法身□斯則隱於

68b12□顯□故明隱□顯於隱□故名顯也□隱於顯故名

68b13□隱□隱實無所隱□顯於隱故名顯□顯亦無所顯□

68b14□故就正道未曾隱顯□隨緣迷悟□故稱隱顯耳□

68b15□復須了迷悟之義□雖隨緣迷名隱□然迷實無

68b16□所迷□雖隨緣悟名顯□然悟實無所悟也□故華

68b17□嚴云□如來深境界□有量齊虛空□一切衆生

68b18□入□眞實無所入□入者悟也□對入辨出□出者迷

68b19□也□入旣無所入則知悟者無所悟□出旣無所

68b20□出□當知迷者無所迷□故知法實非隱非顯□不

68b21□迷不悟也□若言實有隱有顯□有迷有悟□還是

68b22□有所得義□涅槃經云□有所得者□是魔眷屬□非

68b23□佛弟子□又須識無增減義□若隱名如來藏□則

68b24□在隱不減□顯名法身□則顯亦不增□故經云□

68b25□有佛無佛□性相常住□又隱名如來藏□如來藏

68b26□不減□顚倒生死不增□顯名法身□法身不增□顚

68b27□倒生死不減□故大品云□雖生死道長□衆生性

68b28□多□菩薩應如是正憶念□生死邊如虛空□衆生

68b29□性亦如虛空□是中無生死往來□亦無解脫者□

68c01□又波若云□無縛無脫□是名菩薩大莊嚴義□若

68c02□有縛脫增減□則是二見□名爲醜陋□不名莊

68c03□嚴□若離縛脫增減□得於正觀□名大莊嚴□須深

68c04□得如是意□不爾□還成有所得□有所得易信

68c05□易解□無所得則難信解□故此經云□一切世

68c06□間所不能信□則其事也□第二釋名門□所言

68c07□藏法身者□經論不同□或明一身二身三身四

68c08□身□如法華經論中說□今此中明法身者□卽是

68c09□實相眞如法也□此實相正法隱名如來藏□此

68c10□實相法顯□故名身□唯是一實相法□約隱顯

68c11□不同□故有藏之與身□又法者□謂諸功德□法

68c12□之所依□名身□故攝論云□與功德法相應名

68c13□法身□卽此經下文□成就一切佛法□說名如來

68c14□法身□問□若顯名法身者□何故法華論云□法身

68c15□者□謂如來藏性淨涅槃□答□經論不同□各有其

68c16□義□法華論明三身次第義□隱時是眞如法隱□

68c17□故云自性淸淨心□卽此法有體□故名爲身□顯

68c18□時修因所得□故名爲報□有應物之用□故稱爲

68c19□化□今此經就隱顯分之□隱爲煩惱所藏□則

68c20□身義未現□若出煩惱胎□身相便現□名法身□如

68c21□世間云□在胎中之時□身相未現□但名處胎□出

68c22□胎之時□身相方現□是故經論□義不相違也□於

68c23□說如來藏如來法身不可思議下□第三總擧

68c24□身藏勸信二諦□初言於說藏者□擧如來藏□如

68c25□來法身者□擧佛法身□此雙牒藏身二句也□不

68c26□可思議境界者□明藏身眞實□則非餘人所

68c27□測□故不思議□唯佛所知□名佛境界及方便說

68c28□者□明藏身權實也□問□何者是藏身權實□答□

68c29□藏實者□謂眞如佛性□藏權者□如說生死以爲

69a01□藏等□又說如來藏明衆生有佛性者□此是眞

69a02□實□說有三乘等性者□此是方便□身實者□所謂

69a03□諸佛法身□身權者□所謂化身□又如來藏及法

69a04□身□有佛無佛□性相常住□非是說時便有□不說

69a05□便無□故是身藏實也□及方便者□昔說無常敎

69a06□也□有人言□明佛善巧□能爲衆生說如來藏以

69a07□爲作無作二聖諦□名方便說□此師以所說身

69a08□藏爲眞實□巧方便說名方便也□今謂不然□正

69a09□以身權實□類諦亦有權實□有作爲權諦□無作

69a10□爲實諦□心得決定者□於彼藏身權之與實信

69a11□不疑也□信者□是決定義也□此則信解說二聖

69a12□諦者□以前類後□若能信彼藏身權實□當知亦

69a13□信諦權實也□如是難知難解下□第三廣釋二

69a14□諦名義□就釋二諦爲四□一標二數□何等以

69a15□下□第二列二名□從說作聖諦義者已下□第三

69a16□廣釋二聖諦□從如是八聖諦已下□第四明開

69a17□權顯實□如是難知下□標二名□何等已下□列二

69a18□數□權名有作□亦名有量□實名無作□亦名無

69a19□量也□言作無作□從行立名□擧小乘諦聖後□

69a20□更有大乘觀諦□可以修作□名爲有作□以有作

69a21□觀智□□所觀諦□故名有作諦□擧大乘觀諦

69a22□聖後□更無餘觀可作□名曰無作□以無作觀

69a23□智□□所觀諦□名無作諦□又釋有邊四諦□是二

69a24□乘所觀□其人未是究竟□方有所作□無邊四諦□

69a25□是如來所照□佛是究竟□更無所作□故作無作

69a26□從人爲別□又云□有爲諦名作□以有爲法是起

69a27□作義□無爲諦名無作□以無爲法無起作故□故

69a28□下文云□有爲生死□無爲生死□亦云有量無量

69a29□者□二乘智力有限量□佛智無限量□邊無邊

69b01□亦如是□二乘智有岸極爲有邊□佛智無岸極

69b02□爲無邊□悉是隨人爲名□今以四義釋之□一□

69b03□細門□若說分段因果□及能治滅道□稱爲有量□

69b04□若說變易因果□及能治滅道□稱曰無量□二廣

69b05□狹門□若說苦集唯其分段因果□滅道唯是分

69b06□段對治□故名有量□若說苦集該通分段變易

69b07□兩種因果□滅道該攝分段變易二種對治□故

69b08□名無量□三淺深門□小乘所願□唯知染淨因果

69b09□法相□此毘曇宗也□□又說極深□唯知四

69b10□諦□因緣假有□無性之空□此成論宗也□故名有

69b11□量也□大乘所觀□明空則本性寂滅□辨有則

69b12□窮如來藏□故名無量□四總別門□小乘法中□雖

69b13□觀四諦□總相□知□名爲有量□大乘法中□隨別

69b14□細知□名爲無量□知一苦中□具知法界微塵

69b15□數苦□集等亦然□故涅槃經云□所說苦等中智

69b16□所知□分別苦等有無量種□非諸聲聞緣覺所

69b17□知□我於彼經竟不說之□今且約行明作無作

69b18□也□說作聖諦義者□三廣釋□釋二卽二□前釋

69b19□有作□次釋無作□作中四□第一牒□二略釋□

69b20□三何以故下□廣釋□四是故下□結也□作聖諦

69b21□者□牒也□是說有量□轉名顯示□第二略釋也□

69b22□何以故者□第三廣釋□何以故有作名有量□下

69b23□對釋之□明二乘人因他知故□不知一切□故名

69b24□有量□文言非因他能知一切苦者□二乘是因

69b25□他得悟之人□今明非是因他之人得知一切

69b26□苦□故名有量□有人言□若觀解中□未知萬法唯

69b27□心□謂心外有法□心依境起□名曰因他□若因他

69b28□知者□非是一切□是有量也□今謂非無唯識之

69b29□義□此法師安不得所□今如上釋也□是故世尊

69c01□下□第四結也□是二乘人□因他不知一切苦□故

69c02□但知有爲生死□不知別更有其無爲生死因

69c03□他不能知一切滅□故但知有餘涅槃□不知別

69c04□更有其無餘涅槃也□有爲生死無爲生死者□

69c05□此二生死立名□凡有四種□一者分段變易□如

69c06□上所釋□二者思議不思議□分段□近□易可測

69c07□度□名可思議□變易微細□難可測度□名不思

69c08□議□三有量無量□分段局在三有□名爲有量□變

69c09□易出於三有□乃至金剛□名曰無量□四有爲無

69c10□爲□分段名曰有爲□變易名曰無爲□分段之因

69c11□名爲有漏□變易因名無漏□分段果名有爲□變

69c12□易果名無爲□對界內有漏□語界外爲無漏□然

69c13□實是有漏□對界內有爲□名界外無爲□然實

69c14□是有爲□又出三界分段桎梏籠煩□名爲無爲□

69c15□而有念念生滅□稱爲生死□如法華諸子出於

69c16□火宅□到於空地□空地卽是無爲也□此以重苦

69c17□爲有爲□輕苦爲無爲□如以重苦爲苦□輕苦爲

69c18□樂□滅有爲生死名有餘□以其猶有無爲生死

69c19□故□滅無爲生死名曰無餘□以其無復餘生死

69c20□故□有人言□有爲生死者□蓋是從人以判名□凡

69c21□夫學人□於三有中造有漏業起分段生□故曰

69c22□有爲□有爲衆生所受生死□名有爲生死□無學

69c23□人不造結業起分段生□名曰無爲□無爲聖人

69c24□所受生死□名無爲生死也□有人言□有爲生死

69c25□者□爲之言作□猶是有作智所觀生死□無爲生

69c26□死者□猶是無作智所觀生死也□涅槃亦有有

69c27□餘無餘□有餘涅槃□是有量滅諦□有餘不盡□

69c28□無餘涅槃者□是無量滅諦□無復餘果也□有

69c29□人言□二乘方有所爲□能知分段□故謂分段□名

70a01□有爲生死□如來無復所爲□能照變易□故曰變

70a02□易□名無爲生死□此□從人得名□有人言□有漏

70a03□業報得分段名有爲□無漏因無明緣起變易

70a04□名無爲□此從因受名□有漏因感名有爲□無漏

70a05□因感名無爲□依寶性論云□三種意生身□因無

70a06□漏善根所作□名爲世間□以離業煩惱所作□故

70a07□亦名涅槃□有人釋此論云□約有爲義□名有爲

70a08□生死□約無爲義□名無爲生死□無約世間名

70a09□有爲□名有餘涅槃□約無爲涅槃□名無餘涅

70a10□槃□今此論文者□三種意生身人□無復分段

70a11□名爲涅槃□猶有變易名爲世間□故此人亦是

70a12□涅槃人□亦是世間人□故有四句□一但生死非

70a13□涅槃□謂凡夫及學□二但涅槃非生死□所謂佛

70a14□也□三亦生死亦涅槃□謂二乘人也□四俱非者□

70a15□泯上三句□故華嚴云□生死及涅槃□二俱不可

70a16□得□此得無爲涅槃人□所感生死□名無爲生死□

70a17□未得無爲涅槃人□所感生死□名有爲生死也□

70a18□得無爲人所得涅槃□名無餘涅槃□未得無爲

70a19□所得涅槃□名有餘涅槃□望後猶有大涅槃在□

70a20□故名有餘□此是將後別前□故名有餘□無餘可

70a21□知□有人言□從人別餘無餘□有餘果人所證□

70a22□故曰有餘□無餘果人所證□故曰無餘□汎經

70a23□論中□明餘無餘涅槃□略爲五對□一□唯就小乘

70a24□說□因亡名有餘□果盡名無餘□二□唯就大乘

70a25□說□因盡名有餘□果盡名無餘□如變易因盡爲

70a26□有餘□變易果盡爲無餘□所以然者□金剛心斷

70a27□變易因盡□而變易果猶存□有餘累故□曰有餘□

70a28□佛果爲解脫道起□則無復因累□變易生死果

70a29□亦亡□則無復果累故□故名無餘也□問□若爾□

70b01□小乘金剛心斷分段因盡□分段果猶存□羅漢

70b02□果作解脫道起□分段因旣盡□分段果亦應無□

70b03□答□不類□佛解脫道起□此是常智起□常智起□

70b04□卽是常身起□常身起□故無常身卽謝□小乘解

70b05□脫道起□此是無漏智□非是變易報□不得言智

70b06□起□變易報亦起□分段報卽謝□所以然者□無漏

70b07□智是變易因故□文云無漏業因□無明爲緣□感

70b08□變易報□所以無漏起時□非變易報起□是故分

70b09□段報不卽無□問□要待佛果常身起□無常報方

70b10□無者□亦應要待變易報起□分段報方無□答□非

70b11□類□斷分段因盡□而灰身滅智□分段報任運無□

70b12□變易報方起□如人報謝□故天報起□不由天報

70b13□起□故人報謝□佛果法身□與此非類□要由解脫

70b14□起□解脫道是法身故□法身起□變易報方無□所

70b15□以非類也□問□金剛心斷變易因盡卽名有餘

70b16□涅槃者□亦應金剛心斷變易因盡卽是盡智□

70b17□答□此是一類義□要由佛果起□方名盡智□要由

70b18□佛果起□方名有餘涅槃□但約佛果望因盡義

70b19□邊爲有餘□望果盡義邊名無餘耳□非金剛心

70b20□斷惑盡□卽名有餘涅槃□問□若爾金剛心斷惑

70b21□不盡□答□雖盡□要待解脫道起□證惑無處□始

70b22□相離□故金剛心未得盡智名□問□若佛果起□

70b23□變易因果卽無□若今豈非生死斷爲斷見□

70b24□佛果起爲常見□如下文見諸行無常爲斷見

70b25□見涅槃常爲常見□答□有所得人□非此解者□

70b26□則墮斷常□今明悟變易因果□本來無生□故名

70b27□爲斷□非前有法斷□卽今無也□三□菩提所得

70b28□因果無處爲有餘□佛所得因果無處爲無餘□

70b29□四□如攝大乘論及金光明□應化身爲有餘□法

70c01□身爲無餘□故金光明云□是二身者□是假名有□

70c02□念念滅故□名曰無常□此取其非究竟義爲有

70c03□餘□法身究竟故名無餘□五□大小相對□小乘中

70c04□因果盡名有餘□大乘因果盡名無餘□佛性論

70c05□云□二乘有三種餘□一煩惱餘□謂無明住地□二

70c06□業餘□謂無漏業□三果報餘□卽意生身陰□問□

70c07□前具明四諦□今何故但云生死涅槃□答□略論□

70c08□苦滅二果□集道二因□集道易知□又擧二死結

70c09□苦集□擧涅槃結滅道□雖對擧二種□意明二乘

70c10□止度一死□止證一涅槃也□說無作聖諦義者□

70c11□第二釋無作諦也□就文有三□一牒□二略釋□三

70c12□廣釋□說無量者□轉名顯示□第二略釋□何以

70c13□故者□第三廣釋□何故無作名爲無量□次下

70c14□釋中□以一切釋無量也□如來自力故知者□謂

70c15□如來不從他悟□自力知故□能知一切也□問□何

70c16□故云一切衆苦□答□馥公云□凡有識知痛痒

70c17□皆名爲受□又釋□變易之苦□無別外具□宜是

70c18□受性□三諦隨之□皆云受也□一切苦報□由因

70c19□網得□名爲受苦□受苦家集□名爲受集□受苦

70c20□家滅□名爲受滅□受滅家滅道□名受滅道□今云

70c21□受者□依毘曇□無漏五陰直名五陰□有漏五陰

70c22□名受陰□故名爲受也□問□有漏五陰何故名

70c23□受□答有二義□一爲過去業煩惱受得□故名爲

70c24□受□二復能成受未來果報□故名爲受也□經論

70c25□中明四諦智□皆是知四諦□故名四諦智□而苦

70c26□上言知□乃至道上立言修者□但苦智當相以

70c27□彰□故名知苦□餘三就知意以說□知集之意欲

70c28□斷□乃至知道之意欲修□故經論中差別說四

70c29□諦智也□若就智功能□隨提一諦智□則具四

71a01□能□知苦智□知苦時□斷迷苦煩惱名斷集□未

71a02□來苦果不起名捨□因果無處屬已名證滅□苦

71a03□智增名修道□乃至知道智亦具四能□唯有知

71a04□苦知道之異也□如此四諦智各具四能者□所

71a05□謂我生已盡梵行已立等四智是也□如是八

71a06□聖諦下□第四開權顯實□就文爲二□一者權實

71a07□雙擧□第二偏釋於實□權實各四□故云八諦□如

71a08□來說四諦者□第二偏明於實□就文又二□一者

71a09□略說□二者廣論□前八之中□無作四諦□是佛所

71a10□知□故言如來說四諦也□馥師云□雖有作無作

71a11□者□其名目唯苦集滅道之四□此意離故成

71a12□八□合成四也□如是四無作聖諦義者□此下第

71a13□二廣辨□無作四諦是如來諦□卽是顯如來唯

71a14□說無量諦之所以□前開二門□次廣釋之□如是

71a15□四諦如來究竟□第一章門□非羅漢下□第二章

71a16□門□成上如來說四諦所以□所言事者□諦有三

71a17□種□一者解究竟□所謂一切染淨法相□自身染

71a18□淨因果□究竟解知一切四諦法相□二行究竟□

71a19□於己諦事□苦集斷盡□滅道修滿□三說究竟□旣

71a20□如實悟□還如實說□佛具此三也□故云事究

71a21□竟□二乘事不究竟亦有三義□一解不究竟□於

71a22□四諦法知之不窮□二行不究竟□於己苦集斷

71a23□之不盡□於己滅道證之未圓□三說不究竟□

71a24□旣不如實悟□亦不如實說□是故二乘事不

71a25□究竟也□何以故下第二釋也□前釋二乘非

71a26□究竟□次釋佛究竟□何以故者□問也□何故

71a27□二乘諦不究竟耶□非下中上得涅槃者□此答

71a28□釋也□有人言□此文是倒□若正□應言下中上

71a29□法非得涅槃□二乘隨別漸觀四諦□名下中上□

71b01□以漸觀故□不能究竟除苦斷集證滅修道□故

71b02□名非得涅槃□所謂不得大般涅槃□以不得故□

71b03□名四諦事不究竟也□如來頓得涅槃究竟盡

71b04□原□始與無作名也□有人言□非二乘利鈍中根

71b05□人得究竟涅槃□有人言□下中上者□七學爲下□

71b06□羅漢爲中□□支爲上□此三隨所滅處□皆是涅

71b07□槃□有人言□下者聲聞□中者緣覺□上者佛也□如

71b08□涅槃云□聲聞之人□以小涅槃而般涅槃□緣覺

71b09□之人□以中涅槃而般涅槃□諸佛如來□以上涅

71b10□槃而般涅槃也□明涅槃體性平等□無三差別□

71b11□良以大乘者□得涅槃究竟□中下二乘□未得此

71b12□理□故言事不究竟也□今明此文非倒□所言非

71b13□者□非是下中上三法差別得大涅槃也□何以

71b14□故下□此釋如來究竟涅槃□前問□次答□問意□

71b15□何故如來於無作諦事究竟□以一切如來下□

71b16□第二對問解釋□明四諦究竟□卽四成別□知

71b17□一切苦者□於苦究竟□斷一切煩惱下□於集究

71b18□竟□滅意生身陰下□於滅究竟□壞一切煩惱藏□

71b19□修一切苦滅道者下□於道究竟□所以須示文

71b20□處者□以此中文相交加□故宜應記之也□知

71b21□一切未來苦者□佛斷現在習盡□則未來報不

71b22□起□故言知未來苦也□又苦果對於集因□則因

71b23□在現□果在未來□有人言□苦輪通於三世□過去

71b24□已謝□現事易知□未來無極□二乘方所應經□

71b25□故別言之□馥師云□意生身苦□於二乘是未來□

71b26□能知是苦□則無苦不知□斷一切煩惱上煩惱

71b27□所攝受一切集□五住根本性成者□是一切煩

71b28□惱□五住所起□是上煩惱□此二煩惱□通攝分段

71b29□變易因盡□故言攝一切集□有人言□所攝受一

71c01□切集□是所潤之業能招變易者也□斷一切煩

71c02□惱者□無明住地也□上者□恒沙及四住也□所攝

71c03□受一切集者□明一切煩惱皆悉攝盡□總名集

71c04□諦□滅一切意生身除一切苦滅作證者□上來

71c05□略別釋佛知苦究竟□斷集究竟□今第三廣釋

71c06□知滅究竟□就文有三□一略明知滅究竟□二非

71c07□壞法故下□廣明知滅究竟□一切苦滅□唯佛得

71c08□證□下結佛知滅究竟□所以須示文處者□亦以

71c09□文相交加故也□初地已上□變易之身□是意生

71c10□身陰□然佛實具滅分段變易因果□但對二乘□

71c11□故偏說滅變易耳□一切苦滅者□上但言滅意

71c12□生身□恐畏疑滅苦不盡□故云一切苦滅作證□

71c13□世尊□非壞法故名爲苦滅者□第二廣明知滅

71c14□苦究竟□就文爲二□一簡非□二明是□非壞法下

71c15□簡非也□二乘得滅□名壞法滅也□昔敎以身灰

71c16□智斷□是壞法之滅□今則妙有常住□無累湛然□

71c17□非同此滅□問□小乘滅分段苦集□旣是壞法滅□

71c18□大乘滅變易苦集□何故非壞法滅□答□了變易

71c19□因果□本自不生□則今所無滅□說此爲滅耳□

71c20□大品云□若法前有後無□諸佛菩薩則有過

71c21□罪□卽其證也□佛性論云□破三界諦得有餘□

71c22□破四種生死□思惟煩惱□得無餘□此皆是壞

71c23□法滅□與大品意同□所言苦滅者□第二明是□無

71c24□始者□理滅本有也□非生因造□故云無作□若爲

71c25□生因造作□則是本無今有□故名爲起□旣非本

71c26□無今有□故無起□若本無今有□則已有還無□

71c27□故名滅盡□旣非本無今有□則非已有還無□

71c28□是故無盡□有盡故則是無常□今旣離盡是

71c29□故常住□自性淸淨者□未現之時□名爲性淨□

72a01□顯現之時□爲方便淨□故云自性淸淨□離一切

72a02□煩惱藏者□本隱之時□有惑不能染□顯現之時□

72a03□無惑之可染□故云離煩惱藏也□有人言□無始

72a04□無作者□顯理滅不同於道□始生終作也□無起

72a05□無盡者□顯理滅不同於苦□始起終盡□離盡常

72a06□性者□顯前無起無盡□故離盡□以無起□故常

72a07□住□自性淸淨□故離一切煩惱藏□上對苦明滅□

72a08□今對集明滅□以自性淸淨故□非是對治故令

72a09□煩惱滅也□此釋對三諦明滅□故滅諦異三諦□

72a10□世尊過於恒沙者□釋此一章不同□凡有□

72a11□□□一古舊釋云□上來所說雖有藏身□□爲成

72a12□聖諦□此文如是法身章□下不離煩惱藏□是

72a13□如來藏章□問□依後立名次第□前如來藏□後法

72a14□身□今乃前明法身□後如來藏□何故爾耶□答□

72a15□上已論藏身次第竟□今直說身藏體□故不相

72a16□違□問□今何故不依章名次第□前藏後身□而前

72a17□身後藏□答□諦是果□法身亦是果□欲接果□

72a18□故滅果□明法身果□□明此果本由於藏□故

72a19□次明於藏□故前章前藏後身□是一種次第□今

72a20□前身後藏□復是一種次第□第二江南旻師等□

72a21□從此文卽明空義隱覆成上如來藏及法身章

72a22□者□上擧身藏□爲明聖諦甚深□故在聖諦章內□

72a23□今明在昔□所以未說□由於衆生常我病重□出

72a24□世之始□須說苦空□破物常我□未得早明甚深

72a25□之理□是爲空義隱覆於理□又是空敎隱覆眞

72a26□智□故名空義隱覆眞實□略同涅槃塗乳之譬□

72a27□彼釋文云□過於恒沙者□謂五住煩惱數過恒

72a28□沙□法身理隱在衆惑之內□故云不離不脫□與

72a29□惑識混然未得相異□故云不異□二乘不能思

72b01□議□故名不思議□以是大覺眞性□故云佛法□了

72b02□因具足□煩惱斷除□眞性顯現□是法身成就□今

72b03□亦不同此說□凡有三意□一者此中未有空義

72b04□隱覆之文□二者此文亦無無常隱覆之說□三

72b05□者此文乃明法身不離不脫□不應就佛性釋

72b06□之□今所明者□如上說□上來明諦體相竟□今第

72b07□二明法身體□二者若長觀文意□此二猶屬釋

72b08□滅諦文□但釋滅諦體有三□初正明滅諦體□今

72b09□次約滅諦明法身□次約法身明如來藏□所以

72b10□然者□欲明滅諦法身如來藏□體一義異□約苦滅

72b11□義□稱爲滅諦□卽此苦出纏之義□名爲法身□

72b12□卽此法身爲煩惱所藏□名如來藏□故旣滅諦

72b13□體中□明此三法□又於滅諦明三法者□二乘之

72b14□人苦滅之時□同於虛空無有法身□亦無如來

72b15□藏□爲對此義□故就苦滅明於身藏□又亦是對

72b16□二乘明於四法□一者二乘壞法明滅□今明不

72b17□壞□二者二乘但滅分段□不滅變易□今則一

72b18□切俱滅□三對二乘滅諦無有法身□今明法身□

72b19□四對二乘滅諦無如來藏□今則明有□以是義

72b20□故□就滅諦中明此四法也□問□何故此章明小

72b21□滅無四□大滅有四□答□滅諦是大乘究竟極地□

72b22□是故須明大小差別□下辨其相□是諸佛同體

72b23□義分□非今別體□故言不離□又對生死五陰

72b24□成身□其體各別□故云不離□體眞常住□不

72b25□可因緣易脫使失□故云不脫□對衆生五陰成

72b26□身前後易脫□始終不變□名爲不異□對衆生身

72b27□十時之異□故云不異□妙出情外□名不思議也□

72b28□佛法成就說如來法身者□上來解法身體□此

72b29□正解法身名□以一切佛法成就□故名爲法身□

72c01□世尊如是法身不離煩惱藏名如來藏者□此

72c02□第八如來藏章□約法身顯藏□顯時法身□本爲

72c03□煩惱所隱□名如來藏也□世尊如來藏智下□此

72c04□是第九次明空義隱覆眞實章□略以二門釋

72c05□之□一來意門□所以次明空義隱覆眞實者□前

72c06□明如來法身不離如來藏□但如來藏有其能

72c07□藏所藏□所藏卽是眞實□能藏卽是虛妄煩惱□

72c08□今欲論能藏之法□成所藏義□故有此章來□次

72c09□釋章名者□妄法非有□名之爲空□有空所以□故

72c10□目之爲義□空覆佛性□名隱眞實□又虛妄之法□

72c11□情有理無□以理無故□名爲空義□以情有故□障

72c12□覆實性□故名爲空義隱覆眞實□問□云何名

72c13□爲情有理無□爲□五住常四絶□故名空義□四

72c14□絶常五住□故稱爲隱覆□就人作之□六道常

72c15□四絶□故名爲空義□四絶常六道□故稱爲隱覆□

72c16□三乘亦然□三乘常四絶□故名爲空義□四絶常

72c17□三乘□故名爲隱覆□問□六道可爾□云何三乘亦

72c18□然□答□下云二乘及大力菩薩□大力菩薩□卽是

72c19□大乘□本所不見□本所不見□本所不得□故知

72c20□雖復四絶□於緣成三□名爲隱覆□然無覆而覆□

72c21□覆無所覆□是故三乘本來四絶□名爲空義□此

72c22□乃是佛法之大宗□得失之根本□可留心於其

72c23□間哉□欲見此旨□當尋龍樹正觀論也□問□此是

72c24□何等妄法覆眞實耶□答□衆生聞眞實是所

72c25□覆□煩惱爲能覆□則謂能覆所覆□□是眞實□

72c26□是故今明能覆者□此是虛妄□非實有法□如空

72c27□中華□以覆虛空□非實有法□是故說能覆之法□

72c28□名之爲空□又言空義隱覆者□約二乘人有四

72c29□轉倒□謂苦□無常□空□無我□四種轉倒□俱覆

73a01□眞實□於四法中□略擧其空義隱覆□又此四

73a02□轉倒法□□是虛妄□故名爲空□問□但有衆生

73a03□覆義□亦有佛覆義耶□答□就敎而言□亦有佛

73a04□覆□若說無常□以覆佛常□故言是覆□昔說有

73a05□量□覆佛無量□亦名爲覆□然通有諸義□若就

73a06□別□正以妄法覆眞也□林公言□應言空義眞實

73a07□隱覆□以二乘執空爲眞實□故隱覆如來藏□就

73a08□此章中□人二□文別有四□言人二者□一明佛有

73a09□智不爲空覆□二明餘人無智□爲空所覆□問□是

73a10□中爲明隱覆□但應明餘人被覆□何須明佛耶□

73a11□答□有二義□一對智辨愚□擧不覆以顯覆義□二

73a12□欲使人捨愚求智□擧於不覆也□言文四者□一

73a13□略明如來有能知二藏之智□二從一切阿羅

73a14□漢下□略明二乘及大力菩薩無二智□三有二

73a15□種下□廣釋如來有二智□四從此二空智下□廣

73a16□釋二乘大力菩薩無二智□初文中□如來藏智

73a17□是如來空智者□如來智藏□名爲藏空□知藏

73a18□之智□絶離取相□故名空智□故言如來藏智□

73a19□如來空智也□問□此文因何生耶□答□上云不

73a20□離煩惱藏名如來藏□如來藏卽是所知□今對

73a21□所知□故明能知□知所藏義□名不空智□知能藏

73a22□義□名爲空智□故有此文來也□江南二釋□一

73a23□云□此文擧智顯境□如來藏智□是如來空智□隱

73a24□名如來藏□顯名如來空智□謂衆累脫盡□隱

73a25□顯不同□理常無二□隨義生知□而同一常解□故

73a26□云藏智是如來空智□又釋□法身具萬德□從此

73a27□生解□是如來藏智□隱時未有萬德□照此生解□

73a28□爲如來空智□今不同此解□第二段中□羅漢□

73a29□支大力菩薩□擧無二智人□不見不得者□正明

73b01□無二智□見者是解□得者是證□此智昔來□於藏

73b02□於空□未解未證□名不見不得□又前明唯上能

73b03□知□此顯非下所測也□然小乘法中□凡夫學人□

73b04□亦未見得□但據勝偏擧羅漢□支□勝尙不見□

73b05□況劣見耶□大乘法中□外凡善趣□亦未見得□據

73b06□勝偏擧大乘大力菩薩也□二事覆故不見□一

73b07□爲煩惱覆□如涅槃云□十住菩薩爲無我輪之

73b08□所惑亂□又言十住菩薩□見法有性□故不見佛

73b09□性□此證菩薩無有空智□菩薩尙爾□況復二乘□

73b10□地上分見猶名不見□地前故不足論□世尊有

73b11□二種者□此第三段□就文有二□一者雙標□二者

73b12□雙釋□雙標有二□種二種者□擧其數也□如來

73b13□藏空智□列其二名□照於二藏□故名二種如來

73b14□藏智也□復有人言□空智者□能照之智離相□故

73b15□名空智□如甚深妙智□以自空無諸相名爲

73b16□空□非是照空故名空智□此標能知之智也□有

73b17□人言□如來藏□此是藏智□空智者□此是空智□

73b18□則知眞名藏智□知妄名空智□此則藏智與空

73b19□智分爲二也□今如前釋□知二種藏名智□智體

73b20□無相□故名空智□問□今明藏智空智□欲明何

73b21□義□答□欲明佛知如來藏義□所以名如來藏者□

73b22□有能藏所藏□故名如來藏□佛了了知能藏之

73b23□法□從本已來□無生畢竟空□如大藏云□菩薩

73b24□知衆生所著虛□無毛髮許所有□佛照能藏之

73b25□法畢竟空故□名空如來藏智□佛知所藏中道

73b26□佛性□具一切德□故名不空□此如涅槃云□智者

73b27□見空及以不空□空者二十五有□不空大般涅

73b28□槃□以明佛照能藏所藏□故有空不空二智□問□

73b29□二乘之人□可無不空智□二乘知空□應有空智□

73c01□答□二乘人亦不知一切煩惱□從本已來□畢竟

73c02□空□是故亦無空智□又空如來藏□卽是明如

73c03□來藏是中道義□空藏明煩惱畢竟空□故不可

73c04□爲有□不空藏具一切功德□故不可爲無□非有

73c05□非無□卽是中道□故涅槃經云□佛性者□是三菩

73c06□提中道種子□中道種子者□此擧隱時爲言□故

73c07□名種子□中道顯現□卽是佛也□故涅槃經云□

73c08□中道之法□名之爲佛□得空不空二智□卽是得

73c09□於中道□故涅槃經云□得中道故□名大法師□

73c10□問□妄法云何名藏□答□以能藏故□問□云何名

73c11□空□答□以妄法無所有故□問□眞實之法□云何

73c12□名藏□答□以前所藏故□問□知藏智空智□云何

73c13□俱名空□答□以二智體無相及無性故□問□何故

73c14□明二智體絶一切相□答□衆生聞佛知空不空

73c15□二智□則謂智體是有□故今明智體絶於四

73c16□句□如云□波若波羅蜜□法不轉倒□念想觀

73c17□已除□言語法亦滅□又如馬鳴說□是眞如法□從

73c18□本已來□離一切相□謂非有相□非無相□非非有

73c19□相□非非無相□非有無俱相□非一相□非異相□

73c20□非非一相□非非異相□非非一異俱相□如是

73c21□一切妄心分別□皆不與眞如相應□故說無相□

73c22□問□云何名無性□答□如來藏中□恒沙佛法□同

73c23□一體義分□如就諸德□說名爲常□離諸德外□無

73c24□別有一常性可得□我樂淨等□類亦同然□又就

73c25□常等□說爲解脫□離常等外□無別有一解脫自

73c26□性□法身波若□類亦同然□如是一切□是故諸

73c27□德□皆無自性□無此性相□故說爲空□問□世法

73c28□緣集無性□則是無常□眞法緣集□以何義故□

73c29□非是無常□答□世法別體緣集□以別體故□可離

74a01□可脫□可斷可異□故是無常□如來藏中□雖具諸

74a02□法□同體義分□以同體故□不離不脫□不斷不

74a03□異□故非無常□如世虛空□無爲□無□□無有□不

74a04□動□同體義分□不可易脫□故非無常□問□上來

74a05□所引馬鳴說□乃是明如來藏離於性相耳□何

74a06□關證佛智離於性相□答□如來藏顯成於佛智□

74a07□如來藏旣離性相□當知佛智亦離性相□世尊

74a08□空如來藏者□上雙標□此下雙釋□標謂能照

74a09□智□雙釋中□明智所照境□釋二卽二□前明空

74a10□藏□次辨不空藏□空如來藏卽是妄□不空如來

74a11□藏卽是眞也□世尊空如來藏者□將欲釋故前

74a12□牒也□釋有二種□一妄法中空無眞實如來

74a13□藏□此是互無空也□二妄法虛□□故名爲空□此

74a14□當體明空□以此空義□能藏如來□故名空如來

74a15□藏□若離若脫□此辨釋其相□妄法別起□其體不

74a16□一□是故言離□可以對治□因緣易脫□故名爲

74a17□脫□始終變改□目之爲異□一切煩惱者□指示其

74a18□體□煩惱業苦□皆是空藏□就本以說□偏言煩

74a19□惱□世尊不空如來藏者□牒也□恒沙佛法體有

74a20□不空□故名不空□過恒河沙□列其數也□不離

74a21□脫等□辨其相也□言佛法者□指示其體□此佛本

74a22□法□非果法矣□江南師釋云□二種如來藏空

74a23□智者□一是照隱□二者照顯也□下兩句□還釋隱

74a24□顯□從世尊空如來藏若離若脫□此釋空如來

74a25□藏□謂脫離衆惑煩惱藏□無累故云空□蘊萬

74a26□德故云藏□此則法身也□此大意明法身顯

74a27□時□空無諸果□故言空如來藏□世尊不空如

74a28□來藏者□此明隱時之藏□隱時未脫離異於煩

74a29□惱□爲不空如來藏□以其深隱□故云不思議佛

74b01□法□以未脫衆累□故云不空□隱而未彰□名之爲

74b02□藏□大意明隨時佛性爲煩惱所覆□故云不空□

74b03□今謂此釋二事不可□一者□正明如來藏空□

74b04□云何乃明法身及如來藏空不空耶□二者文

74b05□云一切煩惱□此乃明煩惱爲如來藏□不應取

74b06□於法身□次明不空如來藏□此明佛性具於萬

74b07□德□不應言具於衆累□世尊此二空智者□上來

74b08□第三廣明如來有二智□此下第四廣明餘人

74b09□無二智□文有三句□一擧如來二智□二明有能

74b10□信之人□三正明被覆之者□世尊此二空智者□

74b11□總牒二智也□知空不空二種藏義□名二種空

74b12□智□諸大聲聞能信如來□寄人顯深□佛智深故□

74b13□唯大聲聞能信如來□如來有此二智□能知二

74b14□藏□有人言□諸大聲聞□猶是前大力菩薩□受敎

74b15□得智□故名聲聞□前據不見不得處同□故三

74b16□人通擧□今就不起轉倒□能信有異□故別擧

74b17□也□有人言□地前菩薩□阿含行成□名大聲聞□

74b18□依敎信佛□能知二藏□名信如來□今謂不同此

74b19□二釋□上來明大力菩薩□乃是初地□不應稱爲

74b20□聲聞□故不同第一□經自言是聲聞□不應言

74b21□地前菩薩□今明如身子等□大利根聲聞□聞

74b22□佛說敎□則信佛也□一切阿羅漢下□第三明

74b23□被覆之者□就文爲二□一辨不得所以□二是故

74b24□羅漢下□結不得也□羅漢□支□擧能覆人□言空

74b25□智□是能覆心□所解不解不信□故名空智□又

74b26□二乘智□隨分離相□故名空智□又執著於空□於

74b27□四不轉倒境界轉者□正明覆眞也□如來藏

74b28□性□常樂我淨□說爲四種不轉倒境□二乘妄

74b29□謂無常苦無我不淨□目之爲轉□又於常等四

74c01□境□轉爲無常等四□故名爲轉□又轉之言起□於

74c02□常起無常倒也□是故下□結也□是二乘人□於四

74c03□不轉倒轉□故於如來藏不見不得□凡夫二

74c04□乘□地前菩薩□智不見得□今偏說二乘者□二

74c05□乘尙不見□何況凡夫□又二乘於如來藏起四

74c06□轉倒□過障深重□是故偏說□地前菩薩□信佛

74c07□語故□起常樂相□無四轉倒□問□空如來藏

74c08□不空如來藏□二乘於何藏起倒□答□正於不空

74c09□如來藏起四倒也□不空藏具常樂我淨四德□

74c10□而彼謂苦無常空無我也□故涅槃經云□二乘

74c11□人但見於空□不見不空□又於不空藏而見空□

74c12□故是轉倒□苦無常實非有□而見爲有□又是

74c13□倒也□一切苦下□明知苦滅有三□一略釋□二

74c14□廣釋□三總結□今是第三也□但上來就廣中□卽

74c15□明空義隱覆□旣明空義隱覆竟□卽是於滅

74c16□諦□是故今總結也□問□何故就滅諦體中□明空

74c17□義隱覆眞實□答□通別二義□言通義者□眞實

74c18□卽是滅諦□此眞爲空義隱覆□故就滅諦明空

74c19□義隱覆□言別義者□上滅諦體中明二法□一法

74c20□身□二如來藏體□如來藏體□卽是眞實□此眞實

74c21□爲空隱覆□故接於藏體明空義隱覆□壞一切

74c22□煩惱藏者□上來明佛三諦究竟□今第四釋佛

74c23□知道諦究竟□悟煩惱本來不起□故名爲壞□非

74c24□前有今無□故稱爲壞也

74c25□勝□寶窟卷下(之本)

75a01□

75a02□勝□寶窟卷下(之末)

75a03□

75a04□　　　　慧日道場沙門釋吉藏撰

75a05□世尊此四聖諦下□此是第十□一諦章□上來前

75a06□四章□通明量無量究竟非究竟□此下四章□就

75a07□無量諦中更明取捨□謂三諦不究竟□一滅諦

75a08□究竟□上四章爲二□初明無量諦□次三章辨

75a09□如來藏法身空義隱覆□今四章亦開爲二章

75a10□正論諦究竟非究竟非究竟□次兩章□謂如來

75a11□藏依持及淸淨隱覆□初二章論諦卽二□第一

75a12□對三諦非究竟□明滅諦是究竟□第二對昔依

75a13□非究竟□今一滅諦依是究竟□問□何故一諦對

75a14□今□一依對昔□答□前聖諦章□以對昔有量□明

75a15□今無量□故一諦不復對昔□上來對今三諦非

75a16□究竟□是故須對今三非究竟□明一滅究竟□上

75a17□來未對昔依明今一依□是故對昔依非究竟□

75a18□辨今依究竟□一諦章□以對今三非究竟□明今

75a19□一滅究竟□是故一依不更對今三依非究

75a20□竟□一依是究竟□就此一章□以二門釋之□一

75a21□來意門□從聖諦其空義隱覆上□已論昔諦非

75a22□究竟□今無量究竟□今就無量諦中□自簡三

75a23□非究竟□一是究竟□故有一諦章來□又欲明佛

75a24□敎大宗舒卷之□佛法廣說則八萬四千□攝

75a25□八萬四千在於八諦□次攝八諦唯成一四諦□

75a26□雖有四諦終歸一諦□唯此一諦□是其眞實□對

75a27□多是故言一□若歸一諦□則無覆多□無多亦

75a28□不可言一□故法華云□是法不可示□言辭相寂

75a29□滅□大品云□是四諦平等□佛不能行□佛不能

75b01□到□蓋是佛法之大宗也□第二釋名門□言一諦

75b02□者□四諦之中其唯簡取一苦滅諦□故名爲

75b03□一□此一非虛妄及異□故名爲諦也□就文二□

75b04□一對虛明實□二不思議下□對情顯深□初中□前

75b05□略□後廣釋之□此四諦三是無常一是常者□是

75b06□其略也□此四者□牒上無作四也□上從一切如

75b07□來乃至壞一切煩惱藏修一切苦滅道□此是

75b08□廣釋無作四聖諦竟□故今牒之□所以云此四

75b09□聖諦也□三是無常者□謂苦集道也□此之三諦□

75b10□四義故無常□一相各異故□二因緣生故□三本

75b11□無今有故□四已有還無故□滅諦□此四□故名

75b12□爲常□然若通就理論之□則四諦同入眞如□故

75b13□悉名爲常□此是差別無差別義□若無差別差

75b14□別者□宜開四句□一苦集二諦□但是無常□二滅

75b15□諦但是常□三道諦亦常無常□若是四諦中道

75b16□常□此是因道□故名無常□若是佛果之道□稱

75b17□之爲常□四泯上三門□歸乎一相□言妄慮絶□

75b18□不可說常無常也□故中論觀如來品云□寂滅

75b19□相中□無常等四也□卽此章下文□若定執涅

75b20□槃常□生死無常□是墮二見□故知理未曾常無

75b21□常也□何以故下□第二廣釋□前問起發□何故三

75b22□諦皆是無常□一諦是常□下解釋之也□前解三

75b23□諦有二□初正解□是故苦諦下□總結也□正解凡

75b24□有六句□初三明是□後三辨非□三諦者牒前也□

75b25□入有爲者□苦集及道爲三相所爲□故曰有爲□

75b26□又有爲是總□三諦是別□收別入總□故言入有

75b27□爲相□本無今有□已有還無□故是無常□實無有

75b28□法□倒有情所起□故名虛妄□言非諦者□非是

75b29□眞諦□言非常者□非是眞常□言非依者□非是眞

75c01□依□有爲刹那不住□不能作染淨依持□故言非

75c02□依□總結易知□下釋一諦亦二□初釋□後結□還

75c03□□上六□三句明非□三句明是□離有爲相者□異

75c04□上初句□不從緣集□故離有爲□言是常者□此句

75c05□正應名非無常□異前第二□非虛妄者□異上第

75c06□三□言是諦者□對前非虛妄是眞諦□涅槃云□若

75c07□法不眞□不名實諦□此是就體爲言□若智會

75c08□前理□智亦名諦□是則二乘有苦諦□而無

75c09□眞實□今以境實爲諦□如云諸佛菩薩有諦有

75c10□眞實□言是常者□對前第二明理是常□言是依

75c11□者□對上非依□以是常住是可依□是故下結□結

75c12□中少前二句□謂非常非依□有人言□從一苦滅

75c13□諦□是第十一章□常住安隱一依□前明有虛妄

75c14□法非是依□今明眞依者□乃是金剛心外衆苦

75c15□盡處□離有爲相□常住不變□此眞依也□今明此

75c16□中雖辨於依□爲成滅諦□故不同此釋□上來第

75c17□一對虛明實□不思議下□第二對妄情顯深□於

75c18□下初言不思議者□總歎顯深□絶凡聖境界□故

75c19□名不思議□下別顯之□別中有二□一理出情

75c20□外□二凡夫識者二見顚倒下□有人言此文是

75c21□顚倒眞實章□旣言二見顚倒及二乘□如七日

75c22□□兒□以二乘執苦無常□不見常樂滅理□亦是

75c23□顚倒□一滅諦理□出此凡聖境界□稱爲眞實□此

75c24□釋於今文及義□好□但後列十五章名□顚倒

75c25□眞實是一依之後□今乃明在一依之前□有此

75c26□一好□未敢用也□今謂上明理出情外□此辨

75c27□情不及理□初中有三□謂法□譬□合□三章各二□

75c28□初二者□滅諦過一切衆生心識所緣者□出過

75c29□凡也□亦非二乘智慧境者□過二乘□以出過凡

76a01□聖境界□則釋上不思議也□有人言□從是滅

76a02□諦過一切衆生心識所緣□是顚倒眞實章□今

76a03□且依前說也□但須知之□譬中二者□如盲喩

76a04□不見衆色□譬過衆生心所緣也□色譬滅諦□盲

76a05□喩凡夫也□七日□兒不見日輪□第二譬過二

76a06□乘境界□日喩滅諦□七日□兒喩二乘也□七

76a07□日□兒□但見餘色□不見日輪□二乘能觀苦

76a08□空□日輪旣盛□□有損眼之義□以譬常住□二乘

76a09□所未宜知□凡夫全不見□如生盲□二乘分見□如

76a10□□兒□兒有眼□而眼弱□日輪强□故不明了□

76a11□又□兒但見光□全不見輪□喩二乘但得事滅□

76a12□不體法身本性寂滅□下合亦二□苦滅諦者□合

76a13□前衆色及日輪也□非凡心緣□合生盲不見□亦

76a14□非二乘下□合□兒不見日輪也□凡夫識者□上

76a15□來第一理出情外□自下第二情不及理□又

76a16□法□譬□合□明凡夫二乘不見本性寂滅諦□此

76a17□下釋不見所以□凡夫二乘□有過失□是故不

76a18□見滅諦□就文爲二□一雙標二門□二雙釋二門□

76a19□初中有二□一標凡夫過失章門□一切羅漢下□

76a20□標二乘章門□凡夫章門有二□初二見章門次

76a21□顚倒章門□二乘智是淸淨者□對凡夫二見顚

76a22□倒□故目二乘爲淸淨□邊見者□此下廣釋章□

76a23□二門卽二□初釋凡夫過失章門□次釋二乘章

76a24□門□初門中□前釋二見□後釋顚倒□前中初言邊

76a25□見者有三□謂標□釋□結□斷常二見乖於中道□

76a26□故目爲邊□若以無見爲斷見□有見爲常見□此

76a27□則通於五見□今唯邊見□爲斷常正是五見中

76a28□之一也□釋有二□一依我起邊□二見諸行下□

76a29□依法起邊□依我起中□凡夫者出起見人也□於

76b01□五受陰起見境界□我見妄想計著生見者□正

76b02□明起見□明起見中有二□一起我見□二起斷

76b03□常□於五受陰前起我身中有我□則是身見□

76b04□故經言六十二見□以身見爲本□身見爲本

76b05□身見卽是斷常之因□是故前明起我見□妄想

76b06□者□起我見所由□無我計我□所云妄想□執實

76b07□有我□起決定心□名爲計著□生二見者□此明

76b08□從我見生邊見□計卽陰我□陰滅我滅□而生斷

76b09□見□離陰計我□陰滅我存□而生常見□是名下□

76b10□第三結也□若望正道□凡夫有三重顚倒□本來

76b11□無陰□而計有陰□一顚倒也□二於陰上□復計爲

76b12□我□二重倒也□三而於我上復起斷常□謂三重

76b13□倒也□故法華論解種種驚怖云無人法□謂人

76b14□法卽是顚倒驚怖也□見諸行無常□第二計行

76b15□斷□就法明斷常□昔羅什法師云□斷常有二□一

76b16□執人斷常□二計行斷常□當羅什在世□未有

76b17□此經□而解與經合□就依法中□初依生死涅

76b18□槃二法□以起邊見□二依色心而起邊見□就初

76b19□生死涅槃法中有二□初別明於生死涅槃起

76b20□斷常見□次總明起見過失□見諸行無常是斷

76b21□見者□依生死法起斷見也□五陰集起□名爲諸

76b22□行□又中論行品云□五陰從行生□故名行見□此

76b23□諸行無常滅壞□故斷見□是斷見非正見者□

76b24□結以顯非也□見涅槃常是常見者□依涅槃法

76b25□起常見也□別論正是大涅槃□通則三乘所

76b26□得□皆是涅槃□問□涅槃實常□還見爲常□應是

76b27□正見□何故言是邊見□答□涅槃雖復是常□是因

76b28□緣常□非定性常□取爲性常□故是邊見□是常見

76b29□非正見者□結以顯非□理實生死涅槃中□皆起

76c01□斷常□但衆生現見生死無常滅壞□多起斷見□

76c02□見涅槃法無爲永安□多起常見□故偏說之□妄

76c03□想見故者□總明斷常起之所由□妄想見故□起

76c04□於斷常□言妄想者□實非是常□橫謂言常□故

76c05□云妄想□寶性論云□不滅有爲行□以離斷見邊□

76c06□不取無爲涅槃□以離常見邊□所以爾者□以生

76c07□死卽涅槃□故無可滅□涅槃卽生死□故無別常□

76c08□故論云□第一義諦□說生死法名爲涅槃□此二

76c09□法不分別故□彼論云□無分別之人□不分別世

76c10□間□不分別涅槃□有人言□明此計非是念念

76c11□生滅無常□乃言一切萬法死後生見□淨佛

76c12□國土見□亦不應除也□於身諸根者□此就色心

76c13□起邊見亦二□初明邊見□次明過失□然於色心

76c14□得具起斷常□於色法起常見者□如謂五大是

76c15□常□及微塵之常□心法亦起斷見□如受滅我滅□

76c16□今此中就色明斷□就心辨常者□□據顯現爲

76c17□言耳□於身諸根□分別見壞□於續不見□起斷見

76c18□者□依壞色起斷見也□眼耳鼻等□是身諸根現

76c19□見盡滅□名見法壞也□於未來世□更有報起□名

76c20□有相續□愚暗不見□謂之斷□此是見壞□而不

77a01□見續□故是斷見□妄想見故者□明起見所由也□

77a02□於心相續下□明依心計常□心法續起□明心相

77a03□續□凡夫不知□謂是常然□愚暗不解□不知刹那

77a04□間意識境界□顯不解相□刹那是念□念念之中□

77a05□前爲意根□後爲意識□意根意識□分齊各異□名

77a06□刹那間意識境界□凡夫不解□故便起常見□猶

77a07□如小兒□見旋火輪謂不斷絶也□問□何故云意

77a08□識境界起常見□不云五識起□答□意識多緣無

77a09□量境界□故多計意識爲常□五識各主一塵□代

77a10□謝易知□故偏言意識□又五識託現五塵□不得

77a11□循環長久在緣□意識通緣去來□或憶本事□

77a12□故於意識通緣多生常見□又釋□前已云心相

77a13□續□此言意與識□於中不知隨境生滅□故生常

77a14□見□則六識通在其內□上來第一明起邊見□

77a15□下對顯起見過失□此妄想見□牒上所辨斷常

77a16□二見□於彼義若過若不及者□正明過失□有人

77a17□言□謂於前一苦滅義□斷者太過□常者不及□

77a18□問□前計我人等以爲斷常□何關滅事□而於滅

77a19□事明過與不及□答□理不離事故爾□故起斷見□

77a20□謗無世事□以無事故□不得就之推求取實□名

77a21□爲太過□彼常見者□執取事相□不得捨事以

77a22□取實義□說爲不及□其猶世人□見繩爲蛇□棄

77a23□求繩□此是太過□留蛇取繩□便爲不及□此亦如

77a24□是□有人言□此斷常妄見□於彼理滅定義□若

77a25□過不及也□以斷見謂諸法一向滅□不知理滅

77a26□是有□故名太過□以常見謂諸法相續常□不知

77a27□理滅□離相寂滅靜□不可說常□故名不及也□

77a28□有人言□色心皆有過與不及□於色法過者□

77a29□現陰壞□謂是斷□是爲若過□不見後續□名爲

77b01□不及□見心相續□謂是常□名爲若過□不知刹那

77b02□相間□名爲不及□有人言□有爲諸法無常□計佛

77b03□亦無常□故言若過□若不及者□涅槃是眞常□乃

77b04□居金剛心外□向計現五陰無常身□卽是涅

77b05□槃□此去涅槃太遠□故言不及□今依文釋□斷爲

77b06□太過者□見諸根滅壞□卽謂未來無復續

77b07□起□故爲太過□見心生滅相續□卽謂凝然常□

77b08□不知生滅□名爲不及□無常謂常□無斷謂斷□名

77b09□爲異想分別□上來第一廣明二見□顚倒衆生

77b10□下□第二次明顚倒□顚倒衆生者□擧倒見人也□

77b11□見於五受陰□是倒見處□謂是有漏五陰也□

77b12□無常常等□是倒見相□別就常倒中有三□一無

77b13□常者□是倒所迷法□二言常者□是倒所建立□三

77b14□言想者□是倒想也□體是眞見□通名說想□又

77b15□無爲有□故名爲想□常倒旣爾□餘三亦然□通

77b16□而論之□於五陰同起四倒□別則迷色起於淨

77b17□倒□迷受起樂□迷識起常□迷想迷行起於我倒□

77b18□問□五陰實是無常苦樂等□凡夫何緣計爲常

77b19□等□答□如雜心云□以其相似相續覆故□計之爲

77b20□常□威儀覆故□計以爲樂□作業覆故□計以爲

77b21□我□薄皮覆故□計以爲淨□問□經中說生死法具

77b22□有五義□無常□苦□空□無我□不淨□今此何故偏

77b23□說四種□□爲四倒□答□此等離合故爾□若就生

77b24□死無我法中□分二無我□則有五義□如成實

77b25□說□衆生空者□名之爲空法□法體空者□說爲

77b26□無我□如維摩中□衆生空者□說爲無我□法體

77b27□空者□名之爲空□故彼經言□衆生是道場□知無

77b28□我故□一切法是道場□知諸法空故□由分此二□

77b29□故有五義□□對此五□倒亦應爾□言此今合

77c01□故□但云四耳□問□凡夫起我倒□是何等我□答□

77c02□是人我也□今明無我者□人無我也□又問□無我

77c03□理通染淨□今此何故偏說生死□以爲無我□□

77c04□之爲倒□答□然我無我□通局不定□凡有四種□

77c05□一就解惑二情相對□生死有我□涅槃無我□以

77c06□著我故□世間受生□故說有我□離我不生□使

77c07□證涅槃□故說無我□故地經言□世間受生□皆以

77c08□著我□若離著我□則無有生□斯文顯矣□二就法

77c09□相虛實相對□生死無我□涅槃有我□生死之法□

77c10□虛□不實□又不自在□故名無我□涅槃眞實□

77c11□具八自在□故說有我□故經說言□生死無常□

77c12□無我樂淨□涅槃之法常樂我淨□三據如理二

77c13□俱無我□故經言□凡夫我空□乃至諸佛□生死法

77c14□空□乃至涅槃者□四就假用及實□以論生死

77c15□涅槃二俱有我□生死我者有其二種□一者世

77c16□諦假名之我□謂五陰法和合爲人□故經說

77c17□言□衆生佛性不離六法□六法者□所謂五陰及

77c18□我□二實性之我□故經說言□二十五有有我

77c19□不耶□佛言有我□我者所謂如來藏性□生死之

77c20□中具斯二我□涅槃亦爾□諸德和合□名之爲佛□

77c21□是其假我□窮其體實□卽是性我□我無我義□通

77c22□局如是□今據第二□故說生死一向無我□□之

77c23□宣說取我爲倒也□一切阿羅漢下□上來明凡

77c24□夫二見及顚倒□從此下釋二乘上智□就文爲

77c25□二□初明二乘不見眞實□從或有衆生信佛語

77c26□下□第二明有能信之人□淨智者□對前凡夫二

77c27□見及顚倒之垢□故名淨智□於一切智境界者□

77c28□一諦理是一切智之境界□及如來法身者□是

77c29□佛界德□二乘雖有淨智□本不見此二也□或

78a01□有衆生下□第二出能信之人□於中有三□一明

78a02□地前以爲正見□二何以故下□釋正見□三是眞

78a03□子下□歎其正見□初句言或有衆生者□汎擧正

78a04□見人也□能信者希□故言或有□所謂種性解行

78a05□衆生□亦通發心已上也□信佛語故者□正見所

78a06□由□自未證法□依敎生信□名信佛語□起常等

78a07□想□是正見心□未有眞智□故名爲想□非顚倒

78a08□見□辨正異邪□異前凡夫所起四倒□是名正見

78a09□下□此結名也□何以故下□第二解釋□何以故者

78a10□問也□前於五陰起常等想□名爲顚倒□今亦起

78a11□常等想□何以故名正□下對釋之□如來法身

78a12□是常□擧境顯心□以法身旣常□如常而解□是故

78a13□非倒□常波羅蜜者□良以如來到常住彼岸□故

78a14□稱波羅蜜□問□佛德無量□何故偏擧四耶□答

78a15□佛德雖衆□蓋乃且據一門爲言耳□於中略以

78a16□七義釋之□一簡異凡夫□於有爲中妄謂常樂

78a17□我淨□是故今就佛果德說眞常樂我淨□故經

78a18□言□世間常樂我淨有字無義□出世常樂我淨

78a19□有字有義□二治患不同□生死法中有四種患□

78a20□謂無常苦無我不淨□□對彼故□宣說如來常

78a21□樂我淨□三□倒不同□聲聞聞說生死之法無

78a22□常苦等□謂佛亦然□起四顚倒□□對彼故□說佛

78a23□常等□四除障不同□故立四種□言四障者□如寶

78a24□性論說□一者緣相□謂無明地□障佛眞淨□對除

78a25□彼故□說佛眞淨□二者因相□謂無漏業□障佛眞

78a26□我□對除彼故□說佛眞我□三者生相□謂意生

78a27□身□以此意生苦陰身故□障佛眞樂□對治彼

78a28□故□說佛眞樂□四者壞相□謂變易死□障佛眞

78a29□常□對除彼故□說佛眞常□五對治闡提等四種

78b01□過故□果德佛說常樂我淨□如寶性論說□一

78b02□闡提謗法□對治彼故□說佛眞淨□二外道著我□

78b03□對治彼故□說佛眞我□三聲聞畏苦□對治彼故□

78b04□說佛眞樂□四□支捨心□捨諸衆生□對治彼故□

78b05□說佛眞常□六酬因不同□故立四種□言四因

78b06□者□如寶性論說□一者信心□除闡提謗法□得

78b07□佛眞淨□二者波若□除外道著我□得佛眞我□三

78b08□者三昧□以空三昧□除聲聞畏苦□得佛眞樂□四

78b09□者大悲常隨衆生□除□支捨心□得佛眞常□以

78b10□斯四義□故立四種也□七攝論云□四種生死□一

78b11□方便生死□二因緣生死□三有有生死□四無有

78b12□生死□方便生死者□卽是寶性論中緣相也□無

78b13□明爲感生之緣□故名爲緣□卽此緣是感生死

78b14□家之方便□果從緣作□名方便生死□對治方

78b15□便生死□故說於淨德□因緣生死者□卽寶性

78b16□論中因相也□無漏業因緣□能感變易生死□

78b17□果從因立名□故云因緣生死□對治彼故□說於

78b18□我德□有有生死者□有生復有死□故言有有生

78b19□死□卽是寶性論中生相□此是當體立名□故言

78b20□有有生死□對治彼故□說於樂德□問□寶性論直

78b21□言生相□今何故言有生復有死□答□寶性論對

78b22□第四壞相□故說第三爲生□攝論對第四有死

78b23□無生□故說第三有生有死□無有生死者□金

78b24□剛心唯有於死□無復有生□故言無有生死□亦

78b25□當體立名□卽寶性論中壞相□壞相卽是有死

78b26□無生□對治此故□說佛眞常□通稱波羅蜜者□謂

78b27□到彼岸事究竟□無極佛果爲彼岸□智度論

78b28□云□智度是眞波羅蜜□菩薩因佛慧而得波羅

78b29□蜜名□問□以何義故□名常樂我淨□答依寶性

78c01□論□淨有二義□一本來自性淸淨□以同相故□言

78c02□同相者□法華論云□三乘六道□同有眞如法身□

78c03□故云同相□二離垢淸淨□以勝相故□同相卽是

78c04□有垢眞如□勝相卽無垢眞如□同相卽法華論

78c05□性淨□勝相卽方便淨□我有二義□一離外道虛

78c06□妄我執戱論故□二離聲聞無我戱論故□樂有

78c07□二義□一離一切煩惱習氣□證一切法故□二離

78c08□一切苦□滅一切意生身故□常有二義□一不滅

78c09□一切諸有行□以離斷見故□二不取無爲涅

78c10□槃□常見故也□於佛法身□上來擧境顯心□此

78c11□明心稱境□以佛法身是常等故□於佛法身起

78c12□常等想□名爲正見□問□前言諸行無常是爲斷

78c13□見□見涅槃常是爲常見□今何故言於佛法身

78c14□起常等□名爲正見□答□前據執著□故是常見□

78c15□今約信悟□故非常見□又前就正道□實不可說

78c16□其常與無常□而衆生於非常無常□橫謂言常

78c17□見□今明雖非常無常□無名相中强名相說□歎

78c18□以爲常□還如歎信解□故是正見□第三歎中□正

78c19□見牒前□下歎有五□前四行益□後一法資也□行

78c20□中眞子一句□是總成人益也□有此正見□定能

78c21□紹繼□故名眞子□如佛性論言□以四義釋成佛

78c22□子□一者因□謂是信心□二是緣□謂是波若□三

78c23□是依止□謂三昧□四者成就□謂大悲□又彼論

78c24□云□信因如父般若母□三昧依止如胞胎□大

78c25□悲成就如乳母□菩薩由此四義名爲佛子□此

78c26□從佛口生等四種□應是彼四義也□從佛口生

78c27□者□應是信心□從佛口敎生信故□從正法生者□

78c28□應是般若□證正法故□從化生者□應是三昧□

78c29□以三昧修生□本無今有故□得餘財者□應是大

79a01□悲□以大悲功德財故□得之未盡□故名餘財也□

79a02□後三是起行益也□從佛口生□是聞慧也□敎出

79a03□佛口□依之生解□名從佛口生□從正法生□是思

79a04□慧也□思從理起□名正法生□從法化生□是修慧

79a05□也□行德先無□今時忽起□名爲化生□得法餘

79a06□財□是法寶也□地上得理□是爲正財□今得敎

79a07□資□說爲餘財□又解□得小分解□故言餘財□又

79a08□解□夫世間之財□父存之日所用□名曰正財□父

79a09□沒已後□子之所用□名曰餘財□如來在世□自悟

79a10□正法□傍以化人□名曰正財□佛滅以後□能信

79a11□解正法□兼傳以化人□名曰餘財□又以法委寄□

79a12□故言得法餘財□廣釋佛子□如法華疏□世尊彼

79a13□淨智者□有人言□此文猶屬一諦章□今所明者□

79a14□從此已去是一依章□作二門釋之□一來意門

79a15□者□上來對三諦非究竟□明一滅諦究竟□今對

79a16□昔依非究竟□一依是究竟□具如前辨□又上明

79a17□一諦究竟□今顯此一諦是究竟故□可以依憑□

79a18□故有此章來也□二釋名門者□此章名爲常住

79a19□安隱一依□非生滅故□名爲常住□體離危□□故

79a20□云安隱□至理無二□目之爲一□可以依憑□故稱

79a21□爲依□汎論能依所依義□具如攝論□有能依

79a22□非所依□約本識言之□是煩惱種子□約佛性言

79a23□之□是生死妄想□二所依非能依□約種子言之□

79a24□謂本識□約生死妄想言之□謂佛性□三亦能依

79a25□亦所依□約生死言□卽是本識□本識依如來藏□

79a26□故是能依□復爲種子所依□名爲所依□四非

79a27□能依所依卽是法身□法身顯時□不復名藏□

79a28□故非是所依□法身無生死□不爲生死□所依□今

79a29□此中明一滅諦□爲至人所依□故名一依□從

79b01□聖諦至一依□凡六章經□言□涉諦□知諦是

79b02□解行之本□宜以諦爲其正宗□雖六章辨諦□有

79b03□四義不同□初聖諦章□明二乘無知聖諦□佛

79b04□則有之□歎諦甚深□出二種諦名體章□一

79b05□釋無作諦虛實□一依章□明一滅諦是可依□三

79b06□處言□涉於諦□而此義不同□下二章□雖言不

79b07□涉諦□□是論滅諦事□就文爲二□第一明昔四

79b08□依□第二明今一依□就昔四依爲三□一者擧勝

79b09□說劣□二明昔說劣意□第三對劣顯勝□言淨

79b10□智者□有人言□牒上地前正見衆生□彼於佛身

79b11□離四顚倒名爲淨智□羅漢□支智波羅蜜者□

79b12□對劣顯勝□地前淨智□望彼小乘羅漢□支智□

79b13□得爲究竟智波羅蜜□不名羅漢□支智爲波

79b14□羅蜜□第二句中□此淨智者□牒上地前淨智之

79b15□者□雖曰淨下□將勝況劣□地前菩薩□望彼二

79b16□乘雖名淨智□於一苦滅尙非境界□況彼二乘

79b17□四依之智□今明不爾□依文釋之□世尊淨智者□

79b18□牒淨智也□一切阿羅漢□支者□此約人明淨

79b19□智義也□智波羅蜜□卽二乘滿足無漏智□卽四

79b20□智究竟□爲智波羅蜜□又利根聲聞□支□名波

79b21□羅蜜聲聞□支也□又二乘地□度分段彼岸□

79b22□知苦斷集證滅修道事訖□故名波羅蜜□惑障

79b23□已盡□故云淨智□又望凡夫□亦名淨智□此淨智

79b24□者□牒上二乘無學果智□所以牒者□欲明校量□

79b25□是故牒也□雖曰淨智□於彼滅諦尙非境界□況

79b26□四依智者□正校量也□明二乘無學果智□於一

79b27□無作苦滅諦尙非境界□何況因中四依智耶□

79b28□言四依智者□有人言□因中依四諦生智□故云

79b29□四依智□所以因中稱四依智者□至羅漢果唯

79c01□正觀一滅諦□故對果觀一滅□故以因中爲四

79c02□依智□有人言□卽是依法不依人□四依智□求

79c03□法之始□憑理生智□法卽四諦之法□了義是四

79c04□諦之敎□義是四諦之義□智四眞之解□返於

79c05□識著□起自外凡□來入內凡□爲四依智□今以

79c06□果況之□極果不知無邊之滅□況四依智能知

79c07□滅耶□問□二種釋四依□以何爲正□答□依四諦

79c08□而生智□名爲四依□此文無所出□故不用之□又

79c09□依四諦而生智□名爲四依□有濫上果□是故不

79c10□用□又若用依四諦而生智□爲四依智者□此非

79c11□釋初業義□依毘曇前三方便□未作諦觀□後四

79c12□方便□方作諦觀□依成實念處□亦未作諦觀□今

79c13□文明三乘初業義□云何偏取諦觀已上□方爲

79c14□初業□又擧羅漢之終果□況羅漢之始因□故不

79c15□應偏取諦觀已上□宜以依法不依人四依爲

79c16□正意也□何以故□二釋昔說劣意□若極果尙

79c17□不知滅□況四依而能知耶□如來何故說四依□

79c18□下釋云□四依稚劣□因此得値諸佛菩薩說一

79c19□乘經□爲悟入一乘由漸□故須說之□三乘初業

79c20□不愚法者□江南旻師云□三乘初業□卽是乾慧

79c21□地□爾時卽自知作佛□但厭苦情深□且取羅漢□

79c22□故實有聲聞□後方□小入大□復有人言□二乘

79c23□初業□不愚於法□卽成菩薩□故無復聲聞□但取

79c24□菩薩爲聲聞耳□故用無聲聞義□卽開善智藏

79c25□法師□其人初執有聲聞□於楊都興皇寺正導

79c26□有聲聞義□而志公云□汝[言*□][手*賣][託-七+史]於都亭頭□

79c27□法師解此語□昔在會稽靈嘉寺道有聲聞義□

79c28□靈嘉正在都亭頭也□因此遂改無聲聞□問□今

79c29□爲用有爲用無耶□答□亦有亦無□不同兩說□言

80a01□亦有者□於緣有隨緣有□言無者□就理明無□

80a02□故法華論破無聲聞義□明有聲聞□不同開善□

80a03□亦不同莊嚴□初業已知無聲聞□且取羅漢爲

80a04□證□若初業已知無聲聞□不應取證□若以取證□

80a05□則不知無也□今總問□法華經三周明乘權乘

80a06□實□辨聲聞人未聞法華□自保究竟□若聞說法

80a07□華□□心入大□方自知作佛□今此經云□三乘

80a08□初業不愚於法者當覺當得□云何會通□答□有

80a09□人言□聲聞有二種□一者愚法□二不愚法□不愚

80a10□法人□謂退菩提心聲聞□愚法之人□謂本乘

80a11□聲聞□乘聲聞□自保究竟□聞說一乘□方知作

80a12□佛□不愚法人□自知作佛□今須難之□法華經

80a13□云□舍利弗等一切聲聞□皆自保究竟□聞說法

80a14□華方知作佛□云何乃取舍利弗等一切聲聞

80a15□爲愚法人耶□此一不可□又舍利弗等□卽是退

80a16□菩提心聲聞□何處離此已外□更有不愚法人□

80a17□此二不可也□江南諸成實論師釋□有理敎□

80a18□若就道理□三乘人初業□卽自知作佛□初業者□

80a19□從四念處已上□卽是三乘初業□此時已自知

80a20□作佛□羅漢故自能知也□若就敎中明義□三乘

80a21□初業□乃至羅漢□不自知作佛□要待聞法華□

80a22□自方知作佛□故此經據其不愚□法華據其

80a23□敎□故明其愚也□理是實說□敎是方便說□問□

80a24□若勝□是實說□法華據敎爲方便者□則勝□

80a25□是了義經□法華名不了□□可然耶□法華論

80a26□云□此經正明因辨果□因則七處佛性□果則

80a27□三佛菩提□豈可言其不了□又若法華據敎說□

80a28□則三根之人無有稟敎之益□三周之說則有

80a29□徒勞之弊□汝言勝□據理說三乘初業乃至

80b01□羅漢自知作佛者□今□勝□始終□及法華經

80b02□論□以定其得失也□勝□一文云□羅漢□支

80b03□佛觀察時□得不受後有□此是羅漢自謂究竟□

80b04□自知作佛□若自知作佛□則知更受□不名

80b05□不受後有□汝言初業不愚法自知作佛者□云

80b06□何復言得不受後有智□而是究竟□次文云□羅

80b07□漢□支佛於四不顚倒境轉□若三乘初業及

80b08□阿羅漢自知作佛□卽知佛常樂我淨□云何於

80b09□法身而起四倒也□問□若引前二文云□羅漢

80b10□自保究竟□不知作佛者□今亦二文□初文云□

80b11□彼前所得地□不愚於法□自知有餘地□當得

80b12□菩提□後文云□三乘初業不愚於法□當覺當得□

80b13□答□前文後文□若未聞法華一乘等經□則自

80b14□保究竟□若聞法華等一乘經□則知作佛□是

80b15□以兩文無相違背□故此勝□與法華同也□問□

80b16□文云□不由於他□自知作佛□云何乃言聞法華

80b17□等經□方知作佛□答□此言自知者□要聞他說□

80b18□而自心證見□故言自知□如華嚴云□有所聞法□

80b19□卽自開解□不由他悟□又如舍利弗云□而今乃

80b20□自覺□非是實滅度□身子聞經而稱自覺□今亦

80b21□然也□佛性論云□如來他身爲五因緣□一爲

80b22□說無常苦□涅槃寂靜□令衆生於三有中而生

80b23□怖畏□二生怖畏已□令入二乘聖道□三入聖道

80b24□已□生究竟涅槃心□爲破如是增上慢心□故說

80b25□大乘法華眞實敎□令諸衆生捨本所執□攝取

80b26□慈悲波若方便□四攝已於無上乘而成就之□

80b27□五成就已□授其無上道記□是名化身事□此五

80b28□中第三正明二乘未聞法華自謂究竟之大證

80b29□也□若二乘自知作佛者□則化身無五事□此

80c01□又證法華經是化佛說□以化佛有此五事□餘

80c02□二佛無五事□又法華論解開示悟入中云□所

80c03□言悟者□謂不知義□明一切二乘不知究竟唯

80c04□一佛乘□又釋□破十種人病中□阿羅漢有三種

80c05□顚倒信□一者信有三乘□名顚倒信□道理無三

80c06□種□有於三□名顚倒信□爲破此病□明乘平等

80c07□門□明三乘人同受大菩提記故□以此推之□當

80c08□知二乘未聞法華□□是愚法□又龍樹云□阿羅

80c09□漢生三界外淨土中□聞法華經□方乃作佛□亦

80c10□是其證□以經論驗之□故知未聞一乘□則自

80c11□保究竟□若聞一乘□則自知作佛□問□約何位

80c12□論初業□答□江南諸師云□雖有二文□□是初

80c13□業已自知作佛□今不爾□有二種不愚□一者後

80c14□業不愚□二者初業不愚□後業不愚□得羅漢果

80c15□竟□値善友聞一乘經□□心信大□故不愚大法□

80c16□故前文云□得不受後有智□彼前所得地不愚

80c17□於法□二者初業不愚□卽四依之人名爲初業□

80c18□聞一乘經□小信大□法華亦有二人□一果人

80c19□不愚□謂身子等聞一乘經自知作佛□二因人

80c20□不愚□謂發二乘心人聞法華經□□心信大□略

80c21□擧始經二種不愚□中間無定□問□小乘初業

80c22□正據何位□答□謂小乘七方便等□故雜心云初

80c23□則名始業□成實論以念處爲初業□此以小乘

80c24□爲初業□於小乘初業中□於小乘初中値善

80c25□友□聞大乘經□方知作佛□此四依者是世間法

80c26□者□第三對劣顯勝□有人言□彼二乘所依四諦

80c27□是世間法者也□苦集是分段世間□滅道是變

80c28□易世間□一依已下□簡眞異僞□言一依一切依

80c29□上者□總以簡之□一滅諦眞依□過彼小乘有作

81a01□四依□亦過大乘無作三依□名一切依上□下別

81a02□簡之□出世間者□過前世間有作四依□故名爲

81a03□上□復過大乘無作三依□故名上上□無作三依

81a04□望有作四依□已名爲上□一苦滅諦□復上於三

81a05□依之上□故云上上□今評定之□此釋有二失□

81a06□一文煩誤□所以然者□前已云一依者一切依

81a07□上□謂出二乘有作四依上□復出大乘無作三

81a08□依之上□故云一切□而後復云出世間上上□

81a09□出有作之四□無作之三□故云上上□是爲煩也□

81a10□二相違失□前云一切依上□後復云上上□同是

81a11□一滅諦依□不應有此二句若云上上□前復

81a12□皆爾□若直云上□初後亦然□今明上辨佛說四

81a13□依意□今是簡彼四依勝劣不同□故有此章來

81a14□也□此四依是世間法者□依法不依人等四依□

81a15□此是依敎尋理□本是凡夫□爲世間法□世尊一

81a16□依者□此明二乘果也□婆沙中正明小乘一諦□

81a17□一諦卽是一依□故小乘人亦明一諦一依義□

81a18□小乘以滅諦一依爲究竟□普勝一切法□故云

81a19□一切依上□又因中依法不依人等四依□果中

81a20□無復此四□唯作一滅□故云一依□問□因中四依□

81a21□旣稱世間□果中一依□應是出世□何故直云一

81a22□切依上□而不云是出世間□答□旣云一切依上□

81a23□卽知是出世間□但爲後大乘出世□是故不

81a24□說□出世間上上第一義依所謂滅諦者□上來

81a25□明小乘依□今對小依□以辨大依□從此文始□正

81a26□是一依章□小乘一滅諦□已名爲上□今大乘過

81a27□於彼上□故云上上□以上上故□名第一義□所謂

81a28□滅諦者□前對小明大□今出依體也□此釋無前

81a29□二失□復得大乘義分明□世尊生死依如來

81b01□藏□江南諸師從此下是顚倒眞實章□顚倒是

81b02□生死□眞實是一依□明本在因中□能爲生死

81b03□依作持建立□是爲顚倒依於眞實□今但存

81b04□略故云顚倒眞實□今謂此章實是顚倒眞實

81b05□章□但釋顚倒眞實□與南北義不同□若言生死

81b06□是顚倒□如來藏是眞實□與上空義隱覆是復

81b07□何異□空義隱覆□亦明能覆是虛妄不實□所覆

81b08□是實□又與下自性淸淨心煩惱隱覆此復何

81b09□異□今所釋者□依如來藏有生死□作此說者□名

81b10□爲善說□是不顚倒□若三種衆生外道二乘空

81b11□亂意菩薩□不依如來藏而有生死□作此說者□

81b12□名曰顚倒□故眞實□問□此章何故不屬一依□

81b13□答□一依章□對昔小乘依非究竟□明今常住一

81b14□依究竟□今文乃對三種人不依如來藏有生

81b15□死是顚倒□依如來藏有生死是不顚倒□故不

81b16□屬一依章□此章爲二□一明眞實□二者明顚倒□

81b17□眞實中爲二□初略明眞實□次廣明眞實□各有

81b18□三句□初三者□一明依如來藏有生死□二以如

81b19□來藏故說生死本際不可知□三明能如上說

81b20□當於道理名不顚倒□問□此與上一依何異□答□

81b21□上是境爲智依今明染淨依□又前亦得是顯

81b22□爲顯依□今亦得是隱爲顯依□境爲智依□一實

81b23□諦境□能生一實智□故境爲智依□問□何以得知

81b24□境爲智依□答□上明二乘四依智□乃至二乘果

81b25□智□依有量滅諦境□旣非究竟故智亦非究竟□

81b26□爲對彼故□明無作滅諦是究竟□能生究竟智

81b27□故□故境爲智依□又前明顯法爲依者□滅諦

81b28□顯現爲如來所證□故前云一切智境界及如

81b29□來法身□又前是能生依□以境能生智故□後

81c01□明依持名依□非佛性能生生死□就前釋依□以

81c02□依憑爲依□就後釋依□以依持爲依□後以隱法

81c03□爲顯依者□如來藏卽是隱□能爲生死顯法作

81c04□依□生死依如來藏者□爲對外道小乘人及餘

81c05□大乘人□不依如來藏有生死故□今明依如來

81c06□藏有生死□外道有二人□一執邪因□二執無因□

81c07□執邪因中□一計人爲因□次計法爲因□計人

81c08□爲因者有二種□一計自在天爲生死之因□二

81c09□計神我爲生死因□計法爲因□或計世性□或計

81c10□塵微□爲生死因□言無因者□謂自然而有生

81c11□死□今爲對彼邪因無因□故說生死依如來藏□

81c12□故如來藏爲其本因□二小乘及餘大乘人□但

81c13□知依結業而有生死□此但得末□未窮本□今

81c14□爲對彼故□明依如來藏故有生死□又欲明一

81c15□切衆生有佛性義□故說依如來藏有生死□以

81c16□如來藏故說本際不可知者□此是第二句釋

81c17□上依義□旣明由如來藏有生死□如來藏本際

81c18□無始不可知□依藏有生死□生死亦無始□本際

81c19□不可知□若不依藏有生死□則不可無始來

81c20□有生死也□有人言□佛性無始□生死有始□始應

81c21□可知但與佛性合用□故云本際不可知□又

81c22□釋佛性無始□生死有始□背佛性故有生死□須

81c23□見佛性□方了生死之始□唯佛能見其始□十

81c24□地亦不知其始□故云本際不可知□問□龍樹云□

81c25□生死有始無始□皆是邪見□今何故偏言生死

81c26□無始答□雖二俱邪見□但爲破衆生有始□故說

81c27□無始□無始者□欲明其有因義□又中論中□佛

81c28□說無始者□欲明空義□旣其無有始□亦無中

81c29□間□亦無有終□無中無終□故無生死□有言其

82a01□無始者□欲明無有始□非謂有無始□是故無始

82a02□辨生死實□不作此解□則是邪見□世尊如來

82a03□藏故說生死是名善說者□此第三句□能如是

82a04□上說信依如來藏有生死□此是當理之言□名

82a05□爲善說□卽是眞實□若如外道二乘所說者□名

82a06□不善說□又擧能說是善□顯所說不虛□世尊生

82a07□死生死者□此第二廣辨依相□就文亦三□一明

82a08□能依所依不二□二明能依所依不一□三明重

82a09□論不一□初文又二□前□能依之相□次明能依

82a10□卽是所依□今前辨能依之相□上云生死依如

82a11□來藏□又云有如來藏故說生死□故今解釋生

82a12□死之義□有人言□生死生死者□總以標擧生死

82a13□非一□故重言之□又生死中□其有二種□一生

82a14□死生死□凡夫所起□二涅槃生死□如涅槃說□住

82a15□大涅槃□能建大義種種示現□今爲簡後涅槃

82a16□生死□偏擧初門□是故說言生死生死也□今明

82a17□釋生死中有三□謂標釋結□初生死兩字□標生

82a18□死也□生死者□此三字將能解釋□故牒之也□

82a19□諸受根沒者□釋生死也□眼耳等六根生識□領

82a20□納六塵□故云諸受□又此六根□能容受識住□故

82a21□名爲受□此六能生識□故名根□沒者死也□生分

82a22□已謝□死分次起□故云次第也□不受根起者□雖

82a23□有根相□不能生識領納前塵□故云不受根□又

82a24□不容受六識□故言不受根也□是名結也□問□

82a25□此句何等爲生□何等爲死□答□有人言□諸受根

82a26□沒是死□次第不受根起是生也□今謂如前釋

82a27□也□諸受根□此□生識領納六塵□故是生□從

82a28□沒已下□釋其死也□若受根前念滅□次念

82a29□滅次念受生根□此猶是生也□今受根滅

82b01□壞□次念生不受根□故名爲死也□問□若其不

82b02□受□亦應非根□云何言不受根起□答□成實論文

82b03□云□同性不依時□皆名爲根□是就體爲言□然

82b04□其實非根□論又云□根童子滅□非根童子在□名

82b05□根□又一義就五受作之□諸受根者□謂五受

82b06□根□五受者□憂喜苦樂捨也□若五根後所生

82b07□受名苦樂□意根後所生受名憂喜□不苦不樂

82b08□不憂不喜□通從六根後生也□明此諸受能

82b09□生煩惱□故名受根□五受是根□名諸受根□衆生

82b10□若命未盡□受根常在□隨何受念念不住□一

82b11□一受根□隨有幾念□或多或少□同類異類□受受

82b12□相續□不得斷絶□四受心强□不得命終□命終之

82b13□時□要在捨根□一報盡時□捨受滅盡□名沒也□

82b14□次第不定根起者□應言受根不起□此言無有

82b15□受根次第續起□此云生者已死□故言是名生

82b16□死也□世尊生死者□上明生死□今辨生死與如

82b17□來藏不二□生死者□牒前生死也□此二法者□生

82b18□死二法也□是如來藏者□明生死卽是如來藏

82b19□也□就理而言□若體性者□知生死卽是涅槃□

82b20□仁王經云□菩薩未成佛時□以菩提爲煩惱□菩

82b21□薩成佛時□以煩惱爲菩提□故肇法師云□道遠

82b22□乎哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體之卽神□華嚴

82b23□云□心佛及衆生□是三無差別□中論云□生死之

82b24□實際□及以涅槃際□如是二際者□無毫釐差別□

82b25□法華經云□如來如實知見三界之相□天親釋

82b26□云□衆生界卽涅槃界□不離衆生界有如來藏

82b27□性也□問□是相云何□答□如人夜中見繩爲蛇□

82b28□蛇是繩歟□亦知迷南爲北□北是南也□有人

82b29□言□此二法是如來藏者□此空如來藏耳□前

82c01□明生死□此明死生也□若生便歸死者□衆生便

82c02□成灰滅□誰得成佛□正以生者死□死者生□相續

82c03□不斷□至菩提乃盡□故得修行求於佛果□生死

82c04□煩惱隱藏法身有成之理□故名如來藏□亦能

82c05□生如來故名藏□今謂道理難知□且用前解□世

82c06□間言說故有死有生下□此第二明不一義□亦

82c07□先明生死□次辨不一□第一義中本來無有生

82c08□死□何故聖人說有生死□是故今明於顚倒衆

82c09□生故有生死□佛隨顚倒故說有生死□龍樹云□

82c10□於生死人有生死□於不生死人則無生死□

82c11□死者諸根壞□前牒生死與藏不異□故須辨生

82c12□死□今欲牒生死與藏不一□故須辨生死□前後

82c13□有此二意異□故兩處生死非生死義異也□又

82c14□旣隨顚倒世間說有生死□故今示生死之相□

82c15□諸根壞者□眼等諸根壞□五受中捨受根壞□生

82c16□者新諸根起□由業煩惱力□未來還生□爲起□五

82c17□受根中是喜受根起□四識住中喜潤故□亦是

82c18□十二緣中識支也□非如來藏有生有死者□此

82c19□正明不一義□顚倒故有生死□非如來藏體有

82c20□生死□法華經云□無有生死若退若出天親

82c21□云□如來藏性淸淨□故法華經兩句□還是此經

82c22□初句□明衆生界卽涅槃界□此是二不二義□如

82c23□來藏體性淸淨無有生死故□是明不二二義□

82c24□若不見法華論□釋此二句便不分明□問□何故

82c25□有不二二□二不二義□答□於佛未始二□六道

82c26□常法身□於緣未始一□法身常六道□譬如病眼

82c27□人□於空常見華□是故空成華□如不病眼人□知

82c28□華常是空□以有此二義□故明二不二□不二二

82c29□義也□若依前第二師□初明生死二卽如來藏□

83a01□此是空如來藏□今明非如來藏有生死□此明

83a02□不空如來藏□今且依前釋□離有爲相者釋成

83a03□不一□以離有爲故非死□常住不變□釋離有

83a04□爲□約凡夫有三不變□一不爲煩惱水漬變□

83a05□二不爲業風吹變□三不爲生老死火燒變

83a06□故□菩薩不變有二□一不爲變易陰生所變□

83a07□二不爲變易陰滅所變□佛不變有四□以常故

83a08□不生□以悼相故不死□淸淨故不病□不變故

83a09□不老也□是故如來藏是依是持是建立也□

83a10□結也□以體是無爲常住□故能爲衆生作依持

83a11□建立□是所依處名依□持者連持令不斷絶□建

83a12□立者始終令得成佛□三藏師意□依者卽自性

83a13□住佛性□不從緣有□名爲自性體是常法□故名

83a14□爲住□以是常住□爲生死作依也□持者卽引

83a15□出佛性□由有佛性□故得修行顯出本有之法□

83a16□故名爲持□建立者卽至得果性□以有佛性□

83a17□故成果德□名爲建立□世尊不離不脫下□第三

83a18□重釋不一□所以重明不一者□正欲成能依

83a19□義□就文爲二□一當相明所依□二斷脫異外下□

83a20□對能依辨所依□不離者□體是無爲□不可離也□

83a21□非煩惱繫縛之法□不可斷□非是有爲□不可脫

83a22□也□千變萬化其體不改□故言不異也□出三乘

83a23□地行外□故云不可思議□世尊斷脫異外者□

83a24□生死是斷脫異法也□藏體異之□是故言外□而

83a25□能爲妄本□名有爲法依持建立□有人言□斷脫

83a26□異外者□□目生死□斷脫異□如上釋□外者□生

83a27□死出在理外□故名爲外□分明不然□如上解

83a28□也□世尊若無如來藏者□上明眞實□今明顚倒□

83a29□就文亦三□一破二乘及空亂意二種顚倒□明

83b01□不顚倒□第二破外道顚倒□明不顚倒□第三總

83b02□結顚倒人□明不知如來藏□初又三□一破其

83b03□謂無如來藏□二破其七法有依持之義□三對

83b04□顯如來藏爲正依□若無如來藏不得厭苦樂

83b05□求涅槃者□此第一破其不立如來藏爲依持

83b06□義□破意云□若不依眞□妄不孤立□故無厭苦樂

83b07□求涅槃□如人睡時□若無報心□則無夢中向

83b08□河求水□此亦如是□又此文是反解□反解者

83b09□以無顯有□若無藏不得厭苦求涅槃□當知厭

83b10□苦樂求涅槃□要由於藏□又勝□爲破小乘等

83b11□人不知有佛性者□尙無厭苦求涅槃之因□云

83b12□何有離生死苦得涅槃之果□是故應當信有

83b13□佛性也□靈味淳師云□是理知厭苦求樂□故

83b14□終能反□異於木石□由有佛性故爾□用此厭苦

83b15□求樂之心爲正因佛性□由之得佛□于時猶有

83b16□光宅師□以厭苦求樂爲正因□但厭苦求樂是

83b17□功德性□極至金剛心得佛時則無□今謂文意

83b18□悉不爾□但明有佛性□故得厭苦求樂□無佛性□

83b19□不得厭苦求樂□不用厭樂以爲佛性也□何以

83b20□故下□第二破其七法自能作依持之義□小乘

83b21□及餘大乘人云□妄心自能造於善惡□何須依

83b22□藏□下對破之□破中有三□一此六識及心法智

83b23□者□牒小乘人七法□二此七法刹那不住者□第

83b24□二正破□三不能種衆苦下□正明不能起於染

83b25□淨□於此六識及心法智者□有人言□六識者□六

83b26□是事識□及心法智是第七識□迷時名心□解名

83b27□法智□第八名藏識□是阿利耶□此造疏人□不

83b28□見攝論謂第七識名法智□攝論第八識名阿

83b29□陀那□此云無解識豈得稱法智耶□今所明者□

83c01□六識不異舊□及心法智□能厭苦樂求涅槃□

83c02□何須佛性□此七法刹那不住者□第二破□以念

83c03□念不住□故不能起於染淨也□不種衆苦者□明

83c04□六七心不能種有生死苦也□不厭苦求涅槃

83c05□者□明六七心不能厭苦樂求涅槃得解脫也□

83c06□舊法師多作此釋□今謂不爾□所以擧此七法

83c07□者□擧六識□明不能起染淨及以種苦□擧心

83c08□法智□明不能厭苦樂涅槃□故楞伽說六七不

83c09□受苦樂非涅槃因也□六七不受苦樂者□猶是

83c10□不種苦□非涅槃因□猶是不厭苦求涅槃也□

83c11□待至後釋□然經論中釋染淨緣起要有四別□

83c12□一約緣不約佛性□二約佛性不約緣□三亦約

83c13□緣亦約佛性□四不約緣不約佛性□一約緣不

83c14□約佛性者□只由六七妄緣□不由如來藏□此小

83c15□乘敎及大乘敎相中□彰染淨緣中因果自招

83c16□感故有□都不言由藏實而有□如是一切□二明

83c17□約佛性不約緣□染淨之興□只由藏實□不言從

83c18□緣而有□此如楞伽說□六七非受苦樂□非涅槃

83c19□因□藏識受苦樂□是涅槃因□如是一切□今此說

83c20□二同彼也□三明亦約緣亦約佛性者□此亦如

83c21□楞伽說□藏識海常住□境界風所轉□種種諸識

83c22□浪□騰躍而轉生□如海水起波浪□非異非不異□

83c23□佛性亦爾□心俱和合生□亦非異非不異□如是

83c24□一切□故知眞妄和合□方起染淨□海水起波

83c25□浪非異非不異者□彰不可水外求波□波外求

83c26□水□故言不異□而波息水靜□故言非不異也□佛

83c27□性亦爾□心俱和合生非異非不異者□彰佛性

83c28□與六七妄心和合生時□不可眞外求妄□妄外

83c29□求眞□故言不異□而妄盡眞顯□故言非不異□

84a01□亦可在緣常靜□故言非不異□法華論云□不卽

84a02□衆生界□不離衆生界□有如來藏性□故經言□佛

84a03□性雖在陰界入中□而不同陰界入也□四不約

84a04□緣不約佛性者□實相之外無緣故□無染淨法

84a05□可起□此如金剛波若論說□平等眞法界□佛不

84a06□度衆生□以無佛爲能度□無衆生爲所度□又如

84a07□佛地論說□煩惱妄想中□無一法可滅□淸淨法

84a08□中□無一法可增□泯上三門□歸乎一絶□世尊如

84a09□來藏者□此第二對邪顯正□卽是對顚倒明眞

84a10□實□擧如來藏□明有如來藏故得厭苦樂求涅

84a11□槃□有三□一如來藏者擧法實體□二無前際

84a12□下□辨能起染淨所以□良由藏體無前際等□故

84a13□能起染淨□無前際□明本有義□以本有故□無始

84a14□起修滅□能爲染淨因也□三種衆苦下□正明

84a15□能起染淨□問□由佛性故得厭苦樂求涅槃□此

84a16□事可爾□若由佛法性種衆苦者□豈非佛性力

84a17□故令衆生種生死苦□若言不由佛性力種生

84a18□死苦□亦應不由佛性力樂求涅槃□又若不由

84a19□佛性力種衆苦者□卽是七法種苦□云何言七

84a20□法一念不住不得種衆苦耶□答□須解此章大

84a21□意□此章爲破外道二乘人不知有佛性□欲勸

84a22□一切衆生信有佛性□故說由佛性故得厭衆

84a23□苦樂求涅槃□問□勸信之言有餘□而釋經意

84a24□不足□若由佛性得種衆苦□卽是佛性令物受

84a25□苦□此乃是同於魔性□何名佛性□答□此乃明

84a26□有佛性衆生□故得種衆苦□非是佛性令其種

84a27□苦□亦明佛性衆生令其厭苦□非是佛性令其

84a28□厭苦□如有海水風吹成浪□非是海水令其成

84a29□浪者□亦應非佛性種苦及厭苦□但顚倒妄緣

84b01□種苦及厭苦□則違前文□答□雖因風成浪□終

84b02□由有海□雖因妄心種苦及厭苦□終由有佛性□

84b03□故說佛性爲本□故說由佛性故種苦厭苦也□

84b04□如來藏乃至墮身見下□江南諸師及北土有

84b05□師□□以此章屬前□是明顚倒眞實□今直簡所

84b06□依之藏不同陰內之我□明藏體絶離衆相□故

84b07□有此章來耳□今明上章□對破小乘及餘大乘

84b08□人不立如來藏境□今第二次破外道□上來辨

84b09□一切衆生有如來藏爲生死作依持□疑者云□

84b10□若爾□與外道何異□龍樹中論本住品云□衆生

84b11□身中有神我□名爲本住□本住者神爲諸根之

84b12□本□苦樂等諸根□依神得住□又我本來已有□

84b13□體是常法□苦樂等法依之得住□故名本住□若

84b14□爾與如來藏異有得何□今欲簡此義□故有

84b15□此文來也□如來藏者□牒眞實也□非我非衆生

84b16□非命非人者□正破外道也□問□我等四□有何異□

84b17□答□經論釋不同□如經云□觀內無我□外無衆

84b18□生□內外和合無命□畢竟淸淨無人□陰非神主□

84b19□名爲無我□離陰亦無□名外無衆生□陰與假名

84b20□衆生相續名命□無別命體□故言內外和合無

84b21□命□諸陰和合宰用名人□無別人體□故名畢竟

84b22□淸淨□智度論云□於五陰起我我所心□故名爲

84b23□我□五陰等衆法和合生□故名衆生□命根成就□

84b24□故名受者命者□能行人法□故名爲人□金剛波

84b25□若論具釋此四□可尋之□今明如來藏□異此

84b26□四法□故不同外道也□此但明藏體一同人

84b27□我□佛性正是人體□故須簡人□不明是法體□

84b28□略不辨不同法我也□問□顚倒眞實與空義隱

84b29□覆眞實何異□答□前章明佛有二智□知能藏畢

84c01□竟空□知所藏不空□故能藏覆所藏□此章明所

84c02□藏之體空無諸相□而衆生不了成三種顚倒

84c03□衆生□故成藏□然前章明能藏空所藏有□此

84c04□章明所藏空能藏有也□亦得俱有□解此四句

84c05□者□是人解如來藏者也□如來藏者下□第三

84c06□明如來藏非三種衆生境界□三種衆生者□一

84c07□墮身見衆生□此是凡夫外道□於五陰身內而

84c08□見有我□明名身見衆生□顚倒衆生者□二乘

84c09□人也□於法身常樂我淨□起無常等四顚倒也□

84c10□空亂意衆生者□初學大乘人□多習空觀□妨亂

84c11□眞解□名空亂意衆生□涅槃云□十地菩薩爲無

84c12□我論之所惑亂□今文無乃非十地□但學大乘

84c13□人□爲空見惑□不知佛性□非境界者□總明如

84c14□來藏非此三種人之境界也□如來藏非我人

84c15□衆生□橫計我人衆生□不識如來藏□如來藏非

84c16□是無常無我□計無常無我者□不識如來藏□如

84c17□來藏非空非有□若計空有者□亦不識如來藏□

84c18□是故如來藏言亡慮絶不可思議□豈得言有

84c19□如來藏一初□爲生死作依持建立□若言有如

84c20□來藏爲生死作依持建立者□是有見衆生□又

84c21□若言有能藏所藏作有見解者□皆是能藏無

84c22□所藏故□有所得衆生□生死涅槃皆是眞實生

84c23□死□所得人□衆生與佛皆是衆生□故中論云□

84c24□若不受諸法□我當得佛涅槃□當知是人□還

84c25□爲受所縛□故受此無受□無受還成受□卽其

84c26□證也□有人言□意散亂失空解衆生□明眞實法

84c27□體卽是空□此人不解□而於有解外別求於

84c28□空□故失空解也□不得禪定□不得一心□名爲

84c29□亂意□故名散亂失空意衆生□亦三種衆生□

85a01□出佛性論□佛性論無差別品爲四種人□爲

85a02□身見衆生□故論法身□身見衆生不了我我

85a03□所□爲對治此□故說法身□二爲對二乘顚倒衆

85a04□生故□說名如來□二乘於常眞如中□計無常等

85a05□四倒□爲對此故□說眞如常□無有四倒□三爲散

85a06□動衆生□說名眞諦□始行菩薩有二種人□一見

85a07□諸法□折之故空□二謂有實法□名之爲有□第

85a08□一人執空□第二人執有□故此二人□迷如來

85a09□藏中道之法□爲對此故□說於眞諦□世尊如來

85a10□藏者□第十三自性淸淨隱覆章□作三門釋

85a11□之□一來意門□所以有此一章來者□上顚倒眞

85a12□實章□明依如來藏說有生死□是眞實說□三

85a13□種衆生不依如來藏說有生死□是顚倒□今次

85a14□論能依所依染淨之義□能依生死□此卽是染□

85a15□所依之藏□此卽是淨□淨不應有染□染不應有

85a16□淨□此事難明□唯佛能了□今欲論此義□有此章

85a17□來也□又前如來藏章中□但云不離煩惱藏是

85a18□如來藏□未知云何不離□今此中正明如來藏

85a19□客塵煩惱染□名爲不離□故有此章來也□又

85a20□近從顚倒章來□生疑者云□三種衆生有如來

85a21□藏□何因緣故非其境界□爲釋此疑□言三種衆

85a22□生雖皆有藏□以諸煩惱覆故□非其境界也□又

85a23□上顚倒眞實□明下情不及□今此自性淸淨難

85a24□知□是佛境界□顯唯上智能知□故次明也□又上

85a25□釋如來藏一名一義□此章明多名多義□所以

85a26□然者□其此章明如來藏究竟□故其此廣

85a27□辨□又論佛法根本大事□大事謂佛性□佛性

85a28□卽自性淸淨心□此事應須論辨□故有此章也□

85a29□第二同異門□此經始終明如來藏凡有六處□

85b01□一如來藏章□明如來藏甚深□非三慧境竟□

85b02□此明諦處說藏深□以藏深類諦深□二空義隱

85b03□覆章□明佛知能藏是空□所藏非空□佛具空不

85b04□空二智□此就一滅諦中辨空不空□爲成一滅

85b05□諦義□三顚倒眞實章□明如來藏爲一切染淨

85b06□作依持用義□四顚倒眞實章□未明如來藏絶

85b07□一切相□卽是明所藏是空義□於緣不了□故成

85b08□顚倒□卽是能藏不空□五明如來藏有五藏義□

85b09□六明如來藏自性淸淨爲煩惱染□此明佛性有

85b10□六條義乃圓足□第三釋名門□藏體無垢□名自

85b11□性淸淨□隨緣相染□故云隱覆□問□旣有自性淸

85b12□淨心□何不立自性淸淨色□答□色從心變起□以

85b13□心爲本□所以云心□又色是形□□心法不爾□故

85b14□不立色也□問□何故經云佛性亦色非色也□

85b15□又言妙色湛然常安住□答□若色性說色□亦得

85b16□是色□故起信論云□色心不二□以色性卽智□

85b17□智性卽色□但以無形□□故不名色也□故起

85b18□信論云□色體無形□故說名智□就文爲二□一勝

85b19□□正說□二如來述成□勝□說中有二□第一總

85b20□明五藏□二從此自性淸淨下□別釋□第一總明

85b21□五藏□如佛性論中說□一如來藏□以自性爲義□

85b22□一切諸法不出如來自性□無我爲相故□二法

85b23□界藏者□彼說正法藏□今言法界者□界卽境界□

85b24□卽是因義□聖人四念處等□皆取此性作境故□

85b25□三法身藏者□以至得爲義□至者證也□一切聖

85b26□人信樂正性□由此信樂□令諸聖人得如來功

85b27□德□四出世間上上者□三由有倒見□不得聖

85b28□法□具此三義□名之爲世□此法無彼三義故名

85b29□出世眞實也□五自性淸淨藏□以□密爲義□若

85c01□一切法隨順此性□則名爲內□是正非邪□若違

85c02□此理□則名爲外□是邪非正□彼論辨五藏訖□

85c03□引此經說五藏爲證□如來藏自性義者□辨

85c04□是藏此一切諸法體性也□法界藏以因爲

85c05□義者□辨此藏是聖人行境界□名爲因也□法

85c06□身藏以至得爲義者□通辨依此藏能修因至

85c07□得佛果□故名至得義□出世上上藏眞實義

85c08□者□辨此藏性不因緣相□故名眞實也□自性

85c09□淸淨藏□密義者□甚深也□辨此藏無一相可

85c10□取□而順之大益□違之極損□故名□密□如攝大

85c11□乘論中辨五藏相義亦如是也□此等隨義別

85c12□分非體別有五也□此自性淸淨下□第二解釋□

85c13□就文爲三□第一略釋□第二何以故下□廣釋□第

85c14□三唯佛世尊下□仰推於佛□初文中□一牒淨心□

85c15□二客塵煩惱□顯隨緣隱覆□此自性淸淨者牒

85c16□第五□如來藏牒第一□但牒始終□餘三略□而

85c17□雖牒第一□爲成第五□以第五正明自性淸淨

85c18□不染故也□是以文牒第五無藏字□故知以第

85c19□一成第五也□而客塵□凡言而者□返前述後

85c20□之辭也□客塵煩惱者□是性成煩惱□望推本

85c21□性淨心之舊□故說之爲客□又無始無明自心

85c22□分別所作□無有眞實□故名爲客□□汚稱塵□上

85c23□煩惱者□現起煩惱也□淨心爲此二煩惱所染

85c24□也□不思議者□性淨而染□明下情不及也□如來

85c25□境界者□辨唯上智能知也□何以故下□第二釋

85c26□也□何以故者問也□何以淨心而染是不思議

85c27□佛境界故耶□刹那善心下□對問釋也□有人

85c28□言□刹那善心不善心不爲煩惱所染者□正解

85c29□淨義□刹那是念□念善心體□念惡心體□煩惱俱

86a01□不能染□不能染故淨□煩惱不觸心心不觸煩

86a02□惱者□釋前不染□煩惱出自妄情□不及眞識□故

86a03□不觸心□據眞無妄□故不觸煩惱□其猶世人見

86a04□繩爲蛇□蛇出妄情□故不觸繩□繩體常淨□亦不

86a05□觸蛇□云何不觸法而能得染心者□責遣染過□

86a06□今明經言刹那善心不爲煩惱染□汝淨心無

86a07□刹那□又正應觸善心無染□云何亦擧不善心

86a08□耶□今就文爲二□一者擧現近□法無染而染□

86a09□以況遠細□二從自性淸淨下□正明細心不染

86a10□染義□就初又二□第一明染無所染□二從世

86a11□尊然有煩惱下□明不染染義□就文又二□一正

86a12□明無染□二從煩惱不觸心下□擧不觸釋成無

86a13□染□刹那善心非煩惱所染者□此借□顯細也□

86a14□善心是淨□不善心是垢□善心之中無有貪瞋

86a15□癡□是爲淨中無垢□無有染義也□刹那不善心

86a16□亦非煩惱所染者□不善心者□卽是貪瞋癡心

86a17□也□當起貪瞋癡時□善心已謝□不善心旣卽

86a18□是煩惱□是則唯垢無淨□唯能染無所染□亦

86a19□無染義□前句有淨無垢□有所染無能染□不

86a20□成染義□後句有垢無淨□有能染無所染□亦不

86a21□成染義□如帛與渥合時□可得名染□唯渥無

86a22□帛□唯帛無渥□□不成染義□若善心與不善

86a23□心兩共合者□如渥帛合□可爲染義□而二心

86a24□未曾共俱□垢時無淨□淨時無垢□何得有染□故

86a25□中論縛解品云□若謂五陰是可縛□五陰中餘

86a26□煩惱來縛者是亦然□曇影法師釋云□心淨時

86a27□則無物來縛□心垢時則無可縛□此明心淨

86a28□時有所縛無能縛□心垢時有能縛無所縛□故

86a29□羅什云□傳吾業者寄在道融曇影僧叡乎□釋

86b01□彼論與此經同□又一意□夫論煩惱染心心不

86b02□出二種□一者善心□二者不善心□善心者無貪

86b03□瞋心也□不善心者貪瞋心也□煩惱□無染此

86b04□二心義□所以然者□當起善心時無不善心□但

86b05□有所染無能染□不成染義□不善心卽是貪瞋

86b06□癡□云何有能染所染□不善心旣卽是貪瞋癡□

86b07□則唯是能染無有所染□不爾□唯是所染無有

86b08□能染□若有能所染□便一刹那中有二貪瞋癡

86b09□心□而實不爾□此亦如中論縛解品□衆生謂五

86b10□陰身是縛□論云有身則不縛□若身是所縛□

86b11□則無能縛□若是能縛□則無所縛□若有能縛

86b12□所縛□便成二身□心不觸煩惱者□第二擧不觸

86b13□釋成無染□善心不善心□通名爲心□此二種心

86b14□□不觸煩惱□有善心時則無煩惱□一切無相

86b15□觸□如指端不自觸□煩惱不觸心者□善心不善

86b16□心家二種煩惱□不觸□有煩惱時無有善心□

86b17□故煩惱不觸善心□煩惱卽是不善心□一體之

86b18□法亦無相觸□故煩惱不觸不善心也□若就成

86b19□論義□識想受三心未起善□行心中方起善不

86b20□善□從行心中起不善□染前三心□然行心起不

86b21□善時□前三心已滅□有能染無所染□當有前三

86b22□心時□所染無能染□大意同前□云何不觸法而

86b23□能得染心者□此結無相染義□善不善心□竟無

86b24□相觸近義□云何得有相染耶□世尊然有煩惱

86b25□有煩惱染心者□上來求煩惱染心義不可得□

86b26□卽是染無所染□而於衆生宛然有煩惱煩惱

86b27□染心□此是不染而染□如中論觀染染者品□

86b28□種種門求染染者不可得□而假名因緣有能

86b29□染所染□問□云何是不染而染□答□前心是淨□

86c01□後心是垢□垢心起時障於淨心□故名爲染□自

86c02□性淸淨心而有染者難可了知□上來擧□□今

86c03□是況細□三界□心染義□尙難可了知□自性淸

86c04□淨心而爲所染□豈易可知□雖本性淸淨□而

86c05□於衆生成顚倒不淨□故名爲客塵煩惱所染□

86c06□雖爲客塵煩惱所染□而常本性淸淨□故實無

86c07□所染□難可了知□唯佛世尊下□此明唯佛能知□

86c08□實眼者□佛有實眼□見此自性淸淨心爲煩惱

86c09□所染□了了分明□故如眼見□實知照於此理□

86c10□一切善法皆從佛出□故爲法根本□佛知一切

86c11□法□爲通達法□爲正法依□佛能秉持此法□法由

86c12□人弘□故爲正法依□義此上來已釋第一勝

86c13□□正說□自下第二如來述可□就文有二□一明

86c14□勝□問佛□二如來隨喜述成□前勝□問佛者□

86c15□明理旣深妙□故問佛取審也□佛卽隨喜者□第

86c16□二明如來隨喜述成□就文爲二□一明隨喜□二

86c17□明述成□以勝□所說合理稱機□故佛內心隨

86c18□喜□如是已下□發言誠述□初總述勝□自性淸

86c19□淨心而有煩惱難可了知□有二法下□別述成□

86c20□就文爲二□一明述成二法難可了知□二從如

86c21□此二法下□明有信受之人□初總明二法□次別

86c22□明二法□初法中□自性淸淨心□言亡慮絶□故

86c23□難可了知□第二法□若一向淨而無染□若一向

86c24□染而無淨□此易可了知□以雖淨而染雖染

86c25□常淨□故難可了知□汝及成就大法菩薩者□種

86c26□性已上菩薩□馥公云□是大力之例□勝□之與

86c27□齊位□故知同是法身人也□有人言登地已上

86c28□菩薩也□有人言八地已上菩薩也□諸餘聲聞

86c29□能信佛語者□謂信行菩薩□與敎法相應□故言

87a01□聲聞□此在種性已前十信菩薩也□今依經是

87a02□聲聞也□擧此等方能聽信者□顯成難知故也□

87a03□又上明難可了知□恐其望岸而退□今欲勸物

87a04□信受□故擧此等人來也□馥師云□聞說入禪□

87a05□以爲聽受□言外之旨非是所窺□名信佛□此

87a06□一章義□若我弟子下□此是第十四眞子章□略

87a07□作三門釋之□一來意門□前十三章經□明一乘

87a08□法□今明於法信順□有大利益□故次論之□又乘

87a09□有三種□一乘體□二乘境□三御乘人□從初至一

87a10□乘章□謂乘體□無邊聖諦□謂乘境□今明眞子□

87a11□謂御乘人□約大品是乘乘人□約信受是行乘

87a12□人□故有此章來也□又近從上自性淸淨章來□

87a13□然子本從生爲義□若能解行相資□必得成佛□

87a14□故名眞子□然若有能解上十三章經理若

87a15□行□悉名眞子□但今就自性淸淨心明眞子者□

87a16□以自性淸淨心最甚深難解□故偏就此以明眞

87a17□子□二釋名門□於法信順□堪紹佛業□故名眞

87a18□子□又行解非妄名眞□從佛口生□從正法生□故

87a19□名如來眞子□如法華舍利弗領解章廣說□又

87a20□攝論意□佛子有五義□一以信心爲種子□二以

87a21□般若爲母□三以禪爲胎□四以忍爲乳□五以佛

87a22□爲父□又如無量義經□以諸佛爲父□方等經

87a23□爲母□生菩薩子□又如華嚴經第五十卷初廣

87a24□釋□三定人門□此章佛自說□餘皆勝□說□所以

87a25□然者□信解深法□要須佛明□故須佛說□又勝□

87a26□問佛□佛卽隨喜□因明能信之人□是故佛說□又

87a27□勝□親信人□自彰信益□義中不便□是故佛

87a28□說也就文有三□一明信利益□二於我滅下□歎

87a29□行功德□三信如來有如是下□結信利益□若

87b01□我弟子者□汎擧能信之人也□此中凡有四

87b02□信□就文爲二□第一明四位爲眞子□二隨順

87b03□法智者下□偏釋第三觀解相□前四爲二位□初

87b04□二辨信位□次兩明解位□如龍樹云□佛法大海□

87b05□信爲能入□智爲能度□卽其事也□初中信位有

87b06□二□言隨信者□是十信位□隨敎生信□故名隨

87b07□信□又此信心□隨順種性已上增上之信□故

87b08□名隨信□又隨所有事皆信□歎信廣也□如維

87b09□摩云□所未聞□聞不疑□信增上者□十解菩薩□得

87b10□證法明□信根堅固□名爲增上□又上歎信廣□今

87b11□歎信深□如維摩云□深信堅固□猶若金剛□故名

87b12□增上□依明信已隨順法智□上來明二種信□此

87b13□下明二種解□此是解行地所成益也□名前上

87b14□信以爲明信□依彼信已□起解行中觀解方便□

87b15□此觀順於初地已上□成就法智□名隨法智□第

87b16□四名爲究竟□今第三仰順彼法智而觀□故名

87b17□隨順法智也□又順法成智□名隨順法智□而得

87b18□究竟□謂初地已上無生忍也□然初地未究竟□

87b19□但望前三種□故說爲究竟耳□於解中開二

87b20□者□地前爲順忍□登地以爲無生忍□有人言□但

87b21□有三位□初二種信□爲十信位□依明信已□第二

87b22□在種性解行地□而得究竟□第三在初地已上□

87b23□若隨行以分□於一切位中□初信□次解□後行□

87b24□卽爲三□若以四位者□信中開二□解中開二□

87b25□如上釋也□隨順法智者□第二偏釋第三隨順

87b26□法智□江南諸師有多釋□一云□此中明二忍□一

87b27□信忍□二順忍□初信及增上□爲信忍□隨順法智

87b28□下明順忍□依十地四忍明義□初三地爲信

87b29□忍□四五六地爲順忍□於初地爲眞乘之始□旣

87c01□會二乘以入大乘□故齊六地方進七地乃至

87c02□十地□故略擧二忍□文云而得究竟者□四地至

87c03□六地□順忍位極此□故云而得究竟□上隨順

87c04□法智之言難解□故重牒而解釋也□又將入初

87c05□地□捨凡登聖□必須多修觀解□方能起入□故

87c06□須重辨□就文爲二□前別□後結□別中有五□言

87c07□五者□一觀十八界□二觀業報□三觀羅漢眠□四

87c08□觀禪定□五觀神通□十八界觀名□江南琮師

87c09□旻師所說□此間有同者□初二觀深□後三觀

87c10□淨□觀深中□初一觀十八界□觀察施設根者□

87c11□根謂六根□根無定性□因緣故有□名爲施設□如

87c12□華嚴云□觀眼無生無自性□說空寂滅無所有□

87c13□大集經云□若有說言眼見色□乃至意能知諸

87c14□法□是人轉輪生死中□無量億劫受諸苦□故

87c15□知根無定性□意解境界者□意解者□觀察中間

87c16□六識□境界者□觀察外六塵□此十八界□皆是因

87c17□緣和合故有□無生故空□取上施設之言□通貫

87c18□十八界也□有人言□此正作唯識觀義□實無

87c19□六塵境界□但是自心妄見有耳□故言意解境

87c20□界□有人言□觀察施設□此顯所觀分齊□意解

87c21□境界□顯能觀心分齊□但想觀相應□未能正證□

87c22□故名意解境界□馥師云□信等五根爲根是立

87c23□行之本□施設爲用□謂三乘立行施用□五根

87c24□不同□爲難知境界□解是禪定門□謂非靑見

87c25□靑等□信解諸觀□逐意□轉□假想無定□亦爲難

87c26□知境界□觀察業報者□觀因果也□諸法雖空□而

87c27□不失因果□如華嚴云□智慧分別無業相□善解

87c28□因緣非無業□維摩云□無我無造無受者□善惡

87c29□之業亦不敗亡□故言觀察業報也□古疏釋□觀

88a01□有漏業爲觀□觀無漏業得變易之報□此皆難

88a02□知之理□無量壽經云行業果報不可思議□成

88a03□論云業力甚深□此通明因果難知之義也□觀

88a04□察阿羅漢眠下□上來觀察深□今是觀淨□又

88a05□上觀凡夫□今此觀聖中□前觀二乘□羅漢入

88a06□無餘時寂滅際□猶如醉人酒未消時□如眠不

88a07□異□後出寂滅際□目之爲覺□問□其人何時覺

88a08□耶□答□其人內有佛性□外値諸佛說法華經□得

88a09□□小入大□此時名覺□有人言□羅漢有二種□一

88a10□有眠□二無眠□依電光定得羅漢□此是慧解脫

88a11□人□未得四禪□不得發通□不得上界四大□是

88a12□故有眠□若依四禪得羅漢者□得上界四大□是

88a13□故無眠□今觀察此事□故言觀阿羅漢眠□有人

88a14□言此語倒耳□未得羅漢果有眠□得羅漢果無

88a15□眠□有人言□阿羅漢無明住地煩惱在故□所以

88a16□名眠馥師云□羅漢四住已盡□猶如覺□餘無

88a17□明住地不了□名眠□此眠若覺便成大覺□是故

88a18□觀之□有外國僧字法智云□依梵本□此文不正□

88a19□應言阿羅漢明□謂三明也□今此經本不同□

88a20□有經本云阿羅漢眠□有經本阿羅漢眼也□

88a21□觀察心自在樂者□上觀羅漢眠□是淨果□此之

88a22□二句□觀淨法因也□心禪樂□是其定也□心樂

88a23□謂定果□神通稱意□名心自在禪樂□此是定體□

88a24□有人言□觀察心自在樂者□總顯也□禪樂者□重

88a25□以簡別□謂前心是禪□心自在樂□非餘心也□所

88a26□以作此釋者□以後第五觀別有自在通□故此

88a27□中但明禪樂也□有人言□心樂禪樂者□此是定

88a28□慧樂□實慧怡神□爲心自在樂□智度論云□納衣

88a29□行乞食□動止心常一□一切諸法中□皆以等觀

88b01□入□斯樂非定樂□禪樂者諸禪妙受以爲禪樂□

88b02□精妙故須觀察□觀察羅漢□支乃至聖自在

88b03□通者□上一觀定□今觀慧也□聖智自在□通解

88b04□諸法□名聖自在通□又解□神通轉變□名聖自

88b05□在□問□何故但明大力菩薩□答□從大力已上類

88b06□然□但據初爲言耳□此五種下□總結也□此五觀

88b07□皆能離相□故名巧方便觀□第三人旣作此觀□

88b08□當知初後亦然□自下第二歎信益中□初牒前

88b09□四□後就歎益□於我滅後未來隨信□牒上門□

88b10□當佛在時□多善衆集□非直能信□亦堪入證□未

88b11□來惡時□信之者難□是故偏擧□信增上者□牒前

88b12□第二□依明信已隨順法智□牒上第三□自性淸

88b13□淨心乃至而得究竟□牒上第四□問□牒第四中□

88b14□何故牒自性淸淨心爲煩惱所染□答□顯所究

88b15□竟法對之以彰人究竟也□馥師云□以五觀盡

88b16□煩惱顯淨心之故□云而得究竟□此明歎益□

88b17□是究竟者入大乘道因者□此□佛果爲大乘

88b18□道□彼究竟者能入彼乘□名入大乘□與佛作因□

88b19□名大乘因□非但第四入大乘因□前三亦爾□但

88b20□據後爲言耳□信如來者□是第三結信利益□旣

88b21□言信如來□亦信勝□□但佛述勝□□故言如

88b22□來耳□不謗深義者□旣信佛所說□離闡提障□故

88b23□不謗深義□爾時勝□下□第十五勝□師子吼

88b24□章□二門釋之□一來意門□所以有此章來者□上

88b25□十四章明說法□今明護法□又眞子章末云有

88b26□大利益不謗深法□此章明謗者有大衰損□無

88b27□大利益故□今明救攝謗者是大利益□故涅槃

88b28□云□雖能如是種種說法□然不能作師子吼□不

88b29□能降伏非法惡人□今日始能□故名師子吼□又

88c01□通論之□說前十四章□大判而言□明自行□自

88c02□行旣成□得堪化益□故次論之□又勝□旣見如

88c03□來述成所說□顯信者損益□故卽發誓願□若有

88c04□不信之者□伏令信□故次論也□二釋名門□勝

88c05□□者□擧能說之人也□師子吼者□美其所說也□

88c06□問□何故此章偏題勝□□答□以此外化之益在

88c07□人□故偏擧之□問□何故此章名師子吼□答□如

88c08□師子吼□有所□伏□勝□如是外化之德□能□

88c09□惡人□是故就喩名師子吼□如經中說□世間師

88c10□子哮吼之時□爲十一事□一爲破壞實非師子

88c11□詐師子□二自試身力□三自淨住處□四令諸子

88c12□知其處所□五令群輩無怖畏心□六眠者得悟□

88c13□七爲一切放逸諸獸使不放逸□八令諸獸咸來

88c14□依附□九爲調伏大香象等□十爲諸子□十一

88c15□莊嚴諸眷屬故□諸佛菩薩爲師子吼□事亦同

88c16□然□一爲□魔軍□二示衆十力□三開佛行處□四

88c17□爲邪見作歸依處□五爲安撫怖畏衆生□六覺

88c18□悟無明睡眠衆生□七惡法者爲作悔心□八開

88c19□示邪見令諸衆生知六師等不正師子□九爲

88c20□破壞富蘭那等□十令二乘生反悔心□十一爲

88c21□令五住菩薩生大力心□習種性種合爲一□住

88c22□解行爲二□淨心爲三□二地已上行跡爲四□八

88c23□地已上決定爲五□勝□今日爲師子吼□齊應

88c24□具此□但今文中說降惡人爲師子吼□卽是向

88c25□前十一章中□第一第四第五第八第九事□

88c26□此章有五□一勝□承力請說□二如來聽許□

88c27□三勝□正說□四勝□說竟禮佛□五如來述讚□

88c28□勝□白佛更有餘益我承佛威復說斯義□是

88c29□初段□對前自利□□後化他以爲餘益□又對前

89a01□佛說信者利益□今更□不信者令信□故言更

89a02□有餘益利□又上佛明四位利益□今辨三善

89a03□男子解法離謗□故是大益□旣承佛威□將說

89a04□契理□前顯自利□今論利他□故云復說□佛言

89a05□便說□是第二段□化德須陳□故言便說□勝□

89a06□自下□是第三段□於中有二□一簡取善人□二

89a07□諸餘下□偏就惡人以明化益□前中初言男子

89a08□女人於甚深義等者□總擧善人□前眞子中有

89a09□四□此合爲三□初二爲一□後二各各一□故有

89a10□三種□三中初一□於義不謗□名離毁復□第二

89a11□能出生正道□名生功德□第三能入諸佛果德□

89a12□名入大乘□江南有人言□前眞子章明信順二

89a13□忍□今章辨三忍□離自毁傷□卽信忍□謂三地□

89a14□生大功德□謂前五種巧便□爲順忍□四地至六

89a15□地□入大乘道□謂無生忍□七地至十地□又總明

89a16□三人具此三義□此之三人□一者離過□二生諸

89a17□功德□已離過生德□故入大乘道也□何等已下□

89a18□別列善人□從上至下□次第列之□前明四人□從

89a19□劣至勝□謂修行次第也□今明說門次第□故從

89a20□勝至劣者行相□次□惡人故□從勝向劣

89a21□也□又佛說眞子□從始至終□勝□所說□從終至

89a22□始□此是相成之道□互文現意也□男子女人成

89a23□深法智□是初地上究竟成也□隨順法智□是解

89a24□行地隨順法智□於諸深法不自了下□是解行

89a25□前隨信信增□除此已下□總以簡之□下對惡人

89a26□明化益中□除此者除上三善人也□諸餘衆生□

89a27□明三善人外總擧惡人□於諸深下□別列惡人□

89a28□於諸深法堅著妄說者□堅著□心邪也□妄說□謂

89a29□口邪□違背正法□上明起邪□今明違正□習諸外

89b01□道下□然惡人有二□一於佛法中起過□二於外

89b02□道法中起過□上明佛法中起有所得過□今明

89b03□於外道中起諸過失□旣能損正增邪□不堪紹

89b04□繼□如腐種子也□當以王力者□降邪有二法□

89b05□一以說法□二以威勢力□說法力有二□一用濡

89b06□語□二以苦言□威勢力有二□一以顯力□謂王力

89b07□等□二以幽力□謂天龍力等□然降內邪□多用說

89b08□力□降伏外邪□多以威力□今此惡人□難以理

89b09□從□宜以威伏也□爾時勝□下□第四勝□致敬□

89b10□所以須致敬者□一欲請佛述成□是故致敬□二

89b11□上明用威伏物似非善□故須請述令化學之□

89b12□又此經始末□勝□凡有三禮□初請佛應□佛遂

89b13□應之□以見佛歡喜□是故致禮敬□次請佛攝受□

89b14□欲明師資道成□是故致禮□今說經竟□致如

89b15□來印可□故欲報佛恩□是故頂禮□佛言善哉

89b16□下□第五讚述□就文爲二□一歎現德□汝已親近

89b17□下□美其往因□現益德爲二□初歎護正□降伏

89b18□已下□歎其□邪□護正□邪□合理稱機□故云

89b19□善得其義□爾時世尊下□第三大段□次明流

89b20□通□就文爲四□一明如來爲化旣周還歸舍衛□

89b21□二時勝□下□明勝□瞻睹起戀仰心□三還入

89b22□城下□勝□以法傳化流通□四入祇洹下□如來

89b23□以法付屬流通□又合四以爲二□初一勝□

89b24□流通□次佛流通也□勝□流通一國□佛流通十

89b25□方□初中□世尊放光普照大衆者□一示將別

89b26□相故放光□又初放光明令勝□正說□今放光

89b27□明使其流通□身昇虛空者□初應從空而來□今

89b28□說經竟還乘空而去□乘空而來□蓋不來而來□

89b29□來無所來□乘空而去□此是不去而去□去無所

89c01□去也□去地七多羅樹者□彰去分齊□前說經時□

89c02□佛雖在空□去地不遠□欲使空地交接□得申

89c03□禮歎□今示說經旣竟□將欲□還□故昇空轉高□

89c04□多羅樹□此無別□□餘處或□爲□□從□盡

89c05□中指□七多羅樹□則七十□□亦言四十九尺□又

89c06□言一多羅樹□去地七□□一□七尺□一樹合

89c07□有四十九尺□七樹合有三百四十三尺□林公

89c08□云□從□盡中指□名毘陀私多□此方無名字□□

89c09□處處多□爲□□足步虛空還舍衛者□現勝神

89c10□力□令物敬也□時勝□下□第二段□初標列敬

89c11□人□合掌已下□明三業虔仰□初明身業□合掌者

89c12□敬也□觀無厭足者愛也□俗云□於君敬□於母

89c13□愛□兼之者父也□今佛是慈父□故具二也□過眼

89c14□境已□歡喜各歎如來功德□是口業□慶已遣

89c15□過□故云歡喜□次口嗟盛德□目爲稱歎也□具

89c16□足念佛□是意業也□佛色身及諸功德皆念在

89c17□心□故云具足□第三段中□還入城傳化方便□

89c18□勝□住宮□與王別城□今欲化王□須詣王所□故

89c19□入城中有□又解□勝□出城送佛□今送佛竟□

89c20□還歸入城□向友稱歎□大乘者□王爲地主□一

89c21□爲化易□二爲化廣□故云以上化下如風靡草□

89c22□故前化王也□王及夫人各化男女者□各化

89c23□同類也□而言化七歲男女者□此土八歲入禮□

89c24□外國多以七爲數□故云化七歲已上人也□如

89c25□前高七多羅樹等□天竺七歲許爲沙彌□七是

89c26□一數之滿□爾時世尊下□第四段□就文有四□

89c27□一佛入祇洹□告念所付□二時天帝下□所付皆

89c28□至□三向天帝下□佛爲說經□以法付屬次天

89c29□帝阿難及大會下□四明大衆聞法喜行□初段

90a01□中□如來前身入祇洹□次口言告命阿難□次心

90a02□念帝釋□卽是三業□帝是主也□釋是能也□能爲

90a03□天主□故名帝釋□第二段中□時天帝忽然至

90a04□者□聖心相鑒□故佛念時□天帝卽至□阿難先在

90a05□佛所□故不說之□第三段中□前爲說經□說已告

90a06□下□以法付屬□前爲說經者□爲天帝阿難廣說

90a07□此經□令二人聞已□各於天上人間流通此法

90a08□也□說已天帝下□第二付屬流通□前爲說令

90a09□其解□今付屬使其化他□又前說令其然燈□

90a10□今付屬令其傳燈□又前爲說生其智慧□今付

90a11□屬生其功德□又前爲說明佛是善知識□今顯

90a12□菩薩是善知識也□就文有二□一勸發流通□二

90a13□帝釋白佛下□立經名字□持經之方□謂付屬流

90a14□通□初中□前付天帝□次付阿難□付阿難令人

90a15□間化□付帝釋令天上化□又付阿難付出家

90a16□人□付帝釋付在家人□付帝釋中有三□汝當

90a17□受持讀誦此經者□直勸持也□男女人於恒沙

90a18□下□歎益勸持□是故已下□結勸受持□歎益勸

90a19□中□□尸迦者□告命所付□此□尸迦□帝釋別

90a20□稱□如龍樹說□過去時波羅奈國□有波羅門

90a21□姓□尸迦□聰明多智□與其同類三十三人□

90a22□共修學福業□命終□□尸迦得爲天主□餘三

90a23□十二皆爲補臣□佛知此事□從本以呼□名□

90a24□尸迦□三十三天者□浮□不多羅經云□須彌樓

90a25□山□山有九級皆四面□帝釋居之□自下八級□

90a26□級皆四面□幷有四八三十二處□一處有一臣

90a27□居之□三十二臣通天主合數三十三□更有餘

90a28□經云□有一龍王□名曰善住□若帝釋行時□卽便

90a29□化出三十三頭□當中帝釋在上□前後兩箱

90b01□皆有兩行□合有八行□行有四頭□幷有四八

90b02□三十二臣□各在一頭□天主幷臣有三十三□卽

90b03□以此數名第二天□亦名三十三天□言爲三十

90b04□三天說者□第二天處一切諸天□勸帝釋王普

90b05□爲廣說□理實通勸諸天說也□此言三十三天

90b06□者□中國音言悉□梨余悉衛陵□此中唯取□

90b07□梨二字□爲□利天也□□梨刀利□彼國音不同

90b08□耳□此□爲三十三天也□於恒沙劫修菩提行

90b09□行六波羅蜜□擧劣顯勝□若復聽受乃至執經

90b10□福多彼者□辨勝過劣□謂於三乘中大乘取相

90b11□修行六波羅蜜□不如於此顯實一乘敎中聽

90b12□受讀誦乃至執經□以此經中顯彰一乘開示

90b13□藏性□故少聽受讀誦執持福多於彼□執持

90b14□者□於經深愛□欲披求理□如此執持□福多於

90b15□彼□非是汎爾□何況爲人□以劣顯勝□自此尙

90b16□多□況爲他說□是故已下□結初受持□有人言

90b17□於恒沙劫行六波羅蜜者□此是小乘敎中說

90b18□菩薩三阿僧祇劫行有漏六波羅蜜□今標小

90b19□劫□故言恒沙劫耳□今謂若小乘中六波羅蜜□

90b20□及執三乘中別異大乘有所得六波羅蜜□□

90b21□不及此經也□如涅槃云□雖修一切契經諸定□

90b22□未聞涅槃□咸言一切悉是無常□聞此經已□雖

90b23□有煩惱□如無煩惱□能多利益□曉了己身有於

90b24□佛性□名之爲常□一切諸定□似是中多劫修六

90b25□度也□下付阿難□相顯可知□第二列名敎持之

90b26□中□就文有五□初帝釋請當何名經□問經名字□

90b27□云何奉持□問持之儀式□二佛告下□歎經勝德□

90b28□誡聽許說□三帝釋阿難受敎□四此經歎如來

90b29□下□題列經名□勸持付屬□五帝釋白佛下□頂受

90c01□尊敎□第二章有三□一歎敎□二許說□三誡聽□

90c02□歎敎中文別有二□初言此經成就無量德聲

90c03□聞緣覺不能究竟觀察知見者□彰此法廣□名

90c04□不能窮□二□尸迦下□顯此法深□名不能盡□我

90c05□今當下許說□諦聽下□三誡聽也□佛言已下□

90c06□列名勸持又二□初列別名勸持□二復次□尸

90c07□迦下□列總名以付屬□一一章中□皆初列名□對

90c08□上初問□後敎受持□對上後問□此敎歎如來

90c09□眞實德者□是前如來妙色身等□如是持者□依

90c10□止名字□守不失□卽名受持□後餘類爾□不

90c11□思議大受□是前恭敬等十受等□一切願攝□

90c12□是勝□復於佛前發三願等□不思攝受□是前

90c13□承佛說調伏等□說入一乘□是上佛告汝今更

90c14□說諸佛所說攝受正法□無邊聖諦□是前文中

90c15□初觀諦等如來藏□是前文中如來藏不離煩

90c16□惱藏等□說法身者□是前若過恒河沙等□空義

90c17□隱覆□是前文中如來藏智是空智等□說一諦

90c18□者□是上此四三是無常一是常等□說一依者□

90c19□是前文出世間上上依□顚倒眞實□是前文中

90c20□生死依如來藏等□自性淸淨隱覆□是前文中

90c21□如來藏者□是法界藏等□說眞子者□是前隨信

90c22□信增上等□勝□夫人師子吼者□是前文中更

90c23□有餘益復說斯等□自下第二別付帝釋□良以

90c24□帝釋在家俗人□慮不在心□故別付之□又以帝

90c25□釋住壽多時□傳其末法□故佛別付□先歎經勝□

90c26□次以付屬□乃至法住者□出其時分□釋迦正法

90c27□有五百歲□像法千載□末法萬年□於此時中□汝

90c28□當讀誦□爲人廣說□帝釋白下□奉敎傳持□第四

90c29□大衆聞法喜行□相顯可知

90c30□勝□寶窟卷下(之末)