001a01□

001a02□　　No. 1736 [cf. Nos. 279, 1735]

001a03□大方廣佛華嚴經隨疏演義序

001a04□

001a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

001a06□至聖垂誥□鏡一心之玄極□大士弘闡□燭微

001a07□言之幽致□雖忘懷於詮旨之域□而浩瀚於

001a08□文義之海□蓋欲寄象繫之跡□窮無盡之趣

001a09□矣□斯經文理□不可得而稱也□晉譯幽□□賢

001a10□首頗得其門□唐□靈編□後哲未窺其奧□澄

001a11□觀□不揆膚受□輒闡玄微□偶溢九州□遐飛四

001a12□海□講者盈百□咸□余曰□大敎趣深□疏文致

001a13□遠□親承旨訓□彷彿近宗□垂範千古□慮惑

001a14□高悟□希垂再剖□得睹光輝□順斯雅懷□再

001a15□此條理□名爲隨疏演義□昔人云□人在則易□

001a16□人亡則難□今爲解釋□冀遐方終古□得若

001a17□面會□然繁則倦於章句□簡則昧其源流□顧

001a18□此才難□有□折中□意夫後學□其辭不枝

001a19□矣

001a20□

001a21□

001a22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

001a23□第一

001a24□

001a25□將釋此疏大分爲四□一總序名意□二歸命

001a26□下□歸敬請加□三將釋下□開章釋文□四疏末

001a27□一偈謙讚□向□爲順經文有四分故□若順

001a28□序正流通判者□則合前二爲序分□開章爲

001a29□正宗□謙讚爲流通□爲疏三分□今初□總序名

001b01□意□卽是疏序□亦名敎跡□□分爲四□細科爲

001b02□十□言有四者□一通序法界□爲佛法大宗□二

001b03□剖裂下□別□此經□以申旨趣□三是以菩薩搜

001b04□□下□慶遇由致□激物發心□四題稱大方廣

001b05□下□略釋名題□令知綱要□亦爲順經四分

001b06□故□言細科爲十者□順無盡故□一標擧宗

001b07□體□二剖裂下□別歎能詮□三故我下說主難

001b08□思□四湛智下□說儀周普□五雖空空下□言該

001b09□本末□六其爲下□旨趣玄微□七若夫下□成益

001b10□頓超□八眞可下結歎宏遠□九顧惟下□感慶逢

001b11□遇□十題稱下□略釋名題□今初□往復無際至

001b12□其唯法界歟□文有五句□言意多含□略爲四

001b13□意□一約三大釋□二約本末釋□三明法界類

001b14□別□四總彰立意□今初□約三大釋者□意明法

001b15□界具三大故□初句明用□次句明體□次句明

001b16□相□次句融拂□末句結屬□今初□卽往復無際

001b17□是也□往者□去也□起也□動也□復者□來也□滅也□

001b18□靜也□無際有二□一約廣多無有際畔□此

001b19□就事用□二約絶於邊際□據卽事同眞□何

001b20□法往復□略有三義□一雙約迷悟說□二唯就

001b21□妄說□三返本還源說□今初□謂迷法界而往

001b22□六趣□去也□動也□悟法界而復一心□來也□靜

001b23□也□皆法界用也□迷則妄生□悟則妄滅□然眞

001b24□有二義□一約隨緣□迷則眞隨於妄□則眞滅

001b25□妄生□悟則妄滅歸眞□則眞生妄滅□二約不

001b26□變□迷悟生滅來往紛然□眞界湛若虛空□體

001b27□無始故卽無初際□悟絶始終□卽無後際□

001b28□二唯約妄說□復有二義□一□論去來□過去

001b29□無始□未來無終□無初後際□二約橫說□妄念

001c01□攀緣浩無邊際□上二皆約廣多無際□若約

001c02□絶際□妄無妄源□□無初際□旣無有始□豈

001c03□得有終□故絶後際□中論云□大聖之所說□

001c04□本際不可得□生死無有始□亦復無有終□若

001c05□無有始終□中當云何有□是故於此中□先後

001c06□共亦無□橫尋妄心□不在內外故亦無際□是

001c07□以遠公云□本端竟何從□起滅有無際□一毫涉

001c08□動境□成此□山勢□惑相旣相承□觸理自生

001c09□滯□因緣雖無主□開途非一致□卽其義也□

001c10□三約返本還源說□對其初義□初義是總□第

001c11□二約妄惟往非來□今此唯復□復本源故□

001c12□斯卽靜義□故周易復卦云□復其見天地之

001c13□心乎□然往必復□易泰卦云□無往不復□天地

001c14□際也□就此一義□自有往復□故文殊師利所

001c15□說不思議佛境界經中□善勝天子問文殊師

001c16□利言□云何修菩薩道□文殊初說雙行之行□

001c17□次云□復次天子□有往有復名修菩薩道□云

001c18□何名爲有往有復□觀諸衆生心所樂欲□名

001c19□之爲往□隨其所應而爲說法□名之爲復

001c20□自入三昧名之爲往□令諸衆生得於三昧□

001c21□名之爲復□自行聖道名之爲往□而能敎

001c22□化一切凡夫□名之爲復□如是自得無生

001c23□法忍爲往□令諸衆生得無生忍爲復□自

001c24□以方便出於生死爲往□令諸衆生出離生

001c25□死爲復□心樂寂靜爲往□常在生死敎化衆

001c26□生爲復□自勤觀察往復之行爲往□爲諸衆

001c27□生而說斯法爲復□自修空無相無願爲

001c28□往□爲令衆生斷於三種覺觀心故而爲說

001c29□法爲復□堅發誓願爲往□隨其誓願拯濟

002a01□衆生爲復□發菩提心願坐道場□名之爲

002a02□往□具修菩薩所行之行□名之爲復□是爲菩

002a03□薩往復之道□釋曰□上來十對□皆上句自利爲

002a04□往□往涅槃故□下句利他爲復□復於生死

002a05□化衆生故□雖有往復□總爲返本還源復

002a06□本心矣□此中無際□亦有二義□一菩薩行海

002a07□廣多無際也□二一一稱理深無邊際也□然

002a08□上三義□皆法界用矣□二動靜一源者□法界體

002a09□也□對上三義約迷悟者□動卽往也□靜卽復

002a10□也□動靜迷悟雖有二門□所迷眞性一源莫

002a11□二□莫二之源卽是體也□二對唯妄者□動卽

002a12□往復□有去來故□靜卽體虛□相待寂故□不釋

002a13□動以求靜□必求靜於諸動□必求靜於諸動

002a14□故□雖動而常靜□則動靜名殊□其源莫二□莫

002a15□二之源□卽一體也□三對返本還源說□自利

002a16□靜也□利他動也□二利相導化而無化□則不

002a17□失一源□爲法界體也□若對上二種無際

002a18□者□廣多無際動也□際卽無際靜也□動寂無

002a19□□爲一源也□際與無際當體寂也□三含衆

002a20□妙而有餘者□法界相大也□謂杳冥之內衆妙

002a21□存焉□淸淨法界杳杳冥冥□以爲能含恒沙

002a22□性德□微妙相大□以爲所含□相依乎性□性無

002a23□不包□故稱爲含□性體無外□相德有名□有

002a24□名之數不能遍無外之體□故云有餘□則恢

002a25□恢焉猶有餘地矣□故阿僧祇品云於一微

002a26□細毛孔中□不可說刹次第入□毛孔能受彼諸

002a27□刹□諸刹不能遍毛孔□卽斯義也□以手約稱

002a28□性□刹約不壞相□是故廣相不能遍小性也□

002a29□然此相大略有二義□一約不空具恒沙性德

002b01□故□此是同敎意□二約事事無□□十玄之相□

002b02□本自具足□卽是別敎之意也□然衆妙兩字□亦

002b03□老子意□彼道經云□道可道非常道□名可名

002b04□非常名□無名天地之始□有名萬物之母□常無

002b05□欲以觀其妙□常有欲以觀其□□此兩者□同

002b06□出而異名□同謂之玄□玄之又玄□衆妙之門□

002b07□釋曰□然彼意以虛無自然□以爲玄妙□復拂

002b08□其跡□故云又玄□此則無欲於無欲□萬法由

002b09□生故□云衆妙之門□今借其言而不取其義□

002b10□意以一眞法界爲玄妙體□卽體之相爲衆

002b11□妙矣□四超言思而逈出者□融拂上三也□融

002b12□則三一互收□拂則三一雙寂□云何超耶□謂理

002b13□圓言偏□言生理喪□法無相想思則亂生□□

002b14□皆超之□故云逈出□故肇公云□口欲談而詞

002b15□喪□心將緣而慮亡□則逈出於言象之表矣□

002b16□何者□欲言相用卽同體寂□欲謂體寂相

002b17□用紛然□卽一而三相不同□卽三而一體無

002b18□二□三一無□互奪雙亡□存泯莫羈□豈言象

002b19□之能至□故云逈出□又借斯亡絶以遣言思□

002b20□非有無言可爲棲託□故下經云□雖復不依

002b21□言語道□亦復不著無言說□況言相本寂亡絶

002b22□亦亡□斯則言與亡言相待亦寂故□假逈出

002b23□之稱□以拂言與亡言之跡矣□五其唯法界

002b24□歟者□結法所屬屬法界也□謂具上諸德獨

002b25□在於法界矣□第二約本末釋者□此上五句□

002b26□初句從本起末□卽不動眞際建立諸法□次

002b27□句攝末歸本□卽不壞假名而說實相□第三

002b28□句本末無□□則性相歷然□第四句本末雙寂□

002b29□則言思無寄□末句結屬通四義焉□第三明

002c01□法界類別者□略有三意□一者約三法界□初

002c02□句事法界□次句理法界□第三句無障□法界□

002c03□第四句融拂上三□第五句結屬上三法界

002c04□也□二者約四法界□往復無際事也□動靜一源

002c05□具三義也□動卽是事□靜卽是理□動靜一源□

002c06□卽事理無□法界也□含衆妙而有餘事事無□

002c07□法界也□超言思而逈出□融拂四法界□其唯法

002c08□界歟□亦結屬四法界也□三者約五法界□往

002c09□復與動□皆有爲也□靜卽無爲□一源有二□若

002c10□互奪雙亡爲一源□則非有爲□非無爲法界□

002c11□若互融雙照爲一源□則亦有爲亦無爲法界□

002c12□含衆妙而有餘□卽無障□法界□超言思而逈

002c13□出□總融五法界□其唯法界歟□結屬五法界□

002c14□第四總彰立意者□所以最初□法界者□應

002c15□有問言□諸家章疏多先□如來爲物應生

002c16□先小後大□或無像現像□無言示言□今何最初

002c17□便□法界□故今答云□以是此經之所宗故□

002c18□又是諸經之通體故□又是諸法之通依故□一

002c19□切衆生迷悟本故□一切諸佛所證窮故□諸菩

002c20□薩行自此生故□初成頓說故□不同餘經有

002c21□漸次故□然最後一意正答初問□而前諸意共

002c22□成後意耳□第二剖裂玄微昭廓心境□下別歎

002c23□能詮意□明此經詮於法界故□難思議□文有

002c24□七句□於中分四□初二句總明能詮□次二句

002c25□別顯深廣□三有二句結歎深廣□後一句結

002c26□法所屬□今初言玄微者□卽指前法界多義

002c27□也□謂幽玄微妙之旨□剖判分裂在乎此經□

002c28□謂於無障□法界□剖爲心境二門□故下句

002c29□云昭廓心境□云何剖裂□謂一眞法界□本無

003a01□內外□不屬一多□佛自證窮知物等有□欲令

003a02□物悟義分心境□境爲所證□心爲能證□故下

003a03□引裕公云□心則諸佛證之以爲法身□境則

003a04□諸佛證之以爲淨土□則二皆所證□智爲能

003a05□證□所證之境卽大方廣□能證之心則佛華嚴

003a06□也□文中廣說故云剖裂□言昭廓心境者□心

003a07□境卽上所開□昭廓卽是此經□昭者□明也□照

003a08□也□廓者□空也□張小使大也□云何明心境耶□

003a09□謂此經中□昭明顯著□若凡若聖若因若果□能

003a10□觀之心所觀之境□無不畢備故□如出現品

003a11□說佛境界□卽佛境也□說如來心卽佛心也□

003a12□諸位心境例此可知□云何照心境耶□謂此

003a13□經中敎人觀察若心若境□如云欲知諸佛

003a14□心□當觀佛智慧□佛智無依處□如空無所依□

003a15□此令觀佛心也□云何空廓心境耶□如云

003a16□法性本空寂無取亦無見□性空卽是佛□不

003a17□可得思量□卽空心境也□無取卽無境□無見

003a18□卽無心□又云□若有欲知佛境界□當淨其

003a19□意如虛空□遠離妄想及諸取□令心所向皆

003a20□無□□亦空心境也□又云□若有欲得如來

003a21□智□應離一切妄分別□有無通達皆平等□疾

003a22□作人天大導師□亦空心境義也□云何張小

003a23□使大□謂若張於心則無心外之境□張境

003a24□則無境外之心□以隨擧其一攝法無遺□

003a25□卽無涯故□故下經云□無有智外如爲智所

003a26□入□亦無如外智能證於如□上句張心□下句

003a27□張境也□眞心眞境□本自無涯□卽妄同眞□則

003a28□張小使大矣□經云□如來深境界□其量等虛

003a29□空□佛境大也□又云□佛智廣大同虛空□眞心

003b01□大也□知妄本自眞□見佛則淸淨□如心佛亦

003b02□爾□如佛衆生然□心佛與衆生□是三無差別□

003b03□皆張妄心□卽無涯也□因果萬法心境普收□

003b04□隨一一事皆可張廓疏窮理盡性徹果該因

003b05□者□二有二句□別歎深廣也□理謂理趣□道

003b06□理廣也□性爲法性□心性深也□若窮其理趣□

003b07□則盡其體性□今此經中□意趣體性皆窮究也□

003b08□此借周易說卦之言□彼云□窮理盡性以至

003b09□於命□昔者聖人之作易□將以順性命之理□

003b10□注云□命者生之極□窮理則盡其極也□卽

003b11□以極字解性□性者極也□若窮其理數□盡

003b12□其性能□則順於天命□故次云□以順性命之

003b13□理□今借語用之□取意則別□言徹果該因

003b14□者□兼於深廣□徹究五周之果□該羅六位之

003b15□因□則廣也□故廣說地位因果□莫踰此經□若

003b16□云因該果海果徹因源□二互交徹則顯深

003b17□也□初發心時便成正覺□因該果也□雖得佛

003b18□道不捨因門□果徹因也□上約廣義□徹果屬

003b19□果□該因屬因□卽明能詮之敎該徹彼因果

003b20□也□今約深釋徹果屬因□以因徹彼果故□該

003b21□因屬果□以果徹彼因故□卽因果自相□該徹

003b22□唯屬所詮□而其能詮□具明斯義□然因該果

003b23□海□果□徹因源□是古人之言□今欲具含深廣

003b24□之義□云徹果該因耳□疏□汪洋沖融廣大悉備

003b25□者□三有二句結歎深廣也□上句明深廣之

003b26□相□下句出深廣之由□汪汪深貌也□洋洋廣貌

003b27□也□沖亦深也□亦云中也□亦曰沖和□故老子

003b28□云□道沖而用之□或似不盈□融者□融通兼深

003b29□廣也□故肇公云□汪哉洋哉何莫由之哉□八

003c01□師經中梵志□旬云□吾聞佛道厥義弘深□汪

003c02□洋無涯□無不成就靡不度生等□卽深廣

003c03□義也□亦如沖和之氣□生成萬物而不盈滿□

003c04□融通萬法令無障□□言廣大悉備者□卽

003c05□出深廣之由□以無不備故□此言亦出周易

003c06□繫辭□彼云□易之爲書也□廣大悉備□有天道

003c07□焉□有人道焉□有地道焉□兼三才而兩之

003c08□故六□六者非他也□三才之道也□今若取意

003c09□就經□亦可喩三世間□天道智正覺也□人道

003c10□有情也□地道器世間也□此經廣說三世間

003c11□故□亦可天道深理也□地道事相也□人道諸佛

003c12□菩薩修行者也□此雖配之□本意但取包含

003c13□而已□謂此根本法輪之內□何法而不備□未

003c14□有一事一理而不極□一因一果而不備□五

003c15□周因果□則五十二位之昭彰□九會玄文□則難

003c16□思敎海而可睹□說眞妄則凡聖昭昭而交

003c17□徹□語法界則事理歷歷而相收□法華佛知

003c18□見一偈必開示而無遺□大涅槃□涅槃一章

003c19□必盡其體用□六百卷般若□不出三天偈文□

003c20□一大藏經文□攝於七字之內□是謂□諸

003c21□佛之智海□竭性相之洪源□故云廣大悉備

003c22□矣□疏□其唯大方廣佛華嚴經焉者□四結法所

003c23□屬也□上之勝事唯我華嚴□第三故我世尊下

003c24□說主難思文有六句□義分爲四□初二句標

003c25□果滿□二一句語因深□三一句明體玄□四二

003c26□句彰德備□初云故我世尊十身初滿者□總

003c27□標十身□該下兩段□正明難思□以是十身無

003c28□□□佛說非三身故□而言故我者□由上能所

003c29□詮□深廣玄妙爲諸敎本□故我世尊始成正

004a01□覺□頓說此經□言十身者□次下當列□言初

004a02□滿者□成正覺時□身方滿故□故經云□爾時世

004a03□尊處于此座□於一切法成最正覺□智入三

004a04□世悉皆平等□其身充滿一切世間□其音普

004a05□順十方國土等□是初滿也□正覺始成者□別

004a06□語菩提之身□以是總故始覺同本覺□無復

004a07□始本之異□故曰始成□下當廣釋□疏□乘願行

004a08□以彌綸者□二有一句語因深也□乘因有二

004a09□一乘願因□經云□毘盧遮那佛願力周法界□二

004a10□乘行因□主山神偈云□往修勝行□無有邊等□

004a11□乘昔願因彌綸果用□卽是願身□言彌綸者□

004a12□周遍包羅之義□亦出周易□繫辭云□易與天

004a13□地準故□能彌綸天地之道□釋曰□聖人旣準

004a14□天地而作易□易中所說與天地理同□故能

004a15□彌綸天地之道□以況如來本起願行意欲

004a16□周遍□利物今得如其願行之力故□周遍法

004a17□界是曰彌綸□疏□混虛空爲體性者□三有一

004a18□句明體玄也□然有二義□一約世尊身上自

004a19□具十身□卽法身也□以法性身爲法身故□故

004a20□下經云□性空卽是佛□不可得思量□又云□佛

004a21□以法爲身淸淨如虛空□二者約外虛空□以

004a22□融三世間而爲佛身□則外虛空是虛空身故□

004a23□故云混虛空爲體性□混融無□故□疏□富有萬

004a24□德蕩無纖塵者□四有二句彰德備也□上句

004a25□德無不備□下句障無不寂□萬者總相之大

004a26□數也□實具無盡之德□故下經云□刹塵心念可

004a27□數知□大海中水可飮盡□虛空可量風可繫□

004a28□無能盡說佛功德□無盡之德□總名萬德□塵

004a29□沙無明□種現習氣□總皆斷盡□故云蕩無纖

004b01□塵□總卽二障□二障有三□一現行□二種子□三

004b02□習氣□習氣微細況之纖塵□細中之細尙無□況

004b03□餘□中之細等□若總配三德□萬德含於智

004b04□恩□下句卽是斷德□又混虛空爲體□卽法身

004b05□德□萬德卽般若德□無塵卽解脫德□萬德之句

004b06□爲總□上下諸句皆是別德□上之二句□□福德

004b07□身□十身之中已具四矣□餘之六身在後段

004b08□中□第四湛智海之澄波□虛含萬象□下說儀周

004b09□普□文有七對□卽爲七義□一明所依定□二明

004b10□能說身□三說經處□四說經時□五所被衆□六說

004b11□經本□七別示說儀□今初□說經所依三昧者□

004b12□如說法華依無量義處三昧□說般若經依

004b13□等持王三昧□說涅槃經依不動三昧□故說

004b14□諸經多依三昧□今說此經依何三昧□卽海

004b15□印三昧□海印是喩□從喩受名□賢首品疏□當

004b16□廣說之□今略示其相□謂香海澄渟湛然不

004b17□動□四天下中□色身形象□皆於其中而有印

004b18□文□如印印物□亦猶澄波萬頃晴天無雲□列

004b19□宿星月炳然齊現□無來無去□非有非無□不

004b20□一不異□如來智海識浪不生□澄渟淸淨至明

004b21□至靜□無心頓現一切衆生心念根欲□心念根

004b22□欲□在智中□如海含象□故下經云□如海普

004b23□現衆生身□以此說名爲大海□菩提普印諸

004b24□心行□是故正覺名無量□非唯智現物心□亦

004b25□依此智□頓現萬象普應諸類□賢首品云□或

004b26□現童男童女形□天龍及以阿修羅□乃至摩□

004b27□羅伽等□隨其所樂悉令見衆生形相□各不

004b28□同行業□音聲亦無量□如是一切皆能現□海印

004b29□三昧威神力□然此文中言含法喩□智卽是法□

004c01□海卽是喩□識浪旣停云湛智海□無心頓現□故

004c02□曰虛含□能應所應皆爲萬象□疏□皎性空之

004c03□滿月□頓落百川者□第二對明能應之身□此之

004c04□兩句□惟性字是法□餘皆是喩□以性該之□皆

004c05□含法喩□謂若秋空朗月皎淨無瑕□萬器百

004c06□川不分而遍□性空卽所依法體□滿月卽實報

004c07□智圓□百川卽喩物機□影落便爲變化□故佛

004c08□之智月全依性空□惑盡德圓無心頓應□故出

004c09□現品云□譬如淨月在虛空□能蔽衆星示盈

004c10□缺□一切水中皆現影□諸有觀瞻悉對前□如

004c11□來身月亦復然□能蔽餘乘示脩短□普現天

004c12□人淨心水□一切皆謂對其前□智幢菩薩偈

004c13□云□譬如淨滿月普現一切水□影象雖無量□

004c14□本月未曾二□如來無□智□成就等正覺□普

004c15□現一切刹□佛體亦無二□此則水亦喩刹□若

004c16□準離世間品云□亦喩菩提□偈云□譬如淨月

004c17□輪□皎鏡在虛空□影現於衆水□不爲水所

004c18□雜□菩提淨法輪□當知亦如是□現世間心水□

004c19□不爲世所雜□則亦以月喩所說法□上皆空

004c20□月不同□若以相歸性□則空亦名佛□故一切

004c21□慧菩薩云□法性本空寂□無取亦無見□性空

004c22□卽是佛□不可得思量□則空色照水影落晴

004c23□天□天猶空也□疏□不起樹王□羅七處於法界

004c24□者□第三明說經之處□意取七處故□言樹王

004c25□者卽菩提樹□謂畢□羅樹□此樹高聳獨出衆

004c26□樹□故稱爲王□言不起者□謂不起菩提樹□

004c27□而昇□利天等□故下經云□爾時世尊不離

004c28□一切菩提樹下□而上昇須彌向帝釋殿□法

004c29□慧菩薩偈云□佛子汝應觀如來自在力□一切

005a01□閻浮提□皆言佛在中□我等今見佛住於須

005a02□彌頂□十方悉亦然□如來自在力□三天皆有不

005a03□起而昇之言□故彼成四句□一不起一切菩

005a04□提樹而昇一天□如前經文□二不起一處而

005a05□昇一切處□三不起一處而昇一處□四不

005a06□起一切處而昇一切處□二四兩句取其結

005a07□例之文□謂十方悉亦然□取前一切閻浮提

005a08□對□利亦然□則是第四句□但取一閻浮對

005a09□一切□利是第二句□其第三句易故文無□義

005a10□必合有□是則不起法界菩提樹□遍昇法界

005a11□七處□今言羅七處於法界者□略有二意□一

005a12□令遍法界中皆有七處□二令一一處皆遍

005a13□法界□且初義者□若約自狹之寬說遍應□如

005a14□下說處中□十重之內遍於中八□以初一是能

005a15□遍七處□十是例餘佛故□然下十重是約佛

005a16□遍於處□今明處遍於處□自有二義耳□所依

005a17□之處旣遍法界□能依之身居然遍也□今直就

005a18□遍法界言□略有五重□一遍法界同類刹中□

005a19□皆有七處□二遍法界異類刹中有七處□三

005a20□遍法界微塵中刹亦有七處□四遍法界虛

005a21□空容塵之處亦有七處□五遍法界帝網刹

005a22□中□亦有七處□二令一一處遍者□如菩提場

005a23□遍法界□則普光明中亦有菩提場□□利天

005a24□中亦有菩提場□夜摩兜率等七處□一一皆

005a25□有菩提場□如遍七處□亦遍非七處之處□

005a26□如化樂四王色界十八等非說經處□今菩提

005a27□場亦遍於彼□如菩提場處遍其七處□一一

005a28□皆遍七處乃至法界□此亦有五□一者一

005a29□遍同類刹□二遍異類刹□三遍法界塵□四遍

005b01□虛空容塵之處□五遍法界帝網刹□更細而論□

005b02□非但一一處遍□隨一一塵□皆遍法界五重

005b03□之處□是則一處中有一切處□上二重釋遍皆

005b04□遍五類□五類之中前三約事法界□次一通

005b05□事理□理空事空故□後一事事無□法界□由事

005b06□卽理事理無□故□以理融事遍於重重□皆

005b07□是如來說經之處□疏□無違後際□暢九會於初

005b08□成者□四明說經時□卽始成正覺時□然有兩

005b09□說□各是一師之義□以無違兩字會通□謂菩

005b10□提流支□則以前五會□是初成卽說□以經初

005b11□云始成正覺故□三天皆云不起而昇故□第

005b12□六會已下是第二七日後說□以別行十地經

005b13□初云婆伽婆成道未久第二七日故□例此

005b14□則第九一會在後時說□以有身子祇樹等

005b15□故□賢首則以初成頓說九會之文□今會

005b16□取賢首□旣指歸云□常恒之說前後際而無

005b17□涯□則在後時無過□故云無違後際□後際卽

005b18□通第九會□在後時說故不妨後際□而宣暢

005b19□九會在於初成□上來分於三時約所表故□

005b20□初成頓演約圓融故□又分三時者□以法

005b21□就機故□能頓說者約佛德能□能頓演故□以

005b22□初後相卽故□故云無違後際□不妨初成頓

005b23□彰九會□經云□一念卽無量劫□無量劫卽一

005b24□念□故晉經十住品云□過去無量劫□安置未來

005b25□今□未來無量劫□□置過去世□非長亦非短□

005b26□解脫人所行□多劫不乖刹那□初成豈妨後

005b27□際□上之二段□廣如敎緣中辨□疏□盡宏廓之

005b28□幽宗□被難思之海會者□五明所被衆也□然

005b29□上句略明經義□以爲能被義□在旨趣之中□

005c01□今爲成所被故□略擧能耳□宏者大也□廓者

005c02□空也□幽者深也□下句所被□云被難思之海

005c03□會者□以深廣故□謂普賢等衆行德齊

005c04□佛□數廣刹塵故稱爲海□深超情表□是不

005c05□可思□數廣難量□亦不可思□卽深而廣不

005c06□可作深思□卽廣而深不可爲廣思□眞應

005c07□權實類例多端□又不可思□該徹果海尤不

005c08□可思□故初會云□有十佛刹微塵數菩薩所

005c09□共圍繞□略列四十二衆□皆以刹塵無量

005c10□而爲其量□況口光所召□一一菩薩各領

005c11□世界海微塵數菩薩以爲眷屬來至此會□

005c12□毛光重現周入刹塵□依正作用該攝三際□諸

005c13□大菩薩尙不能思□豈況凡情測其涯際□故

005c14□云難思之海會□疏□圓音落落□該十刹而頓周

005c15□者□六明說經本也□本卽圓音□落落者□疏遠

005c16□聲也□十刹者□謂樹形等異類之刹□經列二

005c17□十結有十佛刹塵□擧十以彰無盡故□故十

005c18□刹圓音之義□下當廣說□略而言之□一音之

005c19□中具一切音□名曰圓音□一切音聲卽是一

005c20□音□亦名一音□一多無□總曰圓音□經云□佛

005c21□以一妙音□周聞十方國□衆音悉具足□法雨

005c22□皆充遍□一切言辭海□一切隨類音□一切國土

005c23□中□恒轉無上輪□皆圓音義也□十刹齊聞無

005c24□有前後□故名爲頓□法界十刹無所不聞□故

005c25□名曰周□疏□主伴重重□極十方而齊唱者□七別

005c26□示說儀也□謂是通方之說□擧一爲主□十方

005c27□爲伴□諸佛菩薩皆有主伴□遞互相望盡於

005c28□十方□隨一爲主□十方爲伴□□次相壓□故曰

005c29□重重□然相猶難明□今復略示□言諸佛菩薩

006a01□皆有主伴者□略有三句□一果主果伴□謂遮

006a02□那爲主□十方佛爲伴□十方佛爲主□遮那爲

006a03□伴□二因主因伴□謂此方法慧菩薩爲主□十

006a04□方法慧菩薩爲伴□十方菩薩爲主□此方菩薩

006a05□爲伴□三果主因伴□謂如來爲主□普賢等爲

006a06□伴□此一亦名輔翼□亦得稱伴□彼佛爲主□

006a07□此方菩薩爲伴□如法慧說法十方佛證□但

006a08□名證法諸佛□不名因主果伴□設爾爲伴自

006a09□望本佛而爲主□故言□次相壓故曰重重

006a10□者□略有二義□一此彼互望□如遮那爲主十

006a11□方諸佛爲伴□此界之東阿□如來爲主□此土

006a12□遮那與十方諸佛爲伴□次東第二佛爲主□

006a13□遮那與東第一佛及十方佛爲伴□則隨一

006a14□佛有法界諸佛重數□如十人爲主伴□遞互

006a15□相望□便爲十重主伴□如一佛旣爾□佛主菩

006a16□薩伴亦然□因主旣爾因伴亦然□此一義中自

006a17□有三義□二者遮那一佛爲主□十方菩薩爲

006a18□伴□主佛旣遍□伴亦隨遍□謂遮那處普光堂□

006a19□東方十佛刹塵數界外□有金色世界文殊而

006a20□來爲伴□十方菩薩皆去十刹而來□若此主

006a21□佛向東一界坐蓮華座□金色文殊來亦不

006a22□相近□還去十佛刹塵數外□如長空明月列宿

006a23□圍繞萬器百川星月炳現□月如主佛□列宿如

006a24□伴□一一水中遠近皆現□義當金色近東一

006a25□界□其西蓮華色世界財首菩薩□亦移近東一

006a26□界□餘之八方皆移近東一界□如是主佛□至

006a27□東十佛刹塵數界外□坐蓮華藏師子之座□正

006a28□當本金色界處□由主佛至彼其金色界□近

006a29□東亦十佛刹塵數界外□其西方蓮華色界□則

006b01□正當娑婆之處□如是主佛極於東方□金色

006b02□等伴刹亦極東方□終不見文殊從西向東

006b03□來近主佛□如是主佛極於西方□亦不見有

006b04□西方菩薩從東過西來近主佛□十方皆爾□

006b05□如人以十錢布地□錢心爲主□錢緣爲伴□

006b06□第一錢當中□以第二錢壓第一錢上□近

006b07□東一緣之地□則開元通寶等□皆亦近東一緣

006b08□之地□如是錢錢重重相壓皆漸近東□如近

006b09□東旣爾□更十錢近西亦然□說一十信□則已

006b10□重重周於十方□如是第三會說十住時□亦

006b11□如說信重重遍於十方□行向地等皆然□則

006b12□九會爲九重重□如第一會重重遍法界□第

006b13□二會重重□還在第一會重重之上□則九會自

006b14□爲九箇重重□若四十八會□爲四十八重重□

006b15□若無盡會□有無盡重重□此一佛爲主□餘菩

006b16□薩爲伴□重重如是□十方佛爲主□十方菩薩

006b17□爲伴□重重亦然□如是諸佛重重復互相遍

006b18□故□云主伴重重極十方而齊唱□餘義至敎

006b19□起因緣中辯□然上七對有其六身□初所依海

006b20□印三昧□卽是智身□湛智海故□二說法之身

006b21□爲化身□謂如水分千月故□三說經處是意

006b22□生身□隨意遍於法界處故□四說經時□卽力

006b23□持身□持令永久故□五被難思海會□卽威勢

006b24□身□菩薩衆中威光赫奕故□六圓音□七主伴□皆

006b25□相好莊嚴身□圓音卽一相□主伴卽坐蓮華藏

006b26□師子之座□具相好故□此段有六□前說主難

006b27□思□已有四身則十身具矣□意云□十身初滿

006b28□卽說此經□然疏本意正示說儀等異□含具

006b29□十身故□有三兩身名全不昭著□第五雖空空

006c01□絶跡□而義天之星象燦然□下言該本末也□

006c02□文有兩重本末□一理事相望而論本末□二諸

006c03□敎相望而論本末□今初也□亦是遮於伏難□

006c04□恐有難言□夫大象無形□大音無聲□希微絶

006c05□□□乃是難思之境□豈有形言者哉□則心絶

006c06□動搖□言忘戱論□自入眞趣□何用廣陳言

006c07□相□□欲擾人故□今釋云□非言何以知乎無

006c08□言□非相何以顯乎無相□十忍經云□了法不

006c09□在言□善入無言際□而能示言說如響遍

006c10□世間□斯則以言顯無言也□又云□佛以法爲

006c11□身□淸淨如虛空□所現衆色形□令入此法中□

006c12□斯卽以相顯無相也□又云□色身非是佛□音

006c13□聲亦復然□亦不離色聲□見佛神通力□具上

006c14□二也□法華亦云□諸法寂滅相□不可以言

006c15□宣□以方便力故□爲五比丘說□斯亦以言

006c16□顯無言也□金剛經云□若見諸相非相卽見

006c17□如來□此亦以相顯無相也□淨名云□夫說法

006c18□者□無說無示不言不說□故云□當如法說□

006c19□又云□無離文字說解脫也□又云□雖知諸

006c20□法不生不滅□而以相好莊嚴其身□雖知諸

006c21□佛國及以衆生空□而常修淨土敎化諸群生

006c22□等□皆是言與無言□相與無相□不相離也□十

006c23□住品云□欲以寂靜一妙音□普應十方隨類

006c24□演□如是皆令淨明了□菩薩以此初發心□一

006c25□切衆生語言法□一言演說無不盡□悉欲了

006c26□知其自性□菩薩以此初發心□世間言音靡不

006c27□作□悉令其解證寂滅□欲得如是妙舌根□菩

006c28□薩以此初發心□皆卽言無言其文非一□今

006c29□疏文中□但略明其無□之義□文有二對初

007a01□對無相不□相□後對無言不□言□今初對

007a02□也□雖空空絶跡□諸法性本空□空無諸相□緣

007a03□生之法□無性故空□復有何相□借空遣有□有

007a04□去空亡□故曰空空□淨名云□唯有空病□空病

007a05□亦空□中論云□諸佛說空法□爲除於有見□若

007a06□復見有空□諸佛所不化□故知非有非無

007a07□也□非有卽空□非無卽空空也□經云□無中無

007a08□有二□無二亦復無□三界一切空□是則諸佛

007a09□見□此卽空空也□次云□凡夫無覺解□佛令住

007a10□正法□諸法無所住□悟此見日身□則空亦

007a11□無所住矣□又上無中無有二空也□無二亦復

007a12□無空空也□三界一切空成眞空也□又□向品

007a13□云□法性本無二□無二亦復無□皆空空也□言

007a14□絶跡者□空有斯絶□心行處滅□行處滅故□跡

007a15□不可尋□謂若有有可有□則有無可無□今

007a16□無有可有□亦無無可無□以無遣有□無卽

007a17□是跡□以空遣空空亦是跡□以有遣故遣

007a18□之□又遣之□以至於無遣□若以無遣無無

007a19□遣亦是跡□有所得故如鳥履砂□若無所得

007a20□當句卽絶□故出現品云□了知諸法性寂滅□

007a21□如鳥飛空無有跡□故云空空絶跡□以空空

007a22□不□於相□故致雖言□雖字生下義天之星

007a23□象燦然也□謂依於晴空不□星象燦爛□晴

007a24□空卽是義天□依第一義天不□法門星象□

007a25□又以不□星象□方知是空□不□法門□爲

007a26□眞第一義空矣□上卽以空爲本□法門爲末

007a27□也□疏□湛湛亡言□而敎海之波爛浩瀚者□二

007a28□約無言不□言也□則以無言爲本□言卽爲

007a29□末□湛湛者□卽是海水澄凝之相□意明動依

007b01□於靜□無言不□於言□故下經云□雖復不依

007b02□言語道□亦復不著無言說□若□於言則身

007b03□子被呵□不□於言□則文殊攸讚□況文字

007b04□性離卽言亡言□故雖無言而敎海之中波

007b05□瀾浩瀚□大波曰瀾□是以佛證離言□流八

007b06□音於聽表□法本非說□演大藏於龍宮□故知至

007b07□趣非遠□心行得之則甚深□言象非近□虛懷

007b08□體之而目擊□言絶之理而非絶□繁興玄籍而

007b09□非興□故卽言亡言也融常心言無所遣

007b10□矣□疏□若乃千門潛注□與衆典爲洪源□下諸敎

007b11□相對而論本末□卽以華嚴爲根本法輪□文

007b12□有二對□上對爲開漸之本□謂千門異義潛

007b13□注衆經□如海潛流四天下地□有穿鑿者無

007b14□不得水□則知衆流依海水故□海爲衆水

007b15□之源□華嚴爲諸敎之本源矣□下對爲攝末

007b16□歸本□則萬德交歸□若百川歸海□海能普收

007b17□卽爲本故□昔人云□九流於是乎交歸□衆聖於

007b18□是乎冥會□彼約會歸涅槃□此約會歸法界□

007b19□故地論云□無不從此法界流□無不還證

007b20□此法界故□故法華云□於一佛乘分別說三□

007b21□一乘卽三乘之本□一佛乘者卽華嚴也□會三

007b22□歸一卽攝末歸本故□第五經云□始見我身

007b23□聞我所說□卽皆信受入如來慧□卽指華嚴

007b24□爲根本也□除先修習學小乘者卽所流也□

007b25□我今亦令得聞是經入於佛慧卽攝末歸

007b26□本也□是經卽是法華□法華攝於餘經□歸華

007b27□嚴矣□是則法華亦指華嚴爲根本矣□其義

007b28□分明餘如下說□第六其爲旨也下□旨趣玄微□

007b29□此句標擧疏□後冥眞體下□正顯旨趣□於中

007c01□有二□先明理事無□□後顯事事無□□雖

007c02□此經中廣說於事及說於理□而皆無□故□

007c03□以無障□法界而爲旨趣□此門卽義分齊中

007c04□意□就初理事無□中亦二□先示三大□後

007c05□融眞妄前中問曰□初往復無際等□已明三

007c06□大□今何重說□答有三義□與前不同□一前直

007c07□就法界宗上□約義以明三大□今約能詮經

007c08□中□具說三大□故不同也□二前辯三大之

007c09□相□今明三大所在□謂體在何處□所謂萬化

007c10□等□三者前明三大融拂□爲成己宗□此明三

007c11□大互在爲遮異釋□辯不相捨離爲無□

007c12□義□如昔人云□其爲體也□則不生不滅無去

007c13□無來□以不滅爲無生□以不生爲無滅等□

007c14□其爲相也□則同異類之殊體□則微細容持□

007c15□同異類之別質□則展轉重現□微細之理難

007c16□見況之以芥甁□重現之相易觀喩之以

007c17□帝網等□其爲用也□不分而遍□不去而臻□一

007c18□多大小而互爲延促靜亂□而相在等斯則別

007c19□顯三大之相□今但明其不離□則是深玄□名

007c20□理事無□□初句明體□體在萬化之中□非事

007c21□外也□故云冥眞體於萬化之域□冥爲冥契□

007c22□亦是冥寂□萬化乃事法之總名□故曉公起信

007c23□疏序云□原夫大乘之爲體也□□然空寂□湛爾

007c24□沖玄□玄之又玄□豈出萬象之表□寂之又寂□

007c25□猶在百家之談□非象表也□五目不能睹其

007c26□容□在言裏也□四辯莫能談其狀□釋曰□此

007c27□明眞體與一切法□非一非異□今疏但云無

007c28□□□則與諸法非一異矣□故肇公云□道遠乎

007c29□哉□觸事而眞□亦體卽萬化矣□疏□顯德相於

008a01□重玄之門明相不□體也□重玄卽是理體□

008a02□明德相只在體上□若離體有相□相非玄

008a03□妙□勝德之相名爲德相□言重玄者□亦卽空

008a04□空□語借老子□老子云□玄之又玄衆妙之門□

008a05□彼以有名無名同謂之玄□河上公云□玄者

008a06□天也□天中復有天□莊子云□天卽自然□則自

008a07□然亦自然也□依此而生萬物□故云衆妙之

008a08□門□今以空空之中無德不備耳□疏□用繁興

008a09□以恒如者□明用不離於體也□繁多興起而

008a10□常□卽如□上體相用三□不相捨離□皆是所證

008a11□所觀□疏□智周鑒而常靜者□卽能證能觀□若當

008a12□句明卽止觀無□□周鑒觀也□理事遍觀□常

008a13□靜止也□惑相皆寂□亦權實無□□周鑒權也□常

008a14□靜實也□對上三句□爲境智無□由所觀境

008a15□旣體用無□故□能觀智亦寂照雙流□若別對

008a16□三大□則各具體用□皆有止觀□如體上冥

008a17□眞體□體也止也□萬化之域□用也觀也□顯德

008a18□相□觀也□重玄門□止也□用繁興觀也□以恒如

008a19□止也□若作三觀釋者□以智鑒體空空觀也□

008a20□鑒用假觀也□鑒相中觀也□三諦齊觀□故云

008a21□周鑒□對此三觀□常靜之止□亦有其三□一體

008a22□眞故靜□二方便隨緣無取故靜□三離二邊分

008a23□別故靜□三止三觀融爲一心□契同三諦無

008a24□□之理□則心境融卽□而常歷然□疏□眞妄交

008a25□徹□卽凡心而見佛心下□融眞妄也□文有

008a26□二對□初對正明雙融□後對不□雙現□今

008a27□初□眞謂理也□佛也□妄謂惑也□生也□亦生死

008a28□涅槃□言交徹者□謂眞該妄末□妄徹眞源□故

008a29□云交徹□如波與濕□無有不濕之波□無有

008b01□離波之濕□若論交徹亦合言□卽聖心而

008b02□見凡心□如濕中見波□故如來不斷性惡□又

008b03□佛心中有衆生等□若依此義□合云眞妄交

008b04□徹□凡聖互收□今不爾者□若約理融實□卽眞

008b05□妄互有□今約有不壞相□但明凡卽同聖□以

008b06□卽眞故□而聖不同凡□無煩惱故□如波卽

008b07□濕而濕未必卽波□有淨水故□故淨水說

008b08□波有動之性□無動之事□如波中說濕□動濕

008b09□俱有□又說凡卽是佛□於凡有益□佛卽是凡□

008b10□令人妄解□是故但云卽凡心而見佛心耳□

008b11□然其眞妄所以交徹者□眞妄二法同一心

008b12□故□妄攬眞成□無別妄故□眞隨妄顯□無別

008b13□眞故□眞妄名異□無二體故□眞外有妄□理不

008b14□遍故□妄外有眞□事無依故□然或說妄空眞

008b15□有□或說妄有眞空□俱空俱有□雙非雙是□雖

008b16□有多端□皆交徹□此義云何□且說何法爲

008b17□眞□何法爲妄□眞妄自有二義□一約三性

008b18□說□圓成是眞□遍計爲妄□依他起性通眞通

008b19□妄□淨分同眞染分爲妄□二約二諦說□眞諦

008b20□爲眞□俗諦爲妄□二諦多門□下當廣說□今且

008b21□約理事二門理爲眞諦爲眞□事爲俗諦

008b22□爲妄□設淨分之事□妄未盡故□問眞妄二法□

008b23□孰空孰有□如唯識論□約遍計爲妄□則妄空

008b24□眞有□若染分爲妄□則眞妄俱有□若涅槃說

008b25□空者所謂生死□不空者謂大涅槃□則依他染

008b26□分爲空□淨分圓成皆有□若依三論□以世諦

008b27□故有□眞諦故空□若以妄爲俗諦□以眞爲眞

008b28□諦□則妄有眞空□若約隨俗說二諦□則眞妄

008b29□俱通空有□若約觸物皆中□則眞妄俱非空

008c01□有□問眞妄交徹行相如何□言□皆交徹者□

008c02□約相宗以明□唯識等宗不得交徹□今就華

008c03□嚴□則前諸義皆得交徹□以具前卽一心等

008c04□義故□如約遍計爲妄者□情有卽是理無□妄

008c05□徹眞也□理無卽是情有□眞徹妄也□若染分

008c06□依他爲妄者□緣生無性□妄徹眞也□無性緣

008c07□成眞徹妄也□若約生死涅槃說者□生死卽

008c08□涅槃□妄徹眞也□涅槃卽生死□眞徹妄也□故

008c09□中論云□生死之實際□卽是涅槃際□涅槃之實

008c10□際□卽是生死際□如是二際者□無毫釐差別□

008c11□卽交徹也□此下經云□有諍說生死□無諍說

008c12□涅槃□生死及涅槃□二俱不可得□亦俱空俱有□

008c13□交徹義也□若依二諦□以妄爲俗諦□以眞

008c14□爲眞諦□言交徹者□卽俗而眞□卽眞而俗

008c15□故□故影公云□然統其要歸□則會通二諦□以

008c16□眞諦故無有□以俗諦故無無□眞故無有□則

008c17□雖無而有□俗故無無□則雖有而無□雖有而

008c18□無則不累於有□雖無而有則不滯於無□寂

008c19□此諸邊故名中道□卽眞妄交徹也□眞故無有

008c20□則雖無而有則□眞徹妄也俗故無無□則雖有

008c21□而無則□妄徹眞也□餘可思準□若約隨俗說

008c22□眞妄□本虛居然交徹□眞妄皆眞□則本末一味□

008c23□居然交徹□若觸物皆中□居然交徹□次明交

008c24□徹所以□問眞妄相乖□其猶水火□何得交徹

008c25□答此有多義□一眞妄二法同一心故□以一

008c26□貫之故得交徹□故起信云□依一心法有二

008c27□種門□一心眞如門□二心生滅門□然此二門□皆

008c28□各總攝一切法盡□以此二門不相離故□故

008c29□云□不離一心□故得交徹□二妄攬眞成無別

009a01□妄故□亦是起信勝□等意□眞如隨緣成一

009a02□切法□故眞徹妄也□言眞隨妄顯無別眞故

009a03□者□妄徹眞也□若無有妄□對何說眞□如無

009a04□緣生則無無性故□三眞妄名異體無二故

009a05□者□如向所引□有諍說生死□無諍說涅槃

009a06□等□俱不可得□則體無二也□故下經云□若逐

009a07□假名字□取著此二法□顚倒非實義□不能見

009a08□正覺□明以無二爲實也□豈非交徹□四眞外

009a09□有妄理不遍故下□反成二義□此句眞徹妄

009a10□也□五妄外有眞妄無依故□卽妄徹眞也□此

009a11□亦法性宗義□一切法皆如□豈妄外有眞□眞如

009a12□遍一切□豈眞外有妄□是知□眞妄常交徹□亦

009a13□不壞眞妄之相□則該妄之眞□眞非眞而湛

009a14□寂□徹眞之妄□妄非妄而雲興□疏□事理雙修

009a15□依本智而求佛智者□二不□兩存□上來交

009a16□徹不□之義□恐人誤執□謂泯二相故擧此

009a17□言□亦由惑者執禪□則依本性無作無修□鏡

009a18□本自明不拂不瑩□執法之者須起事行當

009a19□求如來□依他勝緣□以成己德□爲偏執

009a20□故□此雙行□依本智者約理而說□無漏智性

009a21□本具足故□而求佛智者□約事而論□無所求

009a22□中□吾故求之□心鏡本淨□久□塵勞故□恒沙

009a23□性德□□埋塵沙煩惱中故□以順法性無□

009a24□貪等□修檀施等故□諸佛已證□我未證故□又

009a25□理不□事□不妨求故□事不□理□求卽無

009a26□求故□若此之修□名爲無修□無修之修□修卽

009a27□無修□爲眞修矣□疏□理隨事變則一多緣起

009a28□之無邊下□第二明事事無□法界□爲經旨

009a29□趣□義分齊中當廣分別□今但略明□亦分爲

009b01□二□初一對明無□所由□所以事事不同而

009b02□得無□者□以理融事故□於中初句□明依

009b03□理成事□故一與多互爲緣起□此猶是事理

009b04□無□□□前起後□故擧之耳□由事理無□□方

009b05□得事事無□□若事不卽理□事非理成□則互

009b06□相□□今由卽理故得無□□下句以理融事□

009b07□故云事得理融□則千差涉入而無□□此正辯

009b08□事事無□□所以由上事攬理成則無事非

009b09□理故□以理融事□理旣融通□事亦隨爾□故得

009b10□千差涉入而無□□由卽事故□故有千差□爲

009b11□理融故□重重涉入□卽當十玄所以之中□理性

009b12□融通門也□餘至下明□疏□故得十身歷然而

009b13□相作下□正顯無□之相□具十玄門□以隨文

009b14□語便故□小不次□如下次第者□一同時具足

009b15□相應門□二廣狹自在無□門□三一多相容不

009b16□同門□四諸法相卽自在門□五□密隱顯俱成

009b17□門□六微細相容安立門□七因陀羅網境界門□

009b18□八託事顯法生解門□九十世隔法異成門□十

009b19□主伴圓明具德門□今文之次□在文可知□唯

009b20□主伴一門□前說儀中□文理已具□故不重出□

009b21□諸藏純雜□今古多異□今文重出□故亦有十

009b22□門□今初□卽諸法相卽自在門□文有兩句□上

009b23□句總明三世間相成故□故得十身歷然而

009b24□相作□言故得者□由前事得理融之故□便得

009b25□具下十種玄門□故得二字文雖在初□義貫

009b26□下十□言十身者□卽八地云□此菩薩遠離一

009b27□切身相分別住於平等□此菩薩知衆生身國

009b28□土身業報身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智

009b29□身法身虛空身□言相作者□次經云□此菩薩

009c01□知諸衆生心之所樂□能以衆生身作自身□

009c02□亦作國土身業報身乃至虛空身□又知衆生

009c03□心之所樂□能以國土身作自身□亦作衆生

009c04□身業報身乃至虛空身□又知諸衆生心之所

009c05□樂□能以業報身作自身□亦作衆生身國土

009c06□身乃至虛空身□又知衆生心之所樂□能以

009c07□自身作衆生身國土身乃至虛空身□隨諸衆

009c08□生所樂不同□則於此身現如是形等□釋曰□

009c09□上之四類別顯□末後結例□卽十身相作也□言

009c10□歷然者□不壞相故□壞相而作□非不思議□

009c11□其由芥納須彌□須彌本相如故□故下七十

009c12□七經云□是以一刹入一切刹□而不壞其相

009c13□者之所住處□又云□是以一佛入一切佛□而

009c14□不壞其相者之所住處等□五十六經云□所

009c15□謂以衆生身作刹身□而不壞衆生身□是菩

009c16□薩遊戱□以刹身作衆生身□而不壞於刹身□

009c17□是菩薩遊戱□如是佛身與二乘相作□菩薩

009c18□行身與成正覺身相作□於涅槃示生死等□

009c19□皆不壞其相□故云歷然而相作□言六位不

009c20□亂而更收者□六位卽三賢十聖等妙二覺則

009c21□因果□皆悉相攝□如初發心便成正覺□不壞

009c22□初心之相□若無初心何名初心便成正覺□

009c23□故十信攝於諸位□諸位十信歷然□十住攝於

009c24□諸位□諸位十住不亂□不亂則行布□更收卽圓

009c25□融□如下說因中辯此句亦是相入門□下有

009c26□相入故□故此一句但爲相卽□如乳投水廢

009c27□己同他□故名相卽

009c28□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第一

===============================================================

010a01□

010a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

010a03□第二

010a04□

010a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

010a06□疏□廣大卽入於無間塵毛包納而無外者□第

010a07□二廣狹自在無□門□上句大能入小□下句小

010a08□能容大□雖有卽入意取廣狹□無間謂小□小

010a09□之則無內□以無內故無有中間□無外謂大□

010a10□大之則無外□無外卽是廣大之身刹□卽入

010a11□無內之塵毛□故名廣狹無□□若卽若入□皆

010a12□得廣狹無□□經云□金剛圍山數無量□悉能

010a13□安置一毛端□欲知至大有小相□菩薩以是

010a14□初發心□至大有小相□卽廣狹無□也□又云□能

010a15□以小世界作大世界□大世界作小世界等

010a16□疏□炳然齊現猶彼芥甁者□卽第三微細相容

010a17□安立門□一能含多卽曰相容□一多不雜故

010a18□云安立□炳者明也□微細有三□一所含微細□

010a19□如琉璃甁盛多芥子□炳然齊現□不相妨□

010a20□非前非後□此卽如來不思議境界經說□然

010a21□有兩本□一本云白芥子□一本卽但云芥子□

010a22□今依此本□謂一法稱性□含容皆盡故□一切

010a23□法隨所含理□現在一中亦是緣起□實德無

010a24□□自在□致使相容□非天人所作□乃得安立□

010a25□如八相中一一相內卽具八相□名爲微細□

010a26□二約能含微細□三約難知微細□疏□具足同

010a27□時方之海滴者□第四同時具足相應門□如大

010a28□海一滴□卽具百川之味十種之德□故隨一

010a29□法攝無盡法□及下九門以此一門爲其總

010b01□故□同時明無先後□具足所攝無遺□言十德

010b02□者□十地經云□一次第漸深□二不宿死屍□三

010b03□餘水入中皆失本名□四普同一味□五具無

010b04□量珍寶□六深難得底□七廣大無量□八大身

010b05□所居□九潮不過限□十普受大雨□涅槃經云□

010b06□如人入大海□浴則爲己用諸河之水□稱此

010b07□而修□一行之內德不可盡□疏□一多無□等

010b08□虛室之千燈者□第五一多相容不同門□由一

010b09□與多互爲緣起□力用交徹故□得互相涉入□

010b10□是曰相容□不壞其相故云不同□如一室內

010b11□千燈□照□燈隨盞異□一一不同□燈隨光遍□

010b12□光光涉入□常別常入□經云□一中解無量□無

010b13□量中解一□了彼互生起□當成無所畏□此之

010b14□燈喩亦可喩於相卽□直就光看□不見別相

010b15□唯一光故□疏□隱顯俱成似秋空之片月者□

010b16□第六□密隱顯俱成門□如八九夜月半隱半

010b17□顯□正顯卽隱□正隱卽顯□不同晦月隱時無

010b18□顯□不同望月顯時無隱□以一攝多□則一

010b19□顯多隱□以多攝一□則多顯一隱□一毛攝法

010b20□界□則餘毛法界皆隱□餘一一毛互相攝入□隱

010b21□顯亦然□然其半月□非但明與暗俱□而亦明

010b22□下有暗□暗下有明□如東方入正定□爲一

010b23□半明□西方從定起□爲一半暗□而東方入處□

010b24□卽於東起□如明下有暗□西方起處卽於西

010b25□入□如暗下有明□故稱□密隱顯俱成門□疏□

010b26□重重交映若帝網之垂珠者□第七因陀羅網□

010b27□境界門□如天帝殿珠網覆上□一明珠內萬像□

010b28□俱現諸珠盡□然又互相現□影影復現□影重

010b29□重無盡故□千光萬色雖重重交映□而歷歷區

010c01□分□亦如兩鏡互照□重重涉入□傳曜相寫□遞

010c02□出無窮□疏□念念圓融類夕夢之經世者□第八

010c03□十世隔法異成門□卽離世間品□菩薩有十種

010c04□說三世□謂過去說過去□過去說現在□過去

010c05□說未來□現在說過去現在說平等□現在說

010c06□未來□未來說過去□未來說現在□未來說無

010c07□盡□三世說一念□前九爲別□一念爲總□故名

010c08□十世□以三世相因互相攝故□一念具十□以

010c09□顯無盡故□一念卽無量劫□無量劫卽一念□

010c10□普賢行品云□無量無數劫□解之卽一念□知念

010c11□亦無念□如是見世間□如一夕之夢經於數

010c12□世□攝論云□處夢謂經年□覺乃須臾頃□故時

010c13□雖無量□攝在一刹那□離世間品云□如人睡

010c14□夢中□造作種種事□雖經億千歲□一夜未終

010c15□盡□故莊生夢蝴蝶假寐百年□事類廣矣□疏□

010c16□法門重疊若雲起長空者□第九託事顯法生

010c17□解門□言重疊者□意顯一多不相□故□隨

010c18□一一事有多法門□以隨一事卽是無盡法

010c19□界□法界無盡故事亦無盡□□向品云□此華卽

010c20□從無生法忍之所生起等□意明一切因生

010c21□一果□一果卽具一切因故□非是託此別有

010c22□所表也□疏□萬行紛披比華開錦上者□第十

010c23□諸藏純雜具德門□至相十玄中□有此名也□

010c24□然有二意□故賢首改爲廣狹自在無□門□一

010c25□者若以契理爲純□萬行爲雜卽是事理無

010c26□□□非事事無□□設如菩薩大悲爲純□盡未

010c27□來際唯見行悲□餘行如虛空□若約雜門卽

010c28□萬行俱修者此二門異□亦不成事事無□□

010c29□二者□如一施門□一切萬法皆悉名施□所以

011a01□名純□而此施門□卽具諸度之行□故名爲雜□

011a02□如是純之與雜不相障□故名具德□則事

011a03□事無□義成□而復一中具諸度□諸度存卽名

011a04□相入門□若諸度泯□復似相卽門□故不存之□

011a05□改爲廣狹□今以至相但約行爲小異□此段

011a06□略無主伴故□復出之以成十義耳□言比華

011a07□開錦上者□意取五綵之線□華色雖異一一

011a08□之線□皆悉通過□通喩於純□異喩於雜□故

011a09□常通常異□名爲無□□不同繡□但異□不

011a10□通上之十玄略陳大格□廣如向下義分齊

011a11□中□疏□若夫高不可仰□則積行菩薩曝□鱗

011a12□於龍門下□第七成益頓超□文有十義□初

011a13□有二義□總顯高深□明權小莫測□後八正明

011a14□成益頓圓□又前二高深□反顯成益□明權小

011a15□不測□由昔無因反勸衆生令信仰故□後八

011a16□順顯成益□謂能頓能圓令必受故□今初卽

011a17□第一明高遠□若泰華倚天岷峨拂漢□難仰

011a18□其頂故□論語云□仰之彌高□鑽之彌堅□積行

011a19□菩薩者□出現品云□設有菩薩□於無量百千

011a20□億那由他劫□修行六波羅蜜□修習種種菩提

011a21□分法□若未聞此如來不思議大威德法門□或

011a22□時聞已不信不解不順不入□不得名爲眞

011a23□實菩薩□以不能生如來家故□若得聞此

011a24□如來無量不思議無障無□智慧法門□聞已信

011a25□解隨順悟入□當知此人生如來家等□如魚

011a26□登龍門□若得登者卽化爲龍□如入華嚴之

011a27□機也□若登不過者□曝□鱗於龍門之下□如

011a28□假名菩薩□卽權敎次第修者□疏□深不可窺則

011a29□上德聲聞杜視聽於嘉會者□第二彰深妙也

011b01□卽法界品□初舍利弗等五百聲聞□彼歎德云□

011b02□悉覺眞諦皆證實際□深入法性永出有海□

011b03□依佛功德離結使縛□住無□處□其心寂靜

011b04□猶如虛空□於諸佛所永斷疑惑□於佛智海

011b05□深信趣入□釋曰卽上德也□在逝多林如來嘉

011b06□會而不見聞□名杜視聽□杜猶塞也□在目曰

011b07□視□在耳曰聽□雖在會下如聾如盲□故云

011b08□杜視聽也□故經云□爾時上首諸大聲聞舍利

011b09□弗□大目□連□摩訶迦葉□離波多□須菩提□阿

011b10□[少/□]樓馱□難陀□劫賓那□迦□延□富樓那等□諸

011b11□大聲聞在逝多林□皆悉不見如來神力□如

011b12□來嚴好□如來境界□如來遊戱□如來神變□如來

011b13□尊勝□如來妙行□如來威德□如來住持□如來淨

011b14□刹□亦復不見不可思議菩薩境界□菩薩大會□

011b15□菩薩普入□菩薩普至□菩薩普詣□菩薩神變□菩

011b16□薩遊戱□菩薩眷屬□菩薩方所□菩薩莊嚴師子

011b17□之座□菩薩宮殿□菩薩住處□菩薩所入三昧自

011b18□在□菩薩觀察□菩薩頻申□菩薩勇猛□菩薩供

011b19□養□菩薩受記□菩薩成熟□菩薩勇健□菩薩法身

011b20□淸淨□菩薩智身圓滿□菩薩願身示現□菩薩色

011b21□身成就□菩薩諸相具足淸淨□菩薩常光衆色

011b22□莊嚴□菩薩放大光明寶網□菩薩起變化雲□菩

011b23□薩身遍十方□菩薩諸行圓滿□如是等事悉皆

011b24□不見□何以故善根不同故□本不修習見佛

011b25□自在諸善根故□本不讚說十方世界一切佛

011b26□刹淸淨功德故□本不稱歎諸佛世尊種種神

011b27□變故□本不於生死流轉之中發阿□多羅

011b28□三□三菩提心故□本不令他住菩提心故□

011b29□本不能令如來種性不斷絶故等□上來先

011c01□列人□卽是上德聲聞□次明不見等□卽杜視

011c02□聽也□何以故下□釋不見因劣者□不見猶未

011c03□爲深□上德不知方爲玄妙□疏□見聞爲種八

011c04□難超十地之階下□文有八段□正顯成益圓

011c05□遍之相□此第一段明見聞益□亦名爲種益□

011c06□卽隨好品□地獄天子三重頓圓及初地云□雖

011c07□住海水劫火中□堪受此法必得聞□其有

011c08□生疑不信者□永不得聞如是義□不信不聞

011c09□□顯信□聞則成利益□海水是龍□畜生趣攝□

011c10□劫火是天□火災及初禪生在二禪光音等

011c11□天□長壽天難□於此得聞□兼上地獄天子□已

011c12□有三難□佛會神鬼亦聞三塗足矣□火災之時

011c13□兼佛前佛後□人天道異已兼辦聰□亦不揀

011c14□北州聾者目視□盲者耳聞故□八難具矣□皆容

011c15□聞經爲種之義□超十地之階□正在地獄天

011c16□子□擧重攝輕□阿鼻地獄尙得頓圓□□在人

011c17□倫豈不留聽□故隨好光明功德品□佛告

011c18□寶手菩薩言□佛子□菩薩足下有千輻輪相□

011c19□名光明普照王□此有隨好□名圓滿王□常放

011c20□四十種光明□中有一光□名淸淨功德□能照

011c21□億那由他佛刹微塵數世界□隨諸衆生種種

011c22□業行欲樂皆令成熟□阿鼻地獄極苦衆生遇

011c23□斯光者□皆悉命終生兜率天□旣生天已天

011c24□鼓發聲□廣爲說法□乃至云□爾時諸天子聞

011c25□說普賢廣大□向得十地故□獲諸力莊嚴

011c26□三昧故□以衆生數等淸淨三業□悔除一切諸

011c27□重障故□卽見百千億那由他佛刹微塵數七

011c28□寶蓮華□一一華上□皆有菩薩□結跏趺坐□放

011c29□大光明等□乃至以華散菩薩上□又云□其諸

012a01□香雲普雨無量佛刹微塵數世界□若有衆生

012a02□身蒙香者□其身安樂乃至云滅八萬四千諸

012a03□煩惱□結云□如是知已成就香幢雲自在光明

012a04□淸淨善根□釋曰□此卽一重得十地□次云□若

012a05□有衆生見其蓋者□種淸淨金輞轉輪王一

012a06□恒河沙善根□釋曰□此卽第二重得十地也□

012a07□後文云□是菩薩摩訶薩住淸淨金輞轉輪王

012a08□位□放摩尼□淸淨光明□若有衆生遇斯光

012a09□者□皆得菩薩第十地位□成就無量智慧光

012a10□明□得十種淸淨眼乃至十種淸淨意□具足無

012a11□量甚深三昧□釋曰□此卽第三重得十地也

012a12□疏□解行在躬一生圓曠劫之果者□第二解行

012a13□益□七十八經□慈氏讚善財云□餘諸菩薩於

012a14□無量百千萬億那由他劫□乃能滿足菩薩願

012a15□行□乃能親近諸佛菩薩□此長者子□於一生

012a16□內則能淨佛刹□則能化衆生□則能以智慧

012a17□深入法界□則能成就諸波羅蜜□則能增廣

012a18□一切諸行□則能圓滿一切大願□則能超出一

012a19□切魔業□則能承事一切善友□則能淸淨諸菩

012a20□薩道□則能具足普賢諸行□及大威光太子□

012a21□亦是一生圓多劫之果□上二皆明證速□又此

012a22□經宗□明三生圓滿□一見聞生□二解行生□卽

012a23□上二句□三證入生□卽下二句□疏□師子奮迅衆

012a24□海頓證於林中者□第三頓證益也□第六十經

012a25□初云□爾時世尊知諸菩薩心之所念□大悲爲

012a26□身□大悲爲門□大悲爲首□以大悲法而爲

012a27□方便□充遍虛空□入師子頻申三昧□舊經云

012a28□奮迅□奮迅之義□就師子說□其義便故□至第

012a29□六十一經□初普賢開發後□如來眉間放光照

012b01□故□時逝多林菩薩大衆□悉見一切盡法界虛

012b02□空界一切佛刹□一一微塵中各有一切佛刹

012b03□微塵數諸佛國土□種種名□種種色□種種淸淨□

012b04□種種住處□種種形相□如是一切諸國土中□皆

012b05□有大菩薩□坐於道場師子座上成等正覺□

012b06□菩薩大衆前後圍繞□諸世間主而爲供養等□

012b07□乃至云□是故皆得入於如來不可思議甚深

012b08□三昧□盡法界虛空界大神通力□或入法身□或

012b09□入色身□或入往昔所成就行□或入圓滿諸

012b10□波羅蜜□或入莊嚴淸淨行輪□或入菩薩諸地□

012b11□或入成正覺力□或入佛所住三昧無差別大

012b12□神變□或入如來力無畏智□或入佛無□辯才

012b13□海□卽頓證林中□廣說以十能入入此所入

012b14□疏□象王□旋六千道成於言下□卽第四超權

012b15□益□卽六十一經□末會之初□六千比丘會□身子

012b16□令六千比丘觀文殊十德□六千請往欲見

012b17□文殊□身子令見□爾時文殊師利童子□無量自

012b18□在菩薩圍繞□幷其大衆□如象王□觀諸比

012b19□丘□故云象王□旋□言六千道成於言下者□

012b20□比丘興願□文殊令發十種無疲厭心□時諸

012b21□比丘聞此法已□則得三昧□名無□眼見一

012b22□切佛境界□得此三昧故□悉見十方無量無

012b23□邊一切世界諸佛如來及其所有道場衆會□

012b24□皆悉見彼十方世界一切諸趣所有衆生□亦

012b25□悉見彼十方世界種種差別□亦悉見彼一切

012b26□世界所有微塵□亦悉見彼諸世界中一切衆

012b27□生□所住宮殿以種種寶而爲莊嚴□及亦聞

012b28□彼諸佛如來種種言音演說諸法□文詞訓釋

012b29□悉皆解了□亦能觀察彼世界中一切衆生諸

012c01□根心欲□亦能憶念彼世界中一切衆生前後

012c02□十生□亦能憶念彼世界中過去未來各十劫

012c03□事□亦悉見彼諸佛如來十本生事□十成正覺□

012c04□十轉法輪□十種神通□十種說法□十種敎誡□十

012c05□種辯才□又卽成就十千菩提心□十千三昧□十

012c06□千波羅蜜□悉皆淸淨□得大智慧圓滿光明□

012c07□得菩薩十種神通柔軟微妙□住菩提心堅

012c08□固不動□爾時文殊師利菩薩□勸諸比丘住

012c09□普賢行□住普賢行已入大願海□入大願海□

012c10□已成就大願海□以成就大願海□故心淸淨□

012c11□心淸淨故身淸淨□身淸淨故身輕利□身輕利

012c12□故得大神通無有退轉□得此神通故不離

012c13□文殊足下□普於十方一切佛所悉現其身□

012c14□具足成就一切佛法□釋曰□此卽道成也□一

012c15□三昧中有十通用□皆圓益也□疏□啓明東廟智

012c16□滿不異於初心者□第五成智益□啓明東廟者□

012c17□卽第六十二經云□爾時文殊師利菩薩勸諸

012c18□比丘發阿□多羅三□三菩提心已□漸次南

012c19□行經歷人間至福城東□住莊嚴幢娑羅林

012c20□中□往昔諸佛敎化衆生大塔廟處□釋曰□此

012c21□卽東廟□時福城人聞文殊師利童子在莊嚴

012c22□幢娑羅林中大塔廟處□無量大衆從其城出

012c23□來詣其所□下別列中□有五百優婆塞□五百

012c24□優婆夷□五百童男□五百童女□善財是一□下文

012c25□殊師利獨觀善財□旣觀察已安慰開喩□而爲

012c26□演說一切佛法□乃至云說此法已□殷勤勸

012c27□喩增長勢力□令其歡喜發阿□多羅三□三

012c28□菩提心□又令憶念過去善根□作是事已□復

012c29□於其處爲諸衆生隨宜說法□然後而去□爾

013a01□時善財童子□從文殊師利所聞佛如是種

013a02□種功德□一心勤求阿□多羅三□三菩提□隨

013a03□文殊師利而說偈言等□卽啓明東廟也□言

013a04□智滿不異於初心者□卽第八十經初□智照無

013a05□二相□經云□是時文殊師利□遙申右手□過一

013a06□百一十由旬□按善財頂□作如是言□善哉善

013a07□哉□善男子□若離信根心劣憂悔□功行不具

013a08□退失精勤□於一善根心生住著□於少功德

013a09□便已爲足□不能善巧發起行願□不爲善知

013a10□識之所攝護□不爲如來之所憶念□不能

013a11□了知如是法性□如是理趣□如是法門□如是

013a12□所行□如是境界□若周遍知□若種種知□若盡源

013a13□底□若解了□若趣入□若解說□若分別□若證知□

013a14□若獲得□皆悉不能□釋曰□了知法性下□卽是

013a15□智滿□若離信心則不能得□反顯前義由

013a16□信心故□則得不離初發之心□則信智無二□

013a17□若約不動智爲初□卽前後二智無二也□疏□

013a18□寄位南求因圓不踰於毛孔者□第六成位益□

013a19□謂其善財初見文殊□寄十信位□德雲至瞿

013a20□波寄三賢十聖位□摩耶已下□寄等覺□後

013a21□見普賢便得因圓不踰毛孔□文云□時善財

013a22□童子□又見自身在普賢身內□十方一切諸

013a23□世界中敎化衆生□又云□是善財童子□從初

013a24□發心乃至得見普賢菩薩□於其中間所入一

013a25□切諸佛刹海□今於普賢一毛孔中一念所入

013a26□諸佛刹海□過前不可說不可說佛刹微塵數

013a27□倍□如一毛孔一切毛孔悉亦如是□又云□善

013a28□財童子□於普賢菩薩毛孔刹中□或於一刹

013a29□經於一劫□如是而行□乃至或經不可說不

013b01□可說佛刹微塵數劫□如是而行□亦不於此

013b02□刹歿於彼刹現□念念周遍無邊刹海□敎化

013b03□衆生令向阿□多羅三□三菩提□當是之

013b04□時善財童子□則次第得普賢菩薩諸行願海□

013b05□與普賢等□與諸佛等□一身充滿一切世界

013b06□刹等□行等□正覺等□神通等□法輪等□言辭等□

013b07□音聲等□力無畏等□佛所住等□大慈悲等□不可

013b08□思議解脫自在悉皆同等□釋曰□此卽毛孔中

013b09□因圓也□疏□剖微塵之經卷則念念果成者□第

013b10□七顯因成果益□卽出現品大經潛塵喩□經偈

013b11□云□如有大經卷□量等三千界□在於一塵內□

013b12□一切塵亦然□有一聰慧人□淨眼悉明見□破

013b13□塵出經卷□普饒益衆生□佛智亦如是□遍在

013b14□衆生心□妄想之所纏□不覺亦不知□諸佛大

013b15□慈悲□令其除妄想□如是乃出現□饒益諸菩

013b16□薩□又經云□應知自心念念常有佛成正覺□

013b17□何以故□諸佛如來不離此心成正覺故□念

013b18□念相應則念念成矣□疏□盡衆生之願門則塵

013b19□塵行滿者□第八成就行願益□謂菩薩發心

013b20□化盡生界□生界若盡大願方終□生界無窮大

013b21□願無盡□故十地品云□若衆生界盡我願乃盡□

013b22□而衆生界不可盡故□我此大願善根無有

013b23□窮盡□今衆生界雖無有盡□而等有經卷故□

013b24□普賢開之□要令盡無盡之衆生爲大願

013b25□矣□言塵塵行滿者□菩薩大悲不可盡故心

013b26□量難思□爲一衆生於一塵中經無量劫□修

013b27□行萬行心不疲倦□塵塵皆爾□生生盡然□方

013b28□顯願行無窮盡也□文殊菩薩讚善財云□汝

013b29□遍一切刹微塵等諸劫□修行普賢行成就菩

013c01□提道□疏□第八眞可謂常恒之妙說下□結歎宏

013c02□遠□於中分二□先當相顯勝□後對他顯勝□

013c03□今初四句□初句□佛說明常恒之說□前後際而

013c04□無涯故□二通方之洪規者□明其普遍□無有

013c05□一國不說此法故□明是通方不同隨宜之

013c06□敎有說不說□三稱性之極談者□顯其深也□

013c07□一一稱理故□一文一句不可盡故□普賢大

013c08□士語善財云□我法海中未有一文一句非

013c09□是捨施無量轉輪王位而求得者□四一乘之

013c10□要軌者□明其要妙□謂於一乘之中是別敎

013c11□一乘□不共之旨□圓因之門□成佛之妙故□疏□

013c12□尋斯玄旨□覽餘經下□二對他顯勝□先法後

013c13□喩□初法可知□後喩之中文有二喩□初其猶

013c14□之日麗天奪衆景之曜者□卽智明映奪喩□初

013c15□昇謂日□謂之□日□麗者著也□此經猶如□

013c16□日□□日旣昇□衆景奪曜□景猶明也□卽大明

013c17□流空□繁星奪曜□斯經大闡□衆典無輝□後須

013c18□彌橫海落群峰之高者□卽高勝難齊喩□須彌

013c19□卽是此經□群峰卽是餘經□設七金鐵圍□方餘

013c20□高廣比妙高之出海□□落其高□以俯望群

013c21□峰如培□故□疏□第九是以菩薩搜□於龍

013c22□宮下□感慶逢遇□於中二□一明弘闡源由□二

013c23□正明感遇□今初□謂龍樹菩薩五百年外□方

013c24□入龍宮搜求得斯玄奧之典□事如別傳及

013c25□纂靈記□言大賢闡揚於東夏者□正取覺賢

013c26□兼餘大德□謂智嚴□法業□日照□實叉等□闡揚

013c27□斯典□言於東夏者□謂蔥嶺之東□地方數千

013c28□里□謂之神州大夏□而上云是以者□由上深

013c29□妙故□搜以闡之□故龍樹入於龍宮廣見□無

014a01□數偏誦此經者□以玄妙故□故智論□□爲大

014a02□不思議經□而諸大德皆見此經□一文一句竭

014a03□海墨而莫書□一偈一光破地獄之劇苦□是

014a04□以諸師盡命弘傳耳□疏□顧唯正法之代尙匿

014a05□淸輝幸哉像季之時偶斯玄化等者□二正明

014a06□感遇□於中亦二□先對昔自慶□後對今自慶□

014a07□今卽初也□謂五百年前卽當正法□斯經淸輝□

014a08□隱匿龍宮之內□時人不聞□何幸像法垂末之

014a09□年□遇斯玄微之化□生居像末應合悲傷□反

014a10□顧前不聞經□未□正法之代□故自慶也□此

014a11□依不滅正法一千年故□今爲像末□以今去

014a12□大師涅槃一千八百六十年故□又按□大集月

014a13□藏分□第一五百年解脫牢固□第二五百年禪

014a14□定牢固□第三五百年多聞牢固□第四五百年

014a15□塔寺牢固□第五五百年□諍牢固□今居塔寺

014a16□之末□將□□諍之時□□聞難思之經□碎身

014a17□莫酬其慶□疏□況逢聖主得在靈山竭思幽宗

014a18□豈無慶躍者□第二對今自慶□此慶有三□一

014a19□慶時□二慶處□三慶所修□初卽況逢聖主□謂

014a20□明時難遇□今値聖明天子□敷陳五敎高闡

014a21□一乘□列刹相望鍾梵交響□故得閑居學肆

014a22□探□玄門□斯一幸也□二得在靈山者□慶處

014a23□也□淸□靈山三千之最□文殊大聖諸佛祖師□

014a24□金色雖在東方□住處卽爲金色□大聖雖周

014a25□法界□攝機長在此山□感應普周□若百川影

014a26□落□淸□長在□猶素月澄空□萬聖幽贊於五

014a27□峰□百祇傳慶於千古□況大孚靈鷲標乎聖寺

014a28□之名□一介微僧得在居人之數□此之慶幸

014a29□爰□多生□斯再幸也□三竭思幽宗者□慶所

014b01□修也□大方廣佛華嚴經□卽毘盧遮那之淵府□

014b02□普賢菩薩之心髓□一切諸佛之所證□一切菩

014b03□薩之所持□包性相之無遺□圓理智而特出□

014b04□不入餘人之手□何幸捧而持之□積行菩薩

014b05□猶迷□何幸探乎幽邃□亡軀得其死□所竭思

014b06□有其所歸□幸之三也□豈無慶躍結上三也□

014b07□其猶溺巨海而遇芳舟□墜長空而乘靈

014b08□鶴□慶躍之至手舞何階□是故感之慶之□唯

014b09□聖賢之知我也□疏□第十題稱大方廣佛華嚴

014b10□經者□卽無盡修多羅之總名□下略釋名題□以

014b11□下第九門中廣釋□故此云略□於中有三□先

014b12□雙標經品二目□二雙釋二目□後雙結上二□

014b13□今初□先標經目□謂若從略至廣□展演無窮□

014b14□難思敎海不離七字□故云無盡修多羅之總

014b15□名□標經題也□後世主妙嚴品第一者□卽衆

014b16□篇義類之別目者□標品目也□衆篇卽三十九

014b17□品□品者□義類不同□今當其一故云別目□疏□

014b18□大以曠兼下□二雙釋二目□先釋總題□後釋

014b19□品目□今初□下有十門□釋其七字□字各十義□

014b20□今但略擧□當字釋之□然此七字略有六對一

014b21□經字是敎□上六字是義□卽敎義一對□二嚴字

014b22□是總□上五是別□卽總別一對□三華爲能嚴□

014b23□上四皆所嚴□卽能所一對□四佛是所嚴所成

014b24□之人□上三皆所嚴之法□卽人法一對□五廣者

014b25□是用□上二皆體□卽體用一對□六方者是相□大

014b26□者是性□卽性相一對□故此七字卽七大性□大

014b27□者體大□方者相大□廣者用大□佛者果大□華者

014b28□因大□嚴者智大□經者敎大□則七字皆大□七字

014b29□皆相等□今各以二義釋之□大以曠兼無際

014c01□者□曠兼明其包含□約廣遍釋大故□涅槃云□

014c02□所言大者□其性廣博猶如虛空□故下經云

014c03□法性遍在一切處□一切衆生及國土□三世悉

014c04□在無有餘□亦無形相而可得也□二無際者□

014c05□約其□論則常故名大□涅槃云□所言大者□

014c06□名之爲常□故下經云法性無作無變易□猶

014c07□如虛空本淸淨□諸佛境界亦如是□體性非性

014c08□離有無□然淵府不可以擬其深妙故□寄大

014c09□以目之□實則言思斯絶□故下經云□法性不

014c10□在於言論□無說離說恒寂滅□諸佛境界不

014c11□可量□爲悟衆生今略說□疏□方以正法自持

014c12□亦二義者□一方者正也□二方者法也□□持自

014c13□性□通上二義□謂恒沙性德卽是相大□□無

014c14□偏僞□故稱爲正□皆可軌持□目之爲法□故下

014c15□經云□凡夫無覺解□佛令住正法□諸法無所

014c16□住□悟此見自身□疏□廣則稱體而周者□此卽

014c17□用大□用如體故無不周遍□然亦二義□由體

014c18□有二義故□一者能包□二者能遍□猶如虛空

014c19□包含萬象遍至一切處今用稱體之包□則

014c20□一塵受世界之無邊□二稱體之遍□則刹那彌

014c21□法界而無盡□上之三字□卽體相用無有障

014c22□□□爲所證之法界也□疏□佛謂覺斯玄妙者□

014c23□亦有二義□一者能覺□佛陀梵言□此云覺者

014c24□故□二者所覺□卽上大方廣□斯爲玄妙之境

014c25□故□云覺斯玄妙□斯卽此也□卽此上大方廣耳□

014c26□若別說者□覺上用者□覺世諦也□覺上體

014c27□者□覺眞諦也□覺上相者□覺中道也□三諦

014c28□相融三覺無□□爲妙覺也□疏□華喩功德萬

014c29□行者□此亦二義□一感果華□喩萬行□因成佛

015a01□果故□或與果俱□或不與俱□俱如蓮華表

015a02□因果交徹故□不俱如姚李□不壞先因後果

015a03□故□二嚴身華喩諸位功德□必與位位果俱故□

015a04□故下經云□若見華開□當願衆生神通等法

015a05□如華開敷□若見樹華□當願衆生衆相如華

015a06□具三十二□疏□嚴謂飾法成人者□嚴亦二義□

015a07□一以萬行飾其本體□卽嚴上大方廣□如瑩

015a08□明鏡□鏡雖本淨非瑩不明□二以萬行功德□

015a09□成佛果之人□若琢玉成器□又飾本體□似

015a10□鑄金成像□以行成人□如巧匠成像□疏□經

015a11□乃注無竭之湧泉下□唯經擧四義□然亦唯二□

015a12□謂貫與攝□湧泉卽是所攝義味□常乃通於上

015a13□三□一注無竭之湧泉者□此言猶通諸敎□二貫

015a14□玄凝之妙義□以總就別□別貫華嚴玄妙義

015a15□故□凝謂凝湛□嚴整之貌也□三攝無邊之海會

015a16□者□卽是攝義□無邊海會局此經衆□揀餘衆

015a17□故□四作終古之常規者□卽是常義□餘處釋云□

015a18□常乃道軌百王□今亦以通就別□別屬此經□

015a19□法眼常全無缺減故□常恒之說非隨宜故□

015a20□終古無□可得稱常□釋題竟□疏□佛及諸王

015a21□□稱世主下□釋品名□此釋世主□世謂世間□

015a22□卽三世間□一謂衆生世間□二器世間□三智正

015a23□覺世間□主謂君主□卽佛及諸王□地神水神林

015a24□神山神□卽器世間主□天王龍王夜叉王等□卽

015a25□衆生世間主□如來卽智正覺世間主□亦總化

015a26□上二□遍統前三□故云□稱世主□疏□法門依

015a27□正俱曰妙嚴者□此嚴亦說三種世間法門爲

015a28□能嚴□唯局於主□依正所嚴通三世間□衆生

015a29□及佛俱通正故□謂諸世間主□各得法門自

015b01□嚴己衆□卽衆生世間嚴□用□嚴佛亦智正覺

015b02□嚴□佛成正覺是自法門□是故能令其身充

015b03□滿一切世間□其音普順十方國土菩薩衆中□

015b04□威光赫奕等□卽智正覺世間嚴□其地堅固金

015b05□剛所成□上妙寶輪及衆妙華□淸淨摩尼以爲

015b06□嚴飾等□卽器世間嚴□器世間嚴通二法門□

015b07□一佛力令嚴□是佛自嚴□二能感者觀見□卽是

015b08□衆海法門嚴□是故總云法門依正俱曰妙嚴□

015b09□三世間嚴□勝餘敎□故標妙嚴以爲品目□

015b10□後斯經下□雙結二目□上文明不釋□已上用

015b11□當同諸經之序分□餘如下說

015b12□自下第二□歸敬三寶□請威加護□有十六句□

015b13□大分爲三□初有八句□正歸敬三寶□次有六

015b14□句□請威加護□後有二句□□施衆生□初中分

015b15□二□初句總明□餘皆別顯□今初□歸命二字□顯

015b16□能歸相□三業普周□歸向依託無盡三寶□但云

015b17□命者□以人所寶重莫過身命□今將仰投□

015b18□十方已下所歸分齊□十方橫遍□三際□窮□極

015b19□通橫□□就別顯中三寶卽爲三別□初三句

015b20□歸佛□次二句歸法□後二句歸僧□初中又二□

015b21□前之二句總歸諸佛□後之一句別歸本師□

015b22□初中塵刹有其二義□一所依處□謂一一塵中

015b23□諸刹土故□佛所嚴刹等塵數故□又塵約微

015b24□細□刹通□細□二卽塵數如來□圓謂圓寂□明謂

015b25□智明□卽菩提涅槃□亦無德不圓□無法不照

015b26□故□上二字自利□調御師者□通利自他□十

015b27□號之一□巧攝有情號□法界亦二義□一成上

015b28□依處□上云塵刹□似當約事□今云法界義

015b29□兼事理□佛身充滿於法界故□又充滿法界

015c01□無窮盡故□二者該後稱□法界之功德大悲雲

015c02□故□功德者□亦圓明中別義□卽十力無畏十

015c03□八不共□百四十種無盡之德□大悲普覆□無

015c04□心含潤□故喩於雲□毘盧一句別歸本師□乘

015c05□恩重故□四字標名□三字讚德□上云功德□總

015c06□該無盡□今云大智□別語最勝□順於光明遍

015c07□照義故□大智深廣故喩於海□又諸佛擧悲□

015c08□本師語智□影略以明□悲智深廣故□悲亦稱

015c09□海□大悲深廣故□智亦如雲□含潤法雨故□又

015c10□前云功德□此云大智□成二嚴故□無盡功

015c11□德不出二故□所住下二句歸法□言所住者□

015c12□□前起後□所以□者□顯同體故□但歸別

015c13□相不會理故□然三寶有三相□一同相□二別

015c14□相□三住持相□今通依之□初同相者□此有

015c15□三義□一約以事就義門□則別相之上□各有

015c16□三寶□一佛體之上□有覺照義□名爲佛寶□軌

015c17□則義邊□名爲法寶□違諍過盡□是名僧寶□卽

015c18□以無漏法界功德爲體□二法上有三者□

015c19□法有覺性卽是佛寶□軌持卽是法寶□法體

015c20□無違卽是僧寶□三僧上三者□觀智爲覺爲

015c21□佛寶□軌則爲法寶□在衆無違□無違衆生

015c22□故名爲僧□今擧佛所住以明法者□卽約

015c23□佛上論同體也□理是佛所住□敎從佛所流□

015c24□兩重相依□二約會事從理門□三寶皆依眞

015c25□故□今擧佛法皆歸眞性□略不言僧□三約

015c26□以理融現門□心性本覺□卽是佛寶□恒沙性

015c27□德□皆可軌持□卽是法寶□此恒沙性德□性相

015c28□不二□和合名僧寶□由此一門故□令如來

015c29□住眞法性□若無此者何所住也□三門雖異

016a01□□稱同體□故淨名云□佛卽是法□法卽是衆□

016a02□是名三寶□皆無爲相與虛空等□是故若就

016a03□覺義□稱佛寶□軌則而言無非法寶□冥符

016a04□和合莫不皆僧□義說有三□不可爲一□然

016a05□無別體□豈爲異耶□故云同相□二別相者□

016a06□卽如前科□佛則橫該一切□徹十身□法則

016a07□通四□略擧理敎□上句是理□下句是敎□僧

016a08□雖該攝偏語大乘□是故但擧文殊普賢□三

016a09□住持三寶者□十身之中有力持身卽住持

016a10□佛□其修多羅卽住持法□住持之僧含菩薩中□

016a11□然三三寶□通於諸乘有其勝劣□以義料

016a12□揀□歸勝非劣□一理統之□三三無異□故□

016a13□皆歸敬□顯敬無遺□三一一□下二句歸僧□

016a14□初句明處□一一微塵中□有一切諸佛□菩薩衆

016a15□圍繞故□況一一佛所難思□普賢住普賢位□莫

016a16□不皆爾□下句擧人□偏擧二者□以是海會

016a17□之上首故□表理智故□諸言不一則無所不

016a18□該□第二我今下□請威加護□六句分三□初二

016a19□句請歸之意□意欲釋經故□然通顯歸意□乃

016a20□有衆多總相而言者□三寶吉祥□一切衆生最

016a21□勝良緣□有歸依者□能辦大事□生諸善根□

016a22□離生死苦□得涅槃樂故□又一切經□初有

016a23□六成就□令物信故□佛滅度後□凡諸弟子所

016a24□有著述□皆歸三寶示學有宗□不自專己□

016a25□離過失故□請威加護令契合故□上句自

016a26□謙智劣□等彼一毛□下句讚法廣深□同眞法

016a27□界□一毛度空□乍可知量□凡智測法何能窮

016a28□盡也□次願承下□二句願加護相□上句明加□

016a29□下句明益□今初□未能深入三昧□外感佛

016b01□加□但請同體之慈□希霑勝益□下句益中句

016b02□句冥符□願始末無違□而言冥者□亦謙辭

016b03□也□末得顯加□且希冥契□使凡心凡筆暗合

016b04□聖心□三□令下□二句著述所爲□使令法眼

016b05□圓滿化盡含生故□賢首品云□彼諸大士威神

016b06□力□法眼常全□無缺減也□第九□向不願成

016b07□佛□唯願等於普賢者□良以普賢該因徹果□

016b08□佛前佛後皆悉有故□普賢卽是諸佛根本故□

016b09□法界體故□故金剛頂經□十方諸佛禮普賢

016b10□者□亦斯義矣□然著述所爲□但願大法弘通衆

016b11□生利樂□卽悲智大意□曲論別爲□乃有多緣□

016b12□以斯經乃諸佛所證□根本法輪□諸敎標準□此

016b13□方西域無不仰遵□而聖后所□文詞富博□賢

016b14□首將解□大願不終□方至第十九經□奄然歸

016b15□寂□苑公言續於前疏□亦刊削之□筆格文詞

016b16□不繼先古□致令後學輕夫大經□使遮那心

016b17□源道流莫□□普賢行海後進望涯□將欲弘

016b18□揚□遂發慨然之歎□若有過不說□是非渾

016b19□和□豈唯掩傳者之明□實乃擁學人之路□若

016b20□指其瑕類出彼乖差□豈唯益是非之情□實

016b21□乃□心智之境□余故撫心五頂□仰託三尊□

016b22□不獲已而爲之也□以斯別意略有十焉□

016b23□一聖旨深遠□各申見解故□二顯乎心觀□

016b24□不俟參禪故□三扶昔大義□不欲掩人

016b25□故□四剪截浮詞□直論至理故□五善自他

016b26□宗□不妄破斥故□六辨析今古□新舊義殊

016b27□故□七明示法相□顯經包含故□八廣演玄

016b28□言□令悟心要故□九泯絶是非□不妄破

016b29□斥故□十均融始末□首尾可觀故□初一爲

016c01□總意□後九爲別意□指昔瑕疵□疏中欲掩

016c02□是非□傳者須知得失□諸徒誠請□難以違之□

016c03□長時弘宣□不繁數述□恐迷宗滯跡□競作是

016c04□非耳□第一聖旨深遠各申見解者□此爲總

016c05□意□謂佛法沖深□隨人智慧有深淺故□斯亦

016c06□爲遮外難□恐有難言□世路以多岐亡羊□學

016c07□者以多途喪志□純源莫二□枝派轉多□舊

016c08□疏新章□益汨眞性□何以屋上枷屋□床上安

016c09□床□昔已有之何要改作□故下十意皆通此

016c10□疑□今之初意正答斯難□特由聖旨深遠隨

016c11□見不同□各呈其能以光法施□昔可尙也□安

016c12□更有詞□故五百比丘各說身因□佛許無非

016c13□正說□三十二菩薩共談不二□異見同歸□故

016c14□下經云□無邊海會□各入解脫之門□境界萬

016c15□差□同趣如來智海□故海慧菩薩云□如來境界

016c16□無有邊□各隨解脫能觀見□是以西域東□夏

016c17□釋論解經□經有多家論文□論有諸師解

016c18□釋□如析金杖□金體不殊總收百川□溟渤彌

016c19□大□故或登地菩薩□或加行賢人□或當代時英□

016c20□或如來懸記□皆思拔群伍□智出衆情□而所

016c21□見不同□□傳於世□各申其美□共讚大猷□依

016c22□之修行無不獲益□今亦仰攀勝德□以盡

016c23□專精□握管窺天□滴流足海□復何怪焉□第二

016c24□顯示心觀不俟參禪者□以經雖通詮三學□

016c25□正詮於定□皆是如來定心所演□故經云□汝所

016c26□說者□文語非義□我所說者□義語非文□況華

016c27□嚴性海不離覺場□說佛所證海印三昧親

016c28□所發揮□諸大菩薩定心所受□昔人不詳至

016c29□理□不參善友□但尙尋文□不貴宗通□唯攻

017a01□言說□不能以聖敎爲明鏡□照見自心□不

017a02□能以自心爲智燈□照經幽旨□玄言理說□

017a03□□謂雷同□虛己求宗□□爲臆斷□不知萬

017a04□行令了自心□一生驅驅□但數他寶□或年事

017a05□衰邁□方欲廢敎求禪□豈唯抑乎佛心□實

017a06□乃□誤後學□今皆反此□故製□疏□使造解

017a07□成觀卽事卽行□口談其言□心詣其理□用

017a08□以心傳心之旨□開示諸佛所證之門□會南

017a09□北二宗之禪門□撮台衡三觀之玄趣□使敎

017a10□合亡言之旨□心同諸佛之心□無違敎理之

017a11□規□暗蹈忘心之域□不假更看他面□謂別

017a12□有忘機之門□使彰乎大理之言□疏文懸解□

017a13□更無所隱□難可具陳

017a14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二

===============================================================

017a15□

017a16□

017a17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

017a18□第三

017a19□

017a20□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

017a21□第三扶昔大義不欲掩人者□謂晉譯微言□

017a22□幽旨包博□玄義全盛□賢首方周□故講得五雲

017a23□凝空六種震地□而刊定記主師承在□□雖

017a24□入先生之門□不曉亡羊之路□徒過善友

017a25□之舍□猶迷衣內之珠□故大義屢乖□微言將

017a26□隱□破五敎而立四敎□雜以邪宗□使權實

017a27□不分□漸頓安辨□析十玄之妙旨□分成兩重□

017a28□徒益繁多□別無異轍□使德相而無相卽相

017a29□入卽用之體□不成德相不通染門交徹

017b01□之旨寧就□出玄門之所以□但就如明□□令

017b02□相用二門無由成異□以緣起相由之玄旨□

017b03□同理性融通之一門□遂令法界大緣起之法

017b04□門一多交徹而微隱□如斯等類其途實繁□非

017b05□是重古輕今□不欲欺誣亡歿□今申上古

017b06□之義□新疏□多□有同刊定之文□皆是古義

017b07□今同用耳□第四剪截浮詞直論至理者□且文

017b08□華尙猶□理□繁言豈不亂心□科文過碎已

017b09□雜塵飛□重疊經句但盈紙墨□等閑會於梵

017b10□語□無益經文□次第數於經文□更無理觀□

017b11□如煙鬱火雲□長空□今□剪而削之□若

017b12□長風卷霧□然經多十句□若過半已上□難者

017b13□則具而釋之□難則曲盡而非繁□易則略陳

017b14□而不闕□若五六句已下難者□則摘句而釋

017b15□之□易則不釋□若文義全易者□大科而已□若

017b16□文易意難者□總相收束□文難意易者□但細消

017b17□文□若文義俱難者□先出意而後釋□使質而

017b18□不野□簡而必詣□是本心也□第五善自他宗

017b19□不妄破斥者□謂昔人所引經論及破他義□

017b20□無問性相多不窮於始末□輒引輒破□或

017b21□多用法相□而復盡呼爲權□引權釋實□又不

017b22□分通局□疑誤後學□或以昔正爲非□或復以

017b23□權爲實□今亦反此□若破若引□先示彼義□

017b24□使性相無虧□盡其意態□後申此理□對決分

017b25□明□使學者不滯跡迷宗□不謬非古義□亦

017b26□無勞周覽□更復傍求□第六辨析今古新舊

017b27□義殊者□謂探玄本記但釋晉經□大旨雖同在

017b28□言有異□但引彼疏須觀所釋□如發心品

017b29□晉經云□以是發心卽得佛故□唐經云□以是

017c01□發心當得佛故□卽當旣別□豈得將昔之

017c02□卽□釋今之當□其類皆爾□然昔人十行已前□

017c03□多依賢首新修略疏□□向已下□用探玄□三

017c04□地已下多唯古錄□二經小異舛互相參□文亦

017c05□非一□第七明示法相顯經包含者□然性之

017c06□與相□若天之日月易之乾坤□東夏西方□分

017c07□宗開敎□學兼兩轍□方曰通人□是以釋經□

017c08□事須明示□然此經法相□名義兼廣□或有名

017c09□無義□或有義無名□昔人苟見一名□廣引論

017c10□釋□隨名解義□義乃無窮□如釋淨行品百四

017c11□十一願□以諸門料揀□釋梵行品四果□廣引

017c12□婆沙□問明品□貪瞋全抄唯識□十行品三倒

017c13□廣據諸宗□雖則皆是法門□而甚深觀行□

017c14□於名相□今皆略陳而已□古人若有義無名□

017c15□則莫知所以□今則引諸經論□以名管之□

017c16□使經中法相昭彰於衆論□至如兜率品二

017c17□十一種功德□則有義無名□離世間品初則有

017c18□名無義□今於兜率品□廣引經論而釋之□

017c19□至離世間品略陳而已□又如離世間品具

017c20□舍諸位□一一位內攝義無遺□或名異義同□

017c21□或前後廣略□然於四十二位次第無差□今□

017c22□具引六會經文□對前釋之昭然可見□使

017c23□七卷之經句句有據□□驗昔解臆說尤多□

017c24□然性相二宗□法相有同有異□如五眼十眼

017c25□六通十通等□□各示之使無餘惑□如初卷

017c26□歎德□釋以十身□則法性宗之法相也□釋智

017c27□入三世廣引四智□卽法相宗之法相也□以

017c28□衆海解脫之門□釋衆海之名目□法性宗之

017c29□法相也□以九門之六度釋經十度□卽法相

018a01□宗之法相也□如十通十忍會六通五忍□十

018a02□身十智融三身三智□十門涅槃□以會通四

018a03□種涅槃□十種佛智□而一智融於四智□卽性相

018a04□二宗無違之法相也□觸類非一□又諸經疏所

018a05□明法相□多是傍來□如法華經□但云如來知

018a06□見力無所畏禪定解脫三昧深入無際□斯乃

018a07□通讚佛智深遠□逢力一字立十力章□無所

018a08□畏字立四無畏章□禪立四禪□定立八定□解

018a09□脫三昧□立章門□若此之流千章萬章□釋

018a10□一卷經亦不得盡□若爲成種智之境□應

018a11□須更學多門□取法華玄宗□但示衆生等

018a12□有知見□先所出內是子所知□非是十章五

018a13□章能盡斯妙□若華嚴經有異於此□如十

018a14□度十力□一經數十處明故□須總撮一章頓

018a15□曉玄旨□如十地品內以法相爲觀門不

018a16□了三聚□豈知離垢之名□不曉八禪寧知

018a17□發光之行□四地道品□成無生之慧光□五地諸

018a18□諦□窮眞俗以化物□六地般若要觀緣生□星

018a19□羅十門月滿三觀□硏窮性相般若現前□

018a20□七地窮一切菩提分法□權實雙行□八地七

018a21□勸該羅□方見無功之道□九地居法師之位□

018a22□藥病須知□不得四十辯才□何以廣能化物□

018a23□得第十地方盡種智之深玄□四十二位之昭

018a24□彰□稱觀行□九會五周之因果□佛道方圓故□

018a25□若相□若性□若因□若果□無不成觀□無不契

018a26□眞□依經修行□是聖意□若不了法相□豈唯

018a27□不知聖旨□亦非弘闡之人□尋文自知□第

018a28□八廣演玄言令悟心要者□謂經多有玄言妙

018a29□旨□昔不廣明□或指在別章□或略陳不具□

018b01□今應具者畢在疏文□文易意深□廣申體勢□

018b02□如始成正覺□以諸宗始成而會之□智入三

018b03□世□以二智三智四智而釋之□如幻喩中引

018b04□□章以盡之□如影之喩□分三影以別之□第

018b05□七□向刹平等出諸句以揀之□第八□向歷

018b06□境起願□以橫□位次而彰之□三天偈讚

018b07□離相□向□以般若等深經中百等論玄妙而

018b08□通之□九會五周皆以性相而廣之□普賢三

018b09□昧□窮妙中之妙□出現一品盡玄中之玄□至

018b10□如法界華藏之深觀旨歸關脈之妙章□盡關

018b11□鍵之幽微□窮義理之分齊□如關中繫表三玄

018b12□格言□有美斯經必盡其奧□亦有指別章

018b13□者□皆非正要□知與不知無乖弘讚耳□第

018b14□九泯絶是非不妄破斥者□昔人勝負氣高是

018b15□非情厚□上古妙義用而不言□先賢小瑕廣申

018b16□破斥□如娑婆形如虛空□便云良由譯人不

018b17□閑經論□謬預譯場□誤累聖敎□一朝至此□

018b18□先師在其譯內□斧鑿太深□纖芥在於珠中□

018b19□何須擊破□又如十行品內釋不住中流□廣

018b20□申異釋□晉經失旨致古釋枝辭今文分明

018b21□何須□昔□若斯之類□其事頗多□終日是非□

018b22□豈合大道□凡破義者□其猶毒蛇□手不得

018b23□不斬□毒樹生庭不得不伐□若邪解亂

018b24□轍□事須決之□若易知其非□略而不述□若

018b25□似正不正□則□決分明□如欲識眞金須

018b26□明□石□蓋不獲已情忘是非□設有破斥

018b27□須存禮樂□不得自尊己德□下視先賢□須

018b28□知草□者難□因循者易□縱有擧非顯是□

018b29□不是自衒自媒□故今疏文是非全少□第十均

018c01□融始末首尾可觀者□然造疏大體□皆初重

018c02□後輕□若更廣開門庭□消文疏略□至於弘闡□

018c03□聖旨多沈□今以大經九會始末深玄□逢義卽

018c04□明不揀初後□但初已釋□後不重明□故義科

018c05□章門落落星布□使初中後善始末可觀也□略

018c06□述製疏有斯十意□故忘軀靈境□仰述玄猷□

018c07□本意皆爲衆生得同普賢諸佛耳□第三二

018c08□句□向衆生者□前之二句作疏所爲□爲於

018c09□衆生□此段通□歸依之益□及所成德□製疏

018c10□之功□□一句冥合聖心□盡爲衆生得大覺

018c11□圓明涅槃常樂也□將釋下□第三開章釋文□

018c12□十門之內□前八義門□後二正釋以經題目卽

018c13□是文故亦可□九門皆義□題目通於一部

018c14□文故□十門生起□如是次第者□夫聖人設

018c15□敎□言不虛發□動必有由□非大因緣莫宣

018c16□斯典□故受之以敎起因緣□二者□因緣旣興

018c17□有所起敎□佛敎雖廣不出三藏十二分敎□

018c18□未委此經三藏敎中何藏敎攝□故擧藏敎

018c19□之總名□含攝華嚴之別敎□故受之以藏敎

018c20□所攝□三已知此經修多羅攝□具十二分□然其

018c21□藏敎皆通權實□揀權取實唯圓敎收□未知

018c22□圓義淺深寬狹□故受之以義理分齊□四

018c23□旣知圓敎包博沖深□未審此經被何根

018c24□器□故受之以敎所被機□五知甚深義理

018c25□正被圓機□未知其詮何爲體性□故受之以

018c26□敎體淺深□六能所文義已知該羅□未審所宗

018c27□尊崇何義□故受之以宗趣通局□七旣知旨

018c28□趣沖深□未委能詮文言廣狹□故受之以部

018c29□類品會□八旣知部類廣則無盡略乃百千□未

019a01□知傳譯何年有何感應□使宗承有緖□知勝

019a02□益可歸□故受之以傳譯感通□九大旨旣陳

019a03□隨文解釋□先明總目包盡難思□故受之以

019a04□總釋名題□十總意雖知在文難曉□使沈隱

019a05□之義彰乎翰墨□宗通之理見乎百千□故受

019a06□之以別解文義□疏□因緣者下□疏文有二□一

019a07□生起大意□二先因後緣下□開章別釋□前

019a08□中有三□一正釋□二引證□三解妨□今初□先

019a09□法□次若須彌下喩□後今搖如來下合□如來

019a10□合山□智慧合海□此文意出智論□今轉勢

019a11□用之□智論中問曰□佛以何因緣說般若波

019a12□羅蜜經□諸佛不以無事及小事因緣而自

019a13□發言□譬如須彌山王□不以無事及小事因

019a14□緣故動□今以何等大因緣故□說般若波羅

019a15□蜜經□此中論意□卽以說般若爲動須彌□今

019a16□開須彌□約能說人□智海通能所說□動能說

019a17□之佛智□說如來之智海□□卽不共般若□又

019a18□於經中廣說佛身及與佛智□故佛身及智

019a19□□通所說□疏故下經下□二引證也□疏□出

019a20□現本爲下□三解妨也□有伏難云□非一緣等□

019a21□乃明出現之緣□今將證說□豈爲□當□故

019a22□今通云□出現本爲一大事因緣□一大事因緣□

019a23□卽華嚴佛智□明知出現之緣□卽華嚴緣也□疏□

019a24□先因後緣各開十義者□此下第二開章別

019a25□釋□於中二□初雙標□二雙釋□雙標可知□疏□

019a26□因十義下雙釋先因中亦三□初列□次釋後

019a27□因□上十義下□結屬會釋□疏□言法爾者下釋

019a28□也□卽爲十段□今初□法爾□疏文分四□一正釋□

019a29□二引證□三結釋□四解妨□初文可知□疏□故不

019b01□思下□引證□此卽第四十七經□第五大那羅

019b02□延幢勇健法云□佛子一切諸佛能於一身

019b03□等□乃至已下中間□應云法界衆生靡不皆

019b04□聞一一音聲演爾所修多羅藏□一一修多羅

019b05□演爾所法□一一法有爾所文字句義□如是演

019b06□說盡爾所劫□盡是劫已復更演說盡爾所

019b07□劫□如是次第乃至盡於一切世界微塵數

019b08□劫□盡一切衆生心念數量□未來際劫猶可

019b09□窮盡□如來化身所轉法輪無有窮盡□所謂智

019b10□慧演說法輪□斷諸疑惑法輪□照一切法法

019b11□輪□開無□藏法輪□令無量衆生歡喜調伏

019b12□法輪□開示一切諸菩薩行法輪□高昇圓滿大

019b13□智慧日法輪□普然照世智慧明燈法輪□辯

019b14□才無畏種種莊嚴法輪□如一佛身以神通力

019b15□轉如是等差別法輪□一切世法無能爲喩□

019b16□如是盡虛空界□一一毛端分量之處□有不可

019b17□說不可說佛刹微塵數世界□一一世界中念念

019b18□現不可說不可說佛刹微塵數化身□一一化

019b19□身皆亦如是□所說音聲文字句義□一一充滿

019b20□一切法界□其中衆生皆得解了□而佛言音無

019b21□變無改無有窮盡□是爲第五大那羅延

019b22□幢勇健法□今疏略引耳□上□中爾所字□經中

019b23□皆是不可說不可說佛刹微塵數字□疏□斯則

019b24□處以毛端下□三結釋也□結釋經文□成初正

019b25□說□於中初二句正結□後處則下□覆釋□法界

019b26□齊起爲頓□如月入百川□非從東向西等□

019b27□故長時不斷曰常□無間斷故□旣常旣遍故

019b28□不待別因□疏□但隨見聞下□四解妨□有伏

019b29□難云□旣橫□該羅□說窮時處□何有初成之

019c01□始九會之終□故爲此通□於中二□先正解妨

019c02□可知□後令尋於此下□重通再難□難云□略

019c03□本至少□安窮無盡之理□故爲此通□以見理

019c04□圓融故□少見能窮無盡□有法喩合□以一處

019c05□下□釋成上義□時處旣一多相卽法□豈一不

019c06□含多□疏□二酬宿因等者□疏文分五□一標擧

019c07□章門二何以下□□前起後□三夫根深下□□

019c08□因深廣□四深大云何下□釋成深廣□五宿因雖

019c09□多下□開章別釋□於中先標章□後別釋可知

019c10□疏□三順機感者□文中分六□一標章□二□前

019c11□起後□三其猶下□約喩顯相□四故兜率下□引

019c12□經證成□五廣顯下□指略在廣□六然此下□揀

019c13□定於機□言今之聞者是未來機者□望說經

019c14□時是未來故□故發菩提心品中□十方法慧

019c15□同白佛言□我等悉當護持此法□令未來世

019c16□一切菩薩未曾聞者皆悉得聞□亦是未來機

019c17□也□疏□四爲敎本者□文三□初標章□次總彰大

019c18□意□然後亦有二下□開章別釋□大意中□初

019c19□二句立理□故出現品云□譬如大海潛流四

019c20□天下地□有穿鑿者無不得水□彼喩佛智普

019c21□入一切衆生身中□今借用之□斯卽喩也□

019c22□非本無以垂末者□法說□如無海本不能流

019c23□末□無其本月□則無月影入於百川□無有

019c24□法身□豈能垂於應化□故無有根本之法□何

019c25□有隨宜之談□後將欲下□兩句正釋□爲本之

019c26□義□故天台指爲乳敎□乳是酪等諸味本故

019c27□疏□出現品云□如日初出先照高山者□彼文

019c28□云□譬如日出先照須彌山等諸大山王□次

019c29□照黑山次照高原□然後普照一切大地□日

020a01□不作念我先照此後照於彼□但以山地有

020a02□高下故□照有先後□如來應正等覺亦復如

020a03□是□成就無邊法界智輪□常放無□大智光

020a04□明□先照菩薩摩訶薩等諸大山王□次照緣覺

020a05□次照聲聞□次照決定善根衆生□隨其心器

020a06□示廣大智□然後普照一切衆生□乃至邪定

020a07□亦皆普及□爲作未來利益因緣□令成熟故□

020a08□而彼如來大智日光□不作是念□我當先照

020a09□菩薩大行□乃至後照邪定衆生□但放光明

020a10□平等普照□無□無障□無所分別□釋曰□始成

020a11□便說華嚴□是照菩薩山王□此明是先大

020a12□後小□疏□二爲攝末之本者□於中二□初標名

020a13□也□爲華嚴未有未之可攝□以法華攝末歸

020a14□本歸華嚴故□故爲本也□疏□如日沒時還

020a15□照高山故者□二義取出現經意以證□而無

020a16□此文□卽是法華所明□先小後大及三時五

020a17□時之敎□後後勝於前前□法華涅槃唯聞一

020a18□極□爲照菩薩□疏□無不從此法界流下□二雙

020a19□證上二□先引攝論□後引法華□初引攝論□

020a20□無不從法界流□卽證開漸之本□無不還歸

020a21□此法界故□卽證攝末之本□此乃義證敎□謂

020a22□論所明□報化身等□皆從法身生□還歸於法

020a23□身□法身等卽義□今以法身類於華嚴故□云

020a24□以義證敎也□疏□法華亦云下引法華證□故

020a25□下□吉藏引此立三種法輪□第一名根本法

020a26□輪□第二名枝末法輪□第三名攝末歸本法

020a27□輪□文中便引便釋□三節具也□疏□斯則法華

020a28□亦指此經以爲本矣者□結成本義□若自立

020a29□爲本□恐義未明□法華指此爲本□本義方顯□

020b01□始見我身入於佛慧□卽華嚴□亦令得聞

020b02□法華入於佛慧□豈非指初爲本□又法華第

020b03□一云□於一佛乘分別說三□亦是從本流末□

020b04□卽指華嚴爲一乘□分別說昔之三□三卽鹿

020b05□野四諦等□若也□不指華嚴爲本□鹿野之

020b06□前□以何爲一乘耶□疏□五顯果德者□疏文

020b07□分二□初總明大意□有法喩合可知□後然果

020b08□德有二下□開章別釋□於中亦二□先正釋可

020b09□知□後然依正無□下□融通於中三□初約用

020b10□互在□以明六句□次約體相卽□以明四句□後

020b11□隨擧一門下□雙結體用□疏□然依正無□□通

020b12□有六句□至其文非一者□初二指事令曉□

020b13□餘但列名□然相卽相入相在之義□義分齊

020b14□中卽當廣明□而相入各有分圓□若約圓說□

020b15□應言刹中有刹□今欲顯勝□擧塵毛之分□

020b16□以攝刹身之總也□言其文非一者□謂第六

020b17□經□法界普明慧菩薩偈云□佛刹微塵數□如是

020b18□諸刹土□能於一念中□一一塵中現□第一

020b19□句也□成就品云□一一塵中難思刹□隨衆

020b20□生心普現前□一切刹海靡不周□如是方便

020b21□無差別□亦第一句也□現相品云□如來一一毛

020b22□孔中□一切刹塵諸佛坐□菩薩衆會共圍繞□演

020b23□說普賢之勝行□□向品云□一毛孔中悉明□

020b24□見不思議數無量佛□一切毛孔皆如是□普

020b25□禮一切世間燈□僧祇品云□於一微細毛端

020b26□處□有不可說諸普賢□如一毛端□一切爾□如

020b27□是乃至遍法界□皆第二句也□又云□於一微

020b28□細毛孔中□不可說刹次第入□毛孔能受彼諸

020b29□刹□諸刹不能遍毛孔□現相品云□如來安

020c01□坐菩提座□一毛示現多刹海□一一毛現悉亦

020c02□然□如是普周於法界□亦第三句也□普賢

020c03□偈云□如於此會見佛坐□一切塵中亦復然□

020c04□佛身無去亦無來□所有國土皆明現□現相

020c05□品云□一切刹土微塵數□常現身雲悉充滿□

020c06□普爲衆生放大光□各雨法雨稱其心□亦第

020c07□四句也□又云□一一塵中無量身□復現種種莊

020c08□嚴刹□一念歿生普令見□獲無□意莊嚴者□

020c09□卽第五依內現依正也□僧祇品云□一微塵

020c10□中悉能有不可言說蓮華界□一一蓮華世界

020c11□中□賢首如來不可說□亦第五句也□世界成就

020c12□品云□一毛孔內難思刹□等微塵數種種住□

020c13□一一皆有遍照尊□在衆會中宣妙法□卽第

020c14□六正中現正依□現相品云□一切諸佛土□一

020c15□一諸菩薩□普入於佛身□無邊亦無量□成就

020c16□品云□一切刹土入我身□所住諸佛亦復然□汝

020c17□應觀我諸毛孔□我今示汝佛境界□皆第六

020c18□句也□疏□又有四句等者□第二約體相□相卽

020c19□明四句也□相卽互亡□故無有二□一佛卽

020c20□刹者□佛體卽是法性土故□廢己從他□佛體

020c21□虛故土外無佛□法性無二故□二刹卽佛

020c22□身者□刹體卽是法性身故□廢他從己□刹

020c23□體虛故佛外無刹□法性無二故□由性無二

020c24□故□以性融相故□身刹相卽三俱者□謂有身

020c25□有土不壞相故□若無身無土無可相卽

021a01□故□四泯者□謂佛卽刹故非佛□刹卽佛故非

021a02□刹□以互奪故□疏□隨擧一門卽攝一切者□三

021a03□雙結體用□以卽入二門無二體故□體外無

021a04□用□唯相卽故□用外無體□唯相入故□無有

021a05□鏡外之明明外之鏡故□言□如下說者□卽

021a06□指義分齊中□疏□六章地位者□疏文二□初

021a07□總彰大意□後開章別釋□前中二□先順明來

021a08□意□後夫聖人下□立理反成□聖人之大寶曰位

021a09□者□卽周易下繫辭云□夫天地之大德因生□

021a10□聖人之大寶曰位□注曰□夫無用則無所

021a11□寶□有用則有所寶也□無用而常足者莫

021a12□妙乎道□有用而弘道者莫大乎位□故

021a13□曰聖人之大寶曰位也□疏□若無此位行

021a14□無成者□卽反成須位也□疏□此亦二種下□二

021a15□開章別釋也□於中三□一正釋□二會融□三引

021a16□證□初中先釋行布□言行布者□行位分布□

021a17□階降淺深□如第二會明信□三明住□四明行□

021a18□五明向□六明地□七明等妙□前非是後□後

021a19□非是前□故言行布□後釋圓融□言圓融者□

021a20□圓滿融通□疏釋有二□初正釋□二引證□前中

021a21□自有二義□一者疏云□一位卽攝一切位故者□

021a22□此總辯相攝□謂四十二位之中□隨擧一位□

021a23□卽攝一切□如初發心住卽攝餘九住及攝

021a24□行向地等□二者疏云□一一位滿卽至佛故者□

021a25□此別明五位互攝□如初住攝於初行初□

021a26□向初地□第二住攝第二行第二□向第二地

021a27□等故□第十住滿□則十行滿十向滿十地

021a28□滿故□十住滿稱灌頂位□第十地滿時□亦

021a29□稱灌頂□而成佛故□十行智度圓□十地

021b01□智度滿□海幢比丘頂出諸佛說法□灌頂住

021b02□後□卽明佛者□卽其事也□前唯約理行圓融□

021b03□此兼明行證相似□疏□初地云下□二引證也□

021b04□文卽爲三□一云□一地之中具攝一切諸地

021b05□功德者□此約當地之中□自互相攝□一地

021b06□攝十地□以一例諸位位皆然□上正引文□二

021b07□云□信該果海者□此明五位互攝□賢首品中□

021b08□乃至則得灌頂而昇位等□此卽義引爲證□

021b09□三初發心時便成正覺者□正明以初攝後□

021b10□通於二義□若住滿成佛□卽是當位□以初攝

021b11□後□若究竟成佛□卽異位相望□以初攝後□如

021b12□四十二字門□初阿字門具後□字也□上來

021b13□總有三義□一擧一位□總攝五十二位□二擧

021b14□一位攝五位□三擧初攝後□復應有後攝

021b15□初□初後攝中□中攝初後□一攝一切□一切攝

021b16□一□一攝一□一切攝一切□如理思之□上云

021b17□初發心時便成正覺□卽是正引經文□梵行品

021b18□云□若諸菩薩能與如是觀行相應□於諸法

021b19□中不生二解□一切佛法疾得現前□初發心

021b20□時□卽得阿□多羅三□三菩提□知一切法卽

021b21□心自性□成就慧身不由他悟□今略引耳□疏□

021b22□然此二無□下□會融也□於中二□初辯定其

021b23□相□二正明會融□前中有二對□行布圓融□以

021b24□敎對理□以相對性□下正圓融□但融相性□

021b25□初對□謂約能詮敎道□則行布不同□約所詮

021b26□之理□則圓融無□□第二對□就所詮中□約相

021b27□則深淺不同□約性則融通無二□言德用者□

021b28□卽德相業用也□疏□相是性之相故下□正明

021b29□融會□文有三番□第一番□直明無□□第二

021c01□番□則互相成□謂無量本是約相行布□圓融本

021c02□是一理平等□今圓融旣不□行布□故成無

021c03□量之德□下句反此可知□第三番□從無量爲

021c04□一故□融通隱隱下□明相成而不失本相□無

021c05□量爲一故□融通而不失本相故□隱隱然似

021c06□有二□一爲無量故能重重□不失一相

021c07□故能涉入□疏□故世親□以六相圓融下□第三

021c08□引證□此引論證□卽總別同異成壞□由此

021c09□故得擧一全收□至下廣明□次云上下之文

021c10□非一者□雙引經疏□若望經則唯是下文□若

021c11□望疏文□通指一經上下耳□疏□七說勝行

021c12□者□疏文亦二□先明大意□後開章解釋□前中

021c13□初二句依敎正釋□後二句引外事證□卽

021c14□論語第二□彼下二句云□不患莫己知求爲

021c15□可知也□包氏注曰□求善道而學行之則人

021c16□知己□今引證此□求爲可知□及所能立□皆是

021c17□行也□上兩句行成得位□下兩句行成得名□

021c18□今爲證位故□但引前耳□疏□行亦二種下□開

021c19□章釋也□先釋後融□前中明頓成中□先正明□

021c20□後引證□言一斷一切斷等者□等取一障一

021c21□切障一修一切修一證一切證故□普賢行品□

021c22□初說十句□若成此十□則頓成五十二種

021c23□勝行□一念瞋心起□百萬障門開□故偈中云□

021c24□不可說諸劫□卽是須臾頃□莫見修與短□究

021c25□竟刹那法□皆以圓融也□故妙嚴品云□一法

021c26□門中無量門□無量千劫如是說□所演法門廣

021c27□大義□普運光天之所了□疏□二遍成諸行

021c28□下□釋行布從始□終□故云乃至□則五位所

021c29□行□皆此攝也□菩提心爲始□體卽三心□謂一

022a01□直心□正念眞如法故□卽是大智無所執著□

022a02□二深心□樂修一切諸善行故卽是大願□謂

022a03□四弘等□三大悲心□救護一切苦衆生故□七

022a04□十八云□菩提心燈□大悲爲油□大願爲炷□光

022a05□照法界□光卽直心□炷卽深心□油卽大悲

022a06□心□多以三心爲體□上求下化□照理起行□不

022a07□出此故□言相者□卽無相爲相□同法界相□

022a08□無分量相□無齊限相也□言功德者□無德

022a09□不收故□發心品十種大喩□百門較量□亦不

022a10□及少分□七十八卷□廣以喩歎□亦不能盡□

022a11□賢首品云□若有菩薩初發心□誓求當證佛

022a12□菩提□彼諸功德無邊際□不可稱量□無與

022a13□等□發心品云□發心功德不可量□衆智共說

022a14□無能盡□又云□菩薩發心功德量□億劫稱揚不

022a15□可盡□以出一切諸如來□獨覺聲聞安樂故

022a16□等□皆發心功德也□又云□欲見十方一切佛□

022a17□欲施無量功德藏□欲滅衆生諸苦惱□宜應

022a18□速發菩提心□此上三事□皆是發菩提心□爲

022a19□萬行之本□故首明之□卽此發心□便名爲行

022a20□疏□此二無□下□第二融通可知□疏□八示眞

022a21□故下□文亦有二□先總明□後別釋□文含多

022a22□義□不異分齊中敎因總該故□此略擧義深

022a23□理要□故別爲一門□疏□九開因性者□文亦先

022a24□總後別□總中先□前起後□良以下□總相解

022a25□釋□於中有三□初明因義□本有恒沙性德□本

022a26□覺佛智無二體故□以此爲因□二但相變下□

022a27□覆彼因義□是以須開□所以相變體殊者□

022a28□迷眞如以成名相故□情生智隔者□失正智

022a29□而成妄想故□上對約境□下對約心□五法具

022b01□矣□三今令下□正明開義□知心空寂□則名

022b02□相泯而眞體合□達本無住□則妄想亡而正

022b03□智生□眞本不可以功成□要亡功而本就□深

022b04□源不可以行得□必行盡而源成□若寂照雙

022b05□流□則因性開矣□性卽知見□知見性相□皆顯

022b06□現□故談已下結成開義□疏□亦有二下□別釋□

022b07□以言顯示令其知有者□唯明示義□如示貧女

022b08□宅中寶藏□未見未得□二使其修行者□

022b09□義通開示□不知令知□名之爲悟□未證能

022b10□證□稱之爲入□顯現之言□對於開義□如下破

022b11□塵下□引經證成□經云□如有大經卷□量等

022b12□三千界□在於一塵內□一切塵亦然□有一聰

022b13□慧人□淨眼悉明見□破塵出經卷□廣饒益衆

022b14□生□佛智亦如是□遍在衆生心□妄想之所纏□

022b15□不覺亦不知□諸佛大慈悲□令其除妄想□如

022b16□是乃出現□饒益諸菩薩等□卽其義也□疏□

022b17□唯以一大事因緣故者□卽引他經□大乘法師□

022b18□但云事物體事事義□道理隨應皆得□今略釋

022b19□之□無二無三故名爲一□佛因佛果故稱爲

022b20□大□因果幹能□令物解脫□□稱爲事□言因

022b21□緣者□如來因此緣此□故出現耳□又因緣者□

022b22□屬於大事□正因佛性爲因□緣因佛性爲緣□

022b23□了因所了爲因□生因所生爲緣□斯則大事□

022b24□通因通果□因緣但語於因□因卽種性之義

022b25□故□彼經云□佛種從緣起□萬行爲緣起□斯佛

022b26□種成菩提故□疏□所謂開示下□義引彼經□

022b27□具云舍利弗□云何名諸佛世尊□唯以一大事

022b28□因緣故出現於世□諸佛世尊欲令衆生開

022b29□(無上義)佛知見使得淸淨故□出現於世□欲

022c01□示(同義)衆生佛之知見故出現於世□欲令

022c02□衆生悟(不知義)佛知見故出現於世□欲令衆

022c03□生入(因義)佛知見道故□出現於世□廣釋如

022c04□別□略釋如下□疏□衆生等有故言唯一者□隨

022c05□難而解□唯解一字耳□疏□十利今後者□文

022c06□中亦二□先□前總辯□後此亦下□開章別明□

022c07□又分爲三□初約時分二□可知□次此益復二

022c08□下□約行分二□後又此利益下□對前成異□

022c09□二中□疏云□終竟不銷等者□等取餘句□餘

022c10□句云□要穿其身出在於外□何以故□金剛

022c11□不與肉身雜穢而同住故□於如來所□種

022c12□少善根□亦復如是□要穿一切有爲諸行煩惱

022c13□身□過到於無爲究竟智處□何以故□此少善

022c14□根□不與有爲諸行煩惱而共住故□疏□二令

022c15□起行成證入故下文二初證釋後□良以有作

022c16□下□釋成□今初□疏云□乃至深入如來等者□中

022c17□間經云□隨順一切如來境界□具足一切諸菩

022c18□薩法□安住一切種智境界□遠離一切諸世間

022c19□法□出生一切如來所行□通達一切菩薩法

022c20□性□於佛自在心無疑惑□住無師法□深入如

022c21□來無量境界□故云乃至□疏□又此利益下□

022c22□先對前辯異□所以辯異者□亦爲揀濫

022c23□故□利今後義似順機感□機感亦有二世

022c24□機故□故上文明約行分二□已是異□前但

022c25□約時故□又順機多約於所□利益多約於能□

022c26□又順機但是別義□利益通於十義□卽總別之

022c27□異故□對前九別□成斯十益也□於中二□先別

022c28□對前□後亦可已下□通申本義□今初□文中□

022c29□此十種益出於指歸□但次第不同耳□彼次

023a01□第云□一見聞益□二發心益□三起行益□四攝位

023a02□益□五速證益□六滅障益□七轉利益□八造修

023a03□益□九頓得益□十稱性益□此依從淺至深□

023a04□自利利他等□而爲其次□今疏順前九門□展

023a05□轉相生□後能成前□以爲次第耳□然見聞

023a06□等□實通十因□欲顯別義□隨便逐勝□以別

023a07□配耳□一以法爾常說遍說□便能觸目對境□

023a08□一切時中常如法見□所引經文如前總中□

023a09□又出現品云□佛子□譬如雪山有藥王樹名

023a10□曰善見□若有見者眼得淸淨□若有聞者耳

023a11□得淸淨等□佛子□如來應正等覺無上藥王亦

023a12□復如是□能作一切饒益衆生□若有得見如

023a13□來色身□眼得淸淨□若有得聞如來音聲□耳

023a14□得淸淨等□又云佛子□我今告汝□設有衆生□

023a15□見聞於佛□業障纏覆不生信樂□亦種善根□

023a16□無空過者□乃至究竟□入於涅槃□上雖明

023a17□見佛□佛是華嚴佛□故舌根嘗法味□故賢首

023a18□品云□此法希有□甚奇特□若人聞已能忍可□能

023a19□信能受能讚說□如是所作甚爲難等□兜率偈

023a20□讚品云□設於念念中□供養無量佛□未知眞

023a21□實法□不名爲供養□若聞如是法□諸佛從此

023a22□生□雖經無量苦□不捨菩提行□一聞大智慧

023a23□諸佛所入法□普於法界中□成三世導師□明

023a24□知□見聞其益深矣□疏□發心益者□若不聞此□

023a25□不能發心□設有發心不得尊勝□以初發

023a26□心時便成正覺等故□義如前引□疏□造修

023a27□益者□謂聞此普法□便能造修一行一切行

023a28□故□如前引出現品云□多劫修行□不聞此法

023a29□非眞修故□疏□頓得益者□如下六千比丘□言

023b01□下獲於十眼□善財童子一生便能頓圓諸

023b02□位□法界品初□菩薩頓證等□□如敎跡中引□

023b03□疏□滅障益者□卽一斷一切斷□如隨好品天

023b04□鼓敎云□汝等應發阿□多羅三□三菩提

023b05□心□以等法界三業悔過□結云□若如是知□

023b06□是眞實懺悔□一切罪惡悉得淸淨□說此法

023b07□時□百千億那由他佛刹微塵數世界中□兜率

023b08□陀天諸天子□得無生法忍□又諸天子以香

023b09□華等供佛而成大益□又云□其諸香雲□普雨

023b10□無量佛刹微塵數世界□若有衆生□身蒙香

023b11□者□其身安樂□譬如比丘入第四禪□一切業

023b12□障皆得銷滅□若有聞者□彼諸衆生於色聲

023b13□香味觸□其內具有五百煩惱□其外亦有五

023b14□百煩惱□貪行多者二萬一千□瞋癡等分亦

023b15□然□了知如是悉是虛妄□如是知已□成就香

023b16□幢雲自在光明淸淨善根等□皆滅障益也□

023b17□疏□攝位益者□如前位中具明□疏□起行益

023b18□者□如普賢行品云□菩薩摩訶薩□得聞此法

023b19□少作方便□疾得阿□多羅三□三菩提□以

023b20□一行一切行故□如前行中具引□疏□稱性益

023b21□者□謂依此普法□一切衆生無不皆悉稱其

023b22□本性□佛果海中舊來益竟□故出現品云□如來

023b23□成正覺時□於其身中普見一切衆生成正

023b24□覺□乃至普見一切衆生入涅槃□皆同一性□

023b25□所謂無性□若不稱性□豈得然也□疏□轉利

023b26□益者□如第一重地獄天子得益竟□展轉成

023b27□三重之益□後二卽轉利益也□如上滅障卽第

023b28□二重□亦是轉利益□所望處別□故爲滅障□第三

023b29□重云□若有衆生見其蓋者□種淸淨金輞轉

023c01□輪王位一恒河沙善根□佛子菩薩住此轉輪

023c02□王位□於百千億那由他佛刹微塵數世界中

023c03□敎化衆生□乃至云□若有暫得遇斯光明□必

023c04□獲菩薩第十地位□以先修行善根力故□皆

023c05□轉利益□疏□速證益者□如前敎跡中辯□一

023c06□生圓曠劫之果中說□疏□故前九因皆爲

023c07□今益者□結也□疏□亦可一一門皆成十益者□

023c08□此第二意□是正意□上但隨宜耳□疏□因上十

023c09□義故□此敎興下□第三結屬□會釋也□此上結

023c10□屬□下會釋經文□彼經具云其說法者□同名

023c11□法慧□悉以佛神力故□世尊本願力故□爲欲

023c12□顯示佛法故□爲以智光普照故□爲欲開

023c13□闡奧義故□爲令證得法性故□爲令衆會

023c14□悉歡喜故□爲欲開示佛法因故□爲得一

023c15□切佛平等故□爲了法界無有二故□說如

023c16□是法□十因擧二□故有等言□疏□因緣相參

023c17□者□神力是緣□餘皆是因□故□云相參□今略擧

023c18□二□卽有因緣□以疏對彼□因緣易知□故云

023c19□可以意得□疏□第二明說經緣等者□疏文分

023c20□二□先引例總明□後今有十緣下□開章別釋□

023c21□前中謂六成就中□信聞二種屬於阿難□在佛

023c22□滅後結集時安□不爲經緣□餘四成就□爲經

023c23□緣起□說必依時□要有方處□人通說聽□卽佛

023c24□及衆四義足矣□問智論云□說時方人令生

023c25□信故□何以今言爲緣起耶□答六中初二□

023c26□唯屬證信□後四義有兩兼□阿難引之爲生

023c27□物信□當時無此敎不得興□故爲緣起□今十

023c28□緣中具有此四□疏□今有十緣下□開章解釋

023c29□中□先列後釋□疏□今初□依時依文分四□一

024a01□大意□二開釋□三融會□四廣如旨歸□一句出

024a02□法源□今初二□先拂跡顯實□後就德顯圓□

024a03□前中疏□夫心冥至道□則渾一古今者□此約

024a04□人顯實□心與理冥契□則無今古之相□故

024a05□肇公云□古今通始終□同窮本極末□浩然大

024a06□均□生公法華疏云□古亦今也□今亦古矣□疏□

024a07□法界無生等者□就法顯實也□有生則屬三

024a08□世□便卽有時□無生則無三世刹那□安有時

024a09□分□故出現品云□眞如離妄恒寂靜□無生無

024a10□滅□普周遍等□疏□下經偈云□下引經證□略擧

024a11□人證耳□卽兜率寶幢偈也□彼具云□衆生如

024a12□是說□某日佛成道□如來得菩提□實不計

024a13□於日□法界品云□菩薩智慧妙法輪□遠離一

024a14□切分別網□超越一切障□山□不可以生死

024a15□長短□染淨劫數顯示等□其文非一□疏□況無

024a16□涯之說等者□二就德顯圓□無涯之說□□約

024a17□長時□故旨歸云□常恒之說□前後際而無涯□

024a18□念劫圓融者□約一念卽不可盡□一念卽無

024a19□量劫□無量劫卽一念等□故云爾也□念卽多

024a20□劫□何定時之長短哉□疏□今以無時之時□略

024a21□顯十重時別者□此下第二開章解釋也□就中

024a22□三□初上二句標□次初唯下釋□後於下結□二釋

024a23□中初唯一念者□謂於一刹那頃□遍無盡之

024a24□處說無邊法□二盡七日者□謂初成道一七日

024a25□中□自受大法樂□大法樂者□所謂智慧寂靜

024a26□樂□第二七日□頓說此經□何以初成便說此

024a27□經□此經勝故□若以初成表勝□初七最初何

024a28□故不說□論云□思惟行因緣行故□因者能說之

024a29□智□緣者所化之機□將欲說所得妙法以逗

024b01□物機□故云思惟行行□疏□三遍三際者□謂盡

024b02□前後際各無邊劫□常恒周遍□演說此經□初

024b03□無暫息上三易故□疏□但列名而已□疏□四

024b04□攝同類劫下□以義稍隱故□加字□旨歸但

024b05□云□四攝同類□五收異類劫□六以念攝

024b06□劫□七劫念重收□八異類界時□九彼此相

024b07□入□十以本收末□今加一字□義則易見□故□

024b08□不釋□唯釋第十耳□言攝同類者□於前無

024b09□邊劫各攝同類□如長劫唯攝長劫□短劫唯

024b10□攝短劫等□疏□五收異類劫者□謂長劫攝短

024b11□劫等□疏□六以念攝劫者□於一念中卽攝

024b12□無邊同異類劫□念念皆爾□疏□七劫念重收

024b13□者□此上念所攝劫中□各以念成劫□一一念

024b14□亦各攝諸劫□是則念念旣其不盡□劫劫亦復

024b15□不窮□如因陀羅網重重無盡也□疏□八異

024b16□類界時者□上之七重□且約一類世界□如今

024b17□娑婆一類□今辯樹形江河形等□無邊異類之

024b18□刹□刹旣同處□而有不同時亦同時□而各別

024b19□分齊□盡彼時分常說此經□疏□九彼此相入

024b20□者□卽彼異類界□所有時劫□亦各別相收□或同

024b21□異類界時□互相攝入□若念□若劫□重重無盡□

024b22□同前四五六七□於彼諸時□常說此經□疏□

024b23□謂以非劫爲劫者□第十難見故□以此句釋

024b24□之□以非劫爲本□劫卽爲末□言非劫者□離

024b25□分限故□如華藏世界□以非劫爲劫□劫卽非

024b26□劫□念等亦爾□以時無長短離分限故□以

024b27□離時分說彼劫故□以時無別體依法上

024b28□立□法旣融通時亦隨爾故□離世間品云□菩薩

024b29□摩訶薩知一切劫卽是非劫□而眞實說一切

024c01□劫數□是爲第六無□住□故云非劫爲劫□於

024c02□前無量時劫□常說華嚴□疏□又此十種隨一

024c03□圓收者□此下□第三融會也□於中三□初此上

024c04□二句□正融會□二依此說時則無始終下□通妨

024c05□難□此上牒疑情□旣無始終□何有初成之始

024c06□九會之終□亦隨見聞下□會釋也□故疏指前

024c07□通□又此一部□卽是無邊法海□以下皆結通

024c08□無分齊故□一部卽是一切說故□疏□若依此時

024c09□下□三顯勝能□於中又三□初揀他顯勝□次而

024c10□餘敎下□會他顯勝故□或說下□再通妨難□難

024c11□云□彼有三七六七等殊□云何不出於此□故

024c12□今通云□皆是此經之時□隨見聞故

024c13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三

===============================================================

024c14□

024c15□

024c16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

024c17□第四

024c18□

024c19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

024c20□第二說經處文有四□第一總彰大意□第二

024c21□□昔順違□第三句數圓融□第四別明處異□

024c22□初中有三□初拂跡顯實□二融通顯圓□三依

024c23□義建立□今初□至而非國土□卽拂跡顯實

024c24□中□謂旣亡能所□何有能依之佛所依之處□

024c25□普賢三昧品云□普賢身相如虛空□依眞而

024c26□住□非國土□猶是假說□以眞無能所無可

024c27□依故□疏□況刹塵卽入下□第二融通顯圓□無

024c28□能所依□尙通實頓二敎□實敎頓敎尙離處

024c29□所□況於圓敎耶□刹塵卽入卽下□通局交徹□

025a01□二種四句□染淨參融□卽下染淨無□□二

025a02□種四句圓滿□敎下總結難思□疏□然眞非下□

025a03□第三依義建立□不壞相故不妨立時□然旨

025a04□歸約處□先已有處□依此說經□後辯其時□

025a05□疏家順六成就之次第故□先明時耳□疏□

025a06□然有言下□第二□昔順違□於中先正□□

025a07□後上之下決斷□前中第一師云□旣七處九會□

025a08□人三天四□□居娑婆欲界之中□明是穢也□

025a09□第二師云□說此經時□華藏世界六種震動□

025a10□又言□其地堅固金剛所成□娑婆乃是土石

025a11□諸山□豈得將此而爲穢也□第三師云□但

025a12□合上二無□□謂感娑婆者□對華藏而見

025a13□娑婆□感華藏者□對娑婆□而見華藏□亦如

025a14□螺□所見如自在天宮□身子所見丘陵坑坎□

025a15□華藏品云□譬如見導師種種色差別□隨衆

025a16□生心行□見諸刹亦然□後決斷□言後一近宗

025a17□者□且知刹該淨穢□卽二四句中之一句□未

025a18□窮玄妙故云近宗□疏□然說此經處下□第三

025a19□句數圓融□於中有三□一雙標□二雙釋□三以

025a20□□例細□初標可知□疏□初淨穢中下雙釋□先

025a21□釋染淨二種四句□前一四句□以本刹末刹

025a22□相望成四句□華藏爲本刹□世尊修因所嚴

025a23□淨故□刹種所持世界爲末刹□應衆生有故□

025a24□然末刹卽狹□本刹則寬□末通淨穢□本刹唯

025a25□淨□若寬狹相望□自屬通局□今論淨穢故□但

025a26□取末中染刹□前二句可知□第三句□雙明本

025a27□末故□得稱俱者□不同前二說華藏卽不

025a28□言娑婆□說娑婆卽不論華藏□今要明華

025a29□藏之內娑婆□如一莊嚴城中擧一小室耳□

025b01□上三皆□約事明□第四句唯約理說□若理事

025b02□相望□則前三句皆末□第四句復爲其本故□

025b03□華藏品云□華藏世界海□法界等無別□莊嚴極

025b04□淸淨□安住於虛空等□疏□又或唯染下□第二

025b05□四句□隨取一刹卽有四句□不論本末染

025b06□淨□今正約娑婆染刹上□論四句也□卽前三

025b07□約淨穢虧盈□後一約相盡理現□若約機說

025b08□者□染就劣機見故□淨就勝機見故□俱約二

025b09□人同見故□刹體自在故□俱非約頓機故□亦

025b10□唯約體故□疏□次明通局□二四句等者□先標後

025b11□釋□釋中前四句□約一重平漫以論□後四句□

025b12□約重重相攝以說□又前四約以人望處論

025b13□通局□後四唯約說處論通局□前中初二句□

025b14□唯約相說□一謂此界七處說經□二謂十方諸

025b15□刹齊說□三以相隨性故□卽一能遍□如光明

025b16□覺品□彼云□如於此處見佛世尊□坐蓮華

025b17□藏師子之座□十方一切諸世界中□各有百億

025b18□閻浮提□百億如來□亦如是坐□此明一會卽

025b19□遍一切□非是彼處各別有佛□四卽歸理平

025b20□等□後四句中□初一約廣容門□事含於理事

025b21□理無□故□令一界卽理能攝一切□二約普

025b22□遍門□事如理遍□令此一界隨所依理入一

025b23□切刹□三廣容卽普遍故□正攝之時便能入□

025b24□彼以此二門無異體故□四泯同平等門□法

025b25□界之中□俱不可得故□疏□又以一塵例刹□亦

025b26□有四句者□三以□例細也□引文如前依正

025b27□融通中說□疏□若從狹至寬略顯十處下□第四

025b28□別明處異中□文分爲六□一標數□二初此下□

025b29□列釋□三然上下□總結□四然說十住下□釋妨□

025c01□五十餘佛同者下□隨難重標□六又上十處下□

025c02□總融十義□二中□然其十名與旨歸小有不

025c03□同□旨歸云□初此閻浮二□周百億□三盡十方□

025c04□四遍塵道□五通異界□六該刹塵□七歸華

025c05□藏□八重攝刹□九猶帝網□十餘佛同□今疏所

025c06□以不同彼者□以歸華藏□卽前染淨無□故□

025c07□不立之故□旨歸文云□事盡理現□染相盡故□

025c08□其該刹塵□與遍塵道□□皆是塵故□第七中

025c09□攝□八重攝刹者□亦名華藏中塵一一攝餘

025c10□刹海□亦不異於第六該諸刹塵故□□略之

025c11□而加四五六□以成十義□此亦賢首略疏之

025c12□中□光明覺品中意□參而用之耳□疏□如昇須

025c13□彌品者□此文爲證七處而周法界之言□文

025c14□云□爾時世尊不離一切菩提樹下□而上昇

025c15□須彌向帝釋殿下□云十方世界悉亦如是□

025c16□法慧偈云□一切閻浮提□皆言佛在中□我等

025c17□今見佛住於須彌頂□十方悉亦然□如來自在

025c18□力□皆遍法界之文也□七處皆爾□文中但三

025c19□賢三天□言不起而遍□義如下疏□疏□如光

025c20□明覺品者□此證百億遍法界□皆有同類一

025c21□界□言同類者□同有須彌大海鐵圍四洲二

025c22□十八天□各有百億故名同也□彼經云□如

025c23□是無數無量無邊無等□不可數不可稱不可

025c24□思不可量不可說盡□法界虛空界□所有世界□

025c25□南西北方□四維上下□亦復如是□彼一一世界

025c26□中□皆有百億閻浮提□乃至百億色究竟天□其

025c27□中所有悉皆明現□彼一一閻浮提中□悉見如

025c28□來坐蓮華藏師子之座□十佛刹微塵數菩薩

025c29□所共圍繞□揀唯閻浮□故云百億□揀下異類□

026a01□故云同類一界□疏□三遍異類樹形等刹者□

026a02□上二皆略釋□下八唯列名目而已□而言等

026a03□者□等取江河□轉形等□經列二十形□結有

026a04□不可說不可說佛刹微塵數異類□一一流類

026a05□皆遍十方虛空法界□與前須彌界等互不相

026a06□□□各於其中轉斯法輪□疏□四遍刹種者□向

026a07□明異類□且擧百億中異類故□今方明刹種□

026a08□然異類言雖通華藏□言總意別□言遍刹種

026a09□者□卽取最中無邊妙華光□香水海中普照十

026a10□方□熾然寶光明世界種□其中攝二十重佛刹

026a11□微塵數世界□結有不可說佛刹微塵數世

026a12□界□於中布列□今遮那亦遍其中□疏□五遍華

026a13□藏者□謂遍華藏一界□有前十不可說佛刹微

026a14□塵數世界種□旣皆如來修因之所嚴淨故□常

026a15□處其中而演說法□疏□六遍餘刹海若種若

026a16□刹者□卽華藏之外十方無間□窮盡法界之刹

026a17□海□例如華藏也□如第六現相品說□華藏

026a18□世界海東□有世界海名淸淨光蓮華莊嚴□

026a19□南方名一切寶月光明莊嚴藏□西名可愛

026a20□樂寶光明□北名毘琉璃蓮華光圓滿藏□東北

026a21□名閻浮檀金頗梨色幢□東南名金莊嚴璃

026a22□琉光普照□西南名日光遍照□西北名寶光

026a23□照曜□下方名蓮華香妙德藏□上方名摩尼

026a24□寶照曜莊嚴□結云十億佛刹微塵數等是也□

026a25□疏□七遍前六類刹塵者□前之六段□各是一

026a26□類□此上諸刹皆以塵成□一一塵中□皆有佛

026a27□刹□如來於彼塵內刹中說經故□華藏品云□

026a28□華藏世界所有塵□一一塵中見法界□法界尙

026a29□見□何況刹耶□又云□一一塵內難思刹□隨衆

026b01□生心各別住□又云□如於此會見佛座□一切

026b02□塵中亦復然□其文非一□疏□八盡虛空界容

026b03□一一毛端之處□各有無邊刹海者□此不論成

026b04□刹之塵□但取容塵之處□兼於空矣□如二

026b05□界中間空無有物□亦是容塵之處□今取遍

026b06□法界虛空界□有刹無刹有塵無塵□但可容塵

026b07□之處□卽有無邊同類異類一切刹等□如來於

026b08□此常轉法輪□阿僧祇頌云□一毛端處所有

026b09□刹□其數無量不可說□盡虛空量諸毛端□一一

026b10□處刹悉如是□又云□彼毛端處諸國土□無量

026b11□種類差別住□有不可說異類刹□有不可說同

026b12□類刹□不可言說毛端處□皆有淨刹不可說□種

026b13□種莊嚴不可說□種種奇妙不可說□如是等文□

026b14□成證非一□而言於中說法者□彼次頌云□

026b15□於彼一一毛端處□演不可說諸佛名□出妙

026b16□音聲不可說□轉正法輪不可說□於彼一一

026b17□法輪中□演修多羅不可說□於彼一一修多

026b18□羅□分別法門不可說□於彼一一法門中□又

026b19□說諸法不可說□於彼一一諸法中□調伏衆

026b20□生不可說等□疏□九猶常網者□彼一一微

026b21□塵□旣各攝無邊刹海□卽此刹等復有微塵□

026b22□彼諸塵內復有刹海□是則塵塵不盡□刹刹無

026b23□窮□如帝釋殿網重重□重重不可說其分量□

026b24□而毘盧遮那亦重重無盡常演說法□疏□

026b25□十餘佛同下□文自釋□疏□然上十類一一各遍

026b26□法界等者□第三總結也□由上十門□初二□有

026b27□遍法界之言□從三至十□皆略此言故□今總

026b28□結皆遍□疏□然說十住下□第四釋妨□謂有問

026b29□言□若□利天說十住法□旣遍虛空周於毛

026c01□道□未知夜摩天等亦說十住不□設爾何失□

026c02□二俱有過□若彼不說□則說處不遍□若彼亦

026c03□說處□則雜亂□何以經中唯云□利說十住

026c04□法□夜摩天處說十行等耶□故爲此通□於中

026c05□三□初總答前問□次重通再難□後一一品下□

026c06□以一例餘□初中卽隱顯門□謂一門顯時□餘

026c07□門則隱□如以十住爲門□唯言十住遍□十行

026c08□爲門□唯明十行遍等□故云爲門不同□亦無

026c09□雜亂□疏□若約十住至彼此互有同遍法界

026c10□者□卽第二重通再難□謂更有問云□若約爲

026c11□門不同□爲互相見不互相見□若相見者□還

026c12□成雜亂□若不相見□何以知遍□今答此問□明

026c13□有見不見□謂若約相卽□卽不相見□若約相

026c14□入□則許互見□言若約十住與十行等□全位

026c15□相攝□則彼此互無□各遍法界者□是相卽門□

026c16□謂若以十住攝於餘位□則唯有十住□餘位

026c17□如虛空□以餘位廢已同十住故□餘位亦

026c18□爾□十住遍時□非十行等遍□是故互無各

026c19□遍法界□言若約諸位相資□則彼此互有同遍

026c20□法界□者□是相入門□若以約力用更資不

026c21□壞自他□如兩鏡相照故□東鏡動時西鏡中

026c22□之影亦動故□得同遍法界□而有主伴故非

026c23□雜亂□如十住爲門□帶十行等□同遍法界時□

026c24□但名十住遍□不名十行遍□若十行等爲門

026c25□亦然□則有力能攝者爲主□無力被攝者爲

026c26□伴□前相卽門中□正十住遍時不妨餘遍□但

026c27□隱顯不同耳□十住遍時十行等卽隱□十行遍

026c28□時餘隱亦然□依相卽門亦名純門□遍周法

026c29□界塵毛□唯有十住等故□依相入門亦名雜

027a01□門□以諸位一時相資遍故□則十住中有十

027a02□行等□餘義至義理分齊中廣辯□疏□十餘佛

027a03□同者下□第五隨難□重釋中二□先正顯同遍□

027a04□後然主主下□釋通妨難□前中以□窮三際

027a05□橫遍十方□佛佛德用說法皆同故□故經云□三

027a06□世諸佛已說□今說□當說□疏中引經我等諸佛

027a07□亦如是說□卽橫論也□卽證法佛言也□十地經

027a08□云□我不見有諸佛世界彼諸如來不說此

027a09□法□卽金剛藏證法菩薩言也□疏□然主主下□

027a10□二通妨中□謂有問言□餘佛說處與遮那佛□

027a11□爲相見不相見□設爾何失□二俱有過□謂

027a12□若相見□卽乖相遍□若不相見□卽乖主伴□故

027a13□爲此通□謂見與不見□二義俱成□二互相見□

027a14□主伴義成□見與不見□遍義皆成□但各遍同

027a15□遍□以爲異耳□文具四句□言主主不相見者□

027a16□遮那爲主時□十方餘佛但得爲伴□不得爲

027a17□主□若餘佛爲主□遮那亦卽爲伴□不得爲

027a18□主□故云主主不相見□二伴伴不相見者□如

027a19□諸佛爲遮那伴時□遮那更不得爲伴□故云

027a20□伴伴不相見□非謂彼諸伴佛自不相見□疏□

027a21□主伴伴主則互相見者□卽第三第四句也□三

027a22□主伴得相見□如遮那爲主見餘伴佛□伴佛

027a23□亦見遮那故□四伴主相見者□如遮那爲伴

027a24□餘佛爲主□則得相見□然三四二句□義則不

027a25□異□但約一人□互通主伴□故成四耳□言無

027a26□雜亂者□結爲門別故□言亦無障□者□約

027a27□常融攝故□疏□又上十處下第六□總融十義□

027a28□於中分三□初正顯十義融通□次而隨下□對

027a29□時顯處□後此猶約下□三進顯甚深□謂上十

027b01□重□但是器世間耳□未說佛毛孔及衆生毛

027b02□孔中事□一一皆悉重重無盡□言普賢衆生一

027b03□一皆爾者□普賢若望如來□亦名衆生世間□

027b04□若望衆生□亦名智正覺世間□又擧普賢□則

027b05□攝一切菩薩也□第三依主□疏文分五□一

027b06□總彰大意□二今說此經下□假難徵起□三故

027b07□說此經下□總相會通□四今先明下□開章別

027b08□釋□五是知或說下□會通餘敎□今初□謂如來

027b09□唯一無障□身□隨機敎異耳□疏□夫眞身寥廓

027b10□與法界合其體者□若以法界爲身□法界卽

027b11□身□不言合體□今以無障□智與如冥一□故

027b12□言合體□故金光明云□唯如如及如如智□獨存

027b13□則以如智共爲眞身□旣智合如□則令色

027b14□相功德無不合如□疏□包羅無外與萬化

027b15□齊其用者□體旣合如□如無不在□如無不包

027b16□故□令佛身亦無不包矣□萬化云云□卽是法

027b17□身大用□而言齊者□以如來得一切法量等

027b18□身故□假言齊耳□上二義明佛身體用同法

027b19□界體用□故渾萬化□卽眞會精□一致□圓

027b20□融無□也□故次疏云□窮源莫二□謂若據本以

027b21□適末□則一源有萬派□若尋流以討源□則

027b22□千途無異轍□若三江之浩□□□源出於岷

027b23□山也□執跡多端者□卽據本適末□不知多端

027b24□是應跡耳□疏□一身多身經論異說者□出執

027b25□跡之由也□由經論中一多異說故□經隨物

027b26□異□論逐經通□人隨敎執□若識其源□一多無

027b27□□□故光明覺品云□一身爲無量□無量復爲

027b28□一□了知諸世間□現形遍一切□此身無所

027b29□從□亦無所積聚□衆生分別故□見佛種種身□

027c01□卽其義也□言異說者□或說唯一□卽如此

027c02□經云□十方諸如來□同共一法身□一心一智慧□

027c03□力無畏亦然等□或說二身□佛地論說□一生身

027c04□二法身□謂法身實報□皆名法身□實功德法

027c05□故□他報化身□俱名生身□爲物生故□智度論

027c06□中意亦同此□又般若論說有二佛□一眞佛□

027c07□二非眞佛□初是法身□後卽報化□下經之中□

027c08□亦多說二□文云□諸佛眞身本無二□應物分

027c09□形滿世間□又云□佛以法爲身□淸淨如虛

027c10□空□所現衆色形□令入此法中等□或分爲三□

027c11□卽法報化□亦言法報應□應卽化也□或說四

027c12□種□楞伽經說□一應化佛□二功德佛□三智慧

027c13□佛□四如如佛□初是化身□中二是報身□後一是

027c14□法身□金光明經又說四種□一化身非應佛□

027c15□謂爲物所現龍鬼等形□不爲佛身□名化非

027c16□應□二應身非化□謂地前菩薩□所見佛身□依

027c17□定而現□非五趣攝□名應非化□卽四善根

027c18□所見□一大千界一應身也□三亦應亦化□謂

027c19□諸聲聞所見佛身□見相修成□故名爲應□人

027c20□見同類□故名爲化□四非應非化□謂佛眞

027c21□身□前三□是化身□後一法報二身□佛地論

027c22□中亦說有四□一受用非變化□謂自受用身□

027c23□二變化身非受用□謂變化身□化地前類□

027c24□三亦受用亦變化□謂他受用身□化十地菩

027c25□薩□四非受用非變化□所謂法身□是則前

027c26□金光明□約三身上論四□合法報而開化

027c27□身□今約三身謂四□三身俱開□復重開於報

027c28□故□雖有四義理不乖三□或說五身□

027c29□如大通經說□然叡公維摩疏釋云□所謂一

027c30□法性生身□二亦言功德法身□三變化法

028a01□身□四虛空法身□五實相法身□詳而辯

028a02□之□卽一法身也□何者言其生□則本之法性□

028a03□故曰法性生身□二推其因□則是功德所成

028a04□故□是功德法身□三就其應□則無感不形□

028a05□是則變化法身□四稱其大□則彌綸虛空□所

028a06□謂虛空法身□五語其妙□則無相無爲□故曰

028a07□實相法身□五所以能妙極無相□四大包虛

028a08□空□三遍應萬化□無感不形者□就機而

028a09□明□何者三有之形□隨業而化□故有精□大

028a10□小萬殊之差□二如來法身□是妙功德果□功

028a11□德無邊□果亦無邊□功德無相□果亦無相□功德

028a12□方便□果亦方便□無邊故量齊虛空□無相故妙

028a13□同實相□方便故無感不形□是爲如來眞妙

028a14□法身□陰界不攝非有非無□一以有此身□

028a15□爲萬化之本□故得於中無感不應□如冥室

028a16□曦光隨孔而照□光雖萬殊之本之者一□所

028a17□謂眞法身也□若直指功德實相名爲法身□

028a18□此乃以法深理假名爲身□非色像之謂

028a19□也□上皆五身義□若以三身攝之□初二是報□

028a20□次一是化□後二是法□又有義說有於九身□

028a21□以三身各三故□法身三者□一眞法界以爲

028a22□法身□本有三大故□故爲三耳□修成爲報身□

028a23□同體大悲□名爲化身□報身三者□眞智所證

028a24□故名法身□智德圓滿卽是報身□爲十地

028a25□所現故曰化身□應身三者□化必有體卽是

028a26□法身□故經云□吾今此身卽是常身法身□三十

028a27□二相八十種好等□修因所成卽是報身□感而

028a28□必形卽是化身□或說有十□自有二義□一

028a29□約十地所得十身□如勝天王經說□一平等

028b01□身□二淸淨身□三無盡身□四善修身□五法性

028b02□身□六離尋伺身□七不思議身□八寂靜身□九虛

028b03□空身□十妙智身□二約佛身之上□自具十身□

028b04□卽如下明□故疏云□一身多身經論異說□略

028b05□示異義無厭繁文□疏□今說此經佛□爲眞

028b06□爲應爲一爲多□下第二假問徵起□於中二□

028b07□先問起後□若言眞者下□徵難□今初□但有兩

028b08□對□已含前後諸義□徵難中先難眞應□後難

028b09□一多□初中有三□一約名□二約處□三約機□

028b10□言爲一爲多者□二難一多□言多處別

028b11□現者□如光明覺品云□如於此處見佛世

028b12□尊□坐蓮華藏師子之座□十佛刹微塵數菩

028b13□薩□所共圍繞□彼一一世界中□皆有百億閻

028b14□浮提□百億如來百億佛刹□亦如是坐等文

028b15□是也□又云□如於此處見佛坐□一切塵中亦

028b16□如是□佛身無去亦無來□所有國土皆明現

028b17□等□疏□何以復言□而不分身者□出現品云□譬

028b18□如梵王住自宮普現三千諸梵處□一切人

028b19□天咸得見□實不分身向於彼□諸佛現身亦

028b20□如是□一切十方無不遍□其身無數不可稱□

028b21□亦不分身不分別□疏□故說此經佛□非前

028b22□說下□三總相會通也□於中二□上卽遮非□後

028b23□卽是法界無盡身雲下□顯正□於中三□初總

028b24□相顯相□次對難會融□後結成難思□疏□眞應

028b25□相融一多無□下□第二對難會融□於中分

028b26□二先二句雙標□後卽盧遮那是釋迦故下□雙

028b27□釋□亦二□先釋眞應□後釋一多□前中二□先

028b28□此兩句□唯釋眞應□通前約名爲難□謂餘

028b29□敎遮那是眞□釋迦是應□故經云□淸淨法身毘

028c01□盧遮那佛□千百億化身釋迦牟尼佛□今旣相

028c02□卽□明是眞應相融故□名號品云□或云毘盧

028c03□遮那□或名釋迦牟尼□但名異耳□又華藏品中

028c04□明□第十三重有世界□名娑婆□其佛卽是毘

028c05□盧遮那□故知融也□疏□常在此處亦兼通

028c06□前□約處爲難□謂常在此處□卽他處故□遠

028c07□在他方□恒住此故者□二有二對□正明眞

028c08□應□兼顯一多□而含有身土對□前約處爲

028c09□難□初作眞應釋者□以約應故在此□約眞

028c10□故周遍法界□故經云□佛身充滿於法界□普

028c11□現一切衆生前□隨緣赴感靡不周□而恒處

028c12□此菩提座□初句卽眞□餘三皆應□第四句常在

028c13□此處□餘三句卽他處也□言兼顯一多者□在

028c14□此處卽一□在他處卽多□如不起一處遍

028c15□一切處□處此菩提座一也□普現衆生前多

028c16□也□言含土者□此處卽娑婆□他處卽兼華

028c17□藏□疏□身不分異亦非一故下□二釋一多

028c18□也□身不分異故非多□多不□一也□亦

028c19□非一故雖一□一不□多也□上唯釋一多□

028c20□疏□同時異處一身圓滿□皆全現故者□正釋

028c21□一多兼該眞應□言一多者□以一身全現故□

028c22□非一非多也□一身現多故□一不□多□多現

028c23□而常一故□多不□一□如上已引□一身爲無

028c24□量□無量復爲一□了知諸世間□現形遍一切

028c25□等□又云□唯一堅密身□一切塵中現等□出現

028c26□品云□如來於一成正覺身□普現一切衆生數

028c27□等身□成正覺等□而言同時異處者□若異時

028c28□異處□容許一身次第遍遊□今明同時異處

028c29□決是多身□而是一身全現故非多矣□其猶一

029a01□月一刹那中百川齊現□皆卽一卽多□又普現

029a02□故非一□一月故非多故□智幢菩薩偈云□譬

029a03□如淨滿月□普現一切水□影像雖無量□本月

029a04□未曾二是也□故下光明覺品疏中□明有同

029a05□時同處見□異時異處見□同時異處見□異時同

029a06□處見□同異時處一人頓見等□言兼眞應者□

029a07□一身圓滿卽是眞身□皆全現故□卽是應身□又

029a08□言全現者□非分現也□言分現者□如一身

029a09□中現多頭□頭中有佛□腰現仙人等□卽分現

029a10□也□今言全現者□卽此佛身□卽一切身□卽諸

029a11□類身□全菩薩身□是佛身等□疏□一切菩薩不能

029a12□思故者□結成難思也□兼對前約人爲難□

029a13□菩薩尙不能思□況人天能見耶□以離心緣

029a14□相故□二十一種功德中□有無能測身□第八

029a15□十經云□如來淸淨妙法身□一切三界無倫匹□

029a16□以出世間言語道□其性非有非無故□雖無

029a17□所依無不住□雖無不至而不去□如空中

029a18□□夢所見□當於佛體如是觀□由非眞非應

029a19□非一非多故□不可作眞應一多等思也□故

029a20□光明覺品云□佛身無生超戱論□非是蘊聚差

029a21□別法□故難思也□又云無染無所著□無相無

029a22□依止□體性不可量□見者咸稱歎□其文非一□

029a23□旣云菩薩不能思□明唯佛境□疏□今先明

029a24□十身□後彰無□□下第四開章解釋也□於中

029a25□三□初上二句標□次言十下釋□後以此身雲下□

029a26□總結周遍□疏□廣顯其相如第八地及離世間

029a27□品辯者□如第八地中明□前十身各有十相□

029a28□第二十身□卽是前十之中第七□如來身之十

029a29□相□又明前十身相作□謂隨衆生心之所樂□

029b01□能以衆生身□作自身□國土身□業報身□聲聞

029b02□身□緣覺身□菩薩身□如來身□智身□法身□虛空

029b03□身□如上敎跡中引□及一一釋相□□在下文□

029b04□言離世間品者□彼五十三中有十佛□卽前

029b05□第二十身□而名小異□彼亦會釋□言十佛者□

029b06□所謂成正覺佛□願佛□業報佛□住持佛□涅槃

029b07□佛□法界佛□心佛□三昧佛□本性佛□隨樂物□第

029b08□五十八中□又明十種見佛□卽見前十佛文

029b09□云□所謂安住世間成正覺佛□無著見願佛□出

029b10□生見業報佛□深信見住持佛□隨順見涅槃

029b11□佛□深入見法界佛□普至見心佛□安住見三昧

029b12□佛□無量無依見本性佛□明了見隨樂佛□普受

029b13□見□然無著等□復有十義□□至下當明□疏□

029b14□一切塵中亦如是等□其文非一者□等取下

029b15□半云佛身無去亦無來□所有國土皆明現□

029b16□此卽第五經普賢菩薩偈也□言其文非一者□

029b17□遍於一經□如第六經云□毘盧遮那佛□願力

029b18□周法界□一切國土中□恒轉無上輪□又云□一

029b19□一微塵中□能證一切法□如是無所□□周行

029b20□十方國□又云□佛演一妙音□周聞十方國□衆

029b21□音悉具足□法雨皆充遍等□如是等用□無量無

029b22□邊□謂或現攝生□或現威儀□或現八相□或

029b23□現三乘形□或現五趣形□或現六塵境□差

029b24□別名號□業用多端□不可稱說□法界微細□無

029b25□不皆遍□故云周遍也□疏□二相遍無□□謂上

029b26□差別用中□各攝一切業用者□如上所明□

029b27□攝生威儀行住坐臥□如不思議品云□如來一

029b28□坐食已□結跏不動□遍於十方經一切劫□今

029b29□明卽此坐中便具行住及臥也□又如前現

029c01□八相相遍者□嵐毘尼林神□說如來受生云□

029c02□善男子□當知我見佛於此四天下□閻浮提

029c03□內嵐□毘尼林園中□示現初生種種神變時□

029c04□亦見如來於三千大千世界百億四天下□閻

029c05□浮提內□嵐毘尼園中□示現初生種種神變□亦

029c06□見三千大千世界□一一塵中無量佛刹□亦見

029c07□百佛世界□千佛世界□乃至十方一切世界□一

029c08□一塵中無量佛刹□如是一切諸佛刹中□皆有

029c09□如來□示現受生種種神變□如是念念常無

029c10□間斷者□但是一重之遍□今此明一一相中皆

029c11□具八相□如三十一經云□菩薩在母胎中□自

029c12□在示現一切法界道場衆會甚微細□菩薩在

029c13□母胎中□示現一切佛神力甚微細□又離世間

029c14□品云□佛子□菩薩摩訶薩□有十種甚微細趣□

029c15□何等爲十□所謂在母胎中□示現初發菩提

029c16□心□乃至灌頂地□二在母胎中□示現住兜率

029c17□天□三在母胎中示現初生□四在母胎中

029c18□示現童子地□五在母胎中示現處王宮□

029c19□六在母胎中示現出家□七在母胎中示

029c20□現苦行□往詣道場成等正覺□八在母胎

029c21□中示現轉法輪□九在母胎中示現般涅

029c22□槃□十在母胎中示現大微細□謂一切菩薩

029c23□行□一切如來自在神力□無量差別門□佛子□是

029c24□爲菩薩摩訶薩□在母胎中十種微細趣□釋

029c25□曰□母胎一相之中□八相皆具□萬德斯圓□故

029c26□云相遍也□又上示三乘□今一乘具三□上示

029c27□五道□今一道具五□例可知也□疏□三寂用無

029c28□□無私成故者□若取義顯□應作思惟之思□

029c29□今用無私之私□則表不偏爲故□亦以無

030a01□心於物故□謂常在三昧爲寂□無方利物爲

030a02□用□卽定卽用故云無□□如摩尼天鼓無心

030a03□雨寶及出聲□故不思議品云□一切諸佛於

030a04□一念中□悉能示現一切三世諸佛□敎化一切

030a05□衆生□而不捨離諸佛寂滅三昧□是爲諸佛不

030a06□可思議境界□又第一經云□身遍十方而無

030a07□來往□第三經云□如來境界不可量□寂而能

030a08□演遍十方□第四經云□廣大寂靜三摩地□不生

030a09□不滅無來去□嚴淨國土示衆生□此樹華神

030a10□之解脫等□疏□四依起無□無心頓現海印力

030a11□故者□謂雖寂用無心不妨皆依海印之

030a12□力□又正依定卽起用故□賢首品云□或現童

030a13□男童女形□天龍及以阿修羅□乃至摩□羅伽

030a14□等□隨其所樂□悉令見衆生形相各不同□行

030a15□業音聲亦無量□如是一切皆能現□海印三昧

030a16□威神力等□疏□五眞應無□應卽同法一味平

030a17□等故者□釋迦遮那無二佛故□吾今此身卽法

030a18□身故□第五經□云眞如平等無相身□離垢光明

030a19□淨法身□智慧寂靜身無量□普應十方而演

030a20□法□又云□如來眞身本無二□應物分形滿世

030a21□間□光明覺品云□如來非以相爲體□但是無

030a22□相寂滅法□身相威儀悉具足□世間隨樂皆得

030a23□見等□疏□六分圓無□者□支分不□全身□全

030a24□身不□支分□謂遮那一一身分□手足眼耳乃

030a25□至一毛□皆有舍那全身□法界品云□如來一

030a26□一毛孔中□一切刹塵諸佛坐□妙嚴品云□佛身

030a27□一切相□悉現無量佛□普入十方界一一微

030a28□塵中□以一毛之性不異全身故□故出現品

030a29□云□佛子□菩薩摩訶薩□應知如來一毛孔中□

030b01□有一切衆生數等諸佛身□何以故□如來成正

030b02□覺身□究竟無生滅故□如一毛孔遍法界□一

030b03□切毛孔悉亦如是等□又如來眼等□皆遍法

030b04□界□若分與圓異□分旣有多□應有多箇法界□

030b05□合成一身□以分圓無□故□一遍一切遍也□

030b06□又法界品中□普賢毛孔支節亦然□疏□七因果

030b07□無□不□現因故者□謂一一毛孔□現自遮那

030b08□往昔本生行菩薩行□所受之身及所成事□亦

030b09□現十方一切菩薩身雲□及下經中眉間出勝

030b10□音等塵數菩薩□又第一經云三世諸佛所有

030b11□神變□於光明中靡不咸睹□第五經云□佛以

030b12□本願現神通□一切十方無不照□如佛往

030b13□昔修治行□光明網中皆演說□第六經云□一一

030b14□佛身中□億劫不思議□修習波羅蜜□及嚴淨

030b15□國土□如是等文□其處甚多□疏□八依正無□

030b16□者□如上說因中釋□又此身雲卽作一切器世

030b17□間故□故經云□或作日月遊虛空□或作河

030b18□池井泉水□又或時作地水□或復作風火□相

030b19□入相卽六句□□如前釋□疏□九潛入無□等

030b20□者□文中二□先標章□後入衆生界下□釋釋□釋

030b21□有二義□一明佛入衆生□二又亦攝下□明衆

030b22□生入佛□皆衆生不知□故云潛入□今初有三□

030b23□初一句正釋□次如來藏下引喩□後故出現下□

030b24□引證□喩中□衆生眞心名如來藏□隨無明等

030b25□緣作諸衆生流轉三界□而此眞心自性不

030b26□失□故勝□經云□不染而染難可了知□染而

030b27□不染亦難可了知□若轉以喩顯者□如大

030b28□海水因風成波□而不失濕性□佛亦如是□

030b29□隨衆生感現萬類殊形□而如來身不失自

030c01□性□此以衆生自法身作自衆生□喩如來眞

030c02□身入一切衆生□疏□故出現品下□引證□引其

030c03□二文□初佛智潛入者□此以智身通證佛身□

030c04□佛身隨化文處蓋多□今取潛入之義□故引

030c05□出現耳□彼經云□譬如大海其水潛流四天下

030c06□地及八十億諸小洲中□有穿鑿者無不得

030c07□水□而彼大海不作分別我出於水□合佛

030c08□智海水亦復如是□流入一切衆生心中□若諸

030c09□衆生觀察境界修習法門□則得智慧淸淨

030c10□明了□而如來智平等無二無有分別□但隨

030c11□衆生心行異故□所得智慧各各不同□今所引

030c12□者□正取潛入之義耳□疏□又云衆生心中

030c13□等者□亦是彼品前文已引□疏□又亦攝下□上

030c14□辯潛入□佛入生身生不知故□今明攝他□

030c15□正攝他時不□入他□故稱無□□疏□十圓通

030c16□無□等者□文中二□先別明□後總結□今初□以

030c17□遮那佛融大法界□而爲其身故□無不卽□不

030c18□待現身方名卽事等□以法界之體無不包

030c19□故□無不卽故□令身亦然□若指相別說者□

030c20□佛身色相卽事也□全同法身卽理也□卽一卽

030c21□多乃有二義□一法身爲一□應化爲多□眞應

030c22□旣融□故相卽也□二此一處應卽多處□應亦

030c23□以體融□又卽此一應爲多應故□故光明覺品

030c24□云□一身爲無量□無量復爲一□了知諸世間□

030c25□現形遍一切□此身無所從□亦無所積聚□

030c26□衆生分別故□見佛種種身等□卽依卽正者□

030c27□亦有二義□一以法性身土融無二故□二者

030c28□有國土身故□卽依□有智正覺等身故□卽

030c29□正□卽人者□證法成人故□卽法者□佛以法爲

031a01□身故□卽此卽彼者□不離菩提樹而遍一切

031a02□處故□旣亦不離一切處而坐菩提樹□可言

031a03□卽彼卽此也□二義小異□彼此相卽是同□又卽

031a04□此佛是他佛故□他亦是此□卽情者□異木石

031a05□故□卽非情者□同色性作河池等故□非情卽

031a06□佛體故□蘊界入等若虛空故□卽深卽廣者□

031a07□無形絶相故□深量無不包故廣□又量同

031a08□空故廣□離空相故深□故問明品云□如來深

031a09□境界□其量等虛空□一切衆生入□而實無所

031a10□入□出現品云□譬如虛空遍至一切色非色

031a11□處□一切如來亦復如是等廣也□非至非不

031a12□至深也□又如虛空寬廣非色□而能顯現一切

031a13□諸色等□皆深廣也□又妙嚴品云佛身普遍諸

031a14□大會□充滿法界無窮盡廣也□寂滅無性不

031a15□可取深也□爲救世間而出現□具深廣也□

031a16□卽因卽果者□因無異果之因□果無異因之

031a17□果故□十身之中□有如來身有菩薩身故□

031a18□卽三身卽十身者□若以佛身上十身者□菩提

031a19□身□願身□化身□力持身□意生身□卽三身中化

031a20□身攝也□相好身□威勢身□福德身□義通報化□

031a21□法身卽法身□智身義通三身□局唯報身故□

031a22□卽三是十□卽十是三□若約融三世間十身□

031a23□卽三身者□如來身通三身□智身亦通三身□

031a24□法身虛空身卽法身□餘六通法化□法身體故□

031a25□隨物應國土等故□疏□同一無□法界身雲□

031a26□二總結成也□卽以無障□法界爲體□含四

031a27□法界何所不具□故無不卽耳□則未有一

031a28□法非佛身也□疏□以此身雲遍前時處常說華

031a29□嚴者□第三總結周遍也□上來第四開章

031b01□釋竟□疏□是知或說報身在色究竟約攝報說

031b02□等者□第五會釋餘敎也□文中三□初別會□二

031b03□總非□三揀濫□今初□略會五文□一會起信唯

031b04□識等文□起信論云□又是菩薩功德成滿□於色

031b05□究竟處□示一切世間最高大身□謂以一念相

031b06□應慧□無明頓盡□名一切種智□自然而有不

031b07□思議業□能現十方利益衆生□藏和尙疏□引

031b08□地論釋云□一者現報利益□受佛位也□二者

031b09□後報利益□摩醯首羅智處生故□自問云□何故

031b10□他受用報身在此天耶□一義云□以寄報十

031b11□王顯別十地□然第十地寄當此天王□卽於

031b12□彼身示成菩提□故在彼天□餘義如別說□天

031b13□宮□釋餘義云□二卽四智圓滿□唯識卽實

031b14□報成佛□此示高大身□卽他受用□唯識爲引

031b15□攝二乘□令知菩提樹下非是報身□且指彼

031b16□爲實報也□疏□今亦據二文之意及十地經

031b17□文通之□故云約攝報果說□疏□或說報身在

031b18□餘淨土約引攝者□卽第二通涅槃央掘等

031b19□經也□涅槃二十四□高貴德王菩薩品□明十

031b20□功德中□第四功德□高貴德王難云□若有菩

031b21□薩修大涅槃□悉作如是十事功德□如來何

031b22□故唯修九事不修淨土□佛答具修□末云□

031b23□善男子□西方去此娑婆世界□度四十二恒

031b24□河沙等諸佛國土□彼有世界□名曰無勝□彼

031b25□土何故名曰無勝□其土所有莊嚴之事□悉

031b26□皆平等無有差別□猶如西方安樂世界□亦

031b27□如東方滿月世界□我於彼土出現於世□爲

031b28□化衆生故□於此界閻浮提中現轉法輪□

031b29□非但我身獨於此中現轉法輪□一切諸佛

031c01□亦於此中而轉法輪□以是義故□諸佛世尊□

031c02□非不修行如是十事□善男子□慈氏菩薩以

031c03□誓願故□當來之世□令此世界淸淨莊嚴□以

031c04□是義故□一切諸佛□所有世界□無不嚴淨□釋

031c05□曰□旣言爲化衆生居此閻浮提□無勝國

031c06□土□是我嚴淨□明指報身在餘淨土□言央

031c07□掘經者□經文稍廣□今略義引□謂佛答央掘

031c08□云□我住無生際而汝不覺知等□央掘難

031c09□云□若住無生際□何以生於此土□佛答云□東

031c10□方有佛□汝往問之□當爲汝說□央掘與文

031c11□殊同往問佛□彼佛答言□彼釋迦者卽是我身□

031c12□大意明餘淨土中佛□是證無生際者□今生

031c13□娑婆是化現耳□故云在餘淨土□而疏言約

031c14□引攝說者□不言嚴淨華藏及周法界帝網

031c15□之刹□不言此身周滿法界□而言在於東方

031c16□等□明是隨宜引攝娑婆雜惡衆生□令修淨

031c17□土之行耳□疏□或說舍那坐千葉華攝二地說

031c18□者□第三通梵網等經□彼云□我今盧舍那□方

031c19□坐蓮華臺□周□千華上□復現千釋迦□一華

031c20□百億國□一國一釋迦等者□卽以蓮華臺上□

031c21□爲本源盧舍那□千葉釋迦復是大化□一釋迦

031c22□更有百億□方爲小化者□亦不言其身充滿

031c23□一切世間□普賢蓮華□有不可說葉□量周法

031c24□界□十地菩薩之華□尙量等百萬三千大千世

031c25□界□況如來耶□明知亦是他受用身□攝二地

031c26□耳□以二地戒度圓滿故爲說戒以初地化

031c27□百佛刹□則有百葉之華□二地化千佛刹故□

031c28□華有千葉□若至三地應見萬葉□四地億葉□

031c29□五地千億□六地百千億□七地萬億那由他□八

032a01□地百萬三千大千世界微塵數□九地百千

032a02□萬億阿僧祇國土微塵數□十地不可說百千

032a03□億那由他佛刹微塵數□據上十地□百萬三千

032a04□尙猶略說□故知非顯眞極之身□疏□或說登

032a05□地方見約勝機說者□卽四通他受用身□登

032a06□地之機爲勝機耳□前別約二地□今通約十

032a07□地也□疏□或分三異約體相用說者□第五通

032a08□會三身也□若直說者□法身約體□報身約相□

032a09□化身約用□然起信立義分云□所言義者則

032a10□有三種□一者體大□謂一切法眞如平等不增

032a11□減故□二者相大□謂如來藏具足無量性功

032a12□德故□三者用大□能生一切世間出世間善因

032a13□果故□藏和尙釋相大云□二種藏中□唯取不

032a14□空如來藏也□用大者□謂隨勝業約自體

032a15□大用□報化二身約□細之用□令諸衆生始

032a16□成世善□終成出世善也□釋曰□依此解者□

032a17□體相二大俱名法身□以性功德本自有故□

032a18□用卽報化□亦是約三大說□若各配者□一以

032a19□不空之藏修成方顯□爲眞報故用大中報□他

032a20□受用故□顯勝名報□若應約登地之機□亦是

032a21□化故□疏□俱非此經眞實之義□第二總非也□

032a22□以十身圓融爲實義故□疏□設分三十第

032a23□三□揀濫也□云何揀耶□□相約敎而說□三身

032a24□爲權□十身爲實□若不知三身卽是十身□

032a25□爲不融前□權外立實故失經宗□第四依三

032a26□昧□疏文分二□先立理正明□後對文略釋□今

032a27□初□先別顯□後結成□初中下十住□疏□明入定

032a28□意總有六義□一此三昧是法體故□卽十地論

032a29□意□二非證不說故□若不證而說□則是生滅

032b01□心行說實相法□三總顯法體非思量境故□

032b02□明要忘心方契上義□前約顯實□此約遮

032b03□過□然上三義後後釋於前前□大同小異□四

032b04□觀機審法故□須藥病相當□方可說故□五爲

032b05□受佛加故□上四內因□此一外緣□因緣和合

032b06□方能說故□六成軌儀故□卽一向爲生□上五

032b07□自利□此一利他□今疏含具□初之二句□總相立

032b08□理□非唯入定爲物□出定亦然□宜見出者則

032b09□出□宜見入者便入□故云唯物□聖無定亂

032b10□故□云聖豈然乎□故淨名云□不定不亂□疏□示

032b11□軌後徒下□別顯意也□此卽第六意□疏□明

032b12□將有說必須淨鑒前理者□含前四意□靜者離

032b13□思量也□鑒者證法體也□靜鑒前理者□觀

032b14□機審法也□前字兼機故□佛加可知□從定起

032b15□而發言下□亦明非證不說□亦總顯前六之

032b16□勝用也□疏□故於諸會下□總結成也□九會說

032b17□經□八會入三昧□第二不入故名爲多□第一

032b18□會普賢菩薩□入毘盧遮那如來藏身三昧□

032b19□第三會法慧菩薩□入菩薩無量方便三昧□第

032b20□四會功德林菩薩□入菩薩善思惟三昧□第五

032b21□會金剛幢菩薩□入智光三昧□第六會金剛藏

032b22□菩薩□入菩薩大智慧光明三昧□第七會如

032b23□來自住刹那際三昧□第八會普賢菩薩□入佛

032b24□華嚴三昧□第九會如來□自入師子頻申三昧□

032b25□第二不入者□未入位故□有云蓋文漏耳□說

032b26□世間法□尙須入定□況十信耶□若約所表前

032b27□義無失□疏□有不入下□第二對文略釋□不入

032b28□之義□已如向說□其所入下□顯勝超劣□寄位

032b29□優劣所入不同□人法俱勝故□一一三昧皆盡

032c01□法源□非如入初禪時□不入二三等故□以

032c02□盡法源故□□感諸佛三業加等

032c03□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四

===============================================================

032c04□

032c05□

032c06□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

032c07□第五

032c08□

032c09□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

032c10□第五依現相□疏文分四□一總明大意□二

032c11□顯相不同□三別明放光□四料揀同異□今初□

032c12□應有四句□一者隨相□二者無相□三者無相

032c13□不□相□四者相卽無相□法性寂寥□卽第二

032c14□句□無相之相□卽三四句□下別明中有初一句□

032c15□故應莫執無相□以斥諸相也□故下經云□

032c16□如來非以相爲體□但是無相寂滅法□身相

032c17□威儀悉具足□世間隨樂皆得見□十地經云□

032c18□佛住甚深眞法性□寂滅無相同虛空□而於

032c19□第一實義中□示現種種所行事□所作利益

032c20□衆生事□皆依法性而得有□相與無相□無差

032c21□別□入於究竟皆無相等□卽其義也□疏□起敎

032c22□多端下□第二顯相不同也□由所起敎異故□

032c23□能起相殊□如說法華□以放光動地雨華爲

032c24□相□將說涅槃□以聲光遍照普告爲相□如

032c25□說般若□以散金華爲相□今經具有諸相□

032c26□華藏世界六種震動□雨於華雲香雲蓋雲□

032c27□雲瓔珞雲等□皆其相也□又現相品□現五種

032c28□相等□疏□故諸會下□第三別明放光□於中文

032c29□三□初總明□次然有二下□別顯後隨處放異總

033a01□有十光各有所表至文當知者□重釋隨相□

033a02□三中言十光者□第一會放於二光□謂現相

033a03□品初□於如來衆齒之間放種種光□二亦於

033a04□此品放眉間光□第二會放足輪光□第三會

033a05□足指放光□第四會足上放光□第五會膝輪放

033a06□光□第六會亦眉間放光□第七會初不放光□

033a07□而出現品放二種光□謂放眉間光加於妙

033a08□德□放於口光加於普賢□第八會總□不放光□

033a09□第九會亦放眉間白毫光明□初會七會各

033a10□二光□八會不放故□故九會共有十也□

033a11□言各有所表者□初面門衆齒放者□表敎道遐

033a12□舒□金口所流□從佛口生□眞佛子故□以是

033a13□義故□於總處放也□又表咀嚼法味滋法

033a14□身故等□眉間放者□通表一乘中正之道□足

033a15□輪最下表信四義□一自下而上□信最初故□二

033a16□最卑微故□三爲行本故□四信該果海已滿

033a17□足故□第三會足指安住故□四足上依行故□

033a18□五膝輪屈伸可□向故□六十地眉間□表

033a19□所證十如具足中道故□七出現眉間□表

033a20□出現中道□不住生死涅槃之二邊故□又口

033a21□放光□表佛口生眞長子故□第八會不放□

033a22□行依解發依解光故□或略無故□第九眉間□

033a23□表證窮法界之中道故□廣如下疏□故云至

033a24□文當知□疏□其動地等下□第四料揀同異□慶

033a25□前起後□二義不同□故取起後□不取慶前

033a26□言如十地等者□九地初云□說此菩薩八地

033a27□時□如來現大神通力□振動十方諸國土無

033a28□量無數難思議等□旣牒八地□明是慶前讚

033a29□竟□便請第九地故□義兼起後□第六依說

033b01□人□疏文分二□先總顯來意□後開章別釋□今

033b02□初□先立理□然法有四種□敎理行果□理法湛

033b03□然無興廢□龍宮敎海亦多長在□修行剋

033b04□果□則在於人□故般若論云□法欲滅者□修行

033b05□滅故□然弘有二義□一者自行□二者轉化□今

033b06□取轉化□下文云下□引證也□卽第十六卷勝

033b07□慧菩薩偈□具云□譬如暗中寶無燈不可見□

033b08□佛法無人說□雖慧莫能了□故說者如燈□能

033b09□照衆生心寶故□疏□今此能說通三世間下□

033b10□開章別釋□於中三□初總明說人□次指文顯

033b11□說□後說儀不同□今初□總有四種□一明有三□

033b12□二開三爲五□三開五爲十□四開十爲無

033b13□量□疏□開卽爲五者□開三世間中智正覺一□

033b14□爲三乘故□衆生世間及器世間□仍舊不開□

033b15□故爲五也□疏□更開爲十等者□以三世爲三□

033b16□微塵說爲四□毛孔說爲五□疏□器及有情各

033b17□有分圓下□出爲十所以□直語世界說□是器

033b18□家之圓□若言微塵說□卽器家之分□但言有

033b19□情說□是有情家圓□若云毛孔說□卽有情家

033b20□分□言有情者□卽含前佛菩薩聲聞衆生也□

033b21□疏□此上諸說通三世者□上之七說□□通三

033b22□世也□謂過去佛說□現在佛說□未來佛說等□

033b23□疏□故普賢下□引證□言如是說等者□等取

033b24□下句種種悉了知也□亦等餘文□疏□廣則無

033b25□量法界品中類非一故者□法界品中□略明五

033b26□類法界□皆有說義□五類之內一一復多□故

033b27□云無量□言五類者一法法界□二人法界□三

033b28□俱融□四俱泯□五無障□□初中有十門□一事

033b29□法界□二理法界□三境□四行□五體□六用□七順□

033c01□八逆□九敎□十義□二人法界亦有十門□一人

033c02□二天三男四女五在家六出家七外道八諸神

033c03□九菩薩十佛□又事有多事□天有多天□神有

033c04□多神□百一十城□三千知識等□故云類非一

033c05□也□疏□如僧祇下□指文顯說□言菩提樹等□卽

033c06□器世界說□至文當知者□經云□其菩提樹恒

033c07□出妙音□說種種法無有盡極□而言等者□

033c08□等取餘文師子座說等□又等取塵毛之文□

033c09□如善慧地云□或時心欲放大光明演說法

033c10□門□或時心欲於其身上一一毛孔皆演法

033c11□音□或時心欲乃至三千大千世界□所有一切

033c12□形無形物□皆悉演出妙法言音□乃至云□或時

033c13□心欲令不可說無量世界□地水火風四大聚

033c14□中□所有微塵一一塵中□皆悉演出不可說法

033c15□門□如是所念一切隨心無不得者□上之所

033c16□引□卽器界塵毛等說也□疏□其能說下□三明

033c17□說儀不同□指下文耳□第七依聽人□疏文有

033c18□二□先明大意□後卽下諸衆下□略指類別□

033c19□疏□子期云喪者□列子云□伯牙善鼓琴□鍾

033c20□子期善聽□伯牙鼓琴志在高山□子期曰□善

033c21□哉□峨峨兮若泰山□志想流水□鍾子期云□

033c22□善哉□洋洋兮若江漢□伯牙所念鍾子期必

033c23□得之□伯牙遊於泰山□又遇天陰卒逢暴

033c24□雨止於巖下□心悲乃援琴而鼓之□初爲霖

033c25□雨之操□更造崩山之音□音曲每奏□鍾子期

033c26□輒窮其趣□伯牙乃捨琴而歎曰□善哉□子之

033c27□善聽□夫志想像猶吾心也□吾於何處

033c28□以逃聲哉□莊子加云□鍾子期死□伯牙終身

033c29□不復鼓琴□文選云□士爲知己者用□女爲

034a01□悅己者容□明人之道術在遇知音□知音卽

034a02□聽者□第八依德□本文三□初明大意□次略□有

034a03□二類下別釋□後若感者下揀濫□初中疏□川

034a04□有珠下喩□內無得下合□後然唯約說

034a05□者□揀定□第九依請人者□文二□先擧無顯

034a06□有□後然有二下□別示請儀□第十依能加者□

034a07□亦二□先總明大意□後然若佛下□別釋所以□

034a08□今初先立理□後指陳□前中借尙書意故□彼

034a09□第四云□民罔常懷□懷之有仁□鬼神無常

034a10□享□享于克誠□心冥至極下□指陳也□以入定

034a11□契理故佛加耳□故下文中□以三昧力故□

034a12□感十方諸佛現前等□別釋中四□一總彰有無□

034a13□二所以加者下□出加所以□三若爾僧祇隨好

034a14□下□釋通妨難□四加有下□就類彰別□二中先

034a15□徵後釋□釋有三意□疏□欲顯諸佛同加卽同

034a16□說故者□卽第一意□若佛自說卽不可言加□

034a17□卽但名自說耳□今由同加皆與智勸說□

034a18□則顯同說也□疏□一說一切說故者□第二

034a19□意也□上顯通方之法□此顯圓融之敎□然一

034a20□經中□總具四句□今但擧一以順同加義□故

034a21□言四句者□一者一說如僧祇等□二者一

034a22□說一切說□如向所明□三者一切說是一說□

034a23□如一切處文殊遍周法界同聲說偈□顯法

034a24□無異故□四者一切說是一切說□如十方來證

034a25□皆自□云□我等諸佛所亦如是說□餘三不

034a26□順同加故□疏不明耳□疏□亦顯果海下□第

034a27□三意也□佛表果海□菩薩表因故□故十地經

034a28□云□此處難宣示□我今說少分□論經云一分□

034a29□論釋云果分不可說□但說因分□因分於果

034b01□分爲一分耳□疏□若爾僧祇下□三釋通妨

034b02□難□於中三□初設難□二釋難□三遮難□今初

034b03□也□疏□表微細下□二釋難也□略擧二意對前

034b04□三意□言微細難知者□對前同說及一切說□

034b05□前菩薩說□以受加故表佛同說□今以僧祇

034b06□數量重重微細□唯佛能知□隨好光明功德□一

034b07□好一光能破地獄□三重頓圓故亦難知□唯佛

034b08□能了□故佛自說□疏□超出因果故者□對前果

034b09□海不可說也□前難中意云□若以菩薩表因□

034b10□今佛自說應可□表果可說故□今答云□對果

034b11□說因言因可說□因無果外之因□沒同果海

034b12□故□因亦□說□如鳥跡同空跡亦□說□因旣

034b13□非因□果亦非果□欲拂前因果之相□故佛自

034b14□說□疏□然施設不同不應一準者□三遮難也□

034b15□恐有難言□若今佛說□卽表微細□餘應是□□

034b16□此言超出前應繫著故□此遮云□聖敎施設□

034b17□千差萬別□各取一表不應剋定□受加表於

034b18□同說□亦非□非著□佛說表細顯超□亦不

034b19□□於同說□約表小異大旨全同□何不亡言

034b20□觸途生滯□故云不應一準□疏□加有二種下□

034b21□第四就類彰別□於中二□先顯別□後指文□前

034b22□中顯有三業者□口業勸說以益辯□意業

034b23□冥加以益智□身業摩頂以增威□然意與智

034b24□雖則是冥□以與身語同時□此二顯彰以少

034b25□從多故□三皆稱顯□冥唯與智故有不同□疏□

034b26□普光法界下□後指文也□普光攝三會□謂二

034b27□七八也□法界卽是第九會故□此四會□唯有

034b28□冥□由二七兩會不入定故□故無顯加□而文

034b29□殊師利普賢菩薩□皆言承佛神力故是冥

034c01□加□第八會普賢雖入三昧無有加分□但有

034c02□作用發起故無顯加□亦云承佛神力故

034c03□有冥加□法界品□如來自入三昧不可有

034c04□加□下普賢文殊有說無定故闕顯加□皆

034c05□承佛力故□能說能證故有冥加□疏□餘皆

034c06□具二者□卽餘五會□顯必有冥者□釋具所以□

034c07□冥卽未必有顯□顯卽必有於冥□以如來有

034c08□力有慈常冥加故□未定緣闕□不容有顯

034c09□故唯有冥□顯加之時冥常不捨□又有意加

034c10□故言必有□疏□餘至下明者□謂冥顯加相有

034c11□多義門□隨文具顯也□第二藏敎所攝□疏文

034c12□分二□先總□後別□總中亦二□先總科後□今初

034c13□下□牒釋總名□引世親攝論者□然攝大乘論□

034c14□本論卽無著菩薩所造□釋有多家□此方有二

034c15□本□卽世親無性□二菩薩也□大唐三藏俱譯

034c16□二本□各有十卷□梁朝眞諦譯□世親釋論□有

034c17□十五卷□今稱梁攝論□是釋義大同小異□疏家

034c18□隨便引之□恐濫三本故□各以異名揀之□

034c19□然依古德多引梁論□若今自取多引無性

034c20□世親□疏□謂攝一切所應知義者□卽彼論自

034c21□釋攝義□所應知者□然論無別釋□下廣顯論

034c22□所明□卽十勝相□謂一應知依止勝相□二應知

034c23□相勝相□三應知入勝相等□十相皆言應知□

034c24□卽理事等法皆應知也□疏□攝卽包含者□疏家

034c25□轉將攝義復釋於舍□以前標云以舍攝

034c26□故□故牒釋也□疏言三藏下□第二別釋分二□

034c27□先三藏□後二藏□前中三□初總列□次初中下□

034c28□別釋□後然此三藏下□總顯所詮□二中三藏卽

034c29□爲三別□皆先標□後釋□疏□今初亦名下釋也□

035a01□於中四□一會梵音□二□古釋□三□古破□

035a02□四會順違□今初□言梵音素□纜者□唐三

035a03□藏譯云□是中天之語□什公多譯爲修多羅□

035a04□亦云修□路□多通諸天什公是龜□人近

035a05□於東天□實叉三藏于□國人多近東北□然什

035a06□公亦遊五天□隨時所受小有輕重□語其大

035a07□旨理則無乖□然前後三藏□多云修多羅也□

035a08□梵音楚夏者□秦洛謂之中華□亦名華夏□亦

035a09□云中夏□淮南楚地□非是中方□楚洛言音呼

035a10□召輕重□今西域梵語有似於斯□中天如中

035a11□夏□餘四如楚蜀□西來三藏□或有南天□或有

035a12□北天□或有中天□東西各異□疏□古譯爲契經

035a13□下□第二□古釋也□於中五□一標名□二智

035a14□論下□引證□三契謂契理下□會義□四卽契理

035a15□合機之經下□會六釋以契對經□卽名依主□

035a16□以契經對藏□便名持業□五復云下□會傍

035a17□正□疏有云□按五印度至斥於古德□經非敵對

035a18□者□第三□古破□此古卽是靜法寺苑公刊

035a19□定記中義也□但言有云□卽是刊定記主□若

035a20□云古德□多是藏和尙□亦有此前諸德□此中

035a21□總擧先古諸德□又此中疏撮略刊定之意

035a22□耳□刊定記□古義竟□便云□今詳諸論及以

035a23□梵本□良恐不爾□所以者何□此中通辯□有三

035a24□失故□一敵對□名失□二以義爲名失□三總

035a25□別不分失□今疏所明卽第一失□謂修多羅一

035a26□名旣含四實□線旣敵對□經何得非□經亦是

035a27□敵對□言非敵對□故云敵對□名失□故今疏

035a28□云斥於古德經非敵對□二以義爲名失者□意

035a29□云□經字是名□契字是義□以經有契理合機

035b01□之義故□借契義□以助經名□而呼契經兩字

035b02□全作名者□卽是以義爲名失也□若是全名

035b03□者□應云欲底修多羅□欲底之言□有其三義□

035b04□一者契義□二順古所行□三依正道理□今取

035b05□契義□旣無欲底之言□明知名無契字也□又

035b06□擧例云□如質多名心□集起爲義□□□集

035b07□起亦作名耶□意云□集起旣非心名□契理豈

035b08□是經目也□三總別不分失者□彼云□但藏部立

035b09□名□各有兩重總別□一謂三藏十二部爲總

035b10□名□修多羅等爲別稱□二謂修多羅爲總號□

035b11□毘奈耶應頌等爲別目□古來相傳□唯辯前

035b12□門不論於後□今修多羅依藏部中總相業

035b13□用□而立其名□餘藏部名依藏部中別相業

035b14□用□所以者何□修多羅業能貫攝故□餘藏餘部

035b15□所詮所化□由此貫攝彼方成故□故涅槃十五

035b16□云□始從如是我聞□終至歡喜奉行□一切皆

035b17□名修多羅故□釋曰□刊定記文猶似難見□今

035b18□更爲釋□言各有兩重總別者□如三藏中兩

035b19□重者□一云三藏是總□經律論爲別□二修多

035b20□羅是總稱□調伏對法爲別稱故□三藏中修多

035b21□羅卽是總名□雖標總稱卽受別名□故云今

035b22□修多羅依三藏中總相業用□古人不知此

035b23□從總相得名□但謂爲別□故云總別不分失

035b24□也□又如十二部亦有兩重總別者□一云□十

035b25□二部經是總名也□謂修多羅祇夜等□卽爲

035b26□別稱□二云□修多羅是總名□祇夜等十一爲別

035b27□稱□不取修多羅□以修多羅爲總故□亦雖標

035b28□總稱□卽受別名□是則三藏中修多羅□通於

035b29□二藏□十二分中修多羅□通餘十一故□若不

035c01□通者□修多羅旣稱契理合機□餘無此名應

035c02□不契理合機□旣俱契理合機□明知修多羅

035c03□是從總相立名耳□三藏十二部□皆有兩重

035c04□總別□故云各有也□刊定之意亦有理在□今

035c05□謂若十二部中修多羅□則通十一及於三藏□

035c06□若三藏中修多羅名□唯通十二不通二藏□

035c07□二藏之中有契合者□自屬十二分中修多

035c08□羅耳□思之以非苦要故□疏□略不□□唯

035c09□明初一□恐欲知根本故□具□耳□彼復破

035c10□於遠公三修多羅□至十藏品當說□疏□今更

035c11□詳之者□第四會順違也□於中三□初全縱□次

035c12□半奪□後出古意□今初□言古如所破者□經線

035c13□俱爲敵對而言線是經非故如所破□疏□若

035c14□兼順義下□二半奪也□縱其經是敵對□奪其不

035c15□名聖敎□是故一名含於多實□應須順義

035c16□立名□如仙陀婆一名四實□若譯經中五味

035c17□之處□應譯爲鹽□若譯經中王之所乘□仙陀

035c18□婆者□應譯爲馬□不可言水言器□今譯佛

035c19□經云修多羅□合名聖敎也□言線言索非

035c20□全□當□故云經自屬於席□經敵對應名聖敎□

035c21□梁攝已下□引文爲證□卽第一論□然此所引

035c22□上兩句全是論文□爲成聖敎下□乃取義釋□

035c23□以彼本論云攝大乘論卽阿毘達磨敎及修

035c24□多羅□釋論云□此言大乘者□欲揀小乘阿毘

035c25□達磨□何不但說阿毘達磨名□復說於修多

035c26□羅名□有阿毘達磨非是聖敎故□此中意云□

035c27□若但言阿毘達磨□揀濫不盡故□加修多羅

035c28□言□揀異凡夫所造之論□明是聖敎之論故□

035c29□今引意者□本論牒修多羅□釋論之中乃云聖

036a01□敎□明是譯修多羅爲聖敎也□疏□古德見此

036a02□方儒墨皆稱爲經□下出古意也□席經不

036a03□順本義□是故借耳□儒卽儒敎□夫子爲主□墨

036a04□卽墨敎□墨翟爲主□亡身益物□是其所宗□

036a05□如夏禹之勤用斯意也□儒有九經五經等□

036a06□皆稱爲經□經者□常也□典也□聖人之言方得

036a07□稱經□此方旣以聖人之言爲經故□譯聖

036a08□敎亦名經也□言雙含二義者□卽聖敎及經

036a09□緯義也□俱順兩方者□順此方夫子等經□順

036a10□西域經緯聖敎之經也□恐濫席經故□加契

036a11□字以揀之耳□古人旣以敵對爲線□明知

036a12□亦未了契經□半從義耳□故爲允當□疏□二

036a13□顯相下□此中大意□取其一名四實□以會雜

036a14□心五義□便是顯修多羅之相□文中三□初總

036a15□擧包含□二故雜心下□正會五義□三總上五

036a16□義下以義貫通□二中卽雜心□第八修多羅品

036a17□云□修多羅者□凡有五義□一曰出生□出生諸

036a18□義故□二曰涌泉□義味無盡故□三曰顯示□顯

036a19□示諸義故□四曰繩墨□辨諸邪正故□五曰結

036a20□□□貫穿諸法故□如是五義□是修多羅義□今

036a21□疏引初二義不次者□依古疏引□取義便

036a22□耳□疏□總上五義不出貫攝□於中二□先總

036a23□釋貫攝□後彰所貫攝□前中有三□初標義□

036a24□二引證□三釋所引□疏□故佛地論第一者□二

036a25□引證也□全引論文□更無所少□而次下對所

036a26□詮云□應知此中宣說佛地□饒益有情□依所

036a27□詮義□名佛地經□如緣起經□如集寶論□意云

036a28□皆從所詮也□疏□此或貫攝通所說所化下□

036a29□三釋所引論也□釋有二義□一通□二局□上卽

036b01□通也□言二義通所說者□謂貫穿所說之法□

036b02□攝令不散故□故下疏引瑜伽□云攝取聖

036b03□語□言二義通所化者□貫穿所化衆生心行□

036b04□攝取不捨故□局義可知□疏□又世親攝論下□

036b05□第二彰所貫攝之法□於中二□初引攝論正

036b06□釋□後例同指餘□前中卽彼論第一□文中亦

036b07□二□先引論總標□後依者下□引論別釋□釋標

036b08□四義則分爲四□初釋依中□擧其三事□一於

036b09□是處者□卽說經處□如佛在摩竭提國等□二

036b10□由此者□卽說經因緣□卽所被機等□如十地

036b11□經□由十方佛加□解脫月請等□三爲此者□卽

036b12□說經意□如發心品云□爲欲顯示佛法故□

036b13□爲以智光普照故□爲欲開闡實義故等□

036b14□故梁論云□是處是人是用□疏□相者□謂世俗

036b15□諦相□勝義諦相者□謂世尊說法□有何相貌□

036b16□諸佛唯依二諦爲衆生說□更無餘相□疏□

036b17□法者□謂蘊界處等者□卽所詮法門軌持之法□

036b18□一一皆通二諦□蘊卽五蘊□界卽十八界□處卽

036b19□十二處□緣起卽十二因緣□諦卽四諦□食卽四

036b20□食□如世親論第十初說□靜慮卽四靜慮□無量

036b21□卽四無量□無色卽四無色□解脫卽八解脫□勝

036b22□處卽八勝處□遍處卽十遍處□菩提分卽三十

036b23□七品等□無□解卽四辯才□無諍卽無諍三昧□

036b24□等者□等餘法數□□下經文廣有其相□疏□義

036b25□者隨順密意說等者□義名所以□世尊說法□

036b26□或顯了說□或密意說□如說一切皆空□此就

036b27□第一義說□凡夫不解謂無俗諦等□亦如四

036b28□意趣四隨等□梁論釋義云□義者所作事故名

036b29□義□生道滅惑是事□此意云□佛所說經□但

036c01□令衆生生道滅惑□以爲其義耳□亦佛之意

036c02□趣也□疏□瑜伽二十五□顯揚二十等者□二例同

036c03□指餘□先例同□謂彼二論皆云素□纜者□謂佛

036c04□世尊於彼方所□爲彼有情□依彼所有諸行

036c05□差別□演說無量蘊相應語□乃至廣說□結集

036c06□法者□攝取聖語爲法久住□以美妙言次第

036c07□結集□貫穿縫綴□能引義利□能引梵行眞妙

036c08□實義□是素□纜□疏□餘義至十二分中當明

036c09□者□下有異名有四□一依仁王二諦品名爲

036c10□法本□二依梁論名爲聖敎□三依成論名直

036c11□說語言□四依智論第二□但名爲經□四中疏

036c12□文已有二四□初三二名在十藏品□又三局

036c13□十二分中修多羅□故此不釋□又遠公立三修

036c14□多羅□一總相□二別相□三略相□刊定記□破於

036c15□後二□□在十藏品中□故云餘義等□第二毘

036c16□奈耶藏□疏□文分二□初總科□後前中下□別釋□

036c17□於釋名中二□先正釋□後辯異名□今初□疏□此

036c18□□爲調伏者□準刊定記云□義□爲調伏□若

036c19□敵對□□正稱爲律□若素律師疏云□梵曰毘

036c20□尼□或云□泥迦□毘那耶□鼻那夜□此等皆由

036c21□梵音輕重不同□傳有訛略不得正名□正曰

036c22□毘奈耶□此云調伏□疏□毘尼或□爲滅下□二

036c23□辯異名□於中有四□今初□名滅者東塔□又云

036c24□毘□多□此云已調伏□當其滅義故□母論第

036c25□一云□滅諸惡法□故名毘尼□釋曰□若依此釋□

036c26□則毘尼但是毘□多之言略耳□則與毘奈

036c27□耶□調伏之義有乖□而上又云□毘尼□□泥迦

036c28□等皆梵音輕重□則毘尼亦是毘奈耶略稱□含

036c29□其調伏與滅二義耳□故疏云□毘尼或□爲

037a01□滅□疏□滅有三義等者□釋義□一滅業非者□

037a02□不殺盜等故□律中有犯毘尼□有諍毘尼□二

037a03□滅煩惱者□是發業之本故□律云爲調伏貪

037a04□嗔等令盡□是故世尊制增戒學□三得滅果

037a05□者□卽無爲果故□戒經云□戒淨有智慧□便得

037a06□第一道□疏□或名尸羅等者□第二名也□卽雙

037a07□從因果得名□疏□亦名波羅提木叉等者□第

037a08□三名也□言揀異定道者□非是定共道共二

037a09□戒□是遠離羈縛業緣□名爲解脫□疏□亦□爲

037a10□隨順解脫者□卽第三名中別義也□故遺敎經

037a11□云□戒是正順解脫之本□故名波羅提木叉□又

037a12□相續解脫經云□五分法身□名爲解脫□梵云□

037a13□毘木叉□若涅槃解脫□梵云木叉□依此亦可

037a14□雙從因果得名□隨順是因故□又刊定記云□

037a15□離過無障□名無木叉□業用無□名毘木叉□

037a16□又云□復有異名□名優波羅叉□此西域外道

037a17□律名□又名刺□爾地(地字音提)此西域王法律

037a18□名□疏□後顯相者下□顯相文二□先指前總說□

037a19□謂制伏過非及滅惡等□卽行止行調練三

037a20□業□性善守信等□通於止作□毘尼以止惡作

037a21□善爲宗□律宗其唯持犯故□以止作總爲顯

037a22□相□疏□若別說者下□二論別釋□言廣如彼論

037a23□者□論云犯罪者□謂五衆罪□等起者□爲無知

037a24□故□放逸故□煩惱盛故□不尊敬故□而犯諸罪□

037a25□還淨者□謂由意樂不由治罰□如受律儀□

037a26□出離者有七種□一各各相對說悔所犯□二誓

037a27□受治罰□謂受學等□三等有妨害□爲先制學

037a28□處□後由異門□還復開許□四別立止息□謂僧

037a29□和合還捨所制□五轉根□謂苾芻苾芻尼轉男

037b01□女形故□捨不共罪□六由眞實觀□謂作殊勝

037b02□法□拖南等□諸行相觀□七由法爾得□謂由

037b03□見諦法爾而得謂無小隨小罪□應知毘

037b04□奈耶□復有四義□一補特伽羅故□世尊依彼

037b05□制所學處□二制立故□謂告白彼補特伽羅所

037b06□犯過已□大師集僧制所學處□三分別故□謂

037b07□制學處已□更廣解釋先所略說□四決擇故□

037b08□謂於此中決判所犯□云何有罪□云何無罪□

037b09□然明了論□釋無小隨小罪□自有二說□一云

037b10□小謂第二篇罪□隨小謂二種方便罪□一云小

037b11□謂性罪□隨小謂諸戒中制罪□問今明大乘□那

037b12□引小敎有□答云□理實三藏大小不同□今且

037b13□就引接敎說□古來同此□今更一解□謂持心

037b14□雖異名意大同□故得引小□又上所引論名□

037b15□分明易曉故□又上云如受律儀者□梁論云□

037b16□如本受持對治□第三阿毘達磨藏文中二□

037b17□先標□後釋□釋中三□初辯名□二顯相□後異名□

037b18□初中二□先得名□後釋名□前中先釋法□後釋

037b19□對□前中卽取俱舍意釋□故論云□能持自性

037b20□故名爲法□若勝義法唯是涅槃□若法相法通

037b21□四聖諦□是善是常故名爲勝□卽釋彼論也□

037b22□相者性也狀也□二俱名相者□亦釋彼論也□

037b23□以四聖諦中滅諦是理□而皆云相者□滅諦之

037b24□相□卽體相也□餘三約相卽相狀也□疏□法旣

037b25□有二下□釋對□亦取論意□彼論云□此能對向□

037b26□或能對觀故□爲此屬之□疏□其能對者下□出

037b27□對法體□亦取論意□故論頌云□淨慧隨行名

037b28□對法□論曰□慧謂擇法□淨謂無漏□淨慧眷屬

037b29□名曰隨行□如是總說□無漏五蘊名爲對法□

037c01□疏□由對果對境分二對名等者□釋疑□疑云

037c02□唯一淨慧□何有二對之名□故爲此通□疏□慧

037c03□但是對而非是法□非所對故者□揀濫□此是古

037c04□德解釋□意云爲分能所故□言慧但是對□若

037c05□據法能持自性□慧何非法□故今揀云非

037c06□所對故□疏□言對法者下□二釋名也□卽會六

037c07□釋□法之對者□依主釋也□疏□故對法藏特名

037c08□慧論者□若據所對所依□應名法論□慧依於

037c09□法□慧爲其主□故名慧論□故所詮中詮於慧

037c10□學□疏□舊譯已下出其異名□兼成上慧義

037c11□疏□世親攝論云下□第二辯相□於中二□先總□

037c12□後對□義同前下□別釋數者□數字通去入二

037c13□聲□此取去聲□數數宣說者□數卽入聲□自相

037c14□者□如色變□爲相□受以領納爲相等□共相

037c15□者□共有無常苦空等□廣如十地疏明□疏□論

037c16□處所等者□卽瑜伽論說□論有七例□頌云□論

037c17□體論處所□論據論莊嚴□論負論出離□論多所

037c18□作法□亦如初地中辯□言能勝伏他論者□勝

037c19□約能立□伏約能破□故梁論云□伏者此法能

037c20□伏諸說□立破二能□由正說依正等方便故□

037c21□云通者梁論名解□由阿毘達磨□通修多羅

037c22□義□易解了故□亦名已下□三辯異名□文處

037c23□可知□問曰□三藏前二□是佛所說□後一論藏□

037c24□是菩薩說□是則如來不說三藏耶□答婆沙

037c25□最初卽有此問□問曰□誰造此論□答佛世尊□

037c26□誰問誰答□或云舍利弗問□或云諸天問□乃

037c27□至或云化比丘問□佛答□若爾何以云迦多演

037c28□尼子造□答□造彼諷誦耳□有云□亦是彼說□是

037c29□則論藏□有是佛說□有是菩薩說□取經中

038a01□義廣以釋之□以本統末□亦佛說三藏耳

038a02□疏□然此三藏約其所詮下□第三總顯所詮

038a03□也□疏□如攝論說者□亦是世親攝論第一□論

038a04□云□又能說三學故□立素□纜藏□能成辦增

038a05□上戒增上心學故□立毘奈耶藏□謂具尸羅□

038a06□卽無悔等□漸次能得三摩地故□能成辦增

038a07□上慧故□立阿毘達磨藏□謂能決擇無倒義

038a08□故□梁論亦同□疏□兼各通三者□經中戒慧其

038a09□文非一□毘尼增三文云□云何增戒學□所謂

038a10□增心學增慧學□是名增戒學等□疏□第二明

038a11□二藏等□疏文有四□一標二卽□由前三下□釋

038a12□三故□莊嚴下引證□四此就二乘下□出所以□

038a13□於中分三□初正出爲二所以□次若約敎行

038a14□別故下□出三乘三藏不同□後又由緣覺下□重

038a15□成二藏之義□疏□卽大小半滿不同者□諸經

038a16□論中多以大小相對故□分大小經律論□別

038a17□大乘之中有大乘經律論□小乘之中有小乘

038a18□經律論□別華嚴般若等爲大乘經□菩薩戒

038a19□善戒經等爲律□瑜伽智度等爲論□小乘四阿

038a20□含等爲經□五部律爲戒□婆沙等爲論□故大

038a21□小三藏□然不同□言半滿者□卽出涅槃□北

038a22□經第四□如來性品文云□善男子□譬如長者唯

038a23□有一子□心常憶念憐愛不已□將詣師所欲

038a24□令受學□懼不速成尋便將還□以愛念故□

038a25□晝夜殷勤敎其半字□而不敎誨毘伽羅論□何

038a26□以故□以其幼稚力未堪故等□下合云□所言

038a27□一子者□謂一切衆生□如來視於一切衆生猶

038a28□如一子□敎一子者□謂聲聞弟子□半字者謂

038a29□九部經典□毘伽羅論者□所謂方等大乘經典□

038b01□以諸聲聞無有慧力□是故如來爲說半字

038b02□九部經典□而不爲說毘伽羅論□方等大乘□

038b03□善男子□如彼長者子年旣長大□堪任讀學□

038b04□若不爲說毘伽羅論何名爲藏□乃至云□

038b05□今我亦爾□爲諸弟子說於半字九部經已□

038b06□次爲演說毘伽羅論□所謂如來常存不變□上

038b07□卽經文□半滿是喩□大小是法□餘義可知□

038b08□又西方三藏之外加一雜藏□謂陀羅尼五明

038b09□論等爲四藏□大小俱有則有八藏□若六波羅

038b10□蜜經說有五藏□小乘三藏及雜藏爲一藏□

038b11□大乘爲一藏□故爲五藏□若大開爲三卽

038b12□有七藏□三乘各三便是九藏□加一雜藏便

038b13□爲十藏□三乘各四應十二藏□疏中□第二明

038b14□所攝下□文中有二□初明彼攝此經□後若約

038b15□下□明此攝彼藏□文□可知□上來藏攝竟

038b16□第二明敎攝中□疏□二者諸宗立敎等者□由

038b17□前經藏有權實等□故有此門□於中三□一

038b18□標擧將說□二總辯深玄□三開章別解□今初

038b19□可知□疏□夫敎海沖深下□二總辯深玄□有

038b20□標釋結□今初□敎海總含深廣□文略語深□法

038b21□雲智光略明深廣□下經云□一切諸佛雲雨

038b22□說法□唯十地菩薩□能安能受能攝能持□佛刹

038b23□微塵法門海故□雲雨說法故□夜摩偈讚品□勝

038b24□林菩薩云□譬如孟夏月□空淨無雲□□赫日

038b25□揚光輝□十方靡不充□其光無限量□無有

038b26□能測知□有目斯尙然□何況盲冥者□諸佛亦如

038b27□是□功德無邊際□不可思議劫□莫能分別知□

038b28□故云智光無際□妙辯□窮者□法華云□諸法寂

038b29□滅相□不可以言宣□是法不可示□言詞相寂

038c01□滅□故四辯八音□不能談其狀也□普賢行

038c02□願云□如來功德□假使十方一切諸佛□經不可

038c03□說不可說佛刹微塵劫□相續演說不可窮盡

038c04□疏□以無言之言至無窮之機者□二釋卽出

038c05□□窮所以□全依體上起大用故□非是無

038c06□言非在言故□然能說之妙□謂無言之言□所

038c07□說之深□謂言絶之理□故經云□了法不在言□

038c08□善入無言際□而能示言說□如響遍世間□法

038c09□華云□以方便力故□爲五比丘說等□以無變

038c10□之變者□能說多端故□下經云□一法門中無量

038c11□門□無量千劫如是說□所演法門廣大義□普

038c12□運光天之所了等□應無窮之機者□所感非一

038c13□故□故九地云□如是乃至不可說世界所有衆

038c14□生□一刹那間□一一皆以無量言音而興問

038c15□難□一一問難□各各不同□菩薩於一念頃悉

038c16□能領受□亦以一音普爲解說□各隨心樂□令

038c17□得歡喜等□菩薩尙爾□何況如來□出現品云□

038c18□如來音聲亦復如是□普入一切處□一切衆

038c19□生□一切法□一切業□一切報中□而無所住者□

038c20□卽無變之變也□又云□佛子□如來隨一切衆生

038c21□心行欲樂□無量差別出若干音聲□而轉法

038c22□輪者□卽應無窮之機也□廣如下說□是知如

038c23□來敎法□能深能廣能高能遠□其猶大海周天

038c24□雖涉而難越□孤峰四絶可仰而□昇也□疏□

038c25□極位所承凡情難揖者□三結成難思□揖

038c26□由測也□九地已下□皆測量不及□唯十地菩薩

038c27□位極能承故□十地經云□譬如娑竭羅龍王

038c28□所[雨/注]大雨□唯除大海餘一切處□皆不能安□

038c29□不能受□不能攝□不能持□如來□藏大法

039a01□明大法照大法雨□亦復如是□唯除第十地

039a02□菩薩能安能受能攝能持□餘一切衆生聲聞

039a03□獨覺□乃至第九地菩薩□皆不能安不能受□

039a04□不能攝不能持□第五經云□佛子衆會廣無

039a05□限□欲共測量諸佛智□諸佛法門無有邊□

039a06□能悉了知甚爲難□喜目云□諸佛法海無有

039a07□邊□我悉一時能普飮等□證上可知

039a08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五

===============================================================

039a09□

039a10□

039a11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

039a12□第六

039a13□

039a14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

039a15□疏□今承理敎之力略啓四門□下第三□開

039a16□章別釋也□於中先標□後釋□今初也□應有

039a17□難云□旣極位方知□何以凡情輒窺大敎□故

039a18□此云耳依憑敎理□聖敎許故□故涅槃云□

039a19□具縛凡夫□能知如來□密之藏□毘盧遮那品

039a20□云□如因日光照□還見於日輪□我以佛智

039a21□光□見佛所行道□卽因佛敎能了敎也□卽仰

039a22□推之智□信解而知耳□疏□今初西域下□釋第

039a23□一門□於中三□初雙標開合□次且不分下□雙

039a24□釋開合□後以斯多義下□雙結開合□今初也□

039a25□西域開合者□如龍樹之釋大品□無著之解

039a26□金剛等□皆合而不分也□而智光戒賢□各分

039a27□三時□皆開而不合也□東夏開不開者□如僧

039a28□肇之解淨名□僧叡之釋思益等□皆合而不

039a29□分也□生公之立四輪□智者之立四敎等□

039b01□皆開而不合也□故諸德見開有失則合□見

039b02□合有失則開□不應局執也□疏□殊途同歸

039b03□者□周易云□天下殊途而同歸□百慮而一致□

039b04□謂若千逕九逵王城不二□九流百氏大道寧

039b05□差□今疏借用□乃通三義□一約敎□始隨機

039b06□異故殊途□終歸顯實故一致□二約機則異□

039b07□就理常一□三體外無權□權卽是實故□殊途

039b08□同致也□疏二□一音普應一雨普滋者□一音

039b09□卽是淨名□一雨卽法華藥草喩品□謂三草二

039b10□木不同□同承一雨之潤□五性三乘不一□法

039b11□雨一味無差故□彼經云□如來知是一相一味

039b12□之法□所謂解脫相□離相□滅相□究竟涅槃□常

039b13□寂滅相□終歸於空等□疏□三原聖本意爲一

039b14□事故者□亦是法華中意□故彼經云□過去諸佛

039b15□以無量無數方便□種種因緣譬喩言詞□而爲

039b16□衆生演說諸法□是法皆爲一佛乘故□一

039b17□佛乘者卽華嚴矣□又云□我此九部法□隨順

039b18□衆生說□入大乘爲本□以故說是經□皆爲

039b19□一事也□疏□四隨一一文衆解不同者□此通

039b20□明諸經□如經說一無常□或有解者以生滅

039b21□代謝故云無常□或云無彼常故名爲無常□

039b22□或云□不生不滅名爲無常□或卽無法可常

039b23□也□或云□眞如一法隨染淨緣□轉變不常故

039b24□名無常□或聞無常便知對常□以說無常□

039b25□非常非無常□以爲中道等□明知隨人解不

039b26□同也□又苦集滅道四名□則同隨機解殊□乃

039b27□有四種□又涅槃云□十二因緣下□智觀者□得

039b28□聲聞菩提□中智觀者□得緣覺菩提□上智觀

039b29□者□得菩薩菩提□上上智觀者□得佛菩提□又

039c01□如一乘五敎機解不同三諦差別□中論偈

039c02□云因緣所生法□我說卽是空□亦名爲假名□

039c03□亦是中道義□卽有多人解不同也□或云□旣

039c04□言因緣所生□那得卽空□要須析因緣盡□

039c05□方乃會空□呼十方空爲卽空□亦名爲假

039c06□名者□有爲虛弱□勢不獨立□假衆緣成□從

039c07□緣故假□非施權之假□亦是中道義者□離斷

039c08□常故名爲中道□非佛性中道□若作此解者□

039c09□雖三句皆空□尙不成卽空□況卽假卽中□此

039c10□生滅四諦中義也□或云□因緣所生法□不須

039c11□破滅□體卽是空□而不得卽假卽中□設作假

039c12□中□皆順入空□何者諸法皆卽空□無主宰

039c13□故□假亦卽空□假施設故□中亦卽空□離斷常

039c14□二邊故□此三番語異□俱順入空□退非二

039c15□乘析法□進非別圓□乃是三獸度河之意耳□或

039c16□謂卽空卽假卽中□三種□□□各各有異□三

039c17□種皆空者□無主故空□虛設故空□無邊故空□

039c18□三種皆假者□同有名字故假□三種皆中者□

039c19□中眞中機中實故□謂空名中者□約眞諦故□

039c20□假名中者□就機設化□不住化不□化

039c21□故□中名中者□約一實諦之中道故□此得別

039c22□失圓□或謂卽空卽假卽中□雖三而一□雖一

039c23□而三□不相妨□□三種皆空者□言思道斷故□

039c24□三種皆假者□但有名字故□三種皆中者□卽

039c25□是實相故□但以空爲名□卽具假中□悟空卽

039c26□悟假中□餘亦如是□是知隨聞一法起種種

039c27□解□圓機受敎無敎不圓□偏機受敎圓亦偏

039c28□矣□旣隨一文異解□何須分判不同□疏□五

039c29□多種說法成枝流者□上義亦傍該諸經□今正

040a01□引當經立理□法界品云□法欲滅時有千部

040a02□異千種說法等□何不尋條以得根□便欲派

040a03□本而爲末□渾純源之一味□成□薄之枝

040a04□流□疏□以斯五義下□三總結也□夫子云□攻乎

040a05□異端斯害也矣□何得執異迷同是非競作

040a06□疏□其分敎者下□釋分敎中乃有十意□前五

040a07□對前五義□後五顯過於前□疏□一理雖一味

040a08□等者□謂今欲分敎非欲分理□迷於權實□寧

040a09□契佛心□二中一音但是敎本□非卽是敎□敎

040a10□乃在機□隨機不同□今分彼敎故□淨名云□佛

040a11□以一音演說法□衆生各各隨所解□今分隨

040a12□所解耳□其猶長風是一□百竅異吹□豈以一

040a13□風不殊□便謂百竅齊響□一雨亦就佛說□三

040a14□草卽就機殊□今分三草敎殊□非析一雨令

040a15□異故□經云□雖一地所生一雨所潤□而諸草

040a16□木各有差別□以一音一雨義相不異故□但

040a17□說一音□三中本意未申者□如佛本□爲一大

040a18□事出現於世□四十餘年□未顯眞實□今分一

040a19□代時敎□豈妨判有淺深□言隨他意語者□佛

040a20□有三語□一隨自意語□說自所證一實等故□

040a21□二隨他意語□一向方便引衆生故□三隨自他

040a22□意語□半稱自證□半隨機故□今分後之二語□

040a23□不分初一隨自意也□四中言有通別者□如

040a24□前所引□此通隨聞異解有不通者□就此分

040a25□之□如說人空法有□斯卽小乘□不可名大□

040a26□若說二空□此可名大□不得名小□說有五

040a27□性非是一性□說一性處非是說五□如是

040a28□等文□無容異解故須分之□五中有二義

040a29□故□雖分權實不成枝派□一善會佛意□所

040b01□說權敎乃是隨宜□所說實者稱理究竟□二

040b02□有開顯者□說彼權敎是方便門□說於實敎

040b03□是眞實相□不謂方便爲眞實□則方便門

040b04□開知實理之普周□則眞實相顯故□法華經云□

040b05□此經開方便門示眞實相□今能開顯故□不

040b06□滯枝派□約佛施張故□須分權實□疏□又王

040b07□之密語所爲別故下□有五意□顯過於前不

040b08□分□此一初也□涅槃第九□說先陀婆一名四

040b09□實□一者鹽□二者器□三者水□四者馬□釋中□一

040b10□水二鹽三器四馬故□彼文云□如是四法皆

040b11□同此名□有智之臣善知此名□若王洗時索

040b12□先陀婆□卽便奉水□若王食時索先陀婆□卽

040b13□便奉鹽□若王食已將欲飮漿索先陀婆□卽

040b14□便奉器□若王欲遊索先陀婆□卽便奉馬□如

040b15□是智臣善解大王四種密語□是大乘經亦復

040b16□如是□有四無常大乘智臣應當善知□若佛

040b17□出世爲衆生說如來涅槃□智臣當知□此是

040b18□如來爲計常者說無常相□欲令比丘修無

040b19□常想□或復說言□正法當滅□智臣應知□此是

040b20□如來爲計樂者□說於苦相□欲令比丘多修

040b21□苦想□又復說言□我今病苦□衆僧破壞□智臣當

040b22□知□此是如來爲計我者□說無我相□欲令

040b23□比丘修無我想□或復說言□所謂空者是正解

040b24□脫□智臣當知□此是如來說正解脫無二十

040b25□五有□欲令比丘修學空想□以是義故是正

040b26□解脫□則名爲空□亦名不動□謂不動者□是

040b27□解脫中無有苦故□是故不動□是正解脫亦

040b28□爲無相□謂無相者□無有色聲香味觸等□

040b29□故名無相□是正解脫常不變易□是解脫中無

040c01□有無常熱惱變易□是故解脫名曰常住不變

040c02□淸□□或復說言□一切衆生有如來性□智臣

040c03□當知□此是如來說於常法□欲令比丘修正

040c04□常法□是諸比丘□若能如是隨順學者□當知

040c05□是人眞我弟子□然彼經疏□不釋不次所以

040c06□但案次配釋而已□前四彰權隱實□後一彰

040c07□實隱權□今謂前別喩中□卽無常苦空無我□

040c08□而爲其次□以水方圓任器□是無常故□鹽是

040c09□苦故□器當其空□有器之用故□馬由人策□

040c10□不自在故□合中無常苦無我□是三修法□屬

040c11□生死故□四合空者□是正解脫□而解脫中空

040c12□無我苦不淨及無常□卽是常故□故一空中明

040c13□有四義□□以器喩□而最後佛性彰其妙有□

040c14□卽合前馬□然空中四義□遮無常等□佛性一

040c15□義□顯是眞常□亦應具說我樂淨等□含在正

040c16□解脫中□不動是樂□無相是淨□無變熱惱卽

040c17□是常義□馬又我義□是則此中具彰八行□由

040c18□於生死無常等中□密顯常等故爲密語□又

040c19□初標中鹽在初者□亦是苦空無常無我□而爲

040c20□其次□如常所明□故此釋不同古師之義□然

040c21□引此文意□令隨所說言□須善得意□豈可

040c22□渾然不分權實□疏□不識權實以深爲淺等

040c23□者□第二意也□如言初發心時便成正覺□而

040c24□謂但是如來方便說者□是以深爲淺也□不

040c25□能正修□高推聖境□卽不能速證無上菩

040c26□提□故云失於大利□離世間品云□修此法者□

040c27□少作功力疾得菩提等□言以淺爲深虛其

040c28□功者□猶如世尊爲止亂想□令數息看

040c29□心□爲厭苦者令出三界□衆生不了耽味

041a01□爲眞□勤苦不已□多用功力所獲至微□不

041a02□得涅槃一日之價□故云虛其功故□卽虛廢

041a03□功力也□疏□莊嚴聖敎令深廣故者□第三意

041a04□也□謂分析權實空有□取捨偏圓遲速□方知

041a05□佛法微妙深玄□無不包攝□譬猶不泛大海

041a06□豈識邊涯□不識土石安知眞寶□故智論

041a07□釋法施云□依隨經論廣作義理□爲立名

041a08□字皆名法施□又若不分權實□則謂三敎大

041a09□同□今明大乘尙有權實□何況小耶□小乘比

041a10□大□由若螢光方於日照□小是佛敎尙

041a11□被斥訶□況於儒道比之佛法□則天地懸隔

041a12□矣□以此重重揀之□方知佛法深奧□疏□諸

041a13□聖敎中自有分故者□第四意也□如解深密□

041a14□立三時不同解節□金光明立三輪之異□涅

041a15□槃自分半滿□又約五味之差□皆佛自分也□

041a16□疏□諸大菩薩亦開敎故者□第五意也□若無

041a17□著之扶五性及與三時□龍樹之判四門共

041a18□與不共□皆揀權實有取捨也□疏□以斯多義

041a19□下□第三雙結離合□而捨合從離□第二古今

041a20□違順中□先□此方□後明西域□前中先總標□

041a21□後別釋□一一師中多分爲二□先□昔義□後

041a22□辯順違□一音中疏上之下辯順違□先出

041a23□彼意□言各得圓音一義者□言含縱奪□縱之

041a24□則順下出現品□明如來圓音有其十義□十

041a25□義之後□復六句融通□今但得十義中之一

041a26□耳□初師則順善口天女一聲之中□與百千

041a27□種樂而共相應□則佛一音之中有多音也□

041a28□後師則順如水一味隨器成異□則如來本

041a29□無多音□故云各得一義耳□又此二義□若不

041b01□會釋□敵體相違□互不相許□則齊楚俱失□□

041b02□應奪之□若取各自所宗故□各得一義而與

041b03□之耳□然□爲敎本下□又都奪耳□疏□二立二

041b04□種敎□隋遠法師亦同此立者□彼涅槃疏□初

041b05□云□聖敎雖衆□略有二種□一聲聞藏□二菩薩

041b06□藏是也□疏□斯則文下□二辯順違□先明其

041b07□順□順於至敎□涅槃半滿□前已廣引□疏□蓋是

041b08□對小下□辯違□上云順者□但順通相之意□

041b09□未知佛之深旨□半滿之言□顯在小大密意

041b10□而說□復有以權爲半以實爲滿□則大乘

041b11□中有半滿矣□亦猶緣覺聲聞開之有異□則

041b12□成二乘□合之有同□總稱爲小□權實亦爾□開

041b13□之有異□權可稱半□合之大同□故□稱滿□

041b14□是則實敎唯滿□小敎唯半□權大乘者□亦半亦

041b15□滿也□疏□此雖約機下□辯順違□直出其立

041b16□意不離半滿□半滿順違□卽此順違也□言不

041b17□出半滿者□頓卽前滿□漸具半滿□以具有三

041b18□乘□二乘是半□大乘是滿□故以機就敎有直

041b19□有曲□故分漸頓耳□疏□三唐初印法師下□第

041b20□三師先□昔義□中有三□初總標□二屈曲下□

041b21□正立□三又此下□揀異□疏□此約化儀以判下□

041b22□辯順違□先順後違□順中三□初一句總出立

041b23□意□第二遮破釋成□第三結成昔義□今初□第

041b24□一半滿□約所說法立□第二漸頓約機以立□

041b25□今此一師約化儀立□謂佛以法化生□有曲

041b26□直故□卽化法儀式不同耳□疏□然華嚴下□第

041b27□二遮破釋成□謂刊定記不許此師立義□先

041b28□破總名□後破四異□今爲昔通□則遮其破

041b29□耳□文卽分二□先救總名□後救四異□今初□

041c01□至故云屈曲□是救其破於總名□彼疏破中□

041c02□先牒義竟云□若爾涅槃法華維摩楞伽密嚴

041c03□勝□佛藏經等□皆釋迦說□應不明於如來

041c04□藏性實相法界等(此破屈曲以有平道故)華嚴梵網□旣

041c05□舍那說□何故華嚴說於四諦□普賢行等品中□

041c06□皆云隨諸衆生所應調伏□作如是說□又問□

041c07□明淨行梵行三賢十地□離世間入法界等□諸

041c08□品之中□不應皆說對治行法等(此破平道以有屈曲故

041c09□也)今疏云雖有隨諸衆生各別調伏者□此

041c10□牒其破平道敎中屈曲之文□疏□皆是稱性

041c11□一時頓演者□釋成是其平道之義以稱性之

041c12□巧□無邊差別皆是平道□又一時頓演不同屈

041c13□曲說權之時不說實□說實之時不說權□

041c14□說四諦唯爲小乘□說六度唯被菩薩□故一

041c15□切□陳尤顯平道□又說隨衆生者□說於世

041c16□尊餘處隨機□非此經中是隨機說□疏□涅槃

041c17□等雖說一極者□此牒其破屈曲敎中有平道

041c18□之文□疏□或對權實下□釋成是屈曲之義□

041c19□言屈曲者□非是有眞如法性□卽非屈曲□但

041c20□取隨機隱顯爲屈曲耳□此上二句是約法

041c21□華□明是屈曲□昔權今實□破三顯一□明權則

041c22□未說實□說實必廢於權□不同華嚴權實

041c23□齊彰一時頓用□故名屈曲□疏□或會異歸同

041c24□下□約涅槃經以明屈曲□涅槃會昔有餘之

041c25□義同歸一味涅槃□先異後同□亦成屈曲□不

041c26□同華嚴若同若異□空不空等一時頓演□又

041c27□云一切如來或說不說者□古德共云□日月

041c28□燈明佛□晨旦說法華□中夜便滅度□則法華之

041c29□外□非是別時更說涅槃□謂人根利故聞法

042a01□華竟□不復須說涅槃□則涅槃或說不說□

042a02□謂或有國土□唯說三乘究竟不破□或有

042a03□國土唯說一乘無三可破□則知法華亦有

042a04□說不說□不同華嚴云我不見有一佛國

042a05□土□其中如來不說此法□明是平道□疏□約釋

042a06□迦爲主下□第二救破四異□彼疏破云□又四

042a07□異中□衆處兩異皆違經說□七處□是娑婆界

042a08□故(上破處異)又云□出現品云□十方諸佛讚普賢

042a09□言□能說此法□今此會中有佛刹微塵衆生□

042a10□發菩提心故□發心品中云□亦同此說□準

042a11□此故知有地前器□(此上破衆異)是故此師所立□

042a12□多違敎理□甚難依也(此結破也)□彼破二異□今疏

042a13□通二異□後一是救刊定破處異□初一是遮

042a14□有餘師破其主異□謂恐有破云下□經旣云□或

042a15□名釋迦牟尼□或名毘盧遮那□明知二主不

042a16□異□何言主異□故今通云□釋迦爲主□但是三

042a17□身中化身□遮那爲主□則十身具顯□化身乃是

042a18□十身之一□故云必具釋迦□是則總別異也□何

042a19□言不異□疏□娑婆之處未融華藏□華藏之處必

042a20□融娑婆者□此通刊定破處異也□餘處王城

042a21□舍衛□未言卽是華藏娑婆□今云七處自有

042a22□二義□故同華藏一□約本末分岐故□七處

042a23□亦是華藏界中□第十三重之內□二約淨穢

042a24□該徹□則摩竭提國其地金剛□說初品時□華

042a25□藏世界六種震動□彼疏序云□刹該淨穢□娑婆

042a26□震而華藏動□豈不華藏之處融耶□故知破

042a27□其處異□自違己說也□所以不救破衆異

042a28□者□由刊定破最不當故□彼衆異中但云□釋

042a29□迦經中通被三乘□遮那經中唯被菩薩□則通

042b01□局之殊而破彼義□乃引凡夫發心□豈非菩

042b02□薩之器□況此經發心□又甚深故□其說異一種□

042b03□他人不破故此不救□疏□略云四異下第三

042b04□結成昔義□言異實有多者□更擧十條□一敎

042b05□門儀式異□於中復有多義□謂全依海印曾

042b06□無出入□一時頓演與前後次第不同□放光

042b07□集衆一多通局□請答言念現相等殊□道場莊

042b08□嚴勝劣不等□故云敎門儀式異也□二所詮

042b09□理致異□圓融歷別多義不同□十十法門有多

042b10□差別□如義分齊中□三成佛遲速異□謂或唯一

042b11□念或無量劫□念劫圓融長短自在□不局三祇

042b12□及應化故□四見佛通局異□無論凡聖□許見

042b13□十身□不局地前地上之別故□五說敎時分

042b14□異□始成卽說時有十重□念劫圓融不局三

042b15□七等故□六見境寬狹異□地獄天子□六千比

042b16□丘□肉眼遠徹周法界見□不局三千有分限

042b17□故□七因果行位異□具足圓融行布□性相交徹

042b18□故□八立乘多少異□或說一乘或無量乘□不

042b19□局三乘五乘定故□九利益勝劣異□地獄天

042b20□子三重頓圓□塵塵刹刹無盡利益故□十流通

042b21□付囑異□盡未來際長流不斷□諸佛親護非

042b22□小乘故□歷別細求過此更有□故云異實有

042b23□多□誠如所判者□結成昔義也□疏□但以下□

042b24□第二辯違□旣不判屈曲之淺深□便令多法

042b25□渾同無別□不能令人善識權實故不依

042b26□之□疏□四齊朝隱士等者□於正立中□約於化

042b27□儀及時□以立漸說頓說□卽是化儀頓□在始

042b28□成□漸有五時卽約時說□疏□然此經下□二

042b29□辯順違□先順後違□順中由依化儀故成順

042c01□理□便引當經爲其證成□所引二喩□出現

042c02□品文□前來已引□疏□然漸約下□辯違也□

042c03□以約時局敎有諸妨難故成違理□指在後

042c04□破□第三立三種敎中先總標□後一南中

042c05□下□別說三師□初卽諸師同立□於□昔中二□

042c06□先總明□後別明漸義□前中分三□初正立□次

042c07□由漸中先小下□立三之意□後謂別有下□出

042c08□不定相□言偏方者□謂大體而言□漸中先小

042c09□後大□而不妨說小之時亦有說大□如人十

042c10□年弘律不妨私房時說大乘□故曰偏方不

042c11□定□指經云如勝□金光明者□勝□經初云□

042c12□波斯匿王末利夫人□信法未久□旣言未久

042c13□明是初說□金光明經旣非第一頓敎□又非第

042c14□二漸敎□末後而明常住□明是不定□言佛性

042c15□常住者□勝□經說二種如來藏□卽佛性也□

042c16□又歎佛三身□卽今梵音之文云□一切法常住□

042c17□是故我歸依□卽常住義也□金光明經三身品

042c18□中□廣說法身常住故□疏□漸中開合下□第二

042c19□別明漸義□開漸成別自有四種□從二至

042c20□五□於分三中□初自有三師□初有師正

042c21□立□後二師指同□卽唐三藏及眞諦三藏□初

042c22□云武丘□卽蘇州山寺□於第三師中二先指

042c23□同初師□後而時節下□指異別立□疏文稍略□

042c24□彼云□謂佛二月八日成道□四月八日於波羅

042c25□柰國鹿野苑中□爲聲聞衆轉四諦法輪□後

042c26□於成道第七年中在舍衛國□去祇園五里

042c27□智慧河邊□爲諸菩薩及二乘衆說般若等

042c28□經□此時具二□謂轉照法輪□又於成道三

042c29□十年後□未涅槃前□在毘舍離國鬼王法堂

043a01□中□爲眞常菩薩說解節等經□此時具有轉

043a02□照及持三種法輪也□疏□卽宋朝□法師

043a03□下□第三分四於中文二□初雙標□後雙顯□

043a04□疏家不欲繁文故□但於前師之外□加其異

043a05□名應具列之□疏□道場慧觀者□卽上元道場

043a06□寺僧□言五敎者□一有相敎□二無相敎□三抑

043a07□揚敎□四同歸敎□五常住敎□言抑揚者□謂抑

043a08□挫聲聞褒揚菩薩故□劉公五者□一人天敎□

043a09□二有相敎□三無相敎□四同歸敎□五常住敎

043a10□疏□上來諸師下□第二辯順違□於中三□第一

043a11□總明順違□第二別破違理□第三結成違順□

043a12□初中以上來諸師從二至五□皆先小後大

043a13□故□不加不定□招初有大乘之難□雖加不定

043a14□猶有妨者□加不定免初有大乘之難□而於

043a15□所立名義之中□皆有難也□言略顯五時之

043a16□妨者□從後破之□旣破五時□四三二時皆已

043a17□破竟□故云餘可例知□疏□初明十二年等者□

043a18□第二別破□別破二家五時□卽爲二別□今初

043a19□破道場五時□卽分爲五□疏□成實論云□我

043a20□今正明三藏中實義□實義卽空者□破第一時□

043a21□引其三文□此卽第一引小乘論□以成實論意

043a22□云我今成立小乘中實義□故云成實□以三

043a23□藏卽小乘敎故□旣言實義卽空□明小乘已

043a24□說空竟□何言見有得道□不可不見實義而

043a25□得道也□疏□又阿含中云下□第二引小乘經□

043a26□然經文相續云無是老死無誰老死□此卽

043a27□明十二因緣人法空義□是老死者□指老死法

043a28□體□誰者卽人也□故無是老死□卽老死法空□無

043a29□誰老死□卽我人空也□然諸經論多明小乘□

043b01□但有人空未明法空者□有二義故□一從

043b02□少分說小乘□多分但明人空□二從顯了不

043b03□顯了說□雖說法空未全顯了□故言不說

043b04□法空耳□若從不顯了說及少分說□則亦明

043b05□法空□今從此義□疏□三藏中明法空爲大空

043b06□者□第三引大乘論□彼釋十八空□揀二宗大

043b07□空之異□今但取三藏明法空之言□三藏亦

043b08□卽小乘敎耳□皆顯已下□四結上三文□疏□若

043b09□云第二時中下□破第二時□於中三□一破說

043b10□空□二破不相常住□三結立正義□初中又

043b11□二□第一引制戒□明十二年後說有□故戒經

043b12□云□善護於口言□自淨其志意□身莫作諸惡□

043b13□此三業道淨□能得如是行□是大仙人道□此

043b14□是釋迦如來於十二年中□爲無事僧說是

043b15□戒經□從是已後廣分別說□明知十二年後□始

043b16□制廣戒□廣戒卽是明有□疏□又智論云□從得

043b17□道夜下□第二引論通說般若□明十二年前

043b18□已說於空□非局十二年後□般若明性空之

043b19□智故□疏□若云第二時中未顯常住者下□第二

043b20□破不明常住□於中四□初反質破□實相卽

043b21□常住故□疏□涅槃亦說佛性亦名般若者□第

043b22□二顯正破□上卽現量□此卽聖言量□般若旣

043b23□卽佛性□佛性是常□般若常矣□疏□是知實相般

043b24□若下□第三會義破□謂會釋二經□使第二時

043b25□同第五時□以義同故□謂二種般若□卽二佛

043b26□性□在名則異□在義不殊□言實相爲正因

043b27□者□卽第一義空□名爲佛性□第一義空□卽實

043b28□相異名□觀照爲了因□如燈了物□疏□又般若

043b29□離四句下□第四縱奪破□先奪則拂跡入玄

043c01□理絶百非□言亡四句□若但以空爲般若者□

043c02□非眞般若也□故經云□般若非有相非無相□

043c03□亦非有無相□亦非非有無相□離一切諸相

043c04□何得存空□故智論云□諸佛說空法□爲離於

043c05□有見□若復見有空□諸佛所不化□疏□般若

043c06□不壞四句豈無妙有者□此卽縱也□縱其是空□

043c07□亦須是有空□尙是四句□何況有耶□故般若

043c08□經云□般若不壞色□不壞受想行識□卽不壞

043c09□有也□餘文可知□故智論云□一切實□非實□亦

043c10□實亦非實□非實非非實□是名諸佛法□則四句

043c11□皆實□又因緣所生法□卽空卽假卽中□有遮

043c12□有表□卽下二句□是知失意則四句便成四

043c13□謗□得旨則四句便成四德□下說正義□□

043c14□此而起□疏□是知小大各有四門下□第三結

043c15□立正義也□此則縱而奪之□縱其初有次空□

043c16□則各得一門之意□奪其不識四門之意□則

043c17□初有次空之旨全乖□言四門者□小乘以阿

043c18□毘曇爲有門□毘曇卽今俱舍□遵一切有部

043c19□故□成實卽是空門□實義是空故□以昆勒論

043c20□卽亦有亦空門□其非有非空門□未見論文□

043c21□卽是惡性車匿見此入道□有云□犢子部亦

043c22□計我非有非無□恐未指定□大乘四門者□如

043c23□涅槃云□一切衆生皆有佛性□如乳有酪性

043c24□等□斯卽有門也□又云□石無金性□乳無酪性□

043c25□衆生佛性猶若虛空□迦毘羅城空□大涅槃

043c26□空□卽空門也□又云□衆生佛性亦有亦無□何以

043c27□爲有□一切衆生悉同有故□何以爲無□爲從

043c28□善方便而得見故□卽亦有亦無門□又云□衆

043c29□生佛性卽是中道□非有如虛空□非無如□

044a01□角□百非斯遣□此卽非有非無門也□若取經

044a02□論□唯識多明有門□掌珍多辯空門□辯中

044a03□邊論多辯亦有亦空門□中百論多辯非

044a04□有非空門□疏□若云第三時中但名抑揚等者□

044a05□破第三時□文二□先雙標□後淨名云下雙破□

044a06□先破第三時中不明常義可知□後般若亦

044a07□云下□破獨得抑揚之名□以第二時中亦抑

044a08□揚故□二乘螢光抑也□菩薩如日揚也□疏□若

044a09□云第四時下□第四時但破不明常住□不破

044a10□同歸之義□疏□五以涅槃爲常下□破第五時□

044a11□許其涅槃是常住義□責其涅槃無有小乘□

044a12□以至涅槃皆有大小故□阿含說如來涅槃

044a13□之相者□彼說如來於純陀家乞食□因食□

044a14□檀木耳羹□得患背痛□於拘尸那城娑羅

044a15□雙樹間□逆順出入□超越三昧□於第四禪中

044a16□入火光三昧□燒身滅度□唯留舍利爲人天

044a17□福田□身智俱滅□入無餘涅槃是也□疏□若以

044a18□人天爲初下破第二家□卽劉公之義□言提胃

044a19□雖說戒善等者□彼說如來在樹王下成道□

044a20□於七日中□無人知佛得阿□多羅三□三

044a21□菩提□唯提胃波利此二居士□明究陰陽知

044a22□佛成道□名爲樹神□提胃獻□□四天王奉□□

044a23□如來受已□始爲提胃說世間因果□此約小

044a24□乘相不妨爲大□謂彼經又云□五百賈人得

044a25□受五戒□先自懺悔五逆十惡謗法等罪□得

044a26□四大本淨□五蘊本淨□六塵本淨□五根本淨□提

044a27□胃長者得不起法忍□三百賈人得柔順忍□二

044a28□百賈人得須陀洹果□四天王得柔順忍□三百

044a29□龍王得不起法忍□自餘天等無量衆生□發無

044b01□上菩提心□又普曜經云□第二七日□提胃等五

044b02□百賈人□施佛□蜜□佛與授記□汝於來世當

044b03□得作佛□皆同一字名曰齊成□明非獨人

044b04□天也□然提胃塔現在土火羅國□上所引經□

044b05□皆明初時已說大也□疏又違密跡經中第

044b06□二七日說三乘故者□旣第二七日□已說三乘□

044b07□那言最初唯人天之敎□此經卽大寶積密跡

044b08□力士□第三會卷當第八□是初竺法護譯□疏□

044b09□然上五時等□皆以約時剋定□則有所乖等者□

044b10□第三結成違順也□上結前違而言等者□等

044b11□取四三二時□疏□揀去不定從多分說□亦有

044b12□理在者□結成順也□有二義故□故得順理□

044b13□一揀去不定□則無剋定之失□不違密跡等

044b14□經□二從多分說□不違自所立義□故有理

044b15□在□疏□二後魏光統等者□第二師先正立中二□

044b16□先明所承□後顯立義□今初□言承習佛陀三

044b17□藏者□佛陀是西域人□同學五人□四人皆得

044b18□道□其欲亡身求之□友曰□道須緣會□不可

044b19□强也□汝與東土有緣□彼有二弟子□汝若度

044b20□得必當得道□佛陀初至於此□當後魏孝文□

044b21□始在雲州投之見重□初至一康家供養□

044b22□夜見火光滿室□及孝文移都洛陽□佛陀

044b23□亦隨之□彼爲立少林寺□知後爲則天所

044b24□取□遂指水令西山透□而流□其二弟子□一

044b25□是稠禪師得道□二是光統□故云□稠公解虎

044b26□於東谷□佛陀指水而西流□疏□亦立三敎

044b27□下□顯立義也□於中漸約不具□頓約具說□

044b28□不同遠公大小相望成漸頓也□言具說

044b29□者□卽如涅槃說□空者所謂生死□不空者所謂

044c01□大涅槃等□又云□若空不空若常無常等□皆令

044c02□廣聞□卽時頓也□三圓敎者卽是華嚴□疏□此

044c03□亦約化儀說有前後下□辯順違□此師所立

044c04□義□多順理故不辯違□於中先出立義□後

044c05□解妨難□今初□是約化儀說□有前後者□頓中

044c06□化法無異漸中□別說空不空□卽名爲漸□

044c07□同時說空不空□卽名爲頓□故是化儀□其第

044c08□三亦約化法□揀異前二□從多分說□故云此

044c09□亦約化儀□疏□意明今時下□二解妨難□中謂

044c10□刊定記主□有其二難□一合難漸頓□二別難

044c11□於圓□第一難云□若漸根生熟俱漸□頓根生熟

044c12□俱頓□則漸頓可分□旣云未熟名漸□已熟名

044c13□頓□此則於一漸根□但生熟爲異□無別頓義□

044c14□或應彼一有漸頓二根□生必至熟□熟必從

044c15□生故□或應一切時皆是漸根□無有不從

044c16□生至熟故□釋曰□此第一難其漸頓自有三

044c17□難□第一漸頓不分難□第二一根具二難□第

044c18□三無有頓根難□初一是總□後二是別□今初□

044c19□爲此一通□三難皆遣□如第一難□刊定以根

044c20□定於漸□頓則有此難□今不以根定於漸頓□

044c21□何有此難□謂爲其根生□漸說法門□名之爲

044c22□漸□爲於根熟□頓說法門□則以爲頓耳□何

044c23□得以生熟俱頓難耶□則第一難遣矣□旣不

044c24□約根□何得以生必至熟熟必從生等難

044c25□耶□則第二第三難遣矣□又爲此難遣下

044c26□自所立敎□彼立四敎云□第三敎當初心菩

044c27□薩□第四敎義當終心識如來藏者□又自通

044c28□云□初心者約機勝劣□名其初終□非約修

044c29□行初終時位□汝旣以根勝劣爲初終□何妨

045a01□此師亦以根勝劣爲生熟耶□故爲此難□失

045a02□古意也□疏□上達之言義兼地前等者□通彼

045a03□第二難於圓敎□彼難云□旣云分階佛境□則

045a04□地前無有堪聞此經□則違出現品佛刹微

045a05□塵數衆生發菩提心□釋曰□彼以上達分階佛

045a06□境□合爲一義故爲此難□今爲此通□則上

045a07□達爲地前□分階佛境爲地上□故不違出現

045a08□品文□亦不失於大理□況初發心時便成正

045a09□覺□豈非分階佛境之人□疏□隋末唐初下□第

045a10□三師先正立中□皆依法華經第五□卽從地涌

045a11□出品□以彼中涌出菩薩問訊云世尊少病少

045a12□惱安樂行不□所應度者受化易不□不令世

045a13□尊生疲勞耶□故佛答云□如是如是□諸善男

045a14□子□如來安樂少病少惱□諸衆生等易可化度□

045a15□無有疲勞□所以者何□是諸衆生世世已來□

045a16□常受我化□亦於過去諸佛□供養尊重□種諸

045a17□善根□此諸衆生□始見我身聞我所說□卽皆

045a18□信受入如來慧□除先修習學小乘者□如是

045a19□之人□我今亦令得聞是經入於佛慧□今疏

045a20□引經□便以義隔成於三輪□此師以根本法

045a21□輪□是華嚴經□始成正覺頓宣說故□其枝末

045a22□法輪□是以根本化之不得□便於一佛乘分

045a23□別說三□爲枝末者□卽指華嚴已後法華已

045a24□前□□爲枝末□三卽法華□以爲攝末□疏□此判

045a25□全約化儀等者□第二辯順違□於中此句□出

045a26□彼立敎所依□依化儀立□非是約法及約根

045a27□等□而言全者□對前光統□光統三敎□一約

045a28□化儀□二約化法□三約對根□今此師立唯

045a29□約化儀□疏□據法但有大小下□正辯順違□

045b01□唯有大小則無殊半滿□亦攝義不周□疏□

045b02□然法華爲於一類開顯本末者□此段通經意□

045b03□以釋妨難□恐有難言□依於法華立義□乃是

045b04□一極之說□如何不依□故今釋云□自是立敎之

045b05□人□不得法華之意□法華別爲一類滯小之

045b06□人□故爲此說□謂執三疑一□執小疑大故□

045b07□爲開方便門顯眞實相□眞實相者□唯是佛

045b08□慧□執小乘者□是方便門□非欲會通一代聖

045b09□敎□若以法華之前□皆爲枝末法輪□則般若

045b10□淨名勝□等經□皆在法華之前□前爲枝末

045b11□則抑諸大乘□又經但云除先修習學小乘者□

045b12□明知經意□不指般若等爲枝末也□疏□又

045b13□無量義下□上引法華破之□今引他經破

045b14□之□旣云一切時中皆有大小□則先後非獨

045b15□大乘□中間非獨小乘也□此皆直破□而不

045b16□收之者下□開宗立敎之中收於此義□故此

045b17□略無□又前出經意□已是收竟□第四立四敎

045b18□有四□第一光宅中二□先□昔□後順違□前中

045b19□三□初正立□二出所以□三結成□初中四衢卽

045b20□四諦□餘可知□疏□以臨門牛車下□二出所以□

045b21□有三所以□故三乘是權□而義勢連環□一亦

045b22□同□羊鹿俱不得故者□羊鹿是虛指□出門不

045b23□上車□牛車若是實□出門合上車□又□羊

045b24□鹿是虛指□出門不上車□牛車亦虛指□同彼

045b25□羊鹿□不上車□上明三皆虛指□約法說者□

045b26□昔指三乘三界門外□二乘出三界□無有眞

045b27□實證□菩薩出三界□豈有眞實證□俱無實證□

045b28□名不上車□明知三乘皆是權設□二□無體

045b29□者□旣不得車□明皆無體□以無可得故□長

045c01□者虛指□三車實無□界外三乘□明是方便盡

045c02□無生智是二乘車體□丈六淺智□是牛車體□二

045c03□乘之智旣非眞實□丈六淺智豈有實耶□然

045c04□上不得約人就法□今明無體直就法明□三

045c05□諸子皆索故者□復成上義□向若有體□卽不

045c06□合索□諸子皆索□明皆無體□不見羊鹿故

045c07□索羊鹿□今索牛車□明無牛可見□故彼經

045c08□云□爾時諸子各白父言□父先所許玩好之

045c09□具□羊車鹿車大牛之車□願時賜與□旣索牛

045c10□車□明同無體□故牒索耳□索車是喩□約法云

045c11□何□古有多釋□略要有二□一者機索□二者口

045c12□索□言機索者□三乘之人□以佛敎門出三界

045c13□苦□謂爲究竟不解索三乘□已被淘練□

045c14□一乘機熟□冥機叩聖□義言索耳□佛知機

045c15□熟□靈山集會□爲說法華一極之旨□卽是各賜

045c16□諸子等一大車□二口索者□已集靈山□三乘三

045c17□根皆悉啓言□求法求記□卽是索車□爲說與

045c18□記令其修證□卽是等賜□彌勒序品陳四衆

045c19□疑□徵佛定因□已是索義□文殊云□諸求三乘

045c20□人□若有疑悔者□佛當爲除斷令盡無有

045c21□餘□已許等賜□方便品初云□告諸聲聞衆□

045c22□及求緣覺乘□我令脫苦縛□逮得涅槃者□

045c23□佛以方便力□示以三乘敎□衆生處處著□引

045c24□之令得出□已是開權□又云□舍利弗當知□諸

045c25□佛語無異□於佛所說法□當生大信力□世尊

045c26□法久後□要當說眞實□卽是顯實□開權顯實□

045c27□已是等賜□亦是許與□身子三請法說□索車□

045c28□譬喩品初騰疑白佛□說諸喩車□踊出品中

045c29□彌勒陳疑□請說果車□開示知見□說佛壽

046a01□量等□卽是等賜□三根求記卽是索車□佛皆

046a02□與記卽是等賜□菩薩聞是法□疑網皆已除□

046a03□卽時大歡喜□千二百羅漢□悉亦當作佛□皆

046a04□是賜義□故合喩云□令諸子等日夜劫數常得

046a05□遊戱□與諸菩薩及聲聞衆□乘是寶乘直至

046a06□道場□由是故知□三乘皆索□三乘皆賜□疏□是

046a07□知三皆虛指以爲方便者□三結成上義也□

046a08□由上三段展轉相成□以證三乘皆是方便

046a09□無有實體□故古人云□虛指三車而群子競

046a10□馳□火難旣夷□乃無有二□豈合有三實以爲

046a11□一□又非殊途而異獲哉□故經云□如彼長

046a12□者初以三車誘引諸子□然後但與大車□寶

046a13□物莊嚴安隱第一□然彼長者無虛妄之咎□如

046a14□來亦復如是□無有虛妄□初說三乘引導衆

046a15□生□然後但與大乘而度脫之□何以故□如來

046a16□有無量智慧力無畏等諸法之藏□能與一

046a17□切衆生大乘之法□但不盡能受□以是因緣□

046a18□當知諸佛方便力故□於一佛乘分別說三

046a19□明□三皆虛指也□由皆虛指卽無體故□後得

046a20□大車□□非本望□若昔大是實□今得牛車何

046a21□非望耶□疏□此則前三是三乘下□辯順違□於

046a22□中有四□一總辯順理□二明其有違□三會

046a23□通敎旨□顯違順之由□四結成昔義□四乘無

046a24□失□今初可知□疏□若唯說法華下□第二明其

046a25□有違□所以違者□以抑昔大乘了義之經皆

046a26□成權故□疏□是知下□會通敎旨□於中又三□

046a27□一明會不會之意□二明會二會三之意□三

046a28□明取昔廢昔之意□上三段展轉通難□謂初

046a29□有難云□旣許昔三皆權□何言抑諸聖敎□故

046b01□今釋云□非不許其四乘但昔大不分權實

046b02□故□成抑諸實敎耳□疏□若約會權下□第二會

046b03□二會三之意□謂有問言□若爾爲是會三□爲

046b04□是會二□設爾何失□二俱有過□若會三歸一□

046b05□昔應無實□若會二歸一□昔應無權□無權

046b06□則四乘之義不成□無實乃不抑昔時聖敎□

046b07□此是光宅之意□若作北宗難者□應云昔旣

046b08□有實□會二歸一義則明矣□故爲釋云□會二

046b09□會三□二俱有理□昔之權實二義亦存□故云

046b10□爾耶□疏□若開權顯實下□第三明取昔廢

046b11□昔之意□謂有問言□若會三歸一者□爲會昔

046b12□三而爲一耶□爲會昔三歸今一耶□故今

046b13□釋云□明俱上二義□先明會三爲一□則會

046b14□取昔三□後明會於昔三歸今之一□以廢

046b15□昔三立今之一故□約會取則昔小亦取□

046b16□況昔大耶□以其理不可分行是佛因故□若

046b17□約廢昔□則昔大亦廢□況於小耶□以其約敎

046b18□虛設□果亦虛指□故□廢也□然開廢等言□有通

046b19□有局□若約局者□約敎則廢三立一□三敎虛

046b20□設故□約理則開三顯一□言有三理覆於一

046b21□極□開元無三理一極自彰□約行則會三

046b22□爲一□三乘之行皆佛因故□約果則會三歸

046b23□一□三乘之因同歸一果故□三乘之果非究

046b24□竟故□若約通者□唯廢一種□則約於敎□開會

046b25□等言□通四種□今疏□從此言約開三顯一□則

046b26□三卽是一者□若約理者□昔說三理謂各別

046b27□證□今會法身是同更無異味□昔言有三是

046b28□方便門□則閉於一實□今云無三□則一理自

046b29□顯□故云□此經開方便門示眞實相□若約行

046c01□者□昔說三乘之行□行各不同□諦緣度等隨修

046c02□各異□今□得爲佛因□謂三行別□則方便之

046c03□門閉於一實□今會爲一□則方便門開□一實

046c04□顯矣□故云□汝等所行是菩薩道□若約果者□

046c05□昔說三果不同□是方便門閉於一實□今云

046c06□三果虛設□唯有極果無上菩提□心生歡喜

046c07□自知作佛□則實相顯矣□今疏□先明會三爲

046c08□一□於中二□先正明□後故彼經云下□引證□引

046c09□二文證□一引藥草喩品□證小行卽是佛因□

046c10□二引信解品□證大行是其所有□良以小乘昔

046c11□有二種下劣之心□一謂自行不成佛□故法

046c12□華云□我等同入法性□云何如來以小乘法

046c13□而見濟度□又云□金色三十二□十力諸解脫□同

046c14□共一法中□而不得此事□皆名小行不得佛

046c15□也□故今引藥草以會之□二謂大行非己分

046c16□故□故淨名云□一切菩薩聞此法者應大欣

046c17□慶□一切聲聞皆應號泣聲振三千□又云□我等

046c18□何爲永絶其根□於此大乘已如敗種皆明

046c19□大行非己分也□故今引信解以示之□今初□

046c20□引藥草喩中文云□迦葉當知□以諸因緣種

046c21□種譬喩開示佛道□是我方便□諸佛亦然□今

046c22□爲汝等說最實事□諸聲聞衆皆非滅度□汝

046c23□等所行是菩薩道□漸漸修學悉當成佛□釋曰□

046c24□諸聲聞等皆非滅度者□是廢小果□漸漸修學

046c25□悉當成佛□是歸實義□今但引汝等所行是菩

046c26□薩道會行之言者□欲明三卽是一之義□若

046c27□約果者□三果皆成佛因□而非佛果□不得云

046c28□三卽是一□又皆非滅度□是下廢權之意耳

046c29□疏□先所出內是子所知者□卽第二引信解品

047a01□文□文云□復於少時父知子意漸已通泰□成

047a02□就大志自鄙先心□臨欲終時而命其子□幷

047a03□會親族國王大臣刹利居士□皆悉已集□卽自

047a04□宣言□諸君當知此是我子□我之所生□於某

047a05□城中捨吾逃走□伶□辛苦五十餘年□其本

047a06□字某□我名某甲□昔在本城懷憂推覓□忽於

047a07□此間遇會得之□此實我子□我實其父□今我

047a08□所有一切財物皆是子有□先所出內是子所

047a09□知□釋曰□此上卽委付家業□當說法華經也□

047a10□一切財物□卽萬行萬德□先所出內者□指於

047a11□前文□我今多有金銀珍寶倉庫盈溢□其中

047a12□多少所應取與汝悉知之□此卽是喩慧命

047a13□須菩提說般若□取與卽是出內□以法外化□名

047a14□之爲出□化功歸己故稱爲內□卽自利利他

047a15□之行□皆如般若等中□今法華中□但示如來知

047a16□見是其所有不廣諸行□今疏□欲會三因同

047a17□爲一因□故引二文皆明會行□餘略不引

047a18□疏□若廢權立實義說爲四下□第二明會於

047a19□昔三歸今之一□於中二□先會昔成今□二

047a20□彰今異昔□前中有法喩合□法云□義說爲四

047a21□者□以但廢昔三敎□言三是權□一實便顯□三

047a22□外無別一實之法□云義說爲四□但三爲別□

047a23□一爲總耳□如攬三點下喩□斯借涅槃第二

047a24□三點成伊□彼喩三德□以成涅槃□闕一不可

047a25□故□彼經云摩訶般若亦非涅槃□解脫之法亦

047a26□非涅槃□如來法身亦非涅槃□三法若異亦

047a27□非涅槃□如世伊字□此喩至出現品□當廣分

047a28□別□今借其喩不取其法□謂以三點喩於

047a29□三乘□以成一伊喩爲一乘□別說三乘三

047b01□皆是權□合三爲一故得稱實□非三點外更

047b02□有一點□合云□昔三旣別□實不兼權□此合

047b03□上點別非伊□縱昔日有實實亦不兼於權□

047b04□今一全兼者□合上伊具三點□成四無爽者

047b05□結成正義□三別有三□總合爲一□故成四也□

047b06□豈差通途三虛旣廢故成一實□故經云□唯此

047b07□一事實□餘二則非眞□十方佛土中□唯有一

047b08□乘法□無二亦無三□除佛方便說□又云□吾從

047b09□成佛已來□種種因緣種種譬喩□廣演言敎

047b10□無數方便□引導衆生令離諸著□明昔皆方

047b11□便也□疏□若依昔未顯說下□第二彰今異昔□

047b12□前但合三爲一□一無別法□已成四乘□今

047b13□辯一乘別有法門□則四義昭著□是爲昔所

047b14□未說□而今說之□聞所未聞未曾有法也□

047b15□謂昔日雖有大乘亦說如來藏性涅槃法身

047b16□眞常之理□未曾顯說一切衆生皆悉具有如

047b17□來知見□唯爲一事出現於世不爲於餘□則

047b18□一乘三乘□昔權今實□於理昭著□故叡公云□至

047b19□如般若諸經□深無不極□故道者以之而歸□

047b20□大無不包□故乘者以之而運□然其大略皆

047b21□以適化爲本□應勸之門不得不以善權

047b22□爲用□權之爲化悟物雖弘□於實體不足□

047b23□皆屬法華固其宜矣□疏□根敗之種今□說

047b24□成者□引淨名經證□大迦葉自責云□譬如根

047b25□敗之士□其於五欲不能復利□如是聲聞諸

047b26□結斷者□於佛法中無所復益□斯則二乘自

047b27□知不成佛也□豈非不兼權耶□又云□我等

047b28□何爲永絶其根□於此大乘已如敗種□此顯

047b29□煩惱已斷不能生也□佛名經云□我等今者猶

047c01□如敗種□雖逢春陽無希秋實□□是聲聞

047c02□不作佛義□今法華三根聲聞□皆與受記□

047c03□一切聲聞不在此會□令轉宣說□一切衆生皆

047c04□是吾子□則唯實非權□故言今□說成□明今

047c05□昔有異□上云根敗之種□乃有二意□一卽根

047c06□敗兩字□收淨名根敗之士□二卽敗種二字□雙

047c07□收淨名及佛名二經敗種之義□疏□於文有據

047c08□下□第四結歸昔義也

047c09□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六

===============================================================

047c10□

047c11□

047c12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

047c13□第七

047c14□

047c15□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

047c16□疏□二陳隋下□天台四敎中二□先□昔□後

047c17□順違□前中亦二□先師宗□後立敎□師宗言陳

047c18□隋者□故天台傳云□陳隋二代□三帝門師□謂

047c19□陳朝一帝□卽是後主□隋有二帝□卽文帝煬

047c20□帝□煬帝爲晉王時□卽請爲菩薩戒師□終

047c21□於煬帝之時□故云陳隋二代□天台山名□擧

047c22□處辯人□僧名智□□而言智者□帝爲立號□

047c23□美其德也□承南嶽者□故韋虛舟傳云□自佛

047c24□敎東流□□密斯闡□思大師之所證□智者大師

047c25□之所弘□故思大師一見□便云□昔日靈山同

047c26□聽法華□宿緣所追今復來矣□又入道場澄

047c27□心云□非汝不證□非我不知□師資傳芳□故

047c28□□序耳□疏□立四敎云下□正立中二□先正

047c29□立四敎□後通相料揀□前中四敎□卽爲四別□

048a01□每敎皆有三節□一立名□二所證□三所被□其

048a02□四敎所詮□卽四種四諦□一生滅四諦□二無生

048a03□四諦□三無量四諦□四無作四諦□廣如四諦

048a04□品□今初□一三藏敎者立名□至下當釋□疏□此

048a05□敎明因緣下□辯所詮理□其因緣之言□通於

048a06□四敎□因緣故生滅□因緣故卽空□因緣故假名□

048a07□因緣故中道□因緣爲主故□四敎皆帶之□言

048a08□生滅四眞諦理者□苦以逼迫爲義□集以增

048a09□長生死爲事□道以除患爲功□滅以累盡

048a10□爲名□有苦可知□有集可斷□有滅可證□有

048a11□道可修□迷則苦集生□而眞道滅□悟則苦集

048a12□滅□而正道生□有可生滅□故云生滅四諦□苦

048a13□定是苦等□故得名眞□疏□正敎下明所被□鹿

048a14□苑初轉法輪□俱□五人見諦成道等□但有小

048a15□乘得道□未有大乘得道□故言傍化爲菩

048a16□薩□智度論云□佛於阿含中雖爲彌勒授

048a17□記□亦不說種種菩薩行□故菩薩爲傍也

048a18□疏□二者通敎等者□文分爲三□初正立□二引

048a19□證三解妨□初中亦有三段□初名卽以同釋

048a20□通□故法華云□我等同入法性□肇公云□三乘

048a21□同觀性空而得道也□卽三獸度河□一水無

048a22□二耳□疏□此敎下□辯所詮□從緣生法□無性

048a23□卽空□非色敗空□不要析破□故云卽空□若

048a24□約中論偈明四句□初敎卽因緣所生法□此

048a25□敎卽我說卽是空□第三亦名爲假名□第四

048a26□亦是中道義□故此云因緣卽空□言無生四眞

048a27□諦者□第二種四諦也□謂解苦無苦□名爲苦

048a28□諦□解集無和合□名爲集諦□解滅無滅□解道

048a29□無道□四諦性空本無生滅□不同初敎有可

048b01□生滅□疏□是摩訶衍初門者□揀非深極□言

048b02□初門者□以空遣有□未彰妙有中道義故

048b03□疏□正爲菩薩下□所被機□雙明二空□故云正

048b04□爲菩薩□言傍爲二乘者□初以空門遣蕩

048b05□小乘執心□令漸通泰□故云傍通□疏大品下□

048b06□二引證□此雙正名及所被機□旣三乘當學

048b07□故□是通敎三同稟也□二乘旣學卽傍爲也□云

048b08□何欲得三乘□當學般若□如云了法無生

048b09□名般若者□當聲聞學無生□便云一切諸法

048b10□皆悉空寂□無生無滅□無大無小□無漏無爲□

048b11□如是思惟□便於嚴土利他不生喜樂□但欲

048b12□趣寂故成聲聞乘□若聞無生□知從緣生故

048b13□無生□從緣滅故無滅□無生無滅因緣之理□如

048b14□是學者成緣覺乘□若聞無生□便知一切諸

048b15□法□本自不生今則無滅□卽生滅而無生滅

048b16□故□不□於生滅□滅惡生善□悲智兼濟□成菩

048b17□薩乘□同學一無生而成三乘故□若欲成自

048b18□乘□當學無生般若□又如無所得是般若□羅

048b19□漢得之□實無有法名阿羅漢□緣覺得之不

048b20□得緣相□菩薩得之心無□□□以無所得能

048b21□得菩提□故言三乘同稟般若□以此義推□則

048b22□二乘人同學二空也□而云等者□具云欲得

048b23□緣覺乘□當學般若波羅蜜□欲得菩薩乘□當

048b24□學般若波羅蜜□此明般若能成一切道果

048b25□也□疏□然敎理智斷下□解妨難□謂有難云□此

048b26□通別敎名□皆智論中□共般若不共般若□以

048b27□立□何不二名共敎□三名不共敎□而云通別

048b28□耶□故今釋云□通則上通別圓□下通二乘□遠

048b29□近俱通□共但共小□得近無遠□故名通耳□別

048c01□有二義□不名不共□次下當釋□又言皆通

048c02□者□上之八字□字各一義□一敎通□二理通等□

048c03□一敎通者□三乘同稟因緣卽空之敎□二理通

048c04□者□同見偏眞之理□三智通者□同得巧度一

048c05□切智□四斷通者□菩薩界內惑斷見思同也□

048c06□五行通者見修無漏行同也□六位通者□從乾

048c07□慧地乃至□支佛地□位法同也□七因通者□九

048c08□無間同也□八果通者□九解脫二種涅槃界

048c09□同也□通義雖八□因敎方知□故名通敎□餘敎

048c10□例知□疏三別敎者下□文中分二□先正釋□後不

048c11□名下□通妨難□初中亦三□立名可知□此敎下□

048c12□二明所詮□因緣假名當中論第三句□無量

048c13□四眞諦理□卽第三四諦□言無量者□苦有無

048c14□量相□非諸聲聞緣覺所知□集滅道各有無量

048c15□相等□疏□的化菩薩下□三明所被機□卽華嚴

048c16□法界品意□疏□不名不共下□二通妨難□初牒

048c17□疑情□謂有難言□旣言別卽不共□便是智論不

048c18□共般若□何不名爲不共敎耶□疏□兼欲下□

048c19□解釋以別有二義□一不共二乘義□如上說□

048c20□二歷別不融□故名爲別□若云不共不兼後

048c21□義□故云兼欲揀非圓故□疏□以一因下□出非

048c22□圓之相□一因逈出者□對他顯別□不同通

048c23□敎□三乘通修□今一道出離□逈超二乘□亦離

048c24□二邊□以顯中道故□一果不融下□當法明

048c25□別□一果不融者□果別謂三德□三身各不融

048c26□故□不能一德一切德等故□歷別而修者□當

048c27□體以明因別□修布施時□非戒等故□初地不

048c28□知二地功德等故□疏□不德因果圓融者□因

048c29□果互望不融□不能因該果海果徹因源故

049a01□疏□四圓敎下□文中亦二□先正立□後對前結

049a02□成□前中又二□先釋義□後引證□前中亦三節□

049a03□釋名可知□疏□此敎下辯所詮□略無無作四

049a04□諦之言□言不思議因緣二諦中道者□卽論

049a05□第四句□亦是中道義□而言不思議者□佛性

049a06□中道故□又因緣卽空故□不可作因緣思□卽

049a07□假故不可作空思卽中道故不可作二

049a08□思□卽一而三□卽三而一□爲不思議□因緣二

049a09□諦□卽眞俗二諦□中道卽第一義諦□三諦義

049a10□也□又融二諦卽是中道□不似通敎多約眞

049a11□諦□別敎多約俗諦□言事理具足者□通多約

049a12□理□別多約事□圓中擧事乃是卽理之事□擧

049a13□理乃是卽事之理□無理不明無事不具□

049a14□言不偏不別者□不偏□謂非偏眞□不滯一

049a15□邊故□不別者□謂不歷別□必須融攝故□餘

049a16□如大意合離中辯□疏□但化下□三所被根

049a17□也□最上利根□卽圓融之機也□疏□華嚴經

049a18□云下□引證□卽晉經□今當七十三□經云□佛爲

049a19□說修多羅□名圓滿因輪□偈中云□彼佛知衆

049a20□根將熟□而來此會化群生□顯現神變大莊

049a21□嚴靡不親近而恭敬□佛以一音方便說法

049a22□燈普照修多羅□無量衆生意柔軟□悉蒙與授

049a23□菩提記□義則大同□名有小異耳□疏□別則敎

049a24□理等下□對前結成□謂別圓各有敎等八事□

049a25□別敎八者□一敎別□謂恒沙佛法□別敎菩薩

049a26□不通二乘□二理別者□藏識有恒沙俗諦之

049a27□理也□三智別者□道種智也□四斷別者□塵沙

049a28□無知界外見修無明斷也□五行別者□歷劫修

049a29□諸波羅蜜□自行化他之行也□六位別者□謂三

049b01□十心伏無明□是賢位□十地發眞斷無明□是

049b02□聖位□是謂別也□七因別者□無□金剛之因

049b03□別也□八果別者□解脫涅槃四德□異二乘也□

049b04□圓敎八義者□一敎圓□正說中道□言敎不偏

049b05□也□二理圓□中道卽一切佛法也□三智圓□一

049b06□切種智也□四斷圓□不斷而斷□無明惑斷也□

049b07□五行圓□一行一切行也□六位圓□從初住一

049b08□地具足諸地功德也□七因圓□雙照二諦□自

049b09□然流入也□八果圓□妙覺不思議三德之果□

049b10□不縱不橫不□不別也□故云圓則敎等皆圓

049b11□疏□又此四敎下□第二通相料揀□於中三段□

049b12□一立敎所因□然依中論三觀之偈□而用此

049b13□偈□有三重不同□一則一敎之中各成三觀□

049b14□如前大意合離中辯□二四句各配一敎□如

049b15□向立敎中明三離合□用之□以成四敎□如今

049b16□文是□如云從假入空□義同因緣所生法□我

049b17□說卽是空□從空入假者□義同亦爲是假名□以

049b18□連第二空句故□從假入中者□義同亦是中

049b19□道義□以連上假名句故□今合初二句□成初

049b20□二敎□通用四句□爲別圓兩敎□從假入空析

049b21□體異者□謂觀因緣假有之法皆悉空寂□云

049b22□何知空□若云色者唯五根五境及無表色□

049b23□此十一色合成色蘊□色蘊故空□又於此中

049b24□一一推徵□謂一眼色□從八微生□假合成色□

049b25□析至極微□都無實色□故曰色空□此名析法

049b26□成藏敎也□若云因緣所生□卽無自性□擧體

049b27□卽空□不須析破□如淨名云□色性自空□非色

049b28□滅空□體達此色□有來卽空□故云體法明空

049b29□通敎起也□從空入假等者□卽三觀□□故

049c01□成別敎□謂先觀眞諦本來空寂□出觀入俗

049c02□涉有化生□淨佛國土等□故云從空入假□由

049c03□入俗□故又多流散□次觀中道動寂無二□遠

049c04□離空有動寂二邊□三觀不在一時□故名別

049c05□敎□三觀一心等者□卽空卽假卽中□卽一而

049c06□三□則三而一□非先非後□非一非三□亦如

049c07□前大意合離中第四義辯□疏□又此四敎下□

049c08□第二辯其所釋□揀異餘師□餘師或云□般若

049c09□是空敎□法華是中道敎□涅槃是常住敎□此是

049c10□圓敎□此是偏敎□局定一經□今則不爾□故云

049c11□一部之中容有多故□而言容有者□不必具

049c12□多□或一或二或三或四□故彼師云□三藏但□

049c13□謂明小故□方等對□謂呼淨名等爲方等敎□

049c14□對小說大□般若帶□謂帶小說大□華嚴兼□

049c15□兼別說圓□法華無復兼但對帶□唯說圓

049c16□敎□但者唯一敎□對則具四□如淨名云□諸仁

049c17□者□是身無常無强無力無堅□速朽之法不可

049c18□信也等□卽藏敎也□迦延章云□不生不滅是

049c19□無常義等□卽通敎也□富樓章云□無以穢食

049c20□置於寶器□無以琉璃同彼水精□大非小

049c21□分□卽別敎也□如須菩提章云□不斷□怒癡

049c22□亦不與俱□不壞於身而起一相□不滅癡

049c23□愛起於明脫等□皆卽圓敎□故具四也□般若

049c24□部中唯有三敎□無前藏敎□已被訶破□不爲

049c25□彼故□華嚴兼者□以寄位修行□行布羅列□兼

049c26□斯一分故□法華唯此一事實故更無餘敎□而

049c27□涅槃十仙果證羅漢者□具於四敎□若爾寧

049c28□異方等□雖有四敎而皆知常住□故得異

049c29□前□垂入涅槃□意欲普收□故得具四□如文

050a01□有之□疏□又更以四種下□第三用四儀式□

050a02□復成八敎□謂一頓敎□二漸敎□三不定敎□四

050a03□□密敎□初卽華嚴經□初成頓說故□二卽始從

050a04□鹿苑終至鶴林三乘一乘□□稱爲漸□若約

050a05□化法頓敎攝二□謂圓及別□漸敎具四□謂藏

050a06□通別圓□然此二敎□本是劉□初立□以南中

050a07□諸師加於不定□三敎漸中初開有三□卽是□

050a08□公□故云漸頓如□公□後二卽於不定敎中

050a09□開出□而與前不定不同□謂從一音異解中

050a10□分成此二□淨名云□佛以一音演說法□衆

050a11□生各各隨所解□普得受行獲其利□斯則神

050a12□力不共法□釋曰□各聞不同□卽所說不定□謂聞

050a13□大者知彼聞小□聞小者知彼聞大□卽名

050a14□不定□故云若互相知名爲不定□若聞小乘□不

050a15□知彼人聞大□聞大乘者□不知此人聞小□

050a16□卽名□密□故云互不相知□謂聞大不知彼

050a17□聞小□小卽於聞大者爲□密□聞小不知

050a18□彼聞大□大卽於聞小者爲□密□此之二敎

050a19□所說化法□俱通藏通別圓故□頓中唯二化法□

050a20□餘三具四敎法□是故以化儀取法□華嚴之

050a21□圓□是頓中之圓□法華之圓□是漸中之圓□漸頓

050a22□之儀□二經則異□圓敎化法□二經不殊□大師本

050a23□意判敎如是□又□圓敎亦名爲頓□故云圓

050a24□頓止觀□由此□亦謂華嚴名爲頓頓□法華名

050a25□爲漸頓□以是頓儀中圓頓漸儀中圓頓故

050a26□疏□此師立義下□第二辯順違□復二□初聰

050a27□明順違□初順□後但三藏敎下□辯違□以

050a28□名濫故□故靜法與作四種過□一濫涉大乘

050a29□失□以大乘亦有三藏□應名三藏敎故□二大

050b01□無三藏失□以彼不名三藏故□三特違至

050b02□敎失□彼云不得親近小乘三藏學者□有小

050b03□乘言揀異大乘故□明知三藏不唯屬小□四

050b04□有不定失□以小乘諸部有不立三故□如

050b05□經量部□但立經律二藏故□有立五藏□成實

050b06□三外立於雜藏及菩薩藏故□以有此四失

050b07□故□總許其破□云名似小濫□正許初失□然下

050b08□皆爲通□疏□所以爾者下□別爲會釋□於中三

050b09□段□初別釋藏敎難□文有四節□以通五難□

050b10□謂上四失之外□第五云何不立小乘□難言四

050b11□節者□一出三藏名之所據□通違至敎之

050b12□失□及濫涉大乘失□謂大小乘論同立此名

050b13□故□濫涉之失不在於己□若有難言□智論之內

050b14□小乘之名隨自宗語□三藏之稱隨他宗言□

050b15□非共名也□故今釋云□智論是隨他名□成論

050b16□小乘□云何亦名三藏□豈隨他宗耶□卽由上

050b17□義不違至敎□以羅什譯經多依智論□小乘

050b18□三藏爲欲成文□二言雙擧□小乘之過不在

050b19□三藏□但責其心小耳□故訶小乘□不責所

050b20□詮三藏□疏□初對舊醫者□第二明立三藏

050b21□所以□四敎之初□敵對舊醫之三故□須特立

050b22□三藏□三又條然不同故□無濫涉大乘□所以

050b23□偏從立號□亦猶五塵皆色□而色獨得總名□

050b24□故三藏雖通標總名□便爲小乘別稱□言

050b25□舊醫者□卽涅槃第二□新舊二醫之喩□舊醫

050b26□卽喩外道□戒定慧者□然各有二□一邪□二

050b27□正□舊邪戒者□謂□狗等□正戒者□謂十

050b28□善道□舊邪定者□九十五種所說鬼神之法□

050b29□或能知世吉凶現神變相也□正者□卽四禪

050c01□四無量四無色發五通是也舊邪慧者□因

050c02□身邊見□發諸邪智撥無因果□食糞裸形等

050c03□也□正者□卽因身邊見發諸世智□說有因

050c04□果諸善法也□今佛說三藏敎□所明戒定慧□

050c05□卽是新醫從遠方來□曉八種術□如來所說□

050c06□一戒者□卽五種得戒□發一切律儀無作有作□

050c07□如五部毘尼是也□二定者□卽依八背捨入

050c08□九次第定等□發六神通是也□三慧者□卽是

050c09□生滅四諦□破身邊二見六十二見□發眞無

050c10□漏□成十一智三無漏根是也□此戒定慧□一

050c11□切外道尙不聞名□況有其分□故云初對舊

050c12□醫等□言三事條然不同者□上對舊醫下

050c13□對通別圓敎□由不同故立三藏名□卽由此

050c14□義諸部多明三藏□從多立名□非不定失

050c15□疏□通敎融三故下□第三明後三不稱三

050c16□藏所以□卽正通大無三藏失□謂大乘雖有

050c17□三藏□各有融拂等義□故不立名□非無其

050c18□體□言通敎意融三者□融至空寂故□故法句

050c19□經云□若說諸持戒□無善無威儀□戒相如

050c20□虛空□持者欲迷倒□若學諸三昧□是動非坐

050c21□禪□心隨境界流□云何名爲定□無智無得方□

050c22□名眞智般若□無知如智雙寂等□皆是意融三

050c23□也□疏□別敎依一法性而顯三者□以一法性

050c24□統之□亦不得□然有別□一一法門不離法

050c25□性□故云□以知法性離五欲過故□隨順修

050c26□行尸波羅蜜□以知法性無亂想故隨順修

050c27□行禪波羅蜜□以知法性本有智慧光明無

050c28□癡暗故□隨順修行般若波羅蜜等□疏□圓敎

050c29□三一無障□者□卽三而一□卽一而三□非唯

051a01□一體統之□一學之中攝三□皆盡□一行尙具

051a02□一切□何況三耶□疏□所以不名小乘下□第四明

051a03□不名小乘所以□通第五難□謂有難言□何以

051a04□不名小乘□强立三藏而招多失□故今通云□

051a05□以有大乘故□不得名小□彼敎之中亦有菩

051a06□薩□謂是大乘□大乘之中望之□皆稱三藏小

051a07□敎□言六度菩薩者□謂三僧祇耶別修六度□

051a08□各有滿時□皆是有漏未入見道□以無常狼

051a09□伏貪愛羊□令煩惱脂消功德身肥□直至菩

051a10□提樹下□三十四心一時斷結□以見諦十六心

051a11□八忍八智□及非想一地修惑分爲九品□各有

051a12□九無間九解脫□成其十八□故有三十四耳□

051a13□廣如俱舍涅槃等說□言成眞佛者□大乘

051a14□說此斷惑成佛□乃是八相化身□小乘謂爲實

051a15□成故□屬小敎□故涅槃中□此執實□以爲

051a16□二乘曲見□疏□故藏通別圓之義下□第二總釋

051a17□四敎難□謂有難言□三藏敎亦有通別圓義□乃

051a18□至圓敎亦有藏通別義□何以不得互名而

051a19□局定耶□故今答云□四敎雖皆四義互有餘三

051a20□義□傍不成本義□如三學大德禪師□雖有戒

051a21□定慧但成禪義□以禪長故餘但兼故□不

051a22□盡妙故不名律法□餘二亦然□言互有者□

051a23□三藏敎中亦通有無□常三乘同稟□亦別爲

051a24□菩薩說四弘六度□亦爲菩薩說一切種智

051a25□故□故藏敎有三矣□通敎有三者□亦說三藏

051a26□故□應名三藏□亦說道種智故□應名別敎□

051a27□亦說一切種智□應名爲圓敎別敎具三

051a28□者□亦說三藏故□亦說無生空理故□亦說中

051a29□道一切種智故□圓敎亦說三藏故□亦說眞

051b01□空之理故□亦說歷劫階位修行故□亦應得

051b02□有餘三名□故總答云□雖則四敎各傍兼有□

051b03□□定不成□云何不成□初藏敎通等不成者□

051b04□雖有同稟無常□二乘一生得發眞斷結□菩

051b05□薩三祇不證□故通義不成□雖爲菩薩別說

051b06□四弘六度□不詮別理不斷別惑□由約生

051b07□滅四諦而起於見□豈得稱別□雖說一切種

051b08□智者□菩薩因中不得卽具種智□又此種智

051b09□唯照二諦□不照中道□豈得稱圓□是則□

051b10□後三義不成□但成當敎三藏義耳□通敎三

051b11□不成者□雖說三藏□一相無相故□又云□已

051b12□得故雖說道種智□□照界內俗□非如來藏

051b13□恒沙功德故□雖說一切種智□□照二諦□非

051b14□照中道不思議二諦故□故□三敎之義不

051b15□成□但成通敎義耳□別敎三不成者□雖說

051b16□三藏恒沙佛法□無量戒定慧□異生滅三故□

051b17□雖說無生空理□是不可得空□非但是空二

051b18□乘同見故□雖說中道一切種智□非初住發

051b19□心卽具一切種智故□故藏通圓三義皆不

051b20□成□但成別義耳□圓敎三不成者□雖說三

051b21□藏□皆約眞如實相佛性涅槃故□雖有眞空

051b22□之理□卽佛性眞空□二乘不知□何況得入□雖

051b23□說歷別階位法門□無不與實相相應□一

051b24□攝一切故□是則藏通別三義皆不成□但圓

051b25□敎義耳□故云□其定實□餘三不成□但成當敎

051b26□中義耳□疏□但判華嚴下□第三重通圓別二

051b27□敎□定其去取□以彼判諸經□云華嚴兼□謂

051b28□兼別敎□是則迷其行布□謂爲別敎□但取

051b29□圓融□以爲圓敎□離成二敎各失一邊□合

051c01□而融通方成了義□順華嚴宗□由行布圓融

051c02□二互相攝故□如前行位中辯□若與之者□則

051c03□名異義同□故無大過□若奪之者□則失華嚴

051c04□本意□故今不取□是故此段名定其去取□餘義

051c05□廣在四敎□要略已備□疏□三唐初海東中□先

051c06□正立□後順違□前中二□先正立□然後三乘共學

051c07□下□解釋□是則未明法空成別□非四諦十二

051c08□因緣等別□具明二空爲通不取三乘共學

051c09□故□前二依天台而有小異□以不共釋一

051c10□乘□非合三爲一□疏□然此下□辯順違□先

051c11□出義本□自言下□正辯順違□良以自謙非

051c12□攝一切故得無失□若有別理推在攝不盡

051c13□中故□疏□四賢首弟子下□亦二□先正立□後順

051c14□違前中五□一總以標擧□二論云下□引論爲據□

051c15□三言四敎下□正明所立□四初敎謂下□別示

051c16□其相□五廣如下□結廣從略□彼疏又明□此所

051c17□立敎□依所詮法性□以顯能詮□初敎法性全

051c18□隱□次一法性分顯□三卽分隱□四卽全顯□法性

051c19□雖一顯有不同□故成四耳□若約乘收其第

051c20□二敎卽是小乘□三卽三乘中大乘□四卽一乘□

051c21□此亦多同光宅四乘□疏□然今下辯順違中□

051c22□先別破□後結非□前中又二□先破初一□後破

051c23□後三□今初□有邪正混雜過□若對敎主下□遮

051c24□救□恐有救言□若不識邪□安能知正□邪正

051c25□對辯□則是□白分明□故今遮云□若欲爾

051c26□者□應總分邪正□然後於邪正中□方可分其

051c27□大小等耳□故爲立式如此□方先分三敎□

051c28□於儒敎中方辯九流七經□於道敎中方

051c29□論道德之別□於佛敎中方論大小權實□

052a01□則無混濫□不然卽如西域先分內外□外中

052a02□方分六師或十宗等□等者□等取內敎之中

052a03□分大小等□言六師者□淨名云□一富單那

052a04□(名也)迦葉(姓也)□二末伽梨(名也)俱奢梨(母名也)子□三刪□

052a05□夜(名也)毘羅□(母名)子□四阿蓍多(名也)翅舍欽婆羅

052a06□(弊衣也)□五迦羅鳩馱(名也)迦□延(姓也)□六尼□陀(名也)若

052a07□提(母也)子□此六各起一見□一起斷見言□一切

052a08□法空□無君臣父子忠孝之道□二末迦梨俱舍

052a09□梨子□起常見言□一切苦樂不由行業□性自

052a10□有之□三起自然見□執道不須修□八萬劫苦

052a11□盡□卽自然解脫□如轉縷丸於高山頂□旋盡

052a12□自止□立解脫因□謂解脫爲因□非因計因□

052a13□是邪因也□撥道不須修□是邪見也□四卽苦

052a14□行外道□自拔頭髮□五熱炙身□卽得解脫□非

052a15□道計道□亦戒取也□五起邊見□執一切法亦

052a16□有亦無□不同佛法因緣故有無性故無□由

052a17□執有卽定性之有□卽是常見□執無卽定性

052a18□之無□卽是斷見□斷常乖中□合成邊見也□六

052a19□謂一切苦樂果報□皆由過業不藉現緣□前

052a20□世業盡卽苦盡□縱現修道亦不能斷□此人

052a21□信有前世業爲因□非邪見撥無現緣□卽是

052a22□少分邪見□道能盡苦撥無不能□道計非道□亦

052a23□是邪見□六師之計□具如涅槃□此六各起一

052a24□見□如第六地引□疏□又依涅槃爲半滿下□破

052a25□後三敎□然彼師之意□以眞如有二分□具說

052a26□二分爲具分□唯說不變爲一分□但明生

052a27□空爲半□具顯二空爲滿□今難半滿乃有

052a28□二義□一若約第二義已稱爲滿□不合唯得

052a29□一分□若滿中有一分義者□涅槃滿字亦唯一

052b01□分□則亦未滿故云不應復有一分之言□一分

052b02□之言□意在第三敎也□二有救言□涅槃但約

052b03□二空論半滿□不約眞如等者□則違涅槃□

052b04□涅槃旣云空者□所謂生死□不空者□所謂大般

052b05□涅槃□何得言唯約二空□而論半滿□是知

052b06□二空□猶是涅槃半字□雙照空不空□方爲滿

052b07□耳□故彼經云□聲聞之人但見於空□不見不

052b08□空□菩薩見空及與不空□故疏云□豈彼不說

052b09□妙有而訶空耶□故其所立下□總非也□疏□一

052b10□波頗三藏者□據般若燈論序云□中天竺三

052b11□藏□波頗蜜多□唐言朋友□學兼半滿□博綜

052b12□群詮□喪我怡□神搜玄養性□遊方在念□利物

052b13□爲懷□故能附□傳身□擧煙召侶□[曰/月]□霜

052b14□而越蔥嶺□犯風雪而渡沙河□時積五年□

052b15□途經四萬□以大唐貞觀元年歲次娶嘴□十

052b16□一月二十日□頂戴梵文至于京輦□昔秦徵

052b17□童壽苦用兵戈□漢請摩騰遠勞蕃使□□

052b18□可方□感應道契冥符□家國休祥德人爰降□

052b19□有司奏見殊悅帝心□其年有□□安置大興

052b20□善寺□仍請譯出寶星陀羅尼經□般若燈論莊

052b21□嚴論等□疏□阿含具云阿爰摩□此云敎也

052b22□疏□此釋名局下□辯順違□以上立義各指一

052b23□經□一經之中□皆有四諦觀行等□諸如華嚴

052b24□涅槃皆有四聖諦品□廣顯其相□大乘等經

052b25□非無觀行等故□疏□二賢首所立等者□以下

052b26□文依之□故今略指□然昔來更有耆□法師□

052b27□立六種敎□一因緣宗敎□二假名宗敎□三不

052b28□眞宗敎□謂說諸法如幻化理□四眞宗敎□謂說

052b29□諸法眞空理故□五常宗敎□說眞理恒沙功

052c01□德常恒等故□六圓宗敎□如諸師今不序

052c02□者□前四名卽衍公四宗義□在立宗之初□第五

052c03□同第五時□第六同諸師圓敎□故略不引□又

052c04□眞宗說眞空理□常宗說眞理恒沙功德常恒□

052c05□旣眞宗眞理非常宗□應同無常□又三與四□

052c06□但法喩之別□故□不引□上來此方立敎竟

052c07□第二序西域中□文分爲二□先正序□後順

052c08□違□前中賢首起信論疏□初義理分齊中序

052c09□之□於中二□一總序源由□二雙釋所立□今

052c10□初□然眞諦□多波頗三藏□皆是西域□而躬

052c11□親在斯分敎□故屬此方所收□下二大德□本

052c12□是西方分敎□故云西域耳□那爛陀者□此

052c13□云施無厭□然案唐三藏傳□似智光乃戒賢

052c14□弟子□而今云同時者□或恐名同人異□或是

052c15□師資□不妨立義所宗復異□又準無行禪師

052c16□書亦云□西方有二宗□行□一宗無著天親□

052c17□一宗龍樹提婆□龍樹之宗□玄標□擧□則無

052c18□著牽羊□翎羽暫騰□則陳那亂轍□則同時定

052c19□有二宗□又案西域記□唐三藏初遇龍樹宗

052c20□師□欲從學法□師令服藥求得長生□方能

052c21□窮究□三藏自思本欲求經□恐仙術不成辜

052c22□我夙願□遂不學此宗□乃學法相之宗□若藏

052c23□和上義分齊云□法藏於文明年中□幸遇中

052c24□天竺國三藏法師地婆訶羅□唐言日照□於西

052c25□太原寺□譯經論□躬親問之□故有憑矣□疏□

052c26□戒賢遠承下□第二雙釋所立□卽爲二別□二

052c27□中文皆有五□一師資相承□二所憑經論□三正

052c28□顯所立□四彰了不了□五結成所憑□今初□戒

052c29□賢中初□師資相承中□彌勒位極此爲上古□無

053a01□著初地此爲中古□護法難陀未有得聖之

053a02□文□但是當時英彦□化世未久故云近踵□疏□

053a03□依深密等者□二所憑經論□等取佛地等經

053a04□瑜伽□等取對法顯揚等法相之論□餘□可

053a05□知□疏□立三種敎下□三正顯所立□於中先總

053a06□後別□總中以法相大乘爲了□則顯法性爲

053a07□不了□唐三藏師宗者□具如西域記及三藏傳

053a08□廣說□疏□謂佛初下□別顯三敎□卽爲三別一

053a09□一敎中各有三定□一時定□謂有初時等故□

053a10□二法定□謂有空等故□三經定□謂指阿含等

053a11□故□三性等義至下當辯□疏□具說三性三

053a12□無性等者□此有兩重□一約三性□則初時約

053a13□依他說有□二約遍計說空□三具說三性□

053a14□則遍計是空□依圓是有□以爲中道□二者約

053a15□三性皆有□約三無性皆空□第一時中說三

053a16□性皆有□第二時中總說諸法皆悉無性者□

053a17□約三無性密意說耳□故唯識云□卽依此三

053a18□性□立彼三無性□初則相無性□次無自然性□

053a19□後由遠離前所執我法性故□佛密意說一

053a20□切法無性□謂若顯了說□則雙明三性三無性

053a21□方是中道□故爲盡理□疏□是故於彼下□第四

053a22□明了不了□然二宗義別□下說十種□且就深

053a23□密□略有四義□一約三性三無性□二約心境

053a24□空有□三約一乘三乘□四約成佛不成佛□卽

053a25□五性一性義□此中且約三性空有□論了不

053a26□了□前第三時合約三性三無性論□餘二門

053a27□義略不明之□下別會中□隱顯而出疏□此

053a28□依深密下□第五結成所憑□疏□二智光下□疏文

053a29□亦五□同前標列□初師宗中文殊對彌勒□龍

053b01□樹對無著□靑目淸辯對護法難陀□護法難陀

053b02□注唯識論□靑目注中論□淸辯亦注中論□造

053b03□掌珍論□疏□依般若等下□二所憑經論□般若等

053b04□經等取涅槃法華等經□中觀等論等取門

053b05□論百論智論□疏□亦立三下□三正立可知□

053b06□疏□又初漸下□第四明了不了□上約心境空

053b07□有□以立三時之敎□今約三性空有□以明了

053b08□不了義□蓋影略耳□言以彼怖畏此眞空者□

053b09□小乘聞空□謂無物爲空□如空澤之空□則畢

053b10□竟都無□恐成斷滅□若必無者□何有因果生

053b11□死涅槃□徒事勤苦修有何益□故經云□寧

053b12□起有見如須彌□不起空見如芥子許□故

053b13□生驚怖□今存假名□但除其病而不除法□

053b14□故存依他之假有□以接小心之劣機□疏□後

053b15□時下□第三時敎緣生卽空者□緣生卽依他□依

053b16□他卽空□不存依他空遍計也平等一味者□

053b17□空有一味□非空外說有□有外說空□空有相

053b18□卽故無異味□見空卽是見有□見有卽是

053b19□見空□空有二體旣同□何要偏留依他但空

053b20□遍計□疏□此三次第下□五結成所憑□般若燈

053b21□論本頌□卽中論五百偈□題云分別明菩薩釋

053b22□曰□分別卽智□明卽是光□人譯異耳□釋論稱

053b23□爲般若燈者□照了般若□般若無此不可見

053b24□故□又體卽般若□照物如燈□大乘妙智經□未

053b25□見經本□但依賢首引耳□或云卽般若經□般

053b26□若是智□摩訶是大□亦可妙故□又波羅蜜亦

053b27□同妙義□疏□然此二三時下□第二辯順違□然

053b28□藏和尙起信疏□問云□此二三時可和會不□

053b29□自答云□無會無不會□無會者□各各爲人悉

053c01□檀□悉檀者□智論云義宗也□諸佛說故□□是

053c02□聖敎□隨緣益物□何須會之□故云無會□言

053c03□無不會者□卽可會也□今會此義有其二門□

053c04□一約攝生寬狹□言敎具闕□以明了不了□二

053c05□約益物漸次□顯理增微□以明了不了□初中

053c06□二□一約攝生寬狹者□深密宗中□初唯爲小□

053c07□次唯爲大□此二時中狹故非了□第三時中普

053c08□爲發趣一切乘者□寬故爲了□二約言敎具

053c09□闕者□初唯說小□次唯說大□各有所闕故

053c10□非了義□於第三時具說三乘□具故爲了□第

053c11□二門內亦有二意□初約益物漸次者□謂

053c12□妙智經意□初唯益小故非了義□次雖通益

053c13□大小□不能令趣寂二乘得大菩提故□非了

053c14□義□第三時中普得大益□方爲了義□二顯理

053c15□增微者□初說緣生實有□次說假有故非了

053c16□義□第三時中顯理至空□會緣相盡故□爲了

053c17□義□依此會釋二宗□各有了不了義□此賢首

053c18□意□謂約初門□則法相宗爲了□法性宗非了□

053c19□若約後門□則法性宗爲了□法相宗非了□旣

053c20□皆二義了□二義不了□於理則齊□今觀賢首

053c21□之意□多明法性□何者□有二義故□一以攝

053c22□生寬狹□對益物漸次□則攝生寬爲了□不及

053c23□益物唯大爲了□以言敎具闕□對顯理增微□

053c24□則言敎具爲了□不及顯理相盡爲了□思

053c25□之可知□二者言中雖云各有二了有二不

053c26□了□深密宗中二種了義□亦成不了□何者□如

053c27□攝生中□以第二時唯攝大爲不了□第三時

053c28□具攝爲了者□則得純金□何如雜鐵□純菩薩

053c29□衆□何如凡小同居□法華唯爲菩薩□何如昔

054a01□日被三□是故應云唯攝大機爲了□總攝

054a02□三根爲不了□又如言敎具闕中□以第二時

054a03□不具爲不了□第三具說三乘爲了者□言皆

054a04□闕典□應爲不了□雜以無稽□應當是了□純

054a05□賣眞金□應爲貧士□瓦木雜貨□應爲富商□

054a06□法華唯說一乘□何如昔開三異□是故應云

054a07□唯說一極方爲了義□雜說三乘卽爲不了□

054a08□上二本是法相宗爲了□今皆成不了□後二

054a09□又或法性是了□則四不了皆屬前宗□四種了

054a10□義皆在法性□恐法相者□是非心生故□疏不

054a11□引之□乃別謂和會耳□疏文分二□先總明順

054a12□違□後各別會釋□今初分三□初總非前立□謂

054a13□旣俱聖敎□不可受一非餘□二互相違□不

054a14□可二文雙取□故云不能□二深密經意下□

054a15□會釋二經□恐有問言□若□不許□其如二

054a16□經□有文如何會釋□故今爲顯二經之意□各

054a17□有所爲□不可偏執□偏執則互相違□三得斯

054a18□意下□結成和會□若得經意二家俱得□受一

054a19□非餘則二家俱非故□離之則兩傷□合之則

054a20□雙美□疏□然欲會二宗下□第二各別會釋□於

054a21□中三□初標列章門□次廣會初二□後通略會

054a22□釋□今初十對□句各一對□皆先明法性□後辯

054a23□法相□如云一乘三乘對□則一乘是法性□三

054a24□乘是法相□餘九例知□初二次下□廣明□後八義

054a25□分齊中具顯□疏□且初二義下□第二廣會初

054a26□二也□於中二□先雙標二義□後別顯二相□

054a27□所以雙明者□以初二義互相成故□謂若立

054a28□五性爲了□則三乘爲了之義自彰□以有聲

054a29□聞緣覺二定性故□則成二乘□有菩薩性成

054b01□菩薩乘□不定性人通成三乘□無種性人三所

054b02□不攝□則人天乘收□則五乘亦具□若以一性

054b03□爲了□則一乘義成□等有佛性□故名一乘無

054b04□不成佛□故涅槃云□佛性者名爲一乘□疏□

054b05□如法相下□第二別顯二相者□先法相宗中

054b06□二□先標所宗□後故深密三時敎下□引文成

054b07□立□總爲二段□一明三乘爲了□一乘爲不

054b08□了□後明五性爲了□成前三乘□前中引其二

054b09□經□初引深密□雖明有性無性意成三乘□

054b10□言初皆不成者□小乘中說獨佛一人有大

054b11□覺性□餘不說有故皆不成佛□次一向成者□

054b12□是第二時中唯說一乘□一切衆生皆得成佛□

054b13□爲一向成□盡成則太過□盡不成則不及□故皆

054b14□方便□爲不了□以初未堪聞大一向抑故□

054b15□第二時中勸令欣佛□一向揚故□第三時中

054b16□依理正說□有性皆成非不及也□無性不

054b17□成非太過也□故稱實爲了□上明三乘是

054b18□了之證□又初二卷下□證一乘是權□後引勝

054b19□□□亦但證一乘是權耳□疏□大般若下□第二

054b20□明五性爲了□成前三乘□則顯一性一乘皆

054b21□非了□也□於中總五段□引經而三論附出□卽

054b22□分爲五□一引般若說有五性□雖無第五□

054b23□前四旣有□無性必然□前三可知□第四云雖

054b24□未已入正性離生者□謂不定性人未入見

054b25□道□則容不定□若入見道□則名正定聚□不

054b26□容不定□如入聲聞見道□終無□心作菩薩

054b27□人□言離生者□見惑過患□如生食在腹□若

054b28□入見道□能離彼生□故云離生□至下更釋

054b29□疏□深密第二下□引深密經□於中二□初指同

054c01□前文□後又云一切趣寂下□證有趣寂□若有

054c02□趣寂□則五性義成□疏□又十輪下□第三

054c03□引十論□明定有三乘□以成五性□若無

054c04□五性無三乘故□疏□故楞伽下□第四正明

054c05□五性□莊嚴瑜伽二論例同□疏□善戒下□第

054c06□五引善戒地持□立有二性以成前無性□故

054c07□彼論云□種性有二□一有種性□二無種性□彼

054c08□論釋云□種性者□無始法爾六處殊勝□展轉

054c09□相續等□而言亦云者□全同楞伽□以前不

054c10□引彼經所釋故□今例釋□不欲繁文耳□疏□

054c11□若法性宗下□疏文亦二□先標所宗□後法華

054c12□下□引證成立□長分十段□一引法華□雙明

054c13□一乘一性□二引涅槃□明乘性相成□三重引

054c14□法華□明無趣寂□四引涅槃第九□明無無

054c15□性□五引經釋論□結成正義□六廣引諸經□

054c16□遮救定性□七引涅槃□遮救無性□八引法

054c17□華□遮救趣寂□九釋勝□□會一乘方便□十

054c18□以法華□結成破立□今初分二□先正立一乘□

054c19□後立一性釋成一乘□今初□十方佛土中等

054c20□者□卽第一方便品偈□上三句正立第四句釋

054c21□疑□言無二亦無三者□古有多說□大乘法

054c22□師云□二卽第二□三卽第三□以菩薩乘勝故

054c23□爲第一□此卽生公意□而未盡其旨□生公云□

054c24□二者第二乘□三者第三乘□亦應無第一□第

054c25□一不乖所以大故不無之□旣無二三□一

054c26□亦去矣□意云□今日一乘深有玄致□所以稱

054c27□大□所以大者□義理深也□昔三乘中大乘旣

054c28□未融□餘二則立爲權□若約悲智□萬行不乖

054c29□今日之一□故云不乖所以大故不無之□言旣

055a01□無二三一亦去者□昔說有三□二旣不立□大

055a02□豈獨存□以不收二乘故□又權指故□亦同羊

055a03□鹿□俱不得故□如光宅四乘中說□若天台等

055a04□意無二者□無有聲聞緣覺之二乘□無三者□

055a05□總無昔日三乘□以皆非實故□宗說不同□任

055a06□情去取□若望經意□但立一實爲眞趣□擧

055a07□二三皆悉不許□不論大小□如說世間此

055a08□人獨立□更無與比□非要別指張王二人□下

055a09□句釋疑□疑云□若唯有一□昔何說三□又華嚴

055a10□經云□或有國土說一乘□或二或三或四五□

055a11□如是乃至無有量□故今釋云□若以如來方

055a12□便□則多少皆得□十方國土及昔說有三□是

055a13□方便耳□非眞實也□又次下經云□但以假名

055a14□字□引導於衆生□疏□又云初以三乘等者□此

055a15□引第二經□重成三皆是權□若具引者□經云□

055a16□如彼長者初以三車誘引諸子□然後但與

055a17□大車寶物莊嚴安隱第一□然彼長者無虛妄之

055a18□咎□如來亦復如是□無有虛妄□初說三乘

055a19□引導衆生□然後但以大乘而度脫之□釋曰□

055a20□此文皆明先三是權□後一爲實□縱饒會二

055a21□歸一□亦是三爲方便□唯一爲實耳□疏□以性

055a22□唯一下□引其二文□明唯一性證成一乘□此

055a23□句總以一性成一乘□若有多性容有多

055a24□乘□旣唯一性□同作佛故□唯一乘耳□疏□故

055a25□云諸佛兩足尊下□引證□初引第一未來佛

055a26□章□故彼偈云□未來世諸佛□雖說百千億□無

055a27□數諸法門□其實爲一乘□諸佛兩足尊□知法

055a28□常無性佛種從緣起□是故說一乘□是法住

055a29□法位□世間相常住□於道場知已□導師方便

055b01□說□今但引兩句□顯諸法無性□成一性義耳□

055b02□然上三偈□諸釋不同□今直解經文□初一偈明

055b03□當佛開權終歸一實□故云其實爲一乘□次偈

055b04□釋說一乘所以□以唯一性故□謂若有二性

055b05□容有二乘□旣唯一性故說一乘耳□知法常

055b06□無性者□知卽能證知□法謂所證知□法卽色

055b07□心等一切法也□常無性者□所證理也□卽是眞

055b08□如無性之理□覺諸法故□云何常無性□謂

055b09□色心等□從本已來性相空寂□非自非他□非

055b10□卽非離□湛然常寂□故曰無性□而言常者□謂

055b11□本來卽無□非推之使無□故曰常無性耳□

055b12□佛種從緣起者□然有二義□一約因種□因種

055b13□卽正因佛性□故涅槃云□佛性者□卽是無上

055b14□菩提中道種子□此種卽前常無性理□故涅槃

055b15□云□佛性者□卽是第一義空□無性卽空義也□緣

055b16□卽六度萬行□是緣因佛性□起彼正因□令得

055b17□成佛□是故說一乘者□唯以佛性起於佛性□

055b18□更無餘性故說一乘□稱理說也□體同曰性□

055b19□相似名種□故關中云□如稻自生稻不生餘

055b20□穀□此屬性也□萌幹花粒其類無差□此屬種

055b21□也□二果種性□關中云□佛報唯佛其理不差□

055b22□卽性義也□說法度人類□皆相似此種義也□

055b23□果之種性□緣眞理生□故云從緣□故釋此偈

055b24□云□佛緣理生□理旣無二□是故說一乘耳□意

055b25□云□證理成佛□稱理說一□此中知法常無性

055b26□偈□全同出現□出現品云□如來成正覺時□於

055b27□其身中普見一切衆生成正覺□乃至普見

055b28□一切衆生入涅槃□皆同一性所謂無性□乃

055b29□至云知一切法皆無性故□得一切智大悲

055c01□相續救度衆生□謂知無性□佛性同故□準於

055c02□下經□以知無性□尙得一成一切皆成□況無

055c03□不說一乘而度脫之□後偈又云□是法住法

055c04□位等者□重釋前偈□言是法者□卽前所知之

055c05□法□所以常無性者□由住眞如正位故□由緣

055c06□無性□緣起卽眞□由卽眞故□故上云無性□言

055c07□法位者□卽眞如正位□故智論說□法性法界法

055c08□住法位□皆眞如異名□世法卽如故□皆常住□謂

055c09□因乖常理□成三界無常□若解無常之實卽

055c10□無常而成常矣□則常與無常二理不偏□故

055c11□涅槃經況之二鳥□今於道場證知一切世

055c12□間無常卽眞常理□猶懸鏡高堂萬像斯鑒□

055c13□二而不二不可言宣□以方便力假以言說□

055c14□一尙假說況有二三□故知前偈卽一性之文□

055c15□疏中略要但引一句耳□疏□又第三下□此

055c16□引藥草喩品證一性義□故彼經云□衆生住

055c17□於種種之地□唯有如來如實見之明了無

055c18□□□如彼卉木叢林諸藥草等□而不自知上

055c19□中下性□如來知是一相一味之法□所謂解脫

055c20□相離相滅相□究竟涅槃常寂滅相□終歸於

055c21□空□今但略引二句□以此證知□則明三乘

055c22□之人不知差別卽一□唯佛究之無三無二□

055c23□言解脫者□眞解脫也□故第二經偈云□爲滅

055c24□諦故修行於道□離諸苦縛名得解脫□是人

055c25□於何而得解脫□但離虛妄名爲解脫□其實

055c26□未得一切解脫□釋曰□一切解脫卽眞解脫□

055c27□眞解脫者卽一解脫味□故無二味安有三

055c28□乘□故又云□常寂滅相□卽性淨涅槃□是上世

055c29□間相常住也□故皆一性□疏□涅槃亦云下□第

056a01□二引涅槃明乘性相成□非但唯一性□故

056a02□說一乘□經明一性卽一乘也□卽第二十七經

056a03□云□善男子□畢竟有二種□一者莊嚴畢竟□二

056a04□者究竟畢竟□一者世間畢竟□二者出世間畢

056a05□竟□莊嚴畢竟者□六波羅蜜□究竟畢竟者□一切

056a06□衆生所得一乘□一乘者□名爲佛性□以是義

056a07□故□我說一切衆生悉有佛性□一切衆生實

056a08□有一乘□以無明覆故不能自見□釋曰□以

056a09□皆有佛性故唯一乘□又佛性者□卽是第一義

056a10□空之理□理能運載□卽是乘義耳□疏□師子吼

056a11□者名決定說者□亦卽第二十七經□師子吼品□

056a12□釋曰□若不宣說一切衆生皆有佛性□則是

056a13□野干鳴□設千萬年在於佛法□終不能作師

056a14□子吼也□疏□三十三又云下□引證佛性卽是

056a15□一乘□非但因同果亦同也□亦師子吼品□彼

056a16□明海有八德□下具合之□此合第三一味之

056a17□義□經中但加標云三者一味□釋如疏文□一

056a18□甘露者□正顯一味□甘露以喩涅槃

056a19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七

===============================================================

056a20□

056a21□

056a22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

056a23□第八

056a24□

056a25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

056a26□疏□又法華第三云下□第三明無趣寂□旣

056a27□無趣寂□則無定性二乘□一乘之義亦已顯

056a28□矣□疏□引三文□謂法華智論及法華論□今初□

056a29□卽化城喩品□結會世尊所化弟子□經云□爾時

056b01□所化無量恒河沙等衆生者□汝等□諸比丘及

056b02□我滅度後未來世中聲聞弟子是也□我滅度

056b03□後下□疏□全同□言餘國者□有云□隨擧娑婆之

056b04□外一國□卽是若天台云□餘國者□方便有餘土

056b05□也□彼立四土□一凡聖同居土□卽法相中變化

056b06□土也□二方便有餘土□三實報無障□土□卽是

056b07□法相中報土□通自他受用□四常寂光土□卽法

056b08□性土□方便一土□法相所無□天台依憑智論

056b09□而立□智論卽下所引□九十五文□論曰□阿羅

056b10□漢先世因緣□所受分段身□必應當滅□住在

056b11□何處□而具足佛道□答□得阿羅漢更不生

056b12□三界□有淨佛土出三界外□乃無煩惱之

056b13□名□於是國土佛所聞法華經具足佛道□如

056b14□法華經說□有阿羅漢我於餘國等□引文全

056b15□同前疏□又云□若爾羅漢受法性身□應疾得

056b16□菩提□何以稽留□答云□以捨衆生及捨佛

056b17□道□又復虛言得道□雖不受生死□於菩提

056b18□根鈍□不能疾得□不如直往菩薩□釋曰□智論

056b19□之文昭然□與法華符會□定知雖出三界

056b20□不趣寂也□故疏結云決定□心□疏□法華論

056b21□中四聲聞內等者□引論成上無趣寂義□先

056b22□引後釋□今初□然論云□言聲聞受記者□聲聞

056b23□有四種□一者決定聲聞□二者增上慢聲聞□三

056b24□者退菩薩心聲聞□四者應化聲聞二種聲聞

056b25□如來與記□謂應化聲聞退已還發菩提心

056b26□者□若決定者□增上慢者□二種聲聞根未熟

056b27□故□如來不與記□菩薩與授記□菩薩授記

056b28□者□方便令發菩提心故□疏文略引耳□言

056b29□退菩薩心得記者□卽如身子二萬億佛所□

056c01□已曾受化□又次下云□我今還欲令汝憶念

056c02□本願所行道故□則非獨身子□又四大聲聞□自

056c03□陳捨父逃逝□則已先化□第三周中引大通

056c04□智勝佛所曾已廣化□皆是退菩提心□言應化

056c05□者□如富樓那內□菩薩行外現是聲聞□又

056c06□言□是故諸菩薩作聲聞緣覺□又阿難自憶本

056c07□願□偈云□方便爲侍者□羅□羅偈云□羅□羅

056c08□密行□唯我能知之□現爲我長子□皆應化聲

056c09□聞也□故知夫能對揚聖敎□影嚮其跡□靡

056c10□不是權□而獨言富樓那是應化者□亦抑法

056c11□華諸羅漢耳□言菩薩與記者□論主次前自

056c12□云□如下不輕品中應知□禮拜讚歎作如

056c13□是言□我不敢輕於汝等□汝等皆當作佛

056c14□者□示諸衆生所有佛性故□此上皆論□而安

056c15□國法師不許此義□云何有昔時菩薩□預記

056c16□今日會上聲聞□卽諸弘法菩薩□謂藥王等當

056c17□與記也□釋曰□旣是論主自言菩薩與記□亦

056c18□論自釋□何得不依□疏□旣云未熟下□釋上所

056c19□引論文□若決定聲聞定不成佛□則應言餘

056c20□二聲聞根不熟□故佛不與記□旣言未熟□非

056c21□永不熟也□若大乘法師云□合言不熟□譯者

056c22□之誤□言未熟耳□故疏結彈云□不可不順

056c23□己宗□定有趣寂□便判論文爲錯耶□又上

056c24□言方便令發心者□彼論次前□有問云□彼聲

056c25□聞等□爲實成佛故與授記□爲不成佛與

056c26□授記耶□若實成佛者□菩薩何故於無量劫

056c27□修習無量無邊種種功德□若不成佛者□云

056c28□何與之虛妄授記□答曰□彼聲聞授記者□得決

056c29□定心非謂聲聞成就法性故□如來依三平

057a01□等說一乘法故□以如來法身與彼聲聞法

057a02□身平等無異□故與授記□非卽具修功德

057a03□行□故菩薩之人功德具足聲聞之人功

057a04□德未具足□釋曰□由此論文是故上云方便

057a05□令發心耳□言三平等者□一乘平等□無二乘

057a06□故□二生死涅槃平等□三法身平等□今卽第

057a07□三平等□疏□入楞伽下□亦成無越寂義□言

057a08□入楞伽者□卽後魏菩提留支所譯□文有十

057a09□卷□世尊入楞伽王城□故云入也□同引三卷

057a10□經文□皆說無實涅槃□明知定無趣寂□若爾

057a11□何以言得涅槃□望其當分□謂是無餘涅槃□

057a12□以大乘望之□但是深入三昧□沈空多時

057a13□假言涅槃□以引劣器耳□疏法華論中意

057a14□亦同此故□同無實涅槃也□論釋七譬喩中

057a15□第四□爲有定性人□說化城喩□論云四者實

057a16□無□而有增上慢人□以有世間有漏三昧三摩

057a17□跋提□實無涅槃而生涅槃想□如是顚倒取□

057a18□對治此故□爲說化城譬喩應知□釋曰□旣

057a19□言無實涅槃□明知是假說耳□故與前同□又

057a20□法華云□我雖先說汝等滅度□但盡生死而

057a21□實不滅□次引勝□□亦成上來涅槃不實耳

057a22□疏□又無上依經□寶性佛性二論□皆說入滅二

057a23□乘等者□無上依第一說云□阿難□一切阿羅

057a24□漢□支佛□未自在位菩薩□爲由四種障□

057a25□不得如來法身四德□一者生緣惑□二者生因

057a26□惑□三者有有□四者無有□何者是生緣惑□卽是

057a27□無明住地□生一切行□如無明生業□何者是

057a28□生因惑□是無明住地所生諸行□譬如無明所

057a29□生諸業何者有有□緣無明住地□因無明住

057b01□地□所起無漏行□起三種意生身□譬如四取

057b02□爲緣□三有漏業爲因□起三種有□何者無有□

057b03□緣三種意生身□不可覺知微細墮滅□喩如

057b04□緣三有中生念念老死□由無明住地一切

057b05□煩惱□是其依處未斷除故□諸羅漢□支

057b06□佛□未自在位菩薩□不得至見煩惱垢濁□

057b07□習氣臭穢□究竟滅盡大淨波羅蜜□又因無

057b08□明住地輕相惑有虛妄行□未滅除故□不

057b09□得至見無作無行極寂大我波羅蜜□緣無

057b10□明住地□因微細虛妄□起無漏業□意生諸陰

057b11□未除盡故□不得至見極滅遠離大樂波羅

057b12□蜜□若未得一切煩惱諸業生難□永盡無餘□

057b13□是諸如來爲甘露界□則變易生死斷續流滅

057b14□無量□不得至見極無變異大常波羅蜜□阿

057b15□難□於三界中有四種難□一者煩惱難□二者

057b16□業難□三者生報難□四者過失難□無明住地所

057b17□起方便生死□如三界內煩惱難□無明住地所

057b18□起因緣生死□如三界內業難□無明住地所起

057b19□有有生死□如三界內生報難□無明住地所起

057b20□無有生死□如三界內過失難□應如是知□阿

057b21□難□四種生死未除滅故□三種意生身□無有

057b22□常樂我淨波羅蜜果□唯佛法身是常是樂是

057b23□我是淨波羅蜜□汝應知之□釋曰□據上經文□

057b24□明於二乘及未自在菩薩皆受變易□三界

057b25□之外有業惑苦甚爲昭著□如何斷言永滅

057b26□無餘□下疏明於四種生死□可檢於此論□

057b27□下文中□又廣說常樂我淨之相□亦可知

057b28□之□所歸下□言寶性佛性二論者□大意同

057b29□無上依經□寶性論當第四□佛性論當第二□

057c01□此卷亦廣論四種生死□疏□如是經論下□結

057c02□成無定性聲聞也□疏□涅槃第九下□第四明

057c03□無有無性□彼經廣說闡提無善根竟□卽

057c04□云□復次善男子□譬如蓮華爲日所照無不

057c05□開敷□一切衆生亦復如是□若得見聞大涅

057c06□槃日□未發心者皆悉發心□爲菩提因□是故

057c07□我說大涅槃光所入毛孔必爲妙因□彼一闡

057c08□提雖有佛性□而爲無量罪垢所纏□不能

057c09□得出□如蠶處繭□以是業緣不能生於菩

057c10□提妙因□流轉生死無有窮□已上皆經文□今

057c11□疏□但取中間□意在雖有佛性之言□旣言雖

057c12□有□則非無也□但未得其用耳□故疏結云□此

057c13□則有而非無□疏又云□或有佛性一闡提有

057c14□等者□卽涅槃第三十六□南經三十二□皆迦葉

057c15□菩薩品□具有四句□今但引第一句者□是證

057c16□闡提有性□經云□善男子□或有佛性一闡提

057c17□有□善根人無□或有佛性善根人有□一闡提

057c18□無□或有佛性二人俱有□或有佛性二人俱

057c19□無□善男子□我諸弟子若解如是四句義者□不

057c20□應難云一闡提人定有佛性□定無佛性□

057c21□若言衆生悉有佛性□是名如來隨自意語□

057c22□如來如是隨自意語□衆生云何一向作解□此

057c23□一段經近遠皆釋□大同小異□今依薦福故□

057c24□彼疏云□今準經明佛性略有五種□謂善不

057c25□善無記及理果等□今言一闡提有善根人無

057c26□者□此是不善佛性也□然善根人有其二種□一

057c27□是離欲善根人□離欲斷一切不善故□二是

057c28□五性□五住已上無不善性故□此之二人俱

057c29□無不善性也□善根人有□闡提人無者□此是

058a01□善佛性也□闡提斷一切善□故云無也□二人

058a02□俱有者□理及無記性也□二人俱無者□俱無果

058a03□性□此中有者□是現有□非當有也□然有人

058a04□執此經文□謂一分善根人□及一分闡提□無

058a05□有佛性□以經說有善根人及一闡提無故□

058a06□善根人無者□是無性不斷善人□闡提人無者□

058a07□是斷善無性□二人俱有者□俱是有性□二人俱

058a08□無者□俱是無性□此釋違經故□涅槃上文云□

058a09□如來佛性則有二種□一有二無□有者□所謂三

058a10□十二相□乃至無量三昧□是名爲有□無者□所

058a11□謂如來過去諸善不善無記□業因果報□煩惱

058a12□五陰十二因緣□是名爲無□乃至闡提佛性亦

058a13□爾□是則上從乎佛下至闡提□皆有有無二

058a14□性□無全無性□由善根人與一闡提有無二

058a15□性異故□得有四句□此中明佛性多種有無

058a16□不同□不明衆生多種有性無性□所以得知

058a17□者□經言□或有佛性□善根人有闡提人無

058a18□等□故不言或有善根人有佛性□闡提人無

058a19□佛性□故談文尙不識顚倒□尙能解義□今此

058a20□善不善因果理性□無一衆生悉具一切□無

058a21□一衆生悉無一切□始末以明一切衆生具

058a22□一切也□佛與闡提亦有四句□佛有非闡提

058a23□者□謂果性□闡提有非佛者□謂無明諸結性□

058a24□二人俱有者□是理性□二人俱無者□善因性□

058a25□故闡提決有佛性□又上經云□若言衆生中

058a26□別有佛性□是義不然□何以故□衆生卽佛

058a27□性□佛性卽衆生□直以時異有淨不淨□解曰□

058a28□生之與性旣二互相卽□明有衆生卽有佛

058a29□性矣□疏□況前引楞伽五性□自迷其文等者□

058b01□破其所引不曉經意□彼之所引證無性義□

058b02□今釋其所引□還成有性□非無性也□何者以

058b03□彼經言非焚燒一切善根者□常不入涅槃□

058b04□則有入義也□疏□此意則明下□疏釋經意□

058b05□疏□況經自下□引經結成□疏□莊嚴論下□引

058b06□論重成□同前楞伽□非畢竟無性□疏□是知前

058b07□來下□第五釋所引經論□結成正義□於中

058b08□二□初釋般若深密經意□意明長時定性□長

058b09□時無性□多劫之外□定性□心□多劫之外無性

058b10□說有□故云非永定永無□非永定者□結上聲

058b11□聞□非永無者□結闡提也□疏□諸論隨佛下□二

058b12□通妨難□謂有難言□諸大菩薩造論釋經□

058b13□言永定永無□豈是菩薩不了佛意□故今釋

058b14□云□菩薩能知隨敎弘闡耳□故世親造於小

058b15□乘論□則無預大乘□說般若宗□則性空寂

058b16□滅□建立唯識□則性相歷然□及釋法華一乘

058b17□昭著□解十地論□則六相圓融□餘諸菩薩例

058b18□此可了□佛隨衆生機緣立敎□菩薩隨佛

058b19□亦顯淺深□故次下□引寶性佛性□卽符一

058b20□性□疏□若謂法華是第二時下□第六引諸經

058b21□論□遮救定性□於中二□先正牒破□後結成前

058b22□非□今初又二□先牒救詞□後何以下□難破□今

058b23□初□言是第二時者□彼不立爲第二時敎□由

058b24□謂一乘是密意說□義當深密第二時敎□又

058b25□以法華盛破三乘說於一乘故□當第二時

058b26□耳□言爲引不定者□彼引攝論第十偈云□爲

058b27□引攝一類□及任持所餘□由不定種性□諸佛

058b28□說一乘等者□彼有十意□此偈有二□一爲

058b29□引攝一類不定性聲聞故□二爲任持不定

058c01□性菩薩恐退精進故□今但取初意□故云爲

058c02□引不定性故□一切悉成□卽一乘義□旣未說定

058c03□性不成故是密意□若作此說者□疏□何以自

058c04□判法華爲第三時者□難破也□彼法華疏引

058c05□經□云我等今日得未曾有□非先所望而今

058c06□自得□第三時敎也□又下結云□爲顯第三時

058c07□眞實之敎故說此經□據上二文□則判法華

058c08□爲第三時□約明一乘是密意說□則成法華

058c09□復爲第二□一宗自立義語相違□疏□誰敢判

058c10□於法華爲不了耶者□卽遮救也□恐彼救言□設

058c11□依密意爲不了者□復有何過□故便難云□誰

058c12□敢判爲不了□以判不了卽是謗經□恐招

058c13□苦報□但由不信皆當作佛□卽是謗經□豈

058c14□要不信文字經卷故謗不輕□但由不信汝

058c15□等皆當作佛言耳□疏□妙智經等者□此雙引

058c16□經論□妙智經者□卽上西域三時敎中□第二時

058c17□中明於三乘□第三時中卽明一乘□故言一

058c18□乘居三乘後□次引梁攝論成立正法中者□

058c19□卽第八卷末論曰□佛說正法善成立□釋論釋

058c20□曰□一切三世諸佛共說此法□所說理同不相

058c21□違背□故名正法□又欲顯說者勝□故言佛說□

058c22□由所說道理勝□及所得果勝□故名正法□如

058c23□來成立正法有三種□一立小乘□二立大乘□

058c24□三立一乘□於此三中□第三最勝□故名善成

058c25□立□釋曰□旣彼論亦云第三最勝居三乘後□

058c26□則三非了矣□疏□眞諦三藏部異執記者□卽

058c27□宗論之異名耳□疏□故經云臨欲終時者□卽

058c28□引法華第二信解品文□經云□復經少時□父

058c29□知子意漸以通泰□成就大志自鄙先心□臨

059a01□欲終時而命其子□幷會親族國王大臣刹

059a02□利居士□皆悉已集□卽自宣言□諸君□當知

059a03□此實我子我實其父□今我所有一切財物□

059a04□皆是子有□先所出內□是子所知□斯卽會無

059a05□性定性之父子意□明法華會中□明一切

059a06□聲聞皆佛眞子□臨欲終時者□喩臨涅槃時

059a07□也□第三經末亦云□若如來自知涅槃時到

059a08□等□明皆臨涅槃時也□疏□若不信下□又遮其

059a09□救□恐彼救言雖言臨終說於法華□臨終言

059a10□寬□容後更說其餘經故□若作此救□且致

059a11□法華□涅槃卽云二月十五日臨涅槃時□晨

059a12□朝唱滅中夜涅槃□斯爲最後□居然可信□此

059a13□後必定不說別經□而涅槃經亦說一乘□以

059a14□破三乘□一性破五性□則一乘一性亦居最

059a15□後矣□那言居第二時爲不了耶□疏□若以

059a16□般若爲第二時下□復重遮救□恐其救云□我

059a17□對般若爲第二時□故立法華爲第三時□以

059a18□般若但明於空□法華顯中道故□若作此救□

059a19□且縱可爾□以從多分一義說故□卽自違於

059a20□深密三時□深密三時三乘爲了□破第二時

059a21□說皆成不了故□今說法華以一破三□豈

059a22□得同於第三時敎□疏□明知深密下□第二結

059a23□成前非□欲將深密三時□定斷一切佛法□理

059a24□不盡故□以未居最後故者□以約時判未是

059a25□窮終之極唱故□如世後□破於前□□涅槃

059a26□法華居於最後故□能決了有餘義耳□若爾

059a27□不信深密□豈不謗於深密經耶□故下釋云□

059a28□深密別爲一類之機故非無理□以諸餘經

059a29□雖未終極各隨一類□皆不相違□義如前說

059b01□者□如前□西域中□最後會通也□疏□若謂佛

059b02□性有二下□第七遮救無性□於中二□光牒

059b03□救辭□後辯差當□今初□彼法華疏云□然性有

059b04□二種□一者理性□勝□所說□如來藏是□二者行

059b05□性□楞伽所說□如來藏是□前性皆有□後性或

059b06□無□故今許云□斯言可爾□故涅槃云下□引經

059b07□爲證□疏□然涅槃依於理性下□第二辯其差

059b08□當□涅槃明有心作佛□有心未必有行□旣皆

059b09□作佛□明約理性□何以趣寂□趣寂定不成

059b10□佛□有心定當作佛□豈得相成□疏□是知下□結

059b11□示正義□謂闡提實不作佛□今言闡提作佛

059b12□者□以發心之後方能作佛□從其未發大

059b13□心前名闡提耳□故云以作佛非闡提故□亦

059b14□如女身不得成佛□今言龍女作佛者□當

059b15□作佛時□忽然之間變成男子□豈是女身作

059b16□佛耶□闡提成佛亦復如是□此約成佛□若約

059b17□佛性□理本有之□疏□乃抑揚當時言闡提

059b18□無者□揚則令其發心□抑挫令其莫作□若

059b19□言闡提有佛性者□顯揚理性令不自欺□

059b20□若已作闡提令速□心□若速發心□得佛無

059b21□異□是故言有□未必總有果行二性□言無

059b22□未必總無理等□故生公云□揚當時誘物

059b23□之妙□豈可守文哉□以法顯三藏□六卷

059b24□泥洹經云除一闡提皆有佛性□生公云□夫

059b25□稟質二儀□皆是涅槃正因□闡提含生之類□何

059b26□得獨無佛性□蓋是此經來未盡耳□由唱此

059b27□言□被□武丘□後大經旣至□聖行品已下□果

059b28□云一闡提人雖復斷善猶有佛性□於是諸

059b29□公輕舟迎接請唱斯經□每至闡提有佛性

059c01□之文□諸德莫不扼腕□何以至今猶存無義

059c02□疏□若謂法華入滅下□第八遮救趣寂□於中

059c03□先牒救辭□謂彼救云□上法華第三云□我於

059c04□餘國作佛更有異名□是人雖生滅度之想

059c05□入於涅槃□而於彼土求佛智慧□得聞是

059c06□經入於佛慧者□是應化聲聞□非定性入滅

059c07□聲聞也□疏□權必化實下□次正破也□於中

059c08□又二□先總奪云□化有無用之失□如有定

059c09□性聲聞□故菩薩化爲聲聞誘令□心□此則

059c10□化而有益□今汝宗中定性決不□心□何用

059c11□化於定性而受一乘耶□故無所化之機□

059c12□能化便成無用□疏□又豈不誤下□縱其有化□

059c13□化□成損□言豈不誤□一類怯弱等者□謂一

059c14□類人厭生死苦□又聞佛道長遠□心生怯弱□

059c15□常欲且趣寂滅界中□若知一滅永沈□彼則

059c16□不敢趣寂□今見變化之者從滅得起□此怯

059c17□弱人便謂有眞趣滅得起□便卽趣滅希後

059c18□得起□汝宗一滅□決定不起□便成誤彼令其

059c19□永沈□故云爾也□疏□是知趣寂下□三結成

059c20□正義□法華已前有二意□故說有趣寂□一爲

059c21□好滅之者□且順其心□謂彼念言□大患莫若

059c22□於有身□故滅身以歸無□勞勤莫先於有智□

059c23□故絶智以淪虛□然則智以形倦□形以智

059c24□勞□輪轉修途□疲勞莫返□不如寂滅諸患

059c25□永亡□故順彼機□言有永寂二者□爲恐怖

059c26□不定小乘怯弱菩薩□倦於廣利且欲息

059c27□心□便聞永寂聲聞□一沈涅槃永不復起□

059c28□便生怖畏懼見小乘□由此策心還行大道□

059c29□有斯二益權說有之□不曉隨宜執爲究

060a01□竟□故法華之會廣破昔非□三根聲聞皆與記

060a02□別□不在此會亦爲宣陳□若實是聲聞□必信

060a03□一乘之說□若不信者增上慢人□第一周中□猶

060a04□云除佛滅後現前無佛□以佛滅後解一乘

060a05□義者難得其人□故許不信及第三周□卽

060a06□言餘國決定受化□明文若此□何用偏執□故

060a07□言皆是法華前意耳□疏□又勝□經云下□第九

060a08□會一乘方便之言□意云若隨欲說□不是方

060a09□便□是眞實者□卽定有三乘□旣隨欲說□是方

060a10□便說非眞實者□則明唯有一乘□故云卽是

060a11□一乘□則隨彼所欲而方便說□便爲一句□此

060a12□是一乘所以下云□卽是一乘無有二乘□此

060a13□意正顯一乘之義□諸公錯讀□乃云而方便說

060a14□卽是一乘□故謂一乘而爲方便□斯定誤矣□

060a15□若以名中一乘大方便者□此是巧化攝物運

060a16□濟方便□非是眞實假設方便□故生公云□理

060a17□本無言□假言而言□卽是方便□疏□又彼經

060a18□中更引勝□餘文□證成一乘眞實可知□

060a19□疏□設有方便之言者□復縱破之□莫論勝□

060a20□無一乘方便之言□設縱有一乘是方便之言

060a21□者□亦是法華之前方便說耳□及至法華□亦

060a22□復破三歸一也□況復經無此言□何須强

060a23□執□疏□法華云□此經難信難解下□第十結成破

060a24□立□意云以四十餘年皆說三乘□唯至法華

060a25□獨說一乘故難信解□此卽法師品文□文云□

060a26□佛告藥王□我所說經典無量千萬億□已說今

060a27□說當說□而於其中此法華經□最爲難信難

060a28□解□藥王此經是諸佛□要之藏□不可分布妄

060a29□授與人□諸佛世尊之所守護□從昔已來未

060b01□曾顯說□而此經者如來現在□猶多怨嫉□況滅

060b02□度後□今疏□略引言已說者□法華之前謂般若

060b03□等□言今說者□卽無量義經□言當說者□卽涅

060b04□槃等□所以方知諸經不及法華□難信解者□

060b05□以法華是會三之始歸一之初□信解者難耳□

060b06□昔經雖妙猶帶三乘□曾未明言說唯一實□

060b07□涅槃之中雖明一極□法華在前已破三乘□

060b08□後說一極□便易信受□法華猶如先鋒□涅槃

060b09□如於大軍□先鋒已破於賊□後軍用力不多

060b10□耳□又破三顯一□法華如收穫□涅槃如拾

060b11□穗□故涅槃三十六云□昔於靈山說法華□

060b12□八千聲聞得受記別□如秋收冬藏□更無所

060b13□爲□卽其義耳□若依難信之義□設將已說該

060b14□著華嚴□若比法華亦爲易信□始成正覺便

060b15□說一極□上根所受□不對昔權□故比法華

060b16□誠易信耳□疏□誠哉斯言者□結定前經□若

060b17□保執下□結成破立□三乘五性卽是所破□一乘

060b18□一性以爲所立□疏□百喩經下□更引他經

060b19□證成一義□彼經第二云□昔有一聚落□去王

060b20□城五由旬□村中有好美水□王□村人□常使

060b21□日日進其美水□村人疲苦□悉欲遠移避

060b22□此村去□時彼村主語諸人言□汝等莫去□我

060b23□當爲汝白王□改五由旬作三由旬□使汝

060b24□得近往來不疲□卽往白王□王爲改之作三

060b25□由旬□衆人聞已便大歡喜□有人語言□今三

060b26□由旬□與彼本來五由旬量□更無有異□雖

060b27□聞此言□信王語故□終不肯捨□世間之人亦

060b28□復如是□修行正法□超度五道向涅槃城□

060b29□心生疲倦便欲捨離□頓駕生死不能復

060c01□進□如來法王有大方便□於一乘法分別說

060c02□三□小乘之人聞之歡喜以爲易行□修善進

060c03□德求度生死□後聞人說無有三乘但是

060c04□一道□以信佛語終不肯捨□當知彼人亦

060c05□復如是□此經卽是金口良斷□權實顯然□可

060c06□息諸說耳□疏□上約二宗□下第三通會二宗

060c07□令不相違□然此會者□恐於後學各計是

060c08□非□以生過患故復會通□雖復會通權實不

060c09□失□於中有三□先總標□後謂就機下□正會□

060c10□言約法則一者非佛化法□化法亦有權說

060c11□三乘□故今言法者□佛之知見一乘可軌之法

060c12□耳□疏□新熏則五本有無二者□然準法相□立

060c13□新熏者□亦說有五□立本有者□亦說有五□

060c14□今借其言不依其義□謂衆生遇緣熏習三

060c15□乘種性及不定無性□故有五耳□何者唯習近

060c16□聲聞□成聲聞定性□唯習近緣覺□成緣覺定

060c17□性□故法華安樂行中□不許親近聲聞者□恐

060c18□被熏習成其性故□若唯習近菩薩則成

060c19□菩薩定性□若俱習近三乘□則成不定性人□

060c20□亦如今人偏習禪戒慧等□卽成定性□三學

060c21□俱習成不定性□不定偏執故□若都不習近

060c22□三乘者□則成無性□卒難敎化□故知熏習

060c23□成五種性者□依其長時故說各別□言本

060c24□有無二者□本有佛性理不容差□故說有

060c25□心定當成佛□非是本有五種性也□疏□若

060c26□入理等者□眞理寂寥不屬諸數□借一以遣

060c27□三□三亡則一遣□言窮慮絶何實何權□體本

060c28□寂寥孰三孰一□故法句經云□森羅及萬像□一

060c29□法之所印□此以一遣多也□又云□一亦不爲

061a01□一□爲欲破諸數□淺智著諸法□計一以爲

061a02□一□此以非一遣一也□故須三一兩亡□疏□

061a03□若約佛化儀□則能三能一者□隨物機宜則

061a04□說三乘□淘練已久□則便說一□故下經云□或

061a05□有國土說一乘□或二或三或四五□如是乃

061a06□至無有量□釋曰□尙有無量況三一耶□疏□是

061a07□故下□令物除執□常說權實亦莫執之□此

061a08□卽求那跋摩遺文偈也□謂有偈云□諸論各

061a09□異宗□修行理無二□競執有是非□達者無違

061a10□諍□亦如脅尊者□對迦□色迦王云□如析金

061a11□杖□況以爭衣□爭衣則衣終不別□析金則

061a12□金體不殊□是故依之修行□無不獲益耳□

061a13□疏□大集五部雖異者□謂五部僧□故涅槃三

061a14□十三□亦云五部互生是非□長沒三惡道□

061a15□疏□涅槃各說身因者□卽第三十五經云□善

061a16□男子□如來所說十二部經□或隨自意說□或

061a17□隨他意說或隨自他意說□云何名爲隨自意

061a18□說□如五百比丘問舍利弗云□大德□佛說

061a19□身因□何者是耶□舍利弗言□諸大德□汝等亦各

061a20□得正解脫□自應識之□何緣方作如是問

061a21□耶□有比丘言□大德□我未獲得正解脫時□

061a22□意謂無明卽是身因□作是觀時得阿羅漢

061a23□果□復有說言□大德□我未獲得正解脫時□謂

061a24□愛無明卽是身因□作是觀時得阿羅漢果□

061a25□或有說言□行識名色六入觸受愛取有生飮

061a26□食五欲□卽是身因□爾時五百比丘各各自說

061a27□己所解已□共往佛所稽首佛足□右繞三□

061a28□禮拜畢已□□坐一面□各以如上己所解義□

061a29□向佛說之□時舍利弗白佛言□世尊□如是

061b01□諸人誰是正說□誰非正說□佛告舍利弗□善

061b02□哉善哉□一一比丘無非正說□舍利弗言□世

061b03□尊□佛意云何□佛言□舍利弗□我爲欲界衆生

061b04□說言□父母卽是身因□如是等經□名隨自意

061b05□說(云云)釋曰□意取各隨自說者□爲隨自意□今

061b06□疏所引□不取隨自意義□但取皆正說言□

061b07□五百雖異皆爲正說□二宗小別□合佛敎□

061b08□故不應是非□故海東曉公云□如言而取所

061b09□說皆非□得意而談□所說皆是則貴在得意

061b10□亡言耳□餘可知□第三立敎開宗中□疏文分

061b11□二□先標章□後今初下□別釋分敎□於中三□初

061b12□總辯源由□次言五敎下□正立五敎□後若約

061b13□所說下□約詮辯異□二中先列名□後初卽天

061b14□台下□解釋□初小乘敎易故不釋□以見天台

061b15□立名招難故□改名小乘□所攝法門不異於

061b16□彼□故指同也□疏□二始敎等者□文二□先正立□

061b17□後釋名□今初□言二乘不成佛者□其言猶略□

061b18□應云闡提二乘皆不成佛故□下終敎有二

061b19□乘闡提悉皆成佛言□以趣寂難成□故偏擧

061b20□耳□疏□此旣未盡下□二釋名也□謂何名初敎□

061b21□復稱分耶□由合二三兩時□皆未盡理故□

061b22□言未盡者□第二時中但明於空□空卽初門□

061b23□第三時中定有三乘隱於一極□故初敎名□

061b24□從深密二時以得□云何空爲初門□法鼓經

061b25□中以空門爲始□以不空門爲終□故彼經

061b26□云□迦葉白義言□世尊□諸摩訶衍經多說空

061b27□義□佛告迦葉□一切空經是有餘說□唯有此

061b28□經是無上說□非有餘說故□若爾彼第三時

061b29□旣不明空□何得名初□以未顯一極故□特

061c01□由此義加分敎名□故云有不成佛□故名爲

061c02□分□疏□三終敎等者□疏文有三□初立名□次

061c03□第□性二乘下立理釋名□後上二下□結前

061c04□生後□二中亦對第二敎二義□由前定性二

061c05□乘及一闡提皆不成佛□故名爲分□亦名爲

061c06□始□今旣盡理所以名終□立實敎名雙對前

061c07□二□非唯說空復說中道妙有□故稱實理□旣

061c08□非分成亦名稱實□疏□四頓敎等者□初正立□

061c09□次釋名□後解妨□今初□言一念不生卽是

061c10□佛者□卽心本是佛體□妄起故爲衆生□一念

061c11□妄心不生□何爲不得名佛□故達摩碑云□心

061c12□有也曠劫而滯凡夫□心無也刹那而登正覺□

061c13□下經云□法性本空寂□無取亦無見□性空卽

061c14□是佛□不可得思量□疏□不依地位下□二釋名□

061c15□先正釋□下引二經□思益經文文顯易了□楞

061c16□伽經語略而未周彼經第四先長行云□大

061c17□慧□於第一義無次第相續□說無所有妄想

061c18□寂滅法□頌中有七偈□後二偈□明不立地

061c19□位□十地則爲初□初則爲八地□第九則爲

061c20□七□七亦復爲八□第二爲第三□第四爲第五□

061c21□第三爲第六□無所有何次□解曰□初之七句

061c22□以義配同□最後一句據理都泯□十地則爲初

061c23□者□同證如矣□初則爲八地者□初地不爲煩

061c24□惱所動□同不動矣□第九爲第七者□第九

061c25□同第七無生忍矣□七亦復爲八者□純無相觀

061c26□與八同矣□第二爲第三者□同信忍矣□第四

061c27□爲第五者□同順忍矣□第三爲第六者□第三

061c28□地中獲三慧光□第六地中得勝般若□同慧

061c29□義矣□無所有何次者□結上經文□於第一義

062a01□無次第相續等□今疏上句略擧約義同中一

062a02□句之要□下句卽據理都泯□義已略周□正意

062a03□在於下句□而言等者□等餘經文□疏□不同前

062a04□漸下□上約當法立名□此下對他受稱□不

062a05□同二三之漸敎□不同第五之圓敎□故立

062a06□此名□則圓頓義異□不同天台圓卽是頓□疏□

062a07□頓詮此理下□解妨難□此有二難□一者刊定

062a08□記難和尙云□上所引經□當知此□亡詮顯

062a09□理□復何將此立爲能詮□若此是敎□更何是

062a10□理□今爲通此□故云頓詮此理□故名頓敎□謂

062a11□所詮是理□今頓說理□豈非能詮□夫能詮敎□

062a12□皆從所詮以立□若詮三乘卽是漸敎□若詮

062a13□事事無□卽是圓敎□豈以所詮是理□不許

062a14□能詮爲敎耶□何得難言更何是理□迷之甚

062a15□矣又復難言□若言以敎離言故與理不別

062a16□者□終圓二敎豈不離言□若許離言總應名

062a17□頓□何有五敎□若謂雖說離言不□言說

062a18□者□終圓二敎亦應名頓□以皆離言不□言

062a19□故□今疏不救者□以賢首不如此立□何用救

062a20□耶□但用一句之言□諸難皆破□故知形雖入

062a21□室□智未昇堂□亦由曾不參禪□致使全迷

062a22□頓旨□疏□天台所以不立下□通第二難□謂有

062a23□問言□此之五敎摸榻天台□初卽藏敎□二卽

062a24□通敎□三卽別敎□第五名同天台旣不立頓□

062a25□何用此中別立□故今釋云□若全同天台何以

062a26□別立□有少異故所以加之□天台四敎皆有

062a27□絶言□四敎分之故不立頓□賢首意云□天台

062a28□四敎絶言□□令亡筌會旨□今欲頓詮言絶

062a29□之理□別爲一類之機□不有此門□逗機不足□

062b01□卽順禪宗者□達磨以心傳心□正是斯敎□若不

062b02□指一言以直說卽心是佛何由可傳□故

062b03□寄無言以言□直詮絶言之理□敎亦明矣□

062b04□故南北宗禪□不出頓敎也□疏□五圓敎下□

062b05□文中有二□先正立□後指經□旣是當經□義理

062b06□分齊□一門廣說□故不釋耳□又亦大同諸師

062b07□圓敎故

062b08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八

===============================================================

062b09□

062b10□

062b11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

062b12□第九

062b13□

062b14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

062b15□疏□若約所說法相者下□第三約所詮辯

062b16□異□然賢首義分齊內□第二卷廣明□今但略

062b17□說□於中上一句標□下皆別釋□初小乘中四□一

062b18□約法數多少□二約二空差別□三約所依根

062b19□本□四結成有餘□今初□言七十五者□謂五

062b20□類法中有多少故□謂一色法十一□俱舍頌

062b21□云□色者唯五根五境及無表□二心法一□卽是

062b22□意識□三心所有法□有四十六□謂遍大地

062b23□有十□俱舍頌云□受想思觸欲□慧念與作意□

062b24□勝解三摩地□遍於一切心□大善地有十□頌

062b25□云□信及不放逸□輕安捨□愧□二根及不害□勤

062b26□唯遍善心□大煩惱有六□癡逸怠不信□昏掉

062b27□恒唯染□大不善有二□謂無□及無愧□小煩惱

062b28□有十□頌云□忿覆□嫉惱□害恨諂□嬌□如是

062b29□類名爲小煩惱地法□不定有八□謂悔眠尋伺

062c01□貪瞋慢疑□上之六類有四十六□四者□不相

062c02□應行法□有十四種□一得□二非得□三同分□四

062c03□無想異熟□五無想定□六滅盡定□七命根□八

062c04□生□九住□十異□十一滅□十二名□十三句□十四

062c05□文□故頌云□得非得同分□無想二定命□及生住

062c06□異滅□幷名句文身□五者無爲法有三□一擇滅□

062c07□二非擇滅□三虛空□總上五類之法□合七十五

062c08□法□比於大乘欠二十五□次下當明□疏□但說

062c09□人空下□明二空差別□以其根劣未堪聞說

062c10□二空眞理故□智度論四十一云□小乘弟子

062c11□鈍根故□爲說衆生空□起信云□計我見者□依

062c12□二乘根鈍□如來但爲說人無我等□縱說二

062c13□空少未明顯□疏□但依六識三毒下□明所依

062c14□根本□然小乘計生死根本□雖有多義□略擧

062c15□其三□一計識心□如順正理論第八說□經部

062c16□師計以現在色心等□爲染淨因□意云如大

062c17□乘中第八爲所熏故□二者三毒爲因□義如

062c18□大乘能熏故□今引阿含但證三毒耳□而云

062c19□等者□謂以三毒爲因緣故□起於三業□三業

062c20□因緣故起於三界□是故有一切法□中論十二

062c21□因緣品頌云□衆生癡所覆□爲後起三行□以

062c22□有此行故□識受六道身等□卽其義也□三者

062c23□合取上二義□同有能所熏方流轉故□若爾

062c24□焉異大乘□然似參經意而不同者□但六識

062c25□非第八爲所熏□縱說賴耶但有名字□能熏

062c26□又非七識□故全不同□疏□未盡法源下□第四

062c27□結成不了□可知□疏□二始敎中下□疏□文分

062c28□三□初總□次別□後結□今初分二□先對後彰

062c29□劣□後對前顯勝□前中以相多性少故□言

063a01□法相宗□言所說法性卽法相數者□說眞如

063a02□法性□乃是百法之中六無爲數□後說有百法

063a03□下□對前彰勝□言百法者□謂心法有八□

063a04□心所有五十一□色有十一□不相應行有

063a05□二十四□無爲□有六□故成百數□於前七十五

063a06□中□加二十五□謂心法加七□小乘唯一意識

063a07□故□心所加五□不相應行加十□無爲加三□□

063a08□如彼說□疏□說有八識下□第二別明□文有九

063a09□節□卽前會二宗□中十對之內□法相宗中十

063a10□義□而皆如次對前□唯第一當第三□第二當

063a11□第一□及第二者□以第三唯心眞妄爲對□六

063a12□識三毒爲所依故□今初□第一云何對前說□

063a13□有八識爲所依故說八過前敎□唯是生

063a14□滅明其劣後□依生滅識□建立生死及涅槃因

063a15□者□不同前敎以明三毒六識爲因□不同

063a16□終敎不生滅與生滅和合□故攝論第一云□

063a17□無始時來界□一切法等依□由此有諸趣□及

063a18□涅槃證得□界卽因義□謂種子識等□下文廣說

063a19□疏□法爾種子下□卽第二對一性五性別中□五

063a20□性之義□含前第一對□一乘三乘別中□三乘之

063a21□義以乘性相成故□但明五性□則有三乘□而

063a22□三乘但是化法□非所詮中別義□故略不明

063a23□含在五性之中□言法爾者□此明本有揀

063a24□異新熏□故瑜伽云□種性略有二種□一本性

063a25□住□二習所成□本性住者□謂諸菩薩六處殊勝□

063a26□有如是相□從無始世展轉傳來□法爾所得

063a27□等□習所成者□謂先慣習善根所得□顯揚論

063a28□云□云何種性差別□五種道理□一切界差別可

063a29□得故□五中前四爲有□後一爲無□故云有無

063b01□永別□疏□旣所立識唯業惑生等者□第三明眞

063b02□如隨緣凝然□別中凝然義□上一句□前生滅

063b03□識起□言業惑者□以現行第八名異熟識□

063b04□由過去煩惱及業熏習成種□招此識果酬

063b05□引業故□其前六識酬滿業者□從異熟起名

063b06□異熟生□不名異熟有間斷故□故其八識皆

063b07□業惑生□故所立眞如下□正明不變之義□若識

063b08□從眞如如來藏起則有隨緣之義□識旣從

063b09□於業惑辨生□明知眞如不變□故唯識釋眞

063b10□如名云□眞謂眞實□表無虛妄□如謂如常□表

063b11□無變易□若隨緣變□豈得稱如□疏□依他起

063b12□性下□第四三性空有卽離別中□不卽之義□言

063b13□三性者□一遍計所執性□二依他起性□三圓成

063b14□實性□故唯識論第八云□由彼彼遍計□遍計

063b15□種種物□此遍計所執□自性無所有□依他起自

063b16□性□分別緣所生□圓成實於彼□常遠離前性□

063b17□此中二頌□初一釋遍計□次二句辯依他□後

063b18□二句明圓成□初中一偈有多師義□今從護

063b19□法□初句能遍計□次句所遍計□後二句明所

063b20□執□其能遍計正義□唯六七二識所計有多□

063b21□故云彼彼□其所遍計正唯依他□爲親所緣

063b22□依展轉說□亦通圓成爲疏緣故□此非凡

063b23□境故非親緣其所執性□若安慧師□三界心

063b24□及心所□由無始來虛妄熏習□雖各體一而

063b25□似二性□謂見相分卽能所取□如是二分情

063b26□有理無□此相說爲遍計所執□其所依體實

063b27□託緣□生此性非無□名依他起□若護法師□一

063b28□切心及心所□由熏習力所變□二分從緣生

063b29□故□亦依他起遍計□依斯妄執定實有無一異

063c01□俱不俱等□此二方名遍計所執□二句依他起

063c02□性者□衆緣所生心心所體□及相見分有漏無

063c03□漏□皆依他起□依他衆緣而得起□故頌言分

063c04□別緣所生者□應知且說染分依他□淨分依他

063c05□亦圓成故□或諸染淨心心所法□皆名分別□能

063c06□緣慮故□是則一切染淨依他□皆是此中依他

063c07□起攝□二句圓成者□二空所顯圓滿成就諸法

063c08□實性□名圓成實□顯此遍常體非虛謬□揀自

063c09□共相虛空我等□釋曰□遍釋圓滿□常釋成就□

063c10□體非虛謬□釋實性義□此一體言貫通三處□

063c11□遍揀自相□常揀共相□非虛謬言□揀於空我□

063c12□若爾淨分依他體非常遍□如何亦是圓成實

063c13□耶□故次論云□無漏有爲□離倒究竟□勝用周遍

063c14□亦得此名□然今頌中說初非後□釋曰□此中

063c15□離倒名實□究竟爲成□勝用周遍以釋圓義□

063c16□是則圓成□有其二種□一約理說□二約果德□

063c17□故論揀云□今此頌中說初非後□以約三性□

063c18□通一切故□上來論文方釋圓成實言□次釋

063c19□餘文云□此卽於彼依他起上□常遠離前遍

063c20□計所執□二空所顯眞如爲性□說於彼言□顯

063c21□圓成實與依他起不卽不離□常遠離言顯妄

063c22□所執能所取性理非恒有□前言爲顯不空

063c23□依他□性顯二空非圓成實□眞如離有離無

063c24□義故□上來所釋□一依唯釋□今疏語意□揀

063c25□法性宗□法性宗中依他□無性卽是圓成□卽

063c26□依他無性□無性卽空□空卽圓成□今言似有不

063c27□無□非卽空也□語則但釋依他□影出圓成名

063c28□耳□說經空義□但約所執者□三性之中遍計所

063c29□執□此一則空□二性不空□故云但約所執

064a01□疏□旣言三性下□第五生佛不增不減別中□不

064a02□減之義□此但義別而言全同□不同前後一

064a03□乘三乘□但取三乘之義等□謂五性之中無種

064a04□性人□決不成佛故□有此衆生守衆生界如

064a05□何可減□疏□眞俗二諦□然不同下□卽第六

064a06□對二諦空有卽離□別中離義□於中含有二

064a07□義□一但明二諦別□二兼明中道別□言二諦

064a08□別者□依唯識第九□有四種勝義□一世間勝

064a09□義□謂蘊處界等□二道理勝義□謂苦等四諦□三

064a10□證得勝義□謂二空眞如□四勝義勝義□謂一眞

064a11□法界□依瑜伽論六十四□有四世俗□一世間

064a12□世俗□謂軍林等□二道理世俗□謂蘊處界等□三

064a13□證得世俗□謂預流等□四安立世俗□卽安立眞

064a14□如□以四世俗□對前唯識四種勝義□則有四

064a15□重二諦□一世俗二諦□謂軍林爲世俗□蘊等

064a16□爲勝義□二事理二諦□謂蘊等爲世俗□苦等

064a17□爲勝義□三勝義二諦□苦等爲世俗□安立眞

064a18□如爲勝義□四安立非安立二諦□謂安立眞如

064a19□爲世俗□非安立眞如爲勝義□又眞俗各四□

064a20□便成八諦□一世俗四者□一名假名無實諦□

064a21□二名隨事差別諦□三名方便安立諦□四名

064a22□假名非安立諦□謂二空理依詮而說□但有假

064a23□名不得體故□勝義四者□一體用顯現諦□二

064a24□因果差別諦□三依門顯實諦□四廢詮談旨諦□

064a25□然上八諦名則小異□義不殊前□又四重中

064a26□初一世俗唯局世俗□後一勝義唯局勝義□

064a27□中間六諦各通世俗勝義二諦□如第一勝

064a28□義□望前爲勝義□望第二爲世俗故□旣四

064a29□重二諦一一差別□故云□然不同□不同法

064b01□性二諦相卽□疏□非斷非常果生因滅者□於

064b02□二諦門中曲開此義□此則於俗諦中明非

064b03□斷常□不同法性二諦互融明非斷常□言果

064b04□生因滅者□因滅故不常□果生故不斷□故唯

064b05□識第三云□此阿賴耶識恒□轉如瀑流□釋

064b06□云□恒言遮斷轉表非常等□意云□若因不滅

064b07□遷至於果□則名爲常□若果不續因無所生□

064b08□則墮斷滅□今常相續故無斷常□廣如唯識

064b09□疏□同時四相滅表後無者□卽第七四相一時

064b10□前後別中□前後義也□成唯識第二云□然有爲

064b11□法因緣力故□本無今有□暫有還無□表異無

064b12□爲□假立四相(標也)本無今有□有位名生□生位

064b13□暫停□卽說名住□住別前後□復立異名□暫有

064b14□還無□無時名滅□(別明相也)前三有□故同在現在□

064b15□後一是無故在過去(揀異小乘生在未來餘三現在)如何無法

064b16□與有爲相(難也)表此後無爲相何失(總答也)生

064b17□表有法先非有滅表有法後是無□異表此

064b18□法非凝然□住表此法暫有用(別釋表義)故此四相□

064b19□於有爲法雖俱名表□而表有異□此依刹

064b20□那假立四相(結也)□今疏但擧滅者□唯此一句

064b21□異於法性□不許同時故□疏□根本後得下□第

064b22□八能所斷證卽離別中□不卽義也□因明斷

064b23□證□復說緣境□根本緣眞□後得緣俗□義說雙

064b24□觀者□亦言了俗由於證眞□二智雙觀眞俗□

064b25□以其宗中二智不融□二境不卽故□正雙

064b26□觀時而常別照□言斷惑別者□根本智斷迷

064b27□理隨眠□後得智斷迷事隨眠□護法云□不

064b28□親證故無力能斷迷理隨眠□而於安立相□

064b29□無倒證故□亦能永斷迷事隨眠□故瑜伽說□

064c01□於修道位中有出世斷道世出世斷道□相傳

064c02□釋云□正體能斷迷理迷事二種隨眠□後得但

064c03□斷迷事隨眠□斷迷理時卽觀理境□斷迷事

064c04□時卽觀事境□故不卽也□旣言根本有雙斷

064c05□義故說雙觀□後得旣不斷於迷理還成別

064c06□照□不同法性一斷一切斷也□此中疏文影

064c07□略而說□若約斷惑□應云義說雙斷而實別

064c08□斷□言以有爲智證無爲理者□唯約根本斷

064c09□惑而說□上明斷惑□此辯證理□前緣境斷

064c10□惑□但就所觀以論不卽□今此證理□就能所

064c11□證□心境相對□明不卽義□能證之智□則是有

064c12□爲□所證之理□卽是無爲□故不卽也□疏□旣出

064c13□世智依生滅識下□第九明佛身無爲有爲別

064c14□中□有爲義也□佛地論第三云□大覺地中無邊

064c15□功德□略有二種□一者有爲□二者無爲□無爲

064c16□功德淨法界攝□淨法界者□卽是眞如□無爲功

064c17□德皆是眞如體相差別□有爲功德四智所攝□

064c18□無漏位中智用强故□以智名顯一切種心心

064c19□所有法及餘品類□若就實義具攝一切功

064c20□德□若就□相攝妙觀察等□明知四智皆

064c21□有爲也□唯識第十云□四所轉得□此復有二

064c22□種□一所顯得□謂大涅槃□二所生得□謂大菩

064c23□提□此雖本來有能生種□而所知障□故不

064c24□得生□由聖道力斷彼障故□令從種起

064c25□名得菩提□起已相續窮未來際□此卽四智相

064c26□應心品乃至云□故此四智總攝佛地一切有

064c27□爲功德皆盡□以斯二論明皆有爲□今疏□初

064c28□兩句出有爲所以□以從種生□生則有爲□況

064c29□能生識□體是生滅□所生之智□安非有爲□旣

065a01□是修生有爲必有有爲之相□謂生住異滅□故

065a02□云爲相所遷□四智攝於三身□大圓鏡智成

065a03□自受用□故說報身有爲無漏□疏□如是義類下

065a04□結也□疏□三終敎中少說法相等者□疏□亦有

065a05□三□初總□次別□後結□今初□對前始敎互有

065a06□少多可知□言所說法相亦會歸性者□如說

065a07□五蘊□五蘊卽空□空卽法性□下文云□三世五蘊

065a08□法□說名爲世間□彼滅非世間□如是但假名□

065a09□又云□有諍說生死□無諍說涅槃□生死及涅

065a10□槃□二俱不可得等□又如說心□心卽離念□法

065a11□界一相□華藏世界海□法界無差別等□其文

065a12□非一□故此宗中非不有相□宗意顯性以爲

065a13□玄妙□令物達此速證菩提□故光明覺云□如

065a14□來所轉等□疏□所立八識下□別明文亦九段□如

065a15□次對前成十段義□亦第三當其第一□以

065a16□對前次故□今初□卽唯心眞妄別中□明具分

065a17□唯識眞心成故□然法性宗十義□卽此經同敎

065a18□中義□至下廣引本文釋之□今且略引他經

065a19□釋耳□通如來藏者□如來藏卽不生滅□揀異前

065a20□敎唯生滅識故□楞伽第一云□譬如巨海浪□

065a21□由斯猛風起□洪波鼓溟壑□無有斷絶期□

065a22□藏識海常住□境界風所動□種種諸識浪□騰躍

065a23□而轉生□旣言體卽常住□明非唯生滅□常住

065a24□卽如來藏□言不生不滅與生滅和合者□

065a25□卽起信論文□具云不生不滅與生滅和合□

065a26□非一非異名阿賴耶識□旣二和合名爲阿賴

065a27□耶□則知賴耶非獨生滅□謂唯眞不生□純妄

065a28□不成□眞妄和合方成藏識□廣如問明品辯

065a29□疏□一切衆生平等一性者□卽第二明一性五性

065b01□別中一性義□兼一乘義□對前五性三乘□廣

065b02□如前說□疏□但是眞如隨緣成立者□第三眞如

065b03□隨緣不變□別中通隨緣義也□楞伽經云□如

065b04□來藏爲無始惡習所熏□名爲藏識□又云□如

065b05□來藏受苦樂□與因俱若生若滅□皆明隨緣

065b06□成一切法也□起信亦云□自性淸淨心□因無

065b07□明風動□成其染心等□而疏云但是者□□

065b08□上而起□謂上衆生但是眞如隨緣成也□由此

065b09□成立不失一性□對上始敎但說凝然□故云

065b10□隨緣□非謂此宗無不變義□由不變故始能

065b11□隨緣□由隨緣故方能不變□何者□謂若變自

065b12□體□將何隨緣□如無濕性□將何隨風□而成

065b13□波浪□卽由此我經中說言眞如隨緣□若不

065b14□能隨緣□體則不遍緣中□緣中旣無□何成不

065b15□變□是以二義及覆相成□故勝□經云□不染

065b16□而染□難可了知□染而不染□難可了知□此經

065b17□二對□上對卽不變隨緣□下對卽隨緣不失自

065b18□性也□疏□依他無性卽是圓成者□第四明三

065b19□性空有□卽離別中□相卽之義也□謂依他是

065b20□因緣所生之法□緣生無性□無性故空□空卽

065b21□圓成□更無二體□此中無性□卽無遍計妄執

065b22□之性□法相宗中無於遍計□無卽是空故□但空

065b23□遍計□法性宗中□則依他性上無遍計性□故依

065b24□他卽空□空卽無性之理□無性之理卽是實性□

065b25□故密嚴經云□名爲遍計性相是依他起□名相

065b26□二俱遣□是爲第一義□中論云□因緣所生法□

065b27□我說卽是空□亦名爲假名□亦名中道義□

065b28□一因緣上□三義具足□無前無後□故卽有卽

065b29□空不相拾離□若釋三性之名□大意不殊

065c01□前敎□但融不融故分性相之二宗耳□疏□一

065c02□理齊平故說生界不增不減者□第五生佛不

065c03□增不減別□此但義異□名乃不殊□謂法性旣

065c04□同□設令一切衆生一時成佛□生界不減□佛

065c05□界不增□以生佛界旣是法性□不可以法性

065c06□增法性□喩如東方虛空是衆生□西方虛空是

065c07□佛□不可以東方虛空□添西方虛空□令東減

065c08□西增□故不增不減□大般若等經□皆約一性

065c09□平等而說□疏□第一義空下□第六明二諦空

065c10□有卽離別中□相卽義也□雖有不卽不離□對

065c11□前成卽□故仁王二諦品云□波斯匿王言□第

065c12□一義諦中有世諦不□若言無者□智不應二□

065c13□若言有者□智不應一□一二之義其事云何□

065c14□佛言□汝今無聽□我今無說□無聽無說是卽

065c15□名爲一義二義□卽說偈云□無相第一義□無

065c16□自無他作□因緣本自有□無自無他作□法性

065c17□本無性□第一義空如□諸有本有法□二假集

065c18□假有□有無本自二□譬如牛二角□照解見無

065c19□二□二諦常不卽□於解常自一□於諦常自二□

065c20□通達此無二□眞入第一義□涅槃十三云□文

065c21□殊師利白佛言□世尊□所說世諦第一義諦□

065c22□其義云何□世尊□第一義諦中有世諦不□世

065c23□諦之中有第一義不□如其有者□卽應一諦□

065c24□如其無者□將非如來虛妄說耶□佛言□善男

065c25□子□世諦者□卽第一義諦□世尊□若爾則無二

065c26□諦□佛言□有善方便隨順衆生說有二諦□

065c27□善男子□若隨言說則有二種□一者世法□二

065c28□者出世法□善男子□如出世人之所知者□名

065c29□第一義諦□世人知者□名爲世諦□善男子□五

066a01□陰和合稱言某甲□凡夫衆生隨其所稱□是

066a02□名世諦□解陰無有某甲名字□離陰亦無某

066a03□甲名字□出世之人如其性相而能知之□名

066a04□第一義諦□以上二經對前二論□二宗有殊□

066a05□前敎則八諦區分□初一唯世俗□後一唯勝義□

066a06□中間六諦上下相望□各通二義而皆約事□

066a07□令第八諦獨居事外□今此二經□仁王則雖

066a08□有二諦□智照無二□涅槃則本唯一諦□解惑

066a09□分二□斯則二而不二□不二而二□一二自在

066a10□爲眞二諦□故昔人云□二諦□非雙□恒乖未

066a11□曾各卽其義也□生公云□是非相待故□有眞

066a12□俗名□生一諦爲眞□二言成權矣□卽涅槃經

066a13□意也□梁論亦云□智障甚盲瞑□謂眞俗別執□

066a14□然法相務欲分析□法性務在融通□各據一

066a15□門□勿生偏滯□然疏云□第一義空該通眞妄

066a16□者□眞妄俱空非獨眞空□妄有妄空眞有也□

066a17□而言第一義空者□非無物爲空□乃卽妙

066a18□有之空也□眞非俗外者□明不異也□影取

066a19□俗非眞外□卽俗而眞者□明相卽也□影取

066a20□卽眞而俗□而不云俗非眞外卽眞而俗

066a21□者□一則影取如上所明□二則以妄必是其

066a22□眞□亦有眞非妄故□如波卽濕□有濕非波□

066a23□卽靜水故□卽佛已證故□但言隨順觀察世

066a24□諦□卽入第一義諦□無有隨順觀察第一義□

066a25□卽入世俗故□故上涅槃中□文殊雙徵□如來

066a26□但云世諦卽第一義□疏□雖空不斷等者□由

066a27□上二諦旣融□令不斷不常□中道妙旨不唯

066a28□約事□此卽中論及智論文□且約空爲眞諦□

066a29□有爲俗諦者□空是卽有之空故□雖空不斷□

066b01□斯乃卽俗之眞也□不同始敎如龜毛□角□

066b02□方說名空□雖有不常者□有是卽空之有故□此

066b03□有非常□斯乃卽眞之俗也□若執有定是

066b04□有□便墮常見□故中論云□定有則著常□定無

066b05□則著斷□是故有智者□不應著有無□非斷非

066b06□常卽是中道□若滅故不常□續故不斷□但俗

066b07□中一義耳□上則不壞有無□而離有無□有之

066b08□與無□非一非異□故成中道□若其一者□有無

066b09□之義俱壞□若其異者□便墮斷常□何者若法定

066b10□有有相□則終無無相□如說三世有者□未來

066b11□中有□遷至現在□轉入過去□不捨本相□是則

066b12□爲常□又定有者□應不從緣□不從緣者墮

066b13□無因常□若法定無□先有今無是則爲斷□若不

066b14□融三諦明空有者□決不能祛斷常之見

066b15□疏□四相同時體性卽滅者□第七四相一時前

066b16□後別中□一時義也□以性滅爲滅故得同時□

066b17□故楞伽云□初生則有滅□不爲愚者說□一切

066b18□法不生□我說刹那義□淨名云□汝今卽時亦

066b19□生亦老亦滅故□又云□過去已滅□未來未至□

066b20□現在無住□三世皆空故體性卽滅□乃會相歸

066b21□性也□故起信論云□若得無念者□則知心相

066b22□生住異滅□以無念等故□而實無有始覺之

066b23□異□以四相同時而有□皆無自立□本來平等

066b24□同一覺故□前敎假立四相故不同時□此敎

066b25□以所相法體隨法性而融通□故能相之相□

066b26□亦生滅而無□□疏□緣境斷惑下□第八能所斷

066b27□證卽離別中□相卽之義故□十地經云□非初

066b28□非中後□論釋義云□是斷結相□此智盡漏爲

066b29□初智斷□爲中□爲後□非初智斷□亦非中後□

066c01□偈言□非初非中後□故云何斷耶□如燈

066c02□之焰非唯初中後□前中後取故□謂唯取一

066c03□時□則不能斷□三時總取方說能斷假三時□

066c04□斷則無定性□何者初若能斷□不假中後□後

066c05□若能斷□不假初中□旣假三時故知無性□一

066c06□一推徵□三皆不斷□是故經言非初非中後□

066c07□由三時無斷方能斷結□是故論云前中後

066c08□取□故論主總取三時□方顯三時無斷□經論

066c09□言反□意乃相成□經則約性□論則約相□性相

066c10□無□□方能斷結□大意如此□而疏有二節□初

066c11□總明無斷之斷□後別明內證之相□今初□文

066c12□亦影略□若約緣境□不二而二有能所照□二

066c13□而不二卽智證如□若約斷惑不二而二□有

066c14□能所斷□以能斷是智□所斷是惑□惑體智體

066c15□無二體故□故名不二□故涅槃云□明與無明

066c16□其性無二□愚者謂二□智者了達知其無二□

066c17□無二之性卽是實性不壞相故□有能所斷

066c18□卽名爲二□二而不二□說爲內證□證者以能

066c19□合所故□惑卽如故□疏□照惑無本下□別明內

066c20□證之相□謂智有二能□一能斷惑□二能證理□

066c21□上說斷惑□今明證理□照惑無本卽是智體

066c22□者□尋此妄惑□都無根本□非內非外亦非中

066c23□間□三世推求都不可得□從無住本顚倒妄

066c24□生□旣以無住而爲其本□則無本矣□無住之

066c25□本卽實相異名□故此惑本便是智體□智體惑

066c26□體無二體也□照體無自□卽是證如者□卽此

066c27□智體□本唯無念□不能自立□因惑說智□智

066c28□不自名□智無自性□卽是如體□無心存智□是

066c29□曰證如□若以智合如□非證如矣□疏□非

067a01□智外如爲智所證下□反成上義□智卽是如□如

067a02□卽是智□法界寂然曰如□寂而常照曰智□豈離

067a03□寂外別有智耶□上二句擧智收如□智外更

067a04□無如矣□下二句擧如收智□如外豈有智耶□

067a05□若智外有如□智則收法不盡□若如外有智□

067a06□眞如則不遍智中□擧一全收□不容相□□

067a07□此卽□向經文□更有文云□無有少法與法

067a08□同住□則顯法性無容□眞□二旣不存□一亦

067a09□奚立□如斯斷證唯實敎宗□不同前宗決有

067a10□斷證□疏□世出世智依如來藏下□第九佛身□無

067a11□爲有爲別中□無爲義也□文中有二□先出所

067a12□以□若法相宗從生滅識生則是有爲□今依

067a13□如來藏□所依常故□能依亦常□始謂始覺□本謂

067a14□本覺□本覺理有衆許是常□始覺修生□義同

067a15□無常□今以始覺同於本覺□無復始本之

067a16□異□豈無常耶□若是無常□何得而言無有始

067a17□本之異□以一常一無常故□今言不異□明卽

067a18□是常□疏□則有爲無爲非一非異者□以約修

067a19□生義同有爲□全同藏性故□卽無爲本覺義

067a20□同無爲□始覺卽是有爲□今說始本□明其不

067a21□一□始本無二□明其非異□化身已下□正顯無

067a22□爲□化身最劣□尙是常住□報身更勝□安得無

067a23□常□化身卽常□此義乃是涅槃經文□故彼經

067a24□云□吾今此身□卽是常身法身□恐人謂言但是

067a25□不斷之常□非凝然常□凝然常者□卽是法身□

067a26□今云卽是常身法身□明知化身卽法身□凝

067a27□然常也□不墮諸數□卽淨名經弟子品云□佛身

067a28□無爲不墮諸數□以訶阿難謂佛化身有小

067a29□疾故□上擧二經明化身常□下況於報體□

067b01□卽體之智者□若體外有智體常□智無常卽體

067b02□之智□體旣四相不遷□智亦無能遷矣□智若

067b03□可遷□體亦可遷□以相卽故□故涅槃第二

067b04□云□若有善男子欲護正法□勿說如來同於

067b05□諸行□不同諸行□唯當自責□我今愚癡未有

067b06□慧眼□如來正法不可思議□是故不應宣說

067b07□如來定是有爲□定是無爲□若正見者□應說

067b08□如來定是無爲□何以故□能令衆生生善法

067b09□故□生憐愍故□如有女人在於恒河□爲愛

067b10□念子而捨身命□善男子□護法菩薩亦應如

067b11□是□寧捨身命不說如來同於有爲□當言

067b12□如來同於無爲□以說如來同無爲故□得

067b13□阿□多羅三□三菩提□如彼女人得生梵

067b14□天□何以故□以護法故□云何護法□所謂說

067b15□言如來同於無爲□善男子□如是之人雖不

067b16□求解脫□解脫自至□如彼女人不求梵天□

067b17□梵天自至□乃至(云云)文殊師利□外道邪見可

067b18□說如來同於有爲□持戒比丘不應如是於

067b19□如來所生有爲想□若言如來是有爲者□卽

067b20□是妄語□當知是人死入地獄□如人自處於

067b21□己舍宅□文殊師利□如來眞實是無爲法□不

067b22□應復說是有爲也□如是等文諸經皆有□

067b23□涅槃中意□初則爲與無爲□二俱雙遣□後於

067b24□此二中寧說無爲□不應宣說是有爲也□今

067b25□明三身旣得相卽□爲與無爲本融□如此

067b26□解於如來□是爲眞實觀佛□餘義至下當明

067b27□疏□如是義類下□結廣從略□兼示法源□令知

067b28□有據□疏□四類敎中總不說法相□唯辯眞

067b29□性等者□意云但諸經中□一向辯眞性之

067c01□處□卽屬頓敎□疏□亦無八識差別之相等者□

067c02□八識心王尙無差別□況心所變豈當有耶□心

067c03□生卽種種法生□心滅卽種種法滅□故起信

067c04□論云□一切諸法唯依妄念而有差別□若離

067c05□心念則無一切境界之相□是故一切諸法

067c06□從本已來□離言說相離名字相離心緣相□

067c07□畢竟平等無有變異□唯是一心故名眞如□

067c08□以一切言說假名無實□但隨妄念不可得

067c09□故□故疏云□一切所有唯是妄想□疏□一切法

067c10□界唯是絶言者□又拂前眞性□辯離言眞如□

067c11□故起信論次文卽云□言眞如者□亦無有相□

067c12□謂言說之極□因言遣言□此眞如體無有可

067c13□遣□以一切法悉皆眞故□亦無可立□以一

067c14□切法皆同如故□當知一切諸法□不可言說

067c15□不可思念□故名眞如□故疏云□皆是絶言

067c16□也□言一切法界者□界者性義□以一切法性

067c17□皆離言故□亦通四種法界□皆不可說故□名

067c18□無得物之功□物無當名之實故□理本無言

067c19□故□事理交徹□不可作事理說故□事事相卽□

067c20□不可作一多等說故□名名不盡□不可以

067c21□一名□故□理圓□言偏□言不及故□無有一

067c22□法非實相故□疏□五法至雙遣者□卽如楞

067c23□伽□雖明五法□名相妄想正智如如五皆空

067c24□寂□何者謂迷眞如以成名相□妄想是生□

067c25□悟名相之本如□妄便稱智□則無名相妄想□

067c26□唯如如智矣□智因如立□智體亦空□如假智

067c27□明□本來常寂□故□空矣□況八識約事□皆緣

067c28□生性空□因有我法□說二無我□我尙□得□無

067c29□我寧存□故中論云□諸佛或說我□或說於無

068a01□我□諸法實相中□無我無非我□故雙遣也□訶

068a02□敎者□謂以心傳心不在文字故□勸離者□乃

068a03□有二義□一令離敎□成上訶敎□二令離法□

068a04□法雖無量不出色心□離心心如□離色色

068a05□如□故今皆離□則契心體離妄念矣□毁相約

068a06□境□凡所有相皆是虛妄故□泯心約智□了境

068a07□相空□假稱爲智□相旣不有□智豈有眞□心境

068a08□兩亡則皆泯絶□心無心相卽是眞心□故說

068a09□生心卽妄□不生卽佛□言生心者□非但生於

068a10□餘心□縱生菩提涅槃觀心見性□亦曰生心□

068a11□□爲妄想□念想都寂□方曰不生□寂照現

068a12□前□豈不名佛□故達磨碑云□心有也曠劫而

068a13□滯凡夫□心無也刹那而登正覺□言心無者□

068a14□雖了心空□不生於了耳□故下經云□一切

068a15□法不生□一切法不滅□若能如是解□諸佛常

068a16□現前□言如是解者□如不生解而無解相□非

068a17□謂空解於不生耳□疏□亦無佛無不佛□無

068a18□生無不生者□重拂前跡□爲迷衆生□言卽心

068a19□卽佛□旣無衆生□何曾有佛□故經云□平等眞

068a20□法界□無佛無衆生□執佛言無佛□非謂是

068a21□無佛□故云無不佛矣□則遣之又遣之□若

068a22□少有所得□皆是妄想□故佛藏經第一云□舍利

068a23□弗□乃至於法少有所得者□則與佛諍□與佛

068a24□諍者□皆入邪道□非我弟子□是吾法賊□又只

068a25□□無佛以爲眞佛□故言無不佛矣□故下

068a26□經云□性空卽是佛□不可得思量□若有生心□

068a27□生心是妄□故說不生□佛尙不有□何有無生□

068a28□作無生解□還被無生之所纏縛□故云無不

068a29□生矣□又一切法不生□則般若生故□云無不

068b01□生則生與不生□反覆相遣□亦反覆相成□唯

068b02□亡言者可與道合□虛懷者可與理通□冥

068b03□心者可與眞一□遣智者可與聖同□故引

068b04□淨名默住□以顯不二是也□然淨名第二入不

068b05□二法門品□前有三十二菩薩□各說不二法

068b06□門□後問文殊師利云□何等是入不二法

068b07□門□文殊師利曰□如我意者□於一切法無言

068b08□無說□無示無識離諸問答□是爲入不二法

068b09□門□於是文殊師利□問維摩詰言□我等各自

068b10□說已□仁者當說□何等是入不二法門□時維摩

068b11□詰默然無言□文殊師利歎曰□善哉善哉□乃至

068b12□無有文字語言□是眞入不二法門□然此經

068b13□意□前後相成□共顯深旨□若辯優劣□或三重

068b14□四重□言三重者□一諸菩薩以無二遣二□則

068b15□是以言顯法□似有不二可說□便是對二

068b16□明不二□非絶待也□二文殊以言遣言□明

068b17□無不二可說□令亡言會旨□三維摩詰

068b18□以無言顯理□謂本自無言□不須更遣□故

068b19□爲三也□而言四者□文殊師利以言印彼□

068b20□又明言卽無言□非要離耳□若欲合者□然後

068b21□三段反覆相成□但爲一義□初文殊以言顯

068b22□無言□次淨名以無言印言□後文殊以言

068b23□印無言□三段二人共顯絶言之理□故前三

068b24□十二菩薩以無二遣二□後二大士以無言

068b25□遣言□則但有二節□若更合者□若無諸菩薩

068b26□以言遣二□空有絶言何由顯理□是則前諸

068b27□菩薩假言顯理□後二大士以無言顯理□言

068b28□與不言雙亡□皆眞不二矣□故雖三節一致

068b29□無違□今取最後□故云如淨名默住也□疏□五

068c01□圓敎等者□義廣理深□非略可盡□故彰其宏

068c02□奧□別立一門□然在立敎之終□故須略擧□言

068c03□十十法門者□一一法門□一一法中□多明十

068c04□故□十身十忍十眼十通十種玄門□出十所以

068c05□表義無盡□彰異餘宗□故文文之中多皆十

068c06□句□一一十句□六相圓融方顯敎圓□廣如下

068c07□辯□如經宗辯者□卽是第六宗趣門也□第四

068c08□總相會通中□文多易了□隨難則釋□疏□三者

068c09□三四二敎下□雖則泯二異前者□三卽終敎□

068c10□四卽頓敎□此之二敎俱明一乘□故云泯二□

068c11□則異前始敎存三乘也□而言雖者□雖明一

068c12□乘□由是對三顯故同前二敎□亦入屈曲之

068c13□數□則前四敎皆屈曲收□後之一敎方是平道□

068c14□故順印公□疏□此三亦順四乘者□初一小乘□

068c15□次一三乘□此二皆是三乘敎□攝以初小乘□卽

068c16□三乘中之小乘故□後三是一乘故□爲四乘

068c17□也□又梁論下□證成三一之義□前會三乘一

068c18□乘文中已引□及妙智經部異執記□□如

068c19□前引□疏□一中間三敎存三泯二別者□始終頓

068c20□三名爲中間□以初有小乘□後有圓敎□故

068c21□名中間□而始敎存三故□別爲一敎□終頓二

068c22□敎泯二是同故爲一乘□卽合終頓二敎

068c23□也□疏□二約歷位無位別者□始終二敎皆悉

068c24□歷位□頓敎不歷□故合始終以爲漸敎□餘皆

068c25□如名者□一小乘敎□二漸敎□三頓敎□四圓敎□

068c26□則漸是新加餘三如本名也□疏□然取多分

068c27□下□遮外難也□恐有難云□旣破昔人不許指

068c28□於一經以爲一敎□如何前立敎中□亦云如

068c29□法華等□故今通云□從多分說所以略指□實

069a01□不局判一經以爲一敎故□下出所以云□

069a02□以一經中容具多故□上來開合遍收□理無

069a03□不盡□依此亦可總判敎言□若唯爲一難

069a04□見淺深□非判敎也□若欲判者□當漸開之□

069a05□且分爲二□一方便敎□二眞實敎□故法華云□

069a06□開方便門示眞實相□亦卽半滿□又方便卽

069a07□隨他意語□眞實卽隨自意語□又方便是三乘□

069a08□眞實是一乘□然諸經中對小顯大□卽以二

069a09□乘爲方便□大乘爲眞實□若對權顯實□則

069a10□以三乘爲方便□一乘爲眞實□則於方便之

069a11□中更分爲二□一小乘□二大乘□就眞實中亦

069a12□分爲二□一行布□二圓融□行布卽始終之敎□

069a13□圓融卽是圓敎□又小乘居然是別□大乘之

069a14□中有多差別□一直顯一乘□如華嚴□二開權

069a15□顯實□如法華□三會權歸實□如涅槃□四斥權

069a16□讚實□如淨名思益□五權實雙明□如諸般若□

069a17□六帶權說實□亦如般若□七帶實明權□亦如

069a18□般若□勝□小似法華□央掘小似涅槃□於上

069a19□七中有似其類之經□各以類攝□若就大

069a20□乘分宗□亦可有四□一法相差別宗□多說相

069a21□故□二相想俱絶宗□多約性故□三性相無□

069a22□宗□事理相卽故□四圓融具德宗□以理融事

069a23□故□故如來聖敎意趣無邊□不可局執□今且

069a24□依於古勢□如疏明耳□疏□本末同時始終一

069a25□類者□本是一乘□末卽小乘□三乘然非前後□

069a26□從初得道□□至涅槃□此三類敎□同時□行□

069a27□故云本末同時□言始終一類者□若小始終

069a28□俱小□若三則始終俱三□若一則始終俱一□

069a29□故云始終一類□各無異說□然有三位下□別

069b01□出其故□疏□然此三類依於此世下□揀濫□

069b02□恐有執言□小乘始終定者□豈非定性聲聞□

069b03□故云謂非一人多世同聞一類□以容轉根

069b04□器故□亦非通取不定性人□要約一世一類

069b05□定者□疏□如出現品日照下□文甚分明□此應廣

069b06□引□疏□約機各是一類之機者□揀濫也□非是

069b07□一人先大□後小故□若一人身則明先小後

069b08□大□乃攝末歸本門中有之□故攝末歸本門有

069b09□二類人□一者一人備歷小大□如四大聲聞

069b10□等□二者先稟小人□未必後時稟大□以小性

069b11□定故□而聞後時說大故□異前始終俱小□後

069b12□稟大人未必要從小來□以有頓悟機故□而

069b13□知先來說小故□非始終俱大□疏□法華亦云

069b14□初轉四諦者□卽第二經諸天說偈云□昔於

069b15□波羅奈轉四諦法輪□分別說諸法五衆之生

069b16□滅□今復轉最妙無上大法輪□是法甚深奧□少

069b17□有能信者等□疏□上之四門者□通結上也□

069b18□所以此中結者□前之四門義已略周□藏和尙

069b19□立但有前四□今疏順彼且將略畢故□此結

069b20□之下之六門復傍收異義□以顯玄奧□疏□更

069b21□有一類機下□上來牒列前之四門□生起第

069b22□五□明第五門非前四攝也□疏六顯密同時

069b23□者□是天台八敎中□□密不定之二敎也□疏□

069b24□七一時頓演者□如來於一語言中□演說無

069b25□邊契經海□無論小大三一顯密□一刹那中皆

069b26□具演耳□疏□八從初得道等者□卽寂寞無言門□

069b27□謂涅槃楞伽等經皆有此說□涅槃二十六云□

069b28□若知如來常不說法□是人名爲具足多聞□

069b29□大般若四百二十五云□我從成佛已來不

069c01□說一字□汝亦不聞□五百六十七云□衆生各

069c02□各謂佛獨爲說法□而佛本來無說無示□淨

069c03□名第一云□其說法者□無說無示□其聽法者□

069c04□無聞無得□佛藏經第一念佛品云□佛告舍

069c05□利弗□不能通達一切法者□皆爲言說所

069c06□覆□是故如來知諸語言皆爲是邪□乃至少

069c07□有語言不得眞實□上所引經□但明不說□

069c08□未出不說所以□若楞伽經兼出所以□故第

069c09□三云□大慧復白佛言□如世尊所說□我從某

069c10□夜得最正覺□乃至某夜入般涅槃□於其中

069c11□間不說一字□亦不已說當說□當知不說

069c12□是爲佛說□大慧白佛言□世尊□如來應正等

069c13□覺□何因緣故□說言不說是爲佛說□佛告

069c14□大慧□我因二法故作是說□云何二法□謂緣

069c15□自得法□及本住法□是名二法□因此二法故□

069c16□我作如是說□云何緣自得法□若彼如來所得

069c17□我亦得之□無增無減□緣自得法□究竟境界□

069c18□離言說妄想□離文字二趣□云何本住法□謂

069c19□古先聖道如金銀等性□法界常住□若如來出

069c20□世□若不出世□法界常住□如趣彼城道□譬如

069c21□士夫行曠野中□見向古城平坦正道□卽隨入

069c22□城受如意樂□彼有偈云□我某夜得道□至

069c23□某夜涅槃□於此二中間□我都無所說□緣自

069c24□本住故□我作如是說□彼佛及與我□悉無有

069c25□差別□有云佛無色聲□總有五義□一遮過顯

069c26□德□二眞俗二諦□三傳古非作□四悲願所成□五

069c27□本質影像□初者爲遮過患□故云不說□約

069c28□顯實德故說非無□如十卷楞伽第八云□如

069c29□來不說墮文字法□若人言如來說墮文

070a01□字法者□此卽妄語□佛性論第二云□如來無

070a02□有色聲□相功德可得□兜率偈云□色身非

070a03□是佛□音聲亦復然□亦不離色聲□見佛神通

070a04□力□此上皆顯有過失之色聲□則佛非有□無

070a05□過失之色聲□則佛非無□二眞俗二諦者□眞

070a06□諦離相故明無說□俗諦隨機故非無說□仁

070a07□王觀空品云□若有修習說聽□卽無說聽□

070a08□如虛空故□法同法性□一切皆如也□三傳

070a09□古非作者□謂佛所說□但是傳述古佛之敎□

070a10□非自製作□般若論云□須菩提言□如來無所

070a11□說□此義云何□無有一法唯獨如來說□餘佛

070a12□不說故□四悲願所成者□謂佛所有無盡三業□

070a13□應衆生者□皆是曠劫悲願□爲因順衆生感□

070a14□非自所有故□說佛果無有色聲□然則以

070a15□他爲自故亦有說□下經文云□如來不出世□

070a16□亦無有涅槃以本大願力□顯現自在法□亦

070a17□此意也□五本質影像者□謂佛三業平等普應□

070a18□無彼差別影像色聲□故說非有□然卽與彼

070a19□差別聞見爲增上緣□因質有影故說非無□

070a20□下經云□諸佛無有法□佛於何所說□但隨

070a21□其自心□謂說如是法□由上五義會諸聖敎□

070a22□說默無□□皆悉有理□然上五義刊定記有而

070a23□引文雜亂□今上所引頗爲改易□所以疏不

070a24□引者□以不出楞伽二因故□謂初一卽緣自

070a25□得法□自所得法卽是證道□證法在己□離過

070a26□顯德□次三卽緣本住法□本住卽古先聖道□二

070a27□卽所證□三四卽敎道□傳古非作□卽古先聖道□

070a28□悲願所成卽兼因果耳□其本質影像但通相

070a29□說□本質無者順自所證故□影像有者順古

070b01□聖人□卽體妙用故□故云宗通□自修行說通

070b02□示未悟□不說之義小有異相□故今□之□

070b03□上雖說所默之由皆兼有說之意□故思益

070b04□第三云□如佛所說□汝等集會當行二事□若

070b05□聖說法若聖默然□何謂說法□何謂默然□答

070b06□言□若說法□不違佛不違法不違僧□是名

070b07□說法□若知法卽是佛□離相卽是法□無違卽

070b08□是僧□是名聖默然□又善男子□因四念處而

070b09□有所說□名聖說法□於一切法無所憶念□

070b10□名聖默然□斯皆正說之時□心契法理卽不

070b11□說耳□明非緘口名不說耳□餘可知□藏敎

070b12□所攝竟

070b13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第九

===============================================================

070b14□

070b15□

070b16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

070b17□第十

070b18□

070b19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

070b20□第三義理分齊中□疏文分二□先總明大意□

070b21□後今顯別敎下□開章別釋□前中分三□初

070b22□結前生後□二總顯深廣□三結屬所攝□今初

070b23□兩句□前句結前□謂前敎攝中不別明攝者□

070b24□以五敎中第五圓敎□指於此經義當已攝□

070b25□況諸師立敎□皆以華嚴爲圓故知圓攝□後

070b26□未知下□一句生後□疏□然此敎海下□第二總

070b27□明深廣□有法喩合□令初至方顯深廣□法

070b28□說也□初二句總標□宏大也□卽是廣義□色空交

070b29□映德用重重□釋深義也□然上二句言含

070c01□法喩□如海傍無邊涯連天一色□空徹海底□

070c02□海映空天□卽下四門之二□總攝歸眞□□皆

070c03□空淨□理事無□□卽色空交映□色不□空□

070c04□空不□色也□德用重重□卽唯明深義□具十

070c05□玄門□重重無盡□卽事事無□□如海十德互相

070c06□周遍□疏□語其橫收下□釋上廣也□如下二

070c07□地中□說人天十善等□卽其文也□總無下□雙

070c08□結深廣□疏□其猶下□喩明可知□疏□前之四

070c09□敎下□法合□以四敎合於百川□圓敎合於大

070c10□海□於中先正合□後解妨□今初□言尙非三四

070c11□況初二者□合前故隨一滴逈異百川□卽擧

070c12□勝顯劣□三卽終敎□四卽頓敎□初二卽小乘

070c13□及與始敎□雖有戒善□是圓敎戒善□尙不同

070c14□終頓之勝□以彼不能事事無□故□況初二

070c15□之劣□以彼尙不得二空□及事理無□等故□

070c16□其猶大海尙異江河□況於溝□□疏□斯則有

070c17□其所通□無其所局者□二釋妨也□謂有難言□

070c18□先則總收□後則總揀□二義天隔何以會通□故

070c19□爲此釋□總收者□約其所通□如圓敎中有小

070c20□乘戒善之法四諦因緣□有始敎中十地十

070c21□如八識四智□有終敎中事理無□□有頓敎中

070c22□言思斯絶等□如海有百川之水□水義同也□

070c23□後總揀者□約無其所局□如小乘唯人空自

070c24□利□始敎五性三乘□終敎不說德用該收□頓

070c25□敎一向事理雙絶等□如彼百川不同鹹味□

070c26□不具十德□海則具之□一次二不宿三餘

070c27□水入中四普同五無六深七廣八大身九潮十

070c28□普受大雨□疏□故此圓敎下□結屬所攝□於中

070c29□三□初總顯深廣□次一乘有二下□別釋深義□

071a01□後通妨□二中言同敎者□謂終頓二敎□雖說

071a02□一性一相無二無三□不辯圓融具德□事事

071a03□無□故非別敎□而別敎中有一性一相事理

071a04□無□□言思斯絶□同彼二敎□疏□以別該同下□

071a05□三通妨難□謂有難言□旣同頓同實□何異頓

071a06□實□故此通云□卽此同中必有別義□如事理

071a07□無□□必有事事無□耳□猶彼江水入海亦

071a08□鹹□疏□今顯別敎下□第二開章別釋中二□先

071a09□標章□後初中下□依章別釋□釋初章中三□初

071a10□具列□次略釋□後結廣從略□疏敎卽能詮下

071a11□二略釋也□但釋敎義理事·二對□言乃至光

071a12□香等者□謂諸法顯義體□但能詮理□爲敎

071a13□體□如下敎體中明□有以光明而爲佛事

071a14□等是也□義卽所詮□卽五敎等一切義理者□

071a15□如前立敎中約所詮□差別七十五法八識等

071a16□義□十對法等皆是義也□疏□理卽生空等者□

071a17□具五敎理□生空所顯□是小乘敎理□二空所

071a18□顯□是始敎理□無性眞如□是終敎理□而言等

071a19□者□等餘二敎之理□謂頓敎理亦卽無性眞如□

071a20□體絶安立□如性雙遣□亦不離如□圓敎之理□

071a21□總融諸理□無有障□耳□疏□事卽色心等

071a22□者□等取其餘事類□如身廣有多義□謂六道

071a23□四聖等□若事門中無不此攝□疏□餘可思

071a24□者□卽餘八門□謂三境智者□卽五敎所觀之境□

071a25□能觀之智□總收不出二諦二智□別卽初小乘

071a26□四諦涅槃爲境□無漏淨慧爲智□及他心等

071a27□十智□始敎亦通四諦二諦等爲境□加行根

071a28□本後得等智□終敎則是三諦等境□權實無□

071a29□等智□頓敎則無境爲境□絶智爲智□圓敎則

071b01□無盡之境□無盡之智□四行位者□五敎□修行不

071b02□同得位差別□位通因通果□五因果自互

071b03□不通□如七方便等爲因□須陀洹等爲果□等

071b04□覺已下皆因妙覺爲果等□六依卽國土□正

071b05□卽佛身等□七體則法報□用則應化等□八

071b06□人則覺者等□法則菩提等□九逆則婆須無厭

071b07□等□順則觀音正趣等□十應卽赴感□佛及菩薩

071b08□等□感卽當機□菩薩衆生等□各隨五敎以

071b09□辯差別□諸敎具有故云可思□又此十對初

071b10□一爲總□後後漸略□若辯次第者□如來說

071b11□能詮之敎□所詮之理□則無法不盡□法有敎

071b12□理行果□行果□在所詮理中故□二就所詮

071b13□理□雖復衆多不出事之與理□卽性及相無

071b14□法不攝□三理該下八□且置而勿論□就其事

071b15□中不出境智□四智觀於境□便有造修之行□

071b16□所成之位□五行位□未極總屬因收□極則爲

071b17□果□六果中多法不出依正□因亦有之□七隨

071b18□依正中皆有體用□如正中體者法報□用者

071b19□應化□依中體者法性等刹□用者應物隨現□交

071b20□入無□因門例然□八正中自有人法不同□以

071b21□法成人□以人弘法□九於人中逆化順化□

071b22□十人之逆順必有感應□宜逆化感之□則婆

071b23□須等應之□宜順化感之□則文殊等應之□

071b24□若依後後開一成二□則法彌多矣□謂如果

071b25□分依正爲二□因亦如之□則有四矣□正有

071b26□體用□依亦如之□則成八矣□如是相望展轉

071b27□成多□不必全爾□是故疏中不爲此釋耳□

071b28□又此十對□就其正意總相該收□以爲十玄

071b29□所依體事□若以義取□隨一事中卽有十

071c01□對□如下勝音蓮華處說□故下但約一塵卽

071c02□具十對□疏□第二攝歸眞實者□疏文有三□初

071c03□標章□次眞空絶相者□卽指法之本後□後經云

071c04□下□引文證成□二中□然杜順和尙法界觀中□

071c05□總有三觀□一眞空絶相觀□二事理無□觀□三

071c06□周遍含容觀□卽是今疏四門之中□後之三

071c07□門□初攝歸眞實□卽眞空絶相觀也□於中自

071c08□有四句十門□一會色歸空觀□二明空卽色觀□

071c09□三空色無□觀□四泯絶無寄觀□此爲四句□

071c10□前二各四□故爲十門□初句四門者□前三同

071c11□言色不卽空□以卽空故□釋則不同□一色卽

071c12□空□明不卽斷空□以卽眞空故□二色不

071c13□空□明靑黃等不卽眞空□以靑黃無體故□卽

071c14□是眞空□三色不卽空□空中無色可卽□故

071c15□云不卽空□以會色歸空□無有體故□卽是

071c16□眞空□上三以法揀情□四色卽是空□以無性

071c17□故□如色旣然□萬法皆爾□第二明空卽色觀

071c18□亦四門□前之三門□準前釋言同釋別□但□

071c19□云空不卽色□以卽色故□亦有三義□一空不

071c20□卽色□斷空不卽色□以眞空必不異色故□

071c21□二空不卽色□以空理非靑黃故非色□靑

071c22□黃之眞□必不異靑黃□故云卽色□三空不

071c23□卽色□空是所依故不卽色□必與能依爲

071c24□所依□故云卽色也□上三揀情□四空卽是色□

071c25□凡是眞空□必不異色故□第三空色無□觀

071c26□者□謂色擧體是眞空故□色不盡而空現□空

071c27□擧體不異色故□空卽色而空不隱□是故二

071c28□法無□一味□第四泯絶無寄觀者□謂此眞空

071c29□不可言卽色不卽色卽空不卽空□一切法

072a01□皆不可□不可亦不可□此語亦不受□逈絶無

072a02□寄□言解不及□以生心動念乖法體故□以

072a03□前八門揀情顯理□第三門解終趣行□第四

072a04□門正成行體□由解成行□行起解絶□上皆法

072a05□界觀義□所以疏中□不廣引者□以第三色空

072a06□無□□濫於第二事理無□觀故□彼所以立

072a07□者□以第四泯絶無寄□泯前三故□故名眞空

072a08□絶相□今但取一門總意□亦卽泯絶無寄□又欲

072a09□令四門成四種法界故□初門卽事□次門卽

072a10□理□三卽事理無□□四卽事事無□□故第三事

072a11□理無□觀中□疏文分三□初總標□二一理遍於

072a12□事下□別釋□三上之十事下□總結□今初□言十

072a13□對皆無□者□謂一敎義無□□二事理無□□

072a14□三行位無□□乃至十應感無□□今且約事

072a15□理者□事理是所詮法中之總故□又諸處多

072a16□明理事無□故□爲成四法界故□疏□一理遍

072a17□於事下□第二別釋十門卽爲十別□一一門

072a18□中多先正釋□後會前義□卽前性相□不同中十

072a19□對之義□或一門會一義□或二門同會一義□

072a20□或一門以會多義□至文當知□又十對中唯

072a21□會法性□以是同敎一乘義理分齊故□如前

072a22□云三乘一乘別□今但會一乘五性一性別□

072a23□今但會一性□十對皆然□今初□第一門不會□

072a24□至第二門□一時會故□疏中三□初標門□次謂

072a25□無分限下□正釋□謂理不可分故無分限□事

072a26□隨緣別故□分位歷然□而不相雜□故得相

072a27□遍□今明理不異事故遍事中□後故一一纖

072a28□塵下□結成遍義□若不全遍則理可分□事

072a29□不全攝亦不卽理□如一纖塵□事事皆爾□正

072b01□遍此時□不妨遍餘□故亦非餘處無理□全

072b02□此全彼□亦非二理□疏□二事遍於理門者□文

072b03□中二□先正明□後會前□前中所以要全同

072b04□者□以事無別體□還如理故□若不全同□則

072b05□不如理□色不異空義不極成□然相遍二門

072b06□超情難見□何者□謂事旣有分□理卽無分□

072b07□如何得遍□若塵遍法界□塵應非小□理遍

072b08□同事□應如小塵□今明由事與理□有非

072b09□一非異義故□以非異故全同□以非一故

072b10□不壞□分別則事理兩分□如海之波□一波

072b11□全遍大海□以同海故□大海全在小波□以海

072b12□無二故□全在一波□亦全在諸波□同一海

072b13□故□疏□由上二義下□二會前義□於中二□先會

072b14□一性□後會一乘□前中三□初明一性五性□二

072b15□明成佛不成佛□三明無性卽佛性□初中先正

072b16□明□後引證□前中謂事有分限□理無分限□五

072b17□性約事□一性約理□今理遍事□則一性之

072b18□理□全在五性之中□事遍於理□五性卽是一

072b19□性□故云互該徹故皆同一性□疏□故出現下□

072b20□二引證□此文釋通二義□一正是事事無□義□

072b21□以衆生及佛皆是事故□今取釋文皆同一性

072b22□之義故□證事理無□□由理遍事故衆生

072b23□隨理而在佛中□疏□理遍事故一成一切成

072b24□下□第二明成佛不成佛義□謂理無二實□故

072b25□該多事而皆成也□理如虛空故事同理而

072b26□無成矣□經云□譬如虛空下□引證□亦出現品

072b27□成正覺中義引之耳□文云□佛子□譬如虛空

072b28□一切世界若成若壞□常無增減□何以故□虛空

072b29□無生故□諸佛菩提亦復如是□若成正覺不

072c01□成正覺亦無增減□何以故□菩提無相無非

072c02□相□無一無種種故□卽無所成義由上二義□

072c03□欲成則念念常成□欲不成則十方三際無

072c04□成佛者□故成與不成自在無□□疏□一性無

072c05□性卽是佛性者□第三會佛性義□先正會□後故

072c06□涅槃下□引證□以第一義空卽佛性故□大意

072c07□□爾□欲窮法源□故復略引□然此經二十七□

072c08□師子吼品□問於佛性□總有六問□一問云何

072c09□爲佛性(一問體性)二以何義故□名說佛性(二問

072c10□性名義)三何故復名常樂我淨(三問性德)四若一

072c11□切衆生有佛性者□何故不見一切衆生所有

072c12□佛性(四問衆生不見所以)五十住菩薩住何等法□不

072c13□得了了見於佛性□佛住何等法而了了

072c14□見(五問住法差別)六十住菩薩以何等眼不了了

072c15□見□佛何眼而了了見(六問用眼不同)答中答第一

072c16□問經云□佛性者□名第一義空□第一義空名

072c17□爲智慧□所言空者□不見空與不空□智者

072c18□見空及與不空□常與無常□苦之與樂□我與

072c19□無我□空者□一切生死□不空者□謂大涅槃□乃

072c20□至云□無我者□卽是生死□我者□謂大涅槃□見

072c21□一切空□不見不空□不名中道□乃至云□見

072c22□一切無我□不見我者□不名中道□中道者□名

072c23□爲佛性□以是義故佛性常恒無有變異□無

072c24□明覆故□令諸衆生不能得見□薦福釋云□然

072c25□佛性有二□一性得□二修得□佛性名第一義

072c26□空□第一義空名爲智慧□智慧者□卽性得中

072c27□道智慧覺性□如密嚴云□如來淸淨藏□亦名

072c28□無垢智□常住無始終□離四句言說□亦如

072c29□下經云無相智無□智□具足在於衆生身

073a01□中等□非是從緣智慧□名智慧也有自性

073a02□遍照法界光明義□故名智慧也□從所言空

073a03□下□明修得性□修得覺性□觀第一義空□不見

073a04□空與不空□離有無相故□從智者見空下□

073a05□明見中道之人□智者卽佛及菩薩也□從空

073a06□者下□明空有等法也□空卽遍計依他□不空

073a07□卽圓成實性□下文云□一切諸法皆是虛假□隨

073a08□其滅處□卽是第一義空等□故知第一義空□是

073a09□不空如來藏□非空如來藏□諸佛菩薩眞俗雙

073a10□觀□有無齊照□故名中道□又準下文云□佛

073a11□性云何爲空□第一義空故□云何非空□以其

073a12□常故□云何非空非非空□能與善法作種

073a13□子故□準此經文□第一義空□不是空如來藏□

073a14□上卽薦福意□亦有深理□今正釋者□與上少

073a15□異□初云佛性者□名第一義空□第一義空□名

073a16□爲智慧者□卽雙標空智□以第一義空該通

073a17□心境故□明卽是智慧□揀異瓦礫非情□從所

073a18□言空者下□經自雙釋二義□所言空者□卽是

073a19□牒上第一義空□以空有雙絶□方名第一義

073a20□空□故云不見空與不空□智者見空及與不空

073a21□下□釋上智慧□經文稍略□若具應云所言智

073a22□慧者□能見於空及與不空□故此中者字□非

073a23□是人也□□是牒詞□此中言見□非約修見□但

073a24□明性見□本有智性□能了空義及不空故□若

073a25□無本智□誰知空不空耶□我無我等亦爾□約

073a26□修見者□自在下經□佛答第五六問中□及

073a27□無明覆下□方論見不見耳□今以卽智明

073a28□空□故名第一義空□卽空之智□方是常恒智

073a29□性□不生故常□不滅故恒□古德引下經空等二

073b01□門□證成第一義空□非空如來藏□今觀所

073b02□引□正證是空如來藏義□云何非空已下□方

073b03□證名爲智慧之義□空智相成方爲眞佛性

073b04□義□則知□二藏亦不相離□以其佛性妄法不

073b05□染□故名爲空□具恒沙妙德□故名不空□要

073b06□空諸妄方顯不空之德□故不相離思之□又

073b07□言第一義空者□第一義諦上論空故□明知

073b08□空性智性無二性也□故初言卽是第一義

073b09□空□又云□見一切空□不見不空□不名中道□

073b10□中道者名爲佛性□若爾雙見□方有佛性□不

073b11□雙見時□應無佛性□故知一切空不空等言

073b12□含於能所□約其所見空與不空□卽是中道

073b13□佛性□約其能見卽是智慧□若不雙見不

073b14□識佛性□若見中道名見佛性□餘如彼經

073b15□及疏□疏□又出現云□無一衆生下□第二會一

073b16□乘無不有者□釋成一乘之義□若有一人無

073b17□智慧性□卽有二乘三乘耳□三依理成事門

073b18□中二□先總釋□後會前□前中言要因理成者□

073b19□以諸緣起皆無自性故□由無性理事方成

073b20□故□故中論云□以有空義故□一切法得成□又

073b21□離眞心無別體故□疏於中有二下□第二會

073b22□上二義□由前離眞心外無別體故□成初

073b23□具分唯識□由前無性理成□故成眞如隨緣

073b24□之義□今初□言具分者□以不生滅與生滅□

073b25□和合非一非異名阿賴耶識□卽是具分□以

073b26□具有生滅不生滅故□不生滅卽如來藏□卽

073b27□會前唯心眞妄別中卽通眞心也□若不全

073b28□依眞心□事不依理故□唯約生滅□便非具

073b29□分□有云□影外有質爲半頭唯識□質影俱彰

073c01□爲具分者□此乃唯識宗中之具分耳□次引

073c02□證言覺林偈□卽夜摩宮中偈讚品□先有喩

073c03□云□譬如工□師□分布諸彩色□虛妄取異色□

073c04□大種無差別等□疏所引偈□卽合上半□初句

073c05□合譬如工□師□下三句皆合分布諸彩色□次

073c06□引證具分偈亦合分布諸彩色□□如夜摩

073c07□偈讚品釋□疏□二明眞如隨緣成故者□卽會前

073c08□眞如隨緣凝然別中隨緣義也□緣從眞起□故

073c09□依理成□離如來藏一切諸法不可得故□如

073c10□問明品釋□疏□四事能顯理門中分二□先正

073c11□明□後引證□前中謂由事攬理成者□□前第三

073c12□門也□故事虛而理實者□由攬理成事□離

073c13□理無事故□事卽虛理則實也□以事虛故能

073c14□顯實理□事若有實□實理則隱□以事虛故□全

073c15□事中之理□挺然露現□如波相虛令水現也□

073c16□以波攬水成□故波虛而水實□是故波能顯

073c17□水□若離波說水□卽事外明空□疏□依他無

073c18□性等者□釋成上義□卽是會前依他空有卽離

073c19□別中卽義□旣云無性卽是圓成□明非但無

073c20□遍計妄性□別有圓成□是所顯理□後夜摩下□

073c21□引證□總引三文□初夜摩偈□卽力林菩薩偈□

073c22□三偈連綿□二引十忍品□卽如嚮忍□三引須

073c23□彌偈□卽勝慧菩薩偈□下半云□如是解法性□

073c24□卽見盧舍那□此前有一偈□反釋云□迷惑無

073c25□知者□妄取五蘊相□不了彼眞性□是人不見

073c26□佛□其中深旨如隨經疏文□疏□五以理奪事

073c27□門等者□於中分二□先正釋□後會前□今初□

073c28□言事旣全理卽事盡無遺者□以離眞理外

073c29□無片事可得故□斯則水存□已壞波矣□疏□

074a01□故說生佛不增不減下□二會前也□於中三□

074a02□初正會□次引證□後非約一分衆生下□揀異權

074a03□宗□疏□出現品云下□引證□略引二經□初引出

074a04□現云□乃至云設一切等者□其乃至中合云□

074a05□菩提無相無非相□無一無種種故□佛子□假

074a06□使有人能化作恒河沙等心□一一心復化作

074a07□恒河沙等佛□皆無色無形無相□如是盡恒

074a08□河沙劫無有休息□佛子□於汝意云何□此

074a09□人化心化作如來□凡有幾何如來性起□妙

074a10□德菩薩言□如我解於仁所說義□化與不化

074a11□等無有異□云何問言凡有幾何□普賢菩薩

074a12□言□善哉佛子□如汝所說□設一切衆生下同

074a13□疏□末後云皆以無相平等故者□義引合云

074a14□等無有異□何以故□菩提無相故□若無有相

074a15□則無增減□疏□不增不減經下□二引他經□言

074a16□雖小異而文義多同□疏□六事能隱理門□卽

074a17□隨緣之中別義□以隨緣成事□此事遍於眞

074a18□理故□事顯理隱也□疏□故法身下□引證□卽法

074a19□身經□疏□財首偈云者□卽問明品□未曾有

074a20□一法得入於法性□釋曰□妄想體虛無可入

074a21□故□七眞理卽事門者□以事必依理虛無體

074a22□故□是故此理擧體皆事□方爲眞理□如水卽

074a23□波□無動而非濕□故水卽波也□疏□法性不違

074a24□法相等故者□等字□等於餘文□具云法性不

074a25□違相□法相不違性□生不違法性□法性

074a26□不違生□此兩對明事理無違相□不違性□

074a27□生不違性□自屬事能顯理□及第八事法卽

074a28□理門故□但略引性不違相一句□卽第二十

074a29□九經□疏□上之二門下□倂合七八二門□會前

074b01□五義□一會二諦空有卽離別中相卽義也□濕

074b02□喩眞諦□波喩俗諦□夜摩偈者□卽精進林菩

074b03□薩偈□彼初偈云□諸法無差別□無有能知者□

074b04□唯佛與佛知□智慧究竟故□次文卽云□如金

074b05□與金色□其性無差別□法非法亦然□體性無

074b06□有異□然法非法□有其二義□一善法爲法□惡

074b07□法爲非法□此順標中諸法無差別□二者法相

074b08□爲法□法性爲非法□卽金喩法性□色喩法相□

074b09□今文正用後意□故證事法卽理□二諦相卽

074b10□疏□此亦喩於如來之藏□與阿賴耶展轉無別

074b11□者□二重會前唯心眞妄別中通眞心義□卽

074b12□金喩如來藏□色喩生死等□故密嚴云□如來

074b13□淸淨藏□世間阿賴耶□如金與指環□展轉無

074b14□差別□由前第三門中已會故□致亦言□疏□又

074b15□由事卽理下□會不斷常亦是二諦門中開出

074b16□疏□又由理事相卽故□起滅同時者□會四相

074b17□時一前後別中一時之義□事全同理□故事

074b18□卽滅也□以事虛無體故引偈□卽善慧菩薩

074b19□疏□亦令究竟下□會能所斷證□卽離別中相

074b20□卽義也□然引十地斷惑經文□但初一句是

074b21□斷惑相□三時無斷方說斷故□後之一句是般

074b22□若相□今以般若亦爲能斷故□因便引之□

074b23□故論釋此句云□卽是觀行相□謂無分別智體

074b24□絶名言□眞智內發□不同聲聞依聲而悟□故

074b25□旣爲眞智□故可斷惑□疏□□向品云無有智

074b26□外如者□亦證斷惑能所不二□義如前說□上

074b27□所引經□皆至下本文自當曉了□疏□九眞理

074b28□非事門者□謂卽事之理而非是事□以眞妄

074b29□異故□實非虛故□所依非能依故□如卽波

074c01□之水非波□以濕非動故□是則不異有之眞

074c02□空□空存也□疏□十事法非理門者□謂全理之

074c03□事□而恒非理□以性相異故□能依非所依

074c04□故□是故擧體全理□而事相宛然□如全水之

074c05□波□波恒非水□以動非濕故□是則不異空之

074c06□幻事□事存也疏□上七八二門下□用前四門

074c07□會前佛身無爲□有爲別中無爲義也□然大品

074c08□亦云□須菩提白佛言世尊□若是法平等無

074c09□有高下□爲是有爲爲是無爲□佛言□非有

074c10□爲法□非無爲法□何以故□離有爲法□無爲法

074c11□不可得□離無爲法□有爲法不可得□須菩

074c12□提□有爲無爲不合不散□皆其義也□疏□上之

074c13□十事下□第三總結□卽結釋十門□於中二□先

074c14□總標□後約理望事下□別束十門以成八字□

074c15□理望於事有成有壞有卽有離者□一有

074c16□成者□卽第三依理成事門□二有壞者□卽第

074c17□五以理奪事門□旣奪彼事事則壞也□三有

074c18□卽者□卽第七眞理卽事門□四有離者□卽第九

074c19□眞理非事門□疏□事望於理有顯有隱有一

074c20□有異者□亦有四門□一有顯者□卽第四事能顯

074c21□理門□二有隱者□卽第六事能隱理門□三有

074c22□一者□卽第八事法卽理門□四有異者□卽第十

074c23□事法非理門□此上言成壞等者□就功能說

074c24□如有成者□是理成事□非理自成□則一一門□

074c25□皆有事理無□□故云約理望事□約事望理□

074c26□餘可思之□上來相參□故有四對八義□而初

074c27□相遍二門□今不會者□以相遍之義□義皆相

074c28□似□非如一成一壞等故□故不顯之□又相遍

074c29□者□卽後八門之所以□故謂由相遍方有成壞

075a01□等耳□若欲攝者□卽事理相卽二義所□收後

075a02□之不卽二門□卽不壞能所方有相遍□有相

075a03□遍故□方論不卽□疏□逆順自在等者□事理相

075a04□望□各四義中□皆二義逆□二義順□謂依理成

075a05□事□眞理卽事順也□以理奪事□眞理非事逆也□

075a06□事能顯理□事法卽理順也□事能隱理□事法非

075a07□理逆也□欲成卽成□欲壞卽壞□故云自在□成

075a08□不□壞□壞不□成□顯不□隱□隱不□顯□

075a09□故云無□□正當成時卽是壞等□故得同

075a10□時□四對皆無前後□故云頓起□又上四對□

075a11□何以約理望事□但云成等□不云顯等□約

075a12□事望理□但云顯等□不云成等□深有所以□

075a13□何者事從理生□可許云成□理非新有□但可

075a14□言顯□事成必滅□故得云壞□眞理常住□故但

075a15□云隱□其卽之與一□離之與異□大旨卽同□

075a16□細明亦異□理無形相□但可卽事□而事有萬

075a17□差□故可言與理冥一□理絶諸相□故云離

075a18□事□事有差異□異云異理□上約義別□有此

075a19□不同□若統收者□應成五對無□之義□一相

075a20□遍對□二相成對□三相害對□四相卽對□五不卽

075a21□對□五中前四□明事理不離□後一明事理不

075a22□卽□又五對中共有三義□成顯二義一對□是

075a23□事理相作義□奪隱及不卽二對□是事理相違

075a24□義□相遍及相卽二對□是事理不相□義□又由

075a25□第二相作故□有第四相卽□由相卽故□所

075a26□以相遍□由有第三相害故□有第五不卽□

075a27□又若無不卽□無可相遍□故說眞空妙有□各

075a28□有四義□約理望事□卽眞空四義□一廢己成

075a29□他義□卽依理成事門□二泯他顯己義□卽眞理

075b01□奪事門□三自他俱存義□卽眞理非事門□四自

075b02□他俱泯義□卽眞理卽事門□由其卽故□而互

075b03□泯也□又初及三□卽理遍於事□門以自存故

075b04□擧體成他□故遍他也□後約事望理□卽妙有

075b05□四義□一顯他自盡義□卽事能顯理門□二自顯

075b06□隱他義□卽事能隱理門□三自他俱存義□卽事

075b07□法非理門□四自他俱泯義□卽事法卽理門□又

075b08□初及三□卽事遍於理門□以自存故而能顯

075b09□他□故遍他也□故說約法存亡無□眞空隱

075b10□顯自在□第四周遍含容觀□於中二□先標擧

075b11□章門□後依章別釋□今初□然此觀名□卽法

075b12□界觀中之名□以當事事無□□以理有普遍

075b13□廣容二義□融於諸事□皆能周遍含容□衆多義

075b14□門□皆悉由此二義而有□然法界觀立十觀

075b15□名□與十玄不同□故今疏云□且依古德顯十

075b16□玄門□卽依藏和尙也□至相已有而小有不

075b17□同□於中文二下□開章□疏今初一同時下□二依

075b18□章別釋□釋其二章□卽爲二別□今釋初章□疏

075b19□文有三□初列名總顯□二指事別明□三結例

075b20□成益□今初十名全依賢首□是故上云□且依

075b21□古德就列名中□其第二廣狹自在門□同法

075b22□界觀中廣容普遍之義□而名小異此門□賢首

075b23□新立以替至相十玄□諸藏純雜具德門□意云

075b24□一行爲純□萬行爲雜等□卽事事無□義□若

075b25□一理爲純□萬行爲雜□卽事理無□□恐濫事

075b26□理無□□所以改之□主伴一門至相所無□而

075b27□有唯心□轉善成門□今爲玄門所以□故不

075b28□立之□而列名次□亦異於彼□彼云□一同時具

075b29□足相應門□二因陀羅網境界門□三□密隱顯

075c01□俱成門□四微細相容安立門□五十世隔法異

075c02□成門□六諸藏純雜具德門□七一多相容不同

075c03□門□八諸法相卽自在門□九唯心□轉善成門□

075c04□十託事顯法生解門□今此十門不依至相

075c05□者□以賢首所立有次第故□一同時具足相

075c06□應門□以是總故□冠於九門之初□二廣狹門

075c07□別中先辯此者□是別門之由□由上事理無

075c08□□中□事理相遍故□生下諸門□且約事如理

075c09□遍故廣□不壞事相故狹□故爲事事無□之

075c10□始□三由廣狹無□故□所遍有多□以一望

075c11□多故□有一多相容□相容則二體俱存□但力

075c12□用交徹耳□四由此容彼□彼便卽此□由此遍

075c13□彼□此便卽彼等故□有相卽門□五由互相攝□

075c14□則互有隱顯□謂攝他時□他可見故□有相

075c15□入門□又攝他時□他無體故□有相卽門□攝

075c16□他他雖存□而不可見故□有隱顯門□以爲

075c17□門別故□故此三門皆由相攝而有□相入則

075c18□如二鏡互照□相卽則如波水相收□隱顯則

075c19□如片月相映□六由此攝他□一切齊攝□彼攝

075c20□亦然□故有微細相容安立門□七由互攝重

075c21□重故□有帝網無盡□八由旣如帝網□隨一卽

075c22□是一切無盡故□有託事顯法生解門□九由

075c23□上八皆是所依□所依之法旣融□次辯能依□

075c24□能依之時亦爾□十由法法皆然故□隨擧其

075c25□一□則便爲主□連帶緣起□便有主伴□廣如

075c26□下釋□然刊定記□則分德相業用□各有十玄□

075c27□德相十者□一同時具足相應德□二相卽德□三

075c28□相在德□四隱顯德□五主伴德□六同體成卽

075c29□德□七具足無盡德□八純雜德□九微細德□十因

076a01□陀羅網德□二業用十者□一同時具足相應用□

076a02□二相卽用□三相在用□四相入用□五相作用□六

076a03□純雜用□七隱顯用□八主伴用□九微細用□十因

076a04□陀羅網用□其德相門中□無業用門中四五

076a05□二門□業用門中無德相六七二門□彼師

076a06□意云□業用是應機施設故□有相入相作□以

076a07□本不入今見入故□本來衆生非佛□今生

076a08□佛相作故□故是業用□德相不爾□故無相作

076a09□相入□其德相本具故□有同體卽一切法德□

076a10□及具足無盡德□業用不爾□故無此二□此四

076a11□互出故各有十□歷門備擧□便成二十□今明

076a12□德相業用雖異□不妨同一十玄□無不該

076a13□攝□德相□亦有相入相作故□故彼相在□卽

076a14□相入也□彼相作者□乃相卽也□名異義同今

076a15□見出入□卽業用門□常相涉入如鏡互照□卽

076a16□德相門□以衆生爲佛□生卽佛也□以佛作衆

076a17□生□佛卽生也□故知相作卽是相卽□若約對

076a18□機而作□名業用門□本來相卽□是名德相

076a19□門□依此而分□非無小異□統其體事□更無

076a20□別也□是知相卽相作□二名雖異□而無兩門□

076a21□入在小殊始終一致□又德相不能入作□眞如

076a22□則闕此德□不應有普攝諸法之德□及遍一

076a23□切法德亦應無有能安立德及能持世間□

076a24□成就一切諸佛菩薩之德□故常作入於理無

076a25□違□如有頌言□諸佛猶如淨明鏡□我身一

076a26□似摩尼珠□諸佛常來入我體□我身遍入諸

076a27□佛軀□卽常入也□又眞如隨緣成一切法□何無

076a28□作耶□若隨情見作入□則但有業用義也□其

076a29□同體成卽德乃是□此中託事顯法生解門□但

076b01□名異耳□故彼自釋云□一一卽是一切諸法也□

076b02□故與下釋託事義同□其具足無盡德□卽帝

076b03□網門□亦微細門攝□□如下會□又彼不存廣

076b04□狹而存純雜□亦如下會□而彼無十世隔法

076b05□異成門□彼以時爲所依體事故□故彼體事□

076b06□亦有十種□謂色心時處身方敎義行位□則攝

076b07□法無遺□斯亦有理□今明時無別體故□不

076b08□爲所依□但依法立故入玄門耳□亦如下

076b09□會□疏□今且於前十中下□第二指事別明□分

076b10□二□先總辯所依□卽於前彰無□中一事法□

076b11□後如下文中□一蓮華葉下□別顯十門□卽爲

076b12□十別□初卽同時具足相應門□以近初列故

076b13□不標次□文中先正明□後引證□前中又二□初

076b14□明當門中具□後明具餘九門□疏□則具敎等

076b15□十對□同時相應具足圓滿者□初當門中具也□

076b16□此中正意□則明具前敎義□理事境智行位因

076b17□果等十對之法□前十對法無法不包故□此頓

076b18□具則無所不具□所以具者□廣有十因□略

076b19□而言之□法界融故□然古德就一華之上義

076b20□有此十□探玄記云□此一蓮華□表令生解爲

076b21□能詮敎□則是所詮乃名爲義□如下勝音菩

076b22□薩蓮華處說□二華相爲事□華體爲理□三華

076b23□是所觀□亦卽是能觀□以此經中可以內行

076b24□爲外事故□四行事之華□結成位故□如淨

076b25□行品□五因事之華□攬成果故□六華臺所依亦

076b26□入正故□如國土身等□七華體同眞□用應機

076b27□故□八全攬爲人□恒是法故□九逆同五熱□順

076b28□同十度故□十應赴群機□亦能感故□如一

076b29□華事旣爾□餘一切事準以知之□如事法旣

076c01□爾□餘敎義等一切皆然□準思可見□如具自

076c02□十對旣爾□彼一華葉具十門亦□然□釋曰若

076c03□依古德□此義則一事華上□已有此十義□前

076c04□十對上□復各有十□令一事華頓具十十□亦

076c05□有斯理□今此疏意□但令頓具前十□已無不

076c06□收耳□疏□亦具後之九門及彼門中所具敎等□

076c07□以是總故者□此第二明具餘九門□亦釋成總

076c08□義□若唯具當門□不成總故□而言所具敎等

076c09□者□下九門各有敎義理事境智等故□今能具

076c10□門旣全在初門□門門所具□居然在此□然九門

076c11□具敎等雖同□於義各別□謂如廣狹門□則

076c12□十皆廣狹□謂敎廣狹□義廣狹□理廣狹□事廣狹

076c13□等□若相入門□則十皆相入□下七例然□疏□故

076c14□下文云下□第二引證□於中有二□先引妙嚴

076c15□品□卽普智眼廣果天王偈□彼偈下半云□如是

076c16□法性佛所說□智眼能明此方便□此明一門中

076c17□具無盡法□則無不具足也□後引華藏偈

076c18□下半云□寶光現佛如雲集□此是如來刹自

076c19□在□今但引於塵含法界□便是總義以敎義

076c20□理事境智□及廣狹相入等卽法界故□問但

076c21□言法界□寧知非是理法界耶□答曰□以下半

076c22□云寶光現佛如雲集□此是如來刹自在□明知

076c23□是含事法界耳□疏□一塵尙具況一葉者□

076c24□擧細況□□釋成玄妙耳□又妙嚴品□喩佛

076c25□身云□譬如虛空具含衆像□此擧佛身具足

076c26□諸法也□人晉經性起品云□三世一切劫佛

076c27□刹及諸法□諸根心心所□一切虛妄法□於一

076c28□佛身中□此法皆悉現□是故說菩提無量無

076c29□有邊□亦約佛身心具也□又普賢三昧品云□

077a01□能令一切國土所有微塵□悉能容受無邊

077a02□法界□據能令之言□但以業用□總由德相□

077a03□本自具足□卽是德相□令物見之□卽爲業用□

077a04□下業用準之□第十行云□此菩薩於其身中□

077a05□現一切刹□一切衆生□一切諸佛□八十云□善

077a06□財見普賢一一身分□一一毛孔□皆有十方

077a07□一切世界□三千界中地水等輪□諸山河海

077a08□人天宮殿□種種時劫□諸佛菩薩□如見現

077a09□在世界□如是前際後際□一切世界中悉亦

077a10□明見□乃至十方刹塵中□現三世一切境界□一

077a11□切佛刹□一切衆生□一切佛出興一切菩薩□及

077a12□聞佛菩薩衆會言音□斯□同時具足相應門

077a13□也□疏□二卽彼華葉普周法界而不壞本位下□

077a14□二廣狹自在無□門□於中二□先正明廣狹□

077a15□後會通純雜□前中有三□初正明□次引證□後

077a16□句數□今初□上二句出廣狹相□言以分卽無

077a17□分無分卽分者□出其所以□由華是事分限

077a18□歷然□而卽同眞性□故無分限□便廣無際□以

077a19□事如理故□無分卽分者□明廣卽狹□以不壞

077a20□相故□疏□十定品下□二引證□卽第十無□輪

077a21□三昧之文□當四十三□有一蓮華盡十方際□卽

077a22□是經文□然其猶略□具云佛子□菩薩摩訶薩

077a23□有一蓮華□其華廣大盡十方際□以不可說

077a24□葉不可說寶不可說香□而爲莊嚴等□次云

077a25□而不妨外有可見者□乃是義引□彼經具云□

077a26□衆生見者無不禮敬□故知亦有外相可見

077a27□也□七十七經□善財歎樓閣云□不動本處

077a28□而能普詣一切佛刹者之所住處□七十六

077a29□經□摩耶夫人云□又善男子□彼妙光明入我

077b01□身時□我身形量雖不踰本□然其實已超

077b02□過世間□所以者何□我身爾時量同虛空□

077b03□悉能容受十方菩薩受生莊嚴諸宮殿故□如

077b04□是等文□皆廣狹自在也□疏□是故或唯廣下□

077b05□三句數分別□初事如理故廣□二不壞本相

077b06□故狹□三此二同時□故有卽廣卽狹□四同時

077b07□互奪□故有俱泯□五具前四一時照了□故云

077b08□解境行起解絶□故有第六□總絶前五□誰復

077b09□以廣狹存泯當其方寸□疏□然此廣狹亦名

077b10□純雜下□二會純雜門□以古十玄有此名

077b11□故□賢首意云□萬行純雜□有通事理無□□及

077b12□單約事說故廢之耳□謂同一法界故純□不

077b13□壞事相故雜□此卽事理無□也□一行長行故

077b14□純□不妨餘行故雜□此但約事也□故昔廢之

077b15□而立廣狹□今欲會取卽事同理而遍故純□

077b16□不壞一多故雜□則亦有事事無□義耳□如

077b17□以入門取之□則一切皆入故純□入中有多

077b18□法門□故名爲雜□如妙嚴品說□諸衆海各各

077b19□唯得一解脫門純也□普賢菩薩得不思議解

077b20□脫門雜也□六十五經慈行童女云□我於三

077b21□十六恒河沙佛所□修得此法□彼諸如來各

077b22□以異門□令我入是般若波羅蜜普莊嚴門□

077b23□卽純雜無□也□又善財童子所求諸善知識

077b24□各言□我唯知此一法門故□又云多劫唯

077b25□修此一門者□卽純門也□諸善知識皆推進

077b26□云□如諸菩薩種種知見□種種修行□種種證

077b27□得者□此雜門也□自言知一推他有多□自他

077b28□雖異然屬一義□此亦純雜無□門也□又善

077b29□財普獲諸善知識解行德證□亦雜門也□然上

077c01□所引數處經文□多皆約行□一行多行爲純

077c02□雜故□通□及單約事明□然通德相□若準

077c03□無著無縛解脫□向云□以無著無縛解脫

077c04□心□於一門中示現□經不可說不可說劫無

077c05□有窮盡□令一切衆生皆得悟入□以無著無

077c06□縛解脫心□成就普賢自在力□於種種門

077c07□示現□經不可說不可說劫無有窮盡□令一

077c08□切衆生皆得悟入□其身普現一切佛前者□

077c09□卽約用純雜也□疏□萬行例然者□卽約行說

077c10□純雜□通於事理事事無□□及單約事行也□

077c11□約事事無□者□如一施行一切皆施名純□

077c12□施中具於諸行名雜□第三一多相容不同

077c13□門□於中有三□初正明□次引證□後重料揀□

077c14□初中有二□先正釋□卽如理之遍□如理之包□

077c15□後舒攝同時下□句數料揀□例上廣狹□故云

077c16□思之□若具作者□一或唯入□以一入一切故□

077c17□二或唯攝□以一攝一切故□三卽入卽攝□同

077c18□時無□故□四非入非攝□以入卽攝故非入□

077c19□攝卽入故非攝□五或具前四□以是解境故□

077c20□六或絶前五□以是行境行起解絶故□疏下

077c21□云□以一佛土滿十方□十方入一亦無餘者□引

077c22□證□卽德相之文其下半云□世界本相亦不

077c23□壞□無比功德故能爾□上卽晉經依賢首引□

077c24□卽當華藏偈云□以一刹種入一切□一切入

077c25□一亦無餘□體相如本無差別□無等無量悉

077c26□周遍□第八□向云□此菩薩於一毛孔中□普能

077c27□容納一切國土□第九□向云□於一身中悉

077c28□能包納□盡法界不可說不可說身□而衆生界

077c29□無增無減□如一身乃至遍法界一切身□

078a01□悉亦如是□十定品第二定云□三千大千世界

078a02□微塵數三千大千世界□悉入是菩薩身□是菩

078a03□薩身亦入是諸世界□第七定云□菩薩自見其

078a04□身往彼衆會□亦見自身普入諸地□普賢

078a05□行品□有十種普入□謂一切世界入一毛道□一

078a06□毛道入一切世界等□上來經文□□通德相

078a07□業用□離世間品十種無□用中□亦說□衆生一

078a08□多相入□六十經云□上方菩薩以自在力□令

078a09□一切世界展轉相入□六十一經云□此諸菩薩

078a10□入一切無諍境界□乃至能令大小相入□以

078a11□一切方普入一方等□十行品云□能於一一

078a12□三昧中□普入無數諸三昧□無量無邊諸國土□

078a13□悉令共入一微塵□如是等文□多約業用□

078a14□明相入義□或通德用□或各局一□可以意得

078a15□疏□若一與一切對辯下□三重料揀□謂上來

078a16□約一華葉望餘□但有一入一攝□多入多攝

078a17□之義□故今更對餘一多等□皆有攝入□於中

078a18□有二□先明相入□後辯相攝□初中言一入

078a19□一切者□如前初句□第二一切入一者□卽以

078a20□多法來入此一華□第三一入一者□卽以一

078a21□華隨對一法□如一華葉入一佛身□第四一

078a22□切入一切者□獨用一華此句不成□卽將多

078a23□華及諸佛諸菩薩等□別入餘華諸佛等也

078a24□疏□互攝亦然者□後例辯相攝也□上之四句□

078a25□但明入義□今攝亦四□第一句一攝一切者□謂

078a26□以一華普攝一切諸法□第二句一切攝一

078a27□者□謂以餘一切華□攝此一華等□第三句一

078a28□攝一者□卽以一華但攝一佛等□第四句一

078a29□切攝一切者□卽以多華多佛等□攝餘多華多

078b01□佛等也□此二種四句相隱□故疏說之□隨一

078b02□四句中□復應更有具四絶五□皆以成六

078b03□句□例前可思□故略不顯□然相入門□刊定記

078b04□主□德相不立□謂業用則有□德相之中卽有

078b05□相在□此公意謂□相入相在二相別故□今明入

078b06□卽在義□如一鏡影在多鏡中□豈非入耶□若

078b07□常相入□卽屬德相□今見相入□卽是業用□曾

078b08□何大殊

078b09□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十

===============================================================

078b10□

078b11□

078b12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

078b13□第十一

078b14□

078b15□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

078b16□第四相卽門□於中有三□初正釋□次句

078b17□數□後引證□初中言廢己同他者□是相卽義□

078b18□以上相入□則此彼互存□如兩鏡相照□但約

078b19□力用交徹明耳□今此約有體無體□故言廢

078b20□己□廢己□卽無己體也□同他□他有體也□亦如

078b21□事理無□文中□廢波同濕等□攝他同己□卽

078b22□他無體己有體也□疏□一多相卽混無障□□解

078b23□行境別六句同前者□二句數料揀也□於中初

078b24□句結前□含於四句□應云一者一卽多□二者

078b25□多卽一□三者亦一卽多□亦多卽一□合上二

078b26□故□故三句皆是一多相卽□四非一卽多□非

078b27□多卽一□亦由一多相卽互相奪故□謂由一

078b28□卽多故非多卽一□由多卽一故非一卽多□

078b29□成俱泯句□五或具前四□以是解境□明照

078c01□故□六或絶前五□以是行境言亡慮絶故□疏

078c02□云解行境別□卽下二句□然約同一類□法卽

078c03□有一多相望□如一華葉望諸葉等□若約異

078c04□類□謂華望刹等□例此可知□復應例前亦

078c05□有四句□謂一者一卽一□二者一卽一切□三一

078c06□切卽一□四一切卽一切□以今但約一華故□

078c07□略不言□故下結例□該一切法明具四也□或

078c08□應有六□此四句後有解行境故□復或有六□

078c09□謂前四句□後加一卽多□一多卽一多故□復

078c10□應成八□加多一卽一□多一卽多□以□不

078c11□出前四句故□故不例耳□多一旣爾□大小

078c12□長短等□一一相卽例知□然刊定記□將相卽

078c13□門揀異同體成卽德故云相卽□據此彼相

078c14□望同體相卽□約此體卽是一切法故□若爾

078c15□則是託事顯法門□今疏正意□但以相卽門□

078c16□攝同體成卽□同體成□但是一卽多耳□疏下

078c17□云下□三引證□卽十住品長行文□若偈云□一

078c18□卽是多多卽一□文隨於義義隨文□如是一

078c19□切展轉成□此不退人應爲說□旣言展轉成

078c20□者□卽異體異類相望也□不思議法品云□諸

078c21□佛知一切佛語□卽一佛語□此同類相卽也□初

078c22□發心品云□以發心故□卽與三世一切諸佛

078c23□體性平等□乃至云眞實智慧等者□此顯位

078c24□上下相卽也□七十八經云□彌勒告大衆言□

078c25□諸仁者□餘諸菩薩經無量百千億那由他

078c26□劫□乃能滿足菩薩行願□乃能親近諸佛菩

078c27□薩□此長者子□於一生內則能淨佛刹□則能

078c28□化衆生□則能以智慧深入法界□則能成就

078c29□諸波羅蜜□則能增廣一切諸行□則能圓滿一

079a01□切大願□則能超出一切魔業□則能承事一切

079a02□善友□則能淸淨諸菩薩道□則能具足普賢諸

079a03□行□此則行位□皆相卽也□又如菩薩曾不分

079a04□身□卽遍一切□亦一卽多也□第五□密隱顯俱

079a05□成門中□疏文分四□一正釋□二句數□三引證□

079a06□四喩顯□初中華能攝彼等者□亦□前起□由

079a07□上言攝他同己故□若攝他他現□卽相入門□

079a08□若攝他他盡□乃相卽門□若攝他他不盡不

079a09□現□卽隱顯門□如前列名中已會□故至相十

079a10□玄云□猶如十錢一攝十時□一卽名顯□二三

079a11□至十卽名爲隱□亦如見此不見彼□彼名

079a12□隱此名顯□亦如一人身上六親□互望雖各

079a13□不同□然各全得亦不雜亂□由此隱顯體無

079a14□前後□不相妨□□名□密俱成□疏□顯顯不俱

079a15□等者□以顯俱則無隱□隱俱則無顯故不得

079a16□具□然隱顯同時□故得俱成□隱顯無□□故

079a17□云□密□疏□全攝俱泯存亡俱成者□二句數料

079a18□揀□全攝卽初二句□此全攝彼□卽此顯彼隱

079a19□爲一句□彼全攝此卽彼顯此隱□爲第二句□

079a20□俱成者第三句□謂此正攝彼時□不妨彼攝

079a21□此故□則亦隱亦顯□泯者□卽第四句□此攝彼

079a22□爲顯時□卽是彼攝此故非顯□則顯泯也□彼

079a23□攝此爲隱時□卽是此攝彼故非隱□則隱

079a24□泯也□故是非隱非顯存者□四句皆成□是解

079a25□境□亡者□五句□絶□卽是行境□言俱成者□

079a26□總結上六句也□疏下云東方入正定下□引

079a27□證□東方入正受爲顯□西方從定起爲隱□以

079a28□此但見入定不見起故□古十玄亦云□於眼

079a29□根中入正定卽是顯□於色塵中三味起卽

079b01□是隱□例上可知□疏如八日月等者□四以喩

079b02□明□卽取明處爲顯□暗處爲隱□而必同時故

079b03□云俱成□不同十五日唯顯月晦日唯隱□又

079b04□暗處非無明□明處非無暗□但明顯處暗隱□

079b05□暗顯處明隱□亦得云隱顯俱成□亦如夜摩

079b06□偈云□十方一切處□皆謂佛在此□或見在人

079b07□間□或見在天宮□則見處爲顯□不見處爲隱□

079b08□非佛不遍□十定品云□或見佛身其量七□□

079b09□或見佛身其量八□□或見佛身其量九□□乃

079b10□至見佛身不可說□不可說佛刹□微塵數世

079b11□界量□則見七□時七□顯□餘量皆隱也□餘

079b12□顯例然□故彼喩云譬如月輪閻浮提人見

079b13□其形小□而亦不減□月中住者□見其形大而

079b14□亦不增□釋曰□見大則大顯小隱□見小則小

079b15□顯大隱□而不增減□則是□密俱成□餘一切

079b16□法□類可知也□摩耶夫人云□於此一處□爲

079b17□菩薩母三千世界□爲母亦然□然我此身□非

079b18□一處住□非多處住□亦隱顯義□此處爲母□此

079b19□顯彼隱等□非一處住□卽是一隱□例有多顯□

079b20□非多處住□卽是多隱□例有一顯□亦是雙奪

079b21□俱泯之句□非隱非顯□密之義□然若約智

079b22□幻□卽業用門□約極位成□卽德相門□第六微

079b23□細相容安立門□於中分二□先正明□後引證□

079b24□前中炳然齊現者□炳然者明也□如琉璃甁

079b25□盛多芥子隔甁頓見□然微細言□總有三義□

079b26□一約所含微細□猶如芥甁□以毛孔能受彼

079b27□諸刹□諸刹不能遍毛孔故□以毛據稱性□

079b28□卽如琉璃之甁□刹約存相□故如芥子在

079b29□內□二約能含微細□以一毛一塵□卽能含故□

079c01□如下引證□三約難知微細□微塵不大□刹

079c02□亦不小□而能廣容□卽難知義□一能含多卽

079c03□曰相容□又法法皆爾□故云相容□一多不壞□

079c04□故云安立□疏下云□於一塵中下□引證□略引

079c05□二文□初卽晉經□又於一毛端處有不可說諸

079c06□如來者□第十□向云□一毛孔中悉明見不思

079c07□議數無量佛□一切毛孔皆如是□普禮一切世

079c08□間燈□卽其文也□然此二文□正唯德相□六十八

079c09□云□一一毛孔內□各現無數刹等□卽業用門□

079c10□又德雲比丘云□住微細念佛門□於一毛端

079c11□處□有不可說如來出現□悉至其所而承事□

079c12□故通於德相業用□第九□向云□彼菩薩於一

079c13□念中□現一切衆生各不可說念心□卽業用

079c14□門□十微細趣中□通於德相業用□然刊定記□

079c15□開此微細以成二門□第三名相在德□第九

079c16□名微細德□而自揀云□此不同前相在之義□

079c17□彼約別體別德□相望相在□此但當法卽具一

079c18□切□炳然齊著□若爾此中一切法□爲是法界

079c19□中有法耶□爲一法中別自有耶□若是法界

079c20□中法□則同相在□若是別有□爲示爲眞□示則

079c21□復是業用門收□以彼立業用德相別故□德

079c22□相之中則無微細□若是眞者□何異同時具足

079c23□相應門耶□故彼自釋微細門云□此門亦可

079c24□名爲普門□七十一中寂靜音海夜神□謂善

079c25□財言□此解脫者□卽是普門□於一事中普見

079c26□一切諸神變故□旣言普門□卽同同時具足

079c27□相應門也□若言唯攝同類一切法者□如十

079c28□微細中八相之中□一一各具餘之七相□豈

079c29□要同類□況一塵中一切諸法曠然安住□明知

080a01□相在□卽是微細□是故古德有相容言□設此不

080a02□攝□卽是相入門中所收□如前已會□故知新

080a03□立多有相濫□設有小異□皆本門收之□十門

080a04□卽足□第七因陀羅網境界門□疏文分四□一正

080a05□釋其相□二以喩釋名□三引文證成□四重以

080a06□喩顯□今初□一華一塵以稱性故□能攝一切□

080a07□餘塵餘法亦皆稱性□何有一法而不攝耶□

080a08□應以塵對餘塵□以辯重重欲令易見□

080a09□且以一塵望餘塵說□謂一塵之內所含諸

080a10□刹□彼所含刹亦攬塵成□此能成塵亦須稱

080a11□性□塵旣稱性亦須含刹□第二重內所含諸刹

080a12□亦攬塵成□塵復稱性亦須含刹□第三重塵

080a13□含第四重刹□第四重塵含第五重刹□重重塵

080a14□成重重稱性□無窮無盡猶如鏡燈□故下疏文□

080a15□重擧鏡燈以喩帝網□令於常情見近知

080a16□遠□疏如天帝下□以喩釋名□十門唯此從喩

080a17□受名□若就法立□應名重現無盡門□一珠之

080a18□內頓現萬象□如一塵內頓現諸法□但是一

080a19□重一珠現於多珠□方成重重之義□珠皆明

080a20□淨如塵稱性□一珠現於多珠□猶如一塵現

080a21□多刹塵□所現珠影復能現影□如塵內刹塵□

080a22□復現刹□重重影明□重重互現□故至無盡□疏

080a23□下文云□如因陀羅網世界者□三引證□卽是初

080a24□地承事願中文云□又發大願□願一切世界廣

080a25□大無量□□細亂住□倒住正住□若入若行□若

080a26□來若去□如帝網差別□十方無量種種不同□

080a27□智皆明了□現前知見□論釋云□如帝網差別者□

080a28□卽眞實義相□意明常稱實理□故不可盡□

080a29□又阿僧祇品云□一塵中刹不可說□如一一切

080b01□皆如是□此不可說諸佛刹□一念碎塵不可

080b02□說□念念碎塵悉亦然□盡不可說劫恒爾□此

080b03□塵有刹不可說□此刹爲塵說更難等□不思議

080b04□法品云□諸佛有十種知□一切法盡無有餘□

080b05□第十云□諸佛知一切法界中如因陀羅網差

080b06□別□盡無有餘等□此約德相□若約業用□普

080b07□賢三昧品云□佛身所現一切國土□及此國土

080b08□所有微塵□一一塵中有世界海微塵數佛刹□

080b09□一一刹中有世界海微塵數諸佛□一一佛前

080b10□有世界海微塵數普賢菩薩□此亦重重義□然

080b11□刊定記□於此開出第七具足無盡德□謂一一

080b12□自體皆無窮盡□如水中紋□此不同帝網互

080b13□在重重□但就當體卽具無盡耳□又亦不同

080b14□微細□微細約一中多法齊現□此約一一卽

080b15□無窮盡□妙嚴品云□佛身普遍諸大會□充滿

080b16□法界無窮盡□又云□其菩提樹恒出妙音□說

080b17□種種法無有盡極□十住頌云□欲具演說一

080b18□句法□阿僧祇劫無有盡□而令文義各不同□

080b19□菩薩以此初發心□六十五說□具足優婆夷□

080b20□於一小器之中□出一切資具飮食等□畢竟

080b21□無盡然不減少□彼自釋云□此明體德自在□

080b22□非約解脫等業用□古德所以不開者□一重

080b23□無盡□與重重互望無盡□同無盡故□若微細頓

080b24□現□現於法界□法界無盡故微細亦無盡□縱出

080b25□生無盡亦不出法界□若細分別非無小異□

080b26□統其大意□但取無盡□故依古德不分爲

080b27□二□疏亦如下□四重以喩顯□以重現之理深

080b28□遠難測□帝網之喩世不見形□故以近事□以

080b29□況遠旨□第八託事顯法生解門□疏文有三□

080c01□初正釋次揀濫□三引證□今初□旣言卽是無

080c02□盡法界□明知卽是事事無□□古立第七具足

080c03□無盡□不異於此□疏□非是託此別有所表者□

080c04□二揀濫□謂揀餘敎以事表義□但是一事以

080c05□表一法□如衣表忍辱□室表慈悲等□今明

080c06□一事□卽法卽人□卽依卽正□具無盡德□從無

080c07□盡因之所生故□疏□下文云□此華蓋等者□三

080c08□引證也□卽昇兜率天宮品中□彼有三段□文

080c09□含四義□謂初一段□文有十句□明於多因以

080c10□成多果□謂倂列多因復說多果□故經云□

080c11□百千億那由他不可說□先住兜率宮諸菩薩

080c12□衆□以從超過三界法所生□離諸煩惱行所

080c13□生□周遍無□心所生□甚深方便法所生□無

080c14□量廣大智所生□堅固淸淨信所生□增長不

080c15□思議善根所生起□阿僧祇善巧變化所成就□

080c16□供養佛心之所現□無作法門之所印□釋曰□

080c17□此上倂出因也□下云□出過諸天諸供養具□

080c18□供養於佛者□卽說多果也□次八句一因成

080c19□一果□經云□以從波羅蜜所生□一切寶蓋□

080c20□於一切佛境界淸淨解□所生一切華帳□無生

080c21□法忍所生一切衣□乃至解諸法如夢□歡喜

080c22□心所生□佛所住一切寶宮殿□旣以無生忍唯

080c23□生於衣等□故云□一因唯生一果□後有九

080c24□句□一因成多果□謂但擧無生爲因□總生諸

080c25□果故□經云□無著善根無生善根所生□一切

080c26□寶蓮華雲□一切堅固香雲□一切無邊色華雲

080c27□等九雲故□應有多因成一果□攝在初段□謂

080c28□以多因一一成故□謂共成一蓋□共成一衣

080c29□等□今約多因成一果時□則隨一衣則是蓋

081a01□等□以其多因別別所成□□在一衣上故□故

081a02□隨一事卽是無盡法界□況此一事皆是稱性

081a03□故□皆卽是無盡法界□但隨一義□以名目之

081a04□如顯可重圓明之義□卽名爲寶□若云自

081a05□在卽稱爲王□若爲潤益卽名雲等□故金色

081a06□世界卽是本性彌勒樓閣卽是法門□勝熱婆

081a07□羅門□火聚刀山□卽是般若無分別智等□皆其

081a08□事也□故一一事卽具無盡之法故□故立具

081a09□足無盡之德□不出於此□第九十世隔法異成

081a10□門□疏中三□初正釋□次引證□後揀濫□今初□三

081a11□世區分□名爲隔法□而互相在卽是異成□而疏

081a12□文中□但作十世言三世各三等者□取意以

081a13□立□卽離世間品意□文云□菩薩有十種說三

081a14□世□何等爲十□所謂過去說過去□過去說現

081a15□在□過去說未來□現在說過去□現在說平等□

081a16□現在說未來□未來說過去□未來說現在□未

081a17□來說無盡□又三世一念□總成十世□上言

081a18□無盡卽是未來未來□欲彰無窮故云無盡□

081a19□現在平等卽現在現在□以可目睹□例同過

081a20□未□故云平等□不言一念□亦名九世□攝歸一

081a21□念□故云十世□然若依舊解□如以五日而爲

081a22□九世□初一二三爲過去三世□中二三四爲現

081a23□在三世□後三四五爲未來三世□義當正在

081a24□第三日□前望取二□後望取二□故有五日□成

081a25□三三世義□似進無九世之體退過三世之

081a26□數□今但用三世互爲緣起□便成九世□不離

081a27□一念故爲十世□謂如因過未而有現在□則

081a28□現在中已有過未□法從因出不異因故□餘

081a29□二因二例此可知□卽中論時品□破於執時

081b01□立無窮過□今無所執□故以其過成稱性緣

081b02□起□廣如離世間品□疏文釋之□疏□以時無別

081b03□體下□出十世融通所以□如見華開知是芳

081b04□春□茂盛結果知是朱夏□凋落爲秋收藏爲

081b05□冬□皆因於物知四時也□疏□晉經下引證□

081b06□引晉經不釋者□以文顯故等者□等取次

081b07□半云□非長亦非短□解脫人所行□卽當今經

081b08□普賢行品□如下所引□疏□普賢行云□過去中

081b09□未來□未來中現在等者□等取下半云三世互

081b10□相見□一一皆明了□卽同向引晉經偈也□此

081b11□偈前文復有偈云□無量無數劫□解之卽一念□

081b12□知念亦無念□如是見世間□疏□無量劫卽

081b13□一念□一念卽無量劫□卽晉經初發心功德

081b14□品□今經云□不可說劫與一念平等□一念與

081b15□不可說劫平等□而言等者□等取餘經□若此

081b16□之類皆可引證□如十地品第十地云□菩薩

081b17□知種種入劫智□所謂一切入多劫□多劫入

081b18□一劫□乃至云□長劫入短劫□短劫入長劫等

081b19□疏□時無別體故不別立□以爲所依者□三揀濫

081b20□也□以刊定記不取十世以爲玄門□意云□

081b21□以時是所依體事十中之一□若長劫入短劫

081b22□等□卽相入門耳□若云長劫卽短劫□卽相卽

081b23□門□故知十世非別玄門□斯亦有理□古意以

081b24□餘十對有體可得□得爲所依□時依法有□

081b25□無別自體□何能與他爲所依耶□又緣外道

081b26□計時爲常故不存之以爲體事□是故依古

081b27□別立玄門□第十主伴圓明具德門□疏□文分

081b28□三□初正明□二引證□三重以例釋□今初□理無

081b29□孤起者□卽主伴所由□疏下云此華卽有下□二

081c01□引證□卽十地受位處文□文云□其最後三昧名

081c02□受一切智勝職位□此三昧現在前時□有大

081c03□寶蓮華□忽然出現□其華廣大□量等百萬三千

081c04□大千世界□下廣歎德竟云□有十三千大千

081c05□世界微塵數蓮華□以爲眷屬□卽華眷屬□又

081c06□現相品中□佛眉間出勝音菩薩□與無量諸眷

081c07□屬俱時而出□卽入眷屬□佛放眉間光明□

081c08□無量百千億光明以爲眷屬□卽光明眷屬□又

081c09□法界修多羅以佛刹微塵數修多羅□而爲眷

081c10□屬□卽法眷屬□故隨一一皆有眷屬□若以

081c11□餘經望此□但爲眷屬□不爲主伴□今言眷

081c12□屬者□約當經中事以爲眷屬□眷屬卽伴□

081c13□故證主伴□疏□又如一方爲主下□亦是義□引

081c14□經文約方□明主伴如此方法慧菩薩說十

081c15□住時□餘方菩薩皆悉來證言□我等佛所亦說

081c16□此法□文句義理與此無別□卽主伴義□疏□

081c17□是故主主伴伴下□三重以例釋□謂此方法慧

081c18□爲主之時□不得爲伴□十方法慧爲伴之

081c19□時□不得爲主□故此爲主時□不得與彼

081c20□爲主相見□彼爲主時□此須爲伴□故亦不

081c21□得見此爲主□故云□主主伴伴各不相見□

081c22□言主伴伴主則得相見者□此方爲主□與

081c23□彼方爲伴相見□此方爲伴□卽與彼方爲主

081c24□相見□若主伴義成□則圓明具德□餘如敎跡

081c25□□說□疏□擧華旣爾下□第三結例成益□於中

081c26□二□先擧一例□餘後結勸修益□前中文有

081c27□四節□初以華例事□二以事例餘所依□三以

081c28□所依例能依門□四結成重重以至無盡□今

081c29□初又二□先正明□以華事例於餘事□故云

081c30□擧華旣爾□一塵等事亦然□後如此事華旣帶

082a01□同時下□類結成門□謂上廣說十門唯約事

082a02□說□謂華事上說□一切事同時具足□事廣狹

082a03□無□□事一多相容□事一多相卽乃至主伴□

082a04□故云此事華旣帶同時具足等十義□後而

082a05□此事等具餘敎等十門者□謂事上有敎義同

082a06□時具足□敎義廣狹□敎義一多□敎義相卽□乃至

082a07□敎義主伴□復爲二十也□一境智同時具

082a08□足□廣狹相容乃至主伴□復爲三十也□三

082a09□行位同時具足□廣狹乃至主伴□復爲四十□

082a10□四因果同時具足相應等□復爲五十□五依

082a11□正□六體用□七人法□八逆順□九感應□各有同

082a12□時等□添爲百門□故云而此事等具餘敎等十

082a13□門□則爲百門□疏□事法旣爾下□第二以事所

082a14□依□例餘所依敎等九□謂事法旣有百門□二

082a15□敎義爲百門□三境智爲百門□乃至感應皆

082a16□具百門□故有千門□疏□如敎義等有此千門

082a17□下□第三以所依法□例能依玄門□亦成千

082a18□門□謂前以所依體事爲首□今以能依玄門

082a19□爲首□謂同時門中□具同時敎義□同時事理□

082a20□同時境智□乃至同時感應□故有十門□同時

082a21□門中具廣狹等□其廣狹等□有廣狹敎義等□

082a22□故成百門□二廣狹具百例同時耳□三相容

082a23□門具百□四相卽門具百□乃至第十主伴門具

082a24□百□故成千門□然其後千不異前千□但互擧

082a25□爲首而成異耳□又前分總別□則同時門中

082a26□具下九門□下之九門不具同時□今約不相

082a27□離說□故得九門例前同時□亦具九門□成

082a28□二千門□疏□若重重取之亦至無盡者□四結成

082a29□無盡□言重重取者□謂如初一門中具十□十

082b01□中取一□此一亦須具十具百具千□以不

082b02□相離故□如一旣爾□千門各十義類亦然□則

082b03□具十千□十千之中隨取其一□亦具十千□如

082b04□一千錢共爲緣起□一錢爲首□則具一千□餘

082b05□亦如是□則有千千□千千之中□隨取其一□亦

082b06□具千千□故至無盡□又重重者□一事之中有

082b07□多事故□一境之中亦有多境□一智之中復

082b08□有多智等□更相涉入亦無盡也□疏□於此十

082b09□門下□第二結勸修益□以是德相無盡法門□

082b10□唯普眼境界上智能入□故當勤修必成大益

082b11□第二德用所因□疏文分三□初問答總明□二初

082b12□唯心下□隨門別釋□三由上十因下□總結所

082b13□屬□初中有四□一標擧章門□二問有何因緣

082b14□下□假問生起□三答因廣難陳下列數總答□

082b15□四十中隨一下□總相會通□於中有三□初總

082b16□標功能□次十中前六下□料揀差別□謂前十

082b17□玄門則通德相業用□今出所以□則有通局

082b18□耳□三從前十門下□會通德用□遮其異釋□謂

082b19□由刊定記□別立德相業用二種十玄故□今

082b20□通之□明但一重自含德用不須分二□於

082b21□中有二□先別明□後結成□前中亦二□先以互

082b22□通釋非兩別□後通染淨辨二雙融□今初□

082b23□先兩句標□後約佛下□釋□謂佛體上之用□卽德

082b24□相故□如有音聲詞辯之用□卽是德者相故□

082b25□若令衆生見於卽入無有障□□故相名用

082b26□疏□卽用之相下□第二會通染淨辯二雙融□

082b27□亦由刊定立二別云□德相純淨□業用通

082b28□染□卽令衆生作佛身等□故通染也□今明

082b29□在佛德相□染淨二相皆盡□而現染用□擧

082c01□用同體故□師子座中頓現衆生居處屋宅□

082c02□德相豈不能現染衆生耶□相若不現□何有

082c03□微細門也□微細頓現一切染淨□但現而常

082c04□虛□如鏡中像□故云雙融耳□又相作相入□彼

082c05□德相所無□今明法爾常入□常能作故□如十

082c06□定品山間山上日影喩中□雖能互照或說日

082c07□影出七山間□或說日影入七山間□如此出

082c08□入□卽湛然不動常入出矣□豈要對機方有

082c09□入耶□相作卽是相卽之義□義如前會□疏□故

082c10□相及用不分兩別下□第二結成也□非是德用

082c11□二義不分□但不別立二種十玄□唯一十玄

082c12□通德用耳□疏□如大海水擧體成波者□心能

082c13□變境□境須似心□心旣無□□境亦無□□況眞

082c14□心所現□揀異妄心□眞法具德故□能卽入重重

082c15□無□□言擧體者□全眞成妄也□疏□法無定

082c16□性等者□文中有三□初約大小正釋□次引證□

082c17□三例釋餘法□今初也□疏□有何難哉者□以小

082c18□塵有大□如太虛□廣刹有小□□如小塵□廣

082c19□大之塵含於小刹□故無難也□疏□舊經十住

082c20□品者□二引證也□所以引舊經者□以文顯

082c21□故□今經云□無量無數輪圍山□欲悉令入毛

082c22□孔中□如其大小皆得知□菩薩以是初發

082c23□心□若依當經則無定性之理義非顯著□

082c24□豈如晉經欲知至大有小相耶□疏□一非

082c25□定一下□三例釋餘法□言中邊者□乃有二義□

082c26□一邊方中土□此則事事無□□如名號品極輪

082c27□圍邊□有四天下亦有十方則知邊非邊矣□

082c28□遞相圍□故□中亦是邊□明是事事無□也□

082c29□若云中道者□二行不同中邊相卽□亦是事

083a01□事無□□亦通事理無□耳□延促者□一念爲

083a02□促□長劫爲延□卽念劫圓融也□靜亂者□入定

083a03□出定二行別故□由無定相亦得相卽□亦如

083a04□東方入正定□西方從定起□尤是事事無□

083a05□也□疏□三緣起相由者□疏文有三□初總□次

083a06□別□後結□今初又三□初總彰多門□謂大緣起

083a07□者□揀於內外染淨一事緣起也□如外水土

083a08□人工時節爲緣□則有芽起□內無明行等爲

083a09□緣□有識等起□今則不然□總收法界爲一緣

083a10□起□故云大也□又卽一緣起具多義門□全同

083a11□法界□卽大緣起□不同三乘但明因緣生法

083a12□無性而已□疏□約就圓宗下□二標擧章門□

083a13□疏□謂緣起法下□三彰十所以□疏□一諸緣各

083a14□異義下□第二別釋也□十門之中□初三是本□後

083a15□七從生□謂四五六從初門生□七八及九從

083a16□第二生□其第十門從第三生□第三但合前

083a17□二門□故唯生一門□就初三門□初一是異體

083a18□門□二卽同體門□三卽同異合明□所以有同

083a19□異體者□以諸緣起門內有二義故□一不相

083a20□由義□謂自具德故□如因中不待緣是□二相

083a21□由義□如待緣等是也□初卽異體門□後卽同

083a22□體門□若爾何以初異體門中云諸緣各別不

083a23□相雜亂□第二同體門中□云互相遍應方成緣

083a24□起□釋曰□謂要由各異□方得待緣□要由遍應□

083a25□方自具德耳□所以前之二門各生三者□有

083a26□三義故□一互相依持□有力無力故□二互相

083a27□形奪□有體無體故□三體用雙融□無前後故□

083a28□已知大意□次正釋文□第一門卽異體門□於

083a29□中有四□初正釋□次若雜亂下□反成□三此則

083b01□諸緣下□結示□四文云下□引證□卽光明覺品□

083b02□更下半云□如是二俱捨□普入佛功德□上半

083b03□卽相成□立義□下半形奪兩亡義□今非下

083b04□半形奪之義□故不引之□然由相成方各有

083b05□體□疏□二互遍相資義□卽同體門文中亦四□

083b06□初正釋□言則具多箇一者□如十錢爲緣□

083b07□一錢當體自是本一□應二之時乃□初一□以

083b08□爲二一□應三爲三一□乃至應十爲十一□故

083b09□有多一□疏□若此一緣不具多一□則資應不

083b10□遍不成緣起者□第二反成也□若無十一□本

083b11□一不能應餘九故□疏□此則一一各具一切

083b12□者□第三例餘也□一旣有十□二三四等亦各

083b13□有十□故云□一一各具一切□如十錢爲喩□

083b14□其法界差別無盡法中□各各遍應故□隨一

083b15□一各具法界差別法也□疏□文云下□第四引

083b16□證□卽□利宮中偈讚品□眞實慧菩薩偈文下

083b17□半云□諸法無所依□但從和合起□此證第三

083b18□門義故□今但引上半□疏□三俱存無□義等

083b19□者□雙融同異也□文中亦四□一正釋□二是故

083b20□唯一多一自在下□句數料揀□於中有二□先

083b21□總明□欲多常多□欲一常一□故云自在□二一

083b22□或擧體全住下□別釋□初二句可知□三或俱存

083b23□者□俱存住自及遍應也□亦俱存唯一及多

083b24□一也□四雙泯者□卽第四句由俱存□則相卽

083b25□奪故住一□卽遍應非住一也□遍應卽住一□

083b26□非遍應也□五或總合者□合前四句爲解境

083b27□故□六或全離者□全離前五成行境故□三文

083b28□云諸法下□引證□如前已引□意取和合起義□

083b29□四此上下□總結三門大旨□疏□四異體相入義

083c01□等者□疏文有五□一總釋□二引證□三反成□四

083c02□結成正義□五別示其相□今初□遞相依持者□

083c03□以是緣起一多等□非定性一多等故□疏□如

083c04□論云因不生緣生故等者□二引證也□然論有

083c05□二意□一顯無生之義□則上句以緣破自□中

083c06□論云□如諸法自性□不在於緣中□以若有自

083c07□性□不合假衆緣□旣假衆緣□則自性應在

083c08□緣中□緣中求自性□不可得故□無自性生下

083c09□句□以自破緣□故云緣不生□自因生故□謂若

083c10□他生則但有緣卽應能生□不合假於自因□

083c11□今假於因□明非他生也□上來顯無生之義

083c12□耳□二者顯緣起義□因不生者因全無力□緣生

083c13□故者緣全有力□下句例知□今正用此意□證

083c14□成上義□疏□若各唯下三反成上義□亦是解

083c15□妨□謂有問言□因緣各自不生□和合共力有

083c16□生□復有何過□斯卽立共生義□故先通云□若

083c17□爾則有多果過□釋云□一一各生故□如穀子

083c18□爲因□水土人工時節是緣□應生五果□謂穀

083c19□芽水芽土芽等□故云多果□次有問言□若爾總

083c20□皆無力□合而能生□復有何過□此亦立共生

083c21□義□故復通云□有無果過□謂金石火等於芽

083c22□無力□不能生芽□水土穀等□於芽無力□安能

083c23□生芽□故同火等非緣□不能生果□云無果

083c24□過也□疏□是故緣起下□四結成正義□謂旣

083c25□全有力全無力□緣起不成□要一有力一無力□

083c26□緣起方成□疏□如闕一緣下□指事別明也□

083c27□如無一卽無二三等□亦如無柱卽無梁

083c28□無椽等□以闕一事□餘皆不成舍等緣故□

083c29□言餘亦如是者□若無二亦無一無三等□若

084a01□無三亦無一二等□乃至若無十亦無一二

084a02□等□若無梁亦無柱等□隨擧一法闕緣不

084a03□成□今法界中隨闕一事□一切法界不成緣

084a04□起也□疏□是故一能持多下□第五別示其相□

084a05□於中有三□初明以一望多□二例多望一□

084a06□三結成句數□初中復二□先明一持多依□後

084a07□例多持一依□今初又二□先正明依持之義□

084a08□後由一有力必不與多下□釋成□亦通妨難□

084a09□恐有難云□一之與多俱有有力無力二義□云

084a10□何一能攝多□故此通云□由二有力與二無

084a11□力□必不俱故□以能爲緣邊□卽是有力□要

084a12□對所起是無力故思之□疏□如一持多依下□

084a13□二例多持一依也□多是能起□能爲緣故□

084a14□一是所起□是所成故□疏□如一望多有依有持

084a15□下□第二例多望一也□於中有二□先結前□

084a16□卽是擧於能例□二多望下生後□卽是正釋□

084a17□問旣前門之中□先明一持多依□後例多持

084a18□一依□義已圓足□何得更有此多望一耶□答

084a19□此有深旨□謂前一望多中□一爲持□邊一能

084a20□攝多□一爲依□邊一能入多□雖復多上有

084a21□持□但取一爲能入□是故□屬一望於多□

084a22□所以疏文□欲釋後段多望於一□先結前

084a23□段云□如一望多有依有持等□有依者□卽前

084a24□多持故成一依也□有持者□卽前一有力爲

084a25□多依故□言全力者□成上一持□言無力者□

084a26□成上一依□言常含多在已中者□一有力爲

084a27□持□能攝多故□言潛入已在多中者□一無力

084a28□爲依□便入多故□故此二句皆屬一望多也

084a29□疏□多望於一當知亦爾者□二生後□正釋也□

084b01□若總釋者□但改前一字爲多字多字爲一

084b02□字□則義自現□如恐不曉□更爲具作應云多

084b03□能持一□多是有力□能持於一□一依於多□一

084b04□是無力□潛入多內□由多有力□必不與一有

084b05□力俱□是故無有多而不攝一也□由一無

084b06□力□必不與多無力俱□是故無有一而不入

084b07□多也□如多持一依旣爾□一持多依亦然□反

084b08□上思之□是則能攝亦是多□能入亦是多□雖

084b09□多攝一卽是一入多□然名多持多攝耳□

084b10□雖多入一卽是一攝多□而名多入耳□則前

084b11□之二門攝入皆屬一□後之二門攝入皆屬多□

084b12□則二義天隔□非繁重也□疏□俱存雙泯下□三

084b13□結成句數□謂上一攝多是第一句□多攝一是

084b14□第二句□俱存卽第三句□謂一攝一入時□卽

084b15□多攝多入故□雙泯者卽第四句□謂一攝一

084b16□入□卽多攝多入故□便一攝一入泯□多攝多

084b17□入□卽一攝一入故□則多攝多入泯□故云雙

084b18□泯□對前別明二句□則有四句亦可成六□

084b19□五俱照前四□成解境故□六頓絶前五□成

084b20□行境故□疏□五異體相卽義者□此中但卽□與

084b21□前入異□文勢大同□五段之文□唯闕引證耳□

084b22□於中有四□一立理略明□二反顯前理□三結

084b23□成正義□四別示其相□今初□爲能起邊卽是

084b24□有體□爲所起邊卽是無體□如云從緣生法

084b25□是法卽空□意取所生空也□空卽無體義□言

084b26□形奪者□以能起之緣□形對所起□奪彼所起□

084b27□令無體也□疏□若闕一緣餘不成起□故緣義

084b28□則壞者□二反顯前理□成有體義也□如無一

084b29□緣□二三四等皆不成故□則知一有體也□疏□

084c01□得此一緣下□三結成正義□旣然一切全由

084c02□於一□故一有體也□疏□是故一緣是能起下□

084c03□四別示其相□於中有三□初明一望多□次

084c04□則多望一□後結成句數□今初亦二□先明一

084c05□有體□後例多有體□前中文二□先正明可

084c06□知□後由一有體不得與多有體俱下□釋成□亦

084c07□是解妨□謂有難言□一之與多□俱有有體無

084c08□體二義□云何獨言一有體耶□故今通云□由

084c09□有無二義不得□故□今一爲能起□邊多

084c10□爲所起故□若不爾者□能所不成緣起亦

084c11□壞□言是故無有不多之一者□此一卽是多

084c12□故□無有不一之多者□此多卽是一故□問□一不

084c13□卽多有何過耶□答□有二過故□一不成多

084c14□過□謂一旣不成多□餘亦不成多□故如一

084c15□不成十□二三四等亦不成十□故無十過□二

084c16□多不成一過□謂若一不成十□此十卽不

084c17□成一□由十不成故□一義亦不成□以無於

084c18□十是誰一故□一不卽多成過旣爾□多不

084c19□卽一成過亦然□又若不相卽□緣起門中空

084c20□有二義□卽不成立□便有自性斷滅等過故

084c21□疏□一多旣爾多一亦然□反上可知者□反上

084c22□一有體□爲一無體□多無體□爲多有體□

084c23□更無別義□疏□如一望多下□第二例多望一

084c24□也□於中亦二□先結前□卽是擧於能例□大意

084c25□全同前相入門也□但卽入別耳□言有體無

084c26□體者□有體卽前一□是能起故有體也□無體

084c27□者□卽前擧例中多一亦然□明一無體也□故

084c28□能攝他同己者□成上一有體攝他多也□卽

084c29□前無有不一之多耳□廢己同他者□成前

085a01□一無體也□故廢己一同他多也□卽前

085a02□無有不多之一耳□雖有有體無體二義□

085a03□皆屬一望於多□故云攝他同己□廢己

085a04□同他□疏□多望於一下□二生後正例□全

085a05□同前門但改一爲多□改多爲一耳□若結應

085a06□云□攝他一同多己□廢多己同一他耳□前

085a07□一望於多□攝之與廢□皆是一也□此中多

085a08□望於一□攝廢皆是多□則二義懸隔矣□餘如

085a09□相入門思之□疏□俱存雙泯者□第三結成句

085a10□數□俱存謂正一攝他同己□廢己同他時□卽

085a11□是多攝一同己□廢己同一也□雙泯者□以一

085a12□望於多二義□卽是多□望於一二義故□則一

085a13□望於多二義泯矣□多望於一二義□卽是一

085a14□望於多二義故□則多望於一□二義泯也□旨

085a15□不異前故令思之□疏□六體用雙融義等者□

085a16□文中有三□初立理略釋□次是故圓通下□開章

085a17□別釋□成六句故□初一以體就用□二以用就

085a18□體□三體用雙存□四體用雙泯□以體用交徹

085a19□形奪兩亡卽入同源故□圓融一味□五成解

085a20□境□六成行境□□顯□可知□疏□此上三門等

085a21□者□後結所屬也□疏□七同體相入義等者□釋

085a22□中有三□初別釋同體義□二雙釋卽入所以□

085a23□三正解此門□今初□言謂前一緣者□卽指

085a24□前第二門□以第二是此門本同體門□故如

085a25□一本自是一則爲本一□應二爲二一□應

085a26□三爲三一等□只是一箇□一對他成多□亦

085a27□如一人望父名子□望子名父□望兄爲弟□

085a28□望弟爲兄等□同一人體□而有多名□今本一

085a29□如一人□多一如諸名也□疏□又由此一緣下□

085b01□二雙釋卽入二義所以□謂同體卽入由異體

085b02□成□異體相入故□令同體相入□異體相卽故□

085b03□令同體相卽□此有二義□一若直說者□如異

085b04□體二卽是本一□其同體二□豈非卽本一耶□

085b05□異體三卽本一□則同體上三亦本一矣□正是

085b06□今意□二者本一自與多一互爲緣起□例同

085b07□異體相由故耳□次疏具之□疏□先明相入者□

085b08□三正釋此門也□此亦有二□初明一望於多□

085b09□後餘義下□例多望於一□前中亦二□先明一

085b10□有力多無力□言一能攝多多便入一者□多

085b11□卽餘九□一卽本一也□疏□一入多攝□反上應

085b12□知者□二例多一有力本一無力也□以由我

085b13□多一□方□本一□爲本一故□故多一有力便

085b14□攝本一□本一入多一也□疏□餘義餘句下□二

085b15□例多望於一也□亦全同前異體相入門中□

085b16□言餘義者□謂上明本一望多一□有持有依

085b17□全力無力故□能常含多一□在己一中□潛入

085b18□本一□在多一中□無有障□□今明多一望

085b19□於本一□亦有全力無力故□能常含本一□

085b20□在多一中□潛入多一□在本一內□亦無障□□

085b21□故云餘義也□言餘句者□卽俱存雙泯四句

085b22□六句□例前異體故不繁說□疏□八同體相卽

085b23□義等者□疏文亦二□先明以一望多□後餘義

085b24□下□例多望一□前中亦二□先明本一有體□後

085b25□例多一有體□今初又二□先言亦有有體無

085b26□體之義者□總出所以□亦同異體門□能成有

085b27□體□所成無體也□後以多一無體下□正釋本一

085b28□有體□在文可思□疏□如一有多空旣爾下□二

085b29□例多一有體也□由有多一方□本一□爲

085c01□本一故□多一有體□本一無體也□多一有體

085c02□故□能攝本一□本一無體□潛入多一也□疏□餘

085c03□義下□第二例多一望本一也□謂上本一有

085c04□有體無體故□能攝多一同己□廢本一同

085c05□他□同時無□□今多一望本一□亦有有體無

085c06□體□能攝本一同己□廢多一同他□同時無

085c07□□□全例前異體中文□故云餘義也□餘句

085c08□者□亦卽俱存雙泯□四句六句耳□疏□九俱融無

085c09□□等者□疏文亦二□先正釋本門□後此上下□

085c10□結前三門所出□前中言亦同前者□同前異

085c11□體門也□卽前第六門也□尋前第六於義分

085c12□明□但有同體與前別耳□恐不曉者□今當具

085c13□說□謂同體緣起法中□力用交涉□全體融合□

085c14□方成緣起□是故圓融亦有六句□一以體無

085c15□不用故□擧體全用□則唯有同體相入□無相

085c16□卽義□二以用無不體故□擧用全體□則唯

085c17□同體相卽□無相入義□三歸體之用不□用□

085c18□全用之體不失體□是則無□雙存□亦卽亦

085c19□入□自在俱現□四全用之體體泯□全體之用

085c20□用亡□非卽非入□圓融一味□五合前四句□同

085c21□一同體□緣起無□俱存□六泯前五句□絶待離

085c22□言□冥同性海□故云準前應知□疏□十同異圓

085c23□滿等者□疏文有三□此上一句標名□次謂以

085c24□前下別釋□後此第十下□結屬引證□今初□謂

085c25□前來異體四門□同體四門□及第三同異俱存□

085c26□□不出同異□今合一處不偏一門□故云

085c27□圓滿□二別釋中具足十玄□今初□從以前九

085c28□至具足也□卽同時具足相應門□言多種義

085c29□門者□有本有末□有同有異□有入有卽□四

086a01□句六句等□合前九門爲同時門也□以是總

086a02□故□隨闕一義緣起不成□故下之九門□各先

086a03□釋義□後結屬矣□疏□由住一遍應故□有廣狹

086a04□自在門者□卽前本門第二門也□住一故狹□

086a05□遍應故廣□言就體就用者□就體故相卽□就

086a06□用故相入□□通同體異體二門□疏□由異體

086a07□相容者□卽別取前第四異體相入門中一半

086a08□之義□然入通能入所入□多就能說□容亦有

086a09□能容所容□亦就能說□然所入卽是能容□所容

086a10□卽是能入□今微細門□但取容義□不取入義□

086a11□故云一半□疏□異體相卽具隱顯門等者□釋

086a12□此隱顯□疏有三重□此卽初也□若爾相卽應

086a13□同隱顯耶□答□上來九門□但有卽入同異四

086a14□義□用斯四義□以成十玄故□一義中容有多

086a15□義□此中由此卽彼故□此隱彼顯□由彼卽此

086a16□故□彼隱而此顯□由相卽故□成隱顯義□成

086a17□門已竟□義則不同□謂相卽要此彼合一□隱

086a18□顯則彼此皆存□如東方入定□定身在東□西

086a19□方定起□起身在西故二不泯□況具下二義□

086a20□尤異相卽也□疏□又就用下□第二番釋隱

086a21□顯也□謂正論入門□卽義如虛空故□謂若更

086a22□存卽□則入義不成□謂卽則泯一□入則存

086a23□二□義不壞故□正卽無入□例上可知□疏□又

086a24□由異門下□第三番釋隱顯義□由同異二體義

086a25□乖□故二門不得□立□事須隱顯可知□疏□

086a26□又由異體相入□帶同體相入故具帝網門者□

086a27□同體相入□一中已含於多□而更入於異體□

086a28□故有重重之義□同體相入□如一鏡已含

086a29□多影□更入異體□如含影之鏡更入餘鏡□故

086b01□有重重無盡義也□餘門可知□疏□此第十下□

086b02□三結屬引證□先結屬□後引證□今初□由第三

086b03□本門之中融同異故□今則近融前六門□則

086b04□異體中三門□與同體三門相成□無異體同

086b05□體不成□無同體異體不成故□六門相成□後

086b06□之七門□從前三生□前三融故□後七必融□故

086b07□十門一揆也□例前第三□融通亦有六句□一

086b08□或擧體全異□具入卽俱□二或擧體全同□亦

086b09□具入卽俱□三或具同異□雙現無二體故□四

086b10□或雙非同異□以相奪俱盡故□謂同卽異故

086b11□非同□異卽同故非異□五或具四爲解境故□

086b12□六或絶前五□成行境故□故約智顯理□諸門

086b13□不同□廢智忘筌□一切□說□說與不說無□

086b14□難思□沒同果海□唯言亡遣照□庶幾玄趣

086b15□耳□疏□故下文云下□引證□略引二文□一卽十

086b16□忍品□二又云下□光明覺品□然所引文□乃是總

086b17□意□由第十門義是總故□疏□上來緣起下□第

086b18□三總結

086b19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十一

===============================================================

086b20□

086b21□

086b22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

086b23□第十二

086b24□

086b25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

086b26□第四法性融通門者□謂眞如旣具過恒沙德□

086b27□如所起事亦具德無盡□以眞法性融通諸事

086b28□故無□也□文中二□先總□後別□總中二□一揀

086b29□非中□謂理事抗行□不得事事無□故□是

086c01□知有言□須彌元不有芥子□舊來空□將空

086c02□納不有□何處不相容者□斯言未當耳□疏□

086c03□今則理事下□第二顯正□於中亦二□先標擧□

086c04□後謂不異理之一事下□別示其相□於中四□

086c05□一順明□以一切諸法皆依於理□無離理者□

086c06□今一事全攝於理故□帶一切事□入一事中□

086c07□二若一中□攝理不盡下□反立□謂若攝理不

086c08□盡□則眞理可分□則有一理二理乃至多理

086c09□之失□今眞理湛然□故不可分□一味平等□故

086c10□無二理□若遮此過□云攝理盡□而其多事不

086c11□入一事者□則不入之事□在於理外□便令理

086c12□離於事□而自入一事之中□事離於理□不來

086c13□一事之內□然離理有事□事成定性□離事有

086c14□理□理同斷滅□過尤深矣□三今旣一事之中

086c15□下□三結成正義□旣離可分之過□故全攝理

086c16□盡□又無事理相離之過故□事隨理而頓現

086c17□一事之中□四華藏下□引證□可知□疏□斯卽總

086c18□意別亦具十玄門者□第二別明也□於中二□先

086c19□結前生後□後一旣眞理與一切法下□正顯別

086c20□相□十門之義□皆依眞如別德而立下□第八

086c21□□向□明眞如具百門之德□今略擧十四種

086c22□德□成十玄門□一譬如眞如與一切法而共

086c23□相應□不相捨離□德成第一同時具足相

086c24□應門□二譬如眞如性常平等故廣□及譬如

086c25□眞如普攝諸法故狹□二德成廣狹門□三無

086c26□所不在□德成相入門□四譬如眞如不離

086c27□諸法□及與一切法同其體性□二德成相卽

086c28□門□五譬如眞如無有分限□及恒守本性□

086c29□二德成隱顯門□六譬如眞如普攝諸法德□

087a01□成微細門□七畢竟無盡德成帝網門□八譬

087a02□如眞如與一切法同其體性德成託事門□

087a03□九遍在晝夜及遍在年劫二德成十世門□

087a04□十性常隨順及與一切法恒共相應二德成

087a05□主伴門□疏中密用經意□以經文對疏□一

087a06□無差失□設有不具經文□意亦有之□文中先

087a07□別明十門□後一理融通□十門具矣者□結也□

087a08□文□可知□五如幻夢中二□先幻□後夢□前中

087a09□先喩□後合□前中先正釋□後經云下□引證□此

087a10□晉經賢首品等取下句云□幻力自在悅世

087a11□間□今經云□譬如幻師知幻法□能現種種無

087a12□量事□須臾示作日月歲□城邑□饒大安樂

087a13□等□普賢行品云□譬如工幻師示現種種事□

087a14□其來無所從□去亦無所至□幻性非有量□亦

087a15□復非無量□於彼大衆中□示現量無量等□四

087a16□十二云□佛子□譬如幻師持□得成能現

087a17□種種差別形相□□與幻別而能作幻□□唯是

087a18□聲而能幻作眼識所知種種諸色等□十忍品

087a19□云□譬如幻非象非馬□非車非步□非男非

087a20□女□非童男非童女□乃至云非一非異□非

087a21□廣非狹□非多非少□非量非無量□非□非

087a22□細□非是一切種種衆物□種種非幻□幻非種

087a23□種□然由幻故□示現種種差別之事□如是等

087a24□文其處非一□疏一切諸法業幻所作故□一異

087a25□無□者□合也□華藏品云□如幻師□術□能現

087a26□種種事□衆生業力故□國土不思議□明知業卽

087a27□喩幻師□又如中論偈云□譬如幻化人復作

087a28□幻化人□如初幻化人□是則名爲業□幻化人

087a29□所作□是名爲業果等□又十忍品云□佛子□此

087b01□菩薩摩訶薩□知一切法皆悉如幻□從因緣

087b02□起□於一法中解多法□於多法中解一法

087b03□等□偈中云□衆生及國土□種種業所造□入於

087b04□如幻際□於彼無依著□又偈云□諸業從心生□

087b05□故說心如幻□若離此分別□普滅諸有趣□斯

087b06□則顯業自如幻矣□又云□度脫諸衆生□令知

087b07□法如幻□衆生不異幻□了幻無衆生等□其文

087b08□非一□疏言如夢等者□疏文分二□先喩□後引

087b09□論證□便當於合初中言□所見廣大未離枕上

087b10□者□六十經□夢遊天宮喩云□譬如有人於

087b11□大會中昏睡安寢□忽然城乃夢□見須彌山

087b12□頂帝釋所住善見大□至云□其人自見著天

087b13□衣服□普於其處住止周旋□其大會中一切諸

087b14□人□雖同一處不知不見□何以故□夢中所見□

087b15□非彼大衆所能見故□釋曰□天宮廣大豈離

087b16□枕上□餘類此知□昔人云□枕上片時春夢中□

087b17□行盡江南數千里等□亦時非離須臾也□普

087b18□賢行品云□了達諸世間□假名無有實□衆生

087b19□及世間□如夢如光影□於諸世間法□不生

087b20□分別見□若離分別者□亦不見分別□無量

087b21□無數劫□解之卽一念□知念亦無念□如是見

087b22□世間□無量諸國土□一念悉超越□經於無量

087b23□劫□不離於本處等□如是自在皆由如夢□故

087b24□十忍品□譬如夢中見種種諸異相□世間亦

087b25□如是□與夢無差別□又云□譬如夢中見長

087b26□短等諸色□如是等文□其處非一□皆以如夢

087b27□長短□卽無長短故□不□長短也□疏□故論

087b28□云□處夢謂經年□覺乃須臾頃等者□二引證□

087b29□便當合文□卽無性攝論第六所引□但言如

087c01□有頌云□斯卽引經耳□案西域傳云□昔有隱

087c02□士結廬倂跡□博習伎術□究極神理□能使

087c03□瓦礫爲寶□人畜易形□但未能禦風雲陪

087c04□仙駕□閱圖考古更求仙術□聞其方曰□夫神

087c05□仙者□長生之術也□將欲求學□先定其志□築

087c06□建壇場□命一烈士□執長刃立壇隅□屛息

087c07□絶言□自昏達曙□求者中壇而坐□手按長

087c08□劍□口誦神□□收視反聽□達明登仙□是人

087c09□旣得仙方□而訪烈士□營求曠歲未諧心願□

087c10□後得烈士先與人傭力□艱辛五年□一旦違

087c11□失遂被笞撻□又無所得悲號巡路□隱士旣

087c12□見□命以同遊□來至茅廬□以術力故化具□

087c13□膳□已而令入池浴服以新衣□又以五百金

087c14□錢遺之曰□盡當來求幸勿外也□自時厥

087c15□後數加重賂□潛行陰德感激其心□烈士囑

087c16□求效命以報知己□隱士曰□我求烈士彌歷

087c17□歲時幸而會遇□奇貌應圖非有他故□願一

087c18□夕不聲耳□烈士曰□死尙不辭□豈徒屛息□於

087c19□是設壇場受仙法方行其事□坐待日

087c20□昏□昏暮之後各司其務□隱士誦神□□烈士

087c21□案□刃□始將曉矣□忽發聲大叫□是時空中

087c22□火下煙焰雲蒸□隱士疾行引此人□入池避

087c23□難已□而問曰□戒子無聲□何以驚叫□烈士

087c24□曰□受命後至夜分□然若夢□變事更起□

087c25□見昔事主人躬來慰謝□感荷厚恩忍不報

087c26□語□彼人震怒遂見殺害□更受中陰身□自

087c27□顧歎息猶願歷世不言以報厚德□遂見託

087c28□生南印度大婆羅門家□乃至受胎備經苦

087c29□厄□荷恩荷德忍而不言□□乎受業冠婚

088a01□喪親生子□每念前恩忍而不語□家中親

088a02□戚眷屬咸見怪異□年過六十而有一男□

088a03□妻謂曰□汝可言矣□若不語者□當殺汝子□我

088a04□時惟念□已隔生世自顧衰老□唯此[禾*犀]子□因

088a05□止其妻令無殺害□遂發叫耳□隱士曰□我

088a06□之過也□此魔□耳□烈士感歎□悲事不成□

088a07□憤□而死□此卽未經半宵□已歷二生□況年

088a08□月耶□此類甚多□故知時處等皆如夢自在

088a09□疏□亦如影像等者□文亦有二□先正釋□後引

088a10□證□前中然約鏡像喩□鏡不是像□像不是鏡□

088a11□故無鏡之能□此但取像□以況性空虛無之

088a12□義□今取卽入自在□故明一切具於鏡像二

088a13□義□故疏結云□如鏡互照□則一一法上有鏡有

088a14□像也□疏下經云下□卽十忍品□彼云□然諸衆

088a15□生知於此處有是影現□亦知彼處無如是

088a16□影□遠物近物雖皆影現□影不隨物而有遠

088a17□近□菩薩摩訶薩亦復如是□能知自身及以他

088a18□身□一切皆是智之境界□不作二解□謂自他

088a19□身別□而於自國土於他國土□各各差別

088a20□一時普現□釋曰□若不如影何得諸處一時

088a21□頓現□故引遠近之言□意取自在□偈中譬如

088a22□水中影非內亦非外□菩薩求菩提□了世非

088a23□世間□不於世住出□如影現世間□入此甚深

088a24□義□離垢者明徹□不捨本誓心□普照智慧

088a25□燈□世間無邊際□智入悉齊等□普化諸群生□

088a26□令其捨衆著□釋曰□不了如影□安能普入無

088a27□邊之世□七因無限者□謂因多德遠□因果相

088a28□稱故□但修一緣起之因□則果中尙如緣起

088a29□無□□況有無限之因無邊行海皆備修耶□況

088b01□一一行自復無盡□如一慈門卽有佛刹塵

088b02□數□況於餘門□疏□無性等觀者□一近等上

088b03□四□謂唯心所現觀□法性融通觀□如幻夢觀□如

088b04□影像觀□兼能等緣起無性觀□故總收前六□

088b05□菩薩因中皆爲此觀□觀法唯心□乃至觀法

088b06□如影像□故用此六觀該一切法□謂若染若

088b07□淨□若依若正□若因若果□同類異類□是法所

088b08□攝□皆用六觀貫之□故令成果□如於六觀

088b09□自在無□□二者等餘諸因齊佛所知□普賢

088b10□所行□十方三世無盡□無盡所有因門皆此門

088b11□攝□故云及餘無量殊勝因耳□其大願□向稱

088b12□法界修□亦該通法界諸因□今如所起果者□

088b13□如於昔因所得果故□八佛證窮者□文中二□

088b14□先正釋□但得成佛法爾能爾□經云下□引證□

088b15□無比功德□卽佛德也□普賢行品云□世間及

088b16□如來□種種諸名號□經於無量劫□說之不可

088b17□盡□何況最勝智三世諸佛法□從於法界生□

088b18□充滿如來地□明佛地德用不可說也□又下

088b19□偈云□其中人師子□修佛種種行□成於等正

088b20□覺□示現諸自在□此亦明因圓果滿□故有大

088b21□用耳□前卽德相□此卽業用□九深定用中□先

088b22□正釋□言海印定等者□如下第六十一經□略

088b23□說一百門三昧及智論五百三昧等□賢首品

088b24□下□引證□而云等者□有二義□一只等此偈餘

088b25□文□文云□於一普現難思刹□彼一塵內衆多

088b26□刹□或有有佛或無佛□或有雜染或淸淨□或

088b27□有廣大或狹小等□卽是三昧所現自在也□

088b28□二等餘經□卽彼次前偈云□衆生形相各不

088b29□同□行業音聲亦無量□如是一切皆能現□海

088c01□印三昧威神力□如是等文□其處非一□疏由

088c02□上十因下第三總結所屬□正結周遍含容□

088c03□以是事事無□故□該取前三□故皆別敎一

088c04□乘分齊□第四敎所被機中二□先總後別□前

088c05□中□初□前起後□後若明下□約法揀定□疏□

088c06□今直彰下□第二別也□於中先標二門□後前

088c07□中下□別釋其相□疏□隨聲取義有五過失者□

088c08□卽十地論釋示說分齊中文□論云□一不正

088c09□信□隨言生解□不稱實故□二退勇猛□不

088c10□能亡相趣實理故□三者□他□以己謬解

088c11□爲人說故□四者謗佛□指己謬解是佛說故□

088c12□五者輕法□以淺近解解深旨故□下文具

088c13□釋□疏下經云□設有菩薩等者□卽出現品□如前

088c14□已引□地獄天子卽隨好品□大海劫火卽十地

088c15□品□故彼偈云□雖住海水劫火中□堪受此

088c16□法必得聞□是也□疏□約未悟入故名爲兼者□

088c17□通外難也□恐有難云□旣有頓超之益□卽是

088c18□當機□何名兼爲□通意可知□疏□權敎極果無

088c19□實事故者□如有五敎唯圓敎中因果俱有

088c20□實事□前四因中則有□至果皆無□由修權因□

088c21□若入地後卽入實故□猶如百川浩蕩千里□亦

088c22□無究竟歸處□究竟歸處卽是海故□疏□或在法

088c23□會而聾盲等者□釋其示相□略有二類□上卽

088c24□五百在本會中或示在道□下卽末會初□六

088c25□千比丘也□第五遠爲中□疏文有四□一立理

088c26□正明□二出現品下□引證□三初三非器下□會

088c27□釋□四又彼品下□明惡是所爲□初一可知□二

088c28□卽彼品見聞利益中文□疏云□前三非器者

088c29□下□三會釋也□一不信□二違眞□三乖實□然初

089a01□一正是邪見□二三非是邪見□而皆配入邪見

089a02□中者□然邪見有二□一輕二重□初一深重邪

089a03□見□二三卽淺近邪見□謂但違眞乖實皆邪

089a04□見故□又以經中但揀二處□欲配前非器令

089a05□盡□故合入邪見之中□第四非器□卽前狹劣

089a06□二乘□今四及五者□卽所爲中□四是權爲□五

089a07□卽遠爲□此二卽曾無厭捨□疏□又彼品中下□

089a08□第四明惡是所爲□於中二□初正明爲惡□後

089a09□況出圓融□前中亦二□先引二經□明其爲惡□

089a10□後引二經□明等有性□前中初云彼品□卽

089a11□當第十見聞利益中文□經云□佛子□我今告

089a12□汝□設有衆生見聞於佛業障纏覆□不生

089a13□信樂亦種善根無空過者□乃至究竟入於

089a14□涅槃□疏□謂謗雖墮惡下□釋成上義□謗旣有

089a15□益□應可謗耶□釋云□爲遠益故□非無罪也□

089a16□故地獄天子□或由謗故□墮於地獄□法華謗

089a17□常不輕菩薩□千劫於阿鼻地獄受大苦惱□

089a18□畢是罪已□方受常不輕敎化故□願諸後學

089a19□勿見謗益便生誹謗□又大般若中□廣說

089a20□謗法之罪□謂此方墮阿鼻地獄□此方劫壞

089a21□罪猶未畢□移置他方阿鼻地獄中□他方劫

089a22□壞罪亦未盡□復移他方□如是巡歷十方阿

089a23□鼻□各經劫盡□還生此土阿鼻獄中□千佛出世

089a24□救之猶難□若欲說其所受之身□聞者當吐

089a25□血而死□故善現請說所受之身□佛竟不說□

089a26□是知謗方等大經□非可輕也□又入大乘論

089a27□第一偈云□誹謗大乘法□決定趣惡道□此人

089a28□受業報□實智之所說□生墮地獄中□大火熾

089a29□然身□焚燒甚苦痛□業報罪令爾□熾然大鐵

089b01□□□具滿五百數□而耕其舌上□遍碎身苦惱□

089b02□故疏云□謗雖墮惡道□疏由聞歷耳者□謂惡

089b03□道罪畢□由昔謗時經目歷耳□熏成其種

089b04□故得益耳□言終自醒悟者□卽五十八經云□

089b05□但以曾發菩提心故□終自醒悟□疏□又云□

089b06□如日亦與等者□出現身業中長行文廣□今當

089b07□引偈□偈云□譬如生盲不見日□日光亦爲

089b08□作饒益□令知時節受飮食□永離衆患身

089b09□安隱□無信衆生不見佛□而佛亦爲興義

089b10□利□聞名及以觸光明□因此乃至證菩提

089b11□是也□疏□又如大海水潛流下□引二經明性

089b12□等有□初明具有□後明皆見□二經皆是出現

089b13□意業之中□前亦已引□疏□此皆明有自性住性

089b14□等者□二正立理顯被□圓融相□擧況以釋□然

089b15□有二意□一擧前況後□明其普度□謂但依

089b16□生等有佛性□尙皆普爲□況事事無□□何有

089b17□非所被耶□二者擧後況前□謂約圓融一卽

089b18□一切□則無情之境亦是所被□況前等有佛性□

089b19□而揀之耶□言被非情者□以所被情卽非情

089b20□故□一卽一切無情□豈非情耶□況色性智性本

089b21□無二體□無有情外之非情故思之□第五敎

089b22□體淺深中□疏文分三□初總□次別□後結□總中

089b23□亦三□初□擧□言淺深者□十體之中前前淺□

089b24□後後深□故下釋云□從淺至深□雖有淺深□融

089b25□通□爲無盡敎體□二一音聲下□列名□至文

089b26□自顯□疏□十中前五下□三料揀□總有四重□一

089b27□體性料揀□相擧於外□性主於內□體者性相

089b28□之通稱故□若言體者通其事理□若云性者

089b29□唯約於理□由後五中攝境唯心□若約眞心

089c01□卽通性故□七所入實體卽是性故□八中理

089c02□是性故□九中必有理融事故□十中無不具

089c03□故□是則約性□亦體亦性□約事但可稱體□二

089c04□又前四下□大小乘料揀可知□三前七下□三乘

089c05□一乘料揀□以會緣入實歸一實理□卽一乘

089c06□故□下三皆是一乘□於義可知□四前八約同

089c07□敎下同敎別敎□相對料揀□謂七八雖是一

089c08□乘□第七多明頓敎中義□第八乃是終敎中

089c09□義□故屬同敎□前八皆同於義可知□同敎皆

089c10□有故□事事無□□海印炳現□若非別敎一乘

089c11□無此義也□於後三重料揀□則前前無後後□

089c12□後後兼前前可知□疏□就前三中下□第二別

089c13□釋□於中二□先合釋前三□後別釋後七□今初□

089c14□以大小共同故合釋之□於中三□初雙□□次

089c15□雙釋□後雙會□疏□小乘三者下□第二雙釋□先

089c16□釋小乘中二□先總徵□疏一云下□後別釋三

089c17□釋□卽爲三別□今初□語業爲體□是標語卽聲

089c18□也□謂佛語言下□別顯其相□謂唱號言詞評

089c19□量論說言語音者□謂如宮商角徵羽等□亦

089c20□如西方十四音□卽阿上聲也□阿去聲等也□

089c21□言語路者□言所行處□瑜伽九十三云□有情增

089c22□語□卽是語路□然瑜伽釋增語□有二義□一云

089c23□增語是名□名能詮表□增勝於語□二云有說□

089c24□意識名爲增語□今小乘不取於名□正用意

089c25□識□是語行處□亦是脣舌等□言語業者□卽有

089c26□業用□如惡言旣爲惡業用□佛之善言卽善業

089c27□用□故梵行品云□若語是梵行者□梵行則是音

089c28□聲風息□脣舌喉吻吐納□抑縱高低淸濁□此卽

089c29□語音語路□又云□若語業是梵行者□當知梵

090a01□行□則是起居問訊□略說廣說□喩說直說□讚說

090a02□毁說□隨俗說□安立說□顯了說□斯卽語業□言

090a03□語表者□表亦是業□然業有表無表別□故今

090a04□但云表者□婆沙一百二十六□亦云□但言語

090a05□表而非無表者□令他生正解故□耳識所取

090a06□故□又二識所取□無表唯一故□又三無數劫

090a07□求此表故□疏□是謂佛敎者□結也□正出其

090a08□意□今知敎體而云佛敎者□一依根本故□

090a09□二依相似故□三依隨順故□佛依如是名句

090a10□文身四法而說□今亦隨之故□疏□其名句下□

090a11□揀法□亦通妨難□故彼論中自有難云□若爾

090a12□如次所說□當云何通□謂如說佛敎名爲何

090a13□法□謂名句文身次第行列□次第安布□次第

090a14□連合等□爲答此難故□論有此通□此難但

090a15□牒後段之文□故疏略耳□疏□二名等爲體等

090a16□者□此句□□謂名身下□列名□次第下□釋相□次

090a17□第釋上三名□謂行列於名□安布成句□文爲

090a18□二所依故云連合□名等別相次下當釋□疏□

090a19□聲但下□揀法□亦通妨難□謂論有問言□若爾

090a20□此文所說當云何通□如說佛敎云何答□謂

090a21□佛語□言唱詞評論□語音語路□語業語表□是

090a22□謂佛敎□爲答此難故□論有此通□爾亦以

090a23□此難但牒前文故□疏□略耳聲但依於展轉因

090a24□故下□論有喩云□如世子孫展轉生法□意云□

090a25□從父生子□言是某父之子□雖語父名意

090a26□在子體□又子生孫□孫是某孫□雖擧其翁□意

090a27□在孫子□孫如於義□子如於名□父如於聲□

090a28□則有三重□中是敎體故□下合云謂語起名□

090a29□名能詮義□是卽名爲展轉因也□疏□評家

090b01□意取語業爲體者□評論家釋云□如是說者□語

090b02□業爲體□佛音所說□他所聞故□言評家者□婆

090b03□沙□是諸羅漢同集□而有四大羅漢爲評家

090b04□正義□一世友□二妙音□三法救□四覺天□疏□雜

090b05□心論同俱舍者□以彼論第一有此偈□而文

090b06□小異耳□論偈云□廣說諸法蘊□其數有八萬□

090b07□戒等及餘蘊□悉是五蘊攝□長行釋云□八萬

090b08□法陰□皆色陰攝□以佛語是語業性故□有說□

090b09□名性者行陰攝故□又戒陰色陰攝□定慧等行

090b10□陰攝□故與俱舍同也□疏□俱舍論云下□引

090b11□俱舍文□何以當於名等敎中而引此證□以

090b12□其俱舍情無去取□二義隨用故□於此處引

090b13□雙證前二□旣許俱通故□下第三取爲四法

090b14□之體□在文易了□疏□正理論中意符名等者□

090b15□正成第二義也□故彼論第三□釋前頌竟

090b16□者□以正理論總釋俱舍六百行頌文□但義

090b17□順婆沙正理故□立順正理名□然正釋上頌

090b18□無異俱舍□俱舍則情無去取□正理則斷屬

090b19□於名□此中疏略□彼有問曰□語敎異名□敎容

090b20□是語□名敎別體□敎何是名□注中釋問意云□

090b21□敎是言敎□語爲敎體□則異汝名別有其體□

090b22□若以名爲體□名是不相應行□非言敎體□何

090b23□得以名等爲敎體耶□論自答云□彼作是

090b24□釋□要由於名□乃說爲敎□是故佛敎體卽是

090b25□名□所以者何□詮義如實□故名佛敎□下與疏

090b26□全同□此答意云□雖名聲敎□若無名等詮其

090b27□自性差別□獨用於聲□豈成於敎□故定用名

090b28□等□疏家存略□但申正意□足顯論旨□疏□故

090b29□正理十四破彼師云□汝不應立□名句文身卽

090c01□聲爲體者□引此爲成上來經部立聲爲體□

090c02□論文繁廣□今當略引令知其源□論云□此中

090c03□經主作如是言□豈不此三語爲性□故用聲

090c04□爲體□色自性攝□如何乃說□爲心不相應行□

090c05□此責非理□所以者何□由敎及理知別有故□

090c06□敎謂經言語身文身□若文卽語□別說何爲□又

090c07□說應持正法文句□又言依義不依於文□釋

090c08□曰下□廣引敎證□大意則同□故論結云□由此

090c09□等敎證知別有能詮諸義名句文身□猶如

090c10□語聲實而非假□理爲現見有時得聲而不

090c11□得字□有時得字而不得聲□故知體別□有

090c12□時得聲不得字者□謂雖聞聲而不了義□

090c13□現見有人粗聞他語□而復審問汝何所言□

090c14□此聞語聲不了義者□都由未達所發文

090c15□故□如何乃執文不異聲□有時得字不得

090c16□聲者□謂不聞聲而得了義□現見有人不

090c17□聞他語□睹脣等動知其所說□此不聞

090c18□聲得了義者□都由已達所發文故□由斯

090c19□理證文必異聲(下文廣說大意同也)論下又云□隨思發

090c20□語□因語發字□字復發名□名方顯義□由依

090c21□如是展轉理門□說語發名名能顯義□如斯

090c22□安立□其理必然□又次下云□或如樹等大造

090c23□合成□非不緣斯別生於影□影由假發□而體

090c24□非假□如是諸文□亦應總集別生名句□而彼

090c25□名句□雖由假發□而體非假□此爲善說□理極

090c26□成故□又下結云□故知離聲別有名等□又下

090c27□云□故不應立名句文身□卽聲爲體□是故於

090c28□我所說離聲有名等三□能顯義理□今疏但

090c29□引後結文□已顯正義耳□疏□大乘有三下□

091a01□疏文分三□初標□次釋□後以餘下□料揀□疏一

091a02□云攝假從實以聲爲體下□第二釋也□大乘通

091a03□意以聲爲實□名句文但聲上假立□經部師

091a04□義□參預大乘故□亦謂名等依聲假立□疏□

091a05□一契經等者□此引稍略□具引應云□佛告曼

091a06□殊室利菩薩曰□善男子□如來言音略有三

091a07□種□一者契經□二者調伏□三者本母□下廣釋

091a08□其相□今疏所引□但意在言音兩字耳□疏□雜

091a09□集論云□成所引聲謂諸聖所說者□亦證唯聲

091a10□爲敎體也□旣言聖說是聲□明非名等爲敎

091a11□體也□卽彼論第一釋外六界聲塵界云□聲

091a12□者四大種所造□耳根所取義□若可意□若不可

091a13□意□若俱相違□若因執受大種□若因不執受

091a14□大種□若因俱大種□若世所共成□若成所引□若

091a15□遍計所執□若聖言所攝□若非聖言所攝□如是

091a16□十一種聲□由五種因之所建立□謂相故□損

091a17□益故□因差別故□說差別故□言差別故□相者□

091a18□謂耳根所取義□說差別者□謂世所共成等

091a19□三□餘如其所應□因執受大種者□謂語等

091a20□聲□因不執受大種者□謂樹等聲□因俱者□謂

091a21□手鼓等餘聲□世所共成者□謂世俗語□所攝

091a22□成所引者□謂諸聖所說□遍計所執者□謂外道

091a23□所說□聖言非聖言所攝者□謂依見等八種言

091a24□說□今疏□但引成所引聲□以證聲爲敎體□

091a25□然上五因攝十一者□初一是總□餘四是別□

091a26□損益攝初三□可意是益□不可意是損□俱相

091a27□違通二□因差別攝次三□說差別攝次三□言

091a28□差別攝後二□思之可知□言八種言說者□卽

091a29□八種聖語□一見言見□二不見言不見□三聞言

091b01□聞□四不聞言不聞□五覺言覺□六不覺言不覺□

091b02□七知言知□八不知言不知□斯卽爲聖言所

091b03□攝□若見言不見等□則非聖言□疏二云□以體從

091b04□用名等爲體者□義引論文□然唯識第二□破

091b05□於小乘名等實有□故彼論云□復如何知異色

091b06□心等□有實詮表名句文身(論主問也)契經說故□如

091b07□契經說佛得希有名句文身(外人答也)此經不說

091b08□異色心等有實名等□爲證不成(論主總非)下廣

091b09□破竟□便結云□語不異能詮□人天共了□執

091b10□能詮異語天受非餘□下申正義云□然依

091b11□語聲分位差別□而假建立名句文身□名詮自

091b12□性□句詮差別□文卽是字□爲二所依□此三離

091b13□聲雖無別體□而假實異□亦不卽聲□由此

091b14□法詞二無□解□境有差別□聲與名等□蘊界

091b15□處攝□亦各有異□上卽論文□準彼論疏□薩婆

091b16□多雖有名由聲顯生二義□論主取生破顯□

091b17□正理師救云□聲上屈曲□是名句文□體異於

091b18□聲□而定實有故□上論文廣破異聲實有名

091b19□等□故彼疏破竟□結云□故知但由無始慣習□

091b20□前前諸聲分位力故□後生解時□謂聞名等

091b21□其實□耳等但能取得聲之自性刹那便謝□意

091b22□識於中詮解□究竟名爲名等□非別實有□是

091b23□故汝等□寧知異語別有能詮□次假外問云□

091b24□旣聲體卽是能詮□何有名等三種差別□故

091b25□論下申正義云□然依語聲分位差別等□於

091b26□中有四□一從初至假建立名句文身□顯

091b27□假差別□此論主解□依聲建立名句文身□如

091b28□梵音斫芻□此□爲眼□若但言斫□或唯言

091b29□芻□未有所目□說爲字分位□若二連合能

091c01□詮法體□詮於眼體□說爲名分位□然未有句

091c02□位□更添言阿薩刹縛□名爲眼有漏□說爲句

091c03□分位□故依分位□以立名等□依一切位□非

091c04□自在故□外人難言□分位差別何者是也□論

091c05□從名詮自性至爲二所依□述曰□二顯二用

091c06□殊□名詮諸法自性□句詮諸法差別□文卽

091c07□是字□爲名句之所依□不能詮自性及差別

091c08□故□文者彰義□與二爲依□彰表二故□又名

091c09□爲顯□與二爲依□能顯義故□而體非顯□字

091c10□者□無改轉義□是其字體□文是功能□功能卽

091c11□體□故言文卽是字等□或字爲初首□卽多刹那

091c12□聲□集成一字□集多字爲所依□次能成名詮

091c13□諸法體□多名已後方成句身□詮法差別□

091c14□卽雜集□云自性差別□及此二言□如是三法總

091c15□攝一切□此二言者□卽是字也□字卽語故□說

091c16□之爲言□名句二種□所依止之言也□瑜伽論

091c17□云□名於自性施設□句於差別施設□名句所

091c18□依止性□說之爲字□又顯揚言□句必有名□名

091c19□不必有句□名必有字□字不必有名□如樞

091c20□要說□此下廣論自共相義□略不錄之□疏

091c21□無性論下□可知□疏□成唯識下至法詞無□境

091c22□應無別者□述曰外人問言□若名等卽聲□法詞

091c23□二無□解□境有何別□答曰□卽緣此故□二

091c24□境有異□法無□解□緣假名等□詞無□解□緣

091c25□實聲等□故說境差別非二俱□緣實雖二自

091c26□性互不相離□法對所詮□故但取名□詞多對

091c27□機□故但說聲□耳聞聲已□意了義故□以所

091c28□對不同□說二有異□非體有異也□又此二境

091c29□及名等三□與聲別者□蘊處界攝亦有異故□色

092a01□蘊行蘊□聲處法處□聲界法界□如其次第□攝

092a02□聲名句□問曰□聲上屈曲假卽言不相應□色

092a03□上屈曲假應非色處攝□答聲上爲有敎名等

092a04□不相應□色上爲無敎□故是色處攝□問曰□聲

092a05□上有屈曲□卽得以爲敎□色上有屈曲□卽

092a06□亦應得爲敎□故論復云□且依此土說名

092a07□句文依聲假立□非謂一切□諸餘佛土□亦依

092a08□光明妙香味等假立三故□述曰□四會相違

092a09□釋義可知□所引卽淨名經□而言等者□等取

092a10□觸思數等□皆得假立名等三種□亦是不相

092a11□應□攝此三法故□以衆生機欲對待故假□

092a12□又梵云便善那□此有四義□一者扇□二相好□

092a13□三根形□四味□此卽是鹽□能顯諸物中味故□

092a14□味卽是文□如言文義巧妙等□目之爲便善

092a15□那□此中四義總是一顯義故□古德說名爲味□

092a16□對法云□此文名顯□能顯彼義□故爲名句所

092a17□依□能顯義故□惡刹那是字□無改轉義□如

092a18□對法說□□陀是跡□如尋象跡以覓象等□此

092a19□名爲句□理應名跡□義之跡故□尋此知義

092a20□也□順古所□□稱之爲句□今疏總略□以疏對

092a21□論□於義分明□疏唯識論云□此三離聲至

092a22□亦不卽聲□述曰□三明不卽聲不離聲□論

092a23□主答難謂□先有問言□上來雖言名等卽聲□

092a24□若名等是不相應行者□色上屈曲□非不相應□

092a25□聲何故爾耶□故此答曰□此三離聲雖無別

092a26□體□名等是假□聲是實有□假實異故□故名等三

092a27□非卽是聲□非聲所攝□但是差別之聲□義說名

092a28□等□以詮義故□是不相應無別種子生□故言

092a29□不卽聲□疏深密第四至而能說故者□彼

092a30□無故字□其說字下云□是故我依般若波羅蜜

092b01□多□能取諸法無自性性□意云□由文字般若□

092b02□能顯實相般若□旣雙牒言說文字□明知通

092b03□用四法□下引淨名□亦是第三香積品文□十

092b04□地論中音聲卽聲□音字卽名句文□故下引

092b05□風□二喩□風喩音聲□□喩名句文□義如

092b06□下釋□疏以余之意下□第三料揀雙會□於中

092b07□二□先雙會大小四法□後會大小不同□今初

092b08□分二□初直出正意□意在雙取□二若就下□會

092b09□通前二□於中五□一正明去取□二良以下□出

092b10□所以□三書雖是色下遮妨難□恐有難云□疏不

092b11□善相書之竹帛□非名句文□名句文身□是

092b12□不相應□翰墨簡牘□但是色法□何得爲體□故

092b13□此救云□色與名等亦爲所依□何異聲爲名

092b14□等所依□聲是色蘊所攝□書字之色□豈非色

092b15□攝耶□故前唯識之中例於餘方□亦依色等

092b16□有名句文□亦同諸法顯義之體□顯無方理

092b17□故□不取常規□四前淨名下□會通前文□但言

092b18□所用者□用此四法□何必要四□問曰□若四中

092b19□隨取但取名等□豈不違於唯識之文離聲

092b20□別有非正義耶□答□彼不離聲假實合說□

092b21□今不離色假實亦存□未爽通理□疏仁王云

092b22□下□五引證成立□旣然但言名句味□不云

092b23□音聲□明唯取名等□此卽仁王觀空品□而文少

092b24□略□具云大王□是經名句味□百佛千佛百千萬

092b25□佛□說名句味□於恒河沙三千大千國中□盛

092b26□無量七寶□施三千大千國土中衆生□皆得

092b27□涅槃四果□不如於此經起一念淨信□何

092b28□況解一句者□句非句非非句故□今但意在

092b29□有名句味□無聲之言□故不全引□疏□然大小

092b30□諸宗下□第二會通四法□大小不同□或四

092c01□皆非實者□卽初敎義名等假有□聲是心變故□

092c02□或四法皆如空者□然有二意□一空爲初門□

092c03□卽屬初敎□二頓寂諸相□卽屬頓敎□今正當

092c04□頓□而引三經□皆成頓義□初引淨名□卽弟子

092c05□品須菩提章□以其被呵便置□欲出其

092c06□舍□維摩詰言□唯須菩提□取□勿懼□於意云

092c07□何□如來所作化人□若以是事詰□寧有懼不□

092c08□我言不也□維摩詰言□一切諸法如幻化相□汝

092c09□今不應有所懼也□所以者何□一切言說不

092c10□離是相□至於智者不著文字□故□無所懼□

092c11□何以故□文字性離□無有文字□是則解脫□解

092c12□脫相者□卽諸法也□此明卽言亡言□通圓頓

092c13□意□二引十地經論□以風□合空皆不可

092c14□取□以此言敎皆與證智而相應故□不同

092c15□風在樹葉□存於壁□但就敎道則可見聞□

092c16□三引佛藏經□亦證頓義□卽彼經第一念佛品

092c17□中□取意引耳□經云□舍利弗□諸法若有決定

092c18□體性□如析毛髮□百分中一分者□是則諸

092c19□佛不出於世□亦終不說諸法性空□舍利弗□

092c20□諸法實空□無性一相□所謂無相□如來悉知

092c21□見□如來以是說有念處□舍利弗□念處名爲

092c22□無處非處□無念無念業□無想無分別□無意

092c23□無意業□無思無思業□無法無法相□皆無合

092c24□散□是故賢聖名無分別者□是名念處□上

092c25□顯無念承便故來□下又云諸法畢竟空等

092c26□者□亦是取意□引彼經云□何以名爲諸法

092c27□實相□所謂諸法畢竟空無所有□以是畢竟

093a01□空無所有法念佛□復次如是法中□乃至少

093a02□念□尙不可得□是名念佛□卽其義也□疏有

093a03□說□四皆事理無□□卽終敎意□下卽圓敎意□

093a04□第四通攝所詮體□疏□依於六文以顯十義

093a05□者□瑜伽云□六文者□謂一名二句三字四語五

093a06□行相六機請□十義者□一地義二相三作意四

093a07□依處五過患六勝劣七所對八能治九略十

093a08□廣可知□上證辯通所詮□疏此門下□出

093a09□通所詮所以□疏又瑜伽下□後又通收能所□

093a10□則有三重能所□一以佛爲能說人□則聲等皆

093a11□所說□二唯語爲能說□則名等爲所說□以依

093a12□語顯屈曲故□三四法皆能詮□則前義爲所

093a13□詮□故皆通取□下對前揀別□此中有二義□第

093a14□一通所詮則向下取□第二通說者則向上

093a15□取□故說皆通不同前義□剋取名等□故云

093a16□所說□疏第五諸法顯義體中三□初標□二引

093a17□證□三結釋□今初□□擧略釋□聲名能顯義□聲

093a18□名皆爲敎體□六塵能顯義□六塵皆敎體

093a19□疏□淨名第三下□二引證□略引二經□淨名卽第

093a20□三卷菩薩行品□因阿難聞香□自昔未有□便

093a21□問世尊□世尊爲說□是淨名取於香積佛飯□

093a22□因問久如當銷□佛爲廣說□乃至滅除一切

093a23□諸煩惱毒□然後乃銷□因卽致問□阿難白佛

093a24□言□未曾有也□世尊□如此香飯□能作佛事□佛

093a25□言□如是如是□阿難□或有佛土□以佛光明

093a26□而作佛事□有以諸菩薩而作佛事□有以

093a27□佛所化人而作佛事□有以菩提樹而作佛

093a28□事□有以佛衣服臥具而作佛事□有以飮

093a29□食而作佛事□有以園林臺觀而作佛事□

093b01□有以三十二相□八十隨形好□而作佛事□有

093b02□以佛身而作佛事□有以虛空而作佛事□

093b03□衆生應以此緣得入律行□有以夢幻影

093b04□響□鏡中像□水中月□熱時炎□如是等喩□而作

093b05□佛事□有以音聲語言文字而作佛事□或有

093b06□淸淨佛土寂寞無言無說□無示無識□無作無

093b07□爲□而作佛事□如是阿難□諸佛威儀進止諸

093b08□所施爲□無非佛事□阿難□有此四魔八萬四

093b09□千諸煩惱門□而諸衆生爲之疲勞□諸佛卽以

093b10□此法而作佛事□是名入一切諸佛法門□菩

093b11□薩入此門者□若見一切淨好佛土□不以爲

093b12□喜□不貪不高□若見一切不淨佛土□不以

093b13□爲憂□不□不沒□今疏□但撮略引耳□然生公

093b14□云□若投藥失所□則藥反爲毒矣□苟得其

093b15□會毒爲藥也□是以大聖爲心病之醫王□觸

093b16□事皆是法之良藥也□苟達其會□衆事皆畢

093b17□矣□菩薩旣入此門□便知佛土本是就應之義□

093b18□好惡在彼□於我豈有異哉□所貴唯應但

093b19□欲應生之寄耳□疏□又十卷楞伽者□文言稍

093b20□博□大意無殊四卷中義□若四卷經□當其

093b21□第二大慧白佛言□世尊□非言說有性□有一

093b22□切法耶□世尊□若無性者□言說不生□世尊□是

093b23□故言說□有性有一切法□佛告大慧□無性而

093b24□作言說□謂□角龜毛等□世間現言說□又云

093b25□大慧□非一切刹土有言說□言說者□是化故

093b26□耳□或有佛刹瞻視聽法□或有作相□或有

093b27□揚眉□或有動睛或噓或吹□或□咳□或念刹

093b28□土□或動搖□大慧□如瞻視及香積世界□普賢

093b29□如來國土□但以瞻視□令諸菩薩得無生法

093c01□忍及諸勝三昧□是故非言說有性有一切

093c02□法□大慧□見此世界故蚊□蟲蟻□是等衆生

093c03□無有言說□而各辦自事□釋曰□以上所引

093c04□證知皆敎□然楞伽意□兼又遣言及遣諸法□

093c05□思之可知□十卷經中大同於此□疏又香積

093c06□下□第三結釋大意□於中有三□初引例總

093c07□收□次結成說聽□後況出此經□今初□含有

093c08□內外典據□香積世界餐香飯□而三昧顯者□

093c09□亦是淨名經意□而是香積品中□又與前文影

093c10□略□前說色觸等□今辯香之與味欲□令六塵

093c11□皆作佛事□故經云□爾時維摩詰問香積菩

093c12□薩□彼土如來以何說法□彼菩薩曰□我土如

093c13□來無文字說□但以衆香□令諸天人得入律

093c14□行□菩薩各各坐香樹下□聞斯妙香□卽獲一

093c15□切德藏三昧□得三昧者□菩薩所有功德皆

093c16□悉具足□釋曰□此卽以香顯三昧也□又前

093c17□文云□與諸菩薩方共坐食□有諸天子皆號

093c18□香嚴□悉發阿□多羅三□三菩提心□卽食

093c19□味之益也□又下菩薩品中□明飯久如當消

093c20□云□未入正位食此飯者□得入正位然後

093c21□乃消□又云□已發大乘意食此飯者□得無生

093c22□忍然後乃消□釋曰□此卽味爲佛事故□疏統

093c23□收經意□含於二處經文也□疏□極樂國土

093c24□聽風柯而正念成者□卽彌陀經云□舍利弗極

093c25□樂國土□微風吹動諸寶行樹□及寶羅網出

093c26□微妙音□譬如百千種樂同時俱作□聞是音

093c27□者□自然皆生念佛念法念僧之心□舍利弗□

093c28□極樂國土成就如是功德莊嚴□以經對疏□文

093c29□義可知□疏□絲竹可以傳心者□卽史記中事□

094a01□含其多事□謂漏月傳意於秦主□果脫荊

094a02□軻之手□相如寄聲於卓氏□終獲文君之

094a03□隨□帝釋有法樂之臣□馬鳴有和羅之伎□皆

094a04□絲竹傳心也□疏□目擊以之存道者□卽莊子

094a05□中事□夫子欲見溫伯雪子□久而不見□及見

094a06□寂無一言□及出子路怪而問曰□夫子欲見

094a07□溫伯雪子久矣□何以相見□寂無一言□夫

094a08□子曰□若斯人者□目擊而道存□亦不可以容

094a09□聲者矣□疏□旣語默下□第二結成說聽□語默

094a10□視瞬皆說□結前文也□見聞覺知盡聽□顯後

094a11□義也□覺收鼻舌身之三根□上旣六塵皆說□

094a12□今則六根皆聽□疏苟能下□釋其聽義□上則

094a13□但能顯法爲說□此則但能得法爲聽也□疏□

094a14□況華嚴下□第三況出一乘□上通三乘內外

094a15□二敎□皆有此理□況復華嚴一乘圓宗□何法

094a16□非敎□於中四節□一明事物說法□雲臺寶

094a17□網者□卽十地經□爾時世尊從眉間出淸淨

094a18□光明□乃至云□又亦照此娑婆世界佛□及大衆

094a19□幷金剛藏菩薩身師子座已□於上虛空中

094a20□成大光明雲網臺□時光明臺中以諸佛威

094a21□神力故□而說頌言□佛無等等如虛空□十力

094a22□無量勝功德□人間最勝世中上□釋師子法加

094a23□於彼等□卽其文也□又寶網者□卽第一經云□

094a24□其師子座□摩尼爲臺□蓮華爲網□下云□復以

094a25□諸佛威力所持□演說如來廣大境界□亦其

094a26□文也□又言雲者□第六經□初於一切供養具

094a27□雲中□自然出聲說法等□疏□毛孔光明皆能

094a28□說法者□卽上十地經亦光明說□又第九地云□

094a29□或時心欲放大光明演說法門□或時心欲

094b01□於其身上一一毛孔皆演法音□又現相品

094b02□云□爾時諸菩薩光明中□同時發聲說此頌

094b03□言□諸光明中出妙音□普遍十方一切國□演

094b04□說佛子諸功德□能入菩提之妙道等□又法界

094b05□品初□諸來菩薩下方菩薩□名破一切障勇猛

094b06□智幢王□與世界海微塵數菩薩俱來詣佛

094b07□所□於一切毛孔中□出說一切衆生語言海音

094b08□聲雲□出說一切三世菩薩修行方便海音聲

094b09□雲等□其文非一□疏□華香雲樹卽法界之法

094b10□門者□第二明卽事是法更何論說□以有託

094b11□事顯法生解門故□疏□刹土衆生本十身之正

094b12□體者□第三明卽事是能說人何但顯法□刹

094b13□土卽國土身□衆生卽衆生身□十身略擧其二□

094b14□以二是劣尙卽十身□況餘勝者□于何非敎

094b15□者□正結成也□尙卽能說□況非敎體

094b16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十二

094b17□

094b18□

094b19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

094b20□第十三

094b21□

094b22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

094b23□疏下云第四引證□初引普賢行品□如前敎

094b24□緣中辯□疏□第六攝境唯心體等者□疏文分

094b25□二□先總明□後然有下□開章別釋□前中亦二□

094b26□先正明□後引證□今初□前之五體皆心所變□心

094b27□外無法如聲是色□卽心所現影□況依聲上

094b28□假立名等□其敎所詮□及諸法顯義□□離心

094b29□無體□疏□唯識等云下□第二引證□此引三文

094c01□含於四敎□初引唯識□卽是初敎□故彼論云

094c02□唯遮外境□識表內心□離識之外更無別法□

094c03□彼引多敎□成立唯識□亦引華嚴□廣如彼論□

094c04□而言等者□等有二意□一等餘論□二等餘經□

094c05□今初□謂瑜伽雜集攝大乘等□故無性攝論第

094c06□四論曰□其中有未得眞智覺者□於唯識

094c07□中云何比知□由敎及理應可比知□此中敎

094c08□者□如十地經□薄伽梵說□如是言三界皆唯

094c09□有心□又薄伽梵解深密經□亦如是說□釋論

094c10□中云□十地經者□於彼經中宣說菩薩十種

094c11□地義□此卽安立十地行相名句文身□識所

094c12□變現□聚集爲體□謂彼聖者□金剛藏主□淨識

094c13□之上所變影像□爲增上緣□聞者□識上現影

094c14□似彼法門□如是展轉傳來于今□說名爲敎□

094c15□故諸論中皆引華嚴□成立唯識□所引之

094c16□經□卽是第六地中一心所攝門□經云□佛子□三

094c17□界所有唯是一心□如來於此分別演說十二

094c18□有支□皆依一心如是而立□今由諸論皆已

094c19□引之□故下疏但引梵行□二又此等者□取

094c20□楞伽等經頓敎中義□八識雖空而說唯識□

094c21□疏□起信亦云下□卽終敎中證□此卽彼論解

094c22□釋分中□顯示正義之文□然其立義分中云□摩

094c23□訶衍者□總說有二種□云何爲二□一者法□二

094c24□者義□所言法者□謂衆生心是□心卽攝一切

094c25□世間出世間法□依於此心顯示摩訶衍義□

094c26□此卽已明唯心義訖□今取解釋分中□顯

094c27□心性相眞妄交徹□知是終敎□案彼論賢首疏

094c28□云□一心者□卽如來藏心□含於二義□一約體

094c29□絶諸相卽眞如門□二隨緣起滅卽生滅門□

095a01□此義至問明品□當廣分別□今但略證敎體

095a02□是唯心耳□疏□梵行品下□卽引當經□以證圓

095a03□敎唯心之義□知一切法卽心自性□非但相

095a04□宗心變而已□疏□然有下□開章別釋中□先開

095a05□章□後別釋□釋中先釋本影□中四句爲四□第

095a06□二句中分二□先正明俱有□後說聚集顯現□

095a07□前中亦二□先引佛地論□各別成立□後引二

095a08□十唯識□雙證前義□前中初卽如來實有說

095a09□法□故名本質□文通六文□義通十義□皆是已

095a10□下顯文義本□因位說聽由於意識故□果位

095a11□中亦唯意識□故云妙觀察智相應淨識□以果

095a12□位中智强識劣故□說此識與智相應□此智

095a13□能於大集會中雨大法雨□故能說法□智所

095a14□依王卽是第六□故云淨識之所顯現□而言淨

095a15□者□純無漏故□唯識疏云□旣無漏心現□卽眞無

095a16□漏文義爲體□是故世尊實有說法□言不說

095a17□者□是密意說□疏佛地論第一云□有義下□引

095a18□證可知□疏□若聞者識上下□明影像敎託佛

095a19□本質□自心變故□有漏心變□則名等有漏□佛地

095a20□論下□引證有影□亦是前卷以佛爲緣□自心

095a21□影像文義爲果□疏□此文義相下□解釋□亦

095a22□通妨難□恐有難云□若爾是自心變□何名佛

095a23□說□故牒釋云□自善爲因□佛力爲緣□影像爲

095a24□果□今從於緣名佛說耳□疏□故二十唯識

095a25□下□第二引論雙證前二□則本質影像□二敎

095a26□齊有□謂若聞者□爲增上緣□則佛心上文義

095a27□相生□若佛爲增上緣□則聞者心上文義相

095a28□生□故云展轉增上力□如來之識及聞者識□名

095a29□爲二識□決定成立本影之敎□疏□護法論師

095b01□等者□唯識諸師□皆同此立故□大乘法師疏

095b02□云□然此論主無不說法□故取此解□疏□然云

095b03□文義相生復說五心集現等者□第二明聚集

095b04□顯現□於中二□先總明聚集之相後然西方

095b05□下□別釋五心多少□言然西方多釋者□相傳

095b06□略有四解□今疏□卽是第一□唯識疏中□亦唯

095b07□此解□斯乃總意□故疏存之□疏□餘如別章下□

095b08□有三師釋□一云初說諸字時□率爾耳識□同

095b09□時意識□但緣其聲□是現量故□尋求心中唯

095b10□尋耳識所緣境故□亦但緣聲不緣字名□

095b11□此之三心所變□聲上雖有字名□如生等相

095b12□而不緣之□至決定心緣聲字名□有三相

095b13□現□二說行字時□率爾耳識□同時意識□及尋

095b14□求心□亦但緣聲□至決定心緣聲字名□有六

095b15□相現□爲前之二字□各有聲字名故□三說

095b16□無字時□率爾耳識□同時意識□及尋求心□亦

095b17□但緣聲□至決定心緣聲字名□有九相現□

095b18□爲前之三字□各有聲字名故□四說常字

095b19□時□率爾耳識□同時意識□及尋求心□亦但緣

095b20□聲□至決定心緣聲字名□經十二心有十

095b21□四相□謂四聲四字四名幷句及義□名爲聚集□

095b22□若不散亂□則起染淨等心及等流心□若

095b23□散亂時生心不定□一云率爾耳識□同時意識□

095b24□但緣於聲是現量故□尋求心中緣聲字名□

095b25□非現量故□由此極少經十二心□有三六九

095b26□十四相現□名爲聚集□若不散亂□決定心生□

095b27□若散亂時□生心不定□一云率爾耳識□但緣於

095b28□聲□同時意識緣聲字名□若不爾者□尋求

095b29□意識尋何等名□此中曲有二解□一云四率爾

095c01□耳識但緣其聲□四同時意識緣聲字名□是

095c02□其現量□以緣常聲時□不緣諸等聲及字名

095c03□故□五識同時意識隨聲等□皆現量故□下四

095c04□尋求心方得圓滿□經十二心有三六九十

095c05□四相現□名爲聚集□一云同時意識容非現

095c06□量□得緣過去緣於八心□謂四率爾耳識□

095c07□四同時意識□有三六九十四相現□名爲聚

095c08□集□問同時意識旣是現量□何得緣字名耶□

095c09□答□現量亦緣名等自相□如理門論說□不緣

095c10□者□不緣名義相繫屬故□上約諸行無常

095c11□四說之□以辯五心名字多少□疏文是其總

095c12□義□於相可知□但云由前字力□展轉熏習連

095c13□後字生者□然呼諸字時□行等三字皆在未

095c14□來□呼行字時□無常二字亦在未來□其諸一

095c15□字雖謝過去現無本質□由熏習力唯識變

095c16□力□仍於此念說行字時□心上顯現□下言連

095c17□帶□準此可知□然此聚集□依法苑中約諸

095c18□惡者莫作五字□一句則有一百五相□謂

095c19□唱諸字時□有其二相□謂一字一名□次

095c20□唱惡字時□有其七相□謂二字二名□幷一箇

095c21□一字身爲五□取上二相故有七相□次言者

095c22□字時□有十六相□三字三名□幷兩箇一字身□

095c23□一箇二字身□此有九相□幷取上七故有十

095c24□六□次唱莫字時□有三十相□謂四字四名□

096a01□有三箇一字身□兩箇二字身□一箇三字身□有

096a02□十四相□幷上十六故有三十□後唱作字時□

096a03□有五十相□謂五字五名□四箇一字身□三箇

096a04□二字身□兩箇三字身□一箇四字身□總此二十

096a05□相□幷上三十故有五十相□五位總數□有一

096a06□百五相□此上一百五相□但約字名二事□上

096a07□言十四相者□兼聲句義□又但當字故□言四

096a08□字四名□今約連帶成一百五相□若約四字

096a09□但有五十五相□然十二心不約連帶□然此

096a10□五心初後通六識□中三唯意識□又前三是無

096a11□記□後二通善惡□又率爾五識□後必有尋求

096a12□心□後或散或不散□散卽復起率爾耳識□不

096a13□散卽起第三決定□乃至等流□又意識率爾□自

096a14□有二種□一五識同時率爾意識□緣現在境□

096a15□二獨頭率爾意識□唯緣過去□此中且說同

096a16□時□餘義廣如別章□然此皆約未自在位□以

096a17□顯五心聚集顯現□若自在位□於一念中具

096a18□足顯現□如理思之□疏□三唯影無本者□唯識

096a19□論疏□指無性論□作如是說□不取爲正□疏□

096a20□龍樹等宗多立此義者□等取頓敎般若□言多

096a21□立者□不必全爾□有三觀故□此但明空之一

096a22□義故□疏□此前四說下□融爲一味方順圓宗□

096a23□若約攝生則淺深有異□疏□第二說聽全收

096a24□等者□文中有三□初標□次釋□後結融通□今初

096a25□標中所以成二四句者□以眞心融二□則似

096a26□事理無□□故復分之□初同敎中初二句□但

096a27□以生佛同一眞心故互相收□三卽互不相□

096a28□故得雙存□四乃互相卽故□所以相泯□□易可

096a29□知□疏□二約別敎等者□別敎四句□則唯約事

096b01□事無□□由生佛兩相宛然互相在故亦可□前

096b02□是相卽門□後是相入門□以相卽門中含於

096b03□理事無□故□且名同敎耳□疏一衆生全在

096b04□佛中等者□第一句有二□先正立□後引證□今

096b05□初□此以佛果稱性故□攝法無遺□無有一法

096b06□出法性故□全性爲佛故無法不攝□疏□故出

096b07□現下□後引證也□初引當經□如前已解□至下

096b08□本文重明□後又佛性下□引論證成□然此品

096b09□中說如來藏□乃有三義□今是其一□言三義

096b10□者□論云□復次如來藏義有三種應知□何者

096b11□爲三□一所攝藏□二隱覆藏□三能攝藏□此中

096b12□疏引□卽第一所攝藏也□以爲如來之所攝

096b13□故□名如來藏□故彼論云□一所攝名藏者□佛

096b14□說約住自性如如□一切衆生是如來藏□言

096b15□如如者□有二義□一如如智□二如如境□□不

096b16□倒故□名曰如如□言來者□約從自性來

096b17□至得果□是名如來性□雖是一因名應

096b18□得果名至得□其體不二□但由淸濁有異□在

096b19□因位時違二空理故□起無明而爲煩惱□

096b20□所雜亂□故名爲染濁□雖未卽顯必當可

096b21□現故名應得□若至果時與二空合□無復

096b22□惑累□煩惱不染□說名爲淸□果已顯現故名

096b23□至得□譬如水性體非淸濁□但由穢不穢故

096b24□有淸濁名□應得至得二義亦爾□云云所言

096b25□藏者□一切衆生等□與疏全同□次下論卽云□

096b26□復次藏有三種□一顯正境無比□離如如境□

096b27□無別一境出此境故□二顯正行無比□離此

096b28□智外□無別勝智過此智故□三爲現正果無

096b29□比□無別一果過此果故□故曰無比□由此果

096c01□能攝藏一切衆生故□說衆生爲如來藏□

096c02□今疏中所引□但取佛含衆生之義故□略

096c03□引其初後耳□下更略引次之二藏□二隱

096c04□覆爲藏者□道前猶爲煩惱所覆衆生不

096c05□見故□三能攝爲藏□果地之中一切功德應

096c06□得□性時攝之已盡□故今取果攝□故亦不引

096c07□後之二藏□疏□又下出現下□三又引當經況

096c08□出攝聽□諸法皆攝□何獨聽法衆生□於中又

096c09□二重擧況□一明一身頓攝衆生□二明智廣

096c10□同空□一切情器本居智內□何由用攝耶□

096c11□然第一文□卽出現偈云□如三世劫刹衆生□所

096c12□有心念及根欲□如是等身皆現顯□是故正

096c13□覺名無量□今疏上二句□但略如及二字耳□

096c14□言尙皆一身頓現者□卽長行中意□經云□如來

096c15□成正覺時□以一方便入善覺智三昧□入

096c16□三昧已□於一成正覺廣大身□現一切衆生

096c17□數等身住□其身中□如一成正覺身□一切

096c18□成正覺廣大身□悉亦如是□然彼經長行□

096c19□以身攝身□偈頌之中明其總攝□今但取

096c20□長行之一身□對偈中之廣攝□以顯難思耳□

096c21□故言尙皆一身頓現者□此一尙字□卽是擧

096c22□況□一聽法人下況佛智□更彰廣大□卽第八

096c23□十經普賢□普賢讚佛偈初□經云□佛智廣大

096c24□同虛空□普遍一切衆生心□悉了世間諸妄

096c25□想□不起種種異分別□今疏引者□意通前半□

096c26□正取大智以況一身□故但引初一句而已

096c27□疏□二佛在衆生等者□衆生卽因□因稱法界□

096c28□法界攝法無遺□故衆生亦攝無遺矣□次故

096c29□出現下□引證□後此明佛證下□解釋□謂如來何

097a01□以不離生心□釋云□衆生心中眞如□是佛所

097a02□證故□若爾但是平等之理□何足爲玄□故復

097a03□次云□本覺無異故□謂佛本覺與衆生本覺

097a04□無有二體□同一覺故□本覺卽法身故□法身

097a05□同故□以始下□若爾法身體同衆生未證□佛

097a06□證法身復何相預□故次云□以始同本□總在

097a07□衆生心中□謂起信旣言始覺同本覺□無復

097a08□始本之異□生佛本覺旣同□今佛始覺同本

097a09□時□全同衆生本覺□是故全在衆生心中矣□

097a10□復有問云□約體雖同相用自別□豈得全同□

097a11□故次云□從體起用□用不異體□體旣衆生之

097a12□體□用豈離於衆生□故依體起用□卽是衆生

097a13□心中眞如用大□更無別佛□若爾起信論中已

097a14□有此義□何以獨名華嚴爲別敎耶□故次釋

097a15□云□起信雖明始本不二□三大攸同□而是自

097a16□心各各修證□不言生佛二互全收□是則用

097a17□起信之文□成華嚴之義妙之至也□疏文可

097a18□思□疏□三由前生佛互相在下□但合前二□

097a19□實非虛□成此句耳□謂初佛攝生時卽全

097a20□攝□無前無後故實非虛□生攝非虛□敎在生

097a21□心□佛攝非虛□敎在佛心耳□疏□故衆生心中

097a22□佛下□顯雙存相□謂雖互相攝□不妨說聽

097a23□宛然□在文似隱□義極分明□請以喩況□略擧

097a24□二喩一者如一明鏡□師弟同對說聽□以師

097a25□取之□卽是師鏡□弟子取之□是弟子鏡□鏡喩

097a26□一心□師弟喩於生佛□是謂弟子鏡中和尙□

097a27□爲和尙鏡中弟子□說法和尙鏡中弟子聽弟

097a28□子鏡中和尙說法□諸有智者□請詳斯喩□

097a29□雖設此喩□猶恐未曉□又如水乳和同一

097b01□處□而互爲能和□所和且順說聽□以能和爲

097b02□說□所和爲聽□且將水喩於佛□乳喩衆生□

097b03□應言乳中之水□和水中之乳□乳之與水

097b04□雖同一味□能所宛然□雖能所宛然□而互相

097b05□在□相遍相攝□思以準之□更消疏文□衆生心

097b06□中佛者□此明衆生稱性普周□而佛不壞相□

097b07□在衆生心內□言爲佛心中衆生說法者□此

097b08□明佛心稱性普周□而衆生不壞相在佛心

097b09□內也□但明能說之佛□卽是衆生心中佛□但

097b10□語聽法衆生□卽是佛心中衆生□下對反上□

097b11□更無別理□但說聽之異耳□疏□四由生全在等

097b12□者□此句雙泯□義更易了□於中先正明□是以

097b13□賢首下□引證□卽第十五經□但證第四雙非之

097b14□義□因緣所生無有生□生泯也□諸佛法身非是

097b15□身□佛泯也□下半云□法性常住如虛空□以說

097b16□其義光如是□正要前二句□故不引此耳□又

097b17□偈讚品亦證雙非□大般若文□前已釋章□疏□

097b18□是故此四下□總結融通□隨擧一句□卽須具

097b19□四□故隨一文一句□若大若小必具此四□攝

097b20□理周圓□疏□第七會緣入實體等者□疏文分

097b21□二□初總明□後亦有下□開釋□疏□攝論中名爲

097b22□眞如所流十二分敎下□引證□此引無性攝論

097b23□第七□梁攝論第十□次引唯識第十□彼論釋

097b24□十眞如中第三地□如彼疏釋云□由此地中

097b25□得於三慧□照大乘法觀此法敎根本眞如□

097b26□名勝流眞如□或證此如說法勝故□疏□彼宗

097b27□雖不立下□釋妨□謂有問言□彼宗眞如凝然□

097b28□何有流義□故疏通云□而說佛證體等□此中

097b29□逆順總有四法□展轉相依□若逆推者□此之敎

097c01□法從何而立□答□從佛後得智立□此後得智□

097c02□復依何生□由根本智□故論云□了俗由證眞

097c03□故□說爲後得□此根本智□從何而立□由冥眞

097c04□如故名眞如□最爲根本□若順說者□梁論第

097c05□十釋云□眞如於一切法中最勝□由緣眞如

097c06□起無分別智□無分別智□是眞如所流□此智

097c07□於諸智中最勝□由此智流出後得智□後得

097c08□智所生大悲□此大悲於一切定中最勝□因此

097c09□大悲如來欲安立正法救濟衆生□說大乘

097c10□十二部經□此法是大悲所流□此法於一切法

097c11□中最勝□菩薩爲得此法□一切難行能行□難

097c12□忍能忍□由觀此法得入三地□在文可知

097c13□疏□二會相顯性者□上說如爲敎本□而敎非

097c14□卽如□今說敎卽是如□則攝十二分敎之相□

097c15□卽如之性也□疏□如來言說下□重釋敎卽如

097c16□義□上明敎從緣生無有自性□故敎卽如□今

097c17□明說主稱如是故言敎皆如□金剛三昧□證

097c18□成此義□言義語者□皆契如故□下引仁王證

097c19□成前義□言乃至者□文中略故□若具經云□波

097c20□斯匿王白佛言□云何十方諸如來一切菩薩□

097c21□不離文字而行諸法相□大王□法輪者□法本

097c22□如□重頌如□授記如□不誦偈如□無問而自說

097c23□如□戒經如□譬喩如□法界如□本事如□方廣如□

097c24□未曾有如□論義如□是名味句音聲果□文字

097c25□記句一切皆如□若取文字者□不行空也□

097c26□大王□如如文字□修諸佛智母□上卽經文□其中

097c27□云□戒經者□卽因緣經□因事制戒□故乃因緣

097c28□經中一義□又言法界如者□卽本生經□界卽

097c29□因義□故餘可知□十二分名義□十藏品說□疏□

098a01□此經明敎卽是如下□復辨通局□謂但言十二

098a02□分敎卽如□此如局在十二分中□若云如卽

098a03□佛敎□則一切法皆如也□則一切皆佛敎□斯義

098a04□則通□故次疏云□若取諸法顯義體□卽明一切

098a05□皆敎□旣一切皆如□如皆佛敎也□疏□第八理事

098a06□無□體等者□在文可見□疏□第九事事無□

098a07□下□疏文分三□初雙標□次正顯文□後例釋義□

098a08□今初雙標文義□揀義取文耳□次文卽下□正

098a09□顯文圓□文卽名句文□而言圓音者□有二義

098a10□故□一例上名等離聲無體□今圓音體文亦

098a11□依之□二者旣言圓音□則文句皆足方稱圓

098a12□耳□若一直聲□昔義非正下□引諸經成斯敎

098a13□體具十玄門□疏□佛以一妙音等者□經文略

098a14□有三節□初則一音周聞□但彰其遍□次言衆

098a15□音悉具□則卽前一音頓具多音□謂萬類殊

098a16□音□如善口天女□三法雨皆遍者□則隨一一

098a17□音□具說一切大小權實無盡法門□又一一

098a18□法皆充法界□三節以含四義□三則展一

098a19□普遍□二則一收一切□展卷無□□皆悉同時□

098a20□何音何法而不具足□彼經次下云□一切言

098a21□辭海□一切隨類音□一切國土中□恒轉無上

098a22□輪等□則重數更多□今但引其一偈□足顯同

098a23□時具足□疏□譬如書字等者□卽如來轉法輪

098a24□中取意□略引故有等言□若具引者□經云□佛

098a25□子□如來法輪悉入一切語言文字□而無所

098a26□住□譬如書字□普入一切事一切語一切算

098a27□數□一切世間出世間處□而無所住□如來音聲

098a28□亦復如是□普入一切處一切衆生一切法一

098a29□切業一切報中□而無所住□一切衆生種種語

098b01□言□皆悉不離如來法輪□何以故□言音實相□

098b02□卽法論故□佛子□菩薩摩訶薩應如是知□

098b03□如來轉法輪□卽此經文法喩之中□亦自影略

098b04□故□疏取意略引耳□疏□此亦相入卽相容

098b05□也者□據所引文卽相入義□卽此相入□是

098b06□一多相容不同門□能入名入□所入名容□能

098b07□容卽所入□所容卽能入□隨義名異□容入一

098b08□義耳□疏□道場皆聞不出衆外者□卽出現

098b09□音聲中□梵王及衆喩□若具引者□經云□復

098b10□次佛子□譬如大梵天王住於梵宮出梵音

098b11□聲□一切梵衆靡不皆聞□而彼音聲不出衆

098b12□外□諸梵天衆咸生是念□大梵天王獨與我

098b13□語□如來妙音亦復如是□道場衆會靡不皆

098b14□聞□而其音聲不出衆外□何以故□根未熟者

098b15□不應聞故□其聞音者□皆作是念□如來世尊

098b16□獨與我語□佛子□如來音聲無出無住□而能

098b17□成就一切事業□是爲如來音聲第五相□釋

098b18□曰□衆會聞者□卽以根熟爲衆內□未熟爲衆

098b19□外耳□餘□可知□應聞者得聞□此卽顯也□

098b20□不應聞不聞□斯卽隱也□疏□各各隨解者□

098b21□聞中復有差別□若聞大乘□大乘則顯□不聞

098b22□二乘□二乘卽隱□若聞小乘□大隱小顯等□可

098b23□知□疏□又云如來言音等□卽彼次下□第六相

098b24□也□經云□佛子□譬如衆水皆同一味□隨器異

098b25□故□水有差別□水無念慮亦無分別□如來言

098b26□音亦復如是□唯是一味謂解脫味□隨諸衆生

098b27□心器異故無量差別□而無念慮亦無分別□

098b28□然此一文證其兩義□若取諸器各受互不相

098b29□知□卽是隱顯□若取一味隨器卽是純雜□善

098c01□口天女亦卽彼品□經云□復次佛子□譬如自在

098c02□天王有天采女□名曰善口□於其口中出

098c03□一音聲□其聲則與百千種樂而共相應□一一

098c04□樂中復有百千差別音聲□佛子□彼善口女從

098c05□口一聲□出於如是無量音聲□當知如來亦

098c06□復如是□於一音中出無量聲□隨諸衆生心

098c07□樂差別□皆悉遍至悉令得解□卽第四相一中

098c08□頓具□卽微細也□疏□阿僧祇品至不可說等

098c09□者□等餘經文□經云□一一佛法不可說□種種

098c10□淸淨不可說□出妙音聲不可說□轉正法輪

098c11□不可說□於彼一一法輪中□演修多羅不可

098c12□說□於彼一一修多羅□分別法門不可說□於

098c13□彼一一法門中□又說諸法不可說□於彼一

098c14□一諸法中□調伏衆生不可說□此上經文已

098c15□有數重□而但說一法□法法皆爾□互入重重

098c16□故成無盡□又彼中云□淸淨實相不可說□說修

098c17□多羅不可說□於彼一一修多羅□演說法門

098c18□不可說□於彼一一法門中□又說諸法不可

098c19□說□於彼一一諸法中□所有決定不可說□於

098c20□彼一一決定中□調伏衆生不可說□不可言說

098c21□同類法□不可言說同類心□不可言說異類法□

098c22□不可言說異類心□不可言說異類根□不可言

098c23□說異類語□念念於諸所行處□調伏衆生不

098c24□可說等□亦是其類也□疏□一念頓演者□一念

098c25□頓演無量劫法□何有十世不互相融□第五

098c26□經云□樹下諸神塵刹數□悉共依於此道場□

098c27□各各如來道樹前□念念宣揚解脫門等□疏□

098c28□此且約下□例文釋義□初句結前□餘皆釋後

098c29□疏□以上十門下□第三總結□可知敎體竟

099a01□第六宗趣通別中□疏文分二□先釋名標

099a02□章□後前中下□依章別釋□前中宗者□崇也□故

099a03□云所尙□亦云尊也主也多也□疏□前中通論下□

099a04□第二依章別釋□於中二□先釋通宗□後釋別

099a05□宗□前中三□初總標大意□二□昔辯違□三申

099a06□今正解□今初□言諸部異計□卽二十部□言十

099a07□八本二者□十八部名□次下當列□本二者□卽

099a08□上座部及大衆部□故文殊問經云□十八及本

099a09□二□皆從大乘出□無是亦無非□我說未來

099a10□起□以義相從者□合二十部兼諸大乘爲

099a11□十宗故□疏□然隋朝下□第二□昔辨違□於中

099a12□二□先□昔□後辨順違□前中又二□先正立□後

099a13□異名□前中各從所立得名□四中各有二句□

099a14□上句立義□下句指敎□疏□又此四宗下辨異

099a15□名□不出性相而前三從所破□後一就所

099a16□顯疏□初二小乘下□辨順違□於中文二□先

099a17□順釋明順理□後約局明違文□今初□言各

099a18□初淺後深者□以初顯正因緣□立有因果之

099a19□性□故爲淺也□二破於定性但從緣有□故爲

099a20□深也□萬法從緣故無定實□如鐵之堅□遇火

099a21□則鎔□如水之濕□遇寒則堅□明知從緣則無

099a22□定性□假名而已□故爲小乘深□早已參涉

099a23□大乘□故云經部三是大乘之淺□望其第二

099a24□亦是次深□以二但破性而有其相□如會指

099a25□成拳□雖無定性非無拳相□今復破之□明

099a26□性相俱空爲法空矣□而言淺者□但除妄計

099a27□以顯空義□未彰妙有不空眞性□故名爲淺□

099a28□第四方顯妙有眞性□故四爲深□言此亦有

099a29□理者□自淺之深□先小後大□一代佛敎大意

099b01□爾故□又第一宗□是因緣所生法□第二宗□我

099b02□說卽是空□第三宗□亦爲是假名□第四宗□亦

099b03□是中道義□故無大違□疏□但收義不盡下□第

099b04□二約局明違□言但判二者□唯明有部及經

099b05□部□故除本二部□故云十八部中□疏□今總收

099b06□一代時敎□以爲十宗者□第三申今正解□於

099b07□中三□初總□□二別釋□三料揀□疏□第一我法

099b08□俱有宗等者□第二別釋也□釋第一宗中□先立

099b09□理□後謂犢子部等者□等取餘四部□謂此計

099b10□中總有五全或一少分□言五部全者□一犢

099b11□子部□二法上□三賢□□四正量□五密林山□故

099b12□總爲五部同計□泰法師云□更等取經部中

099b13□根本經部□不等末經部□以本經部亦執有

099b14□勝義□我非卽非離卽□計菩提出離生死□故

099b15□名勝義□疏□二法有我無等者□疏文有二□先

099b16□正立□後顯功能□今初□言等者□等取餘二

099b17□部半□謂此計都有三全□一少分□謂一一切

099b18□有部□二雪山部□此卽上座部□宗輪論云多同

099b19□說一切有故□亦等取也□三多聞部□宗輪□

099b20□多聞部云□餘義多同一切有部□□不立我

099b21□計法有實故□言一少分者□化地部末計彼

099b22□云□過去未來□皆實有□亦於中有一切法

099b23□所知所識故□名法有我無□疏□又於有爲下□

099b24□第二辨敎功能□於中有五□一總顯功能□二

099b25□廣顯所破□三擧正折邪□四指廣從略□五

099b26□結功超勝□今初因緣能破無因□正因以破

099b27□邪因□疏□然西域邪見下□二廣顯所破□於中

099b28□三□初□西域□二□此方□三雙就結過□初中

099b29□亦三□初束九十五種爲十一宗□二束十一

099c01□以成四計□三結諸計以歸二因□今初□九十

099c02□五種□如第六□向引□然至妙虛通目之曰

099c03□道□心遊道外卽稱外道□故唯佛正道餘悉

099c04□名外□故此總非□所以成十一者□以約現

099c05□有敎文傳習西域故□疏□或計二十五諦從

099c06□冥性生等者□卽十一中之一計也□此卽數論

099c07□師計□案金七十論中□謂有外道名劫毘羅□

099c08□此云黃赤色□□髮面色□黃赤□故時世號

099c09□爲黃赤色仙人□其人計從冥而生自然四

099c10□德□一法二智三離欲四自在□得此智已依

099c11□大悲說□先爲阿脩和仙人說□次阿脩和傳

099c12□般尸訶□般尸訶傳與褐伽□褐伽傳與優樓□□

099c13□優樓□傳與跋婆和□跋婆和傳與自在黑□般

099c14□尸訶廣說此智□有六十千偈□其自在黑姓拘

099c15□式□見大論難受□略抄七十偈□此婆羅門初

099c16□入金耳國□以鐵□□腹□頭戴火盆□聲王

099c17□論鼓□求僧論義□因諍世界初有後無□謗僧

099c18□不如□遂後造此七十論□申數論宗□王意朋

099c19□彼□以金七十斤賜之□外道欲彰己令譽□

099c20□遂以金七十□名□唯識疏云□其後弟子之

099c21□中上首□如十八部中之部主名伐理沙□此

099c22□□爲雨□雨時生故□卽以爲名□徒黨名雨衆

099c23□者□卽義當自在黑所受跋婆和□梵音不同耳□

099c24□梵云僧□□此□爲數□數卽慧□數數度諸法

099c25□根本立名□從數起論名爲數論□論能生數□

099c26□亦名數論□其造數論□及學數論者皆名數論

099c27□師□本源卽是迦毘羅造□金七十論□卽自在黑

099c28□造偈□長行卽天親菩薩解釋□言二十五諦

099c29□者□準百論云□從冥生覺□從覺生我心□從

100a01□我心生五微塵□從五微塵生五大□從五

100a02□大生十一根□神我爲主□常覺相處中□不壞

100a03□不散攝受諸根□斯則五大亦爲能生□今依

100a04□金七十論釋之□二十五諦總略爲三□處中

100a05□爲四□廣爲二十五□言略爲三者□謂一自性□

100a06□二我知□三變異自性□是第一諦古稱冥性□亦

100a07□名勝性□未生大等□但住自分名爲自性□

100a08□若生大等便名勝性□用增勝故□智論云□謂

100a09□外道通力觀至八萬劫□八萬劫外冥然不

100a10□知□謂爲冥諦□從此覺知初立故名冥諦□二

100a11□言我知者□卽第二十五諦□卽神我也□三變

100a12□異者□中間二十三諦自性所作□名爲變異□故

100a13□有三位□言處中爲四者□彼論云□外問曰□

100a14□云何分別本性變異及知者□答曰□性本無

100a15□變異□大等亦本變十六□但變異知者非

100a16□本變□謂本性能生大等故名爲本□不從他

100a17□生故非變異□二大我慢五塵□此七亦本亦

100a18□變異□大從本性生□是故變異□能生我慢故

100a19□得爲本□慢生五唯□五唯生五大及五知

100a20□根□故皆亦變亦本□三五大五知五作業及心

100a21□平等根□但從他生故唯變異□不能生他故

100a22□不名本□四知者□卽我知爲體故□不從他

100a23□生□亦不生他故□非本非變異□若準百論

100a24□五大生十一根□則五大亦本亦變異□唯變

100a25□異中則唯十一根變□言廣有二十五者□如

100a26□上引百論□然都有九位□就其中二十三

100a27□諦□自有七位□一大□二我心□三五唯量□四五

100a28□大□五五知根□六五作業根□七心平等根□兼

100a29□其初後故二十五□問曰□自性不可見云何

100b01□知有□答□有法體故□有微細相故不可

100b02□見□如熱氣散空□豈得言無□若不見云何

100b03□知有□答□因大等事□從自性生有三德故□

100b04□問自性云何能與諸法爲生因□答□三德合

100b05□故□其三德在冥性中眠伏不起□若在大等

100b06□二十三位□便有覺悟故□二十三一一皆以

100b07□三德合成□言三德者□梵云薩□剌闇答

100b08□摩□薩□此云有情□亦云勇猛□今取勇義□剌

100b09□闇此云微□牛毛塵等皆名剌闇□亦名塵

100b10□□□今取塵義□答摩此云闇□卽闇鈍之闇□三

100b11□德應名勇塵闇□若傍義□□舊云染□黑□新

100b12□云黃赤黑□舊名喜憂闇□新云貪瞋癡□舊

100b13□名苦樂癡□新云苦樂捨□敵體而言□卽是三

100b14□毒能生三受名苦樂捨□黃赤黑者□是其色

100b15□德□貪多輕光故色黃□瞋多動躁故色赤□癡

100b16□則重覆故其色黑□由此自性合三德故□能

100b17□生諸法故□自性是作者□我非作者□若非作

100b18□者何用我爲□答爲證義故□義之言境□證

100b19□於境故□謂二十四諦□是我所知故□我是見者

100b20□而非作者□餘不能知□問自性是作□我非作

100b21□者□何用和合□偈答云□我求見三德□自性

100b22□爲獨存□如跛盲人合□由義生世間□謂我

100b23□有如此意□我合當見三德自性故□或與

100b24□自性合□自性爲獨存者我是困苦人□唯有能

100b25□見知□今當爲彼令得獨存□以是義故□自性

100b26□與我合□如人與王合□亦如盲爲跛合□則

100b27□以我爲跛□不能作故□自性爲盲□不能見

100b28□故□此二合故□能生世間與我受用□盲跛達

100b29□其所在□各得分位□我見自性時□卽得解脫

100c01□令我獨存□問曰□已說和合能生□是生次第

100c02□云何□答曰□自性次第生大我慢十六□十六內

100c03□有五□從此生五大□謂自性先生大□大者

100c04□增長之義□自性相增故□或名覺□或名想□或

100c05□名遍滿□或名智□或名慧□大卽是智故□大

100c06□得智名□大次生我執□我執者□自性起用觀

100c07□察於我知□我須境故亦名我慢□亦名五大

100c08□初□或名轉異□或名炎熾□次慢生十六者□卽

100c09□五唯量□五知根□五作業根□及心平等根□此

100c10□十六內意總明皆從慢生□就十六中應先

100c11□生五唯□五唯生十六故□云十六內有五□從

100c12□此生五大□卽百論中從我心生五微塵□從

100c13□五微塵生五大□從五大生十一根□初生五

100c14□唯量者□一聲二觸三色四味五香□五各有

100c15□體□有能緣量故□唯亦定義□唯定用此成

100c16□五大故□五唯無差別□以微細寂靜故□從此

100c17□生五大□大塵有差別□五唯無差別□卽是大

100c18□塵□大無憂癡□唯以喜樂故□五大具三毒

100c19□故差別□從聲唯生空大□慈恩疏云□別有

100c20□一物名之爲空□非空無爲□觸唯生風大□色

100c21□唯生火大□味唯生水大□香唯生地大□金七

100c22□十論但各一生□有說□藉塵有多少□從聲一

100c23□塵成空大□聲觸二塵生風大□色聲觸三生

100c24□火大□色聲觸味生水大□總用五塵生地大□

100c25□藉塵多者力弱□藉塵少者力强□故四輪成

100c26□世間□空輪最居下□次五大生十一根者□先

100c27□生五知根□次生五作業根□後生心平等根□

100c28□云何五大生五知根□謂聲唯生空大□空大

100c29□成耳根□是故耳根還聞於聲□觸唯生風大□

101a01□風大成身根□是故身根還受於觸□色唯生

101a02□火大□火大成眼根□是故眼根還見於色□味

101a03□唯生水大□水大成舌根□是故舌根還知於

101a04□味□香唯生地大□地大成鼻根□是故鼻根還

101a05□嗅於香□而金七十論□但云耳根唯從聲生□

101a06□唯與空大同類□是故能取聲□若優樓迦仙

101a07□人□則計遍造義□謂五大造眼根□而火大偏

101a08□多□色是火家求那故□眼根唯能見色□餘四例

101a09□知□皆用五大成□各一偏多耳□次生五作業

101a10□根者□金七十論卽總用五大成□謂一語具

101a11□二手三足四小便處五大便處□此中語具□謂

101a12□口舌等□手足卽分皮根少分□彼謂身根爲

101a13□皮根□又男女大小遺等□各有用故□故偈云□

101a14□唯見色等塵□是五知根事□言執步戱除□是五

101a15□業根事□言心平等根者□金七十論分別爲

101a16□體□故論云□分別爲心相□卽心事亦具五

101a17□唯成□通緣諸境故□又論云□大我慢心事□三

101a18□自相爲事□心能遍取差別境故□有說□以

101a19□肉團心爲體□二十五我知者□以思爲體□

101a20□唯識因明□皆云數論□執思爲我□若金七十

101a21□云□云何知有我□頌曰□聚集爲他故□異三

101a22□德依故□食者獨離故□五因立有我□一

101a23□如人聚床蓆等□必爲於人□如是大等聚

101a24□集□卽知有我□二異三德者□前二十四皆有

101a25□三德故□三依故者□如人依身□身則有用故□

101a26□四食者□如人見味□知有別味□人見大等

101a27□所知□必知有能知□五獨離故者□離身有

101a28□我□若唯有身□聖人所說解脫則無有用□故

101a29□知有我□我有何相□然金七十論□將自性望

101b01□變異□有九不似□有六相似□我□似不似□言

101b02□九不似者□一無因□二常□三多人共一□四遍

101b03□一切□五無事□六不沒□七無分□八不依他□九

101b04□不屬他□自性有此九德不似變異□變異則

101b05□有因等□我有八義□同於自性不似變異□

101b06□但多人共一□義不同自性□謂人人各有我

101b07□故□自性有六義□似變異者□謂一同有三

101b08□德□二不相離□謂三德不可分□三皆爲我所

101b09□受用之塵□四平等俱□爲一切我受用□如一

101b10□婢多主使□五無知者□本末同無知□唯我知

101b11□故□六能生□自性能生□大等亦能生故□而我

101b12□知亦無此六相似故□總云我□似不似□謂

101b13□亦無三德□不能生等故□我有八不似變異

101b14□乃成八德□無六似於變異□但成二德□謂一

101b15□無三德□二是我知者□餘之四似是自性變

101b16□異之德□非我之德□餘義可知□有云□由三德

101b17□是生死因□由所轉變擾亂我故□不得解

101b18□脫□若能去□彼二十三諦轉變無常□生厭修

101b19□道□自性隱跡不生諸諦□我便解脫□金七十

101b20□云□人無縛無脫□無輪轉生死□以無三德

101b21□故□無變異故□無作者故□若爾誰得解脫□

101b22□答□輪轉及繫縛□解脫唯自性□由自性變異

101b23□故縛□若得正遍知卽得解脫□意明知二十

101b24□五諦爲正遍知□明縛與脫不由於我□言我

101b25□解脫者□約自然脫耳□論總結云□此□密智□

101b26□應施設五德婆羅門□一生好地□二好族

101b27□姓□三淨行□四有能□五離欲□上依金七十

101b28□論□略□其計□其間不同□兼智論意□已具

101b29□釋□若廣破者□如唯識中百等論下□疏略總破

101c01□耳□疏或計六句者□卽衛世師計□新云吠世

101c02□史迦薩多羅□此云勝論□吠世亦云□世□吠

101c03□世爲正□立六句義最爲勝故□或是勝人所

101c04□造論故□其能造人卽成劫之未□人壽無量□

101c05□外道出世名□露迦□此云□□□晝避聲色

101c06□匿跡山藪□夜絶視聽方行乞食□時人以爲

101c07□似□□鳥□故名□□仙人□卽百論中優樓

101c08□□也□或名□拏僕□□拏此云米臍□僕□

101c09□爲食□先爲夜遊□驚他稚婦□乃不夜乞□遂

101c10□收□場糠秕之中米臍而食□故時號爲食

101c11□米臍仙人□多年修道遂獲五通□謂證菩

101c12□提□便欣入滅□但嗟所悟未有傳人□愍世有

101c13□情癡無慧目□乃觀七德授法令傳□一生中

101c14□國□二父母俱是婆羅門性□三有般涅槃性□四

101c15□身相具足□五聰明辯捷□六性行柔和□七有

101c16□大悲心□經無量時無具七德□後經多劫□波

101c17□羅[病-丙+尼]斯國有婆羅門□名摩納[口*縛]迦□此云儒

101c18□童□其儒童有子名般遮尸棄□此云五頂□頂

101c19□髮五旋□頭有五角□其人七德雖具□根熟稍

101c20□遲□旣染妻奴卒難化道□經無量歲伺其

101c21□根熟□後經三千歲因入園遊□與其妻室競

101c22□華相忿□□□因此乘通化之□五頂不從

101c23□仙人具返□又三千歲化之不得□更三千年

101c24□兩競尤甚□相厭旣切□仰念空仙□仙人應時

101c25□神力化引騰空□迎往所住山中□與說所悟

101c26□六句義法□一實二德三業四大有五同異六

101c27□和合□實者□諸法體□實德業所依□名之爲實□

101c28□德業□不依有性等故□德者道德□業者作用□

101c29□動作義也□一實有九種□一地二水三火四

102a01□風五空六時七方八我九意□二德有二十

102a02□四□一色二香三味四觸五數六量七別性八

102a03□合九□離十彼性十一此性十二覺十三樂十

102a04□四苦十五欲十六嗔十七勤勇十八重性十九

102a05□液性二十潤二十一行二十二法二十三非

102a06□法二十四聲□三業有五種□一取二捨三屈

102a07□四申五行□四大有唯一□實德業三同一有故□

102a08□離實德業外□別有一法爲體□由此大有

102a09□有實等故□五同異亦一□如地望地有其

102a10□同義□望於水等卽有異義□地之同異是地

102a11□非水□水等亦然□亦離實等有別體實□六

102a12□和合句者□謂法和合聚□由和合句□如鳥飛

102a13□空忽至樹枝住而不去□由和合句故令

102a14□有住等□上已略□□廣出體相□及廣破斥□

102a15□如唯識及疏□幷百論等疏□或謂自在梵天

102a16□等生者□此有三計□一卽塗灰外道□幷諸婆羅

102a17□門□共計自在天是萬物之因故□唯識第一

102a18□云□有執有一大自在天□體實遍常能生諸

102a19□法□謂彼計此天有其四德□一體實二遍三

102a20□常□四能生諸法□又計有三身□一者法身□體

102a21□常周遍□量同虛空□能生萬物□二受用身□在

102a22□色天之上□三變化身□隨形六道敎化衆生□

102a23□復計彼天有二住處□一在雪山□二在南海

102a24□末剌耶山□昔摩竭國有兄弟二人事自在

102a25□天□同往雪山求見彼天□至山忽見一婆羅

102a26□門云□大自在天□是汝國釋迦牟尼佛□何不

102a27□禮事□兄弟報云□我先承習但事天神□時婆羅

102a28□門變爲天形□面上三目□復現四臂或現八

102a29□臂□告兄弟曰□汝可還國□菩提樹東造釋迦

102b01□降魔之像□菩提樹後可穿一池濟渴乏者□

102b02□彼宗因此計二住處□以爲不謬□瑜伽第七

102b03□云□彼作是思□世間諸物□必應別有作者生

102b04□者及變化者□爲彼物父謂自在天□或復其餘

102b05□如論廣破□顯揚第十亦同此說□十二門論亦

102b06□廣破之□二□言梵天等生者□卽第四圍陀論

102b07□師計□及第五安□論師□圍陀明□此師計那

102b08□羅延天能生四姓□此計梵天能生萬物□提婆

102b09□菩薩破外道小乘涅槃論云□從那羅延天臍

102b10□中生大蓮華□蓮華之上有梵天祖公謂梵

102b11□天爲萬物之祖□彼梵天作一切命無命物□

102b12□從梵天口生婆羅門□兩臂生刹帝利□兩□

102b13□生毘舍□兩脚生首陀□故瑜伽第七云□婆羅

102b14□門是最勝種類□刹帝利等是下種類□婆羅門

102b15□是白淨色類□餘種是黑色類□婆羅門種獨

102b16□得淸淨□非餘種類□婆羅門是梵王之子□

102b17□從大梵腹口所生□梵所變化梵王體胤□

102b18□廣破如彼□顯揚亦同□故上等言等取那羅

102b19□延天□以那羅生梵□梵爲物祖故□正云梵王

102b20□生□等取那羅延□又等梵王□是第五計安茶

102b21□論師計本際也□言本際者□卽過去之初首

102b22□謂計世間最初□唯有大水□時有大安茶出

102b23□生□形如□卵□顔如金色□後爲兩段□上

102b24□則爲天□下則爲地□中生一梵天□能作一

102b25□切有命無命物□是故梵天是萬物因□以四五

102b26□兩計□一計那羅延爲始□一計安茶爲始□

102b27□□次生梵王□梵王生萬物□故疏云□梵天等

102b28□生□則等取安茶及羅那也□其安茶計□亦

102b29□似此方有計天地之初□形如□子混沌未

102c01□分□卽從此生天地萬物□疏或謂時方微塵

102c02□虛空宿作等□而爲世間及涅槃本者□此有六

102c03□計□一時者□卽時散外道□執一切物皆從時

102c04□生□是故時是常□是一□是萬物因□是涅槃因□

102c05□廣百論云□復次或有執時是眞實常□以見

102c06□種植等衆緣和合□有時生果□有時不生□

102c07□時有作用或舒或卷□令彼條等隨其榮悴□

102c08□此所說因□其有離合□由是決定知實有

102c09□時□廣破如彼□百論亦云□如是時雖微細不

102c10□可見□以節氣華實等故知有時□此則明

102c11□其見果知因□次言方者□卽第七方論師□計

102c12□從方生人□人生天地□滅後還入於方□故

102c13□方是常□是一□是萬物因□是涅槃因□故百論

102c14□云□外曰□實有方常相有□故曰合處是方相

102c15□等□言微塵者□卽第八路迦耶論師□計色心

102c16□等法皆極微所作□路迦耶此云順世外道□

102c17□計一切色心等法□皆用四大極微爲因□然

102c18□四大中最精靈者□能有緣慮卽爲心法□如

102c19□色雖皆是大□而燈發光□餘則不爾□故四大

102c20□中有能緣慮□其必無夫□故唯識云□有外

102c21□道□執地水火風□極微實常□能生□色□不

102c22□越因量□雖是無常而體實有□釋曰□謂從四

102c23□大生□後還歸四大□言□色者卽是子微□

102c24□不越因量者□因者父母□微最初極微名爲父

102c25□母□聚生諸色故□所生者名曰子微□子微雖

102c26□是無常□不越父母故是實有□亦廣如彼破□

102c27□但是隨情虛妄計度□顯揚第九云□又計極微

102c28□是常住者□以依世間靜慮起如是見□由

102c29□不實知緣起法故計有爲先有果集起□

103a01□離散爲先□有果壞滅□由此因緣□彼謂從衆

103a02□微性□物果生□漸析□物乃至極微□是故

103a03□□物無常□極微常住□瑜伽同此□言虛空者□

103a04□卽第九因力論師□謂彼虛空爲萬物因□別

103a05□有一法是實是常□是一□是一切萬物因□從

103a06□空生風□從風生火□火生暖□暖生水□水生

103a07□凍□凍堅作地□地生五穀□五穀生命□命歿

103a08□還歸空□是故虛空能爲一切萬物因是涅

103a09□槃因□百論亦云□外曰□定有虛空□法亦常亦

103a10□遍亦無分□一切處一切時信有故等□廣如彼

103a11□破□言宿作者□卽第十宿作論師□計一切衆

103a12□生受苦樂報□皆隨往日本業因緣□是故若有

103a13□持戒精進□受身心苦能壞本業□本業旣盡□

103a14□衆苦亦滅□衆苦盡滅□卽得涅槃果□是故宿

103a15□作爲一切因□瑜伽論云□何因緣故□彼之外

103a16□道作如是見□立如是論□答彼見世間雖

103a17□具正方便而招於苦□雖具邪方便而招

103a18□於樂□彼如是思□若由現法士夫作用□爲彼

103a19□因者彼應顚倒□由彼所見非顚倒故□是

103a20□彼諸法皆以宿作爲因□由此理故□起如

103a21□是見□立如是論□涅槃三十五□廣破此見□而

103a22□疏云□等者□等取第十一無因論師□計一切

103a23□萬物無因無緣□自然而生自然而滅□故此

103a24□自然是常□是萬物因□是涅槃因□此計一切無

103a25□染淨因□如棘刺自纖□烏色非染□鶴色自白□

103a26□大乘法師云□別有一法是實是常□號曰自

103a27□然能生萬物□與下此方計有同義□瑜伽第

103a28□七云□何因緣故□彼諸外道□起如是見立如

103a29□是法□答謂見世間無有因緣□或時□爾

103b01□大風卒起□或時一日寂然止息□或時忽爾暴

103b02□沙□漫於一時間□頓卽空竭□或時鬱爾果

103b03□木敷榮或一時間□颯然衰悴□由如是故□起

103b04□無因見立無因論□顯揚亦同此□則無因爲

103b05□自然□非別有物□若廣分別上諸異計□如瑜

103b06□伽六七□顯揚九十□婆沙十一二□及金七十□廣

103b07□百論等

103b08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十三

===============================================================

103b09□

103b10□

103b11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

103b12□第十四

103b13□

103b14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

103b15□疏□統收所計不出四見下□第二統收

103b16□十一爲四計□卽百論意□於中二□先正明計□

103b17□後若計一下□對因果明□皆廣如百論□疏□雖

103b18□多不同下□第三結歸二因□卽收上十一宗

103b19□計□乃至九十五種□皆不出二因□無而忽有□

103b20□是曰無因□所計處謬□是曰邪因□如乳生

103b21□酪□乳曰正因□令乳生席□卽曰邪因□從無

103b22□明行而生此身□是曰正因□從冥性等生□皆

103b23□曰邪因□一切諸法緣會而生□緣離則滅□未

103b24□有一法不從因生□情非情境□從因生□而

103b25□言無因□乃成大過□謂不應生物則合常生□

103b26□石女則應生兒□龜毛亦應生物□不修萬

103b27□行應得涅槃□則世出世法□一時俱壞□故無

103b28□因過□過莫大焉□配屬可見□離佛法外□非

103b29□唯九十五種□設千般異說□皆不出於邪因無

103c01□因故□說一正因緣□無計不破□疏□此方儒道

103c02□下□第二□此方□疏文分二□初指同二因□後

103c03□如莊老下□略出諸計□然此方儒道玄妙不

103c04□越三玄□周易爲眞玄□老子爲虛玄□莊子爲

103c05□談玄□今疏有二□先合引莊老□後別引周

103c06□易□前中亦二□先引文□後斷義□今初□正引老

103c07□子□及引莊子□故云皆計自然□此句標也□

103c08□故莊子云□不知所以然而然故曰自然□謂

103c09□人法地下□卽老子道經□有物混成章□此先有

103c10□言云□有物混成先天地生□寂兮寥兮□獨立

103c11□而不改□周行而不殆□可以爲天地母□吾不

103c12□知其名□字之曰道□强爲之名曰大□大曰

103c13□逝□逝曰遠□遠曰返□故道大天大地大王亦

103c14□大□注云□因所大而明之□得一者天地王

103c15□也□天大能覆□地大能載□王大能法地則天

103c16□行道□故云亦大□又云□域中有四大□王居

103c17□其一焉□注云□正者人靈之主□萬物繫其興

103c18□亡□將欲申其鑒戒□故云而王居一□欲警

103c19□王令有所法也□次文云□人法地□地法天□

103c20□天法道□道法自然□注云□人謂王也□爲王者□

103c21□先當法地安靜□旣爾又當法天運用生成□

103c22□旣生成已□又當法道淸淨□無爲令物自化□

103c23□人君能爾者□卽合道法自然之性也□又上

103c24□釋道大云□以通生表其德字之曰道□以

103c25□包含目其體□强名曰大□此文相□故委引

103c26□之意在道法自然耳□德經又云□道生一□一

103c27□生二□二生三□三生萬物□前則逆推□此則

103c28□順辯□注云□一者沖氣也□言道動出沖和妙

103c29□氣□於生物之理未足又生陽氣□陽氣不

104a01□能獨生□又生陰氣□積沖氣之一□故云一生

104a02□二積陽氣之二□故云二生三□陰陽合孕□沖

104a03□氣調和□然後萬物阜成□故云三生萬物□次下

104a04□又云□萬物負陰而抱陽□沖氣以爲和□上來

104a05□皆明萬物自然生也□卽老子言□若引莊

104a06□子者□莊子太宗師篇云□夫道有情有信□無

104a07□爲無形□注云□有無情之情□故無爲也□有常

104a08□無之信□故無形也□又云□可傳而不可受□注

104a09□云□古今傳而宅之□莫能受而有之也□又云□

104a10□可得而不可見□注云□咸得自容□而莫見

104a11□其狀也□又云□自本自根□未有天地自古

104a12□以固存□注云□明無不待有而無也□又云□神

104a13□鬼神帝□生天生地□注云□夫無也豈能生神

104a14□哉□不神鬼帝而鬼帝自神□斯乃不神之神

104a15□也□不生天地□而天地自生□斯乃不生之生

104a16□也□故夫神之果不足以神□而不神則神矣□

104a17□功何足有□事何足恃哉□又云□在太極之先□

104a18□而不爲高□在六合之下而不爲深□先天

104a19□地生而不爲久□長於上古而不爲老□注

104a20□云□言道之無所不在也□故在高爲無高□

104a21□在深爲無深□在久爲無久□在老爲無老□

104a22□無所不在□而所在皆無也□又云□□韋氏得

104a23□之□以□天地□伏羲得之□以襲氣母□維斗

104a24□得之□終古不□□日月得之□終古不息□堪□

104a25□得之□以襲崑崙□馮夷得之□以遊大川□肩吾

104a26□得之□以處大山□黃帝得之□以登雲天等□

104a27□注云□道無能也□此言得之於道□乃所以明

104a28□其自得耳□又云□知天之所爲□知人之所爲

104a29□者至矣□注云□知天人之所爲者□皆自然也□

104b01□則內放其身□而外冥於物□與衆玄同任之□

104b02□而無不至也□意云□但有知有爲□皆不爲而

104b03□爲□故自然也□疏若以自然爲因等者□斷義

104b04□也□通其兩勢□初卽老子意□由道生一□道是

104b05□自然□故以道爲其因□是邪因也□疏□若謂

104b06□萬物自然而生下□出莊子意□則萬物自然無

104b07□使之然□故云自然□卽無因也□疏□如烏之

104b08□黑等者□卽莊子文亦涅槃經意□疏□周易云下

104b09□二引周易等者□文中亦二□先引文□後斷義□

104b10□今初□卽繫辭也□繫者繫屬也□亦綱系也□此

104b11□上應加是故二字□注云□夫有必始於無□故

104b12□太極生兩儀也□太極者無稱之稱□不可得

104b13□而名□取其有之所極□況之太極者也□孔云□

104b14□太極天地未分之前混而爲一□卽是太初太

104b15□一也□老子云□道生一□卽此太極之謂□混元

104b16□旣分□卽有天地□故云太極生兩儀□卽老子

104b17□一生二也□不言天地者□指其物體□下與四

104b18□象相對□故云兩儀□謂兩體容儀也□釋曰□若

104b19□準列子□有太易太初太始太素□太易者□未

104b20□見氣也□太初者□氣之始也□太始者□形之始

104b21□也□太素者□質之始也□彼注云□質性也□又釋

104b22□太易指周易太極□此則太初非太易便成□

104b23□太極在初□若準易鉤命訣說有五運□前四

104b24□同列子□第五名太極□則太極非初□釋與列

104b25□子大同□運則運數□易謂改易□元氣始散□謂

104b26□之太初□氣形之端□謂之太始□形變有質□謂

104b27□之太素□質形已具□謂之太極□雖小異同□皆

104b28□是元氣生天地耳□疏□兩儀生四象等者□孔

104b29□云□謂木金水火稟天地而有□故云兩儀生

104c01□四象□土則分王四時□又地之別故唯四象□四

104c02□象生八卦者□謂震木離火兌金坎水□各主一

104c03□時□又巽同震木□乾同兌金□加之以坤艮之

104c04□土爲八卦也□八卦定吉凶者□八卦旣立□爻

104c05□象而相推□有吉凶故吉凶生□大業者□萬

104c06□事各有吉凶廣大悉備故□能生天下大事

104c07□業也□疏□太極爲因等者□二斷義也□謂若用

104c08□太極爲因□故是計無爲有□亦是邪因□疏□

104c09□若謂一陰下□通顯邪因無因□易云□一陰一陽

104c10□之謂道□陰陽不測之謂神□一陰一陽謂之

104c11□道者□注云□道者何無之稱也□無不通無不

104c12□由也□況之曰道□寂然無體不可爲象□必

104c13□有之用極而無之功顯□故至乎神無方而易□

104c14□無體而道可見矣□故窮變以盡神□因神以

104c15□明道□陰陽雖殊無一以待之□在陰爲無

104c16□陰□陰以之生□在陽爲無陽□陽以之成□故

104c17□曰一陰一陽之謂道□孔疏云□孔疏非孔子□

104c18□乃孔穎達也□一謂無也□無陰無陽乃謂之道□

104c19□一得爲無者□無是虛無□虛無是太極□不

104c20□可分別□唯一而已□故以一爲無也□若有境

104c21□則有彼此相形□有二有三不得爲一□故

104c22□在陰之時□而不見爲陰之功□在陽之時□而

104c23□不見爲陽之力□自然而有陰陽□自然無所

104c24□營爲□此則道之謂也□故言之謂道□以數言

104c25□之□謂之一□以體言之□謂之無□以物得開

104c26□通□謂之道□以微妙不測□謂之神□以應機

104c27□變化□謂之易□總而言之□皆虛無之謂也□聖

104c28□人以人事名之□隨其義理以立稱號□釋

104c29□曰□若以陰陽變易能生萬物□卽是邪因□而

105a01□注及疏□皆云一者無也□故是無因□故云若計

105a02□一爲虛無□自然則亦無因也□以虛無亦通

105a03□邪因□故致亦言□疏□然無因邪因下□第三雙

105a04□就結過□言生應常生者□人自然生應常

105a05□生□人不待父母等□衆生菩提亦自然生□則

105a06□一切果報不由修得□此正無因之過□若以

105a07□虛無爲因□亦邪因過□隨計各異□略不言

105a08□之□上來廣破異計竟□疏□以不知三界由乎

105a09□我心下□第三擧正折邪□於中三□初總明迷

105a10□倒因緣□次況出深旨□後揀濫顯邪□初中三

105a11□界由乎我心□卽唯大乘下十地有文□唯識等

105a12□論皆引成立□謂心法刹那□自類相續□無始時

105a13□界展轉流來□不斷不常□憑緣憑對□非氣非

105a14□稟□唯識唯心□豈同儒道氣變爲神□神由氣

105a15□就□氣非緣就□出於自然□自然而成其性自

105a16□化□非由修習耶□豈況心外別有冥性微塵

105a17□等耶□況梵天等爲能生耶□疏□從癡有愛流

105a18□轉無極者□卽淨名經□義通大小□大乘有二

105a19□義□一無明發業愛能潤業□二過去無明現在

105a20□愛取□小乘則唯有後義□雖由三毒□此二勝

105a21□故□涅槃亦說生死本際凡有二種□一者無

105a22□明□二者有愛□此二中間□卽有生老病死□其

105a23□文非一□小乘立三毒爲生死根本者□中論

105a24□染染者品云□經說貪欲嗔□愚癡是世間根

105a25□本□乃至云三毒因緣起於三業□三業因緣起

105a26□於三行□是故有一切法□十二因緣品云□衆生

105a27□癡所覆□爲後造三行□以有此行故□識受

105a28□六道身□皆是三毒爲根本義□然外道雖立

105a29□三德□不知是己心之所有故□又計從冥

105b01□而起用故□故爲邪見□疏□迷正因緣等者□唯

105b02□心癡愛□卽正因緣□若大乘說唯心爲因□癡

105b03□愛爲緣□小乘亦以癡愛爲因□業等爲緣□大

105b04□乘亦以業種爲緣故□疏□安知因緣性空等

105b05□者□第二況出深旨□因緣有相淺義尙迷□性空

105b06□眞理安測涯分□性空通於初頓終敎□妙有

105b07□卽是實敎□若通於空有二文交徹□具德卽

105b08□是圓敎□疏□言有濫同下□三揀濫顯邪□謂易

105b09□云□寂然不動□感而遂通天下之故□禮云□人

105b10□生而靜天之性也□感物而動性之欲也□老子

105b11□云□杳兮□冥兮□其中有精□其精甚眞□莊子云□

105b12□有眞君存焉□如是等文□後儒皆以言詞小

105b13□同□不觀前後□本所建立□致欲混和三敎□

105b14□現如今時成英尊師作莊老疏□廣引釋敎

105b15□以參彼典□但見言有小同□豈知義有大異□

105b16□後來淺識彌復惑焉□疏□同於涅槃盜牛之喩

105b17□者□卽涅槃第三答迦葉問□經云□爾時迦葉菩

105b18□薩白佛□言□世尊□出世之法與世間法□有何

105b19□差別□如佛言曰□佛是常法不變易法□世間

105b20□亦說梵天是常□自在天常無有變易□我常

105b21□性常微塵亦常□若言如來是常法者□如來何

105b22□故不常現耶□若不常現有何差別□何以故□

105b23□梵天乃至微塵世性□亦不現故□佛告迦葉□

105b24□譬如長者多有諸牛□色雖種種同共一群□

105b25□付放牧人令逐水草□但爲醍□不求乳

105b26□酪□彼牧牛者□已自食□長者命終□所有諸牛

105b27□悉爲群賊之所抄掠□賊得牛已無有婦女□

105b28□卽自□□得已而食□爾時群賊各相謂言□彼

105b29□大長者畜養此牛□不期乳酪但爲醍□□我

105c01□等今者□當設何方而得之耶□夫醍□者□名

105c02□爲世間第一上味□我等無器□設使得乳無

105c03□安置處□復共相謂□唯有皮囊□可以盛之□雖

105c04□有盛處不知鑽搖□漿猶難得況復生□□

105c05□爾時諸賊以醍□故加之以水□以水多故□

105c06□乳酪醍□一切俱失□凡夫亦爾□雖有善法□

105c07□皆是如來正法之餘□何以故□如來世尊入涅

105c08□槃後□竊盜如來遺餘善法若戒定慧□如彼

105c09□諸賊劫掠群牛□諸凡夫人雖復得是戒定智

105c10□慧□無有方便不能解說□以是義故□不能

105c11□獲得常戒常定常慧解脫□如彼群賊不知

105c12□方便喪失醍□□如彼群賊爲醍□故加

105c13□之以水□凡夫亦爾□爲解脫故□說我人衆

105c14□生壽者士夫凡天自在天微塵世性□戒定智

105c15□慧及與解脫□非想非非想天卽是涅槃□實亦

105c16□不得解脫涅槃□如彼群賊不得醍□□是諸

105c17□凡夫有少梵行□供養父母□以是因緣得生

105c18□天上受少安樂□如彼群賊加水之乳□而是

105c19□凡夫實不知因修少梵行供養父母得生

105c20□天上□又不能知戒定智慧歸依三寶□以不

105c21□知故說常樂我淨□雖復說之而實不知□是

105c22□故如來出世之後□乃爲演說常樂我淨□如轉

105c23□輪王出現於世□福德力故群賊退散牛無損

105c24□命□爾時轉輪王卽以諸牛付一牧人多巧

105c25□便者□是人方便卽得醍□□以醍□故一切

105c26□衆生無有患苦□法輪聖王出現世時□諸凡

105c27□夫人不能演說戒定慧者□卽便退散如賊

105c28□退散□爾時如來善說世法及出世法□爲衆

105c29□生故令諸菩薩隨而演說□菩薩摩訶薩旣得

106a01□醍□□復令無量無邊衆生獲得無上甘露法

106a02□味□所謂如來常樂我淨□以是義故□善男子□

106a03□如來是常不變易法□非如世間凡夫愚人□

106a04□謂梵天等是常法也□此常法稱□要是如來□

106a05□非是餘法□迦葉□應當如是知如來身□釋曰□

106a06□以法對喩□文相可了□是知儒道言同□皆佛

106a07□法出□疏□況□驢乳下□卽智論第三文□意謂

106a08□佛敎如牛乳□修得解脫□如□得酪生熟□

106a09□等□不解修行尙不得酪□況外道敎猶彼

106a10□驢乳□佛喩於牛□外道如驢□驢乳本非出酪

106a11□之物□外道之敎無解脫味□故□驢乳但成

106a12□屎尿□依外道敎行□但招苦果無所成益

106a13□疏□廣明異計下□第四指廣從略□恐繁故略□

106a14□欲知源故指所出耳□疏□今但說下□第五

106a15□結功超勝□言佛法之淺淺者□以其十宗前

106a16□前淺於後後□後後深於前前□前二望第十□

106a17□有八重之深□已能總破一切外道況第三

106a18□宗□況第四宗□乃至第十展轉深妙□然上所引

106a19□皆是外宗甚深玄妙□今以第二□能超之□故

106a20□云佛法之淺淺□已勝外道之深深□然西方外

106a21□道□明說三世多信因果□知厭生死欣求

106a22□涅槃□但眞源小差□致去道懸遠□況此方儒

106a23□道善止一身□縱有終身之喪□而無他世之

106a24□慮□雖齊生死强一枯榮□但以生死自天□枯

106a25□榮任分□天乃自然之理□分乃稟之虛無□聚散

106a26□氣爲生死□歸無物爲至道□方之釋氏不

106a27□合同年□略辨釋道之殊□以擧十條之異□一

106a28□始無始異□謂釋立生滅因緣□無定初始□儒

106a29□道有太初太始□爲物之先□太初爲萬物之

106b01□先□物自造化□因緣爲萬法之本□興滅由人□

106b02□二氣非氣異□釋以心爲法本萬行憑緣□

106b03□道以氣變爲神□無爲自化□自化則無修無

106b04□習□棄智絶聖□憑緣則必假修成□萬行會

106b05□本□三三世無三世異□釋以稟質色心靈契

106b06□相續□隨緣起滅□三世遷流□儒道以聚氣爲

106b07□生散氣爲死□死則歸夫天地□不續不存□

106b08□旣止一身寧知三世□四習非習異□釋以善

106b09□惡由業□愚智習生故□積劫熏修靈識玄妙□儒

106b10□道以善惡由分愚智自天□稟純和則至聖

106b11□至神□稟渾濁則爲愚爲暗□縱言愼習止在

106b12□一身□豈說積功能資他世□五稟緣稟氣異□

106b13□釋以參羅萬象□由緣生□儒道以富貴吉

106b14□凶皆由氣命□稟氣者不可改易□稟緣者則

106b15□可增可修□六內非內異□釋以天地萬物□

106b16□內識變生□儒道以人物□飛□皆由天地所

106b17□變□在我則可變染令淨□所變在天任彼

106b18□高底□七緣非緣異□釋以四相遷流□浮虛變

106b19□滅□皆由緣力非曰自然□儒道以日化月移

106b20□趣新更故□力皆自爾□非由我心□八天非

106b21□天異□儒道以禍福吉凶派流爲二□一者天□

106b22□二者地□地而所爲可得閉絶□故謀未兆而

106b23□散脆微□天之所爲不可遁避□故受而喜之□

106b24□忘而復之□是以安乎天者棄於人□絶於聖

106b25□者從乎道□斯老氏之旨□釋以果報因緣□宗

106b26□源斯二□一者苦集□二者滅道□滅道者□不住

106b27□不染離斷離常□高出空有之顚□逈超生死

106b28□之外□苦集者□因心□轉逐業高低□往來六

106b29□趣之中□留連三有之內□是以厭乎苦者斷

106c01□於集□□乎滅者修於道□此釋氏之旨也□二

106c02□家之理皎若掌中□戶則千門殊歸異貫□較

106c03□之於一其可得乎□九染非染異□老以仁

106c04□毁於道□絶仁而道自停□不在於爲也□欲

106c05□害於性□去欲而性自得□不在於修也□利

106c06□累於生□屛利而生自成□不在於益也□禮

106c07□出於亂□棄禮而亂自除□不在於作也□理

106c08□由於道□有道而理自至□不在於聖也□得

106c09□在於時□時來而位自成□不在於爭也□是

106c10□以不求而自得□不爲而自成□爲之者必敗□

106c11□求之者必失□此老君之敎也□釋以善爲福

106c12□道之本□修善而受福人天□不善爲惡道之

106c13□根□積不善而沈淪三惡□慈爲無害之徑□欲

106c14□爲生死之源□絶欲而生死必除□行慈而壽

106c15□命長遠□是以爲善者必得□爲不善者必失□

106c16□離欲者必超欲□不離欲者必陷欲□此釋

106c17□迦之敎也□敎方旣辯□異乃條然□譬彼寒

106c18□溫理難倂合□十歸非歸異□釋以生死苦也□

106c19□從妄想而形□貪愛垢也□因無明而起□因無

106c20□明而起□則可剪可除□從妄想而生□則可

106c21□□可拔□□拔緣乎性假□除剪由乎體妄□知

106c22□體妄者□息妄而證涅槃□達性假者□棄假

106c23□而歸寂滅□於是控御一乘□浮航六度□越

106c24□生死苦海□出火宅煩籠□逈登般若之臺□妙

106c25□入涅槃之苑□湛然常樂與虛空而□存□□

106c26□爾圓明混境智而雙寂□此乃釋敎之所歸也□

106c27□老以生與死命也□悉是道之所爲□聖與不

106c28□肖性也□但是天之所與□天與不可逃□道爲

106c29□不可□□知天道不可迷□者□則能安處

107a01□生死□而守全性情□性情全而天不壞□死生

107a02□處而道不虧□道不虧則悅惡之慮消□天不

107a03□壞則喜怒之心滅□於是出□塵之域□遊道

107a04□德之鄕□理孤□於□中□神獨凝於方外□澹

107a05□然玄寂□而累害不能千□□爾無爲而邪氣

107a06□不能襲□可以長生□可以盡年□此老敎之

107a07□所歸也□所歸旣異□發軫復殊□相去渺然千

107a08□里非遠□此上十異□卽冀審思愼之深衷□多

107a09□以小乘因緣以破外宗玄妙□況乎眞空妙有

107a10□事理圓融□染淨該羅一多無□□重重交映念

107a11□念圓融哉□無得求一時之小名□渾三敎之

107a12□一致□習邪見之毒種□爲地獄之深因□開無

107a13□明之源流□□種智之玄路□誡之誡之□傳授

107a14□之人善須揀擇□疏□三法無去來宗□謂大衆部

107a15□等者□先標宗□說有現在下釋而云等者□等

107a16□取七全一少分□謂都八全一少分□同有此

107a17□計□一大衆部□二雪山轉部□三□胤部□四制

107a18□多山部□五西山住部□六北山住部□七法

107a19□藏部□八飮光部□宗輪論序制多西山北山

107a20□云□餘義多同大衆□□法藏亦然□□飮光

107a21□云□餘義多同法藏故□上八部類同此計□

107a22□言一少分者□取根本化地部□彼云□過去未

107a23□來世無□現在無爲是有□□雪山轉云□餘義

107a24□多同說一切有部□亦無去來也□北京素公

107a25□云□以前義故□四分律法藏部義□及四阿含

107a26□僧祇律大衆部義□□是第三法無去來宗也

107a27□疏□四現通假實宗等者□一全一少分□一全

107a28□者□卽說假部□一少分卽末經部□以根本經

107a29□部是第一宗攝故□其成實論□先是數論弟子□

107b01□以所造爲能造□後出家入佛法時經部攝□

107b02□故三藏云□經部細實而□假□實義同故現通

107b03□假實攝□此說假與一說□說出世別□此謂眞

107b04□諦中有假實□蘊門明義是實者□實積聚

107b05□故□界處門明義是假者□假積聚故□今疏

107b06□云□其成實論□卽是少分末經部也□疏□五俗妄

107b07□眞實宗等者□以世俗是假□假故妄也□出世

107b08□爲眞□眞非是假故□是實也□少似中論一半

107b09□向前□疏□六諸法但名宗者□則顯出世亦假

107b10□名耳□故云□一切我法亦如中論□若有世間

107b11□則有出世間□旣無世間何有出世間等□疏□

107b12□七三性空有宗者□卽是大乘法師所立□應理

107b13□圓實宗□疏□八眞空絶相宗□卽是大乘法師勝

107b14□義□俱空宗□疏□九空有無□宗等者□謂互融

107b15□故□有是卽空之有□空是卽有之空□語空必

107b16□攝有□言有必攝空□故曰互融□雙絶者□有

107b17□卽空故有絶□空卽有故空絶□言不□兩存

107b18□者□不壞相故□有卽空而有不泯□空卽有而

107b19□空不亡□眞如隨緣者□上言空有容濫但空

107b20□故□說眞如卽空空卽眞如□又異但凝然□故

107b21□云隨緣□非無不變□具恒沙德者□唯法性宗

107b22□非唯空寂而已□上皆實敎中義□如前立敎

107b23□中辨□疏□十圓融具德宗□廣如義分齊□疏□然

107b24□此十宗後後深於前前下□第三料揀□於中二□

107b25□先通料揀十宗□後會通妨難□前中有五□一

107b26□通明淺深故後後深於前前□然此十宗前六

107b27□全同大乘法師□大乘則有八宗□七名勝義

107b28□俱空□八名應理圓實□卽以法相爲應理圓

107b29□實□法性爲勝義俱空□今□七爲第八□八爲

107c01□第七□如前西域中□二宗不同□今符法性□又

107c02□加後二以顯甚深□疏□前四唯小□五六通

107c03□大小□下二大小乘料揀□然五六立在小乘□

107c04□義通大乘□故云五六通大小□疏□七卽法

107c05□相下三□權實料揀□疏□又七卽始敎下□四以

107c06□五敎料揀□但擧四敎□前六小乘□卽當第一

107c07□小乘藏敎□以前已有大小料揀故略不

107c08□言□疏□又第七亦名二諦俱有宗者下□五二

107c09□諦料揀□亦是隨難別釋□唯料揀三宗□以含

107c10□異義故重釋之□初宗二諦俱有可知□疏□

107c11□如掌珍頌者□卽淸辯菩薩所造一論唯釋此

107c12□偈□此中有兩重比量□前半有爲法比量□謂

107c13□立云有爲是有法□定空無性□是宗法因□云

107c14□從緣生故□同喩云□如幻法□幻法從緣生□

107c15□幻法空無性□有爲從緣生□有爲空無性□此中

107c16□因喩前□□或□文不盡□而言眞性者□卽有

107c17□爲性□亦合言有爲眞性空□二無爲比量□云

107c18□無爲是有法□定無實故□是宗法因□云不起

107c19□故□同喩云□如空華□空華無有起□空華無有

107c20□實□無爲無有起□無爲亦無實□故中論云□若

107c21□有有爲法□則有無爲法□旣無有有爲□何得

107c22□有無爲□廣如彼論□疏□卽般若三論中一分

107c23□之義者□以三論中四諦品前以空遣有□四諦

107c24□品中以空立有□故偈云□以有空義故□一切

107c25□法得成□若無空義者□一切則不成□又標

107c26□名以中論意□顯不滯空有□非但明空□又

107c27□偈云□因緣所生法□我說卽是空□亦名爲

107c28□假名□亦名中道義□則三觀齊驅□三諦無□□

107c29□豈獨空耶□故有言學龍猛宗墮惡趣空□

108a01□斯言可怖□故云一分之義□卽三觀中一空觀

108a02□義疏□九二諦無□宗者□卽眞不□俗□俗不

108a03□□眞於諦常自二□於解常自一□通達此無

108a04□二□眞入第一義□二諦□非雙□恒乖未曾各□

108a05□亦其義耳□今略其旨□故指前文□所以不會

108a06□第十宗者□第十亦可名二諦無盡宗□然必

108a07□融於前□故不別立耳□又上三宗諸師各立□

108a08□故今□之□其第十宗非彼所競□故不言

108a09□耳□疏□然十宗五敎下□第二釋通妨難□謂有

108a10□難云□十宗何異五敎□而重辯耶□故爲此

108a11□通□然有二義□一則通局不同□二乃體式有

108a12□異今初□先雙標□後敎則下□雙釋□顯明二通□

108a13□影出二局□上句□言敎則一經容具多敎者□

108a14□顯明敎通也□如一維摩則具五敎□涅槃

108a15□般若等亦具五敎□故而影出宗局□維摩但

108a16□是事理無□宗□不通三性空有等宗故□言

108a17□宗則□宗容具多經者□顯明宗通□以一事理

108a18□無□宗內該法華維摩涅槃等故□而影出敎

108a19□局也□如一經中具有五敎□不相通故□疏□又

108a20□夫立敎必須斷證等者□二明體式有異也□亦

108a21□重通妨難□難云□若各有通局□何以不得以

108a22□宗爲敎□以敎爲宗□故爲此通□敎有斷證

108a23□階位等殊故□但有五宗□約所尙各別故

108a24□有十宗□故前六所尙不同□而成六宗而斷

108a25□證等齊□但爲小敎□則敎宗無違也□疏□第二

108a26□顯別宗下□二釋別宗□疏中分二□先總明立

108a27□意□二開章別釋□今初又二□先正立諸經□各自

108a28□有宗故□此別明斯經宗也□如法華以一乘

108a29□爲宗□涅槃以佛性常住等爲宗□故云各自

108b01□有宗□雖互有兼通□就其偏重故□標爲別

108b02□宗□疏□然楞伽下解妨□妨云□楞伽第二云□

108b03□大慧□一切法不生□不應立是宗□故今通云□

108b04□斯言遣滯耳□若一向不立宗者□何以彼立

108b05□宗通說通□故經云□宗通自修行□說通示未

108b06□悟□昔人云□宗通說不通□如日被雲□□宗

108b07□通說亦通□如日處虛空□旣有二通□則非無

108b08□宗矣□是爲無宗之宗□立而無立□爲宗說兼

108b09□暢□是日處空耳□疏□略以二門分別下□第二

108b10□開章別釋□於中亦二□先標章□後前中下□依

108b11□章別釋□疏□初品中無盡平等等者□卽是晉經

108b12□第二□善光海大自在天王偈□下半云□無取

108b13□無起亦寂滅□爲一切歸故出世□卽今經妙焰

108b14□海天王偈云□佛身普遍諸大會□充滿法界

108b15□無窮盡等□疏□緣起相卽入故者□卽緣起相

108b16□由門意□疏□十賢首以前下□就此一師□疏文

108b17□有二□先出意總立□後謂前之二師下□爲其

108b18□解釋□卽釋互闕之言□出其新立之意□於中

108b19□又二□先出互闕□後故賢首意下□彰其立由□

108b20□雖依光統師而更添之□於中三□初總標□

108b21□二由光統師下□出光師意□不安緣起法界

108b22□之由□三賢首下□出賢首加之所以□於中有

108b23□二□先總明所以□以彼得別而闕總故□以

108b24□法界下□二出總別之相□法界有四□理實是

108b25□一□故云別也□緣起是總而有二義□一本有

108b26□緣起□如大方廣□方廣是業用□周遍是本有

108b27□故□佛華嚴是因果卽修成緣起□又緣起是

108b28□義□因果是位故□疏□二申今解下□疏文有二□

108b29□先總明建立□後今釋前義下□開章別解□前

108c01□中五□一總相標立□二顯其包含□三彰加所

108c02□以□四釋通妨難□五重顯異門□今初意云□略

108c03□則第十師其言則多□旣光統別不攝總□應

108c04□言法界緣起□總則攝別□不應復存因果理

108c05□實之言□若取廣說□又闕不思議□故云若取

108c06□前義□應言因果緣起□理實法界不思議爲

108c07□宗□若取次第□應言法界理實緣起□因果不

108c08□思議爲宗□疏□此則攝一總題下□第二顯其

108c09□包含□方字兩用□向上則大方□大方無隅卽

108c10□法界故□向下方廣□業用是緣起法界故□故

108c11□云法界總該前二□疏□而法界等言下□第三

108c12□彰加不思議之所以□揀異餘經□故兼引文

108c13□證□疏□淨名但明下□第四釋通妨難□卽□跡

108c14□爲難□謂若加不思議□欲異餘經□尙同淨

108c15□名□曾何成異□故爲此通彼得業用□不得

108c16□德相故□故彼經云□有解脫名不思議□菩薩

108c17□住是解脫□能以須彌之高廣□內芥子中等□

108c18□曾不說言眞如具無盡德□佛身不分而遍

108c19□塵毛之德不可盡等□故彼而爲一分□故

108c20□龍樹呼此經爲大不可思議經□則顯彼爲

108c21□小不思議□不思議雖無大小敎中彰之有

108c22□廣狹故□疏□若就題中下□第五重顯異門□上

108c23□來所辯□但明題中已具經宗□若準天台智

108c24□者釋法華經□於一題中有體宗用□今取例

108c25□釋故有三也□疏□互用皆通者□謂不壞性相□

108c26□則理法界性義名界□若事法界分義名界□若

108c27□性相交徹□相旣卽性□分卽名性□性卽相故□

108c28□無分卽分□故言互通□疏□二顯義中曲有四

108c29□門等者□此門有三□初總標□二別釋□三總

109a01□結□初標可知□別釋四章卽爲四別□疏□第

109a02□一別開法界等者□此一段疏文有四別□一

109a03□標章略明□二於中十事下□開章別釋□三而

109a04□此因果互爲宗趣者□會通宗趣□然有二意□

109a05□一者五周□皆以因果爲其宗趣□若以修因

109a06□爲宗□得果爲趣□擧果爲宗□令修因爲趣□

109a07□二者所信因果爲宗□令得差別因果爲趣□

109a08□擧差別爲宗□成所信爲趣□擧差別爲宗□

109a09□令得平等爲趣□擧平等爲宗□融差別

109a10□爲趣□擧平等爲宗□令成行爲趣□擧頓成

109a11□諸行爲宗□令信平等爲趣□擧成行爲宗□

109a12□令證入爲趣□擧證入爲宗□令忘證修

109a13□行爲趣□故言互爲□疏□一經始終下□第四

109a14□結成因果□收前五六七八四師之義□彼皆不

109a15□出因果故□故此因果不違法界□以是法界

109a16□成因果故□疏□第二會融因果以同法界下□

109a17□疏亦有四□一標章□二法界門中下□開章解

109a18□釋□三五對別明下□會通六釋□謂不壞因果□

109a19□及交徹故□四上五周因果下□結歸法界□收

109a20□前衍裕二師□就結歸法界中有二意□一歸

109a21□事理法界□謂第五因果卽前因果□又前之四

109a22□對□皆通因果□因果皆有境智等故□又第三

109a23□對中一種是理□餘之九事皆是事攝□故五周

109a24□因果不出此十□二況因果無性下□會上歸

109a25□於理法界也□疏□第三法界因果分明顯示□文

109a26□亦有四□一總標□二亦有十義下□別釋□三此

109a27□上五對下□會宗趣□如擧在纏法界爲宗□令

109a28□得出纏淸淨爲趣□餘四例知□四又上五中

109a29□下□結示法界因果之相□收前光統師□唯初

109b01□一對□是法界理實□餘皆緣起因果□疏□第四法

109b02□界因果雙融下□此門但二□一先標□二別釋□

109b03□今初□由雙融故俱離□由雙融故混然□離不

109b04□□存故云無□□能存能離故云自在□法界

109b05□雖通事理□今取理實□故法界爲性□因果爲

109b06□相□疏□一由離相下□別釋中初二一對但明俱

109b07□離□三四一對不□兩存□然性則□壞□但云

109b08□不泯□相則可壞□故言不壞□五卽合其初二□

109b09□六卽合其四三□皆由性相相卽故□二對皆

109b10□不相異□七復合其五六□謂六是於存□五是

109b11□於泯□正存卽泯□故復不異□八卽融前因果

109b12□令同法界□九由同法界因果互攝□十令因

109b13□果差別之法□一一別攝□已知大意□次隨難

109b14□釋□疏□此卽相爲宗等者□擧相意欲令亡□

109b15□不在相故□後對合上離相□□爲其宗□令

109b16□亡因果者□前離於相□明因果之相本離□今

109b17□亡因果□令離取相之心□言下九準思者□二

109b18□中應云擧性爲宗□令離性爲趣□離性爲

109b19□宗□令亡法界爲趣□三卽離性爲宗□不泯

109b20□性爲趣□以性本自離不待泯故□又離性不

109b21□泯性爲宗□令亡法界不□法界爲趣□四

109b22□以離相爲宗□不壞相爲趣□相本自離不

109b23□待壞故□又離相不壞相爲宗□令亡因果

109b24□不壞因果爲趣□五離相爲宗□不異離性

109b25□爲趣□由性相不異故□若異離性□非眞離

109b26□相故□又離相不異離性爲宗□令雙融性

109b27□相俱泯爲趣□六不壞相爲宗□不異不泯

109b28□性爲趣□若離不泯有不壞者□是定有故□

109b29□又不壞不異不泯爲宗□令俱存現前爲

109c01□趣□七雙存爲宗□不異雙泯爲趣□以卽泯

109c02□而存方是存故□又雙存不異雙泯爲宗□令

109c03□超視聽絶思議□不□見聞言念爲趣□然

109c04□超視聽之妙法□則約相說□絶思議之深義□

109c05□則約性說□八法界性融不可分爲宗□

109c06□令因果各攝法界爲趣□九因果各全攝法

109c07□界爲宗□令因果互在爲趣□十二位差別皆

109c08□攝法界爲宗□一一行位無盡爲趣□疏□上之

109c09□四門下□第三總結□於中有四□初以體用

109c10□收之□體卽前性□用卽前相□二又初卽因果

109c11□下□以宗中十一字收之□三旣以第四融前□

109c12□則四門一揆者□總融四門□四故卽照下□會

109c13□歸心觀□在法爲離□在心爲遮□在法不壞□

109c14□在心爲照□遮卽初之二門□照卽三四二門□

109c15□然初遮是卽照之遮□次照是卽遮之照□五卽

109c16□雙遮□六卽雙照□七卽正雙遮□而正雙照□八

109c17□卽四門一揆□圓明一觀□九十隨一句中□具

109c18□攝前四□亦同一觀□又十門齊鑒曰照□無

109c19□心於十曰遮□雙照照前照遮□雙遮遮前遮

109c20□照□言亡慮絶□了了分明□故上十門圓明一觀□

109c21□方契十門之旨□合上四門之宗□希領文繫

109c22□之表也

109c23□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十四

110a01□

110a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

110a03□第十五

110a04□

110a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

110a06□疏□第七部類品會下□此章有二□先辯來

110a07□意□後於中四下□開章解釋□疏□摩訶衍藏是

110a08□文殊等者□卽結集法藏經說□有三阿難□一

110a09□阿難□此云慶喜□持聲聞藏□二阿難跋陀□此

110a10□云喜賢□持獨覺藏□三阿難伽羅□此云喜海□

110a11□持菩薩藏□但是一人隨德名別□由此阿難

110a12□多聞□聞持其聞□積集三慧□齊備文義□□持

110a13□於三藏敎總持自在□於鐵圍山間者□纂靈

110a14□記說□然此記本是藏和尙製□後經修飾□其間

110a15□經論所無□皆問日照三藏□乃西域相傳耳□

110a16□而纂靈記及刊定記□皆言智度論說□未見

110a17□其文□金剛仙論亦同此說□云佛記鐵圍山外

110a18□二界中間□召集阿羅漢八十億那由他□菩薩

110a19□無量無邊恒河沙等結集□疏□龍樹菩薩往

110a20□龍宮□見此大不思議經□有其三本等者□纂靈

110a21□記引眞諦三藏西域記說□龍樹別傳亦說入

110a22□龍宮見經之緣□廣如別說□然龍樹案七卷

110a23□楞伽經□如來記云□大慧□汝應知善逝涅槃後□

110a24□未來世當有持於我法者□南天竺國中大

110a25□名德比丘□厥號爲龍樹□能破有無宗□世間

110a26□中顯我無上大乘法□得初歡喜地□往生安

110a27□樂國□唐三藏西域記□亦廣說其行跡□疏□遮

110a28□拘槃國有其具本者□案隋開皇三寶錄□其

110a29□于□東南二千餘里□有遮拘槃國□彼國王

110b01□歷葉相傳□敬重大乘□諸國名僧入其境者□

110b02□□皆試練□若小乘學者卽遣而不留□摩訶衍

110b03□人請留供養□王宮內有華嚴摩訶般若大雲

110b04□等經□凡一十一部□十萬偈□王躬受持親

110b05□執戶□□香華供養種種莊嚴□懸諸綵□□間

110b06□以時果□誘諸王子使入神拜令其□向□又

110b07□此國東南可二十里有山□其內置華嚴大

110b08□集□方等寶積□楞伽方廣□舍利弗陀羅尼□華聚

110b09□陀羅尼□都薩羅藏□摩訶般若□大雲等經□凡一

110b10□十一部皆十萬偈□國法相承傳寶守護□初

110b11□東晉有沙門支法領□志樂大乘□捐軀求法□

110b12□□糧抗策□以至遮拘槃國□竭誠請禱□遂

110b13□得華嚴前分三萬六千偈□齎來至此□卽東晉

110b14□朝所譯是也□然而龍樹具本以從上昇□法領

110b15□半珠遂行東土□聖凡證異□華梵音隔□修途阻

110b16□絶□妙旨淪□□落簡遺編□僅傳兼半□又案今

110b17□于□所進□蓋逾四萬偈□其晉經第一會所

110b18□說□華藏世界文多闕略□取悟無由□至八十

110b19□卷爛然可見□雖十萬之偈未全□已四萬

110b20□之文多具□卽上略本也□疏□卽海雲所持者□

110b21□是善財第三善友□如六十二經□疏□不思議法

110b22□品者□敎起因緣法爾因中已引□疏□色與非

110b23□色言與非言等者□色與非色對聲名等□

110b24□謂爲體中□以聲爲體□卽色蘊攝□名等爲

110b25□體□卽非色蘊故□今□不可定之□言非言

110b26□等□兼對諸法顯義體□聲名句文□屬於言□

110b27□諸法顯義功卽非言等□今異界類別故不可

110b28□定之□疏□七十三名圓滿因輪者□晉經□但

110b29□名圓滿修多羅□此是大願精進力夜神□昔

110c01□爲善伏太子救於獄囚□半月行施就戮時

110c02□臨□如來入會爲說此經□第二品會差別中

110c03□二□初總明□後今經九會下□別辯□於中先明

110c04□會別□後今有三十九品□下彰品不同□今初

110c05□言九會者□下隨文釋□中具列□今當略示□謂

110c06□初三會各有六品□四有四品□五有三品□六

110c07□有一品□七有十一品□八與九各唯一品□故

110c08□三十九□言九會者□第一菩提場會(從第一經至第十一)

110c09□第二普光法堂會(從第十二至第十五)第三□利天宮會

110c10□(從第十六至第十八)第四夜摩天宮會(從第十九至二十一)第五兜

110c11□率天宮會(從第二十二至三十三)第六他化自在天會

110c12□(從第三十四至三十九)第七重會普光法堂會(從第四十至五十二)

110c13□第八三會普光明堂(從第五十三至五十九)第九逝多

110c14□園林會(從第六十盡第八十)其九會名至下疏辯□疏□

110c15□言三十九品者□以會會之□中各有序正等

110c16□故□次第云何□第一會有六品者□一世主妙

110c17□嚴品□二現相品□三普賢三昧品□四世界成就

110c18□品□五華藏世界品□六毘盧遮那品□第二會六

110c19□品者□第七名號品□八四諦品□九光明覺品□

110c20□十菩薩問明品□十一淨行品□十二賢首品□第

110c21□三會六品者□第十三昇須彌山頂品□十四須

110c22□彌頂上偈讚品□十五十住品□十六梵行品□十

110c23□七初發心功德品□十八明法品□第四會四品

110c24□者□第十九昇夜摩天宮品□二十夜摩宮中偈

110c25□讚品□二十一十行品□二十二十無盡藏品□第

110c26□五會三品者□第二十三昇兜率天宮品□二十

110c27□四兜率宮中偈讚品□二十五十□向品□第六

110c28□會一品者□卽第二十六十地品□第七會十一

110c29□品者□第二十七十定品□二十八十通品□二十

111a01□九十忍品□三十阿僧祇品□三十一如來壽量

111a02□品□三十二諸菩薩住處品□三十三佛不思議

111a03□法品□三十四如來十身相海品□三十五隨好

111a04□光明功德品□三十六普賢行品□三十七如來

111a05□出現品□第八會一品者□卽第三十八離世間

111a06□品□第九會一品者□卽第三十九入法界品□

111a07□所以前後次第爾者□夫聖人設敎□必有其

111a08□漸□將欲命乎微言□先說三種世間嚴事□爲

111a09□九會之都序□起大法之原由□故受之以世

111a10□主妙嚴品□同諸經之序分□二由致旣彰□將

111a11□陳正說□衆海興念□擧其問端□如來將酬□

111a12□先現瑞相□口光遠召菩薩來儀□毫光普燭示

111a13□說法主□震動刹網□以警群機□佛前現華□表

111a14□說依果□白毫出衆彰敎從佛流□總爲說法

111a15□之端倪□故受之以如來現相品□三現相旣

111a16□著□法主將宣□如來長子□卽普賢菩薩□毫光

111a17□旣示□懸解聖心□欲顯難思□先明入定□內

111a18□觀事理外鑑根宜□上感佛加下爲物軌□故

111a19□受之以普賢三昧品□四旣入至定□諸佛讚

111a20□揚□定起發言□言必眞當□先陳如來依報□總

111a21□說刹海源由□故受之以世界成就品□五成

111a22□就乃總明刹海□次別彰本師昔所嚴淨□安

111a23□布成立□無盡莊嚴□量等虛空□塵含法界□故

111a24□受之以華藏世界品□六依報殊勝必有所

111a25□因□其猶源遠□流長根深果茂□故說昔爲太

111a26□子歷事難思□備修勝因□嚴淨刹海□卽擧人

111a27□顯法□故受之以毘盧遮那品□上之六品□總

111a28□明所信因果□爲第一會□亦名擧果勸樂生

111a29□信分也□次第二會有六品者□七由上所信

111b01□方擧依果□欲起深信復須識正□故先明

111b02□如來三業正報□謂身語意□身是其總故先明

111b03□之□應物成身隨宜立號□故受之以如來

111b04□名號品□八言隨物欲廣說法輪□展四諦之

111b05□法門□名周法界□一一世界各有四百億十千

111b06□之名□故受之以四聖諦品□九身語旣彰□意

111b07□業將顯□意玄□測仍帶身明□故足輪放光

111b08□照事警物□文殊普遍說智光明□雙照事

111b09□理警令悟入□身智二照合爲一光□令二覺

111b10□齊圓□故受之以光明覺品□十上之三品□復

111b11□爲所信正報之果□次當正說十信法門有

111b12□解行德□先明解窮玄智□謂十甚深十首菩

111b13□薩□互相激揚□故受之以菩薩問明品□十一

111b14□旣有正解□復須正行歷境造修□悲智雙運

111b15□無障不寂□故受之以淨行品□十二解行旣

111b16□圓□便成勝德住於圓位□以圓功德而自莊

111b17□嚴□以圓力用建立衆生□賢首說此□故受之

111b18□以賢首品□上之三品□明十信法□第三會六

111b19□品者□第十三由上十信已周□將說十住□故

111b20□不動覺樹而昇釋天□體用無方赴於物欲□

111b21□其猶澄江一月三舟共觀□一舟停住二舟南

111b22□北□南者見月千里隨南□北者見月千里隨

111b23□北□停舟之者見月不移□是爲此月不離

111b24□中流而往南北□如來應現類此可知□卽體

111b25□之用無不普周□去住在緣佛無動靜□不動

111b26□而遍□以赴彼機□故受之以昇須彌山頂品□

111b27□十四旣至彼天□菩薩雲集讚揚佛德□顯住

111b28□體深玄□故受之以須彌頂上偈讚品□十五感

111b29□應已交□正陳所說□明信滿入位得正定心□

111c01□以深般若住於眞理□故受之以十住品□第

111c02□十六十住□是位別行不同□若欲通修□皆須

111c03□淨行□故觀十種境入甚深觀□觀法盡也□正

111c04□法當興□惑智亡也□眞智方起□修佛十力□起

111c05□四等心悲智雙流□初發心時便成正覺□故

111c06□受之以梵行品□十七行位旣具□次彰勝德□

111c07□十住之德後後過前□但明初住以況於後□

111c08□初發心住德已難量□由無分齊等虛空界□

111c09□擧斯勝德勸物發心□故受之以初發心功

111c10□德品□十八自分已圓□將趣十行□說於明門□

111c11□以爲勝進□故受之以明法品□第四會四品

111c12□者□第十九上之六品十住已圓□將欲說行□

111c13□亦須赴感□故受之以昇夜摩天宮品□二十

111c14□佛旣赴感助化讚揚□顯十行體□皆依佛智

111c15□故受之□以夜摩宮中偈讚品□二十一由致旣

111c16□彰□正說中賢十行之位□故受之以十行品□

111c17□二十二自分已終欲階後位□蘊積衆行□擬

111c18□將□向□故受之以十無盡藏品□第五會三

111c19□品者□二十三前第四會行德旣具□將說□

111c20□向說主赴感□故受之以昇兜率天宮品□二

111c21□十四十方雲集助化讚揚□顯□向願□皆依

111c22□佛智□故受之以兜率宮中偈讚品□二十五由

111c23□致旣彰□正說上賢十向之行□謂□向三處

111c24□而無障□□大悲普覆故□向衆生□大智上

111c25□求故□向菩提□入理雙寂故□向實際□三

111c26□無前後大願普周□故受之以十□向品□上

111c27□之三品已周□上賢離進趣相更無勝進□第

111c28□六會一品者□卽第二十六十地一品□謂上之

111c29□三會三賢旣具□解行願周□親證眞如□有十

112a01□重勝德□如地普載生成萬物□若四河入海

112a02□同趣佛智□寶珠十德漸漸增修□大地十山□

112a03□然高出□大海十德□德德該通□爲諸如來微妙

112a04□智業□故受之以十地品□第七會十一品者□

112a05□第二十七十定品□謂十地旣滿將成正覺□十

112a06□地勝進立等覺名□等覺法門量同法界□略申

112a07□數義以顯深玄□先明十定窮盡法源□能爲

112a08□通用智慧之本□故受之以十定品□二十八依

112a09□定之用量周法界□故受之以十通品□二十

112a10□九定通難量特由智極□故終明智慧玄奧

112a11□宏廣□故受之以十忍品□忍卽智也□三十定

112a12□通智用一一難量□若欲校量非數能數□故

112a13□須歷數至不可說□積不可說以至十重□校

112a14□量等覺功德難知□以況妙覺位德微細□阿僧

112a15□祇爲大數之首□故受之以阿僧祇品□三十

112a16□一僧祇所說微細難知□念劫圓融刹那莫窮

112a17□其際□塵刹該攝一塵□有無盡普賢□今略陳指

112a18□事□明窮一切時□故受之以如來壽量品□以

112a19□劫爲日□後後倍前□刹劫難窮□佛壽亦爾□故

112a20□云壽量品□三十二復明遍一切處□上就

112a21□實□說塵塵皆是諸佛菩薩所居□今指事就

112a22□□□令歸心有在□故受之以諸菩薩住處

112a23□品□三十三佛不思議法品者□上之六品辯

112a24□等覺法門□等覺義周□終明妙覺□妙覺之果略

112a25□有二義□一名不可說□二可寄言□寄言之

112a26□中復有二義□一差別說□二平等說□差別說

112a27□者□卽次下三品酬前諸因□因果別故□初總

112a28□明佛德逈超言念□故受之以佛不思議法

112a29□品□三十四次辯身相普周□總有十蓮華藏

112b01□世界海微塵數相□一一相用遍周法界深廣

112b02□難測□故受之以如來十身相海品□三十五

112b03□大相旣爾□隨好更多□一一好中有多光明□一

112b04□一光明用周法界□破地獄苦生兜率天□三

112b05□重頓圓十地速滿□彰其功用□故受之以隨

112b06□好光明功德品□三十六上皆差別因果□次有

112b07□二品明平等因果□謂因無異果之因□果無

112b08□異因之果□因果交徹□平等不二□不二而二□

112b09□因果歷然□因卽普賢行門□故受之以普賢行

112b10□品□三十七明果□卽十門出現性起圓融□故受

112b11□之以如來出現品□上之六會□總辯修因契

112b12□果□生解分竟□第八一會□唯一品者□卽離世

112b13□間品□由上差別平等因果生解旣終□今攝

112b14□解成行□六位頓修辯二千行門一時齊起□

112b15□而處世無染□故受之以離世間品□第九會

112b16□唯一品□卽入法界品□近望上文□大行旣具□

112b17□則證法界□遠取諸會□信解行願本在於證□

112b18□依人證入□故次辯之□如來自入師子頻申

112b19□三昧□卽果法界□令諸大衆頓證法界□善財

112b20□歷位漸證法界□漸頓該羅□本末融會□皆證

112b21□法界□故受之以入法界品□是知無盡敎海□

112b22□唯證相應□無盡法門自此略畢□故末偈云□刹

112b23□塵心念可數知□大海中水可飮盡□虛空可

112b24□量□風可繫□無能盡說佛功德□此則言思

112b25□道斷矣□故三十九品條貫眞詮□令無盡法門

112b26□宛如在目□故云今經有三十九品□疏□初會

112b27□六品彼經唯三十四下□辯晉經有闕開合

112b28□可知□疏□第三明支類等者□支卽支流□支者

112b29□分也□亦如樹枝從一樹身分出枝分□本卽

112c01□華嚴故□此中言流□如從一池流出諸□□大

112c02□部如池別行如□故□類卽流類□此中言流□

112c03□取相似流類之義□謂餘別行經□不從大

112c04□部分出□義勢相似□卽今經流類故□疏□小十

112c05□住經者□以古德譯十地亦云十住□或云十

112c06□住地□今言小者□卽地前十住□今言大者□卽

112c07□十地經□非以卷少爲小等□疏□漸備一切

112c08□智德者□一切智卽佛智□十地卽佛智中十德□

112c09□如海十德□以十地之法□後後深於前前□故

112c10□云漸備□故地影像中□明十地行相□次第現

112c11□前能趣入一切智□智卽漸備義□又如阿□

112c12□達池□流出四河□復更增長乃至入海□又如

112c13□寶珠十德後後過前□皆漸備義□疏□無邊功

112c14□德經者□以前刹之劫□爲後刹之日□後後勝

112c15□前前□明功德無邊矣□疏□羅摩伽卽入法

112c16□界之梵語□羅者此云離垢染□摩者轉義□

112c17□伽者一合義□謂離垢染轉□卽淨法界□一合卽

112c18□入義□疏□二明流類等□疏文有二□先正明是

112c19□類非本部之支□□後或是別行彰有支義□

112c20□古德見今經所無□將爲流類□本部來旣未

112c21□盡□是此別行復何可定□多聞闕疑□故云未

112c22□敢詳定□疏□三北齊劉謙之等者□及與靈辯

112c23□□如纂靈記□下當重出□但今云行道一載□

112c24□卽是傳文□若準論序不言年數□又但云於

112c25□懸瓮山嵩巖寺□頂戴華嚴經□勇猛行道足破

112c26□血流□膝步殷勤□精微感悟□不言淸□□多

112c27□是隨方之人欲美其處□故取太原當處明

112c28□之□傳旣云在淸□□必託勝境□況傳中所

112c29□明□經歷數處方終百軸□第八傳譯感通

113a01□疏□佛度跋陀羅□此云覺賢等者□案纂靈記□

113a02□本姓釋氏□迦維羅衛國人□甘露飯王之苗裔□

113a03□覺賢三歲而孤□八歲喪母□爲外氏所鞠□

113a04□從祖鳩摩利聞其聰敏□乃度爲沙彌□同學一

113a05□月誦習□賢乃一日當之及受具戒□博覽群

113a06□經多所綜達□少以禪律馳名□嘗與同學僧

113a07□伽達多遊處積年□知其已證不還果□常願

113a08□遊方以弘至化□會秦沙門智嚴至□賓國□

113a09□問彼國僧誰可流化東土□咸云賢可□賢本

113a10□受禪業於佛大仙□佛大仙時亦在□賓國□智

113a11□嚴求人東化亦謂嚴曰□可以振維僧徒宣

113a12□授正法□卽賢其人也□嚴卽披誠至請□賢遂

113a13□默而許焉□於是辭師東邁□涉路三載□寒暑

113a14□備經艱危□受□或層巖四合鳥道□雲□或

113a15□連□千里□風行雪臥□每淸暉啓曙卽潛伏幽

113a16□林□皓月良□乃奔波永路□飛梯架逈□索

113a17□憑虛□危懼日尋□資糧時絶□至於交□漸

113a18□達夷途□附舶海行□備經危險□方達靑州

113a19□東萊郡□聞羅什在長安□欣然而詣□後遊東

113a20□晉□至安帝義熙十四年□吳郡內史孟□□右

113a21□衛將軍□叔度□請譯此經別造淨室□其年

113a22□三月十日起首□賢乃手執梵文□共沙門法業

113a23□慧嚴等百有餘人□於道場寺詮譯□指文會

113a24□理通言適妙□故道場寺猶有華嚴堂焉□永

113a25□嘉六年卒□時春秋七十有一□手屈三指明

113a26□得阿那含果□餘廣如傳□業公未詳氏族□風

113a27□格秀整□學無常師□遍閱群敎□每以爲未能

113a28□探微照極□常怏然不足□後遇覺賢請譯華

113a29□嚴籌諮義理□數歲之後廓然有所通悟□因

113b01□顧其友人曰□聖敎司南於是乎在□遂敷弘

113b02□幽旨鬱爲宗首□著旨歸兩卷□見行於世□

113b03□今不見本者□以希聲初啓未遑曲盡□時月

113b04□淹久故多廢替□慧嚴慧觀□卽什公八俊之二□

113b05□筆格高簡經論深博□備於僧史□疏□謝司空寺

113b06□者□卽道場寺□從檀越呼之□嚴觀二德□此

113b07□寺僧□疏□今潤州興嚴寺者□晉時稱南揚州□

113b08□其境廣闊□今分出爲潤州耳□疏□日照三藏

113b09□者□住摩訶菩提及那爛陀寺□風儀溫雅□神機

113b10□朗逸□負□硏精□琢玉成器□屬玄□三藏

113b11□傳敎東歸占風聖代□以永隆初至自京師□

113b12□高宗弘顯敎門□詔會龍象□道成律師薄塵法

113b13□師等十大德於魏國西寺□□譯經論□時有

113b14□賢首法師□先以華嚴爲業□每歎大敎闕而

113b15□未圓□往就問之□果云齎第八會文來至此□

113b16□賢首遂與三藏對校□果獲善財求善知識□

113b17□天主光等十善友文□乃請譯補闕□復譯密嚴

113b18□等經十有餘部合二十四卷□垂拱年中□右脅

113b19□而臥□無疾而終□門人等建塔於龍門山伊水

113b20□之右□後梁王武三思奏請置伽藍□制以香

113b21□山爲名□月殿陵煙□波涵倒景□珠□散逈□

113b22□影入飛雲□工不日成□乃□天眷□法門盛事□

113b23□今古莫□□疏□三證聖元年于□三藏實叉難

113b24□陀等者□具如開元釋敎錄第九□證義譯文僧□

113b25□總一十三人□俗官五人□弘景禪師有表□案

113b26□經序中□本於大遍空寺親受筆削□故表云□

113b27□陛下親臨法座煥發序文□自運仙毫首

113b28□題名品□七曜垂象□景麗於三明□八體成

113b29□文□光敷於五義□法寶分行而錯落□淨華入

113c01□貫而昭彰□九會眞詮□詞中悉現□百城奧旨字

113c02□下皆明□疏□其文之要至下當辯者□八十卷

113c03□初□疏中具明□意云□第七十七末□善財自云□

113c04□我以文殊故□見諸難見者□彼大功德尊□願

113c05□速還瞻近□七十九末□彌勒廣示後友□讚文

113c06□殊德□令往問文殊□又云善男子□汝當往詣

113c07□文殊師利善知識所□而問之言□菩薩云何學

113c08□菩薩行□云何入普賢行門□云何成就□云何廣

113c09□大□云何隨順□云何淸淨□云何圓滿□善男子□

113c10□彼當爲汝分別演說□何以故□文殊師利所有

113c11□大願□非餘無量百千億那由他菩薩之所能

113c12□有等□廣讚竟□次結云□善男子□汝應往詣

113c13□文殊之所莫生疲厭□今旣無彼文殊□案

113c14□頂十五行經□則令彌勒記言爲虛□善財□不

113c15□依彌勒之敎□先來擬往□復違昔心□又闕智

113c16□照無二相文□則令後見普賢亦無因起□故

113c17□今有之□諸過皆離□故云其文之要□文續義

113c18□連□疏□二明傳通感應下□此段疏文分三□

113c19□初正辯感應□二出感應所以□三感慶逢遇□

113c20□初中有六□一□譯□二造論□三書寫□四讀誦□

113c21□五觀行□六講說□今初□晉譯微言雙童現瑞

113c22□者□謂初於道場寺譯經□堂前池內□每日

113c23□有二靑衣童子□從池中出捧香散華□擧

113c24□衆皆見□又以此經久在龍宮□龍王慶此傳

113c25□通故□令龍子給侍□亦有善神護諸左右□

113c26□故下云冥衛昭然□疏□唐□至敎甘露呈

113c27□祥□則天夢□普天降甘露□故經序云□甘露流

113c28□津□預夢庚申之夕□膏雨灑潤□後覃壬戌之

113c29□辰□以其十四日辛酉初譯□前後各有一

114a01□日感微□疏□冥衛昭然下□成上二譯□此句

114a02□成上晉譯□如上已引亦有善神執戟衛護

114a03□左右故□言親紆御筆者□卽成上唐譯□然事

114a04□卽因講□以則天序云初譯之日□夢甘露

114a05□以呈祥□又是講新譯華嚴經□故入譯經之

114a06□中□傳云□新經初譯之後□佛授記寺諸大德□

114a07□請藏和尙講□□令十月十五日開講便卽

114a08□入文□至十二月十二日晩上講□講至華

114a09□藏世界海震動之文□其講堂內及寺院中□忽

114a10□然震動□于時道俗數千共睹□歎未曾有□三

114a11□藏法師實叉難陀□及當寺大德明詮律師德

114a12□感法師□述□靈應具以奏聞□都維那慧表

114a13□署狀爲首奏聞則天□以聖曆三年臘月十

114a14□九日□則天后親運御筆批云□省狀具云□

114a15□昨因敷演微言□弘揚□□□初譯之日□夢

114a16□甘露以呈祥□開講之辰□感地動而標異□斯

114a17□乃如來降跡□用符九會之文□豈朕庸虛□敢

114a18□當六種之應□披覽來狀□欣暢盈懷□宜付

114a19□所司頒示天下□此批及狀具如別錄□故云

114a20□親紆御筆□疏□論成西域等者□卽世親菩薩

114a21□西域記云□世親菩薩是無著之昆弟也□性與

114a22□聰敏良緣未具□遂以小乘爲業□三端妙聳

114a23□峻若霜峰□四辯橫分□利如星劍□無著知小

114a24□乘權敎接引下機□慰疲俗而置化城□誘窮

114a25□子而持糞器□遂設方便託病在床□令喚

114a26□世親示將去世□世親聞已□不日至焉□無著

114a27□見之□廣說病源□因開大敎云□及吾未死

114a28□之間讀吾所習經典□世親卽讀華嚴□乃見

114a29□毘盧法界普賢行海□如日光而總照□若帝

114b01□網之相含□因生信悟歎曰□可取利劍斷吾

114b02□舌根□用明裨讚小乘之失□兄止之曰□如

114b03□人因地而倒□亦因地而起□昔日以舌毁於

114b04□大乘□今可將舌以讚大乘□遂入山披覽大

114b05□乘□造十地論□論成之日大地遍震光明洞然□

114b06□國主自謁曰□得阿羅漢等果耶□答曰未得□

114b07□旣未得聖果□何以地動□答曰□貧道小年不

114b08□信大乘□今者良爲造大乘論□而得地動□故

114b09□云地震光流□疏□志徹淸□感通玄悟者□此

114b10□有二人□一劉謙之□二靈辯法師□初中傳云□

114b11□北齊太和年中□第三王子□於淸□山□求文

114b12□殊師利菩薩□燒身供養□其王子下有□官劉

114b13□謙之□自歎形餘□又睹王子焚軀之事□乃

114b14□奏乞入山修道□旣諧所欲□遂齎此經一

114b15□部□晝夜精勤禮懺讀誦□心祈妙德以希冥

114b16□祐□絶粒飮水垂三七日□形氣雖微而丹懇

114b17□彌著□忽感□□盡生復丈夫相□神彩通悟□

114b18□洞曉幽旨□覃思精修□爰造斯經之論□始終

114b19□綸綜□凡六百卷□遂以奏聞□高祖敬信有倍

114b20□常日□華嚴一敎□於斯轉盛□言靈辯法師者□

114b21□傳云□後魏沙門靈辯□太原晉陽人□宿殖勝

114b22□善常讀大乘□及見車嚴偏加鑽仰□乃頂

114b23□戴此經□入淸□山寺求文殊師利潛護□凡

114b24□歷一歲足破血流□肉盡骨穿□忽聞空中謂

114b25□之曰□汝止汝止□但思惟此經□於是披卷

114b26□豁然玄悟□後熙平元年歲次大梁正月內

114b27□於淸□寺□敬造華嚴論□演義釋文一百

114b28□卷□窮微洞奧□至二年初□徙居懸甕山嵩巖

114b29□寺造畢□餘具如傳□若准論序□但云在懸

114c01□甕感通□今據傳文故□亦淸□感通玄悟也

114c02□疏□其書寫則經輝五色者□後魏安□郡王延

114c03□明□中山王元熙□□以宗室英靈博通歸一□

114c04□虔心無上稽首圓宗□以香和墨□寫華嚴

114c05□經一百部□金字華嚴一部□皆五香爲藏□七

114c06□寶爲函□靜夜良辰淸齋行道□卽放神光五

114c07□色照曜堂宇□衆所咸睹因而發心□不可勝

114c08□紀□疏□楮香四達者□卽僧德圓□不知氏族□

114c09□天水人也□常以華嚴爲業□讀誦受持妙統

114c10□宗極□遂修一淨園種諸穀楮□幷種以香

114c11□草雜以鮮華□每一入園必加洗濯□身著淨

114c12□衣漑以香水□楮生三載香氣四達□後別立

114c13□淨室書寫此經□□書數行□每字光發照

114c14□明院宇□又神人執戟現形警衛□又有靑衣

114c15□梵童無何而至□手執天華亦申供養□餘如

114c16□傳說□疏□冬葵發□者□卽鄧元爽□華陰人□證

114c17□聖年中□爽有親故暴死□經七日□蘇□說冥

114c18□中欲追爽□爽甚危懼蒙彼使命令寫華

114c19□嚴□寫竟□爽母墳側先種蜀葵□至冬已悴□

114c20□一朝華發璨然榮茂□鄕閭異之□乃爲聞奏□

114c21□則天皇帝爲立孝門□疏□瑞鳥銜華者□僧法

114c22□誠隱居藍谷□後於南嶺造華嚴堂□藻潔

114c23□中外莊嚴旣畢□乃圖□七處九會之像□乃屈

114c24□弘文館書生張靜敬寫之□誠亦親執香爐

114c25□專精供養□後感瑞鳥□形色非常銜華入室□

114c26□旋□供養再三往復□經成之後精心轉讀者□

114c27□多蒙感祐□疏□讀誦則□然履空者□隋禪定

114c28□寺僧慧悟□京兆人□常與一僧同在終南

114c29□棲隱□慧悟受持華嚴□一持涅槃□木食巖

115a01□棲各專其業□忽有一人□無因而至□拜□

115a02□問訊□問訊旣訖云□請一師就宅赴齋□二人

115a03□相推□彼曰□請華嚴□法師悟因隨往□乃是山

115a04□神□請千羅漢皆推之於上□食訖皆飛空而

115a05□去□神呼一童令侍□乃入師口中□因便得

115a06□通還歸取經□辭其友僧□然而去□廣如

115a07□傳說□疏□煥若臨鏡者□卽僧辯才□不知何許

115a08□人□幼事裕法師□以華嚴爲業□久而不悟□

115a09□乃護淨造香函盛經□頂戴行道□凡經三

115a10□載□遂夢普賢指授玄義□因忽成誦煥如臨

115a11□鏡□疏□每舍舍利者□卽樊玄智□安定人□弱

115a12□歲修道於京城□南投杜順和尙□順令誦華

115a13□嚴爲業□勸依此經修普賢行□每誦經時□

115a14□口中頻獲舍利□前後數百粒□疏□適會神

115a15□僧□卽苑律師□京兆延興寺僧□以貞觀初□

115a16□途經[□-木+(革*月)]橋舍於逆旅□日旣將夕□因而寓宿□

115a17□俄有異僧儀服□弊同至□主人別房而止□遂

115a18□命醇□良肉快意飮□□律師持潔□勃然穢

115a19□之□其僧食已乃嗽以灰水□閉戶而誦華嚴□

115a20□俄終一軸□苑乃束身抱愧側聽玄音□未至

115a21□五更便終六帙□苑深自悔責□悲泣交懷□入

115a22□房禮懺□因而分袂□不告名字□莫知所之□

115a23□疏□踊地現金色之身者□卽慧祐法師□京崇

115a24□福寺僧□戒行精苦□事儼和尙□專以華嚴爲

115a25□業□每淸景良宵焚香專誦出現一品□後時

115a26□忽見十餘菩薩從地踊出□現金色身皆放

115a27□光明坐蓮華座□合掌斂念聽誦此品經□

115a28□經了便隱□疏□昇天止修羅之陣者□卽般若

115a29□彌伽□于□國沙彌也□甚有戒行每誦華嚴

115b01□爲業□忽有一人合掌竊謂曰□諸天令弟子

115b02□奉請法師□請師閉目□遂至天上□天王□而

115b03□請曰□諸天今與修羅□戰□屢被□□□今

115b04□屈法師□誦華嚴經□希望法力加護□彌伽

115b05□如其所請□乘天寶輅□執天幢□□心念華嚴□

115b06□以諸天衆對彼勍敵□修羅見之□忽然潰散□

115b07□須臾送歸□身染天香□終身不滅□疏□觀行則

115b08□無生入證偈讚排空者□卽解脫和尙□姓邢氏□

115b09□岱州五臺縣人□七歲出家志業弘遠□初從

115b10□介山抱腹巖慧超禪師處□詢求定捨□超有知

115b11□人之鑒□識其才器□告衆曰□解脫調習融

115b12□明□非爾輩所□□未幾而大啓悟□後於五臺

115b13□西南佛光寺立精舍□讀華嚴□復依經作佛

115b14□光觀□屢往中臺東南華園北古大孚寺□求文

115b15□殊師利親承言誨□菩薩告曰□汝今何須親

115b16□禮於我□可自悔責必當大悟□後因自求□乃

115b17□悟無生□兼得法喜□遂慨□獨善思惟廣

115b18□濟□祈誠大覺請證此心□乃感諸佛現身

115b19□說偈曰□諸佛寂滅甚深法□曠劫修行今乃得□

115b20□若能開曉此法眼□一切諸佛皆隨喜□解脫更

115b21□問空中寂滅之法□若爲可說得敎人耶□諸

115b22□佛卽隱但有聲告曰□方便智爲燈□照見心

115b23□境界□欲究眞實法□一切無所見□又嘗本州

115b24□都督請傳香授戒□法事旣畢□將俟東歸□

115b25□都督及衆送至城東□日云暮矣□思欲焚香□乃

115b26□聞城上空中聲曰□合掌以爲華□身爲供養

115b27□具□善心眞實香□讚歎香煙布□諸佛聞此香□

115b28□尋聲求救度□衆等勤精進□終不相疑誤□故

115b29□云□偈讚排空□餘廣如傳□然或卽大聖化身事

115c01□難詳究□德廣化博未之有也□疏□海神聽而

115c02□時雨滂□者□卽僧道英□姓陳氏蒲州人□年

115c03□二十二親爲之婚娶□五載同居□誓不相

115c04□觸□後於幷州炬法師筵下□聽華嚴經□便落

115c05□[□/米]入太行山柏梯寺□修行止觀□曾屬亢旱□

115c06□講華嚴經以祈甘澤□有二老翁各二童侍□

115c07□常來在座英每異之□後因問由緖□答云□

115c08□弟子□是海神□愛此經故共來聽受□英

115c09□曰□今爲檀越講經請下微雨□神乃□二童□

115c10□童便從□孔中出□須臾滂□□遠近咸賴焉□二

115c11□翁拜謝□□然而滅□故云海神聽而時雨滂

115c12□□□其行跡絶多□亦廣如傳說□疏□天童迎

115c13□而大水□漫者□卽隋朝僧靈幹□姓李氏狄道

115c14□人□依衍法師出家□年十八能講華嚴□住興

115c15□善寺爲譯經證義沙門□後遇疾而死□數日

115c16□乃蘇云□住兜率天見休遠二法師□□坐

115c17□華臺光暉絶世□謂幹曰□與我報諸弟子□後

115c18□皆生此□幹志奉華嚴□常依經作華嚴觀及

115c19□彌勒天宮觀□至于疾甚目睛上視□若有所

115c20□見□沙門童眞問之□答曰□向見靑衣童子□引

115c21□至兜牽天宮□而天樂非久終墮輪□□蓮華

115c22□藏□是所圖也□言終氣絶□須臾復蘇□眞問何

115c23□所見耶□幹曰□見大水遍滿華如車輪而坐

115c24□其上□所願足矣□言絶而逝□故云爾也□疏□講

115c25□說則華梵通韻者□卽宋朝求那跋陀羅□唐

115c26□言功德賢□中天竺人□初學五明諸論□靡不

115c27□該通□後崇佛法深入三藏進學大乘□大乘

115c28□師試令探取經匣□卽得華嚴□師喜之□令其

115c29□講說□元嘉十二年至廣州□刺史車朗奏聞□太

116a01□祖遣使迎接□南□王義宣等□□師事之□集

116a02□義學沙門七百餘衆□□王欲請講華嚴經□

116a03□以華言未通有懷愧歎□卽朝夕禮懺□虔請

116a04□觀音以求冥應□遂夢有人執劍持一人首□

116a05□來至其前曰□汝何憂乎□於是具陳上事□

116a06□卽刎□陀首□便置新頭語令□轉得無痛

116a07□耶□答曰□不痛□豁然便覺□備悟華言□遂講

116a08□華嚴至數十遍□餘如傳說□疏□人天共遵

116a09□者□卽魏勒那摩提□此言寶意□中天竺人□博

116a10□聞贍學通誦一億偈經□尤明禪性□以正

116a11□始初□至洛陽譯十地等論二十四卷□意神

116a12□理□峻□慧悟絶倫□領受華音□妙窮淸切□帝

116a13□每令講華嚴經□精義頻發□嘗處高座□忽

116a14□有持笏□執名者□形如大官云□天帝令來

116a15□請法師講華嚴□意云□法事所資獨不能

116a16□逮□都講焚香□維那梵唄□咸亦須之□講席衆

116a17□僧悉皆同見□意熙怡微笑告衆辭訣□奄然

116a18□卒於法座□都講等僧亦同時殞□故云人天共

116a19□遵□疏□洪水斷流者□卽僧法順□俗姓杜氏□京

116a20□兆杜陵人也□操行高潔□學無常師□以華嚴

116a21□爲業□嘗居山日將欲種葵□地多蟲蟻□

116a22□乃巡疆定封□蟲便外徙□盡力耕墾□一無所

116a23□損□三原縣人自生聾啞□順乃召之與語□應

116a24□言便愈□因詣南山屬黃渠汎溢□止之斷流

116a25□徐步而過□將終之日□普會有緣聲色不□□

116a26□言終而逝□葬在樊川北原□今全身塔□在長

116a27□安南華嚴寺□事跡頗多□別傳云□是文殊化身□

116a28□疏□神光入宇者□卽藏和尙□僧法藏字賢首□

116a29□俗姓康氏□康居國人□初賢首母夢異光而孕

116a30□此□爲一光□及生而志慕無上□年十七辭

116b01□親□求法於太白山□後慈親不愈歸奉庭□□

116b02□綿歷歲時能竭其力□時儼法師於雲華寺

116b03□講華嚴經□賢首至中夜忽見神光來燭庭

116b04□宇□賢首歎曰□當有異人發弘大敎□及明乃

116b05□遇儼和尙□自是伏膺深入無盡□此爲二度

116b06□神光入宇□又後於雲華寺講□有光明現從

116b07□口出□須臾成蓋衆所知見□又是神光正取

116b08□言同□卽第二節神光入宇□取其講時卽第

116b09□三節□語其生瑞兼第一節□故云神光入宇□

116b10□餘如別傳□疏□良以一文之妙攝義無遺下□第

116b11□二明感應所以□於中四句□初上一句正辯

116b12□所以□以一文一偈攝義無遺□極圓妙故□

116b13□故普賢菩薩告善財言□我此法海中無有

116b14□一文□無有一句□非是捨施轉輪王位而求

116b15□得者□非是捨施一切所有而求得者□釋曰□

116b16□以一是一切之一故□稱性之一也□疏□故一

116b17□偈之功下三句□辯其功能□亦是感通之事

116b18□初一偈之功能破地獄者□纂靈記云□京兆人□

116b19□姓王名明幹□本無戒行□曾不修善因患

116b20□致死□被二人引至地獄□地獄門前見一僧

116b21□云□是地藏菩薩□乃敎誦偈云□若人欲了知

116b22□三世一切佛□應當如是觀□心造諸如來□菩

116b23□薩授經已□謂之曰□誦得此偈□能排汝地

116b24□獄苦□其人誦已遂入見王□王問□此人有何

116b25□功德□答云□唯受持一四句偈□具如上說□王

116b26□遂放免□當誦此偈□時聲所至處□受苦之人

116b27□皆得解脫□後三日方蘇□憶持此偈□向諸道

116b28□俗說之□參驗偈文□方知是華嚴經□夜摩天

116b29□宮無量菩薩雲集所說□卽覺林菩薩偈也□

116b30□今經偈云□若人欲了知三世一切佛□應觀

116c01□法界性一切唯心造□大意是同□意明地獄

116c02□皆由心造□了心造佛地獄自空耳□旣一偈

116c03□之功能破地獄□何況一卷一品一部之玄微□

116c04□願思此言勉夫傳誦□疏□□掌之水尙拯生

116c05□靈者□卽長耳婆羅門□僧彌伽多羅者□師

116c06□子國第三果人也□麟德年初來儀震旦□高

116c07□宗大帝甚加尊重□處於禁中歲餘供養□多

116c08□羅請尋聖跡□遂往淸□山禮敬文殊師

116c09□利□因出至西太原寺□時屬諸僧轉華嚴經□

116c10□乃問曰此是何經□答是華嚴□多羅肅然改容

116c11□曰□不知此處亦有是經耶□合掌歡喜讚歎

116c12□久之□言曰□此大方廣功德難思□西國相傳□

116c13□有人讀此經以水□掌□所霑蟲蟻而捨命

116c14□者□皆得生天□何況受持讀誦觀察思惟者歟□

116c15□故云爾也□疏□讀誦思修功齊種智者□上辯

116c16□□掌之水□今明讀誦思修功至齊佛□卽十地

116c17□經□解脫月先問也□初金剛藏云□佛子□此集

116c18□一切種一切智功德菩薩行法門品□若諸衆

116c19□生不種善根不可得聞□解脫月菩薩言□聞

116c20□此法門得幾所福□金剛藏菩薩言□如一切

116c21□智所集福德□聞此法門福德如是□何以故□

116c22□非不聞此功德法門□而能信解受持讀誦□何

116c23□況精進如說修行□是故當知要得聞此集

116c24□一切智功德法門□乃能信解受持修習□然後

116c25□至於一切智地□釋曰□聞尙齊於種智□何況讀

116c26□誦思修不可量也□經雖擧聞爲顯勝故□意

116c27□通思修故□疏云□讀誦思修功齊種智耳□疏□

116c28□宿生何幸下□第三感慶逢遇可知□餘諸感

116c29□通具於傳記者□上來所引□粗擧數條耳

116c30□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十五

117a01□

117a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

117a03□第十六

117a04□

117a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

117a06□第九總釋名題中□初總標章□疏□今初總題

117a07□下□別釋□於中二□先釋總題中三□初標擧□二

117a08□一通顯下列章名□三今初諸經下別釋□於初

117a09□章中有二□先總擧諸經體式□二別明今經

117a10□得名□前中疏或以人爲目□或以法爲名者□總

117a11□說也□以人爲名□約明法之所由□以法爲目□

117a12□乃擧經之本體□疏□人有請說等殊下□別釋人

117a13□中擧其二類等取所爲□所說言請者□一從

117a14□請人得名□如思益梵天所問經賢護經等□

117a15□二就能說人□如無盡意菩薩經等□三依所爲

117a16□人□如須達拏憂塡王經等□四依所說人□如

117a17□金色童子經等□疏□法有法喩等者□所言等者□

117a18□等取法中有多義故□法之多義次下當辯□

117a19□喩者如大雲經寶積經等□疏□或體或用或果

117a20□或因者□卽法中別義也□體者如般若經等□

117a21□用者如神足經等果者如涅槃經等□因復多

117a22□義□一者因行□如正恭敬經等□二者因位□如

117a23□十住經等□疏□乍複乍單者□複中略有四義□

117a24□一法喩雙題□如妙法蓮華經等□二人法雙擧□

117a25□如勝天王般若經等□三體用雙明□如十住斷

117a26□結經等□四因果雙擧□如漸備一切智德經等□

117a27□言或乍單者□通上諸義□謂法單喩單體單

117a28□用單因單果單□言其類繁廣者□卽上所明

117a29□已是繁廣□更有從所說時爲名□如時非時

117b01□等經□或從所說處爲名□如密嚴經等□上收

117b02□餘義□故云其類繁廣□□非正要故疏略言

117b03□疏□今經受稱下□第二別明今經得名□於中

117b04□復二□先擧異名□後彰今稱前中四義□一數

117b05□二喩三法四義□用□可知□言梁攝論十勝

117b06□相者□論曰□謂依大乘諸佛世尊有十相殊

117b07□勝殊勝語□一者所知依殊勝殊勝語□二者所

117b08□知相殊勝殊勝語□三者入所知相殊勝殊勝

117b09□語□四者彼人因果殊勝殊勝語□五者彼因果

117b10□修差別殊勝殊勝語□六者卽於如來修差

117b11□別中增上戒殊勝殊勝語□七者卽於此中增

117b12□上心殊勝殊勝語□八者卽於此中增上慧殊

117b13□勝殊勝語□九者彼果斷殊勝殊勝語□十者彼

117b14□果智殊勝殊勝語□由此所說諸佛契經諸句□

117b15□顯於大乘眞是佛語□今當第十相中□疏□如

117b16□下離世間及出現品□各有十名者□離世間品

117b17□十名□經云□佛子此名一切菩薩功德行處(一)

117b18□決定義華(二)普入一切法(三)普生一切智(四)

117b19□超諸世間(五)離二乘道(六)不與一切諸衆

117b20□生共(七)悉能照了一切法門(八)增長衆生出

117b21□世善根(九)離世間法門品(十)應尊重聽受□應

117b22□誦持□應思惟□應願樂□應修行□若能如是□

117b23□當知是人疾得阿□多羅三□三菩提□言出

117b24□現品十名者□經云□佛子□此法門名爲如來

117b25□□密之處□名一切世間所不能知□名入如

117b26□來□印名開大智門□名示現如來種性□名

117b27□成就一切菩薩□名一切世間所不能壞□名

117b28□一向隨順如來境界□名能淨一切諸衆生

117b29□界□名演說如來根本實性不思議究竟法□卽

117c01□十名也□疏□依今梵本下□第二章□今目也□於

117c02□中三□初正釋今名□二揀前說□三結成今義□

117c03□疏中一時倂擧梵言□一時譯就此語□若別對

117c04□者□摩訶言大□毘佛略云方廣□勃陀云覺者□

117c05□卽是佛字□佛字略存梵音故□健拏云雜華□

117c06□驃訶云嚴飾□修多羅云經□疏□前三異名下□

117c07□二揀前說□言二品十目多從別義者□不得

117c08□總該□不可具擧故□又局當品者出現十名

117c09□局於出現□離世間十名局離世間□豈得通

117c10□爲一部總稱□疏□故今譯者下□結成今義□明

117c11□其具足□前通辯類中卽是複義□而具前四對

117c12□之複□故理盡義圓也□疏□大方是體□大方無

117c13□隅故者□大方廣三字□總有三義□一三字別

117c14□釋配體相用□如下廣說□二方廣兩字屬之

117c15□爲用□對上大字爲體□三者大方爲體□方字

117c16□屬大□便成無方□言大方無隅者□語出老子

117c17□德經云□上德若谷□大白若辱□廣德若不足□

117c18□建德若偸□質眞若□□大方無隅□大器晩成□

117c19□大音希聲□大象無形□道隱無名□夫唯道善

117c20□貸且成□意云□小則有其圭角□大卽絶其方

117c21□隅□隅卽角也□借其言用□今大方卽法界□等

117c22□於虛空□何有隅角□疏□若合以華嚴□則亦喩

117c23□上之四字者□卽是上文二就義中□法喩一對□

117c24□以嚴通能所□華爲能嚴□大方廣卽所嚴□佛

117c25□是嚴成之果□又以因望果□佛亦所嚴□故華

117c26□嚴兩字□通喩大方廣佛之四字也□言至下

117c27□當明者□卽釋嚴中疏□一體大下別釋十大□

117c28□初體大中二□先總後別□以二義釋大而□云

117c29□卽是大字者□古人亦各十義釋其七字□不

118a01□知以七字更互相釋□今明大義□則七字皆

118a02□大□方則七字皆方□廣則七字皆廣□佛則七字

118a03□皆佛等□故以體大配於大字□若總擧七字□

118a04□大者體也□方者相也□廣者用也□佛者果也□華

118a05□者因也□嚴者智也□經者敎也□疏□涅槃云所言

118a06□大者□下證上二義□先證常義□卽涅槃第三□

118a07□名字功德品云□佛告迦葉□是經名爲大般涅

118a08□槃□初語亦善中語亦善下語亦善□義味深遠

118a09□其文亦善□純備具足淸淨梵行□金剛寶藏滿

118a10□足無缺□汝今善聽□我今當說□善男子□所言

118a11□大者□名之爲常□如八大河悉歸大海□此

118a12□經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性□然後

118a13□要於大般涅槃放捨身命□是故名曰大般

118a14□涅槃□釋曰□彼經具釋大般涅槃□今但取其

118a15□大字□約體不變故名爲常□以性出自古

118a16□非造成故□故生公序云□夫眞理自然□悟亦

118a17□冥符□眞則無差□悟豈容易□不易之體湛然

118a18□常照□但從迷乖之事未在我□苟能涉求□便

118a19□返迷歸極□歸極得本而似始起始□則必終□

118a20□常以之昧□若尋其趣乃是我始□會之非照

118a21□今有□照不在今□卽是莫先爲大□旣云大

118a22□矣□所以稱常□常必滅累□復曰般泥洹也□正

118a23□順今意□涅槃第二十五□亦云所言□大者□大

118a24□名不可思議□以體絶常境故□言如人最長

118a25□者謂無一法先法界故□故老子云□有物混

118a26□成先天地生□寂兮寥兮獨立而不改□可以

118a27□爲天下母□吾不知其名□字之曰道□强爲

118a28□之名曰大□釋曰□彼以虛無爲道□理異釋

118a29□門□言可證此□疏又云大者□其性廣博下□二

118b01□證上遍義□卽涅槃第五□如來性品□南經四相

118b02□品文云□佛告迦葉□所言大者□其性廣博□猶

118b03□如有人壽命無量名大丈夫□是人若能安

118b04□住正法□名人中勝故□遠公分此一文成

118b05□二種大□一廣故名大□二勝故名大□今但取

118b06□廣遍之義□義便引來彼更有多故名大□如

118b07□藏多珍寶□復有高故名大□如大高山難至

118b08□其頂□復有深故名大□猶如大海□卽上不思

118b09□議義□今以多卽約用□高卽約果□故但用常

118b10□遍二義□於常義中已含深勝□如人最長卽

118b11□是勝故□又言猶如虛空□復是別文二十三云□

118b12□又無不遍者□譬如虛空□解脫亦爾□彼虛空

118b13□者□喩眞解脫□眞解脫者□卽是涅槃□疏□二相

118b14□大等者□有二意□恒沙性德與起信同□互相

118b15□卽入下□卽顯圓敎事事無□亦性具矣□然遠

118b16□公釋涅槃□亦明體相用□體約性淨涅槃□相

118b17□約方便淨涅槃□用約應化涅槃□此通因果□

118b18□今明所證法中有三□故不同彼□疏□三用

118b19□大等者□文中三□初正釋用大□二涅槃又云

118b20□下□引證□亦是第五經□南經四相品□以迦

118b21□葉復問□如佛言曰□我已久度煩惱大海□若

118b22□佛已度煩惱海者□何緣復納□耶輸陀羅□生

118b23□羅□羅□以是因緣當知□如來未度煩惱

118b24□諸結大海□唯願如來說其因緣□佛告迦

118b25□葉□汝不應言如來久度煩惱大海□何緣

118b26□復納耶輸陀羅□生羅□羅□以是因緣□如

118b27□來未度煩惱大海善男子□是大涅槃能建

118b28□大義□汝等今當至心諦聽□廣爲人說莫

118b29□生驚疑□若有菩薩摩訶薩住大涅槃□須彌

118c01□山王如是高廣□悉能取令入於芥子□其諸

118c02□衆生依須彌住者□亦不迫□無往來相

118c03□如本無異□唯應度者見是菩薩□以須彌山

118c04□內芥子中□復還安置本所住處下廣說作

118c05□用竟□結云善男子□是菩薩摩訶薩住大涅

118c06□槃□卽能示現種種無量神通變化□是故名曰

118c07□大般涅槃□是菩薩摩訶薩所可示現□如是

118c08□無量神通變化□一切衆生無能測量□汝今云

118c09□何能知如來□習近愛欲生羅□羅□善男子□

118c10□我已久住是大涅槃□種種示現神通變化□彼

118c11□經卽約果用□今意□明是卽體之用□本有之

118c12□用下佛果有相用者□皆由本自有故□疏□良

118c13□以涅槃無廣□廣與大同□下釋妨謂有問言□涅

118c14□槃此義本釋大字□何得以廣配之□故今通

118c15□云□涅槃但言大般涅槃□無有廣字□以大字

118c16□含廣故□以能建大義□卽廣家之義□以釋大

118c17□字□今經大字對體□廣字對用□故字別釋因

118c18□便□便通方廣之經□謂十二分敎中有方廣

118c19□經無有大字□而用大字釋方廣言□卽如

118c20□下合釋方廣云□宣說廣大甚深法故□能生

118c21□無量廣大果故□皆以大釋廣也□疏□五因大

118c22□等者□謂發菩提心卽十信發心□起解卽十住□

118c23□行卽十行□願卽十向□證卽十地□精勤匪懈通

118c24□策於前□以成諸位□所以廣說因中差別者□

118c25□欲收攝論七大性故□次文當知□疏□如攝大

118c26□乘等□七種大性不離於此者□結會他文□而

118c27□言等者□等取雜集瑜伽般若□大同小異□攝

118c28□大乘第一□釋大乘云□若廣釋者□七種大性共

118c29□相應故□不廣說之□瑜伽四十六云□一法大

119a01□性□二發心大性□三勝解大性□四增上意樂大

119a02□性五資糧大性□六時大性□七圓證大性雜集

119a03□十一□說七大性者□一者境大性□二者行大

119a04□性□三智□四精進□五方便善巧□六證得□七業□

119a05□彼論云□何等名爲七種大性□一者境大性□以

119a06□菩薩道緣百千等無量諸經廣大敎法□爲境

119a07□界故□二行大性□正行一切自利利他廣大

119a08□行故□三智大性□了知廣大補特伽羅法無

119a09□我故□四精進大性□於三大阿僧企耶劫□方

119a10□便勤修無量百千難行行故□五方便善巧大

119a11□性□不住生死及涅槃故□六證得大性□證得

119a12□如來十力無畏不共佛法等□無量無數大功

119a13□德故□七業大性□窮生死際示現一切成菩

119a14□提等□建立廣大諸佛事故□若般若無著論七

119a15□大性者□一法二心三信解四淨心五資糧六

119a16□時七果□此與瑜伽大同□若與對法會者□一

119a17□法□卽雜集境大性□緣大敎法而爲境故□二

119a18□心□卽是行大性□卽由淨心行二利行故□三

119a19□信解□卽智大性□信解與智□於境印持□於境

119a20□決斷□大意同故□四淨心□卽精進□由精進練

119a21□磨令心淨故□五資糧□卽是方便善巧□由大

119a22□悲般若而爲方便□與無住涅槃爲資糧故□

119a23□六時□卽雜集第七業大性□窮生死際盡未

119a24□來時□建立佛事而爲業用故□七果□卽雜集

119a25□第六證得大性□謂證佛功德而爲果故□雜

119a26□集據依體起用得果□不捨行因證居其

119a27□先般若論中約時通因果□故果居時後□餘

119a28□之次第□二論意同□謂依敎起行達甚深理□

119a29□精進長時不滯二邊證大勝果□窮生死際

119b01□建立佛事□故名爲大雜集□卽是對法瑜伽大

119b02□同般若□今疏總會上十大義□爲七種大性

119b03□攝□一體大□卽第三智□大之中所知無我之理□

119b04□二相大□亦所知攝□亦法大性卽境攝故□三用

119b05□大□卽方便大□而是卽體之用□亦境攝故□四

119b06□果大□全同五因大□攝其五大性□一發菩提

119b07□心□卽是心大□二起解者□攝勝解大□三行願

119b08□證□□是行大□是十地因證非果證故□四精

119b09□勤匪懈□卽淨心精進大□五成就諸位□卽攝資

119b10□糧大□六智大□全同而義小異□通了性相因果

119b11□等故□七敎大□卽是境法大性□八義通前六□

119b12□但除敎故□九名同雜集初一□而義同時大

119b13□及與方便善巧□十同第六□而具含二論時業

119b14□二名□爲對題中七字攝十故有開合□及次

119b15□第不同□而義無違□故云七種大性不離於

119b16□此□或相大一種二論略無理□亦無失□又通

119b17□約十大□敎旨小殊□不妨有異□疏□謂體法相

119b18□等者□等取下八謂用法果法因法智法敎法

119b19□義法境法業法等□法是軌□持能持自性□故十

119b20□皆法□疏□三廣十義等者□疏文有二□先離釋

119b21□廣字□後合釋□順諸經論□釋方廣經□於中二□

119b22□先正釋十義□後此之十義下結示本源□言

119b23□前四卽雜集第十一中四義□者□彼論云方廣

119b24□者□謂菩薩藏相應言說□如名方廣亦名

119b25□廣破亦名無比□爲何義故名爲方廣□一切

119b26□有情利益安樂所依處故□宣說廣大甚深法

119b27□故□爲何義故名爲廣破□以能廣破一切障

119b28□故□爲何義故名爲無比□無有諸法能比類

119b29□故□此方廣等□皆是大乘義差別名□釋曰□此論

119c01□標以三名□釋成四義□以方廣中有二義故□

119c02□對疏前四次第無差□疏後六卽入大乘論□第

119c03□一中六義者□彼論云□毘佛略者□是摩訶衍□何

119c04□以故□名毘佛略經□爲諸衆生說對治法□名

119c05□毘佛略□亦有衆多乘故□名毘佛略□亦以多

119c06□莊嚴具故□名毘佛略□亦能出生無量大果

119c07□報故□名毘佛略□非是稱量所能知故□名

119c08□毘佛略□斷除一切諸邪見故□名毘佛略□釋

119c09□曰□次第與疏全同□但以毘佛略隔之□以成

119c10□六義□然其第一說對治法□似雜集□第三廣

119c11□破□雜集約所破□此約能破□故亦不同□五非

119c12□是稱量□似於集論第四無比□集論約法不

119c13□可比類□此約心不能知□故□不同□而刊

119c14□定記云□集以對治□與入破障是同□乃除入

119c15□論第一加集論菩薩藏相應言說爲五者□殊

119c16□失論意□以菩薩藏相應言說□是總揀小故□

119c17□總揀已竟□方標三名□釋成四義耳□若欲以

119c18□集論之四□攝入論之六者□一卽第二廣說

119c19□義□二卽三四廣德廣生□皆深法故□三卽一

119c20□六對治破見□皆破義故□四卽第五廣超廣絶□

119c21□大意同故□今取小異□□開爲十□則二論不

119c22□同□謂集論一約言敎□入論二約所攝□集論

119c23□二約通辯甚深□入論別開三約二嚴通因□

119c24□四約能生唯果□集論三約合明對治□入論

119c25□別分一□治煩惱□六破智障□雜集第四似入

119c26□論第五□已如前會故成十義□然爲順二論

119c27□之次□故不依題之次□若欲配者□一廣絶是

119c28□大□體絶衆相不思議故□二廣超是方□妙法

119c29□無類故□三廣攝是廣□攝無邊故□四廣知是

120a01□佛□具種智故□五廣破□六廣治□七廣生□三皆

120a02□華字□□是因故□八廣德是嚴□具二嚴故□九

120a03□廣依是經□依言敎故□十廣說是義□甚深法

120a04□是所說故□卽總上六字亦可通七□疏□四解

120a05□佛十義等者□文有三解□初依本經□言如八

120a06□地及離世間品辯者□上敎緣中已廣其義□今

120a07□更略明八地□明十身卽離世間品十佛□八地

120a08□云□知如來身有菩提身□願身□化身□力持身

120a09□相好莊嚴身□威勢身□意生身□福德身□法身□

120a10□智身□離世間品五十三中說十種佛□所謂成

120a11□正覺佛□願佛□業報佛□住持佛□涅槃佛□法界

120a12□佛□心佛□三昧佛□本性佛□隨樂佛□十佛卽是

120a13□十身□若欲會者□正覺佛□是菩提身□願佛卽

120a14□願身□業報佛卽相好莊嚴身□住持佛卽力持

120a15□身□涅槃佛卽化身□法界佛卽法身□心佛卽威

120a16□勢身□三昧佛卽福德身□本性佛卽智身□隨

120a17□樂佛卽意生身□今疏爲順經題故□不依彼

120a18□二經之次□言大卽法界佛者□大卽法界體

120a19□故□方卽是本性佛者□卽是本有智性故□廣

120a20□卽涅槃佛者□化周遍故□亦隨樂佛者□隨自他

120a21□意無不生故□佛卽成正覺□佛者佛是梵音□

120a22□此云覺者故□自覺覺他覺行圓滿故□華卽願

120a23□佛□及三昧佛者□□是因故□嚴卽業報佛者□謂

120a24□萬行之因嚴成相好莊嚴身故□經卽住持佛

120a25□者□敎法住持法不墜故□總不離心□七字皆是

120a26□心佛者□是威勢身心伏勝故□疏□又佛地論第

120a27□一下□第二引佛地論者□論無別釋□今當略

120a28□辯□攝此十句□以爲五對□一能證智□二所斷

120a29□障□三所證理□四所成益□五顯覺相□前四法

120b01□說□後一喩明□然此五對一一相屬□一能證智

120b02□者□卽具一切智是根本智□一切種智是後得

120b03□智□二所斷障中□以一切智斷煩惱障□一切

120b04□種智斷所知障□種類而知故□三所證理中一

120b05□切法者□卽眞諦法也□一切種相者□俗諦法也□

120b06□以一切智總相□觀法之性□以一切種智別

120b07□相觀法之相□由證法性除煩惱障□由達

120b08□法相斷所知障□四所成益者□一則自利□二

120b09□者利他□上之三對□俱通二利□若取別義□以

120b10□一切智自證法性□便是自覺□以一切種智覺

120b11□法之相□故能覺他□五顯覺相者□如睡夢覺

120b12□者□以一切智覺諸法之性□頓破無明煩惱睡

120b13□眠故□如蓮華開者□以於種智覺法之相□開

120b14□悟法門□如於華開得見蓮故□前卽覺察□後

120b15□卽覺悟□此五無缺方稱覺滿□名曰妙覺□離

120b16□覺所覺而盡覺故□上之解釋未見經論□理

120b17□必應然□疏□又眞諦引眞實論□亦有十義恐

120b18□繁不引者□卽眞諦三藏七事記中引言十

120b19□義者□謂覺勝天鼓(一)不由他悟(二)離二無

120b20□知(三)已過眠夢(四)譬如蓮華(五)性淨無染(六)

120b21□具足三義(七)具足三德(八)具三寶性(九)自知

120b22□令他知(十)初言覺勝天鼓者□天鼓有四德□

120b23□今□過之□一能覺悟諸天□賊來云來□賊去

120b24□云去□佛卽不爾□能令衆生覺三煩惱□若生

120b25□知生□若滅知滅□二天鼓能護天衆□能破修

120b26□羅□佛卽不爾□能救三苦□能破四魔□三天鼓

120b27□能令諸天受五欲樂□佛卽不爾□能令衆生

120b28□受出世樂□四天鼓能令諸天生貪著心□佛

120b29□卽不爾□能令衆生生出世心□具此四過□故

120c01□云覺勝天鼓□二不由他悟者□無師自然智故□

120c02□三離二無知者□卽是煩惱無知□所知無知□

120c03□四已過眠夢者□凡夫眠而不夢□唯煩惱故□二

120c04□乘亦眠亦夢□以有無明及妄解故□佛不眠

120c05□不夢□無有無明捨妄解故□五猶如蓮華者□

120c06□日光照觸蓮華卽開□十地行成佛智自發□六

120c07□性淨無染者□因時雖有煩惱□五義不染□一

120c08□佛無相故□譬如煙霧不能染空□二是對治

120c09□故□譬如鎔鐵不停蚊□□三非處所故□譬

120c10□如大石不能住空□四無轉異者□譬如白

120c11□玉涅而不緇□五妄不染眞□譬如幻刀不能

120c12□斫石□因時有惑尙不能染□果時惑盡豈當

120c13□有染□七具足三義者□卽是三佛□一假名佛□

120c14□謂六神通□二寂靜佛□謂惑不生□三眞實佛□

120c15□謂卽眞如□八具足三德者□謂摩訶般若解脫

120c16□法身□九具三寶性者□謂同體三寶□十自知令

120c17□他知者□卽是二利□謂佛智慧力照眞如境□名

120c18□曰自知□復以慈悲力□說十二部經□令他知

120c19□也□釋曰□以此十義有同佛地故恐繁文

120c20□疏□五釋華十義下□疏文有二□第一別釋十

120c21□華□第二總相料揀□前中卽如次配於十佛□

120c22□如一含十義□表法界佛□含性德故□爲對十

120c23□佛故□爲此次亦可配於十度之因□而不依

120c24□次爲順題故□一卽般若□二卽智度□三卽方

120c25□便□四卽尸羅□五卽忍辱□六卽是願□七卽禪

120c26□定□八卽是檀□九卽是力□十卽精進□此意如

120c27□下普眼長者□以十度因成十身果□故彼經

120c28□云□爲欲令其具佛相好□稱揚讚歎檀波羅

120c29□蜜故□卽成相好莊嚴身□二云□爲欲令其得

121a01□佛淨身□悉能遍至一切處故□稱揚讚歎尸

121a02□波羅蜜□卽意生身□三爲欲令其得佛淸淨

121a03□不思議身□稱揚讚歎忍波羅蜜□卽菩提身□

121a04□四爲欲令其獲於如來無能勝身□稱揚讚

121a05□歎精進波羅蜜□卽威勢身□五爲欲令其得

121a06□於淸淨無與等身□稱揚讚歎禪波羅蜜□卽福

121a07□德身□六爲欲令其現於如來淸淨法身□稱

121a08□揚讚歎般若波羅蜜□卽是法身□七爲欲令

121a09□其現佛世尊淸淨色身□稱揚讚歎方便波羅

121a10□蜜□卽是化身□八爲欲令其爲諸衆生住一

121a11□切劫□稱揚讚歎願波羅蜜□卽願身□九爲欲

121a12□令其現淸淨身□悉過一切諸佛刹土□稱揚

121a13□讚歎力波羅蜜□卽力時身□十爲欲令其現

121a14□淸淨身□隨衆生心悉使歡喜□稱揚讚歎智

121a15□波羅蜜□卽是智身□末云□爲欲令其獲於究

121a16□竟淨妙之身□稱揚讚歎永離一切諸不善法□

121a17□卽圓淨十度八萬四千波羅蜜門□萬行頓具

121a18□該上十華□是故梵本名爲雜華□上約相顯□

121a19□別配十度□若約圓融□一一行門皆具十義□

121a20□可以意得□疏□然華有二種下□第二總相料

121a21□揀□其引果華□亦喩生因□其嚴身華□亦喩

121a22□了因□此二無□□言或與果俱者□如蓮華

121a23□等□因該果海□果徹因源□圓融行故□或不

121a24□與俱者□杏柰等華□因果區分行布行位不

121a25□相雜故□此二無□□是此中華□疏□神通衆相

121a26□等者□淨行品云□若見華開□當願衆生□神通

121a27□等法□如華開敷□若見樹華□當願衆生□衆相

121a28□如華具三十二□神通等相□果上用故云與

121a29□果俱□然神通雖乃通因□且就金玉之華與

121b01□身俱說□疏□六釋嚴者下□疏文□有三十八義□

121b02□且爲三節□初十總釋□次十別釋□後十八句互

121b03□嚴□今初言爲嚴不同者□如以十寶嚴一金

121b04□佛□一眞珠嚴二珊瑚□嚴等一佛十嚴□歷於十

121b05□佛□便成百嚴□約圓融修故□疏□又上十華如

121b06□次嚴於十佛者□第二別釋義□同一度成一

121b07□佛□故總別無□者□總融上二□行布圓融二無

121b08□□故□疏更有十義下□第三約互嚴說□於中

121b09□有二□一別約十義五對□以互相嚴□二收成

121b10□四句□以顯互嚴□今初十義□在文可知□然亦

121b11□是於別釋得名□又釋名中□釋名之義□若約

121b12□圓融□皆持業釋□若約當相□皆依主釋也□如

121b13□第一用因嚴果□是華嚴之佛故□二卽佛之華

121b14□嚴故□三卽佛華嚴之大方廣□四卽大方廣之

121b15□佛華嚴□五卽大之方廣□六卽方廣之大□七卽

121b16□大之方□八卽方之大□九卽大方廣佛華嚴之

121b17□經□十卽諸因互嚴乃含多義□謂□施之戒戒之

121b18□施□定之慧□慧之定等□前四成對□後一非對□

121b19□但可以大等嚴經□不可以經嚴大等□故不

121b20□成對□又爲欲顯諸因互嚴故□疏□禪非智

121b21□無以窮其寂等者□擧一爲式□餘可類取□謂

121b22□禪無智□但是事定□若得智慧觀於心性□爲

121b23□上定故□智不得禪乃爲散善□分別慧故□慧

121b24□若有定□如密室燈寂而能照□離動分別成

121b25□實慧故□所言等者□等餘萬行□如施不得

121b26□戒□非是眞施□破戒行檀□非眞福故□戒不

121b27□得施□亦非眞戒□□貪不息□非眞戒故□不

121b28□捨財法□正犯戒故□餘□可知□疏□又上來互

121b29□嚴下□第二收成四句□於中二□先總標□後初

121c01□相資四句下□別釋□疏□無不從此法界流者□卽

121c02□從本起末證行從理發□無不還證此法身

121c03□者□攝末歸本證理由修顯□疏□三理行俱融

121c04□不二而二下□此句有三節□一此上正釋以互

121c05□融故不二□不壞兩相故而二□疏□非眞流之

121c06□行下□第二反成上義□上句反上成行融理□

121c07□次非起行之眞□不從行顯者□反上成理融

121c08□行□疏□良以體融行下□三正成前義□言體融

121c09□行而因圓者□行卽是因□以體融行故因行

121c10□圓滿□行該眞而果滿者□正成上行融理也□

121c11□行不該眞□何由行得果耶□疏□四理行俱泯□

121c12□此句易了□然上互融□行融理而行在□理融

121c13□行而理存□故不二而二□今理行相奪□故云

121c14□二而不二疏□相卽四句下□但例前釋□若力

121c15□用交徹□卽說相資□有體無體□卽言相卽□若

121c16□具作者□一者唯理□無不眞故□二者唯行□理

121c17□廢己故□三者俱融□卽行卽理□爲一味故□

121c18□四者俱泯□理卽行故非理□行卽理故非行□

121c19□故雙絶也□言法喩交映者□如人以華嚴像

121c20□爲喩□喩以因行嚴佛故□疏□七釋經十義□

121c21□言雜心五義□已見上文者□卽藏攝中□謂一

121c22□出生□二顯示□三涌泉□四繩墨□五結□□餘可

121c23□知□疏□第四別釋得名等者□此中得名□各取

121c24□前七字別義例□皆二義釋之□類前可知□此

121c25□中釋名□卽前對辯開合中□五對之中□但除法

121c26□喩一對□用餘四對□以法喩一對華之一字

121c27□已屬因門□故略無之□四對之中望前有二

121c28□異□一前則從寬至狹故□先明敎義□今從狹

121c29□至寬故□先明體用□又前從下釋上故□先明

122a01□敎義□今從上釋下故□後明敎義□而前五對

122a02□中□後明人中因果者□以因是華字□借喩中

122a03□華故在後明□前從寬至狹義已盡故□疏□四

122a04□敎義相對亦通二釋者□以易知故不出□若

122a05□具釋者□應云大方廣佛華嚴之經□揀非涅

122a06□槃等經□故經之大方廣佛華嚴□揀非論中之

122a07□所明故□而四對皆具二釋者□約行布則依

122a08□主□約圓融則持業□疏□敎望於義下□謂四對

122a09□之中□後二對中通於三釋□謂經中有大方廣

122a10□佛華嚴故□如對法藏論□全取他名以目經

122a11□故□佛華嚴有大方廣故□故云可思□疏□第

122a12□五展演無窮等者□然此下四門□皆關中意□

122a13□然此門中彼有二義□一展一爲多□二類

122a14□結成本□類結成本□不異前第七部類品

122a15□會中本部故□故此不明□又此展中□皆

122a16□略示□而有十重□一展法界爲理智二門□

122a17□理卽大方廣□是所證法界爲涅槃□智卽佛華

122a18□嚴爲能證卽菩提□雖有六字但是二法□二

122a19□又展理智爲題目□卽大是體性包含□方廣

122a20□是業用周遍□故云理開體用□佛卽是果□華嚴

122a21□是因□故云智開因果□三又展此目爲初會□於

122a22□中自有二重□一但世界成就品□初牒問許說

122a23□中□已具題目□二通就一會以示品目□疏□十

122a24□海之中含於體用者□卽初會也□十海者□一一

122a25□切世界海□二一切衆生海□三一切諸佛海□

122a26□四一切法界海□五一切衆生業海□六一切衆

122a27□生根海□七一切諸佛法輪海□八一切三世海□

122a28□九一切如來願力海□十一切如來神變海□七

122a29□九與十□此三是用□餘皆是體□此十本具皆是

122b01□所證□故名爲理□十之相差是事法界□十之眞

122b02□性是理法界□理事相融□□爲所證之理□故

122b03□云十海是理□疏□智分因果者□上言十智者□

122b04□知上十海卽是十智□而名小開合□經云□佛子□

122b05□諸佛世尊知一切世界海成壞□淸淨智不可

122b06□思議(一)知一切衆生業海智不可思議(二)知一

122b07□切法界安立海智(三)說一切無邊佛海智(四)入

122b08□一切欲解根海智(五)一念普知三世海智(六)顯

122b09□示一切如來無量願海智(七)示現一切佛神變

122b10□海智(八)轉法輪海智(九)建立演說海智(十)此上

122b11□皆有不可思議之言□唯願海是因□餘皆是果□

122b12□若約所知□一三四八九十皆果□餘三爲因□

122b13□三世通因果□疏□又華藏世界下□二通就一

122b14□會□以示品目□則題目該於一會□言遮那遍

122b15□中者□非唯遍於華藏□亦遍法界□以世界成

122b16□就品□亦說毘盧遍嚴淨故□彼偈云□所說無

122b17□邊衆刹海□毘盧遮那悉嚴淨□世尊境界不思

122b18□議□智慧神通亦如是□況第六經云□毘盧遮那

122b19□佛願力□周法界一切國土中□恒轉無上輪□

122b20□第五經云□佛所莊嚴廣大刹□等於一切微

122b21□塵數□淸淨佛子悉滿中□雨不思議最妙法□

122b22□又華藏品云□華藏世界海□法界無差別□又云□

122b23□一一塵中見法界皆普遍義□故遮那遍中之

122b24□言□亦已攝於世界成就品矣□疏□彼二所證

122b25□所觀□卽大方廣者□果證法界大方廣□因觀

122b26□法界大方廣□疏□又展此會以成後八者□卽第

122b27□四節□展成一部□疏□又展九會周遍十方者□

122b28□卽第五節□言如第二會光明覺品者□擧一

122b29□會文以爲體式□謂光明覺品□總有二十六

122c01□箭放光□最後遍周法界虛空界□皆云彼一一

122c02□世界□皆有百億閻浮提□乃至百億色究竟天□

122c03□其中所有悉皆明現彼一一閻浮提中□悉見

122c04□如來坐蓮華藏師子之座□十佛刹微塵數菩

122c05□薩所共圍繞□悉以佛神力故□十方各有一

122c06□大菩薩□一一各與十佛刹微塵數諸菩薩□俱

122c07□來詣佛所等□釋曰□此卽遍十方文□旣周百

122c08□億閻浮等□故是一類世界□言餘會亦爾者□

122c09□下之七會及第一會□皆遍十方□如第二會□

122c10□故諸會末多結周遍□疏□又展此諸會各有主

122c11□伴者□卽第六節也□上來但明主經之遍□今

122c12□辯伴經之遍□而引第三會文□則前遍法界之

122c13□會□各有重重主伴者□此言例上遍法界之九

122c14□會也□疏□乃至遍於塵刹者□卽第七節也□上

122c15□但遍國□今則遍塵□疏□異類界等者□卽第八

122c16□第九節也□上來七節□但遍同類□八遍異類

122c17□樹形刹等□而疏言等者□等取第九節異類刹

122c18□塵□謂異類之刹亦以塵成塵□亦有刹□於中

122c19□說經尤更多矣□疏□無盡時會者□卽第十節□

122c20□謂上同類異類若刹若塵□皆悉重重猶如帝

122c21□網□時會與法□皆無盡也□疏□皆不出大方廣

122c22□佛華嚴□擧題總收也淸淨法界□擧本總收也□

122c23□明從一法界無名無相中□展成無盡□疏□第

122c24□六卷攝相盡者□相字去聲呼□乃至無字法界

122c25□之相亦不存故□然但解上展□則解此卷□故

122c26□云從後漸卷□言乃至不出九會者□乃至二字

122c27□略後五重□不出九會□是第四節耳□若具應云□

122c28□一卷無盡時處□歸異類界塵□二卷異類界塵□

122c29□歸異類界□三卷異類界□不出同類界塵□四

123a01□卷同類界塵□不出同類刹主伴經□五卷主

123a02□伴不出主經□結遍十方□六卷遍十方不出九

123a03□會□七歸初會□八歸總題□九歸理智□十歸淸

123a04□淨法界□疏□非理不智下□是第十節□卷理智

123a05□歸法界□而有二意□一者理智之中隨擧其

123a06□一□卽攝於二□但成一味□二者以智爲用□以

123a07□理爲體□但攝智歸理□不攝理歸智□初攝

123a08□二爲一□唯一理字□理體性離□一亦不存□故

123a09□云無字□又準前展□亦合云總題□不出體用

123a10□因果□因果雖殊□不出一智□體用雖異□不

123a11□出一理□然後方融理智□但不異前故略示

123a12□耳□若從七字倒收者□攝敎從義□但有大方

123a13□廣佛華嚴□攝人從法□但有大方廣□攝用歸

123a14□體□不離於大□古人云□一言無不略盡□殊

123a15□說更無異盈又大體性離言□言思斯絶□唯證

123a16□相應耳□疏□第七展卷無□者□謂說有前後

123a17□實在一時□隨門不同□故有三門耳□疏□無量

123a18□無邊法門海□卽展時也□一言演說盡無餘□

123a19□卽卷時也□如來於一語言中□卽卷時也□演

123a20□說無邊契經海□卽展時也□疏□第八以義圓收

123a21□者□疏文有二□先以法攝後以人攝前□中又

123a22□二□先指前不出總題□後或以敎義下□重釋

123a23□攝義□疏文略擧□若具說者□應增數明□謂或

123a24□於無字中一字攝盡□謂或敎或義□或性或

123a25□心□或二字攝盡□疏有三節□亦更應言□或法

123a26□界字攝盡□或三字攝盡□疏又有一義□順於

123a27□後段表三聖□故亦應云入法界攝盡理

123a28□行果攝盡□從所詮故□或四字攝盡□謂敎理

123a29□行果□敎卽經字□理卽大方廣□行卽華嚴□果

123b01□卽佛也□或敎義成處攝盡□謂文雖浩瀚□唯一

123b02□敎字□卽題中經字□觀雖無量□但一緣起□義

123b03□攝題中大方廣三字□成謂行解因果德相用

123b04□等□雖各緣起不同□據其成立□唯一成字攝

123b05□盡□卽題中佛華嚴也□處謂一切重重無盡同

123b06□類異類□重重塵刹唯一處字故總卷之□義

123b07□唯一性□敎唯一文□成唯一念□處唯一塵□此一

123b08□卽是一切之一故□或信解行證攝盡□經有四

123b09□分□初會是信□次六明解□八約成行□九唯證

123b10□故□如下當知□或五字攝盡□謂加理字□成信

123b11□解行證□理是所信所解所行所證故□或六字

123b12□攝盡□卽題中除經上之六字□是所詮故□或理

123b13□信解行願證□理卽所信等□解行願三卽是

123b14□三賢□證通地上及極果故□或七字攝盡□卽

123b15□全取一題□一題通目無盡法故□或八字攝

123b16□盡□卽法界緣起理實因果故□或九字攝盡□

123b17□謂無障□法界緣起因果故□或十字攝盡□謂

123b18□體相智用因果敎義及境業故□疏□或唯普賢

123b19□文殊下□第二以人攝也□然有二重□前約人

123b20□法對辯二聖□後於人法中□各有二聖□佛字

123b21□當中□兩重總收可思□第九攝歸一心者□於

123b22□中二□先指前總明□謂上八門已是一心上說□

123b23□故云上來諸門不離一心□而諸禪流皆欲棄

123b24□文而修觀行□故復接之以辯此門□疏□心體

123b25□卽大下□後正約觀心以釋□謂心體離念□離

123b26□念相者□等虛空界□豈非大耶□心之本智□卽

123b27□方廣者□上大是卽智之寂□方廣乃卽寂之

123b28□智□故云寂照□運無涯之照卽心□體相用三□

123b29□融爲所觀也□觀心起行卽華嚴者□觀體照而

123c01□卽寂□止也□觀用寂而常照□觀也□一心六度萬

123c02□行□皆起覺心性相□卽是佛者□一念相應覺也□

123c03□故經云□佛心豈有他正覺□覺世間□覺性無

123c04□覺□卽根本智□覺相歷然□卽後得智□此二不

123c05□二□是無障□智□疏□覺非外來全同所覺下□上

123c06□明安立六字□今明卷攝相空□此上融成一

123c07□味□此下互奪雙亡□則一不爲一□如斯觀行

123c08□未曾一念不契華嚴□疏□第十泯同平等者□

123c09□此門總融前九□八是法師所知□九卽禪師所

123c10□尙□故今會之□於中三□初法說□二余曾瑩兩

123c11□面鏡下喩明□卽借帝網之喩□以喩心境□三

123c12□見夫心境互照下□合喩□意唯一而文有四節□

123c13□初取兩鏡及燈合之□一鏡喩境一鏡喩心□

123c14□燈喩本智□但取明了之義□言本智雙入者□

123c15□智性色性本無二故□智知一切法□卽心自

123c16□性故□故此智性入心入境□言心境重重者□

123c17□合兩面鏡互照□智照斯在□卽合一燈雙入□

123c18□是則以本智爲能照□心境二法皆爲所照□

123c19□由斯本智令心境互融□疏□又卽心了境界之

123c20□佛下□第二取兩鏡及一尊容□以合尊容喩

123c21□眞佛□故今學人□只解卽心卽佛是心作佛□

123c22□不知卽境卽佛是境作佛□今明以如爲佛□

123c23□心境皆如□心如卽佛□境如焉非□又心有心

123c24□性□心能作佛□境有心性□安不作佛□以心收

123c25□境□則心中見佛是境界之佛□以境收心□則

123c26□境中見佛是唯心如來□心佛重重者□卽兩

123c27□鏡之重重□而本覺性一者□卽尊容之雙入□

123c28□疏皆取之不可得下□第三雙融前二□以成

123c29□止觀心境□兩亡卽止□理智交徹卽觀□疏□心

124a01□境旣爾下□第四結例一切□境有多境心有

124a02□多心□各自相對一一互相融也□萬化皆然卽

124a03□總結例□唯證相應□則泯同果海也□疏□第二

124a04□釋品名□疏文有四□一會梵音□二釋義理□三

124a05□立名所以□四會釋晉經□今初□疏中一時總

124a06□對□若別對者□薩婆一切也□□□世間也□印拏

124a07□徠主也□驃訶莊嚴也□柰耶法門也□□[打-丁+羅]□婆

124a08□威德也□[言*那]忙名也□□里勿多品也□疏□世者時

124a09□也下□第二釋義理也□於中二□先釋世主□後

124a10□妙謂下□釋妙嚴於中三□初正明三世間嚴□

124a11□次衆生不嚴下□出立嚴所以□後復由佛嚴下□

124a12□明二嚴相成□疏□諸經無此下□第三顯立名

124a13□所以□彰異餘宗不名序品□疏□舊云世間淨

124a14□眼品下□第四會釋晉經□所得法眼□卽今法門

124a15□威德也□自下第十□別解文義□中二□先釋經

124a16□序□後釋經文□今初序之題目□備如音義□直

124a17□解序文□然此一序□大分爲六□一明佛日未

124a18□興群生沈溺□二明如來出世德用難思□三

124a19□自慶逢遇□得聞聲敎□四別彰此典旨趣

124a20□玄微□五傳譯古今□感慶逢遇□六總彰序意□

124a21□讚理自謙□初中三□一明化法域中□二能化

124a22□淺近□三所化迷淪□今初有二對□前對明混

124a23□元之初□後對明三才已著□今初□卽蓋聞造化

124a24□權輿之首□天道未分是也□蓋聞者□發語之端

124a25□也□造化者□造作變化□易繫辭云□剛柔相推而

124a26□生變化□又云變化者□進退之象也□權輿者□

124a27□爾雅云□初哉首基肇祖元胎□落權輿始也□

124a28□二皆是始言天道未分者□謂元氣混沌未分

124a29□天地□下云人文始著□卽有三才□始分天道□

124b01□今云未分□卽五運之時也□故易鉤命決云□天

124b02□地未分之前□謂之一氣□於中則有太易太

124b03□初太始太素太極□爲五運也□運卽運數□謂

124b04□時改易□取易義也□元氣未分謂之太易□元

124b05□氣始散謂之太初□氣形之端謂之太始□形變

124b06□有質謂之太素□質形已具謂之太極□轉變

124b07□五氣故稱五運□皆是天道未分也□疏□宗趣

124b08□中已明言天道者□易繫辭云□易之爲書也□

124b09□廣大悉備□有天道焉□有人道焉□有地道

124b10□焉□說卦云□昔者聖人之作易也□將以順性

124b11□命之理□是以立天之道曰陰與陽□立地之

124b12□道曰柔與剛□立人之道曰仁與義□兼三

124b13□才而兩之□故易六□而成卦□又云□在天成

124b14□象□在地成形□變化見矣□注曰□象況日月星

124b15□辰□形況山川草木□又易云□易與天地準故□

124b16□能彌綸天地之道□仰以觀於天文□俯以察

124b17□於地理□是故知幽明之故□原始反終□故知

124b18□死生之說□注云□幽明者□有形無形之象□死生

124b19□者□始終之數也□疏云□天有懸象□而成天文

124b20□也□地有山川原□各有條理□故云地理□此

124b21□上皆是已分之相□因釋天道故便擧之□此

124b22□對正在未分之前耳□序曰□龜龍繫象之初□

124b23□人文始著者□第二對明三才已著之相□略如

124b24□向說□易繫辭云□是故天生神物□聖人則之□

124b25□天地變化□聖人效之□天垂象見吉凶□聖人

124b26□象之□河出圖洛出書□聖人則之□孔疏云□

124b27□如鄭康成之義□則依春秋緯云□河以通乾

124b28□出天苞□洛以流坤吐地符□河龍圖發□洛龜

124b29□書感□河圖有九篇也□洛書有六篇也□孔安

124c01□國云□以爲河圖則八卦是也□洛書則九疇是

124c02□也□音義云□堯有神龜負圖而出舜感黃龍

124c03□負圖而現□言人文始著者□繫辭云□古者□

124c04□□氏之王天下也□仰則觀象於天□俯則觀

124c05□法於地□觀鳥獸之文與地之宜□孔疏云□此

124c06□下明聖人法自然之理而作易象□次易又

124c07□云□近取諸身□遠取諸物□於是始作八卦以

124c08□通神明之德□以類萬物之情□釋曰□上云圖

124c09□出八卦□今云觀乎天地者□或見龜復象天

124c10□地等□於理無違□音義云□觀乎天文以察

124c11□時變觀乎人文以化成天下□此非正意□後

124c12□人用之耳□君臣父子尊卑上下□謂之人文□龜

124c13□龍擧三皇之時□斯爲上古□繫象擧於夫子□

124c14□卽爲下古□然其文王爲中古□旣有卦爻之

124c15□辭□已有象矣□則總該三古□又上□云天道卽

124c16□言未分□今云人文則言始著□則二言影略□

124c17□則初分之時亦皆未著□直至繫象已具□方

124c18□曰著明□故先有者卽易□有太極是生兩儀□

124c19□兩儀生四象□四象生八卦□八卦定吉凶□吉

124c20□凶生大業□卽三才具矣□上明法化竟□序曰□

124c21□雖萬八千歲□至無邊之義□第二明能化淺近

124c22□也□按帝王甲子記云□天皇氏治萬八千年□

124c23□地皇氏治九千年□人皇氏治四千五百年□有

124c24□本云□三皇皆治一萬八千年□故云萬八千歲

124c25□也□言同臨有截之區者□毛詩註云□有截者□

124c26□齊整也□區者域也□謂四海域內率服齊整□

124c27□言七十二君□□識無邊之義者□司馬相如封

124c28□禪書云□繼昭穆受謚號□略可道者□七十有

124c29□二君□故管子云□昔者封太山□禪梁父者□

125a01□有七十二家□梁父卽太山下□小山名也□□者

125a02□何也□明上七十二家□賢明之君□何能識於

125a03□稱性玄理無邊之義□序曰□由是人迷四忍至

125a04□三途之下□第三明所化迷淪也□言由是者□

125a05□上明化主及法二皆淺近□蓋是域中一身之

125a06□化□不能令所化免沈苦海□於中上對迷

125a07□理輪□六趣□下對纏妄沒溺三途□言四

125a08□忍者□卽思益經第一四法品中□佛言梵天□

125a09□菩薩有四法□善出毁禁之罪□何等爲四□一

125a10□者得無生法忍□以諸法無來故□二者得無

125a11□滅忍□以諸法無去故□三者得因緣忍□知諸

125a12□法因緣生故□四者得無住忍□無異心相續

125a13□故□是爲四忍□言人迷者□人人皆迷故□但迷

125a14□四忍容漂人天□故云輪□於六趣之中□家

125a15□纏五蓋□則溺三途矣□五蓋者□一貪欲二嗔

125a16□□□三□沈□四掉擧□五疑也□言家纏者□家家

125a17□纏也□上三皆明佛未興世□群生沈溺竟□序

125a18□曰□及夫鷲巖下□第二明如來出世德用難思□

125a19□於中四□一總歎化主高深□二明能化時處

125a20□長廣□三別歎如來勝德□四結德歸於如來□

125a21□初中四句分二□前二句總序佛敎興流後二

125a22□句寄對顯勝□今初□上句明主出西天□故云

125a23□鷲巖西峙□峙者立也□此約處歎人□後句卽

125a24□化法東被也□故云象駕東驅□言象駕者□略

125a25□有二義□一一千年後像法之時□佛敎方被故□

125a26□二者象馱經故□初雖白馬來儀□本用象故□

125a27□爲對鷲巖故用象駕□宋公題安國寺詩云□

125a28□爲龍太子去□駕象法王歸□序曰□慧日法王

125a29□下□第二寄對顯勝□初句出域□後句超因□今

125b01□初□慧日法王超四大而高視者□出域中也□

125b02□則異前化在域中□慧日者□以佛爲日□略有

125b03□四義□一破闇如慧□二照現如智□三輪淨如

125b04□解脫□四上三不相離□如同法界□於法自在

125b05□故稱法王言超四大而高視者□卽老子道

125b06□經云□道大天大地大王亦大□域中有四大□而

125b07□王居其一焉□人法地地法天□天法道□道

125b08□法自然□釋曰□然其說道□乃是淸淨虛通□故

125b09□云道法自然□自然者□不知其所以然而然

125b10□故□卽世界始成□域中近事不達業因□故曰

125b11□自然□今佛出現□善證眞常妙窮二諦□天地

125b12□造化□乃俗諦業因□域中之事耳□後句超因□

125b13□言中天調御□越十地以居尊者□十地菩薩時

125b14□經三祇□已斷十障已證十如□成十勝行化

125b15□周十方□今比世尊□猶一塊土以方大地□況

125b16□於四大何足越哉□序曰□包括鐵圍延促沙

125b17□劫者□第二明時處長廣□初句約處□略擧三

125b18□千大鐵圍內以爲化境□豈同上說有截之

125b19□區□後句約時□多劫促爲一念□一念延爲多

125b20□劫□豈同上說萬八千歲□序曰□其爲體也則

125b21□不生不滅下□第三別歎如來勝德中□卽雙

125b22□明化主化法□略就三大歎之□上二句明體

125b23□大也□經云□佛身無生超戱論□非是蘊聚差

125b24□別法□又云□佛以法爲身□淸淨如虛空□故又

125b25□云□一切法無生□一切法無滅□若能如是解□

125b26□斯人見如來□序曰□其爲相也無去無來者□

125b27□第二歎相大也□經云□如來□非以相爲體□但

125b28□是無相寂滅法□身相威儀悉具足□世間隨樂

125b29□皆得見□旣無相爲相故湛無去來□又德周

125c01□法界□亦無來去□序曰□念處至多緖□卽第三

125c02□歎用大也□於中二□一約化法爲用□二約

125c03□化體明用□今初□化法玄妙□異前化法域中□

125c04□卽行唯造品□心唯四等□方便多門圓應難測□

125c05□□如經說□言圓對者□身則圓□普應□若月

125c06□落百川□音則稱物普聞□若風吹萬□□意則

125c07□刹那頓覺□若海印炳然□故云多緖□序曰□混

125c08□大空而爲量下□二約化體明用□謂大之則

125c09□無外□細之則無內□經云□譬如虛空□遍至一

125c10□切色非色處□亦如虛空具含衆象□刹塵爲

125c11□量不可數知□故云豈算數之能窮□後句入

125c12□纖芥之微區□匪名言之可述者□經云□如於

125c13□此會見佛坐□一切塵中亦如是□塵中有刹□

125c14□刹復有塵□塵復有刹□重重無塵□非是心識

125c15□思量之境□故絶名言之表□表義名言難述□

125c16□卽言語道斷顯境名言不知□卽心行處滅□亦

125c17□是前句明化處普周法界□後句細無不入□

125c18□經云□一一毛端□悉能容受無邊世界而無

125c19□障□□示現調伏無量衆生□序曰□無德而稱

125c20□者□其唯大覺歟□卽第四結德歸於如來也□

125c21□謂上之三段皆屬如來□則歎不可盡□論語

125c22□云□泰伯其可謂至德矣□三以天下讓□民

125c23□無德而稱焉□故經云□刹塵心念可數知□大

125c24□海中水可飮盡□虛空可量風可繫□無能盡

125c25□說佛功德□卽其事也□序曰□朕□劫植因□

125c26□承佛記下□第三自慶逢時得聞聲敎□於中

125c27□三□一蒙佛記□二荷太平□三萬國朝宗重譯

125c28□來貢□今初□久遠種因□故得大覺親記□□者

125c29□□也□從金山下別明記相□初明大雲經或

126a01□有疑僞□後玉□下明寶雨經□鄭氏注周禮

126a02□云□□屛風也□天子屛風以玉爲飾□寶雨經

126a03□有十卷□入開元正錄□第一卷中云□爾時東方

126a04□有一天子□名日月淨光□乘五色雲來詣佛

126a05□所□右繞三□頂禮佛足□退坐一面□佛告天

126a06□子曰□汝之光明甚爲希有□天子□汝於過去

126a07□無量佛所□曾以種種香華珍寶□嚴身之物□衣

126a08□服臥具□飮食湯藥□恭敬供養種諸善根□天

126a09□子□由汝夙種無量善根因緣□今得如是光

126a10□明顯曜□天子□以是因緣故□我涅槃後第□

126a11□五百年法欲滅時□汝於此贍部洲東北方□摩

126a12□訶支那國□位居阿□跋致□實是菩薩□故現

126a13□女身爲自在主□經於多歲正法治化□養育

126a14□衆生猶如赤子令修十善□能於我法廣

126a15□大住持建立塔寺□又以衣服飮食臥具湯藥

126a16□供養沙門□於一切持常修梵行□又一切女

126a17□人猶有五障□此天子不爲二障所障□一者

126a18□輪王□二者不退菩薩□餘如彼經□釋曰□此時

126a19□更無女主弘建若是□斯言不虛□序曰□加以

126a20□積善餘慶下□二荷太平也□易云□積善之家

126a21□必有餘慶□積不善之家必有餘殃□今由積

126a22□善故□得地平天成河淸海晏□晏猶安也□序

126a23□曰□殊禎絶瑞下□第三萬國朝宗重譯來貢也□

126a24□於中二□初兩對標□後兩對釋□前中謂萬□方

126a25□仰德殊異禎祥□奇絶瑞應日日而至□月月而

126a26□書□書史冊也□貝牒靈文亦時臻而歲洽□歲

126a27□歲沾洽□二踰海下□兩對釋成□初成上禎祥而

126a28□至□後架險下□成上貝牒臻洽□踰海航深□皆

126a29□水行也□越漠架險□皆陸路也

126b01□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十六

===============================================================

126b02□

126b03□

126b04□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

126b05□第十七

126b06□

126b07□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

126b08□序曰□大方廣下□第四別歎此典旨趣玄微□於

126b09□中二□先總歎□後別歎□今初□先二句標其深

126b10□廣□後視之者下□成上二句□旣爲□藏故視

126b11□之不見□稱爲性海□安測邊涯□□者□珠叢

126b12□云□以器斟酌於水也□故文選頭陀寺碑云□

126b13□蓋聞□朝夕之池者□無以測其淺深□仰蒼

126b14□蒼之色者□難以知其遠近□故今測量者□以

126b15□管窺天用□酌海也□序曰□有學無學志絶

126b16□窺□下□第二別歎□於中三□初約人歎□二約

126b17□法歎□三約處歎□初中二□先對劣顯勝□後當

126b18□體顯勝□前中初句通三乘□後句別說□然二

126b19□乘在座如聾如盲□三乘菩薩積行多劫□不

126b20□能測故□窺者□左傳云□謂擧足而視□者□珠

126b21□叢云□謂有所冀望□後最勝種智下□當體顯

126b22□勝□上句約果滿□以滿二嚴成種智也□下

126b23□句云普賢文殊等者□納因圓□普賢之行文殊

126b24□之願□二皆圓也□亦得行願通上二聖□序

126b25□曰□一句之內下□第二約法歎□於中上句約

126b26□能詮深廣故□一句之義竭海墨而不盡□後

126b27□一豪之中下約所詮□事事無□故□一豪之中

126b28□置刹土而非隘□序曰□摩竭提國下□三約處

126b29□歎□擧摩竭者□九會本故□不起覺場而周

126c01□遍故□擧普光者□近菩提場□又說信門該於

126c02□果海□故云爰敷寂滅之理□序曰□緬惟奧義

126c03□下□第五傳譯古今感慶逢遇□於中二□先明

126c04□前譯多闕□後明今譯多具□今初□緬者遠也□

126c05□惟者思也□六代□卽晉宋齊梁陳隋也□言惟

126c06□啓半珠未窺全寶者□卽涅槃聖行品□雪山童

126c07□子聞化羅刹□云諸行無常是生滅法□驚而願

126c08□視□唯見羅刹□問羅刹云□大士□汝於何處

126c09□得是過去離怖畏者□所說半偈□大士□汝於

126c10□何處而得如是半如意珠□釋曰□欠下半偈

126c11□義未全故□若得聞下生滅滅已寂滅爲樂□

126c12□卽全寶也□今明先譯旣多闕略□爲半寶也□

126c13□序曰□朕聞其梵本下□第二明今譯多具□卽全

126c14□寶也□文中有六□一邀迎□二正譯□三感徵□四

126c15□事畢□五讚益□六慶遇□今初□事如玄談□序曰□

126c16□□以證聖元年下□第二證譯也□月旅姑洗者□

126c17□正當三月□言親受筆削者□則天躬自刊削□

126c18□言筆削者□漢書衛靑傳云□削則削□筆則筆□

126c19□削謂刪去□筆謂增益□有云理書勘受削而注

126c20□之□良以古人書竹木簡□以刀削故序曰□遂

126c21□得甘露流津下□三感徵也□十四日是辛酉□

126c22□庚申卽十三日□壬戍卽十五日□前後一日各

126c23□有感徵□謂則天於十三日夜夢□見遍天之

126c24□內皆降甘露□十四日覃開譯經□十五日天

126c25□降甘雨□覃者□爾雅云□及延也□郭璞注云□謂

126c26□蔓延相被及也□式開下成上徵祥□此二句亦

126c27□可通上二瑞□皆一味之澤□亦可式開實相

126c28□成上甘露□不死之藥況實相之常住故□一

126c29□味之澤成上膏雨□一雲一雨無異味故□式

127a01□者用也□序曰□以聖曆二年下□第四事畢己

127a02□亥取於乙未丙申丁酉戊戌己亥首□涉五

127a03□年繕寫方畢□繕者□說文云補也□珠叢云□治

127a04□故造新□皆謂之繕□序曰□添性海之波瀾下□

127a05□第五讚益□於中二□先明益敎理□大波曰瀾□

127a06□玄言曰□廓者張小使大□鄭玄注□禮云□疆者

127a07□界也□說文云□域者封也□謂玄言旣加□添足

127a08□性海□開廓法界矣□後大乘頓敎下□二辯益

127a09□物機□序曰□豈謂後五百歲下□第六慶遇也□於

127a10□中先慶遇□後發願□今初□前句約惡時得聞□

127a11□是一幸也□後一句約惡處得聞□此二幸也□

127a12□初言後五百者□如來滅後有五五百年□第

127a13□一五百年解脫堅固等□今當第四五百年□故

127a14□云後也□在三五之後故□故金剛經中□於後

127a15□五百歲信受者難得□言俄啓珠函之□者□

127a16□卽智論第六十四云□般若是如意珠□舍利如

127a17□函□□舍利之中雖無般若□而爲般若所熏

127a18□故□得一興供養千反生天□今用此事□則如

127a19□來如函□華嚴經是如意珠也□序曰□所冀闡揚

127a20□沙界下□二發願□於中二□先雨句橫遍沙界□

127a21□□相遍也□塵區者□明微細遍□遍微塵中之

127a22□區域故□後□兩曜而長懸下□二句明□窮

127a23□長懸永布故□兩曜卽日月□喩如來根本後得

127a24□智也□序曰□一窺寶偈下□第六總彰序意□讚

127a25□理自謙□於中三□先兩句正製序由□以披尋

127a26□翫味慶喜深故□毛詩注云□復謂反復□珠叢

127a27□云□復謂重審察□卽是南容三復白圭□疏中已

127a28□引二雖則無說無示下□讚理離言要假言顯□

127a29□無說無示□則淨名目連章之文□不二之門□卽

127b01□淨名不二法門品□亦如疏說□因言而顯言者□

127b02□若無文殊讚默之言□安知無言之爲妙□故

127b03□寂滅之相假以言詮□言大千之義者□卽出

127b04□現品□塵含經卷喩□疏中已引□故大千經卷

127b05□潛塵無益□聰慧者開便能益物□今假言顯

127b06□義□當開塵示於經卷有成益也□三輒申

127b07□下□謙己結成□上己略釋序竟□其中有與理

127b08□相應者□隨時取捨耳□疏□第十別釋文義者□

127b09□疏文分二□先總科□後釋經□前中三□謂標彰□

127b10□列名□解釋□疏□初本部三分者下□解釋十重

127b11□三□初分中分二□先明序正□後流通□有無下□

127b12□別釋流通□於中三□一序昔說□二序昔義□三

127b13□申今解□疏□此上七解下□二會昔義也□復會

127b14□前七師融成四句□一卽第七師□三卽前六

127b15□師□二四義加□二唯正宗者□意取悟入顯理□

127b16□爲正宗故□故河西道郎云□若因初分以得

127b17□悟□則初分爲正□若因後分以得悟□則後分

127b18□非傍卽斯義也□疏□今依具三下□第三申今

127b19□正解□謂上顯義理包含□縱成四句□依文釋

127b20□義三分可依□若無流通□序正安立□若唯有

127b21□正起盡不明□若約無言如何解釋□就疏文

127b22□四□一立取源由□二所以三者下□辯三之相□

127b23□三非唯一部下□例成前義□謂會品之文尙須

127b24□三分□何況一部不立三耶□四雖六解皆通

127b25□下□辯定流通□於中三□先取正義□次辯前順

127b26□違□後結正釋□疏□初之一解下□二辯前順違□

127b27□出前不取五釋所以□疏□令正宗中闕證入

127b28□者□此卽光統以法界品爲流通□法界是證

127b29□入因果衆海大問□新衆遠集□佛自入定□衆海

127c01□頓證□判爲流通□已抑經文□況正宗中但有

127c02□信解行三而無證入□疏□第三但屬善財一

127c03□相者□此卽裕公以法界後偈爲流通□但是

127c04□善財五相之中□顯因廣大相之一半□故非一

127c05□部流通□疏□後二偈下□但言有云□卽刊定記

127c06□主意用此義□言但結偈中佛德者□以普賢

127c07□向讚如來□言不能盡□故總結云□刹塵心念

127c08□可數知□大海中水可飮盡□虛空可量風可

127c09□繫□無能盡說佛功德□若將此結歎佛德□判

127c10□爲流通□則一部之中無菩薩德□疏□十行等

127c11□末類有此偈者□上以義破□此以文破□彼非

127c12□經終而有此偈□故今此偈□非是一部用爲流

127c13□通□但當會當品流通意耳□言十行末偈者□偈

127c14□云□菩薩功德無有邊□一切修行皆具足□假使

127c15□無量無邊佛□於無量劫說不盡□何況世間天

127c16□及人□一切聲聞及緣覺□能於無量無邊劫□讚

127c17□歎稱揚得究竟□釋曰□法界偈末□結佛德無

127c18□盡□此結十行菩薩之德不可盡耳□而言十

127c19□行等者□等取十向十地□十向末云□一切衆

127c20□生由可數□三世心量亦可知□如是普賢諸佛

127c21□子□功德邊際無能測□一毛度空可得邊□衆

127c22□刹爲塵可知數□如是大仙諸佛子□所住行

127c23□願無能量□此結□向行願無盡□十地末云□

127c24□十方國土碎爲塵□可於一念知其數□豪末

127c25□度空可知量□億劫說此不可盡□而言此

127c26□者□明此上十地德無盡耳□是知位位品品德

127c27□德之末□皆結無盡□故非一部之流通也□疏□

127c28□經來未盡未必在後者□破第五師言未必

127c29□者□容許後有但不必定耳□如毘盧遮那品

128a01□末□或隨好品末等□旣不必有□故難取定□疏□

128a02□眷屬流通但約義故者□卽第六師以約義

128a03□理□於一佛乘分別說三□根本法輪攝彼眷

128a04□屬故云攝群經爲眷屬□何必將彼爲此流

128a05□通□此中有序不用彼序□何獨用彼爲此流

128a06□通□疏□故依遠公□三結歸正義□疏□古云此九

128a07□會中大位問答總有五番者□疏意存四故擧

128a08□古釋□以第五無大位問答故□於中二□先□

128a09□昔□後古德以善財下□密示今意□意有其二□

128a10□故但爲四□一五無大位問故□二第五屬流

128a11□通故□故云今旣判入流通□則前唯四□第四

128a12□應名依人證入成德分□疏□兼取流通以爲五

128a13□分者□順於古義□第一分中旣攝一部序分□

128a14□不於正宗之內分爲五分□故取流通爲第

128a15□五分□理亦無違□但無大位之問□故疏合爲

128a16□四耳□疏□三以文從義科謂據現文但有其

128a17□四□四位大問故□就第二分中□有差別平等

128a18□二義□故分爲五周因果□疏□初五位明因□後

128a19□八相明果者□且依一相□以八相是應現故□

128a20□故屬果攝□若剋實而言□成如來力下四門□

128a21□方是其果□前一百九十六門□皆屬因攝□若

128a22□以八相爲果□果有一十九門□餘皆屬因□

128a23□言名出世因果者□品名離世間故□言亦名

128a24□成行因果者□廢於位名意在行故□疏□四前

128a25□後[袖-由+□]疊科者□雖有十重總爲二分□從後倒

128a26□[袖-由+□]節節□除後就前分二故□疏□初位前十信

128a27□行者□以四十二位明義□十信未成位□但

128a28□爲住因□故仁王□十住爲十信□故取能成

128a29□信□所成住故□疏□五前後鉤鎖科者□卽是

128b01□新意□文中二□初總標□二正釋□疏□一第一會

128b02□爲依報因果下□第二正釋也□然文有十節□

128b03□謂一經初五品□二毘盧遮那品□三名號下三

128b04□品□四問明至住處□有二十三品爲一節□五

128b05□不思議至隨好三品爲一節□六普賢行品

128b06□爲一節□七如來出現品爲一節□八離世間品

128b07□爲一節□九入法界品爲一節□初後不重用□

128b08□但合有八重因果□以第九離世間及第十法

128b09□界□各自爲一重因果□故得爲十□疏□五取不

128b10□思議品下□此一因果□疏文有四□初正明□二解

128b11□妨□三引證□四結成□初文可知□疏□以不思

128b12□議等與前爲果下□二解妨□謂有問言□差別

128b13□圓融二義非一□如何前差別果□得爲圓融

128b14□果耶□故通意云□雖不思議等經文是一□所望

128b15□異故□果別於因□成差別因果□果自圓融□得

128b16□成圓融之果□言圓融者□以一一德周法界

128b17□故□三十六門□門門之中□含十句故□所說之

128b18□相難測量故□品名標爲不思議故□疏□然有

128b19□六義下□三引證□證成不思議等三品□爲普

128b20□賢行之果□普賢行品□是不思議等因□疏□一因

128b21□果相屬科中多先果後因者□五周因果□所信

128b22□證入二果居先□差別因前□亦先有果□故云

128b23□多先果也□今亦先果後因□爲例同也□而言

128b24□因果相屬科者□卽前第三以文從義科也□謂

128b25□從因果相屬之義□科成五故□疏□二四十八

128b26□後未有證成等者□若不思議至隨好□唯屬

128b27□差別果□因果旣終□合有現瑞證成□今□無

128b28□證□普賢行品旣唯屬出現之因□旣未說果□

128b29□何得有證□明知普賢行竟有證結屬前來

128c01□不思議等故□疏□三普賢品初無別發起者□

128c02□若不屬前此品之初□應合別有發起□旣無

128c03□發起明是屬前□疏□四以義等者□果德難思□

128c04□不可但爲差別果故□疏□五前雖有問等者□

128c05□卽第二會初之問□而復問者□欲顯不思議下

128c06□難思□是圓融因果之初故□疏□六第二會初已

128c07□有三業等者□前若無果□要用不思議等爲

128c08□差別果□前旣已有此不思議等全屬於後□

128c09□前段差別因果亦足□疏□由斯六義下第四結

128c10□也□三通釋中□疏□成佛涅槃亦因現故者□此

128c11□遮外難□恐有難云□離世間品自有因果□那

128c12□得總爲出現家因□故爲此通□疏□由離世

128c13□間下釋爲出現因義□疏□八離世間等者□當

128c14□會自成因果□九全合兩會爲一因果□十

128c15□以入法界當會自成因果□然第八會雖不

128c16□鉤前□前出現品已曾鉤此第十因果不鉤

128c17□第八會□第八會已曾鉤第九□故□得名鉤

128c18□鎖因果□疏□其善財已下等者□善財歷事爲

128c19□因□普賢說佛德爲果故□疏□六隨品長分科

128c20□者□不約會分總爲直科□三十九品以爲十

128c21□分耳□疏□二現相品下□明佛果無涯大用分

128c22□者□現相品大用在義可知□普賢三昧言大

128c23□用者□同加普賢不來而至□一多延促皆無

128c24□□故□毛光讚德無不周故□成就華藏□皆說

128c25□如來遍淨法界遍應刹海□令依正相入塵

128c26□含法界□皆無涯大用也□疏□十善財下善友敎

128c27□證分者□若據標云隨其本會科□會各一分□

128c28□只成九分□欲顯圓十故開後一□據實合

128c29□有十會表圓□或經來未盡□且案文釋耳

129a01□疏□若開諸龍及三乘會等者□前爲百二十

129a02□分□則諸龍三乘□皆屬善財會□以初至福

129a03□城本爲善財故□故不別開諸乘等會□今約

129a04□雖至福城□城中善財等二千四衆尙未出

129a05□城□先說普照法界修多羅□利益諸龍及三

129a06□乘人故別乘之□餘可知□疏□上來十例各顯

129a07□一理□然亦無盡者□第二正釋經文□於中

129a08□三□初總結前義二依三分□三依四分消

129a09□經□疏□若依常用下□二依三分略科□於中

129a10□二□先總科三分□後序中就文分二下□別釋

129a11□二序□於中三□初總科□二結通者□文在第五

129a12□卷末□彼文有三□初結此界□次結華藏內□後

129a13□結華藏外□次然此二序下□總指在餘□三初

129a14□證信者□下文分爲三□初立序原由□二立序所

129a15□以□三略釋序文□今初□文略言阿難請問等

129a16□者□智論第二云□佛涅槃時□於拘尸那國娑羅

129a17□雙樹間□北首而臥一心欲入涅槃□阿難親

129a18□屬愛心□未除未離欲心□心沒憂海不能

129a19□自出□爾時長老阿泥樓豆語阿難言□汝是守

129a20□佛法藏人□不應如凡夫自沒憂海□一切有

129a21□爲法是無常相□汝莫憂愁□又佛首付汝法□

129a22□汝今愁悶失所付事□汝當問佛□佛涅槃後□

129a23□我等云何行道□一誰當作師□二惡性車匿

129a24□云何共住□三佛經初首作何等語□四如是種

129a25□種未來要事應當問佛□阿難聞是事已□心

129a26□悶小醒得念道力助□於佛末後所臥床邊□

129a27□以是事問佛□佛告阿難□若今現在若我過

129a28□去□復自依止念處□莫依止餘□乃至廣說身

129a29□受心法□以除世間貪愛□又云□從今日後解

129b01□脫戒律經□是汝大師□如解脫戒經說□身口意

129b02□業應如是行□又車匿比丘如梵天法治□若

129b03□心軟後應敎迦□延經□卽可得道□復次是

129b04□我三阿僧祇劫所集法寶藏□是藏初首□應

129b05□作如是說言□如是我聞□一時佛在某方某

129b06□國土□某處樹林中□是我法門初首□應作如

129b07□是說□何以故□三世諸佛法經首皆稱是語□

129b08□今我經初□亦應稱此如是我聞一時佛在等

129b09□語□故云如智度論□疏□及大悲經說者□案大

129b10□悲經第五云□佛告阿難□我今以是正法寶

129b11□藏付囑於汝□勿令毁滅□阿難白佛言□我今

129b12□云何修行法眼□乃至復云云何結集法眼□佛

129b13□告阿難□我滅度後□有諸大德比丘僧衆□集

129b14□法毘尼時□彼諸大德摩訶迦葉最爲上首□阿

129b15□難□彼諸大德諸比丘衆□應如是問□世尊何

129b16□處說大阿波陀那□何處說摩訶尼陀那□乃至

129b17□云何處說聲聞藏緣覺藏菩薩藏□阿難□時諸

129b18□比丘如是問已□汝應答言□如是我聞□一時

129b19□佛在摩伽陀國菩提樹下□初成正覺□如是

129b20□我聞□一時佛在伽耶城□如是乃至云□如是

129b21□我聞□一時佛在拘尸那城力士生地□阿利羅

129b22□跋提河邊□娑羅雙樹間□乃至云佛說經已□一

129b23□切大衆皆大歡喜頂戴奉行□阿難□汝應如是

129b24□結集法眼□餘可例知□上皆原由□卽出其原

129b25□本事由□疏□若□其所以意有六焉者□第二立

129b26□序所以也□疏□今廢我從聞下□上智論文□此下

129b27□生公意成上論義□疏□若準佛地論下□第三

129b28□略釋序文□於中二□先引二論開合不同□後

129b29□然信聞二事下□料揀通局□謂如是我聞□唯經

129c01□初有而義通九會□爲如是法義我皆得聞□

129c02□時主俱通者□會會之初□皆云爾時世尊等□處

129c03□衆俱局者□摩竭非□利天等處局□十佛刹菩

129c04□薩列名異故□新舊菩薩亦不同故□疏□隨相

129c05□則爾等者□一會卽一切會□何有衆等而不通

129c06□耶□疏□上來略依三分□下第三用四分科以

129c07□釋文□疏文有二□先總明□後就第一下別釋

129c08□於中二□第一序昔□疏□若以義從文且分爲

129c09□三下□第二辯今□已聞中□疏□如是一部經義

129c10□等者□疏文有二□先序昔解□二明去取□前中

129c11□又二□先合釋信聞□後離釋信聞□前中二□先

129c12□總明□後如是等言依四義轉下□別釋其相□

129c13□一言依譬喩者□如有說言□富貴如毘沙門□

129c14□如是所傳所聞之法□如佛所說□此則以佛

129c15□所說如毘沙門□我今所傳如富貴人□則以

129c16□佛說爲喩也□亦有說言□如是文句如我昔

129c17□聞□此則以昔聞喩今聞也□故云譬喩□故有

129c18□釋如是云□兩法相似謂之如□一法無非謂

129c19□之是□相似卽譬喩耳□疏□二依敎誨者□謂如

129c20□是當聽我昔所聞□此卽傳法者之敎誨也□

129c21□亦有云卽佛敎誨□謂如是是我佛說□應當諦

129c22□聽□如有人言汝當如是讀誦經論□疏□三

129c23□依問答者□謂衆問言□汝當所說昔定聞耶□故

129c24□此答言□如是我聞□疏□四依許可者□謂結集

129c25□時諸菩薩衆咸共請言□如汝所聞當如是

129c26□說□傳法菩薩便許可言□如是當說□如我所

129c27□聞如是說言□我當爲汝□如是而思□如是而

129c28□作□如是而說等□又許可者或信可言是事如

129c29□是□謂如是法□我昔所聞□此事如是□齊此當

130a01□說□定無有異□由四義故□經初皆置如是

130a02□我聞□然上總意遍此四義□非別義也□疏□餘

130a03□更有釋意不殊前者□刊定記□別開有九意□一

130a04□以總釋爲一義□次用上四別□如次成五

130a05□義□六以許可中第二釋云又許可者或信可

130a06□言爲第六意□此是大乘法師□重釋第四許

130a07□可□非別義也□設有異釋大同許可□又引

130a08□功德施論□爲第七釋云□如是我聞者□顯示

130a09□此經是佛世尊現覺而演非自所作□此亦同

130a10□佛地總意耳□八引長耳三藏依三寶釋□若

130a11□大乘法師用之乃是離釋如是□下文當引□

130a12□九引梁朝雲法師□云如是我聞者□將傳所

130a13□聞之法□先當標擧一部□謂如是經敎□我於

130a14□佛所聞者□此亦全同佛地總意□故云更有

130a15□異釋□意不殊前□疏□若離釋者下□第二離釋

130a16□信聞□於中有二□先依智論合如是二字通

130a17□釋□是信順之辭□然論具云□佛法大海信爲

130a18□能入□智爲能度□如是者卽是淨信也□若人心

130a19□中有淸淨信□是人能入佛法□若無淨信□當

130a20□知是人不入佛法□不信者言是事不如

130a21□是□是不信相□信者言是事如是□是信相□疏□

130a22□故肇公云者□此下肇公釋□但是用智論意□

130a23□非是別理□是以疏言故肇公云也□復有人

130a24□於肇上加云□信爲入法之初基□智爲究竟

130a25□之玄術□信則所言之理順□順則師資之道成□

130a26□由信故所說之法皆可順從□由順從故說

130a27□聽二途師資建立□此亦後人傍於智論肇公□

130a28□復後加言□則雖多亦非異理故□疏□收其異

130a29□義□立爲別釋□意同言異□略不存□後人不

130b01□知重重因循□皆列爲異解□疏□有云聖人說

130b02□法下□此下自狹之寬以釋□此第一最局唯取

130b03□如故□卽劉□□無量義經釋□疏□若云如斯之

130b04□言□此下卽梁武帝釋□此約能詮而通詮事

130b05□理□疏□有云如者當理之言者□通能所詮含

130b06□於事理□理者道理非唯眞如□卽生公釋法華

130b07□經□疏□此明說事如事下□此卽於生公解釋

130b08□中□傍出遠公約法以釋□意明生公卽遠公

130b09□意□然彼具云□一約法解□阿難道彼如來所說□

130b10□如於諸法故名爲如□說理如理說事如事□

130b11□說因如因說果如果□如法之言是當道理□

130b12□故曰如是□良以乖法名爲非故□如法之言

130b13□得稱爲是□其言雖多但是道理之言耳□故

130b14□不異生公□疏□融云如是者□感應之端也□謂

130b15□以如字爲佛應□是字爲機感故漸寬前□從

130b16□經以感應下□通妨難□恐有難云如卽是應□

130b17□是卽爲感□何不名爲感應我聞□故爲此通□

130b18□有引此爲注法華釋者□注是劉公用融公

130b19□義耳□疏□上來諸釋下□第二申今去取□於中

130b20□二□先且總許□後正申去取□前中言更有諸

130b21□釋□言異意同者□謂長耳三藏□就三寶釋云□一

130b22□就佛□三世諸佛共說不異□故名爲如□以同

130b23□說故稱之爲是□此大同梁帝□二約法□云諸

130b24□法實相今古不異□故名爲如□如來爲說故稱

130b25□爲是□此同劉公□聖人說法但爲顯如□三約

130b26□僧□釋云以阿難聞望佛所敎所傳不異□故

130b27□名爲如□永離過非故名爲是□此同佛地總

130b28□意□故云言異意同□又寶公約離五謗釋云□

130b29□第一句如是□此經離執有增益謗□故云如

130c01□是□第二句如是□此經離第二執無損減謗□

130c02□第三句如是□此經離第三執亦有亦無相違

130c03□謗□第四句如是□此經離第四執非有非無愚

130c04□癡謗□第五句如是□此經離第五執非非有非

130c05□非無戱論謗□此上五謗□當理之言卽皆攝盡□

130c06□又眞諦三藏約二諦釋□旣離有無□則離俱

130c07□及俱非等□故亦不異前釋□故云言異意同□

130c08□略序數條更有多釋□亦言有異意則大同□

130c09□恐繁不序□疏□若依生物之信下□第二正申

130c10□去取□於中文二□先總取三義□後以宗揀定□

130c11□中文□可知□言敵對外道阿優者□百論云□

130c12□外道立阿優爲吉□智論云□梵王昔有七十

130c13□二字□以訓於世敎化衆生□後時衆生福德

130c14□轉薄□梵王因□呑□□七十字□在口兩角□

130c15□各留一字□是其阿優□亦云阿嘔□梵語輕重

130c16□耳□餘可知□疏□若華嚴宗下□第二以宗揀定□

130c17□卽約敎以釋□上通諸敎□今先擧圓宗□後應

130c18□隨敎門下□依五敎以釋□旣如是爲當理之

130c19□言□明於二諦□則小乘人法爲俗□生空爲眞□

130c20□始敎之中四重眞俗抗行□終敎事理眞俗二

130c21□相交徹□如眞諦所解□四頓敎則眞俗兩亡□亡

130c22□言絶慮方稱當理□如無常經□應以生老病

130c23□死定可厭等□稱爲當理之言□異此所明不

130c24□得稱是等□餘敎可知□疏□二我聞者釋聞成

130c25□就等者□疏□文有三□初總明立意□次我卽阿

130c26□難下□略釋□後云何稱我下□解妨重釋□於中

130c27□有二□先徵釋我聞□後釋所聞□前中先徵釋

130c28□我□諸蘊假者通於諸敎□後此用何聞下□徵聞

130c29□重釋□通於我聞□於中先徵□後若依大小乘

131a01□下□約敎別釋□於中三□初法相二無相三法

131a02□性□初法相中含於小乘及與始敎□於中二□

131a03□先王釋□後解妨□今初言小乘三者□薩婆多

131a04□宗自有三義□一法救論師□耳聞非識□謂雖

131a05□自分識依根方聞□然聞體是根非是於識□

131a06□如聞旣爾□見等亦然□故雜心云□自分眼見

131a07□色□非彼眼識見□非慧非和合□不見障外

131a08□色故□二妙音師□識聞非耳根無覺故□三成

131a09□實師□和合能聞□上三□如俱舍界品□及婆沙

131a10□第十三說□言大乘三者□一耳聞非識□如雜

131a11□集第二云□耳界有何相□謂能聞聲□瑜伽三

131a12□十五云□數數於聲□作意至能聞故□二識聞

131a13□非耳□梁攝論云□聞有三義□一聞體謂耳識□

131a14□二聞資糧謂音聲□三聞果謂卽聞慧□唯此耳

131a15□識以爲正聞□三和合能聞□佛地論云□聞謂耳

131a16□根發識領受聲塵□瑜伽論云□聞謂聽聞卽是

131a17□耳根□發生耳識聞受敎故□疏□然或具四緣

131a18□八緣者□通釋大小乘和合聞義□上言和合□

131a19□但合根識□今取具緣□故云四八□然其四八

131a20□是生識緣□若取能聞兼所發識□則或五或

131a21□九故□疏□云等言或四者□卽是小乘□一空二

131a22□根三境四作意□故智論云□爾時耳根不壞□聲

131a23□在可聞處□作意欲聞□情塵意合卽耳識生□

131a24□隨耳識生卽意識生□方能分別種種因緣□方

131a25□得聞聲□釋曰□聲在可聞處卽空□二卽作意

131a26□情卽是根故□中論內□六根品□爲六情品□

131a27□古云□根含識義目之爲情□塵卽是境□意卽

131a28□意根加此爲五發生耳識□言隨耳識生卽

131a29□意識生□卽同時意識分別□非是緣也□若

131b01□約分別聲塵□則同時意識□亦是緣也□種種

131b02□因緣得聞□總結上也□言八緣者□於前四上

131b03□復加於四□謂一空二根三境四作意□五根本

131b04□依第八識□六染淨依第七識□七分別依第六

131b05□識□八種子□種子爲因緣依諸有爲法皆託

131b06□此依□離此因緣必不生故□分別依者卽第

131b07□六識□染淨依者卽第七識□根本依者卽第八

131b08□識□根卽同境依故□唯識第四云□由此五識

131b09□俱有所依□定有四種□謂五色根六七八識□

131b10□隨闕一種必不轉故□同境分別染淨根本所

131b11□依別故□如有偈云□眼識九緣生□耳識唯從

131b12□八□鼻舌身三七□後三五三四□若加等無

131b13□間□於前各加一□釋曰□眼九緣者□復加於明□

131b14□闇中無見故□耳已除明□七更除空□此三合

131b15□中知故□後三卽六七八□六識五緣□更除

131b16□染淨及與分別□分別卽所發識□染淨卽所依

131b17□根□第七識或三或四□四謂除染淨□染淨卽

131b18□所發識故□前六識中約爲根故除□此第七中

131b19□約爲識故□復除第八□第八卽總故□或三者

131b20□更除於境□境卽根故□言三者卽第八□但有

131b21□種子作意及根□或四卽更加境□此上諸釋因

131b22□便故來□疏□雖因耳處下□第二解妨□此有二

131b23□妨□一有問言□現是耳聞□云何言我聞□故爲

131b24□此通□明我爲總□總該眼耳等諸根故□卽佛

131b25□地論文□二有問言□一切佛敎詮於無我□阿難

131b26□已是入理聖人□那同凡夫而稱我聞□故此

131b27□通云法雖無我是牒問意□後言語便易下□

131b28□卽是通釋□於中先顯正□後非邪慢下揀非□

131b29□此中通是二論之意□謂智論第一有三復次□

131c01□以釋無我說我□一云復次世間法中說我□

131c02□非第一義中說□以是之故□諸法空無我□世間

131c03□法故雖說於我□無實體故□二云復次世間

131c04□語言有三根本□一邪二慢三名字□前二不淨□

131c05□後一是淨□一切凡夫具三種語□見道學人

131c06□具二種語□謂慢名字□諸聖人具一種語□謂

131c07□名字□內心不計實法□隨世間人共傳是

131c08□語□諸佛弟子順俗故說我無咎□三云復

131c09□次若人著無我相□諸法是實餘皆妄語□是

131c10□人應難□此一切法實相無我□云何言如

131c11□是我聞□今諸佛弟子□知一切法空無所有□

131c12□是中心不著□亦不著諸法實相□何況無

131c13□我中心有所著□以是義故□不應難言

131c14□何以說我□釋曰□上三復次□一隨世間故□

131c15□三破邪見故□三不著無我故□二者依

131c16□瑜伽論第六云□略由四義故稱我聞□一

131c17□爲世間語便易故□二爲隨順世間故□三爲

131c18□斷除決定無我怖畏故□四謂宣說自他得

131c19□失□令生決定信解心故□顯揚第九□雜集十

131c20□三□皆同此說□釋曰□此與智論大同□瑜伽第

131c21□一智論略無易故不出□二卽智論第一□三卽

131c22□智論第三□謂著無我□卽無我怖者□謂若定無

131c23□我爲誰修學□若不說無我□著卽令怖不著□

131c24□故不說無我□此怖自除□四卽第二□謂隨世

131c25□流布□卽能令他生決定信解之心□已知二論

131c26□言異意同故□今疏明含於二論□取其言同□

131c27□言語便易□卽瑜伽第一意□隨順世間□卽瑜

131c28□伽第二智論第一□非邪慢心而有所說□卽智

131c29□論第二意中□所揀二語□然大乘法師傍智

132a01□論意□立三種我□一妄執我□卽此邪我□二者

132a02□假施設我□謂大涅槃樂淨常我□除二乘倒□

132a03□强施設故□此亦卽是智論名字中收□而智論

132a04□於世間假名□此依出世法假名□三世流布

132a05□我□正同智論三語之中名字我耳□然此中更

132a06□有問言□爲佛說法而言我聞□爲不說法而

132a07□言我聞□卽本質影像之義□已見敎體中□故

132a08□疏不問□疏□若依無相下□第二無相宗含於

132a09□三敎□謂始敎頓敎實敎□謂若但云我旣無我

132a10□聞亦無聞□卽大乘初門爲始敎意□若云能所

132a11□雙寂無聞不聞□亦無我不我□離念頓顯卽頓

132a12□敎意□其從緣空故□向上成前二敎無我所以□

132a13□二者向下成不壞假名□卽不聞之聞□爲實敎

132a14□意□謂事理無□故□聞卽不聞無二義故□故智

132a15□論云□聞者云何聞□用耳根聞耶□用耳識

132a16□聞耶□用意識聞耶□若耳根聞耳根無覺知□

132a17□故不應聞□若耳識聞□耳識一念不能分別□

132a18□故不應聞□若意識聞□意識亦不能聞□何

132a19□以故□先五識識五塵□然後意識識□意識

132a20□不能識現在五塵□唯識過去未來五塵□若

132a21□意識能識現在五塵者□盲聾人亦應識色

132a22□聲□何以故□意識不破故□答曰□非耳根能聞□

132a23□亦非耳識亦非意識□是聞聲事□從多因緣

132a24□和合故得聞聲□不得言一法能聞聲□何

132a25□以故□耳根無覺故不應聞聲□識亦無色無

132a26□對無處□故亦不應聞聲□聲無覺亦無根□

132a27□故不能知聲□釋曰□此上皆明相離不能

132a28□聞□下云爾時耳根不壞等□卽辯和合能聞□

132a29□已如前法相宗中引□今明和合而聞□聞卽無

132b01□聞□皆實敎意□若劉公注法華云□陰入非主

132b02□爲我□聽受非情曰聞□深照緣起悟解法

132b03□空□若斯人也顧命之所因□然後傳而無執□

132b04□物我同致□釋曰□此初亦始敎意□從深照緣

132b05□起下□卽實敎意□然皆屬無相宗攝□又言不

132b06□聞聞者□卽涅槃十九□十地品中當引大意□

132b07□但明事不□理故不聞□約理不□事故爲

132b08□聞□疏□若約法性下□第三約法性宗辯而

132b09□但明圓敎中意□言以我無我不二之眞我

132b10□者□含兩經意□一者淨名云□於我無我而不

132b11□二□是無我義□二者涅槃云□無我法中有眞

132b12□我□是故敬禮無上尊□正當今意□卽口順世

132b13□間□心造眞境□眞自在我□疏□根境非一異之

132b14□妙耳者□以根與境共爲緣起□因根說境因

132b15□境說根□互相融卽故曰非異□兩相歷然故

132b16□曰非一□斯爲妙耳□何所不聞□疏□然阿難所

132b17□不聞經下第二釋不聞難□謂有問言□阿難

132b18□是佛得道夜生□年滿二十方始出家□年至

132b19□三十如來方命以爲侍者□自三十年前如來

132b20□所說□阿難不聞□何以經初皆言我聞□故爲

132b21□此答□答有四意□大爲兩節□前三帶權□後一

132b22□顯實□一或云展轉聞者□自有數說□一報恩

132b23□第六云□阿難所不聞經□從諸比丘邊聞□或

132b24□有諸天向阿難說□二依涅槃四十云□我涅

132b25□槃後□阿難比丘所未聞者□弘廣菩薩當廣

132b26□流布□阿難所聞自能宣通□三智論第二云□迦

132b27□葉阿難於王舍城結集三藏□是時長老大迦

132b28□葉謂阿難言□佛囑累汝令持法藏□汝應

132b29□報佛恩□佛在何處最初說法□佛諸大弟子

132c01□能守護法藏者□皆已滅度□唯汝一人在□汝

132c02□今應隨佛心憐愍衆生故□集佛法藏□是

132c03□時阿難禮衆僧已坐師子床時大迦葉說

132c04□此偈言

132c05□　佛聖師子王　　阿難是佛子

132c06□　師子座處坐　　觀衆無有佛

132c07□　如是大德衆　　無佛失威神

132c08□　如夜無月時　　虛空不淸淨

132c09□　如大智人說　　汝佛子當演

132c10□　何處最初說　　今汝當布現

132c11□是時長老阿難□一心合掌向佛涅槃方□如是

132c12□說言□佛初說法時□爾時我不見□如是展轉

132c13□聞□佛在波羅柰□佛爲五比丘□初開甘露門□

132c14□說四聖諦法□苦集滅道諦□阿若□陳如□最初

132c15□得見道□及八萬諸天□聞是得見道□以是等

132c16□文明是傳聞□故云或展轉傳聞□疏□或如來

132c17□重說者□報恩經第六明阿難佛命爲侍者□阿

132c18□難從佛請求三願□一者不受佛故衣□二者

132c19□不受佛別請□三者所未聞法更請重說□如

132c20□來將入涅槃前□更爲阿難重說□疏□或得

132c21□深三昧自然通達者□金剛華經云□阿難得法

132c22□性覺自在王三昧故□如來前所說經□皆能憶

132c23□持□與親聞無異涅槃亦云□阿難多聞士□若

132c24□在若不在□自然能解了常與無常義□法華

132c25□得受記竟云□世尊甚希有□令我念過去□無

132c26□量諸佛法□如今日所聞□我今無復疑□安住

132c27□於佛道□方便爲侍者□護持諸佛法□旣云得

132c28□記竟□方悟亦帶方便□據方便爲侍者□卽密

132c29□顯實矣□疏□上皆就跡而說下□顯實□於中上

133a01□一句是結前□此下正顯實義□言如不思議

133a02□境界經斯良證者□彼經云□爾時復有千億菩

133a03□薩現聲聞形□亦來會坐□其名曰舍利弗目

133a04□□連□乃至云阿難提婆達多跋難陀等□而爲

133a05□上首□皆已久修六波羅蜜□近佛菩提□爲化

133a06□衆生於雜染土現聲聞形□釋曰□是大菩薩

133a07□方便顯本□故爲實說□如法華五百弟子品

133a08□云□諸比丘諦聽□佛子所行道□善學方便故□

133a09□不可得思議□知衆樂小法□而畏於大智□

133a10□是故諸菩薩□作聲聞緣覺□卽其文也□又阿難

133a11□章中云□方便爲侍者□護持諸佛法□卽大權

133a12□明矣□後去取中□疏□但隨機敎別者□此亦含

133a13□多義□一成上諸說□但隨機敎故□二者卽約

133a14□三種阿難受持三藏□故云隨機敎別見聞不

133a15□同□三種阿難□卽大乘集法經說玄中□已引金

133a16□剛仙論□及眞諦般若疏□引□王懺悔經等□

133a17□□同此說□疏□第二標主時處下□釋一時中

133a18□文二□先唯就一時說□後感應合說□今初□言

133a19□亦隨世假立者□謂佛法中時不可得□中論

133a20□云□因物故有時□離物何有時□物尙無所

133a21□有□何況當有時□今隨世俗說有一時□智

133a22□論意同□言揀異餘時者□謂趣擧一時耳□疏

133a23□卽法王啓運嘉會之時者□卽肇公語意亦可

133a24□知□啓者開也□嘉者善也□易云□元者善之長

133a25□也□享者嘉之會也□謂佛開大運演說眞乘□

133a26□卽嘉善之會也□疏□亦可機敎一時下□二感應

133a27□合釋□卽生公意可知□疏□佛者主成就下□疏

133a28□文有二□先略釋□後義見下指廣□前中若言

133a29□菩提但稱爲覺□若云佛陀此云覺者□然覺

133b01□有三□一自覺□謂雙覺事理□如睡夢覺□如蓮

133b02□華開□此揀凡夫□二者覺他□揀異二乘□三者

133b03□覺滿□揀異菩薩□故云自他覺滿之者□若禪

133b04□觀說□亦云離心名自覺□離色名覺他□色心

133b05□俱離爲覺滿□以依起信心體離念□名爲本

133b06□覺故□題中總有此義釋之□疏□眞身無在而

133b07□無不在故次辯之者□總顯大意□言無在者□

133b08□體相寂寥離能所故□無不在者□體圓遍故□

133b09□故下經云□譬如虛空遍至一切色非色處□

133b10□非至非不至□何以故□虛空無身故如來亦

133b11□爾□遍一切法□遍一切衆生□遍一切國土□非

133b12□至非不至□何以故□如來身無身故□爲衆生

133b13□故示現其身□又無在卽體□無不在卽用□體用

133b14□無□故爲眞身□此亦淨名身子答天女意□

133b15□女身色相無在無不在也□疏□爲表所說下□

133b16□釋處所□以表自心中所證□非是隨宜故不

133b17□移證處□疏□第三別明時分中分二□先□

133b18□前生起□謂說法時及成佛時□雙標二時□後

133b19□此敎勝下□雙釋二時□於中二□先明說時□後

133b20□釋成佛□前中三□初釋其所以□次初言尙總

133b21□下□二假問徵起此有二徵□一徵初近遠□二

133b22□徵初通局□疏□略爲三解下□第三解釋□此上

133b23□總標三義□卽爲三別□三解之中初之一解徵

133b24□初遠近□近在一念□答初通局□局初五會□第

133b25□二解初在二七之後而通九會□第三解取

133b26□前師□卽一念之初□取後第二師通於九會□

133b27□就初解中三□初正明時分□二遮伏難三會

133b28□論文□初中明九會□分爲三時□非總初也

133b29□疏□以祇園身子皆後時故者□出後時所以□祇

133c01□園在後者□佛成道後在王舍城□因長者爲

133c02□子娶妻□至於此城□聞佛發心方造精舍□

133c03□故知在後□身子等在後者□案報恩經初度

133c04□五人□次度耶舍門徒五十人□次度優樓頻螺

133c05□門徒五百□次度伽耶門人三百□次度那提門

133c06□人二百□次度□子門徒一百□次度目連門

133c07□徒一百□合有一千二百五十五人□十二遊

133c08□經初成道第一年度五比丘□第二年化迦葉

133c09□兄弟三人□第五年度身子目連□五人者□一[打-丁+可]

133c10□□□二□濕□□亦云馬星跋提□三摩訶男□四

133c11□十力迦葉□五拘利太子□二是母親□三是父親□

133c12□釋曰□旣身子等在後□今第九會有此等五

133c13□百□及祇園則在後矣□疏□常恒之說下□第二

133c14□遮伏難□總有四難□一云華嚴敎旨時處圓

133c15□融□要歷三時□豈通玄趣□故此釋云□常恒之

133c16□說□說無息時□後時不談□豈名常說□二有難

133c17□云如來圓音□頓演何要□三節方盡幽微□故此

133c18□通云□雖能頓演表法淺深故須三節□三有

133c19□難云□若表三節□三七日中一七一節□足得

133c20□成表□何要後時□故此答云□三七未有聲聞□

133c21□不得顯於不共之敎□故須後時□故疏云亦

133c22□顯二乘絶見聞故□四有難云□處歷穢土時

133c23□不相融□豈順華嚴圓融之旨□故此答云□正

133c24□爲融於異時及與穢土□卽一刹那卽是淨

133c25□故□故疏□云雖異處別時亦不相離等□疏□若

133c26□爾世親下□第三會論文□言思惟行因緣行

133c27□者□因謂自所得法□緣謂所化之器□欲將

133c28□已所證法爲衆生說□名爲行因緣行□故法

133c29□華經云□我所得智慧□微妙最第一□衆生諸

134a01□根鈍□著樂癡所盲□如斯之等類□云何而可

134a02□度等□是也□彼思不得一乘機□今思卽得

134a03□一乘機爲異耳□餘文可知□疏□二順論釋可

134a04□知□疏□三約實圓融□卽賢首國師意□於中四□

134a05□初正釋□二應機出現下□立理□謂若機熟不

134a06□應便爲失人□未熟而應虛心有待□二俱失

134a07□時□疏□祇園身子下□三通妨難□謂有問言□若

134a08□初成頓說□初成未度身子等衆□何處得有

134a09□五百羅漢□故今答云□九世相收□次有難云□祇

134a10□園身子等縱許九世相融□一念一時何有重

134a11□會□前時後時方有重故□故今通云□重會之

134a12□言□亦猶燈光涉入如點燈盞□似有前後

134a13□光□無前後而相涉入□今重會義但似燈光□

134a14□一時之中不妨兩會□法則有重□時不重也

134a15□疏□故法界放光下□第四引文爲證□於中有

134a16□三□初引法界品文□證是初成□法界品內見

134a17□坐道場初成正覺□明知法界同初會時□二

134a18□故此經十地下□引十地經□證無二七故□三

134a19□故諸經論下□後會諸敎時□明二七言非爲

134a20□楷定□隨機故□密跡三乘玄中已說□普曜

134a21□說十二因緣□而三乘俱益□十二因緣通三

134a22□乘故□三乘旣益明通說三□疏□法華過三七

134a23□日方云說小者□經云□我始坐道場□觀樹亦

134a24□經行□於三七日中□思惟如是事等□初欲說

134a25□一而無一機□次念說權諸佛皆讚□乃至云舍

134a26□利弗當知□我聞聖師子□深淨微妙音□稱南

134a27□無諸佛□復作如是念□我出濁惡世□如諸佛

134a28□所說□我亦隨順行□思惟是事已□卽趣波羅

134a29□柰□諸法寂滅相□不可以言宣□以方便力

134b01□故□爲五比丘說□是名轉法輪□便有涅槃音

134b02□等□疏□時旣不定下□結成隨宜□疏□約佛就機

134b03□下□會於權實□勸令善知□疏□上顯時分下□

134b04□第二釋成佛義□於中二□初結前總標□二小

134b05□乘已下□別明五敎□一小乘三十四心者□如

134b06□婆沙八十二說□俱舍根品云□傳說菩薩三

134b07□十四心便成佛故□言三十四心者□見道一十

134b08□六心□謂八忍八智離有頂貪有十八念□謂

134b09□斷有頂惑□有九無間九解脫道□如是十八

134b10□足前十六□成三十四□一切菩薩決定□先於

134b11□無所有處□已得離貪□方入見道□不復須

134b12□斷下地煩惱□唯斷有頂一地之惑□但三十

134b13□四心一坐成佛□疏□五分法身初圓者□卽戒定

134b14□慧解脫解脫知見□如十藏品□是實非化□揀

134b15□異大乘□疏□大乘之中下□第二始敎□疏□據實

134b16□卽古今情亡下□第三終敎□古今情亡卽觀行

134b17□意□但當無念爲始成故□心無初相□卽起信

134b18□論云□菩薩地盡覺心初起心無初相□以其

134b19□遠離微細念故□得見心性□心卽常住名

134b20□竟究覺□今疏雜其語用□疏□無念而照名之

134b21□曰正者□若唯無念寂而失照□若但照體照

134b22□而失寂□□稱不正□正在雙行□疏□見心常住

134b23□稱之曰覺□卽上所引起信論文□得見心性

134b24□心卽常住名究竟覺□疏□始本無二目之爲

134b25□成者□起信云□謂始覺同本覺□無復始本之

134b26□異□名究竟覺卽是成義□疏□約法身下□第四

134b27□頓敎意□言無成無不成者□經云譬如世界

134b28□有成壞□而其虛空不增減□一切諸佛成菩

134b29□提□成與不成無差別□旣無有成何有不

134c01□成□又體湛寂故曰無成□不□隨緣故無不

134c02□成□卽成終敎意□疏□若依此經下□第五圓敎□

134c03□言以十佛法界之身雲者□卽成正覺等□十佛

134c04□義□如前□言念念初初爲物而現者□卽體

134c05□之應□應無盡時生感卽成□念念機感念念

134c06□成矣□成旣不已故曰初初□一成一切成者□

134c07□事事無□故□故出現品云□如來成正覺時□於

134c08□其身中普見一切衆生成正覺□故如來成□卽

134c09□衆生成矣□況佛佛平等一切成佛□又於一

134c10□處成卽一切處成□故十地中第十願云□願於

134c11□一切世界成阿□多羅三□三菩提□不離

134c12□一毛端處□於一切毛端處□皆悉示現等□又云□

134c13□如於此處見佛坐□一切塵中亦如是□佛身

134c14□無去亦無來□所有國土皆明現等□無成不成

134c15□義不異前疏□一覺一切覺者□若覺一法一

134c16□法之中一切具足□無覺者遠離覺所覺故□無

134c17□不覺者□朗鑑在懷亦不存於不覺相故□餘

134c18□可知

134c19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十七

===============================================================

134c20□

134c21□

134c22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

134c23□第十八

134c24□

134c25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

134c26□疏□第四別顯處嚴中□文亦有二□一通釋前

134c27□後□二別釋器界□前中疏□卽如來依正者□別

134c28□顯處□嚴是依敎主□難思是正衆□海雲集是衆□

134c29□而言輔翼不空者□菩薩卽十八圓滿中輔翼□

135a01□圓滿不空□卽眷屬圓滿□謂淨土中無有四

135a02□趣□龍鬼等衆是佛現有□欲示淨土不空故

135a03□疏□今初器界下□第二別釋器界□文中五□初

135a04□總科□二然此諸嚴下□示釋儀式□謂各三故□

135a05□三然或一因下□通妨難□謂有問言□因果圓

135a06□融□何以就因各別所表□故今釋云□實具四

135a07□句爲約所表□故別屬因耳□然通別無□□四

135a08□然各攝無盡下□總科四事□疏□今初心地十句

135a09□下□第五釋本文□言徹華藏者□以華藏世界□

135a10□海大蓮華地面□金剛所成故□此依本經□若

135a11□依觀佛三昧海經第二□亦異常說而未盡

135a12□源□彼云爾時菩提場地化以金剛□滿八十

135a13□里其色正白不可具見□此相現時菩薩眉間

135a14□白毫相光□端潔正直矗然東向□長一丈五尺

135a15□有十楞現□釋曰□旣有里數□又言化以故

135a16□非極說□四因中□疏□或於樹中現者□以上別

135a17□中第四寶樹行列故□言或諸嚴具及地中現

135a18□者□以是歎地尊勝故□二樹嚴疏長聳等者□

135a19□謂長聳爲高□逈露釋顯□圓妙釋殊勝□故獨

135a20□出爲特□然案西域記□長一百尺□卽畢□羅

135a21□樹□疏□表神通等法者□卽淨行品云□若見華

135a22□開□當願衆生神通等□法如華開敷□疏□下經

135a23□云□菩薩妙法樹等者□等取下文□云信種慈悲

135a24□根□智慧以爲身□方便爲枝幹□五度爲繁密□

135a25□定葉神通華□一切智爲果□最上力爲鳥□垂

135a26□陰覆三界□釋曰□此五十九經所以引者□意

135a27□明表法□皆有文據□非是臆說□疏□菩提智放

135a28□敎智光者□菩提卽是證智□敎謂差別之用□

135a29□乃至言敎卽敎證二道□十地廣明□疏□無心成

135b01□行等者□陶隱居云□雲無心而出岫□鳥倦飛

135b02□以知還□凡擧雲義雖有多種□多明無心

135b03□疏□卽明涅槃衆聖冥會者□無有一聖不證

135b04□涅槃□猶如百川皆歸大海□故肇公云□恬然

135b05□而夷□□然而泰□九流於是乎交歸□衆聖於

135b06□是乎冥會矣□疏□染違性淨等者□卽通外難□

135b07□謂有問言□涅槃旣無不包染淨同在其內□

135b08□何以果用卽言出生□居處屋宅不言出生□

135b09□故今釋云□染淨之法涅槃實包□淨則順體染

135b10□則違體□證會涅槃方有大用□故曰出生□染

135b11□旣違淨□非此出矣□而體不離故云依現

135b12□耳□疏□然上充遍等下□上直消經文□此下會

135b13□成無□□疏□十種宮殿此應說之者□亦約表

135b14□法之宮殿耳□亦同上文妙法樹矣□卽五十

135b15□四經□經云佛子□菩薩有十種宮殿□何等爲

135b16□十□所謂菩提心是菩薩宮殿□恒不忘失故□

135b17□十善業道福德智慧是菩薩宮殿□敎化欲界

135b18□衆生故□四梵住是(云云)敎化色界衆生故□

135b19□生淨居天是(云云)一切煩惱不能染故□生

135b20□無色界是(云云)今諸衆生離難處故□生雜

135b21□染世界是(云云)今諸衆生斷煩惱故□現處

135b22□內宮妻子眷屬是(云云)成就往昔同行衆生

135b23□故□現居輪王護世釋梵是(云云)爲調伏自在

135b24□心衆生故□一切菩薩行遊戱神通□皆得自

135b25□在是(云云)善遊戱諸禪定解脫三昧智慧故□

135b26□一切佛所授無上自在□一切智王灌頂記是

135b27□(云云)住十力莊嚴作一切法自在故□是爲

135b28□十□若諸菩薩安住其中□則得灌頂一切世間

135b29□神力自在□釋曰□從第三是下□皆有菩薩宮

135c01□殿之言□疏□空乃高而無上等者□疏有三義□

135c02□釋師子座□今唯約表法釋高廣妙好□事則

135c03□可知□下多就表□疏□諸覺諸通者□淨名□云覺

135c04□意淨妙華□淨行品云□神通等法如華開敷

135c05□疏□卽菩薩妙法樹隨化分枝者□釋寶樹枝

135c06□果周□間列□菩薩妙法樹□卽前文所引□前

135c07□云方便爲枝幹□今以權實爲枝□隨樹不

135c08□同分枝差別□隨枝有華各各成果□隨因

135c09□有異感果不同□□依無相不離法空之座

135c10□疏□一一智中知一切法等者□如一實智知

135c11□遍法界理□如一權智窮事法界之邊□則二智

135c12□圓明無不知也□言一一法體顯一切智者□

135c13□如於一塵能顯實智權智中道智□證智敎智

135c14□無邊智門□疏□智論云輪王寶珠等者□卽第十

135c15□二論說□寶有三種□人寶天寶菩薩寶□人寶力

135c16□少□唯有淸淨光色□除毒除鬼除闇□亦除饑

135c17□渴寒熱種種苦事□天寶亦大亦勝□常隨逐天

135c18□身可天使今□亦可共語輕而不重□菩薩

135c19□之寶勝於天寶□兼能有人天寶用□又能令

135c20□一切衆生知死此生彼因緣本末□譬如明鏡

135c21□見其面像□疏□如文殊師利冠中毘楞伽寶者□

135c22□卽文殊般泥洹經說□文殊身如紫金山等□

135c23□其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾□有五百種色□

135c24□一一色中日月星辰諸天龍宮□世間衆生所

135c25□希見事皆於中現是也□疏□用此嚴座者下□

135c26□出嚴所以□言寂照照寂皆瑩淨照燭者□準

135c27□瓔珞經妙覺方稱寂照等覺照寂□今菩薩寶

135c28□義同照寂□如來寶珠卽當寂照□疏□佛境如

135c29□空故云廣大者□卽問明品云□如來深境界□

136a01□其量等虛空□一切衆生入□而實無所入□疏□

136a02□顯敎皆從法空下□上就事說□此下約表□無

136a03□有一法不從法界流□無有一法不歸於

136a04□法界□故從座流還周法界□第五敎主難思□疏

136a05□前但云佛下□疏文有二□先彰大意□後文分

136a06□下□開章□前中二□先□前徵起□對前二文□一

136a07□對標主□二對別明時分□後謂具十種深廣

136a08□下□總答□初答前佛□後遍於法界成正覺者□

136a09□答其成相□疏□今初總辯卽菩提身下□疏文有

136a10□三□初當相以辯□卽菩提身總示所屬具無

136a11□盡下釋世尊□次座相現時下釋爾時□次於一

136a12□切下牒釋餘文□於中二解□先當相解□後寄

136a13□對明□言開悟稱覺者□二諦中道理本湛然□

136a14□妄惑所□久迷不見□今二障旣寂□若雲卷

136a15□長空故名爲開□了了分明若晴天廓徹故

136a16□稱爲悟□悟卽覺悟如睡夢覺□開卽開發如

136a17□蓮華開矣□疏□若揀別者下□第二寄對以釋□

136a18□仍含二意□一對凡名覺□對小名正□對因

136a19□名最□對位極名成□二者對凡名覺□對邪

136a20□名正□對小名最□對因名成□一時雙牒如

136a21□文思之□疏□但悟我空未知我有等者□謂敵

136a22□體與菩薩相反□二乘知我空法有□菩薩知

136a23□法空我有□然二乘所空之我菩薩亦空□謂是

136a24□我執□若無我法中有眞我□菩薩知有二乘

136a25□不知□若但約二空了我空與菩薩同□不

136a26□了法空與菩薩異□疏□有厭生死空該涅槃

136a27□者□此出上空有之過□由謂法有故厭生死□

136a28□不如菩薩了生死之本空無可厭故□故淨

136a29□名善意菩薩曰□生死涅槃爲二□若見生死

136b01□性□則無生死無縛無解不生不滅□如是解

136b02□者□是爲入不二法門□又寶印子菩薩曰□樂

136b03□涅槃不樂世間爲二□若不樂涅槃不厭

136b04□世間□則無有二□所以者何□若有縛則有解□

136b05□若本無縛其誰求解□無縛無解則無樂厭□

136b06□是爲入不二法門□二乘不能如是解故□故

136b07□厭生死□言空該涅槃者□卽涅槃經意□涅槃

136b08□云空者□所謂生死□不空者謂大涅槃□今二乘

136b09□謂生死□爲不空□以涅槃無餘永寂□是

136b10□於空□故云空該涅槃□疏□顚倒未除者□倒有

136b11□八種□外道謂世間爲常樂我淨□爲四顚倒□

136b12□二乘永寂計爲涅槃□則無常樂我淨爲四

136b13□顚倒□若謂世間無常樂我淨□涅槃乃有常

136b14□樂我淨□則名八行皆非顚倒□是則二乘但

136b15□有無常樂我淨之四倒□此約與之□若奪二

136b16□乘□二乘旣不能知涅槃常樂我淨□則於無

136b17□常樂我淨亦不如實知以其漫該□如蟲食

136b18□木偶成字故□況不了生死實性卽是涅槃□

136b19□安離八倒□故云顚倒未除豈得稱正□餘如

136b20□涅槃四倒品說□疏□設許稱正亦未名最者□

136b21□此對邪名正□對小名最□以上與之□能知

136b22□我空異乎外道□故得名正□不能雙覺二

136b23□空及不空義□故不名最□疏□菩薩雖正下□亦

136b24□有二意□初對二乘不名正義□今對菩薩方

136b25□得名正□有上者□上有佛故□有修者□未絶

136b26□學故□疏□設位極下□對上二乘得名正義□則

136b27□菩薩許得最名□但未成故佛方成耳□疏□我

136b28□佛獨能下□第三結歸就佛□具有成最正覺四

136b29□字之義□謂如量如理下□對上所覺境中□以

136c01□釋覺義□如量覺俗□如理覺眞□三諦中道亦

136c02□如理攝□亦是合上二智覺於中道□了了究

136c03□竟□揀異菩薩□故涅槃云□十住菩薩見不了

136c04□了□唯佛世尊名爲了了□故□王云□了了見

136c05□佛性猶如文殊等□疏□已出微細下□釋上了

136c06□了究竟之言□二障有三種□一現行□二種子□

136c07□三習氣□習氣種子名爲微細□佛已盡故□然二

136c08□障習氣□通障菩提及大涅槃□若就別說□斷

136c09□煩惱障顯於涅槃□今成正覺略言所知耳□

136c10□後別中□疏□一三業普周等者□十中後五□全十

136c11□身名□前五無有身言而義具之□一卽菩提

136c12□身□前總中已示□二卽威勢身□三福德身□四意

136c13□生身□五相好莊嚴身□疏□今初意業下□疏文有

136c14□二□先總標□後前云於一切下□別釋□於中復

136c15□二□先略釋□後智卽二智下□廣釋□於中亦二□

136c16□先標能入之智□後二智者下□別明智入之

136c17□相□卽爲四段□一釋二智□二釋三智□三釋無

136c18□障□智□四釋四智□以無障□智約義卽圓

136c19□故列在後□因三諦成故釋居四前□疏□一以

136c20□如量智達俗等者□然入有二義□一達二證□

136c21□故以達入俗□以證入眞□然二智相者□攝論

136c22□云□如人初開目□是名加行智□如人正閉

136c23□目□是無分別智□卽彼復開眼□後得智亦爾□

136c24□應知如虛空□是無分別智□於中現色像□

136c25□後得智亦爾□疏□如其勝義覺諸法故者□證

136c26□第二義□上則二智別覺二境□則三世爲俗□

136c27□平等爲眞□今覺俗卽眞□是故三世卽是平

136c28□等□勝義是眞□諸法是俗□今以眞智而覺於

136c29□俗故□令諸法卽眞勝義□以其性相非一異

137a01□故□疏□一眞俗互泯雙遮辯中者□俗卽眞故非

137a02□俗□眞卽俗故非眞□非眞非俗卽是中道□則

137a03□三世卽平等故非三世□平等卽三世故非

137a04□平等□爲兩亡也□疏□眞俗雖卽而不壞相者□

137a05□謂卽有之空方是眞空□卽空之有方爲妙

137a06□有□空有不二兩相歷然□如波卽水而恒動□

137a07□水卽波而恒濕□故云雙照疏□此二覺三諦

137a08□之境者□結成也□在境爲一諦而三諦□在心

137a09□爲一觀而三觀□在果爲一智而三智□如一

137a10□圓珠□珠相喩有□珠淨喩空□圓明喩中□三無

137a11□前後□此喩一諦而三諦□若以明鏡照之□珠

137a12□上三義一時頓現□卽喩一觀而三觀□若就鏡

137a13□中觀珠□珠之與鏡非一非異□則喩心境二

137a14□而不二爲眞覺也□疏□境旣雙泯而雙現下□

137a15□第三仍前三智釋無障□智□謂合前二種

137a16□中道爲無障□□然前三智圓融已爲無□□

137a17□而未明遮照無□故□復雙融明無障□□然

137a18□雙泯卽前雙遮□雙現卽前雙照□若境雙泯□則

137a19□無心於眞俗爲寂也□若境雙現□則心權實

137a20□雙鑑爲照□故云智亦寂照而雙流□二種中道

137a21□旣無障□□二種二諦居然相融□疏□謂無障□

137a22□智下□結成疏□言四智者下□第四釋四智□疏

137a23□文有三□初總標□二會釋經文□三通妨難□疏□

137a24□通緣三世下□第二會釋經文□然四智廣義次

137a25□下□喩中廣引論釋□今此但取其中同義□言

137a26□通緣三世者□四智皆緣三世之境□果位八識

137a27□相應之智皆緣三世□故云□入三世□下釋平

137a28□等□言鏡智離分別故依持平等者□論云□此

137a29□智心品離諸分別□所緣行相微細難知□故云

137b01□離諸分別□又云□不忘不愚一切境相□性相

137b02□淸淨離諸雜染□純淨圓德現種依持□故云依

137b03□持平等□意云□雖言現行功德之依種子功德

137b04□之持□由無分別故得平等□疏□平等性智證

137b05□平等性者□論云□謂此心品觀一切法自他有

137b06□情皆悉平等□大慈悲等恒共相應□隨諸衆生

137b07□所樂□示現受用身土影像差別□旣云自他有

137b08□情皆悉平等□卽是所觀平等故□云證平等性

137b09□疏□妙觀察智觀察平等者□論云□謂此心品善

137b10□觀諸法自相共相無□而轉□攝觀無量總持

137b11□定門□及所發生功德珍寶□能現無邊作用差

137b12□別□皆得自在雨大法雨□斷一切疑令諸有

137b13□情皆獲利樂□旣云善觀諸法自相共相無□

137b14□而轉□此卽明平等能遍觀一切諸法□故云

137b15□觀察平等□疏□成所作智普利平等者□論云□謂

137b16□此心品爲欲利樂諸有情故□普於十方示

137b17□現種種變化三業□此卽普利之義□不揀怨

137b18□親豈非平等□疏□四智圓融一句攝盡者□歎

137b19□勝也□下身語皆四智之現者□明此中用四

137b20□智之意□以觀下文佛德□與唯識論釋四智

137b21□同□故云皆是四智之顯現□所以總中宜用

137b22□四智釋也□疏□四智圓融無二性故下□第三

137b23□通妨□謂有難云□四智菩提有爲無漏□非我

137b24□經宗何得參雜釋此玄旨□故今通云□四智

137b25□菩提性相二宗皆具有之□但義小異耳□用之

137b26□無爽□謂圓融無二是其一義故□彼宗說四

137b27□不得相雜□今明一智便具四智故□下出現

137b28□以四寶珠喩其四智□經云□復次佛子□譬如

137b29□大海有四寶珠具無量德□能生海內一切

137c01□珍寶□若大海中無此寶珠□乃至一寶亦不可

137c02□得□何等爲四□一名積集寶□二名無盡藏□

137c03□三名遠離熾然□四名具足莊嚴□佛子□此四

137c04□寶珠□一切凡夫諸天龍神等悉不得見□何以

137c05□故□娑竭羅龍王以此寶珠端嚴□方正置於宮

137c06□中深密處故□佛子□如來應正等覺大智慧海

137c07□亦復如是□於中有四大智寶珠□具足無量

137c08□福智功德□由此能生一切衆生聲聞獨覺學

137c09□無學位□及諸菩薩智慧之寶□何等爲四□所謂

137c10□無染著巧方便□大智慧寶(一大圓鏡智離諸分別名無染著所緣

137c11□行相微細難知不忘不愚一切境相巧方便故)□善分別有爲無爲法□大

0137c12□智慧寶(二平等性智觀一切法有爲無爲自他境相名巧方便利他平等名善分別)分

137c13□別說無量法而不壞法性□大智慧寶(三妙觀察

0137c14□智此智善觀察諸法自相共相無□而轉故說無量法而不壞法性無量法者卽攝觀無盡總持定門而言

137c15□說者雨大法雨斷一切疑)知時非時未曾誤失□大智慧

0137c16□寶(四成所作智知機知時作所應作故若諸如來大智海中無此四寶有一衆生得入大乘終無是

137c17□處此曰智寶薄福衆生所不能見何以故置於如來深密藏故)其一一智□皆云

137c18□平均正直端潔妙好□卽具四智之德故□況同

137c19□一性居然融通□言修生本有非一異故者□第

137c20□二意不同彼宗□彼宗四智修生涅槃本有□今

137c21□卽四智是本覺智□修生之四非別有體□如

137c22□金成像金像不殊故□疏□然上能覺下□第三

137c23□總結□所以結者□欲明一菩提身已具法報

137c24□二身□況具下九□疏□二其身下身業等者□疏

137c25□文有二□先總明□後法身普周下□別釋□於中

137c26□二□先隨相各別遍□二圓融總攝遍□今初□且

137c27□寄三身以明下□明攝十以爲三故□今明法

137c28□身本體遍□智身修成如體而遍□色身卽體

138a01□之用遍□法身如虛空遍□智身如日光遍□色

138a02□身如日影遍□疏□□是圓遍下□別示遍相□三

138a03□身皆如下說□故云□是□言□是圓遍者□若

138a04□大若小皆圓滿故□非分遍者□非是分析散布

138a05□令遍□謂一切下示圓遍相□纖塵亦圓□則可

138a06□了□總看亦現者□遍法界內唯是一佛□佛身

138a07□充滿於法界故□言別看亦現者□則向一一

138a08□國土一一塵中□皆見全身□故下經云□如於

138a09□此處見佛坐□一切塵中亦如是□佛身無去

138a10□亦無來□所有國土皆明現□是也□又總別看

138a11□者□總則一身處處皆有□別則支分眼耳鼻等

138a12□各遍法界□故現相品云□佛眼云何無有量□

138a13□耳鼻舌身亦復然等□疏□又國土等卽是我身

138a14□下□二圓融總攝遍□謂前明能遍三身非所遍

138a15□土□今明能遍卽是所遍□能所互融故□又明

138a16□一一身相融和雜遍故□又上約佛身上十身□

138a17□謂菩提願化力莊嚴等□今明三世間無□之

138a18□十身□謂國土衆生等故□十身相作于何不

138a19□融□故云猶如燈光□經云□譬如冥室百千燈□

138a20□一一燈光遍室內□諸佛身智亦復然□疏□譬如

138a21□下喩顯下□疏文中二□先總明大意□後開章

138a22□別釋□今初□言佛三業非喩能喩者□八十卷

138a23□末云□三界有無一切法□不能與佛爲譬喩□

138a24□譬如山林鳥獸等□無有依空而住者□虛空

138a25□眞如及實際□涅槃法性寂滅等□唯有如是眞

138a26□實法□可以顯示於如來□卽其文也□又佛地

138a27□論第四云□如契經言□乃至所有施設譬喩□

138a28□喩諸如來所有功德□一切皆是謗諸如來□唯

138a29□除一喩□所謂虛空□可喩如來□戒等無量功

138b01□德同虛空故□疏□然虛空爲喩有同不同等

138b02□者□上兩句標□下釋二相□先釋不同□卽第五

138b03□回向之文□此明佛有自利之德□不同虛空

138b04□不能自利□而言等者□等取次下經文□云於

138b05□一切處令諸衆生積集善根悉充足故□此

138b06□明如來有利他之德不同虛空□疏□今分取

138b07□同下□二釋同義□但是分同□言同義多種如

138b08□下十忍品者□卽第十如空忍經云□佛子□此菩

138b09□薩摩訶薩了一切法界猶如虛空□以無相

138b10□故□一切世界猶如虛空□以無起故□一切法

138b11□猶如虛空□以無二故□一切衆生行猶如虛

138b12□空□無所行故□一切佛猶如虛空□無分別故□

138b13□一切佛力猶如虛空□無差別故□一切禪定猶

138b14□如虛空□三際平等故□所說一切法猶如虛

138b15□空□不可言說故□一切佛身猶如虛空□無

138b16□著無□故□釋曰□上所引文□若取總通□無相

138b17□無起等□皆是虛空多義□若取別相□唯取

138b18□無分別無差別無著無□□以喩於佛佛力佛

138b19□身故□又彼忍下文云□譬如虛空一切法依

138b20□不生不沒□又云不可破壞□又云一切世間

138b21□之所依止□而無所依□又云無生無滅□能持

138b22□一切世間生滅□又云無方無隅□而能顯現

138b23□一切方隅□又云非行非住□而能示現種種威

138b24□儀□又云非色非非色□而能示現種種諸色□

138b25□又云非久非近□而能久住現一切物□又云非

138b26□淨非穢不離淨穢□又云一切世間皆現其

138b27□前□非現一切世間之前□又云普入一切而

138b28□無邊際等□皆喩菩提經具有合□今略不

138b29□引□例喩於佛亦具上諸義□以十忍位是等

138c01□覺故□故可同佛□疏今有二喩下□第二開章

138c02□別釋□於中有三□一總顯喩相□二喩其所喩□

138c03□三結示有歸□今初可知□疏□以此四喩喩意

138c04□業下□喩其所喩□別喩三業□卽爲三段□古

138c05□人唯將前喩□喩於意業□後喩身語□普遍喩

138c06□身□隨入喩語□今□喩三業□但引文證居然

138c07□可知□今初喩意業□中文分爲二□初引經總

138c08□釋□後隨相別明□今初□言佛智廣大同虛空

138c09□者□通於二智四智□然下三句云□普遍一切

138c10□衆生心□悉了世間諸妄想□不起種種異分

138c11□別□了世妄想卽是量智□不起分別卽是理

138c12□智□而今但取廣大同空□則二四皆廣□故云

138c13□總也□疏□量智包含而普遍下□第二隨相別

138c14□明□於中二□先喩二智□後喩四智□前中取前

138c15□喩中包含之義□及後喩中普遍之義□以斯二

138c16□義□喩量智□量智知差別故似包含義□

138c17□無法不知是普遍義□言理智無分別而證

138c18□入者□取前喩無分別義□後喩平等隨入義□

138c19□總取二義以喩理智□理智卽無分別智□方

138c20□能證入眞如故□疏□又大圓鏡智下□第二以

138c21□喩喩四智□於中二□先以初喩□喩於圓鏡及

138c22□平等智□後以後喩□喩後二智□前中復二□先

138c23□別釋喩相□後總結喩意□前中復二□先喩鏡

138c24□智□後喩平等□前中又二□先引唯識□證包含

138c25□義□後引當經□雙證二義□今初唯識第十云□

138c26□一大圓鏡智相應心品□謂此心品離諸分別□

138c27□所緣行相微細難知□不忘不愚一切境相□

138c28□性相淸淨離諸雜染□純淨圓德現種依持□

138c29□能現能生身土智影□無間無斷窮未來際□

139a01□如大圓鏡現衆色像□釋曰□純者無雜□淨者

139a02□離染□圓者滿義□現種依持者□現行功德之

139a03□依□種子功德之持□能現能生身土三智之

139a04□影□餘文可知□疏□下經云菩提智普現下□第

139a05□二引當經雙證二義□一經云□譬如大海普

139a06□能印現四天下中一切衆生色身形像□是故

139a07□共說以爲大海□諸佛菩提亦復如是□普現下

139a08□同疏□疏□無所現言無有分別者□上現心欲

139a09□等□卽證含攝義□今證無分別義□然唯識鏡

139a10□智□亦有無分別義□前疏總中已引用故□故今

139a11□略之□然無所現有其二義□一所現卽空□二無

139a12□心而現□今取後義□疏□平等性智等者□疏文

139a13□亦二□先引唯識□後引當經□今初□論云□二平

139a14□等性智相應心品□謂此心品觀一切法□自他

139a15□有情皆悉平等□大慈悲等恒共相應□隨諸有

139a16□情所樂□示現受用身土形像差別□妙觀察智

139a17□不共所依□無住涅槃之所建立□一味相續窮

139a18□未來際□釋曰□由昔因中執有我故□自他差

139a19□別□今我執旣無故皆平等□隨十地有情所樂□

139a20□中無住涅槃所立□此識恒共悲智相應一味

139a21□無漏□疏□亦無分別者□然唯識論平等智中□

139a22□無有無分別言□今言亦無分別乃有二意□

139a23□一依唯識□四智通緣眞如境□故是無分別□

139a24□二者約境無差□名無分別□今初論云□大圓

139a25□鏡智緣眞如故□是無分別□緣餘境故後得

139a26□智攝□其體是一隨用分二□了俗由證眞故

139a27□說爲後得□餘三分二□準此應知□釋曰□準

139a28□此論文四智各通二智□□通緣眞俗□今且

139a29□約於增勝□而說增勝二喩□各配二智□疏□無

139b01□分別言顯無差別者□卽此第二意□然所觀二

139b02□境無分別故□能觀之智亦無分別□故無分別

139b03□言顯無差別□此顯平等性智無分別義與鏡

139b04□智不同□鏡智無分別□若明鏡之無心□平等

139b05□性智無分別□如日合空空無異相□名無差

139b06□別□謂不分別差別相故□故攝論第八云□應

139b07□知一切法本性無分別□所分別無故□能分別

139b08□亦無□疏□故下經云□於一切義無所觀察等者□

139b09□二引當經□卽出現品菩提相中□經云佛子□如

139b10□來成正覺時□於一切義無所觀察□而言

139b11□等者□等取餘經□云於法平等無有疑惑□

139b12□無二無相無行無止無量無際□遠離二邊住

139b13□於中道□出過一切文字言說□釋曰□無所觀察

139b14□證大圓鏡無分別義□於法平等下證平等性

139b15□無分別義□餘義兼具□疏□是以太虛下□第二總

139b16□結喩意□在文可了□疏□二普遍喩下□第二以

139b17□第二喩□喩妙觀察及成所作智□疏文有四□

139b18□一引唯識□二引當經□三結成喩意□四總結

139b19□難思□今初□言妙觀察者□論云□三妙觀察智

139b20□相應心品□謂此心品善觀諸法自相共相□無

139b21□□而轉□攝觀無量總持定門□及所發生功德

139b22□珍寶□於大衆會能現無邊作用差別□皆得

139b23□自在雨大法雨斷一切疑□令諸有情皆獲

139b24□利樂□釋曰□神用無方稱之曰妙□緣自共相□

139b25□名爲觀察□自卽色心等別□共卽同無常等□又

139b26□攝論云□圓成實性爲共相□依他起性爲自

139b27□相□言攝觀者□攝卽藏義□觀卽觀察□六度道

139b28□品爲功德寶□諸神通等爲作用差別□旣觀

139b29□有情自相共相等□明無不遍知也□疏□成所

139c01□作智曲成無遺□卽隨入義者□論云□四成所作

139c02□智相應心品□謂此心品爲欲利樂諸有情

139c03□故□普於十方示現種種變化三業□成本願

139c04□力所應作事□釋曰□旣云種種三業□成所作

139c05□事豈非委曲□成就於物無所遺漏□此言卽

139c06□周易繫辭云□範圍天地之化而不過□曲成

139c07□萬物而不遺□注云□範圍者□擬範天地而周

139c08□備其理也□曲成者□乘變以應物□不係一

139c09□方者也□則物宜得所矣□此說易之德□今借

139c10□況佛之德耳□唯識結云□如是四智相應心

139c11□品□雖各定有二十二法□能變所變種現俱

139c12□生□而智用增以智名顯□故此四品□總攝佛

139c13□地一切有爲功德皆盡□會二宗義已如上

139c14□說□疏□下經云佛智廣大下□第二引當經釋□

139c15□於中二□先釋普遍□後釋隨入□前中有四種

139c16□遍□一約智體遍□二約智用遍□此二卽第八

139c17□十經□已如前引□三約契證通□心與境冥□卽

139c18□出現品菩提章文□四約理遍者□卽義引起

139c19□信論云□問曰□若諸佛法身離於色相者□云

139c20□何能現色相□答卽此法身是色體故能現於

139c21□色□所謂從本已來色心不二□以色性卽智性

139c22□故□色體無形說名智身□以智性卽色性故□

139c23□說名法身遍一切處□所現之色無有分齊□

139c24□隨心能示十方世界無量菩薩無量報身無

139c25□量莊嚴各各差別□皆無分齊而不相妨□此

139c26□非心識分別能知□以眞如自在用義故□釋

139c27□曰□此文亦可證下身遍□今但取其二性不

139c28□異之義□以明智性之遍□上言智體以智爲

139c29□體□今是理性與前懸隔□疏□云何遍入下□

140a01□二釋隨入之言□今先正釋□言不壞能所者□

140a02□由前普遍之言□有其二義□一有能所遍□謂

140a03□約體遍□衆生□是智中物故□二無能所□若

140a04□約理遍□所遍全是能遍體故□則能所不二故□

140a05□今此義不壞能所□所證能證二相容差□疏□故

140a06□下經下引證□卽問明品□佛境甚深中答佛境

140a07□入文□然彼中意入有二義□一者色身入□二

140a08□者智身入□今取智入□身入可見□智入唯智□

140a09□智能知故□故云非彼所能見□疏□由隨於如

140a10□下釋平等□入言此乃義□引淨名目連章云□

140a11□法隨於如無所隨故□謂若有所隨□所隨則

140a12□在能隨之外□能隨之法乃在所隨□如外所隨

140a13□之如□不遍能隨□由無所隨當體如矣□若

140a14□約觀行□隨如之心不生眞順如矣□下問明

140a15□亦云□如來深境界□其量等虛空□一切衆生

140a16□入□而實無所入□卽其義也□疏□是以虛空遍

140a17□入國土下□第三結成喩意□於中先結喩□後

140a18□法合□前中先結遍入□後虛空之於國土下□結

140a19□平等隨入義□疏□虛空可喩佛智下□二法合□於

140a20□中復二□先合遍入□後合隨入□今初□言三世

140a21□有處□佛智必在其中者□佛智通達染淨無

140a22□□□一念普觀無量劫故□則知佛智無不

140a23□遍知□如來定慧無邊際故□前觀無始□後無

140a24□終故□言佛智知處三世或無其體者□謂眞如

140a25□實際涅槃法性□是佛智證□彼無三世故□疏□

140a26□佛智之於三世下□二釋隨入之言可知□疏□

140a27□此猶約不二而二說等者□第四總結難思也□

140a28□於中三□初就隨入義結□次例普遍□後總結

140a29□二喩□今初□由上隨入之言□約不壞能所□故

140b01□云不二而二說耳□則喩中虛空爲能入□國土

140b02□爲所入□法中佛智爲能入□三世爲所入□所

140b03□入不得爲能入□今皆互相入□則國土亦入

140b04□虛空□三世亦入佛智□故云擧一全收□疏普

140b05□遍亦然者□二例普遍也□上但佛智遍三世□

140b06□今三世亦遍佛智也□疏□三世間圓融等者□

140b07□兼結上來包含之義及無分別□皆悉圓融故

140b08□云不可思議□疏故名下□總結二喩□疏□次以

140b09□二喩喩身業□卽第二段亦具四義□初義引

140b10□經文擧況□以釋含攝之義□故云一毛尙容

140b11□法界全分必含衆像□世界成就品云□一毛孔

140b12□內難思刹□等微塵數種種住□一一皆有遍

140b13□照尊□在衆會中宣妙法□出現品云□如人持

140b14□尺量虛空□復有隨行計其數□虛空邊際乍

140b15□可得□佛一毛孔無涯限□次下文云□一一毛

140b16□端悉能含受一切世界而無障□□皆卽一毛

140b17□含法界義也□疏□出現身業第二下□引此一

140b18□喩□證前含攝兼無分別□但合文未具□具云

140b19□如來身亦復如是□以智光明普照明故□令

140b20□一切衆生世出世間諸善根業皆得成就□而

140b21□如來身無有分別亦無戱論□何以故□從本

140b22□已來一切執著一切戱論□皆永斷故□對文可

140b23□知□疏□佛身充滿於法界者□卽現相品□下三

140b24□句云□普現一切衆生前隨緣赴感靡不周□

140b25□而恒處此菩提座□此四句皆普遍義□今但用

140b26□初句足已爲證□疏□又云譬如虛空遍至一

140b27□切等者□引此一文亦證二義□諸普遍隨入

140b28□二喩□喩中次釋經云□何以故□虛空無身故□

140b29□合中略引□具云如來身亦復如是□遍一切處□

140c01□遍一切衆生□遍一切國土□非至非不至□何

140c02□以故□如來身無身故□爲衆生故示現其身□

140c03□今但略引足證遍義□亦非至非不至□是平等

140c04□隨入者□謂無身故非至非至□卽平等非不至□

140c05□卽不□至是隨入義□疏□次以四義喩語業等

140c06□者□卽第三段如次證四義□言如來於一語

140c07□言中□具一切語言故者□卽證含攝義□亦是

140c08□義引□卽出現語業中□第四善口天女喩合云□

140c09□當知如來亦復如是□於一音中出無量聲□

140c10□隨諸衆生心樂差別□皆悉遍至悉令得解□

140c11□釋曰□據其末句□可證遍至□今但取前□卽含

140c12□攝義□又妙嚴品云□如來於一語言中□演說

140c13□無邊契經海□亦卽含攝義也□疏□舍支天鼓

140c14□無心出故者□卽證第二無分別義□此有二

140c15□喩□一舍支者□卽十忍品如響忍云□如帝釋夫

140c16□人阿修羅女□名曰舍支□於一音中出百千

140c17□種音□亦不心念令如是出□菩薩摩訶薩亦復

140c18□如是□入無分別界成就善巧隨類之音□於

140c19□無邊世界中恒轉法輪□天鼓卽出現語業第

140c20□三□天鼓覺悟喩□結云佛子□彼天鼓音無主

140c21□無作無起無滅□而能利益無量衆生□下法合

140c22□竟結云□而如來音不住方所無有言說□卽

140c23□無心出義□又如隨好品天鼓爲諸地獄天子

140c24□說法云□諸天子□如我說我而不著我不

140c25□著我所□一切諸佛亦復如是□自說是佛□不

140c26□著於我不著我所□卽無心義故□諸論皆云□

140c27□佛身如摩尼珠無心現色□佛口如天鼓無

140c28□心出聲□皆無分別義□疏□如來音聲無不至

140c29□故□亦出現語業第一相云□應知如來音聲

141a01□遍至普遍無量諸音聲故□此證第三普遍

141a02□義□疏□應知如來音聲無斷絶普入法界故□

141a03□此全證平等隨入之義□以普入故法界平等

141a04□故□疏□又云如來音聲無邪曲下□引於二文□

141a05□別證平等隨入二義□彼文具云□應知如來音

141a06□聲無邪曲□法界所生故□言隨其信解令歡

141a07□喜者□具云應知如來音聲□隨其心樂皆令

141a08□歡喜□說法明了故□上來四文皆出現語業□疏□

141a09□以空下喩下□第三結示有歸謂旣明文具有

141a10□故□應不可唯以初喩喩意業□及將後

141a11□喩喩身語也□疏□第二身恒下□此段疏文有

141a12□三□初標章□二謂隨諸下□引論總釋□後言一

141a13□切道場下□牒文別釋二中卽唯識論平等性

141a14□智之用以四身明義□此當他受用身故□雖

141a15□語於土□意正取身□唯識第十云□一他受用

141a16□身□謂諸如來由平等智□示現微妙淨功德

141a17□身□居純淨土爲住十地諸菩薩衆□現大神

141a18□通轉正法輪□決衆疑網令彼受用廣大法

141a19□樂□釋曰□彼唯據淨土□今十身圓融染淨交

141a20□徹□與彼小異耳□疏言一切道場下□牒經別

141a21□釋□上就別義配受用身□爲順法相□此中據

141a22□實故說十身皆坐道場□而言此四義便故

141a23□來者□爲順十身別故□若將十身配十道

141a24□場□初二可知□三卽福德身願身相好莊嚴身□

141a25□以福德云三世所行衆福大海□是萬行故□願

141a26□是衆行之本□以行塡願方能遍周故□相好莊

141a27□嚴由行成故□故十佛中名業報佛□由萬行事

141a28□業報得相好故□如云不可思議大劫海供

141a29□養一切諸如來□普以功德施群生□是故端嚴

141b01□最無比等□皆約因成相好也□然法門之言□

141b02□是天台依智論立名□卽功德法身□四幻化

141b03□身□卽化身意生身及力持身□此三皆屬化身

141b04□攝故□菩提身爲總□亦此化身攝□此四具九□

141b05□兼後威勢則十身具矣□上約別說□旣十身

141b06□圓融□隨擧一身卽十身具故□坐一道場卽

141b07□坐十類□今就相顯□故說不同耳□已知十身

141b08□所坐之處□次當別釋遍坐之義□疏□智身遍

141b09□坐法性道場者□法性是所證□以能證智安處

141b10□理故□疏□法身非坐而坐道場者□法身旣無

141b11□能所□故曰非坐□非坐之坐湛然安住□名坐

141b12□道場□疏□三法門身等者□卽淨名經光嚴童子

141b13□章云□佛告光嚴童子□汝行詣維摩詰問疾□

141b14□光嚴白佛言□世尊□我不堪任詣彼問疾□所

141b15□以者何□憶念我昔出毘耶離大城□時維摩詰

141b16□方入城□我卽爲作禮而問言□居士從何所

141b17□來□答我言□吾從道場來□我問道場者何所

141b18□是□答曰□直心是道場□無虛假故□發行是道

141b19□場□能辦事故□深心是道場□增益功德故□菩

141b20□提心是道場□無錯謬故□布施是道場□不望

141b21□報故□持戒是道場□得願具故□忍辱是道場□

141b22□於諸衆生心無□故□精進是道場□不懈退

141b23□故□禪定是道場□心調柔故□智慧是道場□現

141b24□見諸法故□廣說乃至云□一念知一切法是

141b25□道場□成就一切智故□如是善男子□菩薩若

141b26□應諸波羅蜜敎化衆生□諸有所作擧足下足□

141b27□當知皆從道場來住於佛法矣□釋曰□光嚴

141b28□謂事道場故□問道場何者是□淨名以法表

141b29□示故□萬行爲得道之處卽是道場□故曰法

141c01□門身坐萬行道場耳□疏□四幻化身安坐水月

141c02□道場者□涅槃云□吾今此身是幻身矣□則所得

141c03□道之處□如水中月□故昔人云□修習空華萬

141c04□行□安坐水月道場□降伏鏡像天魔□證成夢

141c05□中佛果□意云□若因若果皆從緣生□如幻夢

141c06□故□二引疏若正約威勢下□別辯十身之一□

141c07□坐六類道場□但自狹之寬□威勢旣通變化

141c08□他受用身故□約諸刹漸寬周遍法界□乃至

141c09□重重□疏□言如名號品等說者□等取四聖諦□

141c10□光明覺品□及昇□利天宮品□謂遍法界虛

141c11□空界□皆有百億四天下等□一類相似佛皆遍

141c12□故□已如前引其名號四諦□皆先列百億□後

141c13□結周遍□皆有百億十千名等□故知皆是同類

141c14□界也□下之五類至下當見□疏□菩薩衆中等

141c15□者□卽以此文顯是威勢身也□映蔽菩薩□疏

141c16□映山出沒等者□謂映山出沒如化身坐道

141c17□場□無隱顯者□卽法身坐道場□處處全現下□

141c18□卽報身坐道場□以卽應卽眞故□隨處卽全

141c19□皆無異體□疏□大明流空下□正釋威勢□大明

141c20□卽日□餘輝謂星月等□日喩如來□月喩菩薩□

141c21□星等以喩餘衆生□正取映奪□是威勢義□兼

141c22□菩薩不測□亦威勢義□言赫日之照難究其

141c23□涯者□卽夜摩會勝林菩薩偈云□譬如孟夏

141c24□月□空淨無雲□□赫日場光輝□十方靡不

141c25□充□其光無限量□無有能測知□有目斯尙

141c26□然□何況盲冥者□諸佛亦如是□功德無邊

141c27□際□不可思議劫□莫能分別知可見□疏□旣云

141c28□照世下通妨□謂有問言□旣十身圓融則普應

141c29□一切□何爲唯處菩薩衆耶□故義取喩中如

142a01□日輪出之言□則無所不益□故云終益生盲

142a02□及照高山□皆是出現品□□如前引□疏今三際

142a03□已斷者□此下釋淸淨義□若有三世相福非

142a04□淸淨□稱法界修故無三際□謂不從前際來□

142a05□非向後際去□不於現在住□法身已淨爲斷

142a06□三際□福豈可量□萬行之上垢習斯亡□故云

142a07□淸淨□謂恒沙等煩惱皆已盡故□疏□第四而恒

142a08□下隨意受生者□卽意生身□然意生有二義□一

142a09□者是喩□猶如意去速疾無□故□二者是法□

142a10□自有二義□一隨自意□二隨他意□總謂隨意

142a11□速疾而成故□餘義至□向品辯□疏□謂慈悲

142a12□般若恒共相應等者□此卽唯識平等性智之

142a13□用此下配屬於化身□略擧一相□實則此身亦

142a14□通他受用□隨十地菩薩意所生故□又悲智

142a15□相導通化用故□化身卽是無住涅槃之大用

142a16□故□疏感而遂通者□卽周易繫辭云□夫易無思

142a17□也□無爲也□寂然不動感而遂通天下之故□

142a18□非天下之至神□其孰能與於此□注曰□至神

142a19□者□寂然而無不應□斯蓋功用之母象數之□

142a20□所由生□意明亡象方能制象□遺數方能極

142a21□數□非動方能應動□彼取易之虛無□無動故

142a22□能無不動□今借此言□以況如來內體圓寂

142a23□外應群生□□上衆福已淨之體寂□便言而

142a24□恒示生□故云寂然不動感而遂通□卽法身無

142a25□生□無所不生耳□疏□卽願身演法等者□此文

142a26□有三□一標示□謂雨大法雨斷一切疑□卽引

142a27□唯識妙觀察智之文□釋成此義□二故下經云

142a28□引文證成□疏三然經二句下□牒經委釋□三

142a29□中總有五意□一雲喩法身□雨喩說法□法喩影

142b01□略者□然出現語業第十□娑竭羅龍王降雨喩

142b02□中□廣說諸處雲色不同□雨亦各別□合中云□

142b03□佛子□如來應正等覺無上法王□亦復如是□

142b04□欲以正法敎化衆生□先布身雲彌覆法

142b05□界□隨其所欲爲現不同□所謂或爲衆生

142b06□現意生身雲□或爲衆生現化身雲□或現力

142b07□持身雲□色身雲□相好身雲□福德身雲□智慧身

142b08□雲□諸力不可壞身雲□無畏身雲□法界身雲□皆

142b09□有或爲衆生現言□次復云此相現已□一切衆

142b10□生身之與心皆得淸□□然後從如來大法身

142b11□雲□大慈悲雲□大不思議雲□雨不思議廣大法

142b12□雨□令一切衆生身心淸淨□所謂爲坐菩提

142b13□場菩薩□雨大法雨□名法界無差別等□故知

142b14□雲爲現身□雨爲說法□言法喩影略者□法

142b15□中但有法說□喩中但有興雲故□若具應云

142b16□廣現化身演一切法□如布大雲雨大法

142b17□雨□疏□又先興慈雲後注法雨者□亦卽上出現

142b18□所引之文□疏□一雲一雨所潤不同者□卽法華

142b19□藥草喩品云□一雲所雨稱其種性而得生

142b20□長□華果敷實雖一地所生一雨所潤□而諸

142b21□草木各有差別□喩也□合云迦葉當知□如來

142b22□亦復如是□出現於世如大雲起□以大音聲

142b23□普遍世界天人阿修羅□如彼大雲普覆三千

142b24□大千世界□釋曰□上卽合雲□次云□如來于時

142b25□觀是衆生諸根利鈍精進懈怠□隨其所堪而

142b26□爲說法種種無量□皆令歡喜快得善利□釋

142b27□曰□上卽合雨□何以知是一耶□次云□如來知

142b28□是一相一味之法□所謂解脫相離相滅相□究

142b29□竟至於一切種智□卽一雲一雨之義也□偈云□

142c01□其雲所出□一味之水□草木叢林□隨分受潤

142c02□亦一雲一雨所潤不同下云□爲大衆說甘

142c03□露淨法□其法一味解脫涅槃□以一妙音演

142c04□暢斯義□乃至云正見邪見利根鈍根□等雨

142c05□法雨而無懈倦□一切衆生聞我法者□隨力

142c06□所受住於諸地□或處人天轉輪聖王釋梵諸

142c07□王□是小藥草等□皆一雲一雨所潤不同也

142c08□疏□亦隨物機宜雲雨各異者□亦出現意□上引

142c09□法華雲雨則一所潤不同□喩佛身說法曾

142c10□無有差異□在於物□今明佛能具異□謂現

142c11□十種差別身雲降十法雨□如娑竭羅龍王興

142c12□雲□或現閻浮檀金光明色□或毘琉璃光明

142c13□色□或白銀光明色□或□璃光明色等□卽雲不

142c14□同也□次云□所謂於大海中雨淸淨水□名無

142c15□斷絶□於他化自在天雨簫笛等種種樂音□

142c16□名爲美妙等□卽雨不同也□故云雲雨各異

142c17□疏□掩塵蔽日普覆無心者□卽十地經□及法

142c18□華意□法雲地云□佛子□此地菩薩以自願力□

142c19□起大悲雲震大法雷□通明無畏以爲電光□

142c20□福德智慧而爲密雲□現種種身周旅往返□

142c21□於一念頃普遍十方百千億那由他世界微

142c22□塵數國土□演說大法□伏魔怨□復過此

142c23□數於無量百千億那由他世界微塵數國土□

142c24□隨諸衆生心之所樂□[雨/注]甘露雨滅除一切

142c25□衆惑塵焰□是故此地名爲法雲□釋曰□此卽

142c26□掩塵及普覆義□無心之義乃是通說□卽出

142c27□現云□復次佛子□譬如海中有大龍王名大

142c28□莊嚴□於大海中降雨之時□或降十種莊嚴

142c29□雨□或百或千或百千種莊嚴雨□佛子□水無

143a01□分別□但以龍王不思議力令其莊嚴□乃至

143a02□百千無量差別□如來應正等覺亦復如是□爲

143a03□諸衆生說法之時□或以十種差別音說□或

143a04□百或千或以百千或以八萬四千音聲□說

143a05□八萬四千種行□乃至或以無量百千億那由

143a06□他音聲各別說法□令其聞者皆生歡喜□如

143a07□來音聲無所分別□但以諸佛甚深法界圓滿

143a08□淸淨□能隨衆生根之所宜□出種種言音皆

143a09□令歡喜等□卽無心義□卽娑竭興雲喩中亦

143a10□云□雖彼龍王其心平等無有彼此□但以衆

143a11□生善根異故而有差別□亦是無心之義□法華

143a12□亦云□我無貪著亦無限□□又云等雨法雨

143a13□而無懈倦□皆無心義□疏□謂於大衆會下□卽

143a14□引唯識妙觀察智之用□釋成化身□疏□先明

143a15□廣容者□然法界如空有二義□一廣容□二普

143a16□遍□今一塵如法界之包含故□卽是廣容□疏□

143a17□以廣容不□普遍下□出毛內調生所以□謂廣

143a18□容□則收法界入於一毛□普遍則展一毛遍

143a19□於法界□今毛正容無邊刹時□卽普遍故□便

143a20□遍所容刹內□疏□若廣遍十方示現下□二擧況

143a21□以釋□謂尙遍毛內何況外耶□疏文卽是成所

143a22□作智之妙用也□疏□法身彌綸者□標章□彌綸

143a23□卽周遍包羅之義□以法爲身等者□先明法

143a24□性法身遍無來往□後依法現色下□約應化法

143a25□身明無來往所以□用此釋者□由下以三

143a26□身收之□以此屬化身故□疏□力持等者□疏文

143a27□有二□先正□釋力持此經分二□疏□上約十

143a28□身下□第二以三身收束也□於中五□一正以

143a29□三身四身收之□二出收所以□三揀權實□四

143b01□融國土等身□五結歎難思□今初□然則十身

143b02□望三有通有局□菩提爲總□亦是化身□餘九

143b03□身中願化力持□此唯化身□意生威勢通他受

143b04□用及與變化□福智相好通於二報及變化身□

143b05□法局法性□今且取順次故爲此配□所以前

143b06□菩提身復明眞身□向來法身復明色身□欲

143b07□順今次第配故耳□二中疏□以諸敎中三身

143b08□等者□二出收所以□謂有問言□何用更以三

143b09□身收束十身□故今釋云□以諸敎三四□然

143b10□不同□今明圓融一身具三□則權實有別□言

143b11□三身成異者□法身無成□但出障爲成□報身

143b12□四智創圓爲成□化身八相菩提樹下爲成□三

143b13□身說異者□法身無說□報身佛佛相見亦無有

143b14□說□化身有說□若攝末歸本應化非眞佛□亦

143b15□非說法者□卽報身說□報同所證是法身說□

143b16□言四身成說異者□於報身中開自他受用□

143b17□自受用遍法界成□則無所說□他受用爲十

143b18□地成□爲十地說□若依楞伽□四佛皆說而說

143b19□不同□言四佛者□一化佛□二報生佛□三如如

143b20□佛□四智慧佛□初化次報後二皆法□如如及如

143b21□如智爲法身佛□亦可智亦是報□自受用故□

143b22□言說異者□化身說施戒等因緣法□報佛說

143b23□三性法□謂爲地上菩薩□說令成佛故□法佛

143b24□唯說離心自性□則以無念會於法界□是故

143b25□法佛唯說法性□智佛說者□依淨法界了相

143b26□智覺□如說而解故名爲說□疏□十身爲正下□

143b27□三揀權實□疏□又毛內調生下□第四融國土

143b28□等十身□毛內調生□則有衆生身聲聞身緣覺

143b29□身菩薩身及業報身□光中持刹是國土身□如

143c01□空普遍是虛空身□上菩薩衆中亦菩薩身□

143c02□如來居然可見□言三世間圓融豈報化之云

143c03□別者□十身中衆生業報□卽衆生世間□國土虛

143c04□空□卽器世間□餘是智正覺世間□此三情非情

143c05□異□染非染異□尙得爲一□豈一如來身上□而

143c06□分報化之殊□明知權說隔歷難可比此圓

143c07□融

143c08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十八

===============================================================

143c09□

143c10□

143c11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

143c12□第十九

143c13□

143c14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

143c15□疏□是知略以下□第五結歎難思□可知□第六衆

143c16□海雲集中□疏□一爲影響爲主伴故者□此集

143c17□意中十意□皆闇取下經□此初意引□卽諸大

143c18□菩薩及下□證法如來皆互爲主伴□若影之

143c19□隨形響之應聲故□疏□二爲作輔翼等者□亦

143c20□是義引□疏□三爲守護等者□經云□皆於往昔

143c21□無量劫中□恒發大願□願常親近供養諸佛□

143c22□又下經云□一切諸佛化形所在□皆隨化往

143c23□一切如來所住之處□常勤守護□疏□常爲嚴淨

143c24□佛宮殿故者□此卽主城神德下經云□皆於

143c25□無量不思議劫□嚴淨如來所居宮殿□所以

143c26□標道場神□及釋□引主城神者□此中等字□

143c27□等城神故□然道場神合嚴道場□以道場神

143c28□所歎德中□但云皆於過去値無量佛□成

143c29□就願力廣興供養□釋曰□由無嚴飾之文故□

144a01□等取城神之文耳□五爲供養等者□以義繁重

144a02□重故□總相引□偈讚下妙嚴品□其華幢等□卽

144a03□第二十二經昇兜率天宮品□疏□六爲發起卽

144a04□解脫月等□七亦總引八九十□顯可知□疏

144a05□第二集因亦十等者□因謂因由□疏一曾與毘

144a06□盧等者□卽菩薩德中□云□此諸菩薩往昔皆

144a07□與毘盧遮那如來□共集善根修菩薩行□二蒙

144a08□佛四攝曾攝受者□卽第二經初□總歎衆集

144a09□文云□如是皆以毘盧遮那如來往昔之時□

144a10□於劫海中修菩薩行□以四攝事而曾攝受□

144a11□三卽義引入法界品□諸聲聞等往在生死不

144a12□曾聞此故不見聞□反顯菩薩昔曾聞故□四

144a13□卽夜叉王德云□皆勤守護一切衆生□此亦義

144a14□引□如海雲言發哀愍心有怖畏者□咸守護

144a15□故等□卽其文也□五卽身衆神德文云□皆於往

144a16□昔成就大願□供養承事一切諸佛□六卽是

144a17□足行神德文云□皆於過去無量劫中□親近

144a18□如來隨逐不捨不捨卽無厭足□七卽乾□

144a19□婆王德文云□皆於大法深生信解□歡喜愛

144a20□重勤修不倦□八卽主風神德文云□皆勤散滅

144a21□我慢之心□亦阿修羅德文云□悉已精勤□伏

144a22□我慢及諸煩惱□九卽菩薩德文云□一切如來

144a23□功德大海咸入其身□一切諸佛所在國土皆

144a24□隨願往□亦通就義說□具二嚴者□方能周遍

144a25□至諸佛所□十亦菩薩德文云□皆從如來善根

144a26□海生□疏□中有集因亦通集意者□謂卽五六七

144a27□八□五約往願□承願而來□卽是集意由願得

144a28□來□卽是集因□六約隨逐□心樂隨逐卽是集

144a29□意□由樂隨逐故得來集□卽是集因□七約樂

144b01□聞大法而來□卽是集意□由樂得來卽是集

144b02□因□八約散我□爲歎散我□卽是集意□由散

144b03□我故方得在會□卽是集因□初四後二但是

144b04□其因由□同集善等故得在道場□但爲集因

144b05□非爲別來□爲同集善等故非集意□疏□及

144b06□隨諸衆各有別因者□卽下經文□隨名歎德□

144b07□然上所引卽是其文□然經隨便宜歎德不

144b08□同□如風神云散滅我慢之心□語其大意□總

144b09□此十因遍通多衆故□此別說隨衆別因□疏□

144b10□第四定數者□疏文分三□初隨相別明□次然

144b11□此諸衆下會釋□後此猶約相別下融通□疏□第

144b12□五權實等者□疏文分二□先通辯權實□後對

144b13□前十類下□對前別辯□云互爲主伴非權非

144b14□實者□然權實有其二類□一本高跡下□如佛

144b15□爲菩薩□二本下跡高□如菩薩爲佛□今旣是

144b16□佛則非跡下實是如來□又非本下則是實

144b17□非權□旣無權可對故□亦非實同果海故□疏

144b18□昔爲釋迦等者□此有二經□一卽放□經□但

144b19□云昔爲釋迦之師□二正是菩薩處胎經□第四

144b20□經云□計我成佛身□此刹爲最小□座中有疑

144b21□故□於胎現變化□我身如微塵□今在他國土□

144b22□三十二相明□在在無不現昔爲能仁師□今

144b23□爲佛弟子□佛道極廣大□淸淨無增減□我欲

144b24□現佛身□二尊不□立此界現受敎□我刹見

144b25□佛身□下取意引□佛刹名無□□佛名昇仙尊□

144b26□結云我身濡首是□又云□刹土名究竟□佛名

144b27□大智慧□亦結屬已云我身濡首是□疏□當機唯

144b28□實者□上至等覺下至地前□俱有聽義□□皆

144b29□稱實□餘八通權實□可以意得□疏□將此對前

144c01□權實等者□此第八門疏文分二□先正明□此

144c02□下對前料揀□初對第五門料揀□若對前十

144c03□類□卽對第三門料揀□疏□第七前後等者□謂

144c04□約列衆□餘經或從勝□先列菩薩□後列聲聞□

144c05□或從微至著□或先列聲聞□後列菩薩□今此

144c06□衆海何者爲先□疏□文分三□一正明□二解妨□

144c07□三結成表法□今初□列與讚德前後不同□然

144c08□以菩薩爲本□雜類爲末□下讚德中□先三卷

144c09□明雜類讚□後第五卷方明菩薩讚□故云尋

144c10□末歸本□疏□又從本流末下□通妨□謂有難言□

144c11□就先列中□旣菩薩爲本□雜類爲末□先本後

144c12□末□卽合諸天之內□從自在天次明廣果□次

144c13□列三禪等□何以先明欲界□後列初禪二禪

144c14□等耶□是則先小後大矣□故今答云□菩薩爲

144c15□本猶如一乘□雜類爲末如流三乘□三乘之

144c16□中初於鹿苑轉於四諦□漸次歸大故□先列

144c17□欲界□後列色界□如次而上□故云先小後大

144c18□故自在爲末□末卽末後耳□攝末歸本者□又有

144c19□難言□讚德之中表尋末歸本□後明菩薩者□

144c20□則合先明日月天讚□末後方明自在天讚□

144c21□何以雜類之中□先明自在讚耶□故今答□云

144c22□攝末歸本□必從深至淺□謂菩薩是所歸之

144c23□本□雜類是所攝之末□攝末必須從勝□是故

144c24□先攝大乘權敎□如海攝百川□必先攝江次

144c25□攝大河□次攝小河□次攝溝□□故攝歸一乘

144c26□先攝權大□次攝緣覺□次攝聲聞□次攝人天□

144c27□一毫之善無不皆攝□故先明自在天讚□表

144c28□是所攝之中先攝勝也□後明日月天等□表

144c29□所攝之中後收劣也□疏□然皆顯法界下□第

145a01□三結成表法□又二□一結成自在□二又表四

145a02□十二位下□結成交徹□疏□第八有無等者□文

145a03□中二□先別明□此中分三□初通明前三□次別

145a04□辯第四□後合解餘六□後上十且隨相下圓

145a05□融□疏□四約乘無二乘不共敎故等者□此段有

145a06□四□一正明□二下爲顯法下□通妨□謂有難言□

145a07□若無二乘□第九會中何得有耶□答云□爲顯

145a08□法耳□次又難云□若爲顯法則有二乘□答云□

145a09□亦不見聞與無同故□三智論云下□引證云□

145a10□明無小乘是不共義□四或大乘經下□四重

145a11□通妨難□正通智論□兼通正義□謂有問□言現

145a12□有唯列小而是大乘如金剛經□那言前列

145a13□小但是小乘經耶□答云□爲引攝故□智論就

145a14□其大略故唯列小乘□是小乘經□如金剛經

145a15□等別是一理耳□言或唯列大亦非一乘□謂

145a16□主伴不具者□卽如楞伽等是也□疏□第九聞

145a17□不等者□於中三□初正明□次縱不起前下□通

145a18□妨□謂有問□言若約實衆不互聞者□如來說

145a19□法旣不起前而趣於後□如何聽衆不得互

145a20□聞□故今答云□約佛前後圓融□約根互不知

145a21□覺□故法慧云□一切閻浮提皆言佛在中□我

145a22□等今見佛住於須彌頂□則知各不相知也

145a23□疏□上之九門下□三總結義門□十中□疏云□餘

145a24□釋云云不符論意者□謂有釋云□聲聞爲同□菩

145a25□薩爲異□謂小乘斷惑同故□有云□出家菩薩聲

145a26□聞爲同□餘□爲異□此約形相同□故上之二

145a27□解俱非論意□以經八會無聲聞故□論釋地

145a28□經□經亦無故□初成正覺無出家故□或云登地

145a29□爲同□同證眞故□餘皆是異□是以地前名異

145b01□生性故□有云□八地以上爲同□同無漏相故□

145b02□上之二解亦違論文□論主但云解脫月是同

145b03□生衆□本不曾言約地位□故又論明大衆請

145b04□云有同生衆請□有地前故□所以知有者□

145b05□由金剛藏云□有行未久解未得□隨識而行

145b06□不隨智□聞此生疑墮惡道□我愍是等故

145b07□不說□大衆承此便請□明大衆之中有行未

145b08□久□卽地前故□復有釋云□雜類爲同□以受彼

145b09□彼同類身故□菩薩爲異□不約同彼衆生類

145b10□故□此亦違論解脫月爲同□故又有釋云□菩

145b11□薩雜類俱爲同□法界無二故□餘俱爲異□法

145b12□界義差別故□此約實義□豈得爲釋同異之

145b13□殊□明知上來□非正解□故疏□云餘釋云云

145b14□不符論意□疏□云何名爲下□上出同異生體□

145b15□今釋同異生義□然其二釋□前約事相□後約

145b16□表法□又有將此四十衆以配地位□同生衆

145b17□中開之爲二□謂十普菩薩卽是圓因□對前

145b18□菩薩以爲所信□從海月光下及執金剛爲

145b19□十住□復將一一位中十名□如次配於十度□

145b20□海月光等十菩薩配初發心住□此住位本卽

145b21□是檀□其十菩薩復配檀□中具十則令十住

145b22□自有百波羅蜜□歷於五位有五百波羅蜜□

145b23□以等覺位亦有十位故□主稼神下十衆配十

145b24□行□修羅已下配十向□三十三天下配十地□

145b25□前十普菩薩是等覺地□作此配者則似生

145b26□情□然文勢多端□配亦無失□但不俟如此不

145b27□次□謂四十衆以配三賢十聖□下師子座衆以

145b28□配等覺□眉間出衆以配妙覺□則四十二衆

145b29□配四十二位□於理甚直□疏□今初夫聖人無

145c01□名等者□此先總彰大意□於中有三□初總標□

145c02□無名立名故□莊子云□至人無己□神人無功□

145c03□聖人無名□今約利生而於無名强立名耳□

145c04□次雖得名千差下□總辯立名所以□此下辯立

145c05□名別因□言多依行德者□亦有因姓□因父母

145c06□等故□後行德皆具下□通妨□謂有難云□旣依

145c07□行德□而諸菩薩德行皆具□何以成別□故云

145c08□隨宜別標□隨便宜故□謂如有偈云□弟子堅

145c09□固菩提心□從師以受灌頂位□妙修定慧恒

145c10□觀察□深入業用善巧門□卽普賢菩薩□又云□

145c11□導諸有情勝菩提□以四攝法而攝取□卽金

145c12□剛王菩薩□無厭大悲未曾捨□卽金剛愛菩薩□

145c13□見行小善便稱美□卽金剛善哉菩薩□無住

145c14□檀施等虛空□卽金剛寶菩薩□亦虛空藏菩薩

145c15□別名□能以慧光破愚冥□卽金剛日菩薩□亦

145c16□云金剛光□有所樂求恒不逆□卽金剛幢菩

145c17□薩□發言先笑令心喜□卽金剛笑菩薩□能於

145c18□妙法無染中□卽金剛法菩薩□善用般若斷

145c19□諸使□卽金剛利菩薩□亦卽文殊師利是□無上

145c20□法輪恒不退□卽金剛因菩薩□亦云金剛轉法

145c21□輪菩薩□四辯演說無所畏□卽金剛語言菩

145c22□薩□諸佛衆生事業中□卽金剛業菩薩□恒被堅

145c23□誓慈悲甲□卽金剛護菩薩□亦云金剛甲胄菩

145c24□薩□□破魔羅勝軍衆□卽金剛藥叉菩薩□亦

145c25□云金剛牙菩薩□堅持諸佛所□門□卽金剛拳

145c26□菩薩□又如乘聲濟物□卽曰觀音手中雨華

145c27□便名華手菩薩等□皆隨德隨宜也□疏□今初

145c28□十名之普是別之總者□應有難云□前云十普

145c29□旣顯法界總相之德□何得更有普德普光

146a01□等殊故爲此通□疏□此是古今下□明先列所

146a02□以可知□然其釋名□皆取下文所得法門以

146a03□成會釋□由得解脫□各隨所得以立其名□

146a04□所以前云依德行立□此若不了□但尋下經

146a05□自當分明□疏又毘者種種下□第二釋毘盧

146a06□名□以梵語多含故有此釋□於中二□先總明□

146a07□後故普賢觀經下□引經別解□然彼經由普賢

146a08□令行者懺悔□行人問云□我於何所懺悔□故

146a09□有此敎□今以疏間經□當總引經云□釋迦牟

146a10□尼名毘盧遮那遍一切處□其佛住處名常寂

146a11□光□常波羅蜜所攝成處□我波羅蜜所安立

146a12□處□淨波羅蜜滅有相處□樂波羅蜜不得身

146a13□心相處□不見有無諸法相處□如寂解脫乃

146a14□至般若波羅蜜□是色常住法故□但觀經文自

146a15□分經疏□疏□主伴有三者□一□向主伴□所修

146a16□善根互相□向故□今成佛遞爲主伴□二同行

146a17□者□同修禪戒等行□三二俱稱性居然相收

146a18□疏□謂佛德無邊等者□釋爲海義□卽金光明

146a19□意□彼經偈云□佛德無邊如大海□無限妙寶

146a20□積其中□智慧德水鎭恒盈□百千勝定咸充滿□

146a21□卽同海故□疏□從自佛善根海生者□由普賢

146a22□等自圓十身□十身之中有如來身□依於佛

146a23□身起菩薩用□云從彼生□疏□以夫大士必崇

146a24□德下□先彰歎意□先兩句標□崇德廣業者□周

146a25□易上繫云□子曰□易其至矣乎□夫易聖人所以

146a26□崇德而廣業也□注云□窮理入神□其德崇也□

146a27□兼濟萬物□其業廣也□次復云□智崇禮卑□崇

146a28□效天□卑法地□注云□智以崇爲貴□禮以卑

146a29□爲用□又云□盛德大業至矣哉□富有之謂大

146b01□業□日新之謂盛德□虛心外身者□卽老子意□

146b02□彼云□虛其心實其腹□弱其志强其骨□又

146b03□云□後其身而身先□外其身而身存□今借其

146b04□言□謂菩薩虛曠其心智絶能所□亡身爲物

146b05□一向利他□故下經云□菩薩所修功德行□不

146b06□爲自己及他人□但以最上智慧心利益衆

146b07□生故□向□卽斯意也□疏□崇德故下□第二釋

146b08□上四事可知□疏□五眼之中慧眼觀理者□五謂

146b09□一肉眼二天眼三慧眼四法眼五佛眼□釋相

146b10□如離世間品□今唯取慧眼□十眼者前五眼外

146b11□更加五眼□而業用多異□文云□所謂肉眼見

146b12□一切色故□天眼見一切衆生心故□慧眼見

146b13□一切衆生諸根境界故□法眼見一切法如實

146b14□相故□佛眼見如來十力故□智眼知見諸法

146b15□故□光明眼見佛光明故□出生死眼見涅槃

146b16□故□無□眼所見無障故□一切智眼見普門法

146b17□界故□釋曰□見諸根境界卽是見事□卽五眼

146b18□中法眼見同□則明徹之言□明配十眼中智□徹

146b19□配五眼中慧□疏□□則深入無際者□故法華

146b20□云□禪定智慧解脫三昧深入無際□疏□卽應

146b21□攝受者下□卽勝□經文□由此具行入正法故

146b22□者□卽取意結之□彼云□折伏攝受令正法久

146b23□住□多分折伏剛强攝受柔弱□疏□依佛性論

146b24□說有五藏者□卽彼論第二卷辯相分□第四自

146b25□體相品□第一中有二義□第一自體相□牒釋

146b26□云□自體相者有二種□一者別相□二者通相□

146b27□別相有三種□何者爲三□一者如意功德□二

146b28□者無異性□三者潤滑性□言如意功德相者□

146b29□謂如來藏有其五種□何等爲五□一如來藏□

146c01□自性是其藏義□一切諸法不出如來自性□

146c02□無我爲相故□故說一切諸法爲如來藏□二

146c03□者正法藏□因是其藏義□以一切聖人四念處

146c04□等正法□皆取此性作境□未生得生□已生得

146c05□滿□是故說名爲正法藏□三者法身藏□至得是

146c06□其藏義□此一切聖人信樂正性信樂願聞□

146c07□由此信心故□令諸聖人得於四德乃至過

146c08□恒沙數等一切如來功德□故說此性名法身

146c09□藏□四者出世藏□眞實是其藏義□世有三失□

146c10□一者對治可滅盡□故名爲世□此法則無對

146c11□治□故名出世□二不淨住故名爲世□由虛妄

146c12□心果報念念生滅不住故□此法不爾故名出

146c13□世□三由有倒見故□心在世間則恒倒見□

146c14□如人在三界心中決不得苦法忍等□以其

146c15□虛妄故名爲世□此法能出世間故名眞實□

146c16□爲出世藏□五者自性淸淨藏□以□密是其藏

146c17□義□若一切法隨順此性□則名爲內□是正非

146c18□邪則爲淸淨□若諸法違逆此理□則名爲外□

146c19□是邪非正名爲染濁□故言自性淸淨藏□故

146c20□勝□經云□世尊□佛性者□是如來藏□是正法

146c21□藏□是法身藏□是出世藏□是自性淸淨藏□由

146c22□說此五藏義故□如意功德而得顯現□爲顯

146c23□此義故說如意寶喩□譬如有人以宿業故□

146c24□感得如意寶珠□得此珠已能隨其意□有所

146c25□樂事自然得成□佛性亦爾□由事善知識

146c26□修諸福慧□感得此性□便隨修行者意□各各

146c27□自得三乘之果□故如意功德是其前相□釋

146c28□曰□然疏引五藏□卽賢首疏其第五藏□卽論

146c29□第二正法藏□是名則小異□大旨則同□取

147a01□其最後□順經法界藏義□故當第五復名法

147a02□界藏耳□然論正法藏□云因是其義□今疏云

147a03□通因果者□謂能與因果諸位功德爲因故□

147a04□論云一切聖人四念處等而爲因故□疏□所證

147a05□之藏平等要無分別方契下□釋智無差別□於

147a06□中分二□先正釋□後解妨□前中然有三釋□連

147a07□成一義□第一智自無差□如以圓蓋稱於圓

147a08□函□今但論蓋圓耳□謂所證平等故□須無差

147a09□別智方證於理□若差別智卽不能證此□二

147a10□卽由上義下□是第二義□能所不殊云智無

147a11□差□如魚符相合□三又此能證下□明一味無

147a12□差□如水和乳□言此復有二者□前卽眞空一

147a13□味□後卽妙有一味□前卽無相□後卽法性□疏□

147a14□若皆一味下□第二解妨難□於中先問□後古

147a15□德下答□答中二□先擧昔答□後申今意□於中

147a16□三□初正釋□謂智相盡故不有□則同如一味□

147a17□能令智相盡故不無□則智有功能反照智

147a18□空□不取於智斯爲眞智□故不無智□二不爾

147a19□下□反釋□反成不有一味之義□三是故於境不

147a20□□眞而恒俗下□結成□於中二意□先以寂照

147a21□對眞俗二境□辯非一異□後境則空有下□結

147a22□成無差□疏□上來所釋下□二申令意□於中有

147a23□三□初成昔解□次未盡下□辯順違□後今正下□

147a24□申義□今初□成昔解者□明有文據□出於起

147a25□信□爲出論意□則令昔解未盡其源□謂前結

147a26□成之中□於境不□眞而恒俗□智則不□寂

147a27□而恒照□雖明不□□若別對者□意以心寂對

147a28□於境眞□心照對於境俗□以照對俗□則心境

147a29□非一□以寂對眞□則心境非異□明是唯照對

147b01□俗唯寂對眞□次雖雙融空有二境□寂照二

147b02□心終不得言□境則不□俗而恒眞□心則不

147b03□□照而恒寂□則心境非異□明知本意相對別

147b04□也□故今疏取其意□示論意□云眞理寂寥與

147b05□止寂相順□俗諦流動與觀照相順□言起信等

147b06□中且爲此釋者□出其所據也□等取瑜伽及

147b07□別經論□言起信中者□卽彼修行信心分中

147b08□云□云何修行止觀門□所言止者□謂止息一

147b09□切境界相□隨順奢摩他觀義故□所言觀者□

147b10□謂分別因緣生滅相□隨順毘□舍那觀義

147b11□故□云何隨順□以此二義漸漸修習不相捨

147b12□離□雙現前故□若修止者□住於靜處端坐正

147b13□意□不依氣息□不依形色□不依於空□不依

147b14□地水火風□乃至不依見聞覺知□一切諸想隨

147b15□念皆除亦遣除想□以一切法本來無想□念

147b16□念不生念念不滅□亦不得隨心外念境界□後

147b17□以心除心□心若馳散卽當攝來住於正念□

147b18□是正念者□當知唯心無外境界□卽復此心亦

147b19□無自相□念念不可得□若從座起去來進止有

147b20□所施作□於一切時常念方便□隨順觀察久

147b21□習淳熟□其心得住□以心住故漸漸猛利□隨

147b22□順得入眞如三昧□釋曰□上皆論文□止中則

147b23□知無相不生不滅□觀中常念方便及分別

147b24□因緣生滅□明是止順於理觀順於事□又論

147b25□下文云□復次若人唯修於止□則心沈沒□或

147b26□起懈怠不樂衆善遠離大悲□是故修觀□

147b27□修習觀者當觀一切世間有爲之法□無得

147b28□久停須臾變壞□一切心行念念生滅□以是故

147b29□苦等□釋曰□上亦多就事明觀□又下論云□唯

147c01□除坐時專念於止□若餘一切□悉當觀察應

147c02□作不應作止觀俱行□所謂雖念諸法自性不

147c03□生□而復卽念因緣和合善惡之業苦樂等報□

147c04□不失不壞□雖念因緣善惡業報□而亦卽念

147c05□性不可得□釋曰□此之雙行□亦明念自性不

147c06□生是止□念因緣和合是觀□故疏出論意云

147c07□眞理寂寥□與止寂相順□俗諦流動□與觀照相

147c08□順□而上云等□等取瑜伽七十七中□亦說禪

147c09□定有於三品□一奢摩他品□二毘□舍那品□

147c10□三雙運品□大旨與起信多同□故致等言□疏□

147c11□未盡其源下□辯順違□文雖順論□不知諸

147c12□論□且約一相□便將寂照敵對眞俗故□是有

147c13□乖疏□以令照眞不得名照□照俗之時不得卽

147c14□寂故者□出其有乖所以□由以寂對眞故□單

147c15□照眞時無照□以照對俗故□單觀俗時無

147c16□寂□故統收經論中意□或以理觀對於事止□

147c17□謂契理止妄是也□或事觀對於理寂□謂無

147c18□念知境是也□或事觀對於事寂□謂觀於一

147c19□境心不動搖是也□或理觀對於理寂□忘心

147c20□照極是也□略擧其四□廣如賢首品□此由約

147c21□單觀□若約雙融事理□如下疏文□若依古釋□

147c22□則全無事止□亦無理觀□云何更得三觀一

147c23□心三止齊運□若云約眞則境智無二□約俗

147c24□則境智非一□斯則有理□而其結云境則空

147c25□有無二智則寂照雙融□明知□還融前照事

147c26□之觀契理之寂耳□更請細詳□疏□今正釋者

147c27□下□第三申今正義□於中四□初約證理□以

147c28□釋境智非一異義□二約照俗以明□三雙融

147c29□事理以釋□四約三觀圓融以釋□今初□卽肇

148a01□公般若無知論中之意而便以疏間而釋之□

148a02□彼論先有難云□聖智之無□感智之無□俱無生

148a03□滅□何以異之耶□答曰□聖智之無者無知□惑

148a04□智之無者知無□其無雖同□所以無者異也□

148a05□何者夫聖心虛寂無知可無□可曰無知□非

148a06□謂知無□惑智有知故有知可無□可謂知

148a07□無□非曰無知也□無知卽般若之無也□知無

148a08□則眞諦之無也□是以般若之與眞諦□言用

148a09□則同而異□言寂則異而同□同故無心於彼

148a10□此異故不失於照功□是以辯同者同於異□

148a11□辯異者異於同□斯則不可得而異□不可得而

148a12□同也□何者內有獨鑒之明□外有萬法之實□

148a13□萬法雖實□然非照不得□內外相與以成其

148a14□照功□此則聖所不能同用也□內雖照而無

148a15□知□外雖實而無相□內外寂然相與俱無□此則

148a16□聖所不能異寂也□是以經云諸法不異者□

148a17□豈曰續鳧截鶴□夷岳盈壑□然後無異哉□

148a18□誠以不異於異故□雖異而不異耳□故經

148a19□云□甚奇世尊於無異法中而說諸法異□又

148a20□云□般若與諸法亦不一相亦不異相□信矣□

148a21□釋曰□但觀上來所引論文□則疏之中自分

148a22□主客□但觀疏文中間釋論□則論旨趣居然可

148a23□知□疏□若約照俗下□二約照事可知□疏□若約

148a24□融眞俗下□三約雙融□所以辯此者□自有二

148a25□意□一者古德自科入法界藏云□一證理法

148a26□故□於止義唯就理明□今此別明事理無□□

148a27□二者卽所證理□是卽事之理□不遮雙融□但

148a28□上雙融□唯取權智對於眞止故爲非耳□

148a29□故今不要以止對眞□而智自有權實雙融□

148b01□對眞俗雙融□以與昔別□況云而不失止□則

148b02□二智之上自有二止□權智之上有隨緣止□實

148b03□智之上有體眞止□二止亦融對上二智□卽止

148b04□觀雙融□若融智境方爲一味□疏□若約三觀

148b05□下□第四約三觀說□謂空觀假觀中道觀□在

148b06□心則空假中一心□對境無諦有諦中道第一

148b07□義諦□三諦之境三觀自有三止□空觀有體眞

148b08□止假觀有隨緣止□中觀有離二邊分別止□

148b09□三止三觀六法□一時以契一諦□三諦之境□境

148b10□智一味□則有九法皆成一味□更有異門等

148b11□□如下說□疏□總有十種廣如彼說者□卽第四

148b12□十七經末云□佛子□諸佛世尊有十種無□解

148b13□脫□何等爲十□所謂一切諸佛能於一塵現

148b14□不可說不可說諸佛出興於世□二一切諸佛

148b15□能於一塵現不可說不可說諸佛轉淨法輪□

148b16□三衆生受化調伏□四諸佛國土□五菩薩受記□

148b17□六現去來今一切諸佛□七現去來今一切世

148b18□界種□八現去來今一切神通□九現去來今一

148b19□切衆生□十現去來今一切佛事□十句之首皆

148b20□有一切諸佛□能於一塵等言□前五句下□皆有

148b21□不可說不可說言□同初二門也□疏□然有引

148b22□梵本下□因釋此句□便彈古人有無益之文□

148b23□意云□如不獲已須引梵文□若無異轍何

148b24□要繁引□因示體式□言譯梵爲唐誠乃不易

148b25□者□案道安法師云□譯梵爲秦有五失本三

148b26□種不易□卽叡公摩訶般若經序所明□言五失

148b27□本者□一梵語盡倒而使從秦□一失本也□二

148b28□梵經尙質□此方好文□傳可衆心非文不合□

148b29□二失本也□三梵經委悉至於歎詠□□反覆□

148c01□或三或四不嫌其繁□而今裁斥□三失本也□

148c02□四梵有義說正似亂辭□尋說向語□文無以

148c03□異□或千或百刈而不存□四失本也□五事已

148c04□全成將更傍及□反謄前辭已□乃復今說□而

148c05□悉除之□此五失本也□又三種不易□何者□然

148c06□般若逕三達之心□覆面所演□聖必因時□時

148c07□俗有險易□而刪古雅以適今時□一不易也□

148c08□愚智天隔聖人□階□乃欲以千載之上微言

148c09□傳合百王之下末俗□二不易也□阿難出經

148c10□去佛未久□尊者大迦葉令五百六通迭察迭

148c11□書□今雖千年而以近意裁量□彼阿羅漢乃

148c12□競競若此□此生死人而平平若此□豈將不

148c13□知法者勇乎斯□三不易也□涉□五失本逮

148c14□三不易譯梵爲秦□可不愼乎□今用此意□

148c15□故云誠乃不易□疏□苟文小左右下□示譯方

148c16□軌□先二句總令取意□卽什公意□叡公摩訶般

148c17□若波羅蜜經序云□執筆之次□三惟亡師五

148c18□失三不易之誨□□焉若□□憂懼盈懷□雖復

148c19□履薄臨深未足喩也□辛冀宗匠通鑑□文雖

148c20□左右而旨不違中□遂謹受案譯敢當此任□

148c21□故會意譯經秦朝羅什爲最□若敵對□譯□大

148c22□唐三藏稱能□疏□若理不可通下□別示方軌□

148c23□如下萬字非字虛空無形□引梵以正斯引得

148c24□矣□譯人意近則會之以晉經者□如今經云□

148c25□以是發心當得佛故□引晉經云□以是發心

148c26□卽是佛故□譯人意謂卽佛□恐濫果佛□故云

148c27□當得□若爾上云初發心時便成正覺□何異

148c28□卽佛□況下復云卽得如來一身無量身等□

148c29□豈唯當成爲是□是知卽佛□約圓融門□當成

149a01□但是行布之意□今以行布釋於圓融□故言

149a02□意近□須引晉經以成正理□又如出現品菩

149a03□提章云□於一切義無所觀察□但得寂義□故

149a04□引晉經□解一切義□則止觀具矣□如是等文

149a05□其類多矣□許可引斥□今此文中廣引梵本□言

149a06□異意同故成繁長□疏□大乘同性經說等者□經

149a07□云□一甚深難知廣明地□二淸淨身分威嚴不

149a08□思議明德地□三善明月幢實相海藏地□四精

149a09□妙金光功德神通智德地□五火輪威藏明德

149a10□地□六虛空內淸淨無垢焰光開相地□七廣勝

149a11□法界藏明界地□八最勝普覺智藏能淨無垢

149a12□遍無□智通地□九無邊億莊嚴□向照明地□

149a13□十毘盧遮那藏海智地□釋曰□此上十地同是

149a14□佛地□約用成別□廣有其相□具如彼經□疏□轉

149a15□不退法輪□不退有四等者□此有兩種四不退

149a16□義□前義卽十地論□一向約利他大用而說□

149a17□後四不退如常所辯信謂十信□已滿十千劫

149a18□故□亦是第六不退心也□位卽十住□第七不退

149a19□住□不退墮聲聞□支佛地□故名位不退□證

149a20□謂初地□已證眞如已得不退念□卽八地已

149a21□上□念念入法流□心心趣寂滅□故得不退□疏□

149a22□無德而稱也菩薩之德焉者□此借論語泰伯

149a23□篇言□子曰□泰伯其可謂至德也已矣□三以

149a24□天下讓民無德而稱焉□意云□德旣至深□故

149a25□不能稱歎也□謂泰伯卽武王伯祖□文王之伯□

149a26□弟名季歷□卽文王之父□合當泰伯長子承嫡□

149a27□知弟季歷必生聖子讓而不受□託採藥於

149a28□吳故爲至德□第二異生衆□疏□一那羅延者□

149a29□此云堅固□見佛妙色等者□取下得法以釋此

149b01□名□下經云□妙色那羅延執金剛神□得見如

149b02□來示現無邊色相身解脫門□偈云□汝應觀

149b03□法王□法王法如是□色相無有邊□普現於世

149b04□間□疏□二見佛身毛猶如日輪等者□故下經

149b05□云□日輪速疾幢執金剛神□得佛身一一毛孔□

149b06□如日輪現種種光明雲解脫門□偈云□佛身

149b07□一一毛□光網不思議□譬如淨日輪□普照十

149b08□方國□擧此爲例□下皆準之□欲具釋者□但

149b09□看下經名義俱了□餘三十八衆例此可知

149b10□疏□衆卽同生同名者□謂左右肩童子□疏□第

149b11□十一主河神□卽河伯之流者□外典說爲河伯

149b12□故□莊子秋水篇云□秋水時至百川灌河□涇流

149b13□之大□雨□渚涯之間□不辯牛馬言其廣也□

149b14□於是焉河伯欣然自喜□以天下之美爲盡

149b15□在己□順流而東行至於北海□東面而視不

149b16□見水端□於是焉河伯始旋其面目□望洋向

149b17□若而歎曰□野語之曰□聞道百謂萬分之一□

149b18□以爲莫己若者□我之謂也□釋曰□向若者□卽

149b19□海神名也□如下引之□皆此章具今但取名

149b20□河伯亦名馮夷□故洛神賦□云馮夷鳴鼓如

149b21□□淸歌□疏□卽東方靑帝等類者□此主五方

149b22□有五帝□東方甲乙木□其色靑故□東方爲靑

149b23□帝□南方丙丁火□其色赤爲赤帝□西方庚辛

149b24□金□其色白爲白帝□北方壬癸水□其色黑爲

149b25□黑帝□中央戊已土□其色黃爲黃帝□若十二神□

149b26□卽一方有三故□故成十二□大集經說十二

149b27□獸□皆是大菩薩示跡爲之□廣如彼說□疏□阿

149b28□毘曇亦鬼趣攝者□若依雜心第八修多羅品□

149b29□亦畜生趣攝□有言阿修羅與天同趣□是故說

149c01□言汝先是天□問若然何不見天帝耶□答諂

149c02□曲所覆故□有說是大力餓鬼□天趣不攝故□

149c03□問若爾□釋天云何與相習近耶□答天貪色故□

149c04□勝負多故□鳩槃茶勒叉亦餓鬼趣攝□緊那羅

149c05□毘舍遮醯魯娑迦□羅頗來羅□皆畜生趣攝□

149c06□上皆論文□因便引來□疏化食四生者□化最勝

149c07□故□則濕生鳥□食濕胎卵三生龍□胎生鳥食

149c08□胎卵二生龍□卵生鳥唯食卵生龍□然劣不能

149c09□食勝□若有食者其鳥卽死□而可食者□日食

149c10□一龍王五百小龍□繞四天下周而復始□次第

149c11□取食□其鳥命將盡時至海取龍□爲龍吐毒

149c12□復不能食□飢火所繞聳翅入海□直下至風

149c13□輪際□爲風所吹還復□上□如是七返無處

149c14□停足□逐至金剛山頂命終□以食龍故其身

149c15□毒氣發火自燒□難陀龍王恐燒寶山□降雨

149c16□滅火滴如車軸□其身肉消散唯有心在□大

149c17□如人□紺琉璃色□輪王得之用爲珠寶□帝

149c18□釋得之爲□中珠□疏略不言□疏□亦表菩薩

149c19□攝生下□約表以釋□引文云乃至者□彼經具□

149c20□云菩薩迦樓羅□如意爲堅足□方便勇猛翅□

149c21□慈悲明淨眼□住一切智樹□觀三有□大海□搏

149c22□撮天人龍□安置涅槃岸□疏□而龍受三歸者□

149c23□菩薩處胎經□佛自說□昔爲金翅鳥七寶宮殿

149c24□等□時乃入海求龍爲食□時彼海中有化生

149c25□龍龍子□八日十四日十五日受如來齋八禁

149c26□戒法□時鳥銜得龍出海□金翅鳥法□若食龍

149c27□時先從尾呑□求尾不得已經日夜□明日龍

149c28□出尾示金翅鳥云□化生龍者我身是也□我

149c29□若不持八關齋法者□汝可食我□我奉齊

150a01□戒□汝屈滅我□故金翅聞已□悔過自責云□佛

150a02□之威神甚深難量□請龍入宮龍卽隨入□乃請

150a03□龍受八戒□疏□又出現云□取善根熟衆生等

150a04□者□卽彼如來行中金翅闢海喩□喩如來無

150a05□□行□經云佛子□譬如金翅鳥王飛行虛空

150a06□回翔不去□以淸淨眼觀察海內諸龍宮殿□

150a07□奮勇猛力以左右兩翅□鼓揚海水悉令兩

150a08□闢□知龍男女命將盡者□而□取之□如來應

150a09□正等覺金翅鳥王□亦復如是□住無□行以

150a10□淨佛眼□觀察法界諸宮殿中□一切衆生若曾

150a11□種善根已成熟者□如來奮勇猛十力□以止

150a12□觀兩翅□鼓揚生死大愛海水□使其兩闢而

150a13□撮取之□置佛法中令斷一切妄想戱論□安

150a14□住如來無分別無□行□釋曰□觀前經文□自

150a15□知廣略□下釋救攝□引出現品亦是此文□疏□

150a16□亦云歌神□卽唐三藏譯□疏□亦令愛見羅刹不

150a17□害法身慧命者□涅槃十一□浮囊喩中羅刹乞

150a18□浮囊□合以愛見羅刹□謂一切衆生或因貪愛

150a19□煩惱破戒□如有人明信因果正見在懷□但

150a20□爲惑纏遂破禁戒□名愛羅刹□二者以見不

150a21□正□撥無因果起諸邪見斷常等見□便破禁

150a22□戒□謂破無罪名見羅刹□但彼令破戒□此

150a23□害慧命□以之爲異羅刹義同□疏□須彌藏經

150a24□等者□有兩卷□此卽下卷□功德天自□云□我

150a25□與世尊往昔於因陀羅幢相王佛所□同時

150a26□發誓願□今願悉滿心意滿足□是故如來出現

150a27□於世□我今得住功德之處□我今雖復住功

150a28□德處□猶未圓滿昔本誓願□何以故□此處多

150a29□有象龍□下卽義引□謂諸惡龍惱害衆生請

150b01□佛除滅□佛告須彌藏龍仙菩薩云□汝於往昔

150b02□然燈佛所□爲化諸龍起大勇猛□今四生龍□

150b03□有於惡毒氣毒見毒觸毒齧毒貪瞋癡毒□云

150b04□何當令如法除滅□彼菩薩答我□入其窟入

150b05□深三昧□彼當降伏□廣說竟云□我從阿僧祇

150b06□劫勇猛精進□故能敎化一切衆生□此諸龍王

150b07□於大乘法精進修行□謂此善住龍王爲一切

150b08□象形龍主□此難陀龍王爲一切蛇形龍主□此

150b09□阿□達龍王爲一切馬形龍主□此婆樓那龍

150b10□王爲一切魚形龍主□此摩那蘇婆帝龍王爲

150b11□一切蝦□形龍主□如是等諸大龍王□能與衆

150b12□生作諸衰惱□自餘諸龍□自力不堪作上衰

150b13□患□此五大龍安住大乘有大威德□是大龍

150b14□王各各佛前率諸眷屬□不令起作如上災

150b15□禍□於佛法僧三寶種性□久住於世不令

150b16□速滅□疏□德中雲行雨施者□語出周易乾卦□

150b17□彖曰□大哉乾元萬物資始乃統天□雲行雨

150b18□施品物流形□大明終始六位時成□時乘六

150b19□龍以御天□乾道變化各正性命□保合大和

150b20□乃利貞□首出庶物萬國咸寧□釋曰□乾爲龍

150b21□也□六爻皆龍□今釋於龍宜取乾德□況雲行

150b22□雨施□疏□餘如音義者□前後不多引音義□以

150b23□鳩槃茶此譯爲陰囊□其狀稍□故□指在音

150b24□義耳□舊云冬[■/瓜]鬼□亦以狀□□疏□然諸天壽

150b25□之長短等者□俱舍世界品云□人間五十年□

150b26□下天一晝夜□乘斯壽五百□上五倍倍增□色

150b27□無晝夜殊□劫數等身量□無色初二萬□後後

150b28□二二增□言身量者□頌云□欲天俱盧舍□四分

150b29□一一增□色天踰[跳-兆+善]那□初四增半半□此上增倍

150c01□倍□唯無雲減三□釋曰□俱盧舍卽二里□踰[跳-兆+善]

150c02□那卽十六里□以八俱盧舍爲一踰[跳-兆+善]那故□

150c03□則四天王天身長半里□至第六天身長三

150c04□里□以半里半里增故□有引三法度經云□

150c05□利天身長一由旬□衣二由旬□廣一由旬者□

150c06□以彼誤譯里爲由旬□不知彼失故妄引耳□

150c07□四天王天半里□□利天則一里□餘可例知□

150c08□上云劫數等身量者□色界梵衆天身長半由

150c09□旬□則人壽半劫□餘可例知□云初四增半半

150c10□者□二梵輔天則一由旬□三大梵則一由旬

150c11□半□四少光則二由旬□此上諸天皆倍倍增□

150c12□唯無雲天減三由旬□所以減者□略出一意□

150c13□唯無量光天四由旬□光音則八□少淨十六□

150c14□無量淨三十二□遍淨六十四□至無雲天合

150c15□有一百二十八□減□三由旬□有一百二十

150c16□五□此上七天倍倍增之□至色究竟天欲

150c17□成一萬六千劫□故則身長一萬六千由旬□又

150c18□云□少光上下天□大全半爲劫□謂少光已上

150c19□大全爲劫□謂八十中劫爲一劫也□自下諸

150c20□天大半爲劫□卽四十中劫爲一劫也□言中

150c21□劫者□卽一增一減劫也□言衣服輕重者□四

150c22□天王衣十二銖□□利六銖□夜摩三銖□兜率一

150c23□銖半□化樂一銖□他化半銖□上皆減半也□言

150c24□宮殿等殊者□月天□長阿含云□其城正方一千

150c25□九百六十里□高下亦爾□有分爲二□一分眞

150c26□金□一分琉璃□王座二十里□遙看似圓□而實

150c27□正方□日天同此□但量加半由旬□三十三天

150c28□中宮名善現□周萬踰[跳-兆+善]那□高一半□金城雜

150c29□飾□其地柔軟□中有殊勝殿□周千踰[跳-兆+善]那□此

151a01□上諸天皆倍倍勝□可以意得□今但略消名

151a02□意□故指廣在餘□疏□又日以陽德月以陰靈□

151a03□卽文選月賦中言□疏□更有異釋如音義者□彼

151a04□云釋迦□正云□迦羅□此云帝也□因陀羅□此

151a05□云主也□古來釋同佛釋種族□望之稱謬之

151a06□深矣□又楞伽大雲疏云□天帝名有一百八□今

151a07□略擧三□一因陀羅□此云尊重□三十三天共

151a08□尊重故□二云釋迦□此云勇猛□威德勇猛勝

151a09□諸天故□三名不蘭陀□此云降伏□以能降伏

151a10□阿修羅故□疏□猶懼修羅之敵者□修羅嫉天

151a11□有甘露味□諸天求修羅之女色□因起諍競□

151a12□廣有因緣□疏□若修善者□卽下正法念經說□

151a13□帝釋知修羅欲求□遽遣天使□令觀閻浮之

151a14□人□爲修善多爲作惡多□若修善多知戰必

151a15□勝□故生歡喜□若爲惡者多□不孝父母不

151a16□敬三寶□則生憂悴知戰不勝□今言減少

151a17□者□兼辯餘時□爲惡必墮三塗故□人天減少

151a18□疏□況受佛付囑者□則淨名大品等□皆屬天

151a19□帝□疏大權應爲者□小乘中說是須陀洹□若準

151a20□此經□例是大權菩薩疏□至如下□引事證成□

151a21□堅常啼之心□大品般若施雪山之偈□卽涅槃

151a22□十三□成尸毘大行□卽方便報恩經□破盧志巨

151a23□□□卽盧志長者經□談般若等者□大品廣說□揚

151a24□大敎等者□淨名大品等□其類非一□恐厭文

151a25□繫□不能具出

151a26□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第十九

===============================================================

151b01□

151b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

151b03□第二十

151b04□

151b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

151b06□第七稱揚讚德分□初標章有二□一對十分

151b07□之名□稱揚讚詠本師功德□二云亦是發起

151b08□序者□對三分科經□謂序正流通□一品是序□

151b09□常途分二□一證信□二發起□今以前六分□皆

151b10□爲證信□此下四分□總爲發起□讚揚發起佛

151b11□德□出衆顯於佛用□正發起大經不同□古德

151b12□但用天地禎祥爲發起也□疏□第二總顯德

151b13□行因緣□疏文有二□先總彰大意□後科判解

151b14□釋□今初正釋科文□何名總顯德行因緣□先

151b15□釋總顯自有二義□一望前爲總□前四十衆

151b16□各隨所宜以顯勝德□所顯則局□如顯海神

151b17□云□佛功德海充滿其身等□今總顯四十衆

151b18□德□二望後爲總□下四十衆得法各異□今總

151b19□顯具德□從前同生下□□跡成難□謂有難

151b20□云□前顯同生□云皆與毘盧遮那共集善根□

151b21□豈非總耶□故今答云□前局同生□今該同異□

151b22□四十衆德方得名總□又前明共集□下重通

151b23□所難□非唯總別不等□實亦文意有殊□前云

151b24□共集□與佛德齊故爲主伴□今曾攝受□唯爲

151b25□佛攝故爲眷屬□爲分二義□前略攝受此略

151b26□共集□可互影取□故云影略其文□疏□此文多

151b27□勢下□二科判也□言多勢者□或可分三□或可

151b28□分二□二中立名□亦可有異□於中三□初科

151b29□爲三□二初後是因下科揀□三又初段下對前

151c01□且字□今爲二故久攝□今見下亦是科揀□上三

151c02□分中二卽是緣□初後是因者□約自行爲因□

151c03□佛攝爲緣□今得見佛由昔曾攝□攝卽親因□

151c04□因緣旣著爲感□昔旣曾攝故應□疏□言一切

151c05□者□謂分別俱生若種若現者□謂二障各二□一

151c06□者分別□謂因邪師邪敎及邪思惟□此見道

151c07□斷□入初地時便永斷盡□二者俱生□不由上

151c08□二生而便有□此修道斷□地地斷之□此又二

151c09□種□一者現行□二者種子□若所知現行地地斷

151c10□之□若煩惱現行亦地地斷煩惱種子直至金

151c11□剛定□斷疏□二障氣分□重□□重者□二障氣

151c12□分□卽熏習所成□揀異現障故云習氣□然習

151c13□氣有二□謂因與果□於現起障能爲因者□亦

151c14□名種子□此因習氣根本智斷□斷此因已現

151c15□不起故□不起現因□但□重者□唯名習氣□此

151c16□果習氣後得智斷□斷現□重知現無故□言

151c17□□重者□違細輕故□然□重有三□一現起□

151c18□重□貪瞋癡等令行者心無堪任故□二種子

151c19□□重□煩惱種子障諸智故□三□重□重□實

151c20□非煩惱□似煩惱故□如身子瞋習畢陵慢習

151c21□等□今卽第三□以經言餘習故□又位極故□前

151c22□二卽是一切中攝□故疏釋□云若種若現□上

151c23□言已斷□卽有能斷之道□揀異伏道故云已

151c24□斷□斷道有二□謂一根本無分別智□親證二

151c25□空所顯眞理□無境相故□能斷二障種子現

151c26□行□二後得無分別智□雖不親證□無力能斷

151c27□迷理隨眠□而於安立非安立相□明了現前無

151c28□倒證故□亦能永斷彼修所斷迷事隨眠□上

151c29□來皆是唯識論意□更有釋者□所知障中亦

152a01□有二種□一於所知境而能爲障□卽是不染

152a02□汚□無知而非法執□如於五明處有所未

152a03□解□但是無知□何曾有執□然唯識云□由我法

152a04□執二障俱生□若證二空彼障隨斷者□據見

152a05□道分別障說□以證空理而斷障故□言是

152a06□障而非執者□據修道斷俱生障說□以遍知

152a07□有成種智故□上來所知之障□二所知卽障

152a08□名所知障□此體卽是善心心所□以彼空有二

152a09□相未除□帶相觀心有所得故□前據了俗□

152a10□此據證眞□說名智障□此障對治亦有二種□

152a11□一者解有□二者達空□空有俱明名遍知故□

152a12□然唯識正義□唯所知之障□今就理通故亦用

152a13□之□問永斷習氣唯是如來□云何此亦皆云

152a14□已斷□答此有二釋□一約法相□全分離盡唯

152a15□是如來□若據分離亦通菩薩□以經中說三

152a16□種□重□三位斷故□解深密經說三□重□一者

152a17□在皮□初地卽斷□二者在膚□八地方斷□三者

152a18□在骨□唯佛地斷□雖則餘位亦斷□重□而三

152a19□位顯□是故偏說初地□捨凡入聖位故□八地

152a20□無漏常相續故□佛地果滿頓得捨故□又此

152a21□卽是八地菩薩故云斷也□二約圓融□如疏

152a22□文顯□疏□布施是攝緣等者□略示四攝之相□

152a23□然瑜伽說各有九門□至賢首品當略明之

152a24□疏□已超七地殊勝善根者□以七地有空中方

152a25□便慧□有中殊勝行功用行滿□故云無量□疏□

152a26□一道無量道者□一道者□一切無□人一道出

152a27□生死故□離世間品說□一道是菩薩道□不捨

152a28□獨一菩提心故□二道是菩薩道□謂方便智慧

152a29□故□三道四道乃至十道□又云□菩薩有無量

152b01□道無量助道無量修道無量莊嚴道□各略列

152b02□十句□則萬行觸目皆菩薩道□疏□塵毛刹海

152b03□下□上是通相般若之意□此是華嚴一乘玄旨

152b04□疏□此一段文望前是別下□總顯文意□以總

152b05□具德中文有三節□第三德行圓備中自有七

152b06□句□今但是二故云別也□旣言得於諸佛解

152b07□脫之門□則是四百餘門之總標也□義雖兩

152b08□向科且屬前□疏□初乘因入果者□以勝解力

152b09□卽是乘因□入於如來功德大海□卽是入果□

152b10□沖者□和也深也虛也高也昇也□今正是昇義

152b11□兼虛高□疏□亦是勝解印持果德者□前則印言

152b12□卽比知二嚴□與慈悲皆敎道也□今云印果□

152b13□則心冥果海爲證道也□疏言解脫門者□先

152b14□總釋□後圓融□前中三釋□初解脫門三字□皆

152b15□屬於佛□二解脫屬果□門屬衆海□三三字皆

152b16□屬衆海□於中有二□一就因中自分能所□二

152b17□將已解脫望果爲門□疏□然總別下□二圓融□

152b18□融上三義□總別圓融□融第一義□因果交徹□

152b19□融後二義□重重無□□通上三義□且如總具

152b20□於別□別亦具總□則一解脫門中□有一切解

152b21□脫門等思之□疏約觀心者□疏中初正釋□次

152b22□若以門下拂跡□先返成□後正入下□順結能所

152b23□雙寂故曰雙亡□門理歷然稱爲正入□正入則

152b24□理無不契□雙亡則過無不寂□疏□及空有稱

152b25□眞之理者□此空是外空□若以理空對外空□

152b26□外空離法是斷滅空□理空卽事名爲眞空□若

152b27□以外空亦心所現□亦由對色滅色方顯□則

152b28□此斷空從緣無性□卽性空也□故十八空明大

152b29□空者□謂十方空□卽十方虛空□亦是性空矣□

152c01□是故疏云空有稱眞之理□卽有之空皆性空

152c02□也□疏□一明前大用□用無用相等者□此二義

152c03□中□一用同體寂□二用同體遍□言方便二者□

152c04□一由忘寂故不□用□二由依寂故能起

152c05□用□疏□三自相解脫者□以一切法各各不同

152c06□色非心等□故名自相□今皆不生故名解脫□

152c07□此明無彼生相□則法體不生□故名自相□若

152c08□直遣生住滅相□亦共相耳□疏文有四□一略

152c09□科釋□二然不生下□開章門□三別釋下□隨門

152c10□別釋□四斯爲正法下□結勸□三中有三釋□一

152c11□別釋□二通釋□三展轉釋□今初文二□先釋不

152c12□生滅□後釋不來去□今初□自有五重者□前三

152c13□別據三性文同□四卽合前三而義別□五卽

152c14□融四句而無□□就別約三性中各三釋者□

152c15□初一通就當性說□二約當性二義說□三對

152c16□三無性說□唯圓成二義小異□云何三性各二

152c17□義耶□遍計二者□一情有□二理無□依他二者□

152c18□一緣生□二無性□圓成二者□一性有□二相無

152c19□疏□一就遍計下□遍計三義也□一遍計無體如

152c20□繩上蛇□故無可生滅□二約二義者□情有合

152c21□是生□理無體是滅□今此情有卽是理無□何有

152c22□生耶□正理無處□方是情有故□非滅也□下例

152c23□可知□三對無性者□由無遍計□方顯無相

152c24□故□唯識云□卽依此三性□說彼三無性□是知

152c25□若無遍計□安知無相□下亦例然□疏□二就緣

152c26□起性者□一通說因緣之法依他而起□因緣所

152c27□生無有生故□故經云□一切法無來□是故無

152c28□有生□以生無有故□滅亦不可得□二明二

152c29□義中又緣起無性故者□緣生卽無性也□無性

153a01□緣起者□無性卽緣性也□前句卽因緣故空□此

153a02□句卽無性故有故□引中論以有空義故一切

153a03□法得成□唯證後句也□三顯無性中□若無

153a04□因緣不知無性□故論四句推之□諸法不自

153a05□生□亦不從他生□不共不無因□是故知無

153a06□生□若不推此安知無生□無生卽是生□無自

153a07□性性也□疏□三約圓成□初義可知□二約二義

153a08□中小異前二耳□謂二三皆約二義□二卽法

153a09□相宗二義□於此二義顯無性義□謂非妄心

153a10□境故□卽相無義□聖智所證故□卽性有義□而

153a11□非妄心境故□遠離我法所執□便能顯得勝

153a12□義無自性性□三云又體非遷變下□卽約不變

153a13□隨緣□法性宗中二義□旣不變故不生□由此不

153a14□變方能隨緣□則不生是不滅義□旣以隨緣

153a15□爲不滅□由隨緣不失自性□方知不變則不

153a16□滅□是不生義□故云爲一物也□疏□四通就三

153a17□性等者□卽合前三而義全別□理實具合□三

153a18□性三無性□以成四句□如一念心刹那瞥起□

153a19□卽具六義□謂一念之心□是緣起法□是依他起

153a20□情計有實□卽遍計所執□體本空寂□卽是圓

153a21□成□三性備矣□旣卽依三性說三無性□故六

153a22□義具矣□今於三性成其三句□三無性上共

153a23□成一句謂一念之上旣理本無故□遍計爲不

153a24□生□本無之理□卽是圓成故不滅□依他卽無性

153a25□故亦不生□而不壞相故亦不滅□三句備矣□

153a26□言就三無性非不生非不滅者□上約遍計

153a27□故不生□今遍計卽無性故□無彼不生爲非

153a28□不生也□上約圓成故不滅□今圓成卽是勝

153a29□義□無自性性□故非不滅□上約依他亦不生

153b01□亦不滅□今依他卽生無自性性故□何有亦不

153b02□生亦不滅□故上三性不出不生不滅□今[番*飛]

153b03□彼三性□以成三無性□故雙非也□五中融四

153b04□句而無□□以一念心上一微塵上卽有六

153b05□義故總融合□言合四句者□非第四門中四

153b06□句□合前總別二種四句耳□疏□一不來不去

153b07□下□有三義釋□初唯約體□二依體起用□三

153b08□攝用歸體□初中背捨□是去而云不去者□

153b09□智照妄空無可捨故□照惑無本卽智體故□

153b10□向證眞理合是來義□如如來故□而云不來

153b11□者□眞不可得故□照體無自□卽眞理故□故經

153b12□云□如來者□無所從來□疏□又依體起用等者□

153b13□第二雙約體用說也□依體起用故是去□以

153b14□卽體之用故不去□應機現前合是來□以應

153b15□不離體如月之影故不來□疏□又往應群機

153b16□而不去等者□第三唯約用說也□往應合是

153b17□去□應無應相故不去□恒歸寂滅合是來□滅

153b18□不可得故不來□又卽體之用往而不去□用卽

153b19□體故歸而不來□然前對於佛上明去機上

153b20□明來□此對於機上明去佛上明來□又前對

153b21□機見佛來□此對佛見機來□然三義雖殊□皆

153b22□顯不來卽不去也□疏由此下□釋無功用□摩

153b23□尼約身□天鼓約口無思約意□文意可知也□

153b24□疏二通釋者□然旣言不生滅約行□不來去約

153b25□境□此亦是局□何名爲通□已上是賢首意□不

153b26□生滅局境而不通行□不來去□局行而不通

153b27□境□今□其不通令通□則四義俱通境行□

153b28□故名爲通□於中先總□後謂妄念下別□亦約

153b29□三性以成觀行□初卽遍計□契同無相何有

153c01□生滅□二又雖起大用下□約依他起觀□三又常

153c02□稱眞下□約圓成觀□此約行釋下結屬□約境釋

153c03□不來下□亦約三性□初卽遍計□二又緣會下

153c04□約依他□三又諸法卽如下□約圓成□而□從

153c05□揀略各出一義□例前不生亦可具五□亦

153c06□應前三□別說四五融通□如遍計上□亦應云

153c07□情有卽是理無故不來□理無卽是情有故不

153c08□去等□但改生滅二字□爲來去二字□餘準前

153c09□思□疏□三展轉釋□所以爲此釋者有三意□

153c10□一則上來但當句釋□今顯互相釋□故如經

153c11□云一切法無來□是故無有生等□卽此亦名

153c12□相因釋也□二又旣無來無去則非一異者□次

153c13□正是展轉釋□欲明不生滅等四含義無盡□

153c14□故略擧八不□卽中論宗□論云□不生亦不滅□

153c15□不常亦不斷□不一亦不異□不來亦不去□而

153c16□靑目釋之□有展轉相因釋□今取此勢故爲

153c17□此釋云何不來不去□則得非一非異耶□謂

153c18□若有來去則有能所□能所爲異□對此爲

153c19□一□今無來去故無一異□云何不生不滅□則

153c20□得不常不斷□謂若許有生□生卽是有定有

153c21□則常□若許有滅滅則是無□定無則斷□今無

153c22□生滅□何有斷常□故中論問云□不生不滅已總

153c23□破一切法□何故復說此六事耶□答爲成不

153c24□生不滅故□謂有人不信不生不滅□而信不

153c25□常不斷□若深求不常不斷□卽是不生不滅□

153c26□故知二義相成□從智契下釋無功用□三是

153c27□則不生之生下□生與不生展轉相成□上來諸

153c28□不相成□總顯不生之理□今則性相相成□以

153c29□此不生不同斷滅故□不□於生□若□於

154a01□生□非眞不生故□不□生成不生也是則

154a02□緣生故無性□無性故緣生□二義相成□眞不生

154a03□也□餘可例知□疏□尙不造善等者□然邪說空□

154a04□謂豁達無物□或言無□不妨造惡□若眞知

154a05□空□善順於理恐生動亂□尙不起心惡背

154a06□於理□以順妄情豈當更造□若云無□不□

154a07□造惡□何不無□不□□修習善行而斷惡耶□

154a08□厭修善法恐有著心□恣情造惡何不懼

154a09□著□明大邪見惡衆生也□疏□尙不依佛者□意

154a10□同前義入理觀佛□恐懷觀心□更造業思□特

154a11□違至理□疏□此離二取相者□唯識第八有四

154a12□二取□一相見□二名色□三王所□四本末□本卽

154a13□第八異熟□末卽前六識異熟□今當相見□所

154a14□覺是相□能覺是見□遠離覺所覺□名自覺聖

154a15□智□故楞伽云□一切無涅槃□無有涅槃佛□無

154a16□有佛涅槃□遠離覺所覺□卽斯義也□上是第

154a17□一經□第二又云□佛告大慧□前聖所知轉相傳

154a18□授□妄想無性□菩薩摩訶薩獨一靜處□自覺觀

154a19□察不由於他□離見妄想上上勝進□入如來

154a20□地□是名自覺聖智之相□疏□十地論中承佛力

154a21□等者□論但云示無我慢無偏心故□昔人或

154a22□將通配二句□疏意以別配爲正故便配之

154a23□疏□結集取此者□以昔人皆云頌長行故□疏□

154a24□然此中長行下□相對料揀者□示說偈儀式□

154a25□然上擧四種明偈體式□次明八義□卽立偈

154a26□之由□然通重頌及與孤起□華藏品亦有十例

154a27□五對□唯約祇夜□今此料揀□唯局此文□雖是

154a28□孤起而經家廣列□故須會釋□總有六對□一

154a29□因果者□如第十偈云□佛於無邊大劫海□爲

154b01□衆生故求菩提□此擧因故□長行卽□云自所

154b02□悟處□此顯果也□第二體用者□第二偈□云能

154b03□然照世妙法燈□用也□長行云普觀一切悉

154b04□自在□體也□第三影略者□長行云知一切法

154b05□不生不滅不來不去□偈中但□云了相無有□卽

154b06□偈中略也□第四偈□云永滅衆生癡暗心□長

154b07□行但有現見一切法□卽長行略也□第四難易

154b08□者□如初天王□長行但云得法界虛空界□寂

154b09□靜方便力解脫□不見偈文難爲解釋□第五

154b10□法喩不同者□長行第二但□云觀一切法□偈

154b11□云能然照世妙法燈□是也□第六能所遞擧

154b12□者□初天王但□云法界虛空界是所遍處□偈

154b13□中則云佛身普遍諸大會□則長行闕能遍□

154b14□且就初段具有六對□況下諸段顯文甚多□

154b15□言傳授之者善消息之者□易□卦云□天地盈

154b16□虛與時消息□釋云□消者盡也□息者生也□謂

154b17□可加則加□可減則減□可出則出□可沒則

154b18□沒□故言消息□疏□二文相映者□長行不了則

154b19□觀偈文□偈文若難見□則觀長行則易了也

154b20□疏□一出現無盡等者□然還源觀說有三遍□

154b21□一一塵普周法界遍□卽經充滿法界無窮盡□

154b22□二一塵出生無盡遍□卽疏前意□三一塵含容

154b23□空有遍□卽疏後意□疏□不可取爲一異俱不俱

154b24□等者□普遍諸會此應有異□充滿法界此應

154b25□唯一今性相俱寂故皆□得□若有一異則

154b26□合此爲俱□一異旣亡俱從何□有若有俱句

154b27□遣此雙非□俱句已無雙非寧立□故四句皆遣

154b28□百非俱亡□寂乎唯寂而言等者□亦不可說

154b29□有無等四□眞應等殊□唯證相應耳□疏□因滅

154c01□無明則得熾然三菩提明者□卽涅槃二十

154c02□一□南經十九□高貴德王菩薩品□因琉璃光菩

154c03□薩欲來放光□佛問文殊□文殊初入第一義□

154c04□答云世尊□如是光明名爲智慧□智慧者卽是

154c05□常住□常住之法無有因緣□云何佛問何因緣

154c06□故有是光明□廣說無因緣竟□末後云□世尊

154c07□亦有因緣□因滅無明□則得熾然阿□多羅

154c08□三□三菩提燈□今略義引耳□第二四禪□疏□

154c09□只由眞空能立因果下□答上疑念□此句明

154c10□其以有空義故一切法得成□若無有空義

154c11□因果定有□便墮於常□言因果立故乃是眞

154c12□空者□卽因緣故空義□若離因果以明空者□

154c13□是斷空故□第三三禪□疏□光影之言略有二

154c14□者□賢首更有一義□今不存之故云略也□彼

154c15□釋云□謂如明淨物得日光曜□於屋壁上有

154c16□光影現□如來應機現身亦爾□然有多義□一

154c17□緣集義□謂大智明淨悲願日照□於衆生陰室

154c18□之內□現於佛影□二速疾義□無遠不至故□

154c19□三無□義□不可執持故□四有用義□能破暗

154c20□故□五無生義□無所有故□廣如十忍品說□此

154c21□義似有穿鑿□故略不存□今疏所明二影者□

154c22□然攝論影略有三□一映質影□二水月影□三

154c23□鏡像影□廣如十忍品□今是前二今云光影

154c24□故略鏡像□正是初義□所日喩如來身□樹等

154c25□形質以喩衆生□日無異體□質有萬差□樹側

154c26□影斜形端影正□影不現於日內□但在質邊□

154c27□弄影多端隨心萬品□二水月影□以月有光

154c28□亦名光影□影多似月者□如月圓缺故□少似

154c29□水者□隨動靜故□疏□或折或攝等者□勝□云□

155a01□應攝受者而攝受之□應折伏者而折伏之□

155a02□攝受折伏則正法久住□疏□謂衆生界等者□瑜

155a03□伽有五無量界□此前例四□後言以方便界

155a04□者□卽調伏方便界故五具矣□疏□愛見羅刹甚

155a05□可怖畏者□卽涅槃第十一□羅刹乞浮囊喩□

155a06□因貪等造惡□卽愛羅刹□若撥無因果成破戒

155a07□事□卽見羅刹□乞浮囊也□己如前引□第四二

155a08□禪中□疏□經論共說樂有五種等者□論卽瑜

155a09□伽等經□卽善戒經第二□自利利他品□釋眞

155a10□實義中快樂義□經云□云何名快樂□快樂義

155a11□者□有五種□何等爲五□一者因樂□二者受樂□

155a12□三者斷受樂□四者遠離樂□五者菩提樂□云何

155a13□因樂□因內外觸□因觸因緣故有受樂□是名

155a14□因樂□因行善法得他世樂□是名因樂□云何

155a15□受樂□從因因緣身得增長心得安隱□是名

155a16□受樂□受樂者□有二種□何等爲二□一者有漏□

155a17□二者無漏□無漏有二□一者學地□二者無學□

155a18□有漏有三□欲界色界無色界□三有有內外入

155a19□故有六觸□六觸有二□一者身樂□二者心樂□

155a20□五識共行名爲身樂□意識共行名爲心樂□

155a21□修習聖道斷諸受故□道得增長無有諸

155a22□受□名斷受樂□永斷煩惱身心無患□名遠離

155a23□樂□受常樂故名菩提樂□或有說言無想定

155a24□者名爲斷樂□是義不然□何以故□不斷受樂

155a25□故□遠離樂者□有四種□一者出家樂□二者寂

155a26□靜樂□三者斷樂□四者菩提樂□世間之人多有

155a27□憂苦□永斷是苦名出家樂□斷欲界貪名寂

155a28□靜樂永斷煩惱名爲斷樂□受常樂故名菩

155a29□提樂□菩薩常能施衆生樂□名菩提樂□菩薩

155b01□摩訶薩自受常樂轉施衆生□名菩提樂□何

155b02□故名爲因樂□是樂因故名爲因樂□不名受

155b03□樂□受樂者□不名因樂名爲性樂□斷樂者□不

155b04□名因樂不名受樂□以斷多樂故名爲斷

155b05□樂□遠離樂者□不名因樂□不名受樂□不名

155b06□斷樂□以觀生死衆過患故□名智慧樂□菩提

155b07□樂者□不名因樂□不名受樂□不名斷樂□不

155b08□名遠離樂□無邊常故名菩提樂□名無勝樂□

155b09□名無邊樂□名無上樂□亦名常樂□名寂靜樂□

155b10□菩薩摩訶薩能以如是五種之樂施於衆

155b11□生□是名因樂義□今疏望彼經數名不同□若

155b12□欲會者果及苦對除□卽是受樂開出無惱害

155b13□者□卽遠離樂□及菩提樂□經中遠離有四□今

155b14□云出家遠離樂□含其二種出家卽第一遠

155b15□離□兼得第三斷樂□復開菩提爲菩提涅槃

155b16□二樂□若瑜伽九十六□說樂有二種□一者欲

155b17□樂□二者遠離□遠離復有三種□一劣謂無所有

155b18□已下□二中謂第一有□三勝謂滅受定□然世尊

155b19□依第一義□說有三種最寂靜樂□謂等解脫

155b20□故總攝爲三□一應遠離□二應修習□卽前三

155b21□上中下遠離□名有上遠離□三最極究竟解

155b22□脫無上住樂□卽前貪等解□五初禪中□疏□

155b23□以一言說盡故者□釋此一偈□疏文有二□一

155b24□正釋□二解妨□前中自有二意□一佛法對說□

155b25□前句一言說盡□顯佛勝德□後句劫說不明

155b26□法無盡窮□約能包下□總就佛說□是歎佛故□

155b27□前二句能包□後一句能久□疏然一言但說刹

155b28□塵下□通妨□謂有問云□前言說盡□後云不窮□

155b29□豈不相違□答有二意□一順文通□二約理通□

155c01□今初經□云佛刹微塵法門海□一言演說盡無

155c02□餘□刹塵法外更有無盡之法□何妨劫海演說

155c03□不窮□故反成之□設欲一言盡者□則二三兩句

155c04□相違□初明前違於後□後更有所演下□後違

155c05□於前□從若欲通者下□約理會通□則前二句直

155c06□是說盡一切諸法□後之一句不妨無窮□若

155c07□一言不盡者□佛非不思議故□故總說則盡□

155c08□成於前句□隱映無盡□成於後句□兼以喩顯□

155c09□皆遺忘集意□第二欲界□疏□芥子之空投刃

155c10□之地者□芥子之空卽十定品□四十一經云□佛

155c11□子□譬如虛空於蟲所食芥子孔中亦不減

155c12□小□於無數世界中亦不增廣□其諸佛身亦

155c13□復如是□見大之時亦無所增□見小之時亦

155c14□無所減□今但取能喩□投刃之地者□卽莊子

155c15□中□□丁爲文惠君解牛十九年□而刀刃若

155c16□新發於□□君問其故□答云□臣始見牛爲全

155c17□牛也□今見非全牛□彼節者有間□而刀刃者

155c18□無厚□以無厚之刃□入有間之節□恢恢乎

155c19□其於遊刃□必有餘地矣□故文選云□投刃皆

155c20□虛□目牛無全□今借其骨間小空□以對上小

155c21□空□爲眞俗之況耳□疏□餘皆威力自在者□大

155c22□集經云□孩子以啼爲力女人以瞋爲力□外

155c23□道以見爲力□波旬以生死爲力□菩薩以慈

155c24□悲爲力□佛以智慧爲力□故以說法皆爲

155c25□威力□疏□攀取緣慮是惑病之本者□卽淨名問

155c26□疾品意□經云□何謂病本□謂有攀緣□從有攀

155c27□緣則爲病本□何所攀緣□謂之三界□云何斷

155c28□攀緣□以無所得□若無所得則無攀緣□何

155c29□謂無所得□謂離二見□何謂二見□謂內見

156a01□外見□是無所得故□今疏□云心境無得則捨

156a02□攀緣□疏□涅槃經中有聞讚佛等者□卽三十八

156a03□經□南經三十五□諸婆羅門欲與佛□力□爾

156a04□時復有一婆羅門□作如是言□諸仁者□瞿曇

156a05□沙門□成就具足無量功德□是故汝等不應

156a06□與諍□大衆答言□癡人云何說□言沙門瞿曇

156a07□具大功德□其生七日母便命終□是何得名

156a08□福德相耶□婆羅門言□罵時不瞋打時不報□

156a09□當知卽是大福德相□其身具足三十二相八

156a10□十種好無量神通□是故當知是福德相□心

156a11□無□慢先意問訊□言語柔軟初無□□□年

156a12□志俱盛心不卒暴□王國多財無所愛戀□捨

156a13□之出家如棄涕唾□是故我說沙門瞿曇□成

156a14□就具足無量功德□大衆答言□善哉仁者□瞿曇

156a15□沙門實如所說□成就無量神通變化□我不

156a16□與彼□試是事□釋曰□文甚昭著□今但義引□

156a17□略不引相好者□前已有故非功德類言□然

156a18□與前義相成者□第二義慈爲相因□此義慈卽

156a19□是相果□果由因致□復相顯因故云相成□疏□

156a20□以開攝示等者□此有二釋□前卽嘉祥意□四句

156a21□雖殊不出能所□開示約能化□悟入約所化□

156a22□全彼疏文□彼更釋云□能化有大開之與曲

156a23□示□所化有始悟之與終入□意云□但說有性

156a24□名爲大開□言此是凡夫性□此是聖人性□因果

156a25□理行卽名曲示□豁然了知卽爲始悟□修行契

156a26□證目爲終入□則始淺終深□下引論意則初

156a27□深終淺□以入約因故□彼論云下□卽第二釋□

156a28□彼論先釋如來知見云□佛知見者□如來能

156a29□證如實知彼義故□疏意云□如實卽法性所

156b01□證也□知彼義卽能證大智也□能所知見皆名

156b02□知見□正同今經開示正覺境界□正覺卽能證□

156b03□境界卽所證□今疏但出開等四句□開者無上

156b04□義□此卽標名也□謂除一切智智更無餘事者□

156b05□釋所開卽一切智智□一切智是根本智□重言

156b06□智者□是後得智□根本名知□後得名見□除此

156b07□二事更無有餘□能勝過此故名無上□卽雙

156b08□開菩提涅槃者□釋所開一切智智也□謂以知

156b09□見之性下□釋雙開義□衆生本有下□疏釋開

156b10□義□大乘法師釋開云開者□出生顯證之義□

156b11□謂出生菩提顯證涅槃故□卽法相宗意□故

156b12□下釋悟云□令悟知見性相□本有種子以成

156b13□報身□今疏意不然□知見性相□皆本有□本

156b14□有大智光明遍照法界義□故涅槃云□佛性名

156b15□第一義空□知見性也□第一義空名爲智慧□知

156b16□見相也□在因爲性相□在果爲菩提涅槃□故

156b17□云衆生本有障□不現耳□智障菩提惑障

156b18□涅槃□二障俱無□菩提涅槃一時俱顯□故云佛

156b19□爲開除則本智顯現□疏□示者同義別□示知見

156b20□之性以成涅槃悟者□不知義別示知見之相

156b21□以成菩提□言不知唯一實事者□經云□唯此

156b22□一事實餘二則非眞□一實事卽是知見□上

156b23□三皆果□斷德智德以總別故而成三句□入

156b24□卽因義□未知何可能證□故示與無量智

156b25□業□無量智者□卽果中一切智智體用□而言業

156b26□者□是彼因也□所以要擧初地已上爲因者□

156b27□登地證如爲涅槃因□能證地智爲菩提因□

156b28□故十地論□釋經究竟如虛空盡未來際云□

156b29□卽因善決定□究竟如虛空□卽菩提因□如依空

156c01□生色□色不盡故□盡未來際爲涅槃因□常果

156c02□無窮故□二果卽智性相也□又開者卽般若□

156c03□故論云除一切智智□更無餘事□示卽法身□

156c04□悟卽解脫□三德涅槃卽是三句□入是三德之

156c05□因□上有三意□一約佛性釋□二約菩提涅槃

156c06□釋□三約三德涅槃釋□會之□同佛性有果□

156c07□有果果卽菩提涅槃故□三德涅槃攝菩提故□

156c08□亦佛性故□餘如前後釋□禪宗之解如問明

156c09□品□疏□五求不得等者□卽中論觀如來品偈

156c10□云□非陰不離陰□此彼不相在如來不有

156c11□陰□何處有如來□卽五求也□由諸外道妄計

156c12□有我□我爲如來□計有五故□五者□一謂卽

156c13□陰是如來□二謂離陰有如來□三謂如來中

156c14□有陰□四謂陰中有如來□五謂陰能有如來□

156c15□今□非之若陰卽如來□陰生滅故佛應生

156c16□滅□故云非陰□二若謂離陰有如來者□以

156c17□何相知又如來墮常過□離陰生滅故故云

156c18□不離□三若謂如來中有陰□如器中有果□則

156c19□亦是異如來亦墮常故□四若陰中有如來□

156c20□如床上有人□亦有別異過□故云此彼不相

156c21□在□五若如來能有五陰□陰屬如來者□則如

156c22□人有子□亦有別異過□異則如來墮常等故□

156c23□然後四句皆成異過□初卽是一□總合但是一

156c24□異過耳□故觀法品破我□但云□若我是五陰□

156c25□我卽爲生滅□若我異□五陰卽非五陰相□今

156c26□細推尋故有五求皆不可得□上之五求但能

156c27□破有□今四句□非故□言謂佛有耶常見爲

156c28□惑□謂佛無耶邪見深厚□此且雙破有無□

156c29□而有過則微□無過則重故云深厚□彼論偈

157a01□云□邪見深厚者□則說無如來□如來寂滅相□

157a02□分別有亦非□如是性空中□思惟亦不可者□

157a03□亦遣有無□然則四句百非所不能加故無所

157a04□有者□結歸經文準中論中□略說三種四句□

157a05□皆不能加□初偈云□空則不可說□非空不可

157a06□說□共不共□說□但以假名□說此一四句□共

157a07□卽俱句□不共則雙遮□若別說者□一空□二非

157a08□空□三亦空亦非空□四非空非非空□此皆雙遮

157a09□辯中□以第二四句云□寂滅相中無常無常

157a10□等四□第三四句云□寂滅相中無邊無邊等四□

157a11□今□拂之□非唯此四□泛爾隨相皆悉非之□

157a12□然百非有二義一約十惡說□如下當明□二

157a13□約通相說□謂離一切分別之相耳□故論結□

157a14□云如來過戱論□而人生戱論□戱論破慧眼□

157a15□是皆不見佛□謂起心動念□爲戱論□非觀

157a16□如來□應如淨名觀阿□品□故疏結□云眞則

157a17□無緣佛尙應捨□何況餘境□卽借用金剛□法尙

157a18□應捨何況非法□疏相好者□經云盡人中福

157a19□等者□等取善生經云一切世間福不及如

157a20□來一毛功德□一切毛功德不及一好□一切好

157a21□功德不及一相□故名福相□云不及如來一

157a22□相等□等取瑜伽四十九□亦如是說□疏□毛孔

157a23□過空□疏有三段□說二種過□一如來靈智能

157a24□證眞理虛空不能證□二如來稱眞理空□超

157a25□過事空□事空卽斷滅空故□三無限理智下□雙

157a26□結上二皆不可分□理無分限智契於理□亦

157a27□無分限□智結靈智□理結眞理□旣不可分一

157a28□毛□稱眞則重重融攝□此處之空□豈不能攝

157a29□於餘處之空□疏□尋影之月月體不分者□此中

157b01□法喩影略□若具更云□以月隨影萬流異見□

157b02□尋用之體體本寂然□爲寂靜光也□疏□慢是

157b03□根本等者六□根本中之一也□□逸隨惑者□

157b04□二十隨煩惱中之二也□□是小隨□放逸是

157b05□大隨□□如初發心品□今略釋之□以經有意

157b06□故從□慢謂下釋三惑相□以順經文故□唯識

157b07□云□慢謂恃己□他高擧爲性□能障不慢生

157b08□苦爲業□謂若有慢□於彼有德心不謙下□

157b09□由此生死輪轉無窮受諸苦故□故疏□云慢

157b10□能長淪生死□論云□云何爲□□於自盛事深

157b11□生染著醉傲爲性□能障不□染依爲業□故

157b12□疏□云□爲染法所依論云□云何放逸□謂於

157b13□染淨品不能防修縱蕩爲性□障不放逸增

157b14□惡損善所依爲業□故疏□云放逸卽是縱蕩□

157b15□餘可思準□疏□十魔□離者□卽五十八經□一

157b16□蘊魔□二煩惱魔□三業□四心□五死□六天□七善

157b17□根□八三昧□九善知識魔□十菩提法智魔□下

157b18□廣有釋□疏□疑自疑他等者□然疑略有二□一

157b19□通相說□於諸諦理猶豫爲性□能障不疑善

157b20□品爲業□二者五蓋中疑□略有三種□一疑自□

157b21□謂己不能入理□二疑師爲彼不能善敎□

157b22□三疑法□謂於所學爲令出離爲不出離□

157b23□如有病人疑自疑醫疑藥病終不愈□今言

157b24□疑自疑他疑理疑事□卽五蓋中之三種也□

157b25□合其事理皆所疑法□通相說也□從如聞空

157b26□疑斷者□略示疑理事之相□亦通一切疑也□

157b27□此疏有二勢□一當句生疑□謂聞空疑斷等□

157b28□不了眞空將謂斷滅等□二又聞空疑有者□

157b29□卽空有互疑□而云等者□等取聞雙是則疑

157c01□雙非□聞雙非則疑兩是□今開之可思□更略

157c02□示其義□謂聞空莫疑斷□是卽事之空非斷

157c03□滅故□聞有莫疑常非定性有□從緣有故□

157c04□聞雙是莫疑兩分□但雙照二諦無二體

157c05□故□聞雙非莫疑無據□以但遮過令不著

157c06□故□又聞空莫疑於有□是卽有之空故□聞有

157c07□莫疑於空□是卽空之有故□聞雙是莫疑

157c08□雙非□是卽非有無爲有無故□聞雙非莫

157c09□疑雙是□是卽有無方是非有無故□疏□又但

157c10□以世俗下□卽淨名第二□唯改菩提爲如來

157c11□耳□疏□經云藏識海常住等者□此疏義引□具

157c12□云□譬如巨海浪□斯由猛風起□洪波鼓溟壑□

157c13□無有斷絶期□藏識海常住等□同此義□至下

157c14□問明品□當廣分別□疏□又言此二不二者□融

157c15□上性相二空也□云何融耶□謂若不達者□性

157c16□相二空俱非了義□何者□謂法若性空相不空

157c17□故□若云相空性又不空□以性相異故□猶如

157c18□□火無有熱性□而似火相□如木中火不

157c19□見其相而有其性□如角峰垂[古*頁]卽是牛相□

157c20□負重致遠□是其性故□性主於內□相據於外□

157c21□若一空者□彼一不空□若得意者□此二相成□

157c22□謂由從緣無性名爲性空□故令體相無不

157c23□空寂□卽相空也□此以性空成於相空□由

157c24□諸相蕩盡是故空中無色無受想行識□方

157c25□顯法性本自空耳□此以相空成性空故□

157c26□二空相成云不二也□又說性空總有三義□

157c27□一法無定性名空□則相未空□二法之眞性

157c28□本空□則相亦未空□三若說從緣無性故名

157c29□爲空□則一切法性自空矣□非推之使空□

158a01□則悟眞如成正智火者此中具五法三自性□

158a02□三性文顯□五法相者□謂遍計無物□故亡名也□

158a03□妄計無相□故絶妄想也□起緣無相□故絶相

158a04□也□悟眞如卽圓成□成正智火□五法具矣□疏□若

158a05□以生滅八識□卽彼第八亦名爲轉者□以起信

158a06□中則生滅與不生滅和合故□有藏識海常住

158a07□之言□如長行辯今取唯識宗八識□唯是業

158a08□惑辨體生故皆生滅□言以恒轉故者□卽引

158a09□證也□論釋第一能變卽阿賴耶□於中因果法

158a10□喩間之恒轉□如瀑流□論有問□云阿賴耶識□

158a11□爲斷爲常□論答云□非斷非常□以恒轉故□

158a12□恒謂此識無始時來一類相續常無間斷□是

158a13□界趣生施設本故□性堅持種令不失故□轉

158a14□謂此識無始時來念念生滅前後變異□因滅

158a15□果生非常一故□可爲轉識熏成種故□恒

158a16□言遮斷轉表非常猶如瀑流因果法爾□疏

158a17□云念念殊者□卽以論恒轉之言□會同經文□

158a18□新新已下□義引上論□從念念殊故下□會法

158a19□性宗與如來藏非一非異故□起信云□謂不

158a20□生不滅與生滅和合□非一非異□名阿賴耶

158a21□識□由念念殊是生滅故與藏非一□卽此生

158a22□滅心恒沙性德本來具足□故名不離不卽不

158a23□離卽不一不異□言如彼瀑流者□卽向所引

158a24□唯識後文云□如瀑流水非斷非常□相續長

158a25□時有所漂溺□此識亦爾□從無始時來生滅

158a26□相續非常非斷□漂溺有情令不出離□又

158a27□如瀑流雖因風等擊起諸波□而流不斷此

158a28□識亦爾□雖遇衆緣起眼等識□而恒相續□又

158a29□如瀑流漂水上下□魚草等物隨流不捨□此

158b01□識亦爾□與內習氣外觸等法□恒相續轉□釋

158b02□曰□但觀上引於疏自明□而疏文中二宗合

158b03□釋□如瀑流水卽唯識文□離水無流□通二宗

158b04□義□若成法相□離第八識無眼等識□若依法

158b05□性□離如來藏無有八識□廣如問明□又如海

158b06□波濤□卽起信論云□如大海水因風波動□水

158b07□相風相不相捨離□海卽藏識□如長行說□恒

158b08□常住故是如來藏□此卽成上離水無流□亦乃

158b09□生下有所漂溺□卽唯識上生人天猶如漂

158b10□草□下沈三塗猶如溺魚□多畜養故□又兼法

158b11□性□此中具有恒沙性德□一切至寶自此而

158b12□生□若取法相阿陀那識甚微細□一切種子如

158b13□瀑流□我於凡愚不開演□恐彼分別執爲我□

158b14□亦多畜養義□義兼二宗言法合思之已如

158b15□上說玄文□又明至問明品當廣分別二宗

158b16□之異□疏□謂此識微細□卽如向引偈文□卽唯

158b17□識第三□引解深密偈□疏□次句示心海性卽

158b18□是佛智者□上句佛智爲能了□故八十經□云

158b19□佛智廣大如虛空□悉了世間諸妄想□故今

158b20□此卽出現品□云一切衆生無不具有如來

158b21□智慧□如大海水潛流四天下地□故云卽是

158b22□佛智□不令外求者□卽淨名云□諸佛解脫當

158b23□於衆生心行中求□稱彼圓機故生歡喜□疏□

158b24□聖智涅槃本有今無者□約法相說□涅槃本有

158b25□聖智本無□故無菩提覺法之樂□今約法性□

158b26□涅槃聖智皆有□性淨卽法性門□是則眞樂

158b27□本有□失而不知云無有耳□故初地云□諸佛

158b28□正法如是甚深□而諸凡夫心墮邪見□旣失

158b29□眞樂妄苦本空□得而不覺是故沈迷□若覺

158c01□本性不沈迷故□故第三句□示其性有□令其

158c02□覺性了彼苦性□眞寂靜樂□云樂非苦外□是

158c03□以長行名不思議□疏□見性得樂性卽是門者□

158c04□若約解□苦無苦苦□爲見性之門□今約見

158c05□性成佛故□性爲聖樂之門□疏□依光有影等

158c06□者□疏開影像二字□以爲兩喩□影謂光影喩

158c07□像謂鏡像喩□然此二喩有通一切□今取別

158c08□義□光影之喩□喩佛現多端□故云有動靜□質

158c09□動影動□質靜影靜□鏡像喩現身勝劣□如丈六

158c10□三尺三十二相等隨機見故(第二經終)

158c11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十

===============================================================

158c12□

158c13□

158c14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

158c15□第二十一

158c16□

158c17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

158c18□自下第二八部衆□疏□然則世之憂喜生乎利

158c19□害下□上顯釋經文□此下密取經意□擧世憂

158c20□喜□況出世樂□卽周易繫辭之文□而倒用之□

158c21□先具出易文□易云□剛柔雜居而吉凶可見矣□

158c22□變動以利言□註云□變而通之以盡利也□易

158c23□云□吉凶以情遷□註云□吉凶無定□唯人所動□

158c24□情順乘理以之吉□情逆違道以蹈凶□故曰

158c25□吉凶以情遷也□易云□是故愛惡相攻□而吉凶

158c26□生焉□卽今疏□云吉凶存乎愛惡□則愛惡是

158c27□吉凶之因也□易云□遠近相取而悔吝生□情僞

158c28□相感而利害生□卽今疏□云憂喜存乎利害利

158c29□害存乎情僞□是則情僞爲利害因□故註云□

159a01□情以感物則得利□僞以感物則致害□則有

159a02□憂喜□故利害是憂喜之因□故上易□云遠近相

159a03□取而悔吝生□意云□相取相資也□順之則喜□逆

159a04□之則憂□順則利也□逆則害也□又次易云□凡易

159a05□之情近而不相得則凶□或害之□悔且吝□

159a06□今爲順逆之次第□不順疏次□但曉易文疏

159a07□文自了□愛惡盡下□彰滅吉凶憂喜所以□易

159a08□雖無文乃易本意□卽知無憂無喜方爲大

159a09□喜□無苦無樂爲眞樂耳□疏□慈雲普陰材與

159a10□不材皆□等者□上句依莊子□下句依法華□

159a11□材者可爲棟樑成器之木也□不材無所堪

159a12□也□莊子行於山中□見木枝葉盛茂□伐木者

159a13□止其傍而不取也□問其故□曰無所可用□

159a14□莊子曰□此木以不材□得終其天年□莊子出

159a15□於山□舍於故人之家□故人喜命□子殺雁

159a16□而烹之□□子請曰□其一能鳴□其一不能鳴□

159a17□請奚殺□主人曰□殺不能鳴者□明日弟子問

159a18□莊子曰□昨日山中之木□以不材得終其天

159a19□年□今日主人之雁□以不材致死□先生將何

159a20□處焉□莊子笑對曰□將處夫材與不材之間□

159a21□然材不材之言□雖在莊子□意亦法華第三

159a22□云□我觀一切普皆平等□無有彼此愛憎之

159a23□心□我無貪著亦無限□□恒爲一切平等說

159a24□法□乃至云□貴賤上下持戒毁戒□威儀具足及

159a25□不具足□正見邪見利根鈍根□等雨法雨而

159a26□無懈倦□卽材與不材皆□也□言三草者□小

159a27□草中草上草□二木者□小樹大樹□以人天乘

159a28□爲小草□經云□或處人天轉輪聖王釋梵諸

159a29□王□是小藥草□二乘爲中草□經云□知無漏法

159b01□能得涅槃□起六神通及得三明□獨處山林

159b02□常行禪定得緣覺證□是中藥草□菩薩爲上

159b03□草□經云□求世尊處我當作佛行精進定□是

159b04□上藥草□此通說大乘□爲上以大乘登地已

159b05□上慈陰義廣□復加二樹□七地已前爲小樹□

159b06□經云□又諸佛子專心佛道常行慈悲□自知

159b07□作佛決定無疑□是名小樹□八地已上爲大

159b08□樹□經云□安住神通轉不退輪□度無量億百

159b09□千衆生□如是菩薩名爲大樹□而言咸益

159b10□者□經云□佛平等說如一味雨□隨衆生性所

159b11□受不同□如彼草木所稟各異等□疏□足履影

159b12□覆至若在下□苦七日之中身心安樂者□涅槃

159b13□二十六說□如有怖□至身子影中猶自戰

159b14□懼□至佛影中坦然安樂□世尊履地去地四

159b15□指□然當足下蟲皆得生天□於如來所種

159b16□少善根□如食金剛必至涅槃□疏□又總取偈

159b17□意等者□上別配三句竟□今總取三句釋因

159b18□果□次第成言□乃有五對因果□一取初句上

159b19□四字爲因□第三句初二字是果□由佛身淨

159b20□令衆生解脫故□二以第三句初解脫字爲

159b21□因□第二句爲果□此是如來作用解脫□令衆

159b22□生得樂故□上爲一對□三世無盡樂下□以第

159b23□二句爲因□第三句初解脫字爲果□以世樂

159b24□爲因出世解脫樂爲果故□四以第三句初解

159b25□脫字爲因□第一句初四字爲果□佛證離障

159b26□解脫□方能起於大用而現身故□上卽第二

159b27□對□五又佛身淸淨下□唯就初句自分因果□

159b28□上四字爲因□下三字爲果□由佛身淸淨令

159b29□物樂見無有厭足□六又以初句下三字爲

159c01□因□上四字爲果□由物樂見自感淨身□又衆

159c02□生若樂見則淨身有果□若不樂見則淨身無

159c03□有果□卽以利他爲果故□上卽第三對□七

159c04□衆生樂見下□以初句下三字爲因□第二句

159c05□爲果□由樂見佛□天上人間常受安樂□八以

159c06□第二句爲因□初句下三字爲果□樂見若得

159c07□樂□樂見卽有果□樂見若無樂□樂見便無果□

159c08□上卽第四對□九無盡安樂下□以第二句全爲

159c09□因□以初句上四字爲果□由得無盡世樂

159c10□故□終得淸淨之身□此擧世尊因中修行之

159c11□果□勸物亦然□十能現淨業是無盡果者□卽

159c12□以第二句中下三字爲因□第一句上四字爲

159c13□果□謂無盡樂卽涅槃樂□安住涅槃能建

159c14□大事□方便現淨身□是故淨身□是無盡樂果

159c15□故□上釋云□終獲涅槃爲無盡樂□則無盡樂

159c16□言有其二種□一則出世如上所明□二連取

159c17□一句□卽世無盡樂□如純陀施佛□果報無盡

159c18□應不成佛□故約世樂說無盡耳□結云如

159c19□是展轉者□遞互相成也□疏□欲爲苦本者□法華

159c20□云□諸苦所因貪欲爲本□疏□次句明等電光

159c21□者□下經云□通明無畏以爲電光□謂十通十明

159c22□十無畏等□皆稱電光故云方便□疏□圓音之

159c23□雷可以思準者□謂雷震百里□今周法界□二

159c24□發生□云何爲發□耽著禪味起大功用□是蟄

159c25□蟲發動□云何爲生□令諸衆生善根萌芽□未

159c26□生令生□疏□自然朝宗者□謂百川趣海□如萬

159c27□國歸朝□禮云□春見曰朝□夏見曰宗□疏□諸龍

159c28□皆有四種熱惱者□經論不同□然謗佛經說□

159c29□如阿那婆達多龍王□三種過患皆悉遠離□一

160a01□者熱沙不墮其頭□二者不以蛇身行欲□三

160a02□者無有迦褸羅鳥之畏□彼喩發菩提心離

160a03□三界惡□然會之亦同□疏云□無鱗甲細蟲而

160a04□有風吹者□由有細蟲故[馬*展]熱沙□此二則

160a05□同共風吹寶衣露身□卽現復本身之恥□所

160a06□以互有開合□疏□第四夜叉王下□前之十段長

160a07□行偈頌委釋□第十一段去□卽摘難釋□此下多

160a08□不釋偈□偈有難者□懸引釋於長行之中□講

160a09□者自對會之□疏□住正道者則不分別是邪是

160a10□正者□卽淨名入不二法門品中□珠頂王菩薩

160a11□之言□疏□善者善之等□卽借用老子云□善者

160a12□吾亦善之□不善者吾亦善之□卽德經也□疏□

160a13□聞深不怖等者□卽大分深義□所謂空也□聞

160a14□說於空謂同斷滅□故令人怖□故大品云□

160a15□旣非先有亦非後無□自性常空勿生驚怖□

160a16□聞淺不疑者□淺謂涉事方便多門□則令疑

160a17□惑□今知隨宜何所疑耶□聞非深非淺□疑無

160a18□所據□使身心茫然□今知非深爲妙有□非

160a19□淺爲眞空□離身心相方爲勇猛□可造斯

160a20□境□又此三句亦卽三觀□初空次假後中道□

160a21□三句齊聞□一念皆會□疏□七城有三義□疏文

160a22□有二意□先解長行城義□後有斯已下□會頌

160a23□文□前中有三□初立城三義□二今言法城下□

160a24□出城之體□三從各有三義下□別釋敎理行

160a25□果□皆有防外敵等三□而四法爲三□以理

160a26□行合釋□非理不顯行□非行不顯理□故初

160a27□若了心城之性空□則衆惑不入□是防外敵

160a28□義□性空是理□謂自性淨心不與妄合卽理

160a29□防外敵了空卽行□衆惑不入卽行爲城□名

160b01□防外敵也□疏□見恒沙性德□則萬行爰增□卽

160b02□是第二養人衆義□恒沙性德是不空藏□是理

160b03□所養□見卽行體□萬行爰增卽行養人衆義□

160b04□以知法性本寂□有定慧等□疏□道無不通則

160b05□自他引攝者□第三開門引攝義□道無不通言

160b06□含二意□一理卽是道□無不通故□卽開門引

160b07□攝□二行契於道則無所不通□故能引攝二

160b08□利之行□疏□便能下□第二約果城說三義□果

160b09□由理行成故云便能□卽契果位三德□爲涅

160b10□槃城之三義矣□疏□方顯敎城下□第三由上

160b11□三城皆因能詮故方顯敎功□三義可思□疏□

160b12□有斯多義下□二會釋偈文□重重四門者□且第

160b13□一重卽是四句□謂一有門□二空門□三亦空

160b14□亦有門□四非空非有門□天台以斯歷於四

160b15□敎□則有四箇四門□略如前玄談中辯□今且

160b16□於一重四句中□更有四重四門□然執著成

160b17□見取□成四謗得意爲門□今取門義□言四

160b18□重者□一卽單四句□如向所說二複四句□謂

160b19□一有有有無□二無有無無□三亦有有有無□

160b20□亦無有無無□四非有有有無□非無有無無□

160b21□而言複者□四句之中皆說有無故□第三具

160b22□足四句者□四句之中皆具四故□第一有句

160b23□具四者□謂一有有□二有無□三有亦有亦無□

160b24□四有非有非無□第二無句中四者□一無有□

160b25□二無無□三無亦有亦無□四無非有非無□第

160b26□三亦有亦無具四者□一亦有亦無有□二亦有

160b27□亦無無□三亦有亦無有亦有亦無無□四亦非

160b28□有非無有亦非無非無無□第四非有非無具

160b29□四者□一非有非無有□二非有非無無□三

160c01□亦非有非無有亦非有非無無□四非非有非

160c02□無有非非有非無無□上四四一十六句爲具

160c03□足四句□第四絶言四句者□一單四句外一絶

160c04□言□二複四句外一絶言□三具足四句外一

160c05□絶言有三絶言□若爲見釋□上諸四見□一一

160c06□皆有八十八使相應□是見卽外道見故□若

160c07□約佛法歷四敎□四門各生四見□又一種四

160c08□句□各一絶言□如是一一亦各有八十八使□

160c09□六十二見□百八等惑□若破諸見一一見破□

160c10□一一成門故云重重四門□又重重者□如一有

160c11□無門具諸四句□則歷常無常我與無我等□

160c12□亦有多四句□謂一有無常□二無無常□三亦

160c13□有亦無無常□四非有非無無常等□又歷萬行□

160c14□謂若布施等□如云一有布施□二無布施□三

160c15□亦有亦無布施□四非有非無布施等□疏□復有

160c16□一行是如來行□卽涅槃第十一□至下當引

160c17□疏□如尸毘救□等□卽智論第五□及報恩經等□

160c18□皆本師本行□如常所知□自下第三諸神□疏□

160c19□智了物心如空入色者□取下偈意□偈中如空□

160c20□是喩光明之言□舍於法喩□餘皆是法□法喩相

160c21□對□略有三入□一以初句佛智爲能入□第三

160c22□句衆生心行爲所入□入者了達義□故八十經

160c23□云□佛智廣大同虛空□普遍一切衆生心□悉

160c24□了世間諸妄想□不起種種異分別□此卽智

160c25□了物心而云如空入色者□出現品云□譬如

160c26□虛空遍至一切色非色處故□二言光照身器

160c27□如日合空者□卽以第二句光明爲能入□第

160c28□四句爲所入□一切世間卽衆生世間及器世

160c29□間□故云光照身器□卽取上空喩爲所入□取

161a01□光明上法喩皆爲能入□光通二種□身光照

161a02□事□智光雙照事理□三身遍器中如像在鏡

161a03□者□卽唯取第四句□自有能所□則無不入言

161a04□通三種入□一光入□二智入□如上已說□三身

161a05□入□但言無不入□不揀身故□而言如像在鏡

161a06□者□將上如空普遍喩此亦齊□今傍出一喩

161a07□以喩身入□質來對鏡鏡中見像□像是執像□

161a08□機感對刹□刹中見佛□佛是心佛□從世間主

161a09□力下□上是佛德□今攝歸就神□故云能攝此

161a10□身□從此身之性等世間故者□彰入所以□智身

161a11□色身皆等世間□論云□智性色性皆相卽故□皆

161a12□入觀機□彰入之意□□釋普字結歸長行□所

161a13□入之處下□結歸神名□以難見故□所以偏結□

161a14□疏隨緣非有之法身等□至第五經當釋□疏□

161a15□十有覺德行者□卽毛詩註云□覺大也□疏□石室

161a16□留影毒龍革心者□革變也□卽觀佛三昧海經□

161a17□彼事極長□今當略意□卽第七經佛告阿難

161a18□云□如來到那乾訶羅國古仙所止□匐華林

161a19□有毒龍池靑蓮華泉北羅刹石穴阿那斯山南□

161a20□爾時彼穴有五羅刹□化作龍女與毒龍通□

161a21□龍復降雹□羅刹亂行□飢饉疾疫已歷四年□

161a22□時王驚懼禱祀神祇□於事無益□下取意引□

161a23□有一梵志讚佛功德□彼王焚香遙請如來□

161a24□如來受那乾訶羅王弗巴浮提請□廣現神變□

161a25□羅刹毒龍旣受化已□爾時龍王長□合掌勸

161a26□請世尊□唯願如來□常住此間□佛若不在我

161a27□發惡心□無由得成無上菩提□世尊不離龍

161a28□窟復受王請入城敎化□遊行往昔行菩薩

161a29□道處□諸龍皆從聞佛欲還□復啼哭雨淚白

161b01□佛言□世尊□請佛常住□云何捨我□我不見

161b02□佛□當作惡事墜墮惡道□爾時世尊安慰龍

161b03□王□我受汝請坐汝窟中千五百歲□釋迦文

161b04□佛踊身入石□猶如明鏡人見面像□諸龍皆

161b05□見佛在石內影現於外□爾時諸龍合掌歡

161b06□喜不出其池□常見佛日□爾時世尊結跏趺

161b07□坐在石壁內□衆生見時遠望則見□近則不

161b08□現□諸天百千供養佛影□影亦說法□時梵天

161b09□王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟□踊身

161b10□入石裏□如日無障□□金光相具足□我今頭

161b11□面禮□牟尼救世尊□經文甚廣□復令衆生觀

161b12□於佛座□見丈六像坐於草座□作一石窟高

161b13□一丈八尺□深二十四步□靑白石想□又想此窟

161b14□成七寶窟□見佛形像踊入石壁等□廣弘明

161b15□集□說遠公有此石影讚□說處所與經全同

161b16□云□在西域那伽訶羅國南山古仙石室中□度

161b17□流沙逕道去此□一萬五千八百五十里□感世

161b18□之應備於別傳□西域記第八亦說遠公序

161b19□云□昔遇西域沙門□輒餐遊方之說□知有佛

161b20□影□而傳者尙未曉□然及在此山□値□賓禪

161b21□師南國律學道士□與昔聞旣同□□是其人遊

161b22□歷所經□因詳其間□乃圖之爲銘曰□廓矣大

161b23□像□理玄無名□體神入化□落影離形□□輝層

161b24□巖□凝映虛亭□在陰不昧□處暗逾明□婉

161b25□出蟬□□朝宗百靈□應不同方□跡絶杳冥

161b26□(其一)□茫茫荒宇□靡勸靡奬□淡虛寫容□拂空傅

161b27□像□相具體微□神姿自朗□白毫吐曜□昏夜中

161b28□爽□感誠乃應□□機發響□留音停岫□津悟冥

161b29□賞□撫之有會□功弗由囊(其二)□餘如廣弘明

161c01□集□□賓禪師卽耶舍三藏疏□世人靡不有初

161c02□等者□本卽毛詩王註周易亦用此言□靡無

161c03□也□鮮少也□克能也□疏□世人以人隨欲者□書

161c04□云□小人以人從欲□君子以欲從人□言不能

161c05□兼亡者□亡無也□然兩字相連□卽莊子意□而

161c06□亡字有心□則自他想忘□不恃己功也□今云

161c07□兼於無道之人耳□疏□空有四義含於五法

161c08□者□四義卽無生等□五法卽名等□今當先釋

161c09□五法□後消疏文□五法諸經論皆具□且依楞

161c10□伽列次者□卽名相妄想正智如如□以爲其

161c11□次□若瑜伽七十二云一相□二名□三分別□四

161c12□眞如□五正智□分別妄想異名□相謂言談安足

161c13□事處□名卽於相所有□增語分別□謂三界行

161c14□中所有心心所□眞如謂無爲法□無我所顯

161c15□聖智所行□非一切言談安足事處□正智略有

161c16□二種□一唯出世間正智□二世間出世間正智□

161c17□釋曰□上卽根本□下卽後得□此之五法爲假

161c18□爲實□然相通假實□亦具假實二有□名唯假

161c19□有□分別同相□以有三界心心所實法□故是

161c20□實有□若虛妄計度故是假有□眞如唯實有□

161c21□二智俱實有□此五二諦何諦所攝□前三世俗

161c22□有□眞如勝義有□根本智勝義有□後得智通

161c23□二有□五從何生□名從欲生□相與分別俱□

161c24□從想分別生□眞如無生智□從聽聞正法如

161c25□理作意生□此之五法爲一爲異□今且將相

161c26□望餘四法□論異不異者□一相與名異□若言

161c27□其異□名應實有□若言不異□取相應得名□二

161c28□相與分別若異□則分別應非相□若不異分

161c29□別外相□應以分別爲性□三相與眞如若

162a01□異□則相之勝義□應非是如□觀者應捨相

162a02□求如□正覺眞如應不覺相□若言不異□眞如

162a03□無差別□相亦無差別□得相之時□應得眞如□

162a04□又得眞如時□亦應得相□應不淸淨□四相

162a05□與正智□如相與分別說□應知名與分別及

162a06□正智□及分別於正智□皆當言異□餘略可知□

162a07□已知五法名相差別□今當消疏文□疏中□先

162a08□以五法屬文□後迷如下□辯因起融攝□言迷

162a09□如以成名相則妄想是生者□此顯迷時唯

162a10□有三法□一名□二相□三妄想□故此五法通該

162a11□一切□而不必同時□謂妄想正智□此必不□

162a12□故□今有妄想決無正智□其如如名相□則有

162a13□隱顯□此中迷故□如如則隱□名相則顯□次云

162a14□悟名相之本如執□成智者□此顯悟時但

162a15□有其二□一正智□二如如□旣有正智決無妄

162a16□想□了得如如□名相卽隱□雖不壞相□擧體卽

162a17□空□理奪於事無不蕩盡□是故空中無色等

162a18□法□故楞伽云□謂了名相及與妄想體本不

162a19□可得□名爲正智□如如卽是名相□妄想本自

162a20□不生□釋曰□名相不生則境如矣□妄想不生則

162a21□心如矣□了心境如是爲正智□故唯正智□及

162a22□如如存□次云□如外無智□智體卽如者□復融

162a23□上二□以爲一味□如外無智□卽以如攝智□智

162a24□體卽如□是以智攝如□合爲一味□故下經云□

162a25□無有智外如爲智所入□亦無如外智能證

162a26□於如□卽斯義也□故疏結云□此二猶空寂照無

162a27□□□寂卽是如□照卽是智□如日合空□雖有二

162a28□事一相難分□疏□十力降魔十軍皆殄者□智

162a29□論第六云□欲爲汝初軍□憂愁軍第二□饑渴軍

162b01□第三□渴愛軍第四□睡眠軍第五□怖畏軍第六□

162b02□疑軍爲第七□含毒軍第八□利養軍第九□著虛

162b03□妄名聞□自高軍第十□輕慢於他人□汝等軍如

162b04□是□一切世間人□及諸一切天□無能破之者□

162b05□我以智慧箭□修定智爲弓□□破汝魔軍□

162b06□如□甁投水□今以愛欲爲水故偏語之□

162b07□疏百竅異吹者□義則可知□事出莊子第四

162b08□經疏□日光合空等者□疏文有三□初總釋□二

162b09□開彰別釋□三總結稱歎□今初□先擧喩□智符

162b10□已下合□以智合日□以實相合空□符者□分

162b11□而合也□實相體上本有智光□無始迷之今方

162b12□朗悟□卽我始會之□非照今有□故與實相分

162b13□而合也□實相無邊智亦無邊□如空無際光亦

162b14□無際□雖從曠劫修成全同本有者□以偈文會

162b15□義也□偈云□億劫修成不可思□求其邊際

162b16□莫能知□義乃修成□智無際耳□何得分而合

162b17□也□故今答云□雖則修成□全同本有□是以經

162b18□云□演法實相令歡喜□故疏結云□窮靈極數□

162b19□卽是修成□妙盡難思□卽符本有□亦猶始覺

162b20□同本覺□無復始本之異□爲究竟覺□然窮靈

162b21□極數之言□卽肇論□劉遺民所難□般若無知論

162b22□語□具云□但今談者所疑□於高論之旨□欲求

162b23□聖心之異□爲謂窮靈極數妙盡冥符耶□謂

162b24□將心體自然靈□獨感耶□若窮靈極數妙

162b25□盡冥符□則寂照之名故□是定慧之體耳□若

162b26□心體自然靈□獨感□則群數之應□固已幾

162b27□乎息矣□此公意云□若窮靈極數妙盡冥符□

162b28□則是修極於無修□窮靈爲照□妙盡爲寂□亦

162b29□是我之定慧□何用別立無知□若心體自然靈

162c01□□獨感□則是體本無知□固合無乎應用□何

162c02□以言般若無知□對緣而照故□結云□疑者當

162c03□以撫會□應機睹變之知□不可謂之不有□

162c04□論主答云□意謂妙盡冥符□不可以定慧爲

162c05□名□靈□獨感□不可稱群數已息□兩言雖異

162c06□妙用常一□跡我而乖□在聖不殊也□釋曰□觀

162c07□肇公答上句云□旣冥符心體□何可以定慧

162c08□爲名□若以定慧爲名□則未符心體答下

162c09□句意云靈□獨感□與窮靈極數□二義相合□

162c10□何得息於群數之應□故云兩言雖異在聖不

162c11□殊也□今疏總不用彼難答本意□借其問中

162c12□一句□謂窮其靈鑑極其數運□妙無不盡□則

162c13□合心體□今略申故難思耳□十義以辯難思□第

162c14□二開彰別釋□於中二□先別擧十門之喩□後

162c15□以智慧日照心性空下□總以法合□憑喩解

162c16□法故云準思□疏□寂然不動以觀機者□此言

162c17□卽周易繫辭□具云□夫易無思也□無爲也□寂

162c18□然不動□感而遂通天下之故□今借此言也

162c19□疏□第一偈前半辯一相因果等者□疏文有

162c20□二□先消經文□辯十身相□後引經論辯三

162c21□身相□今初□言純雜無□因果相融者□然如

162c22□來相亦具四句□一一因一相□二一因一切相□

162c23□此皆純門□三一切因一相□四一切因一切相□

162c24□皆是雜門□正純恒雜雜而常純□故云無□□

162c25□由因相無□□果相亦無□□故得圓成非分

162c26□成耳□以一切純雜無□之行□成一相故□故

162c27□此一相卽同法界□況因果交徹□因中有無盡

162c28□之果□果中有難思之因□疏□若三十二相下□

162c29□第二引經及論□說三身相□唯語化身□而總

163a01□指在餘□智論當三十二□瑜伽當四十九□涅

163a02□槃當二十九□經云□善男子□若菩薩摩訶薩□

163a03□持戒不動施心不移□安住實語如須彌山□

163a04□以是業緣得足下平滿如□底相□若菩薩

163a05□摩訶薩□於父母所和尙師長乃至畜生□以如

163a06□法財供養供給□以是業緣得成足下千輻

163a07□輪相□若菩薩摩訶薩□不殺不盜□於父母師

163a08□長常生歡喜□以是業緣得成三相□一者

163a09□手指纖長□二足□修長□三其身方直□如是

163a10□三相同一業緣□若菩薩摩訶薩□修四攝法

163a11□攝取衆生□以是業緣□得網□指如白鵝王□

163a12□若菩薩摩訶薩□父母師長若病苦時□以手洗

163a13□拭捉持案摩□以是業緣得手足軟[女*□]□若菩

163a14□薩摩訶薩□持戒聞法慧施無厭□以是業緣

163a15□得節□傭滿身毛上靡□若菩薩摩訶薩□以專

163a16□心聽法演說正敎□以是業緣得鹿王[月*□]□若

163a17□菩薩摩訶薩□於諸衆生不生害心□飮食知

163a18□足常樂惠施□瞻病施藥□以是業緣□其身圓

163a19□滿如尼拘陀樹□立手過膝頂有肉□無見頂

163a20□相□若菩薩摩訶薩□見怖畏者爲作救護□見

163a21□裸露者施與衣服□以是業緣得陰藏相□若

163a22□菩薩摩訶薩□親近智者遠離愚人□善喜問

163a23□答掃飾行路□以是業緣□得皮膚細滑身毛

163a24□右旋□若菩薩摩訶薩□常以飮食衣服臥具醫

163a25□藥香華燈明施人□以是業緣得身金色常

163a26□光照耀□若菩薩摩訶薩行施之時□所施之物

163a27□能捨不吝□不觀福田及非福田□以是業緣

163a28□得七處平滿相□若菩薩摩訶薩□布施之時心

163a29□不生疑□以是業緣得柔軟聲相□若菩薩摩

163b01□訶薩□如法求財以用布施□以是業緣□得缺

163b02□骨充滿師子上身臂□傭纖□若菩薩摩訶薩□

163b03□遠離兩舌惡口□心□以是業緣□得四十齒

163b04□白淨齊密□若菩薩摩訶薩□於諸衆生常修

163b05□大慈悲□以是業緣得二互相□若菩薩摩訶

163b06□薩□常作是願□有來求者隨意給與□以是業

163b07□緣得師子頰□若菩薩摩訶薩□隨諸衆生所

163b08□須之食悉皆與之□以是業緣得味中上味□

163b09□若菩薩摩訶薩□自修十善遍以化人□以是

163b10□業緣得廣長舌□若菩薩摩訶薩□不訟彼短

163b11□不謗正法□以是業緣得梵音聲□若菩薩摩

163b12□訶薩□見諸怨憎生於喜心□以是業緣得目

163b13□睫紺色□若菩薩摩訶薩□不隱他德稱揚其

163b14□善□以是業緣得白毫相□善男子□若菩薩摩

163b15□訶薩□修習如是三十二相業因緣時□則得

163b16□不退菩提之心□疏□正因令顯如出金藏□卽

163b17□涅槃經□如貧女家中寶藏之喩□疏□了如不取

163b18□則心絶動搖者□金剛經云□不取於相如如

163b19□不動□疏□須彌可傾魔豈能□者□卽高僧傳中

163b20□慧嵬禪師之事□雲林修定有一惡鬼而現

163b21□其前□有身無首令禪師懼□公安然不懼□而

163b22□慰之言□喜汝無頭痛之患□次現無腹之鬼□

163b23□復云□喜汝無五臟之憂□如是隨來隨遣□竟

163b24□不能惑□魔又化爲天女云□天帝令我以備

163b25□掃灑□公曰□我心如地難可傾動□無以革

163b26□囊來相見試□天女乃騰空而去□讚曰□大海

163b27□可竭須彌可傾□彼上人者執志堅貞□今用

163b28□一句□義意全同□疏□以慈善根力放月愛光

163b29□者□慈善根□卽涅槃第十五經云□復次善男子□

163c01□菩薩四無量心□能爲一切諸善根本□下廣

163c02□說慈心行施□發起大願竟云□善男子□一切

163c03□聲聞緣覺菩薩諸佛如來□所有善根慈爲根

163c04□本□善男子□菩薩摩訶薩修習慈心□能生如

163c05□是無量善根□謂不淨觀等□皆從此生□結云如

163c06□是等法□慈爲根本□善男子□以是義故□慈是

163c07□眞實非虛妄也□若有人□問誰是一切諸善

163c08□根本□當言慈是□以是義故實非虛妄□善男

163c09□子□能爲善慈者□名實思惟□實思惟者□卽名

163c10□爲慈□慈卽如來□慈卽大乘□大乘卽慈□慈卽

163c11□如來□善男子□慈卽菩提道□菩提道卽如來□如

163c12□來卽慈□次廣說慈德是一切善法□下廣說

163c13□慈德□如提婆達多欲害如來□令阿□世王

163c14□放護財醉象□我卽入慈定擧手示之□卽於

163c15□指端出五師子□卽便怖畏□擧身投地敬禮

163c16□我足□善男子□我時手指實無師子□乃是修

163c17□慈善根力故□令彼調伏□廣說緣起□皆悉結

163c18□歸慈善根力□次放月愛三昧光□卽涅槃二十

163c19□經□爾時世尊在雙樹間□見阿□世王悶絶

163c20□□地□爾時世尊大慈道師□爲阿□世王入

163c21□月愛三昧□入三昧已放大光明□其光淸□

163c22□往照王身□王身疾愈鬱蒸除滅□乃至王問耆

163c23□婆□何等名爲月愛三昧□耆婆答言□有六義

163c24□似□一譬如月光能令一切優□羅華開敷鮮

163c25□明□月愛三昧亦復如是□能令衆生善心開

163c26□敷□是故名爲月愛三昧□二如月能令行路

163c27□歡喜□此三昧能令修習涅槃道者歡喜□三

163c28□一日至十五日光色漸明□此則能令善根增

163c29□長□四十六日至三十日形色漸減□此則能

164a01□令漸滅煩惱□五能除鬱蒸□此則能除貪瞋

164a02□惱熱□六如月衆星中王□甘露一味人所愛

164a03□樂□月愛三昧亦復如是□諸善中王甘露一味□

164a04□一切衆生之所愛樂□是故復名月愛三昧

164a05□疏□佛以正法金□者□卽涅槃第八□迦葉菩薩

164a06□白佛言□世尊□佛性者□云何甚深難見難入□

164a07□佛言□善男子□如百盲人爲治目故造詣良

164a08□醫□是時良醫□卽以金□抉其眼□□以一指

164a09□示問言見不□盲人答言□我猶未見□復以二指

164a10□三指示之□乃言少見□善男子□是大涅槃微

164a11□妙經典□如來未說亦復如是□無量菩薩雖

164a12□已具足行諸波羅蜜乃至十住□猶未能得

164a13□見於佛性□如來旣說卽便少見□是菩薩摩訶

164a14□薩旣得見已□咸作是言□甚奇世尊□我等流

164a15□轉無量生死□常爲無我之所惑亂□善男子□

164a16□如是菩薩位階十地□尙不了了知見佛性□

164a17□何況聲聞緣覺之人能得見耶□澤州苑公□及

164a18□延法師□廣有配釋□今□不用□且澤州釋云□

164a19□十地菩薩各修十度□名爲百人涅槃爲金

164a20□□□經初一說名一指示□中間重說名二指

164a21□示□經末後說名三指示□下合中未見佛性□

164a22□□如前盲人□若俱經敎則□指不殊□若以涅

164a23□槃爲所詮者□又不順喩□所以不依□延公

164a24□云金□喩敎□抉□者□敎能生解□喩破無明□

164a25□卽今疏意□故名正法金□□而言三指者□喩

164a26□三僧祇乃至十地□未了分明故言少見□若

164a27□準澤州則涅槃爲□□三說爲三指者□若

164a28□俱約敎□則□指不殊□若以涅槃爲所詮

164a29□者□又不順喩□寧取延公□約以三僧祇爲

164b01□三指者□亦順前示及與後示□亦順十住少

164b02□見之言□今不取者□遂令佛說一時之中不

164b03□具三指□又以時喩指□以未全同故□疏□自

164b04□釋以三諦爲三指□指爲旨趣□義甚分明□一

164b05□時橫觀皆觀三諦□□至十地亦證三諦□第一

164b06□指者□卽示俗諦□言凡是有心定當作佛皆

164b07□有佛性□二者示眞諦爲第二指□云佛性

164b08□者□名第一義空□三示中道爲三指□經云□佛

164b09□性卽是無上菩提□中道種子故□非有如虛

164b10□空□非無如□角□故知三諦喩於三指□疏□悟

164b11□如日照等者□楞伽經中有四漸四頓□今唯

164b12□用一□彼經大慧白佛言□世尊□云何淨除自

164b13□心現流□爲頓爲漸□答中先明四漸□後說

164b14□四頓□漸□經云□佛告大慧□漸淨非頓□一如菴

164b15□羅果漸熟非頓□如來漸除衆生自心現流□亦

164b16□復如是□漸淨非頓(此喩十信)二如陶家作器□漸

164b17□成非頓(十住)三如大地漸生非頓(十行)四如

164b18□習藝漸就非頓(十向)上之四漸□約於修行未

164b19□證理故□下之四頓□約已證理故□一明鏡頓

164b20□現喩□經云□譬如明鏡頓現一切無相色像□

164b21□如來淨除一切衆生自心現流□亦復如是□頓

164b22□現無相無所有淸淨法界(喩初地至七地)二日月頓

164b23□照喩云□如日月輪頓照□顯示一切色像□如

164b24□來爲離自心現流習氣過患衆生□亦復如是□

164b25□頓爲顯示不思議勝智境界(喩八地已上)三藏識

164b26□頓知喩云□譬如藏識頓分別知自心現流及

164b27□身安立受用境界□彼諸依持佛亦復如是□

164b28□頓熟衆生所處境界□以修行者安處於

164b29□彼色究竟天(此喩報佛)四佛光頓照喩云□譬如諸

164c01□佛所化依佛光明照耀□自覺聖趣亦復如是□

164c02□被於法相有性無性惡見妄想□照令除滅

164c03□(亦喩法報前喩頓成此喩頓照)今疏唯取頓中一日光頓照

164c04□喩□雖擧鏡喩非是明鏡頓照□自取拂鏡之

164c05□喩□正同大通時時勤拂拭莫遣惹塵埃□而

164c06□復自融通□又上四漸四頓多依地位□古今同

164c07□爲此釋□亦順經文□今釋通於橫□□則位位

164c08□之中皆有頓義□然約橫論□頓復有多義□一

164c09□頓悟漸修□如見九層之臺□則可頓見□要須

164c10□□階而後得昇□今亦如是頓了心性□卽心

164c11□卽佛無法不具□而須積功遍修萬行□此約

164c12□解悟□二者頓修漸悟□卽如磨鏡一時遍磨明

164c13□淨有漸□萬行頓修悟則漸勝□此約證悟□三

164c14□頓修頓悟□如利劍斬絲□千莖齊斬一時齊斷□

164c15□亦如染千絲□一時齊染一時成色□故萬行

164c16□齊修一時朗悟□四漸修漸悟□猶如斬竹節

164c17□節不同□此今非用□今言悟如日照□卽解悟

164c18□證悟皆悉頓也□卽頓修頓悟□功如拂鏡□亦非

164c19□頓悟漸修□是頓修漸悟義□言明是本明漸

164c20□爲圓漸者□此融上二□恐人謂拂鏡非頓□

164c21□明鏡本來淨□何用拂塵埃□故爲會之□此是

164c22□六祖直顯本性□破其漸修□今爲順經□明其

164c23□漸證修隨漸明皆本明矣□故云明是本明□

164c24□卽無念體上自有眞知□非別有知知心體

164c25□也□言漸爲圓漸者□卽天台智者意□彼有言

164c26□云□漸漸非圓□圓非漸圓□謂漸家亦有圓漸□

164c27□圓家亦有圓漸□漸家漸者□如江出岷山始

164c28□於濫觴□漸家圓者□如大江千里□圓家漸者

164c29□如初入海雖則漸深□一滴之水已過大江□

165a01□況濫觴耶□圓家圓者□如窮海無涯底□故今

165a02□云漸是圓家漸□尙過漸家之圓□況漸家之漸

165a03□疏□衆生諂□自不修德者□詩云□內有進賢之

165a04□志□而無□□之心□蒼□篇曰□□謂諂□也

165a05□疏□如大瓔珞經說□過去有佛凡欲說法令大

165a06□衆眠□疏□涅槃亦云□其人夢中見羅刹像□卽第

165a07□九如來性品□迦葉菩薩白佛言□世尊□云何未

165a08□發菩提心者□得菩提因□佛告迦葉□若有

165a09□聞是大涅槃經□言我不用發菩提心□誹謗

165a10□正法□是人卽於夢中見羅刹像心中怖懼□

165a11□羅刹語言□□善男子□汝今若不發菩提心□

165a12□當斷汝命□是人惶怖寤已□卽發菩提之心□

165a13□是人命終若在三趣及在人天□續復憶念

165a14□菩提之心□當知是人是大菩薩摩訶薩也□疏□

165a15□修慈護法故得金剛之體□亦涅槃意□彼第二

165a16□問云□云何得長壽金剛不壞身□故以長壽

165a17□品答長壽問□由不殺及施僧之食爲因□金

165a18□剛身品答金剛不壞身問□因於護法故□經

165a19□初明金剛身義云□爾時世尊復告迦葉□善

165a20□男子□如來身者□是常住身□不可壞身□金剛之

165a21□身□非雜食身□卽是法身下□迦葉難□次如來

165a22□廣答金剛身相□後迦葉徵因云□唯然世尊□

165a23□如來法身金剛不壞□而未能知所因云何□

165a24□佛告迦葉□以能護持正法因緣故□得成

165a25□就是金剛身迦葉□我於往昔護法因緣□今

165a26□得成就是金剛身常住不壞□善男子□護持

165a27□正法者□不受五戒不修威儀□應持刀劍

165a28□弓箭[矛*牟]□□守護持戒淸淨比丘□此後廣說護

165a29□法之相□便引往昔此拘尸城有歡喜增益如

165b01□來□末法之中覺德比丘能師子吼□爲破戒

165b02□比丘刀杖所逼□時有國王名爲有德□與破

165b03□戒比丘共戰□時王被□擧身周遍□覺德讚

165b04□王□王聞法已卽便命終□生阿□佛國□爲彼

165b05□如來第一弟子□覺德比丘□後壽終□亦生彼

165b06□國爲第二弟子□故知能護功高所護□生公

165b07□釋金剛身云□長壽之與金剛□皆共談丈六□

165b08□但內外之異□長壽爲外應之跡□金剛爲內

165b09□照之實□實照體圓故無方也□然則長壽金剛□

165b10□□義通內外□而金色示滅故□以實照爲常□

165b11□實則至妙之色□亦常不變矣□然長壽對於凡

165b12□夫之夭促□金剛對凡身之危脆□故無長無

165b13□短方爲長壽□非實非虛始曰金剛□而推其

165b14□因由護法者□護法令法久住□獲法身矣□今

165b15□疏文中言修慈護法者□護法卽涅槃文□修慈

165b16□卽今偈意□疏□敎理行果皆有護也者□有毁

165b17□謗敎□不惜身命折伏護持□爲護敎也□得

165b18□旨契理便爲護理□修行無缺卽爲護行□

165b19□此三若護正覺果圓□卽爲護果□疏□本迷無

165b20□始猶若生盲□雖聞譬喩竟不識乳者□卽涅

165b21□槃經□然涅槃總有二文□一卽二十八經□明

165b22□八喩云□善男子□凡所引喩不必盡取□或取

165b23□少分□或取多分□或復全取□如言如來面如

165b24□滿月□是名少分□善男子□譬如盲人初不見

165b25□乳□轉問他人言□乳爲何類□彼人答言□如水

165b26□蜜貝□水則濕相□蜜則甛相□貝則色相□雖引

165b27□三喩□未得乳實□二者涅槃第十四經□南本十

165b28□三□喩諸外道不識常樂我淨□以四種喩□謂

165b29□貝稻米末雪鶴□經云□如生盲人不識乳色□

165c01□便問他言□乳色何似□他人答言□色白如貝□

165c02□盲人復問□是乳色者如貝聲耶□答言不也□

165c03□復問□貝色爲何似耶□答言□如稻米末□盲人

165c04□復問□貝色柔軟□如稻米末耶□稻米末者復

165c05□何似□答言如雪□盲人復問言□彼稻米末□冷

165c06□如雪耶□雪復何似□答言□猶如白鶴□是生盲

165c07□人雖聞如是四種譬喩□竟不能識得乳

165c08□眞色□釋曰□貝可喩常□米末可喩樂□雪可喩

165c09□淨□鶴可喩我□然經中前三□各從領解□而

165c10□鶴一種略無領悟□應言如鶴動耶□然其四

165c11□喩□皆是眼境□彼但身觸□何能眼境知耶□非

165c12□唯外道不知四德□智眼未開□空欲暗證□猶

165c13□彼盲人觸四境也□言唯佛出世方能曉之

165c14□者□示其出世常樂我淨□開其智眼了見分

165c15□明耳□疏□夢是神遊□漢武故事說□昔漢武帝欲

165c16□試善元夢者□乃詐爲夢云□朕夢見殿上兩

165c17□瓦化爲鴛鴦飛空而去□是何徵也□元夢者

165c18□曰□宮中必有相殺暴死之者□帝曰□戱之耳□

165c19□言未畢□監司奏云□宮人相殺□帝曰□朕實

165c20□不夢而有徵者何耶□對曰□夢是神遊□陛下

165c21□欲言□卽夢也□疏□亦見聞之氣分者□卽智論

165c22□五夢之中□見聞多故夢也□言五夢者□一熱

165c23□氣多故夢火□二冷氣多夢水□三風氣多故

165c24□夢飛空□四見聞多入夢□五天神與□□如下

165c25□如夢忍□疏□如迦□延爲弟子現夢者□莊嚴論

165c26□說□迦□延有一弟子眉希羅王□捨王位出

165c27□家□於山林中修道□有一□國王名阿槃

165c28□地□遊獵至山□其王安寢□宮人詣王比丘所□

165c29□比丘爲其說法□王覺謂誘我宮人□遂鞭撻

166a01□比丘□比丘痛苦心生怨恨□我不相犯非理

166a02□見辱□遂欲還家爲王伐彼國□師勸不止□

166a03□便言且留一宿□明當任去□卽留一宿□夜中

166a04□迦□延示之以夢□夢見還國□國人迎之□

166a05□立爲王□與大臣商議□徵兵伐怨□而戰敗失

166a06□道□遂被擒去□將欲刑戮□忽遇本師□本師告

166a07□言曰□前苦相勸何爲不從□此王夢中號訴師

166a08□言□大師救命□失聲便覺□悲涕白師□不復

166a09□還家□是爲迦□延之善巧□覺化不得夢化

166a10□便遂疏□空非獨虛者□意云□非爲無物處是

166a11□虛空□出現品云□譬如虛空遍至一切色非

166a12□色處故□住非分住一塵亦周者□如來縱在一

166a13□塵之中□亦全法界之廣大□身皆具在故□擧

166a14□芥子空證□已如前引□疏□果獲五常者□疏文

166a15□具列□卽涅槃第二純陀施食處說□下□向施

166a16□食中當廣明之□疏□受報無盡者□亦純陀事□

166a17□卽三十一經□師子吼菩薩白佛言□世尊□如佛

166a18□先告純陀云□汝今已得見於佛性□得大涅

166a19□槃阿□多羅三□三菩提□是義云何□世尊□如

166a20□佛所說□施畜生者得百倍報□乃至□云施不

166a21□退菩薩及最後身諸大菩薩□如來世尊所得

166a22□福報無量無邊□不可稱計此不可思議□純陀

166a23□大士□若受如是無量報者□是報無盡□何時

166a24□當得阿□多羅三□三菩提□此下廣說施

166a25□相□下佛答意云□如向難言□純陀報無盡者□

166a26□謂世間報體□然業有多種不必定受□隨人

166a27□所造愚智等殊□今純陀大智□將此施業唯

166a28□爲菩提及利衆生□云何今受人天之報□不

166a29□得菩提□況所造業及受果報□皆是垂跡□若

166b01□善若惡非現生後受是業報□下廣說業有

166b02□定不定愚智輕重□一切聖人爲壞定業得

166b03□輕報故□不定之業無果報等則報無盡者□

166b04□是約世間□今疏爲順悉離貧窮故□引世間

166b05□受報無盡耳□非取彼經師子吼菩薩之難

166b06□意□疏□眞妄相循難窮初後故者□若言先妄

166b07□後眞□眞則有始□若謂先眞後妄□妄由何

166b08□生□若妄依眞起□眞亦非眞□若妄體卽眞□則

166b09□妄亦無始□爲破始起立無始言□始旣不存

166b10□終從何立□無終無始豈有中間□故中論云□

166b11□大聖之所說□本際不可得□生死無有始□亦

166b12□復無有終□若無有始終□中當云何有□是故

166b13□於此中□先後共亦無□眞妄兩亡方說眞妄□

166b14□眞妄交徹無定始終□疏□聞空謂空則沈於□

166b15□□者□大分深義□所謂空也□以空爲空□雖深

166b16□而沈矣□餘三句亦然□不取空相則無所沈□

166b17□何以故□空相不可得故□若復見有空□諸佛所

166b18□不化□故空卽有故□有等亦然

166b19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十一

===============================================================

166b20□

166b21□

166b22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

166b23□第二十二

166b24□

166b25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

166b26□第五經自下□第二同生衆□疏謂不動眞而成

166b27□事者□卽事理無□爲方便□如涉有不迷於

166b28□空次□巧以因門契果者□卽事事無□之方

166b29□便□因果交徹故□疏□□通四上等者□□如世

166c01□界成就品□略言□者□卽於一處有四上

166c02□故□以法性之土爲三土體□故本遍常自受

166c03□用土□量周法界□一如法性□他受用土□及變

166c04□化土□不離上二□猶如物影不離空及日光□

166c05□而地受用及變化土□隨心異見亦如兩影互

166c06□相涉入□故一塵中則有四土□橫遍法界□卽

166c07□十方一切差別國土□橫□相融者□以□融

166c08□橫□則一塵之中有十方國土□以橫融□□則

166c09□一塵四土常遍十方□結成可知□疏□前半頌

166c10□明總遍別中者□然則能遍所遍不離依正□

166c11□依正各二□一總二別□全佛身爲正之總□一毛

166c12□孔等爲正之別□一佛國土爲依之總□一微塵

166c13□等爲依之別□今以前半佛遍塵中□故云總

166c14□遍別中□言體用無□者□上句是體□無去來

166c15□故□下句是用□現諸土故□亦是總遍□總者身

166c16□遍國故□餘可思之□疏□如不入海安能得寶□

166c17□卽淨名觀佛道品□譬如不下巨海□則不能

166c18□得無價寶珠□如是不入煩惱大海則不能

166c19□得一切智寶□疏□經云□水銀和眞金□能塗諸

166c20□色像等者□金如法身□水銀如般若□以般若

166c21□照機眞身隨感故□天台智者亦用此義□以

166c22□釋法華壽量應用□疏□若結跏趺坐身安入三

166c23□昧等者□等取餘偈云□威德人敬仰□如日照

166c24□天下□除睡□覆心□身輕不疲倚□覺悟亦輕

166c25□便□安坐如龍蟠□見□跏趺坐□魔王亦驚怖□

166c26□何況入道人□安坐不傾動□卽第八論□疏□然

166c27□三世平等下□重釋善住三世平等智地□文中

166c28□三□初指前標擧□二且依下□別明義相□三依

166c29□此釋者下□結釋善住智地之言□二中卽正

167a01□釋三世平等□於中三□初唯約佛□如問明品

167a02□十方諸如來同共一法身等□二唯約生□六

167a03□道雖差皆三雜染□三若生佛相望下□生佛對

167a04□說平等之義□於中二□先異時平等□後同時平

167a05□等□前中先總言等□後此約三世下□別示義

167a06□相□便引涅槃四出偈釋□今先□彼經□後方

167a07□釋疏□疏言四出偈者□四處出故□亦名四住□

167a08□一卽第十經中出□二卽十七經□三卽二十七

167a09□經□四卽二十八經□初段卽如來性品□南經第

167a10□九菩薩品□文殊師利白佛言□世尊□今此純陀

167a11□者□猶有疑心□佛徵文殊□文殊師利言□純

167a12□陀心疑如來常住□以得知見佛性力故□若

167a13□見佛性而爲常者□本未見時應是無常□若

167a14□本無常後亦應爾□何以故□如世間物本無今

167a15□有□已有還無□如是等物悉是無常□以是義

167a16□故□諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別□爾時世尊

167a17□卽說偈言□本有今無□本無今有□三世有法□

167a18□無有是處□善男子□以是義故□諸佛菩薩聲

167a19□聞緣覺□亦有差別亦無差別□文殊師利讚

167a20□言□善哉誠如聖敎□我今始解諸佛菩薩聲聞

167a21□緣覺□亦有差別亦無差別□佛更不說□迦葉

167a22□便請佛說□如來便爲引長者[穀-禾+牛]牛之喩□以

167a23□況佛性□乳色皆一如性無異□上第一出竟□

167a24□第二出卽第十七經梵行品□南經十五因爲

167a25□迦葉說無所得竟□迦葉領解□更欲請問無

167a26□所得義□擧佛先說本有今無偈□問如來□爲

167a27□答云□本有者□我昔本有無量煩惱故□以煩

167a28□惱故□現在無有大般涅槃□言本無者□本

167a29□無般若波羅蜜□以無般若波羅蜜故□現在

167b01□具有諸煩惱結□此釋上半□若有沙門婆羅

167b02□門□若天若魔若梵若人□說言如來去來□現

167b03□在有煩惱者□無有是處□此釋下半□下略經

167b04□意有二□一明本有父母之身□無金剛身□本

167b05□無三十二相□具有四百四病□二云本有

167b06□無常無我等□今無無上菩提□本無見佛性□

167b07□今有無常等□總有八段□大意多同□皆明本

167b08□有有世間妄因□今無無出世眞德□本無無

167b09□出世因□今有有世間妄法結云□我或知言

167b10□不知□有相言無相□隨宜化物耳□上卽第二

167b11□出竟□第三出□卽二十七經□南經二十五□師子

167b12□吼品□因說一切衆生定得菩提□是故我說

167b13□一切衆生定有佛性□一切衆生眞實未有三

167b14□十二相八十種好□以是義故□我說偈云□本

167b15□有今無等□善男子□凡有有三種□一未來有□

167b16□二現在有□三過去有□一切衆生未來當有無

167b17□上菩提□是名佛性□一切衆生現在悉有煩

167b18□惱□是故現在無有三十二相八十種好□一切

167b19□衆生過去之世有斷煩惱□是故現在得見

167b20□佛性□以是義故□我常宣說□一切衆生乃至

167b21□一闡提亦有佛性□未來有故□如有乳者問

167b22□言有□上□卽第三出竟□第四出□卽二十八

167b23□經□南經二十六□因明食爲命因□非卽食爲

167b24□命□故說此偈本有今無等□五□古人不得

167b25□論意□釋曰□上四處經偈意□大同而用小異□諸

167b26□公多於第十經中□廣釋其相□遠公引十七

167b27□經意□釋云□上二句自立道理□下二句破他

167b28□定義□釋上二句□一同第十七經□釋下二句

167b29□云□此文語略□亦合云三世無法□亦無是處□

167c01□意云□於佛煩惱昔有今已斷竟□故三世有法

167c02□無有是處□涅槃昔無今已證竟□言三世無

167c03□法□亦無是處□於衆生反此可知□故無一

167c04□法三世定有□三世定無□此意明必互有互

167c05□無□次通難意云□佛今現證有異二乘□故非

167c06□無差□彼亦當得□則亦無差別□此答文殊

167c07□疑□又云□佛今已證□何得難言□後亦無常□釋

167c08□曰□此通純陀疑□諸公大同此意□則成此偈□

167c09□但是三世有無之法□如何能通純陀之難□難

167c10□意正云□由見佛性而爲常者□見旣有始□

167c11□後必當終□如世間物有已還無□今明證見□

167c12□何能通此□若超悟法師說答疑意□意則善

167c13□成□是生公意□但是我始會之□非照今有□而

167c14□其釋偈亦多同遠公□將偈答難□亦不順

167c15□理□薦福卽用本有今無□論意出二種疑□釋

167c16□偈下半□亦同遠公□不得論意故非盡理□

167c17□六正會論意□今先出論意□後出經中四出

167c18□別意□今初□先定本有今無之法□謂煩惱業若

167c19□是生得名本□解脫聖性是修得是今□釋曰□

167c20□今此正順十七經本有煩惱□今無涅槃等□

167c21□故論云□爲二乘說□不謗大乘□若爲大乘

167c22□說□是謗大乘□意云□此是隨相之法□是三世

167c23□有法□迷悟之殊是無常法□可化二乘□非是

167c24□大乘涅槃眞性□上定本今之法□次正說偈

167c25□意□論云□此偈有二意□一破邪義□二立正義□

167c26□破邪義者□依語言說□立正義者□依於義說□

167c27□不依語言□然邪復有二□一者外道□二者小

167c28□乘□上三句□是邪小所立之法□第四句□總非

167c29□云無有是處□初外道者□謂本有□同僧□因

168a01□中有果□本無□同衛世因中無果□三世有□同

168a02□勒沙婆因中亦有果亦無果□皆有多過故□

168a03□云無有是處□二破小乘者□如向所說□爲

168a04□小乘說煩惱本有□爲大乘者說過三種

168a05□義□謂若煩惱本有□爲眞諦有爲俗諦有□若

168a06□眞諦有□前後無異煩惱不可斷□若俗諦有□

168a07□俗諦無本何名本有□言本無今有者□若本

168a08□無者後不應有□若本無法而得有者□空應

168a09□生華□諸本無法皆應當生□若三世共有□居

168a10□然不成□三世相違故□故下結云□無有是處□

168a11□則破小乘說三世有法無有是處□已破邪

168a12□義□所言立正義者□本有今有過於三世□是

168a13□名正義□本有今有者□從初發心至得涅槃□

168a14□一味無異□不依生因□不依滅因□有則淸

168a15□淨□凡夫法不能染汚□聖人法不能淸淨□乃

168a16□至過一切語言道及一切思惟□不可說不可

168a17□思惟□攝受因果非因非果□如來一體最極攝

168a18□受一切妙寶□是大涅槃超過三世□爲說涅槃

168a19□功德乃至常樂我淨□復次有二種義□若本有

168a20□今有□則是常見□若過三世則是斷見□若二

168a21□義相待□成離斷常□是中道義□如是俗諦眞

168a22□諦相待故有十二因緣眞實□何以故離二

168a23□邊是眞十二因緣□若能善解□則見如來現

168a24□在於世□釋曰□此後一段□復融性相令其無

168a25□□□餘廣如論□已知論意□今將論釋經之疑□

168a26□論云□純陀有二因緣故疑□一純陀見同相□

168a27□不見異相故生疑□二文殊見異相□不見

168a28□同相故生疑□皆是權爲物疑□然若別配□初

168a29□疑卽經中純陀疑□後疑卽文殊疑□然此二疑

168b01□文卽影略□實卽二人俱有此疑□故云純陀有

168b02□二種疑□今初□云何見同□謂純陀將本無今

168b03□有疑□同本有今無疑云□佛本不見佛性□後

168b04□見佛性而得常住□豈非本無今有□本無今

168b05□有□卽是生法□生法必滅□故是無常□卽與世

168b06□同□故云見同□云何不見異□不見如來契

168b07□無三世異於凡小□故今擧異答云□約緣始

168b08□會□以本無今有□菩提之性不屬三世□智

168b09□契此性□同性是常□何得難言□有始必有終

168b10□是無常耶□純陀疑心□自□遣矣□若通文殊

168b11□疑者□文殊見異□不見同故疑□謂見三乘迷

168b12□悟差別□今同二乘無常盡滅卽無差別□此

168b13□名見異生疑□云何不見同□不見同無三

168b14□世故□今答云□契無三世□一得永常□何得

168b15□同於二乘無常□無三世性則無差別□會與

168b16□不會則有差別□上根一聞二疑頓遣□中下

168b17□未悟□迦葉起悲□梵行品中因無得問□佛擧

168b18□八段□八段之中皆悉結云□三世有者無有

168b19□是處□斯無得矣□二十七經□因說一切衆生定

168b20□得菩提□是當有義□是故說言有三種有□一

168b21□未來有□二過去有□三現在有□明此三有□亦

168b22□約迷悟□佛性菩提豈屬三世□二十八經□食

168b23□爲命因□非卽是命如佛性爲因非卽是佛□

168b24□亦是三世因緣之法□隨相而說□若隨相取亦

168b25□無是處□釋曰□上來判釋四出之偈□理無不

168b26□盡□次當解釋今疏用意□按十七經本有今

168b27□有□皆約於妄□故本無今無□約於眞故□故

168b28□云我本有煩惱□今無涅槃□本無般若□今有

168b29□煩惱□所以爾者□約佛昔因故□及二十七經□

168c01□則云衆生過去有斷煩惱因緣□今見佛性□

168c02□則是眞法本無今有□故純陀生疑□正約世

168c03□尊□因見佛性本無今有爲難□是知若眞若

168c04□妄□皆通本有今無本無今有□故疏取經意及

168c05□彼論意□故約生佛相望眞妄□說□又十七經

168c06□約佛昔說故□卽以佛昔時爲本□亦以昔

168c07□時爲今□例於衆生□則以今時爲本□亦以

168c08□今時爲今□如佛昔有煩惱無異□皆是影

168c09□略□後釋疏□今疏□取意□則以昔爲本□現在

168c10□爲今□言煩惱□佛則本有今無者□以佛昔爲

168c11□凡夫則有煩惱□今成正覺故無煩惱□言衆

168c12□生則本無今有者□約性淨故本無煩惱□約

168c13□客塵故今有煩惱□疏□菩提則衆生本有今無

168c14□者□亦約性淨菩提本有□今爲客塵之所覆

168c15□故□迷眞起妄無有證得圓淨菩提□故云今

168c16□無耳□言諸佛則本無今有者□約圓淨菩提□

168c17□昔未修成故云本無今已修得故云今有□

168c18□上來已顯彼偈上半□疏□約迷悟異下□釋偈

168c19□下半□然準論意三句皆相□第四一句拂去

168c20□上三□方爲眞性□今疏以第三句總牒三世□

168c21□第四句遣之□故云下半顯性□取文小異□全

168c22□是論意□云何約迷悟異等□謂迷時有妄□非

168c23□是無□眞悟時見性□性非今有□故生公云□但

168c24□是我始會之□非照今有□照不在今□卽是

168c25□莫先爲大□旣云大矣□所以稱常□是知迷悟

168c26□雖異□涅槃之性三世不遷□湛然常住會卽符

168c27□契□同彼性常如始覺同本□無復始本之異□

168c28□何得難言有始必終□則純陀之難遣矣□疏

168c29□若以性淨下□第二約同時平等□正是前偈

169a01□下半之意□以離三世性故現今平等□而不

169a02□妨迷悟之殊者□卽是論主末後融其性相□

169a03□令離斷常□若相外有性□性爲斷滅□相是定

169a04□常故□離迷悟無別眞性□因乖常故□有三

169a05□界無常□因解無常之實性故□成常智二理□

169a06□不偏照與之符□猶懸鏡高堂萬像斯鑒□經

169a07□引二鳥意在此也□是故三乘亦有差別亦無

169a08□差別□卽是涅槃□文殊領解性無二故□故無

169a09□差別□迷悟淺深故有差別□則文殊之疑遺矣□

169a10□文殊之疑旣遣□迦葉之疑亦亡□餘如上論□

169a11□衆生寂滅卽是法身下□示於亦有差別亦

169a12□無差別之相□言衆生寂滅卽是法身者□生

169a13□不異佛□法身隨緣名曰衆生者□佛不異生

169a14□則無差別矣□次言寂滅非無之衆生恒不異

169a15□眞而成立下□一對□明無差不□差□寂滅故

169a16□無差□非無衆生故不□差□恒不異眞成上

169a17□寂滅□而成立言□成上非無之衆生□隨緣非有

169a18□之法身□恒不異事而顯現者□隨緣故佛不

169a19□異生□非有之法身□則不□異生□恒不異事

169a20□成上隨緣□而顯現言成上非有之法身□從是

169a21□故染淨下□總以融結□疏況稱性互收者下

169a22□上但事理無□□已是難思餘經容有□此則事

169a23□事無□□唯華嚴意□如是下結釋可知□此上一

169a24□義乃似傍來□涅槃玄旨於是乎見也□疏九

169a25□會五周之文等者□指此上一經□一化隨宜□

169a26□則始從鹿苑終至雙林□一乘三乘場地頓

169a27□演□何況如來言說之耶□第七金焰菩薩中十

169a28□力章□疏□下諸經文屢明十力下□疏□文分三□

169a29□初立章所由□二然大般若下□廣指他釋□三今

169b01□略以下□開章釋文□今初□卽七門中初門□恐

169b02□言當宗貴其名相故□總出斯意□文有五意□

169b03□一經文多故□解斯一節□餘處例然□二是不

169b04□共德□三佛佛等有□此二是瑜伽二門□四菩薩

169b05□緣此發心□卽十住品□則不識十力□如何發

169b06□心□五梵行令觀□不了十力非眞梵行□疏□今初

169b07□立意者□疏文有四□一總顯立意□智論卽二

169b08□十七□二如來唯一下□成十所以□三由時下□

169b09□成多所以□四度人因緣下□說十之由□三中卽

169b10□瑜伽中分別門□然瑜伽亦說七門□與此小

169b11□異□一自性□二分別□三不共□四平等□五作業□

169b12□六次第□七差別□前有二門□今有分別□云何

169b13□分別□瑜伽云□由三分別□當知無量□一由時

169b14□分別□謂墮三世一切所知□隨悟入故□二由

169b15□品類分別□一切有爲自相共相□一切行相隨

169b16□悟入故□三由相續分別□謂諸有情各各差

169b17□別□一切相續一切事義隨悟入故□四說十之

169b18□由可思□二釋名中瑜伽卽四十九□自性中五

169b19□十七□卽決擇分□五次第中分四□一通列諸

169b20□文之次□二且依下□依論明次□三瑜伽多門

169b21□下□指廣在餘□四上來下□會經之次□三中言

169b22□多門者□論云□如來初成正覺□卽頓證得十

169b23□種智力□後方次第逐一現前□謂初起處非處

169b24□力□觀察諸法□建立一切無倒因果□旣觀察

169b25□已□次起自業智力□謂有希求欲界勝果□方

169b26□便爲說□令離不善故□若有希求世間離欲

169b27□之道□敎授令趣禪定功德□故起定力□若諸

169b28□有情希求出世離欲法者□爲說出世之道□

169b29□謂於此中先起根力□觀根勝劣□次觀彼根□

169c01□爲先所有意樂□次觀意樂□爲先所有隨眠□

169c02□旣知根欲及隨眠已□次令於所緣中而得

169c03□趣入□次由於所緣趣入門□加行攝住心已□

169c04□淨修行已□爲說中道令離斷常□謂宿命除

169c05□常□天眼除斷□次令永斷一切煩惱及諸習

169c06□氣起漏盡力□更有異門次第□恐繁不引□疏□

169c07□七釋文中□疏文有三□初總辯宗意□二第一

169c08□偈下□正釋□三然上十力下□重以諸門料揀□

169c09□二中一一文內□皆分爲二□先名義□後釋文□

169c10□名義中或二或三□至文當知□今第一力中有

169c11□三□一釋名□卽因果相當名之爲處□若不相

169c12□當名爲非處□二其作業者下□卽作業□第二

169c13□偈業力中□初釋名□二與初何別下□次辯差

169c14□別也□初力約所造□自業約能造□此猶未了□

169c15□云何能所□謂以人望業已殺等竟□此殺等業

169c16□必招於果□名爲所造□此人若行於殺必墮

169c17□地獄□此名能造□卽上自業□各隨善惡而感

169c18□果故□卽是作業□第三偈根力中□先釋名□及

169c19□能於彼下□二明作業□其於此正知□向上釋

169c20□智力字□向下釋能作業下皆準之□第四勝

169c21□解智中□初釋名□二令捨下□作業□三此與前

169c22□下□三辯差別□此有二解□一約宿現起別□故

169c23□智論云□以二種欲作上下根因緣故□十地

169c24□論中別歎根欲□如有根無欲□能解不樂□有

169c25□欲無根□雖聞不解□二論云下□二卽瑜伽揀

169c26□依根起樂卽是根力□正分別欲樂卽名解

169c27□力□第五界力中□先釋名體□二性卽種子下□

169c28□辯差別□於中二□先正釋□後解妨□今初□先

169c29□引智論□於義可知□後引瑜伽□應有問言□

170a01□勝解力中亦知彼解當成此種與此界性

170a02□有何別耶□故疏答云□照解起種卽是解力□

170a03□但照種子卽是界力□然智度論□卽明種現

170a04□內外之殊□瑜伽卽解兼種現性唯種子□疏□

170a05□若習欲成性下□二解妨□此對智論若依性

170a06□起欲義如前說□若習欲成性□則欲前性後□

170a07□復云何別□故以寬狹通之□則欲狹性寬□言

170a08□欲唯大地一數者□此卽俱舍頌□通大地十法

170a09□云□受想思觸欲□慧念與作意□勝解三摩地□

170a10□遍於一切心□今卽十中第五欲也□言性通諸

170a11□數者□旣有貪等八萬四千心所□則廣數卽心

170a12□所□次引智論□帖成正義疏□若性卽種子下□

170a13□對根辯異□於中有二□先約寬狹正通□後

170a14□以信等望果下□通於前伏難□難云□性旣寬

170a15□通□何不名根□答云□特由寬故不得名根□

170a16□以信等望果□三乘聖道有勝用增上□可得

170a17□名根□性無此能安得名根□上正顯竟□後

170a18□三善根下□擧況以成□三善根是善□尙不得

170a19□名根□性兼貪瞋等□何可得名根□言三善

170a20□根者□但是□三不善根□立三善根名不同

170a21□信等□體相昭著故不立爲根□且依一義□若

170a22□根通二十二根□則所望不同耳□根約勝用

170a23□增上□性約不改□疏□謂非唯佛智如空等者□

170a24□此有二種□超勝之相□尋常界力□但以佛智

170a25□能知能所不同□今云佛智平等如虛空□則

170a26□衆生之界□皆是如來智中之物□此爲一勝

170a27□二者智能包納□猶是智類□今毛孔頓現□則

170a28□細色能收□良以色性智性融無□故□以性融

170a29□相□爲華嚴宗之界力也□第六至一切處道

170b01□力中□先釋名體□若出離行不出離行者□標也

170b02□如行有漏下□別顯□瑜伽又云□如貪行者修不

170b03□淨觀等□名遍趣行□又趣一切五趣之門□或諸

170b04□外道沙門婆羅門□各各異見品類諸行□或此

170b05□世他世無罪趣行□名遍趣行□名下之事卽爲

170b06□作業□二若知如是下□次辯差別□先對界辯

170b07□異□意云從性起行□卽屬性攝□但觀其行

170b08□卽屬趣行□次初力下□對初力辯異有二義

170b09□可知□然對他辯自□自亦作業□第七偈禪定

170b10□力□初釋名□瑜伽名爲淨慮解脫等持等至智

170b11□力□佛善知下□結成智力□卽爲作業□二此與

170b12□下□二辯差別□此中有問云□自業有三□一罪

170b13□二福三不動□不動業卽是禪定□與此何別□亦

170b14□應答言□業通定散□今唯約定□居然不同今

170b15□疏所通是瑜伽意□若唯知定體□卽是自業□

170b16□知定體用便是禪力□第八偈宿住力中□初名

170b17□兼顯作業□二瑜伽下□辯差別也□謂有問言

170b18□宿住智中知彼修因□則與遍趣何異□答中

170b19□有三□初依瑜伽正答□謂唯知因是遍趣行□

170b20□兼能知果□卽宿住攝□言名姓苦樂等事者□瑜

170b21□伽知過去所有自體□有八言說句□一如是

170b22□名□二生類□三種姓□四飮食□五受苦樂□六長

170b23□時□七久住□八壽量邊際□今但列三□等取餘

170b24□五□二此與智論下□引智論難□三故應通云

170b25□下□疏家爲答□瑜伽爲對下□出瑜伽宿住無

170b26□有因□意□若以等字收之□於理可也□第九

170b27□偈天眼力□初釋名□亦卽作業□二知前際下□辯

170b28□差別可知□文中五眼十眼□□如離世間品□

170b29□第十偈漏盡力中□初釋名□卽爲作業□二文中

170c01□下□釋文□以漏盡無濫故不辯差別□餘習有

170c02□四□謂貪瞋癡慢□貪習如迦留陀夷□嗔習如

170c03□身子□癡習如周利槃特□慢習如畢陵伽婆

170c04□蹉□曾無有敎說見疑習氣□見有習氣不見

170c05□理故□通說或有耳□疏□然上十力下□第三重

170c06□以諸門料揀□於中二□先會六釋□後顯功

170c07□能□前中先總名中□但云智力□卽持業釋□若

170c08□云十力□卽帶數釋□二此中宿住下會別名□

170c09□宿住名□近者智近於念故□言宿住亦依

170c10□主者□宿住境之隨念故□二然此十力下□

170c11□辯功能可知□十力略義亦已釋周□更欲廣

170c12□引□恐□玄理□疏□佛威神力者□略有三種

170c13□者□卽當瑜伽四十七中□彼有二類□初列三

170c14□種云□一聖威力□二法威力□三俱生威力□次

170c15□又云□復有五種□一神通威力□二法威力□三

170c16□俱生威力□四者共聲聞威力□五不共二乘威

170c17□力彼廣釋相□今疏引三而不依彼次□及至

170c18□釋文二處參用□風不動衣等□卽五中俱生□俱

170c19□生有多□謂佛菩薩常右脅臥□如師子王□雖

170c20□現安處草葉等□一脅而臥□會無動亂□一

170c21□切如來應正等覺□雖現睡眠而不轉側□大

170c22□風卒起不動身衣□行如牛王步如師子等□

170c23□今但云風不動衣等□等取餘事□五中望三□

170c24□神道卽聖威力共與不共□但顯超勝□疏中皆

170c25□含二處法威力□疏中云□謂波羅蜜圓滿法力□

170c26□卽是語因□從令五根中下□辯其果相□彼法

170c27□威力中□諸度各有四相□一斷所對治□二

170c28□資糧成就□三饒益自他□第四辯果果各不同□

170c29□施得大財寶朋黨眷屬□戒生人天□忍臨終

171a01□之時心無憂悔生於天界□進得愛樂殊勝

171a02□士夫功業□定得神通生靜慮天□慧果能離

171a03□煩惱所知二種重障□上瑜伽中多是近果□又

171a04□是別明□今是究竟之果□又是總明□無諸非

171a05□淨卽離繫果□百節有力是施等果□堅因不壞

171a06□是戒度果□故普眼長者□以十度因成十身

171a07□果□言遍十方下□疏以經文會上果義□餘義

171a08□廣如論文□疏□二有十頌別顯下□疏文分二□

171a09□先總釋經文□後十度之義下□立章廣釋□此

171a10□中立章□多依唯識第九□疏□安住菩薩種性

171a11□者□若依五性則揀餘四性□唯取菩薩種性□

171a12□今法性宗□約習以成性□非約本有本有平

171a13□等故□故攝論中□但有六種最勝□無初安住□

171a14□或云菩提心攝□則知唯約習所成者□然無

171a15□性引頌□亦似證有安住種性□頌云□鱗角喩

171a16□無有六波羅蜜多□唯我最勝尊□上品到彼

171a17□岸□此最勝尊義似初一□然依此釋□亦是習

171a18□成非約本有□五疏謂要無相智者□卽三輪空

171a19□也□故離世間品云□三輪淸淨施□施者受者及

171a20□以施物□正念觀察如虛空故□疏六□向最

171a21□勝□問旣言□向菩提□何異依止□釋曰□彼有

171a22□道心未必一切□向菩提□此乃□向□又依

171a23□止者□卽行前心□今□向者□乃行後願□疏□七

171a24□淸淨最勝者□謂要不爲二障□間雜者□約分

171a25□說耳□通說淸淨爲離二障□行於六度耳□

171a26□言謂三時無悔者□此乃大乘法師釋論意也□

171a27□悔卽煩惱由不了故□卽是所知□又卽此悔心

171a28□障於眞智□亦所知也□疏□四句分別者□有三

171a29□四句□一者一一自望種類而有四句□施中

171b01□四者□一是施非度□不與七勝相應施故□二

171b02□是度非施□隨喜他施具七勝故□三亦施亦

171b03□度□具七勝施故□四非施非度□隨喜他施□

171b04□不與七勝共相應故□二者不約種類次第

171b05□修者□以明四句□唯施一種□但有二句□未成

171b06□餘度□闕二句故□謂是度非施□及非施非

171b07□度□餘戒等五□得有四句□前有施度□得爲

171b08□是度非戒等故□謂一是戒非度□謂不與七

171b09□勝共相應故□二是度非戒□卽前施度具七

171b10□勝故□三亦戒亦度□具七最勝而持戒故□四

171b11□非戒非度□謂前布施不具七故□忍度望戒□

171b12□進度望忍□次第如戒□三非次第修者□諸度

171b13□各得具於四句□如施得望戒忍等度□得有

171b14□是度非施等句故□可以思準□此上釋度□卽

171b15□彼論疏明相門也□謂顯波羅蜜多相故□故此

171b16□論初云□此十相者要七最勝等□疏□四建立等

171b17□者□卽彼第四無增減門□疏文有三□一明十

171b18□無增減□卽建立十度之所以也□二立六所

171b19□以□三重顯十義□初中爲治十障者□卽異生性

171b20□等十無明也□至下十地具明□今略列名□

171b21□一異生性障□二邪行障□三暗鈍障□四微細煩

171b22□惱現行障□五於下乘般涅槃障□六□相現行

171b23□障□七細相現行障□八無相中作加行障□九

171b24□利他中不欲行障□十於諸法中未得自在障□

171b25□若準對法十二云□所知障等□皆度所治□故

171b26□云爲治障故□疏□爲對六蔽下□第二立六

171b27□度所以□於中總有六門□一對治六蔽門□卽

171b28□上一句□言六蔽者□一□吝蔽□二犯戒蔽□三

171b29□嗔□蔽□四懈怠蔽□五散亂蔽□六惡慧蔽□亦有

171c01□師言□離惡慧爲五成十度障□大乘法師不

171c02□許此義□上來十度及與六度□皆是第四無增

171c03□減門□疏□漸修佛法者□卽第二漸修佛法門□故

171c04□唯識云□漸次修行諸佛法故□諸佛法者□謂

171c05□十力等□攝論云□前之四度不散動因□第五一

171c06□種不散動成就□第六依是如實覺知□疏□漸

171c07□熟有情者□卽第三漸熟有情門也□唯識云□

171c08□漸次成熟諸有情故□攝論云□由施能攝受□

171c09□由戒能不害□由忍雖遭苦能受□由勤助

171c10□彼所作□由定心未定者令定□由慧已定者□

171c11□令得解脫□疏□六中前三增上生道下□第四

171c12□二道之因門□施感大財□謂多饒財寶□戒感

171c13□大體□謂尊貴身□忍感眷屬□有情歸附□由富

171c14□勝形及多眷屬□趣中增上□名增上生道□道亦

171c15□卽因□言能伏煩惱者□謂修善方便故定熟

171c16□有情者□依此發通故□慧成佛法者□佛法由

171c17□慧故□有此三德名決定勝□諸菩薩道唯有

171c18□此三□若闕一種道不成故□疏□又前三種饒

171c19□益□有情等者□第五利生斷惑門□故瑜伽論

171c20□七十八解深密等說□由二因緣□是故六度不

171c21□增不減□卽其義也□施財攝彼□戒不惱害□忍

171c22□受彼惱□此三皆通有饒益故□後三言勤修

171c23□加行者□瑜伽云□由精進故□雖未永斷煩

171c24□惱□永害隨眠而能勇猛修諸善品□彼諸煩

171c25□惱不能傾動□善品加行□故唯識云□雖未伏

171c26□滅□而能勤修治善法加行□由靜慮故永伏

171c27□煩惱□由般若故永斷隨眠□是故疏云永伏

171c28□永滅□對法十一亦有此解□疏□又由前三者

171c29□故不住涅槃等者□第六爲無住涅槃因故□

172a01□以前三是大悲饒益有情故□後三是大智斷

172a02□滅諸惑故□故爲無住涅槃因也□□彼凡小

172a03□之雙住也□又復三學攝於六度故不增減□

172a04□瑜伽四十九說□前四是戒□後二是定慧二學

172a05□故□由上七義故立六度□此第七義疏略不

172a06□明□疏□後唯四者下□第三重顯十義□謂有問

172a07□言□六度旣爾□後四云何□此答意云□四屬六

172a08□攝□義隨六異□於中分二□先總明□後方便助

172a09□前三下□別顯□大論七十八云□由前三種□所

172a10□攝有情以諸攝事□方便善巧而攝受故□意云□

172a11□巧用施等以攝物也□疏□願助精進者□大論

172a12□云□由正願故能破羸劣意樂□煩惱微薄起

172a13□精進修□言力助靜慮者□深密云□若諸菩薩

172a14□親近善士□聽聞正法如理作意□爲因緣

172a15□故□轉劣意樂成勝意樂□亦得上界勝解□名

172a16□力波羅蜜多□由此力故於內心住有所堪

172a17□能故□說力度助於定也□言智助般若者□彼

172a18□經云□若諸菩薩已能聞法因緣善修習故□能

172a19□發靜慮如是名智□由此智故□性能引發

172a20□出世間慧□故說智爲慧助□是以後四助於

172a21□前六□令前六度修習圓滿□前六不能助於

172a22□後四□第五次第門□此曲有四□一引發門□二

172a23□攝持門□三□細門□四難易門□兼通結上□今

172a24□初□疏云□謂由前前引發後後者□卽初引發門□

172a25□謂由行施引發持戒□由持戒故引發於忍

172a26□等□及由後下□二攝持門者□布施本欲益他□

172a27□持戒不惱於彼彌令施淨等□故云□及由後

172a28□後持淨前前□三又前前下□□細門者□布施則

172a29□□□持戒則細□戒望於忍□戒則爲□□忍則爲

172b01□細等□故云前前□後後細□前九□爲前前□

172b02□從戒至智□名後後□一一相望故致重言□

172b03□初一唯前□後一唯後□中間八度遞爲前後□四

172b04□易難修習下卽難易門□亦結通上三也□上之

172b05□四門□□如瑜伽對法所辯□疏□六相攝門等

172b06□者□疏文有二□先總明十互相攝□後明六十

172b07□相攝□前中文三□初總明□次般若論下□引證□

172b08□三會今意□二中先引般若□後引智論□前中

172b09□言資生無畏法等者□等取下半云此中一

172b10□二三是名修行住□謂施有三種□一財□二無

172b11□畏□三者法施□財卽資生□正是檀度□故云

172b12□此中一也□無畏攝二謂尸不惱彼□忍受彼惱□

172b13□皆無畏相□故云二也□法施攝三□謂進定及

172b14□慧□決定勝道漸熟佛法□是法施相□故云三

172b15□也□卽十八住中□修行住也□三今此經文下□

172b16□會釋今意□是圓敎故□非唯要約相順相類□

172b17□以理融故□法爾一攝一切行也□疏□若但說

172b18□六下□第二明六十相攝□若六度攝十度□第

172b19□六攝後四□若十度攝六度□第六但攝第六□

172b20□少分有所未盡□不攝後得加行智故□故

172b21□兼後四□方攝第六□是故疏云若開爲十□第

172b22□六唯攝無分別智□第七修證中五位通修者□

172b23□謂此一門亦名爲位□今云修者□以五位通

172b24□修故名爲修□佛方究竟故名爲證□故二十

172b25□一種功德之中□有波羅蜜多成滿功德□然

172b26□唯識云□五位皆具□修習位中其相最顯□通漏

172b27□無漏□廣修行故□故十地中各一圓滿□疏十約

172b28□因位下□卽分位分別□顯於三劫得名不同□初

172b29□但名波羅蜜多者□以一行中修一行故□二

172c01□名近者□一行之中修一切行故□近菩提故□

172c02□三廣大者□一切行中修一切行故□體包博

172c03□故□然未入劫同於第一□已成佛竟同於第

172c04□三□疏□八約敎可思者□謂小乘不成波羅蜜

172c05□多□無七最勝故□始敎要是菩薩種性人方有

172c06□故□又各有體性□或說俱空□終敎一一皆從

172c07□眞如性功德起□頓敎一一皆不可說□謂不

172c08□施不□□不戒不犯□不忍不□□不進不怠□不定

172c09□不亂□不智不愚等一切皆絶□若十若六皆悉

172c10□亡言□圓敎如文□疏□九觀心可以意得者□謂

172c11□一念相應心捨則具十度□捨而不取爲施□

172c12□不爲取所汚卽戒□忍可非有爲忍□離身心

172c13□相爲進□寂然不動□爲定□決了無生爲慧□

172c14□雖空不□智相爲方便□希齊佛果是願□

172c15□思擇不動爲力□決斷分明爲智□一念方等

172c16□十度頓圓□縱七最勝亦在一念□可以思

172c17□準□欲令行者卽之於心□是故結云何以意

172c18□得□疏□十釋文中一一偈□疏多皆有四□一釋

172c19□名二出體□二辯相□四釋文□唯識倂在一處

172c20□出體□云謂施以無貪及所起三業爲性□戒

172c21□以受菩薩戒時三業爲性□忍以無嗔精進

172c22□審慧□及彼所起三業爲性□精進以勤所及

172c23□起三業爲性□靜慮但以等持爲性□後五皆

172c24□以擇法爲性□爲有說是根本後得智故□辯

172c25□相亦倂居一處□今隨文配屬□以義相映易

172c26□了知耳□今初施度□初名可知□二卽以下出

172c27□體□無貪卽善十一中一法□要由無貪相應

172c28□思□於自身財方能慧捨故□然三施體大意

172c29□多同□疏二戒中初名防其未起非□止已起

173a01□惡故□二卽受學下□次出體□大論律義□以七

173a02□衆別解脫戒在家出家戒爲體□卽唯二業□謂

173a03□表無表□下說語故□若攝善法戒者□謂諸菩

173a04□薩受律儀後□一切所作爲大菩提□由身語

173a05□意積集諸善□以爲其體□今疏通三聚及與

173a06□受隨□故云三業□攝衆生戒□居然通三□戒有

173a07□三種下□三釋文也□卽當辯相□律者法律□儀

173a08□者儀式□於不善法而能遠離及防護故□故攝

173a09□論名爲依持戒□依是能有集諸佛法無罪

173a10□益生故□疏三忍者□初名二□卽以下出體□無

173a11□嗔精進□卽善十一中二□審慧卽別境五中慧□

173a12□所以有此三者□大論云□自無憤勃不報他

173a13□怨□亦不隨眠流注相續□是名菩薩耐怨害

173a14□忍□卽以無嗔及三業爲性□若安受苦忍□卽

173a15□精進三業爲性□若諦察法忍□卽審慧三業爲

173a16□性□故三業通於三忍□餘三各配其一□故有

173a17□三耳□三忍亦有三下辯相□四偈言下□釋文□

173a18□然無性云□初忍是諸有情成熟轉因□二是

173a19□成佛因□寒熱等法皆堪忍故□三是前二之所

173a20□依處□堪任甚深廣大法故今言色相圓滿

173a21□是前二忍果者□由忍他辱生端正故得

173a22□依色相□言皆圓滿者□究竟成佛具諸相故□

173a23□故此四字是二忍故□光通智光故是第三

173a24□疏□精進中名□二以勤下□出體□通三精進□卽

173a25□善十一中之一數也□三亦有下□辯相□被甲卽

173a26□大誓願□攝善卽方便進趣□利樂卽勤化衆

173a27□生□四初句下□釋文□言通前二者□勤修二字故

173a28□是攝善□多劫海言□卽是被甲□被甲相隱故

173a29□引論釋□疏□五禪中初釋名□靜揀散心□慮無

173b01□慧□止觀均故□二卽以下出體□三摩地雖是別

173b02□境心所之一□今約定說□不通散心故□不

173b03□說三業□對法論云□所起三業自在用時□所

173b04□有一切種常安住□卽通三業以約用故□

173b05□三亦有三種下辯相□言安住者□安住現法

173b06□樂住故□無性云□離見慢等得淸淨故□言

173b07□引發者□引神通故□言辦事者□成辦利有

173b08□情事故□四旣引發下釋文□取上辯相以

173b09□釋經文□疏□第六般若中□初釋名□二此及下

173b10□出體□以後五體同故□故唯識云□後五皆以

173b11□擇法爲體□說是根本後得智故□意云□以根

173b12□本智爲第六體□後之四體皆後得故□此依

173b13□勝說□若對法及瑜伽四十三□同以出世間

173b14□加行正智後得爲體□唯識下文亦云□十度

173b15□皆通漏無漏故□依此實義□三亦有三種下□

173b16□辯相□總有三說□唯識依十度□唯取根本□攝

173b17□論三智約六度說□纓絡三觀亦約十度□約

173b18□兼正說故□有照空照有照中道□是以疏云

173b19□三觀之義至下當明□謂十行當會□四慧導萬

173b20□行下□釋文□謂萬行不得般若照□體空寂不

173b21□成彼岸故□因如有目者□智論云□五度如盲

173b22□人□般若如有眼□故能明見夷途開道萬行□

173b23□御心中道至一切智城□卽其義也□疏□七方

173b24□便中□初釋名□二下四下□辯相□先總顯下四□

173b25□此依唯識□若約本業亦各有三□至十行品

173b26□說□後今初下□別明此度□謂由大智故□□前

173b27□六度向大菩提□由大悲故□□前六度拔

173b28□濟有情□故無性云□不捨生死而求菩提□三

173b29□文云下釋文可知□疏□八願中初釋名二□有義

173c01□下出體□前雖總出□此一有異故□復別用此

173c02□三爲性□三法正是願之性故□謂願者希求□

173c03□希求卽欲□要於前境正信印持□方希求故□

173c04□其後得智但是所依□依此起願耳□欲及勝

173c05□解□別境中二也□三內初下□釋文□疏九力

173c06□者□初名□二亦有下□辯相□三今言下□釋文□初

173c07□卽無性釋論之言□故攝論下□本論之語□疏□十

173c08□智度初名□二亦有下□辯相此相難見故引論

173c09□釋□但引釋論□本論但云□謂由前六成立妙

173c10□智□受用法樂成熟有情□若天親云□由般若

173c11□波羅蜜無分別智故□故成立後得智□復由

173c12□此智成立前六波羅蜜多□由此自爲與同

173c13□法者□受用法樂成熟有情□大意亦同□瑜伽

173c14□四十九云□於一切法如實安立淸淨妙智□

173c15□名智波羅蜜多□當知能取勝義名慧□能取

173c16□安立名智□又三十九云□謂無量智□當知方

173c17□便波羅蜜多□希求後後殊勝性名願□一切

173c18□魔怨不能壞名力□如實覺了所知境名智□

173c19□大意皆同□然上辯體□約剋實性體□若兼助

173c20□伴□一一皆以一切俱行功德爲性□三經云

173c21□下□釋文可知□若廣分別如唯識疏第十及瑜

173c22□伽四十二□疏□恐厭繁文者□謂仁王下卷奉持

173c23□品中說□伏忍下中上□下忍初賢一僧祇□中

173c24□忍次賢兩僧祇□上忍亞聖三僧祇□初地四僧

173c25□祇□乃至七地有十□八地千□九地萬阿僧祇□

173c26□十地百萬阿僧祇□故地前已經三阿僧祇□經

173c27□中多說三阿僧祇成佛者□以下中忍位菩薩

173c28□相隱□上賢之位菩薩相顯□所以特言經三

173c29□僧祇□地前菩薩二乘聖者□見初入地皆謂

174a01□究竟故□說三祇成等正覺□亦佛隨宜故□寶

174a02□雲經云□實經無量阿僧祇劫□華藏品初當廣

174a03□會釋□疏□得妙觀察平等性智故者□由破分

174a04□別我執□第七不與四惑相應□成平等性已

174a05□證眞如□於多百門已得自在□成妙觀察□未

174a06□捨異熟識體□不得大圓鏡智□異熟旣存□眼

174a07□等五根是異熟生故□亦未得成所作智□此

174a08□二直至佛果方得□疏□世間中極者□前三地

174a09□寄同世間故□疏□離身見者□寄出世間初□同

174a10□須陀洹故□又初地斷分別身見□四地斷俱

174a11□生身見□疏□十平等心故曰等門者□三十六經□

174a12□入五地有十心□一過去佛法平等淸淨心□二

174a13□未來□三現在□四戒□五心□六除見疑悔□七道

174a14□非道智□八修行智見□九於一切菩提分法

174a15□上上觀察□十敎化一切衆生□皆有平等淸淨

174a16□心□言疏諦法俗境者□良以十重觀四諦故□

174a17□四地出世□五地□入□云觀俗境□疏□得十空

174a18□三昧者□卽六地末云□佛子□菩薩住此現前

174a19□地□得入空三昧□自性空三昧□第一義空三

174a20□昧□第一空三昧□大空□合空□起空□如實不分別

174a21□空□不捨離空□離不離空□句句皆有三昧之

174a22□言□結云□得如是等十空三昧門爲首□百千

174a23□空三昧門皆悉現前□疏□今自狹之寬者□娑

174a24□婆爲狹□華藏爲寬也□疏□諸天重重下□通妨

174a25□難□難云□旣言華藏地動□華藏之地乃在

174a26□大蓮華地面□今娑婆界當第十三重□曾何

174a27□是地□設若是地是娑婆地□卽非華藏故□今

174a28□通云□乃有二意□一以本該末□謂通擧華

174a29□藏總該利網故□二十重皆華藏內□況第十

174b01□三下□豈非地耶□二又染淨融故下□染淨交

174b02□徹□通摩竭之地便是金剛□染淨旣融□是故

174b03□一動一切動也□疏□餘如別章者□卽敎義分齊

174b04□中明□謂智論引長阿含第二云□有八因緣□

174b05□一大水動時動□二尊神試力時動□三如來入

174b06□胎時動□四出胎□五成道□六轉法輪□七分敎□

174b07□八涅槃時□九依增一二十八□更加大神

174b08□足□比丘心得自在□乃至觀地無相故令地

174b09□動□十智論云□授菩薩記□當於此界作佛之

174b10□時□地神喜故□所以動也□疏□地論有四非當

174b11□今文者□第十二論云□器世間中依四種衆生

174b12□聚□一依不善衆生□二依信種種天衆生□三

174b13□依我慢衆生□四依□術衆生□爲此衆生□下

174b14□中上次第差別故動□乃至吼如十八句□異義

174b15□應知□如是生信功德□今言非當今文者□

174b16□始成正覺便演一乘□皆是海會何有不善

174b17□等□據別行經順別機故□論爲此釋

174b18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十二

===============================================================

174b19□

174b20□

174b21□

174b22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

174b23□第二十三

174b24□

174b25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

174b26□　　現相品第二□疏□四分之中已明敎起者□四

174b27□分卽擧果勸樂生信等分四□以四分科□第一

174b28□會名擧果勸樂生信分□六品分三□初品明

174b29□敎起因緣分□次二品明說法儀式分□後三品

174c01□正陳法海分□初分已竟□次有說法儀式□二品

174c02□經來□此是四分科中□第一分內□三分之中第

174c03□二分來□擧其大科□故云四分之中□對前序

174c04□正流通三故□疏□以從多說者□此通妨難然

174c05□有二妨□一云以文從義科中□名所信因果□

174c06□經中復有遮那品□因何以問答相屬科中□

174c07□但名擧果勸樂生信分□隨其本會科中□但

174c08□名說佛依果會耶□故此答云□以多說果以

174c09□因少故□如河少水亦名無水□如乳有水

174c10□但名爲乳□勸物信樂宜擧果故□第二妨云□

174c11□上云擧佛依正二果勸物信樂□何故隨會□

174c12□但言說佛依果會耶□故此答云□多說依果

174c13□少說正故□亦以本意在於依果□正報之果

174c14□第二會去□方始說故□疏□二品名者下□疏文

174c15□分三□初總明□二然如來現相各有五義下□別

174c16□釋□三如是等下□總結□二中先釋如來□後釋

174c17□現相□疏□涅槃三十二亦同此說者□卽是北經□

174c18□是樹提伽長者父之親友□讚佛功德□復問

174c19□佛□云何名如來□佛云長者□如來世尊□於一

174c20□切法知見無□故□名爲佛□發言無二故名

174c21□如來□斷煩惱故名阿羅訶□世尊所說終無

174c22□有二□釋曰□無二卽無虛妄也□疏□轉法輪論

174c23□云□第一義諦名如等者□卽第二論□疏□此與

174c24□成實大同者□成實云□乘如實道來成正覺□

174c25□故曰如來□乘如實道□卽第一義來□成正覺

174c26□卽正覺名來□以如實道亦通萬行□故言大

174c27□同□疏□若理若智等者□若理卽第一釋□若智

174c28□卽第二釋□若開卽雙明前二□若合者第三

174c29□釋□其第四釋義通理智□亦兼開合□謂例

175a01□大品云□諸法如卽是佛□諸法如則無來無

175a02□去□此則唯約理釋□二云心無動搖□智絶眞

175a03□妄□則約智說無有來去□三若以心無來

175a04□去□方契如如體無來去□則通合說故□但判

175a05□爲離相釋耳□以離一切相名諸佛故□疏□

175a06□現相五者下□二釋現相□然五各二句□一句辯

175a07□相□一句辯意□如一云現面門光相者□辯

175a08□現相也□召十方衆者□卽彰所以□下四例然

175a09□疏□卽以佛果無邊刹海□具三世間無盡自在

175a10□者□然華藏品□猶似有邊有金剛輪山□蓮華

175a11□刹故□此外更有別刹海故□而彼文云□法界

175a12□無差別已無邊矣□況世界成就品云□十方刹

175a13□海□思議□佛無量劫皆嚴淨□爲化衆生使

175a14□成熟□出興一切諸國土□又偈中云□所說無

175a15□邊衆刹海□毘盧遮那悉嚴淨□世尊境界不思

175a16□議□智慧神通力如是□則刹無邊矣□言具

175a17□三世間者□無邊刹海卽器世間□毘盧遮那遍

175a18□興□卽智正覺□刹網所持如來所化□卽衆生

175a19□世間□言自在者□三種世間互相卽入□隱顯

175a20□重重皆無□故□故華藏偈云□華藏世界所有

175a21□塵□一一塵中見法界□寶光現佛如雲集□此

175a22□是如來刹自在□故無盡之義□卽是無邊□況

175a23□三皆稱性□所以無盡□疏□初會標果起因者□

175a24□擧果卽是標果□勸樂生信卽是起因□疏□第

175a25□二會等者□次第修因□卽是尋因契果□卽爲

175a26□至果□疏□果無差別者□第七當會答者□當字

175a27□去聲而有二義□一對上六會不同□今但第七

175a28□一會中答□由第七會六品是因□不言一會

175a29□答也□二者不對前六□但第七會中六品因

175b01□圓□五品果滿□與因同會故云當會□當因圓

175b02□中卽明果滿□故云當會□此中應有問云□若

175b03□果無差別□何不別一會答□故今答云□欲顯

175b04□因圓便得果滿□故當會答□若更別會□便與

175b05□因圓不相攝故□故前六品□望前是因□望後

175b06□是果□疏□然諸會更有問者下□通妨□爲有問

175b07□言□九會之中皆有問答□何判唯四□如第二

175b08□會中十首相問□第三會中正念天子及天帝

175b09□釋俱問法慧□第四會中精進林問□功德林答□

175b10□第六會中解脫月問□金剛藏答□第七會中大

175b11□衆念問如來功德□豈非問耶□唯第五會中

175b12□無別問答耳□何得獨判唯四會問□故今答

175b13□云□□當會別義耳□言以總收別者□第二

175b14□會問□但十信收□第三會問□卽十住收□第四會

175b15□問卽十行十藏所收等□故云以總收之□或重

175b16□明於前者□如不思議法品十問□但重擧第二

175b17□會初後十問耳□謂已答因竟□將欲答果□因

175b18□果懸絶故□於果初重復念請□亦表果德是

175b19□所重故□疏□第八會明因果純熟者□初會已

175b20□信□次七已解□故云純熟□疏□行修無□下□彰

175b21□當會答由□由二義故當會答之□一行修無

175b22□□故□謂取前六位所修之行□諸位通修不隨

175b23□位局□故云無□□旣沒位名則無優劣□故當

175b24□會答□二者六位頓成設爾有位□一時頓成

175b25□異乎約解□差別因果故□一會答□此云當會

175b26□者□當會問答□疏□第九會明稱性因果者□謂旣

175b27□證法界□則異前八□前八但明於信及解行

175b28□故□疏□四處都有下□結成問數□疏□初兩會果

175b29□廣因略爲成信解故者□初會四十句問□初二

175c01□十句問果□次十句通問因果□唯後十句問

175c02□因□故云因略□第二會四十問□唯第二十句

175c03□問因□餘三十句皆是問果□故云果廣□初會

175c04□爲成於信□擧果令信故□第二會爲成於

175c05□解□果相難知故廣擧之□疏□第九會問全同

175c06□初會□而因擧主佛之因者□此中十因□皆云

175c07□一切菩薩□卽通餘也□法界中十因□但云顯

175c08□示如來往昔趣求一切智心□往昔所起菩薩

175c09□大願等□故是主佛之因□言明因是果因等

175c10□者□釋成第九擧主佛因義□謂因是得佛竟□

175c11□因非是菩薩正修之因因果皆證入故□疏□交

175c12□絡相望應成九句者□一言請言答□二言請示相

175c13□答□三念請言答□四念請云相答□五言請言及

175c14□示相答□六念請言及示相答□七言念請言答□

175c15□八言念請示相答□九言念請言說及示相答□

175c16□初四以單望單□次二以單問對複答□次二

175c17□以複問對單答□後一複問複答□今會正當

175c18□第九□第二會卽第六句□第八會卽第一句□

175c19□第九會卽第四句□疏□第五疑之權實□疏文

175c20□分三□初徵起□次有云下□序昔說□後然此經

175c21□中下□申正義□非斥權實爲不當理□但成

175c22□緣起有異昔人□言此事舊爾者□法界之中

175c23□法爾有此疑與答故□言海印頓現者□疑之

175c24□與答□皆佛現故□由上二義故□疑答皆常□

175c25□其猶像模者□假以喩顯□以模喩疑□以像

175c26□喩答□像因模有□答假疑成□疏□皆希佛境等

175c27□者□總收上三□皆希佛境□卽上實疑□□欲利

175c28□生□卽是權疑□成緣起門卽是正義□故入大

175c29□乘論第一偈云□薄福之人不能生疑能生

176a01□疑者必破諸有□疏二云何下□正顯問端□疏

176a02□文有二□先科判□後準義二文下□料揀□而有

176a03□二重□光明影略□後辯因果□前中亦二□先正

176a04□明□後故下偈中下□以義成立□引二文證故

176a05□一引偈文□直爾問中□已具列故□二引後會□

176a06□彼中引例□同此直請□彼中直請□同此引例□

176a07□二文相對□則直爾引例□皆合四十□其義明

176a08□矣□言正欲顯於下□結成上義□旣引例直問□

176a09□皆具四十□明是道同佛道□旣同知文影略

176a10□所以□要此二勢問者□直請以尊主佛□引

176a11□例爲顯道同故□疏□又四十句中□初二十句

176a12□問果□下二因果料揀□於中三□初正明□二前

176a13□是所求下□示爲三意□三分是擧果下□通妨□

176a14□此有二妨□一對上言因是所行□理合在

176a15□前故□今答云□分是擧果故先問果□二據斯

176a16□下□對科文難□旣義有二節□何不分三□以

176a17□義從文□故分爲二□二段之中皆有結故□疏□

176a18□故此三事合則可一等者□可一故沒□可三

176a19□故出□此文無能攝取中□攝於自在及與神

176a20□通□法界品中□復以自在□攝於神通及無能

176a21□攝取□亦合有於神通攝無能攝取及與自在□

176a22□問中略無□餘經則有□疏□言佛地者下□疏文有

176a23□四□初出體□二辯類□三釋名□四結示□今初□言

176a24□卽智德者□正是出體□非斷德故□言分位

176a25□者□便彰地義□疏□然此經宗下□二辯類□自寬

176a26□之狹總有五重□一無量法界融故□二略有

176a27□十者顯無盡故□三然體不出□五者剋實體

176a28□故言具□如佛地經等者□卽五法攝大覺性□

176a29□謂一眞法界□四智菩提□又論第一釋佛地

176b01□名云□地謂所依所行所攝□卽當所說淸淨法

176b02□界□大圓鏡智□平等性智□妙觀察智□成所作

176b03□智□受用和合一味等事□是佛所依所行所攝□

176b04□故名佛地□疏□然要唯有二下□第四攝五爲

176b05□二□五法之中四是智故□金光明云□唯有如

176b06□如及如如智□獨存名法身故□疏□融而無二

176b07□者□第五攝二爲一□謂無有智外如□爲智所

176b08□證□亦無如外智□能證於如故□融無二□又融

176b09□無二者□總融五節□爲無障□如來地矣□疏□

176b10□□有生成住持功能故名爲地者□三釋名此

176b11□有三義□一能生萬德□二成熟自他□二任持

176b12□萬德□萬德依住故□如下十地中明□疏□此句

176b13□爲總下□四結示□結示是總□總持諸德及示

176b14□答文□疏□二佛境界下□諸句皆別明佛智之德

176b15□者□疏文分三□初對總彰別□二言境界下□牒

176b16□名辯體□三廣亦無量下□約類開合□亦有五

176b17□意□一廣無量□無有一境非佛境故□二略有

176b18□十種下□寄圓說十□於中二□先正說三種十□

176b19□然後出現多明體遍等者□揀三處不同□謂出

176b20□現品□卽五十二云□佛子□菩薩以無障無□智

176b21□慧□知一切世間境界□是如來境界□知一切

176b22□三世境界□一切刹境界□一切法境界□一切衆

176b23□生境界□眞如無差別境界□法界無障□境界□

176b24□實際無邊際境界□虛空無分量境界□無境界

176b25□境界□是如來境界□佛子□如一切世間境界無

176b26□量□如來境界亦無量□如一切三世境界無

176b27□量□如來境界亦無量□乃至如無境界境界無

176b28□量□如來境界亦無量□如無境界境界一切處

176b29□無有□如來境界亦如是□一切處無有等□

176c01□釋曰□此卽明體遍義也□言多明者□一切

176c02□處無有□亦顯深義也□言不思議品以辯超

176c03□勝者□卽四十六經□所謂一一切諸佛一加

176c04□趺坐□遍滿十方無量世界□二一切諸佛說一

176c05□義句□悉能開示一切佛法□三放一光明悉

176c06□能遍照一切世界□四於一身中悉能示現

176c07□一切諸身□五於一處中悉能示現一切世

176c08□界□六於一智中悉能決了一切諸法□無所

176c09□□□□七於一念中悉能遍往十方世界□八

176c10□於一念中悉現如來無量威德□九於一念

176c11□中普緣三世佛及衆生□心無雜亂□十於一

176c12□念中與去來今一切諸佛體同無二□是爲

176c13□十□上八句□初皆有一切諸佛之言□釋曰□旣

176c14□一念能爲無盡之事□故云超勝□問明該其因

176c15□果者□卽十三經問有十一□謂一何等是佛境

176c16□界□二何等是佛境界因□三度四入五智六法

176c17□七說八知九證十現□十一廣□上九皆有何

176c18□等是佛境界之言□初一是總□二卽是因□智

176c19□證知廣□四句皆體□餘五皆用□偈中答云□如來

176c20□深境界□其量等虛空□一切衆生入而實無所

176c21□入□此雙答總及廣二句□又云□如來深境界□

176c22□所有勝妙因□億劫常宣說□亦復不能盡□此

176c23□卽答因□餘如彼文□上三雖同佛境□說意小

176c24□殊□故云小有不同□謂佛卽境者□分齊謂如來

176c25□所成□一切功德智慧等是佛所有□如一國境

176c26□屬於當國之王□而菩薩不測□唯佛得故言

176c27□佛之境者□眞如實相眞俗二諦等□是智所

176c28□緣境故□云所觀衆生□國土等是佛悲所化境

176c29□故□云所觀化等□略有十種者□此含二段□

177a01□一卽四十六經□十種爲衆生作佛事□何等

177a02□爲十□所謂一一切諸佛示現色身□爲衆生

177a03□作佛事□二出生妙音聲□三有所受□四無所

177a04□受□五以地水火風□六神力自在示現一切所

177a05□緣境界□七種種名號□八以佛刹境界□九嚴

177a06□淨佛刹□十寂寞無言□皆上一切諸佛下□有

177a07□爲衆生作佛事之言□故下開爲三類中□三加

177a08□非情作佛事等□二卽四十七□十種大那羅延

177a09□幢勇健法故□疏結云□今此加持卽是神力及

177a10□法雲地者□卽十種持□經云□又如實知佛持

177a11□法持僧持業持煩惱持時持願持供養持行持

177a12□劫持智持□如是等皆如實知□離世間品者□

177a13□卽五十八經云□所謂初始能發菩提之心□佛

177a14□所攝持□二於生生中持菩提心令不忘

177a15□失□佛所攝持□三覺諸魔事悉能遠離□四聞

177a16□諸波羅蜜如說修行□五知生死苦而不厭

177a17□惡□六觀甚深法得無量果□七爲諸衆生說

177a18□二乘法□而不證取彼乘解脫□八樂觀無爲

177a19□法而不住其中□於有爲無爲不生二想□

177a20□九至無生處而現受生□十雖證得一切智□

177a21□而起菩薩行□不斷菩薩種□皆有佛所攝持

177a22□之言□一如加持者□如此類甚多□謂化現多

177a23□身隨所樂見碎身舍利□一興供養千返生

177a24□天□全身舍利如多寶佛□卽是如來力持身

177a25□也□如出現品醫王留身喩等□二如加耆婆

177a26□者□卽涅槃第三十□南經二十八經云□我於

177a27□爾時往瞻婆城□時彼城中有大長者□無有

177a28□繼嗣□供事六師以求子息□於後不久其婦

177a29□懷妊□長者知已□往六師所歡喜而言□我婦

177b01□懷妊□男耶女耶□六師答言□必是其女□長者聞

177b02□已□心生愁惱□復有知識來謂長者□何故愁

177b03□惱乃至是耶□長者答言□我婦懷妊未知男

177b04□女□故問六師□六師見語□如我相法生必是

177b05□女□我聞是語□自惟年老財富無量□如其非

177b06□男無所付囑□是故我愁□知識復言□汝無智

177b07□慧下取意意引廣讚佛德□令問世尊□長者

177b08□卽至佛所□問佛言世尊□我婦懷妊□六師相□

177b09□言生必是女□是事云何□佛言長者□汝婦懷妊

177b10□是男無疑□其兒生已福德無比□六師聞已心

177b11□生嫉□□乃以菴羅果和合毒藥□授其長者□

177b12□令其妻服語云□若服此藥兒則端正□産者

177b13□無患□服已便死□送至城外以火焚之□如來

177b14□知之□便往塚間□長者難言□所言無二可名

177b15□世尊□母已終亡□云何生子□我言長者□汝於

177b16□爾時都不見問母命長短□但問所懷爲是

177b17□男女□諸佛如來發言無二□是故當知□定必得

177b18□子□是時死屍火焚□腹裂子從中出□端坐火

177b19□中□猶如鴛鴦處蓮華池□我於爾時尋告耆

177b20□婆□汝往火中抱是兒來□六師止之□耆婆

177b21□言□如來使我入阿鼻地獄猛火熾然□尙不

177b22□能燒□況世間火□爾時耆婆前入火聚□猶入

177b23□淸□大河水中□抱持是兒還詣我所□授兒

177b24□與我□我授兒已□告長者言□一切衆生壽命

177b25□不定□如水上泡□衆生若有重業果報□火不

177b26□能燒毒不能害□是兒業報非我所作□長者

177b27□請佛立字□佛言□是兒生於猛火之中□火名

177b28□樹提□應名樹提□爾時會中見我神化□無量

177b29□衆生發阿□多羅三□三菩提心□故云如加

177c01□耆婆入火□則入火之言□兼於二事□一如向

177c02□所說□二如耆婆所言□佛令入阿鼻地獄猛

177c03□火不燒□復有一緣□卽令入地獄問提婆達

177c04□多事也□疏□四佛所行□疏文有三□初正釋名□

177c05□次辯類□三揀濫□疏或說十種下□二辯類□

177c06□於中初約行化釋□後約所行釋□今初□十種

177c07□化不失時者□卽第四十六經云□佛子□諸佛

177c08□世尊有十種化不失時□何等爲十□所謂一

177c09□切諸佛成等正覺不失時□二成熟有緣□三

177c10□授菩提記□四隨衆生心示現神力□五隨衆

177c11□生解示現佛身□六住於大捨□七入諸聚落□

177c12□八攝諸淨信□九調惡衆生□十現不思議諸

177c13□佛神通□皆上有一切諸佛□下有不失時言

177c14□疏□亦是所行之行等者□二約所行釋□於中

177c15□又二□先引文二□或大悲攝生下□類釋□今初□

177c16□謂無□行是如來行等者□卽五十二經云□佛

177c17□子□菩薩摩訶薩□應云何知如來應正等覺

177c18□行□佛子□菩薩摩訶薩□應知無□行是如來

177c19□行□應知眞如行是如來行□佛子□如眞如前

177c20□際不生□後際不動現在不起□如來行亦如

177c21□是□不生不動不起□下擧鳥飛虛空前後無

177c22□際□況眞如行□金翅闢海喩無□行□廣如下

177c23□辯□疏□或大悲攝生下□二例釋亦成上義□大

177c24□悲攝生卽無□行□大智造緣卽眞如行□無思

177c25□成事成上二義□亦該通所緣□疏□約人望行

177c26□下□第三揀濫□以經云如來所行濫於境界□

177c27□是悲智所行故□於中初正揀後引證□謂佛是

177c28□能行故□悲智之行是所行□非如於境悲智

177c29□是能行□眞如衆生是所行也□故云約人望

178a01□行□云所行□疏□況所望不同者□上行通能

178a02□所□境唯局所□已是不同□設同取悲智行□約

178a03□所行以用悲智境□約能行以用悲智□如人

178a04□望子名父望父名□子一人二用□豈相濫耶

178a05□疏□若準瑜伽下□第二引證□以釋二相不相

178a06□同□經當第五□五界全同瑜伽□然瑜伽全寫

178a07□深密爲論□今引瑜伽引經者□欲雙引經

178a08□論故□疏□謂廣大力等如不思議法品者□卽四

178a09□十七云□佛子□諸佛世尊有十種□廣大力□最

178a10□上力□無量力□大威德力□難獲力□不退力□堅

178a11□固力□不可壞力□一切世間不思議力□一切衆

178a12□生無能動力□大那羅延幢勇健法□何等爲十□

178a13□所謂一切諸佛身不可壞等爲一□此上十力

178a14□遍於十種勇健法□廣如彼文□今略擧其名□

178a15□一身命不可壞力□二毛孔容持力□三毛持大

178a16□山力□四定用自在力□五常遍演法力□六德

178a17□相降魔力□七圓音遍徹力□八心無障□力□

178a18□九法身微密力□十具足行智力□一一力中有

178a19□多義□理具於下文□疏□離世間品說□有十種

178a20□無畏者□卽第五十六云□佛子□菩薩摩訶薩

178a21□有十種無畏□何等爲十□經文浩博□今當義

178a22□引□謂一聞持無畏□二辯才無畏□上二□不畏

178a23□不能答難□三二空無畏□此不畏妄念□四威

178a24□儀無缺無畏□五三業無過無畏□上二不畏外

178a25□譏□六外護無畏□此不畏天魔外道□七正念

178a26□無畏□不畏遺忘□八方便無畏□不畏生死□

178a27□九一切智無畏□不畏二乘□十具行無畏□不

178a28□畏不能化生□疏□或說四種者□卽十藏品辯□

178a29□謂一一切智無畏□二漏盡無畏□三出障道□

178b01□四出苦道□疏□未必全爾者□非不許昔解□

178b02□但顯義包含耳□疏□如師子頻申等者□下六

178b03□十一經□略列百門□初名普莊嚴法界三昧□

178b04□二名普照一切三世無□境界三昧□最後□云

178b05□師子頻申三昧□結云□以如是等不可說佛刹

178b06□微塵數三昧□入毘盧遮那如來念念充滿一

178b07□切法界三昧大神變海□疏□略說十種如不思

178b08□議品□說佛有無量不思議三昧者□卽四十七

178b09□經云□所謂一切諸佛恒在正定□於一念中

178b10□遍一切處□普爲一切衆生廣說妙法□二普

178b11□爲衆生說無我際□三普入三世□四普入十

178b12□方廣大佛刹□五普現無量種種佛身□六隨諸

178b13□衆生種種心解現身語意□七說一切法離欲

178b14□眞際□八演說一切緣起自性□九示現無量世

178b15□出世間廣大莊嚴□令諸衆生常得見佛□十

178b16□令諸衆生悉得通達一切佛法無量解脫□究

178b17□竟到於無上彼岸□每句皆有一切諸佛恒在

178b18□三昧□於一念中遍一切處之言□一如初句

178b19□疏□或說有十如十通品者□一他心智通□二

178b20□天眼智通□三知過去劫宿住智通□四盡未來

178b21□際劫智通□五無□淸淨天耳智通□六無體

178b22□性無動作□往一切佛刹智通□七分別一切言

178b23□辭智通□八無數色身智通□九一切法智通□十

178b24□入一切滅盡三昧智通□廣如經文□疏不思議

178b25□品云□一切諸佛有無邊際□無□解脫示現

178b26□無量大神通力□義引經文□無□解脫一句牒

178b27□經□示現無量大神通力□顯此解脫是神通解

178b28□脫□如淨名不思議解脫□能以須彌內芥子

178b29□等□故經云□何等爲十□所謂一切諸佛能於

178c01□一塵□現不可說不可說諸佛出興於世□二

178c02□轉淨法輪□三衆生受化調伏□四諸佛國土□五

178c03□菩薩受記□上五皆有一切諸佛□能於一塵□現

178c04□不可說不可說言□一如初句□下五句但無不

178c05□可說不可說言□餘同上有□謂六現去來今一

178c06□切諸佛□七現去來今諸世界種□八現去來今

178c07□一切神通□九現去來今一切衆生□十現去來

178c08□今一切佛事□釋曰□旣皆一塵頓現□明是大神

178c09□通力□疏□十通唯局菩薩者□欲生下六通□通二

178c10□乘故□六謂天眼天耳他心宿住神境漏盡

178c11□疏□廣有無量者□歷事別明故□疏或說百種

178c12□者□卽五十六經□初列十門云□佛子□菩薩摩

178c13□訶薩有十種無□用□何等爲十□所謂衆生無

178c14□□用□二國土無□用□三法四身五願六境界

178c15□七智八神通九神力十力□皆有無□用言□下

178c16□九釋□一一各有十門□故成百也□疏□略有十

178c17□種□謂命自在等者□卽五十五經末云□佛子□菩

178c18□薩摩訶薩有十種自在□何等爲十□所謂命自

178c19□在□不可說劫住壽命故□心自在□智慧能入

178c20□阿僧祇諸三昧故□資具自在□能以無量莊

178c21□嚴□莊嚴一切世界故□業自在□隨時受報故□

178c22□受生自在□於一切世界示現受生故□解自

178c23□在□於一切世界見佛充滿故□願自在□隨欲

178c24□隨時於諸刹中成等正覺故□神力自在□示

178c25□現一切大神變故□法自在□示現無邊諸法

178c26□門故□智自在□於念念中示現如來十力無

178c27□畏成正覺故□是爲十□若諸菩薩安住此法□

178c28□則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜□智慧神力

178c29□菩提自在□疏□不思議品亦說有十等者□卽

179a01□第四十六云□何等爲十□所謂一切諸佛於一

179a02□切法悉得自在□明達種種句身味身□演說

179a03□諸法辯才無□□是爲諸佛第一自在法□下略

179a04□取意□上卽法自在□二心自在□三勝解自在□四

179a05□財自在□五命自在□六如意自在□七智自在□八

179a06□業自在□九受生自在□十願自在□然上二經與

179a07□八地全同□疏□十無能攝取□疏文二□先釋名□

179a08□二略有十下□辯類□於中二□先依晉經佛最勝

179a09□法釋□疏□如不思議品諸佛有十種最勝法

179a10□者□卽四十六經□此順晉經佛最勝法言□故

179a11□引此文□經云□所謂一切諸佛大願堅固不

179a12□可沮壞□所言必作言無有二□二爲欲圓

179a13□滿一切功德□盡未來劫修菩薩行不生懈

179a14□倦□三爲欲調伏一切衆生故□往不可說不

179a15□可說世界□如是而爲一切衆生而無斷絶□

179a16□四於信於毁二種衆生□大悲普觀平等無

179a17□異□五從初發心乃至成佛□終不退失菩提

179a18□之心□六積集無量諸善功德□皆以□向一

179a19□切智性□於諸世間終無染著□七於諸佛所

179a20□修學三業□唯行佛行非二乘行□皆爲□向

179a21□一切智性□成於無上正等菩提□八放大光

179a22□明□其光平等照一切處□及照一切諸佛之

179a23□法□令諸菩薩心得淸淨滿一切智□九捨離

179a24□世樂不貪不染□而普願世間離苦得樂無

179a25□諸戱論□十愍諸衆生受種種苦□守護佛種

179a26□行佛境界□出離生死逮十力地□是爲十□每

179a27□句之中□上皆有一切諸佛之言□一同初句

179a28□疏□若取無能壞義等者□二依今經釋大勇

179a29□健法□前文已引□則義有兩兼□疏□多在不思

179b01□議法品者□亦有離世間等故致多言□疏□不

179b02□思議法品□諸佛世尊有十種法□普遍無量無

179b03□邊法界者□卽四十六經云□何等爲十□所謂

179b04□一切諸佛有無邊際身色相淸淨□普入諸趣

179b05□而無染著□二無障□眼□於一切法悉皆明

179b06□見□三無障□耳□悉能解了一切音聲□四鼻能

179b07□到諸佛自在彼岸□五有廣長舌□出妙音聲

179b08□周遍法界□六身應衆生咸令得見□七意

179b09□住於無□平等法身□八無□解脫示現無

179b10□盡大神通力□九淸淨世界隨衆生樂現衆佛

179b11□土□具足無量種種莊嚴□而於其中不生染

179b12□著十菩薩行願得圓滿智□遊戱自在悉能

179b13□通達一切佛法□佛子□是爲如來應正等覺普

179b14□遍無邊際十種佛法□其一一句上□皆有一

179b15□切諸佛有無邊際言□一如初句但第五舌無

179b16□無邊際言□以廣長替故□疏□離世間品各以

179b17□十門辯釋者□卽第五十七經□謂十眼十耳等□

179b18□十眼者□一肉眼□二天眼□三慧四法五佛六智□

179b19□七光明□八出生死□九無□□十一切智眼□其十

179b20□耳十鼻等□廣如彼文辯□然彼是菩薩眼等□

179b21□而下結皆云則得佛眼等□故通因果□可釋

179b22□佛眼等□疏□出現品三業各十義者□身在五十

179b23□經□語意在五十一□各有十義□□以十喩喩

179b24□之□疏□常妙光明不可說等者□卽四十六經□

179b25□十種莊嚴中□第七莊嚴文云□一切諸佛皆有

179b26□無量常妙光明□不可說不可說種種色相以

179b27□爲嚴好□爲光明藏出生無量圓滿光明□普

179b28□照十方無有障□□是爲諸佛第七最勝無

179b29□上常妙光明莊嚴□疏□然放光下□通伏難□恐

179c01□有難言□若常光一尋□與放光異□今常光周

179c02□於法界□何異放光□故爲此通□疏而分別者

179c03□下□亦通妨難□謂上通放光異常光者□則放

179c04□光有時不放□今引相海常放□如何取別□故

179c05□爲此通□疏□佛智者廣卽無量等□隨事無邊故

179c06□略說有十者□卽如出現品□第五十一經明意

179c07□業中□如來心意識俱不可知□但以智無量

179c08□故知如來心□說有十智十喩是也□疏□體不

179c09□出五者□卽攝論佛地論□皆言五法攝大覺性□

179c10□謂一眞法界□四智菩提□則一是理而非是智□

179c11□今淸淨智□卽一眞法界□淸淨智卽本來智性□

179c12□金剛頂瑜伽說有五智□初法界淸淨智□卽一

179c13□眞法界故□疏□通明法界所安立海等□此有三

179c14□釋□初卽疏意□而言通明者□謂世界海□唯約

179c15□果說□法界安立海□通因通果□由起具因

179c16□緣能安立法界故□二若因緣者□賢首云□所

179c17□化生法也□復是一義□唯取化生之法□三亦是

179c18□前二下□是第三義□安立衆生世界□故前二

179c19□卽世界海及衆生海□於中先正明□後安立□

179c20□然安立言下□引梵文證□此是賢首引證□後

179c21□二義法式□卽化生法也□安立卽第三義故□

179c22□結云卽安立法式□四佛海指不思議等品

179c23□者□等取相海隨好□皆佛德相用故□是妙覺

179c24□故□五佛波羅蜜指離世間品者□以二千行

179c25□法□一一皆到彼岸故□六如法界品者□佛親

179c26□證入離障解脫□及大作用皆解脫故□七指

179c27□僧祇者□僧祇偈頌□廣顯佛德重重無盡廣大

179c28□用故□等卽等於一經上下變化之文□疏□因

179c29□德深廣下□疏文有二□先正釋經□後然此十

180a01□句下□料揀□於中三□初標□二釋□三結□疏□別則

180a02□初二下釋別□先以□釋別□諸位淺深故□言

180a03□此約橫論□一切菩薩者□結上別義□約所行

180a04□位□信住等異□卽是□論□約能行人□一一位

180a05□中攝多菩薩□故云橫論一切菩薩□疏□若約

180a06□通說下□二釋通□約所行法□位位同修□卽是

180a07□通義□隨約一人遍歷諸位□皆修此十□卽是

180a08□□論一切菩薩□疏□故此十句文通行位者□三

180a09□雙結也□別說寄位□通說約行□故疏四十句

180a10□答文下□對問辯答□於中二□先標徵□後通卽

180a11□諸會下□釋相□先釋通□後釋別□通中二□先通

180a12□相釋□後總別釋□前中文四□一正明通□謂九

180a13□會通答故□二謂前衆海下□立理□此有三理□

180a14□一衆海常隨旣通九會故□問答合通□二豈復

180a15□下□衆海智深能問盡故□三故知初會爲總下□

180a16□合總問故□以此三理問答合通□三而爲分下

180a17□釋妨□謂前問言□若言衆海問盡九會□九會

180a18□同答□何以下文□復有三位□大問故爲此通

180a19□疏□則顯分分之中□皆通因果者□謂問雖互

180a20□有廣略□因果皆足□則是重問耳□四則從此盡

180a21□光明下□正示答文疏□又就四十問下□二約

180a22□總別釋□十海爲總□餘三十句別□皆十海攝

180a23□故□總答十海□已答餘三十問□於中二□先正

180a24□以九會答於十海□後問中爲次下□以答對

180a25□問□辯次不同□問中言□先有世界衆生者□卽

180a26□標中本有三海□世界卽世界海□及攝安立

180a27□海故□次則有佛出修因得果等者□卽標中修

180a28□成□卽自行意□言餘四皆大用臨機等□卽標中

180a29□化他也□疏□答中先人後己下□先利他故□大

180b01□用四海□卽先利他□言四海者□一名號海□二

180b02□四諦海□三變化海□四壽量海□言自利二海居

180b03□後者□卽波羅蜜海爲因□佛解脫海爲果□八

180b04□九兩會答故居後□此中唯會六海□不會四

180b05□海者□以世界海及安立海□依問在前故□佛

180b06□及衆生本居中故□疏□又衆生一海下更以異

180b07□門釋衆生海□上欲具收十問故□以答因

180b08□屬衆生海□今以衆生爲總□卽前答因屬演

180b09□說海□說諸位故□上來通竟□疏□若約局言下□

180b10□第二釋局答問□經來未盡者□遮那品後無結

180b11□束故□若來應具答盡□二答二兼餘者□謂正

180b12□答安立及世界□兼餘三十八問故□疏□亦表

180b13□身爲供養具者□卽解脫和尙歎佛說偈云□合

180b14□掌以爲華□身爲供養具□善心誠實香□讚歎

180b15□香煙布□諸佛聞此香□尋聲來相度□衆等勤精

180b16□進□終不相疑誤疏□若別明者□如文思之者□

180b17□若此之類顯義無方□類例相似卽可引證

180b18□耳□疏□面門卽口者□以昔有解云□面門卽面之

180b19□正容□非其口也□又云鼻下口上□以梵音呼

180b20□面及口幷門□□云目□□是故譯者解人□取

180b21□文非一□今以衆齒之間則口□爲定解□表四十

180b22□問者□有四十齒故□敎道遐舒□卽敎智光□故

180b23□口生眞子□唯取口義故□法華云□從佛口生

180b24□從法化生□得佛法分□故下出現□加於普賢

180b25□光明入口□咀法味下□約齒明義□言總處

180b26□者□口爲說法處□一切法門總從此演故□疏□

180b27□通擧十號者□疏成正遍知者□理無偏邪目

180b28□之爲正□無法不照名曰遍知□卽實智窮源

180b29□號□言是明行足者□明是證行□行是敎行□二

180c01□行圓滿名明行足□卽修行滿足號□言世間

180c02□解者□明解世間故□卽權智圓明號□言可謂

180c03□善逝者□善者好也□逝者去也□謂不向餘三

180c04□界二乘去□唯向大菩提去□卽直往菩提號□

180c05□言卽佛義焉者□佛者覺也□自覺覺他覺行圓

180c06□滿□名之爲佛□由此天上人間共所尊重□

180c07□故曰世尊□卽無師自覺號□言謂無上士□夫

180c08□士謂士夫□遍於衆聖□於衆聖中更無過上□

180c09□名無上士□卽位超諸聖號□言調御丈夫者□

180c10□調謂調練□御謂控御□故云調御□則乃攝有

180c11□情號□言天人師者□師謂軌範□說五乘敎□

180c12□利益衆生故□卽導軌衆生號□言是應供者□

180c13□謂堪受人天廣大供養故□卽堪爲福田號□

180c14□言結云如來者□乘如實道來成正覺□故曰

180c15□如來□卽倣同先跡□號佛德無邊□十號略盡

180c16□故□法華第三云□我是如來應供正遍知明行

180c17□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

180c18□尊□未度者令度□未解者令解□未安者令

180c19□安□未涅槃者令得涅槃□今世後世如實知

180c20□之□我是一切知者□一切見者□汝等天人阿脩

180c21□羅衆□皆應到此爲聽法故□斯卽擧十號以

180c22□昭然□初但云如來亦復如是□出現於世如

180c23□大雲起遍覆三千大千世界□則通局有異□又

180c24□下衆集□但云天人阿脩羅等□勝劣小異耳□今

180c25□取彼意故□以十號釋經十號之義□法界品

180c26□方辯□疏□已至會中故闕初海等三事者□一土

180c27□海□二世界海□三佛名□非別從彼來□故此不

180c28□說

180c29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十三

===============================================================

181a01□

181a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

181a03□第二十四

181a04□

181a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

181a06□疏□三別釋者□前之二釋□一則一一別對□二則

181a07□互相總對□今不對前□則七八兩段義不相

181a08□關□七約法開悟□八約身成益□身法不同故

181a09□不相對□上言對前爲三者□前二相由故名

181a10□爲對□今與前別亦是對前□疏□此上菩薩法

181a11□化始終下□上約順釋□今乃逆收□以彰深妙

181a12□耳□細尋易了□疏□初悲智相導度衆生而不疲

181a13□者□悲無大智□卽成愛見□愛見悲者□則於生

181a14□死有疲厭心□今劫海修行而無疲厭□明有

181a15□智導矣□智若無悲□則多趣寂名爲下劣□今

181a16□脫苦衆生□心無下劣□卽有悲導矣□悲故能

181a17□度□智故無疲□疏□次偈空有雙觀等者□空有

181a18□雙觀卽是前半□空無分量□有無邊際□入法

181a19□門而常寂□卽是後半□內前觀有入一切法

181a20□門□由前觀空而恒寂滅□疏□後偈等者□三世

181a21□二利是願皆修□斯則名爲物我無滯便成□

181a22□後半化他自淨□疏□言與前影略者□前有入

181a23□塵□此中卽無□此有住一毛端遍動諸刹□塵

181a24□塵多身刹那頓現等□彼皆略無□疏□分與無分

181a25□皆無□故□乃至然各四句者□總相而言□分卽

181a26□是事□無分是理□理事旣融故無障□□言各

181a27□有二四句者□事理皆四故□理四句者□一無

181a28□分限□以遍一切故□二非無分□以一法中無

181a29□不具故□三具分無分□謂分無分一味□以全

181b01□體在一法而一切處恒滿故□如觀一塵中

181b02□見一切處法界□四俱非分無分□以自體絶待

181b03□故□圓融故□二義一相非二門故□事四句者□

181b04□一有分□以隨自事相有分齊故□二無分□以

181b05□全體卽理故□大品云□如色前際不可得□後

181b06□際不可得□此卽無分也□三俱以前二義無□□

181b07□是故具此二義□方是事故□四俱非□以二義

181b08□融故□平等故□二相絶故□疏□身等不唯分故

181b09□等者□謂由上諸義理性不唯無分□故在一

181b10□切處而全體□在於一內不唯分故□常在一

181b11□中而全在一切處□而事法不唯分故□常在

181b12□此處恒在他方□不唯無分□故遍一切處而

181b13□不移本位□又由理性不唯無分故□不在

181b14□一事外□不唯分故□不在一事內□事法不唯

181b15□分故□常在此處而無在□不唯無分故□常

181b16□在他處而無不在□是故無在無不在□而

181b17□在此在彼□無有障□也□然此中有兩對事

181b18□理□各有二四句□乃成八句□疏中但出二句□

181b19□謂上云證理不唯無分故□卽初對約理一句□

181b20□其一切法皆爾者□擧例耳□今云身等不唯

181b21□分者□卽是後對中約事一句□以身等卽事

181b22□也□餘之六句略而不出□故上總言各二四

181b23□句□意中含取□疏□於體不計有無二邊者□一切

181b24□諸法體□不出於有與無故□於義不著常等

181b25□者□就一有上□自有常無常之義□謂生滅□是

181b26□無常義□不生滅□是常義□又不生滅□是無常義

181b27□等□只要一有法上□卽有常無常□我無我□苦

181b28□之與樂□淨非淨等□故云諸法相遍□於行不

181b29□習苦樂者□斷見計樂行□常見計苦行等□住正

181c01□道者□則不分別□是邪是正□因果交徹故□世

181c02□間性空□卽是出世間故□隨順觀察世諦□卽

181c03□入第一義故□於諦常自二□於解常自一□故

181c04□未堪實化□權爲說三□大根旣熟便爲說實□

181c05□權是卽實之權□實是卽權之實故□疏□照初

181c06□二藏令菩薩證者□一如來藏在纏含果法

181c07□故□二自性淸淨藏□在纏不染故□此二本有

181c08□故令其證□疏□照次二藏令菩薩成者□一法身

181c09□藏□謂果位爲功德所依故□二出世間上上

181c10□藏□謂出纏超過二乘菩薩故□□已出纏故

181c11□致成言□疏□照第五藏令化令淨者□以第五

181c12□法界藏□通因通果□外持一切染淨有爲□名

181c13□爲法界□內含一切恒沙功德□故復名藏□以

181c14□有因故化之□以有染故淨之□餘如前說

181c15□疏□三中後二如下業中者□卽藏有三義□中後

181c16□二義下動刹網□一一塵中現無數佛□卽第二

181c17□義□三雨法雨□卽第三義□妙法輪雲□卽如來

181c18□藏故□便是所證□二出離雲□卽令化令淨□三

181c19□大願雲□令得令成義□疏□謂色如燈雲者□相

181c20□海品云□如來眉間有大人相□名遍法界光

181c21□明雲□摩尼寶華以爲莊嚴□放大光明具衆

181c22□寶色□猶如日月洞徹淸淨□其光普照十方國

181c23□土□於中顯現一切佛身□復出妙音宣揚諸

181c24□法□疏□亦具同時具足等十門及敎義等者□

181c25□十門可思□但法是所依體□事中一華事□由

181c26□此華事爲理所融故□具十對令同時等□

181c27□而康藏和尙約義分齊釋成云□一敎義□謂

181c28□見此蓮華能生解故□二事理華□卽是事擧

181c29□體同眞故□三境智華□是所觀同智性故□

182a01□四行位□是萬行華□隨位別故□五因果□因事

182a02□之華□覽因成果故□六依正□全是所修亦能

182a03□依故□七體用□體同眞性□用應機故□八人

182a04□法□恒覽於人□攝爲法故□九逆順□逆同五熱□

182a05□順十度故□十感應□遍應一切□亦能感故□疏□

182a06□而其本意正表義耳者□以十玄十對□凡擧

182a07□一事必具十玄□凡一玄門必收十對□泛明

182a08□一法□一一圓收故□若作敎者但是傍來□然其

182a09□本意唯表義耳□疏□忽然現者□隨難牒釋□準

182a10□觀佛三昧海經第二□明地金剛白毫相光云□

182a11□此相現時□佛菩提樹白毫力故□根下自然化

182a12□生寶華□縱廣正等四十由旬□其華金色金剛

182a13□爲臺□佛眉間光照此華臺□其光直下至金

182a14□剛際等□與此大同□疏□亦如涅槃從牛出乳

182a15□者□卽第十四經□南本十三云□爾時衆中有

182a16□一菩薩□名住無垢藏王□有大威德成就神

182a17□通得大總持三昧具足□得無所畏□卽從座

182a18□起偏袒右肩右膝著地□長□合掌白佛言□

182a19□世尊□如佛所說諸佛菩薩所可成就功德

182a20□智慧□無量無邊百千萬億□實不可說□我意

182a21□猶謂故不如是大乘經典□何以故□因是大

182a22□乘方等經力故□能出生諸佛世尊阿□多羅

182a23□三□三菩提□時佛讚言□善哉善哉□善男子□

182a24□如是如是□如汝所說□是諸大乘方等經典□

182a25□雖復成就無量功德□欲比是經不可爲

182a26□喩□百倍千倍百千萬億□乃至算數譬喩所不

182a27□能及□善男子□譬如從牛出乳□從乳出酪□

182a28□從酪出生□□從生□出熟□□從熟□出

182a29□醍□□□□最上□若有服者衆病皆除□所有諸

182b01□藥悉入其中□善男子□佛亦如是□從佛流出

182b02□十二部經□從十二部經出修多羅□從修多

182b03□羅出方等經□從方等經出般若波羅蜜□從

182b04□般若波羅蜜出大涅槃□猶如醍□□言醍□

182b05□者□喩於佛性□佛性者□卽是如來□善男子□以

182b06□是義故□說言如來所有功德□無量無邊不

182b07□可稱計□釋曰□彼約讚法勝□能從微至著□今

182b08□但取從佛出敎□以況眉間出衆耳□然此段

182b09□經文諸說不同□若澤州先於菩薩申已

182b10□解中□有一問云□此經是其言敎□阿□多羅三

182b11□□三菩提□是其果證□敎淺證深□何故菩提不

182b12□及是經□釋言□此中偏名宣說佛性之詮□法

182b13□身之敎□以之爲經□所證卽是性淨因果□所

182b14□生菩提是其方便□因果性淨爲本□方便爲

182b15□末□末不如本故□佛菩提功德不及準後□

182b16□佛答其義如是□次下釋佛答□合中云□以佛

182b17□合牛□約應身佛□十二部經合乳□說小乘經□

182b18□修多羅合□□名大乘敎□藉小開大故名爲

182b19□出□後四俱大乘□詮事之敎名修多羅□謂施

182b20□戒等事□方等合生□□卽大乘中破相空敎□

182b21□因事顯理故名爲出□以般若合熟□□究竟

182b22□離相證實之慧□名爲般若□依理起慧□是故

182b23□名出□約行辯敎□亦得名出□般若經云□然

182b24□此般若卽是向前菩提體也□以醍□合涅槃□

182b25□般若了因□了彼無始法性涅槃□是故名出□

182b26□約實辯敎□亦得名出□涅槃經言□佛性卽是

182b27□如來者□是法身如來□非報身如來□報身功德

182b28□不及此經□故不卽之□上皆遠公之意□若望

182b29□經意未必如是□謂此公堅將大小事理□以

182c01□配五味□乃成屈曲□如何不說大乘十二部

182c02□等耶□今謂無垢藏意□推功歸本□果從敎生□

182c03□如來述成□成其推功之義□醍□最上功本由

182c04□乳□如來至極功歸於敎□故涅槃卽是如來□

182c05□如大卽是菩提□誠謂□滔滔之水本於濫觴□合

182c06□抱之樹生於毫末□故說敎爲佛本□何用强

182c07□分大小法報別耶□然佛自揀此經□異於小

182c08□乘□今牛出乳□是大敎耳□若爾何成五味□謂

182c09□十二部經辯所說敎□出修多羅者□十二分

182c10□敎出生契理合機之義故□修多羅出方等

182c11□者□由契理故顯出眞理□正理廣陳爲方等

182c12□故□從方等出般若者□依理生智等□般若

182c13□出涅槃者□以智契理成極果故□故云涅槃

182c14□猶如醍□□醍□喩於佛性□佛性卽是如來□

182c15□文理昭然□何須屈曲□亦有說□言從佛出十

182c16□二部經是本質敎□從十二部出修多羅是

182c17□影像敎者□亦是妄推度耳□都無本影之意

182c18□疏□故此十句攝爲五對者□重收前釋□謂一如

182c19□理如量對□二法身報身對□三身毛心念對□

182c20□四外感內安對□五□見橫圓對□疏□旣現旣至

182c21□者□疏於釋文之前□總彰讚意□於中有二□先

182c22□正釋□後總科□今初□旣現卽勝音讚□旣至卽十

182c23□方菩薩讚□罔極者□卽無極之情□故詩序云□情

182c24□動於中□而形於言□言之不足則詠歌之□詠

182c25□歌之不足則不知手之舞之足之蹈□之故生

182c26□公用此意釋說偈意云□以罔極之心詠歌

182c27□舞蹈耳□疏□初一眉間菩薩讚下□科釋□先總

182c28□科□二新衆□集下□明讚次第□於中亦二□先

182c29□正明□後結彈□今初□亦是通妨□謂有問言□若

183a01□以後十爲十方菩薩讚者□十方先來□何以

183a02□後讚□故今通云□現瑞與讚□二皆同時□則勝

183a03□音與十方讚亦同時□自是結集□集讚一處

183a04□耳□又應問言□旣是結集排次居然□合排十

183a05□方在前□何以向後□故釋云□承前讚勝音德

183a06□次□是故先擧勝音讚耳□疏□昔人不曉下□二

183a07□結彈古德□於中又三□初正辯非□次何者且

183a08□眉間出衆下□立理□三況法界品引例合歎

183a09□疏□亦含諸問思之者□文含四十句□且收十

183a10□海□初偈卽佛海□次偈演說海□三一偈變化海□

183a11□一毛示現故□四一偈衆生海□五一偈世界海□

183a12□六一偈法界安立海□七一偈波羅蜜海□八一

183a13□偈佛壽量海□已證佛地必有壽故□九一偈

183a14□解脫海□普賢開覺已離障故□已獲神通作

183a15□用解脫故□十一偈名號海□身雲普遍□隨物

183a16□立名故□十海旣爾□攝餘問例然□故令思

183a17□之□疏□則十身圓融遍四法界者□以但言佛

183a18□身故通十身□但云法界故通四界□以體卽

183a19□理□以用卽事□體用無□卽事理無□□卽一卽

183a20□遍□卽事事無□□又初句體遍□次句明用□第

183a21□三句明用遍第四句不動本也□本有二種□

183a22□一眞身爲本□本體自遍□以用如體故□不動

183a23□本而能普遍□二應用之中自有本末□菩提座

183a24□身卽本□周十方卽末故□下不起樹王而昇

183a25□四天□正明不動本而周遍□今明雖遍法界

183a26□而處此座□明不壞末而歸本□此二不相

183a27□離故□疏□以不動本而周遍□釋不壞末而

183a28□歸本耳□疏□上則事如理故等者□菩提座身是

183a29□事□以如理故周遍□言此則事含理者□一毛

183b01□是事無不包故□由理有二義□一無處不

183b02□遍□二無法不包□猶如虛空具包遍義□今事

183b03□如理故具上二義□卽事事無□中□事理融

183b04□通門也□疏□又一毛表解脫門者□約觀心釋□

183b05□一毛外有內空能容受故□疏□初二總身總相

183b06□遍等者□然有四句□謂一總遍總中□二總遍

183b07□別中□三別遍別中□四別遍總中□然所遍通

183b08□依正□且約能遍爲正□所遍爲依□依正各有

183b09□總別□正總卽全身□別卽眼耳乃至一毛□依

183b10□總卽全一國土□別卽若樹若石□乃至一塵□

183b11□初但言刹中安坐故□是總身總相遍□後明

183b12□身遍塵中之土□總遍別中□疏言衆中者□卽

183b13□大衆海中爲揀昔解□以爲勝音眷屬讚故□

183b14□則是勝音衆中菩薩故□今明是新舊二種大

183b15□衆海中□疏□又句各一智者□上約二智□此約

183b16□四智□四智之相已見第一經□今但取其與今

183b17□經文相應之處□而引之耳□疏□力無畏等皆

183b18□無異故者□卽問明品文□經云文殊法常爾□法

183b19□王唯一法□一切無□人□一道出生死□一切諸

183b20□佛身□同共一法身□一心一智慧□力無畏亦然□

183b21□言相同者□卽相似名同□非謂共也□疏□此

183b22□卽無□慧身不依一切者□上以無住本釋無

183b23□依□無依是理故無住□卽實相之異名□今以智

183b24□慧釋無依故□出現品云□一切佛法依慈悲□

183b25□慈悲復依方便立□方便依智智依慧□無□

183b26□慧身無所依□故疏離諸分別□是無差別者□

183b27□上釋無差別□約理無二□今釋無差□但心無

183b28□分別耳□故無差別與無分別□有通有局□局

183b29□則無差別是理□無分別約智□通則理亦得

183c01□名無分別□故問明品云□佛刹無分別□無憎

183c02□亦無愛□智亦得名無有差別□謂無差智爲

183c03□能證故□今用通義□以無分別釋無差別

183c04□疏□能現能生身土□智影皆無二故者□卽唯識

183c05□釋大圓鏡智之能□亦如上引□疏□卽法身無

183c06□色應物現形者□引證此語□正是肇論□論云□

183c07□法身無色應物現形□般若無知對緣而照□

183c08□若取其本據□卽是經云□佛眞法身猶若虛

183c09□空應物現形如水中月□下經亦云□佛以法

183c10□爲身□淸淨如虛空□所現衆色形□令入此法

183c11□中也□疏□以智契如下□會上二身令無障

183c12□□□是眞法身□引金光明□已如上引□卽三身

183c13□品□疏□望前應身卽重化者□應身對法報□應身

183c14□是化身□今於應身上起化□故云重化□如釋

183c15□迦是應身如涅槃受供□於其毛端現多化

183c16□佛□卽重化也□疏□先一偈顯眞佛者□此約法

183c17□報無□之身□爲眞佛也□第一義常者□本有

183c18□常也□智符於理□湛然常照者□卽是修成□合

183c19□本有也□若依法相□後常是相續常□今依法

183c20□性宗□冥符於理□同理常也□故生公涅槃疏

183c21□云夫眞理自然悟□亦冥符眞□則同無差悟□

183c22□豈容易不易之體□爲湛然常照□卽其義也□

183c23□顯者離二障者□亦有二意□若別說者□離煩

183c24□惱障故法身顯□離所知障故智身成□合則

183c25□二障俱障二身□離於二障俱顯二身□智性

183c26□本有非照今有故□疏□諸根相好一一無邊

183c27□者□卽自受用身果□無限福智所莊嚴故者□

183c28□卽自受用因□故唯識云□二受用身□此有二

183c29□種□一自受用□謂諸如來三無數劫修習無量

184a01□福慧資糧□所起無邊眞實功德□及極圓淨常

184a02□遍色身□相續湛然盡未來際□恒自受用廣大

184a03□法樂□釋曰□以論對疏□居然可知□疏□初一

184a04□普隨物樂下□三義皆通他受用身及變化身□

184a05□故唯識云□二他受用□謂諸如來由平等智□

184a06□示現微妙淨功德身居純淨土□爲住十地

184a07□諸菩薩衆□現大神通轉正法輪□決衆疑

184a08□網□令彼受用大乘法樂故□疏□無生爲佛

184a09□法體故者□諸經論中皆詮無生之理故□淨

184a10□名不二發始明之□楞伽經說□一切不生中論

184a11□不生□爲論宗體□傅大士亦云□佛法以無生

184a12□爲體□無著爲宗□忘想爲因□涅槃爲果□諸文

184a13□非一□疏□無住處者□拂約性云□法性如虛空□

184a14□諸佛於中住□似有住處□今謂法性如空□則

184a15□無所住□況體無生□安有能住不住□諸法方

184a16□住法性故□上文云□諸佛於中住故□金剛經

184a17□云□應無所住而生其心□若心有住則爲非

184a18□住□大品云□若住一切法□不住般若波羅蜜□

184a19□不住一切法□方住般若波羅蜜□故大般若

184a20□會會之初□皆先明無住□淨名亦說無住爲本

184a21□疏□無盡相言兼眞身故者□一應用無盡□若鏡

184a22□對萬形□二眞體無盡□此復二種□一十蓮

184a23□華藏之色相故□二一一色相體無窮盡□湛然

184a24□不變故□經云□如來妙色常安隱□不爲時節

184a25□劫數遷□大聖曠劫行慈悲□獲得金剛不壞

184a26□體□勝□云□如來色無盡□智慧亦復然□故疏

184a27□言□十化者□卽佛地經說□佛身有十化□初依

184a28□身輪起三種化□一受生化□謂受最後身□二

184a29□神通化□謂現諸變等□三業果化□謂受金□

184b01□等□又依語輪起三種化□一辯揚化□謂轉法

184b02□輪□斷疑答難□二讚勵化□謂讚勝勸學□三慶

184b03□慰化□謂有進修□或能斷證隨喜慶慰□意化有

184b04□四□一領受意化□謂領問受取等□二決擇意

184b05□化□謂觀有情心行差別□揀擇諸法性相不

184b06□同□三發起意化□謂能發起宿世善根□及令

184b07□二乘發大行等□四造作意化□謂能建立諸法

184b08□事義□是故當知依實起用□卽是化身□故說

184b09□化身無別心色□釋曰□上卽論文疏文具用□

184b10□欲會釋經少有添減□但觀向引□自分疏中

184b11□主客之言□疏□離一切諸相卽名諸佛者□復有

184b12□文云□若見諸相非相□卽見如來□疏□慈氏論

184b13□云□但離四相等者□此釋上離一切言故□四

184b14□加行位菩薩□但觀此四□四者□一名□二義□三

184b15□名義自性□四名義差別□名卽能詮□義爲所

184b16□詮□名中有句□名詮自性句詮差別□則名中

184b17□有自性差別□義中亦有自性差別□能詮所詮

184b18□此二異相故□二別觀□若名義自性□名義差

184b19□別□二二相同故合觀察□謂觀於名必詮自

184b20□性□若觀於句必詮差別□故自性名與自性

184b21□義此二相同□名義差別相同亦爾□疏□亦是釋

184b22□疑爲物現相不乖如空者□疑云□旣以法爲

184b23□佛身□淸淨如虛空□何緣現金色等□云何令

184b24□人悟於虛空□答有三意□一體雖無相爲物

184b25□現相□物宜見故隨他意耳□二者若不現相□

184b26□云何令人悟於無相□如不因言豈顯無言

184b27□之理□上二意卽爲物現相句中通之□三如

184b28□虛空言□取其淸淨□無相非離相求□相卽無

184b29□相故不乖空□故下經云□佛住甚深眞法性□

184c01□寂滅無相同虛空□而於第一實義中□示現

184c02□種種所行事□所作利益衆生事□皆依法性

184c03□而得□有相與無相無差別□入於究竟皆無

184c04□相□故相不乖無相□相卽無相耳□疏□地地三

184c05□心者□卽入住出□下當廣說□疏□一梵音故者□

184c06□唯取五天梵音意在一故□二卽此一梵音稱

184c07□性故遍□三此一梵音中卽具一切音故□疏□

184c08□釋云事理融故□一梵音是事事爲理融故一

184c09□具一切□四多法雨者□隨前一音□卽說四諦

184c10□十二因緣六波羅蜜因果等法□五隨說一法

184c11□具多文辭□如四諦品說四諦法□遍周法

184c12□界主伴無盡□六隨前一音一法□各同一切

184c13□衆生之音□如百道風各吹多竅□競發異響□

184c14□前第三一音具多□是佛音自具□今一具多□

184c15□是隨一音外同物類□七德一類音各遍一

184c16□切處□多類皆爾□八唯宣稱性融差別故□九

184c17□能令萬類皆得見聞上之性淨□十隨聞大

184c18□小益皆究竟□言文處可見者□上之八義句各

184c19□一義□唯第九義具於三句□十亦一句□故十二

184c20□句而有十義□疏言影像者□顯無方所者□此句

184c21□標□下別釋之□離其影像以爲二喩□影取光

184c22□影喩□故云光東影西等□然光影喩自有二

184c23□意□一以若身若樹等□以喩物機□日月之光

184c24□以喩佛智□所見之影喩佛色形□如瞿師羅

184c25□之短質□佛智對之爲三尺之影□無邊身之

184c26□長質□佛智對之爲窮上界□而有餘之影□

184c27□今不取此義□二質喩法身□無二相故□光

184c28□前機感□隨其東西所感異故□影喩色形□

184c29□隨機感光而東西故□今取此義云無方所□

185a01□二以像一種爲鏡像喩□故云質對像生□無

185a02□從無去卽無方所故此影像下□雙結二喩

185a03□無方所言意明空耳□疏言如空者□不可取等

185a04□故者□等於四義□謂此偈中五義如空□一不可

185a05□取□無物可取智覽無性故□二無生□非從無

185a06□之有故□三無起作□非新成故□四應物現前□

185a07□無有一物不對空故□隨器大小孔隙之異

185a08□故□五平等□十方虛空皆不可量□三際虛空同

185a09□一相故□如來五義者□一離相故□二眞常故□三

185a10□湛寂故□上三寂然不動□四卽感而遂通□五體

185a11□相用等□佛佛相望平等無二□疏□故雖現形猶

185a12□如水月者□經云□佛眞法身猶若虛空□應物

185a13□現形如水中月□此義佛佛平等□故結云平

185a14□等如虛空□疏□旣以結通菩薩雲集尤顯上歎□

185a15□是彼十方者□謂若是勝音眷屬□何以歎後結

185a16□云如此四天下道場中□以佛神力□十方各

185a17□有一億世界海微塵數諸菩薩等□而來集會

185a18□耶□明知□上是十方菩薩歎佛德耳□現相品

185a19□竟

185a20□　　普賢三昧品第三□疏□二釋名□疏文有二□一

185a21□正釋□二解妨□前中有三釋□第一釋普賢是

185a22□人□第二釋普賢是法□第三依梵本義通人

185a23□法□疏□縱佛加下品□二解妨難□有二種難□一

185a24□義廣名局難□難云□文中具有佛加光讚□何

185a25□以偏名三昧□一法釋意可知□疏□餘會入定

185a26□下□通第二違例開品難□難云□諸會中皆入

185a27□定等在於本品□今何開耶□故疏牒此以答□

185a28□答文有二□一釋餘不開所由□二今此開下□

185a29□釋今開所以□而文有四□一正答前問□二從

185b01□四五二種下□展轉生難□難云□光讚衆請十地

185b02□亦有□何名六異□彼何不開今此則開□答意

185b03□可知□三以此果下□出廣所由□七八九下□通

185b04□□跡難□難云□若說果法□別立此品□七八九

185b05□會□此三亦說果法□何不立耶□答意云□彼唯

185b06□有一而無二義故□疏□二此三昧下□彰定名

185b07□字□疏文有三□一解文□二彰入所以□三□昔

185b08□異同□今初□先指前□後復有下□正釋□文有二

185b09□釋□一約廣大生息釋□二約光明遍照釋□前

185b10□中先總後別□今毘者□廣大也□盧遮生也□那

185b11□者□息也□卽安國意也□疏諸佛有者□慈悲無邊

185b12□下□二廣釋也□先明修成□言生相盡者□卽起

185b13□信意故□彼有三細□謂業轉現□總名生相□在

185b14□賴耶識□今言盡者□論云□菩薩地盡□覺心初

185b15□起□心無初相□以遠離微細念故□得見心

185b16□性□心卽常住□名究竟覺□釋曰□遠離細念□卽

185b17□生相盡也□故次引涅槃經離有常住□卽第四

185b18□經□離有卽生相息也□常住之義□同上起信

185b19□疏□言本性者下□釋本性□言本覺現量者□本

185b20□覺卽是所證本性唯眞□現量方能證故□與佛

185b21□等者□起信論云□所言覺者□謂心體離念□離

185b22□念相者□等虛空界無所不遍□卽是如來平

185b23□等法身□說名本覺故□以等佛而釋大也□

185b24□言新新生者□上約本淨□今約隨緣□言染淨

185b25□苦樂所不能動者□上約隨緣□此明不變□又

185b26□約上生滅□此約眞如故□約生滅隨緣常生□

185b27□約眞如不變常息□疏□卽上法身在纏下別

185b28□釋藏字□謂空不空標二藏名□起信云□復次

185b29□眞如依言說分別□有二種義□云何爲二□一

185c01□者如實空□以能究竟顯實故□二者如實不

185c02□空□以有自體具足無漏性功德故□釋曰□上

185c03□卽雙標□疏□空爲能藏藏不空者□卽次下論中

185c04□意□論云□所言空者□從本已來一切染法不

185c05□相應故□謂離一切法差別之相□以無虛妄

185c06□心念故□當知眞如自性□非有相非無相□

185c07□非非有相□非非無相□非有無俱相□非一相□

185c08□非異相□非非一相□非非異相□非一異俱相□

185c09□乃至總說□一切衆生以有妄心□念念分別皆

185c10□不相應□故說爲空□若離妄心實無可空

185c11□故□所言藏不空者□以顯法體空無妄故□卽

185c12□是眞心常恒不變□淸淨滿足□則名不空□亦無

185c13□有相可取□以離念境界唯證相應故□釋

185c14□曰□上引論文□卽雙釋二藏□而疏引意釋於

185c15□空藏藏不空□意猶似難見□謂標論中本意□

185c16□自性淸淨心不與妄合□則名爲空□性具萬

185c17□德卽名不空□及至釋文乃云□若離妄心實

185c18□無可空□卽顯空藏同妄而顯□不空之藏要

185c19□由□染方顯不空□如本有檀德今爲□貪□

185c20□本有尸德今隨五欲□本有寂定今爲亂想□

185c21□本有大智今爲愚癡□是則□藏於施□乃至癡

185c22□藏於慧□故論云□以知法性無□貪故□隨順

185c23□修行檀波羅蜜等□萬行例然□故下論釋本

185c24□有眞實識知義故□故云□若心有動非眞識

185c25□知□明妄心之動藏其眞知□是以卽妄之空□

185c26□藏不空之萬德□故下經云□知妄本自眞□見

185c27□佛則淸淨□故上論云□以能究竟顯實故名

185c28□爲空□故知空藏能藏不空□能藏旣空□則不

185c29□空之藏本來具矣□疏□若以光明下□二約光

186a01□明遍照釋□猶有二意□前以毘盧遮那爲能

186a02□證□又毘盧下□以毘盧等以爲所證□則以如

186a03□來而爲能證□言本有眞實識知義者□卽起信

186a04□生滅相中之文□論云□若心起見□則有不見

186a05□之相□以心性離見□卽是遍照法界義□故若

186a06□心有動非眞實識知□意云□若無動念卽眞

186a07□識知□旣云卽是遍照□則毘盧遮那亦本有矣

186a08□疏□顯於依正下□第二彰入所以□可知□疏賢

186a09□首云下□第三□昔異同□意以身包刹海得

186a10□藏身名□但是下文用中□一義□攝義不同不

186a11□爲正釋□順經宗意□故存而不論□疏普入下□

186a12□明體相用□文有三□初總科□二言六對下□隨

186a13□文別釋□三言四節者□結束稱讚□疏□初二句

186a14□下釋初對中□先雙□□謂以因因性下□雙釋□

186a15□先釋正入一切佛平等性言因因等者□卽

186a16□涅槃二十七□師子吼菩薩品云□佛性有因□

186a17□有因因□有果□有果果□因者□十二因緣□因因

186a18□者□卽是智慧發心已去□果者□卽阿□多羅

186a19□三□三菩提□果果者□無上大涅槃□今疏文

186a20□意□因因卽觀緣之智通發心已去□果卽所

186a21□證之理□能證至果□爲大菩提爲大菩提□所

186a22□證至果名大涅槃□前二是因□後二是果□而

186a23□有重因果言者□謂十二因緣□是正因性□雖

186a24□有此性若無觀智不能成果□今由觀智

186a25□令彼成果□卽與因作因□故名因因□菩提對

186a26□前已名爲果□而大涅槃由菩提顯故□此涅

186a27□槃卽是菩提果家之果故□彼經喩云□如無

186a28□明爲因□諸行爲果□行緣識果□則無明亦

186a29□因亦因因□識亦果亦果果□擧此無明爲因

186b01□因則在行前□行如十二因緣□無明如觀智□

186b02□則觀智□在於十二因緣前□而遠公云□十二因

186b03□緣近起觀智□遠爲涅槃正因□故名爲因□方

186b04□依前因以起觀智□依因起因故名因因

186b05□者□則因因在於十二緣後□理則可矣□而不

186b06□順喩□無明因因在於行前耳□然上四句之

186b07□後經中□復有四句云□一是因非果□如佛性□

186b08□二是果非因□如大涅槃□三是因是果□如十

186b09□二因緣所生之法□四非因非果□名爲佛性□

186b10□此之四句□三卽是前二三兩句□智慧菩提皆

186b11□依十二因緣生故□初及第四□皆前中初一□

186b12□以十二緣約相是因□若約緣性卽非因非

186b13□果□是中道正性法身理也□二卽第四□而菩提

186b14□望前是果□望後是因故□言亦因亦果□涅槃

186b15□之後更無所顯故唯是果□又第四句非前四

186b16□句□總爲四句之體□就緣成四□與此爲因名

186b17□爲因性□與此爲果名爲果性□猶如眞如出

186b18□煩惱障名爲涅槃□出所知障名爲菩提□而

186b19□體無二隨出得名□佛性亦爾□因等四句皆望

186b20□緣取□而佛性體□體絶四句□俱非因果□四句

186b21□已亡□思之可見□若總合上二種四句□成五

186b22□佛性□復成四句□一或有佛性□闡提人有□善

186b23□根人無□是前因性之中一分之義□以未成佛

186b24□時□善惡無記皆名佛性□亦取其惡故□云一

186b25□分闡提有也□二或有佛性□善根人有□闡提

186b26□人無□卽因因性□三或有佛性二人俱有□卽是

186b27□因性中通十二緣□亦非因非果之性□四或有

186b28□佛性二人俱無□卽彼果性及果果性□對前兩

186b29□重四句□可以意得□十二因緣名佛性者□一

186c01□當體淨故是法身性□二能知名義成反流

186c02□故名報身性□又前滅後生非斷非常顯中道

186c03□故□又三雜染卽三德故□□煩惱雜染□以成

186c04□般若□□業雜染以成解脫□□苦雜染以成

186c05□法身□當相卽是性淨三德□觀之則是觀行三

186c06□德□證之則是圓滿三德□又初因性□卽染淨緣

186c07□起□二因因性□卽內熏發心□第三果性□卽始覺

186c08□已圓□四果果性□卽本覺已顯□又初隨緣隱

186c09□顯□二微起淨用□三染盡淨圓□四還源顯實□

186c10□又初與四俱是理性□但染淨分二□二之與

186c11□三俱是行性□但因果有殊□又初染而非淨□

186c12□二淨而非染□三亦淨亦染□四非染非淨□又

186c13□初自性住性□二是引出佛性□三四皆是至

186c14□得果性□又初二因中理智□後二果中理智□因

186c15□果雖異□理智不殊□理智似分□冥契無二□唯

186c16□一心轉□絶相離言無不包融□故名佛性□由

186c17□此名爲佛性契合門也□疏□如是佛性卽有

186c18□七義者□卽涅槃三十五經云□善男子□如來十

186c19□力四無所畏□乃至如是等法是佛佛性□如是

186c20□佛性則具七事□一常二樂三我四淨五眞六

186c21□實七善□今但義引故小不次□澤州云□不遷名

186c22□常(四)自在名我(六)安隱名樂(五)無染名淨(七)

186c23□離妄是眞(一)不空顯實(二)體順成善(三)後明菩

186c24□薩性有六種□於前七中略無我樂□加少分

186c25□見□以其未得八自在我故無我德□未得

186c26□大涅槃無眞實樂德□未見自身佛性故加

186c27□少分見□疏□生佛之性下釋平等義□言佛平

186c28□等性□卽如來藏下□會別歸總□此爲第一下□

186c29□結十門之一□疏言勝用下□卽釋經能於法

187a01□界示衆影像□是第二門□言能現能生身土智

187a02□影者□卽唯識論釋大圓鏡智之文□謂三身三

187a03□土三智之影□皆是鏡智之所現故□如第一經

187a04□說□前抄已引□疏□謂若自相等者□謂觀色等

187a05□六塵入正定□故名爲自相□若觀無常空等

187a06□八定□則名共相□□皆不離如來藏性□性

187a07□卽眞如故□起信論云□眞如三昧是諸三昧根

187a08□本□上釋出生一切諸三昧法□疏□後攝受下□

187a09□卽釋普能包納十方法界□終歸此者□約事法

187a10□界□法界體性□約理法界□疏四有二句□前句

187a11□卽三世諸佛智光明海□皆從此生□言不體此

187a12□理□非佛智故□體謂體達□若能證入藏身之

187a13□性□卽名佛智正用□起信始覺同本□名究竟

187a14□覺故□生公立體理成照義□云理不待照而

187a15□自了智□必資理而成照□故知理無廢興□弘

187a16□之由人□智雖人用□不在人出矣□故人有

187a17□照分□功由理發□失理則失照故□要見此理

187a18□方成佛耳□疏□後示現諸境門者□釋經十方所

187a19□有諸安立海悉能示現□上攝受法界□卽言終

187a20□歸此□故此能現者□文影略耳□皆自此生者□

187a21□皆歸此故□故知萬物依地而生□終歸於地

187a22□疏□五有二句卽依正含容者□二句共成一門□

187a23□一門便成一對□內含因果智力□釋經含藏一

187a24□切佛力解脫諸菩薩智□從外令塵下□釋經能

187a25□令一切國土微塵□悉能容受無邊法界□釋云□

187a26□由塵全依法界藏現□卽是事塵頓現萬境故□

187a27□言同眞性者□約理法界□疏□六有三句下□

187a28□三句成一門□一門分二□一對前二句卽成

187a29□人□經云□成就一切佛功德海□二顯示如來諸

187b01□大願海□是故疏云初成果人功德大願□卽二

187b02□句也□疏後持法輪□卽是持法□釋經一切諸佛

187b03□所有法輪□流通護持使無斷絶□言由斯玄理

187b04□法眼長全者□法眼長全無缺減□卽第十四經□

187b05□由眞理湛然故悟亦冥符□理旣無虧法眼常

187b06□矣□疏□言四節下□第三結束稱讚□言次四句

187b07□者□卽出生一切下□言二句者□卽含藏下□言

187b08□後三句者□卽成一切下□及下三義□皆是結

187b09□束此三□圓融稱讚也□疏□此第十句有二義者□

187b10□昔人唯有後義□則是佛身所現國土中塵有

187b11□諸佛刹□遂令普賢不遍如來身外之刹也

187b12□疏□及此國者□指前十處之國者□卽前第十

187b13□句中初義□謂及盡法界國土中□盡虛空國土□

187b14□盡三世國土等□其第十義身中國土□以文

187b15□近故□疏中不指□疏□於上諸處下□總結能遍□

187b16□上之四重但所遍故□於中三□初正結遍身□

187b17□二此處入定下□類通□三故約主定下□後解

187b18□妨難□謂有難云□別明入定□佛前唯一普賢□

187b19□今此結通□何以一一佛前各有多耶□疏中含

187b20□有二義□一正約主伴□二遍明卽入□初主伴

187b21□中□謂爲主須一爲伴必多□難云□此中普賢

187b22□應不爲伴□故應答云□若爲伴時□亦得有

187b23□多□二者卽由上義故□此一者是卽多之一

187b24□故□疏□云一切之一故□彼類通中多是全一

187b25□之多故□疏云一一切故□前是擧一結多□此

187b26□是卽一卽多□前是通辯緣起相由□今明力用

187b27□交徹□一有一切等故□普賢身不可思議□略

187b28□有三類□一隨類身□隨人天等見不同故□二

187b29□漸勝身□乘六牙象等相莊嚴故□三窮盡法界

187c01□身□帝網重重無有盡故□今當第三□含有前

187c02□二□疏□得定所由所由有三等□疏文有三□初

187c03□當句釋□二又上三下□展轉釋□謂由自有行

187c04□願□方得主佛願加□由主佛願方得伴佛同

187c05□加□故云前前由於後後□三餘豈無下□通妨□

187c06□難言□一切菩薩皆修行願□何故不加□法門

187c07□主下□疏答□答中二意□一約敎相□二表諸下

187c08□約表法說□如金剛藏表地智等□疏□餘九卽

187c09□是十海者□就十海名二處具出□影帶鉤鎖文

187c10□該五處□言二處者□一現相品□衆海問中十

187c11□海□二成就品□初標章答中十海□然文小異

187c12□開合不次□問中十者□一世界海□二衆生海□

187c13□三長行闕一偈中卽有□謂世界安立海□四諸

187c14□佛海□五波羅蜜海□六解脫海□七變化海□八佛

187c15□演說海□九佛名號海□十佛壽量海□三世界成

187c16□就品□初答中十者□一世界海□二衆生海□三一

187c17□切諸佛海□四一切法界海□五一切衆生業

187c18□海□六一切根欲海□七一切佛轉法輪海□八

187c19□一切三世海□九一切如來願力海□十一切如

187c20□來神變海□若將此十對現相品者□此中一

187c21□二名次俱同□此中三卽問中第四□此四卽彼

187c22□三□此中五六皆帶第二衆生海中□開出亦可□

187c23□第六根海通下諸海□須知根□故至成就品

187c24□當更會之□此七是前第八演說□及第五波羅

187c25□蜜海□是所演故□此八卽第六解脫□此九卽

187c26□前九十二海□謂名號壽量□皆由願力而得

187c27□成故□此十卽前七□上言此者□此成就品□言

187c28□文該五處者□二處如前□三卽此所爲中□

187c29□是爲十海故□四者卽下意加與智□卽十海

188a01□智故□五世界成就品答中□稱歎十智□卽是

188a02□知此中十海之智□正是此中諸佛所與十智

188a03□也□此上五處三處□是海□二處是智□其所爲中

188a04□雖無海言□而是海義□然其五處決定相承□

188a05□謂由問十海故□加所爲中□爲於十海佛與

188a06□十智令知十海□普賢得智將欲說之故□

188a07□觀察十海□智海難思□唯佛智能知故□稱讚

188a08□十智□亦是讚所得之智□方能遂佛所爲□答

188a09□前問也□而其五處開合廣略者□顯義無方

188a10□故□亦似譯人不相對會□故今疏文□爲會

188a11□釋□使前後無違□下成就品更委會釋□今此

188a12□所爲中十句□正對問中十海有三□兩海兼

188a13□下答名□以文同故□謂一卽問中第三安立

188a14□海□二卽問中第二海□言業者問中所無□卽

188a15□兼下名□答中開出□然有衆生必有於業□以

188a16□此經中有淨治雜染得淸淨言故□疏加之及

188a17□業海也□三同問中第一□四同問中第四□五中

188a18□攝前四海□謂九名號海□十壽量海□六解脫

188a19□海□七變化海□以其上四皆佛隨機之大用

188a20□故□故云一切佛功德也□六卽問中第五□七

188a21□九二海皆是問中第八□答中但有轉法輪海□

188a22□而無演說□問中但有演說□而無法輪□今此

188a23□所爲及與歎智□□開成二□八亦問中第二衆

188a24□生開出□然上九句□七九合成□問中一演說海□

188a25□八復合歸第二故□此九句唯有於七□而第

188a26□五佛功德中□獨有其四□兼七中餘六故□十

188a27□海具矣□疏□與下十智令知此十者□上來正

188a28□釋經文□今對後生起□如前已說

188a29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十四

===============================================================

188b01□

188b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

188b03□第二十五

188b04□

188b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

188b06□疏□餘九爲別□卽是成就品中十智等者□疏文

188b07□有三□一總相會通□二一卽第三下□別別對

188b08□釋□三又菩薩根下□隨難重釋□二釋中欲對

188b09□下智□須知十智名字次第□彼云諸佛子□諸

188b10□佛世尊知一切世界海成壞淸淨智不可思

188b11□議□知一切衆生業海智不可思議□下皆略去

188b12□不可思議而加次第□三知一切法界安立海

188b13□智□四知說一切無邊佛海智□五入一切欲解

188b14□根海智□六一念普知一切三世智□七顯示一

188b15□切如來無量願海智□八示現一切佛神變海

188b16□智□九轉法輪智□十建立演說海不可思議□

188b17□經脫智字□然疏中則易知□但對名字次第

188b18□難知□已爲會釋□□可知也□身加中□疏□謂傭

188b19□纖直等故云相好者□傭纖之言□言兼相好□

188b20□案大般若三十二相中□第九雙臂修直傭圓□

188b21□如象王鼻□斯則傭直是相□手連臂故纖者□

188b22□三十二中云□五世尊手足所有諸指□圓滿纖

188b23□長甚可愛樂□言兼好者□八十好中手足指

188b24□爲二十□以一指爲一好□謂十指端皆圓纖

188b25□可喜故□而言等者□卽妙網光舒□此言顯故□

188b26□三十二中云□四世尊手足二指中間□猶如鵝

188b27□王咸有網□□金色交絡文同綺□□卽是相

188b28□也□略擧此二□廣如十身相海品說□疏□[一/旦]十

188b29□方等者□一切諸佛種種□卽[一/旦]十方也□過現

188c01□未來卽三世也□菩薩因也□諸佛果也□上二

188c02□皆人□法輪卽法也□頓具爲深□橫該爲廣□相

188c03□好卽體□出生等用□皆悉圓融名無邊自在□謂

188c04□卽橫卽□卽人卽法等□疏□初總謂一起一切

188c05□起等者□此上正釋□由此妙下□出其所以□所

188c06□以有三□初總攝故□二終歸此故□三彼全同

188c07□下□通妨難□難云□若取歸此如百川歸海□

188c08□何以能歸亦受海名□故今通云□約隨機別

188c09□用□故曰終歸□實則體同□更無異味□卽是總

188c10□中之別義耳□如於海中說百川味□疏□二卽

188c11□所知塵境者□此有二義□一塵卽微細之塵□

188c12□知其相虛□又能容納故□及爲物因□如八地

188c13□中知微塵差別智□二卽六塵境故□亦名微

188c14□塵境故□安國云□謂色等五塵界□是現量境□

188c15□五識親證都無塵相□如來藏中頓現身器□而

188c16□無塵相□六七妄想□謂有我法想所現相□是

188c17□分別變□分別變相□但可爲境而無實用□如

188c18□日發焰帶微塵而共紅□非實紅也□如水澄

188c19□淸含輕雲而俱綠□非實綠也□如觀本質

188c20□知□像而非眞□若了藏性悟塵境而爲

188c21□妄□故經云□非不證眞如而能了諸行皆

188c22□如幻事等□似有而非眞故□法界微塵以爲

188c23□三昧□釋曰□此義易了□亦非經宗故□疏含有

188c24□而釋之□似巧故抄引之□疏□楞伽經云□如來

188c25□藏性頓現一切身器及諸受用者□上卽第一

188c26□經文□然彼明頓義□此第三藏識頓知喩□喩

188c27□於報身頓成□經云□譬如藏識頓分別□知自

188c28□心現及身安立受用境界□喩也□經云□彼諸

188c29□依正亦復如是□頓熟衆生所處境界□以修

189a01□行者安處於彼色究竟天□釋曰□今疏不取

189a02□所喩□但取能喩□藏識頓變之文□從器卽廣

189a03□刹下□以楞伽經配屬今經□上引楞伽雙證

189a04□三四二句□廣刹卽第三句□從現三世一切佛

189a05□刹三昧門起□舍宅卽第四句故□疏□以受用二

189a06□字配之□彼經但云受用境界□受用有二□一

189a07□共業所感外諸器界□卽如來藏識頓變□其宅

189a08□舍卽是共中不共□皆屬受用□其器一字□乃是

189a09□義引□欲配二句故□疏□微塵中佛復有一義□

189a10□卽觀心釋□廣如出現品□疏□九從知一切法理

189a11□趣下□疏文有三□一對前總顯□二大般若下□

189a12□引敎成立□三上來九句下□總結一段□二中

189a13□總引三經一論□初大般若□卽第十理趣分□經

189a14□當第五百七十八□彼經□云□此經□乃□

189a15□諸會之旨歸□□積篇之宗緖□明是六百卷理

189a16□趣也□佛在他化自在天□爲八十億大菩薩

189a17□說□今疏義引兩節經文□初至不可願求□自

189a18□爲一節□經云□爾時世尊復依一切無戱論

189a19□法□說如來之相□爲諸菩薩宣說般若甚深

189a20□理趣輪字法門□謂一切法空□無自性故□一

189a21□切法無相□離衆相故□一切法無願□無所願

189a22□求故□一切法寂靜□永寂滅故□一切法無常□

189a23□無常性故□一切法無樂□非可樂故□一切法

189a24□無我□不自在故□一切法無淨□離淨相故□一

189a25□切法不可得□推尋其相不可得故等□釋曰□

189a26□此上顯性空理趣□從然第一義湛然常住□當

189a27□知卽是此如來藏者義引□彼經顯眞實理

189a28□而爲理趣□若唯用前□非眞趣故□故彼經云□

189a29□爾時世尊□復依一切住持藏法如來之相□爲

189b01□諸菩薩宣說般若一切有情住持遍滿甚深

189b02□理趣勝藏法門□謂一切有情皆如來藏□普賢

189b03□菩薩自體遍故□一切衆生皆金剛藏□以金剛

189b04□藏所灌灑故□一切衆生皆正法藏□一切皆

189b05□依正語轉故□一切衆生皆妙業藏□一切事

189b06□業加行依故□釋曰□前明有法非有□後明無

189b07□法不無□非有非無是中道理趣故□疏結云

189b08□當知□卽是此如來藏□亦空不空二種之藏□

189b09□又攝別從總□卽藏身三昧之所有也□疏□思

189b10□益經下□卽彼經第一□時有五百比丘□聞說

189b11□法空從座起去等□網明令思益梵天爲作

189b12□方便(云云)□梵天言□善男子□縱使令去至恒河

189b13□沙劫□不能得出如是法門□譬如癡人畏如

189b14□虛空捨空而走□在所至處不離虛空□此諸

189b15□比丘亦復如是□雖復遠去不出空相□不

189b16□出無相相□不出無作相□又如一人求索虛

189b17□空□東西馳走言□我欲得空□我欲得空□是人

189b18□但說虛空名字而不得空□於空中行而

189b19□不見空□此諸比丘亦復如是□欲求涅槃

189b20□行涅槃中□而不得涅槃□所以者何□涅槃者□

189b21□但有名字□猶如虛空但有名字不可得

189b22□取□涅槃亦爾□但有名字而不可得□爾時五

189b23□百比丘聞說是經□不受諸法漏盡意解□心

189b24□得解脫得阿羅漢道□作如是言□世尊□若人

189b25□於諸法畢竟滅相中求涅槃者□則於其人

189b26□佛不出世□釋曰□上經有二意□一不離空□以

189b27□有遣空□求空不得□以空遣空□二者不離

189b28□空□顯空體妙有□求空不得□顯空離相□非有

189b29□非空□亦非空非不空□而諸比丘但得初意□

189c01□故成羅漢令畢竟無求□今疏通用二意□皆

189c02□爲理趣□略引初喩□以彰體周爲眞意趣

189c03□疏□深密經中意趣有六者□卽第五經□如來

189c04□所作事品□爲文殊說其第六事□亦名意趣□

189c05□亦名理趣□卽今所引而但列名□不別解釋□

189c06□今疏已略釋□疏中有二□先引經正釋□六理

189c07□趣義在文可知□後彼眞義者□卽此藏身下□

189c08□會釋經文□而但釋二者□由前六中前三爲

189c09□本□後三解釋□則以此三攝前三也□今以

189c10□眞義攝於第四□卽以前攝後□以不思議

189c11□攝其第二□卽以後攝前□以眞義直擧藏身

189c12□之體□不思議正同三昧之相故□十地論釋

189c13□云□所以金剛藏入三昧者□顯此法非思量

189c14□境故□其第三與六□卽是他利益□後普賢說

189c15□法□是此二趣□今言出定故略不言□疏□無著

189c16□菩薩說四意趣者□但指攝論□而雜集第二□

189c17□莊嚴論第十三□皆同說四□謂一平等意趣□謂

189c18□如佛說□我昔曾於彼時之中□名毘婆尸□卽

189c19□名勝觀正等覺者□無性釋云□謂一切佛由資

189c20□糧等□互相似故□說彼卽我非昔毘婆尸卽今

189c21□釋迦□楞伽經中約四義釋□一字等□二語等□

189c22□三身等□四法等□故說卽彼而實非彼□二別

189c23□時意趣□謂如說言□若但頌多寶如來名者□

189c24□便於無上正等菩提已得決定□又由唯發

189c25□願便得往生極樂世界□無性釋云□謂觀懈

189c26□怠不能於法精勤學者□故作是言□此意長

189c27□養先時善根□如世間說□但由一錢而得於

189c28□千□解云□以後別時而得千也□以一錢爲

189c29□千錢因□念佛爲菩提因□發願爲安樂因也□

190a01□三別義意趣□謂如說言□若已逢事爾所□伽

190a02□沙佛□於大乘法方能解義□無性釋曰□意約

190a03□證相大乘□不就敎相大乘□故作是說□四補

190a04□特伽羅意趣者□謂如如來先爲一人讚歎

190a05□布施後還毁者□謂隨此人得成何心故□若

190a06□人於財物有□吝心□爲除此心□先爲讚施□

190a07□若樂行施□施是下善□欲令渴仰餘勝行故□

190a08□所以毁之□不達言違□皆佛別意趣耳□餘行

190a09□例然□今明普賢亦善窮究□疏□普賢出定餘

190a10□人益者下□上釋文□此下問答顯理□先問後

190a11□感應道交下釋□釋有法喩合□合中云□冥顯

190a12□雙資者□謂宿善爲冥資□以暗成故□現業爲

190a13□顯資事昭著故□今當俱句□亦有冥而非顯□

190a14□但有宿善故□復有顯而非冥□現身精勤宿

190a15□無善故□其非冥非顯□此非機感□設欲成

190a16□機□乃是大悲通相所被耳□此上四句但約於

190a17□機□對機說應亦有四句□一冥應□令所得功

190a18□德不自覺知□二顯應□現形說法光照現相

190a19□等□三俱□四俱非□俱非不名爲應□若取大聖

190a20□無心卽應□無應亦得名應□以機對應乃成

190a21□九句□謂一冥機顯應□二顯機冥應□三冥機冥

190a22□應□四顯機顯應□上單四句□二單複相對□復

190a23□成四句□一冥機冥顯應□二顯機冥顯應□三冥

190a24□顯機冥應□四冥顯機顯應□三以複對複而

190a25□成一句□謂冥顯二機冥顯二應□今此乃成

190a26□第九句也□謂宿善冥著精心顯彰□是謂冥

190a27□顯機也□入定冥資起用顯益□卽冥顯應也□

190a28□今擧冥顯之機□成前得益所以□故云冥顯

190a29□雙資于何不可□疏□身相如空法性身也者□疏

190b01□文有二□先略釋經文□後問答廣顯□今初□具

190b02□四身土□前半卽一法性身土□具如疏釋□後半

190b03□有二身土□謂受用字卽他受用□化字卽是變

190b04□化□順經示現故□其自受用含在前半□以身

190b05□如虛空自受用相□良以經有非國土言□故

190b06□但屬法性身土耳□疏□法性身土爲別不別

190b07□下□問答廣釋□於中先問後答□答中三□初雙

190b08□標二章□二雙釋二章□三別示五重土相□疏□

190b09□一依佛地下□第二雙釋二章□然淨土之義□次

190b10□二品廣明□問明賢首□第五□向等□復當廣

190b11□說法身之義□玄文已具一經□往往顯甚深

190b12□旨□此中亦卽一段□寄如來身□顯普賢身□今

190b13□十中第一文中有四□初依論正立□二論自解

190b14□妨□三爲論引證□四會釋經文□疏□性雖一味

190b15□下□二解妨□卽正答前問也□謂與身爲性

190b16□名法性身□與土爲性名法性土□卽三土三

190b17□身之眞性也□未失一味□疏□智論云下□三爲

190b18□論引證□共答前問□亦猶外典□天地萬物同

190b19□稟陰陽之元氣也□佛者是覺人有靈知之

190b20□覺□今第一義空與之爲性故名佛性□非情

190b21□無覺□但持自體得稱爲法□今眞性與之爲

190b22□性故名法性□是故結云□假說能所而實無

190b23□差□次引唯識亦爲證前□卽第十論云□又

190b24□自性身依法性土□雖此身土體無差別□而

190b25□屬佛法□性相異故□此佛身土俱非色攝□雖

190b26□不可說形量大小□然隨事相其量無邊□譬

190b27□如虛空遍一切處□釋曰□此文兼證後段如

190b28□空□論文易了□謂法性屬佛下□是疏釋論□然

190b29□準彼疏云□佛是相義爲功德法所依止故□

190c01□衆德聚故□二身自體故□法是性義□功德自性

190c02□故□能持自性故□諸法自性故□體爲土義□相

190c03□爲身義□此公意云□屬佛是相□屬法是性□直

190c04□語所依名土故□云體爲土義□以能依亦所

190c05□依□爲法性身故□云相義爲身□今疏意小異□

190c06□謂佛有覺義故名屬佛□土無覺義□但持自

190c07□性故名爲法性□言性隨相異者□身土約相

190c08□則有二差□隨所依性則無差別□今以無差

190c09□之性□隨有差之相□故云性隨相之異也□疏□

190c10□今言如虛空下□四會釋經文□言然隨事相其

190c11□量無邊者□以變化等三身三土事□旣無邊與

190c12□之爲性□豈有邊耶□旣如虛空則遍至一切

190c13□色非色處□疏□結云故如虛空□言通喩身土者□

190c14□按於經文□但言身相如虛空□按唯識云此

190c15□之身土皆喩如空□則顯虛空喩兼下句□疏□

190c16□下經亦云解如來身非如虛空者□卽第五□

190c17□向第一經□疏□已引下更一句云□於一切處□

190c18□令諸衆生積集善根悉充足故□前明自利□

190c19□此明利他□疏□我此土淨而汝不見□卽淨名第

190c20□一衆生見燒淨土不毁□卽法華第五□□如下

190c21□引□色卽是如□相卽非相□卽義□引大品等經□

190c22□身土事理互交徹故□結前生後□然結前者□

190c23□結前三文成上三義□謂引淨名成第三□當

190c24□相卽是功德□身土則具妙莊嚴□通自他受

190c25□用□二引法華成智法身土□亦通性相□智所

190c26□現身者□若大圓鏡智現自受用身□平等性智

190c27□現他受用身□成所作智現變化身□此三身旣

190c28□融□則三土亦融□變化則毁□自他受用皆悉不

190c29□毁□我此土安隱□卽自受用□天人常充滿□卽

191a01□他受用□三義引大品□色卽是如□成第一義□

191a02□相卽如故□如卽法性土□相通諸土□卽法性身

191a03□與色相身□無□依土□亦性相無□□是故結

191a04□云皆事理交互□言生後者□生後四句□文有

191a05□兩重四句□初四唯單相對□其色相言□通於

191a06□報化自受用報他受用報皆色相故□二又以

191a07□單對複□成五句□唯出其一□今準思之□

191a08□以成於五上卽第一□二法性身□依色相法

191a09□性土□三法性色相身□依色相土□四法性色相

191a10□身□依法性土□第五有一俱句□謂法性色相

191a11□身□依法性色相土□則是性相無□之身□依

191a12□性相無□之土□疏□此上猶通諸大乘敎者□結

191a13□前生後□生後唯屬一乘華嚴之宗□結前不

191a14□出法性色相之身土□及四身四土之義故□

191a15□謂一及第四唯法性□二三唯法性及如智□五

191a16□六具上諸義□亦不出如智□七八方具事理

191a17□無□故□上八門不出事理無□實敎之宗

191a18□故□通諸大乘□卽同敎一乘義也□故此下二□方

191a19□是事事無□法界□華嚴別敎一乘宗也□疏□

191a20□九通攝三種世間等者□如八地中十身□卽三

191a21□世間故□謂衆生身國土身等已見玄文□言

191a22□卽如空身□而示普身于何不具者□會釋經文□

191a23□謂經文但云身相如空等□何有十身之義□

191a24□故今釋云如虛空言□卽十身中虛空身也□八

191a25□地之中十身相作□今云示現普身□則兩重

191a26□十身皆悉具矣□如下經云□虛空身作衆生

191a27□身□作國土身□作業報身□作聲聞身□作緣

191a28□覺身□作菩薩身□作如來身□是爲虛空示

191a29□餘九身□其如來身上旣具□菩提身願身化身

191b01□法身智身等□則有百身千身一一類身□復

191b02□各攝多故□云示現普身等一切也□又如虛

191b03□空言□含法身智身□卽如眞身□卽眞而現

191b04□何不具矣□疏□十土分權實等者□爲揀淺深□

191b05□以分權實故□前八非實□若不攝權□亦非

191b06□眞實□如說海水異於百川□不攝百川非海

191b07□水矣□隨義布列有十不同□得意而談一一

191b08□融攝□疏□上言土有五重下□三別示土相□

191b09□謂前三如智有離合之殊□故分三身□其所

191b10□依土唯一法性□餘可思準□疏□重重皆遍下□

191b11□通其妨難□難云□如上所說□則無一處無

191b12□有普賢□今何不見□釋有三意□一約機不見□

191b13□是盲者過□二不見是見□見虛空身□謂以虛

191b14□空不可見故□若不見者□眞見虛空□三亦遍

191b15□不見處故者□以見則不遍□何者以可見不可

191b16□見□皆是普賢身□要令可見爲身□則普賢身

191b17□不周萬有□如智不可見□豈非智身耶□明

191b18□知由有不見之處□方知身遍耳□此第三身

191b19□何人能見□慧眼方能見□非肉眼所見□慧眼無

191b20□見□無不見故見矣□疏□一因修法生義通緣

191b21□了者□然準涅槃□緣因對於正因□了因對於

191b22□生因□而緣亦名了□如酵煖等爲酪□緣因卽

191b23□疏家義□通緣了□緣卽緣因□了卽了因□能了

191b24□彼乳中之酪令得成酪□而今開異□義小殊

191b25□耳□故了謂照了□不通於生□緣謂衆緣□義通

191b26□生了□今從別義□又對正因□是眞如故□云通

191b27□緣了□如不可生故但名了□偈云出生者□

191b28□出於二障□故曰出生□非生眞如□諸佛法言□

191b29□通敎理行果□通於二因義如上說□疏□眞如

191c01□卽是不空者□此言不空□自有二義□一空者□

191c02□所謂生死□不空者□是謂大涅槃□二對下空

191c03□藏□是不空藏□妙有之中含性德故□疏□平等

191c04□與藏通此二義者□藏通眞如是不空如來藏□

191c05□藏通虛空是空如來藏□平等通二者□一眞

191c06□如體性平等□二虛空無相平等□此二不二

191c07□是眞平等□悟法性空是眞如故□經云□汝已

191c08□嚴淨此法身者□對上眞如□卽是法身出障名

191c09□淨□因華行滿是已莊嚴□易故不釋□疏□細處

191c10□有多衆生者□卽離世間品□五十五經□十種

191c11□如金剛大乘誓願心中□第二心云□菩薩摩訶

191c12□薩又作是念□於一毛端處有無量無邊衆

191c13□生□何況一切法界□我當盡以無上涅槃而

191c14□滅度之□是爲第二如金剛大乘誓願心□今

191c15□云法界微塵無不入□與一毛端處大意同

191c16□也□疏□二有三頌說法果者□此有二意□一說

191c17□法卽果□對上說因□□爲說果□二稱根令喜□

191c18□是說法果□今具二意□謂具功德光明廣大勝

191c19□力等□卽說法因□今能遍說□卽是說果□是初意

191c20□也□二由上遍說勝法□能度衆生□卽是後義□

191c21□以稱根故□疏□一能說力勝具二嚴故者□卽

191c22□是說因□功德是福德莊嚴□光明名爲智慧莊

191c23□嚴□此以前半力殊勝言□釋此無等□下釋易

191c24□知□疏□又前問總該諸會等者□此有二意□唯

191c25□問於三□一以要攝廣故□二明總別不同故□

191c26□總卽廣問□別故唯三

191c27□　　世界成就品第四□疏□初來意者□疏文有二□

191c28□一明分來□對前二品以爲說緣□生下三品□

191c29□爲正所說□二總明果相下□別明品來□此句

192a01□對下華藏爲別□別明本師之所嚴淨故□指

192a02□此品以爲總明諸佛果相□是古德意□下句

192a03□指前答安立問□二問不同故□二品別答□後品

192a04□自答世界海問□此是疏意□然答問雖異□總

192a05□別無違故□雙存二義□疏□二釋名者□疏文有

192a06□四□一釋世界□二釋成就□三會六釋□四會

192a07□梵文□今初二釋□一以破壞釋世□二以隱覆

192a08□釋世□若唯前解□令華藏刹是可破壞□今爲

192a09□此釋□令華藏刹從無爲起□同於眞極不可

192a10□破壞□是故感娑婆下□雙出不離隱覆之義□疏

192a11□成或下□釋成就字□能成之緣通因及果□起

192a12□具因緣是因體性□依住等事皆是果故□總

192a13□具十門世界成立□疏□能所合目下□會六釋

192a14□疏□準梵本下□會梵文□疏□會一海字□若具梵

192a15□云□□迦馱都(世界也)三慕達羅(海也)濕第奢(演說也)匿縛

192a16□□囊(觀察亦云照曜)三牟陀(十方也)儉摩(合集也)娜[女*亡](名也)□里

192a17□勿多(品也)□若依□文□總云觀察十方世界海演

192a18□說合集名品□今經譯家存略太甚□餘言可

192a19□略□海字切要□故疏會取意云□佛果下□出下

192a20□無海字□所以刹海莊嚴是佛修起□直語世

192a21□界□衆生業成無始有故□但云世界□雖爲譯

192a22□家出理□實則海言切要□疏□三宗趣者□先宗

192a23□後趣□趣中有六□一總明□二云一令諸菩薩

192a24□下□別顯□別顯之中總有六意□唯初有一字□

192a25□餘皆略無次第□但以故字而爲揀別□三亦

192a26□爲下□結成來意□四故下頌下□引文證成□雙

192a27□成來意宗趣□五若不聞下□反以成立□六故普

192a28□賢下□引普賢結經文具之□疏□又此品明成

192a29□刹之緣等者□前釋對二種來意中前義□此

192b01□釋對後義□此品成刹之緣□具果具因故□後

192b02□品唯果□疏□但觀於十下通難□難云問有四

192b03□十□何唯觀十□故答意云□十海爲總□已含所

192b04□餘三十別問□言佛海之中□具身等者□是佛必

192b05□有六根三業爲體相□顯著之十□必有德用

192b06□圓備□謂佛地等故具二十□大願海中已攝因

192b07□中發趣等十□故四十無遺□疏□觀乃觀海歎乃

192b08□歎智者□下釋妨難□卽心口相違難□此難因

192b09□前而生□於中四□一問□二智之與海下答□

192b10□三若爾下重難□卽歎說不同難□此難望後

192b11□說分而生□四智離海境下□辯答□答中二□先

192b12□約敎相□謂智之異相因所知故□二又表以

192b13□下□約證相□海是所證故□疏□十智望海下□

192b14□正釋經文□於中二□先總後別□總中十海之

192b15□名□總有五節已如前品□今對三文幷此卽

192b16□爲四□四言望海者□卽前所觀□言與問者□

192b17□卽第六經□此唯三下對二□別釋中兼對與

192b18□智□卽是前品意加之中□疏□謂一中下別釋□

192b19□鉤鎖相連令義無遺□今當具出□問中十海□

192b20□與智中十智□觀海中十海□歎智中十智□一

192b21□世界海□一能入一切智性力智□一一切世界

192b22□海□一知一切世界海成壞智□二衆生海□二入

192b23□法界無邊量智□二一切衆生海□二知一切衆

192b24□生業海智□三法界安立海□三成就一切佛境

192b25□智□三一切諸佛海□三知一切法界安立海智□

192b26□四諸佛海□四知一切世界海成壞智□四一切

192b27□法界海□四說一切無邊佛海智□五佛波羅蜜

192b28□海□五知一切衆生界廣大智□五一切衆生業

192b29□海□五入一切欲解根海智□六佛解脫海□六

192c01□住諸佛甚深解脫無差別諸三昧智□六一切

192c02□衆生根欲海□六一念普知一切三世智□七佛

192c03□變化海□七入一切菩薩諸根海智□七一切諸

192c04□佛法輪海□七顯示一切如來無量願海智□八

192c05□佛演說海□八智一切衆生語言海轉法輪辭

192c06□辯智□八一切三世海□八示現一切佛神變海

192c07□智□九佛名號海□九普入法界一切世界海身

192c08□智□九一切如來願力海□九轉法輪智□十佛壽

192c09□量海□十得一切佛音聲智□十一切如來神變

192c10□海□十建立演說海智□其所爲中十法亦是十

192c11□海□已如上會□文無海言□今略不出□今對會

192c12□四文□卽分爲四□第一以歎智對觀海□辯次

192c13□第者□第一智觀第一海□第二智觀第二海

192c14□及第五海□第三觀第四□第四觀第三□第五

192c15□觀第六□第六觀第八□第七觀第九□第八觀

192c16□第十□第九第十□觀第七□但看前列次第

192c17□可知□疏中所會□正是此對□第二若將歎智

192c18□對與智□次第者□所歎第一卽與智第四□世界

192c19□成壞□二卽是五□業海智也□三卽是二□入法界

192c20□無量□四卽是三□五卽是七□六卽是六□七卽

192c21□是九□八卽是六□九卽是八□十卽彼十□彼有

192c22□總句故□彼六中含此六八□第三若將歎智□

192c23□對問十海□多同第一對觀海辯□若具說

192c24□者□前四如次對四海□第五通遍後五□六卽

192c25□彼六□七卽九十□八卽第七□此九與十□皆

192c26□是彼八□第四若將十種觀海□對問十海

192c27□者□此觀第一□卽問第一□二卽彼二□三卽彼

192c28□四□四卽彼三□五亦彼二□六遍後五□亦可

192c29□是二□七卽彼八□八卽彼六□九卽彼九及與

192c30□第十□此第十海□卽彼第七海也□復應將

193a01□觀海對問十海□如前問中以對更應將與

193a02□智對問十海□前與智中已對□若更將十海□

193a03□對加所爲中十法□已如前品所爲中明□故

193a04□今略出四門而已□餘義疏中具會□細尋易

193a05□了□疏□以總收別但廣身光等者□以三業之

193a06□總攝六根之別□言但廣身光等者□等取前

193a07□光明及音聲智慧□二光爲身音聲屬口□智

193a08□慧是意□今文□具□故致等言□卽開三業而

193a09□爲十耳□疏□若言具說何以下文□唯說安立

193a10□及世界海耶□此下問答料揀□此上問也□答

193a11□有二意□一經□來未盡□約顯現答□遮那品

193a12□末□無有結束故□若經具來□應更答餘三十

193a13□八問□二又雖說二下答□二兼餘□於中先標□

193a14□後謂界必有生下□出所兼相□略出三海□謂

193a15□一衆生□二佛□三行業及能兼二□已有五海□

193a16□言餘可意求者□卽餘五海等□謂有生必有

193a17□根欲爲一□有佛必由願力爲二□必有神

193a18□變□普周爲三□必轉法益生爲四□有作用解

193a19□脫爲五□則具十海矣□具海旣爾□具餘例然□

193a20□此依別答四十問說□若約十海爲總□此但

193a21□答二□下別答八□已如現相品明□則十海之

193a22□中兼餘三十□疏□此十亦對前十海十智者□初

193a23□一爲令卽具十智□故云爲令衆生入佛智慧

193a24□海故□餘九卽十海□一卽佛海及神變海□二卽

193a25□世界海□三卽三世海□四卽法界海□五卽轉法

193a26□輪海□六卽衆生根海□七八皆衆生海□九卽願

193a27□海十海備矣□對海旣爾□對智可知□如對海

193a28□故□四讚勝誡聽□疏□然通此十下□重釋偈文□

193a29□結云欲委配釋恐厭繁文□今當配之□初偈

193b01□卽牒智慧地□及無畏功德□兼含體相顯著等

193b02□十句□以言普現十方光明遍照等故□第二

193b03□偈卽世界海及出現也□第三偈牒佛境□第四

193b04□偈牒佛加持□第五偈卽業海及樂欲海□幷調

193b05□伏海□第六偈前半波羅蜜海□亦兼佛地□次句

193b06□法界海□末句所行□第七偈卽神變海□第八偈

193b07□前半衆生海□後半演說海□第九偈卽佛解脫

193b08□海□及三自在□第十偈卽大願海□餘皆兼含□

193b09□可以意得□非益觀智□疏略不言□明欲委

193b10□釋尋文□故抄重出□第二廣陳本義□疏□智猶

193b11□難測下□分三□初總難□二然上十事下□料揀□

193b12□三釋文□二中三□初以十對刹□二以十對種□

193b13□三以十對海□初中四□一正對□二有云下□□

193b14□昔□卽刊定意□三則違下□辯違□四若依下□結

193b15□過□謂盡世界海皆作無差別故□刹海中無

193b16□差別事□餘可知□疏□言有世界海塵數下□三釋

193b17□文□於中四□一正釋經意□二牒昔總非□三彰

193b18□非所以□四逆遮昔救□疏□有云下□第二牒昔

193b19□總非□云孟浪之甚者□浪謂流浪□孟亦猛也□

193b20□莊子齊物篇云□瞿鵲子□問於長梧子曰□吾

193b21□聞諸夫子□聖人不從事於務□不就利不違

193b22□害□不喜求不緣道□無謂有謂□有謂無謂□

193b23□而遊乎塵垢之外□夫子以爲孟浪之言□而我

193b24□以爲妙道之行也□吾子以爲奚若□釋曰□今

193b25□不取其事□但取孟浪所出耳□孟浪者□率略

193b26□之言也□明其無當□向秀云□瀾漫無所趣捨

193b27□之謂□二字要連用□疏□何者下□三彰非所以□

193b28□尋意可知□而猶恐難見□請以喩明□如一槃

193b29□中盛於十□□十□之中各盛十彈子□一槃

193c01□如刹海□一□如刹種□彈子如一刹□若言一

193c02□槃之中□有一槃彈子□塵數無差□豈得以一

193c03□槃之內彈子無差以充其數□一槃彈子□但

193c04□有一百□一彈子之塵已難知數□況一百彈

193c05□子□盡抹爲塵□則數不可量□便將一百之數□

193c06□以充一槃彈子之塵數故□爲孟浪也□得斯

193c07□喩意□尋數易了□疏□亦不得言通一切世界

193c08□海說者□第四逆遮昔救□恐有救云□一刹海中

193c09□刹□不充一刹海之塵□今取一切刹海中刹□

193c10□以充一刹海中塵數□豈不得耶□亦如一槃

193c11□彈子之多□不充一槃之塵□若多槃彈子□豈

193c12□不充一槃之塵耶□故今遮云□若依此義□義

193c13□則粗通□奈何違下文□下文云一世界海中□

193c14□卽有世界海塵數□不可言一切世界海□共

193c15□爲一世界海塵數□豈得將此而爲救耶□亦

193c16□猶一槃彈子□卽有一槃彈子塵數□不言多

193c17□槃有一槃之塵也□疏□然佛土之義下□疏□文

193c18□有三□一辯類□二融攝□三釋文□今初□說三

193c19□土□二開三爲四□三合四爲二□四融二爲

193c20□一□前二則唯識第十意□然初說三者□依三

193c21□身故□報有自他故爲四身□四身還依四土□

193c22□論云□又自性身依法性土□雖此身土體無

193c23□差別□而屬佛法性相異故□此佛身土俱非

193c24□色攝□雖不可說形量大小□然隨事相其量

193c25□無邊□譬如虛空遍一切處□釋曰□此義前品

193c26□已引□爲下文用之故□重委引論云□自受

193c27□用身□還依自受用土□謂大圓鏡智相應淨

193c28□識□由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟□

193c29□從初成佛盡未來際相續□變爲純淨佛土□

194a01□周圓無際□衆寶莊嚴□自受用身常依而住□如

194a02□淨土量身量亦爾□諸根相好一一無邊□無限

194a03□善根所引生故□功德智慧旣非色法□雖不

194a04□可說形量大小□而依所證及所依身□亦可

194a05□說言遍一切處□釋曰□功德隨所依身□智慧

194a06□隨所證如□餘□可知□論云□他受用身亦依

194a07□自土□謂平等性智大慈悲力□由昔所修利他

194a08□無漏純淨佛土因緣成熟□隨住十地菩薩所

194a09□宜變爲淨土□或小或大□或劣或勝□前後改

194a10□轉□他受用身依之而住□能依身量亦無定

194a11□限□若變化身依變化土□謂成事智大慈悲力□

194a12□由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟□隨

194a13□未登地有情所宜□化爲佛土□或淨或穢□或大

194a14□或小□前後改轉□佛變化身依之而住□能依身

194a15□量亦無定限□釋曰□上皆論文□文□易了□下

194a16□疏用之□須知所在□疏□統唯二種謂淨與穢

194a17□性與相者□三攝四爲二也□諸經論中□皆有

194a18□於此二種之二□先攝上四爲淨穢者□乃有

194a19□多義□四中有淨有穢□則三類半爲淨□半類

194a20□爲穢□二前三爲淨□以他受用斷分別障已

194a21□證眞如□故名爲淨□變化皆穢□設有七珍□穢

194a22□衆生住□故亦非淨□三後二皆穢□仁王經云□

194a23□三賢十聖住果報□唯佛一人居淨土□而生公

194a24□說有形皆穢無形爲淨□則唯法性爲淨□若

194a25□爾自受用土豈稱穢耶□此以冥同眞性□不

194a26□可說其形量大小□則同淨攝□二攝前四

194a27□爲性相者□略有二門□一法性爲性□餘三皆

194a28□相□二自受用土冥同眞性□亦可名性□餘二

194a29□唯相□第四融而爲一□則淨穢性相□三土四

194b01□土□無不圓融□卽此經意□故云有異餘宗□疏□

194b02□又此淨土一質不成下□第二融攝□因上第四

194b03□義故□略爲此融□然東安莊公□本有三句□無

194b04□有質不成□今加此句□以成二對□謂淨穢域

194b05□絶□不可言一□理唯一味□不可言異□冥同

194b06□性空□不可言有□隨緣成立□不可言無□然

194b07□一爲遣異□無相遣有□然其釋中一亦約理□

194b08□實則一義□有其二種□一約理一□二約事一□

194b09□如自受用□十方如來同有淨土□不可言無□

194b10□而得稱一□故疏成四句□二對不同□又上略

194b11□擧四句□一向遮過□實則卽異卽同□卽有卽

194b12□無□若互相形奪□則一異兩亡□有無雙寂□若

194b13□圓融無□□則卽一卽多□卽有卽無□有是無

194b14□家之有□無是有家之無□多是卽一之多□一是

194b15□卽多之一□有無卽事理無□□一多兼事事無

194b16□□□由此重重故□華藏刹一一塵中□皆見法

194b17□界□餘如玄中

194b18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十五

===============================================================

194b19□

194b20□

194b21□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

194b22□第二十六

194b23□

194b24□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

194b25□疏□土旣不同下□第二釋文於中四□一□前

194b26□生起□二正釋經文□三料揀解妨□四次第鉤

194b27□鎖□疏□初三者下□第二正釋經文釋第一句

194b28□疏□文有二□一正釋□二解妨□今初□言一切淨

194b29□穢者□此通三土唯除法性□以言通慧力

194c01□所成故□此卽偈文智慧神通力如是也□言爲

194c02□物而取擬將普應者□除自受用皆爲物故

194c03□疏□佛應統之下解妨□此有二妨□一皆名佛

194c04□土妨□謂土有淨穢穢豈佛土□故今答云□穢

194c05□亦佛土□三界朽宅屬于一人□娑婆雜惡居華

194c06□藏內是我佛土□二然就佛言之□故無國而不

194c07□淨者□通於穢土稱爲淨妨□此由淨名經中□

194c08□寶積願聞得佛國土淸淨□而佛答云□衆生之

194c09□類是則不揀淨穢穢亦淨土□故生疑云穢

194c10□名佛土□就佛統之穢名淨土□復據何理故

194c11□有此答□然佛土皆淨□所以身子見丘陵坑坎□

194c12□佛言我此土淨□而汝不見□言旣卽穢而淨

194c13□故□不思議者□卽以上義會下偈文□偈云□世

194c14□尊境界不思議故□疏□若是法性卽本識等者□

194c15□約如來藏隨緣成立淨穢諸土□如三昧品引

194c16□楞伽說□此從通相不局衆生□亦不局佛□

194c17□若云法爾者□卽法爾道理如十地說故□疏□

194c18□會二文於理可見□疏□業有善惡下□先總釋□

194c19□後淨名下□後引證□引三經四文□淨名有二

194c20□皆佛國品□初云以萬行爲因者□經云□寶積□

194c21□當知直心是菩薩淨土□菩薩成佛時不諂衆

194c22□生來生其國□深心是菩薩淨土□菩薩成佛

194c23□時具足功德衆生來生其國□菩提心是菩薩

194c24□淨土□菩薩成佛時大乘衆生來生其國□次列

194c25□六度等□故云萬行爲因□二又云衆生之類□

194c26□是菩薩佛土等者□亦是此文□次云爲法性雖

194c27□一下□雙釋上二□疏文有三□初隨業成異□釋

194c28□上萬行爲因□此是土因□二佛隨異類取土攝

194c29□生釋上文□又云衆生之類是菩薩佛土□此

195a01□是土緣□三涅槃下□別引他經成其初義□就第

195a02□二中亦具引文□佛國品寶積獻蓋□佛爲現

195a03□變化淨土相□便求其因故□初問云□願聞

195a04□得佛國土淸淨擧果也□唯願世尊說諸菩

195a05□薩淨土之行(徵因也)佛答云□衆生之類是菩薩

195a06□佛土(標也下徵釋文)所以者何□菩薩隨所化衆生□而

195a07□取佛土□隨所調伏衆生□而取佛土□釋曰□

195a08□上二句總明取土一向爲物□經云□隨諸衆

195a09□生應以何國入佛智慧□而取佛土□隨諸

195a10□衆生應以何國起菩薩根□而取佛土□釋曰

195a11□此明土異之由□下經徵釋云□所以者何□菩

195a12□薩取於淨國□皆爲饒益諸衆生故□釋經意

195a13□云□菩薩修因取土皆緣衆生□若無衆生取

195a14□土何用□此皆他受用土□及變化土緣故□唯識

195a15□中二土皆以利他行成□明爲物取故□彼經

195a16□擧喩□欲造宮室須依空地□若無虛空終

195a17□不能成□欲修淨土必緣衆生□若無衆生

195a18□無修土處□疏□涅槃微善者下□別引他經成

195a19□其初義□卽二十一經高貴德王菩薩品□琉璃

195a20□光菩薩從不動世界而來□無畏菩薩問佛□

195a21□此土衆生當造何業□而得生彼不動世界□

195a22□佛以偈答廣列十善□一一皆生□言微善者□

195a23□彼有偈云□若於佛法僧供養一香燈□乃至

195a24□獻一華□則生不動國□若爲怖畏故□利養及

195a25□福德書是經一偈□則生不動國□又云造像

195a26□若佛塔□猶如大拇指□常生歡喜心□卽生不

195a27□動國是也□疏□觀經三心者□有三種□三心第

195a28□一佛爲韋提希現淨土竟□韋提希願生求

195a29□因□佛言欲生彼國當修三福□一者孝養

195b01□父母□奉事師長□慈心不殺修十善業□二者

195b02□受持三歸具足衆戒□不犯威儀□三者發菩

195b03□提心深信因果□讀誦大乘勸進行者□如是

195b04□三事名爲淨業□佛告阿難及韋提希□汝今知

195b05□不□此三種業□過去未來現在□三世諸佛淨業

195b06□正因□釋曰□若具此三何淨不致□然以生

195b07□就佛總名爲生□如上引直心是菩薩佛土□

195b08□菩薩成佛時不諂衆生來生其國□第二上品

195b09□上生文中云□若有衆生願生彼國□發三種

195b10□心卽便往生□何等爲三□一者至誠心□二者

195b11□深心□三者□向發願心□具足三心者□必生

195b12□彼國□第三云□復有三種衆生當得往生□何

195b13□等爲三□一者慈心不殺□具諸戒行□二者讀

195b14□誦大乘方等經典□三者修行六念□□向發願

195b15□願生彼國□具此功德□一日乃至七日□卽得

195b16□往生□釋曰□第三三心多同初三句□而合初

195b17□二開其後一□此上諸心□非但得生彼國而

195b18□爲生因□亦能成彼淨國得爲修因故□觀經

195b19□云□三世諸佛淨業正因故□今引爲佛國因

195b20□也□疏□上三初一因二緣三因者□然因略有

195b21□二□一變化因□卽第一如來通慧□二感淨刹

195b22□因□卽是第三□緣亦有二□一約境利物衆生

195b23□爲緣□二攝境從心皆自識變□此中第二義而

195b24□是眞心隨緣變耳□疏□次四別明有因有緣者□

195b25□如鏡智所成是緣變化土因□通因通緣□佛

195b26□以生爲緣生以佛爲緣□疏□衆生菩薩共□

195b27□一緣者□上已總明卽是直心是菩薩淨土等□

195b28□若菩薩自修直心□衆生諂曲何由得生□是故

195b29□勸物同修直心□故菩薩以直心之因□取直

195c01□心之土□以應直心衆生爲同□一緣來生

195c02□其國□萬行皆然故云隨其行業□言凡聖同

195c03□居者□卽變化土□若他受用唯聖所居□變化之

195c04□土凡聖同居有二意□一就機化故□二於凡

195c05□身中初證聖果□尙亦爲居之□疏□三四二種

195c06□他受用土因者□略如上引唯識論文□唯識

195c07□一向就佛說因□今通菩薩□謂佛因中修此

195c08□二因□成他受用□卽是佛因□二住地菩薩修此

195c09□二因得他受用□約菩薩因□初地八地地經

195c10□廣說□疏□勝解印持隨心轉變者□勝解以於

195c11□境印持爲性□印持萬境隨心轉變□疏□一

195c12□善根所流因中者□卽圓融修行自他二利無

195c13□障□行□故得爾也□疏□其法性土下□第三料

195c14□揀妨難□問上之十句含於四土□何以特明三

195c15□土因耶□故爲此釋□次復問云□四土之外別

195c16□說圓融應有五土□故今答云故□其後三但

195c17□融他四卽是我宗□非別有體□其圓融之因

195c18□亦如上說□又說淨土總有二義□一者行淨

195c19□業爲因感淨相果□二以德業爲因感自在

195c20□淨果□行業始自凡夫終至十地□德業始起

195c21□不動□終至如來故□第二別明是行業淨□第

195c22□三融攝□是自在淨□第一總明具斯二淨故□

195c23□疏爲三□疏□又此十事下□生鉤鎖偈中□疏□成

195c24□唯識下□此下之文前已總引□今當略釋大圓

195c25□鏡智相應淨識□卽果位第八此是依因□依此

195c26□頓變故□由昔所修下□此是行因□從初成佛下□

195c27□辯其果相□初明□長□後周圓下□明其橫廣

195c28□疏□論云□謂平等性智等者□上已具引□先智後

195c29□行俱是緣因□亦以行爲因以智爲緣□故

196a01□云因緣□亦上二皆因□隨十地菩薩爲緣□如

196a02□上隨所化衆生等變化爲淨土□卽是果相□

196a03□初地見刹等百三千□故名爲小□二地卽千三

196a04□地萬等□後後大於前前□前前卽劣後後漸勝□

196a05□下所引地義□如本品□疏□又第七偈依中有

196a06□依下□以義料揀成無□行門□此卽賢首華藏

196a07□觀意□彼有五門□一成立因緣□正當此門起

196a08□具因緣□二相狀布列□卽華藏品風輪香海等□

196a09□三具德圓滿□四依正融攝□五攝成觀智□今

196a10□疏有二□先牒經略明卽彼第四□二從然其無

196a11□□通有十種下□卽彼第三但解此二自成觀

196a12□智□略無第五□然彼具德指一香樹□亦明十

196a13□義□一此香樹卽佛智身德□二卽轉法輪□三事

196a14□理無□□四悲智德□五難思德□六體用無□□七

196a15□定亂無□□八微細德□九佛境界德□十緣起

196a16□無□德□而內外相參以成十門□亦不引證□

196a17□今爲順經加減廢立皆引文證□而具事理

196a18□事事無□□疏中有四□初總□□二諸敎說土下

196a19□立意□或是無常者□通大小乘□或云心變□唯

196a20□是大乘理事懸隔明非實敎□三一事理無□

196a21□下□開門別釋□一中引經卽第十經偈末句云□

196a22□安住於空虛今但取莊嚴爲事法界爲理

196a23□無差別言卽是無□□二成壞中不引文者□義

196a24□易了故□亦是此偈故云一一□刹種中劫燒

196a25□不思議所現雖敗惡其處常淸淨□三中經云□

196a26□體相如本等者□卽第八經釋刹種章偈□及

196a27□後四相入中所引□卽前偈前半具云以一刹

196a28□種入一切□一切入一亦無餘體相□如本無

196a29□差別無等無量普周遍□五相卽無□證文卽

196b01□第七經□六淸淨珠玉等卽第八香水河偈□

196b02□具云淸淨珠玉布若雲一切香河悉彌覆其

196b03□珠□等佛眉間相炳然顯現諸佛影□今但取

196b04□初後二句□是顯微細之義□七隱顯中略不

196b05□引經□以義多故□卽此中偈□隨心造業不思

196b06□議一切刹土斯成立□卽其義也□以同處異

196b07□見故不可思議□又形狀偈云□一切塵中所

196b08□現刹皆是本願神通力□隨其心樂種種殊於

196b09□虛空中悉能作□釋曰□旣一塵隨樂種種皆作

196b10□則隱顯自在也□然疏文中略出二種隱顯□一

196b11□染淨隱顯□如感娑婆者□對華藏而見娑

196b12□婆□則淨隱染顯□感華藏者□對娑婆而見華

196b13□藏□則染隱淨顯故□摩竭提國其地金剛等□

196b14□二明異類隱顯□如須彌山形世界□一類顯

196b15□時江河等形卽皆隱也□長刹顯時短刹則隱□

196b16□餘可例知□八重現無□亦不引文□以華藏

196b17□世界所有塵一一塵中見法界已頻引故□若

196b18□更引者□依住偈云□或有國土周法界淸淨

196b19□離垢從心現如影如幻廣無邊□如因陀羅

196b20□各差別等□九所引卽第八經釋小海中偈十

196b21□中□又下文云□卽第八經河間樹林偈□疏□此十

196b22□無□下□四結釋六相之義□略如前說廣如

196b23□十地別章□疏□如何廣大下□隨難別釋□釋第

196b24□八九有二義釋□前通諸敎□後由無漏下□卽

196b25□事事無□宗故□上普賢云□一切刹土入我身

196b26□所住諸佛亦復然□汝應觀我諸毛孔□我今

196b27□示汝佛境界等□疏□所現國土似彼報故重重

196b28□而現□不離一毛者□如十盞燈共照一毛□

196b29□則一毛之上有千重光也□準喩思法□疏□第

196c01□四刹體中諸敎不同下□卽五敎出體釋有二

196c02□意□一則別配八微是小乘□唯心是始敎□法

196c03□性是終頓二敎□或一切法是圓敎□二則通明

196c04□圓敎具於四義□頓敎唯法性小乘唯八微□始

196c05□終二敎通於前三□若三各別卽二是始敎□若

196c06□三無□性相圓融卽是終敎故□法相宗出體

196c07□之別□一法性土□以眞如爲體□二實報土□力

196c08□無畏等□一切功德無漏五蘊以爲體性□若

196c09□攝相歸性亦眞如爲體□三色相土□攝境從

196c10□心自利後得智爲體故□佛地論云□最極自在

196c11□淨識爲相□相卽體相□若約相別卽四塵爲

196c12□體□四他受用土□攝境從心利他後得智爲

196c13□體□攝相歸性亦以眞如爲體□若約相別

196c14□亦是四塵□五變化土同前他受用體□是知始

196c15□敎具用三法□圓敎則以性融相相無□故

196c16□通一切法□則事事無□而爲其體□是故疏

196c17□云□今皆具之□次引經具收□後融無□□疏□第

196c18□五段刹莊嚴中至或寶爲嚴等者□然莊嚴有

196c19□三□卽名三淨□一處所淨□卽衆寶爲嚴□二住

196c20□處衆生淨□卽人寶爲嚴□三法門流布淨□卽

196c21□以法爲嚴□對文可知□疏□第六段明刹淸

196c22□淨□疏文有四□一總□大意□二別顯其相□三

196c23□對敎揀定□四對文揀濫□今初□言唯約淨

196c24□者□以言淸淨故不同形等□通於染淨□言

196c25□行致者□卽生公意□彼淨名注云□行致淨土

196c26□非造之也□造於土者□衆生之類矣□十四

196c27□科中釋致義云□問云何致而非得耶□答夫

196c28□稱致者□體爲物假雖獲非己□釋曰□謂因他

196c29□而得故名爲致□謂佛修萬行直趣眞極不

197a01□取色相□他受用等因他衆生□遂以大悲爲

197a02□物取土□故云行致□旣因萬行而致於土

197a03□必招淨也□疏□然淨有二下□第二別顯其相□

197a04□展轉開之乃成四重□皆以方便爲因淸淨

197a05□爲果□第一對中言以六行爲方便者□謂厭

197a06□下苦□障□欣上淨妙離故□以色無色界而

197a07□爲淨土□疏□此復二種下□第二對二乘淨土玄

197a08□中已明□疏□然出世上上淨中下□第三對言仁

197a09□王經等者□卽菩薩行品□波斯匿王讚佛□此前

197a10□一偈半云□正覺無相遍法界□無生忍盡智圓

197a11□明□寂照無□眞解脫□大悲應現無與等□湛然

197a12□不動常安隱□光明遍照無所照□三賢十聖

197a13□住果報□唯佛一人居淨土□在文易知□若瓔

197a14□珞經亦云□佛子有土名一切賢聖所居之處□

197a15□是故一切衆生一切聖賢□各有自居果報之

197a16□土□若凡夫衆生住五陰中□爲正報之土□山

197a17□林大地名爲依報之土□初地聖人亦有二

197a18□土□一實智土□前智爲住後智爲土□二變化

197a19□淨穢經多劫數量應現之土乃至無垢地土亦

197a20□如是□一切衆生乃至無垢地□盡非淨土住

197a21□果報故□唯佛獨居中道第一法性之土□是故

197a22□我昔在普光堂□廣爲一切衆生說淨土門□

197a23□以上二經唯佛爲淨□疏□未極之中下□第四對

197a24□也□言永絶色累者□卽生公十四科淨土義

197a25□云□夫未免形累者□八地已前在生空觀□卽淨

197a26□土出卽居穢土□八地已上長在生空□卽長在

197a27□淨土□故須託土以自居之□八地已上永絶

197a28□色累□照體獨立神無方所□土復何爲□意云□

197a29□八地淨無生忍得色自在□捨於分段故云

197b01□永絶色累□一切世間出世間心悉不現前□故

197b02□云照體獨立□稱性普周故云神無方所□神卽

197b03□心神□易云□神者□妙萬物而爲言者也□故神

197b04□無方而易無體□旣無色累□故其土相難以

197b05□名目□疏□七地已還等者□未出三界者□依直

197b06□往者□未捨分段故□無漏觀智有間斷者□卽

197b07□六地已下若至七地觀無有間□依十地經

197b08□六地已下爲染□八地已上爲淨□七地亦名

197b09□中間□亦可名染亦得名淨□或非染非淨□今

197b10□取染義故非純淨□疏□若依瑜伽下□第三對

197b11□敎揀定可知□疏□然淨方便下□第四對文揀

197b12□濫□於中有二□先對此文□上來四對□皆約淸

197b13□淨爲果方便爲因□今以義通方便亦果□親

197b14□近善友卽是方便□今得人寶爲嚴則兼於

197b15□果故□極樂等土諸上善人俱會一處□是等流

197b16□果也□疏□然望莊嚴下□第二對前文揀也□如莊

197b17□嚴中云□或以說一切菩薩功德莊嚴與此

197b18□增長廣大功德雲遍法界故文同□又彼偈

197b19□中多擧因顯果□與此長行同□此云慈悲廣

197b20□大遍衆生□以此莊嚴諸刹海□與莊嚴同起

197b21□具因緣□諸淨刹因與此長行修淨因同故□

197b22□爲此揀□疏□文有二□一明門別□謂所用雖一

197b23□用處不同□猶如說法在布施門名爲法施□

197b24□在智慧門名爲方便等□疏□又起具下□更以

197b25□別理揀於二門□則具緣是通此處則局故□

197b26□前疏□云唯約淨也□對於莊嚴則多少不同□

197b27□如多藥和合從疆得名□定中有慧但資於

197b28□定□慧中有定但名般若等□故云彼多約果□

197b29□此多約因□從前多修善者亦從多少□前則

197c01□以因對果論其多少□此則唯就因中自有

197c02□多少□前云菩薩無邊功德海□及普賢行願□諸

197c03□佛子等衆生劫勤修習此多修善也□今乃

197c04□文□云淨修廣大諸勝解成就方便淸淨力□

197c05□卽治惡多□文顯可知□疏□如善財夜神處說□

197c06□卽七十三經大願精進力夜神善財初見□起

197c07□於善知識同已等十心□便得佛刹微塵數行□

197c08□所謂同念心常憶念十方三世佛故□同慧心

197c09□分別決定一切法故等□廣如彼說□此下數

197c10□段皆如十地經文□疏□前半方便□後半淸淨

197c11□者□以各下句有方便淸淨言故□言皆上句

197c12□果下句因者□從多分說□則方便爲因淸淨

197c13□爲果□若從通說俱通因果□方便約因□善巧

197c14□出生於土□方便約果□依正業用是淨土相淸

197c15□淨□約因離諸障蓋□淸淨約果無有三惡八

197c16□難等故□疏□初二隨彼類者□如佛出娑婆但

197c17□可丈六□若生極樂無量由旬□不可以無量

197c18□由旬之如來□以化三尺身衆生□丈六之佛

197c19□化萬丈之人壽□亦然矣□居於此刹不滿百

197c20□年□彌陀人民壽皆無量□然此一對亦通化機

197c21□多少□次一緣廣狹者□緣廣則刹廣如文殊普

197c22□賢之邦□緣狹則刹狹如迦葉光德之國□四宜

197c23□聞三則□一乘之妙寶□宜聞一則廢羊鹿

197c24□之小車□五根熟者□化多如釋迦之化□未熟

197c25□則化少如須扇多如來亦是因中緣廣狹故

197c26□疏□一念與劫下□釋唯心方便之義□然一念

197c27□與劫□□由想心□此有二意□一者由有想

197c28□念□卽有刹那□積此刹那終竟成劫□心想若

197c29□滅生死長絶□此順經文□二者一切境界皆

198a01□依妄念□而有差別□若離心念則無一切境

198a02□界之相□此順經意□成唯心觀是故□疏云□心

198a03□想不生長短安在□無長無短卽心體淸淨□

198a04□是以經言以一方便皆淸淨也□此約眞性

198a05□故□第三句是不壞相義□相性無□刹海義

198a06□也□疏□二唯約住劫之中居人善惡□復有二

198a07□義□一約衆生引因所得□二約菩薩居中作

198a08□用□心純善故染淨交徹耳□疏□一遇惡緣故淨

198a09□變爲染□卽是劫中染汚衆生住故□七十二經

198a10□云□往昔此城邑大王未出時□一切不可樂

198a11□猶如饑鬼處□衆生相殺害□竊盜縱□佚□兩舌

198a12□不實語無義□惡言□貪愛他財物瞋□懷毒

198a13□心□邪見不善行□命終墮惡道□以是諸衆生

198a14□愚癡所覆蔽□住於顚倒見上惡緣也□天旱

198a15□不降澤以時無雨故□百穀悉不生草木皆

198a16□枯槁□泉流亦乾竭□大王未興世河池悉枯

198a17□□□園苑多骸骨望之如曠野卽劫變也□疏□

198a18□粳米自然生等□卽是上經次文云□大王昇

198a19□寶位廣濟諸群生□油雲被八方普雨皆充

198a20□洽□乃□十惡成十善也□其中□偸盜云□

198a21□往昔諸衆生貧窮少衣服□以草自遮蔽饑羸

198a22□如餓鬼□大王旣興世粳米自然生□樹中生

198a23□妙衣男女皆嚴飾□卽其事也□疏□三卽地前

198a24□者□信解是地前通稱□亦名勝解行住□未證

198a25□眞如但依解力而修行故□疏□或以多莊嚴

198a26□而嚴一刹者□如第五□向卽願□普攝十方三

198a27□世所有佛刹一切莊嚴□而嚴一一刹一切亦

198a28□然□至登地竟能如願成□如八地十地中說

198a29□言□或以一嚴而嚴多刹者□第二□向云□以一

198b01□莊嚴嚴一切□亦不於法生分別□如是開

198b02□悟諸衆生□一切無性無所觀□如上口光召衆

198b03□者□卽第六經□其諸菩薩旣至會中現自在

198b04□用□如是坐已□其諸菩薩身毛孔中□一一各

198b05□現十世界海微塵數一切寶種種色光明□一

198b06□一光中現十世界海微塵數諸菩薩□皆坐蓮

198b07□華藏師子之座□此諸菩薩悉能遍往一切法

198b08□界□諸安立海所有微塵□彼一一塵中皆有

198b09□十佛世界微塵數諸廣大刹□一一刹中皆有

198b10□三世諸佛世尊□此諸菩薩悉能遍往親近供

198b11□養等□卽嚴微塵中刹也□疏□佛滅度百年乳

198b12□不及水者□育王經說□育王常供養諸聖僧□上

198b13□座食乳稍多□育王白言□乳若多食恐生疾

198b14□患□上座云□此乳有何力□不及世尊在世時

198b15□水□今佛滅度一切精淳皆沈地下□育王願

198b16□見佛在時水□上座展手地下取水□育王嘗

198b17□之實過於乳□明知福人滅矣□能事隨滅□百

198b18□年上爾□況今去聖將二千年□尤更淡薄況於

198b19□減極□鐵爲上嚴稗爲上味□如起世等經說

198b20□疏□八如彌勒來者□卽彌勒下生經說□佛告

198b21□舍利弗云□四大海水以漸減少三千由旬□是

198b22□時閻浮提地長十千由旬□廣八千由旬□平坦

198b23□如鏡名華軟草□遍覆其地□種種樹木華果茂

198b24□盛□其樹悉皆高三十里□城邑次比□飛相及□

198b25□人壽八萬歲□智慧威德色力具足安隱快樂□

198b26□有一大城名翅頭末底□長十二由旬廣七由

198b27□旬□其城七寶上有樓閣戶□軒□□皆是衆寶

198b28□眞珠網覆□塹廣十二里□街巷道陌處處皆有

198b29□明珠之柱□處處皆有金銀之聚□便利不淨

198c01□地裂受之□受已還合□亦無衰惱水火力兵及

198c02□諸饑饉毒害之事□園林池沼八功德水衆華

198c03□異香皆悉盈滿□不生草穢□一種七穫味甚香

198c04□美□增色力身等廣如彼說□疏□淨名足指案

198c05□地者□卽佛國品說□隨其心淨則佛土淨□

198c06□爾時舍利弗承佛威神作是念言□若菩薩

198c07□心淨則佛土淨者□我世尊本爲菩薩道時□

198c08□意豈不淨□而是佛土不淨若此□佛卽答云□我

198c09□此土淨而汝不見□爾時世尊卽以足指案

198c10□地□卽時三千大千世界□若干百千衆寶莊嚴

198c11□土□一切大衆歎未曾有□而皆自見坐寶蓮

198c12□華等是也□疏□法華三變淨土者□卽寶塔品大

198c13□樂說請開塔戶□佛言□須集分身□大樂說請

198c14□集分身佛□世尊放光遠召□爲欲受分身

198c15□佛故□一變娑婆□二於八方各更變二百萬

198c16□億那由他國土皆令淸淨□坐佛不足□第三

198c17□更變二百萬億那由他國土□皆令淸淨□故

198c18□云三變□疏□謂前九辯諸世界約相不同至

198c19□皆周遍故皆釋標名□於中有三□一約性相

198c20□相對□相則有差性則無差□二又約權設下約

198c21□權實相對□實則無差□三又皆是諸佛之所用

198c22□故下□收差與無差皆歸果用□前之二對性

198c23□相權實二不相卽□今則融卽□言無差之差

198c24□者□是圓融上之行布也□差之無差者□是行布

198c25□上之圓融也□若離圓融則無可差別也□若

198c26□離差別無可圓融□如攬別成總□非離別

198c27□外而有此總□引法華經但明二不相離□由

198c28□依此義下□顯十八圓滿由此而成□疏□盡海

198c29□之塵一塵一刹已是含攝之義者□以經云

199a01□一一世界海中有世界海微塵數世界無差

199a02□別□謂一箇世界海□還有世界海微塵數世界□

199a03□則義當一塵是一世界竟□唯就此一句已

199a04□顯融攝釋□無差別義善成矣□若界界相望

199a05□論無差者□無差全少□今十句中句句各有

199a06□世界海塵□則一海之中已有十世界海塵數

199a07□無差故□須融攝思之□疏□而前但約平漫無

199a08□差者□卽長行云□一一世界海中所有佛威力

199a09□無差別□今乃皆云一一塵中無量光等□卽是

199a10□重疊無差別也□疏□若云約共同事下□結彈古

199a11□人□謂經擧十事皆約融攝□若依昔義□何以

199a12□不言一一世界海中染淨無差別□一一世界

199a13□海由衆生受苦無差別□以世界海中皆有

199a14□染有苦故□故疏結云□豈世界海中都無此

199a15□耶□今經不言□明知約融攝無差別耳□世界

199a16□成就品竟

199a17□　　華藏世界品第五(盡第二會初如來名號品)□疏□梵本具云等者

199a18□梵云拘蘇磨(華也)多羅(藏也)驃訶(莊嚴也)阿楞伽(嚴具也)

199a19□□迦馱都(世界也)三牟達□(海也)□履輸陀(云遍淸淨也)懼

199a20□□(功德也)三牟達□(海也)阿羅婆(上)娑(光明也)□履勿多

199a21□(品也)此云華藏莊嚴嚴具世界海遍淸淨功德

199a22□海光明品□然疏文有四□一擧梵名□二譯者嫌

199a23□繁下申其義釋□三其梵本云下釋前梵本□四

199a24□約事可爾下□□其本源□不爲此釋豈委刹

199a25□海之興由□三宗趣言有十德者□前品已引四

199a26□文也□疏初明華藏因果自體者□然第二安布

199a27□莊嚴亦是果相故□應對果分因□總爲二段□

199a28□謂先明刹因□後彰果相□以第一段中長行

199b01□具有因果□偈中雙明因果□故合於因□屬自

199b02□體中□疏謂指此刹海□是我本師下疏文二□先

199b03□通釋經文□後隨難別釋□今初疏不唯勝觀釋

199b04□迦等者□俱舍論第十八說□於三無數劫各

199b05□供養七萬□又如次供養五六七千佛□三無

199b06□數劫滿逆次逢勝觀然燈寶□佛□初釋迦牟

199b07□尼□釋曰□此三偈中初偈明供養佛□數謂初

199b08□無數劫供養七萬五千佛□第二無數劫供養

199b09□七萬六千佛□第三無數劫供養七萬七千佛□

199b10□後頌意明供養何佛□言逆次者□從第三無

199b11□數劫向前以明□謂第三無數劫滿逢勝觀

199b12□佛□第二無數劫滿逢然燈佛□第一無數劫滿

199b13□逢寶□佛□最初發心逢釋迦牟尼佛□發誓

199b14□願言□願我當作佛一如今世尊□彼佛世尊

199b15□末劫出世時法住千年□今我如來一一同彼□

199b16□故今疏云□不唯勝觀者□擧第三阿僧祇劫滿

199b17□佛□言釋迦者□擧初發心之佛□而言等者乃

199b18□有三義□一等然燈寶□□二等所供佛數□三

199b19□等餘敎所明□設言供養三十六恒三十八

199b20□恒佛等□皆未足爲多也□疏□不唯淨一無生

199b21□等者□如智論說□五華供養然燈得無生法

199b22□忍□故金剛經云□若有少法可得□然燈佛則

199b23□不與我授記等□無法可得是無生相□而言

199b24□等者等餘法門□俱舍頌云□但由悲普施被

199b25□折心無忿□讚歎底沙佛□次無上菩提六波

199b26□羅蜜多□於如是四位一二又一二如次修

199b27□圓滿□釋曰□初之四句卽是四位□初位一滿□謂

199b28□普施成檀□次位二滿□謂尸及忍□被折不報

199b29□故能滿尸□由內無忿故成於忍□第三位中

199c01□但一度滿□謂精進度□第四位中定慧雙滿□

199c02□故云一二復一二等□言底沙者□此云圓滿□

199c03□讚佛偈云□天地此界多聞室□逝宮天處十方

199c04□無□丈夫牛王大沙門□尋地山林遍無等□

199c05□七日七夜忘下一足歎底沙□故超於彌勒

199c06□九劫先成佛□智論之中亦同此說□故六度滿

199c07□前後不多□今經一一佛所淨修世界海微塵

199c08□數大願□況於多佛況多劫耶□故結云由上

199c09□三重故云深廣□疏然瑜伽起信下□第二隨

199c10□難別釋□卽重釋三祇□約三乘一乘以通□言

199c11□該通十方者□對上一方化儀言□及樹形等

199c12□界者□對上一類世界□且如娑婆一劫方知

199c13□安養得爲一日□則安養世界乃經三無數

199c14□日耳□更方袈裟幢刹未經歲月□況於後後

199c15□以劫爲日之刹耶□是則不可以此一方一

199c16□類定於成佛時劫之數□二異類刹者□卽於一

199c17□界卽具諸界互不相見□時劫亦殊安知脩

199c18□短□故朝菌不知晦朔□況識春秋耶□況於大

199c19□椿之歲耶□言寶雲經者□經云□善男子□菩薩

199c20□不能思議如來境界□如來境界不可思議□

199c21□但爲淺近衆生說三僧祇修習所得菩提□

199c22□而實發心已來不可計數□賢首釋云□不可計

199c23□者不可計數阿僧祇也□義分齊云□始敎三

199c24□祇不同小乘十十數之□此卽倍倍數之□仍

199c25□說百劫修相好等□智度論破此別修相好□

199c26□不許三祇之外別修□卽是實敎之意□然實敎

199c27□之意□自有二義□一定□三僧祇一方化儀故□

199c28□又是實佛故□起信云□或示超地速成正覺□

199c29□以爲怯弱衆生故□或說我於無量阿僧祇

200a01□劫當成佛道□以爲懈慢衆生故□能示如

200a02□是無量方便不可思議□而實菩薩種性根等□

200a03□發心則等所證亦等□無有超過之法□以一

200a04□切菩薩皆經於三阿僧祇劫故□斯則定也□二

200a05□者不定□復有二意□一爲通餘類世界故□如

200a06□勝天王說□卽前樹形等刹是□二據佛實德無

200a07□限故□如寶雲經□若瑜伽說有二種無數劫□

200a08□一者日夜月半月等方便顯時無量故□二者

200a09□如常說□若依初義經無量劫□若依後義但

200a10□三僧祇□然依此釋不同寶雲□寶雲不言

200a11□爲淺近衆生說於大劫□爲於深勝說日月

200a12□劫□明知意殊□是則瑜伽亦是一方所宜說

200a13□耳□疏□又時無別體下□別敎一乘融攝以說□

200a14□如毘目仙人執善財手時經多劫□處歷無

200a15□邊故不可以長短思也□若顯超勝一生頓

200a16□圓□若約甚深多劫莫究□故云不可定執

200a17□貴在入玄□疏□第二諸佛子下彰果體相□疏文

200a18□有四□一總相生起□二彰其分量□三科釋經

200a19□文□四用義通局□疏□然所依刹量下□第二彰

200a20□其分量□言大小之化者□如梵網經周□千

200a21□華上復現千釋迦□卽大化也□一華百億國□一

200a22□國一釋迦□卽小化也□小化唯一四洲□大化

200a23□總該百億□且依一相等者□且依一種義相□

200a24□不壞邊表□有蓮華外別佛刹海等實則稱

200a25□性橫不可尋□故云法界無差別□若以性融

200a26□相則一塵中法界無量□疏然準下別顯□下

200a27□第三科釋經文□言應有十事者□以文廣釋

200a28□十事故□此中長行略標列故□是以古德一品

200a29□之中□先分土因□就果相中卽分十段□今不

200b01□依者□以下六事各有長行偈頌□而前四事

200b02□同一長行□故科十段於文不便□先科爲三□

200b03□於第一華藏自體中長行之內□方爲四耳□疏

200b04□然其刹因下□第四明用義通局□已見上文者□

200b05□卽起具因緣中通義易知故□示別相□列中

200b06□疏風力遙持者□古有二釋□一云一重風輪持

200b07□一重物□疏以出現品中□有十風輪持欲色

200b08□等□皆是遙持故□今案定□疏所持香海下□疏

200b09□有二釋□一約事釋□二又藏識下約表□於中

200b10□又二□一約衆生□二又佛性名水下□約通生

200b11□佛□佛性卽是眞法性故□故此品初海表三義□

200b12□今擧其二略不說悲□涅槃亦云□有人聞香

200b13□卽第七經□至問明品當具引之□疏又所發

200b14□萬行下□上約事釋□此約表法□但通相表行□

200b15□若別說者□略示十德表於十度□一開敷鮮

200b16□榮以表施度□二自性無染以表戒度□三香

200b17□氣芬馥□四寶莖堅固□五寶葉扶疏□六寶□

200b18□光幢□七相巧成就□八含藏蓮子□九寶臺堅

200b19□住□十普放光明□下八如次顯於八度□疏宿

200b20□因現緣經離頌合等者□此中□長行爲經□

200b21□以取長行綴葺略說所應說義□別相修多羅

200b22□故□言經離頌合者□宿因卽前顯因深廣□現

200b23□緣卽前風持香海等□此二離明言頌合者□

200b24□初偈頌總□前半宿因□後半現緣□第二偈三句

200b25□宿因□第四句是現緣故□疏所成果相□經略頌

200b26□廣者□長行云□華藏世界海住在其中者□卽

200b27□所成果相此文則略□以十偈之內皆有果相

200b28□故云頌廣□疏三現緣風輪經廣頌略者□經列

200b29□十種風輪□偈中但云風力所持無動搖耳□

200c01□疏四山地海樹經有頌無者□長行云□金剛輪

200c02□山周□圍繞□地海衆樹各有區別□此經有也□

200c03□頌無可知□上言有四者□但有四例唯廣略

200c04□一種□乃成一對離合有無□但成一例耳□若

200c05□成對者□應須經合頌離經無頌有方成三

200c06□對耳□餘四例二對□此中則無下頌則有□疏

200c07□是無邊之邊不□理而卽事等者□意明理

200c08□無分限總曰無邊□事有分限故名有邊□若

200c09□理成事理性全隱□則無邊卽邊□若會事歸

200c10□理事相全盡□則邊卽無邊□今則不爾□不失

200c11□理而事現□云無邊之邊□不壞事而理顯□云

200c12□邊之無邊□此是事理無□義不是相卽□相作

200c13□之義思之□疏但云諸嚴下□此句稍長故□牒

200c14□釋云□卽從諸莊嚴具下是第九句□摩尼妙

200c15□寶下皆第十句□疏□準下刹種及梵本皆有十

200c16□者□以中一海管十海□而此十海一道布列□

200c17□結有不可說佛刹微塵數香水海□十道皆然□

200c18□一海一種故□有十不可說也□言下□種處

200c19□亦然者□□云□諸佛子此不可說佛刹微塵數

200c20□香水海中□有不可說佛刹微塵數世界種□

200c21□釋曰□此卽□種處無十字亦例合有□疏□芬

200c22□陀利卽白蓮華者□卽唐三藏等諸師所□而

200c23□言□亦是正敷榮時者□卽付公意故□叡公法

200c24□華序云□華有三時之異□華而未敷名屈摩

200c25□羅□凋而將落名迦摩羅□處中盛時名芬陀

200c26□利□生公亦云□器像之妙莫踰蓮華□蓮華之

200c27□美榮在始敷□始敷之盛則子盈於內色香味

200c28□足□諸之芬陀利□意亦同也□今存二譯各是

200c29□一義□梵語多含故兩存耳□疏卽隨一一心

201a01□同時相應功德流注者□大海旣喩藏識□小海

201a02□復表種子□二皆心王故□河表同時心□所謂

201a03□善十一遍行別境二□千福河流注心地也

201a04□疏□嚴中嚴事下□釋第二辯嚴也□疏□中先略

201a05□釋□後結十句可知□今先示十句後示別釋□

201a06□十句者□一岸體金剛□二淨光下摩尼嚴岸□三

201a07□常現下現佛光色□四及諸下出同類音□五其

201a08□河下旋□出影□六摩尼下網鐸垂覆□七諸世

201a09□界下總顯多嚴□八摩尼寶雲下寶雲覆上□九

201a10□復出妙音下浪出妙音□十其香水下水湧光

201a11□雲以文易知□故長行不出□但偈中具示□今

201a12□示略釋者□疏□云寶體是初句□寶嚴是第二

201a13□句□聖靈遊集卽三四五句□光雲相映卽六八□

201a14□與十萬像浮輝卽七九二句□疏如劍葉林者□

201a15□其林樹葉猶如刀劍下卽傷人□言如天意樹

201a16□者□涅槃四十二問中□當第二十四問云□云

201a17□何觀三寶猶如天意樹□言天意樹者□隨天

201a18□意轉故□至第九經方始答之云□復次善男

201a19□子□如菴羅樹及閻浮樹□一年三變□有時生

201a20□華光色敷榮□有時生葉滋茂□鬱□有時凋落

201a21□狀如枯死□善男子□於意云何□是樹實爲枯

201a22□死不耶□不也世尊□善男子□如來亦耳□於三

201a23□界中示三種身□有時初生有時長大有時涅

201a24□槃□而如來身實非無常□釋曰□意明三寶隨

201a25□物轉變而實常存□如天意樹隨天意轉而

201a26□實不死□隨天之意明是善業矣□言男女林

201a27□者□卽楞伽第一百六問□云何男女林□一百

201a28□七問□云何訶梨勒阿摩勒□解曰謂令觀世

201a29□間如男女林等□依立世阿毘曇論第一云□

201b01□閻浮提林外有二林□一名訶梨勒□二名阿

201b02□摩勒□此二林南復有七林中有人林□是人

201b03□林中果形如人□如閻浮提聖人王種□若男

201b04□子十六歲如女十五歲莊嚴具足狀如行

201b05□嫁□是人林果可愛如是□其子□形如人頭

201b06□□未離欲者□見此果子便生愛心□諸外道

201b07□等有離欲人□若見此果卽失禪定欲心還

201b08□生□其子熟時唯鳥競食□鳥食之餘殘落於

201b09□地□如尸陀林甚可厭惡□諸退禪定者□見

201b10□是相已□深生厭離還得本定□意表世間男

201b11□女如林所見榮飾悉皆如幻與此無別□遍

201b12□計所執妄謂之實□菩薩觀之都無所有□故

201b13□楞伽云□觀諸衆生如死屍無知□以妄想故

201b14□見有往來□若離妄想如彼死屍無鬼入

201b15□中云爲自在故□有經說菩薩所見世間資生

201b16□無非實相□此之謂矣□疏□後三結嚴所因□疏

201b17□文有三□初總明□二然此三偈下別釋□三顯華

201b18□嚴下結歎□二中示難思相□總有六重□六重

201b19□之中皆通一偈而各取一句中言□又此四句

201b20□各是一義□如第一偈初句所現之境□二能現

201b21□之處□三所現相□四能現之因下二例□然其第

201b22□一重料揀初句所現不同□三偈各一世間□而

201b23□初偈是初句□次偈是第二句□後偈是第二三

201b24□兩句□言影略其文者□謂隨一能現□能現三

201b25□世間□今各擧其一故云影略□非但此義六

201b26□重皆影略□疏□又初明一果□能現下第二重約

201b27□現處明矣□初偈是第二句□後二偈皆第一句

201b28□疏□又初明佛力下□第三重約能現因差各

201b29□顯一因□皆第四句□疏□又初果後因願通因果

201c01□者□是第四重亦約現因明異□重釋第四句

201c02□而約因果不同□疏□又初自下第五亦約能現

201c03□因□句亦第四約二利不同□疏□初明卽性無性

201c04□下□第六重約所現性相明差□三偈皆第三

201c05□句□以各見不同同體無來等故□此之一義更

201c06□須解釋□謂若順上釋旣從佛力等因故□所

201c07□現之體卽無生等□二者此句亦是能現□由體

201c08□無生故□現而□取□稱性而來故無來去□隨

201c09□機隱顯各見不同□疏□應成四句者□文出二

201c10□句□三一因一果釋文已用□四多因多果隨修

201c11□一行無德不招□廣如問明及昇兜率品四

201c12□句相融故□一一難思□疏□一者令多等者□第四

201c13□偈一切刹海咸周遍□是令周給他也□第二偈

201c14□中靡暫停□第三偈中恒聞見是令常也□第三

201c15□偈中其音美妙是令妙也□第十偈中無等無

201c16□生無有相是稱性也□第八偈能於一切微塵

201c17□中□普現其身淨衆刹□及第九偈一刹那中

201c18□悉能□現皆自在也□疏□後半悲應卽他受用及

201c19□變化淨□一偈之中四土具矣□疏□□二章者謂

201c20□種及刹下疏文有三□一總釋徵名□二欲明世

201c21□界下雙顯名相□三而言世界下對難釋通□於

201c22□中二□初通世界無邊難□後若爾下釋種無

201c23□體難□雖依種類下釋通□於中先正釋□二結

201c24□成□今初□前爲成海故取種類略無別體□今

201c25□別喩蜂□以彰有體□蜂孔如刹一□如種□

201c26□則顯魚龍乃成分喩□疏□卽依後義下二結成

201c27□也□先會同晉經成種性義□種有二義□一類

201c28□二性□以禾喩種以粒喩刹□禾能生穀故

201c29□有性義□二恐濫下顯今經意亦是通難□

202a01□難云□若有種生之義何不依昔爲世界性

202a02□故□爲此通則種兼二義□今經存之□疏今初

202a03□也□然此十門刹種之異下□疏□文分四□一顯

202a04□種所依□二對前會釋□三隨文別解□四別示

202a05□義門□疏□所列十事下二對前會釋□於中亦

202a06□四□一總顯不同□二若別別相望下□互出同

202a07□異□三皆顯十下彰互所以□四何以起具□前有

202a08□此無下□牒問釋成聖卽問也□問意云□一種起

202a09□具等五此無前有□方所等五此有前無□從前

202a10□段總明下答也□答中對上牒起具問□而下

202a11□結云餘可思準者□卽是結例餘四但用何等

202a12□世界住言總通五難□劫住卽是果起具是因□

202a13□此通易了餘四猶難□謂淸淨佛出劫住轉變

202a14□正是果相正辯果住何得全無□今云無者□

202a15□淸淨方便亦是約因□又不通染今則通染□

202a16□又不語因佛住約人今此辯刹故亦無之□

202a17□劫住轉變此二□明□今語現住□亦非此要

202a18□故略不說□疏□然與前同下第三隨文別釋□

202a19□但解五句□言若圓滿方所等者□釋此五句

202a20□皆是十八圓滿中意□次下當明□此中每句

202a21□各二義□方所二者□圓滿方所卽自受用□方

202a22□所如上引唯識明自受用土相□隨宜方所

202a23□者□卽他受用及變化淨□然依佛地十八圓

202a24□滿□唯約他受用說□今約圓通故進入自受

202a25□用下該變化□疏□依門趣入等者□彼有事門

202a26□卽如向說□二約法爲門□今但出此□又互相

202a27□現入者□是約此宗以辯門義□□如下說分

202a28□齊分二□隨宜卽他受用等□約佛卽自受用

202a29□土□行列與下第十加持□各約事法分爲二

202b01□問□圓滿方所云無處不有□圓滿分齊十方無

202b02□際二相何別□答若識隨宜方所分齊□卽知圓

202b03□滿二相不同□謂隨宜方所者□此之淨土十方

202b04□之內爲在何方□如極樂在西妙喜在東等□

202b05□言分齊者□此之淨土廣狹云何□或等一娑

202b06□婆□或等百千是分齊也□是則圓滿方所明

202b07□無處不有者□卽遍在一切處也□分齊云十方

202b08□無際者□量周法界也

202b09□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十六

===============================================================

202b10□

202b11□

202b12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

202b13□第二十七

202b14□

202b15□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

202b16□疏□又此互出顯佛淨土十八圓滿十五攝故

202b17□下□第四別示義門□於中三□初攝十八圓滿□

202b18□二攝世界成就□三揀定所宗□初中四□一總

202b19□標□二列名□三正攝□四同異□今初總將二品

202b20□之文□共攝十八圓滿□疏言十八下第二列名

202b21□文無次第及圓滿言□而十八具足□一顯色圓

202b22□滿□二形色圓滿□三分量圓滿□四方所圓滿□五

202b23□因圓滿□六果圓滿□七主□八輔翼□九眷屬□十

202b24□任持□十一事業□十二攝益□十三無畏□十四

202b25□住處□十五路□十六乘□十七門□十八依持圓

202b26□滿□疏云何攝耶下□第三正明相攝先徵□此

202b27□具下釋□釋中文意皆是佛地論中之意□細尋

202b28□可知□十八名相第五□向更當廣釋□此但

202b29□擧於此十五名攝彼十八□其有難者引經

202c01□會釋□疏□劫住轉變十八中無下□第四明同

202c02□異通有四種同異□此有二門□一立名同異□

202c03□如上別對中明二開合同異□亦如上說□然

202c04□上體及佛住□各攝於二淸淨莊嚴各攝於

202c05□三則四門攝十□餘之八門各攝其一□則十

202c06□二門以攝十八□卽開合異也□三有無異□卽是

202c07□劫住及劫轉變釋無所以□略有二意□一以彼

202c08□攝此□謂果攝劫住有刹之果□必有劫住之

202c09□時分故□事業圓滿攝此轉變□菩薩神通如來

202c10□作用皆轉變故□二者不用彼攝何必定須十

202c11□八圓滿□加於此二以成二十數正圓滿故□

202c12□如以六通爲十通等□謂劫住窮未來故下

202c13□示於二種圓滿之相□四從其無差別下明通

202c14□局同異□彼十八事各各不同□今無差別通該

202c15□十八□由無差別約融攝說□故令十八得圓

202c16□滿名□則此十四皆約隨宜由此無差別故

202c17□名圓滿無差□旣同下□跡生難□上云餘十

202c18□四事皆是隨宜□故稱各各□其無差別稱實

202c19□而說□令餘圓滿則無差別□非各各義□何以

202c20□經云各各無差□今答此云所無差別事有多

202c21□種故者□上經中明塵塵刹刹佛佛生生皆悉

202c22□融攝事事相望□卽云一一各各融攝□卽是

202c23□無差□疏□若將此十對成就品下第二攝成就

202c24□品攝前十八□共以二品皆爲能攝□今此對

202c25□前自分能所而得互攝□疏□恐責繁不能具

202c26□出□抄須盡理一一示之□此華藏品攝成就

202c27□品者□此中趣入攝彼起具因緣及淸淨二事□

202c28□以趣入卽三解脫門可爲刹因令刹淨故□

202c29□此中力持攝餘三事□謂佛出劫住及劫轉變

203a01□以力持卽是廣大法喜□無佛從何得法喜

203a02□耶□況有佛持□若佛不出但以食持□若佛出

203a03□世卽有法持□若以食持住時卽少□若用法

203a04□持住劫則長□二種力持皆通轉變□法持則染

203a05□變爲淨□食持則淨變爲染故□俱舍說三災起

203a06□時有二種因□一耽著美味□二者懶墮故□以

203a07□食持淨變爲染□上以此二攝於彼五□五事

203a08□全同故十具矣□若以成就攝華藏者□上以

203a09□此二門攝於彼五□則以彼五攝於此二□此

203a10□餘三事謂方所分齊□幷及行列彼何攝耶□卽

203a11□五同中依住形狀二事所攝□以但有依住

203a12□則有方所及行列故□但有形狀則有分齊□

203a13□則以彼七攝此五事□五事全同則十亦具

203a14□故□於二處各擧十事無所不收□巧顯多

203a15□端故互隱顯□理實互出爲顯十八□疏□又上

203a16□諸文下第三揀定所宗可知□疏□此彼相入

203a17□亦頌趣入者故□上疏中釋趣入義□以爲此

203a18□解□於中有二□先略屬偈文□後皆入而無入

203a19□下通釋二偈入無入言□唯前偈中有義通後

203a20□偈故致皆言□總有三意□初一反釋通緣起

203a21□相由及法性融通二門□約緣起門者□凡緣起

203a22□法要有三義□一諸緣各異義□二互遍相資義□

203a23□三俱存無□義□今云入則壞緣起者□反釋

203a24□不入入則失緣則無諸緣各異之義□言不

203a25□入則壞性用者□反釋入義則不得不入□不

203a26□入則不得力用交徹故□無互遍相資之義

203a27□則壞用也□若具入不入則俱存無□□成緣

203a28□起門□言法性融通門者□卽性之一字□凡法

203a29□性融通要不壞相而卽眞性□入則壞緣起者

203b01□無可相入□不入則壞性者□則性不遍一切

203b02□法故□由不壞相而能普遍方是法性融通

203b03□義也□二又要由不入方能入耳者□卽順釋也□

203b04□亦通二門唯就相說□若約緣起門要由諸

203b05□緣歷然不入方能相資遍相入耳□若約法性

203b06□融通門者□要由事相歷然方隨理融入一

203b07□切法故□說若唯約理無可卽入□三又約體

203b08□空下□亦順明而雙約性相□上第一義相卽不

203b09□入性卽能入□今此一義獨相獨性俱不能入□

203b10□要二相融方能入故□言若約體空則無來無

203b11□入者□是若唯約性無可卽入義□言約相不

203b12□壞如本無差者□卽若唯約事不能卽入□上

203b13□二皆是不入之義□言以性融相故得互入者□

203b14□卽釋入義是顯正義□謂不異理之一事全

203b15□攝法性時□令彼不異理之多事隨所依理□

203b16□皆於一中同時現等□一事攝理旣爾□多事

203b17□攝理亦然□則一事隨所依理□皆於多中同

203b18□時頓現故得互入□是爲法性融通門□如義分

203b19□齊□疏海能有華故受華名者□以海名無邊妙

203b20□華光故□如蓮華池池受華名華依於海取

203b21□海底稱者□海以摩尼王幢爲底故□華名摩

203b22□尼王莊嚴□如泥中華華受泥稱□疏但有二百

203b23□一十者□第一層一佛刹塵數世界□第二層二

203b24□佛刹一上加二爲三□第三層加三爲六□第

203b25□四層加四爲十□第五層加五成十五□第六

203b26□層加六成二十一□第七層加七成二十八□

203b27□第八層加八成三十六□第九層加九成四

203b28□十五□第十增加十爲五十五□下十增有五

203b29□十五□上十層一一漸加算數亦有五十五□

203c01□而各有十□謂十一十二十三十四等□上十

203c02□層更有一百□都有一百五十五□幷下層五十

203c03□五故□有二百一十矣□問旣有二十層□何以

203c04□但云十九佛刹爲主刹耶□答以最下一層□

203c05□但云一世界非一佛刹塵數世界□故云從

203c06□此一界去□云此上過一佛刹微塵數世界

203c07□至第二層故□二層共有一佛刹塵數刹耳□

203c08□如□二千錢爲二十百□最下取一錢□如最

203c09□下一刹此上過一百錢爲第二層□方共一

203c10□百□爾此上過一百至第三層□方是二百□

203c11□至二十層方有一千九百文耳□故二十層成

203c12□十九佛刹思之□疏下當會釋者□卽第三會

203c13□能繞所繞類結之耳□疏□六眷屬者□卽經中

203c14□云種種安布種種莊嚴□是辯眷屬刹相狀

203c15□耳□疏□天爲圓穹者□外典說天或謂有形□故

203c16□云天形穹隆其形如[金*敖]故□天圓地方□若莊子

203c17□云天者自然也□則無形質□疏□亦如法華云□

203c18□梵王爲衆生之父者□卽第六經藥王本事品

203c19□中云□譬如大梵天王□爲一切衆生之父□此

203c20□經亦復如是□爲一切衆生之父□以梵王劫

203c21□初時生□後有諸天下降梵王□凡夫皆悉妄計

203c22□梵王爲父□諸經論皆破爲非□是外道計□今

203c23□法華經如來自引以譬□法華豈佛不知是

203c24□父爲妄□故是世尊隨俗說耳□今亦隨俗說

203c25□天有形於理何違□然今疏非不許靜法之

203c26□見□但己著在經小有可通□卽爲會釋□不

203c27□欲使人輕毁聖敎耳□疏□誤譯洛刹□者□

203c28□洛刹□□此云相也□惡刹[打-丁+羅]□此云字也□聲勢

203c29□相近故使有誤□梵本是室利[跳-兆+未]蹉洛刹□□

204a01□合云吉祥海雲相也□疏□然此相以爲下疏

204a02□出古德□以吉祥海雲爲萬□合云萬相者□卽

204a03□結成靜法正義□縱汝吉祥海雲爲萬合言

204a04□萬相□不合云萬字□疏此所結刹定是主刹

204a05□者□以昔人云經言此一一世界者□此上二

204a06□百一十佛刹塵數之刹耳□非此上不可說佛

204a07□刹塵數之刹也□以二百一十塵數刹爲所

204a08□繞□兩重繞竟方有不可說耳□故立理云□

204a09□若不將此以會大數□一卽此刹種中非唯

204a10□有不可說刹塵數廣大世界□二卽三處說數

204a11□相違□釋曰□此上意云□若所繞已有不可說佛

204a12□刹塵數□更加兩重繞刹□則有衆多不可說佛

204a13□刹塵數刹也□言三處說數相違者□一是標

204a14□中有不可說□二中間說但有二百一十三□

204a15□是結文兩重□能繞初則有不可說□後則有無

204a16□量不可說□中間則不滿不可說故相違也□

204a17□此釋亦似有理□而經此一一言遠承於前二

204a18□百一十殊已隔越文中旣云如是有可不說

204a19□佛刹微塵數佛刹□卽云此一一世界各有十

204a20□佛刹微塵數廣大世界周□圍繞□明知合繞

204a21□前不可說也□又以二百一十爲所繞者□前

204a22□中間說刹但超間□明有二百一十□望其文

204a23□意直上十九佛刹塵數之刹□一一各有衆多

204a24□佛刹圍繞□應有不可說不可說也□何者□且

204a25□如最下一刹已有一佛刹微塵數佛刹圍

204a26□繞□向上過一佛刹微塵數世界□方至第二

204a27□層一刹有二佛刹微塵數世界圍繞□此第一

204a28□層向上至第二層中間諸刹□何以無繞刹□

204a29□若無繞則刹網不成□故知□直上一佛刹塵數

204b01□之刹□一一皆應有繞不能具說故□有超過

204b02□擧二十重耳□旣最下層一刹有一佛刹塵數

204b03□刹繞□此上次第二刹更加一刹爲能繞□第

204b04□三亦加一刹□如是漸上至百加百至千加

204b05□千至萬加萬至滿佛刹塵數□到第二層還

204b06□加一佛刹微塵數刹爲能繞故□有二佛刹

204b07□塵數刹繞□如是乃至第二十層亦復如是

204b08□一一漸增故□但直上至一佛刹塵數世界幷

204b09□其能繞□已有衆多佛刹塵數箇佛刹微塵數

204b10□世界不可知數□且就一期之數云不可

204b11□說耳□明知所繞定是主刹□若爾云何不與

204b12□標文相違標文□但云一刹種有不可說佛

204b13□刹微塵數世界故□旣加兩重能繞有多多

204b14□故□答此有二意□一言不可說者就主標耳□

204b15□二者其兩重能繞□不出不可說刹塵刹中□

204b16□何者□觀其文意但是諸刹互爲主伴爲相

204b17□繞耳□如百人共聚一人爲主則九十九人繞

204b18□之□餘九十九人一一爲主時□皆得九十九人

204b19□繞之□若不爾者□最下一刹已有一佛刹塵

204b20□數世界圍繞□此能繞刹更有兩重能繞□已

204b21□有不可說不可說刹塵數刹也□思之□明知

204b22□互爲主伴則本數不增□而疏言傍去者□經

204b23□中現說下狹上闊如倒立浮圖□仰安雁齒

204b24□亦合更說上尖下廣如正浮圖□俯安雁齒

204b25□則上下櫛比皆悉周滿□間無空處方爲刹

204b26□網□上下四周皆悉相當□經欲揀別諸重不能

204b27□備擧故□且增數說繞刹殊□又欲令斜望相

204b28□當故爲此說□所以梵網經云□世界不同猶如

204b29□網孔□若但取二百一十以爲所繞殊非得

204c01□意疏□依此則似譯人文繁理隱者□若言十佛

204c02□刹但有三字□今云如上所說則有四字故

204c03□爲文繁□但云如上所說□言不分明卽是理

204c04□隱□疏□若依前義則譯者之妙□能繞所繞其數

204c05□旣多□但云如上則言省略故云妙耳□雖有

204c06□二釋□疏意存第二釋□但用十佛刹塵數而

204c07□爲能繞□爲順經宗明無盡故□前後體勢類

204c08□皆然故□餘如疏文細尋可見□疏□俱舍云者□

204c09□略其義耳□具足頌云□東毘提訶洲□其形如

204c10□半月□三邊如贍部□南邊三百半□南贍部如

204c11□車□三邊各二千□南邊三百半□西瞿陀尼洲□

204c12□其相圓無缺□逕二千五百□周圍此三倍□北俱

204c13□盧□方□面各二千等□東則北闊南狹□餘可知□

204c14□故結□云四洲相殊從今云如者□上擧論爲

204c15□問□今爲會釋言全似此界者□此四洲安布

204c16□是一佛居□今此世界同此四洲之界耳□疏□

204c17□此中文無標結大數等者□例中間海□如第

204c18□八經末□第十經卽以正喩依者□以衆生身

204c19□喩種種刹故□亦是以因喩緣者故□下六地

204c20□云□業爲田識爲種□謂心卽名言種爲親因

204c21□緣名之爲因□業如增上緣名之爲緣□餘

204c22□如疏釋□疏三一偈雙明心業者標也□行卽

204c23□是業故釋也□以心顯故不釋□謂隨其心淨

204c24□則佛土淨□是由心異見刹不同□若行十善

204c25□則見命不中夭□生於大富梵行之國是隨

204c26□業異見刹不同□此卽雙擧因緣□亦雙明王

204c27□所□言亦喩衆生同處異見者□佛本無二見

204c28□銀見金□刹本是一見淨見穢□故螺□所見

204c29□如第六天宮□身子所見丘陵坑坎□疏初一

205a01□□壞細存等者□所現雖敗惡卽□壞也□是變

205a02□化土其處常堅固細存也□卽自他受用上略

205a03□屬經文下出所以□壞由惡業者□法華云□是

205a04□諸罪衆生□以惡業因緣□過阿僧祇劫□不聞

205a05□三寶名□言存由二因者標也□一約佛者□卽自

205a06□受用土□二善業者卽他受用□兼變化淨以

205a07□業不同同處見異□故法華云□諸有修功德□

205a08□柔和質直者□則皆見我身□在此而說法□疏□

205a09□故法華下引證□我淨土不毁□證自受用成

205a10□上約佛□天人常充滿□證他受用等成上善

205a11□業□如次證上故□義引經文□若具引者□經云□

205a12□衆生見劫盡□大火所燒時□我此土安隱□天

205a13□人常充滿□園林諸堂閣□種種寶莊嚴□寶樹多

205a14□華果□衆生所遊樂□諸天擊天鼓□常作衆伎

205a15□樂□雨曼陀羅華□散佛及大衆□我淨土不毁□

205a16□而衆見燒盡□憂怖諸苦惱□如是悉充滿□卽

205a17□云是諸罪衆生等□次云諸有修功德等□疏□

205a18□然滅雖不俱下釋成上義□結歸難思□卽叡公

205a19□意□一滅一存故曰不俱□不離滅處有存故

205a20□曰起必同處□如人於餓鬼火處見水□餓鬼

205a21□於人水處見火□雖曰同處而恒相無者□滅

205a22□中無存存中無滅□亦如羅刹宮殿與人宮

205a23□殿同在一處亘不相見□他受用土亦復如

205a24□是□若自受用故是遍周□不卽三界不離三

205a25□界□故法華云□不如三界見於三界□若法性

205a26□土又起滅常如疏故難思者□結釋經文劫燒

205a27□不思議□謂不可作存滅染淨而思矣□疏世

205a28□相不同等者□以法性土對他受用及變化

205a29□土也

205b01□　　毘盧遮那品第六□疏□此後更有大劫於理無

205b02□違者□此遮救也□謂靜法云□準下文大劫有

205b03□恒河沙數小劫□人壽二小劫初□佛壽五十億

205b04□歲□威光歷事三佛轉報生天□今云最初劫

205b05□中有十須彌山塵數佛者□爲彼刹中更有

205b06□多箇大劫□此初大耶□爲諸小劫中取小初

205b07□耶□釋曰□上引文案定雙開二關□次云若就

205b08□小劫初□不應威光一報之中但遇三佛□若

205b09□就大劫□一刹之中寧有多大□釋曰□雙釋二

205b10□關□謂人壽二小劫□一小劫中有須彌山塵數

205b11□佛故□不應一報但遇三佛□言寧有多大

205b12□者□如一賢劫則無多大□次云□故知此文最

205b13□初劫之三字□應□云劫最初□仍移此三字□

205b14□於後行出興於世其字之下□卽無過也□釋

205b15□曰□此立理具足□文□合云彼勝音世界中□

205b16□有十須彌山微塵數如來出興於世□其劫最

205b17□初第一佛號一切功德山須彌勝雲也□此正

205b18□甚善□今不欲繁擧出經之過□强以理通最

205b19□初劫言耳□云更有大者義當中劫□順靜法

205b20□意言有大耳□如賢劫有二十增減爲中

205b21□劫□第十五劫有九百九十四佛出□則一劫中

205b22□容多佛矣□但彼淨劫時長故□一劫中有十

205b23□須彌山塵數佛矣□然不欲斥經不急修行

205b24□故□存略理通□非斥淨法正不當也□疏□略明

205b25□有十相者□下結文云□大同經初□卽敎主難

205b26□思十身相也□初一卽法身經□以身智無□

205b27□而爲法身□疏□更融色相等爲一法身□以初

205b28□身爲總故□法無不在本自普周□卽釋經其身

205b29□周普是法性身□次云智與理冥故等彼眞界

205c01□者□釋經等眞法界□此是報身亦如智也□故

205c02□金光明云□唯如如及如如智獨存爲法身故□

205c03□能令色相下□以眞身周故令應用亦周□吾

205c04□今此身卽是常身法身故也□則以三身圓融

205c05□爲一眞法身矣□下九別說二者悲相□卽意生

205c06□身□三成相□卽菩提身□理行時處爲道場□□

205c07□如經初□四色相□卽福德身故□上經云□三世

205c08□所行衆福大海□悉以淸淨□是故妙色爲福

205c09□之果□上經又云□不可思議大劫海□供養一切

205c10□諸如來□普以功德施群生□是故端嚴最無

205c11□比□五勝相□卽威勢身□六貴相□卽相好莊嚴

205c12□身□且順三乘云過聖帝□俱舍頌云□相不正

205c13□圓明□故與佛非等□此釋輪王相□今是世尊□

205c14□故云分明□實具十蓮華藏微塵數相也□七

205c15□應相□卽力持身□如爲龍留影力持不滅□八

205c16□無□相□卽願身□上經云□毘盧遮那佛願力周

205c17□法界□一切國土中常轉無上輪故咸目睹□

205c18□九化相□卽化身□十吉祥相□卽智身□正在智

205c19□光傍兼身光耳□是知此經引昔因緣□亦皆

205c20□圓妙□疏□一者生福及不動業□以施忍智三

205c21□而爲善根者□業有三種□一惡業卽三不善根

205c22□所生□今所不明□疏□列三業卽三善根所生□

205c23□三善根者□卽無貪無瞋無癡□今非但不著

205c24□有境兼能惠施成無貪根□非唯於苦無□

205c25□兼行忍辱□故成無瞋根□非唯於境明了

205c26□增修慧解是無癡根□有此三根唯出生欲

205c27□色無色故□爲福不動根□然其三根依唯識

205c28□論□各別有性□善十一攝無貪□以於有有

205c29□具無著爲性□無瞋以於苦苦具無□爲

206a01□性□無癡以於諸理事明解爲性□通唯善惠

206a02□各別有性□今依集論第一□以惠爲無癡性□

206a03□唯識意會以惠爲無癡之果□故施忍二亦從

206a04□果名□由無貪瞋故成施忍□所以疏云以施

206a05□忍惠以爲其根□二信等根下當廣說□疏三

206a06□求無上慧□以四等不放逸五法爲根者□涅

206a07□槃經云□皆歎慈悲爲菩薩根本□有慈悲心

206a08□必須喜捨不放逸者□是精進無貪等□三於

206a09□所斷修防非爲性假立爲一故□涅槃說不

206a10□放逸根根深難拔由不放逸□策前四等得

206a11□一切智故爲根也□四通說善根下□卽上三

206a12□類之通性也□疏□一無明重者□自覺智開下□疏

206a13□文有二□先別明後結釋□前中初四離障□五

206a14□令解脫通益三乘□六未信令信□七令入

206a15□三賢□八令得初地□九令二地已上得於八

206a16□地□十已在八地已證無生□諸佛勸起令得

206a17□九十二地□疏□此約差別下第二結釋也□差別

206a18□結上□明是□釋對治□結上非三悉檀□若約

206a19□橫配下更結異門□橫對前□位位通用此

206a20□十句□故生善見理對上對治生善□卽是爲人

206a21□悉檀□謂發大信解生勝善根□起見佛心皆生

206a22□善也□見理卽第一義悉檀□如自覺智開趣

206a23□一切智□皆見理也□亦應合有隨俗令喜□世

206a24□界悉檀□以益近故□故此中不說橫□無□□

206a25□是此中意四悉檀義□問明當辯□疏□按纓絡本

206a26□業經下引經釋成□五百爲正□二萬五千爲

206a27□非□於中分二□先奪破□後約敎下縱成前中□

206a28□言上卷者卽第三賢聖觀品□彼中敬首菩薩

206a29□問□云何菩薩學觀名字義相□及心所行法□復

206b01□當云何□佛先答名字□卽列三賢十聖等妙之

206b02□名□次答心所行法□云佛子汝先言云何心所

206b03□行法者□所謂十心□一發心住等廣釋三賢

206b04□十聖等妙之相□次敬首菩薩復問世尊□從初

206b05□地至後一地□有果報神變二種法身□一法

206b06□性法身□二應化法身□爲何色相□爲何心相□

206b07□佛答云□先答出世間果報者□從初地至佛

206b08□地各有二種法身□於第一義諦法流水中□

206b09□從實性生故□實智爲法身法名自體□集藏

206b10□爲身等兼說淨土□次云□佛子世間果報者□

206b11□所謂十住銅寶瓔珞銅輪王百福子爲眷屬□

206b12□生一佛土受佛學行□敎化二天下□銀寶瓔

206b13□珞銀輪王五百福子爲眷屬□生二佛國土中

206b14□受佛敎行□化三天下□金剛寶瓔珞金輪王千

206b15□福子爲眷屬□入十方佛國土中□化一切衆

206b16□生□處四天下歡喜地□百寶瓔珞七寶相輪四

206b17□天王萬子爲眷屬□現百法身爲百佛國土

206b18□中□敎十方天子□千寶瓔珞八寶相輪□利王

206b19□二萬子爲眷屬□萬寶相瓔珞九寶相輪炎摩

206b20□天王眷屬亦然□不可稱數□億寶瓔珞十寶

206b21□相輪兜率陀天王眷屬亦然□不可稱數□天

206b22□光寶瓔珞十一寶相輪化樂天王眷屬亦然□

206b23□摩尼寶光瓔珞十二寶相輪他化天王眷屬亦

206b24□然□千色龍寶光慧瓔珞十三寶相輪梵天王

206b25□眷屬亦然□梵師子寶光瓔珞大應寶相輪光

206b26□光天王眷屬亦然□不可思議寶光瓔珞白雲

206b27□寶相輪淨天王眷屬亦然□百萬神通寶光瓔

206b28□珞無畏珠寶相輪淨居天王眷屬亦然□千萬

206b29□天色寶光瓔珞覺德寶光相輪三界王□一切

206c01□菩薩爲眷屬□無量功德藏寶光瓔珞千福相

206c02□輪法界王□一生補處菩薩爲眷屬□佛子是

206c03□上瓔珞相輪一切佛□及菩薩動止俱遊常隨

206c04□其身□亦化一切衆生故□有如是果報之數

206c05□法□釋曰□已上具引經文□於疏易了□明知無

206c06□過二萬子者□疏按喜見下以二義證□唯合

206c07□五百□一所統於城不統四天下□故非金輪□

206c08□二旣遇三佛□佛出減劫□輪王出增劫□故知

206c09□非也□疏知離名法者□卽思益經□第一思益

206c10□梵天問言□世尊□云何名爲菩薩遍行□佛言

206c11□能淨身口意業□爾時世尊而說偈云□若身淨

206c12□無惡□口淨常實語□心淨常行慈□是菩薩遍

206c13□行□行慈不貪著□觀不淨無□□行捨而不

206c14□癡□是菩薩遍行□在聚落空野□及與處大衆

206c15□威儀常不轉□是菩薩遍行□知法名爲佛□知

206c16□離名爲法□知無名爲僧□是菩薩遍行□釋曰□

206c17□此當第四偈因便故來□欲釋此偈令知

206c18□起盡故□以此一偈人多解釋□今觀經意□三

206c19□箇知字皆是觀行之人□若能如是知是菩薩

206c20□遍行□知法名爲佛者□卽是眞佛法身如來□

206c21□佛卽是法法卽是佛□亦猶如來者□卽諸法如

206c22□義□次應問言□法卽是佛□於義已解□何者是

206c23□法□故次句云知離卽是法□以一切法本性

206c24□離故□心體離念卽是覺故□次應問云□法本

206c25□自離則無所修□何等有僧□故次解云□知

206c26□無爲名爲僧□無爲卽法□法本自離□由知無

206c27□爲故得成僧□故大品云□由知諸法空分

206c28□別有須菩提等□金剛經云□一切聖賢皆以

206c29□無爲法而有差別□謂俱學無爲有淺有

207a01□深□乃成差別□非無爲法而有差別也□今

207a02□疏正取知離名法□若不捨法非知離也□故

207a03□云法亦應捨□卽金剛意□法尙應捨何況非法

207a04□因法得悟如筏渡人□若不捨法如住舟

207a05□內□要捨於舟方至彼岸□要忘所捨方爲如

207a06□實覺悟諸法爲眞捨也□故大般若云□般若

207a07□甚深□知一切法本性離故□又文殊釋云□如

207a08□佛世尊堪受供養□以於一切法覺實性

207a09□故□是故經云如實覺一切法大捨□疏□智卽是

207a10□體者智體如日用如日光□日體雖一能放

207a11□千光□智體不殊能照萬境□又日光無二所照

207a12□物殊□智光無差隨境分照□疏□一正定等者□

207a13□謂等取邪定不定聚故□善惡等者□等取無

207a14□記□三總收爲二□四二位下融而爲一□疏□謂

207a15□後後因果皆入初心者總釋也□六位相望故□

207a16□成後後五位爲因妙覺爲果□又位位之中

207a17□亦有因果□如十地中調柔果等□疏□若修途

207a18□至於初步者□卽肇公不遷論□論云□是以如

207a19□來功流萬古而常存□道通百劫而彌固□成

207a20□山假就於始□□修途託至於初步者□果以

207a21□功業不可朽故也□彼論意云□物各性住故

207a22□無往來□今雖引文用意少別□此云本出莊

207a23□子□千里之途在於足下□其猶滔滔之水本

207a24□於濫觴□合抱之木生自毫末□後由初得故

207a25□曰在初□學者祿在其中矣□意亦同於上□卽

207a26□論語子張學干祿□子曰□多聞闕疑□愼言其

207a27□餘則寡尤□多見闕殆□愼行其餘則寡悔□

207a28□言寡尤行寡悔祿在其中矣□注曰□干求也□

207a29□祿位也□雖未得祿得祿之道也□故得祿在

207b01□後□由學而能得故居學中□此上一義通諸

207b02□經論□疏菩提直心等者□卽起信論法性宗中

207b03□實敎之意□然菩提心總有三心□今但直心中

207b04□攝□以直心正念眞如□眞如卽起信生滅眞如

207b05□二門之一□故云眞如門內□然此二門者各

207b06□總攝一切法盡唯取眞如謂一切法□及後

207b07□後諸德皆依眞如□眞如無二通爲諸法之體□

207b08□今菩提心正念眞如□故能攝也□疏□三者三

207b09□德開顯前後圓融者□卽別敎一乘圓融義也□

207b10□不同餘義□言三德開者□卽發心功德品□

207b11□初發心時得如來一身無量身□則法身開顯

207b12□得究竟智慧□得一切智慧光明則般若開

207b13□顯□不於諸法少有所得□卽以心離妄取

207b14□寂照雙流故□解脫開顯故□此心中無德不

207b15□攝□因該果海□在初心□從初發心時便成

207b16□正覺□卽梵行品文□言初後圓融者□以初是

207b17□卽後之初□後是卽初之後□以緣起法離初

207b18□無後離後無初故□擧初攝後□若約法性融

207b19□通□一切因果不離心性□契同心性無德不

207b20□收□以一切法隨所依性□皆於初心頓圓滿

207b21□故□故梵行品云□若諸菩薩能與如是觀行

207b22□相應□於諸法中不生二解□一切佛法疾得

207b23□現前□初發心時卽得阿□多羅三□三菩提□

207b24□知一切法卽心自性□成就慧身不由他悟□

207b25□如玄文已明□下當更說□疏□三大智智明者□

207b26□經中淸淨眼是總相□此眼何見見心三大□

207b27□疏中囑經□唯配二大略無用大□用卽智攝

207b28□故□從智慧光明遍照法界義故者□卽暗引

207b29□起信證普光明□爲相大義□卽起信釋生滅

207c01□門中□所顯義大雙明體相之文□論云□復次

207c02□眞如自體相者□一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸

207c03□佛無有差別□非前際生非後際滅□畢竟常

207c04□住□釋曰□上釋體大□今不引之□以法界爲

207c05□體義易知故□論云□從本已來性自滿足一

207c06□切功德□所謂自體有大智光明義故□遍照

207c07□法界義故□眞實識知義故□自性淸淨心義故□

207c08□常樂我淨義故□淸□不變自在義故□釋曰□

207c09□上之六句皆是相大□一本覺智明義□二本覺

207c10□顯照諸法義□三照時無倒義□四體離惑染

207c11□義□五性德圓備義□六性德無遷義□今不引

207c12□後四□而引前二有智遍照□證以普光明爲

207c13□相大義□恐人以法界爲所照□普光明爲能

207c14□照□故引此文□相大本有則皆所照□以淨眼

207c15□智明爲能照耳□從蘊恒沙下釋經藏字□

207c16□具二藏義□蘊恒沙德卽不空藏□妄惑本空卽

207c17□是空藏□故淸淨言向上屬所觀之藏□向下屬

207c18□能見之眼□無障蓋故言見性□肉眼卽名佛

207c19□眼者□卽涅槃第六經云□善男子□聲聞之人□

207c20□雖有天眼故名肉眼□學大乘者雖有肉

207c21□眼□乃名佛眼□何以故□是大乘經名爲佛乘□

207c22□如此佛乘最上最勝□諸佛見性故□疏□無功大

207c23□力一行含多者□由八地得無功用如乘船

207c24□入海故□云大力速疾□言一行含多者□先以

207c25□一身起行□至此八地以無量身起行□一

207c26□一行中起一切行故□疏□餘可證知故云得□云

207c27□入者□智論三十一云□通徹名入□入亦證也□

207c28□得者獲之在己也□疏□菩薩之父故首明之

207c29□者□卽智論文□論云□菩薩以般若波羅蜜爲

208a01□母□般舟三昧爲父□般舟卽念佛□此□爲佛

208a02□立三昧□良以念佛卽眞涉事□與方便同故

208a03□得稱父□又念佛成佛是親種故□言乃至十

208a04□地不離念佛者□十地之中皆云一切所作不

208a05□離念佛念法念僧等□上辯先明所以□後無

208a06□邊海藏下牒釋別名□於中先牒經略釋□後

208a07□然略有三下□別示其相□三義中□一定見多

208a08□佛□二佛有多德□此二□就所念名無邊藏□

208a09□三無邊勝德下約能念名藏□於中三□初聰

208a10□明□次何者下徵釋略擧三身□後障無不滅

208a11□下經歎□故賢護結中廣列諸德□以徵其因□

208a12□佛答皆從念佛而生□一言蔽諸者□卽論語□

208a13□子曰□詩三百一言以蔽諸□曰思無邪□謂歸

208a14□於正也□念一佛號亦名一言□直取一言只

208a15□一佛字故□自四祖唯稱佛言□疏□七般若者□

208a16□覺法自性離諸分別也□此總釋一門亦當

208a17□別釋自性離垢之言□卽大般若曼殊室利分

208a18□中□慈氏菩薩云□若諸菩薩聞是甚深般若□心

208a19□不沈沒□已近無上正等菩提□何以故是諸菩

208a20□薩現覺法性□離一切分別如大菩提故□今

208a21□此般若亦覺法自性□名自性離□離字兩向□

208a22□向上屬自性離□向下屬離垢□卽離分別之

208a23□垢也□從有可離下□別釋經文□成上總釋□

208a24□有可離者非眞離也反釋□初句成上性離□知

208a25□自性離不復離也者順釋□初句成上離分別

208a26□言□不知性離謂有可離□卽是分別□今知性

208a27□離知相卽寂□故無分別□從無離之離卽眞法

208a28□界者□卽□上釋下法界言也□正同起信□所

208a29□言覺者□謂心體離念□離念相者等虛空界□

208b01□無所不遍□法界一相卽是如來平等法身□法

208b02□身卽眞法界□本來淸淨者□□上法界釋淸

208b03□淨言□旣自性離是眞法界□則本自淨非觀令

208b04□淨非去垢淨□是故經云法界淸淨□彼法界

208b05□淸淨卽般若淸淨者□卽以上義成此般若

208b06□得淸淨名□此有二意□一由體淸淨方成般

208b07□若故□此般若受法界淸淨之名□二者性無

208b08□二故□故大般若難信解分云□復次□善現般

208b09□若波羅蜜多淸淨故色淸淨□色淸淨故一切

208b10□智智淸淨□何以故□若般若波羅蜜多淸淨□

208b11□若色淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

208b12□無別無斷故□名無二性□從般若淸淨則萬法

208b13□本淨者□亦有二義□一以般若照一切法知

208b14□本淨故□二者亦是性無二故□義同上引般

208b15□若淸淨□則色淸淨遍歷諸法□略擧八十餘

208b16□科□謂五蘊十二入十八界四諦十二緣六波

208b17□羅蜜□乃至菩提涅槃皆如色說故□萬法本淨□

208b18□從萬法淨者□則無淨無不淨者□拂其淨相□

208b19□夫言淨者□懸法本無生性□寂諸相故名爲

208b20□淨□豈待蕩蕩無物方稱淨耶□非但事無而

208b21□爲眞淨□見眞本淨事爲非淨□亦是相待能

208b22□所未忘□安得稱淨□故眞善知識令看淨門□

208b23□云性本淸淨淨無淨相□方見我心卽斯義

208b24□矣□故淨名云□垢淨爲二□見垢實性則無淨

208b25□相□離於見相是爲入不二法門也□下經云□

208b26□若有見正覺解脫離諸漏□不著一切世□彼

208b27□非證道眼□若有知如來體相無所有□修習

208b28□得明了□是人疾作佛□疏實相般若下□釋經

208b29□身字□身有三義□謂體依聚義□今實相般若

208c01□則法身之體□觀照般若同報身之依□化身

208c02□名聚□淺故不說則眷屬般若□亦得名身同

208c03□聚義故□疏□故仁王經云後之三地等者□卽

208c04□敎化品中第八名等觀菩薩□偈云□等觀菩薩

208c05□二禪王變化法身無量光等□九地云□慧光開

208c06□士三禪王□十地云灌頂菩薩四禪王□後都頌

208c07□上三地□云等慧灌頂三品士□除前除習無明

208c08□緣□無明習相故□煩惱二諦理窮一切盡□釋

208c09□曰□旣總牒三地除無明習□是故疏云同遣

208c10□無明□言非灌頂地□下義釋彼經□彼經灌頂

208c11□地也□自當第十故云非灌頂地□然十地亦

208c12□用盡無明習無功用智而得灌頂□故云是

208c13□灌頂智也□疏□見普法故名爲普眼者□此釋

208c14□經名而有三義□一約所見稱普□言普法

208c15□者□一具一切一一稱性□同時具足等□斯卽

208c16□十眼之內一眼之能□經云一切智眼見普門

208c17□法界故□二況一眼卽十眼□融無障□約能

208c18□見稱普□如五眼中佛眼□四眼入佛眼皆名

208c19□佛眼□如四河入海無復河名□而具海味故□

208c20□金剛經云□如來有肉眼不□如是世尊□如來

208c21□有肉眼□乃至云□如來有佛眼不□如是世尊□

208c22□如來有佛眼□今十眼亦耳□隨一具十□而諸

208c23□敎說唯佛眼具五□餘四則無□今因果之人皆

208c24□許一眼□卽具十眼□不唯後勝具於前劣□若

208c25□一不具十則非普眼□言十眼者□離世間品

208c26□說□謂一肉眼□二天眼□三慧眼□四法□五佛□六

208c27□智□七光明□八出生死□九無□□十一切智□其

208c28□融無□則有二義□一者成上十眼無□□二者

208c29□成下卽能所無□□三眼外無法方眞普眼□下

209a01□約心境互收方稱普眼□此上標也□以諸緣

209a02□發見下別釋所以□如大乘法師□以九緣發

209a03□識□眼根名眼餘不名眼□今則例之□眼根能

209a04□發識□眼根得名眼□空明能發識□亦得同

209a05□名眼□餘六例然□以緣起之法各有有力無

209a06□力相成立故□次云因沒果中緣皆號眼者□

209a07□九緣不見色□不見不名眼□九緣皆見色沒

209a08□果同名眼□以皆全有力故□言全色爲眼恒

209a09□見色而無緣者□色是所緣之境□眼是能緣

209a10□之根□今卽是眼故無緣也□言全眼爲色恒稱

209a11□見而非我者□眼是我能見□今全爲色□正見

209a12□之時卽非我也□此卽賢首之意□下更有言□

209a13□云非我離於情想無緣絶於貪求□收萬像

209a14□於目前□全十方於眼際□是以緣義無盡□隨

209a15□見見而不窮□物性□思□應法法而難準□

209a16□法普卽眼普□義通乃見通□體之自隱隱□照

209a17□之遂重重□然後窮十方於眼際□鏡空有而皎

209a18□明□收萬像以成身□顯事理而通徹也□疏□

209a19□五度皆福定爲最大者□然六波羅蜜攝成二

209a20□嚴總有兩意□一前五爲福□後一爲智□二者

209a21□前三唯福□後一唯智□進定通二□成前爲福

209a22□成後屬智□今以經中云得三昧名大福德

209a23□故□用前門□疏□福卽是善非福是罪者□卽百

209a24□論相攝罪福品意□故論引金剛□福尙應捨何

209a25□況非福□以善捨惡以無相智捨福□則善惡

209a26□兩忘□今云了者□一了其相□二了體空□三了

209a27□無□□二福卽是相下□卽以世諦說福□諦一

209a28□義中福亦不存故□引金剛如來說福德相

209a29□隨俗說也□卽非福德相當體空寂也□是名

209b01□福德相□結正義也□若福卽非福方名眞福□

209b02□若以福爲福非眞福也□有人以第三句亦

209b03□約俗諦□非得經意□疏□一無實權施者□如說

209b04□臨門三車卽是權敎三乘□本無三乘說有

209b05□三乘□虛指三車出門不獲是也□二理本無

209b06□言者□亦法華云□諸法寂滅相□不可以言宣□

209b07□以方便力故□爲五比丘說是也□三權實無

209b08□滯者□卽涉有未始迷空□觀空不遺於事□

209b09□卽如來方便知見波羅蜜□皆已具足□毘盧遮

209b10□那品竟

209b11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十七

===============================================================

209b12□

209b13□

209b14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

209b15□第二十八

209b16□

209b17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

209b18□　　如來名號品第七(入第二會)□疏□二會來意者□於中

209b19□有二□一對後辯來□以一分六會□今是初

209b20□故□又前擧下對前辯來□疏□又遠答名號海

209b21□問者□自是十海爲總意耳□疏□佛於其中說

209b22□普法者□就此普法自有四義□一境智合說□

209b23□眞俗雙照曰普□妙智照達名光□二單約境

209b24□說□體周曰普□用徹爲光□三唯約智說準境

209b25□可知□四約融攝說□若事若理皆無障□□一

209b26□塵一行猶如帝網曰普□圓明顯煥爲光□餘

209b27□如十玄□疏□表德爲號□亦有釋云□表德爲字□

209b28□響頒人天曰號□今以卽字是號□猶如十號

209b29□皆約德故□言名別號通者□總相說耳□品中

209c01□正說下□揀定通局可知□疏□修生修顯因果

209c02□爲宗者□修生約差別因果□修顯約平等因

209c03□果故□疏□二會宗下疏文有二□先約四分科

209c04□經□以明宗趣□二約別科辯宗□今初又二□初

209c05□若就總望等者□亦名爲遠望□爲成佛果故

209c06□爲遠具解行德故爲總□解卽問明□行卽淨

209c07□行□德卽賢首□二近望十住故爲近□亦合名

209c08□別將前攝位□爲總故□攝位者□十信滿心頓

209c09□攝諸位□今此唯成十住故□仁王不開十信□

209c10□攝在十住□信爲能成住爲所成故□疏□若

209c11□依長科下□第二約別科辯宗□略有三義□一

209c12□隨品長分科總爲十段□今當第四前後攝

209c13□疊故□二故此亦名正報因果者□卽前後鉤鎖

209c14□科□亦當第二毘盧遮那是因□此三品爲果

209c15□故□三亦是所信者□賢首向前亦將此三

209c16□屬所信因果□正報果故□如下疏指□亦屬四

209c17□分之第一分故□而言亦者有二意□一對金

209c18□科屬第二分故□二對隨其本會科□名能

209c19□信成德會□今爲所信故云亦也□疏前會擧

209c20□果□此通繁重難□先問後答□答中二□先約義

209c21□通□爲意別故□所以重擧可知□後又前會果

209c22□廣下□約文以答□以少從多故□前會果多名

209c23□擧果分□此下因廣分名修因□雖擧此會正

209c24□酬向來約分名難□故云因廣□然取當會因

209c25□果□皆各三品因果似齊□而因文亦廣□疏□若

209c26□約鉤鎖者□此當第三依起因果□是所依果

209c27□故不同□第七說所成者□所成自屬第四差別

209c28□因果故□疏以未入位性不定故下答□此上問

209c29□文有五段□一者正答猶如輕毛未能得入

210a01□正定聚故□二若爾下□跡生難□三然說法

210a02□下以義釋通□四第九會下出四所以五是知

210a03□下結其深玄□二中說後定如無量義經者□卽

210a04□法華中經云□爲諸菩薩說大乘經□名無量

210a05□義敎菩薩法佛所護念□說是經已結跏趺坐□

210a06□入於無量義處三昧□身心不動是也□若出

210a07□其意□無量義者是出生義□故彼經云□無量

210a08□者從一法生□其一法者所謂無相□法華卽

210a09□是收入之義□故彼經云□究竟至於一切智地□

210a10□世尊法久後□要當說眞實□今欲收入先辯

210a11□出生□若知三乘萬化從實相生□究竟還歸

210a12□一實相故□欲爲法華序故說無量義□便入

210a13□此定□疏□第九表證唯證能說者□卽第四出四

210a14□句所以□其第一定後說□諸會廣說故不釋之□

210a15□但解後三□初解第三二第七□爲表下解第

210a16□四□第四有二會不入定□第二不入前已解

210a17□竟□唯解第七□三說後入下通第二義□入卽

210a18□修行□上引無量義經□乃是別意而有等言□

210a19□等取此經通意□通諸經意今顯通意耳□疏

210a20□是知下第五結其深玄□故下文中示十信相□

210a21□旣所說信定散自在□明知□能說入出難思□餘

210a22□會摩頂下更示異門□令無局執□疏□若順諸

210a23□會應直分問答者□以六會共答此中問故□

210a24□第一序分□唯屬此會爲加序分名爲順

210a25□文□疏□處在菩提下西域記說□賢首亦云□相

210a26□傳說云□以龍見如來初成正覺樹下露坐□

210a27□故爲佛造□若西域記說□菩提樹南門外有

210a28□大龍池□帝釋獻方石在此池中□池東林內

210a29□有目眞□陀龍王池□其水淸黑其味甘美□龍

210b01□池西岸有小精舍中作佛像□往昔如來初成

210b02□正覺□於此宴坐入定七日□時此龍王警衛

210b03□如來□卽以其身繞佛七□□化出多頭俯垂

210b04□爲蓋□故池東岸有其室焉□釋曰□若取龍造

210b05□正當於此□雖不言造堂□龍旣警衛不妨

210b06□後造□當向卽東南□又云菩提樹東有精舍□

210b07□高六百七十尺□下基面闊二十餘步□疊以靑

210b08□塼塗以石灰□層龕之中皆有金像□四壁之

210b09□間鏤作奇製□或連珠相或天像焉□上置金

210b10□剛阿摩勒迦果寶甁□東面接爲重閣□□宇

210b11□特起三層□□柱棟梁戶扉□□□金銀雕鏤以

210b12□飾之珠玉□錯以塡之奧室邃宇洞戶三

210b13□重□外門左右各有龕室□左則觀自在菩薩像□

210b14□右則慈氏菩薩像□白銀鑄成高十餘尺□精舍

210b15□故地昔無憂王建小精舍□後有婆羅門建

210b16□大精舍□卽雪山見大自在天天令置也□釋曰□

210b17□此義亦當□若取普光堂義□□當樹西□西域

210b18□記云□菩提樹西不遠□大精舍中有□石佛

210b19□像□飾以奇珍東面而立□前有靑石奇紋異

210b20□彩□是昔如來初成正覺□梵王建七寶堂□帝

210b21□釋建七寶座□佛於其上七日思惟□放異光

210b22□明照菩提樹□去聖逾遠寶變爲石□釋曰□此

210b23□爲普光法堂定矣□但從古傳云是東耳□若

210b24□東西二三里□卽是盲龍之室□非是龍造□去

210b25□聖時遙傳記訛異□故且略出三處□冀更審

210b26□之□疏□雙照眞俗故稱爲悟者□準下無著不

210b27□釋總句□具下諸別以成總句□親光則更別

210b28□釋總句□今依親光別釋總句妙悟□取無著

210b29□意將別釋滿□疏□煩惱所知生死涅槃□皆稱

210c01□二行者□準無著名所知□一向無障轉功德□

210c02□但離所知□二乘之人於極遠時處不能知

210c03□見□有知不知故名二行□今無不知故云永

210c04□絶□若親光云□凡夫二乘現行二障□世尊

210c05□無故□凡夫現行生死起諸雜染□卽煩惱障□

210c06□二乘現行涅槃棄利樂事□世尊無彼二事□

210c07□故云永絶□今具含二釋故雙釋之□下諸功

210c08□德皆是下文廣釋中意□如或未曉但尋兜率

210c09□會疏及論文□居然易了□疏□聖天梵住者□卽

210c10□智論第三云□聖謂三乘聖人□天謂六欲天□梵

210c11□卽色無色□復次三三昧是名聖住□布施持

210c12□戒善心三事名天住□四無量是梵住□釋曰□

210c13□此雖二文義乃是一□前擧果住後出因住□

210c14□或爲四住□謂加佛住□如來常住首楞嚴諸

210c15□三昧故□雖遍住四住□智海已滿大悲深故

210c16□特言大悲□大悲卽梵住所攝□疏□四種變易生

210c17□死者□第一疏□已□引攝論無上依經□今更

210c18□依佛性論第二□略示其相□一方便生死□謂

210c19□生死緣卽無明住地惑□能生新無漏業□譬

210c20□如界內無明生行□以惑生智非同類故□名

210c21□爲方便□二因緣生死□謂生死因□卽上無明所

210c22□生無漏有分別業□譬如無明所生行業□但感

210c23□同類故名因緣□三有有生死□卽由前因緣

210c24□感得變易□異熟有果□如三界內以有漏業

210c25□感六趣身□言有有者未來生有□更有一生

210c26□故□如上流般阿那含第二生般涅槃故□亦

210c27□云□有此有果故名有有□四無有生死卽改

210c28□變易脫□譬如生爲緣有老死等過患□一期

210c29□報謝更無有有故名無有□故今疏云唯有

211a01□第四無有生死□一生者□此生之後便成佛故□

211a02□如那含人當涅槃故□疏□後若世尊下正顯

211a03□問端□疏文有二□先對前辯異□後若唯約義

211a04□下科判經文□於中分三□先科有三□初就義

211a05□爲三□以所問法有三類故□二是則以佛下

211a06□辯三段次第□三今取文義俱便下□後分二釋

211a07□文□兩段皆結故是文便□直問引例表人異

211a08□道同□故是義便□疏一刹類者□卽形狀長短

211a09□等□言卽前二海廣如四五二品者□第四成就

211a10□品□答世界安立海□第五華藏世界品答世界

211a11□海故□疏□初句總下□釋此十句總有三勢□皆

211a12□有總別□第一行願俱起釋□初總餘別□別中展

211a13□轉相釋文勢可知□疏□又成菩薩具悲智也下□

211a14□第二悲智雙流釋□於中三□初一總句菩薩卽

211a15□悲智也□二具此悲智下□一句明雙流所爲□三

211a16□佛種不斷有何相耶下□八句皆釋不斷之相□

211a17□於中四□初三正釋不斷□謂成就三德是不

211a18□斷相□二云何救護下覆成上義□如次三句□

211a19□三智成何益下□顯三德益□經但二句含於三

211a20□義□初明智德益□後惑除何益下□以滅愛著

211a21□處句雙成二益□若著諸法正智不生□若著

211a22□於空不能悲救□今空有無滯故能滅惑成

211a23□智起悲不斷佛種□四所陳下結屬本意

211a24□疏□又釋一切菩薩下□第三約二利齊運釋於

211a25□中初句總餘句別□別中疏皆假徵起□以經

211a26□爲答□於中初二雙明二利□二云何救護下

211a27□別釋利他□經有六句疏文分四□初二正離

211a28□二障□二以何方便下□一句出離障因三此

211a29□煩惱下三句□出二障之相□四二障旣寂下□從

211b01□後倒收結歸□總句二障旣寂通後七句□卽二

211b02□障除能成二智□除煩惱障根本智現□除所

211b03□知障後得智現□卽此二智亦爲能寂□菩提涅

211b04□槃卽是所成□煩惱障斷成於涅槃□所知障斷

211b05□成菩提故□此結利他意則不斷佛種□結

211b06□歸自利菩薩成矣□結歸總句□疏□今初文有

211b07□九句下□疏文分二□先通釋九句□後別解

211b08□頂問□前中一向序昔於中有五□一正立脫

211b09□忍□二又以十信下□出其所以□若不開十信

211b10□則不合問信□下有忍品故知脫忍□三故

211b11□仁王下引敎證成□四有義云下□以理證成□

211b12□五由斯下結成配屬□可知□疏□十頂一種下□

211b13□二別明頂問□於中二□先□昔後申今□前中

211b14□有三說□一依梵網經□疏文有三□初正□昔□

211b15□二理亦可通者以理縱成□三但彼經下以文

211b16□奪破□言二三四與此三四五會處法全同者□

211b17□此是第三會在□利□四在夜摩□五在兜率□

211b18□彼第二卽在□利故□彼說十世界海竟□卽

211b19□云次於□利天宮說十住法□次至夜摩說

211b20□十行法□次至兜率天宮說十□向□斯則處

211b21□法全同次第不同□彼二此三□彼三此四□彼四

211b22□此五□以前加菩提場故□言他化十地次第

211b23□亦同者□亦是第六在他化自在天說十地

211b24□故□由彼不越第五化樂天故□說地亦第六

211b25□故□彼文云□次至化樂天宮說十禪定□次至

211b26□他化自在天宮說十地法□次至初禪說十

211b27□金剛心□次至二禪宣說十願□次至三禪

211b28□說十忍法□次至第四禪摩醯首羅宮□說我

211b29□本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門□

211c01□故總收之四例不同□一菩提普光二會不分

211c02□則開合不同□二則次第不同□三卽有無不

211c03□同□此經四禪無說彼皆有說□四此有重會

211c04□彼無重會□彼經一處說一法門□此則四六兼

211c05□二□七兼於三□以斯四義故難會通□從又此

211c06□中問下□縱成一破□設汝欲將心地法門例

211c07□同此者□此中說果應爲心地□何得用頂

211c08□上□一師義竟□疏有云僧祇下□第二師義□於

211c09□中二□先□昔□二彼問雖十下破可知□疏□有

211c10□云壽量品答第三師義□於中二□先立後破□前

211c11□中四□一正立□二又佛名下引證□三但擧此初

211c12□下□彼師遮難恐有難云□今經百萬阿僧祇

211c13□重□何以證成十界之義故爲此通□四此爲

211c14□標首下□釋成頂義□疏□然復下第二難破□於

211c15□中先縱立□後但標此下奪破□疏□今謂新舊下

211c16□申今正義□於中二□先以十忍答頂□後通

211c17□以四品答頂□前中七□一正將十忍答頂

211c18□問□二言十頂者下會釋二名□三故十忍下引

211c19□文爲證□四亦猶下引例成立□五不爾下反

211c20□以釋成□六設欲下釋無十難□難云□若開頂

211c21□問十句卽圓□若以忍答頂句則唯九□故今

211c22□答云脫於十信十句成矣□七十信雖未成

211c23□下會通上難□難云□我先用二義不開十信□

211c24□一文證二理證□今欲開信雙乖文理故□今

211c25□通之乃有數意□一對前立理□前明闕於四

211c26□義不立信位□今明不必成位四義無遺□

211c27□二德用殊勝下□上以文證今亦文答□上引但

211c28□明信位不開□今明何必要開而不妨有問□

211c29□何者□十願十藏非是別位得爲問端□信不

212a01□成位何妨有問□又藏願等寄他會□答尙有

212a02□別問□十信法門別一會答□解行德能三品宏

212a03□深□豈合無問□疏若將下□第二會通□以四品

212a04□答於頂問□以信住行等皆有多品□總將四

212a05□品共答頂問□於理無違□若爾古以僧祇壽

212a06□量而答頂問□應不乖理彼以局取又不收

212a07□忍□今總收四與昔全乖□頂乃通名忍等別

212a08□稱□故不同也□此解最妙亦能傍通一難□難

212a09□云□引四善根忍頂不同□今何將忍以酬頂

212a10□問□故爲總釋□則以等覺因位之極通稱爲

212a11□頂□不全同四故□上引之義相類故□疏□其

212a12□平等因果下□通妨難□難云□若依問爲三□第

212a13□三段唯合明果□今有普賢行爲因出現品

212a14□爲果□自是一段平等因果□今何得皆將答

212a15□果問耶□故爲此通□旣因是得果不捨之因□

212a16□卽果中因亦是果攝□故屬第三所成果也□又

212a17□古人以文從義□出此因果□若疏本意全屬

212a18□果也□至下重明□疏言隨類者□有其三義者

212a19□疏□文有二□先釋三義後結通局□前中一隨

212a20□疑者所宜異者□卽用法不同□隨一類人所

212a21□樂不同□隨宜適化□故經云□彼彼諸病人良

212a22□醫隨處方□卽應病與藥也□言或示色令見□

212a23□是現相答□以聲令聞是言說答□上皆顯應□冥

212a24□資令曉卽是冥應□總合上三一時頓應□以

212a25□法界圓明頓現也□疏□二隨疑者流類別故者□

212a26□上之三義□隨一類中卽容此三□今明萬類□

212a27□謂人天鬼畜音辭差別等□然準疑人約有

212a28□所表□但明菩薩據其實義萬類皆通□又菩

212a29□薩者□但語大心衆生□不妨本類亦有差別□

212b01□謂天爲菩薩□人爲菩薩等□疏三隨疑者□所

212b02□疑異者□此約所疑之法□是則初是義無□境□

212b03□二是辭無□境□此是法無□境□然其所疑卽

212b04□十住等□其能疑人未必疑於十信□許互疑

212b05□故□十信亦疑住行等故□疏□謂若疑十信下□

212b06□出隨疑現通之相□於中有二□初疑十信□卽

212b07□是此文及第十三經光明覺品□言周乎法界

212b08□等者□等取十方□各過十佛刹微塵數世界

212b09□菩薩雲集故□下經云□悉以佛神力故□十方各

212b10□有一大菩薩□一一各與十佛刹微塵數諸菩

212b11□薩俱等□若疑十住者□卽第三會十住品□初

212b12□言雲集等者□此一等字等取行向地等□謂

212b13□十行則足趺放光□十向則膝輪放光□十地則

212b14□眉間放光等□十行千刹十向十千等□此一等

212b15□字者□等於一分放光中事□疏□如放光下□例

212b16□於餘相□謂動刹雨華香雲等事□皆隨宜不

212b17□同也□疏□故知初會下□第二辯通局□此會望

212b18□初則局一分□彼通九會□謂佛前現華□通表

212b19□一部所詮華嚴□眉間勝音通表九會能詮敎

212b20□故□結集編次非現前後□疏□故下三會下引

212b21□文爲證□卽不起前二而昇四天□明正當

212b22□此處現通四天齊現耳□疏□名不動智等是

212b23□答法性者□不動智等等餘九智□智雖是一

212b24□十智不同□不同之德卽是法性□則以佛德

212b25□爲法性故□疏□文雖在下等者□釋通妨難□謂

212b26□有難云□適所引文皆光明覺品□此中現相言

212b27□答十問□乃引下經豈成此答□釋云六會現

212b28□通尙在一時□況光明覺義不在此□故光明

212b29□覺說說此所現□是以此中別列十方佛刹菩

212c01□薩一一各說□光明覺品一時總牒□明是說此

212c02□所現相耳□疏去此遠近皆十刹下□上總科十

212c03□方皆八下□別釋八段□前六釋初遠近自有

212c04□三段□一正釋□二爲有所表下通難□難云□華

212c05□嚴卽是通方之敎□未有一土不說此經今

212c06□擧十刹則十外不收□今說百刹應百外不

212c07□攝□豈爲通方釋意可知□三又隨迷下約觀

212c08□心解□疏今通用之者以梵語多含□三藏各取

212c09□今以義收□故皆通用而暗引下經以成四

212c10□義□初釋首義□以信爲首□攝諸位故□是通意

212c11□明信該果海故□二釋勝義□云次第行中信

212c12□最勝故□經云□是故依行說次第□信樂最勝

212c13□甚難得□三於生死中下釋吉祥義□經卽通

212c14□取下經之意□四信能增長智功德故□釋德

212c15□義□亦全是賢首品經文□文云□彼諸大士威神

212c16□力法眼常全無缺減□十善妙行等諸道無上

212c17□勝寶皆令現□卽吉祥義也□疏亦有傳云者□卽

212c18□興善三藏譯□余親問三藏有同此說□令欲

212c19□會意故前收四說□疏今初東方下□別釋十

212c20□方□八段之中皆釋三事□一刹名□二佛名□三

212c21□主菩薩名□唯初東方□案經之次□下之九方從

212c22□後倒釋□以十首菩薩表十甚深□是助化主

212c23□故先擧之□餘二因此故在後釋□細尋可知

212c24□疏□處處文殊下文當釋□從由慧揀擇下通

212c25□難□難云佛名不動智文殊表慧□二相寧分□

212c26□答中然智慧二字乃有多門□今此正用分別

212c27□名慧□決斷名智□故以慧爲因以智爲果□

212c28□疏不染而染等者□此釋妙色義□語出勝□□

212c29□下當廣釋□又釋十段皆暗取十甚深義□一

213a01□云□慧達佛境卽佛境甚深故□二覺首緣起甚

213a02□深心性是一故□三財首敎化甚深□四寶首業

213a03□果甚深□五德首說法□六目首福田□七進首正

213a04□敎□八法首正行□九智首助道□十賢首一道故□

213a05□□可思□疏□又十佛相望下□總以六相圓融□

213a06□文殊爲總者□若以法門爲總□文殊主般若

213a07□統收萬行□九首之德皆是般若□隨緣別相同

213a08□明佛德□卽是同相緣起□敎化互不相收□卽

213a09□是異相□統十甚深爲成佛境□卽是成相□各

213a10□住一甚深卽是壞相□餘如下說□若約人爲

213a11□總別□文殊爲上首□故曰是總□餘九爲伴

213a12□是別相故□同則同名爲首□異卽賢智等殊□共

213a13□成十首□表信之人壞各住自□疏□以前後例

213a14□下□三結釋勸修□如前現華表義現衆表敎□

213a15□後如十慧說十住□十林說行□十幢說向□十

213a16□藏說地□離世間品菩薩萬行寄表甚深□斯

213a17□爲觀心□非是臆斷□不信此理一向外求□

213a18□如數他寶□故非我分□二文殊言答中□疏以

213a19□文殊示居此土生有十徵等者□釋文殊說意□

213a20□上明是主菩薩□廬山遠公但云□文殊師利是

213a21□遊方大士□唯見一經但睹一跡耳□今具出

213a22□之□是主是客亦果亦因□具難思也□言示生

213a23□此土者□卽文殊般泥洹經云□佛告跋陀婆

213a24□羅□此文殊師利有大慈悲□生此國土多羅聚

213a25□落□梵德婆羅門家其生之時□家內屋宅化

213a26□作蓮華□從母右脅而生□身紫金色墮地能

213a27□言□如天童子□有七寶蓋隨覆其上□釋曰□

213a28□言此國者□卽舍衛國□佛正在此說故□卽此

213a29□經復云□文殊師利具三十二相八十種好□則

213b01□相好同佛□復有經說□生有十楨無非吉

213b02□祥□一光明滿室□二甘露垂庭□三地踊七珍□

213b03□四神開伏藏□五□生鳳子□六□誕龍豚□七

213b04□馬産麒麟□八牛生白澤□九倉變金粟□十象

213b05□具六牙□由是得立妙吉祥號□疏□來自他方

213b06□體含萬德者□卽今經文□從東方金色世界中

213b07□來□節節皆□言所住世界謂金色等□旣周法

213b08□界不動而遍□各領十佛刹塵數菩薩□說佛

213b09□功德明萬德斯備矣□上二對標其主客□下

213b10□略說勝德□疏□降魔制外通辯難思者□然此二

213b11□句有通有別□通則通用通辯□降伏魔怨制

213b12□諸外道□別明以神通怖之□以威故言降□

213b13□用四辯屈之□以辯故言制□然其事類頗多□

213b14□略擧一二□如幻三昧經十卷云□時有善住天

213b15□子□啓白文殊□欲同往見佛□文殊現變三十

213b16□二部交絡重閣□有諸菩薩先至佛所□身子

213b17□睹變具陳問佛□佛答是文殊令諸菩薩集

213b18□會□又問□何以不見文殊□佛答文殊住降毁

213b19□諸魔三昧正受□蔽魔宮殿興大威變□詣如

213b20□來所□於是文殊住降毁諸魔三昧□應時三

213b21□千大千世界百億魔宮一時皆蔽□不樂其處

213b22□各各懷懼□時魔波旬自見老□□羸毁少氣

213b23□□杖而行□所有宮人及彩女等亦復羸老□又

213b24□見宮殿而復崩壞□暗暗冥冥不知東西□時

213b25□魔波旬卽懷恐懼身毛爲□□心自念言□此

213b26□何變怪□令吾宮殿萎頓乃爾□將死罪至歸

213b27□命終盡天地遇災劫被燒耶□時魔波旬棄

213b28□除貢高□捨惡思想□時文殊師利所化百億天

213b29□子在交絡者□住諸魔前□謂魔波旬□莫懷

213c01□恐懼□汝等之身終無患難□有不退轉菩薩

213c02□大士□名文殊師利□威德殊絶總攝十方□德

213c03□過須彌智超江海□慧越虛空□於今以是入

213c04□降毁魔場三昧正受□是其威神□下取意說□時

213c05□魔恐懼魔宮震動□求化菩薩救□菩薩答言□

213c06□勿懼勿懼□可詣釋迦如來之所□有無盡慈

213c07□悲令無所畏□言訖不現□魔卽俱來詣佛□請

213c08□救我等□聞文殊之名卽懷恐懼□不能自

213c09□安畏亡身命□佛讚文殊已□魔請歸依願脫

213c10□斯苦□佛令且待須曳□文殊當來卽脫汝此

213c11□難□後文殊至□佛問三昧□彼廣說竟□令捨諸

213c12□魔□文殊問曰□汝穢惡此身耶□魔答曰□爾若

213c13□能當厭貪欲之事□不住三界等耶□魔敬從

213c14□命□卽令諸魔皆復本形□五體如故等□此卽

213c15□降魔也□制外者□卽文殊般泥洹經□佛說□文殊

213c16□初詣諸仙人求出家法□諸婆羅門九十五種

213c17□諸論議師無能酬對□唯於我所出家學道□

213c18□餘文廣博不可具引□至如聖智怖心□聞聲

213c19□揚而[跳-兆+□]地□寂順思睹入隱身而立空□故得

213c20□帝釋心喜□雨天華而至膝□蔽魔愁憂行□

213c21□杖而垂淚□劫火燒刹□蹈水之上而經行□霖

213c22□雨絶供□化□飯而無盡□示多身以抗迦

213c23□葉□放一□而發本源□皆是通辯降魔制外

213c24□也□又如度二十億佛現說法者□持地猶存□

213c25□化百千諸龍立登正覺者□娑竭王女是一□

213c26□是以禮妙慧而不忘敬本□勸善財而增

213c27□長發心□無言於不二法門□悉力於安樂行

213c28□品□敎龍吉祥之分衛□下位莫知□答琉璃光

213c29□之光明□正覺稱妙□談般若之玄致□屢質本

214a01□師□說權實之雙行□頻驚小聖□皆辯才也□疏□

214a02□化滿塵方用周三際者□辯得用橫□深廣也□

214a03□謂十方微塵刹土□皆是文殊化處□故菩薩處

214a04□胎經云□我身如微塵□今在他國土□三十二

214a05□相明□在在無不現□餘如衆海雲集中引□又

214a06□般泥洹經云□住首楞嚴三昧□以三昧力□於

214a07□十方國或現初生出家滅度入般涅槃分

214a08□布舍利饒益衆生□又寶藏陀羅尼經廣說□

214a09□至下菩薩住處品□當更明之□卽今文中□一

214a10□切處一時說偈□卽橫周法界□疏□道成先劫

214a11□已稱龍種尊王等者□此下別明□窮略示一

214a12□二也□先劫卽過去□名龍種上尊王□智度論

214a13□十二具引首楞嚴三昧經說□名龍種上尊王□

214a14□經文但名龍種上尊王佛□卽譯人廣略耳□五

214a15□十三佛名中□亦名龍種上尊王□其首楞嚴三

214a16□昧經有三卷□卽當下卷□因文殊廣說首楞

214a17□嚴三昧境界竟□爾時長老摩訶迦葉白佛言□

214a18□世尊□我謂文殊法王子□曾於先世已作佛

214a19□事□現坐道場轉於法輪□示諸衆生入大涅

214a20□槃□佛言如是□如汝所說□迦葉過去久遠無

214a21□量無邊不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號

214a22□龍種上尊王如來應供正遍知(云云)於此世界

214a23□南方□過於千佛國土□國名平等□無有山河

214a24□沙礫瓦石丘陵坑坎堆阜□地平如掌生柔軟

214a25□草□如迦陵伽□龍種上佛於彼世界□得阿□

214a26□多羅三□三菩提□初轉法輪□敎化成就七

214a27□十億數諸菩薩衆(云云)佛壽四百四千萬歲□下

214a28□取意引□涅槃後起三十六億塔□法住十萬歲□

214a29□記智明菩薩次當作佛□下結會云□爾時平

214b01□等世界龍種上佛□豈異人乎□卽文殊法王子

214b02□是□次言現證菩提□復曰摩尼寶積者□卽央掘

214b03□摩羅經□此經有四卷□事出第四□初卷中明□

214b04□舍衛城北有村名薩那□有一貧窮婆羅門

214b05□女□名跋陀羅女□生一子名一切世間現□少

214b06□失其父□年將十二□聰明辯慧□有異村名頗

214b07□羅訶私□有一舊住婆羅門師□名摩尼跋陀

214b08□羅□下取意引□世間現從其受學□師乃受王

214b09□請留其守舍□師婦年少染心逼之□世間現

214b10□不受□其師少婦自□毁害□師歸□乃言世間

214b11□現强逼□師言汝已爲惡當殺千人□可滅汝

214b12□罪□卽殺千人還歸見師□師怪其存□又令

214b13□殺千人各取一指作□冠首□唯欠一人□

214b14□母爲送食便欲害母□世尊現前捨母□趣佛

214b15□爲佛所降□廣顯深妙□第四末□波斯匿王嚴

214b16□四兵至□欲罰央掘來至佛所□佛示央掘□後

214b17□發其跡云□大王南方去此□過六十二恒河

214b18□沙刹□有國名一切寶莊嚴□佛名一切世間

214b19□樂見上大精進□下取意引□壽命無量國土嚴

214b20□淨□純說一乘卽央掘是□由前文殊廣與對

214b21□揚□後顯文殊之跡云□大王北方去此□過四

214b22□十二恒河沙刹□有國名常歡喜□佛名歡喜藏

214b23□摩尼寶積□純一大乘無餘乘名□卽文殊師利

214b24□是□故云現證菩提□復云摩尼寶積蓋言略

214b25□耳□下說師及師婦央掘之母□三人皆是如來

214b26□化現耳□上略擧過現不說未來成佛者□未

214b27□來成佛現卽是因□非殊勝故□疏略不顯□若

214b28□欲說者□卽大寶積文殊會中說□於未來成

214b29□佛□號普見如來□以恒河沙界莊嚴□爲一佛

214c01□國□以安養世界莊嚴比之□析毛滴海不可

214c02□爲喩□其中衆生三十二相□天眼無□鏡照

214c03□十方□不聞生老病死苦等□但出佛法僧聲□

214c04□若人欲見應念便睹□不待解釋疑網皆除□

214c05□聞名得最上善利□聆記爲面見諸佛等□疏□

214c06□寔爲三世佛母□豈獨釋迦之師者□結其實德□

214c07□故七十九經云□文殊師利所有大願□非餘無

214c08□量百千億那由他菩薩之所能有□善哉文殊

214c09□師利其行廣大□其願無邊□出生一切菩薩功

214c10□德無有休息□善哉文殊師利□常爲無量百

214c11□千億那由他諸佛母□常爲無量百千億那由

214c12□他諸菩薩師□敎化成就一切衆生等□佛名

214c13□經說□過去無量恒河沙佛□皆是文殊敎令發

214c14□心□然猶帶數故今顯實□實爲一切佛母□不

214c15□可窮其始末□豈獨釋迦之師者□卽前所引

214c16□處胎經云□昔爲能仁師□今爲佛弟子□二尊

214c17□不□化□故我爲菩薩□卽法華九世祖師□亦

214c18□帶方便住首楞嚴三昧□亦是跡中故□弛張

214c19□乎權實之場□瑩徹乎眞如之際□住諸佛不思

214c20□議之境□豈可語其始終□無言强言爲三世

214c21□之佛母耳□疏影響而來故其說也者結也□影

214c22□響顯非實因也□疏何不入定者□問意中云

214c23□何明已後信未入位許不入定□今此三品

214c24□說佛三業□何不入定□故爲此通□以果從因

214c25□因卽十信□十信不入果亦不入□是十信中取

214c26□說果故□疏下結文具顯者□卽品末□云世尊

214c27□昔爲菩薩時□以種種談論種種語言□種種

214c28□音聲種種業□種種報種種處□種種方便種種

214c29□根□種種信解種種地位□而得成就□亦令

215a01□衆生如是知見□而爲說法□卽其文也□疏□又

215a02□隨宜說法意趣難思者□上指品末廣故難思□

215a03□今明意趣深故難思□亦如法華方便品說□

215a04□謂稱體大用□或隨自意□或隨他意□或隨自

215a05□他意故□從又等法界下多門難思□疏□三金銀

215a06□等色者□如觀佛三昧海經第三廣說□今當義

215a07□引□佛爲父王說觀諸相竟□佛白父王□乃

215a08□□阿難□吾今爲汝悉現具足微妙身相□說

215a09□是語已□佛從坐起□令衆俱起令觀如來□

215a10□從頂順觀至足輪相□復從足相逆觀至頂□

215a11□一一身分分明了了□如人執鏡自見面像□

215a12□若生垢惡不善心者□若有曾毁如來禁戒

215a13□者□見像純黑猶如炭人□五百釋子但見炭

215a14□人□有千比丘見赤土色□優婆塞輩十六人

215a15□見黑象脚色□優婆夷輩二十四人□見如聚

215a16□墨□比丘尼見色如白銀□優婆塞優婆夷有見

215a17□如藍染靑色□四衆悲淚釋子拔髮□碎身毁

215a18□形自述所見□父王安慰竟□釋子卽起白阿

215a19□難言□我宿罪故不見佛身□佛爲說因□過去

215a20□毘婆尸佛時□有一長者□名曰日月德□有五

215a21□百子□聰慧無雙不信父之正法□子臨終時□

215a22□父云□汝等邪見□不信正法□今無常刀割汝

215a23□身心□眼何所□□令稱毘婆尸佛名□未及法

215a24□僧而終□生四王天□後邪見因故墮大地獄□

215a25□鐵叉刺眼□憶父所敎得生人中□六佛出現

215a26□聞名而不得見□以其得聞六佛名故□與

215a27□我同生□如來令稱諸佛名號禮拜懺悔□還

215a28□見相好身□卽得初果求佛出家得阿羅漢

215a29□果□千比丘見赤土色者□過去然燈佛時□像

215b01□法之中有千弟子□心疑於師□師見其臨終□

215b02□令其稱念然燈佛名□生□利天□以疑師罪

215b03□下墮餓鬼中□洋洞灌咽□以稱佛名今得値

215b04□佛□佛示胸前萬字□令讀於此字中□說八萬

215b05□四千功德之行□卽便懺悔□罪障消滅得記作

215b06□佛□比丘尼見白銀色者□過去釋迦文佛時□

215b07□五百童女在山澤中□忽遇比丘□皆脫銀環

215b08□散上發願□願此比丘成佛之時□願我見之

215b09□如所散銀環□此後生生作銀山神□今見銀

215b10□色□從是已來恒値諸佛□優婆塞見黑象脚

215b11□者□此等昔時皆作國王□受邪沙門說於邪

215b12□法□其說法人墮阿鼻獄□汝等隨順惡友敎

215b13□故□墮黑暗地獄□由前聞法善心力故□今得

215b14□遇我得受五戒□令其懺悔□佛放眉間白毫

215b15□光照□便得初果□求佛出家成阿羅漢果□優

215b16□婆夷見聚墨色者□佛說□昔時一寶蓋燈王佛

215b17□像法之中□有一比丘巡行乞食□至□女家□

215b18□其女見之□盛滿□飯戱弄比丘言□汝顔色

215b19□可惡猶如聚墨□身所著衣狀如乞人□比丘擲

215b20□□騰空飛去□諸女□愧懺悔發願□願此施

215b21□食所有功德□未來得如比丘自在□以施食

215b22□故□千二百劫常不饑渴□惡罵因故□六十小劫

215b23□墮黑暗地獄□由前發善心□今得値我受其

215b24□五戒□乃是供養阿羅漢故□見舍利弗不見

215b25□我身□佛爲臍中出大蓮華□化成光臺□有百

215b26□千聲聞□身子目連作十八變□諸女消二十億

215b27□劫煩惱之結□得須陀恒果□後見佛身相好端

215b28□嚴□而不見白毫相□佛告大王□戱弄惡口乃

215b29□至得道□見佛不明□餘廣如經更不會說□

215c01□如藍之緣準例可知□下十定品見色多種

215c02□疏□三尺等者□三尺之身卽瞿師羅長者所見□

215c03□丈六應身無邊□卽無邊身菩薩窮上界而有

215c04□餘□準十定品□或見如來一由旬量□百千由

215c05□旬乃至不可說不可說佛刹微塵數世界量□

215c06□略等去中間□故云乃至無邊□疏□五壽命等

215c07□者□或無量劫如阿彌陀佛□或不滿百年如

215c08□今世尊□故涅槃云□我聞諸天壽命極長□云何

215c09□如來是天中天□壽命短促不滿百年□下至

215c10□朝現暮寂者□如月面佛壽一日一夜故□佛名

215c11□經第六云□妙聲佛壽命□六十百千歲□智自

215c12□在佛壽命十二千歲□威德自在佛壽七十六

215c13□千歲□摩醯首羅佛壽一億歲□梵聲佛壽十億

215c14□歲□大衆自在佛壽六十千歲□勝聲佛壽百億

215c15□歲□月面佛壽一日一夜□日面佛壽一千八百

215c16□歲□梵面佛壽二十三千歲□又第二中云□諸

215c17□佛壽命長短差別□有十阿僧祇百千萬億□

215c18□毘盧遮那品云□一切功德須彌勝雲佛壽五

215c19□十億歲□下經之中□說諸佛壽長短多門□疏

215c20□七根謂眼等隨感現異者□佛眼等六根通相

215c21□而言□三十二相廣長舌等□旣有八萬四千等

215c22□異□則六根之相隨宜亦殊□故高幢普照主山

215c23□神□得觀察一切衆生心所樂嚴淨諸根解

215c24□脫門□雨華妙眼道場神□得能雨一切難捨

215c25□衆寶莊嚴具解脫門□偈云□昔行施行無量

215c26□劫□能捨難捨眼如海□如是捨行爲衆生□

215c27□此妙眼神能悟悅□謂於一眼有無量行故□

215c28□所得眼無量差別□復有諸根美妙執金剛神□

215c29□又上經云□佛眼云何無有量等□疏□然聖

216a01□人無名下□欲顯多名先且立理□於中有二□

216a02□先雙標□謂本無言相故□下經云□已出世間言

216a03□語道□其性非有非無故□凡有言象皆是隨

216a04□俗利衆生耳□二若就德下就無名立名□不

216a05□出此二□就德通於眞應□隨機唯約利他

216a06□疏□雖復多種下二以義統收□不出四悉檀

216a07□義□一世界悉檀□但令歡喜如來立名少從

216a08□於此多約後三□今言隨宜此爲總句□然四

216a09□悉檀皆是隨物宜故□此一句亦攝世界悉

216a10□檀□二生善者□卽是爲人□三滅惡者卽對治□四

216a11□見理者□卽第一義□又四悉檀亦名四隨□問明

216a12□品中更當廣說□言海印頓現者□無盡之名皆

216a13□我本師海印頓現□卽攝十方三世佛號□皆屬

216a14□一佛隨宜之號□非約多佛□疏□一切義成者□

216a15□梵名悉達多□太子時號□果收因名恐人不

216a16□知故將梵言以釋唐語□疏□惑斷等者□暗盡

216a17□明圓淸□益物□如三德也□疏□然上釋迦乃

216a18□是族望者□姓望如崔盧等□族望如博陵□以

216a19□是能仁之瞿曇故□疏□無能說過者□卽大薩遮

216a20□尼乾子所說經第四卷□有嚴熾王請薩遮

216a21□入宮供養□因問云□頗有人於衆生界中聰

216a22□明大智利根□慧有罪過不□答言有□下有

216a23□十重問答□大意皆同□一問是誰□一云能雨婆

216a24□羅門聰明大智□常多□欲喜侵他妻□二頗

216a25□羅墮婆羅門多睡□三黑王子多嫉□□四勝仙

216a26□王子多殺生□五無畏王子慈心太過□六力過

216a27□王子飮酒太過□七婆藪天王子行事太過□八

216a28□大仙王子貪心太過□九大天王子輕躁戱笑

216a29□放逸太過□十波斯匿王食□太過□第十一

216b01□問還更有不□答云□王亦有過□謂太暴惡急卒□

216b02□王聞大怒令殺尼乾□尼乾驚怖乞容一言

216b03□云□我亦有過實語太過□大王□慧之人□不

216b04□應於一切時常行實語□觀其可不□我於

216b05□暴卒人前出其實語□故爲太過□王悟悔過□

216b06□更問之曰□頗有聰明大智利根無有過不□

216b07□答言有□問誰是□答云□沙門瞿曇□此一無

216b08□過□我四圍陀經中說□釋種沙門無有過失□

216b09□所謂生在大富家不可譏嫌□何以故□是轉

216b10□輪王種故□種姓豪貴不可譏嫌□以甘蔗種

216b11□姓家生故□福德莊嚴不可譏嫌三十二相

216b12□八十種好莊嚴身故□下廣說如來具大慈

216b13□悲無□辯才十力無畏諸不共德□廣說三十

216b14□二相八十種好一切功德□云唯此一人無有

216b15□過失□則顯餘皆不免□故今疏云無能說過□

216b16□王聞發心□疏□問餘聖敎說下問答料揀□初問

216b17□答中有三□初正釋此文□二因此下類顯義

216b18□理□卽五敎意□二通始終□三卽頓敎□四五皆

216b19□圓□三若通論下該通諸刹□以上五義但語娑

216b20□婆□今該橫□一切諸刹□此五亦卽成就品中□

216b21□十無□義□欲對上五顯其無盡□故復重明□

216b22□又前約五敎以法隨機□此五約理直語融

216b23□卽一相入義□卽一多相容不同門□二相卽義□

216b24□卽諸法相卽自在門□三一具一切□卽同時具

216b25□足相應門□四卽應卽狹□是廣狹自在無□門□

216b26□五卽因陀羅網境界門□又兼上五潛入微塵□

216b27□卽微細義□隨法□轉卽主伴門義□隨心見異

216b28□卽隱顯義□就佛而言本非淨穢託事表法□

216b29□十門不同卽託事義□顯於時中卽十世義十

216c01□玄具矣□上之十義直約處明立名如是□若

216c02□小乘中盡三千界唯一釋迦□若三乘說□亦百

216c03□億內有百億釋迦□餘十方刹自是別佛□今

216c04□約一乘□皆是遮那海印頓現□餘十方佛刹亦

216c05□猶如燈光互相重遍□然於一乘不可說

216c06□體建立多名故□今此名一一融攝□名號品

216c07□竟

216c08□　　四聖諦品第八□疏□此品廣於下□疏文有三□

216c09□一對問辯來□二旣知佛下約義辯次□三上

216c10□名隨下辯義相不同□疏□二釋名者□疏文有

216c11□二□先正釋名□後出體相□今初□經論廣明其

216c12□文略具五地□復釋□今當略辯□先得名後釋

216c13□名□前中文有三節□一雙標二義□二言諦實

216c14□下雙釋二義□諦通二義□聖之一字唯屬審

216c15□諦□三瑜伽下引證二義□法性是諦實□勝解是

216c16□審諦□疏□四謂苦下釋名先列□後總云下釋

216c17□名□疏□性相云何下第二辯體相□謂正出體性

216c18□卽說行相□故名體相□於中亦二□先辯性

216c19□相□二屬經結示□今初□通有天台四四諦意□

216c20□四四諦者□玄文已具□今略列名□一生滅四

216c21□諦□二無生四諦□三無量四諦□四無作四諦□

216c22□依常所釋但有其二□或名有作無作□或名

216c23□有量無量□有作有量卽是小乘□無作無量卽

216c24□是大乘□今以義開故成四四□初則生滅四

216c25□諦□文有三□初正明□然句皆二義□如逼迫名

216c26□苦則釋別名□亦當辯相□一逼迫身心是苦

216c27□行相□二卽有漏色心者正出體也□色心卽五

216c28□蘊□心是四故□五盛陰苦苦故□不攝無爲故□

216c29□增長名集□是釋名相□積集增長故□卽業煩

217a01□惱者出體□下二諦例知□而道云等者□等取

217a02□八正道等□二此約相說□通大小乘者□結屬生

217a03□滅四諦也□然四諦有相有性□上所辯性是

217a04□相性也□下說無相是眞性也□三智論云下□

217a05□引證通大小乘□亦是結前生後□結前是生滅

217a06□四諦□大乘四諦皆無相下□生後無生四眞諦

217a07□也□疏□涅槃云下□卽無生四諦□然疏有三□初

217a08□引經正明□卽十三經略示一苦□若具應云

217a09□解集無和合名集聖諦□解滅無滅解道無

217a10□道等□影在次文□二謂達四下以義釋經□云

217a11□何言無生四諦□從緣無性卽是空□故名之

217a12□爲無非斷無也□滅雖無爲因滅惑顯□亦曰

217a13□從緣□言超筌悟旨成大者□苦集滅道以爲

217a14□空筌□其猶筌[(□@人)/弟]以求魚□□無相空理卽爲

217a15□魚□□得魚亡筌□是悟空方便得成大乘□

217a16□非離四外別有大也□如非離筌而得魚

217a17□矣□三又涅槃云下□以引經證成大小別義□

217a18□雙證生滅及無生也□經云□善男子□以是

217a19□義故□諸凡夫人有苦無諦□聲聞緣覺有苦

217a20□有苦諦□而無眞實□諸菩薩等解苦無苦□是

217a21□故無苦而有眞諦□諸凡夫人有集無諦□聲

217a22□聞緣覺有集有集諦□而無眞實□諸菩薩等

217a23□解集無集□是故無集而有眞諦□聲聞緣覺有

217a24□滅非眞□菩薩摩訶薩有滅有眞實□聲聞緣

217a25□覺有道非眞□菩薩摩訶薩有道有眞諦□故

217a26□引此經文□兼釋解苦無苦下之三句□言謂若

217a27□苦卽諦下□釋經凡夫無諦之言□涅槃四諦品

217a28□云□佛復告迦葉□所言苦者不名苦聖諦□何

217a29□以故□若苦是苦聖諦者□一切畜生及地獄衆

217b01□生應有聖諦□亦卽思益經文□此無諦言約

217b02□審諦說□不約諦實□若約諦實□三塗實苦□言

217b03□二乘雖審知之下□釋二乘有諦無實之言□

217b04□有審諦故如實知苦□不同凡夫妄計爲

217b05□樂□無實可知□疏□又二乘雖知苦相下□第三

217b06□無量四諦□疏文有三□初□上立理□前不

217b07□見法空苦性故無眞實□此不知無量不

217b08□見相故□亦非見實前卽理智故□但見生空

217b09□不及菩薩□此卽量智故□但知□相不及

217b10□菩薩□二故大經云下□引文證成□迦葉白佛

217b11□言□世尊□昔佛一時在恒河岸尸首林中□爾時

217b12□如來取少樹葉□告諸比丘□我今手中所捉

217b13□葉多□一切因地草木葉多□諸比丘言□世尊□

217b14□一切因地草木葉多□不可稱計□如來所捉

217b15□少不足言□諸比丘□我所覺了一切諸法□如

217b16□因大地生草木等□爲諸衆生所宣說者□

217b17□如手中葉□迦葉難言□如來所了無量諸法□

217b18□若入四諦則爲已說□若不入者□應有五

217b19□諦□佛讚迦葉□善哉善哉□汝今所問□則能利

217b20□益安隱快樂無量衆生□善男子□如是諸法□

217b21□悉已攝在四諦法中□迦葉復白佛言□如是

217b22□等法若在四諦□如來何故唱言不說□佛言□

217b23□善男子□雖復入中猶名不說□何以故□善男

217b24□子知聖諦有二種智□一者中□二者上□中者

217b25□聲聞緣覺□上者諸佛菩薩□善男子知陰爲苦

217b26□名爲中智□分別諸陰有無量相□悉是諸苦□

217b27□非是聲聞緣覺所知□是名上智□善男子如

217b28□是等義□我於彼經竟不說之□次歷入界

217b29□皆如陰說□又別歷色等五陰□一一皆言有

217c01□無量相□此是無量四諦意也□疏□瑜伽論說苦

217c02□有一百一十者□一百卽四十四論□增數明

217c03□之□初云□謂有一苦無差別流轉之苦□一切

217c04□有情無不皆有流轉苦故□復有二苦□一欲

217c05□爲根本苦□謂可愛事若變若壞所生之苦□二

217c06□癡異熟生苦□謂若猛利體受所觸□卽於自

217c07□體執我我所□愚癡迷悶生極怨嗟□由是因

217c08□緣受二箭受□謂身箭受及心箭受□復有三

217c09□苦□一苦苦□二行苦□三壞苦□次云復有四苦□

217c10□五有五苦□六有六苦□七有七苦□八有八苦□

217c11□九有九苦□十有十苦□共成五十五苦□次論

217c12□云□當知復有九種苦□一一切苦□二廣大苦□

217c13□三一切門苦□四邪行苦□五流轉苦□六不隨欲

217c14□苦□七違害苦□八隨逐苦□九一切種苦□其第

217c15□一一切苦開爲二苦□一宿因所生苦□二現緣

217c16□所生苦□其第二廣大苦開爲四苦□第三一切

217c17□門苦□亦開四苦□第四邪行苦開五□五流轉

217c18□苦開六□六不隨欲苦開七□七違害苦開八□

217c19□八隨逐苦開九□九一切種苦開十□復成五

217c20□十五故□兩段合一百一十苦也□疏□三然此經

217c21□中下□會今經文正同無量

217c22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十八

===============================================================

218a01□

218a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

218a03□第二十九

218a04□

218a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

218a06□疏□又究此四下□第四無作四諦□文中亦三□初

218a07□總明□言非唯但空者□揀上無生但顯空義□

218a08□便爲眞實正是所宗□二今了下別示四相□陰

218a09□入皆如者□前云卽空□今云卽如理已別矣□

218a10□又言無苦可捨非是空故□無有可捨今體

218a11□卽如□如外無苦何所捨耶□此句言如如尙似

218a12□空□集言無明塵勞□皆卽菩提□豈同前空苦□

218a13□菩提體外無別可斷□不同無生空無可斷□

218a14□前則空中無華云何可摘□今則波卽是水

218a15□不得除波□下二諦例然□生死卽涅槃□非是

218a16□體空無生滅也□邊邪皆中正者□非離邊外

218a17□別有中道□非離邪外別有正道□亦非無邊

218a18□無邪無可修也□細尋可見□勿濫無生□故涅

218a19□槃四諦品云□若知如來常住名修習苦□若

218a20□知法常是名修集□若修滅者□若多修空名

218a21□爲不善□何以故□滅壞一切法故□壞於如來

218a22□眞法藏故同於外道□若有說言□有如來藏

218a23□雖不可見□若滅煩惱乃能得入□若發此心

218a24□一念因緣□於證得中而得自在□結云以如

218a25□來□密藏者□卽是滅諦□道聖諦者所謂佛法

218a26□僧寶□及正解脫□若能一念發心見如來常住

218a27□無變□法僧解脫亦復如是□名修習道□上皆

218a28□無作四諦意也□疏□無苦無集下第三束歸一

218a29□諦□一實諦義亦是涅槃十三文□文殊問佛□世

218b01□尊第一義中有世諦不□世諦之中有第一

218b02□義不□如其有者卽是一諦□如其無者□將非

218b03□如來虛妄說耶□善男子世諦卽第一義諦□世

218b04□尊若爾則無二諦□善男子有善方便□隨順

218b05□衆生□說於二諦等皆一諦義□亦下文殊問

218b06□言□所言實諦其義云何□答云實諦名爲眞

218b07□法□若法非眞不名實諦□又名無顚倒□又無

218b08□有虛妄名曰大乘□是佛所說非魔所說□又

218b09□言善男子實諦者□一道淸淨無有二也□善

218b10□男子有常有樂有我有淨□是則名爲實諦

218b11□之義□疏□故斯一品下第二會經結示□上第三

218b12□段中□言此經正同無量四諦□且從一義耳□

218b13□今則具結通具四種也□故上疏云而文義

218b14□包博言含性相□相卽生滅及與無量性卽無

218b15□生□及與無作□相以廣狹成二四諦□性以空

218b16□實成二四諦□經宗必融擧一收四方是經

218b17□旨□以四種四諦義出諸師故□疏闇用使合

218b18□經文不標名目□恐驚常聽□結歸二對順

218b19□常經論□或名有作無作□或名有量無量□今

218b20□之結意有作卽生滅□有量同無生□於有量

218b21□上說無生耳□餘二名同五地十重□至文自

218b22□見□今略示名□一善知俗諦□二善知第一義

218b23□諦□三相諦□四差別諦□五成立諦□六事諦□七

218b24□生諦□八盡無生諦□九入道智諦□十善知一切

218b25□菩薩地□次第成就諦□乃至善知如來智成就

218b26□諦□疏□答以名雖在小等者□通此一問有二

218b27□意□一四諦包含故□二開權顯實故□今初名

218b28□雖在小者□經中多言爲求聲聞者說四諦

218b29□故□義通大小□卽生滅無生等□言事理具足

218c01□者□如十二緣但事而無理□今滅諦是理十二

218c02□因緣名廣事略□事亦不具□但有苦集而無

218c03□道故□六波羅蜜但顯此出世間無世間故□

218c04□但有道滅無苦集故□謂苦集二諦下出具

218c05□足相□言世界有異□此獨無改者□十方諸佛出

218c06□世敎化皆令捨於世問證涅槃故□三世同

218c07□然□故涅槃云□我昔與汝等不識四眞諦□是

218c08□故久流轉生死大苦海□況無量無作下收後

218c09□二重□但用前二性相具足大小包含□況加此

218c10□二一實之旨□於是乎在□疏□又爲破計下□第

218c11□二開權顯實故□以諸經等多說四諦爲小□

218c12□今開此局名周法界□亡所執相卽入無生□

218c13□引入一乘則會眞實□況六度等而不周耶□

218c14□五正釋文□疏□如睫毛者全是俱舍頌云□如

218c15□以一睫毛置掌人不覺□若置眼睛上爲苦

218c16□極不安□凡夫如手掌不覺行苦睫□智者如

218c17□眼睛□緣極生厭怖□從而復以苦等者□卽法華

218c18□經第一云□不求大勢佛及與斷苦法□深入

218c19□諸邪見以苦欲捨苦□爲是衆生故而起大

218c20□悲心□疏□有業惑者□繫縛三界者□然三雜染業

218c21□惑爲集□別有多門總不出二□疏□煩惱名諍

218c22□卽俱舍論云□煩惱名諍觸動善品故□今滅

218c23□煩惱故名無諍□疏□非唯滅惑而已者□如成

218c24□實等亦說滅者□譬如燈滅則膏明俱竭□無

218c25□復別有一實盡處也□肇公亦用此言□實則

218c26□滅惑所顯法身常住有實體也□故涅槃第四

218c27□迦葉問言□如佛所言如燈滅已無有方所□

218c28□如來亦爾□旣滅度已亦無方所□佛告迦葉□

218c29□善男子如人然燈之時□燈器大小□悉滿中

219a01□油□隨其油在其明猶存□若油盡已□明亦俱

219a02□盡□其明滅者喩煩惱滅□明雖滅盡燈器猶

219a03□存□如來亦爾□煩惱雖滅法身常存□下文又

219a04□云□如燈滅者是羅漢涅槃□又四諦品云□若

219a05□言修習空法□是名不善□滅壞一切如來眞

219a06□法藏故□同於外道□故知滅體法是眞實故□

219a07□次云自性住者□證成上文體眞實義□則體眞

219a08□實揀非虛妄及非空無□自性住言卽是法

219a09□住法正位也□本來寂滅卽成上文自性住義

219a10□疏□集中病源者□謂有攀緣者□卽淨名第二

219a11□云何謂病本□謂有攀緣從有攀緣卽爲病

219a12□本□下文云何斷攀緣以無所得□若無所得

219a13□則無攀緣□釋曰□正引病本無得因便□疏□惑

219a14□由妄起故□分數塵沙等者□卽大般若中般若

219a15□波羅蜜多淸淨若色淸淨□若一切智智淸淨

219a16□無二無二分無別無斷故□故無二分是一分

219a17□耳□是以生公云□萬善理同而相兼亡異而域

219a18□絶□善因伏惑成別故□有八萬行名□行雖參

219a19□差俱果菩提□總由一理以統之故□何有二

219a20□分□理不可分如虛空故□疏□所之在滅者□滅

219a21□爲最上之者適也□道能證滅故爲上行□此

219a22□言在於周易□故謙卦云□地道卑而上行□□□

219a23□卦彖辭云□柔得中而上行□注云□上行謂所

219a24□之在進也□凡言上行所之在貴也□今借

219a25□此文勢□疏□言觀方謂觀四諦也者□卽涅槃三

219a26□十六迦葉品中云□如恒河邊有七種衆生□

219a27□一者沈沒□二者沒已還出□出已復沒□三者沒

219a28□已□出出已不沒□四者出已觀方□五者觀

219a29□方已去□六者出去淺處則住□七者到彼岸

219b01□廣有合文□今但取第四觀方一義□經云□是

219b02□名第四遍觀四方□四方者卽是四諦□釋曰□

219b03□能觀四諦卽是道諦故□道名觀方□疏□更有

219b04□四方如十定品者□卽第四十二阿□達池喩

219b05□中合池四方云□佛子何者名爲菩薩四方□

219b06□所謂見一切佛而得開悟(一)聞一切法受

219b07□持不忘(二)圓滿一切波羅蜜行(三)大悲說法滿

219b08□足衆生(四)釋曰□若觀此四□爲菩薩道也□疏□

219b09□生老病死猶四山□臨人等者□涅槃二十九中

219b10□釋八喩□非喩云□云何非喩□如我昔告波斯

219b11□匿王云□大王有親信人□從四方來各作是

219b12□言□大王有四大山□從四方來欲害人民□王

219b13□若聞者當設何計□王言世尊□設有此來無

219b14□逃避處□唯當專心持戒布施□我卽讚言善哉

219b15□大王□我說四山卽是衆生生老病死□生老病

219b16□死常來害人□云何大王不修施戒□卽其事

219b17□也□故賢與不肖□豪强羸弱同爲四遷□一無

219b18□脫者□梵王帝釋貧窮下賤□堯舜桀紂三苗四

219b19□凶□倂歸灰壞皆爲苦依□疏□從惑生惑業者□

219b20□卽俱舍頌具云□從惑生惑業□從業生於事□

219b21□從事事惑生□有支理唯此□此偈六地當釋□

219b22□今但要此句從惑生惑者□謂從愛生取也□

219b23□言從惑生業者□卽從取生有及無明生行□

219b24□事卽是苦□今但說集唯擧惑業□疏□蠟印印

219b25□泥者□涅槃二十九下當廣釋□次下疏文卽彼

219b26□經文□今當略引□經云□善男子如日垂沒山

219b27□陵堆阜□影現東移理無西逝□衆生果報亦復

219b28□如是□此陰滅時彼陰續生□如燈生暗滅燈

219b29□滅暗生□善男子如蠟印印泥□印與泥合印

219c01□滅文成□而是蠟印不變在泥□文非泥出不

219c02□餘處來□以印因緣而生是文□現在陰滅中陰

219c03□陰生□是現在陰終不變□爲中陰五陰□中陰五

219c04□陰亦非自生□不從餘來因現陰故生中陰

219c05□陰□如蠟印印泥印壞文成□名雖無差而時

219c06□節有異□釋曰義至下釋□今意在破印耳□陰

219c07□卽是苦□若證滅理□現在之陰不爲後因□後

219c08□陰不生卽破印也□疏□照實則生死可盡者□此

219c09□正立理故□中論下引證□先擧偈文卽邪見

219c10□品□先有偈云□若世間有邊云何無後世□若

219c11□世間無邊□云何有後世□上反釋之□次云□五

219c12□陰常相續猶如燈火焰□以是於世間不應

219c13□邊無邊□釋曰□以緣生性空故□不屬邊無邊□

219c14□復次如中百觀說眞法及說者等□此約相

219c15□說□不遇因緣則生死無邊□遇則有邊□此有

219c16□三事□一眞法如良藥□二說者如良醫□三聽

219c17□者如可治之病□若具此三煩惱病愈□生死

219c18□可盡□盡卽是有邊□不具此三煩惱浩然生

219c19□死無畔□斯則無邊□故結云非有邊非無邊

219c20□也□疏□謂三事難得故下□疏釋上偈□卽影公

219c21□意□彼疏云難得故非有邊□難得故非無邊□

219c22□言猶難見故□取意釋□夫言難得非全不得□

219c23□若全不得一向無邊□今有得者得則有邊□以

219c24□難得故則無邊耳□此亦約一人而說□若總

219c25□望一切難有其邊□疏業寄於集者□設修

219c26□善業□有漏心修□是寄於集諦因盡報謝□故

219c27□云還亡□無漏心修是寄於道□道符於理直

219c28□趣菩提故□疏二十五有各一分者□頌云□四

219c29□洲四惡趣□梵王六欲天□無想五那含□四空

220a01□幷四禪□廣如涅槃十四□疏□數體卽集者□有

220a02□爲之法總名爲數□亦心數也□今總中取別

220a03□云卽集也□疏□無一理以貫之則業惑萬差者□

220a04□生公云□凡順理生心名善□乖背爲惡□萬善

220a05□理同而相兼亡□異而域絶□卽斯義矣□疏未入

220a06□忍來常有墮性者□俱舍云□煖必至涅槃□頂終

220a07□不斷善□忍不墮惡趣□第一入離生□四善根

220a08□中第三善根方免地獄□故知苦依之身地獄

220a09□性矣□疏□同淨名五受陰洞達空者□卽迦□延

220a10□章□謂不生不滅是無常義□五受陰洞達空無

220a11□所起是苦義□諸法畢竟無所有是空義□於我

220a12□無我而不二□是無我義□法本不生□然今則無

220a13□滅是寂滅義□今唯要第一句□至第三會當

220a14□廣分別□生公云□夫苦之爲事會所成者□豈得

220a15□有哉□是以言五受陰空是苦義也□五受陰苦

220a16□之宗也□無常推生及滅事不在一□又通有

220a17□漏無漏故言諸法苦□以卽體是無義起於內□

220a18□又得無漏者□不以失受致苦□故唯受陰而已

220a19□也□洞達者苦以空爲其體故□洞達無所起者□

220a20□假會之法宜配起也□疏□愛見等者□愛見羅刹

220a21□前已釋竟□二地經云□身見羅刹於中執取□

220a22□將其永入愛欲稠林□言妄體本空故□無可取

220a23□者由二義□一段前名執取後名無所取義

220a24□似相違故□疏□牒釋下引中論釋無所取□卽是

220a25□行品□行卽是陰□謂小乘人爲菩薩立過云□

220a26□若一切法空□何以佛說虛□妄取□若有妄

220a27□取法則不空故□偈云□如佛經所說□虛□妄

220a28□取相□諸法妄取故□是名爲虛□□故論主擧

220a29□偈以答□卽如今疏所引偈□是此答意云□由

220b01□不了空□無所取中□而生取著□故云妄取□

220b02□若有可取不名妄取□明知□說於妄取正爲

220b03□說空□如責□人妄取空華□正爲顯華是

220b04□非有故□疏□滅性離言者□諸法寂滅相不可

220b05□以言宣故□道令言離者□亡心體極離言契

220b06□滅故□疏□無爲無因而體是果者□卽涅槃師

220b07□子吼品云□涅槃無因而體是果□若涅槃有因□

220b08□不得名爲般涅槃也□謂涅槃之體畢竟無

220b09□因□如無我我所故□亦如俱舍無爲無因果□

220b10□謂六因無五但有能作故名捨因而體是

220b11□果□則離繫果菩提之道□望此亦因者要得菩

220b12□提證涅槃故□此菩提亦名爲因□是果中因

220b13□故□滅理涅槃亦是因家之果□又是菩提果家

220b14□之果故□疏□非習道學浮沈而不已者□亦涅槃

220b15□三十二師子吼品□恒河七人之意□習道是法

220b16□學□浮是喩□經中因師子吼問□若一切衆生

220b17□乃至闡提定有佛性□卽當定得無上菩提□

220b18□何以一切衆生不得涅槃□若有佛性力故

220b19□何須修習八正道等□佛便讚歎□謂擧此喩□

220b20□佛言善哉善哉善男子□如恒河邊有七種人□

220b21□若爲洗浴恐怖賊寇□或爲採華則入河中□

220b22□第一人者□入水則沒□何以故羸無力故□不

220b23□習浮故□第二人者□雖沒還出出已復沒□何

220b24□以故□身力大故則能還出□不習浮故出已

220b25□還沒□第三人者□沒已卽出出便不沒□何以

220b26□故□身重故沒力大故出□又習浮故出已卽

220b27□住□第四人者□入已便沒□沒已還出□出已卽住

220b28□遍觀四方□何以故□重故則沒□力大故還出□

220b29□習浮卽住□不知出處故觀四方□第五人者□

220c01□入已卽沒沒已還出□出已卽住住已觀方□觀

220c02□方已卽去□何以故爲怖畏故□第六人者□入

220c03□已卽去淺處卽住□何以故□觀賊遠近故□第

220c04□七人者□旣至彼岸登上大山□無復恐怖離

220c05□諸怨賊□受大快樂□善男子生死大河亦復如

220c06□是□有七種人□畏煩惱賊故發意欲度□此

220c07□下則義引經文□第一者□謂出家披衣□隨逐

220c08□惡友聽受邪法□撥無因果卽一闡提□沒生

220c09□死河不能得出是第一人□第二人者□欲度

220c10□生死斷善根故沒□親近善友得信心故

220c11□出□又遇惡友復斷善根□故復沒也□第三人

220c12□者□斷善根故沒□近善友得信心故出□信

220c13□如來常住修習淨戒□讀誦書寫十二部經□

220c14□堅住施慧故名不沒□修戒施慧卽是習浮□

220c15□第四人者□出沒與住皆同第三□但合觀方□

220c16□云觀四方者□四沙門果□第五人者□餘義同

220c17□前□但卽去者□心無退轉是住無退轉已卽

220c18□便前進□前進者謂□支佛□第六人者□前喩之

220c19□中但云入已卽去□及至合中亦同第五□皆

220c20□有沒出住去□去至淺處則住者□謂諸菩薩

220c21□欲爲度脫諸衆生□故住觀煩惱□經云第七

220c22□人者□發意欲度生死大河□斷善根故於中

220c23□沈沒□親近善友獲得信心□得信心已是名

220c24□爲出□以信心故□受持讀誦書寫解說十

220c25□二部經□爲衆生故廣宣流布□樂於慧施修

220c26□習智慧以利根故□堅住信慧心無退轉□

220c27□無退轉已卽便前進□旣前進已得到彼岸□

220c28□登大高山□離諸恐怖□多受安樂□善男子彼

220c29□岸山者□喩於如來□受安樂者唯佛常住□大

221a01□高山者□喩大涅槃□善男子是恒河邊如是諸

221a02□人□悉具手足而不能度□一切衆生亦復如

221a03□是□實有佛寶法寶僧寶□如來常說諸法要

221a04□義□謂八聖道大般涅槃□而諸衆生悉不能

221a05□得□此非我咎□亦非聖道衆生等過□當知悉

221a06□是煩惱過惡□以是義故□一切衆生不得涅

221a07□槃□釋曰□是知衆生雖有佛性要須修道□方

221a08□至彼岸□疏□身與煩惱互爲依止展轉無窮□卽

221a09□涅槃四十納衣梵志問言□如瞿曇說□無量世

221a10□中作善不善□未來還得善不善身□是義不

221a11□然□何以故□如瞿曇說□因煩惱故獲得是

221a12□身□若因煩惱獲得身者□身爲在先煩惱在

221a13□先□若煩惱在先誰之所作□住在何處□若身

221a14□在先云何說言因煩惱得□是故若言煩惱

221a15□在先□是則不可□若身在先是亦不可□若言

221a16□一時是亦不可□先後一時義俱不可□是故我

221a17□說一切諸法□皆有自性不從因緣□下經答

221a18□云□善男子汝言身爲在先煩惱在先者□是義

221a19□不然□何以故□若我當說身在先者□汝可難

221a20□言□汝亦同我身不在先□何因緣故而作是

221a21□難□善男子一切衆生身及煩惱俱無先後□一

221a22□時而有□雖一時而有□要因煩惱而得有身□

221a23□終不因身有煩惱也□釋曰□上有三關先後

221a24□一時□佛捨前後而用一時□恐難一時故□自

221a25□遮云□汝意若謂如人二眼一時而得□不相因

221a26□待□左不因右右不因左□煩惱及身亦如是

221a27□者□是義不然□何以故□世間眼見炷之與明□

221a28□雖復一時□明要因炷□終不因明而有炷也□

221a29□釋曰□此佛一答□一時因緣二義□成□故今

221b01□疏云□身與煩惱互爲依止□互爲依止言卽

221b02□俱時義□非爲因身有煩惱也□謂因煩惱

221b03□而得有身□能生煩惱□復依身住亦不應

221b04□難□未有身時煩惱依何□故云互依□二互因

221b05□依展轉無際□若證滅理因惑不生□惑旣不

221b06□生身從何得□非唯身滅證於不生□展轉之

221b07□見亦皆寂滅□疏□道名廣大性者□無不在者□然

221b08□道無不在亦是莊子□東郭子問於莊子曰□道

221b09□何所在□答曰□道在瓦壁□曰何下耶□莊子曰□

221b10□道在屎尿□曰何愈下耶□曰道無不在□彼以

221b11□虛無自然爲道□無法不是虛無自然故無

221b12□不在□今以類取□則眞如寂滅無所不在□道

221b13□符於滅何所不在□疏□則知密訓等虛空世

221b14□界爲主攝伴亦然者□此有兩重□一卽釋迦在

221b15□此爲主□攝密訓等爲伴□則在密訓爲主□

221b16□攝娑婆等爲伴亦然□方是一佛之諦□二如

221b17□此佛諦名□旣主伴無盡□則密訓等他佛爲

221b18□主□諦名亦然　　光明覺品第九□疏□前但名諦

221b19□別遍等者□如名號品如來於此名悉達等□

221b20□在密訓等名則不同□十方例然□諦名亦耳□

221b21□此是一重別遍□二者名遍而非是諦遍□諦遍

221b22□而不是名遍□故云名諦別遍□言今此一會

221b23□卽遍法界者□經云□如於此處見佛世尊□坐

221b24□蓮華藏師子之座□彼盡虛空遍法界一切世

221b25□界閻浮提中□亦如是座□此是總遍相也□對

221b26□上二別亦有二總□一總遍諸處□二主伴時

221b27□處等總皆遍也□言同時者無前後也□言同

221b28□處者□此有二處□一者約主□同在普光明殿□

221b29□二者約伴同居金色世界等□言同衆者亦

221c01□有二衆□一約主佛□十刹塵數菩薩圍繞□二

221c02□約伴衆□謂文殊等諸來菩薩□亦各領十佛刹

221c03□塵故□言同說者□一切處文殊同時發聲□而

221c04□說頌故□法界皆同說十信故□言同遍者□

221c05□結上諸同□謂主伴時處皆悉遍也□疏□七圓遍

221c06□故者□問此與第六有何異耶□第六亦名諦

221c07□別遍□今亦云差別方能遍□第六云一會卽

221c08□遍□今此亦□云無差別一切遍□二相難分□答

221c09□曰□細尋方別□前是總別對□此是圓別對□二處

221c10□別則大同□而圓總則異前□言總別者□別則

221c11□此界他界各各不同□總則處處皆同此一今

221c12□圓別者□別則要有差別方能遍故□若不差

221c13□別不能遍也□圓則不要差別而能周遍□能

221c14□周遍之法一一圓融□故云無差別□一別一切

221c15□別卽圓融遍一切□上一切字是主伴處衆□是

221c16□能遍之一切□下一切字□但是所遍一切處耳□

221c17□而言圓融者□一會卽是彼一切會□亦非此

221c18□會處處到也□卽此卽彼卽一卽多□故云圓

221c19□融□又第六約所遍處以論總別□東名非西

221c20□名所遍別也□此會卽彼會所遍處總也□七

221c21□約能遍以論圓別□要將差別之法方能普

221c22□遍□是身名別也□今是圓融無差別之法□卽能

221c23□遍故名爲圓也□前之別如列宿遍九天□此

221c24□之別如一月落百川□故前云別則二處大

221c25□同□大同者有小異故□前之總如一雲之滿

221c26□宇宙□此之圓如和香之遍一室□故云總圓

221c27□誠有異也□疏□第二釋名□疏中先得名後若從

221c28□開下釋名□前中先開者□正有三重義含四

221c29□對□一二光□二二覺□三能所□能所中義分爲

222a01□二□一上二光能所□二下二覺能所□從如來放

222a02□身光下□二別示上來四對之相□謂分二光

222a03□各屬文殊及佛二覺□別配身智二光□而二光

222a04□中各有兩重能所□謂如來放身光能照也□照

222a05□事法界卽所照也□令菩薩覺知卽能覺也□

222a06□見事無□是所覺也□所覺卽照所成益□上卽

222a07□長行中事□二文殊以智光卽能照也□雙照事

222a08□理卽所照也□令衆覺悟卽能覺也□法之性相

222a09□卽所覺也□所覺卽照所成益□卽偈頌中意

222a10□疏□二合中下□合上四對□義有五重□文有六

222a11□節□一合二境□卽前所照□若事理不融餘皆

222a12□不合□故先明之□言故得一事□卽遍無邊而

222a13□不壞本相者□卽前所覺見事無□□二身智

222a14□無二者□二合二光也□引涅槃證者□琉璃光

222a15□菩薩放身光明□文殊乃云□光明者名爲智

222a16□慧□則知二光不別□卽第二十一經□三知悟不

222a17□殊下□合二覺也□謂前身光照文殊等覺知如

222a18□來光照我刹□然文殊等知是無知之知□故名

222a19□悟心之知□知事卽理二覺合也□不同凡小

222a20□取事理相□四又此二光不異覺境者□卽合

222a21□能所也□二種能所一時雙合□則能照所照能

222a22□覺所覺□皆性融故擧一全收□五此三圓融唯

222a23□無□之法界者□總融上三也□上雖四對體

222a24□唯有三□謂能覺之光所照之境□所成之覺□

222a25□三對六法擧一全收爲一法界□此上五重合

222a26□竟□六雖平等絶相下□結成品名□上開多約

222a27□相□合多約性□卽開卽合不壞性相□故云

222a28□光明覺也□疏□又釋名□是品宗等者□立名

222a29□從所宗故□來意辯意趣故□故賢首以此釋

222b01□名□爲其品宗□以此來意爲其意趣□疏□第四

222b02□解疑難者□文有三重□初一具疑難□光何時

222b03□放滯二途故□從若說名諦下□□跡申難□答

222b04□中初指前決其所疑□從但前二品下□二爲

222b05□其解難□謂前二品未要放光□故前不明□此

222b06□中始要故此方說□此中菩薩卽是牒前□故

222b07□前十方一一別說□此則倂牒□二光照百億下□

222b08□唯難無疑□三又疑云下□光明旣窮法界□唯疑

222b09□不難□但疑金色等何所在□故是不決耳□疑

222b10□意云□此界放光而金色等□去於此界各十

222b11□佛刹□今若主佛至東十佛刹處放光□則是

222b12□文殊所從之刹□若更至東十刹□金色乃在放

222b13□光之西□九方例然□故云金色更在何所□擧

222b14□初爲例九色例然□後當刹下答□答意云□主

222b15□刹向東放光□餘之十刹一時向東□主刹如

222b16□車□□十方金色等□則如輻輞□車□若移輻

222b17□輞皆移□故下經云□盡法界虛空界□一切世

222b18□界皆有百億閻浮提一切如來□亦如是坐□

222b19□悉以佛神力故□十方各有一大菩薩□所從

222b20□來刹謂金色世界等□如向東旣爾□遍餘九

222b21□方亦然□故主與伴一時俱遍□旣遍法界總是

222b22□娑婆□亦遍法界□皆是金色遍法界□皆是妙色

222b23□十色皆遍□且依此會餘會遍等□已如玄中□

222b24□第五釋文□疏□智論云□足下放者□身得住處故

222b25□云於足□卽第九論釋經□從足下千輻輪相

222b26□中□放六百萬億光明□表說六度故□義有兩

222b27□意□此是初意□第二意云□復次一身中□雖頭

222b28□貴而足賤□佛不自貴光不爲利養□是故於

222b29□賤處放光□彼約敎相故作是釋□今文約表

222c01□故不正用□卽是第二最卑微故攝之□疏□第

222c02□二光至分齊□疏文有三□初明光至節數□二

222c03□然非多下□揀非三唯一□下顯正於中三□初

222c04□正明一光頓照□二隨機心現□下次通難□難

222c05□云□旣一時頓照□何以有二十六節等耶□釋

222c06□云□隨機見故□三在佛文殊下揀濫□云何濫

222c07□耶□上釋妨中文有三節□一權機節節見□二

222c08□光節節照□三文殊節節至□如第一百億內機□

222c09□則非百世界中機□百世界中機□則非千世界

222c10□中機□則應第一節中文殊如來□非第二節中

222c11□文殊如來故□今釋云□唯第一機節節□互非

222c12□下二節節皆遍□如第一三千佛光□卽是

222c13□第二乃至遍法界光□文殊亦爾□正遍第一節□

222c14□文殊卽遍法界□而節節見者□但由機感故

222c15□云百川各見□機復有差□若未入法界節節

222c16□不同□已入法界皆如文殊諸節頓見□疏□俱

222c17□舍云四大洲日月等者□此文易了□總以喩顯□

222c18□一小千界如一千錢□一中千界如千貫錢□大

222c19□千世界如千箇千貫□而但取於初禪爲數□

222c20□已上不說□若擧二禪已上則不同一成壞

222c21□火災所壞唯初禪故□故正理三十一云□小光

222c22□等天非小千界攝□積小千爲中千□積中千

222c23□爲大千□亦不攝彼□疏長阿含十八下□二例

222c24□同餘文□下引二經四論□□同俱舍□俱舍是

222c25□十一□瑜伽第二□智論第十一□雜集第六□顯揚

222c26□第一□疏□然顯揚第一明三千世界三災所壞

222c27□者□卽刊定記意□上卽論文□故如論釋三千□

222c28□意云如是三千三災所壞□謂水火風□故知初

222c29□禪已下卽刊定取意解釋□謂火災壞初禪□

223a01□水災壞二禪□風災壞三禪□明知說小千□但

223a02□數初禪若數中千卽數二禪以二禪量等

223a03□中千故□若數大千卽數三禪□三禪量等大

223a04□千故□是知有百億初禪□有百萬二禪□一千

223a05□三禪□唯一四禪□然若語量卽是向說□所引文

223a06□證義則不成□以言三千皆許三災壞故□若

223a07□中千數於二禪□二禪卽火災不壞等思之□

223a08□正義如前引俱舍正理已釋□疏□金光明經

223a09□直至非想者□經云□是諸人王手擎香爐供

223a10□養經時□其香遍布□於一念頃□遍至三千大

223a11□千世界□百億日月□乃至百億非非想天□言今

223a12□依二經者□卽金光明□及此經文□約有處所□

223a13□但至色頂約該地法遍於四空□四空無處□

223a14□隨處得果□如在欲界得無色定□卽於欲

223a15□界而受果報故□無別處攝在二界□然皆

223a16□通於二十八天□若爾與諸經論云何會釋□

223a17□意云□且如二禪直語其量□等小千界□一三

223a18□禪量□等中千量□一四禪量□等大千量□三千

223a19□如次上爲下蓋□譬如夏雲普覆九洲□若以

223a20□洲取則有九雲□若以郡取則四百餘雲□若

223a21□以懸取千數未多□或言一雲普覆萬國□或

223a22□言萬國各有夏雲思之可知□疏□俱舍云□

223a23□阿□達池岸者□卽第十一論釋無熱池□意

223a24□云□於此池側有贍部林□其形高大其果甘

223a25□美□依此林故名贍部洲□或依此果以立洲

223a26□號□論更不釋□有云□以此洲南狹北闊樹葉

223a27□頭大後小□似此洲故□未見有釋□若立世阿

223a28□毘曇云□樹在此洲之南□瞿耶尼亦云瞿陀

223a29□尼□瞿卽牛也□陀尼貨也□北洲新云俱盧□餘

223b01□可知□疏□若以小數計有萬億者□小數卽下

223b02□等十十變也□謂十小千爲萬□百小千爲億□

223b03□千小千爲中千□已有十億□更千中千爲一

223b04□大千□一千中千卽有千箇十億□故爲萬億□

223b05□疏今約中數者□謂從千已上方百百變之□

223b06□謂百小千方爲一萬□千箇小千爲中千□方是

223b07□十萬□十箇中千始爲百萬□方是一億□旣十中

223b08□千爲一億□今有千箇中千□故有百億耳□故

223b09□唐三藏下二引證□旣譯百億爲百俱□□俱

223b10□□存其梵言□億是此語故□二義同□次引測

223b11□公三種俱□□證百億爲百俱□□言或至百

223b12□數者□卽三千有百億是也□以千萬爲俱□

223b13□故□或至千數者□以百萬爲俱□□謂小數數

223b14□之□中千有百萬箇小千方是一億□今大千

223b15□有千中千□故爲千億□或至百千者□卽以十

223b16□萬爲一俱□□故中千已有百俱□□千箇中

223b17□千方爲大千□大千則有百千俱□也□故疏

223b18□云□唐三藏譯□是千萬爲俱□□故三千有百

223b19□俱□□俱□卽億□疏又依俱舍下□三會釋俱□

223b20□不同□言俱舍譯洛叉爲億者□亦是十一論

223b21□釋水輪云□次上水輪深十一億二萬□下八洛

223b22□叉水□餘凝結成金□初以唐言云十一億二

223b23□萬由旬□下句梵語云下八洛叉水□則八億由

223b24□旬爲水□三億二萬由旬爲金□故知洛叉爲

223b25□億也□下阿僧祇品云□一百洛叉爲一俱□□

223b26□則俱□義當於兆□良以□俱□有三等故□則

223b27□俱舍洛叉云億□當十萬云億□下云一百洛

223b28□叉爲一俱□□則當千萬云億也□疏□約微細

223b29□門融三世者□一中頓具一切諸法□炳然齊現

223c01□名微細門故□說一相之中具餘七相□如在

223c02□母胎卽具餘七□今在成正覺相中具餘七

223c03□相也□故言融三世者□亦卽十世隔法異成

223c04□門□受生是過去□涅槃是未來故□疏□亦非能照

223c05□是報者□揀濫釋也□可知□言二不□故者□報

223c06□處見化□見化不見報非謂報化□現故也□

223c07□疏非是多處各有會者□亦是揀濫□恐人誤解

223c08□若多處有會□似如十人爲會十會在一室

223c09□中□一燈照了□令人頓見十會百人今不爾

223c10□也□一會遍一切處者□如於一室懸百面鏡□

223c11□中有十人共爲一會□則百鏡中有百會也□

223c12□思之□疏一切處文殊□略申三義者□第一約文

223c13□卽是以應就機□令百川中一時見月□言各

223c14□各皆說當節之偈者□如百億內□同說若有見

223c15□正覺偈□第二節內□同說衆生無智慧偈□然

223c16□有四句□一一切處文殊同說一偈□是一切卽

223c17□一□二但一文殊十節說偈□是一卽一切□三各

223c18□於佛所卽一唯是一□四諸處文殊各偈不同□

223c19□卽是一切中一切□疏二一文殊從一處東來

223c20□下□第二釋約義□復語其實德□如前溪之

223c21□月卽是後溪□及千江百川之月□全入前溪□

223c22□所以爾者□一切處月不離本月故□本月落

223c23□溪□則千處俱落□第三約表者□文殊主般若

223c24□門□若約觀照般若□智了萬境無非般若□

223c25□若白日麗天無物不照矣□若實相般若無

223c26□法非實相體故□無非般若□猶水全遍波無

223c27□波非水□卽大般若云□般若波羅蜜多淸淨故

223c28□色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□何以故□

223c29□若般若波羅蜜多淸淨□若色淸淨若一切智

224a01□智淸淨□無二無二分無別無斷故□通於觀

224a02□照及實相也□二正顯偈□疏然觀資理成等者□

224a03□以賢首有上二意□各別科文□初約境顯理

224a04□中□十偈爲三□初一法超情表□次八會事歸

224a05□理□後一事如理融□成前一會□卽一切會等

224a06□事無障□也□二約心令泯絶諸見□依此釋

224a07□經十偈爲六□初之二頌頌於放光佛□令離

224a08□見□次一頌會前光所照處□以明離見□三有

224a09□三頌會前所現本法會等□以明離見□四有

224a10□二頌別會諸菩薩大衆□以明離見□五有一

224a11□頌會前所照衆生□六末後一頌明前法會周

224a12□遍所由□今疏意明不爲兩般合成一釋□顯

224a13□理離見二義相成□故總出所以□云觀資理成□

224a14□若不見理不成觀照故□理由觀顯者□不得

224a15□觀照安能會理□理無廢興弘之由人□故觀

224a16□成契理□諸見自亡故合爲一釋□皆帶顯理

224a17□破見之義□一一具於逼別二意故□初偈反顯

224a18□明違理起見爲過失生□後九順□明會理則

224a19□理顯而見息也□疏□本無有著誰爲無著者□

224a20□如□膠粘人則有著不著之者虛空不粘□

224a21□誰爲不著空中膠者□疏□情盡理現卽名作

224a22□佛者□此順禪宗卽事理無□門也□約普賢

224a23□門□正是華嚴卽事事無□門也□約行布說□

224a24□此爲千里之初步也□疏□亦顯光所照處以明

224a25□離見者□上約通明□今約別說□令離妄動卽

224a26□是破見□知眞法界不應動故□卽是顯理□此

224a27□句全是大般若曼殊室利分□經云□若菩薩不

224a28□動法界□知眞法界不應動搖□不可思議□

224a29□不可戱論□如是能入一切相也□言不動而

224b01□了故成勝智者□此句觀益□諸偈雖同皆是□

224b02□佛果差別之德□而皆與於觀相相順故□稱

224b03□不動而知□以釋當成勝智□疏□我卽法性更不

224b04□證入下□釋上平等卽無能所□故曰無住□然

224b05□有二意□一上二句明一性不分□故無能所□

224b06□猶如一指不能自觸□二法性無性復何所入

224b07□者□明性空故無能所入□亦如虛空不住虛

224b08□空□此亦大般若曼殊室利分意□彼經云□佛

224b09□告文殊□汝於佛法豈不趣求□文殊言□世尊

224b10□我今不見有法非佛法者□何所趣求□釋

224b11□曰□此卽一性意也□次佛問云□汝於佛法已

224b12□成就耶□文殊答言□我都不見法可名佛法□

224b13□何所成就□釋曰□卽性空意也□次佛又言□汝

224b14□豈不得無著性耶□文殊答云□我卽無著□豈

224b15□無著性復得無著□釋曰□卽今疏云□我卽法性

224b16□更不證入□疏□故般若文殊分云下引證□前卽

224b17□闇用二意□今卽顯證無住□是彼次後經文

224b18□疏□智論答云□平等卽是三寶者□卽八十五論□

224b19□亦是經文□須菩提問佛□若無差別云何有三

224b20□寶□佛答□卽今疏文□疏□又上第三偈下□收上

224b21□四偈成一不二法門□卽淨名經寂根菩薩曰□

224b22□佛法衆爲二□佛卽是法法卽是衆□是三寶皆

224b23□無爲相□與虛空等□一切法亦爾□能隨此行

224b24□者□是爲入不二法門□疏下經云□無上摩訶薩

224b25□遠離衆生想者□卽第十六經□無上慧菩薩偈

224b26□下半云□無有能過者□故號爲無上□今無生

224b27□可壞卽離衆生想□疏謂一與多下□上標擧二

224b28□門□今正將緣起相由所以□釋一多相容之

224b29□門□此中大意凡所知所起卽無有力□若能知

224c01□能起卽是有力□廣如玄文□疏由此緣起下□

224c02□結破靜法□彼云□此偈了一多平等□謂解多

224c03□由一起□解一由多生□無一不成多無多

224c04□亦無一□了彼一多相由生起□一多之念息□

224c05□一多相平等□此會差別歸平等性□理事無

224c06□□非事事無□□應審思其文□勿謬解也□釋

224c07□曰□今疏卽賢首意□此公破師言□是謬解故□

224c08□今結示卽符昔大義中之一也□此公意云□是

224c09□理事無□者□以例前諸偈□多約會事歸理□

224c10□一切平等拂諸見故□不合是事事無□故□

224c11□今先出此偈本意□言由此緣起成前平等

224c12□者□上云本會則住無所住□新集則入無所

224c13□入等□皆平等義□何以得此皆平等耶□特由

224c14□緣起互相由故□且如本會□與彼十方新集

224c15□之會□共成緣起由因□本會有十方故□十是

224c16□所起□所起無體卽是本會由因□十方說本

224c17□會故□本是所起□所起無力故入十方故□由

224c18□緣起成前一切皆悉平等□言由前平等成此

224c19□緣起者□謂一有定性不由於多□多有定

224c20□性不由於一□今由一無定性□假多而起□

224c21□多無定性□由一而生□故由無性平等之義□

224c22□方成緣起□若有一可一此是自性一□若有

224c23□多可多此是定性多□若是定性多□多不因

224c24□於一□若是定性一□一不因於多□今由多故

224c25□一□此一不自一今由一故多□此多不自多□

224c26□多不自多□此多則無力□此一不自一□此一

224c27□則無力□無力隨有力□一多互相收□故隨一

224c28□佛會卽一切佛會□法界一切會卽是一法會

224c29□故□此一法會不動而常遍□不分而常多□前後

225a01□互相成如何不信□故賢首云□緣起法界理數

225a02□常□爾□應細深思自當見耳□觀此疏文□

225a03□似此弟子當聽之時□早已不受特令深

225a04□思故□疏□結云不信事事無□恐未著深思

225a05□也

225a06□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第二十九

===============================================================

225a07□

225a08□

225a09□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

225a10□第三十

225a11□

225a12□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

225a13□第二節疏□如泥中刺不覺其傷者□愛欲所覆

225a14□猶如溺泥不知其傷□言如瘡中刺者□卽是

225a15□肉刺故□涅槃中名爲息肉故□彼十三經云□

225a16□深觀此愛凡有九種□一如債有餘□二如羅

225a17□刹婦女□三如妙蓮華莖下有毒蛇□四如惡

225a18□食性□所不便而强食之□五如□女□六如摩

225a19□樓迦子□七如瘡中息肉□八如暴風□九如彗

225a20□星□初一卽聲聞緣覺餘習□二生子便食後

225a21□食其夫□愛食善子後食衆生□令入三惡

225a22□道□三五欲華下有愛毒蛇□令其命終□四强

225a23□食患下墮三惡道□五與愛交通奪其善法□

225a24□被驅逐墮三惡道□六纏繞凡夫善法令死□

225a25□七如人久患瘡中生息肉□其人要當勤心

225a26□療治□莫生捨心若生捨心息肉增長□蟲疽

225a27□復生□以是因緣□卽便命終□凡夫愚人五陰瘡

225a28□痍□亦復如是□愛於其中而爲息肉□應當勤

225a29□心治愛息肉□若不治者□命終卽墮三惡道

225b01□中□唯除菩薩是名瘡中息肉□八暴風能偃

225b02□山夷嶽拔樹深根□愛於父母所而生惡心□

225b03□拔菩提根□九愛之彗星能斷一切善根□令

225b04□凡夫人孤窮饑饉□今正用瘡中息肉一義耳

225b05□疏□普見通於性相故離二邊者□此上總釋

225b06□一偈□此下別解上半□上半□云普見於諸法

225b07□二邊皆捨離□今應問云普見諸法□如何卽

225b08□能離得二邊故□今答云□通性相故□唯見相

225b09□者卽是有邊□唯見性者卽墮無邊□性相無□

225b10□故離二邊□中論云□雖空而不斷□雖有而不

225b11□常□卽由空有相卽離二邊也□從謂眞故無

225b12□有下□引影公中論序以釋之□眞卽是性□俗

225b13□卽是相□依二諦融故離二邊□然二諦之義

225b14□玄中已明欲釋此疏略申四義□謂或說妄

225b15□空眞有□如涅槃云□空者所謂生死□不空

225b16□者□所謂大般涅槃□二者妄有眞空□卽是今

225b17□文□三俱空相待無性故□四俱有性相不壞

225b18□故□於諦常自二故□今此正當第二俗有眞空

225b19□義□而有四對□初對定有無所在□我約眞

225b20□諦上□說空是無性空□不同無物空也□我

225b21□就俗諦明其有□此是緣有非定性之有也□

225b22□二眞故無有則雖無而有下一對□彰有無體

225b23□相□是不壞有之無□不□無之有故成中道□

225b24□三雖有而無則不累於有下□彰有無之德□若

225b25□是定性之有□此有則唯是有□不得卽無□若

225b26□是定性之無□此無則唯是無□不得卽有□

225b27□今二互相卽故不偏滯□四不滯於無下一對□

225b28□彰有無離過滯空則斷累有則常□旣不滯

225b29□不累故無斷常□又釋□初對雙離有無□故云

225c01□無有無無□此成空觀□第二對不壞有無□故

225c02□云雖有而無□雖無而有□此成假觀□第三對

225c03□明二諦相卽故□不偏滯有無故□不爲有

225c04□邊所動無邊所寂□成中道觀□肇公亦云□涉

225c05□有未始迷虛□故常處有而不染□此不累

225c06□有也□不厭有而觀虛□故觀虛□而不證□此

225c07□不滯於無也□第四離過□準前有釋□初對中

225c08□初句云眞故無有□無彼定性之有是眞空

225c09□義□次句俗故無無□無彼斷滅之無故□是妙

225c10□有義□第二對亦有亦無義□第三對非有非

225c11□無義□第四對離過則成具德四句也□又初對

225c12□雙離二過□一離有二離無□第二對離非有

225c13□非無□第三對□離亦有亦無□第四對總明離

225c14□過故□起信云□眞如非有相非無相□非非有

225c15□相非非無相□非有無俱相卽斯義也□是以

225c16□結云□俱不俱等何由而有□謂第四對正離斷

225c17□常□第三對不偏滯□故離於俱句□第二句不

225c18□壞二故□離於雙非故俱寂也□又若有二可

225c19□得名俱□今有卽無故□則有外無無□可與

225c20□有俱□今無卽有故□則無外無有可與無俱

225c21□故□亦有亦無相違不立□言不俱不立者若

225c22□定有定無□遮彼有無有俱非句□今有卽無

225c23□何有非無□今無卽有何有非有□故雙非亦

225c24□寂□旣無有無亦無一異斷常來去□靡不皆

225c25□如□故云都寂□是以經言二邊皆捨離□皆捨

225c26□離者□一切二邊非局有無□又言離者性自

225c27□離故□不取著故了眞性故□非有諸邊可

225c28□捨離也□疏□次一慈力降魔者□大乘方便經

225c29□說□波旬兵衆滿三十六由旬□圍菩提樹欲

226a01□作留難□菩薩住慈悲智慧□以手指地□八萬

226a02□四千八部大衆□皆發大菩提心□故云慈力降

226a03□魔□經云□導師降衆魔慈悲故如是□觀佛三昧

226a04□海經第二□說觀白毫功德中□說慈悲降魔□

226a05□今取意引波旬□召諸八部及曠野鬼神十八

226a06□地獄閻羅王神□其阿鼻等諸大地獄□全至佛

226a07□所□及有無邊諸怖畏事□一時逼迫菩薩□菩

226a08□薩□爾時徐擧右臂□申眉間毫下向用擬阿

226a09□鼻地獄□令諸罪人見白毫中流出衆水□澍

226a10□如車軸□火滅苦息心得淸□□獄卒見鐵叉頭

226a11□如白銀山□龕室千萬有白師子□蟠身爲坐□

226a12□於其座上生白蓮華□有妙菩薩入勝意慈

226a13□心三昧□獄主發心□衆多罪人諸苦休息□稱南

226a14□無佛□皆得解脫□無邊惡事無由近佛□魔王

226a15□憔悴懊惱□臥床上□有三魔女□又懷惑亂

226a16□菩薩□亦以白毫擬之□諸女皆見三十六物

226a17□九孔不淨□背負老母抱死小兒□皆九孔流溢

226a18□匍匐而去□魔王奮劍向前□世尊又以白毫

226a19□擬之□令魔眷屬身心安樂□如第三禪□餓鬼

226a20□見毫端皆有百千萬億諸大菩薩□入勝意慈

226a21□心三昧□皆是慈力降魔□經云□光中演妙義者□

226a22□卽眉間光□謂時魔波旬旣不能壞佛□忽然

226a23□還宮□白毫隨順直至六天□於其中間無數

226a24□天子天女□見白毫孔□筒中皆空團圓可愛□

226a25□如梵王幢□於其空間有百千萬恒河沙微

226a26□塵數諸寶蓮華□一一蓮華無量無邊□諸妙白

226a27□毫以爲其臺□臺上有化佛菩薩□放於白毫□

226a28□大人相光亦復如是□諸菩薩頂有妙蓮華□

226a29□其華金色□過去七佛在於華上□是諸化佛自

226b01□說名字與修多羅等無差別□卽光中演妙

226b02□義也□然是慈心三昧之力□是故總云慈力降

226b03□魔□疏次一智斷致用者□初句智次句斷□此

226b04□卽精義入神故□能一念頓現一切□是致用也

226b05□易繫辭云□尺□之屈以求信也□龍蛇之蟄以

226b06□存身也□精義入神以致用也□注云□精義物

226b07□理之微者也□神寂然不動□感而遂通者也□故

226b08□能乘天下之微□會而通其用也□今借此言□

226b09□以智斷冥契□爲精義入神耳□第三節□疏性

226b10□相無□□是眞通達者□疏□釋通達無□□有其

226b11□二義□一所達之法性相無□□二能了之智無

226b12□有二□□二□卽二障了相故無智障□了性

226b13□故無惑障□故次句云□無二□著□則轉依心淨

226b14□者謂轉無常雜染之依唯以功德依常法身□

226b15□故云心淨離衆著□通達是智□無□是斷□調

226b16□生是恩□云三德備□疏□皆言或見者此九別中

226b17□有九或見在義易了□而人尙迷□今寄淸□

226b18□五臺求見文殊□以況法界□見佛差別總有

226b19□十義□一或多機異處各感見□一者如有五

226b20□人名爲多機□各在一臺名爲異處□一人南

226b21□臺見菩薩□一人西臺見師子□一人中臺見

226b22□萬聖□一人東臺見化佛□一人北臺見聖僧□

226b23□是各感見一也□二或同處各見者□五人同在

226b24□中臺故云同處□一見菩薩一見師子等□故

226b25□云各見□三或異時別見者□一人朝見菩薩□

226b26□暮見化佛等□四或同時異見者□上異時別見

226b27□不局一人多人今此要是多人□謂二人同

226b28□於晨朝一見化佛□一見菩薩□五或同時異

226b29□處見者□亦約多人同於晨旦□一於東臺見□

226c01□一於北臺見□所見之境□或同或異□或同見

226c02□菩薩□亦是同時異處見□或則一見菩薩一

226c03□見化佛□亦同時異處□六或同處異時見□同

226c04□於中臺朝見暮亦見□而能見亦通一人多

226c05□人□所見亦通一境異境□但取處同時異耳□

226c06□七或異時異處見□時則朝暮不同□處卽東

226c07□西臺別□而能見亦通一人多大□謂或一人

226c08□朝於中臺見菩薩□暮於北臺見菩薩□異

226c09□人可知□然約一人其所見境亦通同異者□

226c10□同見菩薩如上已明□或一人朝於中臺見

226c11□菩薩暮於北臺見師子□然多分且約一境□

226c12□八或同時同處見□亦約多人同在中臺□同

226c13□於中時見菩薩□所見亦通同異□且約同

226c14□說□九或一人於同異交互時處見多人所見

226c15□者□言同異交互時處者□謂同時異處異時

226c16□同處□名交互時處□然同時異處卽是第五□

226c17□而要是多人異時同處□卽是第六通一人多

226c18□人□今唯一人頓見前多人□所以見此機

226c19□亦是不思議人□能於同時異處見故□謂有

226c20□一人於晨朝時在於中臺□見中臺多人所

226c21□見□亦在西臺見多人所見又於中臺□於朝

226c22□於暮皆見多人所見也□十或一人於同異俱

226c23□時處見一切人所見者□謂同時同處異時異

226c24□處□名同異俱時處□旣是一人時該多時處

226c25□遍諸處□見通諸境□故是普眼機也□疏□然佛

226c26□不分身下□不分而遍□無思普現頓應前十

226c27□也□疏如第八會者□卽五十九經各有十意□

226c28□說者應引□第四節疏□今觀於身若我卽陰等

226c29□者□卽中論法品中意□論云□若我卽五陰我卽

227a01□爲生滅□若我異五陰卽非五陰相□若無有

227a02□我者□何得有我所□內外我我所盡滅無有

227a03□故□諸受卽爲滅□受滅卽身滅□業煩惱滅□故

227a04□名之爲解脫□業煩惱非實入空戱論滅□釋

227a05□曰□上中論意□正觀於身五陰之法□而如來品

227a06□五蘊上求如來□亦能就於我及我所說□卽

227a07□如自觀身實相□觀佛亦然□若了二我本自

227a08□空寂□則見法身堪然常住□疏□中初二句卽

227a09□論□初兩句明卽陰無我□陰是有爲生滅之法□

227a10□我卽是陰故同生滅□次兩句是論第二兩句□

227a11□異陰無我□而論主但云則非五陰相□今云

227a12□以何相知者□是長行釋語□謂凡一切法□皆

227a13□以相知有離陰有我□卽不以五陰爲相

227a14□爲用□何相知有我耶□故但妄情結成論意□

227a15□妄情計有我性實無□故云我性未曾有□疏□

227a16□旣無有我下□以我破所□釋經我所亦空寂□

227a17□卽論云□若無有我者□何得有我所□疏□我我

227a18□所空身從何有□以無我遣身□釋經下半云何

227a19□諸如來而得有其身□卽論內外我我所下□一

227a20□偈半文□疏□無身之身下□結歸疏意□三德內

227a21□圓法身爲一耳□故經云□佛以法爲身淸淨

227a22□如虛空矣□疏□二顯解脫般若德者□卽三德

227a23□之二也□先釋解脫德□引於涅槃□略有二種□

227a24□卽二十五經□高貴德王菩薩品第八功德中一

227a25□義□經云□云何菩薩心善解脫□貪瞋癡心永斷

227a26□滅故□是名菩薩心善解脫□若瑜伽八十五云□

227a27□由三種相□當知心善解脫□一於諸行遍了

227a28□知故□二於彼相應煩惱斷德作證故□三煩惱

227a29□斷已於一切處離愛住故□經云□云何菩薩

227b01□慧善解脫□菩薩摩訶薩□於一切法知無障

227b02□□□是名菩薩慧善解脫□因慧解脫昔所不

227b03□聞而今得聞□昔所不見而今得見□昔所不

227b04□至而今得至□釋曰□心善解脫卽滅定障□慧

227b05□善解脫卽脫智障□二障旣除□然無繫□故

227b06□名解脫□涅槃下經重復問起以顯前義□謂心

227b07□定有貪等則不可脫□定無貪等卽不須

227b08□脫□欲明相有性無□此二無□方名解脫□言

227b09□涅槃略有一百八句以顯深廣者□卽第五經

227b10□廣釋二德中□解解脫之德□迦葉問言□世尊何

227b11□等名爲涅槃□善男子涅槃者□名爲解脫□先

227b12□示其體□亦色非色下□迦葉重請明解脫相□

227b13□爾時迦葉菩薩□復白佛言□世尊唯願哀愍重

227b14□垂□廣說大般涅槃解脫之義□佛讚迦葉□善

227b15□哉善哉善男子□眞解脫者□名曰遠離一切繫

227b16□縛□若眞解脫離諸繫縛□則無有生亦無和

227b17□合□譬如父母和合生子□眞解脫者則不如

227b18□是□是故解脫名曰不生□迦葉譬如醍□

227b19□其性淸淨如來亦爾□非因父母和合而生□

227b20□其性淸淨□所以示現有父母者□爲欲化度

227b21□諸衆生故□眞解脫者□卽是如來如來解脫無

227b22□二無別□譬如春時□下諸種子得暖潤氣尋

227b23□便出生□眞解脫者則不如是□此是一句餘如

227b24□彼經□然依遠公云以義相從有九十四句□

227b25□隨別細分有一百九句□第二十二無逼切中

227b26□別有七句□第二十三無動義中有四句□第二

227b27□十四希有義中有其二句□第二十五虛寂義

227b28□中□亦有兩句□第四十甚深義中有其二句□

227b29□第五十一平等義中亦有兩句□第六十七無

227c01□窄狹中有其三句□餘各有一□是故分爲一

227c02□百九句□今言一百八者□卽於二十二無逼

227c03□切中□但有六句以遠公見有七喩□故分爲

227c04□七□而第三句云□云何逼切無逼切耶□譬如

227c05□凡夫我慢自高□而捉蛇虎毒蟲□是名逼切□

227c06□不逼切者□如轉輪王所有神珠□能伏毒蟲

227c07□名不逼切□六句皆是無逼切義□唯此一句兼

227c08□明逼切□以顯無逼□看似兩句實是一句□

227c09□表除百八煩惱□亦同楞伽百八句問□疏□言

227c10□明行者□卽般若德□朗照萬法故稱明行者□

227c11□卽如來具三德人□疏□若作明行足釋者□重

227c12□釋明行二字□卽十號之一□先引瑜伽□由有

227c13□止觀云禪慧德□彼後更有極善圓滿□以釋足

227c14□義□約滿足義無脚足義故□疏□不引□疏□涅

227c15□槃十六下□此經十八先釋明後釋行□前中先

227c16□引經□彼有四釋□今當第四□就行修證入釋

227c17□明□卽證入之體□後然皆般若因果理智異耳

227c18□者□是疏釋經□菩薩明者因中證智□佛明者

227c19□果中證智□上二皆智□無明明者是所證理□

227c20□智卽觀照□理卽實相□智度論云□說智及智

227c21□處□俱名爲般若□卽斯義也□疏□足有二義者□

227c22□卽釋行字□此中略無足字行字所攝□然經

227c23□四釋不出二義□第一釋云明者□名得無量

227c24□善果□行名脚足□善果者名無上菩提□脚足

227c25□者名爲戒慧乘□戒慧足得大菩提□名明

227c26□行足□釋曰□此則據果尋因□釋以明爲果以

227c27□行爲足□行卽是足脚足義也□行足不分是

227c28□今經意□二者經云□又復明者名□□行者名

227c29□吉□足者名果□善男子是世間義□□者名爲

228a01□解脫□吉者名無上菩提□果者名大涅槃□釋

228a02□曰□此偏就果德釋然以世間況於出世□此

228a03□以涅槃爲足□是滿足義□亦智斷總別耳□三

228a04□者經云□又復明者名光□行者名業□足者名

228a05□果□善男子是名世間義□光者名不放逸□業

228a06□者名六波羅蜜□果者名無上菩提□釋曰□此

228a07□卽從因釋果□釋謂明行皆因以足爲果□前

228a08□釋三皆是果□此獨菩提是果耳□今疏所引□卽

228a09□當第四□但引釋明□彼釋行足云□行者於

228a10□無量劫爲衆生故修諸善業□足者明見佛

228a11□性□釋曰□此亦滿足釋足□以足爲果以行爲

228a12□因行足義開□今經無足故取初釋□行足合

228a13□義不引此文□疏□無數下顯其離過□卽下三

228a14□句於中四□一總明□二因明立量下□釋世間

228a15□義□三如說佛聲下□指事以明求過□不得定

228a16□有則常□今非定有不同外常□因緣造作卽

228a17□是無常□今從法性故離造作□不同無常何

228a18□可求過□四諸因量者下□隨難牒釋□言諸因

228a19□者□謂卽生因了因□言諸量者□謂現量比量□

228a20□及聖言量□所言因者□所由所以順益待籍之

228a21□義相也□爲由有此所由所以順益待籍□宗果

228a22□方明□故說此等名爲因也□此卽要是宗之

228a23□所由□亦是宗之所以等□由此卽顯與所立

228a24□宗□一向一味能建立宗□故名因也□又因有

228a25□三相□一遍是宗法性□二同品定有性□三異品

228a26□遍無性□如立聲是無常□等□爲同品□虛空

228a27□等爲異品□於同品定有異品遍無□是無常等

228a28□因□同喩異喩皆名喩也□言自他共等三種比

228a29□量者□因明□第二疏中廣說□今略示之□如薩

228b01□婆多立無表色自立量云□我無表色定是實

228b02□色□許色性故□如許色聲等此卽自比量□謂

228b03□自立義□令他解了□二他比量者□於他立中

228b04□出宗因過□如大乘破薩婆多云□汝無表色

228b05□非定實色□許無對故□如心心所三共比量

228b06□者□於他立中□出比量過□疏□因爲量主者□此

228b07□卽彼中三支有闕妨問□夫論立量三支圓滿□

228b08□果明不擧獨唱因明□答有二解□一云□對敵

228b09□申量卽能立□三支具足□敵者起智所由□得

228b10□稱因所生敵□智卽號爲明□理智合擧故說

228b11□因明□二云□就比量中有許未許爲成未

228b12□許必有能成□卽能成是因□所成是宗□宗由

228b13□因顯□義得分明□此卽因果雙彰理無違妨□

228b14□上之二義□正以後義因爲量主□又經中云

228b15□世間諸因量者□亦可世間相違求過不得

228b16□也□疏□蘊者聚義等者□俱舍界品云□彼論□問

228b17□云□蘊處界等別義云何□頌曰□聚生門種族□是

228b18□蘊處界義□釋曰□初句釋義□次句結成□聚謂

228b19□積聚卽是蘊義□諸有爲色□若過去若未來

228b20□若現在□若內若外若□若細□若劣若勝若近

228b21□若遠□如是一切略爲一聚□說名爲色蘊□言

228b22□□細者□可見有對爲□□餘二爲細□又不可

228b23□見有對□望上爲細□望不可見無對爲□□三

228b24□唯是細染汚名劣□不染汚名勝□現在名近

228b25□過未名遠□餘蘊例然□但□細一門有異□謂

228b26□意識相應四蘊爲細□五識相應五蘊爲□□

228b27□依五根故□或約九地下地爲□□上地爲

228b28□細□言生門者□處義謂六根六境是心心所

228b29□生長門處□言種族者□界義論有兩釋□一族

228c01□者謂種族也□是生本義□謂十八界爲同類

228c02□因□各生自類等流果故□是法生本□二族類

228c03□義□十八種法種類自性各別不同也□疏□俱

228c04□舍論云□愚根樂三下□此之半偈□論明敎起不

228c05□同□謂愚有三□一愚心所爲我□二愚色□三

228c06□雙愚心色□如次配三□言根有三者□謂上根

228c07□聞略得悟故□說五蘊□中根聞中說十二處□

228c08□下根聞廣方了說十八界□言樂三者□謂樂

228c09□略說蘊□樂中說處□樂廣說界□疏□因滅無

228c10□常色卽涅槃三十八如下當引□疏如來妙色

228c11□常安隱故□但要此句具有一偈□偈云□不爲時

228c12□節劫數遷□大聖曠劫行慈悲□獲得金剛不壞

228c13□體□疏□四歎佛超絶根境德者□卽其性本空寂□

228c14□偈初句何法不寂獨歎如來故□疏答□云境

228c15□智雙寂契彼性空□故爲佛德□所以無心於物

228c16□境則未亡攝境歸心□心又未寂□今佛雙亡

228c17□寂照方契性空□此以第二句成上第一句□

228c18□次言根塵兩亡內外解脫□卽上句釋下句□由

228c19□契性空故亡根塵□心所知法一切皆空□故

228c20□亡塵也□能知之心亦不可得□故亡根也□由

228c21□內亡故根不能繫□由外亡故境豈能牽□眞

228c22□解脫也□斯乃解脫惑障□次云亦常照內外脫

228c23□於無知者□此智障解脫□上寂此照寂照無二□

228c24□眞佛心也□次空上不存者□擧況釋第三句□空

228c25□爲所契尙不當心□妄念空華豈當佛意□第

228c26□五節□疏□次四修智上攀業者下□疏□釋有二

228c27□意□前意各別一行□後意通修諸行□文雖局

228c28□一義乃兼通□如長時修□謂長時信長時樂□

228c29□長時念長時學□下三亦然□若約所信□念

229a01□等皆佛功德□疏□如淨名觀佛前際不來等者□

229a02□卽見阿□佛品□佛問維摩詰□汝欲見如來□

229a03□爲以何等觀如來乎□維摩詰言□如自觀身

229a04□實相□觀佛亦然□我觀佛如來前際不來□後

229a05□際不去今則不住□不觀色不觀色如□不

229a06□觀色性□不觀受想行識□不觀受想行識

229a07□如□不觀受想行識性非四大起同於虛空□

229a08□六入無積□眼耳鼻舌身心已過□不在三界

229a09□三垢已離順三脫門□三明與無明等□不一

229a10□相不異相□不自相不他相□非無相非取

229a11□相□不此岸不彼岸不中流□而化衆生觀

229a12□於寂滅而不永滅等□彼以觀身實相用觀

229a13□如來□今但自觀爲小異耳□眞實觀同□疏□又

229a14□法華不顚倒等者□卽安樂行品第二親近處

229a15□經云□文殊師利□又菩薩摩訶薩觀一切法

229a16□空□如實相不顚倒□不動不退不轉□如虛

229a17□空無所有性□一切語言道斷□不生不出不

229a18□起□無名無相實無所有□無量無邊無□無

229a19□障□但以因緣有從顚倒生□故說常樂□觀如

229a20□是法相是名菩薩摩訶薩第二親近處□釋

229a21□曰□上經皆觀實相□卽理實相也□云皆寂滅

229a22□疏中論法品下□引論全釋一偈□然順今經□

229a23□引論乃倒□今先具引論文□然後釋義□論云

229a24□諸佛或說我□或說於無我□諸法實相中無我

229a25□無非我□諸法實相者□心行言語斷無生亦無

229a26□滅□寂滅如涅槃□一切實非實□亦實亦非實□

229a27□非實非非實□是名諸佛法□自知不隨他□寂

229a28□滅無戱論□無異無分別□是則名實相□若法

229a29□從緣生□不卽不異因□是故名實相□不斷亦

229b01□不常□不一亦不異□不常亦不斷□是名諸世尊

229b02□敎化甘露味□釋曰□此有六偈□大分爲四□初

229b03□三明實相之體□次一智契實相□三有一偈□

229b04□名實相之由□四有一偈□明實相之敎□初三

229b05□中□初一明實相雙非□次一明其深寂□後一

229b06□語其體圓□又三是橫廣□三是□深□初一非

229b07□深非廣□又初一對我說實相□二約性顯實

229b08□相□三該通性相明實相□以實是性非實是

229b09□相故□略知大旨□今之所用□但用二偈□初以

229b10□□深釋經上半□以心絶動搖言亡四句□故

229b11□云心行言語斷□理圓言偏理與言絶□故云言

229b12□語道斷以欲言其有無狀無形□欲言其

229b13□無聖以之靈□故口欲辯而辭喪□心以取相

229b14□爲行□實相無相故絶心行之處□是則心將

229b15□緣而慮息□以起心動念不會理而□故體無

229b16□生□旣法本不生□今何有滅□無生無滅卽是寂

229b17□滅□言如涅槃者□擧喩以顯□然實相之體卽

229b18□性淨涅槃□而人知涅槃寂滅不生□不知實

229b19□相寂滅□故以涅槃爲喩□若了實相卽是涅

229b20□槃□涅槃之相亦□得也□次以雙非實相□釋

229b21□經下半□離我無我著□實相無我不可著□從

229b22□亦無無我□亦不著無我□若著二無我理未免

229b23□於著□從又離我者下□上來直就體明□此下對

229b24□人以顯不著無我□則不趣證故能悲濟□從

229b25□然我無我下□復以四句會融釋此四句□略

229b26□有三意□一對人以顯成前對人□謂唯我卽

229b27□凡夫□無我卽二乘□雙辯對小說大涅槃□云

229b28□無我者所謂生死□我者謂大涅槃□二乘之人

229b29□但見無我□不見於我□雙非卽泯絶大小□二

229c01□者直就大乘性相□亦有此四□初句唯一眞我

229c02□逈然獨立□次句對病顯實我法皆空□雙辯

229c03□句□眞妄雙觀不壞性相□雙非句□性相融卽

229c04□故互奪兩亡□三者但約觀照□第一句□知諸衆

229c05□生妄執有我□二稱理而觀離於二我□三亦雙

229c06□照性相□四卽眞妄形奪□與第二釋異者□此

229c07□初句有我此是妄我□第二初我乃無我法中

229c08□有眞我耳□第六節□疏□初一揀迷此下□以經

229c09□初句下五字爲三節攝□佛地論歎佛偈□偈

229c10□云□自性熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴□如是

229c11□六種義差別□應知總名薄伽梵□今文具用此

229c12□□六義□以顯眞佛最勝之法□初以自在熾

229c13□盛二德□釋威德字□論云自在者□永不繫屬

229c14□諸煩惱故□熾盛者□猛焰智光所燒煉□故此

229c15□內威□德由內具此智斷二德□外攝群魔制

229c16□諸外道□二以端嚴吉祥釋於色字□色卽色

229c17□相□論云□端嚴者三十二相所莊嚴故□吉祥

229c18□者□一切世間親近供養咸稱歎故□三以名稱

229c19□尊貴釋種族字□論云□名稱者□一切殊勝功

229c20□德圓滿無不知故□尊貴者□具一切功德□常

229c21□起方便利益世間□安樂一切無懈廢故□此

229c22□上二德前是功德□後是大悲□悲智功德爲佛

229c23□種族□謂佛以功德爲種性故□佛以大悲

229c24□爲根本故□爲出生故□卽內種族故□能悲現

229c25□刹帝利種□疏□雖是薄伽下釋後半□□上而

229c26□釋□謂上之六義號爲薄伽□依此而取未免

229c27□顚倒□見從外來卽不了唯心□是起信文云□

229c28□見從外來取色分齊□取相二字向上成心

229c29□外取相□若就當句□設取心佛亦爲取相□

230a01□不了眞佛無相相故□言顚倒者□顚者頂也□

230a02□頂合在上向下卽倒□如是合無爲有□合

230a03□內爲外□皆名顚倒□故擧空華喩□通二義

230a04□思之□疏一無限因成者□此中無文□含在隨

230a05□樂見中□上普興雲幢主水神偈云□淸淨慈門

230a06□刹塵數□共生如來一妙相□一一諸相莫不

230a07□然□是故見者無厭足此慈一門已無量矣□

230a08□況於諸門□出現寶光主海神云□不可思議大

230a09□劫海□供養一切諸如來□普以功德施群生□

230a10□是故端嚴最無比□卽施門無量也□普發迅流

230a11□主河神云□如來往昔爲衆生□修治法海無邊

230a12□行□卽無限因也□如是等或一切因共成一相□

230a13□或一切因成一切相等故云無限□疏□二應

230a14□機普現者下□擧三喩□別喩色形諸相□疏□後

230a15□半重釋等者□前半云□難可量則心行處滅□言

230a16□說莫及則言語道斷□今重釋者□何以寂滅諸

230a17□相心言罔及耶□釋意云□寂滅是不和合義隨

230a18□樂皆見是和合義□今亦不可作合與不合□

230a19□而知而說故□重釋云□於中寄三身說□初

230a20□約法身住體遍應釋□則前無相寂滅□卽是住

230a21□體隨樂皆見□卽是遍應故□今以二義相奪□

230a22□故非合不合□其住體遍應猶如虛空□隨其

230a23□竅隙方圓大小□二緣起修成下□約報身修

230a24□成契實說□如鑄金成像像全同金□亦互奪

230a25□□說□三又緣卽非緣下□約化身應緣說□猶

230a26□如影像有而卽虛□亦二相奪不可得說□已

230a27□釋上句□從合相離故下□釋下句可知□疏□

230a28□中論云□戱論破慧眼等者□卽如來品□此前

230a29□更有一偈半云□如是性空中思惟不可得□

230b01□如來滅度後分別於有無□靑目釋云□諸法實

230b02□相性空故□不應於如來滅後思惟□若有若

230b03□無若有無俱□如來從本已來畢竟空□何況滅

230b04□後□釋曰□此偈總遣三句□次偈云如來過戱

230b05□論□而人生戱論□戱論破慧眼□是皆不見佛□

230b06□此偈二意□一者仍前破第三□此破第四非

230b07□有非無戱論謗句□卽今疏文二者□總遣四句

230b08□百非謂起心動念皆成戱論□非局第四故□

230b09□次疏云□妄惑不生故非蘊聚起心則生便成

230b10□戱論□彼靑目釋云□戱論名憶念取相分別此

230b11□彼□言佛滅不滅等□是人爲戱論□覆慧眼故□

230b12□不能見如來法身□疏□決定見者下□釋下半□

230b13□謂決定見者□則見法身□如來法身其相云何□

230b14□論云□如來所有性卽是世間性□如來無有性

230b15□世間亦無性□眞妄無性卽佛法身□如是見者□

230b16□不隨相轉□若隨相轉則不自在□不隨相轉

230b17□卽決定見□見同無性能所雙寂□何有有無

230b18□能累其神□則不畏有無等也□疏□初知解脫□

230b19□智者□也□此偈第四句結歎□疏□總不別釋□

230b20□四句交絡相合而釋□謂初句身字□合次句

230b21□外字□初句心字合次句內字□應云外身內

230b22□心□平等二字是身心理□解脫二字通上身心

230b23□內外□而解脫不同外身□脫業繫苦相□卽以

230b24□解脫字上取外身□下取第四句中無所繫字□

230b25□內心脫執取等相□卽以解脫字上取內心□

230b26□下取第四句中無著二字□心無取著卽爲

230b27□能證□契上平等名爲正念□是第三句四句

230b28□圓矣□從又內脫二障□更爲異解□上解脫字

230b29□別配身心□皆離障解脫□今釋內解脫者□離障

230c01□解脫□外解脫者□作用解脫□如淨名有解脫

230c02□名不可思議等□疏□謂卽前分別之器亦無所

230c03□有者□上云月之一多由器有異□佛之一多

230c04□由感不同□今云心分別世間是心無所有□則

230c05□分別之器亦忘也□其猶夢中見器中之月□

230c06□豈唯月之不實□實亦器本自無□能現之器旣

230c07□無□所現之月安有□約法可思□疏此法是佛

230c08□下□釋下半□依此見佛則如佛見□第七節疏□

230c09□今初一句所緣及一切種淸淨者□契經諸論

230c10□皆說如來一百四十不共功德□今依瑜伽四

230c11□十九說□論云□依如來住及依如來到究竟

230c12□地□諸佛世尊有百四十不共佛法□謂諸如來

230c13□三十二大人相□八十種隨形好□四一切種淸

230c14□淨□十力四無所畏□三念住三不護□大悲無忘

230c15□失法□永害習氣及一切種妙智□今經略具□初

230c16□三句中□具四一切種淸淨言四種者□一一

230c17□切種所依淸淨□謂煩惱□重幷諸習氣□於自

230c18□所依無餘永滅故又於自體如自所欲取□

230c19□住捨中自在而轉□二一切種所緣淸淨□謂於

230c20□種種若化若變□若所顯現一切所緣□皆自在

230c21□轉故□三一切種心淸淨□謂如前說□一切心□

230c22□重永滅離故□又於心中一切種善根皆積

230c23□集故□四一切種智淸淨□謂如前所說□一切

230c24□無明品□重永滅離故□又遍一切所知境中□

230c25□知無障□智自在轉故□上四中除第二□皆

230c26□有二釋□今疏之中皆具四淨□而文少略□取

230c27□順經耳□初如來最自在句□有二淸淨□所

230c28□緣是第二一切種智□是第四□於所緣中無□

230c29□轉□釋第二所緣淸淨□於所知中無□智自

231a01□在轉□卽是第四一切智淸淨□彼論二釋今

231a02□取後釋耳□此二皆是最自在義□次句所依淸

231a03□淨者□卽經超世無所依□是第一淨可知□三

231a04□一切種心淸淨者□卽經具一切功德□是第三

231a05□心淸淨□亦二釋中□後釋對論易知□疏五無

231a06□憂喜之離染安住捨故者□卽無染無所著□是

231a07□三念住□謂一者一心聽法不憂□二者一心

231a08□聽法不喜□三者常住捨心□謂有憂喜卽染

231a09□不住捨卽著□今無染無著故具三念住□疏□

231a10□六惡想都絶下□卽經無想無依止□是三不護□

231a11□三不護者□一惡想都絶□二不依止名聞□三

231a12□不依止利養□今無想□成初一□無依止成後

231a13□二□疏□九智光遍覺卽一切種妙智十可知□十

231a14□一卽無忘失法故□常明記□疏□又此一偈卽

231a15□四無所畏者□謂光明遍淸淨偈無畏有四□一

231a16□一切智無畏□二漏盡無畏□三出障道無畏□

231a17□四出苦道無畏□至十藏品當釋□唯十力智

231a18□在第三□約法以顯中□卽百四十功德具矣

231a19□疏□故大般若云覺法自在性下□卽文殊分中

231a20□如前已引□又心絶動搖□亦是此經次後那伽

231a21□室利分□那伽云龍□卽龍吉祥菩薩□妙吉祥菩

231a22□薩欲入城乞食□龍吉祥問云□我欲入城爲

231a23□有情故巡行乞食□妙吉祥云□隨汝意往□然

231a24□於行時勿得擧足□勿得下足□勿屈勿

231a25□伸□勿起於心勿興戱論□勿生路想城邑

231a26□想大小男女想□所以者何□菩提遠離諸所有

231a27□想□無高無下無卷無舒□心絶動搖言忘

231a28□戱論□無有數量□今唯用後一對耳□疏□又瑜

231a29□伽九十五有六種戱論者□一顚倒戱論□二唐

231b01□捐戱論□三諍競戱論□四於他分別勝劣戱論□

231b02□五分別工巧養命戱論□六耽著世間財食戱

231b03□論動搖尙無斯六豈有之□疏□次偈入佛功德

231b04□等者□文有三段□初略釋經文□二然一多相依

231b05□下□束成四義以順經文□三復總收之下□融

231b06□成十門□疏下文云知一卽多者□十住經文

231b07□疏□一孤標獨立者□卽前多中無一性□一亦無

231b08□有多□二法互無故得獨立□亦一卽多而唯

231b09□多□多卽一而唯一□廢己同他故云獨立□

231b10□二雙現同時□卽下經云知以一故衆□知以衆

231b11□故一□無一卽無多□無多卽無一故□故二雙現

231b12□更無前後□如牛二角□三兩相俱忘者□卽前

231b13□二俱捨也□四自在無□者□欲一卽一不壞

231b14□相故□欲多卽多一卽多故□一旣如此多亦

231b15□準之□常一常多常卽常離□故云自在□五去

231b16□來不動者□一入多而一在多□入一而多存□

231b17□若兩鏡相入而不動本相□相卽亦然□六無

231b18□力相持者□因一有多多無力而持一□因多

231b19□有一一無力而持多□七彼此無知者□二互相

231b20□依皆無體用故□不相知故□覺首云□諸法無

231b21□作用□亦無有體性□是故彼一切各各不相

231b22□知□八力用交徹者□卽前一中解無量□無量中

231b23□解一□九自性非有者□互爲因起擧體性空□

231b24□十究竟離言者□不可言一不可言非一□不

231b25□可言亦一亦非一不可言非一非非一□不

231b26□可言相卽□以相入故□不可言相入□以相

231b27□卽故□不可言卽入□不壞相故□不可言不

231b28□卽不入互交徹故□口欲辯而辭喪□心將緣

231b29□而慮亡□唯證方知同果海故□一多旣爾□染

231c01□淨等法無不皆然□第八節疏□今文具三者□

231c02□具上三方便也□然其十偈皆具此三□取其

231c03□相顯□八九兩偈但有第二故□下疏云上之

231c04□二偈但了差別卽是方便□餘之八偈卽是卽

231c05□實之權□約其因修□總是加行方便之力□如

231c06□第四偈善巧通達一切法□差別用也□正念勤

231c07□修涅槃道□加行方便也□上二皆權□樂於解脫

231c08□離不平等□卽是稱實□對上故爲卽實之權

231c09□也□餘可意得□疏□初二句有無無□者□無卽

231c10□是理有卽是事□次句定散無□者□恒住禪

231c11□寂定也□由契心性理也□禪不繫心□不□

231c12□散地卽涉事也□疏□初二句趣如法界者□二

231c13□句之中唯取四字□是向實際□初句及一切

231c14□智□皆□向菩提□疏□二界八地皆名爲想者□

231c15□以欲色二界有於五地□皆全有想□其無想天

231c16□在第四禪□不攝一地全故□八地有想□其有

231c17□頂天是第九地□不屬於想及與無想故□令

231c18□無色一界四地不全屬有無□故云二界□其

231c19□無色界下之三地□由是有想故□擧八地而

231c20□以攝之□第九節疏□初句無餘修者□此有四

231c21□修□一無餘修以皆修故□次句有二修□一長

231c22□時修□二無間修□日夜不息□卽是長時精勤無

231c23□怠□故無有問□難度能度勇猛修也□此偈是

231c24□總□總示度相□師子吼者□名決定說□卽涅槃

231c25□二十七師子吼品下□說法度類略有其六□亦

231c26□攝下偈文有四節□初偈卽說佛性□度一闡

231c27□提□闡提佛性無明所覆迷眞起妄如墮大

231c28□河□二有一偈無我化外□三有六偈□皆說

231c29□欲苦度於波旬□波旬爲主諸類皆攝故□四

232a01□有一偈濟度三乘□聲聞法執不了性空□

232a02□緣覺無悲不隨六道故□悲智雙流普敎群

232a03□生□卽化菩薩□疏□五事難出□一水深卽愛欲

232a04□海□二卽流轉□三卽無明□四卽網覆義□兼蟲執

232a05□羅不得出五卽大憂迫□次衆生下約法□釋

232a06□五而四釋蟲執□云妄見有德結網自纏□餘

232a07□可知□第十節疏□初三句三達因圓者□三達卽

232a08□達三世□於中初句了相無量□劫言通過

232a09□及未□次句了性□過去心不可得□故云無

232a10□去□未未心不可得故云無未來□現在心不可

232a11□得故云無住□故淨名云□若過去過去心已滅□

232a12□若未來未來心未至□若現在現在心無住□現

232a13□在是住亦生卽滅故云無住□第三句結知佛

232a14□如是□知云何如是□非唯知無去等□亦知

232a15□其相□又性相無□□又一念能知爲如是了

232a16□疏□兼方便等者□勸物涉有故是方便□勸生

232a17□發心卽是大願□衆生無邊誓願度□佛道無上

232a18□誓願成故□卽修習力爲智決斷□言佛果朝夕

232a19□者□此有二意□一明果速□匪朝卽夕故□一念

232a20□相應功圓曠劫□此爲正意結云速成□二朝

232a21□夕是海□文選云□□朝夕之池者□無以測其

232a22□淺深□謂此是佛果大海以深廣故□與此相

232a23□應亦得速成□於一切法都無所求□卽淨名經

232a24□身子念座因有此耳□疏□上四義皆先義後

232a25□利者□卽佛地論□疏□若無說無示同佛說也□亦

232a26□淨名目連章經云□夫說法者□無說無示其聽

232a27□法者無聞無得□說約敎道示約證道□無聞

232a28□則不如言取□故爲眞聞□無得則心無所得□

232a29□方眞證得無聞無得□則後偈聽法行中□今此

232b01□說法□但無說示□亦同寶積歎佛偈云□善能

232b02□分別諸法相□於第一義而不動□故言同佛

232b03□也□疏□次句悟理□揀去隨文者□不隨文故無

232b04□聞□悟理故無得

232b05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十

===============================================================

233a01□

233a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

233a03□第三十一

233a04□

233a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

233a06□疏□初來意等者□疏文有二□先標□後通□謂下

233a07□釋□通中二□一分來意直盡第七會來□二生

233a08□解因中□下唯明下三品來意□於中二意□一

233a09□依古德信住合明□二又正答十信下□卽疏

233a10□意別明唯答十信□以第二會□初十問之中

233a11□脫十信問故□今三品答之不答住也□然賢

233a12□首意□始敎別開信位□如梁攝論云□如須陀

233a13□洹見道前四位□謂□頂忍世第一□菩薩道前

233a14□四位亦爾□謂十信十住十行十□向□又彼論

233a15□及佛性論□皆云地前修四種行□謂十信修

233a16□信樂大乘行□十解修般若行□十行修三昧

233a17□行□十□向修大悲行□如其次第卽是四位

233a18□故□又爲除四類障正使故□卽此四位□謂初

233a19□除闡提不信障□二除外道我執障□三除聲

233a20□聞畏苦障□四除獨覺捨大悲障□又信成淨

233a21□德因種□解成我德因種□行成樂德因種□□

233a22□向成常德因種□又仁王經寄四輪王□謂鐵

233a23□銅銀金□以上敎義□故知十信亦成位也□若

233a24□終敎□十信但是十住□方便自無別位□謂仁

233a25□王釋三賢云十信十止十堅心□十信卽住

233a26□故□今疏不論成位不成位□皆以三品別

233a27□答信問□別一會答合有問故□已如前說□疏

233a28□二釋名疏文二□先得名□後雖諸下釋名□前

233a29□中先總釋□後然問有二下別釋□於中三一□

233b01□約論通□二分賓主□三約法理□今初問卽是

233b02□難□明卽是答□今對彼難問故答稱明□此明

233b03□局在答者□而有二義□一顯理爲明□此明屬

233b04□自□二明亦已下□破闇爲明□此約答他□令

233b05□他明故□疏又長行下□第二約賓主問□唯屬

233b06□問明通問答□言使答者亡言者□如緣起甚

233b07□深中問云□心性是一何以種種□若云緣令種

233b08□種□何以復不相知逆遮其救使其亡言□言

233b09□使答者易釋者□謂問意言□旣是一性何以

233b10□種種□欲言種種復不相知故□答意云□由

233b11□不相知能成種種□種種無性卽不相知故

233b12□不乖一性□卽答者易釋也□疏又明卽法明

233b13□下□第三約法理釋□亦是約敎義說□謂問

233b14□卽是敎□釋有往復□故明卽法□明是義所攝□

233b15□謂十甚深爲十種法明□就此法明□又約心

233b16□境□法卽是境□明卽是心□以智慧明照二諦

233b17□法□故云法明□第四釋文□疏前中以十菩薩

233b18□各主一門下□疏文有三□初約十甚深□次示

233b19□別理□後正釋文□前中二□先列十名□然此十

233b20□甚深□卽遷禪師所立□今古同遵□後此十甚

233b21□深下□明次第□言緣起深理總該諸法者□若

233b22□染若淨□染淨交徹無不攝□故攝論中云□菩

233b23□薩初學應先觀諸法如實因緣□以成正信及

233b24□正解故□疏□又此十種下□第二示別理□於中

233b25□有二□一配十信□二配信德□前中亦二□先正

233b26□配釋□然十信心□謂一信□二進□三念□四定□五

233b27□慧□六不退□七戒□八護法□九願□十□向□配文

233b28□可知□後以是圓融下□通妨難□謂有難云□信

233b29□進等相釋處易知□今十甚深文義兼廣□何得

233c01□而是十信等耶□故爲此答□疏又亦攝十信之

233c02□德者□信有十德□一親近善友□二供養諸

233c03□佛□三修習善根□四志求勝法□五心常柔和□

233c04□六遭苦能忍□七慈悲深厚□八身心平等□九

233c05□愛樂大乘□十求佛智慧□配十甚深者□一

233c06□則正敎甚深□近佛善友聞敎法故□二卽

233c07□福田甚深□三卽業果甚深□四卽緣起甚深五

233c08□卽正行□六卽助道□七卽敎化□八卽一道□九

233c09□卽說法□十卽佛境□通說佛智爲所信故□旣

233c10□有多含故文義兼廣□疏且爲十甚深下□第

233c11□三釋文□疏妙慧通於衆行者□文殊爲妙慧□

233c12□九首爲衆行□各主一門故□而問爲能成□答

233c13□爲所成□故妙慧衆行互爲能所□疏□此二不

233c14□二□成信中之觀解者□融上二也□謂行與法

233c15□不二□了法成行□行契法故□又衍法師云□一

233c16□人問多□表一中解無量故□多人問一□表

233c17□無量中解一故□又文殊是主□餘九是伴故□文

233c18□殊是總□餘九是別□不是全要故略不出□疏□

233c19□二顯深理者□疏□文分二□先正明令始涉

233c20□者便悟心性超乎大方□故云始終皆實□故

233c21□起信論云下□第二引證□於中四□初至應

233c22□說□是論初標文□二從所言法者謂衆生心

233c23□卽立義分□又論云□次說立義分□摩訶衍者

233c24□總說有二種□一者法□二者義□所言法者謂

233c25□衆生心□是心卽攝一切世間法□出世間法□

233c26□依於此心□顯示摩訶衍義□何以故□是心眞

233c27□如相□卽是摩訶衍體故□是心生滅因緣相□能

233c28□示摩訶衍自體相用故□釋曰□法通軌持□亦

233c29□能顯下義□故稱爲法□該於染淨大位在因□

234a01□故言謂衆生心□爲染淨依□故攝世出世□何

234a02□以故下□出攝所以□以有三大故□三大卽義

234a03□大位在果□今取通爲緣起之本□故但引法

234a04□以證眞心隨緣□三從依一心法有眞如門

234a05□及生滅門卽義引解釋分顯示正義中文□以

234a06□釋前法□論云□顯示正義者□依一心法有

234a07□二種門□一者心眞如門□二者心生滅門□是

234a08□二種門皆各總攝一切法盡□是義云何□以

234a09□是二門不相離故□心眞如門者□卽是一法

234a10□界大總相法門體□所謂心性不生不滅等□次

234a11□下釋心生滅云□心生滅者□依如來藏有生

234a12□滅心□所謂不生不滅與生滅□和合非一非

234a13□異名阿賴耶識等□廣如彼釋□今以眞如

234a14□證心性一□隨緣生滅而成種種□爲此深

234a15□理故□四從彼論依此生淨信故□卽結示爲

234a16□實□馬鳴依此造論□令物生信何不信耶□

234a17□疏二述問意□於中三□初正釋前難二設

234a18□彼救下釋□業不知下□經文先出伏難□後

234a19□爲遮此救下□擧經通釋□三旣離眞性各無

234a20□自立下□結成本難□於中二□先出所以□後

234a21□方正結□今初□言各無自立者□起信云□

234a22□若得無念者□則知心相生住異滅□以無

234a23□念等故□而實無有始覺之異□以四相俱

234a24□時而有皆無自立□本來平等同一覺故□疏□

234a25□心性旣一下□二正結□先以本難末□後事法

234a26□旣多下□以末難本□故初結云本末相違□

234a27□此結有四□一本末相違約能所生□二事理

234a28□直語體性□三一異唯語其相□然一有事有

234a29□理□今是理一□四眞妄唯語其體□然眞亦通

234b01□事□如佛眞智等□今亦約理爲眞□以含義

234b02□不同□故有四結□大同小異□疏□三揀定所問

234b03□者□意云□此是假名法相師問□欲顯法性義□

234b04□非是法性師問□顯法相義□故云揀定□於中

234b05□三□一正揀□二遮救□三結成□疏□亦不可言下□

234b06□二遮救也□卽法相師救□此法性師難法相

234b07□義□心性是一者□八識心王同是心故名爲性

234b08□一□破云生於種種卽眼耳鼻舌等故非相

234b09□違□亦非第八下□遮其轉救□救云□若八識非

234b10□一□第八賴耶此是一義故□今破云□汝第八

234b11□正是一所熏心體□含多種子熏一成種種□

234b12□亦非相違□心性之言下□以理正折第八□但

234b13□是心相生滅非唯識性□答中旣云法性示生□

234b14□不言第八□無生示生明是眞如隨緣義耳

234b15□疏□文殊下□三結成也□疏□四會相違者□此門

234b16□□前而起□謂若依上如來藏隨緣成立□則

234b17□違瑜伽等文□故今會之□先□所違□玄談已

234b18□釋後答□瑜伽等下□後爲會通□於中亦二□先

234b19□會法相宗意□後楞伽密嚴下□申法性宗意□

234b20□於中三□初正釋□二引證□三結成□疏故密嚴

234b21□下□第二引證□總引二經三論以成此義□初

234b22□引密嚴自有二文□俱是第三卷阿賴耶微密

234b23□品末兩頌□相續中間有釋□故著又言□此前

234b24□更有一偈云□如來淸淨藏亦名無垢智□常

234b25□住始終離四句言說□次卽云佛說如來藏

234b26□等□彼疏釋云□上半定賴耶體□謂是如來藏

234b27□與妄染合□名阿賴耶□更無別體□此是實

234b28□敎所說故引佛說□下半明會權敎□謂彼守

234b29□權敎者□不能了如來藏作賴耶者□當知

234c01□彼是惡慧之人□此是訶守權之人令歸實

234c02□說□次頌卽如來淸淨藏等□彼疏釋云□此頌釋

234c03□成前義上半法說□牒擧二位下□約喩釋成□

234c04□謂如以金作於指環□環相虛無金體露現□故

234c05□云無差別□如來藏作賴耶□賴耶相虛藏性理

234c06□現□故云卽是也□亦可衆生迷故成阿賴耶□

234c07□如來悟故成如來藏□體無有二故云無差

234c08□疏□楞伽中眞識現識如泥團等者□若具彼文

234c09□亦復如是下云□大慧若泥團微塵異者非彼

234c10□所成□而實彼成是故不異□若不異者□泥團微

234c11□塵應無差別□如是轉識藏識眞相□若異者藏

234c12□識非因□若不異者□轉識滅藏識亦應滅□而自

234c13□眞相實不可滅□是故非自眞相滅□但業相滅

234c14□耳□賢首解云□此中眞相是如來藏□轉識是七

234c15□識□藏識是梨耶□此解甚當□但喩有二法□謂

234c16□泥團微塵□而合有三意少難見□此卽第一

234c17□經初先明識三相□次明三識□初云諸識有

234c18□三種相□謂轉相業相眞相□釋曰□此三種相

234c19□通於八識□謂起心名轉□八俱起故□皆有

234c20□生滅故名轉相□動則是業□如三細中初業

234c21□相故□八識皆動盡名業相□八之眞性盡名

234c22□眞相□是故經云諸識有三種相□則知三相

234c23□通八識矣□次經辨三識云□大慧略說有三

234c24□種識□廣說有八種相□何等爲三□謂眞識現

234c25□識分別事識□釋曰□約不與妄合如來藏心

234c26□爲眞識□現卽第八□故下經云□譬如明鏡現

234c27□衆色像□現識處現亦復如是明是第八□餘

234c28□七皆名分別事識□是則三識別爲三類□現

234c29□唯第八□分別唯前七□眞相約佛是八出纏□

235a01□約凡在第八中亦兼在餘七□然泥團經文□

235a02□含前二段□意明三識□而參三相之名□轉識

235a03□卽轉相之名□意是分別事識故□唯識中名七

235a04□轉識□藏識卽是現識□此則可知眞相卽是

235a05□眞識□上二取識類別故牒識名□眞相但取

235a06□通八識之眞□故牒相名□上經文言若異者

235a07□藏識非因者□謂三若異藏識□卽應不同眞

235a08□相及轉識爲因□旣以轉識熏故□眞識隨緣

235a09□而成藏識則知不異□非以藏識爲二識

235a10□因思之□故下重案定云非自眞相滅但業

235a11□相滅□斯則三事備矣□謂喩中有三□一塵□二

235a12□水□三泥□以水和塵泥團方立□以業熏眞相□

235a13□藏識便生業□以合水但水滅而塵在故□業

235a14□亡而眞存□經云若自眞相滅者藏識則滅者□

235a15□反顯藏識以眞妄和合而成□但其妄滅而眞

235a16□體不無□故下以水喩如來藏□波喩七識□合

235a17□成動□海卽爲藏識□但波相滅□濕性不壞卽

235a18□斯義也□不異之義易知□言皆此義者□皆是

235a19□如來藏隨緣成識義也□然云自眞相者□十

235a20□卷但云自相□曉公釋云□本覺之心不藉妄

235a21□緣□性自神解名自眞相□約不一義說□又隨

235a22□無明風作生滅時□神解之性與本不異□亦

235a23□名自眞相□是依不異義說□疏又彼經云□如

235a24□來藏識□爲無始惡習所熏□名爲識藏者□

235a25□上辨與七和合爲藏識□今明無始無明爲

235a26□因□故論下文中無明爲因生三細□境界爲

235a27□緣生六□□此中正取無明爲因生於三細□

235a28□三細旣屬賴耶□已成識藏□卽第四經文具

235a29□云□大慧如來藏是善不善因□能遍興造一切

235b01□趣生□譬如伎兒變現諸趣□離我我所□不覺

235b02□彼故三緣和合方便而生□外道不覺□計著

235b03□作者□爲無始虛僞惡習所熏名爲識藏□生

235b04□無明住地與七識俱□如海浪生常生不斷□

235b05□離無常生過□離於我論等□疏又入楞伽云

235b06□下□前引楞伽與七識俱□次引楞伽爲惡習

235b07□熏□今則雙具故復引之□大意無異□言而與

235b08□無明七識共俱者□與無明俱卽前第二意□

235b09□與七識俱卽第一意□疏又起信論云下□引

235b10□於三論□初直引起信□後雙引二論□今初□卽

235b11□二門之中生滅門初□具云心生滅者依如來

235b12□藏故有生滅心□所謂不生不滅與生滅和

235b13□合□非一非異名阿賴耶識□釋曰□初二句標□

235b14□所謂不生滅下□辯相□不生滅者□是如來藏

235b15□自性淸淨心□因無明風動□擧體隨緣作生

235b16□滅心□不相捨離故云和合□非謂別有生滅

235b17□來與眞合□此心所以生滅者□因無明生□

235b18□此生滅心原從本覺而起□故有二義而無

235b19□二體□故下論云□如大海水因風波動□水相

235b20□風相不相捨離□乃至廣說□此中動是風相□濕

235b21□是水相□以水擧體動故□水不離於風相□

235b22□無動而非濕故□動不離於水相□心亦如是□

235b23□不生滅心擧體動故心不離生滅相□生滅之

235b24□相無非眞故□生滅不離於心相□如是名

235b25□爲和合□此是不生滅心與生滅合□以是隨

235b26□緣門故□非是生滅與不生滅合□以此不是

235b27□向本眞如門故□言非一非異者□眞如全體

235b28□動故心與生滅非異□而恒不變眞性故與

235b29□生滅不一□此約三細以爲生滅□則第八中

235c01□已含動靜□若楞伽經云□七識染法爲生滅□

235c02□以如來藏淨法□爲不生滅□以此二和合爲

235c03□阿賴耶識□以和合故非一非異者□就□顯

235c04□說□然非一非異義廣如十忍品如幻忍明□

235c05□又如來藏名初品已釋□言不生滅等者□旦

235c06□公云□性該始終體非起盡□體遍迷悟性非

235c07□解惑□故云不生不滅□若不覺知能令生死

235c08□不斷名生□始覺能滅生死故名爲滅□疏□又

235c09□如達磨經頌下□雙引二論□於中二□先擧經

235c10□偈□而云達磨經頌者□攝論第二釋所知依

235c11□中云□此中最初且說所知依卽阿賴耶□世尊

235c12□何處說阿賴耶識名阿賴耶□謂薄伽梵於

235c13□阿毘達磨大乘經中說□釋曰此乃通指大乘

235c14□經爲對法經耳□文中但擧上半□下半云□

235c15□由此有諸趣及涅槃證得□疏□攝論等下□第

235c16□二引二論釋□初卽法相宗論等者□等取瑜

235c17□伽雜集等□彼論釋云□無始者初際無故□界者

235c18□因義卽種子也□是識因種□謂一切法此唯雜

235c19□染非是淸淨□彼一切法等所依者□能任持故

235c20□非因性義□所依能依性各異故□若不爾者□

235c21□界聲已了無假依言□故第三論云□此中聞

235c22□熏習爲是阿賴耶識自性□爲非阿賴耶識自

235c23□性□下論答云□此聞熏習隨在一種所依轉處□

235c24□寄在異熟識中與彼和合俱轉□猶如水乳□

235c25□然非阿賴耶自性是彼賴耶□對治無分別智

235c26□種子性故□下二句易了□明知賴耶但是生

235c27□滅非眞性成□疏□寶性論□下□卽法性宗論□

235c28□疏中一句但是義□引彼論具足云□無始時來

235c29□性□作諸法依止□依性有諸道及證涅槃果□

236a01□卽第四論□彼論釋云□此偈明何義□無始時

236a02□來性者□如經說言□諸佛如來依如來藏□說

236a03□諸衆生無始本際不可得知故□所言性者□

236a04□如聖者勝□經言□世尊□如來說如來藏者□是

236a05□法界藏□出世間法身藏□出世間上上藏□自性

236a06□淸淨法身藏□自性淸淨如來藏故□作諸法依

236a07□止者□如聖者勝□經言□是故如來藏□是依□

236a08□是持□是住持□是建立等□次論云依性有諸

236a09□道者□如聖者勝□經言□世尊生死者□依如

236a10□來藏□世尊□有如來藏故說生死□是名善說

236a11□故□及證涅槃果者□如聖者勝□經言□世尊□

236a12□依如來藏故有生死□依如來藏故證涅槃□

236a13□世尊□若無如來藏者□不得厭苦樂求涅

236a14□槃□不欲涅槃不願涅槃故□此明何義□明

236a15□如來藏究竟如來法身不差別□眞如體相畢

236a16□竟云佛性體□於一切時□一切衆生身中□皆

236a17□無餘盡應知□疏以此等文下□第三雙結二

236a18□宗□於中先正結□以上諸敎皆如來藏爲識

236a19□體故□知心體性卽如來藏□此外無法故爲

236a20□深也□又唯識下□引唯識文結同法性□故論

236a21□云□此諸法勝義□亦卽是眞如□常如其性故□

236a22□卽唯識實性□釋曰□旣用眞如爲識實性□明

236a23□知天親亦用如來藏而成識體□但後釋論之

236a24□人□唯立不變□故云過歸後輩□況世親造佛

236a25□性論□廣用勝□疏□又妄心之性等者□此下

236a26□一對成上二義□然有二意□一如次成上□謂

236a27□妄心之性成心之性□以性相不同故□眞心

236a28□之性成上卽性□眞心卽性故□二者通成□謂此

236a29□之二性別名二藏□前之二性皆具二藏□但

236b01□爲妄覆名如來藏□直語藏體□卽自性心故□

236b02□此自性淸淨眞心□不與妄合名爲空藏□具

236b03□恒沙德名不空藏□前明卽離□此明空有故

236b04□重出也□言皆平等無二者□上二卽離不同□

236b05□由心之性故不卽□由心卽性故不離□不卽

236b06□不離爲心之性□後二卽空之實爲不空□卽

236b07□實之空爲空藏□空有不二爲心之性□然空

236b08□有無二之性□卽是不卽不離之性□故但云一

236b09□也□疏□五趣諸根總別報殊者□如持五戒招

236b10□得人身□是總報業由於因中有瞋忍等□於

236b11□人總報而有姸蚩□名別報業□唯識亦名爲

236b12□引滿業能招第八□引異熟果□故名引業□能

236b13□招第六滿異熟果□名爲滿業□俱舍亦云□一

236b14□業引一生□多業能圓滿□猶如□像□先圖

236b15□形狀□後塡衆綵等□然其引業能造之思□要

236b16□是第六意識所起□若其滿業能造之思從五

236b17□識起□疏□展轉異同成多差別者□都有六十

236b18□二句□謂初對是善惡爲二□第二對開二成

236b19□四□兼前二成六□第三對□開四成八□配前

236b20□六成十四□第四對開八成十六□兼前十

236b21□四成三十□第五對開十六成三十二□配

236b22□前三十成六十二□此約以後添前故成六

236b23□十二□剋實而言但有三十二□以後開前前

236b24□更無體故□如開善惡趣□各成滿缺□但有其

236b25□四耳□謂一善趣根滿□二善趣根缺□三惡趣

236b26□根滿□四惡趣根缺□此四之外更無有別善惡

236b27□趣故□又但若二二開之唯成三十二□若更

236b28□展其四生則復成多句□謂第三對先以四

236b29□生乘上四句□四四成十六句□更有勝劣乘

236c01□十六□已有三十二□配六已成三十八□後

236c02□後開之句數更多□第四對開成六十四□第

236c03□五對開成一百二十八□若從初善惡開爲

236c04□六趣□則句數更多□□可思準□故云後後必

236c05□帶前前□展轉異同成多差別□疏第三結成

236c06□前□於中文二□先總顯文意□後已知大意

236c07□下□釋文□今初□準下□諸菩薩問□皆有三段□其

236c08□第三段多是直結故□次釋文中□疏□一約本

236c09□識者□業是心所故依於心□心是第八爲根

236c10□本依□從離所無能下□釋不相知義□以相待

236c11□門釋□言離所無能者□旣無所依心王□亦

236c12□無能依之業□今依心有業□業從緣生故□無

236c13□自性不能知心□離能無所者□離能依業

236c14□則心非所依□今由業成所依□所依無性故

236c15□不能知業□以各下結□謂各從緣成性□空

236c16□無體相□依無力故云無用□覺首亦云無

236c17□體用故□故不相知□疏□二約第六識□業是所

236c18□造□心是能造者□卽以第六識名心□從於積

236c19□集□通相說故□謂第六識人執無明□迷眞實

236c20□義異熟理故□以善不善相應思造罪等三行□

236c21□熏阿賴耶□能感五趣愛非愛等種種報相□但

236c22□云六者□謂五識無執不能發潤故□非迷理

236c23□無推度故不能造業□雖造滿業亦非自

236c24□能□但由意引方能作故□後□皆速滅者下□

236c25□明不相知□通相而言皆約無體用故□別相

236c26□而言□用門不同□此用二門□一無常門故□言

236c27□□皆速滅□淨名弟子品云□優波離□一切法生

236c28□滅不住□如幻如電□諸法不相待□乃至一念

236c29□不住□諸法皆妄見故□心業皆空□下經云□衆

237a01□報隨業生□如夢不眞實□念念常滅壞□如前

237a02□後亦爾□故由無常不能相知□從起時不言

237a03□我起下□卽無我門□約法無我明不相知□故

237a04□淨名問疾品云□又此病所起皆由著我□是

237a05□故於我不應生著□旣知病本□卽除我想及

237a06□衆生想□當起法想□應作是念□但以衆法

237a07□合成此身起□唯法起□滅唯法滅□釋曰□上

237a08□以法遣我□次經云□又此法者各不相知□起

237a09□時不言我起□滅時不言我滅□釋曰□此總顯

237a10□我空明不相知□次經云□彼有疾菩薩爲

237a11□滅法想□當作是念□此法想者亦是顚倒□顚

237a12□倒者□卽是大患我□應離之□云何爲離□謂離

237a13□我我所□云何離我我所□謂離二法□云何離

237a14□二法□謂不念內外諸法行於平等□云何平

237a15□等□謂我等涅槃等□所以者何□我及涅槃此二

237a16□皆空□以何爲空□但以名字故空□如此二

237a17□法無決定性□釋曰□此破法顯空□今但取我

237a18□法不相知義□故略用二句□次下經云□得是

237a19□平等無有餘病□唯有空病□空病亦空□釋曰□

237a20□此以空空破空非今所要□因便引來成一

237a21□段義畢耳□疏□第二對約得報果時難能所

237a22□受等者□此釋受不知報報不知受□受是能

237a23□受之因□報是所受之報□此上總明□從謂受是

237a24□報因下□別釋□言卽名言種者□唯識第八云□復

237a25□次□生死相續由諸習氣□然諸習氣總有三

237a26□種□一名言習氣□二我執習氣□三有支習氣□

237a27□名言習氣者□謂有爲法各別親種□名言有二□

237a28□一表義名言□卽能詮義音聲差別□二顯境名

237a29□言□卽能了境心心所法□隨二名言所熏成

237b01□種□作有爲法各別因緣□釋曰□言各別親種

237b02□者□三性種異故□能詮義音聲者□揀無詮聲

237b03□彼非名故□名是聲上屈曲唯無記性□不能

237b04□熏成色心等種□然因名起種□名名言種□二

237b05□顯境名言□卽七識見分等心□非相分心□相

237b06□分心者□不能顯境故□此見分等實非名言□

237b07□如言說名顯所詮義□此心心所法能顯所了

237b08□境□如似彼名能詮義故□隨二名言皆熏成

237b09□種□二我執習氣□三有支習氣□□如六地□有

237b10□支卽是今文爲業所引□能引之業故□唯識云□

237b11□三有支習氣□謂招三界異熟業種□有支有

237b12□二□一有漏善□卽是能招可愛果業□二諸不

237b13□善□卽是能招非愛果業□隨二有支所熏成

237b14□種□令異熟果善惡趣別故□論頌云□由諸

237b15□業習氣二取習氣俱□前異熟旣盡□復生餘異

237b16□熟□此能引業卽諸業習氣□此名言種卽二取

237b17□習氣□言爲業所引者卽彼俱義□親辦果體

237b18□卽由名言□若無業種不招苦樂□如種無

237b19□田終不生芽□故此名言由業引起□方受當

237b20□來異熟之果苦樂之報□故六地云□業爲田識

237b21□爲種也□疏□離報無受下□釋不相知亦約

237b22□相待空故□疏□三約名言因就能所依難等

237b23□者□標也□卽將第二對中能受名言之因□對

237b24□第一對中所依本識□前以業依識難□今以

237b25□種依現行難□從謂前能受報因下□釋不相

237b26□知義□但釋受不知心□不解心不知受□故

237b27□結云餘義同前□若具應云所依心體□若離

237b28□能依亦無所依□無所依故不能相知□疏

237b29□四約因緣等者□取前第二對中所引名言及

237c01□能引業□相對以明□於中初標也□次所謂下

237c02□出體□後相待相奪下□釋不相知□言相待

237c03□者□業無識種不親辦體□識無業種不招

237c04□苦樂□旣互相待則各無自性□言相奪者□

237c05□以業奪因□唯由業招故□因如虛空□以因奪

237c06□緣則唯心爲體□故業如虛空□互奪獨立亦

237c07□不能相知□互奪兩亡無可相知□次言如

237c08□不自生等者□引例以釋□以緣奪因故不自

237c09□生□以因奪緣故不他生□因緣合辨相待無

237c10□性故不共生□互奪雙亡無因豈生□以此不

237c11□生類於不知居然易了□卽以因爲自以緣

237c12□爲他□合此爲共離此爲無因□互有尙不相

237c13□知□互無豈能相知□疏□五約境智相對相見虛

237c14□無難者□相卽相分□見卽見分□諸心心所略有

237c15□二分□廣說有四□如下當辨□從謂境是心

237c16□變下□明不相知義□於中先約唯識能所變

237c17□釋□後以無境外下□約於當經互融以說□故

237c18□下經云□無有智外如爲智所入□亦無如外

237c19□智能證於如無有少法與法同住□以擧心

237c20□攝境則無心外之境□擧境攝心則無境外

237c21□之心□以性無二相卽性故□相隨性融隨一

237c22□皆攝□上約眞心□後心境虛妄□下約其妄心□

237c23□眞則互融□妄俱無體故□下答中云能緣所緣

237c24□力種種法出生□速滅不暫停念念悉如是□卽

237c25□顯妄無性故不相知也□然上五對初及第四

237c26□唯約因中□第二一對因果對辨□第三一對心

237c27□含因果□第五一對義通因果□修因二取卽名

237c28□言等故□唯識論釋二取中□總有四義□一者

237c29□相見□二者名色□三者王所□四者本末□末卽六

238a01□識異熟□本卽第八異熟□四種二取皆能熏發□

238a02□親能生彼本識上功能□名二取習氣□所變心

238a03□境卽通因果也□又能變之心是因□所變之

238a04□境是果□心託境生□俱通因果□疏□第二別觀

238a05□者□上云通觀□五對之中一一通前善惡趣等

238a06□五對本難□今卽以斯五對□別對前五而前

238a07□後鉤鎖□但有四重細尋可見□疏□以初二對

238a08□結趣善惡者標也□次云趣善惡者□正由業

238a09□熏是第一對□業不知心心不知業此對爲

238a10□因□次云受總報故卽第二對□受不知報

238a11□報不知受□初□對爲因受第二對報□總報卽

238a12□是趣善惡故□疏二復以第二及第三對結

238a13□受生同異者□鉤取前二對中第二對□卽重

238a14□明受不知報報不知受□受卽名言種故云

238a15□初對□以名言種對所生處□謂亦由識種

238a16□往所生處故□初地云□於三界田中復生苦

238a17□芽□次對以名言種對能依本識者□卽心不

238a18□知受受不知心□受卽名言種□心卽能依本

238a19□識者□依名言種招現行識故□識爲能依則

238a20□此心言通因及果□上約因中本識故爲所

238a21□依□今約果中故爲能依□疏三復以第三及

238a22□第四對□結苦樂不同及端正醜陋者□卽通

238a23□以此二對□雙結前二對□言初對觀現受時

238a24□者□卽心不知受受不知心對□謂亦由受

238a25□因受苦樂體及姸□故□若無識種本識□此

238a26□二亦無所依□次對觀苦樂因及彼姸□□皆

238a27□由緣令異者□卽因不知緣緣不知因□謂

238a28□損益下□別示二對之相□由損他業感於苦

238a29□報□由益他業感於樂報□以嗔□業感於

238b01□醜陋□由忍辱業感於端正□此中言因□緣

238b02□爲因□此中言果是別報果□疏四復以第四

238b03□及第五對□結諸根滿缺者□此上總明□從亦

238b04□由滿業下□別說其相□滿業卽第四對□因不

238b05□知緣緣不知因□緣卽是業□唯取滿業□由

238b06□損他眼耳成盲聾等□由益他六根等成

238b07□六處滿足□次云又由內根有滿缺故□於

238b08□分別位了境不同者□卽第五對□智不知境

238b09□境不知智□謂智於境有信進念定慧之滿

238b10□足□則受果中亦具五根明利勝上□若智於

238b11□境信等隨闕□或非深厚則得果時五根隨

238b12□缺□或成下品□疏□皆無性下□上別釋中□但

238b13□出能對所對二種法體□今則總明不相知義□

238b14□在文易了□意云□各相依從緣無性□何有

238b15□能所熏等而能相知□旣不相知□誰令種種□

238b16□此但約第一直問意結□亦應帶疑云□爲是

238b17□種種爲是一性□結成難云□一性隨於種種

238b18□則失眞諦□種種隨於一性則失俗諦□一性

238b19□卽不相知□亦應結云種種隨不相知則失

238b20□俗諦□不相知隨於種種則失眞諦等□第二

238b21□覺首答□疏今初□意云□特由從緣種種故不

238b22□相知下□疏文有三□初總顯偈意□二卽此偈

238b23□上半下別示義理□三言諸法下□委釋經文□

238b24□二中亦三□初以因明立量示□二以緣起

238b25□相由示□三結示緣起深旨□今初□懸指後四□

238b26□以爲同喩□則此偈中但有宗因可知□疏□若

238b27□以緣起相由門下釋者□第二緣起相由示□然

238b28□緣起相由□具力無力□及有體無體□今顯不相

238b29□知理□但明無力無體□又因中亦有無體義□

238c01□今取義便□因緣相假但明無力□謂因假緣

238c02□故因無力□緣假因□故緣無力□果上亦有無

238c03□力義□今取義顯□但明無體□謂全攬因成緣

238c04□成無性□故云含虛無體□下四喩中皆有無

238c05□體用義□故指下明□疏□是故虛妄緣起下□第

238c06□三結示緣起深旨□然此正結緣起相由明□

238c07□兼結上因明立量□以立量中亦說不相知

238c08□爲宗故□卽三義中初義□言現文但有初後

238c09□二意者□全取一偈卽是初□意唯取不相知

238c10□言□卽是後意其第二意□至後五偈答本難□

238c11□中方用斯義□疏言諸法者下□第三委釋經

238c12□文□言果從因生等者□上取義便□但因無

238c13□力說果無體□今欲盡理故具擧之□則上句

238c14□諸法通於因果□於中先以因緣門□明因果

238c15□俱無體□從因無性故何有感果之用□下以

238c16□上無體釋成因果無用□體尙不立用安得

238c17□存□從又互相待下□以相待門明無體用□

238c18□先明因果無用故云無力□後以他爲自□下

238c19□明因果無體□旣全攬他故無自體□疏今初

238c20□喩中下□疏文有四□一釋喩□二釋法□三對問

238c21□會通□四傍顯水義□初中三重□卽爲三別□初

238c22□唯流中文有六段□一標章□二別示不相知

238c23□相□三結示正理□四引他證成□五別釋前後

238c24□二字□六簡定不相知理□今初可知□然此偈

238c25□文晉經□云譬如□水流水流無絶已□二俱

238c26□不相知□諸法亦如是□今文小異□義旨無違

238c27□疏□然此流注下□第二別示不相知相□謂欲

238c28□顯不相知理□故寄前後流異□成其十門□若

238c29□不說前後之流□將何不相知耶□一河之水

239a01□不出前後□則千里九曲皆悉無性不相知

239a02□矣□然雖十義本唯二流□成兩重能所□前流

239a03□望引爲能□望排爲所□後流望排爲能□望

239a04□引爲所□以斯四義相參成十□初及第三

239a05□以爲所故無性無知□二四兩門約不相到□

239a06□五六二門約無二體□以後流是能排卽所

239a07□引故□前流是所排卽能引故□七八約緣成

239a08□故無二□謂七中能排是後□所排是前□言亦

239a09□無二者□要有所排方有能排□此二相成故

239a10□亦無二□八約能引亦然□九十約不俱故無

239a11□知者□然其能排是後□能引是前□而言不得

239a12□俱者□後爲能排□前須爲所排□不得卽

239a13□此名爲能引□義門別故名爲不俱□第十句例

239a14□此□前流爲所排時□後流須爲能排□不得

239a15□爲所引故云不俱□疏□是則前後下□第三結

239a16□示正理□疏□肇公下□第四引他證成□則物不

239a17□遷論□然其相連總有四句□論云□旣無往返

239a18□之微□有何物而可動乎□然則旋嵐偃岳而

239a19□常靜□江河競注而不流□野馬飄鼓而不動□

239a20□日月歷天而不周□復何怪哉□今四喩中但

239a21□用水風彼無火地□疏□然上云前後下□第

239a22□五別釋前後二字□一生滅前後者□此卽□說□

239a23□如壯與老□謂此流水刹那生□前刹那滅後

239a24□刹那生□二此彼前後者□猶如二人同行狹徑□

239a25□後人排前前人引後□此卽橫說□分分之水

239a26□皆有前後□乃至毫滴亦有前毫後毫□故聚

239a27□衆多皆成流注則無性矣□疏□小乘亦說下□

239a28□第六揀定不相知理□文中二□先擧小乘□後

239a29□而不知下□擧大異小□小乘卽俱舍論業品

239b01□中□釋身表許別形□非行動爲體□以諸有

239b02□爲法有刹那盡故□論文初句論主標有宗

239b03□義□下三句破正量部□以正量部謂以動身

239b04□爲身表體□故論破之□然正量部心心所法則

239b05□有刹那□此之動色無有刹那□今論主明

239b06□諸有爲法皆有刹那□何以知有後有盡故□

239b07□旣後有盡知前有滅□故論云□若此處生卽

239b08□此處滅□無容從此轉至餘方□釋曰□此生此

239b09□滅不至餘方同不遷義□而有法體是生是

239b10□滅故非大乘□大乘之法□緣生無性□生卽不

239b11□生□滅卽不滅□故遷卽不遷□則其理懸隔□然

239b12□肇公論則含二意□顯文所明多同前義□故

239b13□云□傷夫人情之惑久矣□目對眞而莫覺□旣

239b14□知往物而不來□而謂今物而可往□往物旣

239b15□不來□今物何所往□何則求向物於向□於

239b16□向未嘗無□責向物於今□於今未嘗有□於

239b17□今未嘗有□以明物不來□於向未嘗無□故

239b18□知物不去□覆而求今□今亦不往□是謂昔物

239b19□自在昔□不從今以至昔□今物自在今□不

239b20□從昔以至今□故仲尼曰□回也□見新交臂非

239b21□故□如此則物不相往來明矣□旣無往返之

239b22□微□□有何物而可動乎□卽云然則旋嵐等□

239b23□下文又云□若古不至今□今亦不至古□事各

239b24□性住於一世□有何物而可去來□釋曰□觀肇

239b25□公意旣以物各性住而爲不遷□則濫小乘

239b26□無容從此轉至餘方□下論云□故談眞有不

239b27□遷之稱□導物有流動之說□此則以眞諦爲

239b28□不遷□而不顯眞諦之相□若但用於物各性

239b29□住爲眞諦相□寧非性空無可遷也□不眞

239c01□空義□方顯性空義□約俗諦爲不遷耳□疏□

239c02□二法中下□第二釋法□文中三□初總□次初中

239c03□下別□後正由此義下結□妄法有卽非有□

239c04□是初義□隱卽非隱□是第二義□以正爲事隱

239c05□之時□而有所依故□以非隱爲隱卽第三

239c06□義□理常現故□疏□此上三意下□第三對問會

239c07□通□言思之者以易見故□若具說者□第一妄

239c08□法有而非有□答前直問旣有種種□何緣不

239c09□相知□謂種種是妄□有體卽非有故不相知□二

239c10□答懷疑爲是種種爲不相知□故今答云能

239c11□依妄法依所依眞□妄常種種□眞常無知故□

239c12□三答結成難者□卽妄卽眞故□種種不乖不

239c13□相知也□疏□何故以水喩眞心下□第四傍

239c14□顯水義可知□疏□第二依火中者□下之三

239c15□喩文勢稍略□隨其三義便以法合□今初□唯

239c16□焰喩中二義□一明後不知前□二明前不

239c17□知後□二妄法亦爾下□法合於中先總□後

239c18□謂已滅下別□然法喩俱用生滅門釋□而有

239c19□小異□喩中用前念滅後念生釋□今法□合中

239c20□亦用前滅後生□正合前焰後焰兼三時門□

239c21□今初已滅者□前念也□未生者□後念也□故此

239c22□二念一向無物□生已則滅者□前後二念皆卽

239c23□生卽滅□□皆緣生故言無體□體無實故□言

239c24□兼三時門者□謂一念之上卽有三時□已滅

239c25□爲已生□未生爲未生□生已卽滅是生時□故淨

239c26□名云□若過去生過去生已滅□若未來生未來

239c27□生未至□若現在生現在生無住□經云□比丘

239c28□汝今卽時亦生亦老亦滅□故三時無體無可

239c29□相知也□疏□斯則流金□石而不熱者□卽莊子

240a01□中意說□於至人大水稽天而不溺□大旱金

240a02□石流火山□而不熱□然其本意□非是水不

240a03□能溺火不能燒□意云□乘時處順不以水

240a04□火而爲患也□亦不橫爲其所燒溺也□正

240a05□同今意燒而不燒□但彼約順時□此約無性□

240a06□理懸隔矣□疏□二依所依者□亦先喩□後合□然

240a07□與水喩釋有影略□水喩以水爲所依□今

240a08□以焰無體用而爲所依□若例前流依於水

240a09□者□應以火爲所依□火是熱性身所觸故□焰

240a10□是色動有形顯故□若依此釋應云前焰後

240a11□焰皆依於火□以無性故無相知□是則依

240a12□水依火□明二空所顯不空眞理以爲所依□

240a13□若無體用爲所依者□則顯依他無性卽是

240a14□圓成□二空眞理以爲所依□顯義無方故有

240a15□影略□下唯所依亦準斯釋□又若例後風喩□

240a16□風依物動□則火依薪有□薪爲可然□火是能

240a17□然□故以然因可然□則然無體□可然因然□則

240a18□可然無體□則以無性可然而爲所依□疏□是

240a19□則無妄法之有下□結上三義也□然有無

240a20□有二□一定性有無□二眞空妙有□今無妄法

240a21□之有□則無定性之有□則非斷無矣□有妄

240a22□法之無是眞空之無□便爲妙有□是故若擧

240a23□妄取眞則妄有眞空□如三論說□若眞妄對

240a24□辨則妄空眞有□如涅槃明□遂令緣起之相

240a25□下□覆成上義□上句成無妄法之有□下句成

240a26□有妄法之無□相無不盡是初門□理無不現是

240a27□第三門□合上二句爲第二門□疏□上三義中□

240a28□下第三對問會通□唯焰無性故不相知□答

240a29□直問也□能依種種所依無二□答懷疑也□卽

240b01□事同眞故不相違□答設難也□在義易了

240b02□故云準知□若賢首意□問者據其初義□答者

240b03□用其後二亦是一理□是則初義□兩家共用下

240b04□當重明□疏□第三依風有動作喩□有標釋

240b05□結而無對問□卽以水樹等而爲所依□餘大

240b06□同前□但云斯則旋嵐偃岳而常靜者□卽肇

240b07□公言□亦云隨嵐□皆梵音輕重□卽興雲之風

240b08□北方風也□亦是壞劫時風□是故妄法下結□

240b09□文有兩對□具上三門□妄法全盡而不滅者□

240b10□單取妄法全盡是初門□將上而不滅對下

240b11□眞性全隱爲第二門□以不滅爲能依□全隱

240b12□爲所依故□下句中而恒露現卽第三門□疏□

240b13□第四依地有任持者□有標釋結□二中三義□

240b14□初義立名與前小異□前云一唯流唯焰唯

240b15□動□今初云地界因依□卽喩勢小異□言一約

240b16□自類者□猶如累□□餘□可知□言斯則厚

240b17□載萬物而不仁者□不恃仁德也□老子云□天

240b18□地不仁以萬物爲芻狗□經云□譬如大地荷

240b19□四重任□而無疲厭也□次肇公下□亦不遷論□

240b20□末總結云□然則乾坤倒覆無謂不靜□洪流

240b21□滔天無謂其動□苟能契神於卽物□斯不遠

240b22□而可知矣□坤卽是地故得引之□疏□二約異

240b23□類者□卽出現品四輪相依喩□然其合文與此

240b24□不同□今但借其四輪用耳□疏□餘義同前

240b25□者□第三總結例也□然餘義有二□一者結前

240b26□三門應云一□妄無不盡是初門□理無不現

240b27□是第三□合二爲第二□二三合在第三□唯

240b28□所依中故□故云餘義□二者對上三問以爲

240b29□餘義□疏□第二別對諸不相知等者□上之四

240c01□喩通喩五對不相知義□今則別對□言及別通

240c02□前難者□卽往善趣等五對難也□疏□初水流

240c03□喩前二對者□卽業不知心□心不知業□受不知

240c04□報□報不知受□答趣善惡者□上云心性是一□

240c05□云何見往善趣惡趣□答云善趣惡趣□卽是

240c06□總報□由業熏心受所受報□如水漂流□言流

240c07□轉體者□體卽賴耶□故唯識云□恒轉如瀑流□

240c08□釋論云□如瀑流水非斷非常□相續長時有

240c09□所漂溺□此識亦爾□從無始來□刹那刹那果

240c10□生因滅□果生故非斷□因滅故非常□漂溺有

240c11□情令不出離□亦如起信云□如大海水因風

240c12□波動□楞伽云□藏識海常住境界風所動等□二

240c13□地經云□一切衆生爲大瀑水波浪所沒等□

240c14□其文非一□疏□二大火喩□第二三對者□此亦

240c15□鉤鎖□第二對前已用竟□今復喩之□謂受不

240c16□知報□報不知受□及心不知受□受不知心□答

240c17□前諸根受生者□答前二難□由前問云心性

240c18□是一何以見有諸根滿缺及受生同異故□今

240c19□答云□諸根滿缺受生同異皆由識種□受所受

240c20□報亦依於心□如火依薪□疏□此以長風等

240c21□者□唯喩一對□謂因不知緣□緣不知因□答

240c22□前好醜者□謂前問云心性是一云何見有

240c23□端正醜陋□故今答云□今所受報有姸□者□

240c24□皆由業緣異令報好醜□如風東西令物偃

240c25□仰□相各不同□疏□答苦樂者□喩不相知則同

240c26□於風□答前苦樂則不同風□謂上問言心性

240c27□是一云何見有受苦受樂□故今答云善因

240c28□樂果□惡業苦報□苦樂多種□如地輕重□言又

240c29□喩前境智者□前以風地二喩□同喩因緣一不

241a01□相知□今一地喩喩二不相知□答前諸根者□

241a02□以諸根有二義□一約眼等諸根□則火喩已

241a03□答二信等諸根□今地喩已答地雖是一隨

241a04□種生芽□心性雖一隨根成異故□故信進

241a05□等各各不同□第二五偈答前設難□疏□今初□

241a06□前問有三下□卽先明大意□於中二□第一總

241a07□彰偈意□第二通明緣起之義□前中疏然此

241a08□四因下□上別明□此下融會□言諸宗者□上四

241a09□因中□初一通性相二宗□二卽法相宗□三卽

241a10□無相宗□四卽法性宗□據其實義□四因不缺□

241a11□方成緣起甚深之趣□隨情執見則乖聖旨□

241a12□如盲摸象不全見象然不離象□盲不識

241a13□乳則一向奪之□今盲摸象則乃是分奪□取

241a14□其不離□順聖敎□此喩卽涅槃第三十二□南

241a15□經三十□答師子吼□衆生若有佛性□不須修

241a16□道自得菩提□答意云□衆生有者定當得故□

241a17□後擧此喩云□善男子□譬如有王告一大臣□

241a18□汝牽一象以示衆盲□爾時大臣受王□

241a19□已□多集衆盲以象示之□時彼衆盲各以手

241a20□觸□大臣卽還而白王言□臣已示竟□爾時大

241a21□王卽呼衆盲各各問言□汝見象耶□衆盲各

241a22□言□我已得見□王言象爲何類□其觸牙者卽

241a23□言□象形如蘆□根□其觸耳者言□象如箕□其

241a24□觸頭者言□象如石□其觸鼻者言□象如杵□其

241a25□觸脚者言□象如木臼□其觸脊者言□象如床

241a26□其觸腹者言□象如甕□其觸尾者言□象如蛇□

241a27□善男子□彼衆盲不說象體□亦非不說□若

241a28□是衆相悉非象者□離是之外更無有象□善

241a29□男子□王喩如來正遍知也□臣喩方等大涅

241b01□槃經□象喩佛性□盲喩一切無明衆生□是諸

241b02□衆生聞佛說已□或作是言□色是佛性等□釋

241b03□曰□彼經喩意□明一切衆生雖有佛性見不

241b04□明了互執不同□然非全離□所執之法皆佛

241b05□性故□而非全見□今借此喩以況聖敎深

241b06□旨□總喩於象□諸宗異見如盲所觸□□合聖

241b07□理故云不離□然非圓了故云非是說象□

241b08□故脅尊者云□依之修行無不獲益□言受

241b09□一非餘斯爲偏見者□言象如箕不信如

241b10□臼□斯爲大迷□但信諸識不信無性□眞如

241b11□隨緣故爲偏見□離世間品云□受一非餘魔

241b12□所攝持

241b13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十一

===============================================================

241b14□

241b15□

241b16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

241b17□第三十二

241b18□

241b19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

241b20□疏□由無方有下□上辯不相乖□今明相成□然

241b21□事理相望略有三義□一相違義□二不相□義□

241b22□三相作義□今用後二□其第一義是問家所用

241b23□疏□是以緣起之法下□第二通明緣起之義□

241b24□於中四□一總明□二開義□三融合□四別釋

241b25□性義□初中二□先立義配經□後是以無性緣

241b26□生故空下□會歸中道□今初□就四義中二

241b27□義是空有之義□謂緣生故有是有義□無性故

241b28□空是空義□二義是空有所以□謂無性故有是

241b29□有所以□緣生故空是空所以□所以卽是因緣□

241c01□謂何以無性得成空義□釋云□由從緣生所

241c02□以無性□是故緣生無性是空之所以也□何以

241c03□緣生得爲有義□釋云□特由無定性故方始

241c04□從緣而成幻有□是故無性是有所以□故中論

241c05□四諦品云□若人不知空□不知空因緣及不

241c06□知空義□是故自生惱□如不善□術□不善

241c07□捉毒蛇□若將四句總望空有則皆名所以□

241c08□故云緣生故名有□緣生故名空□無性故名

241c09□有□無性故名空□良以諸法起必從緣□從緣

241c10□有故必無自性□由無性故所以從緣□緣有

241c11□性無更無二法□而約幻有萬類差殊故名俗

241c12□諦□無性一味故名眞諦□又所以四句唯第三

241c13□句引證成者□無性故有□理難顯故□若具證

241c14□者□一緣生故有者□法華云□但以因緣有□從

241c15□顚倒生故說□淨名云□以因緣故諸法生□中

241c16□論云□未曾有一法不從因緣生等□皆因緣

241c17□故有義也□二緣生故空者□經云□因緣所生

241c18□無有生□論云□若法從緣生是則無自性□若

241c19□無自性者□云何有是法□三中□言以有空義

241c20□故一切法得成者□亦四諦品文□由前諸品

241c21□以空遣有□小乘便爲菩薩立過云□若一切

241c22□法空無生無滅者□如是則無有四聖諦之法□

241c23□菩薩反答云□若一切不空無生無滅者□如是

241c24□則無有四聖諦之法□謂小乘以空故無四

241c25□諦□菩薩以不空故則無四諦□若有空義四

241c26□諦方成故□有偈云□以有空義故□一切法

241c27□得成□若無空義者□一切則不成□卽無性故

241c28□有也□疏□經云從無住本立一切法者□前已

241c29□引竟□今當重引□卽淨名第二□推善不善之

242a01□本□故經云□善不善孰爲本□答曰□身爲本□又

242a02□問身孰爲本□答曰□欲貪爲本□又問欲貪孰

242a03□爲本□答曰□虛妄分別爲本□又問虛妄分別

242a04□孰爲本□答曰□顚倒想爲本□又問顚倒想孰

242a05□爲本□答曰□無住爲本□又問無住孰爲本□答

242a06□曰□無住則無本□文殊師利從無住本立一

242a07□切法□叡公釋云□無住則實相異名□實相卽

242a08□是性空異名□故從無性有一切法□餘如別

242a09□說□四中應引淨名云□以何爲空□但以名

242a10□字故空□如是二法無決定性□經云□法性本

242a11□空寂□無取亦無見□又云□一切法無性是則

242a12□佛眞體□八地云□無性爲性□中論始末皆明

242a13□無性以顯眞空□疏□是以無性緣生故空下□

242a14□第二會中道意□明此中空有皆是中道□文中

242a15□三□初揀非顯正□二立中道義□三結成

242a16□中道□初中無性緣生故空者□雙牒前四句中

242a17□兩種空也□此二種空□離斷見之無□斷見

242a18□之無定無□定無則著斷□今緣生故空非是定

242a19□無□無性故空亦非定無□定無者一向無物□

242a20□如龜毛□角□今但從緣無性故非定無□此

242a21□上揀非爲眞空也□二顯是□言無性緣生故

242a22□有者□亦雙牒前之二有□□非常見之有□常

242a23□見之有是定性有□今從緣有非定性有□況

242a24□由無性有□豈定有耶□亦是上揀非是幻有

242a25□也□顯是幻有者□從緣無性如幻化人□非

242a26□無幻化人幻化人非眞□故云幻有□亦名

242a27□妙有□以非有爲有故名妙有□然斷常見旣

242a28□由有無□則有無見卽斷常見□疏□何重牒□此

242a29□有深意□斷常二見多是邪宗□卽五利使□邊

242b01□見所攝□其有無見通涉正法取空有相未

242b02□能契理爲有無見□此有無見究竟遠離唯

242b03□大菩薩□故淨名云□說法不有亦不無□以

242b04□因緣故諸法生□有無二邊無復餘習□下經

242b05□善友歷事諸佛已證法門□尙云猶於諸法

242b06□中無而計爲有等□疏□幻有卽是不有有下□

242b07□第二立中道義□此中有三中道□一幻有上自

242b08□爲中道□謂有與不有此二無□故爲中道□

242b09□故云有是不有有□言不有者□擧體全空無

242b10□所有故□重言有者□亦名非不有□謂不待

242b11□破差別相故□故大品云□諸法無所有如是

242b12□有故□非有非不有名爲中道□是幻有義□二

242b13□言眞空是不空空者□卽眞空上以明中道□

242b14□謂不空與空無障□故□言不空者□以空

242b15□無空相故□重言空者□亦名非不空□謂餘一

242b16□切相無不盡故□是故非空非不空名爲中

242b17□道□是眞空義□經云□空不空不可說名爲眞

242b18□空□中論云□無性法亦無□一切法空故□重言

242b19□不空□空故名不眞空□不有有故名非實有

242b20□者□傍會異義意不殊前□卽通會肇公不眞

242b21□空論□康公云萬法不眞故空□不得肇意□達

242b22□公云□不遷當俗□俗則不生□不眞爲眞□眞但

242b23□名說□□得肇意□此中眞空非是前文對妙

242b24□有之眞空□此中眞空是所破病人□謂眞諦一

242b25□向無物爲眞空義□是故肇公以不不之云

242b26□不一向是無物□故云不眞空□謂卽萬有之

242b27□無性名爲眞諦□何曾一向是空□故云不眞

242b28□空也□此不眞空卽前眞空□不有有故名非實

242b29□有者□對上不眞空故爲此揀□眞空實有

242c01□□是二邊□不眞非實卽爲正理□疏□非空非有

242c02□是中道義者□卽第三結成中道□然其正意□

242c03□合前眞空二義總名非空□合前幻有二義

242c04□皆名非有□空有不二故爲中道□又以幻有

242c05□爲非空□以眞空爲非有皆中道義□實則

242c06□上空有之上有二中道□兼此爲三□下融會

242c07□中更當廣說□上來卽第一門總名竟□疏□又

242c08□開此空有下□第二開義別釋□於中有二□先

242c09□正開□二文殊各以下□結示問答□今初□一眞

242c10□空必盡幻有是相害義□亦法界觀中眞理奪

242c11□事門□以事攬理成□遂令事相無不皆盡□

242c12□唯一眞理平等顯現□以離眞理外無片事

242c13□可得故□如水奪波波無不盡□般若中云□是

242c14□故空中無色無受想行識等□二眞空必成

242c15□幻有者□是相作義及無□義□亦法界觀中依

242c16□理成事門□謂事無別體要因眞理而得成

242c17□立□以諸緣起皆無自性故□由無性理事

242c18□方成故□如波攬水而成立故□亦是依如來

242c19□藏得有諸法□故大品云□若諸法不空則無

242c20□道無果□中論云□以有空義故一切法得

242c21□成□疏□一幻有必覆眞空者□卽相違義□亦

242c22□法界觀中事能隱理門□謂眞理隨緣成諸

242c23□事法□然此事法旣違於理□遂令事顯理不

242c24□現也□以離事外無有理故□如波奪水水

242c25□無不隱□是則色中無空相也□二幻有必不

242c26□□眞空□是不相□義□亦相作義□亦法界觀

242c27□中事能顯理門□謂由事攬理故□則事虛而

242c28□理實□以事虛故全事中之理挺然露現□由

242c29□如波相虛令水體露現□故論云□若法從緣

243a01□生是則無自性□然上眞空二義□第二義中以

243a02□相作攝無□義□今幻有第二義中□乃以不

243a03□相□攝相作□其故何耶□理實空有□第二義

243a04□中皆含相作及無□義□而影略者□事依理

243a05□成故前有相作□理非事造故今無相作□而

243a06□上三義中言空有相作者□但約事法能顯

243a07□理故名作理耳□然此四義亦卽是前緣生故

243a08□空等四義也□一眞空必盡幻有□是無性故空

243a09□義□二必成幻有□是無性故有義□三幻有必覆

243a10□眞空□是緣生故有義□四必不□眞空□是緣

243a11□生故空義□前四總明空有所以□今四正說空

243a12□有之相□疏□然此二不二下□第三融合□於中

243a13□二□先正明□後結歎□前中卽合前四義□須知

243a14□四義兩處名異□上眞空必盡幻有是眞空上

243a15□空義□二必成幻有是眞空上不空義□三幻

243a16□有必覆眞空是幻有上有義□四必不□眞

243a17□空是幻有上非有義□又須知有非有空非空

243a18□各有二義□一有上二義者□一是不壞有相

243a19□義□二是遮斷滅義□則□有爲非不有□二非

243a20□有上二義者□一離有相義□二卽是空義□三

243a21□空上二義者□一不壞性義□二遮定有義□故

243a22□銘空爲非不空□四非空上二義者□一離空

243a23□相義□二卽是有義□已知名義□今疏融合乃

243a24□有五重□爲五種中道□一云□謂有非有無二□

243a25□爲一幻有者□此是有上二義自合□然取有

243a26□上不壞相義□非有上離有相義□故合爲一幻

243a27□有□是俗諦中道□疏□空非空無二爲一眞空

243a28□者□則空上二義自合□然取空上不壞性義□

243a29□非空上離空相義□故合爲一眞空□爲眞諦中

243b01□道□前一爲卽相無相之中道□此一爲卽性

243b02□無性之中道□亦存泯無二義□疏□又非空與

243b03□有無二爲一幻有者□上一對空有自合□此

243b04□下一對空有四義交絡而合□今此第三□卽取

243b05□眞空上非空義□及幻有上有義□二義相順明

243b06□其不二□然是非空上取卽是有義□有上取遮

243b07□斷滅義□故得共成幻有□爲非空非不有□存

243b08□泯無□之中道□疏□空與非有無二爲一眞空

243b09□者□卽第四取眞空上空義□幻有上非有義□二

243b10□義相順明其不二□然是空上遮定有義□非

243b11□有上卽是空義□故二相順得成眞空□爲非

243b12□有非不空存泯無□之中道□三是存俗泯眞□

243b13□此是存眞泯俗□又三是空徹於有□今是有

243b14□徹於空□皆二諦交徹□疏□又幻有與眞空無

243b15□二□爲一味法界者□卽第五總合前四令其

243b16□不二□然上各合交徹□□不出於眞空幻有□

243b17□故今合之爲一味法界□爲二諦俱融之中

243b18□道□然三四雖融二諦□而空有別融□今此卽

243b19□空有無□□卽是非空非有無□□擧一全收□若

243b20□以眞同俗唯一幻有□融俗同眞唯一眞空□

243b21□空有無二爲雙照之中道□非空非有無二爲

243b22□雙遮之中道□遮照一時存泯無□故□疏□第二

243b23□結歎□云離相離性無障無□無分別法門者□

243b24□以幻有爲相□眞空爲性□又空有皆相□非空

243b25□非有爲性□又別顯爲相總融爲性□今互奪

243b26□雙融□□皆離也□無分別法□但約智說□唯無

243b27□分別智方究其源矣□其無障無□通於境

243b28□智□謂上之五重多約境說□心智契合卽爲五

243b29□觀□五境旣融□五觀亦融□以俱融之智契無

243c01□□之境□則心境無□□心中有無盡之境□境

243c02□上有無□之心□故要亡言方合斯理□總爲

243c03□緣起甚深之相□餘義如玄中已明□疏□復次

243c04□性有二義下□第四別釋性義□於中有四□一

243c05□順釋□二反成□三結歸中道□四結勸修學□今

243c06□初□文有四節□一雙標二門□二以有義故□

243c07□說二空所顯下□釋空有義□三以有義故說

243c08□於不變下□卽將初門釋變不變□四此二不

243c09□二下□雙融不變隨緣二門□就第三釋變不

243c10□變中□云何以有義說於不變□旣以二空

243c11□所顯眞如□則湛然常存體無變易□云何以

243c12□空義故說於隨緣□由依他無性卽是空義□

243c13□要在緣中方顯空理□故知隨緣四中□上來

243c14□旦隨一義以收二宗□以法相宗唯不變故□

243c15□無相宗中唯性空故□故□須第四雙融二門

243c16□具足無□□方順圓融□法性宗意□二義旣卽

243c17□空卽有□亦卽隨緣□卽是不變故□空性卽有

243c18□性不變故□能隨緣則有性卽是空性□若非實

243c19□有將何隨緣而成諸法□如本無水將何隨

243c20□風而成波浪□疏□若唯不變下□第二反成□若

243c21□唯不變性何預法者□卽性如虛空□法如星

243c22□象□虛空不爲星象之性□眞如何得爲諸法

243c23□之性□則性與法異何相干耶□若但隨緣豈稱

243c24□眞性者□緣有生滅則非眞故□疏□隨其流

243c25□處下□借涅槃經以成二義□隨流有異是隨

243c26□緣義□本味停留是不變義□卽第七經□南經第

243c27□八□如來性品答迦葉問顯性是常□經云復次

243c28□善男子□譬如雪山有一味藥□名曰藥味□其

243c29□味極甛□在深叢下人無能見□有人聞香

244a01□卽知其地當有是藥□過去往世有轉輪王□

244a02□於彼雪山爲此藥故□在在處處造作木□

244a03□以接是藥□是藥熟時從地流出□集木□中□

244a04□其味眞正□王旣沒已其後是藥□或酢或鹹□或

244a05□甛或苦□或辛或淡□如是一味隨其流處有

244a06□種種異□是藥眞味停留在山□猶如滿月□凡

244a07□人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得□復

244a08□有聖王出現於世□以福因緣卽得是藥眞

244a09□正之味□善男子□如來□藏其味亦爾□爲諸

244a10□煩惱叢林所覆□無明衆生不能得見一味

244a11□藥者□譬如佛性□以煩惱故出種種味□所

244a12□謂地獄畜生餓鬼天人□男女非男非女□刹利

244a13□婆羅門毘舍首陀□佛性雄猛難可毁壞□是故

244a14□無有能殺害者□若有殺者則斷佛性□如是

244a15□佛性終不可斷□若可斷者無有是處□如

244a16□我性者□則是如來□密之藏□如是□藏一

244a17□切無能毁壞燒滅□雖不可壞然不可見□若

244a18□得成就阿□多羅三□三菩提□爾乃證知□

244a19□以是因緣無能殺者□釋曰□以法對喩□文

244a20□亦易見□然彼如來□藏佛性□以合一味□卽

244a21□是此中如來藏性不變隨緣二義分明□但雪

244a22□山喩經□其過去王喩過去佛□復有聖王卽

244a23□是合中□若得菩提□餘□可知□疏□又若性

244a24□離於法下□覆成上義□上云性何預法□卽是

244a25□離義卽成斷滅者□性離於法非卽法空故

244a26□性成斷□言法離於性本無今有者□性出自

244a27□古此爲本有□法旣離性故本無今有□本無今

244a28□有有何過耶□則虛空中本無衆生常出衆

244a29□生□若爾法卽於性應非本無今有□何以論

244b01□云從無之有曰生□自有還無稱滅□釋曰□緣

244b02□會事顯則是本無今有□無始衆生不可得□言

244b03□本無今有□況涅槃云本無今有本有今無三

244b04□世有法無有是處□上半約相□下半約性□旣

244b05□相與性不得相離□則本無之法非全本無□

244b06□今有之法非全新有□是故下云三世有法無

244b07□有是處□此偈廣義已見初品□疏□又法若卽

244b08□性性常應常者□然常無常非卽非離□此以

244b09□不卽難其大卽□性若卽法法滅應滅者□謂

244b10□水若卽波波滅水滅□今但波滅而水不滅□則

244b11□法若滅時而性不滅□卽非全卽也□故大品

244b12□中□佛問須菩提□心若生時爲卽性不□答言

244b13□卽性□此心滅不□答云生法必滅□佛言眞性

244b14□滅不□答云不滅□佛言此處可思議不□答

244b15□云不可思議□卽斯義矣□疏□故二相成下□第

244b16□三結歸中道□略有三重□上非卽非離爲中

244b17□道□由此故成非斷非常非有非無□亦應言

244b18□非變非不變也□疏□苟得會下□第四結勸修

244b19□學□使無偏執□上已明大意□次正釋文□疏□

244b20□初答何因種種此有二意者標也□謂此一

244b21□偈具四因中□第二八識熏習□第三由無定

244b22□性□疏□一以八識下□別識第二因□疏□次句

244b23□心是本識集起義故等者□成唯識第五云□云

244b24□何應知此第七八識□離眼等識別有體耶□

244b25□述曰□以小乘謂此但是第六入過去故□故

244b26□爲此問□論云□聖敎正理爲定量故□謂薄

244b27□伽梵處處經中說心意識三種別義□集起名

244b28□心□思量名意□了別名識□是三別義□述曰□此

244b29□上總解□謂小乘□謂未來名心□過去名意□現

244c01□在是識等□種種分別□然無別體□今顯經證

244c02□論□如是三義雖通八識□而隨勝顯第八名

244c03□心□集諸法種起諸法故□第七名意□緣藏

244c04□識等□恒審思量爲我等故□餘六名識□於六

244c05□別境□動間斷了別轉故□釋曰□謂爲一切

244c06□現行所熏□是集諸法種□現法爲依□種子爲

244c07□因□能生一切法故云起諸法□言緣藏識

244c08□等者□因中有漏唯緣我境□因中無漏緣於

244c09□第八及緣眞如□果上許緣一切法故論云

244c10□等也□言□動等者□易了名□□轉易名動□

244c11□不續名間□各有所緣故得別名□論如入楞

244c12□伽第九伽陀中說□藏識說名心□思量性名

244c13□意□能了諸境相是說名爲識□疏□此從別義

244c14□下□顯通別之義□瑜伽六十三亦但有別名

244c15□大同唯識□已下更無別釋□通則八識下□通

244c16□出八識皆得三名之相□說者應云□若以集

244c17□起以解心第八獨名心□若積集以解心八

244c18□識皆名心□若思量以解意第七獨名意□若

244c19□以等無間以解意□八識皆名意□若以了別

244c20□別境以解識□前六獨名識□謂了差別六塵

244c21□境故□若以了別以解識八識皆名識□卽別

244c22□識之義其義善成□唯識第一等者□云了別

244c23□別境及□顯境唯前六故□對此六塵說六

244c24□識故卽斯義也□通別之名□居然易了□疏□諸

244c25□情根者□通於八識類非一故者□八識皆有

244c26□根義已成非一□況就八中復有二類□前

244c27□五依色後三依心□三依心中復有單雙互

244c28□依之異□若具說者復有多少不同□故唯識第

244c29□四云□諸心心所皆有三依□一因緣依□謂自

245a01□種子諸有爲法皆託此依□離自因緣必不

245a02□生故□二增上緣依□謂內六處諸心心所□皆

245a03□託此依離俱有根必不轉故□三等無間依□

245a04□謂緣前滅意□諸心心所皆託此依□離開導

245a05□根必不起故□釋曰□根識同時名俱有也□前

245a06□滅識等猶能開避導引後生名開導也□然

245a07□此三依□言生轉起別相云何□生約依種辦

245a08□體而生□轉約隨順與力令轉□起約由前開

245a09□路令後得起□然其八識說俱有依四師不

245a10□同□今但用第四護法□護法廣破前義□故

245a11□唯識結云□由此五識俱有所依定有四種□謂

245a12□五色根六七八識□隨闕一種必不轉故□同

245a13□境分別染淨根本所依別故□釋曰□同境卽五

245a14□色根根識共同緣一境故□分別是第六□分

245a15□別差別故□染淨是第七□依此能起染淨識

245a16□等故□根本是第八□若離第八餘不立故□論

245a17□曰□聖敎唯說依五根者以不共故□又必

245a18□同境近相順故□釋曰□此會違也□謂對法第

245a19□一但言眼識依色根□會云不共者□眼根但

245a20□爲眼識依故非餘識依□餘四亦然□六七八

245a21□識通餘識依□又必同境者□根必與識同緣

245a22□境故□又近相順者□六七等識卽是遠□是故

245a23□五識定有四依□論曰□第六意識俱有所依唯

245a24□有二種□謂七八識□隨闕一種必不轉故□雖

245a25□五識俱取境明了□而不定有故非所依□聖

245a26□敎唯說依第七者□染淨依故□同轉識攝□近

245a27□相順故□釋曰□論中有三□初正明□次雖五識

245a28□下通外問□謂有問云□意識得五緣境明了□

245a29□何不亦用五識爲依□故答云不定有故□意

245b01□識不得五識之時□能獨緣故□後聖敎唯說

245b02□依第七下□會通餘敎亦是對法□通亦有三□

245b03□初明是彼染淨根故□二者六七同是轉識故□

245b04□三多引意識起染汚執故名相順□論第七

245b05□意識俱有所依但有一種□謂第八識藏識□若

245b06□無定不轉□故如伽陀說□阿賴耶爲依故有

245b07□末那轉□依止心及意餘轉識得生□阿賴耶

245b08□識俱有所依亦唯一種□謂第七識依識若無

245b09□定不轉故□論說藏識恒與末那俱時轉故□

245b10□又說藏識恒依染汚□此卽末那□釋曰□上引

245b11□伽陀卽楞伽經□上引論卽瑜伽論□然上所引

245b12□唯識說識差別不同□故今疏云種類非一□

245b13□而順諸聖敎□從多而說□故於五中取不共

245b14□依□六取染汚故各擧其一□餘義含在類非

245b15□一中□及次疏文重明七八二識中攝□旣七

245b16□爲染汚根則與前六爲染淨依□八爲通依□

245b17□卽與前七爲根本依矣□言染汚根者□第

245b18□四論云□此意任運恒緣藏識□與四根本煩

245b19□惱相應□其四者何□謂我癡我見幷我慢我

245b20□愛□是名四種□我癡者□謂卽無明□愚於我相

245b21□迷無我理故名我癡□我見者□謂我執□於非

245b22□我法妄計爲我□故名我見□我慢者□謂踞傲□

245b23□恃所執我令心高擧□故名我慢□我愛者□謂

245b24□我貪□於所執我深生耽著□故名我愛□幷

245b25□我慢愛有見慢俱□遮餘部師不相應義□彼

245b26□疏釋云□餘部卽薩婆多□見愛慢三不得俱起

245b27□故□論云此四常起擾濁內心□令外轉識恒

245b28□成雜染□有情由此生死輪□□不能出離故

245b29□名煩惱□釋曰□卽由四惑常俱等故名染汚

245c01□根□下論文中往往皆□爲染汚意□疏□第八又

245c02□爲諸識通依者□卽根本依也□言諸識者□

245c03□識不一故□唯七識心所等法皆依此故□直

245c04□就第七名染汚根□若爲六依則通染淨故

245c05□云爲染淨依□疏□以上八識爲能所熏展轉爲

245c06□因常流轉等者□釋第三句也□前七爲能熏

245c07□第八爲所熏□故通云八識爲能所熏□七熏

245c08□八種七是八因□八含七種八是七因□故云

245c09□展轉□又依種起現現復持種故展轉無窮□

245c10□然此能熏所熏通性相宗□先依法相宗說□唯

245c11□識第二廣顯其義□論云依何等義立熏習

245c12□名(問也)所熏能熏各有四義□令種生長故名

245c13□熏習(此總答也)何等名爲所熏四義(別徵)一堅住性□

245c14□若法始終一類相續□能持習氣乃是所熏□此

245c15□遮轉識及風聲尋□性不堅住故非所熏□釋

245c16□曰□轉識謂七轉識□兼含心所□若許七識能

245c17□持種者□初地已破四惑應失一切有漏種

245c18□子□已轉七識成平等性□猶有有漏種者□

245c19□明是八識能持□言風聲等者□此揀根塵□以

245c20□間斷相顯故偏語之□理實等字等取根塵及

245c21□法處所攝色等□一切皆揀□至無色界卽無

245c22□色故□入滅定等心亦無故名不堅住□論云□

245c23□二無記性若法平等無所違逆□能容習氣

245c24□乃是所熏□此遮善染勢力强盛無所容納

245c25□故非所熏□由此如來第八淨識唯帶舊種

245c26□非新受熏□釋曰□善染如沈麝□蒜等故不

245c27□受熏□無記如素帛故能受熏□佛第八識以

245c28□極善故亦非所熏□唯於因中曾所熏故帶

245c29□彼舊種□論曰□三可熏性□若法自在性非堅

246a01□密能受習氣乃是所熏□此遮心所及無爲

246a02□法□依他堅密故非所熏□釋曰□第八心王得

246a03□自在故□自在故可是所熏□第八同時五種

246a04□心所體非自在故非所熏□無爲之法體□又堅

246a05□密如金石等□故非所熏□論曰□四與能熏共

246a06□和合性□若與能熏同時同處□不卽不離乃

246a07□是所熏□此遮他身刹那前後無和合義故非

246a08□所熏□釋曰□他身卽上同處□無有□以他身識

246a09□爲我所熏故□刹那前後卽上同時□揀於經

246a10□部前念之識熏後念□故論唯異熟識具斯四

246a11□義□可是所熏非心所等□釋曰□此總結也□非

246a12□心所者□卽第八同時心所□等取所餘□如上

246a13□所揀□論曰□何等名爲能熏四義□釋曰徵也□

246a14□論曰□一有生滅□若法非常□能有作用生長

246a15□習氣乃是能熏□此遮無爲前後不變無生

246a16□長用故非能熏□二有勝用□若有生滅勢力

246a17□增盛□能引習氣乃是能熏□此遮異熟心心

246a18□所等□勢力羸劣故非能熏□釋曰□勝用有二□

246a19□一能緣勝用□卽揀諸色爲相分熏非能緣

246a20□熏□二强盛勝用□謂不任運起□卽揀別類異

246a21□熟心等有緣慮用無强盛用□爲相分熏非

246a22□能緣熏□由斯色等有强盛用無能緣用□異

246a23□熟心等有能緣用無盛强用□諸不相應法

246a24□二用俱無□皆非能熏□論曰□三有增減□若有

246a25□勝用可增可減□攝植習氣乃是能熏□此

246a26□遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏□彼

246a27□若能熏便非圓滿□前後佛果應有勝劣□釋

246a28□曰□有增減者第七末那□至無漏位亦有增

246a29□減□唯除佛果□言有勝劣者□前佛應勝以

246b01□熏無漏種子多故□論曰四與所熏和合而

246b02□轉□若與所熏同時同處不卽不離乃是能

246b03□熏□此遮他身刹那前後無和合義故非能

246b04□熏□釋曰□此第四義大同所熏□上二皆云共

246b05□和合者□和合卽是相應異名□論曰□唯七轉

246b06□識及彼心所有勝勢用□而有增減者具此

246b07□四義□可是能熏□釋曰□上結能熏□論云□如是

246b08□能熏與所熏識□俱生俱滅熏習義成□令所

246b09□熏中種子生長□如熏□勝容名熏習□上來

246b10□皆是法相宗意□下經數數有熏習義□莫厭

246b11□文繁□第二法性宗者□上法相宗所熏第三

246b12□能熏第一□正揀眞如受熏之義□今法性宗亦

246b13□七識等而爲能熏八爲所熏□其第八中以

246b14□如來藏隨緣成立□含有生滅不生滅義□故

246b15□熏第八卽熏眞如□故起信論云□復次有四

246b16□種法熏習義故□染法淨法起不斷絶□云何爲

246b17□四□一者淨法□名爲眞如□二者一切染因□名

246b18□爲無明□三者妄心□名爲業識□四者妄境界□

246b19□所謂六塵□熏習義者□如世間衣服實無於

246b20□香□若人以香而熏習故則有香氣□此亦如

246b21□是□眞如淨法實無於染□但以無明而熏習

246b22□故則有染相□無明染法實無淨業□但以眞

246b23□如而熏習故則有淨用□云何熏習起染法

246b24□不斷□所謂以依眞如法故有於無明□以

246b25□有無明染法因故卽熏習眞如□以熏習故

246b26□則有妄心□以有妄心故則熏習無明□不

246b27□了眞如法故不覺念起現妄境界□以有妄

246b28□境界染法緣故卽熏習妄心□令其念著造

246b29□種種業受於一切身心等苦□廣如彼論□是

246c01□則眞如亦爲能熏□亦能受熏□故楞伽云□不

246c02□思議熏不思議變是現識因□謂不可熏而

246c03□熏故名不思議熏□眞如不變而隨緣成立名

246c04□不思議變□亦卽不染而染也□藏和尙云□妄

246c05□心通業識及事識□今據其本言業識耳□言

246c06□熏習故有染相者□眞如本無相□隨熏現相□

246c07□又顯妄法無體故但云相□此釋經中如來

246c08□藏爲惡習所熏等□上卽生滅門中□眞如言

246c09□有淨用者□此是生滅門中本覺眞如故有

246c10□熏義□眞如門中則無此義□由此本覺內熏

246c11□不覺令成厭求反流□順眞故云用也□此釋

246c12□經中由如來藏故能厭生死苦樂求涅槃

246c13□也□涅槃經云□闡提之人□佛性力故還生善

246c14□根□彼言佛性力者□卽此本覺內熏之力耳□

246c15□良以一識含此二義□更互相熏遍生染淨

246c16□也□此中佛者是覺性者□是本故名本覺□餘

246c17□如彼說□疏□無別我人下□釋第四句□然有

246c18□二意□一破我執者□卽人也□二又識外下□破

246c19□於法執□卽以此者□言通一切法□疏□二明

246c20□由不相知方成種種者□卽第三段明前

246c21□四因中第三因也□但由偈中以此二字取

246c22□義不同故□一偈文通於二義取文全別□前

246c23□熏習義則以此二宇□全指上半爲流轉因□

246c24□今顯無性則上半偈爲流轉果□故疏釋上

246c25□半云出種種□則以此二字指前五偈法

246c26□喩所明不相知義□爲流轉因□疏□卽此八識

246c27□下□釋第四句□旣所流無性□何有能轉者□卽

246c28□其主者通於人法□疏□向若有性下□上來順

246c29□釋□此下反釋□由如金石各有堅性不可

247a01□令易□今此無性猶如於水遇冷成□逢火

247a02□便□故中論云□集若有定性先來所不斷□

247a03□於今云何斷□道若有定性先來所不修□於

247a04□今云何修等□故知若有定性一切諸法皆悉

247a05□不成□若無定性一切皆成□故中論云□以有

247a06□空義故一切法得成□若無空義者一切卽

247a07□不成□無性卽空義也□疏□次遣疑下卽釋第

247a08□二番懷疑問也□由前問云□爲是一性爲

247a09□是種種□故今答云常一常多□一虛轉者□無性

247a10□故有也□二無轉者□無性故空也□虛轉故常種

247a11□種□無轉故常一性勿滯二途也□疏□次答難

247a12□下□卽答第三番設難也□謂前難云一性隨

247a13□於種種則失眞諦□種種隨於一性則失俗

247a14□諦故□今意明不相違也□虛轉等者□轉故是

247a15□俗□虛故不異眞□旣言虛轉則俗相立也□疏□

247a16□無轉等者無轉卽眞也□以卽轉言無故不異

247a17□俗□卽轉是空故眞體存□俗法離眞而無別

247a18□體故云相立□眞不可見但云體存□上句俗

247a19□不違眞□下句眞不違俗□故疏結云互不相

247a20□違也□疏□唯心變現全攬眞性者□正釋眞如

247a21□隨緣之義□謂卽依前諸識熏習之緣□所熏眞

247a22□如隨緣成法□故云全攬眞成□以離如來

247a23□藏無有實體爲能所熏故□云全攬眞成□

247a24□正揀法相眞如之外有能所熏□眞性卽如來

247a25□藏性□如來藏性卽生滅門中眞如□生非實生□

247a26□正釋示現字□亦仍上起□謂旣攬眞生生相卽

247a27□虛故云示現□疏□以是隨緣不失自性者□

247a28□如水遇風緣而成波浪濕性不失□如來藏

247a29□性雖成種種而不失自淸淨性□此中隨緣

247b01□卽是前經見有種種□此中不失自性□卽前

247b02□業不知心等□對上問中故云諸趣種種了

247b03□不可得□對今經文故云生卽無生□生卽諸

247b04□趣□無生卽不相知□□上示生之句□經云此

247b05□中卽下八字是不失自性□疏□無能現者□性

247b06□不動也□眞如隨緣成一切法卽能現也□不

247b07□失自性名性不動□何有能現□妄攬眞成故

247b08□自虛無體□疏上半卽無生之生者□由上疑云

247b09□爲是種種爲是一性故□今答云□無生之生

247b10□卽常種種□生卽無生故云一性□本末染淨旣

247b11□相交徹□安可凡情而了知耶□疏□又法性本

247b12□無生不空如來藏等者□上約不變隨緣□今約

247b13□二空□卽以能隨緣者□爲不空藏故有種種

247b14□卽上半也□隨緣不失自性名爲空藏□以妄法

247b15□不染故□卽是下半□又約二藏體□卽是一性

247b16□不□隨緣故有種種□不空卽是一性空藏□

247b17□卽不相知□疏□答第三難者□謂上難云□一性

247b18□隨於種種則失眞諦□種種隨於一性則失

247b19□俗諦□亦性相相違□今答意明性相無違□然

247b20□疏有二意□一明性相雙絶□故無可相違□卽

247b21□下半意□疏□又示現而有生下□第二明性相

247b22□相成故不相違□卽是上半□卽無生之性不違

247b23□示生之相□言亦無所現物相□不違性者雖

247b24□牒第四句連取第二句□正示現生卽無所

247b25□現故不違性□疏□無二爲二者結也□一體而

247b26□分能現所現□云無二而二□性相無違□爲二

247b27□卽無二故云圓融□豈得種種乖於一心心

247b28□性乖於種種□疏□言法性者下□隨難別釋□

247b29□先解法性□後解本字□今初有三□前之二

247c01□義雖有依主持業不同□然皆與法不得相

247c02□卽□以不變之性非妄法故□第三隨緣與法

247c03□不離□不卽不離方爲眞性□疏□本有二義者□

247c04□釋本無生□由於法性有其不變隨緣義故□

247c05□令本亦二□本卽是性□末卽是相□前不變本

247c06□與末不卽□後隨緣本與末不離□不卽不離

247c07□融無障□爲眞本也□疏□此復二意下□上來

247c08□總明□此下別釋□會性相宗□初三性釋通有

247c09□二宗□疏文有三□初直屬經文□是法性意□依

247c10□他無性爲圓成故□二由遍計下□正釋偈意□

247c11□由妄分別有上眼等□旣從緣生故體卽空□

247c12□空卽圓成□三故唯識下□引文證成□二宗三

247c13□性已見玄文□今此略引依圓二性□初之二句

247c14□是依他性□故彼釋云妄分別緣卽是遍計□然

247c15□妄分別是能遍計□眼等依他是所遍計□計爲

247c16□實故成遍計性□由此能生染分依他□故此

247c17□遍計能起依他是彼依故□疏□圓成實於彼

247c18□下□釋圓成性□一偈分二□上半正釋□下半明

247c19□與依他起性非一異義□彼論釋云謂圓滿成

247c20□就諸法實性□顯此常遍體非虛謬□揀自共相

247c21□虛空我等□此卽於彼依他起上□常遠離前遍

247c22□計所執□二空所顯眞如爲性□說於彼言顯

247c23□圓成實與依他起不卽不離□常遠離言□顯

247c24□妄所執能所取性理恒非有□前言爲顯不

247c25□空依他□性言顯二空非圓成實□眞如離有

247c26□離無義□故□釋曰□玄文已釋□但釋論意□分前

247c27□性宇二義不同遠離前言已空遍計□故是離

247c28□有而言性者自屬眞如故能離無□是以結

247c29□云眞如離有離無相故□若依此釋卽空無

248a01□性妄分別有皆是遍計□前偈法性方是圓成□

248a02□今順法性依他無性卽是圓成故□一偈中三

248a03□性具足□設順彼宗離有離無□遠離前性□

248a04□離遍計有□又此偈云此諸法勝義亦卽是

248a05□眞如常如其性□故卽唯識實性□此卽離無□

248a06□未失彼宗□何須傷巧離前性字□若會二

248a07□宗□依他起上無遍計性卽是圓成□此無性理

248a08□是眞如故□已離有無故□八地云無性爲性□

248a09□疏□故此與依他非異非不異者□釋非

248a10□一異□謂由圓成於依他起遠前性故成非

248a11□一異□故云故此彼□論釋云由前理故此圓

248a12□成實與彼依他非異不異□異應眞如非彼

248a13□所依□不異此性應是無常□彼此俱應淨非

248a14□淨境□則本後智用應無別□釋曰□圓成唯淨

248a15□智境□依他通淨非淨□豈得全同□疏□二者上

248a16□二句因緣所生法等者□卽會法性宗中三觀

248a17□義也□欲顯包舍□取文小異耳□中論偈云□

248a18□因緣所生法我說卽是空□亦爲是假名□亦

248a19□是中道義□配經可知□然中道言經文所無□

248a20□但含下半空有爲中□若取別顯□亦在前偈

248a21□法性無生□卽前偈中亦具三觀□初句中道□次

248a22□句假名□下半卽空□由前已配□眞如隨緣故不

248a23□顯耳□又眞如隨緣亦不殊三觀□思之可知□

248a24□玄談抄中已廣三觀□賢首品等疏文□更釋□

248a25□上別出二宗□取文小異□若以義會二宗不

248a26□違□因緣所生法□卽總擧三性所依之法□我

248a27□說卽是空□遍計性也□亦爲是假名□依他起

248a28□也□亦是中道義圓成實也□但三性□然卽法

248a29□相宗□今皆言卽是法性宗□但卽不卽小有

248b01□不同便成天隔□然法相宗亦非卽離多成

248b02□不卽□法性宗中亦非卽離多成非異□法相

248b03□宗由不卽宗□遍計是空但是空無□法性宗

248b04□則明由無遍計令依他空□便成天隔□後

248b05□人隨計二互相乖□虛己而求大旨無別□顯

248b06□經包攝備擧二文□又經旨無差□二宗隨取

248b07□耳□疏又妄心分別有者情計謂有下□第二

248b08□答懷疑問也□謂上問言爲是一性爲是

248b09□種種故□今答云□常空故常一性□常有故常

248b10□種種也□是卽萬物之自虛下□肇公不眞空

248b11□論意也□意云萬物自虛則常一常多矣□故

248b12□彼論云尋夫不有不無者□豈謂滌除萬物□

248b13□杜塞視聽□寂寥虛豁□然後爲眞諦者乎□誠

248b14□以卽物順通故□物莫之逆□卽僞卽眞故□性

248b15□莫之易□性莫之易故雖無而有□物莫之逆

248b16□故雖有而無□雖有而無所謂非有□雖無而

248b17□有所謂非無□如此則非無物也□物非眞物

248b18□也□物非眞物故□於何物而可物□經云□

248b19□色性自空□非色敗空□以明夫聖人之於物

248b20□也□卽萬物之自虛□豈待宰割以求通哉□釋

248b21□曰□此明體法卽空非析法明空也□疏□又

248b22□前偈從本起末下□釋第三重結成難也□謂

248b23□前偈法性爲本示生爲末□此偈以空無性

248b24□爲本□眼等爲末□攝末歸本種種不乖一

248b25□性□非本無末一性豈乖種種□欲顯起末相

248b26□攝逆順具足故□引前偈□非獨此偈不能答

248b27□難□若獨此偈答者□謂眼耳等卽無性故□種種

248b28□不乖一性無性□要依眼等故□一性不乖

248b29□種種□又從本起末□卽不動眞際建立諸

248c01□法□攝末歸本卽不壞假名而說實相□義理

248c02□無妨□疏□第三一偈拂跡入玄者□疏文有二□

248c03□先正釋偈□後又後三偈下□攝疊收束重釋諸

248c04□偈□前中又二□一順釋偈文□二徵釋所以□今

248c05□初□然實不實約事理說□妄非妄者約情智

248c06□說□上卽如如及相下□卽妄想正智□□屬於

248c07□名五法具矣□而其疏文雙牒前二偈文□細

248c08□尋可知□疏□何者如言取故下□二徵釋□釋中

248c09□有三□初句略標□亦約智說□故曉公云□如

248c10□言而取所說皆非□得意而談所說皆是□十

248c11□地論云□如言取義有五過失□若不取著

248c12□實非實等□皆契理□故中論云□一切法眞實□

248c13□一切法非實□亦實亦非實□非實非非實□是名

248c14□諸佛法□則眞妄等一一例然□無非當也□疏□

248c15□又欲言其實下□一別釋□亦約理釋□以理圓

248c16□言偏言不及故□以實非實等相卽相奪□一一

248c17□圓融理致包含故□疏□是以物不卽名下□第

248c18□三結成□於中又二□初正結□後引證□今初□

248c19□此亦肇公不眞空論意也□在文可知□然此

248c20□言因破大公本無論□後結成言也□彼論具

248c21□云□本無者情尙於無□多觸言而賓無□故非

248c22□有有卽無也□非無無卽無也□尋夫立言之本

248c23□旨□直以非有非眞有□非無非眞無□何必非

248c24□有無此有□非無無彼無□此直好無之談□豈

248c25□謂順通事實卽物之情哉□夫以物物於物

248c26□則所物而可物□以物物非物故□雖物而非

248c27□物□是以物不卽名□而就實名不卽物而

248c28□履眞□然則眞諦獨靜於名敎之外□豈文言

248c29□之能辯者哉□今但引其結文□兩對耳□言物

249a01□不卽名以就實者□物體虛無無當名之實

249a02□也□名不卽物而履眞者□名但假立無得物之

249a03□功也□若名卽物召火卽應燒口□若物卽名

249a04□見物卽應知名□今不爾者□明俱非實故不

249a05□相得也□疏□是以什公下□第二引證□卽悟玄

249a06□序□其前文云□夫玄道不可以設功得□聖智

249a07□不可以有心知□眞諦不可以存我會□至

249a08□功不可以營事爲□今疏卽次下之言□此上

249a09□二對反顯難思□疏文所引卽順明難思□忘

249a10□言者□捨筌蹄也□虛壞者□離取著也□冥心

249a11□者□不已見也□遺智者□泥能證也□道理眞

249a12□聖大同小異□然上三卽法□後一約人道者虛

249a13□通卽前玄道理揀於事□卽前至功所契眞揀

249a14□於俗□卽前眞諦□聖揀於凡□卽前聖智□故有

249a15□心不契□遺智方知□若有契合復應拂跡□

249a16□故彼次云雖云道合無心於合□合者合

249a17□焉□雖云聖同不求於同□同者同焉□無心

249a18□於合則無合無散□不求於同則無同無異□

249a19□超非於百非之外□非所不能非焉□忘是於

249a20□萬是之內□是所不能是焉□非所不能非

249a21□則無非矣□是所不能是則無是矣□無異

249a22□無同故怨親無二□無是無非則毁譽常一□

249a23□夫然則幾於道矣□今略引二對足令得

249a24□意

249a25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十二

===============================================================

249b01□

249b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

249b03□第三十三

249b04□

249b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

249b06□疏□又後三偈下□第二[袖-由+□]疊重釋□上之十偈從

249b07□後漸收□於中有二□先正收後結歎□前中

249b08□自有三重□第一收後三偈□爲三無性觀者□

249b09□唯識論云□卽依此三性□立彼三無性□初則

249b10□相無性□次無自然性□後由遠離前□所執我

249b11□法性□釋曰□謂依遍計所執性□說相無自性

249b12□性□由彼體相畢竟非有□猶如空中華繩

249b13□上蛇故□故今偈云一切空無性妄心分別有□

249b14□次依依他起性□立生無自性性□此如幻事

249b15□託衆緣生□無始妄執自然性故□故今偈云

249b16□如理而觀察一切皆無性□後依圓成實性□

249b17□立勝義無自性性□謂卽勝義□由遠離前遍

249b18□計所執我法性故□故今偈云若實非實□若

249b19□妄非妄□皆是假說□實卽圓成□非妄卽契圓成

249b20□之智□圓成之智成於出世□□是假名□實尙

249b21□不存何況非實□擧況總結□故云其非實妄

249b22□及世間□一時總遣□疏□又此五偈下□第二合前

249b23□四喩□由依此義十偈正答□亦可分四□初諸

249b24□法無體性一偈法說宗因□次四偈擧四同喩□

249b25□三有四偈別合前喩□四者末後一偈結成

249b26□前義□則五分具矣□疏□又前五偈下□第三重總

249b27□結□十偈可知□疏□文殊一問下□第二結歎□以

249b28□緣起深理幽玄該博故□問答包含□今釋竭愚

249b29□發揚玄旨□勿以經少責疏文繁□第二財

249c01□首菩薩□疏□餘準此知者□上三各顯二義□下

249c02□七不欲繁文□故令例知□若具說者□行二義

249c03□者□一隨修何行時□二以何行化之□其能

249c04□化行與所行行未必全同□如行施行時□或

249c05□以施行化□或以禪慧行化故□解二義者□一

249c06□隨有深淺之解□二說諸佛菩薩之解化故□

249c07□言論二者□一隨何國俗言說□二宜用何等

249c08□言辭化故□心樂二者□一隨希求何法□二稱

249c09□根爲說諸願樂故□方便二者□一隨何進

249c10□趣時□二隨用何善巧等化故□思惟二者□一

249c11□隨思求何義□二宜說云何思化故□觀察二

249c12□者□一如說修學時□二稱宜爲說觀察相

249c13□故□疏□準諸深經及此偈文略有四意者標

249c14□也□下別釋四中□前三別明□後一總攝□就前

249c15□三中□一佛見下□初一空不□化答□二佛知

249c16□下□智不□悲答□三隨化下□化不違空答

249c17□疏□四融上諸義等者□卽總攝上三共爲一

249c18□致也□然前三中□初後卽性相交徹□中一乃

249c19□悲智雙運□故今融成悲智性相皆無障□□就

249c20□文更三□初明所化性相無□□卽前第一意□

249c21□二從以斯義故下□□前初意以辨能化□

249c22□卽前第二意□悲智無□□悲對前事□智對前

249c23□理□三今以寂滅非無下□更融前能所□兼

249c24□具前第三意方成一味□於中二□先正明□後

249c25□結釋□前中亦三□初融所化性相無□以成能

249c26□化□無化而化□卽前第一意□二以通緣非有

249c27□下□卽融其能化□以成前第三化不失

249c28□空□三所化旣空有無二下□對於所化□成

249c29□前第二能化悲智無□之義□疏□不□有而觀

250a01□空下□第二結釋□於中有五□一旣云不□有

250a02□而觀空方能入理□結成問意□則前以空難□

250a03□隨化非得意也□二不動下□旣云不動眞

250a04□而隨化□結成答意□三從衆生不知此理

250a05□下□結成化意□四從非直下□正結無違□非

250a06□但無違□兼能相成□五故淨名下引證□但證

250a07□爲衆生說如斯法□卽觀衆生品□維摩詰問

250a08□文殊師利菩薩云□云何觀於衆生□文殊師

250a09□利答言□我觀衆生如第五大□如第六陰□如

250a10□第七情□如第十三入等□意明畢竟空□故次

250a11□淨名問云□若爾云何行慈□答曰□當爲衆生

250a12□說如斯法□是卽名爲眞實慈也□然上云寂

250a13□滅非無之衆生者□體雖寂滅不無衆生之

250a14□相□由寂滅故恒不異眞□由非無故而恒

250a15□成立□是故不動眞際等者□卽智論意□謂不

250a16□動眞際而建立諸法□不壞假名而說實

250a17□相□細尋可見□疏□大經亦云若知如來常不

250a18□說法卽二十六經□敎體中已辯□疏□今初□三

250a19□頌若著我下□疏文有二□先總標二觀□後總

250a20□相而言下釋經文於中先依二空觀釋□後

250a21□依念處觀釋□今初□卽二空觀者□謂界分別

250a22□及四念處□皆明二空故□故便以二空科

250a23□判經文□疏□初一我空下□卽界分別觀□謂十

250a24□八界等中□求我不得故□言上半尋思觀者□

250a25□斯爲方便□卽顯下半是如實觀□疏□謂攬緣

250a26□假立者□此釋初句□次來無所從下□釋次

250a27□句□虛假似立下□雙結二句□疏□以身觀身者□

250a28□卽借老子之言□彼云以身觀身□以家觀

250a29□家□以國觀國□以天下觀天下□彼意令近

250b01□取諸身遠取諸物□如觀一葉落知天下

250b02□秋□雖不知空寂例知同也□疏□此觀亦寂

250b03□故不起心者□此釋不起心分別□然此句

250b04□有二意□一旣物我皆虛故□不分別物我之

250b05□異□此意卽淺故略不出□今明知空之心□卽

250b06□是此觀二我旣寂□觀何由生□若觀不忘非見

250b07□空矣□則空病亦空能所雙寂矣□疏□內身揀

250b08□於外器及他身者□釋初偈內身二字以念

250b09□處□然四地中有於三身□然智論瑜伽各有解

250b10□釋□今卽瑜伽意□一以自身爲內身□二以

250b11□器物□衣車乘等爲外身□三以外有情妻

250b12□子男女等爲內外身□故今揀於後二□疏□念

250b13□處有二下□釋第二此中誰是我句□謂有問

250b14□言□準念處觀觀身不淨□觀受是苦□觀心無

250b15□常□觀法無我□今何觀身爲無我耶□故今答

250b16□云□有通有別□上以別難□今約通說□故

250b17□於觀身得作無我及苦無常不淨之觀□今

250b18□但擧無我耳□疏□復有二種一小二大下□通

250b19□釋一偈□以爲通妨□謂有問言下□旣別觀受

250b20□及心法□法應無我何無不淨苦等觀耶□故

250b21□今答云□約大乘說故□然大乘中具有二觀□

250b22□謂約世諦則觀身等爲不淨等□約第一

250b23□義則觀身等同虛空等□今約大小對辯

250b24□觀身不淨等唯屬小乘□觀身性相同虛

250b25□空等唯屬於大□疏□誰是我言已兼二我者□

250b26□上約界分別觀釋誰是我□但遣人我□次

250b27□第二偈方遣法我□今約大乘念處故兼二

250b28□我□謂於四大五蘊求其主宰了不可得□但

250b29□蘊等合卽無人我□觀蘊等相緣成故□空則

250c01□無法我□疏□又別則身受不同等者□此亦通

250c02□妨□謂有問言□大小二觀皆觀身受心法□今何

250c03□三偈皆有身言□故爲此通□以身受心法但

250c04□合五蘊□五蘊皆身故□亦猶淨名方便品云□

250c05□是身如聚沫不可撮磨□是身如泡不得久

250c06□立□是身如焰從渴愛生□是身如芭蕉□中

250c07□無有堅□是身如幻□從顚倒起□此則如次

250c08□喩於五蘊皆名是身□若別說者□應言是

250c09□色如聚沫□受如水上泡□想如熱時焰□諸行

250c10□如芭蕉□諸識猶如幻□今皆言身明知四處

250c11□皆得稱身□故云通則受等皆身□疏□前問意

250c12□下□結成前問□疏□命謂命根等者□疏文有二□

250c13□先釋上半□於中又二□先釋壽命二字□後總

250c14□釋兩句□今初□先依小乘□卽俱舍根品偈云□

250c15□命根體卽壽□能持□及識□論引對法云□

250c16□云何命根□謂三界壽□謂有別法能持□識

250c17□說名命根□此有三法□壽爲能持故名爲

250c18□體□疏云色心色卽是□□□必依色故□疏□

250c19□實謂由業種力下□約大乘釋□卽唯識第一

250c20□廣破小乘離色心外別有命根竟□示正義

250c21□云□然依親生此識種子□由業所引功能差

250c22□別住時□決定假立命根□而疏云□引一期報

250c23□衆同分體者□通大小乘□大乘是假□小乘是

250c24□實□故俱舍云□依同分及命令心等相續□又

250c25□云□同分有情等□同謂身形等同互相似故□分

250c26□者因義□謂由此分能令有情身形等同□言

250c27□有情者□同分所依揀非情也□等者□揀於不

250c28□等□正顯能依同分義也□論云□別有實物名

250c29□爲同分□彼言衆同分者□衆多同分故□廣

251a01□如彼說□唯識廣破竟示正義云□然依有情

251a02□身心相似分位差別假立同分□卽大乘義具

251a03□如疏文□疏□從業緣起下□二通顯上半□先

251a04□以因緣門釋□後況刹那下□以生滅門釋□疏□

251a05□喩以火輪下□釋偈下半□疏□有三意□初二

251a06□皆喩上生滅門□而初就所知□二就能知□

251a07□第三意喩上因緣門□然上法說因果對明□

251a08□今合喩中能所對說□命爲能依□心爲所

251a09□依□依心假立故□是因緣故□生公云□如杖薪

251a10□之火□旋之成輪□輪必資火而成照□情亦

251a11□如之必資心而成用也□以彼情依於心□類

251a12□此命依於心□疏□然無常等經論異說□淨名

251a13□涅槃諸經皆說□下第三住當廣示之□今依中

251a14□邊蓋是一義耳□卽第二論□彼論具有無常

251a15□苦空無我□論云□無常三者□一無性無常□謂遍

251a16□計所執□此常無故□二生滅無常□謂依他起□

251a17□有起盡故□三垢淨無常□謂圓成實□位轉變

251a18□故□苦三種者□一所取苦□謂遍計所執□是補

251a19□特伽羅我執所取故□二事相苦□謂依他起□三

251a20□苦相故□三和合苦□謂圓成實□苦相合故□空

251a21□有三者□一無性空□謂遍計所執□此無理趣

251a22□可說爲有□由此非有說爲空故□二異性空□

251a23□謂依他起□以妄所執不如實有□非一切種

251a24□性全無故□三自性空□謂圓成實□二空所顯

251a25□爲自性故□無我三者□一無相無我□謂遍計

251a26□所執□此相本無故名無相□卽此無相說爲無

251a27□我□二異相無我□謂依他起□此相雖有而不

251a28□如彼遍計所執□故名異相□卽此異相說爲

251a29□無我□三自相無我□謂圓成實□無我所顯以爲

251b01□自相□卽此自相說爲無我□彼論結云□如是

251b02□所說□無常苦空無我四種□如其次第□依根

251b03□本眞實各分三種□釋曰□根本眞實者□上論

251b04□云□謂三自性所以名眞實者□偈云□許於三

251b05□自性□唯一常非有□一有而非眞□一有無眞

251b06□實□釋曰□彼論具釋如其次第□一常非有卽

251b07□是遍計□一有非眞卽是依他□一有無眞實卽

251b08□是圓成□釋此句云□唯圓成實亦有非有□唯

251b09□有非有□於此性中許爲眞實□釋曰□論意云□

251b10□具有具無□有此非有□故爲眞實□其無字屬

251b11□上□非是無眞實也□意明二性皆依於此

251b12□眞實上立□今經無苦而有無相故□疏依

251b13□三無我開三無相□故彼論釋無我之中皆

251b14□有無相□又亦依此三種無相對於三苦□以

251b15□論對疏廣略可知□疏然皆融攝下□通妨□

251b16□可知□疏□然此唯識略有二分者□以唯識第

251b17□二四師不同□謂安慧唯立一□自證分□二難

251b18□陀立二□謂相見二分□三陳那立三□加自

251b19□證分□四護法立四□於前三上加證自證

251b20□分□依彼論宗□卽以四分而爲正義□故今疏□

251b21□云略有二分□以諸經論及彼論文多說二

251b22□故謂離二取相等故□而論文有三□初明

251b23□立二□二明立三□三明立四□而安慧一分

251b24□於二分中破之□傍出初立二分□論云□然

251b25□有漏識自體生時□皆似所緣能緣相現□彼

251b26□相應法應知亦爾□似所緣相說名相分□似

251b27□能緣相說名見分□釋曰□謂依他二分似遍

251b28□計所執二分□又以小乘相分名行相□能取

251b29□所緣故□見分名事□是心心所自體相故□今

251c01□似其心外之境名似所緣□是心外法此中

251c02□無故□所變相分爲所緣耳□若明相分未是

251c03□顚倒□向心外取方爲倒耳□又言見者□是能

251c04□緣境義通心心所□非推求義□推求義者□唯

251c05□慧能□故次破安慧唯立自證分□論云□若心

251c06□心所無所緣相□應不能緣自所緣境□釋曰□

251c07□謂緣色之心應不能緣色□論或應一一能

251c08□緣一切□釋曰□謂隨一識等能緣一切境□

251c09□以眼識無所緣□而能緣於色□餘識無色緣□

251c10□亦應能緣色□旣餘不能緣一切□明知無所

251c11□緣者□是義不然□此中正義緣自境時□心上

251c12□必有帶境之相□如鏡面上似面相生□次破

251c13□無能緣□論云□若心心所□無能緣相□應不

251c14□能緣□如虛空等□釋曰□同於虛空不能緣故□

251c15□論云□或虛空等亦是能緣□釋曰□此反難云□

251c16□謂心心所法無能緣而能緣所緣□此虛空等

251c17□無能緣□亦應緣所緣□論云□故心心所必

251c18□有二相□如契經說□一切唯有覺所覺義皆

251c19□無□能覺所覺分各自然而轉□釋曰□此卽厚嚴

251c20□經□上半明無外境□下半明有見相二分□各

251c21□各自從因緣所生名自然而轉□下結正

251c22□義□論云□達無離識所緣境者□則所變相分

251c23□是所緣□見分名自行相□相見所依自體名

251c24□事□卽自證分□釋曰□此中雖是立二分家義□

251c25□已有三故□次論云□若無此者□應不自憶心

251c26□心所法□如不曾更境必不能憶故□釋曰□

251c27□此明有自證分□意云□相離於見無別自體□

251c28□但二功能故□應別有一所依體□若無自證

251c29□應不自憶心心所法□如不曾更境必不能

252a01□憶□謂如見分不更相分之境則不能憶□要

252a02□曾更之方能憶之□若無自證已滅心心所

252a03□則不能憶□以曾不爲自證緣故□則如見

252a04□分不曾更境則不能憶□今能憶之□明先

252a05□有自證已曾緣故□如於見分憶曾更境故□

252a06□次下立三分□論云□然心心所一一生時□以

252a07□理推徵各有三分□所量能量量果別故□相

252a08□見必有所依體故□釋曰□所量是相分□能量

252a09□是見分□量果是自證分□自證分與相見爲

252a10□所依故□如集量論伽陀中說□似境相所量□

252a11□一能取相□二自證□三卽能量及果□此三體

252a12□無別□釋曰□所量如絹□能量如尺□量果如

252a13□解□數智果是何義□成滿因義□言無別體

252a14□者□同一識故□則離心無境□次立四分□論云□

252a15□又心心所若細分別應有四分□三分如前□

252a16□第四證自證分□此若無者誰證第三□心分

252a17□旣同□應皆證故□釋曰□見分是心分□須有

252a18□自證分自證是心分□應有第四證□論云□又

252a19□自證分應無有果□諸能量者皆有果故□釋

252a20□曰□見分是能量□須有自證果□自證量見分□

252a21□須有第四果□恐彼救云□□用見分爲第三

252a22□果故□次論云□不應見分是第三果□見分或

252a23□時非量攝故□由此見分不證第三□證自體

252a24□者□必現量故□釋曰□意明見分通於三量□三

252a25□量者□謂現量比量非量□卽明見緣相時□或

252a26□量非量不可非量法爲現量果□或見緣相□

252a27□是於比量及緣自證□復是現量故□自證是

252a28□心體□得與比量非量而爲果□見分非心體

252a29□不得與自證而爲其量果□故不得見分

252b01□證於第三□證自體者□必現量故□第三四分

252b02□旣是現量□故得相證□無無窮失矣□意云

252b03□若以見分爲能量□但用三分亦得足矣□若

252b04□以見分爲所量□必須第四爲量果□若通作

252b05□喩者□絹如所量□尺如能量□智爲量果□卽

252b06□自證分□若尺爲所使智爲能使□何物用智□

252b07□卽是於人如證自證分□人能用智□智能使

252b08□人□故能更證□亦如明鏡□鏡像爲相□鏡明爲

252b09□見□鏡面如自證□鏡背如證自證□面依於背□

252b10□背復依面□故得互證□亦可以銅爲證自證□

252b11□鏡依於銅□銅依於鏡□此上四分卽護法之後

252b12□方有此義□論如是四分或攝爲三□第四攝

252b13□入自證分故□果體一故□論或攝爲二□後三

252b14□俱是能緣性故□攝論爲二□亦攝入見故□論

252b15□或攝爲一□體無別故□如入楞伽伽陀中說□

252b16□由自心執著□心似外境轉□彼所見非有□是

252b17□故說唯心□如是處處說唯一心□此一心言

252b18□亦攝心所故□識行相卽是了別□了別卽是

252b19□識之見分□釋曰□此上論文釋偈了字□雖開

252b20□合不同□今但略擧相見二分□故彼論初便立

252b21□二分□處處多說相及見□故若了相分唯心所

252b22□變此非顚倒□謂相爲外心外取故是名顚

252b23□倒□故上釋云依他二分似於遍計相見二分□

252b24□今約遍計故成顚倒□上之四分文則似橫

252b25□法相之要□故以引耳□疏□令尋伺名等者□入

252b26□如實觀者□此借加行位中□四尋伺觀□四如

252b27□實觀□以解經文□四尋伺者□一名□二義□三自

252b28□性四差別□今云名等等取下三□疏□謂了

252b29□名等下□卽以意言釋尋伺觀相□於中有三□

252c01□今初總釋□二意卽意識下□卽引攝論第七□

252c02□釋意言相□論云□意謂意識□覺觀思惟□但緣

252c03□名言分別□無別有義可緣□又必依名分別

252c04□諸法□故云意言分別□三名言旣唯下□會論

252c05□釋經□顯四尋伺相□名詮自性□句詮差別□名

252c06□句皆名自性□差別皆義故但云名義□疏□旣

252c07□隨分別下□二別釋下半□未曾有一法得入

252c08□於法性□然此句牒上攝論及經一切是分別

252c09□言□故云旣隨分別則妄計意流者□卽引楞

252c10□伽釋成□彼經第三□因說破外道所說皆是

252c11□世論□末後婆羅門問言□癡愛業因故有三有

252c12□耶□爲無因耶□我時報言□此二者亦是世

252c13□論□彼復問言□一切法皆入自相共相耶□我

252c14□復報言□此二亦是世論□婆羅門云□乃至意流

252c15□妄計外塵皆是世論故云妄計意流□疏□尙未

252c16□了唯心者□上□前分別之義□爲不入法性

252c17□之由□此下擧況釋不入義然其要觀略有

252c18□二種□一唯心識觀□二眞如實觀□唯心觀淺尙

252c19□未能了□眞如觀妙彼安能入□法性卽是眞

252c20□如異名□疏□若能如是自覺通達下□上來順釋

252c21□經文不入之義□今此反顯能入之義□卽如實

252c22□觀□於中先入唯心識觀□言自覺者□對上

252c23□楞伽□楞伽云□彼婆羅門又問□頗有非世論

252c24□不□佛答□云有□外道不能知□以於外性不實

252c25□妄想虛僞計著故□謂妄想不生覺了有無□

252c26□自心現量妄想不生□不受外塵妄想永息

252c27□是名非世論□此是我法非汝有也□今言自

252c28□覺略其大意□令覺自心耳□其通達之言卽

252c29□攝論意□通達唯是意言分別無有實法□卽

253a01□爲入唯識方便□不取外相卽入唯心□疏

253a02□卽復此心下□引起信論成眞如實觀□故彼

253a03□論云□心若馳散卽當攝來令住正念□其正

253a04□念者□當知唯心無外境界□釋曰□此卽唯心

253a05□識觀□次云卽復此心亦無自相□念念不可得□

253a06□釋曰□此卽眞如實觀□言妄想不生□亦楞伽

253a07□經□已如前引□便入法性結成上義□疏□上約

253a08□心乖體非不卽者□通難重釋□謂有難言□如

253a09□淨名等一切皆如文字性離卽是解脫□下經

253a10□亦云□一切法皆如□諸佛境亦然□三毒四倒皆

253a11□亦淸淨□如何言說不入法性□今通有二□一

253a12□約修行人心不入理□非約法體□不卽法

253a13□性□二約所觀□亦無可入故□下文云□如來深

253a14□境界其量等虛空□一切衆生入而實無所入

253a15□疏□六一偈通結者□通結五段□令離能所

253a16□言□亦可近結前二偈者□能所相顯故□初

253a17□明前偈□又觀一切下明後偈□以意言觀

253a18□縱成如實□亦有能所云未除遣□加行偈

253a19□云現前立少物□謂是唯識性□以有所得故□

253a20□非實住唯識故□但爲唯識方便□得通達

253a21□位方入唯心□疏□此相見二分由無始數習

253a22□有種種似相似生者□卽唯識意□而言似者□

253a23□顯其無眞但似二相□若執有實便成遍計

253a24□疏□起法必滅下□釋下半□然□上半起□上旣

253a25□心境相藉卽皆從緣生□生法必滅一向絶故□

253a26□刹那不住故云安得暫停□疏□若了相無相

253a27□下□正顯偈意□上順釋偈文明二取之失□今

253a28□令了之□則令離二取□是經之意是則反釋

253a29□經文□而順經意則了唯心成唯心識觀□若

253b01□了無性下□成眞如實觀□心境兩亡則住無

253b02□分別□如上所引□通達位偈云若時於所緣

253b03□智都無所得□爾時住唯識離二取相故□自

253b04□覺智境卽楞伽意□不動法界卽大般若意□文

253b05□殊室利分云□繫緣法界□一念法界□不動法

253b06□界□知眞法界□不應動搖□謂若言我入法界

253b07□已動法界□能所兩亡入相斯寂□故不動法

253b08□界是入法性□疏□故末後偈結上諸觀下□總

253b09□出此偈意明通結前□疏□佛如是化下□總顯

253b10□答意□第三業果甚深□疏□四大無主等者□卽

253b11□淨名第二云□四大合故假名爲身□四大無

253b12□主□身亦無我□又此病起皆由著我□是故於

253b13□我不應生著□今取彼文以釋今經□疏□能

253b14□造能受是謂爲我者□我在因中卽爲能造□

253b15□業爲所造□我在果中卽爲能受□報爲所受□

253b16□此中且順我我所言□故淨名云□無我無造

253b17□無受者□若僧伽師能造但是冥性□我是受

253b18□者□而非造者□若衛世師我爲能造亦爲能

253b19□受□疏□此問所以也者□此中取前緣起甚深三

253b20□重問意以釋今文□疏□業報攬緣下□上以業

253b21□遣我□此下以緣遣於我所□疏□由法無我下□

253b22□上明二我俱空□此下明不壞業果之相□空

253b23□有無□二諦雙存□是正理量聖敎所明卽聖

253b24□言量□故淨名云□說法不有亦不無□以因緣

253b25□故諸法生□無我無造無受者□善惡之業亦

253b26□不亡□中論云□雖空而不斷□雖有而不常□

253b27□罪福亦不失□是名佛所說□言不違現事者□

253b28□卽是現量□以現見苦樂等報□擧體卽空不

253b29□壞事故□疏□法若定有下□反以釋成□故中

253c01□論云□若無空義者□一切則不成等□疏□無所

253c02□有言該上業果者□案文但云作者無所有□

253c03□以偈文窄故□實乃作者所作皆無所有□疏□

253c04□今依法性宗亦以如來藏性爲鏡者□疏

253c05□中分二□第一釋文□第二顯義□前中亦三□

253c06□初辨定鏡體□二顯喩相□三出業性□今初□言

253c07□亦以者□非揀本識□識亦喩於鏡故□楞伽

253c08□云□譬如明鏡現衆色像現識處現亦復如

253c09□是□但法相宗不用如來藏爲鏡□今雙用二

253c10□義故致亦言□言如來藏爲鏡者□起信論釋

253c11□本覺內體相合明中云□復次覺體相者□有

253c12□四種大義與虛空等□猶如淨鏡□云何爲四□

253c13□一者如實空鏡□遠離一切心境界相□無法

253c14□可現□非覺照義故□二者因熏習鏡□謂如實

253c15□不空一切世間境界悉於中現□不出不入不

253c16□失不壞常住一心□以一切法卽眞實性故□

253c17□又一切染法所不能染□智體不動□具足無

253c18□漏□熏衆生故□三者法出離鏡□謂不空法出

253c19□煩惱□□智□□離和合相□淳淨明故□四者緣

253c20□熏習鏡□謂依法出離故遍照衆生之心□令

253c21□修善根隨念示現故□釋曰□四鏡之名者□一

253c22□空鏡□謂離一切外物之體□二不空鏡□謂鏡

253c23□體不無□能現萬像故□三淨鏡□謂已磨治

253c24□離塵垢故□四受用鏡□謂置之高臺須者

253c25□受用□四中前二自性淨□後二離垢淨□又初二

253c26□就因隱時說□後二就果顯時說□又前二約

253c27□空不空爲二□後二約體用爲二□又前二體□

253c28□後二相故□云覺體相者□今約衆生□卽前二

253c29□鏡合而用之□以第二爲能現□以第一顯

254a01□本淨故□後之二鏡旣在果位□約佛爲境□故

254a02□於福田甚深中用□疏□然有二義下□第二顯

254a03□喩相有三事□一鏡□二本質□三影像□以喩就

254a04□法鏡則無二□質影各二□謂一是因影□境界

254a05□爲質故□合云業性□二是果影□業緣爲質故□

254a06□法說云果報生也□淨名云□是身如影從業

254a07□緣現□是故結云二文影略下□引中論重化

254a08□之義□正顯因果俱從緣空□疏□合云業者□謂

254a09□善惡等三下□第三出業體□等取無記□及等

254a10□不動各成三類□言不失業果之相而爲其

254a11□性者□上是理性此卽事性□如火熱性等□疏□

254a12□由無性故下□第二顯義□於中有二□先顯中

254a13□道□後明染淨□今初□卽融上理事二性□交徹

254a14□無□以成中道□疏□又如□鏡現穢像下□第二

254a15□約染淨□上及此段俱證□由不壞相方顯

254a16□眞空□此段亦中道義相□於中二□先略明□後

254a17□此有四位下□開章廣釋□於中亦二□先正顯

254a18□染淨□後兼明一異□今初□然但知□以鏡喩如

254a19□來藏□影喩生死業果□則法喩昭然□一由眞

254a20□淨故能現者□卽四鏡中第二鏡義□二由眞

254a21□淨故不爲汚□卽第一鏡義□亦前卽不染而

254a22□染二卽染而不染□又前卽能隨緣□二卽體不

254a23□變□然二皆是能現之德□如玉之性雖染不

254a24□汚□若第三相對方顯正在泥中染而不染

254a25□也□疏□二所現二義者□一依他無性義□二無

254a26□性緣成義□疏□三相對二義者□一卽眞如隨

254a27□緣□能成萬法方是眞如□二卽眞如不變□方

254a28□能現染□若變性淨不能現染□若不現染

254a29□無隨緣德□疏□四眞淨虛染鎔融一味者□以

254b01□如來藏□擧體成生死□如來藏外無生死故□

254b02□生死卽空是如來藏□離生死外無如來藏

254b03□故□如波與水一味無差□疏□此約染淨下□

254b04□結成上義□謂如眞如現依他時□設有淨

254b05□分亦名爲染□如鏡現像不揀淨穢□皆非

254b06□鏡體故□唯能現得名爲淨所現皆染□疏□更

254b07□約喩中下□二約一異門言鏡是定一者□謂

254b08□如來藏唯一味故□所現定異者□生死緣差故

254b09□疏□染淨雖虛下□通難釋成□先通異難□謂有

254b10□問言□染淨皆虛豈非一耶□此約喩難□生死

254b11□涅槃二俱虛寂豈非一耶□此約法難故□此

254b12□釋云不相攝故□此通法喩□如所現像男不

254b13□攝女故□生死不能攝涅槃故□以相就性

254b14□故說生死及與涅槃二俱空寂一際無差□以

254b15□性就相有染有淨□以有諍故說於生死□

254b16□以無諍故說於涅槃□有煩惱時非無煩

254b17□惱故□就虛相而說異耳□欲令一者□要如

254b18□來藏而以統之□是第三義□疏□鏡現染處下□

254b19□二通一難□謂有問言□鏡能現染□復能現

254b20□淨□豈非異耶□如來藏能成生死□復能成

254b21□涅槃□豈非異耶□故今答云□現染淨處無異

254b22□體故□生死涅槃一性現故□疏□三像不異鏡

254b23□是非異者□謂像本是異□鏡本是一□今像同

254b24□鏡故非異也□故釋云鏡外無像故□同鏡一

254b25□異相便無□生死本異□如來藏本一□今生死卽

254b26□如來藏□故生死非異□以如來藏外無生死

254b27□故□疏□鏡不異像是非一義者□鏡本是一□像

254b28□本非一□今鏡同像故非一也□正現像時去

254b29□像亦失鏡者□釋成上義□謂去像失鏡明鏡

254c01□同像□言同像者□同像非一□非是約鏡

254c02□與像一也□思之□如來藏本是一□生死非

254c03□一□今如來藏全體爲生死故□同生死之萬

254c04□差□正成生死時□若去生死卽無如來藏□

254c05□此明如來藏同生死之差□非約與生死一

254c06□故是非一義也□第四亦一亦異門者□但約不

254c07□壞性相□則一異歷然耳□四門一揆□則一異

254c08□無□□染淨相融□方爲事事無□之鏡像也

254c09□疏□田喩業緣也者□卽六地經云□業爲田□識

254c10□爲種□無明所覆□愛水爲潤□見網增長我慢

254c11□漑灌□生名色芽□謂若不造業識不成種□

254c12□如穀不入田終不生故□疏亦本識爲田名

254c13□言爲種者□上約因緣合辨□故以業爲田□今

254c14□但約本識含於種子能起現行故□以本

254c15□識爲田□若初地中□亦云於三界田中復

254c16□生苦芽□則約當果生處亦得名田□顯義

254c17□無方也□成不相知類前可解□疏□三幻師

254c18□現幻喩□喩所生者□所生通因果□從若幻色

254c19□喩報下別釋□先明果爲所生□後若幻色喩

254c20□業下□辨業爲所生□業亦緣生者□如人受

254c21□五戒爲人業□必假戒師言敎□三業之具方

254c22□成業□故業亦緣生□疏□故中論中下□義引論

254c23□文證業果俱空□彼論偈云□譬如幻化人復

254c24□作幻化人□如初幻化人是則名爲業□幻化

254c25□人所作則名爲業果□旣業果皆幻故知□空

254c26□疏□若幻唯喩報下□反成上義□疏□四衢喩四

254c27□識住者□瑜伽八十四云□謂色受想行此之四

254c28□蘊是識蘊所住□疏□如鳥在殼者□殼爲鳥卵□

254c29□爲母所附者□言含聲未吐者□庾信云□團團

255a01□竹上禽□白玉裏黃金□裏有思晨鳥□含聲未

255a02□吐音□借其言用□疏□輪王七寶喩□增上業

255a03□果者□非在身內故□言無來處者□輪王登

255a04□位從空忽來□言七寶者□一輪寶□大如一由

255a05□旬□或云四俱盧舍□三輪各減一俱盧舍□二

255a06□珠寶□其狀八楞□大如人脾三象寶□卽金脅

255a07□山中八千象中之最下者□四馬寶□卽帝釋廐

255a08□中者□五兵寶□卽是夜叉□六主藏臣寶□卽地

255a09□神□七女寶上卽帝釋賜□下者人間或乾

255a10□□婆女輪□卽北方天王令四夜叉持之□歸則

255a11□在門之上一由旬住□帝釋所賜□若依此說

255a12□則有來處□多是約敎有殊□故小乘中說輪

255a13□王歿後收在鐵圍山間□又有相似七寶□謂

255a14□一劍寶□二皮寶□三殿寶□四床寶□五林寶□六

255a15□衣寶□七履寶□如智論及薩遮尼乾經第三

255a16□說□第四說法甚深□疏□爲一耶多耶□此亦有

255a17□三重問意□此上卽直問所以□二云偏取互

255a18□乖者□是第二帶疑問□由滯一多二途不

255a19□知何據□三云□立相違者□卽第三成難問

255a20□也□證一乖於說多□說多違於證一故□疏□

255a21□能證所證旣□不殊者□能證卽前案定□所證

255a22□卽釋成中法性□疏□二者所悟一法卽無□法

255a23□界等者□上之一意以法就機□許其有一有

255a24□多□出多所以□是答直耳問意也□此下唯就

255a25□法□體常一常多□遣其第二懷疑及第三難□

255a26□上疑意云□爲是一耶爲是多耶□今云亦一

255a27□亦多□上第三難云□立相違□今云相卽故不

255a28□相違□又不壞相故有一多□豈唯不違下□重

255a29□成第三答難之意尙能相成□豈相違耶□疏□然

255b01□此九喩等下□上總顯偈意□此下別釋偈文□

255b02□古但直釋□今將配問□言總答境界無量

255b03□者□下之九事□皆佛分齊之境故□境界爲總

255b04□句故□疏□不分而遍彌法界故者□卽出現品意□

255b05□彼身業中云□譬如梵王住自宮普現三千

255b06□諸梵處□一切天人咸得見□實不分身向於

255b07□彼□諸佛現身亦如是□一切十方無不遍□其

255b08□身無數不可稱□亦不分身不分別□略引一

255b09□文□餘可例取故□將頌文別對前問文理分

255b10□明□第五福田甚深□疏□一約衆生□由器有大

255b11□別心有輕重故者□俱舍等□說由主財

255b12□田異故施果差財□前難約田□今答約財主□

255b13□然第一意正約主異含於心異□謂多財重

255b14□心少財輕心等故□然器約觀解淺深□假之

255b15□輕重復通深淺□約佛可知□疏□體外方便者□

255b16□無而別設□如無三說三等□體外方便者

255b17□卽佛權智鑒事差餘□卽體上大用爲體內

255b18□方便□疏□與前鏡喩因緣不同也□義無別者

255b19□前業果中喩如來藏□約其自心故是因外□

255b20□今將喩佛是喩緣□故起信云□眞如內熏爲

255b21□因□善友習熏爲緣□約四鏡中卽後二鏡已

255b22□出纏故□正取緣熏小鏡義兼法出離鏡□以

255b23□法出離是緣熏習鏡之體故□義如前引□言

255b24□餘義無別者□亦有一異染淨等義□則以佛

255b25□爲淨□以生爲染□自他相望而論一異□謂

255b26□心佛衆生三無差別等□疏□普去一切煩惱故

255b27□者□阿伽陀□此云普去故□疏□又此五喩下□覆

255b28□疏重釋□於中有二□先正釋五偈□後前四

255b29□卽善巧下□二總彰答意□今初阿伽陀喩

255c01□滅惑障□日破闇喩□喩滅智障□月光普照

255c02□喩□喩至平等智地□平等智地卽法華意□故

255c03□彼經云究竟至於一切智地□風喩普動諸

255c04□有□火喩皆證無爲至智地□卽是菩提是滅

255c05□智障果□證無爲是證涅槃□是滅惑障果□

255c06□二因無□二果亦融動諸有者□卽所化生□普

255c07□令衆生滅二障之病證菩提涅槃之果□是

255c08□此意也□前四已下總彰答意□第六正敎甚深

255c09□疏□一對初義者□謂約一人□論□敎能斷惑

255c10□亦見卽合斷惑□何以久而不斷□二對後義□

255c11□後義約多人橫說□同見斷惑佛敎是一□

255c12□何以一斷一不斷耶□悉者俱合斷故□疏□修

255c13□有勤惰等者□先答初意□總有六對□略收下

255c14□喩□勤惰是總意□障有淺深是樵濕喩□機有

255c15□生熟亦是上喩及鑽火喩□未熱數息是機生

255c16□故□緣有具闕卽闕緣求火下三喩□功有厚

255c17□薄卽毛滴下三喩□疏□修與不修下對後難

255c18□意□雖多人同見不修不益□修則有益□疏□然

255c19□有五相等者□卽瑜伽論八十五說□彼云□又

255c20□有五相發勤精進速證通慧□謂有勢力

255c21□者□由被甲精進故□有精進者□由加行精

255c22□進故□有勇□者□由廣大法中無怯劣精進

255c23□故□有堅猛者□由寒熱蚊□等所不能動

255c24□精進故□有不捨善□者□由於無下劣無

255c25□喜足精進故□今但次不同耳□疏□此喩約聞下□

255c26□別釋此喩□於中四□一通明三慧釋□二約修

255c27□消經□三結勸□四示不息相□疏□聖道如火

255c28□等者□二約修消經□卽俱舍論文□謂聖道如

255c29□火能燒惑薪□道火前相故名爲□□疏□

256a01□□頂已前者□謂七方便中前三方便□卽五

256a02□停心觀□別相念觀□總相念觀也□以□法爲

256a03□熱故□□頂忍世第一法□此四方便爲四善

256a04□根□是加行位□然大小乘釋小有不同□大乘

256a05□之義至初地廣釋□言已熟而息者□謂□必

256a06□至涅槃□頂終不斷善□忍不墮惡趣□第一

256a07□入離生□至於□位猶尙斷善□故云已熱

256a08□而息□未入見道爲火向不生□未熱數息

256a09□卽前三方便□更加懈怠何由造證□疏□故

256a10□遺敎經對此明小水長流者□卽是彼經八大

256a11□人覺中釋精進相□經云□汝等比丘□若勤精

256a12□進則事無難者□是故汝等當勤精進□譬如

256a13□小水常流卽能穿石□若行者之心數數懈

256a14□廢□譬如鑽火未熱而息□雖欲得火火難可

256a15□得□是名精進□釋曰□彼以鑽火數息以況

256a16□懈怠□小水長流以比精進故□云對此名

256a17□小水長流□疏□禪宗六祖共傳斯喩下□三結

256a18□勸□初引內敎結勸□自達磨敎可卽用此喩

256a19□展轉相承□但云六者後分南北□多紛競故□

256a20□疏□願諸學者銘心書紳者□二引外典結勸□

256a21□言銘心者□猶如刻銘長記不滅□言書紳

256a22□者□卽論語第七□子張問行□子曰□言忠信行

256a23□篤敬雖蠻貊之邦行矣□言不忠信行不篤

256a24□敬□雖州里行乎哉□立則見其參於前也□

256a25□輿則見其倚於衡也□夫然後行□子張書諸

256a26□紳□注孔曰□紳大帶也□疏若直就下□四示不

256a27□息相□以智慧鑽注於一境等者□心一境性

256a28□名之爲定□一境之言通於事理□故遺敎經

256a29□云制之一處無事不辦□下經云禪定持心

256b01□常一緣等□如了法無生名爲般若□無生卽

256b02□境□此理一境□了卽智慧□無住住故□名注一

256b03□境□則能入理□言方便繩者□帶空涉有□照

256b04□事照理□喩之以繩□有動用故□善巧□轉

256b05□者□若了無生而入理者□或觀生法求生

256b06□不得□或忘能了入無念門□或起大悲方

256b07□能入理□如是種種若事若理名巧□轉□言

256b08□心智無住者□亦通事理□且約理者□若以心

256b09□知如是心住境□若以智了心是智住心□

256b10□若內若外皆名爲住□若住無住亦名爲住□

256b11□故經云若心有住則爲非住□應無所住而

256b12□生其心□謂生無所住心□則非有無住可生□

256b13□不生於心則無住心生□卽此契理亦名方

256b14□便□故大品云□以無所得而爲方便若不住

256b15□事理生死涅槃□則事理無□之方便也□四儀

256b16□無間者□設爾有斷亦須知斷□若不斷時亦

256b17□知無斷常□無念知則無間矣□瞥然起心卽

256b18□失止也□又違北宗□暫時忘照卽失觀也□亦

256b19□違南宗□寂照雙流卽無斯過

256b20□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十三

256b21□

256b22□

256b23□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

256b24□第三十四

256b25□

256b26□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

256b27□第七正行甚深□疏二何故下□疏文有二□先

256b28□總彰大意□二前四下別釋經文□疏□雜集第七

256b29□說諸煩惱等者□解妨□問旣分根本隨惑□

256c01□云何皆名爲隨□故爲此通□故彼論云□隨

256c02□煩惱者□謂所有諸煩惱皆是隨煩惱□有隨煩

256c03□惱非是煩惱□釋曰□非煩惱者□所謂忿等□但

256c04□隨本惑名隨煩惱□而非根本名非煩惱□

256c05□而貪嗔癡名隨煩惱者□心法由此隨煩惱

256c06□故□隨惱於心令不離染□令不解脫□令不

256c07□斷障□故名隨煩惱□如世尊說□汝等長夜爲

256c08□貪嗔癡□隨所惱亂心恒染汚□釋曰□論意云□

256c09□一切煩惱根本隨惑隨逐衆生□令心心所隨

256c10□順染汚□故皆名隨□是以疏云隨他生故□他卽

256c11□衆生□由惑隨生故生隨惑□正是經意□謂諸

256c12□行人心隨貪等□疏□通釋貪等如九地中者□

256c13□指廣在餘□然九地中釋其別相□若隨名釋

256c14□如唯識第六云□云何爲貪□謂於有有具染著

256c15□爲性□能障無貪□生苦爲業□謂由愛力取

256c16□蘊生故□釋曰□有謂後有三有異熟之果□有具

256c17□謂彼惑業中有及器世間□論云□云何爲嗔□

256c18□於苦苦具增□爲性□能障無嗔□不安隱性

256c19□惡行所依爲業□謂嗔必令身心熱惱起諸惡

256c20□業□不善性故□釋曰□苦謂三苦□苦具謂一切

256c21□有漏□無漏但能生苦者□謂邪見等謗無漏

256c22□故亦能生苦□論云□云何爲癡□於諸理事迷

256c23□暗爲性□能障無癡□一切雜染所依爲業□謂

256c24□由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業□能

256c25□招後生雜染法故□釋曰□獨頭無明多迷諦

256c26□理□相應無明亦迷事相□謂於諦等生猶豫

256c27□故□論云□云何爲慢□恃己於他高擧爲性□

256c28□能障不慢□生苦爲業□謂若有慢於彼有

256c29□德心不謙下□由此生死輪轉無窮受諸苦

257a01□故□然根本有六□疑及惡見□此中不說者□以

257a02□解敎人多無於疑及惡見故□後七隨惑中□

257a03□然唯識隨惑總有二十□頌云□隨煩惱謂忿□恨

257a04□覆惱嫉□□□諂與害□□無□及無愧□掉擧

257a05□與昏沈□不信幷懈怠□放逸及失念□散亂不

257a06□正知□此二十中有其三品□謂初忿等十各別

257a07□起故□名爲小隨煩惱□無□等二遍不善故□

257a08□名爲中隨煩惱□掉擧等八遍染心故□名大

257a09□隨煩惱□今唯小隨爲成十故但擧其七□略

257a10□無惱害及□三事□亦□屬慢攝□惱害嗔收

257a11□故□而言覆者□謂於自作罪恐失利譽隱藏

257a12□爲性□能障不覆悔惱爲業□謂覆罪者後必

257a13□悔惱不安隱故□忿謂依對現前不饒益境

257a14□憤發爲性□能障不忿執取爲業□謂懷忿

257a15□者□多發暴惡身表業故□恨謂由忿爲先懷

257a16□惡不捨結怨爲性□能障不恨□熱惱爲業□

257a17□謂結恨者□不能貪忍恒熱惱故□嫉謂徇

257a18□自名利不耐他榮□□忌爲性□能障不嫉憂

257a19□□爲業□謂嫉□者□聞見他榮深懷憂□不

257a20□安隱故□□謂耽著財法不能惠捨□□吝爲

257a21□性□能障不□□鄙畜爲業□論□吝者□心多

257a22□鄙□畜積財法不能捨故□□謂爲獲利

257a23□譽矯現有德詭詐爲性□能障不□□邪命爲

257a24□業□謂矯□者心懷異謀□多現不實邪命事

257a25□故□諂謂爲網[曰/月]他故□矯設異儀□險曲爲

257a26□性□能障不諂敎誨爲業□謂諂曲者謂網

257a27□[曰/月]他□曲順時宜矯設方便爲取他意□或

257a28□藏己失□不任師友正敎誨故□然諂□□

257a29□以貪癡一分爲體□□唯貪一分□嫉恨忿三

257b01□以嗔一分□覆以貪癡一分爲體□恐失利

257b02□譽□是貪□不懼當苦是癡□餘可例知□疏法

257b03□是法藥要在服行者□淨名云□應病與藥令

257b04□得服行□服與不服非醫咎者□卽遺敎經

257b05□八大人覺復云汝等比丘於諸功德□常當

257b06□一心捨諸放逸如離怨賊□大悲世尊所欲

257b07□利益皆已究竟□汝等但當勤而行之□若於

257b08□山間□若空澤中□若在樹下閑處靜室□念所

257b09□受法勿令忘失□常當自勉精進修之□無爲

257b10□空死後致有悔□我如良醫如病說藥□服

257b11□與不服非醫咎也□又如善導導人善道□聞

257b12□之不行非導過也□此皆勸行□疏□十行品

257b13□云□如說能行等卽第十眞實行□疏□智論云□能

257b14□行說爲正等者□卽第六論文□故疏如說修行

257b15□方得佛法者□卽第三地經□疏□遠離貢高輕慢

257b16□等者□卽瑜伽論三十八云□聽法由六種相□

257b17□遠離貢高雜染□由四種相遠離輕慢雜染□

257b18□由一相遠離怯弱雜染□言六相者□一應時

257b19□聽□二殷重聽□三恭敬聽□四不爲損害□五不

257b20□爲隨順□六不求過失□言四相者□一恭敬

257b21□正法□二恭敬說人□三不輕正法□四不輕說

257b22□人□言一相者□不自輕蔑□具上諸義方名

257b23□善聽□疏□求悟解等者□論云□由五相故無散

257b24□亂心□一求悟解心□二專一趣心□三聆音囑

257b25□耳□四掃滌其心□五攝一切心□疏文具足□具

257b26□此五心方名審諦□疏□言非但者□要兼修

257b27□行此下□牒經廣釋□一句顯一章大意□於中

257b28□二□先立理□後引證□前中亦二□先正釋□後此

257b29□明不行爲失下揀濫□以人多言此章毁於

257c01□多聞□令人守愚不習敎理故爲此揀□於

257c02□中有三□初正揀非毁多聞□但責聞而不

257c03□行□不令行而不聞□次若無多聞行無依故

257c04□者□返立□無聞無解依何而行□後是以不行

257c05□爲失下結成上義□多聞不行調達等是□是經

257c06□所訶□多聞而行身子等□是經所不責□善星

257c07□是佛之子□調達是佛之弟□□解十二部經□不

257c08□依修行生身陷入阿鼻地獄□阿難身子多

257c09□聞行故親得授記□疏□故自利利他下□結要

257c10□多聞□但應下通伏難□謂有難言□一切經論

257c11□皆說無言□商主天子經云□無有不毁語言

257c12□而得道者□涅槃二十六云□若知如來常不

257c13□說法□是名具足多聞者□又涅槃二十云□寧

257c14□願少聞多解義理□不願多聞於義不了□

257c15□故爲此通□涅槃但令解義不毁多聞□商主

257c16□等經但令莫著□豈當不許衆生聞敎□疏

257c17□婆沙四十二云下□第二引證□總引二論三

257c18□經□而文分二□先引一論二經□證須多聞□

257c19□淨名卽第二答普現色身菩薩之偈下□經卽第

257c20□三地經□前文已引□疏上單顯聞下□二雙引

257c21□聞行□先引涅槃卽第二十五高貴德王菩薩

257c22□品第七□功德云善男子菩薩摩訶薩□修大

257c23□涅槃微妙經典□作是思惟□何法能爲大般涅

257c24□槃□而作近因□菩薩卽知有四種法□爲大涅

257c25□槃而作近因□若言勤修一切苦行是大涅

257c26□槃近因緣者□是義不然□所以者何□若離四

257c27□法得涅槃者無有是處□何等爲四□一者親

257c28□近善友□二者專心聽法□三者繫念思惟□四

257c29□者如法修行□善男子□譬如有人身遇衆病□

258a01□若冷若熱虛勞下□衆邪鬼毒到良醫所□良

258a02□醫卽爲隨病說藥□是人至心善受醫敎隨

258a03□敎合藥□如法服之服已病愈身得安樂

258a04□有病之人喩諸菩薩□大良醫者喩善知識□

258a05□良醫所說喩方等經□善受醫敎喩善思惟

258a06□方等經義□隨敎合藥喩於如法修行三十

258a07□七助道之法□病除愈者□喩滅煩惱□得安樂

258a08□者喩得涅槃常樂我淨□故云涅槃四事雙美

258a09□聞行故□疏□智論云□多聞廣智等者□然彼論

258a10□第六總有四偈□此第一偈□次偈云□多聞辯

258a11□慧巧言語□美說諸法轉人心□自不如法行

258a12□不正□譬如雲雷而不雨□博學多聞有智慧□

258a13□訥口拙言無巧便□不能顯發法寶藏□譬

258a14□如有雲無雷雨□不廣學問無智慧□不能

258a15□說法無好行□是弊法師無□愧□譬如不

258a16□雲無雷雨□此上以行爲雨□以辯爲雷□以

258a17□聞智爲雲□初偈總具故今引之□次一闕

258a18□行□次偈闕辯行□後偈三俱闕故□云弊法師

258a19□疏□恐繁且止者□卽智論次前云□有智無多

258a20□聞□是不知實相□譬如暗夜中有目無所見□

258a21□多聞無智慧□亦不知實相□譬如大明中

258a22□有燈而無目□多聞利智慧是所說應受□無

258a23□聞無智慧是名人中牛□及餘諸經其文甚

258a24□廣□疏□又此九偈亦可別對隨貪等義者□一

258a25□溺水喩隨貪□愛水故□二喩隨□□不自食

258a26□故□三喩隨嫉□是內病故□四喩隨諂□數他德

258a27□故□五喩隨嗔及忿□違王之法受飢寒故□

258a28□六喩隨覆□若掩耳偸鈴欲人不聞故□七

258a29□喩隨癡□盲無見故□八喩隨慢□恃己慣故□

258b01□九喩隨□□無德說德故□第八助道甚深□疏□

258b02□謂斷惑證理等者□謂以智慧劍殺煩惱賊

258b03□故□無分別智方證如故□言導行者□智論云□

258b04□五度如盲人般若爲有目故□能明見夷途

258b05□開道萬行□御心中道至一切智城故□餘行

258b06□得智皆成彼岸□般若究竟成菩提果□疏□結

258b07□成前難者□此下亦有三重問意□初言前難

258b08□云智爲上首□及今非唯一法成佛□不合偏

258b09□讚□今有偏讚其故何耶□此直問所以也□二

258b10□爲要假多下□帶疑問也□三若隨一得成者□

258b11□結成相違難也□疏□謂智爲上首下□上□

258b12□答意□此下委釋初□釋印初□二終無唯以下□

258b13□釋印後□三從釋其中間下□釋中間□總有

258b14□五意□前四卽四隨□後一統攝□今初□隨心令喜□

258b15□卽下隨樂□亦世界悉檀□二隨時生善卽下隨

258b16□宜□亦爲人悉檀□三所治蔽殊故□卽下隨治亦

258b17□名對治悉檀□四入門不同卽下隨義□亦名第

258b18□一義悉檀□悉檀此云義宗□卽智論中意□諸

258b19□佛說法不離此四故□疏□又智論云□般若必

258b20□具一切行下□卽第五意□般若統攝諸行□今

258b21□讚一般若卽是讚餘□餘是般若中餘故□但

258b22□讚餘已讚般若□疏□稱悅其心者□謂前人樂

258b23□行布施卽勸布施□樂行持戒卽勸持戒

258b24□等□隨順世界順意樂故□言附先世習者□

258b25□心未必樂但夙世曾作□勸則易成□如昔曾

258b26□坐禪今勸坐禪卽易得定□樂約現欲□宜

258b27□約有根□亦猶鍛金之子□宜令數息等□隨

258b28□治可知□隨義謂隨以何法得入第一義故□

258b29□有人因禪悟道□有人因慧悟道□六度萬

258c01□行皆爲入理之門戶故□疏□然□通四隨略

258c02□擧一治者□會經文也□□章具四釋□但有

258c03□一者蓋是略耳□故引涅槃以證有四之義□

258c04□謂如一布施有樂施者□勸之卽隨樂也□昔

258c05□曾修行能生度善卽隨宜也□因施見理解

258c06□財如夢□心事俱捨卽隨義也□疏□涅槃□

258c07□者之前不讚布施者□卽三十四經□迦葉菩

258c08□薩品□佛告迦葉□我於餘經中說五種衆生□

258c09□不應還爲說五種法□爲不信者不讚正

258c10□信□爲毁禁者不讚持戒□爲□貪者不讚

258c11□布施□爲懈怠者不讚多聞□爲愚癡者不

258c12□讚智慧□何以故□智者若爲是五種人說是

258c13□五事□當知說者不得名爲具足知諸根力□

258c14□不得名爲憐愍衆生□何以故□是五種人聞

258c15□是事已生不信心惡心嗔心□以是因緣於

258c16□無量劫受苦果報□今疏引之以成今文□應

258c17□具四義□言是隨樂者□彼不樂故□亦是不

258c18□宜讚故□疏□仍前漸具等者□卽前如是次第

258c19□修漸具諸佛法□由仍此言□顯智得爲上首

258c20□疏□二正明所用不同者□行本防護與樂別

258c21□故□故須兼具前意釋印初義□此意釋印後

258c22□義□疏□然攝論第九下□引論成經通於前

258c23□後□疏□通說則此二皆能防外養內者□諦察

258c24□法理養內德也□進防懈怠衆魔不入防外

258c25□敵也□疏□澄淸四海喩上定也□明鑒萬機喩

258c26□上慧也□戴恩仰則喩依賴也□疏□招果無

258c27□極□如慈一定得十五果□三地當明□第九一

258c28□道甚深□疏□同觀心性者□卽正道之一□是唯

258c29□一之一法性不□眞故□萬行齊修者□義兼

259a01□正助□千佛同轍今古不易之一道也□卽明流

259a02□類相同爲一□非一二三四數之一也□疏□謂

259a03□因道旣一等者□疏中有二□先釋文□後揀濫□

259a04□今初□先釋總句□亦有三重問意□一直問

259a05□所以故云云何現見□二爲果異故下帶疑□

259a06□三若雙存下辨相違難□疏□下別辨十事

259a07□下釋所謂下經文□在文易見□今當略示異

259a08□相言一界有染淨等者□略有十義□等字

259a09□等於餘九□二大小□三所依□四形狀□五體性□

259a10□六莊嚴□七淸淨□八佛出□九劫住□十劫轉變□

259a11□此卽世界成就品十門中八□不取起具因緣□

259a12□以將因同難果異故□不等無差別門□今

259a13□難差別門也□爲欲滿十故加染淨及與

259a14□大小□大小卽分量故□亦形狀開出染淨□卽

259a15□對淸淨開出□通餘八門如娑婆爲染安樂

259a16□爲淨等□小如娑婆一三千界□大如法華富

259a17□樓那國□如一恒河沙三千界量等□下之九

259a18□門□多如世界成就品□二居人善惡等異者□

259a19□等取或唯地上□或唯地前□或通此二□或三

259a20□乘一乘等也□疏□三諸乘等別□或有國土說

259a21□一乘□或二或三或四五□如是乃至無有量□

259a22□或廣略者□如釋迦如來廣制戒學□迦葉卽

259a23□略□乃至有佛夢中說法□四或三學調攝□卽

259a24□用前乘敎等調攝衆生□或戒調練□或定以

259a25□柔伏□或慧以攝御□言强軟者□卽勝□意□已

259a26□如上引□淨名亦云□此土衆生剛强難化故□佛

259a27□爲說剛强之語以調伏之言□是地獄□是畜

259a28□生□是餓鬼□是愚人行處□是身邪行□是身邪

259a29□行報等□譬如象馬[怡-台+龍]戾不調□加諸楚毒乃

259b01□至徹骨然後調伏□疏□或壽有脩短者□如

259b02□佛名第七說梵聲佛壽十億歲□月面佛壽一

259b03□日一夜□智度論說須扇多佛朝現暮寂□阿彌

259b04□陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫□釋迦壽量不

259b05□滿百年等□疏□光明或色相不同者□如十定

259b06□品□或見如來放黃金色光□或見如來放白

259b07□銀色光等□言或常放具闕者□釋迦則具□謂

259b08□常光一尋放眉間光照萬八千佛土等□若

259b09□普明佛常放光明無前後別□以常光故

259b10□疏□隨染淨土居人異故現通亦殊者□謂隨

259b11□見勝劣多少不同故□如普現如來國土□其

259b12□中衆生皆悉成就自然神足等□則佛爲彼現

259b13□必異此方□疏□一多少者□或菩薩多聲聞少□

259b14□或反此□或俱多俱少□故上世界成就品明佛

259b15□出云□或化多衆生□或調伏少衆生等□佛名

259b16□經說彌留勝王佛初會聲聞八十億百千那

259b17□由他等斯卽多也□言二會數者□如佛名經

259b18□第七云□彌留勝王佛四會說法□華勝佛一會

259b19□說法□聲德佛三會說法□放焰佛十會說法□或

259b20□一經多會說□如華嚴般若□或一會說多經□

259b21□如無量義法華□彌勒世尊□龍華三會□七佛

259b22□說法會數不同□三凡聖大小□或唯集聲聞

259b23□等□或唯集菩薩□或三乘同會等□九化儀

259b24□如敎體中□而言等者有二□一□視等□二化

259b25□儀前後□或先小後大□先大後小□或顯密不

259b26□同□頓漸等異□□如敎攝中說□疏□十法住久

259b27□近者□如法華說華光佛正法住世三十二小

259b28□劫□像法住世亦三十二小劫□若光明佛正法

259b29□像法各住二十小劫□山海慧自在通王佛

259c01□壽無量千萬億阿僧祇劫□正法住世亦倍壽

259c02□命□像法住世復倍正法□則正法二無量千萬

259c03□億阿僧祇劫□像法亦爾□疏□若約一佛十事

259c04□下□二揀濫也□恐人誤謂一佛一因而有多

259c05□果□故爲此揀□明此是多佛同修一因□何以

259c06□見果種種差別耳□一佛證一而果異者□如

259c07□前已明□謂文殊問德首云□如來所悟唯是

259c08□一法□云何乃說無量諸法現無量刹化無

259c09□量衆生等□故云德首已明□疏□第二答中

259c10□下□疏文有二□一略□答意□二廣徵釋□前

259c11□中印其因同釋其果異□異自在物□同是佛

259c12□同□疏□何者諸佛因果俱同異下□第二廣徵

259c13□釋也□於中有二□一□□二釋□今初□文殊向

259c14□以因同用難於果異□今明果亦有同□何

259c15□以不知□因亦有異故□互爲不說□故云俱

259c16□有同異□是則以佛就機因果俱異□廢機說

259c17□佛因果俱同□然果同因異相隱□因同果異相

259c18□顯□故文殊以顯難其所隱□使物齊明成乎

259c19□一道□疏□謂同滿行海下□二釋相也□於中有

259c20□四□初通釋四義□二結成同異□三引證同異□

259c21□四別彰果同□今初□一同滿行海者□二利行

259c22□也□二將此同因下□辨異因相□亦用上來二

259c23□利行也□然法相宗□自受用身及受用土自利

259c24□行成□若他受用變化身土利他行招□然則利

259c25□他亦能隨機而取異果□諸佛皆爾□亦得言

259c26□同□若法性宗□二利皆成同因異因□利他不

259c27□圓安得眞報□自利不足豈能利他□故隨二

259c28□行□成自果俱能利他□但隨所宜化類差

259c29□別故取異果耳□疏□是則約佛卽同能隨異

260a01□下□第二結成同異□上直指因果同異之相□

260a02□今此融通會釋□然有五句□此句唯約佛□旣

260a03□將同因□成異因故卽同□果能爲異果□二

260a04□約機同處而見異者□唯約生說□心自異故□

260a05□三以生就佛者□猶如四心同觀一境□一境

260a06□不差成本同義□四以佛就生者□如雖一

260a07□境令四心見殊□成能異義□五以佛望佛

260a08□者□佛佛皆能隨機見異□卽是同義□結云猶

260a09□如錦□常同常異者□融上五句不離同異

260a10□無□□疏□瑜伽三十八下□三引證同異□除意

260a11□明隨機故一句□是疏釋論□餘皆論文□疏□就

260a12□果同中下□第四別釋果同□以難見故□於中

260a13□二□先正釋□後故成唯識下引證□卽第十論□

260a14□於中四種身土文分爲三□初釋證自性身

260a15□土□旣同所證明是體同□如一室之空□二自

260a16□受用如千燈光同照室內□三餘二身土□卽

260a17□他受用及變化者□正證於前亦相似名同□而

260a18□隨機見異□疏文有二□先□□後釋□今初□就

260a19□隨機見異中□有共不共者□共爲異故名

260a20□共□非是同義□不共隨化別故上二皆異□然

260a21□共不共亦相似名同□令其各見共不共差

260a22□卽隨機見異□疏□所化共者下□第二釋也□於

260a23□中三□初釋共義□二釋不共□三雙結□今初□

260a24□言佛各變者□如今釋迦化身□若一類衆生□

260a25□昔與阿□彌陀藥師寶集□皆悉有緣□應受

260a26□其化□所化之者身不可分□在賢劫時閻浮

260a27□之處□則阿□如來化一佛身爲釋迦文□阿

260a28□彌陀佛亦化一身爲釋迦文□藥師琉璃光

260a29□亦化一身爲釋迦文□寶集如來亦化一身

260b01□爲釋迦文□同在迦毘菩提樹下一時成佛□

260b02□令諸衆生但謂是一釋迦文佛□如五盞燈同

260b03□照一物共發一影□實有多光各發一影□而

260b04□相雜故謂之爲一□如其一人屬於五佛□如

260b05□上所明□若百千人同屬五佛□亦如是見五

260b06□佛爲一□疏□於不共者唯一佛變者□第二釋

260b07□不共□設見十方百千化佛□亦是一佛化現

260b08□諸身耳□疏□諸有情類屬佛異故者□第三雙

260b09□結釋□釋成就上來共不共義□上來皆是論

260b10□文□唯屬佛異故一句義引彼論具云□諸有情

260b11□類無始時來□種性法爾更相繫屬□或多屬一□

260b12□或一屬多□故所化生有共不共□不爾多佛

260b13□久住世間□各事□勞實爲無益□一佛能益

260b14□一切生故□釋曰□不爾已下卽彼論文彈餘

260b15□師義□然應更有或多屬多□或一屬一□文無

260b16□者略□又彼論云無始時來種性法爾□今雖

260b17□取彼共不共義□但約結緣不必法爾□然攝

260b18□論中有三師義□一云皆共□一一皆度一切

260b19□等故□二云不共□以類本來相屬別故□如慈

260b20□氏釋迦同事底沙佛□佛見釋迦所化先熟爲

260b21□之入定□令其七日忘下一足□說偈讚佛

260b22□超於彌勒□九劫先成□豈非別耶□三云有共

260b23□不共□若一向共□何用多佛□若一向不共□不

260b24□應歷事多佛□願度一切□不應以己所化

260b25□衆生付囑後佛□今唯識論□卽第三正義□略

260b26□彈共家不彈不共□偈中□疏□略明四一者□

260b27□上以因一難於果異□今此具明因果一相

260b28□疏□然體同義異者□通妨□恐有難云旣取初

260b29□義體同爲一□則一佛證時一切皆證□若約

260c01□出現實如所難□佛見衆生皆以證竟□今約

260c02□現事故爲此通□以體就能有證未證□千燈

260c03□一室所照同空□以燈就空空體無二□以空

260c04□就燈有照未照□隨燈各取各屬本燈□佛義

260c05□亦爾□疏八識心王等俱不可知者□以非佛無

260c06□心但深妙玄奧難知相耳□故出現品云□如

260c07□來心意識俱不可得□但以智無量故知如來

260c08□心耳□旣云知如來心則非無心矣□彼有

260c09□十相□一一皆云是爲如來心第一相等□諸

260c10□菩薩摩訶薩□應如是知□今取佛佛之心皆

260c11□不可知故名一耳□疏□前中卽隨本異因等

260c12□者□如衆生宜以直心土化□菩薩卽將直心

260c13□因取直心土等□卽隨諸衆生□應以何國

260c14□起菩薩根□而取佛土等□故云得如是佛

260c15□土□謂染淨等土相不一故□疏□答意云□衆生

260c16□不見豈得云無者□卽同淨名經云□爾時舍

260c17□利弗承佛威神作是念□若菩薩心淨則佛土

260c18□淨者□我世尊本行菩薩道時□意豈不淨而

260c19□是佛土不淨若是□佛知其意□卽告舍利弗□

260c20□日月豈不淨耶□而盲者不見□對曰□不也世

260c21□尊□是盲者過□非日月咎□舍利弗□衆生罪故□

260c22□不見如來佛國嚴淨□非如來咎□舍利弗□我

260c23□此土淨□而汝不見□卽其義也□疏□亦有三義

260c24□初則淨意樂地者□此中三義對前三義□由初

260c25□他受用身地前不見□此辨登地則見下□二

260c26□例知□疏□旣攬同成異亦稱體成益者□旣是

260c27□如來將其同因以取異果故□令圓機卽應

260c28□見眞故□云稱體成益□疏□若順今經亦可

260c29□此二通佛及刹者□上取晉經意□無分別是

261a01□無差別□故但屬刹□無憎愛約心□故但屬

261a02□佛□今直案文□佛具無分別無憎愛□以無分

261a03□別智心平等故□刹亦無分別無憎愛□以境

261a04□但無心卽無分別□何有憎愛□是則佛字兩

261a05□用□佛無分別佛刹無分別等□疏□次半偈明異

261a06□自在物者□此明見異之因□因心及業故□下

261a07□半正明見異□第十佛境界甚深□疏□十信觀

261a08□圓便造佛境者□此明來意□亦辨在後之義

261a09□疏□始信終智皆託佛境者□文殊主二法

261a10□門□一主信故□善財初見便發信心□二主智

261a11□故□善財後見便見普賢□始入之信亦信佛

261a12□境□能度之智亦證佛境耳□故文殊說□疏□□

261a13□非因位作用所及者□結也□此結分齊境□亦

261a14□非下位所知者□通結二境□疏□然有三義

261a15□者□正釋第四句而實無所入言□仍取第三

261a16□句釋之□故皆有證入之言□此三別者□初一

261a17□以理對悟說□二以理對事說□謂生是事與

261a18□理非卽故有入言□與理非異故無所入□三

261a19□正約心境契合說□謂正冥境時不作入解

261a20□故□疏□卽廣之深下□總結一偈意□疏□一殊勝

261a21□等者三義□在偈中□疏□無若干者□卽淨名

261a22□第三□其無□慧無若干也□疏□六答法問□疏

261a23□有二釋□前釋但融二境□後釋境智雙融□前

261a24□中攬理成事者□是依理成事門□理徹事表

261a25□者□是眞理卽事門□但用此二卽顯無別□此

261a26□影略明耳□亦應云理依事顯□卽事能顯理

261a27□門□事徹理源□卽事法卽理門□疏□是故事

261a28□則不待壞而恒眞等者□成上二句□此成前

261a29□句□以事全攬理□非色滅空□色性自空故□下

261b01□句成下理徹事表故□不待隱而恒俗也□疏□

261b02□非直廣大下□結□謂生生稱眞則一一廣大□

261b03□理非事外是謂甚深□又理遍於生故云廣

261b04□大□卽生卽理故曰甚深□此卽結歸□初總偈

261b05□中深廣義□疏□又法界是所證下□第二釋融

261b06□境智也□則究竟無差別言有其兩向□向上

261b07□融二界□通向下融能所了□故云究尋其本

261b08□亦無差別□卽能所契合同一法界□疏□以一

261b09□切差別下□通妨□謂有問云□上問說法□今答

261b10□智了□豈得同耶□故今答云□所了之聲是佛

261b11□法輪聲攝故□隨其類音爲說法故□出現品

261b12□云音聲實相卽法輪故□賢首品亦云能令三

261b13□界所有聲□聞者皆是如來音故□上疏云隨

261b14□性隨相皆悉了知□了相差別□隨宜用之□

261b15□了性體融□一攝一切□疏□八知卽心體者□此句

261b16□標示□上智卽對所證之法明能證之智□今

261b17□直語靈知眞心異乎木石者□通能所證也

261b18□疏□了別則非眞知下□雙會南北宗禪以通

261b19□經意□此句卽遣南宗病也□謂識以了別爲

261b20□義□了見心性亦非眞知□淨名云□依智不依

261b21□識□謂分別名識□無分別名智□今有了別之

261b22□識故非眞知□眞知唯無念方見□疏□瞥起亦

261b23□非眞知者□此釋第二句□遣北宗之病也□北

261b24□宗以不起心爲玄妙故□以集起名心□起

261b25□心看心是卽妄想□故非眞知□是以眞知必

261b26□忘心遺照言思道斷矣□故勝天王般若□問

261b27□云□云何菩薩修學甚深般若通達法界□佛

261b28□告勝天王言□大王卽是如實□世尊□云何如

261b29□實□大王□卽不變異□世尊□云何不變異□大

261c01□王□所謂如如□世尊□云何如如□大王□此可智

261c02□知非言能說□離相無相遠離思量過覺

261c03□觀境□是謂菩薩修行甚深般若了達甚深

261c04□法界□釋曰□但以無念心稱此而知□卽同佛

261c05□知見□經云如實卽無念□是用無念心見

261c06□聞覺知覺知一切事法□心常寂靜卽如來藏

261c07□疏□心體離念非有念可無者□雙會二宗釋

261c08□第三句□以北宗宗於離念□南宗破云□離念

261c09□則有念可離□無念卽本自無之□離念如拂

261c10□鏡□無念如本淨□今爲會之□起信旣云心體

261c11□離念□亦本自離□非有念可離□亦同無念

261c12□可無□卽性淨也□非看竟方淨□若無看之看□

261c13□亦猶無念念者則念眞如也□疏□衆生等有

261c14□惑□不知下□釋第四句□卽用法華開示悟

261c15□入佛知見意□謂開除惑障顯示眞理□令悟

261c16□體空證入心體也□大意然矣□此有多釋□已

261c17□如前引□今更略擧禪門釋之□北宗云□智用

261c18□是知□慧用是見□見心不起名智□智能知□五

261c19□根不動名慧□慧能見□是佛知見□心不動是

261c20□開□開者開方便門□色不動是示□示者示眞

261c21□實相□悟卽妄念不生□入卽萬境常寂□南宗云□

261c22□衆生佛智妄隔不見□但得無念卽本來自性

261c23□寂靜爲開□寂靜體上自有本智以本智能

261c24□見本來自性寂靜名示□旣得指示卽見本

261c25□性佛與衆生本來無異爲悟□悟後於一切

261c26□有爲無爲有佛無佛常見本性□自知妄想無

261c27□性□自覺聖智故是菩薩□前聖所知轉相傳授□

261c28□卽是入義□上二各是一理□前之略釋是疏本

261c29□意□餘如別說□疏□卽體之用□故問之以知

262a01□下□會違□謂前問問知□今答性淨都無知

262a02□言□何以會通□故爲此會故□水南善知識云□

262a03□卽體之用名知□卽用之體爲寂□如卽燈

262a04□之時卽是光□卽光之時卽是燈□燈爲體光

262a05□爲用□無二而二也□知之一字衆妙之門□亦

262a06□是水南之言也□若能虛已下勸修□卽可以

262a07□神會□難可以事求也□能如是會非唯空

262a08□識而已□於我有分也□疏□九答證問□疏文有

262a09□三□初標擧□二釋相□三結示□疏□非業繫故

262a10□下釋相□於中有三□初經中七字□示三德體□

262a11□二無住處下八字拂三德相□三以第四句

262a12□辯三德功能□疏□由無用故下釋第四句□

262a13□合上體相不二故□功用普周也□三是謂三

262a14□德下□結示三德□廣義已見玄中□下出現品

262a15□復當重解釋□此但撮略對文耳□疏□因何而

262a16□現下□疏文有三□初來意可知□二所現有十

262a17□下□釋文□三又此亦可下□重會前文□二中持

262a18□戒卽人天勝劣等者□如第二地□疏□說法卽

262a19□近報淨居□聰明利智等者□皆智論文□論第

262a20□十三引育王經云□育王常供養衆僧□有一

262a21□比丘□口內馨香□育王懷疑試而驗之□方知

262a22□本有□問其所因□比丘答云□迦葉佛時說法

262a23□之果□復聞說法果唯爾耶□答□此是華報□問

262a24□云□果報云何□因說偈云□大名聞端正□得樂

262a25□及恭敬□威光如日月□爲一切所愛□辯才有

262a26□大名□能盡一切結□苦滅得涅槃□如是名爲

262a27□十□此卽說法之果也□疏□又此十亦可配

262a28□十甚深者□重會前文不爲此釋則現事無

262a29□由□理必合耳□但文影略故致亦可之言□初

262b01□來意有三□初一通對前後辨來□謂欲成妙

262b02□位是後十住故□前品明解卽是對前□二又

262b03□前明入理下□此及第三俱是對前二□卽以

262b04□行對行□但理事不同□三卽以願對行□則二

262b05□品全別故□前品具解行二義□此品具行願

262b06□二義故□疏□次釋名中二□先正釋□後得斯意

262b07□下□辨行功能□疏□文殊心故下□覆成上二□

262b08□然卽賢首品初生起之意尋文可知□疏四解

262b09□妨中□有二□一唯願無行妨□二辨所行非眞

262b10□妨□前中二□先問後答□於中又二□先列□後

262b11□結□前中略有六重□一事理無□行□二以願

262b12□導智下□悲智無□行□三遇違順境下□止觀雙

262b13□流行□四又對於事境下□三觀一心行□五又所

262b14□造成行下□十度齊修行□六皆願利生下□四弘

262b15□誓願行□六中前三各有三義□初中三者□一

262b16□歷緣造修事行也□二觸境不迷理行也□三雙

262b17□達事理□卽事理無□行也□第二行中含三

262b18□行者□一大悲行□二初對悲行□總爲智行□三

262b19□悲智雙運行□四中有五別□明空假中爲三□

262b20□四三觀不次第爲一行□五三觀一心爲一

262b21□行□三五六者□文處可知□三觀如前後說

262b22□疏□□和涉事者□□和俱舍羅此云方便善巧□

262b23□卽肇公宗本論文□論云□□和般若者大慧之

262b24□稱也□諸法實相謂之般若□能不形證□和

262b25□功也□適化衆生謂之□和□不染塵累般若

262b26□力也□然則般若之門觀空□□和之門涉有□

262b27□涉有未始迷虛□故常處有而不染□不厭

262b28□有而觀空□故觀空而不證□是爲一念之力

262b29□權慧具矣□一念之力權慧具矣□好思歷然

262c01□可解□疏□二陳所問中□文二□先總科□二此

262c02□十一中下□料揀□自有三意可知□三中以善

262c03□修七覺下□解妨□謂有問云□其初意中二四

262c04□與六此三明因□如何今十皆得名果□故爲

262c05□此通□以約相顯望菩提涅槃此三爲因□是

262c06□初十成故得稱果□皆言下□釋云何得言□

262c07□從初十望後下□重通復難□問□初十旣因□何

262c08□以前科云智首擧德徵因□答意可知□則智

262c09□首總問因果之德□文殊總擧歷緣巧願□則皆

262c10□成矣□疏□今十句下□疏文分三□初依總別科

262c11□釋□二先果後因釋□三當句對惑釋□今初□則

262c12□十一段皆是所成之果□兼含料揀中第三意□

262c13□初十爲能成□下十爲所成□從後倒牒十果□

262c14□案次釋文□謂第一無過失三業□得第十一

262c15□超勝尊貴果□第二不害三業□得第十能爲饒

262c16□益果□三成第九□四成第八□五成第七□六成

262c17□第六□七成第五□八成第四□九成第二□十成

262c18□第三□唯後二前□耳□亦可如次猶涉境無

262c19□染故成衆慧□智爲先導成就法器□其中加

262c20□字已當釋文□如云無□害以□釋害□以

262c21□涉境釋於無染□約體釋於淸淨等□細尋歷

262c22□然□疏□又由後十下□二先果後因釋□以初十

262c23□句爲果□後之十段百句爲因□故云永無失

262c24□等唯佛不共□永無失等者□等下九句不害

262c25□業等□言不共者□卽十八不共法□謂一身業

262c26□無誤失□二無卒暴音□三無種種想□四無不

262c27□定心□五無忘失念□六無不擇捨□七欲無退□

262c28□八念無退□九精進無退□十定無減□十一智

262c29□慧無減□十二解脫無減□十三身業智爲先

263a01□導隨智而轉□十四語業智爲先導隨智而

263a02□轉□十五意業智爲先導隨智而轉□十六知

263a03□過去無著無□□十七知未來無著無□□十

263a04□八知現在無著無□□廣如別章□今以十句

263a05□通攝十八□謂初二卽初三□一由三業無過

263a06□害故□次二卽次三□由有念定慧故□不可

263a07□毁壞故□三皆云無□五六卽七八九□七卽定

263a08□慧解脫□三種無減故稱殊勝□八九卽後三□

263a09□三世無著無□故云淸淨無染□十卽十三十

263a10□四十五□智爲先導隨智而轉□故疏云永無

263a11□失等唯佛不共□今約分分故爲後因□疏□又

263a12□後十句下□三當句對惑釋□以破六根本惑

263a13□成斯十句□疑攝三句□貪攝於二□餘四各一

263a14□故□六攝九□疏□初一異熟果者□俱舍顯相頌

263a15□云□異熟無記法□有情有記生(二)等流似自因

263a16□(三)離繫由慧盡(四)若因彼力生是果名士

263a17□用(五)除前有爲法有爲增上果□釋曰□初二

263a18□句異熟果相□但是無覆無記□不通非情□從

263a19□善惡感名有記生□次句等流果相□似於同

263a20□類遍行自因□次句離繫果相□由慧盡者□慧

263a21□則擇也□盡則滅也□謂此擇滅離繫所顯故□將

263a22□擇滅釋離繫果□次二句士用果相□若法因

263a23□彼勢力所生□如因下地加行心力上地有

263a24□漏無漏定生□及因淸淨靜慮心力生得變

263a25□化無記心等離繫□名爲不生士用□爲因道

263a26□力證得亦得士用果名□後二句增上果相□有

263a27□爲法生餘法不障是增上果故□唯有爲除前

263a28□已生有爲之法□謂果望因或俱或後必無前

263a29□果後因故云除也□除此前外餘諸有爲爲

263b01□增上果□論云□增上之果□問□士用增上二果

263b02□何殊□答□士用果名唯對作者□增上果稱通

263b03□對所餘□如匠所成對能成匠□俱得士用增

263b04□上果名□對餘非匠□唯增上果□非匠不造故

263b05□非士用□瑜伽三十八云□習不善故樂住不

263b06□善等爲等流果□或似先業後果隨轉□釋曰□

263b07□此有二義□釋於等流□後義果似於因□卽俱

263b08□舍意□如殺生因等得短壽果□前義卽於後

263b09□果之上行因似因□如前世殺生今亦好殺

263b10□等□瑜伽又云□以道滅惑名離繫果□四人工

263b11□等事由此成辦稼穡財利等果爲士用果□

263b12□若眼識等是眼根等增上果□身分不壞是命

263b13□根增上果□二十二根各起自增上果□當知

263b14□一切名增上果□餘例可知□然上所引俱舍

263b15□卽是根品□彼論以六種因成斯五果非今

263b16□所要□疏□瑜伽具釋者□第六□向初當廣釋

263b17□之□卽有八種異熟□今開成十句□今生處具

263b18□足總明義當財位果□二卽種族果□三亦財

263b19□位□四卽大色果□五人種性果□非不男等□六

263b20□信言果□意由念具故□七名譽果□八義當壽

263b21□命□離過修行無夭逝故□九大力果□十亦大

263b22□力□智力覺悟故□疏□無畏下隨難重釋□疏□又

263b23□此十事下□約法□言生在佛家者□菩提心家

263b24□故□等者等於餘句□謂二種族卽具佛種性□

263b25□謂自性住性習所成等□三明家卽眞如爲家□

263b26□亦四家故□四家如七地□四明見佛性□如

263b27□見色故□故涅槃云□佛性有二□一色□二非

263b28□色□如來所見爲色故□五相謂有悲智等爲

263b29□菩薩相故□餘之五句經自約法可知□疏□又

263c01□具足下□重釋具足之言□上約橫具爲具足□

263c02□今約□說之□疏□卽是種性者□謂種性位□由

263c03□於習種合於性種方名種性也□性種卽自

263c04□性住性爲正因□性卽是涅槃第一義空性也□

263c05□習卽新熏修成之性□決於佛因稱爲種性□

263c06□引證可知□言無性攝論者□卽第八論釋因

263c07□緣云□諸菩薩因緣□卽有言聞熏習□是無分

263c08□別智及如理作意□釋論中云□因卽能作因緣

263c09□義□有言者□大乘言音□聞謂聽聞□由此引功

263c10□能差別說名熏習□以此爲因□所生意言順

263c11□理淸淨□名如理作意□疏□攝論廣說者□卽第

263c12□七論□瑜伽四十五□明內外各有六方便此

263c13□卽內六□疏□瑜伽起信等論者□前第一經疏中

263c14□已引起信□今略引瑜伽□卽七十七菩薩地

263c15□品中□彼論亦引深密□慈氏問世尊□如來說

263c16□四種所緣境事□一有分別影像所緣境事□二

263c17□無分別影像所緣境事□三事邊際所緣境事□

263c18□四所作成辦所緣境事□幾奢摩他所緣境事□

263c19□幾毘□舍那所緣境事□世尊答云□初一毘□

263c20□舍那所緣境事□次一奢摩他所緣境事□後二

263c21□是俱所緣境事□釋曰□初一卽事□二卽是理□故

263c22□無分別智緣三四通事理故用二爲能緣□

263c23□則是以事對觀義也□故前第一經疏中已爲

263c24□出意□但不順無分別智證如中義耳□廣

263c25□如彼說□今取一義故不言是非□以明十

263c26□重□從□至細□自淺□深故□初二止觀別行□

263c27□一卽瑜伽奢摩他品□二卽毘□舍那品□下八

263c28□皆雙運品□而三正是雙運□對第四雙遮□此

263c29□爲雙照□若取別義雙照皆觀□雙遮皆止□上

264a01□四以理事爲能成□止觀爲所成□五融於心

264a02□境卽合前三四二門□以初二事理卽三四所

264a03□融故□絶事理卽第四門中境□無□卽第三

264a04□門中境□泯止觀卽第四門止觀□無□止觀卽

264a05□第三門止觀□合上二重止觀與二重之境

264a06□明非一異□不壞二相故不一□二體無異故

264a07□不二□故雖融心境方是事理無□之門□但

264a08□言相融不說□何者□是止是觀者此通三意□

264a09□一但融上二重止觀卽是此門止觀□二者照

264a10□斯二而不二不二而二□卽是於觀不取諸

264a11□相卽名爲止□三者不□心境而一味成卽

264a12□觀上止□不壞一味而心境成卽止之觀□後

264a13□五卽事事無□門中止觀□六是一多相容不

264a14□同門□七是諸法相卽自在門□八卽合前卽入

264a15□義□當同時具足門□九卽因陀羅網境界門□十

264a16□卽主伴圓明具德門□欲顯後後深於前前

264a17□故合卽入耳□餘可思準□此亦一處明示止

264a18□觀□兼廣演玄言□疏□皆約流轉以明者□由善

264a19□巧義通還滅故□總釋善巧乃有三義□一知

264a20□理□二知事□三云加能攝無盡□正是事事無

264a21□□兼於事理無□□故大品云□一切法趣色□色

264a22□尙不可得□云何當得有趣非趣□一切同歸

264a23□於空□諸法之空不異色□空故卽事理無□

264a24□意□今取一攝一切□卽事事無□□善巧開此

264a25□爲二便有四義□瑜伽五十六七廣說□三科

264a26□善巧□多約相說□卽第二義□疏□第八十王敬

264a27□護是增上果者□卽有力增上□由己具德令

264a28□彼護故□疏□由本願力爲依救等□卽瑜伽□前

264a29□意行以昔修故□言由本行力爲第一等者□

264b01□卽第二意果似昔因□旣爲第一故是行果

264b02□疏□佛地論第七有五重者□一修善因得樂

264b03□果故□二離惡攝善故□三此世他世益故□四

264b04□世出世益故□五福德智慧益故□上之五重各

264b05□先義後利□疏□一言蔽諸者□卽論語云□詩三百

264b06□一言以蔽諸□曰思無邪□包曰蔽猶當也□謂

264b07□歸於正諸之也□疏□四十一位者□此約行修

264b08□有障等□第四十二卽妙覺位□是所求故□無

264b09□障非行故□疏□不同權小談有藏無者□小乘

264b10□謂唯佛一人有大覺性□權卽五性□談其有

264b11□者□藏其無者□在有佛性中故□又云□通別類

264b12□異□通卽皆有□別則有有佛性有無佛性

264b13□疏□以是至德行本者□卽外典意□故孝經□夫子

264b14□語曾子□曰□先王有至德要道□民用和睦上

264b15□下無怨□汝知之乎□注云□至德者孝悌也□要

264b16□道者體樂也□故上至天子下至庶人□皆當

264b17□行孝無始終也□言行本者□俗典以孝爲

264b18□百行之本□下引佛敎證□菩薩戒亦云□孝養

264b19□師僧父母孝名爲戒□亦名制止□疏□然二乘

264b20□之染非眞染等者□卽涅槃第二南經哀歎品□

264b21□佛訶三修比丘云□汝諸比丘□勿以下心而

264b22□生知足□汝等今者雖得出家□於此大乘

264b23□不生貪慕□汝諸比丘□身雖得服袈裟染衣□

264b24□其心猶未得染大乘淸淨之法□汝諸比丘□

264b25□雖得行乞身經歷多處□初未曾求大乘法

264b26□食□汝諸比丘□雖除鬚髮□未爲正法除諸

264b27□結使□汝諸比丘□今當眞實敎□汝等□我今

264b28□現在大衆和合□如來法性眞實不倒□是故

264b29□汝等□應當精進攝心勇猛□諸結使□釋曰□

264c01□此以小乘□方大尙未能除所知無明□染法

264c02□空法常住妙法故云爾也□疏□五受之一者□

264c03□一善來□二上法□三三歸□四八敬□五□磨□多

264c04□釋不同□多依此五□疏□歸要三者前歸敬序

264c05□中已廣說竟□言至下當明者□卽明法品□前

264c06□是抄廣故此指下□疏□和尙此云親敎者□

264c07□是昔時梵語□卽龜□已來梵言□正云□波

264c08□陀耶□此云親敎□疏□戒有二種等者□依比

264c09□丘戒則五戒十戒八戒皆爲方便□五衆之最

264c10□爲最勝法□若菩薩戒爲具足□則比丘戒亦

264c11□爲方便□超二乘上爲最勝法□願所成者明

264c12□是佛果□疏□楊枝五利者□一明目□二除痰□三

264c13□除口氣□四辨味□五消食□新經有十義□疏□

264c14□朝中嚼楊枝□淨穢不相雜□此兩句語全是無

264c15□行禪師□於西域寄歸之書□南海寄歸傳亦

264c16□廣說之□疏□三苦八苦亦皆除滅者□由三塗

264c17□苦滅故生老病苦亦滅□由斷此惑不造十

264c18□惡業故□無怨憎會苦□由斷分別欲貪故□

264c19□無求不得苦及愛別離苦□從此唯有死及取

264c20□蘊□至金剛無間道根本智斷彼二苦□雖有

264c21□漏善法此時猶在行苦所隨□由被勝智照

264c22□同法性□於解脫道不待擇滅□任運棄捨功

264c23□歸無間□上約法相說□取正體無分別智名

264c24□爲根本□以望加行得名□雖通諸位而見道

264c25□金剛二處最顯故略擧之□又有約法性以

264c26□本覺爲根本智□以與始覺爲根本故□此唯

264c27□約解脫道□證理時與根本冥合乃名獲得

264c28□本覺根本□從此永無死及取蘊□雖斷惑證

264c29□理立二道名然□同一刹那獲智亦爾□是故

265a01□無間道斷見修二障種時□卽是解脫道時

265a02□斷也□疏□一約入眞見道之慧等者□亦有二

265a03□義□例同斷苦□斷身病之苦牒前所斷□及煩

265a04□惱病是此所斷□謂一切下□出所斷體□□重

265a05□卽是種子□分別揀於俱生□亦爲身病遠因者□

265a06□非近因故□如房色過度是身病近因□由貪

265a07□故爾卽爲遠因□言一刹那中頓斷者□至初

265a08□地中廣釋□頓證三界四諦眞如□至十□向

265a09□中釋□疏□二約金剛心頓斷一切諸煩惱病

265a10□者□卽俱生也□此上所轉捨□依上解下結成

265a11□前二

265a12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十四

===============================================================

265a13□

265a14□

265a15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

265a16□第三十五

265a17□

265a18□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

265a19□疏□諸佛菩薩始自發心下□文中有三□初列

265a20□十恩□二結成恩重□三者引證□初十恩者□一

265a21□發心普被恩□二難行苦行恩□猶如慈母嚥

265a22□苦吐甘□捨頭目髓腦國城妻子□□身千燈□

265a23□投形餓虎□香城粉骨□雪嶺亡軀□如是等事

265a24□皆爲衆生□三不顧自身者□一向爲他恩□曾

265a25□無一念自爲於己□猶如慈母但令子樂自

265a26□殺不辭□經云□菩薩所修功德行□不爲自己

265a27□及他人□但以最上智慧心□利益衆生故□

265a28□向□四垂形六道恩□謂已證滅道應受無

265a29□爲寂滅之樂□而垂形六道遍入三塗□長劫

265b01□救物入於地獄□以身救贖一切衆生□五

265b02□隨逐衆生恩□上辯橫遍六道□今約長劫

265b03□不捨□如子見父視父而已無出離心□如

265b04□來隨之□如犢逐母□備將萬行隨逐救攝□

265b05□如須彌音遍淨天王□得隨諸衆生永流轉

265b06□生死海解脫門□六見其造惡如割支體□卽

265b07□大悲深重恩□故善財童子謂無憂德神云□聖

265b08□者□譬如有人唯有一子□愛念情至忽見被

265b09□人割截支體□其心痛切不能自安□菩薩摩

265b10□訶薩□亦復如是□見諸衆生造煩惱業□墮三

265b11□惡趣受種種苦□心大憂惱□若見衆生起身

265b12□語意三種善業□生人天趣受身心樂□菩薩

265b13□爾時生大歡喜□今略擧悲深□喜亦深故□七

265b14□□成正覺隱其勝德者□卽隱勝彰劣恩□十

265b15□蓮華藏塵數之相海滴難稱□無盡之德□隱

265b16□不彰□但云百劫修成三十二相□三十四心

265b17□斷見修惑□五分法身覺樹初圓□如老比丘

265b18□同五羅漢□故法華中□脫珍御服□著弊垢衣□

265b19□執除糞器往到子所□八以貧所樂法誘攝

265b20□拯救□卽隱實施權恩□圓頓一乘隱而不說□

265b21□乃以三乘人天小法敎化衆生□此上二句□

265b22□卽淨名經第三香積品中□彼諸菩薩問維摩

265b23□詰□今世尊釋迦牟尼以何說法□維摩詰言□

265b24□此土衆生剛强難化故□佛爲說剛强之語□以

265b25□調伏之言□是地獄□是畜生□是餓鬼□是諸難

265b26□處□是愚人生處□是身邪行□是身邪行報等□乃

265b27□至云□如是剛强難化衆生故□以一切苦切之

265b28□言乃可入律□彼諸菩薩聞說是已□皆曰未

265b29□曾有也□如世尊釋迦牟尼佛□隱其無量自

265c01□在之力□乃以貧所樂法度脫衆生□斯諸菩

265c02□薩亦能勞謙□以無量大悲生是佛土□九見其

265c03□□恣示跡涅槃者□示滅生善恩□故法華云□

265c04□若佛久住於世□薄福之人不種善根□貧窮

265c05□下賤貪著五欲□入於憶想妄見網中□若見

265c06□如來常在不滅□便起□恣而懷厭怠□不能

265c07□生難遭之想恭敬之心□是故如來以方便

265c08□說□比丘當知□諸佛出世難可値遇□乃至云□

265c09□斯衆生等聞如是語□必當生於難遭之想□

265c10□心懷戀慕渴仰於佛便種善根□四十七經

265c11□有涅槃佛事□與此大同□十留餘福敎以濟危

265c12□苦者□卽悲念無盡恩□謂世尊同人中壽應

265c13□壽百年□留二十年福以庇末法弟子□大集

265c14□月藏分第十卷云□悲愍衆生故捨壽□第三

265c15□分令我法海滿洗浴諸天人□假使毁禁戒□

265c16□悉住不退地□若有□打彼□卽爲打我身□若

265c17□有罵辱者□則爲毁辱我□又云□留白毫之

265c18□福以覆弟子言留敎者□卽三藏八藏廣

265c19□益衆生□依之修行皆得成佛□形像塔廟乃至

265c20□舍利□一興供養千返生天等□疏□故自頂至

265c21□足下結成恩重□疏□得人下□引經證成□初卽

265c22□涅槃第二十八□不知恩者多遭橫死□卽此經

265c23□四十八隨好品□故經云下□三引他經(月藏分)先

265c24□一偈具足經文□唯自利下取意引□彼亦一偈

265c25□云□唯有傳持正法藏□宣揚敎理施群生□修

265c26□習一念契眞如□卽是眞報如來者□會意可

265c27□知□疏□能離五邪者□卽智論二十二□其第五□

265c28□名稱說所得供養以動人心□前四全同□疏

265c29□瑜伽名善守根門者□卽第二十三論云□云何

266a01□根律儀□謂如有一能善安住密護根門防

266a02□守正念□乃至廣說□云何名爲密護根門□謂

266a03□防守正念常委正念□乃至防護意根□及正

266a04□修行意根律儀等□疏淨名云□所見色等者□

266a05□卽迦葉章□令迦葉以空聚想入於聚落□所

266a06□見色於盲等□所聞聲與響等□所嗅香與風

266a07□等□所食味不分別□受諸觸如智證□知諸

266a08□法如幻相□無自性無他性□本自不然□今則

266a09□無滅等□是故藏護諸根則不犯塵境□成六

266a10□自在王□豈爲六賊所劫奪耶

266a11□　　賢首品第十二□疏□夫行不虛設等者□此有

266a12□二來意□初對前行以成今德□後又前智首

266a13□下□廣前所成之德故次來□疏□令起圓融信

266a14□行等者□天台智者□依此一品立圓頓止觀□

266a15□止觀第一云□此菩薩聞圓法□起圓信□立圓

266a16□行□住圓位□以圓功德而自莊嚴□以圓力用

266a17□建立衆生□今宗卽圓法□意趣有五□一信□卽

266a18□起圓信□二行□三位□四德□五用□皆以上圓

266a19□融貫之□彼釋聞法云□謂聞生死卽法身□煩

266a20□惱卽般若□結業卽解脫□雖有三名而無三

266a21□體雖是一體而立三名□是三卽一相□其實

266a22□無有異□法身究竟般若解脫亦究竟□般若淸

266a23□淨餘亦淸淨□解脫自在餘亦自在□聞一切法

266a24□亦復如是□是名聞圓法□云何起圓信□信

266a25□一切法卽空卽假卽中□無一二三而一二三□

266a26□無一二三是遮一二三□而一二三是照一

266a27□二三□無遮無照直入中道□皆究竟淸淨自

266a28□在□聞深不怖□聞廣不疑□聞非深非廣意

266a29□而有勇□是名圓信□云何行圓行□一向專求

266b01□無上菩提□不餘趣向□三諦圓修□不爲無邊

266b02□所寂□不爲有邊所動□不動不寂直入中

266b03□道□是名圓行□其位德用之圓□全引今經□若

266b04□自取當經聞圓□卽聞上同時具足等十種玄

266b05□門□及依正無□等□依此起信卽是圓信□其

266b06□圓行等□□廣如前說□今此一品多廣圓德

266b07□用耳□疏□則與長行文有影略者□長行起

266b08□後但起發心□偈中起後但起修行□故二處

266b09□起後互爲影略□就結前中長行有大功德

266b10□無佛往修□偈有往修復闕功德□亦是影略

266b11□疏□一少言攝多義等者□上一意諸讚歎者

266b12□多義偈者是也□第二意以偈有美妙文辭

266b13□故□疏□後三開章下□此段有二□先正釋經文□

266b14□後此初發心下□問答料揀□於中有二問答□

266b15□第一問發心淺深□第二問圓攝所以□前中

266b16□疏□以此甄別非無有異者□此中異下二處

266b17□之文□疏□故纓絡云發心住者□是人等者□證

266b18□成發心通始義也□彼經第二初釋經義品云□

266b19□佛子□發心住者□是人始從具縛凡夫未識

266b20□三寶聖人□未識好惡因之與果□一切不識

266b21□不解不知□佛子從不知始□於凡夫地□値

266b22□佛菩薩敎法之中□起一念信□便發菩薩心□

266b23□是人爾時信前名信相菩薩□亦名假名菩

266b24□薩□亦名名字菩薩□其人略行十心□所謂信

266b25□心□進心□念心□定心□慧心□戒心□□向心□護法

266b26□心□捨心□願心□又云□佛子□發心住是上進分

266b27□善根人□若一劫二劫□乃至一恒二恒佛所□行

266b28□十信心信三寶常住等□疏□明知此中發心□

266b29□該於初後者□具縛未識初發爲始□而一劫

266c01□二劫修行方得初住□住前但名信相菩薩□居

266c02□然通始終也□疏□問此旣是初下□第二問答□

266c03□顯圓攝所以□於中先問□後古德下答□於中

266c04□三□初正釋本義□二傍序異釋□三引妨會宗□

266c05□初中二□先明行布□後二圓融通攝門下圓

266c06□融□於中亦二□先正辨圓融□後此中有二門

266c07□下□出圓融所以□於中三□初雙標二門□二雙

266c08□釋二門□三問答料揀□疏□前中普攬下□雙疏

266c09□二門□卽分爲二□就初門中又二□一正明緣

266c10□相□廣如玄中□疏□此經之中依斯義故下□二

266c11□會釋經文□言如下文十定不通等說者□定

266c12□通二品□義該始終故□等者等取十忍□下經

266c13□十忍之中□有音聲順忍等□謂約五忍明義□

266c14□七八九地得於無生已過信順□況於等覺□

266c15□今明等覺有音聲等故是攝初□疏□十住十

266c16□行等說者□謂位位滿處皆成佛故□一住若不

266c17□收諸住□云何說得位滿成佛□故十住後有

266c18□灌頂住□海幢灌頂之後便說佛故□疏□如離

266c19□世間品說者□離世間品具二千行法□如次

266c20□配於住行□而不存其位名□但有與位相

266c21□應之行故□疏□二法界融攝門等者□在文

266c22□可知□疏□問下發心功德品下□第三問答料

266c23□揀□有三問答□一會前後經文□二問約法相

266c24□收是則可爾下□以法疑人□先問□後答□答言

266c25□十千劫乃是一經□是卽仁王經□疏□此經縱有

266c26□行布下□三通伏難□謂有難言□如上所說旣

266c27□有行布□此與諸經復云何異□故今答云□行

266c28□布乃是圓融之行布耳□疏□亦有引此下文下□

266c29□第二傍序異說□卽安國法師□於中有三□初

267a01□正立□二引文證成□三辨順違□初中意明□此

267a02□中發心是初地證□發心非信成就發心□以其

267a03□作用殊勝□非地前故□疏□以有則獲灌頂而

267a04□昇位等□非是信故者□二引文證成□而言

267a05□等者□彼有十義□以證此中非信成就□謂一

267a06□以說斷除疑網出愛流□便得堅固不壞心

267a07□故□以若未入聖何□以度疑□若是凡夫何能

267a08□不壞□入見諦者乃能度疑□信不壞故□二若

267a09□未入地不應得有常持戒故□三不應云

267a10□生如來家故□四凡夫不得身語意業常無

267a11□失故□五不應則獲功德法性身故□六不應

267a12□云則獲十地十自在故□七不應則獲灌

267a13□頂而昇位故□八不應云則身充遍於虛空

267a14□故□九何以菩薩具智慧故□十信大乘者□猶

267a15□爲易□能信此法倍更難故□豈有凡法難於

267a16□聖法□故知此品正敎捨凡展轉乃至進入佛

267a17□地□今疏文中略引彼證故□致等言是其一

267a18□意□疏□若爾初地豈得灌頂下□辨非□文有五

267a19□段□初正以其所引難其所立□但難其一餘

267a20□九例知□謂旣十地中方得灌頂□縱是初地豈

267a21□得灌頂□二若云展轉下□假設彼救反以成

267a22□立□三若許從信下□假縱彼救結破彼立□四

267a23□下文自有下□廣引文證□顯彼立非□孟浪者

267a24□出莊子□已見華藏品□五下發心品下□例破□

267a25□後文所立非理□以彼下文亦判彼品爲初

267a26□地發心故□此旣不立□彼居然非□疏□門下云

267a27□無量億劫勤修學下□第三引妨會宗□於中

267a28□有二□先問後通□前中卽此品文□安國堅執

267a29□屬證發心經多劫故□非是初心一生故

267b01□也□亦非十千以爲無量□遮救自義□況有救

267b02□云無量卽十千故□疏□通斯難者下通□通意

267b03□可知□疏□第三亦兼修行者□以所具行位行

267b04□卽修行故□位卽亦是修行之德□故云此及後

267b05□二皆修行之德□疏□瑜伽菩薩地明等者□疏文

267b06□有二□先釋科文□行相之言便引瑜伽明具

267b07□五義□而行相爲總故爲科目□疏□後因緣者

267b08□下□牒經別釋因緣之義□於中二□先以義略

267b09□釋□二後瑜伽云下□引文釋□於中三□初引瑜

267b10□伽□次引起信□後會當經□初中因緣之外更

267b11□加四力□緣謂見聞境界□因謂內心發起□力謂

267b12□有所幹能□然卽前四因正望發心以明力

267b13□用□自力卽從種性因發□他力卽是善友所

267b14□攝□因力卽是自起悲心□加行力卽長時苦行□

267b15□又四力成就卽名爲因□親能發故□疏□今經

267b16□卽初及三者□文中無人勸故□不言因加行

267b17□故□疏□起信論智印經有七因緣者□論云信成

267b18□就發心者□依何等人修何等行得信成就

267b19□堪能發心□所謂依不定聚衆生已有熏習善

267b20□根力故□信業果報能起十善厭生死苦□欲

267b21□求無上菩提□得値諸佛親承供養□修行

267b22□信心經一萬劫□信心成就故□諸佛菩薩敎

267b23□令發心(一)或以大悲故能自發心(二)或因正

267b24□法欲滅□以護法因緣故能自發心(三)如是信

267b25□心成就得發心者□入正定聚□畢竟不退□名

267b26□住如來種中正因相應□若有衆生善根微少

267b27□等□未經一萬劫□於中遇緣亦有發心□所謂

267b28□見佛色相而發其心(一)或因供養衆僧而

267b29□發其心(二)或因二乘之人敎令發心(三)或學

267c01□他發心(上有四緣)如是等發心悉皆不定□遇惡因

267c02□緣□或便退失墮二乘地□智印同此□疏□信

267c03□謂於實德能□深忍樂欲心淨爲性者□唯識第

267c04□六云□云何爲信□於實德能深忍樂欲□心淨

267c05□爲性□對治不信樂善爲業(此總明體業)□然信差

267c06□別略有三種□一信有實□謂於諸法實事理

267c07□中深信忍故□二信有德□謂於三寶眞淨德

267c08□中深信樂故□三信有能□謂於一切世出世

267c09□善深信有力能得能成起希望故□釋曰□實

267c10□德能三卽信依處□忍樂欲三如次配之□言

267c11□能得能成者□信己及他□今得後成□又無爲

267c12□得有爲成故□論云□由斯對治彼不信心□愛

267c13□樂證修世出世善□釋曰□上釋信業□下欲揀

267c14□別□故又問答□論云忍謂勝解□此卽信因□樂

267c15□欲謂欲□卽是信果□確陳此信□自相是何問

267c16□也□豈不適言□心淨爲性□此猶未了彼心淨

267c17□言□若淨言卽心應非心所□若令心淨□

267c18□等何別□心俱淨法爲難亦然□釋曰□此中三

267c19□難□初持業釋□次依主釋□後□近釋□言爲難

267c20□亦然者□同前□等何別□亦是心王俱時法故□

267c21□論曰□此性澄淸能淨心等□以心勝故立心

267c22□淨名□如水淸珠能淸濁水□□等雖善非淨

267c23□爲相□此淨爲相無濫彼失□又諸染法各別

267c24□有相□雖有不信自相渾濁□復能混濁餘心

267c25□心所□如極穢物自穢穢他□信正□彼故淨

267c26□爲相也(正義竟)□有說□信者愛樂爲相□應通三

267c27□性□體應卽欲□又應苦集非信所緣(此破小乘上座部)

267c28□有執□信者隨順爲相□應通三性□卽勝解欲□

267c29□若印順者□卽勝解故□若樂順者□卽是欲故□離

268a01□彼二體無順相故(此破大乘異師也)由此應知□心淨

268a02□是信結也□然今疏文略引標釋義已周備□今

268a03□法寶下以論配經□復有二意□一者別配□謂

268a04□法有事理□卽是初實也□法有理行卽出世善

268a05□等故□是後能故□云今法寶中已攝初後□後亦

268a06□三寶中皆具此三者□義以前三通於三寶□

268a07□如文可知□次大者下□釋下句也□疏□別中

268a08□下□上釋總偈竟□疏□初半偈揀去偏僞者□卽

268a09□天台止觀中意□然有二文□一當第五卷明

268a10□十法成乘□中有眞正發菩提心□故云揀去偏

268a11□僞□故下疏云□有二乘心者□名之爲偏等□二

268a12□者第一卷中明有五略□謂發大心□修大行□

268a13□感大果□列大網□歸大處□今卽第一發大

268a14□心中文□然彼復分爲三□初方言□次揀非□後

268a15□顯是□方言易了□今將不求一行當彼揀

268a16□非也□餘文卽當顯是□今初□彼文云□道亦

268a17□有通有別□今亦揀之略爲其十□若心念念□

268a18□專貪嗔癡□攝之不還拔之不出□日增月甚

268a19□起上品十惡□如五扇提羅者□此發地獄心

268a20□行火途道(一)若其心念念□欲多眷屬□如海

268a21□呑流如火焚薪□起中品十惡□如調達誘衆

268a22□者□此發畜生心行血塗道(二)若其心念念□

268a23□欲得名聞四遠八方稱揚歎詠□內無實德

268a24□虛比賢聖□起下品十惡□如摩□提者此發

268a25□鬼心行刀塗道(三)若其心念念□欲勝於彼□

268a26□不耐下人輕他珍己□如□高飛下視人

268a27□物□而外揚仁義禮智信□起下品善心□行阿

268a28□修羅道(四)若其心念念□欣世間樂□安其臭身

268a29□悅其癡心□此起中品善心行於人道(五)若

268b01□其心念念□知三惡苦多□人間苦樂相間□天上

268b02□純樂□爲天上樂□閉六根不出□六塵不入□此

268b03□上品善心行於天道(六)若其心念念□欲大威

268b04□勢身口意業□□有所作一切□從□此發欲

268b05□界主心行魔羅道(七)若其心念念□欲得利

268b06□智辯聰□高才勇哲□鑒達六合□十方□□□此

268b07□發勝智心行尼□道(八)若其心念念□五塵六

268b08□欲外樂蓋微□三禪之樂由如石泉其樂內

268b09□熏□此發梵心行色無色道(九)若其心念念□

268b10□知善惡輪環凡夫耽□賢聖所訶□破惡由淨

268b11□慧□淨慧由淨禪□淨禪由淨戒□尙此三法如

268b12□飢如渴□此發無漏心行二乘道(十)若心若

268b13□道其非甚多□略擧十耳(結)今疏欲具此十非

268b14□故□於經文□委曲而取耳□於疏文中分二□先

268b15□總明□卽瑜伽意□後文中不求五事下□正釋經

268b16□文配成十非□然不必全爾故致多言□以

268b17□隨一煩惱有三塗因故□又但取意略明□但

268b18□尋上引疏文□居然易了□但人天因含其三

268b19□界也□一人□二欲天□三上二界□餘文可知□有

268b20□二乘下結成□卽前九爲僞□後一爲偏也□疏□

268b21□其中對上四因四緣可以意得者□深心信

268b22□解□及深信諸佛及佛法□卽第一種性具足因□

268b23□恭敬尊重一切佛□卽第二賴佛菩薩攝受因□

268b24□以恭敬故□但爲永滅衆生苦□卽第三多起

268b25□悲心也□常欲利樂諸衆生莊嚴國土供養

268b26□佛□卽第四長時猛利難行苦行也□四因具矣□

268b27□言四緣者□恭敬尊重一切佛者□以見聞

268b28□神變威力故□卽第一緣□受持正法修諸智

268b29□者□以聞法微妙故□卽第二緣□又受持正

268c01□法者□見法欲滅故□卽第三緣□但爲永滅

268c02□衆生苦者□卽見生受惑業苦□是第四緣也□

268c03□見苦卽緣□長悲卽因□故雖一文因緣具

268c04□足□此中四力不具故不會之□疏□又上從

268c05□不求五欲下□重解經文以上來所解參古德

268c06□意□此下一向新意不干舊解□文自有五□一

268c07□約信德□二約菩提意□三約佛性□四約四弘□

268c08□五結歸眞正□今初□則經文五偈應分爲二□

268c09□初一偈標信發心□後四偈彰信之德□疏□今

268c10□文□具但不次耳者□彼經次云□一親近善友□

268c11□二供養諸佛□三修習善根□四者志求勝法□

268c12□五心常柔和□六遭苦能忍□七慈悲深厚□八

268c13□深心平等□九愛樂大乘□十求佛智慧□疏□四

268c14□有三字者□以供養佛字全同故□疏□又此十

268c15□德卽求菩提之意者□第二明菩提意□而云

268c16□發菩提心等者□彼廣有文□略擧十四廣結

268c17□無邊□今但擧一以等十三□謂二欲承事供

268c18□養一切諸佛□悉無餘故發菩提心□其悉無

268c19□餘下八字一一皆有□三欲嚴淨一切諸佛國

268c20□土□四欲護持一切諸佛正敎□五欲成滿一

268c21□切如來誓願□六欲往一切諸佛國土□七欲

268c22□入一切諸佛衆會□八欲知一切世界中諸

268c23□劫次第□九欲知一切衆生心海□十欲知一

268c24□切衆生根海□十一欲知一切衆生業海□十

268c25□二欲知一切衆生行海□十三欲滅一切衆

268c26□生煩惱海□十四欲拔一切衆生煩惱習氣海□

268c27□悉無餘故發菩提心□善男子□以要言之□菩

268c28□薩以如是等百萬阿僧祇方便行故發菩提

268c29□心□善男子□菩薩行普入一切法皆證得故□

269a01□普入一切刹悉嚴淨故□是故善男子□嚴淨

269a02□一切世界□盡我願乃盡□拔一切衆生煩惱習

269a03□氣□盡我願乃滿□釋曰□上皆菩提心所爲也□

269a04□對今經文可以意得□疏□末後偈初句下□三□

269a05□約佛性□卽隨難重顯種性具足三佛性義□

269a06□卽佛性論第二卷第三顯體分三因品□論云□

269a07□復次佛性體有三種三性所攝義□應知三種

269a08□者□所謂三因□三種佛性三因者□一應得因□二

269a09□加行因□三圓滿因□初卽二空所顯眞如□由

269a10□此應得菩提心□乃至道後法身故□二加行

269a11□因者□謂菩提心□由此心故□得三十七品□十

269a12□度十地□乃至道後法身□三圓滿因者□卽加

269a13□行因□由此故得一切圓滿□三種佛性者□應

269a14□得因中具有三性□一住自性性□二引出性□

269a15□三至得果性□釋曰□住自性者□謂道前凡夫位□

269a16□引出性者□從發心已上窮有學聖位□至得

269a17□果性者□無學聖位□疏□又文有四弘可以意

269a18□得者□四約四弘也□文中不求五欲等□卽顯

269a19□煩惱無邊誓願斷□但爲永滅衆生苦□卽衆

269a20□生無邊誓願度□受持正法修諸智□卽法門

269a21□無盡誓願學□證菩提故□卽佛道無上誓願成□

269a22□故四具矣□疏□又上云深心信解常淸淨下□

269a23□第五結歸眞正□於中二□先顯眞正菩提心

269a24□體□後正結歸□前中意有其三意□初約三心

269a25□菩提□二約三觀□三約四弘□今初□初明大

269a26□智心□次慨衆生迷此下□大悲心後悼昔不知

269a27□下□大願心卽菩提心□燈大悲爲油□大願爲

269a28□炷□大智爲光□光照法界故□上如次卽直

269a29□心□大悲心□深心也□二約三觀者□悲願是假

269b01□觀□前大智心中直明本性淸淨□卽是空觀□煩

269b02□惱卽菩提本來是佛□卽中道觀□三約四弘

269b03□者□初通立理以是圓敎四弘故□稱性明之□

269b04□從信煩惱卽菩提下□別顯四弘□初卽煩惱

269b05□無邊誓願斷□二由稱本性而發心故下□卽

269b06□佛道無上誓願成□三慨衆生迷此下□衆生無

269b07□邊誓願度□四悼昔不知下□法門無盡誓願學□

269b08□此明四弘通指上四弘□上但指文□今將

269b09□深心之言會通此四令圓妙耳□疏□有悲故

269b10□不爲無邊所寂下□正結歸□謂上雖多義

269b11□不出悲智故今結之□卽結上疏文及經耳□

269b12□故止觀第五明十法成乘中□第二眞正發菩

269b13□提心云□旣深識不思議境一苦一切苦□自悲

269b14□昔苦起惑耽□□乃至云思惟彼我□痛自

269b15□他□卽起大悲興兩誓願□衆生無邊誓願度□

269b16□煩惱無邊誓願斷□衆生雖如虛空誓度如

269b17□空之衆生□雖知煩惱無所有□誓斷無所

269b18□由之煩惱(上二卽空觀)雖知衆生甚多□而度多多

269b19□之衆生□雖知煩惱無邊底□而斷無邊底之

269b20□煩惱(假觀)雖知衆生如佛□而度如佛之衆生□

269b21□雖知煩惱如實相□而斷如實相之煩惱(中觀)

269b22□何者□若但拔苦因拔苦果此誓雜毒故須

269b23□觀空□若偏觀空則不見衆生可度□是名

269b24□著空者□諸佛所不化□若偏見衆生可度則

269b25□墮愛見大悲非解脫道□今則非毒非僞故

269b26□名爲眞□非空邊非有邊故名爲正□如鳥

269b27□飛空終不住空□雖不住空跡不可尋□雖

269b28□空而度□雖度而空□是故誓與虛空共□故□

269b29□名眞正發菩提心□釋曰□此上釋須三觀所

269c01□以□又云又識不思識心一樂心一切樂心□我

269c02□及衆生昔雖求樂因不知樂因□如執瓦

269c03□礫謂如意珠□妄指螢光呼爲日月□今方

269c04□始解故起大悲興兩誓願□謂法門無盡誓願

269c05□知□無上佛道誓願成□雖知法門永寂如空□

269c06□誓願修行永寂□雖知菩提無所有□無所有

269c07□中吾故求之(上卽空觀也)雖知法門如空無所有□

269c08□而有誓願□繪莊嚴虛空□雖知佛道非成

269c09□所成□如空中種樹使得華果(名假觀也)雖知法

269c10□門及佛果非修非不修□非證得非不證得□

269c11□以無所證而證而得(中觀也)是名非僞非毒□名

269c12□之爲眞□非空非愛見□名之爲正□如是慈

269c13□悲誓願□與不思議境智□非前非後同時俱

269c14□起□慈悲卽智慧□智慧卽慈悲□無緣無念普

269c15□覆一切□任運拔苦自然與樂□不同毒害□不

269c16□同但空□不同愛見□是名眞正發菩提心□釋

269c17□曰□但觀上所引之文□疏文居然易了□卽撮

269c18□其大意而爲此疏顯經深玄□然此經上下

269c19□菩提心義□文理淵博□見其撮略故□取而用

269c20□之□引而證之□疏□第二信爲道元下□此段多

269c21□易□但云一本義菩提本故者□意以本義爲

269c22□果德元□首義爲因德元耳□言元者善之長

269c23□也□卽周易乾卦文言□釋乾元亨利貞四德

269c24□云□元者善之長也□亨者嘉之會也□利者義之

269c25□和也□貞者事之幹也□君子體仁足以長仁□

269c26□嘉會足以合禮□利物足以和義□貞固足以

269c27□幹事□君子行此四德者□故曰乾元亨利貞□

269c28□今但用其一字義耳□疏□不信身心下□反成

269c29□上義□知見相爲菩提□知見性爲涅槃□故法

270a01□華論釋開佛知見□爲無上義□謂雙開菩提

270a02□涅槃疏□如意珠略有五義者取與信相應

270a03□義耳□若準寶性論□寶有六義□頌云眞實(一)

270a04□世希有(二)明淨(三)及勢力(四)能莊嚴世間(五)最

270a05□上不變等(六)□今此勝義攝眞實最上二義□餘四

270a06□則同□四卽勢力□五卽莊嚴□或無莊嚴加此

270a07□蘊義□然疏五義皆言含法喩□思之可知□疏□

270a08□尙不得疥癩野干等者□卽薩遮尼□子經第

270a09□四□疏□初三頌明十住等者下□明諸位□皆含

270a10□義理□□如本品□但言增上是不退住者□由

270a11□前正心但聞讚毁不動□今聞無有利害更

270a12□深而心不退故爲增上□餘如下文尋之□然

270a13□皆隱位名存其中行□或合或開□或略或廣□

270a14□不全次第者□意明圓融信門卽頓具故□亦

270a15□猶離世間品□六位頓具故□亦頓成二千行□

270a16□位位頓修故□若一向次第者□但得行布一分

270a17□義耳□疏□以若有彼則有此者□揀濫□明此

270a18□是圓融義□□得一位卽得一切位□如十味

270a19□香□燒一丸□如小芥子十氣齊發□若有聞

270a20□香十味齊聞□若得沈氣時□則得檀氣□若得

270a21□□合則得龍腦等□十味丸藥服者齊得□亦準

270a22□此知□非如鉤鎖由得於前方能得後□非

270a23□如涉路若行一里卽得二里□若行二里

270a24□則進三里□故此位中不在位名□或開或合□

270a25□正在於此□思之思之□疏□略辨十門三昧業

270a26□用者□然還源觀□立一體二用三遍四德五止

270a27□六觀□亦不出此□言一體者□卽自性淸淨圓

270a28□明體□卽通爲十定之體□言二用者□一海印

270a29□森羅常住用□卽此第一三昧□二法界圓明目

270b01□在用□卽華嚴三昧□言三遍者□一者一塵普

270b02□周法界遍□二一塵出生無盡遍□三一塵含容

270b03□空有遍□此三□是因陀羅網三昧門□言四德

270b04□者□一隨緣妙用無方德□二威儀住持有則德□

270b05□三柔和質直攝生德□四普代衆生受苦德□卽

270b06□次下第六三昧門□言五止者□一照法淸虛

270b07□離緣止□二觀人寂□絶欲止□三性起繁興法

270b08□爾止□四錠光顯現無念止□五事理玄通非相

270b09□止□言六觀者□一攝境歸心眞空觀□二從心

270b10□現境妙有觀□三心境□密圓融觀□四智身影

270b11□現衆緣觀□五多身入一鏡像觀□六主伴互現

270b12□帝網觀□上之止觀□是寂用無涯三昧門□故

270b13□此十門無不收矣□廣釋一體六觀等具如

270b14□還源觀辨□疏□海印之義下□疏文分四□一標

270b15□章□二總明□三別示義類□四總結料揀□初一

270b16□可知□疏□下經云□如淨水中四兵像下□第二

270b17□總明也□卽引當經及於他經□以示能現所

270b18□現海印之相□言乃至莫不皆於水中現者□其

270b19□中間云□各各別異無交雜□劍戟弧矢類甚多□

270b20□鎧胄車輿非一種□隨其所有相差別□莫不

270b21□皆於水中現□而水本自無分別□菩薩三昧

270b22□亦如是□卽第十五經□疏□又云海有希奇等

270b23□者□卽此卷中下合云□無盡禪定解脫者□爲平

270b24□等印亦如是□福德智慧諸妙行□一切普修

270b25□無厭足□疏□大集十四云下□引他經文□疏文

270b26□分二□先正引□後解釋□前中卽虛空藏菩薩品

270b27□頭□有一善男子言□此中亦爾□經云亦復如

270b28□是餘皆全同□疏□然此經文下□解釋□此卽此

270b29□上大集□言出現四天下像等者□文云□佛子□

270c01□譬如大海普能印現四天下中一切衆生色

270c02□身形像□是故共說以爲大海□諸佛菩提亦復

270c03□如是□普現一切衆生心念根性欲樂而無

270c04□所現是故說名諸佛菩提□下偈文云□如海

270c05□印現衆生心□以此說名爲大海□菩提普印

270c06□諸心行□是故說名爲正覺□疏□言十義下□第

270c07□三別顯義類也□疏□經云遍十方故者□卽是

270c08□今經□於一念頃遍十方也□言普悉包含無

270c09□所拒者□卽指上引□十義所引皆上總中□所

270c10□引之經□及出現品□文多易了□但第十云以

270c11□不待對是故常現者□此以第十釋成第九

270c12□卽爲揀異□由十成九故云釋成□而九□論□

270c13□十是橫說□故爲揀也□疏□具上十義下第四

270c14□總結□於中先正結□後問仁王三賢下□問答料

270c15□揀□先問□後答□問卽上卷菩薩敎化品□經云□

270c16□若菩薩住百佛國土中□作閻浮提王王四

270c17□天下□修百法明門□二諦平等心化一切衆

270c18□生□下偈云□善覺菩薩四天下雙照二諦平等

270c19□道□權化衆生遊百國□始登一乘無相道□釋

270c20□曰□此前更無成佛之文□疏□答卽上所引大

270c21□集下□第二答中有三□初指前引答□二別引

270c22□文答□三況出圓融□今初□謂上引大集灌頂

270c23□卽第十住□故云彼說住終□則初賢已得八

270c24□相□何得偏引仁王三賢無文□疏□若占察經

270c25□下□次引別文答□謂占察經作佛有四□初是

270c26□信滿□正與今文相當□餘三因便故來耳□二

270c27□解滿作佛卽同前大集灌頂受位□三證滿者□

270c28□初證名證滿故□云淨心地卽初地故□四究

270c29□竟菩薩地□卽第十地後故□起信云□菩薩地盡

271a01□覺心初起心無初相□以遠離微細念故得

271a02□見心性□心卽常住名究竟覺是也□疏□起信

271a03□依此下□上正引經□此方引論□用信成就發

271a04□心卽第一信滿位□論云□菩薩發是心故□則

271a05□得少分見於法身□以見法身故隨其願力

271a06□能現八種利益衆生□所謂從兜率天退□入

271a07□胎□住胎□出胎□出家□成道□轉法輪□入涅槃□卽

271a08□八相之文也□疏□況圓融門中不依次位者□

271a09□三況出圓義也□則上所引尙是行布□以四

271a10□位成佛深淺不同故□今初卽具後故是圓融□

271a11□今約信滿猶寄終敎說耳□疏□因果無□下□

271a12□通伏難□謂有難云□若初卽後應壞因果故□

271a13□故爲此通明其無□□正在因時卽有果□果

271a14□中有因□隨門不同名因名果□體無前後故

271a15□得圓融□雙存則亦因亦果□俱泯則果海離言

271a16□疏□又此化現非唯一位依一類界者□重揀前

271a17□文以圓融□非唯一位則顯具一切地位□非

271a18□依一類界則顯遍於時處也□第二華嚴三

271a19□昧□疏□萬行如華嚴法身故餘如別說者□遺

271a20□忘集說□略有十觀□一攝相歸眞觀□二相盡

271a21□證實觀三相實無□觀□四隨相攝生觀□五緣

271a22□起相收觀□六微細容攝觀□七一多相卽觀□八

271a23□帝網重重觀□九主伴圓融觀□十果海平等觀□

271a24□然此十觀融四法界□初二理法界□始終不

271a25□異□三卽事理無□法界□四卽隨事法界□次

271a26□五卽事事無□法界□五卽一多相容不同門□

271a27□六卽微細相容安立門□七卽諸法相卽自在

271a28□門□八卽因陀羅網境界門□九卽主伴圓融具

271a29□德門□其第十觀果海絶言□通爲前四之極□

271b01□則四法界十種玄門皆約因分□然此十觀略

271b02□收萬類不異玄中故指在餘□又釋題中

271b03□廣顯華嚴義竟□又還源觀釋云□廣修萬行

271b04□稱實成德□普周法界而證菩提□如華有

271b05□結實之用□行有感果之能□今則託事表彰□

271b06□所以擧華爲喩□嚴者□行成剋果□契理稱

271b07□眞□性相兩亡□能所俱絶□顯煥炳著故名嚴

271b08□也□良以非眞流之行無以契眞□何有飾眞

271b09□之行□不從眞起此□則眞該妄末行無不

271b10□修□妄徹眞源相無不寂□故曰□法界自在圓

271b11□明無□用爲華嚴三昧也□若更總釋□總以萬

271b12□行嚴於法界□成於法身爲華嚴也□行有

271b13□行布圓融□成佛亦有十身總別□別如普眼長

271b14□者以十波羅蜜嚴成十身□融如八地一念

271b15□之中十度圓修□成佛之時十身無□□故曰

271b16□華嚴□餘如題中□第三因陀羅網三昧中

271b17□疏□次半頌擧一例餘□亦有二意者□前意對

271b18□前第一意□旣一塵之中有多塵向來□方說

271b19□一塵攝刹□今方說塵內所具餘塵攝刹□後

271b20□意對前第二意□此所例塵非前塵內□是前

271b21□塵外遍法界中塵也□疏□由於昔時以手持

271b22□供供佛施人稱周法界者□此出因也□供

271b23□佛施人約其施行□稱周法界約其施心□入

271b24□深觀故□疏□故令眞流供具等諸佛之難思

271b25□者□顯今果也□眞流供具顯出供時心以稱

271b26□法界□手出供具故□等諸佛之難思者□稱因

271b27□境也□因雖尊勝□心不稱境非眞供養□由

271b28□稱眞之因感稱眞之果□能供眞佛之境□疏□

271b29□初半對治等者□對治文顯□隨心所樂爲世界

271c01□者□順心令喜故□隨行差別卽當爲人者□心

271c02□行不同生善異故□如心寂靜應敎禪定□若

271c03□心明利爲說智慧□悉以善巧而成就文□則連

271c04□上屬於爲人□第一義者□謂要見理□見理方

271c05□得名成就耳□又成就言通於上三□前三悉

271c06□檀皆爲見理故□疏□第六四攝攝生三昧□布

271c07□施攝中□前二偈有兩重釋□先約財施□所須

271c08□王位皆屬外財故□王位兼於身命□亦屬內

271c09□財□疏□又此施位下□第二重釋次半偈□可愛

271c10□著物卽三種難行之一□次法及無畏兼前財□

271c11□三爲一切施□又將後二屬於遂求□然準瑜

271c12□伽六度四攝各有九門□頌云□自性一切難□

271c13□一切門善士□一切種遂求□二世樂淸淨□自性

271c14□皆一□一切或二或三□難行皆三□一切門皆四□

271c15□善士皆五□一切種皆六□遂求皆七皆八□二世

271c16□樂皆九□淸淨皆十□四攝卽當三十三卷□至

271c17□十行品更說其相□今疏言卽難行者□以難

271c18□行有三□一物少自在施□二可愛著物施□三

271c19□極大艱難獲財施□今當第二難也□疏□又後

271c20□二偈至隨求卽與者□是遂求施□遂求有八□

271c21□一□乏飮食而求乞者施以飮食□二□乏

271c22□車乘而求乞者施以車乘□三乏衣服□四嚴

271c23□具五資生什物□六種種塗飾香□□七舍宅□八

271c24□光明□皆如初二句會文可知□疏□一切愛語

271c25□等者下所列□卽三愛語□一慰喩愛語□二慶悅

271c26□愛語□三勝益愛語□疏□言種種梵音者□卽八

271c27□種梵音等者□文中具列初二□疏釋後六但標□

271c28□若釋應云□三調和謂大小得中□四柔軟者□

271c29□言無□□□五不誤者□言無錯誤□六不女者□

272a01□其聲雄朗□七尊慧者□言無戰懼□八深遠者□

272a02□臍輪發聲□疏□隨心說法應在後偈者□以後

272a03□偈說八萬法門□是順正法敎語故□應合云

272a04□隨心爲說□前偈種種梵音故□是隨世儀軌□合

272a05□言隨世所宜而化誘□疏□初頌一切同事者□

272a06□瑜伽同事不擧別相□但同上利行卽名同

272a07□事□故利行居先則示同□利衰等爲一切也□

272a08□等取毁譽稱譏苦樂□忍於諸苦而同事故

272a09□者□難行有三□亦無別相□卽同三利行爲三

272a10□難行同事□謂一諸未行勝善根因□諸有情

272a11□所行利行□二現在耽著廣大財位衆具圓滿□

272a12□諸有情所行利行□三於外道異執邪見邪行□

272a13□所行利行□同事例耳□今於上三同事皆須

272a14□忍苦□疏□一卽十種淸淨利行者□謂一依外

272a15□淸淨有五□二依內淸淨有五□依外五者□一

272a16□無罪利行□二不轉利行□三漸次□四遍行□五如

272a17□應□論廣釋其相□依內淸淨有五者□一謂諸

272a18□菩薩□於諸有情起廣大悲□意樂現前而行

272a19□利行□二諸菩薩□於諸有情起所作義利□雖

272a20□受一切大苦□□勞而心無倦□深生歡喜□爲

272a21□諸有情而行利行□三安處最勝第一財位□而

272a22□自謙下如子如僕□及離□慢而行利行□四

272a23□心無愛染無有虛僞□眞實哀愍而行利行□

272a24□五起畢竟無復退轉□慈愍之心□而行利行

272a25□疏□次三句卽善士利行者□善士有五□一於

272a26□眞實義勸導有情□二於應時勸導□三於能

272a27□行攝勝妙義勸導□四於有情柔軟勸導□五

272a28□於有情慈心勸導□此之五相□皆是大人之

272a29□法□慈心勸導擧後等初□疏□次二偈卽遂求

272b01□利行者□論云□此略有八□謂諸菩薩見諸有

272b02□情於應□處□爲無□纏之所纏繞□方便開

272b03□解令離彼纏如無□纏□二無愧□三昏沈□四

272b04□睡眠□五掉擧□六惡作□七嫉□八□□皆如無□

272b05□纏說□疏□次二偈卽一切種利行者□彼說或

272b06□六或七總有十三□六者□一應攝受者正攝

272b07□受之□二應調伏者正調伏之□三憎背聖敎

272b08□者除其□惱□四處中住者令入聖敎□五於

272b09□三乘中令其成熟□六已成熟者令得解脫□

272b10□云何七種□謂諸菩薩安處一分所化有情□於

272b11□善資糧□守護長養□所謂一依下乘出離□二

272b12□依大乘出離□三於遠離□四於心一境性□五

272b13□於淸淨諸障□六於二乘而正安處□七於無

272b14□上正等菩提而得安處□疏□後一偈卽一切

272b15□門利行□謂不信令信故者□此略有四□一不

272b16□信令信□二犯戒有情令戒圓滿□三惡慧有

272b17□情令慧圓滿□四□吝有情於捨圓滿□今疏

272b18□文中略擧其一□疏□瑜伽廣說利行居先等

272b19□者□會二前後□可知□疏□婆沙七十九等者□彼

272b20□云□毘奈耶說□世尊有時爲四天王□以南印

272b21□度邊國俗語說四聖諦□謂醫泥迷泥瑜部達

272b22□[甲*葉]剌蔑戾車語□說四聖諦□謂摩奢都奢僧攝

272b23□摩薩縛□□毘剌達□論引淨名圓音爲難□

272b24□下釋有七□一云□有作是說□佛以聖語說

272b25□四聖諦□能令一切所化有情皆得領解□何

272b26□以作此等語說□答爲滿彼意故□彼天欲聞

272b27□故□下□取意引之□二復次世尊欲顯於諸

272b28□言音皆能善解故□謂有疑□佛不能餘語等□

272b29□三復次有所化者□依佛不變形言而得受

272c01□化□有所化者□依佛轉變形言而受化者□

272c02□四復有說者□佛以一音說四聖諦□不能

272c03□令一切所化有情皆得領解□世尊雖有自

272c04□在神力□而於境界不能改越□如不能令

272c05□耳見諸色等□通圓音云□答不須通□非三

272c06□藏故□諸讚佛頌言多過實□如常在定不睡

272c07□眠等皆過實也□五復次如來言音遍諸聲

272c08□境□隨所欲語皆能作之故□復伽陀作如是

272c09□說□六復次佛語輕利速疾轉故□故云佛以

272c10□一音演說法□衆生各各隨所解□七復次如

272c11□來言音雖有多種□而同有益故說一音□釋

272c12□曰□然上七解□前三可通□後四淺近□卽彼小

272c13□乘三藏說故□疏□□戾車者□三藏云惡中惡□

272c14□亦云奴中奴□皆義□耳□

272c15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十五

===============================================================

272c16□

272c17□

272c18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

272c19□第三十六

272c20□

272c21□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

272c22□疏□第八毛光照益三昧中□言智契解脫之門

272c23□等者□總出光明之因具悲智故□先此上一

272c24□句約智□亦是約表釋□謂毛孔表解脫門□光

272c25□明表於智慧故□二正明智慧故□云智契解

272c26□脫之門□疏□慈熏身語意業者□約悲智釋□

272c27□以菩薩曠劫慈悲熏修三業故□疏□後具一

272c28□四總持者□一法持□二義持□三□持□四無生忍

272c29□持□如七地中廣說□四持□具□何不自在□疏□

273a01□不以不見疑菩薩之無光等者□此下別釋

273a02□絶疑之義□絶於三疑□一以不見疑無光

273a03□明□二不救劇苦謂光無益□經文以如盲

273a04□不見日等雙釋二疑□三亦不高推果用下□又

273a05□遣一疑□謂此作用是佛果用非十信故□疏□

273a06□旣言量等三千□則不壞次第等者□此亦遮

273a07□其不信十信八相成道□謂十地方能故云不

273a08□壞次第□謂十地菩薩受職□有大蓮華量等

273a09□百萬三千大千世界□十定品辨等覺菩薩有

273a10□一蓮華量周法界□周法界唯大□百萬億中但

273a11□言三千故劣後二□今疏十二頌六對□一一

273a12□對中有十義五對等者□疏文分六□初總標□

273a13□二欲辨無□下□總辨定慧□三言五對下□正

273a14□明無□□四上來無□下□總示入門□五又向

273a15□云色性下□彰其含攝□六此是菩薩下□總結

273a16□勸修□初文可知□就第二總辨定慧之中三□

273a17□初總指當文定慧之相□二定慧雖多下□彰其

273a18□類別□後所以局見之者下□總示得失□二中

273a19□又二□先總辨爲二□二者用二不同□今初□疏□

273a20□制之一處無事不辦者卽遺敎經文□然亦可

273a21□通理□以其先後類例多約事故□卽是彼經

273a22□八大人覺中第二明精進初云□汝等比丘□已

273a23□能住戒□當制五根勿令放逸□乃至云□此

273a24□五根者心爲其主□是故汝等當好制心□心

273a25□之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊□大火越逸未足

273a26□踰也□喩如有人手執蜜器□動轉輕躁□但觀

273a27□於蜜不見深坑□譬如狂象無鉤猿□得樹□

273a28□騰躍跳擲難可禁制□當急挫之□無令放

273a29□逸□縱此心者喪人善事□制之一處無事

273b01□不辦□是故比丘當勤精進折伏汝心□疏□能

273b02□觀心性契理不動者□上句卽涅槃經意□彼第

273b03□二十七師子吼品云□以彼立三品定故□經

273b04□云□善男子□一切衆生具三種定□謂上中下□

273b05□上者謂佛性也□以是故言一切衆生悉有佛

273b06□性□中者□一切衆生具足初禪等□下者□十大

273b07□地中心數定也□今但義引耳□從契理不動卽

273b08□義說也□觀其心性卽是觀門□而云定者心

273b09□性是理觀□卽契理與理相應□湛然不動故

273b10□名爲定□疏□明達法相事觀者□如起信等□疏□

273b11□善了無生者□卽七地經云□了法無生名般

273b12□若是也□疏□諸經論中或單說事定等者□卽

273b13□第二用二不同也□疏□如起信論止一切相乃

273b14□至等者□論云□云何修行止觀門□所言止者□

273b15□謂止一切境界相□隨順奢摩他觀義故□所

273b16□言觀者□謂分別因緣生滅相□隨順毘□舍

273b17□那觀義故□云何隨順□以此二義漸漸修習

273b18□不相捨離□雙現前故□次論云□若行若住若

273b19□臥若起□皆應止觀俱行□所謂雖念諸法

273b20□自性不生□而復卽念因緣和合□善惡之業苦

273b21□樂等報不失不壞□雖念因緣善惡業報□而

273b22□亦卽念性不可得□釋曰□此中先止不□觀□

273b23□後觀不□止□皆止約入理□觀約觀事□第

273b24□一經中已廣引文□兼辯大意□以疏對論文

273b25□相可知□疏□或以理觀對於事定言下□經

273b26□一心不動等者□卽七地偈文□然今經云□於

273b27□道不動卽修禪□忍受無生名般若□蓋其義

273b28□引小有不同□疏□禪定持心常一緣等者□卽

273b29□第三十三經□彼具明十度云□如其□向行

273c01□布施□亦復堅持於禁戒□精進長時無退怯□

273c02□忍辱柔和心不動禪定下同□今此但取明

273c03□定慧文耳□疏□言五對者下□第三正明無

273c04□□□於中先別明□後總結□前中五對卽爲五

273c05□別□然其五對皆約經文□取文不同□第一對

273c06□取根境□如初偈將上於眼根中對下於色

273c07□塵中作義□於中有三□初明根入境出□二爲

273c08□顯下□出所以□所以無□者□略有三義□一

273c09□唯心現故□二緣起相由故□三法性融通故□廣

273c10□如玄中□以是最初故□具出所以□下多總略□

273c11□三境入根出亦然□卽例釋後偈□疏□第二對

273c12□者□卽於入正定中作義□於中文四□一正

273c13□明□疏□分別事相等者□緣從色塵中出□明知

273c14□眼根中入是其理定□疏□欲觀性空等者□緣於

273c15□眼起等是理起□明知色塵中入是事入□二

273c16□以契卽事之理下□出所以□唯約事理無□

273c17□明所以□於中二□先成上分別事相應入事

273c18□定而入理定□後制心卽理之事下□成上欲

273c19□觀性空□應入理定而入事定□三而經中但

273c20□云下□出二定得名所以□顯上入正定所對

273c21□之文□由對觀故□四亦合將根事對於境理

273c22□以辨無□者結例□謂合有二偈云□於眼

273c23□根中入正定於色起定□心不亂□了色無

273c24□生無有起□性空寂滅無所作□於色塵中

273c25□入正定□於眼根中三昧起□分別眼性不思

273c26□議□諸天世人莫能知□疏□第三對理事無□

273c27□等者□卽約經文從定起□對於後半以作義□

273c28□疏文有三□初正明□次以所觀下出所以□三

273c29□亦應下反例□初中疏文但作初偈不作後

274a01□偈□若具應云欲了眞理□應從理觀起□而

274a02□反從事觀起□謂前偈示現色性□是事則色塵

274a03□中三昧起□義當理觀也□後偈說眼無生無

274a04□有起□是理性則前眼根起定心不亂義當

274a05□事觀□出所以可知□疏亦應將境事理對

274a06□根理事□以辨無□者□三反例此意稍隱□先

274a07□應問言□上辨二定但云亦合將根事對於

274a08□境理□今何雙言將境事理對根理事故□應

274a09□答言□以上二定不能自別□要因起觀方知

274a10□事理□如眼入定未知何定□以見塵上了

274a11□色差別□是其事觀欲令無□故□說根中入

274a12□定是其理定境入根起旣了根性空故□說

274a13□境中入於事定□則經文中□已辨根理對於

274a14□境事□故但合例以將根事定對於境理□今

274a15□此二觀不因定別□根上境上各有二觀□謂

274a16□根入定卽於境上從理觀起而分別事□於

274a17□色入定卽於根上從事觀起分別於理□經

274a18□文已有此二未於境上從事觀起□分別

274a19□於理□及與根上從理觀起□分別於事□若作

274a20□偈者□應云於眼根中入正定於色塵中

274a21□事觀起□說色無生無有起□性空寂滅無所

274a22□作□及於色塵中入正定□於眼根中理觀起□

274a23□分別一切上妙眼□諸天世人莫能知□斯則

274a24□境上事起觀理□以對根上理起觀事故□云

274a25□亦應以境事理對根理事以辨無□也□疏□第

274a26□四對出入無□者□卽於經入正定對從定起

274a27□言及起定不亂□作義於中二先正明□後若

274a28□以事理相望下□句數料揀□事理四句但出其

274a29□二□等取餘二□謂三理入事起□四理入理起□

274b01□上且單說有其四句□若單複相望應成九

274b02□句□於前四上更加五句□謂事入事理起□理

274b03□入事理起□事理入事起□事理入理起□事理

274b04□入事理起□故爲九句□疏又成四句□卽根

274b05□境出入成四□但擧其一□若具應云二境事

274b06□入根事起□三根理入境理起□四境理入根理

274b07□起□若更交絡乃成十句□五謂根事入境理

274b08□起□六境事入根理起七根理入境事起□八境

274b09□理入根事起□九根事理入境事理起□十境事

274b10□理入根事理起□以其事理相望□屬前事理

274b11□四句故但云四耳□疏□第五對二利體用無

274b12□□者□此有兩重無□□一體用無□□二二利

274b13□無□□下雙牒釋□言心不亂是體者□全用根

274b14□起三句□以對境起中後二句□作義則根起

274b15□三句爲體亦爲自利□謂於眼起定心不亂說

274b16□眼無生無有起□性空寂滅無所作□而言不□

274b17□現於廣境者卽取前示現色性不思議□諸天

274b18□世人莫能知爲廣境□亦全用此二句爲利

274b19□他□疏良以下□以體用無二□釋二利無□□然

274b20□上疏但約眼色根境以爲體□例後五根境

274b21□可知□疏□此上十義同爲一聚下二總結十

274b22□對也□於中又二先正結□後又經且約根境

274b23□下□例顯若境境相對卽下於自他身自在中

274b24□攝故□此不明根根相對等□但略無耳□例亦

274b25□合有□若具說者□應云於眼根中入正定

274b26□於耳根中從定起□示現耳性不思議諸天

274b27□世人莫能知□於耳根中入正定從眼起定

274b28□心不亂□說眼無生無有起□性空寂滅無所

274b29□作等□成六根互用□疏一塵入正受多根從

274c01□定起等者□亦略無耳□若具應云於色塵中

274c02□入正定□於六根中從定起□示現六根不思

274c03□議□諸天世人莫能知□於六根中入正定□於

274c04□色起定心不亂□說色無生無有起□性空寂

274c05□滅無所作等□復應有一根入多塵起故云

274c06□等也□等字等於兩重□一等多根入一塵起□

274c07□二等一根入多塵起□若具應云於眼根中

274c08□入正定於六塵中三昧起□分別六境不思

274c09□議□諸天世人莫能知□於六境中入正定眼

274c10□根起定心不亂□說眼無生無有起□性空寂

274c11□滅無所作□餘根對塵亦然故云□略不說

274c12□疏□上來無□深妙難思下□第四總示入門□先

274c13□問□後今當下□正示知事理無□根境亦如

274c14□總觀也□念慮不生總止也□卽禪門大意□疏□

274c15□又向云色性難思下□第五彰其含攝□於中又

274c16□二□先收總持等□會佛名經□後約三觀會通

274c17□智論□前中然十二入□約其含攝□稱總持□

274c18□約其性空究竟□稱波羅蜜□約其性本淸

274c19□淨皆解脫門□約其覺性圓明□得稱佛□故

274c20□佛名經云眼陀羅尼自在佛□乃至意陀羅尼

274c21□自在佛□色陀羅尼自在佛□乃至法陀羅尼

274c22□自在佛等□疏□不唯取相爲染無心爲淨而已

274c23□者□結彈北宗禪門但得一分之義□謂彼云

274c24□眼見色意同知染法界□意不同知淨法界□

274c25□意同知卽眼陀羅尼自在佛□眼等總持度門

274c26□等者□今謂亦是一義□但得不起心之義

274c27□耳□不同上來十重五對無□自在等□疏□又

274c28□以智論三觀下□第二以三觀會智論□於

274c29□中有三□初明三觀□次辨三止□後雙結上

275a01□二□初中先明次第三觀□後三無前後卽一

275a02□心三觀□言此二不二色性難思中道觀也□此

275a03□有二種中道□一但合上二以爲中道□此

275a04□之中道大乘初門□二色性難思卽佛性中道□

275a05□斯爲圓妙欲辨包含故雙出耳□疏□對此三

275a06□觀下□辨三止□一方便隨緣止□卽假觀家止□

275a07□謂方便涉有隨一一緣住一境故□二體眞

275a08□止□卽空觀家止□體達眞理與理冥故□三離

275a09□二邊分別止□卽中道家止□不取有無等二

275a10□相也□以上對經文之次故□以假觀爲初□

275a11□今對上觀亦以方便居首□若準智論中□

275a12□先空次假後中義如前辨□疏□旣止觀雙運下□

275a13□三雙結上二□於中又二□先結止觀□諸處

275a14□多明一心三觀□旣有雙運則亦合言一心

275a15□三止□若具亦可言一心三止觀也□疏□卽一

275a16□而三□下二結三一通於止觀□卽一而三體

275a17□隨相用故□卽三而一相用卽體故□雙照三

275a18□一體用顯然□雙遮三一互奪雙泯□謂卽體同

275a19□用故□非一卽用同體故非三也□疏□一一

275a20□釋文準思可見者□今將三觀以對經文三

275a21□觀□以遮照等亦然□謂色相難思是假觀□眼

275a22□定卽是隨緣止□性空寂滅是空觀□色定卽是

275a23□體眞止□色性難思是中觀□眼根卽是離二邊

275a24□分別止□以色性有三義□若以變□爲性卽

275a25□假觀攝□若以眞實難思爲性卽中道攝□故

275a26□二觀皆用雙運卽是根境對辨□二俱宛然卽

275a27□是雙照□二俱無□互奪雙亡卽是雙遮□疏□此

275a28□是菩薩圓融功德等者□第六總結勸修可

275a29□知第五喩況玄旨中□疏□衆生含其前三者□以

275b01□業報二字是第四故則初一含四□疏□菩薩神

275b02□力由三種相除佛後二者以無障□約二

275b03□障盡故□成立有情未周遍故□疏然取分喩

275b04□者□由上云無可同喩今何喩耶□故云分喩□

275b05□無可喩者下經云□三界有無一切法不能

275b06□與佛爲譬喩故□言分喩者□喩有八種□一

275b07□順二逆三現四非五先六後七者先後八者遍

275b08□喩□如涅槃說前文已引則有遍喩□今對遍

275b09□喩但取少分□如言佛面猶如滿月□但取圓

275b10□無缺義故□今喩亦然□以小喩大者□若易中

275b11□射□于高墉□以況天下等其事甚多□疏令

275b12□聞喩者□忘象領意故褒以智者□周易略例

275b13□云□夫象者出意者也□言者明象者也□盡意

275b14□莫若象□盡象莫若言□言生於象故可尋

275b15□言以觀象□象生於意故可尋象以觀意□意

275b16□以象盡□象以言著□故言者所以明象□得

275b17□象而忘言象者所以存意□得意而忘

275b18□象□猶[□-卓+弟]者所以在□□得□而忘[□-卓+弟]□筌者

275b19□所以在魚□得魚而忘筌也□然則言者象之

275b20□[□-卓+弟]也□象者意之筌也□是故存言者非得象

275b21□者也□存象者非得意者也□象生於意而存

275b22□象焉□則所存者乃非其象也□言生於象而

275b23□存言焉□則所存者乃非其言也□然則忘象

275b24□者乃得意者也□忘言者乃得象者也□得意

275b25□在忘象□得象在忘言□故立象以盡意□

275b26□而象可忘也□重□以盡情而□可忘也□

275b27□是故觸類可爲其象□合義可爲其徵□今

275b28□疏用此文故令忘象領意□謂如水現四

275b29□兵□是喩是象但知菩薩無心頓現□則水印可

275c01□忘矣□諸喩皆然□若能忘象得意斯爲智

275c02□者□執象失意乃成愚滯故□法華云□諸有智

275c03□者以譬喩得解□疏江南之人□不信千人之

275c04□氈帳者□卽顔之推□字介文□家訓歸心篇中之

275c05□語也□疏□爲毒塗鼓者□卽涅槃第九如來性品

275c06□云□復次善男子□譬如有人以雜毒藥用塗

275c07□大鼓□於衆人中擊之發聲雖無心欲聞

275c08□聞之皆死□唯除一人不橫死者□鼓合涅槃□

275c09□死喩滅惑□不橫死者□喩一闡提□終成堅種

275c10□者□卽下出現品如上頻引

275c11□　　第三會升須彌山頂品第十三□疏□信前此解

275c12□者卽疏本意□疏以前信會答第二會□初所

275c13□脫信問故□次住有二段□卽古德意□疏□二品

275c14□名須彌下□疏文有二□先正釋□後表位下約表

275c15□法釋於中四□一正約表□二若天表淨下□假

275c16□問徵起□三妙有十義下□通釋上問□四若約

275c17□觀心下□約觀心釋□前三可知三中分四□一

275c18□約能表□二十住之行下合所表□三顯十住

275c19□功德下結所釋□四然上所釋下揀權實□初中

275c20□二□先釋妙□後釋高□前中疏□謂七金山七重

275c21□圍繞者□俱舍世間品偈云□蘇迷盧處中(蘇卽妙也

275c22□迷盧高也)次踰健達羅(此云持雙以山頂有二道脊山能持此故以爲名)伊沙

275c23□馱羅山(此云持軸山峰上聳猶如車軸山頂持故)竭地洛迦山(俱舍疏云此卽西

0275c24□方樹名大疏但依狀□不出其名頌疏云此方亦有名□木山山上寶樹形似彼故)蘇達梨

275c25□舍那(此云善見見者稱善)□濕縛竭拏(此云馬耳山形似彼故)毘那

275c26□□迦山(此云象鼻山形似故)尼民達羅山(俱舍疏云魚名其魚□尖山形似故

275c27□華嚴音義釋此云云持邊山也)於大洲等外有鐵輪圍山□前

275c28□七金所成□蘇迷盧四寶□入水皆八萬□妙高出

276a01□亦然□餘八半半減□廣皆等高量□釋曰□上來

276a02□所引正證七金餘因便來□下疏方要疏及

276a03□七香海海印旋流者□俱舍頌云□山間有八海

276a04□前七名爲內□最初廣八萬□四邊各三倍□餘

276a05□六半半狹□第八名爲外□三洛叉二萬二千踰

276a06□[跳-兆+善]那□釋曰□前七名爲內七金內故□第八名

276a07□爲外七金外故□外在鐵圍之內亦名山間□

276a08□最初八萬卽持雙之內海也□七金內海皆八

276a09□功德水□故云香水旋流□外海鐵圍因便故

276a10□來耳□疏□唯天依住者□俱舍頌云□妙高層有

276a11□四相去各十千□傍出十六千□八四二千量□堅

276a12□手及持□□恒□天王衆如次居四級□亦住

276a13□餘七山□釋曰□謂始從水際盡第一層相去

276a14□十千□傍出十六千□上三層級向上相去數同□

276a15□傍出漸減一半□第二層八千□三卽四千□四卽

276a16□二千□向上漸狹□此四層級直上方盡妙高下

276a17□半四萬踰[跳-兆+善]那□第一級有藥叉神名爲堅

276a18□首□乃至第四是四天王餘皆四王管故□云唯

276a19□天依住□妙高頂八方復三十三天居故□皆天

276a20□住□疏□波利質多羅能益天衆者□波利此云

276a21□遍也□亦曰周□□質多羅□此云間錯莊嚴□

276a22□言此樹衆雜色華周□莊嚴□或云圓妙莊

276a23□嚴□卽俱舍園生樹也□故俱舍云東北園生樹□

276a24□西南善法堂□論釋云□其園生樹槃根深廣五

276a25□十踰[跳-兆+善]那□聳幹上升枝條傍布□高廣量等百

276a26□踰[跳-兆+善]那□挺葉開華妙香芬馥□順風熏滿百踰

276a27□[跳-兆+善]那□若逆風熏猶遍五十□是諸天衆遊樂之

276a28□所□餘文可知□疏□爲顯十住功德妙高下□第

276a29□三總結釋也□於中三□初正結釋□次四王處

276b01□半下通伏難□謂有難言□若以妙高爲表四

276b02□王亦處妙高□復爲次第何不處此□故爲此

276b03□通□後善財童子下□引例爲證□疏□偈讚一品

276b04□義有兩兼者□前是古意□後是新意可知□十

276b05□段科中皆有皆俱齊遍等言者□以約結通

276b06□周法界故□疏□今此明遍卽十重說處中第

276b07□一重也□卽第一疏說經緣中初此閻浮是也□疏

276b08□文分三□一總釋文意□二何須擧此下□釋擧

276b09□二會所以□三所以唯約覺樹下□通妨難□此

276b10□通二難□一有難云□旣不散前應擧二會□何

276b11□以唯言不起覺樹□故此通云□初會爲本□又

276b12□第二會近初會故□二若同時下□復通一妨□

276b13□文中先擧難□後應云卽用下□通釋可知□疏

276b14□動靜相違去住懸隔下□疏文有五□一假問徵

276b15□起□二序昔順違□三申今正解□四會通古義□

276b16□五問答會違□疏古有多釋下□次序昔順違□

276b17□昔有五義□而文三節□初倂序三師□二序第

276b18□四□三序第五□以初三師□約三身義類大

276b19□同□欲倂破故先序於昔可知□疏□非文意

276b20□下□二辨違□通有二違□一違現文去□住皆

276b21□是遮那佛故□二違經宗□十身非三身故(彼卽是後

276b22□二會此卽今文也)疏一云以去卽非去等者□二序第四

276b23□師以不分三身□但就一身論性相故□卽

276b24□是事理無□□宗中之意□不違本體□不順

276b25□今文□於中先序昔□後辨違□前中光正釋□

276b26□後如不來相而來等□卽是古人引例證成□此

276b27□是淨名經問疾品中淨名之言□經云□時維摩

276b28□詰言□善來文殊師利□不來相而來□不見相

276b29□而見□文殊師利言□如是居士□若來已更不

276c01□來□若去已更不去□所以者何□來者無所從

276c02□來□去者無所至□所可見者更不可見□今

276c03□但引淨名之言□餘略不引□叡公釋云□文殊

276c04□心棲實相□形貫法身□內外冥寂都無來相□

276c05□都無來相能以之來□此明心冥至理體絶

276c06□去來□應物隨緣不壞來去□而下文殊答者□

276c07□卽得意相領印成其言□則以三時門領其

276c08□不來相而來□以合不合門成其不見相而

276c09□見□前中三時略擧其一以相顯故□言三時

276c10□者□卽中論去來品偈云□已去無有去□未去

276c11□亦無去□去時亦無去□□此則云□已來無有

276c12□來□未來亦無來□來時亦無來□謂已來已滅

276c13□不可言來□未來未有何得言來□來時不

276c14□住已未分之故亦無來□無去亦然□故下經

276c15□云□若過去生□過去生已滅□若未來生□未來

276c16□生未至□若現在生□現在生無住□而淨名所

276c17□見□文殊自菴園而來□菴園衆會謂文殊爲

276c18□去□故文殊言非唯居士見我不來而來□從

276c19□菴園見我爲去□我亦不去而去也□所以者

276c20□何□下文殊自徵釋上義□謂若先有法從彼

276c21□而來□旣非先有緣會而來□故於三時無有

276c22□來矣□無去亦然□來必有從□去必有至□故

276c23□三句釋別□又有來去不出三時□今三時無

276c24□來故□來無所從□三時無去故□去無所至□言

276c25□所可見者□更不可見者□卽以合不合門成

276c26□上不見相而見□謂見必有三□謂能見所見及

276c27□以見者方成於見□所見因於二成故無所

276c28□見□所見無故餘二寧有□故中論云□見及所見

276c29□者□是三各異方□如是三法異終無有合時□

277a01□異法不可合□非異無可合□又論云□見不能

277a02□有見□非見亦不見□若已破於見則爲破

277a03□見者故□正見時卽無見矣□因他所引略示

277a04□綱宗□疏若爾但是下□二辨違但是升卽非

277a05□升□似去卽非去□何有樹下不動之身□若菴

277a06□園有文殊□毘耶更見妙德□可以證此□彼此

277a07□義異何得援引□疏□有云此佛神通同體等

277a08□者□三別序第五師□卽刊定記主□亦先序昔□

277a09□後辨順違□前中以體遍爲不動□以用應

277a10□而猶升□疏若爾何殊第三師不起是法者□卽

277a11□第二辨違也□此有二破□一指同前義破前

277a12□義不立□此義自破□二又以住釋於不起下□直

277a13□就所立破□唯住覺樹非有體遍□遍於去

277a14□處何得去非體遍□然覺樹亦用獨言是體□

277a15□升天有體但言是用故□有所違□非責本立

277a16□同體業用□故下正義亦是卽體業用□疏□今

277a17□顯正義下□第三申今正解□有法喩結□文顯

277a18□可知□疏古德釋此略有十義下□第四會取古

277a19□釋□於中二□先正序□後然此十解前五玄門

277a20□下□爲其會通□於中又二□先總會□意明古德

277a21□所立□文則雜亂□義則無違□疏□然此中相望

277a22□有四對法下□二別會通□於中又二□先通明

277a23□義類□後一多相望應成四句下□別釋前法類

277a24□中一多之義□於中三□初正說四句□次類釋

277a25□餘會□後例釋餘義□今初□經中欲顯一多相

277a26□卽故等者□顯經中不盡之由□若云不離一

277a27□樹而升一天難思之相不顯□若言不起一

277a28□樹而升一切□利天者□則不能顯本會圓

277a29□遍□若言不離一切樹□而升一切天□則無一

277b01□多無□之相□故唯出初句□下法慧例云十方

277b02□悉亦然□方有升一切句卽俱多句□疏升釋

277b03□天旣爾下□二類釋餘會□疏□復應樹樹相望等

277b04□者□三類釋餘義□於中二□先例經□後又旣一

277b05□處有一切處下□例釋十玄□以古德玄文與

277b06□意相參但有四玄□前五但二九爲託事□十

277b07□爲同時□故今加六十玄具矣□疏□問帶前起

277b08□後下□問答會通可知□疏□第九迦葉下□同讚

277b09□如來者□此中疏以別德釋其別名□於中數

277b10□名狀若疏家□以文就義觀下二會義更昭

277b11□然

277b12□　　須彌山頂偈讚品第十四□疏□先陳體性者□卽

277b13□第二來意如前品明□疏別卽次第配於十住

277b14□等者□下之所釋闇引經文□如以主導世間

277b15□釋因陀羅者□因陀羅此云帝也□主也□卽下

277b16□發心住勸學十法中云□所謂勤供養佛□樂住

277b17□生死□主導世間令除惡業□乃至爲苦衆生

277b18□作歸依處皆爲主義□從二已下但取名上

277b19□之義不引經文□疏亦可別明十住勝進十法

277b20□思之者□初之一住已引經文□餘九思者□二

277b21□以治地勝進云習誦多聞虛閑寂靜近善知

277b22□識了達於義等□皆如蓮華開敷義故□三謂

277b23□觀察衆生法界等□謂智寶故□四爲了知三

277b24□世佛法等爲最勝故□五知衆生無邊無量

277b25□無數不可思議等□爲大乘如金剛誓願心

277b26□故□六學一切法無相無體不可修等如香

277b27□氣故□七說一卽多說多卽一□文隨於義

277b28□義隨於文等□可悅意故□八知刹持刹觀

277b29□刹詣刹□領受佛法爲明淨故□九善學法

277c01□王善巧軌度等爲可持故□十學十種智□如

277c02□空遍故□疏智明闇息恩益淸□應器周故者□

277c03□月有四德合佛三法□明是智德□闇息斷德□

277c04□淸□是恩德□應器周故亦是恩德□又具上三

277c05□德故□能遍應□疏別名卽十住自分之果者□

277c06□前刹配勝進故□此配自分具如下文□疏以

277c07□此十因下結成□上且隨下令其尋本□疏如

277c08□名號品者□不欲繁文故令尋彼□但遠近

277c09□小異義理全同□若刹若人皆遍法界重重

277c10□無盡□疏次二勸觀佛力更發勝心者□前品成

277c11□於四句亦從此生□謂前一偈半卽指上文□

277c12□是不起一切處而升一處□後十方悉亦然□

277c13□單取十方須彌頂亦然□卽是不離一切處

277c14□而升一切處□取上一閻浮提對此□則是不

277c15□離一處而升一切處□取上一閻浮對我

277c16□等今見佛住於須彌頂□卽不離一處而升

277c17□一處□如來自在力通於四句□第二南方疏了

277c18□一切法眞實之性者□約偈文釋□言淨心地

277c19□者□約表治地住釋□疏□頌意爲顯於諸衆生

277c20□增長大悲者□約彼住中勝進行釋□以稱實而

277c21□觀救世者故□約當偈釋□疏□初二句空觀□緣

277c22□生無性故等者□約三觀釋□皆初牒經□觀□

277c23□後句取經意釋成中觀疏□釋成中有二義

277c24□釋□次二句中道觀□一云由觀前生滅一切諸

277c25□法卽無性故者□一切法故非無□卽無性故非

277c26□有□由前但觀無性是空□但觀假名是假□

277c27□今二相卽故非空非假□是中道義□此約卽

277c28□緣生法以明中道□二云相體卽是不生滅也

277c29□者□約三性義以辨中道□然無生多義□略有

278a01□二種□一事無生緣生之相卽無生故□二理無

278a02□生□圓成實體本不生故□今旣經言該一切法□

278a03□不揀相性則相體皆無生矣□則遍計無生是

278a04□空觀□緣生假有是假觀□緣生無生□及圓成

278a05□無生皆中道觀□則性相二宗三觀皆具□然此

278a06□二偈亦可但爲性空之觀□則初二句正辨性

278a07□空故□言自性無所有□次假觀二句通妨□謂

278a08□有難言□現見生滅那言無生□故釋云□隨世

278a09□假說耳□次二句中觀正示不生之理□依此

278a10□釋者極順常解三論中意□而未得於龍樹

278a11□玄旨故□疏□取論三觀釋之□疏□法性本空

278a12□非觀之使空故無所取者□此以性空門顯無

278a13□所取□次云何有能見者□卽以相待門遣

278a14□其能見□此中語略□合云若有所取則有能

278a15□取□旣無所取故無能取能因於所而得立

278a16□故□亦曰相因門□然取與見皆通能所□今所

278a17□取之中則存於所取略無能取□於能見中

278a18□略無所見□所見卽所取故□疏□又上來以空

278a19□遣有等者□此別爲二釋不分止觀□四偈相

278a20□□總爲遣病□則四偈中□初二句以空遣有□

278a21□次二句以假遣空□次二句以如不生滅雙

278a22□遣空假□次二句且結觀益□第三偈卽雙遣

278a23□非□疏□從若謂雙非下□正釋第三偈□以上來

278a24□疏重擧前文生此偈故□故此正釋□於中初

278a25□擧所破□次故辨起心皆妄下□以偈正破□起

278a26□心皆妄絶念方眞□釋其上半□念本自無斯絶

278a27□亦滅□釋其下半□以性空無念亦不可思故

278a28□疏□故中論云下□引證卽如來品初廣破有如

278a29□來竟□末後結云若於一異中如來不可得□

278b01□五種求亦無□云何受中有□又所受五陰不

278b02□從自性有□若無有自性云何有他性□以

278b03□如是義故受空受者空□云何當以空而說

278b04□空如來□次破於空四句皆拂□頌云□空則不

278b05□可說□非空不可說□共不共□說□但以假名

278b06□說□何以故□寂滅相中無無常等四□寂滅相

278b07□中無無邊等四□次問云□若如是破應無如

278b08□來□次偈答云□邪見深厚者□則說無如來□如

278b09□來寂滅相□分別有亦非□如是性空中□思惟

278b10□亦不可□如來滅度後□分別於有無□次總拂

278b11□偈云□如來過戱論□而人生戱論□戱論破慧

278b12□眼□是皆不見佛□長行釋云□戱論名憶念□分

278b13□別有此彼□又云□此如來品初中後□思惟如

278b14□來定性不可得□是故偈說如來所有性卽

278b15□是世間性□如來無有性世間亦無性□此上

278b16□諸偈文義相連□疏□家但引同今經偈□言

278b17□用此文者□明是龍樹取此經意而爲論

278b18□偈□疏□亦含三止意者□上云心冥性佛卽停

278b19□止止□心安正理故□止絶思求卽止息止□今

278b20□偈疏文卽心冥體性停止止也□惑何由生止

278b21□息止也□直就經文體性皆如□卽是對不止

278b22□止也□謂法性非止非不止□而銘法性爲止

278b23□故□云對不止止□疏□又亦通結止觀者□卽以

278b24□第四偈結上三偈也□而止□已先明故□此疏

278b25□文但結上觀□疏第六偈推功下□此有四意□

278b26□一明義意相承有本□二亦謙己下揀異凡

278b27□情□三令法下辨法相承□四殊途下彰法體連

278b28□合次八菩薩例有此四□第三西方勝慧解佛

278b29□勝智□偈此偈明隨空心淨卽表位中義故□

278c01□彼文云□所謂觀一切法無常□一切法苦□一

278c02□切法空等故□云隨空心靜下七菩薩初釋

278c03□名中□皆有二意□細尋準此□疏□謂了一切法

278c04□卽心自性□性亦非性者□卽心自性此是表詮□

278c05□由一切法無性故□卽我心之實性□言性亦

278c06□非性者□此是遮詮□卽上眞性以無性爲性

278c07□也□卽心自性如圓成性□性亦非性□如勝義

278c08□無自性性□以偈但云了知一切法自性無所

278c09□有故□故復遣性□疏□□前內取等者□疏文□有

278c10□二□一總釋文意□二然此一□偈下□顯義包含□

278c11□略爲二解□初云但是蘊縛□卽涅槃二十九□師

278c12□子吼難云□如佛所說一切諸法有二種因□

278c13□一者正因□二者緣因以是二因應無縛解

278c14□是五陰者念念生滅□如其生滅誰縛誰解□世

278c15□尊因此五陰生後五陰□此陰自滅不至彼

278c16□陰□雖不至彼能生彼陰□如因子生芽子

278c17□不至芽□雖不至芽而能生芽□衆生亦爾□

278c18□云何縛解下佛牒以爲答□引蠟印印[泥/土]印壞

278c19□文成□喩意云□生時諸根有具不具□具者見

278c20□色則生於貪□生於貪則名爲愛□狂故生

278c21□貪□是名無明□貪愛無明二因緣故□所見境

278c22□界皆悉顚倒□無常見常□無我見我□無樂見

278c23□樂□無淨見淨□以四倒故作善惡行□煩惱

278c24□作業業作煩惱□是名繫縛□以是義故名五

278c25□陰生□此中意云□雖復生滅不妨繫縛故□今

278c26□用云但是蘊縛無有我人□疏□二前後因依相

278c27□續無性下□是第二意上辨人空□此明法空□

278c28□於中又二□先正明法空□後此性卽是第一□

278c29□義空下□會通佛性□然案顯文但辨二空理

279a01□已玄矣□觀其法喩□包涅槃經佛性深義故

279a02□復顯之□此中文勢連環□先總示佛性□卽師

279a03□子品初□如前玄中已廣引竟□疏□又上性無

279a04□所有下□別示諸因先指經以明□性無所有

279a05□者□卽前偈自性無所有□內外雖異皆是第一

279a06□義空□故指前偈亦卽此偈於此性也□旣以第

279a07□一義空爲正因佛性故□性無所有卽正因

279a08□也□疏□前解此了者□前偈云如是解法性故

279a09□云前解□此偈云於此性了知故云此了□□

279a10□是了因□明知□一切衆生雖有第一義空智慧

279a11□之性□若無般若等爲了因者終不成佛□上

279a12□通二偈以出正了□疏□此蘊相續卽是正因□

279a13□亦名生因者□唯約此偈以顯二因此雙標

279a14□也□疏□言正因者下□卽雙釋也□然欲解諸因

279a15□先須知彼經文□二十八云□善男子因有二

279a16□種□一者生因□二者了因□能生法者是名生

279a17□因□燈能照物名爲了因□煩惱諸結是名生

279a18□因□衆生父母名爲了因□穀子名生□水土名

279a19□了□六度阿□多羅三□三菩提名爲生因□佛

279a20□性阿□多羅三□三菩提名爲了因□復有了

279a21□因□謂六波羅蜜佛性□復有生因□謂首楞嚴

279a22□三昧阿□多羅三□三菩提□復有了因□謂八

279a23□正阿□多羅三□三菩提□復有生因□謂信心

279a24□六度□又云□善男子□因有二種□一者正因□二

279a25□者緣因□正因者如乳生酪□緣因者如酵暖

279a26□等□又云□正因者名爲佛性□緣因者發菩提

279a27□心□又云□正因者□謂諸衆生□善男子□僧名和

279a28□合□和合者名十二因緣□十二因緣中亦有佛

279a29□性□十二因緣常□佛性亦常□是故我說僧有佛

279b01□性□故下疏云□然復生必對了□正必對緣□已

279b02□引經文次當釋疏□言正因者是中道義□中

279b03□道卽是佛性者總示其體故□二十七云□佛

279b04□性卽是無上菩提中道種子□疏□謂現在陰滅

279b05□下□出中道相□卽今因前五陰故□偈是中道

279b06□義□其下所用涅槃經文□卽前二十九答師子

279b07□吼陰縛難文□上引難文則具□引答則略□今

279b08□當具引佛答之文□經云□善男子□諦聽諦聽□

279b09□我當爲汝分別解說□善男子□如人捨命受

279b10□大苦時□宗親圍繞號哭懊惱□其人惶怖莫

279b11□知依救□雖有五情無所覺知□肢節戰動

279b12□不能自持□身體虛冷暖氣欲盡□見先所修

279b13□善惡報相□善男子□如日垂沒山陵堆阜□影

279b14□現東移理無西逝□衆生業報亦復如是□此

279b15□陰滅時彼陰續生□如燈生闇滅燈滅闇生□善

279b16□男子□如蠟印印[泥/土]印與[泥/土]合印滅文成□而

279b17□是蠟印不變在[泥/土]□文非[泥/土]出不餘處來□以

279b18□印因緣而生是文□現在陰滅中陰陰生□是

279b19□現在陰終不變爲中陰五陰□中陰五陰亦非

279b20□自生不從餘來□因現陰故生中陰中□陰

279b21□如印印[泥/土]印壞文成□名雖無差而時節各

279b22□異□是故我說中陰五陰非肉眼見□天眼所見□

279b23□釋曰□此上具引□今疏用經便以義間但觀

279b24□經文自分主客□然百論唯識皆說因緣相

279b25□生□續故不斷□滅故不常□不斷約果續□不常

279b26□約因滅□今疏□以中論中義於因果中各有

279b27□斷常□現陰爲因先明滅故不常□後雖不至

279b28□芽而能生芽□此現在陰雖不至後下□以有

279b29□功能明現陰不斷□疏□而中陰五陰亦非自

279c01□生下□約後陰明非斷常□先明非無因常□

279c02□以中論明無因則墮常過□如外道立時方

279c03□微塵等故□後旣能續前下明續故不斷□疏□

279c04□非斷非常是中道義正因性也□總結示也□疏□

279c05□能生佛果故曰生因道□上釋正因□今釋生

279c06□因也□前有六對生了二因□前三對以因爲

279c07□生因□緣爲了因皆就能生□後三對以因望

279c08□果以論生了□今是前意□如乳是生因酵等

279c09□爲了因故□乳等卽喩衆生□望於佛果而爲

279c10□因也□疏□衆生佛性有二種因者□引文證成□

279c11□如上已引□疏今以了因了彼正因下□結示

279c12□經文可知疏□初一顯無緣了不見正因下□此

279c13□釋第一偈□疏文有二□先正釋文□後引難成

279c14□立□前中三□初正釋經□次揀定二因□後結示

279c15□喩旨□前中先釋上半喩可知□後下半法合

279c16□下釋合□然有二解□解雖慧莫能了□前義

279c17□但有二法成見□謂寶與燈以成正因緣因□

279c18□後義則三法成見□應須加眼以喩於慧□此

279c19□中法喩合應各四句□謂一有眼無燈不見□

279c20□二無眼有燈不見□三無眼無燈不見□四

279c21□有眼有燈則見□則眼爲因燈爲緣□因緣合

279c22□故方得見寶□因緣隨缺則皆不成見□以喩

279c23□善友爲緣如燈有慧爲因如眼□因緣具故

279c24□方見眞性□亦有四句□一者有慧無友不見□

279c25□二無慧遇友不見□三無慧無友不見□四有

279c26□慧有友則見□其第四句則是約人□因緣和

279c27□合亦成了因□今喩前失故無此句□三句失

279c28□中唯合初一□其無眼有燈影在後喩□者不

279c29□見明淨日中□則明因緣互缺不見□況全缺

280a01□耶□故不明於無眼無燈

280a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十六

280a03□

280a04□

280a05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

280a06□第三十七

280a07□

280a08□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

280a09□疏□然卽緣因卽是了因下□第二揀定二因□於

280a10□中有二□先標二別□因有親疏者□總示別義□

280a11□疏者是了亦是緣因□親者是了非是緣因□疏□

280a12□善友是緣因而必是了下□出其二相□善友

280a13□是疏亦緣亦了如酵暖等□是酪了因亦是緣

280a14□因□疏□佛性名爲了因未必是緣□此約智慧性

280a15□故者顯上了因未必是緣□以是親因故□言

280a16□智慧性故者□亦是了相□以無漏智性本自具

280a17□足□本有眞實識知遍照法界義故□當體名

280a18□了□又約行性居然是了□又上所引生了二

280a19□因中□云六度阿□多羅三□三菩提是名生

280a20□因□佛性阿□多羅三□三菩提是名了因□六

280a21□度能生菩提故爲菩提生因□佛性能了菩提

280a22□故爲菩提了因□明知佛性之體卽是了因□疏□

280a23□若以第一義空爲佛性者□唯是正因者□揀異

280a24□智慧性也□然涅槃云□佛性者名第一義空□

280a25□第一義空名爲智慧□此二不二以爲佛性□然

280a26□第一義空是佛性性□名爲智慧卽佛性相□第

280a27□一義空不在智慧但名法性□由在智慧故

280a28□名佛性□若以性從相□則唯衆生得有佛

280a29□性□有智慧故□牆壁瓦礫無有智慧□故無佛

280b01□性□若以相從性第一義空無所不在□則牆

280b02□壁等皆是第一義空□云何非性□故下經云□

280b03□知一切法卽心自性□論云□以色性卽智性

280b04□故□色體無形□說名智身□以智性卽色性故□

280b05□說名法身□偏一切處明體本均□今分性相

280b06□故分二義□疏□若以智慧爲佛性者□卽是了因

280b07□者結成上義□生下五蘊是正是生不得名

280b08□了□五蘊名生者□能生諸法故□名生因□今

280b09□因五蘊能得菩提豈非生因□如乳生酪□

280b10□如穀生芽□皆生因故□疏□然復生必對了正

280b11□必對緣者□以疏參用爲順今經□依涅槃明

280b12□義有二對□□如上引□疏□今燈一喩□雙喩

280b13□緣了下□第三結示喩旨兼指理源□卽涅槃

280b14□二十六七者□此是南經□北經卽當二十八九

280b15□疏□又上燈喩旣是正義下□第二引難成立□亦

280b16□二十八□疏文有二□先引經立難□後決擇經

280b17□意□前中二□先師子吼立□後如來難□然疏引

280b18□文隨要略引□若經具云□師子吼菩薩言□世

280b19□尊一切衆生有佛性□性如乳中酪性□若乳

280b20□無酪性云何□佛說有二種因□一者正因□二

280b21□者緣因□緣因者□一酵二暖□虛空無性故□無

280b22□緣因□佛言□善男子□若使乳中定有性者□何

280b23□須緣因□師子吼菩薩言□世尊□以有性故故

280b24□須緣因□何以故□欲明見故□緣因者卽是了

280b25□因□世尊□譬如暗中先有諸物□爲欲見故以

280b26□燈照了□若本無者□燈何所照□如土中有□

280b27□故□須人工水輪繩杖等而爲了因□如尼拘

280b28□陀子須地水糞而作了因□乳中酵暖亦復如

280b29□是□須作了因□是故雖先有性□要假了因

280c01□然後得見□以是義故定知乳中先有酪性□

280c02□善男子□若使乳中定有酪性者□卽是了因□

280c03□若是了因□復何須了□善男子□若是了因性□

280c04□自了者常應自了□若自不了何能了他□若

280c05□言了因有二種性□一者自了□二者了他□是

280c06□義不然□何以故□了因一法云何有二□若有

280c07□二者乳亦應二□若使乳中無有二相者云

280c08□何□了因而獨有二□師子吼言□世尊□如世人

280c09□言我共八人了因亦爾□自了了他□佛言□善

280c10□男子□了因若爾則非了因□何以故□數者能

280c11□數自色他色故得言八□而此色性自無了

280c12□相□無了相故□要須智性乃數自他□是故

280c13□了因不能自了亦不了他□又善男子□一切

280c14□衆生有佛性者□何故修習無量功德□若言

280c15□修習是了因者已同酪壞□若言因中定有

280c16□果者□戒定智慧則無增長□我見世人本無

280c17□禁戒禪定智慧□從師受已漸漸增益□若言師

280c18□敎是了因者□當師敎時受者未有戒定智

280c19□慧□若是了因應了□未有云何□乃了戒定智

280c20□慧□令得增長□師子吼菩薩言□世尊□若了因

280c21□無者云何得名有乳有酪□善男子□世間答

280c22□難凡有三種□一者轉答□如先所說□何故名

280c23□戒□以不悔故□乃至爲得大涅槃故□二者

280c24□默然答□如有梵志來問我言□我是常耶□我

280c25□時默然□二者疑答□如此經中若了因有二□

280c26□乳中何故不得有二□善男子□我今轉答□如

280c27□世人言□乳有酪者□以定得故□是故得名乳

280c28□有酪性□佛性亦爾□有衆生有佛性以當見

280c29□故□釋曰□此上所引對今疏文則知□廣略□但

281a01□要何須了義□然澤州釋云□自下第五師子吼□

281a02□以其緣正二因證性本有□如來對破□佛破

281a03□有三□一就喩□二就法□三雙就法喩□初就喩

281a04□中云□若使乳中定有酪性卽是了因者□乳

281a05□中旣得有其酪性□性由了有□明知乳中卽

281a06□有性了□破性了中文別有四□一若是了因

281a07□復何須了者以內徵外□乳中先自有其了

281a08□因□何須乳外酵暖爲了因□此卽是以外破

281a09□內□今疏云□又善男子一切衆生有佛性者下□

281a10□卽彼就法破□言已同酪壞者□難破須了□師

281a11□子吼立意性體雖有須修了因□了之令現

281a12□故擧破之□前破喩中若有酪性應有性了□

281a13□若有性了何須外緣以爲了因□破此同彼

281a14□名同酪壞□喩旣已破法全同喩何得不破

281a15□疏□結正義云下□指彼最後結文□如上引□

281a16□但觀上來所引經疏□則此中疏居然可了

281a17□疏□然上諸義總有二意者□第二決擇經意□

281a18□然有二意□前義卽澤州意□後意卽疏正意□所

281a19□以更加後意者□若但用前意猶招來難次

281a20□下當明□故於後意疏文有三□初正釋義□

281a21□次遮外救□後結示正宗□前中疏□約其體性

281a22□與有不異者□如□有金性波有濕性□約其

281a23□現惑與無不殊者□不得其用□如水成□無

281a24□水之軟□若言定有名爲執著者□暗引經證□

281a25□卽涅槃三十五云□善男子□是故如來於是經

281a26□中說如是言□一切衆生定有佛性□是名執

281a27□著□若無佛性是名虛妄□智者應說衆生佛

281a28□性亦有亦無□三十六又云□善男子□若有人說

281a29□言□一切衆生定有佛性常樂我淨□不作不

281b01□生煩惱因緣故不可見□當知是人謗佛法

281b02□僧□若有說言□一切衆生都無佛性猶如□

281b03□角□從方便生本無今有已有還無□當知是人

281b04□謗佛法僧□若有說言□衆生佛性非有如虛

281b05□空□非無如□角□何以故□虛空常故□□角無

281b06□故□是故得言亦有亦無□有故破□角□無故

281b07□破虛空□如是說者不謗三寶□善男子□夫佛

281b08□性者□不名一法□不名十法□不名百法□不

281b09□名千法□不名萬法□未得阿□多羅三□

281b10□三菩提時□一切善不善無記盡名佛性□如

281b11□來或時因中說果□果中說因□是名如來隨

281b12□自意語□隨自意語故□名爲如來□如來隨自意

281b13□語故名阿羅訶□隨自意語□名三□三佛陀

281b14□疏□然衆生智慧是佛性因者□此下第二遮於

281b15□外救□卽前意家救□然疏□雖雙存二義以後

281b16□意爲正故□假以前師設難救前□救云□汝

281b17□意加後者□豈不以前義爲未造玄□因果

281b18□二性皆有明文□若有明文如何□不許□故經

281b19□云□佛性有因有因因□有果有果果因者卽

281b20□十二因緣□因因者名爲智慧□果者謂大菩

281b21□提□果果者謂大涅槃□旣有四種□前二本有□

281b22□後二當有□文理昭然□如何不信因果二性□

281b23□更別說理故爲此通□欲通此義先應反難

281b24□前師云□向引四性是一處復有處□說是因

281b25□非果名爲佛性□是果非因如大涅槃□是因

281b26□是果如十二因緣所生之法□非因非果名

281b27□爲佛性□此復云何□設爾通云是因非果是

281b28□初性□是果非因是第四性□是因是果爲第

281b29□三者理亦可通□非因非果名爲佛性如何

281c01□可通□明知直語佛性之體體非因果□因中

281c02□取之名爲因性□果中取之名爲果性□非是

281c03□佛性分成因果□如□取空是□中空□世界

281c04□取空是界中空□空豈有異□故言衆生智性

281c05□是佛性因□菩提涅槃是佛性果□非是佛性分

281c06□成因果□故結正云然則佛性非因非果□疏□

281c07□今此經宗下□結示正宗□於中有二□先結正

281c08□義□後結廣勸信□前中言宗於法性者□以無

281c09□障□法界爲宗□則法性卽佛性□知一切法卽

281c10□心自性□若以心性爲佛性者□無法非心

281c11□性則不隔內外□而體非內外內外屬相性

281c12□不同相何有內外□然迷一性而變成外□

281c13□外旣唯心何有非佛□所變無實故說牆壁言

281c14□無佛性□以性該相無非性矣□加煙因火

281c15□煙卽是火而煙□火□依性起相相□於性

281c16□而相卽性□如水成波波卽是水□境因心變

281c17□境不異心□心若有性境寧非有□況心與境

281c18□皆卽眞性眞性不二心境豈乖□若以性從相

281c19□不妨內外□若以外境而例於心令有覺

281c20□知□修行作佛卽是邪見外道之法□故須常照

281c21□不卽不離□不一不異無所惑矣□故云卽非

281c22□內非外隨物迷悟强說升沈□疏□佛性要義下□

281c23□結廣勸信□疏□此喩了因惑俱者□□喩於惑□

281c24□眼喩了因□但見有垢非全不見□然見空

281c25□華無而謂有□不見於無卽不見法□疏□涅

281c26□槃云□佛性二種下引證□卽二十八經□但初云□

281c27□善男子佛性復有二種□從一者是色下□疏全

281c28□是經□直至然非失壞一段終畢□然有二意□

281c29□一以非內非外然不失壞證强說升沈□二

282a01□證可見□謂佛菩薩見之□了了如眼見色□言

282a02□非色者□以未證如聞他說故□故云聞見□

282a03□若涅槃二十七經云善男子□佛性亦色非

282a04□色□非色非非色□及歷相非相常非常等□下釋

282a05□云□色者金剛身故□非色者□十八不共等故□

282a06□非色非非色者□無定相故□釋曰□此約佛性

282a07□之體名色非色□以如來身智等皆果性故

282a08□非今所用□第四菩薩□疏□初二句曲徑趣寂迷

282a09□一直道者□迷一直道凡小俱迷□曲徑趣寂唯

282a10□是小乘□若超卓大方不歷二乘速成正覺

282a11□名爲直道□若先證二乘後方入大名爲曲

282a12□徑□曲徑謂其迂□□趣寂明其沈滯□入無餘

282a13□依權敎不□□若實敎中終竟發意□但動經

282a14□八萬耽三昧酒故□疏□次半有常等倒長世

282a15□間惡者□以上言通凡小□故此說凡惡□下說

282a16□小乘之惡□疏三乘縱有亦不名諦者□二乘不

282a17□見法空□居然不淨□權敎大乘謂事理不融

282a18□亦未爲淨□疏□後偈拂前二見以成眞見者疏

282a19□文有三□初總明偈意□次謂上半下別釋偈

282a20□文□文□可知□後智論云下□引論通釋□謂

282a21□第二十論□彼論偈云□若人見般若是則爲

282a22□被縛□若不見般若是亦爲被縛□若人見

282a23□般若是則得解脫□若不見般若是亦得解

282a24□脫□脫之與縛俱通見不見□今疏隨經之次

282a25□便以論偈隨義解釋□初言下半意者□謂下

282a26□半□眞俗之見不忘□此是取著之見故被縛

282a27□也□言上半意者是論第三句□是忘見之見

282a28□同無分別智故得解脫□疏□卽第六七偈者□

282a29□以第六偈見佛無取卽無取而見□是見般

282b01□若得解脫義□第七偈證眞了俗亦眞見般

282b02□若故皆解脫□疏卽第四偈者□第四不見諸

282b03□法空是無眞見故□不見般若豈不縛耶

282b04□疏□唯忘言者可究斯旨者□見與不見俱通

282b05□縛解□豈得隨於見不見言□須領見等下意□

282b06□若言見而被縛□卽知是取著之見□若言見

282b07□得解脫□卽須知是無分別見□故什公云□唯

282b08□忘言者可與道合□虛懷者可與理通□冥心

282b09□者可與眞一□遺智者可與聖同矣□第五

282b10□菩薩□疏初三所執無相觀者□然此中明於三

282b11□性□上修三無性觀□言三性者□一遍計所執

282b12□性□二依他起性□三圓成實性□三無性者□一

282b13□相無自性性□二生無自性性□三勝義無自性

282b14□性□三性之義□已見上文□今疏科文名中一一

282b15□舍二□今言所執無相觀者□所執卽遍計所

282b16□執□無相卽相無自性性觀□次三緣起無生者□

282b17□緣起卽依他起性□古經論中□亦名緣起性□

282b18□今疏文從簡故云緣起□言無生者□卽生無

282b19□自性性觀□後三圓成無性者圓成卽圓成實

282b20□性□言無性者□卽勝義無自性性□偏言無性

282b21□者□向眞性上□說無性故□亦是古名□從簡

282b22□耳□又皆雙明者□以其三性卽三無性故□故

282b23□唯識云□卽依此三性□說彼三無性□初則相

282b24□無性□次無自然性□後由遠離前所執我法

282b25□性□故二種三性不相去離□然法相宗三性卽

282b26□有性□三無性則無性□有無義殊故彼偈云□

282b27□故佛密意說一切法無性□意云□旣言密意

282b28□說三無性則不□於三有性也□若法性宗

282b29□此二三性有無無□互奪雙亡皆悉自在□疏□

282c01□初一擧分別過者□分別卽遍計所執也□古謂

282c02□爲分別性□今疏從簡亦欲辨起心動念皆

282c03□成分別故□成過□故云以心分別一切法

282c04□邪□不以心分別一切法正□故信心銘云□至

282c05□道無難唯嫌揀擇□但不憎愛洞然明白□疏

282c06□後二顯無相觀者□正修三無性中初無性也

282c07□疏□一離所取者□謂二偈中初一偈所取□卽遍

282c08□計所執也□上半知於情有者□卽遍計中二義□

282c09□謂情有理無□今知情有卽是理無□則知此

282c10□性卽無相也□疏□如迷木見鬼等者□擧喩以

282c11□明□如人夜行雲月朦朧□見一□木以無月

282c12□光□情懷怖畏而生鬼想□衆生亦爾□行生死

282c13□夜妄想浮雲蔽於慧月□睹緣生法不了性

282c14□空□謂有定性如生鬼想□鬼喩遍計□木喩

282c15□依圓□若了知鬼是因迷有則知所執定性

282c16□之法皆由妄情□是人名爲妄識所執□故名

282c17□悟人如實知鬼此釋上半□疏□知鬼本無擧

282c18□體是木者釋下半也□約法云知妄所執理□

282c19□本是無但是依圓□爲擧體是木則見依圓

282c20□故名見木□故知妄本自眞則鬼是木見佛則

282c21□淸淨名爲見木□疏□如若見鬼則不見木者□

282c22□有妄執之見如若見鬼故□則爲垢不見依

282c23□圓名不見木□執有定性不見依圓之實

282c24□名未爲見木□疏□下半顯得離於鬼見方成

282c25□見木者□謂離於定性執見□則見圓成之實

282c26□方爲見木□疏依他二義者□三性各二義□依

282c27□他二者□一幻有□二無性□從分別生釋依他

282c28□義□依他因緣而得有故□分別卽他□故唯識

282c29□云依他起自性分別緣所生□今言世間語言

283a01□法卽所起之法□衆生妄分別卽是能生□且順

283a02□三性義釋□亦可諸世間法各無定性□但是

283a03□衆生妄心分別□謂有實耳□疏□二者無性卽

283a04□是下半者□知世皆無生無生卽無性也□疏□

283a05□有無生見同世非實者□由上云知世皆無

283a06□生□今牒此言云若見見世間□謂見世無生

283a07□旣有此見□見卽是生故同世間非眞實也□

283a08□故古人云□無生終不住萬象徒流布□若作無

283a09□生解還被無生顧卽其義也□疏□下半見等

283a10□無生名眞見者□以經文言若見等無異□謂見

283a11□等所見同無生故□能所兩忘名眞見者□疏

283a12□初句體有者□圓成有二義□一體有□二相無□

283a13□法性本淸淨故是體有□如空無相故是相無□

283a14□體有卽是相無□相無卽是體有□本自相融何

283a15□能說之□欲言其有卽相無故□欲言其無

283a16□卽性有故□第六菩薩□疏□智離所知心脫煩惱

283a17□等者□下半初句□明離二障□言離垢者□離所

283a18□知障□是慧解脫故□言智離所知□言心解脫

283a19□者□是離煩惱障□是心解脫故云心脫煩惱□解

283a20□脫之義通二解脫□言兼二利者□卽第四句

283a21□自度能度彼□以自度二障亦令他人脫二

283a22□障故□則俱度苦海也□疏二障難除下□總擧

283a23□下半釋成初句□二障難除則難斷能斷衆生

283a24□難度□今難度能度爲自强不息□是希有勇

283a25□健義也□然自强不息□卽周易乾卦大象□象曰□

283a26□天行健□君子以自强不息□謂乾者剛健之

283a27□象□君子當法天剛健□故自强進德不休

283a28□息也□今借用之明佛勇猛□自勵策修練磨

283a29□其心□得成正覺爲勇健耳□疏如大菩薩見

283b01□者□大菩薩卽於無量劫積智之者□疏□盡卽

283b02□自爲者□淨名第三香積世界諸菩薩欲還

283b03□本土□以求少法當念如來□佛告諸菩薩□

283b04□有盡無盡法門□汝等當學□何謂有盡□謂有

283b05□爲法□何謂無盡□謂無爲法□如菩薩者不盡

283b06□有爲不住無爲□何謂不盡有爲□謂不離

283b07□大慈不捨大悲等□何謂不住無爲□謂修學

283b08□空不以空爲證□修學無相無作□不以無

283b09□相無作爲證□疏□諸行無常速起滅故者□釋

283b10□成盡是有爲之義□故涅槃云諸行無常是生

283b11□滅法速起滅故□刹那不住故□疏□有爲之性

283b12□湛若虛空□便是無爲體常遍故者□釋其性

283b13□如虛空故說無有盡□其性卽上有爲性故□其

283b14□性之言□略有二義□一但約無性之性以有

283b15□爲法緣生性空□緣生性空卽同無爲□□窮三

283b16□際曰常□橫無不周曰遍□故是無爲□則上淨

283b17□名□但明不盡有爲□不住無爲□二相猶別未能

283b18□顯爲卽無爲矣□今明卽性之相是名有爲□

283b19□卽相之性便是無爲故是玄矣□二者其性如

283b20□虛空卽如來藏性□體離斷常故如虛空□故

283b21□勝□云□邊見者□凡夫於五受陰□我見妄想計

283b22□著生二見是名邊見□所謂常見斷見□見諸

283b23□行無常是斷見非正見□見涅槃常是常見

283b24□非正見□妄想見故作如是見□於身諸根分

283b25□別思惟現法見壞□於有相續不見起於斷

283b26□見□妄想見故於心相續愚暗不解□不知刹

283b27□那間意識境界□起於常見妄想見故□又云

283b28□死者諸根壞□生者諸根起□非如來藏有生

283b29□有死□如來藏離有爲相□如來藏常住不變□

283c01□是故如來藏□是依□是持□是建立□釋曰□據上

283c02□經文以盡卽無盡□是故雙非常無常見□故

283c03□次文云智者說無盡此亦無所說□疏□旣如虛

283c04□空何有無爲之相者□我言無盡者□體無可盡

283c05□故如虛空□非謂有於一物□若高山之出雲

283c06□用之無盡也□故云智者說無盡此亦無所

283c07□說□由盡卽無盡□卽非盡非無常矣□無盡旣

283c08□如虛空□則非無盡非是常矣□是爲雙非

283c09□常無常□雙離盡不盡□亦雙非爲無爲□故中

283c10□論云□若有有爲法則有無爲法□旣無有爲

283c11□法何得有無爲□疏□則不壞於盡者□此有二

283c12□意□一者拂上有爲□二者上來雙遣今則雙存□

283c13□自性無盡則有無盡□有難思盡則有盡矣□

283c14□以泯不□存故□存亡無二方曰難思□而向

283c15□言拂上有爲者□謂盡則無盡故非盡矣□上

283c16□來盡卽無盡意雖暗拂□而以其性如空別

283c17□示無爲□故今方說拂有爲耳□疏但除上病

283c18□者□卽側用淨名第二□但除其病而不除法□

283c19□二空之體者以法性宗二空卽眞如空□及所

283c20□顯圓成者□以法相宗二空非眞如□二空所

283c21□顯爲眞如故□眞如卽是圓成□然空有無□

283c22□故□雙存兩宗□第七菩薩□疏煩惱名諍觸動善

283c23□品者卽俱舍界品頌云□有漏名取蘊□亦說爲

283c24□有諍□及苦集世間見處三有等□今用第二句□

283c25□從煩惱名諍下□至有彼諍故□全是彼文□從

283c26□故生死者有漏爲體卽是前段後義□彼疏後

283c27□云猶□如前說□有彼漏故名爲有漏□釋曰□此

283c28□證成有彼諍故□下又結云如是等類是有

283c29□漏法差別衆名故今結云故生死者有漏爲

284a01□體□所以論初名爲有漏無漏法也□疏□又

284a02□二互相待故俱空等者□謂上約因緣因他立

284a03□稱□故無眞實不融二體□今明雙融此有

284a04□三意□一相待□二相卽三相奪□今初相待俱空

284a05□卽相待門□謂因涅槃方說生死要□因生死

284a06□方說涅槃□若高下相形□若無有高則無有

284a07□下□若離涅槃則生死不存□若離生死則

284a08□涅槃不立□故俱空也□次言二互相奪故皆

284a09□寂者□此有二意□一者相卽門□生死實性卽

284a10□是涅槃□則涅槃之相□假說生死□如波與水

284a11□擧一全收故□生死卽涅槃□涅槃卽生死□二

284a12□由相卽故便互相奪□生死卽涅槃卽無生

284a13□死□涅槃卽生死則無涅槃□故涅槃非寂靜□

284a14□生死亦非喧故皆寂也□疏□一佛佛相望者□如

284a15□云阿彌陀佛有四十八願能攝衆生□餘則

284a16□不能□禮於此佛滅罪則多□禮於餘佛滅

284a17□罪卽少□不知諸佛行願功德無不平等□

284a18□隨根隨緣說有優劣故□爲顚倒□二三身等

284a19□相望者□謂念佛化身功德則少□乃至法身功

284a20□德則勝等□而言三身等者□等取四身□五身□

284a21□十身□無量身□故以不知三身體融十身無

284a22□□□謂有優劣故爲顚倒□三心佛相望者□謂

284a23□佛已成道□功德難思□我心妄惑則名爲劣□

284a24□雖無□濫不了眞源□心佛衆生三無差別

284a25□故爲顚倒耳□疏□若取知能知寂者□此卽用

284a26□於禪宗知識之偈□偈中具云□若以知知寂此

284a27□非無緣知□如手執如意非無如意手若

284a28□以自知知亦非無緣知□如手作於拳□非是

284a29□不拳手□亦不知知寂亦不自知知□不可謂

284b01□無知□自性了然故不同於木石□手不執如

284b02□意□亦不自作拳□不可謂無手□以手安然

284b03□故不同於木石□斯爲禪宗之妙故今用之□

284b04□而復小異以彼但顯無緣眞智以爲眞道□

284b05□若奪之者但顯本心不隨妄心□未有智慧

284b06□照了心源□故云故須能所平等等不失照□

284b07□爲無知之知□此知知於空寂無生如來藏性□

284b08□方爲妙耳□第八菩薩□疏□後偈序昔以成今

284b09□說者□偈中但是序昔偈意乃成今說□旣執

284b10□我受苦□明昔說無我爲正說也□疏初三

284b11□覺妄證實是覺察義者□三段顯其三覺也□一

284b12□覺察者如睡夢覺□亦如人覺賊□賊無能爲□

284b13□妄卽賊也□二覺照者卽照理事也□亦如蓮

284b14□華開照見自心□一眞法界恒沙性德如其勝

284b15□義覺諸法故□三妙覺者□卽上二覺離覺所

284b16□覺故爲妙耳□非更別覺□故楞伽云□一切無

284b17□涅槃□無有涅槃佛□無有佛涅槃□遠離覺

284b18□所覺□若有若無有故爲妙覺□故起信云□又

284b19□心起者無有初相可知□而言知初相者卽

284b20□謂無念□此明非覺而覺也□疏初句揀似比

284b21□量者□然準因明□總有八義□今此有四故□

284b22□論云□能立與能破□及似唯悟他□現量與比

284b23□量□及似唯自悟□謂能立能破現量比量□此之

284b24□四義各有眞似故成八耳□言八義者□一對

284b25□敵申量□三分圓明開曉於賓故□名能立□二

284b26□斥量非圓彈支有謬□示悟於主故□名能

284b27□破□三對敵申量三支缺謬□非曉於敵故名

284b28□似立□四妄斥非圓彈支有謬□不悟於主

284b29□故名似破□五於色等義有正智生□自相處

284c01□轉故名現量□六謂籍衆相而觀於義□相應

284c02□智起故名比量□七有分別智於義異轉□了

284c03□□衣等名似現量□八以似因智於似所比

284c04□相違解起名似比量□廣如彼說□今疏□云無

284c05□常計常卽是第八□如色是無常知從緣生

284c06□刹那滅故□故是無常□此籍因緣相應智起

284c07□是眞比量□今以相續覆故卽似因智起□計

284c08□之爲常□卽相違解起名似比量□故爲顚倒□

284c09□今云於法不顚倒故是揀似比量□疏男女天

284c10□地等見一合相名似現量者□此卽第七□一合

284c11□相者□衆緣和合故□如攬衆微以成於色□

284c12□合五陰等以成於人名一合相□如是見者□

284c13□是有分別智□於義異轉故名似現□言一合

284c14□相□相不可得故□故名爲離下□顯眞現量□不

284c15□可得者□卽金剛經云□如來說一合相卽非

284c16□一合相□以從緣合卽無性故□無性之性□是

284c17□所證理□如是知者是正智生□是自相處轉名

284c18□眞現量□上來離於所覺和合之相□已爲現

284c19□量□非唯已下□又拂能所證跡□爲眞現量□謂

284c20□若有如外之智與如合者□猶有所得非眞

284c21□實證□能所兩亡方爲眞現□故唯識云□若時

284c22□於所緣智都無所得□爾時住唯識□離二取

284c23□相故□故下經云□無有智外如爲智所入□亦

284c24□無如外智能證於如□如是方爲眞現量也□

284c25□是故□經云離諸和合相□疏□後偈成現觀者□

284c26□卽前眞現量也□現觀有六□十地當釋□今通

284c27□前三□疏□夫見實者□卽淨名經入不二法門品□

284c28□樂實菩薩曰□實不實爲二□見實者尙不見

284c29□實□何況非實□所以者何□非肉眼所見□慧眼

285a01□乃能見□而此慧眼無見無不見□是爲入不

285a02□二法門□此明實者眞實之理□非實者緣生假

285a03□合□今尙不得所證之如□豈況如外假有之

285a04□法□疏□見非實者□知其卽實者□卽諸經意云□

285a05□若見非實卽眞名見□非實下□引中論卽是

285a06□法品□前光明覺品已廣引竟□然實有二意□且

285a07□就一相理實爲實□事相非實卽眞俗二諦□

285a08□俗則一切皆俗□佛亦隨俗立名□眞則一切

285a09□皆眞知妄本自眞□故雙照爲俱存□互奪卽

285a10□雙寂□疏□由無住故無所不住者□卽般若中意□

285a11□彼前更反釋云□若有所住則有所不住□從

285a12□謂不住有下□疏□釋上文由無住故無不住

285a13□義□疏□能住例知者□上辨四句□唯住有句具

285a14□住不住義□下三皆略□若具住無應云亦不

285a15□住無無卽有故□故能住無□契無實故□俱句

285a16□云□故能住有無契二實故□俱非句云□故能

285a17□住非有無契非有無實故□疏□旣以無住爲

285a18□住下□釋第四究竟不動搖句□卽大般若曼

285a19□殊室利分亦前已引□從方契已下□是疏釋

285a20□義□結歸諸佛住於此義□第九菩薩□疏□以無

285a21□所得得菩提故者□前文已釋□疏□本覺自然故

285a22□無造作者□卽將第二句無作字釋初句處

285a23□字□從悟亦冥符下□將第二句無分別字囑

285a24□初句所得字□三細已下□釋三四二句□卽起信

285a25□論□然由無明爲因生三細□境界爲緣生六

285a26□□□故彼論云□復次依不覺故□生三種相□與

285a27□彼本覺相應不離□云何爲三□一者無明業

285a28□相□以依不覺故□心動說名爲業□覺則不動□

285a29□動則有苦□果不離因故□二能見相□以依動

285b01□故能見□不動則無見□三者境界相□以依能

285b02□見故□境界妄現□離見則無境界□以有境

285b03□界緣故復生六種□相□云何爲六□一者智

285b04□相□依於境界心起分別愛與不愛故□二者

285b05□相續相□依於智故生其苦樂□不覺起念相

285b06□續不斷故□三者執取相□依於相續緣念境

285b07□界□住持苦樂心起著故□四者計名字相□依

285b08□於妄執分別虛假名言相故□五者起業相□

285b09□依於名字尋名取著□造種種業故□六業

285b10□繫苦相□以依業受果不自在故□當知無

285b11□明能生一切染法□以一切染法皆是不覺相

285b12□故□釋曰□據此則六□遠亦從無明生□然就

285b13□顯著說說境界耳故□楞伽中云境界風所

285b14□動□起信亦云因無明風動□疏□又不可以識

285b15□識等者□卽取淨名見阿□佛品之經□釋此

285b16□□細□疏□又有能所下□此中三重釋此□細□

285b17□此當第三□初約迷眞起妄說□後二約反本

285b18□還源說□而二約識智對覺論□三者理智對

285b19□辨□疏□次二句雙遣性相者□二卽是相□相差別

285b20□故□一卽是性□性不□眞故□今云無二□卽遣

285b21□相也□亦復無一卽遣性也□疏□後偈拂前無二

285b22□之跡者□卽無中無有二□偈初句□牒前無二

285b23□之跡□次句遣之言無二者牒初句也□非謂

285b24□有無二下□正釋第二句而是反釋□若謂有

285b25□無二卽執藥成病□若存無二下□出謂有無

285b26□二之過□從遣之又遣之下□拂跡若不得意

285b27□千重遣之未免於二□何者謂有人聞無二

285b28□亦復無□謂無無二爲是□亦有所著□故中論

285b29□云□諸佛說空法爲離諸有見□若復見有空

285c01□諸佛所不化□以楔出楔□以賊逐賊□無有

285c02□已時□心無所著當法卽絶故□故至於無

285c03□遣□若以無遣爲是亦有著矣□此亦借老子

285c04□損之又損之□以至於無爲之言□疏□悟身見

285c05□起此見如身者□前釋非身而說身□此釋非起

285c06□而現起由悟非身□又生非身之見□此見若

285c07□有執復隨生□身旣非身見亦非見故云此

285c08□見如身□從身見兩亡下□釋下半□身見兩

285c09□亡則法界一相爲眞法身也□觀身實相下通

285c10□妨□妨云□向來觀身是菩薩觀解觀其自身□

285c11□那言是佛無上身耶□通意可知□卽淨名觀

285c12□阿□佛品□前亦已引第十菩薩智力成就□不

285c13□可壞故者□智力成就卽十住中第十佳□智

285c14□慧增故□得佛十種智故不可壞□卽成今

285c15□文堅固之名□頌意已下卽彼勝進經文□文云

285c16□已下卽今偈意

285c17□　　十住品第十五□疏□又前辨所依佛德下□上卽

285c18□通明□此下別顯□上是古意□此下今意□如前

285c19□已明□疏二釋名下□疏文有二□先得名□後總

285c20□言下釋名□前中然住有二義□一約能所合

285c21□釋□故言慧住於理□則理是所住慧是能住□

285c22□二唯約慧釋□信未終極□慧未安住□得入正

285c23□位□位不動搖故□云得位不退□然位不退復

285c24□有二義□一約三乘至第七住位方不退□二

285c25□約終敎入初住位卽名不退異輕毛故□

285c26□今依後義則通十住皆位不退□從初受名

285c27□故□本業云□始入空界卽證初義□住空性位

285c28□卽證後義□疏□前會無勝進下□上正科經文□

285c29□此下對前辨異□次□向是位下通外難□先

286a01□牒難也□從三賢位滿下通□通有二意□一明

286a02□有勝進總攝前三故不別立□二亦顯下□明

286a03□無勝進則後無方便□欲證無分別智故

286a04□疏□略辨六意者□前三取下論勢□然其三意大

286a05□同小異□異相云何□一是所證法體□欲說此

286a06□法要□須心冥此體□二非證不說者□揀異未

286a07□證之人□亦許心合法故□三非思量境者□絶

286a08□思方說亦通未證故□言大同者□絶思則

286a09□證□證則契體□四觀機則識病所宜□審法則

286a10□知藥功力□不觀人根不應說法□不審而

286a11□說理事或乖□應病與藥令得服行矣□五散

286a12□心不堪諸佛加故□六菩薩常定但爲物軌□

286a13□菩薩將說□尙須入定□況凡夫耶□疏□是衆首

286a14□等者□此有二意□一約敎相□云是衆首□言

286a15□餘入則亂者□此卽論意□謂有問言□豈此海會

286a16□無如法慧□故應答云□衆雖德齊衆人爭入

286a17□衆則亂故□次應問言何不亂入□答云□衆調

286a18□伏故□故今疏□云餘入則亂不調伏故□二

286a19□顯十住下約表法說□疏□任性能知下□釋方

286a20□便言□此有二意□一以絶分別心名爲方便□

286a21□如下文云□以無所得而爲方便□初地經

286a22□中無分別智名大方便□二約善巧事理無□

286a23□故□如常所明□疏□互爲增上者□前則佛加

286a24□爲入定緣今則入定爲佛現緣□疏□言望行

286a25□猶劣者□行一萬故□行向有前望前辨過□今

286a26□前未有故望後言劣□餘義多同十地□雖

286a27□賢聖位殊儀範相似□又圓敎十住似十地

286a28□故□疏□雙說加定因緣□文中二□一略釋經文□

286a29□二料揀同異□前中又二□先囑四因□後釋令

286b01□汝說法□於中言令汝說法卽是加因者□意

286b02□明加因亦四故□下正釋後三復爲加因□

286b03□更添說法卽是四因□然爲說法卽是入定故

286b04□下引諸會□合說法與定爲一□入定本爲說

286b05□法□入定旣爲加因則說法卽是加因□故初

286b06□標云一讚有加因□疏□然十地論釋下□料揀

286b07□同異□於中二□一辨加定因緣□二明加定先

286b08□後□前中三□初引論例釋□二□昔順違□三申

286b09□今正義□今初□謂諸佛遮那皆由願力故□二

286b10□願皆爲加因□而言四段者卽上四因□謂諸

286b11□佛有一□遮那有二□威神爲三□自善爲四□

286b12□故而論但有二因□今以遮那之願是加因□

286b13□例於後二亦加因耳□疏□以彼經中下□第二

286b14□□昔順違□於中三□初出昔解之源□二正申

286b15□昔解□三辨有違□今初□然具論經云諸佛皆

286b16□同一號加汝威神□此是盧舍那佛本願力故

286b17□加□二古人下正申昔解□昔人見上諸佛威

286b18□神加而得定□下云此是盧舍那佛本願力故

286b19□加□加因分明故分二因□亦例此經後二皆

286b20□加因耳□而言轉爲加因者□不連上因是得

286b21□定因故云轉爲□亦展轉義□得定由諸佛加□

286b22□佛加由主佛本願力故云展轉□三便令下□

286b23□辨有違□違相云何□正由得定無三因故□無

286b24□之何過□違文理故□何名違文□擧其二文□

286b25□一違又字□夫言又者復重之義□下之所列

286b26□同是定因□則得言又□又是此因故□旣上是

286b27□定因□下是加因□何用又字□二違結文□旣列

286b28□三因竟□云入此三昧令汝說法□明知此三者

286b29□皆定因也□然此經文令汝二字在三昧下□今

286c01□疏□乃安三昧上者有二義故□一以義□□

286c02□旣云善根力故入此三昧則知□令汝義合在

286c03□上□二者以行向二品爲例□十行亦先列四

286c04□因竟□卽云令汝入是三昧而演說法□十向

286c05□亦是列四緣□後卽云令汝入是三昧而演說

286c06□法□以此故知□理必後三通定因也□從非唯

286c07□違經文理下結破□言違文者已如上說□

286c08□言違理者□自無善根主佛不加何能入定□

286c09□亦乖論釋者□論釋同號佛加云□何故同號金

286c10□剛藏加□如來願力故□何故如來作如是願□

286c11□顯示多佛故□又此三昧是法體故□汝今旣

286c12□以願屬遮那□彼顯願因云此三昧是法體□

286c13□明知爲三昧故發願而加□則顯願爲三昧

286c14□因矣□下疏正釋更出其相□疏□如實義者下□

286c15□三申今正義□則初一唯得定因□後三通二□

286c16□從諸佛卽以願力下□此通妨難□謂有問云□前

286c17□言此四皆是加因□今何加因但取後三□故

286c18□今釋云初□因有二□一約現文此是十方諸

286c19□佛共加於汝卽是加相□只得以加爲得定

286c20□因□不應以加自爲加因□若依論云諸佛

286c21□昔願故加□則諸佛亦爲加因□是故前云四皆

286c22□加因□下引論文證成願爲加因之義□蓋

286c23□通論意□而其疏意□加因亦四□自以入定

286c24□爲其一耳□如上所明□疏□問加之與定下□第

286c25□二辨加定先後□於中二□先問□後古人云下

286c26□答□答中三□初□昔□二辨非□三申正義□疏

286c27□此解亦違下□第二辨非先明違文□後若言

286c28□同時下□復辨違理□於中又二□先正辨□後

286c29□亦不應下遮救□恐彼救云□俱舍論云□俱有

287a01□互爲果如大相所相□心於心隨轉□釋曰□俱

287a02□有者俱時而有也□互爲果者釋俱有因義□論

287a03□云□若法更互爲士用果□彼法更互爲俱有

287a04□因□下二句指法體□此有三類□一如大者□謂

287a05□四大種□互相假藉生所造色□故互相望爲

287a06□俱有因□二相所相者□相卽生等四大相也□此

287a07□四大相與所相法更互爲果□謂此能相相

287a08□所相故□復由所相能相轉故□故互爲果□三

287a09□心於心隨轉者□謂心王與心所隨轉法亦更

287a10□互爲果□釋曰□謂彼救云□俱有因果旣得互

287a11□爲加定互爲□云何不可□故今遮云□彼三類法

287a12□皆不相離□如相所相□所相無能相不成

287a13□有爲□能相無所相無有依止□今或有加而

287a14□不入定□或時入定不必須加□許二相離

287a15□云何成例□疏□若正釋下□第三申今正義□言

287a16□展轉相成者□擧佛願等爲得加故□所以

287a17□加者爲說法故□若更進釋則有四重□一諸

287a18□佛願等爲入三昧故□二入三昧者爲得加

287a19□故□三所以加者爲說法故□四說法爲何□爲

287a20□令菩薩增長佛智等故□疏□初口加勸說以

287a21□增辨者□此中有三意□一口加標名□二勸說

287a22□是加相□三以增辨是加意□亦加益下二業例

287a23□此□疏□論名不著辨才者□所爲小異與辨等

287a24□大同□故得引論以釋□今經廣有義相如十

287a25□地疏□疏□然三加同時下□上釋文此下辨次

287a26□疏□楞伽云下引證□彼經第二云□復次大慧如

287a27□來以二種神力□建立菩薩摩訶薩□頂禮諸

287a28□佛聽受問義□云何二種神力建立□謂三昧

287a29□正受□爲現一切身面言說神力□及手摩頂神

287b01□力□大慧□菩薩摩訶薩□初菩薩地□住佛神力□

287b02□所謂入菩薩大乘照明三昧□入是三昧十

287b03□方世界一切諸佛□以神通力爲現一切身面

287b04□言說□如金剛藏菩薩摩頂□及餘如是相功

287b05□德成就□菩薩摩訶薩□下又云□大慧若菩薩摩

287b06□訶薩□離佛神力能辨說者□一切凡夫亦應

287b07□能說□釋曰□今疏義引正引後反釋之文□兼

287b08□取前列二相□疏□此四後後以釋前前者□亦展

287b09□轉通難□謂有難云□云何事訖入定爲受佛

287b10□加□今已得勝力故□爲事訖□復應問云□雖

287b11□得勝力何不且定□答云□說法時至故□次

287b12□問云何不定中說□答云定無言說故□疏□然

287b13□十住體等者□然若立章門十住略以五門

287b14□分別□一釋名□二出體□三辨相□四定位□五諸

287b15□門分別□今經疏□皆具一名中有總有別□總

287b16□如品初□別名如本分說□出體卽今文□辨相

287b17□卽經文□定位次下當說□諸門分別含在前

287b18□後文中□今此出體略有三重□疏□今約本體下

287b19□釋文□先案經釋□後今依下□傍論釋□於中先

287b20□釋總句□文分爲四□一略釋□二皆當位體也□

287b21□結前生後□三而得名不同者總徵□四然三

287b22□賢下廣說□於中五□一標擧□二菩提心有三

287b23□下□引論辨相□卽起信修行信心分中□信成

287b24□就發心中辨□三所念眞如下□疏□釋彼論□四

287b25□然此三心下□歷位辨差□正酬總徵何以得

287b26□名□不同□五今此住位下□正釋今經□四中直

287b27□心增故名解者□正念眞如是智解故□三心

287b28□等證□名善決定者□證理無差故□而大悲爲

287b29□首下□通妨□妨云□若總三心何以地體名願

287c01□善決定□通意可知□大悲爲首卽下經文

287c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十七

===============================================================

287c03□

287c04□

287c05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

287c06□第三十八

287c07□

287c08□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

287c09□疏□別中句乃有二下□第二釋別句□於初句

287c10□中分成二義□謂與法界等□與虛空等□是

287c11□勝住處者□下論釋云□大勝高廣一體異名故□

287c12□彼經云□廣大如法界□疏□然地經總句下□彈

287c13□古人□古人亦取下論立其三義□而云一勝

287c14□善決定□二因善決定□三不怯弱善決定□故今

287c15□破云□彼中總句是決定故□別句爲六決定□今

287c16□經總句是住處□卽合別句爲三住處□但取

287c17□類例如何□一向學彼則好學太過也□此三

287c18□義理應尋下十地經疏□疏□今是地前故闕此

287c19□也□且依行布未證眞如故□無常果因盡未

287c20□來際□疏□如空包含無邊行海者□此三義中□初

287c21□一事□次一理□三卽無障□法界□然類六決

287c22□定□而但有三者□餘三證如方得有故□一謂

287c23□觀相善云無雜□二眞實善云不可見□三大

287c24□善云普能救護一切衆生□皆未證如故無

287c25□此三矣□疏□乃至始入空界等者□乃至二字中

287c26□間則有所超越□皆信受行□常起信心□不生

287c27□邪見十重五逆四倒八倒□不生難處□常値

287c28□佛法□廣多聞慧□多求方便□始入空界住空

287c29□性位□故名爲住□此後復□云空理智心習故

288a01□佛法□一切功德不自造心生一切功德故□

288a02□不名爲地□但名爲住□釋曰□學他非自有

288a03□故□名住不名地□餘可知□十皆彼經□二中

288a04□謂練治下疏釋□三中經□但云長一切行□四

288a05□中云生在佛家種性淸淨□五中云多習無

288a06□量善□六中云成就第六般若□七中止觀下

288a07□疏意□八九全同□十中諸佛下□疏取經意□疏□

288a08□然此十住得名下□謂於釋名門中有總名別

288a09□名□各有得名釋名□今皆具足□從其所喩下□

288a10□卽是釋名會六釋故□謂發心卽住爲持業

288a11□釋□疏□若從能喩或依士者□喩劣法故□此一

288a12□卽依主釋中開出□然六釋義上下多有□今當

288a13□略出□謂西方釋名有其六種□一依主□二持

288a14□業□三有財□四相違□五帶數□六□近□以此六

288a15□釋有離合故□一一皆具二□若單一字名卽

288a16□非六釋□以不得成離合相故□初依主者□

288a17□謂所依爲主□如說眼識□識依眼起卽眼之

288a18□識故名眼識□擧眼之主以表於識□亦名依

288a19□士釋□此卽分取他名□如名色識□如子取父

288a20□名□名爲依主□若父取子名卽名依士□所依

288a21□劣故□言離合相者□離謂眼者是根□識者

288a22□了別□合謂此二合名眼□識餘五離合準此

288a23□應知□言持業者□如說藏識識者是體□藏

288a24□是業用□用能顯體□體能持業□藏卽識故名

288a25□爲藏識□故言持業□亦名同依釋□藏取含藏

288a26□用□識取了別用□此二同一所依故云同依

288a27□也□言有財者□謂從所有以得其名□一如

288a28□佛陀□此云覺者□卽有覺之者名爲覺者□此

288a29□卽分取他名□二如俱舍對法藏□對法藏者

288b01□是本論名□爲依根本對法藏造故□此亦名

288b02□對法藏論□此全取他名□亦名有財釋□言相

288b03□違者□如說眼及耳等□各別所詮□皆自爲主□

288b04□不相隨順故曰相違□爲有及與二言□非前

288b05□二釋義□通帶數有財□言帶數者□以數顯義

288b06□通於三釋□如五蘊二諦等□五卽是蘊□二卽

288b07□是諦□此用自爲名□卽持業帶數□如眼等六

288b08□識□取自他爲名□卽依主帶數□如說五

288b09□業爲五無間□無間是果卽因談果□此全取

288b10□他名□卽有財帶數□言□近者□從近爲名□

288b11□如四念住以慧爲體□以慧近念故□名念

288b12□住□旣是□近不同□自爲名□無持業義通餘

288b13□二釋□一依主□近□如有人近長安住□有人

288b14□問言□爲何處住□答云□長安住□此人非長安

288b15□以近長安故□云長安住□以分取他名□復

288b16□是依主□近□二有財□近□如問何處人□答

288b17□云長安□以全取他處以標人名□卽是有財□

288b18□以近長安復名□近□頌曰□自用及用他□

288b19□自他用俱非□通二通三種□如是六種釋□然

288b20□下諸品多用本名□但云依主持業等□可以

288b21□意得□疏□若定位者□此卽釋別名□復開此義

288b22□門□言一依唯識五位者卽論第九第十總

288b23□有五頌□位各一頌□一資糧□二加行□三通達□

288b24□四修習□五究竟位□初資糧偈云□乃至未起

288b25□識求住唯識性□於二取隨眠□猶未能伏

288b26□滅□論曰□從發深固大菩提心□乃至未起順

288b27□決擇識□未住唯識眞勝義性□齊此皆是資

288b28□糧位攝□爲趣無上正等菩提□修習種種福

288b29□智資糧故□爲諸有情勤求解脫□由此亦名

288c01□順解脫分□釋曰□謂所修福智二事資益己

288c02□身之糧用故□涅槃名爲解脫行□行行不違故

288c03□名爲順□分者因義支義□是解脫因之一分故□

288c04□二加行頌云□現前立少物□謂是唯識性□以

288c05□有所得故□非實住唯識□論曰□菩薩先於

288c06□初無數劫□善備福德智慧資糧□順解脫分旣

288c07□圓滿已□爲入見道住唯識性□復起加行

288c08□伏除二取□三通達位頌云□若時於所緣□智

288c09□都無所得□爾時住唯識□離二取相故□下論

288c10□文云□加行無間此智生時□體會眞如名通

288c11□達位□初照理故立見道名□四修習位頌曰□無

288c12□得不思議□是出世間智□捨二□重故□便證

288c13□得轉依□釋曰□從初入地二見道後□住心已去

288c14□名修習位□論曰□菩薩從前見道起已□爲斷

288c15□餘障證得轉依□復數修習無分別智□五究

288c16□竟位頌曰□此卽無漏界□不思議善常□安樂解

288c17□脫身□大牟尼名法□此後四位至十地品當

288c18□廣分別□今是三賢之初□卽初位之初名初位

288c19□攝□則知□第四五會□亦初位攝□十地卽二三

288c20□四攝□第七一會是修習餘乃第五攝□具等妙

288c21□覺故下之九義□雖但釋位□則以例釋差

288c22□別因果準思可知□疏□二依攝論第六等者□卽

288c23□彼論入所知相分中□論云何處能入□謂卽於

288c24□彼有見似法似義意者□大乘法相等所生起

288c25□勝解行地□見道修道究竟道中□於一切法唯

288c26□有識性□隨聞勝解故□如理通達故□治一切

288c27□障故□離一切障故□無性釋云□何處能入者□

288c28□問所入境□及能入位□謂卽於彼有見等者□謂

288c29□於大乘法相等是所生□決定行相似法似義□

289a01□意言能入於此境界□能入是用□所入境界

289a02□是入是持□於此意言□或能入在勝解行地□

289a03□於一切法唯識性中□但隨聽聞生勝解故□

289a04□或有能入在見道中□如理通達此意言故□

289a05□或能入在修道中□由此修習對治煩惱所知

289a06□障故□或有能入在究竟道中□最極淸淨□離

289a07□諸障故□如是四種是能入位□釋前本論中

289a08□有四節□一明所入□二意言爲能入□三勝解

289a09□行地下□明能入位四位能入□四於一切法

289a10□唯有識下□出四入之相□上釋論中已摘破

289a11□配竟□疏□三依瑜伽等者□論云□云何十二住

289a12□等□□陀南云□種性□勝解行□極喜□增上戒□增

289a13□上心□三慧□無相有功用□無相無功用□及以

289a14□無□解□最上菩薩住□最極如來住□長行釋□

289a15□云謂菩薩種性等□具列其名而無次第□今

289a16□疏依下釋加於次第便引釋文□已略釋竟□

289a17□然彼廣釋中皆先問後答□今初先有問云□云

289a18□何菩薩種性住(此問位體)云何菩薩住種性位(此問

289a19□能住人)今疏□引答具答二問□文有三段□初答

289a20□後能住人問□謂由性仁賢性能成菩薩行德□

289a21□不由思擇制約□有所防護故卽善行人□

289a22□任持等者□二答前位體問也□此言猶略□具

289a23□足論云□若諸菩薩種性□任持一切佛法種子□

289a24□於自體中□於所依中□具足有一切佛法一

289a25□切種子□釋曰□阿賴耶識□名爲自體□相續之

289a26□身名爲所依□未發心前彼自體中□佛法種子

289a27□爲此住體□種性卽住□持業釋也□以其宗中

289a28□立有五性□此卽菩薩種性人也□性離□垢

289a29□下□三約煩惱輕微重釋能住人也□此言亦

289b01□略□具足論云□又諸菩薩種性住□性離□垢

289b02□不能現起上煩惱纏□由此故無造無業□或

289b03□斷善根□二勝解行住者□釋文具足論也□彼

289b04□疏□釋云□卽以此住有漏種現□及無漏種諸

289b05□善爲體□而猶未證眞寂之理□但印持決定

289b06□而起諸行故名勝解行□三極喜住者□卽以

289b07□所得無爲有爲無漏善等□而爲其體下諸位

289b08□體□皆同此體□但約初得以受別名□廣如地

289b09□品□三卽初地□從四至十二配二地至十

289b10□地□易故不釋□四亦依瑜伽下□卽四十九論□

289b11□復以類例大同□束爲七地□一約種性□二約

289b12□賢位□三初入聖故三住卽爲三地□四從二

289b13□地至下□依聖道修□功用行滿故束爲一□

289b14□名行正行地□五以八地無功任運增進故

289b15□名決定□六以九地依無功用起利他行□故

289b16□名決定行□七因圓果滿名到究竟地也□五

289b17□依仁王等者□卽奉持品□若新經如次□牒

289b18□十住行向十地之名□今依舊經名異義同□經

289b19□云□大牟尼言□有修行十三觀門□諸善男子

289b20□爲大法王□從習忍至金剛頂□皆爲法師

289b21□依持建立□汝等大衆應如佛供養而供養

289b22□之□應持百億天華天香而以奉上□下經便

289b23□牒便釋□其文繁廣亦不列次□今略列其名

289b24□加以次第□今初言一習種性者□此卽十住經

289b25□云□善男子其法師者□是習種性菩薩□若在家

289b26□婆差優婆差□若出家比丘比丘尼□修行十善□

289b27□自觀己身地水火風空識分分不淨□復觀十

289b28□四根□所謂五情□五受□男女意命等□有無量

289b29□罪過故卽發無上菩提心□常修三界一切念

289c01□念皆不淨故□得不淨忍觀門□住在佛家修

289c02□六和敬□所謂三業□同戒□同見□同學□行八萬

289c03□四千波羅蜜道等□下皆廣釋□今但釋難□言

289c04□善覺者□卽歡喜地□初證眞如□得無分別智

289c05□故□二地戒德淸淨入修慧故□三地聞持發

289c06□慧光故□故舊爲明地□四地是焰慧故□亦云

289c07□爾焰□亦云所知燒□於所知慧焰增故□五地

289c08□入眞達俗爲難勝故□六地般若□寔智常現

289c09□前故□七地依空涉有爲玄達故□八地得一

289c10□切法是寔覺故□九地善慧具四十辯□普應

289c11□多會使情非情皆說法故□十三菩薩地□盡

289c12□能入佛境故□言義當十地等覺者□仁王不

289c13□立等覺故云義當□六依仁王等者□卽依敎

289c14□化品□新經卽菩薩行品□十忍品廣明□今當略

289c15□示□言如次配三賢者□伏忍下品當十住□中

289c16□品當十行□上品當十□向□故彼經云□佛言

289c17□大王□五忍是菩薩法□謂伏忍上中下□信忍

289c18□上中下(初二三地)順忍上中下(四五六地)無生忍上中下(七八

289c19□九地)寂滅忍上中下□名爲諸菩薩修般若波羅

289c20□蜜□今以瓔珞亦有五忍□寂滅亦分三品□中

289c21□品卽當等覺□七亦仁王等者□亦卽上品五

289c22□忍□以文云善男子初發相心信□恒河沙衆

289c23□生修行伏忍□於三寶中□生習種性十心□信

289c24□心精進心念心慧心定心施心戒心護心願心

289c25□□向心□是爲菩薩能少分化衆生□已超過

289c26□二乘一切善地□一切諸佛菩薩長養十心爲

289c27□聖胎□釋曰□此之十心□是習種性中□爲十住

289c28□因□開因異果故加此十□剋實唯五十一□開

289c29□等覺故亦通諸經□有五十二□八依瓔珞等

290a01□者□但除十信信未成位故□故彼經云□佛告

290a02□敬首菩薩□汝言義相云何者□所謂十住十行

290a03□十□向十地無垢地妙覺地□我今當說□九依

290a04□瓔珞等者□卽總收大位爲四□後二因圓果

290a05□滿爲二□□如十忍品釋□依楞伽等者□此非

290a06□立位□不別爲門□而欲成五敎故此附出□

290a07□以十門中前四是始敎□次五終敎□此楞伽

290a08□當頓敎□十卽圓敎□小非大位故略不論□十

290a09□依此經者□雖言四十二□以具圓融行布則

290a10□融前九一經通明□若取差別卽第二會終

290a11□第七會□十信開合者□指前開成五十二□合

290a12□唯四十二□開合無□此經必具故十門收之□

290a13□第五說分□疏□大同初地爲得十力故等□卽彼

290a14□住分中當爲何義□彼有十句總云爲得佛

290a15□智故□爲得十力故□爲得大無畏等□十

290a16□力乃是別中一句□雖廣略有異□然皆求佛

290a17□果故云大同□從又此十力下通妨□妨云□若

290a18□言大同那□唯一別句耶□答意云□旣言大同

290a19□何妨多異□顯於初賢劣初地故□又以十

290a20□力攝義寬長故□略擧此一□如十力章故□故

290a21□非不緣□餘蓋文略耳□是以下偈廣斯十力□

290a22□及餘諸義皆初發心□疏□問八遠生死等者□上

290a23□正釋文□此下料揀答有三意□初一約二利

290a24□說□二唯約利他□三約悲智□然悲智□多約悲

290a25□明利他□智約自利□如實義者自他皆具如□

290a26□悲濟九類□智了無生□而可度者卽一向利

290a27□他□有悲無智卽墮愛見□有智無悲卽滯

290a28□二乘□無智不能觀空□無悲不能起行□多

290a29□約自利故與初別□然前釋樂住生死具悲

290b01□智二意□今爲對遠離義故但擧悲□故樂住

290b02□生死□瑜伽下□引文證顯□引瑜伽證厭離義

290b03□恐有誤解□謂唯二乘有厭離故闇□引二經

290b04□雙證二義一□卽淨名舍利弗章□已如前引□

290b05□二不動眞際卽大品意及智論文□言成不住

290b06□道者上□釋是俱住義□由俱不住故能雙住□

290b07□由不住生死故□能住涅槃□由不住涅槃

290b08□故能住生死等□前已廣說□疏□又初云下□更

290b09□有一問答□亦三意□一自不要生□爲引衆

290b10□生令修淨土因□故二如人不善於水見

290b11□子墮水□若便入者自他俱沒□應求船筏而

290b12□濟度之□三悲故樂住□智故往生□下通十藏

290b13□難□約權實智說□疏□自解亦三者□次第對上□

290b14□謂一由內性成故□不隨他人□二了唯心故

290b15□不心外取法□三由了性故如性外一法亦

290b16□無□疏非但多聞於義不了者□卽涅槃經意□高

290b17□貴德王品云□寧願少聞多解義理□不願多

290b18□聞於義不了□涅槃近因問明已引□疏第三然

290b19□十無常大同三地下□疏文有二□初總相標釋□

290b20□後論云下□開章別釋□於中四解□一依論勢

290b21□作生滅無常釋□二依涅槃常無常對釋□三傍

290b22□淨名生滅無生滅對釋□四取涅槃等雙非常

290b23□無常絶跡以釋□初中二□先釋總句□命行卽

290b24□無常體□不住卽無常義□然復下別釋無常

290b25□疏□於何無常下□二釋別句□前四可知□從五

290b26□無作下□次下四句從上四句次第而生□由

290b27□無常□成無作□由苦成無味□由空成無體□

290b28□由無我成無處□後二句雙結離二取也□上

290b29□言一切世間不可樂想者□卽智論第二十六

290c01□十想之一也□言十想者一無常□二苦□三無

290c02□我□四食不淨□五一切世間不可樂□六死□七

290c03□不淨□八斷□九離□十盡想□疏□問涅槃比丘下□

290c04□第二依涅槃常無常對解□於中二□先問答

290c05□生起□二依經正釋□今初□卽哀歎品三修比

290c06□丘□讚無常等想中文也□比丘白佛言□世尊

290c07□快說無常苦空無我□世尊一切衆跡中象跡

290c08□爲上□是無常想亦復如是□於諸想中最爲

290c09□第一□若有精勤修習之者□能除一切欲界

290c10□欲愛等□又如秋耕爲勝等□又說無我佛便

290c11□讚其善修無我比丘□答言我等不但修無

290c12□我想□亦更修習其餘諸想□謂苦想無常想無

290c13□我想□略不說空故云三修□又引醉人喩云□

290c14□下取意引□譬如醉人見日月轉□衆生亦爾□

290c15□無常計常□佛言向引醉人□但知其文字未

290c16□知其義□謂醉人見日月轉□日月實不曾轉□

290c17□涅槃眞常而謂無常等涅槃等□實不無常等□

290c18□謂依如來法門次第□初因外道橫計邪常

290c19□故說無常□諸觀中最二乘不曉漫該佛地□

290c20□雙林極唱則常等區分□問答□可知□疏又無

290c21□常者下□二依經正解□□前問答故致又言□

290c22□上以無常該於涅槃□今以未會涅槃則不

290c23□該矣□由生死中有無常等□則顯法身是常□

290c24□涅槃是樂□善有不空□自在有我□八自在我者□

290c25□一能作小□二能作大□三能作輕□四能作自

290c26□在五能作主□六能遠到□七者動地□八隨意

290c27□所欲盡能作得□廣如大論及涅槃經說□然

290c28□以法身性出自古體無變異□偏語其常涅

290c29□槃寂滅故爲眞樂□然空亦不淨是有爲故□

291a01□涅槃云□淨者□諸佛菩薩正法名爲善有□如

291a02□來者卽是我義□然別說則爾□若如實言涅槃

291a03□卽具四德故□二十七經云□所言空者□不見

291a04□空與不空□智者見空及與不空□常與無常□

291a05□苦之與樂□我與無我□空者一切生死□不空

291a06□者謂大涅槃□乃至無我者所謂生死□我者謂

291a07□大涅槃□釋曰□其乃至字中間越二□若具說

291a08□云無常者所謂生死□常者謂大涅槃□苦者所

291a09□謂生死□樂者謂大涅槃□故一經中□廣說生

291a10□死無常樂我淨□涅槃有常樂我淨□則知涅

291a11□槃必具四德□疏□則前四句下□分判經文□上

291a12□第一釋□十句皆無常□今第二釋□具常無常□

291a13□言常故無作者□造作是無常因□以有所作

291a14□爲故□名有爲□有爲是無常□無所作爲□故

291a15□名無爲□無爲卽是常也□有味皆苦□三界之

291a16□樂於下苦中□橫生樂想故□無味爲寂滅樂

291a17□也□如於名字則不自在□謂小如小名不卽

291a18□成大□安名自在□若有處所則非淸淨□淨

291a19□無淨相方眞淨故□疏□然二理不偏下□結歎

291a20□前八□謂常無常等總爲二理皆不偏也□明

291a21□常無常我無我等皆不相離□此爲所證□照與

291a22□之符卽是能證□然其此上本卽生公常住義

291a23□中□彼云夫泥洹本有不可爲無□三界本無今

291a24□有□已有還無故□不可爲有□泥洹以不□生

291a25□滅爲實諦□三界以生滅爲眞諦□二理不偏

291a26□名中道義□彼有問云□常與無常二理相反□

291a27□云何而爲中道不偏之理耶□答二理雖殊理

291a28□自相資□何者因乖常故有三界無常□因解

291a29□無常之實性故成常智□所以經引二鳥義

291b01□旨在此□二理不偏照與之符□猶懸鏡高堂

291b02□萬像斯鑑矣□釋曰□懸鏡高堂卽無心虛照□

291b03□萬像斯鑑則不揀姸□故□以絶常無常之

291b04□淨心□照常無常之圓理□若依此釋則一切

291b05□法言□前四自屬有爲□故涅槃云□一切法者

291b06□名爲生死□非一切法者□謂佛法僧□及正解

291b07□脫□又云□我觀諸行悉皆無常□云何知耶□以

291b08□因緣故□若一切法從緣生者則知無常□是諸

291b09□外道無有一法不從緣生是故無常□如來

291b10□虛空佛性不從因緣是故爲常□今後四句

291b11□亦云一切法者□性淨涅槃不離一切爲無

291b12□爲故□旣有區分則□八倒成八行矣□疏又

291b13□初四句則因緣生滅等者□第三傍淨名經□約

291b14□生滅無生滅釋□唯就無常明義□於中有二□

291b15□先正解□後引證□前中言初四卽因緣生滅是

291b16□無常義等者□等取逼迫爲苦義□不淨爲空

291b17□義□不自在爲無我義□言次四句□則以不生

291b18□不滅爲無常義者□此之一句言含總別□總則

291b19□該後四句□別則初句□無作是無常義□旣無

291b20□造作則無生滅□然此卽淨名迦□延章□迦□

291b21□延白佛言□憶念昔者世尊爲諸比丘略說

291b22□法要□我卽於後敷演其義□謂無常義□苦義□

291b23□空義□無我義□寂滅義□時維摩詰來謂我言□

291b24□唯迦□延無以生滅心行說實相法□迦□

291b25□延諸法畢竟不生不滅□是無常義□五受陰洞

291b26□達空無所起是苦義□諸法畢竟無所有是

291b27□空義□於我無我而不二是無我義□法本不生

291b28□今則無滅是寂滅義□釋曰□今疏文中全已用

291b29□之□但觀所引自分主客□生公釋諸法畢竟

291c01□不生不滅是無常義□云無常者□以事滅驗

291c02□之□終苟有滅始無然乎□始若果然則生非

291c03□定矣□生不定生□滅孰定哉□生滅旣其不定

291c04□眞體復何所在哉□推無在之爲理是諸法實

291c05□義□實以不生不滅爲義□豈非無常之所存

291c06□乎□故云不生不滅是無常義□此則正就生

291c07□滅推之卽無生滅耳□又無常者□乃明常之

291c08□爲無常□則所以無無常也□故不生滅是無

291c09□常義□疏五受陰洞達空等者□受者取也□謂煩

291c10□惱業因能招此陰故名受陰□言因起有苦

291c11□下□釋疏就經□謂從緣起故起則無起□故

291c12□生公云□夫苦之爲事會所成也□會所成者

291c13□豈得有哉□是以言五受陰空是苦義五受陰

291c14□苦之宗也□無常推生及滅事不在一□又通

291c15□在有漏無漏故言諸法□苦卽體是無□義起

291c16□於內□又得無漏者□不以失受致苦□故唯

291c17□受陰而已也□洞達者□無常以據終驗之云

291c18□畢竟耳□苦以空爲其體故洞達也□無所起

291c19□者□無常明無本之變理在於生□苦言假會

291c20□之法所以配起也□今經云一切者□各少分

291c21□一切□又含餘義故云一切□諸法畢竟無所

291c22□有是空義者經也□人法二空空亦復空□故不

291c23□如名者□會疏就經也□生公云□惑者皆以諸

291c24□法爲我之有也□理旣爲苦則事不從己□己

291c25□苟不從則非我所保□保之非我彼必非有

291c26□也□有是有矣而曰非有□無則無也□豈可有

291c27□哉□此爲無有無無究竟都盡□乃所以爲空

291c28□義也□中論云□諸佛說空法爲離諸有見□若

291c29□復見有空□諸佛所不化故□畢竟空耳□疏□於

292a01□我無我而不二者□生公云□旣理不從我爲

292a02□空□豈有我能制之哉□則無我矣□無我本無

292a03□生死中我□非不有佛性我也□解曰□此卽無

292a04□我法中有眞我故不二也□諸佛下引中論

292a05□則二雙非也□實相之中二義俱寂□非有無我

292a06□與我二也□實相之中豈有處所□疏□故菴提

292a07□遮經下□第二引證引三文而義勢各一□初引

292a08□菴提遮經□則生滅不生滅交絡而釋□故彼經

292a09□中文殊師利言□若知諸法畢竟生滅變易無

292a10□定如幻相□而能隨其所宜□有所說者是爲

292a11□常義□以諸法生不自得生□滅不自得滅故□

292a12□云何無常□謂若知諸法畢竟不生不滅□隨如

292a13□是相而能隨其所宜□而有所說是無常義□

292a14□以諸法自在變易無定明不自得隨□如是

292a15□知者□說爲無常義也□釋曰□此意正顯性相

292a16□交徹二義相成□生滅相盡無常卽常故□不生

292a17□不滅是無常義□隨緣變易常卽無常□卽生滅

292a18□是常義也□又性卽相故不生不滅是無常義□

292a19□相卽性故生滅是常義□互奪則雙非□互成則

292a20□雙立□雙樹中間入涅槃者卽斯意矣□雙非

292a21□之義次下當釋□疏□瑜伽四十六下□二引大

292a22□論□證前不生不滅是無常義□正順前經亦

292a23□卽是生公常之爲無□乃所以無無常故□卽

292a24□不生不滅矣□卽諸行而不可得故□入中道非

292a25□常非無常也□疏□若依辨中邊論下□則雙證

292a26□前生滅不生滅皆無常義□而各有所囑可知□

292a27□遠公釋淨名經□多用中邊論意□意取圓成

292a28□實性□釋不生滅是無常義□故云實相理窮

292a29□名爲畢竟體寂無爲□名不生不滅□此不生

292b01□不滅是彼無常眞實性故□名無常義□餘例此

292b02□知□而疏□言初後二性不生滅者□遍計無可

292b03□生滅故□圓成體常湛然故□疏又無作者□非

292b04□常非無常下□第四取涅槃意雙非釋也□亦

292b05□有二意□一者實相之中二邊斯寂□如向所引

292b06□中論云□諸法實相中□無我無非我□亦應云

292b07□諸法實相中□無常無無常□諸法實相中□無

292b08□苦無樂□無淨無不淨□無空無不空□以破

292b09□常故說於無常□非謂有無常□破無常故

292b10□說常□非謂有於常也□二者非常者□性徹

292b11□相故□非無常者□相徹性故□等思之□疏□無

292b12□分別者念想無下□上來四重但解前八□此下

292b13□二句通遣能所□歷上四重皆用此二□如第

292b14□一重不分別無常□無常無堅實也□第二重

292b15□不分別常無常□常與無常俱無堅實□常無

292b16□堅者□離常相故□第三重不分別無生無常

292b17□生滅常義無實例知□第四重亦不作雙非分

292b18□別□未免戱論故□旣離四句□雙非亦無堅

292b19□實□亦同淨名法本不生□今則無滅是寂滅義□

292b20□上對四句且引前四今具五矣□上來所說

292b21□無常之義□□已具足□特由此義常所聞故□

292b22□更引古來一兩師釋□肇公云畢竟者決定之

292b23□辭也□小乘觀法以生滅爲無常義□大乘之

292b24□士以不生滅爲無常義□無常名同而幽致殊

292b25□絶矣□其道虛徹故非常情之所能測□妙得

292b26□其旨其唯淨名乎□遣常故言無常□非謂有

292b27□無常□無常常無故□云畢竟不生不滅是無常

292b28□義□釋曰□斯則美麗理但一重前已含有□大乘

292b29□法師云□小乘以生滅爲無常□謂不生滅爲

292c01□常故□今折彼□汝見有不生滅□爲常者□此

292c02□常還是無常□故云不生不滅是無常義□釋曰□

292c03□此則破其見常之心□而有二失□一者□彼

292c04□但說無常曾不說常□何得以無常折彼

292c05□常耶□二者□彼未知常□何得言不生不滅

292c06□是常義耶□故非經意□下四句大例同此□然

292c07□疏□上四重解釋理無所遺□尙通實敎□若華

292c08□嚴宗□一切法趣無常無常□攝法無遺義理

292c09□無盡□方眞無常□總收諸義□以爲一致皆是

292c10□此宗□一義所收無常旣爾□餘句例然□疏後

292c11□勝進中是護小乘行者□此皆十地論立□下當

292c12□廣釋□大意云□觀無常等煩惱不生□名護煩

292c13□惱行□不同凡夫觀察諸界□破邪顯正不

292c14□墮小乘□名護小乘行□疏次四界是起見處

292c15□者□總標也□外道計大爲諸法本者□外道有計

292c16□地爲物本□依地生故□或事於水水能淨故□

292c17□或事於火火成熟故□或事於風風成壞故□

292c18□廣如別說□疏□小乘計大爲諸色因者□地水

292c19□火風卽是能造□色香味觸□以爲所造□色香非

292c20□一已名爲諸□況若形若顯□五境五根諸色非

292c21□一□皆大所造也□如薩婆多宗□此說總造□若

292c22□楞伽第二云□大慧說□四大種云何造色□謂津

292c23□潤妄想大種生內外水界□堪能妄想大種生

292c24□內外火界□飄動妄想大種生內外風界□斷截

292c25□色妄想大種生內外地界□色及虛空俱計著

292c26□邪諦□五陰集四大造色生□彼疏解云□謂見有

292c27□津潤妄想大種熏成種子□從此種子而生內

292c28□外水界□餘三例然□但加經見有字耳□然火能

292c29□成熟故曰堪能□地有形段及體堅住□而可

293a01□斷截□疏□言又成身之體者□淨名云□四大合

293a02□故假名爲身□四大無主身亦無我等□第四

293a03□住□疏□從聖敎生者□此牒經卽釋名也□謂從

293a04□多聞下□疏引論釋□卽攝論第六云□多聞熏習

293a05□者□謂於大乘而起多聞□聞法義已熏心□

293a06□心法相續所依□其少聞者無容得入此現

293a07□觀故□言等流無漏敎法者□卽是能熏□此是

293a08□如來所流□從勝流眞如流此敎法故名無

293a09□漏敎□似智故名爲等流□言生其智故者□智

293a10□是所生卽第四住菩薩之智□由生此智故□

293a11□名生貴住□唯識等論大意皆同□次引下文

293a12□復出二能生□從上三義下□結其通局□能生

293a13□爲局□兼所生處卽名爲通□依能生智還住

293a14□此故□從又能說下□辨三名所以□三事成於

293a15□兩重能所□佛爲能說□敎及法界皆是所說□敎

293a16□爲能詮□法界所詮要具此三生□義方足故

293a17□前後互出□從此三生下□結成生貴之名□疏□

293a18□列中十事同四地十種法智但有開合者□然

293a19□三賢如次似於十地□就中十住相似最多□

293a20□以初入下賢如地修故□初住似初地□二

293a21□住似二地□乃至十住似十地□故疏多引地

293a22□文釋住□而言但有開合者□初二不開□彼

293a23□經初句云深心不退故□此句自分云自住

293a24□處□二云於三寶中生淨信畢竟不壞故□卽

293a25□是勝進□上二約德行差別□今云亦能生者

293a26□以上云從佛親生故□下之二智約智解差

293a27□別□三眞如智卽是證智□四卽敎智□其眞如智

293a28□彼經兩句□一云觀諸行生滅故□二觀諸行

293a29□自性無生故□上句生空眞如□下句法空眞如□

293b01□故此合爲一句□善觀察法□具上二觀故名

293b02□爲善□言亦所生處者□以上三義釋名中□

293b03□法界爲所生處卽眞如故□第四智中彼但有

293b04□六□此有七句開也□句雖有七義乃略彼□

293b05□彼六句中□一云觀世界成壞□卽今世界□二

293b06□觀因業有生□卽今業行果報二句□三觀生

293b07□死涅槃□卽今六七二句□四觀衆生國土業

293b08□故□卽此初二此亦合也□五觀前際後際故□

293b09□六觀無所有盡故□此之二句今文略無□攝

293b10□在果報生死之中故全同也□今疏中觀衆生

293b11□牒經□空有卽觀相□佛土卽牒經□言權實者□

293b12□卽是觀相□下五例知□二種生死四種涅槃下

293b13□當廣說□第五住□疏□初句九字流至於此者□

293b14□謂句句皆有此菩薩所修善根皆爲字□疏□頓

293b15□現身器故者□前約廣□釋直語色類之多故

293b16□云非一□今約深釋□藏識頓變根身器世間

293b17□故□爲甚深□言出二量故者□現量比量不能

293b18□量故□又過量無量故□疏□非是自他共所作

293b19□故者□中論苦品云□自作及他作共作無因作□

293b20□如是說諸苦□於果則不然□自他等義□下當

293b21□廣釋□第六住□疏□又在執應毁者□上約不取

293b22□聲相而毁爲非□今明合毁毁□順理□商主

293b23□天子經者□彼經云□又復問文殊師利言□若復

293b24□有人毁汝所說□彼將何去□答言當向得涅

293b25□槃□又問何緣作如是說□答言一切無有不

293b26□毁語言□而能得至聖解脫中者□所以者何□

293b27□其聖道中□無有名字章句語言可說可示□

293b28□若不毁者彼等當不解脫□又問何緣作如

293b29□是說□答言不可已得解脫復得解脫也□

293c01□故言在執應毁□因言通理言語性空卽是解

293c02□脫□故云就理應讚也□疏□有量無量是斷常

293c03□邊者□有量無量略有二義□一約□論衆生

293c04□當盡不有衆生故名爲斷□若常爲衆生卽

293c05□墮於常□二者橫論□衆生無邊卽墮於常□定

293c06□有著常故□若傍有邊涯卽墮於斷□傍更無

293c07□故定無則斷□有垢則衆生界增□無垢則衆生

293c08□界減□難度則菩薩勤苦□易度卽生安樂□又

293c09□難度常受苦□易度亦得安樂也□疏□以不發

293c10□心不知垢故名之爲無者□是不發心者難度□

293c11□則顯已發心者則知有垢故易度也□如暗

293c12□室中塵□若有隙光則知有塵□無光之處不

293c13□見於塵□疏□法界有量等者□有量故斷□無量

293c14□故常□有成卽增□有壞卽減□若有卽增□若無

293c15□卽減□疏□又約衆生大悲大願等者□上量無量

293c16□等皆悉是過□但以般若正知不動□今明有

293c17□量無量等□各有所以故皆不動□悲願無限

293c18□成其無量□了法界性□雙成上二□故下經云□

293c19□法界非有量亦復非無量□牟尼悉超越□有

293c20□量及無量□旣能超越故心不動□疏□知法界相

293c21□下□釋有成壞□緣成故有成□緣離故有壞□

293c22□緣成故無成□緣壞故無壞□疏□體有相無下□

293c23□釋若有若無體有是圓成之有□相無是緣成

293c24□之無□體無相有者則緣成之體□無自性故

293c25□緣成之相□不壞相故則二體不同□實體則

293c26□有□妄體則無□若約眞俗二義別說□體有相

293c27□無是眞如上二義□體無相有是緣成上二義

293c28□又體有體無皆眞如上二義□相有相無皆緣

293c29□起上二義□思之可知□上皆出所以故不動□

294a01□況□下約觀心故不動□疏□偈云聽聞乃一

294a02□義耳者□恐人引下文爲難□下文云□一切諸

294a03□法皆無相無體□性空□無實□如幻□如夢□離

294a04□分別□常樂聽聞如是義□故云聽聞是一義

294a05□耳□理實應須思修無相無體等法耳□疏□此

294a06□與六地取染淨等者□彼經初二句全同□但彼

294a07□皆云平等耳□經云一切法無相故平等□無

294a08□體故平等□想成卽無體□三卽無生故平等□

294a09□謂諸入苦果虛妄分別爲本□故無有生□知

294a10□妄本眞卽圓成性故□今經云不可修也□四卽

294a11□無成故平等□然成則非有□五卽本來淸淨故

294a12□平等□所成果法無有眞實□卽是實性故淸

294a13□淨也□上二三句卽無染分□四五二句卽遣淨

294a14□分□六卽無戱論故平等□無戱論故卽空□七卽

294a15□寂靜故平等□故今云無性□無性故寂靜□八

294a16□九二喩卽當彼我非有相□彼有八喩□今但

294a17□有二而成二義□然前六以無遣有□此二以

294a18□有遣無□云我非有□但無法我不壞於事□

294a19□如幻事等非無幻化□幻化非眞耳□十總離

294a20□取捨出沒想者□卽今經無有分別□彼經云

294a21□有無不二故平等□卽雙遣有無故無分別□而

294a22□上疏□云十總離取捨出沒想故者□取捨卽

294a23□論經別句□第六無取捨故平等云□出沒卽

294a24□是論釋□論云□六遣出沒故□釋曰出沒取捨

294a25□皆分別故□今旣遣之故無分別□然彼句當寂

294a26□靜之後□前來未用留此說之□卽與論經前

294a27□後不同□唯一句耳□亦由有此故□云多同□

294a28□言染淨慢者□由彼五地觀苦集是染□滅道

294a29□是淨□今深般若故能治之□疏□此如順忍者□十

294b01□地配五忍□四五六地配於順忍□七八九地

294b02□配無生忍□無生忍者卽不退忍故□次疏□云

294b03□然此位中已入無生□第七住□疏□今云不退有

294b04□進趣義者□不退有二□一已得不退□卽前心

294b05□定不動□二未得不退□卽今此位念念進入則

294b06□是不退□疏□又權實方便下□此中通有四義□

294b07□對前正心以釋不退□上三義對前了法平

294b08□等聲如谷響故□此下一義□對前在執應毁就

294b09□理應讚□故云有無等言皆有在故□從佛則色

294b10□相虛無下□出有在之相□疏□出離有二約自行

294b11□義同前文有垢無垢者□卽前正心住中□衆生

294b12□有垢無垢上有二義□有垢則難度等□言亦

294b13□約事理者□事則有出□理則無出□疏□雖許有

294b14□佛不遍三世等者□疏□中先倂出三世無□後俱

294b15□有可知者□卽倂擧三世有□旣言不遍三世

294b16□則諸計不同□或言過現有未來無□或言過

294b17□現無未來有等□故云不遍□疏□現在生界未

294b18□盡下□辨現在無佛義□此師計云□一切如來

294b19□因地發願度盡衆生□生界不盡不取正覺□

294b20□現見衆生沈淪九有故□知諸佛未合有成□

294b21□成則違誓□從今有佛者下通妨難□難云□若

294b22□爾今十方世界諸佛出現□何得言無□答云□

294b23□皆是菩薩應成佛耳□此師之計最爲孟浪□

294b24□謗無諸佛□理實難容□若爾云何□通於違誓

294b25□之義□古有多釋□一云□本擬度生未期成

294b26□佛積行淳著行催自成□如撥火杖本欲燒

294b27□草□不欲燒杖□撥草旣多任運燒盡□故三論

294b28□師□□爲不自在佛不欲成佛□而自成故□

294b29□有云□成佛若不化生可違本誓□成竟亦化

294c01□衆生□豈違本誓□難云□化生之義雖許得存

294c02□盡竟方成其義何在□豈得不違□如實義者

294c03□諸佛皆有悲智二門□以大悲故窮未來際

294c04□無成佛時□故菩薩闡提不成佛也□以大智

294c05□故念念速成□又欲化盡諸衆生界□自須速

294c06□成方能廣化不懼違誓□盡竟成言又了衆

294c07□生之本如故□化而無化是則常成□亦常不成□

294c08□亦常化生而常無化□悲智自在□何局執耶□此

294c09□乃傍來亦是人情好難問故□今許三世皆悉

294c10□有佛□故下結□云謬說爲無正說爲有□疏□佛

294c11□智有盡等者下□此亦常人之所好難就□□

294c12□約智體中□自有三義□初約體相說□言盡

294c13□智者諸惑都亡□諸相皆寂故名盡智□智體湛

294c14□然盡未來際□體不可亡故名無盡□二約權

294c15□實說□三約修生本有說含兩宗義□修生名

294c16□盡約刹那盡□卽法相宗□若無盡者卽無刹

294c17□那屬法性宗□□如玄中□疏□二橫就所知等

294c18□者□一稱理無盡□二無法不窮故名爲盡□下

294c19□引法華第一□智論第三論釋□佛是一切智人□

294c20□彼先難云□所知處無量故□無一切智人□答

294c21□云□智亦無量□如函大蓋亦大□是一切智人□函

294c22□喩所知□蓋喩能知□疏□今菩薩窮究下□結成

294c23□邪正□言知依□義半了半不了者□總相而

294c24□言盡皆不了無盡皆了□若別說者□三釋之中

294c25□初一皆了□二中言永盡滅是邪是權□言不

294c26□永滅是正是實□三中依權宗實則盡爲不

294c27□了□不盡爲了□若約當宗隨宜之說二俱是

294c28□了□疏□又相待下□雙拂二跡可知□疏□此大同

294c29□地中樂無作行對治者□卽是七地□由六地般

295a01□若常樂無作□今起十行以爲能治□法之有

295a02□本不得不知□全引彼文恐成繁長□要自尋

295a03□檢□疏於一佛乘說無量故□此對卽法華第

295a04□一中意□故經云□諸佛以方便力於一佛乘□

295a05□分別說三□又云□吾從成佛已來種種因緣

295a06□種種譬喩□無量方便□引導衆生□卽從本流

295a07□末□言雖有衆多皆佛因者□卽攝末歸本□故

295a08□彼經中三世諸佛皆云□以無量無數方便□演

295a09□說諸法□是法皆爲一佛乘故□第三云□汝等

295a10□所行是菩薩道□又云□究竟至於一切種智故

295a11□皆佛因□是知依實開權□說一卽多會權歸

295a12□實□說多卽一□疏□轉變密意者□卽文同義異

295a13□也□如一名四實九義瞿聲□如一無常之言□

295a14□小乘卽以生滅爲義□大乘卽以不生不滅

295a15□而爲其義□在遍計性則無可常□在依他

295a16□性卽說生滅□在圓成性則以轉變□染淨爲

295a17□義□故云轉變□言密意者則如前引攝論

295a18□之中□以異言詞說異法等□言卽如初句

295a19□下□卽指初句爲文隨於義□一多言同而有

295a20□三義故□疏□義隨於文顯了直說下□釋後句

295a21□也□顯了對上密意□直說對上轉變□言卽下

295a22□三對者□明下三對唯是義隨於文□但得釋

295a23□爲事理無□□不得通於事事無□□及約權

295a24□實如初句故□疏□若望下□偈云□下重會前

295a25□義□前中文隨於義□但約所詮有事事無□□

295a26□未明文望於義相望無□□今由文成義則

295a27□文有力全攝於義□由義成文則義有力全

295a28□攝於文等□故成事事無□也□以下偈云

295a29□知□一卽多□多卽一文隨於義□義隨文□於

295b01□是一切展轉成□此不退人應爲說卽其文

295b02□也□疏□三遍計情有理無者□疏□有兩重□第一

295b03□別約三性以明事理□若法相宗□遍計依他

295b04□所明二義唯約於事□圓成二義方是於理□

295b05□今法性宗□遍計理無□依他無性□卽是於理□

295b06□非有卽有是理徹於事□有卽非有卽事徹於

295b07□理等□其圓成二義卽就理□上自論無□□下

295b08□第三無性對□於圓成亦然□揀非事事無□

295b09□及權實等□故上云三對但顯事理無□□疏又

295b10□上三中□第二重釋□則初三對□以遍計依

295b11□他爲事□二無性爲理事理交徹□非有卽有

295b12□者□相無自性性卽遍計所執□有卽非有者□遍

295b13□計所執卽相無性□次對例知□三如前釋□第八

295b14□住□疏□永離習氣唯佛得之者□卽十八不共中

295b15□之三也□如淨行品□疏□無十不善失者□此是

295b16□過失之失□下錯謬者□是誤失之失□疏□頓悟

295b17□菩薩者□此法性宗□若法相宗頓悟八地方受

295b18□變易□漸悟菩薩地前許受變易者□此法性宗□

295b19□若法相宗漸悟初地許受變易□變易是一故

295b20□開則爲二□意生身者如□向說□疏□卽十力智

295b21□之四智者□解與樂欲本是一故開卽爲二

295b22□疏□此同八地若色若土皆自在者□八地得色

295b23□自在□一身多身等十自在有淨土分□第九住

295b24□疏□又知九種命終者□卽俱舍論第三□三界命

295b25□終各起三界心故□如欲界命終三者□一還

295b26□起欲界心□二起色界心□三起無色界心□餘

295b27□二界命終起三類耳□疏□習氣有四如九地

295b28□說者□一因習氣□二果習氣□三道習氣□四餘

295b29□殘習氣□疏□上四多同九地十種稠林者□初一

295c01□攝二□謂一衆生字卽第一衆生心稠林□二受

295c02□生字卽第九受生稠林□二煩惱現起□卽彼第

295c03□二煩惱稠林□三習氣相續攝二稠林□一習氣

295c04□卽是種子□卽當第八隨眠稠林□二卽第十習

295c05□氣稠林□四所行方便攝六稠林□一攝第三業□

295c06□二攝第四根□三攝第五解□四攝第六性□五

295c07□攝第七樂欲□六攝第十三聚差別□以三聚

295c08□稠林依根解性樂欲說故□釋中略已含具□

295c09□謂諸乘卽根解性欲□作業卽業所入法門□亦

295c10□卽三聚言及善巧故者□卽此經方便所攝六

295c11□林□皆是涉事爲方便故□疏□五知法藥是智

295c12□成就義者□卽彼經云□佛子菩薩摩訶薩□住此

295c13□善慧地□如實知善不善無記法行□有漏無

295c14□漏法行□世間出世間法行□思議不思議法行□

295c15□定不定法行□聲聞獨覺法行□菩薩法行□如來

295c16□地法行□有爲無爲法行故□今云無量法也

295c17□疏□六知法師軌儀者□卽口業成就中具說之

295c18□德故□經云□爲大法師具法師行□論說

295c19□二十法師□是七知所化處者卽法師自在成

295c20□就中說成就□經云□處於法座爲演說法□於

295c21□大千世界滿中衆生□隨其心樂差別爲說是

295c22□也□八知化時等者□亦卽說成就□亦最初經

295c23□云□住此地已□了知衆生諸行差別□敎化調

295c24□伏□令得解脫等□疏□後二依二諦說者□卽

295c25□口業□得四十無□辯才□不出二諦故□彼文

295c26□云□詞無□智以世智差別說□樂說無□智

295c27□以第一義智善巧說等□中論云□諸佛依二

295c28□諦爲衆生說法□疏□菩薩入則觀佛敎理下□

295c29□佛合上父□敎合前聲□色合前理□顯然可見

296a01□故□可化曰賢□不可化如愚□疏□菩薩六度

296a02□四等萬行總持皆力義者□次第合上□施合聚

296a03□人以財□尸羅合愼危以戒□乃至般若合智□

296a04□四等合仁□愍傷不殺以爲仁故□萬行總持

296a05□合上制敵以衆□疏□持財以儉等者□上來釋

296a06□力□此下釋持□略擧其四□儉則財不散故不

296a07□可貪也□無信於物□人皆遠之故信及豚

296a08□魚□況於人乎□大車無□小車無□其何以

296a09□行之哉□故可去食去兵□不可去信□持安

296a10□以不□者□在上不□□高而不危則長守富

296a11□貴斯則安矣□故百姓者水□聖人者舟□水能

296a12□載舟亦能覆舟□是故不可不愼危也□若人

296a13□奢侈則力竭也□疏□爲上勿亢者□周易乾卦云□

296a14□上九亢龍有悔□謂亢極則憂悔至焉□桀紂是

296a15□也□孝經云□在醜不諍則無兵畏醜者背也□

296a16□類也□疏菩薩入定同佛不過明以耽其味者□

296a17□合上晝無故不內宴□晝宴則耽其味□明合

296a18□上晝□過明者慧增定少也□言不昏沈以滯於

296a19□境者□合上夜無故不外寢□昏沈合夜□滯境

296a20□合外寢□無幽不得其味□合宴於側室□正

296a21□定不易其心□合寢於正處□疏□情詣於理下□

296a22□合讚音宜和樂□歎音宜哀思□合哀卽哀□合

296a23□樂卽樂□是詣理也□使其欣厭有二義□一成

296a24□上厭其哀欣其樂□厭生死苦□欣涅槃樂□二

296a25□者合上其情切其辭文□文故可欣□切故可

296a26□厭□第十住□疏□多同大盡分智成就說者□大盡

296a27□分則第十地八分之中第四分□此分有五種

296a28□大□一智大□二解脫大□三三昧大□四陀羅尼

296a29□大□五神通大□今經前五卽神通兼解脫大□卽

296b01□作用解脫故□後五攝餘三大□多同智大故□

296b02□故智成就說□疏□皆神通力有上無上分者□

296b03□卽第六分其勝進十法□卽彼經云□佛子此菩

296b04□薩摩訶薩□已能安住如是智□諸佛世尊□復

296b05□更爲說三世智□法界差別智□遍一切世界智□

296b06□照一切世界智□慈念一切衆生智□擧要言之

296b07□乃至爲說得一切智智□疏□問此經何要十方

296b08□同說者□此下料揀於中三□初問法同□二

296b09□問處遍□三論文次□今初問何要□此彼同說

296b10□十住□那不或有國土說一乘□或有國土

296b11□說二三等□疏□問說此經處何要遍者□第二

296b12□問處遍□上約所說之法同□此明所說之處

296b13□遍□又前明彼此同說□今明一說卽遍□疏□有

296b14□云□此上瑞應下□三辯文次□卽刊定難經□偈

296b15□中疏□一位不退等者□初一不退爲二乘□二

296b16□已得不退□三未得不退□十住品竟

296b17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十八

===============================================================

296b18□

296b19□

296b20□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

296b21□第三十九

296b22□

296b23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

296b24□　　梵行品第十六□初來意有六者□初一行位相

296b25□對□前雖有行意在位故□二通別相對□如

296b26□前初住自分但明緣境發心□勝進但明勤

296b27□供養佛樂住生死等□二住自分但於衆

296b28□生起利益大悲等十心□勝進但明誦習多聞

296b29□虛閑寂靜等□則十住所修一一不同□今此梵

296c01□行十住通修故□三道俗相對□以文云一切

296c02□世界諸菩薩衆□依如來敎染衣出家□答中廣

296c03□明受隨戒等□前之十住不揀道俗也□四卽

296c04□隨相實相對□言隨相者□卽如前別行□行旣

296c05□不同卽是隨相□今此觀意於身無所取□於

296c06□修無所著□乃至受無相法□觀無相法□知

296c07□一切法卽心自性等故□五卽因果相對□以問

296c08□云云何而得梵行淸淨□從菩薩位逮於無

296c09□上菩提之道□初菩薩位卽十住位也□以說位

296c10□竟恐物尋因故令修此□如先知滅後示道

296c11□故□六標釋相對□卽總釋前義□謂前一一位

296c12□末□皆云欲令菩薩有所聞法□卽自開解不

296c13□由他敎□此但總標故□今釋云與此觀行相

296c14□應卽得初心成佛□知一切法卽心自性□成

296c15□就慧身不由他悟□疏□二釋名者□文分四□一

296c16□正釋名□二出體性□三結成本名□四對前揀

296c17□異□今初有三□一總釋□若譯就此方應名淨

296c18□行□爲揀前故此存梵音二眞境爲梵約因

296c19□中釋□三涅槃爲梵約因果對釋□□可知也

296c20□疏□梵行以何爲體下□二出體性□於中有三□

296c21□初列三類□二涅槃五行下對辯異同□三然

296c22□此三下□別釋其相□二中言五行者□卽涅

296c23□槃十一聖行品□謂一聖行□二梵行□三天行□四

296c24□□兒行□五病行□疏□卽四無量亦七善知者□經

296c25□具此二古德出體亦用此二□其梵行品□在

296c26□十五經□四無量義次下自明□亦七善知者□經

296c27□云□善男子云何菩薩摩訶薩梵行□善男子菩

296c28□薩摩訶薩住於大乘大般涅槃□住七善法得

296c29□具梵行□何等爲七□一者知法□二者知義□

297a01□三者知時□四者知足□五知自□六知衆□七

297a02□知尊卑□彼文廣釋□今當略示□知法謂知十

297a03□二部經□知義謂一切文字□語言善知其義□

297a04□知時謂如是時中堪修靜慮□如是時中堪

297a05□修精進等□知足謂飮食衣服藥等□知自者□

297a06□謂我有如是信戒等□知衆□謂刹利婆羅門

297a07□等□知尊卑云□善男子有二種人□一者信□二

297a08□者不信□菩薩當知信者□是善□不信者不名

297a09□爲善□信復二種□一者往詣僧坊□二者不往□

297a10□往詣者善□不往詣者不名爲善□如是禮拜

297a11□聽法□志心思義如說修行□求聲聞乘□向

297a12□大乘□展轉皆同初二故□後結云□□向大乘

297a13□最上最善不出尊卑之名□意云善者爲尊□

297a14□不善者爲卑□則後後尊於前前耳□疏□梵卽

297a15□是淨下□第三結成本名□此用淨名經勢會

297a16□通異釋□皆爲總意□前釋名中□有其三釋□今

297a17□云梵卽是淨者□是前總釋持業受名□但以

297a18□下會取上二□性淨卽前眞境爲梵眞境旣是

297a19□淨行之因□不得行外說淨□淨卽行矣□又云

297a20□行淨卽智慧淨者□行淨卽是智慧之因□不可

297a21□獨以智爲行也□智淨卽心淨者□亦不但以

297a22□眞境而爲淨也□心淨卽一切功德淨者□會前

297a23□涅槃爲淨修因爲行□今因亦淨矣□乃至成

297a24□佛功歸於行者□歸淨行矣□旣涅槃果由淨

297a25□行成□何得偏言涅槃爲淨□是知行卽淨矣□

297a26□言以淨名勢者□彼經云□是故寶積隨其直

297a27□心則能發行□乃至云隨說法淨則智慧淨□

297a28□隨智慧淨則其心淨□隨其心淨則一切功

297a29□德淨□卽其文也□文勢已知□何以性淨則得行

297b01□淨等□謂稱理起行□行成智立□由智立故□

297b02□見心本淨心□爲其主□何德不成故相由矣□

297b03□疏然前信下□四對前辨異可知□疏□梵依天

297b04□行而得成者□涅槃天行經文□不釋指在華

297b05□嚴□古人出體亦有二義□一指八禪□二卽淨

297b06□天□淨天卽第一義天□見第一義梵行成矣□

297b07□故梵依天行得成□疏□故不應言淨劣梵

297b08□也□此揀異釋□異釋云淨行品劣故名淨行□

297b09□十住明梵□明知勝也□故今彈云□云何而得

297b10□梵行淸淨□梵行是其所淨□何得勝於淨耶

297b11□疏□身通不善者□五陰成身行陰通不善攝□

297b12□言體非順理者□順理生心名爲善故□疏□

297b13□二體是無記者□色是報色故爲無記□疏□四

297b14□自相臭惡者□此中示五不淨□卽智論云□行

297b15□者依淨戒住□一心行精進觀五種不淨相□

297b16□一種子不淨□謂攬父母精血□業因識種以

297b17□成身分故□二住處不淨□於母胎中生藏之

297b18□下□熟藏之上故□三自體不淨□謂三十六物

297b19□以成身故□四自相不淨□亦名外相不淨□謂

297b20□九孔常流□眼出□淚□耳出結[目*寧]□鼻中流涕□

297b21□口出涎唾□大小便道常出不淨□五□究竟不

297b22□淨□氣絶已後[月*□]脹臭爛□甚成可惡□今疏已

297b23□闇配□疏□六種子住處等皆可厭故者□然五

297b24□不淨皆悉可厭□以上配自性自相□下配究

297b25□竟故□牒此二等取餘三□言皆可厭者□智

297b26□論五皆有偈結之□一種子偈云□是身種不

297b27□淨□非餘妙寶物□不由白淨生□但從穢道

297b28□出□二住處偈云□是身爲臭穢□不從華間生□

297b29□亦不從瞻蔔□又不出寶山□三自性偈云□地

297c01□水火風質□能變成不淨□傾海洗此身□不能

297c02□令香潔□四外相偈云□種種不淨物□充滿於

297c03□身中□常流出不止□如漏囊盛物□五究竟偈

297c04□云□審諦觀此身□必歸於死處□難御無反復□

297c05□背恩如小兒□結云□行人修此觀□成破淨

297c06□倒想□故知五種皆可厭也□疏□十八萬戶蟲

297c07□者□諸經多說□下十藏品自有明文□觀佛三

297c08□昧海經觀相品云□云何菩薩降魔時白毫相

297c09□光□乃至云魔有三女至菩薩所□白菩薩言□

297c10□我是天女盛美無比□今以微身奉上太子□

297c11□供給左右可備掃灑□太子寂然身心不動□

297c12□以白毫擬之□令三天女自見身內□膿囊涕

297c13□唾九孔筋脈□一切根本大腸小腸□生藏熟

297c14□藏□於其中間□□伏宛轉踊生諸蟲□其數滿

297c15□足有八萬戶□戶有九億諸小蟲等□遊戱之

297c16□時走入小腸□皆有四口張口向上□大蟲

297c17□遊戱入大腸中□從腸出已復入胃中復生

297c18□四蟲如四蛇合□上下同時□食諸藏滓盡

297c19□汁出□入眼爲淚入鼻爲涕□聚口成唾放

297c20□口成涎□薄皮厚皮筋髓諸脈□悉生諸蟲細

297c21□於秋毫□衆數甚多不可具說□其女見此卽

297c22□便嘔吐□從口而出無有窮盡□疏□全以蟲成

297c23□者□卽大婆沙中說□人身內□是蟲聚蟲頭在

297c24□內食人所食□蟲尾在外□□作人皮故□疏□

297c25□今此梵行體是可軌者□總明上身十事□非梵

297c26□行義一一別配□體是可軌對上非法□澄淨對

297c27□上渾濁□餘文可知□疏□身之作用名爲身業

297c28□者□俱舍業品頌云□世別由業生□思及思所

297c29□作□思卽是意業□所作謂身語□廣如九地說□

298a01□疏風觸七處等者□卽智論第七云□如人欲

298a02□語時□口中有風名優陀那□還入至臍卽有

298a03□響出□響出之時觸七處□過名生語言□如有

298a04□偈說風名優陀那□觸臍而上去□是風七處

298a05□觸□項及□齒脣舌咽及以胸□是中言語生□

298a06□愚人不解此□惑著起嗔癡□然楞伽第二第

298a07□三皆有其文□第二云□佛告大慧□項胸喉鼻

298a08□脣舌□齒和合出聲□釋曰□此有八處加鼻

298a09□一種□鼻塞語雖小擁而亦得語故論略無□第

298a10□三中說□但有七事□經言云何語□謂言字妄

298a11□想和合語□依咽喉脣舌齒□頰輔□因彼我言

298a12□說妄想習氣□是名爲語□釋曰□於前八中略

298a13□無項胸鼻□而加頰輔□言字妄想者□顯言

298a14□空故□次經卽云□大慧云何□爲離一切妄想

298a15□言說相□大慧菩薩□於如是義□獨一靜處聞

298a16□思修慧□緣自覺了向涅槃城□習氣身轉變

298a17□已□自覺境界觀地地中間勝進義相□是名菩

298a18□薩摩訶薩善義□釋曰□此卽下觀破意□疏第

298a19□五觀意等者□然此意具卽是意根□有說□卽第

298a20□七識唯緣內門不得有夢等□若金光明經□

298a21□意根分別一切諸法□卽許外緣故□海東曉

298a22□公立外緣義□又密嚴經云□如蛇有二頭各

298a23□別爲其業故□或云第六識無間滅意□今正

298a24□當此隨轉理門就他宗說□疏□覺是尋求□觀

298a25□是伺察者□舊名覺觀□新譯爲尋伺□疏□用俱

298a26□舍等釋尋伺言以解覺觀□唯識云□尋謂尋

298a27□求令心□遽□於意言境□轉爲性□伺謂伺

298a28□察令心□遽□於意言境細轉爲性□皆以思

298a29□慧而爲其性□唯識論云□□用思慧一分爲

298b01□體□於意言境不深推度□及深推度□義類別

298b02□故□若離思慧□尋伺二種□體類差別不可得

298b03□故□此二俱以安不安住□身心分位所依爲

298b04□業□彼疏釋云□身心若安尋伺二種徐緩爲

298b05□業□身心不安□遽爲業□又云□或思名安□徐

298b06□而細故□思量性故□慧名不安急而□故□揀

298b07□擇性故□身心前後有安不安□皆依尋伺故□

298b08□名所依□疏□是不定法者□出總體相□唯識論

298b09□云□不定謂悔眠尋伺二各二□釋相如前故

298b10□疏□三分別中是自性分別者□卽雜集第二云□

298b11□有三分別□謂自性分別□隨念分別□計度分

298b12□別□其種種分別□以配餘二□言自性分別者□

298b13□謂於現在所受諸行自相行分別□隨念分別

298b14□者□謂於昔曾所受諸行追念行分別□計度

298b15□分別者□謂於去來今不現見事□思擇行分

298b16□別□言七分別者□論云□復有七種分別者□

298b17□謂於所緣任運分別□有相分別□無相分別□尋

298b18□求分別□伺察分別□染汚分別□不染汚分別□初

298b19□分別者□謂五識身如所緣相□無異分別□於

298b20□自境界任運轉故□有相分別者□謂自性隨念

298b21□二種分別□取過現境種種相故□無相分別

298b22□者□謂希求未來境行分別□所餘分別皆用

298b23□計度分別以□爲自性所以者何□以思度

298b24□故□或時尋求□或時伺察□或時染汚□或不染

298b25□汚□種種分別故□瑜伽云□尋求分別者□謂於

298b26□諸法觀察尋求所起分別□伺察分別者□謂

298b27□於己所尋求己所觀察□伺察安立起分別

298b28□故□染汚分別者□謂於過去顧戀俱行□於未

298b29□來希樂俱行□於現在執著俱行□所有分別□

298c01□若欲分別□若□分別□若害分別□或隨與一

298c02□煩惱隨煩惱□相應所起分別□不染汚分別

298c03□者□若善無記□謂出離分別□無□分別□不害

298c04□分別□或隨與一信等善法相應□或威儀路

298c05□功巧處□諸變化所有分別□釋曰□雜集□後四

298c06□相隱故□引瑜伽釋之□今但云分別卽是初

298c07□一□種種分別卽是餘六□對疏可知疏□上六

298c08□皆別境釋者□別境有五□一欲二勝解三念

298c09□四定五慧□下□當頻釋□疏□種種憶念義兼惡

298c10□作者□卽上引唯識偈□云不定謂悔眠尋伺

298c11□二各二是□釋曰□初二字標位總名□論云□悔

298c12□眠尋伺於善染等□皆不定故□非如觸等定

298c13□遍心故□非如欲等定遍地故□立不定名□

298c14□次五字分別名字□悔謂惡作悔所作故□追

298c15□悔爲性□障止爲業□此卽於果假立因名□先

298c16□惡所作業後方追悔故□悔先所作□亦惡作

298c17□攝□如追悔言我先不作如是事業□是名惡

298c18□作□釋曰□此有二意□一悔先作惡□二悔先

298c19□不作善□旣追善惡卽種種憶念攝□二各二

298c20□之三字釋不定義□下長行釋云□應言二者

298c21□顯二種二□一謂悔眠□二謂尋伺□此二二種

298c22□種類各別故□一二言顯二二種□眠是不定者□

298c23□卽上論長行云□眠謂睡眠令身不自在□昧

298c24□略爲性□障觀爲業□謂睡眠位身不自在□心

298c25□極暗劣一門轉故□昧揀在定□略別悟時今

298c26□顯睡眠非無體用□有無心位假立此名□如

298c27□餘蓋纏心相應故□釋曰□謂睡眠位下□釋上

298c28□不自在言□謂令身不自在□坐亦睡眠故□他

298c29□搖動時□亦不覺等故□此令心極暗昧□輕略

299a01□爲性□不能明利沈審故□疏□云意識亦行□

299a02□卽是論一門轉故□顯五識不行□定心一境

299a03□略而不昧□故云昧揀在定□悟廣緣境不得

299a04□稱略故□云略別悟時□故眠有二□顯有別

299a05□體□必依於心□而五無心□一熟眠者□假立爲

299a06□眠非實眠也□眠必與心而相應故如餘蓋

299a07□等□言輕眠有夢者揀異熟眠□得顯此眠是

299a08□不定攝□通善惡故夢有善惡故□疏□此十

299a09□是心所等者□謂旣釋於意□意是心王而說所

299a10□者所不離王故□又五蘊中除其色聲□意業

299a11□攝故□疏□約遍行五徵者□唯識第五云□謂觸

299a12□作意受想思□一切心中定可得故□名爲遍

299a13□行□又具四一切故□謂遍一切三性□二遍九

299a14□地□三遍一切有心時□四遍一切位□謂隨何

299a15□位心所故□謂觸和合勝□論列在初□瑜伽等

299a16□作意在初□作意者謂能警心爲性□於所緣

299a17□境引心爲業□謂此警覺應起心種□引令趣

299a18□境故□名作意□雖此亦能引起心所□心是主

299a19□故□但說引心□作卽是意持業釋也□或作俱

299a20□時意□近爲勝□云何爲觸觸謂□三和分別

299a21□變異□令心心所觸境爲性□受想思等所依

299a22□爲業□謂根境識三互相隨順故名三和□觸依

299a23□彼生令彼和合□故說爲彼□名三和合位皆

299a24□有順生心所功能□說名變異□觸似彼起故

299a25□名分別□根變異力引觸起時□緣彼識境□故

299a26□集論等□但說分別根之變異□和合一切心

299a27□及心所□令同觸境□是觸之性□旣似順起心

299a28□所功能□故以受等所依爲業□云何爲受□受

299a29□謂領納順違俱非境相爲性□起愛爲業□能

299b01□起合離非二欲故□云何爲想□想謂於境取

299b02□像爲性□施設種種名言爲業□謂要安立

299b03□境分齊相□方能隨起種種名言□云何爲思□

299b04□思謂令心造作爲性□於善品等役心爲

299b05□業□謂能取境正因等相□驅役自心令造善

299b06□等□此後四種□無六釋□釋曰□以名多同於

299b07□遍行故□作意觀察遍於十段□順論先釋□疏□

299b08□卽上四段亦各是一蘊者□卽向遍行五也□約

299b09□經而言□思卽行蘊□想卽想蘊□寒熱飢渴是

299b10□十一觸□屬於色蘊□苦等受蘊作意亦行□然

299b11□觸通身心□上約寒等必與心俱故□屬遍行□

299b12□今約身觸故屬於色□若爾身觸在五識地□

299b13□今何在意□答有三義故□一由相應義□謂意

299b14□識與五有同緣境故□二由意識用□强有彼

299b15□同分緣故□三由意識□於極樂地有樂觸

299b16□故□於極苦趣有意苦故□上寒熱準知□上三

299b17□義中前二約觸□後一兼明於受□寒是冷觸□

299b18□熱卽火大□能造觸也□俱舍亦說此之四觸

299b19□亦是心所□論云□食欲名飢□煖欲名冷□飮欲

299b20□名渴□彼疏□釋云□冷飢渴三是觸家果□而非

299b21□是觸□今言觸者從果爲名□故論云□此皆因

299b22□立果稱□釋曰□煖欲名冷者□熱準於冷□冷熱

299b23□相□義亦有欲□故此四種皆爲意業□疏□後

299b24□四是受者□卽苦樂憂喜□然聖敎說受開合不

299b25□同□或總名受卽遍行數□或分爲三□謂苦樂

299b26□捨□唯識論云□領順境相適悅身心□名爲樂

299b27□受□領違境相逼迫身心說□名苦受□領中

299b28□容境相於身於心□非逼非悅□名不苦不

299b29□樂受□或分爲五□謂苦樂憂喜捨□唯識論云□

299c01□諸適悅受五識相應但名爲樂□意識相應若

299c02□在欲界初二靜慮近分名喜□但悅心故□若

299c03□在初二靜慮根本名喜悅身心故□若在第

299c04□三靜慮近分根本名樂□安靜尤重無分別故□

299c05□諸逼迫受五識相應但名爲苦□意識俱者□有

299c06□義唯憂逼迫心故□有義通二人□天中者但

299c07□名爲憂非尤重故□傍生鬼趣名憂名苦□雜

299c08□受純受有輕重故□捺落迦中唯名爲苦□純

299c09□受尤重無分別故□三中苦樂各分二者□論云□

299c10□適悅身心相各異故□由無分別有分別故□

299c11□尤重輕微有差別故□四不苦不樂不分二

299c12□者□論云□非逼非悅相無異故□疏□此中思等

299c13□下□問答揀濫□先問以前意中有覺觀思惟□

299c14□此中亦有思想等故□但思等下答□答意云□

299c15□思等有二□一約體則扶持心王□同爲業具□

299c16□二約用與王相應同作業故□言故多從受

299c17□境以辨者□釋此爲業之由□謂業中十句想

299c18□卽取境□寒等觸境□苦等受境皆約境也□則

299c19□此中思卽審慮決定□前雖有覺觀思惟多直

299c20□語心故意業十中思卽意業能造業故□想是

299c21□意之加行□令意成業根本故□次四觸數識

299c22□合根境□由業引故□後四受數□亦由業引

299c23□故此上皆業眷屬□成唯識云□業之眷屬亦立

299c24□業名卽其義也□若欲破可知□疏第七觀佛

299c25□言無漏戒等者□等取定慧解脫解脫知見□

299c26□此從已轉受名□廣如十藏品□言及眷屬無

299c27□漏五蘊者□卽色受等前無漏戒雖轉五成□

299c28□而各取一□以爲其主故□今辨定慧等□同時

299c29□心心所爲眷屬五蘊□疏□以三祇等者□三祇

300a01□修成法身□百劫修三十二相八十種好□次

300a02□一神通化現□卽是化身□義兼萬類之化□若

300a03□依大乘唯說二身□法身卽是徵破□所顯故

300a04□疏□今一一推徵者□疏文□有四□一正破□二引

300a05□證□三遮難四結成□今初先一異門破□後和

300a06□合成下因緣門破□二□故中論下□引證具證二

300a07□義□先證一異初會已釋□今疏文□有當重略

300a08□釋□言非陰者卽陰不是如來□陰生滅故□不

300a09□離陰者□離陰亦無如來無相知故□此彼不

300a10□相在者□三如來不在陰中□四陰不在如來

300a11□中□此二皆由不異故五陰屬如來□謂陰如

300a12□童僕故□云如來不有陰□何處有如來結破

300a13□也□疏□陰合下證上因緣門□謂若緣合方生

300a14□卽無自性故□疏進退推求者□離陰別求爲

300a15□退□卽陰合求爲進□□皆不可故□知體寂□疏□

300a16□尙非是有者□第三遮難□難云□若爾應無如

300a17□來便墮斷見故□今遮云□邪見有二□謂有

300a18□爲淺□謂無爲深□破汝淺邪□何墮深壑□皆中

300a19□論文□如上引□疏□是知眞佛下□第四結成□

300a20□法身顯矣□疏第八觀法中三□初通辨意□二

300a21□然法有下釋文□言謂不善不生者□謂約理

300a22□則法本不生□約行則無不善可生故□淨名

300a23□經云□不善不生□善法不滅□餘義可知□此六

300a24□下約果□三今推徵下□後明觀相□亦是一異

300a25□因緣門破□從若以無法下遮救□救云□卽此

300a26□無合是眞法矣□故今答云□豈當有耶□後又

300a27□此擧下□就文顯意□疏□第九觀僧□且依小說

300a28□者□大乘亦有四果故□言預流者□俱舍云□

300a29□諸無漏道總名爲流□初預此流故名預流□

300b01□謂斷見道煩惱盡忍智具足故□二一來者□欲

300b02□界九品煩惱能潤七生□已斷六故次下當

300b03□知□疏謂斷三界見惑者□不同修惑分三界

300b04□別一時斷故□言十六心者□卽苦法忍苦法

300b05□智苦類忍苦類智□集法忍集法智□集類忍集

300b06□類智□滅法忍滅法智□滅類忍滅類智□道法忍

300b07□道法智□道類忍道類智□爲十六心□謂觀欲

300b08□界苦□有苦法忍苦法智□觀上二界名苦類

300b09□忍苦類智□餘三亦然故有十六□夫言見道

300b10□見未曾見□道類忍中已見上苦故□第十六

300b11□不名見道□便入修道□廣說其相如□向

300b12□品□疏欲界修惑分爲九品者□亦俱舍文合其

300b13□二處偈文□一云依十五心位建立衆聖者□

300b14□具修惑□斷一至五向初果□斷次三向二□

300b15□斷八地向三□次論云□次依修道類智時□

300b16□建立衆聖有差別者□頌曰□至第十六心

300b17□隨三向住果□上皆二十三論□此下第二十

300b18□四論云□已辨住果未斷修惑□名爲預流生

300b19□極七返□今次應辨斷位衆聖□且應建立一

300b20□來向果□頌曰□斷欲三四品□三二生家家□斷

300b21□至五二向□斷六一來果□釋曰□初二句明家

300b22□家□謂預流進斷修惑□若三緣具轉名家家□

300b23□一由斷欲修惑三四品故□二由成無漏根

300b24□故□三由更受三二生故□頌中略無成根之

300b25□言□以理合有略故不說□若斷三品名受

300b26□三生□若斷四品名受二生□謂九品惑能潤

300b27□七生□且上上品惑能潤兩生□上中上下中上

300b28□各潤一生□中中中下合潤一生□下三品惑

300b29□共潤一生□旣上三品能潤四生故□斷上三

300c01□四生已損名受三生□更斷中上一品復損

300c02□一生故□斷四品總損五生但受二生□故

300c03□云三二生家家也□所以無斷一二品惑

300c04□名家家者□以得初果起大加行□必無斷

300c05□一二□不斷第三□有死生者□亦無斷五生

300c06□家家者□由斷五必斷第六卽證一來□無

300c07□一品惑能障於果故□若無一品能障果者□

300c08□何以有斷八品未斷第九而有死生□答

300c09□第九一品□一者斷竟得果□二者復超欲界

300c10□故□此第九能障於果□六不超界故不障果□

300c11□言家家者□家不一故家家有二□一天家家□

300c12□或於欲天受三二生□二人家家□卽於人中

300c13□受三二生□後證圓寂故□已釋上半□下半明

300c14□其向果□旣斷六品得於一來□故斷下五名

300c15□趣向第二□論次名不還□云斷七或八品一

300c16□生名一間□此卽第三向斷九不還果□釋曰□

300c17□有三緣具名爲一間□上之二句卽是二緣更

300c18□有第三得無漏根□以爲能治易故不說

300c19□同前家家□以下三品共潤一生□故斷七八

300c20□餘第九在亦有一生□而爲間隔故名一間□

300c21□有一品惑不證不還□有一生在不證圓

300c22□寂皆名一間□卽此一間是不還向□九品全

300c23□斷更不還來生於欲界成不還果□羅漢向

300c24□果在文可知□疏□今此欲明下明不廣之由

300c25□疏□此中觀意辨作意觀察□就因緣門明無

300c26□性性空疏況於入流無所入等□上總集八輩

300c27□以明性空□今明一一皆不可得□卽金剛般

300c28□若經意□彼經佛問須菩提云□須菩提於意

300c29□云何□須陀洹能作是念□我得須陀洹果不

301a01□須菩提言不也□世尊(下三果皆有此問答)何以故須陀

301a02□洹名爲入流而無所入□不入聲色香味觸

301a03□法□是名須陀洹□二問斯陀含□答云□何以故

301a04□斯陀含名一往來□而實無往來是名斯陀

301a05□含□三問阿那含□答云阿那含名爲不來□而

301a06□實無來是名阿那含□四問阿羅漢□答云

301a07□實無有法名阿羅漢□世尊若阿羅漢作是

301a08□念□我得阿羅漢道□卽爲著我人衆生壽者□

301a09□世尊□佛說我得無諍三昧□人中最爲第一□

301a10□是第一離欲阿羅漢□我不作是念□我是第

301a11□一離欲阿羅漢□世尊若我作是念□我得阿

301a12□羅漢道□世尊□則不說須菩提是樂阿蘭那

301a13□行者□以須菩提實無所行□而名須菩提是

301a14□樂阿蘭那行□釋曰□此是第五勝中無慢住處

301a15□中文□明四果人已捨慢故□此中大意皆明

301a16□四聖心離見慢契第一義故不生念矣□初

301a17□果初入聖流□不入塵境方名入流□若念

301a18□得果入法塵矣□故不入塵則無念矣□下三

301a19□果例知□今疏意云□合於八輩已顯僧寶性

301a20□空□況一一無念契眞何有僧可依也□疏以

301a21□無爲法而有差別□亦是彼經次前之文□經云□

301a22□須菩提於意云何□如來得阿□多羅三□三

301a23□菩提耶□如來有所說法耶□須菩提言如我

301a24□解佛所說義□無有定法得阿□多羅三□

301a25□三菩提□亦無有定法如來可說□何以故□如

301a26□來所說法皆不可取□不可說□非法非非

301a27□法□所以者何□一切賢聖皆以無爲法而有

301a28□差別□釋曰□今但用後釋文□前之一段亦可

301a29□證前觀法□故具引之□謂一切聖人由證無

301b01□爲有淺深故而有差別□別同無爲卽無差

301b02□矣□無爲之中何有八輩凡聖相耶□故皆契

301b03□性空矣□上一段經卽證得法身住處文中□智

301b04□相證得法身文也□疏第十觀戒文□三初總

301b05□明□二其中下別釋□三料揀□今初□上來九

301b06□門結觀□於後獨今此段先明實觀□疏戒性

301b07□如空等者□卽法句經六度皆有偈文□布施

301b08□云□說諸布施福□於中三事空究竟不可得□

301b09□施福如野馬□戒云□若說諸持戒無善無

301b10□威儀□戒性如虛空持者爲迷倒□忍云□若

301b11□見嗔□者□以忍爲羈□□知嗔等陽焰□忍

301b12□亦無所忍□精進云□若說諸精進爲增上

301b13□慢□說無增上慢者□無善無精進□若起

301b14□精進心是妄非精進□若能心不妄精進

301b15□無有涯□定云□若學諸三昧是動非坐

301b16□禪□心隨境界流云何名爲定□般若云□森

301b17□羅及萬像一法之所印□云何一法中而生種

301b18□種見□一亦不爲一□爲欲破諸數淺智之

301b19□所聞□見一以爲一□結云若有聞斯法常

301b20□修寂滅行□知行亦寂滅是則菩提道□釋曰□

301b21□今疏釋戒但用戒文□而離破倒餘者乃義

301b22□引耳□疏不雜二乘心者□卽涅槃文□是名持

301b23□淨戒等總結上文也□疏乞食四依之一者□四

301b24□依□謂一長乞食□二糞掃衣□三[蒙-■]間樹下坐□

301b25□四食腐爛藥亦名四聖種□智論七十二云□又

301b26□受戒法盡形壽著衲衣乞食□樹下住服弊

301b27□棄藥□於四種中頭陀已攝三事□若俱舍正

301b28□理婆沙□前三所得食衣臥具喜足爲三□四依

301b29□有無藥乃加藥斷樂修聖種所以不同者□智

301c01□論意顯先古四聖種□卽是四依□婆沙等依新

301c02□論師□除藥加第四□以前三爲道資緣□四

301c03□爲道體性□言聖種者□謂善故無漏故名聖□

301c04□卽此能生諸功德法□相續不斷故名爲種□

301c05□故云乞食卽四依之一□言四邪者□智論第

301c06□四釋比丘□名乞士□淸淨活命故名乞士□如

301c07□經中說舍利弗入城乞食□得已坐食□有梵

301c08□志名淨目□問言汝食耶□答言食□淨目言□下

301c09□口食耶答言不□仰口食耶□答曰不□方口食

301c10□耶□答曰不□維口食耶□答曰不□淨目言□食有

301c11□四種我今問汝□汝皆言不□我今不解□汝

301c12□當爲說□云何下口食□舍利弗言□有出家人□

301c13□合藥種穀植樹等□不淨活命者是名下口食□

301c14□觀視星宿日月風雨雷電霹靂□不淨活命者

301c15□是名仰口食□曲媚豪勢通使四方巧言多

301c16□求□不淨活命是名方口食□學種種□術卜

301c17□算吉凶□有如是等不淨活命者是名維口

301c18□食□我不墮是四食中□我用淸淨乞食活命□

301c19□淨目聞已歡喜信解□舍利弗因爲說法得須

301c20□陀洹□五邪者□卽智論二十二已見淨行品□

301c21□今更重擧□一爲利養故□詐現異相奇特□

301c22□二者爲利養故自說功德□三者爲利養故

301c23□占相吉凶□及爲人說□四者爲利養故□高聲

301c24□現威令人畏敬□五者爲利養故□稱說自

301c25□己所得利養以動人心□邪因緣活命故爲邪

301c26□命□疏若依菩薩下□第三料揀□前列十事參

301c27□大小乘□此方菩薩律儀闕故□於中有四□一

301c28□總引二文彰大小異□彌勒□磨唯請一師

301c29□須歸三寶□別有□磨文等□二此上十境下□

302a01□次出對會所以□以西天大小抗行寺居不

302a02□雜□是故結云卽如此方□謂依小乘受行大

302a03□乘行□三又善戒經下□正示大小二相不同□

302a04□言先受前之三戒者□彼經第五菩薩戒品云□

302a05□在家出家戒有三種□一者戒□二者受善法

302a06□戒□三者爲利衆生故行□釋曰□此卽三聚也□

302a07□次云云何名戒□所謂七衆戒□比丘比丘尼□

302a08□式叉摩那□沙彌沙彌尼□優婆塞優婆夷□菩薩

302a09□摩訶薩□若欲受持菩薩戒者□先當淨心受

302a10□七種戒□七種戒者是淨心趣菩薩戒□如世

302a11□間人欲請於王□先當淨治所居室宅□是七

302a12□種戒俱是在家出家菩薩所受□菩薩戒者亦

302a13□復如是俱是在家出家菩薩所受□釋曰□上語

302a14□七衆通於男女等□今辨三戒唯約比丘□謂

302a15□五戒十戒二百五十□此三以爲菩薩戒前之

302a16□方便也□彼經云□若言不具優婆塞戒□得沙

302a17□彌戒無有是處□不具沙彌戒得比丘戒

302a18□者□亦無有是處□不具如是三種戒□得菩

302a19□薩戒亦無是處□譬如重樓四級□乃至不

302a20□從三級□至第四者無有是處□釋曰□以此

302a21□故須先受三也□四故所觀境下□結成本義□

302a22□所觀通大小者□依菩薩受亦是所觀□依小

302a23□乘受亦是所觀□能觀智唯實敎大乘者□卽相

302a24□同性離相戒故□疏第四如是觀下□辨觀成

302a25□之相者□卽如實觀成□此有二意今從後意

302a26□標名言□望前尋伺卽爲觀益者□前來作意

302a27□觀察十境故爲尋伺□卽念想觀猶未除故□今

302a28□念想觀除故爲前觀之益□義同四加行中四

302a29□尋伺四如實也□疏初六明三輪淸淨者□謂

302b01□具離三輪□然准瑜伽第六□六度各有三輪

302b02□不同□施三輪者□一施者□二受者□三施物□今

302b03□皆離之戒離三輪者□離衆生事時分別□忍

302b04□離三輪者□離自他過失分別□進離三輪者□

302b05□離衆生高下事用分別□定離三輪者□離境

302b06□界衆生惑分別□般若離三輪者□離境界智

302b07□衆生分別□今言六句明三者□一卽離衆生□

302b08□二三皆離事□言亦通不住前法者□以第

302b09□三句通不住前衆生及事□不住卽離故□次三

302b10□句三時門通是離時耳□兼釋不取等言者□

302b11□卽以三時釋上三句□不取等者等取不著

302b12□不住□言以刹那不住過未分之者□刹那生

302b13□時未生卽未□已生卽過故□云已未分之□影

302b14□公云□如疾炎過鋒奔流逕刃□刃上一毫亦

302b15□爲二分□故無現在故空寂也□以求現不得

302b16□故□疏後二句以不遷理釋成者□卽肇公不遷

302b17□論意□問明已用今復用之□疏文有四□一標□

302b18□二此世下用論文釋經□論云是爲昔物自

302b19□在昔□不從今以至昔□今物自在今□不從

302b20□昔以至今故□仲尼曰□回也見新交臂□非故

302b21□如斯□則物不相往來明矣□三是爲因自昔

302b22□滅下□以論意出經意□四以物各性住下□釋不

302b23□遷所以□上句卽肇論所以□後性本空故□疏

302b24□出所以亦是論意□如下云旣無往返之微

302b25□□□復何物而可動哉□又云□是以言常而不

302b26□住□稱去而不遷□不遷故雖往而常靜□不住

302b27□故雖靜而常往□雖靜而常往故往而不遷□

302b28□雖往而常靜故住而不留矣□斯則卽動卽

302b29□靜之義□故前標云必求靜於諸動□故雖動

302c01□而常靜□但以正釋□卽言物各性住則唯前

302c02□意□斯則假其性住破其遷流耳□疏有說□無

302c03□作戒體體卽是色者□卽薩婆多宗也□有說□

302c04□非色非心者□卽曇無德宗義□依成實論立□

302c05□疏今言爲是色者□顯非是色者□其爲是之

302c06□言此徵辭也□故雙徵云爲是色□爲非是色□

302c07□徵此二法俱不可得□應假答云□非是色亦

302c08□非非色□今疏離斯二句便破兩宗□上句破

302c09□有宗□下句破德宗□今初顯非是色正破色

302c10□也□以其所立無表依表生□表色無表色者□卽

302c11□出有宗所立色爲戒體文也□然俱舍界品

302c12□立有無表色□有三師義□一雜心師云□表色

302c13□有變□無表隨彼亦受色名□如樹動時影

302c14□必隨動□論主難云□此釋不然無變□故□又

302c15□無表依表生□表色無表色□如樹影依樹生

302c16□樹色影亦色□又難云□表滅時無表應滅□如

302c17□樹滅時影必隨滅□樹影依樹生□樹滅影亦

302c18□滅□無表依表生□表滅無表滅□論主云□不然□

302c19□如子堂牙□子依於父生□父滅子猶在□無表

302c20□依表生表滅無表在(堂喩牙喩亦然)二云□五識所依

302c21□大種變□故無表業亦名爲色□卽有宗義□若

302c22□爾所依有變□故□眼識等五亦應名色□此

302c23□難不齊□無表依止大種轉時□如影依樹□光

302c24□依珠寶□眼識等五□依眼等根則不如是□

302c25□唯能爲作助生緣故□意云□不應以眼等

302c26□爲增上緣之疏依難親緣□故論主又破云□

302c27□此影依樹□光依寶言□且非扶順毘婆沙

302c28□義□彼宗影等顯色極微□各自依止四大種

302c29□故□論主又縱破云□設許影光依止樹寶□而

303a01□無表色不同彼依□彼許所依大種雖滅□而

303a02□無表色不隨滅故□三復有別釋彼所難言□

303a03□眼識等五所依不定□或有變□□謂眼等根□

303a04□或無變□□謂無間意□無表所依則不如是□

303a05□故前所難定爲不齊□變□名色理得成就□

303a06□此卽論主成第二師□故名第三□釋曰上來

303a07□三義但是二意□以其第三成第二故□雖有

303a08□二義□依色成無表色義□故涅槃云□菩提

303a09□王子意疑□比丘善心受戒□至惡無記應名

303a10□失戒□故經問云□若有比丘護持禁戒□若發

303a11□惡心當知是時失比丘戒□佛言戒有七種□

303a12□從於身口有無作色□以是無作色因緣故□

303a13□其心雖在惡無記中□不名失戒猶名持戒□

303a14□以何因緣名無作色□非異色因□不作異色

303a15□因果□釋曰□此有兩重問答之意□前答不失

303a16□戒因□因無表故□後非異色因下□自釋無表

303a17□得色名因由□言非異色因者□明以色爲

303a18□因□不是異色之外別物爲因□言不作異色

303a19□因果者□明作色果也□不作異色之外別

303a20□物之果□旣以色爲因與色作果故□無表戒

303a21□得成色也□若將此文釋不失戒□則成不

303a22□知問答之本□餘諸異義恐繁且止□然今疏

303a23□意□但取彼立無表是色而爲所破□不剋定

303a24□彼無表色義□若取文同卽雜心義□疏今明

303a25□觀意者□卽破意也□執破觀成□然此正破雜

303a26□心□不同俱舍破意□彼破其立義不正□今

303a27□破遣相顯理耳□疏謂非色者顯非非色者□

303a28□破德宗意□彼立意云□非變□故不可爲

303a29□色□非慮知故不可名心□卽非色非心□不

303b01□相應行攝□破意可知□疏雖空不□涉有故□

303b02□此釋方便自在□卽顯雖無心於持犯□而

303b03□七支皎淨□三業無瑕攝善利人無不爲矣□

303b04□以前觀空非斷滅故□疏我不見一法非佛

303b05□法者前已曾引□謂不毁不持法界平等□由此

303b06□該融故有第九一具一切也□疏此中五喩

303b07□者□疏文顯指十忍□闇用淨名文□可知□

303b08□疏第二大段等者□此下義則深玄在文可見

303b09□但當細尋更不繁擧□其開發之發等後品

303b10□當知□不由他悟含有三義如十住品□謂見

303b11□夫心性性外皆他□自亦不存兼顯以心爲自

303b12□心外爲他□今自心不存豈心外取法□豈唯

303b13□定之方寸等者□顯自心爲自□他人爲他□前

303b14□十住品從□至細□今此以細況□耳

303b15□　　初發心功德品第十七□言擧初況後巧顯深

303b16□勝者□初發心位劣功德難思□後後位高德無

303b17□涯矣□疏一三種發心之初者□起信論發趣道

303b18□相中論云□略說發心有三種相□云何爲三□

303b19□一者信成就發心□二者解行發心□三者

303b20□證發心□今卽第一故云三種中初□所以

303b21□知是初者□論云□信成就發心者□依何等人□

303b22□修何等行□得信成就堪能發心□所謂依不

303b23□定聚衆生□以有熏習善根力故□信業果報

303b24□能生十善□厭生死苦求無上菩提□得値

303b25□諸佛親承供養□修行信心經一萬劫信心

303b26□成就故□諸佛菩薩敎令發心等□或以大悲

303b27□自能發心□或因正法欲滅□以護法因緣能

303b28□自發心□如是信心成就得發心者□入正

303b29□定聚畢竟不退□名住如來種中正因相應□

303c01□次說發三種心已如十住品□又云□發是心

303c02□故則得少分見於法身□以見法身故隨其

303c03□願力□能現八種利益衆生□所謂從兜率天

303c04□退等□二解行發心者□當知轉勝□以是菩薩

303c05□從初正信已來經於第一阿僧祇劫將欲

303c06□滿故□於眞如法中能深解現前所修離相□

303c07□以知法性無□貪故□隨順修行檀波羅蜜

303c08□等□三證發心者□從淨心地乃至菩薩究竟

303c09□地中□證何境界所謂眞如□以依轉識說爲

303c10□境界□而此證者無有境界□唯眞如智名爲

303c11□法身□是菩薩於一念頃□能至十方無餘世

303c12□界□供養諸佛請轉法輪□唯爲開道利益衆

303c13□生不依文字□釋曰□上已明三種發心□第三

303c14□登地已上□第二從十行發□向心□以十行

303c15□中能解法空□順行十度行法純熟發□向

303c16□心□從其因邊名爲解行□今非後二正與

303c17□初心相應故□疏二十住之初揀餘九住□彼

303c18□名初發心住故□發亦二義□一發起上求心

303c19□望後論發□二三德開發者□望前論發□從初

303c20□信心始入佛法□卽發趣求如來果位□寂照

303c21□雙流常觀心性□功行旣著至此開發□如發

303c22□金藏見眞金等□於中四意□初標□二能知下□

303c23□示三德相□卽下經文□三在於信位下□釋

303c24□開發義□言硏窮者□從初信入寂照雙流常

303c25□觀心性□精修諸度以此爲因□豁然開悟是

303c26□開發相□如發金藏了見分明□四故得下□仍

303c27□前釋於功德之義□疏三卽以初心下□第三宗

303c28□趣□於中二□一正釋宗趣□二然住會下□揀

303c29□異釋□於中三□初正揀□二遮破□三結成□今初

304a01□卽安國意□然彼有二意□一云□此中三賢別

304a02□說十地□十地一會總說十地故□其四會

304a03□皆是十地□二者以此品中文義深奧同十地

304a04□故□今疏一文一時雙破□而正破初意□今是

304a05□十住之會說初發心□是明信成就攝後二□

304a06□自屬第五六會何得渾和□若言別說合說

304a07□略有四失□一令此經無三賢義□二令餘經

304a08□三賢虛設□三成此經文義雜亂□謂以地義

304a09□名住行向故□四何不一天總別說耶□而

304a10□歷四天蓋有所表□是知此說殊乖敎理□故

304a11□云住會發心定是信成就等□疏生如來家自

304a12□約解說下□第二遮破□彼云□據文旣云初發

304a13□心時便成正覺□應是初地□況下經云以生

304a14□如來廣大家□能生三世一切諸佛家□永斷

304a15□一切諸疑網□盡除一切諸障□□若非初地

304a16□安得爾耶□豈有久習無明□□一發心便成

304a17□大智□能知前際一切諸佛如來成等正覺□

304a18□乃至涅槃□能信後際一切諸佛所有善根□能

304a19□知現在一切諸佛所有智慧□卽能振動一切

304a20□世界等耶□若謂不作齊限而能爾者今何

304a21□不發耶□已發何不能爾耶□以斯義理應

304a22□知證發□釋曰□此中彼釋自有三段□一正立□

304a23□二豈有久習下引文反質□三若謂不作下□縱

304a24□破法性□今疏文中亦有三節□但通前二□今

304a25□初通其第一正立□彼以有生家故名證發

304a26□心□今揀生家不同故非證也□然彼引四句□

304a27□今但通一□餘例可知□且通生家□生家有六□

304a28□如法界品□前十住內亦說生家□家言雖同

304a29□而義有異□豈以解生同證生也□解生生

304b01□菩提心家□證生生眞如家故不同也□此義

304b02□若成□其餘皆成故□故不通餘也□若通餘

304b03□三者旣許解生□何得不能生三世佛家□

304b04□斷諸疑網除諸障□□又彼初云初發心時

304b05□便成正覺□最初建立是初地義□此義前品已

304b06□曾廣釋故不通耳□疏若謂久習無明下□卽

304b07□第二通其引文反質□彼引四句今爲兩節

304b08□通之□初通久習無明文可知也□後若謂云

304b09□何下□三通知三世佛法□此卽涅槃第六如

304b10□來性品□南經卽四依品云□有四種人□能護

304b11□正法□建立正法□憶念正法□能多利益憐愍

304b12□世間□爲世間依安樂人天□何等爲四□有人

304b13□出世□具煩惱性是名第一□須陀洹人是名

304b14□第二□阿那含人是名第三□阿羅漢人是名

304b15□第四□云何名爲具煩惱性□若有人能受持

304b16□禁戒□威儀具足建立正法□從佛所聞解其

304b17□文義□轉爲他人分別宣說□所謂少欲多欲非

304b18□道廣說□如八大人覺□有犯罪人者敎令

304b19□發露懺悔滅除□善知菩薩方便所行□密之

304b20□法是名凡夫□非第八人□第八人者不名凡

304b21□夫□名爲菩薩不名爲佛□釋曰□遠公亦□爲

304b22□種性解行人□非是登地此初依人□旣云具

304b23□縛能知□密□何言十住不能知耶□前義若

304b24□成動刹何惑□其第三段縱破法性□文理易故

304b25□疏不通之□意云□此中非獨作無齊限便得

304b26□爾也□亦久硏窮方至此位□何得爲此無理

304b27□難也

304b28□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第三十九

===============================================================

304c01□

304c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

304c03□第四十

304c04□

304c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

304c06□疏□夫機差敎別下□第三結成前義□於中有

304c07□六□一歎深謙推□二進退立理□三結成損益□

304c08□四擧例證成□五況出功高□六引文成立□今

304c09□初□初雙明敎旨深玄歎法也□次明未證謙

304c10□也□後共詳下推也□疏且以淺下□第二進退立

304c11□理□明有損有益□初住頓具佛法深也□而

304c12□推在登地□地前所無淺也□故成謗法□智度

304c13□論云□謗有二種□一者言此非佛說等□卽爲

304c14□深重墮大地獄□二者說不契理□□爲謗法□

304c15□卽深爲淺是也□且以淺爲深等者□以初

304c16□住之淺□釋爲圓融該博深也□豈非符合

304c17□於理□理本具故□然此二對亦是泛擧一切深

304c18□淺法也□以遠爲近者□一僧祇滿方證初地

304c19□遠也□今爲初住近也□則一生有望豈非有

304c20□益行人□以近爲遠者□初住近也□而推在登

304c21□地此爲遠也□未歷僧祇何由造此□故云

304c22□法非我分□疏諸佛下□第三結成損益可知□

304c23□疏且夕釣磻溪下□第四擧例證成□以君臣

304c24□爲一對□磻溪卽是太公垂釣之處□頓爲武

304c25□王之丞相□豈要歷資略擧一事其例甚多□諸

304c26□葛亮受黃鉞於茅廬□韓信昇將壇於一卒□蔡

304c27□澤奪范□之印□張儀□秦主之威□皆布衣

304c28□也□□生王宮約主亦是外事□約經卽七十八

304c29□中□譬如王子初生□卽爲耆舊臣佐禮敬□此

305a01□菩提心亦復如是□出現品云□如轉輪王所

305a02□生太子□具王相者七寶不散卽紹輪王□若

305a03□約外典其事甚多□如周成王晉獻公□皆

305a04□自小爲人主□百戰夷項卽漢高祖□古人詠

305a05□史云□百戰方夷項□三章且代秦□功歸蕭相

305a06□國□氣盡戚夫人□十年征戰七十二瘡□方南

305a07□面稱孤在位無幾□豈與上同□疏況十千劫

305a08□下□第五況出功高□以修行十千劫□方入初

305a09□住成正定聚□亦非但發無分限心卽得爾

305a10□也□言非聊爾人耳者□聊耳爲且略也□史

305a11□書□周公爲文王之子□武王之弟□成王之叔□

305a12□非聊爾人耳□今借此言用之□疏是以語其

305a13□智下□卽是功高所成之德也□天池卽海也□疏

305a14□故經云發心畢竟二不別下□第二引文成立□

305a15□卽涅槃文□下半頌云□自未得度先度他□是

305a16□故我禮初發心□至法界品當更廣引□法慧

305a17□仰推卽當經意□如或未喩者□未喩卽未曉

305a18□也□勝□有文十地廣釋□勝□說三種智□

305a19□此卽第三仰推智也□疏或曰十六分之一者□

305a20□如秤斤有十六兩故□然此言出涅槃第六

305a21□如來性品云□若有衆生於四恒河沙佛所

305a22□發菩提心□然後乃能於惡世中不謗是法□

305a23□受持讀誦書寫經卷□爲他廣說十六分中一

305a24□分之義□雖復演說亦不具足□供五恒佛能

305a25□說十六分之八分□六恒說十二分□七恒說

305a26□十四分□八恒佛所方說十六分方具□遠公

305a27□亦擧如秤不別解釋□疏此云近少□卽音義

305a28□中引大般若□譯爲塢波尼殺曇□塢波近也□

305a29□尼殺曇少也□或云近對□謂相近比對□或謂

305b01□極少也□疏事隨性融此彼相卽者□如經一

305b02□毛端中□一切世界差別性者□謂一毛端性卽

305b03□是一切世界差別性□今一切世界□卽事隨其

305b04□法性卽一毛端□以性卽毛端諸界卽性故□

305b05□下句亦然□一切世界中性□卽是一毛端性□一

305b06□毛隨性卽一切世界□上句多卽一□下句一

305b07□卽多□言事攬性起彼此相入者□謂一毛端之

305b08□事□攬一切世界性成故□一切世界隨其多

305b09□性在一毛中□下句亦然□一切世界攬一毛

305b10□端性成故□一毛隨性遍在一切世界中□言

305b11□各有同體異體者□謂一毛端□及一切刹爲各

305b12□有也□云何異體一一刹等各有體故□云何

305b13□同體差別界體同一體故□今一毛中自有體

305b14□性是爲異體□而同諸刹體故曰同體□一一

305b15□諸刹各自有體□卽與毛端共同一體□今諸

305b16□刹相隨其異體□卽彼毛端之同體故□刹卽

305b17□毛端毛端□異體隨其同體遍於諸刹之異

305b18□體故□彼體卽刹故毛卽諸刹體□然上釋

305b19□理性融通之中□□不廣出同異體義□但有

305b20□其意如上文云謂不異理之一事□具攝理

305b21□性時卽同體義□今彼不異理之多事□隨

305b22□所依理皆於一中現□卽異體隨同也□故云

305b23□準上思之□疏謂諸緣起更互相生者□一毛之

305b24□一由刹之多□刹爲能生毛爲所生□因毛之

305b25□一有刹之多多爲所生□所生無體多卽一

305b26□毛□能生有體毛攝諸刹□上毛爲所生□反此

305b27□可知□一毛是能生卽是有力□諸刹是所生卽

305b28□是無力□力攝無力一毛有於多刹□多刹能

305b29□生一毛一毛卽無力□力攝無力毛入多

305c01□刹□同體異體廣如玄中□疏以大非定大故

305c02□能卽小等者□等取小非定小故能卽大□及

305c03□等染非定染故能卽淨□淨非定淨故能

305c04□卽染等□至大有於小相不壞於大小入

305c05□大也□反顯至小有於大相不壞小相則芥

305c06□納須彌□疏別中言平等者□通相卽等者□

305c07□總取諸句平等□而平等字要須長短等相方

305c08□有卽入故□然云劫者婆沙一百三十五云□

305c09□分別時分故名爲劫□體卽五蘊生滅以成

305c10□於劫□大乘卽以時爲體□經云長劫與短劫

305c11□平等等者□意云□長劫卽短劫□短劫卽長劫□

305c12□亦是平等□長劫入短劫□短劫亦長劫□亦是

305c13□平等□就緣卽緣起相由門□就性卽法性融通

305c14□門□唯心卽唯心所現門□卽十因中之三□等取

305c15□餘夢幻等七□疏二三及四文□可知者□二卽

305c16□一多□三卽有佛無佛□如過去莊嚴□現在賢

305c17□劫□未來星宿□各有千佛名爲有佛劫□此

305c18□後六萬二千劫空過無有佛□名爲無佛劫□

305c19□四卽多少□如威光修因種種莊嚴劫中□有十

305c20□須彌山微塵數佛□法華大通智勝佛處□東南

305c21□方梵王讚云□一百八十劫空過無有佛□準

305c22□十住毘婆沙第十云□如經中說□諸比丘是

305c23□賢劫前□九十一劫毘婆尸佛出□百三十一劫

305c24□有二佛出□一名尸棄□二名毘式婆□此賢劫

305c25□中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出□六萬二千

305c26□劫空過無佛□疏如勝蓮華界等□卽壽量品□疏

305c27□謂於決定境印持爲性等□謂以邪正等敎

305c28□理證□力於所取境審決印持□由此異緣不

305c29□能引轉故□猶豫境勝解全無非審決故□疏

306a01□別中總有十三句者□此是義句以一解爲一

306a02□句故□疏卽勝解智所攝者□約十力智言以

306a03□種種解智亦名樂欲□若約法相欲與解

306a04□別□皆是別境五中之一□而在十力合之爲

306a05□一□取名有差□疏所望別故等者□前三方

306a06□便屬解□今屬諸禪故□疏卽他心智者□若是

306a07□十力卽屬界攝□疏一切煩惱各有輕重者□

306a08□分九品故□約起惑下出輕重所由□如一

306a09□貪惑重者□於下劣境起猛利貪□中者稱境

306a10□而起□下者設於勝境心亦微薄等□三品各

306a11□三故成九品□疏據難易下□別別相望以論輕

306a12□重□言種子爲重者□如俱生惑種金剛喩定

306a13□方斷盡故□故下經云金剛道滅方畢竟□疏又

306a14□分別爲輕者□眞見道中一時頓斷故□唯識云

306a15□見所斷惑十俱頓斷□以眞見道總緣諦故□此

306a16□約大乘□若通三乘□唯識論云□煩惱障重

306a17□見所斷者□三乘見道位眞見道中一時頓斷□

306a18□俱生爲重者□於修道位中□數數修習無分別

306a19□智方能斷故□餘如十地初說□疏邪見最重

306a20□者□涅槃經云一切煩惱邪見攝盡□戒經十重

306a21□謗三寶爲最重□十惡亦然□疏嗔□最重者□

306a22□如普賢行品一念嗔心起□百萬障門開□疏無

306a23□明愛取爲重者□淨名經云從癡有愛則我病

306a24□生□涅槃經云生死本際凡有二種□一者無

306a25□明□二者愛等□疏三毒爲重者□本行經云□世

306a26□間之毒莫過三毒□又諸隨惑等皆從此生□

306a27□疏見慢爲重者□見則遍執一理究徹在心

306a28□安受聖敎□慢旣恃己豈復他求□疏我愛慢

306a29□重者□略有三義□一約識至第七故四惑相

306b01□應是也□二約行通□至諸禪故□如明法品

306b02□當辨三約四果阿羅漢□若作是念我□得

306b03□阿羅漢道□則不得故□疏十大煩惱爲重者□

306b04□唯識云□諸煩惱□謂貪嗔癡慢疑惡見□卽六

306b05□根本□俱舍論云□六由見異十□謂開惡見爲

306b06□五□一身見□二邊見□三邪見□四見取□五戒禁

306b07□取□故疏隨煩惱中大中小□隨展轉輕重者□大

306b08□隨爲重中小爲輕□中隨爲重□小隨爲輕□名

306b09□爲展轉□言隨惑者□唯識論云□隨煩惱□謂

306b10□忿恨覆惱嫉□□□諂與害□□無□及無愧□

306b11□掉擧與昏沈□不信幷懈怠□放逸□及失念□散

306b12□亂不正知□長行釋云□唯是煩惱分位差別等

306b13□流性故名隨煩惱□彼疏釋云□謂忿等十□及

306b14□失念不正知放逸等□假染心所是貪等差別

306b15□分位名隨煩惱□無□無愧掉擧昏沈散亂不

306b16□信懈怠七法□雖別分位有體□是前根本之等

306b17□流故名隨煩惱□由煩惱爲因此得有□故論

306b18□云□此二十種類別說有三□謂忿等十各別起

306b19□故□名小隨煩惱□無□等二遍不善故名中

306b20□隨煩惱□掉擧等八遍染心故名大隨煩惱□

306b21□疏釋云□然忿等十自類相望各別起故非不

306b22□共他中大惑俱行位局故名之爲小□無□愧

306b23□二自類得俱行通忿等□唯遍不善位局後

306b24□八但得名中□掉擧等八自得俱生□但染皆

306b25□遍得俱生故不可名小□但染皆遍故不得

306b26□名中□二義旣殊故八名大□疏習氣爲輕

306b27□者□此卽阿羅漢等餘習也可知□疏更有異

306b28□門□可略言也者□上來已有十門解釋□有以

306b29□五住煩惱無明爲重□障大菩提故□前四爲

306c01□輕□障見修故□今以前四住亦障菩提□

306c02□無明住地亦障見修故不存之□又有云□等

306c03□分爲輕稱境起故□多分爲重過境起故□又

306c04□云暫起間起羸劣起者爲輕□多起常起猛利

306c05□起者爲重□此二卽前約品中收之□又云迷

306c06□事爲輕後得智斷故□迷理爲重根本智斷

306c07□故□此則與前無明爲重□障菩提故亦小相

306c08□違□故略不言耳□非無有理故云可略□迷

306c09□事迷理至十地中當廣分別□疏能生貪等

306c10□無量煩惱如涅槃說者□卽第二十三經□高

306c11□貴德王菩薩品□經云□復次善男子一切凡夫□

306c12□雖善護身心猶故生於三種惡覺□以是因

306c13□緣雖斷煩惱□得生非想非非想處□猶故

306c14□還墮三惡道中□善男子譬如有人渡於大

306c15□海□垂至彼岸沒水而死□凡夫之人亦復如

306c16□是□垂盡三有還墮三塗□何以故無善覺

306c17□故□云何善覺□所謂六念□下廣說惡覺之過□

306c18□故云如涅槃說□言加五說有八覺者□卽俱

306c19□舍等論亦名八尋□下疏所列惱覺卽是害覺□

306c20□涅槃通說六念爲善□今別說之故以不淨

306c21□等治爲善□大意可知□疏利中身見爲本生

306c22□六十二者□言身見者□唯識論名薩迦耶見□

306c23□論云□謂五取蘊執著我我所□一切見趣所

306c24□依爲業□此見差別有二十句六十五等分別

306c25□起攝□釋曰□後此見差別下□卽疏云□一依三

306c26□世五蘊說者□彼疏釋云薩迦耶見具足梵

306c27□云薩迦耶達利瑟致□經部師云□薩是僞義□迦

306c28□耶是身□達利瑟致是見□身是聚義□卽聚集假□

306c29□應言緣聚身起見名爲身見□薩婆多云□薩

307a01□是有義□迦耶等如前□雖見聚身□而是實有□

307a02□身者卽是自體異名□應言自體見□大乘法

307a03□師解云□僧吃爛底薩□便成移轉□以大乘

307a04□心心上所變之法故□言移轉身見□依五蘊

307a05□起此我見□此爲依故諸見得生故□言見趣

307a06□所依爲業者趣者投也□惑所歸處也□言

307a07□二十句者□對法第一云□謂如計色是我我

307a08□有色□色屬我我在色中□一蘊有四□五蘊

307a09□合有二十句也□五爲我見餘皆我所□謂相

307a10□應我所(卽我有色)隨逐我所(卽色屬我)不離我所(卽我在

307a11□色中)故有十五我所□此卽分別行緣蘊不分

307a12□別所起處□若歷三世便有六十□加身卽我

307a13□爲六十一□我復異身爲六十二□又計常無

307a14□常等爲六十二□如十藏品□論言六十五者□

307a15□婆沙論云□謂如以色爲我□於餘四蘊各三

307a16□我所□謂是我瓔珞□我□僕□我器□卽有十二□

307a17□色爲一我□卽總有十三□五蘊總有六十我

307a18□所見□有五我見爲六十五□此卽分別行緣

307a19□蘊亦分別所起處□此等皆是分別我見□疏二

307a20□依異道邪見具如瑜伽八十七說者□論中約

307a21□迷前際後際爲次□今依唯識□約所依見

307a22□分之□謂於前際計四遍常四一分常□及依

307a23□計後際有想十六□無想俱非各有八論□共

307a24□四十種常見差別□有計後際七斷滅論□此

307a25□四十七共因我見而起邊見□有計前際□二

307a26□無因論□四有邊論□四不死矯亂□及計後際

307a27□五現涅槃□故六十二□此六十二以邪見邊見

307a28□二爲自體□以餘二見而爲眷屬□依於身

307a29□見以爲根本□此亦擧大數□次依瑜伽以釋

307b01□相者□初四遍常者□謂我及世間一切皆常□但

307b02□有隱顯依上中下靜慮等□起起宿住隨念

307b03□生四常論□一由能憶二十成壞劫□二能憶

307b04□四十劫□三能憶八十劫□四依天眼所見現在

307b05□世□見諸有情死時生時諸蘊相續□彼便執我

307b06□及世間俱常□言四一分常者□謂四皆一分□

307b07□一者從梵天沒來生此間□得宿住通作如

307b08□是等執□梵王是常□我等無常故名一分□二

307b09□聞梵王有如是見□大種是常□心是無常□或

307b10□復□此□三有先從戱忘天沒來生此間□得

307b11□通起執不生此者常□我生此者是無常□四

307b12□有先從□憤天沒□一分同前□此天住處住

307b13□妙高層級□或三十三天□釋曰□若依瑜伽此

307b14□中卽說二無因□以同計前際故□唯識此後

307b15□卽明有想十六等□言十六者有四四句□一

307b16□我有色□死後有想□執色爲我名我有色□

307b17□取諸法說名爲有想□卽欲界全□色界一分□

307b18□除無想天□二我無色□死後有想□執無色蘊

307b19□爲我□此在欲界乃至無所有處□唯除非想□

307b20□三我亦有色□亦無色□死後有想□執五蘊爲

307b21□我□四我非有色非無色□死後有色□遮第

307b22□三也□依尋伺等至皆容得起□第二四句云□

307b23□一執我有邊死後有想□執色爲我體有分

307b24□限□如指節等□二執我無邊死後有想□執

307b25□非色爲我□遍一切處故□三執我亦有邊亦

307b26□無邊□死後有想□執我隨身卷舒等□四執我

307b27□非有邊非無邊□死後有想□遮第三也□或

307b28□依尋伺等至皆起□第三四句者□一我有一

307b29□想□二我有種種想□三我有小想□四我有無

307c01□量想□一一想者在前三無色□二種種想者□

307c02□在欲界色界□除無想天□三執少色□或執少

307c03□無色□爲我想□爲我所□我與彼合名爲小想□

307c04□在欲色界除無想天□四無量想者□執無量

307c05□色爲我想□爲我所□我與彼合名無量想□

307c06□第四四句者□一我純有樂□死後有想□在前

307c07□三靜慮□二我純有苦□死後有想□在地獄中□

307c08□三我有苦有樂□死後有想□在人欲天鬼

307c09□畜生界□四我無苦無樂□死後有想□在第

307c10□四禪□已上尋伺等至皆容得起□無想俱非

307c11□各八論者□無想八論者□有二四句□初四句

307c12□者□一我有色死後無想□執色爲我得無想

307c13□定□見他有人得定生彼作如是計□二我

307c14□無色死後無想□執命根爲我得無想定□三

307c15□執我亦有色亦無色□死後無想□雙執色命

307c16□根爲我□於此二中起一我想□四執我非

307c17□有色非無色□死後無想□遮第三句□等至尋

307c18□伺皆容起故□第二四句者□一執我有邊死

307c19□後無想□執色爲我□其量狹小等得無想定□

307c20□二執我無邊死後無想□執色爲我遍一切

307c21□處等□三執我亦有邊亦無邊□死後無想□執

307c22□色爲我隨身有卷舒故□第四句者□遮第

307c23□三句□更無別義□等至尋伺皆容得起□後俱

307c24□非八論者□有二四句□一云□執我有色死後

307c25□非有想非無想□執色爲我□見諸有情入

307c26□非想非非想定□想不明利□作如是執□唯尋

307c27□伺執非得定也□二執我無色□死後如前□執

307c28□無色蘊爲我等□入非想非非想定□想不明

307c29□了故□作如是執□三執我亦有色□亦無色□死

308a01□後如前□執色無色爲我□見有情等同前□

308a02□上皆依尋伺起非由等至□其第四句遮第

308a03□三句更無別義□第二四句云□一執我有邊□

308a04□死後非有想非無想□乃至第四句其文易知□

308a05□如是一切皆執四無色爲我□以得非想非

308a06□非想定□容有此執□一由彼定時分位促故□

308a07□別以一一蘊而爲所緣□執我有邊□二由彼

308a08□定時分長故□總以四蘊爲所緣故□執我

308a09□無邊□三由彼定或一一蘊□或總爲所緣故□

308a10□成第三句□第四句遮第三更無別義□七斷

308a11□滅論者□一執我有□色□四大種所造爲性□

308a12□死後斷滅畢竟無有□見身死後有而無故□

308a13□二我欲界天死後斷滅□三我色界天死後斷

308a14□滅□四我空無邊處乃至非想□皆云死後斷

308a15□滅□後之四執執彼彼地爲生死頂故□前四

308a16□十見爲常□後七見爲斷□此皆見斷名分別

308a17□起□言有計前際二無因論等者□皆因邪見

308a18□起□見不正故名之爲邪□二無因者□一從無

308a19□想天沒來生此間無宿住通□不能憶彼

308a20□出心已前所有諸位□便執諸法本無而起□如

308a21□我亦應本無而起□便起執言我及世間無

308a22□因而起□二由尋伺不憶前身□作如是執□

308a23□無因而起□如是二見由無想天及虛妄尋伺

308a24□二事而起□四有邊者□一由一向能憶上下□

308a25□下至無間地獄□上至第四靜慮□執我於中

308a26□悉皆充滿□便作是念□過此有我□我應能見□

308a27□故知有邊□二由一向能憶傍無有邊□執我

308a28□遍滿故執無邊□三由能憶上下及傍故□雙

308a29□執有邊無邊四由能憶壞劫分位□便生非

308b01□有邊非無邊想□諸器世間無所得故□四不

308b02□死矯亂者□先總釋名□準婆沙意□外道計天

308b03□常住名爲不死□計不亂答□得生彼天□今

308b04□佛法訶云□汝言□密等卽是矯亂言四種

308b05□者□一恐無知念我不知善不善等□有餘

308b06□問我不得定答□我若定答□恐他鑒我無知

308b07□因□卽輕笑於我□彼天□密義不應皆說等□

308b08□二行諂曲者作是思惟□非我淨天一切隱

308b09□密皆許記別□謂自所證及淸淨道故□三懷

308b10□恐怖而無記別□恐我昧劣爲他所知□由是

308b11□因緣不得解脫□以此爲室而自安處□懷

308b12□恐怖故四有愚戇專修止行而無所知□若

308b13□有問我□我當反詰一切隨言□無減而印

308b14□順之言□五現涅槃者□一見現在受若天若人

308b15□諸五欲樂□便謂涅槃□二雖厭五欲現住初

308b16□定以爲涅槃□引在身中名爲得樂□見他

308b17□現在住定亦爾□下皆準此□三厭尋伺故□現

308b18□得第二定以爲涅槃□四厭諸尋伺喜故□

308b19□現住第三定以爲涅槃□五厭喜樂乃至出

308b20□入息□現住第四定以爲涅槃□待過去故名

308b21□爲後際□又此計我現旣有樂□後亦有樂□故

308b22□後際攝□以現樂爲先□而執後樂□總名現

308b23□法□此不依我見起故邪見攝□六十二見大

308b24□意已周□疏皆已無得卽大般若意□至□向

308b25□當釋□疏貪欲卽道勝熱處說□疏古德判此一

308b26□段以爲攝位修成者□上直就初住之德以

308b27□爲深勝□今明攝位□卽初後圓融□不違經宗□

308b28□事事無□故云亦是一理□疏力等未證亦定

308b29□無疑者□卽是偈意□偈云□菩薩於佛十力中□

308c01□雖未證得亦無疑□故十八不共淨行品已

308c02□說□疏望圓極之果等者□當得佛言且順經文□

308c03□分爲二義□故引晉經梵本□卽知當字是譯

308c04□人之意□譯人意欲不壞初後故作此譯□若

308c05□此意存不壞初後□則前梵行品□初發心卽

308c06□得菩提□如何會釋□此改爲當彼亦須改□彼

308c07□成無妨此卽何違□故此卽佛正是梵行初心

308c08□卽成耳□且順彼釋故云見性卽成智身□若

308c09□約圓融此後更無別佛□疏三得知身無從等

308c10□者□釋經得如來一身無量身□究竟平等眞實

308c11□智慧□卽用上光明覺品偈□釋偈云□一身爲

308c12□無量□無量復爲一□了知諸世間□現形遍一

308c13□切□此身無所從□亦無所積聚□衆生分別故□

308c14□見佛種種身□文意可知□疏其十行十向十

308c15□地皆爾□各自品說者□十行第十智度滿故□

308c16□入因陀羅網境界□明知已攝諸位□十□向

308c17□品第十入法界無量□向證窮法界故□十地

308c18□墮在佛數故□如普賢作用下□例引等妙二

308c19□覺證成□疏二約見性下□此上卽藏和尙意□

308c20□此下卽天台圓敎之意□故云昔人□說五種

308c21□菩提□我卽橫開六卽□此中當其分眞卽也□

308c22□於中四□一正明□二若爾下設難□三請以下

308c23□解釋□先喩圓融法□後喩行布□四依於此

308c24□義下結成□疏又卽由此義廢高就下等者□亦

308c25□天台意□智者雖說四敎三敎及至果處無

308c26□有實事□但就敎中施設有果□進入位後

308c27□果卽便虛□如別敎說三賢十地□修三賢位

308c28□則有可修□及至登地更無有別□別敎十

308c29□地證竟但是圓家住耳□卽由此義圓敎初住

309a01□自在過地□不知此意故謂此會是說十地□

309a02□疏文含多意者標也□前二□昔□言求之於

309a03□己尙未免求者□破第二釋也□則違淨名於

309a04□一切法應無所求□疏今釋有二下□述正義

309a05□也□前意卽順般若性空□後意則明事理雙

309a06□現□經云□無所求中吾故求之□卽方等經中□佛

309a07□爲雷音菩薩□說於法華昔因緣已□又云□過

309a08□去有佛名□檀華□彼佛去世甚久□我於彼

309a09□時如汝無異□彼有菩薩□名曰上首□作一

309a10□乞士入城乞食□時有比丘□名曰恒伽□謂乞

309a11□士言□汝從何來□答曰□我從眞實中來□又

309a12□問何謂眞實□答曰□寂滅相故名爲眞實□又

309a13□問□寂滅相中□有所求無所求耶□答曰□無

309a14□所求□又問□無所求者□何用求耶□答曰□無

309a15□所求中吾故求之□又問□無所求中何用求

309a16□耶□答曰□有所求者一切皆空□得者亦空□著

309a17□者亦空□實者亦空□求者亦空□語者亦空□問

309a18□者亦空□寂滅涅槃一切虛空□一切世界亦復

309a19□皆空□吾爲如是次第空法而求眞實□又

309a20□問□菩薩於何處求□答曰□於六波羅蜜中

309a21□求□恒伽聞已□賣身供養□釋曰□然上經文雙

309a22□證二意□以正說求者皆空卽般若意□故不

309a23□□求卽雙行意□雙行亦卽不共般若之意耳□

309a24□疏而經多劫者□此標擧□亦是問難也□應有

309a25□問言□前來讚經玄妙□則言一生圓曠劫之

309a26□果□今旣圓妙□何以多劫方成□後然餘敎下

309a27□答□於中四□一標他宗□二此宗下□示其正說□

309a28□三起信則以若遲下□雙出二宗之意□四□有

309a29□下結勸修學□三中卽起信發趣道相中證發

309b01□心□後云或示超地速成正覺以爲怯弱衆

309b02□生故□或說我於無量阿僧祇劫當成佛

309b03□道□以爲懈慢衆生故□能示如是無數方便

309b04□不可思議□而實菩薩種性根等□發心則等□所

309b05□證亦等□無有超過之法□以一切菩薩皆經

309b06□三僧祇劫故□但隨衆生世界不同□所見所

309b07□聞根欲性異□故示所行亦有差別□釋曰□此

309b08□卽以遲速皆方便也□此宗則楷定爲權□以

309b09□不定或遲或速爲實□如前第二段明□故毘

309b10□目瞿沙暫時執手時經多劫則一生不定□一

309b11□生無量劫□卽一念多劫□豈爲多劫故結勸

309b12□之勿執也□疏大旨同前十住者□同十住

309b13□中加所爲也□此中顯示佛法□卽前持說佛

309b14□法故□二智光普照卽前覺一切佛法□三開

309b15□闡實義□卽前增長佛智□四證得法性□卽

309b16□所入無□□五衆會歡喜□卽善了衆生界□及

309b17□知衆生根□六開示佛法因□卽前所行無障

309b18□□□及得無等方便□七爲得一切佛平等□卽

309b19□前入一切智性□八爲了法界無有二故□卽前

309b20□深入法界□故結云說如是法明是說因□疏

309b21□一淨業顯理者□業淨則理顯故□二除惑開信

309b22□者□若無妄想卽增信解故□餘可知□疏八大

309b23□人覺者遺敎經明□一少欲□二知足□三寂靜□

309b24□四精進□五正念□六正定□七正慧□八無戱論□

309b25□涅槃二十七加二爲十□云善男子□菩薩成

309b26□就十法雖見佛法不得明了□前七同上□

309b27□八卽解脫□九讚歎解脫□十以涅槃化他

309b28□衆生□十地抄中更當廣釋□疏亦總相頌前歎

309b29□深難說□若將別配則令證等互有局者□昔

309c01□以二十三偈□頌前歎深難說□卽分爲十□初

309c02□四頌甚深□二有一偈頌難知□三有二偈

309c03□頌難分別□四菩提心下二偈頌難信解□五

309c04□三偈頌難證□六二偈頌難行□七二偈頌難

309c05□通達□八了法自性下二偈頌難思惟□九二

309c06□偈頌難說□十有三偈頌難度量□故云若將

309c07□別配言則令難證等互有所局者□如一切

309c08□獨覺及聲聞悉以發心作根本□頌難證者□

309c09□前文十力十八不共等豈易證耶□故云互有

309c10□所局□今二十三偈□皆通難信難知難證等□故

309c11□云總相頌前則令證等互有所局

309c12□　　明法品第十八□疏□統有四義者□然法光明攝

309c13□論中釋本論□釋云□能正了知周遍無量□無

309c14□分限相大法光明□今疏取諸釋意參爲四

309c15□義□初一卽世親意□世親先牒本論竟□釋云□

309c16□謂正了達十方無邊無分限相□如善習誦文

309c17□字光明名法光明□今疏取意□以能正了達

309c18□卽法智慧□十方無邊法卽此勝進□能所詮法

309c19□也□二卽無性意□彼牒本論竟□釋云□謂正通

309c20□達十方無邊無分限相□顯照行故名法光

309c21□明□今疏取意□無性但有顯照行言異於世

309c22□親□故取意義以能詮爲光明□而無性意亦

309c23□有菩薩智爲明耳□上二攝論所釋皆是第

309c24□七□三卽梁論意□梁論卽世親同本異譯□而文

309c25□稍廣多□是敵對譯故□彼論第十先牒本論

309c26□云□三能見一切處無量分別相善法光明□次

309c27□釋云□約三乘法說一切處□又約內外法說

309c28□一切處□又約眞俗法說一切處□如此一切

309c29□處菩薩能見無量相□如佛所說法相□及世

310a01□間所立法相□菩薩皆能了達□卽如量智□如其

310a02□本數量菩薩以如理智通達無分別相□此

310a03□二智能照了眞俗境故名法光明□釋曰□此

310a04□中論意不異初釋□但文廣說一切處等耳□

310a05□而能了達者□亦通諸菩薩智□今取其別意□

310a06□但取所詮中菩薩之智□異法慧智故爲別

310a07□耳□其第四意一向義加□顯此四解後後狹

310a08□於前前耳□疏德雖無量下總結□謂顯其當

310a09□位已得勝進云何上求□故云而於勝進義

310a10□非□當□疏非明無之處卽名無明等者□卽

310a11□俱舍第十偈云□明所治無明□如非親實等□上

310a12□句正明有體□謂此無明不了四諦□明所對

310a13□治名曰無明□與明相違方名無明□非是離

310a14□明之外皆是無明□此揀眼等亦非明無之

310a15□處卽名無明□此卽正明有體□下句擧喩釋

310a16□成□六地當釋□正說中□疏不守根門名爲放

310a17□逸□卽瑜伽意□前文曾引此段□疏文乃有三

310a18□義□初略釋名□二涅槃云不放逸下□明先

310a19□彰所以□三世其體業□二中卽涅槃二十四□

310a20□高貴德王菩薩品十功德中第四□十事利益

310a21□功德□於中一根深難拔□經自牒云□云何根

310a22□深難拔□所言根者名不放逸□不放逸者爲

310a23□是何根□所謂阿□多羅三□三菩提根□善

310a24□男子□一切諸佛諸善根本皆不放逸□不放逸

310a25□故諸餘善根展轉增長□以能增長諸善根

310a26□故□於諸善中最爲殊勝□善男子□如諸跡中

310a27□象跡爲上(云云)如諸明中日光爲最□如諸

310a28□王中轉輪聖王爲最第一□如諸流中四河

310a29□爲最□如諸山中須彌山王爲最第一□善

310b01□男子□如水生華中靑蓮華爲最□不放逸法

310b02□亦復如是□於諸善法□爲最爲上□善男子□

310b03□如陸生華中婆利師華爲最爲上□不放逸法

310b04□亦復如是□爲最爲上□師子金翅羅□大身□

310b05□乃至佛僧爲諸衆中最廣□引喩竟結云□以

310b06□是義故□不放逸根深固難拔□卽其文也□疏

310b07□卽精進三根下□第二出體業□卽唯識第六釋

310b08□曰□謂依精進及無貪等三種善根□此之四

310b09□法於所斷惡防令不起□於所修善修令增

310b10□長□體是四法約別功能□而假建立名不放

310b11□逸□非別有體□疏寧起疥癲下□卽薩遮尼□

310b12□子經□難反復故卽淨名文□彼第二經云□凡夫

310b13□於佛法有反復□而聲聞無也□疏謂離善知

310b14□識下□合上四種重任□此合大海最深重難

310b15□持故□諸山喩菩薩□如十地十山故□草木喩

310b16□緣覺□獨善不從師故□衆生喩聲聞□有師

310b17□屬故□疏言五印者□卽同淨名迦□延章五

310b18□非常觀□然前四非常卽是有爲□寂靜爲涅

310b19□槃□卽是無爲□攝爲無爲盡□又前四俗諦□後

310b20□一眞諦□疏言四印者下□卽莊嚴論第十一□名

310b21□四法印□論云□四法印者□一者一切行無常

310b22□印□二者一切行苦印□三者一切法無我印□四

310b23□者涅槃寂滅印□所以知合空入於無我者□

310b24□論云□此中應知無常印及苦印□爲成無願

310b25□三昧依止無我印□爲成空三昧依止寂滅

310b26□印□爲成無相三昧依止□說此法印爲三

310b27□三昧依止故□疏或名優陀那者□卽地持第八

310b28□亦名優檀那□論云□有四優檀那□諸佛菩薩

310b29□爲令衆生得淸淨故說爲四□云何爲四□一

310c01□切行無常□一切行苦□一切法無我□涅槃寂

310c02□滅□諸佛菩薩具足此法□復以此法傳授衆

310c03□生是名優檀那□過去寂滅諸牟尼尊□展轉

310c04□相傳□是名優檀那□疏菩薩藏經第二名法□

310c05□陀南者□亦是大寶積第三十六菩薩藏會□第

310c06□十二卷末□卽試驗菩薩品□經云□舍利子□諸

310c07□佛世尊□具大智力總攝諸法□安處四種□

310c08□陀南中□何等爲四□所謂一切行無常□一切行

310c09□苦□一切法無我□涅槃寂滅□舍利子□所演一

310c10□切行無常者□如來謂諸常想衆生斷常想

310c11□故□所演一切行苦法者□如來謂諸樂想衆

310c12□生斷樂想故□所演一切無我法者□如來

310c13□謂諸我想衆生斷我想故□所演寂滅涅槃

310c14□法者□如來爲諸住有所得顚倒衆生□斷有

310c15□所得顚倒心故□舍利子□是諸菩薩若聞如

310c16□來說一切行爲無常者□則能善入畢竟無

310c17□常□若有聞說一切行苦□則能興起厭離願

310c18□心□若有聞說諸法無我□則能修習空三摩

310c19□地妙解脫門□若有聞說寂滅涅槃□則能修

310c20□習無相三摩地□而不非時趣入眞際□如是

310c21□舍利子□若諸菩薩摩訶薩□能善修習如是

310c22□法者□終不退失一切善法□速得圓滿一

310c23□切佛法□疏□陀南者□此云標相者□釋經

310c24□也□言涅槃寂靜是無爲法標相者□略擧亦應

310c25□云無常是有爲法標相□苦是有漏法標相□無

310c26□我是諸法標相□亦有說□言□陀南者□應言

310c27□說也□佛常說故□義當無問自說經□疏印卽

310c28□決定義者□□釋法印之名□決定無常等者□

310c29□諸有漏法決定是苦□一切法決定無我□無爲

311a01□法決定寂靜□疏善戒第七下□略示源由□地

311a02□持第八已如上說□善戒第七者□經云□智有

311a03□三種□一者能捨外物□二者捨內物三者捨

311a04□內外已兼化衆生□云何敎化□見貧窮者先

311a05□當語言□汝能歸依於三寶□不受齋戒不□若

311a06□言能者□先受三歸及以齋戒□後則施物□

311a07□若言不能□復應語言□若不能者□汝能隨

311a08□我說一切法無常無我寂滅涅槃不□若言能

311a09□者□復當敎之□敎已便施□乃至云若能如是

311a10□先敎後施□是名大施□釋曰□此卽次下□云言

311a11□三法印者□四中合苦入於無常□卽智論所說

311a12□三法印也□疏瑜伽四十六者□論云□復次有四

311a13□種法□陀南□諸佛菩薩欲令有情淸淨故□

311a14□說與地持同□地持卽瑜伽同本異譯耳□疏

311a15□或除涅槃等者□此三唯說有爲□卽不合苦

311a16□入無常也□言三者□一無常□二苦□三無我也□

311a17□然□陀南此云集施□應與□陀南異□今論

311a18□亦云□陀南或譯之少巧□此三卽涅槃三

311a19□修□疏今以諸印下□結前諸印生後□釋一印

311a20□義□疏法華云佛自住大乘者□卽第一經□偈

311a21□中此前偈云□唯此一事實□餘二則非眞□終

311a22□不以小乘濟度於衆生□疏住地觀修者□梁

311a23□論云□地者對治義□疏雖數名小異大同十行□

311a24□亦通十度等者□以刊定不許通十行故雙

311a25□定之□彼云□初四五七名同十行□餘□全別□

311a26□不可懸指□次後有文具顯十度□釋曰□此

311a27□公雖爲十度釋經意明但是行法□亦非十

311a28□行□亦非十度□故今雙定俱是無過□次云十

311a29□行所行卽十度者□明二義相成俱明無失□

311b01□次云欲勝進彼故此前修者□別通十行□以

311b02□其上意云十行自是後位□何用懸指□今疏

311b03□通云□夫勝進者進修後位□今十住勝進正

311b04□修十行何有違耶□從又下文由爲物下□通

311b05□其不許十度□彼云□下文自有十度□此是十

311b06□度乃成重也□故今釋云□彼約說法成度□此

311b07□約通修□所望旣差□亦非繁重□彼唯前四名

311b08□同□今取其後二說同十行□指文顯著前七

311b09□雙具文理自顯□疏依彼文次者□五七一二

311b10□等□如次將今之十以對彼十□此中第一卽

311b11□彼第五□是成熟衆生等□疏五深心則可久等

311b12□者□此則用周易繫辭□繫辭云□乾以易知坤

311b13□以簡能(天地之道不爲而善始不勞而善成故曰易簡)易則易知簡則易

311b14□從□易知則有親□易從則有功(順萬物之情故曰有親通天

311b15□下之志故曰有功)□有親則可久□有功則可大(有易簡之德則能成

311b16□可久可大之功)□可久則賢人之德□可大則賢人之業

311b17□(天地易簡萬物各載其形聖人不爲群方各遂其業德業旣成則入於形器故以賢人目其德業也)□易簡

311b18□而天下之理得矣(天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也)□天下

311b19□之理得□而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡則能通天下之理

311b20□通天下之理故能成象□乎天地之言其中者則明□天地也)□但觀向引□疏

311b21□文可見但取可大可久之言□而不取易簡

311b22□之義□疏文有五對□顯可知者□一見佛持法

311b23□對□二智深悲廣對□三多定廣福對□四辯深通

311b24□勝對□五□永擴該對□疏金師之子等者□涅槃

311b25□經說□乃是身子差機十地當引□今且引莊

311b26□嚴論說□目連敎二弟子□金師之子敎不淨

311b27□觀□浣衣之子敎數息觀□久無所證□舍利弗

311b28□問目連□汝以何法而敎之乎□答之以二觀□

311c01□又問□二人從何來□答一浣衣□二鍛金□身子

311c02□云□鍛金之子□應敎數息□浣衣之子□令修

311c03□不淨□於是目連於法敎之□則得羅漢□卽

311c04□說五頌讚身子云□第二轉法輪□佛法之

311c05□大將□於諸聲聞中□得於最上智□又云□行自

311c06□境界中□獲得所應得□行他境界中□如魚

311c07□墮陸地□我常在河邊□習浣衣自淨□安心

311c08□於白骨□相類易開解□不大加功力速疾入

311c09□我意□金師常吹囊□出入氣是風□以其相類

311c10□故□易樂入安般□衆生所翫習□各自有勝劣□

311c11□釋曰□上皆隨宜之意

311c12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十

311c13□

311c14□

311c15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

311c16□第四十一

311c17□

311c18□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

311c19□疏□釋此四分具如雜集第十三者□然此論建

311c20□立補特伽羅□略有七種□謂病行差別故□出

311c21□離差別故□任持差別故□方便差別故□果差別

311c22□故□界差別故□修行差別故□今當病行差別□

311c23□自有七種□一貪行□二瞋行□三癡行□四慢行□

311c24□五尋伺行□六等分行□七薄塵行□言貪行補

311c25□特伽羅者□謂有猛利長時貪欲(標也)雖於下劣

311c26□可愛境界□而能發起上品貪欲(此釋猛利)起卽長

311c27□時無有斷滅(此釋長時)如貪行者□乃至尋伺行

311c28□者亦爾□各隨自境猛利長行□如理配釋□等

311c29□分補特伽羅者□謂住自性位煩惱□遠離猛

312a01□劣□住平等境煩惱故□隨境勢力煩惱現行

312a02□故□釋曰□猛揀前五□劣揀第七□住平等境釋

312a03□成自性□隨境勢力煩惱現行□釋自性煩惱□

312a04□謂勝境貪心卽增□劣境貪心則下□不同前

312a05□五於下劣境起上品貪等□亦猶顔回怒不

312a06□過分等□或與境等名爲等分□又於所起

312a07□無偏勝劣故云等也□論云薄塵行補特伽

312a08□羅者□謂住自性位薄煩惱□如前所說自性

312a09□位煩惱相□今此煩惱望彼微薄故□雖於增

312a10□上所緣境界□而微薄性煩惱現行□昔所修習

312a11□勝對治力所推伏故□釋曰□非如前等分

312a12□等於前境□境勝則貪重等□今勝亦劣故不同

312a13□前□則父母之□亦無加報□又上有七□經

312a14□多說四者□取其三毒爲不善根故□等分之

312a15□中攝餘三故故疏云等分□分其輕重輕卽

312a16□薄塵□重卽正是□等分旣等於境□望於薄塵

312a17□故爲重耳□又等皆相似無有勝劣□前三則

312a18□有互增之義□疏五求人天樂爲樂生死者恐

312a19□有難云□誰復樂死□故今答云□所謂樂生以

312a20□生必死故□人天之樂是生死中事故□疏樂事

312a21□寂者□令成理寂者□卽爲人意□亦卽對治□疏

312a22□卽依法不依人者□卽第一文連義正對□卽依

312a23□義不依文也□疏以文義顯故更不釋之□

312a24□第二句中有其兩對□卽依法不依人□依智

312a25□不依識□具法四依也□卽淨名經法供養品

312a26□而以義語□智識□了義□不了義□人法而爲其

312a27□次□四依之義三門分別□一釋名二出體□三次

312a28□第□初釋名者□義爲所詮□憑之起行□是故

312a29□應依□敎雖詮理要須忘言□言非義故□

312b01□故不應依□智無分別能決斷故□是以應依□

312b02□識爲了別能起於染著□故不應依□依了

312b03□義經不依不了義者□顯實分明名爲了義□

312b04□憑之起解□是故應依□隱覆有餘名非了

312b05□義□令人執滯□故不應依□託法起行□是故

312b06□須依□不隨人情□故不依人□然了義經等

312b07□乃有多門□一法印非印門□與無常寂靜無我

312b08□三印□相應以爲了義□不與相應卽非了義□

312b09□二大小乘門□小乘三印亦非了義□大乘方了□

312b10□如七善知中說□又涅槃第六云□若說如來

312b11□無常變易名爲不了□若說如來常住不變

312b12□是名爲了□三顯密門密意宣說名爲不了□顯

312b13□了說者卽名爲了□四又於大乘言未周悉

312b14□名爲不了□周備爲了□此上四門初一令物

312b15□捨邪歸正□二捨小歸大□三捨密就顯□四

312b16□令尋詮使義周備□二出體者□初一所詮□通

312b17□事通理□二卽能證通根本後得□三約能詮

312b18□通詮上二□四約能說忘情取法□三次第者□

312b19□卽以上義以爲次第□餘可思也□疏七斷眞

312b20□法愛者□謂眞實觀智理事無違心生愛著

312b21□便不證實□故諸聖人少有所念不得聖果□

312b22□疏設自修此亦爲利他者□以此章門標說法

312b23□時不捨諸度□而下釋相□於諸佛所聞法近

312b24□友等□亦有不因說法所成□故爲此通設自

312b25□修時亦爲衆生□則不違□前隨所應化常

312b26□爲說法□疏四進中普發衆業等者□此中攝

312b27□於四修及三精進故□疏雙配細尋可知五禪

312b28□中□疏一訶五欲者□卽天台止觀□依智論諸

312b29□經□修正道前立二十五方便□謂一具五緣□

312c01□二訶五欲□三棄五蓋□四調五事□五行五

312c02□法□五五二十五□今但明訶五欲耳□疏中先

312c03□彰訶意□後云何訶之下□正明訶相□於中有

312c04□三□一別示其過訶□二此五欲者結以正訶□

312c05□三況菩薩下□卽無訶相□直順經文無貪著

312c06□義餘之方便□疏文不要略示其名□言具五

312c07□緣者□一持戒淸淨□二衣食具足□三閑居靜

312c08□處□四息諸緣務□五近善知識□言棄五蓋前

312c09□已有竟□四調五事者□一調食令不飢不飽□

312c10□二調眠不節不恣□三調身令不寬不急□

312c11□四調息令不□不滑□五調心令不沈不

312c12□擧□五行五法者□一欲□二精進□三念□四巧

312c13□慧□五一心□□類前後其相可知□疏卽一

312c14□切門禪者□瑜伽三十三說六度四等各有九

312c15□門□謂一自性□二一切□三難行□四一切門□五

312c16□善士□六一切種□七遂求□八此世他世樂□九淸

312c17□淨□故彼頌云□自性一切難□一切門善士□一

312c18□切種遂求□二世樂淸淨□又自性皆一□一切或

312c19□二或三□難行皆三□一切門皆四□善士皆五□一

312c20□切種皆六或七□遂求皆八□二世樂皆九□淸

312c21□淨皆十□今九門靜慮者□一自性者□謂心一境

312c22□性□或奢摩他品□或毘□舍那品□或雙運道卽

312c23□十句中□二三及十□第二一切禪者□略有二

312c24□種□一者世間□二出世間□九次第定通於世

312c25□間□不住不出是出世間□亦卽第二句攝□有三

312c26□種者□一者現法樂住禪□謂身心輕安遠離

312c27□□擧□離諸愛味泯一切相□二者引生功德

312c28□禪□三饒益有情禪□如疏已配□第三難行禪

312c29□有三種者□一已住深定能引諸靜慮□而捨

313a01□彼最勝生於欲界□是第一難□卽經第五句□

313a02□二依此靜慮能發種種□超過二乘所行等

313a03□持□亦第五句□是故疏云卽難行相□三依於

313a04□靜慮速證無上菩提□卽第十句□疏亦已指□

313a05□第四一切門禪有四種者□謂一尋伺俱行□二

313a06□喜俱行□三樂俱行□四捨俱行□卽第二句攝故

313a07□疏已指□第五善士禪略有五種者□一無愛

313a08□味□卽三四句□餘四與四等相應□卽第八句

313a09□攝□所緣境界卽慈念衆生等故□第六一切種

313a10□者□此靜慮有六種七種□總十三種□言六種

313a11□者□一善靜慮□二無記變化靜慮□三奢摩他

313a12□品□四毘□舍那品□五自他利正審就惟□六能

313a13□引神通威力功德□亦是第六引神通句□亦通

313a14□餘句□言七種者□一者名緣靜慮□二義緣□

313a15□三止相緣□四擧相緣□五捨相緣□六現法樂住□

313a16□七饒益他□隨句相應配之可知□第七遂求

313a17□者□滿衆生意故亦神通句攝□略有八種□此

313a18□一段論文稍廣□今略義引之□一能息諸毒

313a19□等□二能除衆病□三降雨止渴□四濟諸怖畏□

313a20□五能施飯食□六能施資財□七能正諫誨□八

313a21□能正造作□隨應可知□第八此世他世樂□靜

313a22□慮有九者□一者神通變現調伏有情靜慮□

313a23□二者記說變現調伏有情□三者敎誨變現

313a24□調伏有情□四者於造惡者示現惡趣□五

313a25□於失辯者能施辯才□六於失念者能與

313a26□正念□七者制造建立無顚倒論等□八於

313a27□世工巧能隨造作□九放光息苦□後二亦義

313a28□引亦隨應配之□第九淸淨禪有十□疏下自

313a29□配□餘度九門十行品說□疏三安住理定寂愛

313b01□味住者□雜集第九云□如是靜慮無色□由四

313b02□種相應廣分別□謂雜染故□淸白故□建立故□

313b03□淸淨故□雜染者□謂四無記根□一愛二見三慢

313b04□四無明□由此四惑染汚其心□於諸染汚靜

313b05□慮定門□令色無色界一切有覆無記煩惱及

313b06□隨煩惱生長不絶□釋曰□上卽略釋論文□下

313b07□別釋□其文廣博今略取意□謂由有愛味上

313b08□靜慮□由有見故取上靜慮□由有慢故恃

313b09□上靜慮□由無明故疑上靜慮□如是煩惱恒

313b10□染其心□令色無色大小二惑相續流轉等□

313b11□論云淸白者□謂淸淨靜慮□無色自性善故

313b12□說名淸白□雖是世間離纏垢故亦名爲靜□

313b13□論云□建立者□謂支建立□等至建立□品類建

313b14□立□名想建立□於諸靜慮具四建立□諸無色

313b15□中唯有三種□除支建立□支建立者取意□謂

313b16□初禪五支等□言等至建立者□謂七種作意

313b17□入初靜慮乃至非想□言品類建立者□於初

313b18□靜慮具三品熏修□八定皆爾□故初四禪隨

313b19□三品因各有三天□名想建立者□謂靜慮中

313b20□無量名字不可算數□以諸佛世尊所入二乘

313b21□所不能知故□乃至八定互相攝故等□論云

313b22□淸淨者□謂初靜慮中邊際定力□乃至非想非

313b23□非想處邊際□是名淸淨□彼疏釋云□八定之

313b24□中所有最後邊際□由作用自在離無堪任

313b25□障故名淸淨□通有漏無漏但自在作用俱

313b26□名淸淨□釋曰□今疏三四卽離前雜染四無

313b27□記根是第四淸淨□五至八卽是前名想建立

313b28□中互相攝故□及品類建立等餘可思之□疏

313b29□五出生諸定者□卽雜集名想建立□疏中先

313c01□明能出生□卽依起信修行信心分中之文□前

313c02□云久習純熟□乃至得入眞如三昧□次論又

313c03□云□復次依是三昧故則知法界一相□謂一

313c04□切諸佛法身與衆生身平等無二□卽名一行

313c05□三昧□當知眞如是三昧根本□若人修行漸漸

313c06□能生無量三昧□經言無量三昧者□如智論

313c07□云□五智印等三萬五千首楞嚴等□五萬三千

313c08□方便善巧無量無邊□疏此中逆順應各有超

313c09□間等者□俱舍定品云□二類定順逆均間次及

313c10□超至間超爲成□三洲利無學□謂本善等至

313c11□分爲二類□一者有漏□二者無漏□往上名順□

313c12□還下名逆□今疏已委釋□又彼云同類名均□

313c13□異類名間□相□名次□超一超二等名超□

313c14□至間超爲成者□名修超也□謂觀行者修超

313c15□定時先於有漏八地等至□順逆均次現前數

313c16□習□次於有漏順逆均超現前數習□次於無

313c17□漏順逆均超現前數習□是名加行滿也□後

313c18□於有漏無漏等至□順逆間超名超定成□三洲

313c19□利無學者□明處及人□修超等至唯人三洲處

313c20□也□仍是利根不時羅漢方能修也□今明菩薩

313c21□居然能超□如順超從初禪出應入二禪□而

313c22□入三禪卽是超一□若從初出而入四禪卽

313c23□是超二□直入滅定是謂全超□逆超亦爾□

313c24□疏亦名師子遊步三昧者□騰躍跳□故□卽

313c25□智論百八三昧中第三名也□菩薩得是三昧

313c26□於一切三昧中入出遲速皆得自在□譬如

313c27□衆獸遊戱之時□若見師子悉皆怖懼□師子

313c28□戱時□於諸群獸强者則殺□伏者則放□菩薩

313c29□亦如是□得是三昧□於諸外道强者破之信

314a01□者度之□故名師子遊步三昧□第一百八三

314a02□昧名離著虛空不染□初一名首楞嚴□疏第

314a03□二名寶印三昧者□智度論云□能印諸三

314a04□昧於諸寶中法寶是實寶□今世後世乃至

314a05□涅槃能爲利益□如佛語比丘云□爲汝說法

314a06□所謂法印□法印是寶是解脫門□若三藏敎

314a07□門以三法印爲法印□若摩訶衍但有諸法

314a08□實相一法印□與實相般若相應三昧名爲

314a09□寶印三昧也□疏又上二三下□上案文釋□今

314a10□以三禪收之□以諸經論多用三故□如初

314a11□會說□今當重釋□瑜伽四十三云□云何菩薩

314a12□一切靜慮□謂此靜慮略有二種□一者世間□

314a13□二者出世間□復有三種□一者現法樂住等□

314a14□論釋云□若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別□

314a15□能生身心輕安最極寂靜□遠離掉擧離諸

314a16□愛味泯一切相□當知是名現法樂住□若

314a17□諸菩薩所有靜慮□能引能住種種殊勝不可

314a18□思議不可度量十力種性所攝等持□乃至若

314a19□諸菩薩所有靜慮□能引能住一切菩薩解脫

314a20□勝處遍處無□解無諍願等不共功德□名能

314a21□引等持功德靜慮□若諸菩薩所有靜慮□於諸

314a22□有情能引義利□彼彼事業與作助伴□下取

314a23□意引息苦除怖救護□讚三寶德調伏有情

314a24□爲第三靜慮□疏又通十種下□卽九門中第九

314a25□也□疏六般若中二□先隨文釋□後總料揀□前

314a26□中言後三連環者□以經云一乘普門慧□二

314a27□入於一切智智之門□三永得休息□此三乃似

314a28□一句爾□故云連環□而義則別故爲三句□疏

314a29□此中亦有九門之相下料揀□於中二□一對

314b01□九門般若□二其中雖定慧下揀濫□以互有

314b02□故□於中有六□一對前定門揀□如前中云知

314b03□三昧境不違智印入於智地□是定中慧□慧資

314b04□定也□今此中有入眞三昧□是定資慧也□二

314b05□若全下引證成前□旣合定慧明必相資□三

314b06□後之方便下□以六對七料揀二亦相成四□豈

314b07□令般若下反成前義□五非唯下總結萬行

314b08□相資之義□六況般若況結深玄□言不得一

314b09□行無此君者□借外典語□晉書中說□王獻之

314b10□好竹□到處卽皆樹之□人問其故□答云□人生

314b11□不得一日無此君耳□意在虛心貞節歲寒

314b12□不移□今明萬行不得暫時而無般若□疏

314b13□七方便中先隨文釋□後初九拔濟下收束□先

314b14□以二種方便收□依瓔珞經下□通明後四

314b15□之相□後之三度皆有二段可知□八願中此

314b16□求菩提下收束□九力中一契理下收束□十智

314b17□度中前七成就下收束□疏如慈童女者□智度

314b18□論說□慈行童女入海採寶□辭白其母□母不

314b19□從其志□相別誤傷母一莖髮□便墮火盆地

314b20□獄□自省無罪□獄主具示罪相□便發大心□見

314b21□諸罪人知同此罪□便請火盆普爲戴之□獄

314b22□主瞋□以鐵叉擊頭□尋便命終生於天上□

314b23□疏貪有二種等□略有此二□然準瑜伽二十

314b24□六中□總有五種□論云貪有五種□一於內身

314b25□欲欲欲貪□二於外身□欲□貪□三境欲境

314b26□貪□四色欲色貪□五薩迦耶欲薩迦耶貪□釋曰□

314b27□慈恩二解初貪有二□一云於自內身初

314b28□起欲界微少之欲故名欲欲□次起重貪故

314b29□名欲貪□二云內身是自所欲之法□所以言

314c01□於內身欲□於內身欲上起欲故□卽能欲心

314c02□此名欲貪□則初一欲字是所欲□第二是能欲□

314c03□第三欲字是結名□釋曰後釋爲勝□□陽結

314c04□歸兩解□初一同大乘法師後解云云□初之

314c05□欲字義同於前□次欲字卽別境欲□與貪

314c06□俱時緣於所欲□欲緣之欲重云欲欲□後之

314c07□欲字亦是所欲□緣欲之貪名爲欲貪□釋曰□

314c08□此解不及前□以後一皆有別境欲故□然古

314c09□後四皆通二釋思之可知□今亦存一□今

314c10□此雖二亦以攝五□色貪卽初二□財名等卽後

314c11□三□財卽三□四名兼第五□等卽等三耳□疏又

314c12□防惡願如戒經說者□梵網經云□發十大願

314c13□已□持佛禁戒作是願言□寧以此身投熾

314c14□然猛火大坑□及上刀山□終不以毁犯三世

314c15□諸佛經律與一切女人作不淨行□有十二

314c16□願□兼結云□願一切衆生皆得成佛□爲十三

314c17□願□疏言六和者下□別釋六和敬□先依律釋□

314c18□正在小乘義通大小□後又約菩薩三業同慈

314c19□下□約菩薩明□則外同他善謂之爲和□內

314c20□自謙卑名之爲敬□言三業同慈者大小異

314c21□故□又三名行和□無有利和□一同戒和敬□

314c22□菩薩通達實相知罪不可得□爲欲安立衆

314c23□生於實相理□以戒方便巧同一切□持諸戒

314c24□品無有乖諍□亦知衆生同此戒善不斷不

314c25□常□未來必得菩提大果□是以敬之如佛□故

314c26□說同戒以爲和敬□二同見和敬□菩薩通達

314c27□實相不得諸法不知不見□爲欲安立衆

314c28□生於實相□正見方便巧同一切□種種知見無

314c29□有乖諍□亦知衆生因此知見分別增進開

315a01□解必得種智圓明□是以敬之如佛□故說同

315a02□見以爲和敬□三同行和敬□菩薩通達實相

315a03□無念無行□爲欲安立衆生於實相□正行方

315a04□便巧同一切□修種種行無有乖諍□亦知衆

315a05□生因此諸行漸漸積功德皆當成佛道□

315a06□是以敬之如佛□故說同行爲和敬也□四

315a07□身慈和敬□菩薩住於無緣平等大慈□以修

315a08□其身慈善根力□能不起滅定現諸威儀□與

315a09□一切樂故身與九道和同□亦知前所得樂

315a10□衆生悉有佛性未來必定當得金剛之身□

315a11□是以敬之如佛□故說身慈以爲和敬□五口

315a12□慈和敬□菩薩以無緣平等大慈□以修其口

315a13□慈善根力□能不起滅定普出一切音聲言

315a14□詞□與一切樂□故口與九道和同□亦知前

315a15□得樂衆生悉有佛性未來必定當得無上口

315a16□業□是以敬之如佛□故說口慈爲和敬也□

315a17□六意慈和敬□菩薩之心常在無緣大慈三昧□

315a18□以修於意慈善根力□能不起滅定現諸心

315a19□意與衆生樂□故意與九道同和□亦知前所

315a20□得樂衆生悉有佛性如來藏理未來必定當

315a21□得心如佛心□是以敬之如佛□故說意慈

315a22□爲和敬也□疏故白珪之□□尙可磨也下□此

315a23□借論語說南容三復白珪□謂毛詩抑篇文

315a24□也□南容誦詩□至此三復讀之□故鄭重也□白

315a25□珪之□□尙可磨也□斯言之□□不可爲也□毛

315a26□詩傳云□□缺也□今疏側用故加三業□疏方

315a27□便不空者□卽側用淨名有慧方便解句□下句

315a28□卽有方便慧解□卽涉有不迷於空□是方便

315a29□有慧□觀空不迷於事□卽慧有方便也□疏涅

315b01□槃嚴地也下□卽涅槃經文□下當廣引□在文

315b02□可見□第二答行所成德□疏故柔勝剛等者□

315b03□卽借老子道經云柔弱勝剛强□御注云□柔順

315b04□可以行權□權行卽能制物□故知柔弱者必

315b05□勝剛强□德經云□天下之至柔□馳騁天下之

315b06□至堅□御注云□天下之至柔者正性也□若馳騁

315b07□伐勝染雜塵境□情欲充塞則爲天下之至

315b08□堅矣□若河上公意□意與前同□亦以柔能馳

315b09□堅□如水能穿石□今疏意在此□疏若根本智

315b10□卽成內證等者□七事皆有內證及業用故□疏

315b11□亦卽是前所成之德者□卽牒前文十種自在

315b12□總別諸句□初智慧輪□卽牒前總句成就三

315b13□業□智爲導故□次之九句牒十自在□但一二

315b14□不次□一成巧分別卽牒前第一得心自在故

315b15□巧說大法□二廣大念力□卽第二無畏自在□三

315b16□善巧智慧□卽第三於法自在□及第四於智自

315b17□在□由巧慧了法故□故合其二□四實相總持

315b18□卽第七陀羅尼自在□五成菩提□□是第五般

315b19□若自在□般若爲先故□六無錯謬辯□卽第六

315b20□辯才自在□七得佛加持□卽前第八隨所演說

315b21□開譬喩門□八普入佛會卽大悲自在誨生不

315b22□倦□九同一體性□卽第十大慈自在□同體慈故□

315b23□第十一句作大法師□卽總結前十

315b24□　　昇夜摩天宮品第十九(第四會初)□疏□則而演說法通

315b25□上三會者□前第三會不離前二會而昇□

315b26□利□則各有菩薩承佛神力說前二會之法□

315b27□今加不離須彌頂上□則加法慧菩薩承佛

315b28□神力說十住法故□兼前二會通三會法

315b29□也□餘義多同須彌頂品　　夜摩宮中偈讚品第

315c01□二十□疏□表十行建立故者□此有五義大意

315c02□可知□初言建立者□於法性無修之中而起

315c03□修故□二萬行非一故□三聚集爲十度四等

315c04□行□顯發性德令現前故□故起信云□以知

315c05□法性無□貪故□隨順修行檀波羅蜜等□四

315c06□一一契理曰深□意趣□妙爲密□爲相續無

315c07□間□五扶疏卽茂盛之貌□如一布施國城內外

315c08□頭目髓腦□而興起故等□言庇映者□一一行

315c09□門與慈悲俱□普蔭一切相映帶故□若建謂

315c10□修建□立謂成立□廣謂體廣多□約類異則五

315c11□句皆二便成十義□下三各二可知□故下結云

315c12□可以意消息之□疏宜以當界之佛與當界菩

315c13□薩共相屬對者□以佛是當位之果□菩薩卽當

315c14□位之因□如功德林菩薩下釋云□積行在躬

315c15□功德圓滿□故得成於常住之果□二慧爲最

315c16□勝故成無勝眼□三悟勝義諦名爲勝林故

315c17□成無住眼佛□四聞深無畏故成不動□五崇

315c18□眞拒迷成大光淨□六事理無差離身心相

315c19□故得解脫□七了相不動得審諦眼□八照理

315c20□正修故成明相□九照心本源果成最上□十

315c21□鑒達諸佛逈超色聲心言路絶故名智林□

315c22□故得果妙明爲紺靑眼□以菩薩名下文自

315c23□釋故今屬對則果號可知□第三偈讚言一

315c24□塵內身無不周于十方者□以卽一恒多故

315c25□等□疏喩言孟夏月者取意譯也□下疏文有

315c26□六□一總顯文意□二梵本下會梵經□此卽刊

315c27□定引梵破經如下當說□今疏取其所引令

315c28□順同今經□三西域如來聖敎下□出後熱月

315c29□相明其三際□但是佛敎所用□俗之所用不

316a01□必要三□亦說四時等故□四赫日之言下會

316a02□經通難□卽刊定破云□四月赫日豈勝六月

316a03□故孟夏之言不順赫日故□疏出意云但取

316a04□光長者□故晉經云□譬如春後月虛空無雲

316a05□□日曜淸淨光□春後與孟夏無違□赫日明

316a06□取光遠□五彼方或爲四時下□委彰時分以

316a07□正濫釋□六不見此文下結□破刊定謂彼破

316a08□譯者云□準梵本應云後熱月□不合言孟

316a09□夏月□若取意總譯□應云譬如盛暑月□赫日

316a10□光熾然□於淨虛空中□無邊光照曜□由方言

316a11□實無敵對□故□應取意譯也□言後熱月者

316a12□西域時節名字兩說□一云一年三時□謂春夏

316a13□秋各四月□從十一月半已後□至三月半已

316a14□前名春時□餘二時準知□一云一年六時各

316a15□兩月□謂從十一月後半□至正月前半名春

316a16□時□二從正月半至三月前半名熱時□三從

316a17□此後至五月前半名雨時□四從此後至七

316a18□月前半名秋時□五從此後至九月前半名

316a19□雪時□六從此後半至十一月前半名極寒

316a20□時□今此梵本云後熱月者□當此國二月半

316a21□已後三月半已前□彼方兩熱月中後熱月也□

316a22□然此與西國時復不同□此地正暄□西域已

316a23□熱□是以但可取意譯耳□上卽刊定記義□餘

316a24□之二際準知者□應云從五月十六日□至九

316a25□月十五日爲夏□卽雨際□從九月十六日至

316a26□正月十五日□卽寒際□卽雨熱寒之三際也□斯

316a27□卽俱舍光法師義□若泰法師意□從十月半爲

316a28□首□泰公約晝夜停等後說增減□光公約晝

316a29□夜極長時後說增減□然其兩說亦不□西

316b01□域記文刊定承謬更斥經義□故云不見此

316b02□文妄爲異解□然疏文已正所引猶哈□今當

316b03□具引□彼記第二卷云□月盈至滿謂之白分□

316b04□月虧至晦謂之黑分□黑分或十四日或十五

316b05□日□以月之大小故□然白前黑後合爲一月□

316b06□六月合爲一行□日遊在內近北行也□日遊

316b07□在外近南行也□總此二行合爲一歲□又分

316b08□一歲以爲六時□正月十六日至三月十五

316b09□日□漸熱時也□三月十六日□至五月十五日□

316b10□盛熱時也□五月十六日至七月十五日□雨

316b11□時也□七月十六日至九月十五日□茂盛時

316b12□也□九月十六日至十一月十五日□漸寒時

316b13□也□十一月十六日至正月十五日□盛寒時

316b14□也□如來聖敎歲爲三時□正月十六日至五月

316b15□十五日□熱時也□五月十六日至九月十五日□

316b16□雨時也□九月十六日至正月十五日□寒時

316b17□也□或歲爲四時□春夏秋冬也□春三月謂制□

316b18□羅月□吠舍□月□逝瑟□月□當此從正月十

316b19□六日至四月十五日□夏三月謂□沙□月□室

316b20□羅伎拏月□婆羅□陀月□當此從四月十六

316b21□日至七月十五日□秋三月謂□濕縛庚□月□

316b22□迦賴底迦月□末伽始羅月□當此七月十六

316b23□日至十月十五日□冬三月謂報沙月□磨□月□

316b24□□勒□拏月□當此十月十六日至正月十五

316b25□日□故印土僧徒依佛聖敎坐兩安居□或前

316b26□三月或後三月□前三月當此從五月十六日

316b27□至八月十五日□後三月當此從六月十六

316b28□日至九月十五日□前代譯經律者□或云坐

316b29□夏□或云坐臘□斯皆邊裔俗語□不達中國正

316c01□旨□或方言未融而傳譯有謬□釋曰□以此文

316c02□證邪正可知□又今之坐夏正取西域四時□

316c03□非佛敎所明□故記不許□疏後七中令於依

316c04□他起修三無性觀等者□文分爲四□一總標

316c05□意□唯識第九廣明□已如上引□二以餘之二

316c06□性下□出於一性修三所以□三故於一依他

316c07□下□結成上義□四文卽分三下□正釋經文□

316c08□二中有三□初明三性卽一性□二明三無性卽

316c09□三性□三明融通爲一□初中圓成卽是依他

316c10□之體故□觀依他必觀其體□離依他性無

316c11□可橫執□故遍計性亦約依他□又迷眞似現

316c12□者□此之一句具足三性□迷卽遍計□眞卽圓

316c13□成□似卽依他□前意明二不離依他□此義明

316c14□二能成依他□故但觀依他已具三性□疏卽

316c15□依三性下□第二明三無性不離三性□全是

316c16□唯識偈文□具足應云卽依此三性□立彼三

316c17□無性□初則相無性□次無自然性□後由遠離

316c18□前所執我法性□明三無性依三性有也□疏

316c19□三性尙一下□三明融通□謂三性是有尙猶

316c20□是一□三無無相豈定有三□故收三性但是

316c21□一有□三無但是一無□離有無無故有無不

316c22□二□初句約顯□後有無形奪下約遮□餘義玄

316c23□中已具其相□疏初三作生無自性性觀者□卽

316c24□第二依他上無性也□卽唯識云次無自然性□

316c25□然三無性名□須彌偈品文中已有□今復略釋□

316c26□謂法從緣無自然生性□故上生無自性卽

316c27□是所無□下一性字是無性性□謂無自然生之

316c28□自性爲其性□故言勝義無自性性者□卽第

316c29□三無性勝義□自性卽是所無□下一性字義

317a01□同於前□顯無彼勝義之性爲其性故□勝

317a02□義卽是圓成□圓成卽是眞如□故唯識云□此

317a03□諸法勝義□亦卽是眞如□常如其性故□卽唯

317a04□識實性□言相無自性性者□卽第一無性□謂

317a05□遍計之相亦不可得□如繩上蛇□下一性字是

317a06□第一性□以相無自性而爲其性故□疏初句

317a07□果空□謂緣生果法非先有體等者□卽中論先

317a08□有先無門觀也□然亦名奪破□於中先奪破

317a09□其所計先有□總擧諸宗世性□微塵卽是外

317a10□道□及未來藏卽一切有部□因緣通大小乘約

317a11□相□心識卽唯識唯心所現□若執定有皆爲

317a12□所遣□從若有來處下□縱破□鳥來棲樹卽中

317a13□論靑目釋無來文□謂先有鳥而來就樹□可

317a14□名爲來□今從無之有曰生□曾何先有□疏次

317a15□句因空者□卽經亦無能作者□能作是因□因

317a16□者卽我也□亦卽牒辭則通於法□瑜伽論云□

317a17□順益是因義□謂無常法爲因□無有常法能

317a18□爲法因□又雖無常法爲無常因□然與他性

317a19□爲因□亦與後自性爲因□非卽此刹那□從

317a20□旣無有果下破也□卽相待門破可知□從又世

317a21□性等亦是妄計因緣有故者□亦因緣門□因緣

317a22□無性故□亦無體門□但有妄計無實體故□疏

317a23□又初句不自生等者□上之四句各別門破□今

317a24□通用因緣門□以四開破略無無因□中觀論

317a25□云□諸法不自生□亦不從他生□不共不無因□

317a26□是故知無生□而雜集論二門釋之□一云不

317a27□自生者□謂一切法非自所作□彼未生時無

317a28□自性故□不從他生者□謂彼法緣非作者故□

317a29□不從共生者□謂卽由此二種因故非不自

317b01□作他作故□不無因生者□緣望衆生有功

317b02□能故□二又因緣互奪□釋云自種有故不從

317b03□他等□次後當釋□疏又初句非先有等者□

317b04□前來唯初句用先有門□今通三句皆用先

317b05□有先無門□中論因緣品云□果先於緣中□有

317b06□無俱不可□先無爲誰緣□先有何用緣□影公

317b07□云□因中先有則可境界在六根□因中先無

317b08□則因同非因□因同非因則可鑽□出火□境

317b09□界在六根則可湯中求□□若亦有亦無則

317b10□具上二過□其第四句乃非此門□故中論云□

317b11□若果非有生亦復非無□生亦非有無生何得

317b12□言有緣□疏次偈以無生釋無滅□略有三義

317b13□者□一是無體門□二相待門□三因緣門□疏經

317b14□云無生卽是佛者□正是大品法尙答常啼云□

317b15□諸法如卽是佛□諸法無生卽是佛等□下句旣

317b16□云斯人見如來□卽無生是佛義耳□須彌頂上

317b17□偈讚品□一切慧菩薩云□一切法無生□一切

317b18□法無滅□若能如是解□諸佛常現前□疏論云

317b19□若見因緣法等者□卽中論四諦品末云□是故

317b20□經中說若見因緣法則爲能見佛□見苦集

317b21□滅道□而論引經卽智嚴經□至第十菩薩當

317b22□具引之□疏各含二義故致兼言者□釋上兼

317b23□修之言□而云各者□正取上半觀相□下半觀

317b24□益□爲各二義□卽依他圓成如下疏列□而下

317b25□遣能亦含依圓故□此各言兼於能所方順

317b26□二偈兼修之言□疏一者成前下□別示二義

317b27□之相□此卽依他中義也□先明觀相□由前偈

317b28□遣能相四相□略擧生滅已含住異□此偈遣

317b29□所相色心法體□由四相相成其有爲□當法

317c01□緣生故無自性□觀益可知□疏□二無生眞性

317c02□下□卽兼修勝義無性義也□疏後偈遣能觀者□

317c03□然此疏中二義亦通前依圓□前義依他圓成□

317c04□俱無所了□後義依圓□皆無能了□皆由卽性

317c05□卽無性故□故疏結云能所雙亡□卽正結上

317c06□二義也□亦通結上二偈能所□疏不了國等

317c07□依他謂爲現見者□而言等者國卽共業緣生□

317c08□以後偈總結云世間國土性□世間之言通有

317c09□情世間故致等言□言謂爲現見者□以中

317c10□論內小乘被破□皆悉救云世間現見故□意云□

317c11□不合與世間相違□又佛言□世智說有我

317c12□亦說有世智說無我亦說無□今現見有國

317c13□等諸法□豈得言無□故引晉經云當知由所

317c14□生□所生卽現故見國等□第四菩薩可知□第

317c15□五菩薩□疏後偈顯智從生下□疏文有三□一

317c16□案經釋□二會實義□三若準晉下會晉經□今

317c17□初有二意□前意中云□猶□芙蓉於深水卽

317c18□顯所應□而於木末非所應也□卽楚詞意□彼

317c19□云□芙蓉於木末□此明不應也□疏二者成

317c20□後智從自種熏習而生者□於中有二□先

317c21□正釋□後釋難會通□前中謂由本有無漏種

317c22□子□與多聞熏習和合□而生無漏智故□依唯

317c23□識論本有新熏□三師異說□第一護月等師唯

317c24□立本有□故論云□有義一切種子皆悉性有不

317c25□從熏生□由熏習力但可增長□第二難陀唯

317c26□立新熏□故論云□有義種子皆熏故生□所熏

317c27□能熏俱無始有故□諸種子無始成就□第三

317c28□護法正義□論云□有義種子各有二類□一者

317c29□本有□二者始起□乃至云□由此應信有諸有

318a01□情無始時來有無漏種□不由熏習法爾成

318a02□就□又云□其聞熏習非唯有漏□聞正法時亦

318a03□熏本有無漏種子令漸增盛□展轉乃至生

318a04□出世心□釋曰□出世心者卽是見道□其第三

318a05□義正同瑜伽三十五種性品□論云□云何種性□

318a06□謂略有二種□一本性住種性□二習所成性□

318a07□住種性者□謂諸菩薩六處殊勝有如是相□

318a08□從無始世展轉傳來法爾所得□名本性住

318a09□種性□今疏云熏習卽是新熏自種而生者□熏

318a10□但熏舊無別新成□疏若爾何以經言下□第

318a11□二釋難會通□有兩重難□初卽引淨名第二

318a12□佛道品難因□淨名問文殊言□何等爲如

318a13□來種□文殊師利言□有身爲種□無明有愛爲

318a14□種□四顚倒爲種□五蓋爲種□六入爲種□七識

318a15□處爲種□八邪法爲種□九惱處爲種□十不善

318a16□道爲種□以要言之□六十二見□及一切煩惱

318a17□皆是佛種□何謂也□答曰□若見無爲入正位

318a18□者□不能復發阿□多羅三□三菩提心□譬

318a19□如高原陸地不生蓮華□卑濕□泥乃生是

318a20□華□如是見無爲入正位者□終不復能生

318a21□於佛法□煩惱泥中乃有衆生起佛法耳□今

318a22□疏引此以爲難耳□又入大乘論第一引龍樹

318a23□偈云□不從虛空有□亦非地種生□但從煩

318a24□惱中□而證成菩提□皆此義也□疏此說在纏

318a25□下疏答□然約彼經文見無爲入正位者不生

318a26□佛法□則已入見道便不能發□若約迦葉領

318a27□解云□如是聲聞諸結斷者□於佛法中無所

318a28□復益□則諸凡夫地前菩薩□有諸煩惱增修

318a29□對治□成諸度門得爲佛種□若已斷結不可

318b01□得爲一切智因□故諸菩薩留惑潤生以至

318b02□惑盡□故攝論云□煩惱伏不起□如毒□所害□

318b03□留惑至惑盡證佛一切智□此是經之顯意□

318b04□今疏所明乃是經之密意□而是勝□楞伽等

318b05□義□故云在纏如來藏□煩惱如泥□覆於二藏□

318b06□然大智自從所藏不空□大智光明遍照法界

318b07□義生故□二相亦異疏若爾煩惱卽菩提□復云

318b08□何通□卽第二重難□旣言卽者□則不得云

318b09□二事別也□謂迷眞起妄說爲煩惱□妄體卽

318b10□眞元是佛種□無行經云□□欲卽是道□□癡

318b11□亦復然等□疏約體性故下□疏答上難有其

318b12□二意□一約體性者□煩惱性卽菩提□非約相

318b13□也□故淨名云□煩惱是道場□知如實故□無行

318b14□經云□貪欲及瞋□□無有能得者□是法皆如

318b15□空□知是卽成佛□故知煩惱實性卽菩提

318b16□耳□亦就相明二事不一□二云約所迷故者□

318b17□卽第二義也□謂迷眞起妄□離眞則無能迷

318b18□妄心□故云卽菩提耳□眞卽性淨菩提□如波

318b19□與濕雙喩上二□濕是波性□波是濕相□動濕

318b20□成波是波所依□能所不同故非一也□疏然

318b21□實義者□下第二會實義通會兩章方顯中

318b22□道□正通煩惱卽菩提難□是顯眞妄交徹之

318b23□義□雖說三門義含四句□謂初二門峙立依

318b24□理成事則唯妄非眞□事能顯理卽唯眞非

318b25□妄□故各峙立□從若說一者下□明此二章

318b26□正爲破病□若據菩薩二皆會中□又此章則

318b27□二門峙立□後章則二相寂然□故合此二非

318b28□卽非離□言若說一者則離之令異者□謂有

318b29□問言□萬法卽眞一如無異□故妄卽眞有何

318c01□過耶□答略有三過□一能依卽是所依□謂依

318c02□眞有妄□如依水有波□今妄卽是眞便無

318c03□能依□以無能依亦失所依□則生滅眞如二

318c04□俱不立□二者二旣不異亦失眞妄□以妄卽

318c05□眞故無妄□無妄對何說眞□三者亦失眞假

318c06□二門□若別則三義俱成□如金與嚴具□波之

318c07□與水□動濕體相二俱不同□能依所依各有

318c08□三義□不雜亂□疏若云異者合之令同者

318c09□下章云□如金與金色其性無差別等□疏諸

318c10□識身下釋□此有四意□一眼唯見色□耳唯聞

318c11□聲等□二緣會不同者□眼以色等而爲緣故□

318c12□耳用聲等而爲緣故□三眼無耳用者□對於

318c13□果位互用而說□初意顯自□此意遮他□四又

318c14□此眼識不合餘根者□亦對六根互用義說以

318c15□互用義□或言眼根發於眼識□而了六境□

318c16□餘根亦爾□卽第三意對之□二或言眼根能發

318c17□六識以了六境□此意對之□此識不合餘

318c18□根□此根亦不發餘識□更有說言□言互用者□

318c19□眼根發耳識而能嗅於香等□亦不出上之

318c20□二意□從識身同識下結其不同□疏二功能

318c21□不等下□先法說後擧二喩□皆明不等□此亦

318c22□生公十四科善不受報義□彼問云□善惡相傾

318c23□其猶明闇不□□云何言萬善理同惡異各

318c24□有限域耶□答明闇雖相傾□而理實天絶□明

318c25□能滅闇故無闇而不滅□所以一□之火□與

318c26□巨澤火同□闇不能滅明□以其理盡闇質

318c27□故也□思之可知□第六菩薩□疏二章相接顯

318c28□非卽離亦互相成者□非卽離義已如上明□言

318c29□互相成者□由非卽故方成不離等□故有問

319a01□言□若言不一者□卽應離於金別有器體□

319a02□若異金有體者□卽應與金不異□以同金有

319a03□體無差別故□言無差別者一種有體故□答

319a04□只由不異方得不一□何者□若異卽妄自有

319a05□體不依眞立□不依眞故卽不得有妄□今有

319a06□妄者□由不異故得成不一以妄無自體

319a07□故妄依眞成□以妄成故與眞不一□如波依

319a08□水□由不異水遂得成波□以波成故與濕

319a09□不一□此上卽以不異成不一也□言不一

319a10□成不異者□卽如上章□由有能依所依故□

319a11□得交徹不異□如有波故說波卽濕□由有濕

319a12□故說水卽波等□疏然其能喩不離諸法者□如

319a13□云衆生非衆生三世生滅□皆是初句諸法中

319a14□收□□無差別□斯則難見□若就未來無過

319a15□去相□則無相理照然易見故□喩色心無相

319a16□之難□疏□此喩爲總者□法非法言該通性相

319a17□及諸法故□疏□取文雖異義旨乃同者□謂若理

319a18□若事若眞若妄□此文乃異□互相交徹義旨則

319a19□齊□疏亦同密嚴者□問明已引云□如來淸淨

319a20□藏□世間阿賴耶□如金與指環展轉無差

319a21□別□則金色如指環金體卽金□然此上不異

319a22□總有四句□一以本成末□本隱末存□此卽

319a23□存隱不異□卽疏云以妄無體攬眞而起□則

319a24□眞無不隱唯妄現也□是矣□二攝末歸本□末

319a25□盡本顯□此卽顯滅明不異□故疏云以眞體

319a26□實妄無不盡唯眞現也□三攝本從末末存□

319a27□攝末歸本本顯□此則兩法俱存□但眞妄

319a28□有異□卽有眞有妄明不異□故疏云是則無

319a29□體之妄不異體實之眞□故云無有異也□四攝

319b01□本從末本隱□是不無義□攝末歸本末盡□是

319b02□不有義□此則不有不無明不異□亦是末後

319b03□二句□又非異故非邊□不一故非中非邊□是

319b04□無寄法界妙智所證湛然常住無所寄也□又

319b05□非一卽非異故□恒居邊而卽中等□又非一卽

319b06□生死□非異卽涅槃□非一卽非異故□恒住生

319b07□死卽處涅槃等□然其法體圓融無□□上來

319b08□所說非一異等□亦是假言故□前疏云善須

319b09□得意□以法就喩金等亦然□疏橫者異法相望

319b10□者□卽一切差別法無差別也□法卽是善法□非

319b11□法卽惡法□故百論取般若意云□福上捨何

319b12□況罪□以金剛云法尙應捨何況非法□故以

319b13□非法而名爲罪□疏又法謂有法者□亦是橫

319b14□論有無相對□疏故中論下□引論證成無法

319b15□爲非法也□卽第三論成壞品頌云□從法不

319b16□生法□亦不生非法□從非法□不生法及於

319b17□非法□直釋偈意□法卽是有□如色心等□非法

319b18□是無□如□角等□若從法生法如母生子□

319b19□法生非法如人生石女兒□從非法生法

319b20□如□角生人□從非法生非法者□如龜毛

319b21□生□角□故彼長行釋云□從法不生法者□若

319b22□至若失二俱不然□從法不生非法者□非法

319b23□名無□所有法名爲有□云何從有相生無

319b24□相□從非法不生法者□非法名爲無□無云何生

319b25□有□若從無生有者是則無因□無因則有大

319b26□過□是故不從非法生法□不從非法生非法

319b27□者□□角不生龜毛□疏然前義下□斷上二說□

319b28□前義卽事理無□□後義卽事事無□□疏若但

319b29□用後義下□反以理結□要用上二□謂要由

319c01□事理無□方得以理融於事□事事隨理而

319c02□融通耳□此中更有別義□謂又若依前義則

319c03□心等四類卽第五無爲□若依後義由無爲

319c04□故前四無差□又依前義是性無異故□無有

319c05□差□若依後義是同一如體□故無差也□疏第

319c06□二偈下□初立二相□次所遣旣無下□釋無實

319c07□義□以喩下□釋合下半□後若以正報下□結彈

319c08□古釋□疏文擧一隅應反餘二者□應明現在

319c09□無過未□過去無現未等□故論語云□擧一隅

319c10□不以三隅反□疏諸法亦然眞俗□虛等者□

319c11□故肇公云□涅槃蓋是鏡像之所歸□絶稱之幽

319c12□宅也□豈可以有無標□□故有餘無餘乃出

319c13□處之異號□應物之假名耳□疏若離分別則無

319c14□一切境界之相者□卽起信論□前文已引□此論

319c15□前文云□一切境界唯依妄念而有差別□次

319c16□云□若離心念則無一切境界之相□疏反覆

319c17□相遣顯無差理者□謂以所知遣能知□復以

319c18□能知遣所知耳□疏況當有敗□如出現品者□

319c19□經云□譬如世界有成壞而其虛空不增減□

319c20□一切諸佛成菩提□成與不成無差別是也

319c21□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十一

===============================================================

319c22□

319c23□

319c24□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

319c25□第四十二

319c26□

319c27□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

319c28□第七菩薩□疏二緣生無作觀下□疏文有二□先

319c29□總科□謂前偈上半無作□下半緣成□後偈上半

320a01□緣成□下半卽無作□二今初下□正釋初偈□於

320a02□中先解上半□自有四重□一破外道□二破

320a03□小乘□三遣法相□四約無相宗說□今初□非自

320a04□性等作者□卽明非自作也□外道宗計之盛

320a05□不出數論勝論□數論計自性能作□自性卽

320a06□冥諦能作□而我非能作者□但是知者□而疏

320a07□言等卽等於我□我爲能作者卽勝論師□次

320a08□言亦非梵天等他作者□且等取案□自在

320a09□梵天□案□卽案□論師所計□第一疏已明自

320a10□在□卽塗灰外道所計□合上爲共作□離上爲

320a11□無因□故但擧自作四句已備□疏但以虛妄

320a12□無業報故者□卽總破四句□四句之計皆無

320a13□業報□言廣如三論破者□不欲繁文指廣

320a14□有原□然三論皆破百論廣破二宗□今取順

320a15□非四句作苦□且依十二門論□釋云□然自性

320a16□一計第一疏抄已廣破竟□衛世計我爲自□今

320a17□當更釋□卽觀作者門第十偈云□自作及他

320a18□作□共作無因作□如是不可得□是則無有

320a19□苦□長行以因緣門釋□則通小乘大乘等□次

320a20□約破外道說□先總□云□如經說□有裸形

320a21□迦葉□問佛□苦自作耶□佛默然不答□世尊□若

320a22□爾苦不自作者□是他作耶□佛亦不答□世尊□

320a23□若爾苦自作他作耶□佛亦不答□世尊□若爾

320a24□者苦無因無緣作耶□佛亦不答□釋曰□下論

320a25□破有二意□一約性空□結云如是四問佛皆

320a26□不答□當知苦則是空(第一約外道說)□問曰□佛說是

320a27□經不說苦空隨可度衆生□作是說是裸

320a28□形迦葉□謂人是苦因□有我者說好醜皆神所

320a29□作□神常淸淨無有苦惱□所知所解悉皆是

320b01□神作□好醜苦樂還受種種身□以是邪見故□

320b02□問佛苦自作耶□是故佛不答□苦實非是我

320b03□作□若我是苦因□因我生苦我卽無常□何以

320b04□故□若法是因□及從因生法□皆亦無常□若我

320b05□無常則罪福果報皆悉斷滅□修梵行福報是

320b06□亦應空□若我是苦因則無解脫□何以故□我

320b07□若作苦離苦無我□能作苦者□以無身故□若

320b08□無身而能作苦者□得解脫者□亦應是苦□如

320b09□是則無解脫□而實有解脫□是故苦自作不

320b10□然□釋曰□此破我爲自作□故疏□云自性等

320b11□等於我故□次破他作論云□他作苦亦不

320b12□然□離苦何有人而能作苦與他□復次若他

320b13□作苦者□則爲是自在天作□如此邪見問□故

320b14□佛亦不答□而實不從自在天作□何以故□性

320b15□相違故□如牛子還生牛□若萬物從自在天

320b16□生□皆應似自在天□是其子故□復次若自在

320b17□天作衆生者□不應以苦與子□是故不應

320b18□言自在天作□問曰□衆生從自在天生□苦樂

320b19□亦自在天生□以不識樂因故與其苦□答曰□

320b20□若衆生是自在天子者□唯應以樂遮苦不

320b21□應與苦□亦應但供養自在天□則滅苦得

320b22□樂□而實不爾□但自行苦樂因緣而自受報□

320b23□非自在天作□復次彼若自在者□不復有所

320b24□須□有所須自作不名自在□若無所須何

320b25□用變化作萬物如小兒戱□復次若自在作

320b26□衆生者□誰復作自在□若自在自作則不然□

320b27□如物不能自作□若更有作者不名自在□

320b28□下廣有破□具如彼論□乃至云□若自在作苦

320b29□樂等事□而自成壞世間法等□又自在亦從他

320c01□作則無窮□無窮則無因□故非自在□次破共

320c02□作有上二過□故假因和合故非無因□四皆

320c03□邪見故佛不答□破梵天等例同自在□約人

320c04□雖異他作義同□然此方妄計亦自西天相傳

320c05□之說□案三王曆云□天地渾沌盤古生其中□

320c06□一日九變神於天□聖於地□主於天地□天日

320c07□高一丈□地日厚一丈□盤古亦長一丈□如此

320c08□萬八千年□然後天地開闢□盤古龍身人

320c09□首□首極東西□足極東西□左手極南□右手

320c10□極北□開目成晝□合目成夜□呼爲暑□吸

320c11□爲寒□吹氣成風雲□叱聲爲雷霆□盤古死□

320c12□頭爲甲□喉爲乙□肩爲丙□心爲丁□膽爲戊□

320c13□脾爲已□脅爲庚□肺爲辛□腎爲壬□足爲癸□

320c14□目爲日月□□爲星辰□眉爲斗樞□九竅爲

320c15□九州□乳爲崑崙□膝爲南嶽□股爲太山□尻

320c16□爲魚鱉□手爲飛鳥□爪爲龜龍□骨爲金銀□

320c17□髮爲草木□毫毛爲鳧鴨□齒爲玉石□汗爲雨

320c18□水□大腸爲江海□小腸爲淮泗□膀胱爲百川□

320c19□面輪爲洞庭□韋昭同記曰□世俗相傳爲盤

320c20□古一日七十化□覆爲天偃爲地□八萬歲乃

320c21□死□然盤古事跡近爲虛妄□旣無史籍難可

320c22□依憑□但是古來相傳虛妄耳□斷曰□誠如所

320c23□言□亦依稀西域梵天韋紐等□今旣破邪□

320c24□之無失□疏三約因緣相待者□十地在下□

320c25□對法云□自種有故不從他□待衆緣故非自

320c26□作□無作用故不共生□有功能故非無因□

320c27□斯則以因爲自□以緣爲他□假因遣緣□假

320c28□緣遣因□假無用以遣共□假有功以遣無

320c29□因□十地更廣□疏四約以因望果者□初標也□

321a01□卽約無相宗說□中論云□下二引論正釋□卽

321a02□破苦品□初引一偈卽初總標□偈明四句不

321a03□作□三此自他言下□疏釋初以果爲自□引

321a04□論果法不能自作己體□卽靑目釋因緣品

321a05□中□不自生義□其以因爲自以緣爲他□雖

321a06□同雜集雜集卽因緣相奪□此卽當句以辨

321a07□緣生□無果對待正釋偈□中於果則不然也□

321a08□然疏取意釋初二句□若論偈中各一偈破□

321a09□破初自作云□苦若自作者則不從緣生□因

321a10□有此陰故而有彼陰生□釋曰□上半縱其自

321a11□作不從緣□下半示其因緣明非自作□次

321a12□破他作云□若謂此五陰異彼五陰者□如是

321a13□則應言從他而作苦□釋曰□此但反顯不他

321a14□作□以今此陰必不異後故不他作□必若令

321a15□異因則異果□因同非因□自作他作俱不從

321a16□緣□如何得果以待於因□故不可也□疏離

321a17□旣不成下□疏生起第三四句□後引論正釋□

321a18□釋不共句□但□前縱破□擧況釋第四句□故

321a19□上論云□有因尙不成□無因何得成□疏下半二

321a20□意者□卽經而其得有成□亦復得有壞□前意

321a21□則上半性空不□□下半緣成□卽事理無□

321a22□義□後意由上性空成於下半□卽以有空

321a23□義故一切法得成□則是事理相成門□疏又

321a24□非但說於苦下□卽中論結例之言□成壞之

321a25□言顯兼器界者□中論正約正報□今經意在雙

321a26□含耳□疏故淨名云下引證□卽不二法門品第

321a27□十二□那羅延菩薩曰□世間出世間爲二世間□

321a28□性空卽是出世間□而於其中不入不出□不

321a29□溢不散□是爲入不二法門是也□又思益第

321b01□一云□五陰是世間□世間所依止□依止於五

321b02□陰不脫於世間□菩薩有智慧知世間實性□

321b03□所謂五陰如世間法不染□又云□五陰無自

321b04□性卽是世間性□若人不知是常住於世間□

321b05□若見知五陰無生亦無死□是人行世間而

321b06□不依世間□凡夫不知法於世起諍訟□是

321b07□實是不實□但是二相中我常不與世起於諍

321b08□訟事□世間之實相悉已了知故□與此大同疏

321b09□則顯前□非事滅者然滅□有二種謂理及事

321b10□故上出世間□亦有二種□一約事出□謂地前

321b11□爲世間□登地爲出世間□此約事滅□由偈

321b12□但云彼滅非世間□則通二釋□以此文證明

321b13□非事滅□二者約相名世□約性爲出世□卽

321b14□今文意是約理滅□合於淨名思益等經□疏

321b15□則知本自不生等者□旣言空故不可滅是無

321b16□滅義□而結云此是無生義者□以無可滅故

321b17□是本自不生□卽法自在菩薩曰□生滅爲二法

321b18□本不生□今則無滅得此無生法忍□是爲入

321b19□不二法門也□疏又證無性之理者□前約應

321b20□身論無性□此約眞身論無性□第八菩薩□

321b21□疏若逆推其本業復有因卒至無住者□前偈

321b22□因業有生卽是順明□今明生依於業□業亦

321b23□從緣□故云性空□已是逆推言卒至無住□卽

321b24□淨名經意彼逆推云□身孰爲本□答曰□欲貪

321b25□爲本□又問欲貪孰爲本答云□虛妄分別爲

321b26□本□又問□虛妄分別孰爲本□答曰□顚倒想爲

321b27□本□又問□顚倒想孰爲本□答曰□無住爲本□

321b28□文殊師利從無住本立一切法□今經中三□

321b29□攝在業□衆生卽身空寂□無來卽無住本□疏

321c01□身若是佛等者□身謂色相之身□卽金剛經

321c02□云□若以三十二相觀如來者□轉輪聖王卽

321c03□是如來□後二句結示三卽如如□四卽如如智□

321c04□疏以見佛稱性不疑同體者□三寶同體□佛卽

321c05□是法□法卽是衆□故經云淸淨□如法界者□如

321c06□卽稱義□人信法界□難信法佛□故致如言□

321c07□實則佛身卽法界也□疏初知離名爲法者□卽

321c08□思益第一已如上引□第四句□云是菩薩遍

321c09□行□第九菩薩□疏具分唯識者□已如上釋□正

321c10□取眞妄合成以爲具分□疏乍觀此喩似前

321c11□喩所作等者□卽揀刊定□刊定云□前二喩眞

321c12□妄心所作以辨唯識□次二喩眞妄心能作

321c13□以辨唯識□今言似者□大種異色似□師所

321c14□作□然不離心有彩□者似能作也□則□

321c15□觀似爾□細尋不然□細尋已下卽顯正義□

321c16□疏然依生滅八識下□辨二所由顯法相宗

321c17□但是心境依持□而卽如來藏下□辨具二所

321c18□以□於中先總□後以會緣入實下□別示二相□

321c19□卽以起信眞如生滅二門爲二義耳□存壞

321c20□不二唯一緣起□結歸華嚴□會緣入實壞也□不

321c21□壞相故存也□言二門無□唯是一心者□結

321c22□歸起信□依一心法立二種門故□須具足

321c23□二義方名具分唯識□問唯識第九亦說其

321c24□所轉依□有其二種□一持種依□謂第八識□二

321c25□迷悟依□謂卽眞如□何以說言然依生滅八識

321c26□唯有心境依持□答彼雖說迷悟依□非卽心

321c27□境依持□以眞如不變不隨於心變萬境

321c28□故□但是所迷耳□後還淨時非是攝相卽眞

321c29□如故□但是所悟耳□今乃心境依持卽是眞妄

322a01□非有二體□故說一心約義不同□分成兩

322a02□義說二門別□故論云□然此二門皆各總攝

322a03□一切法故□以此二門不相離故□廣如問明

322a04□品及玄談中□疏初偈初句總喩一心者□含

322a05□眞含妄有能有所□論云□所言法者□謂衆

322a06□生心□是心卽攝一切世間出世間法故□下

322a07□合云□心如工□師□次句隨緣熏變成依他者□

322a08□起信論云□自性淸淨心因無明風動有其染

322a09□心□楞伽經云□藏識海常住□境界風所動□種

322a10□種諸識浪□騰躍而轉生□亦是不生不滅□與生

322a11□滅和合非一非異□名阿賴耶識是也□次

322a12□句不了依他故成遍計者□以經云虛妄取異

322a13□相故□故起信云□一切諸法皆依妄念而有

322a14□差別□若離心念則無一切境界之相□第四

322a15□句喩依他相盡體卽圓成者□以言大種無

322a16□差別故□大種卽喩眞如□謂心體離念□卽是

322a17□如來□平等法身□從緣無性□卽眞如矣□又一

322a18□二兩句卽不染而染□三四兩句卽染而不染□

322a19□故有後偈喩不卽離□疏大種中無色身所觸

322a20□故者□堅濕煖動皆是觸故□言色中無大種

322a21□眼所見故者□約顯色說□靑黃赤白眼之境故□

322a22□直就法體大種是觸□色卽是色□若就根得

322a23□謂身及眼又能造無異色者□然取增勝□地多

322a24□則黃□水多則白□火多卽赤□風多卽靑□而堅

322a25□濕煖動共造於靑□亦共造於黃赤及白□在

322a26□能造邊同一堅等□及所造邊卽有靑等□故

322a27□云能造無異□色差別故□疏喩妄依眞下合□

322a28□先合能所異故□亦應具言眞中無妄聖智

322a29□境故□妄中無眞凡所知故□從性無差別下□

322b01□合上又能造無異等□疏□假必依實同聚現故

322b02□者□諸宗正義□堅等爲實□色等爲假□唯成實

322b03□宗□色香味觸實也□地水火風假也□以其是

322b04□數論弟子後入佛法尙順本師故□故智論

322b05□云□精巧有餘而明實未足□疏然大必能造

322b06□色下通妨□妨云□上非卽中□旣云大種中無

322b07□色□色中無大種□今非離中□何不言大種不

322b08□離色□色不離大種□答意可知□上明眞妄

322b09□依持但取心中□眞如一門對妄染說□疏初

322b10□一亦明心境不卽離者□對上眞妄故□有亦

322b11□言□然後三偈亦似二偈□此偈似前第二偈□

322b12□以因不卽離之便故□先明之□後二偈似前

322b13□初偈□至下當知□今初□非卽離中□言相見

322b14□別者□且順上喩有知無知□以見分合心有

322b15□慮知義□以相分合□無慮知故□以器世

322b16□間卽是第八之相分故□疏喩離心則無境界

322b17□相故者□三世所有皆是一心作故□疏要由心

322b18□變於境下解妨□妨一如前□答意亦爾□疏次

322b19□一偈喩能所變之行相者□大同前喩□心如工

322b20□□師□分布諸彩色等□先明喩中□先釋上三

322b21□句□所□非心下□釋第四句□法合言眞妄和

322b22□合心者□揀異法相宗心□卽起信云□不生不

322b23□滅與生滅和合名阿賴耶識是也□恒言遮

322b24□斷等□卽唯識論第八識初能變中□第九因

322b25□果譬喩門□具云恒轉如瀑流□論先問云□阿

322b26□賴耶識爲斷爲常□答云□非斷非常□以恒

322b27□轉故□謂此識無始時來一類相續常無間斷□

322b28□是界趣生體施設本故□性堅持種令不失

322b29□故□轉謂此識無始時來念念生滅□前後變異

322c01□因滅果生□非常一故可爲轉識□熏成種故

322c02□恒言遮斷□轉表非常猶如瀑流□因果法爾

322c03□如瀑流水□非斷非常相續長時□有所漂

322c04□溺□此識亦爾□從無始來生滅相續□非常非

322c05□斷□漂溺有情令不出離是也□疏含一切種

322c06□者□卽第三因相門□故彼偈云□一切種相甚

322c07□深細卽含二門□彼偈云不可知執受處了□其

322c08□了一字卽第五行相門□其執受處卽第四所

322c09□緣行相門□其不可知卽能所緣行相之內差

322c10□別之義□論先問云□此識行相所緣云何(卽合問也)謂

322c11□不可知執受處了□了謂了別□爲行相故□處

322c12□謂處所□卽器世間□是諸有情所依處故□執

322c13□受有二謂諸種子及有根身□次論云□不可知

322c14□者□謂此行相極微細故難可了知(此明見分)或此

322c15□所緣□內執受境亦微細故□外器世間量難測□

322c16□故名不可知□故經偈云□阿陀那識甚深細□

322c17□一切種子如瀑流□我於凡愚不開演□恐彼

322c18□分別執爲我是也□疏次句頓現萬境者□亦卽

322c19□彼果相門□云異熟□論云□此是能引諸界趣

322c20□生善不善業異熟果故□卽通辨此識能變之

322c21□義□此是第一能變頓現萬境故□楞伽云□譬

322c22□如明鏡頓現萬像□現識處現亦復如是□疏

322c23□下句喩所變境離心無體者□以無體故無

322c24□可相知□故問明品云□諸法無作用□亦無

322c25□有體性□是故彼一切□各各不相知□又常不

322c26□住下□上約法相□常不住言□是刹那生滅□今

322c27□明不者□卽是無義□常不住者□卽常無住□無

322c28□住卽實相異名□故從無住本立一切法□斯

322c29□法性宗□眞心隨緣成萬有故□深廣難思前

323a01□之經偈亦可證此□疏能□之心念念生滅自

323a02□不相知者□心雖慮知今取生滅不住故不

323a03□能知□以前念已滅後念未生□未生無體能

323a04□知前念□前念已滅復無可知□前念亦不知

323a05□後□前念已滅無有能知□後念未生亦無所

323a06□知□能知之心旣不自知□安能知所□疏雙喩

323a07□心境下□合文可知□然釋此偈總有四意□一

323a08□明性空□以性空故不能知自心□以性空

323a09□故不能知□由心故□二□又雖不知下□

323a10□明雖性空不□緣起□三又由不能下□明

323a11□由迷眞起似□若悟自心不造妄境□四又

323a12□正由下□卽以有空義故一切法得成耳□故

323a13□云諸法性如是者□通結四意□上來喩竟□然

323a14□唯識論第一能變有兩偈半□而有十門上隨

323a15□用已辨□今當具出偈云□初阿賴耶識(卽自性門)異

323a16□熟(二果相門)一切種(三因相門)不可知執受處(四所緣境界門)了(五行

323a17□相門)常與觸作意受想思相應(六相應門)唯捨受(七五受俱門)

323a18□是無覆無記(八三性門)觸等亦如是(同上)恒轉如瀑流

323a19□(九因果譬喩門)阿羅漢位捨(十斷伏位次門)上之十門□疏中已有□

323a20□隨配可知□前後有此相□當例可知□疏第二

323a21□五偈合下□疏心者卽總相之心也□如前喩中

323a22□已辨□故然第二句諸世間卽諸彩色者□此句

323a23□有二□一從能□□卽屬上因□二從諸世間之

323a24□言□卽屬於果□則上半是因能變□下半屬果

323a25□能變故□唯識云□能變有二□一因能變□謂第

323a26□八識中等流異熟□二因習氣(卽種子現行門)此二習氣

323a27□俱名因能變□此總辨也□論云□等流習氣由

323a28□七識中善惡無記熏令增長(三種子中各生自現除第八識不能

323b01□熏故)異熟習氣由六識中有漏善惡熏令增

323b02□長(除第七識及無記者非異熟因故前是因緣此增上緣也)二果能變者□謂

323b03□前二種習氣力故□有第八識生現種種相

323b04□(卽前二因所生現果謂有緣法能變現者名果能變種種相者卽是第八識相應心所見分等也)等流習

323b05□氣爲因緣故□八識體相差別而生□名等流

323b06□果□果似因故(卽現八識三性種子各生自現名等流果所生之果與能生種性是一果

323b07□故)異熟習氣爲增上緣感第八識□酬引業

323b08□力□恒相續故□故云異熟□感前六識酬滿業

323b09□者□從異熟起名異熟生□不名異熟□有間

323b10□斷故□卽前異熟□及異熟生名異熟果□果異

323b11□因故□釋曰□以五陰無法不造□皆異熟也□疏

323b12□如次喩等者□黑卽地獄□黑黑業報故□黃卽

323b13□中方□修羅非天□亦復非人□人白者多善業故□

323b14□天白白者□因果俱善故□九地當廣□疏則十

323b15□法界五蘊者□謂六道四聖□四聖中佛在後偈□

323b16□二乘菩薩攝在種種之中□旣言無法不造□亦

323b17□不揀二乘菩薩□更云等法者□以今經無

323b18□法不造□三科萬類皆心造也□疏初一擧例以

323b19□合下□疏文有二□先橫論□後□說□前中五□一

323b20□正消經文□二會舊譯□三別立理□四開義門□

323b21□五總融攝□今初□總釋經意□次然心是總相

323b22□下□出心佛衆生三之別相□心是總相者□法

323b23□界染淨萬類萬法不出一心□是心卽攝一切

323b24□世間出世間法□故名總相□餘染淨二緣各

323b25□屬二類□然總說十法界中六道爲染□四聖

323b26□爲淨□疏然佛果契心下□釋其下半□上有三

323b27□法而但說心與佛二法無盡□不言衆生者□

323b28□謂衆生有盡故□心卽總心以眞爲體本自不

323b29□盡□佛果契心始本無二同一圓覺□故亦無

323c01□盡□迷眞起妄無始有終□不言無盡□然其

323c02□佛果契心則佛亦心造□謂四智菩提則淨八

323c03□識之所造故□若取根本卽淨第八□若依眞

323c04□諦三藏□此佛淨識稱爲第九□名阿摩羅識□

323c05□唐三藏云□此□無垢□是第八異熟□謂成佛

323c06□時轉第八成無垢識□無別第九□若依密嚴□

323c07□文具說之□經云□心有八識□或復有九□又下

323c08□卷云如來淸淨藏亦名無垢智□卽同眞諦所

323c09□立□第九以出障故不同異熟爲九有由□

323c10□又眞諦所□決定藏論九識品云□第九阿摩

323c11□羅識□三藏釋云□阿摩羅識有二種□一者所

323c12□緣□卽是眞如□二者本覺□卽眞如智□能緣卽不

323c13□空藏□所緣卽空如來藏□若據通論此二□□

323c14□以眞如爲體□釋曰□此二卽起信一心二門□

323c15□本覺在生滅門□一心卽眞如故□故論云□唯

323c16□是一心故名眞如□無論八九□俱異凡識□卽

323c17□淨識所造四智三身等也□疏若依舊下□二會

323c18□晉譯則三皆無盡□而二經互闕□唐闕衆生□

323c19□晉闕無盡□故有第三別更立理□疏應云下

323c20□是第三也□若取圓足□合如是譯則三事皆

323c21□具無差之相□又得顯明□從以妄體下□出

323c22□妄無盡之由□是以如來下□引例證此卽涅

323c23□槃經意□天台用之以善惡二法同以眞如

323c24□而爲其性□若斷善性卽斷眞如□眞不可

323c25□斷□故云性善不可斷也□佛性卽是眞實之

323c26□性□眞實之性卽第一義空□如何可斷□性惡

323c27□不斷□卽妄法本眞□故無盡也□疏又上三下□

323c28□第四別開義門□則□收晉經以爲盡理□謂

323c29□唐經無盡但得二法□又唯約淨□次言三皆

324a01□無盡□又遺有盡之義□今云無差□盡與無盡

324a02□俱無差也□亦顯染淨本無差矣□言心總二

324a03□義一染二淨者□淨卽自性淸淨□染卽本來之

324a04□染□染淨無二爲一心耳□言各以初義成順

324a05□流無差者□衆生本有染故隨流背佛□佛隨

324a06□其染豈相違耶□逆流例此□疏又三中二義

324a07□下□第五染淨融攝可知□疏上約橫下□第二

324a08□□論□於一人上卽有三法卽觀行之人宜

324a09□用此門□疏三一偈有二義下□言上半合

324a10□前二三偈之上半者□心不住於身□□是色中

324a11□無大種□身亦不住心□卽大種中無色□此合

324a12□第二偈上半也□若合第三上半□云心不住

324a13□於身□卽彩□中無心□身亦不住心□卽心中

324a14□無彩□□疏心卽能變者□心境依持中心也□及

324a15□心體故者□卽眞妄依持中眞也□言身卽所變

324a16□下□卽上境也□及性之相卽前妄也□疏下半

324a17□雙合前兩偈下半□不離之義者□卽就不離

324a18□大種而有色可得□卽作佛事也□亦前就

324a19□不離於心有彩□可得□是作佛事也□依

324a20□心現境□合前第三偈下半□依體起用□卽合

324a21□前第二偈下半□作諸佛事雙合上二□體用

324a22□不□下釋第四句□疏爲兼此義不以互無

324a23□言之而言不住□譯之妙也者□美斯經也□

324a24□若不合第四偈□但合第二三偈□應云心

324a25□中無有身□身中無有心□卽互無之言也□則

324a26□不顯於彼心恒不住義□然不相住與恒不

324a27□住□義則小異文則兼之□若將此不住同前

324a28□不住者□以心念念滅故不能住身□身念

324a29□念滅故安能住心□思之可見□疏末後一偈

324b01□等者□於中三□一略釋經意□二然有二下□開

324b02□義別釋□於中有二釋者□一是結歸唯心□

324b03□二觀法下是結歸二門□三又一是眞如實觀

324b04□下□結成觀要□言是以暫持能破地獄者□

324b05□卽纂靈記云文明元年□洛京人□姓王□名明

324b06□幹□旣無戒行□曾不修善□因患致死□見

324b07□彼二人引至地獄□地獄門前見有一僧

324b08□云□是地藏菩薩□乃敎王氏誦一行偈□其文

324b09□曰若人欲了知□三世一切佛□應當如是觀□心

324b10□造諸如來□菩薩旣授經偈謂之曰□誦得

324b11□此偈能排地獄之苦□王氏旣誦□遂入見閻

324b12□羅王□王問此人曰□有何功德□答唯受持一

324b13□四句偈□具如上說□王遂放免□當誦偈時聲

324b14□所到處□受苦之人皆得解脫□王氏王日

324b15□方蘇□憶持此偈向空觀寺僧定法師□說之

324b16□參驗偈文□方知是舊華嚴經第十二卷□新經

324b17□當第十九夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法

324b18□品偈□王氏自向空觀寺僧定法師說之也□

324b19□第十菩薩□疏故梵本第四句云於不思何思

324b20□者□此是刊定引梵本證第四句□亦爲標章□

324b21□成於晉經所思不可思義□今疏取其所引亦

324b22□成第四句爲總結義□謂於不思議之法不

324b23□應思議□以一眞心下□總結難思之相□文明可

324b24□知□疏次四釋不可見等者□若順晉經四皆

324b25□標章□釋亦分四□前二則同三一偈□釋所聞

324b26□不可聞□四二偈釋所思不可思□今不依此

324b27□疏執石□爲寶者□涅槃春池喩中□入水求珠□

324b28□競執草木瓦石□各各自謂□得琉璃寶歡喜

324b29□持出乃知非眞□亦自□也□又莊嚴經論說□

324c01□有人見雹謂是琉璃□收之甁內皆悉成水□

324c02□後見眞琉璃□亦謂爲雹棄而不取□世人皆

324c03□爾□不應取而取□應取而不取也□疏又以量

324c04□無量取則墮斷常者□此有二意□謂以量取

324c05□則墮於斷□以無量取則墮於常□二者若以

324c06□常取則墮於斷□若以斷取則墮於常□故勝

324c07□□經云□修一切常者墮於斷見□修一切

324c08□斷者墮於常見□如步屈蟲要因前足得移

324c09□後足□修斷常者亦復如是□要因斷常□第

324c10□三住中已廣分別□疏今初□非色現色者□此

324c11□有三釋□一依體現用與無邊不同□二又

324c12□色卽空下□事理相卽妙卽無邊□色卽是空已

324c13□爲妙色□色空相卽離空有邊□三又淨識所

324c14□現下□約事事無□方爲妙色□亦是邊卽

324c15□無邊□無邊乃廣如初無邊□淨識所現卽唯心

324c16□所現門□空色相融卽法性融通門□此二卽事

324c17□事無□之因也□疏後二偈淨空現色喩下□疏

324c18□文有二□一正釋經文□言此卽見中絶思議

324c19□者□以古人將後二偈明所思不可思□今明

324c20□不思遍上三段故□指此中身業中不思也□

324c21□下指語中不思亦然□二問二喩下□問答料

324c22□揀□於中有二□先問後答□問中言上經者□

324c23□卽初偈法說之文□前經亦有□今只要此亦違

324c24□諸論□卽瑜伽唯識等□疏古德云下□第二答□

324c25□答中三□一卽賢首答□二苑公破□三疏會釋□

324c26□今初□自有二意□一二喩意同□二亦可下□二

324c27□喩旨別□二有云下□卽苑公破師□於中五□一

324c28□引敎反問□二若執佛果唯如如下□定師所

324c29□立□三無漏蘊界下□以義反質□四亦違下引文

325a01□正破□五此義具如下□指敎證成□成師非正□

325a02□於前二中□言唯如如等□卽金光明亦梁攝

325a03□論第十三□本論云□自性身者是如來法身□釋

325a04□論云□唯有如如智獨存說名法身□又云□身

325a05□以依止爲義□何法爲依止□本論云□於一

325a06□切法自在依止□故釋論云□謂十種自在□乃至

325a07□云□云何此法依止□法身不離淸淨及圓智□

325a08□智卽如如□如如卽智故□除實敎蘊界未離

325a09□斷常之見□疏具如智慧莊嚴經說者□此引

325a10□本是賢首□證成摩尼隨映等喩□此經亦名

325a11□度一切諸佛境界智嚴經一卷□在王舍城耆

325a12□□□山頂說□如來放光一切菩薩雲集□瞻

325a13□仰佛□於山頂法界宮殿上□起大寶蓮華師

325a14□子之座無量摩尼寶宮殿等□於摩尼座中出

325a15□偈□上取意引□次文殊師利問□無生無滅其

325a16□相云何□佛答□不生不滅卽是如來□文殊師

325a17□利□譬如大地琉璃所成帝釋毘□延宮殿供

325a18□具等影現其中□閻浮提人見琉璃地諸宮殿

325a19□影□合掌供養燒香散華□願我得生如是宮

325a20□殿□我當遊戱如帝釋等□彼諸衆生不知此

325a21□地是宮殿影□乃布施持戒修諸功德□爲得

325a22□如是宮殿果報□文殊師利□如此宮殿本無

325a23□生滅□以地淨故影現其中□彼宮殿影亦有

325a24□亦無不生不滅□文殊師利□衆生見佛亦復如

325a25□是□以其心淨故見佛身□佛身無爲不生不

325a26□滅□不起不盡□非色非非色□不可見非不可

325a27□見□非世間非非世間□非心非非心□以衆

325a28□生心淨見如來身□散華燒香種種供養□願

325a29□我當得如是色身□布施持戒作諸功德□爲

325b01□得如來微妙身故□如是文殊師利□如來神

325b02□力出現世間□令諸衆生得大利益□如影如

325b03□像隨衆生見□次擧如日光無心普照喩□謂

325b04□先照高山等□隨其所照而有種種□次云□

325b05□文殊師利□如大海中□有摩尼珠□名滿一切

325b06□衆生所願□安置幢上□隨衆生所須□彼摩尼

325b07□珠無心意識□如來無心意識□亦復如是□不

325b08□可測量□不可對□不可得□不可說□除過患□

325b09□除無明□不實不虛□非常非不常□非光明

325b10□非不光明□非世間非不世間等□廣歷諸

325b11□非□結云□文殊師利□如來淸淨住大慈幢□隨

325b12□衆生所樂現種種身說種種法□釋曰□大意

325b13□皆以體無生滅不□生滅□如非色約體□

325b14□非不色約用等□次又擧谷響無實喩□次後

325b15□卽有虛空喩云□文殊師利□如虛空平等無

325b16□下中上□如來平等亦復如是□衆生自見有

325b17□上中下□如來不作下中上意□何以故□如來

325b18□法身平等□離心意識無分別故□文殊師利□

325b19□一切諸法悉皆平等□乃至云□若得法性則

325b20□無希望等□又云□若衆生著一切法□則起煩

325b21□惱不得菩提□文殊問云□云何得菩提□佛

325b22□答□無根無處□文殊重徵□佛言□身見爲根□不

325b23□眞實思惟爲處□文殊師利□如來智慧與菩

325b24□提等□與一切法等□是故無根無處是得菩

325b25□提□又云□文殊師利□如來不動名如如實□如

325b26□如實者不見此岸不見彼岸則見一切法□

325b27□見一切法稱爲如來□又菩提者□是不破句□

325b28□不破句者卽無相句□無相句者卽如實□下

325b29□卽廣釋大意□皆以遮過爲不破□顯實爲

325c01□句□又云□以從本來不生不滅而爲眞實故

325c02□又云菩提者□以行入無行□以行者緣一切

325c03□善法□無行者不得一切善法□又云□無生無

325c04□滅者□不起心意識□不思惟分別□是故我說

325c05□見十二因緣卽是見法□見法者卽是見佛□

325c06□如是見者名不思議□又云□云何行菩薩行□

325c07□答不行不生不滅是行菩薩行□下亦廣釋□後

325c08□校量功德云□假使諸衆生□皆悉生人道□悉

325c09□發菩提心□爲求一切智□如是諸菩薩□皆

325c10□作大施主□以種種供具□供養無數佛□幷及

325c11□諸菩薩□緣覺與聲聞□乃至入滅度□各起七

325c12□寶塔□高至百由旬□種種寶嚴飾□若人持

325c13□此經□或說一句偈□出過此功德□無量無

325c14□有邊□以此經所說□無相法身故□釋曰□上

325c15□已具略經文□其琉璃地喩衆生心□影喩佛

325c16□身□卽色卽非色□摩尼珠喩則同此經□空

325c17□無下中上□亦同此經淨空現色□故賢首意

325c18□證唯如如及如如智□苑公誤引於和尙之

325c19□引□故略具出□疏然上二解下□第三疏爲會

325c20□釋意在雙存□二義融卽耳□於中有八□一總

325c21□會二攝末從本下□收賢首義□三旣所現卽

325c22□如下□收苑公義□四然如外無法下□假以苑

325c23□公重難□意云旣如收法更無所遺□何言機

325c24□感現色無盡□五萬法卽如下□爲賢首通由

325c25□萬法如實無所現故□正現時亦唯如矣□此

325c26□卽疏家立理收賢首也□六如色相卽有無交

325c27□徹者□正融前二□七若定執下□雙彈前執□八

325c28□故今二喩下□出有無無□之旨必釋喩□文

325c29□言無卽但是無他者□此借俱舍論意以會

326a01□二喩別理□以古俱舍釋無爲云無爲非因

326a02□果□唐三藏云□無爲是能作因□何得言非因□

326a03□無爲是離繫果□豈得言非果□故新譯云無

326a04□爲無因果□謂無餘五因無餘四果故□云無

326a05□耳所以總云非卽□非其自體□無卽乃是無他

326a06□故□非無二言理則懸隔□今借此言用之□摩

326a07□尼現色喩自受用身□有其根本色□但無靑

326a08□黃等異□靑黃等異隨機映生□虛空以喩法

326a09□性身□虛空本非色法□豈同摩尼□上顯二喩

326a10□別相□卽是顯文□從此二不二下□正明融會□

326a11□卽出經意□故下經云下□但引此文以證後

326a12□義□以扶法相者□不許無色故□有義文顯□

326a13□如苑公難中□空色相融以爲眞身□亦繫表

326a14□之談可以雙□二執□疏故以聲取是行邪

326a15□道□若離聲取未免斷無者□結成上義□上

326a16□句卽金剛經意□若以色見我□以音聲求我□

326a17□是人行邪道□不能見如來□後句卽兜率偈

326a18□讚意□故偈云□色身非是佛□音聲亦復然□亦

326a19□不離色聲□見佛神通力□天鼓無心出現當

326a20□辨□疏若依權敎等者□本影四句卽如玄談□

326a21□若依此宗四句皆用知一切法□卽心自性

326a22□故□質亦自心

326a23□　　十行品第二十一□疏□仁王名爲十止者□卽上

326a24□卷伏忍聖胎三十人□十信十止十堅心故已如

326a25□上引□疏梵網名爲長養者彼立三賢名□云

326a26□十發趣(十住)十長養(十行)十金剛(十□向)□疏略無助化

326a27□善根者□十住□有□經云亦是汝勝智力□故

326a28□云略無□疏捷辨等者□七辯之義前文已有

326a29□十地更廣□疏與法界下□顯難思之相□疏文

326b01□有二□先正釋後融拂□前中有三□一就法說□

326b02□別配事理以爲深廣□二又超下□對人以顯□

326b03□三又卽理之事下□事理相融釋□則法界通

326b04□四法界□虛空是喩□亦含四義□一事法界□二

326b05□卽事之理下□明理法界□於中顯非表義名

326b06□言□及顯境名言所及□卽不思議也□三況二

326b07□交徹卽事理無□法界□四能令一行下□明

326b08□事事無□法界□仍上而起□要由事卽是理□

326b09□方得以理融事□故有事事無□□下引證可

326b10□知□第三事理無□亦應言虛空不□於色□

326b11□色不□空故□四事事無□□如空入在一毛

326b12□孔□卽攝無邊法界空故□疏又若唯遮者下□

326b13□第二融拂□恐滯絶思議故□絶但是遮絶心

326b14□言故□融者卽言無言故□故云於中思議不

326b15□可盡□卽用第八眞□如相□向偈文□云菩薩

326b16□住是不思議□於中思議不可盡□入是不可

326b17□思議處□思與非思俱寂滅□上卽前半意□從

326b18□遮融無二下□卽後半意也□疏不可思議卽

326b19□眞實行者□例後十地六決定中有眞實善決

326b20□定□彼經云不可見□今以不思議當之□言

326b21□無觀相行者□彼云無雜□無帶相之雜故□今

326b22□經地前猶帶如相故□無無雜之言□疏故無□

326b23□大行者□大行合云遍一切佛刹□普能救護

326b24□一切衆生□今無此言□疏本業云始入等者□

326b25□經此前總明從住入行□云從灌頂進入五

326b26□陰法性空□亦行八萬四千波羅蜜故名十

326b27□行□疏彼云得實法忍者□經具云於實法得法

326b28□忍□心無我我所□疏瑜伽菩薩地六度各有九

326b29□門者□卽三十九爲首□明法品已略引之□今

326c01□更具引疏□但通釋六度九門之相□其列名卽

326c02□論□謂字已下□卽是疏釋□今先具出布施九

326c03□門□論□□南曰□自性一切難行□一切門善

326c04□士□一切種遂求□二世樂淸淨□一自性者□謂

326c05□諸菩薩乃至身財無所顧惜□能施一切所

326c06□應施物□無貪俱生思□及因此所發能施一

326c07□切施物□身語二業安住律儀□阿□摩□見定

326c08□有果見隨所求□卽以此物而行惠施□當

326c09□知是名菩薩自性施二一切施□略有二法□

326c10□謂內物外物□又一切施物□謂財法無畏□三

326c11□難行施有三□謂一財物□少而自貧苦施□二

326c12□可愛惜物甚深愛著物施□三艱辛所獲財物

326c13□施□四一切門有四□一自財物□二勸他得物□

326c14□三施父母妻子奴婢作使等□四施與諸來求

326c15□者□五善士施有五□一淨信施□二恭敬施□三

326c16□自手施□四應時施□五不惱亂他施□六一切種

326c17□有六有七□故有十三□言六者□一無依施□

326c18□二廣大施□三歡喜施□四數數施□五因器施□

326c19□六非因器施□言有七者□一一切物施□二一

326c20□切處施□三一切時施□四無罪施□五有情物施□

326c21□六方土物施□七財穀物施□七遂求施有八相□

326c22□謂一□乏飮食施以飮食□二□乏車乘

326c23□施以車乘□三衣服□四嚴具□五資生什物□六

326c24□種種塗飾香□□七舍宅□八光明□皆如初二

326c25□句□八此世他世樂施有九□謂財無畏法各有

326c26□三故□財有三者□謂一淸淨如法物□二調伏

326c27□□吝垢□三調伏藏積垢□二卽捨財物執著□

326c28□三卽捨受用執著□無畏三者□一濟拔師子虎

326c29□狼鬼魅等畏□二王賊等畏□三水火等畏□法

327a01□施三者□一無倒說法□二稱理說法□三勸修

327a02□學處□九淸淨施有十□一不留滯施□二不執

327a03□取施□三不積聚施□四不高擧施□五無所依

327a04□施□六不退轉施□七不下劣施□八無向背施□

327a05□九不望報施□十不希異熟施□餘廣如彼論□然

327a06□九門自性皆一□一切皆二皆三□難行皆三□一

327a07□切門皆四□善士皆五□一切種或六或七□共

327a08□有十三□遂求皆八□二世樂皆九淸淨皆十□

327a09□而相隨度異□然下文中□九門之內或多或少

327a10□不必俱全□若一一配乃成繁碎□隨顯配之

327a11□知法包含□疏今初含攝前四等者□卽示此經

327a12□包含之相下□別配之□一者施主卽九門中

327a13□初一也□雜集第八云□云何施圓滿□謂數數施

327a14□故□無偏黨施故□隨其所願圓滿施故□依

327a15□此義故□經作是說□爲大施主者此顯數數

327a16□施□及由慣習成性數數能故□疏一若內若

327a17□外□卽九門一切施中前二義也□二若難若易卽

327a18□難行□三財法無畏卽一切施中後義□四攝第

327a19□四一切門第六一切種□五卽遂求故攝五門□

327a20□疏文有五句以種十義者□但觀前列具知

327a21□次第□疏先現行財施等者□卽九門中一切

327a22□施中之三相也□前六度章雖皆略示□今更依

327a23□攝論釋之□本論云□施三品者□一法施□二財

327a24□施□三無畏施□無性釋云□言法施者□謂無染

327a25□心如實宣說契經等法□言財施者□謂無

327a26□染心施資生具□無畏施者□謂心無損害□濟

327a27□拔驚怖□釋曰□此第一番自施行相□論云又

327a28□法施者□爲欲資益他諸善根□財施者□爲欲

327a29□資益他身□無畏施者□爲欲資益他心□釋

327b01□曰□此第二番明施所爲□天親同此論□又云□

327b02□以是因緣故說三施□梁攝論云□法施利益

327b03□他心□財施資益他身□無畏施通益他身心□

327b04□復次由財施故有向惡者悉令歸善□由無

327b05□畏施□攝彼令成眷屬□由法施故生彼善

327b06□根□及成熟解脫□由具此義故說三施□疏

327b07□依無著論有六意樂者□一方便意樂□謂先作

327b08□意□二歡喜意樂□謂見求者深生歡喜□遇於

327b09□乞者稱意歡喜□三者恩德意樂□謂遇乞者

327b10□深心荷恩□由彼令我勝行成故□四者廣

327b11□大意樂□謂廣行施唯期大果故□五善好意

327b12□樂□謂令乞者現在□樂未來得道故□六淸淨

327b13□意樂□謂離障離相成波羅蜜故□疏中先列

327b14□名後隨文釋□中方釋其相故倂擧之□疏

327b15□自期大果□亦廣大意樂者□上總釋廣大□有

327b16□二義□一謂廣行施□二唯期大果故□前一切

327b17□無違卽是初意□今是期大果也□疏亦是善

327b18□好意樂者□前亦二義□一令乞者現在□樂□

327b19□二未來得道□今是後意□疏隨相離相行必同

327b20□時者□卽總示儀式□言如大般若者□如般若□

327b21□淸淨遍歷八十餘科遞□爲其首成百餘卷□

327b22□如淸淨旣爾□若以無生爲首□亦遍歷諸

327b23□法無住無依無得無相等□一一皆然□故賢

327b24□首云□若歷事備陳言過二十萬頌□今倂隨

327b25□相居于一處□倂諸離相居于一處□猶般

327b26□若目□故束乃數紙展則成多□疏我謂主宰

327b27□諸蘊假者者□卽唯識文□論云□我謂主宰□彼

327b28□疏釋云□主如君主□有自在故□宰如宰輔□

327b29□能割斷故□諸蘊假者者□於諸蘊中假建立

327c01□故稱之爲我□唯識論云□世間聖敎說有我

327c02□法□但由假立非實有性□解曰□假有二義□一

327c03□無體隨情假□隨自執情名我法故□卽外道

327c04□等計□二有體强施設假□隨位隨緣假施設

327c05□故□卽聖敎所說□今於二義準下智論及瑜

327c06□伽文當初義也□疏□故智論三十五等者□問

327c07□曰□如我乃至見者□爲是一事爲各各異□答

327c08□曰□皆是一我但以隨事爲異□於五陰中我

327c09□我所心起故名爲我□釋曰□次云但是一我

327c10□下□卽上論文□疏□瑜伽大同此說者□論云□於

327c11□五蘊我我所現前行故□卽八十三論□疏□然

327c12□由迷緣生實性下釋其無義□疏□若別別觀無

327c13□之所以如十定品第二定者□卽四十經菩薩

327c14□知一切法皆無我故□是名入無命法無作法

327c15□者□菩薩於一切世間勤修行無諍法故□是

327c16□名住無我法者□菩薩如實見一切身皆從

327c17□緣起故是名住無衆生法者□菩薩知一切

327c18□法生滅皆從緣生故□是名住無補特伽羅法

327c19□者□菩薩知諸法本性平等故□是名住無意生

327c20□法無摩納婆法者□釋曰□此卽別觀無之所以

327c21□疏□智度論云□五陰和合中生故名爲衆生□瑜

327c22□伽有二解□今是其一□言唯有此法者□有此

327c23□有情法□有情卽識□言無餘者□無彼識外餘

327c24□我體也□二云□又復於彼有愛著故□彼疏

327c25□釋云□言於彼者□彼卽所愛中八識也□卽是

327c26□有能愛情□名爲有情□有情梵言薩□□舊

327c27□云衆生□疏□三有想者可知□疏□四命者其釋

327c28□文卽智論□論中具云命根成就故名壽者

327c29□命者□釋曰□此論雙釋經中壽命二種□以命

328a01□根體卽壽故□已見問明□世親釋云□一報命

328a02□根不斷故□論偈云不斷至命住□大雲解云□

328a03□此是根命□瑜伽亦是二法合釋□疏□五種種

328a04□等新譯名異生等者□卽大般若第十三□前引

328a05□智論其文小略□具卽大品名爲衆數□智論

328a06□云□從我人有陰界等衆數之法□又取我人

328a07□爲陰界入諸法之數故□衆多之法是種種義□

328a08□六補特等者□卽瑜伽中名□疏□七人者有靈

328a09□於土木之稱□卽關中生公語□卽智論意□瑜

328a10□伽名士夫□卽十七相中第六論云□言養育

328a11□者□謂增長後有業故□能作一切士夫用故□

328a12□彼疏釋云□言養育者□令滋茂不斷絶義□業

328a13□令致果有士夫用未來莫窮故名養育□釋

328a14□曰□彼雙釋士夫養育文便故引之□疏□八摩

328a15□納婆□此云儒童卽□出智論若瑜伽云謂□

328a16□依止於意□或高或下□故彼疏釋云意高下

328a17□者□約行以釋□然行高下皆由於意□稚年之

328a18□者高下不定故□以高下而以顯之□釋曰□稚

328a19□年高下者□卽少年有學者也□疏□大般若第三

328a20□下□結示本源□古有章門七門分別□一列名□

328a21□二釋名□三體性□四二執□五伏害□六成觀□七

328a22□問答□初諸說互望差別略有三種□一數增減

328a23□二互有無□三變名字初增減者□第六□向

328a24□但有其八□略無總我及種種耳□十定有七

328a25□已如上辨□一作者□二命□三我□四衆生□五補

328a26□特伽羅□六意生□七摩納婆□略無受者及種

328a27□種□而加總我□大般若第四說十七相□一我□

328a28□二有情□三命者□四生者□五養者□六士夫□七

328a29□補特伽羅□八意生□九儒童□十作者□十一使

328b01□作者□十二起者十三使起者□十四受者□十五

328b02□使受者□十六知者□十七見者□第十三中但

328b03□說十四□闕使作者起者使起者使受者□闕

328b04□四加異生□異生義當起故□三使大同□故其

328b05□第二有無已含在前增減之中□三變名字□此

328b06□云衆生□大般若中是有情□此云補伽羅□彼

328b07□云補特伽羅□此云人□彼云士夫□此云摩納

328b08□婆□大般若云儒童□□向云童子□此云有

328b09□想□大般若云生者等□疏□中已對大般若辨

328b10□竟□餘門可略言也□疏□一外無自共之相狀

328b11□者□自相者□謂色質□相□受領納相等□各別

328b12□所屬□共相者□謂五蘊等同無常苦空無我□此

328b13□二皆外相也□二爲無爲諸法之體□諸法不出

328b14□此二□疏□有去不留空者□明空有無二□故有

328b15□卽是空□若去於有卽以去空□若有去存空

328b16□則空有爲二故□疏□剋獲爲果者□此釋果報

328b17□有二義□一果通現在□報唯未來□如修初禪

328b18□爲習因□證得初禪爲習果□故云習因習續

328b19□於前習果□剋獲於後□上一重因果□望其當

328b20□報總名爲因□生於初禪梵衆等天方名感

328b21□報□故上云酬因爲報□此則下結示□二又報

328b22□謂有漏下□則果之與報俱在未來□疏□大

328b23□施大果等者□此小大等有三□一少物施等

328b24□爲小□多物施爲大□二小心施爲小□大心施

328b25□爲大□自利無常等爲小利□他觀空等爲大□

328b26□三近果爲小□究竟果爲大

328b27□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十二

===============================================================

328c01□

328c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

328c03□第四十三

328c04□

328c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

328c06□第二饒益行□疏□皆顯三聚等者□廣略皆顯

328c07□故□今初初句爲總□總該三聚□是略中具也□

328c08□卽戒自性者□是九戒之一也□意地無染是眞

328c09□律儀者□出三聚相□起心卽破菩薩戒故□

328c10□二亦爲生下□攝衆生戒下顯持戒意含於

328c11□攝善□亦是於果無依□卽第九淸淨戒之一也

328c12□疏□謂一切利養等者□出堅相也□四分戒云□

328c13□明人能護戒能得三種樂□名譽及利養□死得

328c14□生天上□若希此三非眞堅持□疏□本隨煩

328c15□惱者下□經自出□疏□又具明纏卽隨惑□縛卽

328c16□根本□言一切惡止者□卽是律儀□善行卽是

328c17□攝善□疏□纏謂八纏下□釋此纏字□疏文有五□

328c18□一釋八名□二辯障業□三釋總名□四明十

328c19□纏□五者結示□然初八纏廣如論釋□無□無愧

328c20□十藏廣明□餘之六事前後頻有□二初二障戒

328c21□下□辯障業□雜集第七云□修尸羅時無□無

328c22□愧爲障□由具此二犯諸學處無羞恥故□

328c23□次二障止者□論云□謂修止時□沈睡眠二法□

328c24□爲障於內引沈沒故□修智慧時掉擧惡作

328c25□二法□爲障於外引散亂故□釋曰□此論約

328c26□二順障□今疏反此者□以約違障□掉擧惡作

328c27□正違止故□□沈睡眠正違慧故□後二障捨者□

328c28□論云於修捨時□嫉爲障□由成就此於自

328c29□他利吝□門中數數搖動心故□疏□卽障

329a01□善法饒益者□止觀是善法捨卽饒益□疏□於相

329a02□修中纏繞身心者□三釋總名□亦出偏說所

329a03□以也□本論云□數數增盛纏繞於心故名爲

329a04□纏□釋論中云□由此諸纏數數增盛纏繞一

329a05□切觀行者心□於修善品爲障□故□疏□或

329a06□說十纏者□卽第四明十纏□俱舍頌第五隨眠

329a07□品云□纏八無□愧嫉□□幷悔眠掉擧與□沈□

329a08□或十加忿覆□論云八纏者□品類足論或十

329a09□者□毘婆沙師言於被擧時爲重障者□忿以

329a10□令心忿發爲性□覆以覆藏自罪爲性故

329a11□疏□此卽隨惑下結示□疏□縛謂四縛者□先標

329a12□列□後會經□今初□雜集等論但有三縛□謂貪

329a13□瞋癡由此三縛□縛諸有情令處三苦□今言

329a14□四者此經第三地文□亦云此菩薩於一切欲

329a15□縛□色縛有縛無明縛皆轉微薄釋曰□此卽修

329a16□所斷中三界煩惱□及無明故□於見縛之外

329a17□說四□幷前卽五住地惑也□今此四縛卽按

329a18□次文□貪利已下□會經四相□初貪利卽經貪

329a19□求爲一□二熱惱卽瞋□三諸難逼迫□毁謗卽

329a20□是戒取□四濁亂卽是我見□正於持戒而說

329a21□四故□然其戒取由癡而生□不了諸難而生□

329a22□毁謗亦是邪見同意三業故□故亦不出三

329a23□毒及見□我見持爲諸見之主故□疏□不毁

329a24□不特釋經得佛所讚平等正法□故淨名第三

329a25□見阿□佛品云□不施不□□不戒不犯□不忍

329a26□不□□不進不怠□不定不亂□不智不愚□不誠

329a27□不欺□不來不去□不出不入□今取此勢但用

329a28□一戒中義耳□不犯故事相無違□不持故了

329a29□戒空寂□疏□初攝律儀二攝善法等者□唯識

329b01□十度但有三名而無解釋□若梁攝論三學之

329b02□中具有解釋□本論中云一攝律儀戒□謂正遠

329b03□離所應離法□二攝善法戒□謂正修證應修

329b04□證法□三饒益有情戒□謂正利樂一切有情□

329b05□無性釋云□律儀戒者□謂於不善能遠離法防

329b06□護受持□由能防護諸惡不善身語等業故

329b07□云律儀攝善法戒□能令證得力無畏等一

329b08□切佛法□饒益有情戒□能助有情如法所作□

329b09□平等分布無罪作業成熟有情□有說□後二依

329b10□初建立□釋曰□此下釋立三所以□無性云□此

329b11□能建立後二尸羅□由自防護能修供養佛等

329b12□善根□及益諸有情故□世親云□住律儀者□

329b13□便能建立攝善法戒□由此修集一切佛法□

329b14□證大菩提□復能建立益有情戒□由此故能

329b15□成熟有情□準梁攝論及釋云□若人不離惡

329b16□法□攝善利他則不得成□有說□前二爲成後

329b17□一□梁論云□若人住前二種淨戒□則能引攝

329b18□利衆生戒爲成熟他□梁論三戒大意同前□

329b19□故彼論云□此三品戒卽四無畏因□何以故□初

329b20□戒是斷德□第二戒是智德□第三戒是恩德□四

329b21□無所畏不出三德故□由此故說戒有三品□

329b22□本業經云□戒有三緣□一自性戒□二善法戒□

329b23□三利益衆生戒□義皆同也□疏□今初卽堅持

329b24□不犯爲第一難者□卽難行戒□準瑜伽論第四

329b25□十二□有其三種□一者謂菩薩□現在具足大

329b26□財大族自在增上□棄捨如是大財大族自在

329b27□增上□具受菩薩淨戒律儀□是名第一難行戒□

329b28□二者菩薩若遭急難乃至失命□於所受戒尙

329b29□無缺減□何況全犯三者□如是遍於一切行

329c01□住作意□恒住正念常無放逸□乃至命終□於

329c02□所受戒無有誤失□尙不犯輕何況犯重□釋

329c03□曰□今卽第一次二疏中具之□疏□祇陀末利

329c04□唯酒唯戒者□末利夫人爲救廚子□飮酒塗

329c05□飾等□祇陀太子爲順國人□亦和光飮酒而

329c06□不忘戒□□如別說□疏□深起大悲是善士相

329c07□者□論云□云何菩薩善士戒□當知此戒略有

329c08□五種□謂諸菩薩自具尸羅(一)勸他受戒(二)讚

329c09□戒功德(三)見同法者深心歡喜(四)設有毁

329c10□犯如法悔除(五)□釋曰□今正當中三疏文自配□

329c11□自具尸羅前文已有已毁令悔文中略無□疏□

329c12□謂依似執實者□衆生是依他似有故□顚倒謂

329c13□執似爲實□如依繩之依他執爲蛇實□疏□

329c14□依執似起者□卽唯識云依他起自性分別緣

329c15□所生□謂依遍計之執起依他之似□似卽衆

329c16□生□疏□第二對明不相在□卽不於顚倒內有衆

329c17□生等□疏言不離者□此句牒前□上言不離衆

329c18□生有顚倒等□明因果相待方得緣成□釋上

329c19□義也□依似執實待果成因也□依執似起待

329c20□因成果也□上辯前對之是□非先有下揀前

329c21□對之非□卽先有先無門□從因中無果下□示

329c22□其正義□以釋經文二句之中皆先順說正義□

329c23□後反顯先有之過□初云因中無果故□倒內

329c24□無生者□順說正義也□次若必下反釋揀非□

329c25□非先有故遍計是因因中有果□故遍計中

329c26□有依他起□從果中無因故生內無倒者□順

329c27□說正義也□若要令有下□反釋揀非也□若果

329c28□有因有衆生等卽有顚倒□今有不倒衆生

329c29□故□知果中無有因也□第三對中言不壞因

330a01□果能所遍計者□因卽能遍計□果卽所遍計□

330a02□所遍計卽依他也□從由前下結歸中道□疏□

330a03□第四對當體以辯者□不對衆生說顚倒等

330a04□故□亦皆先順明□後反顯□如倒心託境方生

330a05□故□非內卽先順明□次若是內下反顯□疏□旣

330a06□如是知下□結成二利□疏□實則愚夫自□者□

330a07□如□□執月□月豈有心□□□耶□愚夫執

330a08□虛爲實明是自□□經云□愚夫者□是愚夫

330a09□不了之境義似□耳□疏□卽前悲智所成之果

330a10□者□如是解者覺了一切等卽智果也□通達

330a11□生死及與涅槃具二果也□有大悲故通達

330a12□生死□有大智故通達涅槃□又自度等卽智

330a13□果也□令他得度卽悲果也□二利皆卽悲智果

330a14□耳□疏□亦九戒中二世樂戒者□論云□當知此

330a15□戒略有九種□謂諸菩薩爲諸有情□於應遮

330a16□處而正遮止(一)於應開處而正開許(二)是諸

330a17□有情應攝受者正攝受之(三)應調伏者正

330a18□調伏之(四)菩薩於中身語二業常淸淨轉□是

330a19□則名爲四種淨戒□復有所餘施忍精進靜慮

330a20□般若波羅蜜多俱行淨戒□則爲五種□總說

330a21□名爲九種淨戒□能令自他現法後法皆得安

330a22□樂□釋曰□今但通說悲智之果□智果了一切

330a23□行□卽般若相應故云亦是□若別配者令他解

330a24□脫離垢□卽是遮止開許斯卽制聽二戒□可以

330a25□離垢解脫□其令他安隱卽是攝受□令他調

330a26□伏其名全同□皆令他得二世樂也□五度助

330a27□戒含在其中有攝善□故第三無違逆行□疏□

330a28□謙尊而光卑而不可踰者□卽周易謙卦云□謙

330a29□亨君子有終吉□彖曰□謙亨天道下濟而光明□

330b01□地道卑而上行□天道虧盈而益謙□地道變盈

330b02□而流謙□鬼神害盈而福謙□人道惡盈而好

330b03□謙□謙尊而光卑□而不可踰君子之終也□象

330b04□曰□地中有山謙□君子以褒多□益寡稱物平

330b05□施□釋曰□上所引文其相□顯□但謙之象□

330b06□地在上山在下□山合出地□今入地下謙

330b07□之象也□又言褒多者褒聚也□聚其多而益

330b08□其寡□是益謙義故爲平施□若王注云□多者

330b09□用謙以爲褒□少者用謙以爲益□隨物所施

330b10□不失平者也□謙下者□忍之本也□疏□若海

330b11□之下等者□卽老子德經云□江海所以能爲百

330b12□谷王者□以其善下之故□能爲百谷王□是以

330b13□聖人欲上人以其言下之□欲先人以其

330b14□身後之□是以處上而人不爲重□處前而

330b15□人不爲害□是以天下樂推而不厭□釋曰□特

330b16□由謙卑天下歸之□天下德趣之□疏□一無

330b17□如前境而自刑害者□天宮云□自害略由五緣□

330b18□謂貪瞋邪見愚癡不善心□疏□苟心讚他者□智

330b19□論五十三說□舍利弗讚須菩提善說法□好

330b20□人相不自讚□不自毁於他外人□亦不讚

330b21□毁□若自讚非大人相□不爲人讚而便自美□

330b22□若自毁者□是妖諂人□若毁他者□是讒賊人□

330b23□若讚他者□是諂媚人□須菩提了無生法故□

330b24□舍利弗雖讚而不諂□以稱實讚故□又以

330b25□斷法愛故□心不高亦不愛著□但益無障

330b26□□因□所謂一切法無所依止故無障□□又

330b27□言取卽是著□唯識第八釋三熏習中云□惑

330b28□苦名取□能取所取故□取是著義□業不得名

330b29□取著□智論取增名著□七十四云□初染曰取□

330c01□生愛名著□疏□上來皆是淸淨忍者□論云□略

330c02□有十種□謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱

330c03□違越終不反報(一)亦不意憤(二)亦不怨嫌(三)

330c04□意樂相續恒常現前欲作饒益□先後無異

330c05□非一益已捨而不益(四)於有怨者自生悔

330c06□謝□終不令他生疲厭已然後受謝(五)於不

330c07□堪忍成就增上猛利□愧(六)依於堪忍於

330c08□大師所□成就增上猛利愛敬(七)依不損惱

330c09□諸有情故□於諸有情成就猛利哀愍愛樂

330c10□(八)一切不忍幷助伴法皆得斷故(九)離欲界

330c11□欲(十)由此十相當知菩薩所修行忍淸淨無

330c12□垢□釋曰□不可別配大意同經□疏□初耐怨

330c13□害等者□三忍之義略見初會□今更重依攝

330c14□論釋之□無性論云□耐怨害者□是諸有情□世

330c15□親釋云□能忍他人所作怨害□勤修饒益有

330c16□情事時□由此忍力化生□雖苦而不退轉□

330c17□言安受苦忍者□是成佛因□寒熱飢渴種種

330c18□苦事□皆能忍受無退轉故□言諦察法忍者□

330c19□是前二忍所依止處□堪忍甚深廣大法故□世

330c20□親云□堪能審諦觀察諸法□或由諦察爲

330c21□前二依者□世親釋云□由此忍力建立次前

330c22□所說二忍□梁攝論云□由觀察法忍□菩薩能

330c23□入諸法眞理□此忍卽是前二忍依處□以能

330c24□除人法二執故疏□此亦九中難行忍也□難

330c25□行有三□一忍羸劣有情所不饒益□二忍自

330c26□臣隷所不饒益□三忍種性卑賤所不饒益□今

330c27□同第三□疏□若說此勝利成善士行者□論云□

330c28□善士忍有五種□謂諸菩薩先於其忍見諸

330c29□勝利□謂能堪忍補特伽羅□於當來世無多

331a01□怨敵□無多乖離□有多喜樂□臨終無悔□於身

331a02□壞後當生善趣天世界中□見勝利已自能

331a03□堪忍(一)勸他行忍(二)讚忍功德(三)見能行忍

331a04□補特伽羅慰意慶喜(四)應有設有不忍如法

331a05□悔除(論闕第五恐是脫漏故今具之)而疏云說此勝利正是第

331a06□三讚忍功德□如失自要卽是第一自不忍□

331a07□不能令他安忍□今不不之卽是第二旣自

331a08□慶慰□亦能慶他當第四五也□疏□故鍊磨頌

331a09□者□卽三種鍊磨心□斷除四處障中之一□卽

331a10□無性攝論第六釋入現觀云□由何能入由

331a11□善根力所任持故□謂三種鍊磨心斷除四

331a12□處障故□若唯識論第九明資糧位□釋於二

331a13□取隨眠□猶未能伏滅□云此位二障雖未伏

331a14□除修勝行時□有三退屈而能三事鍊磨其

331a15□心□於所證修勇猛不退□一聞無上正等菩

331a16□提廣大深遠心便退屈□引他況己證大菩

331a17□提者□鍊磨自心勇猛不退□釋曰□卽第一菩

331a18□提廣大屈引他況己鍊□廣者無邊□大者無

331a19□上□深者難測□遠者時長□由斯故退□引他

331a20□鍊之□攝論頌云□十方世界諸有情□念念速

331a21□證善逝果□彼旣丈夫我亦爾□不應自輕而

331a22□退屈□唯識論云□二聞施等波羅蜜多□甚難

331a23□可修心便退屈□省己意樂能修施等□鍊

331a24□磨自心勇猛不退□釋曰□卽第二萬行難修

331a25□屈省己增修□鍊頌云□汝昔惡道經多劫無

331a26□益勤苦尙能超□今行少善得菩提大利不

331a27□應生退屈□唯識論云□三聞諸佛圓滿轉依

331a28□極難可證心便退屈□引他□善況己妙因□

331a29□鍊磨自心勇猛不退□釋曰□卽第三轉依難

331b01□證屈引□況妙□鍊頌云□博地一切諸凡夫

331b02□尙擬遠證菩提果□汝已勤苦經多劫□不應

331b03□退屈□沈淪□唯識論云□由斯三事鍊磨其

331b04□心□堅固熾然修諸勝行□釋曰□今是十行正

331b05□是其位故□疏引之言斷四處障者□無性攝

331b06□論但擧四云□由離聲聞獨覺作意故(一)由

331b07□於大乘諸疑離疑□以能永斷異慧疑故(二)由

331b08□離能聞所聞法中□我我所執斷法執故(三)

331b09□由於現前現住安立□一切於中無所作意□

331b10□無分別斷斷分別故(四)釋曰□卽由此四是四

331b11□處故□然三鍊磨通治四障□然皆由忍三

331b12□輪故□忍三輪者□自他過失分別也□疏□二諸

331b13□法空下□令他成忍至皆淸淨有□十如前已

331b14□引□今但總相是彼之意亦不別配□疏□然莊

331b15□嚴論中由三思五想者□卽第二論中□言此三

331b16□等在安受忍中者□前念無始劫受諸苦惱□

331b17□卽是自業及行苦也□亦令他得此法卽況

331b18□二乘也□言對前可思者□前性空無二卽不

331b19□可得無有眞實□卽是無常若苦若樂卽是苦

331b20□想廣爲人說等卽攝取想略無本親□攝在無

331b21□始生死之中□疏□愍彼淪倒寧懷恨心者□準

331b22□智論云□羅□羅被外道打悲泣□人問其故□

331b23□答曰□我苦少時爾奈渠長苦何□卽愍其淪

331b24□溺而言倒者□亦愍其因但由顚倒□如提婆

331b25□菩薩被外道開腹弟子欲追□菩薩廣說法

331b26□空誡諸弟子云□此等顚倒妄見我人故生

331b27□此惡□不了性空無有眞實等□疏□斯卽九

331b28□中二世樂者□論云□二世樂忍有九□謂菩薩

331b29□住不放逸(一)於諸善法悉能堪忍(二)於諸

331c01□寒熱悉能堪忍(三)於諸飢渴(四)於蚊□觸(五)

331c02□於諸風日(六)於蛇□觸(七)於諸□勞所生種

331c03□種□若身若心疲倦憂惱(八)於墮生死生老

331c04□病死等苦□有情現前哀愍而修忍行(九)上

331c05□七皆有悉能堪忍之言□論云如是順忍得二

331c06□世樂□斯亦總相愍念衆生□令得二世樂也□

331c07□第四無屈撓行□疏□撓者曲也□弱也者□卽周

331c08□易大過卦意□易云□大過棟撓利有攸往亨□

331c09□彖曰□大過大者過也□棟撓本末弱也□釋曰□

331c10□大過兌上巽下上下皆陰故云本末弱也□易

331c11□文以弱釋撓□音義云□撓者曲也□曲之與弱

331c12□義相似也□今取弱義□釋無屈撓□則屈者亦

331c13□曲也□旣曰牢强則無屈弱□然梵云□履耶

331c14□捺多□此云無盡□卽晉經之名□謂大願之力

331c15□無有盡耳□此亦大同□疏□此有三義□一大故

331c16□第一等者□此取十地勢十句相釋□以二三

331c17□四釋於初句□以五六七釋第二大字□以八

331c18□九十釋第三勝字□文□可知□疏□卽難行者□

331c19□在文易知□然皆亡三輪故精進三輪者□卽

331c20□衆生高下事用分別□疏□具含三種精進者□唯

331c21□識說三□一被甲□二攝善□三利樂□無性釋云□

331c22□一被甲□二加行□三無怯弱無退轉無喜足□初

331c23□者謂最初時自勵言我當作如是事□卽是

331c24□解契經所說□初有勢力句□次卽加行有勤

331c25□句□無怯等者□謂隨事意樂所作善事□乃至安

331c26□坐妙菩提座復不放捨□於自疲苦心無

331c27□退屈名無怯弱□於他逼惱心不動移名無

331c28□退轉□乃至菩提於其中間進修善品□常無

331c29□懈廢名無喜足□如是三句解釋契經所說□

332a01□有勇猛於諸善法不捨離故□世親釋三精

332a02□進大同□無性釋經五句復云□所以者何□或

332a03□有最初求於無上正等菩提□雖有勢力而

332a04□加行時不能策勵□故說有勤加行□雖復

332a05□有勤心或怯弱□爲對治彼故說有勇□由

332a06□有勇故心無退屈□心雖無怯逢生死苦心

332a07□或退轉由此退失所求佛果□爲對治彼立

332a08□無退轉□無退轉者□卽是堅猛故不退轉□顯

332a09□云堅猛由有堅故逢苦不退□由有猛故

332a10□不懼於苦□雖逢衆苦能不退轉□而得少

332a11□善便生喜足□由此不證無上菩提□是故次

332a12□說無喜足者□是不得少善便生喜足□此

332a13□義卽顯示不捨善□□由此義故說三精進□

332a14□然被甲者□從喩立名□如人入陣先須被甲

332a15□以防弓矢□今求菩提必先誓願以防退屈□

332a16□本業經直云一起大誓願之心□二方便進

332a17□修□三勤化衆生□疏□今初全同瑜伽之文□但

332a18□論以被甲爲初者□四十二論云□一被誓願

332a19□甲□若我脫一有情□若以千大劫爲一日夜□

332a20□處於地獄經爾所時□證大菩提乃至過此

332a21□千俱□倍無懈怠心□況短時苦薄耶□有能

332a22□於此生少淨信已□長養無量勇猛大菩提

332a23□性□況成就耶□故云約先心自誓□疏□有深功

332a24□德爲難行者□瑜伽難行精進有三□若諸菩

332a25□薩無間遠離諸衣服想□諸飮食想□諸臥具想□

332a26□及己身想□於諸善法無間修習曾無懈怠□

332a27□是名第一難行精進□若諸菩薩如是精進盡

332a28□衆同分□於一切時曾無懈廢□是名第二難

332a29□行精進□若諸菩薩平等通達功德相應□不緩

332b01□不急無有顚倒□能引義利精進成就□是名

332b02□第三難行精進□今文具三長劫不懈□況盡

332b03□壽耶卽是第二□一念不悔卽亡身無間卽是

332b04□第一□自慶已下卽第三□前行初離過亦此第

332b05□一□第五離癡亂行□疏總□云成就下□釋此總

332b06□句有二□先正釋□後解妨□前中卽瑜伽九門

332b07□中自性禪也□論云靜慮自性者□聞思爲先

332b08□所有心一境性總也□一或奢摩他品□二或

332b09□毘□舍那品□三或雙運道也□疏中隨標便

332b10□引文釋成可知□言善解世間等者□下云

332b11□以正念故善解世間一切語言□能持出世

332b12□諸法言說□乃至心無癡亂□疏□自配無癡亂

332b13□卽正是雙運□又以別義善解是觀□能持是

332b14□止□故爲雙運□疏故下經云禪定持心等者□

332b15□卽第十□向偈中□疏□雖有毘□舍那下□第二

332b16□解妨在文可知□正是瑜伽出禪自性也疏□

332b17□上九別句攝爲三禪者□三禪卽瑜伽一切禪

332b18□也□唯識但列而不釋名□瑜伽釋廣□今依攝

332b19□論□無性釋云□一安住靜慮□謂得現法樂住

332b20□離慢見愛得淸淨故□二引發靜慮□謂能引

332b21□發六神通等殊勝功德故□三成所作事靜慮□

332b22□謂欲饒益諸有情類□以能止息飢儉疾疫

332b23□諸怖畏等苦惱事故□梁攝論中釋三定云□

332b24□有現世得安樂住□何以故□能離一切染汚

332b25□法故□一依此定者爲生自利□謂三明故

332b26□能引成六通□二引因成通定生隨利他□利

332b27□他卽是三輪□一神通輪□謂身通天耳通天眼

332b28□通□此輪爲引邪向正者令其歸正□二記

332b29□心輪□謂他心通天耳通天眼通□此輪爲引己

332c01□歸正者□若未信受令其信受□三正敎輪□謂

332c02□宿住通漏盡通□宿住通識其根性□由漏盡

332c03□通如自所得□爲說正敎令得下種成熟解

332c04□脫□由具此義是故說定有其三品□爲離

332c05□癡亂行□疏□正念有觀下□疏文有五□初正釋

332c06□順文□二世言無益下出經局意□三出世不解

332c07□下立理顯通□四故文雖下結成通義□五解

332c08□事下別釋善解□疏□瑜伽第二明四種入胎下□

332c09□疏文有二□先正釋無癡亂言□二示癡亂相□

332c10□前中文顯□俱舍第九論問起云□前說倒心入

332c11□母胎藏□一切胎藏皆定爾耶□釋曰□此牒前

332c12□倒心趣欲境濕化染香處爲問也□論中答

332c13□云□不爾□經言入胎有四□其四者何□頌云□

332c14□一於入正知□二三兼住出□四於一切位□及

332c15□卵恒無知□前三種入胎□謂輪王二佛業智

332c16□俱勝故□如次餘四生□釋曰□但觀上瑜伽頌

332c17□文易了□但業智俱勝更須略釋□第一輪王以

332c18□業勝故正知於入□宿世曾修廣大福故□第

332c19□二□支佛但知勝故正知入住□久習多聞勝

332c20□思擇故□第三大覺福智俱勝三皆正知□謂曠

332c21□劫修行勝福智故□除此前三餘胎卵濕福

332c22□智俱劣故皆癡亂□疏□凡夫癡亂相下□則第二

332c23□別示癡亂□先總擧其相□後指其源□大集二

332c24□十七多同涅槃□涅槃十八者□南本十六□經

332c25□云善男子□人有三品□謂上中下□下品之人

332c26□初入胎時作是念言□我今在□衆穢歸

332c27□處□如死屍間衆棘刺中大黑闇處□初出胎

332c28□時復作是念□我今出□出衆穢處□乃至

332c29□出於大黑闇處□中品之人作是念言□我

333a01□今入於衆樹林間□淸淨河中房舍屋宅□

333a02□出時亦爾□上品之人作是念言□我昇殿堂□

333a03□在華林間□乘馬乘象登陟高山□出時亦爾□

333a04□菩薩摩訶薩初入胎時□自知入胎□住時知

333a05□住□出時知出□終不生於貪欲瞋□之心□

333a06□而未得階初住地也□是故復名不可思

333a07□議□二十九者□南經二十七□經云中陰二種□

333a08□一善業果□二惡業果□因善業故得善覺觀□

333a09□因惡業故得惡覺觀□父母交會和合之時□

333a10□隨業因緣向受生處□於母生愛於父生

333a11□瞋□父精出時謂是己有□見己心悅而生歡

333a12□喜□以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五

333a13□陰□如印印泥印壞文成□釋曰□此略擧男□俱

333a14□舍第九則具男女□論釋倒心趣欲境云□此

333a15□明中有先起倒心馳趣欲境□彼由業力所

333a16□起眼根□雖住遠方能見生處父母交會而

333a17□起倒心□若男中有緣母起愛生於欲心□若

333a18□女中有緣父起愛生於欲想□□此緣二

333a19□俱起瞋心□彼由起此二種倒心□便謂己身

333a20□與所愛合□所泄不淨流至胎時□謂是己

333a21□有便生歡喜□此心生已中有便沒□受生有

333a22□身餘廣如彼□瑜伽文說彼胎藏者□若當爲

333a23□女於母左脅倚脊向腹而住□若當爲男

333a24□於母右脅倚腹向脊而住□又此胎藏業報

333a25□所發生分風起□令頭向下足便向上□胎衣

333a26□纏□而趣産門□其正出時胎衣遂裂分之□兩

333a27□腋出産門時名正生位□□可知□疏別□謂

333a28□四魔者□四謂天陰煩惱及死□言十魔及業

333a29□如離世間等者□所謂蘊魔生取著故(二)煩惱

333b01□魔恒雜染故(三)業魔能障□故(四)心魔起高慢

333b02□故(五)死魔捨生處故(六)天魔自慢縱故(七)善根

333b03□魔恒執取故(八)三昧魔久耽味故(九)善知識魔

333b04□起著心故(十)菩提法智魔不願捨離故□十

333b05□魔業者□一忘失菩提心修諸善根是爲魔

333b06□業□二惡心布施瞋心持戒□捨惡性人遠懈

333b07□怠者□輕慢亂意譏嫌惡慧□乃至第十增長

333b08□我慢無有恭敬□於諸衆生多行惱害不

333b09□求正法眞實智慧□其心弊惡難可開悟是

333b10□爲魔業□四魔如常所辯□謂天魔陰魔煩惱

333b11□魔死魔□故大品之中四魔□而多說天魔煩惱

333b12□魔□疏□起信論說者□餘論廣有此論分明人

333b13□易尋故今略示耳□卽修行信心分中□論云□

333b14□或有衆生無善根力□則有諸魔外道鬼神

333b15□之所惑亂□若於坐中現形恐怖□或現端正

333b16□男女等相□當念唯心境界則滅終不爲惱□

333b17□或現天像菩薩像□亦作如來像相好具足□若

333b18□說陀羅尼□若說布施持戒忍辱精進禪定智

333b19□慧□或說平等空無相無願□無怨無親□無因無

333b20□果□畢竟空寂是眞涅槃□或令人知宿命過

333b21□去之事□亦知未來之事□得他心智辯才無

333b22□□□能令衆生貪著世間名利之事□又令人

333b23□數瞋數喜性無常準□或多慈愛□多睡多病□

333b24□其心懈怠卒起精進□後便休廢生於不信多

333b25□疑多慮□或捨本勝行□更修雜業□若著世事

333b26□種種牽纏□亦能使人得諸三昧少分相似□

333b27□皆是外道所得非眞三昧□或復令人若一日

333b28□若二日若三日乃至七日□住於定中得自

333b29□然香美飮食□身心適悅不飢不渴使人愛

333c01□著□或亦令人食無分齊乍多乍少顔色變

333c02□異□以是義故行者當應智慧觀察□勿令此

333c03□心墮於邪網□當勤正念不取不著□則能遠

333c04□離是諸業障等□釋曰□此一段文雖則稍廣

333c05□亦爲要用□其中兼有對治則顯菩薩心無

333c06□癡亂□疏□智論除諸法實相等者□論有喩

333c07□云□譬如繩能緣一切物□唯不能緣火焰

333c08□緣火焰卽爲燒故□魔亦如是能緣一切法□

333c09□唯不能緣諸法實相□若入實相魔卽實相

333c10□何所惑耶□故論云□魔界如佛界如□一如無

333c11□二如□皆法界印□豈以法界印更壞法界印□

333c12□又八十二云□魔見解般若菩薩□如捕魚人

333c13□見一大魚入深大水□鉤網所不及則絶望

333c14□憂愁□以離六十二見網故□又七十三魔

333c15□作大沙門有重威德等□或時語菩薩般若

333c16□三解脫門是魔說□但是空汝常習此空□於中

333c17□得證不得證云何作佛法□佛法先行布

333c18□施持戒等□修三十二相福德□坐道場時爾

333c19□乃用空□菩薩或行或信或疑遠離般若□釋

333c20□曰□依此世魔甚多□七十一又云□魔作知

333c21□識身說般若空□雖說罪福名而無道理□

333c22□或說空可取卽涅槃□釋曰□前七十三□魔令

333c23□莫修空而須修事行□此中說斷滅空令

333c24□其趣證□故人多惑耳□若得諸法實相亦不

333c25□捨空修事□亦不謂空□有□亦不以空爲

333c26□證□則以般若性空導一切行□修無所修

333c27□則魔不能令菩薩癡亂□疏□今以智覺察者

333c28□下□示不爲癡亂所以□如人覺賊及偸狗者□

333c29□卽涅槃南經邪正品□北經亦如來性品□卽第

334a01□七經□如人覺賊賊無能爲□又因迦葉問依

334a02□四種人□難云□世尊魔等尙能變作佛身□況

334a03□當不能作羅漢等□佛言□善男子□於我所

334a04□說若生疑者□尙不應受況如是等□是故應

334a05□當善分別知□善男子□譬如偸狗夜入人舍□

334a06□其家婢使若覺知者卽應驅罵汝疾出去□若

334a07□不出者□當奪汝命□偸狗聞之卽去不還□

334a08□汝等從今亦應如是降伏波旬應作是

334a09□言□波旬□汝今不應作如是像□若故作者

334a10□當以五繫繫縛於汝□魔聞是已便當還去□

334a11□如彼偸狗更不復還□下乃廣說佛說魔說

334a12□之相□此文但令覺察□疏□大分深義所謂空

334a13□故者□卽十二門論但改彼也字爲故字耳

334a14□疏□共不共等□此有二義前義十地更釋□後

334a15□義出現品明□疏□又隨他意行下□卽涅槃經意□

334a16□明佛有三語□隨自意語□隨他意語□隨自他

334a17□意語□立行亦然如前已引□疏□孱然無差者□

334a18□孱猶現也□疏□沮壞六根等者□沮亦壞也

334a19□疏□五種惡風等者□卽治禪病□要經第一□此

334a20□經是宋元嘉十八年沙門曇摩蜜多於揚州祇

334a21□洹寺譯□標云治阿蘭若亂心病□七十二種法□

334a22□經云尊者舍利弗所問□出雜阿含□阿蘭

334a23□若事下取意引□卽諸釋子比丘坐禪□因毘

334a24□琉璃王象戱驚怖發狂□阿難令閉門白舍

334a25□利弗□舍利弗牽其問佛□經云□唯願天尊慈

334a26□悲□一切爲未來世諸阿蘭若比丘□因五種

334a27□事□令心發狂□一者因亂聲□二者因惡名□

334a28□三者因利養□四者因外風□五者因內

334a29□風□此五種病當云何治□唯願天尊爲我解

334b01□說□爾時世尊卽便微笑□有五色光從佛口

334b02□出□繞佛七□還從頂入□告舍利弗諦聽

334b03□諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□若有

334b04□行者於阿蘭若□修心十二頭陀□於阿那般

334b05□那□因外惡聲觸內心根四百四脈治心急

334b06□故□一時動亂風力强故最初發狂□心脈動轉

334b07□五風入咽□先作惡口□汝等應當敎是行者

334b08□服食□密□及訶梨勒□繫心一處先想作一

334b09□□璃色鏡□自觀己身在彼鏡中□作諸狂

334b10□事見此事已□復當更觀而作是言□汝於

334b11□明鏡自見汝作狂癡事等□廣有治法末後

334b12□結云□是名治亂倒心法□復次舍利弗旣去

334b13□外聲已當去內聲□內聲者□因於外聲動

334b14□六情根□心脈顚倒五種惡風從心脈入□風

334b15□動心故或歌或舞作種種變□汝當敎令作

334b16□洗心觀□洗心觀者□先自觀心令漸漸明□猶

334b17□如火珠四百四脈□如毘琉璃等廣說治法□

334b18□今疏卽引後段之文□然彼但云五種惡風下

334b19□更不說□然似前因五種事便爲五風□準

334b20□金七十論□說五種風□一者波那□二者阿波

334b21□那□三者優陀那□四者婆那□五者婆摩那□是

334b22□五種風□一切根同一事□波那風者□口鼻是其

334b23□路取外塵□是事謂我止我行是其作事□外

334b24□曰□是波那何根能作□答曰□是十三根共一

334b25□事(謂十一根幷大我慢)譬如籠中鳥□鳥動故籠動□是故

334b26□十三根同其事□阿波那風者□見可畏事卽

334b27□縮避之□是風若多令人怯弱□優陀那者□我

334b28□欲上山□我勝他□不如我□我能作此□是

334b29□風若多令人自高□謂我勝□我富等□是優陀

334c01□那事□婆那風者□遍滿於身□亦極離身□是風

334c02□若多令人離他不得安樂□若稍離分故

334c03□如死□離盡便卒□婆摩那風者□住在心處能

334c04□攝持是事□是風若多令人□惜□覓財覓伴□

334c05□是五種風事□十三根所作□釋曰□此五必是

334c06□也□不依常位□從心脈入故發狂亂耳□疏□

334c07□上皆一切種禪者□瑜伽四十三□一切種禪有

334c08□六種七種□總成十三□言六種者□一善靜慮□

334c09□二無記變化靜慮□三奢摩他靜慮□四毘□

334c10□舍那品□五者於自他利正審思惟□六者能

334c11□引神通威力功德靜慮□言七種者□一者

334c12□名緣靜慮□二者義緣靜慮□三者止相緣□

334c13□四者擧相緣□五者捨相緣□六者現法樂住□

334c14□七者能饒益他靜慮□今云名義卽後七中□

334c15□一二止觀□卽六七中各是三四□二利卽前

334c16□六中五六□及後七中五六七□故攝十三善□及

334c17□與無記□亦有通也□疏□斯亦九中淸淨靜

334c18□慮者□瑜伽四十三云□有十種□一者由世間

334c19□淨離諸愛味淸淨靜慮□二由出世淨無有

334c20□染汚□三由加行□四由根本□五由本勝進□六

334c21□由入住自在□七捨靜慮已復還證入自在□

334c22□八神通變現自在□九離一切見趣□十一切煩

334c23□惱所知障靜慮□皆有淸淨靜慮之言□若配

334c24□經者□正是九十及與初二離垢障故□然大

334c25□意淸淨者□由離三輪故□定三輪者□謂一

334c26□境界□二衆生□三惑□疏□故身子不覺刑害之

334c27□手者□準智論說□舍利弗□當道坐禪□有大力

334c28□鬼名爲刑害□以手搏之□從禪定起微覺

334c29□頭痛□白佛□佛言□賴汝定力□此鬼之力□須

335a01□彌山令如微塵□自今已後莫當道坐□疏□

335a02□迦葉不聞涅槃之音者□如來二月十五日晨

335a03□朝出聲□普告一切言□如來今日中夜當入

335a04□無餘涅槃□若有疑者今悉可問爲最後問□

335a05□然以佛神力其聲遍滿三千大千世界□萬

335a06□類皆至而迦葉不聞□定起方覺世界變異驚

335a07□怪詢問□方知如來入般涅槃□上之二事一定

335a08□中不能覺觸□二定中不能聞聲故知劣也□

335a09□今菩薩善知故爲超勝□疏□相則念念不住等

335a10□者□然三相四相一念具足已如初卷□今性

335a11□相別明□若相融爲四者□攬緣名生□生卽無

335a12□生空有無□虛相安立□名之爲住□住卽無

335a13□住圓融形奪隨緣轉變□名之爲異□異卽無

335a14□異兩相都盡各無自性□名之爲滅□滅卽無

335a15□滅斯則卽相而性故無所得□疏□大地爲鼓

335a16□等者□如幻三昧經云□假使以大地爲鼓□須

335a17□彌爲□於須菩提耳邊打□不能生微念心

335a18□亂□何以故□入空定故□疏□卽難行禪者□難

335a19□行瑜伽有三□明法已引□今重取意出之□謂

335a20□住深靜慮捨而利生□生於欲界爲一□依

335a21□止靜慮□發無量菩薩二乘境界等持爲二□

335a22□依此速證無上菩提爲三□今文正當第三

335a23□疏□初句標擧一切門禪者□瑜伽云□略有

335a24□四種□一者有尋有伺靜慮□二喜俱行□三樂俱

335a25□行□四捨俱行靜慮□疏□復云門者□卽智論問

335a26□云□何以不但言三昧而復說門□答但語三

335a27□昧無量數如虛空□無邊菩薩云何盡得□是故

335a28□說門□菩薩入一三昧中攝無量三昧□如牽

335a29□衣下□同此中意□疏□非唯不亂本定更增者

335b01□下□出增相□□以穢身□於金山□非唯不汚

335b02□而令山色轉益明淨□斯乃外境之□益定山

335b03□之淨□疏□住淸淨念卽現世樂等者□瑜伽二世

335b04□樂有九□一者神通變現調伏有情靜慮□二

335b05□記心變現調伏有情靜慮□三敎誡變現調

335b06□伏有情靜慮□四於造惡者示現惡趣靜

335b07□慮□五於失辯者能施辯才靜慮□六於失

335b08□念者能施正念靜慮□七制造建立無顚倒

335b09□論□微妙讚頌摩□理迦能令正法久住於

335b10□世靜慮□八者於諸世間工巧業處□能引

335b11□義利饒益有情種種書算測度數印床座等

335b12□事□能隨造作靜慮□九生於惡趣所化有情□

335b13□爲欲暫時息彼衆苦□放大光明照觸靜慮□

335b14□今但通擧二世樂義耳□第六善現行□疏□體

335b15□卽般若亦忘三輪而照也□般若三輪者□境

335b16□智衆生分別□就標名中二□一總顯體□二瑜

335b17□伽下□正釋名□於中二□先引三慧立名不同□

335b18□後依之釋名□前中略出四說□就攝論三中

335b19□準論具列云□一無分別加行慧□二無分別

335b20□根本慧□三無分別後得慧□論具釋云□無分

335b21□別加行慧□謂眞如觀□前勝方便智□無分別

335b22□根本慧者□謂眞如觀智□三無分別後得慧者□

335b23□現諸世俗智□能起種種等事□梁論三慧者□

335b24□論中釋云□從聞無相大乘敎□得聞思修□入

335b25□分別相空□通名無分別□加行般若若入三

335b26□無性者□無分別智名無分別般若□若得無

335b27□分別智後得入觀□如於所證□或自思惟□

335b28□或爲他說□名無分別後得般若□由具此義

335b29□故說般若有其三品□疏□本業以照於三諦

335c01□者□經云□一照有諦慧□二照無諦慧□三照中

335c02□道第一義諦慧□皆十度明義者□經具列十

335c03□故□疏□經有十度下□第二依之釋名□言今

335c04□爲順文者□多同瑜伽故□雖彼依六中下□

335c05□解妨□妨云□唯識云□若依六度則般若具

335c06□攝三慧□謂加行根本後得□若爲十度第六

335c07□唯攝無分別智□今何引六而成十耶□故今

335c08□釋云□約圓行說亦兼正明義如本業是□疏□

335c09□古人亦依下初□昔□二此得次第下辯非□

335c10□三今約下辯正文□中猶略今具引三慧□瑜

335c11□伽釋三慧相云□云何菩薩一切慧□此有二

335c12□種□一者世間慧□二者出世間慧□復有三種□

335c13□一能於所知眞實隨覺通達慧□謂若諸菩薩

335c14□於離言說法無性□或於眞諦將欲覺悟□或

335c15□於眞諦正覺悟時□或於眞諦覺悟已後所

335c16□有妙慧□最勝寂靜明了現前□無有分別□離

335c17□諸戱論□於一切法悟平等性□入大總相

335c18□究達一切所知邊際□遠離增益損減二邊□順

335c19□入中道□是名菩薩能入所知眞實隨覺通達

335c20□慧□釋曰□據此卽具足加行根本後得三慧□

335c21□亦具照有照無照中道三慧之體□是第一慧□

335c22□今經文中第一段內□便具三諦之慧故與之

335c23□同□二釋上第二慧□證眞善了於俗故□廣

335c24□知五明等□論云□若諸菩薩於五明處決定

335c25□善巧演說□如前力種性品□應知其相及於

335c26□三聚中決定善巧□謂於能引義利法聚□能

335c27□引非義利法聚□能引非義利非非義利法聚□

335c28□皆如實知於是八處□所有妙慧善巧攝受□能

335c29□速圓滿廣大無上妙智資糧□速證無上正等

336a01□菩提□釋曰□此是後得廣知諸法三聚□卽前

336a02□能引義利等□亦卽善惡無記兼五明爲八□

336a03□五明卽內明因明等□三釋能作一切有情義

336a04□利慧□云有十一種□如前應知者□卽三十七

336a05□論成熟品□成熟自性自有十一□謂由有善

336a06□法種子(一)及數習諸善法(二)獲得能順二障

336a07□斷淨(三)增上心有堪任性(四)極調善性(五)正

336a08□加行滿(六)安住於此□若遇大師不遇大師□

336a09□皆有堪任(七)有大勢力(八)無間能證煩惱障

336a10□斷(九)所知障斷(十)譬如癰腫熟至究竟□無間

336a11□可破說名爲熟(十一)前十別明□後一總喩熟

336a12□相□疏□住無得現現卽無得者□住無所得卽空

336a13□觀也□示無所得身等假觀也□故云住無得

336a14□現□現卽無得上二不二中道觀也□故云寂

336a15□用無□斯爲中道□從若異後下結彈古人□

336a16□以瓔珞三慧別配得中道慧□是相待中非

336a17□得中也□疏□何者若偏觀下□出次第三觀過

336a18□相□有則定有定有著常以離空故□定無著

336a19□斷以離有故□離二明中故是相待□疏□若

336a20□總觀下□示圓融三觀之德□於中先有兩句□向

336a21□上成次第之過□明次第三觀有一異過故□

336a22□二者卽初二句反釋雙遮三一□故卽一而三

336a23□下□雙融中具有四句□皆融卽一而三是一

336a24□句□卽三而一是第二句□雙非三一是雙非句□

336a25□由卽一而三故□非三卽三而一故□非一四

336a26□雖卽一體而三用歷然□雖有三用□而一體

336a27□無二故雙照三一□卽遮而照□卽照而遮□故

336a28□圓融也□在境下□結成諦觀□疏□古德下□昔□

336a29□雖非經意釋文稍巧故復□之□故云亦是

336b01□一理□以唯識觀相不明顯故□故不爲正

336b02□疏□故晉經云□非有說有者□今經無此□示

336b03□意相隱□但有言語道斷□卽通身意故引

336b04□晉經意在有說之言□疏□然上之所住下□總

336b05□釋上三業所住不同□一如實心卽自性淸淨

336b06□心者□勝□起信等皆立此名□莊嚴論第六云□

336b07□衆生於無性及有可得□此二處中互生怖

336b08□畏□爲遮怖心而說頌云□譬如淸水濁穢

336b09□除還本淨□自心淨亦爾□唯離客塵故以說

336b10□心性淨□而爲客塵染□不離心眞如別有心

336b11□性淨□釋曰□後偈釋前偈上半合上半下半□

336b12□釋下半□旣不離心眞如別有心性□明知但

336b13□是離於客塵說之爲淨□淨體卽是自心□心

336b14□卽眞如此自性淨心卽如來藏□亦是本來淨

336b15□識故□眞諦三藏說有九識□第九名阿摩羅

336b16□識□若唐三藏此□無垢□卽第八異名□謂成

336b17□佛時轉第八識以成此識無別第九□若依

336b18□蜜嚴經心有八種□或復有九□又下卷云□如

336b19□來淸淨藏亦名無垢智□卽同眞諦所立第九□

336b20□又眞諦三藏所□決定藏論□九識品云□第九

336b21□阿摩羅識□三藏釋云□阿摩羅識有二種□一

336b22□者所緣卽是眞如□二者本覺卽眞如智□能緣

336b23□卽不空如來藏□所緣卽空如來藏□若據通論

336b24□此二□以眞如爲體□故起信一心二門生

336b25□滅門中□說其本覺卽眞如門□體無二也□餘

336b26□名隨釋可知□疏□擧多名者卽上七名故□收

336b27□眞如法界□略有百名□權敎最多□言百名

336b28□者□謂法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離

336b29□性生□法定□法住□實際□虛空界□不思議界(已上大般

336c01□若)眞如實有空不空性勝義(已上佛地論攝論)無相無

336c02□爲正性(已上思益中)法位(大品)眞性□無我性□眞實性□

336c03□心性一心(上亦大品下三亦華嚴)唯識性□無性法印(第一□向云以

336c04□法界印印諸善根故)寂滅(智論)三性中名圓成實性□三身中

336c05□名法身□三淨土中名法性土□三佛性中名

336c06□自性住性□五法中名如如□五藏中名皆是謂

336c07□法界藏□法身藏□出世間上上藏□自性淸淨

336c08□藏□如來藏□四勝義中名勝義□勝義亦通證

336c09□得□及道理中滅諦(瑜伽六十四中)六諦中亦名眞諦□現

336c10□觀七諦通達中名法性□顯揚二種佛性中名

336c11□理佛性□十四諦中名勝義諦□三般若中名

336c12□實相般若□三三寶中名一體□三解脫中名空

336c13□(出智論七十四)二果中名智果□涅槃中名性淨方便□

336c14□二諦中名眞諦勝義諦□三諦中名空諦(仁王經)

336c15□四諦中名滅諦□或名實諦□顯揚名一諦□或

336c16□名中道□或名解脫□涅槃中以一百門顯

336c17□解脫異名□或名不二法門□或名無二性□或

336c18□名實性□或名實相□或名無量義□亦名第

336c19□一義諦□亦名第一義空□上來衆名若在大

336c20□乘權敎中者□但就理名之□若實敎中或就

336c21□卽事之理□卽理之事□事事無□□然皆通權

336c22□實敎□疏□五名無得物之功者□若依世俗名

336c23□以召實□實以當名□故使命火不得於水□

336c24□命水不得於火□今約眞諦故平等無依□此

336c25□五六句皆先標無依□後若名在法等反以釋

336c26□成□如有一人雖先知□有曾未相識□忽然

336c27□見面終不得知此是某人□此爲見義不知

336c28□名耳□義卽境義□六中有人雖聞其名竟不

336c29□識面□召火不燒口明知名中無有義也□

337a01□亦應云言飯已飽等故□智論四十七云□凡

337a02□有二法□一者名字□二者名字義□如火能照

337a03□能燒是其義□照是造色燒是火用□二法和

337a04□合名爲火也□今聞火名不得照燒之義□故

337a05□無得物之功也□疏□然世法與佛法實無二

337a06□體者□同一眞如故□無事非眞□事亦卽如故□

337a07□云假約事理以分其二□疏□故以五句顯非

337a08□一異者□初二句當相以辯通□非一異正是非

337a09□一□三一句正明不異□四一句別明不一□五

337a10□亦無差別句□卽事事無□□第六了知總出

337a11□所以□疏□若約漏無漏等者□對上事理此二

337a12□皆通事理□上初二句卽是非一□今約漏等□

337a13□初二句義□成非異以相卽故□三約同體□

337a14□四不壞事□五事事無□□疏□非如八地心欲

337a15□放捨者□八地菩薩證無生忍□便欲放捨利

337a16□衆生事□諸佛勸起令憶本願利益衆生□是

337a17□不忘本心□不捨願炷等□卽菩提心燈□疏□

337a18□二墮□貪失者□法華第一云□自證無上道大

337a19□乘平等法□若以小乘化乃至於一人我則墮

337a20□□貪□此是爲不可□第六竟

337a21□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十三

===============================================================

337a22□

337a23□

337a24□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

337a25□第四十四

337a26□

337a27□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

337a28□第七無著行□疏□體卽方便者出體□下皆釋名□

337a29□於中有二□先依唯識二方便釋□後依本

337b01□業釋□前中唯識但列不釋□無性釋云□方便

337b02□善巧者□謂不捨生死而求涅槃□是則說名

337b03□方便善巧(此總釋也)若以前六波羅蜜多所集善

337b04□根□共諸有情□爲欲饒益諸有情故不捨

337b05□有情□當知卽是不捨生死(此釋總中不捨生死卽唯識拔濟方便)

337b06□若以此善□求無上正等菩提□爲證無上

337b07□佛菩提故□當知卽是希求涅槃(此釋總中而求涅槃

337b08□亦唯識□向方便)疏□本業後四下□二依本業釋□於中

337b09□四□一擧彼經□二初卽□向下□會唯識二方

337b10□便□三不捨不受下□雙出經論有無之因□兼

337b11□正之義下文當知□四三皆善巧下□正釋行

337b12□名□於中二□先總□後則二不下別□於中三□

337b13□一合釋□前二以二同唯識故□以進趣同

337b14□□向□卽大智故□巧會同拔濟卽大悲故□

337b15□此二相卽故唯一心□二卽一心故不著二□

337b16□一心卽二故不著一心□疏□有是幻有下□第

337b17□二別約巧會有無釋無著名□疏□有能起用

337b18□下□第三約不捨不受釋名也□疏□卽聖天梵

337b19□等後會當廣明□疏□謂證法毘尼等者□又此證

337b20□者亦了知義□故梵本具云蘇□唎味底多達

337b21□磨毘柰耶□釋曰□蘇者善也□□唎味底多了知

337b22□也□而譯人揀異上果果□但了知理諦證故□

337b23□又約其四法但言是理□對上菩提卽是

337b24□涅槃□涅槃卽是性淨之理□證卽已爲圓淨涅

337b25□槃故□疏□先總觀迷四諦故等者□然約二愚

337b26□迷四諦理□卽是迷勝義□愚卽四重二諦中

337b27□第二重二諦□今取第三重中勝義□謂卽眞如

337b28□故□與四不同□四諦但是俗故□疏□頑□卽是

337b29□癡愛□尙書堯典注云□心不則德義曰頌□

337c01□言不道忠信□曰□□故頑卽癡□是愛也□疏□

337c02□二菩薩行想念生故者□此有二意□一要須想

337c03□念方能起行□如夢從想□故智論之中□所

337c04□聞見事多藉思惟念故夢見也□二未大覺□

337c05□大覺是佛□近而說之七地已前猶爲夢行□

337c06□八地爲覺□又八地之中無明未盡亦是夢境□

337c07□永斷夢妄思想念□無復諸大陰界入□唯佛

337c08□一人□是故如來獨稱大覺□疏□如夢度河卽

337c09□八地經□疏□七總結可知者□彼亦釋疑□謂有

337c10□疑云□衆生旣爾何故菩薩說法赴機□故此

337c11□釋云所說法如實際□卽此言說常同實際

337c12□故□今疏中將初爲總□故將後實際以爲

337c13□總結□所以名爲略加添改□餘義多同但是

337c14□取意有小異耳□疏□旣二經小異等者□晉經

337c15□卽云一切法界如幻□諸佛法如電□菩薩行

337c16□如夢□所聞法如響□一切世界如化□業報所

337c17□起如摩[少/□]摩□化身一切衆生猶如□像□種

337c18□種異形皆由心□□所說諸法皆如實際□釋

337c19□曰□此經亦有八喩□唯如□像以經自合□餘

337c20□但有牒法爲喩耳□彼之電喩今改爲影□彼

337c21□摩[少/□]摩喩今改爲幻□故有二幻□此亦是改

337c22□亦是添義□彼業報所起屬摩[少/□]摩所喩□今

337c23□將合化亦是改處□又後四喩皆經自釋□卽

337c24□是添處□經之添改總爲小異□添改二字正

337c25□約疏明□彼釋電云□亦有彼闇照明等用□今

337c26□由爲影□改云亦有應質覆蔭等義□彼釋第

337c27□四疑云□果行等可使是空□今世界事廣此

337c28□應爲實□由經以界爲間則世間通三世間

337c29□故□疏□改別彼釋第五疑□若世如化何有彼

338a01□因果□有善惡異□釋云業報生如幻生□彼疏

338a02□釋摩[少/□]摩云□古德釋云□摩[少/□]摩者□重義卽

338a03□是重化□今更問得三藏法師□摩[少/□]摩者□此

338a04□云意生□亦云意成□卽是意生身也□彼身更

338a05□起化故□釋曰□此三藏釋亦有重化意耳□但

338a06□取文別□彼釋第六牒疑則同今之疏文□釋

338a07□云如□像隨心壁有高下故□疏□其中施

338a08□設下□隨難別釋□而經云種種生者□疏□以

338a09□易故不廣釋之□今當重釋□卽四生等□又緣

338a10□起經說三種生□經中有一苾芻問言□世尊□

338a11□如是四種生身之相□由生老死有何差別□

338a12□釋曰□四種生身之相者□謂名色六入觸受也□

338a13□經云□世尊告曰□此四種生身之相□若次第生□

338a14□若屬彼生□若如是生□世尊□云何次第生

338a15□身之相□世尊告曰□於其最初有下種生(一)

338a16□從此無間有漸增生(二)從此無間有出胎

338a17□生(三)從此無間有漸長生(四)旣成長已受

338a18□用言說□能得生卽受用生(五)如是品類名

338a19□次第生□次明屬彼生□經云□世尊□此屬誰生□

338a20□世尊告曰□蘊界處生都無有我□所以者何□

338a21□以諸蘊等漸增長故□其性無常□卽無常法

338a22□有此生相□三明如是生□經云□世尊□云何而

338a23□生□世尊告曰□由命根力有暫時住分限法

338a24□故□其性無常□卽無常法如是而生□涅槃十二

338a25□說五種生與上大同□南經十一經云□生者

338a26□出相□所謂五種□一者初生□二者至終□三者增

338a27□長□四者出胎□五者種類□彼疏釋云□初言生

338a28□者出相總顯生義□下別顯中□一初生者識支□

338a29□是其一報之始故名爲初□報起名出□二至

338b01□終者□名色望前所依說以爲終□三增長

338b02□者□卽前名色增爲六入□此三胎中□四出胎可

338b03□知□五種類者出胎已後□乃至老死一報之

338b04□中□運運新起皆名爲生□釋曰□然此五生卽

338b05□前次第生□以彼第三爲此第四□初生卽下

338b06□種至終卽漸增□增長卽前漸長出胎名同□

338b07□種類卽前受用□涅槃增長意是胎內□緣起經

338b08□中在於胎外□小有異耳□經云□種種沒者或

338b09□延或促三性等殊□亦卽九種命終□緣起經中

338b10□說六種死□經云□卽於此四生身相中復有

338b11□六種死差別相□一者究竟死□二者不究竟

338b12□死□三者自相死□四者不究竟死□分差別相□

338b13□五者究竟死分差別相□六者時非時死□彼

338b14□釋曰□究竟死者□謂業盡死□不究竟死者□□

338b15□上應知□自相死者□謂識離身諸根滅沒□不

338b16□究竟死分差別相者□謂業不盡中隨緣多種□

338b17□究竟死分差別相者□謂業盡處中隨緣多

338b18□種□時非時死者□謂八萬歲至十歲□或依時

338b19□命終□或不依時命終□涅槃十二云□死者捨

338b20□所受身□捨所受身亦有二種□一命盡死□

338b21□二外緣死□命盡死者□亦有三種□一者命盡

338b22□非是福盡□謂正報雖亡依報猶在故□二者

338b23□福盡非是命盡□謂依報滅壞正報猶在□三

338b24□者福命俱盡□謂依正俱亡□二外緣死亦有

338b25□三種□一者非分自害□二者橫爲他害□三

338b26□者俱害□又有三種□一者放逸死□謂有謗

338b27□大乘方等般若波羅蜜□二者破戒死□謂有毁

338b28□犯去來現在佛所制戒□三者壞命根死□謂

338b29□捨五陰身□今此菩薩悉□委知□第八難得行

338c01□疏□各攝上求下化等者□以唯識中有二願□

338c02□一求菩提願□二利樂他願□釋相可知□初卽

338c03□上求□次卽下化□故本業有三願□一自行願

338c04□卽是上求□二神通願□今經略無□三外化願□

338c05□後二皆是下化願也□故擧上求下化卽攝

338c06□唯識二願本業三願□以本業第二外化攝故

338c07□疏□由得最勝解受難得名等者□此有三釋□

338c08□初以後成前□卽後因前果□二亦可由有難

338c09□得下□以前成後□卽前體後用□三又亦以後

338c10□一下□通相釋成亦具前二意□但前別配後

338c11□遍通耳□故疏結從前義云別配分明□疏□合

338c12□上中流亦言生死者□疏文有三□一依文正

338c13□釋□意以中流亦合上生死故□二非生死涅

338c14□槃之中下□結彈異釋□三會取異釋□二中

338c15□先總非□以自古今皆謂二法中間故□有

338c16□問云中流不唯屬於此岸□何以偏名生死中

338c17□流□二然晉經失旨不應廣引者□卽別破刊

338c18□定□刊定先擧向問後引古釋□以晉譯失意

338c19□古釋豈是□晉經云□譬如河水不至此岸不

338c20□住彼岸不斷中流□故古釋非一□苑公今

338c21□□引之□故今總非恐後誤解須知昔非□今

338c22□抄爲引一□苑公云□前不趣二處是離有□

338c23□後不住中流是離無□謂生死無處名斷中

338c24□流□不住無故云不住中流也□二賢首云□

338c25□如東流水不住南岸不住北岸□亦得說

338c26□言不斷北岸□中流以中無別體約岸分

338c27□故□若爾南岸亦得□何以不言涅槃中流□由

338c28□所度生在此岸故□所以偏就生死而說□而

338c29□刊定具引竟云□今助釋有二□初會文□後

339a01□釋義□初中新舊經本說喩不同□謂舊經約

339a02□河水不趣兩岸不斷中流爲喩□喩菩薩以

339a03□離有無悲智度衆生也□新經約船師不住

339a04□兩岸爲喩□喩菩薩以無住悲智度衆生也□

339a05□問若爾梵本豈有異耶□答梵本是一□由譯

339a06□者異□謂此梵文雖云河水意屬船師□卽是

339a07□於能依聲處作所依聲說□是譯者若善文

339a08□義則會意譯之爲船師□若但知文則按文

339a09□譯之爲河水□二釋義者□卽準此文□有二

339a10□種中流□一者生死中流□謂兩岸中間處自別

339a11□故□此則存二之中名生死中流□如是見者□

339a12□不絶生死故□二者涅槃中流□謂離此彼岸

339a13□卽爲中流更無別處□此則泯二之中名涅

339a14□槃中流□如是知者□必證涅槃故□今此喩中

339a15□喩菩薩大智故不住生死大悲故不住涅

339a16□槃□悲智唯是一心不住生死時卽不住涅

339a17□槃□以無住故□故但云爾□釋曰□上刊定意

339a18□前會梵本雙出二經之意□及其問答結成

339a19□晉經失旨□以從今經義則善矣□及後釋義

339a20□還同古人□以生死涅槃皆有中流□而以存

339a21□二岸爲生死中流□亡二岸爲涅槃中流□由

339a22□不住故不存二岸□是則住於涅槃中流□則

339a23□不順不住中流之義□故疏□非諸釋云云

339a24□文旨顯然□疏□有以煩惱爲中流下□重□

339a25□異釋□爲其義收略有三義□初一生公釋維

339a26□摩意□約其漂溺從因說者□疏爲會取□是生

339a27□死因故與涅槃意同□二云有以賢聖爲中流

339a28□者□卽什公釋淨名意□約受下會釋□三有以

339a29□中道爲中流者□肇公意也□約觀下會釋□不

339b01□應住□總收諸義意在不住□若住煩惱不

339b02□證涅槃□豈能度生□住聖涅槃則無增進□

339b03□亦不能究竟度生□住中道則不契理□安

339b04□能成佛度生□上三皆屬生死故□疏□正釋理

339b05□無不該□亦由了其非有故不捨者□卽大智

339b06□不捨生死也□疏□已化未化俱有捨著二義

339b07□者□著已化者言屬我故□未化未屬故不著

339b08□也□有著未化者是所應化故□已化竟者

339b09□故不著之□疏□此文昭著而末學之徒下□結

339b10□彈法相師□已如玄中而云□但謂者□然彼宗

339b11□中亦有此義但非究竟耳□以生界有二義□

339b12□一性義卽衆生是法界義□二者是性分義□謂

339b13□衆生相□若依究竟相卽同性□亦理平等□彼

339b14□但取分義□衆生成佛義則有減□但不盡成

339b15□故言無減□卽少分之義□非究竟理故可悲

339b16□之□疏□然初自行下□疏文有二□先總彰大意□

339b17□後文有五對十句下釋文□今初□意云菩薩慈

339b18□悲重重顯悲智無□收上四段□四段別說□一

339b19□自行□二化他□三雙行□四雙拂□今明自行卽

339b20□有自他雙行□雙行旣俱義□必不著卽是雙拂□

339b21□從增科之顯菩薩悲深耳□今初自行能轉

339b22□生死卽自行之實□不捨大願卽利他之權□雖

339b23□前科爲四而今疏文乃有六節□一卽第一自

339b24□行□二而謂多明下□起第二利他□三而多似起

339b25□用大悲者□亦是第二利他中徵釋之文□四

339b26□然其復似悲智二心行有前後□卽生第三雙

339b27□行□五而猶慮物二事不融下□生第四段上

339b28□之四段皆初□一句□前起後□六豈唯十

339b29□行下結歎□歎二菩薩一十行難得行□用心

339c01□之深卽所說行□二卽功德林能說之人□重重

339c02□曲巧說斯悲智□疏□且如究竟下□釋初一對

339c03□以爲體式□疏文有三□一權實交徹釋□二又

339c04□但言下□拂跡入玄釋□唯蕭然無寄理自玄

339c05□會□卽肇公百論序前已用竟□三然雙非下□又

339c06□融拂雙非□雙非卽第四段□雙照卽第三段□

339c07□融拂二段成玄之又玄□又卽此第四段中

339c08□初權實交徹□釋卽是雙照□後拂跡入玄□釋卽

339c09□是雙非□雙非此二方入玄矣□又旣融第三

339c10□則已具前二故□四門一致方顯深玄□故下

339c11□結云總前諸段理極於斯□下諸句中皆倣於

339c12□此者□例下諸句諸句多唯明初權實交徹一

339c13□義□故例令如初句知□疏□若棄惡從善魔業

339c14□攝持故者□卽五十八經說十種魔業□中云捨

339c15□惡性人遠懈怠者□輕慢亂意譏嫌惡慧是

339c16□爲魔業□又云已得解脫已安隱者□常樂親

339c17□近而供養之□未得解脫未安隱者□不肯

339c18□親近亦不敎化是爲魔業□卽棄惡從善也□

339c19□第九善法行□疏□今初□唯識二力論但列名□

339c20□梁論云□思擇力者□正思諸法過失及功德□

339c21□此思擇力若得增勝□自地惑所不能動□體

339c22□性堅强故名爲力□修習力者□心緣此法住

339c23□於觀行□令心與法和合成一□猶如水乳□

339c24□亦如熏衣□疏□四辯卽池之四口者□此中

339c25□四河四口等皆依十定品□一東恒伽河□從

339c26□銀色象口流出銀沙□合以義辯才說一

339c27□切義□二私陀河□從金剛色師子口流出金

339c28□剛沙□合以法辯才說金剛句□三信度河□

339c29□從金色牛口流出金沙□合以詞辯說隨

340a01□順世間緣起□四縛芻河□從琉璃色馬口流

340a02□出琉璃沙□合菩薩摩訶薩亦復如是□以無

340a03□盡辯雨無盡百千億那由他不可說法等□下

340a04□別合云云何菩薩四河□一願智河□二波羅

340a05□蜜河□三三昧河□四大悲河□□如彼文□疏□或

340a06□各配屬下□上卽通釋故□或一因成四河等□今

340a07□此別配言同體悲加故□卽以他佛外加爲

340a08□大悲河因□二見心性故□卽第二自藏離□

340a09□故□自藏卽如來藏性□此卽心性能觀心性名

340a10□爲上定故□爲三昧河因□三諸度圓故卽第

340a11□三所照法圓故□爲波羅蜜河因□四二智圓滿

340a12□故□卽第四能照智具故□爲願智河因□一切

340a13□智是根本智□重言智者卽後得智□後得智攝

340a14□願故□疏□三旋繞中下□疏文有二□先彰大

340a15□意□初成就等卽十定□經文從隨順卽是下

340a16□疏釋旋繞之相□二文中下釋文中三□一總

340a17□科□二爲五對釋□三總相收攝□二中先列

340a18□五對□後今初明理無不證下□別釋細尋可知

340a19□疏□勒此十身下□第三總相收攝□於中五□初

340a20□收五不出體用□二體外無用下□融體用

340a21□爲法界□於中言用卽智應者□兼融三身

340a22□以爲一體□三隨相顯十者□出十身之由□

340a23□四一乘圓融下□通妨難以有難云□地前未

340a24□證□何得爾耶□故爲此答□五更有餘義者□

340a25□指廣有本□卽是彼十□一卽威勢身菩薩衆

340a26□中威光赫奕滅諸闇故□二卽意生身遍趣生

340a27□故□三卽菩提身正覺無生故□四卽福德身福

340a28□絶三際不可說故□五卽智身智契實理故□

340a29□六卽化身隨應現故□七卽力持身力持不變

340b01□故□八卽法身法界性故□九卽相好莊嚴身□十

340b02□蓮華藏相同於一相周法界故□十卽願身

340b03□願轉法故□觀法無相現相無所不周故□

340b04□經云毘盧遮那佛願力周法界一切國土中□恒

340b05□轉無上輪□斯卽十地中義□會於離世間十佛

340b06□同前十地□已會十身然彼約佛身□今約菩

340b07□薩所得則望彼皆因□以因望果故小有不

340b08□同□而圓融交徹故得例彼□若不例彼當文

340b09□自釋義亦無遺□又顯十身五體五用□謂威

340b10□勢福德智法相好此五皆體□餘五爲用□體卽

340b11□是眞□用卽是應□同眞應二身融爲一味可

340b12□知□第十眞實行□疏□初徵名如本分釋者□卽

340b13□言行不虛故名眞實□又稱二諦故□故瓔珞

340b14□經云□二諦非如□非相非非相故名爲眞

340b15□實□次經卽云誠諦之語等卽釋名也□疏□體

340b16□卽下出體□疏□今更略釋□於中有三□初依

340b17□唯識二智而論但列其名□無性釋云□由

340b18□施等六成立此智□復由此智成立六種□

340b19□謂相敎等種種品類□是則名爲受用法樂□由

340b20□此妙智能正了知此施此戒此忍進等□如

340b21□所聞法饒益一切有情之類□是則名爲饒

340b22□益有情智□疏□本業有三下□二約本業便會

340b23□上二智□疏□下文云下□三依下經會上經論□

340b24□先會唯識論□後知十方智下□會前本業

340b25□疏□誠實審諦卽眞實義者□次下疏文引下經

340b26□釋□有用金剛四語釋□云眞語爲顯世諦

340b27□故□實語爲顯世諦修行有煩惱無煩惱□及

340b28□淸淨相故□於中實者□此行煩惱此行淸淨□

340b29□故如語者□爲顯第一義相故□不異語者□顯

340c01□第一義修行□有煩惱及淸淨故□疏□二約現

340c02□修自他二行者□卽由實語故所作皆成□如

340c03□涅槃第三十一說□昔與調達二人入海採

340c04□寶□船破之後二人不死□調達悲泣我有二

340c05□珠□分一與之□又貪一珠遂刺我目我時

340c06□呻吟□有一女人問我□我卽具答□女人問言□

340c07□汝名何等□我卽答言□我名實語□彼云□誰信

340c08□我□卽答言□我於提婆達多無惡心者□令

340c09□我兩目平復如故□言訖如故□忍辱仙人亦

340c10□同此例□同在此卷□又如說能行亦是如語

340c11□如行□能說卽不異語也□疏□窮法實相謂如是

340c12□相性體力等者□卽法華經云□唯佛與佛乃能

340c13□究盡諸法實相□所謂諸法□如是相□如是性□

340c14□如是體□如是力□如是作□如是因□如是緣□如

340c15□是果□如是報□如是本末究竟等□此之十句

340c16□天台歷十法界一一界中復具十界互相攝

340c17□故□十界便成百界□界各十如卽有千如□更

340c18□分一一界各有三界□一衆生世間□二五陰

340c19□世間□三器世間□便成三千世間□彼宗以此

340c20□爲實法華經樞要最玄□後明知見但擧能

340c21□知耳□思大師三種讀此十如□一以如是爲

340c22□頭□云如是相爲一句□如是性爲二句等□

340c23□卽約假觀觀十別相故□二云□所謂諸法如

340c24□爲一句□是相如爲二句等□以如字爲空□

340c25□卽成空觀□三以如是字爲末□云所謂諸

340c26□法如是爲一句□相如是爲二句等□以如

340c27□是爲中道觀□一家之意理無不通□第七重

340c28□頌分偈中□第六行二偈中初偈頌前正辯三

340c29□諦□次偈初半頌依智起悲□後半頌行成

341a01□益物□然皆有無對辯具三諦義□古將初半

341a02□爲加行□次半根本□後偈後得□然取攝論之

341a03□文□論依六度似不會敎□若兼正明義理□

341a04□則可通前文□旣依本業今頌不可錄舊

341a05□疏□第七四偈頌□無著行□初偈卽二方便中□

341a06□向善巧□三方便中進趣向果□已得灌頂是向

341a07□果故□次二偈卽拔濟善巧□次半偈卽巧會有

341a08□無□謂善入文字□是會有也□不分別者是會

341a09□無也□後半一切法不捨不受□若配經文□初

341a10□偈頌淨菩薩道受菩薩記而無所著□次偈頌

341a11□悲念衆生□後二偈頌前於一切世間成熟衆

341a12□生□前約所化種種音等□此約能化一音隨

341a13□類□前令所化不著□此卽能化不著□疏□第

341a14□八安住下□八頌中言頌最勝等十句者□於

341a15□中初句頌廣大解□次二句頌決定解□第二

341a16□偈除護念一句□頌餘七句□後之二偈頌佛

341a17□護念□以明見故得護念也□二無量下□三

341a18□偈頌自行□中初偈卽能轉多劫生死□後二

341a19□卽見者不空□初偈辯不空之果□後偈辯不

341a20□空之因□由見佛無厭故□疏□我爲□最勝等二

341a21□偈□卽最勝義□謂善入平等□及達法界不取

341a22□著故□疏□同佛善根者□初偈頌最上□同一佛

341a23□性是調御故□次偈頌離□□次三偈頌已辦

341a24□及善變化□後偈頌爲依□與佛化他故

341a25□疏□頌得佛十力等如文思之者□一偈頌得佛

341a26□十力□次一超頌轉法輪□次二頌無□解脫□

341a27□次一偈半頌智慧解脫□後半偈□頌雄猛無

341a28□畏□次一偈頌了知世間境界□智海法海卽智

341a29□正覺世間□次或現已下四偈□絶生死□流□初

341b01□二偈八相明絶生死□故方能現生□次一偈

341b02□非生死身方能現身□次一偈頌入智慧大

341b03□海□樂觀不移是入義故□次於諸下三偈□頌

341b04□護持正法□初偈神力加持□後二六通護持□其

341b05□無□意卽他心通神通具足兼宿命漏盡□次

341b06□其心正定下四偈頌到實相源底□餘□可知

341b07□　　十無盡藏品第二十二□初來意有三□初正明□

341b08□次準問下釋上問□前□妨二義通之□三然

341b09□明法下□會差別有二義釋□初以位揀□後

341b10□以前後揀□明法卽勝進所成者□是勝進家果

341b11□故□故經云□菩薩滿足如是願時□卽得十種

341b12□無盡藏□所謂普見諸佛無盡藏□二總持不

341b13□忘無盡藏□三決了諸法□四大悲救護□五種種

341b14□三昧□六滿衆生心廣大福德□七演一切法

341b15□甚深智慧□八報得神通□九住無量劫□十入

341b16□無邊世界無盡藏□後是一位之果者□以是

341b17□第五□向之果故□經云□菩薩住此□向得

341b18□十種無盡藏□所謂見佛無盡藏□於一毛孔

341b19□見阿僧祇諸佛出興於世故等□其中名有

341b20□同者亦復優劣有異□疏□各有業用者□如信

341b21□以能除不信濁爲業□戒以遮防破戒蔽爲

341b22□業□□以對治無□止息惡行爲業□愧以

341b23□對治無愧止息惡行爲業□聞以能破無

341b24□知爲業□施以止□爲業□慧以破癡爲業□

341b25□念以治忘念爲業□持以治忘失爲業□辯

341b26□以治於□訥爲業□疏□然念慧及戒下□上

341b27□正釋名□此下得名□得名有二□一約隨相□

341b28□二若就下約融通□疏□然約隨相前九自利者□

341b29□二利分別□疏□信爲行□下明次第□可知

341c01□疏□初三三空信所執無相等者□意以前九別

341c02□約三性後一總融□前中卽依三性信無三

341c03□性□此初信所執卽遍計所執性□云無相

341c04□者□卽相無自性性□二依他無生□無生卽生

341c05□無自性性□三圓成無性□無性卽勝義無自性

341c06□性□疏□後一總信三性無生下□一句總融前

341c07□九□文中有三□一指前卽第二經□淸淨功德

341c08□眼自在天王□得知一切法不生不滅□不來不

341c09□去□無功用行□解脫門廣如前說□二言十皆

341c10□無生者□一卽空是無生義□二無相是無生

341c11□義□三無願是無生義□四無作是無生義等□三

341c12□言□通三性者□此有二義□一空等通三□謂

341c13□遍計空依他空圓成空等□乃至三性難超越□

341c14□二者無相無生無性亦通三性□下疏依後

341c15□義作一重云□如一無生若作無相□應云

341c16□但信依他無遍計之相□則是圓成之相□若

341c17□信依他無自然之性□則悟圓成之性□是故

341c18□結云餘例可知□疏□若剋文取義者□上但當

341c19□文通釋□今對前別釋可思□疏□二彼諸下

341c20□釋第二意□文有四義□一謂已得未得下

341c21□約眞如本無增減等□亦卽就前廣無邊涯

341c22□之經□離二邊之偏邪□二寂照下□菩薩寂

341c23□照契如絶戱論故□三但以世俗下□暗引淨

341c24□名證成□四菩薩旣堅信下□結成不怯□疏□五

341c25□有正慧故下□釋常有根本□於中三□初按

341c26□文略釋□次靜法云下□引昔解□後此或應爾

341c27□下□會通言或應爾□且許昔解□後今以理

341c28□下□引例會通第二戒藏□疏□謂□狗等者□涅

341c29□槃二十四云□菩薩摩訶薩受持禁戒□不爲

342a01□生天不爲恐怖□乃至不受狗戒□戒牛戒

342a02□雉戒□乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒□

342a03□又十住毘婆沙論第三明穢土中□多諸外道

342a04□有持牛戒者□鹿戒者□狗戒者□烏戒者□象戒

342a05□者□釋曰□此皆外道所持惡禁戒□通由二因

342a06□生此妄計□一由天眼見有衆生□從□狗

342a07□等卽生天上故□二由非理尋思妄生此計□

342a08□婆沙一百一十四□有二外道□一名布剌拏

342a09□□雉迦□受持牛戒□二名□剃剌羅栖爾迦□

342a10□受持狗戒□二人異時往詣佛所□種種愛語

342a11□相慰問已□時布剌拏先爲他問□此栖爾迦

342a12□受持狗戒□修道已滿當生何處□世尊告曰□

342a13□汝止莫問復再三請□佛以慈心告言諦聽□

342a14□受持狗戒若無缺犯當生狗中□若有缺

342a15□犯當墮地獄□聞佛語已悲泣□咽不能自

342a16□勝□世尊告曰□吾先告言□止不須問今果懷

342a17□恨□時布剌拏白言□世尊不以此人當生狗

342a18□趣故我悲泣□然我長夜受持牛戒□或恐將

342a19□來亦當爾耶□唯願大慈爲我宣說□世尊告

342a20□曰□準前狗戒□此等皆由不了眞道□婆沙又

342a21□問云□云何受持□戒牛戒狗戒名無缺犯□

342a22□答一如牛法□一如狗法□名無缺犯□疏□非

342a23□如難陀□難陀之緣甚長而人多聞正明□其性

342a24□多欲染著孫陀羅□佛方便誘引之至於天

342a25□上□見諸天女端正姝麗過其本妻□見諸天

342a26□男皆有天女□獨於一處見有天女逈異

342a27□姝麗而無天男□問佛佛令自問□彼女答言□

342a28□我有夫主卽佛弟難陀□難陀答言□我身卽

342a29□是□女言□難陀爲僧身披袈裟□聞已便求剃

342b01□落持戒□本爲貪著天女而持禁戒故□阿

342b02□難譏之□如□羊相觸將前而更□後□汝爲

342b03□欲持戒其事亦如是□身雖能持戒心爲欲

342b04□所牽□斯業不淸淨□何用是戒爲□意云□如

342b05□羊本擬向前□如汝欲生天上受欲□而更

342b06□□後□如汝持戒故業不淸淨(云云)疏涅槃云

342b07□何故持戒等者□卽第二十七師子吼言□何因

342b08□緣故受持禁戒□佛言爲心不悔□何故不悔

342b09□爲受樂故□何故受樂爲遠離故□何故遠離

342b10□爲安隱故□何故安隱爲禪定故□何故禪定

342b11□爲實知見故□何故爲實知見□爲見生死

342b12□過患故□何故爲見生死過患□爲心不貪

342b13□著故何故爲心不貪著□爲得解脫故□何

342b14□故爲得解脫□爲得無上大涅槃故□何

342b15□故爲得無上大涅槃□爲得常樂我淨故□

342b16□何故爲得常樂我淨□爲得不生不滅故□

342b17□何故爲得不生不滅□爲見佛性故□是故

342b18□菩薩性自能持究竟淨戒□疏家但至涅槃已

342b19□爲究竟故略後三□後三卽涅槃中事故□疏□

342b20□五不同調達者□佛說四依爲除比丘四惡

342b21□欲故□調達加一爲五□謂加不食□鹽魚

342b22□肉□復皆盡形壽說□雖有同本意不善故□四

342b23□分律第四卷云□調達以五邪法誘諸比丘□

342b24□盡形壽乞食爲一□盡形壽著糞掃衣爲二□

342b25□盡形壽露地坐爲三□盡形壽不食□鹽爲

342b26□四□盡形壽不食魚及肉爲五□疏□不違涅

342b27□槃者□非涅槃經以無相持順寂滅故□疏□

342b28□一非爲欲惱衆生□先須持戒者□如欲禁龍□

342b29□曾聞羅漢持戒而能遣龍□遂卽持戒是也

342c01□疏□如馬祀等者□卽百論中外道計□殺馬祀

342c02□天得生梵天□卽逼惱於馬□謂爲戒等□疏□

342c03□定有定無者□今律學者多計爲有□禪學之

342c04□者說戒如空□定有著常□定無著斷□此爲邪

342c05□見□雜於正戒□疏□觀緣性離者□觀緣之相不

342c06□壞堅持□緣戒性空故不起迷倒□疏□又如

342c07□十住婆沙論說□一矯異者□謂有貪利養故

342c08□行十二頭陀□作如是念□他作是行當得

342c09□敬養□我作是行亦或得之□爲利養故改易

342c10□威儀□二自親者□爲有貪利養故□至檀越

342c11□家而語之言□汝等如我父母兄弟□妹親

342c12□戚無有異也□若有所須我能相與□若有所

342c13□作我能作之□不計遠近來相問訊□我住此

342c14□者正相爲耳□爲求利養貪著檀越□能以

342c15□巧辯牽引人心□三激動者□謂有不計貪

342c16□罪欲得財物□現於貪相語檀越言□此衣

342c17□□尼師壇好若我得之則能受用□若人能隨

342c18□意施者此人難得□又有謂檀越言□汝家羹

342c19□飯□肉香美衣服又好□若常供養我我以親

342c20□眷必當相與□四抑揚者□謂貪利養故語檀

342c21□越言□汝極□惜尙不能與父母兄弟□妹

342c22□妻子親戚□更有誰能得汝物者□檀越愧恥

342c23□□仰施與□又至餘家語彼人言□汝有福

342c24□德受人身不空□阿羅漢等常入汝家與汝

342c25□坐起語言□欲令檀越必謂我是羅漢□五

342c26□者因利求利者□謂有以衣□及僧伽梨尼

342c27□師壇等資生之物持示人言□此是國王及施

342c28□主等□幷餘貴人將來與我□令其檀越心中

342c29□生念□王及貴人尙供養彼況我不與□因

343a01□以此利更求餘利故以名也□第三□藏□疏□

343a02□今初然□愧相別者□此釋標章□而雙釋□

343a03□愧□兩章之通別言涅槃云□者羞天等者□卽

343a04□南經第十七□耆婆爲阿□世王說也□經云□

343a05□大王諸佛世尊常說是言□有二白法能救

343a06□衆生□一□二愧□□者□自不作罪□愧者不

343a07□敎他作□□者內自羞恥□愧者發露向人□□

343a08□者羞天□愧者羞人□是名□愧□無□愧者不

343a09□名爲人□名爲畜生□其成唯識卽當第六

343a10□論云□云何爲□□依自法力崇重賢善爲

343a11□性□對治無□止息惡行爲業□謂依自法

343a12□爲尊貴增上□崇重賢善羞恥過惡□對治

343a13□無□息諸惡行□釋曰□言自法者□謂於自

343a14□身生尊重增上□於法生貴重增上□二種力

343a15□故崇賢重善此是□相□論云□云何爲愧□依

343a16□世間力輕拒暴惡爲性□對治無愧止息

343a17□惡行爲業□謂依世間訶厭增上□輕拒暴

343a18□惡羞恥過罪□對治無愧息諸惡業□釋曰□

343a19□謂依世間他人譏毁□及自羞惡法而不作

343a20□等□名依世間訶厭增上□有惡者名暴□染法

343a21□體名惡□於彼二法輕有惡者而不親□拒

343a22□惡法棄而不住□由此增上對治無愧息

343a23□諸惡業□論又云□羞恥過惡是二通相故□諸

343a24□聖敎假說爲體□釋曰□此會顯揚□顯揚說

343a25□羞恥爲二相者是通相耳□從通假說爲體□

343a26□實是崇拒等是別相故□下疏云是二通相□疏

343a27□俱舍亦同者□卽彼第二疏根品之中□偈云無

343a28□□愧不重□於罪不見怖□釋曰□不重賢善

343a29□名爲無□□謂於諸功德及有德人□無敬無

343b01□崇無所忌難無所隨屬說名無□□卽是

343b02□恭敬所離□對法云□功德者□戒定慧□有德人

343b03□者□有戒定慧人也□無忌難者□無畏懼也□不

343b04□隨屬者□不作弟子禮也□於罪不見怖□釋

343b05□無愧也□爲諸善者所訶厭法說名爲罪□

343b06□於此罪中不見能招可怖畏果說名無

343b07□愧□□上卽是□愧之相□謂重賢善等故同

343b08□唯識□疏□若說羞恥下□釋二通相先依唯識

343b09□已如上引□後依今經以一文中皆有不

343b10□相恭敬故□疏□自惟卽是內自羞恥者□正同

343b11□涅槃□兼得唯識依自法力□第四愧藏□疏□不

343b12□覺苦集故無知見者□不知苦果不見集過

343b13□疏□依顧世間卽順唯識意□疏□從□欲生卽

343b14□種子不淨者□疏中先說五種不淨□一種子

343b15□不淨□二住處不淨□三自性不淨□四自相不

343b16□淨□五究竟不淨□卽智論二十一說□梵行品已

343b17□廣其相□但自性不淨卽三十六物□今當更

343b18□說□卽涅槃十二聖行品云□從頭至足其中

343b19□唯有髮(一)毛(二)爪(三)齒(四)不淨(五)垢穢(六)皮(七)肉

343b20□(八)筋(九)骨(十)脾(十一)腎(十二)心(十三)肺(十四)肝(十五)膽(十六)腸(十七)胃

343b21□(十八)生藏(十九)熟藏(二十)大便(二十一)小便(二十二)涕(二十三)唾(二十

343b22□四)目淚(二十五)脂(二十六)膏(二十七)腦(二十八)膜(二十九)骨(三十)髓(三十

343b23□一)膿(三十二)血(三十三)腦(三十四)膀胱(三十五)諸脈(三十六)菩

343b24□薩如是專念時□釋曰□遠公不分其中骨有二□

343b25□腦有二□腦連膜□除二缺二□腸有大小□亦

343b26□缺其一□餘處有胞具三十六□直就經文

343b27□今具者□復有分垢爲一汗爲一□則穢字

343b28□屬汗亦具三十六□疏□又垢穢形是內汚穢

343c01□不淨者□然有二種□一內二外□論云□云何依

343c02□內汚穢不淨□謂身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸

343c03□骨筋脈心膽肝肺大腸小腸生藏熟藏□胃脾

343c04□腎膿血熱痔肪膏肌髓腦膜涕唾淚汗屎尿□

343c05□如是等類名爲依內□釋曰□此亦三十六物

343c06□也□論外謂靑瘀或復膿爛□或復變壞或復

343c07□[月*□]脹□或復食□或復變赤□或復散壞或骨

343c08□或鎖□或尿所作或唾所作□或涕所作或血

343c09□所塗□或膿所塗或便穢處如是等類名爲

343c10□依外汚穢不淨□二苦觸不淨□論云□謂順苦

343c11□受觸爲緣所生□若身若心□若不平等受□受

343c12□所攝如是名爲苦觸不淨□三下劣不淨者論

343c13□云□謂最下劣事□最下劣界□所謂欲界除此

343c14□更無極下劣最極鄙穢餘界可知□如是

343c15□名爲下劣不淨四觀待不淨者論云□謂如

343c16□有一劣淸淨事□觀待其餘勝淸淨事便似

343c17□不淨□如待無色勝淸淨事□色界諸法便似

343c18□不淨□觀待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂□皆似

343c19□不淨□如是等類名爲觀待不淨□五煩惱不

343c20□淨□論云□謂三界所有一切結縛隨眠煩惱纏□

343c21□六違壞不淨□謂五取蘊無常故□恒不可保

343c22□信是變壞法□是故靜慮無色皆名不淨□釋

343c23□曰□今疏隨勝已略配竟□但觀所引論文自

343c24□然明了□第五聞藏□疏□聞爲本故實則多知者□

343c25□故大品第六云□須菩提白佛言□何等一切法

343c26□中無□相應學應知□釋曰□卽多知之義下□

343c27□佛答中與此列大同□佛言一切法者□善法

343c28□不善法□無記法□世間法出世間法□有漏法

343c29□無漏法□有爲法無爲法□共法不共法□釋曰□

344a01□此十法但共不共□此中略無以一向是不共

344a02□般若故□彼經云云何爲共法□四禪四無色□

344a03□四無量心□四無色定□如是等法是名共法□

344a04□智論釋云□凡夫聖人生處入定處共故名

344a05□爲共法□經云□何等名不共法□四念處乃至

344a06□十八不共法□是名不共法□論釋云□菩薩分

344a07□別知此諸法各各無相□是法從因緣和合生

344a08□故無性□無性故自性空□釋曰□此卽聖人法

344a09□不共凡夫□如十八不共等亦不共二乘

344a10□也□餘大同此□疏□依生引二門開爲四重

344a11□徵釋者□然第六地廣顯其相□今文略引□然

344a12□此一段疏文有三□一總顯生引□二然依雜

344a13□集下□以三緣生會釋經文之意□三正釋經

344a14□文□二中二□先正說三緣生□後會釋今文□

344a15□今初□然雜集論云□云何緣生□幾是緣生□何

344a16□義觀緣生耶□問也□謂相故分別支故□釋曰□

344a17□彼有十五義□今略用一二耳□論名相者□謂

344a18□無作緣生故□無常緣生故□勢用緣生故□是

344a19□緣生相由此三故薄伽梵說□此有故彼有□此

344a20□生故彼生□爲無明緣行乃至廣說列也□此

344a21□有故彼有者□顯無明緣生義□等具如疏文□

344a22□卽是釋也□然功能差別下□更云如從無明

344a23□力故諸行得生□乃至生力故得有老死□疏□

344a24□然今經中下□第二會釋經文也□於中有五□

344a25□一正明二門□然此有彼有等□亦兼勢用

344a26□正顯二相故□指勢用在於六地□二然二

344a27□門下□出其影略□言前後互擧者□謂能所

344a28□引中明無作緣生□能所生中明無常緣生□

344a29□三前七許同因位下□出生引所以□言許同

344b01□者□據三世義□初二次五過現不同□約二世

344b02□義許得同世□但引五種故不名生□四由

344b03□此能所引中下□出此經中影略之由□以

344b04□前於能所引中無作義顯□而影取無常□能

344b05□所生中無常義顯影取無作□五故集論下□

344b06□引證生引之相□疏□然文有染淨下□第三

344b07□釋文□文中三初句標也□有染淨觀者□

344b08□六地廣明□謂無明緣行等□前能生後生死流

344b09□轉爲染□無明滅行滅等□反本還源爲淸淨

344b10□耳□疏□初能引中下□二別釋卽爲四番□初番

344b11□可知□疏□第二約所引下□約所引染淨□例

344b12□前亦合云識有故名色有□前文亦合有無

344b13□明無故行無□疏□以識通能引下釋□上亦

344b14□通能所引義□正義正取識名色爲所引義□

344b15□今釋上言通能所引□若識支通能引□名色

344b16□唯所引□故識與名色是能所引對□於中先

344b17□反釋經文□約染觀明□然識通能所引者□

344b18□若取識種爲識支卽是所引□若取行種爲

344b19□識支識是能引行是能引故□今擧二業初

344b20□業是能引□以取行習氣爲識支故□實是

344b21□行種與識俱故名爲識支□卽集論意□正取

344b22□業種以爲識支□識種乃是名色支攝而緣起□

344b23□經通能所引業種識種俱名識故□識種但

344b24□是名色所依非名色故□今第二意卽是識爲

344b25□能引□云與名色作緣□從謂由識入母胎

344b26□下□兼顯現行二果□然今下□經義通能所故□

344b27□六地云□於諸行中植心種子卽具二也□其

344b28□二種業言卽六地自業助成章中□然彼二業

344b29□云識有二種業□一令諸有相續□二與名色

344c01□作生起因□今取其勢以能所引而爲二業□

344c02□約持行種卽是能引□約其自體卽是所引□疏□

344c03□今言識無者□上反釋經□今順釋也□反上二

344c04□義可知□疏□第三下□能生所生相對□上愛取

344c05□有是能生□生老死爲所生故□第四可知□疏□

344c06□後之三門下□料揀然第二門識與名色□識

344c07□雖有能引之義正取所引□故三皆能所相

344c08□對□先問後答□答意可知□疏□又爲顯能引支

344c09□下□重顯前二相次爲一所以□識支是所引

344c10□則能引唯二□識是能引則能引有三□若識

344c11□取所引則上四番而爲三類□初一唯就能

344c12□引明第二唯就所引說□三四通能所相對

344c13□故□顯十二一一相望皆得此有彼有此生彼

344c14□生等□不必要能引所引能生所生相對□以

344c15□明方有此有彼有等故□疏云說者之妙

344c16□疏□第二有漏五蘊下□文五□一釋總名□已見

344c17□光明覺□雜集藏果等者□卽第二論□其藏果

344c18□義與蘊義大同□重擔與陰覆義大同□然彼

344c19□論云□蘊義云何□答諸所有色□乃至若近若

344c20□遠彼一切略說□色蘊積聚義故如財貨蘊□如

344c21□是乃至識蘊□釋曰□此卽藏果義蘊藏色等

344c22□果法耳□言重擔者□論云□荷雜染擔故名

344c23□爲蘊□如肩荷擔□荷雜染擔者□謂煩惱等諸

344c24□雜染法皆依色等故□譬如世間身之一分

344c25□能荷於擔□卽此一分名肩名蘊□色等亦爾

344c26□能荷雜染故名之爲蘊□疏□而標名下□二釋

344c27□世間□世有三義□隱覆名世通爲無爲□如世

344c28□界成就品下□二唯有爲世間□世卽是間□持

344c29□業釋也□疏□然色等下□三料揀□言通無漏者□

345a01□諸佛五蘊□況因滅無常色獲常色等兼

345a02□通無爲□今但取有漏有爲蘊□不攝無爲

345a03□義不相應故□留於無漏在後段說□疏□云

345a04□何知下□四釋知相□卽大品意□前文已引初

345a05□知相中□言色以變□爲相者□俱舍第一中□

345a06□色有二義□一變壞義□論問云□始自眼根終

345a07□乎無表□世尊何故說爲色耶□答可變壞□故

345a08□名爲色蘊□釋曰□變者顯刹那無常□壞者顯

345a09□衆同分無常□論問云□誰能變壞□謂手觸等

345a10□(云云)故卽便變壞廣說乃至蚊□等觸□此變

345a11□壞者□卽是可破壞義□二變□義□論云□有說□

345a12□變□故名爲色□釋曰□變謂變壞□□謂質□□

345a13□若爾極微應不名色無變□故□此難不然□

345a14□無一極微各處而住□衆微聚集變□義成□餘

345a15□廣如彼□雜集亦二義□一問云□色蘊何相□答

345a16□變現相是色相□此有二種□一觸對變壞□二

345a17□方所示現□觸對變壞者□謂由手足乃至蚊

345a18□□他所觸對時卽便變壞□方所示現者□謂

345a19□由方所隨何相示現□如此色如是如是色

345a20□等□疏□受以領納者□雜集問云□受蘊何相□

345a21□答領納相是受□故領種種淨不淨業所得異

345a22□熟□又唯識云□受謂領納順違俱非境相爲性□

345a23□疏想者取像者□卽唯識文□下云施設種種

345a24□名言爲業□謂要安立境分齊相□方能隨起

345a25□種種名言□雜集云□□了相是想相□由此想

345a26□故□□了種種像類□隨所見聞覺知之義

345a27□起諸言說□疏□行謂遷流者□俱舍云□造作

345a28□遷流二義名行□雜集云□造作相是行相□由

345a29□此行故令心造作□謂於善惡無記品中驅

345b01□役心故□釋曰□俱舍二義今取遷流欲訶毁

345b02□故□疏□識以了別者□俱舍云□識謂各了別□論

345b03□云□了別名識□此有六種了別不同□故名爲

345b04□識□雜集云□了別相是識相□由此識故□了別

345b05□色聲香味觸法等種種境界□疏□況知一切法

345b06□趣色者□卽於第三義中傍況此義□亦大品

345b07□經云□一切法趣色□色尙不可得□云何當

345b08□有趣及非趣□天台爲三觀釋云□初句假□次

345b09□句空□後句中□然經文但顯性空□今疏引意

345b10□□取一切法趣色□明事事無□□一中有無

345b11□量義故□是名善巧多聞□疏□然諸蘊性下□第

345b12□五解妨□此卽以通爲別□妨釋有二義□初

345b13□一可知□又攝法多者□第二釋也□因此略明

345b14□五蘊攝法多少□且依大乘百法□識蘊唯攝

345b15□八識心王□色蘊唯攝十一種色□想受二蘊但

345b16□攝心所遍行中二數□四蘊但攝二十一法□

345b17□除六無爲□蘊所不攝□餘七十三□皆行蘊攝

345b18□故云多也□百法已見第一疏抄□疏□第三無

345b19□漏中有四□初釋總名□二然無漏蘊下□顯類

345b20□別□三欲顯戒下□釋立總名所以□言理實

345b21□亦有世間戒等□上五蘊亦有出世間□然世

345b22□間戒等自有二戒□一者外道共有十善等

345b23□戒□四禪等定□世智之慧脫下地惑□於中知

345b24□見□二者正敎之中□亦說十善五戒四禪八

345b25□定□無見慢修欣厭之慧□脫下界縛了見分

345b26□明□而是有漏故名世間故

345b27□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十四

===============================================================

345c01□

345c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

345c03□第四十五

345c04□

345c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

345c06□疏□戒定慧下□四隨文正釋□於中有七□一指

345c07□例略釋□二智論下□引論總釋□三然卽轉前

345c08□下□立五所由□四釋通妨難□五者出體□六

345c09□會釋總名□七會通權實□前二可知□三中二□

345c10□先正釋□卽智論及仁王意□疏□故仁王下□引

345c11□證如次配之居然可了□然新經卽菩薩行

345c12□品□經云□復次道種性菩薩□修十□向起十

345c13□忍心□謂觀五蘊色受想行識□得戒忍定忍

345c14□慧忍解脫忍解脫知見忍□觀三界因果得

345c15□空忍無相忍無願忍□觀二諦假實諸法無常□

345c16□得無常忍□觀一切法空□得無生忍□今卽前

345c17□五文是舊經故次與此不同□疏□知見與慧

345c18□下□第四釋妨難卽相濫難也□先難後答□言

345c19□佛地三說者□今卽第一釋□二云一切皆是無

345c20□□緣解脫慧□名解脫知見□緣解脫慧者□緣

345c21□滅諦智也□緣餘慧者□緣餘三諦等智也□

345c22□三云一切通學無學□學位分得□無學圓滿□諸

345c23□佛菩薩皆有五故□疏□此五別說下□第五出

345c24□體□以解脫知見及慧約所照異故□同是慧□

345c25□慧卽與想相應□解脫知見卽與識相應慧耳

345c26□疏□然此五分法身下□第六會釋總名□出世

345c27□所以引雜集證卽上第一論也□疏□問無取

345c28□五蘊下□第七會通權實□引純陀如玄中□然

345c29□雜集第三亦云□無取五蘊當言有爲當言

346a01□無爲□答彼不應言有爲無爲何以故□諸業

346a02□煩惱無故□不應言有爲□隨欲現前故□不

346a03□應言無爲□所以者何□無取諸蘊隨所

346a04□樂欲而現其前□無爲不爾以常住故□釋

346a05□曰□此乃假說雙非以約體用互奪□亦不

346a06□定言爲無爲也□又言取五蘊□則顯凡夫

346a07□是有取五蘊□雜集云□取蘊者□與取和合

346a08□者故□取者□蘊中諸煩惱也□純陀故實已

346a09□見玄談□疏□第四有爲先釋總名□引二論□瑜

346a10□伽繫屬因緣者□正理論第一云□有爲者□衆

346a11□緣聚集共所生故□未來未起何爲有爲□是

346a12□彼類故亦名有爲□如所燒薪於未燒位□是

346a13□彼類故亦名爲薪□或據曾當立名無失□如

346a14□琴瑟等名爲有聲□亦如乳房蓮華池等□諸

346a15□未生法不越彼類故名有爲□其有生滅此

346a16□語猶略□雜集論云□若法有生滅住異可名

346a17□有爲□一切法皆有爲唯除法界法法處一分□

346a18□爲捨執著無常我故□釋曰□此中論答三問□

346a19□一答云何爲有爲□二一切法下□答幾是有

346a20□爲□三爲捨下□答爲何義故觀有爲□疏□今

346a21□略擧四事者□理實智論大品等廣有多法□

346a22□大品云何等有爲法□若法生住滅(此釋有爲義)欲界

346a23□色界無色界五蘊□乃至意識因緣所生受□四

346a24□念處乃至十八不共法□爲一切智是有爲法□

346a25□智論釋云□有爲法略說三相□一所謂生住滅□

346a26□二三界繫義□三四念處乃至十八不共法□雖

346a27□有無爲法□以有作故是有爲法□無爲相

346a28□是無爲法□釋曰□今以十八不共等屬有記

346a29□法故□但略出其四□衆生則攝蘊處界也

346b01□疏□然所依處下□釋三界義故□論云者卽俱

346b02□舍第八□等字等餘二界□應云色所屬界名

346b03□爲色界□無色所屬界名無色界□略去所屬

346b04□二字但名欲界等□如言胡麻飮及金剛環□

346b05□飮之與環俱是總名胡麻金剛□爲別稱□以

346b06□別依總名胡麻飮及金剛環□具足應言胡

346b07□麻所屬飮等□略去所屬但云金剛環等□界

346b08□者□總名欲等別稱□略去中言云欲界等□論

346b09□云□此中欲言爲說何法□答略說段食□所

346b10□引貪□注云□□貪名貪□食貪名欲□然語猶隱□

346b11□本業上卷云□佛子見著二業迷法界中一切

346b12□欲心故□欲所起報分爲欲界報□佛子見著

346b13□二業迷法界中一切色心故□色心所起報分

346b14□爲色界報□佛子見著二業迷法界中一切定

346b15□心故□定心所起報分爲無色報□是故於

346b16□一法界中有三界果報□若更令易見□欲界

346b17□有男女形□欲受身故□色界無男女形唯

346b18□有色故□無色界謂無色故□前本業言見著

346b19□者□彼經說有七見六著□經云□佛子無明者□

346b20□名不了一切法迷法界□而起三界業果□

346b21□是故我言從無明藏起十三煩惱□所謂邪

346b22□見我見常見斷見戒見盜見疑見七見□見一

346b23□切處求故說見□復起六著心貪愛瞋癡欲

346b24□慢□於法界中一切時起一切煩惱□以十三

346b25□爲本□無明與十三爲本□無明與十三作

346b26□念□是以就法界中別爲三界想□卽云見

346b27□著二業等如前所引□疏□第五無爲有六□一

346b28□釋總名□二開合□三釋文□四揀權實□五出

346b29□體性□六結示多聞之旨□今初□釋總名瑜伽

346c01□下□引證如次二論對前二義□雜集云□無

346c02□生住滅故名無爲□不墮數故□卽淨名阿難

346c03□章云□佛身無爲不墮諸數□數卽有爲餘義

346c04□但□上有爲□故疏結云諸論總名大旨無別

346c05□疏□然其下□二開合中□然小乘多說三種者□

346c06□卽俱舍等論云□無漏謂道諦及三種無爲□謂

346c07□虛空二滅□而言多分者□分別論有四□一

346c08□虛空□二非擇滅□三想受滅□四眞如□大衆部

346c09□說九無爲□謂三及四空□緣起支性□聖道

346c10□支性□化地部亦九□三外加不動三性道支

346c11□緣起□疏□大乘掌珍說四者□於小乘三上

346c12□加眞如故□或說有六□唯識論等廣如下

346c13□說□或開爲八者□雜集第二云□無爲法有八

346c14□種□謂善法眞如□不善法眞如□無記法眞如虛

346c15□空□擇滅非擇滅□不動□及想受滅□如是建立

346c16□八無爲中□當知所依有差別故□分析眞如

346c17□假立三種□不由自性善法眞如者□謂無

346c18□我性空性無相實際勝義法界□何故眞如說

346c19□名無我□由彼自性無變性故□謂一切時無

346c20□我實性無改轉故□無改轉故說無變異□當

346c21□知此則是無我性離二我故□何故復說此

346c22□名空性□一切雜染所不行故□所以者何□

346c23□由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂□有

346c24□時說染□但是客塵□諸相寂靜故名無相□

346c25□無倒所緣故名實際□實者□謂無顚倒□此處

346c26□究竟故名爲際□最勝聖智所行處故說名勝

346c27□義□一切三乘妙法所依故名法界□如善眞

346c28□如□不善無記當知亦爾□餘如彼論□言漸欲

346c29□下□疏□出論意□疏□此經說六下□第三釋文□

347a01□於中二□先總明有無□後言虛空下□別釋多

347a02□用唯識□有六無爲卽爲六段□初虛空釋語

347a03□全是百法疏意□卽唯識依法性假施設有義□

347a04□彼論先釋法性云□謂空無我所顯眞如□有無

347a05□俱非心言路絶□與一切法非一非異等□是法

347a06□眞理故名法性□離諸障□故名虛空□釋曰□

347a07□彼論明法性空但言離諸障□□百法兼取

347a08□外空□云無物所顯故□俱舍云□此中空無□

347a09□疏□二涅槃者□涅槃卽同擇滅□先明性淨乃

347a10□傍出異義耳□言涅槃三十四亦同此說者□

347a11□此卽刊定記釋□謂同此經所說虛空及涅槃

347a12□也故涅槃經釋緣生□四句中云有非緣生非

347a13□十二因緣者□謂虛空涅槃是也□此則同性

347a14□淨義□二後義爲正□云性淨之果卽圓淨涅

347a15□槃□應有問言□若是果者□何殊擇滅□由因

347a16□果殊故分二道□所以先總明中以此義爲

347a17□正□云於擇滅中開出涅槃二道別故□然大

347a18□乘下□斷上二義□則後解爲正者□若唯識解

347a19□非擇滅云□不由擇力本性淨故□疏□三數緣

347a20□滅故唐三藏下□出其異名□謂擇力所得

347a21□者□是俱舍論釋□故彼喩云□如牛所駕車名

347a22□曰牛車□略去中言故作是說但云擇滅□唯

347a23□識釋云□由揀擇力滅諸雜染究竟證會故

347a24□名擇滅□疏□然此滅有二者□別釋滅字□此

347a25□二義稱滅□若兼能滅之智□智亦稱滅□疏□四

347a26□非數緣滅者故□唯識云□不由擇力本性淸

347a27□淨□及緣闕所顯名非擇滅□釋曰□論存二

347a28□義□初義異小□故上疏文取爲楷定□言緣闕

347a29□者□俱舍論云□畢竟□當生別得非擇滅□下

347b01□釋云□言當生者□當來生法緣會則生□緣

347b02□闕不生□緣闕之時得非擇滅□□當生法

347b03□令永不起名畢竟□□言別得者□謂非擇滅

347b04□有實體性□緣闕位中起別得故□非擇滅得

347b05□不因擇滅□但由緣闕名非擇滅□論指事

347b06□明云□如眼與意專一色時□餘色聲香味觸

347b07□等謝□緣彼境界五識身等住未來世畢竟

347b08□不生□由彼不能緣過去境□緣不具故得

347b09□非擇滅□釋曰□謂眼緣色時□亦合緣聲等

347b10□以專注色故□耳等不緣聲等□同時聲等刹

347b11□那已謝故□令緣聲等識更不復生□以前五

347b12□識唯緣現量不緣過去未來□而言觸等

347b13□者□等取法中有與能緣同時爲所緣境者□

347b14□如他心智所緣境是也□此他心智唯緣現在

347b15□心王□亦合緣心所□以專注心王故於心

347b16□所得非擇滅□疏□五緣起者□疏文有二□一

347b17□雙標□二別謂下別釋□先釋別□後釋通今初□

347b18□文有四節□一引小乘諸部所立□二智論三

347b19□十二下□引大乘論立證成上義□此中論文

347b20□先有門云□聲聞法中何以不說如是法性

347b21□實際□而摩訶衍中處處說耶□答聲聞法中亦

347b22□說此二下□與疏同玄中已引疏□涅槃亦說

347b23□下□第三引大乘經立無爲義□先引涅槃□

347b24□卽北經迦葉菩薩品第三十四經□而爲品初□

347b25□南經三十一北經半卷□向後列二十一諍論□

347b26□此卽第六經云□或說十二因緣是有爲法□或

347b27□有說言十二因緣是無爲法□至第三十五方

347b28□釋經中□具云□善男子□我經中說□云何名爲

347b29□十二因緣□從無明生行□從行生識□從識

347c01□生名色□從名色生六入□從六入生觸□從

347c02□觸生受□從受生愛□從愛生取□從取生有□

347c03□從有生生□從生則有老死憂悲苦惱□善男

347c04□子□我諸弟子□聞是說已不解我意□唱言

347c05□如來說十二因緣定是有爲□我又一時告喩

347c06□比丘作如是言□十二因緣有佛無佛性相常

347c07□住□善男子□有十二因緣不從緣生□有從緣

347c08□生非十二因緣□有從緣生亦十二因緣□有

347c09□非緣生非十二因緣□有十二因緣非緣生者□

347c10□未來世十二支也□有從緣生非十二緣者□

347c11□謂阿羅漢所有五陰□有從緣生亦十二緣者□

347c12□謂凡夫人所有五陰□有非緣生非十二緣者□

347c13□謂虛空涅槃□善男子□我諸弟子聞是說已

347c14□不解我意□唱言如來說十二因緣定是無

347c15□爲□釋曰□若經中言爲與無爲俱不解意□

347c16□若遠公釋各有所以□然有二意□今疏是第

347c17□一意□第二意云□直就因緣事中現在之者

347c18□名曰有爲□在未來者未現起用名曰無

347c19□爲□釋曰□後釋順經後四句意□前釋順經初

347c20□意及智論等意□疏望今經下□疏家第四出今

347c21□意□次言大品云下引他經證成上正義□此

347c22□卽中論靑目所引□釋初因緣不生之義□疏

347c23□涅槃又云十二因緣卽是佛性者□復引涅槃

347c24□重成上義□卽北經三十二師子吼品□經云□

347c25□善男子□無明不能吸取諸行□行亦不能吸

347c26□取於識也□亦得名爲無明緣行□行緣識□有

347c27□佛無佛法界常住□若言佛性住衆生中者□

347c28□善男子□常法無住□若有住處卽是無常□善

347c29□男子□十二因緣無定住處□若有住處十二

348a01□因緣不得名常□如來法身亦無住處□法界

348a02□法入法陰虛空悉無住處□佛性亦爾都無住

348a03□處□次下又云佛性者名十二因緣□何以故□

348a04□以因緣故如來常住□一切衆生定有如是

348a05□十二因緣□是故說言一切衆生悉有佛性□十

348a06□二因緣卽是佛性□佛性卽是如來□釋曰□此上

348a07□經意正取十二因緣之性以爲佛性□故是

348a08□無爲□疏文中雖擧十二因緣下□第二釋通

348a09□妨難云□若緣起無性卽無爲者□諸蘊界等豈

348a10□有諸蘊界性也□故爲此通則意無不該□

348a11□是故上引涅槃云法界法入法陰虛空□卽

348a12□說三科皆無住處同佛性也□疏法性住者□

348a13□卽眞如也□顯此法性卽唯識等眞如異名耳□

348a14□疏謂非妄下別釋其名□初釋眞如自有二

348a15□義□初合釋唯揀於妄□二又眞實如常下□卽

348a16□是離釋□卽唯識云□眞謂眞實顯非虛妄□如

348a17□謂如常表無變易□是故疏云揀妄揀事□疏

348a18□於一切位下□釋法性名□故唯識偈云□此諸

348a19□法勝義□亦卽是眞如□常如其性故□卽唯識

348a20□實性是也□次釋住字亦有二義□一連上釋

348a21□之則三字一名□謂上之二釋順法相宗□加

348a22□此住字順法性宗□法性謂隨緣□住字爲不

348a23□變□以隨緣不失自性故□二義旣具卽妄

348a24□卽眞故□是法性宗義□二若準智論下□別釋

348a25□取上法字及下住字自爲一義□成七無爲

348a26□則法字兩用□疏然小乘下第四對揀權實□

348a27□初擧小乘□後若大乘下□擧大斥小非唯數

348a28□增已如前說□義亦有異次下正明小乘之義□

348a29□略如上說□廣如唯識廣引廣破□疏唯識論

348b01□中二義建立下□正辨大乘無爲之相□卽第二

348b02□論□論中先破諸小乘宗等計於無爲爲實

348b03□有竟□顯正義云□然契經說有虛空等諸無

348b04□爲法□略有二種□一依識變假施設有爲□

348b05□謂曾聞說虛空等無爲□遂於識上有此相現□

348b06□此所現相前後相似□無有變易假說爲常□

348b07□釋曰□此空無爲而無本質□唯心所變□猶如

348b08□極微假而無體□於佛等處聞其名故而心

348b09□變之□次論復云□二依法性假施設有□謂空

348b10□無我所顯眞如□有無俱非心言路絶□與一切

348b11□法非一非異等□是法眞理故名法性□離諸

348b12□障□故名虛空□由揀擇力滅諸雜染□究

348b13□竟證會故名擇滅□不由擇力本性淸淨□或

348b14□緣闕所顯故名非擇滅□苦樂受滅故名不動□

348b15□想受不行名想受滅□釋曰□疏取論意以釋

348b16□經文□但順經有不順論有□上釋非擇□有

348b17□其二義依此論文□疏此中法性下□第五出

348b18□體性□卽彼論示無爲體□論云□此五皆依眞

348b19□如假立□眞如亦假施設有下□至故名眞如

348b20□皆是論文□爲法之性故名法性□是疏義加□亦

348b21□卽前文唯識論意□非離色心別有實體者□取

348b22□論意結□具足論云不同餘宗離色心等有

348b23□實常法名曰眞如□故諸無爲非定實有□釋

348b24□曰□言眞如亦是假者不得體故□遮空見

348b25□者說如違有□遮小乘中化地部等□執定

348b26□實有故說爲空□非言無爲體卽空也□勿謂

348b27□虛幻有者□虛揀遍計□幻揀依他□卽顯眞

348b28□如是圓成實□以無虛妄顚倒法故名眞如

348b29□也□疏今多聞之人下□第六結示多聞之旨

348c01□可知□疏第六有記法中二□先釋總名□後別

348c02□釋相□今初□先□昔卽刊定記□大品經亦

348c03□云□若善法若不善法是名記法□如所說相

348c04□不捨離故□疏云此乃下辨非□以下無記旣

348c05□非三性□今此有記安得例之□後應云下

348c06□辨正□疏下出所記下辨相□中先指所餘

348c07□如前後釋不欲繁文故□疏四無所畏下唯

348c08□釋此一□言今當略明者□諸經中多以五

348c09□門分別□一辨名□二出體□三行相四次第□五

348c10□諸門□今疏但有三門略無出體次第□卽分

348c11□爲三□初釋名□二辨相□三諸門分別□初中有

348c12□二□先總名□後別名□今初上二句標章□謂外

348c13□難無怯故下正釋□瑜伽下引證無怯之相□

348c14□言都不見有如實因相者□謂其所難皆就跡

348c15□生疑□不知所觀眞實之理故□此所難無如

348c16□實因□若實有可難則可怯畏□所難不實

348c17□何所畏耶□疏無畏有四下□二釋別名□文中

348c18□但列而不解釋□釋名含在下行相中□故此

348c19□略無□若具釋者□一一切智無畏者□瑜伽亦

348c20□名正等覺無畏□謂由正覺覺諸法故名

348c21□一切智□二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故□三

348c22□障道者亦名障法□說障□法染必爲障故□

348c23□四出苦道者□說出離道□諸聖修習決定出苦

348c24□故□於此四中得無所畏□皆依主釋□謂一切

348c25□智之無畏等□疏此之四段各有難答下□二辯

348c26□相也□一一切智無畏難於中有二□初牒

348c27□擧所難□二有諸比丘下正難□於中先出難

348c28□所因□謂諸部律中多有此言□時諸比丘至

348c29□如來所頭面禮足□佛便問言□比丘住止安

349a01□樂不□乞求易得不□不以飮食爲苦耶等□

349a02□今云何故問者卽是難也□言一切智下結

349a03□成難也□疏佛自唱言我是一切智人下答也□

349a04□於中先案定所難□明不失一切智義□若具

349a05□皆云我於此難正見無由得安隱住無怖

349a06□無畏□自稱我是大仙尊位□二從但爲攝受

349a07□來者下□出是一切智之所以□示現問耳非

349a08□已不知□言攝受來者□要令發勝心聞

349a09□佛慰問發道心故□隨順世間師弟人事者□

349a10□此有二意□一者成上示現之相□二者亦令

349a11□餘人審諦於事佛知尙問□況餘不知亦爲

349a12□後人作軌則故□見來發心應爲引攝□故云

349a13□隨順世間□疏二有難云下□第二無畏□先難中

349a14□文亦有二□先牒擧所難□謂經中說言我諸

349a15□漏已盡□後何以愛下正難□難之所因含在其

349a16□中□謂羅□羅被僧驅出在於□上□佛語諸

349a17□比丘言□云何野干驅師子子□卽愛語羅□

349a18□也□調達頻爲惡行□佛時罵言癡人□或云食

349a19□唾小兒等□疏佛於此難正見無由下答也□於

349a20□中亦先案定所難不失漏盡之義□後但

349a21□爲隨根而調伏故□卽出愛□所以□謂羅□譬

349a22□之慧象□隨逐人心□軟言卽調□調達喩之

349a23□惡馬□楚毒方調□非是如來有愛羅□□有□

349a24□調達□漏未盡也□疏三有難云下□第三無畏

349a25□先難之中亦二□先牒所難□後何故下牒疑

349a26□正難□疏佛於下答中亦二□先案定所難□不

349a27□失欲爲障道□若具亦應云□我於此難正

349a28□見無由□安隱無怯處大仙位故□云自唱

349a29□德號□後我所說欲能障道下□出不障所以□

349b01□若說邪行障諸聖道□若說畜妻障離欲道□

349b02□初二果人性戒久成故斷邪行□旣未離欲不

349b03□斷妻子斯有何失□故諸染法非不障也□疏

349b04□四有難云下□第四無畏先難中亦二□先牒

349b05□所疑□謂如說我爲弟子說出離道□諸聖修

349b06□習□決定出離□決定通達□後何故羅漢下正

349b07□難□旣瘡潰蛇□豈非苦耶□羅漢豈是無聖

349b08□道耶□豈非相違□疏佛於此難下答亦應具

349b09□云□我於此難正見無由□安隱無怖處大

349b10□仙位□我說聖道下通前難□然有二意□一者

349b11□由於前世故業感身□於此身上得阿羅漢□

349b12□苦依身在故有此苦□非得羅漢後有此苦□

349b13□卽今疏意□更有意云□無學實無苦果□爲現

349b14□惡因□必有苦報□由此聖者示相受苦□起

349b15□後敎故□亦由世尊受金□等□示義非實

349b16□故疏略無□疏□四中初一下□第三諸門分別□

349b17□卽瑜伽論於中有三□初約離障□言次離

349b18□煩惱□三是出離道者□欲爲道障今出離故□

349b19□四是出離之道者□諸出離道能出於苦□然其

349b20□後二□約離煩惱障□三是所離之障□四是

349b21□能離之道□而三就離因爲難□四就離果爲

349b22□難□亦可後二通約因位□疏初二自利下□第

349b23□二二利料揀□然約答難□是利他□如次下

349b24□明□今約前二就佛身難□是約自利德歎□

349b25□後二約化他爲難□故云利他□疏所以自歎

349b26□此四者□第三彰歎所以□亦約被根差別則

349b27□皆是利他義□菩薩爲求種智斷所知故□

349b28□初一爲之二乘求盡諸漏□第二爲之欲皆

349b29□障於三乘□三乘皆期出苦故□後二□爲疏

349c01□智論二十八下總示其源□然菩薩藏經第

349c02□五□般若五十三□顯揚第四□亦廣明之□此中

349c03□卽有次第出體□言次第者□德用自在智最

349c04□勝故□首而明之□由具一切智能盡諸漏□

349c05□由具智斷說法化生□說法之中先說生死

349c06□因□後出生死故□而此一門卽前二利門中已

349c07□攝此意□若瑜伽對法出苦爲第三□障道爲

349c08□第四□先果後因亦如苦集□又依上次者卽

349c09□倒對四諦□謂一切智約眞道爲難□二約

349c10□眞滅爲難□三約集因□四約苦果□未見經

349c11□論義必應然□若出體者□總有五種□一剋性

349c12□體□卽信進念定慧爲體□二引發體□若定若

349c13□慧□三最勝體□卽正體後得二智□四中初一

349c14□通二智□二卽正體□三四皆後得□以是說法

349c15□心故□若約自住四皆正體□約能答難此

349c16□四□以後得爲性□四相應體四蘊爲性□五

349c17□眷屬體□五蘊爲性□亦猶十力道共定共無表

349c18□戒色□助答難故□上之四體卽瑜伽五十七□

349c19□及雜集說□瑜伽云□以信進念定慧及具知根

349c20□爲性□對法云□若定若慧及彼相應諸心心

349c21□所□又云若起作用後得智爲性□若住自性

349c22□正體智爲體□第五一體亦以義加□又無畏

349c23□若約德說初卽智德□二卽斷德□三四恩德□

349c24□今就能知□智爲體□餘義可知□第七無記□

349c25□疏今初無記二義下□卽初徵名□於中四□一

349c26□釋總名□二彰不答所以□三別示十四□四總

349c27□會不同□今初□刊定亦立二義□而以前義

349c28□爲正□今依諸論以後爲正□俱舍第十九中□

349c29□第二明無記中□自分爲二□一明無記報□二

350a01□因便明四記□前卽對善惡之無記也□廣如

350a02□彼論第二別明四無記事□頌曰□應一向分別□

350a03□反詰捨置記□如死生殊勝□我蘊一異等□釋

350a04□曰□上兩句指事釋之□且問記有四□一應一

350a05□向記□二應分別記□三應反詰記□四應捨置

350a06□記(記者答也)如問死者□一切有情皆當死不□應

350a07□一向記□一切有情皆定當死□如問生者□一

350a08□切有情皆當生不□應分別記□有煩惱者受

350a09□生□無煩惱者不生□如問殊勝□應反詰記□

350a10□有作是問□人爲勝劣□應反詰言□方何所

350a11□問□若言方天應言人劣□若言方下應

350a12□記人勝□釋曰□下卽惡趣□如問我蘊一異

350a13□者□謂若作是問□我與五蘊爲一爲異□應

350a14□捨置記□此不應答□若有我體可問一異□

350a15□本無我體一異不成□如問石女生兒爲白

350a16□爲黑□應捨置記□謂石女本自無兒□何得

350a17□論其白黑□上依毘婆沙說□頌言等者□等

350a18□取發智本論□及契經說□今當□經□云何

350a19□有問應一向記□謂諸行皆無常耶□此問名

350a20□應一向記□云何有問應分別記□謂若有問□

350a21□諸有故思造作業已□爲受何果□此問名爲

350a22□應分別記□造善受人天□造惡受惡趣□謂

350a23□若有問士夫報與我爲一爲異(此假問我)應

350a24□反詰言□汝依何我作是問□答言依□我

350a25□(色蘊上我)應記與報異(報色不同故言異也)此問名爲應反

350a26□詰記□云何有問但應捨置答□若有問世爲

350a27□常(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)世

350a28□爲有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非

350a29□無邊(八問)如來滅後爲有(九問)非有(十問)亦有亦非有

350b01□(十一問)非有非非有(十二問)爲身者異命(十三問)爲

350b02□命者異身(十四問)此問名爲但應捨置□此十四

350b03□問皆不可記□名十四不可記事□以我體旣

350b04□無□是故皆應捨置答也□涅槃三十五亦有

350b05□四答□而一名小異□謂從經一半向後□因迦

350b06□葉難佛性義有無□如來答云□善男子□如來

350b07□爲衆生故有四種答□一者定答□二分別答□

350b08□三者隨問答□四置答□如問作惡得何果

350b09□耶□應答得苦果□是名定答□二善男子□如

350b10□來十力□四無所畏□大悲□三念處□首楞嚴等

350b11□八萬億諸三昧門□三十二相□八十種好□五智

350b12□印等□三萬五千諸三昧門□金剛定等四千二

350b13□百諸三昧門□方便三昧無量無邊□如是等法

350b14□是佛性者□如是佛性則有七事□一常二我

350b15□三樂四淨五眞六實七善□是名分別答□如汝

350b16□先問斷善根人有佛性者□亦有如來佛性□

350b17□亦有後身菩薩佛性□是二佛性障未盡故

350b18□得名爲無□必定得故得名爲有□是名分別

350b19□答□三經云□如我所說一切法無常□復有問

350b20□言□如是世尊爲何法故說於無常□答言□爲

350b21□有爲法故□無我亦爾□爲何法故說一切燒□

350b22□爲煩惱故□是名隨問答□四經云□若有說

350b23□言□斷善根人定有佛性定無佛性□是名置

350b24□答下迦葉難云□不答名置□如來今者何因

350b25□緣答而名置答□佛答云□善男子□我亦不說

350b26□置而不答名爲置答□善男子□置答復二□一

350b27□者遮止□二者莫著□以是義故得名置答□釋

350b28□曰□據上諸文明是不答以爲無記□非善

350b29□惡中之無記也□據十四難正同俱舍□準

350c01□涅槃意今文正當爲遮止義□兼令莫著□疏

350c02□所以不答下□第二彰不答所以□於中二□先

350c03□總出意亦智論意□後智論第三下□正引論

350c04□釋□先引第三有五復次多同答十四難□

350c05□兼經中諸無記法如第一□無實事故正答

350c06□十四□第二車輪卽答何等爲生死最初際□

350c07□第三無利有失□兼答世界來去等□以從集

350c08□因生歸寂滅理□妄徵來去卽覆四諦□第四

350c09□人不能知□兼答有幾佛幾衆生□以佛智

350c10□知無盡法故□第五復次兼答佛等先後通

350c11□意可知□疏第十七下□二引此文卽引昔例□

350c12□今其文稍略□具云有一比丘於十四難思

350c13□惟觀察不能通達□心不能忍持衣□至佛

350c14□所□白佛言□佛能爲我解此十四難□使我了

350c15□者當作弟子□若不能解我當更求餘道□佛

350c16□告言□癡人汝共我要誓□若答十四難汝作

350c17□我弟子耶□比丘言□不也□佛言□汝癡人今

350c18□何以言若不答我不作弟子□我爲老病死

350c19□人說法濟度□此十四難是□諍法□於法無

350c20□益□但是戱論何用問爲□若爲汝答□汝心

350c21□不了至死不解□不能得脫生老病死□譬

350c22□如有人身被毒箭□親屬呼醫欲爲出箭塗

350c23□藥□便言未可出箭□我先當知汝姓字親里

350c24□父母年歲□次欲知箭□出在何山□何木□何

350c25□羽□作箭鏃者□爲是何人□是何等鐵□復欲

350c26□知弓□何山木何蟲角□復欲知藥□是何處生□

350c27□是何種名□如是等事盡了知之□然後聽汝

350c28□出箭塗藥□佛問比丘□此人可得知此衆

350c29□事然後出箭不□比丘言□不可得知□若待

351a01□盡知此則已死□佛言□汝亦如是□爲邪見箭

351a02□愛毒所塗已入汝心□欲拔此箭作我弟

351a03□子□爲不欲拔箭□而欲求盡世間常無常邊

351a04□無邊等□求之未得卽失慧命□與畜生同死

351a05□自投黑暗□比丘□愧深識佛語□卽得阿羅

351a06□漢道□復次菩薩欲作一切智人□推求一切

351a07□法眞知其實相□十四難中不滯不□□知其

351a08□是心重病□能出能忍是名忍法□釋曰□卽疏

351a09□下文引論廣破□及經結多聞之意是也□論

351a10□文引毒箭之喩□與涅槃大同□前已引竟□疏

351a11□楞伽亦云下□卽第三經□佛令愼勿習近世

351a12□間諸論□擧昔有婆羅門來問我云□瞿曇一

351a13□切所作耶□我答婆羅門言□一切所作是初

351a14□世論□彼復問言□一切非所作耶□我復報言□

351a15□一切非作是第二世論□復問言□一切常耶無

351a16□常耶□生耶不生耶□我報言□是六世論□復云□

351a17□一耶異耶□俱耶不俱耶□一切因種種受生

351a18□現耶□我報是言□十一世論(廣說云云)我言□悉是世論

351a19□非我所說□是汝世論□我唯說無始虛僞妄想

351a20□習氣□種種諸惡三有之因□不能覺知自心

351a21□現量□而生妄想攀緣外性彼復問云□癡

351a22□愛業因故有三有耶□爲無明因耶□我報言□

351a23□此二者亦是世論□彼復問言□一切法皆入自

351a24□相共相耶□我復報言□此亦世論□婆羅門乃

351a25□至意流妄計外塵□皆是世論□又問□頗有非

351a26□世論不耶□佛答意云□外道中無□我論中有

351a27□非世論□汝諸外道不能知□以於外性不實

351a28□妄想虛僞計著故□謂妄想不生覺了有無□

351a29□自心現量妄想不生□不受外塵妄想永息□

351b01□是名非世論□此是我法非汝有也□偈中云□

351b02□乃至心流轉是則爲世論□妄想不轉者是人

351b03□見自心□來者謂事生□去者事不現□明了

351b04□知去來□妄想不復生□解曰□前偈無妄見□後

351b05□偈了知妄滅□據今經文正是前文一段所

351b06□有妄計□其再問癡愛因緣等□雖是正義不

351b07□了自心故爲世論□故智論云□覆諸法實相

351b08□亦同涅槃□通遣著意□疏言十四者下□第

351b09□三示十四相可知□若曆五蘊三世成六十

351b10□二見如前已說□疏然諸經論下□第四總會

351b11□異說□言相或同異者□多同少異□諸處亦說

351b12□名十四不可說□俱舍十九已如上說□正與

351b13□此同□智論十七卽釋大品□大品二十一佛母

351b14□品云□復次須菩提□佛因般若波羅蜜□諸衆

351b15□生心數出沒屈伸如實知□世尊云何知之□佛

351b16□言□一切衆生心數出沒屈伸□皆依色受想

351b17□行識生□佛於如是中□知衆生心數出沒屈

351b18□伸□所謂神及世間常□是事實餘妄語□是見依

351b19□色神及世間無常等三句準知□又世間有邊

351b20□是事實□餘妄語等四句準知□皆是見依色□

351b21□末云□依受想行識亦如是□神卽是身□是見

351b22□依色等異身亦然□依受想行識亦然□又云□

351b23□死後有如去□是事實餘妄語□是見依色□

351b24□二死後無如去□三死後或有如去□或無如

351b25□去二句□同初結云依受想行識亦如是□釋

351b26□曰□斯卽歷蘊諸句小異耳□涅槃三十九先尼

351b27□梵志問□有我耶無我耶等廣有問難□亦是

351b28□小異之相繁不出之□疏文分五段下□二辨

351b29□相也□便有釋文就常等破□皆中論意□疏

351c01□文分五別□卽第二辯相便爲釋文□疏今初

351c02□段中句雖十六下□釋此第一就我明無記□

351c03□中二□先辯見所依□後正釋文□今初有三□

351c04□一明不離斷常□二言世間下□明世間同

351c05□異□明見依我起□疏準大品中通三世間者□

351c06□卽上二十一經而三世間是智論釋□論云□世

351c07□間有三種等□餘如疏辯□三初有邊四句下□

351c08□釋此我不同不出三世□涅槃爲起見處□就

351c09□引中論邪見品□我於過去世等者□偈首之

351c10□我卽今世我□意問今世之我於過去世爲先

351c11□已有□爲先未有□若先已有卽是計常□若先

351c12□是無今此新起卽是無常□三則雙立四則雙

351c13□非邊等諸義□次下當釋中論涅槃品偈云□滅

351c14□後有無等□無邊等常等□諸見依涅槃未來過

351c15□去世□釋曰□此卽總示所依□依前別配可知□

351c16□疏第一四句等□然論先明常等□後說邊等

351c17□廣破常等□例破邊等□今順經次先明邊

351c18□等□文中有三□初辯四句之相□二明不答之

351c19□意□三破其所見□今初□卽前偈中□我於未來

351c20□世爲作爲無作□初以無作爲有邊□而是

351c21□斷見外道亦先偈首之我是今世我□四句之

351c22□相□疏文自明□二旣皆邪見下□明無記義□

351c23□卽出不答所以也□三若欲破者□初之二句

351c24□皆墮無後世過者□合破二句□論云□若世間

351c25□有邊云何有後世□若世間無邊云何有後世□

351c26□釋曰□有邊則後無續故無後世□無邊則常

351c27□相續亦無後世□有邊則斷□無邊則常□疏無

351c28□後世者下□出無後世過□亦卽斷常過也□論

351c29□又云□五陰常相續猶如燈火焰□以是故世

352a01□間不應邊無邊等□前出過破□定有定無

352a02□故墮斷常□今立理破□如焰從緣不可爲

352a03□無□無定實故□不可爲有□故離二邊□又前

352a04□破人我□此破法我□今經正破人我故□不

352a05□引破法□又論反破云□若先五蘊壞□不因

352a06□是五陰□更生後五陰世間則有邊□若先陰

352a07□不壞□亦不因是陰□而生後五陰世間則

352a08□無邊□釋曰□此亦正破五陰世間□五陰和合

352a09□爲衆生世間□旣破五陰卽破衆生□衆生卽

352a10□假我故□上云外道依之計□我今破五陰亦

352a11□已破我□又上二偈亦別破二句□亦兼明第

352a12□三俱句□疏第三句等者□然論廣破常等□後

352a13□例破邊等□故論云□我於未來世爲作爲

352a14□不作□如是之見者皆同過去世□然破邊

352a15□等無有身一異破□身一異破卽前破常等

352a16□之中□今依論例破故取前勢□若論破第

352a17□三句云□若世半有邊半無邊□是則亦有邊

352a18□亦無邊不然□彼受五陰者□云何一分破□一

352a19□分而不破□是事則不然□受亦復如是□云何

352a20□一分破□一分而不破□釋曰□前偈破衆生卽

352a21□是遣我□後偈破受陰卽是破法□然俱是相

352a22□違破□無有一法亦常亦無常故□此相難見

352a23□故□疏取前破常等□例前□破常偈云□若謂

352a24□我卽是□而身有異相□當知離於身□何處別

352a25□有我□離身無有我□是事爲已成□若謂身

352a26□卽我□若都無有我□但身不有我□身相生

352a27□滅故□釋曰□此則破常等以一異門□今將例

352a28□破邊等四句也□疏若謂捨人生天下□遮救

352a29□卽論正破邊等之意□然偈云□若天卽是人□則

352b01□墮於常邊□天則爲無生□常法不生故□若天

352b02□異人者□是卽爲無常□若天異人者□是則無

352b03□相續□釋曰□前偈破常卽破無邊□後偈破斷

352b04□卽破有邊□次偈云□若半天半人則墮於二

352b05□邊□常及於無常是事則不然□今疏卽影公取

352b06□偈之意□捨人生天人分猶在天分更增等□

352b07□上卽縱立則半天□下正破□結言略明故皆

352b08□不然□不然之由卽如偈文□亦常亦無常二

352b09□相違故□猶如水火義無□立□疏第四句

352b10□下□論但□前破云□若有邊無邊是二亦應

352b11□成□釋曰□此卽縱破亦相待破□有第三句可

352b12□待對此有第四非有邊無邊句□以有無相

352b13□待故□今無第三之源□何有第四之末□疏中

352b14□卽出過破□非有遮有故□未免於無非無遮

352b15□無□安得離有□故還成亦有亦無□無第四

352b16□但非之義□以皆執取非中道故□云何於中

352b17□下□結斥邪見□疏二常等四句等者□方上

352b18□破邊等□先出四句後方別破□今則常句便

352b19□立便破□初常句中先立□然前問偈云□我於過

352b20□去世□爲有爲是無□卽問今之現我過去先

352b21□已有耶□今初句云有故□過去世我卽是今我

352b22□也□論初破常句云□過去世有我是事不可

352b23□得□過去世中我不作今世我□疏若言常卽

352b24□有大過等者□出過破也□卽彼長行云□先世中

352b25□我不作今我□有常過故□若常有無量過□

352b26□何以故□如人修福因緣故作天然後作人□

352b27□若先世我卽是今我者天卽是人□以罪業因

352b28□緣故□作□陀羅□後作婆羅門□若先世我

352b29□卽是今我□□陀羅卽是婆羅門等□疏若謂我

352c01□今下□卽第二句亦先立□後若爾下□破有二種□

352c02□破先因緣□破緣作是無常□汝立我常故□

352c03□二墮無因故□故論云□過去我不作是事則

352c04□不然□過去世中我異今亦不然□若謂有異

352c05□者□離彼應有今我住過去世□而今我自生□

352c06□如是則斷滅失於業果報□彼作而此受有如

352c07□是等過□先無而今有□此中亦有過□我則是

352c08□作法亦爲是無因□釋曰□此中初二句牒計

352c09□總非□次二句標有異過□次二偈二世相對

352c10□以辯異過□末後一偈獨就未來以彰其過□

352c11□上二句標□下二句顯□第三句由今始有故

352c12□成作法卽墮無常□次句指同前非云亦

352c13□是也□前失業果卽是無因□今我自生豈非

352c14□無因□疏第三見上下□謂見前二過便卽雙

352c15□立□從離身下□破卽前所引偈中卽離門

352c16□也□二又成上二過者□亦常同初句□亦無

352c17□常同第二故□第四句但□用前句而立破□

352c18□則還同第三論偈但云□如過去世中□有我

352c19□無我見□若共若不共□是義皆不然□疏又

352c20□中論云下□卽品末之偈□總結上過□示以性

352c21□空□末後又偈云□瞿曇大聖主□憐愍衆生故□

352c22□悉斷一切見□我今稽首禮□卽總結一品也□

352c23□疏三如來滅後下□前明見所依從其後義

352c24□云依涅槃起□而其前義通依三世我陰而

352c25□起□順於晉經□疏若依中論下□第二意中□於

352c26□中二□先定見所依□及如來不同以外道□自

352c27□謂勒沙婆等是世尊是如來故□故百論中

352c28□序德相形□言優樓□等亦是世尊故□疏有

352c29□謂如來滅後定有不變者□別示四句□先示

353a01□可知□後以其四句皆成戱論下□明破無記

353a02□之意□上依中論涅槃品偈云□如來滅度後□

353a03□不言有與無□亦不言有無非有及非無□

353a04□又云□涅槃與世間無有少分別□世間與涅

353a05□槃亦無少分別□涅槃之實際及與世間際如

353a06□是□二際者無毫釐差別□釋曰□初之一偈依

353a07□二諦說□後之二偈唯依第一義□與瑜伽同□

353a08□疏瑜伽八十七下□證成上義□則顯中論初

353a09□偈俱通二諦□約世諦中唯釋二句□等字等

353a10□於三四□約涅槃中但釋初二句□從又此涅

353a11□槃極難知故下□三義通顯離四句絶百非□

353a12□中論末後偈云□一切法皆空□何有邊無邊□亦

353a13□邊亦無邊□非邊非無邊□何者爲一異□何有

353a14□常無常□亦常亦無常□非常非無常□諸法不可

353a15□得□滅一切戱論□無人亦無我□佛亦無所

353a16□說□釋曰□此偈可結無記一段□以文相續故

353a17□此引耳□疏四我及衆生有無等四句中□言雙

353a18□立者□雙立我法□衆生卽蘊蘊卽法故□故疏

353a19□直就緣生法理以辯有無□然此四句大品智

353a20□論俱舍等於此句立二句□大品等云□身與

353a21□神一及異成二句□俱舍卽命與身卽及離

353a22□成二句□初句云□俱有者□謂有執云□但有身

353a23□處則有神我□有神我處其必有身□身之與

353a24□神不相離故□釋曰□此卽身神一句□故智論

353a25□云□神卽是身者□有人言□身卽是神□何以故□

353a26□分析此身求神不可得故□受之□妙皆是

353a27□身故□故言身卽是神□身異神異者□有人言□

353a28□神微細五情所不得□亦非凡夫人所見□攝

353a29□心淸淨得禪定人乃能得見□是故言身異

353b01□神異□復次若身卽是神□身滅神亦滅是邪

353b02□見□身異神異身滅神常是邊見□釋曰□論文但

353b03□釋二句□今經中初句是論初釋□身神一句□第

353b04□二句是論復次身卽是神□身滅神滅是邪見

353b05□第三句□正是身神異句□雖□妙之異身在

353b06□俱有□身無俱無爲俱句也□第四卽復是身

353b07□神一句□以身隨神體皆妙故□俱離有無□疏

353b08□然此四句亦有單計等者□此對前經中二雙

353b09□立故□亦是智論約邊見意□其我有所無正

353b10□同智論身滅神常□二所有我無者□身□可見□

353b11□我無相故□言亦不離初之二句者□我有所

353b12□有合是初句□我無所無合爲第二□疏又合

353b13□上爲第三者□初句我亦有第二句□我亦無

353b14□初句□所亦有第二句□所亦無故合爲第

353b15□三□四旣合一處故互相奪□如我有合我

353b16□無□則我非有所有□合所無則所非有等遮

353b17□無□卽爲第一俱有句□遮有卽爲第二俱無

353b18□句□故云亦不出初之二句□問如初我及衆

353b19□生有□卽是邪見□以計我故□次句云我及衆

353b20□生無□則是二空有何過耶□故疏中云定無

353b21□著斷□以執定故非緣生無□亦應破云□約

353b22□計實我□此我非有□隨世假我此我非無故

353b23□說俱無□亦非當理疏第三門□明中□言有

353b24□人答問者□卽水南善知識□答燕國公張說問

353b25□云法在前佛在前答云□法在前諸佛所師

353b26□所謂法故□便被難云□若爾最初成佛前無佛

353b27□說何由悟法□答云□自然而悟□如月令中獺

353b28□乃祭天豈有人敎□燕公大伏□疏亦爲應機

353b29□者□歎其善對□寧加置記者□爲順經文□從

353c01□若有初佛下□出不及置記所以□旣有初

353c02□佛佛數難窮□如來具足一切種智直擧初

353c03□佛則可示矣□故雖善對未息難源□疏何

353c04□法者染淨一切法者□卽如眞妄前後之難也□

353c05□初會略明初地當廣□疏第四門徵世間所從

353c06□中□其諸邪見初卷已廣□器界生死共因者出

353c07□現品說□三謂三災但壞器界不壞有情□先

353c08□令有情生上界竟□方壞器界故□四器界

353c09□因無永斷者□如染刹之因□已亡不復更修

353c10□染因招染刹也□有情染因雖滅陰識不滅□

353c11□五器界斷而復續者□約招成壞之刹□壞後

353c12□更成□有情若捨異生之性□終不更爲凡夫

353c13□矣□然此與四似當相違□而四則器界約因

353c14□斷果不生□有情因斷果不失□五器界約果

353c15□斷果更續□有情約妄因已斷妄果不續□疏

353c16□謂若許有終必有始故亦如初地□疏中論云□

353c17□大聖之所說等卽本際品偈此中初偈引敎

353c18□立理□顯無始終□次二句仍上遣中□以無

353c19□始終可待對故後兩句遣其先後略有三

353c20□義□謂應有問言生死二法爲先生後死□

353c21□爲先死後生□爲生死一時一時名共□今

353c22□且總非□下有偈出非所以云□若使先有生

353c23□後有老死者□不老死有生□生不有老死□

353c24□若先有老死而後有生者□是則爲無因□不

353c25□生有老死□釋曰□前偈破先生後死□生必

353c26□因死□今先有生則不因老死而有故□云

353c27□不老死有生□則亦令生無有老死□先獨生

353c28□故□後偈破先死後生□生是死因□今死在前

353c29□則爲無因矣□次破一時偈云□生及於老死

354a01□不得一時共□生時卽有死□是二俱無因□釋

354a02□曰□以生不因死□死不因生故□後結法空

354a03□云□若使初後共是皆不然者□何故而戱論□

354a04□謂有生老死□疏旣言本際下疏釋論□正爲

354a05□證有始終之邪見故□疏又有偈云□此卽邪

354a06□見品破有邊等偈後□前已引竟□疏上諸邪

354a07□見下總結上意□言菩薩善知問答者□具四

354a08□種答□一正是置答□二如說生死無有始終

354a09□是一向答□三如云衆生器界五種不同是

354a10□分別答□四若有問云□世尊約何法說我□何

354a11□法說衆生□應答言□約假名說我□約因緣

354a12□說衆生□是名隨問答□若通前七以辨多聞□

354a13□問答居然可知□餘可思準

354a14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十五

===============================================================

355a01□

355a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

355a03□第四十六

355a04□

355a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

355a06□第六施藏□疏如月光王施頭等者□卽賢愚經

355a07□第五卷說月光王施頭□二十八經中因說如來

355a08□受波旬請□後三月當般涅槃□舍利弗聞便

355a09□白世尊□不忍見佛入般涅槃□當先涅槃□

355a10□佛便許之涅槃訖□佛告阿難□舍利弗非但

355a11□今日不忍見我入般涅槃先取滅度昔亦

355a12□如是□阿難請佛爲說其事□佛便廣引經文

355a13□浩博今略意引□佛告阿難□過去久遠無量無

355a14□數不可思議阿僧祇劫□此閻浮提有一國王□

355a15□名□陀婆羅脾(晉言月光)統閻浮提八萬四千國□

355a16□第一夫人名須摩檀(晉言華施)一萬大臣其第一

355a17□者名摩訶□陀(晉言大月)有五百太子□大者曰

355a18□尸羅跋陀(晉言戒賢)王所住城名跋陀耆婆(晉言

355a19□賢壽)廣說莊嚴王思善因廣行大施□告令

355a20□國內悉令大捨□時邊遠有一小國王□名曰

355a21□毘摩思那□心生嫉□廣詔外人□乞取王頭

355a22□無肯從者□後復廣詔云□得月光王頭分國

355a23□半治以女妻之□有婆羅門名勞度叉□應詔

355a24□乞頭月光王□國先有變怪□大月大臣復得

355a25□惡夢□城神遮之不令得入□時首陀天託夢

355a26□令知月光睡覺□詔令見已□大月大臣思以

355a27□五百七寶頭換之□不得心裂七分死於王

355a28□前□王許其頭□後七日□而遍告國內□國內

355a29□皆至□地請留□王不受之□言我計死所經

355b01□地獄□一日之中捨身無數竟無所益□今日施

355b02□頭持是功德□誓求佛道當度汝等□言訖入

355b03□園繫髮於樹□樹神以手搏婆羅門□王語

355b04□樹神□我此樹下已捨九百九十九頭□今當

355b05□滿千□汝莫遮我無上大道□樹神依之□婆羅

355b06□門斬下王頭□地六震動施頭之聲聲遍天下□

355b07□時毘摩羨王聞此語已喜踊驚愕心□裂死□

355b08□時婆羅門嫌頭腥臭□擲地脚踏人又呵之□□

355b09□來在道無施給者飢餓委悴□聞毘摩羨王

355b10□已復命終□懊惱憤憤心裂七分吐血而死□王

355b11□及婆羅門墮阿鼻地獄□其餘人民感激死者

355b12□皆得生天□月光王者我身是也□毘摩羨王波

355b13□旬是也□勞度叉者調達是也□其樹神者目連

355b14□是也□大月大臣者舍利弗是也釋曰□此卽世

355b15□尊本行故云賢行□此明世尊無不能捨□則

355b16□令施心須成恐無巧慧不善籌量故□云未

355b17□全可準□奪萬姓之歡施二人之死向引已具□

355b18□疏若不爾下□成上須量之義□菩薩能施□而不

355b19□施者明是不宜卽善量也(八中)疏不自安處

355b20□求勝樂者□初發心住已會此文□疏非有處

355b21□所者與理冥故者□卽明淨土四句之義□謂

355b22□有質不成無質不成等□如世界成就品□疏

355b23□十萬等殊者□十萬卽阿彌陀經□從此西方十

355b24□萬佛土有世界名曰極樂故□等者□等於餘

355b25□土遠近之數□疏若約通論未來法可以意

355b26□得者□未來未至故非有處所□緣會當成聖

355b27□智所知故□非無處所未來故非內□由心

355b28□故非外□未至何有遠近□疏異生果中此最

355b29□勝故者□上五聖居故□疏已得上品雜修靜慮

355c01□者□謂漏與無漏間雜而修故名雜修□俱舍

355c02□賢聖品論云前說上流雜修靜慮爲因能往

355c03□色究竟天□先應雜修何等靜慮(一問)由何等

355c04□位知雜修成(二問)復有何緣雜修靜慮(三問)偈

355c05□云□先雜修第四(答第一問)成由一念雜(答第二問)爲

355c06□受生現樂及遮煩惱過(答第三問)釋曰□初句明夫

355c07□欲雜修必先修第四靜慮□由第四靜慮最

355c08□堪能故□二答成位□謂阿羅漢或是不還□成

355c09□由一念雜者□謂彼必先入第四靜慮□多念無

355c10□漏相續現前□從此引生多念有漏□後復多念

355c11□無漏現前□如是旋環後後漸減□乃至最後二

355c12□念無漏□次引二念有漏現前無間□復生二

355c13□念無漏名雜修定加行成滿□次復唯有一

355c14□念無漏□次復引起一念有漏□無間復生一念

355c15□無漏□中間有漏前後無漏以相間雜故名雜

355c16□修□此一念雜名根本成修第四已乘此勢

355c17□力亦能雜修下三靜慮□答何緣云雜修靜

355c18□慮□總有三緣□一爲受生生淨居天故□二爲

355c19□現樂受現法樂故□三爲遮煩惱過□若不還

355c20□一修由前三緣□若羅漢修除受生一□從此

355c21□第六明淨居處何唯有五□論頌云□由雜修

355c22□有五□生有五淨居□釋曰□由雜修第四有五

355c23□品故□一下品有三心□初起無漏次起有漏□

355c24□復起無漏□二是中品亦同上修三心□幷前

355c25□成六□三是上品四上勝品□五上極品□亦皆同

355c26□初各起三心□三五便成一十五心□如次五

355c27□品感五淨居□應知此中無漏勢力□熏修有

355c28□漏感五淨居非無漏感□今善現天是第四

355c29□品□第五善見是極上品□故障至微□疏一旦背

356a01□恩如小兒故者□卽智論文審諦觀此身終

356a02□畢歸死處□難御無反復背恩如小兒□疏故

356a03□智論云由無我故下□亦同此卷已前亦引□

356a04□第七慧藏□疏今初以四諦慧等者□疏文有四□

356a05□一料揀句數開合□二釋如實知義□三隨文

356a06□解釋□四結彈古義□今初有二□一攝十爲五□

356a07□後三卽爲三□故今初言以四諦慧等者□卽

356a08□無作四諦也□故下四諦差別門中云□若約菩

356a09□薩能觀皆無作也□二收此五下□攝五爲二

356a10□自有四門□一凡聖差別□二又若後三就果下□

356a11□四諦差別門□三又初二流轉下□是流轉還滅

356a12□門□四又前是所知下能所知見門□於四門中

356a13□前三皆約所知□後一方具能所□四諦之義已

356a14□見本品□疏前有滅道下□此通妨難□謂有難

356a15□言□初二流轉卽五蘊有支而皆有四諦□謂色

356a16□滅色道等滅道卽是還滅□何言流轉□後有苦

356a17□集亦然□故今通云□前五陰等中有滅道者□

356a18□於蘊等中方始修道期得滅耳□若已證滅

356a19□則無蘊等言後有苦集者□卽三乘中亦以

356a20□四諦□則有苦集旣是還滅何得有之□故今

356a21□答云□雖是聖人苦集未盡□無餘涅槃方始

356a22□盡故□疏又前是所知下□第四門中二□先正明□

356a23□後人中有法下通妨□經云聲聞法如實知□緣

356a24□覺法如實知等□何言但是能知之人□故爲此

356a25□通□謂三乘聖人歷前諸法成三乘耳□歷於

356a26□四諦下□示其以法成人之相□其四諦之法

356a27□遍在前七□所緣有支卽無明有愛□能如實知

356a28□諸法故名菩薩□疏皆言如實知下□第二總

356a29□釋如實知可解□疏十中前七下□第三隨文

356b01□解釋□於中二□先解前七□後解後三□前中先

356b02□總後別□總中云□無明與愛有漏性下釋妨□謂

356b03□有問言□無明與愛此是煩惱□云何而言七皆

356b04□是苦□故爲此通□明三義是苦緣生是集□七

356b05□皆緣生無性□是滅七皆無性□結是理滅□顯滅

356b06□爲道者顯無性理□言從詮顯者□釋上顯滅

356b07□爲道□謂緣生之法是顯滅之詮□若不從緣不

356b08□知無性故□亦如修行止觀顯得滅理故□

356b09□次結云此則總說及就理滅□疏若別說者下□

356b10□歷色等七一一別明四諦之相可以思準□

356b11□言由他言說等皆瑜伽意義皆可知□不正思

356b12□惟亦涅槃意六地當明□謂無明觸爲緣等

356b13□者□亦瑜伽意□大般若等皆說眼觸□眼觸爲

356b14□緣所生諸受等□如眼根境識三和合名觸□

356b15□若以明爲緣不成有支□由無明迷而受諸

356b16□受□樂受生愛故是愛因□疏十二支中唯擧二

356b17□下□釋文略妨□先牒從發業下□解釋略引

356b18□三文□唯識生引門說□無明發業□愛能潤業

356b19□能引有□二但擧無明能潤有□三但擧於愛

356b20□已攝取有□二從癡下□引淨名釋□三從涅槃

356b21□下□引涅槃經證□卽是北經當三十四□南

356b22□經三十二明二十一對諍論之中□此當第十

356b23□四有心數無心數義□此文稍略□若具引者經

356b24□云□善男子□我於經中作如是說□聖人色陰

356b25□乃至識陰□皆是無明因緣所出□一切凡夫亦

356b26□復如是□從無明生愛當知是愛卽是無明□

356b27□從愛生取□當知是取卽無明愛□從取生有□

356b28□是有卽是無明愛取□從有生受□當知是受

356b29□卽是行有□從受因緣生於名色無明愛取有

356c01□行受觸識六入等□是故受者卽十二支□善男

356c02□子□我諸弟子聞是說已不解我意□唱言□如

356c03□來說無心數□釋曰□此中有三□先明聖人五

356c04□陰從無明生□二例凡夫□三就凡中明心法

356c05□展轉相生更無別數□此中卽三世十二因緣

356c06□隱顯互論□文中先列後結□列中先明過去之

356c07□因從無明生□言從無明生愛□當知是愛卽

356c08□是無明者□謂無明之心對境染著□卽名爲

356c09□愛□是故此愛卽是無明□言從愛生取當知是

356c10□取卽無明愛者□卽前愛心取著境界□卽名爲

356c11□取體性不殊□是故此取卽無明愛□言從取

356c12□生有□當知是有卽是無明愛取者□前取心起

356c13□業名有□是故此有卽無明等□次論現果□云

356c14□從有生受□當知此受卽是行有者□此□識

356c15□支□以之爲受□識支卽是現報之體□從因緣

356c16□得故名爲受□卽前有支轉爲此受□是故此

356c17□受卽前行有□亦應卽前無明愛取□就近言

356c18□之耳□言從受因緣生於名色者□受增爲名□

356c19□所託識立以之爲色□從受生於無明愛取有

356c20□行者□從現報受起後因也□從受因緣生於

356c21□愛觸識六入等者□從現報色轉□起未來生

356c22□老死也□亦應宣說名色卽是受□乃至宣說

356c23□六入卽受□而文略耳□以下經云是故受者

356c24□卽十二支故□故此末句卽是總結□無別受

356c25□外心法□向前卽於過去無明愛等□向後卽於

356c26□名色等故□受卽十二支□以今疏引但引初

356c27□段□證無明愛是十二支本□其卽無明愛等□等

356c28□字等餘經文□然其彼經本意爲明無別心

356c29□法□非成無明及愛是有支本□故疏結言亦

357a01□似斯義□疏又約三際無明爲本下□卽瑜伽

357a02□論□至下六地當廣分別□今且略釋無明橫

357a03□起是本可知□不了第一義諦名無明故□

357a04□言愛取爲際者□卽現在所起□若更起愛取

357a05□則有未來生老死支□若不起者當苦不生□

357a06□有無由之故名爲際□言是二中間有識等

357a07□五者□是無明支後愛取支□前中間五果□言

357a08□及生老死者□卽愛取支□後望未來世未起

357a09□愛取支□前爲中間耳□以未來更起展轉無

357a10□窮故□疏今悟無明下□出愛取爲際之由□義

357a11□如上釋□疏後三約淨下□第二釋後三段□於

357a12□中三□初案文釋□二又知聲聞卽是知苦者□

357a13□會通四諦□以前標云以四諦慧照十法故□

357a14□三前釋通因下□會通二釋□雖因果云異亦

357a15□不殊四諦之意也□疏若定以前二爲分段

357a16□下□第四結彈古義□卽刊定記釋□疏先□之□

357a17□後則小乘三果下□示其過相□後之三乘通

357a18□因通果□今爲變易則三果已受變易□變易

357a19□入無餘竟方始受之□何得三果便受變易□

357a20□又此三果非此所知□三果是分段故□言直往

357a21□七地等者□□小入大初地已上容受變易□

357a22□直往菩薩八地已上方受變易□今總爲變易

357a23□故□七地已還非此所知□亦可直往七地已前

357a24□應受變易各有二過□疏文影略耳□然分段

357a25□變易者□勝□經云□有二種死□何等爲二□謂

357a26□分段死□不思議變易死□分段死者□謂虛僞凡

357a27□夫□不思議變易死者□謂阿羅漢□支佛大力

357a28□菩薩意生身□乃至究竟無上菩提□釋曰□據

357a29□此明知小乘三果□七地已還未受變易

357b01□也□四變易義前已廣說□疏亦顯所知之相者

357b02□所知者卽下性相□要顯所知方識能知耳□

357b03□疏知相知性下□此中有三□一知相□二知

357b04□性□三知無障□□無障□有二□一上性相無

357b05□□□二以性融相重重無□□卽四法界是此所

357b06□知□言無知之知者□是菩薩能知也□卽般若

357b07□無知對緣而照耳□疏又二段中□含前五類等

357b08□者□謂前以如實知□一一歷前五類之法□在

357b09□文昭著□今明文中義含前法故疏具示□疏

357b10□自色已上種智已還者□大品略列八十餘科□

357b11□大般若更廣□謂色爲首是五蘊初故□次歷四

357b12□蘊□次歷十二入十八界□次眼等觸等所生諸

357b13□受□次四念住四諦四禪八解脫陀羅尼十地

357b14□五眼十力大慈大悲四等相好無忘失法一切

357b15□種智四果菩薩行無上菩提□釋曰□上卽所歷

357b16□也□疏現見諸法猶如聚沫等者□擧五蘊不

357b17□實破壞之義□以難不壞釋意前已頻有□疏

357b18□皆已無得等爲少方便者□疏以無得釋

357b19□少方便□下經云以無所得而爲方便□若準

357b20□大般若□亦以無生爲方便□無住爲方便□無

357b21□依爲方便□皆般若相也□然爲方便略有二

357b22□意□一爲入有方便□令有無所得等□二爲

357b23□入空方便亦不住無得□故今正取爲入有

357b24□方便□疏亦如上□無不入者□解深密經歎

357b25□眞實智無不入也□第八念藏□疏十一分敎

357b26□今當略釋者□卽第五演敎也□文中三□一釋

357b27□總名□二各有二相下釋相□三料揀通局□二

357b28□中先總明□後修多羅者下別釋之□此一部

357b29□分二□先辨二相□其長行綴緝等者□次下當

357c01□知□二然更有下□辨異名□便彰三相□於中二

357c02□先列四名□亦如初卷□後言法本下□別釋□於

357c03□中二□一正述遠公釋□二以彼立下□爲出所

357c04□以□卽立三相□以五中後三卽三修多羅相

357c05□故□於中先列□後總□不異前下釋□於中二□一

357c06□正釋三相總不異前二相中總也□餘二可

357c07□知□然其後二下□遮破會通□以刊定記自立

357c08□兩重總別□如第一疏□不許立三□彼第一

357c09□疏中破云□隋遠法師雖說修多羅總別略三□

357c10□初順涅槃□二無聖敎亦乖正理□三違雜集□

357c11□雜集論云□修多羅者□謂長行綴緝略說所

357c12□應說義□彼自釋云□略說所應說義卽是長行

357c13□綴緝□曾無先略標擧後廣釋之相□言略者

357c14□總之異名□謂修多羅一分是總□餘十一分是

357c15□別□今修多羅依藏部□中總相業用而立其

357c16□名□餘藏部名依藏部中別相業用□所以者

357c17□何□修多羅業用能貫攝故□故餘藏餘部所詮

357c18□所化□由此貫攝彼方成故□故涅槃云□始從

357c19□如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅攝□釋

357c20□曰□此卽彼之立破□今疏知其所立但是總相

357c21□更不□之□言違雜集故□爲辨相□用雜

357c22□集故云不違□此成別相故云長行綴緝□是

357c23□十一所不攝者□恐義未顯故引涅槃□賢首

357c24□品示之以總長行綴緝卽是總相□總相何得

357c25□揀偈頌耶□疏其略說所應說義□通略相

357c26□修多羅□卽雜集論文而爲兩段□出別略之

357c27□據□只用上賢首品一文雙證二義□如云

357c28□爾時文殊師利說無濁亂淸淨行大功德已

357c29□者□但是長行綴緝□若云欲顯示菩提心功德

358a01□故卽略示相□標下文之所說故□次明不

358a02□違成實可知□從斯則通十二分者□明略

358a03□相通也□不同別相十一不攝□疏若十二分

358a04□中修多羅下□雙結藏部二修多羅通局之

358a05□異□此文正爲刊定立二總別□彼云但藏部立

358a06□名各有兩重總別□一謂三藏十二部爲總名□

358a07□修多羅等爲別稱□二謂修多羅爲總號□毘柰

358a08□耶應頌等爲別目□自古相傳唯辨前門不

358a09□論其後□釋曰□其後一總別彼爲挺拔□今正

358a10□破之□彼意云□旣契理合機名修多羅□則律

358a11□與論皆有契合□豈不得名修多羅耶□故今

358a12□示云□二藏有契合者卽十二部中修多羅耳□

358a13□此約義該何須更立兩重總別□則三藏修

358a14□多羅唯局總相□十二分中□分三相故□從總

358a15□相立於經藏揀異二藏也□疏但開雜集下□

358a16□結示遠公之據□疏有不曉下□結彈□刊定違

358a17□雜集言□在彼已餘十二分文□可知□然

358a18□隨一一分便引當經爲證□則顯此經具十

358a19□二分耳(二中)疏涅槃云□佛昔爲諸比丘等者□卽

358a20□十五經云□長行具云何等名爲祇夜經□佛告

358a21□諸比丘□昔我與汝愚無智慧不能如實見

358a22□四眞諦□是故流轉久處生死沒大苦海□何等

358a23□爲四苦集滅道□如佛昔日爲諸比丘說契

358a24□經竟□下全同疏□疏後等字有二□一等餘偈□

358a25□更有一偈云□若能見四諦□卽得斷生死□

358a26□諸有旣已盡□更不受諸有□是名祇夜經

358a27□是也□二等取餘經文□疏如記彌勒者□涅槃

358a28□云□何等名爲授記經□如有經律如來說□時

358a29□爲諸天人受佛記別□汝阿逸多未來有王名

358b01□曰穰□□當於是世而成佛道□號曰彌勒□

358b02□是名授記經□四伽陀□涅槃中引諸惡莫作

358b03□偈□二相卽是二意立偈(五中)疏二因事方說知

358b04□本末故□涅槃云□何等名爲尼陀那經□如諸

358b05□經偈□所因根本爲他演說□如舍衛國有一

358b06□丈夫□羅網捕鳥得已籠繫□隨與水草而復

358b07□還放□世尊知其本末因緣□而說偈言□莫輕

358b08□小罪以爲無殃□水滴雖微漸盈大器□疏七

358b09□本事二相中□瑜伽八十一但有初相□云本

358b10□事者□說佛前際所有事□後際所生事□雜集

358b11□但有後意論□云本事者□謂宣說聖弟子等

358b12□前世相應事□疏八本生等□一說如來者□涅槃

358b13□云□如佛世尊本爲菩薩時□修諸苦行□所謂

358b14□比丘當知□我於過去作鹿作□作獐作□

358b15□作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥□如是等行

358b16□菩薩道時捨所可愛身□疏九方廣可知□所

358b17□引雜集皆第十一□開總菩薩藏相應言爲四□

358b18□幷總爲五餘卽可知□疏此之十二於大小

358b19□下□第二料揀通局□於中三□一揀通局大

358b20□小□次通會□後揀十二互有互無□今初言涅

358b21□槃第三云護大乘者受持九部者義引經云□

358b22□若有比丘□供身之具亦常□足□復能護持所

358b23□受禁戒能師子吼演說妙法□謂修多羅祇夜

358b24□授記伽陀憂陀那伊帝目多伽□陀伽毘佛略

358b25□阿浮達磨以如是等九部經典□爲他廣說利

358b26□益安樂諸衆生故等□疏法華第一卽是方便

358b27□品□後偈下半云□入大乘爲本以故說是經□

358b28□下引瑜伽小唯十一□疏然諸經下會通可知□

358b29□疏然契經等下□料揀互有互無餘可知□第

358c01□九持藏可知□第十辨藏□明七辨十地廣明□

358c02□第四會竟

358c03□　　升兜率天宮品第二十三(第五會)□疏□菩薩大乘藏

358c04□經者□或單名菩薩藏經□唯一卷□亦名禮佛

358c05□懺悔隨喜等□後廣說□向等功德□先明七寶

358c06□布施滿恒河沙三千大千世界供養於佛□後

358c07□云行此□向功德勝前功德等□卽引無量

358c08□果乃是義引耳□疏□向心爲大利故□卽暗

358c09□引淨名佛道品□普現色身菩薩之偈□偈云□

358c10□富有七財寶□敎授以滋息□如所說修行□□

358c11□向爲大利□言故行後明之者□□前行故□疏

358c12□亦有三義者□一約處名兜率天宮會□二約

358c13□人名金剛幢菩薩會□三約法名十□向會□

358c14□疏處此說下□此句徵□從表位下答□答有六

358c15□意□一前行在夜摩□今□向超前故居兜率

358c16□上□但約次第□二取知足天名□三約天主說

358c17□之□四再就知足釋之□前約自利足□此約

358c18□利他足□五約中道說之□六約均平釋□言又

358c19□生此天而修三福者□卽涅槃三十二□應言修

358c20□施戒者得上下天身□修施戒定得兜率天

358c21□身□疏三約功用滿等者□故第八地初有總

358c22□明方便集作地分□集前七地爲八地方便□

358c23□四十地初有方便作滿足地分是也□疏未必

358c24□起神境通等者□此亦卽前第十二經初□各

358c25□隨其類爲現神通□餘說四會等例可知

358c26□(大文二中)疏或可第二段明□向者□以初約位□

358c27□是十住三明十度全同十行□故二配□向□四

358c28□配十地則□位具足□以第二段中神通不壞

358c29□等亦有□向意□第四段普入佛刹等亦有十

359a01□地體勢故爲此配□由二三前□二四不顯

359a02□故□前正釋後三通諸位(正報中)疏情動於中

359a03□故形於言等者□卽子夏詩序□具云□情動於

359a04□中而形於言□言之不足故嗟嘆之□嗟嘆之

359a05□不足□故詠歌之□詠歌之不足□故不知手

359a06□之舞之足之蹈之也□第五觀佛勝德□疏而

359a07□此文義兼廣者□以離世間品初歎佛有名無

359a08□釋□今文有釋無名□四紙餘經次第具釋二

359a09□十一德□故云文義兼廣□四紙餘經文廣□其中

359a10□句義該收諸論異釋無遺故云義廣□由此

359a11□故於此中引於諸論□將論釋經將經證論

359a12□故云隨便□古人亦引諸論在離世間□旣

359a13□無經文論無憑據□由此無名□故古德同迷

359a14□藏和尙以下總結十句分爲十段□刊定以

359a15□十六三業配之□□如下引今□不用□疏離

359a16□世間品名妙悟皆滿者□上釋經中總句□此

359a17□下會其總句異名□然攝論本論卽無著所造□

359a18□世親無性二俱有釋□唐三藏俱譯皆有十卷□

359a19□此□當第五□今依無性釋□所知相中因云□

359a20□若欲釋大乘法□略由三相□一由說緣起□

359a21□二由說從緣所生法相□三由說語義□論曰□

359a22□說語義者□謂說初句後以餘句分別顯示□

359a23□或由德處□或由義處□釋中云□已得在已圓

359a24□滿饒益故名爲德□未得在已隨順趣求故

359a25□名爲義□論曰德處者□謂說佛功德卽二十一

359a26□種殊勝功德□釋中云最淸淨覺卽是初句□由

359a27□所餘句開顯其義疏□親光釋云者□親光卽

359a28□佛地經論主□二本攝論不解總句□此菩薩解

359a29□自有三釋□疏便以義揀斷釋之□然此三釋

359b01□有其二意□一別釋總句□一釋正字□二釋最

359b02□淸淨字□三釋等字□彼無等字義符今經□二

359b03□者於所覺法影略出之□一爲無爲爲所應

359b04□覺境□二云一切爲所應覺境□三以如所有性

359b05□等爲所應覺□故小異也□又一爲與無爲總

359b06□明所覺不出二故□二一切法曲盡差別故□

359b07□三如所有等通能所故□其如所有性等今當

359b08□略說□卽雜集論第十一云□事邊際所緣者□謂

359b09□一切法盡所有性□如所有性□彼疏釋云□事

359b10□邊際等者□事有二種□一是自相事□二是共相

359b11□事□初能緣心盡法分量□後能緣心如諸經中

359b12□所有共體俱稱邊際□此中事卽是境□就文

359b13□分三□初標章□次開二義□後別釋□此上是初

359b14□二段下卽別釋□論云盡所有性者□謂蘊界處

359b15□爲顯所知諸法體事□唯有爾所分量邊際□

359b16□是故建立蘊界處三□彼疏釋云□謂盡有爲無

359b17□爲諸法自相□論云□如所有性者□謂四聖諦十

359b18□六行□眞如一切行□無常一切行□苦一切法無

359b19□我涅槃寂靜等□空無相無願□彼疏釋云□此中

359b20□略明四種共相□第一諦門□謂四聖諦□第二行

359b21□門□謂十六行及眞如□第三□陀南門□謂一切

359b22□行無常至寂靜□第四解脫門□謂空無相無願□

359b23□本論擧境不擧能了□論云□由如是等義差

359b24□別門□了所知境故名如所有性□疏先釋通

359b25□名次別釋此初也□謂由如是四諦十六行等□

359b26□是盡所有性中差別義□其能緣心如諸法中

359b27□所有差別□皆悉了知故□名如所有性□論或

359b28□以諦門了所知境□彼疏云□謂卽前所說諸

359b29□蘊界處□隨其所應了知是苦乃至是道□彼

359c01□疏釋四差別卽爲四段此初文也□謂總觀

359c02□前盡所有性中蘊界處□有漏者觀於苦集□其

359c03□無漏者觀其滅道□故云隨其所應□論云或

359c04□以行門了所知境□說一一諦各有四行□及

359c05□一切法無有差別皆眞如行□彼疏云□前諦

359c06□及法門約所緣得稱□此下就能緣得稱□卽

359c07□是四諦各別有四行卽是□前總作諦解而

359c08□了蘊等□今約一一諦中□別作四相解□而起

359c09□四行□及一切法作總相□眞如緣而起眞如

359c10□行□卽名了無常及眞如等行解名行□卽前

359c11□十六行是緣安立行處□後眞如行是緣非安

359c12□立行□論或以諸法□陀南門了所知境□卽

359c13□諸行無常乃至涅槃寂靜□彼疏□陀南門者□

359c14□舊爲憂陀那訛也□正□爲說□義當無問自

359c15□說□隨義作名□亦總略義□或名標相義□謂一

359c16□切行無常是有爲標相□涅槃寂靜是無爲標

359c17□相□論或解脫門了所知境□謂空無相無願

359c18□如是等□彼疏云□謂離繫涅槃稱爲解脫□空

359c19□定諸心所是趣入涅槃所依之門□此中卽以

359c20□空等三空門□以了前境卽了所知諸法是空

359c21□及無相□釋曰□二性之義已略備矣□其盡所有

359c22□唯是世諦□其如所有通於二諦□則顯如來自

359c23□相共相□若敎所說□若法本性□無不證知如

359c24□實覺故□故疏中但云雙照二諦平等覺故□然

359c25□二諦平等則二性無□□無所不收□旣無不

359c26□知卽是遍義□疏謂雙照下□疏釋第二義□彼

359c27□經無正等下會四□經文言有影略□總皆含具

359c28□於中□先例四別□後妙者微妙下會釋□疏妙

359c29□正遍最名義俱別□所揀異故者□妙揀取相□

360a01□正揀於邪□遍揀不周□最揀未極□如初會說

360a02□餘義可了□疏今各句句配屬者□以論中三節

360a03□各一時倂擧□謂第一列經二十一句□第二本

360a04□論一時立二十一德之名□第三釋論次第一

360a05□時牒釋故□今各配摘成二十段□疏中文各

360a06□有二□先釋名義□後釋經文□今初不二現行□

360a07□先釋名義中具指經論及釋三段可知□但

360a08□無性釋論中先牒本論功德之名□後方指經

360a09□如此段云□謂於所知一向無障轉功德者□

360a10□此卽開示不二現行□下皆準此□世親則先牒

360a11□經□今疏皆先牒經□後引本論立名故□釋名

360a12□義中□且分爲二□一牒經立名□二引釋論□

360a13□釋初中其卽觀察如來五字□是疏義加□順於

360a14□此經觀佛德故□餘皆是彼論文□今初不二現

360a15□行□先牒經立名可知□疏無性二釋下□卽第

360a16□二引釋論釋□於中三□初無性釋□二會二論□

360a17□三無性生起□今初第一釋內又三□初是論釋□

360a18□二此約離所知障下□疏取下生起中意以

360a19□出德體□三非如下疏釋論□第二釋中此釋二

360a20□處下□疏會二義□疏世親同於後釋者文全

360a21□同也□然世親有四□一牒經名□二自解釋□三

360a22□擧本論帖□四重釋□如此段云□此中不二現

360a23□行者(一牒經)謂二現行中無有是故名不二現

360a24□行(二釋義)卽是於所知一向無障□轉功德(三擧

360a25□本論帖)非聲聞獨覺智亦有障亦無障故(四重釋也)文

360a26□多如此□疏親光下□會親光釋一同此消

360a27□文□疏無性生起云下□第三段此是無性釋論□

360a28□總畢重復牒初生起次第□而不曉者謂爲

360a29□再釋□今亦摘其生起爲二十段□句句別配

360b01□此卽□前總句生此別中第一句也□故前

360b02□釋云□此經約離所知障不染無知□卽所知

360b03□障體揀異染汚無知耳□疏文中二下□二釋

360b04□文雙用二論□初廣利樂是親光意□離所知

360b05□故卽無性意□下離煩惱卽唯親光意□若約

360b06□親光不二現行□雙離二障雙異凡小□疏定

360b07□慧莊嚴生物善根者□釋經以佛莊嚴至安住

360b08□善根□言定慧者□卽法華第一云□佛自住大

360b09□乘如其所得法□定慧力莊嚴□以此度衆生

360b10□故□疏能住所住二俱廣大者□所住卽法界身

360b11□遍一切處故□廣大智稱法身等□彼眞性如

360b12□日光合空□疏具上二義下□結歸總句兼例

360b13□下文□疏第二智慧下□第二德中亦二□先牒經

360b14□立名□後無性下引釋論釋□於中又二□一

360b15□明無性生起□卽無住涅槃五字是疏□餘皆

360b16□是論□二然無相法下□疏取釋論釋□然疏雙

360b17□用二釋論文消經及本論名□理無不盡□而

360b18□文或取捨無性具云謂此眞如有圓成相□無

360b19□遍計所執相□由此道理明無二相□無有無

360b20□相是實有故□無有有相所執無故□最勝淸

360b21□淨能入功德者□謂卽眞如最勝淸淨一切法

360b22□中最第一故□遠離一切客塵垢故□於此眞

360b23□如自覺能入□亦令他入□是故說名最勝淸

360b24□淨能入功德□世親釋云□趣無相法者□謂淸淨

360b25□眞如名無相法□趣謂趣入卽是於有無無

360b26□二相□眞如最勝淸淨能入功德□謂此眞如非

360b27□是有相□諸法無性以爲相故□亦非無相自

360b28□相有故□於此無相眞如最勝淸淨能入故□

360b29□釋曰□觀上二論以對疏文昭然可見□疏遍

360c01□住物身心眞如性者□如有偈云□我今解了

360c02□如來性□如來今在我身中□我與如來無差

360c03□別□如來卽是我眞如□疏爲欲得上下□第二引

360c04□釋論釋但有生起義在釋文之中□疏文中

360c05□下□釋文爲二□從多而言□前段卽釋經□後段

360c06□卽釋論□在文易了□而取論意□若具引釋

360c07□論者□無性論云□謂不作功用於諸佛事有

360c08□情等中能無間斷□隨其所應恒正安住聖

360c09□天梵住□非如聲聞要作功用□方能成辦利

360c10□有情事□非如外道雖有所住而非殊勝□天

360c11□住謂四種靜慮□梵住卽是悲等無量□聖住卽

360c12□是空無相等□世親云□謂住佛所住無所住

360c13□處(性空也)謂此住中常作佛事無有休息(大悲也)

360c14□今用二論以釋經文□疏大悲性空是佛家

360c15□故者□大悲是利他家□性空是自利家故□法華

360c16□經明大悲爲室淨名云畢竟空寂舍□況二相

360c17□導眞實家也□故雙安住從故能不住下□卽上

360c18□大悲般若所輔翼故□疏如上佛住下□無性生

360c19□起也□疏一切諸佛下□□上生起以爲問端□

360c20□故今答云和雜而住此亦釋經□從一切諸

360c21□佛下□釋論此但標名□文中別釋三事□皆

360c22□先牒名擧釋論釋□後隨經別解□初中放大

360c23□已下是□疏二中普使之言下是□疏三中先明

360c24□下是□疏此德世親但配屬而已□疏利他之中

360c25□下□無性生起□謂已慣習下□釋功德名□全是

360c26□無性論文□從故論□爲修治者□是疏釋□又

360c27□已到下□復是無性論釋□疏將屬經故結云

360c28□二文互顯□從文中下□疏取釋論意以釋經

360c29□文□疏由有上能治下□無性生起□從謂敎證

361a01□下是無性釋□疏顯示如來下□生起謂世八風

361a02□下釋卽疏取意略釋兼會親光□以色等五塵

361a03□是魔境故□至釋文中方出釋論□文中言不

361a04□以無信生盲等而不現者□卽第一□向中

361a05□意□疏如有頌云□卽無性論□疏由依前方便

361a06□下□生起□從謂十二下□卽疏取論意釋□無性

361a07□具云謂契經等十二分敎名所安立□安立彼

361a08□自相共相故□如是安立非諸愚夫覺所行

361a09□故□出世間故□此所安立不可思議卽是功德□

361a10□疏云以上加行下生起□謂於三世下釋義□卽

361a11□無性釋□然前更有文云□謂於三世平等法

361a12□性能遍遊涉□謂於三世平等下□全同彼論□

361a13□故下經下□證成以遊三世□經不明顯故以

361a14□餘義文中具之□疏顯上利益下生起□義在

361a15□文中易故不釋□無性云□謂隨所化遍諸世

361a16□界示現兩身利樂彼故□疏第十一下以於

361a17□上十方下□生起□諸於諸境下□釋義全無性

361a18□論□文中二疑亦是論文□論但有兩句云非

361a19□於諸法自不決定能決他疑(此反釋也)非離決

361a20□定能斷疑(順也)疏但用上句□若準梁論□具

361a21□四無□智能自決疑□具四無□辨能決他

361a22□疑□疏菩薩智光月者□卽五十九經偈□疏亦可

361a23□屬上現受用身者□此文通二勢□上約屬十

361a24□一爲自斷疑□亦通第十其身流布一切世

361a25□間□則別斷他疑方屬第十一□以屬後爲

361a26□正故云亦可屬前□疏深入緣起疑見亡故

361a27□者□故淨名云□深入緣起斷諸邪見□有無二

361a28□邊無復餘習□寶積偈云□說法不有亦不無□

361a29□以因緣故諸法生故□由見因緣能斷疑故□

361b01□疏由所化生性有差別者□卽生起也□謂入種

361b02□種下□釋義二論易故但以經屬論而已□今疏

361b03□釋意以成就大覺屬所知□卽隨種種心行

361b04□差別化之□究竟至於一切智故□如釋文中□

361b05□故以法華開示悟入意釋耳□疏由卽於前下□

361b06□生起□謂聖聲聞下釋義□皆無性意□疏如求度

361b07□者遠劫採薪者□卽大莊嚴論第九□因說供

361b08□養聲聞得無量福□何況如來□便引此緣□昔

361b09□有一人因緣力故發心出家□往至僧坊値

361b10□佛不在詣身子所□身子觀其無少善根□詣

361b11□諸比丘□比丘先問誰不度汝□云舍利弗□如

361b12□是展轉皆不度之□如來大慈至僧坊門爲

361b13□說偈云□一切種智身□大悲以爲體□佛於三

361b14□界中見諸受化子□猶如牛求犢愛念無休

361b15□息□以手摩頂□其人悲泣□具說不度因緣□佛

361b16□說偈云□身子舍利弗□彼非一切智□亦不

361b17□解體性□不盡知中下□彼識有齊限□不能

361b18□深解了□無有智能知微細之業報□遂牽入

361b19□僧坊與度得道□身子問云□我觀此人無少

361b20□善因□云何與度便得道耶□佛言□汝智微淺□此

361b21□人過去無量劫前爲一貧人□入阿蘭若□山林

361b22□取薪爲虎所逼□以怖畏故稱南無佛□種子

361b23□今熟故吾度之得羅漢耳□故上云微少善根

361b24□種子所隨□疏□則第十一是自斷疑者□若準

361b25□無性世親□皆十一斷他疑□今順親光故爲

361b26□此說□疏由上善巧別知下□生起□此上是疏□

361b27□前生後□無性但云卽於所化有情邪正俱行

361b28□中□所應現相不可分別耳□義在文中□疏而

361b29□無性云下□會通釋論□然無性具云□謂隨有

361c01□情種種勝解現金色等□雖現此身而無分

361c02□別□如摩尼珠等及簫笛等□廣說如彼如來

361c03□密經□釋曰故疏斷之則順今文□疏瞿波觀

361c04□佛毛孔卽七十五經□疏□第十五中從爲欲引

361c05□發下□生起□從言等所求下□是疏釋經義

361c06□在釋文□於中言此所求智卽是無量菩薩

361c07□所依者□卽無性釋□而言道下是疏釋經□疏

361c08□謂由無量菩薩至獲得妙智□皆無性釋□本論

361c09□此下更有文云□異類菩薩攝受付囑□展轉相

361c10□續無間而轉□由此證得一切菩薩等所求智□

361c11□釋曰□此卽疏中所成之智□謂依此智化生令

361c12□生□成於此智故菩薩皆求□疏爲遮所化下□

361c13□生起□從由滿諸度下□疏取意答前疑也□從

361c14□言無二者□卽無性菩薩以彼經文會於本

361c15□論□從平等有二下□釋義二義皆無性論□論

361c16□云□依平等法身波羅蜜多果位成滿故卽前

361c17□意也□論云□或平等者無減無增□於法身中

361c18□波羅蜜多一切成滿□其中無有或增或減□非

361c19□如於彼菩薩地中波羅蜜多有增有減□釋

361c20□曰□卽後意也□二中前義平等屬於法身□後義

361c21□平等屬於諸度□然依法身是所滿□諸度是能

361c22□滿□下親光法身卽是波羅蜜多□世親同無性

361c23□前義□疏和合識破卽起信意□前文已有下復

361c24□重明□疏以外人聞下□生起□謂一切如下釋

361c25□義□此是疏家總釋經中不間雜義□疏但經云

361c26□如來解脫下□會經論異□於中第一引二

361c27□釋論明本論同經□故云勝解名爲解脫□云

361c28□何勝解得名解脫□勝解於境印持爲性□如

361c29□於大地作黃金解便成黃金□一作多解便

362a01□爲多矣□斯則不思議作用解脫□如淨名云

362a02□得是解脫能令須彌入芥子等□二又勝解

362a03□下□通能所化可知□三親光下明離障解脫□

362a04□四觀今經下總收諸論□五加佛自離障者□

362a05□以親光但令衆生離故□疏所以名不間雜

362a06□下□隨難別釋□卽是釋經於中先問□後故所

362a07□屬不同下□釋所屬不同卽無雜義□如千燈

362a08□各異重重皆遍□是無間義□如光光涉入故上

362a09□總言如冥室千燈□疏上則心有高下□卽淨

362a10□名經意□螺□語舍利弗□仁者心有高下□不

362a11□依佛慧故見此土爲不淨耳□今指上化

362a12□土是隨心高下□今見受用是依佛慧□疏由

362a13□疑上如來妙智下□生起□此但發揮前義耳□

362a14□疏言方處者□卽下疏略會彼本論及經□從

362a15□此無中邊略有四義下□總會論以釋其義□

362a16□初之四釋皆無性意□然此四意者□一以世

362a17□界爲喩□二佛身滿世界中□上二皆用世界□

362a18□三法身遍佛地中□四以契中道故□然疏取

362a19□意義則已周□若具無性之文云□謂如世界

362a20□無中邊□佛地亦爾□功德方處無有分限□或

362a21□復世界方處無邊□諸佛三身卽於其中稱

362a22□世界量□平等遍滿以法身卽住如是諸世界

362a23□中非餘處故□或法身等於佛地中□平等遍

362a24□滿無中無邊無有分限□或此法身等遍一

362a25□切處□爲諸衆生現作饒益□然非自性無中

362a26□無邊□釋曰□以疏四段對之可知□則親光意

362a27□同後一□疏以無□智身無所依故者□卽

362a28□引出現品□成大圓鏡智是無依義智□故彼

362a29□文云□一切佛法依慈悲□慈悲又依方便立□

362b01□方便依智智依慧□無□慧身無所依□然無□

362b02□慧卽根本智□收根本智收大圓鏡故□餘轉

362b03□依等義如十地說□四智之義已如前說□疏因

362b04□惑爲種下□釋法身淸淨□淸淨字兩遍用之□

362b05□故云悉已□謂七識在因四惑相應□但能領

362b06□攬內緣內熏而成種子□今無四惑卽此七

362b07□識能生自在□更不內熏故云爾也□疏總上

362b08□諸義則有十身者□一就覺他□明自覺是

362b09□菩提身□二成就法身及顯如如卽法身□三

362b10□四智卽智身□四莊嚴妙好卽相好莊嚴身□五

362b11□無能映奪卽威勢身□六無數功德卽福德身□

362b12□七或現菩薩等卽意生身□八令生離惑卽是

362b13□願身□及九變化身□十業行所成現於世間□卽

362b14□力持身□故云具十□疏以上言無中邊相

362b15□下□生起□謂此法界下□釋義卽無性釋□疏以

362b16□斯則法界言下□疏會二論以就經文□常卽

362b17□前無性意□淸淨卽親光意□疏如來亦爾下□善

362b18□友七事略無次第義無不具□前三通諸敎□

362b19□四從此已下卽法華意□則於一佛乘分別

362b20□說三□爲權覆實會三歸一示眞實相□卽以

362b21□實覆虛上卽法說周意□五著弊垢衣卽信解

362b22□品意□謂不說十蓮華藏之相□故云脫珍御

362b23□服而說三十二相等□爲著弊垢衣□久證菩

362b24□提示以三十四心斷結等□爲執除糞器□六

362b25□卽安樂行品輪王解□明珠喩□一乘圓旨

362b26□喩若明珠□昔爲權覆如在□中□開權顯實

362b27□爲解□與珠□七意亦通□疏謂於上利樂下□

362b28□生起□從深密佛地下□疏辨開合□於中六□一

362b29□約經論開合□二親光開□三無著義合□四世親

362c01□下二論皆開□五同顯無盡下□疏斷開合□六今

362c02□文下顯今經意□雖合具無性二利義故□前

362c03□段中已顯常隨不捨者□謂無性卽自利□無

362c04□盡虛空下□二句明二利無盡□今顯極於法

362c05□界□中已有利樂無盡□從爲順二論下釋文□

362c06□疏降老死怨者□淨名云□譬如勝怨乃可爲

362c07□勇□如是兼除老病死者□菩薩之謂也□今借

362c08□用之□疏□如涅槃說純陀施福者□經云我今

362c09□所供養雖復微少下□佛令汝具足檀波羅

362c10□蜜□爲果多也□疏則是如來最淸淨覺者□以

362c11□在最後故復結之□句句亦皆合結也□疏□上

362c12□所引下總顯用文之意□兼結彈古人□疏若

362c13□別配屬義成偏近者□五彈賢首以後十結

362c14□句科上二十一德之經□彼云然此所現佛法

362c15□界身豈有限量□今且依下結文分爲十門□

362c16□於中二□先顯十門之德□後如是下正結

362c17□十門之名□前中卽爲十段□然案後結文少

362c18□不次第□從初至淸淨善根來超明第十見

362c19□佛示現不可思議自在神力門□彼約晉經與

362c20□今小異□恐尋不曉會取今經□今經卽至功

362c21□德善根悉已淸淨爲第一段神通自在第二

362c22□已去全依今經□謂第二從色相第一下□□

362c23□明第一如是信解門□第三獲一切智放大光

362c24□下□第二觀察正覺門□第四示現色身不思議

362c25□下□明入智慧門□第五恒以佛日普照法界下□

362c26□第四入功德海門□第六以大慈悲現不可說

362c27□無量佛身下□明第七正念現前觀察門□第七

362c28□以智慧月下□明第五普至虛空智慧門□第八

362c29□放光明網普照十方下□卽第八觀察如來諸

363a01□業相好門□第九爲大法王如日普照下□□明

363a02□第六如是而知衆生福田門□第十淸淨第一

363a03□離垢光明下□□明第九如是觀佛普現世間

363a04□門□釋曰□此卽賢首解爲十門□以其總名收

363a05□其別義□皆不盡理故云偏近□況結中不出

363a06□內德外相□內德不出福智□如何攝得前文□

363a07□諸德又刊定記科爲十六三業□而段段之中

363a08□三業多闕□亦消文不盡□故皆偏近□依今之

363a09□釋一句無遺矣□疏句各一位者□初信位□二

363a10□增長是住位□三淸淨是行位□四成熟是向位□

363a11□五調伏是地位□疏亦稱五號者□一世尊□二

363a12□善逝□三如來□四應供□五正遍知□然尋常略

363a13□擧下三□今加上二故爲五德□疏有云下□□

363a14□刊定破經二未必然也總非□三謂初請入下□

363a15□出其正理□彼破意云□謂入殿卽坐□坐竟方

363a16□歎□故合□文□今明初入殿竟□次卽歎處請

363a17□坐□後方受請□於理何失

363a18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十六

===============================================================

363a19□

363a20□

363a21□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

363a22□第四十七

363a23□

363a24□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

363a25□　　兜率宮中偈讚品第二十四□疏□文中幢者略

363a26□有五義者□刊定有七□今略其二□言一高出

363a27□二建立者下□施幢□中皆有其文□一高出者

363a28□亦云高顯□顯卽顯現亦出義也□下經云願一

363a29□切衆生建高顯幢□然智慧燈普照世間□二

363b01□建立者下□經云願一切衆生立堅固幢□悉能

363b02□□殄一切魔業□其刊定七中□一堅固義□二滅

363b03□恐怖義□三歸向義□四建立義□五高顯義□六□

363b04□殄義□七不爲他壞義□今以堅固卽不爲他壞□

363b05□準上引經卽建立中攝□又他不壞在滅恐怖

363b06□中攝□故涅槃三十一云□修戒定慧如帝釋

363b07□幢不移轉故□故略其二□謂不爲他壞及堅

363b08□固義□疏□歸向義者□列衆中有如燈幢爲衆

363b09□所歸□四□殄者□七十八云□菩提心者如猛將

363b10□幢降伏一切諸魔軍故□言滅怖者□智論二

363b11□十四明修八念能除恐怖□言八念者□於六

363b12□念外更加息怨□於念三寶中引經證云□

363b13□佛告諸比丘□釋提桓因與阿修羅□□在大

363b14□陣中時告諸天衆□汝與阿修羅□時□設有

363b15□恐怖當念我七寶幢恐怖卽滅□若不念我

363b16□幢□當念伊舍那天子(帝釋左面天王)寶幢□恐怖卽除□

363b17□若不念伊舍那寶幢□當念婆樓那天子(帝釋右面

363b18□天王)寶幢□恐怖卽除□以是故知幢爲滅怖畏義□

363b19□疏故下文慈氏座前等者□卽六十七經優□羅

363b20□華長者中經云□善男子□兜率天中有香名

363b21□先陀婆□於一生所繫菩薩座前燒其一丸□

363b22□興大香雲遍覆法界□普雨一切諸供養具□

363b23□供養一切諸佛菩薩是也□疏一離障成身對

363b24□等者□以文易故□疏不指經今當指之□二入

363b25□一切土下入刹對□三於一念下□是四無量無

363b26□數下是□五恒以淨念下是□六以小入大下是□

363b27□七獲一切智下是□八一切如來下是□九則金

363b28□剛下是□十已得諸佛自在神通下是□初得通□

363b29□後於一切數下立法□疏從由離數下□釋上立

363c01□法□疏謂世俗幻有下□別示眞俗鎔融之相□相

363c02□從緣生擧體卽空□理非斷滅□故常自有□然

363c03□有三意□此上第一當體以明□二有是空有下□

363c04□明二諦交徹成上卽有是空卽空是有□三

363c05□有空空有下□結成鎔融□卽仁王云□於諦常

363c06□自二□於解常自一□通達此無二□眞入第一

363c07□義也□從菩薩智契下□結成能立□第三偈

363c08□讚□疏總顯□向不出悲智下□總文分四□一

363c09□□□二卽悲下雙出悲智爲金剛義故□三七

363c10□十八下□引證悲得金剛之文□四故知金剛

363c11□下結彈□以今古諸師皆唯般若喩金剛故□

363c12□不觀文中下□成上失意□以金剛經具悲智

363c13□爲金剛故□彼經云□佛告須菩提□諸菩薩摩

363c14□訶薩應如是降伏其心□所有一切衆生之

363c15□類□若卵生□若胎生□若濕生□若化生□若有色□

363c16□若無色□若有想□若無想□若非有想□若非無

363c17□想□我皆令入無餘涅槃□而滅度之(悲濟九類也)

363c18□如是滅度無量無數無邊衆生□實無衆生得

363c19□滅度者等(大智而無所度也)故疏結云悲智雙運□疏

363c20□然夫進修略有五法者□釋此三偈□自有二

363c21□重□一約五法□卽智論文□天台取之爲二十

363c22□五方便□此第五五□止觀具云□謂前二十法雖

363c23□備□若無樂欲希慕心□(一)身心苦策(二)念想

363c24□(三)方便(四)一心決志者(五)止觀無由現前□釋

363c25□曰□上卽反釋□下順釋□云若能欣慕無厭(一)曉

363c26□夜匪懈(二)念念相續(三)善得其意(四)一心無

363c27□異(五)此人能進前路□一心喩船□□巧慧如

363c28□點頭□三種如□櫓□若少一事則不安穩□無

363c29□此五法□事禪尙難□何況理定□疏又慈氏論下

364a01□第二九因釋也□卽瑜伽論□從人□論□是其

364a02□造故□醍□喩經卽涅槃經□經有五味□從牛

364a03□出乳至於醍□□醍□喩大般涅槃□故事卽

364a04□三十八經□明三十七品□根本是欲因名明

364a05□觸□攝取名受□增名善思□主名爲念□尊名爲

364a06□定□勝名智慧□實名解脫□畢竟名爲大般涅

364a07□槃□廣如經說□今卽瑜伽引經□故經論無違□

364a08□疏欲爲根本者□起希望故□二作意所生者□

364a09□數數警覺故□三觸所集起者□和心心所對

364a10□勝境故□四受所引攝者□領在心故□五以念

364a11□爲主者□常名記故□六定爲上首心澄寂故□

364a12□七慧爲最勝者□擇善惡故□八解脫爲堅固

364a13□者□息纏縛故□九出離爲後邊者□覺道滿

364a14□故□從有前下總結釋□疏次句觸集及受者□

364a15□卽於佛得見佛聞法□皆是觸對見聞必領

364a16□在心也□次句定及解脫者□修卽心定澄寂

364a17□也□淸淨爲解脫可知□後句履佛行道卽已

364a18□出離覺道滿故□疏因緣和合方能見者□正

364a19□同金剛經云□如人有目日光明照見種種

364a20□色□但彼以般若日爲法中明心不住法□

364a21□則內心自有因緣□不同佛力爲日也□疏以

364a22□因奪緣者□因卽精進力□言如出現品者□謂

364a23□佛光救地獄衆生生天□便卽念言□此是如

364a24□來威神之力□佛便報言□此非如來威神之力□

364a25□若一衆生於如來所不種善根□能得如來

364a26□少分智慧□無有是處□是也□疏非謂是非化

364a27□者□此一向是遮□卽拂跡入玄耳□故昔人云□

364a28□我言非有者□但言非是有□非謂是非有□

364a29□如人夜見於□謂之爲人□智者告言此非

364b01□是人□但非其心中計人之執□愚人聞之便

364b02□謂此□□是於非人□非人卽鬼故□人執雖無□

364b03□鬼執卽起□故爲惑耳□故釋云上半絶待□則

364b04□化與非化兩亡□疏二不□化故者□卽重釋

364b05□亦復非非化□此卽以化遣於非化則上句非

364b06□變化者卽是眞身故□亦復非非化者有化用

364b07□故□前釋上半是體下半是用□今此則上半

364b08□自具體用□依於後義廣釋經文於中二先

364b09□總明□然約二身自有多義□一法報合爲眞

364b10□身□應化合爲化身□二法身以爲眞身□報應

364b11□皆爲化身□今依此義故云非謂三身獨一是

364b12□化□疏且依眞下□第二開章別釋□初開義中言

364b13□各二義者□卽眞同眞如□化同依他□各有二

364b14□義更無別也□如前已釋□但前通相說眞如

364b15□依他□今就佛身以說二義□疏攬緣無性者□

364b16□則知報身亦緣成義耳□疏二融合等者□眞化

364b17□別合者□卽眞如上二義自合依他上二義耳□

364b18□各成四句且眞中四者□一眞□二非眞□三俱□

364b19□四泯□以前二義易故不明□又是合故不開□

364b20□但明後二句化中二義亦然□疏二融通者□

364b21□卽將眞如二義□與依他二義互相收攝耳□

364b22□文有四節□前二節明四義交絡相融□三復

364b23□融上二□四眞化鎔融下□結成一味法界□四

364b24□中一取眞如不變義□與依他體空義合□由

364b25□在緣不變故顯體空□體空卽眞如□此卽眞理

364b26□奪事故眞不無□不變體空卽是眞空□化不有

364b27□者□依他全體空故□二又由眞隨緣下□取眞上

364b28□隨緣與依他幻有合□此卽眞理成事門□故

364b29□化不無以能成事故□眞不有擧體隨緣故□又

364c01□上二義第一含事能顯理門□故云不無化

364c02□用以有化中空義故□由化生卽空故能

364c03□顯理第二義中兼得事能隱理門故□故云

364c04□不無眞理□但隨緣耳□疏又由隨緣幻有下□

364c05□第三總融上二以前各別合中□二義已融

364c06□今復眞化互合故□四結可知□疏菩提是有

364c07□法□定不繫時故是宗法者□因明疏云□前陳

364c08□是有法□後陳是宗□法與有法和合爲宗□言

364c09□有法者□由於前陳爲所依□能有後陳故□有

364c10□法但是持自性法無有軌義□後陳具二□謂

364c11□由不計時□知是常法如由無常□知是有爲

364c12□等□作初偈量云□日體無分別□不與昏夜

364c13□合□如來無分別不與三世合(菩提是有法定不繫時是宗

364c14□法因云無分別故同喩如日輪與偈合之日體無分別等也)二約非世爲因□

364c15□菩提是有法□定不繫時是宗法□因云體非

364c16□三世故□同喩如日輪□以偈合云日不屬於

364c17□時□不與昏夜合□佛非世法故□不與三世

364c18□合□三約超諸數□釋菩提是有法□定不繫時

364c19□是宗法□因云非有爲故□同喩如日輪□偈云

364c20□日輪無出沒□不與昏夜合□如來非有爲不

364c21□與三世合□又若以超時現時等四句皆宗

364c22□者□若依前釋上二句牒妄情□今將上二句

364c23□合在下半□成經偈云□如來得菩提□實不

364c24□繫於日□而隨衆生□說某日佛成道(菩提是有法定

0364c25□不繫日隨機說日是宗法因云體非三世不□三世故同喩如日輪日體恒明隨映見殊不合昏夜佛

364c26□體湛然隨機應已超三世說三世)故疏云定不繫日□隨機說

364c27□日是宗法□而出因云□體非三世不□三

364c28□世□等者□等取無分別不□分別□非有爲

364c29□不□有爲□合等可知(菩提是有法定不繫日隨機說日是宗法因云體無

0365a01□分別不□分別故同喩如日輪日離分別隨時殊不合昏夜說昏夜佛無分別隨機應己離分別說

0365a02□分別菩提至宗法同前因云體非有爲不□有爲故同喩如日輪日非有念隨時殊不合昏夜說昏

365a03□夜佛非有爲隨機殊已超有爲說有爲)若作偈者五言卽云□

365a04□日明映山故□無時說晝夜□佛體不□用□常

365a05□住說三世□若七言云□日體恒明隨映殊□不

365a06□合昏夜說昏夜□佛體湛然隨機應□已超三

365a07□世說三世□對上三因亦應云日離分別

365a08□隨映殊□佛無分別隨機應□皆可意得□第七

365a09□菩薩□疏義亦然者此含多意者下□出三意□

365a10□一釋三身及與佛義□體卽法身□依是報身□

365a11□聚是化身□從所覺已下釋佛義□所覺是法

365a12□身□能覺報身□覺他是化身□二又義名所以□

365a13□明成佛所以□卽具衆德故□問明云□一切諸

365a14□佛身唯是一法身□一心一智慧力無畏亦然

365a15□故□三又應用下□卽約利他辨同□言法身

365a16□作五業者□卽應化法身□言五業者□世親攝

365a17□論第十云□第一救濟有情災橫爲業□於暫

365a18□時見便能救濟盲聾狂等諸災橫故□二者

365a19□救濟惡趣爲業□拔諸有情出不善處置

365a20□善處故□三者救濟非方便爲業□令諸外道

365a21□捨非方便求解脫行□置於如來聖敎中故□

365a22□四者救濟薩遮耶見爲業□授之能超三界

365a23□道故□五者救濟諸乘爲業□拯拔欲趣餘

365a24□乘諸菩薩□及不定種性諸聲聞等□安置善處□

365a25□令修大乘行故□於此五業應知諸佛業用

365a26□平等□若梁攝論當第十五□疏二十一種功

365a27□德下□卽指上品所釋□謂所依智等三事佛

365a28□佛平等無性□亦明是利他德□疏二約十身下□

365a29□先正釋同義□後此有三因下出因□第八菩

365b01□薩□疏眞如體淨卽第八□向中義□復淨世間

365b02□卽今偈意□疏妄惑旣寂眞智不無者□揀異

365b03□斷空□開示下□卽法華開示悟入意也□疏隨念

365b04□隨現故名心等者□此有二意□一隨念多少□

365b05□佛亦等之如稱一口有一化佛等□二隨念

365b06□淺深□佛應稱之見有優劣□從又了心境下□

365b07□約觀心釋卽心卽佛之義耳□第九菩薩□疏

365b08□謂法性身者□此初一偈□上三句約四身說

365b09□遍□第四句約十身說遍□此十身正說衆生

365b10□國土等十身故□則有虛空處卽虛空身□國

365b11□土處卽國土身等故□無非佛身矣□第十菩

365b12□薩□疏上十菩薩下□總結□言六相者□一總顯

365b13□佛德□二別則十種德殊□三同則同明佛德□四

365b14□異則十德互望不同□五成則共成佛德□六壞

365b15□則各住自性□從所以偈後下□彰無結意□此

365b16□後一段前二會無□此後例前二會無□亦是

365b17□三賢之最後故

365b18□　　十□向品第二十五□疏□二釋名中文有二□先

365b19□得名□後釋名□前中二□先總□後然十之別名

365b20□下□別釋□於中三□一成三□向□二開三下

365b21□開三爲十□三會十歸三□就第二中□四□

365b22□因向果□言如深密瑜伽等者□深密第四觀

365b23□自在菩薩白佛言□何因緣故波羅蜜多名波

365b24□羅蜜多□佛告觀自在菩薩□五因緣故□一無

365b25□染著□二無顧戀□三無罪過□四無分別□五正

365b26□□向□乃至云正□向者□謂以如是所集波

365b27□羅蜜多□求無上大菩提果是也□言瑜伽

365b28□者□卽三十七云□云何菩薩無倒□向□謂諸菩

365b29□薩三門積集所有善根□卽善修事業□一方便

365c01□善巧□二饒益於他□三去來今世一切攝取□以

365c02□純一味淨妙信心□求無上正等菩提□終

365c03□不用此所集善根□希求世間餘果異熟□除

365c04□無上正等菩提□梁攝論第十云□由般若□

365c05□向前六度□爲得大菩提故□施等無盡故□般

365c06□若能引方便□又釋方便波羅蜜中云□內欲

365c07□爲利益諸衆生故□所作善根功德悉皆□

365c08□向無上菩提□言等者□無性世親皆同此說□

365c09□無性釋云□若以此善根求無上正等菩提

365c10□者□爲證無上佛菩提故□世親釋云□所有善

365c11□根皆悉□向無上菩提□作諸有情一切義利□

365c12□釋曰以文易故□疏但略指□疏六□比向證

365c13□其文非一者□以文多故□若取現證卽前

365c14□第三中心未淨者令得淸淨□淸淨卽淨心

365c15□地□淨心地卽初地□未淨卽比是□□他比令

365c16□他得證亦是自比□令他得證等□疏八□差

365c17□別等者□初列懺悔等五門善根□爲差別善根□

365c18□一一□向中皆願成普賢圓融行故□疏十

365c19□□順理事行□向理所成事者□謂初積集資

365c20□糧位中雙順事理□卽志求大乘猛勇無畏

365c21□等事行□植般若德本深心不動□心寶成就

365c22□等卽順理行□以言向理所成事者□謂百門

365c23□眞如況所成行卽理所成也□疏前十義中下□

365c24□第三會十歸三□疏若依總云下□第二釋名□

365c25□疏因果主伴具足者□因主卽金剛幢力□因伴

365c26□卽聽者善根□果主卽遮那二力□果伴卽十方

365c27□佛加□謂法因下□出五因之由□法因久遠願遂

365c28□將化是遮那本願主伴加威卽及威神力爲

365c29□主加威□十方佛加爲伴加威□疏亦猶十地

366a01□前十自利等者自利卽同所成□利他卽同所

366a02□作□疏然約行布下□結釋□明非全取十地中

366a03□義以釋今文□故疏上云亦猶十地□猶者如

366a04□也□但云如二利其中句義則全不同□言地

366a05□約說地此約□向者□彼云如實說菩薩十

366a06□地差別相故□此云所謂說菩薩十□向□居然

366a07□自別□言況彼義皆次第者□彼中次第顯於地

366a08□前地上等□謂彼云緣念一切佛法故□修習分

366a09□別無漏法故□此卽地前□次經云善選擇觀察

366a10□大智光明巧莊嚴故□卽是見道□次經云善入

366a11□無量智門故□下六句辨修道□此句寄從二

366a12□地至七地□次下五句寄入八地至佛地□則

366a13□自淺至深□地前地上見修究竟次第不亂故□

366a14□今則反此者□明不依彼次□如今經文無彼

366a15□地前地上見修等□次文之與義俱不全同故□

366a16□但可云如彼不可依彼次第釋也□上之十

366a17□句所成亦然□但可類耳□疏初三明有作淨

366a18□法力等者□此亦取論勢而句多少所用不

366a19□同□彼十句中初總餘別□別中初句他力□下八

366a20□自力□自力之中二□初一句有作善法淨□經

366a21□云普淨法界故□次一句敎化衆生淨□經云普

366a22□攝衆生故□餘有六句皆名身淨攝爲三種

366a23□盡等□今則有作有三句□無作有二□身淨有

366a24□三□又闕敎化衆生者□以依次無故□攝在

366a25□初有作淨中□而言四淨者□以因中有四義

366a26□故□一有力能作□二無力不能□三具二能引

366a27□生□四泯攝前三□稱理成德如次配前四淨□

366a28□餘廣如彼□以句開合不同□亦可類取耳□疏□

366a29□此是地前有三盡下□通妨可知□從又前

366b01□加下□亦辨三賢望於十地□事須差別不

366b02□可全同也□疏然此十句大同地經者□比

366b03□前諸段彼不全同今爲大同□旣唯一句前□

366b04□故得全引□彼釋所以□此多同者以有智

366b05□辨令其有說□則得大同前就所說故小異

366b06□耳□此中十句須觀下十地經□疏不可具引

366b07□隨要略引□言三種同智者□卽自相共相及

366b08□不二相□自相者色心等殊□同相者同無常無

366b09□我等□不二相者卽一實理也□疏或六七前□

366b10□者□六卽不畏辨才□以經云不思議善觀察三

366b11□昧□同彼如來無所畏故□七是敎出辨才□以

366b12□不可沮壞一切善根是敎出故□大同地經成

366b13□道自在故□疏六種正見者□一眞實智正見□

366b14□二行正見□三敎正見□四離二邊正見□五不思

366b15□議正見□六根欲正見□疏今初若直就經文下□

366b16□先按經釋□後若取論下□依論勢釋□前中先釋

366b17□文□後故收前後下□攝爲體性□前中先別釋

366b18□三句□後然總論品內下□總顯難思□前三句

366b19□中釋第二句□自有四義□一以體釋不思

366b20□議□以用釋大□二雙約體用釋不思議□三體

366b21□用雙融釋不思議□四約三大相融釋不思

366b22□議□疏卽是廣大不顚倒心者□四心之二至

366b23□第八□向當廣引釋□救護衆生卽廣大心□

366b24□離衆生相卽不顚倒心□上釋救護等竟□次□

366b25□向是行下□以第一別名對總□向□以辨得

366b26□名□三明知下結彈古義□以救護言爲所□

366b27□向故□四將墜下□別釋救護二字□第二不壞

366b28□□向從所□善根得名□三通能所□悉皆

366b29□等佛□四從所□向立名□五從所成德□六

366c01□從所□□七通能所□八亦通能所善根皆同

366c02□如故□第九從能□向心得名□第十亦通

366c03□能所□□及所向法界立名□疏二通論一一中

366c04□下□疏文有五□一總□有三□二此三各有二

366c05□義下□明成三之因□三所以下□立三所以□四

366c06□又此三者其必相資下□融通三相□五結成圓

366c07□融□今初可知□疏此三各有二義者□第二成

366c08□三之因□言必由衆生者□若無衆生菩薩不

366c09□修行故□卽由上義故此修善屬於衆生是

366c10□彼之分□如父資財而子有分□言餘二流故

366c11□者□同上必由衆生而成□爲菩提故爲實際故□

366c12□而修其善卽是二流□從菩提分故下□同上

366c13□是衆生之分□一切萬行皆菩提分□分亦因義

366c14□皆稱實際□卽實際分耳□疏二凡是菩薩下□前

366c15□就境明□此就人說□又前以人從法□此則攝

366c16□法從人□又前是順釋□此是反顯□疏所以要

366c17□須三者下□第三立三所以於中二□先取三

366c18□類□後通約所成□前中有十文□有標列釋結□

366c19□疏一依三法者下釋也□三法卽智論意□亦三

366c20□般若及三大也□文中但出三大□眞性實際卽

366c21□實相般若□觀照卽觀照般若□資成卽是眷屬

366c22□般若□以不同三般若名□又不攝五名故略

366c23□不配耳□疏二滅三道卽三雜染□謂煩惱道業

366c24□道苦道也□疏三淨三聚者□故法集經云□若菩

366c25□薩捨於三聚□向之心□菩薩不應與彼共

366c26□住□疏四顯三佛性卽涅槃意□以第一義空是

366c27□正因性故□了因雖通萬行成於菩提究竟

366c28□了故□了了見佛性故□緣因亦通萬行成於

366c29□菩提對上正因今以菩提照了故□以向生

367a01□爲緣耳□疏□五成三寶□諸佛所師所謂法也□

367a02□以法眞常體性離故□以衆生同體□故我向

367a03□之□次四但列不釋□下但云如次配之□六法

367a04□身卽所證之實際故□報身卽能證菩提故□化

367a05□身爲衆生故□七證實無惑故爲斷德□菩提

367a06□是智□化生是恩□不在言也□八言實相菩提

367a07□者□下經云□譬如世界有成壞而其虛空不

367a08□增減□一切諸佛成菩提□成與不成無差別□

367a09□合中上句卽實智菩提□下句卽實相菩提□淨

367a10□名云□菩提者不可以身得□不可以心得□

367a11□寂滅是菩提滅諸相故□九證三涅槃□於中

367a12□先正釋□後若依地論下□結彈地論□地論但說

367a13□性淨及方便淨□方便淨卽眞淨□今明眞淨

367a14□卽圓滿淨□萬德俱圓相累俱寂故云圓淨□

367a15□跡盡雙樹機盡應移故□是方便淨也□疏□十安

367a16□住三種下□此義深難□又復最後故偏釋之□釋

367a17□解脫中具有三義□一自解脫□二解解他□若

367a18□自有縛能解他縛無有是處□三化衆生卽

367a19□作用解脫□餘如前後說□疏□以斯下結例□先結

367a20□前□後若立三種菩提下□例釋□於中先例三

367a21□菩提心□卽起信云信成就發心者□發於三心□

367a22□一是直心□正念眞如法故□卽向實際□二者

367a23□深心樂修一切諸善行故□卽向菩提□三者

367a24□大悲心□救護一切苦衆生故□卽向衆生□則

367a25□亦用此十而成彼三□後又此十內下□展轉

367a26□相成成百□三門可知□疏□第四定位有三□初

367a27□約五位□二略指前文□三約敎料揀□今初有

367a28□二釋□前屬資糧□後屬加行□前中引莊嚴論

367a29□證□卽第七論偈云□行盡一僧祇□長信令增

367b01□上□衆善隨信集□亦具如海滿□長行釋云□若

367b02□諸菩薩行□行來一阿僧祇劫□爾時長養於信

367b03□方至上品□於信增時一切衆善隨信聚集亦

367b04□爲具足□如大海水湛然圓滿□次引唯識成

367b05□上莊嚴□後引雜集□轉證唯識及上二文□雜

367b06□集論云□云何菩薩依瑜伽地方便修行證無

367b07□所得(問也)謂諸菩薩已善積集福德智慧二種

367b08□資糧□已過第一無數大劫□此結前也□聞已隨

367b09□順通達眞如契經等法□如理作意發三摩地

367b10□等□五位之義十住略明□廣在十地□今但定位

367b11□是資糧位□信至□向皆資糧故□疏有云此十

367b12□□向下□第二明是加行□四加行義亦如初

367b13□地□然有二釋□前釋卽三藏意□言此文爲證

367b14□雖不分明者□以但云四是勝解行攝勝解

367b15□行位卽通指地前□設四加行在□向後□豈

367b16□不亦是勝解行攝□以四善根未入地故□疏

367b17□一云四加行中世第一攝者□卽眞諦意□雜集

367b18□亦云願樂行人自有四種□謂十信十住十行

367b19□十□向□爲菩薩聖道有四方便□或有四十

367b20□人□如須陀洹道前有四種方便□此四十人

367b21□名願樂行□於第一阿僧祇修得圓滿□亦於

367b22□地前無別加行故□疏結云則無五位□疏餘

367b23□約四位下□卽第二略指□而言等者□彼有

367b24□十門故□一約五位□二約四住□三約十二住□

367b25□四約十三住□五約十三法師□六約五忍□七

367b26□約五十二位□八約四十二賢聖□九約六種

367b27□性□十約四十二位□圓融兼第九中含於楞

367b28□伽無復次位□□指如前□疏□上來多是下□料

367b29□揀卽依五敎□後四一始敎□二有說三賢下

367c01□終敎□三有言一切下頓敎□四若依當部下

367c02□圓敎□於中二□先正釋□後然與下句數對前

367c03□融通□疏第五行法差別中□先正釋圓融□則一

367c04□□向行具攝諸□向行□二行布如向所釋□

367c05□別名義中後有以十向配於十度者□卽北京

367c06□李長者釋意以名收之□亦有理在者□一救

367c07□護衆生離衆生相似施□二不壞似戒□三等佛

367c08□似忍□四至一切處似進□進故周遍□五無盡

367c09□功德藏似禪□禪攝德故□六隨順堅固□順般

367c10□若故□七等隨順衆生同方便故□八眞如相

367c11□似大願故□九無縛著□似力故□十法界無

367c12□量似智入故□欲顯多途不壞行布□四十

367c13□位中多分相似□故爲此收而一一位中多列

367c14□諸度□又如第六廣說於施□故非正義□故云

367c15□亦有理在□第五說分□疏又本業云下□先標

367c16□以空涉有□卽先明離衆生相□後救護衆生

367c17□也□言不受而受諸受者□受卽五陰□及與六

367c18□受□由了無相故不受諸法□爲物現在見

367c19□聞覺知故而受□又已超五陰現生之陰

367c20□也□故淨名云□以無所受而受諸受□未具佛

367c21□法亦不滅受而取證也□□易轉化者救護非

367c22□一故□疏今初古人下□文中四□一□昔□二若

367c23□順前名下申正義□三以是初行下通妨□妨

367c24□云何以將總體爲別體□故爲此通□四若以

367c25□爲欲下□縱收古義□疏□五怖畏中含三道故

367c26□者□惡道怖畏苦也□惡名是煩惱□大衆威德是

367c27□業□若擧其因五皆煩惱□又死及不活□煩惱

367c28□爲因□餘少功德□卽是業也□疏□根本不覺者□

367c29□卽起信文卽最初無明□疏□一大事義已如初

368a01□會疏□一福德之輪已圓等者□每句之中有

368a02□法喩具足□一如日輪圓滿爲喩□法合卽是

368a03□福德已圓□二唯智一字是法□餘通法喩□唯

368a04□喩日輪廣者□周鐵圍故□深者不分而遍等

368a05□故□難測者通上二義□六三乘山谷者□十大山

368a06□王如菩薩乘□黑山爲緣覺□高原爲聲聞□谷

368a07□兼衆生少分可生者□餘可思準□上辨中十

368a08□藏前七者□一信二戒三□四愧五聞六施七

368a09□慧□疏□故第三□向明十種樂者□疏文有一

368a10□等取餘九□二無有等比佛三昧樂□三不可限

368a11□量大慈悲樂□四一切諸佛解脫之樂□五無有

368a12□邊際大神通樂□六最極尊重大自在樂□七遍

368a13□廣大究竟無量力樂□八離諸知覺寂靜之樂□

368a14□九住無□住恒正定樂□十行無二行不變異

368a15□樂□疏又不思義法下□疏亦有一等餘□二住種

368a16□種身作諸佛事□三住平等意轉淨法輪□四

368a17□住四辯才說無量法□五住不思議一切佛

368a18□法□六住淸淨音遍無量土□七住不可說甚

368a19□深法界□八住現一切最勝神通□九住能開

368a20□示無有障□究竟之法□減數十耳□疏□先救

368a21□八苦□有一生苦□二老苦□三病□四死□五五盛

368a22□陰□六求不得□七怨憎會□八愛別離苦□八難下

368a23□當廣釋□疏尾閭壑出現品當明□疏問衆生之

368a24□苦等者□上略釋竟□此下問答□答中三□初正

368a25□明□二上來下料揀□三問若依下通妨難□疏此

368a26□依梁攝論第十一說者□本論云□甚深差別

368a27□者□若菩薩由此方便勝智□行殺生等十事

368a28□無染濁過失□生無量福德速得無上菩提

368a29□勝果□釋論曰□如菩薩能行如所堪行方便

368b01□勝智□今顯此義□若菩薩能行知如此事□有

368b02□人必應作無間等惡業□菩薩了知其心無

368b03□別方便可令離此惡行唯有斷命方便□能

368b04□使不作此惡□又知此人捨命必生善道□若

368b05□不捨命□決行此業□墮極苦處長時受苦□

368b06□菩薩知此事已□作如是念□我若行此殺業□

368b07□必墮地獄□願我爲彼受此苦報□當令此人

368b08□於現在世受少輕苦□於未來世久受大樂□

368b09□譬如良醫治有病者□先加輕苦後除重病□

368b10□菩薩所行亦復如是□於菩薩道無非福德

368b11□故離染濁過失□因此生長無量福德故□能

368b12□疾證無上菩提□如是方便最爲甚深行盜

368b13□等行亦復如是□涅槃仙預國王者□第十六經

368b14□梵行品□因說一子地□迦葉難云□若諸菩薩住

368b15□一子地者□云何如來昔爲國王行菩薩行

368b16□時□斷絶爾所婆羅門命□下佛廣答□先說慈

368b17□悲竟□末云菩薩常作是思惟□以何因緣能

368b18□令衆生發起信心□隨其方便要當爲之□諸

368b19□婆羅門命終之後生阿鼻地獄□卽有三念□一

368b20□者自念□我從何處而來生此□卽便自知從

368b21□人道中來□二者自念□我今所生爲是何所□

368b22□卽便自知是阿鼻地獄□三者自念□乘何業

368b23□緣而來生此□卽便自知我謗方等大乘經

368b24□典□不信因緣□爲國王所殺而來生此□念是

368b25□事已□卽於大乘方等經典□生信敬心□尋時

368b26□命終生甘露鼓如來世界□於彼壽命具足

368b27□十劫□善男子□以是義故□我昔爲與是人十

368b28□劫壽命云何名殺□疏近障天樂況大菩提惑

368b29□習雙亡者□釋曰□此卽大品經意□第一經云□菩

368c01□薩摩訶薩行般若波羅蜜□增益六波羅蜜

368c02□時□諸善男子善女人□各各生歡喜意念言我

368c03□等常爲是人作父母妻子親族知識□爾時四

368c04□天王天乃至阿迦尼□天皆大歡喜□各各念

368c05□言□我等常作方便□令是菩薩離於□欲□從

368c06□初發意常作童眞□莫使與色欲苦會□若

368c07□受五欲障生梵天□何況阿□多羅三□三

368c08□菩提□以是義故□舍利弗□菩薩摩訶薩斷□

368c09□欲出家者□應得阿□多羅三□三菩提□非

368c10□不斷欲□從今言□欲卽是道下□誡勸得

368c11□意之義□前已曾有法界品中更當廣釋□疏

368c12□依解節經說有五樂初會已具□疏□顧復之義

368c13□見於毛詩者□詩云□父兮生我□母兮鞠我□

368c14□□我畜我□長我育我□顧我復我□出入腹

368c15□我□鄭玄箋云□顧視也□復反也□言子離雖近

368c16□猶步步反顧□又箋詩云□是顧是復者□顧念

368c17□而復之□今菩薩於諸衆生亦爾□疏□今初功

368c18□高二儀而不仁等者□卽肇論中文□側用

368c19□老子意□老子云□天地不仁以萬物爲芻狗□

368c20□聖人不仁以百姓爲芻狗□卽道經道沖而

368c21□用之章□注云□不仁者不爲仁恩也□芻狗有

368c22□二□河上公云□芻草狗畜卽二物也□御注云□

368c23□結芻爲狗不恃其警吠也□大意明天地聖

368c24□人無心恃其仁德也□今菩薩亦然□菩薩功高

368c25□而不恃般若觀空故□而彌昏者若無所知

368c26□也□言高二儀者二儀覆而□不載□載而不覆□

368c27□菩薩兼之□又但覆身不能覆心及萬善等□

368c28□言明逾日月者□日月之明不兼晝夜□大悲

368c29□菩薩長燭幽昏□日月照身不能照心□菩薩

369a01□智慧反此□無法不照□故下文云不求恩報

369a02□卽不仁等義也□疏然一一隨相皆具如下諸

369a03□句離相者□且如上向一切衆生卽安置衆生

369a04□於無所著法性□向等諸句□又如大般若

369a05□隨一離相遍歷八十餘科之相□如一淸淨

369a06□遍歷色等□今不欲繁文故各倂一處耳□疏

369a07□初十四句離所取相等者□此中卽具五法□

369a08□一相□二想卽妄想□三名□四如如□其正智含

369a09□在離妄之中□疏性自無著者□揀非修成無著□

369a10□修成文在安置之中□疏衆生了自性者□自性

369a11□卽眞如□具不變隨緣故□疏□九總顯諸事能

369a12□成因緣者□諸事卽能□能向等□皆從緣生故□

369a13□疏明上□向不出於十者□卽總結也□言由

369a14□後二句故無性者□二句卽能成因緣及緣所

369a15□起□以從緣起故無性也□言無性故無所著

369a16□者□結歸總句□安置衆生於無所著法性□向

369a17□也□以總該別故皆無著也□疏二離能取想下□

369a18□疏文有三□初略釋經文□二故大品下引證□

369a19□三釋三不同□二中引三經證□一引大品□

369a20□二卽光明覺□三大般若□今初卽隨喜□向品

369a21□引文小略□若具經云爾時彌勒菩薩□語須菩

369a22□提□若新發意菩薩□念諸佛及佛弟子諸善根□

369a23□隨喜功德最上第一最妙無上無與等者□

369a24□隨喜已應□向菩提□云何菩薩□不墮想顚

369a25□倒心顚倒見顚倒□須菩提言□若菩薩念諸佛

369a26□及僧□於中不生佛想□不生僧想□不生善

369a27□根想□用是心□向菩提□心中亦不生心想□

369a28□菩薩如是□向□想不顚倒□心不顚倒□見不

369a29□顚倒若菩薩念諸佛及僧善根取相□取相已

369b01□□向菩提□名爲想顚倒心顚倒見顚倒□智

369b02□論釋云□須菩提答□若是菩薩以般若波羅

369b03□蜜方便力故□能於諸佛不生佛想□及弟子

369b04□諸善根中□不生善根想□一切法從和合生

369b05□無有自性故□無有實法名爲佛□是不生

369b06□佛等想□是□向心亦不生心想□是故菩薩不

369b07□墮顚倒□與此違故卽墮顚倒□二光明覺可

369b08□知□三若依大般若第二會□正當別行大品□

369b09□文辭小異大旨無別□而大品所引經末亦云□

369b10□若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根□

369b11□是心念時卽知盡滅法□若盡滅法是不可

369b12□得□□向心亦是盡滅相□所□向處及法亦如

369b13□是相□而有人謂二經全別故□疏影略引之□

369b14□皆明性空心無取耳□疏然小乘或說下□第

369b15□三釋三不同□略擧三說□小乘有二□初卽

369b16□分別論者說想心見次第起□謂初發微想常

369b17□無常等□次重起心緣前之想取爲定實□後見

369b18□成就於所取中執見分明□此卽三心俱是倒

369b19□也□若釋名者□想謂取境分齊之相□見謂推

369b20□求□心謂積集□此中想等體卽是倒□皆持業釋□

369b21□疏或說一時□義分前後者□卽法救論師□心

369b22□想見三同時義分□唯見是倒□餘二非倒□與

369b23□見相應□爲見所亂□名之爲倒□是故見唯持

369b24□業□餘二依主□俱舍論主正扶此義□頌云□四顚

369b25□倒自體□從於三見生□唯倒推增故□想心隨

369b26□見力□釋曰□初兩句出體□第三句廢立□第四句

369b27□通經□初出體者□謂邊見中唯取常見以爲

369b28□常倒□見取中唯取計樂淨爲樂淨倒□於

369b29□身見中唯取我見以爲我倒也□唯倒推增

369c01□故者□廢立也□此擧三因以立四倒□一一向

369c02□倒故云唯倒也□二推度性故□三妄增益故□

369c03□餘或無此三因□謂戒禁取非一向倒執有

369c04□漏道得淨涅槃□雖非究竟斷惑證滅□而能

369c05□暫時離染證滅緣爲淨故□斷見邪見非妄

369c06□增益無所轉故□餘貪瞋等不能推度非見

369c07□性故□是故諸惑非顚倒體□言想心隨見力

369c08□者□通經也□謂有問云□若唯見是倒何故經言

369c09□於非常計常□有想心見三倒□於苦不淨非

369c10□我□亦有想心見三倒□答理實唯見是倒□想心

369c11□隨見亦立倒名□與見相應故□行相同常樂

369c12□我淨□三四十二故此十二倒□依婆沙師預流

369c13□永斷見及相應見所斷故□餘如彼說□依此

369c14□釋名□想謂取境分齊□見謂推求□心謂積集□疏

369c15□若依大乘下□雖標多說但出意□通性相

369c16□二宗□在文可知□又有釋云□若細分別想心

369c17□二倒可通七識□見是執著局於六識者□卽

369c18□下三藏意□七識旣有四惑中□有我見豈無

369c19□見耶□疏諸宗異說等者□不欲繁文□然上已

369c20□有三宗之義□其薩婆多中更有一釋□想謂

369c21□於無常苦不淨中妄想分別□見謂卽於彼所

369c22□分別中□忍可欲樂建立執著□心謂卽於彼

369c23□所執著中□貪等顚倒皆卽心所名心□非心

369c24□王也□旣以王爲所□不順今文□故不出之□

369c25□大乘之中復有三說□一依起信三倒之中

369c26□心唯一妄念□亦名不覺□亦名無始無明□而

369c27□此無明全依本覺還迷本覺□從無始來念

369c28□念相續未曾離念□卽是一切心識之相□然依

369c29□不覺復生三種□一無明業相等□卽以三細業

370a01□轉現三□如次爲心見想之三倒也□今菩薩

370a02□雖未究竟覺已離凡夫不覺□二乘初心相

370a03□似覺故亦名爲離□釋曰□以三細諸德正義

370a04□皆在賴耶菩薩地盡始覺同本方得永離□

370a05□以此而爲三倒□非順今文□故疏不出□二又

370a06□依禪宗傳於達磨□同楞伽意五識帶想總

370a07□名想倒□第七染淨別名心倒□第六意識起

370a08□諸見倒□釋曰□不順法相故不出之□三云依

370a09□唐三藏傳慈氏論□五識現量總無顚倒猶

370a10□如明鏡現衆色相□故第七染識有想心倒□

370a11□第六意識具有三倒□取我法相名爲想倒□

370a12□於想愛樂復名心倒□於想計著建立乃名

370a13□見倒此亦分明□上之大小乘大同小異故不

370a14□委存□恐要委知故復出耳□初釋經文乃通

370a15□諸說□多同唐三藏意□疏□四有四句顯如如

370a16□下□先彰大意□以諸宗或說妄空眞有□二眞

370a17□空妄有□三眞妄俱有□四眞妄俱空□此具四

370a18□意前明名相□妄想皆空卽妄空也□此顯如如

370a19□理有卽眞有也□而疏云一切皆空者□則涅

370a20□槃菩提亦空計有爲妄情故□又言一切妙

370a21□有者□卽衆生善根亦皆妙有□萬法卽眞故□

370a22□次云又卽前之空是此之實者□上明前空此

370a23□有□今卽前之空是此之實□卽空卽有則空非

370a24□空□此有卽空則有非有矣□由此則妄空眞

370a25□有□卽是妄有眞空□何者謂虛妄之法□緣生無

370a26□性名爲妄空□眞性湛然名爲眞有□今卽上妄

370a27□法緣生故名妄有□性名爲眞諦故說眞空□

370a28□此無性空體卽是實故卽無性有□是故言語

370a29□則別理無二致□從是卽妄名眞□□向下□

370b01□結成本義□此卽妄空眞有意□然但取除其

370b02□病而不除法故□於相歷然而無取著耳

370b03□疏□如此則德本不生者□此是眞有本有湛然

370b04□不生□妄惑本空空無可滅言□又惑累寂然

370b05□不生□□上惑不滅爲不生眞德湛然□不滅

370b06□□上眞不生爲不滅□前惑空無可滅□今空

370b07□則寂然故不生□前以眞無初故不生□今以

370b08□眞無後故不滅□疏□又前明隨相等者□上判會

370b09□菩提入實□卽是離相中義□今以小異分之□

370b10□則可爲三□第一隨相□向□第二以前會衆

370b11□生入實爲離相□第三以今文爲隨離同時

370b12□疏□而言二者善根□向等者□此有四二皆□

370b13□前文□一善根□向爲一□二卽向言善根亦如

370b14□是□向亦如是□以總收前二故□二者世與

370b15□出世爲一□二卽今經以善根隨順出世□則

370b16□能隨順是世故□三若有若無爲一□二卽前

370b17□妄空眞有是四□若卽若離爲一□二此曲有

370b18□二□一卽隨相爲卽□離相爲離□二隨離不同

370b19□爲離□此二不二爲卽□此四種二今□無之□

370b20□無之所以卽下釋成□疏□亦同淨名布施□向

370b21□等者□卽無盡意菩薩章□卽是□向一切智

370b22□性□下經云□如是持戒忍辱精進禪定智慧□□

370b23□向一切智爲二智慧性□卽是□向一切智

370b24□性□於其中入一相者□是爲入不二法門□釋

370b25□曰□但知初度餘例可知□故不廣引□次疏云

370b26□斯爲不二者□結彼經文以釋今經□謂以今

370b27□經不離是彼一性故不二□以今經非卽□重遣

370b28□不二□則如文殊離諸問答□乃至爲眞不二□

370b29□疏文影略者□亦合云業非一切智然不離一

370c01□切智□而別有業故□云理應因果各有非卽非

370c02□離之義□疏餘略不頌□卽不頌受惱救護二□

370c03□逈拔護救也□第二不壞□向故本業云證

370c04□通事理但有名用事也□念念不住故名不

370c05□壞者□單取不住□卽是刹那無常合是壞義□

370c06□以無所住故名不壞□則是理不壞義耳□準

370c07□下供具等皆通事事無□□疏云不出三寶四

370c08□信者四信卽三寶外加一□然二文不同□若

370c09□起信論卽是眞如故□彼論修行信心分云□略

370c10□說信有四種□一者信根本□所謂樂念眞如

370c11□法故□二者信佛有無量功德□常樂親近供

370c12□養恭敬□發起善根願求一切智故□三者信

370c13□法有大利益□常念修行諸波羅蜜故□四者

370c14□信僧能正修行自利利他□常樂親近諸菩薩

370c15□衆求學如實行故□故下疏云其中理法卽

370c16□信眞如□二若準瓔珞下卷□四不壞信□前三

370c17□信三寶□四是正戒□云從今時盡未來際□歸

370c18□依佛歸依法歸依賢聖僧□歸依戒法□如是

370c19□言說故□故疏云二惡止善行行亦攝於戒□

370c20□意取爲第四信故□四旣不定爲十何爽□疏

370c21□前中卽雙向衆生菩提者□以初□向一切

370c22□智故是菩提□次下二敎化調伏一切衆生

370c23□等□卽向衆生故□下疏云卽□向衆生意□疏

370c24□非唯不□隨相□亦能成此隨相者□不□者□如

370c25□空不□萬象□能成者□如無水卽無可爲

370c26□波□亦如無空不能起雲霞煙霧□不□卽

370c27□相遍門□能成卽相成門□卽理成事□以有空

370c28□義故□一切法得成也□疏由前法性相應□故

370c29□隨生死而不變下□正辯離相成隨相也□此

371a01□句由與法性相應故□是離相故□法性卽是眞

371a02□如□眞如隨緣故能成事□不失不變故而不

371a03□改□下九例然□細尋前十一一相對可知□疏

371a04□由前事不□理故觸境了如者□前之十句離

371a05□相成於隨相者□由理不□事故□今成離

371a06□相□由前事不□理故□上總釋意□二於中

371a07□下總科三□亦如次配□前者從頭別釋□卽配

371a08□前與諸法性相應□向入無作法□成就所作

371a09□□向等十句□而前隨相行成擧前□向□離相

371a10□爲能成□隨相爲所成故□前云由前法性相

371a11□應故□隨生死流而不變等□今此則擧前隨

371a12□相不□成此離相□若事□理不卽離故□近

371a13□□前事□亦遠□前離相□謂由前□向與法

371a14□性相應故□今成了心性之行□二由前入

371a15□無作法成就所作故□成此知業如幻等□三

371a16□由前捨離一切諸事想著故□成此中出生

371a17□無著淸淨法眼□四由住於無量善巧故□成

371a18□此具菩薩行□五由前永出一切諸有故□成

371a19□此於一切相皆無所著□六由前修行諸行

371a20□不住於相故□成此善能修行同事諸業□七

371a21□由前普攝一切善根故□成此於白淨法恒

371a22□無廢捨□八由前普淨一切菩薩諸行廣大□

371a23□向故□成此離一切著□九由前發無上菩提

371a24□心故□成此離一切著□此句難解故□疏云了

371a25□菩提性無有二唯一實故□十由前與一切善

371a26□根同住故□住無著行□十一由最上信解等□

371a27□卽前第十一句□此中對前文小不次□而白

371a28□淨法兩重用之□第七已用故□第三□向□疏兼

371a29□顯無間者□上引本業□但證等善根□以云

371b01□一切時行故云無間□此從所等下□結得名□

371b02□從以深入下出體性□疏然佛德已圓下□顯

371b03□文意亦是通難□先出難□從尊重荷恩下釋□

371b04□亦猶獻芹者□卽外典中事□野老美之而獻於

371b05□君□君豈美之□疏二卽天住等者□智論云□天

371b06□住所謂四禪聖住□謂三解脫梵住□謂四無量

371b07□皆通三乘□今皆約一乘果位故皆無量□疏

371b08□五種類俱等者□卽三種意生身中第三□從

371b09□十地得至於佛果同增勝耳□而非生死但

371b10□取變化身耳□三種之義第六□向當辨□八

371b11□自在我者□卽涅槃二十三經云一能示一身

371b12□以爲多身等□二示一塵身滿三千大千界□

371b13□三能以滿此三千大千界之身□輕擧飛空

371b14□過於二十恒河沙等諸佛世界而無障□□

371b15□四心自在故而得自在□云何自在□如來一心

371b16□安住不動□所可示化無量類形等□五根自

371b17□在一根見色聞聲等□六以自在故得一切

371b18□法□謂無得而得等□七說自在故□如來演一

371b19□偈之義經無量劫□八如來遍滿一切諸處□

371b20□猶如虛空虛空之性不可得見廣釋如彼□

371b21□皆明無得無作而有所成故云自在□今但

371b22□略列而已□十二行永亡者□卽上二十一種功

371b23□德第一□已如前辨□疏三從次滿者□此義該

371b24□下諸句卽次第滿義□初句信滿□二十住滿□故

371b25□晉經云未淨直心□證成此句是十住義□十住

371b26□直心增故□故云心未得淨者令得淸淨□疏各

371b27□如次第配者□如云不離見佛卽由前念佛

371b28□圓滿所成等□淨諸神通卽是常見佛益□由

371b29□此句似隱故□疏釋云念佛三昧能發通故□

371c01□於佛法易反復者□卽淨名第二□凡夫於佛

371c02□法有反復□而聲聞無也□以聲聞斷結故□下

371c03□云終竟□心揀異定性□下當廣引□疏亦是

371c04□迷異熟愚衆生□對前迷勝義愚□亦如前釋□

371c05□疏然古德將爲結上等者□賢首云三結歎

371c06□相□光統云□此結上三道究竟之義□行等行

371c07□者□結樂與佛成證道行□積聚等積聚者□

371c08□結與菩薩成中道行□長養等長養者□結

371c09□與衆生成不住道□遠公云□證心遊理名行□

371c10□一備一切名等行□助道漸滿名爲積聚□一

371c11□一行中具一切行名等積聚□不住漸增名

371c12□爲長養□一一門中各攝一切名等長養□軌

371c13□法師云□但起一行名之爲行□總衆多行名

371c14□爲積聚□增進勝前名爲長養□由是前行異

371c15□名顯耳□菩薩所行行旣無量不可備擧□但等

371c16□言之故皆云等也□正法師云□善根等者□施

371c17□等善也□以大願攝取者□願大故行大也□行

371c18□者二利也□等行者等行一切行也□積聚者

371c19□積行成德也□等積聚者□成一切德也□長養

371c20□者□從行生行也□等長養者□生一切行也□辨

371c21□法師云□行者是佛於願樂位中所行菩薩

371c22□以大願□攝同彼行故云等行□積聚者□是佛

371c23□功用位修積聚□菩薩同修名等積聚□長養

371c24□者□是佛無功用位修□菩薩同修名等長養□是

371c25□故上云如佛□向開化一切菩薩□□向亦復

371c26□如是□此之謂也□賢首云□今更釋者□菩薩所

371c27□有善根□皆以大願□向力故□令此善根攝

371c28□成勝行□諸行齊行故云等行□又由願力攝

371c29□此善根所成諸行令不散失□故云積聚□有

372a01□行斯積故云等積聚□又由願力攝此善根

372a02□所積衆行復生諸行名爲長養□一一行中

372a03□生一切諸行名等長養□是故皆由願力□令

372a04□此善根□皆悉廣大□具足充滿也□靜法云□釋

372a05□行及積集增長義則無違□而等字勝正□謂

372a06□取等佛之義□則不見正字之意□又亦同古

372a07□以爲結前□故俱非也□所以疏云雖穿鑿非

372a08□一□□未會下文□下文積集增長皆有文故□疏

372a09□若以等爲平等□與正相近□亦攝義不盡

372a10□者□但得□向實際意耳□向餘二處及離

372a11□過等皆不具也□疏前段亦是大悲隨順者□

372a12□此中通有三意□一約所□善根□卽如向科

372a13□此下第二能□悲願□二從若據□向下□約

372a14□所□向□言是綺互者□正是□向綺互□向佛

372a15□亦向生故□故云一時□向三處□三兼明上

372a16□大悲隨順□及大悲深重□亦是綺互□綺互亦是

372a17□影略□疏一離惑故者□卽永離一切□慢放逸□

372a18□放逸是衆惑之根□□爲染法所依□慢能長

372a19□淪生死故□離此三諸惑皆離□餘可思準□

372a20□疏初總顯深廣者□爲苦海故□餘可思準□本

372a21□卽貪欲者□法華第二云□諸苦所因貪欲爲本

372a22□等□疏一切法無來是故無有生等者□此上

372a23□半以無來釋無生□而言等者等取下半云

372a24□以生無有故□滅亦不可得□此以無生釋無

372a25□滅也□不滅故無有眞實□有實則有可滅

372a26□故□無實故無染□譬如雲霧不能染空□故

372a27□云五句展轉相釋□疏何名無相體離十相

372a28□者□涅槃三十一云□大般涅槃名爲無相□師子

372a29□吼問何名無相□善男子無十相故□何等爲

372b01□十□所謂色相聲相香相味相觸相□生住壞相□

372b02□男相女相□是名十相無如是相□故名無相

372b03□疏又無□相約理下□上之四義展轉相承唯明

372b04□一體□此下分能所證以爲無相離相□能所

372b05□契合以爲一相□則實際爲總□下三別明□疏

372b06□又如離世間下□有十種業者□卽五十八經

372b07□云□所謂隨時開導是佛業□令正修行故□夢

372b08□中令見是佛業□覺昔善根故□爲他演說所

372b09□未聞經是佛業□令生智斷疑故等□恐繁

372b10□且止□第四□向□疏至是能至等者□文分爲

372b11□二□先釋名□後若剋陳下出體□前中爲四□一

372b12□標能所至□二謂以大願下□總示其相□文有

372b13□三節兩重能所□一大願爲能生□二善根等是

372b14□所生上二皆能至□三一切處是所至□三本業

372b15□下引證□四然準下文下□總明能至有其十

372b16□種□前四展轉以爲能生□從第五已去□通由

372b17□上四令此六種皆悉能至□五六約事至□七

372b18□約理八事理無□□九事事無□□上皆約法□

372b19□十卽約時□疏或俱高俱下者□略成四句□佛

372b20□化爲佛本跡俱高□菩薩化爲菩薩本跡俱下□

372b21□就菩薩中以位相望亦有高下可知□疏上

372b22□亦供行因者□卽上釋權化所由□以如來藏等

372b23□力故□令供行至故爲所因□疏三身十身融

372b24□故者□出應亦常義所以□若法相說□應雖名

372b25□常是不斷常□今法性宗同是一常□若別說

372b26□者法身無始無終□報身有始無終□化身有始

372b27□有終□今化卽法故卽無始終□況報同法亦無

372b28□有始□十身融義居然可知□疏香等離蓋等

372b29□更無別體者□如以香等爲二十事□但

372c01□有二十無二十一□以香遍二十故□類如

372c02□□檀爲二十事□豈別有□檀□後華等九事

372c03□各爲二十亦然

372c04□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十七

===============================================================

372c05□

372c06□

372c07□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

372c08□第四十八

372c09□

372c10□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

372c11□疏□後如是一一下釋此第三段疏文有三□初

372c12□正釋□二從無數下□釋前二段中增數之

372c13□相□三然一一諸言下□揀定言□定通香等者□

372c14□香等十事爲能成體□故得定通□言不全通

372c15□於蓋等者□蓋等是所成□所成有二十事□如

372c16□以香爲宮殿則有楯等□香爲光明何有楯

372c17□等□況燈光明爲能成□類前亦成蓋等□以燈

372c18□光明□成燈光明□此之光上難具楯等□故云

372c19□不全通於蓋等□以能成中有燈光明□所成之

372c20□中復有燈光明□故略擧燈光以示無楯等□

372c21□例且如香河□河裏如何安前楯等□明知總相

372c22□則有別相□或無思之可見□疏此爲入空之

372c23□方便者□眞空非得而無不得故□疏欲顯隨相

372c24□離相無前後故者□釋上正用前意也□欲

372c25□將離相無得導前隨相之有故□言義兼於

372c26□後者□前意是結前□此意是生後□亦不住於

372c27□離相故□疏準大般若下□例釋無得爲方便□

372c28□如淸淨歷一切法則以淸淨爲方便也□若

372c29□云無生卽云行般若波羅蜜時□知一切法

373a01□無生所謂色無生□受想行識無生□眼無生□耳

373a02□鼻舌身意無生等□今此猶是略擧能入方便

373a03□廣更有多故□復有等言□等取無依無作淸

373a04□淨不增不減不垢不淨不可取不可見不可動

373a05□不可壞等□疏謂事法旣虛下分二□初總釋□次

373a06□業空故下□別釋□此有二意□一正以緣生卽

373a07□空破權小見□顯業不能爲因招果□果亦

373a08□不能爲果酬因□二兼破外道因中有果等□

373a09□彼計因中有果者□如乳是酪因□乳中有酪□

373a10□成酪之後亦有於乳□故曰果中有因疏若

373a11□約觀心者□上約法理通境及智□今約觀

373a12□心□但一是非有卽名爲寂□亦無心於事

373a13□理□方稱爲寂□不失於照故名爲用□不取

373a14□用相卽用常寂□疏此與初句但事理之異

373a15□者□初句約理無入而入□今約事上無入能

373a16□入□以諸法卽事而能深入□故云卽事入玄□

373a17□疏大般若云下□引此文者揀義不同□謂般

373a18□若意□是卽用而寂□同上須彌山頂偈云

373a19□無見卽是見□能見一切法□於法若有見□是

373a20□則無所見此偈則先正後反□大般若則先反

373a21□後正□今此中意明理不□事故意別也□疏

373a22□末句不有能所見者□以文言不有於法□法通

373a23□能所見也□何以得知法是能所見□以下句

373a24□云悉知見故□卽同金剛如來悉知悉見□疏

373a25□待對假言故皆不可得者□出絶事理之意□

373a26□一相待門□謂待事說理□待理說事□如因

373a27□長有短短不可得等□二云假言者諸法寂

373a28□滅本絶名言□今云事理皆假名耳□故皆雙

373a29□絶□上是疏家釋成□下句經自釋成□疏良以事

373b01□虛下□出事理無□之相□是總意□亦十門中相

373b02□卽門□是三義中無□義也□廣如上說□疏上四

373b03□句下□總融前四□言有未曾損者□法卽是空

373b04□非法滅空□故有未始存者卽空之有□有相

373b05□虛故□言無隱無顯者□事存則空隱□理存

373b06□則空顯□今由兩亡故非隱顯□言存沒同

373b07□時者□空不□有故存□有不□空故沒□然隱

373b08□顯皆就理明存沒□□約事說□亦影略耳□疏

373b09□四句鎔融下□總結□此則非唯離前隨相□亦

373b10□離離相眞無□也□眞實際也□疏因緣故有

373b11□者□然通相說□總有四義□一緣生故有□二無

373b12□性故空□三緣生故空□四無性故有□今但取因

373b13□緣二句□謂法從緣生安得言無□二從緣無

373b14□性故名爲空□上二卽空有二門□從因緣故不

373b15□有者□卽明中道亦從因緣□謂旣緣有□有

373b16□卽不有□旣從緣空空卽不空□合前二句卽

373b17□亦空亦有□四門之理皆從因緣□後因緣故流

373b18□轉下□辨生死涅槃亦皆因緣□乃至一切下□結

373b19□例上□所明義略擧綱要耳□疏故中論云下□

373b20□引證皆從因緣□然論此偈前有一偈云□因

373b21□緣所生法我說卽是空□亦爲是假名亦是中

373b22□道義□未曾有一法不從因緣生□是故一切

373b23□法無不是空者□前偈亦得證前四句成三

373b24□觀義□而後偈釋於前偈故但引之□而論略

373b25□結云是故一切法無不是空者□亦合云未

373b26□曾有一法不從因緣生□是故一切法無不

373b27□是假者□又是故一切法無不是中者□今此

373b28□但取一切法從緣之義耳□疏有爲緣生下通

373b29□妨□妨云□涅槃云我觀諸行悉皆無常□云何

373c01□知耶以因緣故□若一切法從緣生者則知

373c02□無常是諸外道□無有一法不從緣生□是故

373c03□無常虛空如來佛性不從緣生是故名常則

373c04□無爲非因緣□何言爲無爲法皆從因緣□故

373c05□今答云從緣有二□一從緣生有無常義□二

373c06□約緣顯何得非緣□故說佛性了因所了□豈

373c07□非因緣生□此是一義□次云因有有爲下相

373c08□待門□釋待於有爲卽從緣義□復云又形

373c09□奪相盡者□要待形奪相盡故□眞無爲亦是

373c10□從緣□疏論云若見因緣法則爲能見佛

373c11□者□上偈及此皆四諦品□下句云見苦集滅道

373c12□亦可證第二句□疏尙無有二何況有五

373c13□者□結彈五性□疏以業攝報等者□以經但云

373c14□業境□今業攝報故有因果□境必對心故有

373c15□內外□疏六卽事顯理而不壞事者□有爲事

373c16□也□無爲理也□事能顯理故□云於有爲界示無

373c17□爲法□事卽是理故不壞事□若壞於事成斷

373c18□滅故□下句反此可知□疏若滅壞有爲下□

373c19□反成上二□是以若約相卽下□結成正義□於

373c20□中略有數門□一相卽門□二若約無□下□卽

373c21□相成門□又云而非理而非事□卽不相是門□

373c22□卽是事理無□十門中六門□謂眞理卽事

373c23□門□事法卽理門□依理成事門□事能顯理門□

373c24□眞理非事門□事法非理門□又前有形奪相

373c25□盡□卽眞理奪事門□事能隱理門□通辨無□

373c26□卽事遍於理□理遍於事也□八門非異不

373c27□相是□二門非一故□疏結云爲與無爲體非一

373c28□異也□疏示謂顯示下□隨難別釋□第五□向□

373c29□疏初三可知者□餘卽經五也□一懺悔□二禮

374a01□敬三勸請□四隨喜□五□向□□向在後□然昔

374a02□有別章六門分別□一說多少□二釋名□三出

374a03□體□四釋相□五明益□六問答□今□具之但略

374a04□出體□總分爲三初明開合卽彼多少□二釋

374a05□名辨相□三料揀含餘別門□今初□初爲八行□

374a06□言離垢慧菩薩所問經者□唯一卷經□大旨

374a07□如常可知□二或合禮讚俱是所依懺悔故□

374a08□三或略供養卽但爲六□供養亦屬佛故□四或

374a09□但爲五□以□向發願但總別之異者□二俱是

374a10□願□□向是總□發願是別□是別發故□言如十

374a11□住毘婆沙者□卽第三初明至第四方懺悔□

374a12□卽今晨朝懺悔□是第五發願□卽涅槃經□王

374a13□發願後人安之□五今文依此則同上有五□

374a14□六或但有三卽智論第七也□若依善戒卽合

374a15□爲二□以禮讚是懺所依依人德故□□向攝

374a16□願亦攝隨喜勸請□故結云隨時廣略□又隨

374a17□時者看臨其時應用廣略□然晝夜三時不

374a18□宜闕也□疏然懺名陳露下□第二釋文卽釋

374a19□名辨相□四事卽爲四段□今初釋懺悔□先釋

374a20□名懺悔二字古有二釋□今疏卽天台釋□亦通

374a21□漢梵二者□今釋卽半梵半漢□懺悔者梵云

374a22□懺磨□此云請忍□悔卽此方□體是惡作□厭先

374a23□過失求請三寶□忍受悔過□單云悔者非是

374a24□六釋□合二卽是依主□此上釋名□二云除惡

374a25□業障故須懺也□此辨懺益□亦懺意也□疏然

374a26□懺有二卽辨相也□疏如方等者□經中令先

374a27□嚴淨道場□香泥塗地及室內外□作圓壇彩

374a28□□□懸五色□□燒海岸香□然燈敷高座□請

374a29□二十四尊像□多亦無妨□設□膳盡心力□須

374b01□新衣鞋履□無新洗故□出入脫著令無參

374b02□雜□七日長齋日三時洗浴□初日供養僧隨

374b03□意多少□別請一明了內外律者□爲師受二

374b04□十四戒及陀羅尼□□對師說罪□要月八日十

374b05□五日當以七日爲一期此不可減□若能更

374b06□進隨意堪任□十人已還不得出此□俗人亦

374b07□得須辦單縫三衣備佛法式□旋□一百二

374b08□十□□□坐思惟等廣如經說□佛名經常所見

374b09□聞□疏如淨名說□卽優波離章□波離白佛□憶

374b10□念昔時者□有二比丘犯律行以爲恥不敢

374b11□問佛□來謂我言我等犯律誠以爲恥不敢

374b12□問佛□願解疑悔得免斯咎□我卽爲其如

374b13□法解說□時維摩詰來謂我言□唯優波離無

374b14□重增此二比丘罪□當直除滅勿擾其心□所

374b15□以者何□彼罪性不在內不在外不在中間□

374b16□如佛所說心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□

374b17□心亦不在內不在外亦不在中間□如其

374b18□心然罪垢亦然□諸法亦然不出於如如□優

374b19□波離以心相得解脫時寧有垢不□我言不

374b20□也□維摩詰言□一切衆生心相無垢亦復如是□

374b21□唯優波離妄想是垢□無妄想是淨□取我是垢□

374b22□不取我是淨□顚倒是垢不顚倒是淨□一切

374b23□法如夢如焰□如水中月□如鏡中像以妄

374b24□想生□其知此者是名奉律□其知此者是名

374b25□善解等□卽一向理觀以呵事也□疏若普賢觀

374b26□經初令晝夜六時對十方佛普賢菩薩□遍懺

374b27□六根卽事懺也□復令觀心□令此空慧與心

374b28□相應卽是理懺□如前釋毘盧遮那□已引經

374b29□竟□今時常用一切業障海皆從妄想生等□

374c01□卽彼經後總偈□皆事理雙明隨好品意□至下

374c02□當明□疏言禮敬者□此牒第二行經□除我

374c03□慢下疏釋初明行益□以我慢故不能禮敬□

374c04□今□我慢山卽是除惡起信敬善卽是成

374c05□德□二皆行益故勒那下□卽辨相也□前七是

374c06□三藏意□後三疏以義加□略無釋名以易知

374c07□故□然三恭敬禮云五輪著地者□離垢慧經

374c08□云□一一發願初總願云我今五輪於佛作禮□

374c09□爲斷五道離於五蓋□願諸衆生常得安住

374c10□不壞五通具足五眼□願我右膝著地之時□

374c11□令諸衆生得正覺道□願我左膝著地之時□

374c12□令諸衆生於外道法不起邪見□悉得安立

374c13□正覺道中□願我右手著地之時□猶如世尊

374c14□坐金剛座□右手指地震動現瑞證大菩提□

374c15□我今亦爾共諸衆生同證覺道願我左手著

374c16□地之時□令諸衆生離諸外道□難調伏者

374c17□以四攝法□而攝取之令入正道□願我首頂

374c18□著地之時□令諸衆生離□慢心□悉得成就

374c19□無見頂相□餘義可思□疏言勸請者此牒第

374c20□三行也下疏解釋□除謗法下先明成益□二聲

374c21□聞自度下來意□三此文略下辯相□疏智論復

374c22□加請佛住世者□如十住毘婆沙亦請住世

374c23□云□十方一切佛現在成道者□我請轉法輪

374c24□安樂諸衆生□十方一切佛若欲捨壽命□我

374c25□今頭面禮勸請令久住□疏占察經等者□經

374c26□具五懺悔□勸請云唯願十方一切菩薩□未成

374c27□正覺者願速成正覺□已成正覺者願常住世□

374c28□轉正法輪不入涅槃□釋曰□卽具三也□疏次

374c29□句因聞法故下□卽經自辯勸請成益□了相

375a01□作意等卽七作意義如三地釋□疏言隨喜者

375a02□此明第四行也□爲慶下釋先明行名□二除

375a03□嫉下行益□三然十住下辯相□然智論多同十

375a04□住婆沙□婆沙論云所有布施福持戒修禪定

375a05□從身口意生□去來今所有習學三乘人□具

375a06□足一乘者一切凡夫福皆隨而歡喜□釋曰□其

375a07□初三句通三世佛也□疏大品隨喜下□重示

375a08□隨喜成益□釋上平等善根功德□初引大品

375a09□卽第十七□次引法華卽第六經□隨喜功德

375a10□品第十八□爾時彌勒菩薩白佛言□世尊□若有

375a11□聞是法華經隨喜者□爲得幾所福而說

375a12□偈言□世尊滅度後其有聞是經□若能隨喜者

375a13□爲得幾所福□經答文廣今當略引□謂有人

375a14□於會中聞是法華經□隨喜已從法會出□至

375a15□於餘處轉爲人說□是第二人聞已復轉爲第

375a16□三人說□如是展轉至第五十□其第五十善

375a17□男子善女人所得功德今當說之□若四百萬

375a18□億阿僧祇世界□六趣四生充滿其中□有人求

375a19□福一一衆生□與滿閻浮金銀琉璃□[王*車][王*渠]碼

375a20□瑙珊瑚琥珀□乃至象馬車乘奴婢人民七寶

375a21□樓閣□比第五十人聞法華經□隨喜功德百

375a22□分不及一□乃至算數譬喩所不能知□下結

375a23□云何況最初於會中聞而隨喜者□釋曰□此

375a24□顯功德多□從此據隨喜如來權實功德者□疏

375a25□出得多所以□大品但通明隨喜之福□今就

375a26□所隨喜中分其勝劣□勝境隨喜其福更多□

375a27□言權實功德者□卽是法華經□故經云此法華

375a28□經開方便門(也)示眞實相(實也)如來智慧甚深

375a29□無量(實也)其智慧門難解難入(權也)於一佛乘分

375b01□別說三從實開權也□十方佛土中唯有一乘

375b02□法無二亦無三□會三歸一會權歸實也□世

375b03□尊法久後要當說眞實實也□佛以方便力

375b04□示以三乘敎權也□二十八品三周之文□但

375b05□顯如來權實知見□昔人云此華不有則已有

375b06□則華實雙含□此經不說則已說則權實雙辨□

375b07□明知法華不出權實功德耳□旣窮終極唱難

375b08□信難解□今能隨喜故德難量□最初聞人近

375b09□獲六根淸淨□遠則速成佛果故云其福更

375b10□多□疏然佛是除罪勝緣下□第三料揀□於中

375b11□曲有三門□一明次第□二然禮等五果下辨

375b12□果報□三約敎下約敎揀定□言可思者如

375b13□前禮佛十重□初二非儀令其知非故辨之

375b14□耳□三通權小□四是始敎順空義故□五是終敎

375b15□通事理故□六七頓敎但禮心佛無禮禮故□

375b16□八通終敎同敎一乘故□後三合成圓敎□八

375b17□是能禮一具一切故□九融深淺事隨理融

375b18□事事無□故□而言攝前六者二非儀故□但

375b19□禮心佛十重重無盡故□下經云一毛孔中悉

375b20□明見不思議數無量佛□一切毛孔皆如是□普

375b21□禮一切世間燈□擧身次第恭敬禮如是無

375b22□邊諸最勝□亦以言辭普稱讚窮盡未來一切

375b23□劫□一如來所供養具其數無量等衆生等□

375b24□又普賢行云□於一微塵中見一切諸佛菩薩

375b25□衆圍繞□法界塵亦然一一如來所一切刹塵

375b26□禮等□若依此禮一禮則無有盡功德豈可

375b27□量哉□餘之七門可以思準□不入斯觀徒

375b28□自疲勞□疏又此二段之中具足十八圓滿□

375b29□依佛地經論□此十八種華藏品中已具列釋□

375c01□今經文具□疏但隨文配屬難則釋之□今□重

375c02□依彼經論牒經配屬□論云經曰□薄伽梵住

375c03□最勝光曜七寶莊嚴□放大光明普照一切無

375c04□邊世界(此上顯色圓滿)無量方所妙飾間列(形色圓滿)周圓

375c05□無際其量難測(分量圓滿)超過三界所行之處(方所

375c06□圓滿)勝出世間善根所起(因圓滿也)最極自在淨識爲

375c07□相(果圓滿也)如來所都(主圓滿)諸大菩薩衆所共雲

375c08□集(輔翼圓滿)無量天龍人非人等常所翼從(眷屬圓滿)

375c09□廣大法味喜樂所持(住持圓滿)作諸衆生一切義利

375c10□(事業圓滿)滅諸煩惱災橫纏垢(攝益圓滿)遠離衆魔(無畏圓滿)

375c11□過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(依處圓滿)大念慧

375c12□行以爲遊路(卽路圓滿)大止妙觀以爲一乘(乘圓滿也)

375c13□大空無相無願解脫爲所入門(門圓滿也)無量功德

375c14□衆所莊嚴□大寶華王衆所建立(依持圓滿)大宮殿

375c15□中□論曰此顯如來住處圓滿□謂佛淨土由十

375c16□八圓滿淨事故說名圓滿□次列十八圓滿

375c17□竟□下結云如是十八圓滿卽此圓滿□所莊

375c18□嚴宮殿名佛淨土□佛住如是大宮殿中說

375c19□此契經□釋曰下隨疏釋依今經□次釋義卽

375c20□彼論廣釋之文□疏今初先擧時辨處下□於

375c21□此總中數多者□佛所莊嚴廣大刹□等於一

375c22□切微塵數故□其中已有圓滿之相□如方處間

375c23□列卽方處圓滿□無分量故者卽分量圓滿□

375c24□淨識所現者唯佛窮故□謂賴耶淨識現於自

375c25□受用土□第七淨識現他受用土□餘五淨識現

375c26□變化土□唯佛窮者八識轉智唯佛窮故□登地

375c27□分見見他受用故□雖含有別意皆是總□疏

375c28□初辨因滿下□總明□初句亦總下別□別有五

375c29□句亦總亦別卽淸淨業行所流所引□亦總下

376a01□中自利行業親招爲所流□利他行業與物

376a02□爲緣□故云所引故釋云隨業現故此業卽

376a03□所化者業□以菩薩衆生之業爲因□親感他

376a04□受用變化之土□如來利他爲增上緣□隨他衆

376a05□生之業成□故云引也泉能成池名爲所流□

376a06□鑿池引水水名所引□正同於世界品引生

376a07□公義行□致淨土非造之也□造於土者衆

376a08□生類矣□疏別則唯約受用土下□釋上亦別

376a09□之言□於中三初總明□二引論成立二因之

376a10□義□三示二因之體□今初因緣親生曰流□增

376a11□上緣疏爲引□疏故佛地論下□第二引論

376a12□成立二因之義□此中有三義□一唯立因緣

376a13□此已含二法□一如來淨識□二無漏善合二

376a14□爲因□亦同多聞熏習□與阿賴耶中解性□合

376a15□之爲因也□然引論猶略□若具應云謂大宮

376a16□殿用出世間□無分別智後得智善根爲因□

376a17□而得生起非是無因□非大自在等而爲其

376a18□因□乃至云此用本來無分別智後得無漏善

376a19□法種子□三無數劫修令增廣□爲此淨土變現

376a20□生因□此佛淨土如來識中□無漏善根爲因而

376a21□生□則具修生本有二法合爲因緣也□二云

376a22□有義但是增上緣生下□出所以云以外法

376a23□故□謂以識生識可是因緣□外生淨土那是

376a24□因緣□外土卽爲增上果故是增上緣□三云有

376a25□義亦是因緣下□雙立□非謂但取因緣亦取

376a26□增上□亦取因緣故云亦是親能生故出因

376a27□緣義□若不爾下反難□成立一切外法□皆因

376a28□內法熏習爲因□明有因緣故□云不爾應無

376a29□因緣□無則非理□次云外法相望無因緣故

376b01□者□正成上義將第一師義難第二師□汝

376b02□已外法故唯增上緣外法□則不得立於因

376b03□緣□今謂外假內熏明有因緣□若爾內熏其

376b04□外旣非自類何名因緣□境全心變卽八識

376b05□相分亦離心亦因緣矣□意以後義爲正□四

376b06□疏家斷取也兼顯是通二義□疏有云感報

376b07□淨土以四塵種子而爲正因下□出二因

376b08□體□四塵種子全在識中□卽八識中相分種也□

376b09□言或以自利後得者□上言六度萬行則通二

376b10□利□此依唯識別義□以利他後得爲他受用

376b11□變化土緣□故用自利後得爲自受用土緣

376b12□也□疏依此經宗下□正異前文唯取自利

376b13□爲自受用緣故□二利之行同取他受用之

376b14□土□從以皆是下□出互通所以故指如世界

376b15□品□問明品賢首章中亦以明矣餘可思準□

376b16□疏現作一切有情一切義利者□卽佛地論

376b17□文□但略其要□具足論云□如其淨土任持

376b18□圓滿□作何事業(問也)作諸衆生一切義利(引經

376b19□文總答也)謂於此中能現作一切有情一切義

376b20□利□或生一切有情自作義利等□然十八圓滿

376b21□皆初假問生起次引經答□三以論釋又

376b22□皆約宮殿上明□今之所明乃通說耳□以問

376b23□易知故□不出□疏從初得佛下□卽唯識論

376b24□文□然論云相續變爲純淨佛土□今無變字

376b25□乃是義釋謂雖復相續變化□不同他受用

376b26□土前後改變□故不云變□言橫周法界云

376b27□無際者□卽唯識論前所引論後云周圓無際

376b28□佛地經中同佛地論□又云無際者□謂無長短

376b29□等分齊相難測故□下說他受用□如世界

376c01□品□疏果圓滿下□引鏡智等卽世界品□佛地

376c02□論云□最極自在淨識爲相□疏三無量下□依

376c03□持圓滿□疏文分三□初引佛地經□二今文下

376c04□釋文□三佛地經唯據下□會佛地論□今初然彼

376c05□論先問起云□如是淨土門旣圓滿如餘宮殿

376c06□應有所依故□次須說依持圓滿(問起)無量功

376c07□德衆所莊嚴□大寶華王衆所建立(擧經答也)今疏

376c08□引經云爲所依持者□以先無問後不引

376c09□釋□故但結歸名耳□後會彼論於中有二□

376c10□先出彼論意□以論廣釋但約華故□論云謂

376c11□如地等依風輪等□或如世間宮殿依地□如

376c12□是淨土無量功德衆所莊嚴□大寶紅蓮華王

376c13□衆所建立□卽紅蓮華大寶所成□如是大寶

376c14□無量功德衆善所起□於衆寶中勝故名大□

376c15□寶此紅蓮華於諸華中最爲殊勝故名華

376c16□王或此寶華望諸菩薩善根所起紅蓮華最

376c17□勝故名爲大佛法□王是佛最勝善根所起故

376c18□名爲王□又此寶華極難得故名爲大寶華中

376c19□最勝故名華王□又此大華非一□或華□多故

376c20□名爲衆□釋曰□此卽唯據事也□以將功德莊

376c21□嚴屬佛故□若將無量功德通理□則佛地亦

376c22□有佛力任持故□疏云功德亦通事理□如來

376c23□所都全同佛地經□論釋曰□謂大宮殿諸佛

376c24□世尊爲主非餘□以殊勝故唯屬世尊□或唯

376c25□屬世尊住持攝受非餘所能故□疏輔翼圓

376c26□滿佛地論云□如是淨土主旣圓滿應有輔

376c27□翼主□必攝受輔翼故輔翼之者□故彼經云□

376c28□諸大菩薩衆所雲集□論云謂大宮殿有無數

376c29□大菩薩僧所共雲集□諸來朝者名爲輔翼□

377a01□旣有如是大菩薩僧常來輔翼□故無怨敵

377a02□能爲違害□諸聲聞等無如是事□其眷屬圓

377a03□滿佛地經云□無量天龍人非人等常行翼從□

377a04□今文無此故以諸衆攝之□然皆菩薩化作

377a05□示淨土不空□卽彼論釋妨云□云何淨土超

377a06□過三界所行之處□而有天等以爲眷屬□天

377a07□等皆是三界攝故□答云淨識如是攝受變現□

377a08□爲嚴淨土故不相違(第一釋也)或爲成熟所化

377a09□有情□示現如是變化種類(第二釋也)卽阿彌陀經

377a10□云□是諸衆鳥皆是阿彌陀佛□欲令法音宣

377a11□流變化所作□論云或諸菩薩化作無量天龍

377a12□等身□住淨土中供養佛故(第三釋也)或自化身

377a13□爲天龍等□翼從如來是故無過(第四釋也四義皆示不空爾)

377a14□疏初明方所圓滿□此卽標名□論云□如是淨

377a15□土分量圓滿爲同三界□爲不爾耶(問也)超過

377a16□三界所行之處(答也)論釋云□謂大宮殿處所

377a17□方域□超過三界所行之處□非如三界自地

377a18□法愛執爲己有□所緣相應二縛隨增是彼異

377a19□熟及增上果□如是淨土非三界愛所執受

377a20□故□離二縛故□非彼異熟增上果故□如涅槃

377a21□等超過三界異熟果地□乃至云如是淨土□

377a22□爲三界同一處所□爲各別耶(問也)有義□別有

377a23□處說在淨居天□亦有處說在西方等□有義□

377a24□同處淨土周圓無有邊際遍法界故□如實

377a25□義者□實受用土周遍法界無處不有□不可

377a26□說言離三界處□亦不可說卽三界處□若

377a27□隨菩薩所宜現者□或有在色界淨居天上□

377a28□或在西方等處所不定□釋曰□今疏直用其

377a29□要兼取如實義耳□疏以三三昧爲所入門

377b01□者□卽義引也□彼經云空無相無願解脫爲

377b02□所入門故□疏以經配三門相言入不思

377b03□議三昧□通該前後者□該前明空等爲不思

377b04□議三昧故□該後以三昧等爲攝益故□疏三

377b05□又此淨業下□辨攝益相□彼經云□滅諸煩惱

377b06□災橫纏垢故□論云□謂於此中遠離一切煩

377b07□惱纏垢□如是及諸煩惱爲諸纏垢□如是卽

377b08□名諸災橫因□煩惱纏垢此中無故□所作災橫

377b09□此中亦無□釋曰□離此煩惱等卽名攝益□又現

377b10□證得解脫無煩惱災橫纏垢殊勝福智故

377b11□名攝益□故疏指上淨業名爲攝益□疏一者

377b12□形相卽形色圓滿者□彼論雙問云□如是淨土

377b13□顯色圓滿形色云何□引經答形色云無量

377b14□方所妙飾間列□論釋云□謂大宮殿無量妙

377b15□飾方所間列□言無量者□或殿無量□或處無

377b16□量□妙慧爲光□安布爲飾□是故說名妙飾間

377b17□列□釋曰□無量相貌間列卽形色也□疏二無量

377b18□光色卽顯色者□彼經云□最勝光曜七寶莊嚴

377b19□放大光明普照一切無邊世間□論釋云□謂

377b20□大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴□或寶嚴故最

377b21□勝光曜於此所□重且言七寶其實淨土無量

377b22□妙寶綺飾莊嚴非世所識故□此經云無量光

377b23□色□又論釋放大光明等云□謂大宮殿放大

377b24□光明普照一切無邊世界□或大宮殿其體周

377b25□遍無邊世界故放大光明普照一切□釋曰□

377b26□彼經有其二句□今經云無量光色則已攝

377b27□二□無量光者是彼放無邊光句□無量色者卽

377b28□初最勝光曜等□疏住處圓滿彼經云過諸莊

377b29□嚴如來莊嚴之所依處□論釋云□謂於此中

377c01□佛所住處□勝過一切菩薩及餘莊嚴住處□唯

377c02□是如來妙飾莊嚴爲所住處□由勝彼一切莊

377c03□嚴住處□是故說名住處圓滿□疏中以超過一

377c04□切菩薩下□卽彼論文□經顯處嚴在文極顯□

377c05□疏亦可幷前總標通結上來十八圓滿等

377c06□者□上來過去有二□未來有九□現在有三□但

377c07□有十四下人寶中有五□事業分佛菩薩遂

377c08□卽重出□除餘重出十八云何攝耶□今總標

377c09□文爲主圓滿□以言佛土故□別中二十九句

377c10□有十七圓滿□一莊嚴□二淸淨□爲因圓滿□佛

377c11□地經云□超出世間善根所生□今以淸淨故

377c12□爲出世□以其莊嚴爲所起嚴□萬善嚴故□三

377c13□四事業平等妙好故□五卽是路大念慧行爲

377c14□威德故□六七住處廣大安樂□八卽輔翼□

377c15□壞□九眷屬無盡□十分量無量□十一依持不

377c16□動□十二無畏名同□十三顯色光明□十四無

377c17□違□十五可愛皆攝益圓滿□無煩惱災橫之違

377c18□故可愛也□十六照明□十七嚴好皆果最極淸

377c19□淨爲其相故□十八精麗□十九妙巧□二十第

377c20□一皆依持□無量功德衆所莊嚴□大寶華王衆

377c21□所建立故□二十一二三四皆門圓滿□三解脫

377c22□門爲最勝等故□二十五六皆乘大止妙觀爲

377c23□無上等故□二十七無等□二十八無比□二十九

377c24□無譬喩皆方所□以遍法界性不□眞無比

377c25□對故□經旨多含略爲此配未必要爾□故疏

377c26□略示令如理思□疏大念慧行爲所遊路□卽佛

377c27□地經文□言路卽道之異名者□是彼論釋□彼

377c28□論具云□謂此中大念大慧及以大行□爲所遊

377c29□履故名遊路□是道異名□聞所成慧名爲大

378a01□念□聞已記持無離義故□思所成慧名爲大

378a02□慧□依理審思得決定故□修所成慧名爲大

378a03□行□由修習力緣眞理故□大者念等緣大乘

378a04□法而生起故□彼所攝故履三妙慧□淨土往還

378a05□故名遊路□此說菩薩因三妙慧得入淨土

378a06□故名遊路□疏七念等者□尋常六念加念衆

378a07□生耳□疏上辨佛業者□佛地經但云作諸衆

378a08□生一切義利□論先問云如是淨土□任持圓滿

378a09□作何事業□卽引向經論云□謂於此中卽能

378a10□現作一切有情一切義利□或令一切有情自

378a11□作一切義利等□今經上明一切諸佛於中

378a12□成道故是佛業□今明菩薩常作佛事故是

378a13□菩薩業□疏大止妙觀爲所乘故者□卽佛地經

378a14□文□論釋云□止謂奢摩他□觀謂般若□大義如

378a15□前大念中緣大乘□故此二等運故名乘□乘

378a16□止與觀隨其所應行前道路□疏無畏圓滿

378a17□彼經云□遠離衆魔□論云謂以此中遠離一

378a18□切煩惱蘊死及以天魔□或令他人遠離四魔□

378a19□如是四種是怖畏因□由是能生諸怖畏故□

378a20□此中無彼故名無畏□疏卽任持圓滿者□彼經

378a21□文云□廣大法味喜樂所持□疏卽論釋也□此文

378a22□猶略□具云謂於此中大乘法味喜樂所持□

378a23□食能令住住是持義□乃至云此淨土中諸佛

378a24□後得無漏之智能說能持受大乘法味生

378a25□大喜樂□又正體智受眞如味生大喜樂□能

378a26□任持身命不斷壞故□長養善法故名爲

378a27□食□在文可知□疏亦一乘者□以大止妙觀

378a28□爲熏修故□疏此之二段反覆相成者□由見

378a29□實故離妄□如見□則不見鬼□由離妄故

378b01□見實□若無鬼見是見木故□疏思所起者□謂

378b02□身語業者□俱舍云世別由業生思及思所作□

378b03□思卽是意業所作□謂身語故九地廣明□疏以

378b04□卽空故下□此有三義釋不壞因果□初同

378b05□淨名色卽是空非色滅空故□此約空觀□二

378b06□不□存故卽假觀□三不壞假名說實相故□二

378b07□義雙照爲中道觀□疏俱空□得□卽上云有諍

378b08□說生死□無諍說涅槃生死及涅槃二俱不可

378b09□得□此約性空下約顯實□疏故楞伽云遠離

378b10□覺所覺前已引竟□疏文殊問云下□亦前已引□

378b11□影公卽中論疏□疏一無衆生離衆生垢故

378b12□者□多同淨名卽目連章中□淨名云□夫說法

378b13□者當如法說法□無衆生離衆生垢故□法無

378b14□有我離我垢故□法無壽命離生死故□法

378b15□無有人前後際斷故□釋曰□上四句我空故

378b16□故疏取之□此四卽金剛無我無人無衆生無

378b17□壽者□今經辨次不同二經□皆明無定前後

378b18□也□名亦小異□以作者當我□以補特伽羅當

378b19□人□若釋義者人我等相十行已具□空之所以

378b20□亦如前辨□今取彼經意案今文釋□一法無

378b21□衆生者□已無衆生爲法故□遠公云正明理

378b22□無其所無有三□一無橫計神我□二於假名

378b23□衆生無有定性□三無假名衆生之相□此等

378b24□皆是虛妄分別□相有理無餘門類爾□離衆生

378b25□垢者□破情顯理取我之心名衆生垢□生公

378b26□亦云□若得見理垢情必盡□以離垢驗之知

378b27□無衆生也□二法無壽命正明理無□離生死

378b28□故釋成上義□無壽命謂色心連持從生至

378b29□死□本無生死何有壽命□又壽命爲生死之

378c01□果□若有實者不合得離□今有永離之人明

378c02□本無矣□三無有我者□理本無也離我垢故釋

378c03□成上義一同初句□四數取趣淨名爲人□智

378c04□論云能造善惡行人法故□取於諸趣三際

378c05□輪□□本無數取者何有前後際耶□又若定

378c06□有者不應聖人斷前後際□今聖有斷明無

378c07□有人能數取也□疏螺□亦是淨名前已引竟

378c08□餘卽可知□第六□向□疏今初牒名□徵起中

378c09□六□一總釋名□二本分下會前文□三本業下

378c10□會他經□四此約下別顯得名□五亦可名爲下

378c11□會六釋□六卽□以無□下出體性□疏千乘之

378c12□國者古以一城出革車一乘□千乘之國其地

378c13□千城也□乘卽車乘謂以皮裏車革卽皮也□生

378c14□曰革□熟曰韋□每乘管卒七十二人□疏則一

378c15□洲已去者□輪王有四□鐵輪卽王一州故□疏

378c16□二等敎十善者□夫輪王以十善化世故□

378c17□疏具八異熟是增上生者□卽瑜伽論三十

378c18□六淨行品已辨□疏別中若望□向下□疏文有

378c19□四□一擧其都數□二於中前二十七下□以內

378c20□外料揀卽一切施中二門明義□三又前二十

378c21□七下□以四等料揀喜捨二行在下總句中□

378c22□四又代命救殘害男刑下□以三施料揀□卽

378c23□一切施也□疏所謂下□別顯中三□一彰所攝之

378c24□法□二言善攝下總釋善攝□三謂捨住著下□

378c25□釋隨順善根□略擧六度總結萬行□疏第二

378c26□依標廣顯於中四□一總相辨異□二然其都

378c27□門下□正出八十六十所以□以開合有無故□三

378c28□昔光統下□辨成法門□四此上且約下□總

378c29□結無量□於中三□初引文成多□次實則下□

379a01□出其本意以皆成事事無□重重之行□後

379a02□故知六十下□結示文旨□疏然阿含唯識食

379a03□總有四者□唯識第四云□謂契經說食有四

379a04□種□一段食(卽分段義)變壞爲相□謂欲界繫香味觸

379a05□三□於變壞時能爲食事(但觸所得)由此色處非

379a06□段食攝□以變壞時色無用故(戀壞不益眼根故又色□著與

0379a07□眼相離方能有用不與眼合故非是食也問此三爲食爲對自根亦對餘根答先資身根爲資養

379a08□也後資餘根發識明利)二觸食觸境爲相(卽心所觸爲此餘體)□

379a09□謂有漏觸□取境時□攝受喜等能爲食事

379a10□(此正顯也)□此觸雖與諸識相應(七八觸境細故不攝喜樂等故)□

379a11□屬六識者食義偏勝□觸□顯境攝受喜樂□

379a12□及順益捨資養勝故□三思食□希望爲相

379a13□(唯取與欲俱思)謂有漏思與欲俱轉□希可愛境能

379a14□爲食事□此思雖與諸識相應□屬意識者食

379a15□義偏勝□意識於境希望勝故□四者識食□執持

379a16□爲相□謂有漏識由段觸思勢力增長能爲

379a17□食事□此識雖通諸識自體□而第八識食義偏

379a18□勝□一類相續執持勝故□釋曰□此三食勢增長□

379a19□此識亦長養諸根大種□能爲食事□由是集

379a20□論說彼四食三蘊五處十一界攝□釋曰□段食

379a21□是色□觸思是行□識食如名□段是香味觸三

379a22□處□思是法處□識是意處□段攝三界□觸思法

379a23□界□識七心界□論此四能持有情身命□令不

379a24□斷壞故名爲食□餘如彼論□而列段食居

379a25□其後者□前三有漏通於三界□段唯欲界故□

379a26□又順經□最在後故□疏說出世食有其

379a27□五種者□然上云阿含卽雜阿含□連說九食

379a28□前四世間後五出世□一禪悅食者□禪定資神

379a29□輕安適悅卽爲食義□然其五食旣云出世通

379b01□資法身□二願力□任持出世之法□法身增長

379b02□卽爲食義□三念力□明記聖道現前故□四解

379b03□脫□除障居然資益□五法喜□內充攝喜樂故□

379b04□疏下□方出食義□一□前思成第三念□以

379b05□經云智慧釋成於念□念慧□故出其所

379b06□以□亦如四念慧爲體□故□近名念□二□觸

379b07□成第五兼於第四□三□識成第一□四□段

379b08□成第二願食言□者尙依古譯□今以飮水

379b09□等亦是段食不可□握□故譯爲段□形段分

379b10□段而食故□疏一如飮無間□此卽敵體相似□斷

379b11□世渴愛常求佛智□卽惑□也□得法喜樂等卽

379b12□順也□入海[雨/注]雨卽同水義也□下諸門中體勢

379b13□亦爾隨時解釋□疏經說佛大牙後等者□卽

379b14□涅槃十四其施食等□亦皆發願各是一事與

379b15□此大同不能繁引□疏義通馬等者□以梵語

379b16□通呼車乘云野(余我切)囊□若別呼車云奢□

379b17□□□若呼車輅云曷羅他□此云野囊□明是車

379b18□乘故通馬等□下第十六卽單是車□以梵云

379b19□奢□□故□疏涅槃第九譬如蓮華下□卽如

379b20□來性品廣歎涅槃之德□疏但擧喩彼合文云□

379b21□一切衆生亦復如是□若得見聞大涅槃自

379b22□未發心者□皆悉發心爲菩提因□是故我說

379b23□大涅槃光所入毛孔必爲妙因□彼一闡提雖

379b24□有佛性□而爲無量罪垢所纏不能得出□

379b25□如蠶處繭□以其合文第一疏已用今但要

379b26□喩耳□疏九月光開靑蓮引涅槃二十者□

379b27□卽梵行品耆婆爲阿□世王說□因世尊入

379b28□月愛三昧放光照王□王問其故耆婆答云□

379b29□此是如來入月愛三昧放光□王問云何等

379c01□名爲月愛三昧□耆婆答言□譬如月光能令

379c02□一切優□羅華開敷鮮榮□月愛三昧亦復如

379c03□是□能令衆生善心開敷□下卽廣說□今但取

379c04□月開靑蓮耳□合以佛智爲月行爲蓮開□疏

379c05□或以纓身者□在身曰纓在首曰□□纓乃□

379c06□類皆結華成因便故來□疏然準瑜伽賢首

379c07□皆明施燈等者□瑜伽文廣事亦可知□賢首偈

379c08□云□又放光名眼淸淨□能令盲者見衆色□以

379c09□燈施佛及佛塔□是故得成此光明□疏然燈

379c10□功德經者□亦名施燈功德唯有一卷□前廣

379c11□說施燈所獲功德□近後偈云□於彼佛塔施

379c12□燈已其人身光如日照牟尼牛王淸淨眼□

379c13□以好燈明照彼塔得於無漏無上道□其身

379c14□光明照十方見四眞諦□具十力不共之法□

379c15□亦究竟得遍見眼成善逝□此果皆由布施

379c16□燈□釋曰□此明至極功德□次有偈校量云□設

379c17□令一切諸衆生□昔曾供養無量佛□具大威

379c18□德見實義□億劫來成緣覺道□十方所有諸

379c19□世界□悉布燈明無有餘□以是世界諸燈□□

379c20□若人信心供養彼是人如是修供養於無

379c21□量劫常不斷□若人一燈供養佛得福過前

379c22□無有量□燈油譬如大海水□其炷猶如須彌

379c23□山□有人能然如是燈遍照一切諸世界□是

379c24□人深心懷敬信其志唯求緣覺道□十方遍置

379c25□如是燈一心恭敬而供養□若人發於菩提

379c26□心手執草炬暫供佛□是人得福過於彼□我

379c27□見實義作是說□釋曰□案上經文以佛德難

379c28□思故□擧廣供□支不及佛塔非令發願□

379c29□今取下七十八大願爲炷大悲爲油等□例

380a01□之應廣發願□令其事理皆廣大耳

380a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十八

===============================================================

380a03□

380a04□

380a05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

380a06□第四十九

380a07□

380a08□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

380a09□疏□世醫所療治雖差還復生□卽涅槃經第五

380a10□地中當廣引說□疏卽金剛身者□涅槃第三

380a11□有金剛身品□金剛爲內照之實卽生公釋□言

380a12□非唯金色□亦不全遮□意通內外耳□前已引

380a13□竟□疏瑜伽三十九云□若有衆生來求等

380a14□者□卽彼明菩薩應施不應施□中總有二十三

380a15□類□今當其一不應施與□下更有論云□何以

380a16□故□若施彼時雖暫令彼於菩薩所心生歡

380a17□喜□而復令彼廣作種種不饒益事□謂因施

380a18□故令彼多行□逸惡行□身壞之後墮諸惡

380a19□趣□從令施美色下□疏以論難經□疏又云□

380a20□施妻子時□不應施與怨家□亦是此論次文□

380a21□其凶暴業者□論具云□又諸菩薩於自妻子奴

380a22□婢僕使親戚眷屬□若不先以正言曉喩令

380a23□其歡喜□終不强逼令其憂惱施來乞者□雖

380a24□復先以曉喩令其歡喜生樂欲心□而不施

380a25□與怨家惡友藥叉羅刹凶暴業者□不以妻子

380a26□形容軟弱□族姓男女□施來求者令作奴婢□

380a27□論次又云□菩薩若有上品逼惱衆生樂行

380a28□種種暴惡業者□來求王位終不施與□若彼

380a29□暴惡補特伽羅先居王位□菩薩有力尙應廢

380b01□黜□況當施與□釋曰□此皆不應施□又從今云

380b02□種種下□疏以論難經□答能施有二下□答中

380b03□先正答□後引證□前中有三意□一菩薩善知不

380b04□知皆得□二知女無染□三知□利益□疏故攝

380b05□論中有利有染等者□卽無性論第八兩本世

380b06□親皆是第九□梁論當第十二□今依無性□然

380b07□是義引□彼論先倂擧本論四句□後更牒釋□今

380b08□隨擧便釋本論云□若諸菩薩成就如是增

380b09□上尸羅□增上質多□增上般若□功德圓滿於諸

380b10□財位得大自在□何故現見有諸有情□乏

380b11□財位□釋曰□上卽問也□釋論不解本論答云

380b12□見彼有情於諸財位有重業障故□無性先

380b13□總明答意云□今當顯說由是因緣菩薩□

380b14□雖有財位自在□而不施他□釋向初答云□

380b15□謂諸菩薩見彼有情□於其財位有重業障

380b16□故不施與□勿令惠施空無有果□設復施

380b17□彼亦不能受何用施爲□如有頌云□如母乳

380b18□□兒一經月無倦□□兒喉若閉乳母欲何

380b19□爲□解曰□此卽第一無利無染□以一向不能

380b20□受□何利何染□二本論云□見彼有情若施財

380b21□位障生善法□故釋論云□謂諸菩薩見彼有

380b22□情雖於財位無重業障□而彼若得財位圓

380b23□滿□便多放逸不起善法□作是思惟寧復現

380b24□世少時貧賤□勿令來生多時貧賤□故不施

380b25□彼所有財位□解曰□卽第二有染無利□三本論

380b26□云□見彼有情若乏財位厭離現前故□釋論

380b27□云□謂諸菩薩見彼有情□若乏財位厭生死

380b28□心便現在前□求欲出離□若得富貴卽生放

380b29□逸□故不施彼所有財位□作是思惟寧彼貧

380c01□賤□厭離生死心常現前□勿復富貴愛樂放

380c02□逸不起善法□解曰□此亦成上有染無利□四

380c03□本論云□見彼有情若施財位卽爲積集不

380c04□善法因□故釋論云□謂諸菩薩見彼有情□若

380c05□當施彼滿足財位□卽便放逸積集種種惡

380c06□不善業□故不施彼所有財利□如有頌云□寧

380c07□使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行□勿被富

380c08□貴亂諸根令感當來衆苦器□解曰□亦有染

380c09□無利□五本論云□見彼有情若施財位□卽便

380c10□作餘無量有情損惱因故□釋論云□謂諸菩薩

380c11□見彼有情□若得富貴卽便損惱無量有情

380c12□故不施彼所有財位□作如是念□寧彼一身

380c13□受貧窮苦□勿令損惱餘多有情□解曰□亦有

380c14□染無利也□故本論結云□是故現見有諸有情

380c15□□乏財位□此中有頌見業障現前積集損

380c16□惱故□現見諸有情不感菩薩施□釋曰□上

380c17□文五重但有二句□初一無利無染□餘四皆

380c18□有染無利□而義不同□一障生善法□二不生

380c19□厭離□三自積不善□四損惱於他□其有利有

380c20□染損益雙具故亦不施□爲損過微論略不說

380c21□餘可知也□疏法華四安樂行品者□今疏所

380c22□引初一會諸師義□後三全同生公□生公初

380c23□一但名行處近處□意是總明遠惡近理□下三

380c24□別耳□寶林基公第一名空行□二名離□慢□

380c25□三四同生公□南嶽云□一名無著正慧□二明

380c26□口不說過□三敬上接下□四同生公□大乘法

380c27□師一正身行□二正語行□三心離諸惡自利行□

380c28□四心修善法利他行□天台云□止觀慈悲導三

380c29□業及誓願□初身有止故離身□業□有觀故

381a01□不得身業□不得能離無所得故□不墮凡

381a02□夫□有慈悲故□勤修身業廣利一切不墮

381a03□二乘地□有止行故著忍辱衣□有觀行故

381a04□坐如來座□有慈悲故入如來室□止行離過

381a05□卽成斷德□觀行無著卽成智德□慈悲利他卽

381a06□成恩德□恩德資成智德□智德能通達斷德□

381a07□名身安樂行□餘口意誓願願亦如是□釋曰□

381a08□此卽通辨三法爲能導其所導□初一是身□

381a09□二是口□三是意□四是誓願□大乘法師傍立

381a10□此名□然諸師立皆從多分□增勝以分通用三

381a11□法□理則玄妙不彰四別□今取生公之意□合

381a12□身口在第二取行處近處□及南嶽寶林共

381a13□立一名□名畢竟空行□寶林但語一空似約

381a14□於境□南嶽云無著慧但語於心□今云畢竟

381a15□空□心境兩亡空有雙會□故生公云□近處明遠

381a16□惡近理□行處而爲履行之宗□在畢竟空耳□

381a17□此爲大智四爲大悲□悲智相導於中二三

381a18□業天台之意亦不失也□又初後成德□中二離

381a19□過□離過卽斷德□初智後悲三德備矣□雖義俱

381a20□通從多故別□是以第一□經中但名行處近

381a21□處□意在近理行耳□疏已入於理下□卽生

381a22□公釋□下疏引經證□旣云無行而觀□卽寂照

381a23□雙流爲行理也□下而言等者□等取下文亦

381a24□不行不分別□釋此自有二意□一謂上無行而

381a25□觀皆是不分別□今又不行則寂照兩亡也□二

381a26□者但對上而觀諸法如實相□恐濫從行起

381a27□觀□今明正觀時亦不行此觀□不分別此觀□

381a28□就行約心詣於理□就觀約照達於理□今

381a29□心行不行觀無分別□卽觀無觀是寂照雙流□

381b01□故下偈云□又復不行上中下法有爲無爲實

381b02□不實法□卽不行也亦不分別是男是女□不

381b03□得諸法不知不見□正是入理卽亦不分別

381b04□也□問若以入理爲行住忍辱地等□豈入理

381b05□行耶□答正是入理□謂無生地寂滅之忍爲所

381b06□住處□柔和善順卽柔順忍而不卒暴□心亦不

381b07□驚卽音聲忍□三忍頓具故爲入理□住忍辱地

381b08□卽如來衣□觀如實相卽如來座□以此導悲卽

381b09□如來室□疏雖未入理下□亦生公之意□遠諸惡

381b10□下引經證□先證遠諸惡言及外道等□等取

381b11□餘八□總離十緣□一遠豪勢□謂國王等爲損

381b12□害緣□二不近邪人法□謂外道梵志等爲惡見

381b13□緣□三亦不親近諸有凶戱者□見壞亂緣□四

381b14□又不親近□陀羅等□卽惡業緣□五不親近求

381b15□聲聞等□卽離劣友緣□六又文殊師利等不應

381b16□於女人身取能生欲想相□而爲說法等卽長

381b17□染緣□七亦復不近五種不男之人□卽非器緣□

381b18□八不獨入他家□卽譏訶緣□九若爲女人說法

381b19□下□離非軌緣□天台云八離怨害九離譏嫌□十

381b20□不樂畜年少弟子沙彌小兒等□卽散亂緣□上

381b21□明不應親近常好坐禪□下明所應親近□上

381b22□爲親近之始□爲初親近處□次云復次菩薩

381b23□摩訶薩□觀一切法空如實相等□卽第二親近

381b24□處□爲親近之終□正明近理以觀想未除故

381b25□名親近□二身口無過失者□經云□若口宣說□

381b26□若讀經時不樂說人及經典過□長行多唯辨

381b27□口□偈中則說於身□以油塗身□浴塵穢亦

381b28□兼身矣□三心無嫉□者□經云□於後末世法

381b29□欲滅時□受持讀誦是經典者□無懷嫉□諂

381c01□□之心等□四云□於在家出家人中生大慈

381c02□心□於非菩薩人中生大悲心等□廣如彼經□

381c03□疏然安樂者下□釋安樂行名□初釋以果□

381c04□因□二因卽安樂亦生公意□又常見外道等

381c05□卽天台意□一常見外道因果俱苦者□計我

381c06□常故修於苦行以期樂果□所修是邪還招

381c07□苦果□二斷見外道不信當報□恣意行惡

381c08□受五欲樂當受苦果□三析法二乘無常拙

381c09□度加功苦到□此名因苦□得入涅槃故云果

381c10□樂□四菩薩如實巧度故爲因樂□證大菩提涅

381c11□槃常樂故□涅槃云下□引證卽二十七經□經

381c12□云□善男子不見中道者□凡有三種□一定樂

381c13□行□二定苦行□三苦樂行□一定樂行者□所謂菩

381c14□薩摩訶薩憐愍一切諸衆生故□雖復處在

381c15□阿鼻地獄如三禪樂□二定苦行者□所謂凡

381c16□夫□三苦樂行者□所謂聲聞緣覺□聲聞緣覺行

381c17□於苦樂作中道想□以是義故□雖有佛性

381c18□而不能見□下經文廣□不正釋凡夫而道

381c19□有三種□謂下中上□下者梵天無常謬見是

381c20□常等□後說生死本際□凡有二種□一者無明□

381c21□二者有愛□是二中間卽有生老病死等者□是

381c22□定苦行也□疏長阿含□十二因緣經□僧祇律□造

381c23□塔事未□故□疏無上依經供佛舍利如芥

381c24□子許悉得究竟脫生死苦者□經有兩卷今

381c25□當第一□因阿難隨佛乞食□見一新城樓閣□

381c26□心念有人以此勝閣布施四方僧□幷具四

381c27□事□若如來滅後取佛舍利□如芥子大安立

381c28□塔中□起塔如阿摩羅子大□戴刹如針大□露

381c29□盤如棗葉大□造佛如麥子大□此二功德何

382a01□者爲勝問佛□佛讚廣爲引喩校量□初擧滿

382a02□閻浮提如稻麻□以第四果及□支佛□有人

382a03□盡形四事供養□滅後起大塔供養佛□問功

382a04□德多不□阿難答多□次擧西瞿陀尼□次擧東

382a05□弗婆提□次擧北鬱單越□皆量漸廣供事如

382a06□前□比所造閣如帝釋所處□問於阿難□阿難

382a07□皆答甚多□佛告阿難□若有善男子善女人□

382a08□佛涅槃後取舍利如芥子大□造塔如阿摩

382a09□羅子大□戴刹如針大□露盤如棗葉大□造佛

382a10□如麥子大□此功德比前所說□百分不及一□

382a11□千分不及一□億分不及一□乃至算數譬喩

382a12□所不能及□阿難□若此功德不□向阿□多

382a13□羅三□三菩提□此功德聚所獲福德報□盡娑

382a14□婆世界微塵數□作他化自在天王□化樂天王□

382a15□兜率陀天王□夜摩天王□三十三天王□況復轉

382a16□輪聖王□釋曰□據此但云福多□若加□向必

382a17□至究竟□疏當其無有車之用者□卽老子道經

382a18□云□三十輻共一□□當其無有車之用□注云□

382a19□此明無有功用相資而成□又下結云□有之以

382a20□爲利□無之以爲用□意明假轅廂輪等以成

382a21□於車□車中不虛則無所用故□約形質□有

382a22□之利□以明妙無之有用□今借此語萬行緣

382a23□成之乘□其內無性卽中空矣□若不涉有無

382a24□以利物□若不入空無以道行□以有空義

382a25□故一切法得成□故爲大用也□疏□三生百

382a26□劫者□羅漢三生修福□緣覺百劫□今令百千

382a27□億那由他劫修等故□疏涅槃第十若犯四

382a28□重禁等者□明經法資人除惑有十復次今

382a29□是其一□經云□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及

382b01□諸外道有能受持如是經典□讀誦通利□復

382b02□爲他人分別演說□若自書寫令他書寫□斯

382b03□等皆是菩提因緣□若犯四禁及五逆罪□若爲

382b04□邪鬼毒惡所持□聞是經典所有諸惡悉得

382b05□除滅□如見良醫惡鬼遠去□當知是人是眞

382b06□菩薩摩訶薩也□何以故□暫得聞是大涅槃

382b07□故□亦以生念如來常故□若暫聞者尙得如

382b08□是□何況書寫受持讀誦□釋曰□是則疏但擧

382b09□中□疏又云□犯四重禁不還生無有是處

382b10□者□卽第五經云□又解脫者名爲虛寂無有

382b11□不定□有不定者如一闡提究竟不移□犯重

382b12□禁者不成佛道無有是處□何以故是人若

382b13□於佛正法中心得淨信□爾時卽便滅一闡

382b14□提□若復得作優婆塞者亦得斷滅□於一闡

382b15□提犯重禁者□滅此罪已則得成佛□若言

382b16□畢竟不成佛道無有是處□疏如是等文處

382b17□處皆有者□第六又云□是大涅槃微妙經典□不

382b18□可消伏甚奇甚特□若有聞者聞已信受□能

382b19□信如來是常住法□如是之人甚爲希有如

382b20□優曇華□我涅槃後若有得聞如是大乘微

382b21□妙經典生信敬心□當知是等於未來世百

382b22□千億劫不墮惡道□第九經初又云□譬如日

382b23□出衆霧悉除□此大涅槃微妙經典亦復如是

382b24□出興于世□若有衆生一經於耳者□悉能滅

382b25□除一切諸惡無間罪業□其餘大乘文亦廣多□

382b26□疏九十五種外道邪論者□一依薩婆多律□

382b27□外道六師各有十六種道□疏二附佛法外

382b28□道□若不得般若意入阿毘曇則滯有故□疏

382b29□故七卷楞伽第一等者□七卷卽實叉難陀三

382c01□藏所譯□然十卷文廣□四卷文□□七卷處中而

382c02□文又潤□疏所引經具足經文□引意明此呼

382c03□二乘以爲外道□何以得知是二乘耶□以此

382c04□前有經云大慧此是過去未來現在一切如

382c05□來應正等覺□覺法自性第一義心□以此心

382c06□成就如來世間出世間最上之法□以聖慧眼

382c07□入自共相□種種安立其所安立不與外道惡

382c08□見共故□次卽是疏所引之文□謂前是佛法

382c09□言不與外道共□早兼二乘況出相不知境

382c10□界自心分別等卽二乘見□又四卷云□大慧□云

382c11□何外道論惡見共□所謂自境界妄想見□不覺

382c12□識自心所現分齊□大通大慧愚癡凡夫□性無

382c13□性自性第一義作二見論□釋曰□此則皆二乘

382c14□見故同外道疏又第二云者□亦復彼七卷經

382c15□外道二乘同義更顯□疏所引經一字無闕□

382c16□以斯二段明呼二乘同外道也□疏乘四輪

382c17□乘文三□一引論正釋□二料揀□三得名□今初

382c18□言莊嚴論第六名四種不放逸輪者□一勝土

382c19□論□二善人輪□三自正輪□四先福輪□下疏依

382c20□此論以釋其相□一住好國土者□論有偈云□

382c21□易求及善護善地亦善伴善寂此勝土菩薩則

382c22□往生□今疏卽長行釋但小略耳□具云一者易

382c23□求□謂四事供身不難得故□二善護國王如

382c24□諸惡人盜賊不得住故□三者善地處□所調

382c25□和無疾□故□四者善伴同見同戒爲伴侶

382c26□故□五者善寂□謂盡日無喧雜聲故□疏二

382c27□依止善人□謂有偈云□多聞及見諦巧說亦憐

382c28□愍不退此丈夫菩薩勝依止□下釋卽論前三

382c29□易故不釋□論具云□一多聞成就阿含故□二

383a01□者見諦得聖果故□三者巧說分別法故□四

383a02□憐愍不貪利故□五者不退無疲倦故□三集

383a03□勝福德者□偈云□可樂及無難無病與寂靜觀

383a04□察此五種宿植善根故□釋云□一可樂□二無

383a05□難□三者無病□四者三昧□五者智慧□第一事

383a06□由住勝土爲因□第二事由依善人爲因□

383a07□第三事由自正成就爲因□釋曰□疏中將後

383a08□出方便間名釋之□四發大誓彼當第三

383a09□者□偈云□善緣及善聚善修及善說善出此五

383a10□種是名自正勝□彼釋云□一者善緣妙法爲緣

383a11□故□下四多同一兩字異□二者善聚福智具足

383a12□故□三者善修止觀□諸行相應時修故□四者全

383a13□同五□順字是欲字耳□上云成論名自發正

383a14□願者□論第二四法品云□又經中說人天四輪

383a15□能增善法□一住善處□二依善人□三自發正

383a16□願□四宿植善根□次卽明□八難□次下當知□

383a17□疏然前二就果者□第二料揀□疏此四何因下□

383a18□第三得名□於中有二□先明得輪名□卽成

383a19□論文□後已知四輪下□二釋得乘名□先依瑜

383a20□伽□若依已下後依當經圓敎辯□四文旨可

383a21□知□疏本行經說編草爲蓋等者□賢愚經第八

383a22□說□過去有王名爲金剛□夫人有胎恒有七

383a23□寶大蓋覆於頭上□及生太子身紫金色□相

383a24□好具足蓋在其上□名蓋事王七寶自至□王

383a25□四天下卽是佛身□佛言□阿難□因過去久遠仙

383a26□人山有□支佛□涅槃後有長者起塔□以蓋

383a27□蓋其上故獲斯報名其事也□疏四定地上

383a28□光明集福德王賢首等□如出現品□四智之義

383a29□亦具上文智各有四□如出現品□疏□今依賢

383b01□首是八忍八智者□且依唯識釋之□卽論

383b02□釋相見道□中緣安立諦有十六心見道□然

383b03□此有二下卽彼論文□但以立十六下有標

383b04□句□云謂於苦諦有四種心下全同論□疏□一

383b05□苦法智忍者□苦卽苦諦法者□卽彼能詮敎□智

383b06□者所謂加行道中緣苦法智□忍者無漏忍□忍

383b07□前苦法智也□此苦法智忍觀苦下如□能斷

383b08□三界見道二十八種分別隨眠□欲苦有十□

383b09□上二界苦各九以除瞋故□三界合有二十

383b10□八也□二苦法智者□法謂苦如□能緣苦如之

383b11□智名苦法智□三苦類智忍者□謂苦法智無間

383b12□無漏慧主等□意云此第三心於一刹那□各

383b13□別內證法忍法智□謂二心後乃至無學一切

383b14□聖人法□從此二心彼得生故□故云皆是此

383b15□類□四言類智者□此智但緣第三苦類智忍□

383b16□故雜集云□於苦類忍內證印可故名苦類

383b17□智□疏□前二觀如等者□謂法忍法智觀如□類

383b18□忍類智觀智□疏□如苦下有四三諦亦然下□類

383b19□釋餘三□一諦有四故有十六□皆斷二十八

383b20□分別隨眠□然是取意□具足論云□如於苦諦

383b21□有四種心□集滅道諦應知亦爾□此十六心八

383b22□觀眞如□八觀正智□可知法眞見道無間解

383b23□脫見自證分□差別建立名相見道□釋曰□謂法

383b24□忍法眞無間道見分□法智法眞解脫道見分□

383b25□類忍法無間與自證分□類智法解脫與自

383b26□證分□印前智故差別立也□疏□二者依觀上

383b27□下等者□論云□二者依觀上下諦境別立法

383b28□類十六種心□謂觀現前不現前界苦等四諦□

383b29□各有二心一現觀忍□二現觀智□釋曰□欲界

383c01□名下是現前界□色無色名上是不現前界□十

383c02□六心者□謂觀欲界四諦別立法忍法智八種□

383c03□依觀上二界四諦別立類忍類智八種□然

383c04□論但擧欲界苦諦以爲法也□一現觀忍是無

383c05□間道□二現觀智是解脫道□餘可準知如其

383c06□所應□法眞見道無間解脫見分觀諦□斷見

383c07□所斷百一十二分別隨眠□名相見道□釋曰□今

383c08□疏以略配而不法自證者□故彼疏云□以於

383c09□前十六心後而作此觀觀漸□故□今謂觀

383c10□智卽法自證□旣不觀智故不法耳□一百一

383c11□十二者□欲界四諦四十□上二界四諦各除瞋□

383c12□故八諦減八故百一十二□餘可知□疏□瑜伽

383c13□五十三□百福行卽決擇分中文相甚顯□但少

383c14□分者經部許有分受□或多或全□由彼根性

383c15□有劣中上差別□及持有多時少時等□少時

383c16□從一日至十日□多時謂一年已去十年已

383c17□來盡壽可知□然其十種分爲四類□初之三

383c18□十據事以分□次之三十依時有分別□次之

383c19□二十約自他明後之二十依讚說立□正約

383c20□行時名爲百行□約所生福則爲百福□若就

383c21□十惡名爲百非□謂少分殺等□疏□此且就同

383c22□敎三十二相化身而說者□第一會中已廣分

383c23□別□卽師子吼品二十八經□南本二十六□疏□體

383c24□圓德備等者□釋智明珠□此有二意□一直

383c25□就智□上體圓者顯是圓智卽智性也□德備

383c26□者□能成一切衆德故卽是智相□鑒徹卽明照

383c27□無遺□惑亡卽所知障盡□略擧珠之四德□二

383c28□融於理智□爲涅槃三德□一體圓卽法身□二

383c29□鑒徹卽般若□三惑亡爲斷德□解脫德備通

384a01□於三德□亦別屬法身具足三德方名圓智

384a02□疏□亦以權隱實者□上直就佛智以明□今就

384a03□法華經意兼彰於敎□以權隱覆實理卽昔

384a04□開三□三卽爲□□隱一乘旨□從開權下卽會

384a05□三歸一□文無下成上開義□後若不明解下□

384a06□出因便明之義□所以反顯佛無□藏故□涅

384a07□槃說如來但有密語而無密藏□如秋月十

384a08□五日欲令同見豈有□藏□衆生不了謂之

384a09□爲密□上言如來有□密藏者□約下位不測

384a10□耳□有約法體□無約佛心□佛心無吝故疏□

384a11□故佛本行經說等者□具足經云過去有五百

384a12□長者子□各出珍寶象馬車乘衣服飮食隨

384a13□乞悉與□有一貧人見而問言□汝等施福

384a14□求何等事□答願欲求佛道□又問何謂佛

384a15□道□答中廣歎佛德□貧人聞已自念□我今欲

384a16□習學此願度一切□復念貧窮無財行施□當

384a17□持己身而用惠施□念已索蜜遍塗其身臥

384a18□於[蒙-■]間□我今以此身施與一切□若有須

384a19□血肉頭目髓腦悉以與之□持是功德用求

384a20□佛道廣度一切□作是願已應時三千大千

384a21□世界而大震動諸天惶□□帝釋天眼見於菩

384a22□薩臥於[蒙-■]間以身布施□下來欲試化作衆

384a23□狗鳥獸欲食菩薩見有欲來□□身心便歡

384a24□喜無有退轉傾動之意□天帝復形讚問所

384a25□求爲求輪王帝釋梵王□答云不爾唯求佛

384a26□道廣度衆生□帝釋諸天同讚善哉□語菩薩

384a27□言□汝此勇猛過彼五百菩薩所施□百千萬億

384a28□不可計倍當先作佛□時貧人者□今我身是□

384a29□五百長者子者□今此彌勒五百菩薩是□我

384b01□以精進勇猛之力故□超諸菩薩所作功德

384b02□而先成佛(已下二十七經)疏二十七施眼等者□標章引

384b03□例經中云及餘無量菩薩者□賢愚經第六快

384b04□目王施眼說□過去阿僧祇劫有王名爲快

384b05□目□其目徹過牆壁見四十里□王八萬四千

384b06□國性善好施□有邊國王名波羅陀拔彌□不

384b07□賓王化治正失度快目王擧兵往伏彼王□

384b08□有臣云快目王好施□令一盲婆羅門從其

384b09□乞眼□快目便許之七日後施□臣佐悲諫太

384b10□子請以眼代快目王廣爲說法□令□一

384b11□眼置於掌中□廣發大願後置婆羅門眼中□

384b12□彼卽得視復□一眼□置彼匡中亦卽得視□

384b13□大地震動諸天下讚□帝釋問王施眼何求□答

384b14□惟求佛道□問有悔心不□答言無悔□若不

384b15□悔者令我如故尋便平復□婆羅門□報彼

384b16□王□彼王聞已心裂而死□疏□十眼與離世間

384b17□大同者□今略會之□彼十眼者□一所謂肉眼□

384b18□見一切色故□二天眼□見一切衆生心故□三

384b19□慧眼□見一切衆生諸根境界故□四法眼□見

384b20□一切衆生實相故□五佛眼□見如來十力故□

384b21□六智眼□知見諸法故□七光明眼□見佛光明

384b22□故□八出生死眼□見涅槃故□九無□眼□所見

384b23□無齊故□十一切智眼□見普門法界故□若會

384b24□今文一卽第八□示導衆生令出生死得涅

384b25□槃證爲最勝故□二卽九名義全同□次五卽

384b26□五眼用小有異□多同尋常五眼□八卽第十名

384b27□同所見□從能見智是佛一切智雙就能所

384b28□故名普眼□九卽光明眼從其能照光明□身

384b29□智二光照生性空故□就其離過名淨離□□

384c01□十卽智眼如來十力方見諸法故□然彼約菩

384c02□薩此願得佛因果小異故□用小殊大旨同也□

384c03□故疏亦云大同小異□疏□一具佛種性卽安

384c04□住最勝者□謂具七最勝成波羅蜜如第一

384c05□會□疏□智論十四象王施牙等者□論云如釋

384c06□迦文佛曾爲六牙白象□獵者伺便以毒箭

384c07□射之□諸象競至欲來踏殺獵者□白象以身

384c08□□之擁護其人愍之如子□曉喩殷勤遮止

384c09□群象□徐問獵人何故射我□答曰我須汝牙

384c10□卽以六牙內石孔中血肉俱出□以鼻擧牙

384c11□授與獵者□雖作象身用心如是□當知此

384c12□象非畜生行報□阿羅漢法中都無此心□當

384c13□知此爲法身菩薩□疏及十輪第四者□經云□

384c14□若有苾芻於諸根本性重罪中□隨犯一罪

384c15□雖名破戒□惡行苾芻猶勝一切在家白衣

384c16□犯性罪者□尙應如是況犯其餘諸小遮罪□

384c17□是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰□所

384c18□以者何□善男子□乃至過去有迦奢國王名

384c19□梵授□□五□陀羅□有大象王名靑蓮華□六

384c20□牙具足住雪山邊□汝可往彼拔取牙來□若

384c21□不得者汝等五人定無活義□時□陀羅爲

384c22□護身命執持弓箭□被赤袈裟現於沙門威

384c23□儀形相□往雪山邊至象王所□時彼母象遙

384c24□見人來執持弓箭□驚怖馳走詣象王所白

384c25□言大天□今見有人張弓挾箭□徐行□視來

384c26□趣我等□將非我等命欲盡耶□象王聞已擧

384c27□目觀見□剃除鬚髮著袈裟人□卽爲母象

384c28□而說偈言□被□伽沙等諸佛法幢相□觀此

384c29□離惡心必不害衆生□時彼母象以頌答曰□

385a01□雖知被法服而執於弓箭□是惡□陀羅樂

385a02□惡無悲愍□時大象王復說頌曰□見袈裟一

385a03□相□知是慈悲本□此必歸佛者□愍念諸衆生□

385a04□汝勿懷疑慮□宜應速攝心□被此法衣人□

385a05□欲度生死海□時□陀羅卽以毒箭彎弓審

385a06□射中象王心□母象見之擧聲號叫悲哀□

385a07□咽□以頌白言□被此法衣人□宜應定歸佛□

385a08□威儀雖寂靜□而懷毒惡心□應速踏彼身□令

385a09□其命根斷滅□此怨令盡□以射天身故□時大

385a10□象王以頌答曰□寧速捨身命□不應生惡心□

385a11□彼雖懷詐心□猶似佛弟子□智者非爲命而

385a12□壞淸淨心□爲度諸有情□常習菩薩行□時大

385a13□象王心生悲愍□徐問人言□汝何所須□彼人

385a14□答曰□欲須汝牙□象王歡喜卽自拔牙施□

385a15□陀羅□而說頌曰□我以白牙今施汝□無忿無

385a16□恨無貪惜□願以施福當成佛滅除衆生煩

385a17□惱病□善男子□當觀如是過去象王雖受如

385a18□是傍生趣身□爲求阿□多羅三□三菩提

385a19□故□而能棄捨身命無吝□恭敬尊重著袈

385a20□裟人□雖彼爲怨而不加報□然未來世有

385a21□刹帝利□陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門

385a22□等□歸於我法而出家者□若是法器若非法

385a23□器□諸弟子所惱亂呵罵□我已鞭杖楚撻其

385a24□身□或閉牢獄乃至斷命□此於一切過去未

385a25□來現在諸佛□犯諸大罪決定當趣無間地

385a26□獄□斷滅善根焚燒相續□一切智者之所遠

385a27□離□莊嚴論十三亦云□昔釋迦牟尼爲菩薩

385a28□時□作六牙白象王□時王夫人於象有怨□卽

385a29□募人取與一□象別處而住□獵師服袈

385b01□裟懷挾弓箭屛樹徐行□□象語象王□象王

385b02□問彼著何衣服云著袈裟□象王云何所怖

385b03□畏□亦說偈云□如是之幢相□不害於外物□內

385b04□有慈悲心□常護於一切□於是獵人卽射毒

385b05□箭□□象乃云□大天云有慈悲何以爲此□象

385b06□王偈云□此是解脫服□煩惱之所作□遠離於

385b07□慈悲□悉非衣服過□□象欲害王言何不治

385b08□結使□復說偈云□如人鬼入心癡狂毁罵醫□

385b09□醫師治於鬼□不責病苦人□群象尋來王恐

385b10□傷之□向彼獵師安之腹下遣去群象□獵

385b11□師感之悲泣流淚□象王撫之問爲何來□獵

385b12□師答云□王遣取牙□象王命取之獵不敢取□

385b13□象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦

385b14□戰掉□有天說偈言□心當堅安住□莫爲愚癡

385b15□悶□當觀苦惱衆□云何可濟拔□復有天云□弟

385b16□子拔牙苦□悲念於地獄□拔已而住獵師思惟

385b17□將無悔耶□象王知念說偈勸取以鼻擎牙

385b18□而授與之□釋曰緣起小異大意皆同□而牙有

385b19□出沒□又爲難行故重重引證□疏□迦尸國王

385b20□未見名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣

385b21□經亦有大同小異□疏□及下施血髓□如智

385b22□論十四中說者□論云□月光太子出行遊觀□

385b23□癩人見之要車白言□我身重病辛苦懊惱□太

385b24□子嬉遊獨自歡耶□大慈愍念願見救療□太子

385b25□聞之以問諸醫□醫言當須從生長大無瞋

385b26□之人血髓□塗而飮之如是可愈□太子念言□

385b27□設有此人貪生惜命云何可得□自除我

385b28□身無可得處□卽命□陀羅令除身肉破

385b29□骨出髓□以塗病人以血飮之□疏□三云意

385c01□生身□疏文有四□一釋總名□二顯別類□三彰

385c02□異名□四結文旨□初總名中言此乃意是擧

385c03□喩者□彼經意生身下便云□大慧譬如心意

385c04□於無量百千由旬外□憶先所見種種諸物□

385c05□念念相續疾詣於彼□非是其身及山河石

385c06□壁□所不能爲□□意生身者亦復如是故云

385c07□喩也□疏□然此身類下□第二顯別類□於中

385c08□有三□一列名□二釋相□三定位□初列中今

385c09□依七卷□若依四卷初明三昧樂正受□第二

385c10□名中有重性字□然三段俱是七卷第四□若依

385c11□四卷卽當第三□今更引四卷對決□四卷地

385c12□位便在釋相之中最初列竟□卽云修行者

385c13□了知初地上增進相得三種身□疏□楞伽下□

385c14□第二釋相□卽七卷□若第四但略結名及地

385c15□位耳□地位一同四卷□留待辯位明故初身四

385c16□卷云□大慧云何三昧樂正受□意生身□謂第三

385c17□第四第五地三昧樂正受□故種種自心寂靜

385c18□安住□心海澄浪識相不生□知自心現非境

385c19□界性□是名三昧樂正受意生身□釋曰□斯則七

385c20□卷文簡而顯□然四卷疏意云□從初至七□皆

385c21□觀三界心意識境界妄想□是故須入三昧

385c22□滅心意識以起意生法身□經隱前二沒後

385c23□二地略擧中間□從種種自心下出體□亦有

385c24□解云□初二約位未得定故不說意生身□六

385c25□七已得般若常在無相故□屬第二身□今

385c26□疏依此故下約位云五地前□疏□云何覺法

385c27□自性等者□四卷云□大慧云何覺法自性性意

385c28□生身□謂八地觀察覺了如幻等法□悉無所

385c29□有身心轉變□得如幻三昧及餘三昧門無量

386a01□相力自在明□如妙華莊嚴迅疾如意□猶如幻

386a02□夢水月鏡像□非造非所造□如造如所造一

386a03□切色□種種支分具足莊嚴□隨入一切佛刹□大

386a04□衆通達自性法故□是名覺法自性性意生身□

386a05□釋曰□二經相對居然可見□彼疏釋云□謂八地

386a06□菩薩覺一切法無自性性故□名覺法自性性

386a07□意生身也□經文釋中由八地已上滅心意

386a08□意識□覺知諸法無所有故□得如幻等無量

386a09□三昧門也□從無量相下□三昧所起德用□於

386a10□三昧中得自在故□名力自在名明□以此

386a11□功德莊嚴其身故□云如妙華嚴也□法性生

386a12□身隨念所起如意迅疾也□從猶如下□所起

386a13□化身不實也□非四大造如四大造色也□從

386a14□一切色下□辯莊嚴具足□隨入下□入佛境界

386a15□以化生也□通達自性法故者□釋能化所以也

386a16□疏□云何種類下□明第三身四卷經云□大慧

386a17□云何種類俱生無作行意生身□所謂覺一切

386a18□佛法緣自得樂相□是名種類俱生無作行

386a19□意生身□釋曰□彼疏釋云□得如來法身隨衆

386a20□生類以現形□而不作意故立其名□言覺

386a21□一切佛法者□如來覺知一切佛法也□緣自

386a22□得樂相者□緣自內心所證□自覺聖智樂相

386a23□欲與衆生故作種類身也□大雲釋云□以八

386a24□地深證無相於一切法不能圓滿□故爲佛

386a25□呵得勸便修至九地□便獲四無□智□具修

386a26□一切佛法□覺一切法皆是法界□以覺卽法

386a27□界緣內證眞如得寂滅之樂□與一切法無

386a28□差別矣□釋曰□此卽但說菩薩覺一切法前

386a29□是恭法師意□謂佛覺也□理實通二□今疏文

386b01□分二□先略引經正釋義當佛覺諸法□從釋

386b02□曰下□將釋第三便騰前二顯三得名□從

386b03□三自證法下□正釋第三得名便釋俱生種

386b04□類之義□疏□若依地位下□第三辯位□前經已

386b05□具□言初卽五地前者□自有二意□一依密嚴

386b06□第三□初地卽得意生身則通五地□二依上

386b07□四卷七卷經□皆以三四五地當其初身□以

386b08□初二地未得定故□故十卷楞伽第五云□三

386b09□地修定得三昧樂意生身□八地證無生故

386b10□得覺法自性意生身□第三身不配地位斯

386b11□則初身□以初攝後云三地得第二身□以後

386b12□攝初云八地得故□疏云八地已前由六七

386b13□地已得般若常在無相□是故覺法自性攝□不

386b14□爾三得第一八得第二□初唯至五□則六七

386b15□地何無意生□明是以後攝初耳□三不配者□

386b16□三本楞伽總皆不配□旣以八地向前爲第

386b17□二□則三卽九地至十□乃至如來居然可知

386b18□耳□上依楞伽有云所以已見上文□若無上

386b19□依經第一不配地位但約三人得□謂聲聞

386b20□緣覺大地菩薩爲三意生身□若依勝□經

386b21□云□無明習地爲勝緣□無漏業爲因□有阿羅

386b22□漢緣覺自在菩薩三種意生身□西域自有二

386b23□解□勝□一依楞伽二依無上依經前中復

386b24□有三說□一云羅漢緣覺□心□十千劫至十

386b25□信仍本名故名爲二乘□至十□向終名自

386b26□在菩薩□卽初地已上對前二位故名自在□初

386b27□地已上卽有三種□如前楞伽一云□羅漢

386b28□緣覺俱□心□至十□向終仍本名羅漢緣

386b29□覺直往菩薩初地已上名自在菩薩□菩薩亦

386c01□有三種意生身□一云聲聞緣覺同第二釋□

386c02□從二乘有學□心至□向終名自在菩薩□

386c03□對未發心得名自在□三身得同前二解□二

386c04□據無上依隨三乘人卽爲三身□前二□心

386c05□至等覺位名聲聞緣覺意生身□後一初地

386c06□至等覺名菩薩意生身□釋曰□後釋似非

386c07□等意□經意但明三乘人皆得三種意生

386c08□身耳□疏□若成唯識下三彰異名□唯識因解

386c09□變易生死名□云由悲願力改轉身命無定

386c10□齊限故名變易□無漏定願正所資感□妙用

386c11□難測名不思議□或名意成身□隨意願成故□

386c12□彼釋云□隨大悲意之所成耳□意明已下□是

386c13□疏釋論然此異名總有其三□一名不思議變

386c14□易身□二名變化身□三名意成身□若出體者□

386c15□總有三說□一云悲願爲體□二云定願爲性□

386c16□三云無明住地惑□無漏有分別業爲性□若問

386c17□答者□問若所依身隨地有別□可說短長而

386c18□命如燈焰念念生滅非如分段□一期等事

386c19□憑何說彼無定齊限□答玄□三藏解云□理

386c20□實命根無別分限□隨所依身假說分限□問

386c21□若依悲願而感此身□故留煩惱此復何用□

386c22□諸法師答云□七地已來自有菩薩受分段身

386c23□故留不斷□八地已上雖受變易□而與聖道

386c24□不相違故所以不斷□又解□八地已上變易

386c25□生死□還相假籍故留不斷□由此惑力資別

386c26□業力□得受用身非如無學□□心大者唯

386c27□依一業□問若所知障助業能感生死□二乘

386c28□定性應不永入無餘涅槃□釋曰□小乘問也□

386c29□二乘旣有所知障則常感生死不入涅槃□

387a01□論主答云如諸異生拘煩惱故□釋曰□異生

387a02□有煩惱不趣涅槃□彼趣寂者心樂趣寂□爲

387a03□此心拘馳流無相□不起無上正等菩提□如

387a04□諸異生爲煩惱拘故□論問云□如何道諦實能

387a05□感苦□釋曰□以無漏有分別業卽是道故□論

387a06□答誰言實感□不爾如何下論主答無漏定願

387a07□資有漏業□令所得果相續長時□展轉增勝

387a08□假說名感□如是感時由所知障爲緣助力

387a09□非獨能感□然所知障不障解脫□無能發業

387a10□潤生用故□釋曰□謂第四禪無漏勝定□資色

387a11□無色已感異熟諸有漏業令所得果相續增

387a12□長無漏資勝假說能感苦□非無漏業實能

387a13□感苦□又此能感由所知障助故□所知障不

387a14□感苦者□不同煩惱障有發潤故□論云□彼

387a15□復何須所知障助□論答云□旣未圓證無相

387a16□大悲□不執菩提有情實有□無由發起猛利

387a17□悲願□餘可略也□疏□上皆通因下第四結文旨

387a18□可知□疏□四百福相等者□百福十行品已

387a19□辯□三十二相至法界品瞿波處廣說□八十種

387a20□好今當略示□大般若三百八十一□今當具

387a21□引□經云□善現□云何如來應正等覺八十隨好□

387a22□善現□一世尊指爪狹長薄潤光潔□鮮淨如華

387a23□作赤銅色□二世尊手足指圓滿纖長□傭直柔

387a24□軟節骨不現□三世尊手足各等無差□於諸

387a25□指間悉皆充密□四世尊手足圓滿如意□軟淨

387a26□光澤色如蓮華□五世尊筋脈盤結堅固深隱

387a27□不現□六世尊兩□俱隱不現□七世尊行步直

387a28□進庠審如龍象王□八世尊行步威容齊肅如

387a29□師子王□九世尊行步安平庠序□不過不減猶

387b01□如牛王□十世尊行步進止儀雅猶如鵝王□十

387b02□一世尊□顧必皆右旋□如龍象王擧身隨

387b03□轉□十二世尊支節漸次傭圓妙善安布□十三

387b04□世尊骨節交結無隙猶若龍盤□十四世尊

387b05□膝輪妙善安布堅固圓滿□十五世尊隱處其

387b06□文妙好□威勢具足圓滿淸淨□十六世尊身支

387b07□潤滑柔軟□光悅鮮淨塵垢不著□十七世尊身

387b08□容敦肅無畏常不怯弱□十八世尊身支堅固

387b09□稠密善相屬著□十九世尊身支安定敦重□曾

387b10□不掉動圓滿無壞□二十世尊身相猶如山

387b11□王□周□端嚴光淨離□□二十一世尊身有周

387b12□□圓光□於行等時常自照曜□二十二世尊

387b13□腹形方正無欠□柔軟不現衆相莊嚴□二十三

387b14□世尊臍深右旋圓妙淸淨光澤□二十四世尊

387b15□臍厚不[穴/爪]不凸周□妙好□二十五世尊身皮

387b16□遠離疥癬□亦無□□□贅等過□二十六世

387b17□尊手掌充滿柔軟足下安平□二十七世尊手

387b18□文深長明直潤澤不斷□二十八世尊脣色光

387b19□潤丹輝□如頻婆果上下相稱□二十九世尊面

387b20□門不長不短□不大不小如量端嚴□三十世

387b21□尊舌相□軟薄廣長如赤銅色□三十一世尊發

387b22□聲威震深遠□如象王吼明朗淸徹□三十二

387b23□世尊音韻美妙具足如深谷響□三十三世尊

387b24□鼻高修直兩孔不現□三十四世尊諸齒方整

387b25□鮮白□三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利□

387b26□三十六世尊眼淨靑白分明□三十七世尊眼

387b27□相修廣□譬如靑蓮華葉甚可愛樂□三十八

387b28□世尊眼睫上下齊整稠密不白□三十九世尊

387b29□雙眉長而不白緻而細軟□四十世尊雙眉綺

387c01□靡順次紺琉璃色□四十一世尊雙眉高顯光

387c02□潤形如初月□四十二世尊耳厚廣大修長輪

387c03□□成就□四十三世尊兩耳綺麗齊平離衆過

387c04□失□四十四世尊容儀能令見者無捨無染皆

387c05□生愛敬□四十五世尊額廣圓滿平正形相殊

387c06□妙□四十六世尊身分上半圓滿□如師子王威

387c07□嚴無對□四十七世尊首髮修長紺靑稠密不

387c08□白□四十八世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉□四

387c09□十九世尊首髮齊整無亂亦不交雜□五十世

387c10□尊首髮堅固不斷永無□落□五十一世尊

387c11□首髮光滑殊妙塵垢不著□五十二世尊身分

387c12□堅固充實逾那羅延□五十三世尊身體長大

387c13□端直□五十四世尊諸竅淸淨圓好□五十五世

387c14□尊身支勢力殊勝無與等者□五十六世尊身

387c15□相衆所樂觀常無厭足□五十七世尊面輪修

387c16□廣得所□皎潔光淨如秋滿月□五十八世尊顔

387c17□貌舒泰光顯□含笑先言惟向不背□五十九

387c18□世尊面貌光澤熙怡□遠離頻蹙靑赤等過□

387c19□六十世尊身支淸淨無垢常無臭穢□六十一

387c20□世尊所有諸毛孔中□常出如意微妙之香□

387c21□六十二世尊面門常出最上殊勝之香□六十

387c22□三世尊首相周圓妙好□如末達那亦猶天

387c23□蓋□六十四世尊身毛紺靑光淨如孔雀項□紅

387c24□輝綺飾色類赤銅□六十五世尊法音隨衆大

387c25□小□不增不減應現無差□六十六世尊頂相

387c26□無能見者□六十七世尊手足指約分明□莊

387c27□嚴妙好如赤銅色□六十八世尊行時其足去

387c28□地□如四指量而現印文□六十九世尊自持

387c29□不待他衛□身無傾動亦不□□□七十世尊

388a01□威德遠振一切□惡心見喜恐怖見安□七十一

388a02□世尊音聲不高不下□隨衆生意和悅與言□

388a03□七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而爲

388a04□說法□七十三世尊一音演說正法□隨有情

388a05□類各令得解□七十四世尊說法咸依次第□

388a06□必有因緣言無不善□七十五世尊等觀諸

388a07□有情類□讚善毁惡而不愛憎□七十六世尊

388a08□所爲先觀後作軌範具足令識善淨□七十

388a09□七世尊相好一切有情無能觀盡□七十八世

388a10□尊頂骨堅實圓滿□七十九世尊顔容常少不

388a11□老好巡舊處□八十世尊手足及胸臆前俱有

388a12□吉祥喜旋德相□文同綺□色類丹珠□善現□

388a13□是名八十隨好□但經結次後云是爲一二

388a14□等□今□次在前意不欲□具如經文耳□若

388a15□瑜伽說與上有異□今當更說□論云□如來八

388a16□十種好□謂手足具二十指□及以節爪□皆殊

388a17□妙□是卽名爲一十種隨好兩手兩足表裏

388a18□八處手四足四□皆殊妙是卽名爲八種

388a19□隨好□兩□膝股六處殊妙是名爲六種隨好□

388a20□兩臂□腕六處殊妙是卽名爲六種隨好□腰

388a21□膝殊妙各一隨好兩核殊妙爲二隨好□陰藏

388a22□殊妙爲一隨好□兩臀殊妙爲二隨好□腕□臍

388a23□三□皆殊妙各一隨好兩脅腋乳□皆殊妙

388a24□爲六隨好□腹胸項脊各一隨好□如是所說

388a25□除頸已上於下身分六十隨好□上下齒勢

388a26□□皆殊妙爲二隨好(其齒勇出行列猶如華□故名勢也)[齒*(虎-□+且)]□

388a27□殊妙爲一隨好□兩脣眷屬□皆殊妙爲二

388a28□隨好□□蓋圓滿爲一隨好□兩頰圓滿善安其

388a29□所爲二隨好□兩目眷屬□皆殊妙爲二隨好□

388b01□兩眉殊妙爲二隨好□其鼻二孔□皆殊妙爲

388b02□二隨好□其額殊妙爲一隨好□角□兩耳□皆

388b03□殊妙爲四隨好□頭髮殊妙爲一隨好□如是所

388b04□說從頸已上二十隨好總合說爲八十隨好□

388b05□若依無上依經亦有八十□與大般若大同

388b06□恐繁不引□然釋此相好瑜伽之中乃有二

388b07□門□一列名□二辨釋□初中上瑜伽但列名而已□

388b08□二辨釋中論更有五門□一相好起位□二相好

388b09□之因□三相好位差□四相好廢立□五相好優劣□

388b10□初起位者□論云□如是諸相及諸隨好□若諸菩

388b11□薩入淨勝意樂地時□以得異熟從此已上

388b12□諸相隨好□展轉獲得殊勝淸淨□二明因者□

388b13□大同涅槃前疏已引□三位差別者□論云□當

388b14□知如是三十二相□八十隨好菩薩在種性地□

388b15□唯有種子依身而住□菩薩若在勝解行地□

388b16□始能修彼能得方便□若在淸淨增上意樂地

388b17□中乃名爲得□若在諸餘上地□如是相好轉

388b18□勝淸淨□若在如來到究竟地□當知相好善淨

388b19□無上□四廢立者□論云□如是諸相是有色故劣

388b20□中勝品諸有淸淨易了知故□餘有一切不共

388b21□佛法□皆得名爲大丈夫相□唯立此爲大丈

388b22□夫相□又卽如是三十二種大丈夫相□由所依

388b23□性爲任持故□釋曰□此三十二□與餘功德

388b24□爲所依故□偏得立名餘不得名□下辨好論

388b25□云□由極殊妙令端嚴故說名隨好□五優劣

388b26□者□至隨好品當廣分別□疏□普見一切衆

388b27□生正覺等者□等有二義□一等下文云乃至

388b28□普見一切衆生入涅槃□皆同一性所謂無性□

388b29□無何等性□所謂無相性無盡性無生性無

388c01□滅性等□二等取次下經文佛子菩薩應知

388c02□如來身一毛孔中□有一切衆生數等□諸佛身

388c03□亦卽身藏之義□上則普含衆生□此則但含諸

388c04□佛□上全身含□今是一毛含□遍法界毛當知亦

388c05□爾故身爲藏□疏□藏卽名堅者□此卽十地初

388c06□釋金剛藏論文

388c07□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第四十九

===============================================================

388c08□

388c09□

388c10□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

388c11□第五十

388c12□

388c13□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

388c14□疏□如不思議品十種勇健法中第一法說

388c15□者□經云□謂一切諸佛身不可壞□命不可斷□

388c16□乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山□

388c17□如須彌山及鐵圍山□遍於三千大千世界□一

388c18□時俱下不能令佛心有驚怖□乃至一毛亦

388c19□不搖動□疏□具那羅延支節大力者□卽涅槃

388c20□北經第十一□南本第十現病品□因佛現臥迦

388c21□葉怪問□如來已離病惱何故倚臥□便校量

388c22□佛力云□如十小牛力不如一大牛力□十大

388c23□牛力不如一靑牛力□十靑牛力不如一凡象

388c24□力□十凡象力不如一野象力□次四牙象□次雪

388c25□山白象□次香山象□次靑象□次黃象□次赤象□

388c26□次白象□次山象□次優□羅象□次芬陀利象□次

388c27□一力士□次□健提□次八臂那羅延□次十住菩

388c28□薩一節之力□皆前前之十不及後後之一□

388c29□如前六種故知佛力不可思議□疏□智論十六

389a01□如毒龍等者□論云□問曰□已知尸羅相□云何波

389a02□羅蜜□答曰□有人言□菩薩持戒寧自失身命

389a03□不毁小戒是爲尸羅波羅蜜□如上蘇陀摩

389a04□王經中所說□不惜身命以全禁戒□如菩薩

389a05□本身曾作大力毒龍□若衆生在前身力弱者

389a06□眼視便死□身力强者氣往而死□是龍曾受一

389a07□日禁戒□出家求靜入林樹間□思惟坐久疲懈

389a08□而睡□龍法睡時復形如蛇□身有文綵七寶

389a09□雜色□獵者見之驚喜言曰□此希有難得之

389a10□皮□獻上國王以爲服飾□不亦宜乎□便以

389a11□杖按其頭以刀剝皮龍自念言□我力如

389a12□意□傾覆此國其如反掌□此人小物豈能困□

389a13□我今以持戒故不計此身□當從佛語於

389a14□是自忍□眠目不視閉氣不息□憐愍此人

389a15□爲持戒故□一心受剝不生悔意□旣以失皮

389a16□赤肉在地□時日大熱宛轉土中欲趣大水□

389a17□見諸小蟲來食其身肉□爲持戒故不復

389a18□敢動□自思惟言□我今此身□以施諸蟲爲佛

389a19□道故□今以肉施以充其身□後成佛時□當以

389a20□法施以益其心□如是誓已□身乾命終卽生

389a21□第二□利天上□爾時毒龍卽今我身釋迦牟

389a22□尼佛是□是時獵者提婆達多等六師是也□諸

389a23□小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道

389a24□者是□菩薩護戒不惜身命□決定不悔其事

389a25□如是□名尸羅波羅蜜□釋曰□雖本明戒正是

389a26□施皮耳□及菩薩本緣經亦有此緣□其事更

389a27□廣□先爲大龍有大勢力□或化身爲人爲

389a28□與諸龍女共相娛樂□至毘陀山幽邃之處□

389a29□金翅欲食□欲來諸山□碎壞泉池令其枯□□

389b01□諸龍龍女化爲女人來附此龍□龍爲金翅□

389b02□說慈心法令反本宮□後爲諸龍說慈心

389b03□法亦令行慈□後捨□就靜□山間齋戒□多日

389b04□困乏暫臥止息□遂遇惡人餘同上智論□疏

389b05□及菩薩本緣集經第四等者□經云□菩薩過

389b06□去墮畜生中而爲鹿身□兩脅金色脊似琉

389b07□璃□餘處雜□種種難名□□如□□□角如金

389b08□精□其身莊嚴如七寶藏□身色光焰如日初出□

389b09□諸天敬重爲立名字名金色鹿□善解人語□

389b10□爲諸群鹿宣說正法爲大利益□下取意略

389b11□引□至一河邊暴水泛溢損壞樹岸□見一溺

389b12□人投身救之□其人得濟白鹿王言□君卽是

389b13□我再生父母□何以報德□鹿王言□我無所須□

389b14□以身皮妙常恐人見□當默汝言知恩之人

389b15□具多功德□不知恩者卽受苦報□此人背

389b16□恩還白王知□王卽命駕令此溺人引至鹿

389b17□所□鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已

389b18□近□乃安撫群鹿云□王爲我來汝勿驚怖□尋

389b19□至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落□王

389b20□見是事下馬詣鹿□鹿□慰王勿令驚怖□

389b21□我施一切衆生無畏□王遂讚言□汝雖獸身

389b22□非實畜也□王語鹿言□旣施一切衆生無畏□

389b23□何爲令此溺人兩手墮落□鹿王答言□如人

389b24□犯官重法自招其咎□此人自作自受非我

389b25□使然□王便長□叉手白鹿□我從今日長相

389b26□歸依□鹿白王言□若能爾者□願賜此人無畏

389b27□如赤子想□此人必墮地獄故可憐愍□王

389b28□益稱敬願長爲弟子□普施諸鹿令得無

389b29□畏□□令國內不許遊獵殺害衆生□廣如

389c01□彼說□更有九色鹿經事緣一同□但云九色□

389c02□又王夫人夜夢託病□王爲求之許分半國□

389c03□溺人貪利見王言知鹿處當卽面癩□後結

389c04□會□鹿卽我身是□王卽父王□夫人卽先陀利□烏

389c05□卽阿難□溺人卽調達□餘皆同也□釋曰金色義

389c06□同非正捨皮□云大例相似□疏願中相好皮

389c07□者□金色等者□相謂三十二相中第十五身皮

389c08□金色□好者八十種好中第十六□世尊身皮潤

389c09□滑柔軟光悅鮮淨□塵垢不著故□疏纖長者□

389c10□量等者直就事說□若約相好纖長是相卽

389c11□三十二中第三相□圓傭是第二好□赤銅是第

389c12□一好□能攝者持法界故亦第五十三好□言

389c13□隨好者總指□由此一句別□文爲力爲色

389c14□等□亦瑜伽二十指皆殊妙爲二十隨好也□齊

389c15□等者不參差□卽第三隨好□云各等無差□輪相

389c16□等卽第八十隨好□上說八十世尊手足□及胸

389c17□臆前俱有吉祥喜旋德相□文同綺□□色類

389c18□丹珠□裏面皆有□本那伽□者□此云滿甁□塞

389c19□縛悉底迦□此云有樂□故云圓滿之言應言滿

389c20□甁□右旋之言應云有樂□其右旋梵云難提迦

389c21□物多□故若準觀佛三昧海經者□卽第一經觀

389c22□相品□疏赤銅者□卽是小相好□卽第一隨好□

389c23□言事爪則不染塵垢者□亦第一好□又第一

389c24□好□云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨□如赤

389c25□銅色□故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚□

389c26□卽龍樹讚般若□至勝熱處當廣引釋□疏四

389c27□十一求法入火者三地有文□又賢愚經云□又

389c28□復世尊過去久遠無量阿僧祇劫□此閻浮提

389c29□有大國王□名曰梵天王□有太子名曰曇

390a01□摩鉗□好樂正法四方求法□周遍不獲愁悶

390a02□懊惱□帝釋化爲婆羅門□來詣王所□王請就

390a03□座爲說妙法□婆羅門言□學之甚難□云何便

390a04□說□太子審問□答言□若能作大火坑令深十

390a05□丈滿中熾火□自投於中爲供養者□吾乃與

390a06□法□太子如敎群臣諫喩令愍我等□婆羅門

390a07□曰□吾不相逼□若不爾者□吾不說法□王知

390a08□意定令使乘八千里象□宣告一切太子於

390a09□是□後七日求法入火□諸小王等遠近皆集

390a10□悲哀勸喩□太子告言□我於久遠生死之中喪

390a11□身無數□人中爲貪更相殘害□天上壽盡失

390a12□欲憂苦□地獄之中火燒湯煮等□受無量苦

390a13□未曾爲法□吾今以此臭穢之身爲法供養□

390a14□云何止我將欲投火□先請說法□婆羅門爲

390a15□說偈云□常行於慈心□除去□害想□大悲愍

390a16□衆生□矜傷爲雨淚□修行於大喜□同已所得

390a17□法□救護以道意□乃應菩薩行□聞說法已便

390a18□投火坑□帝釋幷梵天王□各執一手而歎之

390a19□言□一切生類賴太子安□何爲投火喪他父

390a20□母□太子答言□爲無上道不惜身命□□投於

390a21□火火變華池□太子安然坐連華臺□諸天雨

390a22□華沒至于膝□爾時梵天王者淨飯王是□疏

390a23□如香城粉骨雪嶺忘軀者□下句卽涅槃□上

390a24□句卽大般若□大般若文廣□今依大品二十

390a25□七略引經云□佛告須菩提□菩薩摩訶薩□求

390a26□般若者□當如薩陀波崙□此云常啼□欲求

390a27□般若不惜身命□聞空中聲□汝但東行莫憚

390a28□勞苦□卽當得聞□菩薩聞已作是念言□令我

390a29□東行何時何處當聞般若□卽住立啼泣經

390b01□于七日□空中有佛卽語之言□從此東行五

390b02□百由旬有城名衆香□彼有菩薩名曇無竭□

390b03□此云法尙□日中三時宣說般若波羅蜜□心念

390b04□欲往卽得無量三昧法門□諸佛慰喩忽然不

390b05□現□欲見法尙自念貧無以何供養□遂欲賣

390b06□身□中路有城□以魔蔽故□□無人聞賣身

390b07□之聲□唯有城中長者女聞□帝釋化爲婆羅

390b08□門云□不要於人□唯要人血髓用祀天

390b09□神□菩薩遂刺左臂出血□割右□肉□復當破

390b10□骨出髓□時長者女樓上遙見下問其故□答

390b11□云□我欲供養法尙求聞般若□女遂止之□

390b12□許供所須□與共同往□帝釋卽時復天身云□

390b13□我相試耳□欲求何願□答云□與我無上菩提□

390b14□帝釋言□是佛境界非我所能□更何所求□答

390b15□云□乞令其身如故□帝釋許之□平復如故□

390b16□釋曰□此卽粉骨□言香城者□彼衆香城七重□

390b17□欲往彼故□又至彼城刺血灑地故□言雪

390b18□嶺忘軀者□卽涅槃第十四聖行品明□世尊昔

390b19□在雪山□修行爲求菩提□帝釋化爲羅刹□

390b20□去其不遠遂說半偈云諸行無常□是生滅

390b21□法□菩薩忽聞攬髮擧視□遂見羅刹□初疑其

390b22□人□若聞此偈不合受此可畏之身□又思或

390b23□於過去佛所曾聞□尋往問言汝於何處得

390b24□是過去離怖畏者所說半偈□何處得此半如

390b25□意珠羅刹言曰□我饑[言*閻]言□菩薩請言□汝所

390b26□說者義味不盡□爲我說終□我當終身爲汝

390b27□弟子供給所須□又言□我今饑苦終不能說□

390b28□菩薩問言□汝須何食□羅刹答言□我所飮者□

390b29□唯人熱血□我所食者唯人暖肉□我飛行處處

390c01□而不能得□菩薩請言□但爲我說□我聞偈已

390c02□以身奉施羅刹又言□誰當信汝□菩薩答言□

390c03□釋提桓因大梵天王得他心者□諸佛菩薩以

390c04□爲證明□次脫衣服以敷高座□羅刹坐已爲

390c05□說餘半偈云生滅滅已□寂滅爲樂□羅刹又

390c06□言□偈已說竟□當施我身□菩薩是時深思此

390c07□義□若石若壁若樹若道□書寫此偈後昇樹

390c08□投身而下□未至於地□虛空之中發種種聲

390c09□稱歎菩薩□上至阿迦尼□□天釋復本身接

390c10□之安置平地□稱讚善哉□眞是菩薩必成正

390c11□覺□願見濟度禮足而去□因此乃超彌勒菩

390c12□薩十二劫在先成佛□言其類非一者□如菩

390c13□薩本緣經說□虔□那梨王愛樂正法廣召賢

390c14□達□有婆羅門應召而至□令王□身千燈

390c15□經停七日□廣集眷屬遂□千燈燈如錢

390c16□大□添滿油竟請說偈法□婆羅門說偈言□常

390c17□者皆盡□高者亦墮□合會有離□生必有死□聞

390c18□竟然燈□又發願言□願成菩提然大法燈

390c19□光明照於一切□帝釋問云□得無悔耶□答

390c20□言□不悔□若不虛者平復如故□言畢平復□賢

390c21□愚經第一□亦有此緣□名虔□婆梨□又有釘

390c22□身千道□涅槃二十七亦有賣身重法之緣□

390c23□恐繁不引□八十經中普賢菩薩自說求法因

390c24□緣□第三地中亦說求法內外無吝□疏俱舍

390c25□論說□昔有黃門救五百牛毁形之事等者□

390c26□與西域記第一全同□彼云□是屈支國舊曰

390c27□龜□國□大城西門外路之左右各立佛像□

390c28□高九十餘尺□五年修設一大會□西北渡河

390c29□至阿奢理貳伽藍□唐言奇特□相傳云□昔時

391a01□此國先王崇敬三寶□將欲遊方觀禮聖跡

391a02□乃命母弟攝知留事□其弟受命竊自割勢

391a03□防未萌也□封之金函持以上王□王曰□斯何

391a04□謂也□對曰□駕□之日乃可開發卽付執事□

391a05□隨軍掌護王之還也□果有□禍者□白王□

391a06□王命監國□亂後宮□王聞震怒欲置嚴刑□

391a07□弟曰□不敢逃責願開金函□王遂發而視之□

391a08□乃斷勢也□曰斯何異物□欲何發明□對曰□王昔

391a09□遊方命知留事□懼有讒禍割勢自明□今果

391a10□有徵願垂照鑒□王深敬異情愛彌隆□出入

391a11□後庭無所禁□□王□弟於後行遂遇一夫

391a12□擁五百牛欲事刑腐□見而懷念引類增

391a13□懷□我今形虧豈非宿業□卽以財寶贖此群

391a14□牛□以慈善力男形漸具□以形具故遂不入

391a15□宮□王怪而問之□乃陳其始末□王以爲奇特

391a16□也□遂建伽藍□或旌美跡傳芳後葉從此

391a17□立名□疏四如說修行者□此下餘經云□善男

391a18□子□若男若女具足四法謂名丈夫若有男

391a19□子無此四法□卽不得名爲丈夫也□何以

391a20□故□身雖丈夫行同畜生□如來調伏若男若

391a21□女□是故佛號調御丈夫□疏又四相品卽南經□

391a22□北經卽如來性品卷當第四□言四相者□一

391a23□者自正□二正他□三者能隨問答□四者善解

391a24□因緣義□前亦已引□意云□自正者□明信三寶

391a25□常住不移□寧以利刀割斷其舌□終不說言

391a26□如來法僧是無常也□二正他者□意云□隨機

391a27□受法智小堪說無常等□智大堪化乃可

391a28□具說常無常等□三能隨問答者□意云□善知

391a29□如來制聽之意隨問而說□如有問言□云何

391b01□不施一錢得大施名□佛言不食酒肉施

391b02□以酒肉□不飾香華施以香華□無費一毫

391b03□施名流布□迦葉因言□食肉之人不應受施□

391b04□便爲廣說斷肉之制□昔開三種乃爲漸損

391b05□其貪耳□四善解因緣義者□意云□知佛有何

391b06□因緣初不說深法不廣制戒□後方說之□

391b07□知未堪聞故先未說□未有過失故不廣

391b08□制□隨過補之□然此四相將爲衆生聞大

391b09□涅槃□爲能開德通是利他□若別說者□初一自

391b10□利□自行非邪故名爲正□後三利他□令離邪

391b11□過故名正他□此一正是利他行體□後二化

391b12□德能隨問答□明知法業自在隨問巧答□四

391b13□達根性善知隨機授化因緣上說就能開

391b14□以說□若就所開四者□經云□復次自正者□

391b15□所謂得是大般涅槃□正他者□我爲比丘說□

391b16□言如來常存不變□隨問答者□迦葉因汝問

391b17□故□得廣爲菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞

391b18□優婆夷說是甚深微妙義理□因緣義者□聲聞

391b19□緣覺不解如是甚深之義□不聞伊字三點

391b20□而成解脫涅槃□摩訶般若成□蜜藏□我今於

391b21□此闡揚分別□爲諸聲聞開發慧眼等□餘廣

391b22□如彼經□此中但取知其四事名丈夫耳□疏□

391b23□雖是女人下□亦是涅槃第九經末□前廣說女

391b24□人之過竟□便云□善男子□以是義故□諸善男

391b25□子善女人等□聽是大乘大般涅槃經□常應

391b26□呵責女人之相求於男子□何以故□是大乘

391b27□經典有丈夫相□所謂佛性□若人不知是佛

391b28□性者則無男相□所以者何□不能自知有

391b29□佛性故□若有不能知佛性者□我說是等

391c01□名爲女人□若能自知有佛性者□我說是人

391c02□爲丈夫相□若有女人能知自身定有佛性□

391c03□當知是等卽是男子□釋曰□此文證宗五性

391c04□者都非丈夫□若具四德不揀男女卽丈夫

391c05□矣□疏然七丈夫總有多說者□疏出其五□一

391c06□依瑜伽七丈夫□卽八異熟中除財位果以

391c07□屬外故□八異熟義卽當瑜伽第三十六□此

391c08□□向初已具引竟□淨行品中亦以略出□疏□

391c09□依小乘七賢聖者□如俱舍賢聖品□離世間

391c10□亦出七善知□如梵行品已引□疏□於施行中

391c11□略列諸田□下疏文有三□初隨難略釋□二料

391c12□揀諸田□三總結經意□今初□言別人者□謂

391c13□資財人者□卽不思議境界經□普賢菩薩云□又

391c14□復菩薩爲護三昧隨法施時不揀福田□怨

391c15□親善惡持戒破戒富貴貧窮□又復思惟□施

391c16□於富者雖無所用□然我自應修習施行□釋

391c17□曰□卽有財爲別人也疏於中佛塔下□第二

391c18□料揀諸田有四□一總立五田□謂恩敬德悲

391c19□苦□二若敬田有病下□辨其兼通□言智論

391c20□十四者□論云□復次三事因緣生檀□一者信

391c21□心淸淨□二者財物□三者福田□心有三種□若

391c22□憐愍□若恭敬□若憐愍恭敬□施貧窮下賤及諸

391c23□畜生□是憐愍施□佛及諸法身菩薩等□是爲

391c24□恭敬施□若施諸老病貧窮阿羅漢□支佛□是

391c25□爲恭敬憐愍施□釋曰□論唯此三句□今有非

391c26□恭敬非憐愍□卽上別人□三總收爲二者□謂

391c27□悲田攝苦□敬田攝恩德□四然此二田下□

391c28□彰其優劣□於中有二□一以二田對辨□二唯

391c29□就敬田以明□前中三□一約智□二約境□三約

392a01□悲□亦是三約心□二約境□初融心境故云

392a02□以理御心□今初□成上以理御心□則心無二□

392a03□況就於境而有分別□卽淨名第一善德長者

392a04□子章中□長者子自於父舍設大施會□供養

392a05□一切沙門婆羅門□及諸外道貧窮下賤孤獨

392a06□乞人□期滿七日□時維摩詰入會訶之云□當

392a07□爲法施之會□何用是財施會爲□問曰□何謂

392a08□法施之會□答云□法施會者□無前無後一時

392a09□供養一切衆生□是名法施之會□後廣爲說

392a10□法施□長者子發心解身瓔珞價直百千上

392a11□之□不肯取□再請受之□分作二分□一分施

392a12□此會中一最下乞人□持一分奉彼難勝如來

392a13□一切衆會皆見光明國土難勝如來□又見瓔

392a14□珞在彼佛上變成四柱寶臺□四面嚴飾分明

392a15□不相障蔽□時維摩詰現神變已□復作是言□

392a16□若施主等心施一最下乞人□猶如如來福田

392a17□之相□無所分別等于大悲不求果報□是

392a18□則名爲具足法施□釋曰□旣云無所分別□卽

392a19□以理御心□等于大悲亦同體悲矣□又云施

392a20□主等心施時以理御心也□疏若直就境下□

392a21□第二約境敬勝□言校量功德經者□經云□施

392a22□畜生得百倍福□施外道得千倍福等□前已

392a23□引竟□又甚希有經云□以七寶等供滿四洲

392a24□四果聖人□及滅度後廣起塔廟□不如造[□-夫+廣]

392a25□麥等佛塔功德□乃至算數譬喩非比□釋曰□

392a26□此卽四果尙不及佛□明敬田勝也□疏若就

392a27□於心下□第三約悲心說□然探玄記引像法

392a28□決疑經中□乃至施佛菩薩聲聞衆生□不如

392a29□有人施畜生一口飯食等□此是僞經□故疏

392b01□不引□但取親引於悲□悲是菩薩根故□悲爲

392b02□菩薩體故□若無大悲非菩薩□故淨名亦云

392b03□等于大悲□故從敬則田强而悲心弱下□卽

392b04□羅什法師釋淨名等于大悲之言□而叡公不

392b05□許□但以心等故□等卽前第一義耳□今取雙

392b06□成後二□故云各有其美□疏若等是敬田下□

392b07□第二但就敬中以論優劣□以恩德田皆敬

392b08□田故□於中三□一敬恩分別□二若同是恩下□

392b09□恩中道俗分別□如舍利弗請問經者□經唯一

392b10□卷□問云□何故如來說父母恩大不可報□又

392b11□言師僧之恩不可量□其誰爲最□佛言□夫在

392b12□家者孝事父母□在於膝下莫以報生長養

392b13□育等□以生育恩深故言大也□若從師學開

392b14□發知見□此恩大也□夫出家者□捨其父母生死

392b15□之家□入法門中受微妙法□是師之力也□生

392b16□長法身出功德財□養智慧命□功莫大也□追

392b17□其所生乃次之耳□釋曰□若據經意□前疏順

392b18□前意各自爲重□以二相望則出家爲勝故□

392b19□言或約生色身等則優劣可知□卽順經後

392b20□意也□三等是德田下□就德田中普別分別□

392b21□引梵網經□卽菩薩戒云□若佛子有出家菩薩

392b22□在家菩薩及一切檀越□請僧福田求願之

392b23□時□應入僧坊問知事人□今欲次第請者□

392b24□卽得十方賢聖之僧□而世人別請五百羅漢

392b25□及菩薩僧□不如僧次一凡夫僧□若別請者□

392b26□是外道法□七佛無別請法□不順孝道□若故

392b27□別請者犯輕垢罪□疏又由主財田等者□俱舍

392b28□論云□由主財田異故施果差別□此卽約分

392b29□別門□就於三輪皆具優劣□主謂重心輕心

392c01□等□財謂好物惡物等□田謂若敬若悲等□疏然

392c02□今此中下□第三結示經旨□三事卽三輪□廣卽

392c03□約事□深卽約理□融有二義□一融上事理□

392c04□二以理融事□重重無盡□疏義多如此反騰

392c05□前辭者□卽五失本中之一□如初會說□疏須達

392c06□拏者□此云善愛□或云好愛□經唯一卷□說事

392c07□甚廣□今當略引□阿難請問□佛說過去不可說

392c08□劫有一大國□名爲葉波□王號濕波□無子禱

392c09□神□後乃有子□內外歡喜□號須大拏□年十五

392c10□六無藝不通□納妃名曼垣□生一男一女□太

392c11□子廣行惠施□施王敵國行蓮華白象與其

392c12□怨國□大臣瞋懼白王□□太子於檀特山□太

392c13□子出門一切皆施□無揀車馬亦爲他乞□太

392c14□子負男□其妃抱女□至其山所□山有道人

392c15□名阿蘭陀□太子遂問道人□云何可居止□答

392c16□云□山是福地無處不可□乃造草庵而居有

392c17□拘留國十二醜婆羅門□年四十方娶妻□妻令

392c18□求奴婢□聞太子好施去山六千里而來求

392c19□乞□初遇獵師欲殺之□云王遣迎太子獵

392c20□遂放之□見太子乞子□太子自縛以施之□其

392c21□母不在□母目[目*閏]動左手復痒□恐子不安遽

392c22□歸三問□太子不應□復問□方答云□我已施訖□

392c23□其妻悶絶良久乃甦放聲大哭□太子言□汝

392c24□憶過去提和竭佛時□我爲婆羅門子□汝爲女

392c25□賣華□我以五百金錢買汝五華□汝寄二華

392c26□以上於佛□願爲我妻□我時要汝莫違我意□

392c27□汝答可爾□今何亂我善施心□帝釋知其心

392c28□堅□復化爲婆羅門□亦十二醜□就其乞妻太

392c29□子卽施□來寄太子所□太子怪問□方答云□

393a01□我是天帝□故來相試□遂復天身令其求願□

393a02□妻有三願□一願賣我子還至本國□二願我

393a03□子不至饑苦□三願我及太子早還本國□帝

393a04□釋曰如汝所願□太子發願言□願一切衆生皆

393a05□得度脫生老病死之苦□帝釋歎言□大哉是願□

393a06□非我所能□更求何願□又願言□今且願得大

393a07□富常行布施□又願國王大臣皆思見我□帝

393a08□釋言□如意□婆羅門將子歸□婦瞋何用王種

393a09□別求奴婢□遂外國賣子□帝釋誘引無有買

393a10□者□遂至本國□國人識之□白王□王欲抱之□

393a11□啼不肯就□問賣男人□先言男銀錢一千特

393a12□牛百頭□女銀錢二千□牛二百□王問□何以女

393a13□貴男賤□答言□王之後宮與王無親□出自微賤

393a14□而受榮寵□王唯一子□逐之深山□曾不眷念□

393a15□明知女貴男賤□王遂令人追太子還□付以寶

393a16□藏恣其布施□遂得成佛□父卽淨飯□母卽摩

393a17□耶□妃卽瞿夷□男卽羅□□女卽現羅□復成利

393a18□母□婆羅門卽調達□妻卽□遮那摩□山上道人

393a19□卽目連□獵師卽阿難□疏現莊嚴王如大莊嚴

393a20□經□疏又菩薩本緣經□說一切持王施二子

393a21□者□經有三卷□今當第一一半向後至第二

393a22□卷一半向前□然其緣起全似須大拏□但彼施

393a23□一男一女□此施二子皆男□又加乞眼□略無

393a24□王請歸□餘多同也□更復略引一切持王好施□

393a25□施王白象行蓮華上力能敵國□國人大臣皆

393a26□悉恐懼□又慮敵國來侵□遂令□王子於雪

393a27□山□山中施二子與醜婆羅門□婆羅門賣之

393a28□至本國□祖王驚歎□後帝釋化爲婆羅門乞

393a29□妻□王子施之□便云□汝妻端正□恐爲賊劫□且

393b01□寄於汝□我要當取□王子聞已默然受之□復

393b02□化婆羅門從之乞眼□王子欲挑□復止之云□

393b03□我今未用□且寄汝處□我要當取□王子云我

393b04□云何受二種寄付□釋知心堅還復天身云□

393b05□妻及目二物是我所有□今且寄汝勿復施

393b06□人飛空而去□雨華稱讚必證菩提□疏然所

393b07□施化實下□第二料揀□言如賢愚經毘沙門

393b08□等者□卽第一經因梵王請佛說法□佛辭衆

393b09□生垢蔽不如速滅□梵王遂引昔緣勸佛□昔

393b10□無數劫爲生求法□乃至一偈□身心妻子而

393b11□用施與□何不念昔而欲棄生□過去久遠於

393b12□閻浮提□有大國王號脩樓婆□領此世界八

393b13□萬四千小國□初以財施後思以堅實法施

393b14□遂募說者□毘沙門王見欲往試變身爲

393b15□夜叉□色貌靑黑眼赤如血□鉤牙外出頭髮悉

393b16□□□詣王宮門云□我能說法□王請入宮欲請

393b17□說法□彼云□先以所愛夫人及所愛子□與我

393b18□食者乃與汝法王卽以所愛夫人及兒中勝

393b19□者與之□夜叉食竟爲王說偈云□一切行無

393b20□常□生者皆有苦□五陰空無相無有我我所□

393b21□王聞歡喜書寫流布無有悔恨□毘沙門遂復

393b22□本身讚云□奇特夫人及子猶存如故□王者

393b23□佛是昔爲法尙爾□今何速滅□釋曰□此則妻

393b24□子是實□乞者是化□疏此破菩薩執者□如淨名

393b25□云□十方世界中作魔王者□多是住不可思

393b26□議解脫菩薩以方便力現作魔王□故云破

393b27□菩薩執□二乞者是寶引攝論者卽第十一□

393b28□梁論云□或現種種本生□由逼惱他及逼

393b29□惱怨對□令他相愛利益安樂心□釋論曰□爲

393c01□化邪見衆生不信因果□令得正法離惡

393c02□修善故□化現種種本生□如毘筍陀王捨兒

393c03□與婆羅門□非是逼惱他□此兒是化作□何以

393c04□故□菩薩無逼惱□此人生彼人安樂故□又如

393c05□藥藏菩薩□令眉□王與毘提訶王相逼惱□

393c06□此亦是化作□後悉令相愛利益安樂心□菩薩

393c07□行如是事有何利益□論曰□生他信心爲先□

393c08□後於三乘聖道中彼善根成熟□是名菩薩甚

393c09□深制差別□三俱化可知□四俱寶中二根熟

393c10□者□如一切施王施兒與婆羅門□婆羅門鞭

393c11□打持去□至一樹下更欲打之□樹神手擬婆

393c12□羅門□婆羅門卽倒□神欲斷彼命奪王子送

393c13□還□王子告神□請勿害之□我若再還□令我父

393c14□王檀行不足□卽爲不孝之子□神遂放之□此

393c15□卽妻子同行也□尙須自捨身命□豈有辭苦

393c16□而退□言生生行施處者□卽七十五釋迦女瞿

393c17□波昔緣中事□當時妙德童女欲事太子□太子

393c18□要云恐其爲障修菩薩道□彼女意云□我無

393c19□染心請爲主者□偈白太子中有偈云□無量

393c20□劫頂戴廣大金剛山□若能眷納我□甘心受

393c21□此苦□無量生死海□以我身肉施□汝得法王

393c22□處□願令我亦然□若能眷納我□與我爲主者□

393c23□生生行施處□願常以我施□釋曰□斯皆根熟之

393c24□者□疏若依瓔珞十五輪王者□卽三賢十聖等

393c25□妙二覺□至隨好品當廣分別□此中卽三禪

393c26□梵王□若依大丈夫行論中□菩薩喜樂過於世

393c27□間□及二乘涅槃□此論有二卷□或單云大丈

393c28□夫論□廣說世間勝樂之事皆不及菩薩□見

393c29□乞歡喜末擧解脫之樂亦不能及□卽過二

394a01□乘也□疏瑜伽三十九云□又諸菩薩於施障

394a02□及對治者□於中初標□二列障□三明治□前

394a03□二具論文□對治中略取論意耳□然論文繁

394a04□廣收義無遺□論後結云□如是菩薩四種施

394a05□障□當知四種能對治智□對治於彼□一者覺

394a06□悟□二者忍受衆苦□三者遍知顚倒□四者見

394a07□一切行性不堅牢□是諸菩薩由前三種能對

394a08□治智□決定堪能正行惠施□由後一種能對

394a09□治智□能正攝受施福勝果□當知亦名菩薩

394a10□巧慧而行布施離相也□疏先絶我想者□卽

394a11□歡喜行中□疏一不於法體起增減者□一

394a12□切法體不出有無□定有則增益□定無則損

394a13□減□四於諸法義離斷常者□就一有上□卽有

394a14□常無常義□從緣而有□卽是無常□不從緣有□

394a15□卽名爲常□五三有器界唯識頓變□名爲影像□

394a16□爲生所依□想卽是心非想非心□此釋六於

394a17□法本遺心非心想□以上諸句皆有想言□一

394a18□切諸法皆想所持通是有心之義□心爲法本

394a19□故□忘心卽爲非想□今□遣之故□云六於法

394a20□本遣心非心想耳□疏有卽空故者□約緣有

394a21□明二空一味等無差故□約眞如說皆無有

394a22□義□然法相所立□依他緣有□圓成性有□今明

394a23□緣有故非有□二空爲性□性卽非有□言無無

394a24□想乃有多意者□略有五義□初一遣無物

394a25□之無□如虛空龜毛□角等□二明緣有卽無□

394a26□淨名云色卽是空□非色滅空□色性自空明

394a27□有卽無故□此明非滅色空也□三明遣無

394a28□爲有□四遣無爲非有□三四俱遣以空爲有

394a29□義□五者上四遣病明非有□此句顯實明非

394b01□有不□有故□故下釋云非有非非有矣□此

394b02□引證也□此非非有卽是非無□但言非無含義

394b03□則少□言非非有含義則多□但言非無□得前

394b04□二義後之二義□言非非有□方始終攝也□然

394b05□第一義卽古人云□我言非有者□但言非是

394b06□有□非謂是非有□五明有卽空故非有□空卽

394b07□有故非非有□上之五句但順經文以爲二

394b08□句□此下總遣四句合上卽俱句□相奪卽俱

394b09□非□有無之本旣無俱句非俱何立□未對釋

394b10□結句非非想□中唯取第四意耳□亦可兼於

394b11□第五不□想耳□次對雙顯縛解者□以分

394b12□別爲縛□無分別爲解也□疏次對雙顯□二業

394b13□者□卽思及思已而爲二也□後對亦雙明縛

394b14□解者□有心則生死波浪故非心□向□無心則

394b15□同乎外道故非無心□向□此卽無不□有

394b16□義□又以無心下□拂跡以明前意□言有心爲

394b17□非有者有起動也□言無心爲非者無觀照

394b18□也□此卽寂不失照□後意則寂乎唯寂□二皆

394b19□有理□疏若本無縛其誰求解者□卽闇用淨

394b20□名□不二法門中寶印手菩薩曰□樂涅槃不

394b21□樂世間爲二□若不樂涅槃不厭世間則

394b22□無有二□所以者何□若有縛則有解□若本無

394b23□縛其誰求解□無縛無解則無樂厭□是爲入

394b24□不二法門□疏□然無寄理自玄會者□此言

394b25□出肇公百論序□彼有二對□具云□其爲論也□

394b26□言而無當□破而無報□□然靡據□而事不失

394b27□眞□蕭焉無寄□而理自玄會□反本之道□著乎

394b28□□矣□釋曰□此通說論旨□前對不失事□後對

394b29□不失理□雖不據說於事理□而契當於事

394c01□理□今疏合其二對但取不失於理□以是離

394c02□相□向故□□者□□□廣雅云□□□者卓異

394c03□也□謂無所依據□卓異繫象而暗與理會矣□

394c04□疏三世求生不可得故者□卽總顯文意□是

394c05□中論三時門□從無而有故名爲生者□立生之

394c06□理□下別出三世求不得生相□已生未生正

394c07□生爲三□已未不生理易彰顯現在正生理隱

394c08□故□以不住故過未分之□則無現在之正生

394c09□也□正同淨名□若過去生過去生已滅□若未來

394c10□生未來生未至□若現在生現在生無住□以

394c11□無住故卽屬已未□從爲生之理下□結成無

394c12□生□疏靜論語識智者□然依智不依識□識是

394c13□戱論□依智是寂靜今□雙非□則不可以智

394c14□知□不可以識識矣□卽法四依□四依之義下

394c15□文當釋□疏第二不□隨相中文三□一總辯

394c16□來意□二言隨相下正明不壞之相□言諸佛依

394c17□二諦爲衆生說法□卽中論四諦品下□更偈

394c18□云□一以世俗諦□二第一義諦□若人不能知

394c19□分別於二諦□則於深佛法不知眞實義□前

394c20□已引竟□三然俗是眞俗下□融上二諦成無

394c21□□義□疏今初然隨相之名下□疏文有二□一

394c22□辯來意□二略顯十義下□正明離相受□向

394c23□名□前卽假徵□此下解釋□於中二□先總□後一

394c24□過世八法下別□各隨所趣立彼岸別□今初

394c25□利衰毁譽稱譏苦樂此之八法卽世間法□八

394c26□法不動名不動岸□二依蘊計我故有二我□

394c27□若離二我名爲解脫□三尋伺卽言語道□道

394c28□是因故實際絶言故□四念想觀除爲實智

394c29□故□五身見以爲煩惱障本故□但能斷便是

395a01□有餘□六苦依身卽爲依處□智所依身身智俱

395a02□亡爲無餘也□七施等卽是所作善行故□八

395a03□菩薩出有入無□而無染故爲無住岸□九證

395a04□於法身是無漏界故□十生住異滅卽是有爲

395a05□世間之法□覺心現量生滅流注無有自性□故

395a06□成自覺聖智岸也□疏菩提性淨下□此有二

395a07□菩提□一性淨□二圓淨□從緣起者卽是圓淨□圓

395a08□淨復二□一明緣起□萬行爲緣故□二明性起□

395a09□全是眞如性淨功德之所顯故□又緣起無性

395a10□卽性淨故□廣如出現□此亦法華云□諸佛兩足

395a11□尊□知法常無性□佛種從緣起□是故說一乘

395a12□義耳□前已廣引□從若業依身下□釋不於身

395a13□中而有業□第七□向□疏今初□牒名中四□初

395a14□正釋名□二此從下得名□三故本業下引證□

395a15□四卽以無貪下□出體性□三中三□一引經□二

395a16□名無下會今文□三有云下釋彼經□先□異

395a17□說□後應云下正釋義□般若方便卽淨名□及今

395a18□經七十九中之意下當廣釋□惡父母者□無明

395a19□貪愛□卽楞伽第三經云□爾時大慧□菩薩白佛

395a20□言□世尊□如世尊說□若男子女人□行五無間

395a21□業□不入無間地獄□世尊云何男子女人行

395a22□五無間業不入無間地獄□佛告大慧□諦聽

395a23□諦聽善思念之□吾爲汝說□大慧白佛言□善

395a24□哉世尊□唯然受敎□佛告大慧□五無間業所

395a25□爲□殺父母□及害羅漢□破壞衆僧□惡心出

395a26□佛身血□大慧□云何衆生母□謂愛更受身貪喜

395a27□俱如緣母□立無明爲父□入處聚落□斷二根

395a28□本名害父母□彼諸使不現□如鼠毒發究竟

395a29□斷彼名害羅漢□云何破僧□謂異相諸陰和

395b01□合積聚□究竟斷彼名爲破僧□大慧□不覺外

395b02□自共相自心現量□七識身以三解脫無漏惡

395b03□想□究竟斷彼七識佛名爲惡心出佛身血□

395b04□若男子女人□行此無間者□名五無間事□亦

395b05□名無間等□偈言□貪愛名爲母□無明以爲父□

395b06□覺境識爲佛□諸使爲羅漢□陰集名爲僧□無

395b07□間□次第斷□是謂五無間不墮無間獄□釋曰□

395b08□言如鼠毒發者□西方有鼠□人甚毒□毒在

395b09□身中□其瘡雖差□忽遇雷聲□其瘡還發□使亦

395b10□如之□忽遇境雷則還動發□餘可知□不滅

395b11□癡愛下□釋一合相義□卽淨名須菩提章□二乘

395b12□之人滅癡得明□滅愛則脫□今了一性故不

395b13□滅之體卽明脫□知理無二卽是契合□合無

395b14□合相方是眞合□疏然其前十下□料揀□言前

395b15□十一一遍從中十者□從佛境生小等□從法

395b16□境生小等□從餘八亦然□二中十一一能生

395b17□後十者□從一佛境能生檀等十度□從法生

395b18□十度□餘八亦然□三後十一一容具前十者□謂

395b19□布施等有小有大□或一或二或三或四□或

395b20□具足十□不必皆具□故云容具□戒等九度於

395b21□前十亦然□四前十一一該後二十者□謂從佛

395b22□境起小施□或從佛境起大施等□或於佛

395b23□境起小戒□或從佛境起大戒等□理卽昭然

395b24□云思之自顯□疏上六皆巧便殊勝者□通卽七

395b25□種最勝成波羅蜜□初會已具□然最勝亦名殊

395b26□勝□前雖已釋□爲對經文須知總意□言巧

395b27□便殊勝者□彼當第五云要無相智所攝故□

395b28□故上六句皆無相智□言次五淸淨最勝者□彼

395b29□當第七云謂要不爲二障間雜□別中一無

395c01□法執及了唯心離所知障□三見性空無煩惱

395c02□障□次有三心卽安住殊勝者□彼當第一謂要

395c03□安住菩薩種性□次有二心□卽□向殊勝者□

395c04□彼當第六謂要□向無上菩提□今言善決

395c05□諸義具三□向者□決智決悲決實際故□次

395c06□有一心□卽意樂殊勝者□彼當第三謂要悲

395c07□愍一切衆生□後之二心依止殊勝者□彼當第

395c08□二謂要依止大菩提心□上顯施中卽事業

395c09□殊勝者□彼當第四謂要具行一切事業□具

395c10□上七下結成前義□故唯識云□要七最勝之所

395c11□攝受□方可建立波羅蜜多□以上釋經文同

395c12□符契□疏善趣賢首位之行者□圓融十信位也□

395c13□種性卽十住□解行雖通三賢□今正取行向

395c14□二位故□故解行發心在於十行□發□向心

395c15□故□疏密跡力士經第二具說者□亦至第十

395c16□□向明之□莊嚴論亦引此經者□論當第六

395c17□偈□菩薩自成就□如前義應知□聲有六十

395c18□種□是說如來事□長行釋中具引佛□密經□

395c19□佛□密經卽密跡經耳□□至下明□疏復有處

395c20□說六十四音等者□瑜伽等說有八轉者□疏

395c21□文但擧其唐言之名□今兼顯梵音□西域國

395c22□法□若欲尋讀內外典籍要解聲論□此八轉

395c23□聲方知文義分齊□一補盧沙□此是直指陳聲□

395c24□如人斫樹指說其人卽今體聲□二補盧

395c25□衫□是所作業聲□如所作斫樹故云業也□三

395c26□補盧□拏□是能作具聲□如由斧斫故云具

395c27□也□四補盧沙耶是所爲聲□如爲人斫故云

395c28□爲也□五補盧沙[多*頁]□是所從聲□如因人造舍

395c29□等故云從也□從卽所因故□六補盧殺婆□是

396a01□所屬聲□如奴屬主故云屬也□七補盧□□是

396a02□所於聲□如客依主故云於也於卽依義□瑜

396a03□伽第二□名上七種爲七例句□以是起解大

396a04□例故□唯有梵語聲論八轉□更加醯補盧沙□

396a05□是呼召之聲故云呼也□然此八聲各有三種□

396a06□一男聲□二女聲□三非男非女聲□此上具約男

396a07□聲說之□以梵名丈夫爲盧沙也□疏是八

396a08□轉聲各具八德者□卽八梵音□賢首品已明□

396a09□今當重說□一調和者□謂大小得中故□二柔

396a10□軟者□言無□□故□三諦了者□亦云最好如

396a11□迦陵頻伽等故□四易解者□亦云易了□言辭

396a12□辯了故□五無錯謬者□亦云不誤言□無錯誤

396a13□故□六無雌小者□亦云不女□其聲雄朗故□七

396a14□廣大者□亦云尊慧□言無戰懼故□八深遠者□

396a15□臍輪發生故□如來具此八轉之音□疏若將

396a16□此下屬前佛果者□會異釋□卽刊定記釋二

396a17□段皆屬於佛果□故今明修菩薩行及近善

396a18□友非屬佛耳□疏八云非一非異者□卽十

396a19□通中等者標示也□故彼通中廣說非一異義□

396a20□從以了一切下□出非一異是神通相□若一

396a21□向非一各互相□不能相作□若一向非異

396a22□無二可得□將何相作□以非異故一理融通□

396a23□非一事故得相作等□疏又非一異應成四

396a24□句者□一非一□二非異□三非非一非非異□四

396a25□非亦一亦異□十忍當說□疏初之三句顯勝

396a26□妙生者□卽前十度章中引唯識釋前三爲增

396a27□上生□道感大財體及眷屬故□其勝妙生卽增

396a28□上生□名異義同□後三決定勝道□疏六正助無

396a29□違者□卽經業道不違業□業不違業道□俱舍

396b01□業品云□俱得名尸羅□一妙行□二業□三律儀□

396b02□四唯初表無表名別解脫□五業道□六釋曰□此

396b03□有六名□今此卽當第六□彼論疏釋云□又此

396b04□初念亦名業道第六名也□本求戒思□今曰□

396b05□究竟依業暢義立業道名□謂戒前之思名

396b06□之爲業□初念戒體名之爲道□思所履故□業

396b07□家之道故名業道□故初刹那名別解脫□初棄

396b08□惡故□亦得名爲別解脫律儀□能防非故□亦

396b09□得名爲根本業道□暢思起故□第二念等不

396b10□名業道□非暢思故□名爲後起□根本後故□

396b11□今疏全依俱舍論文故不更引古來異釋□疏

396b12□此之事事所以無違下□出事事無違因□

396b13□略出三因□一法性融通門□二緣起相由門□上

396b14□二卽事事無□義□三直語同一緣起□通事通

396b15□理非無□義□如睹一葉落知天下秋矣□

396b16□言亦由後二段令此無違者□後二卽事理

396b17□無違□及理理無違□由此故令事事無違□謂

396b18□旣同一味事□復卽理由事卽理理融於事

396b19□故□得事事無□故無違也□疏然上三段無

396b20□違下□重總料揀□於中二□一同異類料揀□二

396b21□開此則有下句數料揀□但就刹衆生以成諸

396b22□句□初根本四句□二刹上理事成四句□三約

396b23□衆生上理事成四句□上二三兩四句但是事

396b24□理無□□四以刹事對生理爲四□五以衆

396b25□生事望刹理成四□此後二四方成事事無

396b26□□□疏上二四句各初及第三等者□以事理相

396b27□望□唯就同類卽得成故□言各二及四□雖非

396b28□無□□亦不相違□義如上說者□以二四皆是

396b29□不卽故□非無□言亦不相違者□由上同一

396c01□緣起故□由不壞之事不變之性皆同一緣起

396c02□故□疏此中初二句□是理理無違者□一刹無

396c03□性卽衆生無性□二理同故言□以無可卽亦

396c04□無可違者□釋第二句是理理無違義□疏第四

396c05□句雖非無□亦不相違者□第四不□兩

396c06□存故非無□□而亦同是一緣起故□及第五

396c07□四中亦不相違□皆同前二三四句中□亦不

396c08□相違□疏第五四句等者□言此中初及第三句

396c09□是□第二段理事無違中□異類事理相望者□以

396c10□將刹望衆生無性□衆生與刹是異類也

396c11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十

===============================================================

396c12□

396c13□

396c14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

396c15□第五十一

396c16□

396c17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

396c18□第八□向□疏從所依立名義通能所者□但

396c19□言眞如相卽是所依善根□一合如故義通

396c20□能所□此中有五□一上正釋□二故本業下引

396c21□證□言常照者□以有能所況一合相□復有

396c22□二義□一有無不二卽一合相以同如故□二智

396c23□與境冥絶能所故□則通能所爲如相矣□

396c24□三若梵下會梵本□四卽以法界下出體□能所

396c25□契合爲法界故□五此與前後下揀濫□前卽

396c26□第七以平等隨順衆生故□後卽九十九卽

396c27□離於能所縛著故□十入法界亦契合故□故

396c28□其四名多分相濫□疏揀可知□餘如第四□向

396c29□者□彼以善根如於實際□故至一切處□前對

397a01□此揀竟故今不對第四揀之□疏四中初句

397a02□總標下□疏文分二□一釋總句□二三十一願

397a03□下□別釋□釋中先釋可愛□後釋此下□正明科

397a04□釋□於中三□初雙標□次總者下略釋總字□三

397a05□言橫下□雙釋二章□疏三通受用變化者□但

397a06□言淸淨□變化亦有淨故無諸煩惱則是受

397a07□用□旣衆生往生故皆通也□言餘皆土中之事

397a08□者□四卽法門流布□五行卽菩薩修行□六卽

397a09□天眼常喜世界生者□天眼徹見十方□七則水

397a10□鳥樹林華池寶閣□八護法□九證法□十心無著□

397a11□疏無漏法林等□卽淨名佛道品□無漏法林樹

397a12□總持之園苑下□經三昧爲園苑故□疏對上

397a13□草木者□三草二木卽法華藥草喩品□初會已

397a14□引五乘差別□但由智異故□將善觀察智以

397a15□對草木□疏第二三願明果滿三德者□能斷

397a16□是般若□所斷是解脫□智周法界卽法身取所

397a17□證故□又初卽智德□次卽斷德□後卽恩德□恩

397a18□德故能現世間□故涅槃三德□釋中云如來之

397a19□身亦非涅槃通色身故□疏初句立宗者□卽

397a20□雖善修正業□而知業性空□量云正業是有

397a21□法□空有無□是宗法□因云緣成卽無性故□同

397a22□喩云如幻□幻法從緣□生空有不相□□正業

397a23□從緣生同彼幻法不相□□疏十句五對令

397a24□四心彌固者□卽天親般若論中答住問也□

397a25□若依無著卽當第一發心住處□然無著十八

397a26□住處住住皆答三問□三問卽應云何住□應

397a27□云何修行□應云何降伏其心□秦經闕修行

397a28□問合在二中□言發心住處者□經佛告須

397a29□菩提菩薩□應如是降伏其心□所有一切衆

397b01□生之類□若卵生□若胎生□若濕生□若化生□若

397b02□有色□若無色□若有想□若無想□若非有想□若

397b03□非無想(卽廣大心)我皆令入無餘涅槃而滅度

397b04□之(第一心也)如是滅度無量無數無邊衆生□實

397b05□無衆生得滅度者(常心也)何以故□須菩提□若

397b06□菩薩有我相人相衆生相壽者相□卽非菩薩

397b07□(不顚倒心也)論偈云□廣大第一常□其心不顚倒□利

397b08□益深心住□此乘功德滿□此偈上半標四心下

397b09□半說住義□四心利益具自他行故□此深心

397b10□菩薩應住大乘功德盡圓滿矣□言四心者□

397b11□三界九類皆盡度之□是廣大心□令入無餘涅

397b12□槃□是第一心□二乘尙有三□餘非曰無餘□

397b13□不名第一□今二種涅槃無餘第一□四涅槃中□

397b14□無住涅槃方爲第一□今言無餘□卽佛無住□

397b15□往昔但有三涅槃□故不言無餘耳□彼疏科

397b16□上二心名加行住□言常心者論云□如是取

397b17□衆生如我身□常不捨離是名常心□偈中利

397b18□益解其常義□謂度衆生常不離大悲同體□

397b19□如我之心故名常矣□疏科此心爲修行定□

397b20□言不顚倒心者□疏科爲折散心□言不顚倒

397b21□者□論云此示現離依止身見衆生等相故□

397b22□依身執我名爲身見□有我等四卽非菩薩

397b23□是名顚倒□今離此四卽是菩薩非顚倒

397b24□心□大雲言□此文卽根本智□前文大悲□是後得

397b25□智□由根本智卽離我見□故前大智觀無衆

397b26□生相始得成就□又大雲解□實無衆生得滅

397b27□度者□總有五義□一衆生性空故無可滅□二

397b28□菩薩後得智同體悲□離自身外無別衆生□

397b29□卽無他體□於根本智必先自離我見之相

397c01□卽自無體□旣無自他實無衆生得滅度矣□

397c02□三一切衆生本來寂滅不更滅故□四順法

397c03□性法性無念□心若起念卽違法性故□五解

397c04□法界不度衆生□天親解云□平等眞法界佛

397c05□不度衆生□以衆生名名卽法界□衆生陰身

397c06□陰卽法界□衆生與佛同一法界豈於此理

397c07□度衆生哉□故淨名云□衆聖賢亦如也□至於

397c08□彌勒亦如也□若彌勒得受記者□一切衆生

397c09□亦應受記□以同一如不應別故□斯理特深□

397c10□天親下文有此解者□謂敎地上諸大菩薩□

397c11□以初地上盡證眞如□令地上學佛平等法

397c12□界觀矣□而今天親卽解此文□大悲同體□是

397c13□敎地前學地上觀故爲此釋□天親妙意今

397c14□日曉矣□釋曰□上皆暉公之意□今謂不然□且

397c15□問寂滅與空爲一爲異□若言一者則初三

397c16□不別□若言異者異相云何□豈不詮言法性

397c17□本空寂耶□又寂滅言但是盡相爲顯實耶□若

397c18□是顯實卽同第五同一法界□又同體悲寧殊

397c19□同一法界□又五法界與順法性復何差別□

397c20□非無念智不名眞解□是知論明法界生佛

397c21□相望□論明同體菩薩望生故不應二□則上

397c22□五解唯應爲二□其無念義應合在於不顚

397c23□倒心□經唯擧我以爲顚倒□法執不亡豈非

397c24□顚倒□故不顚倒□約止絶妄想同體常心觀

397c25□冥眞理□是故經文以不顚倒釋上常心□云

397c26□何以故由無妄故方能契實□由契理故方

397c27□得無妄□二義相成故無衆生得滅度者□一

397c28□契空如性空寂滅故無可度□二契不空同

397c29□一法性□法性平等故無可度□足顯玄妙皆

398a01□就諸佛菩薩觀心非獨約理故□今疏文直

398a02□取論意便爲正解□復順今經以今經證□

398a03□天親解經妙符聖旨□疏順緣曰如者□卽隨

398a04□緣義□淨名云□法隨於如無所隨故□今謂如

398a05□隨於法無能隨故□以如性空方能隨緣成

398a06□一切故□疏而起信云下□此論解釋分中初釋

398a07□眞如門□正擧法體有二□一正顯如體□二會

398a08□執釋名□初門論云□心眞如者□卽是一法界

398a09□大總相法門體□所謂心性不生不滅□一切諸

398a10□法唯依妄念而有差別□若離心念則無一

398a11□切境界之相□是故一切法從本以來□離言說

398a12□相□離名字相□離心緣相□畢竟平等無有變

398a13□異不可破壞□唯是一心故名眞如□釋曰□此

398a14□上論文自有三段□一就實略標□二一切諸法

398a15□下會妄顯眞□三是故下結眞離妄□此三皆

398a16□是正顯如體□卽離妄僞爲眞離異相爲如□

398a17□今疏所引卽會執釋名□具足論云□以一切

398a18□言說假名無實□但隨妄念不可得故□言眞

398a19□如者亦無有相□謂言說之極因言遣言□此

398a20□眞如體亦無可遣□以一切法悉皆眞故□亦

398a21□無可立以一切法皆同如故□當知一切法

398a22□不可說不可念故名爲眞如□釋曰□此上論

398a23□文中二□先釋□後當知一切法下結□前中分三□

398a24□初正會執□恐有執言□上言離名字相□何故

398a25□復立眞如之名□故云此眞如名亦是假說□二

398a26□言說之極下約名釋疑□疑云□若但假立何故

398a27□不立餘名而立眞如□釋云□眞如者言說之

398a28□極□此後更無有名故□攝論中□謂眞如爲究

398a29□竟名故云極耳□因言遣言立此極名□若無

398b01□此名無以遣名□若存此名□亦不遣名三此

398b02□眞如體亦無可遣下□約相釋遣□古有多釋

398b03□今□不依□今謂此卽非安立眞如□若安立說□

398b04□遣妄曰眞顯理爲如□同唯識意□今正拂此

398b05□二無法非眞何妄可遣耶□則眞非眞矣□無

398b06□法不如何理可顯□故如非如矣□斯則無遣

398b07□無立爲非安立之眞如矣□故疏結云唯就

398b08□遮詮頓彰眞理□疏二明種類總有六門□謂

398b09□一二三七十及百爲六類□二中有三及六

398b10□眞如幷八眞如總有十義□餘如十藏及前諸

398b11□會已說□唯七眞如今當說之□卽顯揚論第三

398b12□卷攝事品第一之三論曰□眞如作意相者□謂

398b13□緣七種遍滿眞如作意廣說如經□一流轉

398b14□眞如作意□謂已見說諸菩薩□以增上法行

398b15□善修治作意□於染淨法時思惟諸行無始

398b16□時來流轉實性□旣思惟已離無因見及不平

398b17□等見□二實相眞如作意□謂如前說□乃至於

398b18□染淨法因思惟諸法衆生無我性□及法無我

398b19□性□旣思惟已一切身見□及思惟分別□衆相作

398b20□意不復現行□三唯識眞如作意□謂如前說□

398b21□乃至於染淨法所依□思惟諸法唯識之性□旣

398b22□思惟已如實□了知唯心染故衆生染□唯心淨

398b23□故□衆生淨□四安立眞如作意□謂如前說□乃

398b24□至於染淨法體□思惟苦諦旣思惟已□欲令

398b25□知故爲有情說□五邪行眞如作意□謂如前

398b26□說□乃至染汚法因思惟集諦□欲令斷故爲

398b27□有情說六淸淨眞如作意□謂如前說□乃至

398b28□於淸淨法體□思惟滅諦旣思惟已欲令證

398b29□故爲有情說七正行眞如作意□謂如前說□

398c01□乃至於淸淨行□思惟道諦旣思惟已□欲令

398c02□修故爲有情說□釋曰作意之義卽菩薩觀餘

398c03□可知□疏但列名略囑而已□疏一成依持用

398c04□者卽唯識論眞如爲迷悟依□如四轉依義中

398c05□廣辯十地再辯□疏起信說有三大等者□疏

398c06□文有四□一引論三大□二對會今文□三釋論

398c07□用大□四對會百門□今初全是論文而體大中

398c08□一者□體大下缺一切法言耳□斯卽立義分

398c09□中□彼疏釋體云□眞性深廣而凡聖染淨皆以

398c10□爲依故受大名□隨流加染而不增□反流除

398c11□染而不減□又反流加淨而不增□隨流闕

398c12□淨而不減□良以染淨之所不虧□始終之

398c13□所不易□故云平等不增減也□二相大□論

398c14□云□謂如來藏具足無量性功德□故疏釋云□二

398c15□種藏中不空如來藏也□今疏略無如來藏言□

398c16□但約眞如以說相故□謂不異體之德故云

398c17□性功德也□如水八德不異於水□三用大全

398c18□同彼疏□釋云□謂隨淨業約自然大用報化二

398c19□身□細之用□令諸衆生始成世善□終成出

398c20□世善故□彼論下文具顯用相□疏然彼依心

398c21□下□第二對會今經□亦是解妨□妨云彼論依

398c22□一心法而立三大眞如乃是其一□何得眞如

398c23□具三大耶□故彼立義分中云□摩訶衍者總說

398c24□有二種□云何爲二□一者法□二者義□所言法

398c25□者□謂衆生心□是心則攝一切世間出世間法□

398c26□依於此心顯示摩訶衍義□所言義者□則

398c27□有三種□一者體大等□通局旣異何得引耶□故

398c28□下通云□以一統二□二皆屬如故下解釋分

398c29□中分爲三門眞如卽是一法界大總相法門

399a01□體□又此二門不相離故□故如必有相用二

399a02□也□疏然違眞下□三釋用大義□似太局亦名

399a03□解妨□妨云眞如旣爲一切法體隨流□成法□

399a04□何得不言能生惡因果耶□故爲此通□是以

399a05□瓔珞經云□始起一想住於緣□順第一義諦

399a06□名之爲善□背第一義諦名之爲惡□約違

399a07□義邊□不言生惡□於中先明不生惡所以□

399a08□後然違順雖殊下□釋爲惡體□藏和尙云以

399a09□違眞故不得離眞□以違眞故非其用也□

399a10□故今疏云□離如則無可違故不離也□如波

399a11□違水離水無波□疏若會百門下□第四會釋

399a12□經文□具闕至下當知□疏四約敎不同可

399a13□以思準者□小乘但有生空□始敎卽立二空

399a14□及六七等不卽於事□終敎則卽事卽如□頓

399a15□敎多用非安立義□圓敎卽是百門重重無盡□

399a16□疏五釋文於中三□一□昔□二理皆難通下

399a17□辯順違□於中二意□初奪分者□次若取下□縱

399a18□成分義責不出相貌實則縱成二義□三今

399a19□且十十下□申今正解□上辯順違二皆有

399a20□理□後有究竟分則理長□文中先總明□二初

399a21□遍一切下別顯□卽爲十段□依唯識第九□前

399a22□雖隨地別釋□今爲對文類例倂擧□今初遍

399a23□一切處□及無相爲相卽遍滿眞如□謂此眞如

399a24□二空所顯無有一法而不在故□世親釋云□

399a25□謂此法界遍一切行以無少法非無我故□

399a26□今言二空無有一法非二空故□今疏云

399a27□遍滿一切□遍滿義彰無相爲相卽二空相□疏

399a28□二中無能測等者□唯識釋最勝眞如云□謂此

399a29□眞如具無邊德□於一切法最爲勝□故注云

399b01□由離犯戒垢□證此眞如德莊嚴故今無測

399b02□無對卽最勝義□三中下□論釋勝流眞如云□謂

399b03□此眞如所流敎法□於餘敎法最爲勝故□注

399b04□云□由得三慧照大乘法觀此敎法□根本

399b05□眞如名勝流眞如□或證此如說法勝故□今

399b06□云於法無□卽敎法等爲衆法眼亦勝流

399b07□矣□四中等者論云□四無攝受眞如□謂此眞如

399b08□無所繫屬□非我執等所依取故□世親解云□

399b09□於此如中無計我所無攝我所□如北洲人

399b10□無繫屬□故應說此如非我執我慢我愛無明

399b11□邊見我所見等所依取故□今無著無住卽無

399b12□攝受□五中論云五類無別眞如□謂此眞如類

399b13□無差別□非如眼等類有異故□注云□謂生死

399b14□涅槃二皆平等故無差別□今云畢竟無盡無

399b15□變豈有別耶□六中論云□六無染淨眞如□謂

399b16□此眞如本性無染□亦不可說後方淨故□中

399b17□邊釋云□由六地觀十二因緣□知緣起法無

399b18□染無淨□非謂如也□由眞如故法無染淨□

399b19□□此眞如□爲無染淨□今云□無有分別□何有

399b20□染淨□七中論云□七法無別眞如□謂此眞如

399b21□雖多敎法種種安立□而無異故□注云□雖諸

399b22□敎法依如建立□如無異故今云無所不在□

399b23□何有別耶□有無同如法豈別耶□八中論云□

399b24□八不增減眞如□謂此眞如離增減執□不隨

399b25□染淨有增減故□卽此亦名相土□自在所依

399b26□眞如□謂若證得此眞如已□現相現土俱自

399b27□在故□注云□謂凡位不減聖位不增□故今云□

399b28□淸淨平等豈有增減□九中論云□九智自在眞

399b29□如□謂若證得此眞如已□於無□解得自在□

399c01□故□注云□謂此地中得無□解名智自在□今

399c02□遍一切智□何不知是佛境界眞自在也□十

399c03□中論云□十業自在眞如□謂若證得此眞如已□

399c04□普於一切神通作業□總持定門皆自在故□

399c05□今云□住一切地成佛菩薩業自在矣□然此

399c06□十如約詮辯體□若不爾者且如非先不遍

399c07□今者方遍□若不約詮說遍何法□上來略取□

399c08□文中各有二義以成其名□餘各八義取類

399c09□本名可以意得□疏隨地別顯唯說十如

399c10□下□第二解妨□總有四妨□第一十百不同

399c11□妨□二前後無如妨□三如觀難成妨□四□向非

399c12□如妨□今初妨云□彼唯十如此中說百何要將

399c13□百以同十耶□故釋云□爲順十地且說十如□

399c14□理實眞如具無盡德□十十融攝且說百門□百

399c15□十皆是一周一圓數順無盡□耳□疏地前通修

399c16□等者□第二通前後無如妨□妨云□將百門如

399c17□配十地如□地前等妙應無如矣□故爲通云□

399c18□地前通修十如□等覺遍等十如□妙覺窮證

399c19□十如□但同地如無不同矣□疏然異從義別

399c20□下□第三通如觀難成妨□妨云□十地菩薩一地

399c21□之內□唯觀一如加行旣成方證其一□今羅

399c22□百數成觀何由□況一味之如何由契合□故答

399c23□云□約行布說別證十如□就圓融修一含衆

399c24□妙□加行有異說十不同□正證相應本唯一

399c25□味□隨門入理略說百門□若契一門自含衆

399c26□妙□如海一滴味具百川□牽衣一角全體來

399c27□矣□故唯識云□雖眞如性體無差別□而隨勝

399c28□德假立十種□十旣假立百門亦然□德用多門

399c29□非體不一□言能同□向亦融攝無□者□由

400a01□如融攝行順於如□亦融攝矣□故初地中遍

400a02□達十如□隨能證行後後建立□疏稱如起行

400a03□下□第四通□向非如妨□妨云□夫如普遍無

400a04□法非如□何有如外別有□向□以爲所喩□通

400a05□意有二□一以其所信喩所不信□二若取文

400a06□義下□爲立體式則無前難□疏百門之內下□

400a07□第三釋文於中二□先總後最初下別□旣依

400a08□十如則十十科之□疏大般若云□三世諸佛皆

400a09□以性空而爲佛眼者□見性爲佛眼故□疏理

400a10□無惑計有無常實者□卽生公十四科實相義

400a11□中□具云夫惑情所封則兩端斯失□失理背

400a12□宗所計皆虛□理無惑計則有無□實□實則

400a13□說空可以□滯有者之惑□明有可以釋守

400a14□空者之迷□斯則空有二敎旨俱得實□釋曰□

400a15□此中有三□初約情非□二約理是□三約敎眞□

400a16□今當其中但用理是□疏無有少下□文中三

400a17□初牒經□二如遍非情下設難□三故應釋言下

400a18□會通□然此段疏爲遮妄執一切無情有佛

400a19□性義□就計此義自有淺深□一謂精神化

400a20□爲土木金石□梟□負塊以成於子□情變非

400a21□情□非情變情□斯爲邪見不異外道□衆生

400a22□計生草木有命故不可也□若說無情同一性

400a23□故則稍近宗亦須得意□彼本立意約於眞

400a24□如自體遍□故眞實之性無有二□故涅槃經說

400a25□第一義空爲佛性□故一切法中有安樂性□攝

400a26□境從心無非心故□色性智性體無二故□如

400a27□是等文諸經具有□今謂此釋太卽太過□失情

400a28□無情壞於性相□若以涅槃第一義空該通心

400a29□境□涅槃何以揀於瓦礫言無性耶□廣如別

400b01□破□今直顯正義□謂性與相非一非異□情與

400b02□非情亦非一非異□故應釋言以性從緣等□

400b03□一如涅槃者□揀去牆壁瓦礫等故□二無覺不

400b04□覺者□眞性之中無心境故□三無非覺悟□以

400b05□無情性融覺性故□故引起信文略一句□然

400b06□其此義前已引竟□今此復要彼論通問□問云□

400b07□若諸佛法身離於色相者□云何能現種種色

400b08□相□答曰□卽此法身是色體故能現於色□所謂

400b09□從本已來色心不二□以色性卽智性故□色

400b10□體無形說名智身□以智性卽色性故說名

400b11□法身遍一切處□今取二性相卽互融之義

400b12□說耳□論云等者□引證非正證前故云亦可

400b13□證此□可爲證者□智及智處同般若故□旣二

400b14□性相卽下□結釋經文□況心爲總相下□擧況以

400b15□釋□前結一性義□今結唯心義□總相則無所

400b16□不攝□又融攝重重卽本經意□隨擧一塵卽

400b17□含法界□何令色境非一性耶□第九□向□今

400b18□初牒名下文有四□初釋名□二此約無□大用

400b19□下□結得名□三約脫惑障下□會六釋□四卽上

400b20□體用下□出體性□今初有三□一約行釋無縛

400b21□著□引證中諸法無二□所見無著□般若無生能

400b22□見無著□諸法無二通上能所□諸法卽無二般

400b23□若卽無生□三世一合相□□論無著一合相

400b24□言□文在三世義通前三□一者一切法無二□

400b25□二者般若無知□三者上二契合□二又解脫下□

400b26□約用釋名□三於何無縛著耶下□別解縛著□

400b27□於中四□一指前總明□二別申十事□三若約

400b28□下一事具二□四惑縛著一義中二□一生死爲

400b29□能縛□由離凡故不縛□言不縛生死者□不

400c01□爲生死所縛耳□此卽相不縛不著二乘卽

400c02□所見不著□二境相不縛□能見不著□三現惑

400c03□不縛□所見不著□種子卽所見故□四有不能

400c04□縛□所見空不能著□五惑不能縛□見智不

400c05□能著□故雖十事不出相惑及能所見也□

400c06□疏一毫之善下□卽生公釋□法華一毫之善□發

400c07□跡顯佛擧手低頭皆已成佛□言無非佛流卽

400c08□涅槃意□乃至外道典籍亦佛法流況內法耶□

400c09□大小等敎皆從如來大悲所流故□疏□願成

400c10□普賢兼二□向者□位後普賢是佛卽向菩

400c11□提□等覺位前卽向衆生□疏□別有十四根者□

400c12□按經文數故云十四義合二十二根□如俱

400c13□舍第十一明□疏勝用增上光顯義故者□彼論

400c14□解根有二義□此依薩婆多宗□故彼論云□最

400c15□勝自在光顯名根□由此總成根增上義□解

400c16□云□根體勝故爲最勝□根用勝故名爲自在□

400c17□體用雙彰名光顯□由有最勝自在光顯名

400c18□爲增上□將增上義以釋根也□論云□此增上

400c19□義誰望於誰□釋曰□謂二十二根望誰增上頌

400c20□曰□傳說五於四四根於二種五八染淨中

400c21□各別爲增上□釋曰□傳說五於四者□眼等五根

400c22□於四事能爲增上□一莊嚴身□二導養身□三

400c23□生識等□四不共事□釋曰□初盲聾等非莊嚴

400c24□故□二眼見耳聞避險難故□香味觸三是段食

400c25□性能受用故□三生識等□等取心所□四不共

400c26□事□眼唯見等□言四根於二種者□謂男女命

400c27□意名爲四根□各於二種而得增上□男女於

400c28□二得增上者□一有情異□謂男女類別□二分

400c29□別異□謂形相言音乳房等別□命根二者□一能

401a01□續過去衆同分□二能持現在衆同分意根二

401a02□者□一能續後有□二自在隨行□謂經云□心能

401a03□導世間卽自在義□心能遍攝受卽隨行義□如

401a04□是一心法皆自在隨行□言五八染淨中者□

401a05□五謂樂等五受□八謂信等五根三無漏根□謂

401a06□五受順三毒染□信等八根順淸淨法隨生長

401a07□故論次□異說云□了自境增上總立於六

401a08□根(謂發識了境根名增上)從身立二根□男女性增上(同前

401a09□分別)於同住雜染淸淨增上故□應知命五受信

401a10□等立爲根□釋曰□謂下二句由上二句得增

401a11□上義故立根名□謂命根於同分住得增上

401a12□等□五受於染法得增上□信等於煖頂位中

401a13□伏諸煩惱引聖道故□大同前解□頌云未知當

401a14□知根具知根亦爾□於得後後道涅槃等增上□

401a15□釋云□言亦爾者□類顯一一各能爲根□未知

401a16□根是見□道已知根是修道□具知根是無學道□

401a17□未知已知於根道有增上用□見道引修道故□

401a18□已知於具知根道有增上用□引無學故具

401a19□知於涅槃有增上用□由具知根心得解脫□

401a20□心若解脫方證涅槃故□已知是未知之後□具

401a21□知是已知之後故言後後□更有異說未知已

401a22□知各於自道斷惑增上□具知於現法樂住

401a23□得增上□已知根義正義所立□二十二根經中

401a24□略無男女二根餘皆具有□疏□兼五受根者□

401a25□頌云身不悅名苦(損惱義故)卽此悅名樂(攝養義故)及

401a26□三定心悅(謂第三禪五識無故無有身樂心悅名樂)餘處悅名喜(餘處謂初

401a27□二禪及欲界處心悅名喜)心不悅名憂中捨二無別(中謂非苦非樂此處

0401a28□中故名爲捨根捨在身心同無分別任運而生故雖通二身心二捨同一捨根也)見修無學

401a29□道依九立三根者□釋曰□九謂意喜樂捨信等

401b01□五根□若在見道依此九立未知當知根□修

401b02□及無學亦依九立已知具知□論云□如是三

401b03□名因何而立□謂在見道有未曾知當知行

401b04□轉□故說彼名未知當知根□解云□卽見道十

401b05□五心八忍七智□如苦法忍與疑得俱□未知

401b06□苦諦名未曾知□後至智位必當知故名爲

401b07□未知當知根□如苦忍旣爾□諸餘七忍亦然□

401b08□故忍總名未知當知□中間七智雖能正知良

401b09□由知諦未遍中間起故□亦名未知當知□故

401b10□說彼在見道行者名未知當知□又論云□若

401b11□在修道無未知當知□但爲斷除餘隨眠故

401b12□卽於彼境復數數知□是故說彼名爲已知□

401b13□釋曰□從道類智已去乃至金剛喩定皆名

401b14□修道□若在修道上下八諦總已知竟無未

401b15□曾知□但爲斷除迷事煩惱貪瞋癡慢四隨眠

401b16□故□於四諦境復數起智知名爲已知□又論

401b17□云在無學道□知已已知故名爲知(此釋知也謂盡智無

401b18□生智作知已已知之解故名爲知)有此知者□名爲具知(此釋具義有此

401b19□者成就義也約成譯具也)或習此知已成性者□名爲具知

401b20□(此第一解約習釋具也)謂得盡智無生智故□如實自

401b21□知我遍知苦□不復更知□乃至廣說□釋曰□卽

401b22□以盡無生智爲具知根體□四諦之上各有

401b23□盡無生義故□云乃至論彼所有根名未知

401b24□當知根等者□此釋名□謂彼未知等行者□身

401b25□中所有此根故名未知根等也□餘如俱舍

401b26□根品廣明信等五根前疏已釋命根之義問

401b27□明品說□疏以不退轉是定義者□以精進言經

401b28□文自有定□但有義故以不退當之□進謂進

401b29□趣定謂不動□故疏金剛界根者□釋此一根疏

401c01□文有二□一正釋□二傍通□今初有四□一雙標

401c02□定慧□二金剛三昧下示定□三金剛正智下示

401c03□慧□四界卽是性釋於界言通定慧義□智了

401c04□心性者□智了卽慧契性不動是定□然此根

401c05□體通智通心二俱名根□故第六□向施心中

401c06□云□願一切衆生得萬字相□莊嚴金剛界心□

401c07□心體性堅卽金剛心智□符心王同不可壞□

401c08□心智俱能壞惑□壞惑亦卽利義受金剛名□今

401c09□觀心性義含王所□亦卽未知當知根等者□

401c10□二傍通也□金剛定慧卽等妙覺□今欲具三無

401c11□漏根故以此當未知根□未知根正在見道

401c12□何有金剛之義□故言現觀位中得不壞故□

401c13□現觀卽見道諦現觀也□現觀之義十地廣釋□

401c14□疏金剛焰下□文中二□一正釋金剛發焰□金剛

401c15□如燈□發焰如敎□故雙了事理□及能所者□照

401c16□境爲所□亦兼照於能觀智也□卽已知根者□

401c17□通照事理如修道中故□二故離世間下□引

401c18□證雙證前二根□初證界根知法性故□二又

401c19□云金剛光焰根□卽證前焰根雙照之義□先擧

401c20□經□後佛境有二下□釋同一所知中已通事

401c21□理□二分齊境有能觀智故□前釋云焰通事

401c22□理及能所故□後二具知根三無漏根具矣□

401c23□然心名根淸淨心王於無分別智□有所依增

401c24□上義故二智名根□卽於後後道涅槃得增

401c25□上故□如前論釋□大小乘說六八等殊□三得

401c26□成根義類相似故得引於俱舍文證□人常

401c27□了故□疏其業行界下□疏以十力攝五十二□

401c28□於文有二□先知衆生□後知菩薩□前中有十

401c29□七想□衆生是總□十力皆是化生事故餘卽明

402a01□十力所知□一初有五想□皆處非處於佛法等

402a02□相應爲處□不相應名非處故□二業力□三行

402a03□卽禪定行□四卽界力□五卽解力□六根力□七時

402a04□卽宿住□八持卽遍趣行□遍持善惡至諸趣

402a05□故□九煩惱下□三想卽漏盡力□十見佛想□卽

402a06□天眼智力想□取其相皆了知故從法輪想

402a07□下□知菩薩亦不出十力所知□恐繁不配□離

402a08□四過失等者□從一切佛智下□卽具五功德□

402a09□疏如聲聞中有信行法行等□此二通有退思

402a10□護住者□俱舍二十五云□阿羅漢有六□謂退

402a11□至不動□前五信解生總名時解脫□後不時解

402a12□脫□從前見至生□釋曰□契經說有六阿羅漢□

402a13□一者退法□謂遇少緣便退所得□二者思法□

402a14□謂懼退失恒思自害□三者護法□謂於所得

402a15□喜自防護□四者安住法無勝退緣□雖不自

402a16□護亦能不退□無勝加行亦不增進□五堪達

402a17□法□謂性堪能好修練根速達不動□六不動

402a18□法□不爲煩惱所退動故□前五種性從無學

402a19□位信解性生□此五總名時解脫也□以要待

402a20□時方能入定□及心解脫□言待時者□此有六

402a21□種□一得好衣□二得好食□三得好臥具□四得

402a22□好處□五得好說法師□六得好同學□後不動

402a23□種性名不時解脫□謂是利根以不待時便

402a24□能入定□及心解脫故□從先學位見至性生□

402a25□釋曰□論云從先學位信解生等者□二十三

402a26□論云□至第十六心隨三向住果名信解見

402a27□至□亦由鈍利別□釋曰隨三向住果者□隨三

402a28□向人至住三果□隨鈍利根得名不同□若鈍

402a29□根人名爲信解□若利根者名爲見至□前隨

402b01□信行今名勝解□謂由信故勝解相顯名爲信

402b02□解□前隨法行今名見至謂由向見得至果

402b03□見故名見至□此二聖者信慧互增□故標信

402b04□解見至名別□言謂由向見得至果見者□以

402b05□法行人見理情多故□次前論云□且依見道十

402b06□五心位□建立衆聖有差別者□頌曰□名隨信

402b07□法行由根鈍利別具修惑斷一至五向初

402b08□果斷次三向二離八地向三□釋曰□初二

402b09□句明見道位中有二聖者□謂根鈍者名隨

402b10□信行□彼於先時隨信他言而行義故□若利

402b11□根者名隨法行□彼於先時由自披閱契經

402b12□等法隨行義□故此上二句下□疏更釋此中相

402b13□承故具出之□下四句卽前二聖於見道位立

402b14□爲三向□釋曰梵行品已引取意不同□今復引

402b15□之謂於先時未以世道斷欲修惑名具

402b16□修惑□此爲一人□或有漏道斷於一品至於

402b17□五品卽爲五人□兼前六人至見道中名初

402b18□果向□趣預流果故□若斷六七八品名爲次

402b19□三□此有三人□至見道中名向第二果也□

402b20□言離八地向三者□謂斷欲界第九品爲一

402b21□人□次四禪三空爲七地名九品□七九六十

402b22□三兼前欲界一品□卽有八地爲六十四

402b23□人□至見道中名第三果向□故上總有七十

402b24□三人皆在見道□故見道中名爲信行法行□

402b25□至第十六心去修道位中三果聖人□名信

402b26□解見至□阿羅漢位名時解脫不時解脫□故疏

402b27□如聲聞中有信行法行等□言此二通有退思

402b28□護住等者□信行至羅漢有前五見至□至羅

402b29□漢爲不動等□卽等取堪達不動□就前五中

402c01□自有上中下□據法華中則不動羅漢亦有

402c02□上中下三根□聲聞悟不同故□五百千二百亦

402c03□稱下故□況前見道之內有多種人亦是上中

402c04□下也□言隨於一品復有信等者□如一下根

402c05□亦具五根□而於五中互有勝劣□有人定增

402c06□有慧增等故□其根品多不同也□今菩薩理觀

402c07□深玄□於一根中能都照耳□疏一準無性攝

402c08□論以難知故者□卽第一論釋阿陀那識甚

402c09□微細言□論意云深揀世智□細揀聲聞故論

402c10□釋甚細云□諸聲聞對難了知是故不爲

402c11□聲聞等開示此識□彼不求微細一切智故□

402c12□釋曰本論雖但云細釋有微細之言□辯公亦

402c13□云此等□難知故□衍法師云所知之事□幽微

402c14□故能知之智□微細亦難知義也□疏一緣謂專

402c15□注一境故不散者□釋曰此下成德□上諸過□

402c16□而小不次一緣成上不散□以善寂成上不

402c17□亂□以善分別成上不迷□以善住成上不怯

402c18□怖□疏識所了境通於善惡等者□無分別是

402c19□智□有分別是識□故晉經下□證成上義□思議

402c20□是心地□不思議非心地也□此中心地不同心

402c21□地法門□疏於非心處下□於中二□初正釋□二

402c22□揀濫□言卽非心量之心量者□此有二義□若

402c23□楞伽云□非心之心量我說爲心量者□此拂

402c24□跡入玄□謂以非心量爲遣心量□若以非

402c25□心量爲是斯卽心量□二者不同上意□謂非

402c26□心量卽不思議之心量者不□心量故□引

402c27□第八□向證之□住不思議卽非心量□思議

402c28□不可盡卽之心量□以二相卽奪故□有下

402c29□半俱寂滅也□以心與非心下引義證成□疏

403a01□不爲此釋下第二揀濫□人多誤解情作非

403a02□情非情作情故□下又縱云□設言於非心處

403a03□示生於心□亦是非情爲情者□旣言示生非

403a04□眞無情爲有情矣□疏今譯以非通二義者□

403a05□一非法是不善□二是無法□今言無法則非

403a06□不善□但有無義無義自有二意□疏依第二

403a07□義者□是上非卽無物則法本自無因緣生諸

403a08□者□全是仁王下卷經□然有二義□一本來自空

403a09□從緣生故□則同第三義□若唯識等從無至

403a10□有曰生□自有還無稱滅□則法本從無因緣

403a11□生諸□今依第二義異第三亦順彼經□須彌

403a12□巨海俱爲灰陽□二儀尙殞國有何常生必滅

403a13□義□若依第三則從無住本等者□無住卽實相

403a14□異名□疏名或小異等者□今當會之一刹卽第

403a15□六世界□二衆生卽第二衆生趣□三一切法果

403a16□報卽第九法□四衆生心卽第五衆生界□五一

403a17□切說法時卽第八入劫□六法界卽第七法界□

403a18□七盡虛空界一切三世亦屬第八入劫□八語

403a19□言道卽第四菩薩位德位但假名故□九世間

403a20□行卽第一世間法□十出世間行卽第三菩薩

403a21□行德□甚微細十句結於九門□故一重明而劫

403a22□卽長時□三世卽短時耳□第十□向□疏□今初謂

403a23□稱法界等者□疏文有二□初標會異名□第二

403a24□法界無量卽是所入下□別釋其相□於中十□一

403a25□明所入□二何法能入下□釋能入□三謂以稱

403a26□法界之大智下雙結成名□四此則位滿下

403a27□結示得名□五等何法界下明法界類別□六

403a28□然其四事下結通□七故不可但以下□結彈

403a29□古人□卽刊定云等是能等□向行□法界無量

403b01□是所等事□謂盡十方虛空所攝事法界無可

403b02□限量□今□法施等善根令成無漏體德及

403b03□用□顯彼數量等□彼數量等彼事法界故□故

403b04□今彈之所等有四無量有二安局事耶□八

403b05□言無量下釋無量義□九前□向下對前辯

403b06□異□十卽以法施下出體□疏□夫法施者□亦古

403b07□德意□然各二句今各擧一□彼云一則發之以

403b08□智慧爲生解之妙方□二則化之以多人□作

403b09□津濟之弘□□三則爲起行之根本□實倚仗

403b10□之良詮□四則爲入聖之階漸□標引道之要

403b11□津□疏略以摘其語用故不指古人下引則

403b12□全是□疏今不生於化者□卽金剛三昧經云□若

403b13□化衆生無生於化不生無化其化大焉□上

403b14□兩句遮過□下兩句成德□今但要成德耳□疏

403b15□示果寶渚者□卽法華化城喩品云□譬如五百

403b16□由旬險難惡道曠絶無人怖畏之處□若有多

403b17□衆欲過此道至珍寶處□有一導師聰慧明

403b18□達□善知險道通塞之相□將導衆人欲過此

403b19□難□釋曰五百由旬衆釋云云□今依生公□三界

403b20□途阻二乘路險□此五百是菩薩惡道甚難過

403b21□也□衆人卽發菩提心欲求佛智以爲寶渚□

403b22□如來以況導師□故下經云□我亦復如是爲

403b23□一切導師□旣知是息已引入於佛慧□佛慧

403b24□卽寶亦喩涅槃於理無失□以會相門菩提

403b25□涅槃無二體故□故疏雙合果道卽菩提涅槃□

403b26□疏有始有卒者其唯聖人乎□卽論語第十以

403b27□世人靡不有初鮮克有終□唯聖人能有始

403b28□終耳□亦由乾卦知進退存亡□而不失其正

403b29□者其唯聖人乎□疏然廣等四心下□解妨可

403c01□知□四心已見第八□向□疏二中有二十梵

403c02□行下□疏文有四□初列十戒□二通用下出體□

403c03□三今開下釋文□望智論文開爲二十□若望

403c04□經文束爲十戒□皆用智論釋十戒文□以會

403c05□今經□八九卽自在戒□十三卽無著戒□餘文可

403c06□知□四又安住下收爲四等□疏攝論云若自

403c07□住邪行等卽梁論第七引契經說□若無性攝

403c08□論當其第五□一句小異□云如契經言□若自

403c09□住邪行便受他譏謗□是人終不能制止他

403c10□過失□又云若懷瞋分誨他所犯以非利

403c11□益□非方便故□言不威肅他轉違背起諸邪

403c12□行□如有頌言□慈憐如一子誨擧他所犯□

403c13□決定令受持後不復當犯□疏沙彌求龍是

403c14□懷毒□向者智論云□昔有羅漢居近龍池□

403c15□每至食時皆請羅漢入池供養□羅漢神通

403c16□兼坐繩床□忽然而去□有一沙彌於一日

403c17□中臨至食時□密在床下攀繩床轅□羅漢不

403c18□知如常運通至龍池中□從床下出龍王怪

403c19□問□此未離欲何以將來□以天甘露而供羅

403c20□漢□以人間味而膳沙彌□沙彌滌□駭其香

403c21□味□恨師忿龍兼貪龍女興心欲奪□龍得

403c22□他心知沙彌意□復兼頭痛求其謝過□沙彌

403c23□心志毒願不息□加功精誠後足下水出尋至

403c24□池邊□以衣覆頭便化爲龍□遂入池中咬殺

403c25□其龍□奪其宮殿妻子眷屬報龍已畢□卽興

403c26□風雲震雷降雹□拔倒寺宇淨無所有□國王

403c27□知之復爲立寺□復被毁滅國王大怒□遂檄

403c28□其龍若更爲害當塡此池□龍遂謝過謂其

403c29□師曰□自今已後不敢爲惡□然是龍身性多

404a01□瞋毒恐後還發□若見池上有黑雲生□卽是

404a02□弟子起於惡心□當令鳴鐘□念摩訶般若惡

404a03□心則息□後如其言每有雲起卽稱念般若

404a04□鳴鐘擊磬雲則散滅□釋曰此沙彌爲龍□有

404a05□其二意一爲貪色味□二爲瞋□而皆是毒

404a06□疏不畏生死長遠等者□卽三種練磨心□唯識

404a07□第九資糧位中□偈云□乃至未起識求住唯

404a08□識性□於二取隨眠猶未能伏滅□長行釋未

404a09□能伏滅中云□此位二障雖未伏除修勝

404a10□行時有三退屈□而能三事練磨其心□於所

404a11□證修勇猛不退□一聞無上正等菩提廣大深

404a12□遠心便退屈□引他已證大菩提者□練磨自

404a13□心勇猛不退□注云□第一菩提廣大屈引他

404a14□況已練□廣者無邊□大者無上□深者難測□遠

404a15□者長時□由此退屈引他已證我同彼類何

404a16□故退耶□攝論頌云□十方世界諸有情念念速

404a17□成善逝果□彼旣丈夫我亦爾不應自輕而退

404a18□屈□論云二聞施等波羅蜜多甚難可修□心便

404a19□退屈省己意樂□能修施等練磨自心勇猛

404a20□不退□注云□第二萬行難修屈省己增修練□

404a21□偈云□汝已惡道經多劫無益受苦尙能超□今

404a22□修少善得菩提大利不應生退屈□論云□

404a23□三聞諸佛圓滿轉依極難可證□心便退屈□

404a24□引他□善況己妙因練磨其心勇猛不退□

404a25□卽第三轉依難證屈□引□況妙□練如行施

404a26□等尙感貴樂□況我所修淸淨妙善而無果

404a27□耶□論偈云□博地凡夫初發心尙擬遠趣菩提

404a28□果□我已精進經多劫不應退屈□沈淪□論

404a29□云由斯三事練磨其心堅固熾然修諸勝

404b01□行□今疏初不畏生死長遠□衆生難度卽通說

404b02□也□轉依難證下□卽倒牒三種練磨之心故總

404b03□說云不畏□無性攝論當其第六□疏今初以法

404b04□師下□辯其圓音文分爲五□一標數□二會他

404b05□經□三隨難釋□四以義通攝□五別釋音聲□疏

404b06□卽密跡下□第二會他經於中有四□一會同

404b07□異□二會有無□三會通敎旨□四會他經意□然

404b08□密跡經卽大寶積經中金剛力士會□第三之

404b09□三卷□當第十□爾時寂意菩薩復問金剛力

404b10□士□如來有幾事□要□答有三種□一曰身密□

404b11□二曰意密□三曰口密□口中說六十種音□廣

404b12□讚如來無思無想無言之言竟□卽云如來從

404b13□口敷演□如一言詞出六十品□各異音聲□何

404b14□謂六十□釋曰□然經直列今加次第□一吉

404b15□祥音□二柔軟音□三可愛樂音□四悅意淸淨音□

404b16□五離垢音□六顯曜音□七微妙音□八明德音□九

404b17□無亂音□十無□音□十一師父音□十二無剛硬

404b18□音□十三無□□音□十四善順音□十五安重音□

404b19□十六身所吉利音□十七隨心隨時音□十八如

404b20□如悅意音□十九天愛安想音□二十無熱惱音□

404b21□二十一方正音□二十二識達音□二十三親近

404b22□音□二十四意好音□二十五歡悅音□二十六和

404b23□雅音□二十七曉了音□二十八精勤音□二十九

404b24□和忍音□三十重了音□三十一其響去穢音□三十

404b25□二應師子音□三十三龍嗚音□三十四好雨音□

404b26□三十五海雷龍王音□三十六眞陀羅伎音□三

404b27□十七哀鸞音□三十八鷹暢音□三十九鶴嗚音□

404b28□四十耆域音□四十一英鳥音□四十二雷震音□

404b29□四十三不卒音□四十四不暴音□四十五普入

404c01□響音□四十六去非時音□四十七無乏音□四十

404c02□八無怯音□四十九悅豫音□五十通暢音□五十

404c03□一戒禁音□五十二甘美音□五十三進行音□五

404c04□十四廣普音□五十五具足音□五十六諸根無班

404c05□音□五十七不輕疾音□五十八無住音□五十九

404c06□響聲普入衆會音□六十宣諸德音□密跡金剛

404c07□力士謂寂意菩薩言□是爲如來六十梵音□

404c08□其如來音普遍十方諸佛世界□悅可一切衆

404c09□生心行□釋曰已具列六十□今經但四十五缺

404c10□於十五次下當明□然密跡經但列不釋□莊嚴

404c11□論第六亦引彼經而兼有釋□論偈云□菩薩自

404c12□成就□如前義應知□聲有六十種□是說如來

404c13□事□長行釋云□如來有六十種不可思議音聲□

404c14□如佛□密經中說□寂靜慧如來具足六十種

404c15□聲語□所謂潤澤柔軟可意意樂淸淨如是廣說

404c16□(上是論釋引經下釋云)此中潤澤聲者□衆生善根能攝持

404c17□故□柔軟聲者□現前聞法得樂觸故□可意聲

404c18□者□由善義故□意樂聲者□由善字故□淸淨聲

404c19□者□無上出世後得故無垢聲者□諸惑習氣不

404c20□相應故□明亮聲者□字句易解故□善力聲者□

404c21□具足功德破諸外道惡邪見故□樂聞聲者□

404c22□信順出離故不絶聲者□一切外道無能斷故□

404c23□調伏聲者□貪等煩惱能對治故無刺聲者□制

404c24□戒樂方便故□不□聲者□令犯戒人得正念

404c25□故□善調聲者□敎化敎授故□悅耳聲者□亂心對

404c26□治故身倚聲者能引三摩提故□心了聲者□能

404c27□引毘□舍那故□心喜聲者□善斷疑故□喜樂

404c28□聲者□決定拔邪故□無熱惱聲者□信受不悔

404c29□故□能持智聲者□成就聞因智依止故□能持

405a01□解聲者□成就思因智依止故□不隱覆聲者□不

405a02□惱而說故□可愛聲者□令得自利果故□渴仰

405a03□聲者□已得果人深願樂故□敎□聲者□不思議

405a04□法正說故□令解聲者□思議法正說故□相應聲

405a05□者□不違聽故□有益聲者□如其所應敎示導

405a06□故離重聲者□不虛說故□師子聲者□怖外道

405a07□故□象王聲者□振大故□雷聲者深遠故□龍聲者

405a08□令信受故□緊那羅聲者□歌音美妙故□迦陵

405a09□頻伽聲者□韻淸亮故□梵聲者□出遠去故□命命

405a10□鳥聲者□初得吉祥一切事成故□天王聲者□

405a11□無敢違故□天鼓聲者□破魔邪故□離慢聲

405a12□者□讚毁不高下故□入一切聲者□入毘伽羅

405a13□論一切種相故□離不正聲者□憶不忘故□應

405a14□時聲者□敎化事一切時起故□無著聲者□不依

405a15□利養故□不怖聲者□離□羞故□歡喜聲者□聞

405a16□無厭故□隨捨聲者□一切明處善巧入故□善友

405a17□聲者□一切衆生離成就故□常流聲者□相續不

405a18□斷故□嚴飾聲者□種種顯現故□滿足聲者□一音

405a19□無量聲說法故□衆生根喜聲者一語無量義顯

405a20□現故□不毁□聲者如所立義信順故□不增減

405a21□聲者□應時量說故□不躁急聲者□不疾疾說

405a22□故□遍一切說聲者□遠近諸衆同依止故□一切

405a23□種成就聲者□世間法義皆譬喩令解故□上依

405a24□論牒釋故缺其二□與彼經亦少不次□其佛

405a25□□密經卽密跡經□疏然彼無下□第二會有無

405a26□(此一)乃是名變□論釋亦有此缺十五□疏中但列

405a27□其九□餘更缺□六應添□一耆婆□二英鳥□三雷

405a28□震震與海雷龍王別故此亦喩故更添□四師

405a29□父□五親近□六明德□方爲六十□疏又此所明

405b01□下□第三會通敎旨可知□疏法有所本下□第

405b02□四會他經意□兼欲盡其論釋□疏中間下□第

405b03□三隨難別釋□疏然六十種下□第四以義通

405b04□收□疏通言下□第五別釋音聲□疏若彼潤玉等

405b05□者□涅者水中黑泥□緇者黑色□謂若玉在泥

405b06□中千載不黑□疏法華云彼國等者□卽第二經

405b07□譬喩品中□授舍利弗記云□其劫名大寶莊

405b08□嚴□何故名曰大寶莊嚴□其國中以菩薩爲

405b09□大寶故□疏楚魏之朝等者其文出論語□疏若

405b10□言嚴事過者□然嚴事卽是所成□謂座□幢蓋

405b11□等百事□其寶香華□等卽是能成□能成如金

405b12□銀銅鐵泥木等□所成如以金爲佛菩薩華□

405b13□等百事□以銀爲百事亦然□能成有十一各

405b14□各能成所成百事□今云若嚴事已過者□則不

405b15□應言皆如寶莊嚴者□寶嚴有百事□今過百

405b16□倍卽成一萬□何言如寶□如寶但有百事

405b17□耳□下引晉經卽是能成爲百□如金銀銅鐵

405b18□等爲百事耳□故云卽以香等爲百香等□

405b19□是能成故□言過此倍之三字譯者不妙者□謂

405b20□但列香等百事何要過此百倍之言□以無

405b21□可過故□若過寶嚴事百倍則有可過□次

405b22□云若別理通者□爲順今經故□欲令過前

405b23□嚴事百倍則有萬矣□而亦文不便故應□

405b24□過此百倍向寶莊嚴下□則能成唯十一所成

405b25□各萬則成十一萬□兼前一百有十一萬一

405b26□百嚴事□疏體用理量俱無障者□理量卽如理

405b27□智如量智□佛地論第三亦名二修□一如理修□

405b28□二如量修□世間所知唯有二種□一人□二法□

405b29□若能通達此二空者則永證得眞如實際□是

405c01□故名爲理量(總釋二修)如理修者□不壞人法如

405c02□此人法本來妙極寂靜爲性□故無增無減

405c03□離有離無□寂靜相者□自性淸淨法本來無

405c04□生□淨心不執名爲滅諦□是心有自性淸淨□

405c05□及煩惱惑障□如此兩法無漏界中□善心惡心

405c06□獨自行故□於一念中兩心不相應故□乃至

405c07□如此而知名如理知(別釋初修會歸理智)如量修者□究

405c08□竟窮達一切境界名如量智□若見一切衆生

405c09□乖如境智則成生死□若符境智則得涅槃□

405c10□一切如來法以是義故名爲如量(別釋量智卽第二修也)

405c11□至初地菩薩得此二智□以通達遍滿法界

405c12□理故生死涅槃二法俱知(二智起種也)又此兩智是

405c13□自證知見□由自得解不由他得□但自得證

405c14□知□名自證知見(明自證非他也)又此智有二種相□

405c15□一者無著□二者無□□言無著者□見衆生界

405c16□自性淸淨名爲無著□是如理智相□無□者□

405c17□能通達觀無量無邊界故是如量智相(二智相別)

405c18□又此二智復有二義□如理智爲因□如量智

405c19□爲果□言如理爲因者□能作生死及涅槃因□

405c20□如量智爲果者□由此智故知於如是眞

405c21□俗等法具足成就(因果義別)又如理智是淸淨因□如

405c22□量智是圓滿因□淸淨因者□由如理智三惑寂

405c23□滅□圓滿因者□由如量智三德圓滿(二因不同)釋曰

405c24□前文頻有理量二智□此方廣釋第五會竟

405c25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十一

===============================================================

406a01□

406a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

406a03□第五十二

406a04□

406a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

406a06□　　十地品第二十六(盡加所爲畢)□疏□初來意等者□文分

406a07□爲五□一總明答問可知□二夫功不下□立理

406a08□明次□前因後果義次第故□解卽十住□行卽十

406a09□行□願卽十向□故爲賢終□親證十如故名聖

406a10□位□先賢後聖亦次第故□三前是敎道者□辯定

406a11□法門□卽九種敎證中地前地中相對□言證前

406a12□三心者□謂直深大悲三菩提心□三賢別增此

406a13□中齊證□四故無性下□引論證成□前爲此因

406a14□卽第三論具云□此聞熏習種子下中上品應

406a15□知亦是法身種子□與阿賴耶相違□非阿賴

406a16□耶所攝□是出世間最淨法界等流性故□雖是

406a17□世間而是出世心種子性□又出世心雖未生

406a18□時已能對治諸煩惱纏□已能對治諸險惡

406a19□趣□已作一切有漏惡業根壞對治□又能隨順

406a20□奉事一切諸佛菩薩□雖是世間應知初修

406a21□業菩薩所得亦法身攝□釋論中云□雖是世間

406a22□者□以有漏故□而是出世心種子性者□是無漏

406a23□心資糧性故在文可知□五然會來下□辯其

406a24□通別□一會一品來意□卽通晉經闕十定品□重

406a25□會普光故十地他化中說十一品□則會品意

406a26□趣別也□疏□約處名他化等者□分三□初釋天

406a27□名□二表所入下顯表法□三不處化樂下通

406a28□妨□二中二□先釋他化自在□後釋第六天義□

406a29□前中三□一約二智□二約事理□三約自他□今

406b01□初證如無心若自不化□後得起用如他爲

406b02□化□疏□事理存泯非卽離故者□二約事理釋□

406b03□然事理相望互爲自他□泯如不自化□存如

406b04□他爲化□言非卽離者□自他旣別如事理非

406b05□卽□他化自受如二非離□然其通有四句□一

406b06□存理泯事猶根本證如□二存事泯理如後

406b07□得觀法□三俱存如齊照□四俱泯□如兩亡旣事

406b08□理互爲自他□則亦應言他人無心我爲彼

406b09□化□而自望他是他之化故□但云他化□又應

406b10□唯就證如之上亦有自他□一於境無心唯

406b11□能證智□如他無心我爲他化□卽存自泯

406b12□他□二絶能證智唯有如故□如自無心他爲我

406b13□化□卽存他泯自□三不壞能所俱無執故□故

406b14□云都無所得卽俱存義□四取都無所得卽

406b15□俱泯義□疏□因他受用而有所作非自事故

406b16□者□三約自他釋□然曲有二義□一自他隱顯

406b17□義□二自他相作義□前中語則是一□義乃有

406b18□二□一約見他受用身□土名而有所作□非

406b19□自受用之自事故□二者大悲爲首一向利

406b20□他□非由自已而有其事□二自他下明自他

406b21□相作義□如第八地十身相作□經云□此菩薩能

406b22□隨衆生心之所樂□能以自身□作國土身□衆

406b23□生身□業報身□聲聞身□緣覺身□菩薩身□如來

406b24□身□法身□智身□虛空身□此卽自作他也□又隨

406b25□衆生心之所樂□能以衆生身作自身□卽他

406b26□作自也□若令衆生身作國土身菩提身等□

406b27□亦有以他作他□今但取自他相作之義□然

406b28□自作他如自身□無作他作自□如令他化作

406b29□樂具□又自作他如爲他化作樂具□他作自

406c01□如他爲己化作樂具□故云自他相作皆自在

406c02□故□疏□將證離欲下□二通釋第六天義□以是

406c03□欲界之頂□梵天故□色界梵天卽是離欲□如

406c04□於佛位□今明十地如在第六希欲□將昇

406c05□□極證故□疏□三約法下□就法釋名□分二□

406c06□一得名□二十是一周下釋名□前中二□先解

406c07□本名□後釋別目□今初本業有三義□一持□二

406c08□生□三成□本論開爲四義□住持爲二故□一生

406c09□者□出生□謂出因生果□二成者□成就□亦通因

406c10□果□又以因望果始起名生□終滿名成□又爲

406c11□因名生□爲緣名住□故第三名住□住亦住

406c12□處□故龍樹十住毘婆沙云□十皆住處□名之

406c13□爲地□又因滿分相應不退□名之爲住□住卽

406c14□不動義故□初地云以不動相應故□四持者□

406c15□通望因果如彼初地□能持自他一切功德□

406c16□復持二地乃至佛果所有功德□若無初地餘

406c17□不成故□若合住持但是三義□則同本業爲

406c18□功德依□地能持故能持爲持□所持爲住□住

406c19□亦依義□然若望離佛智外無可修行□由行

406c20□佛智而成十地□則佛智爲能持□如下經說□

406c21□十山十德皆依於海□海喩佛智□若望不修

406c22□十地不得成佛□則佛智功德皆是所持□十地

406c23□能持□今約此義下會唯識義唯識云與

406c24□所修行爲勝依持故□闕生果義□本論云生

406c25□成佛智□佛智已含因果□論及經中皆□此

406c26□地智爲佛智故□況住持中不唯佛智無盡

406c27□功德皆依持故□疏□有別行下□二釋異名□名

406c28□十住經□卽藏中大十住經□以古譯十地爲十

406c29□住故□十故毘婆沙亦是十地□言仁王兼明

407a01□者□有住地二字□言入理般若者□入者證

407a02□也揀於地前□未證眞理所有般若不得

407a03□名住□是則住字亦有二義□一者以無住住□

407a04□二者安住不動□疏□三宗趣下□疏文有三□先

407a05□正明宗趣□二別示體性□三問答料揀□疏□

407a06□總有二義者□前義以行布爲宗□圓融爲趣□

407a07□然總含別義□謂證卽初二□初證契合□二卽

407a08□所證故□智卽第三□斷卽第四□修行卽五六□寄

407a09□位卽七九□證及修行共爲第八□其撮要宗

407a10□不出上九□亦含在總中□疏□後別中下□疏文

407a11□有三□一正明十義□二以義收束□三結成宗

407a12□趣□今初一約本唯是果海者□此義卽示說分

407a13□齊中□論經云□我但說一分□論解云□是地所

407a14□攝亦有二種□一因分□二果分□說者爲解

407a15□釋□一分者是因分□以於果分爲一分故□然

407a16□因果二言略有二意□一唯就十地以明□以

407a17□證智爲果分□方便寄法等□爲因分□此復

407a18□二義□一以修證相對則方便造修爲因分□

407a19□息修契實爲果分□二以詮表相對□則以寄

407a20□法顯地爲因分□眞實證智爲果分□二約究

407a21□竟佛果□對普賢因□說義通一部□謂此證智

407a22□冥同果海爲果分□地相之因同普賢因便

407a23□爲因分□然論唯前意就究竟果說□乃是古

407a24□德義□取論意疏存二義□故云雖通一部此

407a25□品正明□疏□二約所證者□約已出障故云離

407a26□垢□疏□三約智中亦通方便者□正唯二智□以

407a27□後九方便卽後得故□初地方便未是地故□

407a28□如欲入二地起於十心□是住初地後得智

407a29□中進修十心□所謂正直心□柔軟心□堪能□

407b01□調伏□寂靜□純善□不雜□無顧戀□廣心□大心□此

407b02□十若滿卽入二地□二地入三地等皆準此

407b03□知□初地加行若未圓滿正屬地前四加行

407b04□位故□今言亦通者□後九方便望於本地□雖

407b05□是後得望起後地爲方便故□初地加行在

407b06□十地會□明非□向位□故屬初地則此會中□

407b07□亦有未入地行之方便也□疏□四約所斷□謂

407b08□離二障種現□一者分別□謂邪師邪敎及邪思

407b09□惟□生入初地時便能永斷□二者俱生□生而

407b10□便有此於修道地地斷之□此又二種□一者

407b11□現行□二者種子□若俱生所知種現地地斷之□

407b12□若煩惱現行亦地地斷□俱生煩惱種子直至

407b13□金剛無間道斷□疏□五約所修者□所修正約

407b14□行時故□禪道品等起行各別□疏□六所成者□

407b15□唯成四故□疏□七約寄位行者□下論名爲別

407b16□地行相□一地一度顯位別故□此中寄位唯

407b17□就大乘顯位差別□不同二乘寄淺近法

407b18□等□故十地說行略有四別□一十地差別行□

407b19□如第五門□二約三學行□如第六門□三約二

407b20□利行□如第八門三道品行故□四約十度行□

407b21□卽如此門□然十度行曲復有三□初別地門

407b22□如今文□二約增勝門□則初地成檀□二地成

407b23□二度□以戒加檀□前檀已得故□乃至十地加

407b24□智□十度卽圓□謂前已得後不失故□三約圓

407b25□修門□地地之中皆修十度□初心菩薩尙自圓

407b26□修□豈況登地唯施無戒等耶□明知具足□今顯

407b27□地差故言各一□疏□八者約法有其三德

407b28□者□若遠公云□宗趣者何□若就經本義要唯

407b29□有三□一所說敎道之行□二所顯證道□三所表

407c01□地法□言所說者□一切地前因分之行隨相造

407c02□修□可以言說故曰所說□言所顯者□一切

407c03□地中果分行德捨修契實離相離言□但可寄

407c04□彼因分修相□顯標眞德故說斯德以爲所

407c05□顯□言所表者□向雖顯德意不在事□爲欲

407c06□寄彼諸佛菩薩離相淨證□表彰地法以爲

407c07□所表□良以地法衆生自實□情倒謬解處而不

407c08□覺□今欲卽情拂妄顯實令人趣入卽妄

407c09□辯眞在理難彰□故寄淨證以表法也□若

407c10□就論說宗要有四□一是所釋經本言敎□二

407c11□是所成敎道之行□三是所顯離言證道□四是

407c12□所表地之法體□今疏就約經中加不住道

407c13□成眞德故略無地法□地法卽是所證十如□

407c14□及與果海之所攝故旣不別釋□經論不同故

407c15□不存於論之四釋□疏□九約寄乘者□謂初地

407c16□明施□復顯人王卽是人乘□二地十善生天

407c17□是欲天乘□三地八定是色無色天乘□故以初

407c18□三爲人天乘□四地初斷俱生身見□觀於道

407c19□品同須陀洹□五地四諦理終寄阿羅漢□六

407c20□地觀緣寄於緣覺□七地一切菩提分法方便

407c21□涉有故□寄三乘之中大乘菩薩□八地已上旣

407c22□是一乘故不云寄□疏□十撮要者□本分當明

407c23□疏□於此十中下第二以義收束不出圓融

407c24□行布□如二中所證十如□若約十如各異卽

407c25□行布門□若約一如無二□如十如之德各互相

407c26□收卽圓融門□三中約十親證淺深之異卽行

407c27□布門□若約證如之智□如旣圓融智無異相□

407c28□一證一切證卽圓融義□四中若約所斷十障

407c29□卽行布門□皆是所知一斷一切斷卽圓融門□

408a01□八中三德隨地不同卽行布門□以敎同證

408a02□□皆無住卽是圓融□十中六決定不出證智

408a03□等□例前可知故通二相□初一雙非者□以離

408a04□言故□若說圓融未免於言□言地地別宗

408a05□者□如初地以施爲宗□二地以戒爲宗□餘非

408a06□不修不成宗故□疏□別論其趣不異總趣

408a07□者□第三結成宗趣也□上十別宗初明相異

408a08□分二不同□後圓融融之十皆具二□一一行

408a09□布爲宗□則圓融爲趣□若具二爲宗□則一一

408a10□皆成佛爲趣□疏□論其體下□第二示體性

408a11□也□於中亦二□先別示十體□後以總收別□今

408a12□初然解上十宗體可例知□但有開合取捨

408a13□之異耳□疏□六取光明三昧卽證入體者□上

408a14□說如智合明但雙擧能所證法□今以人就

408a15□法正明三昧□剛藏以如如智合如如理云

408a16□正相應故□疏□收此十體下□第二以總收別

408a17□者□言配屬可知□十中初一卽離言體□二三

408a18□四六皆剋實體□五七八九十皆總含體□疏□問

408a19□何爲地前下第三問答料揀□先問深淺□後答

408a20□明欲唯顯一乘□有標徵釋□釋中有六□一

408a21□示三一之相□二若俱下反擧非理□三故於

408a22□地前下順答其難□四故虛空下引證□五故

408a23□剛藏下結深□六以文成立四中□引四文證□

408a24□一鳥跡卽示說分齊中□二大海是地影像中□

408a25□三卽第一經云菩薩住於一地具攝一切諸

408a26□地功德□四文文之內卽說分中辯□如下說□

408a27□五結深如下明□疏□又此一會下□六以文成

408a28□立□於中二□初標□由無方便及進趣故□知

408a29□攝前後□故爲甚深□後所以下釋□於中四□初

408b01□正明□二若爾下解妨□三若別立下反擧立

408b02□過□四十地甚深下結酬□疏□第四釋文下□

408b03□然下用論小異於古□謂論先具牒經文□後

408b04□以論釋□遠公先委釋經後復釋論□後人多

408b05□取遠公釋論之文□不觀前文釋經之處□故

408b06□多闕略□今皆對會二處釋文爲一異也□二

408b07□昔人或釋經竟後牒論釋□或復牒論而後釋

408b08□論□今則經中易者則直用論爲疏釋之□或

408b09□令義顯加一兩字□若經文難則先釋經後引

408b10□論釋□若論難者先牒論文後方疏釋□或先

408b11□取論意以解經文□後引論證□爲二異也□

408b12□三晉經論經及今唐本三經□不同賢首釋□晉

408b13□遠公釋論後人但取以釋今經□若不善會

408b14□時有差失□今同則不明□異則通會□爲三異

408b15□也□四古德隨難釋論而不具用意□令經論

408b16□相對而講故□無論本釋經不盡□後人則多

408b17□牒論□又不委釋論□語旣難對□於論本講

408b18□之尤難□今則歎易皆牒□難者則釋□設有不

408b19□引彼論易了故□有論無論講皆無滯□爲四

408b20□異也□已知文意次正釋文□疏□文分二□先總

408b21□科判□後隨文釋□前中若準遠公□就經分判

408b22□有其二義□一寄人顯德□二就法分別□初中

408b23□復二□一約化主□二約助化□此二各具體相

408b24□用三□化主三者□佛成正覺顯證法體□次七

408b25□日思惟以彰德相□下論云□思惟因緣顯不

408b26□共法故□後金剛藏入三昧下彰其德用□二

408b27□就金剛藏助化三者□初入三昧顯證法體□

408b28□諸佛同加顯德勝相故□下諸佛相與讚歎□乃

408b29□能入是大乘三昧□起分已下是其德用□釋曰□

408c01□此上各三深有所以□以非釋法故略不明□

408c02□今疏科文卽是就法分別耳□疏文分二□先傍

408c03□論依經科□後爲四十八下□依論約義科□

408c04□前中又二□先正科判□後明次第□前中復二□

408c05□先前後[袖-由+□]疊科□從後[袖-由+□]之則有三重□若從

408c06□前數應爲四段□一此界說地□二結通十方□

408c07□三菩薩證成□四偈頌總攝□疏□前中或總爲

408c08□一下□二增數展轉科□欲明此十須知論中

408c09□初地八分□謂一序分□二三昧分□三加分□四起

408c10□分□五本分□六請分□七說分□八校量勝分□下

408c11□文開合多涉此八□疏□言加分已去皆是流通

408c12□者□以己之德流彼信地說爲流通□若約顯

408c13□法益及末代則屬敎攝□信行菩薩次下當

408c14□明□疏□或爲四分者□具列應云□一序分□二法

408c15□說顯地分□三約喩顯地分□四流通分□言敎證

408c16□準前者□若約敎道卽正宗開二□已如上列□

408c17□若約證道卽流通開出□應云一序分□二正

408c18□宗分□三法說流通分□四喩說流通分□然下釋

408c19□文但就敎道故□疏但云於正說中□疏□或爲

408c20□五分者□亦準約敎道就序分二□一序分

408c21□爲遠序□二三昧□加起此三爲近序□後三同

408c22□前四中□疏□或爲六分者□卽於前五分合初

408c23□二序爲一由致□聞法說顯地以爲三分□若

408c24□立名者□一起化由致分□二略說讚勝分□三彰

408c25□地超言分□四廣明修相分□五寄喩顯德分□六

408c26□德成證實分□然其義意下文廣明□今當略釋□

408c27□故於疏中皆有一句□如初分云爲生物信

408c28□者□佛法大海信爲能入□初分顯六成就明

408c29□信可知□三昧分信其親證□起分信其將說□

409a01□第二分云起衆樂欲者□示體擧名□讚是三

409a02□世諸佛同說故生樂欲□第三令生正解者□

409a03□剛藏令知心地無我□令聞空中風□之相□

409a04□示其深玄不許隨識□令隨智解諸佛加

409a05□請□令開勝藏廣智妙行□入住展轉修習之

409a06□相□復示分齊義□說二大同不同相超言絶

409a07□慮故生正解□第四分令起行可知□第五分

409a08□言顯德者□說於四喩顯敎證德□寶珠大海

409a09□顯證深玄□十山四河彰敎深廣故名顯德□

409a10□第六分言德成證實感化斯現者□此段意籠

409a11□下文結說證成地利益□故菩薩證成卽是證

409a12□實□現瑞證成卽感化斯現餘如下說□疏□或分

409a13□爲七者□於中二先正科合□論入中後二爲

409a14□說通十地故□疏□後問論云下□解妨難□先

409a15□難□後答於中五□一反詰以成□謂十地皆說

409a16□何以初地偏受說名□二故知下□正示通義□

409a17□五塵皆色色獨受名□初地在初論偏名說□

409a18□三若以論云下□引例反成□論主旣云初地所

409a19□攝有其八分□前六旣通七何不通□若前六不

409a20□通應獨爲初地入定□不應通擧十地名

409a21□體□三家五請應唯請初□前六旣通七通何

409a22□爽□四是知八中下□結示正義□後一卽校量勝

409a23□分□五又下說下□重遮外難□恐有難云□下

409a24□文論云已說請分自此已下正說初地□明

409a25□知說局□從旣有初地說分下□是疏通難以

409a26□論例釋初地有說地地有說□復應更有難

409a27□云□若許說通則此一品唯有九分無四十

409a28□八□亦應答云□隨地別科有四十八□十地通

409a29□說爲九無失□疏□或開爲八分者□謂說分

409b01□分二□云七說分八地利益分□疏□或爲九

409b02□分者□卽於前八說分中□開應云七法說

409b03□分八喩說分九利益分□疏或爲十分□初爲十

409b04□地卽是論意□因便故來下是疏意□旣加偈

409b05□攝則現瑞證成□結通十方□皆屬地利益攝

409b06□疏□此十次第有下□第二生起次第□先標三

409b07□章□說卽敎道□證卽證道□三卽合二□後初之

409b08□一義下□隨章別釋初敎可知疏□請分拂相

409b09□顯寂者□剛藏三昧顯證深寂□令亡情相

409b10□知心無我悟於地智本寂默故□疏□寄修

409b11□相以表德者□此言有二□一通□二別□別則七

409b12□爲修相□八爲表德□通則可知□疏□或爲四十

409b13□八下□第二依論約義科□於中二□先正科□後

409b14□問答□今初先且依論具列對疏可知□論曰□

409b15□十地法門初地所攝八分□一序分□二三昧分□

409b16□三加分□四起分□五本分□六請分□七說分□八

409b17□校量勝分□二地卽第四論□論云如是說證正

409b18□位□依出世間道□因淸淨戒說第二菩薩離

409b19□垢地□此淸淨戒有二種□一發起淨□二自體

409b20□淨□三地卽第五論□論云依第三明地差別

409b21□有四□一起厭行分□二厭行分□三厭分□四厭

409b22□果分□四地卽第六論□論云第四焰慧地□依彼

409b23□淨三昧聞持如實智中顯示此地差別有四

409b24□分□一淸淨對治修行增長因分□二淸淨分□三

409b25□對治修行增長分□四彼果分□五地卽第七

409b26□論□論云第五地中□分別有三□一勝慢對治□

409b27□二不住道行勝□三彼果勝□六地卽第八論□論

409b28□云如五地中三分□差別一勝慢對治□二不住

409b29□道行勝□三彼果勝□六地亦如是□應知轉勝□

409c01□十地卽第九論□論云第七地中□有五種相差

409c02□別一樂無作行對治□二彼障對治□三雙行差

409c03□別□四前上地勝差別□五彼果差別□八地卽第

409c04□十論□論云八地中有七種相差別□一總明方

409c05□便集作地分□二得淨忍分□三得勝行分□四淨

409c06□佛國土分□五得自在分□六大勝分□七釋名分□

409c07□九地卽第十一論□論云九地中有四分差別□

409c08□一法師方便成就□二智成就□三入行成就□四

409c09□說成就□十地卽第十二論□論云菩薩九地中□

409c10□以作淨佛國土及化衆生□第十地中修行

409c11□令智覺滿足此是勝故□此地中有八分差

409c12□別□一方便作滿足地分□二得三昧分□三得受

409c13□位分□四入大盡分□第五釋名分□六神通力有

409c14□上無上分□七地影像分□八地利益分□已列四

409c15□十八分□今疏從類例不次□而引對論可知

409c16□疏□問初第八中前七下□第二問答料揀□於

409c17□中有二問答□初問論科通局□後問初不說戒

409c18□下□釋通外難□前中先問後答□答中二□先訶

409c19□問非以文難義故□後豈不下示正可知□疏□

409c20□次正釋文中言雖有四事下□疏文有三□初

409c21□引論解局意□二而不言下出論局意□三若以

409c22□下將論義通□疏□以是初時下□疏文有三□初

409c23□略釋勝義□二論經別行下會今無二七之

409c24□言□三且依論下正徵釋初勝□前初有多云

409c25□且依論□於中有四重徵釋□一明初七不說

409c26□義爲思惟故於中先依論釋□後因者下□以

409c27□疏釋論□引法華中然彼以智慧爲所說□

409c28□此爲能說□小異大意是同□故下論釋衆疑

409c29□何因何緣□論云爲因說者不能說耶□爲緣

410a01□聽者不堪聞耶□卽其義也□疏□論云本爲下□

410a02□第二徵釋思不說意可知□疏□論云何故顯

410a03□已法樂下□第三徵釋受樂之意□成上爲利

410a04□衆生□非己自要受樂□疏□何故唯行因緣行

410a05□下□第四徵釋唯因緣意□前段及此俱是論文□

410a06□從謂窮智究竟下□疏釋論於中二□先順論

410a07□文釋其通相審法觀察□又因緣下□明唯約

410a08□所證果海得不共名□疏宮卽下□疏釋論文

410a09□疏□若以欲頂下二難成勝義□於中三□初取

410a10□意徵起□二引論正釋□三謂機感下疏釋論

410a11□文□於中二釋□一物機爲感佛應爲果□二又

410a12□色界下□一向就機能感果報釋□下引二

410a13□經皆明他化能感勝果□若唯約下□反成後

410a14□義□則前正說義□言失所表者□失地智無心

410a15□等故□則前正說對下顯勝□後將欲頂難對

410a16□上顯勝故□獨第六得名處勝□疏□衆勝五科

410a17□中□初文分三□一揀大異小□二揀尊異

410a18□卑□三揀新異舊□□可知□疏□二歎德略明

410a19□中□言證佛所證卽是如來者□此明是等覺

410a20□菩薩故□卽十定品意□擧其十對□以是義故

410a21□則名爲佛□以是義故卽名菩薩□恐繁不

410a22□引□疏□七中若順三乘者□今依瑜伽論釋

410a23□中明□已見上文□疏五標法主中文有三

410a24□節□第一釋菩薩說□從謂彼同類而能爾

410a25□故□疏□釋疏菩薩衆多下□第二釋金剛義□上

410a26□句義生□次何故下皆是論文□後此釋下疏釋

410a27□論□但釋利義堅義文顯□疏下釋藏義下□第

410a28□三釋藏□然含攝名藏□前已總釋□今將金剛

410a29□問藏□從此問意下□疏釋問意□次而論下生

410b01□起後答□藏卽名堅下□論文□謂如樹下□疏□釋言

410b02□就能藏名藏者□金剛卽藏□持業釋也□從又

410b03□如懷孕下□論文從此謂子孕下□疏釋□所藏

410b04□名藏□卽有財釋也□從論下廣釋合下□論文

410b05□從此之一合下□疏釋論□然能藏卽地智□所

410b06□藏卽因果□俱有堅及生長故得通合□餘可

410b07□思準□第二三昧分□疏文有四□一釋文□二會

410b08□論□三出體□四入意□今初□疏□照二無我證如

410b09□名慧者□照理卽根本智□照事卽後得智□此二

410b10□通十地故□能破見惑□局初地證智□謂分別

410b11□隨眠□及無明言通於十地□地地斷二愚□離

410b12□所知故□亦以上二智別對二惑□慧破見惑□

410b13□智斷無明□疏□一揀異凡小者□地前爲凡不

410b14□破惑故□不證理故□不得稱大□二乘爲小□

410b15□二乘見道現在前時□唯斷煩惱□唯照生空

410b16□故□二能斷下□當相辯大□疏□論經下□第二會

410b17□論□則光明卽智者□光明乃從喩得名□全喩

410b18□智慧卽雙含體用□言同唯識第九四定者□

410b19□四定已見第六□向□出現更廣□然論釋云□一

410b20□大乘光明定□謂此能發照了大乘理敎行果

410b21□智光明故□卽知大乘之言通體用矣□卽今

410b22□大字□疏□然其體性下□出三昧體□三合爲體

410b23□非獨定也□疏□所以入者下□第四入意□言

410b24□二卽以此義顯非證不說者論文□唯有上語□

410b25□此卽取意爲第二義耳□然非思量境□直就

410b26□法體顯其離言□非證不說約人就法□言餘

410b27□四如十住者□三示法體故□四觀機審法故□

410b28□五上受佛加故□六下爲物軌故□其三昧是

410b29□法體□卽次下論文□疏□加分有六□初辯加所

410c01□因可知□疏□二能加佛現等者□疏文有二□一

410c02□略消經文□二上二三下□依論解釋五段□釋

410c03□文於中分二□先合解□二三同顯多故□後別

410c04□釋第四□前中四□一標擧顯多□二若爾何以

410c05□下□釋成多義先擧論□謂無量下疏釋□三若

410c06□爾但趣擧下□釋成十字□四何要顯此多下□

410c07□釋多所以□疏□何要同名加下□第二別釋第

410c08□四段□先問意云□若顯多佛□何不說一切異

410c09□名佛加□豈不更多□故論有二答□初意中二□

410c10□先擧論□然論文有三□初標本願□二何故如

410c11□來下□釋願所以□三本行菩薩時下□出願相□

410c12□從此中論意下□疏□釋論於中□先順文釋□

410c13□後以義釋□前中二□先釋論第三願相後所

410c14□以同者下□釋論第二出願所以□然上論文顯

410c15□示多佛故□此三昧是法體者□此言稍略□合

410c16□云顯示多佛同依此三昧法體故□此明佛得

410c17□三昧同於菩薩故□疏云爲顯菩薩所得法體

410c18□同於多佛□反釋論文□從人異道同下□結成

410c19□同意故□諸佛菩薩從地門顯皆名金剛藏□

410c20□從□向顯皆名金剛幢等□疏□若以義取下□

410c21□第二義釋前明諸佛本願□今顯遮那本願

410c22□引下經證□卽是次文雙辯加定因緣中文□

410c23□彼旣主佛願加則其願相同多佛也□第二意

410c24□可知□然結云前就法理者□證金剛智名

410c25□皆同故□此就化儀者□謂化儀誘物故□言□

410c26□悅者□非金剛體有此悅也□約化儀中二義

410c27□故悅□一約自行□諸佛證窮金剛之智名金

410c28□剛藏□我入此定上造佛境是故悅也□二約

410c29□利他□我入此定將演斯法恐物未知□今佛

411a01□自說與己名同□衆知金剛藏同佛所證□言

411a02□必信受故□悅也□疏□第三同讚得定□疏□第

411a03□四雙辯加定下□疏文有四□一略囑經文□二

411a04□料揀通局□三彰冥顯加異□四定其因數□疏

411a05□初之一事下□第二料揀通局□然其論文但有

411a06□前二□無現威自智□論釋已具□疏文今先連

411a07□引論云□彼佛先作是願□今復自加□後餘佛加

411a08□故□云盧舍那佛本願力故加□疏離開□論以

411a09□釋二因□則以論文後餘佛加爲後加相□今

411a10□主佛願爲後加因細尋可知□疏□若約得定

411a11□下□第三彰冥顯加異□所以辯此者□由古人

411a12□以初伴加爲顯加相□後之三因唯是加因□

411a13□則因與加別爲因義成□今旣後三皆通定

411a14□因□今已得定□那言非正加相□加相在後故

411a15□有此義明加有二□一則冥加□在於定前加

411a16□令得定□二則顯加□要得定後方堪受加

411a17□故□疏□是則定因下□第四定其因數□伴佛之

411a18□加唯是定因故□加因闕一足前得定還成

411a19□四因□故上云讚其得定顯有加因□於中

411a20□三□初正明□二所以第三會下□引例成立□三

411a21□故不可下□結彈古人□初文可知□二中凡言

411a22□又亦皆是重義□上已有一下方言又□若初

411a23□伴佛是其加相□主佛本願初是加因□何得言

411a24□又亦字同此□明知伴加已是定因□下三亦

411a25□是定因故云又耳□疏□故不可下□第三結彈

411a26□古人□先直非□後若此已下□出其所以□成後

411a27□復重疏□餘如第三會辯者□彼處廣顯差當

411a28□故略□少分□一者十住中古人以初一爲定

411a29□因□後三轉爲加因□亦非是定因□二者前自

411b01□問云□加之與定何先何後□若先定後加則

411b02□不應言汝能入是三昧□此是諸佛共加於

411b03□汝□若先加後定則不應在三昧分□後又散

411b04□心不能受加□古人通云加定一時故□疏□前

411b05□難云爲因不成不同俱有因義□加定可分

411b06□故□示正義云□加有二種□謂冥加在前顯

411b07□居定後等□故云餘如彼疏□疏□第五明加所

411b08□爲等者□然論有二問云何故加□復云何加□

411b09□以復云何加□是徵加相□下文重徵故□此不

411b10□釋□疏□義雖兼通者□以自利中有善能說

411b11□法□利他中有習無漏法□則是互有□今通云

411b12□從多□多有二義□一句多□二如善說法□亦通

411b13□二利□今取自利之能故□故分二利□略有四

411b14□門□一就行體□六度等行以爲自利□四攝等

411b15□行以爲利他□二就行益□六度四等成之在

411b16□己皆名自利□勸人修起盡名利他□三約修□

411b17□說自他二利□自分所成可用化人皆名利

411b18□他□勝進分中一切行德修之未熟未任化

411b19□他□唯可自習名爲自利□如下第九地法師

411b20□方便中說□四就義門以分自他□諸行皆同

411b21□一體互相助成□自利門說皆成自利利他門

411b22□說□無不利他□今就第四故云兼通從多

411b23□說耳□文有二十句□分二□初十依自利□後十

411b24□依利他□前中二□初直釋經文□二通會本末□

411b25□前中又二□初釋總□二釋別□總中二□初會二

411b26□經同異可知□二正釋經文□二初總標三義

411b27□可知□二別釋三義□分三□初所被機中□言被

411b28□何等機者徵也□二釋經一切菩薩□先擧論

411b29□可知□從此通二類下□疏□釋然其分位□略有

411c01□二種□一信二證□趣證方便決定名信□正得云

411c02□證□若大位以分地前名信□地上名證□故下

411c03□論云□已入初地非信地攝□卽疏初意□若通

411c04□相說地前地上□皆有未得名信□已得名證□

411c05□今此菩薩爲信非證□卽疏後意□於後意中□

411c06□疏文有二□先標擧立理可知□後以攝論中

411c07□下□引證於中二□先引攝論□意言之義□已見

411c08□上文□卽是意識依名言分別故□是地地加行

411c09□非正證也□通四位者□五位之中唯除究竟

411c10□耳□後下釋所入下□引當論證□疏□二歎能被

411c11□法中二□初徵可知□二釋中□三謂標釋結初

411c12□標可知□釋中此明十地法體等者□是疏釋

411c13□論□然道有二義□一卽證道當相名道□二道

411c14□卽因義□卽疏中意□疏□旣是佛因下□疏□釋經

411c15□文□佛法有二義故□一是佛因法□二是佛所

411c16□證法□同證如故□從心言路絶釋不思議□謂

411c17□言語道斷心行處滅故□前文已具□然遠公云□

411c18□歎勝之辭也□據法望情名不思議□以其法

411c19□外本無情故□其義云何□情相之興原由妄

411c20□想□妄想故便有相生□以依相故復起心想□

411c21□隨名取實卽是覺觀□依此覺觀便起言說□

411c22□旣言說已復起心想□取所說法此卽言語

411c23□以之爲道□心以爲行□於是心想熾然不息□

411c24□今契法實滅除妄想□相卽不生相不生故□

411c25□立名心滅□名心滅故名卽不生□名不生故覺

411c26□觀不起□覺觀不起故言說隨亡□言說亡故

411c27□不復依言取於所說不取說故□言語道斷

411c28□心行處滅□心行滅故名不思議□以法出情

411c29□心言不及□故不思議□今就情望法故不可

412a01□思議□釋曰□言雖繁重亦有理在□疏□二說能

412a02□證下□卽釋經光明字□先擧論可知□從此謂

412a03□下□疏釋論□於中二□初正釋可知□後地法

412a04□雖多下結成□於中又二□先結成論意□謂地

412a05□法無量門不出能所二智□故將此二以釋

412a06□光明爲至當也□疏□見智雖廣下□結成於

412a07□疏□謂見智二字雖有多釋此釋正順論意

412a08□故云正宜□解深密下證成□此釋要當緣總法

412a09□者□萬法雖異一智以貫故云總法□隨事相

412a10□差名爲別法□故與疏釋義理合也□言見智

412a11□雖廣者□略示一二□般若論見卽是智□揀於

412a12□比智故云見也□揀於眼見故云智也□又遠

412a13□公云□俱是一智隨義立名見智□是解得證□

412a14□是行解有始終□見始智終□推求名見□決斷

412a15□稱智□行有始終□得始證終□法顯在心名之

412a16□爲得□心冥合如說以爲證□上之二解雖各

412a17□有理不如前解□契合論文故云正宜□以

412a18□其二義遍攝諸法故□三結可知□疏□三中

412a19□說此何益下□卽釋令入智地之經□於中三□

412a20□初徵起總標□二引論釋□中二□初解令入□

412a21□又二先引論證□後此中信樂下□疏釋論□

412a22□若準遠公云信樂得證皆是入義□信樂入始□

412a23□得證入終□於證決定名信□信增名樂□得證

412a24□如前□此亦有理□疏意可知□二入何法下□解

412a25□所入□三上說能所下□結歸總意可知□疏□此

412a26□九種入下□是疏解釋□先科爲四□願樂卽是地

412a27□前□疏□近地方便下□通妨□謂別九入依總開

412a28□出以總□別□皆帶入言□卽入約證地前未

412a29□證何得屬入□究竟非因豈爲地智□故云近

412b01□地方便等通前願樂□後勝進下□通後究竟

412b02□疏□言九入者下□別釋九入全是論文□若

412b03□有疏釋自當指出□初一全是論文□二思義

412b04□入者□然思慧二句後句思成□此句正思□思必

412b05□依義云思義入□從方便者下□是疏釋論□

412b06□會就經文□疏□彼彼卽是下□疏釋□疏修通二

412b07□利下通妨□謂旣言前十自利□那明善說通

412b08□意可知□疏□五證入者□從言平等下□卽疏釋

412b09□論□此入是道正證眞如□故唯識論通達位

412b10□頌云□若時於所緣智都無所得□爾時住唯

412b11□識離二取相故□釋論曰□若時菩薩於所緣

412b12□境無分別智都無所得者□不取種種戱論

412b13□相□故爾時乃名實住唯識眞勝義性卽證

412b14□眞如智□與眞如平等平等俱離能取所取

412b15□相故□能取所取俱是分別□有所得心戱論相

412b16□故□解曰□此卽總釋偈意□言俱離能取所取

412b17□相者□謂能證智及所證如□俱無二取□又上

412b18□言不取者□離於能取□種種相者□離於所取□

412b19□餘可思準□一次論云□有義此智二分俱無所

412b20□取能取相故□二有義此智相見俱有□帶彼

412b21□相起名緣彼故□若無彼相名緣彼者□應

412b22□色等智名聲等智□若無見分應不能緣□寧

412b23□可說爲緣眞如智□勿眞如性亦是能緣故□

412b24□應許此定有見分釋曰□卽破前師之義□先

412b25□破無相□謂如智之上無眞如之相而能

412b26□緣□如色等智上無聲等相應緣聲等□後破

412b27□無見中□言勿眞如性亦是能緣者□同無見

412b28□分而能緣故□三次彼論云□有義此智見有相

412b29□無□說無相取不取相故□雖有見分而無分

412c01□別□說非無取□非取全無□釋曰□說無相取下□

412c02□卽瑜伽七十三文□旣無相分何名緣彼□彼

412c03□論次答云□雖無相分而可說此帶如相

412c04□起□不離如故□如自證分緣見分時□不變

412c05□而緣□此亦應爾□變而緣者□便非親證□如後

412c06□得智應有分別□故應許此見有相無□釋

412c07□曰□謂此緣眞如智□挾帶眞如之體相起□故

412c08□名所緣□非帶相分影像而起□名緣於如

412c09□不離如故□釋曰□上之三師□彼論以後義爲

412c10□正□依今經宗應雙取前二□有卽俱有能所

412c11□宛然□無卽俱無能所斯寂□此二無□方名證

412c12□如□然今疏文先釋平等□從二我下□釋善淸

412c13□淨□釋平等中□但觀上來所引唯識居然易

412c14□了□若細委配□言平等者□卽無分別智□將論

412c15□就經□論中平等卽是經中無分別義□從無分

412c16□別智正證眞如下□釋無分別稱平等所以□

412c17□卽唯識中平等平等□疏二我分別隨眠不生

412c18□名善淸淨者□釋論善淸淨言□論意正明見道

412c19□時中淸淨□今疏先釋淸淨□後重解見道得

412c20□名□言二我者□卽人我法我□二我爲本而起

412c21□二障□今言二我□意取二障耳□故唯識云□煩

412c22□惱障者□謂執遍計所執實我薩迦耶見而爲

412c23□上首□一百二十八根本煩惱□及彼等流諸煩

412c24□惱隨煩惱□此皆擾亂有情身心□能障涅槃

412c25□名煩惱障□釋曰□欲界四諦各有十惑爲四

412c26□十□上二界各除瞋有七十二□爲百一十二□□

412c27□是見道根本之惑□然疑及三見唯是見斷□修

412c28□道之中欲界唯六□上二界除瞋各五爲十□

412c29□故修有十六□見修合辯有一百二十八□論

413a01□曰□所知障者□謂執遍計所執實法薩迦耶見

413a02□而爲上首□見疑無明愛□慢等□覆所知境無

413a03□顚倒性□能障菩提名所知障□釋曰□見疑已

413a04□下□辯出頭數與煩惱障同□煩惱障□有多

413a05□品類□二乘所斷唯是不善有覆性故以數未

413a06□顯□今所知障細無品類□唯菩薩斷□亦是異

413a07□熟無記所攝故不顯數□又顯法執無明唯

413a08□一住地煩惱□卽是四住地攝故不顯數□言

413a09□慢等者□亦等隨惑□言所知境者□有爲無爲□

413a10□言無顚倒性者□謂眞如理□由處此境令智

413a11□不生□前則煩惱卽障□今所知之障□然二障

413a12□別義本在我法兩字□故二我言卽二障□言

413a13□分別隨眠者□分別揀於俱生□謂依邪師邪

413a14□敎邪思惟生□言隨眠揀於現行□卽是種子

413a15□由上二不生故名淸淨□故唯識云□如是二

413a16□障分別起者□見所斷攝□任運起者□修所斷攝□

413a17□二乘但能斷煩惱障□菩薩俱斷永斷二種□唯

413a18□是聖道能伏二現行□通有漏道□釋曰□今是

413a19□大乘復是斷道□異於地前伏及與二乘名善

413a20□淸淨□疏□最初照理立見道名者□此釋上論

413a21□見道時中□故唯識云□加行無間此智生時□體

413a22□會眞如名通達位□初照理故亦名見道□釋

413a23□曰□此是彼論釋位名也□此智者卽無分別

413a24□智□體者通也□會者達也□照理名見□見卽是

413a25□道□而言初者□此應有難□若照理名見□二地

413a26□已上豈不照理□故今釋云□此最初故以此受

413a27□名□餘隨別義□此言時中卽眞見道中故□唯

413a28□識云□眞見道者□謂卽所說無分別智實證二

413a29□空所顯眞理□實斷分別二障隨眠□釋曰□旣眞

413b01□見實斷明是眞見道中□二見道義次下當說

413b02□疏□六不放逸入等者□初擧論說世法不染

413b03□疏□會經文言修道者□唯識頌曰□無得不思

413b04□議是出世間智捨二□重故便證得轉依□釋

413b05□論曰□菩薩從前見道起已□爲斷餘障證得

413b06□轉依□復數修習無分別智離能所取故□說

413b07□無得及不思議□或離戱論說爲無得□妙用

413b08□難測名不思議□釋曰□此釋偈初句言餘障

413b09□者□卽俱生二障□故今論云一切煩惱障□以

413b10□所知障亦以煩惱爲能障故□任運而起不

413b11□由分別故名俱生□此上辯立修意斷俱生

413b12□惑故□從復數修下□出所修法體□離能所取

413b13□下□辯修之德□卽釋論偈無得不思議言□論

413b14□有二釋□初遠離所取名爲無得□遠離能取

413b15□名不思議□上唯就體釋□下約體用對明□

413b16□疏□故世法不染者□以經帖論□旣離煩惱卽

413b17□世法不染□卽唯識論是出世間智也□釋論云□

413b18□分別是世間□無分別智斷世間故名出世

413b19□間□二取隨眠是世間本□唯此能斷獨得出名□

413b20□或出世名依二義立□謂體無漏及證眞如□

413b21□此智具斯二種義故獨名出世□餘智不然□

413b22□卽十地中無分別智□釋曰□言餘智者後得智

413b23□也□疏□七地地轉入中此明修道下□故疏釋論

413b24□文先釋地地轉入以地非一故□言離障

413b25□者□卽是十障□如本分明□言證理者□卽證

413b26□十眞如□如第八□向下說分中隨地別說□

413b27□從於地地中下□釋淨善根義□於中二□前明

413b28□正地善根淨□後論復有下□明加行善根淨□亦

413b29□卽唯識第三句意□論云□數修此故捨二□

413c01□重二障種子□立□重名性無堪任□違細輕

413c02□故令彼永滅□故說爲捨此卽總意疏□於地

413c03□地中雙斷二愚者□謂開上十障□一各成二故

413c04□有二十愚□若兼等覺有二十二愚□今約十

413c05□地故說二十□下說分中亦皆別說今當略

413c06□示□初地斷二愚者□一執著我法愚是惑□二

413c07□惡趣雜染愚是業□二地二者□一微細誤犯愚□

413c08□二種種惡起愚□三地二者□一欲貪愚□二圓

413c09□滿聞持陀羅尼愚□四地二者□一等至愛愚□二

413c10□法愛愚□五地二者□一純作意背生死愚□二純

413c11□作意向涅槃愚□六地二者□一現觀察行流轉

413c12□愚□二相多現行愚□七地二者□一細相現行愚□

413c13□二純作意求無相愚□八地二者□一於無相作

413c14□加行愚□二於相自在愚□九地二者□一於無量

413c15□所說法無量名句字後後慧辯陀羅尼自在

413c16□愚□二辯才自在愚□十地二者□一大神通愚□二

413c17□悟入微細□密愚□至說分中地地之初各辯

413c18□其相□然唯識此後更有二愚□障於佛地

413c19□位□謂一於一切所知境極微細著愚□卽是此

413c20□中第二智障二極微細□愚□卽是此中一切

413c21□任運煩惱障種□疏□卽大盡分下□疏釋論□入

413c22□如來十種□密者□經云□又入如來□密處□所

413c23□謂身□密□語□密□心□密□時非時□密□授菩

413c24□薩記□密□攝衆生□密□種種乘□密□一切衆

413c25□生根行□密□業所作□密□得菩薩記□密□如

413c26□是等皆如實知□疏□故歎淨名云下引證□卽

413c27□問疾品文殊歎也□經云□爾時佛告文殊師利□

413c28□汝行詣維摩詰問疾□文殊師利白佛言□世

413c29□尊□彼上人者□難爲□對□深達實相善說法

414a01□要□辯才無滯智慧無□□一切菩薩法式悉知□

414a02□諸佛□藏無不得入□降伏衆魔遊戱神通□

414a03□其慧方便皆已得度□今取一句□疏自下通會

414a04□本末中□二初會末歸本可知□疏□後明本末

414a05□無□等□以六相圓融者□然遠公四門解釋□

414a06□一立意□爲破定執□二立依□依初地行例

414a07□釋□三泛就諸法以釋□四釋文□三中如一色

414a08□中同時具足有苦無常等諸法義集爲一色

414a09□爲總相□無常色等爲別相□無常等上皆有

414a10□色言是同相□無常非苦等是異相□成壞二門

414a11□約體同異成前二門□以彼異相苦無常等

414a12□體不相雜□是故隨彼差別多色得攝爲一

414a13□故□取攝爲成以彼異相苦無常等義不同

414a14□故□一色隨之分成多色□故名爲壞非實成

414a15□壞□如色旣爾□卽色無常爲總亦然□謂色無

414a16□常苦無常空無常等別餘四例知□餘同相亦

414a17□然□色體旣爾一切法亦然□今疏文中牒論便

414a18□釋無別釋文□又以易故無別立依□但有二

414a19□門兼取賢首義理分齊中意故□今疏中總

414a20□有七門□一總彰大意□二標擧顯通□三彰其

414a21□立意□四列名略釋□五總以喩明□六擧例遍

414a22□釋□七指廣在餘□今初謂欲六相圓融令本

414a23□末無□故□從本起末卽前直釋經文□中依

414a24□根本入開爲九入□根本無別於中說九故□

414a25□云無別之別□言次攝末歸本者□卽向會末

414a26□歸本門九入爲別□會歸根本□言非根本入

414a27□有此差別者□別而無別

414a28□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十二

===============================================================

414b01□

414b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

414b03□第五十三

414b04□

414b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

414b06□疏□論云□一切所說下□第二標擧顯通□法之

414b07□體狀目之爲相□義別爲門□又由此通入證

414b08□智中故□疏□此言說解釋下□第三彰其立意□

414b09□先擧論此顯下□疏釋卽賢首意□爲顯一乘

414b10□圓敎法界緣起□無盡圓融自在相卽□無□容

414b11□持乃至因陀羅網無窮理事等□此義現前一

414b12□斷一切斷□一證一切證□乃至卽具普賢圓因

414b13□十佛境界故□此言說者□約敎道解釋故□後

414b14□勿以下釋除事之言□論中但云謂陰界入等□

414b15□今疏加執取之言以釋論意□意不令人隨

414b16□事執取□非陰界體不具六相故□遠公云□

414b17□如陰等色□非受想乃至非識□如是一切以

414b18□其別相無總相故□不得將別對總說成之

414b19□與壞□故曰不具□若就體性一一陰等悉具

414b20□六相□如向泛就諸法中辨□疏言六相者下□

414b21□第四列名略釋□先須總識其相□一總相者□一

414b22□含多德故□二別相者□多德非一故□三同相

414b23□者□多義不相違故□四異相者□多義不相似

414b24□故□五成相者□由此諸義緣起成故□六壞相

414b25□者□諸緣各住自性不移動故□列名皆是論

414b26□文□此標下疏參釋之□欲分主客先一時出

414b27□論□論云□總者是根本□入別者餘九入□別依

414b28□止本□滿彼本故□同相者入故□異相者增相

414b29□故□成相者略說故□壞相者廣說故□如世界成

414c01□壞□餘一切十句隨義類知□釋曰□其中有疏

414c02□可以意得□疏九相漸增者□疏釋如攝入是

414c03□聞慧思義入是思慧□後後勝前□故以漸增爲

414c04□不相似□言攬九緣成一者□成一入故□言

414c05□分一作九者□九義不同總入隨之□故無別

414c06□一也□然準遠公成壞二門□因上異相而有

414c07□故言成□是略者以彼異中聞思修等體不相

414c08□應□是故隨彼九入復成一入故□名爲略□

414c09□壞是廣者□以彼異中聞等九種義不同故□總

414c10□入隨之□分以爲九□故云廣也□亦可總則攬

414c11□別而成□別則分總爲別□同則別□別帶總□異

414c12□則別□別互乖□成則雙攬同異方成□若無異

414c13□相總不成故□如舍椽梁總皆相似終不成

414c14□舍□壞則唯別□各住自性故□此三對歷然不

414c15□同□疏又云如世界下□論喩成壞□從猶如下□

414c16□卽疏釋論□謂三輪四大等卽成刹之緣起□攬

414c17□爲娑婆□故名爲成就一分爲百億四天下□

414c18□無別娑婆稱之爲壞□非如世界二十劫成

414c19□二十劫壞□疏亦如梁等下□第五以喩總釋□卽

414c20□賢首意□疏餘一切十句下□第六擧例遍釋卽

414c21□論文也□疏別章廣顯者□卽第七指廣在餘□

414c22□卽賢首敎義分齊□彼唯三門一敎興義□二列

414c23□名略釋□三問答料揀□前之二門上已具竟□今

414c24□但明問答寄就一舍之上辨□其六相例法

414c25□可知□問何等是總相□答云舍是總相□問此

414c26□但椽等□何者是舍□答椽等卽是舍□獨能作舍

414c27□故離卽不成□若爾未有瓦等應卽是舍□若

414c28□未有瓦等不是椽故□以無瓦等對何說

414c29□椽□若諸緣共出少力共作□不全作者有斷

415a01□常過□但諸少力不成一全舍故舍則斷也□

415a02□不成執有是無因常□今去一椽卽非全舍□

415a03□明椽全成椽卽舍也□由此全成便令此椽

415a04□卽瓦[木*伏]等以去於椽□卽舍便壞則瓦[木*伏]等

415a05□亦皆壞故□故此諸緣皆卽是椽舍方善成□一

415a06□緣旣爾□餘緣亦然□故緣起法不成□則已成

415a07□則圓融□第二別相者□椽等諸緣別於總故□

415a08□若不別者總義不成□由無別時則無總故□

415a09□是故卽以總爲別也□問若總卽別應不成

415a10□總□答由卽別故□故得成總□如椽卽舍故

415a11□名總相□舍卽是椽故名別相□若別不卽舍□

415a12□不是椽故□若舍不卽椽□不是舍故□若不

415a13□相卽總在別外卽非總也□別在總外卽非

415a14□別也□問若不別者復有何過□答有斷常過□

415a15□謂若無別卽無椽等舍不成故□無而執有

415a16□無因常故□下之四相各有斷常□可以意得□

415a17□第三同相者□椽等諸緣和合作舍□不相違

415a18□故皆名舍緣□非作餘物故□若不同者□諸緣

415a19□相背則不同□作舍則不成□與總何別□答總

415a20□相唯望一舍同□則諸緣互望成力義齊□第

415a21□四異相者□椽等諸緣隨自形類相差別故□問

415a22□異應不同□答由相各異長短等殊□方爲舍

415a23□緣同力成舍□此與別何異□別相諸緣別於

415a24□一舍□異則諸緣自互相望□第五成相者□由此

415a25□諸緣舍義得成故□由成舍故椽等名緣□不

415a26□爾二俱不成□問現見諸緣各住自性□何因

415a27□得成□答由不作舍□舍方得成□以若作舍

415a28□失本緣故□舍不得成□今由不作諸緣現在

415a29□故舍得成□又若不作舍椽不名緣□今旣名

415b01□緣□明知作舍□第六壞相者□椽等諸緣各住

415b02□自法本不作故□若作舍者卽失本法□舍則

415b03□不成□由不作故舍得成也□又總卽一舍別

415b04□卽諸緣同卽互不相違□異則諸緣各別成則

415b05□諸緣辦果□壞則各住自法□乃爲頌曰□一則

415b06□是多爲總相□多卽非一是別相□多類自同

415b07□成於異□各體別異顯於同□一多緣起理妙

415b08□成□壞住自法恒不作□唯智境界非事識□

415b09□以此方便會一乘□六相之義略已終矣□疏

415b10□第二又令得下□十句依利他行□疏文分二□

415b11□先總明句數開合□言增數十者□依大智度

415b12□論數法有二□一小二大□以十爲十□數狹名

415b13□小□少減名之爲狹□數寬少增名寬名大□

415b14□七八等名少減□十一十二等名爲少增□今

415b15□據大數名增數十□以十二爲十故□疏初句

415b16□爲總下□正釋文□先釋總句中依論有二

415b17□解□一就敎行解□二敎證相對解前中始於

415b18□地法決定名信□信增名欲□欲是信果故□依

415b19□欲趣法名爲親近□攝法在心故名憶念□念

415b20□法不失故說爲持□地法是其所持□疏地地皆

415b21□爾故云十地始終者□疏結釋經文□非論文

415b22□也□十入約次位□始終約行修□行位□擧如

415b23□下經云□復應於諸佛菩薩善知識所□請問

415b24□第二第三地等相及得果□爲欲成就彼地

415b25□法故等皆其例也□明知地地之內皆有始終□

415b26□問何故自利云入□利他云始終□答自利以

415b27□入證爲本□故皆云入□利他令知性相□故有

415b28□始終□疏復有阿含爲始下□第二敎證相對也□

415b29□疏中三□初總次別後結示□今初言阿含者

415c01□梵言□此云淨敎□旣唯以證爲終□而行非是

415c02□證故□前敎始行終□□名爲始故□疏結云則

415c03□前皆是敎□疏此敎證義總有九重下□第二別

415c04□釋也□疏猶下請中字義二藏者□卽下如來加

415c05□請中義□偈云□佛子當承諸佛力□開此法王

415c06□最勝藏□諸地廣智勝妙行□以佛威神分別

415c07□說□論云□歎此法藏有二種□一義藏成就□二

415c08□字藏成就□云何義藏□諸地上妙行□卽今經勝

415c09□妙行□論云□行者諸菩薩行□所謂助道法故□妙

415c10□者眞實智故□上者神力勝故□如是顯示深妙

415c11□勝上故□釋曰□初是助道眞實智卽證道□神力

415c12□勝是不住道□次論云□云何字藏□偈言□分別智

415c13□地義□卽今經諸地□廣智及分別說謂十地差

415c14□別相故□論云□分別說者□說十地差別故□旣

415c15□以分別說爲字□明是言敎三道皆爲義藏□

415c16□明以行德爲證□論以字義爲敎證故□疏

415c17□二地前地上相對者□遠公云□二約位相對□解

415c18□行已前依敎修行名爲阿含□初地已上離言

415c19□合實說之爲證□疏如下請中歎衆以地前

415c20□聞思修等爲敎淨等者□卽解脫月歎衆堪聞

415c21□請中文□經云善淨深心□此句爲總□下九別

415c22□云□善潔思念善修諸行善集助道□善能親

415c23□近百千億佛□成就無量功德善根□此五別

415c24□句爲敎淨□次云□捨離癡惑無有垢染□深

415c25□心信解於佛法中□不隨他敎名爲證淨□

415c26□釋曰□以前五句屬地前故□疏三眞僞相對

415c27□等者□不與如合隨世而修名之爲僞□契

415c28□如爲眞□疏中先正釋□後引證□正釋中云卽

415c29□於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿

416a01□含者□此第三敎證□不對地前□但就地上而

416a02□論敎證□故云卽於地中□總有四法□皆名爲

416a03□敎□三慧及報生識智下請分中具明□謂地上

416a04□菩薩生來卽有此智□故云報生識智□非約

416a05□證如故皆屬敎可宣示故□眞智出言故名

416a06□爲證後下論云下□二引證□卽許說分齊中

416a07□文而是義引□故云聞思修慧是則可說□若具

416a08□引者□卽彼論釋經云智起佛境界□非念離心

416a09□道□非蘊界處門智□知意不及之偈論云□此

416a10□偈示現思慧及報生識智□是則可說此智非

416a11□彼境□以不同故□卽其文也□疏四修成相對

416a12□者□引證言義說二大者□卽許說分齊中全

416a13□意□謂如來大仙道等十二偈□分之爲二□初

416a14□七偈義大□後慈悲及願力下□五偈說大□說大

416a15□中有證智故云眞□有加行後得緣世法故□

416a16□故云僞□眞僞合修義大□中唯明證智□故

416a17□云捨僞契眞□又準下文□解脫月雙歎人法

416a18□請中□此是菩薩最初所行□成就一切佛法

416a19□故□論云最初所行者□依阿含行故□成就一

416a20□切佛法者□謂是證智□釋曰□此明依修而證□

416a21□亦修成相對□疏五相實相對等者□其所引文

416a22□卽本分中彰地要勝內文□經云□此是菩薩摩

416a23□訶薩向菩提最上道□亦是淸淨光明法門□

416a24□釋曰□上句證下句敎□論云歎說者□於中有

416a25□二義□一者爲說阿含□二者爲證入義□其論

416a26□釋上句云□增上勝妙法故□疏云增上妙法□

416a27□論釋證句云□大勝妙法者□諸法門中勝故□

416a28□淸淨法者□卽法體也□光明者□此大乘法□顯

416a29□照一切餘法門故□旣云照餘法□則得修相□

416b01□旣云最上明契本離相□故彼下經自釋二

416b02□句□釋初阿含云□所謂說菩薩諸地□釋證句

416b03□云□佛子此處不可思議□所謂諸菩薩隨證智□

416b04□明是相實相對□疏六體德相對等者□謂所成

416b05□行體爲證□成德爲敎□引鍊金喩者□十地皆

416b06□有鍊金之喩□且初地云□是菩薩隨所勤修□

416b07□供養諸佛敎化衆生□皆以修行淸淨地法

416b08□所有善根□悉以□向一切智地□轉轉明淨調

416b09□柔成就隨意堪用□佛子□譬如金師善巧鍊

416b10□金數數入火轉轉明淨調柔成就隨意堪用□

416b11□釋曰□火卽能鍊□喩供養佛等□金卽所鍊□喩

416b12□信心慈悲捨等□如世之金在□石中融治

416b13□便出□喩眞地法與妄和合名曰衆生□行人

416b14□修行至初入地時□出煩惱障□今至地滿□復

416b15□更供養敎化衆生□如重入火熏發眞心□令

416b16□生信等名爲修行淸淨地法□至二地時□

416b17□如重以礬石煮之方得淸淨□初地之時□雖

416b18□除□垢微過猶在□至二地時□□嫉破戒□

416b19□皆遠離如轉淸淨□至三地中□修習淨禪令

416b20□其不退□如秤兩不減□四地集起菩提分法□

416b21□如爲莊嚴具□五地之中□以不住道方便起

416b22□觀修治力故□如□□磨瑩轉更明淨□六地以

416b23□觀因緣不住巧智修治力故□如琉璃磨瑩光

416b24□色轉盛□七地中具修一切菩提分法益更精

416b25□妙□如以衆妙寶間錯莊嚴轉更增勝倍益

416b26□光明□八地之中無功用修□如持金寶冠置

416b27□閻浮提主聖正頂上□一切群臣諸莊嚴具無

416b28□與等者□九地菩薩智自在修□如善巧金師用

416b29□作寶冠□轉輪聖王以嚴其首□四天下內一切

416c01□小王□及諸臣民諸莊嚴具無與等者□十地菩

416c02□薩業自在修□譬如金師以上妙金作莊嚴

416c03□具□大摩尼寶鈿□其間□自在天王身自服戴□

416c04□其餘人天莊嚴之具所不能及□釋曰□十地

416c05□皆具金喩□意皆以金喩證□顯本性故成信

416c06□等德□以爲敎道□是修成故□然云金與釧等

416c07□者□此經無釧之文□卽嚴身具是□疏七體用相

416c08□對等者□引文云下珠放光光喩於敎□珠體

416c09□喩證者□卽第四地調柔果中□云如摩尼寶淸

416c10□淨光輪能放光明□非諸餘寶之所能及□風

416c11□雨等緣悉不能壞□論云□摩尼寶生光喩者□

416c12□彼證智法明摩尼寶中□放阿含光明入無量

416c13□法門智處□普照示現□以是義故□此地釋名

416c14□爲焰地□卽其事也□疏八自分勝進相對等者□

416c15□引文云下歎金剛藏二力妙智□及辯名爲

416c16□證力堅念敎法爲阿含者□卽大衆請中經

416c17□云□上妙無垢智□無邊分別辯□宣暢深美言□第

416c18□一義相應□念持淸淨行□謂前四句歎證□念持

416c19□淸淨行歎敎□論云□初偈歎證力辯才成就□

416c20□第二偈上句□歎阿含力辯才成就□以證力阿

416c21□含力故□能有所說□是故讚歎是也□疏九約

416c22□詮就實相對等者下□引論云□字身住處證智

416c23□所攝□非無地智名句字身者□卽下示說分

416c24□齊中鳥跡喩也□經云□如空中鳥跡難說難

416c25□可示□如是十地義□心意不能了□論云□此

416c26□偈是何義□如鳥行空中跡處不可說相

416c27□亦不可見□何以故□虛空處鳥跡相不可

416c28□分別故□非無虛空行跡□如是鳥跡住處名

416c29□句字身住處□菩薩地智所攝□不可得說□不

417a01□可得見□不可得聞□何以故□非如聲性故□

417a02□非無地智名句字身□此中深故示義大□悅□

417a03□釋曰□空處之跡喩敎□跡處之空喩證也□然

417a04□上九重敎證□前五前敎後證□後四前證後敎□

417a05□又前五敎則後後漸寬□證則後後漸狹□後四

417a06□中證則後後漸寬□敎則後後漸狹□疏今當第

417a07□四者□第三結示兼遮妨難□恐有嫌繁□故以

417a08□論文但云復有阿含及證□如是次第依初相

417a09□應知□謂令以阿含爲始□以證爲終□故云

417a10□如是次第□依前始終前始後終□云依初相

417a11□應知□何用廣明□疏意恐人敎證旣多對文生

417a12□疑□故總倂說□豈得爲繁□疏次依根本始終

417a13□有十始終下釋別句義□疏文有四□一標指□

417a14□二總科□三料揀□四正釋文□今初□謂菩薩利

417a15□他行該法界隨宜例十耳□二前三地前下

417a16□總科可知□三此狹前入下□料揀言故此略

417a17□無者□明有亦無妨□若出所以□此中利他略

417a18□自所聞□疏一攝始終下□四釋文□於中初一

417a19□句□名□二牒經□三謂以下釋義□此取意釋□

417a20□若具論云□思慧智隨所聞義受持說故□謂

417a21□如經如實說菩薩十地差別方便故□論經

417a22□加方便之言□謂善巧集成十地之相□今經卽

417a23□差別中收□然論受持卽釋□中攝義故□疏

417a24□云攝持所聞卽自攝也□此上釋論□稱思宣

417a25□說下□以論釋經□若不稱思非如實說故□

417a26□論云思慧智說如實說者□卽是攝他□前入卽

417a27□以說爲修□此則以說爲思□亦是影略□以前

417a28□說後無修故□以說爲修□此中說後有修故□

417a29□以說爲思□疏二欲始終緣念佛法下□以論

417b01□釋經□論具云令證一切佛法故□今謂經

417b02□明緣念□非是自念□欲令物證所念法故□

417b03□論云□欲言上品求心者□有二義故□一令物

417b04□證□二唯緣佛法故□疏三行始終□論釋云□觀

417b05□分時中□無漏道品分別修覺相故□論中修字

417b06□釋□名行字□依念進修名行□行卽此經修

417b07□習故□疏先解修習之言□疏言分別無漏法

417b08□下□牒經解釋□卽明地前菩薩於地上法而

417b09□起觀修□但是意識名言分別□次以未證下□釋

417b10□論觀分之時卽加行位□然觀分言論釋彼經

417b11□觀字□以論經云觀達分別無漏法故□後帶

417b12□相已下□釋經分別字□謂帶如相故□論名

417b13□修覺相也□卽唯識云□現前立少物□謂是唯

417b14□識性□以有所得故□非實住唯識□彼論釋四

417b15□加行云□皆帶相故未能證實□故說菩薩此

417b16□四位中猶於現前安立少物□謂是唯識眞

417b17□勝義性□以彼空有相未除故□帶相觀心有

417b18□所得故□非實安住眞唯識性□彼相滅已方

417b19□實安住□彼疏釋云□心上變如名爲少物□此

417b20□非無相故名帶相□若證眞時彼相便滅者□

417b21□卽是空所執相□有依他相名空有相位□謂

417b22□有空相是彼唯識眞勝義性□由有此相未

417b23□證眞理□滅空有相方證眞故□彼論結云□依

417b24□如是義故□有頌言□菩薩於定位□觀影唯是

417b25□心□義相旣滅除□審觀唯自相□如是住內心□

417b26□知所取非有□次能取亦無□後觸無所得□釋

417b27□曰□此則結四加行□謂初二句煖位□次二句頂

417b28□位□次二句中下忍□次一句卽上忍位□合上

417b29□三句爲世第一□末句見位也□疏四證始終□

417c01□具足論云□四證始終見道時中法無我智方

417c02□便故□如經善決擇大智慧光明方便故□是中

417c03□善決擇者□擇中最勝□最勝者法無我智故□大

417c04□智慧者□過小乘故□光明者□對治無明故□此

417c05□事中彼時中皆善知故□釋曰□此中論有三節□

417c06□初略釋□次引經帖□後是中下隨難牒釋□今

417c07□疏摘論鎖經□義無遺矣□然經中巧莊嚴字

417c08□是相見道□上皆眞見道□疏乃當中先釋大

417c09□智□此二見道卽唯識第九□今欲釋疏須知

417c10□根源□先當具引彼論□論中先總釋偈意已□

417c11□如上證入中已具引文□今但引二見道□卽

417c12□彼次論云□然此見道略有二種□一眞見道□謂

417c13□卽所說無分別智□實證二空所顯眞現□實

417c14□斷二障分別隨眠□雖多刹那事方究竟□而相

417c15□等故總名一心□釋曰□言雖多刹那者□此一

417c16□心見道以無間解脫幷一切勝進故□中間

417c17□有多刹那論云□有義此中二空二障漸證

417c18□漸斷□以有淺深□細異故□有義此中二空

417c19□二障頓證頓斷□由意樂力有堪能故□釋曰□

417c20□加行意樂欲俱斷故□論曰□二相見道□此復

417c21□有二□一觀非安立諦有三品心□一內遣有

417c22□情假緣智能除軟品分別隨眠□二內遣諸法

417c23□假緣智□能除中品分別隨眠□三遍遣一切

417c24□有情諸法假緣智□能除一切分別隨眠□前二

417c25□名法智□各別緣故□第三名類智□總合緣故□

417c26□彼疏云□卽三心見道□釋曰□非安立者卽眞

417c27□如也□內謂內身□假者談其無體□先計有情

417c28□皆妄所計□但有內心似有情現□今能遣之□

417c29□緣智者□謂能緣心中□卽緣內身爲境□遣

418a01□有情假緣之智□然此中人法二障各分上下□

418a02□□者爲上□細者爲下□合爲四類□然二□者

418a03□各別除之□以智猶弱未雙斷故□若上品智

418a04□方能雙斷□此卽隨智說爲軟等者下也□初

418a05□智名軟□次智名中□勝前劣後後起名上□能

418a06□斷見惑此智最上□然初二智未能殊勝別

418a07□緣內外身除我法假□第三心時其智上品□

418a08□廣緣內外若我若法□故三別也□言類智者□

418a09□前智□故□論云法眞見道二空見分□自所

418a10□斷障無間解脫□總別建立名相見道□法者倣

418a11□學爲義□眞見道中雖有二空自證分□而見

418a12□分親緣眞如所以法之□然見分中有無間

418a13□解脫□隨自所斷障□雖有四見分無間道中

418a14□斷惑別故□人法二見分各別法之□立初二

418a15□心□解脫道中證理同故□人法二見總以法之□

418a16□有第三心故□論云□總別建立名相見道□論

418a17□云□有義此三卽是眞見道攝□以相見道緣

418a18□四諦故□有義此三是相見道□以眞見道不

418a19□別緣故□釋曰□論以後義爲正□故疏但云相

418a20□見道有二□論云二緣安立諦有十六心等□

418a21□前□向品十六智寶處已引□但觀上所引論

418a22□文疏文易了□然疏中有二□先標位云卽見

418a23□道位□通二見道□次大智下牒經以釋□當中

418a24□牒釋者大智卽是二見道依□依眞見道以立

418a25□相故□故先明眞言卽眞見道者辨位言根

418a26□本法無我智者出體也□謂卽所說無分別

418a27□智□然唯識論實證二空□今文爲簡勝二乘

418a28□故□標法無我言治無明者□根本智用正破

418a29□迷理無明□疏此智親證眞如下□釋善選擇

418b01□大光明言□而善字兩用□善觀察者實證如故□

418b02□卽上唯識實證二空所顯眞如□從平等平等

418b03□下□卽前論文正釋論偈無得之言□以能證所

418b04□證俱離二取故□有二平等言離二取相卽

418b05□平等義□若有二取非善觀故□疏實斷二障

418b06□下□卽全用唯識論文□用釋善選擇語□二障

418b07□卽煩惱所知□前入就根本能生故云二我□

418b08□今通就能生所生故云二障□其分別隨眠已

418b09□如前釋□疏卽相見道下□釋相見道中文分

418b10□三□初正就相見以釋莊嚴□二雙就二智以

418b11□釋莊嚴□三釋本論□初中卽相見道者□辦位

418b12□也□是後得智者□出體也□故論名方便者□以

418b13□論證成是後得義□方便卽巧者以論會經□

418b14□疏法眞見道種種建立者□釋莊嚴義□具如

418b15□上引□謂三心十六心□故云種種建立□疏又莊

418b16□嚴下□第二雙就二智以釋莊嚴□不同前義

418b17□但用後得□言由得此二善達法界者□法界

418b18□有事理二智別能了之□亦以無□二智□了

418b19□事理無□法界等也□疏於多百門等者□謂

418b20□於一念頃得百三昧得見百佛□知百佛神

418b21□力□能動百世界□能過百佛世界□能照百佛

418b22□世界□能敎化百世界衆生□能住壽百劫□能

418b23□知前後際各百劫事□能入百法門□能示現百

418b24□身□一一身現百菩薩以爲眷屬等□故云

418b25□於多百門皆由二智得自在也□疏論云□此

418b26□事中下□第三釋本論□然古有三釋□一云此

418b27□事中□卽眞見道□彼時中卽前觀分之時□二云

418b28□此事中□同前彼時中□卽後修道位中亦須善

418b29□了□如下發趣果中□須知二地乃至佛果等□

418c01□三云□此事□卽後得相見道中□彼時中卽是根

418c02□本智眞見道□皆須善知□今以後義稍正故

418c03□依傍之而皆屬相見道□□是後得故異昔

418c04□解□以法眞見道觀彼正證亦後得故□疏

418c05□相望前眞故名爲彼者□則相爲此也□疏五修

418c06□道始終等者□修道之義已見入中□疏論云□

418c07□出世間智智力者□出世間智卽根本智□重

418c08□言智者□卽後得智□從以後得下□疏釋可知□

418c09□疏上寄從二地至七地者□以功用行滿二僧

418c10□祇滿爲一類故□初地二見道□後卽是修道□

418c11□且約地分見屬初地故從二說□疏寄入

418c12□八地至於佛地者□然論但云此處菩薩於

418c13□菩提有五障□不配地位□配卽遠公之意□而

418c14□彼不立等覺□卽佛地之中治於二障□又彼

418c15□云寄在八地至於佛地□則最後句以爲佛

418c16□位□便乖後無佛盡之言□故疏云寄入八地

418c17□等□則正在等覺斷第五障當入佛地故□未

418c18□有佛盡□然疏文有二□先寄位釋□後約通

418c19□相釋□以此五障地前卽容對治故□地地用

418c20□之□由上已配七地故□依遠公先配八地

418c21□已上□然此五障亦虛亦實□謂有此障者不

418c22□得五種功德□名爲實障□已登地者實無此

418c23□障□假立顯得名之爲虛□五中前二是其解

418c24□障□次二行障□後一用障□今初解障□疏不能

418c25□破邪論障卽是所治者□乖理之言名曰邪

418c26□論□不堪以正□邪稱曰不能□此一段具有

418c27□瑜伽十五釋□因明中論有七例□頌云□論體

418c28□論處所□論據□論莊嚴□論負□論出離□論多所作

418c29□法□第一論體有六□一言論□二尙論□三諍論□

419a01□四毁謗論□五順正論□六敎道論□一言論者□謂

419a02□一切言說言音言辭□是名言論□二尙論者□

419a03□謂諸世間隨所應聞□所有言論□下取意略

419a04□引□三諍論□謂或依諸欲□所起自他所攝諸

419a05□欲□更相侵奪等(云云)或因惡行所起□自身

419a06□惡行他相譏毁等(云云)或依諸見所起(云云)四

419a07□毁謗論者□謂懷憤發者以染汚心振發威

419a08□勢□更相□毁所有言論(云云)五順正論者□謂

419a09□於善說法律中□爲諸有情宣說正法(云云)隨

419a10□順正行隨順解故□六敎道論者□謂敎修習

419a11□增上心學□增上慧學□增上戒學等(云云)最後

419a12□二論是眞實□能引義利所應修習□中間二

419a13□論□能引無義□故應遠離□初之二論應分別

419a14□之□第二論處所有六□一於王家□二於執理

419a15□家□三於大衆中□四於賢哲前□五於解法義

419a16□沙門婆羅門前□六於樂法義者前□第三論

419a17□所據者□據卽依義□所依有十□謂所成立義

419a18□有二□一自性□二差別□自性謂有立爲有無

419a19□立爲無□差別謂有常無常等□能成立法有

419a20□八□一立宗□二辨因□三引喩□四同類□五異

419a21□類□六現量□七比量□八正敎(云云)同類謂隨所

419a22□立法□望餘展轉少分相似(云云)異類望餘少

419a23□分不相似□現量有三□一非不現見□二非已

419a24□思應思□三非錯亂境(云云)此下取意釋□謂初如

419a25□眼見等□二如良醫授藥□色香味足有大勢

419a26□力□□取便成取所依止□病若未愈名爲應

419a27□思□其病若愈名爲已思□亦如瑜伽師作地

419a28□水火等觀□建立境界取之所依□三非錯亂

419a29□者□謂想亂數亂等(云云)上總謂有世間現量□

419b01□有出世間現量□謂出世智所行境□七比量者□

419b02□謂與思擇俱已思應思所有境界□此復有五□

419b03□一相比量□如見煙比知有火等(云云)二體比

419b04□量□謂現見彼自體性□比類彼物不現見體□

419b05□如以現比過未等□又如飮食衣服等現見

419b06□一分得失之相比知一切等(云云)三業比量□

419b07□謂以作用比業所依□如見遠物無有動

419b08□搖□鳥居其上比知机等□唯聞哮吼比知

419b09□師子等(云云)四法比量□謂以相□相屬之法□

419b10□比餘相□相屬之法□如屬無常比知有苦□

419b11□以屬苦故比空無我(云云)五因果比量□謂以

419b12□因果展轉相比□如見有行比至餘方□見

419b13□至餘方比先有行□見善作業□比知當有

419b14□大富等(云云)八正敎量者□一切智所說言敎□

419b15□此復三種□一不違聖言□二能治雜染□三不

419b16□違法相(云云)已說論據□第四論莊嚴者□略

419b17□有五種□一善自他宗□二語具圓滿□三無畏□

419b18□四敦肅□五應供語具圓滿□謂凡有所說皆

419b19□以其聲不以非聲□聲者具五德□一不鄙陋□

419b20□二不輕易□三雄朗□四相應□五義善相應者□

419b21□謂前後法義相符(云云)無畏可知□敦肅者□謂

419b22□如有一人待時方說而不□速是名敦肅□

419b23□應供者□謂如有一人爲性調善不惱於他□

419b24□乃至言詞柔軟如對善友(云云)第五論墮負

419b25□者□謂有三種□一捨言□二言屈□三言過□捨言

419b26□者取意□謂辭謝□對論者言我不善論等□

419b27□二言屈者□爲對論者之所屈伏□或託餘事

419b28□方便而退□或引外言□或現憤發□或默然等

419b29□(云云)言過者□謂雜亂□□□不辯了□無限量□非

419c01□義相應□不以時□不決定□不顯了□不相續

419c02□等(云云)第六論出離者□先應以彼三種觀察

419c03□論端方興言論□或不與論名論出離□謂一

419c04□觀察得失□二觀察時衆□三觀察善巧及不善

419c05□巧□觀得失者□謂我立論無自損損他俱損

419c06□等耶(云云)觀時衆有僻執耶□有正見耶等□

419c07□觀善巧不善巧者□謂自觀我於論處論據等

419c08□爲善不善等(云云)□第七論多所作法□有三種□

419c09□一善自他宗□二勇猛無畏□三辯才無竭□由

419c10□有此三能善酬答□故名多所作法耳□釋曰□

419c11□上所引瑜伽略其大綱□廣說如彼□但觀所

419c12□引論文疏文居然易了□今更略釋□一隨所住

419c13□處等者□卽善於他宗下次第顯說兼善

419c14□自宗□然經云隨所住處□亦兼論處所□而文

419c15□正在執著之處□故次便云次第顯說等□疏

419c16□以宗因喩現比敎量顯己正義隨病治之

419c17□上皆論所據者□顯己正義卽所據中所成二

419c18□義自性差別□此二卽是己宗能成□入中文但

419c19□有六闕同類異類□以此二但約所立與餘

419c20□有少同異□故是喩及宗中攝之□言隨病治

419c21□之者□以所執非一故□疏辯才卽論體者□流

419c22□於聽表曰辯□巧應物心曰才□卽是言論宣

419c23□說敎道順正理故□疏亦論莊嚴者□標下出

419c24□莊嚴□莊嚴有五□無畏一種□前句已有□善自

419c25□他宗□後所作法中兼明□此但有三□一語具圓

419c26□滿□二順言者□卽是應供□謂不惱於他言辭

419c27□柔軟□故曰順言□三敦肅可知□疏又上皆論

419c28□多所作法者□此標謂總收上二門□一句以成

419c29□所作法□一善自下列□言配文可知者下二可

420a01□知□善自他宗□卽隨所著處卽善他宗□次第顯

420a02□說卽善自宗□疏謂善觀察得失等者□等取

420a03□餘二□謂時衆及善巧不善巧□從由具上諸義

420a04□下□卽仍前五例釋不墮負謂有體有據有

420a05□嚴有作□旣出離有能何得墮負□疏由破

420a06□此障得入八地者□謂七地中猶有此障

420a07□不入八地□破故得入下四句例然□疏上明

420a08□能破此顯能立者□總釋意也□因明論云□能

420a09□立與能破□及似唯悟他□現量與比量□及似

420a10□唯自悟□此之一偈總有八義□一眞能立□二似

420a11□能立□三眞能破□四似能破□五眞現量□六似現

420a12□量□七眞比量□八似比量□今此辨於利他故

420a13□但明能立破□而菩薩離過但有眞能立破□

420a14□無似能立破□疏又上五障下□二重收總釋

420a15□不要對他□則令諸菩薩皆離此五則得菩

420a16□提□疏第六正顯加相等者□疏文有三□一引

420a17□論生起□何故加結前□云何加生後□言云何

420a18□者□謂加相云何□二加相有三下□辨加相□

420a19□言約別說者□謂以身加身□以口加口等□

420a20□言如實說者□能加則局者□謂能加隨擧一

420a21□業卽加□所加三業故□三承前語便下□辨加

420a22□次第□於中二先辨諸佛加次第可知□後若約

420a23□舍那下□辨本師□次第意加卽承佛神力□

420a24□入菩薩大智慧光明三昧□次身光照觸等者□

420a25□卽下如來加請文中□放眉間光照十方竟

420a26□云□又照十方一切世界□一切諸佛所加說法

420a27□菩薩金剛藏之身是□後雲臺下口加者□時光

420a28□臺中以諸佛威神力故而說頌言□佛無等等

420a29□如虛空□十力無量勝功德□人間最勝世中上□

420b01□釋師子法加於彼是也□言令演者□彼次偈

420b02□云□佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地

420b03□廣智勝妙行□以佛威神分別說□卽其文也□謂

420b04□卽先須冥加□次放光成臺□後方得臺中勸說

420b05□云亦義次第□疏總中令以樂說辯等者□謂

420b06□以樂說爲能說□說十地之法義故□經云辯

420b07□說說必有詞□其所說中名相差別卽是法義□

420b08□論以名相釋於差別□亦可在口爲辯□辯通

420b09□四辯也□不違已下釋善巧字□疏自他因緣方

420b10□有說故者□自力爲因□他力爲緣故□疏攝此

420b11□九力□此句總標□二以因中有四下□總出四

420b12□淨所以□言因中有四義者□揀非約緣□但

420b13□就自力因中耳□亦如泛擧因緣生法中

420b14□有其四義□如穀子爲因□水土爲緣□能生於

420b15□芽□但就穀子卽有四義□一緣不生自因生

420b16□故□卽穀子是有力義□二因不生自緣生故卽

420b17□穀子上有無力義要□具有力無力方能生

420b18□芽□卽第三義總攝上三□卽穀子之德是第四

420b19□義□一有力能作故□有有作善法淨□二無力不

420b20□能作□故有無作法淨□三具二能引生故□有

420b21□敎化衆生淨□四泯攝前三稱理成德□故有

420b22□第四身淨□泯謂泯絶□以三不相離互相卽

420b23□故□便互泯奪攝者三不相離擧一全收□具

420b24□泯奪義□故稱理成德□又上四義□前三行圓□

420b25□後一行滿□前三之中□前二自利□後一利他自

420b26□利□二中依體相分故□有有作無作□然其別

420b27□義正在前二□此二□以眞心爲體□以眞心

420b28□中有於三大□順體相大故有無作法淨□順

420b29□用大故有有作善法淨□言有作者卽是敎

420c01□行□敎行本無順性德□用而修起故名爲有

420c02□作□有作順理故名爲善□善之自體故名爲

420c03□法□法出垢染自之爲淨□言無作者卽是

420c04□證行□性出自古不由緣造□故名無作□此無

420c05□作體更不順他不立善言□若約性善亦可

420c06□名善□論依前義□故無善字□法淨二義不異

420c07□前釋□然其純眞不生單妄不成□眞妄和合

420c08□方有所作□無明內熏惡友外引□造諸惡行

420c09□背眞流轉□眞如內熏善友外引□造諸善行

420c10□反本還源□順眞名善順眞爲善□卽無

420c11□妄可治不成善故□由順性無□貪故隨

420c12□順修行檀波羅蜜□則反□貪成於檀度之

420c13□善□餘可例知□然此二淨□若在凡時但可有

420c14□性名作無作□不得名淨□然無作體古今常

420c15□湛體無增減□約就於緣有隱有顯□有始

420c16□有終說因說果□有作法體本無其體□但可

420c17□依生方名有作□如樹有芽等乳有酪等□非

420c18□是事有□然雖修生若無有性修不可生□故

420c19□作無作皆名有性□此二入住有作名爲習種

420c20□性攝□無作名爲性種性攝□若就解行有作

420c21□名方便淨□無作名體性淨□今就聖位有作

420c22□名敎行□無作名證行□若至果位有作名方

420c23□便淨□菩提涅槃及報身佛無作名爲性淨□菩

420c24□提涅槃及法身佛□此二無□□今明剛藏內順

420c25□德用□萬行爰增云有作淨□心冥性德□思慮

420c26□斯寂有無作淨□大意如是□次正釋文□疏一

420c27□淨自善下□釋此一淨文有四節□初句牒經□

420c28□二有作善法淨依論立名□三卽是敎行出其

420c29□行體□四亦約相故名爲有作□依體釋名□謂

421a01□由約相約敎故有修作□修作卽是敎行□疏

421a02□二普淨法界故者□釋此一淨□文有五段□一

421a03□初句牒經□二無作法淨依論立名□三此約

421a04□證行出其行體□四亦約體故名爲無作□依體

421a05□釋名□由約體故無有修作□但出妄染故

421a06□得稱淨□如拂雲霧顯出晴空□故此但約

421a07□顯體名淨□不同前門對治名淨□五依此性

421a08□相下□雙結上二□先結二淨□性卽體證□相卽

421a09□相敎□後上二皆自利者□結上自利□生下第三

421a10□利他故也□疏餘六句經下□釋第四淨□疏文有

421a11□三□第一標名□約體無垢故名身淨□第二攝

421a12□爲三種盡下□依論開義□於中亦三□初句標

421a13□望論是開爲三□望經六句六攝爲三□二皆

421a14□顯二利滿故成德者□總顯三盡□但滿上三句

421a15□二利故□下三盡中皆有二利□三成德有二下□

421a16□出三所以□言後二盡者□一對下彰出□有

421a17□二乘不同盡□二對上彰入故有佛盡□故此

421a18□三盡約人爲三□一自約菩薩□二出二乘□三

421a19□上同佛□疏初菩薩盡者下□第三隨文解釋□

421a20□於中初句標名□具足論云□一菩薩盡有二

421a21□種利益□疏初句位滿是一益□卽顯後二句成

421a22□益爲二□今初卽經深入法身智身故□從謂

421a23□十地下□疏釋□今疏先以起信意釋□後用本

421a24□論□今初□卽釋本覺中隨染本覺之文□論云□

421a25□復次本覺隨染分別生二種相□與彼本覺

421a26□不相捨離□云何爲二□一者智淨相□二者不思

421a27□議業相□智淨相者□謂依法力熏習如實修行□

421a28□滿足方便故破和合識相□滅相續心相顯

421a29□現法身□智純淨故□今正用此智淨相□言智淨

421b01□相者□卽本覺隨染還淨之相□不思議業相者□

421b02□明還淨本覺業用之相□此之二門若離染緣

421b03□則不能得成□故云隨染□此智淨中論文先

421b04□明因法力熏習□此是地前非今所用□如實修

421b05□行此當地上□十地行終故云滿足方便□此在

421b06□金剛因位之極□今疏取意□故云謂十地勝進□

421b07□從破和合識下辨果也□謂本以不生不滅

421b08□與生滅和合□名阿賴耶識□今破和合識□由

421b09□滅生滅之相顯其不生不滅之性□此根本無

421b10□明盡故□心無所合□卽顯法身本覺義也□卽

421b11□於此時□能染心中滅業相等相續之相不

421b12□滅心體□故令本覺還源成淳淨圓智□以相

421b13□續心體卽本覺故□今疏不引智淳淨者□智

421b14□淳淨言意在下疏□疏從非心意識下是本論

421b15□意□論具云菩薩盡者□法身離心意識唯智

421b16□依止如□經法身智身故□今疏言非心意識

421b17□之所能得□卽取論意反成法身□了心體離

421b18□念不可得故說名法身□故慮知集起思量分

421b19□別安能得耶□從如智所依下□釋智身體□此

421b20□一句向上順成法身□法身唯爲智依□故非

421b21□心等能得□二向下成智身□卽依法身之智□

421b22□卽是智身始覺義也□然此始覺無別始覺□卽

421b23□是本覺隨染而作□今染緣旣息始還同本□故

421b24□云淳淨卽法報一體□故經云□唯如如及如如

421b25□智獨存□名爲法身□故次下論云□若無明滅相

421b26□續卽滅智性不滅□明知智身全同法性□

421b27□如金成像像不離金□從能所證義分二身

421b28□耳□疏菩薩照寂故云深入者□此以瓔珞經

421b29□釋深入義□彼經云等覺照寂妙覺寂照□今是

421c01□菩薩□故云照寂□則等覺已還未爲深入□疏

421c02□後二句成益等者□此句總標一成現報□□證

421c03□十地得離垢三昧□末後有一三昧□名受一

421c04□切智勝職□此三昧現在前時□有大寶蓮華忽

421c05□然出現身坐其上□十方諸佛現身灌頂名爲

421c06□受位□故是現報□廣如第十地說□然泛明受

421c07□位略有三種□一唯就相□如彌勒等□示居長

421c08□子已窮聖位□授記當來次補佛處□二就相

421c09□顯實□如□向所引名爲得位□三唯就實十

421c10□地行滿衆累永寂□法身之相顯自心源名

421c11□爲得位□雖有三義今取第二故云現報□疏

421c12□二成後報益□疏有三節□初句標名□二十地

421c13□攝報下□取論意釋經□三正引論釋□二中然

421c14□十地各有攝報之果□初地多作閻浮提王□二

421c15□地輪王乃至十地□爲大自在天王□今是第

421c16□十□言色形中極者□俱舍云□欲天俱盧舍

421c17□四分一一增□色天瑜繕那初四增半半□此上

421c18□增倍倍□唯無雲減三□謂色界十七天□初之四

421c19□天各半瑜繕那□至於第四方二由旬□此上增

421c20□倍倍□謂第五有四□第六有八□七有十六□八

421c21□有三十二□九有六十四□第十合有一百二

421c22□十八□十卽無雲□欲成上都數故減於三□有

421c23□一百二十五□則第十一有二百五十□十二五

421c24□百□十三一千□十四二千□十五四千□十六八

421c25□千□十七一萬六千□故至十七□卽色究竟身高

421c26□一萬六千由旬□故云高大□言居有頂者□唯

421c27□是色界之頂□無色無處故□此便爲三有之頂□

421c28□疏二約三乘下□上就攝報王身爲大□今約

421c29□成佛報身爲大□然云約三乘者□以一乘中

422a01□唯說攝報□多作此王亦不必作□而其實成

422a02□妙覺□不局於處□不定於天□於閻浮提成

422a03□亦成眞佛故指三乘□而三乘意亦就攝報

422a04□身爲彼王□於彼成佛卽周法界□學人便謂

422a05□報身之佛□在色究竟□則令報身報土皆成

422a06□局劣□故指三乘便爲不周法界□疏論云下□

422a07□三引論釋從智處二義卽疏釋論二義□亦

422a08□順上高大二義□一卽就攝報之身智便自在

422a09□故□賢首品云□摩醯首羅智自在□大海龍王降

422a10□雨時□悉能分別數其滴□於一念中皆辯了□

422a11□卽其文也□然此天何以爲智處耶□以下天定

422a12□少□四空定多□以四禪中定慧均等色界中極

422a13□故□又約二乘之人□多以無漏之智熏習禪

422a14□定故□疏二攝報智滿成種智故者□此有二

422a15□意□一約未成佛□但是十地攝報□居彼智度

422a16□已圓□故云攝報智滿□二就彼天上得成菩

422a17□提□具足種智名爲智處□然論成佛通說有

422a18□三□一寄化顯實□在閻浮提卽周法界□二

422a19□寄報顯實□在色究竟成便遍法界□三就

422a20□實□顯實妙出三世□不可定其時處身相□

422a21□今就中義疏二寄對顯勝下□釋後二盡□此

422a22□句總標□一對下彰出下釋第二盡也□疏以

422a23□二乘雖度五道下□疏釋上論涅槃道淨□言

422a24□三餘者□一無明住地惑□爲煩惱餘□二無漏

422a25□有分別業□爲業餘□三變易生死□爲苦餘□故

422a26□有三餘□涅槃非淨□卽佛性論文□故法華云□

422a27□是人於何而得解脫□但離虛妄名爲解脫□

422a28□其實未得一切解脫□佛說是人未實滅度□

422a29□斯人未得無上道故等□第一疏中已廣分

422b01□別□今則金剛藏已出三餘故□涅槃道淨□經

422b02□言出世善根者□根者卽無貪等□旣盡所知

422b03□超度變易□滿菩薩行諸度皆圓□常樂我淨

422b04□三德皆圓□處而不住□故涅槃道淨□問此句不

422b05□同二乘義則可爾□上句度於五道則不

422b06□同凡夫□何名不同二乘□有人答云□但約

422b07□超勝略無凡夫□此義不然□今謂凡夫此不

422b08□足論□今明正度五道□有濫小乘故□淨涅

422b09□槃顯不同彼□故合二句方成此盡□又二

422b10□句皆濫二乘□今皆不同□由淨善根故不住

422b11□涅槃□由度五道故不住生死□合二無住

422b12□故不同二乘□度於五道入涅槃矣

422b13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十三

===============================================================

422b14□

422b15□

422b16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

422b17□第五十四

422b18□

422b19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

422b20□疏□後一望上顯同下□明第三盡此句顯意

422b21□標名□言滿種智者□釋一切智智字□此有

422b22□二意□一上一切智□是根本智□重言智者□是

422b23□後得智□此二無□名一切種智□二依論經

422b24□意上一切智是佛□下智字是佛智慧□故論云

422b25□得一切智人智滿足故□二義皆是種智□疏

422b26□自力辨中下解妨問意云□他力唯一句自力

422b27□有十句者□答謂□他力總彰佛加□不在彰

422b28□於佛德□自力欲彰剛藏勝德故具列多句□

422b29□後後勝前前則無德不備□如無作法淨□卽

422c01□勝有作善法淨□敎化衆生勝前自利身淨□已

422c02□勝前三皆顯二利滿故□身淨中受位過於

422c03□位滿□後報勝於現前得涅槃道□後勝於

422c04□前同佛種智□謂位極尊勝方顯剛藏從因至

422c05□果無德不備□方堪說法故廣顯之□疏第

422c06□二意加者□當時如來但意地冥被與其智力□

422c07□都無言說□皆集經者言□疏總中身有二種

422c08□者□論經總句云□與金剛藏菩薩眞實無畏身□

422c09□無畏卽無能勝義□上力被下故名爲與□雖

422c10□己之智卽不可他用□約爲緣助故得言

422c11□與□如鬼入身尙增智辯□況於如來□問此與

422c12□爲暫爲永□答有三義□一就實相□金剛藏上

422c13□契佛心佛力下被□相應爲與此與則常□二

422c14□就化體□旣金剛藏化周法界□無時不說□隨

422c15□說卽與無有暫廢亦得名永□三就化相□

422c16□有說不說□說時卽與□此則非永□然此總句

422c17□亦總亦別□總謂總攝十句爲無能勝身故□

422c18□別謂此句卽當色身□後九句別唯屬名故□二

422c19□名已去卽得名身□身者聚義□疏後與無□下□

422c20□釋別句□於中有四□一總顯別句不通色

422c21□身□二所加通三下解妨難謂有難云□上云

422c22□口加增辯□意加益智□身加增威□今何意加

422c23□而增身威□此卽難前身勝故爲此答□亦是

422c24□此釋云□如實意者□能加則局所加則通□故

422c25□隨一業皆加三業□今此意加故益身勝□由

422c26□意得智便說無□卽益口也□三在心名智

422c27□下□會論同經□正顯所加通加口義□四一與

422c28□不著下□隨文別釋□九中前八與其自在說

422c29□智□後一與其殊勝化業□前中相從攝爲三

423a01□對□初二句一對□前句說能後句能說智□令

423a02□知世法□次三句爲一對□初句說能□後二句

423a03□能說智□於中前句方便智□後句了理智□後

423a04□三句爲一對□前二句說能□後一句說智□令

423a05□知敎法□然案文影略故爲此判□實則智能

423a06□皆通諸句□故總名與智□已總科判□今當別

423a07□釋□今初一不著辯才□疏文有四□一此上卽論

423a08□標名峻若懸流無□滯故□二說法不斷無

423a09□滯□故卽是論釋□三謂無偏住著故不滯

423a10□事理□卽疏釋論四云無□樂說□疏擧經帖下

423a11□八大同□疏二與堪辯□此論標名□分別法相

423a12□下□疏以論意會經□由解法相故□能正說解

423a13□故名堪□正故名淨□從論云下□別示堪相□

423a14□解此四事名解法相□故堪說法□於中二□

423a15□先擧論正釋□後此言緣者下□疏釋論文□於

423a16□中三□初取意略釋□次然其此四下□略指二

423a17□經□後今依雜集下□引論正釋□於中二□先正

423a18□釋□後而彼經論下□明其次第□疏所應成義

423a19□者□謂自體差別者□卽聲爲自體□常無常等而

423a20□爲差別□又色是自體□形色顯色表無表等而

423a21□爲差別□言現量等者□等取比量聖言量□不

423a22□違立宗等言者□等取於因□因唯一字□何故

423a23□不言不違宗因□今等取言□云何等言□如

423a24□云聲是有法定無常故□宗法因云□從緣生

423a25□故□此言旣多□今立宗等言□四字攝之故云

423a26□等言□疏如火能燒等者□此釋自相□下釋共

423a27□相□疏三任放辯才□於中三□此標名□言說恣

423a28□心故名任放□二說不待下論釋三謂隨門下

423a29□疏釋論□然論經云與善憶念不忘加□論釋

423b01□加字云是不忘加意力□故所以偏就此釋者

423b02□意加正爲不忘故□疏四能說辯者□初擧論

423b03□謂字下□疏會論就經□疏五不雜辯下□初擧

423b04□論三義無亂故云不雜□次三同智下□疏釋

423b05□論□無法不爾下會經□疏六敎出辯□然論但

423b06□云得佛十力不壞□於可度故者□斷煩惱

423b07□故□釋曰□謂令衆生斷惑出離故名敎出□而

423b08□論經云與佛不壞力故□故有不壞之言□今疏

423b09□云化物□卽是敎義□斷惑是出義□論無得果

423b10□之言□今會經文成道二字□疏八無量辨中先

423b11□擧論言修多羅等□等餘二藏□次言六正見

423b12□者下□疏釋論此六正見卽深密中六種理趣□

423b13□已如普賢三昧品說□此中名小異爾□其能

423b14□知敎法合云敎道□前三爲本□後三次第釋

423b15□於前三□就其所知名爲理趣□就其能知名

423b16□爲正見□全與前同□若約今文前三卽理行

423b17□敎□略無果耳□疏上十已辯他力者□然論文中

423b18□無有自力他力之文□以前口加中有自他

423b19□力二辯才故以義例之□故此上已有佛正

423b20□與智故爲他力□具德堪加故爲自力□疏何

423b21□以得此三昧者□疏徵得三昧之由□上總句

423b22□中由得三昧故得偏加□今徵意云□三昧殊

423b23□勝何以能得□下別顯下□答有二因□一宿願深

423b24□重□謂因中發願□欲證十地智光三昧□故今

423b25□得之□二是現緣□卽三昧身攝功德也□現身

423b26□無德雖有宿願亦不能入□然諸菩薩皆具

423b27□此德□隨門顯法在金剛藏□故偏言其有□

423b28□又據佛力能加草木何要有德□欲令菩

423b29□薩進修具德□上契佛心方得加故□表此地

423c01□法證方說故□疏此復八種下□就總開別□於

423c02□中有三□初總科□二別釋□三總顯爲因□今

423c03□初□先出論文□謂前四下疏釋□疏一善淨深

423c04□心下別釋□此一句中文有五節上句牒經□

423c05□二云是因淨者□是論立名□三信樂至極趣菩

423c06□薩地盡皆淸淨故者□是論釋義□論中具云□一

423c07□因淨深心趣菩薩地盡淸淨故□如經善淨深

423c08□心者□信樂等復是一切善根本故□今疏取後

423c09□論向前釋其信樂字□是論釋經深心□卽初

423c10□地契理淨心□論主但云信樂□其至極兩字□

423c11□卽是疏釋深心之言□以信樂殷重故曰深

423c12□心□由此深心故能得第二第三乃至十地□

423c13□爲菩薩地盡□卽論等字□旣至地盡障無不

423c14□除□云盡淸淨□四故云善淨卽疏以論會經□

423c15□五此一爲衆行本故名爲因□卽疏釋論立

423c16□名卽復是一切善根本也□旣此爲因則顯下

423c17□德爲其行體□疏謂二卽智淨趣菩薩地盡

423c18□修道眞如觀者□擧論則顯初句是見道□故次

423c19□如日輪下義取論釋□具足論云□此眞如觀內

423c20□智圓滿□普照法界猶如日輪光遍世界故

423c21□然□今疏文言含法喩□疏三身轉淨者□助道

423c22□能得出世報身名身□初地已上受身非□一

423c23□後後勝前前名生生轉勝□總由助道福行

423c24□淨故□疏四心調伏淨空有自在名心調伏□

423c25□言善斷等者□不著有故斷□煩惱□不住

423c26□無故斷微細習□無住而斷故稱善斷□言故

423c27□云修治者□以論會經□無住是菩薩本業卽

423c28□是修治故□論經云善修本業□本業卽今經所

423c29□作□亦是以無住心修前證助□以爲本業言

424a01□此卽斷德者□初是智德則顯助道是其恩德□

424a02□已配三德□下配三道□故有亦言□疏五聞攝

424a03□淨□謂聞持智□而爲能念其無量法□卽是所

424a04□念持卽是念□具能所持故爲法器□論云一

424a05□切如來所說□密法者□一切明廣□密顯深□

424a06□若不持法不能利他□以聞持而爲方便□

424a07□其無量言便含二義□一多無分量□二深無分

424a08□量□疏上八句下□第三總顯上八行能爲因

424a09□義□疏謂由深心能起行等者□前明深心是

424a10□起行方便□起行卽是精進故□深心爲精進因□

424a11□二由得如智故常不忘□三由助道成勝勢

424a12□力□四由不住道□不住空有生死涅槃故無

424a13□染著□五由自念法能斷他疑□六由神通故

424a14□令他敬重□敬重卽是信入□疏七轉法理因者□

424a15□卽無錯謬總持法□是敎法理是義理□化流

424a16□名轉□謂正法滅時假餘外法流通誦持彼

424a17□正法義故□以總持持餘尊法爲敎理流轉

424a18□之因□疏八敎出離因者□具足論云□敎授出

424a19□離因□卽經法界智印善印故□謂敎授於他□由

424a20□契法界自出取相□卽化而無化也□亦令他

424a21□出□次引論釋此意明下疏釋論□疏不離本

424a22□處等者□今經但云各申右手□論經云爾時

424a23□十方諸佛不離本處□以神通力各申右手

424a24□故疏爲此釋言□卽四通者□智論云□一如意

424a25□通轉變自身□以大音聲聞一切等□二者幻

424a26□通轉變外事□三法智通□智法無□□四聖自

424a27□在通□能於苦中生於樂想□於彼樂中能生

424a28□苦想□於苦樂中生於捨想□如是一切今於

424a29□自身但延促一多故□是如意非餘三也□疏

424b01□所以起者□三昧事訖等者□徵其起因□乃有

424b02□四義□論主但云卽三昧起者□以三昧事訖故□

424b03□又得勝力說時復至□定無言說故□釋此論

424b04□文乃通二勢□一當句釋□二相承釋□卽今疏

424b05□意後後□於前前□若當句釋者□言事訖者□

424b06□上入三昧爲顯已證故能宣說□今已顯竟

424b07□故名事訖□二前入三昧爲受佛加□今佛已

424b08□加云得勝力□三前入三昧爲觀物機□隨順

424b09□受法物悟在今故云時至□四前入三昧顯

424b10□證離言□今說起定反顯所入寂滅離言故

424b11□云定無言說□當句則顯入定有其四義□句

424b12□句不同相□□則得勝力□言含於多意□謂顯

424b13□證得加觀機已竟□皆名得力應存二釋□疏

424b14□第五普告下□本分者若約敎道分三分者□此

424b15□下當其正宗□正說地故如品初所明□例如

424b16□法華方便品去以爲正宗□此中本分如雙

424b17□歎二深□下請分如身子三請□說分如彼廣

424b18□明開權顯實□故前四分爲序□卽起說之由□

424b19□令物生信□今此本分擧法歎勝令起樂欲□

424b20□是所成行□文中有四□一釋名□二解妨□三科

424b21□判□四釋文□今初□何名爲本生下二分故於

424b22□此中略示綱要□有體有相說分之中□說於

424b23□地相以顯體故□請分聞於名體而申請故□

424b24□若別說者□十名地相卽說分本說分廣顯十

424b25□地相□故云爲廣本□此中地體卽請分本請分

424b26□廣顯地體寂滅出言道故□故云亦與請分

424b27□爲其本故□疏不請而說下□二辨妨□妨云

424b28□下待三請此何不請□答有二意□前意疑說□

424b29□後意疑法□謂設知欲說不知說何□此卽無

424c01□問自說經也□問上言佛加爲令說法□何言

424c02□不知爲說不說□答諸佛雖加不知剛藏承

424c03□力□說不問上言說不思議諸佛法明□云何

424c04□言復不知欲說何法□答不思議法中門別

424c05□非一□故猶不知□若爾上以能加同名金剛

424c06□藏□則知所爲是金剛法□云何不知□答藉相

424c07□表知而非決定□猶名不知爲說何法□疏

424c08□文分爲三下□三科判也□科爲三段□若別對

424c09□者□對下請中互相成起□此初地體起下請

424c10□中地體寂滅□後顯寂滅成此標體□此彰要

424c11□勝起下大衆令生樂欲□下自陳□有根有欲

424c12□卽成於此□其第二段自對說分□此能起彼□

424c13□彼能成此可知□疏今初地體已如前辨下□

424c14□四釋文卽品□初有十體□一離言體□二所證

424c15□體□三能證體□四能所契合體□五隨相體□六

424c16□三昧體□七就德體□八隨要體□九總攝體□十唯

424c17□因體□今此卽當第八隨要□以六決定而爲

424c18□體也□疏就總中言菩薩願下□釋此總句文

424c19□有六段一解菩薩□疏於大菩提下二解願

424c20□義□於中有二□初正釋願□願以希求爲義

424c21□故□後卽下初地中發菩提心者□卽指下初

424c22□地住分之中菩提心□生卽是此願故□下論文

424c23□還指此願□故彼文云□生是心者是本分中願

424c24□善決定□良以心願體一故二處相指兩處之

424c25□文俱顯地體□謂此世眞證善根以能增長

424c26□順趣菩提故說名願□亦名發心□體雖是同□

424c27□隨義有異□心願不同□言義異者□謂於大菩

424c28□提起意趣向是發心義□要彼屬己是其願義□

424c29□問願善是諸地體□說分已下皆是地相□何故

425a01□偏指初地發心□答曰□就始言故□又問□願善

425a02□是體□說分已下但是地相□云何指相而得顯

425a03□體□答總相指彼在地相中□分別指彼卽相

425a04□所顯□果分發心是此願矣□疏此願所以下□

425a05□第三釋善決定義□願是希求□若地前願不

425a06□得稱善決定今是證智相應之願□相應之

425a07□願眞能隨理故名爲善□此善卽是決定之義□

425a08□疏眞智卽善下□第四會六釋□於中有二□先

425a09□正釋□後故論下引證□□文未盡□合言善決

425a10□定者□善卽是決定□疏此已入初地下□第五

425a11□揀善決定□地前亦有相心之善□非眞智攝□

425a12□不名決定□地前亦有決定□復非至順於理

425a13□不得稱善□故地持說決定有三□一種性地

425a14□名爲決定□定爲佛種□二解行地名爲決定□

425a15□定能發心□三初地已上名爲決定□今是第三□

425a16□揀非前二□疏若通論決定下□第六通顯決

425a17□定得名□唯取第三決定耳□下別句中有六

425a18□決定□一一皆具今之六義□疏後別中此善決

425a19□定有六種者□釋此別句經前有三□初就總

425a20□開別□二瑜伽下指文引證□旣諸論皆說

425a21□故要爲六□疏此六行相下□三通相料揀□先從

425a22□後漸收□後是故自體下順牒結示□疏一無雜

425a23□等者□文總有四□一牒經□二卽觀相善決定

425a24□者□論主立名總中開出故有決定□三眞如觀

425a25□一味相故者□卽論釋也□眞如觀釋觀□一味相

425a26□釋相□理絶妄情說之爲眞□諸法體同目之

425a27□爲如□照理名觀□觀之體狀□故名觀相□四謂

425a28□正體緣如下□疏釋上論正體緣如轉釋眞

425a29□如觀□言正體者□揀非後得是根本智名爲

425b01□正體□此是能觀如是所觀緣卽觀義□故唯識

425b02□云□若時於所緣智都無所得□爾時住唯識

425b03□離二取相故□境智卽是二取□離二取相故

425b04□爲一味□卽以一味爲觀之體相□一味是喩□

425b05□如海雖廣同一鹹味□亦如衆藥煮之一器

425b06□其味無別□能觀所觀皆無所得卽爲一味□

425b07□言則無帶相之雜者□以論會經□經云無

425b08□雜□論以一味相□釋無雜也□若是地前現前

425b09□立少物□謂是唯識性以有所得故非實

425b10□住唯識□未能忘如爲帶如相□此相爲雜□

425b11□今俱無所得故無此雜□疏二不可見者□牒

425b12□經是眞實善決定者□論立名也□非一切世間

425b13□境故者□是論釋義□謂此眞智下□疏釋於論□

425b14□由此句明行體離過□行成離妄故曰眞實□

425b15□緣觀不睹名非世間境□言出世間故者□轉

425b16□釋非境□旣是出世□世智安知□經云不可見

425b17□斯乃契實□反望情想虛妄由來不有故名

425b18□爲出□非有世間對之出也□謂此眞下疏釋

425b19□可知□疏三廣大如法界者□牒經勝善決定卽

425b20□論立名□此明行德行合法界□隨義廣大故名

425b21□爲勝□疏論總釋下□以論釋相□然論有二段□

425b22□一總釋□二重料揀前段□疏中先擧論文□後

425b23□此中上句下□疏釋論上句□卽論云大法界

425b24□故□下句卽一切諸佛根本□以地智是諸佛根

425b25□本故□如法界之廣大也□從法界所以下□別

425b26□釋二句□先釋所如法界□後今能如地智爲

425b27□下□合上二義法界爲悟之根□今地智爲菩

425b28□提智根□法界爲諸法性□今地智爲佛本性□

425b29□況體合下□釋成上義□地智所以得如法界

425c01□者由契合故□合則一味□離於二取故無所

425c02□如□智卽是如□況復相契如是方是眞實如法

425c03□界矣□疏下開義釋下□卽論第二重分別□於

425c04□中二□先疏假問生起□後論總釋云下□擧論

425c05□解釋□先總後別□總中先擧論文□後言一體者

425c06□下□疏釋論旣是一體異名故不妨將勝釋

425c07□於廣大□便更將高釋廣理亦無違□四義同

425c08□體故□疏法爾者卽是界義者□梵云達摩馱都

425c09□此云法界□亦云法爾故□疏一雙釋大勝下□

425c10□論釋能如文有三段□義包四字□於三段中

425c11□皆初句標擧論意□次擧論文□後疏釋論□□

425c12□顯可知□疏故隨義下□總結上三節□又大字

425c13□爲總故□上四節皆有大言□餘之三義在三

425c14□別中□雖無其名義無遺矣□然其三段皆應

425c15□有說大白□第二顯廣云說大乘□第三顯高

425c16□特云白也□疏是因善決定者是論立名□二此

425c17□有下論釋□三有釋云下□疏釋論□於中三□初

425c18□□昔□二此順法相下□辯順違□三今更下□申

425c19□正釋□於中分五□一正釋言用雖虧盈者□正

425c20□揀智體非無常義□智體如空空非無常所生

425c21□之色有起有滅□如用應機說爲無常□言

425c22□究竟如空者□謂畢竟無有不如空義□二若

425c23□會下會三身□明報身不在無常因中□三

425c24□設智爲了因下□遮救□恐彼救云□智爲了因

425c25□了於涅槃□若爲生因生於菩提□故今答云□

425c26□性淨菩提亦了因所了□本具智慧光明義故□

425c27□四故論云涅槃道下釋成上義□古譯菩提

425c28□名之爲道□是故疏云道亦菩提明論亦說

425c29□菩提涅槃以爲常矣□用是無常若別對菩

426a01□提涅槃因者□卽寂之照是菩提因□卽照之寂

426a02□是涅槃因□寂照旣融二果亦融□故云若相融

426a03□攝故不在言□五言無常愛者下隨難釋論□

426a04□疏大善決定者此句標名□二隨順下論釋相□

426a05□三卽普覆名大□疏釋論名□疏論又云次前下□

426a06□擧論釋不住義□於中二□先擧論□後謂由下□

426a07□疏釋論□於中三□初牒論正釋□二□異解□三

426a08□廣釋不住□今初又二□先正釋□後前雖有應

426a09□用亦智所成者□遮難□恐有難云□常果因是

426a10□智□無常果因爲用□旣爲應用豈不是悲□答

426a11□因善中已成不住故爲此答□二有云下□

426a12□□異解許不違理□卽遠公意□謂常果因能

426a13□得涅槃□故於世間不一向住□無常愛果因□

426a14□及此大善能隨世間□故於涅槃不一向住□

426a15□三然約雙遮下□廣釋不住之義□復有二

426a16□義□謂住不住□論意卽是雙住之義□云非一向

426a17□住不言無住□然卽由非一向住故成無

426a18□住□猶如船師非一向在此岸住□亦非一向

426a19□在彼岸住□故成無住運載衆生□而言謂大

426a20□悲故常處生死等者□等字多義□一者等取大

426a21□智□故常處涅槃是俱住義□二大悲故不住

426a22□涅槃□大智故不住生死□卽二俱不住□又一

426a23□明俱不住者□有二義故不住生死□一見

426a24□生死過患故不可住□二由見生死本空

426a25□故無可住□上二皆約智故不住□有二義

426a26□故不住涅槃□一見涅槃本自有故不待

426a27□住□二由不異生死故不可住□又智與理

426a28□冥無別異故□能所絶跡故無能所住也□則

426a29□雙不住生死涅槃□上皆約智□二明俱住者□

426b01□有二義故住於生死□一由見過患起大悲□

426b02□故住爲練除也□二見空故住不怖也□上句

426b03□約悲□下句約智□又有二義□一見過生厭故

426b04□住□二見空卽涅槃故住□此卽常在生死□恒

426b05□在涅槃也□此二皆約智□前了相□後了性□

426b06□有二義故常住涅槃□一常證理故住□二常

426b07□化衆生故住□以所化衆生卽涅槃故□上句

426b08□約智□下句雙具悲智□又合生死涅槃二境

426b09□體無二故□無偏住處故云無住□又卽住此

426b10□無二之處故亦云住□又合住不住之二行

426b11□以爲無□□良以不住爲住□住爲不住□唯一

426b12□無分別行故無二也□又合境行二門□以法界

426b13□法門絶能所故平等□法性唯一味故無境行

426b14□之異也□上開則多門□合則無二□開合無二□

426b15□總爲一大無障□門□言思斯絶□疏六爲一

426b16□切下□是不怯弱善決定文中有三□初論立名□

426b17□於深能入故不怯弱□二上入下論釋□三論

426b18□經下□疏釋論會經□言與入智地反覆相成

426b19□者□智造佛境卽入智地□故得佛護此以入

426b20□智地成佛護□由得佛護得入智地□卽佛護

426b21□成智地□疏論下□六相圓融者□論云善決定者

426b22□總相□餘者是別相□同相者善決定□謂六種同

426b23□名善決定故□異相者別相故□一觀相□二眞

426b24□實□三勝□四因□五大□六不怯弱□相別不同故

426b25□不同前別□分一總句爲六決定□以爲別

426b26□相□成相者略說故□壞相者一一廣說故□如世

426b27□界成壞□前文已有故云類前可見□疏二中以

426b28□生成住持故者□出同說所以□然生之與成□

426b29□望於佛果□始起爲生□終滿爲成□亦可生爲

426c01□因成爲緣□因有二種□一證二敎□果亦有二□

426c02□一是性淨□二方便淨□望性淨果□證道爲因□

426c03□敎道爲緣□望方便淨果□敎道爲因□證道爲

426c04□緣□因果功德皆因地智□而住地智能持有

426c05□斯勝能□故三世同說□疏同說之言文在地相□

426c06□義兼地體者□地體最爲要勝故□又依論經

426c07□初無寄問徵起□釋不怯弱善竟□便云諸佛

426c08□子□此菩薩十地□是過去未來現在諸佛□已說

426c09□今說當說故□論先云復此十地生成佛智

426c10□住持故□如經諸佛子此菩薩十地等□方牒

426c11□向前所引經文□明是三世同說地體六決

426c12□定也□疏三列名中爲對治十障下□疏文有

426c13□三□初總明□二別釋□三料揀□今初□卽唯識論

426c14□文指在說分□然本論此中文有三段□初

426c15□列十障□二釋十地名□三總以喩顯□今疏唯

426c16□廣第二喩□顯略標初段□卽今總明□今當具

426c17□顯論文故□論問云□何故定說菩薩十地□對

426c18□治十障故□何者十障□一者凡夫我相障□二

426c19□者邪行障□三者暗鈍於聞思修等諸法忘

426c20□障□四者解法慢障□五者身淨慢障□六者

426c21□微細煩惱習障□七者細相習障□八者於無

426c22□相有加行障□九者不能善利益衆生障□

426c23□十者於諸法中不得自在障□義如下說□

426c24□疏今依本論略釋地名者□卽論第二段也□

426c25□論先徵云□何故十地初名歡喜□乃至十名

426c26□法雲□疏此有二義□上則論文□此下疏釋□

426c27□二利創成是其敎行由前修習□今得初成

426c28□非前能加□故云無上□聖位新得卽是證行□

426c29□理卽聖家故名爲處□此地證始故名爲初□無

427a01□上揀前初證揀後上二喜事故生歡喜□卽

427a02□是喜心□疏此有三義下□釋論□一因離者三

427a03□離之義□本地具足□今當略釋因惑起業□

427a04□惑爲因□攬因成行□業爲果□行體淸淨故

427a05□能對治□然惑有二□一□□二細□犯亦有二□

427a06□一□□二細□細卽誤犯□□卽故犯□由□煩惱

427a07□起於故犯□由細煩惱起於誤犯□今無細惑

427a08□故不起誤□何況故耶□此之三義卽同十住

427a09□毘婆沙論□疏此唯一義下□疏釋於中三□初

427a10□順今經文□聞思修等是所知法□順法正解

427a11□故名爲照□照法分明稱爲顯現□言當地所

427a12□聞者□以此地中亡軀求法故□疏若準下二

427a13□引論重釋彼無行慧者□義如下釋□疏然唯識

427a14□下□三引他經論釋□以此一地與經名別□故

427a15□引他論□於中有四□一雙標經論□二謂成就

427a16□下□唯識論釋□三此則三義下□疏釋論文□四

427a17□然三慧就初下□會今地論□謂唯識以得三

427a18□慧方發證智故□慧光爲後□疏此亦兼下二

427a19□義□疏釋二義中□前約內證□後約外用□據

427a20□能燒惑應名火地□但火能燒未必有焰□今

427a21□取有焰故能普照□疏五得出世間智下□先

427a22□擧論文□遠公意云□上二句解難度□難度卽

427a23□釋勝義□今疏但通釋□此唯下疏釋於中有

427a24□二□先總明□後以三地下別顯□初三地下□是

427a25□一難度□四地下是二難度□多滯已下結前難

427a26□度□謂三滯世□四滯出世□云滯二邊□上明

427a27□所度之境□從今得出世下□是能度之法□此

427a28□句由得四地已度世間故□論云十平等心

427a29□實難得故□從又能隨下□卽是論文□巧方便

427b01□智已入五地能度出世□前三滯俗違眞□第

427b02□四滯眞違俗□今已度前故化衆生而無著

427b03□俗不違眞□證出世智而起用故□眞不違

427b04□俗□則前四地不能勝也□若爾六地已上豈

427b05□不然耶□故疏通云此初得故□疏六般若下□

427b06□先擧論□後謂妙達下□疏釋□於中有二□初解

427b07□大智□準龍樹云□智有二種□一小□二大□小謂

427b08□因分緣照之解□卽妙達緣生□大謂果分滅觀

427b09□智心□卽疏引無分別□今取所引故云大智□

427b10□次親如目下釋現前義□後對後下釋有間

427b11□字□若遠公意□二智皆有間□二智皆現前□疏此

427b12□或下□疏釋論□於中三□初爲三義釋□次

427b13□第對論三節可知□第二合唯下□爲一義

427b14□釋□先標□後然善下別釋二字□文□可知□疏

427b15□此亦三義下□疏釋第一義□釋報行純熟曲

427b16□有二義□一以變易果爲報□二依此下□約行

427b17□德釋所有行德□由前修起故名報行□成就

427b18□在今故云純熟□卽下經釋名中□名爲無功

427b19□用地□先以成就故□二釋無相□三釋無間□卽

427b20□下經名爲力持地□他不能動故□意明功用

427b21□不動□二合一義中輪王喩者□七地菩薩煩

427b22□惱及相已不動故□而非報行不動□梵王捨欲

427b23□生於梵天□卽功用不動故□證合唯一義□遠

427b24□公意云□離功用相名爲無相□空有雙現故

427b25□曰無間□則無相無間俱非前地無相無間

427b26□也□疏得無□慧下□疏釋□然其論文義通一

427b27□地□剋字取義卽說成就□於中有三□初得無

427b28□□力□卽口業成就□謂內具無□之智□外以

427b29□美妙言說名無□力□二說法成就者□卽智成

427c01□就□三利他行者□卽法師自在成就故□疏云遍

427c02□說遍益方名爲善□疏十得大法下□先擧論□後

427c03□此有下疏釋□先以法身爲雲□此地菩薩法

427c04□身普周一切法界□云大法身□第二義以佛

427c05□說爲雲□能受爲法□卽法器故□論釋第十

427c06□旣云得大法身具足自在□恐濫於佛□故寄

427c07□對顯異□先對下歎勝□論云如是受法王位□

427c08□猶如太子而得自在□後對上彰劣□論云□是

427c09□處有微細智障故不自在□對治此障故說

427c10□佛地□釋曰□謂金剛心後微細障盡種智現前

427c11□故□第三次下論云□總喩十地□疏略不出今

427c12□當具之□於中二喩□一喩十地在障未出□二

427c13□喩十名所顯之德□前中亦二□先喩菩薩云

427c14□又如懷孕在藏□菩薩十地亦復如是□以諸

427c15□地有障故□二喩如來□於中又二□先喩體圓□

427c16□後喩用極□前中論云□如子出時□佛亦如是□

427c17□事究竟故□二喩用極□論云□又如生時諸根

427c18□覺了□佛亦如是□於一切境界□智明了故□在

427c19□文可知□但喩於障□與前小異□前之十障在

427c20□十地前□如第十地於諸法中不自在障□在

427c21□於九地若斷此障則得十地今明十障□障

427c22□在當地乃障於後□如十地有障未得成

427c23□佛□故猶喩在胎□出胎生時方喩於佛□無有

427c24□障故□第二喩前十名之德□論但有喩而無

427c25□合法□而於胎中分爲十時□以喩十地□論

427c26□云□藏有十時□一陀羅婆身時□遠公云□前三

427c27□梵語難解□彼疏不釋□今以類取卽俱舍涅

427c28□槃之梵語也□陀羅婆者□卽最初□剌藍□涅槃

427c29□云歌羅邏□則大同也□俱舍譯爲凝滑□亦云

428a01□和合□順今論意□卽喩初地□如智契合□離於

428a02□生□□初託聖胎故□論云□二者得□羅婆身

428a03□時□釋曰□卽當俱舍次生□部曇□此云胞也□

428a04□喩如二地初成戒身之體□論云□三者尸羅

428a05□陀身時□卽俱舍閉尸□此云軟肉□如第三地

428a06□忍辱柔軟亦禪定柔軟也□論云□四者堅身時□

428a07□下皆唐言□卽俱舍云閉尸生鍵南□鍵南此云

428a08□堅也□正與此同以四地出世法身堅固□又

428a09□精進堅牢故□論云□五者形相似色身時□卽俱

428a10□舍次□羅奢□□此云支節□與形相似義同□

428a11□謂五地涉俗不住道行□則於一身有支節

428a12□分段也□上之五位屬胎中名色支□其第五

428a13□位兼六處支□俱舍更有兩句□云後髮毛爪

428a14□等及色根諸相□論云□六者性相似身時□卽猶

428a15□屬上支節之位□已具六處□如頭等六分成

428a16□智身性□論云□七者業動身時□於其胎中已

428a17□能動轉□卽七地中得方便智起殊勝行故□

428a18□論云□八者滿足身時□釋曰□此下喩後三地行

428a19□德滿足□論云□於中有三種根滿足時□男女

428a20□相別滿足時□廣長諸相滿足時□釋曰□根滿足

428a21□者□卽六根□卽俱舍云及色根也□如八地報

428a22□行純熟□二男女相別滿足時□卽俱舍云諸根

428a23□相□謂九地分自利利他二行故□三廣長諸相

428a24□滿足者□亦卽俱舍諸相字攝□謂第十地得大

428a25□法身□充滿一切□一切功德皆已滿故□下論結

428a26□云□如是十時諸地相似故□釋曰□上來論文總

428a27□喩十地□大旨易了故□疏不存恐尋論者不

428a28□能曉了抄具釋也□疏此十得名略有四對□

428a29□下第三料揀可知□疏初句證行者□卽經向菩

428b01□提最上道□謂諸佛證此爲因者□釋經道字□

428b02□十地證智爲佛因故□今經但云最上□論經

428b03□則云增上勝妙法□故疏云最上最勝□疏次句

428b04□阿含者□卽經亦是淸淨法光明門□言法門名

428b05□爲法體者□則顯光明是用□體有二義□一卽

428b06□上地法由此證眞故能了俗名爲光明□二

428b07□卽後得智爲體□能了一切餘法□餘法門者差

428b08□別法也□疏後二句別顯其相者□初句卽經所

428b09□謂分別演說菩薩諸地□疏釋可知□疏後句顯

428b10□上證道者□卽經佛子此處不可思議所謂菩

428b11□薩隨證智□此有二句□疏云一者是義句故□若

428b12□分二者□上句歎勝超劣□下句示其體相□本

428b13□分竟□疏此下請中三者□疏文有三□初總科□

428b14□二顯意□三釋文□疏所以默者下□二顯意也□

428b15□然通論請分□總有三意□一明請中所顯之

428b16□法□二依法生成之行□三以請對說互相起成□

428b17□今三段中具此三意□文中有二□一顯默所

428b18□以□二釋請所以□前中令生愛樂請法行

428b19□故□文中又二□先立理卽借老子意□彼道經

428b20□云□將欲□之必固張之□將欲弱之必固彊

428b21□之□將欲廢之必固興之□將欲奪之必固與

428b22□之□是謂微明□釋曰□意明君子行權□反經

428b23□合義□將欲□□衆生情欲□則先開張極其

428b24□侈心□令自固於愛欲之念□則當□□矣□彊

428b25□弱等例然□此道甚微□而動則著明矣□故云是

428b26□謂微明□今借此意將欲爲說□必先默然令

428b27□其敬請是欲說也□疏欲令大衆渴仰請說

428b28□者□正顯意也□總云請說細辨多意□一令菩

428b29□薩敬請□二如來加請以顯重法□三希佛加

428c01□被聽者□四冀佛敎其說儀□義在下科□而論

428c02□但云何故默然住□欲令大衆渴仰請□故□復

428c03□增菩薩尊敬法故□今疏將論初意以釋默

428c04□之所由□後意轉釋請意□疏所以俟請下□

428c05□第二釋請所以□此疏有二意□前意之中自

428c06□有二義□一爲生行生於恭敬重法行故□

428c07□由上首大衆□及於如來加被請說□知法可

428c08□重故增恭敬□二爲起說之由令恭敬故□剛

428c09□藏便說□疏二前本分下□是疏第二意□亦曲

428c10□有二意□一爲生行□謂生正解解亦行故□若

428c11□以請對說請爲生解說爲生行□若但就請

428c12□解亦名行□對所顯法就人名行故□二者顯

428c13□法□卽次疏言云何生解等□謂徵釋上解便

428c14□明顯法□云何顯法請分□爲欲顯於地體離

428c15□言念故□疏得說默之由者□由解脫月意第

428c16□一怪默騰疑請□第二金剛藏法深難受止□

428c17□卽默所以□故經云□菩薩行地事□最上諸佛本□

428c18□顯示分別說□第一希有難□微細難可見□離念

428c19□超心地□出生佛境界□聞者悉迷惑□卽默所

428c20□以中顯地體也□疏令衆生解下□釋上顯法

428c21□之意□便成第三請說相成之義□此中正明以

428c22□請起說□然下說中意義有二□一者明行□二

428c23□者明說□今請對彼亦有二義□一對彼後行

428c24□命其起行□若不正解後行顚倒隨聲取著□

428c25□行亦謬故□正今文意□二望後敎□亦爲起敎□

428c26□衆有謬解剛藏不說故□上辨起說意□云何

428c27□以說成此請耶□以後說因分行相□言敎詮

428c28□表□顯斯地體眞實離相□今明請意故略不

428c29□論說能成請□疏卽復由此下□釋第三段所

429a01□以□言卽復由此者□上說默之由□顯於地體

429a02□甚深玄妙□本爲彰默之意□傍令物解□第三

429a03□段中將欲爲說特明義說二大顯法之深

429a04□玄□令知所說但是說因說大可說□因於說

429a05□大悟解深義□亦爲令衆不隨聲取離謬

429a06□解故□故有卽復之言□疏第二請中三家□請

429a07□殊等者□疏文有四初總科爲三□二出三所

429a08□以□三明三次第□四釋上首請□疏所以要三

429a09□家者下□第二出三所以□於中三□初總明顯

429a10□深□二衆首顯揚下□別明□三前之下結歎□二

429a11□中有四□一正助分別□二相因分別□三主伴

429a12□分別□四因果分別□今初衆首爲正□餘二爲

429a13□助□疏道大兼亡下□第二相因分別□相□起

429a14□故道微則自濟□道大則兼亡□亡字無心□此訓

429a15□無也□兼於無道之人□故論語云□夷狄之有

429a16□君不如諸夏之亡也□若加於心□兼忘兩字

429a17□出於莊子□意於自他兩忘□若人相忘於

429a18□道術□魚相忘於江湖□雖有深意非此所

429a19□用□疏爲順請主此衆堪聞□言不虛者此第

429a20□二家因第一家起也□謂初剛藏云法深難

429a21□受故止不說□次解脫月歎衆堪聞□請云此

429a22□衆無諸垢□志解悉明潔等□衆若不請則非

429a23□堪聞□今解脫月此言虛謬故□大衆請則言

429a24□不虛□疏爲成請者□如來護念而生信受□言

429a25□有徵者卽第三請□亦□第一家生□謂解脫

429a26□月末後雙歎人法□請云佛子願承佛神力分

429a27□別說此不思議法□此人當得如來護念而生

429a28□信受□何以故□說十地時法應如是得佛護

429a29□念□得護念故□於此智地能生勇猛卽其文

429b01□也□爲成此言故□有第三如來加請文云若

429b02□爲善逝力所加當得法寶入其心□卽護念

429b03□生信言有徵也□疏此約因請生請者□總

429b04□結上意亦是次第者□此中正顯三家所以□

429b05□下文方說三家次第□今此所以兼於次第

429b06□故□致亦是言耳□疏又佛請者下□第三主伴

429b07□分別上首爲助□但可名請□如來爲主故有

429b08□加言□疏又前二家下□第四因果分別□疏前之

429b09□二請下□第三結歎□此言因於天台而生□謂

429b10□彼法華經疏歎身子三請竟云□餘經無此

429b11□殷勤之請□唯華嚴解脫月請金剛藏可爲

429b12□連類□而彼因人請於因法□此請佛慧故亦

429b13□不同□今此□明法華劣□此略言但是一家□

429b14□細分乃有多異□彼是一家□此有三家□一

429b15□不同也□彼之一家但是聲聞□此有三家是佛

429b16□菩薩二不同也□彼唯三請□此有五請□三不同

429b17□也□彼唯因人請□此有佛請□四不同也□但彼

429b18□云法華請果□華嚴請因者□然此請因乃是佛

429b19□因□說分等中因果兼說□是故經云此是菩薩

429b20□向菩提最上道□亦是淸淨法光明門□又云如

429b21□來大仙道智起佛境界□第十地後校量佛德

429b22□地影像分□十山依地□十德依海□皆明因果

429b23□相順□又有因果二分□令於因門徹見果海□

429b24□所入智地亦通果故□法華雖然請說佛智□

429b25□及下廣說但示因門故□說衆生皆有知見□

429b26□諸佛智慧卽此證道□其智慧門卽此敎道□敎

429b27□證二門該因徹果□非此獨因各隨所弘自

429b28□揚聖敎耳□疏三請次第者下□第三明次第□

429b29□初上首請□次由前二止下□大衆請□後聽說

429c01□理窮下□如來加請□今初衆首下□第四別釋

429c02□上首□於中有四□初辨三請意□二通妨□三科

429c03□判□四釋文□今初自有二意□一順世得中故□

429c04□二以止有三下對止須三故□上意通諸經□

429c05□下意正是今意□言抑揚當時者□三止皆抑□

429c06□三請皆揚□謂初止通抑不堪□次止正明法

429c07□深難受□後止劣者不堪故皆抑也□請皆揚者□

429c08□初請怪默騰疑有疑欲問□次請歎衆堪聞

429c09□後請雙歎人法皆是揚也□夫請法者必歎人

429c10□歎法□歎法有敎有證□歎人歎說歎聽□故

429c11□請儀具矣□疏二家助成各唯一請者□第二通

429c12□妨□謂有問言□若三有表餘何不三□通意可

429c13□知□疏然依三請下□第三科釋疏今初下

429c14□第四釋文□疏雖似初二徵默所由者□文具

429c15□二意□前意約所歎分別歎說歎聽□故分爲

429c16□二□後釋約徵請分別徵請互有故□依前

429c17□判言互有者□如初二中何故不說□卽正顯

429c18□徵默所由□旣云何故不開演亦是請說□爲

429c19□順衆欲□如後三中此衆皆欲聞願爲分別

429c20□說□正是請順欲說□若爲宣說衆疑卽除□相視

429c21□恭敬義兼徵默□故論經云迭共相瞻住一切

429c22□咸恭敬□卽上句正是怪默意也□故云互通□歎

429c23□說歎聽則不互有□故依前判□疏合爲徵問

429c24□之辭□總言何故不解釋□細論何故是徵問

429c25□之辭□不解釋是徵問之相□中間淨覺是徵問

429c26□所以□故疏合云謂有中間淨覺無過□何故不

429c27□解釋耶□疏聖德雖多下□釋偏歎所以□具能

429c28□所治下□別釋淨義□疏別歎淨覺有二下□釋

429c29□此別句□疏文有三□初開章總釋□二初中由

430a01□有下□依章別釋□三然念智下會通違妨□疏

430a02□一雜覺者□常等四倒思求名覺□穢濁之心

430a03□目之爲雜□以四念爲治者□觀身不淨等能

430a04□治淨倒等□疏二雜覺因者□想心見倒能生

430a05□四倒名雜覺因□憶想分別卽三倒也□憶是心

430a06□倒□想是想倒□分別是見倒□令心亦倒不能

430a07□見如□妄取染淨因果相故□謂隨名相轉

430a08□下□卽疏釋論□由不了如故隨名相□若得

430a09□如智斯倒自亡□疏離□嫉過者□吝法爲

430a10□□□忌勝爲嫉□正是說法之過□三善根中無

430a11□貪在初□瞋爲菩薩大障□故論擧瞋等貪□

430a12□說法懈怠者□有人雖無□嫉而墮開演

430a13□故□疏無不樂說者□有人雖勤而無巧慧□凡

430a14□所言說令他不樂故□此不樂之言乃屬於

430a15□他□亦可屬自□若爾何異不懈怠耶□謂復有

430a16□人心勤欲說□無有辯才故不樂說□疏然

430a17□念智正爲治雜覺等者□第三通妨難也□謂

430a18□有問言雜覺是過□有念智等卽得名離□□

430a19□嫉是過□功德具等豈非能治□何以前覺偏名

430a20□攝治□此離□等爲離過耶□故爲此通□前由

430a21□先有雜覺故□修念智治之□此先無貪等

430a22□自無□嫉故別立名□前猶以藥治病□後猶

430a23□內有妙藥衆病不生故有二別□又遠公釋

430a24□云念智內德對治義顯□不貪無失離過義彰□

430a25□故有隱顯理實具通

430a26□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十四

===============================================================

430b01□

430b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

430b03□第五十五

430b04□

430b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

430b06□疏□第二歎聽者無過□疏文有二□先總科□後

430b07□釋文□前中引論卽是釋前偈前論雙明說聽

430b08□無過□上疏已明總意及說者無過□故今但

430b09□引聽者無過□彼論云復顯聽者同法決定

430b10□故□有樂聞故□復示餘者心淨故□又顯此衆

430b11□皆堪聞法故□偈言迭共相瞻住故□釋曰上

430b12□卽聽者論文□今疏以偈配之於文可見□同

430b13□法二字該於二偈□是同生衆故□決定二字唯

430b14□屬初偈□有樂聞者是第二偈異上同法□而

430b15□云餘者故是異生□此衆皆樂則知雙歎□皆者

430b16□俱故□疏若有欲下雙結上二根□約器量無

430b17□之□則猶牛跡不能受海□欲約愛樂無之□

430b18□若許由洗耳□疏□慧卽根者□此疏釋論□□

430b19□卽訓慧□今分二別□□卽當智□智能了事□慧

430b20□照理故□故分敎證此二無暗通曰明了□

430b21□根體是慧故以□慧釋根□疏願大菩提故

430b22□云勇猛者□然經云勇猛無怯弱□論經云菩

430b23□薩大名稱□今順經帖願大菩提卽是論釋□

430b24□旣云菩提則諸德皆上大願爲主故偏說

430b25□之□以梵云薩□有勇猛義□勇猛求菩提

430b26□故□故二經語異願求菩提義同□疏由內無怯

430b27□弱者□卽以此經會論經也□以論經云大名

430b28□稱故□上三決定若別相說□前二是證決定□後

430b29□一阿含決定通皆具二□疏後偈歎欲中下□疏

430c01□文有三□初略科釋□二論云下擧論辨意□

430c02□三其心下隨要重釋□二中有三□初擧論文□二

430c03□現前是欲下略釋現義□三此中意明下□總出

430c04□論意□就初擧論文中□然論初標云決定者□

430c05□是中有阿含決定等□所以先標決定者□以

430c06□前偈云同法決定□決定是根□根能受法故

430c07□云決定□今此意云決定之言根欲具足方稱

430c08□決定□唯根無欲法器不具非眞決定故□此

430c09□標云言決定者□必須根欲□言是中者□是

430c10□聽者中有阿含決定□非證決定者□謂若前偈

430c11□但有敎根而非證根□亦不具足則反顯前

430c12□具有敎證□次云但有非現前決定□無現前決

430c13□定者□明若前偈有敎證之根□爲非現前決

430c14□定□而無今欲現前決定法器亦不具足故□

430c15□結云如是法器不滿足故不能聽受□則反顯

430c16□前偈有根□今此有欲爲具足也□若但兩字

430c17□是疏義加□使義明了不違論意□疏現前是

430c18□欲下□第二釋現非現義□言根但冥具者□有

430c19□人雖有堪聞之智爲冥具□而未欲聞故

430c20□云冥具□冥具宿成故□如五頂子具足七德

430c21□堪傳六句□而著妻奴未欲其敎□疏此中意

430c22□明下□第三總出論意□卽論云示現此衆具

430c23□足決定故能聽受□疏其心無怯弱下□第三隨

430c24□要重釋□於中有二□先正釋此句□後總前二

430c25□偈□下雙結歎意□釋於初句及第四句□疏四

430c26□異想濁者□論云四異想濁□勝心故□破壞

430c27□心故□釋曰□□勝就人□破壞約法□又亦通

430c28□二□今不依論□云貢高等者義廣異想□卽

430c29□瑜伽論三十八云□聽法由離六種相遠離

431a01□貢高雜染□由四種相□遠離輕慢雜染□由一

431a02□種相遠離怯弱雜染□言六種者□一應時聽□

431a03□二殷重聽□三恭敬聽□四不爲損惱聽□五不爲

431a04□隨順聽□六不求過失聽□言四相者□一恭敬

431a05□正法□二恭敬說人□三不輕正法□四不輕說

431a06□人□言一相者□謂不自輕蔑□復由五相故

431a07□無散亂心聽法□一求悟解心□二專一極心□

431a08□三聆音囑耳□四掃滌其心□五攝一切心□故

431a09□總有二□謂不雜染心無散亂□一心聽法□今

431a10□疏擧前二名□等取怯弱及無散亂□上皆異想□

431a11□□勝破壞此二偏重故本論擧之□疏五不足

431a12□功德濁□此段全是論文□善根微少語因中□心

431a13□不樂住明無現果□謂由善少多緣多病懈怠

431a14□散動□故於說中心不樂住□疏六愚癡濁□愚

431a15□謂迷敎□暗謂惑理□卽釋上癡□疏第三一偈

431a16□雙歎中□三初總釋偈□二會論經□三別釋喩□

431a17□初中相視爲總者□正是此偈之總□旣雙歎二

431a18□衆則相視之總遍前四偈□而論正說是此偈

431a19□總□下例餘偈皆有總別□則歎異生中不濁

431a20□是總□上歎欲中欲聞是總□初歎根中決定是

431a21□總□歎能說中淨覺是總□別等可知□疏論經

431a22□云下□二會經文中三□初擧論經□二引古

431a23□釋□三會今經□念通敎證者□熟蜜如敎□蜜

431a24□成如證□今念有二□若明記爲念卽是念

431a25□敎□若無念念者卽是念證□故起信云□若知

431a26□無有能念所念是名隨順□此念敎也□若離

431a27□於念名爲得入此念證也□疏□然蜂下三別

431a28□釋喩□法喜如蜜□蜜卽食故□故法華云□法喜

431a29□禪悅食更無餘食想□解脫合上甘露□甘露如

431b01□漿故□故淨名云甘露法之食□解脫味爲漿□

431b02□卽甘露爲食□今以蜜當於食故□以甘露

431b03□配於解脫□故涅槃中亦以甘露況於涅槃□

431b04□涅槃卽解脫故□疏是總酬答相者□疏文有二□

431b05□先正釋後故後偈意下□以此長行成後偈

431b06□文□疏□除前疑惱者□由前睹默生疑□疑則

431b07□心惱□又請未說心尙疑惱□故爲除之令心

431b08□得喜□然大智無畏乃是經家□取當時意

431b09□讚述說者□是故論主用此成前總令意悅

431b10□疏□二不怯弱酬答□論釋云離不正說者□若

431b11□畏大衆是不堪說□隨情而說是不正說□疏□

431b12□遣上何因之疑□成上有智者□上云何因何

431b13□緣不說□論釋云爲因說者不能說耶□爲緣聽

431b14□者不堪聞耶□今云難說非不能說□成上有

431b15□智者亦由難說□非已無智下□遣上何緣例

431b16□此可知□疏今初偈末難字下□疏文有四□初

431b17□釋難字二□此難有二者□二別釋第四句□上

431b18□四字明難義相□三何者是下□釋初二句明

431b19□難法體□四此之敎證下□釋第三句顯其難

431b20□處□三中云覺於佛智所以名佛者□然論但云

431b21□諸佛之根本者□覺佛智故此語迷人□以佛

431b22□是梵音覺是此語□若順西方應云佛佛智□

431b23□故若順此方應云覺覺智□故安得以唐釋

431b24□梵爲釋義耶□此有深意□謂佛智卽是菩提□

431b25□此但云覺□佛陀是人此云覺者□以人得法

431b26□故名覺者□故今疏云覺佛智故□故名爲佛□今

431b27□十地菩薩爲能覺人□亦將因智以覺佛智

431b28□故□爲佛本爲分人法□唐梵互彰譯者之妙□

431b29□今加於字以釋論故□四中難示難說□卽同

431c01□淨名其說法者無說無示□後約難聞□卽其聽

431c02□法者無聞無得□然無則一向約遮□難則遮表

431c03□雙辨□若準楞伽宗通自修行□說通示未悟□

431c04□宗說卽是敎證□則二全別□今明敎證皆有

431c05□說者□有示有說□但云難耳□則示卽說卽證

431c06□說證之相如何可知廢詮論實眞體一味說

431c07□之爲證□亦如義大及說大三漸次中辨□若

431c08□眞俗詮異說爲十地目之爲敎□以證攝敎

431c09□故俱難說□疏第二釋難所以中疏文有二

431c10□先總明所以□二隨文釋□初中卽是論意□論

431c11□云行者卽牒前菩薩行□事者卽牒前地事□

431c12□義住者語倒應言住義故□疏云由住微妙

431c13□深義□深義卽義大妙理也□疏偈中初二句下□

431c14□隨文解釋□疏難得難證故者論經云難得□論

431c15□釋云難得者難證故□卽以證釋得□今疏經論

431c16□雙牒耳□以論經有難字及難得字□今經但有

431c17□一難字故□雙牒彼經論□論經偈云□微難見

431c18□離念□非心地難得□境界智無漏□若聞則迷

431c19□悶□疏難得有四下□釋別於中有三□初釋對

431c20□劣彰深□初之二句□二旣非四心下□釋第三

431c21□句□三未句云下釋第四句□初中一非聞慧境

431c22□者□有二義□一非所知境□二非分齊境□聞慧

431c23□之中無此相故□論釋聞慧云□□事不須思

431c24□惟□謂敎法□事聞慧能得故□二思慧則可了

431c25□見於心□三世間之修未忘念慮□故□非之□

431c26□問三慧皆是世間□何以就修偏云世間□答

431c27□有二義故□一修有眞僞□眞修似於正證故

431c28□不揀之□二報生識智亦是修慧□今取世間

431c29□之修耳□疏四超心地中疏文有四□一以論

432a01□釋經□二謂變易下疏釋論□三知無常等釋

432a02□經心地之言□四又此善得下重釋論文□二

432a03□中言善得修道智者□生而卽得不假修習故

432a04□名善得□其由生而知之者上也□言無常等

432a05□等取苦空無我及常樂我淨□以昔久修無漏

432a06□因故□變易酬彼名爲報生□言以非照實者□

432a07□釋不能知□夫照實者忘心體極□今報生識智

432a08□雖知無常等不契合故不能知此疏未

432a09□忘心境名爲心地者□心地之言通有二義□

432a10□一就體性□如梵網經說盧舍那佛心地法

432a11□門□謂心體包含生成住持□亦如法華一切智

432a12□地斯之謂也□今言心地是所揀者□卽是心

432a13□量法門故□楞伽說覺自心現量□非心之心量

432a14□我說爲心量□心量卽心地故□疏二出離於

432a15□生是無漏故者□如見道名離生□是無漏故□

432a16□離生之義前已頻釋□良以論經云境界智無

432a17□漏故□爲此會無漏□出生皆是離過當體得

432a18□名□生於佛智就於功能望他立稱然二相

432a19□成由無漏故能生佛智□疏卽勝□三種正智

432a20□中仰推智者□彼經勝□白佛言□云何三種□善

432a21□男子善女人□於甚深法義離自毁謗□生大

432a22□功德入大乘道□何等爲三□謂若有善男子

432a23□善女人□自成就甚深法智□若善男子善女人□

432a24□成就隨順法智□若善男子善女人□於諸深

432a25□法不自了知□仰推世尊非我境界唯佛所

432a26□知□是名善男子善女人仰推如來智□除此

432a27□諸善男子善女人已□餘諸衆生於諸深法□堅

432a28□著妄說違背正法□習諸外道腐敗種子□

432a29□當以王力及天龍鬼神力而調伏之□疏所

432b01□信是何下□釋佛勝智字□於中有四□初明地

432b02□智得佛智所以二佛智有二下開義別釋□三

432b03□卽法華下□證成勝義□四於此下對能結所□

432b04□二中有四對義共成一義□謂一前是菩提實

432b05□智□後是化生權智□二前是自行□後是利他□三

432b06□前是證道□後是敎道□四前實智稱性無分

432b07□量□後權智則差別□有隱顯說權爲實□則隱

432b08□實施權□說權爲權則權實皆顯□其無邊種

432b09□種卽是論文□由佛菩提無有邊故□故佛化生

432b10□所說法門種種差別□疏卽是法華下□第三

432b11□證成勝義□卽方便品初云□爾時世尊從三

432b12□昧安詳而起告舍利弗□諸佛智慧甚深無量□

432b13□其智慧門難解難入□論釋云諸佛智慧卽證

432b14□甚深□其智慧門則阿含甚深故□此二句卽佛

432b15□敎證二道□故古人云二深先唱警察群座之

432b16□心是也□彼經自釋如來知見廣大深遠卽實

432b17□智也□如來方便知見波羅蜜□皆已具足卽權

432b18□智也□所以難解者□一當體深故□二權實隱顯

432b19□故□故云唯有諸佛乃能知之下□廣文云□諸

432b20□佛隨宜說法意趣難解卽智慧門難入也□唯

432b21□以一大事因緣故出現於世□卽智慧甚深也□

432b22□昔不言三是方便故方便門閉□今云三乘

432b23□是方便門開□開則見實故彼經云此經開方

432b24□便門示眞實相故□方便門如蓮之華□眞實

432b25□相者如華之蓮□此華不有則已□有則華實雙

432b26□含□此經不說則已□說則權實雙辨□一經唯爲

432b27□說佛智慧故□彼文云□說佛智慧故諸佛出

432b28□於世□以佛智慧不離敎證權之與實□故說

432b29□二深□卽以略示法華經宗□此二亦卽淨名經

432c01□中□智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導師□

432c02□無不由是生□故地智二道徹果海之二深

432c03□是所信也□四於此二深皆能信故□結成信

432c04□義□疏心地卽二空眞理所依之事□謂唯識相

432c05□者□出義體性也□言所依之事者□明非能

432c06□依理□理卽無我故□言唯識相者□則顯非唯

432c07□識性□唯識性卽二無我理□二無我理卽勝義

432c08□諦故□唯識云□此諸法勝義亦卽是眞如常如

432c09□其性故卽唯識實性□此分性相二門不同□卽

432c10□此心地便是無我事理非異非一□故是此所

432c11□信□次論云下□論釋心地通於二類□初卽第

432c12□八識□二又隨心下□次卽通七識及八識所

432c13□緣之境□言內外境界者□六識緣六塵卽是

432c14□外境□第七緣第八卽爲內境□第八識緣三

432c15□境根身種子卽是內境□緣器世間卽是外

432c16□境□又意識亦通緣內外□五識亦有通內外

432c17□義故云諸境□而皆名心地者□生成住持義

432c18□故□依八生於七□七復熏成八□以心變於

432c19□境託境而生心皆得心地名□疏於此二類

432c20□下□總相收束一句之意□疏上半喩下半合等

432c21□者□此段疏文有四□初總科□二此中喩意下總

432c22□出喩旨□三擧論廣釋□四例釋說默□二中三

432c23□初釋喩相□二於中能依下擧法合□三然空

432c24□中風□下□正顯喩意□疏論有三段下□第三

432c25□擧論廣釋□具引論文科釋畢備細尋可見□

432c26□但文中云合上非有卽以非自性□合上不

432c27□住者□由上論云□以非自性不可得是不住

432c28□故□卽知非自性不可得□是聲名等從緣無

432c29□性故不可得□如彼風□依空無住□故云以

433a01□無自性合上不住也□疏出無性不住所以

433a02□者□謂聲從緣生故無自性□依法立名故是

433a03□虛假□故肇公云名無得物之功□物無當名

433a04□之實□名無得物之功非名也□物無當名之

433a05□實非物也□若實卽名見面則應知名□若名

433a06□卽實召火則應燒口□故知名是假設安有

433a07□自性□卽如風等與虛空合□疏然論經云□佛

433a08□智者卽會論經□今經二經同異可知□疏假

433a09□實旣殊故雙擧之者□出用四所以也□謂聲

433a10□爲實名句文假故□卽總取四法爲敎體義

433a11□耳□疏又假實相依者□重釋用四所由□名等

433a12□依聲得有曲屈故□名等爲能依□若無名

433a13□等空有一聲不能詮表故非敎體□則聲

433a14□依名等故云假實相依□疏若將二喩喩所

433a15□詮下□第四例釋說默□謂上論文但以風□

433a16□喩於能詮□但以空喩所詮佛智□今例論意

433a17□唯就所詮自有兩重能所之異□兼上論意

433a18□則有三重□於中有二□先以能依就所依

433a19□則三重皆不可說□一以詮就旨□二以相就

433a20□智□三以因就果□後若以果從因下□例以

433a21□所依就能□則三重皆可寄言□一以果從

433a22□因□二以智從相□三以旨就詮□是則風□

433a23□喩於三法□一喩敎□二喩地相□三喩地智□當

433a24□知虛空亦喩三法□一喩所詮□二喩地智□三

433a25□喩果海□總有四法成三重能所□逆順互望

433a26□則有六重可自思之□疏若準上義下□疏文

433a27□有三□初□前微起生下偈意□二意云下□擧

433a28□偈意酬三初句所證下釋文□第三歎衆堪

433a29□聞請中□疏此復歎下生起歎意□先問言此

433b01□復歎者□以前怪默騰疑請中已有四偈歎

433b02□衆請竟□今何重歎□從由聞上言證信下□釋

433b03□重歎意□謂前歎衆不因止生□今歎因前法

433b04□主止生故得復歎□疏一善潔思念卽欲淨等

433b05□者□此之五淨前二聞慧□三四思慧□五是修慧□

433b06□欲淨是求法心□樂法稱欲□隨所念阿含得方

433b07□便念覺淨□卽是論文□從謂得方便下疏□釋

433b08□論文上言隨所念者□所念非一故□得方便

433b09□念覺□是能念心念是欲念覺是思覺□疏家但

433b10□釋得方便言□然方便乃有二意□一以念覺

433b11□與聞慧爲由□二者不取念相□今疏但出深

433b12□意耳□疏三業敬順起求法行者□起行攝法

433b13□故名爲求□但令三業修行順法卽名求耳□

433b14□疏生得淨論當第四□今以論就經耳□益衆

433b15□生處卽是上上勝生□悲智勝念卽是思心□此

433b16□順論文□若遠公意云□論文語倒合云得生

433b17□淨□生是所求勝生□得是思慧集於勝念亦是

433b18□一理□疏卽受持淨論當第三□持卽思慧憶持

433b19□不忘□經言近佛□論言受持義豈爲同□故疏

433b20□出意云□近佛意在受持法故□然論經約

433b21□由見多佛受持法故□常得勝生故受持第

433b22□三□今經約由得勝生故生生見佛受持妙

433b23□法□故受持第四而同思慧□疏離著善根者□

433b24□欲入證時先須修行離著之行□十二頭陀

433b25□皆爲捨著故□疏得淨現智善決定故者□上皆

433b26□論文謂眞見道下□疏釋於中有二□先別配

433b27□現智善決定□後亦可下通配二句□前中以現

433b28□智二字配眞見道□卽六現觀中第四現觀智□

433b29□諦現觀名爲現智□疏相見道中下□以善決定

433c01□字配相見道□言後得智者□然三心見道有

433c02□配根本智□有配後得□彼論以其後義爲

433c03□正□故今疏中名相見道□是以三心及十六心

433c04□皆配後得□言審觀理智者□三心見道悉皆

433c05□緣理十六心見道八觀眞如□八觀正智□故

433c06□知相見道通緣理智□疏亦可俱通等者□通

433c07□配二句但前所不通□謂前相見道不名現

433c08□智□今亦得名以論亦名爲現觀故□三心見

433c09□道亦是第四現觀少分所攝□是觀非安立□後

433c10□得無分別智故□十六心見道卽是第五現觀

433c11□所攝□疏眞見道中決理無惑者□上眞見道但

433c12□名現觀不名善決定□今亦名決親證眞如□

433c13□於理決定故□疏皆破無明云捨離癡惑者□

433c14□以上二釋會釋經文□上但釋論現智善決

433c15□定言□今此所明二種見道皆破無明□是故經

433c16□云捨離癡惑□謂眞見道正能破於迷理無明□

433c17□故云捨離癡也□相見道中是後得智無力

433c18□能破迷理無明□而亦能破迷事無明□謂所知

433c19□障故云離惑□故下剛藏牒此文云雖此衆

433c20□集善潔思念捨離愚癡□及以疑惑□明知癡

433c21□惑二字義殊□上言六現觀者□卽唯識第九

433c22□釋二見道□後云此二見道□與六現觀相攝□

433c23□云何六現觀者□一思現觀□謂上品喜受相應

433c24□思所成慧□此能觀察諸法共相□引生煖等

433c25□加行道中觀察諸法□此用最猛偏立現觀□

433c26□煖等不能廣分別法□又未證理故非現觀□

433c27□彼疏意云□思有三品上揀餘二劣故非也□

433c28□喜受相應揀於捨受□此明利故共相卽是無

433c29□常苦等□能引煖等者思生修故□雖未證理

434a01□而觀於法勝於煖等用最猛故偏立現觀□

434a02□煖等近見境界微略□又未證理故非現觀□

434a03□論二信現觀□謂緣三寶世出世間決定淨信□

434a04□此助現觀令不退轉立現觀名□釋云信亦

434a05□上品通漏無漏現觀□是慧故信爲助□論三

434a06□戒現觀□謂無漏戒除破戒垢令觀增明亦

434a07□名現觀□釋云卽道共戒□論四現觀智諦現

434a08□觀□謂一切種□緣非安立根本後得無分別

434a09□智□釋云謂在何位但緣非安立□卽通二智

434a10□皆是此攝故言一切種□大論七十五說□三心

434a11□見道是此現觀□故知亦是後得智攝□卽見道

434a12□修道之二智也□不取無學之二智者□與究

434a13□竟現觀不殊別故□論五現觀邊智諦現觀□

434a14□謂現觀智諦現觀之後□諸緣安立世出世智□

434a15□釋曰謂緣安立十諦等後所得智□然通有

434a16□漏無漏□一切見修道□緣安立諦智□大論七

434a17□十一等說緣安立諦境慧是此自性故□論六

434a18□究竟現觀□謂盡智等究竟位智□釋云卽無學

434a19□道後□盡智無生智等而爲自性□論此眞見道

434a20□攝彼第四現觀少分□此相見道攝彼第四第

434a21□五現觀少分彼第二第三□雖此俱起而非

434a22□自性故不相攝□釋曰第四觀緣非安立根本

434a23□智□卽眞見道攝□緣非安立後得□卽三心相

434a24□見道攝□第五觀緣安立諦故□十六心相見道

434a25□攝□而通修道故云少分□論云菩薩得此二

434a26□見道時□生如來家□住極喜地□善達法界□

434a27□得諸平等常生諸佛大集會中□於多百門

434a28□已得自在□自知不久證大菩提能盡未來

434a29□利樂一切□釋曰諸平等者□攝論第六得三平

434b01□等□謂一切衆生一切菩薩一切如來□上皆唯

434b02□識論文□上疏已引意釋□但觀論文居然可

434b03□知故□二見道皆是第四現觀□謂緣非安立

434b04□根本卽眞見道□緣非安立後得卽三心相見

434b05□道□十六心緣安立世出世智故□是第五現觀□

434b06□疏卽不行淨者□文中有二□先擧論□後疏釋□

434b07□前中三□初標名□二修道中者辨位□三一切

434b08□下釋相□疏相見道後下□第二疏釋論亦有

434b09□三節□一定位卽初地之中含通達修習兩位□

434b10□從金剛喩定解脫道後方是究竟位□二復數

434b11□修習下□釋修道名□卽唯識第九加所爲中已

434b12□廣引竟□三滅二□重皆不行下□疏釋論中煩

434b13□惱不行之言□此言正解不行淨義□疏文有

434b14□五□初正釋□二解妨□三引證□四會經□五

434b15□重解妨□今初唯釋云數修此故捨二□重

434b16□二障種子□立□重名□性無堪任違細輕故□

434b17□令彼永滅故說爲捨□疏對見道中初斷所

434b18□知者□二解妨□謂有問言□然見道中雙斷二

434b19□障而云所知者何□答以異生性障正取所

434b20□知以爲體故□故唯識云□雖初地所斷實通

434b21□二障□而異生性障意取所知□說十無明非

434b22□染汚故□是故此經云捨離癡惑□癡惑卽是偏

434b23□擧所知□次云垢染卽是煩惱□疏成唯識第

434b24□十云□煩惱障中等者□三引證此前論云□此

434b25□十一障二障所攝□煩惱障中見所斷種□於極

434b26□喜地見道初斷彼障現起□地前已伏修所斷

434b27□種□下論與此疏同□釋曰就修斷中直觀論

434b28□文初地已上能頓伏盡修惑現行□如阿羅漢

434b29□諸漏已盡無復煩惱□次云由故意力七地之

434c01□中雖暫現起而不爲失□自是一段通於妨

434c02□難□謂有問云□旣如阿羅漢令永不行□如何

434c03□前四猶起我見□七地已前猶起貪瞋等耶□

434c04□故此答云故由意力起□謂六地之前容有

434c05□出觀尙有誤起□七地之中常在無相爲化

434c06□衆生故意而起□起不爲失示起示滅□卽如

434c07□下經中七地文云□雖畢竟寂滅諸煩惱焰□

434c08□而能爲衆生起滅貪瞋癡煩惱焰□卽其文

434c09□也□論言而不爲失者□下經云雖常寂滅以

434c10□方便力□而還熾然□雖然不燒卽其文也□故

434c11□下經解脫月菩薩問金剛藏言□佛子七地

434c12□菩薩□爲是染行□爲是淨行□金剛藏言□初

434c13□地至七地□所行諸行皆捨離煩惱業□以□

434c14□向無上菩提故□分得平等道故□然未名爲

434c15□超煩惱行□便擧輪王梵王爲喩□輪王乘空

434c16□不染貪病未名超人□以喩七地乘波羅

434c17□蜜乘不染煩惱□未名超煩惱行□若捨王

434c18□身生於梵天爾乃名爲超過人位□以喩八

434c19□地乘淸淨乘□爾乃名爲超煩惱行□故次下論

434c20□云□八地已上畢竟不行此之論文甚與經合□

434c21□而大乘法師釋意□如阿羅漢由故意力□連

434c22□成一句□云如阿羅漢有怖有不怖□不怖者

434c23□起怖者不然□此則以護法羅漢懼於煩惱

434c24□不敢起故似非得意□又云□然此中所說見

434c25□所斷者唯頓悟人□修所斷者通漸有學漸無

434c26□學者□二種俱無□又問云□其在地前所未伏

434c27□者相貌可知□其已伏者與此何別□答道力猶

434c28□微不能伏盡□爲煩惱制少分自行□卽我貪

434c29□等有失念起□故說地前已伏少分□非有別

435a01□相地前伏之釋曰此卽釋地前漸伏之言□以

435a02□非正要故在後釋□八地已上任運不行道

435a03□力勝故□此是對法第十四文□疏煩惱卽是下□

435a04□四會經文卽知□疏然見道中非不斷惑見

435a05□理義增等者五重解妨也□應有□云修道

435a06□能斷惑□修道名修道□見道旣斷惑□亦應

435a07□名修道□又□云見道能見理□見理名見道□

435a08□修道旣重觀□亦應名見道□故此釋云從增

435a09□勝義各擧一名□言見理義增者□初見理故

435a10□卽顯斷惑義微□不斷俱生故修道除障義

435a11□勝者□能除難斷俱生惑故□數數斷故前已

435a12□見理故□此爲微□疏卽無厭足淨等者□卽八

435a13□地無功用行在法流中□趣果無間故曰無

435a14□厭□不樂小乘自分堅也□但於勝進上求希

435a15□欲□卽是深心決定釋其信解□疏不隨他敎淨

435a16□者□論立名趣菩薩地盡下□論釋然論但云趣

435a17□盡道中目正行故□今疏加於菩薩地盡釋論

435a18□盡字卽是十地位極道圓□地法在心不由

435a19□他敎□故云自正行也□疏劣解之人通凡小

435a20□等者□經言劣解論經云樂小法者□故疏合

435a21□擧凡□卽地前小謂小乘等□等取權敎菩薩□

435a22□此中無小何以揀之□謂此會中亦有小心之

435a23□衆生故□亦可不欲廣被卽名爲小□此雖揀

435a24□之激令起心卽爲所被□疏多生疑下□牒經

435a25□解釋□正行已下至善法故皆是論文□然疑

435a26□從二境上生□旣滯二途故無詣理眞正之

435a27□行□惑謂迷惑一向不了故□能不信由此故

435a28□能破壞善法□遠離善法□遠公亦將後二句

435a29□論別□結疑惑二種之過□由有疑故破壞善

435b01□法□由有惑故遠離善法亦有理在□但論二

435b02□句共一故□字則以通結疑惑二字□疏此明現

435b03□損□是疏結前生後□言於長夜者□生死昏寢

435b04□事等於夜□輪轉無際名之爲長□破法不信

435b05□墜三惡道故受衰惱□疏初偈頌前段者□卽

435b06□領前所歎□淨明有信者□信卽順敎□是前段

435b07□中善潔思念等卽長行中善淨深心前淨深心

435b08□雖兼敎證今爲分二故云有信□餘皆有證

435b09□者□廣智慧卽前捨離癡惑無有垢染□卽長

435b10□行中捨離愚癡及以疑惑□甚深明利能決擇

435b11□卽前深心信解已下經文□長行中於甚深法不

435b12□隨他敎□疏如山如海雙喩敎證者□動謂動

435b13□搖□覆謂返覆□今於敎決信不動□更無□覆

435b14□於證亦然□疏後偈頌後段卽擧損違請□疏

435b15□以取相故但依於識者□返顯不取相是智

435b16□故應依之□第五雙歎人法請□疏中有二□

435b17□先□意□後文中下釋文□前中先徵□後示彼

435b18□下□論釋□豈可避之□前多生疑惑□後避之不

435b19□說有多過者□□前於長夜中受諸衰惱□安能

435b20□成就一切佛法□疏書者是字相等者□初擧論

435b21□後以書記字下□疏釋論□書卽色法□字卽

435b22□是文不相應行故□言非正字體□言師子形

435b23□者□牒論解釋□然嘶字本從◇娑(上)字流出□

435b24□卽十二音中第四字□謂娑(上)娑(平)□嘶蘇(上)蘇

435b25□(引三)洗□蘇騷□索□今嘶字卽第四字梵語輕

435b26□重今古小殊大旨無異□若作十二梵字者◇

435b27□娑(上)◇娑◇□◇嘶◇蘇(上)◇蘇(引)◇洗◇□

435b28□◇蘇◇騷◇□◇索□疏有云如呼師子下卽

435b29□刊定記釋然□字亦不似師子□又西方無

435c01□此字□疏十四音者此下疏釋論此譯帶古□

435c02□然□字合是第十四字□若準興善三藏譯金

435c03□剛頂瑜伽字母云□一阿(上)二阿(長)三伊(上)四

435c04□伊(長)五塢六汚七[口*呂][口*呂](引去)八力□(引)九□十愛

435c05□十一汚十二奧(引)十三暗十四惡□其里梨字

435c06□卽金剛頂中[口*呂][口*呂]力□字□各是二合故成十

435c07□四□其奧字云引者更有三藏說十二字中上

435c08□六前短後長□下六前長後短□則奧字不合引

435c09□西方異同故□今具出疏□謂有二字多字名者

435c10□若一字名不名爲數□二字名三字名等皆名

435c11□爲數□如色卽一字名□末那卽二字名□阿賴耶

435c12□卽三字名□言必以多字成句者□終無一字

435c13□句故說者語言義當色法□是則上書字數說

435c14□總是聲名句文共爲敎體□故此四事總攝一

435c15□切能詮敎法□皆用字母而爲其本□疏卽迦

435c16□□等三十四字者□若古三藏說謂牙齒舌喉

435c17□脣各有五音□及會音有九□牙音五者□卽迦(上)

435c18□□(上)[言*我]伽(去引)仰(鼻聲呼去)□齒音五者□左蹉(上)惹(才可)

435c19□□(上)孃(上)□舌音五者□謂□(上)[口*宅](上)拏(上)□(去)拏

435c20□(□爽切仍鼻聲呼)□喉音五者□多(上)他娜馱囊□脣音五者□

435c21□謂跛頗□婆(去重)莽(鼻聲呼之)□會音九者□野□邏

435c22□(上)[口*縛](無可切)捨灑娑(上)賀乞灑(二合)□已上三十四字

435c23□足□若般若三藏云□前五句中一句之內□卽

435c24□有五音如迦齒音□氣從喉出□[言*我]字喉音□

435c25□伽字胸藏音□仰字鼻音□其餘四句準例皆

435c26□然□疏一一字中成十二字者□謂將上阿(上)

435c27□阿等十二字遍入三十四□如初迦字十二音

435c28□入便成迦(上)迦□(上)□俱俱計(上)改姑□甘伽

435c29□(去)入□迦字旣爾□入□字等三十三字亦然□

436a01□復有二合三合乃至六合者□如以□字半

436a02□體入迦字時便成□羅(二合)字成十二字□言

436a03□□字半體者□字具足梵字者◇此字是也□

436a04□半體者◇此一半是也□若入迦字者迦字

436a05□梵書◇□此若入半體謂◇此字是也□◇

436a06□(卽迦邏字)卽云迦羅(二合里下切一)柯羅(里迦切二)吉里(三)吉梨

436a07□(四)吉魯(五)姑盧(六)吉禮(七)吉□(八)古路(九)吉

436a08□□(十)吉濫(十一)吉邏(來下切十二)□若以迦□字合娑

436a09□字爲□塞迦□卽三合字成十二字□梵字樣

436a10□若此◇言四合者□悉□邏□五合者□悉□

436a11□梨(上)也□言六合者謂□讖(上)彌(上)雉持也□但

436a12□至六合字已無邊□如一字王但有二合云

436a13□部林有三合云唵部林此等諸義□故非正

436a14□要經有論□有故須略知耳□疏梵天之書者

436a15□謂大梵天王劫初時□作此書字以敎衆生□

436a16□不同此方篆隷□隨時者古書隨時有多名

436a17□目□史[竺-二+榴]爲大篆□李斯爲小篆□蔡邕爲八

436a18□分□程邈爲隷書等□皆隨時有別□疏釋種

436a19□等者□□如觀佛三昧經□及智度論等說釋種

436a20□報定□是故必爲琉璃王□殺琉璃王作業定

436a21□故佛不能諫□疏自陳有根有欲者□有根故

436a22□堪聞□有欲故樂聞□疏對敎名上者□則前雙

436a23□爲敎證之總□稱上者約人以歎明金剛藏

436a24□所有敎證最上也□疏此中歎證辯才有三

436a25□下釋別句□疏依前起祠樂說者□上三辯才

436a26□卽爲三節□一眞智爲本□二依眞智能解法

436a27□義□三依法義起詞樂說□然約於心四皆

436a28□稱智□若流在口四皆稱辯□然詞樂說卽是

436a29□能說法義□二智卽是所說□則正說時詞樂爲

436b01□能□今約內有法義方起詞樂□故詞樂爲果□

436b02□詮表深旨卽是樂說□滑利勝上卽詞無□□二

436b03□皆約說故□爲字□淨心卽初地者□證心離

436b04□染故□言由集德成故者□會今經同論經□

436b05□論經云爲十力淨心□論言淨心卽所成初地

436b06□今經言集功德□卽能成因故□下說分初地云□

436b07□若有衆生深種善根□善修諸行善集助道

436b08□等而爲得地所依之身□故集功德成於初

436b09□地□疏辯才分別說者□意令受持十地法故

436b10□者□疏但通釋□則上句經是正說□下句經是說

436b11□意□若遠公意兩句不同□則辯才分別義者□卽

436b12□依前體性分別地義□說此最勝地卽依詞

436b13□樂說□說十地法令人受持□以論但云云何

436b14□令入阿含無□分別義令受持十地法故□

436b15□故疏但通相釋耳□疏說主旣內具二力下□通

436b16□結二力二頌之意□疏惟願是總下□直至不生

436b17□恭敬皆是論文□從以定戒爲治下□疏取意

436b18□釋□然論敎證各二妄想一時倂擧□下四對治

436b19□亦一時倂擧□今疏敎證分說□今但擧敎之

436b20□二過□以戒定下取下論治□彼論具云有二對

436b21□治□堪聞阿含□一定□二戒□定者心調伏故□戒

436b22□者住善威儀故□今疏乃添字釋之可知□次

436b23□擧證二過便牒二治□顯可知□但經集正

436b24□心句□論經云定戒深正意深□卽今經集字意

436b25□卽今經心字□又第二句論經云離我慢妄見□

436b26□妄卽今之邪字而論別釋妄字□故遠公云□初

436b27□句攝治行門有五□相從爲四□要攝唯二□言

436b28□行有五者□一定二戒三深四正見五正意□正

436b29□見一門義有文無□以論釋云三正見四正

436c01□意□故云義有□經文則無□相從四者□深與正

436c02□見合以爲一□要唯二者但是入阿含及證

436c03□行耳□今疏但有二□四不開成□五者以經無

436c04□妄字妄卽邪字□論釋妄云□妄者謂妄想見

436c05□中同使故□而釋見但云顚倒見□義通淺深□

436c06□謂於法妄取名顚倒見□此見則淺撥無因

436c07□果爲顚倒見□此見則深見中同使□則撥無

436c08□因果之邪見故不開耳□但正字兩用□謂正見

436c09□正意故□所治旣唯有四能治集正合治倒

436c10□見□疏云謂積集深思者□以經集字會論深

436c11□字耳□深思卽稱理見也□故論云□深者細意

436c12□善思惟故□信心歡喜者□正心卽是信心也□信

436c13□解具足故能入證餘文可知□疏示現正受彼

436c14□所說義者□遠公四種喩四種求心□謂一求聞

436c15□等□隨喩通合具有五種□一求法心□二所求

436c16□法□三是依法所成之行□四是依行所治之病□

436c17□五是求法起行之人□一言求法心者□謂求

436c18□聞思修證心也□二所求法者□聞思修證四

436c19□種法也□三所成行者□依法所成聞思修證四

436c20□種行也□四所治病者□聞思修證四種障也□

436c21□五言求法人者□且約大位攝以爲四□一

436c22□善趣人□求敎起聞□二習種人□求義起思□三

436c23□性種人□求行起修□四解行人□求實入證□今

436c24□對此五以喩顯示如初一喩□渴是病思是

436c25□求心□冷水是法略無求人□次二句亦然□第四

436c26□喩中蜂喩於人□影顯前三□亦有求人略無

436c27□有病□例前應有亦貪字兼之□由貪故思

436c28□好蜜其成行□卽飮食服味□文卽現無義已含

436c29□有□論經云如衆蜂依蜜依義同行亦影略

437a01□耳□雖有五事正意喩能求心至矣□故疏中

437a02□引論便釋具此五義□一謂求聞慧□求卽求

437a03□心聞慧卽所求法□初聞卽受是行□旣云隨得

437a04□而飮必除渴病下□三求心及法例知□二求

437a05□思中嚼所聞法□卽行資身力卽除病□三求修

437a06□中依聞思行卽行能去惑習卽除病□四安

437a07□樂行者□現法受樂行故□卽行必無疲苦□卽病

437a08□除□疏所求猶通法喩者□甘露是喩□故法卽

437a09□是法故□涅槃中以大涅槃爲甘露不死之

437a10□藥□配於上四□在論所無□疏行亦果行者□行

437a11□有二義□一因行卽是十地能得善逝名善

437a12□逝行□二者果行如出現品者□出現品云□眞實

437a13□行是如來行□無□行是如來行□眞實卽契實

437a14□智無□卽悲智雙流□如金翅闢海□依法性

437a15□空入生死海故□疏自下第三如來加請□疏

437a16□文有四□初來意□二釋名□三揀別□四釋文□初

437a17□中二□先正辨來意□二通妨難□今初故論云□

437a18□若請者非尊法□非殊勝聖者則不說□釋曰

437a19□此是反明□若也順說由請者尊故□顯所說

437a20□勝剛藏則說□二前來爲分下□二通妨難□於

437a21□中二□先通伏難□後通□跡難□然遠公總

437a22□有五門分別□一能加佛異□二所加不同□三

437a23□加業有異□四加相不等□五加請分差□今疏

437a24□皆具□而文中先通伏難者□謂有問言前來已

437a25□加□今何復加□此爲復重難之答□此有二□一

437a26□前未具故□二所爲別□故前中先出不具足□

437a27□意云爲分主伴□由主威力令十方佛加□故

437a28□前身口不同諸佛□次正顯未具□卽唯辨意

437a29□加□謂承佛神力□及加因中毘盧遮那本願

437b01□威神□今長行光照爲身加□偈頌請說爲口

437b02□加□故具三業加相方具□此卽遠公第三加業

437b03□有異□疏又前默與威神下□第二所爲別故□

437b04□亦應問言前何不具□今方具耶□答云□留此

437b05□身口發起請法故□言令有加請者□前主佛

437b06□加□令得諸佛加□旣得佛加出定說本故便

437b07□有請□則前主佛加爲諸佛加因及三家請因□

437b08□今主佛加加卽是請故不同也□此卽遠公第

437b09□五加請分差□疏若爾諸佛前已下□第二通□

437b10□跡難□意云主佛未具身口故今欲具伴

437b11□佛□已具何得復加□復加卽經云十方諸佛悉

437b12□亦如是□及諸佛威神力故而說頌言□疏前但

437b13□是加下□答此亦加請分差□此段亦含遠公第

437b14□一能加佛異□以前約所表□皆十方金剛藏

437b15□佛加□今但云十方表通方故□又遮那亦照

437b16□十方說法菩薩□則知異名諸佛亦得同加□疏

437b17□上力被下下□第二釋名可知□疏不以常口

437b18□下□第三揀別□文有二□初則加相不同□後卽

437b19□所被不等□今初有三□初牒異相□二爲不

437b20□輕尊位下□出所以□三要復請下□通□跡

437b21□難□謂有問云□若重尊位何如莫請□答云爲

437b22□重法故前則尊人□此爲重法尊極請故故

437b23□法爲重□疏前加分中下□二揀所被不同□卽

437b24□遠公所加不等□則前局說者□此通說聽□出

437b25□所以可知□疏文中通有下□第四釋文□言卷

437b26□業經文所無者□以卷約作用已竟□卷歸毫

437b27□光下□旣更有餘業故經略無□但以如日身

437b28□當之□而論經舒卷相對故逆明之□故論經

437b29□云□普照十方諸佛世界靡不周遍□照已還

437c01□住本處□還住本處卽是卷業□止業明光利

437c02□益□五降伏業明光勢力□六敬業顯光攝益□

437c03□謂顯佛力令他敬故□卽爲攝益□疏令衆見

437c04□說聽者□皆得佛加者□經文云又照此娑婆

437c05□世界佛及大衆幷金剛藏菩薩身故□明知通

437c06□說聽也□疏二正顯所作加等者□疏文有

437c07□三□初列名□二論不指下出體□三故以身對

437c08□業下□料揀於中二□先成四句□後以身約有

437c09□體下□出四差別所以□以業約有用□如日

437c10□身但能皎住故□言非正所爲者□本意不爲

437c11□令相見故□故無業無體今經略無□疏今初

437c12□加於彼三字爲總等者□此中經文有其三

437c13□節□一唯總□二通總別□三唯別□疏文有二□初

437c14□定總別□二釋別相□今初總別有二□加於彼

437c15□三字二偈之總□其世中上卽二十五字之總□

437c16□除加於彼三字故□言以上卽勝者□會今經

437c17□同論經□疏言四勝下□第二釋別相□一自

437c18□在勝□不爲他屈二障卽他□二力勝□卽能伏

437c19□他□三眷屬勝□卽輔弼豪强□四種姓勝族□尊

437c20□貴□疏不染如空者□空有多義今取不染□此

437c21□含二德以離二障□卽是斷德□能離此者卽

437c22□是智德□故下結云等正覺故□又自在者離

437c23□煩惱障則心自在□離所知障則智自在□問

437c24□斷癡慧明□滅愛心脫故□淨名云不滅癡愛

437c25□起於明脫□今此何故除癡除愛皆名心脫□

437c26□以但云煩惱故□事中照用爲慧解脫□文云

437c27□離所知故□釋曰二脫有二義□一由解中無

437c28□染之心名心解脫□照理之智名慧解脫□是

437c29□爲心脫除愛慧脫除癡□二以眞識出離愛

438a01□染爲心解脫□事中照用爲慧解脫□則心解

438a02□脫雙離癡愛□慧解脫照事無遺餘□經多依

438a03□前門□今論乃是後意□疏十地已還下□釋佛無

438a04□等等之言□謂過下故爲無等□以齊上故重

438a05□言於等□言欲顯佛佛等正覺者□此遮復難□

438a06□謂有問言□何不但說無等□何用重言齊等

438a07□故□今答云□以諸賢聖望於下地皆名無等□

438a08□而更有上猶未上齊故□今唯佛方能等佛

438a09□覺以究竟正覺同也□疏二力勝者□亦是智德

438a10□多約權智□如十力是體能伏邪智之怨敵

438a11□故是用□然論經言十力無畏等總爲力勝

438a12□十力是體□無畏制外道等字兼於神力以

438a13□用降魔□今以無量等言屬下眷屬勝□以無

438a14□量字該之故□但將十力以爲力勝爲順文

438a15□故□若將勝功德言□兩處用之於理無失□故

438a16□今取意能伏邪智卽是制外□其怨敵言亦

438a17□有二用□一者邪智卽爲怨敵□二怨敵言卽是

438a18□天魔□疏三眷屬勝□言論經卽當無量諸衆

438a19□首者論經等者□彼經下句云□諸佛無等等功

438a20□德如虛空□十力無畏等無量諸衆首□釋迦姓

438a21□法生人天上作加□釋曰□由此故遠公與論□

438a22□皆初二句是自在勝□如虛空言獨喩功德□今

438a23□功德字在第二句中□兼屬第三勝□則無量

438a24□勝功德之言通於三處□一以功德屬自在

438a25□勝□二以功德當無畏神通便屬力勝□三該

438a26□無量勝功德□便屬眷屬勝□今疏順文別配故

438a27□但屬眷屬勝攝□次論云諸衆首者下□引論

438a28□牒釋則今之經文同論釋語

438a29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十五

===============================================================

438b01□

438b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

438b03□第五十六

438b04□

438b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

438b06□疏□四種姓勝□疏文有四□初牒名囑經□二於

438b07□中又二下開章別釋□三由上四義下□結歸

438b08□第二重總□四上云二種加下□結歸第一重總□

438b09□以具二加□加金剛藏故□於中先結二加□

438b10□後今此具德下□結加金剛藏□前中言有法所

438b11□依之身者□謂具相好身未成佛時已有故未

438b12□是果□後依身修起方名爲果向約四勝中

438b13□第四勝□則釋師子法□以別開二義唯法一

438b14□字名爲法家□餘則生家□今爲二加則單取

438b15□釋師子爲身加□總取釋師子法爲具果加□

438b16□疏第二偈加所爲□疏中二□初總辯意□二文

438b17□中下總科三義藏卽勝妙行下□囑經別釋□今

438b18□初令開法藏示顯現故□疏是說所依者□依

438b19□佛神力說故□故論云此偈中何故令顯承

438b20□佛力說□答有衆生於如來所生輕慢想□以

438b21□自不能說請他而說□爲遮此故顯是承力

438b22□非佛不能言開勝藏□一句是總者卽開此

438b23□法王最勝藏句□然此勝藏屬於如來故□云

438b24□開法王藏義藏卽是地體□字藏卽是地相□疏

438b25□染淨無□故云神力者□謂經但云勝論□爲

438b26□上者□神力勝故□疏會釋謂□不住道處生死

438b27□而不染不□涅槃□在涅槃而不證不□

438b28□生死□是爲染淨無□□又論但云行爲助道

438b29□其證不住□疏例論釋以義順故論擧一隅

438c01□耳□疏如是顯示深妙勝上之義者□總結義

438c02□藏深卽助道助道能窮實故說爲深妙□結

438c03□證道□勝上二字同結不住□論經云上□今經

438c04□云勝□論結雙明勝上□二字藏者卽諸地廣

438c05□智□及分別說□若望經文分別說言通說二

438c06□藏□以論經云分別智地義一句爲字藏□今

438c07□取文同故合第三句四字及第四句三字當

438c08□之□疏若得上加則法寶入心成聞持者□正

438c09□順解脫月雙歎人法請□說此不思議法□此

438c10□人當得如來護念而生信受□由法勝故則

438c11□得佛加□得佛加故法寶入心□法寶入心卽

438c12□是聞持□旣由法勝故加□明是擧法勝益以

438c13□請□疏後一偈轉生時勝益□疏文有六□初顯意

438c14□總科□二論經但有下會通二經□三此中大意

438c15□下總顯文意□四以難不障聞下□以論釋文

438c16□五上順論釋下□別申意趣□六問若依下□問

438c17□答料揀□初中言卽具堅種人□謂具金剛種□

438c18□雖在八難而得聞經□以彰聞經益之深

438c19□遠□種子無上故□地獄天子三重頓圓□疏今

438c20□經堪受卽決定信義者□正會釋也□若無信心

438c21□在善道中□尙不得聞況惡道耶□故次辯大

438c22□意□若有信心難處尙聞□況非難處□疏以難

438c23□不障聞故云雖也□下第四以論釋文□於

438c24□中但釋前半後半□總科之中以出大意竟□

438c25□就釋前半中□疏文有二□先總明□後別釋□今

438c26□初此言有二意□一者成上所以□不問難不

438c27□難者□以不信障聞非難障聞故□二者卽□

438c28□此意以釋雖字□雖者縱奪之詞□言含得失□

438c29□八難是惡而不障聞故□雖難而非難也□言

439a01□海水劫火卽是轉生難處者□卽總指經文□

439a02□釋論轉生之義□疏大海卽是惡道下□第二

439a03□別釋也□先釋海水堪聞以龍宮有經故□龍

439a04□至佛會故□後劫火中釋火中聞經□疏有文

439a05□五□一正以釋經□二會釋論文□三以論會

439a06□經□四釋論等字□五會長壽寬狹□初文可

439a07□知□疏此卽指二禪下□第二會釋論文□以論

439a08□云光音天已上故□疏然二經中文皆巧略下□

439a09□第三以論會經□言巧略者下云若具應

439a10□言卽顯經意□文中是略而云巧者□下云擧

439a11□初攝後對水成文此卽巧也略義可知□疏

439a12□等言等取下□第四釋論等字□於中二先顯

439a13□論包含□劫盡有三□謂水火風□火壞初禪□二

439a14□禪已上得聞水壞二禪三禪已上得聞□風

439a15□壞三禪四禪已上得聞故□劫火言亦是火劫

439a16□異水風劫故□論經云劫盡火中者□正取二

439a17□十住劫已終□又十九劫壞有情竟名爲劫

439a18□盡□一劫壞器名爲火中□疏今擧初攝後下□

439a19□二顯經之巧□擧火劫攝於水風顯義巧也□

439a20□對上海水而云劫火□顯文巧也□此言初

439a21□對長壽天□所以得聞者以彼有天曾從佛

439a22□聞而爲說法故二能下就佛而聽法故□如

439a23□初列衆處說□皆由信故難不爲難□其爲難

439a24□者未曾聞熏耽禪味故□疏按智論等下□第

439a25□五會長壽寬狹□卽智論三十八云□長壽天者□

439a26□謂非想非非想天處□八萬大劫故□或有人云□

439a27□一切無色定通名長壽□以無形可化故□不

439a28□任得道常是凡夫處故□或說無想天名爲

439a29□長壽□亦不任得道故□或說從初禪至四

439b01□禪□除淨居天皆名長壽□以著禪味邪見不

439b02□能受道□故上卽智論等言□等取梁攝論及

439b03□成實論□皆同智論第三師說□上諸論意皆

439b04□以上二界壽長□又耽禪味不任受道□故爲

439b05□難處□今有信心□非是難□此上明長壽天

439b06□竟□疏今不取初禪者□明論小狹二因故除□

439b07□一有覺觀義通餘處□二正燒者正順論文□

439b08□若說初禪爲長壽天難□無由得說火劫□今

439b09□火燒初禪初禪無人故□約二禪已上得聞

439b10□長壽之難得聞□疏上順論釋下□第五別申

439b11□意趣□於中二□先結成論意□後理實八難下□

439b12□正申別旨□於中又二□先通八難□八難雖則

439b13□不具不唯有二□謂論已有二□加佛前後爲

439b14□三□海兼地獄爲四□修羅兼鬼爲五□以五

439b15□趣明義修羅亦鬼攝故□其生聾盲正絶見

439b16□聞不可說聞但潛益耳□忽令生於耳目亦

439b17□容見聞□世智辯聰亦不妨聞□疏今經但云

439b18□火中者□二別釋火中之言□卽法華中意在

439b19□華藏品已引故□華藏云劫燒不思議所現雖

439b20□敗惡其處常堅固□卽明火中聞也□火浣之

439b21□布□火中之鼠□炎鐵團內而有蟲生□衆生業殊

439b22□豈妨火中聞法□方對海水之內正在其中□

439b23□疏問若依前義下□第六問答料揀□先問可

439b24□知□後答中三□初以義正答□二會釋經文□

439b25□三結勸引證□今初然戒能防非止惡□近得

439b26□人天之身乘者理運彌載遠證涅槃之果□爲

439b27□功不等益有淺深□故美乘而輕戒□然戒有

439b28□隨相離相□三聚尸羅體卽是乘定慧□若有漏

439b29□取相亦不能運出□今以隨相律儀不動不

439c01□出□不得稱乘定慧□了知性相動出名乘□各

439c02□擧一邊以美乘妙□一乘緩戒急者□事戒嚴峻

439c03□纖毫不犯□三種觀心了不開解□以急戒故

439c04□人天受生□或隨禪梵世耽□定樂□世雖有

439c05□佛說法度人□而於此類全無利益□設得値

439c06□遇不能開解□震旦一國不覺不知□舍衛三

439c07□億不聞不見□著樂諸天及生難處不來聽

439c08□受□是此類也□譬如禁繫之人□或以財物求

439c09□諸大力□申延日月冀逢恩赦□在人天中亦

439c10□復如是□冀善知識化道修乘卽能得解脫□

439c11□若於人天不修乘者□報盡還墮三惡道中□

439c12□百千佛出終不得道□二乘急戒緩者□是人

439c13□德薄垢重煩惱所使□是諸事戒皆爲羅刹之

439c14□所□食□專守理戒觀行相續□以事戒緩命

439c15□終卽墮三惡道中受於罪報□於諸乘中隨

439c16□何乘强□强者先牽□若一乘强卽聞華嚴等□

439c17□三乘戒俱急者□謂具持衆戒理事無瑕於

439c18□諸妙乘觀念相續□卽於今生便應得道□若

439c19□未得道此業最强□强者先牽必昇善處□隨

439c20□戒優劣欲色等殊□隨乘勝劣運出亦異□若

439c21□一乘急卽於人天身中聞華嚴等□四乘戒俱

439c22□緩者□謂具犯衆戒□又復無乘□永墜泥□失

439c23□人天報□神明闇塞無得道期□展轉沈淪不

439c24□可度脫□疏今海水劫火下□第二會釋經文

439c25□可知□疏勉□下□結勸引證□引證卽涅槃第

439c26□六□因明菩薩忘犯護法□迦葉菩薩白佛言□

439c27□世尊如是菩薩摩訶薩□於戒極緩本所受

439c28□戒爲具在不□佛言□善男子汝今不應作如

439c29□是說□何以故本所受戒如本不失□設有所

440a01□犯卽應懺悔悔已淸淨□乃至云善男子□於

440a02□乘緩者乃名爲緩□於戒緩者不名爲緩□菩

440a03□薩摩訶薩□於此大乘不作懈慢□是名奉戒

440a04□爲護正法□以大乘水而自□浴□是故菩薩

440a05□雖現破戒不名爲緩□釋曰□此意唯以大

440a06□乘爲乘□今疏文意亦取大乘正法爲乘耳□

440a07□故結勸云留心法要□□猶之也□疏第二一偈

440a08□敎說分齊也□疏文分五□一總顯文意□二言

440a09□漸次下□釋總名□三云何爲三下□列名出體□

440a10□四勝智道者下□隨文解釋□五問答料揀□三

440a11□中觀者所謂觀解□始心揀擇名之爲觀□依

440a12□解得實名之爲證□證心淸淨解脫成德說

440a13□爲修行□如金淸淨爲莊嚴具□從此卽十地

440a14□之中下出體□體卽三智□遠公更有一釋□云

440a15□解行爲觀□初地爲證□二地以去說爲修行□

440a16□今以論意皆言十地觀等故唯依前釋□疏

440a17□卽觀行漸次者□疏文有二□先取論意總釋□

440a18□後謂說諸地若加行觀下□引論辯其觀相□

440a19□今初道者因也者□以勝智爲地智因故□以

440a20□道爲因道卽加行□若遠公意□三慧爲智□

440a21□漸增爲勝□虛通曰道□就辯觀相中□觀爲能

440a22□觀□依止理爲所觀□理智相應能生後地□而

440a23□遠公云始觀爲觀□正住名依止□地中滿足起

440a24□後爲能生□此三自爲觀中漸次□似非論意

440a25□故□疏不依但以加行爲證漸次耳□疏以

440a26□後得智要由證眞方能了俗等者□證眞竟方

440a27□能了俗故爲漸次□故三漸次唯證一種當

440a28□證□上論自云三心以爲漸次□餘二以自望

440a29□他而爲漸次□疏問地地正證者下□第五問

440b01□答料揀□於中先問□後古德下答□於中二□先

440b02□擧賢首釋□後此亦順理下□疏爲會釋□以刊

440b03□定取唯識意約德異故□有十親證破智明

440b04□昧故爲會釋□二義俱取於中二□初句總標□

440b05□二別會□今初言此亦順理者□非是不許

440b06□彼之正義正義卽唯識意也□故云此亦順理□

440b07□彼疏有二□先難古釋□後申正義□難古有

440b08□三□一難云□謂境智互相如□約智證十如□何

440b09□不境智互相如約境證一如□二難云□加行

440b10□後得非親證□可說彼智有明昧□正體緣如

440b11□不變影□何得說此有明昧□三難云□能證有

440b12□分限□所證無分限□以限證無限境智豈相

440b13□如□下出正義云□應知親證之言□但望當地

440b14□加行後得故名爲親□不望後地說爲親證

440b15□故不相違也□於義可知□今當爲古德先通

440b16□此難□一者我許有十如則應如所難□我

440b17□唯立一如何因爲此難故應順語答第

440b18□一云境智互相如說智十遍證□境智互相

440b19□如約境惟一證二□答第二云□汝證十如不

440b20□變影一如而說爲十如□我證眞如不變影□何

440b21□妨一智十親證□三酬第三有其二意□一隨

440b22□難通□以能隨所證不許有明昧□以所隨

440b23□能證眞如應是智□二者反難云□眞如無

440b24□分限不許有明昧□眞如體不異十德何由

440b25□成是則前難未爲切要□疏故唯識下□第二

440b26□別會釋□於中四□一擧唯識正義□二借文

440b27□通義□三反難成立□四以喩顯示□今初唯識正

440b28□答如無異難刊定□傍此而斥本師□然唯識

440b29□疏中釋云□眞如實無別□隨其所證□所生能

440c01□證勝德假立十種□釋曰□旣云所生能證勝德

440c02□假立十種□早有智明昧義矣□疏又云雖初地

440c03□中下□第二借唯識文通賢首義□然唯識論

440c04□此一段文自明廢立□應有問言□初地之內不

440c05□達十如□應無發趣之果能達後後相及得

440c06□果□若已通達何不齊證眞如十德□故今答云

440c07□達卽齊達□證行未圓故行位有十□故有十

440c08□種圓滿眞如□乃至如來十皆能了□如辯中邊

440c09□論廣有分別□言能證者□由於行圓□後後

440c10□地行別別漸圓□豈非約智有昧明義□雖彼

440c11□疏釋本爲廢立□卽以此義可通明昧故得

440c12□引之□以非證論中通眞如無異之義故□

440c13□今疏云亦約能證有明昧意也□疏若唯取所

440c14□證下□第三反難成立□此有二難□一初地未

440c15□證難□如有十德初唯證一豈是證如□二不

440c16□通本難難謂本難云□如本無異何有十證□

440c17□今云當地證於一德名親證者□無異之難

440c18□豈得免耶□疏如人觀空下□第四以喩顯

440c19□示□眼有小大空無差別□是故生公依於此

440c20□理立頓悟義□明唯佛悟證如窮故□十地聖

440c21□賢皆爲信境未全證如□故云夫稱頓者明

440c22□理不可分□悟語極照以頓明悟□義不容

440c23□二不二之悟符不分之理□理智兼釋謂之頓

440c24□悟卽斯意也□雖逈異常談亦爲繫表之玄

440c25□矣□疏自下第三許說分齊□疏文分二□先顯意

440c26□總科□後今初下□依文正釋□於中二□初釋

440c27□說儀□後釋說意□前中二□先擧論釋經□後觀

440c28□十方佛下□疏釋論自有二意□一以無慢

440c29□對佛□不偏對機□佛請不說便是自高□今承

441a01□力說安敢慢乎□二亦可下□意欲顯通□□以

441a02□無慢對機□不偏對佛□疏欲令大衆下釋說

441a03□意□疏文有四□一依經釋□然疏示說正地該

441a04□通二大□遠公以示說爲說大□正地爲義大□

441a05□乃成穿鑿□二若準論下□引論釋□三以前說

441a06□主下疏釋論經中重增之言□四如何得此踊

441a07□悅下顯喜意□於中四一徵以總釋□二義名所

441a08□以下釋二大名□三聞於二大下□結成踊悅□

441a09□四然二大體下彰其體性□於中二先總標□後

441a10□遠公下別顯二師□遠公云□證道所表卽是

441a11□地法者□證道約人契會地法本自有之□猶

441a12□十二緣以法就人三世流轉□廢人論法性

441a13□相常定□疏賢首下□此師文三□初正明二大□

441a14□二然其後解下□對前揀異□三古德因此下□

441a15□明可說不可說□於中二□前總後別□前中言

441a16□下論自明者□論意因分爲可說□果分不可

441a17□說□擧論此文卽奪古德□從非無眉目下□

441a18□縱成古義妙理無妨故□疏於中初就義大

441a19□下□第二別釋□於中三□初標章□二別顯□三融

441a20□通□疏義中有三下□別顯言可以標擧令人知

441a21□有者□總顯三意爲義大皆可標擧□如前

441a22□七偈卽其事也□不可指斥者□文云言說不

441a23□能及是也□疏二約證處等者□如鳥足所履

441a24□之處□以喩所證□而言此處非有非無卽爲

441a25□可說□爲跡之處不可顯示名不可說□疏

441a26□三約本智等□謂以空中鳥跡喩於證智□說

441a27□有空中之跡卽是可說□不可示其長短大

441a28□小卽不可說□疏攝論云無分別智離五相者□

441a29□雙證說不說義□卽無性攝論第八增上慧品□

441b01□第九論曰此中無分別智□離五種相以爲

441b02□自性□一離無作意故□二離過有尋有伺地

441b03□故□三離想受滅寂靜故□四離色自性故□五

441b04□離於眞義異計度故□離此五相應知是

441b05□無分別智□釋論曰□依智自性說離五相□

441b06□由遮詮門說智體相□以表詮門不可說□故

441b07□遣分別門無分別智□其相可了□若異此智

441b08□應有分別□何有分別□謂後廣說無作意等□

441b09□若無作意是無分別智者□睡眠醉等無所作

441b10□意□應成無分別智然不應許□由離功用

441b11□應得無煩惱故□若二是者第二靜慮已上

441b12□應成無分別智□若三是者此智體相難可

441b13□成立□以彼離心無有心法故□若四是者應

441b14□不成智□如四大所造故□若五是者□此智不

441b15□成是無分別性有分別故□論頌云□諸菩薩自

441b16□性遠離五種相□是無分別智不異計於眞□

441b17□釋論云□前三句遮五□第四句正說自性□已

441b18□上引論□今疏中言睡眠醉等略擧五相之

441b19□一□等字二義□一者等取餘四□皆爲證成第

441b20□三約智耳□二者等於無想定及無想報□以

441b21□五位無心略擧二故□第五滅定第三相中自

441b22□揀竟故□從以直詮不到下□卽釋論意具如

441b23□上引□上句卽不可說□下句卽可說義□又上三

441b24□義且從別義配果海等□而實三義俱通果

441b25□海理智等三□皆可標擧不可指示□寄言

441b26□遣言□約遮約表思之□又上三義明說不說

441b27□更有二義□一約自體眞法互相顯現名爲

441b28□可說□如經云智起佛境界等□謂以如顯智□

441b29□以智顯如□名爲可說□不可以此性相別

441c01□取名不可說□二者情實相對□以情望實情

441c02□外有眞可以談說□據眞就情眞外無情用

441c03□何起說□疏是出世間故不可說者□以後得

441c04□智必由證眞故□是出世如何可說□觀中行相

441c05□言不至故者□以修中觀必稱性修性出名

441c06□言故不可說□故彌勒云□種性□相我已略說□

441c07□諸餘實義唯佛能知□疏又諸法自相皆不可

441c08□說□諸法共相皆是可說者□此依因明論□謂一

441c09□切法上實義皆名自相□以諸法上自相共相

441c10□各附己體不共他故□若分別心立一種類□

441c11□能詮所詮通在諸法□如縷貫華名爲共相□

441c12□此要散心分別假立是比量境□一切定心離

441c13□此分別皆名現量□如第十唯識疏說□然就

441c14□說大中約加行智傍出此義□以其加行觀

441c15□法廣故□通意言觀故傍出也□疏又果海離

441c16□緣下□上說不說通其六重□此下六重相望則

441c17□初後唯一中間具二□疏此上不可說下□第

441c18□三融通於中二□先正融通□二引證□今初

441c19□以眞理普遍故者□眞理不可說普遍於事

441c20□是故可說□言以緣修無性故者□緣修卽可說□

441c21□無性故便同眞理不可說也□疏是故下引

441c22□證□先引當經□卽末偈我今說少分□疏涅槃

441c23□亦云下□二引他經卽涅槃北本二十一高貴

441c24□德王菩薩品□說十功德中□第一智慧功德因

441c25□辯修行大般涅槃□聞所未聞□琉璃光菩薩

441c26□從東方不動世界滿月佛所□而來問佛便明

441c27□至不至義□世尊以生不生等釋成至不至義□

441c28□略有六句□四句是複□一不生生不可說□二生

441c29□生不可說□三生不生不可說□四不生不生不

442a01□可說□二句單云□五生亦不可說□六不生亦不

442a02□可說□今略釋之□第一句未生之法名爲不

442a03□生□有可生性名之爲生□旣不生爲他所

442a04□生□故不可作不生說也□第二句謂生相能

442a05□生可生之法名爲生生□今生相不能自生□

442a06□旣不自生何故生他□故不可作生生說□第

442a07□三句謂生相能生未生之法名生不生今由

442a08□不生無漏□故不可作生不生說□第四句謂

442a09□未生時無有生事名不生不生□如虛空未

442a10□生之時無有生事□不能令生有漏之法□

442a11□旣未生時無有生事□若有緣會則能生耶□

442a12□故不可作不生不生說也□五生相是生不

442a13□能自生故不可說□六未生是不生緣會便生

442a14□故不可說□言有因緣故亦不得說者□經云

442a15□有十因緣則可得說□遠公二釋□一以十二

442a16□緣生□前十共爲生支之因□二者卽地持等

442a17□十因□謂一隨說因□二觀待因□三牽引因□四

442a18□攝受因□五生起因□六引發因□七定異因□八同

442a19□事因□九相違因□十不相違因□釋曰後義爲

442a20□善□廣如唯識等□然彼經中廣解不生等相□

442a21□今但略引證說默之旨□故不廣具□第二正

442a22□申偈中□疏今初正顯地智微妙之相下□疏文

442a23□有三□初定所顯之法□二於中論經下□略會

442a24□論經□三言微妙者下□牒文解釋□今初以遠

442a25□公意明初三偈半顯佛法微妙□後有三偈□

442a26□擧彼佛法顯地出言□故今揀之□明初三偈

442a27□半亦是顯於地智微妙非說佛果□於中三

442a28□初總標是地智□二引證□三結彈□疏故論云

442a29□下□二引證也□文中五□一問□二依智地故論

442b01□答□三依者據也疏釋□四云何知下論重徵□五

442b02□上來下論自釋□然論但云上來所說皆依智

442b03□地□後復所說亦依智地□第六偈言智起佛境

442b04□界故□釋曰論無本分請分等言□今疏義加

442b05□耳□此論引三節文□謂一上來□二者後說□三

442b06□卽今偈本分卽前標擧□地體相是請分□謂解

442b07□脫月大衆如來皆請說十地□解脫月請經□云

442b08□何故說地名□而不爲解釋諸地妙義趣□是

442b09□衆皆欲聞□大衆請經云辯才分別義說此最

442b10□勝地□如來請經云諸地廣智勝妙行□以佛威

442b11□神分別說□如是等文皆是十地之智地耳□

442b12□非佛果也□疏後說分等者□卽論後復所說意

442b13□云酬請□旣說十地法門□明知許說分齊□亦

442b14□說十地之深義耳□疏卽今此中等者□此經第

442b15□六偈卽論經第四指語全同□意云□智從佛境

442b16□界起□所起之智卽是十地□故下釋云□智者是

442b17□地智□起者以何觀□以何同行□能起此智□此

442b18□下釋佛境界言□次前論云□此偈示現思慧及

442b19□報生識智□是則可說此智非彼境界以不同

442b20□故偈言智起佛境界故□意云此智地唯佛窮

442b21□盡故□辯所知亦只智地□又境界卽如如爲

442b22□佛境□今此智地由於加行觀佛境起□明皆

442b23□說十地智耳□不爾豈有請說皆明十地□今

442b24□乃示果之分齊耶□疏明知此顯下□第三結

442b25□彈昔義□疏此卽雙指下□疏釋論言聖道是體

442b26□難知故微者□聖之一字卽今經□如來大仙卽

442b27□聖人之道名爲聖道□以人取法意在於道□

442b28□道卽地智故云是體□言難知故微者難知是

442b29□微所以□亦是微相□該於說證□故下開二義□

442c01□言故淨名云者□卽菩薩品彌勒章中文也□疏

442c02□云何難知下□開章別釋口欲辯而辭喪者□

442c03□言語道斷故□心將緣而慮息者□心行處滅故□

442c04□前來頻釋問旣云說時云何難知□答有心不

442c05□能說故□故淨名云□其說法者無說無示□則

442c06□言而無言矣□疏上大仙道是所證說者□牒經

442c07□第一句□爲其地體□卽論經聖道二字上直就

442c08□法體以論微妙□今以人顯法□以是佛因何

442c09□不微妙□疏初句卽說時難知者□次第釋上二

442c10□章也□非念離念語□則非念似南宗義無念□

442c11□離念似北宗義□釋乃非念同北宗修得非

442c12□念故□離念同南宗本性離故□若二宗相成

442c13□由本無念要須離念□方知今此云何以非

442c14□念者□由本離念故□言自體無念者以無

442c15□緣故□然體無念復有二意□一性淨無念□以

442c16□心體離念故□今非此義以此通一切凡小

442c17□故□二契理無緣都無所得名爲無念□卽今

442c18□所用□若依此義亦異偏就南宗□故南北圓

442c19□融方成離念□由上二下結卽非念離念二義□

442c20□疏求欲證見難證得故者□以論經但云難

442c21□得□今經云求見不可得□得之與見俱約證

442c22□說□故云求欲證見難可得故□次以無見無得

442c23□下□雙證二經□言無見者上經精進慧菩薩

442c24□云□有見則爲垢□此則未爲見□遠離於諸見

442c25□如是乃見佛□又善慧菩薩云□無見說爲見□

442c26□無生說衆生若見若衆生□了知無體性□又

442c27□功德慧菩薩云□無見卽是見□能見一切法□於

442c28□法若有見此則無所見□無得者智慧菩薩

442c29□云□有諍說生死□無諍說涅槃□生死及涅槃

443a01□二俱不可得□眞實慧菩薩云□佛法不可覺了

443a02□此名覺法□諸佛如是修一法不可得□又云

443a03□一切法無住定處不可得□諸佛住於此究竟

443a04□不動搖般若宗中□無智亦無得□以無所得

443a05□故菩薩心無□□□諸佛則得菩提□淨名天女

443a06□云□若有得有證於佛法中爲增上慢□故無

443a07□見無得方能證得□得與無得俱絶名言□

443a08□非離有得而證無得□方爲眞無得也□亡

443a09□言亡言□疏下四句別等者□以總明難得□其

443a10□相猶隱故別顯之□然疏文有四□初總標□二

443a11□列名□三釋經□四料揀□疏第一觀行下□第二

443a12□列名□依論次下釋順經□論經云難得無垢

443a13□濁□智者所行處□自性常寂滅□不滅亦不生□故

443a14□爲此次□疏初句下第三釋經□初句釋第四

443a15□功德微□卽無生亦無滅句□無生者用而常寂□

443a16□不滅者寂而常用□故云不一往滅□一往滅者□

443a17□卽同二乘上來釋經□卽無住涅槃□寂用無

443a18□□功德者□結成論名□疏次句淸淨下釋第三

443a19□淸淨微□上功德微卽是自在我義□此微旣約

443a20□性淨卽是常義□悟實本淨無染可除□先染

443a21□後淨卽是無常□疏言離垢者下□釋第一觀行

443a22□微卽是淨義□先順釋□論云智中無無明故□

443a23□不同世間下□反釋故論云有無明雜智是名

443a24□爲濁□以論經云無垢濁故□世間八禪是不

443a25□動業必雜無明□疏聰慧人下□釋第二依止

443a26□微□卽顯樂德□言依止者□爲行依故□先釋

443a27□能行之人□此聰慧人卽論經智者二字□疏彼

443a28□人之智下□二釋彼智所行處□於中三□先總

443a29□釋二徵以別顯□三正釋行相□疏何智能行

443b01□下徵以別顯□然有二對□一總別□二權實□今

443b02□疏合明□然論云智者所行處者□自證知故□

443b03□自證知者□依彼生故□於中智者見實諦義

443b04□故□復增上善解法故□增上善寂滅故□復有

443b05□世間智□隨聞明了知故□釋曰□今疏意明此

443b06□中論有總別□先總後於中下別□總中二句皆

443b07□是實智□別中有實有權故合之□就總就實

443b08□唯一實智□然總別就文□權實約義□疏云何

443b09□行處□卽第三正釋行處□二智可見故□唯約

443b10□證智□能行卽是論中總意□初云此之地智是

443b11□彼證智自證知故者□卽論云智者所行處者□

443b12□自證知故□次云依彼地智說證智生者□卽

443b13□釋論第二句□云自證知者□依彼生故是則

443b14□地智約本有之證智□約人就法□亦由遠公

443b15□上云三證智□四所表地法思之□疏上四微中

443b16□下□第四料揀□於中二□先依論從勝以配□

443b17□後上依增勝下□疏意明通□通相云何□如功

443b18□德異小□無住功德凡外豈有□觀行異凡□小乘

443b19□外道皆有無明□明彼亦無依止淸淨□揀異

443b20□外道□凡小寧有□以□非聰慧□雙證二空定

443b21□契性淨爲恒寂然□故知論主從勝略配耳□

443b22□疏此徵體相也者□疏釋論體相有三□一者

443b23□標相□如見煙知火見鶴知池等□二者形相

443b24□如長短方圓等□三者體相□如火熱相等□今

443b25□揀前二故云體相□體相復二□一者事體□如

443b26□向所引□二者理體如空寂等□今是理體約

443b27□不同相□雖義兼於事皆事理相卽爲深義

443b28□之體也□疏智體空寂名爲同相等者□其猶

443b29□世間色等空寂名爲同相□色相差別爲不同

443c01□相□不同猶於自性也□疏總中此是誰相下□

443c02□釋總句有二□先釋經後釋論經中兩重假

443c03□徵以經配答□可知但體性有同有異□異者

443c04□相據於外□性主於內□體者性相之通稱□則

443c05□寬狹不同□今此所明卽性爲體□故經云自

443c06□性□論經云自體□疏何以言同下□第二釋論

443c07□同相之言□先出體□後釋名□此卽性淨涅槃者□

443c08□出體也□則下言不同□是方便淨涅槃□同相

443c09□有二□一對因彰果本隱今顯□二對用彰體□

443c10□涅槃體淨故□不揀修生修顯功德彰體齊

443c11□稱性淨□若依初義無始法性□名之爲體□昔

443c12□爲妄覆今障息德顯故名爲淨□若依後義

443c13□則涅槃法體名之爲性□涅槃體淨名爲性

443c14□淨□下方便淨亦有二義□次下當辯□疏上同

443c15□諸佛下□後釋名也□以體釋名由體同故□略

443c16□擧三同顯橫□皆同□上下卽□□橫同諸法標

443c17□也□諸法如故下□展轉釋成文中自有五重

443c18□徵釋□一云□云何知皆同諸法□釋云□諸法皆

443c19□如故智體卽如故云同也□二徵云□經云性

443c20□空何干於如□故釋云如卽空故□三又徵云□

443c21□何以得知如卽是空故釋云□一切皆以空

443c22□爲自性故□自性卽是空如□四又徵云□豈不

443c23□言總意別□別在於智何言諸法□故釋云□色

443c24□性智性本無二故□卽起信文故以法取性□

443c25□性隨法別□是則智空非說餘空□若以法就

443c26□性性無不同□五徵云□縱言性同何以得

443c27□知是涅槃性□故引涅槃經□證一切諸法中

443c28□皆有安樂性□安樂性者□卽涅槃性故□卽涅

443c29□槃第三四十二問中一問也□疏下句別者下

444a01□釋□此一句疏文有六□初會論經□二釋云下□

444a02□引論標釋□三三種空者□卽地前下引他論

444a03□證成□四今云有者下□引論別釋□五今經闕

444a04□有下□會通經文□六三種空義下□結廣有在

444a05□初二可知□三中卽寶性論第四云□若散亂

444a06□心失空衆生者□謂初發心菩薩離空如來

444a07□藏義□以失變壞物修行者□名爲空解脫

444a08□門□此明何義□初發心菩薩起如是心□實有

444a09□法可滅後時得涅槃□如是菩薩失空如來

444a10□藏修行□又有人以空爲有物我應得空□又

444a11□生如是心□離色等法別更有空□我應修

444a12□行彼人不知空□今疏二當第三□三當第二□

444a13□爲順論中三種謗故□又取意引對文可知□

444a14□然般若經中四句□正遣此三空疑□一疑空滅

444a15□色故□以色卽是空遣之□二疑空異色故□

444a16□以色不異空空不異色遣之□三疑空是

444a17□物□今明空卽是色故非別有空也□疏今云

444a18□有者□卽初離謗攝者□四引論別釋也□然論

444a19□先列三病□卽返問辯非□後列三名治之卽

444a20□順問彰是□今初□論云自體空者□可如是

444a21□取如□角耶□不也□可如是取□異此空智

444a22□更有異空耶□不也□可如是取有彼此自

444a23□體彼此轉滅耶□不也□後順問彰是云□云何

444a24□取此自體空有不二不盡□如是取此句顯

444a25□離三種空攝□一離謗攝□二離異攝□三離盡

444a26□滅攝□釋曰□上論先擧所揀以經對治□今疏

444a27□乃分其能治所治□兼經五字一一對釋於

444a28□義易了□如云今云有者□牒經言卽初離

444a29□謗攝者□卽擧論立名□言不謂斷滅下□明離

444b01□前過□如□角者□卽前可如是取□如□角

444b02□耶□其不謂兩字卽前不也二字□斷滅兩字卽

444b03□取三空亂意中第一亂意□會同論文□下之二

444b04□攝例此可知□但觀上所引論文自分主

444b05□客□二卽疑空異色□三卽疑空是物□謂空爲

444b06□有□三中言此明非滅有體之智以成有體

444b07□之空者□此有兩釋□今是第一釋□由論云彼

444b08□此自體故□以空爲此智爲彼旣離盡滅故□

444b09□非滅有體之智等□疏亦非空有物可轉滅

444b10□者□卽第二釋□前釋雙就智空上論盡滅□今

444b11□就空上論盡滅□正順上第三□謂空爲有謗

444b12□不要約智論有也□疏離此三空下□結成正

444b13□義□然正義尙難□初二是有□後義非有自互相

444b14□違何成正義□故說正義智相是有□智性說

444b15□空□今此智空由有三德離上三謗□一相作

444b16□義故離初謗攝□謂若無智則無有空□若無

444b17□眞空智不成立故□若諸法不空卽無道無

444b18□果□中論云□以有空義故一切法得成□故

444b19□論經云□有能離謗攝□旣空能成有□豈待滅

444b20□智方成空耶□二不相□義□是故不異異卽有

444b21□□於空□定性有故空□於有□定性無故旣

444b22□不相□□故非色外別更有空故離異攝□三

444b23□相違義□以體非有故無可盡□安謂空爲有

444b24□耶□故初則廢他成己故有空□後則廢己成

444b25□他故非有空由初有故不無□由後無故

444b26□非有非有非無是中道義□故此空有豈得

444b27□異耶□由空義故與智非一□由前二義與

444b28□智非異□非一非異是中道故□故此眞空是

444b29□智之體□體相無二爲智之相是同相也□同相

444c01□卽是空如來藏□空如來藏卽性淨涅槃□其揆

444c02□一耳□疏今闕有字下□第五會通經文□此句

444c03□徵也□此有二意下□釋初意□以不盡字攝

444c04□有字□前明不盡是無□故無可盡則離謂空

444c05□爲有過□今明有體故□不盡則離斷滅過□二

444c06□者下第二意卽以無盡二字攝有字□以是

444c07□有無不二故離斷滅□於中先出論文□次意

444c08□云下釋論□後今經亦無定字下□會釋今經□

444c09□言離前二空者□一謂有無不二故離於異

444c10□攝□二卽異故義如前說□二者有無旣其不二□

444c11□豈滅有明無□故離斷滅雖有二意後意最

444c12□親□疏二有六句明不同相□卽方便淨涅槃

444c13□者□疏文有三□第一總彰大意□第二隨文解

444c14□釋□第三總結會通□初中有三□初出體□二釋

444c15□名□三解妨□今初卽方便淨涅槃□對前性淨□

444c16□方便有二□一對因彰果□從因方便而修得

444c17□故□二對體起用作用差別故名方便□方便

444c18□卽寂故稱涅槃□疏斷惑平等下□第二釋此

444c19□不同□對於前同□前同有三□今亦有三而少

444c20□開合□一對下不同衆生□言斷惑平等者□

444c21□斷惑故異凡夫□平等故異小乘□小乘不

444c22□斷法執故非平等□又謂有惑可斷□不解

444c23□無斷而斷□今皆反此故云平等□二而能斷

444c24□故□不同外境但是所證□卽對前橫同諸法□

444c25□然諸法中含其有無故開爲二□今對有境

444c26□質□之境不能斷惑□但是所證故□三有異

444c27□相故不同空者□卽前諸法中含此無法□又

444c28□加此空者□前約性淨同空義多□今方便淨

444c29□同空義少故云不同於空□不云不同諸佛

445a01□者此多同佛故□疏涅槃是果下□三通妨難□

445a02□而文有二妨□一以果違因妨□先問後約分

445a03□證下答□答有三義文□可知□疏今明地智

445a04□下□第二所證違智妨□亦先問□後若分相下

445a05□答□大意可知□然約相融凡是一法卽攝一

445a06□切□若以涅槃爲門□涅槃門中攝一切法□

445a07□若以菩提爲門□菩提攝一切法□若法身爲

445a08□門□法身攝一切法□今約地智□地智門中攝

445a09□一切法□智相卽同菩提□智性卽同涅槃□今

445a10□取卽相之性故□同與不同皆名涅槃□言

445a11□二而不二者□性與相殊而復相卽故□難說甚

445a12□深者□欲言菩提卽同涅槃□欲言涅槃卽

445a13□說爲智□互融雙絶難以一事當之故□理圓

445a14□言偏□理與言絶爲難說耳□疏文中解脫是

445a15□總下隨文解釋□先解總句□言異前者□異

445a16□前同相也□疏寶性論下□引論成立□此論前

445a17□有偈云□佛身不捨離淸淨眞妙法□如虛空

445a18□日月智離染不二□論云此偈明何義□向說轉

445a19□身實體淸淨□又淸淨者□略有二種□何等爲

445a20□二□一者自性淸淨□二者離垢淸淨□自性淸淨

445a21□者□謂性解脫無所捨離□以彼自性淸淨心

445a22□體不捨一切客塵煩惱□以彼解脫不離一

445a23□切法□如水不離諸塵垢等□而言淸淨□以

445a24□自性淸淨心□遠離諸煩惱垢更無染故□又

445a25□依彼果離垢淸淨故(云云)□若無上依經第一

445a26□亦明四德□各有二義□淨有二者□一自性淸

445a27□淨是其通相□二無垢淸淨是其別相我有二

445a28□者□一遠離外道邪執我□二離二乘無我□樂

445a29□有二種□一斷苦集□二斷意生身諸陰滅□常

445b01□有二種□一離無常斷見□二離涅槃是常見

445b02□故□上皆取意引經耳□廣如涅槃章疏□別中

445b03□以別顯總下□釋別句□於中有二□先釋於

445b04□諸趣言二云何下□釋餘五句五句卽顯五

445b05□種解脫之相者標也□下唯列三□後三合故□

445b06□若具應云三明般若是觀行相□四明法身

445b07□是轉依相□五明解脫是無□相□今以後三

445b08□合爲涅槃□前之二義亦三德開出□般若約

445b09□決理邊□卽名觀智□約契合邊卽名觀行□無

445b10□間道斷卽斷惑相□解脫道證卽無□相□故

445b11□雖五句但是三德□疏言平等者□卽牒經解

445b12□釋也□此卽第一等二際□是觀智相者□卽經涅

445b13□槃平等住□謂世間涅槃下皆論文□從以世間

445b14□之性下□疏釋平等之義□然論云平等攝取□

445b15□約人說平等□非如聲聞不得平等□得與不

445b16□得□約於人□而疏以性釋者□由二乘不了

445b17□性等故□背生死向涅槃□菩薩了性本平等

445b18□生死卽涅槃故□不捨生死而取涅槃□不離

445b19□不在納法在心□故云平等攝取□疏中觀云

445b20□下□引證釋成□卽涅槃品偈云□涅槃與世間

445b21□無有少分別世間與涅槃亦無少分別□涅

445b22□槃之實際及與世間際□如是之二際無毫釐

445b23□差別□今但義引三句意已具矣□若更廣說應

445b24□有四句□一全涅槃故無毫釐差□以世間實

445b25□性說爲涅槃□涅槃之相說爲世間□以性收

445b26□相無相非性故□唯涅槃亦無有差□二全世

445b27□間故無毫釐差□以相收性無性非相故□三

445b28□全世間之涅槃□與全涅槃之世間無毫釐差□

445b29□以雖互收不壞二相故□四全世間之涅槃

445c01□非涅槃也□全涅槃之世間非世間也□非世

445c02□間與非涅槃無毫釐差□以性相互奪異不

445c03□可得故□義句雖四法唯一事□所謂無事故非

445c04□四也□是故順情而取四句俱非□順法而言

445c05□四句俱是也□此般若智於外能照諸法皆空□

445c06□內照之體廓然卽空□空四絶故四絶中間卽

445c07□空之神照朗無相之虛宗是般若法也□此卽

445c08□非中之中也□由不□事之理故□全涅槃

445c09□入生死□全生死入涅槃□由不□理之事

445c10□故差別宛然也□由二俱無□故入不入俱成

445c11□也□由二無□又不二故□入卽不入□不入卽

445c12□入□如是方爲究竟平等□疏二斷惑相下□釋

445c13□此一句疏文有三□第一總明大意□第二開

445c14□章別釋□第三結示圓融□今初謂三時相因俱

445c15□無定性故□三時無斷由無定性□方能斷惑

445c16□故云方說斷耳□故云非初下□指經文然雜

445c17□集第七亦云□從何而說煩惱斷耶□不從過

445c18□去已滅無故□不從未來以未生故□不從

445c19□現在道不俱故□此卽三時無斷義也□中觀論

445c20□廣說□卽以三時門明無斷義□無斷卽是性

445c21□空義□以有性空義故一切法得成□故成斷

445c22□義下當廣明□疏釋此有二義下□開章廣釋

445c23□於中相□□疏文有四□一定斷處以開三

445c24□關□二此三惑智下□依關立過□三若爾下□假

445c25□問徵起□四若依唯識下□正彰斷義□二中謂

445c26□智先起有四過者□一本因斷惑得無漏智□

445c27□今智先起則不斷惑自成無漏□二智旣先

445c28□起□惑猶在故不能斷惑□煩惱二過者□一智

445c29□已先起煩惱猶在□故後滅時是自滅耳□二惑

446a01□在不□智起□故不障聖道□惑智各二故有

446a02□其四□疏智後同時各具四過者□倂出二關□

446a03□言智後者□卽前爲惑先滅智後生耶□言四

446a04□過者□初明二惑□一惑自先滅過□由智未生

446a05□而惑滅故□二不障聖道過□惑先已滅不□

446a06□智故□此惑二過□智二過者□一智有自成無

446a07□漏過□惑已先滅□智不斷惑故□二不能滅

446a08□惑過□惑已先滅□無可滅故□言同時者□卽

446a09□惑智同時亦有四過□智二過者□旣與惑俱□

446a10□惑不干智故自成無漏□亦不斷惑□惑二過

446a11□者□旣與智俱故不障聖道□與智俱時惑猶

446a12□在故□後若斷時亦自滅耳□疏如燈不破闇

446a13□下□約喩以明通經及論□又涅槃下引經□法

446a14□說成上法喩□如下明□疏若唯識下□第

446a15□四正顯斷義□於中三□一正顯唯識□二明

446a16□順違□三顯當宗□初中言二眞見道者□彼疏

446a17□不釋□有云□謂眞見道□及相見道□此釋非

446a18□理□言二眞故斷惑正在眞見道故□有云□人

446a19□法二空此亦難依□二空所證今說能斷故□

446a20□有云□無間解脫爲二□此二應非斷惑□正在

446a21□無間道故□若爾何者指南□應是大小乘爲

446a22□二故□次前論云□二乘見道現在前時唯斷一

446a23□種名得聖性□菩薩見道現在前時□具斷二

446a24□種名得聖性□二種卽二障□所斷廣狹小異□

446a25□大小俱是眞見道斷故□然彼論意爲異薩婆

446a26□多宗□彼宗所立見道之前斷異生性□無間道

446a27□起與惑得俱說言斷耳□故爲伏難云□若異

446a28□生性見道前捨□無漏果起無有凡聖俱成就

446a29□失□今旣依於見斷種立□卽無間道有惑種

446b01□俱□異生未斷如何凡聖無俱成失□故唯識論

446b02□云□見道起時彼種不成猶如明生不與闇

446b03□□□故凡聖二性無俱成失□若無間道與惑得

446b04□俱□□有凡聖俱成之失□雜集第七亦明此

446b05□義□疏此但擧法相下□第二辯違順□先縱成

446b06□後若望下□辯有違□先破秤喩□後破明闇□

446b07□明闇同喩極似於法理則無違故先印許□後

446b08□到與不到下□但就無性理破□三論廣說□中

446b09□論三相品中□小乘被破大生小生二互相生□

446b10□彼便救云□本生生時能生生故□引喩云□如

446b11□燈能自照亦能照於彼□生法亦如是□自生亦

446b12□生彼□論主破云□燈中自無闇住處□亦無闇

446b13□破闇乃名照□無闇則無照□意云明中無闇□

446b14□闇中無明□明旣無闇□爲何所破彼便救云□

446b15□具足之燈無闇可破□初生之燈明體未全□

446b16□則有闇破故□復破云□云何燈生時而能破

446b17□於闇□此燈初生時不能及於闇□意云初生

446b18□名半生半未生□未生之半此半無明□亦不

446b19□能破已生之半此半無闇亦無所破□彼便

446b20□救云□何用及闇但使能破故□復破云□燈若

446b21□不及闇而能破闇者□燈在於此間應破一

446b22□切闇□又反□云□若燈能自照□亦能照於彼□

446b23□闇亦能自闇亦能闇於彼□釋曰□今闇不能

446b24□闇於彼□明知是燈不能破闇□由依此義

446b25□故□上疏云雖則相傾□意云而明闇理別明能

446b26□破闇□闇不破明□故涅槃第二十九亦同於

446b27□此□以燈不破闇□喩上毘□舍那不破煩

446b28□惱□疏若此宗下□第三辯此宗大意□如前總

446b29□中及下相續中□文略有四□一總標□二上明

446c01□非先後下顯正義□三由能斷無性下□

446c02□雙明能所卽空而斷□四若定有下□以邪顯

446c03□正疏言相續下釋第二章□疏文分四□一總

446c04□彰體相□二辯三時不同□三依論正釋□四結

446c05□彈古義□今初但就一智自有二種三時□疏

446c06□就此三時下□二辯三時不同□二種三時

446c07□前三時長如下大品之文□發心爲初□修行爲

446c08□中□將成佛爲後□後三時爲短□謂唯無間

446c09□道□然無間之言通於諸位□今且取見道爲

446c10□初□金剛爲後□各有三時□疏論云此智盡漏

446c11□下□第三依論正釋文□中分三□初順釋無斷

446c12□義□次明不斷斷義□後結成正義□今初先引

446c13□論後此上下疏釋疏若爾三時無斷下□二明

446c14□不斷斷義□於中二先擧論文□後此擧喩釋

446c15□成□下疏解經論此中亦有古義至下結彈

446c16□中明□今但直就性相無□以解正義□於中

446c17□二□一釋論□二引證□今初言經文正顯證智

446c18□者□此中義大是不可說故□唯顯甚深□論主若

446c19□不性相雙明豈知是斷惑義□疏故大品云

446c20□下□第二引證證成論主如燈焰義□然大品

446c21□經具云□須菩提白佛言世尊菩薩爲用初心

446c22□得菩提□爲用後心得菩提□初心不在後

446c23□心□後心不在初心□心法不俱云何善根增

446c24□益能得菩提□佛反問言□譬如然燈爲用初

446c25□焰□炷□爲用後焰□炷□須菩提白佛言□世

446c26□尊非初焰□炷□亦非離初焰□後焰亦爾□佛

446c27□問須菩提□炷爲□不□須菩提白佛言□實□□

446c28□佛合喩云□菩薩不用初心得菩提□亦不離

446c29□初心□後心亦爾從初發意行般若具十地

447a01□得菩提□經已分明□況論釋云□佛以甚深因

447a02□緣法答□所謂不但初心得□亦不離初心得□

447a03□所以者何□若但初心得不以後心者□菩薩

447a04□初發心便應是佛□若無初心云何有第二

447a05□心第三心□以初心爲根本因緣□亦不但後

447a06□心亦不離後心者□是後心亦不離初心□若

447a07□無初心則無後心□初心集種種無量功德□

447a08□後心卽具足故能斷煩惱習□得無上菩提□

447a09□合喩準法□此中燈喩菩薩道炷喩無明等煩

447a10□惱焰□如初地相應智慧□乃至金剛三昧相應

447a11□智慧□□喩無明等煩惱□□亦非初心智焰□

447a12□亦非後心智焰□而無明等□□成無上道□彼

447a13□旣云非初不離初等□則非唯但取相續之

447a14□義故□故論云甚深因緣□又彼經中法喩影

447a15□略□法說得菩提□喩說斷煩惱□二義相成同

447a16□故引證□疏涅槃二十九等者□然涅槃云念念

447a17□滅者卽是空義□由念念滅是無性故□不同

447a18□小乘何以得知□彼經初師子吼問云□衆生

447a19□五陰空無所有□誰有受敎修集道者□佛便

447a20□以此經答云□雖念念滅而有修道□明知念

447a21□念滅卽是空故□義符今論性相雙明□疏上

447a22□諸經論皆顯性相無□無斷之斷下三結成

447a23□正義□於中此上疏文結前□又今經論下□重

447a24□結正義□謂非唯無□□而又相成□前則事不

447a25□□理□理不□事□性相雙存□今則依理成

447a26□事□事能顯理□亦含雙奪疏因緣故無性等

447a27□者□卽中論云□若法從緣生是則無自性□若

447a28□無自性者□云何有是法卽緣生故空義也□次

447a29□云無性故因緣者□卽中論云□以有空義故一

447b01□切法得成□卽無性故有義也□疏若云初念則

447b02□能斷後念方究竟下□第四結彈古義□卽遠

447b03□公解□前解經云治必階漸非定始終□故云

447b04□非初亦非中後□正論其果斷在窮終□不得

447b05□說言非初中後□今乃據果反談昔因□因時

447b06□不頓是故說言非初中後□下釋論言非初智

447b07□斷亦非中後□云非初智獨斷□中後亦然□通

447b08□取三時方能盡結□次釋論□若爾云何斷如

447b09□燈焰非初中後□前中後取□不異毘曇一念

447b10□有燒始終方盡治結同然□若依成實一念不

447b11□燒相續方然□治結亦爾□若依大乘慧心明勝

447b12□一念能斷□但相續始終方盡究竟故□經說言

447b13□念念具足一切助道□於一念中尙能具足

447b14□一切道品□何有不能斷除煩惱□但相續始

447b15□終方盡究竟□是故今說前中後取□如義正知

447b16□名之爲取□釋曰□此公雖明大乘慧勝□要

447b17□明具足三時始終方斷□故疏不依但依前

447b18□爲正義□約性相無□□釋云今依其義開爲

447b19□兩關難令同彼毘曇成實□謂應問言□爲初

447b20□念卽斷□後念方究竟耶□爲初念不斷積至

447b21□後念方能斷耶□依初則同毘曇□依後則同

447b22□成實□一念具足道品何所證耶□又但成於

447b23□斷惑之義□不知斷而不斷□不斷煩惱入涅

447b24□槃義□故結彈云莫失宗旨

447b25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十六

===============================================================

447c01□

447c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

447c03□第五十七

447c04□

447c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

447c06□疏□上猶通實敎下□第三結示圓融□如常可

447c07□了□於中二□先正結圓融□後若具顯下□指

447c08□廣從略□廣如五敎義分齊中□卽是別章上

447c09□已略辯□謂結彈同毘曇成實□卽小乘斷結

447c10□義□引唯識文及具三時卽初敎義□正約性相

447c11□無□卽實敎義第五結成圓融中□正顯圓

447c12□敎義□於無斷無不斷中兼頓敎義□謂若無

447c13□斷者□一切契理故□無不斷者□一斷一切斷故

447c14□卽圓敎義□若云尙無有斷何有無斷□性本

447c15□寂寥言亡慮絶說爲斷者□卽頓敎義□疏三句

447c16□明三德者□卽前體德圓備是涅槃之相□若別

447c17□說者□法身是體□般若解脫是德□若通相說三

447c18□皆□稱德合爲涅槃之體□故云三德涅槃□卽

447c19□對前解脫於諸趣□諸趣有三雜染□般若對

447c20□煩惱□解脫對業繫□法身對生苦□□三雜

447c21□染成三德涅槃□釋此三德□疏文有三□先

447c22□別釋□後總結□疏初句卽般若者□指經辯德□

447c23□卽非言辭所及也□言是觀行相者□依論立

447c24□名□然論無觀行之言□依下結中云如是觀

447c25□故□立其名耳□疏無分別觀下□取論意釋□而

447c26□論具云如是解脫□可同他音聲觀耶不也□

447c27□云何觀偈言非言辭所說離語言故□此論

447c28□有三節□初反問辯非二云何觀下順問彰

447c29□是三離語言故者□釋是異非□今疏文有二□

448a01□先取意正釋□於中先辯□是後不同下揀非□後

448a02□前云觀智下揀濫□前卽涅槃平等住□前云一

448a03□等二際是觀智相□謂以智決了生死涅槃二

448a04□平等理□今卽三德中般若□以行契實□餘如

448a05□前會□疏次句法身轉依相等者□法身是擧德

448a06□異前般若是轉依相依論立名□轉是□轉□

448a07□先是無常□今皆常故轉亦離義□離於無常惑

448a08□業等故□疏謂轉無常依下□以論意釋□然唯

448a09□識中轉依有四□一能轉道此復有二□一能伏

448a10□道□謂伏二障隨眠勢力不令引起二障現

448a11□行□此通有漏無漏二道加行根本後得三智□

448a12□隨其所應漸頓伏彼釋曰六行伏惑是曰有

448a13□漏加行漸伏□根本後得能頓伏故□論曰二能

448a14□斷道□謂能永斷二障隨眠□此道定非有漏加

448a15□行□釋曰□二道除有漏□三智除加行□論釋除

448a16□有漏有二義故□一有漏曾習相執所引□二

448a17□未泯相故□論釋除加行□云加行趣求所證□

448a18□所引未成辦故□釋曰□取根本者根本正能

448a19□斷惑故□取後得者□後得雖不能斷迷理

448a20□隨眠□而於安立非安立相□明了現前無倒

448a21□證故□亦能永斷迷事隨眠□論云□二所轉依

448a22□此亦有二□一持種依□謂卽本識□由此能持

448a23□染淨法種□與染淨法俱爲所依□聖道轉令

448a24□捨染得淨□餘依他起雖亦是依□而不持種

448a25□故此不說□二迷悟依謂卽眞如□由此能作

448a26□迷悟根本□諸染淨法依之得生□聖道轉令

448a27□捨染得淨□餘雖亦作迷悟法依□而非根本

448a28□故此不說□三所轉捨此復有二□一所斷捨□

448a29□謂二障種眞無間道現在前時障治相違□彼

448b01□便斷滅永不成就說之爲捨□彼種斷故不

448b02□復現行□妄執我法所執我法□不對妄情亦

448b03□說爲捨□由此名捨遍計所執□釋曰□實我實

448b04□法自性本無□但對妄情妄似於有□今妄情

448b05□斷無境對心□假說此境亦名爲斷□由此道

448b06□理名捨所執□諸有處言斷遍計者義在於

448b07□此□論云□二所棄捨□謂除有漏劣無漏種□金剛

448b08□喩定現在前時□引極圓明純淨本識□非彼

448b09□依故皆永棄捨□捨彼種已現有漏法及劣

448b10□無漏畢竟不生□旣永不生亦說爲捨□由此

448b11□名捨生死劣法□釋曰□餘有漏者□卽二障餘

448b12□有漏善法□劣無漏種者□卽十地中所生現行□

448b13□圓謂圓滿□明謂行相分明□異於菩薩未圓

448b14□明故□此淨八識非餘有漏劣無漏依故皆棄

448b15□捨□此則總釋下□有二師義□一云此之有漏及

448b16□劣無漏□與二障種一時而捨□由二障種有

448b17□此二故□第二師云□無間道中斷二障種□解

448b18□脫道中方捨此二□由無間道尙是菩薩□猶

448b19□有生死有所熏識未卽是佛□是故皆用解

448b20□脫道捨□論四所轉得此復有二□一所顯得□

448b21□謂大涅槃雖此本來自性淸淨□而由客塵

448b22□覆令不顯□眞聖道生斷彼障故□令其相顯

448b23□得名涅槃□二所生得□謂大菩提□然論釋涅

448b24□槃有其四種□一自性淸淨□二有餘依□三無

448b25□餘依□四無住處□論釋菩提亦有四種□卽是

448b26□四智□至出現品當廣會釋□上所引論文已

448b27□略具今當會疏□然本論釋此文有四段□一

448b28□反問辯非□論云□可如世間智依世間耶不

448b29□也□二順問彰是□論云□云何依□偈言出過於

448c01□三世□三釋是異非□論云□轉依止依止常

448c02□身故非如無常意識智□依止無常因緣法□

448c03□四引經證成□論云□如修多羅中決定說□上

448c04□具引論科釋已竟□疏文之中亦有四節□而

448c05□有開合□合初二爲一□開三爲二三□今初

448c06□合論前二段取意略釋□故云謂轉無常依云

448c07□出過三世□二從故此微智依常法身□卽論

448c08□釋是□三論云非如下□卽論異非上二開論□釋

448c09□是異非爲二□四釋論引證三中異非非卽

448c10□因中□於中二□先牒論□後此揀未轉依時下□

448c11□疏釋論於中二□先總標□後無常意識下□解

448c12□釋□先釋未轉依時後釋今爲所轉依□今初持

448c13□種本識是無常因者□卽唯識所轉依中持種依

448c14□也□以此能持而爲因者□親是所熏成名言

448c15□種□二所持染淨種子等□是無常緣者□染淨卽

448c16□有漏善惡業種等故□言依此因緣起無常

448c17□意識者□依種起現行也□此卽第八種現俱

448c18□爲所依□前七轉識等皆爲能依□唯識約能

448c19□持種但取第八爲所依□種子等□爲能依

448c20□耳□疏今轉無常識下□釋今爲所轉依□卽唯識

448c21□論云□聖道轉令捨染得淨□謂在因中雙持

448c22□染淨□今得聖道捨染得淨卽名轉依□故此

448c23□轉者亦是捨義□疏中先釋能依智□後釋所

448c24□依□今初然四智之義已見第一經初□而此唯

448c25□二者成唯識云□平等性智相應心品□菩薩見

448c26□道初現前位□違二執故方得初起□妙觀察

448c27□智相應心品□法空觀品菩薩見位方得初起□

448c28□已得法空無漏智故□大圓鏡智相應心品□有

448c29□義金剛喩定無間道得□有義至解脫道乃得

449a01□初起□異熟識種金剛喩定□現在前時猶未

449a02□頓捨□與無間道不相違故□非障有漏劣無

449a03□漏法□但與佛果定相違故□金剛喩定無所

449a04□熏識□無漏不增應成佛故□釋曰□此意正

449a05□明捨異熟識□方始轉名大圓鏡智故□成

449a06□所作智相應心品□有義菩薩修道位中□後得

449a07□引故亦得初起□釋曰□謂第六意識後得引

449a08□故□於淨土中起五識故□論有義成佛方

449a09□得初起□以十地中依異熟識所變眼等非

449a10□無漏故□有漏不共必俱同境□根發無漏識

449a11□理不相應故□此二於境明昧有異□由斯此

449a12□品要得成佛□依無漏根方容現起□而數間

449a13□斷作意起故□釋曰□言不共者□卽不共眼根□

449a14□根唯爲眼識等依故□言必俱者□是俱有

449a15□依□根識同時故□言同境者□卽同境依根識

449a16□共同緣一境故□此三名異俱是五根□皆三

449a17□依中俱有依攝□所依眼等旣是有漏故不能

449a18□發無漏識智□言此二於境有明昧者□二卽

449a19□是漏及與無漏□無漏卽明□有漏識卽昧□十

449a20□地五識旣是有漏故□至佛果方成所依□俱

449a21□有依義廣如問明品引□今疏意取成佛時

449a22□得故□此不言疏依彼本識□如來藏性眞如

449a23□法身以爲所依者□二釋所依□言眞如者□卽

449a24□前唯識爲迷悟依□聖道轉令捨染得淨□然

449a25□其眞如卽唯識性□故彼論云□此諸法勝義亦

449a26□卽是眞如常如其性故卽唯識實性□今卽於

449a27□本識之中依眞如性□又法性宗識相識性互

449a28□交徹故□然於一識有二種門□一眞如門□二

449a29□生滅門□於眞如門法身卽是眞如門攝故□

449b01□經云□眞如平等無相身□若生滅門中□法身卽

449b02□名如言藏性□如來藏性卽是本覺□故起信

449b03□論云□所言覺義者□謂心體離念□離念相者

449b04□等虛空界□無所不遍法界一相□卽是如來

449b05□平等法身□依此法身說名本覺□然眞妄和

449b06□合名阿賴耶□凡夫但從妄識熏種聖智去

449b07□妄□雖則本識未捨異熟□而其二智唯依眞

449b08□如法身常理故□論云□轉依止依止常身□故

449b09□疏論云如修多羅下□第四釋論引證□於中

449b10□二□一牒論□二是了義故下□疏釋於中亦二□

449b11□此句出意由是了義故經定說□疏涅槃經

449b12□下□引經文於中又二□先正引二通妨□今

449b13□初卽南經第三十五□陳如品□爾時世尊告

449b14□□陳如□色是無常□因滅是色□獲得解脫常

449b15□住之色□受想行識亦是無常□因滅是識□獲

449b16□得解脫常住之識□彼經次說苦空不淨亦復如

449b17□是□故說如來五蘊常樂我淨□言其文非一

449b18□者□卽涅槃經第二開宗顯德卽說常住□如玄

449b19□談中已廣分別□此經上下其文非一□疏問所

449b20□依本有下□二解妨□先問□後若依唯識下解

449b21□釋□於中又二□先依法相宗言非自性常者□

449b22□自性則凝然常□此約法身□報身名相續常□

449b23□卽止能依亦說名常□三者化身名不斷常□應

449b24□用不斷故□疏若起信下□二依法性宗先引

449b25□論□謂本覺是法身□始覺是報身□旣云始覺同

449b26□本覺□無復始本之異名究竟覺則二常無

449b27□別□生公亦云□眞理自然悟亦冥符眞旣無

449b28□差□悟豈容易不易之體□爲湛然常照等□

449b29□如前說□勝□經云□一切法常住者□若別說

449c01□三身□如來妙色身世間無與等無比不思議

449c02□是故今敬禮則說化身□如來色無盡智慧亦

449c03□復然□卽歎報身□一切法常住□卽歎法身□是

449c04□故我歸依□總歎三身□旣云一切法常住則

449c05□上二身豈非常住□亦同法華世間相常住□世

449c06□間尙猶常住三身豈得無常□疏三其相如虛

449c07□空卽解脫相者□先擧經立名□二從不同聲

449c08□聞下□釋顯其相亦取論意耳□論亦有三□一

449c09□反問辯非□云可同聲聞緣覺智□有障解

449c10□脫耶□不也□二順問彰是云□云何解脫偈言

449c11□其相如虛空□三釋是異非□云無一切煩惱

449c12□障□故□釋曰□煩惱卽法華云離諸苦縛名

449c13□得解脫是人於何而得解脫□但離虛妄名

449c14□爲解脫□其實未得一切解脫□未脫所知

449c15□有三餘故□今脫二障故不同彼□疏三德之

449c16□義已見上文下□第三總結三德□於中二□

449c17□先總結三德□第二別說轉依前中總指云

449c18□見上文者□卽問明品□然下出現品復當廣明

449c19□也□疏然圓滿在佛下□約位分別□卽天台智者

449c20□意□約圓敎六卽以明□一理卽三德□謂一切

449c21□衆生平等共有卽三雜染□煩惱卽般若□結業

449c22□卽解脫□苦報卽法身□迷成三雜染體卽三

449c23□德□二名字三德□謂於圓理□若因若果□解了

449c24□分明□三觀行三德□三德圓修□障無不寂□理

449c25□無不照□寂照雙流徹見心性□又一空一切

449c26□空卽是般若□一假一切假卽是解脫□一中一

449c27□切中卽是法身□四相似三德□謂六根淸淨身

449c28□如琉璃照法實相業繫不羈□五分眞三德□

449c29□如初發心住得如來一身無量身說法智慧

450a01□所作自在□六究竟三德□卽是如來□今此卽當

450a02□分眞三德□今云圓滿在佛卽究竟三德□十住

450a03□開發卽是分眞□此中約因卽言分得□亦分眞

450a04□也□從十住初心直至十地皆名分眞故□所

450a05□依果海卽等究竟□疏轉依亦爾下□二別會轉

450a06□依□卽唯識第十釋四轉依之前□先云如是

450a07□菩薩於十地中□勇猛修行十種勝行□斷十

450a08□種障證十眞如□於二轉依便能證得(二轉依果卽菩

450a09□提涅槃)轉依位別略有六種□一損勢益能轉□謂

450a10□初二位由習勝解□及□愧故□損本識中染

450a11□種勢力□益本識內淨種功能□雖未斷障種

450a12□實證轉依□而漸伏現行亦名爲轉□二通達

450a13□轉□謂通達位由見道力通達眞如□斷分別

450a14□二障□重□證得一分眞實轉依□三修習轉□謂

450a15□修習位由數修習十地行故□漸斷俱生二

450a16□障□重□漸次證得眞實轉依□攝大乘中說通

450a17□達轉在眞六地□有無相觀通達眞俗□間雜

450a18□現前令眞非眞現不現□故說修習轉在後

450a19□四地□純無相觀長時現前□勇猛修習斷除□

450a20□重□多令非眞不顯現故□釋曰□通達眞俗者□

450a21□以有相觀通俗無相觀達眞□言令眞非眞

450a22□現不現者□入無相觀眞現非眞不現□出觀

450a23□眞不現入有相故非眞現□言後四地多令

450a24□非眞不顯現者□常在無相觀故多不現□由

450a25□雜煩惱未名淸淨□則非眞猶現故有多言□

450a26□論四果圓滿轉□謂究竟位由三大劫阿僧企

450a27□耶□修習無邊難行勝行□金剛喩定現在前時

450a28□永斷本來一切□重□頓證佛果圓滿轉依□

450a29□窮未來際利樂無盡□五下劣轉□謂二乘位

450b01□專求自利□一厭苦欣寂□二唯能通達生

450b02□空眞如□三斷煩惱種□四證眞擇滅□五無勝

450b03□堪能□六名下劣轉□釋曰□上有六義故稱下

450b04□劣□六廣大轉謂大乘位□爲利生故趣大菩

450b05□提□生死涅槃俱無欣厭□俱能通達二空眞

450b06□如□雙斷所知煩惱障種□頓證無上菩提涅

450b07□槃□有勝堪能名廣大轉□此中意說廣大轉

450b08□依捨二□重而證得故□問曰□何以不取果

450b09□圓滿轉□釋云□對菩薩說是以不取□意明上

450b10□皆約位不出後二大乘小乘□小乘不取故

450b11□唯取第六□今疏文中但不取小乘□及損勢

450b12□益損勢益能但是資糧加行今辯地故□疏此

450b13□不同相由得前同下□第二總結會通□於

450b14□中二□先結會同義□後論中下但結不同□

450b15□今初應有問云□若解脫如空則本來無□何

450b16□異同相□故爲此會同約體空□此約契空

450b17□悟本無縛名眞解脫□故云由得前同成斯

450b18□不同□彼能成斯□斯能顯彼□能所不一也□

450b19□結不同中但結五句者□解脫是總於諸

450b20□趣是脫處□故不結之□言謂如是觀而觀等

450b21□者□謂應如是契實而觀□莫作餘不契之觀□

450b22□而云等者等取依止解脫□謂應如是依止

450b23□於常□莫依無常應如是雙離二障解脫□

450b24□莫同聲聞□言後三對妄顯眞者□一般若云□

450b25□不同聲聞依聲而悟□二法身云非如無常

450b26□意識智□依止無常因緣□三解脫云不同聲

450b27□聞□猶有智障故牒於眞以結此三□令依於

450b28□眞不依於妄故□亦可後三卽涅槃故□前二

450b29□不離三故已如上說□論中此後會六相云

450c01□如是說已□於中自體空是總□三種智空是別□

450c02□釋曰□此會同相□論又云解脫是總□五種解脫

450c03□是別□釋曰□此會同不同相也□但會總別同

450c04□異成壞略可知故□疏第二一偈類地行微

450c05□等者□然遠公復云□後之三偈以佛果法類

450c06□顯地實□意云□前二涅槃是佛所行故難□言說

450c07□類於地實亦難□說聞雖有此理前之四偈

450c08□曾不說於佛果之相□但指涅槃菩薩得者□

450c09□是佛所行之涅槃故□故今疏云以上地智□類

450c10□顯地行爲甚微妙□故論釋行云□謂是檀等

450c11□非地實故□疏中二□先總科□後初中下牒釋□

450c12□釋上半中三□初出偈意□次寂卽同相下別

450c13□釋□三何不直說下□徵釋可知□釋下半所類

450c14□中五□一正釋□二擧論□三言境界觀下□疏釋

450c15□論□四設地是體者揀濫□五將此地智下□重

450c16□釋論□四中正揀遠公所類是其地實□以前論

450c17□言地者□境界觀□疏作加行觀釋故今縱之

450c18□云□設令地是地實□境界觀非是加行□是地

450c19□實者□意取地實所起之行□非取地實□故論

450c20□云行謂同行以其地實卽是證智□同彼檀

450c21□等差別行□故明知取行耳□疏第三一偈寄對

450c22□彰微者□文中二□先總顯意取對□卽聞思

450c23□慧□等取報生識也□後初句下隨文牒釋□

450c24□四句三節中二合故□初句有三□一取意正

450c25□釋□言起卽加行後得者□此二爲能起□證智

450c26□一字卽是所起□二皆觀如□如亦能起故云□

450c27□爲能起□二故論云下□以論釋前加行後得

450c28□之言□何觀是加行何同行是後得□三此卽前

450c29□偈下□疏釋論文□然論但牒問云何觀等□

451a01□而無別答□今疏卽指偈之論釋觀及同行□

451a02□從皆言何下□正示答相□卽隨地加行等

451a03□起證智故□其論此智字前疏已釋□疏後句明

451a04□下□釋第三句□言故法華中以說爲門者□彼

451a05□釋諸佛智慧甚深無量□爲證甚深□釋其智

451a06□慧門難解難入□爲阿含甚深□阿含卽敎法□生

451a07□公云□夫知智在說說則爲門□非唯智不可

451a08□解□門亦難了□了門則達三非□三非難解

451a09□如何皆以說爲門也□疏第四一偈喩者□疏

451a10□文有四□一揀喩體□二隨文解釋□三結歎勝

451a11□能□四對前揀異□今初一同前文風□之喩□

451a12□疏論云下□二隨文解釋□於中二□先釋喩相□後

451a13□釋合相□前中二□先擧論後總顯喩下□疏釋此

451a14□下更有論云□何以故虛空處鳥跡相□不可分

451a15□別□故非無虛空行跡□今疏但義合影在合

451a16□中□疏此中跡處下□釋合相□於中二□一依

451a17□論正釋□二取意展合□前中三□初總合空跡□

451a18□二何以不說下□合上不可說其長短大小

451a19□等□三上明□相下□合上非無□於中二□一正

451a20□合非無□二又以空攝跡下□空跡互顯非有

451a21□非無□疏若欲開鳥下□第二取意展合□於

451a22□中三□一展成三事加於鳥故□二若更開

451a23□下□展爲四事開空爲二故□三若以跡喩

451a24□證智下□例前以釋□亦有四義□然向四者□一

451a25□太空喩果海□二跡處之空喩證智十如□三空

451a26□處之跡喩地相□四鳥喩言敎□而跡不喩證

451a27□智□今例風□□跡喩證智□則應云一太空喩

451a28□果海□二跡處空喩十如□三空處跡喩證智□

451a29□四鳥喩言敎□地相皆敎道故□言如風□中

451b01□辯者□已上空中風□例同今跡故□然彼

451b02□處本論但以風□喩阿含□所依之空喩證

451b03□智□然其阿含約言敎說□次下疏云□若將二

451b04□喩喩所詮者□仍有兩重□一以風□喩地

451b05□相□所依空喩證智□二以風□喩地智□所依

451b06□空喩果海□今正例第二意然□其風□三遍

451b07□用之方成四事□一喩言敎□二喩地相□三喩

451b08□證智□兼所依空喩所證十如□四太空喩果

451b09□海爲四□然其風□離於空中風□無別風

451b10□□□如鳥異跡故風□處空之□以喩地相□

451b11□□喩能詮也□疏以斯鳥跡下□第三結歎勝

451b12□能□疏此中鳥跡下□第四對前揀異□於中三□

451b13□初引論徵起□二論云下擧論正答□三此意

451b14□云下疏釋論文於中二□先釋二喩別意□後

451b15□若以著心下□引論釋取著之過□於中四□一

451b16□正出五失□論主但有五名□疏中一句擧名□

451b17□如云一不正信一句□釋論如云以其隨

451b18□言解不稱實故□下四皆然□於中通有三節□

451b19□一正出五失前二違行□次二違人□後一違

451b20□法□二意令下□總顯文意□三今人下□結彈

451b21□異釋□云言今人者非對古人□但謂如今有

451b22□人耳□四故歎難說下出體□擧五失之損□

451b23□成五德□故言五德者□一者正信□二者勇猛□

451b24□三者正說□四者順佛□五者重法□疏今初言

451b25□三成就義者□疏文二□先彰名意□後方釋文□

451b26□前中四□初釋名□二辯位□三就文辯定□四解

451b27□妨難□今初亦二□先釋名□後解妨□今初若□

451b28□相分別卽聞思修慧爲三□若細辯相修慧有

451b29□二□眞修爲第三□緣修屬第二□前二不似正

451c01□證下□後解妨□兼釋通名□謂有問言三種成

451c02□就□非義大□何以第三獨揀義耶□答意可

451c03□知□從當分下□重復通難□謂有難云□若皆是

451c04□因何名成就□釋云□當分說成□非對因說以

451c05□爲成就□以獲得釋成就者俱舍云□得謂

451c06□獲成就□故卽以此文便釋通名□名三成就□

451c07□疏此三地位下□第二辯位□遠公名爲約處

451c08□以定□疏意云□十地皆有三種成就□初地三成

451c09□前二在地前□餘皆地上□故云初二容在地

451c10□前□若遠公意總有二意□一假寄處因□此有

451c11□三義□一寄種性□種性種子成立□因成就大相

451c12□順彼故□二寄解行□解行起修□趣入出道□因

451c13□漸成就□相順彼故□三寄地上□地上德成就

451c14□敎說修者相順彼故□二約實行處說大同

451c15□疏意□以後義要當但爲後解□疏問慈等聞

451c16□等下□第三就文辯意□慈等等取悲願力□聞

451c17□等等取思及修□疏若爾上三漸次下□第四解

451c18□妨□於中三□初□跡爲問□二彼從所表下□正

451c19□爲會通□三故上論云下□引論證成在文易

451c20□了□然此解妨卽是遠公對前辯異同□其問

451c21□意云□此三成就何異三漸次□釋云□初因成就

451c22□非三漸次因□二其因漸成就是三漸次體□卽

451c23□前三中觀漸次也□皆是聞思修故□三其敎說

451c24□修成就所有觀修□是前三中證漸次□此說證

451c25□智爲觀修故□其滿足修是前三中修行漸

451c26□次□漸說彼中眞修所有敎行爲滿足故□今

451c27□之疏意□不用此□其因成就及因漸成就皆

451c28□觀漸次□以通諸地皆悉有三因成就卽是

451c29□地加行故□三種成就望於後地皆是加行□

452a01□望於前地卽是後得故□滿足觀修亦後得

452a02□攝其證漸次但是深義□前七偈明爲不可

452a03□說故□此說分無證漸次故□今對前以通妨

452a04□難□然其此義不合傍□□恐後人不知疏

452a05□意□故對辯之□疏已知大意下□第二釋文□於

452a06□中二□先結前生後□後因成就大卽初二句下□

452a07□正釋初一可知□釋第二成就中□言聞思等

452a08□次第者□釋漸字□從聞生思從思生修故云

452a09□次第□從乃至能成就出世間智因故□者卽釋

452a10□因字□前因成就是聞思修因□今云因者是出

452a11□世智因□疏三圓滿下□釋第三成就□疏文有

452a12□六□一標名總科□二釋二修相□三總結示□四

452a13□假喩明□五引例釋□六正解文□初一可知□疏

452a14□眞修位極下□第二釋二修之相□疏意可知□

452a15□遠公云□滿足修者□卽眞實敎道眞心之體□隨

452a16□順集起法界行德□故云滿足修□下釋論中

452a17□云□眞德之中敎行滿也□觀修者卽眞實證道

452a18□眞心之體□本隨妄隱□今隱對治離妄漸淨□

452a19□始淨之心內照法界名爲觀修□下釋論中

452a20□云□眞德之中證心明也□此公意以敎爲滿足□

452a21□以證爲觀修□今疏小異□滿足則是敎道之

452a22□修□觀修亦屬敎道□敎中似證故稱爲觀□則

452a23□以能顯爲滿足□所顯爲觀修□以未息修

452a24□不得名證□疏初卽稱性寂然下□第三結示□

452a25□疏猶瑩下□第四喩顯然亦分喩□對前稱性

452a26□寂然卽是全喩□對滿足敎道猶是分喩□但

452a27□取二修同時□似正證義耳□疏此二種修下□

452a28□第五例釋□於中三□初擧能例□二修如於下□

452a29□次明所例□則二修如等覺□正證如妙覺□亦

452b01□如七地修無功用未名無功□八地報行方

452b02□得斯稱□後諸有智下結勸□疏文中慮卽下□第

452b03□六釋文□於中二□先依今經釋□後依論經

452b04□釋□前中言心卽眞修心體者□謂所證心體

452b05□恒沙性德唯是眞智方能行故□疏若准論經

452b06□下□第二依論經釋□於中五□初總出論意□二

452b07□故論經下引論□三此明聞思下釋論□四次便

452b08□引偈下重牒論□五此明函蓋下結示□疏次觀

452b09□修者下□卽經是境界難見可知不可說也□疏

452b10□中有二□先正牒釋□後旣難可見下通妨□妨

452b11□云□旣難見聞何不義大中收□後而隨修下

452b12□會釋□疏佛不隨喜者亦名違法慢心□謂若

452b13□自說不承佛力言多乖理□不順聖心故佛

452b14□不隨喜□疏地法爲所入者□卽當經文如是

452b15□二字□證智爲能入者□論云□此所說地法衆生

452b16□以智入□疏若事若理無不具者□以所入如

452b17□來藏中恒沙佛法此知理也□事者卽因分之

452b18□行解也□疏身正恭敬待等者□若別釋者□形虔

452b19□曰恭□心重爲敬□然實恭敬通於身心□是故

452b20□疏云心敬則身必恭□論云身正恭敬等□恭謂

452b21□恭謹□敬謂敬重□由心恭敬則身恭敬□尙書

452b22□云□恭者恪也□敬者恭也□故二大同□有釋云□

452b23□貌多心少曰恭□心多貌少曰敬□故從多分

452b24□配於身心實卽通也□心正恭者□敬善法

452b25□故□若於邪法雖復恭敬而非正也□由恭

452b26□敬故便決定求□卽此求心亦名敬相□待有

452b27□二義□一者停待待我當說故□二者當待當者

452b28□對也□將恭敬心當對我說□疏無諂無□

452b29□慢者□謂勝我者則諂其心必下□劣我者□

452c01□慢其心必高心無高下故不諂慢□易云□上

452c02□交不諂□下交不□□辯必然之理不改其志

452c03□操亦斯義也□疏次二句對法彰已善說等

452c04□者□疏文有三□初科經□二文雖三節下解

452c05□義□三云何相應下隨難別解□二中然論一

452c06□時總徵云□一示現何事□二以何事□三云何

452c07□事□四依止何事□次重牒其問以對經文□

452c08□更無別釋□今疏取意便牒□便釋四重□釋中

452c09□初重有二□先問所謂下□答卽果分地法爲

452c10□所顯示□故云勝上地法□下之三段文皆有

452c11□四□一義釋問意□二故論云以何事卽引論

452c12□證□三答云下義釋答意□四故經云微妙音者□

452c13□引經證成□斯則經答伏難□論假問起□疏先

452c14□釋義後方引文□此釋第二下三句例知疏

452c15□爲依出世善字者□妙音是聲善字是名句文□

452c16□文卽是字爲名句依故□但云字則四法備

452c17□矣□上風□喩中云說者以此二事說□聽

452c18□者以此二事聽□疏一隨方言音等者□隨諸

452c19□方土梵漢等異□二字句等卽敎與理相應□疏

452c20□又與能詮等者□上明說人與敎相應□復與

452c21□理相應□理卽所詮□今明但稱能詮□居然合

452c22□理□若乖能詮卽違理故□三事卽聲字譬□疏

452c23□第三示說分齊下□疏文分四□一標大意□二

452c24□半偈之中下□對經會論□三於中上句下牒

452c25□經解釋□四然因果二分下□釋因果義□於中

452c26□二初總辯順違□後申正義□前言古有多釋

452c27□者□有云□十地有二義□一約敎所安立□十地

452c28□法門在聞者識上□以義顯現名爲因分□因

452c29□此表離言之義故□二者正詮十地證入□十

453a01□地正行離諸言敎□所安立相說名果分□由

453a02□此因分言所表故□是故因分可說□果分不

453a03□可說□釋曰□此釋理似可通□而因分義成果

453a04□義不顯□又似影像敎則可說□本質敎則不可

453a05□說□有云□於一證智不壞相邊□可言說故

453a06□名爲因分□相卽無相言敎不及邊名爲果

453a07□分□故此二分非一非異□釋曰□此解則似下文

453a08□不說無相□又唯約一證論說不說□敎行不

453a09□言故□又說與不說縱許得成因果不顯故

453a10□疏□略之□疏直望論意下□第二申正義□於

453a11□中二□先總彰大旨□後更以義取下□開章別

453a12□明□於中二□一唯約十地□二通佛因果□前中

453a13□有總有別□別中詮表相對□文有四節□一正

453a14□釋義□二如初三地下指文□三令衆因此下□

453a15□釋因果名□四斯皆證智下□明說不說門□疏

453a16□二約究竟佛果下□通第二佛因果□文中三□

453a17□初正明□二解妨□三拂跡顯玄□初中亦三□一

453a18□總指□二謂卽此下顯相□三是則跡處下辯

453a19□可說不可說□果海絶言易故不明□疏問上論

453a20□云下□第二解妨□先問卽刊定記主難師□後

453a21□豈不下答□答中卽今疏扶昔大義□於中

453a22□二□一總呵旣冥同果海豈非地攝有能所

453a23□同因果非一□旣曰冥同則因果非異□非一

453a24□非異爲眞地智□二故上論云下引證□略引

453a25□三文□一卽示說分齊中□釋成寂滅佛所行偈□

453a26□二又上加分卽加所爲中□自利總句經云□欲

453a27□令汝爲一切菩薩□說不思議諸佛法光明

453a28□故□論釋云□不思議諸佛法者□是出世間道品□

453a29□明知地智卽是佛果法□三引地影像□經證中

453b01□曲分爲五□初正引□二是知論主下結示□三有

453b02□云下刊定重難□四大海十德下疏引喩反質□

453b03□五明知下結破□疏又且依一相下□第三拂跡

453b04□入玄□如前二大說分齊竟□第七說分□疏

453b05□又請分生其正解等者□上一來意約法以明

453b06□此之一意□就益以辯□又前約相實相對□此

453b07□約解行故二不同□疏二釋名下□疏文分四□

453b08□初一正釋□二以上請分下□通違妨論云□

453b09□初地所攝有八分□說分屬初那言通十故

453b10□爲此通□疏又初地下□三通展轉難□謂有問

453b11□云□旣言初受總名□何以更立校量勝分故

453b12□爲此通□四又論家下□總相會釋餘如品初□

453b13□疏此有三義□一得位等者□諸解雖衆唯識

453b14□委具故先引之□謂旣斷異生之性□便獲聖

453b15□人之性□以成聖位下□二揀異二乘□二揀唯

453b16□證生空□三揀唯能自利對於二空故云具

453b17□證□然準攝論二利亦云初得□則以初冠下

453b18□三皆初得□疏此唯依第三成行義說者□於

453b19□自利中亦攝初二在文不顯故云一義□疏

453b20□出世間心卽是聖位者□亦含二空故能出

453b21□世□亦以文不顯故屬一義耳□疏三所斷障

453b22□等者□於中三□初總標□二謂二障下明斷障□

453b23□三明斷愚□二中先擧唯識釋□後此言異

453b24□生下引梁論辯□前中意明□依分別障種立

453b25□異生性障□分別揀於俱生種揀現起□分別

453b26□之言此言猶漫□而本論云□凡夫我相障□知

453b27□是我執故□下二愚名執著我法愚□彼論釋

453b28□云□雖初地所斷實通二障而異生性障意

453b29□取所知□說十無明非染汚行□疏上來就能

453c01□起下三釋斷二愚□文中三□初以義生起□二

453c02□由斯初地下引論正釋□三斷義如前□下結

453c03□示斷義□二中言斷二愚□卽是現行及彼□重

453c04□者□彼論釋云□顯彼二種□次文釋云□或二所

453c05□起無堪任性□如入二空說斷苦根□所斷苦

453c06□根雖非現種而名□重□此亦應然□彼□重

453c07□言例亦應釋□疏四所證理等者□文中有五□

453c08□初對前生起□以斷障證如義相順故□由前

453c09□在凡二我之執不見二空□若證二空彼障

453c10□隨斷□故斯斷證二義相成□二謂此眞如下引

453c11□唯識釋□三梁攝下會其異名□四意明下雙

453c12□釋二論□謂一切法本是二空□故云遍滿等□

453c13□非別有如來遍諸法□五此地最初偏證遍

453c14□滿者□爲遮伏難□謂有難言□下之九如豈不

453c15□遍耶□豈復非是二空所顯故□爲此通意明

453c16□遍行之如□是如總相下之九如□隨德別立□今

453c17□當初得得於總相以受別名□疏二約所成

453c18□者□大願昔發至於初地□能如願作故稱所

453c19□成□復名爲行□疏信等十者□卽淨治地法文

453c20□在行校量中□一信□二悲□三慈□四捨□五無有

453c21□疲厭□六知諸經論□七善解世法□八□愧莊

453c22□嚴□九具堅固力□十供養諸佛依敎修行□疏

453c23□然上諸下第二總相圓融□於中四義□對於

453c24□三四五六□四門來意一門但明次第不離下

453c25□六釋名□通從三四五六得果□一種非正地

453c26□法□故但對四□疏第七釋文□文前更三□一依

453c27□經科□二依論科□三對前相攝□今初亦三□

453c28□初正科二□故慈氏下引證□先引瑜伽□二

453c29□引仁王□仁王卽觀如來品□文云□般若空故菩

454a01□薩亦空□何以故□於十地中地地已上文如

454a02□疏引□三而論下會今論文□疏今且依論下二

454a03□依論科分二□先正科□後初云住下疏釋論□

454a04□其釋名分□最後釋者□義通始終□故疏然十地

454a05□中□旣三心齊證□下第三對前相攝□疏今初

454a06□住分下釋疏文有四□初一曲科□二初謂深

454a07□種善根下疏釋□三瑜伽下引證□彼云□菩薩發

454a08□心因四行相□一者何相發心□二者何緣發心□

454a09□三者何狀自性□四起何勝利□卽此四段也□

454a10□四又此四下會三菩提心□卽起信意□前十

454a11□住品已廣分別言□又此四段各含三心者□

454a12□向就增勝各配其一□一者深心卽樂修一

454a13□切善行故配依何身深種善根□今有集白

454a14□淨法□卽是直心□慈悲現前卽大悲心□二直心

454a15□正念眞如法故配爲何義以求佛智□同念

454a16□眞如故□今有救一切世間等□卽是悲心□爲

454a17□淨一切佛刹□卽是深心□三大悲心□救護一切

454a18□苦衆生故□故配以何因大悲爲首□今有智

454a19□慧增上故有直心□善巧方便所攝故有深

454a20□心□四有何相總□則具上三心故得入位□今

454a21□別說者□生如來家是直心相□得菩薩法卽大

454a22□悲相□住菩薩處卽深心相□餘可例知□疏別

454a23□有九種集□下疏文有三□初別釋二□然小乘

454a24□下隨難料揀□三已知總別下六相圓融□今初

454a25□先科後釋□釋中前二皆言眷屬者□慧爲正

454a26□道□戒定助道□故疏謂依聞思彼若明若義等

454a27□者□以前之五集明四善根古來諸德皆云

454a28□權敎□似小擬議立四□華嚴卽無□然華嚴正

454a29□約四十二位□文無彰灼□四善根名論無釋

454b01□文義旨含有□是約五位收攝之義□且十地

454b02□皆有十句加行□起十種心□此心未滿猶屬

454b03□初地□滿成二地□二地加行十心未滿□屬於

454b04□二地□滿屬三地□下七皆然□未知初地亦起

454b05□十心□十心已滿卽入初地□未滿屬何□例於

454b06□下九卽在地前□向會竟□旣非□向□當屬

454b07□何人□爲加行位理極成矣□又上深種善根之

454b08□人□地持判屬勝解行人□有如是心□卽入初

454b09□地□明知未具是地前也□彼依四位明義□

454b10□初一卽勝解行人□始從十信終至地前□餘

454b11□三卽是見修究竟同於唯識□又依十二住□亦

454b12□以地前爲第二勝解行住三卽極喜□明知

454b13□加行勝解行攝□然判地位總有十門□廣如

454b14□十住□今約五位□初地加行屬加行攝□況論

454b15□釋十句□前五約聞思修等□第六方名淨心

454b16□集者前爲加行□文理更明□雖局初地而以

454b17□地前望於地上□卽爲十地之加行也□故於

454b18□十地總有三處□總集方便□謂初地□八地及

454b19□與十地□然初地方便復有二種□一收三賢□

454b20□皆爲趣地之遠方便□二者取四加行□爲近

454b21□方便□三賢別會已廣說竟□今爲加行於理

454b22□無違□復有人言□此中十句唯屬初地□四加

454b23□行位總屬十地□斯人不曉□唯識論文云□爲

454b24□入見道復修加行□明知卽是初地加行□故

454b25□四加行義通於總別□勿復□心□言四加行

454b26□者□唯識第九偈云□現前立少物□謂是唯識

454b27□性□以有所得故□非實住唯識□論曰□菩薩

454b28□先於初無數劫□善備福德智慧資糧□順解

454b29□脫分旣圓滿已□爲入見道住唯識性□復修

454c01□加行伏除二取□謂暖頂忍世第一法□此四總

454c02□名順決擇分□順趣眞實決擇分故□近見

454c03□道故□立加行名□非前資糧無加行義□釋曰□

454c04□決擇是智□卽擇法也□決揀疑品擇揀見品□

454c05□疑品擇而不決□以猶豫故□見品決而不擇□

454c06□非正見故□今此具二決擇卽分論暖等四

454c07□法依四尋思四如實智初後位立標也□四尋

454c08□思者□尋思名義□自性差別假有實無□釋四

454c09□尋思也□如實遍知此四離識及識非有□名

454c10□如實智□何故名義各別尋求名義自性及與

454c11□差別□卽合觀察問也□名義相異故□別尋求

454c12□二□二相同故合思察□次論別釋四相文云□

454c13□依明得定發下尋思觀無所取□立爲暖位□

454c14□此位中創觀所取名等四法□皆自心變假施

454c15□設有實不可得□初獲慧日前行相故□立明

454c16□得名□卽此所獲道火前相□故亦名暖□釋曰□

454c17□明得是定□尋思是慧□故云發也□下發皆然□

454c18□次論云□依明增定發上品尋思□觀無所取□

454c19□立爲頂位□謂此位中重觀所取名等四法□皆

454c20□自心變假施設有□實不可得□明相轉盛故名

454c21□明增□尋思位極故復名頂□次論云□依印順

454c22□定發下品如實智□於無所取決定印持□無

454c23□能取中亦順樂忍□旣無實境離能取識□寧

454c24□有實識離所取境所取能取□相待立故□印

454c25□順忍時□總立爲忍□印前順後立印順名□忍

454c26□境識空故亦名忍□釋曰□忍有三品□下品名

454c27□印忍印所取無故□中品名樂順□樂無能取□

454c28□順修彼故□上忍名印順□印能取無□順觀彼

454c29□故□故論云□印順忍時總立名忍□印順俱定

455a01□名印順定□忍卽智也□次論云□依無間定發

455a02□上品如實智□印二取空□立世第一法□謂前

455a03□上忍唯印能取空□今世第一法二空雙□卽從

455a04□此無間必入見道故□立無間名□異生法中

455a05□此最勝故□名世第一法□下論總釋云□如是

455a06□煖頂依能取識觀所取空□下忍起時印境

455a07□空相□中忍轉位於能取識如境是空□順樂

455a08□忍可□上忍起位印能取空□立世第一法□雙

455a09□印空相□皆帶相故未能證實□故說菩薩

455a10□此四位中□猶於現前安立少物□謂是唯識

455a11□眞勝義性□以彼空有二相未除帶相觀

455a12□心有所得故□非實安住眞唯識理□彼相滅

455a13□已方實安住□依如是義故有頌云□菩薩於

455a14□定位□觀影唯是心□義想旣滅除審觀唯自

455a15□想□如是住內心□知所取非有□次能取亦無□

455a16□後觸無所得□釋曰□此偈初二句煖位□次二句

455a17□頂位□次二句下忍位□第七句中忍□合前三

455a18□句爲上忍位□其世第一住時促故□此偈略

455a19□無□末句見位□但觀上來唯識論文□四五二集

455a20□釋然自解□疏言治諸蔽漏者□按唯識論□但

455a21□是伏位□故次論云□此加行位未遣相縛□於

455a22□□重縛亦未能斷□唯能伏除分別二取□違

455a23□見道故□於俱生者□及二隨眠有漏觀心有

455a24□所得故□有分別故□未全伏除□全未能滅□

455a25□釋曰□今約伏故云白淨耳□又上疏言欲集

455a26□聞慧及思慧等者□彼論次云□此位菩薩於安

455a27□立諦非安立諦□俱學觀察□爲引當來二種

455a28□見故□及伏分別二種障故□非安立諦是正

455a29□所觀□非如二乘唯觀安立□釋曰□上皆聞思

455b01□也□又上疏云定謂四禪者□彼論次云□菩薩

455b02□起此煖等善根□雖方便時通諸靜慮□而依

455b03□第四方得成滿□託最勝依入見道故□唯

455b04□依欲界善趣身起□餘趣厭心非殊勝故□次

455b05□論云□此位亦是解行地攝□未證唯識眞勝

455b06□義故□釋曰□卽順攝論□唯四位義也□疏六淨

455b07□心集卽善淨深心者□上牒名指經□從以得

455b08□出世正智□卽是論釋從於所緣下疏釋經□

455b09□前加請分皆已廣明□疏七廣集者□明護小

455b10□乘發意曠兼□故名廣心□起心殷重故名爲

455b11□深□信解大因求大果故名爲大心□慈悲現

455b12□前□疏釋論名□謂多行下卽是論釋□疏然小乘

455b13□下第二隨難料揀□卽是後三□應有問言□何

455b14□以護心雙約二利□護行唯約利他□故爲此

455b15□通□又約自利多同前六□故疏中慈依苦苦

455b16□等者□然其慈悲略有三義□一別□慈能與樂

455b17□悲能拔苦□二通□故三地中釋慈心廣大無

455b18□量云□廣者與欲界樂□大者與色無色界同

455b19□喜樂□無量者與不同喜樂□經文後三無

455b20□量例同於慈□更不見釋義□當同與樂也□

455b21□又彼地中依苦衆生故入慈悲無量□卽慈

455b22□亦拔苦□今此則二皆拔苦□慈心□拔二苦□

455b23□悲心細拔行苦□疏中文二□先順論總明拔

455b24□苦□後又明與樂下顯二通義可知□疏總云

455b25□佛智等者□上句擧經□謂無上智□卽論總指

455b26□其體□知斷證修故□論別顯其相□謂知苦斷

455b27□集□證滅修道□苦是報法不可言斷□但可

455b28□言知以令生厭□集則可斷□滅是理法但可

455b29□云證□道是心法可以進修□言約無作四

455c01□諦者□此疏釋論揀非權小□如四諦品言修

455c02□究竟故者□釋妨□恐有問言□旣是佛智何得

455c03□有修□通意可知□疏此智差別下別中九句□

455c04□一問記業□記卽答也□二揀異菩薩者□皆窮盡

455c05□故□三中平等□有其二義□一二無我理生佛平

455c06□等□二令衆生平等皆證□五中救攝因者□由

455c07□慈淨嗔□能用四攝□廣利樂故□從第六無餘

455c08□智下四句經文約五無量界□謂六卽衆生界

455c09□無量□七卽世界□八卽法界□及調伏衆生界□九

455c10□卽調伏加行界□如文可知□六中言佛眼觀

455c11□衆生者□四眼九眼入於佛眼□皆名佛眼□無

455c12□餘亦有二義□一遍觀衆生盡無盡故□二以

455c13□十眼委照性相心行等故□七中言論經闕

455c14□於淨刹者□論云□七無染佛智□一切世間無障

455c15□無染□自然應化□今信作業智心無□□如

455c16□經得一切世界無障淨智故□釋曰□經無淨刹

455c17□釋有淨義□卽淨刹無染心解脫故□化往無障□

455c18□慧解脫故□今經亦令衆生但生信樂而無

455c19□染著□八中窮盡心行方善調故□九中初擧

455c20□論□法輪卽是下疏以經文會論所釋□疏□二

455c21□總結發心中疏文有四□一略釋□二而論下辯

455c22□論釋□三前指於此下辯論指文不同前□卽

455c23□指此結文□欲以後攝於前□此則指前總

455c24□句□欲明以前攝後□總之與結皆是總義故□

455c25□結云總攝別故□四又但云生心者□釋通妨

455c26□難論有二問二答疏亦兩節□一問云□前求

455c27□佛智□何故唯云生如是心□不云生智□故今

455c28□答云心是總故已攝於智□知斷證修二亦

455c29□攝□下亦有問言□別有諸德□何故但云生如

456a01□是心□答云心亦是總總攝諸德□故不別擧

456a02□助道等法□亦應問言□心旣是總攝於知斷證

456a03□修□何故前文不求佛心□有二義故□一前是

456a04□所求□此是能求□故二果位智强心不可知

456a05□故□疏明以何因生如是心者□此是論文□此

456a06□中疏文問意梢略□應云第三以大悲下明以

456a07□何因□次應更云□謂以何因生如是心□今以

456a08□先科文便釋意耳□從意云下疏釋論文□引

456a09□於二經□成立論意

456a10□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十七

===============================================================

456a11□

456a12□

456a13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

456a14□第五十八

456a15□

456a16□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

456a17□疏□十句文下釋文不釋總句者□有二意□一

456a18□以下別成總義故□二者前生起中已顯意

456a19□故□謂菩提心依於大悲爲根本故□亦卽瑜

456a20□伽四因之中□大悲因也□疏一增上□大疏文有

456a21□八□一標名□卽經智慧增上智導前悲所以

456a22□先辨□二細行苦下論釋名□細智現前故名爲

456a23□生□三謂若了下疏反釋論□四文論釋智慧□

456a24□別釋二字□皆先擧論□此約下疏釋□五復是

456a25□一門下雙結智慧□以智慧名有通有別□通

456a26□謂分別名慧□決斷名智□此義雖別而通事

456a27□理二□別有二義□一了事名智□如第十度□

456a28□了理名慧如第六度□二者如今疏文□六自

456a29□相下牒論解釋□七念生下出經論意□不知

456b01□三界皆苦及苦性相故□八其逆順下指難□在

456b02□下二善巧等者等取方便所攝也□四攝釋

456b03□所攝□曲巧釋善巧□隨宜釋方便巧用四攝□

456b04□隨物所宜故□疏三最上下□下取深心所持

456b05□從□謂向發下是論自釋□然論經云□直心深

456b06□心淳至故□論意以深直是別淳至是總□故標

456b07□爲名□謂深則悲行深重□直則正念眞如□悲

456b08□智相資能盡生界□故云淳至□淳至卽最上□

456b09□然經深心有其二義□一以樂修善行爲深□

456b10□深卽重義二契理爲深□深卽直心故□第二

456b11□地初有十深心□論經名直則知深心已攝直

456b12□心□疏四無量大下□此下四大皆明勝進□此

456b13□謂雖攝佛智亦爲利生□疏五善觀等者等

456b14□取下經□具云善觀察分別勇猛力智力無□

456b15□智現前□論經云善決定衆生力智力□論云五

456b16□者□決定大上妙決定信深智勝對治□今疏開

456b17□經成三決定□復以無□智該於上三□卽展

456b18□演經論□六中有名無釋□論釋云□隨順菩提

456b19□正覺□卽佛自然智□前疏頻有故略不釋□七中

456b20□先擧論□後大包下疏釋就經第四有何相□

456b21□疏以得出世間聖道故者□聖道是福利正體

456b22□故□論爲總□別有八種過□疏文有三□初依總

456b23□開別□二入位過下隨別解釋□三總結不相

456b24□似□二中前七自分後一勝進□一入位過中先

456b25□擧論□後瑜伽下引證□正性離生是出世義□

456b26□謂如世人下上卽論文□此下疏釋□所證卽是

456b27□眞如故□攝論云□眞如爲家□契會爲生□前約

456b28□入位□此約入證下引梁論明生家亦勝□

456b29□疏子相似法大乘行生故者□上卽論文□謂大

456c01□行下疏釋大行□卽助道行也□疏道過經有二

456c02□句□前一句揀異地前□下句明是地上□喩揀

456c03□可知□引梁論□殺生等卽世間道□道卽因故□

456c04□論云□四者道過□世間道不攝□出世間道攝

456c05□故□異生道相似法故者□謂世間不攝是初

456c06□句□出世間攝故是下句□異生道相似法者□喩

456c07□謂人道異於三惡之道□疏中喩文義已分明□

456c08□五法體過□初至自事□皆是論文□論下云自

456c09□身體相似法從□若無大悲下疏釋論意□義

456c10□已明顯□六論云六者處過□不捨世間方便□

456c11□不染善巧住故□處相似法□會疏可知□七業

456c12□過□論云順空聖智生命相似法故□八畢定過

456c13□者□大心堅固名爲畢定□論云□佛種不斷究

456c14□竟涅槃道□成就相似法故□會疏就經文□可

456c15□知□疏論云□如是示現下第三總結不相似

456c16□顯成過義□先擧論從顯與地前下疏釋□然

456c17□論此下更云□如是次第□家不相似□種性不

456c18□相似□道不相似□體不相似□處不相似□生業不

456c19□相似□成就不相似□如是說住此地中□是名

456c20□爲住□如次經云菩薩住如是法□名住菩

456c21□薩歡喜地□以不動相應故□釋曰□此論次第

456c22□別結皆有不相似言□則知十句不似地前□

456c23□從如是說下釋於結文□乍觀此論□則似唯

456c24□取第四段爲住如是法□以攬前三成斯相

456c25□故□故全收四以總該別□皆有煩惱無煩惱

456c26□異□釋名分此中論有生起云□已說住義□次

456c27□說釋名□云何多歡喜示名歡喜(此問得名)以何歡

456c28□喜(此問喜相爲身爲心下答具二)此地中菩薩歡喜□復以何念

456c29□(此問喜因)初說十句(此答喜相)後說二十句(此答喜因)釋曰□上

457a01□論疏已摘用故不倂擧□恐尋論者怪不見

457a02□文□故此具出□疏總有三喜者□論主但云歡

457a03□喜者□名爲心喜體喜根喜□疏便開釋□但直

457a04□下彰名據其體性□卽是下九此是論主攝別

457a05□入總□謂下九中前六□自利喜行之體□後三化

457a06□他顯於喜能□前中初二敬之與愛□是喜行

457a07□心□非正喜體□今攝入總名爲心喜□次三正

457a08□是喜心之體□攝之入總名爲體喜□後一明

457a09□其喜行功能□出生之義說以爲根□攝之入

457a10□總名爲根喜□備此三喜故名多喜□今雖直

457a11□釋□至下別中結歸此三□言三根喜□由前

457a12□心體歡喜內充者□心卽初一□體卽第二□二皆

457a13□爲內□然五受明義□在五根爲樂□在意地

457a14□爲喜□二禪心喜亦名爲樂□此地身樂亦名

457a15□爲喜就通義故□輕安之言卽是善數□亦輕安

457a16□樂□調暢之言卽是受樂所以結云故此喜者

457a17□亦名爲樂□疏又內及觀心下□重會前三揀異

457a18□凡小□觀心是初內通前二□謂雙證二空離

457a19□憂喜相□名爲無喜□冥契寂靜唯證能知□故

457a20□云之喜□二禪喜相□三地當知□疏一敬喜別

457a21□九喜中□已如總中之科下□疏便結之□今初

457a22□尊敬三寶名爲敬喜□由證同體信不可

457a23□壞恭敬轉增□然總具下九故名爲多□當句

457a24□言多復有何義□遍敬三寶卽是多義□餘可

457a25□類取□疏上二卽喜行下結成總中心喜□次三

457a26□卽喜之體相者□卽總中體喜□疏前覺後悅義

457a27□甚□次第者□論經先慶喜□但心自覺勝於地

457a28□前□次調柔喜離諸□强□是故身心悉皆適悅□

457a29□後踊躍者□遍益逾前故名踊躍□是爲三句□

457b01□作初中後之次第也□疏此一喜能者□喜行

457b02□成就能攝菩提□故名爲能□此與念當得喜

457b03□有何異耶□答念當逆念當果□此念念之自

457b04□能□故不同也□疏下三化他□卽口身意離三業

457b05□障□故下論云□諍於言中等□論義通於自

457b06□他□問此等解釋唯約自行□又此三句□初句自

457b07□他無擾□次句不惱於他□後句不爲他惱□疏

457b08□今初□初句總下疏有三門□一總別分別□二若

457b09□別顯義相下義類分別□三又上十句□初佛下

457b10□三寶分別□二中因果人法□卽有四門□疏且分

457b11□二□先果後因□疏於中更有總別者□此中之總

457b12□望前爲別□望後爲總□卽亦總亦別□疏別中

457b13□六句次第顯前菩薩行□則以六句爲能顯□

457b14□菩薩行爲所顯□以別顯總故□卽顯示之義□

457b15□於六句中自有能所□初一行體爲所顯□餘

457b16□五句能顯□亦是別明顯相□此則顯理之敎義□

457b17□其次第之言兩向用之□初一佛次法後菩

457b18□薩□今菩薩行等故爲次第□二於後六句初

457b19□體□後顯六句次第□疏餘三利他皆法雲之

457b20□行者□故論釋菩薩地盡竟便云此中餘者□

457b21□約敎化法故等□則顯餘三□是菩薩地盡中

457b22□事也□疏亦可後三下□然論云此中餘者□故疏

457b23□配在菩薩地盡中□然無顯文□故兼顯通諸

457b24□地意□疏轉離一切凡夫取著事故者□此卽論

457b25□文上卽指經□下卽疏釋□疏別中有三□初通

457b26□□文意□二九中下隨文別釋□三然此九句下

457b27□結定□疏總別九句文雖不次者□初卽第二

457b28□生如來家過□二卽總句超凡夫地□三卽第

457b29□一入菩薩位入位過□四卽第四離世間趣

457c01□得道過五卽第五得菩薩法法體過□六卽第

457c02□三無能說其種姓過失種姓過□七卽第六

457c03□住菩薩處處過□八卽第七入三世平等是

457c04□業過□九卽第八於如來種中決定當得無

457c05□上菩提□名畢定過□餘八全同□唯第九捨轉離

457c06□相文小不同□故疏會釋□疏文分三□初正釋

457c07□捨轉離二卽前第八下會通前文□此斷前

457c08□行故須會釋□謂前明者□志氣成立決成菩

457c09□提□於如來種中卽是行義□行斷雖殊決成

457c10□菩提義則同矣□三言怖畏下釋文□於中先

457c11□擧論□不愛是所畏下疏釋□疏今初徵意□云

457c12□何以此中說離畏耶者□謂得初地遠離一

457c13□切煩惱業苦□何以偏言離怖畏耶□二答疏

457c14□有二意□一以五怖偏障初地初地盡斷所

457c15□以偏說餘障通障諸地□初地不盡□是以不

457c16□說□如十使中五見及疑盡在見位偏說斷

457c17□之□貪瞋癡慢通障見修□此中不盡二畏是

457c18□喜障故偏說之□故於釋名分中說耳□疏故

457c19□論上云遠離此因者□以是經前生起之論□

457c20□故云上也□論文具云□次說何者是怖畏□云何

457c21□怖畏因□遠離此因無怖畏故□釋曰□論中怖

457c22□畏有問無答□經中離畏有答無問□故疏具

457c23□出□疏四擧因顯相下疏文有二□先釋經文

457c24□意後五怖畏下開義別釋□不次第釋經□而

457c25□取義類以釋□於中分二□先總彰五畏之果□

457c26□後彰五畏之因□及明離義□前中但揀濫相□

457c27□卽爲釋文□於中三□初揀死不活□二死約愛

457c28□於善道下揀死惡道□此因上第三第四依

457c29□身故□爲此揀上三有濫□所以揀之□惡名

458a01□學易德故不釋□三但說五者下通妨辨

458a02□攝□謂有問言□怖畏多種□謂打縛等豈不畏

458a03□耶□何但說五□故爲此通□則五無不攝□如

458a04□打縛等□卽不活死畏所攝等□疏此怖畏因略

458a05□有二種下□第二彰怖畏因及明離義□文

458a06□中三□初引論總明□二分別解釋□三總以結

458a07□示□今初觀下釋文二因自顯□疏然此二因下

458a08□分別解釋□於中二□先通後別□別從相顯□通

458a09□約義兼□故明通中卽別所揀□謂善根微少別

458a10□爲後二之因□今通爲前三之因□不活等者等

458a11□取死及惡名邪智愛著□別是前三之因□今通

458a12□爲後二之因□畏大衆等□等取惡道□疏若取

458a13□相顯下二別配□於中三□初雙標□二邪智□

458a14□卽是下釋初因□於中四□一牒釋論文□二愛

458a15□著於我下別配三因□三無我我所下彰離□四

458a16□然不活下會釋經文□疏後二因下三釋後因□

458a17□文中二□先因□後今具福下辨離□疏故初三離

458a18□下等三總以結示□疏結酬初徵中三□初釋

458a19□經意□二□論□三意謂下釋論第三安住

458a20□分□疏所列諦寶等境者□諦卽實事理□寶卽三

458a21□寶等□等取世出世善之功能皆所信境□疏

458a22□信增成欲□欲卽信果□疏一敬信□卽於德信

458a23□也□二淨信□卽於寶信也□離疑濁故名淨□

458a24□卽經解淸淨句□疏上二皆云淸淨是信之

458a25□性者□上皆唯識□如前所引□疏三決定信

458a26□增上□卽經信決定故□今取經爲名準論云□

458a27□以信分別故□便名分別信增上□令他證淨

458a28□智故□故令疏以分別字爲其釋文□疏此三

458a29□增上下通釋□然今經云發起悲愍□故論經

458b01□云起悲愍心□論釋云□起者□轉復現前□謂地

458b02□前修習入地□卽現今在地中□云轉復現□疏

458b03□七□愧信增上是所成行體者□故論云樂

458b04□修何等行波羅蜜行故以崇重賢善爲□□

458b05□故成檀等諸度□輕拒暴惡爲愧□故治於□

458b06□等諸蔽□輕拒暴惡□卽不著世間□無惡有

458b07□善□故曰莊嚴□故遺敎經云□以□愧服而自

458b08□莊嚴□八是得等侶□亦卽行緣論云□僧爲等

458b09□侶同事安樂□九者敬法□卽行所依論云入

458b10□何法中謂諸佛敎□則亦行所詣□是所入故□疏

458b11□第二日夜修行中有二□先依論釋□後隨要

458b12□別釋□前中一親近集□又是求法方便□二正聞

458b13□法時直諮爲問□直酬爲答□設難爲論義通

458b14□難爲解釋□疏後五句次第修行者□五句卽

458b15□爲次第□又先明內觀□後辨隨緣亦是次第□

458b16□疏又難得下擧世寶六義□顯證法六義□一地

458b17□前所無故云難得□二已斷分別故云無垢□

458b18□三能爲二利故云勢力□四能嚴法身故曰

458b19□莊嚴□五等同法界故云殊勝□六一得不失

458b20□故云不改□亦與六決定義同□疏其第六七

458b21□下□第二隨要別釋言此中能治卽大人覺

458b22□者□文中具有□但遠離一種攝於二事□一攝

458b23□寂靜□二攝無戱論□此二俱治不遠離故□言

458b24□八覺者□一少欲□二知足□三寂靜□四精進力□

458b25□五正意(卽正念是)六正定□七正慧□八無戱論□疏八

458b26□種不淨是謂資生者□卽涅槃第六邪正品□經

458b27□文廣列而不分數□疏案善生優婆塞經具

458b28□列□一畜田宅□二種植根栽□三貯聚穀粟居

458b29□店求利□四畜奴婢人民□五畜眷屬群畜□六

458c01□畜金銀錢寶□七畜象牙金銀刻鏤諸寶大

458c02□床綿褥□□□八畜銅鐵釜□□疏第三求一切

458c03□智下□□向成就中言總卽所求之事名之爲

458c04□家者□論有十一句□初總餘別□若隨行要分

458c05□別乃爲三節一謂求一切智地是家□二求力

458c06□無畏不共法爲依家□三餘句□明無障求故□

458c07□論別列十一求竟□總云□於中求何等事□求

458c08□一切智地故□以何觀求□觀諸佛力無畏不

458c09□共法故□云何求□求諸波羅蜜無著法故□此

458c10□三求者□是家依家無障求故□釋曰□今疏別摘

458c11□配釋□不違論□故今總句卽是家也□言總

458c12□卽所求之事者□此中正明求佛□故一切智

458c13□卽所求等事□故論上云□求何等事名之爲

458c14□家者□卽上論此三求中是家□家是三中之一□

458c15□此卽以事爲家□從一切智地是求處者□疏

458c16□以經釋論□爲家之言□處卽家故□疏別卽能

458c17□求之因者□從總開出□皆明求義□雖有三節

458c18□後二皆因□因中分二□初一爲觀□卽論云□以

458c19□何觀求名爲依家者□卽前論三求中依家二

458c20□字□從於前家中□下疏釋觀義□其十力無畏

458c21□卽一切智地□依彼成觀□故名依家□疏餘十

458c22□能求之行者□卽上論云云何求□卽三求中

458c23□無障求也□皆治蔽障□故疏或許□多勝等者□

458c24□兼上有三□一許不與□二許多與少□三與許

458c25□勝與劣□五不捨求中二□先釋文□後勤策下

458c26□解妨□前中戒法無量者□戒有三聚三千威儀

458c27□八萬細行故□劫數長遠者□一受不捨至成

458c28□佛故□戒法精妙者□防於意地起心動念□卽

458c29□毁犯律儀□論於止作故說爲持三聚進善

459a01□利生云行也□疏難行易敗者□不同定慧證

459a02□法之樂堅固難失□疏後三是欲者□故上文云

459a03□後三信增成欲□次十是精進者□卽修行成就□

459a04□後十是方便者卽□向成就能以少善成無

459a05□量果□故云方便亦不滯寂故疏上依論辨下

459a06□更示別理離四障故亦是攝論第六斷除

459a07□四處障也□而有開合□後二卽彼第一離二

459a08□乘作意□初一卽第二諸疑離疑□二卽彼第三

459a09□離聞慧我我所執□兼第四斷除分別緣法□

459a10□第四校量勝分□疏謂住此地下文前有二□

459a11□先釋總名兼彰分齊□通一地故□後問經云

459a12□下問答揀定□先問後答□問中引涅槃三十八

459a13□迦葉菩薩讚佛云□憐愍世間大醫王身及智

459a14□慧俱寂靜□無我法中有眞我□是故敬禮無上

459a15□尊□發心畢竟二不別□如是二心先心難□自

459a16□未得度先度他□是故我禮初發心□初發已

459a17□爲天人師□勝出聲聞及緣覺□如是發心過

459a18□三界□是故得名爲最上□故沙彌發心者□卽

459a19□智論文□昔有阿羅漢□領一沙彌□持衣

459a20□□□沙彌忽發菩提心□阿羅漢心知□便取

459a21□衣□令其前行□前行之次見諸細蟲□思衆

459a22□生多難可化度□便退大心□羅漢卽令□持

459a23□衣□□令在後行□沙彌問師□師具答云□汝

459a24□先發大心□卽是阿羅漢所歸敬處故推

459a25□於前汝後旣退菩提之心□故是凡夫□不合

459a26□居吾聖人之前□如何下結難□疏然其勝義

459a27□下答□於中三□初標心體□二此三歷位下開

459a28□章解釋□三今此正明下結酬二中□二信勝

459a29□者□旣於大乘決定解故□依深觀解起行願

459b01□故□云具三心如問明是智淨行品中兼明

459b02□行願□三解勝者□習種已去□於深法界如實

459b03□解故□四行勝者□性種已上具依種智一切

459b04□行故□五願勝□向大願向三處□故言此卽

459b05□三賢□別歷三心者□從增勝說□通亦具三□如

459b06□十住品□疏下辨果勝亦三心果者□調柔是

459b07□行果□發趣是智果□願智通二果攝報通三

459b08□果□疏雖歷諸地□戒定下會異說□謂遠公有

459b09□十七過□十義同疏□二地淨業過□戒淸淨故□

459b10□三地定自在過□四地不捨衆生修道品過□

459b11□五地不住道行過□六地甚深解行過□七地寂

459b12□用雙行過□八地利他功用過□九地辨說行過□

459b13□十地成就微細智過□兼初地中復有兩重□

459b14□一證過如前□二求勝過□謂地滿求證無足

459b15□故□此有十一唯存其證□後至七地功用滿

459b16□故□八地已上無功用故□故云雖歷諸地不離

459b17□三心□於十一中存三除八□疏中前五後一

459b18□是同已同其九□加第九等覺□故唯十過□問

459b19□若有十重□今但對地前辨勝便足□何用對

459b20□於二乘□答良以小乘是大乘所對□凡欲辨勝

459b21□多皆對之□乃至佛果亦對彼耳□下經非一□

459b22□法華亦云□諸佛智慧甚深難解□一切聲聞□

459b23□支佛所不能知□疏文分爲三下正釋經文□

459b24□所以三者□卽行修始終也□疏故下論云者□以

459b25□論先廣釋十願竟後方以義收束□今先爲

459b26□義門□故言下論凡有下論之言□皆準此知□

459b27□疏而言大下釋此大字有通有別□別指在

459b28□文□通中有三□初正釋□二瑜伽下引證□三今

459b29□揀異下結示□今初□先擧論文□光明善根此

459c01□擧大體轉勝增廣此示大相□從謂敎證下

459c02□疏釋論文□疏兼取所從卽後二願者□正願

459c03□但約攝受菩薩善法異於凡小□大願卽顯

459c04□行相深廣□故二不同□則正通大別□正未必

459c05□大□大必是正□故兼二也□疏卽以欲勝解信

459c06□三者□欲及勝解別境中攝□信卽是善□□如

459c07□前釋□今希求卽欲要印持前境方忍樂欲□而

459c08□心淨故□疏先約行中二□先別明□後若約通□

459c09□下明通二利□疏一以何身者□此中五句□論

459c10□有徵下卽疏答□義屬經文□如一以何身論

459c11□也□謂攝法下是疏囑經□下四皆然而但釋前

459c12□二後三易故□四衆生住處者□卽第六承事願

459c13□有其二義□今取土中有生往化之義□疏後

459c14□三不定者□自有三釋□初一是古疏意□次二卽

459c15□論疏後三明位下□從初地來證如同聖□故

459c16□至九地□不離諸菩薩會等□二十地方得三

459c17□業不空□三如來可知□疏已攝二嚴等者□初一

459c18□福嚴□次二智嚴□四通二嚴□五六福嚴□七八

459c19□通二□九福滿□十智圓□因果行位已如向辨□

459c20□第一願一始起要期下釋此三句□論在後結

459c21□中□釋今將來此論經二句不同□二云大方便□

459c22□三云大行□然一一句皆有三段□如初句云□

459c23□始起要期□是疏出意□二云如是大誓願□是

459c24□牒經證□三隨心求義□故是論釋下二皆然□疏

459c25□是知此願亦卽是行者□論言起此三行故□

459c26□疏淸淨解言信因果故者□因卽解字□勝解

459c27□卽於境印持爲性□不可引轉爲業□卽唯識

459c28□論深忍之義□淸淨是果□若准唯識□樂欲是

459c29□果□今望上因心淨卽果□疏一攝功德大等

460a01□者□此下三大卽初地□初六決定中之二□初

460a02□一卽勝善決定中義云一切餘善根中勝故□

460a03□意取勝等不取決定□二三卽因善決定□開

460a04□之爲二□第二願亦初敎次證者□上約敎理

460a05□行果以釋經文□而論經但有三句□初句明

460a06□敎□次句明證□三云一切諸佛所敎化法皆

460a07□悉守護故□此卽用前敎證以化衆生□故名

460a08□爲行□論下釋中敎□謂修多羅等□此釋法輪

460a09□書寫供養讀誦受持爲他演說故此釋受字□

460a10□釋次句云攝受一切佛菩提者□所謂證三

460a11□種佛菩提法攝受此證法敎化轉受□故釋

460a12□第三句如今三云護敎下所引論文□上疏

460a13□順四故爲此配□若配敎證亦可後二□護初

460a14□敎法持上證法□疏上約始修下明成就義□

460a15□行德相應總名成就□論亦三成就四是義加

460a16□順四法□故論釋第三云□三者□修行乃至如

460a17□實修行正覺□成就故者□卽修上證也□上論

460a18□三種菩提者□而論自釋□卽三乘菩提□此有二

460a19□意□一明菩薩菩提包含二將隨宜化物□

460a20□第三願以八相如離世間者□今經具列彼各

460a21□有十□然亦有佛不具八者□如天王佛□白

460a22□衣成道故□若以離俗爲出家則亦具矣□須

460a23□扇多佛無生可化□則不具轉法輪□留一化

460a24□佛半劫化人□是則亦具□然論釋一切處□云

460a25□順衆生見故下料揀□何故不處色無色界□

460a26□恐衆生云此難處來不爲我成故□二云

460a27□何故不處他化等而生兜率□令衆生知捨

460a28□彼勝樂爲愍我故□三問□何故下生人中

460a29□捨於天樂□爲愍我故□四何故處胎示現同

460b01□生□增長力故□五問□何故自成正覺□示非餘

460b02□佛敎化□顯丈夫力成就非因他得菩提故□

460b03□六問□何故入涅槃□爲令懈怠衆生懃心修

460b04□道故□此等略擧示八相中一義而已□下離

460b05□世間各具十義□故疏全指第四願世間出世

460b06□間各有多異者□謂明出世出略有二義□一

460b07□約位□謂地前爲世□地上爲出□二隨義□敎道

460b08□爲世□證道爲出□今下廣大無量卽是敎道□

460b09□故云世間□不壞不雜卽是證道□爲出世間□

460b10□疏論名種種下直至八地已上□三行疏文□

460b11□意明俗智之行是疏餘皆論文□疏法無我

460b12□下卽是論釋□謂不雜下是疏釋論文有三段□

460b13□一釋經□二若依瑜伽下會異釋□三論主意

460b14□明下會通二論□言義不異前者□卽廣大無

460b15□量不壞皆同故□瑜伽便當釋論廣大等義□第

460b16□五願疏彰化所爲者□論云何義故化□疏無想

460b17□天爲細者□色界十八天唯除無想□皆名有

460b18□想□無想天與廣果天同處□外道取爲究竟

460b19□涅槃□修無想定生於彼天□得五百劫無心

460b20□果報□佛弟子不生彼中□疏化生依何依業

460b21□染生故者□論但云業生□依於因□果染字卽

460b22□俱舍世間品意偈云□倒心趣欲境□濕化染香

460b23□處□濕生染香□化生染處□疏然四生攝盡六

460b24□趣□則通局有異者□亦俱舍意□彼偈云□人傍生

460b25□具四□地獄及諸天中有唯化生□鬼通胎化

460b26□二□今疏說勢小別義理皆同□人具四者□卵生

460b27□如毘舍□夫人生三十二卵□卵各出一兒□

460b28□般遮羅王有妃□生五百卵□卵各一子□胎生

460b29□如今人是□濕生如頂生王從頂□而生

460c01□故□化生者唯劫初起□傍生具四此類可知□

460c02□化生如龍迦樓羅等□鬼通胎化二者□如餓

460c03□鬼白目連言□我夜生五百子□隨生皆自食□

460c04□晝生五百亦然□雖盡而無飽□卽胎生也□鬼

460c05□化可知□無而忽有故□疏又以六趣不攝中

460c06□有化生等卽寬狹門故□雜心論云□爲生攝

460c07□趣□爲攝攝生□論自釋云□謂生攝趣非趣

460c08□攝生□何者中陰是其化生□趣不攝故□六名色

460c09□所攝□名色之義六地當說□第六願疏瑜伽

460c10□云下辨其異名□今經已下會釋□知生佛住處

460c11□者□知生住處往化□知佛住處往供事故□新

460c12□經中承事之言其義甚顯□偈云□於一毛端微

460c13□塵中□出現三世莊嚴刹□十方塵刹諸毛端□我

460c14□皆深入而嚴淨□所有未來照世燈□成道轉法

460c15□悟群有□究竟佛事示涅槃□我皆往詣而親

460c16□近□釋曰□前偈卽一切相□及眞實義無量相□後

460c17□偈正明承事嚴刹□亦兼化生□疏一切相等者□

460c18□一切相是土相□眞實義相是土體□及性相相

460c19□融世界實爾□云眞實義□然其分量約三千

460c20□者□且約權實同用耳□應如世界成就品等□

460c21□故下第三辨無量相疏云□□者云色義□當

460c22□無色界爲細□下二界爲□□以釋廣等旣約

460c23□三千□□細亦且就三界耳□餘義皆如初會

460c24□第七願□疏願淸淨下疏文有三□初總顯立

460c25□意□二於行相下釋文□三上七淨中下收束□今

460c26□初略具三淨攝於淨土□一淸淨自土□卽是

460c27□相淨如第三淨□二安立正法□卽法門流布淨

460c28□如第七淨□三及修行衆生□卽住處衆生淨如

460c29□第五淨□顯斯三淨卽淨土意□自他受用及變

461a01□化土□皆悉具矣□疏一同體淨有二意□初明

461a02□報應淨土□皆以法性土而爲其體□卽事理

461a03□無□□二故令一多下□由相卽性□以性融

461a04□相□令報應等及染淨土互相卽入□疏卽自

461a05□在淨者□淨土略有二種□一者相淨□卽第三

461a06□淨□二自在淨□卽是今文□如摩尼下喩自在

461a07□相□隨機現故□如身子螺□各見不同□而言

461a08□普皆淸淨者□就佛言之□無不淨也□故淨

461a09□名云□我此土淨而汝不見□卽以自在圓通

461a10□而爲淨也□如第八地□疏受用香飯下引淨

461a11□名□證身諸惑滅□證離過斷德入正位等□證

461a12□成行德□等者等於淨名餘經□前敎體中已

461a13□明□至法界品更顯□疏具德人居者□亦名人

461a14□寶莊嚴□亦同淨名不諂衆生來生其國等□

461a15□因淨如世界品□疏一所生果者□卽生因招臨

461a16□機示現□卽依因招卽後智通慧□故論結云顯

461a17□智神力等故□第八願疏一福善同集者□善根

461a18□是福無有怨嫉□卽心同相□智觀齊均無二

461a19□如故□同三諦故疏隨意現身者□通他受用

461a20□及變化也□疏不由他下□然經云任其自心□

461a21□能知一切如來境界卽是證道□威力智慧是

461a22□菩薩敎道□此就能知□若約所知□威力是佛

461a23□敎道之用□智慧是佛證道之德□就菩薩中證

461a24□知佛境□境卽眞如□是所知境□威力智慧是

461a25□佛所有爲分齊境□第九願疏先總明下□然釋

461a26□乘不退輪有二義□前義三業不空是輪之

461a27□用□後義三業不空是輪之體□疏實則互有者□

461a28□謂見身亦得實智及斷惑□聞聲必定斷惑□

461a29□信意決定得智□疏一種種苦者□藥王樹枝葉

461b01□華果□各除病故□疏論主對前下卽疏別意□於

461b02□中光出論意□言對前安樂者□卽佛地論中

461b03□利樂之文□總有四對□如光明覺品□此中用

461b04□斷惡爲利益□進善爲安樂□然前之作業□就

461b05□行體立名三業所爲故□取其成益乃是安

461b06□樂□今此卽就行益立名□從實則下正顯

461b07□疏意□意云□前之三業通有利益安樂□故今

461b08□二喩各喩一□能藥能治病故喩捨惡等□卽

461b09□利益也□寶滿人意故喩進善等□卽安樂也□

461b10□故上所喩三業之中□影略已顯利益安樂□生

461b11□信決定卽是進善□永離煩惱卽是除惡□釋

461b12□云□互通三皆兼二□第十願疏今初菩提亦

461b13□是總相者□此有三對□前約自他□對論乘

461b14□運故□二者體用□故云菩提體菩提作業□三

461b15□者總別□別依於總□總攝別故□方順經宗□

461b16□言眞則稱性者□約體用二利□此唯是自利

461b17□之體□但有此句□謂若有妄念□則身智有分

461b18□有在不在□今妄盡稱眞故無在無不在□云

461b19□於一切處而得菩提□若依總別□總旣含別□

461b20□故有下句應則隨機感而卽形□故無不在□

461b21□廣如出現菩提章說□疏示正覺業者□揀上眞

461b22□成而卽體之應故一多自在□此別示菩提

461b23□而具八相□二三四業□皆轉法輪□相而初一說

461b24□實通於諸乘□二唯說一實□三一音隨類頓

461b25□具諸法□故論云種種□疏說實諦業下四諦之

461b26□義□如其本品□上求佛智□亦說知斷證修□故

461b27□知爲通不可局小□疏論經具之者□彼經云

461b28□現諸佛境界大神通智力是也□今經神通屬

461b29□下□故亦義兼疏以神通力念念成佛□猶屬

461c01□前業□此爲說法所依之身□故擧之耳□疏以

461c02□佛生處必非五難者□必非三塗北洲長壽

461c03□故□前後雖是約時□亦約必無餘二容有

461c04□非是處故言彼彼勝處者除難處竟於三

461c05□洲中唯取閻浮□閻浮爲勝□堪受化故□百億

461c06□非一故云彼彼□疏以一極無二之菩提者□

461c07□三者正也□菩提云覺也□此是能證其一極無

461c08□二釋經一字揀異二乘□故名爲一□揀異菩

461c09□薩故復云極□出現品菩提章云□菩薩應如

461c10□是知□成等正覺同於菩提□一相無相□復云□

461c11□菩提無相無非相□無一無種種□所以疏云

461c12□一極之菩提□疏契差別之性淨涅槃者□性

461c13□淨涅槃卽是所證□二無我理本寂滅□故名爲

461c14□涅槃□言差別者□釋經一切法界□謂卽是差

461c15□別□而性淨故□經云卽涅槃相□卽相之性方

461c16□爲淨性□契通能所□能所契合眞菩提故□言

461c17□則不復更滅者□暗引淨名彌勒章中證成上

461c18□義□彼經云□一切衆生卽涅槃相□不復更滅□

461c19□在義可知□出現品中更當廣說□上卽是證□

461c20□疏說此證下□上釋敎化義□唯將佛所

461c21□證法敎化□亦同法華佛自住大乘□如其所

461c22□得法□定慧力莊嚴□以此度衆生也□卽佛敎

461c23□證□疏四□以一音下此業一音頓演□故名種

461c24□種□一音之義前疏已明□下復廣說□言稱機故

461c25□者□釋經令歡喜言稱機故喜□疏不斷佛種

461c26□業者□化化不絶故□此業廣如出現涅槃章□

461c27□明疏法輪復住業者□疏文有三□初正釋經□

461c28□二前卽下雙結五六□三對實下釋名□今初□

461c29□大智慧卽唯一事實者□法華經云□究竟至於

462a01□一切地智□又云□唯此一事實□餘二則非眞□

462a02□言卽是佛智者出體□經云□說佛智慧故諸

462a03□佛出於世□能生下釋智地義□地有二義□一

462a04□者能生□於一佛乘分別說三故□二者終□歸

462a05□究竟至於一切智地故□開示衆生如來知

462a06□見□故曰同歸□卽法華方便品□初諸佛智慧甚

462a07□深無量□疏而智慧門下卽是法華□其智慧門

462a08□難解難入□又彼經云□舍利弗□諸佛隨宜說法

462a09□意趣難解□所以者何□我以無數方便種種因

462a10□緣譬喩言詞□演說諸法□卽隨機無量也□廣

462a11□如法華開示悟入之文□疏前卽涅槃下□第二

462a12□雙結五六意□顯此經包含□疏對實下第三

462a13□釋名□以復住字難了故□謂敎法住持名之

462a14□爲住□實則常住□對實施權故有復言□疏七

462a15□以法智下疏文有二□先依本論釋□後依智

462a16□論釋□今初言顯自在所依者□卽是三通則

462a17□知經云自在變化□下正顯自在之用□於中

462a18□先顯三通□以含自在之意□由法智通下方

462a19□釋自在□束其三通成無住道可知□疏又

462a20□依智論釋□則以自在亦是一通□但有通名

462a21□已含作用□十八變義法界品辨□疏藥師十

462a22□二彌陀四十八者□□如彼經□恐繁不引□疏

462a23□亦攝一切菩提分法如第七地辨者□彼因

462a24□說七地一切菩提分法□於念念中皆悉圓

462a25□滿□解脫月便問□唯此地滿諸地亦滿□金剛藏

462a26□答□於十地中皆能滿足菩提分法□七地最

462a27□勝下說諸地滿相□云菩薩於初地中緣一

462a28□切佛法願求故□滿足菩提分法□卽其文也□

462a29□言彰自勤行者結也□故論云□一常勤修習無

462b01□量行故□常辨無間無量辨橫廣可知□疏論

462b02□云□盡者示現□不斷盡者不斷□是無盡統攝無

462b03□盡之法令無有餘□名爲盡耳□疏初句爲

462b04□總□十願皆是爲衆生故者□此段略有三

462b05□門□一總別分別門□二廣略分別門□略以三

462b06□轉攝前九故□三五無量界分別門□卽爲三

462b07□段□今初總別略有三義□一者語總□如十地

462b08□十度等□二者法總□諸法因體互相集成□卽六

462b09□相中總□三者意總□如此中說□意爲衆生故□

462b10□疏後三轉下卽廣略門□以世界是衆生依報□

462b11□虛空是世界所依故□合爲世間法界□是法

462b12□可知□涅槃卽所證法□佛出現卽敎化法□如

462b13□出現品□以無量緣方出現故□故三皆法□其

462b14□如來智是智亦可知心所緣者□意通能所緣□

462b15□佛智所入成上能入之智□故皆智轉□疏而言

462b16□轉者□別釋轉字以略攝廣□名展轉者可

462b17□知□而言轉亦無盡者□所攝之九復能攝故□

462b18□故轉生無盡□疏又十中前四下□五無量界所

462b19□攝門□然依瑜伽五界者□一卽衆生界□二世

462b20□界□三法界□四調伏界□五調伏加行界□無虛

462b21□空界□今者虛空合後二界□是智論意□若依

462b22□瑜伽旣除虛空□卽以心所緣界攝調伏界□

462b23□餘四調伏加行□卽方便也□化生法者□名調伏

462b24□界□度生法者□名調伏方便界□疏先反顯者□

462b25□假設界盡願盡□疏故下順明下正明界無盡□

462b26□故成願無盡□於中二意□先別出同之所以□

462b27□後故十盡句下以論成前□前中言前之十

462b28□願不出此者□且總相明一一願皆云廣大

462b29□如法界究竟如虛空等□若別說者□衆生卽第

462c01□五所度世界□卽第六所知□第七所淨□虛空

462c02□卽前第六中十方無量□此四界皆第十願中

462c03□三法界□卽知一切法界旣爲化生法□亦卽第

462c04□二第三願□四涅槃界□卽示入大涅槃而不斷

462c05□菩薩行□五佛出現界□卽不離一毛端處示成

462c06□正覺□六如來智□卽約佛境界大智慧力□是

462c07□大智慧地等七心所緣界□卽第八願平等一

462c08□緣□八佛智所入□卽以一三菩提□知一切法界

462c09□卽涅槃相□亦是第四二利六相爲所入故□此

462c10□十句下全是論文□由生界等無有盡故□諸

462c11□佛以願利益不休□第二行校量□疏□十心爲

462c12□起行依者□論經但有二心□謂調順心柔軟心□

462c13□論云調順心者□彼諸善根中得自在勝故□

462c14□謂欲起卽起□故名自在□論云柔軟心者□得

462c15□勝樂行故□謂內證適神心無剛强故□今有

462c16□十心故□對下十行治瑜伽十障□與論小異□

462c17□疏二辨體多□同十藏者□十行望藏有名同

462c18□者□謂信施□愧餘多義同□六卽聞藏□標章

462c19□云□聞說多知故□五同於念□九同於持□十供

462c20□養中財供同施□法供同辯□七了世法□卽多

462c21□聞中義□慈悲二行亦是聞中知緣起義□旣言

462c22□多同有不同者□不會無失□亦餘處經已出

462c23□體竟□故取信等多同□亦不取全同也□疏下

462c24□論云等者□以論先釋十行後方始收束料揀

462c25□故□云下論言盡是障地淨法者□下文當釋□

462c26□今且略明□謂盡能治地障故□故以一行對

462c27□治一障□疏前三是行意樂故名爲心者□先釋

462c28□義後引論證□亦是下論□然就通論□十皆是

462c29□心亦皆名行□故此十種名行校量□於中分

463a01□別□前三是行方便心□論云深心故□疏以意

463a02□樂釋心□言地持同此者□彼云前三名爲

463a03□心淨□後七名行方便淨□疏五約二利□卽就

463a04□行分別□言信及無疲是自利行等者□論

463a05□主次第釋前七云□於中依自利行□謂信

463a06□能信菩薩行及諸佛法□求必能得故□依利他

463a07□行□所謂慈悲□能安隱他與樂心故□捨者□以

463a08□財攝他行故□不疲倦者□自攝法行□故知諸

463a09□經論善解世法者□攝他行故□釋曰□以論文

463a10□雖顯□次第相參故□疏摘出二行以爲自利□

463a11□餘爲利他□疏後三攝護前七者□問直爾信

463a12□等自能離過□何用□愧護令離惡□答若無

463a13□□愧終不起信□斷於不信如是一切□故

463a14□說□愧□以爲能護□由離障故七皆不著□疏

463a15□後一攝前七者□攝有二義□如疏所辨□言攝

463a16□令成行者□爲行供養攝令起信等故□論云

463a17□三者□修行彼垢淸淨依止行□供養諸佛□攝

463a18□信等善根故□二由供養得二種身故□令信

463a19□等得二身果故□論云□是中有二種供養□故

463a20□得二種身□一者上妙身□所可見者心生敬

463a21□重□利益不空故□二者調柔心□自性善根成就

463a22□樂行法故□釋曰□久修令熟故曰性成□卽論

463a23□自性善疏幷結有六者□結文是疏科經論主

463a24□不科□但云此菩提所攝本行□入有六種勝□

463a25□是故信勝□今依疏前科□則釋中唯五□故云

463a26□幷結有六□所以論取結者□結中有果同前

463a27□五故□若爾結中有因□何不對之初立三因□

463a28□答以被中間五果隔越故□然皆信爲句首□

463a29□疏以易見故不牒經□疏□三不雜染勝者□論

463b01□唯有標名下便以經帖合□謂證眞下疏先通

463b02□釋□後以卽邊下別釋無中邊言遠公釋有二

463b03□義□一約染淨事法辨□二約有無法理辨□今

463b04□初□然論經云無中邊□此公云□生死此邊□涅

463b05□槃彼邊□聖道爲中□今觀生死本性不有□卽

463b06□無此邊□涅槃如故□亦無彼邊□兩邊旣無聖

463b07□道亦寂□無有中間□二約有無法理辨□云有

463b08□爲此邊□無爲彼邊□非有非無說以爲中□有卽

463b09□非有故無此邊□無卽非無故無彼邊□兩邊盡

463b10□泯中間亦亡□故無中間□然此二釋約法小

463b11□異□義旨皆同□二邊中道三法皆立□以爲所

463b12□遣□以性空遣二邊□相待遣中道□今之所釋

463b13□略有二異□一者中邊語通則有無染淨□一異

463b14□斷常□生死涅槃□若離若合□皆是二邊□中隨

463b15□二邊亦有多義□二者以中遣邊以邊遣中□

463b16□待絶雙亡故皆本無餘□如前說□疏亦是三輪

463b17□化益者□智地意業□說卽口業□力卽身業□身威

463b18□力故□第二雙起慈悲□疏前中三觀卽爲三

463b19□段□下疏文有二□先明三觀□後卽爲方便義□

463b20□前中卽是唯識□眞樂本有失而不知□妄若本

463b21□空得而不覺□三段中初卽眞樂本有□二卽

463b22□妄苦本空□三卽不覺不知□然其初一卽性淨

463b23□涅槃□下釋云三祇方得者□方始契故□故得

463b24□言證涅槃之樂樂中精極□故云最上□殊勝

463b25□無加故曰第一□有大義利故名爲義□今疏

463b26□下文約所證釋□二卽具足生死之苦□疏但

463b27□失眞樂下明爲方便□於中二□初立理顯

463b28□過□後正明所起□前中言已爲可愍者□則顯

463b29□後後深於前□前但失樂而可慈愍之□更

463c01□具諸苦故須拯拔□況復雙迷於彼二法□迷

463c02□謬顚倒苦處計樂□樂處計苦□故增妄苦難

463c03□反眞樂□云反本無期□後由初觀故下別明

463c04□所起可知□先總標起念者□菩薩乘前信解

463c05□佛法□故念法甚深□以甚深故衆生失之□以

463c06□失深樂故可憐愍疏一寂靜甚深者□然論

463c07□一時列其九名□後方重釋□釋初云寂靜者□

463c08□離妄計實有故□妄計正取故□疏離二句釋

463c09□之□以初句爲順釋寂靜□從自是妄計下

463c10□以下句反釋寂靜下引中論證上二義□卽

463c11□第二卷第十三行品□初小乘有問云□如佛

463c12□經所說□虛□妄取相□諸行妄取故□是名爲

463c13□虛□□謂第一實者□卽是涅槃□虛□妄計卽是

463c14□虛妄之相□何得言一切皆空故□龍樹以此

463c15□偈答上半正答□旣無所取卽是空義□下半

463c16□爲釋前偈佛說虛□妄取□正是說空□若不

463c17□空者不名妄取□應名眞實故□今但用上

463c18□半證今論中妄計正取□疏此一遮詮顯二是

463c19□表□又第一離妄□第二顯法體□是故論云法

463c20□義定故□疏謂一心體寂等者□卽起信論意□

463c21□彼論立義分云□摩訶衍者□總說有二種□一

463c22□者法□二者義故今論云法義定故□彼論釋

463c23□法云□所言法者□謂衆生心□是心卽攝一切

463c24□世間出世間法□依於此心顯示摩訶衍義□

463c25□何以故□是心眞如相卽示摩訶衍體故是心

463c26□生滅因緣相□能示摩訶衍自體相用故□釋

463c27□曰□今疏云一心卽總攝二門言體寂者□正

463c28□取前是心眞如相□卽是摩訶衍體□順經寂滅

463c29□故□言二門亦寂者□二門卽是解釋分中□然

464a01□此立義分中□向所引法已有二門□則眞如門

464a02□示一心體□生滅門中總示三大□然彼論中釋

464a03□云□所言義者□卽體大相大用大□今欲明於

464a04□立義分中已具二門故□說二門已爲義也□

464a05□是總心中之所以故□故明三大但是生滅門

464a06□義□二門之義義則寬矣□三大二門前來頻引□

464a07□疏三治妄分別障等者□此三釋有多門□如下

464a08□六地□遠公云□分別卽是妄想□心體相卽分別

464a09□所起事相□取捨卽依分別取捨□順境貪求故

464a10□願取□違境厭背故願捨□亦可約三性說□分

464a11□別卽遍計所執□口譯爲分別性故□相卽依他

464a12□起□取捨卽取圓成之眞□今治三性之執□成

464a13□三無性故□爲三解脫門□略無甚深之言□三

464a14□云空甚深□四無相甚深□五無願甚深□疏六明

464a15□離雜染觀者□下有三觀治三道障□此治證

464a16□道障□卽得眞證道□窮終妄想緣智名爲雜

464a17□染□眞智殊彼故名爲離□以無所得而爲方

464a18□便□名眞方便□亦兼顯方便道及後不住□卽

464a19□爲四道□疏卽不住道者□自利大心不住生

464a20□死□利他廣心不住涅槃□論經但云如是無

464a21□上□而論釋義□卽是今疏第二具足諸苦觀□疏

464a22□然十二緣下問答顯意□問意可知□從業惑苦

464a23□因下答有二意□此是以因從果名苦故□六

464a24□地中盡屬苦樹□二又二流動下業惑是行□行

464a25□是五陰□體卽苦故□動卽有苦□引起信證□卽

464a26□三細之初云一者無明業相□以依不覺故心

464a27□動□說名爲業□覺則不動□動則有苦□果不離

464a28□因故□釋曰□今疏意云□細中之細尙當相是

464a29□苦□何況□者□遠公亦云□苦過重故偏擧疏前

464b01□中分二下疏文有三□初科爲二故□論主下引

464b02□證爲二□三欲顯前三下出爲二所以□曲有

464b03□二意□一依因果分前三爲因□識有二義□爲

464b04□因屬前□爲果屬後□故前三竟□猶言後十

464b05□者□識爲果故□二亦顯下□復是一意□亦通妨

464b06□故□來謂有問言□前三是因因在一處□後十之

464b07□中愛取有因那與果同□故有此意爲揀唯識□

464b08□唯識論云□十因二果定不同世□前七次三或

464b09□同或異□若二三七各定同世□二卽生老死□三

464b10□卽愛等七卽前七□今前二三屬於過去次七

464b11□及八屬於現在□卽前七支□不定同世□故云

464b12□許異世故□若遠公通愛等爲因□云以彼增

464b13□長未來苦果故與果同□若爾前三何不從

464b14□後說爲苦耶□答云□過去已起因果定故□雖

464b15□有此通□故今疏云非獨因果要分爲二□欲

464b16□顯前七可分二故□疏約果結苦者□此釋論

464b17□主明其結過□與後十支同處解釋□通意可

464b18□知□疏總云□邪見下疏文分二□先釋邪見□

464b19□後釋心墮□前中先正明後引證□今初□邪見有

464b20□二□一□二細□□則撥無因果□細則理外推

464b21□求□□亦名別□細亦名通□通則通諸煩惱□今

464b22□是通是細非別非□□疏涅槃亦云下第二引

464b23□證□卽三十五迦葉菩薩品□因說隨自意等三

464b24□種語故□文云□善男子□如來或時爲一法故

464b25□說無量法□如經中說□一切梵行因善知識□

464b26□則已攝盡□如我所說一切惡行邪見爲因□

464b27□一切惡行因雖無量□若說邪見則已攝盡□

464b28□釋曰□惡行通於一切業惑□故云一切煩惱邪

464b29□見攝盡□疏本在其中云何名墮下□第二釋

464c01□心墮言□亦通妨難□上卽難詞□煩惱無始何有

464c02□初墮□若有初墮□則有未墮邪見之時□從

464c03□此有二義下□答有二義□初義易了□謂於一

464c04□身身心澄靜念慮瞥生□卽名爲墮□二約迷眞

464c05□下正通無煩惱之難□眞是所迷□妄是能迷□旣

464c06□有能迷義如墮耳□故妄與眞皆無始也□言

464c07□相依無性者□雙遺眞妄□言相依者□依眞起

464c08□妄□因妄說眞□若無能迷所迷不立□安得

464c09□有眞□依眞有妄故妄無性□依妄說眞眞豈

464c10□定有□故云相依無性□則能所俱空□從若定

464c11□有眞下反成眞義離妄□說眞定性有故事外

464c12□眞故□若爾已下□跡起難□難上相依無性之

464c13□義□同妄無性應可斷故□從妄必可斷下答□

464c14□上約下異難令可斷□今約不一答□眞□

464c15□斷如波與濕□雖互相依□波則可滅濕性

464c16□不壞□不一不異眞妄俱成□此是一意□從不

464c17□空之眞下復是一意□上依空之眞則同於

464c18□妄□不空眞性非對妄論□卽此空有非一非

464c19□異□方爲微妙之眞□恐難無窮□故下結云但

464c20□空妄執自見眞源□分別不亡□皆成妄惑□謂

464c21□如復禮法師有遣問云□眞法性本淨□妄念

464c22□何由起□許妄從眞生□此妄安可止無初則

464c23□無末□有終應有始□無始而有終□長懷□

464c24□斯理□願爲開□密析之出生死今疏末句

464c25□正示□密故□應總酬其問云□迷眞妄念

464c26□生□悟眞妄則止□能迷非所迷□安得全相似□

464c27□從來未曾悟故□說妄無始□知妄本自眞□方

464c28□是常恒理□分別心未亡□何由出生死□然疏

464c29□文之中理已具矣□但云無始而有於長懷□

465a01□斯理者□則法相事而例難之□今云有妄卽

465a02□眞□則同無終始□若分別說應有四句□眞理

465a03□則無終無始妄念則無始有終□眞智則無終

465a04□有始□瞥起妄念有終有始□若約圓融同無終

465a05□始□旣無終始亦復無有無始無終唯亡言

465a06□絶想□可會斯玄□疏□故論總云下上取義總

465a07□科□此下第二引論爲證□然論前別列九邪

465a08□見竟□重復牒釋云□是中蔽意邪見□□慢邪

465a09□見□愛念邪見□此三邪見依法義妄計如

465a10□是次第□是故疏言論總云也□從斯則下疏

465a11□釋論□乃有二義□初義意云□法上妄計故有

465a12□蔽意□義上妄計故有後二□卽爲次第□從亦

465a13□可下是第二意□則以一法二義三妄計而爲

465a14□次第□下疏偏用初意消文□故云次二迷義

465a15□疏□初一句是蔽意□邪見等者□疏文有五□一

465a16□指經立名□經云無明覆□□二此依迷法者□

465a17□卽論總示其體□三謂無明下疏雙釋經論之

465a18□意□四所言法者□下引起信論釋蔽意言□

465a19□以論經云無明癡暗蔽我意識故□五此無

465a20□明下結成根本無明□故諸經論皆言無明無

465a21□因老死無果□唯有無明橫從空起□不可

465a22□復源□六地云不了第一義諦故名無明□若

465a23□依起信□卽是根本不覺□亦是自性淸淨心□因

465a24□無明風動有其染心也□疏□次二迷義通四

465a25□住惑者□一見一切處住地□二欲愛住地□三色

465a26□愛住地□四有愛住地□上無明住地卽當第五□

465a27□一五通三界二三四卽如次辨欲色無色□

465a28□此上總是惑體□二由前癡故□下釋迷義□因

465a29□緣生法離我我所□今由有我故立我所□我

465b01□所卽法□疏三愛念邪見者未得□欲說之

465b02□爲念□已得深著說之爲愛□其渴鹿喩未得

465b03□□欲□其網魚喩已得之愛□而言如今之愛

465b04□支者□過去無明亦有如今之愛取□故疏行

465b05□諂□下疏文有二□先總釋□二由上內計下□

465b06□前生起□論經無□則唯二過□今加一□□故

465b07□第二中有二過合成三過□疏□一初句下釋

465b08□第四邪見□諂謂爲罔[曰/月]他故□矯設異儀

465b09□險曲爲性□能障不諂敎誨爲業□謂諂曲者□

465b10□爲罔[曰/月]他曲順時宜□矯設方便爲取他

465b11□意或藏己失不任師友正敎誨故□□謂爲

465b12□獲利譽矯現有德□詭詐爲性□能障不矯邪

465b13□命爲業□謂矯□者□心懷異謀多現不實邪

465b14□命事故□釋曰□以上論文明知此二皆虛似實□

465b15□然此二惑俱以貪癡一分爲體□疏□由嫉他

465b16□身下釋經恒造諸趣受生因緣□然論經無□

465b17□而云常懷嫉□而作後身生處因緣□論釋

465b18□云□□者於身起邪行故□嫉者嫉於資財等□

465b19□是故生生之處墮卑賤中□形貌鄙陋資生不

465b20□足□釋曰□今但以□對嫉以嫉對□□配屬分

465b21□明□然嫉與□有通有局□若玉篇云□忌賢曰

465b22□嫉□忌色曰□□忌色卽是身過□今嫉於財

465b23□□參□義□故案經釋□然論釋意此二招於

465b24□別報□故經云後身生處因緣□今言諸趣受生

465b25□因緣□言含總報□疏□次三明行中下疏文有

465b26□十□一此句總標□二初貪□下別出三中初句

465b27□經至積集諸業日夜增長□三由前下□前追

465b28□求總釋三句□四此句總明下別擧初句□五

465b29□故六地下引例釋由惑起業□然彼但□無

465c01□明□今通貪等□通別有異□六亦是行俱無明

465c02□者□再釋貪等□前釋擧於發業無明在於行

465c03□前□今與正發業時□所有諸惑皆名無明□

465c04□覆蔽於業不知過故□七諸業非一下釋餘

465c05□經文□八然集業下牒論解釋□於中三□初□

465c06□經文生起論意□謂經云三毒起業□而論云

465c07□受諸受時者□因受生毒故次故論下正引論

465c08□文□後謂樂受下疏釋論意□九然愚癡下揀法

465c09□同異□十次二句下釋別二句□疏□卽內心思業

465c10□爲煩惱風動者□此略釋經□然經云心通相

465c11□而說□亦是擧於所依心王□今云思業別擧業

465c12□體□以論經云吹罪心火故擧思業□次謂於

465c13□怨恨下論釋□其中此思之始及此思之終□是

465c14□疏釋論□餘皆論文□疏思通諸惡下釋妨□疏□

465c15□明所引識支等□疏文有三□初標名示體□此

465c16□依能所引生明之□如十藏品及六地廣說□

465c17□二以其識支下出經論意□通因果義□次下

465c18□當明□今取前三爲因□故取識種□三心意

465c19□識三下釋文□於中四□一釋心意識名言

465c20□如前釋者□卽問明品□言意識通餘四種者□

465c21□識卽前六識□是六處種□六識必含於觸受□是

465c22□觸受種除上四外□皆名色種□故云通四□二

465c23□誰能起下釋起字□無記非因者□但招別報

465c24□不招總報□故如九地說□三善業云何下釋

465c25□用四流之義□四若爾下解妨□先問□後理實

465c26□下答□有法有喩□如六地所明□言諸經論

465c27□者□總指非一唯識論具二□以業種爲增

465c28□上緣□識種爲親因緣□今此經中卽說識□識

465c29□受六道身爲種□如中論云□衆生癡所覆□

466a01□爲後造三行□以有此行故識受六道身□卽

466a02□以業爲因耳

466a03□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十八

===============================================================

466a04□

466a05□

466a06□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

466a07□第五十九

466a08□

466a09□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

466a10□疏□第二明中後九支者□亦可言十義如前

466a11□說□隱現行識卽言九耳□下當廣明□疏□然論

466a12□兼結文總分三段者□其結一文□卽疏科

466a13□經□卽前具足諸苦觀初□以約十二緣明苦

466a14□故□總科云文分爲二□先別明緣相□後如是

466a15□衆生下結成妄苦□就前方開爲二□初明前

466a16□際三支□後辨中後九支□今論乃於中後九

466a17□中籠取結文分爲三段□若直就經文□此

466a18□下兼第三□彼二顚倒觀總應分四□一示九

466a19□支緣相□二如是衆生下結成妄苦□三是中皆

466a20□空下明緣體空□四取彼二顚倒經文結成

466a21□迷惑□其第四段是第三觀□今爲順論就前

466a22□三段□開初一爲二□合後半及第二爲一□

466a23□以第三爲一故□亦有三□就疏之中文分

466a24□三段□一列三名□二言自相下釋三名□三隨

466a25□文釋二中言同相者□釋有二義者□初卽遠

466a26□公義□二卽今疏正意□於中四□一正明□二猶

466a27□如下引例釋尋常自相共相□證成則自相全

466a28□同同相寬狹不等□此唯約因緣故狹□彼通

466a29□有爲故寬□然緣起過患□卽是同無常等□三

466b01□是則現在下結成隱顯□未來隱自相顯同

466b02□相者□令厭當果絶現因故□四此釋順論下

466b03□引論證成□疏□言報相下別釋初相□疏文分

466b04□五□一正釋報義□異熟是三界報體故□共名

466b05□色生明是果報□二故論云下引證□異熟識是

466b06□報相義□三此含識支下出體□四故攝論下引

466b07□證三相□五經云下□釋文前三可知□四中有

466b08□三□初引論列名□二釋彼論意□三會釋二

466b09□論□今初卽第二論所知依品□第二云□論曰□

466b10□如是已說阿賴耶識□安立異門□安立此相

466b11□云何可見安立此相略有三種□一者安立

466b12□自相□二者安立因相□三者安立果相□初謂

466b13□依一切雜染法所有熏習□爲彼生因□由能

466b14□攝持種子相應□二謂卽如是一切種子阿賴

466b15□耶相□於一切時與彼雜染品類諸法現前

466b16□爲因□三謂卽彼雜染品法□無始時來所有熏

466b17□習□阿賴耶識相續而生□釋論中言分析此識

466b18□自相應相□以爲二種□因果異故□釋曰□初謂

466b19□依一切下論自釋相□卽今疏云□此意明下

466b20□釋彼論意□撮略言耳□若不望因果直語自

466b21□體者□識之自體雙含因果□分出因果卽是

466b22□二相□不分因果卽是自相□故上釋論云分

466b23□析此識自相應相□以爲二種□因果異故□是則

466b24□自相爲總因果爲別耳□疏□今論因相下第三

466b25□會釋二論□問因果相殊□云何此因而是彼果□

466b26□答今以果識爲名色因□非以種子爲現識

466b27□因□是故名殊而體一也□故此中三相□而初二

466b28□皆是攝論果相□此論果相自是名色之果相

466b29□耳□言立名雖殊俱通因果者□明引彼三

466c01□相非證此三但明此識通於果耳□因如

466c02□前段□疏□所謂名色下出苦芽體相者□文三□

466c03□一牒經總標□經云所謂名色共生□二論云

466c04□下引論釋□三謂名色共彼下疏釋論□論

466c05□中彼字卽賴耶故□於中三□初總顯論意□次

466c06□名謂非色下出色體□後此二與識下顯共

466c07□生義束蘆之義□六地當釋□卽前所引攝論□

466c08□次文云□阿賴耶識與彼雜染諸法□同時更互

466c09□爲因□云何可見□譬如明燈焰炷生燒同時

466c10□更互□又如束蘆互相依持同時不倒□釋曰□

466c11□燈炷生焰□燈焰燒炷□互爲因果□正是果識

466c12□爲名色因義□疏□二不離是因相者□牒經標

466c13□名□卽顯本識爲名色因者□疏釋因言謂是

466c14□名色下論釋其相□言名色不離彼本識者□

466c15□論主釋經不離之言□非是不離名色有六

466c16□處也□顯上句中共生爲不離耳□言依彼本

466c17□識故者□論主自釋因相言也□從旣依此釋

466c18□下疏家案定明此自相因相中有識支及名

466c19□色支不同□古釋唯取同名色支識支在前

466c20□邪見中故□今名色依起者□依彼本識因生

466c21□耳□疏三彼果相者□卽此名色增長下經前已

466c22□科出故□此略無牒經□疏中但釋彼果□揀非

466c23□報相而爲果體□今取六處等是報相名色

466c24□果耳□上言次第者□名色生六處□六處生觸

466c25□等□次第不亂故□恐繁指後□疏二同相中論

466c26□主易故不釋□疏文亦顯□然六地中名爲苦

466c27□樹□廣有其相言文義顯者□文卽此中有

466c28□憂悲苦等□唯識云□老死位中多無樂故□此是

466c29□他文言義顯者□生死是苦□憂悲之苦最明顯

467a01□故□故爲同相□疏□三顚倒相中二□先總釋後□

467a02□此有四重下別疏僧□說覺以爲神相者□卽

467a03□百論破神品第二中□外曰□實有神□如僧□經

467a04□中說□覺相是神□次論復云□優樓迦弟子誦衛

467a05□世師經□言知與神異□是故神不墮無常中□

467a06□亦不無知□何以故□神知合故□如有牛人□注

467a07□云□譬如人與牛合人名有牛□如是神知情

467a08□塵意合故神有知生□以神合故神名有知□

467a09□釋曰□上卽論立□今但云無□不說無之所以□

467a10□所以廣如前後□今當略說□論破僧□云□內

467a11□曰□神覺爲一耶爲異耶□外曰□神覺一也□內

467a12□曰□覺若神相□神無常故□釋論云□譬如熱是

467a13□火相□熱無常故火亦無常□今覺實無常□相各

467a14□異故□屬因緣故□本無今有故□已有還無故□

467a15□外曰□不生故常意明神不生故□內曰□若爾覺

467a16□非神相□意云□覺無常神常□無常不應與常

467a17□爲相故□彼疏總釋云□此二相違凡有三對□

467a18□一神常覺無常□二神遍覺不遍□三神一覺衆□

467a19□此初段中正就二對生過□神一覺衆□在第

467a20□三重中方破□就初對中有四種過□一以神

467a21□從覺神則無常□二以覺從神覺應是常□三

467a22□若不相從體卽不一□四必欲令覺是神□神

467a23□則二種常無常也□亦言覺不覺也□今結四

467a24□過之中經文有一二□是破覺不應有之□三

467a25□四略無□餘如彼論□二破衛世□先破其喩云□

467a26□內曰牛相□牛中住故□非有牛中□釋曰□有牛

467a27□是人□人與牛合牛不是人□神與知合知不

467a28□是神□何得爲相□次破其法云□汝言神相情

467a29□塵意合故知生□是知知色等□是故但知能知

467b01□非神知□譬如火能燒□非有火人燒□斯則知

467b02□爲神相義不成矣□今云無知□疏若約小乘

467b03□等者□受蘊名覺□覺苦樂等□三蘊名知□想取

467b04□於像□行有欲勝解等□皆是知義識義□更明

467b05□色非此二□疏□約六根說身識名覺等者□若

467b06□約別明眼見耳聞□鼻舌身三名覺□意根曰

467b07□知□今取觸塵對之爲覺□餘五說知□疏□現

467b08□有知覺下通外難□先難隨俗故下答□卽中

467b09□論意□疏□又心法有四下亦答上難□於中有

467b10□二□先擧法相□後結酬其問□前中此四卽

467b11□同唯識第九四種勝義□一世間勝義□謂蘊界

467b12□處等□二道理勝義□謂苦集等□三證得勝義□謂

467b13□二空眞如□四勝義勝義□謂一眞法界□廣如玄

467b14□中□今文先列名□次謂隨境下釋相□疏□此四

467b15□重中下二結酬其問□汝現見有但是初門□

467b16□今約後三故言無也□又以第二破其初一□

467b17□則事非事矣□若以第三破其前二□前二俱

467b18□無□若以第四拂其空相□空亦不立方名爲

467b19□實□又三以空遣有□四以實遣空□空實無

467b20□□□知卽無知□然破我與法□廣如於前諸會

467b21□經文□疏□響可喩言聲者□此喩亦是遮救無

467b22□知謂無情之物□動與不動故無知覺□衆生

467b23□有心安無知覺□故引響喩□因心發聲□□

467b24□谷發響□響無知覺□情發亦然□疏□彼二顚

467b25□倒等者□顚倒有三意□一迷眞隨妄卽是顚

467b26□倒□二由迷眞故於樂計苦□由隨妄故於

467b27□苦計樂□三不識眞故遠之□不知妄故隨

467b28□之□故論經云不覺不知而受諸苦惱□雖

467b29□有三重其旨一也□故疏之中前後互出□疏□

467c01□旣言具苦必知無樂者□此遮妨難□恐有

467c02□問言□慈是與樂□經中但言見生有苦□何言

467c03□興慈□故通云爾□然經慈悲二觀影略□悲中

467c04□睹境□無拔濟之言□慈中闕於睹境□□兼

467c05□拔濟之語□二觀同緣有苦故□生慈下重擧

467c06□前境□以明拔濟成上之悲□置安樂處生下

467c07□之慈□義皆足矣□疏□一明施所依者□卽經隨順

467c08□如是大慈大悲□則能拔其苦能與其樂□若

467c09□別說者□財施拔現貧苦□與現富樂□法施拔

467c10□其當苦□與出世樂□無畏拔現恐怖與安隱

467c11□樂□文中就初多明於財而言大捨□又云□凡

467c12□是所有則兼具矣□疏一者外財□二者內財

467c13□者□前諸會已廣□易故疏更不釋□論文甚

467c14□廣□今當具出□論釋總句□凡是所有一切能

467c15□捨□云一切物者□略有二種□一外二內□次釋

467c16□所謂下□別中先釋外後釋內□外中更分總

467c17□別□釋總句□云外者復有二種□一所用□二貯

467c18□積□如經所謂一切財穀庫藏等故□如是次

467c19□第□釋曰□此中財穀是所用□庫藏是貯積□經

467c20□從金銀下別論釋云□於中廣有八種□從金

467c21□銀乃至一切所愛之事□一切所愛之事卽今

467c22□經及餘所有珍玩之具□兼取後內以爲第

467c23□九□釋云是外事□捨中初捨爲總□餘九爲別□

467c24□依此有二種喜□一藏攝喜□二利益喜□藏攝

467c25□喜者□謂金銀等□利益喜者□復有八種□釋曰□

467c26□欲兼下內共成二喜故□標云外事有九

467c27□下釋別中第八卽是於內□然八中次第異

467c28□今□今依此經之次□一嚴飾利益喜□謂珍寶

467c29□纓絡□二者代步利益喜□謂象馬車乘□三者

468a01□代苦利益喜□謂奴婢人民□論當第四□四者自

468a02□在利益喜□謂城邑聚落□論當第五□五者戱樂

468a03□利益喜□謂園林臺觀□論當第三□六者眷屬利

468a04□益喜□謂妻妾男女內外眷屬□七者堅著利益

468a05□喜□謂及餘所有珍玩之具□八者稱意利益喜□

468a06□謂頭目手足等□後三同彼論次□疏隨機所應

468a07□以何法者□經有三句□此句是總□下二句別□

468a08□云何所宜□二隨力宜□三隨現習宜□現習宜

468a09□者□如浣衣之子□應令修習不淨觀等□疏□

468a10□知時已下行相□行相三句知時知量合爲

468a11□一故□開時有三□第三時卽知量義□言如是

468a12□時中宜修定等卽涅槃經上已引竟□疏□晝則

468a13□存心等者□卽遺敎經□經云□汝等比丘□晝則勤

468a14□心修習善法無令失時□初夜後夜亦勿有

468a15□廢□中夜誦經以自消息□無以睡眠因緣令

468a16□一生空過無所得也□當念無常之火燒諸

468a17□世間□早求自度勿睡眠也□諸煩惱賊常伺

468a18□殺人甚於怨家□安可睡眠不自警悟□煩惱

468a19□毒蛇睡在汝心□譬如黑□在汝室睡□當以

468a20□持戒之鉤早倂除之□睡蛇旣出乃可安眠□

468a21□不出而眠是無□人也□□恥之服於諸莊嚴

468a22□最爲第一□□如鐵鉤能制人非法□是故比

468a23□丘□常當□愧無得暫替□若離□恥則失諸

468a24□功德□有愧之人則有善法□若無愧者與諸禽

468a25□獸無相異也□釋曰□但觀所引疏文易了

468a26□疏□謂量力所能亦愛亦策勿令過分者□卽

468a27□涅槃經□已如上引□亦如敎首樓那調琴之

468a28□法□言後便休廢者□起信論修行信心分□彼

468a29□約爲魔惑故□或卒起精進後便休廢□今

468b01□使勿令過分□則非卒起亦不休廢□然疏三

468b02□時當相以釋□亦可此三爲初中後□初但明記□

468b03□次日夜勤修後方不斷□此卽前□愧□二利行

468b04□中者□釋經於此行中以後三行攝護前

468b05□七□□愧之中已收前七門二利之行□今之

468b06□二利卽前七也□而是□愧所護行中修堅固

468b07□也□欲早求度下釋勤修□出離已下正顯行

468b08□相之文□此句總明堅固之體□卽前遺敎之文□

468b09□不退自分下別釋堅固之相□前經已引彌

468b10□勒問經□疏□利養正行具二供養者□上願校

468b11□量中有三供養□一利養供養□二恭敬供養□三

468b12□正行供養□今以恭敬通上二故□但分財法

468b13□疏□第三佛子下結十名體用者□疏文有二□先

468b14□釋文□後然安住下揀法□亦通復重之問□文

468b15□中有二□先問□後論云下引論答□先擧論後

468b16□前句文略下是疏釋論論中無問而但有

468b17□揀□具足論云□前所說三十句□從信增上等□

468b18□乃至常求上上勝道□得淸淨地法□今此十

468b19□句從信乃至供養諸佛□盡是障地淨法□是

468b20□名修行校量勝□而遠公云□前是所淨此是能

468b21□淨□意云□前地滿故能淨此法故爲所淨□此

468b22□中十行若無此十地不窮滿□故爲能淨未

468b23□爲得意□不順於論及瑜伽故□第三果校

468b24□量□疏□三明分齊等者□疏文有四□初總標分

468b25□齊□卽修非修分別□以修以報各爲分齊□二

468b26□行修唯在下二約當地初後相望□論其分

468b27□齊□卽上二義□遍不遍故□三又初二後一

468b28□下□約有無論分齊□四又初二果下約法

468b29□果論分齊□此意正爲論主通妨□謂安國法

468c01□師以見二果之後有結文故□便以前二果

468c02□唯是地法□後二方是果法□卽出心故□故今爲

468c03□通前二通法通果□爲法易見後有結故□爲

468c04□果難見故□論判屬果□不得此意下結彈安

468c05□國□疏今云法身卽功德法身者□佛地一切

468c06□通名法身□以約證如十德勝故□見功德

468c07□身□又約證如來窮極故□眞實法身非見

468c08□相故□疏□理實入華藏下□上約寄位□此下顯

468c09□實□卽願智果中意也□疏□亦兼供僧者□略無

468c10□法者□已親證如□眞供養故□又此鍊行眞是

468c11□修行□法供養故□故略無耳□其供佛中經文易

468c12□故疏略不釋□論云供養者□有其三種□一恭

468c13□敬供養□謂讚歎等顯佛功德□二尊重供養□謂

468c14□禮拜等□三奉施供養□謂華香等□卽衣服下文□

468c15□其大心深心卽能供養心□謂爲求佛故云大

468c16□心□心殷重故名爲深心□疏□以同上願校量

468c17□中供養願故□故皆略無□疏去下劣垢□論當

468c18□第三者□論經亦是第二□論釋卽當第三

468c19□疏□三別地行相中者□初正明□二若不爾下

468c20□反質成立□三是以具下總明義類以成前

468c21□理□其五約圓融□一具一切□更有三義□一約

468c22□相資檀義攝六等□二約相應一念具修□三

468c23□約理融稱性□一多互相攝故□疏□總收三入

468c24□等者□此所練淨有始有終□初但明練□卽是

468c25□其始□後擧□向能練令淨卽是其終□故前

468c26□論主以□向居二行之後□先明自利利他□

468c27□後□向勝進故□言信等淨法爲所練者□卽下

468c28□論云□信等善法□猶如眞金數數入火故□疏□

468c29□第二喩中下疏文有二□先正釋喩□後金性本

469a01□有下解妨釋成□於中二□先問□後信等有二下

469a02□解釋□釋開二門□地前之信則不喩金□證如

469a03□之信乃將喩金□如來藏中爲惑所覆□如在

469a04□□中地□初一淨卽已出□地中□地滿皆是入

469a05□火□疏□此二不二□可喩金者□謂眞心爲體□

469a06□與信等相不殊□更無有二□以眞心上離

469a07□不信濁□故名爲信□二三無有違害□卽是慈

469a08□悲□四無□吝爲施□五無懈□六無愚□七無不

469a09□重賢□八無不怖罪惡□九無有危脆□十無

469a10□違佛敎□故是十行但一眞心而爲二義□故

469a11□無二體□□爲本有□故可喩金□疏□雖假供

469a12□等緣修以成眞德者□然第二義自有兩義□

469a13□一約所顯性德□二約能顯緣修成德□如以

469a14□知法性無□貪故□隨順修行檀波羅蜜□今

469a15□成檀德□剋實分別□則初一義可以喩火□對

469a16□治行故□所顯喩金□成德如嚴具今□且融

469a17□後二以喩於金□以德因眞起故同所顯□故

469a18□云後成嚴具亦不異金□嚴具喩於後地□廣

469a19□如前說金例皆金疏旣了於眞下復融初

469a20□義□亦不異金□以初妄識爲體□今眞妄交徹

469a21□故□妄由眞生眞該妄末□眞非妄外□卽妄

469a22□徹眞源□若爾則無能練所練□故云寄相顯

469a23□眞故分能所□第二發趣果□疏□一問勝進者□

469a24□勝進雖向二地□修在初地□亦得名爲問初

469a25□地也□疏□相及得果等者□是所得法相□疏

469a26□文有三□初依論釋相□次出體三再顯法體□疏□

469a27□相卽方便智下疏出其體□卽同如來加請中

469a28□三漸次也□言能所觀相者□相有其二義□一

469a29□相差別故□二能到地實故名爲相□卽觀漸

469b01□次觀□卽擧障顯治相□則能所皆相□二得卽證

469b02□漸次□三果卽修行漸次□疏又此三者下三再

469b03□顯法體□開根本智以成二道□故不取加

469b04□行□言地上加行勝進[日*□]故者□如欲入第二

469b05□起十種心□此卽加行□而是初地之勝進□意

469b06□云□勝進旣是後得故非方便□疏□若準論意等

469b07□者□今疏意明隨地智差別地法□而論云成就

469b08□諸地法者□所謂信等故□第二知中有三□初

469b09□略擧經意□二論攝十句下論釋□三以問攝

469b10□知□二中言攝十爲五者□一二二三三四五

469b11□一故□疏□行修善巧者□下論云□成壞善巧增長

469b12□善巧□非□能知爲方便也□此五方便地地

469b13□皆具□而其隨相分別□初一在於解行位中□得

469b14□在初地□增上在於二地已上□不退在於八

469b15□地已上□盡至十地□第三增上方便□亦成德殊

469b16□勝故□行修不頓□初中後別□故有三句□餘句

469b17□可知□疏□若以相等下第三以問攝知□於中

469b18□二□先以經問攝論之五□後若攝十句者□以

469b19□經問攝經之知□第三攝報果□疏□初行後願

469b20□者□行亦自分願亦勝進□疏□謂若施若攝者□

469b21□布施本通二利□今從利他邊□說問四攝之初

469b22□已有布施□何須別說□答有四意故□一布施

469b23□本是自利□今菩薩行令物倣之□以捨□貪

469b24□故□是利他攝中布施一向利他□二布施直論

469b25□布施□四攝中施乃是攝緣□三布施通於三施□

469b26□四攝唯約財施□法施乃屬愛語中故□四此

469b27□地正是布施位故□所以別說□經中先明遍施□

469b28□後常行下常施□疏□如是一切下不失自利

469b29□者□文中三□初總釋文意□二引論釋意□二正

469c01□釋文□疏□謂利他事中下第二引論釋也□論

469c02□云言不離者□示現不離自利益故□如是

469c03□諸念事中行已□成大恭敬除諸妄想□釋曰□

469c04□以論難了故以疏間釋成□大恭敬卽所念佛

469c05□等□除諸妄想正是念義□是以前明自利之施□

469c06□令物除□□今明利他之行□不失自利□是

469c07□爲菩薩修行善巧□疏所念有十下第三釋文□

469c08□此之十念亦卽六念□初三念同□四亦念僧□菩

469c09□薩僧故□次三功德念□卽是施戒□六念中略但

469c10□擧其二□今文廣故備於諸度□後四求義念□

469c11□卽是念天□第一義天故□疏□光明功德者□行體

469c12□淸淨離垢障故□疏□分別法義者□以詞及辯

469c13□分別法義二無□也□疏□修行剋證禪定勝

469c14□業者□謂依四禪及四空定發百三昧故□故

469c15□論云一念發百三昧者□得三昧自在力故

469c16□疏□論意取神力等者□論云□以得三昧故□

469c17□於十方諸佛及佛所加□諸菩薩所修習智慧

469c18□故□釋曰□如金剛藏菩薩□爲諸菩薩說十地

469c19□等□疏□次三有悟機者□一往刹□二光明□三正

469c20□授以法□疏□是圓融實德故□云過此者□釋

469c21□經復過是數□是數卽前出家果中百三昧等

469c22□論□經此中文廣□經云□菩薩願力示現過於諸

469c23□數□示種種神通□或身或光明或神通或眼或

469c24□境界或音聲或行或莊嚴或加或信或業□是

469c25□諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可

469c26□數知□論釋云□於中身者□是一切菩薩行根

469c27□本所依故□依彼身故有光明及神通□依光

469c28□明有天眼□以有天眼見前境界一切眼

469c29□有五種□應知依神通有音聲及行莊嚴加

470a01□等□音聲者□應彼言說故□行是遍至十方故□

470a02□莊嚴者□作種種應現故□加者神力加被故□

470a03□信者依三昧門現神通力□隨衆生信利益

470a04□成就故□業者依慧眼所攝陀羅尼門現說

470a05□法故□略說一切諸地各有因體果相應知□釋

470a06□曰□後總結因體果相□疏已具釋□以前經論

470a07□□皆易見□例前百身百三昧等故□疏□不顯

470a08□第二離垢地□疏□所以來者□文二□先擧論□後

470a09□言正位下疏釋□謂依上見道而有修道□修

470a10□道修行三學□上正釋論□後前地下解妨□妨

470a11□云□初地豈無戒耶□答意可知□疏□言離垢下

470a12□二釋名□先引瑜伽□後謂性戒下是疏暗引

470a13□世親攝論第七□以釋瑜伽卽揀劣顯勝□釋

470a14□成上極遠離之言不在作意□而無誤故□若

470a15□具引瑜伽四十八云□如是略說菩薩增上戒

470a16□住□謂意樂淨故□性戒具足故□離一種犯戒

470a17□垢故□一切業道一切因果了知通達故□乃至

470a18□云若廣說者□如十地經離垢地說□離垢地由

470a19□遠離一切犯戒垢故□彼離垢地卽增上戒

470a20□住□釋曰□彼旣指此故□宜引彼疏□唯識中言

470a21□具淨尸羅乃有二意□一云具足別解脫及定

470a22□共道共故□雖第三地始發定增□能離過時

470a23□此地已滿□故有定共□二云或唯別解脫□亦能

470a24□全離加行根本後起罪故□十住毘婆沙卽

470a25□第一論□入初地品釋地名中□疏言邪行下第

470a26□三斷障□卽唯識文□先斷障□後斷愚障中論

470a27□不釋名□攝論云□謂於諸有身等邪行障□意

470a28□云□身等三業有十惡行名邪行障□謂所知

470a29□下出體□所知揀異煩惱□俱生揀於分別□分

470b01□別初地已斷盡故□一分唯屬此地斷者從能

470b02□障二地下具足論云□能障二地□極淨尸羅□

470b03□入二地時便能永斷□釋曰□以易不顯□疏□由

470b04□此二下後斷愚也□開上一障而爲二愚□愚

470b05□卽現行□重□是種子二□種種業趣愚者□毁責

470b06□爲名□不取惡果□豈名種種業趣□不一卽

470b07□名爲種種□種種非一□卽是毁責□論更釋云□

470b08□或唯起業不了業愚□謂前一是起業之愚□

470b09□後一卽是不了業愚□非所發業□此二非必

470b10□能起於業□則其二愚一向是愚□若依此釋

470b11□後之一愚亦愚品類□問所知障不能發潤□

470b12□如何此中能發三業□答唯識第一云□續生煩

470b13□惱發犯戒業□通所知障□此約誤犯故不相

470b14□違□疏言最勝下第四證如戒爲最勝□由具

470b15□戒故證最勝如□謂此如理最爲勝故□如說

470b16□離欲名爲最勝□此亦由□下是疏釋意□彌

470b17□顯戒勝□故智論第十五云□大惡病中戒爲良

470b18□藥□大怖畏中戒爲守護□死愚闇中戒爲明

470b19□燈□於惡道中戒爲猛將□死海水中戒爲大

470b20□船□故云最勝□餘如戒經□疏□是以成下五成

470b21□行□諸論皆同疏□得無等菩提下六得果戒

470b22□於世間得人天身□故於出世得菩提果□□

470b23□寄下結示□疏□三聚無誤下疏釋論科□疏而下

470b24□列中總句同名直心者□謂今經標云深心

470b25□下列中總句□則名直心□論經標云直心總

470b26□句亦云直心則知義一□而疏釋深心□云深

470b27□契事理者□若以深心同論直心□直心卽是

470b28□正念眞如□故深契理□若順起信深心樂修

470b29□一切善行□卽是契事□顯義包含□雙存事理□

470c01□疏論云十種直心者□論釋總句□言性戒成

470c02□就者□總該三聚□別對律儀□隨所應作下通

470c03□於二聚□自然而行兼顯直義□疏□謂發起下疏

470c04□釋上論□於中有三□初正釋□二然性戒有二

470c05□下釋成上義□第二眞如性戒成□前發起淨中

470c06□順理持戒第一久積成性□成前則令自體

470c07□淨中性戒成就□三今稱如下雙結上二義□疏

470c08□別中初四下釋別句中二□先科後釋釋中柔

470c09□軟者□引瑜伽意□於他柔軟直就論意□是自

470c10□柔軟□柔軟卽喜樂□則持戒之人心無惱悔故

470c11□生喜樂□疏□二堪能等者□依此性善持戒是

470c12□淨業也□煩惱已下離業因□旣因離果離故□難

470c13□持能持□疏□所以鵝珠草繫下成上能持難

470c14□持□鵝珠卽阿□佛經大莊嚴經論第十廣有

470c15□其緣□今當略示□謂有一比丘至金師家□其

470c16□金師正爲王家穿珠□由比丘著赤色衣

470c17□映珠似肉□有鵝呑之□金師失珠□傍更無

470c18□人□決謂比丘盜其寶珠□詢問□言無□遂加□

470c19□楚□比丘了知珠爲鵝呑□爲惜鵝命甘苦而

470c20□默□毆擊血流鵝來□血□杖誤殺鵝□比丘見

470c21□已便言珠在□金師問言□何不早陳受斯楚

470c22□毒□比丘答言□珠爲鵝呑□我爲持戒惜鵝

470c23□命故□默受斯苦□鵝若不死□設斷我命我亦

470c24□不言□金師白王具陳上事□王加敬重□言草

470c25□繫者□亦此論第三有諸比丘行於曠野□爲

470c26□賊剝掠衣服□盡□群賊共議□恐報王知咸

470c27□欲殺之□中有一賊語同伴言□不須殺之□

470c28□比丘之法不傷草木□可以草繫必不馳告□

470c29□群賊從之□旣無衣服□風吹日炙□蚊蛭□蠅

471a01□之所□食□夜聞惡獸惡鳥之聲□長老比丘

471a02□勸諸少年而作是言□人命無常要必當死□

471a03□今莫毁戒□說偈勸之□中有偈云□伊羅□龍

471a04□王□以其毁禁戒□傷盜於樹葉□命終墮龍中□

471a05□諸佛悉不記□彼得出龍時□能堅持禁戒□斯

471a06□事爲甚難□時諸比丘旣聞偈已自相勸誡□

471a07□引昔作惡□爲他殺害喪身無數□今爲護聖

471a08□戒分捨微軀□至於明旦國王出獵□初疑禽

471a09□獸□復謂尼乾□及至詢問□具說護戒□王心歡

471a10□喜解縛稱讚□海板比丘同此卷說□此上二句

471a11□卽是行體□後二句行修□三守護根門卽修方

471a12□便□四寂靜者□行成離過順於涅槃□守護根

471a13□門□前已廣引行成離過□不見能持所持戒

471a14□等□了戒如空順涅槃矣□疏五純善下次三

471a15□攝善中□初一自分攝菩提分善□二者上攝佛

471a16□善□言如眞金者□雖被鍛鍊精純無減故□後

471a17□句離過□又初通攝菩提分善□次句別語戒善□

471a18□後句亦通離過□七者諸有勢力棄而不顧□

471a19□正是論意□不似難陀下略擧戒過於善□例

471a20□知諸有勢力亦因施等之所致故□八九二

471a21□句明饒益中□前句彰悲正明饒益□後句智

471a22□導方無愛見□第二自體淨疏文有四□一總

471a23□科□二攝位□三料揀□四釋文□今初□律者法也□

471a24□儀謂軌儀□離諸過惡不違法制□故論名

471a25□離淨□論有二名□初云一者離戒□卽後釋初

471a26□門竟云□亦名正受淨受卽受戒法門□離卽

471a27□隨戒行相□不殺等十順益名善□要期在己

471a28□名之爲攝□離諸過惡名攝善戒□兼濟有

471a29□情名饒益衆生□益而離過名饒益戒□疏□此

471b01□三聚戒下第二攝位可知□疏□律儀通於止作

471b02□下第三料揀□於中二□先通揀三聚□前二

471b03□自利□後一利他□前中律儀卽是惡止□攝善

471b04□卽是善行□後又初律儀下唯揀初二□初二

471b05□濫故□於中有二□先正揀□後展轉解妨□今

471b06□初□已是通難□謂有問言□律儀之中旣有止

471b07□作□止卽止惡□作卽善行□作同攝善何言律

471b08□儀□但明惡止故有此答□皆百論意□謂論初

471b09□外道問云□佛說何法□答云□惡止善行法□釋

471b10□曰□殺等諸惡止息不作名爲惡止□三業正行

471b11□信受修習名爲善行□外道便爲立後重過云□

471b12□外曰□已說惡止□不應復說善行□內曰□布施

471b13□等是善行故□謂布施是善非惡止故□復次

471b14□如大菩薩□惡已先止□行四無量憐愍衆生□

471b15□復止何惡□外曰□布施是止□法□是故布施

471b16□應是惡止□內曰□不然□若布施便是惡止者□

471b17□諸不布施悉應有罪□釋曰□此是反難明施

471b18□非惡止□今□順用明不施忍而無有罪□又

471b19□律儀中作謂持衣說淨等□不作有罪□非施

471b20□忍等□故不同也□疏□若爾下展轉通難釋成

471b21□前義□先難後答□初難亦是百論中意□外曰□

471b22□已說善行不應復說惡止□內曰□止相息

471b23□行相作二相違故□是故說善行不攝惡止□

471b24□外曰□是事實爾□我不言惡止善行是一相□

471b25□但應惡止則是善行□故言善行□不應復說

471b26□惡止□釋曰□此正同今經□殺卽是惡□離殺名

471b27□善□故律義中亦離殺等□攝善戒中亦不殺等

471b28□故□二難分疏古釋下答□先□昔解□其第二

471b29□解亦是百論中意□前所引布施是止□法□答

471c01□中後決云□復次諸漏盡人□貪已盡□布施之

471c02□時復止何惡□或有人雖行布施□□心不止□

471c03□縱復能止□然以善行爲本□是故布施是善

471c04□行□釋曰□此論意明布施雖有止惡以善行

471c05□爲宗□律儀雖有作持以止惡爲宗□斯就

471c06□正助分成二聚□疏□今更下申今所釋□非

471c07□彈古義□但助成別相耳□大同後義在文

471c08□易了□疏□今初律儀下第四釋文□疏今居地

471c09□上方行十善者□然十善通佛□此亦不徵差

471c10□別說之人天因耳□故今深玄不合行此□又

471c11□此善中先離殺者□然小乘四重□戒最初□初

471c12□有三義□一者此戒人之喜犯□二者劫初起

471c13□過此最爲先□餘之三戒亦皆次第□三者□愛

471c14□惑業招潤生死□二乘厭離故制在先□今十善

471c15□十惡菩薩十重皆殺在初者□殺罪過重□善惡

471c16□皆初□菩薩大慈居十重首□又智度論十三

471c17□中說殺有十惡□一心常懷毒世世不絶□二

471c18□衆生憎惡眼不喜見□三常懷惡念思惟惡

471c19□事□四衆生見者如見蛇虎□五睡時心怖覺亦

471c20□不安□六常爲惡夢□七命終之時狂怖惡死□

471c21□八者種短命惡業因緣□九身壞命終墮泥□

471c22□中□十若得爲人常短壽命□釋曰□今但離殺

471c23□十惡頓亡□故大論云□遠離一切殺生者□示

471c24□現遠離利益勝故□疏□二離起因者□其受畜

471c25□因畜則行殺□爲受畜因□有未必殺此則猶

471c26□疏□故名爲緣□其貪等惑起殺則親□故名爲

471c27□因□疏□二爲貪衆生者□前則貪財□此則貪

471c28□味□言今有愍傷之仁者□俗典云□愍傷不殺

471c29□曰仁□釋經仁字恕己爲喩此釋恕字□卽涅

472a01□槃經第十云□一切畏刀杖□無不愛壽命□恕

472a02□己可爲喩□勿殺勿行杖□疏□二對治中疏

472a03□文有二□先正釋後簡濫□今初□言殺生祭祀

472a04□者□亦百論文□彼論因說捨罪福義□以福捨

472a05□罪□以無相智捨福□外便救云□外曰□常福

472a06□無捨因緣□故不應捨□釋曰□由前菩薩說

472a07□捨福因由福滅時苦□是故應捨□外便云□我

472a08□有常福則無滅因□故不應捨□何謂常福□

472a09□彼云□如經說□能作馬祀□是人度衰老死□福

472a10□報常生處常□是福不應捨□釋曰□今但要彼

472a11□愚癡故擧其過□揀言不同□彼論廣破言其

472a12□無有常福故□是愚癡邪見□疏□此中慈益下

472a13□二揀濫於中又二□先正揀顯因果離□是依

472a14□主釋□今是持業後若爾下通妨□先擧妨□從

472a15□前約本有下釋□疏三果行中二□先略釋文□

472a16□後□中成殺下明具緣成殺□於中三□初依

472a17□本論正釋□二然雜集下引他論會通□三又

472a18□境相下指廣在餘□今初四行等者□思卽意

472a19□業□是行體故□言揀錯誤者□兩境歷然謂之

472a20□錯□一境易奪謂之誤□謂如二人□立□本欲

472a21□殺東人刃及西人□卽名爲錯□本欲殺張

472a22□人□王人來替□或居闇處□或不審實□作張人

472a23□殺□名之爲誤□本斫非情及欲殺畜□錯誤

472a24□害人□亦不成業□疏□五體謂身行加害斷

472a25□命落究竟者□然諸衆生攬五陰成假名衆

472a26□生□念念生滅前滅後續□非斷非常假立命

472a27□根□令其色心而得相續□亦刹那滅□前念旣

472a28□滅後念當生□斷今不續名爲殺生□亦名

472a29□斷命□對前未斷名落究竟□故次疏云卽揀

472b01□前四以爲方便□餘二段可知□疏□一內心止足

472b02□卽離起因者□心足卽是不貪故□引廉貞之士□

472b03□書云□廉士非不愛財□致之以義□意云□此

472b04□無非理之貪也□文選云□渴不飮盜泉水□熱

472b05□不息惡木陰□惡木豈無陰□志士多苦心

472b06□疏□二此地具無盡財者□從初地來檀度滿

472b07□故□卽具無盡財故□此地亦具□從然殺中下

472b08□對前料揀□疏□二對治離等者□慈卽與樂故□

472b09□論云對治者□謂布施故□疏云□則於自資財

472b10□尙捨而安彼恕己爲喩者□我被他盜憂慮

472b11□百端□則喩於他同我憂苦□言他有二義者□

472b12□義必有二□而論經但云不壞他財□論云□以

472b13□不貪故不壞當來資財□以他人易故□論不

472b14□釋□疏□三果行離疏文有三□初分□細□次而

472b15□文通爲下具緣成犯□後對顯差別□二中餘處

472b16□亦唯四緣□今開是他總一緣□成初二緣身

472b17□揀自身取自身物不是盜故□事揀無情□

472b18□要是他用□雖非我物他不攝受□亦非盜故□

472b19□如無主物□想者知是他物□行者卽謂思心□

472b20□言□終不盜心者□應言盜心取也□若無

472b21□盜心□雖知他物□應暫用取□或同意取□或擬

472b22□令他知□皆非盜也□五體謂擧離本處者□此

472b23□是盜業究竟則顯前四方便□亦是成業時分

472b24□殺要□斷命不續□□與境合□盜要擧離□如

472b25□於床上手執其物□雖與境合未名爲盜□

472b26□要須擧離□□離於床□縱更不取亦已成盜

472b27□疏□殺□於他下三對顯差別□一對殺□以

472b28□辨□細□二又殺有多下唯對於殺顯具緣

472b29□處別□則顯盜中通於□細□以辨具緣□疏□一

472c01□內心知足離於起因者□起因卽貪□貪心難

472c02□滿故行邪□□二自足妻色□離受畜因者□不

472c03□足於妻方有邪故□自足故無□則足字兩用□

472c04□一唯取知足屬心□二連上自妻足故□離受

472c05□畜因故□晉譯論經下通會二經□自足乃由等

472c06□者□成彼二經□明登地已上無非梵行□但由

472c07□寄報示有而已□無有從事□則顯自足妻

472c08□色□知足之言似不□當但揀□□過度□故

472c09□云知足不妨從事□從知足約心亦不妨梵

472c10□行者□顯今經意□以有知足之言□則有離

472c11□起因義無貪心故但云自足唯離受畜因

472c12□耳□亦不妨梵行者□但明心中知足□非於事

472c13□上知足□正同淨名示有妻子常修梵行□則

472c14□知足之言妙矣□□顯自足之言未有梵行之

472c15□相□疏□現在梵行淨故不求未來妻色者□經

472c16□說求天五欲修梵行者□名汚梵行故□疏□

472c17□他守護女此爲總句者□上取於他妻妾□下

472c18□取親族媒定□當中一句爲不正中總共護者

472c19□多人護故□然女有三從□一在家由父□二出

472c20□嫁由夫□三夫亡由子□縱三盡無由□爲宗族

472c21□所護□言子等者□等取孫姪等□媒定之言通

472c22□於在室及以曾嫁□上言六親者□卽父母夫妻

472c23□兄弟之親□疏□二全謂具足等者□等取半戒十

472c24□戒及於五戒□以終身故得名爲全□疏以其

472c25□□境下顯無具緣所以□言無想疑者□謂無

472c26□人非人想道非道想及與生疑□但與境合皆

472c27□名犯也□疏□約邪□說者□難言四重之□境

472c28□合便犯故無想疑□邪□之戒豈無想疑□謂自

472c29□妻他妻想□他妻自妻想□及二生疑□豈無不

473a01□犯□故今通云□據此卽有□今顯菩薩於其自

473a02□妻決修梵行□故不於邪□而說具緣□疏□違

473a03□想背心者□設違於境若順於心□不名妄故

473a04□疏□無別貪等以爲異因者□貪瞋對殺等卽

473a05□爲異因□今□他思心卽是貪等□故無離思

473a06□之外別有異因□疏□故身三各具三離下通

473a07□揀三業□此皆論意□然其貪等通與七支而爲

473a08□其因□身三之因亦用思心□然起有難易故□

473a09□論爲此釋□是知起因自有二種□謂近與遠□

473a10□身業難起□故明貪等以爲遠因□隱其思心

473a11□之近因也□口業易發□但彰思心以爲近因□

473a12□隱彼貪等之遠因□故不明因離□且如有人

473a13□先貪財色□後用思心而起妄語□斯則貪等

473a14□而爲起因□則妄語多因於貪□惡口離間多

473a15□因瞋癡□又如妻財以不足故□而行□盜□是

473a16□知亦有不足財故而行妄語□故外典云□貧

473a17□不與無信期而無信自至斯則亦有受畜

473a18□之因□是知論主順經文略□且從難易及多

473a19□分說身具三離口四唯二□疏□謂心事□雖

473a20□實下疏釋上論□以其時語恐濫言不應時

473a21□機□亦名綺語□故顯其相□彼綺語中雖是善

473a22□言□不應時機□亦名綺語□今明□互見時令

473a23□他損惱□故不同也□疏□以細況□者□細屬於

473a24□心□聲聞不制□今菩薩無心夢亦不妄□疏□此

473a25□言覆藏之語者□細尋可知□疏卽不破壞行

473a26□此唯約心者□謂若有離間之心發言□則成

473a27□離間□今無此心故無離間過□無離間心卽

473a28□是離間對治□而論標云□一對治離□二果行

473a29□離竟□便云對治離者□謂不破壞行□一者心□

473b01□二者差別□乍觀此文□則似論主就對治離

473b02□中分心及差別□然論意以對治離難解□故

473b03□別釋云謂不破壞行□一者心□二者差別□

473b04□自是雙釋對治及果行章□故下釋文牒心

473b05□釋對治□明不破壞行□牒差別釋果□故

473b06□疏以心屬於對治□以其差別屬果行也

473b07□疏□如野干詐親師子者□卽四分律有善

473b08□膊虎□與善牙師子爲友□爲野干所破□廣

473b09□如彼說□疏□是離間體故名爲身者□身苦

473b10□是體與業何異□身約正破□業約所傳□言

473b11□業之□細耳□疏□此之四語義一名異者□義

473b12□卽體義體一名異耳□疏□後二明前語體不

473b13□出二類者□論經無庸賤語□有不斷語□而論

473b14□總釋四語之後□有對語不對語鄙惡常行□

473b15□釋曰□卽以常行釋於不斷又重釋云□於

473b16□中現前語者□□而不斷□不現前語者□微而

473b17□不斷□意云□對面爲□□不對爲微□不斷通

473b18□二□今以經無不斷別有庸賤□故更不擧□論

473b19□中再釋□疏□自違於戒者□旣能苦他又令瞋

473b20□□惱彼深故違惡口戒□亦違自讚毁他之

473b21□戒□疏□令他違戒者□令犯瞋戒□以憶持不樂

473b22□遂生怨結□前人求悔善言懺謝□猶瞋不解

473b23□便犯重戒□疏□潤澤者□語必益他名爲潤

473b24□澤□故□苦他令瞋二語□謂柔軟者□柔謂柔

473b25□和□軟謂善軟□言爲戒攝故爲柔軟□柔和卽

473b26□無毒害□善軟卽無□□□□謂□戾□易傷折

473b27□故□害謂損害□如劍戟故□今柔軟故無損無

473b28□害□論釋不□云受行不斷□遠公云□常說非

473c01□暫□故云不□□故上釋□云易傷折□是故菩

473c02□薩言必順道□盡未來際常行善言□斯亦天下

473c03□之至柔□馳騁天下至堅也□疏□和悅意中而

473c04□發言者□易繫辭云□安其身而後動□易其心

473c05□而後言□注釋云□易和易也□□上瞋忿□理必

473c06□然也□疏□說順人天者□世報適情故云悅樂

473c07□疏□又悅意下三語展轉相釋者□重釋此三□上

473c08□各別配故今展轉□謂云何悅意□可樂聞故□

473c09□云何樂聞□聞者喜悅故□疏□善入人心等者□

473c10□此以一語□於三語□言今說順涅槃故令

473c11□善入人心等者□等取餘二□謂說涅槃則如

473c12□甘露入於身心□豈如火燒□聞淸□樂豈當

473c13□熱惱□內外冥寂怨結豈生□疏□生三昧故者□總

473c14□出所以□前則聞時不喜憶時不樂□今聞順

473c15□三昧法喜適神□憶其正受輕安怡暢□而言

473c16□多人愛樂者□論云□怨親中人無不愛樂□以

473c17□言順三昧□何厚何薄□論又云□此語能作二

473c18□種益□一他未生瞋恨令其不生故□聞愛

473c19□樂復生三昧□卽是悅樂□二者未生親友令

473c20□生故□卽下身心踊悅□由自身心歡喜敬信□

473c21□亦令他聞歡喜敬信□歡喜敬信卽是踊悅

473c22□故□疏云自身他身生親善故□□前失於相

473c23□知之樂故□古詩云□悲莫悲兮生別離□樂莫

473c24□樂兮新相知□世俗之樂尙爾□況出世善友之

473c25□樂哉□疏□三思而後言者□出論語□疏□略說有

473c26□三者□一敎化生信□二敎授生解□三敎誡成

473c27□行□疏□卽時字別義者□時卽敎化體也□以言

473c28□含於義者□卽經義語義卽義理亦云義利□

474a01□疏□有罪者制□如殺盜等□無罪者聽□如畜長

474a02□等□擧者□律云□不見不懺惡邪不捨□擧棄衆

474a03□外者□爲除惡人□今此擧者爲除其罪□此是

474a04□彰擧非□擧也□言如法擧者□具擧德故□

474a05□謂一慈心不以瞋□□二利益不以損減□三

474a06□柔軟不以□□□四眞實不以虛妄□五知時

474a07□不以非時□具此五德名爲如法□此云巧調

474a08□伏□論云□毘尼釋以滅諍□毘尼云滅亦調伏

474a09□義□疏□又此一句下上釋決定□下釋隨時籌

474a10□量□一則籌量有罪無罪故□律云□知有罪無

474a11□罪是名律師□二則通皆籌量制聽擧折等

474a12□故□疏□總擧皆須籌量得所□疏□以貪是業有

474a13□之本者□有卽是業亦是三有□故十二緣中過

474a14□去名業□現在名有□而貪若未決但名煩惱□

474a15□決卽名業□故爲業本耳□不似殺等依貪等

474a16□心方顯身口行殺等事□故云更無所依□所

474a17□依旣非攬因所成不同殺等□故無果行□旣

474a18□無因果安有二離□疏□二他所資用是體者□

474a19□事但明他揀於自己體卽金等□是所貪物

474a20□體□揀非他用有□雖非我貪不成業如山

474a21□川等□疏□一所用事謂金等者□然所貪物通

474a22□於財色□論略擧財□亦可於色決貪□是邪□

474a23□境故此不論□疏三終起奪想爲貪等者□論

474a24□經有二貪心□經云不生貪心不求不願不生

474a25□貪心□多是譯人見其言重□略去一貪□復比

474a26□論經倒爲其次□疏□依論次亦倒釋經□前輕

474a27□後重□是則貪心含於總別□總則三句皆不貪

474a28□性□疏□故意三中要具五緣下揀業異惑□卽

474a29□瑜伽意□本論亦云□前二爲細□後一爲□□□

474b01□卽成業□顯今菩薩細亦不起故□不之□疏□

474b02□治彼染著無利潤故者□以善法益□令離

474b03□彼放逸則名利潤□五於發菩提心等者□論

474b04□云□於發菩提心衆生□恐於無量利益行中

474b05□勤勞疲懈□今攝令起造□治彼疲懈令不退

474b06□轉□疏□非一一別對故云總也者□論云□此慈

474b07□心等有六種障□此非分別□亦非一障對□釋

474b08□曰□言非分別者□亦非二障三障對前一治□

474b09□亦非一障對前多治等□故云非分別□今疏

474b10□但云是總非別已含上二義□疏□增惡名害

474b11□皆有已生等者□易故不顯□若依論中具委

474b12□說者□自身善法未生令不生□已生令滅□卽

474b13□障善法名怨□自不善法未生者能生□已生

474b14□者令增長□卽增惡名害□後二於他亦然□於

474b15□他身中不愛事未生令生□已生者令增長□

474b16□卽苦他名惱□他身愛事未生者令不生□已

474b17□生者令不隨順□卽是忌勝名熱□疏□前所

474b18□不說者□上來略論六類之人起慈等六心

474b19□實則無生不化無益不起□疏□不行占卜等

474b20□者□邪見有二□此是淺近邪見□非撥無因果

474b21□深厚邪見□疏□夫吉凶悔吝□生乎愛惡者□卽

474b22□周易意□初會已引悔吝者□言者小疵也□惡

474b23□凶愛吉□而吉凶尤多□疏此所治七見下上來

474b24□別釋□此下料揀□疏□然邪見惡戒唯是外邪

474b25□者□邪見唯外□戒取有二□一者惡戒獨頭而起□

474b26□此正是邪故偏擧之□二附正戒起□今所不

474b27□取□見取亦二□一執異見□亦獨頭起□二附內

474b28□法起□而戒取多獨頭起故□偏語惡戒□爲

474b29□邪見取少獨頭起故□多分附內□以難

474c01□見故□疏家偏明不獨起故□故疏云□通內

474c02□則知有外□疏□後一明信邪者□以信世間爲

474c03□究竟故□故爲邪耳□疏□次二是欲求者□卽前

474c04□藏非詐善求五欲故□第二攝善法戒□今初墮

474c05□惡道者□此卽明觀□此有三意□一何故知□知

474c06□諸衆生不斷十惡墮惡道故□二何因知□由

474c07□前律儀自斷惡故□三何故知□菩薩大悲本爲

474c08□物故□有三種者□疏□依論分三□一者乘惡行

474c09□往故□此卽集因者□論經云□菩薩作如是思

474c10□惟□一切衆生墮惡道者□皆以不離十不善

474c11□道集因緣故□今經闕集因緣之言□卽皆以字

474c12□攝故□論釋云□集因者受行故□謂十不善是所

474c13□行法□若有受行卽墮惡道□疏則非無因等

474c14□者□論菩薩如是遠離無因倒因□善解衆生

474c15□自行惡行住非法處故□非法處者□卽是苦

474c16□果□疏□後起願行下文有二意□一明起願之

474c17□由□由念衆生惡因果故□二便起願故□論通

474c18□云□菩薩如是深寂思惟已□欲救衆生知自

474c19□堪能

474c20□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第五十九

===============================================================

474c21□

474c22□

474c23□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

474c24□第六十

474c25□

474c26□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

474c27□疏□第二廣觀障治下□疏中有二□先總明來

474c28□意□於中有二□先明觀故□論云□復觀察障對

474c29□治不善業道及果□善業道及果□及上上淸淨

475a01□後起增上心□求學下卽標擧行心□全是論

475a02□文□疏□若直就下釋文□先順經則先明觀要

475a03□心攝善是行□今論旣通屬佛善□卽佛善通於

475a04□觀行□則前四善但明於觀□以前三善菩薩不

475a05□行□其菩薩善先已行故□疏且分爲二□先觀

475a06□不善等者□此中總有四門□一障治分別□不善

475a07□爲所治故□二凡聖分別□天人爲凡三乘爲

475a08□聖□三大小分別□二乘爲小故□四因果分

475a09□別□菩薩爲因佛爲果故□四重之中料揀□五

475a10□重十善不善唯屬所治□是故別爲一段□疏□

475a11□以順理益物正反惡故者□明善是能治□

475a12□故纓絡云□順理生心名善乖背爲惡□又益

475a13□物爲善損物爲惡□故云正反惡故□疏□或

475a14□由三時之心等者□略擧四重□一約時□如欲

475a15□行善時□正行善時□行善已時□三時俱重爲

475a16□上善□隨一二輕爲中三時俱輕爲下□二

475a17□約境者□如一不殺□不殺蚊□爲上□不殺

475a18□畜生爲中□不殺人爲下善□殺卽反此□三

475a19□約心輕重者□隨於一境□如殺一畜□猛利重

475a20□心□處中心□不獲己而殺心□爲上中下三品

475a21□之惡□三重不殺卽三品之善□四約自作敎他

475a22□者□具自他爲上□唯自非他爲中□自雖不

475a23□作而敎他作爲下□疏□細論其義多品不同

475a24□者□將上四事交絡相望□則成多品□如約殺

475a25□境□境是一重□更以重心則爲二重□復三時

475a26□重卽爲三重□更敎人殺爲其四重□餘例

475a27□可思□言爲不善者反此□可知者此有二

475a28□意□一者通相前但約不殺□今約殺等□二者

475a29□如一殺境前來不殺蚊□爲上善等□今殺

475b01□蚊□爲下惡□殺畜爲中惡□殺人爲上惡

475b02□等□引瑜伽六十釋爲不善□至下當明□疏□

475b03□初標所修善同者□下四十善唯佛一善獨云

475b04□上上□前三但云又此上品十善故□云三乘

475b05□善同者□若准論經菩薩亦云上上□然云上

475b06□者□卽前人天善中三品之上故□五淨居是色

475b07□界善爲上□而聖依此修故□就上善論其差

475b08□別□疏□次顯所用功異者□此語卽借莊子第

475b09□一逍遙篇言也□惠子謂莊子曰□魏王貽我

475b10□大瓠之種□我樹之成而實五碩□以盛水漿□

475b11□其堅不能自擧也□剖之以爲瓢□則瓠落

475b12□而無所容□非不□然大也□吾爲其無用□

475b13□之□莊子曰□夫子固拙於用大矣□宋人有善

475b14□爲不龜手之藥者□世世以□□□爲事

475b15□(其藥令人手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之曰□請買其方百

475b16□金□聚族而謀曰□我世世□□□□不過數金□

475b17□今一朝而煮技百金□請與之□客得之□以說

475b18□吳王□越有難□吳王使之將□冬與越人水戰

475b19□大敗越人□裂地而封之□能不龜手一也□或

475b20□以封□或以不免於□□□□則所用之異也□

475b21□今子有五碩之瓠□何不攄以爲大[缶*尊]而浮

475b22□乎江湖□而憂其瓠落無所容也□則夫子猶

475b23□有蓬之心也(蓬非直達者也此章言物各有所宜苟得其宜安往而不逍遙哉)

475b24□今借此言□一種十善猶不龜手之藥也□凡

475b25□夫用之處乎生死□二乘用之□能自免□則

475b26□猶漂絮也□菩薩用之兼濟無外□則裂地而

475b27□封矣□疏□於中初句對前彰勝者□三乘皆有

475b28□勝劣分別□然前劣亦名所觀境界□後勝卽是

475b29□能觀之行□言以實相智修者□以經云以智

475c01□慧修習□論經云□與智慧觀和合修行□論云□

475c02□智慧觀者□觀實相觀故□釋曰□謂實相者□卽

475c03□四諦理□雙照事理實也□四諦之義下當結

475c04□示□卽以智慧心中修十善故□疏□一因集者□

475c05□昔集小因今成小行□依之集道故名爲集□

475c06□二畏苦者□厭當苦故□三捨心者□卽唯求自

475c07□度□下二兼劣緣覺者□四不及自悟□五不及

475c08□觀緣□彼經云聞聲□論云觀者□念音聲故□何

475c09□者音聲□我人衆生等但有名故□釋曰□此中論

475c10□意言聲聞者□謂衆生我人但有名故□名爲

475c11□念聲□義說聞聲非要耳聞應具二義故□

475c12□瑜伽八十二云□從他聽聞正法音聲□又令

475c13□他聞正法涅槃□故曰聲聞□卽聲聞聲聞□又

475c14□瑜伽八十四說四種聲聞□今是趣寂四聲聞

475c15□義□玄中已明□疏□結成自乘者□論云□如是彼

475c16□音聲解入故□衆生無我非法無我□意云□唯生

475c17□無故□但成聲聞乘□疏□然能治下結成四諦

475c18□爲聲聞乘惡因惡果二體俱亡□善體不亡□故

475c19□上爲道迷勝義愚等起於十善□此便順滅□

475c20□滅此異於人天言成聲聞乘義含道滅

475c21□者□道卽因乘□滅卽果乘□疏□第三緣覺善者□

475c22□然緣覺聲聞各有二類□總相而說□聲聞觀

475c23□諦□緣覺觀緣□聲聞依聲□緣覺依現事□而

475c24□各成二者□一聲聞聲聞□謂本求聲聞□亦觀

475c25□四諦□於最後身値佛成果□二緣覺聲聞謂

475c26□昔求緣覺觀十二緣□於最後身値佛爲說

475c27□十二因緣敎□依聲悟故名緣覺聲聞□言緣

475c28□覺二者□一緣覺緣覺□謂本求緣覺□於最後

475c29□身不値佛世□自藉現事因緣得道□二聲聞

476a01□緣覺□謂先求聲聞悟得初果□未現涅槃人

476a02□天七返□七返滿已値無佛世□藉現事緣而

476a03□得道果□今此就其緣覺緣覺以明善法□此

476a04□人勝故□疏□方便不具力不堪說者□緣覺出

476a05□世無九部經□故此無所依□故不能說□非是

476a06□智慧劣於聲聞□餘可準知□廣如瑜伽□本地

476a07□分中者□有十七地□聲聞地當第十三從二

476a08□十一論至三十四□卽此卷中明緣覺地□第

476a09□十四終此卷□建立緣覺有五種相□一種性□

476a10□二道□三習□四住□五行□言種性者□謂由三相

476a11□應正了知一本性獨覺□先未證得彼菩提

476a12□時□有薄塵性□由此不樂□鬧深樂寂靜□

476a13□二有薄悲性□於利生事不樂三有中根性□

476a14□是慢行希願□無師無敵而證二道亦有三□一

476a15□百劫親承佛修蘊善巧等□二値佛世近善

476a16□士聞法未得煖等□三已得沙門果未究

476a17□竟□三習者□依其三種習菩提分□四住者□初

476a18□名麟角□樂寂靜處□後二名部行□亦樂部衆

476a19□等五行□謂依村落等守根正念□神通化物

476a20□不言說法□又云□一切本來一向趣寂□釋曰□

476a21□今經論中通三種性□總句修習顯己有習亦

476a22□有道□初自覺者□卽是麟角□二不能說□卽

476a23□是彼行□亦是前明薄悲種性□三觀少境界

476a24□有二意□前意由有道故□後意通相而明□

476a25□餘多大同□疏□第四菩薩十善疏文有三□初

476a26□擧論四名□次四中下料揀□後言因集下依

476a27□論牒釋□疏□二具足悲愍是菩薩用者□論

476a28□云□見諸衆生習行苦因及受苦時□起悲愍

476a29□心□意云□見行苦因愍其當苦□見已受苦

476b01□果悲欲拔之□疏□一觀求行證智度滿者□

476b02□論云□三者受大位地□是故求證佛廣大智□

476b03□二盡淨諸障斷二十二愚□已斷二十□唯如來

476b04□地□亦有二愚□一於一切所知境界極微細

476b05□著愚□二極微細□愚□佛善方斷□論云□此中但

476b06□說菩薩地廣成便足□何故復說地淨波羅

476b07□蜜淨□釋曰□此意云第十地淨□但用初句卽

476b08□顯智地已滿□何用後二論□答意云□以下二

476b09□句顯成初句深廣之行□謂一從初地來□展

476b10□轉淨障至此究竟□故論云□有上上淸淨故□

476b11□二者一地一度淨故□論云□第一法淸淨故□第

476b12□一法者□卽波羅蜜義□第五佛善□疏□前三屬佛

476b13□者□是顯佛德□唯明觀門□後一思齊乃有二

476b14□意□一約所求德□二地思齊□卽是行門□二顯

476b15□佛法殊勝□亦是觀門四中□一對凡彰淨□二

476b16□對小彰捨□三通觀諸菩薩明方便□四以自

476b17□對佛明求□疏□一者滅者□謂不善業道□此是

476b18□止惡□止惡對習故有共言□疏□二者捨者□謂

476b19□十力等自在成就□十力降魔所作增上□二乘

476b20□所無□故名爲捨□疏□三方便者□通擧菩薩善

476b21□巧修習□令佛十善得圓滿故□疏□四菩薩求

476b22□無厭足□疏文有四□一擧經明求□二上雖下

476b23□揀所行善□三佛善望已下擧論意帖□論云□

476b24□餘殘無厭足故□四一切智下釋經應令具足

476b25□淸淨之言□第三攝衆生戒□疏□前中顯此戒

476b26□增上者□卽論初生起□云已上依大悲利

476b27□益衆生戒增上□上但自善□今悲兼濟故云

476b28□增上□疏□論名時差別者□論就智中云有三

476b29□種相□一者時差別□二者報差別□三者習氣差

476c01□別□今以後二在知果中□知因是時差別□疏□

476c02□盡壽作等者□盡壽爲上品□多時爲中□少時

476c03□爲下□而言等者□此是瑜伽五十三明於百

476c04□行□亦名百非□十善用之名爲百行□十惡用

476c05□之卽是百非□等者等取少分殺多分殺全分

476c06□殺□自作敎人□以無量門稱揚讚述□見殺生

476c07□等深生慶悅□生大歡喜歷於十惡□卽爲百

476c08□非□疏□餘有三品如上十善者□上十善中釋

476c09□三品竟□反例云爲不善者□反此可知□瑜

476c10□伽六十廣顯差別□今指三品者□彼略有四□

476c11□一約三時□今已明竟□二約境有勝劣□三約

476c12□心有輕重□四約自作敎他□前十善中勝境

476c13□不殺善則爲下□不傷蚊□是上品善□今卽

476c14□反此□如前已明□三約心有輕重者□初義約

476c15□三時輕重□今約一時卽有輕重□故經說言

476c16□重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容

476c17□重心以爲三品□此心輕重□亦約能起煩惱□

476c18□有上中下□故瑜伽第八云□軟謂不善者□爲

476c19□軟品貪瞋癡所起等三品□自作敎他□輕重如

476c20□前善中□故瑜伽六十廣說者□正說於惡□論

476c21□云□殺生所引惡業有其四句□一有作而非

476c22□增長□爲愚童及不思已悔等□二不作而增

476c23□長□謂思欲殺等事□三俱四俱非□可知餘業

476c24□亦爾□意三業中無第二句□於初句中無不

476c25□思而作他逼令作□釋曰□卽上四句□第一爲

476c26□中品□第二爲下品□俱爲上品□俱非或誤殺

476c27□等□□非三品□上皆瑜伽意□若準如來□密

476c28□藏經□大迦葉問佛十惡何者最重□佛答言□

476c29□殺及邪見□釋曰□此卽十惡互望□次又云□十惡

477a01□等乃至小罪堅執名犯□若不堅執乃至無

477a02□間□不名爲犯□釋曰□此卽約心意明邪見執

477a03□著爲重□言不犯者□意是輕微□故下文中初

477a04□云□盜塔寺物不名爲犯□後言此人因此墜

477a05□墮□因此解脫□如人自天墜地亦因地起□次

477a06□經又云□父得緣覺道□子斷父命□名殺中重□

477a07□奪三寶物□名盜中重□母若出家得阿羅漢□

477a08□共爲不淨□是□中重□若以不實語謗佛□是

477a09□妄語中重□若兩舌語壞賢聖僧□是兩舌中重□

477a10□若罵聖人□是惡口中重□言說壞亂求法之

477a11□人□是綺語中重□若五逆初業□是瞋□中重□欲

477a12□劫奪持戒人物□是貪中重□邪見中重□謂之

477a13□邊見□結云此爲十惡中重□釋曰□此卽約境

477a14□勝劣□但擧其重□中下可知□又云□迦葉若有

477a15□衆生具斯十惡□解知如來說因綠法無我

477a16□無人無法本性常淨□不說此人趣向惡道□

477a17□何以故□無積集故□釋曰□此卽淨名理觀懺

477a18□意□亦是上來無執著心□不名爲犯□亦同如

477a19□來爲□王說□無能殺等非今正要□義便故

477a20□來令人解滅□疏□依正法念經三途之中

477a21□各有邊正者可知□疏□卽人中殘報者□天中

477a22□亦有殘報□人中重故多故□所以偏說□疏□雜

477a23□集瑜伽等論□開習氣果以之爲二者□卽

477a24□雜集第七故論云□又十不善業道異熟果者□

477a25□於三惡道中隨下中上□受傍生餓鬼捺落

477a26□迦異熟□等流果者□各隨其相感得自身衆具

477a27□衰損□所謂壽命短促常貧窮等□如其所應□增

477a28□上果者各隨其相感得所有外事衰損□所謂

477a29□外具乏少光澤是殺生增上果□下引經列釋□

477b01□而等流但擧其一□多同此經正惡等流其增

477b02□上果□亦唯擧一□唯邪□果□但言塵□妄語□

477b03□則云多諸臭穢□餘□大同□然十善亦有三

477b04□果等流但云謂卽於彼處各隨其相感得

477b05□自身衆具興盛□增上果者□謂卽於彼各隨

477b06□其相感得外事興盛□更不別說□亦應例

477b07□惡得長壽無病等□以經及論不別顯故□疏□

477b08□亦不明差別餘報□瑜伽第九大同此說□若

477b09□準俱舍論云□何緣此十各招三果□答此令

477b10□他受苦斷命壞滅故□且初殺生令他受苦

477b11□受異熟果□斷他命故受等流果□令他失減

477b12□受增上果□餘惡例知□顯宗四十四中義亦同

477b13□此□而以受苦爲其加行□墮於地獄□根本斷

477b14□命感於等流□又一師云□先受異熟□後受近

477b15□增上及遠增上□與今大同□則加行根本俱招

477b16□三果□疏□多是前重後輕者□以瞋□等流前輕

477b17□後重□故云多也□疏□若水之流濕者□周易乾

477b18□卦云□水流濕□火就燥□雲從龍□風從虎□則各

477b19□從其類也□疏□護衆生命如護己命下□亦

477b20□卽是前對治離也□疏□依增上悲念衆生

477b21□故者□正釋集字□依前攝善起悲攝生□名

477b22□戒增上□今依上悲欲拔衆生□悲心能起利

477b23□衆生事□故名爲集□疏□論就別相爲八種

477b24□衆生者□此之十心與離瞋中六心有同有

477b25□異□故論解釋亦小不同□前六心者□一慈心□

477b26□二利益心□三哀愍心□四歡喜心□五利潤心□六

477b27□攝受心□望此十心有四差別□一離合不同□

477b28□前惡行衆生此分爲二□所謂惡行及外道故□

477b29□前攝菩提願衆生□此分爲二□謂同行衆生□

477c01□及攝菩提願衆生故同□二通別不同□前於

477c02□貧乏及苦衆生□共起二心□所謂憐愍及與樂

477c03□心□今此別與□謂於苦衆生生安樂心□於貧

477c04□生悲□三起心不同□前於貧所起憐愍□憐貧

477c05□苦故□今於非貧所起於悲心□欲拔苦故□

477c06□又復前者□於樂衆生起利潤心□令捨放逸

477c07□住善法故□今起憐愍心□念其當受衆苦

477c08□報故□四前後不同□前第二惡行衆生□此爲

477c09□第一□彼第四苦惱衆生□此爲第三□彼前第

477c10□一怨□衆生□此爲第三□彼前第三貧窮衆生

477c11□此爲第四□除此四異餘皆相似□疏□於貧苦

477c12□衆生者□前但言苦卽違緣逼迫□今言貧苦

477c13□者□順緣不足□言愍其放逸者□當受苦故□

477c14□故經云□福德力故生多放逸□生放逸故卽

477c15□無持戒心□以是因緣故墮地獄□然十句

477c16□爲八者□後三通爲菩提□有下中上□下劣於

477c17□己者□攝如己心□等於己者□推如師心□勝

477c18□於己者□同於佛也□疏□惡慧惡欲者□論云□

477c19□惡意惡心□梵云末那□此□爲意□梵云末底□

477c20□此□爲慧也□聲勢相近□譯者之誤□今經爲

477c21□正□疏□我淨等者□然其四倒因計五陰依法

477c22□計我謂想行蘊依身計淨□謂依色蘊取

477c23□像□思慮任運計我□薄皮所覆任運計淨□故

477c24□不假專念□若計心爲常□多由思度計受

477c25□爲樂□要對境忘念□則我淨如俱生常樂□

477c26□如分別故有難易□遠公以我爲常□本淨是

477c27□樂原□便以本末釋難易□因說有九種本末□

477c28□一如起信眞如爲本無明爲末□依於眞如

477c29□有無明故□二無明爲本三倒爲末□三三倒

478a01□之中見倒爲本想心爲末□四三倒爲本四倒

478a02□爲末□五四倒之中我淨爲本常樂爲末□六

478a03□四倒爲本生惡道稠林爲末□七卽此爲本

478a04□起現行惑爲末□八諸惑爲本諸業爲末□九

478a05□諸業爲本苦果爲末□今但擧第五耳□此之

478a06□九重於斯非要□亦有少理故復錄之□疏□由

478a07□計等者□計我多欲名計淨多欲色□如涅槃

478a08□者□發心品已引□疏□行於實道者□論釋正念□

478a09□正念卽四念□治四倒故□疏□二對怨於心中

478a10□者□以文不次故擧帖之□疏□結上三業者□邪

478a11□語邪業皆屬邪命故□謂寶翫受用者□寶翫卽

478a12□貪□受用卽瞋□煩惱所燒通三毒說□疏□然癡

478a13□有二下別明癡相□疏亦復不知下成上迷□

478a14□前貪瞋之二卽法華意□彼經云□父雖憐愍善

478a15□言誘喩□而諸子等樂著嬉戱□不肯信受□不

478a16□驚不畏□了無出心□亦復不知何者是火何

478a17□者爲舍云何爲失□但東西走戱視父而已□

478a18□然彼經火通因果□故彼經云爲度衆生生

478a19□老病死憂悲苦惱三毒之火□今此正明三毒

478a20□之火□寶翫受用亦卽果火□故彼經云□亦以五

478a21□欲財利故受種種苦□失謂不知失於法身□

478a22□亦是不知苦集過失□此中正明起惑故□疏

478a23□不引□何者爲舍□舍卽五蘊□次文用之□疏□二

478a24□無求出意者□卽迷滅道□卽是不知何者爲

478a25□舍□是故疏云迷火宅之爲樂□是不識滅不

478a26□解修道□以求出離爲無求出意疏□一愚

478a27□癡者□然其四過皆是集□惡行過癡是根本□

478a28□謂爲現小樂造於罪行□招當大苦故爲愚

478a29□癡□重暗下六字別明三過二字爲一□其之

478b01□所覆障通上二義□疏□二入陰□下開此過

478b02□名以爲二義□初增惡中陰□是癡□稠林喩

478b03□使□使卽隨眠□由愚癡心與使爲因□以因依

478b04□果爲陰□林故□疏云增長結使□增長結使

478b05□卽是增惡□此增惡事卽業之過□此明遠善者□

478b06□論云遠離無漏智慧□無漏智慧卽是善也□亦

478b07□由於癡爲此善障□疏□三行曠野險道者□疏

478b08□取論意□按經以釋然□此二句論經不同故□

478b09□彼經云□墮大黑暗處□墮其所見□到種種險

478b10□道□論釋云□受至大對過患□如經墮大黑暗

478b11□處故□是中對者□黑暗示現□如暗中行處處

478b12□障□□如是相似法故受大對□事成至諸惡

478b13□趣□是故名墮□此釋上句多作罪因□於臨終

478b14□時見惡報相□心生悔見過如經隨其所見

478b15□到種種險道故□見險道者□悔見故見本

478b16□罪相□不能集彼對治正見隨其所見者□於

478b17□死時故□釋曰□二經文異□皆上句明果□下句

478b18□明因□而論經險道在因□今經險道在果□今

478b19□經曠野卽大黑暗處□行卽墮義□今疏解釋亦

478b20□不違論□但略受生至大對之言□爲受苦報

478b21□過耳□大卽曠野對卽障□□故疏云生死長

478b22□廣卽曠野名大□多難障□卽是對字□論語小

478b23□僻□故按經釋耳□經云起諸惡見□卽論經隨

478b24□其所見對種種險道□惡見是能對□故論釋下

478b25□句但云多作罪因□於臨終時見惡報相□意明□

478b26□下句是因□所到險道卽上句之果□故釋上句

478b27□云受大對事成至諸惡趣□是故名墮□由此今

478b28□經善得論意譯□險道在於上句刊定□不

478b29□知此意□便合此經二句釋論隨其所見到

478c01□種種險道□復將前遠善失智慧光明□爲論初

478c02□句□受至大對□或言□今經闕論上句墮□大黑

478c03□暗處俱不曉也□疏□或悔先所修者□謂解追悔

478c04□不能修習觀行對治□但生追悔以擾於

478c05□心□故淨名令慰喩有疾菩薩云□說悔先罪□

478c06□而不說入於過去□二疏或起惡見者□謂或

478c07□平生曾修少善□造罪至多□臨終惡報撥善無

478c08□益□名爲惡見□疏□一見如實相者□通於事理□

478c09□事實明信因果□理實不取諸相□故論經云□

478c10□得不隨他一切如實無障□智故□疏初句自

478c11□體者□此句亦總亦別□別卽所隨生死自體□總

478c12□卽能在□謂修善人也□總疏已明□疏佛雖出

478c13□世者□具七難故除佛前後□疏□乃至等者□以

478c14□論云謂梵天等梵世間等以爲出世正見故□

478c15□釋曰□梵天是正□梵世間是依□疏□初句依止

478c16□者□以論經有三句□論云離善導師依不善

478c17□地□如經遠善巧導師故□二者依止怨地□如

478c18□經入魔意稠林故□三者遠離作善知識地□

478c19□如經遠離佛意故□今經以初似三故略無

478c20□初句□疏□盡論意□合初二句釋經一句□依止

478c21□怨故□是第二句失離惡法□卽第一句□以依

478c22□止怨必失遠於離惡之師□此二相成□故得

478c23□合一也□疏□初一道差別者□然道約輪轉故

478c24□喩河流□界約難出故比牢獄□皆增苦過下

478c25□明外道小乘多乖道過□疏□求有沒中者□

478c26□造善等業求於有果□名爲沒中□疏□然其總

478c27□中者□總以六道爲河□今取賴耶恒轉也□七

478c28□識波浪□如前說□疏□故此苦果者□相續義故□

478c29□如河雖深若無流續則易枯□□疏□於此生

479a01□死者□瑜伽八十六明由五種相當知順流

479a02□而被漂溺□一若於此漂溺□二由此漂溺□三

479a03□依此漂溺□四如此漂溺□五漂溺時□疏□已具

479a04□注於文之下兼解釋本論□以經別加四流

479a05□異於愛故□合四與五以爲一漂□疏□由此

479a06□漂溺者□卽瑜伽第二由愛故漂□如河有大

479a07□名其必深廣如恒河等□疏□一顯河急者□卽

479a08□瑜伽第五漂溺時也□緩水易度□生死若緩聖

479a09□道可生□壯色不停刹那遷變□□欲修道三

479a10□昧已無□此卽約果□疏□隨欲等者□五塵之境

479a11□皆有順違□故生三覺□亦兼八覺□如發心品□

479a12□此卽約因故云依此漂溺□若無惡覺卽無

479a13□漂故□卽瑜伽論五中第二□疏□涅槃則以欲等

479a14□者□卽第二經純陀□反敎文殊令顯佛無爲□

479a15□喩云□譬如貧女止他客舍寄生一子□是客

479a16□舍主驅逐令去□□抱是兒欲至他國□於其

479a17□中路遇惡風雨寒苦□至□爲諸蚊□蜂□

479a18□毒蟲之所□食□僧宗曰□爲其邪學之所抗

479a19□折□譬之風雨□未免煩惱呑□善根□譬如毒

479a20□蛇蟲□今疏意云□經以六道喩河流等□卽是

479a21□果河□應以欲等譬於毒蟲□例如宗釋□論無

479a22□別釋故引異釋耳□疏□第二起難有四者□初

479a23□一見□次二愛□後一慢□由身見執者□亦卽俱

479a24□舍由二不超欲□由三復還下□釋曰□此卽五

479a25□順下分結□由二不超欲者□卽欲貪及瞋□由三

479a26□復還下者□卽身見戒禁取疑□經唯身見□故前

479a27□行疏云執取之言亦含戒取□是同還欲界之

479a28□惑□略無疑耳□故貪瞋二如守獄卒□身見等

479a29□三如防邏人□疏□若准涅槃下欲會論經□先

479b01□引涅槃□愛見羅刹皆乞浮囊義□如前引□

479b02□文不盡正會論文□若盡應云水中愛見羅

479b03□刹故□於中執取正於水卽果流故□疏□配蘊

479b04□窟疏求欲等樂著者□此是論文□初求五欲

479b05□得己樂楚□衆生處處著□故有等言□疏受用

479b06□事時中我慢大慢□慢者□多恃才能云受用

479b07□事□大慢等卽三地有文□我慢於等自大故

479b08□云大慢□於上不恭說爲□慢□自高陵物總

479b09□顯慢義□而云原阜者□爾雅云□高平曰陸□大

479b10□陸曰阜□疏□四滯枯洲者□論經云我慢陸地

479b11□之所□枯□論云□一執□二轉還□三中著□四者

479b12□洲故□疏□皆□上三段者□謂一自體□二起難□

479b13□三明失也□六中如一與善因卽離自體□旣

479b14□無自體□卽無難及失□餘五亦然□故云皆□

479b15□也□疏□一苦事等者□一鞭杖楚撻故□二費用

479b16□資財□三親屬分張□四枷鎖著體□五垣牆防邏

479b17□法說五中前三苦者□一病苦□二求不得苦□三

479b18□愛別離苦□四戒難者□謂後二是業□初犯戒

479b19□業□上二界離無□愧故不起犯戒□五見難□

479b20□當邪見業癡爲本故□疏□無始發方便者□則

479b21□顯二是中間所趣不眞□三是終造卽行不

479b22□眞□此三失道□有妄集□後三失滅□有妄

479b23□苦□前二內苦□一四大卽老病苦□二五盛陰

479b24□苦□三總餘五苦□人皆厭苦□由著我故不能

479b25□得出□疏□唯大涅槃者□□前失滅得如實

479b26□法□□前失道三種如實□前二事實□後一理

479b27□實□疏□餘如涅槃二十一說者□卽南經也□北

479b28□經當二十三□皆高貴德王菩薩品□經中廣

479b29□說三惡覺過□令起六念善覺□後有此喩□經

479c01□云□善男子□譬如有王□以四毒蛇□盛之一□□

479c02□令人瞻養□飼臥起摩洗其身□若令一蛇

479c03□生瞋□者□我當準法戮之都市□爾時其人

479c04□聞王切令心生惶怖捨□逃走□王時復遣

479c05□五□陀羅□拔刀隨後□其人□顧見後五人

479c06□遂疾捨去□是時五人以惡方便藏所持刀□

479c07□密遣一人詐爲親善而語之言□汝可還來

479c08□其人不信□投一聚落欲自隱匿□旣入聚

479c09□中□窺看諸舍都不見人□執諸□器悉

479c10□空無物□旣不見人□求物不得□卽便坐地

479c11□聞空中聲□□哉男子□此聚空曠無有居民□

479c12□今夜當有六大賊來□汝設遇者命將不全□

479c13□汝當云何而得免之□爾時其人恐怖遂增

479c14□復捨而去□路値一河□其河漂急無有船筏□

479c15□以怖畏故□卽取種種草木爲筏□復更思惟□

479c16□我設住此當爲四大毒蛇五□陀羅一詐親

479c17□者及六大賊之所危害□若渡此河筏不可

479c18□依□當沒水死□寧沒水死□終不爲彼蛇賊

479c19□損害□卽推草筏置之水中□身倚其上□手

479c20□抱脚□截流而去□旣達彼岸安隱無患□心

479c21□意泰然恐怖消除□釋曰□上具引經在文可

479c22□知□下合文廣□今當撮略云菩薩摩訶薩得

479c23□聞受持大涅槃經□觀身如□□地水火風

479c24□如四毒蛇□蛇有四毒□見毒觸毒氣毒齧毒□常

479c25□伺人便性各別異□敬養無益□四大亦爾□又

479c26□蛇以□藥可治□四大亦爾□應遠離之趣

479c27□八聖道□五□陀羅□卽是五陰□彼□陀羅令人

479c28□恩愛別離怨憎集會□又嚴器仗則能害人□常

479c29□有害意□遍害一切人無手足刀仗侍從則

480a01□爲其害□五陰亦爾□令人遠善近惡□煩惱自

480a02□嚴器仗常言一切□若無戒定慧刀善知識

480a03□侍則爲其害陰又過彼□彼害不能令墮

480a04□地獄□但害有罪□亦不自害□財貨可脫□不必

480a05□常害□唯在一處殺己不墮五陰□反此有智

480a06□之人□應當遠離依八正道六度萬行□令心

480a07□如虛空□身如金剛□一詐親善以喩於愛□常

480a08□伺人便令人輪轉□但見身口不見其心□愛

480a09□但虛妄無有眞實□愛又過彼□無始終故□難

480a10□知故□難遠故□若有智慧不爲其害□空聚

480a11□落者□卽是六入□無人人空器等空者□以明法

480a12□空□凡夫遠望生不空想□菩薩知空□六大賊

480a13□者□卽是六塵□劫人善法不擇好惡□令貧孤

480a14□露作一闡提□無善防衛則爲其劫又遇大

480a15□賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦劫

480a16□三界□唯菩薩勇健有善僕從□不爲其劫□直

480a17□去不□□河喩煩惱□猶如□流深難得底□墮

480a18□未至底卽便命終□衆生亦爾□未至空底卽

480a19□便輪□二十五有□河唯沒身不沒善法□煩

480a20□惱反此□故應勤修六度萬行□以爲船筏至

480a21□涅槃岸□餘如彼經□疏□不定聚衆生實有大

480a22□乘等者□然三聚皆有□且約長時入正定聚

480a23□動經多劫□故唯不定則可□也□疏□廣大佛

480a24□法者□亦是敎道□智慧卽是證道□二地竟□第

480a25□三發光地□疏□所以來者□來意中三□初正明□

480a26□二引證□三會釋□今初有二意□一就三學□二

480a27□地是戒□三地是定□四地已上皆屬於慧□故

480a28□爲次第□則令初地亦屬戒收□疏□又前三下

480a29□二約寄位□謂初地爲施□二地爲戒□三地爲

480b01□修□此三所以名世間者□世間有情多分行

480b02□故□故俱舍云□契經說有三福業事□一施類

480b03□福業事□二戒類福業事□三修類福業事□此云

480b04□何立福業事名□頌云□施戒修三類□各隨其

480b05□所應□受福業事名□差別如業道□釋曰□類謂

480b06□性類□此三各別□一類性故□定名修者□頌云

480b07□等引善名修□極能熏心故□謂離沈掉名之

480b08□爲等引生功德名之爲引□此定地善□極能

480b09□熏心令成德類□故獨名修□疏□故深密下引

480b10□經證□疏□此則具前下三會釋也□謂一前位持

480b11□戒未得等持□卽三學意□二旣言未得世間

480b12□等持□卽寄位意□在文可知□疏□言發光下二

480b13□釋名□於中三□一□異名□二申正解□三總

480b14□結揀定□初中金光者□卽第三經□經云□無量

480b15□智慧光明三昧不可傾動□無能□伏□聞持

480b16□陀羅尼爲作本故□是故三地說名明地□言

480b17□十住論□卽十住毘婆沙□當第一仁王下當

480b18□釋之□疏□今統收下第二正釋□後故瑜伽下

480b19□引證□於中四□一正證聞持等而爲所發□二

480b20□由內心淨下證明三學三旣言下疏指後

480b21□義釋成能發四攝□論下引例釋成□攝論

480b22□卽當第七□論云□由無退轉等持等至所依

480b23□止故□大法光明所依止故□名發光地□世親釋

480b24□云□由此地中與三摩地三摩□底常不相

480b25□離無退轉故□於大乘法能作光明□名發光

480b26□地□無性釋曰由無退轉等持等至所依止

480b27□者□謂此地中證希有定□能發智光□明了諸

480b28□法故名發光□得已不失名無退轉□諸靜慮

480b29□定名爲等持□諸無色定名爲等至□等持者□

480c01□心一境性□等至者正受現前□大法光明所依

480c02□止者□謂此地中與定相應無退轉故□於諸

480c03□大乘契經等法得智光明□此地是彼所依因

480c04□故□名爲發光□釋曰□此二釋論皆當第七□大

480c05□同小異故□疏□略指同於瑜伽□次云金光明

480c06□者□如前已引□疏□二以聞持能發下卽第二

480c07□前所發以分能所□於中三□初正立□二以聞

480c08□法竟下以聞釋成□三故瑜伽下引證結成□疏□

480c09□三以勝定下第三會□取第一二種所發以爲

480c10□能發□於中分二□先正立□後故下論云下引

480c11□證□於中四□一引本論□二引唯識□三謂由得

480c12□下釋唯識意□以成前義□四故上下引上本

480c13□分成唯識義□疏□餘諸經論下第三總結揀定

480c14□上□恐學人欲見異釋故委出之□實無異轍□

480c15□餘論之言今當更出□顯揚第三云□三發光地□

480c16□謂諸菩薩住此地中□善修治第二地故□超

480c17□過一切聲聞獨覺地□證得極淨三摩地□蘊大

480c18□智光明之所依止□是故此地名爲發光□則亦

480c19□不異前矣□又上言仁王名明慧地者□卽下

480c20□卷中明三賢十聖□各修一觀門皆名法師

480c21□故□故經云□大牟尼言□有修行十三觀門□諸

480c22□善男子□爲大法王□從習忍至金剛頂□皆

480c23□爲法師依持建立□今言第三地者□彼經云□

480c24□復次名明慧道人□常以無相忍中行三明

480c25□觀□知三世法無來無去亦無住處□心心寂

480c26□滅盡滅三界癡煩惱故□證得三明□一切功

480c27□德觀故□釋曰□立名小異義理同經□疏□故十

480c28□淨心下此前總結□此下揀定也□疏□若所離下

480c29□第三離障□初擧本分□其名委具□二引唯識立

481a01□名□則總釋義委具□於彼論中先釋障□後釋

481a02□愚□障中忘失三慧故名闇鈍□三慧別障如

481a03□下愚中□今但總說後由斯已下釋斷二愚□一

481a04□欲貪愚□但略擧愚□應有問云□上標所知今

481a05□何得擧欲貪煩惱□答彼次論云□彼昔多與

481a06□欲貪俱故□名欲貪愚□今得勝定及修所成□

481a07□彼旣永斷□欲貪隨伏□此無始來依彼轉故□釋

481a08□曰□以欲貪故□多住散亂故□障定修慧□以

481a09□此欲貪依障而轉□障盡欲亡□疏□二圓滿陀

481a10□羅尼下此持通四□一法持□二義持□三□持□

481a11□四能得忍持□以聞思慧與彼聞持極相近

481a12□故□所以偏說非不障修□疏□苦約所證唯

481a13□就總持者□四證如以明所流是敎法故□然

481a14□所證如□論自釋云□此有二意□一由得三慧

481a15□照大乘法□觀此敎法根本眞如□如卽勝流

481a16□故□論釋云此如流敎最爲勝故□二若證此

481a17□如□說法勝故□故疏結云□能捨身命求此善

481a18□說□善說卽勝□然捨此身下卽無性菩薩釋攝

481a19□論言□謂此所流敎法最勝□故捨身命求此

481a20□善說不以爲難□疏□其所成行亦唯禪者□

481a21□卽下厭分及求法行□卽方便攝行□莊嚴論云□

481a22□第三住能生欲界□而不退禪□疏□其所得果

481a23□亦法及禪者□下引梁論證於得法□引金光

481a24□明證於得禪□疏□前中四分者□疏文分三□初

481a25□總科□二此地修禪下解釋□三亦可下對屬三

481a26□心疏則異前□二地下疏取彼經以揀今文

481a27□言更以十心者□能念卽此地初十心□於禪

481a28□定中求欲深故□所念卽是二地卽十心□以

481a29□欲求禪□念淨戒□戒淸淨故乃得禪定□次

481b01□引瑜伽證成上義□先明所念□後復由餘十

481b02□下卽是能念□起此十心在於地前修成下

481b03□中□未入此地故成上品□方入三地□三地卽

481b04□是增上心住□疏□初言淨心者□然十皆淸淨□

481b05□初句兼總偏得淨名□疏□依不捨自乘者□謂

481b06□所住大乘之法堅心不動□此句是總□下及前

481b07□十者□卽前地十不捨淨戒方得定故□疏□若

481b08□不勝進卽名爲退者□此未得不退故□論

481b09□云□五依不捨自乘勝進□疏□謂自他煩惱者□

481b10□釋云二地□二地有何煩惱□謂障三地者□是

481b11□二地惑□今不現前□故云不壞□疏□等至八禪

481b12□自在者□論云□三摩提自在□三摩提是古梵語□

481b13□卽三摩□底□此云等至故□疏□皆以有智故

481b14□不染煩惱者□以有智故□慶快殊勝處染不

481b15□染□疏□此廣大二心與前後有異者□諸處

481b16□有智上求爲大□有悲兼物爲廣□前地亦以

481b17□不染爲大□利他名勝□今以利他非小乘故

481b18□亦得名大□智不求狹亦得稱廣□疏□厭行

481b19□分中二□先正科□後又此下攝位□前二自分□

481b20□後一勝進自分□護小乘之過勝進依前進

481b21□修□疏□命行二字是所無常法者□卽經有爲

481b22□字□此同涅槃我觀諸行悉皆無常□疏云何此

481b23□無常卽前命行者□命行是論經卽有爲此問

481b24□無常所以亦無常法□疏□何者是無常卽前

481b25□不住者□不住是論經卽無常字□此問無常體

481b26□相故□下經云刹那等□故疏論云□依身轉時

481b27□力生三種苦者□內報遷移名身轉時□從觸生

481b28□受從受生苦□已是無常況三苦更起□故是

481b29□無常□由轉生苦□故轉爲力□疏□形色增損者□

481c01□食爲便利資內汚穢垢汚不淨顯現於外□

481c02□故云不淨□以增損故卽是無常□疏□依不護

481c03□諸惡力等者□論經此句亦云無常□遠公云□

481c04□此以無常顯於無常□以夭壽等□相無常□

481c05□顯於有爲法性是無常□無我理細不顯無

481c06□常□今經異論□云不安隱故□疏□直釋不配

481c07□無常及與無我□而通兩意作無常釋□不異

481c08□遠公作無我者遇緣夭逝不自在故□下第

481c09□五句正無我所□故彼疏云□不定我所反顯我

481c10□無□疏□然無常有二種者□遠公云□應有三

481c11□種□一分段無常□分段兩向用之□向前爲無

481c12□常所以□今此爲無常體性□故此分段不出

481c13□此二少時□亦名念念無常故□次經云□刹那

481c14□生滅四相遷故□疏□二自性不成實下疏文有

481c15□四□一總釋名□二卽下三句下別釋經文□三

481c16□約三世遷滅下結示文意□經從前際生卽是

481c17□生義□今非從故名爲不生□向後際去卽是滅

481c18□義□今非向故名爲不滅□亦應不住□不住通

481c19□於無生無滅□爲對生滅是無常義顯不生

481c20□滅是無常義□順淨名故□四此中三世約相

481c21□續門下揀門不同□謂諸經論中辨法有二□

481c22□一相續門者□約就三時以辨一法□當知是

481c23□法從於過去來向於後世□如人說言□我從

481c24□生來向於老去□今是此門故云非從前際

481c25□生等□二以三時對別諸法□名生滅門□是則

481c26□一法隨時爲三□三法相望□過去已去□當者

481c27□方來□現者今住□故引有部□從未來藏入現

481c28□在等□則謝往名過□過往背今稱之爲去□

481c29□在當名未□當起之法□趣現名來□亦可來者

482a01□是其現義□當法未現名爲未來□今名現法□

482a02□住現相故名爲現在□依此門辨無生滅義

482a03□故□今依前門故□於未來義則可具言□過

482a04□去已滅□未來未至□現在無住□故無生滅□今

482a05□依前門故□於未來□名不去□是故結云二

482a06□門不同□疏□第二至無救者□無常理定非物

482a07□能裁□故云無救□如四方山來□卽涅槃文□如

482a08□四諦品□疏□別中九高約生老病死者□科文卽

482a09□爲四段□初四約死□次二約資生□第七約老□

482a10□後二約病□而生過不約人所愛故略而無

482a11□之□就總相言約生老病死□又生一種□含

482a12□在資生等中□以諸增長位總名生故□又此

482a13□四段亦攝八苦□二卽求不得苦□死兼愛別離

482a14□苦□病中有怨憎會苦□五盛陰苦通在於

482a15□四□今初死苦望之遠近□故有四句□初言未

482a16□至者□自少及長皆歸死門□一息尙還□假言

482a17□未至□臨風微燭何所依憑□文殊云□生死有

482a18□畏菩薩□當何所依□淨名答云□菩薩於生死

482a19□畏中□當依如來功德之力□凡夫無此故無

482a20□所依□二死時將臨名爲旣至□故無常經云□

482a21□云何保形命不覺死來侵□三死相現前者□

482a22□諸識昏昧六腑空虛□餘息淹淹心魂□□□或

482a23□隨業報中陰現前□內識外身皆有死相□陰

482a24□轉死相卽曰中間□難向死門故多涕泗□四

482a25□正捨命風刀解體□故曰分散□氣絶神逝名

482a26□捨命時□故無常經云□命根氣欲盡□支節悉分

482a27□離□衆苦與死俱□此時徒歎恨兩目俱□上□

482a28□死刀隨業下□意想□□惶□無能相救濟□五

482a29□根已苦不能安排□將前憂悲隨逐於苦□增

482b01□心熱惱□言同住者□卽是與心相應義也□明

482b02□此死人但與憂悲苦惱同住故□六地云□死

482b03□時別離□愚迷貪戀□心胸煩悶□爲愁涕泗□咨

482b04□嗟爲歎□在五根爲苦□在意地爲憂□憂苦

482b05□轉多爲惱□若準涅槃□直觀於死自有十義□

482b06□云夫死者於險難處無有資糧□去處懸遠

482b07□無有伴侶□晝夜常行不知邊際□深邃幽暗

482b08□無有燈明□入無門戶而有處所□雖無痛

482b09□處不可療治□往無遮止到不得脫□無所

482b10□破壞見者愁毒□雖非惡色而令人怖□致

482b11□在身邊不可覺知□疏□次二約資生者□非

482b12□唯不知追求受用皆悉是苦□亦不知前皆悉

482b13□是苦□亦不知前皆歸於死□而初追求愛順

482b14□憎違□求順不得卽求不得苦□憎違而至卽

482b15□怨憎會苦□疏□六苦多樂少者□且順妄樂名

482b16□爲樂少□積而禍集已是苦矣□散而貪戀斯苦

482b17□更多□亦愛別離苦也□疏□七於身老時者□第

482b18□三約老明無救也□壯色不停猶如奔馬□西

482b19□日□□熟能駐之□疏□後二約病者□初一少時

482b20□病□後一老時病□言病因者□樂受生貪□則房

482b21□色竭其骨髓□滋味煎其腸藏□安得不病苦

482b22□受生瞋□則憤□塡於心胸□不思危難安不

482b23□病哉□癡則愚暗不識是非□動皆顚墜安不

482b24□病哉□九中然老亦病因□而不云因者□老亦

482b25□卽病□謂年耆根熟形變色衰□飮食不能氣力

482b26□虛微□坐起苦極餘命無幾□豈非病哉□況加

482b27□客病難復再康枯柳遭霜生茂無日□隨風

482b28□墜葉歸樹何期□疏□論云後三句皆明身患

482b29□事何故不在初說者□問意云何□謂前四後

482c01□三是老病死同身患事□何不一處倂而說

482c02□之□而於中間間以追求□答云示身數數患

482c03□事者□爲欲彰身患事非一□遍於老少故

482c04□分兩處□言可卒加者□病之與死皆可卒至□

482c05□故復應問言□旣云患事非一□何不前明老

482c06□病相耶□則應答云□死過重故□故前疏云此

482c07□相顯故□疏□菩提菩提斷等者□如前已引智

482c08□相智性卽法華意□疏□上二妙用自在者□結上

482c09□句當體顯用□下句寄對顯勝□然此五句皆

482c10□有攝功德大□疏文從略下淸淨亦然皆帶總

482c11□句□疏三大義下三句□亦前二正明德行圓

482c12□滿□後一寄對顯勝□不雜外道故□言大義者

482c13□義卽義利□利他德廣故名爲大□疏四無譏嫌

482c14□者□淨德殊勝故□無雜者□論名不同攝功德

482c15□大前云寄對名爲無比顯勝踰越二乘今

482c16□云不雜□卽勝過外道□疏□一無惱卽離惑習

482c17□無明不雜故者□四住之結名之爲惑□四住種

482c18□子名之爲習及無明住地三類皆惑故□不

482c19□雜□雜卽惱故□疏□若依根本亡故憂悲隨盡

482c20□者□身受名苦□心受曰憂□先由身苦後起心

482c21□憂□是故說苦以爲根本憂爲涅槃巨害□故

482c22□偏言之□若據根本應言無苦□疏□一得體

482c23□等者□無憂卽無上苦□無畏卽無於惑□惑

482c24□苦雙亡名爲無餘□疏□二得用者□對上體言

482c25□無住涅槃□卽體用雙具□卽具大智故不住

482c26□生死□具大悲故不住涅槃□疏□由俱不住

482c27□下疏釋論也□論云菩薩至涅槃城不復退

482c28□還□而能利益衆生□得世間出世間勝事□疏

482c29□釋意云□由不住涅槃能入世間□由不住生

483a01□死能出世間□此二無□卽是勝事□勝事卽

483a02□無住涅槃故□無住涅槃唯佛方得名爲勝事

483a03□疏□以斯爲業則□有爲之業者□以前菩提

483a04□涅槃但無惑苦□不言無業者□以有利樂之

483a05□業不與惑苦共俱故□□有爲之業耳□上來

483a06□亦卽淨樂我常□疏□謂見佛智勝利者牒前

483a07□護小有爲下牒前護煩惱行所以不次者□

483a08□爲順生後悲心便故□疏□今衆生上遠慈

483a09□尊下□此有兩重父子□一約人□上遠慈尊是

483a10□孤□不化衆生是獨□二約法□又無方便爲

483a11□孤□方便以爲父故□又闕善心爲獨□善心成

483a12□實男故□疏次三依有求□由迷四諦故□前二

483a13□有障後一無治□故不證滅□疏□空知此輩

483a14□皆是增上慢人者□卽法華經文大意□未得

483a15□究竟□謂爲究竟故□然此上文多同二地□彼

483a16□以廣解□疏□又上總別下上依論文此直就

483a17□經耳□疏□第二決志救度中□疏文有二□先依

483a18□論釋□後申別理□前中云初三何處救度等

483a19□者□論爲三段□此是第一□次五度行□論云□以

483a20□何救度後一度果□論云□云何救度□成疏文皆

483a21□具□然初度處三道□論主皆有妄想之言□謂

483a22□皆妄想因果可除斷故□疏□定慧合說者□問

483a23□此非慧也□慧合定中亦非戒地□戒何別說□

483a24□前戒已成不依定故□此中之慧是定中慧故□

483a25□疏滅除沈掉故云調伏者□沈是昏沈□是定

483a26□順障□是慧違障□掉卽掉擧□是慧順障□是定

483a27□違障□定多易沈□慧多易掉□故名順障□沈

483a28□不明了□掉不寂靜□故名違障□論云滅除沈

483a29□掉隨煩惱使者□沈掉卽是隨惑使卽隨眠種

483b01□現俱亡故□疏□更有一理者□第二申別理也□

483b02□於中初附論申□次然三學下通不次妨□後

483b03□若直就經下一向別說□疏□第三修行方便攝

483b04□行中又二先釋行名□後文分下科釋□今初

483b05□就方便攝行之相□疏□文已具今先略示□謂菩

483b06□薩因前三種觀故□知生死多過衆生未出□

483b07□佛智大利衆生未得□便念衆生墮在衆苦□

483b08□何方拔之令得涅槃□卽知不離無障□智□

483b09□乃至不離善巧多聞□遂求正法□得已思修

483b10□入禪無色□依定觀法得無生慧□依無生慧□

483b11□生如實覺□依如實覺得無□智□便能拔衆

483b12□生出生死苦□得涅槃樂□攝相如是□疏□牒

483b13□前二行爲三因者□二行卽護煩惱及護小

483b14□乘□護小行中有狹及小□故有三因□疏□護煩

483b15□惱行爲離妄想因者□謂三雜染皆爲妄想

483b16□故□疏前釋三種雜染皆名妄想□二由念衆

483b17□生常在世間不捨離故□三知一切智智下

483b18□名精進因者□非勇猛求不能證故□問上文

483b19□先求佛智後念衆生□今何在後牒佛智耶□

483b20□答前由先念衆生處有爲過佛智勝利不

483b21□能得之□故起悲心悲其處過□後求佛智

483b22□拯此沈溺□疏□論經具有者□彼云□此諸衆生

483b23□墮在大苦煩惱業中□疏第三思得方便於中

483b24□五□一總擧文理□二言有五者下列其名位□

483b25□三然此五下總顯文意□四此五之中下擧論

483b26□總釋□五正釋文□四中又二□一出經意成論

483b27□爲三之由□二論依此義下正擧論釋□而

483b28□論總云是中方便攝行有三種□問前來豈非

483b29□方便攝行□何以至此始云攝行□答上之二

483c01□段牒前起後□方欲傍求未得名爲方便攝

483c02□行□今此求得攝生方便□方得其名□證中最

483c03□極名畢竟盡起中漸增名爲上上□第三可

483c04□知□疏釋如實覺云隨順如實覺者□論總云

483c05□彼盡□以如來所說一切法隨順如實覺起

483c06□故疏分論文兩段釋之□先釋一切法□而遠

483c07□公云□如來所說一切法略有二種□一三地中

483c08□從佛所聞之法□二當地中諸佛七勸所說之

483c09□法□今於此二起如實覺□如實覺者□隨順相

483c10□應故□一順三地所聞法□起得無生忍及深行

483c11□等□疏依此義云因音聲忍得無生忍□然無生

483c12□忍從四地起□亦證三地之中所聞法故□成

483c13□於順忍□順忍之力得於無生故□以順忍釋□

483c14□論隨順三地所聞卽音聲忍□二對七勸得

483c15□如實覺□卽八地中得無量身及淨佛土□十自

483c16□在等得勸之後方成此故□今約展轉故略

483c17□不明□疏□三此覺不離無生慧下□第三方

483c18□便無自相行及共相生爲慧行故□疏文委

483c19□具□疏□得三地滿勝進分禪者□淨禪有四□一

483c20□退分□二住分□三勝進分□四決定分□今卽第三

483c21□四□卽下於四地決定能發□疏□謂卽三地禪

483c22□中之智者□卽修慧也□是下經中觀於諸法不

483c23□生不滅□明是三地自智慧觀□疏□彼四地之

483c24□慧下揀今修慧□但是四地證前相故□尋求

483c25□趣本□故名彼慧以爲光明□由此三地得

483c26□名明地□疏□此中修慧由聞慧故者□論云□此

483c27□是彼起依止行□聞慧方便是起所依□是故修

483c28□行名彼起依止行□意云□由聞解修故□修求

483c29□聞之行□疏□三節皆慧者□一四地證慧□二三地

484a01□修慧□三求法聞慧□瑜伽八十三云□慧有多

484a02□種□言慧光者□卽聞思慧□言慧耀者□卽修所

484a03□成慧□然此第五卽是聞慧□疏□初結前標後

484a04□者□標云正法通於敎義□五重方便本由求

484a05□法□故於正法倍復增求□疏□初文有十下

484a06□分之爲二□先釋後料揀□今初□十句卽是三

484a07□慧□而有四節□初三唯聞□第四五六通聞思

484a08□慧□第七唯思□後三唯修□疏□無慢心故者□

484a09□有慢則不求□二不□他解故生喜悅□樂

484a10□法故問□無折伏他心□好心好法名之爲

484a11□喜□終時愛味說以爲樂□疏八到法下於後

484a12□三中初一是定□後二是慧□若隨位分到法初

484a13□地□住法卽是四地已上□行法卽當八地已

484a14□上□疏□九住出世間智故者□卽釋經住法□

484a15□而論經云□歸依法□論釋云□依出世間智故□

484a16□謂四地證智是所歸依□疏若望後厭分下第

484a17□二料揀□於中三□初慧行料揀□二於中初日

484a18□夜下□能所求料揀□以顯勤行者□此卽三地能

484a19□求法行下九皆是所求修行之法□三又此十

484a20□句下能所受分別□言思通敎義者□始依敎

484a21□思□終則依義

484a22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十

===============================================================

485a01□

485a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

485a03□第六十一

485a04□

485a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

485a06□第三厭分□論云下□問答生起先擧論□二不樂

485a07□下□疏釋論□先釋厭名□其無量下通妨□以是

485a08□厭果非厭分故□通意可知□疏□經文下□科

485a09□釋爲七相□約義不同□束爲三者順文分

485a10□段□疏□今初此菩薩下□釋修行中三□一正釋

485a11□文□二引瑜伽通示修證□三以經意總相圓

485a12□融今初□卽取次下作意釋□此中四相文皆有

485a13□四□初中四者□一得聞法已□卽牒經文□二卽

485a14□依何修者總示義相□三以依正法故者□卽

485a15□釋成上義□四卽了相作意者□以論義收□下

485a16□瑜伽中爲順世禪了欣厭相□卽厭下苦□

485a17□障□欣上淨妙離□今云正法其義通深□若約

485a18□寄位全同瑜伽□若約勤求淨菩薩行□則所

485a19□聞法必當深妙□如下夜神所得四禪□下三各

485a20□四例此可知□疏次攝心安住卽第二相□言

485a21□卽攝樂作意者□下瑜伽釋少分觸證□是加行

485a22□益相□疏□次於空下卽第三相□言卽遠離作意

485a23□者□下釋遠離□云與斷道俱□今空閑處何名

485a24□斷道□故上疏云空閑通事理□理之空閑卽

485a25□是道斷□疏□次作是思惟卽第四相□言卽何故

485a26□修者□是修所以□良以不修則不證故□言卽

485a27□勝解作意者□下釋正是修行□謂勝解於境

485a28□印持爲性□不可引轉爲業□是故修行非此

485a29□不成□疏□瑜伽三十三下□第二通示修證□於

485b01□中二□先正引論後對文顯示□前中略釋從

485b02□此超過聞思惟用修行□於所起緣相□發

485b03□起勝解□修奢摩他毘□舍那□數修習已□如

485b04□所尋伺□相淨相數起勝解□如是名爲勝

485b05□作意□前五可知□六加行究竟作意者□論云

485b06□從此倍更樂斷□修習奢摩他毘□舍那□鄭重

485b07□觀察修習對治□時時觀察先所已斷□由是因

485b08□緣□從欲界繫□一切煩惱心得離繫□由此離時

485b09□伏斷方便非是究竟□永害種子□當於爾時□

485b10□初禪靜慮地前加行道已得究竟□一切煩惱

485b11□對治作意已得生起□是名加行究竟作意□七

485b12□加行究竟果作意者□論云□從此無間由是

485b13□因緣□證入根本初靜慮定□俱行作意名加

485b14□行究竟果作意□釋曰□論就初禪略釋其相□

485b15□後例所餘□今疏總擧故取大意□略釋而已□

485b16□下例可知□疏□上修行中下□第二對文顯示

485b17□下□八定中各有後二者□謂卽離欲惡不善

485b18□法等□是加行究竟作意住初禪等卽加行究

485b19□竟果作意□疏□故此總修下□亦總發者然有

485b20□四句□一總修總發□謂總相修行不偏修□一八

485b21□定俱起名爲總發□二別修別發□謂偏修初

485b22□禪發於初禪□修二發二修空發空等□三總

485b23□修別發□總相修行唯發一定等□四別修總

485b24□發□謂唯修一定發得多定□前二如修後二

485b25□不如□其故何耶□宿世偏修□今雖總修唯發

485b26□一定□如地有一種雨□雖普潤唯一芽生□四

485b27□則昔修多門□今雖修一諸定齊發□如多種

485b28□子共在一處□少分沃潤諸芽齊生□望定現

485b29□前名之爲發□望人修得稱之爲入□然此

485c01□卽是天台之意□今菩薩總修下皆總發□若別

485c02□修相具如瑜伽智論等說□疏□然皆卽妄下□

485c03□三以經意總相圓融□所以融者□以文畢

485c04□歷別更引瑜伽□欣厭等言□恐謂全是故此揀

485c05□之□以寄位故引法相宗□證成經文□據鳥跡

485c06□意理須融會□疏□初結前卽何時修證下疏

485c07□文分四□一正釋文□二論經下□對彼辨異□三

485c08□今經闕下□引今經闕□反成論有四□但前下

485c09□出經無意□疏□廣如別章者□大乘法師法苑法

485c10□華疏等□皆有其章□今疏四門已略其要□初

485c11□入意中四□一直顯經意□二論云下擧本論

485c12□釋□三又示入禪下□會通權實□四然無量下

485c13□解妨難□二中先問□遠公云□菩薩正應修習

485c14□出世道禪等□世法何要入耶□答爲五種衆生

485c15□故□有四類法□四等開故□故成五種□言五

485c16□爲邪歸依等者□邪歸之人智慧微薄□取信

485c17□耳目□故爲現通方可信受□疏□先釋四禪等

485c18□者□疏文有三□初正釋□二故瑜伽下引證□三

485c19□是以靜能下揀定□疏□次無色下二釋無色□

485c20□其超過違害及無容生□三相云何□言超過者□

485c21□地法增勝故□言違害者□違害有色故□言

485c22□無容生者□如火中華故□疏□無色謂無色者□

485c23□所引俱舍皆是定品□二十八論下當具引□言

485c24□俱舍論中廣破有色者□論云□皆無色故□立無

485c25□色名□外難云□此因不成許有色故□次反徵

485c26□云□若爾何故立無色名□彼答云□由彼色微

485c27□故名無色□如微黃物亦名無黃□論主問云□

485c28□許彼界中色有何相□若彼唯有身語律儀□

485c29□身語旣無律儀寧有□又無大種何以造色□

486a01□若謂如有無漏律儀□不爾無漏依有漏大

486a02□種故□又彼定中亦遮有故□若許於彼有色

486a03□根身□如何可言彼色微少□若謂於彼身量

486a04□小故□水中細蟲極微之物亦應名無色□亦

486a05□身量小不可見故□若謂彼身極淸妙故中

486a06□應有色□若謂彼身淸妙中極□應唯有頂

486a07□得無色名□如定生身有勝劣故□更有廣破

486a08□略知其旨□疏□一修得俱舍云□是善性攝者□

486a09□頌云□靜慮四各二□於中生已說定□謂善一

486a10□境□幷伴五蘊性□釋云□靜慮有二□一生靜慮□

486a11□二定靜慮□定卽修得□言於中生已說者□卽

486a12□世界品說十七天卽生靜慮□卽以無覆無

486a13□記五蘊爲性□今疏具有言善性攝者□此言猶

486a14□漫剋實言之□以善等持而爲其性□言心

486a15□一境性者□謂能令心專一所緣故□疏□無色

486a16□下出無色體□於中二□先正釋□就小乘明□後

486a17□諸敎料揀□今初引俱舍云四蘊離下地者□次

486a18□後偈云□幷上三近分總名除色想無□色謂

486a19□無色後□色起從心□今此正引初之七字□出

486a20□無色體□謂亦用善性攝心一境性□以善等

486a21□持爲其自性□但幷助伴唯除色蘊□無色無

486a22□有隨轉色故□其離下地自屬別立□四名不

486a23□同在一句中□因便引耳□下方別釋□疏□若大

486a24□乘宗下□二就諸敎料揀□無異轍者□卽通諸

486a25□敎□若會相下□正明始敎□若事盡理現下□辨

486a26□終敎□從泯絶已下卽是頓敎□若事理圓融下

486a27□辨圓敎□疏□四禪之中下□疏文分二□先義理□

486a28□後釋文□文前分四□一等立四支□二歷禪有

486a29□異□三擧其實法□四建立所由今初分三□初

486b01□列支名□次四中後三下料揀同異□後雖後後

486b02□下通妨□妨云□從初一非支上生難□難云□

486b03□卽初離障皆非是支□二禪離障云滅覺觀□

486b04□覺觀卽是初禪二支□何言非支□今答云□雖

486b05□是前支於我非支□餘二亦然□疏□然四禪通

486b06□說有十八支者□第二歷禪有異□於中又二□

486b07□先正明□後出所以□今初□俱舍頌云□初禪具

486b08□五支□尋伺喜樂定□二禪具四支□內淨喜樂

486b09□定□三禪具五支□捨念慧樂定□四禪具四支□

486b10□捨念中受定故□今疏云初三各五二四皆四

486b11□疏□爲欲惡下□出彼立支多少所以□病深藥

486b12□多賊微兵少□疏□其間除重下□第三擧其實

486b13□法□此依大乘三事行捨異□後捨受□疏□若分

486b14□二樂則有十一者□俱舍云□此實事十一□初二

486b15□樂輕安□內淨卽信根□喜卽是喜受□謂初二禪

486b16□樂□是輕安樂□第三禪樂是樂受樂□故成十

486b17□一□疏□內淨無別體則唯有九者□謂俱舍內淨

486b18□卽是信心□大乘雜集等□但合第三禪捨念正

486b19□知三支□以爲內淨□無別內淨故□但有九

486b20□疏□此等皆爲順益下□第四建立爲支所以□

486b21□以益於禪故□支卽分義□及因義故□瑜伽下

486b22□引證□疏□一煩惱欲二事欲者□煩惱約內事

486b23□欲約外□內心不與欲貪相應□名相應離□

486b24□不染外境名境界離□疏□尋伺心□細者□卽

486b25□是界品□釋曰□尋爲尋求伺爲伺察□心之□

486b26□性名之爲尋□心之細性名之爲伺□疏□國土

486b27□等者□等取族姓覺及輕安□覺卽是八覺□廣

486b28□如發心功德品說□疏□三離生喜樂者□瑜伽十

486b29□一明斷除五法□謂欲所引喜樂□及憂不善所

486c01□引憂喜及捨□彼五受故生喜樂□言喜者深慶

486c02□適悅樂者□身心適悅得無損害及解脫樂

486c03□疏□慶離欲惡等者□等取不善法□言身心□

486c04□息者□□者美也□此輕安樂異解脫樂□疏□得

486c05□大輕安身心調暢有堪能故者□卽引文重釋

486c06□輕安義唯識第六云□輕安者□謂遠離□重

486c07□調暢身心堪任爲性□對治昏沈轉依爲業□

486c08□釋曰□謂離煩惱□重爲輕□身心調暢爲安□

486c09□令所依身輕安適悅□名有堪能□疏□順瑜伽

486c10□略不釋輕□疏□四住初禪等者□先釋依止□後

486c11□而言初下□釋初住字□第二禪□疏□覺觀□動

486c12□發生三識者□謂眼耳身□遠公云□初禪之中覺

486c13□觀有三□一定心□二出定時□三識身力□動覺

486c14□觀□此三□是動亂之心□二禪勝靜皆盡遣之□

486c15□二內淨之義前已總釋□此具二宗□顯揚雜集

486c16□名內等淨□顯揚第二云□謂爲對治尋伺故□

486c17□攝念正知於自內體其心捨住□遠離尋伺塵

486c18□濁法□故名內等淨□雜集疏云□所言等者□謂

486c19□內定體由離尋伺體得平等捨住□又念慧

486c20□非一故名平等□若婆沙云□謂信平等令內

486c21□心淨□疏□前滅覺觀下通妨□妨云□謂上滅覺

486c22□觀□今復云無□豈非重復□答意云□前擧覺

486c23□觀是此所滅□云顯所治□此言無者□不同初

486c24□禪□用此覺觀以爲能治□云顯能治無□遠公

486c25□云□前滅覺觀□如呼滅諦以爲無染□此無覺

486c26□觀□如呼道諦以爲無染故□疏□本論釋一

486c27□心云下□先引論□後欲異世間是如實修下□

486c28□疏釋論文□上釋無漏□此下釋一心□然論經

486c29□一心云心行一處□今釋論文□乃以二意釋

487a01□行一處□謂一以不斷三昧□卽約無漏相續無

487a02□間□卽□說一心□二以行一境者□約事對緣

487a03□橫說一心□由二禪已上唯以意識行法塵

487a04□故□從由此卽名下□結成三昧無漏□但緣一

487a05□境卽是三昧□今復相續故□是無漏無有漏

487a06□法來相間故□瑜伽云□世間靜慮但捨彼品

487a07□□重□不捨種子□無漏靜慮二種俱捨□故無

487a08□有間□疏□如淨鑑止水者□欲惡如泥□初禪之

487a09□定如淨動水□今無欲惡復滅覺觀□如淨止

487a10□水□是則初禪慶其所離□此慶所得得亡照

487a11□故□疏□若智論下□異釋也□前解定生□定在

487a12□二禪□今云定生定在初禪□背於初禪有覺

487a13□觀定□得二禪故□欲界無定爲可背故□初

487a14□名離生□疏□二禪雖離下通難□難云□初禪離

487a15□欲惡卽名爲離生□二禪離覺觀□亦合名離

487a16□生故□爲此通□通云□初禪離欲惡□無定名

487a17□離生□二禪離覺觀有定名定生□然其設難

487a18□唯難前解及通難云□初禪有定二解俱成欲

487a19□界無定爲所背故卽成前解□初禪有定爲

487a20□所背故□卽通後解□疏□初禪離欲大障者□

487a21□約障大小解離欲大障□初名離生□二無大

487a22□障□二不名離□第三禪疏□一住捨者卽是捨□

487a23□數者□謂是善十一中□一心數法□善十一者□唯

487a24□識頌云□善謂信□愧□無貪等三根□勤安不放

487a25□逸□行捨及不害□今明行捨卽是其一□彼論

487a26□釋云□言行捨者□卽精進三根□令心平等正

487a27□直□無功用住爲性□對治掉擧不寂靜住爲

487a28□業□釋曰□此卽四法爲體□故云精進三根□三

487a29□根卽無貪等善行故□次疏云揀非捨受□捨

487b01□受唯是無記□非是善性故□行捨善性□故今

487b02□揀之□行心調停者□行捨通捨貪等三不善

487b03□根□今對二禪之喜云捨喜過故□疏□顯揚下

487b04□引論顯於捨相□唯識通說行捨□顯揚正釋

487b05□三禪中捨□故云住捨□疏□於已生喜不忍可

487b06□者□不忍可言卽是捨義□言疏平等正直無

487b07□動安住者□三品捨相一同□唯識平等爲初□

487b08□離沈掉故□正直爲次□於染不怯故□無動安

487b09□住爲後□卽寂靜住□卽上唯識云無功用住□

487b10□不忘明記爲念義故□遠公釋云□念前喜過

487b11□守心一境□疏□三正知者□正知卽慧□遠公云

487b12□分別喜過□而言正者□論名安慧□遠公云□慧

487b13□靜名安□安卽正義□靜鑑雙流故名爲正□正

487b14□故得安□疏□上三下結成勝義□疏□設心受樂

487b15□者下引瑜伽色身意身俱名身故□故瑜伽下

487b16□引證□於中有五□初明能治□二令心下顯其

487b17□治能□卽前離喜□三離喜寂靜下生起下文身

487b18□受樂義□明是離喜之樂□故云與喜相違心受

487b19□生起□心受生起卽意身受樂□四彼於下正釋

487b20□身受樂義□五是故下結釋經文□上約根本

487b21□說故□遠公云□身受者受有二種□謂身與心

487b22□分別有二□一約根本分別□五識等受依色

487b23□根生□故名身受□意識中受從意根生□故名

487b24□心受□二約所益分別身心□下品之受適暢

487b25□在心□名爲心受□上品之受適遍身心□就所

487b26□遍處從末爲名□故曰身受□今從後義□樂實

487b27□心法□此處增上遍滿身心□故說身受□顯樂

487b28□增上樂□是心受之義不待言說□釋曰□遠公

487b29□有二義□意但取後□今疏具用□上引瑜伽證

487c01□成前義□意識名身□故云心受亦名身受□疏□

487c02□如土石下引山水喩□卽順後義□約所益說

487c03□有品數故□則土喩於心石喩於身□水總喩

487c04□樂□初禪心樂故□如水不入石中□二禪已遍

487c05□身心□如水遍山無石□故□然爲喜覆如

487c06□土覆水□但是潛潤□三禪身樂遍增□如池水

487c07□在外□水遍山內居然可知□疏□釋成勝義者□

487c08□上擧三山已知三禪樂勝故□今方出勝義□

487c09□於中有六□一上一句標□二謂下正明勝義□

487c10□無如是樂者□無有無喜勝樂及無間捨者□

487c11□明無能治行□捨則下地有樂無捨□上地有

487c12□捨無樂□今有捨有樂□故樂最勝□三是故下

487c13□引證消經□明其有樂有捨□四故諸樂下結

487c14□成勝義□五此瑜伽下結彈異解□謂遠公將能

487c15□捨兩字□屬於上句□云諸聖所說能捨□釋云□

487c16□唯聖弟子能說能過堪能捨離□非凡所能彰

487c17□此樂深□今將能捨兩字屬下□云能捨有念

487c18□受樂故□樂爲勝故□諸聖者共說此樂者□最

487c19□爲勝耳□遠公但云樂勝□不知何以得勝思

487c20□之□是故結云有文有理□不應別解□六文中

487c21□下□會經同論□言但有捨念已殊上下者□有

487c22□捨念故異下□有樂故異上□疏□第四禪初正

487c23□明問答□初禪有樂那未斷苦□答意可知

487c24□疏□若依小乘下約敎揀異故□俱捨云初二樂

487c25□輕安□則顯前論皆約樂受□又此正斷下明

487c26□其所宜□此亦遮難□難言□一種相攝何不擧

487c27□不憂不喜□攝苦樂耶□答云□一五受中無別

487c28□名故□二所對樂近憂苦遠故□先已斷故□疏□

487c29□喜心浮動下釋無正知所以□三若遠顯淸淨

488a01□下重顯淸淨之言□上但對三禪明四淸淨□

488a02□今總對前三以明淸淨□先引論文□後此論

488a03□略擧六事者□疏□釋論文無苦及憂□故云略

488a04□擧□亦以遠故□正明從初禪來下地災患□已

488a05□斷憂及苦之現行□俱在欲界□故略不言□俱

488a06□舍論云□第四名不動□離八災患故□八災患

488a07□者□謂尋伺苦樂憂喜出息入息□疏□第二四空

488a08□下釋此分四□一義門料揀□二釋文□三指廣□

488a09□四觀行□四中初一彰差別□二釋別名□三例

488a10□科爲四□四顯支別□今初□卽前所引四蘊離

488a11□下地□離下地言是顯差別□疏□差別旣爾下□

488a12□二釋別名□於中六□一總徵□二彼次頌下引

488a13□論答□三謂修定下釋論文□四以前三下出

488a14□異所以□所以同四無色□受名不同者□前三根

488a15□本不一所緣故□五瑜伽下引例爲證□六加

488a16□行等者□指相在文□五中然瑜伽乃有二意□此

488a17□是一意□論云□此中依於近分□乃至未入上

488a18□根本定□唯緣虛空等□若已得入上根本定□

488a19□亦緣虛空亦緣自地諸蘊□釋曰□言近分唯

488a20□緣空者□約八解脫道中少分而說□解脫亦

488a21□緣自地蘊故□九無間道此全不論根本□亦

488a22□緣自地蘊者□初刹那心緣自地蘊□後心而

488a23□得緣上下蘊□今揀後心故云亦也□第二釋

488a24□者□前三加行亦緣自蘊□取其解脫道中以

488a25□少分緣義□及無間道緣自蘊故□前釋從其

488a26□多分□俱舍唯取一義□疏□然此四下□三例科

488a27□爲四□疏□問若有下□四顯支差別□先問後答□

488a28□答中四□一雙酬□二經論下會通□三如初下示

488a29□有四故□五下結示□疏□今初空處□下釋文有

488b01□三□初標而言處者□順正理云□四空名處

488b02□者□謂有情生長處故□二文中下釋文□三總

488b03□結□二中三句卽爲三別釋□初句中二先雙標□

488b04□今初句者□以經三句連爲義句故□曲有三□疏

488b05□言離障下雙釋□先釋離障後釋對治□今初□

488b06□疏文有四□一總標□二別釋三句□三總釋想

488b07□字□四通妨難□今初□言謂離三有對等色

488b08□者□俱舍界品中□明十八界諸門分別□總有

488b09□二十二門□今此要二□謂問云□幾有見無見幾

488b10□有對無對□偈云□一有見謂色□十有色有對□釋

488b11□曰□十八界中謂色界一□此一是有見□謂爲眼

488b12□根所觀照□故名爲有見□五根五境□此之十

488b13□界□有色有對□謂此十界體是色故□極微所成

488b14□更相障□□故名有對□論云□如手□手如石

488b15□□石□或二相□手石名二□應知有對□總有

488b16□三種□一障□有對□卽十色爲體□障□卽有

488b17□對□持業釋也□二境界有對□謂十三界□卽六

488b18□根六識法界一分□謂於法界中唯取心所□

488b19□此十三法於色等境□而能取故爲境所拘□

488b20□名爲有對□境界之有對□依主釋也□三所緣有

488b21□對□其體卽是七心界全□今謂六識及意□幷法

488b22□界一分□亦心所也□言所緣者□色等六境□言

488b23□有對者卽七心等□爲六境界所拘□故□然

488b24□對是□義□□有二種□一障□□□二拘□□□

488b25□三有對中障□有對□卽障□□□餘二有對是

488b26□拘□□□論自問云□境界所緣彼有何別□論答

488b27□云□若於彼法此有功能□卽說彼爲此法境

488b28□界心心所法□執彼而起□彼於心等名爲所

488b29□緣□釋曰□彼卽六境□此卽根識等□意云□若根

488c01□識等於色等境□有能見等之功能故□卽□

488c02□色等爲我境界□若心心所猶如羸人非杖

488c03□不起□託境方生□卽色境等名爲心等之所

488c04□緣也□是則境界有對能緣力强□所緣有對所

488c05□緣力强□故所緣中但有七心□境界之中具有

488c06□根識□以根不託境而生故□故能取境邊名

488c07□境界有對□爲境引邊名所緣有對□而大雲釋

488c08□云□□取境義邊名境界有對□□緣境義邊

488c09□名所緣有對□似非本意□以論引施設足論

488c10□四句分別境界有對□謂一於水有□非陸□

488c11□如魚等眼□二於陸有□非水□如人等眼□三

488c12□俱□□如捕魚人及蝦□等眼□四俱非□□謂

488c13□除前根□釋曰□以此而明以見等爲□耳□非

488c14□□見等也□又論自釋□義□云何眼等於自

488c15□境界及自所緣轉時□名爲有□□答云□越彼

488c16□於餘此不轉故□釋曰□謂眼緣色不聽聲等

488c17□故□眼於色名爲有□□□我餘緣故則□取

488c18□境義□斯亦有理□而疏不言□取餘境□但

488c19□言□取境邊□故非論意□三有對義□彼論爲

488c20□難□今已略顯□然第三有對□體雖七心要緣

488c21□六境□故亦有色□又言等者□等於下別無對

488c22□色故□此無對色□亦六境中法界攝耳□疏□論

488c23□云下□第二別釋三句□句皆有三□如初句中□

488c24□初標經二過眼識等論釋□三此明超可見有

488c25□對□卽疏釋論下□二句亦然□其疏釋三句□

488c26□亦卽俱舍界品明五蘊中色□辨□細門□一可

488c27□見有對者□謂色境也□二不可見有對者□謂眼

488c28□等五根聲香味觸也□三無見無對者□爲無表

488c29□色□今初可見有對□卽前界品中一可見謂色□

489a01□瑜伽名爲超於顯色□論云□次於虛空起勝

489a02□解故□所有靑黃赤白相應顯色想□由不顯

489a03□故□及厭離故□皆能超越□疏□二滅有對想者□

489a04□標經□三有對言因此句生□耳鼻舌下論釋

489a05□取四識和合□但謂四塵□卽聲香味觸□識必

489a06□依根卽兼前可見□皆障□有對□故瑜伽云□

489a07□由不顯現超越彼想以爲因故□所有種種

489a08□衆多品類□因諸顯色和合積集□有障□想

489a09□皆得除遣□疏□三不念下釋第三句不念□先

489a10□以論釋□此滅下二疏釋□先正釋□後意識緣下

489a11□通妨可知□然此第三通於境界及所緣□攝

489a12□是法塵故□意識緣故□已如上說□瑜伽云□由

489a13□遠離彼想以爲因故□所有彼種種聚中差

489a14□別想轉□謂飮食甁衣車乘莊嚴具城舍軍林

489a15□等想□一切不作意轉□疏皆云想者□第三別釋

489a16□想字□先依小乘後依大乘□前中俱舍云□亦

489a17□總名除色想□然無色亦二□一者生得□生得

489a18□卽果□果滅色形□二者修得□修得在因身居

489a19□欲色修空定時□但滅於想□應有問言何不

489a20□滅餘□故疏答云□想取色相故偏說滅□非不

489a21□滅餘□疏□大乘之中下二約大乘□謂縱生無

489a22□色亦唯滅想□先正釋□後若超色相下□以例

489a23□反成□謂生識處不滅於空□生無所有不

489a24□滅於識□何生空處而滅色耶□斯理善成

489a25□疏□問香味之想下□四通妨□先難後答□答中

489a26□二□先□約漸修□後橫約頓證□前中又二□先

489a27□通香味□後色聲下通餘三想可知□疏□若於

489a28□色界頓修空定下□約頓證以明□言意緣一

489a29□切法亦無揀故者□前明意識之中□唯取

489b01□緣色之想□故今辨之□通緣一切□論主但云

489b02□滅意識和合故□意識分別一切法□故說

489b03□別異想曾不揀□言唯取意中之色想耳□

489b04□故知通也□疏□已明離障云何對治下□二釋

489b05□對治□上二句結前生後□後前三句中下正釋□

489b06□然其不念之言□對治義顯□初超次滅亦是對

489b07□治□上引瑜伽三句之內□皆具對治□謂由遠

489b08□離彼想爲因等下總釋云除遣□如是有色

489b09□有對種種想已□餘無邊想虛空勝解是也□疏□

489b10□何以不念見無我故者□卽是論釋不念之

489b11□言□謂色無自實當體卽空□故云無我卽法

489b12□無我□從約菩薩實治下□卽疏釋論□言但

489b13□厭下苦□以爲加行者□此卽有漏六行伏惑□

489b14□謂厭下苦□障□欣上淨妙離□略言苦□□然

489b15□此對治□經雖無文論主義取不念釋耳□疏□

489b16□從順正理下引論釋成加行之相□然云有

489b17□法雖與色俱者□有法卽空□空遍一切色非色

489b18□處□今明色中之空□故云雖與色俱□言而其自

489b19□體不依屬色者□空是無□色是變□故□故下

489b20□經云□譬如虛空遍至一切色非色處□非至

489b21□非不至□何以故□虛空無身故□此約事空□若

489b22□約理空□義亦同此□故經云□譬如法界遍一

489b23□切□不可見取爲一切是也□上辨虛空之體□

489b24□從諸有於色下□辨觀行之相□言而待色無

489b25□方得顯了者□然顯空相略有二義□一滅色

489b26□明空□謂先有色□今此已無故□二對色明空□

489b27□此處是色無色處是空□今待色無義含二

489b28□意故□婆沙八十云□但由加行名空無邊處□

489b29□謂初業者□先應思惟牆上樹上岸上舍上等

489c01□諸空之相□取此相已假相勝解□觀察照了

489c02□無邊空相□以先思惟無邊空相□而修加行□

489c03□展轉引起初無色定□故說此名虛空無邊

489c04□處□曾聞苾芻出此定已□便擧兩手□模虛

489c05□空□有見問言□汝何所覓□苾芻答言□我不見

489c06□自身□彼言汝身卽在床上□如何餘處更覓自

489c07□身□故知入此定已□亦不見身□起定猶爾□

489c08□今疏但明加行之相耳□疏□瑜伽云□由已超

489c09□過下□疏文有三□初引論□二準瑜伽意下□釋

489c10□彼論文□三後之三下結例□二中以加行究竟

489c11□作意□卽是第六□以彼釋云□謂心得離繫故□

489c12□言利益是勝解作意者□以雖彼當第二釋

489c13□云正是修行以下□彼二依止是加行究竟果

489c14□作意□彼釋云□謂無間證入則知利益□是正修

489c15□行矣□疏□又此四義下□第三總結何所超者□

489c16□謂色云何能超□謂無分別□何緣者謂緣虛空

489c17□無邊尤顯此句是修行相□何所證者□卽空

489c18□處心一境性□疏□正理云下□引論證成加行

489c19□之相□言得入根本□卽彼二依止三昧□疏四非

489c20□想中□疏文有二□先釋名□後超一切下釋

489c21□文□釋初句中□疏文有三□初牒經標章□次

489c22□云何下顯治□後經闕□下會釋□疏卽入非有想

489c23□下□釋第三句分二□先略釋□後瑜伽下廣釋□

489c24□於中二□先釋非有想□後又言下釋非無想□

489c25□於中三□初對他釋□二唯有下約自地釋□三

489c26□此中所以下□對無漏定以辨憂劣□疏□然婆

489c27□沙下□指廣在餘□言諸論者□雜集第九亦廣

489c28□分別□疏□今更下約觀心釋兼通禪門□第四

489c29□厭果分□疏□今初所以先明者下□疏□文有六□

490a01□一來意□二然入之所以下入意□三爲對生死

490a02□下建立□四此四皆緣下釋總名□五若總相

490a03□下出體□六文中下□釋文四中疏通始終之敎□

490a04□準大集第九云□如諸衆生心性本淨□是名

490a05□爲慈□觀於一切等如虛空□是名爲悲□斷

490a06□一切喜是名爲喜□遠一切行是名爲捨□此

490a07□通終頓□若圓敎明□如下離世間品□各有

490a08□十義□及圓融等□疏□若總相下□第五出體中

490a09□二□先總出體□皆以定慧而爲體者□雜集十三

490a10□云□慈等三昧故□後得智中所建立故□然論

490a11□四無量總有五門□一以靜慮爲所依□二以

490a12□有情爲所緣境界□三與樂等相應爲行相□

490a13□四定慧爲自體□一切功德皆奢摩他毘□舍

490a14□那之所攝故□五諸心心所以爲助伴□疏皆舍

490a15□有□疏□若別明下二別出體兼舍行相□此有

490a16□四句□句皆有二□慈卽與樂此明行相□無瞋

490a17□爲體□卽是出體□拔苦悲相□不害出體□慶他

490a18□喜相□不嫉出體□自他捨惑是捨行相□卽是善

490a19□捨是出捨體□俱舍頌云□無量有四種□對治

490a20□瞋等故□慈悲無瞋性□喜喜捨無貪□此行相如

490a21□次□與樂及拔苦欣慰有情等□緣欲界有情□

490a22□喜初二靜慮□餘六或五十□不能斷諸惑□人

490a23□起定成三□釋曰□初句標□次句辨治□治有四

490a24□種□一瞋□二害□三不欣慰□四欲貪□言瞋等

490a25□者□等取下三□次二句出體□慈悲以無瞋爲

490a26□性□喜卽喜受□捨卽無貪□此卽婆沙論意□若

490a27□俱舍論云□悲以不害爲體故□疏依之捨

490a28□以無貪無瞋共爲其體□今言行捨是雜集

490a29□意□次三句行相□與樂是慈行相□拔苦是悲行

490b01□相□欣慰是喜行相□有情等是捨行相□怨親平

490b02□等故□次句明所緣□唯緣欲界上界無瞋等

490b03□故□次兩句明所依喜□初二靜慮餘六者□謂三

490b04□無量依於六地□謂四靜慮及未至中間或五

490b05□者□有餘師說□唯依五地除未至定□謂修無

490b06□量者□是定與德□已離欲者乃能修故□或十

490b07□者□欲令此四通依十地□謂欲界定四靜慮

490b08□根本□及四近分幷中間禪□有二義故□不能

490b09□斷惑□一有漏根本緣故□二勝解作意相應故

490b10□斷惑□要須眞實作意故□今遍緣一切有情

490b11□境界故□斷惑要緣法作意故□次句明處及

490b12□成唯在人中□成一卽成三種□疏□慈之種類

490b13□總有其三者□疏□依常義□經論大同□涅槃十

490b14□五更有一義□云衆生緣者□緣於五蘊願與

490b15□樂故□法緣者□緣諸衆生所須之物□無緣者□

490b16□緣於如來是名無緣慈者□多緣於貧窮衆

490b17□生□如來大師永離貧窮□受第一樂□若緣衆

490b18□生則不緣佛□法亦如是□以是義故□緣如

490b19□來者名曰無緣□次更有義□卽是今疏所明□

490b20□於中三□初囑經文□次初一下料揀□後今初

490b21□下釋文□言與欲界之樂□卽五欲樂同喜之

490b22□樂□二禪之中一切因果□三禪亦然□非唯樂

490b23□受□三禪已上以喜爲患□離故名樂□不二者□

490b24□三樂平等與故者□論云不二者□亦是廣大無

490b25□量□卽重牒前三□以此三樂遍與衆生□不

490b26□揀彼此云平等與□疏次二治障者□卽經無

490b27□怨無對慈行平等不等是障□怨應與苦□今皆

490b28□與樂□故無慈障□怨與其樂□可名治障□親

490b29□與其樂□何名治障□不以親故偏與之也□故

490c01□疏云無偏情也□與前不二有何別耶□前唯

490c02□就樂以明不二□今就苦樂相對遣也□疏□次

490c03□一淸淨卽經無障□然經云無障□論爲淸淨□

490c04□前說無障□無障□云治障者□由前治障

490c05□得此無障□無障卽淨□又前是慈用□用平等

490c06□慈治於怨親□此據慈體體是禪果□所依依

490c07□禪治下欲惡等染□故名淸淨□身心不調造

490c08□十惡業□調故無之□五蓋等者□等上十惡及

490c09□怨親也□言行淸淨慈者□卽淨名觀衆生品

490c10□云□行淸淨慈諸法性淨故□契深行淨障蓋

490c11□不生□疏□後一攝果卽經無惱□先依論釋□故

490c12□論云□欲色界中□正受善果無苦惱事□疏別

490c13□配釋□後故修慈下□引證廣釋□於中三□初擧

490c14□彼經□次然此中下□束成諸果□後修一慈下

490c15□結示勸修□三報卽現生後□五果卽異熟等

490c16□疏□一緣聖凡五蘊之法者□是所與樂人見

490c17□無我故□如諸論說□二者衆生所有分別作業

490c18□法者□卽涅槃意隨其所作化與樂故□經遍

490c19□至一切世間者□正約有情世間義兼餘二□

490c20□正覺器界是所與故□然約圓敎□下離世間

490c21□品各有十義□第二五神通明行功用果等者□

490c22□疏文有八□一上句辨定所屬□二前內懷下□

490c23□次明來意□言從多分說者□會上論文□三妙

490c24□用下釋總名□四文中下列別名□五外色下

490c25□釋別名□六若語其體下出體性□言順眼義

490c26□者□就眼辨智□廢體從眼□故云約見□天耳

490c27□何不名廢智□就根名聞聞不順智□不如

490c28□眼故□七餘處下辨次第□亦是三業分別□五

490c29□通皆智□智皆意業□今從用相□故分三業□八

491a01□今初身下釋文□疏□後別中三種自在者□經

491a02□有十句□論攝爲三□初二各一□後八爲一□論

491a03□亦分八□然總十事亦十八變□文有不足□故

491a04□論直分□疏以經難留在下說□今且依論作

491a05□業自在中八者□一傍行無□□如經石壁山障

491a06□所往無□猶如虛空故□二者上行□如經於

491a07□虛空中加趺而去同於飛鳥故□三者下行□如

491a08□經入地如水故□四者涉水不沒□如經履水

491a09□如地故□五者其身熾然□如經身出煙焰如大

491a10□火聚故□六者身能注水□如經復雨於水猶

491a11□如大雲故□七者身能□摸□如經日月在空□

491a12□有大威力而能以手□摸摩觸故□八者自在

491a13□乃至梵世間□器世間□隨意轉變得自在故□

491a14□如經其身自在乃至梵者□釋曰□曰若會十

491a15□八變者□三種之中初一卽振動□二中有四□

491a16□一者一身爲多身是舒□二者多身爲一身

491a17□是卷□三隱□四顯□三爲八中攝爲五種□一傍

491a18□行□二上行□皆是往來□三四皆轉變□五六皆熾

491a19□然□七卽衆象入身□以高大故□八卽所作自

491a20□在□上三段中□初一次四後五□但有其十□餘

491a21□八略無□論見多無□別無科釋□餘如善住知

491a22□識處明□疏一以初六心明隨煩惱者□疏文有

491a23□四□一釋論立名□二言有貪下別釋初對□三

491a24□卽三不善下□例以總釋□四論今下□會通論

491a25□意□二中貪是心所□心王之體與貪相應□名

491a26□貪纏所纏□餘亦如是□疏□二心明使卽是隨

491a27□眠者□論中名使□隨眠往來猶如公使□隨逐

491a28□捉縛故□疏□或略非略攝之者□以論經無略

491a29□非略□下釋卽散不散中開出□今以論中不

491b01□說於上二無色故□以此當之□無所有想卽

491b02□是略也□非想非非想中□此想亦劣故名非略

491b03□疏□四有四心學三昧行者□異後得定□以略

491b04□釋止者□故唯識釋睡眠云□昧略爲性□略揀

491b05□寤時昧揀定中□定中是略而不昧故□繫緣

491b06□一境卽是略義□略非略中略心爲得□非略爲

491b07□失□散非散中□散則爲失□非散爲得□疏□前二

491b08□約定者□以論無略非略□但名學三昧行□今

491b09□以三昧有止觀品□故別用之□疏□以得四禪□

491b10□謂得四果者□得初禪□謂得初果□餘三如

491b11□次□疏□論經名求不求者□仍在上無上前

491b12□疏□九有二心大乘得失者□論經無此□論亦無

491b13□義□令以義釋耳□疏□上之九類下□通相料揀

491b14□有三□一三雜染料揀□二亦卽下四諦料揀□三

491b15□皆如實下總釋如實知義□有五敎意□初通

491b16□小乘□初敎理實通人法二空故□二亦非心外

491b17□下□通始終二敎□唯識之義通二敎故□三若

491b18□自他相絶下□通於終頓兩敎□但同一體卽

491b19□是頓敎□兼取不壞能所知義□卽是終敎□

491b20□又總取雙絶雙存□亦圓敎中同敎義故□四又

491b21□他心是總下□六相圓融□唯屬圓敎一乘之

491b22□別敎義□疏□卽生心時隨心用現在前者□此

491b23□有三重自在□上明散動不能縛□則入定自

491b24□在□二此段欲入則入欲出則出□入出自在□

491b25□是則定散皆不能縛□卽是地初明盛心也□

491b26□三大悲方便下□受生自在□則報果無縛□論

491b27□云□彼淳厚深念心此成就□示現者□謂地初十

491b28□種深心中第八心□今經當勇猛心故□上論釋

491b29□云□又不隨禪解脫力生□疏□釋云地滿方成

491c01□正指此也□疏□論主從勝等者□佛菩薩處勝

491c02□諸穢處及自利者□爲滿自利菩提分故□近

491c03□佛菩薩□若約利他□瑜伽地持皆云□隨他見

491c04□已生道法處□故□今疏云□不揀淨穢能滿

491c05□二利□菩提分處卽生其中□第二位果□疏□不

491c06□生不滅卽法性觀者□約眞諦觀則顯因緣

491c07□而有□是因緣觀是俗諦觀□不見增減者□以法

491c08□性中無淨穢故□體無增減故性無二故□疏□

491c09□一者成上者□卽隨順觀世諦□卽入第一義

491c10□也□疏□二約不壞相者□約卽眞之俗也□疏□一

491c11□切法不生般若生者□卽大般若文□悟法無

491c12□生名般若□故知無可生照見惑源□故無

491c13□可滅也□疏□又以此三地下□結說之由□疏□若

491c14□合色有者□有當無色今合爲一□卽上二界

491c15□總名有縛□故爲四縛□四流如初二地說□上

491c16□辨開合二□見縛先滅下釋經□則五中初一

491c17□見道所斷□已隔二地故云先也□論云下先

491c18□擧論□後謂煩惱下釋論□言與當地所知障

491c19□種同滅者□以地地各別斷所知障□而種現

491c20□雙斷故□此地初云□此地斷暗鈍障□謂所知障

491c21□中俱生一分□開成二愚□及彼□重□□重卽是

491c22□種子□所知種現體卽無明□故云無明習氣□習

491c23□氣卽是□重□其俱生煩惱□若約現行亦地

491c24□地別斷故□與所知障種現俱滅□煩惱種子□

491c25□直至金剛方永斷盡□今約現行故得云滅□

491c26□若約種子□但言微薄□以現斷故種隨微薄□

491c27□文斷現故亦得薄名□疏□揀細異□者□望於

491c28□二地故得名細□非望後地而得細名□

491c29□障□見道初地已斷者□卽分別起□障修者□

492a01□二地已斷者□然煩惱有三□一正起者初地

492a02□斷□二誤心起者二地已斷三不善根□使任運

492a03□性成□三地已上□漸次斷之□又貪等惑□略有

492a04□二種□一者不善□凡夫所起□二者是善愛佛

492a05□名貪憎厭世間□說之爲瞋□分別有無說以

492a06□爲癡□上三處斷是不善煩惱□善煩惱斷亦

492a07□有三處□一者正起地上漸斷□八地時盡□二

492a08□者習起□八地已上漸次除斷□十地時盡□三者

492a09□使性至佛乃盡□今此但斷不善之性□不說

492a10□現斷□至七地中方說斷於求佛貪等□疏□他

492a11□人陵我以剛强等者□卽借老子之言□彼云□

492a12□柔弱勝剛强□又云□天下之至柔□馳騁天下之

492a13□至堅□例而用之耳□疏□以萬頃之陂爲其量

492a14□故者□蔡邕歎郭林宗云□汪汪若萬頃之陂□

492a15□旣撓之不濁□亦澄之不淸□言其量大也

492a16□疏□受恩常念小恩大報者□卽涅槃文□十行

492a17□已引□衆生於我有恩者□若無衆生□不能

492a18□成我普賢行故□疏□□□者□毛詩序云□內

492a19□有進賢之志□而無□□之心□蒼□篇云□□

492a20□謂諂□也□攝報果經云□得百千三昧者□初

492a21□地百□二地千□此爲十倍□三地百千□卽已百

492a22□倍□四地億數□然其百千已用中等數法□百百

492a23□變之方是一萬□若百萬爲億□四地望三亦

492a24□是百倍□五地千億已是千倍□六地百千億□若

492a25□云百箇千億□亦是百倍□若總云百千億□則

492a26□數難分□七地百千億那由他□則已有那由他

492a27□倍□由有百千億箇那由他故□準阿僧祇品

492a28□云□一百洛叉爲一俱□□此中等數洛叉爲

492a29□億□俱□當兆□次云俱□□俱□爲一阿□

492b01□多□阿□多阿□多爲一那由他□自此已上皆

492b02□用上等之數□倍倍變之□故百千億箇那由

492b03□他□已非心識思量之境□況八地云百萬三千

492b04□大千世界微塵數□九地云百萬阿僧祇國土

492b05□微塵數□十地云不可說百千億那由他佛刹

492b06□微塵數三昧等□此上三地皆以刹塵當前一

492b07□數□故難思中難思也□況一一地中□皆悉結云□

492b08□若以殊勝願力復過於此□百劫千劫百千億

492b09□那由他劫□不能數知□此約行布□況圓融耶□

492b10□以登地難量□故略寄數以揀深淺□空中鳥

492b11□跡難可宣示□纓絡亦云□初地一念無相法

492b12□身□成就百萬阿僧祇功德□雙照二諦心心

492b13□寂滅□法流水中不可以凡心識思量二種

492b14□法身□況二地三地乃至等覺地□但就應化道

492b15□中□可以初地有百身千身萬身乃至無量身

492b16□等□釋曰□據此等文寄其數量□非盡理說□第

492b17□四焰慧地□疏所以來下□疏文分二□一依三

492b18□學□二若依本論下依寄位□前中二□先總後

492b19□別□先總引瑜伽□引深密者□意欲雙明具

492b20□經論故□經當第四波羅蜜品□觀自在問言□

492b21□佛說十地□佛地幾淸淨攝□幾分所攝□佛言□

492b22□善男子□當知諸地四種淸淨□十一分攝□云何

492b23□名爲四種淸淨□能攝諸地□謂增上意□樂淸

492b24□淨攝於初地□增上戒淸淨攝第二地□增上心

492b25□淸淨攝第三地□增上慧淸淨攝於後後地□轉

492b26□勝妙故□當知能攝從第四地乃至佛地□釋

492b27□曰□上言十一分者□卽十地及佛地□疏□又慧

492b28□有多種下□第二別明□又分爲二□先對後辨

492b29□來□後又前地下對前辨來□捨於定愛者□前

492c01□有八定故□有定愛有聞持故□有法愛言

492c02□今修證彼者□證彼菩提分法□疏□二約地中

492c03□下□此釋有四□一引論正釋□然唯識文卽攝

492c04□論意□次下正引□卽攝論第七意□世親釋云□

492c05□由此地中安住最勝菩提分法□由住此故□

492c06□能燒一切根本煩惱及隨煩惱□皆爲灰燼□然

492c07□以菩提分而爲慧者□非皆是慧□慧之焰故

492c08□從喩爲名也□二由住第四下□以文成上約

492c09□地中義□三若唯下反成前義□四以此地正

492c10□明下釋妨難□難云□若許此第一釋者□何以

492c11□諸論多依第二□故爲此通□通意可知□於中

492c12□文二□先正通□後攝論云下出多釋文□略擧

492c13□五釋□一攝論□卽上第七論□二莊嚴論□當第

492c14□十三□三引瑜伽論□亦卽第四□文多同前□四

492c15□引金光明□卽第三經云□能燒煩惱以智慧

492c16□光□增長光明故□是修行道品依處□是故四

492c17□地名爲焰慧□五引顯揚□亦當第三□論云□焰

492c18□慧地者□謂諸菩薩住此地中□先善修治第三

492c19□地故□超過一切聲聞緣覺地□證得極淸淨□

492c20□緣諸覺分能取法境微妙慧蘊能現前□燒

492c21□一切煩惱□是故此地名爲焰慧□然上五釋義

492c22□皆相成□故疏總云不殊此意□疏□三約地滿等

492c23□者□前約證智爲焰□此約敎智爲焰□疏□然

492c24□所燒下□三明所斷障□疏文有四□一擧唯識□

492c25□二亦攝法愛定愛□兼收本論□三菩提分下正

492c26□明斷義□四由斯四地下□別說二愚□然唯識

492c27□一分之下□更有論云□第六識俱身見等□攝

492c28□最下品故□不作意緣故□遠隨現行故名微

492c29□細□釋曰□第六識言揀第七識□第七識俱以

493a01□微細名故□此地未斷□今言微細望前地

493a02□說有三義□故立微細名□一第六識中□分別

493a03□身見名爲上品□唯不善故□獨頭貪等名爲中

493a04□品□通善不善□此唯無記故名下品□二不作

493a05□意緣故□卽任運生義□三遠隨現行故□從

493a06□無始來隨逐於身故□有上三義故名微細□

493a07□論云□彼障四地菩提分法□入四地時便能

493a08□永斷□釋曰□以有身見□不能觀身爲不淨

493a09□等□問上言所知障中俱生一分那名煩惱□

493a10□答此所知障□昔時多分與煩惱障同一體起□

493a11□立煩惱名□由菩提分正斷所知□彼之身見

493a12□亦不行故□前之三地何不爾耶□以相同世

493a13□間□今此出世方能離之□疏□亦攝定愛下□二

493a14□出本論名□名離解法慢障□略云解法□實亦

493a15□有定□本分中說□亦唯識文□論云身見等言□

493a16□亦攝無始所知障□攝定愛法愛□彼定法愛三

493a17□地尙增□入四地時方能永害□由斯四地說斷

493a18□二愚及彼□重□一等至愛愚□卽是此中定愛

493a19□俱者□二法愛愚□卽是此中法愛俱者□所知障

493a20□攝二愚斷故□煩惱二愛亦永斷不行□今得無

493a21□漏定及無漏敎者□故違於彼□卽疏彼釋□愚

493a22□卽所知□愛卽煩惱□故說俱斷□疏□由此證得

493a23□下□四所證如□亦前唯識引攝論文□世親釋

493a24□云□於此如中無計我所□無攝我所□如北

493a25□洲人無繫屬故□應說此如□非我執我慢我

493a26□愛無明邊見我所見等所依取故從得此眞

493a27□如下□是今疏結成□次明成行□如文具之□由

493a28□達無下六得果者□不爲我攝方能攝生

493a29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十一

===============================================================

493b01□

493b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

493b03□第六十二

493b04□

493b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

493b06□第二正說□疏□前中論文分爲四□下疏文分

493b07□四□一依論科□二依四道科□三依三心科□四

493b08□依論釋文□初一可知□疏□又此四分卽加行

493b09□無間解脫勝進□四道者□第二四道科如雜集

493b10□第九說□俱舍賢聖品云□應知一切道□略說唯

493b11□有四□謂加行無間□解脫勝進道□釋曰□加行

493b12□道者□謂引無間道前之加行也□無間道者□

493b13□謂斷惑道也□解脫道者□無間道後名解脫道□

493b14□謂已解脫所應斷障□最初所生□勝進道者□

493b15□除前三外所餘諸道□漸勝進故□卽解脫道後

493b16□所起諸道也□是涅槃路□故名爲道□釋曰□所

493b17□起諸道者準雜集□卽爲斷二障□謂煩惱所

493b18□知□有加行無間□更有異釋大意皆同□疏□又

493b19□此四中初一下□三依三心科□具如初地□疏□

493b20□今初因分者□第四釋文□卽第一淸淨對治修

493b21□行增長因分□以是次二分因故□唯牒一因

493b22□字耳□疏□今初十法明門下□疏文有五□一單

493b23□釋門□二故論經名入者引證□論經云□當以

493b24□十法明入四地故□三明爲下雙釋明門□四

493b25□故論云下擧論釋□五言證地智者下□疏釋

493b26□論□於中五□初正釋證地智光明□二亦猶下

493b27□引例釋□三故前地下引證釋□四言所說下

493b28□釋下句中所說法言□五便以下通釋下句

493b29□依彼智光入如來所說法中□論經云思惟

493c01□是今經觀察耳□疏略以三重釋之者□一總別

493c02□釋□二染淨釋□三能所依釋□依第三釋文□疏□

493c03□因成有二者□謂人法二空□從二空所顯下□會

493c04□其三觀□言卽是眞如者自有二意□一者順

493c05□法相宗□二空非眞如故□二成三諦□假名爲

493c06□有諦二空爲無諦□眞如爲中道第一義諦□

493c07□有三諦三觀矣□又空有不二總爲空觀□不

493c08□壞假名卽假觀□合上空假以爲中道□下

493c09□觀二假例此成觀故□相續結云亦入二空

493c10□眞實□二空眞實卽是眞如異名□名相待假後□

493c11□結例可知□疏□後五依此所依立能依下□於

493c12□中有二□先總明□後初三句下別釋□今初□此

493c13□識亦通二宗□若生滅識生□染淨依他亦依心

493c14□有□卽法相宗□若眞妄和合識亦生染淨□卽法

493c15□性宗□□如前說□疏□著欲等者□由著欲故有

493c16□於欲界□由著受故有於色界□四禪不出於

493c17□四受故□又著正受故□由著想故有無色

493c18□界□空想識想無所有想□非想非非想中□雖

493c19□欲絶想亦不出想□三界唯心總結上文□

493c20□如下六地□疏□後二廣大下□於中三□初依論

493c21□釋□二今經下案今經釋三□又皆言下□通釋

493c22□界字□第二淸淨分□疏□初中文有三句下□疏文

493c23□有三□初案經釋□二辨家不同□三會論釋□今

493c24□初□初句十智爲能生者□卽下所列之十句

493c25□也□智因所觀而成十智□言得內法者□疏釋

493c26□以證性故□亦是如來敎化之法故名爲內□

493c27□何時得耶□論云□此法明入同時得故□應知□

493c28□若爾何異前分□而云前分爲此因耶□答因

493c29□分觀十未得上品□猶在三地得上品竟□

494a01□卽入四地與此同時□若遠公云□十智十入

494a02□名異體□一故得同時□而自問云□兩法相似

494a03□可得言同□明智體一何得言同□彼自釋云□

494a04□此雖體一隨門有別□是故說同□云何門別□

494a05□前就衆生世界等十□以彰法明□今此乃就

494a06□三寶等以說法智□故云別也□復應難云□所

494a07□觀旣異□何名體一□故應如前□家之釋□復

494a08□應問云□前觀十明得入四地□此前未觀

494a09□十智云何言生□故應答言□有二義故一前

494a10□以能化觀所所化□今以所化成能化法□

494a11□爲分能所□所觀沙殊能所相成□故得一

494a12□時□二者前十明門了相會性□今此十智雖

494a13□擧十相意在一性□故云內法□性相少異

494a14□分之成二□性相不離故得一時□問何以將

494a15□此敎化之法爲如來家□論云□如來自身所有

494a16□諸法□以是法故顯示如來□釋曰□若無此法

494a17□不名如來□故此十法佛所安住□名之爲家

494a18□疏□然如來家下第二辨家不同□準下林神

494a19□八地亦生□生無生忍家故□如來亦名究竟

494a20□生家□故云略耳□疏□若準瑜伽下□第三會於

494a21□論釋□二論意同□言此中智契下□顯所證體

494a22□成上內法□卽前地五方便中第三方便也□疏□

494a23□謂大乘是菩薩自所住處等者□釋上名也□

494a24□然論主一時列四名已屬經竟□重復料揀

494a25□解釋□今初云自住處畢竟智□卽初列名□謂

494a26□大乘下是復重釋□論具云菩薩自住處者□謂

494a27□大乘法中故□疏□上二約行德等者□三寶是已

494a28□之上故云勝進□疏□四餘六句明分別說智

494a29□者□卽論立名□謂是敎智下□疏釋論分別染

494b01□淨故□是論總釋□謂初二句下□是疏釋論□疏□

494b02□故論與經影略而說者□經云因業有生□論云□

494b03□初二句隨煩惱染故□疏□言此順論意者□以論

494b04□云煩惱□今將經文生死就論□故云此順論

494b05□意□疏□卽不濫前因業有生者□今云觀衆生

494b06□國土業故濫前也□疏□後二句自利行者□疏

494b07□文有五□一正釋經文□二煩惱影取生死下□

494b08□以理會經□三菩提之智下□通影取菩提難□

494b09□恐有難云□涅槃性盡□可云無所有盡□菩提

494b10□非性□何言無所有盡□故以符理全同涅槃

494b11□四□然是世諦下通□約順理解釋上難以約

494b12□理釋□濫前如智故□故通云異□異相云何□其

494b13□猶相見道中□亦觀非安立諦□而是後得□此亦

494b14□如是□雖觀於如而是敎智□又後二句下□更

494b15□顯別理自有兩意□一卽四出偈□謂觀前際

494b16□後際故□卽本有今無本無今有□觀無所有

494b17□盡□卽三世有法無有是處□第五經疏已廣分

494b18□別□後亦是下□觀緣生觀□然上十智正觀如

494b19□來敎化之智□智之別相必由所觀□不觀所

494b20□觀安識佛智□佛智證彼內法□四地菩薩亦

494b21□如是證思之□第三對治修行分□疏□大智自

494b22□利異凡者□二行總有四對□一名自利利他

494b23□對□二大智大悲對□三護凡護小對□四不住生

494b24□死涅槃對□卽非凡夫行非聖賢行□是菩薩

494b25□行□後結成無住□以攝前位□疏□論主別有道

494b26□品論者□出不釋所以□今之四門亦無所不

494b27□具矣□疏□諸乘覺因者□通三乘菩提故□俱舍

494b28□賢聖品云□覺謂盡無生智□順此故名分□釋

494b29□曰□覺者無明睡眠皆永斷故□盡無生智爲此

494c01□覺體□三十七品順趣菩提□名菩提分□今順

494c02□亦因義□疏□二顯同異者□疏文有二□先明大

494c03□小通局有異□後若準智論下□明法一心異□

494c04□於中四□一立理□二引證□三揀差別□四廣

494c05□證大義□疏□如分別四諦下□第二引證暗引

494c06□涅槃□卽第十三經□南本十二□迦葉菩薩白

494c07□佛言□世尊□佛昔一時在洹河岸尸首林中□

494c08□爾時如來取少許樹葉□告諸比丘□我今手中

494c09□葉多□一切因地草木葉多□諸比丘言□世尊□一

494c10□切因地草木葉多□不可稱計□如來所捉少

494c11□不足言□諸比丘我所覺了一切諸法□如因

494c12□大地生草木等□爲諸衆生所宣說者□如

494c13□手中葉(迦葉難言)世尊爾時說如是言□如來所了

494c14□無量諸法□若入四諦卽爲已說□若不入

494c15□者應有五諦□佛讚迦葉□善哉善哉□善男

494c16□子□汝今所問則能利益安隱快樂無量衆

494c17□生□善男子□如是諸法□悉已攝在四聖諦中□

494c18□下云智有二種□一者中智□二者上智□善男

494c19□子□知諸陰苦□是名中智□分別諸陰有無量

494c20□相□悉皆是苦□非是聲聞緣覺所知□是名上

494c21□智□廣說(云云)又云□善男子□知愛因緣能生五

494c22□陰□是名中智□一人起愛無邊無量□聲聞緣

494c23□覺所不能知□是名上智□又云□善男子□知

494c24□滅煩惱□是名中智□分別煩惱不可稱計□

494c25□滅亦如是不可稱計□非是聲聞緣覺所知□

494c26□是名上智□又云□善男子□知是道相能離煩

494c27□惱□是名中智□分別道相無量無邊□所離煩

494c28□惱亦無量無邊□非諸聲聞緣覺所知□是名上

494c29□智□釋曰□皆明四諦有無量相□而皆攝在四

495a01□諦之中□故知三十七品□若分別之有無量

495a02□相□則三十七攝無量道品□疏□但心行大小

495a03□不同者□三揀差別下□釋文中廣見其相□疏□

495a04□淨名下第四廣證大義□總引三經四文□一

495a05□引淨名二文□一卽光嚴童子經□初已引□今但

495a06□擧其中云三十七道品是道場□捨有爲法

495a07□故□下結云□善男子□菩薩若應諸波羅蜜敎

495a08□化衆生□諸有所作擧足下足□當知皆從

495a09□道場來住於佛法矣□釋曰□意明得道之處

495a10□卽是道場□萬行得道卽爲道場□卽大菩提因

495a11□也□二卽法身因□亦淨名方便品□由國王等皆

495a12□來問疾□因以身疾廣爲說法□諸仁者□是身

495a13□無常無强無力無堅□廣訶身竟□便云□諸仁

495a14□者□此可患厭當樂佛身□佛身者卽法身也□

495a15□從無量功德智慧生□從戒定慧解脫解脫知

495a16□見生□從慈悲喜捨生□從布施持戒忍辱

495a17□柔和勤行精進諸禪定解脫三昧多聞智慧諸

495a18□波羅蜜生□從六通生□從三明生□從三十

495a19□七道品生□旣云能生法身□明非小矣□疏□

495a20□大集名菩薩寶炬陀羅尼者□第三文也□寶

495a21□具諸德故□炬能破暗故□攝一切法名陀羅

495a22□尼□豈是小耶□疏□涅槃云下□四引涅槃□卽第

495a23□二十九經□南本二十七□佛言□善男子□衆生佛

495a24□性不一不二□諸佛平等猶如虛空□一切衆生

495a25□同共有之□若有能修八聖道者□當知是人

495a26□卽得明見佛性□善男子□雪山有草□名曰

495a27□忍辱□牛若食之則成醍□□衆生佛性亦復如

495a28□是□釋曰□斯爲正義下□師子吼牒難亦云□

495a29□如佛所說□若有修習八聖道者□則見佛性

495b01□是義不然□下難意云□道若是一餘人無分□

495b02□故佛擧平坦之路□以況八正□明知八正能

495b03□見佛性□卽非小矣□疏中義引□疏三明體性

495b04□等者□疏文有二□先正明體性□後總指宗

495b05□源□前中有三□一假實出體□二五蘊出體□三

495b06□諸法出體□初中有二□先標列□後辨成三十

495b07□七義□今初□俱舍賢聖品亦云□此實事唯十□謂

495b08□慧勤定信念喜捨□輕安及戒尋爲體□釋曰□尋

495b09□卽此中思惟□輕安卽除□除是智論之名□卽經

495b10□□覺分□□者美也□卽輕安義□疏□由信二戒

495b11□三下□二辨成三十七義□言信二者□卽一信

495b12□根□二信力□言戒三者□卽八正中正語正業

495b13□正命□言念開爲四者□一念根□二念力□三七

495b14□覺中念覺四八正中正念□言精進爲八者□卽

495b15□四正勤爲四□五精進根□六精進力□七精進覺

495b16□分□八正精進□言定有八者□謂四神足爲四□

495b17□五定根□六定力□七定覺分□八正定□言慧有

495b18□八者□四念處爲四□四念慧爲體□□近名念

495b19□故□五慧根□六慧力□七擇法覺分□擇法卽慧

495b20□故□八正見□見卽慧故□言餘四各一者□卽

495b21□除喜捨思惟也□由依漸開及不開者□爲二

495b22□類故不依俱舍之次□而先信次戒等□若毘

495b23□婆沙卽實事有十二□以戒中分出正語及與

495b24□正業□以身語業不相離故□餘九同前□今

495b25□依瑜伽俱舍故□但有十□疏□復束此十以爲

495b26□三蘊下□第二五蘊出體□曲有三義□初剋實

495b27□出體□唯有三蘊□二五類法中下□約五類出

495b28□體□由攝受行以爲心所□故於五類唯有

495b29□二類□則無心王及不相應□幷無無爲故□三

495c01□若取助伴下□卽相應出體□所必依王□必依於

495c02□想取身等相□故雜集云□助伴者□謂彼相應

495c03□心心法等□疏□若取所緣通一切法者□第三

495c04□諸法□出體可知□疏廣顯下□第二總指宗源□

495c05□不欲繁文□令知本故□疏□四正釋文卽是

495c06□行相者□疏文有五□一標章總示□二總科類

495c07□別□三明其次第□四隨文別釋□五總以喩彰

495c08□疏□三十七品總有七類者□第二段也□卽雜

495c09□集瑜伽之意□其中義旨至文當釋□疏□此七

495c10□次者下□第三明次第□於中三□初正明次第□

495c11□二會異釋□三辨圓融□今初□卽雜集意□故彼

495c12□論釋七覺云□七覺所緣卽四聖諦□如實性□

495c13□釋八正云□八正所緣境者□卽此後時四聖

495c14□諦如實性□由見道後所緣境界卽先所見如

495c15□實性爲體□釋曰□此則八正是修道矣□若準俱

495c16□舍賢聖品中□七覺卽當修道故□彼論問云□

495c17□當言何位何覺分增□偈答云□初業順決擇□

495c18□及修道見位念住等□七品應知次第增□釋曰□

495c19□初業者卽修別相總相念住□此初業謂能照

495c20□身等四境□慧用勝故說念住增□言順決擇

495c21□者□卽煖等四位也□具煖法位中能證異品

495c22□(決擇分也)殊勝功德勤用勝故□說正勤增□頂法位

495c23□中能持善趣無退轉位□定用勝故說神足

495c24□增□忍法位中必不退墮善根堅固得增上

495c25□義□說五根增□世第一位中非世惑法所能

495c26□屈伏□得無屈義□說五力增□言及修見道位

495c27□者□修道位中近菩提位□助覺勝故說七覺

495c28□增□見道位中速疾而轉□通行勝故□說八正

495c29□增□有餘師說□於見道位建立覺支□如實覺

496a01□知四聖諦故□於見修二位□建立八聖道支□

496a02□以此二位俱通直往涅槃城故□釋曰□後解

496a03□正順今經見道□後說修道□見是七覺□前解

496a04□雖七覺居前而名修道□八正爲見義□當約

496a05□位八正在前□智論亦云□修道用故名覺□見

496a06□道用故名道□同俱舍初意□亦是義當八正

496a07□居前□以見道後有修道故□又俱舍云□七覺

496a08□八道支一句是無漏□三四五根力皆通於二

496a09□種□則非見道之前別有修也□今疏意符雜

496a10□集及俱舍後師故□以七覺爲現觀自體□八

496a11□正爲現觀後起□疏□有時八正在前下□會

496a12□異釋□卽上俱舍意□疏□然上猶寄位下□第三圓

496a13□融於中三□初句指前□是約位說隨增勝義□

496a14□次若約行者□諸敎證明初心通修者□大小

496a15□乘說皆初通修□後況入地菩薩下□三況出

496a16□入證□久已證如豈不齊具□疏□今初對治顚

496a17□倒道文前有七□一釋名□二出體□三辨相差

496a18□別□四彰所由□五辨其次第□六明倒通局□七

496a19□明觀相異同□今初釋名若云念處處唯□約

496a20□所住□若云念住□住通能所□疏□體實是慧下□

496a21□第二出體□若準雜集具二爲體□論云□念住

496a22□自體□謂慧及念□由佛經中有隨觀言及念住

496a23□言□故今疏隨增說慧爲體□故俱舍云□四念

496a24□住正斷神足隨增上慧勤定爲體□實法加

496a25□行□善言加行善者□卽相應五蘊□卽下明助

496a26□伴□正勤神足例此□念處一時辨體□而疏云

496a27□由念得住者□卽婆沙意□若俱舍論云理實

496a28□由慧□令念住境如實見者□能明記故□所以但

496a29□取以慧爲體□今疏依婆沙者□是其源故□

496b01□要須明記慧方住故□故具以慧由念而住

496b02□疏□雜集云□一切菩提分法下□第三辨相差

496b03□別□亦當引證□證於前後出體等文□卽第十

496b04□論□先列五名□後今初下約當科釋□一所緣

496b05□如彰四所由□二自體如上出體□三修習如

496b06□下釋文□故此三門列名而已□四破四顚倒下□

496b07□引論辨果□趣入四諦者□由身念處趣入苦

496b08□諦□所有色身皆行苦故□□重所顯故□是故修

496b09□觀行時能治於此□輕安於身差別生故□由

496b10□受念住趣入集諦□以樂等諸受是和合愛等

496b11□所依處故□由心念住趣入滅諦□觀離我識

496b12□尙無所有□懼我斷門生涅槃怖□永遠離故□

496b13□由法念住趣入道諦□爲斷所治法修能治

496b14□法故□言身等離繫者□是論文□論云□又此四

496b15□種如其次第□能證得身受心法離繫之果□由

496b16□此修習□漸能遠離身等□重故□問上列有

496b17□五□何唯釋四□答有二義故□一經唯有四

496b18□故□上疏云文或略無二□前已總明出體中

496b19□云□若兼助伴五蘊爲性故□若別說者□雜集

496b20□云□謂彼相應心心法等□彼者彼念慧二法□釋

496b21□曰□論云等者□等取心不相應行□及同時四

496b22□相□亦是助伴類非一故□疏□此身等四前三卽

496b23□三蘊□下第四彰四所由□於中有二□一者對

496b24□我□二對障□今初對蘊開合□爲破我故□我

496b25□有四類故合爲四□卽是釋前所緣之境故□

496b26□雜集云□念住所緣卽身受心法□上已略明□又

496b27□云□復有四事□謂我所依事等□今疏但列名□

496b28□論釋云□由顚倒覺愚癡凡夫□多分計我□依

496b29□止有根身故(卽我所依事也)受用苦樂(卽我受用事)所了境

496c01□相(卽我自體事)由貪等染汚□由信等淸淨(卽我染淨事)是

496c02□故最初爲正觀察眞實事相故□建立此四種

496c03□事□爲所緣境□疏□要此四者下□第二對障□障

496c04□有四故卽是重明第五修果爲治四倒□合

496c05□五爲四□言治三可知者□如初句苦治樂

496c06□倒□無常治常□無我治我故□彼論云□修不治

496c07□觀故□了知諸受皆是苦故□通達諸識依緣

496c08□差別念念變異故□觀察染淨唯有諸法無

496c09□作用者□能如是知□是名修果□疏此次第下□

496c10□第五彰其次第□先正明後解妨□今初從□至

496c11□細者□身色最□受領外境□望身次□□心復

496c12□爲次□不約境故□法最爲細□攝涅槃故□□

496c13□者易治□故云從□至細□敎對治故□次引智

496c14□論下□證次第對治之相□後言破此四倒下□

496c15□結行功能□亦是修果□對於常等以無常等

496c16□而爲正行□而非實相□由此悟實□故稱爲

496c17□門□疏□若爾下第二解妨□妨次相違□答以

496c18□義別□此約輕重前約□細故□謂常倒最重□

496c19□由計心王而爲常故□生邪見等□無因無

496c20□果無善無惡□故最爲重□樂次輕前但計妄

496c21□樂不必邪見執樂受常等□生過淺故□

496c22□次於想行計有主宰□主宰不□有修行

496c23□故□此復次輕□計身爲淨但生妄貪□無大過

496c24□故□故爲最輕□疏□然此四處下□第六明倒通

496c25□局□容各起四□卽是通義□如一身上計其相

496c26□續□但住爲常□有身爲樂□身卽是我□紅輝練

496c27□色如蓮如玉□故名爲淨□餘三準思□次從多

496c28□計下辨其局義□身多計淨受多計樂等□疏□

496c29□然觀不淨等通於大小等下□第七明觀相同

497a01□異□於中有四□一正明異相□二引證成立□三

497a02□別示觀相□四顯通非局□今初□引瑜伽釋

497a03□小乘□略指大乘□具二諦修□然其世俗修多

497a04□同小乘□但知緣假不計爲實□則異小耳

497a05□疏□大集般若下□第二引證成立□於中有二□

497a06□先正證修相□後明破倒□今初□引二經一論□

497a07□明具二修□後引無行有如實修□而智論云

497a08□乃至不念身受心法者□越於世諦故云乃

497a09□至□觀身空等亦不取空眞如實也□疏□然有

497a10□二意下□第二破倒□於中有三□初正立理□二

497a11□廣引成證□三結成正義□今初二意□通前經

497a12□論□但以法性唯破四倒□多約性相雙修而

497a13□說□後意法空寂寥□唯約眞實說故□中論云□

497a14□諸佛或說我□或說於非我□諸法實相中□無

497a15□我無非我□亦應云□諸佛或說常□或說於無

497a16□常□諸法實相中□無常無無常□樂淨亦爾□疏□

497a17□勝□亦說下□第二廣引證成具上二意□勝□

497a18□云□凡夫識者二見顚倒□一切阿羅漢□支佛

497a19□智者□則是淸淨□邊見者凡夫□於五陰我見

497a20□妄想計著□生於二見□是名邊見□所謂常見

497a21□斷見□見諸行無常是斷見非正見□見涅槃

497a22□常是常見非正見□妄想見故□作如是見□於

497a23□身諸根分別思惟□現法見壞於有相續不

497a24□見續故□起於斷見□妄想見故□於心相續愚

497a25□暗不解不知□刹那間意識境界起於常見□

497a26□妄想見故□故於彼義□若過若不及□作異想

497a27□分別□若斷若常顚倒衆生□於五陰中無常

497a28□常想苦生樂想無我我想不淨淨想□一切阿

497a29□羅漢及□支佛淨智者□於一切智境界□及如

497b01□如法身本所不見□或有衆生信佛語故□

497b02□起常想樂想我想淨想□非顚倒見□是名正

497b03□見□何以故□如來法身是常波羅蜜□於佛法

497b04□身作是見者□是名正見□正見者□是佛眞子□

497b05□從佛口生□從正法生□從法化生□得法勝

497b06□財□世尊淨智者□一切阿羅漢□支佛智波羅

497b07□蜜□此淨智者雖曰淨智□於彼滅諦尙非境

497b08□界□況四德智□釋曰□此上經文乃有數重□初

497b09□見諸行無常涅槃是常□名斷常見者□自有

497b10□二意□一以取相心見不合法體故□斯最深

497b11□玄□則常與無常□二見雙泯□方能見理□二者

497b12□見生死實有可斷□涅槃實有可證□不合

497b13□法體□不知有淨說生死□無諍說涅槃□生死

497b14□及涅槃二俱不可得故□若如此知卽非二

497b15□見□二從於身諸根分別思惟現法見壞下□

497b16□唯約生死諸蘊起斷常見□三從於彼義

497b17□若過若不及下□雙結上二□以第一義起見

497b18□著故□爲若過□第二義不知刹那壞爲斷□

497b19□不知心相續爲常□爲不及故□上智妄見□

497b20□四從衆生於五陰無常常想下□明其正

497b21□見□謂破生死無常常想等□爲二乘淨智見

497b22□如來法身常樂我淨□爲菩薩正見□破常等

497b23□倒□廣病而略於藥□不言修無常行□以破

497b24□常等故顯如來□常但擧其藥而略其病□不

497b25□言二乘□謂法身等亦無常等故□然皆約五

497b26□蘊卽是總明四念□隨一一陰□容起四倒之

497b27□義□若取言總意別□則無常常想□卽屬心念□

497b28□若有樂想□卽是受念□無我我想□卽是法念□

497b29□不淨淨想□卽是身念□旣是三重破於八倒□故

497c01□云勝□□亦以四念能破八倒□疏□旣除八倒

497c02□下□第三結成正義例上勝□□亦有三意□若

497c03□約初意取著□生死無常涅槃常等□卽是八

497c04□倒□無念而知生死無常涅槃常等□卽是八行□

497c05□若依第二意□計於生死若常無常等□皆成

497c06□顚倒□故爲八倒□則非常非無常等□而爲八

497c07□行□若依第三意□謂生死常等佛無常等□卽

497c08□成八倒□若謂生死無常等佛法常等□卽成

497c09□八行□依第三意□卽雙照常無常故□經引二

497c10□鳥喩□常與無常不相捨離□依前二意□雙遮

497c11□常無常等故□中論云□諸佛或說我□或說於

497c12□非我□諸法實相中□無我無非我□亦應云□

497c13□諸佛或說常□或說於無常□諸法實相中□無

497c14□常無非常等□餘如下說□言涅槃雙樹四雙

497c15□八隻者□引事證成如來涅槃之處□四面各

497c16□有一雙娑羅之樹□名娑羅林□娑羅此云堅

497c17□固□法瑤云□風霜不能改□四時莫能遷□以況

497c18□法身金剛之質□老死不能變□念念不能易□

497c19□常樂之相也□言四雙者□第三十經云□善男

497c20□子□東方雙者□破於無常以成於常□乃至北

497c21□方雙者□破於不淨以得於淨□釋曰□旣云乃

497c22□至者□應言南方雙者□破苦得樂□西方雙者□

497c23□破於無我以得於我□又□維經云□東方一

497c24□雙在於佛後□西方一雙在於佛前□南方一雙

497c25□在於佛足□北方一雙在於佛首□入涅槃已□

497c26□東西二雙合爲一樹□南北二雙亦合於一□

497c27□二合皆悉垂覆如來□其樹慘然皆悉變白□第

497c28□一經云□爾時娑羅樹林忽然變白□猶如白

497c29□鶴□釋曰□爲對前後□先擧東次擧西□前爲

498a01□破四倒□右旋而轉□又首北者□增一阿含云□

498a02□表於佛法久住北天□長阿含第四云佛告

498a03□阿難□安我頭南首面向北□使佛法久住北

498a04□天者□此必譯人不善□文□豈有首南而面

498a05□北耶□故北首爲正□然彼經云□表尙順劣機□

498a06□今以意求□北方主滅表證寂滅故□兼顯履

498a07□道背苦觀於集也□然經文說樹無枯榮言□

498a08□表法之中則有常無常等□案智者之釋云□

498a09□有枯榮也□旣表常等□或以義求□或別有

498a10□據□案僧亮云□樹高五丈許□上合下離□其華

498a11□甚白其實如甁□香味具足□今以二樹鮮榮□

498a12□二樹枯悴□明法不偏□釋曰□然未知所據□理

498a13□甚昭彰□故以一枯表世間無常□一榮表涅

498a14□槃常等□人不究之□但見於事□不知如來

498a15□示此禎祥□以表人行遣此八倒□疏□大品

498a16□明以一切種修下□第三別示觀相□然上引

498a17□證□兼此別示□具五敎意□初瑜伽中聲聞地

498a18□說□卽小乘敎□次約大乘二諦別修□卽初敎

498a19□意□二引大集般若□雙明通於二意□若性相

498a20□抗行□卽證成前義□若性相交徹卽終敎意□三

498a21□引無行經□卽頓敎意□今引大品一切種修□

498a22□卽圓敎意□疏文有三□初引經標示□二徵釋

498a23□觀相□三結歎深廣□今初□言一切種修者□卽

498a24□以一切種智同佛修故□三智之義已如前

498a25□引□然有三意□一者對大乘□小乘一切智□菩

498a26□薩道種智□如來□一切種智□今非此意□二者

498a27□別對三諦□亦明三智□今亦非此三者□約敎□

498a28□圓敎一諦三諦圓融修耳□通因通果□今當

498a29□此意□疏□云何一切種修下□第二徵釋觀相□

498b01□先徵□後應觀下釋□於中二□一直就四境以

498b02□明三觀後雙就枯榮□以明三觀□前中二□先

498b03□別明身念□次身念旣爾下例餘三念□前中亦

498b04□二□先約一多以辨三觀□後約性相以辨三

498b05□觀前中言法性緣生故□一色一切色者□謂

498b06□觀此身色□非唯但是虛妄顚倒所生之色□或

498b07□謂不淨□或謂爲空□乃是迷於法性□合於

498b08□法性隨緣而生□名爲性起□以性融相故□

498b09□一多自在□然卽中論四諦品偈意□因緣所生

498b10□法□我說卽是空□亦爲是假名□亦是中道義□

498b11□此偈四句□初句總顯所依□下三句皆帶此

498b12□句□謂二因緣故空□三因緣故有□四因緣故中□

498b13□今法性緣生故□一色一切色□卽因緣故有也□

498b14□若三乘緣生□但各各緣生□今是法性緣生□法

498b15□性融故□令一色中一切色□大品云□一切法趣

498b16□色□則一切皆色□況十一色擧一全收□次句

498b17□云緣生卽空故□一切色一色者□卽論釋□緣

498b18□生故空□則差別萬殊□但一性空之色□次法性

498b19□中故□非一非一切□雙照一一切者□卽論因緣

498b20□故中□雙非卽是雙遮□辨中以一與一切互

498b21□卽奪故□下雙照辨中□性相歷然不可壞故

498b22□疏□亦非色非不色□雙照色不色者□卽第二

498b23□約性相以明三觀□則一多相□□上之數皆

498b24□屬相攝□非色爲性□文但顯中□略無空假□若

498b25□具應言法性緣生故色□緣生卽空故非色□法

498b26□性卽中故□非色非不色等□亦具遮照中道之

498b27□義□疏□云何枯榮下□第二雙約枯榮以明三

498b28□觀□於中二□先別明身念□後餘三下結例□前

498b29□中亦二□先明枯榮卽顯空假□後是以八倒

498c01□雙破下□辨其中間□卽中道義□前中又二□先

498c02□擧所治之病□後今觀色種卽空下□明能治

498c03□法藥□言假智常淨者□由假觀中分別名相□

498c04□知凡之不淨妄計爲淨□二乘謂實妄□謂不

498c05□淨□今依佛慧如螺□見□故云常淨□於中道

498c06□中二□先結前生後□卽雙照辨中□後觀色本

498c07□際下□雙遮辨中□餘可知□疏□是則對治法藥

498c08□下□第三結成深廣□於中有三□初結四念□

498c09□如常所明□身等但是所緣□觀無常等但破

498c10□常等□今是法性之四□一一皆破八倒□故云

498c11□法藥□稱性觀智方稱爲念□四念之處皆具三

498c12□諦□一切圓融□二一切卽空下□結上三觀□三

498c13□只一念下結歎□例餘可知□疏□今經但云下□

498c14□第四顯通非局□於中二別□疏□今初觀身者□

498c15□瑜伽明三□各別有體□身是聚義故□外無情

498c16□亦得名身□智論二意□前約三人修觀各別□

498c17□後約一人修觀淺深□疏□今初觀內身者□疏

498c18□文有四□一所緣念處□所緣卽身受心法□今

498c19□明內身□卽別擧身中少分□以爲所緣□疏□次

498c20□循身下□二修習□先總標擧□以何尋求□瑜伽

498c21□云□卽聞思修慧□此雜集意□釋論文語隱□故取

498c22□意釋□論云□云何修循身觀□由隨觀分別影

498c23□像身□與本質身平等□隨觀於身境□隨觀身

498c24□相似性故□名於身循身觀□由隨觀察分別

498c25□影像身門□審諦觀察本質身故□疏□次勤勇

498c26□下□二別顯修儀□疏順經略□若准雜集云□又

498c27□修習者□謂欲勤策勵勇猛不息□正念正知及

498c28□不放逸□修習差別故□此有九修□一論云□欲

498c29□修習□爲對治不作意隨煩惱□二勤修習□爲

499a01□對治懈怠隨煩惱□三策修習□爲對治沈掉

499a02□隨煩惱□四勵修習□爲對治心下劣性隨煩

499a03□惱□心下劣性者□謂於下勝品所證功德□由

499a04□自輕□心生怯弱性□五勇猛修習□爲對治

499a05□疏漏疲倦隨煩惱□疏漏疲倦者□謂能引蚊□

499a06□等處所逼惱□六不息修習□爲對治得少善

499a07□法生知足喜隨煩惱□由得少生知足喜

499a08□故□止息所餘勝進善品□七正念修習□爲對

499a09□治忘失尊敎隨煩惱□八正知修習□爲對治

499a10□毁犯追悔隨煩惱□毁犯追悔者□謂於往來等

499a11□事□不正而行□先越學處後生悔惱九不放

499a12□逸修習□爲對治捨諸善□隨煩惱□捨善□

499a13□者□由放逸過失故□於所造修勝進善品□

499a14□捨勤方便不能究竟□釋曰□今經但有其四□

499a15□而疏文中以四收九□而文有三□初明勤意

499a16□疏□過於世間慈父等者□智論云□離別常人

499a17□易□離別知識難□離別知識易□離別親戚

499a18□難□離別親戚易□離別自身難□親戚卽父母

499a19□等□故云過也□故須勤勇□疏□勤卽欲勤下二

499a20□正釋修相□卽以論四修釋一勤字□四皆勤

499a21□類故□次以五六二修釋勇□故云勇謂勇猛

499a22□不息□三念四知同論七八□疏又心若馳散下□

499a23□三重釋念知□含其第九不放逸修□言重釋

499a24□者□上釋明本念知□今釋策其退敗□準西域

499a25□法□維那秉衆□於晨朝時常誦此言□以策懈

499a26□怠□疏則能鞭心令復本觀者□卽莊子意□如人

499a27□驅羊不及群者□謂之爲後鞭□令及群故

499a28□云鞭後□修心如羊馳散如不及群□令復

499a29□本觀□卽及群也□無常三途等□卽是鞭也□疏□

499b01□其不淨下□謂助伴自性等□疏準瑜伽等者□釋

499b02□後三念處□內等三觀□引二論明□初瑜伽意

499b03□云□如觀上內身□以自身五根爲境□對之

499b04□成觸□觸故生受領不淨等□是名內受□觀

499b05□上外身及內外身生受□例然□如受旣爾心

499b06□法亦然□疏智論云者□釋有小異□心唯是內

499b07□者□心是己之心王意根攝故□疏□受法唯外者□

499b08□謂十二入中□受唯在外□法入攝故□受必受

499b09□於六塵境故□法謂想行□想取外相□行卽思

499b10□惟等□觸前境故□故唯在外□言身通內外

499b11□者□觀於自身爲內□妻子等爲外□疏□答受有

499b12□二下論答□疏文有三□初別明三念□內外二

499b13□義□謂此三念前二各二義□受中一約身心□二

499b14□受□五根所受名身受□六識所受名心受□第

499b15□二義就六識中自分內外□次心雖下□明心

499b16□念二義□後法雖是外下□法唯一義□謂唯心故□

499b17□初義大同瑜伽□餘皆不同□疏□第二正勤下□

499b18□疏文有四□一來意□二出體□三釋名□四釋

499b19□文□今初攝前法喩雙辨□若瑜伽但云□如是

499b20□於四念住中慣習行故□已能除遣□重顚

499b21□倒□已能了達善不善法□從此無間於未生

499b22□善法□爲令生故等□疏□精進爲其自體者□第

499b23□二出體□卽善十一中勤也□唯識云□勤謂精進□

499b24□於善惡品修斷事中□勇□爲性□對治懈怠

499b25□滿善爲業□勇表勝進揀諸染法□□表精

499b26□純揀淨無記□卽顯精進唯善性攝□釋曰□勇

499b27□明念念高勝□非如染法□設雖增長□望諸善

499b28□品□皆名爲退□不得名進□□表精純不同

499b29□無覆無記之淨也□疏□故總名勤下釋名□於

499c01□中有三□一正釋□二異名□三揀通局□今初分

499c02□二□先仍前出體□以釋總名□後前二勤斷下□

499c03□釋別名□義當辨相□於中三□初束四爲二□

499c04□不出惡止善行□二二惡二善皆所緣境者□

499c05□明所緣三□前中未生下□揀四別相□未生之

499c06□惡□令不生者□□者止也□經云爲不生故□瑜

499c07□伽云□若未和合未現前□名未生□爲令不生

499c08□發起希願□我當令彼一切皆不復生□言已

499c09□生之惡斷令不續者□經云爲斷故□瑜伽云□

499c10□已和合已現前名已生□先已和合爲斷故發

499c11□起希願□我當於彼一切惡皆不忍受□斷滅

499c12□除遣□釋曰□只令不續卽斷滅除遣故□遠公

499c13□云□已起謝往云何可除□此乃斷於已生種

499c14□類□在未來者令不相續□非謂斷於起已

499c15□滅者□疏□後二未生善令生者□經云爲生故□

499c16□瑜伽云□謂於未得未現前所有善法□爲欲

499c17□令得令現在前□發心希願發起猛利□希求

499c18□獲得欲求現前□言已生令廣者□經云爲令

499c19□增廣故□瑜伽云□謂已獲得已現在前所有善

499c20□法□於此善法已得不失已得不退□依是說

499c21□言□爲欲令住於此善法□明了現前無暗鈍

499c22□性□依是說言□令不忘失於此善法已得

499c23□現前數數修習成滿究竟□依是說言□令修

499c24□圓滿□今經文略但云增廣□亦攝瑜伽令住明

499c25□了及圓滿言□遠公亦云□已生謝往云何可崇□

499c26□此亦崇彼已生種類□在未來者□令其續

499c27□起□上云圓滿已是種類□疏亦名四正斷下□

499c28□第二辨異名□於中五□初正明□次後二是修

499c29□下別難□三善是斷處下總釋□四正修斷下

500a01□略示所斷□五故瑜伽云下□引論正證□後二

500a02□是斷□以四皆名斷故□一律儀斷者□卽已生

500a03□惡法□由於已生惡不善事應修律儀□令其

500a04□斷滅不應忍受□二斷斷者□卽未生惡法爲

500a05□欲令彼不現行斷爲斷故斷名爲斷斷□

500a06□釋曰□此意明斷絶不生□三修習斷者□卽未生

500a07□善法□由於善法數數修習□先所未得能令

500a08□現前□能有所斷故名修習斷□四防護斷□卽

500a09□已生一切善法□由於已得已現在前諸善法

500a10□中□遠離放逸□修不放逸□能令善法住不忘

500a11□失□修習圓滿防護已生所有善法□能有所

500a12□斷名防護斷□釋曰□上疏云善是斷處□正修

500a13□斷者□斷懈怠故□卽斯意也□由修習爲能斷

500a14□故□然瑜伽初釋□先明未生惡與今經次同

500a15□而說四斷□卽先明已生惡不正釋所以□而

500a16□下結云復云何知此中略義□謂爲顯示於黑

500a17□白品捨取事中增上意樂圓滿及加行圓滿□

500a18□是故宣說四種正斷□釋曰□意明二惡二善□各

500a19□以前義爲增上意樂□後義爲加行圓滿□已

500a20□生惡令斷是意樂□未生不生卽是圓滿□故先

500a21□辨已生□此約修行之時□前據說時□先明未

500a22□生後辨已生□謂爲物說時□應云若未生惡

500a23□莫令生□已生者卽須斷除□若修行時□爾時

500a24□有惡卽須斷除□莫令復生□故遠公亦云□惡

500a25□中先說未生者□此約說時非行時也□善中

500a26□先明未生者□善非本有習之方起□是以先

500a27□起未生故□釋中又云□亦可□已生是其先□成

500a28□無明住地細故□後除未生是其四住現惑□

500a29□故先斷□疏□然其善惡有通有別者□第三揀

500b01□通局也□疏文有二□先明於局□後約大乘下□

500b02□辨通此門兼揀權實□疏唯顯實□然瑜伽云□

500b03□云何名惡不善法□謂欲塵染汚身語意惡行

500b04□所攝□及能起彼所有煩惱□云何名爲一切善

500b05□法□謂若彼對治□若善對治□若結對治□釋曰□

500b06□此卽疏文中別者是也□論下廣說惡不善相□

500b07□大意不出前也□疏若約大乘下□此言辨通□

500b08□此應有二□一通一切事惡□二約理說□如今

500b09□疏文□唯實相爲善餘皆爲惡□則取善相亦

500b10□名爲惡□斯則實敎修正斷意□亦應言若有

500b11□可斷不名眞斷□無斷斷者則無所不斷□

500b12□無勤之勤方名爲勤□故法句經云□若起諸精

500b13□進□是忘非精進□若能無有妄□精進無有

500b14□涯□疏就一一勤中文皆有四者□釋文□文中

500b15□三□初釋勤□次餘三下例餘三□若二惡下示

500b16□其果相□初中疏節經文□以爲四節□初一所

500b17□緣□後二修習□第三修果□前已出體□助伴一

500b18□種念處總明五門具矣□雜集云□正斷修習

500b19□者□如經所說□欲生策勵發起正勤策心持心□

500b20□此中諸句□顯修正勤及所依止□所依止者□

500b21□謂欲樂爲先發精進故□故疏云□發希願心

500b22□希願卽欲□疏□四勤精進下□卽雜集云□正勤者

500b23□爲策勵等□於止擧捨相作意等中□若由止等

500b24□相作意□不顧戀所緣境□純修對治□爾時名

500b25□策勵□卽勤精進字□疏發心正斷者□謂策心持

500b26□心者□謂若沈沒隨煩惱生時□爲欲損減彼

500b27□故□以淨妙等作意策練其心□若掉擧隨煩

500b28□惱生時□卽以內證略攝門制持其心□爾時

500b29□名爲發起正勤□而疏云增上意樂加行圓滿

500c01□者□卽瑜伽文□故彼論結云□當知□此中由欲

500c02□故增上意樂圓滿□由自策勵發起精進策

500c03□心持心故□加行圓滿□彼瑜伽師云□唯有如

500c04□是正所應作事□謂爲斷滅所應斷事□及爲

500c05□獲得所應得事□先當起希願樂等□細尋上

500c06□二論文□疏文易了□若二惡下□第三顯果中□

500c07□已生未生之惡棄捨已生惡□已生未生之善

500c08□增廣已生善□雜集論云□正斷果者□謂盡棄

500c09□捨一切所治□於能治中若得若增□是名修

500c10□果□疏第三四神足□文前有五□一來意□二神

500c11□卽神通下□釋名□引論中二□先喩□後由出世

500c12□下合□三神足下辨所緣□四神足下出體□五欲

500c13□勤下明助伴□卽是辨相□於中有二□一標釋□

500c14□二出因□今初但標四助者□謂由此四親能

500c15□助故□若通明助伴已□見念處之初釋中言

500c16□欲者□瑜伽意云□謂能生樂欲□於諸不善自

500c17□性因緣過患對治□審正思察起心一境□念於

500c18□諸善法自性因緣功能出離□審正思察住一

500c19□境念□卽由如是多修習故□觸一境性□能

500c20□害現行故名欲定□疏□勤謂精勤無間者□意

500c21□云□謂自策自勵發勤精進□以斷二惡修二

500c22□善故□疏□心卽是定者□謂專心已生未生

500c23□惡□已生未生善□守護卽名爲心□此是加行

500c24□得心一境性□故名爲定□雜集云□心三摩地

500c25□者□謂由先修定力□觸心一境性□所以者何□

500c26□由於前生數修定力□令彼種子功能增長□

500c27□由種子力令心任運於三摩地隨順轉變□

500c28□由此速證心一境性□釋曰□此明由昔種子□

500c29□其心任運趣定□卽是加行□亦有經論名爲

501a01□念定□繫意住故□故能守境□疏□由欲增上力

501a02□下□結成定名□皆從加行受名者□受別名

501a03□也□卽以因名果□若四皆名定□則因從果稱

501a04□疏□此四加行下□第二彰其所因□因前正勤

501a05□生故□故前云欲生□此名欲定前云勤精進□

501a06□此爲勤定□前發心中開出策心持心故□有

501a07□心觀二定□疏□標擧所修助伴自體者□欲爲

501a08□助伴定爲自體故□疏□斷行二字總顯修相

501a09□等者□對下依止厭等□別明修相□故云總明□

501a10□對下成就神足□正明於果□故云亦修之果

501a11□疏□八斷行者□疏文具足□瑜伽二十九釋欲勤

501a12□心觀竟云□如是修習時有八斷行□爲欲永

501a13□害諸隨眠故□爲令三摩地得圓滿故□差別

501a14□而轉□一欲二策勵□三信四安□五念六正知□七

501a15□思八捨□瑜伽意云□欲謂希望樂欲□我於何

501a16□時修定圓滿滅惡隨眠□二策勵不捨加行□

501a17□三於上所證深生信解□四心生歡喜漸除

501a18□□重□五安住其心於奢摩他□六住毘□舍那

501a19□慧品□七心造所作能順止觀□八三世之中心

501a20□無染汚□結云□由二因緣於隨眠斷分別了

501a21□知□謂由境界不現見思□及由境界現見捨

501a22□故□對文可知□雜集同此□更依彼釋論云□

501a23□如是八種略攝爲四□謂一加行□二攝受□三

501a24□斷屬□四對治□一加行者□謂欲精進□信欲爲

501a25□精進依信爲欲因□所以者何□由欲求故□爲

501a26□得此義故發勤精進□如是欲求不離於

501a27□信□有體等故□二攝受者□謂要由此輕安□攝

501a28□益身心故□三繼屬者□謂正念正知由不妄

501a29□所緣安心一境故□若有放逸生□如實了知

501b01□故□隨其次第□四對治者□謂思捨策心持心□

501b02□二加行力已生沈掉能遠離故□又能引發離

501b03□隨煩惱止等相故□與前九修亦大同也□疏□

501b04□復顯修相兼辨所緣者□對上斷行總顯修

501b05□故□名之復顯□卽修習門兼辨所緣者□緣四

501b06□諦故□卽第一所緣也□疏□緣此境時必求修

501b07□習故□云□向者□雜集之中名爲棄捨義一同

501b08□此□疏□亦是加行等四道者□卽遠公意□此約

501b09□分位而釋□一加行道□爲厭觀過厭背故□二

501b10□見道爲離除見惑故□三修道爲滅斷修惑

501b11□故□四無學道爲捨得涅槃故□亦卽雜集八

501b12□斷之中□攝爲四義□厭卽加行□離卽攝受□得

501b13□輕安故□滅卽繼屬□不忘所緣心一境故□□

501b14□向於捨□卽是對治捨沈掉故□何以念處正勤

501b15□無此四耶□得定成就方有此故□疏□第四五

501b16□根文前有四□一總標擧□旣屬忍位□忍可諦

501b17□理修印順定故爲方便□亦卽所緣故□論云□

501b18□五根所緣境者□謂四聖諦由諦現觀□方便所

501b19□攝作此行故□二增上名根下□總釋名□三五

501b20□根自體下示體性□四此五通於下別釋□五

501b21□得根名□此中有二□先明五根通望出世以

501b22□得根名□前四復能下□後明前四□復望於後

501b23□以得根名□謂信起後四進□起後三念□起

501b24□後二定□起後一□其最後慧根□唯望出世□而

501b25□有增上□卽瑜伽意□疏文中先別明下正釋

501b26□文□於中五□一總科□二顯修相□三通妨□四

501b27□示體□五辨果□初文可知□疏□今此所修下□二

501b28□顯修相□若通顯修相□卽依止厭等□故下總

501b29□例云餘如前說□今但別示信等之相□於中

501c01□二□先釋信後例釋餘四□此文稍略□雜集論

501c02□中皆相□云精進根者□旣於諸諦生忍可□

501c03□已爲覺悟故□起精進行修習念根□於諸諦

501c04□寶發精進已□起不忘失行□修習定根□於

501c05□諸諦寶旣繫念已□起心一性行修習慧根□

501c06□已於諸諦心旣得定□起揀擇行修習□疏

501c07□文雖略義已備矣□疏□然始入佛法下□第三

501c08□通妨難云佛法大海初信能入□何以至此

501c09□方立信耶□通意可知□今由前三科者□卽三

501c10□四也□故瑜伽云□由如是增上心學增上慧學

501c11□所有瑜伽故□於大師弟子所證□深生勝解□

501c12□深生勝解已深生淨信□此淸淨信增上義

501c13□故□說名信根□復應問言□信由三科□信不可

501c14□拔□餘四由何復不可拔□答餘四前修至此

501c15□成根□於理何失□疏□此中念卽念處中念者□

501c16□第四別示體性□前雖總云卽信等爲體□未

501c17□知信等從何而來□故此示之□念進定三卽

501c18□前三品□爲順三品故先明念慧□卽緣四諦

501c19□慧卽依止厭等念已配於念處□故云慧是

501c20□緣四諦慧□理實慧根通前三科四念以慧爲

501c21□體故□正勤勤觀二善故□神足有觀定故□然

501c22□後二但是助伴故□不說之□四念雖卽慧是

501c23□其體現名念故□所以但云觀四諦慧□以爲

501c24□慧也□又前三科□前二雖未建立依止厭等□

501c25□而義通四諦□故云緣四諦慧□疏□若依位下□

501c26□第五辨果□於中有二□先依論辨□後就經

501c27□辨□今初□雜集云□五根修果者□謂能速發智

501c28□諦現觀□由此增上力故□不久便能生見

501c29□道故□又能修治煖頂□引發忍世第一法□卽

502a01□現此身已入順決擇分位故□今在四地下□

502a02□二就經辨□疏□第五五力□疏文有二□先出體□

502a03□後魔梵下釋名□於中二□一不爲地伏□二能

502a04□伏於他□二義名力□前中有二□先雜集及瑜

502a05□伽二十九云□若復了知前後所證□而有差

502a06□別□隨此能於後後所證出世間法□生深勝

502a07□解□難伏制故□說名信力□誰不能伏此淸

502a08□淨信□若天若魔若諸沙門婆羅門□若餘世間

502a09□無有如法能引奪者□諸煩惱纏亦不能伏□

502a10□故名難伏□此爲上首□此爲前行□餘精進等

502a11□亦名爲力□疏□又能損減下□二能伏於他□引

502a12□於二論以果釋力□文中有二□先暗引雜集

502a13□論云□所說果者□謂能損減不信等障故□勝

502a14□過於前□雖與五根所緣境界自體相似□然

502a15□不可屈伏等義有差別故□別立五力□今

502a16□疏卽此論文兼舍瑜伽□但明伏他□論云□由

502a17□上諸力具大威勢□□伏一切魔軍勢力能

502a18□證□一切諸漏永盡□是故名力□二智論云下□

502a19□卽明引智論以果釋力□然依雜集卽現

502a20□觀親近道□義通大小□今約菩薩故得無生

502a21□法忍□若初地見道稱無生者□亦是現觀□疏□

502a22□第六七覺支□疏文有六□一釋名□二出體□三

502a23□釋文□四辨果□五分位□六理觀□初中二□先

502a24□總釋名□二若依位下□別示覺體釋成覺

502a25□義□是釋通名故□瑜伽云□諸已證入正性離

502a26□生補特伽羅如實覺慧□用此爲支□故名覺

502a27□支□卽釋名意也□亦卽所緣故□雜集云□七覺所

502a28□緣者□謂四聖諦如實性實性者□卽勝義淸淨

502a29□所緣故□故疏云覺法自性□法自性者□卽四

502b01□諦如實性□覺卽上如實覺慧之用□以所觀境

502b02□釋成覺義□亦以能覺顯所觀境二義相成

502b03□疏□覺支自體下□第二出體□然上約如實總

502b04□體□今辨隨相別體□謂念擇法進喜輕安定

502b05□捨□謂七各一法爲性□念定擇法卽別境□五

502b06□中念定慧三擇卽慧故□精進□捨卽善十一

502b07□中三法所攝□精進卽勤□□卽輕安□捨卽行捨□

502b08□喜卽受蘊□受卽遍行五攝□疏文中二下□第三

502b09□釋文□於中三□初總科□二辨相□三會通相攝

502b10□疏□然七覺分下□第二辨相兼顯分義□於中

502b11□先總明□謂七於心所各別有體□以覺統餘

502b12□故□唯擇法一支以覺爲體□餘六皆分順成

502b13□覺義□後謂念是下□別示其相□全是雜集論

502b14□文

502b15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十二

502b16□

502b17□

502b18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

502b19□第六十三

502b20□

502b21□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

502b22□疏□總收七覺下□第三會通相攝□卽瑜伽意□於

502b23□中有二□先正相攝□念通定慧者□遍行定慧

502b24□故□四念是慧須得念故□神足是定□心定須

502b25□念方守境故□後雖是前三下□通妨□謂有問

502b26□言□旣是前三□此何重說□增故名覺□疏□依位

502b27□所明下□第四辨果□雜集云□覺支修果者□謂

502b28□見道所斷煩惱永斷□由七覺支是見道自體

502b29□故□瑜伽云□最初獲得七覺支□故名初有學□

502c01□見聖跡已□則永斷滅見道所斷一切煩惱□

502c02□唯餘修道所斷煩惱□疏□又雖一刹那下□第五

502c03□分位□謂雖見道迅速有十六心□義則一刹那

502c04□中七法俱起□功能不同不可言一□如七味

502c05□香搗篩和合焚□如麻子七香齊發□念除妄念

502c06□下□別示異相□疏□大乘七覺下□六明理觀□卽

502c07□頓門禪意□不念諸法卽是念覺故□昔人云□眞

502c08□如無念非念法□能階實相□無生豈生心□能

502c09□到無念念者□則念眞如□無生生者□生乎實

502c10□相故□起信云□若知離念無有能念所念□是

502c11□名隨順□若離於念名爲得入□淨名亦云□常

502c12□求無念實相智慧故□般若云□若念一切法□

502c13□則不念般若波羅蜜□不念一切法則念般

502c14□若波羅蜜等□餘可虛求□疏第七八正□疏文有

502c15□七□一約類辨意□二釋名□三出體□四釋文□

502c16□五辨果□六類攝□七權實□今初□言約類者□

502c17□卽七類中名現觀後起道□言辨意者□爲斷

502c18□修道諸惑故□總含雜集五門之中所緣境

502c19□也□故彼論云□八正所緣境者□謂卽後時四聖

502c20□諦如實性□由見道後所緣境界□卽先所見諸

502c21□諦如實性爲體□釋曰□卽疏文中現觀後起意

502c22□也□疏□離八邪故下□第二釋名□瑜伽云□問何

502c23□因緣故名八支聖道□答諸聖有學已見跡者□

502c24□由八支攝行跡正道能無餘□斷一切煩惱□

502c25□能於解脫究竟作證□是故名爲八支聖道□

502c26□對疏可知□疏八正自體下□第三出體可知□

502c27□疏文中下□第四釋文□卽當辨相□全是雜集

502c28□之文□而合八爲六合戒三故□瑜伽文廣意

502c29□不殊此故□釋正見云□當知□此中若覺支時

503a01□所得眞覺□若得彼已以慧安立□如證而覺□

503a02□總略此二合名正見□釋曰□所得是一□安立

503a03□是二□卽二見道合名正見□疏中依前所證

503a04□眞實者□卽眞見道□依實揀擇□卽相見道□疏□

503a05□正精進者□瑜伽云□依止正見及正思惟正語

503a06□業命勤修行者□所有一切欲勤精進出離勇

503a07□猛勢力發起策勵□其心相續無間□今雜集意□

503a08□但顯功能不顯其相□疏□正念者□瑜伽論云□

503a09□由四念住增上力故□得無顚倒所攝正念及

503a10□與正定□疏□若能如上下□第五辨果□言分別

503a11□誨示等者□上攝八爲六□今等取後四故□雜

503a12□集云□道支修果者□謂分別誨示他□欲令他

503a13□信□煩惱障淨□隨煩惱障淨□最勝功德障淨故

503a14□疏□然其八中下□第六類攝卽瑜伽意□以戒定

503a15□慧三流類攝之□於中有二□先正攝爲三學□

503a16□後定慧大同下□對同揀異□異唯在戒故□瑜

503a17□伽問云□何故此名聖所愛戒□答以諸聖者賢

503a18□善正了□長時愛樂欣慕悅意□我於何時當

503a19□正獲得□諸語惡行諸身惡行諸邪命等事不

503a20□作律儀□由彼長時於此尸羅深心愛樂欣慕

503a21□悅意故□獲得時名聖所愛戒□旣獲得已□終

503a22□不正知□而說妄語等□釋曰□卽新建立意也

503a23□疏□若依此經下□第七顯權實□由上所明皆

503a24□約寄位故□示本經眞實之義□今文略擧□具

503a25□云隨順菩提修八聖道□是菩薩道□所謂正

503a26□見遠離一切諸邪見故□起正思惟捨妄分

503a27□別□心常隨順一切智故□常行正語離語四

503a28□過□順聖言故□恒修正業敎化衆生□令調

503a29□伏故□安住正命頭陀知足□威儀審正隨順

503b01□菩提□行四聖種□一切過失皆永離故□起正

503b02□精進□勤修一切菩薩苦行□入佛十力無□

503b03□□故□心常正念悉能憶持一切言音□除滅

503b04□世間散動心故□心常正定善入菩薩不思議

503b05□解脫門□於一三昧中□出生一切諸三昧故□

503b06□釋曰□據此文證□豈不深玄□疏□上之七類總

503b07□以喩顯下□卽第五段□然婆沙智論皆有此文□

503b08□□以樹況於道品□故名道樹□第二護小乘

503b09□行可知□疏□大文第四彼果分者□前已指經故

503b10□此不牒□卽從佛子菩薩住此焰慧地所有身

503b11□見下□是然總唯二果□前一開二□後一開四□

503b12□便成六果□然有二門□一行斷分別故云□二

503b13□中一離障果□二成德果□二對前分別□故云

503b14□前從護煩惱生□後從護小乘生□隨文釋中□具

503b15□以六果別別對前□今初一是護煩惱者□以

503b16□修道品對治行故□遠離煩惱顯涅槃故□

503b17□業亦隨亡□初爲二果□疏□所起執著出沒是

503b18□此總相者□此是斷惑正斷三地正受解法慢

503b19□故□疏□本卽所有身見等者□疏文有三□一釋

503b20□經□此中二我計執自高說爲我慢□非定法

503b21□慢□二而云下釋論本字□三此中身見下□出

503b22□所斷體□於中有二□一約實位說□具引唯

503b23□識已見初地□二約寄位旣是初果□初果初

503b24□斷見故□疏□以上三事防護自己所得者□三

503b25□事卽一治故□二我所故□三財物故□自己有所

503b26□得□卽前執著出沒法定兩慢□此爲所護□總

503b27□用三句釋論護字□疏五中下總料揀也□五

503b28□卽前一本二起□三行四護五過□疏□得道品等

503b29□者□正謂正道□助卽助道□方便卽方便道□□

503c01□如前說□疏□第二成德果□文中二□先開章名□

503c02□如下釋□次此之四果下辨所從□言初二護

503c03□小心果者□對下小行故云小心通上狹心□

503c04□皆小乘心□今此二果俱從狹小二心所生□

503c05□言二果者□一增上心欲果□二報恩心果□上

503c06□護狹心是利他心□上護小心是自利心□護二

503c07□利行爲報佛心□俱護小乘卽是心欲□今更

503c08□增上卽是其果□修此二利爲報佛恩故□是

503c09□其果□言後一是護小乘行果者□卽發勤精

503c10□進果□前護行中修二利行□謂成就莊嚴佛土

503c11□等有五句□經前四自利後一利他□今皆勤行

503c12□卽是其果□上言後一復從前三果生者□卽增

503c13□上欲本心界滿足果□謂於前增上心欲得滿

503c14□足故□報恩心得滿足故□於勤精進得滿

503c15□足故□下疏文具□疏□前中初果者下□隨文釋

503c16□也□先釋第一果□通約護小故云上求下救

503c17□疏□今初卽牒前小乘中總句者□總句經云□

503c18□菩薩修行如是功德□爲不捨一切衆生故□

503c19□疏文具配釋之□疏□二治少欲功德者□謂不

503c20□欲布施頭陀等□今求上上勝法治之□三治

503c21□不求勝智者□上不求功德□此不求智慧□

503c22□此二治不攝善□初一治不離惡則惡止善

503c23□行□總爲自利□四卽利他則離自利利他二行

503c24□之過□亦是自分□後二亦勝進□前解後行解□

503c25□言自見取者□執取自見以爲勝故□疏□起

503c26□報恩心果□疏文有二□先對三地明報恩義□

503c27□則通對狹小□後上希求下□卽近對護小乘中

503c28□護小心也□疏□先別明後總結□亦可別明是

503c29□報恩行□總結三心是報恩德□疏□別中彼行

504a01□有九種類攝爲七者□二三各二句故□此是論

504a02□攝亦可九句□初一報恩心中六報恩行□後二

504a03□解釋□今初總欲起行順佛化意也□疏□二有

504a04□二句依同法者□卽心極和善同住安樂□和善

504a05□自行同住不擾於人故□共爲同法起報恩

504a06□心□言順同行善友意者□以於同行起和

504a07□順故□同行卽受善友之敎□故於善友成報

504a08□恩行□疏二句依法起行者□依師受法造緣修

504a09□行□名依法行□順師受敎□知之言知□不知

504a10□言不知□故名爲直□以石投水水能受石□心

504a11□能受境如水柔軟□疏□無稠林行論經下□有

504a12□一句云無諂曲心□論釋云□不妄說己德□經

504a13□以稠林含於諂曲□疏以不覆亦含自[言*玄]

504a14□疏□初二依人下□通相收束□約經初有三句□

504a15□一句於師□二句於友□次三依行□經有四句□

504a16□前二成德□後二離過□後二依敎□一領敎二

504a17□得旨□疏□寂滅通結餘句者□無覆無慢受敎

504a18□得旨□皆寂滅義□此依古釋直順經文□若準

504a19□論經三句小異□忍名善心成就□調柔云寂

504a20□滅□寂滅云善寂滅□論云善心成就者□是對

504a21□治修行□增長故者□結前增上心欲果□此果

504a22□從前第三分護煩惱行□及護小乘行二種對

504a23□治生□彼治此滿故名善心□今云忍者□卽忍

504a24□可也□論云寂滅心成就者□是前對治修行增

504a25□長力故□卽結前二離障果□由護煩惱對治家

504a26□力□得無二障故□旣無二障故曰調柔□論

504a27□云□如是善寂滅心成就者□彼果前二句顯□釋

504a28□曰□善卽初句□寂滅卽第二句□總合上二爲

504a29□善寂滅□成彼報恩心果□云彼果前二句顯□

504b01□由此一果通□從前二種對治增上□及二遠

504b02□離生故□釋曰□總上三句結前四果□疏□謂二

504b03□利行下□此釋果名□於前不捨下□辨所生

504b04□處□正是無盡行相者□以今經文釋成第四

504b05□無盡行相□先牒前者□此果正從護小乘行

504b06□生□而是前果成時□此果卽成故□疏□若琴絃

504b07□之緩急者□此是如來敎守樓那□彼是大富

504b08□長者之子□足不履地□出家之後□精勤修道□

504b09□足下血流□佛問□汝曾鼓琴耶□答云曾鼓□絃

504b10□緩如何□答云不鳴□絃急如何□答云卽絶□當

504b11□如何可□答云□不緩不急□佛誨之言□修道亦

504b12□爾□疏□六修習過餘者□卽經無等等精進□前

504b13□句行修之初□此句行修之次□依前起行行修

504b14□勝出□故名過餘□後句行修之終故無能壞

504b15□疏□九自斷疑等□卽善分別道非道□言如無

504b16□畏者□謂如四無畏言是出苦道□若有難言□

504b17□若言聖道能出苦者□何故阿羅漢有瘡疾

504b18□等□佛於此難正見無由□心無怯畏善爲決

504b19□斷故□論云能斷疑惑等者□降伏他言正修

504b20□習故□疏分二疑□二疑皆斷爲正修習□疏□本

504b21□心界滿足果者□疏文三□初釋名□二出因□三

504b22□引證□初中卽是經中總句□心界淸淨淸淨卽

504b23□滿足□界卽性義□心性差別故□先釋心界□言

504b24□菩提分心者□謂依菩提心樂欲心也□卽前

504b25□增上心欲果釋滿足□云正念眞如修上道品

504b26□者□以稱如修是滿足故□卽前起報恩心果□

504b27□二由精進故者□是滿足因三故□瑜伽四十八

504b28□下□引證先擧論□後故知此果下□疏釋論可

504b29□知□疏□此一自分下□皆勝進者□勝進八句□前

504c01□六自利□後二利他前中爲四□一第二句於他

504c02□起解□二第三句於他起行□三有三句行成

504c03□離障□四有一句障除得證□三中一除煩惱

504c04□障□二除所知障□云□密疑事□言微細法慢

504c05□者□是下品慢難知爲微細□微細故□密□疏□

504c06□八上依佛力下二句利他□此句由佛護故

504c07□成利他行□九卽利他德□先擧論□後此除定

504c08□中智障下□疏揀異第五句智障□今顯於化

504c09□生中現多三昧□定障解脫故□方能化生□第

504c10□二位果中□疏四地已上寄出世之首故□重明

504c11□有者□旣爲出世不依世間法也□言已上

504c12□者兼五地故□上明有無□從表心出家下□

504c13□明出家前□□問何以前二在攝報中□此在

504c14□調柔之中□故云表心出家□於行中說疏□言

504c15□阿含光者□此地之中道品行德從敎修起□故

504c16□名阿含□又道品智能知敎法□亦名阿含□又

504c17□此道品差別行德□可以言顯□亦名阿含□卽

504c18□證體上有阿含起名示現也□疏□風等不壞

504c19□者□經云風雨等緣所不能壞□不似火光風

504c20□飄雨濕皆能滅無□今風吹不斷雨洗還明□而

504c21□云等者□餘光不奪不似星月日光映□故合

504c22□中下地不及卽合上□餘寶不及魔合上風□

504c23□煩惱合雨□別地行中□不捨衆生修道品

504c24□故□同事偏多□攝報果中破衆生身見者□自

504c25□破微細見故□餘例前知□四地竟□第五難勝

504c26□地□疏□所以來者略有四義□一約寄位□二約

504c27□三學□三約出世間□四約所得法□初中二□一

504c28□約地論□二仁王下約他經□於中有二□初雙

504c29□牒二經□約人以配□揀前地論約所觀行□二

505a01□以七地未斷分段故者□是賢首略釋七地

505a02□爲羅漢之由□然瑜伽攝論唯識皆云初二三

505a03□地相同世間□四五六地寄同聲聞者□正明配

505a04□位□卽仁王文□經云爾焰聖覺達地菩薩□修行

505a05□順法忍□逆五見流集無量功德□住須陀洹□

505a06□第五地云□勝進達菩薩□於順道忍□以四無

505a07□畏觀那由他諦內道論外道論藥方工術故□

505a08□我是一切智人□滅三界疑等煩惱故□集無

505a09□量功德故□卽斯陀含□第六地云□常現眞實

505a10□住順忍中□作中道觀□盡三界集因集果□一

505a11□切煩惱盡故□乃至證阿那含□第七地云□玄達

505a12□菩薩十阿僧祇劫中□修無生法樂忍□滅三界

505a13□習因業果□住最後身中□無量功德皆成就□無

505a14□生智盡智五分法身皆滿足□第十地阿羅漢

505a15□梵天位□釋曰□言第十者□此經通約三賢十

505a16□聖□爲十三位□修十三觀故云十等□疏□言難

505a17□勝者解深密下□此第一釋中□先引經□後□此

505a18□從初說下□疏釋初分經下引證□言初分者□

505a19□卽勝慢對治□而是治當地慢隨順如道□經

505a20□云□佛子□菩薩住此第五地已□善修菩提分

505a21□法故善淨深心故□復轉求上勝道故□隨順

505a22□眞如故□卽其文也□疏□唯識同此者□上引攝

505a23□論卽是本論□唯識全取彼論□世親釋下卽

505a24□釋攝論□於中二□先擧論□能合難合下□後釋

505a25□勝相□疏□瑜伽云者□卽四十八論□諸相應增上

505a26□住文□其莊嚴論卽第十三□彼偈云□難退有二

505a27□種□能退故難勝□今疏所引卽彼論釋□其顯揚

505a28□論卽當第十三□此但引於當地之文□此前論

505a29□云□五難勝地□謂諸菩薩住此地中□先善修

505b01□治□第四地超一切聲聞獨覺地□證得已下□

505b02□疏文全同□但有人云□諸法微妙慧蘊□今略無

505b03□二字義已足故□其十住論亦十住婆沙第一□

505b04□疏然諸經論下□四結前旨同□若據實位下實

505b05□寄對辨□旣初地中已能雙照□豈至五地方

505b06□有雙行□故知□約寄卽彼經上卷菩薩行品□

505b07□疏故此地中下□三明斷章□先標名□卽前四地

505b08□下釋意則已盡□唯識具云□五於下乘般涅槃

505b09□障□謂所知障中俱生一分□令厭生死樂趣

505b10□涅槃□同於二乘厭苦欣滅□彼障五地無分

505b11□別道□入五地時便能永斷□由斯五地說斷

505b12□二愚及彼□重□一純作意背生死愚□卽是此

505b13□中厭生死者□二純作意向涅槃愚□卽是此中

505b14□樂涅槃者□釋曰□此地眞如名類無別□故緣

505b15□彼道名無差別□本分名身淨我慢障□四地

505b16□出世取身淨故□由此欣滅如前已釋□餘諸

505b17□經論言異意同□疏由斯證得類無別眞如者□

505b18□四證如□疏亦約生死涅槃皆平等故成賴

505b19□無別□唯識釋云□謂此眞如類無差別□非如

505b20□眼等類有異故□此由難見□攝論名爲相

505b21□續無差別法界□世親釋云□謂於此中體無

505b22□有異□非如眼等□隨諸有情相續差別□各各

505b23□有異□無性意同□而梁論云□由此法界□能令

505b24□三世諸佛相續身不異者□衆生迷此萬類之

505b25□異□諸佛證此居然不異□中邊論云□由通

505b26□達此得十意樂平等淨心者□上約極果□此

505b27□正順今□疏其所成行下□五成行□擧此二者□

505b28□以證淨智而達五明□成於眞俗不相違

505b29□故□疏□此二無□下□第六得果無差別□法身二

505c01□諦均故□故疏結云義旨相順□疏□第二正說

505c02□下□疏文有二□先依論科□後初則加行下□疏

505c03□釋但屬四道□不釋其名□下疏自釋□疏□論云

505c04□勝慢下□此釋分名□然論具云勝慢對治者□謂

505c05□十平等深淨心□同念不退轉心故□前已說解

505c06□法慢對治□今此地中□說身淨分別慢對治□釋

505c07□曰□上皆論文□疏已分釋□先正釋名□後前地

505c08□下□對前揀濫□前中具分二慢□疏卽後總句□

505c09□順如與如同一念者□總句□經云隨順眞如

505c10□故□何法同如卽十平等□然十平等已是隨

505c11□如□何故名同□由取勝相則不順如□今若

505c12□順如則不取勝相□故爲能治□疏□前地治

505c13□解法慢□對前揀濫□雖與前地同皆治慢□

505c14□前是世間所治則劣□今治出世身淨之慢□則

505c15□勝於前故名勝慢□安得濫哉□言得出世

505c16□智不染身故者□前創出世成念處觀□不染

505c17□於身卽是身淨□取此不染所以爲慢□淨

505c18□無淨相慢何由生□疏□名深淨心者□此句向

505c19□上成二平等□以約如法而論等□故名之爲

505c20□深□以約淨法而論等□故名之爲淨□故云

505c21□深淨心也□二者向下□則成此地觀解之心□

505c22□則五字分二平等□二字是淨所依□其深淨心

505c23□是能依心□故次引論云□於平等中心得淸

505c24□淨□言深淨心卽是論經□今經但云淸淨心

505c25□耳□疏□此復何異下□對六地揀先問□後此有

505c26□三下答□三中一所治通局通染則勝□二能所

505c27□前後□若擧所等以成能等□此心猶淺□若擧

505c28□能觀以入所觀□此觀則深□三能治通局□一

505c29□向局理□六地則深故□疏□結云此皆地地背相

506a01□捨離□以勝捨劣□又上三義亦皆相成□由初

506a02□所治局故□能治則通事理皆等□何獨身淨由

506a03□所治通□能治則局一理平等□無染淨故□淨

506a04□慢未除以等成觀□此五地中已成等觀□後

506a05□六地中以觀入理□則以初後成於中間□疏□

506a06□卽果位十力等者□此一等字等餘果法□謂四

506a07□無所畏十八不共三身四智等□非釋平等平

506a08□等淨心□前已總釋□疏□前中合爲三學等者□釋

506a09□前六中二門分別□一約行□二約位□今初略

506a10□囑經文□云何見疑二淨相顯□此二同是根本□

506a11□六種煩惱之中二故□戒取依於六上開出□又

506a12□執爲道相微難見□別爲一句□疏□若約位下□

506a13□二約位隨難委釋□言欲生眞慧者□卽出世

506a14□見道慧也□疏□次三在見道等者□疏□釋此三

506a15□而文有三□一正釋□二入見道時下徵問□三

506a16□涅槃說下引答問中□言十使俱斷者□開之

506a17□成八十八使□答有二意□一引涅槃已約

506a18□重故□涅槃三十三因釋觀方□迦葉問云□如

506a19□來說□須陀洹斷煩惱如四十里水□云何言

506a20□斷三結□一我見□二非因見因□三疑網□佛答

506a21□云□此三重故□亦攝須陀洹人一切所斷結

506a22□故□譬如王出□雖有四兵但言王出□又云□

506a23□此三何緣獨得名重□一切衆生常所起故□

506a24□微難識故□難可斷故□能爲一切煩惱因故□

506a25□是三對治之怨敵故□謂戒定慧□又衆生聞斷

506a26□多則退轉□故但說三□疏□又十使中下□二約

506a27□見修所斷分別言餘四通於見修者□謂貪

506a28□瞋慢無明□見道之中四障見道□亦皆已斷有

506a29□障修者□不與斷名□故略不言□疏□三本三隨

506b01□者□隨者是末□身見卽我□我於過去爲有爲

506b02□無故名常見□我於未來爲作無作□則起斷

506b03□見□故說邊見隨於身見□言邪見者□撥無因

506b04□果以於諦理猶豫不決□遂撥爲無□故說

506b05□邪見隨於疑網□旣非因計因必取爲實□故

506b06□說見取隨於戒取□根本旣斷枝條自亡□又言

506b07□隨者□三本名轉如手轉輪□三隨名隨如輪

506b08□隨手□疏□上五大小□同者□結前五淨生後

506b09□二淨□二淨大小開合不同□在位亦別□於中

506b10□有二□先約小乘□後約大乘□於大乘中先行

506b11□後位□約行同時義分斷障□卽行斷淨成德□

506b12□卽菩提分法上上淨□疏□若約位分下□二約

506b13□位□卽增微分別□七地已還□雖亦進行斷障

506b14□義增□八地已上非不斷障進行多故□是以

506b15□二位各得一名□第二明如道行□疏又順經意

506b16□下□以下依論但順三心□此之半分及後二

506b17□分□皆是住心□攝於三位□此隨如道攝第五

506b18□住□疏□智淸淨等無癡亂故者□卽下經文云□

506b19□十重觀察四諦法門□名智淸淨□正是無癡

506b20□知第一義□如實而知卽無亂義□而言等者□

506b21□等取利益衆生勤方便勝□皆無癡義□與彼行

506b22□中釋於無癡□義甚相順□疏□攝德無盡故者下

506b23□有四果□第一卽名攝功德果□下三皆是功德

506b24□果故□疏□總中四句皆是正修行故者□問四

506b25□中□初一是四地行□何言皆是正修行耶□又

506b26□後經云□入五地已善修菩提分耶□答有二

506b27□意□一能治之行□必因所治展轉相由□皆是

506b28□修行□二者四地道品取其淨相□以十淨心

506b29□而能治之□卽入五地□入五地已□菩提分法

506c01□不取淨相□而非不行□不取而行方能善修

506c02□故□後十淨雖是所治□隨如道時□亦不捨前

506c03□十淨心也□若遠公云□皆正修行是論通難□

506c04□恐有難云□若此如道取前淨心□淨心復取四

506c05□地覺分□亦應覺分由三地生□何不取耶□故

506c06□爲此答□答云□此四卽是四地已上□皆正修行□

506c07□三地旣是世間之法故不言耳□亦是一理□疏□

506c08□後句雖起諸行不退失前平等淨心者□卽經

506c09□隨順眞如□論云□隨順如道行者□彼平等中

506c10□深淨心不退轉現成就故□隨彼平等淸淨法

506c11□住□釋曰□不退轉心卽此隨如□末句意云□旣

506c12□以前句治於深心□取淨相竟□今以不取

506c13□深淨之心隨至不退轉行□常於平等中住□

506c14□爲順如道故□疏云雖起諸行不退失前

506c15□平等深淨之心□次論結云□菩薩如是深心安

506c16□住□名爲隨順如道故□疏云則能隨順眞如□

506c17□正是取此論文也□言平等卽如者□會論就

506c18□經□經云隨如論取平等□云何是同故云平

506c19□等卽如□如前已釋□問論云深心安住□何異

506c20□前隨彼平等淸淨法住□答前唯住平等故□

506c21□疏云不失平等□今言深心則行順如□爲深

506c22□心住□疏□後別明中□顯隨如行有八種者□問

506c23□八皆事行何名如行□答有二意□一此八助

506c24□顯眞如觀故□二如中起行俱無所著□方顯

506c25□隨如□別行可知□但第七句念智力所持故

506c26□疏□順經釋論□經云得念意與智力故□卽以

506c27□意爲思慧□遠公云□念是聞慧念持敎故□意

506c28□是思慧思求義故□智是修慧□以能離障上

506c29□勝進故□此之三句同名智力□今經無意與

507a01□言故□以念當二慧智當於修□第二不住道

507a02□疏□所知法中智淸淨者□諦是所知之法□智

507a03□於其中照見離垢□故名淸淨□慈悲攝物名

507a04□利益衆生□無墮稱勤善巧爲方便□疏□瑜伽

507a05□住品者□卽四十八□論云□如是菩薩住此住

507a06□中□多分希求智殊勝性□於四聖諦由十行

507a07□相□如實了知□疏□言實法者□然有二義□一

507a08□約眞實名實已如疏文□二約對下十門隨

507a09□機異名故□名實法□疏□二明開合者□疏文有

507a10□四□初一是合□後三是開□三中一約所化法

507a11□分別□二約所益分別□三約化類分別□疏□三

507a12□對實法以明通別者□六七八九此四唯別□但

507a13□各一故□第十門望前五門□則名爲別□但觀

507a14□滅道之二諦故□望六至九唯觀一諦□則亦

507a15□名通□遠公後五亦言通者□何名通別□所觀

507a16□通四所成唯一□亦得稱別疏□今初瑜伽十

507a17□句不顯文詞者□卽上住品□論云一切文詞如

507a18□契經說□但取經義□其所立義似今論釋□但

507a19□有小異故別出之□疏文有三節者□彼先具

507a20□列三節之名□一爲此說□二由此說□三如此

507a21□說下□疏具辨□疏如次可知者□如次苦集滅

507a22□道四諦次第□卽是今經六七八九□疏□爲說四

507a23□諦十六行等者□謂苦下有四□卽苦空無常

507a24□無我□集下有四集因生緣□滅下有四滅淨妙

507a25□離□道亦有四道如行出故□是俗諦□疏卽四

507a26□重□二諸諦等者□言四重者□一假實二諦□二事

507a27□理二諦□三四諦勝義二諦□四安立非安立二

507a28□諦□廣如玄中□今是第三重中者□以四諦爲

507a29□俗故□遠公亦說三種二諦□一就相分別□情

507b01□想之有名爲世諦□無相之空名第一義□二相

507b02□實相對□妄想之法情有理無□名爲世諦□卽此

507b03□經中空如來藏眞實之法□相寂體有名第一

507b04□義□卽不空如來藏也□三就實分別□不空藏

507b05□中體名眞諦用名世諦□今諸諦第一就第

507b06□二門似非得意□疏不同瑜伽等者□瑜伽但

507b07□云依曉悟他□是以通也□疏□爲說法空第一

507b08□義諦者□卽四重中第三重內勝義□與前第一

507b09□四諦之俗□共爲第三重二諦也□三之與四

507b10□明上二諦非一異義□三則非異□四卽非一□

507b11□又三卽二而不二故□經云覺自共相□論云

507b12□俱處四卽不二而二□論疑是一由不二故□

507b13□經了差別由而二故□又四卽於諦常自二□

507b14□三卽於解常自一□五卽總了二諦緣起相性□

507b15□卽仁王云□通達此無二眞入第一義□疏□六

507b16□爲正見者□前中三疑四謬五離正念□□非

507b17□正見□今無此非方爲正見□故可明示四諦

507b18□差別□則不隨事執不謂空無□可令知苦

507b19□斷集證滅修道矣□事謂苦事所有受皆苦

507b20□故□集能生苦□疏□無學之智如是而知者□是

507b21□釋經智字爲答外問□滅是滅理何得言智□

507b22□故此釋云意在取滅□疏□道言無二者□略牒

507b23□經文□具云出生無二故□論經云起不二行

507b24□故□旣稱滅知故不生二行□疏□前列實法下□

507b25□應有問言□此之四諦與前實法□俱列四諦

507b26□有何別耶□答意可知□若準遠公上釋□則前

507b27□實法四門各別□今則一一皆迷前四□故有不

507b28□同□亦是一理□疏□未得本質故者□本質有二□

507b29□一約未證佛智□則佛智爲本質□二旣未

507c01□證於如來之智□於一切智所知之法□卽是

507c02□本質亦影像□知一切所證未親證故□疏□第

507c03□二利益衆生勤方便勝者□旣爲利益觀有

507c04□爲等□何偏明悲□對上觀諦智淸淨故□其

507c05□中雖有諸行悲爲主故□疏□虛妄二字觀內

507c06□五蘊者□是疏標擧□謂妄想下論釋□從此明下

507c07□疏釋論□常作我想慢事故妄者論釋□從此辨

507c08□下□疏釋□疏詐僞二字觀外六塵者是疏□標

507c09□擧世法牽取愚夫故詐是論□此顯下疏釋論□

507c10□其世法盡壞故僞是論□此明下疏釋論□上虛

507c11□僞二境者□虛是內境僞是外境□皆能引心合

507c12□皆名□□妄是內心詐是外心□皆能迷境故合

507c13□名惑□疏論云常等下□向來疏文□合於二境

507c14□二心□以配□惑□論中內外能所別明□先明

507c15□於內先所取□後能取後世法盡利下□明外能

507c16□所□亦先明所取□後明能取□細尋易了□疏□愚

507c17□夫卽是依彼正取我慢之人者□上釋□惑

507c18□下釋愚夫□前有兩對今唯就前五蘊能所□

507c19□以明愚夫□五陰是人也□第二別起悲觀□疏

507c20□正明起願願救生義者□經云求佛智□而云

507c21□救生□正同三地□欲救衆生不離佛智□疏□

507c22□今初無明有愛是流轉因者□義至於此□從

507c23□故生下皆屬果攝□若取經句□應至故生以

507c24□爲句終□疏□牒前訶後者□牒前深苦訶後重

507c25□苦□疏□機關苦事者□遠公釋云□容物動處□名

507c26□之爲機□於中轉者說以爲關□因名爲機□苦

507c27□果隨轉說之爲關□今疏意亦爾□不別配二

507c28□字□疏□二欲求中受欲者□欲求開二□一縱情

507c29□五欲不懼當報□是造惡行者□二但耽五欲

508a01□未必造惡□今是此人順境生貪□違則生瞋□

508a02□癡迷上二□不言習善行者□善行多在有求

508a03□之中□亦以過輕故略不說□亦得含在受欲

508a04□之中□疏觀如實中下□對前料揀可知□疏□

508a05□明遠彼滅不向滅者□論云趣無畏處□不求

508a06□十力大聖導師□意云□欲趣無畏之滅□不求

508a07□證滅者耳□疏□順怨道故者煩惱結使名爲

508a08□稠林□是魔所行故名怨道□旣趣怨道卽遠

508a09□眞道□疏□略不明老者□上依論觀生老病死□

508a10□生苦在初病可卒加□通於老少故經明之□

508a11□今生死言卽兼死苦□老言不顯故云略無□

508a12□亦合有也□疏□總中無父曰孤者下□別之中

508a13□經有八事□具釋四字□前之四事明其有苦□

508a14□後之四事明其有惡□各用二事釋前之一

508a15□疏□常起邪念故爲其覆□者□依無明住地

508a16□起妄想心□名爲邪念□流注相續故曰常起□

508a17□不同四住善惡間生□疏□不聞正法故爲彼

508a18□纏□者□四住之惑容有善間□間則不纏□不

508a19□聞善間故爲纏□□疏□二興慈中經有三節□

508a20□一初爲物修因□二獨一發心下孤標大志□

508a21□三以是功德下以善益物□初令淨障爲涅

508a22□槃因□言畢竟淸淨亦涅槃果□後乃至獲得如

508a23□來十力無□智慧□令得菩提果□今疏雖總釋

508a24□義亦已□圓□疏□先牒前總明上來修善者□略

508a25□擧修善□實則兼前智慧觀察□見生有苦有

508a26□惡無治無救□故修善根而爲饒益□皆慈相

508a27□也□以善智慧能饒益故□疏□前二爲救未來

508a28□者□令住善因得於樂果□屬未來故□卽利

508a29□樂義□頻見上文□上句未住令住□下句先住

508b01□微善後令增長□故得樂果□亦是上令捨惡□

508b02□後令增善□疏下有五種令諸外道等者□前

508b03□五世樂下五出世□五中一起信□二去邪□三

508b04□正解□四起行□五得果□自下大文第三□疏有

508b05□四聖果下文二□先指文列名□後四中下釋

508b06□其差別□前中一攝功德勝者□聞等功德修成

508b07□名攝□二修行勝者□勝進所行善修習故□三四

508b08□利他中□三利他行□四利他智□疏□一忍辱柔

508b09□和勝者□能忍他惱名爲忍辱□能將護他說

508b10□爲柔和□以柔忍故緣不能動□二皆拒惡故

508b11□名爲愧□唯崇戒善故稱爲□□謂內懷下釋

508b12□□愧相□□者羞天故不□幽□愧者羞人故

508b13□不□明□不招譏毁卽護他也□疏□乃至命難

508b14□不捨戒者□釋堅固言鵝珠草繫卽命難也

508b15□疏□一增長因行者□福能生智故名爲因□二

508b16□依止因行□依慧生福名依止因□疏□六起淨

508b17□土行□論重釋云□云何莊嚴無煩惱染□得堅

508b18□固智慧衆生住在其中□及佛法莊嚴故者□意

508b19□云□淨土有三種淨□一相淨□七珍嚴等易故不

508b20□明□二住處衆生淨□三法門流布淨□後二難故

508b21□論重出之□旣發意能成卽具三淨之因□廣

508b22□如初地淨土願中□疏□七依佛法身起行者□

508b23□依彼相好法身起行求故下依義皆然

508b24□疏□九敬重法行者□上來行德依法成故第三

508b25□敎化衆生□疏□應化自衆者□隨彼衆類以身

508b26□同故□卽八地中身同事也□疏□一切種愛語

508b27□中多約開演者□一切愛語皆有三種□一慰喩

508b28□愛語□二慶悅愛語□三勝益愛語□三皆開示

508b29□因果之益等□疏□卽利行自性者□卽九門之一

508c01□唯有一也□疏□卽一切利行未成令成者□一

508c02□切亦三□此是其一□言有三者□一現法利行□

508c03□二後法利行□三現法後法利行□以勸離欲

508c04□令成就故□疏□上三卽難行者□難行唯三故

508c05□疏□八總願一切門一切種者□一切門者有

508c06□四□一不信令信□二犯戒令戒滿□三惡慧令

508c07□慧滿□四□吝令捨滿□言一切種者□或六或

508c08□七□如淨行品□疏□利行愛語亦可參用者□示

508c09□其所學□約令行邊卽是利行□約其示邊卽

508c10□是愛語□疏□如瑜伽四十三者□卽指其源□瑜

508c11□伽九門淨行品已引□疏□第二結行成益者□亦

508c12□名勝進行也□疏□第四隨順世智勝者明染

508c13□障對治等者□染卽煩惱是第五內明爲治□

508c14□障卽所知是前四明爲治□然瑜伽十三中列

508c15□五次第云□一內明□二醫方明□三因明□四聲

508c16□明□五工巧明□今染在前正順彼論□疏算數

508c17□卽數建立者□第十五中說聲明□論云□云何

508c18□聲明□當知此處略有六相□一法施設建立

508c19□相□二義施設建立相□三補特伽羅施設建立

508c20□相□四時施設建立相□五數施設建立相□六處

508c21□所根栽施設建立相□第一法施設建立相者□

508c22□謂名句文身及五德相應聲□一不鄙陋□二不

508c23□輕易□三雄朗□四相應□五義善□第二義施設建

508c24□立□略有十種□一根建立□謂見聞等□二大種

508c25□建立□謂依持洗潤等□三業建立□謂往來宣說

508c26□思念等□四尋求建立□謂追訪等□五非法建立□

508c27□謂殺盜等□六法建立□謂施戒等□七興盛建立□

508c28□謂證得喜悅等□八衰損建立□謂破壞怖畏等

508c29□九受用建立□謂飮食覆障等□十守護建立謂

509a01□育養盛滿等□第三補特伽羅施設建立者□謂

509a02□男女非男女聲相差別□第四時施設建立者□

509a03□謂過現未來三時聲相差別等□第五數施設

509a04□建立□謂三數聲相差別□一者一數□二者二數□

509a05□三者多數□第六處所根栽施設建立者□略有

509a06□五相□一相續□二名號□三總略□四彼益□五宣

509a07□說□若頌等名爲根栽□如是五種總名處所

509a08□根栽建立□釋曰□今當第五□又數以記數算

509a09□以記位□謂一縱十橫等□瑜伽中意略已具矣

509a10□疏□咸善通達正當明義者□釋其總名也□言

509a11□種種諸論等者□卽七例中論體也□七例如

509a12□初地□疏□□具引□卽六論爲體等□卽等上亦

509a13□等其類□六中隨一容有多故□從地水火

509a14□下略示六論之二□於一諍論自有其四□疏□

509a15□圖書下卽六中之第二論也□隨世所聞卽釋

509a16□上義□出所宗尙故□疏又此圖書下重釋□卽

509a17□因明中論所據也□所據有十□謂所成立有

509a18□二□卽自性差別能成立有八□謂宗因喩同異

509a19□類□現比敎量□今此出敎量下□兼現量□疏□卽

509a20□治所用事者卽是本論故□論中但有書字□爲

509a21□所用事中忘障□取與下卽論釋此障□論但通

509a22□云取與寄付□聞法思義作不作事□已作未作

509a23□事□應作不應作事□此對治故□書釋曰□今以

509a24□義節論文□於此一障自爲三節謂一事

509a25□中障□二解中障□三業中障□便以疏解意□言

509a26□作不作者□但作者書之□言作不作者書之

509a27□言不作□未必惡不作而善作也□下二準之

509a28□疏□印璽亦是現量者□論中有印而無於璽□

509a29□今以加璽故云亦是現量顯現可見故□又

509b01□治所取物不守護障□卽是論釋印字□如鹽

509b02□米等以印印之□則無强取□疏□三又善下醫

509b03□方明者□然瑜伽醫方明有四□一病相善巧□二

509b04□病因善巧□三於已生病永滅善巧□四已斷

509b05□病不復更生善巧□今文具之□疏□卽四大不

509b06□調衆生毒相病障對治者□卽本論文□從善療

509b07□下□疏以瑜伽四義解釋□一卽第三除斷方

509b08□便□二卽第四斷已不生故□涅槃云□世醫所

509b09□療治雖差還復生□如來所治者畢竟不復

509b10□發其療治除斷卽是第三□其一善字卽當第

509b11□四□從顚至蠱下□辨初二義□先總指經□後

509b12□於中下別屬顚等□內四大下皆本論釋□然顚

509b13□狂乾消正明病相□四大不調故沈重地病相□

509b14□冷水病相□黃熱火病相□風相多端□其顚狂二

509b15□事□亦是病因□由顚狂故□應食不食□食不

509b16□應食□應作不應作等□故生諸病□鬼魅蠱

509b17□毒正是病因□因鬼魅等而生病故□亦是病

509b18□相鬼等病故□從論經說□藥等者□疏會論

509b19□經□今經無□故論以藥□爲能治□卽是今

509b20□經善方藥攝□病因死因卽是所治□以□藥力

509b21□應死不死□疏□四文筆下工巧明者□瑜伽工

509b22□巧有十二種□今略有六□一書算計度數印

509b23□工業□而文筆讚詠但屬書攝□其算數計度通

509b24□其二明□前疏之中已配聲明□故此不說□二

509b25□音樂工業□言皆憂惱障對治者□卽是本論□

509b26□凡言對治皆是本論□絃竹娛耳故除憂惱□

509b27□三營造工業□四營農工業□而言亦者□草樹華

509b28□果有兩句故□布列宮苑卽是營造□樹之園

509b29□圃卽是營農□疏□此卽不喜樂障治者□峻宇

509c01□彫牆朱軒玉□□居然悅情□況池塘生春草□園

509c02□柳變鳴禽□洪波躍淵漁□淸風吹落華□縱意林

509c03□流間□歡愛彌日夕□豈能憂哉□五生成工業□

509c04□能作能成故□言繫閉障對治者□家有千金不

509c05□死於市□何能閉哉□六占相工業□是所得報

509c06□分過惡因障對治者□先擧論□謂皆由下是疏

509c07□釋論□不知過去作業因感□便取外相爲

509c08□吉凶源□乃造惡業排凶招吉□安得可耶□

509c09□今示因招使修德業□排凶招吉卽爲能治□

509c10□五星者□東方歲星主春主木□西方太白主

509c11□金主秋□南方熒惑主火主夏□北方辰星主

509c12□水主冬□中央鎭星以主於土□通主四季□星

509c13□者散也□列位布散□漢書云□星者金之散氣□

509c14□與人相應□凡物之精上爲列星也□言二十

509c15□八宿者□謂角亢□房心尾箕斗牛女虛危室

509c16□壁奎婁胃昴畢□參井鬼柳星張翼軫□廣如

509c17□大集四十中□經云□娑婆世界主大梵天王釋

509c18□提桓因四天王等□而白佛言□過去天仙分布

509c19□安置諸宿辰曜□攝護國土養育衆生□於四

509c20□方中各有所主□東方七宿□一者角宿主於

509c21□衆鳥□二者亢宿主於出家求聖道者□三者

509c22□□宿主水出衆生□四者房宿主行車求利□

509c23□五者心宿主洲渚衆生□六者尾宿□七者箕宿

509c24□主於國師□南方七宿□一者井宿主於金師□

509c25□二者鬼宿主於一切國王大臣□三者柳宿主

509c26□雪山龍□四者星宿主巨富者□五者張宿主於

509c27□盜賊□六者翼宿主於貴人□七者軫宿主須羅

509c28□□國□西方七宿□一者奎宿主行船人□二者婁

509c29□宿主於商人□三者胃宿主婆樓迦國□四者昴

510a01□宿主於水牛□五者畢宿主於一切衆生□六者

510a02□□宿主□提訶國□七者參宿主於刹利□北方

510a03□七宿□一者斗宿主堯部沙國□二者牛宿主刹

510a04□利及安□竭國□三者女宿主殃伽摩陀國□四

510a05□者虛宿主般遮羅國□五者危宿主著華冠

510a06□者□六者室宿主乾陀羅國輸盧那國□及諸龍

510a07□蛇□行之類□七者壁宿主乾□婆善音樂者□

510a08□大德婆伽婆□過去天仙如是布置四方諸宿□

510a09□攝護國土養育衆生□釋曰□此皆西域之事□

510a10□此方所主分野等□又有差殊□經文有之□略

510a11□知去就未窮玄象□非我之愆□難勝聖人不

510a12□習而利□然天垂象聖人則之□故繫辭云□辭

510a13□也者□各指其所之□易與天地準□故能彌綸

510a14□天地之道□仰以觀於天文□俯以察於地理□

510a15□是故知幽明之故□原始反終□故知死生之

510a16□說□釋曰□其知幽明卽中知人情□瑜伽之中

510a17□餘六工業者□一和合工業□二□術工業□三

510a18□商賈工業□四成就工業□五防邪工業□六

510a19□事王工業□廣如彼釋□疏□殺生祀祠求梵

510a20□福者□卽智論百論皆說□外道殺馬祀梵天

510a21□祈生梵世□今以慈悲喜捨四無量心□能生

510a22□梵天治其邪見□疏□五四無色定治妄修解

510a23□脫者□外道以彼爲涅槃故□今能入之□示其

510a24□謬計□此經論中唯說世間爲內明者□經明

510a25□隨順世間智故□疏□上來所釋等者□本論亦

510a26□不全屬五明□但有治障治染之別□瑜伽之

510a27□中廣顯五明□與此相應故雙用之□疏□又論

510a28□與經有不次下□意揀古人□今疏以論就經

510a29□之次□古人依論次第異經□刊定記中全寫

510b01□探玄□亦不對會二經之殊□況辨論釋與經

510b02□之異□恐尋論者□及見古疏怪其不同□故結

510b03□示耳□疏□但於衆生不爲損惱事者□賢首品云□

510b04□若見世界始成立□衆生未有資身具□是時

510b05□菩薩爲工匠□爲之示現種種業□不作逼惱

510b06□衆生物□但作利益世間事□卽其義也□而論

510b07□但云異障中無障故□餘皆如疏釋□疏三發起

510b08□淸淨論經云憐愍衆生故出者□出卽今經咸

510b09□悉開示耳□第二位果中□疏證智契如事爲眞

510b10□金者□論云此地智光明眞如事示現□如經諸

510b11□佛子譬如眞金等□釋曰□證智爲眞金□如爲

510b12□所契之理□智爲能契之事□事合於如故云

510b13□如事□敎智能顯上之如事故如□□□疏□日

510b14□月等光者□遠公云□梵本唯以星光喩於此

510b15□地□意云□六地方用月光喩□故理應合然餘

510b16□如前釋五地竟

510b17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十三

===============================================================

510b18□

510b19□

510b20□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

510b21□第六十四

510b22□

510b23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

510b24□第六現前地□疏□所以來者□來意有二□前約

510b25□寄位及三學說□謂五寄聲聞□六寄緣覺□從

510b26□四地去皆屬慧學□今亦對五以辯來意□慧

510b27□與寄位名義相似□故合爲一□疏□又四地下□

510b28□第二意約斷障證如□以辯來意□四五六地同

510b29□是順忍□染淨相帶故擧四地□四地出世唯淨□

510c01□五地見染可隨□此地能亡染淨而言觀察□

510c02□約加行說故□瑜伽下引證□論文有三□一明

510c03□五地之德證□上能隨勝於四地□二而未能

510c04□下□明無六地之德證□上不能破染淨之慢

510c05□見□然有二意□一不如實觀無染淨故□二又

510c06□由下多生厭故□三爲令下正對五地不能

510c07□故□此能來□疏□十住論云□降魔事已者□生死

510c08□涅槃卽菩薩魔事□生死是凡夫行□涅槃是二

510c09□乘行故□生公云□三界塗阻□二乘路險□五百由

510c10□旬是菩薩惡道□甚難過矣□今超聖意亦越

510c11□凡情□故能降之□又智論云□除諸法實相皆

510c12□菩薩魔事□今證般若能契實相□故過魔事

510c13□疏□多修無相此約地初下□釋上論文□疏攝

510c14□論下文三□初引論□次此釋下會釋□後無性下

510c15□引彼釋論□疏□唯識名爲下此文有三□初正

510c16□釋□二以觀十平等故者□以經就論□三由斯

510c17□下重引唯識明斷二愚□疏本分下□卽引本

510c18□論正釋□後執細染下□疏釋論文會通唯識□

510c19□疏第二正說□疏文有三□初總科□二亦初分

510c20□下對前相攝□三今且依論下□正依論釋□於

510c21□中三□一對前料揀二釋分名□三正釋文□今

510c22□初有三□初標勝相□二勝相云何者□疏假徵

510c23□起□三謂第四下釋顯勝相□以四五六地皆

510c24□治慢故□是以對之□遠公云□四五六地同是

510c25□順忍□行相廣同所以對之□亦有理在□若爾

510c26□前之三地同是信忍□何不通對□七八九地同

510c27□是無生忍□爲難亦然□故依治慢通對諸地□

510c28□下言漸細則顯前□故□此三地後後細於

510c29□前前□論文具示三慢□而□細相隱□今當示

511a01□之□四治三地□衆生我等依世間起□此慢最

511a02□□□五治四地身淨慢□依出世起□故知漸

511a03□細□六治五慢□雙就世間及出世起□故爲更

511a04□細□疏□衆生我慢等者□準四地果中治有

511a05□四慢□一離衆生我著□謂離我人衆生壽命□

511a06□二離法我著□謂蘊界處□三離解法慢□經云

511a07□執著論云我知□四離正受慢□經云出沒□

511a08□論云離我修我所修等□今此但云衆生我慢

511a09□解法慢者□以四中初二是本□後二是所起□

511a10□本及所起各擧初一以攝一故□略無法慢

511a11□及正受慢□餘如四地廣說□疏□身淨慢者□四

511a12□地之中得出世智□修四念處名爲身淨□疏□

511a13□所治旣細下□出初分爲勝□今以上例後□則

511a14□不住行及彼果分二皆勝也□疏□染淨慢者下□

511a15□第二釋分名□卽當地能所治□於中三□初擧

511a16□所治□二辯能治□三通妨難□今初先正擧染

511a17□淨□可知□後又十平等下解妨□先問後答□問

511a18□有二句□展轉而起下答當知□疏□但約淨說

511a19□下答□此上一句雙答前二□一者上問云十平

511a20□等法□何有染淨□故今答云□前十平等但約

511a21□淨法□謂三世佛法及七淨故□二者上問云□前

511a22□五地初取十勝相□以隨如道而爲能治□如

511a23□豈染淨□故今答云亦約淨如以破前十淨□

511a24□同一如故□疏□染相未亡對染說淨亦名取淨

511a25□者□此通伏難□難云□前地觀於淨如□染慢許

511a26□生何有淨慢□故今答云□前所觀如入觀□則

511a27□能出觀隨有猶見染相□染相旣存□對染苦

511a28□集□還生淨相滅道之見□故有斯慢□雖有三

511a29□重救難□染淨之相皆存□疏□今以十染淨平

511b01□等而爲能治者□第二能治□此之一治□諸難

511b02□都寂□謂旣染淨平等則異前地十淨平等□二

511b03□者染淨旣等□不唯但能觀於淨如□則雙通

511b04□二三之兩救也□又多修無相出觀少故□便

511b05□爲能治□疏下觀緣起下解妨□上引前難後□

511b06□今引後難前□緣起逆順同前四諦染淨相□故

511b07□答云□五地初能入俗悟空未深□無相般若

511b08□悟空方深□疏□列中十句下□疏□文有二□先別

511b09□釋後料揀□疏□總云一切法者□經中有三□初

511b10□一切法是平等□法體二無相是平等因□三平

511b11□等是所成義□別中前七以無遣有□然其疏中

511b12□解前七句□自有五意□一依論□總句是十二

511b13□入□則別別句皆十二入□謂十二入體十□二入

511b14□生等□二者通遣十二入□上三性之義初句遣

511b15□遍計□故云此遣分別□分別古譯遍計之名□次

511b16□四染分淨分俱遣依他□六七皆遺圓成□疏文

511b17□自具三者□爲破前地之慢□慢依四諦而起□

511b18□初二遣苦故初云想□二云生者諸入苦果□

511b19□次一遣集□以成是苦之因故□第四句遣滅□

511b20□故云非滅惑方淨□第五句遣道□故云謂道

511b21□分別□六七亦遣滅□然四是滅惑名滅□六七

511b22□卽顯滅理之滅□故皆云眞如□四約進觀□後

511b23□位有十二緣觀□前三遣染緣起體生卽識等□

511b24□七苦成卽三煩惱二業故□次三遣淨緣起□謂

511b25□四遣無明滅行滅等□五遣能逆觀之智六卽

511b26□所顯眞體□七雙遣染淨□染淨平等故□五約

511b27□五法□初一遣名及與妄想言分別故□次三

511b28□遣相□染淨皆相故□五遣正智無分別故□六

511b29□七遣如如□以離取捨本來寂靜故□然遠公

511c01□更有一意□謂約三空□初之一句遣分別想□

511c02□卽是空門□中間五句遣其名相□是無相門□末

511c03□後一句遣取捨願顯無願門□此與初地義

511c04□同□初地以空門治分別□無相治相□無願治

511c05□取捨故□此非無理□疏以十句皆通三空□故

511c06□不顯之□但有五意耳□疏上之九句下□第二

511c07□總相料揀□疏文有二□一明遣三會一□謂遣

511c08□有遣無及俱有無會非有無之中道也□二

511c09□又此不二則不壞有無下□重明第九成不壞

511c10□義□能遣俱句及俱非句□卽分爲二初以不

511c11□壞有無□成俱非義以遣俱句□後以不壞

511c12□有無□成俱句義遣俱非句□今初先標不二□

511c13□意云□若無有無將何不二□故涅槃云□若無

511c14□一二云何說言非一非二□故不二義成於不

511c15□壞□謂說空遣於有執下辯相□於中先明不

511c16□壞以成俱非□此句明不壞空□而非相於

511c17□空故空非空也□言說有爲遣空迷者□此句明

511c18□不壞有□而非存於有□故有非有也□故成

511c19□俱非□次云有是不異空之有□空是不異有之

511c20□空者□此二句顯經不二成不壞義□次云無

511c21□別空有而爲二者□正遣俱也□疏□又旣不二

511c22□亦不壞有無下□第二明不壞有無□以成俱

511c23□句遣俱非也□上二句標□從則不異無之

511c24□有是不有之有下□二顯相□此句將不二立

511c25□有□次云不異有之無是不無之無者□將不

511c26□異立無也□是爲由不二故不壞□不壞則空

511c27□有雙存□結云則遣俱非□疏斯乃四句下□結

511c28□歎□謂上遣四句□又借俱非以遣俱句□非

511c29□立俱非□今將俱句以遣俱非□非立俱也□

512a01□雖遣四句不壞四句□存泯無□故□結云百

512a02□非四句諸見皆絶□然遠公但有初段□遣三

512a03□會一□彼云□此與涅槃十一空大同□彼亦用

512a04□前八以空遣有□第九一空以有遣無□第十

512a05□空空有無俱遣□彼處大空就空實以論□亦是

512a06□一理□十一空義至下當明□疏□第四辯行分

512a07□齊□文中四□一略釋經文□二彰忍數類□三會

512a08□釋經文□四彰忍差別□疏□仁王下□第二彰忍

512a09□數類□仁王五忍歷位但成十四□瓔珞加一

512a10□五忍之相□辯差別中當影出之□疏□今四五

512a11□六皆得順忍下□第三會釋經文□由慢有□

512a12□細故□忍分三品□四地治衆生我慢解法慢

512a13□爲□□得下品忍□五地治身淨慢次細□得中

512a14□品忍此地治染淨慢最細□得上品忍□故

512a15□云治於細慢□故云明利□明無不鑒利無不

512a16□破□然治由習增故□從下至上障由漸斷故□

512a17□從□至細□言順後無生者□順忍有二義□

512a18□一者順法故□十忍品云□法有亦順知□法無

512a19□亦順知□二者順忍未證無生□隨順彼忍故□

512a20□今約位說□前爲後因正宜此釋□由此地破

512a21□相趣入眞境故□順上地無生忍□疏□然約實

512a22□位下□四彰忍差別□疏文亦三□初總明實寄

512a23□不同□二寄位何以下□假問徵起□三謂若約

512a24□空無我理下□辯差別相□於中有二□先明

512a25□通相□後彰別相□前中通則初地明得□謂初地

512a26□得無我□亦得名空平等理□亦可名爲無

512a27□生無我□卽是空無生故□六地名空平等□亦

512a28□可得名無生□無我空平等理□卽是無生空

512a29□無我故□七地已上得無生忍□亦可得名無

512b01□我及空平等□以無生理卽是無我及空平

512b02□等□故名爲通□疏□今不得者下□彰其別相□

512b03□則非唯初地未得此忍□而此六地亦未得

512b04□之□以約分別無我與空及無生理□三相異

512b05□故□文中二□先總標二□一約空下釋有四門□

512b06□卽分四別□第一門中正開前□約理通義初

512b07□顯無我□言破性顯空者□若人若法皆無性

512b08□故空□此則義當信忍□擧初攝後故云初

512b09□地□疏□今此地中破相趣寂名空平等者□豈

512b10□唯無性相亦不存□故經文云無相無體故平

512b11□等□非唯有相空相亦遣□方爲眞空平等理

512b12□也□義當順忍□擧後攝前義該四五□疏□若約

512b13□證實下□當無生忍□擧初攝後義該八九□而

512b14□言證實反望者□上之二義□但破空性相故□

512b15□今已證實反望性相本來常寂何俟破□竟

512b16□方說無我及空平等□言斯理轉深者□則上

512b17□空平等中□亦合言斯義漸深□文略無耳□疏□

512b18□若約契本常寂下□卽寂滅忍□擧初該後□云

512b19□十地後得□而言契本常寂者□前無生忍證

512b20□實望相□則前所破與所證未同□今寂滅忍

512b21□契所破常寂卽所證故□故云最妙□疏□二就

512b22□行分別等者□此約生起名生□七地頓起何

512b23□名無生□以起行皆遍無可新起□故云無生

512b24□耳□疏□三約空有者□亦是生起之生□不同前

512b25□行隨一行中有空有故□入觀起空出觀起

512b26□有故□間起名生□七地常在觀□而涉有不迷

512b27□於空觀空不□於有□故稱方便□更無出入

512b28□之殊□故云無生□疏□四約修分別者□此約生

512b29□熟之生□生□名生純熟名不生□七地猶有

512c01□功用□故名生□□八地無功任運而進□故云

512c02□純熟□疏□第二不住道行勝等者□先總科□後

512c03□今初下別釋□然總觀心境□遠公云□約初入

512c04□心明不住道□從作是念下□就正住地明

512c05□不住道□今但爲標不取古釋□疏□由前觀察

512c06□隨順得至不住道者□故論經云是菩薩如

512c07□是觀一切法隨順得至□論釋云□得至不住

512c08□道行勝故□今經略無隨順得至之言□而言

512c09□如是觀已意則合有故□疏□取論攝前釋之

512c10□疏□今初三中下□且釋能觀三悲□疏文有三□

512c11□初正釋文□二彰次第□三義門料揀□初中以

512c12□雖同一切智觀下□釋論正釋勝字□若無大

512c13□悲卽同二乘□今有故勝□然一切智觀者□卽

512c14□大品經以聲聞名一切智□菩薩名道種智□

512c15□如來爲一切種智□此則橫對大小因果□分

512c16□此三別不同□謂佛爲一切智觀三世流轉者□

512c17□將下經意□釋論不捨過去現在未來之言□其

512c18□厭離有爲卽下論□觀名依大悲爲首立此

512c19□觀故□而以大悲下□正釋勝義□疏□謂以道相

512c20□智觀下釋論□卽菩薩自智也□不唯但觀三

512c21□世□對上顯勝□次遍了諸法下□當相辯勝□言

512c22□了諸法者□若內若外有爲無爲無不知故□

512c23□以此導下□明由智勝故悲成增上□疏□謂以

512c24□一切種智下釋論□卽如來智也□疏□三悲爲

512c25□次下□第二彰次第□疏□據論現文下□第三義

512c26□門料揀□於中有三□初明二護□二明二利□三

512c27□明不住□而文分二□先別明初門□後三門通

512c28□例□今初二護自有二義□一按論文□由上文

512c29□大悲爲首者□不捨過去現在未來□卽是智義□

513a01□大悲攝故卽是悲義□悲護小乘智護煩惱□後

513a02□二但言一切法中智淸淨故□一切種微細因

513a03□緣集觀□明唯約智□疏旣三俱下□第二通例

513a04□觀卽煩惱護凡悲卽護小□二護卽具二利□有

513a05□智故不住生死□有悲故不住涅槃□故三義

513a06□具矣□疏□前滅後生者□無明緣行□前緣已滅

513a07□引起後故□若前不滅則墮常故□若後不生

513a08□卽是斷故□無明緣行者□由前滅故後方得

513a09□生□十二支皆然□自是一義釋之□疏□言染

513a10□生淨滅者□無明緣行行緣識等□卽是染生□

513a11□無明滅故行滅者□斯爲淨滅□下引雜集名

513a12□染淨觀□又次經云□由著我故世間生爲生□

513a13□不著我者則無生處名滅□疏□第二別明觀

513a14□相等者□疏文有三□初總顯深廣□二擧經辯

513a15□深□三依論科釋□今初文三□初標擧深旨□二

513a16□引論略開□三融通無□□今初疏云然緣起

513a17□深義佛敎所宗等者□自古諸德多云三敎

513a18□之宗□儒則宗於五常□道宗自然□佛宗因緣□然

513a19□老子雖云道生一一生二二生三三生萬

513a20□物□似有因緣而非正因緣□言道生一者□

513a21□道卽虛無自然故□彼又云□人法地地法天□

513a22□天法道道法自然□謂虛通曰道卽自然而

513a23□然□是則雖有因緣□亦成自然之義耳□佛法

513a24□雖有無師智自然智□而是常住眞理□要假

513a25□緣顯則亦因緣矣□故敎說三世修因契果□

513a26□非彼無因惡因故□楞伽經大慧白佛言□佛

513a27□說常不思議□彼諸外道亦說常不思議□何以

513a28□異耶□佛言彼諸外道無有常不思議□以無

513a29□因故□我說常不思議有因□因於內證豈得

513b01□同耶□是則眞常亦因緣顯□淨名云□說法不

513b02□有亦不無□以因緣故諸法生□法華亦云□諸

513b03□佛兩足尊知法常無性□佛種從緣起是故說

513b04□一乘□下經云□一切諸法因緣爲本□中論云□

513b05□未曾有一法不從因緣生□是故一切法無

513b06□不是空者□則眞空中道亦因緣矣□若爾涅

513b07□槃十六云□我觀諸行悉皆無常□云何知耶□

513b08□以因緣故□若一切法從緣生者□則知無常□

513b09□是諸外道無有一法不從緣生□是故無常□

513b10□則外道有因緣矣□釋曰□此明外道在因緣

513b11□內□執於緣相以爲常住□是故破之言無常

513b12□耳□今明敎詮因緣妙理具常無常□豈得同

513b13□耶□況復宗者□從多分說□所以因緣是所宗□

513b14□尙不應致疑□疏□乘智階差淺深多種者□乘

513b15□謂三乘五乘□三乘觀緣已如上說□五乘人天

513b16□亦以戒善爲因緣矣□智謂智慧如下所引□

513b17□下智觀者□得聲聞菩提等□以大乘中旣分

513b18□因果故□智異小乘□言階差者□復有二意□

513b19□一則上結隨乘智異□二如一菩提隨觀深

513b20□淺□亦多階級故云多種□疏□龍樹云因緣

513b21□有二等者□第二引證略開□卽十二門論文

513b22□云□謂水土人工時節穀子爲因緣□而芽得

513b23□生□乳及酵煖人工爲緣而酪得生□泥團輪

513b24□繩陶師等緣而器得成□皆外因緣也□疏□然外

513b25□由內變下□第三融通無□也□外諸器界□內識

513b26□頓變增上之果□亦因自業故云內變□言本

513b27□來相收者□內卽是本外卽是末□以唯心義□

513b28□則內收外託境生心□則末亦收內□若以法

513b29□性爲本□法性融通緣起相由□則塵包大身

513c01□毛容刹土□是故合爲一大緣起也□疏□染淨

513c02□交徹義門非一下□當略示者□然瑜伽論云□

513c03□緣起門云何□謂依八門緣起流轉□一內識生

513c04□門□二外緣成熟門□三有情世間生死門□四器

513c05□世間成壞門□五食任持門□六自所作業增上

513c06□勢力受用隨業所得愛非愛果門□七威勢門□

513c07□八淸淨門□釋曰□然論不釋義略可知□八淸

513c08□淨卽無明滅行滅等□七威勢卽勢用□緣生

513c09□無明緣行等□六自業所作卽正是有支習氣□

513c10□五食任持□卽四食不同隨界通局□四器界可

513c11□知□三有情揀外無情□二及外緣門如論說□

513c12□一內識生□卽名言習氣□言下當略示者□非

513c13□但門有其八義□亦無量散在經疏□隨文釋

513c14□中及下釋緣起竟處□總結十門之意□收十

513c15□爲五□乃至顯四佛性融爲大緣起等□義門

513c16□旣散□今且就內略示染淨□一染緣起□二淨

513c17□緣起□三染淨雙融緣起□此三緣起各有四門□

513c18□染中四者□一緣集一心門□二攝本從末門□三

513c19□攝末歸本門□四本末依持門□第二淨緣起亦

513c20□四門者□一本有門□二修生門□三本有卽修生

513c21□門□四修生卽本有門□第三染淨雙融□亦四門

513c22□者□一□染顯淨門□二以淨應染門□三會染卽

513c23□淨門□四染盡淨泯門□以此諸門□及該內外

513c24□無盡事理□□合爲一無障無□法界大緣起

513c25□也□疏□今經文內略顯十重等者□第二擧經

513c26□顯深□於中有二□先總科經文□文有十重

513c27□以顯無盡□後各有逆順下□展轉開顯以辯難

513c28□思□疏□古人兼取彼果等者□疏意不美此釋□

513c29□亦不言非□故擧古人不言去取□若依染

514a01□淨逆順成四十重□三觀歷之成百二十□斯

514a02□理然也□疏論三觀者下□第三依論科釋□於

514a03□中二□先依論立觀□後以論會經□前中有

514a04□六□一列名二□初但觀二諦下釋相□皆以

514a05□前三悲會之□三初一下□同二乘下會同大

514a06□品二智□四故涅槃云下□以涅槃證成□涅槃

514a07□開於二乘敎行不同故□二乘異大品□合其

514a08□理果是一□故合二乘□義皆符此故得□引□

514a09□五前約爲物下□釋通妨難□爲有問言□經

514a10□是三悲論爲三觀□豈得引前□以成今說故

514a11□爲此通□六融此三觀下□融通顯勝□言三觀

514a12□一心者□卽同空假中也□一人頓修非約乘

514a13□分□言甚深般若者□般若有二□一者是共□如

514a14□云欲得聲聞乘當學般若等□法華云□一

514a15□切諸法皆悉空寂□無生無滅無大無小無漏

514a16□無爲□如是思惟不生喜樂卽共般若□此名

514a17□爲淺□今悲智雙運□理事齊觀故□其所發卽是

514a18□不共□爲甚深般若矣□疏□然論三觀雖遍釋

514a19□經下□第二以論會經□於中有三□初標擧□二

514a20□別釋三觀開合□三二利分別□今初言與十門

514a21□有開合者□如初觀總束十門爲三□則經開

514a22□論合□而分第二一心所攝□前半爲第一義□

514a23□卽經合論開□其第三觀開初門□前半爲染淨

514a24□分別觀□後半屬依止觀□卽經合論開□以八

514a25□九二門爲無始觀□卽經開論合□疏□初一切

514a26□智觀下□第二別釋三觀開合中□初觀有二□

514a27□先正明□後所以分三下出所以□今初言十中

514a28□初門者□卽有支相續門□二攝第二門中之

514a29□半者□卽攝歸一心□前半經云□佛子此菩薩摩

514b01□訶薩□復作是念□三界所有唯是一心是也□三

514b02□攝餘八門半者半卽第二一心門中從如來

514b03□於此分別演說下□及盡第十門□疏□第二大

514b04□悲隨順觀中亦二□先正明□後出所以□今初□

514b05□一觀衆生愚癡顚倒者□謂癡迷性相倒執我

514b06□所故□二餘處求解脫者□卽謂凡夫愚癡顚

514b07□倒常應於阿賴耶識中□及阿陀那識中□

514b08□求其解脫□乃於餘處我我所中求解脫故□

514b09□第二一心門明唯一心□可於中求心外無

514b10□法□疏□三異道求解脫者□論云顚倒因此有

514b11□四種□一冥性因□二自在因□三苦行因□四及

514b12□無因□如次四門破之□一自業助成門明有

514b13□支□各有二種□由業能生非由冥性□二不相

514b14□捨離門□明以無明等爲行等因□非由自

514b15□在□三三道不斷門□明業惑而爲苦因□欲求

514b16□脫苦當斷業惑反修苦行□是起妄業計

514b17□苦行□心卽是煩惱□如是妄想寧是解脫因耶□

514b18□四三際輪□門□謂旣以前際二支是中際五

514b19□支因□中際三支是後際二支因□何得言無

514b20□因耶□疏□四求異解脫攝後四門者□謂不識

514b21□眞解脫求三界苦等爲解脫故□名之求

514b22□異□眞解脫者□有四種相□一離一切苦相□二

514b23□無爲相□三遠離染相□四出世間相□此四卽涅

514b24□槃樂常淨我故下□四段破之□一切第七三苦

514b25□集成□但有妄苦而無眞樂□二卽第八因緣

514b26□生滅無有常德□三卽第九生滅繫縛□但是染

514b27□縛無有淨德□四卽第十隨順無所有盡□以

514b28□順有故非是出世□故無我德也□疏□此之四

514b29□門下□第二出四所以□亦揀四門之別相也

514c01□疏□第三一切相智觀中一染淨分別觀者□謂

514c02□計我緣生爲染□無我緣滅爲淨□二依止觀

514c03□攝初門□後半及第二門者□謂初門有二□佛

514c04□子從後佛子明迷眞起妄緣相□次第半門

514c05□明依第一義□以不知故卽起諸緣是爲染

514c06□依第二門明見第一義□諸緣轉滅便爲淨

514c07□依□三方便觀者□卽第三自業助成門□謂因

514c08□緣有支各有二業□爲起後方便□若滅前前

514c09□則後後不生□是解脫方便□四因緣相觀□卽

514c10□第四不相捨離門□謂有支無作故□旣由前前

514c11□令後後不斷□助成後後則後後無性□何有

514c12□前前能作□後後卽以無作爲緣之相□五入諦

514c13□觀者□卽第五三道不斷門□三道苦集諦故□逆

514c14□觀卽滅道故□六力無力信入依止觀者□卽第

514c15□六三際輪□門□謂此三際爲因義邊名爲有

514c16□力□爲果義邊名爲無力□若約三際□前際於

514c17□現五有力□於當二無力□中際愛等於當有

514c18□力□於現無力□以斯三際化彼凡夫□令信入

514c19□依行□七增上慢非增上慢信入觀者□卽第七

514c20□三苦集成門□不如實知微苦□我慢卽增上

514c21□慢□若知微苦非增上慢□不知令知名爲信

514c22□入□八無始觀者□此有二意□一約俗說因

514c23□緣爲生滅之本□生死無際故因緣無始□二約

514c24□眞說□見法緣集無有本性可爲依止□故

514c25□名無始□攝八九門者□第八門因緣生滅□但一

514c26□念緣生卽是不生□故云無始□第九門隨順轉

514c27□故□而生非有本也□九種種觀攝第十門者□

514c28□卽隨順無所有盡門□由隨順有故有欲色

514c29□愛等之殊□故云種種□疏□然其三觀俱通二

515a01□利下□第三二利分別□三觀爲三□第三觀中

515a02□先總□後於中下別明□言次二利他者□卽六

515a03□力無力及七增上慢□皆令他信入故□言初

515a04□二通染淨者□初門名染淨分別故□次門迷

515a05□爲染依悟爲淨依故□疏□列云一示染淨相□

515a06□二示染淨依□疏□後三唯觀染者□以第三方

515a07□便觀一染法之因□自業助成故□上文云亦解

515a08□脫方便者□約逆觀說□本明染法□言二染

515a09□法之緣者□卽第四因緣相□觀前約業親能

515a10□生後□故說爲因□今約助成不相捨離故□說

515a11□爲緣言□後一就染觀過者□以入諦觀□正約

515a12□順觀但苦集故□疏□次二利他中等者□有力

515a13□無力令凡信入□能所生義卽增上慢非增上

515a14□慢□令小信入□以微細行苦二乘不知故□疏□

515a15□初眞諦觀者□上釋無始□雖通二義約眞爲

515a16□正故□後俗諦觀者有種種故□疏□次正釋文

515a17□下□第三釋文□於中有三□一總示釋義□二

515a18□指文分齊□三依論科釋□今初云□□以三觀

515a19□釋之□更無別理者□因古德總有四重□一

515a20□直釋經文□後方依論三觀重釋□不知直

515a21□釋名爲何觀□旣別無觀如何異論設有別

515a22□觀□又不出名□亦令論主釋未盡理故□云

515a23□但以三觀釋之更無別理□疏□經之十段下□第

515a24□二指文分齊□疏□先依相諦下□第三依論科

515a25□釋□於中亦三□初依論正科□二此三若望十

515a26□門下□總釋三意□三今初成者下□正釋經文□

515a27□於中又三□初總出文意□二辯定所破□三方

515a28□釋文□初一可知□疏□此是正破我執習氣者□

515a29□第二辯定所破□卽唯識第八釋外難頌□難

515b01□云□若無外緣云何有情生死相續□故有頌

515b02□曰□由諸業習氣二取習氣俱□前異熟旣盡□

515b03□復生餘異熟□釋曰□下取意釋熏習氣分名爲

515b04□習氣□卽是種子諸業□習氣卽罪等三業□二取

515b05□習氣總有四種□一相見□二名色□三心及心

515b06□所□四本末□第八異熟名之爲本□六識異熟

515b07□名之爲末□業是增上緣□二取因緣互相助

515b08□成□故生死流轉□此第一師義□第二師云□生死

515b09□相續由諸習氣□然諸習氣總有三種□下亦義

515b10□引□一名言習氣□二我執習氣□三有支習氣□有

515b11□支習氣謂招三界異熟業種□廣如下明□名言

515b12□習氣前已頻引□卽下經云□於三界田中植

515b13□心種子□言我執習氣者下□具引論文□謂虛

515b14□妄執我我所種子□我執有二□一俱生我執□

515b15□卽修所斷我我所執□二分別我執□卽見所斷

515b16□我我所執□隨二我執所熏成種□令有情等

515b17□自他差別□解云□然俱生我執通六七識□分別

515b18□我執唯第六識□因我執故□相分之中亦熏

515b19□五蘊種子□卽名言熏習我執種子□令自他

515b20□差別故□別立之故□有支我執皆增上緣□頌

515b21□明二取習氣卽我執□名言取我我所□及取

515b22□名言故皆名二取□釋曰□今經破此我執□亦

515b23□卽俱舍頌說前後中際□爲遣他愚惑□以三

515b24□際愚俱愚我故□如下三際輪□中釋瑜伽

515b25□論中亦遣三際愚惑□於我與俱舍同□又

515b26□云遣三際愚遣內無知□若遣非情無知卽

515b27□遣我所故□今破二我以顯二空□疏文中二

515b28□句下□第三正釋經文□於中有三□初略釋經

515b29□文□二擧論經會釋□三引論反徵□今初先正

515c01□釋□後此直順下結成□今初言但是苦集者□

515c02□世間受生卽是妄苦□著我之心卽是集因□言

515c03□是滅道故者□若離此著卽是道諦□則無生處

515c04□卽是滅諦□疏□論經言下□二擧論經會釋□於

515c05□中四□一擧論經□二以我執下□以唯識意

515c06□釋成論經□唯識云□隨二我執所熏成種□

515c07□令有情等自他差別□三故論云下□擧本論

515c08□自釋□旣言五道中所有生死□明是一一道中

515c09□自他之身差別義耳□四若五道下□以業習

515c10□氣成上我執但令自他差別之義□謂業能

515c11□令自他共有□若人若天苦樂六道□卽有支

515c12□習氣□若我執習氣亦二取攝□已如上辯□疏□

515c13□又論主反徵下□第三引論反徵□釋於中三□

515c14□初總標□二別徵釋□三結成無我□疏□初徵著

515c15□我下□二別徵釋中二句□先徵世間受生皆由

515c16□著我□後徵若離此著則無生處今初於中

515c17□二□先標擧□後若第一義下□擧論牒釋□然論

515c18□但云若第一義中實有我相者□著我之心卽

515c19□是第一義智□不應世間受身處生□疏□有二

515c20□釋□一依百論縱奪勢釋□二依因明立量□以

515c21□釋前中數節論文□以爲三段□兼疏有四□

515c22□一初句按定□二次句縱立□三後句正徵□四

515c23□何以著我下□卽疏擧經反質結破□但觀向

515c24□引論文□自分主客云何結破□然有二意□一

515c25□結成縱破□縱其有我已成過故□擧經反成□

515c26□二著我旣世間生□明知著我之心非第一義

515c27□智□所著之我非第一義□明理無我矣□卽奪

515c28□破其我□疏□此中應爲立過下□第二依因明

515c29□立量破□疏□文已具□然總意云□謂第一義我

516a01□是有法□凡應同聖是宗法□以我是持自性

516a02□法□有彼凡應同聖宗中法□法與有法和合

516a03□爲宗□因云以有第一義中實我智故□同喩

516a04□如生盡聖人□上三支已具□凡應同聖□此句合

516a05□結應云生盡聖人有實智□生盡聖人是聖

516a06□人□凡夫旣有實我智同彼聖人□是聖人而

516a07□言生盡者□遮不定過□若但云聖人□恐有難

516a08□云□爲如須陀洹七反受生之聖人耶□爲如

516a09□羅漢我生已盡之聖耶□故定取後句□大乘

516a10□頓悟八地已上卽同羅漢□漸悟初地許其生

516a11□盡□從凡旣同聖例成一過□凡應同聖是雜

516a12□亂過□今無聖人是斷滅過□疏□次反徵□後句

516a13□下此第二反徵若離此著則無生處□文中二□

516a14□先標擧□後又復下牒論解釋□然論但云若第

516a15□一義中實有我相者□若離著我則應常生世

516a16□間□今疏亦有兩重解釋□文小異前而分爲

516a17□三□初以百論縱奪勢釋□二以因明立量以

516a18□釋□三擧經雙結反質以破□初中然準前論□

516a19□亦應有三□而文稍略□兼疏爲三□初按定所

516a20□執□二若離此著我應常生世間□卽以理正

516a21□徵□三以不稱實下□疏□釋論意□卽同前第二

516a22□反以縱立□而論含在前若離此著句中□謂第

516a23□一義中實有於我以爲眞理□今離著我則

516a24□不稱理□同於凡夫違理妄執□斯則縱成□疏□

516a25□此中應爲下□第二立量□破應云□第一義中

516a26□實我是有法□聖應同凡是宗法□因云以有

516a27□無我迷理倒惑故□同喩云如諸凡夫□則三

516a28□支已具□疏云此結成聖應同凡□卽合結也□應

516a29□云□凡夫有倒惑□凡夫是凡夫□聖人有倒惑

516b01□同彼凡夫□是凡夫成雜亂過□次云聖旣同

516b02□凡下□例結一過成斷滅過□疏□是以經云下□

516b03□第三擧經雙結反質以破□言雙結者□雙結

516b04□百論因明□結百論者□謂縱其有我聖應同

516b05□凡爲縱破□今離我不生明定無我□卽是奪

516b06□破□若結因明立量□但是縱成其過□是他比

516b07□量今擧經無我□則彼量不成□謂離我旣不

516b08□受生□則知第一義中定無有我□安有我智□

516b09□故疏結云反顯妄情定是過也□疏□二過旣成

516b10□下□結成無我可知□疏□第二倒惑起緣□卽

516b11□論明答下分四□一釋答□二就文分三下總

516b12□科□三今初然十二下□以義收束□四且依十

516b13□二下正釋經文□三中瑜伽對法□皆同爲四□

516b14□今依唯識第八□論文未盡下疏具之□然能

516b15□所引皆在因中□能生所生因果對說故□唯識

516b16□第八明十五依處□建立十因中□三習氣依

516b17□處□謂內外種未成熟位□卽依此處立牽引

516b18□因□謂能牽引遠自果故□今取起種但名能

516b19□引□其能所生卽彼論云□四有潤種子依處□謂

516b20□內外種已成熟位□卽依此處立生起因□謂

516b21□能生起近自果故□正當今文□愛取有三是

516b22□已潤故□疏□此約二世下□會通經論□若準唯

516b23□識□三世小乘□今案下經具明二義□言生引

516b24□互通者□無明行中有愛取有□愛取有中有

516b25□無明行識等五果□卽生老死俱是果位□□如

516b26□下說□言且依十二者□以此經中次第行列

516b27□故□又欲總收二世三世故□然就經文且合

516b28□分五□一無明□二行□三識□四名色□五合辯餘

516b29□支□疏□初至有無是無明支下□此段有五□一

516c01□科經□二無智是癡□下略釋□故論云□此示無

516c02□明有愛□是二有支根本故□有愛卽三有之愛

516c03□也□亦同涅槃生死本際凡有二種□一者無

516c04□明□二者有愛□是二中間卽有生老病死□三然

516c05□依三世下□通難釋成□應有難云旣擧二支

516c06□爲有支本□那得上判唯屬無明故□爲此通□

516c07□初依三世□卽俱舍云宿惑□謂無明則過去□若

516c08□無明若愛皆名無明□二依二世卽唯識文諸

516c09□惑皆能發業□豈無愛耶□四唯取能發下□正

516c10□出其體□卽唯識初能引後□彼論具云□此中無

516c11□明唯取能發正感後世善惡業者□卽彼所

516c12□發乃名爲行□由此一切順現受業□別助當

516c13□業皆非行支□釋曰□卽彼已下出行支體□下

516c14□文方用故□引此無明體是見道全修道一分□

516c15□五希常爲有下□以論釋經□論云□是中無智

516c16□至有無者□希求常斷餘文疏釋□疏初云不

516c17□正思惟是行俱無明者□此有二意□一者爲

516c18□無明支通諸煩惱□已如前明□今取正起行

516c19□時迷於行過□卽行俱無明□非前發業無明支

516c20□攝□疏□涅槃說此爲無明因亦無明攝者□第

516c21□二意爲無明支□要與行俱獨頭起者□非無

516c22□明支□則此一句猶是無明□故下疏云□前起

516c23□後□論經但云恒隨邪念妄行邪道□邪念卽是

516c24□無明異名□故論云恒隨邪念□示無明因□遠

516c25□公釋云□明行用無明爲因□言涅槃說者□

516c26□卽三十七經□南經三十三迦葉菩薩品□因說

516c27□無明是一切諸漏根本□迦葉菩薩言□世尊如

516c28□來昔於十二部經說言不善思惟因緣生

516c29□於貪欲瞋癡□今何因緣乃說無明□佛言善男

517a01□子□如是二法互爲因果□互相增長不善思惟

517a02□生於無明□無明因緣生不善思惟□善男子其

517a03□能生長諸煩惱者□皆悉名爲煩惱因緣□親

517a04□近如是煩惱因緣□名爲無明不善思惟□釋

517a05□曰□旣互相生故卽無明□瑜伽亦云□問若說

517a06□無明□以不如理作意爲因□何因緣故□於緣

517a07□起敎中不先說耶□答彼唯是不斷因□非雜

517a08□染因故□所以者何□非不愚者起此作意□依

517a09□雜染因說緣起敎□無明自性是染汚法□不如

517a10□理作意自性非染汚故□彼不能染汚無明□

517a11□然由無明力所染汚□又生雜染業□煩惱力

517a12□之所熏發□業之初因□謂初緣起是故不說

517a13□不如理作意□釋曰□若瑜伽意□則前凡夫無智

517a14□是起業無明不善思惟□非無明體不立爲

517a15□支□今明能生無明□亦無明攝□瑜伽剋體□此

517a16□經從通言□前起後因果互擧者□此中正

517a17□明行支□卽無明緣行故云□前起後□卽擧

517a18□其因□前正說起業無明□卽擧其果□故云互

517a19□擧□若準涅槃□無明能生不善思惟□則知無

517a20□明亦有因義□正爲支體不可說因耳□疏□

517a21□次句就人彰過□疏□文有四□一釋經□二故初

517a22□地下引證□旣言顚倒相應□卽是求有迷三

517a23□界苦□謂爲樂故□三反示菩薩勝義卽是論

517a24□釋□四謂菩薩下□是疏釋論□卽唯識諸門分別

517a25□中□第六有漏無漏門□謂有支皆是有漏□無漏

517a26□非有支故□菩薩勝義卽是無漏□亦是第十一

517a27□學無學分別門故□彼論云□一切皆唯非學無

517a28□學聖人者□所起有漏善業明爲緣故□違有

517a29□支故□非有支攝□由此應知聖必不造感後

517b01□有業□於後苦果不迷求故□故今疏文用彼

517b02□論意□體虛不眞故名妄行□菩薩善知故不

517b03□名妄□疏□若行涅槃下□是疏釋論□疏□以三業

517b04□相應思造三行故者□總出業體□亦卽唯識

517b05□第八三性分別門□大乘三業皆思爲體□動身

517b06□之思名爲身業□發語之思名爲語業□思之當

517b07□體卽是意業三行□卽經中三句□皆通三業則

517b08□通色非色位□謂由下顯三業相□然愚略有

517b09□二□一迷異熟義愚□二迷眞實義愚□初愚謂

517b10□迷當報□不知善惡感當苦樂□故於現在

517b11□恣情造惡□謂殺生等有三品故□成三塗因□

517b12□如一地說□言及人天別報苦業者□五戒及

517b13□下品十善□是人總報之業□前曾損他感諸

517b14□根缺等□卽是別報□曾決罰他亦招此報等□

517b15□故爲苦業□從然別必兼總下□釋感別報□非

517b16□屬行支義故□唯識亦云□由此一切順現受

517b17□業□別助當業□皆非行支□以無明支於發業

517b18□中□有能通發總別報者□有能但發總報之

517b19□者□亦有但發別報之者□唯取初二□爲無明

517b20□支之所發起行支所攝□第三非是行支所攝

517b21□故□疏揀云唯感別報非行支故□疏□由迷眞實

517b22□義愚者□卽第二愚□三界苦果業惑是集□卽

517b23□道理勝義故名眞實□今謂苦爲樂迷業是集□

517b24□故起福行□八禪淨業亦是此愚□疏□次於下

517b25□明識支□疏文有二□先附經略釋□後卽是所

517b26□引下引證廣釋□於中三□一擧他敎□二會今

517b27□經□三申今論□初中引二論一經□明所引寬

517b28□狹□初引唯識□但取識種於中分四□一總

517b29□明五種是所引支□二約爲異熟下□別示五

517c01□相□旣云此五起無前後故不依次□而論具

517c02□云□此中識種謂本識因□除後三因□餘因皆是

517c03□名色種攝□後之三因如名次第□卽後三種□釋

517c04□曰□三因卽六處觸受□疏□已別配識支□卽是

517c05□第八識種□望當異熟親因緣故□三因位難知

517c06□下釋通妨難□謂有難言□旣無前後□何以先

517c07□識後觸受耶□故爲此通□四五不離心下□會

517c08□釋經文□旣有五種□何以但名植心種子故

517c09□爲此釋□而有二意□一約總別云不離心□二

517c10□約隱顯兼會今疏□但名此段爲識支故□

517c11□識等五支皆通因果□識則顯因隱果□四則

517c12□顯果隱因□後果但說生名色芽□不說識

517c13□故□疏□然唯識論下□第二會通集論□欲顯不

517c14□同□故擧集論識通能所引□是彼所立正

517c15□取業種□是出所以□以行熏心招當果識□故

517c16□爲識支□若爾識種何收故云名色名色寬

517c17□故□疏□緣起經說下□三會緣起經□於中三□初

517c18□總擧二業種識種下正辯所立□由業熏識

517c19□招於當識故□以二種名爲識支□業種能引

517c20□識種所引□共爲識支□三識種但是名色所

517c21□依者□出彼難意結彈集論□言但是所依非

517c22□名色體□依根本識□方說餘識有□剌藍故□

517c23□爲果旣爾爲因亦然□疏□今經意同緣起經

517c24□說下□第二會今經□故雙擧行識出同之

517c25□文□旣言於諸行中植心種子□義當識支明

517c26□通取二□疏論云此中下□第三申今論釋□顯

517c27□心偏得種名□亦顯此是因緣之義□疏□次有

517c28□漏有取下□疏文有三□初總顯文意□二如初

517c29□地下引證□彼經云□欲流有流無明流見流□起

518a01□心意識種子□三有漏是愛下□別釋經文□旣

518a02□擧愛取種□未潤時但名所引□愛取潤竟故

518a03□名能生□疏□復起下辯名色支□疏中二□先釋

518a04□總句□後所謂下釋別句□總中言現行名等皆

518a05□生老死者□等取五果□謂識名色六入觸受□

518a06□此五從初結生□直至於受諸增長位□總名

518a07□爲生□諸衰變位名之爲老□蘊壞爲死□不

518a08□離此五□依三世說□現在五果卽是過去生

518a09□老死也□疏□二爲顯前來下□此明二世一時□

518a10□而辯能生所生支□於中有六□一略標擧□二

518a11□引論證成□三會通異解□四結成正義□五傍

518a12□攝異門□六依文正釋□今初有三□初標十因

518a13□生於二果□二名色居初下通妨□謂有問言□

518a14□若生二果應云生生老死□何言生名色

518a15□芽□答云□爲欲顯於當來二果差別之相□次

518a16□第說五故□識在於種故名色居初耳□三謂

518a17□由前心等下□就經略辯下□別當具□疏故唯

518a18□識下□第二引論證成□論文具云三能生支□謂

518a19□愛取有近生當來生老死故□謂緣迷內異

518a20□熟果愚□發生能招後有諸業□爲緣引發親

518a21□生當來生老死位五果種已(卽指前也)復迷於外

518a22□增上果愚(覆業無明也)緣境界受發起貪愛(卽是愛支)

518a23□緣愛復生欲等四取(卽取支也)愛取合潤能引業

518a24□種及所引因(卽五果種)轉名爲有□俱能近有後有

518a25□果故□今疏略引□但取合潤成有義耳□疏□

518a26□瑜伽第十下□第三會通異解總有二文□皆

518a27□唯識論暗通瑜伽□今顯所引論名及次第

518a28□耳□初唯說業種者□意云因是善惡果是無

518a29□記□名異熟果□識等五種雖正爲因能生□無

518b01□力正生果故□不得名有□故瑜伽次問云□

518b02□何故不說自體爲自體緣耶□答由彼自

518b03□體□若不得餘緣□於自體雜染不能增長□

518b04□亦不損減是故不說□卽斯意也□言如後段

518b05□說者□後段經云取所起有漏業爲有是也

518b06□疏□三十八中下□卽第二意唯取五種□意取

518b07□因緣揀去業種增上緣故□疏□實則總有八

518b08□支下□第四結成正義□業種爲一識等爲五□

518b09□則所潤有六是有支體□愛取令潤如水入

518b10□芽能所合論故言有八□合八爲有有無別

518b11□體□故云假有□卽唯識論諸門分別中假實分

518b12□別論云十二有支九實三假□一已潤六支合

518b13□名有故□二卽生死□三相位別立生死故□今

518b14□當其一□疏□若以十二下□第五傍攝異門□謂

518b15□今世十因所依□卽前世之二果故成十二□然

518b16□生老死離識等五雖無別體□增長衰變相

518b17□有異故□是假有故□故成十二□今文中無故

518b18□云傍攝□疏□且約有支文有六緣下□第六依

518b19□文正解□上二句標□由上開二義□今廢識生

518b20□名色□但取有生於生故云且約有支□疏□一

518b21□業爲田下□別釋卽是行種者□現行之業當念

518b22□卽謝□熏識爲種是所潤故□望所生果但爲

518b23□增上緣者□如田無種不能生故□疏二識爲

518b24□種者□此識爲種以識等五未至現行□卽名

518b25□言種望於後世生死之果□是因緣故□故云親

518b26□因□此卽自體緣起也□次如世下雙喩上二□若

518b27□無業因識不成種故□感苦樂唯善惡業□是

518b28□故識種三習氣中唯是名言非有支故□疏□無

518b29□明暗覆等者□釋此一句分四□一擧論釋□二

518c01□此則下釋論意□三擧例□四引他論□二中言

518c02□等能發起者□卽俱舍論等起之義□論云等起

518c03□有二種因及緣刹那□如次第應知□名轉名

518c04□隨轉□釋曰□初句標表無表色□等起有二種□

518c05□次句分別□一因等起□二緣等起□發業前心

518c06□名因等起□在先爲因故□與業俱心名緣□刹

518c07□那等起同刹那時故□下句立名□因等起心名

518c08□轉□轉名爲起□將作業時能引發故□刹那等

518c09□起名爲隨轉□謂隨業轉正作業時不相離

518c10□故□解曰□今取業前無明卽因等起也□故遠爲

518c11□助□疏□亦是擧於前下□三引例□釋卽依三世

518c12□爲例□前世無明旣具一切煩惱□今現在愛

518c13□取之中□亦具諸惑故□疏□準唯識下四引他

518c14□論□此之無明亦是能潤愛取所攝□前是發業

518c15□無明□此是覆業無明故不同也□卽迷外增上

518c16□果愚者□出愛支中無明之相□亦唯識文如前

518c17□已引□次又諸煩惱下□亦唯識文爲成前義□

518c18□又亦不局迷外增上故□唯識云□一切煩惱

518c19□皆能潤業□而潤業位愛取力勝耳□次云□以

518c20□約十因同一世者□十因同世必是生報之業□

518c21□能發能潤一處俱故□若遠公意無明有四□一

518c22□迷理無明□義通終始□二發業無明□在於行

518c23□前□三覆業無明□此在行後識前□四受生無明

518c24□與識同時□或在識後□望過去種子心識在

518c25□於識後□望能生識與識同時□今是受生無

518c26□明□疏□論主指常求有無之愛□卽是擧例者故□

518c27□論云常求有無愛水潤故□明是指前□今云

518c28□卽是擧例者□此中之愛不異無明支中愛

518c29□故□亦卽是前標中有漏者□前云有漏是愛

519a01□有□取是取故□是此中愛支□次云以前有愛

519a02□無明攝者□彼是無明中愛□卽發業愛耳□今

519a03□是潤業之愛□故不同也□疏□要數漑灌方生

519a04□有芽者□故唯識云□於潤業位愛力偏增□說

519a05□愛如水能沃潤故□要數漑灌方生有芽□且

519a06□依初後分愛取二□謂愛初名愛愛後名取

519a07□疏□我語等取爲我慢故者□卽上論云緣愛

519a08□後生故等四取□釋曰□謂一欲取□二見取□三

519a09□戒取□四我語取□今順經中□我慢之言先擧

519a10□我語□以等餘三□言欲取者□謂取五妙欲

519a11□境故□瑜伽云□欲取云何□謂於諸欲所生貪

519a12□欲□見取云何□謂除薩迦耶見□於所餘見所

519a13□有貪欲□戒禁取云何□謂於邪願所有貪欲□

519a14□我語取云何□謂於薩迦耶見所有貪欲□有人

519a15□釋云□戒謂惡戒禁謂狗牛等禁□我語謂內

519a16□識依之說我故□有餘師說□我見我慢名爲

519a17□我語□云何此二獨名我語□由此二種說有

519a18□我故□我非有故□說名我語□如契經說□苾芻

519a19□當知□愚昧無聞於異生類隨假言說□起於

519a20□我執□於中無我及與我所(云云)瑜伽云□欲取唯

519a21□生欲界苦果□餘三通生三界苦果□疏□六見

519a22□網下疏文有二□先出見網之體□後令無漏

519a23□下□出見網名意□網卽是喩□已下種子復加

519a24□土覆□恐有蟲鳥□羅之以網則禽獸不能

519a25□侵□今此已下生死之種□更羅見網則無漏

519a26□鳥獸不能侵損□決定受生故□疏□論總釋

519a27□云者□以論□釋無明覆蔽故□常求有無愛

519a28□水潤故□竟便云如是住如是生心故□疏以此

519a29□二句總顯生名色芽□謂識爲能住種業爲

519b01□所住地□愛取無明是住因緣故□云由無明愛

519b02□令上識種安住業地□此釋如是住□下云名色

519b03□心生者□釋如是生心□名色爲所生心□上皆

519b04□爲能生□疏□□釋我慢等者□言□釋者□經

519b05□有六句□方釋前四慢□見未釋便卽總釋□釋

519b06□總已竟更釋慢見□故云□釋□謂我是下□疏

519b07□釋論文□論次釋見網等者□此中論文□具云

519b08□我生不生如是等種種見網□餘是疏釋□疏□如

519b09□初地下引證□意云□初地從無明下有九句□

519b10□經皆名邪見□今上六句□經文無明業識皆名

519b11□見網□疏□然上諸句下□釋生名色芽中三□初

519b12□結前生後□卽是所生下□二立理合云生識

519b13□故□引俱舍意識正結生蘊故□三今以前下□

519b14□出稱名色所以□所以有二□一約隱顯故□

519b15□二名色與識不相離故□前中亦二□一正明隱

519b16□顯□二出所以□今初五種但顯心種□五現但

519b17□顯後四□五種得名望於五果□豈得五果而

519b18□無識耶□故云略其總報□總報卽第八識□大

519b19□乘第八是識支體□餘之七識名色支攝□故依

519b20□於第八故云所依□疏□欲顯識生下□第二出

519b21□隱顯所以□所以有二□一欲顯識緣名色故□

519b22□若種現皆五□則識緣名色不成□二復欲顯

519b23□下顯通種現□通種異小□通現異於唯識之

519b24□義□疏□然名色下□第二名色與識不相離故□

519b25□如二束蘆□先正明後故初地下引證□總引

519b26□三文□一引前經但云苦芽不局名色□二引

519b27□論釋旣名色共阿賴耶生□則知名色依現行

519b28□識□三卽此後文下□引後文證次下當釋□

519b29□以此三文□卽知此中具於二支隱於識支

519c01□顯名色耳□疏□次名色增長下□疏文有二□先

519c02□總指□後然此一段下□出指所以□以此段中

519c03□未欲顯相故□疏□下句揀邪因者□以我爲因

519c04□是邪因故□此衛世意□彼以神我爲作者故□

519c05□若僧□師□則以冥性而爲作者□我是知者

519c06□而非作者

519c07□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十四

===============================================================

519c08□

519c09□

519c10□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

519c11□第六十五

519c12□

519c13□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

519c14□疏□第三迷眞起妄下□文前有五□一標章□二

519c15□論云下□論主假設外徵□謂當相下疏釋論□

519c16□三故經意下□以經之意答論假徵□四然成

519c17□答相三下□徵二別相□五略有五異下□答顯

519c18□包含□於中先別明□後有斯五下總結□前中

519c19□第一約所迷有異□前迷無我卽迷眞空□此

519c20□迷眞實智卽是妙有□以有文云不了第

519c21□一義故□二約起次不同可知□三約世有通

519c22□局□言義取亦通五世者□後段當明□言此唯

519c23□三世者□此句標也□以名色等唯約現故者□

519c24□出所以也□前段名色等□五就種爲義□則是

519c25□二世□後列五果皆約現行□卽果酬昔因□依

519c26□於果上復起愛取招後生死□則有三世□今

519c27□此段中旣唯約現故但有三□義取亦通一世

519c28□者□至下當知□疏□四前文欲明三世□備者□

519c29□第四約緣有隱顯□言於無明中□下出備相

520a01□也□無明在於過去說有愛取□則備三惑矣□

520a02□行卽是有未潤名行□潤卽有故二業必依

520a03□七苦別說爲五□總說爲二故□此明過去備

520a04□十二矣□但擧經文□無明之中說有愛取□例

520a05□餘必有□言於現在中說無明故者□明現在

520a06□之中具十二也□現在愛取之內□旣有無明

520a07□則三惑具矣□則所潤有行□已同過去有於二

520a08□支無明行也□現在八支居然可知□增長衰變

520a09□亦具生老死矣□疏□五前爲答難者□五約答

520a10□相差別及取下結□可知□疏□文中亦二下

520a11□釋文□然下釋名多依俱舍□俱舍與涅槃二

520a12□十七義□則全同□小有別處□至文當知□初無

520a13□明支□疏文有三□初辯得名□意明次第□二會

520a14□論經□三出無明體相□今初辯名□然十二下

520a15□通難□何於無明偏受迷稱□後而無明下□答

520a16□顯可知□言意明次第者□故瑜伽問云□何因

520a17□緣故無明等支作如是次第□答諸愚癡者□要

520a18□先愚於所應知事□次卽於彼發起邪行等□

520a19□此無明約人迷理橫從空起□疏□論經云下

520a20□第二會論經□以上云實義空□則是以眞空

520a21□爲第一義□準論經意□乃是四諦爲第一義□

520a22□卽四重勝義中道理勝義故□次引對法證成

520a23□論經亦順涅槃我昔與汝等不識四眞諦□

520a24□是故久流轉生死大苦海故□瑜伽中廣說無

520a25□明歷一切法□謂若內若外若業若果□佛法僧

520a26□等皆是無明□今略擧四諦□則無所不攝□疏□

520a27□別有暗法名爲無明下□三出無明體相□於

520a28□中先正出體□別有一法是明所治□後非但

520a29□下揀濫□此揀二義□卽二師解□謂一師云無

520b01□明者□謂體非明□此卽遮詮如非有非無□法

520b02□體非是有無故□第二師云應謂明無此但

520b03□無彼明處卽名無明□故今揀之□非是明無

520b04□而已□理則盡矣□猶恐難見具引論釋□俱舍

520b05□第十論云□無明何義(問也)□謂體非明(卽第一師非前智明)□

520b06□若爾無明應是眼等□釋曰難也□眼等五根亦

520b07□非智明故□論云□旣爾此義應是無智明也□

520b08□釋曰□此第二釋謂明無之處□卽名無明□論

520b09□云□若爾無明體應非有□釋曰難也□若是明無

520b10□之處名無明者□無是無他□體應非有□論云

520b11□爲明有體(揀第二義)□義不濫餘(揀第一義)□頌曰□明所

520b12□治無明如非親實等□釋曰□上句明有實體□

520b13□謂此無明不了四諦□明所對治名曰無明□

520b14□與明相違方名無明□非是離明之外皆是

520b15□無明□故不同第一□亦非明無之處名爲無

520b16□明□不同第二□下句擧前釋成□論云□如諸

520b17□親友所治怨敵□親友相違名非親友□非異

520b18□親友非親友無□釋曰□此以怨喩無明□親友

520b19□喩明□非親友者□卽是怨家怨有體矣□言非

520b20□異親友者□非異親友之外餘人皆名非親

520b21□友也□此喩無明不濫眼等□言非親友無

520b22□者□非無父母朋友卽名非親友也□此喩無

520b23□明非無體也□言實等者□以上非字貫下

520b24□實等□亦如非實者□諦語名實□此所對治虛□

520b25□言論名爲非實□非異於實皆名非實(如殺生等)□

520b26□亦非實無名爲非實(此明非實有體)□等取非法非義

520b27□非事□如不善法名爲非法□不善義名爲非

520b28□義□不善事名爲非事□此與善法等相違名

520b29□非法等□皆明有體非無故□論結云如是無

520c01□明別有實體□是明所治非異非無釋曰□非

520c02□異揀初義□非無揀第二□無明若無有體□何

520c03□能與行爲緣□經說無明能染於慧□令不淸

520c04□淨明有體也□餘如彼說□疏□二所作業果

520c05□是行支者□於中四□一正釋經□二而論下引

520c06□論釋□三此出下□疏釋論□以名色通爲生

520c07□死之體□以無明等是行蘊等各別法故各自

520c08□有體□今行該通故取通體□以爲其體四遠

520c09□公下擧古釋義無所違□但引婆沙□名色

520c10□緣識□此名色在因中□識緣名色是六處別名□

520c11□則似名色與識有前後義□大乘亦有互相

520c12□緣義□義則不然□因果之中皆二互相緣□此是

520c13□因中互爲緣義□如下當說疏□三行依止下□

520c14□識支初擧論□二彼卽是行下釋論□言由行熏

520c15□心等者□行謂罪等三業□唯識云□此雖□起

520c16□無間卽滅□無義能招當異熟果□而熏本識

520c17□起自功能□卽此功能說爲習氣□是業氣分熏

520c18□習所成□揀當現業故云習氣□如是熏習展

520c19□轉相續□至成熟時招異熟果□此顯當果勝

520c20□增上緣□釋曰□但觀所引及下□瑜伽疏文可

520c21□知□疏□四與識下名色支□疏文有三□初正釋

520c22□經□二引異釋□三擧論釋共□今初言四蘊

520c23□者□謂色受想行□則色蘊爲色□三蘊爲名□何

520c24□以無識□故次釋云識蘊已屬所依識支故□

520c25□上且順經□疏□若言四蘊下□第二引異釋□先

520c26□引唯識□卽第三論引經證有第八識□下文

520c27□當具引論文言所依現行之識亦唯賴耶

520c28□者□以非色四蘊爲名□則名色支之中□已有

520c29□識竟□故唯識云□眼等轉識攝在名中□此識

521a01□若無說誰爲識□釋曰□故以第八爲識支

521a02□也□恐有救云□名中識蘊是眼等五識支□卽是

521a03□第六識故□故次論云□亦不可說名中識蘊

521a04□謂五識身識謂第六□□邏藍時無五識故□釋

521a05□曰□大小共許□初七日內無五識故□故我大

521a06□乘□以第七識爲名中識□俱舍亦云名謂非

521a07□色卽是四蘊□然其識蘊意在第六□又俱舍說□

521a08□唯約位說在於識後□不說與識同時互依□

521a09□上云□邏藍等者□此云雜穢□父母不淨爲

521a10□雜深可厭患□爲穢而言等者□此上初位等

521a11□餘四位故□俱舍總云最初□邏藍□此云薄

521a12□酪□二云□次生□部曇□此云胞也□三從此

521a13□生閉尸□此云軟肉□四閉尸生健南□此云堅

521a14□肉□五次□羅奢□□此云支節□此之五位皆名

521a15□色支□此第五位亦六處攝□下有三句皆六處

521a16□支□偈云後髮毛爪等□及色根諸相漸次而轉

521a17□增□皆第五位攝□若取一生皆名色攝□卽六

521a18□處觸受皆屬名色□故復云等□疏□瑜伽云下

521a19□後引瑜伽□俱有依根已見問明品□卽眼等色

521a20□根與識同時□名爲俱有□意取五色根□等無

521a21□間依者□要前念滅□引生後念故□此卽瑜伽

521a22□約三際出因緣體文□然此段論文數處引

521a23□用□今當具引□彼論云□云何緣起體(此問也)答略

521a24□說由三種相建立緣起□謂從前際中際生□

521a25□從中際後際生□中際生已□若趣流轉□若趣

521a26□淸淨究竟□云何從前際中際生□中際生已

521a27□後趣流轉□謂如有一不了前際無明所攝□

521a28□無明爲緣□於福非福及與不動身語意業□若

521a29□作若增長□由此隨業識乃至命終流轉不

521b01□絶□能爲後有相續識因□此識將生果時□

521b02□由外貪愛正現在前□以爲助伴□從彼前際

521b03□旣捨命已□於現在世自體得生□在母胎中

521b04□以因識爲緣□相續果識□前後次第而生□乃

521b05□至□邏藍等位差別而轉□在母胎中相續

521b06□果識□與名色俱□乃至衰老漸漸增長□爾時

521b07□感生受業名色與異熟果□又異熟識卽依名

521b08□色而轉□由必依託六處轉故□是故經言名

521b09□色緣識□俱有依根曰色□等無間依根曰名□

521b10□隨其所應爲六識所依□依止彼故乃至命

521b11□終□諸識流轉□又五色根若根所依大種□若根

521b12□處所□若彼能生大種曰色□所餘曰名□由識

521b13□執受諸根隨相續故□方得流轉□故此二種

521b14□依止於識相續不斷□由此道理□於現在識

521b15□緣名色□名色緣識□猶如束蘆□乃至命終相

521b16□依而轉□如是名爲從前際中際諸行緣起

521b17□生□中際生已流轉不絶□當知□此中依胎生

521b18□者(云云)云何從中際後際諸行緣起生□謂中際

521b19□已生補特伽羅□受二種先業果□謂受內異

521b20□熟果□及境界所生外增上果□此補特伽羅或

521b21□聞非正法故□或先慣習故□於二果愚□由愚

521b22□內異熟果故□於後有生苦□不如實知□由

521b23□迷後有□後際無明增上力故□如前諸行若

521b24□作若增長□由此新所作業故□說此識名隨

521b25□業識□卽現法中說無明爲緣故行生□行爲

521b26□緣故識生□此識於現法中名曰因識能攝

521b27□受後生果識故□釋曰□此上一段論文三節

521b28□疏□要一出名色支體□二亦證名色與識互

521b29□依□三證二世立三際義□下文略指應尋此

521c01□文□卽四七日來者□示其分齊□疏□論云名色

521c02□與識共生故下□三擧論釋共□然不示名

521c03□色之相□直說共生之義□然論兩句相續云名

521c04□色與識共生故□識名色遞相依故□今疏離而

521c05□釋之□則前句正釋共義□初地經云名色共

521c06□阿賴耶識生故□疏□又云識下出共所以□云

521c07□釋前共義□卽上所引瑜伽之意□亦同唯識第

521c08□三□證有第八之文□論云又契經說□識緣名

521c09□色名色緣識□如是二法展轉相依□譬如束

521c10□蘆俱時而轉□若無此識賴耶自體不應有

521c11□故□謂彼經中自作是釋□名謂非色四蘊□色謂

521c12□□邏藍等□此二與識相依而住□如二束蘆更

521c13□互爲緣□恒俱時轉不相捨離□眼等五識□攝

521c14□在名中□此識若無說誰爲識等□釋曰□上引

521c15□論文有三節□初正證相依義□二謂彼經中

521c16□下□卽前證四蘊名故□上云下卽當引論□

521c17□三眼等五下□前已引竟□一段義周故□復重

521c18□引言如束蘆者□如立二束之蘆□二頭相依

521c19□方得安立□去東西倒去西東倒□名色與識

521c20□互依□其義亦然□下第五門亦有此喩□疏□故

521c21□上答文下□引上爲證苦果總爲名色□明知

521c22□名色必共識俱也□然上諸文已顯體相□未

521c23□知何獨此二相依□故瑜伽問云□已說一切

521c24□支非更互爲緣□何故建立名色與識互爲

521c25□緣耶□答識於現法中□用名色爲緣故□名

521c26□色復於後法中用識爲緣故□所以者何□以

521c27□於母腹中有相續時□說互爲緣故□由識

521c28□爲緣□於母腹中諸精血等名色所攝受和

521c29□合共成□邏藍性□卽此名色爲緣□復令彼

522a01□識於此得住□釋曰□二義中前標卽現果名

522a02□色與因識爲緣□令識得住卽名色緣識義

522a03□故□上行支亦以名色爲體□名色總故□後義

522a04□正辯入胎互爲緣義□卽今文所用已知互

522a05□爲緣相□四蘊何獨皆稱爲名□第一師云□在

522a06□胎蒙昧未辯苦樂□微有名而已□此依分位□

522a07□六處之前識支之後可爾□旣二相依從生至

522a08□死□皆名色攝何得稱名□俱舍論云□名唯行

522a09□攝□何四皆名□總有四釋□四蘊稱名之義□一

522a10□師云□隨所立名根境勢力於義轉變□故說

522a11□爲名□問云何隨名勢力轉變□答謂隨種種

522a12□勢共立名□於彼彼義轉變詮表□卽如牛馬

522a13□色味等名□問此復何緣標以名稱□答於彼彼

522a14□境轉變而緣□解云□已上論文此師意者□如

522a15□今時名□隨於古昔名之勢力□得於義轉變

522a16□詮表□或詮此境或詮彼境□詮彼彼境名爲

522a17□轉變□名旣如此四蘊亦然□謂受等四蘊隨根

522a18□境勢力□於境轉變而緣□轉變如名□故標名

522a19□稱□言轉變緣者□謂緣此緣彼名轉變緣

522a20□也□第二師云□又隨類名□此解意者□謂一切

522a21□法不通二類□一者色類□二非色類□四蘊與

522a22□名同非色類□以似名故□四蘊爲名□第三師

522a23□云□隨名顯故□此解意者□謂色法□著不須

522a24□名顯如眼見也□四蘊微細要須名顯□必藉

522a25□名故□故標名稱也□第四師云□有餘師說□四

522a26□無色蘊□捨此身已轉趣餘生□轉變如名故

522a27□標名稱□解云□此師約捨身名轉變□初師據

522a28□緣境名轉變□轉變雖同二釋別也□釋曰□上

522a29□皆俱舍論疏不斷得失□若取易知第二三

522b01□師理易分明任情去取□疏□五六處支於中有

522b02□三□初正釋□二解妨□三總結分位□初中名增

522b03□成意處者□四蘊爲名之時□未分識相□今意

522b04□識明了故名爲增□故上唯識云在名中時

522b05□但有第七□今發第六故名意處□此增增明

522b06□色□增增多云成餘五□爲堅肉時未分五根□

522b07□但名一色□今色根漸具故開爲五□俱舍下引

522b08□證□生眼等後三和前也□疏□前段爲明下□二解

522b09□妨□謂有問言□前段經云名色增長生五根□

522b10□今何得言名色增長爲六處耶□故爲此通□

522b11□意根本有卽是七識故□云生五根□今但意增

522b12□云成六處□明意非新生故□疏俱舍第十一

522b13□下□第三總結分位□通結前三□小乘識支初

522b14□託胎時識明顯故□□邏藍等五位皆名色支□

522b15□卽從第五位至未出胎□皆六處攝□以第五

522b16□位經時長故□餘如前辯□疏□六觸謂觸對

522b17□者□卽根境識三和所生□能有觸對故名爲

522b18□觸□俱舍頌云觸六三和生觸□雖是一據識

522b19□分六□小乘有難云□五識根境許同時起□可

522b20□得三和□意根過去識居現在法或未來□何

522b21□得三和□彼有二釋□一云意法爲因發識爲

522b22□果□卽三和義□二云意法識三同一觸果□卽三

522b23□和義□上之二釋不約同世□而說三和□若大

522b24□乘宗□七爲意根俱得同世□然薩婆多離三

522b25□和外別有觸法□是心所法□若經部師三和卽

522b26□觸□正順今文□然此六觸攝之爲二□前五名

522b27□爲觸對□意觸名增語觸□觸雖無對所依眼

522b28□等是有對故□依主受名□增語是名名能詮表

522b29□增勝於語□眼等五識唯緣靑等不緣靑名□

522c01□意識能緣靑等亦緣於名□從境立名名增

522c02□語觸□疏□雖有三和下卽俱舍意□頌云於三受

522c03□因異未了知名觸□三受因者□謂三受境境

522c04□能生受□故名爲因□卽出胎後三兩歲來卽未

522c05□了三□故不名受□疏□七受支俱舍云□在□

522c06□愛前受□謂五六歲去至十四五來□已了三

522c07□受因差別相□未起□愛但名爲受□涅槃云□

522c08□染著一愛名之爲受□謂衣食愛□俱舍頌云□

522c09□從此生六受□五觸身餘心□謂於六觸生於

522c10□六受□謂眼觸爲緣所生諸受等□六中前五名

522c11□爲身受□依色根故□色根聚集卽名爲身□身

522c12□之受故□意觸所生名爲心受□心之受故領納

522c13□於觸□已如前釋□疏□此前四支下□總結行相□

522c14□若小乘說約位明支□五皆現行□今就大乘

522c15□識支通種故四現行□疏□八愛支□俱舍云□貪

522c16□資具□愛□謂十五六後□貪妙資具□愛□現

522c17□行未廣追求□但名爲愛□然疏云樂等纏綿

522c18□希求者□等字等餘二受□纏綿約樂受□希求

522c19□通二故□俱舍云□從此三受引生三愛□謂由

522c20□苦逼有於樂受□發生欲愛□或有於樂非苦

522c21□非樂受發生色愛□或有唯於非苦非樂受

522c22□生無色愛□疏□卽是中下品貪下□皆唯識論

522c23□文□疏□九取支俱舍云□遍馳求名取□取謂貪

522c24□也□年旣長大貪五欲境□四方馳求不憚勞

522c25□倦□愛取別者□初起名愛□相續轉盛別立取

522c26□名□從雖攝餘惑下□卽唯識論文□正是彼論

522c27□會此經文□疏□然上二支通現及種者□愛支

522c28□初起卽是現行□當念卽能熏識成種□依此愛

522c29□種而生於取□取卽現行□是故經云愛增爲

523a01□取下會四緣中□愛望於取有因緣者□以

523a02□愛種子增成於取□取卽愛種之現行故□故同

523a03□一貪初心爲愛□轉盛名取□卽此愛種便是取

523a04□種□是故二支皆通種現□疏十有支者□俱舍

523a05□云□有謂正能造牽當有果業□由馳求故□

523a06□積集能牽當有果業□業名爲有□若言有當

523a07□果故□此則有者□但是有無之義□若言當有

523a08□之果□則有是三有故□唯識云□俱能近有後有

523a09□果故□則有有二義□一者能有彼果□二者當

523a10□有今能有彼因從果稱故□業名有□然唯識

523a11□論□雖約二世有義不殊□疏□此約三世者□

523a12□對前揀濫在文可知□疏□十一生支□言約增

523a13□上緣云從業起者□以經云從業起蘊名

523a14□生故□業是善惡生是無記異熟果故□若約因

523a15□緣□從二取種親生於生□義如前說□疏始從

523a16□中有下□彰其分齊□亦唯識文□言從中有者□

523a17□中有陰滅後有陰生故□未衰變者□四十已來□

523a18□若俱舍云結當有名生□從此捨命正結

523a19□當有□此位五蘊總名爲生□當來生支卽如今

523a20□識□當來生顯立以生名□此與涅槃一無有

523a21□二故□云現在識名生□現在名色六處觸受

523a22□名爲老死□據此經論生支位□局唯初託胎

523a23□名色位□後皆屬老死□不同唯識□疏□十二老

523a24□死支□疏文有三□初正釋文□第二示體□第三

523a25□解妨□今初卽諸衰變位者□亦唯識文□四十已

523a26□後容顔漸衰□卽屬於老□若俱舍云至當受

523a27□老死□義如生支中說□疏□故上二支體通五

523a28□蘊□唯是現行者□第二示體□然上引俱舍□彼

523a29□約分位緣起□一一支下皆有彼位□五蘊及無

523b01□明顯故□立無明名等言□則十二支皆具五

523b02□蘊□今從增勝有具不具故□結此二具五

523b03□蘊也□餘不結者□隨本支體而爲蘊攝□種

523b04□現亦然□雖是於苦不同上識□通於種現

523b05□疏□欲令生厭下□第三通妨□略有三妨□一云

523b06□未來生死卽現識等□何以現在立五□未來立

523b07□二□俱舍通此□但云略果及略因□由中可比

523b08□二□現在五果未來說二□故云略果□現在二

523b09□惑過去說一無明□故云略因□由中已廣故□

523b10□初後略比二可知□過此更說便爲無用□上

523b11□卽論意□若爾何不初後目所不睹□廣說

523b12□因果可比於中□是故應言□示迷本際因

523b13□合一惑現所起惑□明示始終□令其不行當

523b14□相辯差別□示五位當果令厭□合爲老死□

523b15□然唯識論□雖約二世亦有此問□論云□何緣

523b16□所生但立生死□所引別立識等五支□答云□

523b17□因位難知差別相故□依當果位別立五支□

523b18□果位易了差別相故□總立二支□以顯三

523b19□苦□則今疏文含於二意□欲令生厭合立二

523b20□支□卽是前意合立二支□故以顯三苦□卽唯

523b21□識意謂生顯行苦□老顯壞苦□死顯苦苦□唯

523b22□識雖約種現不同三苦生厭三世宜用

523b23□疏□老非定有者□亦唯識文□應有問言□老位

523b24□極長何不別立□答意云□謂有夭逝不至老

523b25□故□疏別離等五下□三有妨云□別離憂悲等□

523b26□自小及長皆悉有之□何爲附在老死支中□

523b27□通云多故□復應問言□老旣不定附死立支□

523b28□病亦不定何不附立□答云□病又不遍兼不定

523b29□故□老遍三界故附立支□諸趣界中除中夭

523c01□者□皆有衰相故□復應問言□名色不遍何故

523c02□立支□謂色界全欲界化生□六處頓起何有名

523c03□色□唯識答云□定故立支□胎卵濕生六處未

523c04□滿□定有名色故□又名色支亦是遍有□有色

523c05□化生初受生位□雖具五根而未有用□爾時

523c06□未名六處支故□初生無色□雖定有意根

523c07□而不明了□未名意處故有名色□由斯論

523c08□說十二有支一切一分上二界有□卽是唯識

523c09□引瑜伽第十文也□餘如前說□疏□然此一段

523c10□有支亦通一生下□第二以義重釋□謂卽於

523c11□今生初迷諦理□二卽作業□三業依初心爲

523c12□識□如下一念緣生□但通取一生□長時故云

523c13□前後建立□言唯生一種通取前者□謂有問

523c14□言□旣云一生□生在初託胎時□今居有後那

523c15□言一生□故今答云□通取前來□諸增長位皆

523c16□從有起□此有雖是過去之有□但取所生□以

523c17□成十二□亦可□有支之後所起五蘊□卽名爲

523c18□生□旣云義取不可剋定□疏□後逆觀中疏文

523c19□分二□先隨文正釋□後結成甚深□前中自有

523c20□四節□一結成苦□二結無我□三結於空□四結

523c21□成勝義苦中自有三節□一二世因果相望□

523c22□唯取七苦爲苦樹□惑業五因爲苦緣□故五

523c23□種爲苦芽□二果爲苦樹□此瑜伽第十□又

523c24□於現法下□二以因爲果□云於現法中現法

523c25□之時□亦是二世之義□言潤則增長者□亦潤

523c26□行種及識種耳□第三通取十二緣□若因若果

523c27□爲一苦樹□無明發業故爲苦樹根□若不發

523c28□業不受後有果故□識與名色爲苦樹身□

523c29□以識與名色從因至果互相依持□爲生死

524a01□體故□次六入觸受□依名色上開顯增長□對

524a02□境領受如枝□依身而開別故□約二世說□但

524a03□是因中約果說耳□次愛取合潤成有□決定當

524a04□生故□喩如華上十爲因故□後二是苦果□上

524a05□三皆依二世□後之一釋可通三世□依過二

524a06□因招識名色之體□而爲樹身□六入觸受現

524a07□行開顯等爲枝□已是苦樹竟□依上復起當

524a08□因故□三爲華感當二果□爲苦樹果則雖是

524a09□一樹義有兩重□疏無我下二結成無我□易

524a10□知□疏無作無受下□三結成於空者□經有者

524a11□字□則似人空□人空卽上無我□今無作受之

524a12□體□在因爲作在果爲受□能作能受卽是於

524a13□我所作所受□同號我所□然我爲能作唯勝

524a14□論義□若數論師□我非能作冥性能作□旣能

524a15□作望我有同不同□所作受等非局我所□則

524a16□自在等亦名作者□故該一切因果之法□名爲

524a17□顯空□是則無明亦爲能作□行爲所作□又行

524a18□爲能受□識等爲所受□則亦無性皆悉空寂

524a19□疏□復作下四結成勝義者□上顯無病所病有

524a20□異□今明空理一理無差故□異上空□疏□故

524a21□瑜伽說下第二總顯甚深□於中三□初總標次

524a22□別釋□後結會□今初言甚深者□瑜伽第十云□

524a23□問如世尊說緣起甚深□此甚深義云何應

524a24□知□答由十種相□應知緣起甚深之義□謂依

524a25□無常義苦義空義無我義說□釋曰下直釋十

524a26□義□但云依無常義者□便列十義□今疏取下

524a27□釋□意便總配云六義依無常一義依苦等□疏□

524a28□今初一從下□卽第二別釋□初釋無常六義□然

524a29□此文難解□如從自種子亦待他緣□與第二

524b01□句從他亦待自□二句何別□故每句中皆有兩

524b02□義從自種子是自生義□亦待他緣不自生義□

524b03□下三例之□故雜集第四云□又諸法不從自

524b04□生□亦不從他生□不共不無因生□非不自

524b05□作他作因緣生□是故甚深□故不自生亦從

524b06□自生□二不他生亦從他生□三不共生亦

524b07□從共因緣生□上三句中皆有二義□若唯自種

524b08□生□非曰甚深若唯不自生亦非甚深故□一

524b09□句兼二□方曰甚深□正同中論因緣所生法□

524b10□卽空卽假卽中之義□雜集釋不自生等自有

524b11□二義□至第八門當知□下總結云□若緣起理

524b12□非自非他遣雙句者□猶爲甚深□況總亡

524b13□四句□是故緣起最極甚深□釋曰□不見此論

524b14□瑜伽難了故□從自種子是自生義□亦待他緣

524b15□卽以他遣自義□二從他者□是他生義□亦待

524b16□自者以自遣他義□三俱從者共生義□無作用

524b17□者□以無性遣共義□四此二因性非不是有

524b18□者□以共功能遣無因義□前之三句□有無性

524b19□緣生二義故□皆有存亡□第四句不立無因

524b20□故□唯有以共遣無因義耳□五相雖成就

524b21□而不□滅□六滅而似停□初之四句就緣所

524b22□生法以論甚深□五六二句□以所生法對有

524b23□爲之相□以論甚深□前四以是緣生之法□是

524b24□故無常□後之二句刹那滅故□是故無常□餘文

524b25□可知□疏□由前緣相皆是似義下□第三結會

524b26□甚深□於中二□先約眞實智結□二約法住

524b27□智結故□瑜伽云□應以幾智知緣起耶□答

524b28□以二智□謂法住智及眞實智□云何眞實智□謂

524b29□如觀甚深義□然瑜伽甚深之義□皆性相對說□

524c01□如云從自種子□是相亦待他緣□是性謂以

524c02□他破自□顯不自生故餘如上說□今經逆

524c03□觀□唯顯不自生義□不顯從自種子義□以

524c04□從自種子卽是識爲種□復起後有生及老死

524c05□故□此不說□十義皆然□故云由前緣相皆是

524c06□似義□十箇似義皆在相中故□特由性相無

524c07□□故□曰甚深云正在於此□疏□又無作作者

524c08□下□第二約法住智□結成甚深□故瑜伽云□云

524c09□何法住智□謂如佛施設開示□無倒而知□次重

524c10□徵識云□問如世尊言□是諸緣起非我所

524c11□作□亦非餘作□所以者何□若佛出世若不出

524c12□世□安住法性法住法界□云何法性等□答是諸

524c13□緣起無始時來理成就性□是名法性□如成就

524c14□性□以無顚倒文句安立是名法住□由此法

524c15□住以彼法性爲因□是故說彼名爲法界□

524c16□釋曰□但觀論文疏自明了□疏□二約大悲下□

524c17□疏文有二□先標章□後論總下解釋□於中

524c18□三□一總釋□二別釋□三□釋事觀□今初先擧

524c19□論□謂十二下疏釋論□遠公亦云□不緣無我

524c20□故曰愚癡□謬執有我稱曰顚倒□此言小局

524c21□疏□下別釋下□二別開二倒□前意由迷緣性

524c22□故□是愚癡無我□執我故是顚倒□從以著我故

524c23□下□論擧經意明倒所以□第二意明迷於緣

524c24□起不知從緣□無眞實故卽是愚癡□疑惑不

524c25□決卽是顚倒□從謂無智故下□以經釋成□無

524c26□智求有釋成愚癡□滯斷常下釋成疑惑□致緣

524c27□相之相續釋疑是倒義□疏□今菩薩下□三□

524c28□釋總中事觀□二倒相顯事義方明□故在後

524c29□釋□疏□三約一切相智觀□文中四□一彰門所

525a01□攝言及第二觀之一半者□第二卽依止觀□

525a02□依止有二□一依第一義卽是相續門□二依

525a03□一心卽第二一心所攝門□第一義一心故但

525a04□半耳□二謂初成答下別顯二觀□初染淨有

525a05□二□前意約因後意約果□卽雜集等染淨義

525a06□三相諦觀中下擧其二觀□顯此爲勝□以前

525a07□二觀但有不知□今具知不知爲染淨故深

525a08□細也□四然上相續下□總結一門深廣之相□

525a09□於中三□初成橫對三乘三智□三智之義已

525a10□如前配□二又初順根本下□局大乘三智□然

525a11□通因果□三雖無我所下□融其三智而成一

525a12□心初空卽假故不□起悲□二能所本空下□

525a13□假不□空悲而無著□三雙窮下□卽空卽假

525a14□不滯自他□自卽根本他卽後得□三觀一心

525a15□下總結無□成般若因□五一門下結歎深

525a16□廣□第二一心所攝門□疏□今初依論三觀下□疏

525a17□文有二□先略釋經□後廣開義□今初先擧論□

525a18□後此明修觀所以下□疏釋論文□從而論經雖

525a19□云下□後釋立觀所以□以若取三界虛妄卽

525a20□是所作便屬世諦□今取能作爲第一義□疏□

525a21□論云但是一心下□二論釋經□從此言則總

525a22□下□疏釋論□上取觀名唯是能作□今云三界

525a23□唯心轉故□則通能所□然能所有二□若法性

525a24□宗中□以第一義隨緣成有□卽爲能作□所有

525a25□心境皆通所作□以不思議熏不思議變是現

525a26□識因故□若法相宗□第一義心但是所迷□非

525a27□是能作□有三能變□謂第八等故□一卷唯識論

525a28□云□又復有義□大乘經中說三界唯心唯是

525a29□心者□但有內心□無色香味等外諸境界□此

525b01□云何知□如十地經說三界虛妄但是一心作□

525b02□故心意與識及了別等□如是四法義一名異□

525b03□此依相應心說非不相應心說心有種□

525b04□一相應心所□謂一切煩惱結使受想行等□皆

525b05□心相應□以是故言心意與識及了別等義□一

525b06□名異故□二不相應心□所謂第一義諦常住不

525b07□變□自性淸淨心故□言三界虛妄但一心作□

525b08□是相應心□今依法性故云第一義心以爲

525b09□能作□言轉者起作義□亦轉變義者□卽唯識

525b10□意□彼論第三總釋三能變□云能變有二□一

525b11□因能變□二果能變□釋此二變皆云生起故□

525b12□彼論云一因能變□謂第八識中等流異熟□二

525b13□因習氣□等流習氣由七識中善惡無記□熏令

525b14□生長□異熟習氣由六識中有漏善惡□熏令生

525b15□長□釋曰□種子生現行名因習氣□論中先

525b16□標□後釋等流卽七識中三性種子□各生自現

525b17□唯除第八□不能熏故□異熟習氣唯除第七□

525b18□七是無記非異熟因□前是因緣此增上緣□論

525b19□云□二果能變□謂前二種習氣力故□有八識

525b20□生現種種相□釋曰□卽前二因所生現果□謂

525b21□有緣法能變現者□名果能變□種種相者□卽

525b22□第八識相應心所相見分等□論別釋云□等流

525b23□習氣爲因緣故□八識體相差別而生□名等

525b24□流果□果似因故□釋曰□卽以現識三性種子各

525b25□自生現□論云□異熟增上緣□感第八識酬引

525b26□業力□恒相續故立異熟名□感前六識酬滿

525b27□業者□從異熟起名異熟生□不名異熟有

525b28□間斷故□卽前異熟及異熟生□名異熟果□果

525b29□異因故□釋曰□八識是總果故□是異熟主□主

525c01□引生餘感六識業□名之爲滿業等□以上論

525c02□文□皆以生起而釋變義故□疏□云轉卽轉生

525c03□亦轉變義□又下論中釋□第二能變依彼轉緣□

525c04□彼云轉謂流轉□顯示此識恒依彼識取所

525c05□緣故□彼疏釋云□流是相續義□轉是生起義□

525c06□謂依第八或種或現相續起義□又彼論第一

525c07□釋□由假說我法有種種相轉云轉□謂隨

525c08□緣施設有異□又云□彼相皆依識所轉變□而

525c09□假施設□又云□變謂識體轉似二分□釋曰□言

525c10□彼相者卽上我法識體□卽是自證分□此相見

525c11□俱依自證起故□上來正意□爲證以起以變

525c12□釋論轉字□然已具於能變之相□前後經疏皆

525c13□要此文□疏□然此一文下□第二廣開章門□於

525c14□中有三□初總標擧□云唯識攝論等□皆指華

525c15□嚴一心作義□疏□云何一心下□第二徵起略釋□

525c16□疏廣開有十下□第三開三爲十□上三義中初

525c17□一不開□開二爲次三□開第三爲後六□然皆

525c18□從寬至狹□二然相見俱存者□唯識正義四

525c19□師各立□已見問明□今此從多故云相見□八

525c20□識心王及諸心所□皆有二分□當體卽見分□

525c21□從幷所變相下□卽是相分相有二義□一識

525c22□所頓變卽是本質識等緣境□唯變影緣不得

525c23□本質□言由有支等者□影變因果已如上說

525c24□疏□三攝相歸見等者□然初及四五皆唯識所

525c25□破故□彼論初云□又爲開示謬執我法迷

525c26□唯識者□令達二空於唯識理如實知故□

525c27□此破凡外□今文所無□次論復云□有迷謬唯

525c28□識理者□釋曰□下皆護法廣破四師□此標也□

525c29□次論云□或執外境如識非無□釋曰□此卽有

526a01□宗依十二處敎執心境俱有是第一義□論

526a02□云□或執內識如境非有□釋曰□此破淸辯□

526a03□依密意空敎撥識亦無□論云□或執諸識用

526a04□別體同□釋曰□卽大乘一類菩薩□言八識體唯

526a05□是一也□如一水鏡多波像生□卽當此中第

526a06□五義也□論云□或執離心無別心所□釋曰□此

526a07□卽經部覺天所計□以有經言士夫六界染淨

526a08□由心無心所相□雖於蘊中亦有心所□但於

526a09□識上分位假立□無別實有□然淸辯計雖撥

526a10□皆空强違中道□而立唯境□順世亦立唯四

526a11□大種成有情故□若依此義□應有四句□淸

526a12□辯順世有境無心□中道大乘有心無境□一

526a13□切有部有心有境□邪見撥無都無心境□然

526a14□其有王無所□卽此第四□而今指經論與彼

526a15□不同□然第三義言如解深密者□卽第一經□

526a16□心意識相品第三□廣慧菩薩問佛□菩薩於心

526a17□意識□密善巧□佛答云□廣慧當知□於六趣

526a18□生死彼有情□及四生身分生起□於中最初

526a19□一切種子□心識成熟展轉和合增長廣大□依

526a20□二執受□一者有色諸根□及所依執受□二者相

526a21□名分別言說戱論習氣執受□有色界中具二

526a22□執受□無色界中不具二種□釋曰□無色不具

526a23□卽無色根□則唯有相名分別習氣□明是唯

526a24□見□次下經又云□廣慧阿陀那識爲依止爲

526a25□建立□故六識身轉□謂眼耳鼻舌身意識□此中

526a26□有識□眼及色爲緣生眼識□與眼識俱隨行□

526a27□同時同境有分別意識轉等□則知皆是唯立

526a28□見分□此見亦卽安慧所立□一自證分□謂多立

526a29□有相見二分□去相取見爲自證耳□言二

526b01□十唯識者□亦名唯識二十論□有二十偈故□

526b02□世親菩薩造□唐三藏釋□最初卽云□安立大乘

526b03□三界唯心□以契經說三界唯心心意識了

526b04□別名之差別□此中說心意兼心所□唯遮外

526b05□境不遣相應□內識生時似外境現□如眼

526b06□有□見髮蠅等於中都無少分實義□釋曰□

526b07□此亦明唯心義□復有一卷唯識論□天親菩薩

526b08□造□後魏瞿曇般若流支譯□細尋乃有二十

526b09□唯識□同本異譯□而文稍顯著□先列二十偈□

526b10□初偈□云唯識無境界□以無塵望見□如人

526b11□目有□見毛月等事□偈竟問云□初偈明何

526b12□義□答曰□凡作論有三義□一者立義卽是初

526b13□句□二者引證卽第二句□三者譬喩卽下二句□

526b14□下文廣釋□亦明外相無實唯心現□故名攝

526b15□相歸見□言觀所緣緣論者□但有兩紙□陳那

526b16□菩薩造□論云□諸月欲令眼等五識□以外色

526b17□作所緣緣者□或執極微許有實體能生識

526b18□故□或執和合□以識生時帶彼相故□二俱非

526b19□理□所以者何□極微於五識設緣非所緣□彼

526b20□相識無故□猶如眼根等□釋曰□此破前極微

526b21□生識□長行破意云□眼等能發識□識上無眼

526b22□相□極微能發識□識豈有微相□故無所緣□又

526b23□偈云□和合於五識□設緣非所緣□彼體實無

526b24□故□猶如第二月□釋曰□觀長行意□此破上和

526b25□合以生識□謂彼執言□堅等多相和合一處□

526b26□有是現量境能發於識□破意云□和合法無

526b27□實故□如眼錯亂見第二月□釋曰□以無上二

526b28□相唯有於識□故名攝相歸見□然陳那立於

526b29□三分□今言無相者□相實無故□下正義云□彼

526c01□所緣緣非全不有□內識如外現爲識所緣

526c02□緣□許彼相在識及能生識故□釋曰□長行內

526c03□識似外境現□爲所緣緣□許眼等識帶彼相

526c04□起及彼生識故□結云諸識唯內境相□爲所

526c05□緣緣理極成也□則非全無相□相全屬識□故

526c06□云歸見□然上疏引皆賢首意□欲成十義故

526c07□復引之□法相立識如前所引唯識論辯□疏

526c08□四攝數歸王故□說一心唯通八識□以彼心所

526c09□依王無體□亦心變故□如莊嚴論者□具名大乘

526c10□莊嚴經論□無著菩薩造□有十三卷□第四卷述

526c11□求品□第十二中有此意也□論云自界及二光

526c12□癡共諸惑起□如是諸分別□二實應遠離□釋

526c13□曰□自界謂自阿賴耶識種子□二光謂能取光

526c14□所取光□此等分別由共無明及諸餘惑□故

526c15□得生起□如是諸分別□二實應遠離者□二實

526c16□謂所取實及能取實□如是二實染淨□應求

526c17□遠離釋曰□此說求染淨亦攝末歸本義□第

526c18□五卷初同此品說□求唯識人云能取及所取□

526c19□此二唯心光貪光及信光□二光無二法□釋曰□

526c20□求唯識人應知□能取所取此之二種唯是心

526c21□光(卽釋上半)如是貪等煩惱光□及信等善法光□

526c22□如是二光亦無染淨二法□何以故□不離心

526c23□光別有貪等信等染淨法故□二光亦無二

526c24□相□偈云□種種心光起如是種種相□光體非

526c25□體故□不得彼法實□釋曰□種種心光卽是種

526c26□種事相□或異時起或同時起□異時起者□謂貪

526c27□光瞋光等□同時起者□謂信光進光等光體非

526c28□體等者□如是染位心數淨位心數□唯有光

526c29□相而無光體□是故世尊不說彼爲眞實之

527a01□法□釋曰□上二偈卽是正意也□其釋曰字皆論

527a02□文□疏□五以末歸本下□其五六七三門□全同

527a03□問明□但爲明自淺之深故□復重說耳□後之

527a04□三心卽玄中具□謂唯心所現故□法性融通故

527a05□等說□疏□上之十門下□二約敎分別□卽具五

527a06□敎□涉權是始敎□就實通二□一卽終敎□終敎

527a07□亦名實敎□故其攝相歸性亦通頓敎□以後

527a08□三敎皆同一乘□□揀於權故□頓亦名實□後

527a09□三圓融卽是圓敎□而言不共者□圓敎有二□

527a10□一同敎二別敎□別卽不共不共實頓故□二

527a11□同敎者□同頓同實故□今顯是別故云不共□

527a12□疏若下同諸乘下□約融通說□若下同同敎

527a13□一乘卽收□次三就實□若同於三乘亦收前

527a14□四□以其圓敎如海包含無不具故

527a15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十五

===============================================================

527a16□

527a17□

527a18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

527a19□第六十六

527a20□

527a21□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

527a22□疏□第二本末依持門□疏文有六□一標門分

527a23□齊□卽八門半□二緣相下假問徵起□三論云隨

527a24□順下□引論正答全同涅槃十二□佛答文殊

527a25□義已見玄文□四俗爲眞詮下□疏□釋論意□五

527a26□中論云下□引他論證□卽四諦品亦見上文□

527a27□六此觀有六下□依總開別□謂於世諦八門

527a28□半中爲六觀故□於中有三□初列釋□二料揀

527a29□三別釋初門□今初一一觀中文皆有二觀字□

527b01□已上依論標名□觀字向下是疏辨意□因有

527b02□自他故須二門□卽染依止名爲他因□第二

527b03□因觀名爲自因□染有四句故攝三門□他因

527b04□卽第三自業助成□自因卽第四不相捨離故□

527b05□皆染因□攝過卽第五三道不斷門□謂惑業苦

527b06□惑業是集故□護過卽第六三際輪□門□說

527b07□此能除外道三過□三過如下□不厭厭觀卽第

527b08□七三苦集成門□凡小不厭菩薩厭故□深觀卽

527b09□後三門□四句求生不可得故□無生而生故

527b10□曰深觀□豈同情取□疏□六中初二下第二料揀

527b11□攝六爲四□初二染相者□一卽能依所依□二

527b12□卽自因他因皆迷染相□下三可知□疏□今此

527b13□半門下□第三別釋中二□初出論意□後科

527b14□文□今初觀因緣有分爲染者□此論自釋何者

527b15□是染分□分卽支義□從而此染下釋染依止□此

527b16□卽論主生起之文□而論但云因緣有分依止

527b17□一心□疏開釋之□次論云□此是二諦差別

527b18□者□是論解經□具云此是二諦差別□一心雜

527b19□染和合因緣集觀□疏文略耳□從以純眞不生

527b20□下□疏釋□疏後釋中論無別釋下□疏文分三□

527b21□初略彈古釋二□今謂說主下標示正義□三

527b22□是以此門下總顯包含□於中三□初約體攝

527b23□二□二約義攝五□三約時攝六□今初一自性

527b24□緣起者□卽二取習氣□二愛非愛緣起□卽諸業

527b25□習氣□全同唯識由諸業習氣二取習氣俱

527b26□前異熟旣盡復生餘異熟也□疏□二含俱舍

527b27□下□卽第二約義攝五□於中有三□初標列標

527b28□列唯四□何言攝五□下有例釋同時同體義

527b29□故□二後三下指三在後三□此中正當第一

527c01□下□別釋刹那卽消經文□於中有三□初別

527c02□釋□二總結□三例釋同體□今初疏故今不必依

527c03□次者□初卽識支□二是行支□三方無明故不依

527c04□次□而俱舍具有十二□下云□癡是無明思卽

527c05□是行□猶依次第況不依次□非一刹那□疏□

527c06□謂行此貪事必依心起下□識支然有二義□一

527c07□依心起是大乘義□卽八識心□復了別下卽俱

527c08□舍意□於諸境界了別名識□疏□不生五識唯

527c09□名十界等者□十界卽五根五境□以十八界根

527c10□識別故□若明十二處攝識在根□故云五識

527c11□依生乃名十處五根加意故云六處□大乘意

527c12□根異識支故□俱舍小乘卽第六識□是識支體

527c13□故□云住名色根說爲六處□彼疏釋云□眼

527c14□等五識住名色根故□說五根以名六處□雖

527c15□卽勝是五六處攝故□疏□貪必對境者□釋觸

527c16□也□論云□六處對餘和合是觸□釋云□餘謂識

527c17□境□釋取順經云是欲取□若俱舍云□與此相

527c18□應諸纏名取□彼疏釋云□卽無□無愧□沈

527c19□掉擧等□與貪相應也□釋有順經云諸支生□

527c20□若俱舍云所起身語二業名有□老壞爲死

527c21□全同論文□刹那滅故是彼疏釋□疏□此若不斷

527c22□則名連縛下□第二略釋餘三緣起□論云連

527c23□縛者□如品類足論□謂遍有爲十二支位□所

527c24□有五蘊皆分位攝□卽此懸遠相續無始說爲

527c25□遠續□上皆論文□釋曰□連縛要因果無間相連

527c26□起也□若情非情皆有生滅□念念相續故□刹那

527c27□連縛遍一切有爲□云謂遍有爲分位□緣起

527c28□要約順生受業及不定業□三世十二支五蘊

527c29□分位□若遠續者□卽前分位遠相續耳□故論云□

528a01□卽此相續順正理論云□遠續緣起□謂前後際

528a02□有順後受業及不定業□無始流轉□如說無明

528a03□有愛本際不可知等□連縛緣起□取相□接相

528a04□繫不斷□彼疏云□遠續唯隔越□連縛唯無間□

528a05□遠續唯異熟因□若兼無情亦同類因□連縛定

528a06□非異熟□異熟因非連縛□故通同類遍行能

528a07□作□除相應俱有此二□非前後故□疏□大小理

528a08□通者□第二總結亦是釋妨難□謂有問言□今

528a09□釋一乘唯一心法□何以引俱舍爲證□故爲

528a10□此答□一心之義小乘立六大有八等□則有不

528a11□同□若一刹那具十二支□則大小皆具□疏非

528a12□聖敎量等者□結示令信也□自古不爲此釋□

528a13□今總約一念具十二□故以聖敎量證非臆

528a14□說矣□言論主不釋殆似疏遺者□論主造俱

528a15□舍論□非是不知□將爲易解故不解釋□由

528a16□論不釋令後誤解□卽似疏遺□殆者近也□近

528a17□似之言顯非失矣□疏□此文正辨下□第三例

528a18□釋□同時同體可知□疏□以此十二有支下□第

528a19□三約時攝六□於中有二□先廣釋五世□後二

528a20□依三世下略例餘五□前中先正明□後通妨□

528a21□今初卽涅槃三十七意□南經三十四迦葉問

528a22□觀業苦□如來釋之□經云□智者復觀煩惱因

528a23□緣□生於煩惱業因緣故□亦生煩惱□煩惱因

528a24□緣復生於業□業因緣故生苦□苦因緣故生

528a25□於煩惱□煩惱因緣故生有支□有因緣生苦□

528a26□有因緣生有□有因緣生業□業因緣生煩惱□

528a27□煩惱因緣生苦□苦因緣生苦□善男子智者若

528a28□能作如是觀□當知是人能觀業苦□遠公釋

528a29□云□此就五世以明因緣□謂過去過去有其

528b01□二支□煩惱因緣生煩惱者□從彼過去過去煩

528b02□惱□生於過去無明也□業因緣故亦生煩惱

528b03□者□從彼過去過去業行□生於次過去無明□

528b04□其次過去亦立二支□煩惱因緣復生於業

528b05□者□過去無明生於行支□業生苦者□謂從前

528b06□行生現識支□現在世中立其四支□言苦因

528b07□緣生煩惱者□謂於現在五果起於愛取□煩

528b08□惱因緣生於有者□從現愛取起現有支□有

528b09□因緣生苦者□從現有支生未來生老死支□

528b10□有因緣生有者□從現有支生未來有□現在

528b11□世中善惡二業爲同類因□生未來善惡業

528b12□故□其次未來出於三支□有因緣生業者□未來

528b13□業行前後相生□言業因緣生煩惱者□從未

528b14□來世所造業□起未來世潤生煩惱□煩惱因緣

528b15□生苦者□從未來世潤生煩惱□生於未來□未

528b16□來生支未來□未來唯立一支□苦因緣生苦者□

528b17□從彼未來未來生支□生彼世老死支也□釋

528b18□曰□上以疏文對此經□釋於義可了□但疏文

528b19□稍略耳□疏此依三世下□第二釋妨□謂有問

528b20□言□若過去無明更依過去□則前無始未來老

528b21□死□更生未來老死之果□則未來無窮則無明

528b22□非無因□老死非無果□有無窮過故□今答云□

528b23□今依推過去無明□非自然生□復因宿習

528b24□未來不得對治□則苦果無窮□因果相關故

528b25□有五世□五世之外更不關涉□故非無窮□若

528b26□約三世輪環無無窮過□疏□二約大悲隨順

528b27□下□此文有六□一標觀名故□論徵云□云何餘

528b28□處求解脫耶□二謂凡夫愚癡下引論釋相□

528b29□三經明唯是下□以論意引經□而爲對治

528c01□我我等中求爲非□於心等求爲是□四亦

528c02□同淨名下引例爲釋□卽問疾品因問空室之

528c03□由□尋末歸本有三重問答□一問空當於何

528c04□求□答曰□當於六十二見中求□又問六十二

528c05□見當於何求□答曰□當於諸佛解脫中求□又

528c06□問諸佛解脫當於何求□答曰□當於一切衆

528c07□生心行中求□然尋古釋略有三意□第一意

528c08□云□執見乖空則顯空非是□見佛解脫中無

528c09□見□則知見非解脫□衆生心中無佛解脫□當

528c10□知諸佛解脫中□則非衆生親契空矣□卽生

528c11□公意□二云□空智因於見生□則空智無性無性

528c12□故智空□諸佛解脫而非有邪因□正生邪亦

528c13□空矣□諸佛解脫因悟衆生心行□則解脫空矣□

528c14□三者約其空體無二□所以互求理無不遍□

528c15□此意近於今經□今經正明於眞妄心求□見

528c16□妄性空悟本眞體□如下當釋□疏言阿賴耶

528c17□識此云藏釋者□此下第五會釋論文□然唯

528c18□識第三明第八識總有七名□故彼論云□然

528c19□第八識雖諸有情皆悉成就□而隨義別立種

528c20□種名□謂或名心□由種種法熏習種子所積

528c21□集故□或名阿陀那□執持種子及諸色根令

528c22□不壞故□或名所知依能與染淨所知諸法

528c23□爲依止故□或名種子識□能遍任持世出世

528c24□間二諸種子故□此等諸名通一切位□釋曰□

528c25□前名心者□望種積集□此種子識唯望能生

528c26□故不立也□次論云□或名阿賴耶□攝藏一切

528c27□雜染品法令不失故□我見愛等執藏以爲

528c28□自內我故□此名唯在異生有學□非無學位□

528c29□不退菩薩有雜染法執藏義□故釋曰□然準賴

529a01□耶有三藏義故□上論云□此識具有能藏所

529a02□藏執藏義故□謂與雜染互爲緣故□有情執

529a03□爲自內我故□釋曰□言互爲緣卽具能所二

529a04□藏□一能持染種種名所藏□識是能藏□謂現

529a05□行異熟能持種子□二是雜染法所熏所依□則

529a06□染法名能藏□此識爲所藏□起信疏云□又藏

529a07□自體於諸法中□大乘法師云□謂由七轉識熏

529a08□成種子□識體與種子無異性故□亦隨所藏

529a09□種子不離轉識□藏在轉識中□三又爲第七

529a10□之所執藏□今但出二義□闕所藏者約通無

529a11□漏不說所藏□次論云□或名異熟識□能引生

529a12□死善不善業異熟果故□此名唯在異生□二乘

529a13□諸菩薩位□非如來地□猶有異熟無記法故□

529a14□釋曰□此通二乘無學十地菩薩□以如來唯善

529a15□無無記故□次論云□或名無垢識□最極淸淨

529a16□諸無漏法所依止故□此名唯在如來地□有菩

529a17□薩二乘及異生位□持有漏種可受熏習□未

529a18□得善淨第八識故□釋曰□非煩惱依故名無

529a19□垢□今論唯擧二名者□賴耶意在通染□阿陀

529a20□那意在通淨□略擧一對□通爲所求之處其

529a21□理已同□故疏云論主意明心含染淨□疏□求義

529a22□云何下□第六別釋求相□卽示二無我觀□於

529a23□中先擧迷□後若我執亡下明悟□卽捨賴耶

529a24□名者□唯識云阿羅漢位捨□以三藏中無我愛

529a25□執藏故□羅漢位捨□若約菩薩□義當八地

529a26□已出三界□言妄心斯滅眞心顯現□卽起信

529a27□意前疏已引□從故下偈云引證□先引當經□

529a28□具云了達三界依心有□十二因緣亦復然□

529a29□生死皆由心所作□心若滅者生死盡□次云卽

529b01□妄滅也□非心體滅者□卽暗引起信成經滅

529b02□義□故彼文云□但心相滅非心體滅□楞伽亦

529b03□云□若阿賴耶滅□不異外道斷見戱論□亦前

529b04□疏已用□疏卽當第二依止觀者□疏有二解□

529b05□前解但唯依第一義□故唯約淨□此明有支

529b06□依持□故通染淨□第二解中依眞起妄者□不

529b07□了第一義諦□名無明等故□顯妄依眞者□十

529b08□二因緣皆依一心如是而立故□疏□第三自

529b09□業助成者□然雜集論名建立支業□各具二

529b10□業故□全同今經□依本論初觀中二□先總解

529b11□二因□後別解此段□前中一總標□二遠公下□

529b12□昔□三他因小通下辨違□以知無明異行故□

529b13□許其通□而又不知無明望行□具自他義但

529b14□爲他因故□故小通耳□言自因有妨者□以

529b15□違論故□論主旣引無明因緣生行□證離前

529b16□支則無後支□明以無明爲前行爲後矣□

529b17□況自因緣內□無有無明生無明支□四今謂

529b18□下申今正義□於中二□先別明□後總結□前中

529b19□二因皆先正明□後故大悲下□引二觀爲證□

529b20□大悲觀中冥性□卽外道之自生與自性義同

529b21□故□以他因破其自生□自生卽外道從他生

529b22□義故□以自因破其他生□一切相智中□他因

529b23□乃前爲後之方便□自因卽爲因緣之相□此義

529b24□極顯□故擧酪喩正喩自因□亦喩他因酪不

529b25□從自生□必假乳爲因故□此則乳爲酪家他

529b26□因□以乳非酪故□要從乳生□不從蒲石等

529b27□生故□乳爲酪家自因□以若不要從乳生者□

529b28□因同非因故□若無他義□乳卽是酪俱失因

529b29□果□疏□三觀取意下□第二總結由大同故□得

529c01□引爲證□諸德下結彈□然自因他因卽俱舍等□

529c02□此有彼有此生彼生□俱舍第九云□何故世尊

529c03□說前二句(此問也)論答云□謂依此有彼有此

529c04□生彼生□於緣起決定故□如餘處說□依無明

529c05□有諸行得有□非離無明可有諸行□又爲

529c06□顯示諸支轉生□謂依此支有彼支得有□

529c07□由彼支生故餘支得生□又爲顯示三際轉

529c08□生□謂前際有中際得有□由中際生後際得

529c09□生□又爲顯示親轉二緣□謂有無明無間生

529c10□行□或展轉力諸行方生□有餘師說□如是二

529c11□句爲破無因常因二論□謂非無因諸行可

529c12□有□亦非由常自性我等無生因故□諸行得

529c13□生□若爾便成前句無用□但由後句此生彼

529c14□生□能具破前無因常因等故軌範師釋此二

529c15□句□爲顯因果因果不斷□及生者爲有釋□

529c16□爲顯因果住生(云云)□釋曰□上皆論文今當會

529c17□釋□此卽雜集等□及上經中是事有□故是事有□

529c18□是事起故是事起起卽生義已如前釋□今且

529c19□會二因□前支有故後支得有□卽自因義以

529c20□要不離前方有後□故此生彼生卽他因義□

529c21□此支生時彼支別故□故前第四釋此有彼有

529c22□爲親因□此生彼生爲展轉因□展轉者卽是

529c23□他義□要從前支卽是自義□若望大悲隨順

529c24□觀□則前第五爲破二因□義甚相順□以自因

529c25□破無因□酪要因乳故□以他因破常因□必

529c26□假他因非自性等□故是則先破二因□未爲

529c27□失意□旣今經意順上論意□自他昭然□則諸古

529c28□德非獨闕□尋本論亦不見於他□論之意

529c29□旨疏□今此一門下□第二別釋此段□於中二□

530a01□先以二業釋他因義□後別釋文□今初二釋□

530a02□前合釋□以自業之他助成後支之因□二別

530a03□配二字可知□疏□然生起之因下□二別釋

530a04□經文□先釋助成□後釋自業□前中二□先總釋

530a05□經文□後廣顯差別□今初經中助成唯增上緣□

530a06□而云作生起因者□從通相說□別則因親緣

530a07□疏通則因卽是緣故□俱舍中四緣攝於六因□

530a08□論云□說有四種緣□因緣五因性□等無間非

530a09□後心心所以生□所緣一切法□增上卽能作□

530a10□若唯識論亦攝十因以爲四緣□六因十因

530a11□前疏已說□今意但顯通耳□疏□於四緣中下□

530a12□第二廣顯差別□卽唯識緣生中諸門分別□內

530a13□四緣分別門□疏□多依彼就文有四□一總顯

530a14□具闕□二別釋有無□三結例無方□四會通經

530a15□意□今初彼論具云□諸支相望增上定有□餘之

530a16□三緣有無不定□契經依定唯說有一□釋曰□

530a17□對疏可知□然增上體寬故皆定有□餘三緣局

530a18□故有無不定□疏□謂愛望於取下□第二別釋

530a19□有無於中有二□先明因緣□後辨餘二□前中

530a20□有二□先正明後料揀□前中有四□一依實有□

530a21□二依不定□三結例□四會通他論□今初愛是

530a22□取家因緣者□夫言因緣要辨體親生旣愛

530a23□增爲取則愛是取種□能生現取故爲因緣□

530a24□識增爲有者□有無別體□由愛取潤五種成

530a25□有□有卽識種生支卽識現行□識種有生現

530a26□故□故有得是生家因緣□疏□若說識支是

530a27□業種下□二依不定□此是唯識會對法意□若

530a28□以識種爲識支□行非識親因□今以業種

530a29□爲識支□故行得爲識之因緣□此則現行爲

530b01□種因緣□識是業種如初章辨□疏□餘支下結

530b02□例□疏而集論下□第四會通他論□先會集論

530b03□後會瑜伽□今初卽第四□於中先標彼有□後

530b04□依無明時下□顯其有義□明是假說謂依無

530b05□明俱時之思業之習氣□與無明俱假說業

530b06□種□以爲無明□實是行種生行現行耳□然集

530b07□論中名建立支緣□論云□建立支緣者□謂習

530b08□氣故□引發故□思惟故□俱有故□建立支緣隨

530b09□其所應□依四緣相建立支緣□且如無明望

530b10□行□前生習氣故得爲緣由彼熏習相續所

530b11□生諸業□能造後有故□一當於爾時現行無

530b12□明能引發故□爲等無間緣□二由彼引發差

530b13□別諸行流轉相續生故□思惟彼故爲所緣

530b14□緣□三以計最勝等不如理思惟緣愚癡位

530b15□爲境界故□彼俱有故爲增上緣□由彼增上

530b16□緣力□令相應思顚倒緣境而造作故□四如

530b17□是一切隨其所應令盡□當知□釋曰□上於

530b18□無明望行具作四緣□旣例一切令盡□當知

530b19□則十二支皆具四緣□大乘法師釋曰□此唯識

530b20□論依於別體□故互有無□彼依分位故得皆

530b21□具□彼以無明爲法之式□例於餘支□今唯識

530b22□論且偏會之□釋曰□此大乘法師意□似明唯

530b23□識不曉彼意□不合唯會無明與行故□下

530b24□疏云□旣約因言已含餘三則皆具四□疏□

530b25□瑜伽論說諸支相望無因緣者下二會大

530b26□論□第十說有三緣□無有因緣□上牒大論□

530b27□從依現愛取唯業有說會上有義□大論言

530b28□無上具說有□上有四位不定假說□此不

530b29□須會□但會二位實有因緣也□依現愛取者□

530c01□會前愛望於取□有因緣義□彼以愛增爲

530c02□取□種生現故得爲因緣□今以現行之愛□望

530c03□現行取□非從自種安得因緣□言唯業有說

530c04□者□會前有望於生得爲因緣□前以識種

530c05□起生現行□得爲因緣□今以業種爲有而

530c06□起於生□業非識體但爲增上安爲因緣□

530c07□故瑜伽云□何故相望皆無因緣□答因緣者□自

530c08□體種子因所顯故□今現行愛取非是種子□以

530c09□業望生非自體故□大乘法師云□若無此論

530c10□難解瑜伽□疏□上四位相望下□第二料揀

530c11□非唯識論□是疏意耳□尋上可知□疏□無明望

530c12□行至有餘二緣者□第二辨餘二緣□自有三

530c13□義□初三位具二□次二位具一□後結餘皆無□

530c14□今初先擧論文□從□以下□疏釋□以現行相

530c15□望□總出有二緣所以□言無間引生者□明

530c16□有等無間緣□謂等無間緣□要是現行心心

530c17□所法□前念謝滅引生後念故□無明心心所

530c18□滅□引行思心□愛心所滅引起取心□此中愛

530c19□支亦約現行生及老死□但是識與名色增長

530c20□衰變□增長心滅引生衰變□故此三位有等無

530c21□間□言行等思心可反緣故者□明有所緣緣

530c22□等者□等於取及老死□謂行之思心□可得反

530c23□緣前無明支□故無明支卽是行家所緣緣也□

530c24□二取亦心所故得緣愛□愛是取家所緣緣也□

530c25□老死心所可緣於生□生卽老死所緣緣也□

530c26□皆言反緣者□後支緣前故□疏□有望於生

530c27□受望於愛無等無間有所緣緣者□此卽第二

530c28□二位相望□但具一緣□此上論文□從以種望

530c29□現故下□釋上無等無間義□以等無間要是

531a01□現行心心所法相引生故□今有是種子生是

531a02□現行□安得有之受亦種子□愛是現行故非無

531a03□間□從所生現行□緣種故者□釋有所緣緣

531a04□義□生是現行能緣有種□愛是現行能緣受種□

531a05□故有及受爲所緣緣□疏□餘支相望二俱非

531a06□有者□三明全無二也□餘支者□卽更有六

531a07□位相望□總無二緣□謂行望識識望名色□名

531a08□色望六入□六入望觸觸望受支□取望有支□

531a09□所以無等無間者□其果皆非現行心心所

531a10□相引生故□謂識等至受皆是種子□有亦種子

531a11□行爲識因□取爲有因□雖是現行□所生識有

531a12□卽是種故□非等無間□所以非所緣緣者□旣

531a13□非現行心心所法□何有緣慮□疏□此中且依

531a14□□近下□第三結例無方□亦唯識論意於中

531a15□二□先擧論文□後以其逆順下□卽疏釋成□然

531a16□其論中乃有四重□一依□近則異隔越□或

531a17□唯越一越二越多□二依順次則異逆次□唯

531a18□將無明作行之緣□不以行爲無明緣等□三

531a19□依不相雜亂異於雜亂□若集論說□以無

531a20□明望行乃取無明□其中行種而爲無明□故

531a21□是雜亂□四依實緣起說者□異於假說□如向

531a22□無明俱時業之習氣□實是行種假說無明□後

531a23□之二義大同小異□從異此相望爲緣不定

531a24□者□卽異上四義□是向□中所異是也□旣異

531a25□隔越等故□疏云以其逆順各有次第及超間

531a26□故□且約第一隔越者□如無明與識等五及

531a27□有□但一增上唯能生起彼種子故□無明與

531a28□愛取老死爲二緣□謂所緣緣增上緣□餘一切

531a29□緣準此可知□二約逆次者□亦有□次隔越□

531b01□今合說之□老死與生愛取行無明爲二緣□

531b02□謂所緣增上緣□餘但增上□三若相雜亂有二□

531b03□一順二逆□順中有□次隔越□□次如對法□

531b04□前無明望行是也□隔越與前實緣不殊□亦

531b05□約識等五種而說□若約當生隨其所應□逆

531b06□次之中有□有間□此應思準□上約實緣起

531b07□說□此約增上說□然有遠近乃至諸支一一

531b08□應作□然此中識等五□依當起位□諸支隔越

531b09□逆次超間相雜爲緣□一一思準可解□不繁

531b10□廣說□疏□爲緣旣多義不同下□第四會通經

531b11□意□於中有二□先明經中但有增上□總言

531b12□爲生起因故□若雜集六因卽能作因□名

531b13□成起相□非謂□近緣□如無明望行由此無

531b14□間生當有故□二又約因言已含餘三者□卽

531b15□總明具四□如雜集說兼約位故□但言生起

531b16□因不定增上故□若瑜伽意□生起卽是增上

531b17□緣耳□故論問云□若諸支相望無因緣者□何

531b18□故說言依因果體性建立緣起耶□答依增

531b19□上緣所攝□引發因牽引因生起因□故說名爲

531b20□因□故大乘法師釋云□卽以此文證生起因□

531b21□唯說增上緣□然生起因若別說者□卽十因之

531b22□一□言十因者□瑜伽三十八菩提分品云□一

531b23□隨說因□二觀待因□三牽引因□四攝受因□五生

531b24□起因□六引發因□七定別因□八同事因□九相違

531b25□因□十不相違因□謂一切法名爲先故想□想爲

531b26□先故說□是名彼諸法隨說因□觀待此故此

531b27□爲因故□於彼彼事若求若取□此名彼觀待

531b28□因□如觀待手故□手爲因故□有執持業觀

531b29□待足故□足爲因故□有往來業□觀待節故

531c01□節爲因□有屈申業□觀待飢渴故□飢渴爲

531c02□因故□於諸飮食若求若取□隨如是等無量

531c03□道理應當了知觀待因相□一切種子望後

531c04□自果□名牽引因□餘種子外所餘諸緣□名攝

531c05□受因□卽諸種子望初自果□名生起因□卽初

531c06□種子所生起果□望後種子所牽引果名引發

531c07□因□種種異類各別因緣□名定別因□若觀待因

531c08□若牽引因□若攝受因若生起因□若引發因若

531c09□定別因□如是諸因總攝爲一名同事因□於

531c10□所生法能障□因□名相違因□此障□因若闕

531c11□若離□名不相違因□餘如彼釋□下復次云□此

531c12□一切因二因所攝□一能生因□二方便因□當知

531c13□此中牽引種子生起種子□名能生因□所餘諸

531c14□因名方便因□釋曰□意明三五是能生因□次卽

531c15□云因復有四□一因緣□二等無間緣□三所緣

531c16□緣□四增上緣□當知此中若能生因名爲因

531c17□緣□若方便因是增上緣等無間緣及所緣緣□

531c18□唯望一切心心所法□前生開導所攝受故□

531c19□所緣境界所攝受故□方生方轉□是故當知□

531c20□等無間緣及所緣緣□攝受因攝□餘如彼論廣

531c21□明□釋曰□彼論中十因別義□今云爲生起因□

531c22□卽十因中第五因也□卽增上緣□今疏依通更

531c23□以別理□前能生後或親因生□或是增上或等

531c24□無間□或爲所緣通云生起□如分位緣生位

531c25□位五蘊故□容具四緣□如上集論說耳□十因

531c26□之義唯識廣明四緣之義□廣如二論□今但略

531c27□知名目大意以消經耳□疏□其十二支各初

531c28□自業不異前門下□第二釋自業□於中先指

531c29□前□不欲繁詞故□後論主下擧論解釋□於

532a01□中有五□一標示難故□二然無明下釋難所

532a02□以□三是以十二下□結成迷悟之依□四論主□

532a03□總以下□出論釋意□先擧論□後意明下疏釋□

532a04□五不見下結彈古釋□遠公云□不知□雖是無

532a05□明□死支爲主□攝屬死支□如似生時亦有結

532a06□業□名爲生支□卽是云云□不身論意□若以

532a07□一支兼餘支者□則須無明遍於十二□何獨

532a08□死中偏說無明□今明老死能生無明□故爲

532a09□此釋□諸德旣昧故曰云云□疏□二約大悲下文

532a10□中有三□初總標都門□二論云下總釋四門□

532a11□三別釋當門□二中有三□初擧論□二此有四

532a12□下釋論□三衆生於上邪因下結示經意□二

532a13□中先總後別□今初爲揀濫故□昔人見論云

532a14□顚倒因有三種□後列乃四□或欲合前二以

532a15□應前三□不知上三是邪因故□倂云顚倒□後

532a16□一自是無因邪因□無因合成四過耳□疏□一

532a17□性卽冥性下□二別釋四因□初性因中先正釋□

532a18□後前云下□對一心門揀濫□所以揀者□由

532a19□此冥性是其外理□今云行非者□取其能知

532a20□得解脫故名爲行耳□僧伽之計廣如玄

532a21□中□疏□二卽迦羅鳩馱等者□此卽名也□姓迦

532a22□□延□言計自在天者□涅槃十七中□吉德大

532a23□臣之所師事□謂□王言□如王所言世無良

532a24□醫治惡業者□今有大師名迦羅鳩馱迦□

532a25□延一切知見□乃至云□爲諸弟子說如是法□

532a26□若人殺害一切衆生□心無□愧終不墮惡□

532a27□猶如虛空不受塵水□有□愧者卽入地獄□

532a28□猶如大水潤濕於地□一切衆生悉是自在天

532a29□之所作□自在天喜衆生安樂□自在天瞋衆生

532b01□苦惱□一切衆生若罪若福□乃是自在之所爲

532b02□作□云何當言人有罪福□譬如工匠作機關

532b03□木人□行住坐臥唯不能言□衆生亦爾□自在

532b04□天者□譬如工匠□木人者□譬衆生身□如是造

532b05□作誰當有罪□如是大師今者近在王舍城

532b06□住□唯速往詣□若得見者衆罪消滅□王卽答

532b07□言□審有是人能滅我罪□我當歸依□疏□三刪

532b08□□夜者卽名也□是毘羅□之子□涅槃中實德

532b09□大臣爲□王說□云刪□夜爲諸弟子說如

532b10□是法□一切衆中若爲王者□自在隨意造作

532b11□善惡□悉無有罪□如火燒物無淨不淨□下取

532b12□意引□如地普載如水俱洗□如風能吹□乃至

532b13□云如秋□樹春則還生□雖復□斫實無有

532b14□罪□一切衆生亦復如是□此間命終還生此

532b15□間□以還生故當有何罪□一切衆生苦樂果

532b16□報□悉皆不由現在業果因□在過去現在受

532b17□果□現在無因未來無果□以現果故□衆生持

532b18□戒勤修精進遮現果惡□以持戒故則得無

532b19□漏盡有漏業以盡業故□衆苦得盡□衆苦盡

532b20□故便得解脫□唯願大王速往其所□疏□四無

532b21□因卽阿耆多等者□阿耆多此名也□翅舍欽

532b22□婆羅弊衣也□亦有云□計阿耆多翅舍皆名也□

532b23□卽悉知義大臣所師□經云阿耆多一切知見

532b24□(云云)告諸弟子作如是言□若自作若敎他作□

532b25□若自斫若敎他斫□若自炙若敎他炙□若自

532b26□害若敎他害□若自偸若敎他偸□若自□若

532b27□敎他□若自妄語若敎他妄語□若自飮酒

532b28□若敎他飮酒□若殺一村一城一國□若以刀

532b29□輪殺一切衆生□若恒河已南布施衆生□恒

532c01□河已北殺害衆生□悉無罪福□無戒施定等

532c02□上已釋竟□疏□因此便引涅槃餘之三師第

532c03□四無所畏大臣師尼健陀若提子告諸弟子

532c04□言□無善無施無父無母□無今世後世□無

532c05□阿羅漢無修無道□一切衆生經八萬劫□於

532c06□生死輪自然解脫□有罪無罪悉亦如是□如

532c07□四大河□所謂辛頭河恒河博叉私陀□悉入大

532c08□海□無有差別□一切衆生亦復如是□得解脫

532c09□時悉無差別□五藏德大臣所宗□卽末伽梨俱

532c10□□離子□爲諸弟子說如是法□一切衆生身

532c11□有七分□何等爲七□地水火風苦樂壽命□如

532c12□是七法非化非作□不可毁害如伊師迦

532c13□草□安住不動如須彌山□不捨不作猶如乳

532c14□酪□各不諍訟□若苦若樂若善若不善□投之

532c15□利刀無所傷害□何以故□七分空中無妨□

532c16□故□命亦無害□何以故□無有害者及死者□故

532c17□無作無受無說無聽□無有念者及以敎者

532c18□常說是法□六卽日月稱大臣所宗□富蘭那

532c19□說如是法□無有黑業無黑業報□無有

532c20□白業無白業報□無黑白業無黑白業報□無

532c21□有上業及以下業□彼當第一□末伽梨第二□

532c22□刪□夜第三□阿耆多第四□迦羅鳩馱第五□若

532c23□提子第六□已上略明六師之計廣如諸論

532c24□疏□三約一切相智觀□然論但云因緣有支二

532c25□種業□能起因緣事故□今疏乃義加解脫方

532c26□便□又二業中□經文後一爲起後因□疏意云□

532c27□若無自業何能起後□故云二業爲起後方

532c28□便□第四不相捨離中□疏初相諦下有二□先

532c29□釋自因□後釋經文□前中二□先指前章□疏云

533a01□唯從無明生行等名自因是也□後又論云

533a02□自因觀下□二引論廣釋□於中亦二□先標□

533a03□後謂離前支下釋□今初卽論主生起之文□

533a04□引論不盡□此下更云何者□是無明等因緣行

533a05□不斷助成故□釋曰□此是論家先擧下□經

533a06□釋成自因□以易故不引□又與下廣釋□義同

533a07□故略不引□然無明等自生因□觀是自義□緣事

533a08□二字是其因義□疏□謂離前支下□第二廣釋□卽

533a09□下釋經論文□釋自因義□然具足論云□自因

533a10□觀者□不相捨離觀故□離前支無後支觀

533a11□故□不離無明則成行觀□若不離無明有

533a12□行者□不應言無明緣行□若離無明有行

533a13□成者□異則不成□是故偈言衆因緣生法□是

533a14□則不卽因□亦復不異因□不斷亦不常□釋曰□

533a15□今疏以言間論釋之□對文可見□今更委釋□

533a16□此中疏取論意□但以不卽不離成自因義□

533a17□不卽故因義成□不離故自義成□於中疏文有

533a18□其三段□一順釋□三反釋□三結成正義□今初

533a19□明要具不卽離義自因方成□然文但有不

533a20□離之言□意則已有不卽之義□於中離前支無

533a21□後支者□以義標次□如不離無明有行等□則

533a22□指經釋成□□同論文□但初闕不相捨離之

533a23□言□中間加一如字□卽出彼論□從則無明唯

533a24□是行自因□是疏釋論意□成其自義□從以是

533a25□自故下結成二義□謂自及因義□卽是論經□然

533a26□今經文一時倂擧不斷助成□若論經文亦

533a27□各別歷十二因緣□云是中無明緣行者□無

533a28□明因緣令行不斷助成故□行緣識者行

533a29□因緣故□令識不斷助成故等□今初論意云□

533b01□以無明令行不斷爲自義□助成是因義□助

533b02□成是不卽□令不斷是不離故□上標云自生因

533b03□觀是自義□緣事是因也□自生因觀卽令行不

533b04□斷□緣事卽是助成□疏□若唯不離下□第二反

533b05□釋□太卽則無明卽行□不得言無明與行爲

533b06□緣□太離則無明不干於行□何殊色於行耶

533b07□疏□不卽不離則名自因下□第三結示正義□

533b08□於中先標言亦二義成矣者□卽不斷助成

533b09□之二義□後故論主下□二引證□於中先擧論偈

533b10□文□後初句泛擧下□疏釋論偈□謂初句泛擧

533b11□一切因緣生法□非局此十二因緣□二三兩句

533b12□明不卽離□第四一句結歸中道□從非斷亦

533b13□非常下□疏中有五重中道不斷常義□初一

533b14□是總□正是因滅不常□果續不斷之義□故云不

533b15□卽故不常□卽乃因至於果便墮於常□言不

533b16□異故不斷者□從因生果□是果續義故□是

533b17□不斷異則果不續因□便墮於斷□次三義於

533b18□此開出而取意別□第二意於不卽不離二義

533b19□之上□各成不斷不常□初言不卽因故果不斷

533b20□因不常者□不卽則有果故果不斷因□不與

533b21□果俱故因不常□次云不異因故果不常因不

533b22□斷者□果從因生故□果非常不異則因能生

533b23□果□故因不斷□此上因果交絡明不斷常□第

533b24□三又以不卽故因果俱不斷等者□當一句上□

533b25□卽具不斷不常不卽則有因有果故□俱不

533b26□斷不異故□因果俱不常者□此義難見故□釋

533b27□云□非無因常□不異則果從因生故□非無因

533b28□常□不卽則因由果顯□亦非無因常□然無因

533b29□常□乃有二義□一如涅槃云□是諸外道無有

533c01□一法不從緣生□是故無常□如來佛性虛空

533c02□不從緣生□是故爲常□則是眞常□非此所明□

533c03□二者外道所計微塵世性□前無有因故說爲

533c04□常□此是邪常□是今所揀□第四又亦反此者□

533c05□應云不卽故因果俱不常□不異故因果俱不

533c06□斷□不斷義易故更不釋□謂不異則從因有

533c07□果□俱不斷滅不常難見故□今釋云非相續常

533c08□者□若卽因者□因則至果如泥至甁□此因則

533c09□常果□卽是因果亦相續常也□此常則是邪見□

533c10□故今揀之□前不斷相續則是正義□以果續

533c11□不斷故□第五云□又以不離是不卽下□合不

533c12□卽離及不斷不常以爲一致□上五釋中□初一

533c13□望次三□卽從總開別□此一望前四□卽合於

533c14□前開故令思之□以成深觀□疏文中順下□第

533c15□二釋經□然論釋經□先正釋文□後釋自因□

533c16□自因之義前以廣引□今但釋論子果之言□疏

533c17□中二□釋前一更是上古所釋□亦可下是第二

533c18□釋正順論意□亦順涅槃二十九師子吼問□

533c19□陰無繫者云何繫縛□佛答□以煩惱鎖繫縛

533c20□五陰□因此便說名色繫縛衆生衆生繫縛

533c21□名色等師子吼□難云□若有名色是繫縛者□

533c22□謂阿羅漢未離名色□亦應繫縛□佛答云□善

533c23□男子□解脫有二種□一者子斷□二者果斷□言

533c24□子斷者□名煩惱斷□未斷果故名果繫縛□又

533c25□引油燈以喩煩惱衆生□釋曰□此明爲因義

533c26□邊名子□羅漢斷煩惱因未脫果縛□故似

533c27□後義□以論言無明有二□是則爲因之時□卽

533c28□是前支能起於後□若前支至後但有種子□

533c29□非是正發後支之因故取子時□子卽因耳□

534a01□故論云□是中子時者□令行不斷有二義故□

534a02□以自體助成二義□皆屬前支故□而□因爲

534a03□子者□如穀子生芽故□果卽是行□行時有行

534a04□俱無明□非發業者故不取之□餘支例然□皆

534a05□以前支爲後支緣□令後不斷助成後支

534a06□故□疏□正意在其後解□疏後逆觀□論云下文

534a07□二□先引論□後十二因緣下解釋□今初□然經

534a08□中亦歷十二□云無明滅故則行滅□無明因緣

534a09□無行滅不助成故□行滅故則識滅□行因緣無

534a10□識滅不助成故等□而論云□先際後際滅中際

534a11□亦無者□意云□若前際無明行無□中際五果則

534a12□無□後際愛取有無□中際苦果後更不生□總

534a13□顯無因則無果義□而謂愛取有爲後際者□

534a14□卽次第六段三際輪□門中□將愛取有以因

534a15□從果□名後際故□疏□是故不說有不斷助成

534a16□義等□此釋上論□是故不說之言而有二釋□

534a17□前約經明故云不斷助成□後約論意云不

534a18□說之果□疏□三一切相智觀中言卽以無作爲

534a19□緣之相者□三種緣生中無作緣生也□三種緣

534a20□生者□如十藏中□謂是事有故是事有□是無作

534a21□緣生是事起故是事起□是無常緣生無明緣

534a22□行□是勢用緣生□今前二觀是無常義□今是無

534a23□作又無常義□初門已明□勢用一門遍於前後□

534a24□亦廣在初門

534a25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十六

===============================================================

534b01□

534b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

534b03□第六十七

534b04□

534b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

534b06□第五三道不斷□疏□攝過觀等者□卽唯識論

534b07□惑苦相攝門□疏□過去迷於本際下□約强弱

534b08□分別□過迷本際建立生死□力强□愛取引果

534b09□强□二從其本末下□是本末分別□無明是本過

534b10□去說之□愛取是末現在說之□前則約用此

534b11□則約體□此亦俱舍以略攝廣中云□三煩惱

534b12□二業□七事亦名苦□略果及略因□由中可比

534b13□二□釋曰□上二句正以惑業苦攝十二□下二

534b14□句解妨□謂有問云□一種是惑□何以前際唯一

534b15□無明□中際分成愛取□一種是苦□何以後際唯

534b16□二□中具五耶□故爲此通□後際二是略果□前

534b17□際一是略因□由中之五比知後二□由中之

534b18□二比前之一□若更廣說便爲無用□但出略

534b19□廣不出略之所以唯識則有□疏□若約二世

534b20□下□是唯識論卽釋能生□後問答分別故□彼論

534b21□中前有問言□何緣發業總立無明□潤業位中

534b22□別立愛取□答曰□雖諸煩惱皆能發潤□而發

534b23□業位無明力增□以具十一殊勝事故□謂所

534b24□緣等廣如經說□於潤業位愛取偏增□說愛

534b25□如水能沃潤故□要數漑灌方生有芽□且依

534b26□初後分二□愛取無熏發義□立一無明□釋曰□

534b27□上皆論文以論對疏□廣略可知□然彼論問

534b28□乃有二意□一問立名不同□一種是惑前立

534b29□無明□後立愛取等□二問廣略有異故□問云

534c01□總立無明別立愛取故□下答中具有二門□

534c02□先答立名不同□約勝劣門□後要數漑灌下□

534c03□答第二問發業潤業熏不熏□故斯則出於廣

534c04□略所以□言十一殊勝事者□緣起經說□一所

534c05□緣殊勝□遍緣染淨故□二行相殊勝□隱眞顯

534c06□妄故□三因緣殊勝□惑業生本故□四等起殊

534c07□勝□等能發起能引所引能生所生緣起法故□

534c08□五轉異殊勝□隨眠纏縛相應不共四轉異

534c09□故□六邪行殊勝□依諦起增益損減行故□七

534c10□相狀殊勝□微細自相遍愛非愛共相轉故□八

534c11□作業殊勝□作流轉所依事□作寂止能障事

534c12□故□九障□殊勝□障□殊勝法故□十隨轉殊

534c13□勝□乃至有頂猶有轉故□十一對治殊勝□二

534c14□種妙智所對治故□故不說餘□亦名發業支□

534c15□言且依初後者□謂愛初取後分愛取二以

534c16□愛爲初取爲後故□其實有多現行潤也□疏□

534c17□業亦有二□已潤未潤等者□亦唯識論如初

534c18□章說□疏□三道皆言不斷下□亦是釋於始終

534c19□之難□顯無始終□先正釋後引證□前中從三

534c20□煩惱生於二業者□從一無明生一行業□從

534c21□愛取二生一有業□二業生七苦者□從一行

534c22□業生識等五□從一有業生生老死故□七復

534c23□生三者□識等五苦生愛取二□生死二苦生無

534c24□明故□上云不了知故生死流轉□如淨意菩薩

534c25□者□彼論與此相應□偈云煩惱初八九□業二

534c26□及與十□餘七說爲苦□三攝十二法□從三故

534c27□生二□從二故生七□從七復生三□是故如

534c28□輪轉□一切世間法唯因果無人□但從諸法

534c29□空還生於空法□若準俱舍亦爲通難故□論

535a01□問云□若緣起支唯十二者不說老死果□生死

535a02□應有終□不說無明因生死應有始□或應

535a03□更立餘緣起支□餘復有餘成無窮失□答云

535a04□不應更立□然無前過□此中世尊由義已顯□

535a05□云何已顯□頌曰□從惑生惑業□從業生於事□

535a06□從事事惑生□有支理唯此□釋曰□初句有二□

535a07□一從惑生惑□謂從愛生取□二從惑生業者□

535a08□謂取生有無明生行□次句有一義□謂從行

535a09□生識及從有生生□皆從業生事□第三句有

535a10□二義□一從事生事□謂識生名色□乃至觸生

535a11□受及生生老死□二從事生惑□謂受生愛□義

535a12□亦應有老死生無明□上一事字卽是能生□

535a13□下事惑字卽二所生□從生二字兩遍用之□第

535a14□四句結釋酬難□謂諸有支唯此十二道理足

535a15□矣□上所引論文□則小異義意大同□疏□如二

535a16□束蘆者□謂因果互依初門已有□但約識與名

535a17□色互依□今通十二因緣□然要云束蘆者又

535a18□取中空十二因緣□相有名生虛無名滅□生

535a19□滅假集亦如束□蘆□疏□計苦行心卽是煩惱

535a20□者□正是邪見亦見戒取□亦是愚癡上業□此惑

535a21□皆集諦故□故是苦因非解脫因□此亦卽是宿

535a22□作因□外道□如前說□疏□三一切相智觀中□

535a23□卽第五入諦觀者□故疏有二釋□前正論意□二

535a24□又體三道下□卽天台意□下都結中□當更分

535a25□別□第六三際輪□門□初約相諦觀中分三□

535a26□初總標觀名□二釋三際□三釋經文□疏□三際

535a27□不同下□二釋三際□然唯識分四□一□意合

535a28□能所引者□初二能引□次五所引□要一世故

535a29□十因下正立直至及離斷常□皆是論文□其

535b01□生報定同後報□便異是義釋耳□三此則但以

535b02□下結成論意□故彼論次云□施設兩重實爲

535b03□無用□或應過此便致無窮□釋曰□言無窮

535b04□者□若愚前際說過二因□更有愚於前前際者□

535b05□二因猶少應更說多□若謂愚於後際說二

535b06□果者□亦有愚於後後際者□二果猶少應更說

535b07□多□四若爾下會通彼論成三際義□疏□二依

535b08□智論下□卽第二釋□言生引俱開者□然俱舍

535b09□中不說生引□今約大乘又對唯識□合能所

535b10□引故云俱開□是故結云三道抗行□謂無明

535b11□行卽是能生□非要愛等潤竟方能□疏□三依此

535b12□經等者□此第三釋卽是大乘有三世義□唯識

535b13□判三爲小乘者□特違至敎□言爲遮前七定

535b14□同世者□卽上唯識言爲遮愛等但是潤故

535b15□者□所遮亦是唯識論意□今明愛等同無明

535b16□行具發潤等□疏□示因招果令生厭者□正說

535b17□以因從果所以□云果過患由愛等因□應

535b18□厭因故□亦通妨難□謂有問言□前之二世當

535b19□世以明□何得未來以因從果□答意可知□疏□

535b20□則能所引生下□結示本義□謂能引之二許

535b21□有能生□能生愛等中□必有能引所引之五□

535b22□通其所生□而言容有者□以大乘中雖說三

535b23□世□而於五果通種及現□約爲種邊但爲

535b24□所引□約現行邊卽是所生□未潤之二但名能

535b25□引□已潤之二卽名能生□發業愛等但名能引□

535b26□已潤愛等卽名能生故□皆容互有□疏□明文

535b27□昭然者□結彈唯識非不許其立二世義□取

535b28□二非三故爲非耳□疏□已知下三釋經文□疏□

535b29□如是方名見過去因能防三過者□亦是遮

535c01□難□恐有難言□經但說二在於過去□論主何

535c02□爲反覆相屬□故今答云□要知過去因能招現

535c03□果□現果必從過去二因生□方能護於先業

535c04□等過□如下當釋□疏□現在目睹故分兩向明

535c05□其二義者□此亦通難□謂有問言前說無明

535c06□行之二因□唯對現在反覆相成□今明現在

535c07□五法亦應反覆□何因兩向□故今答云□前來

535c08□二因因謝過去□故須對現□以說彼因現果

535c09□已成□方知彼因招果不失□今之現在非獨

535c10□酬於過去之因□復能依現在招未來果

535c11□故□兩向明之□若更相成不異前二□復應難

535c12□言□前說無明□已說現果酬於過去之因□今

535c13□何重說是過去果□此應答云□前酬過去爲

535c14□成過去□今說過招爲成現在□故非重也□

535c15□所以二法兩向明之□疏□此未來因決得來

535c16□果一往定故者□上句釋成亦是通難□謂有難

535c17□言□現在愛等從果名未□過去無明等何不

535c18□從果而名現耶□故今答云□來果未至從果

535c19□名未□知其決得令其生厭□過因已謝何得

535c20□名現□復應問言□現在愛等從果名未□現在

535c21□識等應從因名過□亦如向答□未因決得故

535c22□從果名未□現在已得何要名過□復應問言□

535c23□釋前過現反覆兩向□今辨未來何以但將

535c24□因對果耶□答前二經文直說過現□不說相

535c25□成故論相成□今此經文經自將現對於未

535c26□來□故論不釋□言一往定者□結成上義□謂

535c27□說一分三世名爲一往□理數如是□稱之爲

535c28□定□對下展轉故云一往□是一向理故□疏□已

535c29□知三際下□第二護過於中二□先過後護□前中

536a01□一一過內文皆有三□初標名二徵釋□三辨

536a02□所從□所從是疏標釋論□皆前之二過以前望

536a03□後□後之一過以後望前□由無明行在報前

536a04□故□一未受果報業已謝失□果在於後望前

536a05□之業以成過故□疏□此上辨過下□第二明護

536a06□於中有四□一結前徵後□二若見下總標護

536a07□義□三然過去業下出過所以□四擧經正護□

536a08□三中二□先泛明不受報業□後今無明下□擧

536a09□今經文明受報業□今初言一未作者□此言

536a10□難解□謂若未作則未名業故□今依瑜伽其

536a11□未作業名爲不作□論第九云□不作業者□謂若

536a12□不思業若不思已不起身業語業□釋曰□據

536a13□此不作卽任運所起非故□意思設爾有思□

536a14□又思已不起身口故□不受報故□九地釋

536a15□表無表業云□作無作作卽身口□無作卽意□

536a16□如殺盜等□心雖欲作不形身口□故不受

536a17□報□若全不作名不受報□何要待言□又何得□

536a18□論云□業有三種不受報耶□不作卽無業故□

536a19□二未潤可知□而論但云作已未得報□其未

536a20□潤言是疏義□加三得對治者□卽瑜伽中名不

536a21□增長業□不增長業總有十種□一夢所作業□二

536a22□無知所作業□三無故思所作業□四不利不數

536a23□所作業□五狂亂所作業□六失念所作業□七非

536a24□樂欲所作業□八自性無記業□九悔所損業□十

536a25□對治所損業□此十名不增長業□除此十種

536a26□所餘諸業名爲增長□疏□今無明緣行下□二

536a27□擧今經明得報義□於中二□先正明□後結酬

536a28□外難□今初對前三不得報□今無明緣行則顯

536a29□已作者□此揀第一未作業也□旣爲無明所

536b01□發之行□此行要是能感當報故□非向來不

536b02□思之業□疏□現識等五則顯已潤已受者□則

536b03□前無明行等已得潤竟故□今受果□此則過去

536b04□二因已含發潤□疏□愛取有三則知未得對

536b05□治者□謂若得對治不應依現更起愛等□此

536b06□後更有論反釋云□若斷愛取雖有作業□則

536b07□無明行不能生有□釋曰□則顯現在亦有無

536b08□明與行□是所潤等觀此論意□則過去二因

536b09□具於發潤但擧發業之名□現在愛等亦有

536b10□發潤□但顯潤名故上疏云皆容互有思之□

536b11□亦可□現在愛取不潤過去□後報之業故不

536b12□能生有□疏□於已作業旣有潤未潤殊斯爲

536b13□異因者□下第二結酬外難□上立三過□語雖

536b14□影略總相皆由無異因故□異因卽我□今明

536b15□不要我爲異因□卽已造已潤不得對治□而

536b16□爲異因□此語是前說過□後論論出三過竟

536b17□云此三種過□以見過去世等異因故□受生

536b18□報等差別故□釋曰□上論總出其過總明答

536b19□之□今出過所以竟方用結酬□疏□已潤則受

536b20□生報下□第四正明護過□三過卽爲三別□今

536b21□初雖一身中具六道業潤者□先受那得一

536b22□時□此卽已潤爲異因□二旣自造異因下

536b23□護第二過□二報卽是生報後報□此卽已造爲

536b24□異因□三若已作業不得對治下護第三過□

536b25□卽不得對治爲異因□言勢力續故者□小乘

536b26□則是後後連持□大乘則是已熏成種□後能得

536b27□果故云勢力□三過度矣者結也□疏□後無明

536b28□滅下逆觀中二□先釋文□後然十二緣三世

536b29□□備下第二結示□謂過去二因卽含有愛等□

536c01□能潤業等必依過去識等上起□始生終死等

536c02□過□具十二矣□現七果上起發潤等□現亦具

536c03□矣□然七事中□五卽生死而總別分故說具

536c04□七□當雖說二同現亦具二□必有五及起因

536c05□故□是以上言皆容互有□□如前說□言但隨

536c06□化跡隱顯分三□令知過因下□出隱顯意□義

536c07□如前說□則愚癡絶命下□是逆觀意□以智慧

536c08□劍破發業惑□以智慧火乾於現在潤業愛

536c09□取□則七苦不生□能所引生卽四面網□此卽史

536c10□記書言□湯出遇□捕者□祝云□自天而下從

536c11□地而出□四方來者皆入吾網中□湯見之歇

536c12□三面網□祝云□可上者上□可下者下□可東者

536c13□東□可西者西□可南者南□可北者北□負吾

536c14□命者入吾網中□顯法令寬也□今亦不留一

536c15□面故曰四開□皆出證無生□若鳥出網以

536c16□適八方□疏□二約大悲等者□文中三□初順顯

536c17□有因□次若無下反質明有後□斯因下結爾

536c18□疏□當力無力下□文中三□初標牒□二謂此三

536c19□下□疏釋論□三如是窮究下結觀□二中三□一

536c20□釋力無力□二以斯三際下釋信入依義□三化

536c21□中下釋化勝□言籠取三際方顯化勝□亦是

536c22□瑜伽緣起差別故□瑜伽云□緣起差別云何□謂

536c23□於前際無知等□如經廣說□於前際無知云

536c24□何□謂於過去諸行等起不如理分別□謂我

536c25□於過去爲曾有耶□爲曾無耶□曾何體性曾

536c26□何種類□所有無知等□亦卽俱舍云□說前後中

536c27□際爲遣他愚惑故□彼論云□契經何故唯說

536c28□有情故有□上偈釋云□世尊爲遣三際愚惑

536c29□故說緣起□唯約有情□問如何有情前際愚

537a01□惑□謂於前際生如是疑□我於過去世爲

537a02□曾有非有□何等我曾有□云何我曾有□釋曰□此

537a03□有三疑□初疑我有無□二疑我體性□爲卽蘊

537a04□我離蘊我耶□三疑我差別□爲當常我無常

537a05□我耶□問如何有情後際愚惑□答謂於後際

537a06□生如是疑□我於未來世□爲當有非有□何等

537a07□我當有□云何我當有□釋曰□三疑如前□但曾

537a08□當有異耳□問如何有情中際愚惑□答謂於中

537a09□際生如是疑□何等是我此我云何□我誰所

537a10□有我當有誰□釋曰□此有四疑何等是我者□

537a11□疑我自性也□此我云何者□疑我差別也□我

537a12□誰所有者□疑我因也□謂此現在我□過去誰

537a13□因所有也□我當有誰疑我果也□謂我當有

537a14□誰果也□爲除如是三際愚惑故□經唯說有

537a15□情緣起□以契經說□苾芻諦聽□若有苾芻於

537a16□諸緣起已生諸法□能以如實正慧觀見□彼

537a17□必不於三際愚惑□謂我過去爲曾有非有

537a18□等□釋曰□大小論殊其旨皆一□今三際無我斯

537a19□惑自亡□故以三際化彼凡夫□除其我愚信

537a20□入無我□修無我行爲化之勝□第七三苦聚

537a21□集門□疏□第五不厭厭觀等者□先釋觀□後文

537a22□中下釋經□前中先正釋□後二乘雖知下通

537a23□妨□恐有問言□四禪已上皆唯行苦□三乘已超

537a24□何言不厭□故有此通□此有二意□一約界內

537a25□無□卽涅槃十二云□苦有無量相□非諸聲聞

537a26□緣覺所知□二及變易苦□謂爲出三界究竟

537a27□無餘故疏□順中自有三門□一隨相增減門□

537a28□二實理遍通門□三三受分別門□上二卽唯識

537a29□三苦分別門□第三卽三受分別門□引論廣釋□

537b01□今初卽隨相增減門□言觸對生苦者□因於苦

537b02□緣生於苦心□故云苦苦□然其觸受旣通三

537b03□受偏言苦苦者□就增說故□亦訶責故□言

537b04□老死壞生者□此遮外難□恐有難言□老死無

537b05□樂何名壞苦□故爲此釋□則壞苦有二□一者

537b06□壞樂□二是壞業□正能壞生卽是壞業□得名

537b07□壞苦□疏□若準瑜伽唯識下□第二引論廣釋□

537b08□於中二□先正擧論□卽約實理遍通門□正唯

537b09□識文瑜伽同此□疏□若約壞生下□第二以疏

537b10□會釋□於中四□一會壞苦可知□二若依捨

537b11□受下釋上壞苦□十一之言除老死故□三以

537b12□此三苦從三受生下□釋成老死□無捨受言卽

537b13□三受分別門也□四二苦皆言少分下□釋少

537b14□分全分□若是二苦必是行苦者□諸有漏法

537b15□刹那性故□有是已下釋二少分而有二義□一

537b16□二苦不遍捨受□故名少分□二又是二苦下□

537b17□壞及苦苦各不相攝□兼無捨受故各不攝

537b18□二以壞苦中無有苦受□苦苦之中無樂受

537b19□故□疏□二約大悲下疏文有四□一總釋觀名□

537b20□二眞解脫者下□擧正折邪於中二□先擧論

537b21□文□後此四卽涅槃下疏釋上論□如次配其

537b22□樂常德等□故涅槃云下□唯證第四我相隱

537b23□故□三故下四段下□顯妄擧正□四今此明其

537b24□下別釋此門□三一切相觀□疏□不如實知微

537b25□苦我慢者□此卽論文□從此卽增上慢下□疏

537b26□釋上論□然論標名有增上慢釋中卽無故

537b27□疏□指論我慢卽增上慢□從本說故□從若知

537b28□下釋非增上慢□言又不如實知者□涅槃云□

537b29□聲聞有苦有諦□而無眞實故□第八因緣生

537c01□滅門□疏□初觀文前有三□一釋觀名□二義名

537c02□深□一無生故□二生與無生無障□□二此門

537c03□下第二指經□三釋此四句下□廣辨義相□於

537c04□中三□初雙標二章□二理外妄計下□總釋二

537c05□章□言是計是依者□計是破邪之所□依是顯

537c06□理之所□是藥者是破邪之能□是理者是顯理

537c07□之能□若望顯理理爲所顯□今用不爲理□

537c08□令於自等而見於理□見理因不故以不爲

537c09□能顯□後窮生下彰破顯之功□三然其所計下

537c10□別釋二章□先破邪中有二□先計後破□計有

537c11□三類凡小如前夜摩偈說□二小乘言同類因

537c12□者□因果相似□如善五蘊與善五蘊展轉相

537c13□望□爲同類因□言異熟因者□唯諸不善及有漏

537c14□善相望故也□言俱有因□如四大種更互相

537c15□望□爲俱有因□三約大乘自有三義□前二通

537c16□法相無相宗□後一是法性宗□皆執法成病

537c17□故□俱爲所破□至顯理中當知其相□疏□所

537c18□計雖衆下第二明破□但指顯理而爲能破□

537c19□同一不故□疏□顯理復二下□第二顯理先標後

537c20□釋□疏□法從緣生故不自生者□卽對前果法

537c21□爲自□衆緣爲他義□說通於二論□一通中

537c22□論□靑目釋不自生云□萬物無有從自體生□

537c23□必待衆因緣□復次若從自體生□則一法有

537c24□二體□一謂生□二謂生者□若離餘因從自體

537c25□生者□則無因無緣□又生更有生生則無窮□

537c26□釋曰□據此卽以果體爲自也□二通對法□先

537c27□明三句無生□後辨不□三作初云不從自

537c28□生者□謂一切法非自所作□彼未生時無自

537c29□性故□釋曰□此釋同靑目意□論云不他生者□

538a01□謂彼諸緣非作者故□不共生者□卽由於二

538a02□種因故□釋曰□二種因者□卽指上二句□自他

538a03□二句各旣不生合亦不生□後辨三作□云然非

538a04□不自作他作因生故甚深□此意以三作釋

538a05□不無因故□云緣望於果□有功能故□因望

538a06□於果亦然□合上爲三作故□旣從三作故

538a07□非無因□然觀三作則自亦是因□今疏中釋

538a08□不自他等□卽中論偈意□偈釋自生□卽是下文

538a09□因緣形奪中用故□云如諸法自性不在於

538a10□緣中□此卽以他破自□次云以無自性故□他

538a11□性亦復無□此卽以自破他□憑公云□以自破

538a12□他凡有三種□一總二卽三相待□今疏卽全

538a13□有此三□初云旣無有自對誰爲他□卽第三相

538a14□待破無自可待對故□如無長故無短□次

538a15□云又一切法總爲自故□卽第一總義萬法皆

538a16□自□如百人一處皆用□己爲自則他亦是自□

538a17□今破一自則他亦破矣□次云又他望於他亦

538a18□是自故者□卽第二卽義□謂如兩人二互相

538a19□望□此言是自指彼爲他□他亦自言我卽是

538a20□自□指此爲他故□其兩人皆有於自□破此人

538a21□自他人之自亦已亡故□從自他不立下□卽

538a22□雙用自他破共生義□如二盲人離不見色

538a23□合豈見耶□從有因尙不生者□卽以三作破

538a24□無因耳□此中非謂非是無因而立有因□擧

538a25□況以釋因緣和合□合是生義□尙不得生□豈

538a26□用無因而立生義□故四句求生□生不可

538a27□得□無生之理顯然可睹□正理旣顯計何由

538a28□生□疏□二約因緣形奪者□卽就前計□以因

538a29□爲自以緣爲他□而顯理也□然對法初散釋□

538b01□亦以破自爲先□故云又有差別□謂待衆緣

538b02□故非自作□雖有衆緣無種子□不生故非他

538b03□作□彼俱無作用故非共作□種子及衆緣皆

538b04□有功能□故非無因生□是故如是說自種有

538b05□故不從他等□一如今疏釋曰□初句以自破

538b06□他□如於外法□以穀子爲自水等爲他□內

538b07□法識種爲自業種□增上緣爲他□若無種子

538b08□決不生果□故不他生□次句以他破自□故

538b09□云待衆緣故非自作□次無作用故不共生□

538b10□卽以和合無性破共□次有功能故非無因

538b11□者□以共破無因□言論解同此者□今取論解

538b12□同對法也□如下釋文中辨□彼論結云□若緣

538b13□起理非自非他遣雙句者□猶爲甚深□況總

538b14□亡四句□是故緣起最極甚深□疏□若爾下釋妨

538b15□揀濫□古人多以非無因是從因生故□爲此

538b16□問答□引中論證□唯證假他破自□以自破

538b17□他等已如前說□故此論難見□意云□汝立自

538b18□性而能生者□不合更假其餘因緣□若有自

538b19□性而復假緣□則此自性應在緣中□今水土

538b20□緣中無穀自性□明不自生□疏下二句例然

538b21□者□卽以無作用破共非立無作用生□以共

538b22□破無因非立共也□此別顯無生義故□令審

538b23□詳使物莫濫□若顯甚深次下當說□疏□二約

538b24□無□下□此門更分爲二□先明事理無□□無

538b25□力故無生□有力故不□生□則生不□無生□

538b26□無生不□生□亦取前對法偈明之□而用意

538b27□有別□亦同初門不自生非不自作等□則上三

538b28□句顯不生□第四句不□三作□疏□此復二義

538b29□下□依此力無力□成於事事無□法門□謂成

538c01□相入及相卽義□如前玄中□疏□文中亦有下□

538c02□第二釋文□此以不他生下□是疏釋論□論言

538c03□有分者□分卽支也□從二者非自作緣生故者□

538c04□亦是論文□餘皆疏釋□言非謂四緣之因緣也

538c05□者□此句揀濫□以古德釋云無□明望行無因

538c06□緣義□而言因緣者有二義□一自種爲因無

538c07□明爲緣□此二合說故云因緣□然隱此親種

538c08□顯彼勝緣□故云無明因緣也□二但彼增上

538c09□緣望自增上果□還是親因故□說無明爲行

538c10□因緣□此解失意故今揀之□若取有力增上□

538c11□揀無力增上爲親因者□於理則可然□亦

538c12□非因緣故爲失意也□疏後例餘者□謂其餘

538c13□支及與逆觀□謂順觀尙卽自他不生□逆觀豈

538c14□有自他可滅□疏□二約大悲下□言又計妙行

538c15□者□以六行伏惑爲解脫者□解脫因故□旣

538c16□有欣厭心亦生滅耳□疏□第三一切相智觀

538c17□等□言此有二意者□約俗是賢首意□約眞是

538c18□遠公意□前中言生死無際者□卽中論本際品

538c19□云□大聖之所說本際不可得□生死無有始亦

538c20□復無有終□若無有始終中當云何有□是故

538c21□於此中先後共亦無□釋曰□據此則上二偈□

538c22□前是俗諦無始□後偈便入眞諦□而俗諦無終

538c23□者□約多人說故□今直就事明□但有無始□

538c24□後意若約眞諦俱無始終□何以但言無

538c25□始□今謂無明從空而起□故但云無始□下

538c26□引淨名雙證二義□無住之本卽是眞諦□立一

538c27□切法卽是俗諦□俗依眞立□眞旣無始俗亦無

538c28□始□而論但名爲無始□致令二德各見不同□

538c29□今疏以理而通二德□皆全取□疏□故染淨

539a01□眞性皆無始終者□結示通妨□染之與淨卽

539a02□上俗諦□皆依無住故無始終□言依無住者□

539a03□非依無住展轉生來□旣無住卽是實相異

539a04□名□故無一法不同實相眞性□卽上約眞諦

539a05□說理無始終□顯染可除下通妨□妨云□何以

539a06□但言無始□故爲此通□疏□餘如別說者□然初

539a07□地中已略顯示□今更略明□謂或說眞性無始

539a08□無終□性無生滅故□恒沙性德依體說相□亦

539a09□無始終□證淨菩提有始無終□創修成故說

539a10□之有始□冥同眞性故無有終□生死妄法無

539a11□始有終□未曾離念故無有始□妄可斷故

539a12□本有今無□故說有終□若約以因招果說者□

539a13□無明爲始老死爲終□有始有終約智符理□

539a14□理無始終智亦無始□不爾眞智不同眞故□

539a15□妄法有二□亦無始終□一則從緣擧體空故□

539a16□無可始終□二卽妄同眞故無始終□如波卽

539a17□濕卽性無終□隨順觀俗卽眞諦故□若有始

539a18□終不卽眞故□故疏結云則染淨眞理皆無

539a19□始終□疏□論云下引論牒釋□卽合卽門爲

539a20□一無始故雙牒釋□疏□不言初際生下□通上

539a21□中際因緣生言意顯無初故者□約俗諦門無

539a22□明無始故□從今不起妄下□反釋論意□故云

539a23□不生□今卽中際不起愛取□何有後際生老

539a24□死耶□第九生滅繫縛門□疏□亦名似有若無

539a25□者□生滅繫縛但順經文□似有若無卽是經意□

539a26□故論云不共生也□文中順觀之內有三□初

539a27□牒經文□徵起共義□二論云下擧論解釋□非

539a28□二作是標□但隨順下□論有三釋明不共義□

539a29□三意謂下疏釋論文□卽就論三義展轉相

539b01□承□疏有二節□先合釋前二□後別釋第三□今

539b02□初但行順無明不得不生□是第一意旣言隨

539b03□順故□明緣會不得不生□卽無生矣□二云何

539b04□以隨順卽得無生□行與無明二互相依無

539b05□知者□故由上二義故非自作□第二若爾下□

539b06□別釋第三義□以不住釋上無知□如河中水□

539b07□湍流奔逝故無相知□從此同對法下□以論

539b08□證成對法□卽如前文□又中論云□卽是過意□

539b09□據文卽因果品云□若因衆因緣而有和合

539b10□法□和合自不生云何能生果□如來品云□陰合

539b11□爲如來□則無有自性等□皆其義也□疏□無明

539b12□滅下逆觀下釋逆觀□但釋不共滅義□生滅之

539b13□相類前可知□第十無所有盡門□疏□然論經

539b14□下二會二經□今經兩段皆隨順無所有□若論

539b15□經順觀中□經論皆隨順有逆觀□方云隨順

539b16□無所有盡□疏家但含順觀之中□順有順無

539b17□逆觀義同□所以不會□今經取緣生無性□論

539b18□經卽無性緣生二義相成□故同遣無因□從無

539b19□因何失下□是論結無因之過無定因者□若

539b20□有定因因會則生□不會不生□今無定因故

539b21□應常生故□無因下結無因過□中論云□無因

539b22□乃成大過□謂布施持戒應墮地獄□殺生偸

539b23□盜則應生天□諸修妙行無涅槃等□疏□此卽

539b24□世諦觀者□以論經云隨順有故□從卽眞順

539b25□有下□會論經同今經□謂雖順有虛相都

539b26□盡□唯第一義諦故云未失順無□疏自下第

539b27□三總結下□疏文有三□初釋逆順□二釋總名□

539b28□三以義收束□初中二□先直釋經□二引文會

539b29□釋□今初言二門闕逆者□卽一心所攝及自業

539c01□助成門也□所以無者但是略故□若出所以

539c02□者□其一心所攝之中□本末依持卽是順觀□初

539c03□第一義心是攝末歸本□義當逆觀故略無

539c04□耳□其自業助成順觀之中□二業相顯逆觀□應

539c05□言無明若不迷於所緣□則不與行作生起

539c06□因□則似無明無用無體□故略無耳□若欲著

539c07□者□應言若無無明迷於所緣□則不與行作

539c08□生起因□亦可著在故云略無□一心中應云□

539c09□若不迷一心則不起因緣□亦是逆義故□下

539c10□偈云□心若滅者生死盡□以此疏文但云略

539c11□無□二然此逆順若對法下□引文會釋□先引

539c12□論有二逆順□今經但一□次引緣起經釋於

539c13□對法□誰老死言□此有七十七智□謂十二因

539c14□緣除無明支□餘十一支各有七故□由誰有故

539c15□卽是推因□推此老死從何因生□知從於

539c16□生□如是老死復由何緣□卽是審因□謂審此

539c17□老死定由何緣定知因生□三世各二故□有

539c18□其六七卽法住智□謂觀前所不攝諸有漏慧□

539c19□遍知義故□謂遍知三世緣起敎法□名前不

539c20□攝□以爲第七□前六眞實智此一法住智□合

539c21□成七智□一切異生及諸聖者□俱有此智入

539c22□見道位□方有四十四智近四諦故□住敎等

539c23□法是聞慧故□名法住智□如實而知是思修慧□

539c24□名眞實智□此約染明逆□若淸淨逆但改誰

539c25□有爲誰滅耳□然此逆順約支體說□經以染

539c26□淨□爲逆順者□約順生死逆生死說□然上

539c27□□云四十四智謂逆觀老死以至於行□各

539c28□作四諦觀說□疏□言諸緣起下□第二釋總

539c29□名□或名緣起□自有二義□一通約十二緣□二

540a01□以因對果說□次亦云緣生亦有二說□一生

540a02□卽是起□二約果說者□卽生起義□殊是俱舍

540a03□意□論云□如世尊說□吾今爲汝說緣起法緣

540a04□已生法□此二何異問也□答有二義□一云且

540a05□本論文此二無別□釋曰□卽前疏文生卽起義□

540a06□後義卽是論主正釋□偈云□此中意正說因起

540a07□果已生□釋曰□世親明此契經中意□十二有

540a08□支爲因義邊□卽名緣起□因起果故□爲果義

540a09□邊皆名緣生□從緣生故□故其十二所望不

540a10□同□二義皆成□疏□餘如瑜伽第九等者□二引

540a11□文會釋結示根本□瑜伽總上四卷□皆明緣

540a12□起□釋名正當第十總有五釋□論云□問何故

540a13□說爲緣起□答云□由煩惱繫縛往諸趣中□數

540a14□數生起故名緣起□此依字釋名□謂依緣字

540a15□起字二字別故□而緣非起□卽是今疏第二釋

540a16□也□二云□復次依託衆緣速謝滅已續和合

540a17□起□故名緣起□此依刹那義釋□三云□復次衆

540a18□緣過去而不捨離□依自相續而得生起□故

540a19□名緣起□如說此有故彼有□此生故彼生□非

540a20□餘依此義故□釋名應知□四云□復次數數謝

540a21□滅復相續起□故名緣起□此依數壞數起義□

540a22□釋曰□此上三釋□皆是今疏第一義□前前爲

540a23□緣令後後起□前前爲緣故不捨離□卽第三

540a24□義□前若不滅復何由起□卽含第四□前後不

540a25□同必有刹那□卽第二義□故其三意大同小

540a26□異□疏□合爲一□五云□復次於過去世覺緣

540a27□性已等相續起□故名緣起□如世尊言□我已

540a28□覺悟正起宣說□卽由此名展轉傳說□故名

540a29□緣起□釋曰□瑜伽五義□初一緣非是起□以因

540b01□爲緣以果爲起□二緣卽是起□刹那刹那從

540b02□緣而起□此揀大乘部十二因緣□是無爲法

540b03□亦揀正量部□三卽無間因果□前因爲緣而

540b04□後緣起□四無始因果□前已謝滅後更起因招

540b05□果不斷□然通因果卽緣卽起□五緣是所覺

540b06□起是敎法□依悟說敎故名緣起□此是自釋

540b07□五相不同□非餘師義□對會疏文已如向說□

540b08□然五義□依起卽生義□唯俱舍意分二不同□

540b09□又指唯識第八□彼中廣釋□如上具引□下以

540b10□諸門分別有十七門□義亦略具□言十七門

540b11□者□第一假實分別門□謂十二支九實三假□一

540b12□已潤六支合爲有故□二生三老死□三相位

540b13□別故□第二一非一事門□五是一事□謂無明識

540b14□觸受與愛□餘非一事□上之二門攝在第一

540b15□有支相續門□第三染與不染門□無明愛取三

540b16□唯是染煩惱性故□七苦不染異熟果故□七分

540b17□位中容起善染故□瑜伽第十假通二業□有

540b18□通二有兼無記□此卽第五三道不斷門□第

540b19□四獨雜分別門□無明愛取說名獨相□不共

540b20□餘支相交雜故□餘是雜相□第五色非色門□六

540b21□唯無色□謂無明識觸受愛取餘通二種□第六

540b22□有漏無漏門□皆是有漏唯有爲攝□無漏無爲

540b23□非有支故□上三亦如初門□第七有爲無爲

540b24□門□有漏無漏門中已具在今第八因緣生滅□

540b25□及第九生滅繫縛門中已具□第八三性門□無

540b26□明愛取唯通不善有覆無記□行唯善惡□有通

540b27□善惡無覆無記□六支合爲有故□餘七唯是無

540b28□覆無記□七分位中亦起善染故□瑜伽第十

540b29□說□七通二性□此一亦如初門□第九三界分

540c01□別門□雖皆通三界而有分有全□欲界則全

540c02□二界無染□六處不具無色□唯名故□此門略

540c03□無□第十能治所治門□上地行支能伏下地□卽

540c04□□等苦六種行相□有求上生而起彼故□此

540c05□門略無□第十一學等分別門□一切皆唯非學

540c06□無學聖者所起有漏善業□明爲緣故□違有

540c07□支故□非有支攝□由此應知□聖必不造感

540c08□後有業□於後苦果不迷求故□恐有問言□若

540c09□爾雜修五淨居業應非行支□若是行支聖便

540c10□造業□若非行支如何生彼□感總報耶故論

540c11□答云□雜修淨慮資下故業生淨居等□於理無

540c12□違□意云□不還果等□以有漏無漏前後雜修□

540c13□第四淨慮資無雲等三天□故業生淨居等□於

540c14□理無違□此總報業及名言種□凡時已造生

540c15□第四禪□下三天業一地繫故□後由無漏資

540c16□此故□業生淨居天□非是聖者新造業也□

540c17□此義亦在初門□略具已如上指□第十二二斷

540c18□分別門□有義□無明唯見所斷□要迷諦理能

540c19□發行故□聖必不造後有業故□故非修斷□愛

540c20□取二支唯修所斷□貪求當有而潤生故九

540c21□種□命終心俱生愛故□餘九皆通見修二斷□有

540c22□義□一切皆通見修二斷□大論第十說□預流果

540c23□已斷一切一分有支□無全斷者□故若無明

540c24□支唯見所斷□寧說預流無全斷者□若愛取

540c25□支唯修所斷□寧說彼已斷一切支一分□釋

540c26□曰□皆斷一分者□則明無明支非惟見斷□

540c27□由有一分無明在故□愛取二支非唯修斷□

540c28□入見道時斷一分故□此門經疏略無□含在

540c29□初門逆觀之內□第十三三受門□十樂捨俱□

541a01□愛不與受共相應故□老死位中多分無樂□

541a02□及容捨故□十一苦俱唯除於受□非愛俱故□

541a03□此門含在第七三苦集成門□十四三苦門□全

541a04□同第七十五四諦門□卽當第五三道不斷門

541a05□中故□有入諦之觀□十六四緣門□全同第三

541a06□自業助成門□十七惑苦相攝門□亦如三道不

541a07□斷門攝□釋曰□上十七門全分同者□已如上

541a08□指故□散在諸門□從多分指恐厭繁博故

541a09□疏□略耳□疏□十名可知者□前已廣釋□疏順聲

541a10□律小有加減及與□互□大旨無違□疏□然各

541a11□攝三觀下□第三以義總收恐難領會十門

541a12□義故□於中四□一總出十門之意□二收十爲

541a13□五□三收五爲二□四總相融通□初中於上三

541a14□觀相參而用□謂三觀小異論取不同□就其

541a15□經文故可爲一一□染淨因起者□相諦觀中

541a16□明成答相□答於外難□成無我義□無我卽淨

541a17□故□大悲觀名愚癡顚倒□以著我故則生爲

541a18□染□無我則得無生爲淨□一切相智名染淨

541a19□分別□染淨正是第三觀名□今此中義通於三

541a20□觀□因起之字定通三處□二緣起本源者□直就

541a21□經說故初觀名第一義諦是一心本□世諦一

541a22□心依本起末□第二觀中阿陀那識迷執爲

541a23□我□卽染淨本□悟卽是解脫根本故□一切相智

541a24□名依止觀□故爲本源□三因果有空者□相諦

541a25□觀中名他因觀□由無明故方得有行□斯則

541a26□有矣□旣從緣有斯則空矣□大悲觀中破於

541a27□冥性□斯有因緣□一切相智觀名方便觀□以

541a28□各二業爲後方便□亦卽有卽空義耳□四相

541a29□成無作者□卽不相捨離□相諦觀中名自因觀□

541b01□謂離前支無後支故云相成□相成故無作

541b02□大悲觀中破於自在故□須因緣相成□無別

541b03□作者□一切相智觀名因緣相□有支無作故□五

541b04□陳其諦理者□卽三道不斷□相諦名攝過觀□

541b05□但攝苦集故大悲名破苦行因□亦由唯苦

541b06□集故□一切相智名爲入諦□兼取逆觀卽滅

541b07□道故□六力用交參者□卽三際輪□初名護過

541b08□觀□三際因果爲因□有力爲果□無力能護失

541b09□業等三過故□大悲觀中治異道求中□無因

541b10□之見因有力故□一切相智觀力無力信入□□

541b11□是力用交參□七窮苦慢□除卽三苦聚集□初名

541b12□不厭厭觀□令厭微苦卽窮苦義□大悲觀中

541b13□名破求異□中謂三界有涅槃□但是苦故今能

541b14□窮之□一切相智中名增上慢□非增上慢□信

541b15□入亦窮微苦非增上慢矣□八形奪無始者□卽

541b16□因緣生滅初卽深觀□名不自不他□以他奪

541b17□自以自奪他□大悲觀中名無常德□以形

541b18□奪故□一切相智觀名無始觀□因緣無初故□

541b19□九有無無本者□卽生滅繫縛□初卽深觀中明

541b20□不共生□明非二作□互無知者故□有無本

541b21□無作用故不能生□則無亦無本□二大悲觀

541b22□旣無有淨德□安有本耶□一切相智觀旣明

541b23□無始□始卽是本二諦無始故□有無無本□十眞

541b24□俗無違者□卽無所有盡□初深觀中顯非無因□

541b25□眞不違俗無所有盡□俗不違眞大悲觀□中

541b26□以順有故□無有我德一切相智種種觀故□

541b27□亦不違俗故□其三觀取文小異大旨多同

541b28□故□以本意收爲一致□疏□復收十門下□第二

541b29□收十爲五可知□疏□故唯四門不出事理下□

541c01□第三收五爲二□言四門者□謂上雖五意但

541c02□有四門□一事二理□三事理雙泯□四事理無□

541c03□故□前三意但是事理□三四二門不出事理□

541c04□故爲二也□疏□若從事理無□下□第四總相

541c05□融通□卽成事事無□及泯絶無寄□先正融通□

541c06□後卽此因緣下□會通佛性如前已說

541c07□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十七

===============================================================

541c08□

541c09□

541c10□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

541c11□第六十八

541c12□

541c13□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

541c14□疏□自下大文第三彼果勝中文有三□初攝位□

541c15□二依論下總科□三今初下正釋□疏□今初意通

541c16□五果者□正擧經中牒前之意□意明十門通

541c17□成五果故□遮於古人別配屬故□謂遠公云□

541c18□一對治及離障勝□是勝慢對治果□前修十種

541c19□法平等觀□而爲對治□此地滿中更以甚深三

541c20□脫爲治□名對治勝□前治五地染淨慢障□今

541c21□此文更除微細我心及有無等□名滅障勝□二

541c22□修行勝□是前不住道行勝果□依前不住更

541c23□起勝修□名修行勝□三得三昧勝□望前治勝

541c24□以說果也□前修三脫而爲對治□彼治轉增

541c25□名三昧勝□四得不壞心勝者□望前滅障以

541c26□說其果由滅障故□三昧之心不可壞□名不

541c27□壞心□五自在力勝□望前修行以說果□依前

541c28□修行上進無□□名自在力□釋曰□此上意明

541c29□前之二果□從前文生後之三果□從前二果

542a01□生□今疏乃有二意□一總釋□二亦可下展轉

542a02□釋□今初但明總是不住道行勝果□不住道

542a03□行勝□初總標心境有三悲三智□經云□復以

542a04□大悲爲首□大悲增上大悲滿足觀世間生滅□

542a05□釋曰□觀世間生滅卽智對上三悲□以成三

542a06□智□斯則五果不出於二□於中三節□初二悲

542a07□智修治□次二悲智所成堅固□後一雙明二果

542a08□自在□此卽隔句相對□疏□顯二我作用空

542a09□者□意明人法俱有能作之義故□皆名作者□

542a10□非約人我獨爲其空□疏□二無相門下滅障

542a11□中□疏文有四□初一總釋□二謂若入空門下□

542a12□擧正顯非智□論云□是三解脫摩訶衍中□但

542a13□是一法以行因緣故□說有三種觀諸法空□

542a14□是名空門□空中不可取相□是時空門轉名

542a15□無相□無相中不應有所作□爲三界生□是時

542a16□無相轉名無作□如城三門□一人之身不得

542a17□一時從三門入□諸法實相是涅槃城□城有

542a18□三門□若入空門□不得空亦不取相□是人直

542a19□入事已辦故□不須二門□三若見法先有

542a20□下□擧非顯修智□論云□若取諸法空相□生□

542a21□慢言我知實相應學無相門以滅空相□

542a22□四故修無相下□結成修意爲滅障故□遠公

542a23□云□二中一滅障卽取性心亡□二得對治卽得

542a24□理爲治□三念想不行卽取相心滅□亦初一

542a25□異凡夫□後二異二乘□疏□三無願門中一依

542a26□止者□智論云□若於無相中生戱論分別□有

542a27□所作應修無作門□今無戱論分別□卽能修

542a28□無願故爲依止□疏□又上三空下□揀敎智□

542a29□論云□阿毘曇空門緣苦諦攝五蘊□無相門

542b01□緣數緣盡□無作緣三諦攝五蘊□摩訶衍三

542b02□門通緣一切法實相□以是三解脫門觀世

542b03□間□卽是涅槃□釋曰□對文可知□言餘如智

542b04□論者□論云□經說涅槃一門□今言三者□法雖

542b05□是一而義有三□復次應度三種障□謂愛多

542b06□見多愛見等者□見多者說空門□愛多者說無

542b07□作門□愛見等者說無相門□謂無男女等相

542b08□故□斷愛無一異等相□斷見皆是彼中餘義

542b09□疏□初離三想者□離彼我想爲一離□作者想

542b10□爲二離□受者想爲三離□有無想雖通二門□

542b11□無願一門多約離有□疏□此用深空滅離二

542b12□我者□卽離彼我想□通於人法二我無也□云

542b13□何爲深□五地唯約淨法□說十平等□今直說

542b14□深空□又前是加行觀察□今已住空般若現前

542b15□故□二四地道品有身受等故□三此地初用

542b16□十平等□十相未泯故□疏□初厭相者□前勇猛

542b17□修中先知後厭□今丈夫志修先厭□後證明漸

542b18□勝也□疏□又俱未滿故俱不住□廣如淨名者□

542b19□卽淨名第三菩薩行品□衆香菩薩欲歸本國□

542b20□白佛求法云□唯然世尊願賜少法□還於彼

542b21□土當念如來□佛告諸菩薩□有盡無盡解脫

542b22□法門□汝等當學□何謂爲盡□謂有爲法□何謂

542b23□無盡謂無爲法□如菩薩者□不盡有爲不

542b24□住無爲□何謂不盡有爲□謂不離大慈不

542b25□捨大悲□發一切智心而不忽忘□乃至云□

542b26□以大乘敎成菩薩僧心無放逸□不失衆善

542b27□行□如此法是名菩薩不盡有爲□何謂不住

542b28□無爲□謂修學空不以空爲證修學無相無

542b29□作□不以無相無作爲證□乃至云□觀諸法虛

542c01□妄無我無人無主無相□本願未滿□而不虛

542c02□福德禪定智慧□修如此法是名菩薩不住

542c03□無爲□又具福德故不住無爲□具智慧故不

542c04□盡有爲□大慈悲故不住無爲□滿本願故不

542c05□盡有爲□集法藥故不住無爲□隨授藥故

542c06□不盡有爲□知衆生病故不住無爲□滅衆

542c07□生病不盡有爲□釋曰□然淨名意但揀二乘□

542c08□謂二乘盡有住無有爲三相故名爲盡□無爲

542c09□無相故名爲住□若盡若住卽是有□□不盡不

542c10□住爲無□法□然是一法就事相分□故爲二

542c11□別□盡有卽無起行修德之地□住無卽絶慈悲

542c12□化道之能□是故大士□不爲也□而彼經文先

542c13□正釋不住不盡□後又具福德下□釋不住不盡

542c14□所以謂夫德之積也必涉有津□若住無爲

542c15□則功德不具□具智慧故不盡有爲者□智之

542c16□明也□必由廣博若廢捨有爲則智慧不具

542c17□故□大悲不盡□然文廣故指其文□若望此經

542c18□但是不住無爲之義耳□闕於不住有爲之義□

542c19□今疏向云功德助道□未滿足故不住無爲□卽

542c20□全同淨名文意□言智慧助道未滿足故不住

542c21□有爲者□則側用淨名□彼具智慧不盡有

542c22□爲□以盡有爲不成廣智故不盡矣□今以

542c23□住有爲不成深智故不住矣□則是具智慧

542c24□故不住生死□具大悲故不住涅槃義耳□

542c25□言又俱未滿故俱不住者□謂應反上智慧

542c26□助道未滿足故□不住無爲功德助道未滿足

542c27□故□不住有爲謂若住無爲不成種智□是

542c28□爲不入生死大海則不能生一切智寶□若

542c29□住有爲自淪生死□安能成就諸佛功德□亦

543a01□是具大智故不住涅槃□具大悲故不住

543a02□生死□謂若住涅槃非是亡緣之智□若住生

543a03□死非無愛見之悲□餘義至下當釋疏□大品

543a04□中下亦成上義□若是證時住無爲也□故七

543a05□地云□雖行實際而不作證□疏□卽此所爲

543a06□亦是所以者□所爲成智慧不住有爲等□

543a07□所以者以有智慧故□不住有爲也□餘可

543a08□例知□疏□如來藏包含無外□故云大者□遠公

543a09□云□大者寬廣□廣謂眞識體中統含法界恒沙

543a10□佛法□同體平等相應而起□無有一法別守

543a11□自性□是故名空□隨順法界無門不在□故名

543a12□大空□疏□五觀七轉識等者□卽眞識之用□用

543a13□而常寂故說爲空□故疏云皆無自體卽是空

543a14□義□疏□楞伽云下□問明已引□十忍更明□疏□依

543a15□解起行行修究竟者□此有二意□一釋論中□

543a16□不放逸言□所作究竟離放逸過故□二卽復由

543a17□此修究竟故□經稱第一下引論釋可知□疏□

543a18□四因事者依德起用□是釋因義□德是用因分

543a19□別□爲智障者□卽分別因緣相也□疏□又此十

543a20□與涅槃十一空多同等者□經當第十六□南

543a21□經十五□疏□當第六□爲答修捨果故□迦葉菩

543a22□薩白佛言□世尊云何名空□佛言□善男子□空

543a23□者所謂內空外空內外空有爲空無爲空無始

543a24□空性空無所有空第一義空空空大空□彼疏

543a25□釋云□前十相空□後一眞空□就彼妄情所取法

543a26□中以明空義名爲相空□就眞識中以辨

543a27□空義□名曰眞空□亦得說言前十境空□後一

543a28□智空眞智空矣□於妄分齊情外有法破之顯

543a29□寂故□於十種就境明空□據實以求心外

543b01□無法□一切諸法皆卽眞心□眞心體寂故□後一

543b02□種就智說空□故地論云□一切法如說自體

543b03□空□名智自空□就前十中□初八以無破有爲

543b04□空□第九第一義以有遣無爲空□第十空

543b05□空以其非有非無□雙持有無名爲空空□

543b06□與地論十平等同□就前八中□前七明其

543b07□衆生及法無性故空□後一明其衆生及法無

543b08□相故空□因緣假中而明無性名無性空□畢

543b09□竟空中無因緣相□名無相空□就前七中□初

543b10□六明其衆生無性□卽是生空□後一明其諸法

543b11□無性□卽是法空□復前六中□初五就其現在

543b12□觀空□後一就其過去觀空□現中初三就內

543b13□外事以觀空理□後二就其有爲無爲法相

543b14□觀空□就前三中□衆生名內非情爲外□就內

543b15□法中□觀無神主衆生壽命名爲內空外空

543b16□法體□觀彼外法非我我所故□名外空等□

543b17□其無始空□經云□菩薩見生死無始□皆悉空

543b18□寂□所謂空者□常樂我淨□皆悉空寂無有變

543b19□易□衆生壽命三寶佛性□及無爲法□是名菩薩

543b20□觀無始空□疏□第一空者□彼名空空者□此當

543b21□第十□遠公云□是有是無就詮辨理□是有牒

543b22□前第一義空□以有破無故言是有□是無牒

543b23□前八空□以前八空中以無破有□故曰是無□

543b24□就此有無以說空義□故曰空空□是是非是

543b25□是是名空空者□破詮顯理□前句雖復就詮

543b26□辨理□非留彼詮故□復破云□是向有是向

543b27□無□是兩俱非是方名空空□非留有無說爲

543b28□空空是義云何□已如上辨□因緣諸法有無同

543b29□體故□說無爲有說有爲無□無爲有故有卽

543c01□非有□有卽無故無卽非無□非有非無故曰空

543c02□空□三十地菩薩下就人顯勝□四如是下寄

543c03□對顯異毘曇論中□說聲聞人先觀五陰非

543c04□我我所□直名爲空□後觀前智□亦復非是我

543c05□及我所□故曰空空□成實論中□先觀生法空

543c06□無自性□空無自性直名爲空□後觀前智亦

543c07□空無性□故曰空空□今此所論離有無相□故

543c08□曰不同□上來十空與地論十法平等互出

543c09□其義相似彼中□初一總相明空□餘九是別□

543c10□別中初七以無破有同此初八□彼中第八以

543c11□有破無□同此第九□彼中後一以雙非破有

543c12□無□同此空空也□釋曰□上皆遠公之意□以十

543c13□一空會十平等□今將十一空以會十空義

543c14□則全別□然此十空由前平等加行而成□故二

543c15□處多同互證皆得□然遠公釋義於理於乖□

543c16□消於經文乃成曲巧□又有爲無爲唯屬生

543c17□空□義成太局□又總取前有無釋於空空□亦

543c18□經無我攝□今疏釋空空□而文中五初牒名對

543c19□經□二謂前空下略釋三□故彼經下引經□四

543c20□謂是非下釋經□亦當體空者□釋經是是非

543c21□是是是名空空義□謂非但有無是非亦爾□

543c22□謂空有兩亡爲是計□是卽是故名是是□卽上

543c23□空字而不□雙存□故此是是卽非□是是卽下

543c24□空字□故言空空□斯則是卽非故非是□非卽

543c25□是故非非□故疏云是非亦當體空耳□五如

543c26□是空空下歎勝□上卽科疏下卽釋也□然經

543c27□有二句□今疏經前略釋□是經上句意□經云

543c28□是有是無是名空空者□意云□卽空是有卽有

543c29□是無□故云是有是無□無旣是有則無非無

544a01□矣□故云空空□旣卽有是空□則空亦非空□故

544a02□云空空□正同十平等中有無不二□故平等

544a03□也□由不二故雙存□由非不二故雙奪□故

544a04□今疏云□若有若無本來自空□以有卽無故有

544a05□空矣□空卽有故是空空矣□是以遣空總有

544a06□二義□一以重空遣空□如淨名云□唯有空

544a07□病空病亦空□中論云□諸佛說空法爲離於

544a08□有見□若復見有空諸佛所不化□二以有遣

544a09□空□謂空卽是有□故非空也□故經云□色卽是

544a10□空非色滅空□故空非空也□是則不異有之

544a11□空□則空非空□不異空之有則有非有□今

544a12□正取空非空義由空非空卽是有非有義□又

544a13□空故非有重言空故非空□又空故不□空□

544a14□重言空故不□有□非空非有能空能有雙融

544a15□互泯自在無□□是故十地通達少分□豈是

544a16□二乘之所能知□故言第一□疏□今亦約少

544a17□分者□通妨□妨云□旣言十地通其少分□今此

544a18□六地云何證得□故云亦約少分耳□餘文

544a19□可思□疏□今初不壞心者□言由離障滅□卽

544a20□第一果行成是□第二果若□智卽第三第一□若

544a21□悲卽第二也□疏□亦可對前十三昧心者□遠公

544a22□云□此九別句卽十空三昧□以法空第一義空

544a23□合故□故九攝十□九中亦四□初四就前觀以

544a24□說不壞□次一就前不放逸以說不壞□次一

544a25□就前得增上以說不壞□後三就前因事□以

544a26□說不壞□今初疏云一信理決定者□論云□一

544a27□信觀不壞□卽就前入空三昧以明不壞□以

544a28□論經前云信空三昧故□二疏云行堪調柔

544a29□者□卽論堪受不壞□此就前法空及第一義空

544b01□三昧以說不壞□取有心息能入法空第一

544b02□義空故□論云堪受於空不著□經云純善

544b03□不著於空□卽第一義空□疏□加行字卽前觀

544b04□二空之行□三卽論云□於密處不驚不怖不

544b05□壞□就前大空以說不壞□阿賴耶識微密難

544b06□測□名爲密處□經云甚深於密能入□故稱不

544b07□怖□四卽論自乘不動不壞就前合空以明不

544b08□壞□行合如來藏故自乘不退□五卽論發精

544b09□進不壞□就前不放逸第一義空三昧以明不

544b10□壞□能起行修故云精進故□疏云勝進無息□

544b11□六卽論離□嫉破戒垢不壞□就前得增上起□

544b12□空三昧以明不壞□前就行德今就斷德□前

544b13□約利他今約自利□然論經云淨心故約斷

544b14□釋□今經云廣大心□廣卽悲心大卽智心□是二

544b15□利心二心相導故□泯絶自他下三不壞□就前

544b16□三種因事以明不壞但七八前□以第六

544b17□總明悲智□今七八別明悲智前後俱通故□

544b18□七卽論廣利益衆生不壞□於前敎化衆生因

544b19□事不捨離空三昧明不壞□八卽論上求勝解

544b20□脫不壞□就前智障淨因事如實不分別空三

544b21□昧明不壞□義如前說□九卽論化衆生行不

544b22□壞就前願取有因事離不離空三昧明不

544b23□壞□帶空涉有故云方便相應□然疏雖恐繁

544b24□文不具配屬□釋文之中皆已含具□疏□順佛

544b25□菩提者□能深入趣向故者□以論經云隨順

544b26□成就起向阿□多羅三□三菩提不退轉□

544b27□故爲此釋□此隨順言亦是順忍□順向無生

544b28□忍故□以經約究竟故直順菩提□疏□卽能伏

544b29□他力者□是論釋義□對前總句不可壞心及

544c01□決定心□下諸力名皆是論文□二云得法空

544c02□故者對純善心以前純□善□對法空三昧

544c03□故□然初句全□牒經第二句義牒經下七句不□

544c04□牒經□直擧論文三對前第四不退轉心□四

544c05□對前第三甚深心故□疏云□此與前二前□□

544c06□以不動故入甚深入甚深故不動故云相

544c07□成□五對不休息□六對廣大□七對無邊□八對

544c08□第九□九對第八會其前後如疏其之□疏□

544c09□出現品有能持等四種風輪者□卽初總明□出

544c10□現中一名能持□能持大水故□二名能消□

544c11□能消大水故□三名建立□建立一切諸處所

544c12□故□四名莊嚴□莊嚴分布成善巧故□釋曰□旣

544c13□持旣嚴故□非散壞有散壞風復無四種者□意

544c14□業中第九相云□佛子譬如風災壞世界時□

544c15□有大風起名曰散壞□能壞三千大千世界

544c16□鐵圍山等□皆成碎末□卽散壞風唯一無四

544c17□也□疏□故起信云□但心相滅非心體滅者□論

544c18□有問云若心滅者□云何相續□若相續者□云何

544c19□說究竟滅□答曰□所言滅者□唯心相滅□非心

544c20□體滅□如風依水而有動相□若水滅者□卽風

544c21□相斷絶□無所依止□以水不滅風相相續□唯

544c22□風滅故動卽隨滅□非是水滅□無明亦爾依心

544c23□體而動□若心體滅則衆生斷絶□無所依止□

544c24□以體不滅心得相續□唯癡滅故心相隨滅□

544c25□非心體滅□釋曰□現文可知□楞伽亦云□若心

544c26□體滅則本識滅本識滅者□不異外道斷□見戱

544c27□論□第七遠行地□初來意有二□一正釋約慧

544c28□寄位雙辨□二瑜伽下引證約慧□於中先擧

544c29□六地爲入因□後爲令下正辨此來□疏□言遠

545a01□行下釋名爲三□謂標釋結□二成唯識下釋

545a02□名總擧五釋□意符唯識以包含故□言此

545a03□有三義者□一善修無相到無相邊□故名遠

545a04□行□二功用至極故名遠行□三望前超過故

545a05□名遠行□及釋善修□如前說□二引深密卽

545a06□第四經□亦是前行□後遠者指上二義□爲前

545a07□後耳□三引攝論兼釋卽第七論□四引金光

545a08□明卽當第三□五引莊嚴論□卽第十三偈云□

545a09□離道□一道遠去名遠行□論釋云□菩薩於

545a10□七地中□近一乘道故名爲遠去□問誰遠去□

545a11□答功用方便究竟□此遠能去故名遠行□疏□雖

545a12□有四義下結成□結歸二義□十住論卽第一卷

545a13□卽當後義□仁王卽當下卷奉持品□旣言遠

545a14□達則亦通□從前來達向後位□疏□然其能遠

545a15□去行下□第三離障先□前□起後後故□所離

545a16□下正明□亦唯識論具云□七細相現行障□謂所

545a17□知障中俱生一分□執有生滅細相現行□彼

545a18□障七地妙無相道□入七地時便能永斷□由

545a19□斯七地說斷二愚及彼□重□一細相現行

545a20□愚□卽是此中執有生者□猶取流轉細生相

545a21□故□二純作意求無相愚□卽是此中執有滅者□

545a22□由取還滅相故□純於無相作意勤求□未

545a23□能空中起有勝行□釋曰□今疏便以釋言解

545a24□之□義已委具□由執還滅故求無相□又相有

545a25□二種□一有二無□無者爲細□疏□以常在下四

545a26□辨所證如□於中二□先擧能治□治於前障

545a27□後故□能下正辨所證□唯識云□七地無差別

545a28□眞如□謂此眞如雖多敎法種種安立□而無異

545a29□故□彼疏釋云□謂雖諸敎法依如建立□如無

545b01□異故□又於敎中立種種名□法界實相而如

545b02□無異□今疏中云以了種種敎法同眞無相

545b03□者□謂雖諸敎法隨機種種□不失平等一味

545b04□之相故□中邊論云□第七地中所證法界□名

545b05□種種法無差別□由通達此知法無相□不行

545b06□契經等種種法相中故□疏□以能下第五成行□

545b07□疏乃至下□第六得果欲顯七門義理相順□

545b08□故云乃至□得果者□中邊論云□通達種種法

545b09□無別法界□得一切法無相果故□故知以下

545b10□結成總意□疏□行中有五種相下文三□初列

545b11□名□二五中下對三心料揀□三初言下釋其

545b12□名相□疏□今初具足六地下□疏文有六□一略

545b13□屬經文□言義含所治者□正意結前故□二

545b14□謂前樂無作下□別釋方便慧殊勝道之所

545b15□以□由樂無作不能涉有故□非方便不起

545b16□勝行□豈爲勝道□今以十種下□顯得名所由□

545b17□三是則下釋其二名□四於何增上下明其所

545b18□勝□五前六地下解相濫難□難云□前六地

545b19□亦有卽空涉有□何不得名方便勝道□答意

545b20□可知□六雖行空行有下□通所治名局難□

545b21□亦□前起難云□前地旣許雙遊空有□何以

545b22□偏名樂無作行□釋意可知□復應問云□前地

545b23□何以偏樂無作□答治前五地取有慢故

545b24□疏□論主攝十爲四種下別釋四中□前三自

545b25□利□後一利他□前中論當第一□今當第二□第

545b26□二是第一□今順經次□一是離過後二成德□成

545b27□德中前成福報後成內德□疏□一初句卽護

545b28□惡行□因事者□於中先擧惡行□後今由上

545b29□句下明護□上句護下句□無愛見惡行□下

545c01□句護上句□無棄利樂惡行□疏□二卽財及身

545c02□勝因事者□成勝報也□下句是身財得上句

545c03□故□身財俱勝□上句得下句故不滯寂□一同

545c04□初句□勝財則隨物下辨二勝相□此二若勝能

545c05□集助道□疏□三護善根下於中有二□先正釋□

545c06□言是得彼勝因增上者□勝因增上卽觀空

545c07□智□後雖有下通妨結成□謂第一句雖有慈

545c08□悲但是意樂□未正利他故□三自利□然疏釋

545c09□文皆先釋下句涉有勝行□後釋上句以導

545c10□下句□二皆互資例如初門□疏□障有四種如

545c11□五地隨世智中說者□前論云□是中書等有四

545c12□種障對治□治四種障者□一所用事中妄障□

545c13□二邪見軟智障□三所取物中不守護障□四取

545c14□與生疑障以書治初障因聲□二論治第二

545c15□障□印治第三障□算數治第四障□今文書是

545c16□第一治□論是第二等卽等取印算□數等無量

545c17□事業□總以結之□而爲能治通上四也□疏□

545c18□四於大法衆會集故爲物起嚴土行者□此上

545c19□明望益修因□淨土之中聖賢集會□諸上善人

545c20□俱會一處□與諸菩薩同一志行□無有怨嫉

545c21□令物修因□當獲淨土人□寶爲嚴而集會

545c22□故□疏令生五福等者□見唯約眼聞但約耳

545c23□親近約身□供養捨財修行通三業□言自身

545c24□無身同佛法身故者□佛以法爲身淸淨如

545c25□虛空□所現衆色形令入此法中□今菩薩亦無

545c26□身現身□登地已上分證法身□同佛身故□疏

545c27□下二亦然者□卽總例口意同身□皆卽體起

545c28□用□無言現言無知而知□□如經文□疏□於無

545c29□長短中隨問善釋者□三世是長一念是短□今

546a01□明三世卽一念是實□是空則無長短□不□

546a02□能知種種時節長短劫事□疏□第三總結勝

546a03□能者□具此十行入七地故□疏□論釋云此

546a04□十下□所以釋者□由上釋十句□但明其中所

546a05□起勝行□未顯方便殊勝之由□今總釋之□先

546a06□擧論□後皆上下二句下□疏釋□於中有三□

546a07□初解共對□次由此上下各能下釋對治□上

546a08□句治凡者觀空□下句治小者起行故□後由二

546a09□攝取下□通釋兩箇攝取□以上共對亦有攝

546a10□取對治□亦有攝取□此二攝取大旨則同□上

546a11□句攝取下句則不滯小□下句攝取上句則

546a12□不滯凡□此是共對攝取成殊勝行□上句治

546a13□凡不攝下句□非眞實治□下句治小不攝

546a14□上句□亦非實治□二互相攝皆成勝行□又若

546a15□別說□上句攝下卽空中方便慧□下句攝上

546a16□爲有中殊勝行□二旣和合通得名爲十種

546a17□方便□亦得名爲十種勝行故□論但云此十

546a18□種發起殊勝行□旣空有無滯故□能對治六

546a19□地之中樂無作行也□疏□四彰分齊下□言此

546a20□以行入故□常行不捨者□七地功用行滿方

546a21□便涉有故□得行入之名□第二彼障對治□疏□

546a22□爲所知所化者□所知卽智境所化卽悲境□疏□

546a23□要則攝十爲五者□所以更爲此攝者□以此

546a24□說無量要治於有量□要唯有五故爲此攝□

546a25□如前頻釋□一卽衆生界無量□二世界無量□

546a26□三法界無量□四調伏界無量□五調伏方便界

546a27□無量□然此五界唯佛窮證□能化德業周於五

546a28□界□菩薩修入能化德業□趣入五界□又此五

546a29□中初一所化□次二化處後二化法□正化卽前

546b01□三是所後二是能□望能化能知□五界皆所□

546b02□將此十對能化所化□望於菩薩□皆是所入則

546b03□入□皆修入證入亦了達也□疏□今初先牒前無

546b04□量下□疏文有四□一略釋經□二然任放下□

546b05□示無功用相□三由功用行□此已滿故者出

546b06□無功用因□四此則修行下結成揀異□第三

546b07□雙行□疏中文二□初總□名意□後方釋文□初

546b08□中二□初列章□二料揀□今初下文中疏皆具

546b09□釋□今當總釋□一內證行止觀□起爲二行

546b10□雙行□常現相續名爲無間□二始起勝進於

546b11□上決定□名爲信勝□三依信起行行有義

546b12□利故□名爲義勝□故名大□修起名作□四

546b13□行成覺因□名菩提分□分具多義稱爲差

546b14□別□疏□四中前三下二料揀□然四含多義故

546b15□曰總該□亦勝進攝□疏□無有一念休息廢捨

546b16□者□全捨爲休暫廢爲息□疏□以味況審者□睡

546b17□眠皆以昧略爲性□略揀寤時昧揀定中□

546b18□定中雖略而不味□故今爲對審但擧昧耳

546b19□疏□故三檀等中隨取其一者□遠公云□施中

546b20□但有法施□戒中但有律儀□律儀中有三離□

546b21□一因離□二對治離□三果行離□今唯有因離

546b22□滅煩惱故□尸羅此云淸□□忍唯辨他不饒

546b23□益□精進唯明攝善禪□定唯明引生功德□般

546b24□若唯明第一義慧□然案經文義類易求□故

546b25□云可知□後之四度是論自釋□疏□一念具十

546b26□下□明得分齊□初心圓觀亦卽修此□今此證

546b27□得七地特明□疏□爲顯十度通二義者□一成

546b28□義利卽前利他□二求菩提卽今自利□結文

546b29□是一而義兩成□故云巧用□疏三四持等者□

546c01□等取三十七品三解脫門□疏文有七□一標

546c02□別所治揀後所知□二謂依四持下顯淨惑□

546c03□要由此三方能淨故□三任持下釋總名□揀

546c04□非勝進云持自分□四亦名四家下出異名□

546c05□所住處故者釋成家義□亦可得名四種住

546c06□處謂智住處等□亦名成位處□五四者一般

546c07□若家等者下□釋四體相□卽就家釋□六由

546c08□初二下結成四義□由般若照諦名初二業□

546c09□得惑滅苦淨故有四也□七若約別說下□

546c10□約位分別則初亦名智位□二見實位□三斷惑

546c11□位□四證滅位□然其此四通於諸位□故云若

546c12□約別說□以配四位耳□第四前上地勝□疏□先

546c13□問意云等者□從前一切菩提分法念念皆悉

546c14□圓滿中生□問意可知□疏□得入下勝進趣後

546c15□者□經中但云得入智慧自在行故□論經云

546c16□得入智慧神通行故□論釋云□通者五神通□

546c17□智者如前說□釋曰如前十方便智上七地□

546c18□修此十智至於八地無功□而成似於此地

546c19□故得指之□然論神通卽今自在□疏□全二經

546c20□故以自在指十自在□十自在亦神通故□疏□

546c21□二通示諸地滿相等者□疏文有三□一總示

546c22□文意□二故論下擧論徵釋□以成前義□三初

546c23□地願中滿下□正釋經文□欲依如來智卽求

546c24□願義□疏□有少餘章未名淸淨者□卽果累無

546c25□常微細習氣故□疏□要由積功以至無功之功

546c26□者□結成勝後地義□後地無功用因於此地

546c27□功用成□故名之爲勝□非行體勝□疏□一若

546c28□六地爲雜染下□通論染淨乃有四門□一云

546c29□外凡人位說爲純染□善趣已上乃至解行名

547a01□爲染淨□初地已上乃名純淨□二善趣亦染□

547a02□種姓已上爲染淨□純淨同前□三者地前皆

547a03□染□初地至七地亦名染淨□八地已上乃

547a04□名純淨□四染義如前□十地皆染淨佛爲純

547a05□淨□今是第三門耳□疏□如是此地名爲染淨

547a06□非染行故者□謂約行非染約位在染中□疏□

547a07□以二因故者□二因卽經中□一以□向菩提

547a08□故□二分得平等道故後然未下卽經□然未名

547a09□爲超煩惱行□疏□今釋云□由上二因故非超

547a10□也□上用二因得名淸淨□成於行淨□今以

547a11□二因□同染者□旣因□向及分平等而得淨

547a12□名□明非淨位故同於染□不同八地報行

547a13□淨也□疏□次喩中輪王喩七地□隨分捨功用

547a14□道者□略擧其要此是行淨義□揀異梵王報

547a15□得淨耳□然準合中二喩各有五節至下當

547a16□知□然云梵王遊千界者□卽千四天下準俱

547a17□舍論□二禪量等小千□三禪等中千□四禪等

547a18□大千□婆沙有義□初禪之量卽等小千□故生

547a19□梵世得遊千界可知□疏□第二別明□此地

547a20□雙非染淨□於中二□先明超過後辨雙非□前

547a21□中有二□一總釋□二前求佛之心下示其所

547a22□超□此有二類□一約所求道中辨□貪瞋癡卽

547a23□是所知障□中智卽障義□前六地有□七地都超

547a24□二又初地下正超煩惱□前之六地□於俱生

547a25□中分分別超此□都超盡故云諸煩惱衆□衆

547a26□卽多也□故唯識云□能永伏盡如阿羅漢□疏□

547a27□而云多下□上明總超卽是非染□此下明其

547a28□細者□未超卽是非淨□由此生下雙非之義□

547a29□故論先云□住是第七菩薩地過多貪欲等諸

547b01□煩惱衆者□未至報地故□卽云是故此地

547b02□不名離者□明知□前明雙非也□疏□第五佛

547b03□子至雙行果等者□疏文有五□一釋總名□二

547b04□文分下開章□三遠公下辨所從□四又初一下

547b05□辨雙行相□五就初果中下釋文□三中然疏

547b06□意欲通□故引遠公局配□於中有四□一

547b07□由於離障故至此中□三業皆淨□二由前雙

547b08□行一念□不捨止觀雙行□三昧轉增故名爲

547b09□勝□三勝行轉增故得過地□四由前有方便

547b10□智起殊勝行□今此行成名得勝行□又初下

547b11□雙辨行相□疏□就初果中復分爲四者□一戒

547b12□淸淨□二世間智淨□三得自身勝□四得勝力□

547b13□又此四中初三自分□後一勝進□前中初一離

547b14□過□後二成善□善中二□前行用後行體□然疏

547b15□皆具揀令易見耳□疏□初明離定障者□二

547b16□卽智障由上對治故離二障□然禪等雖前

547b17□已釋□今略要知□禪卽四禪三昧卽三三昧三

547b18□摩□底□如疏有五□論三摩跋提卽三摩□底

547b19□之古譯耳□神通謂五神通□解脫謂八解脫□

547b20□經中先彰所成□後然是下對後揀劣□論中

547b21□先略指云□四得勝力□禪等現前勝如經等□

547b22□次重分別云□是中依禪起三昧三摩跋提神

547b23□通解脫□爲敎化衆生故□寂滅樂行故□滅定

547b24□三摩跋提如是次第□釋曰□此中論主明得

547b25□勝力具足三禪□四禪爲能起□一一得三

547b26□昧等□卽引生功德禪□二爲敎化衆生故□卽

547b27□出引生之意□是饒益衆生禪□三寂滅樂行下□

547b28□卽現法樂住禪□然九次第定皆是現法樂住□

547b29□今從最勝擧其滅定□正是此地之所安住

547c01□故□疏云正意在此下□約於此以辨勝行□定

547c02□散自在故云勝行耳□疏□後此地下離智障

547c03□者□據此業淸淨果□卽前雙行果也□前雙

547c04□行有四□一二行雙無間□二信勝□此二三昧爲

547c05□果□三作大義□四菩提分差別□卽業淸淨爲

547c06□果□疏□三依一名說無量義□卽知敎旨□

547c07□後一義多名是知敎詮□論經三名益意三昧

547c08□者□義能澄心故□疏□此約寄位者□前六寄凡

547c09□小故未過也□第四得勝行□疏□不起滅定

547c10□現諸威儀□卽淨名第一身子章前已引竟□然

547c11□十通品第十通云□菩薩摩訶薩以一切法滅

547c12□盡三昧智通□於念念中入一切法滅盡三

547c13□昧□亦不退菩薩道不捨菩薩事□不捨大

547c14□慈大悲心□修習波羅蜜未嘗休息□卽動寂

547c15□無二也□疏□準大品經未善巧前亦有其喩

547c16□者□經云□譬如有人不曉船法□乘船入海

547c17□沒溺而死□菩薩亦爾□未得方便波羅蜜□入

547c18□實際海則證實際□次云□譬如有人善知

547c19□船法□雖入大海而不沒溺□菩薩亦爾□得方

547c20□便波羅蜜□雖入實際而不作證□疏家不斷

547c21□行中□雖言不染而示有妻子□卽空中方便慧□

547c22□是觀於空不□有故□雖然不燒卽有中殊

547c23□勝行□涉有不迷於空故□唯此經文具斯二

547c24□言□上下應有而不具者□皆用二句互相攝

547c25□導□已具二故□如雖示生死得下而住涅槃□

547c26□卽有中殊勝行□下住涅槃得上示生死卽

547c27□空中方便慧故義已盡□但文不具耳□疏□皆順

547c28□五欲十軍是魔境界者□約五欲境□卽是魔

547c29□王所緣之境□若將資神及益身等□卽分齊境□

548a01□十軍已見初會□疏□卽四魔等法者□老病衰

548a02□退總是蘊魔□死卽死魔□老病之時亦有惑□俱

548a03□卽煩惱魔□而言等者□兼有十魔不求有生□

548a04□卽不行其因生必老死故□疏□此有三者□無數

548a05□煩惱不出此三□謂見愛無明□又見愛卽利鈍

548a06□二使□無明兼縛所知則二障皆縛□如佛示學

548a07□二仙者□如本行集□一阿羅羅仙人□二鬱頭

548a08□藍弗仙人□第八不動地□疏□所以來者有二□

548a09□一約實位□二又約下寄位□疏□言不動下二

548a10□釋名□總引八釋□兼無性世親釋論□則有十

548a11□釋□下結不出三義□而唯識最具□今初先擧

548a12□論□後謂任運故下□疏釋卽第九論□二與

548a13□本分大同者□卽本論云□報行純熟無相無

548a14□間□故名不動□報行純熟卽是功用不動□前

548a15□地所修今此位成□名爲報熟□空有常行名爲

548a16□無間□不爲空有間故□常在無相觀故□三

548a17□而金光明者□卽第三經□先擧經但有二義下□

548a18□疏釋不言不爲相動故□但二義由相於前

548a19□下□疏出經意□前常在無相觀□相已不動□此

548a20□經無相正思唯修□是常無相故□煩惱不動

548a21□得自在故□功用不動□四攝論先擧論□此則

548a22□略無煩惱□是疏釋論□而言略無者非全無

548a23□也□或以相用卽煩惱故□無性下引彼釋論

548a24□當其第一□彼文繁廣故□言意云□無性具云□

548a25□言不動者□謂一切相及一切行□不能動彼

548a26□心故□第七地中雖一切相所不能動□相

548a27□不現行故□然不自在任運而轉□有加行

548a28□故□第八地中任運而轉□不作加行故□是

548a29□名七八地差別□次云世親同此者□亦七論云□

548b01□由此地所有諸相及一切行□皆不能動無

548b02□分別智任運流行□五深密者□卽第四經□亦

548b03□以相行卽煩惱也□六十住論亦是第一論□此

548b04□卽約人下疏釋□七仁王者□卽下卷經□後上皆

548b05□下疏釋□卽常在無相觀故名等觀□八下經

548b06□可知□疏□故所離障亦離下□三所離障□亦唯

548b07□識論今當具出論文□論云□八無相中作

548b08□加行障□謂所知障中俱生一分□令無相觀不

548b09□任運起□前之五地□有相觀多無相觀少□於第

548b10□六地有相觀少無相觀多□第七地中純無相

548b11□觀□雖恒相續而有加行□由無相中有加

548b12□行故□未能任運現相及土□如是加行障八

548b13□地中無功用道故□若得入第八地時便能

548b14□永斷□彼永斷故得二自在□由斯八地說斷

548b15□二愚及彼□重□一於無相作功用愚□二於

548b16□無相作自在愚□令於相中不自在故□此

548b17□亦攝相土一分故□八地已上純無漏道任運

548b18□起故□三界煩惱永不現行□第七識中細所

548b19□知障猶可現起□生空智果不違彼故□釋曰□

548b20□求無相故名曰加行□令無相觀不任運故□

548b21□五地觀心劣故無相觀少□六地觀染淨平等

548b22□故□無相觀多□七地作加行故□然準護法於

548b23□無相中有加行智□體非是障以善性故□

548b24□只由所知障令作加行故□說名爲加行障

548b25□也□由此第七有加行故□雖現金等諸相及

548b26□土□非任運現故□以爲障生空智者□謂生空

548b27□智所引後得智□及滅盡定也□金光明中□

548b28□二愚云□一無相法多用功力無明□二執相

548b29□自在難可得度□無明餘二可知□疏但撮要

548c01□大旨義已略周□餘如前說□疏其所證如亦

548c02□唯識文□具云□八不增減眞如□謂此眞如離

548c03□增減執□不隨染淨有增減故□卽此亦名

548c04□相土自在所依眞如□謂若證得此眞如已□

548c05□現相現土俱自在故□以論對疏廣略可知□

548c06□此名卽攝論名□世親釋云□謂於此中雜染

548c07□減時而無有減□淸淨增時而無有增□無性

548c08□釋云□法外無用所以不增□諸法不壞所以

548c09□不減□無性復釋一同世親□中邊論云□由通

548c10□達此圓滿證得無生法忍□於諸淸淨雜染法

548c11□中□不見一法有增有減□上釋不增減□又

548c12□世親釋相土自在所依眞如□云於諸相中而

548c13□得自在名相自在□隨其所欲卽能現前故□

548c14□於所現土而得自在□如欲令土成金寶

548c15□等□隨意成故□釋曰□相約現身土約器界

548c16□故□下文中於三世間而辯自在□疏□故所成

548c17□行下□五成行略有其二故□莊嚴論第八云□

548c18□雖淨佛土而無起作無功用□卽自在義□疏□

548c19□及所得下□六得果言定自在等者□卽梁論

548c20□云□通達無增減法界定自在等□得法身果□意

548c21□云等者□等九自在□金光明經□八地發心得證

548c22□三昧

548c23□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十八

===============================================================

549a01□

549a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

549a03□第六十九

549a04□

549a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

549a06□疏□第二正說下分二□先依論科□後七中下

549a07□料揀□先以論對經料揀□後又前二下□約

549a08□三心料揀□七名廣義至文當知□略已釋竟

549a09□疏□先標集德處者□於中先揀濫正釋故□

549a10□論云七地總相□後以是功用下□出總所以□

549a11□四節之總初地已釋□謂一入位□二入地□三入

549a12□無功用□四菩薩地盡□疏□前三同相者□此是體

549a13□相非標相也□疏□一二種無我上上證故者□

549a14□卽論文此下疏釋□十地同證二無我理下□二

549a15□句皆有三段□一擧經□二擧論釋□三疏釋論□

549a16□二中不住道淸淨故是論□三中彼方便智行

549a17□所攝滿足助菩提分法故是論□餘皆疏釋疏□

549a18□四常念下□卽經常念如來力無所畏不共佛

549a19□法□次牒論文□後疏釋牒論中□論有二節□

549a20□一先牒前文□二念通達佛法□卽以前釋此□

549a21□就牒前文中牒兩處文□一所說法分別智□

549a22□卽牒前因分中義□後敎化智障淨勝□牒前淸

549a23□淨分中義□疏謂前十法下□疏釋論□依前二

549a24□段釋之□先釋牒前因分中義□故云謂前

549a25□十法明門是智分別故□前疏云□明爲能入

549a26□之門□法爲所入之法□此上疏指前經□從

549a27□依彼智□明入如來所說法中□卽彼論釋彼

549a28□論□具云得證地智光明□依彼智明入如來

549a29□所說法中□釋曰□得證地智卽四地證智□其

549b01□光明□卽前三地得此四地證智前相□此兩處

549b02□智俱欲通達佛法□佛法是三地求多聞□所

549b03□得卽十法明門中□所觀察衆生界法界世界

549b04□等□疏□次敎化智者□卽釋論牒第二段經□

549b05□先標牒□經具云□以十種智成就法故□得彼

549b06□內法生如來家□言障淨勝者□卽論牒前□

549b07□論釋謂滅三地下□疏取意釋論□若具論文

549b08□言□云何於如來家轉有勢力□依止多聞智

549b09□障究竟故□除滅智障攝勝故□今疏已釋□疏□

549b10□上之二段下□釋論念通達佛法□卽以前釋

549b11□此也□二處皆念通達佛法□佛法卽力無畏

549b12□等□疏□五地中等者□卽經善淸淨深心思覺

549b13□疏□三種大悲者□卽大悲爲首□大悲增上大悲

549b14□滿足□觀因緣生滅□疏□七中二句者□一大慈

549b15□大悲不捨衆生□二入無量智道□疏云以無量

549b16□衆生界故□入無量智道者□全是論文□入無量

549b17□衆生界□是彼初句無量智道□是彼第十六句□

549b18□以與此相應故□應具二十句十對□第二句

549b19□云□入無量諸佛化衆生業□三入無量世界網□

549b20□四入無量諸佛淸淨國土□餘廣如彼□第二淨

549b21□忍分□疏文有二□先總科□後然無生下就類

549b22□明忍成□前三段之中前二段也□疏□今初中

549b23□下疏文有七□一釋初總句入一切法言□二

549b24□以歷事下總科□三四中一破相下顯功能□四

549b25□若寄位下約位□五又此四中下出體□六依佛

549b26□性論下指廣□七事無生下隨文解釋□初二

549b27□可知三中然相實名事泯事入理□名事無

549b28□生□良以無生緣起成事□是故泯事卽是無生

549b29□故□能破相卽遣有相也□二破性者□破遣

549c01□有性也□法體名性□以一切法各有性故□泯

549c02□性入如名性無生□良以無生緣起成性□是

549c03□故泯性卽是無生□三因泯者□卽離因相因

549c04□有始終□三世分異名數差別□證實返望本

549c05□無此數名數差別無生故□地持云□不知無

549c06□言自性事故□三世差別□以知無言自性事

549c07□故□三世中一切平等□四果離者□卽離果相□

549c08□果位業用名爲作業□證實以望無業可得□

549c09□名業無生□是故結云前二破相入如後二證

549c10□實捨相□一破有相□二破無相□二俱破相□二

549c11□俱入如□三四皆證實□捨相□如文思之□四

549c12□約寄位中捨相入實故□是加行性相雙

549c13□遣故□爲根本用□是後得於理必然□三通始

549c14□終三世別故□五出體中大同第六□三性但

549c15□合爲眞妄耳□則妄通依他遍計眞唯圓成□

549c16□依佛性下六指廣者□卽三性分別□言佛性

549c17□論者□卽彼三性品□論云由有三性故說不

549c18□了義經□達三性者□自然顯了名了義經□如

549c19□經中說□若人得無生法忍□則不退墮□問云□

549c20□此言云何成立□答曰□由三性故□則得成立

549c21□如來約分別性故說本來無生忍□約依他

549c22□性故說自性無生忍□約眞實性故□說惑

549c23□垢苦本性無生忍□釋曰□若取文顯□初一似

549c24□約遍計□以云本來無生故□第二同約依

549c25□他□以論云自性無生故□後二約圓成□以

549c26□第三約位有垢淨故□第四約佛明所證故□

549c27□細而尋之□初一修成有依他故□本有卽圓

549c28□成故□約位亦從緣故□佛所入處緣起遍故□

549c29□又本來無生該下文故□故疏更不廣釋□但

550a01□指前文第二經疏□疏□事無生中下□第七釋

550a02□文於中二□先總後別□總中言後三不減□亦

550a03□卽無滅者□略有二意□一者□是無生中別義

550a04□故□次云以初攝後皆曰無生□二者亦應名

550a05□無滅忍□卽如前疏中說□今亦從總但云無

550a06□生□然此無生滅卽不增減眞如□別是此地之

550a07□所證故□疏□別中七者下□二別釋隨相執實□

550a08□卽是所治□欲顯無生反立七實□然文含二

550a09□義□一者此之七實通於凡聖故□疏□但案文

550a10□釋□二者約位分別□於中有二□先明前四爲

550a11□遣初地已上□後三爲遣外凡解行□前中又

550a12□二□先別明□後結束□前中一淨分法中本有

550a13□實者是論□謂計自性下疏釋□先擧所治□今爲

550a14□治此下引經□爲能治下七皆然□此初多約

550a15□初地自性住性□卽第一義空以初證故□若

550a16□謂有物在於心中爲事物有故□爲所治故

550a17□今治之□本來無生無生豈是事物有耶□言本

550a18□性離故者□疏釋經文無生之義□若先有生下

550a19□反以成立□卽淨名云法本不生今則無滅□

550a20□得此無生法忍□是爲入不二法門疏□二新

550a21□新生實者□二地已上乃至七地□修道漸增說

550a22□爲新新□能治中言從緣起故者□以從緣起

550a23□起卽無起□疏□三相實者□卽第八地至十地

550a24□無功用相□是上二相智無功用□是集起相□無

550a25□生理現是本有相□疏□四後際實者□佛果究竟

550a26□爲後□果卽菩提涅槃□能治中眞如出纏釋

550a27□無涅槃實□菩薩成佛下顯無菩提實□疏□

550a28□上四下後結束有兩重□初重約三佛性□三

550a29□佛性義至十地□更明大旨可知□後又此四

550b01□下□展轉收束□謂何以知無本有實□新熏無

550b02□成故□何以知無成二相不可得故□何以知

550b03□不可得□菩提涅槃亦離相故□疏□五先際實

550b04□下第二釋後三句□遣地前執□初卽煩惱□二

550b05□卽生體是有爲故□三通上二亦卽是業□初

550b06□句治中云煩惱無可壞者□是性空門□菩提

550b07□作煩惱□約妙有稱實門□染淨和合以爲衆

550b08□生者□此中染卽煩惱□淨卽如來藏□卽以不生

550b09□不滅和合名爲衆生□上明不生不生□今

550b10□辨生滅不生也□又前卽不空藏者□以佛性

550b11□妙有故□此卽空藏者□不與煩惱相應故□

550b12□今二藏雙遣云皆不可得□疏□上經云下□卽

550b13□須彌頂上偈讚品□善慧菩薩偈以上半爲所

550b14□治□下半其性如虛空故□說無有盡爲能

550b15□治□餘□可知□所以先遣地上者□正此所證

550b16□故□從細至□故□又後擧地前以□況細□

550b17□□未證性此應合有□今不可得況於地上

550b18□佛性之性□疏□第二無性爲性下□此自性無

550b19□生中有三□一會二經□二釋文□三會中道□

550b20□非有卽是無□性有性卽是爲性□故云義旨不

550b21□殊□二無性卽是下釋文□先釋無性□執法有

550b22□性名之爲我□如地堅性水濕性等□以無

550b23□我故名性無生□言非先有今無者□揀斷

550b24□滅無□中論云□先有而今無是則爲斷滅□故

550b25□亦非全無□眞體下釋爲性字□於中二□先反

550b26□立□次以前觀事下□順成妙有故□論云下引

550b27□證□言觀事者□此無我理是四地□乃至七地

550b28□所觀事故□明知是有□又是所忍法故□若無

550b29□所忍則無如可證□三斯則非有非無下□

550c01□會歸中道□有二中道而文三節□初正立二

550c02□種中道□二引論證三結成□今初一非有非無

550c03□爲中道□無性則非有爲性則非無□旣卽以

550c04□無性爲性故□云此二不二□卽以性無體有□

550c05□爲眞諦中道□二又此理下□不卽不離爲中

550c06□道□卽事顯理爲二諦中道□七實皆事□不之

550c07□一字卽是於理斯卽□於諦常自二□於解常

550c08□自一□今通達此無二眞入第一義也□二故

550c09□論下引論證上□疏家立二中道□皆因論主

550c10□無二相言□由無二故□法無我理得爲諸法

550c11□自性無生□遠公破古人□言觀心與法無我

550c12□理心境不二□非也者□實如所破□三斯則下

550c13□結成□疏□第三初中後下□疏文有二□先正

550c14□明□後揀濫□今初卽正證無增無減眞如□若

550c15□隨相說前際染增淨減□後際淨增染減□中際

550c16□半增半減□今約理性空故□非之□疏□然準

550c17□瑜伽下□後揀濫□濫前三句故□前三句者卽

550c18□第四後際實□第五先際第六盡實□正約衆

550c19□生當中際故□故今釋云此明三世約時辨

550c20□異□今此約位以明三際□前際卽七地已前□

550c21□後際卽九地已後□中際卽當八地□雖約位

550c22□有殊而體無增減□又前三先際唯染□後際唯

550c23□淨□中自約生今之三際皆通染淨□又不同

550c24□也□故疏結云論就染淨明之□疏□第四無分

550c25□別下□疏文有二□先正明□後總結□今初引論

550c26□正證□同佛入處□以論經云眞如無分別入

550c27□一切智智故□故今疏用佛智釋之□若直

550c28□就今文□但是八地自無分別智耳□要無分

550c29□別眞智方入□非是俗智能入無生□疏□如是

551a01□四種下總結□以論云如是無生法忍觀示

551a02□現故□今□其文□論意云□此中廣說無生理

551a03□者□成於此地無生觀故□疏□第二離一切下□

551a04□忍淨中文二□謂離一切心意識分別想□總

551a05□爲離障□疏文中先釋離字□後釋所離之

551a06□中心意識□三別爲兩類分別想字□通其二

551a07□處故先牒之□一離心者牒經□謂離報心憶

551a08□想分別□此卽以論釋經心字□然論具云□報

551a09□分別境界想□攝受分別境界想□其報分別境

551a10□界想正釋心字□謂第八異熟識下□疏釋論□

551a11□異熟識是報心故□彼七地中修無漏因□感

551a12□此變易異熟果體□卽是報心□言轉現遍

551a13□行亦不行故者□轉現二字□卽起信論□以第

551a14□八賴耶有其三細□謂業轉現□業相最細□菩薩

551a15□地盡方能離之□今得此忍轉現不行□卽見

551a16□相二分亦不行也□言遍行者□卽唯識等論□

551a17□第八賴耶與心所俱□唯有遍行五耳□謂觸

551a18□作意受想思□今與此忍相應斯亦不行故□

551a19□疏總云轉現遍行亦不行故□而云亦者如

551a20□入滅定前七不行□第八持身今八二分亦

551a21□復不行□顯轉深也□卽是經中離心分別想

551a22□疏□二離意識者□牒經二字□離方便心憶想

551a23□分別者□是疏取論意釋經意□爲第七識卽

551a24□前六□此之意識是異熟生但名方便□論云下

551a25□以論證上方便之義□言攝受分別性想者□

551a26□第七內攝受六識外分別□此等王所居然不

551a27□行□謂六七下□疏釋論意及與經意□謂六七

551a28□識卽是心王□及中心所者□六七二識所攝

551a29□心所一切不行□故結云心行處滅□不同七

551b01□地□猶有觀求之心也□疏□後無所取著下□

551b02□釋能治中□疏文有三初結前生後□二彰立

551b03□所以□三別釋文相□今初先正明□故論云下

551b04□以論爲證□此之論文亦是揀濫□上云滅一

551b05□切心意識分別想□但是滅障法想障□法想

551b06□者□卽有分別觀解之想□有治想者□卽無分別

551b07□智□是則別境□五中慧所不泯□但無分別□上

551b08□言不行耳□疏□所以明此下□第二彰立有治

551b09□想所以□一揀凡小□此是揀劣□外道無想

551b10□無有此慧□二乘滅定亦無此慧□想受盡滅

551b11□故□故此比於滅定彼所行者□此亦不行□如

551b12□前一切心等彼所無者□此中則有□謂無分別

551b13□智□二揀如來□卽揀勝未忘無分別智故□

551b14□故瓔珞云□等覺照寂妙覺寂照□今八地無

551b15□生亦照寂故□若得寂照卽同佛故□是故智

551b16□障有其三門□一是智障□所謂分別有無之

551b17□心□二是體障□謂觀非有非無之解立已能

551b18□知□故曰體障□三是治想謂妄識中含如正

551b19□慧□依此地中有其三義□初一四地乃至七

551b20□地□斷除四五六地□斷除分別取有之心□謂

551b21□解法慢身淨慢等□入七地時斷除分別取有

551b22□無之心□八地已上斷除體障□前第七地雖

551b23□除分別有無之心□猶見己心以爲能觀□如

551b24□爲所觀□其所觀如不卽心□能觀之心不

551b25□卽如□心如別故心外求法故□有功用法

551b26□外立心故有體障□從第七地入八地時□

551b27□破捨此障觀察如外由來無心□心外無如

551b28□如外無心□心不異如心外無如□如不異心

551b29□故□能如心泯同法界□廣大不動以不異

551c01□故□自外推求故□捨功用不復如外建立神

551c02□智故□滅體障□體障滅故名無障想□第三

551c03□治想至佛方滅□故入八地□雖無障想而

551c04□有治想□從八地已上□無生忍體轉轉寂滅□

551c05□令彼治想運運自亡□至佛乃窮□今此未盡

551c06□故說非無□疏□故云此想於下□地下第三別

551c07□釋文相□然總將此論釋有治義下釋三勝□

551c08□一無功自然行故者□卽是論文□謂無取果心

551c09□者□疏釋經文□任性自進是疏釋論觀心純

551c10□熟不假作意□任運趣果名任性自進□無取

551c11□自進故名爲妙□二空遍一切故名治廣□顯

551c12□無生智無不遍矣□三者入如而行故深□疏□

551c13□此則入於下□以起信意總收上義□起信所

551c14□入卽是本覺故□論云□所言覺者□謂心體離

551c15□念離念相者□等虛空界無所不遍□法界

551c16□一相卽是如來平等法身□依此法身說名本

551c17□覺□釋曰□今入虛空卽入法身本覺也□下引

551c18□論會釋結成無生法忍之止觀耳□第三得勝

551c19□行□疏□餘七別下疏文有二□先隨文釋□後總

551c20□收束治障□今初七中一明七地不知□故云

551c21□正是對下彰出□二卽就勝彰等□等於得八

551c22□地人□三正示勝相故云分齊殊絶卽分齊

551c23□境也□故下總束三句爲境分殊絶□疏□護

551c24□此地一切所治障想者□護防也捨也□此是論

551c25□主別釋此句揀於上二□恐有問言□但離

551c26□相想於義已足□何須更離一切執著故□今

551c27□通云□以上相想言通善惡□今明除所治障

551c28□想□謂貪求佛法故□論經云離一切貪著非

551c29□除能治無分別智想以此治想爲能護故□

552a01□如上淨忍分中無所取著也□四卽二利行體□

552a02□五卽寄對顯勝□不可形奪退其勝相云不

552a03□退也□故合上二句爲正行廣大□六離功

552a04□用之動□七有報行之治故□合以爲離障寂

552a05□靜□今經但言寂滅現前□論經云一切寂靜

552a06□而現前故□眞如一切寂靜現前故□釋曰□上

552a07□句敎道寂靜□下句證道寂靜故□疏云以證眞

552a08□如爲能治故□一切寂靜□其一切言卽舍敎

552a09□也□疏□上七別中下□第二收束治障□束七

552a10□爲三□初有三句□二三皆二句故□言四種惱

552a11□患者□第一有行有間發過□第二淨地勤方便

552a12□過□第三化生勤方便過□第四微細想行過□

552a13□此之四過□從細至□□經中說治從□至細

552a14□故□下喩中從細至□□疏□離第四微細想行

552a15□過者□此最□也□求如來智慧旣未休息□卽

552a16□是惱患□今相想斯絶故無此患□疏□三化生

552a17□過□言十無量等者□旣求十對化衆生業名

552a18□勤方便□今自無分量利他無邊□離於有無

552a19□二邊故無此過□疏□後二離障寂滅□離前

552a20□二過者□此第三節一離第二過□疏□引上二

552a21□文皆是勤方便□一卽前彼障對治中□修無功

552a22□用行□無功用行卽牒前科文□日夜常修卽是

552a23□牒前論經□若今經云□佛子此菩薩以深智

552a24□慧如是觀察常勤修習方便智慧□釋曰□常

552a25□勤修習卽日夜常修□二及行住坐臥皆起道

552a26□等□卽引第三雙行勝中□二行雙無間文□言

552a27□無有一念休息廢捨□行住坐臥乃至睡夢未

552a28□曾暫與蓋障相應□釋曰□旣修無功卽是

552a29□淨地勤方便□未能任運無功□故成其過□一

552b01□念止觀雙行亦未息行心□故皆成過□疏□二

552b02□離第一有行有間發過者□此第三節復離此

552b03□過□若遠公云□謂七地中十方便慧發起勝行□

552b04□無功用心名爲有行有間發□釋曰□發卽發

552b05□起□若以十方便爲有行□此行最□□又無

552b06□功用心卽淨地勤方便□則似義重□今治卽

552b07□前信勝及作大義□皆有行發起而言有間者□

552b08□約修無功用未得任運無功用□則有功用

552b09□之間耳□又上通說第三□二句通離二過□亦

552b10□得離障離有行有間發過□寂靜離淨地勤

552b11□方便過□以離過寂靜返覆相成故合爲一□

552b12□雙治二過第二喩中滅定之義前地已說□法

552b13□界品更明□言能依心所憶想自亡者□以論

552b14□云無彼依止故爲此釋□疏□合中下合文分

552b15□三□一正合經文□二結成離過□三別釋捨一

552b16□切功用行者牒經□過所治故者□卽論釋□謂

552b17□所治者□卽七地中功用之心得無功用法者

552b18□牒經□得彼對治法者論釋□以有八地無功

552b19□用無分別智爲能治故□身口意等息者牒

552b20□經□以得無功用法自然行者論釋□以自然行

552b21□不作意故□云身口等息□非謂不行行故□

552b22□云自然行也□如船乘風入海□但見不施

552b23□功非船不進故□疏□引淨忍分中無所取著

552b24□以爲證成故□前論云非無治法□疏□離第一

552b25□下二結成離過□卽結上合意□疏□住於報行下

552b26□三別釋能治□此牒經下疏釋□前意明敎道

552b27□者□無功無分別智可寄言故□後約證道正

552b28□證眞如故□證道有五□一擧論□二此約下

552b29□引例案定□三卽離下明所離過□四報行者

552c01□下釋經報行□五住眞如下重釋論文□而有

552c02□二意□一雖擧賴耶但取眞如□以第八地

552c03□捨賴耶名故□故唯識云阿羅漢位捨□釋曰□

552c04□大乘第八地同於羅漢□以捨分段出三界

552c05□故□二又佛地下□存其賴耶則顯譯論不善

552c06□用名□以第八識有其多名故□賴耶但是局

552c07□凡位故□異熟直至菩薩地盡□雖同第八不

552c08□應存賴耶名耳□第八名別已見上文□疏□第

552c09□二夢寤喩中文五□一擧前所喩□二顯喩意□

552c10□三釋喩相□四釋合文□五會通喩合□二論

552c11□云下顯喩意□意明護過□所護過意大意是

552c12□同□謂護彼過想□同前捨一切功用行□有正

552c13□智想同前得無功用法□三如從夢下□釋顯

552c14□喩相□卽喩前意□雖無夢想□喩護彼過想□非

552c15□無寤想□喩有正智想□從但此行寂滅故云

552c16□所作皆息者□通妨□妨云□若有正智何以文

552c17□云所作皆息□答意可知□四合中勇猛下□釋

552c18□合但顯護過□化生勤方便不行耳□以內

552c19□證釋二行不行□如覺無二岸□以外緣釋相

552c20□行不行□如覺無人船□船卽化生聖道□餘略

552c21□不合者□具卽以菩薩合前有人□謂七地菩

552c22□薩至不動地令覺寤也□五合中見人下會

552c23□通□喩合可知□疏□第三生梵天喩中分五□一

552c24□擧所喩□略不釋喩□二合中下釋合文□卽經

552c25□住不動下文三□所以不行下□論釋不行所以□

552c26□明有治故□經文略無□四此離下明離過患□

552c27□五後此菩薩下別釋□此菩薩下擧勝□下經

552c28□謂佛等不順行者□以論云此中順行不順行

552c29□二分心等佛等不行故□謂一心中分染淨二

553a01□分□以淨況染□從則若世下□疏□束成對略

553a02□有四對□兼於大小則有五對□若世者卽

553a03□經況復起於世間之心□若出世者□佛等心也□

553a04□若人卽佛菩薩□若法卽菩提涅槃□若因卽菩

553a05□薩□若果卽佛□若智卽菩提□若斷卽涅槃□小

553a06□雖經無□對菩薩有論文具之□論云□佛等

553a07□不行不行故□大乘小乘差別故□大乘小乘

553a08□中衆生法差別故□衆生是人無學學差別□佛

553a09□等涅槃差別□應知□是中順行者□順行分中心

553a10□等不行故□如經一切心意識不行故□是中不

553a11□順行者□不順行分中佛等不行故□如輕佛

553a12□心乃至涅槃心不行故□大乘小乘差別□大乘

553a13□中差別者□佛菩薩涅槃差別故□小乘中差別

553a14□者□聲聞涅槃阿羅漢等差別故□大乘中衆

553a15□生差別者□佛菩薩差別故□法差別者□菩提

553a16□涅槃差別故□小乘中無學學衆差別□是中法

553a17□差別者□涅槃差別□無學差別者□阿羅漢差

553a18□別□有學差別者□阿那含等差別□如是等□皆

553a19□悉不行故釋曰恐欲知論□故復委出□亦不

553a20□出於上之五對□然論差別之言□一一事中

553a21□皆有差別□如有學中有三果四向等菩提□

553a22□有多種菩提等□非全所要故□疏略之就出

553a23□世中遍多擧者□出世易著今無著故□第二

553a24□發起勝行□疏□□文未盡□應言住本願力者□

553a25□謂安住本願利衆生故□得諸佛勸□遠公

553a26□案論釋云□本願住三門分別□一解本願□從

553a27□前七地來□同求此地無生忍故□亦爲本願□

553a28□二釋住義□三說住之意□二中得已心息□更

553a29□無去意故名爲住□然住不住略有四種□一

553b01□觀入分別□始時不住終則樂住□從前地來

553b02□求趣無生□以未得故□所以不住□今此得之

553b03□樂著故住□二起用分別□始得樂住終則不住□

553b04□今此始得樂寂故住□以佛勸起所以不住□

553b05□三就寂分別□始終常住□謂佛菩薩隨所證

553b06□入無暫捨故□四就用分別□諸佛菩薩一切

553b07□不住□常就世間利衆生故□今言住者約前

553b08□二門□第三說住之意有二□一顯此地所得

553b09□深寂難捨故□二明諸佛勸說所以□釋曰□上

553b10□遠公之意順論解釋非不有由□今以此經

553b11□本願力故□明其本願是勸之由□以此釋論□

553b12□應言住本願也□住忍須勸是下勸益中辨□

553b13□又由經住故□勸意則有故□疏釋云□決彼無

553b14□生止水□令起無功用行□無生止水卽住忍

553b15□義□若將本願力住□爲住忍者□非經論意

553b16□疏□下之七勸下□通妨難□乃有四重□一有

553b17□妨云□下之七勸義相不同□何以此中但云

553b18□與智故□此通云□七不出智□二前地未淨

553b19□下□問云□佛慈平等何以偏與此地菩薩□通意

553b20□可知□三以得此下□復有問言□何以要得此

553b21□忍□卽與智明□答意可知□四一與下復應

553b22□問言□九十已得何不與耶□得已不失故不

553b23□重與□疏□於中有七者□七勸如文亦有總名□

553b24□一自德未成勸□二生願未滿勸□三本願未充

553b25□勸□四自德未勝勸□五化業廣大勸□六自己所

553b26□得法門未窮勸□七少作能成增進衆德勸□

553b27□疏文有四□一列七名□二遠公下□古釋□三

553b28□經無下辨違順□四今攝下申正釋□疏□然七

553b29□皆含轉住增去者□正揀遠公□前六轉住後

553c01□一增去□如初願中□勿復放捨卽是轉住□令

553c02□勤精進豈非增去□餘可思準□遠公亦攝前

553c03□六爲三對□二利初對□一自利未滿□二所化

553c04□未出□第二對三所化未滿□四自德未勝□第

553c05□三對五化業未勝□六己德未窮□亦是一理□

553c06□初勸可知□第二勸中出家多起覺觀等者□

553c07□皆是論意□意云□出家斷除煩惱不與之俱□

553c08□爲斷此故未善方便□故多覺觀□或起惡

553c09□覺乃至不忘善覺□故言悲心□悲心依上而

553c10□轉者釋論□以論初云依彼衆生無大利益

553c11□事□現起煩惱□使彼在家出家分中深著煩

553c12□惱衆生轉故□故是大悲依彼轉也□第三勸可

553c13□知□第四勸中初言定其所尙者□所尙卽無

553c14□生法忍□所忍卽諸法實性故□三地中□八地

553c15□爲一切法如實覺□法性卽實相眞如理無廢

553c16□興□故云出世不出不異□言以有深無□智

553c17□者□卽下偈云□法性眞常離心念□二乘於此

553c18□亦能得□不以此故爲世尊□但以甚深無□

553c19□智□意云甚深無□智爲世尊耳□對下同

553c20□於二乘故□此不共□言抑同二乘者□此一乘

553c21□旨二乘絶分□非是共理□約寄位中勸其莫

553c22□作故□抑令同下□三獸度河亦是抑耳□河

553c23□卽是通理□如身子自領解云我等同入法

553c24□性故□功行疲倦者□此下是論意□斯則三乘皆

553c25□功行疲□欲趣於寂是菩薩垢故□論云□依

553c26□不共義功行疲倦□彼垢轉故□謂依轉進□五

553c27□六七勸□顯可知□但七云三自在行者□卽

553c28□三世間自在耳□疏□問始行之流下□此下問答□

553c29□通對不勸之失□勸益爲問□先興二問下具

554a01□二答□先以四義□答須勸□答初問可知□

554a02□後但有此深奧下□答第二有無問□今此答

554a03□云□定有佛勸無有無勸□此自有三□一正明

554a04□無有無勸□而趣寂者□二又設下假設以明□三

554a05□爲顯下□結上不勸之損言耳□疏□論云□彼行

554a06□中攝功德因勝者□彼行卽無生忍行□由有

554a07□忍行故佛與智□此二皆因□此因皆勝故能攝

554a08□德□正以與智而能攝德故□疏□論但以與

554a09□智爲因轉推□得智之因復由得忍□疏□十中

554a10□一多身隨現下□上通相料揀□此下隨句別

554a11□釋□釋此初句□疏文有四□一標擧卽是經中

554a12□今住□此地得無量身□二所以多下□擧論釋

554a13□多所以□信解卽是勝解□勝解印持一切菩薩

554a14□卽是我身故有多身□三謂智契下□釋上信

554a15□解□爲一所以□前來諸地雖有信解未與理

554a16□冥□今與理冥故成多身耳□四此實報下□釋

554a17□通妨難□難云□前之初地百身□二地千身□如

554a18□是漸增乃至七地□有百千億那由他身□何

554a19□得言一□故今答云□彼前多身皆云示現□卽

554a20□變化爲非實報得□以前七地功用分別未

554a21□捨離故□不能合法□凡所爲作名心自在□

554a22□非法自在□是故不得就法說多□此地功用

554a23□分別心息契合法界□凡所爲作名法自在□

554a24□以法門無量隨法論身□身亦無量擧身旣

554a25□爾□餘可例知□疏□此一對前下□釋其餘句

554a26□餘□可知□疏□大文第四淨土分中□先問答

554a27□顯意□初問後答□答中二□先開二門□後今約

554a28□下揀定□旣約位釋成□始起於此故偏有淨

554a29□土分也□疏□智所行境者□卽世界成壞能觀

554b01□智□卽下如實知□此總科□方便善巧下別牒

554b02□釋□言卽無功用因者□由於七地得空中方

554b03□便慧□有中殊勝行□修此無功故□疏□初知四

554b04□大差別卽是廣相者□謂知大分齊□疏□小相

554b05□者下□散心所知少故名小□定心所知廣故

554b06□名大□初禪量等四洲□二禪量等小千□三等

554b07□中千□四等大千□故云乃至量旣遍等故□能

554b08□遍緣無量相者□佛智稱事理之實□故無分

554b09□量差別相者□是法分齊者□若言大小卽是

554b10□分齊□知地堅相水濕相等□名知自相□同

554b11□無常等名知共相□二相皆是法分齊也□疏□

554b12□細者透金塵故者□俱舍云□極微微金水□□羊

554b13□牛隙塵□□□麥指節□後後增七倍□隙塵乃

554b14□塵中最□□無一極微獨處而住故不說初

554b15□而七極微爲一微塵□此亦最細而名是通故□

554b16□取第三透金之塵以爲細也□言一塵之中

554b17□含多法者□能造所造一聚而現□必具堅濕煖

554b18□動色香味觸□故云多法□疏□斯卽楞伽責所

554b19□不間者□謂大慧菩薩發一百八問云□我名

554b20□爲大慧□通達於大乘□今以百八義仰諮

554b21□尊□中上下問云云何淨其念□云何念念增長

554b22□等□列問竟□佛讚善□牒問竟然後責其所問

554b23□不盡□云諸須彌山地巨海日月量下中上衆

554b24□生身各幾微塵一一刹幾塵弓弓數有幾□

554b25□步拘樓舍半由旬由旬乃至云是等所應

554b26□謂何須問餘事□聲聞□支佛佛及最勝子身

554b27□各有幾數何故不問此□釋曰□此卽責所不

554b28□問也□疏□佛法中凡境爲小者□問無色無色

554b29□無有分量□何有大小□答大乘之中許有色

554c01□故□離世間品明□菩薩鼻根聞無色界宮殿

554c02□香故□此有二意□一無□有細□二無其相

554c03□色有通果色故□疏□以身不必同其所化者□

554c04□如有居士欲見佛身□爲現佛身□佛身不

554c05□同居士□而隨其心樂名心同事□疏□今就行

554c06□體者□以智正覺一切法故□疏□經略煩惱故

554c07□論具之者□論云□是中衆生世間器世間□彼二

554c08□生因業煩惱是染分故□疏□謂因法智殊顯三

554c09□乘別者□智法有殊故三乘異□亦以三乘明

554c10□法智故□二皆是淨□言義兼理空者□無量

554c11□周遍等皆兼於理□亦由此故爲二所依□疏

554c12□云□何法智虛空得爲自身者□此假問也□法

554c13□中理法理法無形□智體虛空皆無形質□不

554c14□可作身云何言作答□意云□智證於法自然

554c15□應現□卽是作義□亦猶體理成智理寂□無相

554c16□而成有知故□令於虛空下□通虛空作自□此

554c17□三作自旣爾□自作此三亦然□冥同理智及

554c18□虛空故□疏□所以相作下□出其所因□以經

554c19□文中但云隨衆生心之所樂故□則唯是業用

554c20□門而無德相故□具出所以例前可知□則經

554c21□文中但有第二義□第一義略無□第二引晉

554c22□經文證者□第二因緣和合是緣起故□上顯相

554c23□作之因□論主但明相作之意□然隨衆生樂

554c24□通因通意□意欲攝生故是意也□就隨意能

554c25□作卽業用因□疏□若總開三界五趣則具十

554c26□者□色身兼欲色二界□加無色爲三界□集業

554c27□煩惱爲二□報身卽五趣報故爲十也□疏□又

554c28□重重現下□雙釋普入及方網言□塵能受刹刹

554c29□以塵成□亦能受刹重重皆入□名爲普入□旣

555a01□交絡入□九方入東東入西時□帶餘九入□西

555a02□入南時帶東諸方□而入於南□故成重重□卽

555a03□初地中如帝網差別故□爲眞實義故□疏□

555a04□四自身舍利住持故者□舍利梵言□此□名

555a05□身□若云舍利羅□此云身骨□論經名受神力

555a06□身□此身是佛攝受衆生□留化神力故□出

555a07□現品中醫王延壽喩□正喩力持身也□疏□六

555a08□所有光明等者□論經名光明身故□遠公云□

555a09□善軟衆生慈光攝取剛强衆生□威光伏取故

555a10□云攝伏□疏□九法身者□所有如來無漏界故

555a11□者□卽是論文□同於唯識轉依之果□論云□此

555a12□卽無漏界□不思議善常□安樂解脫身□大牟尼

555a13□名法□論曰□前修習位所得轉依□應知卽是

555a14□究竟位攝□此謂此前二轉依果□卽是究竟無

555a15□漏界攝□諸漏永盡非漏隨增性淨圓明故□

555a16□名無漏界□是藏義□此中含容無邊稀有大功

555a17□德法□或是因義□能生五乘世出世間利樂

555a18□事故□釋曰□此卽釋其初句□今疏所用諸漏

555a19□永盡者□此卽離彼相應縛義□非漏隨增

555a20□者□此卽顯離所緣縛義□性淨揀異二乘無

555a21□學□有所知障不名淨故□圓明揀彼十地菩

555a22□薩□未圓滿故□具此諸義名無漏界□餘義可

555a23□知□釋第二句□論云□此轉依果□又不思議超

555a24□過尋思言議道故□微妙甚深自內證故□非諸

555a25□世間喩所喩故□此又是善白法性故□淸淨法

555a26□界遠離生滅□極安隱故□四智心品妙用無

555a27□方□極巧便故□二種皆有順益相故□違不善

555a28□故□俱說爲善□此又是常無盡期故□淸淨法

555a29□界無生無滅□無變易故說爲常□四智心品

555b01□所依常故□無斷盡故□亦說爲常非自性常□

555b02□釋第三句云□此又安樂無逼惱故□淸淨法

555b03□界衆相寂靜□故名安樂□四智心品永離惱

555b04□害□故名安樂□此二自性皆無逼惱□及能安

555b05□樂一切有情故□二轉依俱名安樂□二乘所得

555b06□二轉依果□唯是遠離煩惱障種□無殊勝法

555b07□故但名解脫身□大覺世尊成就無上寂靜

555b08□法□故名大牟尼□此牟尼尊所得二果□永

555b09□離二障亦名法身□無量無邊力無畏等大功

555b10□德法所莊嚴故□體依聚義故得名身□故此

555b11□法身五法爲性□非淨法界獨名法身□二轉

555b12□依果皆此攝故□釋曰□今此疏中正用初句

555b13□義□則包含正取所證能證四智智身攝故□彼

555b14□處通說菩提涅槃二種果故□四智之義□頻

555b15□見上文□言此通四身者□智冥於理同法性

555b16□身□大圓鏡智相應淨識能頓現於自受用身

555b17□平等性智現他受用身□成所作智起變化身□

555b18□是則智身通於四也□又妙觀察智亦通四

555b19□身□通觀四故□疏□但兩重下通非圓宗難

555b20□可知□疏□六智身中果唯證入相離前三者□

555b21□此明智身了於法界□有達證二義不同□

555b22□今就果說故唯證知□言相離前三者□離

555b23□聞思修相□如初地示說分齊中說□然此通約

555b24□因果而說□若分三乘□小乘四果爲果□趣四

555b25□果因爲行□中乘無學爲果□有學爲行□無數

555b26□出入故無四果□大乘之中佛果爲果□餘皆

555b27□爲行□疏□小乘十智等者□則法類四諦他心

555b28□世俗及盡無生□前已曾解□中乘七十七者□廣

555b29□如六地□中□共不共義前已頻釋□後二通

555c01□於三乘修成分別者□卽學無學□前行果中中

555c02□乘雖約學無學明意在行果□小乘學中□亦

555c03□有果故□大乘位位容有果故□故疏上來但

555c04□約總說□又此學等略有三門□一約理□三乘

555c05□同學未證名學□證竟無學凡夫非學非無

555c06□學□二以小望大□二乘於大亦非學非無學□

555c07□三就修成之德義同初門□今就智明□疏□云

555c08□修成分別耳□疏□七知法身中文二□先通

555c09□揀濫謂第六智身及此法身□對上如來身□上

555c10□十身中智身法身以料揀耳□後文有五下□別

555c11□釋一法身者□前佛中取法□此法中取佛爲

555c12□門各異也□揀理異事下遮難□難云□若是平

555c13□等法身應名第一義智所知故□爲此答第

555c14□一義智無分別故□亦猶相見道中□觀非安立

555c15□諦□而是後得智攝□疏□四卽重顯理法所遍

555c16□之境者□卽經云□衆生非衆生法差別相論但

555c17□云有根無根差別相□故有根身卽衆生有根

555c18□身故□無根卽非情□今以四法收法無遺□

555c19□謂敎理行果□理是所詮乃通事理□初句明

555c20□理□此句卽事□理外無事故□言所遍之境□此

555c21□通染淨等□皆悉平等則顯前之法身是淨法□

555c22□法身故□前釋云法門雖殊同詮平等□疏□論云

555c23□第一相者□有二義□疏是一義□更云三寶最

555c24□勝故□言隨智有異三種不同者□卽一切

555c25□賢聖皆以無爲法而有差別□大品云□由平

555c26□等故分別須菩提等故□所顯理亦說淺深

555c27□者□小乘人空如□之足□中乘修習如馬之

555c28□足□大乘二空深徹底故□若約功德等異者□

555c29□小乘三生緣覺百劫□菩薩三祇乃至三學萬

556a01□行□差別非一□皆以一相統之□則四法一揆

556a02□疏□三不可見者釋無形相世人見者□但見

556a03□空一顯色者□雜集第一云□云何建立色蘊□謂

556a04□諸所有色□若四大種□若四大種所造色者□謂

556a05□眼等五根色聲香味觸所攝一分□及法處所

556a06□攝色□次釋色云□色者謂四大種所造眼根

556a07□所了義□謂靑黃赤白長短方圓□細高下

556a08□若正不正□光影明暗煙雲塵霧逈色表色空

556a09□一顯色□此復三種□謂妙不妙俱相違色□此

556a10□靑等二十五色建立□由六種因□謂相故□安

556a11□立故□損益故□作所依故□作相故□莊嚴故□

556a12□如其次第□四十八云逈色者□謂離餘□觸

556a13□方所可得□空一顯色者□謂上所見靑等顯

556a14□色□釋曰□若智論說上空□謂作靑白□色

556a15□見故□又依小乘毘曇宗□空有二種□一是有

556a16□爲□除色爲空□二是無爲□本來常無有爲可

556a17□見故□今世人同共見之□無爲不可見故□

556a18□今說言不可見相□成實論中虛空唯一不可

556a19□眼見□世人見者□但見空中光明之色□想心

556a20□於中知無實物□作虛空解□便謂見空□其

556a21□實不見□涅槃經中同成實說□廣破虛空

556a22□有爲可見□今此經疏符不可見□疏□六能通

556a23□受色相此卽論文□釋經顯現色身相□疏文可

556a24□知□而論經云顯色身別異相□意云□能顯於

556a25□色而與色異□上言無異自約空體耳□若

556a26□遠公云□謂因色像空有差別□謂屋內空屋外

556a27□空等□此乃以色顯空□不順今經空能顯

556a28□色□第五自在分□釋曰□此中通有四門□一辨

556a29□相□二治障□三出因□四得位文皆已具□疏□此

556b01□但約智通說者□對下六度但明一智□爲

556b02□通遠公別配□修前器世間自在行故□得

556b03□財自在□一切世界莊嚴之事□悉能示現□修前

556b04□衆生世間自在行故□得生自在隨化衆生□

556b05□處處現生□修前智正覺世間自在行故□得

556b06□六自在□一得命自在□證第一義成法身故□

556b07□欲久近住隨意悉能□二得心自在知二

556b08□諦故□能入無量三昧法門□三得業自在□於

556b09□報身中得自在故□一切業報隨意示現□四

556b10□得信解自在□知如來身□及知聲聞緣覺菩

556b11□薩故□信生信解□五得法自在知法身故□

556b12□六得智自在□知智身故□通修前三故□得

556b13□二自在□一得願自在□一切所欲隨心皆得□

556b14□二得如意自在□於三種中隨意轉故□釋

556b15□曰□雖有此釋乃成穿鑿故□疏□但云約智

556b16□通說□別配依下取於攝論六度爲因□疏□二

556b17□得命下疏文有三□一別釋經文□卽辨相及

556b18□因□經但標名□今依論經一一具釋□經有難

556b19□見□卽以論釋□兼以攝論六度之因次第配

556b20□釋□二於此十中下□通釋自在□三論以下明

556b21□其所治□於中先擧論□後此十亦卽下□會五

556b22□怖畏□三約因□此地下會通行位可知

556b23□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第六十九

===============================================================

556c01□

556c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

556c03□第七十

556c04□

556c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

556c06□第六大勝分□疏□一入自在者□卽經云如是

556c07□入已牒前十自在也□二成就智□卽經云如

556c08□是成就已□卽牒前爲不思議智者等□疏□故

556c09□經云隨行智爲導首故者□經文但有身語意

556c10□業隨智慧行□論經云智慧爲首隨順轉故

556c11□疏□具用二句之意□以智先導釋其隨行□初

556c12□智導起起已不失於智卽是隨行故□疏□二

556c13□中十句依七種功德□謂依此七種功德□宣

556c14□說彼所住功德法故□此段名所住功德大

556c15□也□疏□後二慈悲利他者□餘處慈能與樂悲

556c16□能拔苦□今悲不捨衆生□慈□救護世間□以

556c17□慈悲皆通與樂拔苦故□言後三願行相符

556c18□等者□願卽第八□行卽第九□佛護卽第十□第

556c19□七釋名分□疏□一地釋名□約法明位者□廣明

556c20□此地有不動德故□二約人者□廣明住此地

556c21□菩薩有不動德故□法卽本有此德如於菩提□

556c22□人由得地故成勝德□猶如覺者□今初十句論

556c23□攝爲六者□初二四六皆攝二故□疏文有三□

556c24□一總科□二依論釋□三順經釋□今初□初二

556c25□自分□前一離過畢竟□後一所證深玄□餘句

556c26□可知□疏□言爲六下二依論釋□初染治中功

556c27□用□小願魔業□皆是業染□第七地功用之心□

556c28□名功用行□第六地中樂空之心名小乘願□前

556c29□五地中著有之心□名諸魔業□亦可□七地中所

557a01□起行修□名功用行□二乘之心名小乘願□凡

557a02□夫之心名諸魔業□今離功用治功用行□遠

557a03□離有無間隔過故□治小願魔業故名不動□

557a04□此一爲總□故諸經論皆立此名□疏三有二

557a05□句發行淸淨者□卽勝進中發修離過□前句

557a06□發修之時離功用過□名爲發淨□後句修行之

557a07□時□離不成過□名爲行淨□隨意成故□論經

557a08□名王子者□經云□名爲王子地離家過故□

557a09□遠公釋云□如世王子生在王家□無有營農

557a10□等過□菩薩如是□生在佛家無有修行功用

557a11□之過□釋曰□觀經之意但取離過□疏□四次二

557a12□句下□兼第五門□卽勝進中因修成德□德義不

557a13□同有其二種□一者有作□卽敎道功德□本無

557a14□今有方便修起□故名有作□卽第四門□二者

557a15□無作□卽證道功德本有今顯□非從修起名

557a16□爲無作□卽第五門□與加分中有作善法淨

557a17□無作法淨相似□今明第四中功德名世間□智

557a18□慧名出世間□前中隨世有作釋經名爲成地□

557a19□自無所作□釋經更無所作故□下句中以智慧

557a20□善分別故□卽是論經□智障淨故是論釋□上善

557a21□分別言皆決定義□疏將彼經及論□皆就今

557a22□經決定之言□疏□五有一句下□卽證道也□卽

557a23□經名爲變化地□隨願成就故□今經但有其

557a24□用□論經云名爲涅槃地□善起大願故□遠

557a25□公云□涅槃地者卽無作體□體寂滅故□善起大

557a26□願故者□卽無作之用□以用顯體□非小涅

557a27□槃故□疏□釋云□化不滯寂成無住涅槃□疏□

557a28□六有二句分位過前者□卽遠公依德成位□

557a29□上句可知□下句勝七地有功用□此地報熟

557b01□名無功用□言先已成就者□論經云善起先

557b02□道故□遠公就諸地中分別有三□一不起

557b03□先道□謂前六地當地別習不兼前行□二起而

557b04□不善□謂七地念念修起一切佛法□前六地

557b05□中所有諸行□至此皆起□而功用心起不名

557b06□爲善□三亦起亦善□謂此八地前七地中所修

557b07□諸行□是其先道□至此地中報熟現前□名

557b08□起先道□報熟現前非功用生□故名善起□疏

557b09□意順經先已成就卽是七地之中修無功用□

557b10□爲先已成就□故今無功□此意是總□易故不

557b11□釋□疏今更指文者□第三順經釋□但是指文

557b12□義不異論故□疏云則似論家闕指明據□疏

557b13□智者釋名中□一向不動是勝進行也□一體不

557b14□動是自分行□先明勝進者□擧彼勝求顯於

557b15□自分從上滿也□疏□今初文有四句皆含二

557b16□義者□謂一向一體□以遠公將此總屬於一

557b17□向不動則此四句明一向義□後十方明不

557b18□動故□疏案定云皆含二義□謂由入佛境故□

557b19□一向上順亦與菩薩同一體性□下三句準

557b20□之□以論先釋四句竟□方云是中一向不動

557b21□者□如經日夜常爲善識加諸佛加等故□疏

557b22□將此四句爲總□三者近者由其前二故近

557b23□佛也□疏□謂金剛等現形衛故者□此前七地

557b24□亦有但冥衛耳□如來常有八金剛神列其

557b25□八面□此地菩薩隨分得之□前三自分者□卽

557b26□三輪也□謂身口意□疏論云一向不動故者□論

557b27□釋結文如是通達□如是通達故一向不動義

557b28□耳□疏一智不壞者□論經云善思量大乘道

557b29□故□卽是證智法智通者□以論會經旣云

557c01□智大□經云獲大神通明是法智通也□卽十通

557c02□第九□於六通中漏盡開出故□亦證智□二敎

557c03□智三不住□上三自利下六利他□初句淨土行□

557c04□後五化法益物於中前三自分卽意身口□稱

557c05□三際說者□先際生死後際涅槃□中際聖賢也□

557c06□後二勝進□坐道場稱佛方便成正覺者□成

557c07□佛度人前中泛明坐道場□略有三說□一就

557c08□法門卽萬行道場□二就實成約金剛三昧

557c09□一念成佛□三約化相菩提樹下□今正約後□

557c10□然經但言普伏一切魔邪之道□而論云坐道

557c11□場□坐道場卽降魔故□伏魔亦三□一約法門□

557c12□一切生死涅槃皆是魔道□修一切智則伏其

557c13□道矣□二約實說□無明習氣以爲魔道□金剛

557c14□喩定方能□之□三約化相□菩薩樹下降於

557c15□天魔□今亦據後□疏□九正覺不壞者□上入佛

557c16□境同佛覺故□卽是一切法如實覺故同無

557c17□障□智□餘如初地中說□第九善慧地□疏□言

557c18□善慧下□二釋名□總有九釋□一攝論當第七

557c19□論□從卽下文下□疏□會經二莊嚴論□卽第十

557c20□三頌云□四辯智力巧□善說稱善慧□今疏卽

557c21□是彼論長行□此同下文卽疏會經□三金光

557c22□明□卽第三卷□從此兼下疏會釋□四深密意

557c23□者卽第四卷□經云獲得廣大無□智慧□五瑜

557c24□伽住品□卽四十八論□上文來意亦同此卷□論

557c25□云□由此地中□一切有情利益安樂意樂淸

557c26□淨□逮得菩薩無□解慧□由此善能宣說正

557c27□法□是故此地名爲善慧□六十住論亦當第

557c28□一□論云其慧轉明調柔增上故□七成唯識亦

557c29□當第九□論云□成就微妙四無□解□能遍十

558a01□方善說法故□從文詞下□會上三論□八仁王

558a02□下亦卽下卷□九智論可知□疏故所離下□第

558a03□三離障亦唯識文□具云九利他中不欲行障□

558a04□謂所知障中俱生一分□令於利樂有情事中□

558a05□不欲勤行□樂修己利□彼障九地□四無□解□

558a06□入九地時便能永斷□由斯九地說斷二愚

558a07□及□重□一於無量所說法無量名句字□後

558a08□後慧辨陀羅尼自在愚(此總標也論自釋云)於無量所

558a09□說法陀羅尼自在者□謂義無□解卽於所詮

558a10□總持自在□於一義中現一切義故(一也)於無

558a11□量名句字陀羅尼自在者□謂法無□解卽於

558a12□能詮總持自在□於一名句字中現一切名句

558a13□字故(二也)於後後慧辨陀羅尼自在者□謂詞無

558a14□□解□於言音展轉訓釋總持自在□於一音

558a15□聲中現一切音聲故□二辯才自在愚□辯才

558a16□自在者□謂辯無□解善達機宜巧爲說故□愚

558a17□能障此四種自在□皆是此中第九障攝□釋曰□

558a18□此用能障無□解所知障種以爲體性□以

558a19□八地已上六識中所知障無現行故□金光明

558a20□亦云□一說無量名句味□無量智慧不能持

558a21□無明□二四無□辨未得自在無明□釋曰□

558a22□此則第二愚□亦許通四□但上能持□此約能

558a23□說卽說上三耳□梁論云□一無量所說法無

558a24□量名句味□難善巧言自在陀羅尼無明□二於

558a25□四無□解決疑生解無明□釋曰□第二愚亦

558a26□通四無□解□本論名離不能利衆生障□釋

558a27□曰□唯識不欲此論不能□不能故不欲耳□疏

558a28□但撮略以對論文廣狹可知□互相映發

558a29□疏□論俱易疏故所證下□四所證如亦唯識文□

558b01□攝論名同□無性釋云□謂此地中得無□解所

558b02□依止故□分證得智波羅蜜多於一切法不

558b03□隨其言□善能了知諸意趣義□如實成就一

558b04□切有情受勝法樂□釋曰□無□解等釋自在

558b05□義□分證得等釋於智義□中邊論云□有四自

558b06□在□一無分別自在(卽相自在)二淨土自在□三智自

558b07□在□四業自在□法界爲此四種所依止義□第

558b08□八地唯能通達初二自在所依止義□後二如

558b09□次在後二地□疏□便成善達下□第五成行莊

558b10□嚴□論云四辯自在成熟衆生(卽此經自在說法)無邊總

558b11□持廣受法行(卽此經善達法器)□疏□梁論云下第六得

558b12□果□初卽成熟衆生果□後卽總持法義果□疏□

558b13□如月普現前地有故者□偈云□譬如日月住

558b14□虛空一切水中□皆現影□住於法界無所

558b15□動□隨心現影亦復然□從此法師下□卽九地

558b16□之德□下文廣具□疏□第二正說文三□一總科□

558b17□二四中初一下□會三心□三然第八地中下□

558b18□顯地別相□此是論文亦是通難□恐有難云□

558b19□第八地中於三世間已得自在□普與衆生

558b20□身心同事□復能多身多音說法利樂衆生□

558b21□何以此地方名法師□有說□成等故爲此通□

558b22□從成就一切相下□辨勝過劣□疏□前得

558b23□二諦等智故者□二諦卽是淨土分中□等者□

558b24□等取諸佛勸起無量智慧□思量觀察卽是思

558b25□修□若準論經云無量智慧善思量智□遠公

558b26□云□廣謂無量□深曰善思量□上佛勸與無量

558b27□智卽是廣也□淨忍卽是深智□然不出二諦

558b28□故□疏但以二諦等之□疏□初句利他等者□此

558b29□依論主有兩對二利□疏意更有二意□一爲

558c01□三節以合初二爲自利故□二者十句皆通

558c02□二利□然遠公云自分所成以用化人□勝進所

558c03□成未堪化人□業未熟故但可自利□疏意

558c04□云□更求勝進豈無利他□疏□三依根熟下□五

558c05□門利他□言根熟者□阿含行成堪能入證□

558c06□絶念修行可利生故□四不觀智性盡爲邪

558c07□念□五未知令知□六邪歸依者□卽諸外道取

558c08□信耳目故□以通化□七諸佛淨土超過諸天□

558c09□無退轉故□上五下結上□以利他竟故□後

558c10□三易知□第二智成疏不二卽無記者□不同前

558c11□二□故云不二□淨卽是善順理淸昇故□染卽

558c12□不善違理雜穢故□疏□於淨法中開漏無漏

558c13□者□俱舍云□有漏無漏法□除道餘有漏□於

558c14□彼漏隨增□故說名有漏□四諦之中苦集二諦

558c15□是有漏法□漏卽煩惱漏過無窮故□漏法於

558c16□彼苦集隨增□苦集有彼漏故名爲有漏□論

558c17□云□無漏謂道諦及三種無爲□由其道諦是有

558c18□爲無漏故於有漏除於道諦□今疏中云與

558c19□漏相應卽漏隨增義□言施戒等取相心修

558c20□者□以於善中開出漏故□擧其施等□等取忍

558c21□進禪慧□今漏於彼施等善法而隨增故□相心

558c22□修善是集諦攝三界因故□言無漏反此者□

558c23□卽離相心修漏不隨增□卽屬道諦□俱舍云

558c24□緣滅道諦□諸漏雖生而不隨增□故非有

558c25□漏□約於見道分世出世□前來頻有思不思

558c26□議□乃有二意□前約圓融行布□地前地上對

558c27□明□後約敎證二道□唯就地上□疏彼有漏思

558c28□議等者□以思議通二義□今明定能證入□意

558c29□取地前思議故□兼取有漏之善□言定能證

559a01□入者□大乘之中□種性堅固□名之爲定□爲緣

559a02□所動名爲不定□故仁王受持品云□習忍已前

559a03□行十善菩薩有退有進□譬如輕毛隨風東

559a04□西□是諸菩薩亦復如是□雖以十千劫行十

559a05□正道□發三菩提心□乃當入習忍位亦常

559a06□學三伏忍法□而不可定名是不定人是定

559a07□人者□入生空位聖人性故□必不起五逆十

559a08□重等□若通諸乘說□小乘忍心已去名定□餘

559a09□必不定□五總上諸善開出三乘者□三乘皆

559a10□有漏無漏世出世敎證二道定不定等□故

559a11□云皆通□疏□六於三乘下□先擧論□後此是

559a12□下疏釋於中二□先辨□次二滅諦下正釋□然

559a13□爲無爲及漏無漏□如十藏品□世及出世敎證

559a14□二道初地已廣□今隨三乘略明爲無爲等□

559a15□滅諦卽是小乘無爲小乘四諦三是有爲故□

559a16□緣性卽是中乘無爲□逆順觀等皆是緣相□緣

559a17□性離是名無爲□彼岸眞理大乘無爲□大約

559a18□六度故云彼岸彼岸有二□一是涅槃修六

559a19□度因□得涅槃果居然無爲□二窮行究竟卽

559a20□同無爲□又眞理言通於三乘□同入二空之

559a21□眞理故□道諦已下三乘有爲對前可知□如

559a22□來無爲前已頻釋□疏□三乘聖人下釋上論文

559a23□依順行言□然有二意□一依起行□二亦依

559a24□無爲成差別位□第三入行□疏□一衆生心者

559a25□是總故者□疏文有二□先隨文釋□後釋總名□

559a26□前中此言總別通有三意□一約本末卽如

559a27□今文心爲本是總□十林是別□然本末容可

559a28□知□由一生多總別要一具多□是經宗意□二

559a29□就末中□三雜染爲總□餘七是別□此約依本

559b01□開末□七不離三故□三以三聚爲總□根

559b02□等爲別□此約以時該於法故□今初心爲總

559b03□者□論云□依共者□論唯二字□以通爲下□疏□

559b04□釋先釋共字□共染淨共依□但釋共字□菩薩

559b05□依此下□方釋依字□疏□餘十是別不出三雜

559b06□染者□卽第二重總別義也□言生是苦果今

559b07□當第九者下□是總釋論□然論經今經已

559b08□前是因□生是苦果□皆當第九□論以三是總

559b09□故以生居前後□習氣三聚俱通因果□疏□論

559b10□釋餘七云下□二釋餘七□於中四□一總釋七

559b11□林□二重釋根等□三例釋三聚□四會二名殊□

559b12□今初有三□初句標擧□二依共染下擧論□三

559b13□謂次根等下疏釋□然上論七林總有四節□一

559b14□依共字□攝根解性欲四林□二染字卽隨眠林□

559b15□三煩惱染淨等□卽習氣林□四依定不定時卽

559b16□三聚林□四節皆合有其依字□初一後一有

559b17□依□中二略無□以初依字該於中二□若具應

559b18□云□依共依染依煩惱染淨依定不定時也□

559b19□今釋四節文亦有四□初釋共字□謂根解性

559b20□欲同是業故□二隨眠卽煩惱種下□釋染字

559b21□故□三地中顯超煩惱名貪嗔癡□顯超隨

559b22□眠名爲染也□以常隨心令心穢濁無時暫

559b23□淨□故名爲染□然論經名使如下當釋□三

559b24□受生卽生如前已說者□此非釋論□以經次

559b25□第至於生故□指前總中故□前云不出業煩

559b26□惱生也□四從餘二通三故不出三下釋

559b27□論□第三四節習氣三聚二稠林也□於中二上

559b28□二句總釋□言餘二通三者□二卽是習氣□

559b29□及三聚林通三雜染故□不出者□隨眠是煩

559c01□惱□根等是業□今二復通□故上標云不出三

559c02□雜染也□疏二云何通下二別釋二林□此句微

559c03□問□後謂習氣下□釋前論第三云□煩惱染淨

559c04□等是習氣林□染攝煩惱故□疏略無煩惱之

559c05□言□又欲將染淨通根解性欲□而言等者□

559c06□等取生雜染□以三雜染皆有習氣故□故下

559c07□釋中□有煩惱習氣業習氣道差別□習氣卽是

559c08□生故□不言心習氣者□心是總故爲十依故

559c09□疏□三聚但是約時定不定故者□釋上論第

559c10□四節□依定不定時是三聚林故□疏論又別釋

559c11□下□第二重釋根等相似之義□卽重釋上依共

559c12□之言□以言共者□共是於業復相似故□於中

559c13□四□一生起論文□二彼復定不定時下擧

559c14□論□三由下經文□下彰釋所以由相似故□經

559c15□擧根林以例三林□論上云共故□今顯共相

559c16□似之義□四亦須約時下正釋論文爲四□展

559c17□轉相生皆徵上起下□而文分五□一釋彼復

559c18□定不定時云□亦須約時□上四義□但云亦

559c19□須約時□合云根等四林□亦須約時□亦者□釋

559c20□論復字□以前釋三聚約時□今重約時故云

559c21□亦也□二約何論時下第二節徵於上句釋

559c22□下根等次第三云何次第下徵上第二釋

559c23□下根等相似□四似何等下□徵上第三釋

559c24□下信等二字□五如宿習下□顯上相似次第之

559c25□義□唯初根解□此二相望□有於次第及與相

559c26□似以性欲但明相似之義□次第可知□故略

559c27□無之□疏若相似未熟下□第三例釋三聚□三

559c28□聚亦由上四生故□是故上云三聚爲總□疏

559c29□論經□解下□第四會二名殊□可知□疏十皆

560a01□名稠林下□第二釋總名□於中三□初正釋稠

560a02□林□二論經十林下會釋二經□三然此下指廣

560a03□辨異□第二依章釋□心意及識六種別故者□

560a04□第八名心□第七名意□前六名識□然有通

560a05□別□已見問明□今更略釋□大乘法師云□心積

560a06□集義□意思量義□識了別義□積集有二一集

560a07□行相二集種子□初通諸識□後唯第八□思量

560a08□有二□一無間覺□二現思量□初通諸識後

560a09□唯第七□了別有二□一細二□□細通諸識□

560a10□唯前六□疏此八緣境許得齊起者□唯識第七

560a11□云□依止根本識□五識隨緣現□或俱或不俱□

560a12□如濤波依水□釋曰□此有二門□初句六識共

560a13□依門□下三句六識俱轉門□此中正是後門□

560a14□論云根本識者□阿陀那識□染淨諸識生根本

560a15□故□依止者□謂前六轉識以根本識爲共親

560a16□依□釋曰□此釋第一句□擧阿陀那通至佛果

560a17□故□若言賴耶位局染故□但言六者□第七

560a18□識緣恒時具故又此正明六識義故□言爲

560a19□共親依者□共依卽是現行本識□識皆共故□親

560a20□依卽是彼種子識□各別種故□次釋下三句六

560a21□識俱轉門□論云□五識者□謂前五轉識種類相

560a22□似故□總說之□隨緣現言顯非常起緣□謂作

560a23□意根境等緣□謂五識身□內依本識□外隨作

560a24□意五根境等衆緣和合□方得現前□由此或

560a25□俱或不俱等□外緣合者有頓漸故□如水濤

560a26□波隨緣多少□此等法喩廣說□如經釋曰□言

560a27□種類相似者□一俱依色根故□二同緣色境□

560a28□三俱緣現在□四俱有間斷□言謂作意等卽

560a29□眼具九緣等□經初已說□言廣如經者□卽解

560b01□深密云□廣慧如大瀑流水□若有一浪生緣

560b02□現前□唯一浪轉□乃至若多浪生緣現前有多

560b03□浪轉□諸識亦爾□然彼更有淨明鏡喩□恐繁

560b04□不引□疏□極少猶有遍行五者□卽如第八心

560b05□所俱門□謂唯與觸及作意受想思俱□餘識心

560b06□所多少之義廣□如彼論□論云住異生滅行

560b07□者□住釋上輕□異釋上轉□生釋於生□滅釋不

560b08□生□疏云何離者□從初至不可得□唯除此句

560b09□假徵□餘皆論文□從身者下□疏釋言心體

560b10□離念等者□等取虛空界□法界一相皆無形

560b11□義□疏取境不同故名爲自者□此下疏釋八

560b12□識緣境有同有異□前五轉識緣五塵境□是

560b13□現量故□第六意識緣一切法□通三量故□第

560b14□七末那緣賴耶爲境□是非量故□第八賴耶

560b15□緣於三境□種子根身器世間故□亦現量攝□廣

560b16□如唯識□疏上之四下結前□言心之空性者□

560b17□空如來藏故□涅槃云空者□所謂生死故□後四

560b18□淨心隨緣者標也□次由第五下總釋也□隨現

560b19□煩惱故□有第六隨煩惱種故□成第七故□

560b20□論云第六七心染不染故□心縛解故□此二

560b21□句煩惱染示現第八□雙隨業生染故□論云□

560b22□第八句心隨道故生染示現□以隨業受生

560b23□故□云隨業生緣□菩薩幻生亦菩薩業□疏□謂

560b24□第五淸淨下當句別釋□此卽自性淸淨心□對

560b25□前空性是不空□性是則相□辨眞空性爲妙

560b26□有也□不染染等前已頻釋□疏隨因受生者□

560b27□通釋二句□菩薩以下□別釋二句□幻所作相

560b28□同於摩耶大願智幻耳□第二釋煩惱稠林□

560b29□攝爲三種事者□一卽遠入相□二難知相□三

560c01□染相□一遠入者明分齊□深至於有頂故□四

560c02□住揀於無始無明□現惑揀種故□彈古云

560c03□下至金剛自約種說□遠公見偈云□禪定境排

560c04□仍退轉□金剛道滅方畢竟□便釋有頂云□謂

560c05□至十地金剛頂故□今彈云□彼頌隨眠稠林

560c06□約俱生種□何得證此□疏□二無邊引起者□

560c07□論云二難知無量善根等修業行故□餘如疏

560c08□釋□言恒沙等上煩惱者□以善無邊一一善

560c09□上皆有煩惱故□亦卽所知未盡□則無法之

560c10□上而無惑也□疏□三俱生下先總釋□後初三

560c11□句下別釋三段□就此三中□初句旣總□卽能

560c12□所縛□卽二爲能縛□三卽所縛妄心□今初論自

560c13□釋隨所縛□云迭共同事□迭共相依□不相離

560c14□故□今疏取意開展釋之□以論同事釋經俱

560c15□生□言生卽是事者□然有二義□一夫言俱

560c16□生必有二物□煩惱是一與何物俱□卽妄心

560c17□事同時生也□二生卽生雜染□則煩惱與生

560c18□事俱也□從然離惑下□以論相依釋經不捨□

560c19□疏二眠起一義者□別明能縛□如世縛賊□爲

560c20□用繩耶爲用鎖等□云以何縛□從謂使爲

560c21□能縛下□出能縛體□從現行由使下□釋其

560c22□縛義□煩惱縛心使縛煩惱□如毛繩縛人□由

560c23□入水故令繩縛急□然下辨使等者□通相

560c24□濫妨□此中使同下使故□答意云□此約使

560c25□爲惑因□後正顯使故不濫也□遠公云□使

560c26□有二義□一繫縛義□通性及起□二隨逐義□局

560c27□在性成□今約繫縛亦是一理□而下隨眠亦

560c28□有繫縛□故但依疏□疏三與心相應下□卽別

560c29□擧所縛□然雖別顯能縛所縛而必互有□如

561a01□繩縛人□若言以何物縛□是單說能□而必有

561a02□所縛之人□不爾者何得縛名□如說何人被

561a03□縛必有能縛之物□故下二句各兼能所□而

561a04□二正取能□三正取所□思之□疏事卽眞心者□

561a05□出所縛體□卽自性淸淨心□若被下卽被縛相□

561a06□因無明風動不守自性□成其染心也□染而

561a07□不染云心性淨□言示可解脫者□若定是染

561a08□則不可脫故□中論云□集若有定性□先來

561a09□所未斷□於今云何斷□疏二隨趣下□謂就生

561a10□雜染中明於煩惱□先擧論總釋□從苦報下

561a11□釋論□從上句下□以經對論道界因□道界

561a12□因言彰惑之過□疏□三愛見下先總明□初句下

561a13□別釋□釋初句中先牒論□言三分下疏釋□

561a14□三卽愛見癡是業之因□疏文委具□而文有四

561a15□節□一以二求釋三分業□二慢通上三下□

561a16□會通經論□經有四惑□論但說三故□又三求

561a17□中唯說二故□通意可知□三上三俱障下□以

561a18□論障解脫言□釋經如箭深入過患□四亦可知

561a19□下□疏別立理□疏下句下釋三業因緣不斷

561a20□相□疏結中八萬至賢劫經中亦有其相者□然

561a21□隨好品正明煩惱□賢劫自說八萬度門□而

561a22□取所治亦是煩惱□故復引之□此經具名賢

561a23□劫定意經□有十三卷□第二卷末有喜王菩

561a24□薩□宴坐七日□過七日已詣佛諮請□行何三

561a25□昧能悉通達八萬四千諸度法門□佛告喜

561a26□王□有三昧門名了諸法本□行菩薩行時□

561a27□便能通達諸度法門□諸度法門者□諸佛有三

561a28□百五十功德□一一功德各修六度爲因□然

561a29□彼第二卷末□喜王菩薩起請□如來初列章

561b01□門□第三卷初□喜王再請□一一解釋□至第九

561b02□卷經方終其三百五十度中□最初名修習

561b03□進行法修度無極□其度無極言□卽波羅蜜義□

561b04□乃是三百五十之總名□其光耀度乃當第二□

561b05□其分布舍利是最後度□其間諸相隨好力無

561b06□所畏十八不共三十七品□五眼六通等皆是

561b07□所成□卽以六度爲二千一百□其一一各有

561b08□六度□隨事各各不同□而初言二千一百竟□

561b09□卽云是二千一百□其中別有一百度無極主□

561b10□除四大六衰令無有餘□獨步三界□亦可□

561b11□將此都成前度□言如是二千一百諸度無

561b12□極□及是百度無極□是二千一百諸度無極□貪

561b13□欲□癡等分四事□二千一百合八千四百□各

561b14□有十事合八萬四千□不言十事是前四大

561b15□六衰□及至第九經總釋竟□卽云是八千四

561b16□百□一度爲十□合八萬四千諸度無極亦不言

561b17□十□對四大六衰□次云此八萬四千諸度□除

561b18□八萬四千衆垢塵勞□遂成八萬四千三昧門□

561b19□立八萬四千空行□設以義取□應以四大六

561b20□衰成八千四百□而人以四大六衰成二

561b21□千一百□似非經意□又此皆是菩薩所修之

561b22□法□亦非如來一代經如是多度多會說法□

561b23□下諸卷廣說千佛名及因緣□然不說四大六

561b24□衰之相□第十三卷末云三毒五陰十二牽連

561b25□四大六衰諸蔽睡眠□則義當四大六塵□六塵

561b26□衰損善法故□經中但言一度爲十□經旣不

561b27□釋□今以義推□乃有二義□一如古釋四大六

561b28□衰成之□二義推□如一施度下經具十□餘五

561b29□亦然□則八千四百□旣一一具十□斯理無

561c01□失□亦有云□四大者貪嗔嫉□及衆生想□此能

561c02□障四無量故□六衰者□□嫉放逸不忍懈怠

561c03□散亂愚癡□能障六種波羅蜜故□此乃理求未

561c04□有所出□難以取憑□又經中旣云於其一百

561c05□對四大六衰□若如向說□則盡對四大六衰□

561c06□又有云□若依大乘菩薩藏說□貪嗔邪見及慢

561c07□爲四種□各二萬一千□有唯貪香味觸法色

561c08□不貪聲等□有唯貪聲不貪色等□有俱貪香

561c09□味觸法□當知亦爾□色中多種□有貪外色不

561c10□貪內色□有反此者□亦有俱者□外色中有多

561c11□差別□十形四顯八差別等□各別俱貪或少

561c12□或多或遍貪著□聲香味觸各亦多門□是故貪

561c13□行二萬一千□嗔邪見慢當知亦爾□釋曰□非

561c14□無所以□未詳所據□第三業稠林□然論有

561c15□二□先正解後重分別□今疏將下重分別□文合

561c16□在前文□正解中用九句分二□前八對果辨

561c17□業□後一明定不定□就前八中遠公攝爲三

561c18□對□初三一對次三一對後二一對□三對之中

561c19□皆初對果明業爲因□後就業體隨義分別

561c20□疏□初一因者□此卽對果明業□疏文有二□先

561c21□通三性感五趣果□後唯善惡□今初引業□

561c22□唯善惡者□俱舍業品云□一業引一生□多業能

561c23□圓滿□釋云□引業謂總報業□但由一業唯引

561c24□一生□若許一業能引多生□時分定業應成

561c25□雜亂□若此一生多業所引□應衆同分□分分

561c26□差別□以業果別故□注云分分差別者□謂

561c27□數死數生□多業能圓滿者□別報業也□謂一生

561c28□身圓滿莊嚴許由多業□譬如□師先以一

561c29□色圖其形狀□後塡衆彩□一色圖形喩引業

562a01□一□後塡衆彩喩滿業多□是故雖同稟人身□

562a02□於其中間有支體色力莊嚴缺減□疏□各有

562a03□三品二地已說者□彼經云□十善業道是人天□

562a04□乃至有頂處□受生因意明□下品十善是人因□

562a05□中品十善是欲天因□上品十善是色無色界

562a06□因□下辨三乘□除如來因□皆同上故□其十

562a07□惡業略有三種□經云□佛子□此菩薩摩訶薩□

562a08□又作是念□十不善業道□上者地獄因□中者

562a09□畜生因□下者餓鬼因□皆三品也□疏□滿業通三

562a10□性名言熏習亦通三性許爲因種故者□唯識

562a11□第八云□然諸習氣總有三種□一名言習氣□

562a12□謂有爲法各別親種□二我執習氣□三有支

562a13□習氣□下二習氣六地廣明□其名言習氣問

562a14□明已釋□爲明三性故□復重擧論□釋名

562a15□言習氣云□名言有二□一表義名言□卽能

562a16□詮義音聲差別□二顯境名言□卽能了境心心

562a17□所法□隨二名言所熏成種□作有爲法名

562a18□別因緣□彼疏釋云□名言熏習卽三性法□各

562a19□目親種□表義名言卽能詮義音聲差別者□

562a20□揀無詮聲彼非名故□然名乃是聲上屈曲□

562a21□唯無記性□不能熏成色心等種□然因名

562a22□起種名名言種□謂因於名令心了知而

562a23□成種故□今經從因起之義□乃顯境名言故□

562a24□云許爲因種□疏又俱舍十七以三性因對

562a25□五種果□無記亦能招果故□論通以三爲道因

562a26□者□彼疏第五初論云□前所言果有五種□此

562a27□中何業有幾種果□頌曰□斷道有漏業□具足

562a28□有五果□無漏業有四□謂唯除異熟□餘有漏

562a29□善惡亦四□除離繫□餘無漏無記三□除前

562b01□所除□釋曰□斷道卽無間道也□廣配如彼□彼

562b02□中第二三性相對□論云□已總分別諸業有

562b03□果□次辨異門有業果相□於中先辨善等三

562b04□果□頌曰□善等於善等初有四二三□中有二

562b05□三四□後二三三果□釋曰□上善等卽業□下善

562b06□等卽法□初卽善業以善法爲四果□謂除異

562b07□熟□異熟唯無記□以不善爲二果□謂士夫增

562b08□上以無記爲三果□除等流離繫故□云初有

562b09□四二三□言中有二三四者□中卽不善業□以

562b10□善爲二果□謂增上士用□以不善爲三果□

562b11□加等流□以無記爲四果□謂除離繫□言後

562b12□二三三果者□後卽無記□以善爲二果□謂士

562b13□用增上□以不善爲三果□除異熟離繫□以無

562b14□記爲三果□亦除異熟離繫□解曰□旣無記望

562b15□善惡無記有二三三果□明有果也□況別

562b16□不離總爲因無失□疏□或旣不招異熟等□

562b17□二明道因唯是善惡□謂旣曰無異熟總報

562b18□果體□卽無果義□論主言總明三爲道因□別

562b19□意但取善惡爲因□疏□二有表示等者自性差

562b20□別□此下二句唯就業體隨義差別□云自性

562b21□者造作之義□是業自性□論初釋中但云自

562b22□性差別□從論云此有二種下□此是論主後重

562b23□釋文□論主但云一籌量時□二作業時□從此

562b24□在意地下□疏釋初義□言在意地者□未形

562b25□身口□言有審慮決定二種思者□今言唯有

562b26□審慮一種思者□正明論中未作之意□雖在

562b27□意地未有決定□未成業道□未受報故□如

562b28□六地業有二義不受果報□一未作業□上引

562b29□瑜伽已廣顯示□疏□二作業時者□此句論文

562c01□從釋經作字下□疏釋通三業也□言決定

562c02□思者卽是意業□至決定思方成業道□能招

562c03□報故□言若在身語下□辨餘二業成唯識下

562c04□引論證成□彼論第一廣破外宗表無表色

562c05□竟□小乘引經問言□世尊經中說有三業□撥

562c06□身語意豈不違經□故論答云□不撥爲無但

562c07□言非色□能動身思說名身業□能發語思說

562c08□名語業□審決二思意相應故□動作意故□說

562c09□名意業□釋曰□此出三業體□然思有三種□

562c10□一審慮思□二決定思□三動發思□然初二思是

562c11□發身語遠近加行□然發動思正發身語□卽二

562c12□業體□然初二思與意俱故□作動意故□名爲

562c13□意業□故總以思爲三業體□釋曰□故意業中

562c14□要具二思□方成業道如上已明□今約成業□

562c15□但云決定故□晉經云分別不可分別相□疏□

562c16□然今旣云有表示下□但順經文而非論意□

562c17□表卽表彰相可見故□無表反此□俱舍業品

562c18□云□世別由業生□思及思所作□思卽是意業□

562c19□所作謂身語□釋曰□謂有問言□世從何生□初

562c20□句答云□從業而生□次句示二種業□一者思

562c21□業□二者思已□卽下二句開二爲三□然其意

562c22□業約等起立業□旣是思與意相應□意等

562c23□引起名爲意業□言身業者□約所依立身□謂

562c24□色身業依身起故名身業□言語業者□約自

562c25□性立語卽業故□次開二業成表無表□偈云□

562c26□此身語二業俱表無表性□釋曰□論釋此二其

562c27□文繁廣□今當略示□初立有宗正理云□身表

562c28□許別形□故形爲身表□如合掌等□許有別

562c29□形□形卽是表表善惡故□表卽是業□此之形

563a01□色依身起□故名爲身業□次破正量部云□非

563a02□行動爲體□行動卽是有爲□有爲有刹那後

563a03□有盡故□此之滅法更不待因□身表是果□果

563a04□必待因故□論主次復破有宗云□形色非實

563a05□有□應二根取故□謂依多顯色假立長等□

563a06□無別極微故假非實□若言有實□顯是眼境

563a07□形可身取□今顯卽形應二根取□形雖是表

563a08□而非是業□業是思故□依身行門故名身業□

563a09□次立語云□語表許言聲□謂且許之□以其言

563a10□聲爲語業體□業體亦以發語之思以爲

563a11□語業□語門行故□語之業故□則分同大乘□言

563a12□無表者□俱舍云□無表雖以色爲其性□如

563a13□有表業□而非表示□令他了知故名無表□

563a14□又頌云□亂心無心等□隨流淨不淨□大種所

563a15□造故□由此說無表□上依小乘次下依大

563a16□乘□明表無表□然唯識示正義云□然心爲

563a17□因□令識所變示色等相生滅相續轉趣餘

563a18□方□似有動作表示心故□假名身表□然因

563a19□心故識變□似聲生滅相續□似有表示假名

563a20□語業□釋曰□唯識但約心變□卽異小乘□次明

563a21□無表云□表旣不實無表寧眞□然依思願善

563a22□惡分限假立無表□理亦無違□次下大小乘

563a23□對辨也□然俱舍意□唯身語二俱表無表□而

563a24□唯識意□無表旣依表上假立□是故疏云表

563a25□則三皆是思□若以非色非心而爲無表□則

563a26□意亦有矣□故瑜伽五十三云□云何表業□略

563a27□有三種□一染汚□二善□三無記□若於身語

563a28□意十不善業道□不離現行增上力□有身語

563a29□表業□名染汚表業□所治三也□若卽於彼誓

563b01□受遠離□所有身語表□名善表業□此身語善

563b02□表也□若諸威儀路工巧處一分所有身語表

563b03□業□名無記表業□此身語無記表業□若有不

563b04□欲表示於他唯自起心□內意思擇不說

563b05□語言□但發善染汚無記法□現行意表業名

563b06□意業□釋曰□此顯意業亦具三性□自能曉了□

563b07□我今造作如是事業別表□於後意俱之表

563b08□名爲意表□意爲無表□如理思之□釋曰□故

563b09□知大乘三皆有表□廣如別章□大乘法師法

563b10□苑中□十門分別□一辨名□二出體□三假實分

563b11□別□四具支多少□五得捨分齊□六依他有無□七

563b12□四大造性□八應成差別□九先後得捨□十釋

563b13□諸妨難□廣如彼說□疏方便差別者□心爲

563b14□起業之方便故□經云□與心同生不離者□業

563b15□共心生□生已不離□此言業行常依心王也

563b16□疏□與等起意識共生者□俱舍云□等起有二

563b17□種□因及緣刹那□如次第應知名轉名隨

563b18□轉□引論解釋已如六地□然今此中正同緣

563b19□等起也□與所起業同刹那故□故云意識共

563b20□生□言隨其善惡生已卽熏成名言等種者□

563b21□此文影略□若善惡熏卽成業種□意識等熏成

563b22□名言種□由上有意識共生故□然要由業熏

563b23□心□方成種故云爾耳□疏中等言□等於業種□

563b24□言種似能熏亦有二義□一似善惡□惡生苦

563b25□果善生樂果□二似名言□所熏第八成異熟

563b26□種□能熏七識等□成名色等種□上二□言不

563b27□別生果□言卽不離義者□結歸於經□謂業

563b28□種不離心□得果不離種也□疏□四盡集果

563b29□者□此下第二對三句□前二句對果論業□後

563c01□句約業差別□前中此句明業得果不失壞

563c02□也□而言得持至果者□卽俱舍得得連持義□

563c03□論偈云□得謂獲成就□非得此相違□得非得

563c04□唯自□於相續二滅□然此得得以持此業□

563c05□如券持債故□古經論名不失法□中論云□不

563c06□失法如券業如負財物□然大乘雖立有

563c07□得□不許有實□而云熏習成種□前句已引

563c08□疏□前念雖滅下□釋經次第之言□然有二意□

563c09□一卽就上因滅果生□以明次第□二亦是因卽

563c10□頓熏下□唯就果中以明次第□如六地明□疏□

563c11□論云已受果等者□此句明業得報遲速言過

563c12□去生報業現在已受者□且約一相隨近以

563c13□明□若今世受更是前前所造之業□卽亦得是

563c14□後報之業□名爲已受□是則後報之業已潤

563c15□有報□未潤無報□亦應云已熟已受未熟未

563c16□受□疏□更有一理者□上是六地緣生中□護外

563c17□三過中□此通業無報難□上論答云□業有

563c18□三義故不受報□一未造□二未潤□三得對治□

563c19□前卽第二義□今卽第三義□未造之業卽前未

563c20□作是也□疏□初二黑白相對等者□釋論對差

563c21□別□然其論經具有四句□云黑業白業黑白

563c22□業□非黑非白業□論釋云□黑業對白業□白業

563c23□對黑業□不黑不白對二業□二業卽是第三

563c24□黑白業也□故云□後二漏無漏業□無漏卽

563c25□亦黑亦白業故□又今黑黑之言□全依俱舍□次

563c26□下當引□疏四中初一因果俱惡下別釋□然

563c27□以惡釋於黑□乃是通義□別者因惡染汚果惡

563c28□鄙穢不可愛樂□通以善釋於白□別亦不

563c29□同□因白體不染汚□果白則可愛樂故□然上

564a01□黑是因□能招黑果故□下黑是□果能酬黑

564a02□因故□白因白果例此可知□疏□謂諸無漏業

564a03□無異熟故者□無白異熟故曰非白體□非染

564a04□汚故曰非黑□今以無漏非染義可知故□但

564a05□云無異熟耳□然俱舍論云□此非白言非

564a06□密意說□以佛於彼大空經中告阿難陀□諸

564a07□無學法純善純白一向無罪□釋曰□旣言純白

564a08□明非白者□是密意說□爲成四句□致非白

564a09□言故□疏云對上黑白二業立雙非名□若準

564a10□雜集□但言非黑白業□無兩非字故□論云□非

564a11□黑者離煩惱垢故□白者一向淸淨故□然上

564a12□四業前二因果□共立黑黑白白□第三唯就因

564a13□中立名□第四亦雙就因果立名□因明非

564a14□黑果明非白□疏□上三有報者□由約異熟

564a15□名報□無漏無異熟故說有三報□若約果

564a16□名報□無漏旣有四果□則上之四句皆名有

564a17□報□疏□若俱舍意等者□爲生後釋不許善惡

564a18□同時故□此指俱舍□明約相續非約自性□

564a19□然上四句全俱舍意故□彼論云□又經中說業

564a20□有四種□或有業黑黑異熟□或有業白白異

564a21□熟□或有業黑白白異異熟□或有業非黑非

564a22□白無異熟業□能盡諸業其相云何□頌曰□依

564a23□黑等有殊□所說四種業□惡色欲界善□能盡

564a24□彼無漏□應知如次第□名黑白俱非□釋曰□

564a25□上來疏文用論已周□細尋自見□謂初二句

564a26□總標□次句卽前三業惡是欲界惡業□色是色

564a27□界善業□欲是欲界善業□能盡彼無漏□卽第

564a28□四業□彼卽前之三業以爲所治□無漏能治

564a29□之□謂能盡彼前三是無漏業□後二句結可

564b01□知□疏□餘廣如雜集第八等者□俱舍之義

564b02□上已□具用雜集之義□大同俱舍□今更具出

564b03□論云□復次有四種諸業差別□謂黑黑異熟

564b04□業□白白異熟業□黑白白黑異熟業□非白黑

564b05□無異熟業□能盡諸業□黑黑異熟業者□謂不

564b06□善業由染汚故□不可愛異熟故□白白異熟

564b07□業者□謂二界善業不染汚故□可愛異熟故□黑

564b08□白白黑異熟業者□謂欲界繫雜業善不善雜

564b09□故□云何一業亦善不善□此中不約生刹那

564b10□相說一種業亦善不善□然約意樂及方便□

564b11□總說一業□是此經意□約此二種□若黑若白

564b12□互不相似□建立一種黑白業故□或有業意

564b13□樂故黑□方便故白□或有業方便故黑□意樂

564b14□故白□意樂故黑□方便故白者□如有一人

564b15□爲欲□他□先現其相□令信己故行於惠

564b16□施□乃至出家方便故□黑意樂故□白者如有

564b17□一人欲令子及門徒遠危處安□由憐愍心

564b18□現發種種身語□惡□遂於此時發生雜染□

564b19□非黑白無異熟業能盡諸業者□謂於此方便

564b20□無間道中□諸無漏業以方便無間道□是彼諸

564b21□業斷對治故□非黑者□離煩惱垢故□白者一

564b22□向淸淨故□無異熟者生死相違故□能盡諸業

564b23□者□由無漏業力□永拔黑等三有漏業與異

564b24□熟習氣故□釋曰□在文易了□但云非黑者

564b25□非煩惱垢□此揀前黑黑業□一向淸淨者□揀

564b26□前有漏善業□爲煩惱所發□言由無漏業力永

564b27□拔者□卽苗加行無間二無漏智□同時思業

564b28□從智慧說故□言永拔所拔卽三有漏業習

564b29□氣也□餘義與上所引俱舍□一而無二故□疏

564c01□總指□疏因緣差別者□彰業能爲緣□容因種

564c02□故□疏□隨田高下有殊令種亦多差別者□上

564c03□句單約喩□下句雙含法喩□又云令種差別

564c04□者□且約喩明□如穀子隨田肥瘦□非令種穀

564c05□而生豆芽□若約江南爲橘江北爲枳□則亦

564c06□少有變種之義□然亦疏類非全差別也□若

564c07□約法說□識種無異□由業善惡識招苦樂□

564c08□卽令種異也□疏□出世未集等者□約凡未能

564c09□集聖法故□以釋經文凡聖差別故

564c10□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十

===============================================================

564c11□

564c12□

564c13□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

564c14□第七十一

564c15□

564c16□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

564c17□疏□九十二句定不定差別等者□疏文有二□

564c18□此上標章□後前句明下別釋□先釋第九句

564c19□文三□初標擧論文□二釋經文□三釋論定不

564c20□定義□疏謂現作下□疏釋經文三受之義□疏

564c21□文已具□然經部師云順現受業其力最勝□必

564c22□受生報□後報若順生受其力稍劣□必受後

564c23□受不受現受□順後受業其力最劣□不受現

564c24□生唯受後受□隨初熟位名順現等也□釋

564c25□曰□義似有餘□或有各造一生之業人天□

564c26□造□先受人報後受於天□豈要令其重受人

564c27□耶□然此三受略說有三因□一由於因□如

564c28□於佛僧慈定滅定及無諍定見修道中作

564c29□供養者□得現樂報□於父母王等作損惱業□

565a01□得現苦報□二由業體□如不動業得樂生報□

565a02□五無間業得苦生報□三由行願□多福之人

565a03□罪得生報□現世輕受疾得菩提□多罪之人都

565a04□無現報□以造重惡趣生報故□諸相好業皆

565a05□得後報□不可一生卽成佛故□又諸輪王多

565a06□受後報□劫減修因劫增受果故□疏□於此三

565a07□中各有定不定下□第三釋論定不定言□於

565a08□中上二句標□謂前二下釋□然卽俱舍意頌云□

565a09□此有定不定□定三順現等□或說業有五□餘

565a10□師說四句釋曰□初句標□次句別釋現生□後

565a11□三卽三定業□加於不定卽有四業□或說業

565a12□有五者□或有欲令不定受業復有二種□謂

565a13□於異熟及時有定不定□開爲二種□一異熟

565a14□定時不定□謂果必定□受於三世時卽不定

565a15□也□二異熟與時二俱不定□謂果與時俱不

565a16□定□受但有果定時不定□無有時定果不定

565a17□者□但於時定於果必定□以時離果無別

565a18□性故□雖開合有異□其理無別也□餘師□說四

565a19□句者謂□譬喩師說業分八種故□爲四句□彼

565a20□許時定於果不定於不定中時復分三□兼

565a21□前五業□故成八種□第一句者於時分定異

565a22□熟不定□謂順現等三業三世時定□於果不定□

565a23□若現在世獲其果卽受□現若不受□永更不

565a24□受□於時必定□於果不定□順現旣然□生後亦

565a25□爾□此分三種□謂一順現定果不定□二順生定

565a26□果不定□三順後定果不定□第二句者□有業

565a27□於異熟定於時不定□謂不定業定得異熟□

565a28□此但爲一□謂果定時不定□第三句者□有

565a29□業於二俱定□謂順現等定得異熟□此有三

565b01□種□一順現時果俱定□二順生時果俱定□三順

565b02□後時果俱定□第四句者□有業於二俱不定□

565b03□謂不定業非定得異熟□此但爲一□謂果不

565b04□定時不定也□釋曰□上俱舍三師後後漸開□疏

565b05□中總攝而言小異□言此三俱有定不定者□

565b06□已總攝三師□而正收初師□卽俱舍云此有

565b07□定不定三順現等□兼不定爲四□疏謂前二

565b08□下□別示其相□雖通第三師四句□而有通局□

565b09□前二時定者□以現若受名現報業□現若不

565b10□受非現報業□生報亦然□要次生受方名生

565b11□報故□說前二時則定也□報通定不定者□有

565b12□造現報之業□應合現受□更遇勝緣排而

565b13□不受□此報不定生報亦爾□無有移此更別

565b14□時故無時不定也□後一俱通定不定者□卽第

565b15□四句時報俱不定□及第三句時報俱定□幷第

565b16□二句報定時不定□謂順後受不定業□有業

565b17□定受而不定□一生二生多生故□是報定時不

565b18□定□有不定業於第三生應合受之遇緣業

565b19□壞□是爲時定報不定也□或復有業未定生

565b20□數而受果報□忽遇緣壞故俱不定□然俱舍

565b21□中報定時不定□義通三報今何就於順於

565b22□受耶□答俱舍以業就時□謂有業定受而或

565b23□現或生或後□今明以時取業□要現受報方

565b24□名現業□現若受者卽現定業□現若不受卽非

565b25□現業故□無現報時不定也□若是生受卽是

565b26□生業□不受則非生報之業故□無生報時不

565b27□定也□各取一義亦不相違□問現見有業合

565b28□受現報□而以力排便受生報□或合受生

565b29□報由異因緣便受後報□如末利夫人專精

565c01□施戒□合受生報生兜率天□臨終小嗔先生

565c02□蝎中□七日之後轉報生天□問據此三業□皆

565c03□有報定而時不定□何得言無□答現報緣排

565c04□而受生者□卽是生報不名現報時不定也□

565c05□生報亦然□思之可解□對前三師□疏意便當

565c06□第四師也□業力甚深不妨廣解□或當更有

565c07□餘經論明□疏□定者難度等者□此約非乘及

565c08□與二乘各於自分而已定者□大乘若定更

565c09□不須度□是故不言定者易度□疏□根等諸

565c10□門皆成八萬者□由惑有業惑有階降□業亦

565c11□如之□惑依根有勝劣性有差異□解有淺

565c12□深□欲有輕重□各成八萬□言□此卽顯等者

565c13□下□明能治一一惑等□皆到彼岸窮理盡

565c14□性□卽是八萬四千度門□若於惑等寂妄不

565c15□動□卽是八萬四千三昧□若於惑等一一無

565c16□羈□卽八萬四千解脫□第四根稠林□根義已

565c17□見第九□向□疏□別中十相爲九差別者總

565c18□科也□束九爲三□初六隨法義分別□次二

565c19□就人分別□以論云聲聞菩薩故□後一約行

565c20□以辨其根□初中又三□初三淨根□第四染根□

565c21□後二通染淨□疏□受有遲速等者□鈍者遲少利

565c22□者速多□中者之間淺深亦爾□疏三乘根性

565c23□相形者□小乘爲下□緣覺爲中□大乘爲上□

565c24□亦猶羊鹿牛形大小也□疏□謂喜樂等者□喜

565c25□樂生於貪□憂苦生於嗔□捨根生於癡□後於

565c26□此類煩惱而有勝用故□多煩惱染根□疏□大

565c27□乘中熟者定等者□前章約業明定不定□今

565c28□此約根居然自別□又前約定不定明難易

565c29□度□今此約熟不熟明定不定耳□疏□卽離

566a01□世間中待時方化者□彼有十種淸淨捨□然

566a02□有二類待時□今皆當之□一以第四云於

566a03□法器□衆生待時而化□於無法器亦不生嫌

566a04□淸淨捨□釋曰□今但用法器待時□二第九捨

566a05□云□或有衆生根已成熟□發生惠念□而未

566a06□能知最上之法□待時而化淸淨捨□今全用

566a07□之□是以疏云且暫捨之□疏□一依身順行者□

566a08□此論語倒□合云身依順行□今疏正用□疏□謂

566a09□六入展轉□遞共相縛者□如意識遍緣□於六

566a10□根中根法隨識亦行□六中眼見自身□耳聞自

566a11□聲□聲身□在內根所攝□由根隨識緣於眼根□

566a12□令根被縛不得解脫□餘例可知□故云展

566a13□轉□疏二生滅順行□此言是倒□若正應云順

566a14□行生滅□根與心王相隨染汚故順生滅□易

566a15□可異滅者□以生住□釋輕□以異釋轉□以滅

566a16□釋壞耳□三觀行順行者□以覺觀心行六塵

566a17□故□疏□根網中收者□六根取於六塵根網塵

566a18□也□六塵引於六根塵網根也□故其根網攝

566a19□論取相□疏□七聲聞淨下下二約人□今初聲

566a20□聞□言望凡夫二乘行增上故者□然論下重釋

566a21□云□聲聞淨者□行增上滅障能成故□今疏取

566a22□論釋經□此上釋增上□謂二乘淨根對望凡

566a23□夫□不求涅槃今能求故□故於出世得增

566a24□上也□從以二乘根下□釋無能壞□兼釋論

566a25□中滅障能成疏八菩薩淨卽大乘根□三不退

566a26□者卽位正念也□疏□九遠隨下□此一約行□

566a27□卽經遠隨共生不同相□論經云深入共生種

566a28□種差別相□種種卽不同□深入卽遠隨□言示一

566a29□切根攝下□是論釋經□論重釋云□一切根攝

566b01□差別者□始行方便報熟根異故□從謂三無漏

566b02□下□疏釋論文□初修爲始正行善巧爲方便□

566b03□究竟故名報熟□配三無漏義見上文□謂前

566b04□信等下□以論會經□釋不同遠隨之言□其信

566b05□等共三無漏根□釋共生義□根與法行相應

566b06□起故□而隨下釋不同義□自始至末下□釋

566b07□遠隨義□此之三根下□釋成根義□以勝用光

566b08□顯增上名根故□及此上九下總以義收□□

566b09□如□向品□疏□第五例三下□然解性欲三略

566b10□如十力章廣如發心功德品□言性相順入

566b11□者□依根生解□依解成性□依性起欲□皆悉

566b12□相似□名爲相順□義理相參名爲順入□以此

566b13□例根更不廣說□疏□第六釋隨眠者□先釋總

566b14□名□後別有下依論攝釋□今初□言此唯約種

566b15□者□案瑜伽第二云□於諸法自體中所有種

566b16□子□若煩惱品所攝□亦名□重亦名隨眠□若

566b17□異熟品所攝□及餘無記品所攝□唯名□重

566b18□不名隨眠□若信等善根所攝種子不名□

566b19□重□亦非隨眠□何以故□由此法生時□所依

566b20□自體唯有堪能□非不堪能故□疏□前六明

566b21□何處隨逐等者□論中且據隨逐以明□若約

566b22□繫縛□亦應云何處繫縛以何繫縛□若順

566b23□隨眠□亦應言何處隨眠以何隨眠□故下釋

566b24□中云久安眠處等□疏□今初爲五者□一約心

566b25□明處□二就界明處□三就位明處□四就時

566b26□明處□五約行明處□今初言報心者□異熟

566b27□賴耶總報體故□微細等義頻見上文□言不離

566b28□現事而生故□但云心者□故唯識等□前七

566b29□識□爲異熟生□非是報體□酬昔心種不得

566c01□名報□而七識皆依第八託緣現起□名不

566c02□離現事□種隨現起或有或無□名暫□轉處□

566c03□如人假寐不必本房□疏□二相應不相應中□

566c04□初取論意立名□唯與下□疏釋相應等相

566c05□故□論云下□引證約界言之□從無色惑微下□

566c06□疏釋論文下中上言□等取色界惑中欲界惑

566c07□上□此約惑體□遠公云□欲界爲下等約界勝

566c08□劣□從雖則隨眠下通妨難□謂有問言□隨

566c09□在一界皆成三界所有隨眠□如生上界

566c10□下界惑種亦皆成就□如何云有相應及與不

566c11□相應耶□故今答云□就其現惑說種相應□

566c12□非生上界失下界種等□然今案經□但有

566c13□相應不相應言□故爲此釋□若準論經云相

566c14□應不相應□不離相則現惑有相應不相應□

566c15□而隨眠常不離也□疏□一至金剛之頂者□謂

566c16□金剛喩定之前□猶有生死之有□故名有頂□

566c17□以俱生惑種此時方斷故□以上煩惱林中

566c18□云下至金剛□自約種說□雖有二義疏意扶

566c19□此故□上科云三約位明處□從今取通下

566c20□會論經□不言金剛者□欲通大小故□下偈

566c21□旣云金剛道滅方畢意□卽前義爲正也□九

566c22□地之言亦通二義□對上三有之頂□卽三界九

566c23□地之九□謂欲界四禪四空應爲九耳□若順

566c24□前義□卽善慧地□第十當其斷盡位故□四

566c25□約時易了□疏唯智能怖下□此卽論意以論

566c26□經云無始來不恐怖相故□論爲此釋□論云□

566c27□無邊世界唯智能怖畏如怨賊□未曾有聞思

566c28□修慧□是故不滅□疏取論意會釋今經可

566c29□知□疏不能隨順正修行者□論經神通下□有

567a01□正修行言故餘可知□疏後三界下□明以何

567a02□隨逐□中除第四句□彰隨眠體虛□餘五亦就

567a03□前處以明隨逐□而文不次一卽就前第二約

567a04□界明處□以明隨逐□不斷卽是隨逐之相□二

567a05□卽於前第四約時明處□以辨隨逐□卽經

567a06□令無邊心相續現起相□而論經云無始來相

567a07□續集相□疏中雙會無始無邊□然其相續卽隨

567a08□逐相□三開諸處門□卽於第一約心明處□以

567a09□辨隨逐□集生六識卽隨逐相□餘如疏文但

567a10□言今經義含者□諸處之中意處攝賴耶故□

567a11□疏堅實下□彰隨眠體虛不就前處□言不實

567a12□堅實者□經云堅實難治□論云不實隨逐□不

567a13□實卽是隨眠隨逐□至禪定等故□是堅實卽

567a14□不實□難治是隨逐相□疏五地處等者□五卽就

567a15□前第三約位明處□以辨隨逐□言九地中六

567a16□入處者□以論經云地入隨順不隨順相□論

567a17□釋云□九地中六入處煩惱身隨逐故□釋曰□身

567a18□卽體也□然九地下是疏釋論□對二有頂存

567a19□二九地□二約善慧九地中□就所知障種□十

567a20□地猶有等覺二愚□從入初地來地地雙斷

567a21□故□於九地已斷十八□故云此地分有斷

567a22□除□次引金剛方畢竟□雙證上二□金剛方畢□

567a23□明十地猶有□旣言方畢明九已有除□又約

567a24□煩惱障種□金剛頓斷亦成於經□地地之中

567a25□皆有成就義□疏□六離苦隨逐者□此就前第

567a26□五約行明處□辨隨逐義□唯以出世聖道方

567a27□能離者□則反顯於世間之道□諸定等不能

567a28□離也□故論云餘行不能離故□此以不能難

567a29□卽隨逐相□前第五中以有成就爲隨逐相□

567b01□第七受生稠林□論通爲八者□八中前七對因

567b02□顯果□後一句約對後苦彰能生集□就前

567b03□七中攝爲三對□謂初二次三後二□其三對中

567b04□皆初當相論生□後對因說生就初對中□一

567b05□身種種當相論生□二業因種種對因辨生

567b06□由業不同故□生成種種□第二對三句中□前

567b07□二句當相論生□三住處種種非唯六趣一趣

567b08□之中無量處故□疏四四五二句色想上下種

567b09□種者□今經二句爲論中一句□經云有色無色

567b10□差別相□有想無想差別相□二界有色□無色

567b11□界爲無色□無想天爲無想□餘皆有想□而言

567b12□上下者□以無色爲上有色爲下□無想爲

567b13□上有想爲下□應更有非想非非想□亦無想

567b14□收□而論但云色想上下□故遠公問云□無色云

567b15□何得爲色中上下□釋云□彼無□色有細色

567b16□故□又問□無想云何得爲想中上下□答義同

567b17□前意□云彼無□想有細想故□餘如初地中

567b18□辨□疏五同外色種種□卽對因辨生□以擧過

567b19□業之因□顯有芽故□廣如六地□第三對中□

567b20□六自體種種卽當相論生□亦如六地□然有

567b21□體唯色有體具二□故云種種□疏□七本順生

567b22□下□卽對因辨生□此上論文□謂癡愛下疏順

567b23□論釋□若遠公云□論文語倒□若正應云順本

567b24□生因□謂現在之生本因癡愛□依今生上還

567b25□起癡愛故云順本□亦不違理□疏八末後

567b26□二句下□約對後果彰其生集故□名集苦

567b27□諦種種□謂三求下□疏取論意以爲解釋□於

567b28□中先總釋論名□後上句下別消經文□先釋

567b29□上句二求□言欲受者受卽樂受□欲生五欲

567c01□增取追求□招於當苦□言欲生者□體卽是想□

567c02□取三界勝相而欲生故□下句卽邪梵行求

567c03□中□初總明□此言輪□□卽論往來上下□次

567c04□貪求三界下□別說小卽欲界□大卽色界□無

567c05□量卽空識二無色□□如八地□妄謂涅槃總□相

567c06□而說□或謂拍腹□卽檀提婆羅門拍腹唱言□我

567c07□身卽道□是計欲界爲道□無想卽計色界

567c08□爲道□非想卽計無色界爲道□則上二無色

567c09□亦在其中□二界偏擧此二天者□外道多計爲

567c10□涅槃故□然論經云貪著三界想出想故□而

567c11□論以無想天釋經想字□意云□彼有細想外

567c12□道妄計以爲無想□有想謂無云想出想□成

567c13□實論中□亦謂無想天□但無□想□而有細想□

567c14□故論結云外道妄計謂出有輪□故知三求□

567c15□但增集因□展轉招苦□第八習氣稠林□總中

567c16□有四□一雙標□二引證□三正釋□四通結□今初□

567c17□卽餘習熏習而爲二義□標章通故□疏□雖標

567c18□習氣下□引文證成熏習之義故□唯識第二

567c19□云□內種必由熏習生長□親能生果□是因緣

567c20□故□外種熏習成有或無爲增上緣□所辦成

567c21□果□必以內種爲彼因緣□是共相種所生果

567c22□故□疏□熏謂熏灼下□第三正釋□於中二□先

567c23□釋名□卽唯識文□二卽賴耶下釋熏習義□於

567c24□中三□一法相宗□二法性宗□三通揀濫□今初□

567c25□亦唯識文□問明已廣□今疏文具更略示之□論

567c26□云所熏能熏名具四義□令種生長故名熏

567c27□習□何等名爲所熏四義□釋曰□疏云卽賴

567c28□耶識以爲所熏者□出所熏體□唯有賴耶具

567c29□四義故得名所熏□以恒住一類下卽出四

568a01□義□此上一句卽第一義□論云□一堅住性□若

568a02□法始終一類相續能持習氣□乃是所熏□此遮

568a03□轉識及聲風等性□不堅住故□非是所熏□二

568a04□是無記性者□卽第二義□論云□二無記性若

568a05□法平等無所違逆□能容習氣乃是所熏□此

568a06□遮善染勢力强盛無所容納故非所熏□由

568a07□此如來第八淨識□唯帶舊種非新受熏

568a08□(北極善故)三可受熏故者□卽第三義□論云三可熏

568a09□性□若法自在性非堅密□能受習氣乃是所

568a10□熏□此揀心所及無爲法□依他堅密故非所

568a11□熏(心所不自在無爲性堅密)四能所共相和合者□論云四

568a12□與能熏共和合性□若與能熏同時同處不

568a13□卽不離□乃是所熏□此遮他身刹那前後無

568a14□和合義□故非所熏□此義疏家在於能熏第

568a15□四合擧□疏前七轉識以爲能熏者□卽出能

568a16□熏體□從由有生滅下□卽出四義□論云何

568a17□等名爲能熏四義□一有生滅□若法非常能

568a18□有作用生長習氣□乃是能熏□此遮無爲前

568a19□後不變無生長用□故非能熏□二勢力增盛

568a20□者□卽第二義□論云□二有勝用□若有生滅

568a21□勢力增盛□能引習氣□乃是能熏□此遮異熟

568a22□心心所等勢力羸劣故非能熏□彼疏釋云□言

568a23□勝用者□謂前七識可是能熏□揀前六識異

568a24□熟生者□及第八心王心所雖是能緣□而不

568a25□强盛不名爲勝故非能熏□三有增減故者□

568a26□卽第三義□論云三有增減□若有勝用可增

568a27□可減□攝根習氣乃是能熏□此遮佛果圓

568a28□滿善法無增無減故非能熏□彼若能熏便

568a29□非圓滿□前後佛果應有勝劣□疏能所共相

568b01□和合故名熏習者□卽合辨第四能熏□第四論

568b02□云□四與所熏和合而轉□若與所熏同時同

568b03□處不卽不離□乃是能熏□此遮他身刹那前後

568b04□無和合義□故非能熏(自他不得互熏前後不得互熏)論云□唯

568b05□七轉識及彼心所有此勝用而增減者□具此

568b06□四義可是能熏□釋曰□所以能所第四合者□

568b07□有二義故□一以二種第四但能所異言全

568b08□同故□二用此文別爲總結故□論結云□如

568b09□是能熏與所熏識俱生俱滅熏智義成□令

568b10□所熏中種子生長□如熏□勝□容名熏習□疏□

568b11□依起信下□第二法性宗中熏習之義□□如問

568b12□明□疏□前中雖聞等下□第三揀濫通妨□亦唯

568b13□識意故云前中□亦爲揀於起信等中善友聞

568b14□法爲外熏故□疏□今□通此者□通結上文

568b15□性相二宗熏習之義□及除習義□經文皆具□疏□

568b16□別中十種差別下□二別釋疏文有二□先當句

568b17□釋□後總結束□結束中略□今若具說□前七約

568b18□時明習□次一約道後二約人□前中又三□初

568b19□二對過說習□次三現在望現說習□後二以

568b20□現望後說習□疏文皆具□今初初句卽因習

568b21□也□二卽果習□疏□如大威燈光仙人所問經

568b22□者□彼云問疑經□此仙爲首□廣有問答□末後

568b23□諸仙

568b24□問此義□云衆生義持猶如流星各各別異云

568b25□何得成眞實聚集□下取意引□佛言無時方

568b26□處而得聚集□過一乘已菩薩地中方得聚

568b27□集□無餘涅槃中方得聚集□如百川歸海□又

568b28□云□我雖說煩惱平等中得聚集□亦非聚集□

568b29□如風吹蟲聚在一處□風息還散□衆生亦爾□

568c01□業風吹聚地獄餓鬼等處□業盡還散□又問意

568c02□云□先同在六道□後人中相遇□云何得知先

568c03□來聚集□佛言大仙人□所有衆生若相見時□心

568c04□不歡喜□生嗔結恨□或時頭痛或時失禁大

568c05□小便利□當知是輩已於先世地獄之中曾

568c06□聚集相□又問□若先世曾在畜生中□有百千

568c07□萬身一處者□云何可知□佛言□彼生人中

568c08□各相見時□結成嗔怨常見其便□我當何時

568c09□覓得其便□卽畜生中曾聚集相□若餓鬼中來

568c10□常樂臭穢□復多貪食□設欲與他心不去離□

568c11□生惱貪著□或復見彼富貴勢力□心生嫉□□

568c12□復常欲得彼人財物□若有先世同在人中□

568c13□曾共一處者□於現世中若相見時更生欲

568c14□心□若有先世共在天中□若相見時各以眼

568c15□道□遠相攝取共相眷愛□仙人聞此稱讚如

568c16□來□是一切智□疏三隨衆生行者□此下三句現

568c17□望現在□以說習氣□昔王不立廐於寺

568c18□者□卽智論文□謂此王有象可以敵國□每有

568c19□怨敵莊嚴器仗□無不剋勝□後敵國皆懼□

568c20□久而無敵□遂於寺中立廐養之□久聞僧衆

568c21□禮念熏心馴善成性□後有□國兵衆相侵□

568c22□嚴象敵之□都不肯戰□其王憂愁慮其國敗□

568c23□智臣白王□此象久處精舍□見聞善事與之

568c24□化矣□可處屠坊令常見殺□後未經久惡

568c25□心還起□畜生尙爾□況復於人□近善不善

568c26□近惡不惡耶□疏□四隨業下□四五二句約

568c27□因說習□第四約於作業之因□第五約於善

568c28□惡之因□四中言如鍛金之子等□明法品已引

568c29□莊嚴經論說□舍利弗□錯敎二弟子□一白骨

569a01□觀□一數息觀□經歷多年各不得定□以是因

569a02□緣卽生邪見□言無涅槃無漏之法□設其有

569a03□者我應得之□何以故□我能善持所受戒故□

569a04□我於爾時見是比丘生邪見心□卽喚舍利

569a05□弗而呵責之□汝不善敎□云何乃爲是二弟

569a06□子顚倒□說法□汝二弟子其性各異□一是

569a07□浣衣□一是金師□金師之子應敎數息觀□浣

569a08□衣之子應敎白骨觀□以汝錯敎令是二人

569a09□生於惡心□我於爾時爲是二人如應說

569a10□法□二人聞已得阿羅漢果□是故我爲一切

569a11□衆生眞善知識□非舍利弗及目連也□釋曰□

569a12□以此文證明是工業之習□非業因也□業

569a13□因卽下善惡是耳□疏□如人喜眠者□卽涅槃

569a14□十九□十六大臣□若爲□王□說此偈曰□

569a15□若常愁苦□愁遂增長□如人喜眠眠則滋多□

569a16□貪□嗜酒□亦復如是□疏中有卽是本有後

569a17□故者□以經文隨入後有□論判爲中陰熏故□

569a18□故俱舍云□本有謂死前居生刹那後□則本有

569a19□卽是今身□未至當有□於二中間說爲中有□

569a20□俱舍云生死二有中五蘊名中有故□疏□七

569a21□次第等者□此言後有卽當本有也□遠公釋

569a22□次第云□中有能與生陰之果爲方便故□名

569a23□爲次第□疏意云□如在因中先多作善後則

569a24□兼惡□後與果時初卽多樂□後便有苦□先苦

569a25□後樂□義亦準之□則受果時如因次第□言

569a26□上二約現望後者□第六現望中陰第七現

569a27□望當有□疏□八不斷下□此一約道明熏習□無

569a28□漏聖道亦有熏故疏九實非實下□後二約人

569a29□疏亦舍三乘餘習之相者□智論第三云□譬

569b01□如香在器中□其香雖去習氣故在□譬如

569b02□人被縛□初得脫時□身猶不便□如畢陵伽罵

569b03□恒河女□亦第三論□舍利弗嗔亦第三論□

569b04□謂身子爲上座□羅□羅瘦□佛問其故□彼說

569b05□偈云□若人食油則得力□若食□者得好色□

569b06□食麻滓者無氣力□大德世尊自當知□佛問□

569b07□誰爲上座□答和上舍利弗□佛言舍利弗□食

569b08□不淨食□令日中炙□後復令止□不肯歸已□炙

569b09□不合止□佛遂引昔爲蛇傷王□□師設火

569b10□坑令其嗽毒□若不嗽者當入火坑□彼自

569b11□思惟我已能吐□云何更嗽□遂投身入火□故

569b12□其嗔習至今不已□其大迦葉舞□卽智論四十

569b13□七□餘如第二疏□疏法華安樂行品□令

569b14□不親近二乘者□經云□又不親近求聲聞比丘

569b15□比丘尼優婆塞優婆夷□亦不問迅□若於房

569b16□中若經行處□若在講堂中不共住止□卽不

569b17□令近也□恐習成種□卽是疏釋□疏□上來十種

569b18□下□第二收束等□顯可知□第九三聚稠林□

569b19□論爲五者□五中一約生死涅槃之果以分□

569b20□次二偏就生死之因□後二偏就涅槃之因□初

569b21□中先擧論□後無卽邪定下疏釋□於中三□初

569b22□正釋三聚□次此就下□揀定約位非約本性□

569b23□後又約一期下□揀法相宗無性之義□疏□此約

569b24□解惑者□解爲善因惑爲惡因□正見卽三善

569b25□根中無癡定起善業無貪無嗔□不定起善則

569b26□爲不定□涅槃經說□邪見一種定起惡業□故

569b27□爲邪定□二則輕微善惡以爲不定□前三善

569b28□根則名不定者□四善根中唯世第一定入離

569b29□生故□三不定□疏總結前三者□卽一法師方

569c01□便成就□二智成就□三入行成就□大文第四疏

569c02□初牒前總顯者□住此地已名爲牒前□了知

569c03□已下卽是總顯□先了心行□後敎化調伏令得

569c04□解脫□卽是善說□疏□問此二何異下□問答料

569c05□揀□先問□後前二下答□謂前二別知智成□如

569c06□別知本草別明入成如別明脈經□今此依

569c07□脈知病授本草藥□敎道以將化生者□文無

569c08□敎證故各含之□其敎證言在前總中□敎化

569c09□調伏卽是敎道□令得解脫□卽是證道□此三

569c10□乘中皆具此二□以論經文總中□但云此菩

569c11□薩住善慧地已□如實知衆生如是諸行差

569c12□別相隨其解脫而與因緣□無有敎化調伏

569c13□之言□及至此經所知法中□論經□云□是菩

569c14□薩如實知化衆生法□如實知度衆生法□說

569c15□聲聞乘法□說□支佛乘法□說菩薩乘法□如

569c16□實知如來地法□論釋云何者□隨所知說解

569c17□脫器得熟故(卽敎道也)解脫體正度故(卽證道也)疏依論

569c18□經有敎證義□仍取前文敎化等言□故云含

569c19□有□疏□論主通收爲七者□謂收上總明□爲

569c20□第一器收下總結爲第七器□一說所說法

569c21□對器中先擧論□卽總中下指經□疏別中初

569c22□能隨等者□別但開總故□先配總中二句□以

569c23□初後六字配經中智隨行句□以中間諸林

569c24□配一切行處□而疏但配屬論□以前將論

569c25□屬經意故□疏初衆生心性欲解者□牒經

569c26□經無心字□論中文有□及下喩中復要此

569c27□心故□依論義加□然論經具云□菩薩如是知

569c28□已□如實爲衆生說法令得解脫□隨心差

569c29□別隨使差別□隨根差別隨信差別隨境界

570a01□差別□隨種種行習氣□隨順一切境界智□隨

570a02□順性行稠林□隨生煩惱業習氣轉□隨聚差

570a03□別隨乘信解□令得解脫而爲說法□釋曰□

570a04□論依上經分成七器□初有總心今經略無

570a05□心□後有使今經爲眠縛□在於向後□今經

570a06□云性在於第二□論經云性行文在於後□

570a07□故今疏中□但順經文會取論意□以配屬耳□

570a08□此五正顯已成信等者□然心一種但是總依□

570a09□未成器故□論經中則有心字釋義不牒□但

570a10□云隨根隨信而爲說法故□疏但云已成信等

570a11□法器□不言於心□以是總依故言有五

570a12□疏□一約能行之行名種種異行器等者□然論

570a13□經中具於二句□論別將屬於二器□一云隨

570a14□譬喩器□如經隨境界差別種種行習氣故□

570a15□二云□隨種種異行器□如經隨順一切境界智

570a16□故□今經旣闕二句□但有所行有異□卽論前

570a17□句中種種行習氣故□疏取意開成二器□以

570a18□順論文□言種種異行者□如根有如能行信

570a19□進念定慧等□言所行之境者□卽所信佛法僧

570a20□等□乃至所知□如根旣爾□性解欲等亦然□能

570a21□勝解者卽持心印□所勝解者卽所印境□謂所

570a22□解眞理等□能行卽有根性等殊名種種行□

570a23□所行境中隨於一境□卽須有五故爲譬喩□

570a24□如種一穀卽具五義□謂修一定□一定如

570a25□穀□一須作意如有心物□以物心斷種不

570a26□生故□二有定根□三習成性□如一莖穀□雖

570a27□有心根□今已枯□卽無生性□四現起樂欲□

570a28□五勝解印持不可引轉□名決定可生故□疏

570a29□結云喩上心等□疏定不定根轉器者□定通

570b01□邪正二俱不定□卽是轉言通上根等者□根性

570b02□欲解皆悉有於定不定義□疏□以彼生煩惱者□

570b03□卽三雜染生卽是苦□煩惱攝眠縛□眠縛卽是

570b04□隨眠□是論之使而論乃在第一心下□故此不

570b05□言□然其類例不合在前□多是譯人見其性

570b06□義□謂是隨眠故□類前後名之爲使□以性

570b07□同種性似種子故□而論前文闕性字義□必

570b08□譯人失論經意□故今疏文直案今經論意□

570b09□以釋義甚符順疏□三結成益下□卽第七器□

570b10□言以上諸義不出自乘者□上六器義不出

570b11□三乘□疏今初亦是智成者□義有兩兼故云

570b12□亦是□而智先已說□此中之智爲成口業故□

570b13□論但云口業成就□文中二□先總釋大意□二何

570b14□名具法師下釋文□於中又二□先引本論後

570b15□引他文□前中但擧論列名□後云廣釋如論

570b16□者□以文多稍易非正釋經故略指耳□今具

570b17□出之□論二十德分之爲二□前十五種是隨

570b18□順說□外順說儀故□後之五德是淸淨說□內

570b19□心無過故□前十五中義分爲六□初有兩句

570b20□量他所宜□二有二句量法所宜□三有三義

570b21□量化所宜□此與量他而有別者□前者量他

570b22□受法之心及法威儀□今此量化量物機性□

570b23□四從八示下□三義量物所宜□五第十一具

570b24□德一句□亦量自所宜□與第二量法異者□前

570b25□量說心及量說事□今量說智□六從十二不

570b26□毁下□四義明其說能順益□已知大旨次當

570b27□解釋□初言時者□觀察物心無留難時□而爲

570b28□說法□論云□是中時者無八難故□如偈說

570b29□云□如王懷憂惱病□著諸欲□處無侍衛□

570c01□讒□無忠臣如是八難時智臣不應語□心

570c02□王亦如是□非時不應說□釋曰□論但兩偈

570c03□更無解釋□今當釋之□前一偈半是喩□但半

570c04□偈合□王喩衆生□於所說法取捨自在故□一

570c05□如人憂惱言不入心□衆生憂惱法不入心□

570c06□二病苦喩□衆生有苦法不入心□三□四欲

570c07□可知□五□處喩八難處□六無善法爲侍□

570c08□七惡友讒□□八無善友忠臣□此八皆爲法之

570c09□難□二正意者□論云□正威儀住非不正住□此義

570c10□云何□自立他坐不應爲說法□如是等事如

570c11□戒經中廣說□何以故□諸佛菩薩敬重法故□

570c12□以恭敬故□令他生尊重心□聞法恭敬攝心

570c13□聽故□釋曰□上量他所宜竟□二有二句量法

570c14□所宜者□卽三頓四相續□論云□頓者是菩薩

570c15□正意□爲一切衆生說一切法離□法垢

570c16□故□釋曰□說一切法是法頓也□離□法垢故

570c17□卽心頓也□生多法廣事雖難盡□但捨□垢

570c18□卽名頓矣□論云相續者□說無休息捨諸法

570c19□中嫉□意故□釋曰□說無休息者說相續也□

570c20□捨嫉□意心相續也□事難常俱但捨□心□

570c21□卽名相續□第三三句量化所宜者□謂五漸

570c22□六次七句義漸次□論云漸者如字句次第說

570c23□故□釋曰□此約敎明□論云次者如字句次第□

570c24□義亦如是說故□釋曰此依義也□論云句義漸

570c25□次者□說同義法不說不同義法故□釋曰□

570c26□此依行法次第說□亦可□於前敎及義中說

570c27□同義法□不說不同義法□是義云何如四

570c28□諦中苦說有作集□滅道中亦說有作苦說

570c29□無作□集滅道中亦說無作□如是一切不相

571a01□間雜□故曰同義□四有三句量物所宜者□謂

571a02□八示九喜十勸□論云□示者示所應示等故□

571a03□釋曰□如小乘根應示小等□等者□等取授

571a04□所應授□照所應照等□論云□喜者喜所應

571a05□喜等量宜開曉□令歡喜故□論云□勸者怯

571a06□弱衆生勸令勇猛故□五一句亦量自者□論

571a07□云具德者□現智比知阿含所證具說故□釋曰□

571a08□現比一對情意分別敎證一對約境分別□備

571a09□此四種能說之德□故云具德□六有四句□

571a10□明具說能順益□謂十二不毁至第十五□論

571a11□云不毁者□隨順善道說故□釋曰□說能隨順

571a12□出世之道□論云不亂者□不動不雜正入非稠

571a13□林故□釋曰□此明說能順理□不動者言不太

571a14□淺□太淺失理名之爲動□不雜者說不太深

571a15□不雜深隱□言正入者顯前不動□言能顯理

571a16□令人正入□非稠林者□顯前不雜語不深隱

571a17□不如稠林難見知故□論云如法者□具說

571a18□四聖諦故□釋曰□謂說稱於四諦法相□能令

571a19□人知苦斷集證滅修道故□論云隨衆者□於

571a20□四衆八部□隨所應聞而爲說法故□釋曰□此

571a21□明說順於人故□論總結云如是十五種相

571a22□菩薩隨順利益他說一切法故□後之五種

571a23□是淸淨說者□謂十六慈心下是□論云慈心者□

571a24□於怨衆生起慈心說法故□釋曰□怨多嗔

571a25□故□論云安隱心者□於惡行衆生中□起利益

571a26□心說法故□釋曰□惡行必當受大苦故□論云

571a27□憐愍心者□於受苦樂放逸衆生中□起憐愍

571a28□利樂心說法故□釋曰□於受苦者愍其現苦□

571a29□於受樂放逸者□愍其當苦□論云不著名聞

571b01□利養者□心不希望常行遠離故□釋曰□未

571b02□得不□□已得能離故□論云□不自讚毁他者□

571b03□離我慢嫉□隨煩惱□爲衆生說法故□釋曰□

571b04□隨緣現起名隨煩惱□以離我慢故不自讚□

571b05□以離嫉□故不毁他□論結云如是五種相

571b06□菩薩自心淸淨故□論又總結云□具此二十

571b07□事能作法師□是名住大法師深妙義中□疏

571b08□涅槃具七善知下□二引他文□此中有三□一

571b09□引涅槃□先雖廣引今略列名□一知法□二

571b10□知義□三知時□四知足□五知自□六知衆□七

571b11□知尊卑□二慈氏下引瑜伽論二十者□一善

571b12□知法義卽攝三事□一漸□二次三句義漸次□

571b13□第二能廣宣說攝二□卽頓及具德□第三處

571b14□衆無畏□卽隨衆□第四無斷辯才□卽相續□

571b15□第五方便善巧攝三□謂一知時□二示□三

571b16□喜□第六法隨法行攝二□卽如法及安隱

571b17□心□第七威儀具足卽正意□第八勇猛精進

571b18□卽攝二義□謂勸及憐愍□第九身心無倦

571b19□攝於三德□一不毁□二不亂□三慈心□第十成

571b20□就忍力□卽攝二德□一不著名聞利養□二不

571b21□自讚毁他故□諸經論開合不同□大旨無別

571b22□疏□三會之亦同下□會瑜伽同上二文□一會

571b23□七善知□謂一善知法義卽是初二□二具上二

571b24□義故能廣說□三處衆無畏卽知衆□四辯才無

571b25□斷卽知時□五善巧方便卽知尊卑□六法隨法

571b26□行卽知自□七威儀具足亦知尊卑□八勇猛精

571b27□進卽是知足□九身心無倦□十成就忍力□皆由

571b28□具上七故

571b29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十一

===============================================================

571c01□

571c02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

571c03□第七十二

571c04□

571c05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

571c06□第二正明口業□今初先顯名體者□文有三節□

571c07□一顯名體□二約位辨勝□三徵列名字□今初

571c08□經文□是一義含名體□謂經從初至而演說

571c09□法□皆是釋名□有二名故□次辨體者□重取善

571c10□巧智字以爲辨體□義無□下□隨難別釋

571c11□義名所以□知是差別卽後得智□無心照理

571c12□卽通正體□疏□約位顯勝□文意可知□然此無

571c13□暫捨離□論名不壞論□云不壞者□不動故卽

571c14□無暫捨義□疏□後何等下□三徵列名字中二□

571c15□先釋通名□上釋名中□但釋辯智□今釋無□□

571c16□後一法者下別釋四名□然唯識云□法無□智

571c17□緣能詮敎法□爲境義無□智□卽於所詮總

571c18□持自在□於一義中現一切義故詞無□智□

571c19□卽於言音展轉訓釋□總持自在□於一聲中

571c20□現一切音聲故□樂說無□智緣機巧說爲

571c21□境□又云□辯才自在者□謂辯無□解善達機

571c22□宜□巧爲說法□俱舍亦以法緣能詮□釋云

571c23□名身者□所謂想章字總說□釋曰□以想釋名

571c24□以章釋句□以字釋文以總釋身□論云□名

571c25□謂作想□解云□想者取像□或契約義□若取像

571c26□名想□想是心所□如說於色能生色想□因

571c27□名生想名爲作想□若契約義□想卽是名□謂

571c28□諸賢聖共爲契約□立色等名名卽是想□由

571c29□此名想顯有詮表故名作想□餘義準說□今

572a01□之本論釋法無□□不局能詮故云法體□如

572a02□色□相□然論一時列名云□是中四無□境界

572a03□者□一法體□二法境界體□三正得與衆生□四

572a04□正求與無量門□後方牒釋□今疏四中文皆三

572a05□節□一牒經擧論立名□二謂字下是疏釋論□

572a06□三故論云下□擧論牒釋□今初法中論牒釋內□

572a07□以色從緣集非定斷常□故離二邊辨俗異

572a08□眞□云生法所攝□卽二執所依之法言如色

572a09□□相者□正出法體□二義中第三段內□文曲

572a10□有四□一擧論牒釋□二然得此下□遠公釋

572a11□論□以法爲俗以義爲眞□應有問言□法義

572a12□不同何以論文□皆有遠離二邊生法所攝

572a13□故□釋意云□隨順觀察世諦卽入第一義故□

572a14□三上卽遠公下□疏成遠公義□四亦可下□是疏

572a15□別義□於中二□先正釋□後言如實下解妨□妨

572a16□云□若義亦俗諦何名如實□答云□約如事實□

572a17□三詞可知□四樂說中云正求與者□邪求不

572a18□與□疏二廣顯中下□文前有三□初總釋十門□

572a19□二言十者下□列名略釋□其十相名卽是論文□

572a20□謂字已下皆是疏釋□三然十中下□總就十中

572a21□釋無□義□言亦多以詞說於法樂說說義

572a22□者□如第七大小乘相中□法知一乘義知諸

572a23□乘□詞云說一切乘無差別□卽同一乘□樂說

572a24□云說一一乘無邊法□卽同說諸乘意□疏今

572a25□初自相有四下□此別釋□文三□初總標□次一

572a26□生下別釋□後此自相下總結□二中然論諸段

572a27□皆有三節□一總列四名□二總擧經帖□三重

572a28□更牒釋□疏文之中□以論三段一一別配四

572a29□無□義□今初自相□論總列名云□一生法自

572b01□相□二差別自相□三想堅固自相□四彼想差

572b02□別自相□疏□一生法自相者□論標名也□謂知

572b03□色下疏釋□世法集起故名爲生□自相門中

572b04□辨此生法□名生自相□下三例然□疏二義者□

572b05□差別自相者論立名□謂知下疏釋□卽生法之

572b06□中差別義也□十一處者□五根五境及法處所

572b07□攝色也□上二義下□疏結前生後□然上諸義

572b08□論無重釋□疏□三想堅固自相者□是論立名□

572b09□從起言下疏釋□卽論重釋中意□論具牒釋

572b10□第三句□經云□是中不壞說者□隨所覺諸相□

572b11□隨彼彼衆生說法故□今疏中先釋想字□言

572b12□亦以慧心取彼二種相故者□總釋□言慧心

572b13□取者揀異凡想□一隨自所覺諸法者□卽論隨

572b14□所覺諸法相□二隨彼下□卽釋隨彼彼衆生說

572b15□法□從說無錯下以經成論□從論經下會

572b16□通二經□疏□四彼想差別者□是論立名□想義

572b17□下□卽疏釋亦論重釋中意□論云□次第不斷

572b18□說者□次第不息無量衆多異名爲堅固彼

572b19□義故□疏文可知□令他愛樂亦樂說義□疏□第

572b20□二同相中論亦三節□謂列名經帖重釋□一同

572b21□於前文中□初總標法義□二一一切法同相

572b22□下別釋四義□此初知法先論立名謂字下□疏

572b23□釋論無重釋□二中從同生滅下□疏釋論

572b24□謂觀無常下卽論重釋□論具云是中無常門

572b25□入無我義中□第二同相□初智境界成□疏文

572b26□有四□初釋是中無常門□二得入下釋入無

572b27□我義中□三故無我下□釋第二同相初智境

572b28□界成□四是則下□疏以義結□若準推無常門

572b29□入初無性□亦是不生不滅是無常義□今以經

572c01□中法尙自性卽是常也□義明生滅是無常

572c02□也□故以無常生滅是無性□常家義用□三詞四

572c03□辯準此可知□疏□第三行相論亦三節□疏亦

572c04□先總分法義□一生行相者□論立名□次現法

572c05□緣下疏釋論名□後設知下論重牒釋之意□

572c06□疏中有二□先取意釋□論本文云□一一世現

572c07□在世故□從故論云下□明引論釋□釋上一

572c08□一現在之言□二已生下知義□先擧論□後設

572c09□知下疏取義釋□具足論云□見過去未來世

572c10□知現在世□彼菩薩智境界成□釋曰□疏文分

572c11□二□先正取意釋□二是則下□結示上二□云何

572c12□逆見過未知現在耶□見過去法謝未法未

572c13□生則知現在□從未而生必當謝滅□三四可

572c14□知□疏□第四說相約本釋以分法義□卽釋法

572c15□等□次隨音隨心以分詞辯□別必帶總皆合

572c16□有說□前三略無□疏第五智相□疏文有五□

572c17□一分法義□二定境體□三辨通局□四辨其相□

572c18□五指其源□今初旣以法比分於法義下□約

572c19□說淺深分詞樂說□比卽類也□二然所知下

572c20□定其境體□若例前後法比二智是所知境□

572c21□經文旣云以法智知差別不異□卽是就能爲

572c22□無□體□二諦爲境□然法比約情智□二諦約

572c23□事理□三又法比下辯二行通局□法比則通

572c24□無□則局□言故涅槃說者□證無□智局□卽

572c25□第十六經梵行品廣說四無□竟云□聲聞無

572c26□四無□□無三種法故□一者必須軟語□然

572c27□後授法□二者必須□語□然後授法□三者不

572c28□軟不□語□然後授法故□言聲聞設有少故

572c29□名無者□是通妨難□卽彼經中迦葉菩薩難云□

573a01□若聲聞無者□何以如來說舍利弗等有四無

573a02□□□佛答意云□如四河入海□此之四河皆有

573a03□無量水□而言等海者無有是處□卽少故名

573a04□無意也□次下又云□或得一得二三不得

573a05□具四□故名爲無□卽其義也□從若就二智

573a06□所觀下□結成通局□非唯法比通於大小□今

573a07□無□智所觀亦通大小□但能觀無□局大乘

573a08□耳□卽以法無□智知法知境及能知智□名

573a09□法智知差別不異也□下三例然□四於大乘

573a10□中下□正明大乘法比之相□卽是釋文□於

573a11□中二□先雙標法□比二法智觀如下□別

573a12□釋四相□論云□一現見智□疏中先釋現見□後

573a13□謂觀差別下□釋成現見所以□卽論重釋中

573a14□意□然論經云□以法無□智知諸法差別不

573a15□壞方便□釋曰□其不壞方便卽今經不異□論重

573a16□釋云□是中法智者□知諦差別不異方便法智

573a17□差別不壞方便故□釋曰□其知諦差別□卽釋

573a18□經中知法差別□二諦不同名法差別□言不

573a19□異方便者□釋不壞方便□從法智下重擧經

573a20□帖□故取意云□差別二諦同如不異□同如卽

573a21□是不異所以□二比智卽觀下□釋義無□□比

573a22□智二字是論□卽觀下疏釋□亦卽論中重釋之

573a23□意□彼經云□以義無□智以比智如實知諸

573a24□法差別□釋曰□此與今文顚倒論重釋云□比

573a25□智者□如實分別餘亦如是比知□如實諦差別

573a26□可知□釋曰□以現所知類度諸法故□曰如

573a27□是□疏中取意□其觀前能觀□如實分別之智□

573a28□卽如實分別□從類餘下釋論餘亦如是□從

573a29□類何等下徵釋□比智如實諦差別知故□爲

573b01□順經中云差別如實故□如實在下差別卽

573b02□如實□正辨順上二諦同如□了二諦如卽如

573b03□實諦□知差別耳□細尋易見□三欲得方便智

573b04□者□卽論謂字下□釋證第一義名之爲得□

573b05□欲趣向證必假俗諦爲方便故□論經云□

573b06□以詞無□智以世智正見故□知說法□論重

573b07□釋中不釋此句□疏以相見道釋正見□言四

573b08□得智□卽論謂字下□取論意釋□論重釋云□第

573b09□一義智方便者□非顚倒異□樂說應知□以論

573b10□經云樂說無□智以第一義智正方便說□故

573b11□論牒之□疏中先釋論非顚倒□次故云下□結

573b12□以經帖□後可以證下□釋論立名□疏餘如

573b13□下□第五指其本源□論則可知□□向卽第六

573b14□□向十六智寶處明□彼說三心見道亦有法

573b15□類□一內遣有情假緣智□二內遣諸法假緣智□

573b16□三遍遣一切有情諸法假緣智□前二名法智

573b17□各別緣故□後一名類智總合緣故□有說□十

573b18□六心見道□自有二義□一依如智□二依上下

573b19□諦□□如前說□然有部則時通處別□現智知

573b20□於三世之法□名爲時通□比智亦然□現智唯

573b21□知欲界之法□比智知於上二界法□名爲處

573b22□別□若依經部成實論明□則處通時別□二智

573b23□通知三界□名爲處通□法智知於現在□比智

573b24□知於過未□名爲時別□成實十六無邊空處

573b25□品中問□此定能緣何地□答此定緣一切地及

573b26□滅道□問曰□有人言□諸無色定雖能緣滅□但

573b27□緣比智分滅□不緣現智分滅□是事云何□答

573b28□曰□緣一切滅□以現智緣現自在地滅□以

573b29□比智緣餘滅道□亦是能緣一切□釋曰□現智

573c01□卽法智也□若依深密相續解脫經時處俱

573c02□非定現見□見法名爲現見智□知他方及他

573c03□世名爲比智□又更分別於一切現所知名現

573c04□智□類度解者名爲比智□故不可時處定也□

573c05□俱舍卽當第二十三□大同唯識□觀上下諦

573c06□一十六心偈云□世第一無間□卽緣欲界苦□

573c07□生無漏法忍□忍次生法智□次緣餘界苦□生

573c08□類忍類智□緣集滅道諦□各生四亦然□如是

573c09□十六心□名聖諦現觀□此總有三種□謂見緣

573c10□事別□釋曰□從世第一法無間□卽緣欲界苦

573c11□聖諦境□生無漏法□名苦法智忍□苦忍無間

573c12□緣欲苦諦□次生法智名苦法智□此智無間

573c13□次緣餘界苦聖諦境□有類智忍生名苦類

573c14□智忍□此忍無間卽緣此境□有類智生名苦

573c15□類智□如緣苦諦□餘三亦然□有十六心言

573c16□苦法忍者□苦是苦諦法忍□緣苦法名苦法

573c17□忍□果是等流智唯無漏□爲顯此忍亦唯無

573c18□漏□擧後等流以爲標別□故忍名智者從果

573c19□爲名□如苦果樹樹非苦果□從果得名□故

573c20□云智忍餘可例知□言現觀者□現前觀聖

573c21□諦故□言有三者□一見現觀卽無漏慧□見諦

573c22□分明故□二緣現觀□此無漏慧及慧相應心心

573c23□所法□同一所緣故□三事現觀□謂前相應及餘

573c24□俱有同一事業故□餘俱有者□謂道共戒及生

573c25□等四相俱有因□故名俱有也□餘廣如彼□

573c26□疏第六無我慢中□言約眞俗者□通就三乘

573c27□二諦明之□故世諦中歷三乘法詞及樂說□

573c28□但總別分之□疏迷蘊著積聚我者□以聚生

573c29□門種族是蘊處界義故□迷積聚爲蘊□謂有

574a01□我人□亦謂聚色以爲色蘊等□次言迷界著

574a02□異因我者□約法我說六根六塵生識□正因

574a03□因各異故□有此法我若外道計中□有人我

574a04□以爲異因□使知塵等□言迷處著欲我者□

574a05□迷於六入□根塵相順眼見色等□遂生貪著

574a06□則有法我□或謂神我於中能著□猶如一人

574a07□在於六向見色聞聲等□言迷諦等者□

574a08□迷於四諦十二因緣□皆謂以因能作果故□

574a09□人我可知故□疏雙結□□是法我亦通人我

574a10□疏□今隨順下上辨所遣之病□卽是我慢□此下

574a11□辨能遣之藥□卽是無我觀世緣生故無有

574a12□實□無實卽實爲第一義故□上六地論云隨

574a13□順觀察世諦□卽入第一義□從故蘊界等

574a14□下□結成蘊等爲智之境□第七大小乘相者□

574a15□知實爲法知權爲義□會三歸一爲詞□開

574a16□方便門爲樂說□言唯一事實者□卽法華第

574a17□一云□唯此一事實□餘二則非眞□二中順機

574a18□說權卽是義意□三中三乘同歸一實者□亦第

574a19□一經云□舍利弗□當知諸佛語無異□於佛

574a20□所說法當生大信力□世尊法久後要當說

574a21□眞實□告諸聲聞衆及求緣覺乘□我令脫苦

574a22□縛逮得涅槃者□佛以方便力□示以三乘

574a23□敎□衆生起處著引之令得出□又第三經云□

574a24□汝等所行是菩薩道□漸漸修學悉當成佛□三

574a25□周之經□皆是會三方便歸一眞實□言解脫

574a26□相中無差別者□第三經□藥草喩品云□如來

574a27□知是一相一味之法□所謂解脫相離相滅相

574a28□究竟涅槃常寂滅相□終歸於空□卽解脫中無

574a29□差別也□又第二經云□但離虛妄名爲解脫□

574b01□其實未得一切解脫□則一切解脫三乘同歸

574b02□也□疏□法華云下□釋成上論□亦方便品先

574b03□有一偈云□舍利弗□當知鈍根小智人著相□

574b04□慢者□不能信是法□釋曰□此偈則明如來

574b05□有畏□畏其謗故□次卽云□今我喜無畏□於

574b06□諸菩薩中正直捨方便□但說無上道□疏□卽

574b07□開方便門者□開方便有二義□一於一佛乘分

574b08□別說三□名之爲開□卽初施權故□信解品末

574b09□云□隨諸衆生宿世善根□又知成熟未成熟

574b10□者□種種籌量分別知已□於一乘道隨宜說

574b11□三等是也□二開者□開除開發故□第四經云□

574b12□此經開方便門示眞實相□斯卽說三爲方

574b13□便名之爲開也□然皆爲一事下疏是也□第

574b14□一經云□我此九部法隨順衆生說□入大乘

574b15□爲本□以故說是經□亦卽長行中云□諸佛世

574b16□尊唯以一大事因緣故出現於世□又云□舍

574b17□利弗諸佛如來但敎化菩薩□諸有所作常爲

574b18□一事□唯以佛之知見示悟衆生□卽其文也□

574b19□故引論明隨順解脫□卽方便多門皆順解

574b20□脫也□第八菩薩地相者□說地體爲法地相

574b21□爲義□三詞者□說相不違體□四樂說者□說

574b22□相隨機□此之體相卽證敎□二道亦卽前義說□

574b23□二大亦卽不可說及可說義□總收一品之意□

574b24□廣如本分及請分中□疏□一智相下□卽前釋

574b25□法無□□上句論標名□從一切下牒經解釋□

574b26□有兩重徵釋□何者下此微法體□卽經法行智

574b27□行□後徵法智何以名菩薩行□答意可知□故

574b28□經云下雙擧經論以帖□言論云觀智說者□

574b29□論具云□是中一切菩薩行者□法行智行是現

574c01□觀智說故□疏斯則異前□義大者顯義無□□

574c02□卽是說大□前法無□是義大也□三中巧說十

574c03□地者□釋方便言□從授與衆生下□釋無差

574c04□別言乃有二意□一稱機不倒爲無差別□二

574c05□不違證道爲無差別□如鳥跡合空□疏九如

574c06□來地相中□以始本無二釋一念者□以起信

574c07□云謂一念相應慧無明頓盡□名一切種智□

574c08□言一念相應者□卽始覺與本覺相應故□彼

574c09□論云□如菩薩地盡滿足方便一念相應故□覺

574c10□心初起心無初相□以遠離微細念故□得見

574c11□心性心卽常住□名究竟覺□正是始本無二

574c12□相也□次上論釋本覺竟云□何以故本覺義

574c13□者□對始覺義□說以始覺者□卽同本覺□又云□

574c14□若得無念者則知心相□生住異滅以無念

574c15□等故□而實無有始覺之異□以四相俱時而

574c16□有皆無自立□本來平等同一覺故□故以始

574c17□覺同於本覺□無復始本之異□爲一念相應□

574c18□亦是一念頓覺一切法故□故淨名云□一念

574c19□知一切法□是道場成就一切智故□餘□可

574c20□知□第十作住持相中□約就能所以分法

574c21□義□亦是總別□總知如來所轉法輪名法□別

574c22□知八萬四千差別爲義□而前意義長故□疏□

574c23□但擧一意詞及樂說同體義分□依前法義

574c24□起說名詞□詞中差別說爲樂說□疏隨自意等

574c25□者□論主但云語者能說法故□疏以涅槃意

574c26□明如來說法不出三語□卽三十五迦葉品中

574c27□因說□若言衆生定有佛性□名爲執著□若言

574c28□定無是則妄語□便云□如我說十二部經□或

574c29□隨自意語等□初會已引□今更略示□如五百

575a01□比丘各說身因問佛□佛言我爲欲界衆生□

575a02□說父母以爲身因□結云是名隨自意語□次

575a03□云□如答把□長者問□瞿曇知幻應是幻人□

575a04□佛乃反問汝識王舍城中氣噓□陀羅不□答

575a05□云我知□佛言□汝知□陀羅□而非□陀羅□我

575a06□知幻者豈是幻人□結云是名隨他意語□次

575a07□言世智說有我□亦說有世智□說無我亦

575a08□說無□是隨自他語等□十力已下轉法輪之德□

575a09□言上皆一切智智下結釋經文□是佛現覺故

575a10□爲說德□第三法師成就□於正顯中二□初一

575a11□總科□二則前下料揀□於中三□一二分分別□

575a12□二又前下對釋標文□三於此下攝位分別□疏

575a13□今初先列下文三□初總出意□次初三下總

575a14□科□後一義持下別釋□然以人望法十皆所

575a15□持□約三業中亦有能所□初三意中義敎所

575a16□持□三是能知身業□三中通能所攝□而初二

575a17□以正報攝□後一以依報攝□後四口中七以

575a18□敎攝□八以辯九十所說深廣□九無盡樂說

575a19□深說者□深約契理何有盡時餘可知□第

575a20□十法雲地□初來意有三□初引瑜伽□唯攝第

575a21□九於中先明九地所能□次而未下明前地

575a22□不能□則是擧劣顯勝□後今精勤下顯此地

575a23□之能□卽擧勝揀劣□二論云下引本論通

575a24□攝前九□故云於九地中非第九也□已作淨

575a25□佛國土卽第八地□及化衆生卽第九地□旣通

575a26□前九而偏語八九者□後三通無功用故擧

575a27□揀異□又八多約身□九多約口□今云智

575a28□滿多約意業□故勝於前□言智覺滿者□智

575a29□度圓故□菩薩地盡故□三又一乘下□唯對後

575b01□三□以後三地皆一乘故□亦成前義□疏次釋

575b02□名下文分爲三□初總標□二雲者下開釋□三

575b03□然諸釋下總結□二中四□一釋雲□二約法下釋

575b04□法□三空亦下影出如空以標名□雖無釋

575b05□有空故□四攝大乘下□以諸經論釋上空

575b06□雲□總有九釋兼攝論□三義成十一義□一

575b07□引攝論□二金光明□三唯識□四瑜伽□五無性□

575b08□六眞諦□七莊嚴□八十住□九重引瑜伽□今初

575b09□攝論釋有三義□此卽第一義從此喩含水

575b10□義下疏釋彼論□此句卽疏從總緣一切下□

575b11□無性釋論彼釋具云□由得總緣一切法智總

575b12□緣一切契經等□不離眞如□此一切法共相

575b13□境界智□譬如大雲陀羅尼門三摩地門□猶如

575b14□淨水智能藏彼□如雲含水□有能生彼勝功

575b15□德故□釋曰□共相境智者□雲與空合如智與

575b16□境冥□又共相卽是總釋之義□今疏取其要

575b17□言□釋彼本論義已盡矣□疏又云□譬如大雲

575b18□能覆下□卽攝論第二義□從此喩覆空下□疏

575b19□釋彼論□從卽以前智下□取無性意釋□彼

575b20□釋具云□又如大雲覆隱虛空□如是總緣一

575b21□切法智□覆隱如空廣大充遍惑智二障□言覆

575b22□隱者□隔義斷義□疏又云於法身下□攝論第三

575b23□義□從此有二義下□疏釋亦取無性意□無性

575b24□釋此云□又如大雲澍淸冷水充滿虛空□如

575b25□是總緣一切法□智出無量殊勝功德□充滿

575b26□所依法身□釋曰□彼言雖多疏以收盡□次四

575b27□可知□疏□眞諦三藏下六引眞諦□於中先

575b28□言虛空喩三法身者□譬如虛空空有三義□

575b29□一容受義□譬如自性法身不□生死□二無

575c01□邊義□譬如顯了法身□謂雖得顯了猶未究

575c02□竟如空□有淸淨處有塵霧處□如道內法

575c03□身遍解惑中道也□三淸淨無塵霧義□譬如

575c04□聖果法身□言雲喩三道之智者□卽智慧如

575c05□大雲□譬如如智有其三義□一道前性得□二

575c06□道內修得□三道後至得□文言遍者□性得如

575c07□如智遍如如理□滿者修得如如智滿如如理□

575c08□覆者至得如如智覆如如理□境智相稱雲卽

575c09□是雨□雨有三義□一能除塵□謂道前自性智

575c10□淸淨無染義□二能洗垢道內滅除惡業□三能

575c11□生萌芽□道後能生如如萌芽□又虛空如法

575c12□身雲如應身□疏□此法喩亦齊下□二疏斷得

575c13□失□先取□後似非經意下奪之□謂若如上釋□

575c14□道前應得法雲之名□名旣此立故□似非經

575c15□意而言似者□以約理可通故□謂道前雖

575c16□有雲義□三義未足不得此名□十地位滿方

575c17□得名耳□此則可通故云似也□疏□莊嚴論

575c18□下□七引莊嚴□先引論□此從法下疏釋□十住

575c19□論第一瑜伽又意下□第九重引瑜伽□先擧

575c20□論□從是則密雲不雨下疏釋□卽周易小畜

575c21□卦語□易云□小畜亨密雲不雨□自我西郊□彖

575c22□曰□小畜柔得位而上下應之□曰小畜健而

575c23□巽□剛中而志行乃亨□密雲不雨上往也□自

575c24□我西郊施未行也□釋曰□彼況文王當紂之

575c25□時□身爲西伯有君之德□猶如密雲□未有

575c26□君位德未施行□猶如不雨□今況十地含佛

575c27□之德□未等正覺故云含德而已□疏□所覆下

575c28□卽第三離障□於中四□一標□二謂於下能障

575c29□名體□三此障下所障之業□四斯卽下□斷愚

576a01□證理成行得果□文□可知□疏第二正說

576a02□中□疏文有二□一依論總科便以疏釋二□後

576a03□之二分下□料揀於中三□初料揀論次□若

576a04□依前下以經對論□後六中下對於三心□疏□

576a05□卽九地自分行者□則顯後二相是勝進行

576a06□疏□眞如是佛行處者□今此九地入向十地□何

576a07□名入如來所行□答十地同佛境相應故□疏□七

576a08□地盡至入相者□卽經名爲得下□經文十地學

576a09□窮名爲地盡□依行得證說爲至入□第二三

576a10□昧分別中□九定離八種垢者□六七合故下□

576a11□疏一一結之□若從上科八中前七自分後一

576a12□勝進□前中前六自利□後一利他□前中前五法

576a13□身行□後一攝淨土行□前中三□一解二行三

576a14□成德□疏□不與惑俱者□釋無垢義□然就總開

576a15□別皆帶無垢□無垢卽不與惑俱故□初句示

576a16□其帶□總云不與惑俱□疏下三成德者□卽身口

576a17□意密也□初放光中疏雙就身智二光□正意在

576a18□身□疏□上句無量則盡法界之疆域者□卽經

576a19□虛空界廣大三昧□此同自受用刹□下句窮國

576a20□土之體性□卽法性土此能窮究□第三受位分

576a21□自有十相者□文中法喩合結□一如世之華

576a22□上者□爲主菩薩之華大寶故上□二廣大爲

576a23□量□三事則衆寶間錯故勝□法則衆德爲嚴亦

576a24□如上說□有同時具足相應廣狹自在一多相

576a25□容等德故□四法界智地爲生處故□五因如

576a26□種植□六成如出水□七第一相□然華有三

576a27□時之異□一華而未敷□二處中盛時□三彫而

576a28□將落□今非初後正處中盛時□正觀普照等

576a29□彼流光□法界現事如開□□□披敷見蓮華

576b01□實□雙美事理昭著權實開榮□八世之蓮華人

576b02□德感故□今此之華出世德感□九琉璃爲淨□

576b03□檀爲樂□瑪瑙爲我檀金爲常□四德爲體□十

576b04□智光圓照照如來藏□敎網遐張爲莊嚴也

576b05□疏□同聲相應者□卽周易乾卦文言之語□易

576b06□云□同聲相應同氣相求□水流濕火就燥□雲

576b07□從龍風從虎□聖人作而萬物睹□本乎天者

576b08□親其上□本乎地者親其下□亦各從其類

576b09□也□今取同位故曰同聲□同謂何能有相益□

576b10□顯如世朋友互相成益故下□彼光照此此

576b11□增智力□今此照彼益彼何疑□疏若約敎相

576b12□者□顯有二意□前約敎相□人之所賤莫過於

576b13□足□人之所貴莫過於頂□頂光入足故□顯敬深□

576b14□二若約證下自有二意□文乃有三□一頂光入

576b15□足□顯此菩薩入他佛境□二故論下引證□三顯

576b16□證佛境□卽自證故者□是第二意入自佛境因

576b17□圓趣果故□論言平等攝者□此有二意□一如

576b18□來下攝足收其光□菩薩上攝光入佛境云平

576b19□等攝□二入他佛境卽入自境□自他佛境無二

576b20□體故云平等攝□是以處中引論□證上證下第

576b21□一平等□下疏自具而約二光以明相攝□謂菩

576b22□薩頂光入足□佛光入頂□今但入足已顯相攝□

576b23□餘可知也□第四至同聲相應文中有四□一總

576b24□顯相應之由□二表內下釋德相放光之由□三

576b25□又上下對前會釋□四德圓下釋光名號□疏□

576b26□於中十業者□以文顯故□疏不指經□若欲

576b27□指者□二無數下是□三示現下□四開悟下□五

576b28□周遍下□六滅除下□七隱蔽下□八示一切下□

576b29□九如是下□十示現下是□疏若約化相者□疏但

576c01□有二□初身光入菩薩色身之頂□但爲化相□

576c02□卽上收下就實約義□中曲復有二□一約相

576c03□顯實□卽諸佛智光入菩薩心頂□二直就實

576c04□論□自智已圓當成之果顯在心源□是故結

576c05□云果成在已□論云下引證□謂菩薩下疏釋□

576c06□言亦因收果者□上義佛果下收菩薩□今菩薩

576c07□頂收得佛光耳□上釋迭互攝受入則下釋

576c08□平等攝受□疏□初喩隨何身者□卽經云如轉

576c09□輪聖王所生太子□母是正后身相具足是也□

576c10□然論經云玉女寶所生□準智論玉女寶不

576c11□生□乃是一說□準薩遮尼□子經第三云□千

576c12□子皆玉女生□彼名夫人寶餘則可知□疏□隨

576c13□所得位者□然論釋云□此菩薩同得位時名爲

576c14□善住□遠公有二釋□一明同上王子得位時□

576c15□二同佛得位時

576c16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十二

===============================================================

576c17□

576c18□

576c19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

576c20□第七十三

576c21□

576c22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

576c23□第四大盡分中□文前有四□一依論科□二此

576c24□五依下論釋義□三前二下料揀□四文中下

576c25□辨經義□二中五義之內義字向上□皆是論

576c26□文□義字已下卽是疏釋□然前二離惑智二障□

576c27□成心慧二解脫□後三利他卽是三業□一意二

576c28□口□雖云意持正在口說□三卽身通□今初集

576c29□智下□疏文有四□一總彰大意□二文中下總

577a01□科□三然通眞妄下總辨義類□四在文六重下

577a02□對文收攝□今初□然論中文有三節□一總立

577a03□七名□謂一集智大等如向疏引□二總辨七智

577a04□之所依起□略顯其相□三總釋七智之相□今

577a05□疏文中分爲七段□一一智內皆有三重□如

577a06□今集智云今初集智□卽第一列名□二依能

577a07□斷疑力□卽論第二依起之一□三了法緣集

577a08□故□卽論第三段釋義下之六智□皆具此三□

577a09□然遠公釋緣集云□統唯一種□或分爲二□一

577a10□妄緣集□三界虛妄唯一心作□如夢所見但

577a11□是心解□二眞緣集□一切諸法皆眞心起□如

577a12□夢所見皆報心作□或說爲三□曲有三門□一

577a13□眞妄離合爲三□離爲前二合爲第三□第二

577a14□約心識論三□一事緣集□從事識起一切

577a15□法□二妄緣集□從其妄緣起一切法□三眞緣

577a16□集□眞識體中具過一切恒沙性德□互相集成

577a17□故言緣集□又從眞識起一切法故□經說言□

577a18□若無藏識七識不住□不得厭苦樂求涅

577a19□槃□由如來藏故起諸法□三就有爲無爲說

577a20□三□一卽有爲緣集□二無爲緣集□三具二緣

577a21□集□□如六地已說□三攝以義類□卽前三中

577a22□第一三也□四中在文□雖六不出前三□收攝

577a23□已竟□釋義已周□一唯染中已攝六集□二有

577a24□七集□三唯一集□四有三集□五唯二集□無爲

577a25□有三虛空已別說竟□但二無爲□一淨二滅□涅

577a26□槃有四□餘無餘及與無住□皆約修顯故□得

577a27□稱淨□六唯一集故有二十也□第六段中

577a28□四□一標通三□二故論下引證□三以法界下

577a29□疏釋□順上善法界爲淨□不善法界爲染□無

577b01□爲法界爲滅□無爲與善爲正□不善不正□四

577b02□而論諸句下會釋論文□然上以其三事開

577b03□合故爲六段□而文不次□又今經與論經

577b04□次亦小異□若依今文辨次第者□然望論

577b05□經論經闕二□一無世界集□二無最後入一

577b06□切法分別決定智集□彼意爲世界卽世界成

577b07□壞□將後入一切法集□屬於總結故□但十

577b08□八幷結十九□今爲世界是總□通佛衆生如

577b09□世界成就品□通有唯成無有壞義□成壞之

577b10□刹唯屬衆生□彼次與此亦小有異□以法界

577b11□居虛空之後□衆生識界居爲無爲前□且依

577b12□今經以辨次者□先明三界通於依正□總辨

577b13□衆生所依□次云世界通於染淨□次辨法界

577b14□向上爲上四所依□向下□與爲無爲等而爲

577b15□所依□法界是總以性從緣□則有爲無爲□衆

577b16□生是能迷之人□識界爲衆生之本□虛空是衆

577b17□生等住處□涅槃是衆生所歸□煩惱是能迷之

577b18□因□行兼於業則顯前皆是果故□此句初有

577b19□此菩薩言□由煩惱因感界成壞□次三辨反

577b20□源之人□如來下四辨反源之果□結云一切

577b21□者□非止二十故也□第二應化智□亦具上三□

577b22□謂一列名□二依起□三釋相在文分二□先標

577b23□名總科□後別中十句下隨文別釋□前中卽

577b24□將□經前文□釋論第二牒所依起□其第三

577b25□釋義易解不擧□論云是中應化智者衆生應

577b26□化等差別□遠公云□然化有三種□一據始起

577b27□有分別心□而作變化□二就息想論□物見我

577b28□化我實不化□三就眞實說□緣起門中皆是

577b29□眞實作因□法門之所示現□今依後義□是故

577c01□前緣集智而起化用□第三加持智中□文亦

577c02□具三□初牒經立名□二論云下辨所依起□三

577c03□謂依彼下疏釋論依起□便是第三段中釋

577c04□義□常化不絶爲加持故□卽以不絶是轉義□

577c05□如轉法輪□疏□初三不斷三寶者□不斷是三

577c06□寶中持義□謂佛種不斷卽是佛持等□疏□願等

577c07□因體者□望上時持故名因體□就體有二□願

577c08□是起行方便之心□供養及行卽依願□正行供

577c09□養攝福行攝智故□第四微細智中文三□一

577c10□牒經標名□二謂智下解義□三故論下□前

577c11□辨依起行中□先擧論□後謂依前下疏釋□言

577c12□三智者□一應化□二加持□三善集□卽前緣集

577c13□智所以合者□集智是智應化是悲□悲智無

577c14□□爲佛微細□疏非但八相□一具餘七者□但

577c15□應化一智□卽能令一而具一切□今一一事皆

577c16□具三智故爲微細□以如來證此法門故□別

577c17□有十事多同八相□八相不具第五密處智□

577c18□文中有四□一標名□二依護根下辨所依起□

577c19□三現□下釋□密義□四初三下釋文□文含

577c20□多義□前諸疏文已皆具矣□第六入劫智文有

577c21□五□一標名□二依命行下擧論依起□三謂劫

577c22□下疏釋論含於入劫之相□四亦十世下結成

577c23□玄門□五以得下出卽入所以□第七至入道智

577c24□文中有四□一標名□二論云下依起□三謂遍入

577c25□下疏釋依起□四別中下釋文□三中顯前標名

577c26□具於三義□一明知凡夫道□道謂業惑以逆

577c27□順等皆所知故□二若約下知化凡夫道□謂

577c28□一切善法論名對治□卽順字攝之□及第三知

577c29□化凡夫卽是佛道□文正出此□四別中總句

578a01□義通三義□別顯三種中□前二皆第一知□凡

578a02□夫道其中觀破□聚者□四十八經當具解釋

578a03□疏□次四句能化之行者□卽化凡夫道□亦兼

578a04□第三知凡夫道□卽是佛道□後四化果其中思

578a05□議等□如九地□第二解脫下總有四對□疏

578a06□中已配義□可知□第五釋名分□疏今此一段

578a07□從所受立名下□此文有三□初此上揀別□二

578a08□引論釋□三謂佛身下疏釋論□然此一段若

578a09□從所受應名法雨地□若從能受應名法

578a10□海地□今從受處名爲法雲□雲當佛身而論

578a11□意□又以聞法相似猶如虛空□則以虛空爲

578a12□能受□菩薩身遍覆故□雲爲所受之法□以雲

578a13□義多含故論影出之□疏由前七智等者□七智

578a14□正是此地別行所以擧之□成就念力偏語受

578a15□法之德□此智實成下釋經隨順無量菩提之

578a16□言□由因成果就故云隨順無量菩提無量

578a17□之德皆隨順也□疏□上二句性故者□論一

578a18□時具云聞法者□性故作故二事示現□疏□離破

578a19□之謂三慧下□疏釋論大法明下□牒論釋經□

578a20□然今經云安受攝持□論經云受堪思持□思

578a21□卽是攝□堪卽是安□受堪雖倒俱是聞慧□疏取

578a22□義順經不違論釋□餘□可知□第六神通力

578a23□有上無上分智慧明達□卽起通之智者□經

578a24□但兩句□論經亦但云住此地於智慧得上

578a25□自在力善擇大智神通隨心所念□而論云□

578a26□是中依內者有四種□一不思議解脫□二三昧□

578a27□三起智陀羅尼□四神通如前所說□釋曰□今疏

578a28□取意□各別配經□亦具此四論□言如前所

578a29□說者□卽大盡分中五種大□但合智及陀羅

578b01□尼耳□以陀羅尼智爲體故□此之二段者□卽

578b02□以轉變外事爲神通自相故□疏無所不融

578b03□故能一身包含無外者□此金剛藏正用前作

578b04□住持相中□於其身中示有無量國土莊嚴之

578b05□事□及於自身示現佛身□疏此中亦卽大盡

578b06□中事者□前文標中已有五大□今復結之□故

578b07□云亦是□謂初總標三業□卽神通自在餘具

578b08□五大□一觀察三世□卽第一智大□二三昧境

578b09□界□卽第三三昧大□三智慧境界□卽第四陀羅

578b10□尼大□四遊戱一切下□卽第二解脫大□五變

578b11□化下□卽第五神通大□疏問中卽擧菩薩疑

578b12□佛者□謂信菩薩神通謂佛應不勝□前擧佛

578b13□疑菩薩則謂佛得□亦疑菩薩不得故問同

578b14□意別□疏第二乃至說法斷疑等者□文中有三□

578b15□一正顯斷疑□二然此下文下會釋經文□三若

578b16□準下依經解釋可知□第八地影像分□於中

578b17□分二□先總料揀□後正釋文□前中有三□一約

578b18□二道分別□二約修顯分別□三非一異分別□初

578b19□卽論意□於中三□一依經標名□二前二下以

578b20□二德收之□三依論列釋□二中遠公前三皆

578b21□阿含□今以海喩十德互遍故喩證德□此二

578b22□敎證亦可隔句相對□池望於海是修成相對□

578b23□地中眞僞合修爲敎□如池喩起修之行□海

578b24□喩捨妄契眞□實德互遍猶如義大□第二小喩

578b25□第四珠喩□卽約詮就實□相對寄言顯十如□

578b26□彼十山爲敎智□眞體無二如珠更含□餘義

578b27□略示其一□疏□前中池喩下□第三依論列釋

578b28□標功德名□皆是論文□餘皆疏釋□然下論隨

578b29□文釋中□亦自解釋□釋第一池喩云□依本

578c01□願修故□釋第二山德云□依一切智增上行

578c02□十地故□釋第三海喩云□因果相順故□今十

578c03□德遍海□卽因順於果海攬十德卽果順於

578c04□因□釋第四珠喩云□過十寶性卽障盡證堅

578c05□疏□又十地有三者□第二修顯分別□以修成

578c06□法三而收四喩□前二是修故亦是敎□次一是

578c07□成亦順於證□三是法地順佛果海故□以海

578c08□喩融前二也□前二卽是修成含池山珠之

578c09□三喩也□疏□又此四喩下□第三非一異分別□

578c10□於中四□初約因果明非一異□二約前後□三

578c11□結成圓融□四結示本意□今初分二□先總

578c12□標□後初一之下別顯□池非是海故云始異□

578c13□入海卽池之水故云終同□同異先後卽始差

578c14□別終無差也□二出喩一佛智地出十地山

578c15□故□云無差之差□上二下結前生後□三海則

578c16□因果交徹□四珠雖一證智不□分十□疏□又

578c17□初喩前後體別下□第二約前後論非一異

578c18□則十地相望以爲前後□疏□初一卽是圓家

578c19□漸者下□第三結歸圓融□此言自天台生□而

578c20□小不同□彼處漸圓是漸敎家圓□今亦圓敎

578c21□行布之極耳□圓圓亦與彼不同□乃是初後

578c22□圓融名圓圓□非圓敎圓滿名圓圓也□是

578c23□知上取相顯□前二喩敎後二喩證□理實四

578c24□喩一一之中□皆有敎證□如珠喩體卽證治

578c25□穿等敎□池初四河卽是於敎入海爲證□故

578c26□約非一皆是敎道□約非異義皆是證道□又

578c27□非一非異二義不同□卽是敎道互融爲證□

578c28□勿滯語言□疏□上來所解下□第四結示本意□

578c29□言上來解者□唯除四喩□喩四功德餘皆疏

579a01□意□故云在論雖無□疏□今初修行德中下釋

579a02□文□然論但云是中修功德者□依本願力修

579a03□行以四攝法作利益行□自善增長及得菩

579a04□提自利益行□應知□次論牒經帖義文意可

579a05□知疏第二總以喩顯中□然此十山與俱舍

579a06□論多同小異□彼偈云□蘇迷盧處中□次踰健

579a07□達羅伊沙陀羅山揭地洛迦山蘇達梨舍那□

579a08□濕縛□拏毘那□迦山尼民達羅山□於大洲

579a09□等外有鐵輪圍山□前七金所成蘇迷盧四寶□

579a10□釋於梵名如昇須彌山頂品□然須彌處中□

579a11□次七金繞輪圍□第九今有十山爲次□又別

579a12□爲順十地所出異故□一雪二香□俱舍九中

579a13□所無□三□陀梨陀梨亦云馱羅□下偈復云

579a14□毘陀□則正當第三伊沙陀羅□此云持軸□與

579a15□種種持義亦大同□四神仙應是第五蘇迷梨

579a16□舍那□此云善見以仙居故□五由乾陀羅□卽

579a17□第二持雙□六馬耳全同第六□濕縛□拏□七

579a18□尼民陀羅全同第八□彼□無□□但約形名

579a19□爲魚嘴□八斫□羅同彼第九□九計都末底義

579a20□同揭地落迦□彼亦無□□但說其相故□論經

579a21□名衆相山□十蘇迷盧全同第一□旣加香雪

579a22□應除象鼻□三藏楚夏旣各不同□言詞輕重

579a23□難爲剋定□疏□第三法喩對顯中二□先明山

579a24□體□後若語下辨其所有□於中二□一直辨所

579a25□有以況於法□二論以義揀□今初文□可知□

579a26□但計都山□大力修羅處者□準經論說□修羅

579a27□總有五種住處□一在地上□一最居下□最居

579a28□下者□在於海底□卽毘摩質多羅阿修羅王□其

579a29□力最大統領無量修羅眷屬□次上二萬一千

579b01□由旬有阿修羅王□名曰勇健威勢次劣□亦

579b02□統無量修羅眷屬□次上二萬一千由旬有修

579b03□羅王□名曰花□威勢轉弱□亦統無量修羅

579b04□眷屬□次上二萬一千由旬有修羅王□名曰

579b05□羅□勢力最劣□亦統無量修羅眷屬□今此所

579b06□說應是彼王□最居上者□疏□論云前三下□第

579b07□二論以義揀□於中二□先擧論釋喩□後論

579b08□但顯喩下疏義釋□今其四地道品卽第一治

579b09□貧窮□五地卽第二治死□七地卽第三治儉□

579b10□八地卽第四治不調伏□九地卽第五治惡

579b11□業□十地卽第六治修羅□□可知□疏二互

579b12□相顯者□前意但因依果□今則互依於中有

579b13□四□一正明互顯□二論云下義引海喩證□三

579b14□前言依地下會違□四又地則但依下揀二別

579b15□相□相別有三□一但依兼入別□二又山在海

579b16□下顯非卽離別□三又山出海下等不等別□疏

579b17□合中總云下疏文分四□一順釋不奪□二若

579b18□奪下反以成立□三喩中下會通法喩□成俱

579b19□不奪□以喩中云得大海名不可移奪□明

579b20□約果也□法合則云名菩薩行不可移奪□故知

579b21□約因□四故論下別引論證成□由經影略故

579b22□論雙明□然論具云難度能度大果功德者□因

579b23□果相順故十地如大海難度能度□得大菩提

579b24□果故□今以言揀之故論易了□然上說有

579b25□三種地□一修地□二成地□三法地□今明相正

579b26□順在後二度卽到也□疏以深廣故者六深

579b27□七廣餘可知□然涅槃三十三明海有八德□

579b28□一者漸漸轉深□二者深難得底□三者同一

579b29□鹹味□四者潮不過限□五者有種種寶藏□六

579c01□者大身衆生所居□七者不宿死屍□八者一切

579c02□萬流大雨投之不增不減□釋曰□彼經通喩佛

579c03□法廣有合相□今喩次第喩於十地□故加至

579c04□十不同彼次□疏第四寶珠喩中合於十寶

579c05□者□八輩爲八緣覺果行爲二□總成爲十□緣

579c06□覺根利不數入觀故□無多果依學無學□但

579c07□分爲二□無利生用者□合不能出寶□下引論

579c08□出故取者□正證出寶兼出海義□疏一出功

579c09□德□論具云一出功德選擇而取以善觀故□疏

579c10□已折開解釋□大文第九利益分□供養功德

579c11□者□非謂供養能生功德□顯此法勝能令供養□

579c12□是地功德上生信亦然□疏然聞有二義下□疏

579c13□文分二□先正釋順明不取聞相□卽涅槃經云□

579c14□若有聞經□不作聞相□不作說相□不作句

579c15□相不作字相□如是一切乃爲聞經□釋曰□此

579c16□稱理而聞如前已引□從初後圓融□卽此經

579c17□意□言等佛者此經說佛智慧觀境□今能正

579c18□聞如彼眞觀故云等佛□疏聞已等佛下通

579c19□妨□先妨□後若更下答□亦由一多無障□故

579c20□疏□第二動地者□然準論經云一動□二踊□

579c21□三上去□四起□五下去□六吼□遠公釋云□上去

579c22□是令人覺□下去謂振下□如世虛物振□□餘

579c23□如華藏品□餘文可知

579c24□　　十定品第二十七□疏□謂前明普門中所具差

579c25□別正位等者□此中意有三節□初第二會爲所

579c26□依普門□次四會卽普門差別□此會卽會別歸

579c27□普□初卽根本□次卽依本起末□後卽會末歸

579c28□本故言重會普光□意在斯矣□言等妙二位

579c29□全同如來普光明智者□結成人普所以□以

580a01□此會說等妙二覺二覺全同普光明智□卽是

580a02□會歸之義□問等覺同妙覺於理可然□妙覺

580a03□之外何有如來普光明智□爲所同耶□答說

580a04□等覺說妙覺卽是約位□普光明智不屬因

580a05□果該通因果□其由自覺聖智超絶因果故□

580a06□七卷楞伽妙覺位外□更立自覺聖智之位□亦

580a07□猶佛性有因有因因有果有果果□以因取

580a08□之是因佛性□以果取之是果佛性□然則佛

580a09□性非因非果□普光明智亦復如是□體絶因

580a10□果爲因果依□果方究竟故云如來普光明

580a11□智□疏□二約次第等者□疏文分二第一正明

580a12□次第□二以極果下釋妨□於中二難□一釋重

580a13□會□二通□跡之難□今初謂有難言□若次第

580a14□明位何以重會普光故□爲此通□後謂前依

580a15□本不動下□顯其所以□何以極果由於始信□

580a16□信依本智而起□今不離本智故□斯則以因

580a17□成果□攝果酬因□然因有二種□一約本有

580a18□恒沙性德□信解行願等無不具故□二約修

580a19□起□謂依本信德而起信心□依本解德而起

580a20□解心□如起信云□以知法性無□貪故□隨

580a21□順修行檀波羅蜜等故□一一修起皆帶本

580a22□有俱來至果□無間道中一時頓圓□解脫道

580a23□中因果交徹□名爲得果□果亦有二□一者本

580a24□有菩提涅槃□一切佛法本覺具故□二者修起

580a25□今證菩提始覺悟故□始覺同本無復始本之

580a26□異名究竟覺則二果無□□然二因本從本

580a27□覺體上起來□則二因與本覺無□□始覺旣

580a28□同本覺□則二果全同於二因則二因與果

580a29□交徹故□因該果海果徹因源□故今重會普

580b01□光□表斯玄趣□問若此交徹卽是圓融□何名

580b02□次第□答雖帶本有起因□因亦次第□先因後

580b03□果□得果雖該於因亦成次第故□得果後

580b04□方說融前□前圓融中若因若果□是普光明

580b05□智差別之德□別常依普不相捨離□說有前

580b06□後成在一時故不同也□疏□後出現因果下□

580b07□二通□跡之難□謂有難云□極果由於始信□

580b08□重會普光極果之後何得更有平等因果□故

580b09□爲此通□明此因果皆屬極果□故不違理□疏

580b10□品以普賢三昧無□自在無邊大用□而爲宗

580b11□趣者□不同前文宗趣□別說者有二義故□一

580b12□者例前□令物證入爲趣二者令諸菩薩亦

580b13□得無□自在無邊大用□而爲其趣□則此疏文

580b14□通宗通趣□疏正釋文下文分二□先總科因

580b15□果□後別顯因門□前中亦二□先正科□後然六

580b16□品之因下解妨難□此有二難□今初正通重

580b17□會之難□謂有難云□若約差別因果者□因

580b18□因不同□因與果異□如何等覺之因與妙覺

580b19□果□同會而說□故今答云□若約差別不合

580b20□同會□有圓融義所以得同□故云若約圓融

580b21□等同果相故□疏果是對因下□二有難云□若爾

580b22□因是圓融可同果會□果是差別之果何得

580b23□同因會□耶□故今答云□只緣是差別果對因說

580b24□果□是相待之果劣故同因之會又復難云□對

580b25□因之果劣故同因之會□平等因果因果俱勝

580b26□何同此會□故今通云□平等因果由差別成□

580b27□若無差別平等無依故須同會□疏□今初此因

580b28□下□第二唯顯因門□但釋六品□疏文分三□

580b29□初總彰大旨□二引敎成立□三決斷有無□今

580c01□初以諸古德不立等覺□故案定有□疏是以

580c02□諸敎下□二引敎成立□雖有開合疏意扶開□

580c03□故下結云有等覺明矣□引二經一論文有

580c04□二節□二經一開一合□一論具於開合□說六

580c05□種性及六堅六忍等者□卽彼經第一品□當第

580c06□三賢聖覺觀品□經云□佛子六種性者□是一

580c07□切菩薩功德瓔珞莊嚴□菩薩二種法身□菩薩

580c08□所有百萬阿僧祇功德行瓔珞□若一切菩薩

580c09□不入瓔珞功德門得入正位者□無有是

580c10□處□佛子六種性者□所謂習種性性種性道種

580c11□性聖種性等覺性妙覺性□釋曰□一習種性卽

580c12□十住□二性種性卽十行□三道種性卽十□向□

580c13□四聖種性卽十地□五六可知□復名六堅者□

580c14□謂信堅法堅修堅德堅頂堅覺堅□頂堅卽等

580c15□覺□覺堅卽妙覺□言六忍者□經云□復名六

580c16□忍□信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍□而

580c17□言等者等取六慧六觀□經云□復名六慧□聞

580c18□慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧□經云□復

580c19□次六觀□住觀行觀向觀地觀無相觀一切種

580c20□智觀□亦有相承說於六定□瓔珞無文□言六

580c21□定者□一習定二相定三性定四道慧定五道

580c22□種慧定六大覺正觀慧定□此五種六皆以第

580c23□五當於等覺故有明矣□疏論復有文亦立等

580c24□覺者□卽第五十論明百四十不共佛法□約

580c25□因果位辨差別中云□若時菩薩坐菩提座□

580c26□住最後身□於菩薩道菩提資糧極善圓滿□

580c27□爾時無師修三十七菩提分法□得一刹那

580c28□名無障□智三摩地□是其菩薩學道所攝金

580c29□剛喩定□彼疏云□此明因滿菩薩位中最後位

581a01□也□此位亦名等覺菩薩□論從此無間第二刹

581a02□那□頓得其餘不共佛法□謂如來十力爲初□

581a03□一切種妙智爲後□皆極淸淨悉得無上彼疏

581a04□云□此彰得果□釋曰準此論文□於十地後起

581a05□金剛喩定一刹那中□名爲等覺□第二刹那

581a06□爲妙覺也□故說八義與佛不同□論云□問

581a07□一切安住到究竟地□菩薩智等如來智等□云

581a08□何應知□此二差別□彼疏云此初問也□論云□

581a09□如明眼人隔於輕□觀衆色像□一切安住到

581a10□究竟地□菩薩妙智於一切境□當知亦爾□如

581a11□明眼人無所障隔睹衆色像□如來妙智於

581a12□一切法□當知亦爾□二如□事業圓布衆彩□

581a13□唯後妙色未淨修治(云云)如□事業圓布衆

581a14□彩最後妙色已淨修治□三如明眼人於微暗

581a15□中睹見衆色□如明眼人離一切暗睹見衆

581a16□色□四如明眼人遠睹衆色□如明眼人近睹

581a17□衆色□五如輕□眼觀視衆色□如極淨眼觀

581a18□視衆色□六如處胎身(云云)□如出胎身□七如阿

581a19□羅漢夢中心行□如阿羅漢後覺時心□八如昧

581a20□智體如明智體□釋曰□其云云下□皆前配

581a21□菩薩後配如來□唯第六喩改妙智字爲一

581a22□身字□第七喩改智爲心□八改燈爲智體□

581a23□餘五皆如初句□彼疏釋云□初之五喩約二

581a24□智用以辨差別□第八一喩約二智體以明

581a25□差別□第六七喩如次身心以辨差別□觀前

581a26□五喩義通生法二智用故□等覺之位第八

581a27□識有漏故身亦然□義同處胎□卽五八識有漏

581a28□虛妄義同在夢□論曰□是故當知一切安住

581a29□到究竟地□諸菩薩衆與諸如來妙智身心有

581b01□八差別□又瑜伽論菩薩地□更有一文□言劣

581b02□無漏者□唯識第十釋轉依中名所棄捨□謂

581b03□劣無漏種□卽第十地中所生現行□金剛道中

581b04□方能捨故言未捨□白淨無記者□卽異熟識

581b05□第八地中捨賴耶名□第十地中猶名異熟識□

581b06□至如來位方捨異熟名無垢識□三由未捨

581b07□有漏善法者□卽與二障種俱□其二障種是所

581b08□斷捨□疏□今經欲顯開合無□下□第三決斷

581b09□有無□言故存其義者□卽六堅固法已是有

581b10□文有義定矣□下第十三昧廣說等覺之相□

581b11□云此菩薩住此三昧得十種法□同去來今

581b12□一切諸佛□何等爲十□所謂得諸相好同

581b13□於諸佛等□普眼問云□若此菩薩得如來法

581b14□同諸如來法□何故不名佛□何故不名十力□

581b15□何故不名一切智等□亦有十句□普賢具答

581b16□云□佛子此菩薩摩訶薩□已能修習去來今世

581b17□一切菩薩種種行願□入智境界則名爲佛□

581b18□於如來所修菩薩行無有休息□說名菩薩□

581b19□如來諸力皆悉已入□則名十力□雖成十力

581b20□行普賢行無有休息□說名菩薩□知一切

581b21□法而能演說□名一切智□雖能演說一切諸

581b22□法□於一一法善巧思惟□未嘗止息說名菩

581b23□薩□知一切法無有二相□是則說名悟一切

581b24□法□於二不二一切諸法差別之道□善巧觀

581b25□察展轉增勝無有休息□說名菩薩等□下引

581b26□伊羅□那象王□爲供帝釋化身上天□或捨

581b27□象身現作天身□無能分別是象是天□象之

581b28□與天更互相似□此等覺義豈不昭然□更有

581b29□餘文□恐繁不引□疏二十一種功德要尋昇

581c01□兜率品□自當曉之□然此段文□亦是古德所

581c02□不能知□今以攝佛功德釋之□有如符契

581c03□智者當曉□疏□所以此中特名入刹那際者

581c04□有三□一總徵說意□前後歎德皆無此故□二

581c05□爲顯下正酬所問□三菩薩地盡下釋刹那際□

581c06□然有二釋□今初以本業起信參而釋之□菩

581c07□薩地盡是起信文□義通二處□言唯有果累

581c08□無常者□卽本業下卷經云□菩薩爾時住大寂

581c09□門中□登大山臺入百千三昧證佛儀用□唯

581c10□有果累無常生滅二心心心無爲行過十地□

581c11□解與佛同坐佛坐處等□釋曰果累無常生滅

581c12□者□未轉依位變易生死□名爲果累體□是無

581c13□常有生滅也□言生相未寂者□卽起信意業

581c14□相未亡也□猶名識藏者□亦起信意未顯現法

581c15□身故□上辨等覺尙有刹那□未至其際□從

581c16□若以無間下釋成際義□刹那盡處名之爲

581c17□際□故云卽無刹那□亦起信文前已曾引□若

581c18□入此下釋諸佛三昧□亦起信文□應有問言□

581c19□上云菩薩地盡是等覺者□何名諸佛三昧□

581c20□故引此文□成諸佛義□疏□亦顯前來差別下

581c21□是第二義□上約合前後無際□今明後際不

581c22□離初際□是窮生死之本際□第四本分初十

581c23□句明上等佛果者□亦是等覺之義顯矣□然

581c24□一品始末等佛義多□初定文易可知□第二

581c25□定明重現無盡喩□菩薩帝網身土者□古德

581c26□立帝網義□經有帝網之名而無廣說之處□

581c27□以昔未有此品經文□故此一段文誠可證

581c28□也□疏於諸世界下釋其所以者□釋上不

581c29□壞不住之所以也□此句標從由定無分別

582a01□而不壞相下□正釋所以□先釋兩對經文□

582a02□前對約定後對約慧□定慧之中皆權實無□□

582a03□而動靜相卽□上句釋於諸世界無所分別□亦

582a04□不壞於世界之相□次句慧觀一相而不壞諸□

582a05□卽釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法

582a06□自性□疏□旣事理雙遊下□結成釋上定無分別

582a07□慧觀一相故不住也□定不壞相□慧不壞

582a08□諸故不壞也□又二句中不壞卽不壞相□二句

582a09□中無分別觀一相故□卽不壞性□二句中不壞

582a10□諸相故不住理□二句中無分別觀一相故□

582a11□不住事故□由雙遊得不壞不住□疏□若不壞

582a12□不住下□釋經住眞如性恒不捨離□不壞

582a13□性相故住眞如□以眞如卽事而眞故□由

582a14□所無住故住眞如□以諸法本無住故□若心

582a15□有住則爲非住故□大品云□若住一切法□不

582a16□住般若波羅蜜□不住一切法則住般若波

582a17□羅蜜□又云□若住一切法不住一切法□若不

582a18□住一切法□則住一切法□故上經云□一切法

582a19□無住□定處不可得□諸佛住於此□畢竟不動

582a20□搖□善知識云□無住住者則住眞如□卽其事也

582a21□疏□旣卽事不捨下□結成喩中重現無盡之義□

582a22□謂由住卽事眞如如融於事□事便如理理

582a23□旣無所不在□身卽理故亦無所不遍□眞如

582a24□無所不包□故卽如之身亦含一切□故云如

582a25□無不在□故同眞如內外互入□疏□以得幻智

582a26□同於佛故者□經文有三□一明得智□二如諸

582a27□下擧所同□三菩薩下明能同□初有十句□一

582a28□總得難思□二到究竟岸□三見如幻際□四以

582a29□斯知如幻之智等能入世幻□五用上幻數

582b01□思諸幻法□六不違幻數則不□幻存□七

582b02□盡於幻智則不□幻亡□八存亡無□故□鑒

582b03□達三際皆不異幻□九得斯決定□則橫盡幻

582b04□邊減數十也第五定歌羅邏者□此云薄酪

582b05□者□梵語唐云俱是古義□新云□剌藍□此云雜

582b06□穢□第八定是知菩薩之定常入常起者□結成

582b07□難思□若以定門觀則常入定□以用門觀則

582b08□常出定□實則動寂必俱故□常雙入出矣□然

582b09□動靜唯物□據其體極動靜斯亡□故常無入

582b10□超□又入卽起故無入□起卽入故無起□若然

582b11□何以經云□細入起等□故下釋云爲顯自在

582b12□故□寄諸境界交絡而明□若云一入多起卽云

582b13□自在□若云無入無起何名自在□常入常起

582b14□自在之相亦然□廣如賢首品辨□疏□約理事

582b15□相望則無差別爲細等者□由標云喩□細

582b16□大小二對□及經合中云無差別中入定差別

582b17□法中起等□故爲此釋□於中先釋□細□後釋

582b18□大小□前中有二意□取義雖異□細是同□前

582b19□則理細事□□後則總□別細□別於一一事中

582b20□而入理故□則後對唯約理說□疏□無差別則

582b21□大周法界□下釋上大小一對□亦有二意□初

582b22□一事理對明大小□若唯約事下□唯就事明

582b23□大小可知□第九定謂於毛孔中入眼等定□

582b24□顯互用自在者□然常途所明互用者□但眼處

582b25□能作耳處等事□耳處能作眼鼻事等□故六

582b26□根互用□今約十八界明□則有數重之互□一

582b27□諸根互□二分圓互□毛孔身根中互能入眼等

582b28□定故□三一多互□謂一根頓作多根事故□四

582b29□根境互□謂根入境定如賢首品說□以此

582c01□云法界必該十八界故□五復有一根入多

582c02□境□一境入多根□六復有以六識對境以明

582c03□互入等也□第十定二智通權實等者□此有

582c04□十一句□但指二三四七四句釋之□故云餘

582c05□七可知□疏□初三句始觀者□以妙悟皆滿是

582c06□佛□今就等覺故云觀順□據觀據順故名菩

582c07□薩□據三句見卽名爲佛耳□皆等覺之義□疏□

582c08□卽於所知一向無障轉功德者□卽攝論無著

582c09□立名□然有二義下釋初義□卽無性釋無著

582c10□義□後意乃是佛地論親光所釋□疏家順經但

582c11□取親光所解消文□疏□過前十地故云窮

582c12□十方際者□十地華云量等百萬三千大千世

582c13□界故□今盡十方□知是過也□上十信及十地

582c14□蓮華□亦不言葉數□今葉等皆不可說□明是

582c15□等覺之依報也□疏□謂此眞如下釋文□先釋

582c16□無邊故□經云無相者□無有無等相故□卽

582c17□無有無二邊之義□言不可說法卽離言眞

582c18□如者□眞如有二□一安立眞如□謂眞實如常

582c19□寄言顯故□二離言眞如□故起信云□心眞如

582c20□者□卽是一法界大總相法門體所謂心性不

582c21□生不滅□一切諸法唯依妄念而有差別□若

582c22□離心念則無境界差別之相□是故一切法□

582c23□從本已來離言說相□離名字相離心緣相□

582c24□畢竟平等無有變易□不可破壞唯是一心

582c25□故名眞如□以一切言說假名無實□但隨妄

582c26□念不可得故□言眞如者□亦無有相□謂言

582c27□說之極因言遣言□此眞如體無有可遣以

582c28□一切法悉皆眞故□亦無可立以一切法皆

582c29□同如故□當知一切法不可說不可念□故

583a01□名眞如□釋曰□此卽離言眞如意也□次下論

583a02□文云□復次眞如依言說分別有二種義□何

583a03□者爲二□一者如實空□以能究竟顯實故□二

583a04□者如實不空□以有自實體無漏性功德故□

583a05□釋曰□上卽依言眞如也□法華云□知法常無

583a06□性□此義玄中已引□今是義引□若具云□諸佛

583a07□兩足尊知法常無性□佛種從緣起是故說一

583a08□乘□無去無來重顯眞如□卽是中道者□中道

583a09□非唯非有非無非斷非常等□皆中道義□疏□

583a10□世界性空故無體下□釋經有體性無體性世

583a11□界門□文有三釋□一雙約事理明□謂緣生

583a12□故有無性故空□卽法性宗一義□亦無相宗

583a13□義□二云□又法性土故有體者□亦約性相而

583a14□含二宗之義□若就法性宗釋□性上取空義

583a15□相上取有義□今性上取有義相上取空義□

583a16□謂緣生故空義□若共二宗釋者□法性有體

583a17□是法相宗義□事土無體是法性宗義□然可會

583a18□通故□今通用三□又淨刹順理下□唯就相土

583a19□以明有體無體之義□淨順於理是事淨□順

583a20□上法性土□染刹妄成卽從緣無性義□又第二

583a21□義亦順瓔珞仁王□三賢十聖住果報唯佛一

583a22□人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡

583a23□源□亦順涅槃空者□所謂生死不空者□謂大

583a24□涅槃餘義如前後說也□其一品內更有文

583a25□義□皆前後已有故不委示□疏□近則逆結上

583a26□來進德之文者□前經從於諸法智但應安住

583a27□不應稱量下□是進德文□今有十一□如是初

583a28□一後一卽是總意□初句明前皆普賢行□末後

583a29□明前皆爲攝生□中間九句攝前進德卽爲

583b01□九段□一如是圓滿菩薩境界□卽前經云應

583b02□爲請問如來佛法下三句□以三句中初一上

583b03□求佛道法□二下化衆生皆是菩薩之境界故□

583b04□二如是通達出離之道□卽前應觀諸法□一切

583b05□如幻下三句□如幻如聲皆無體性是出離法

583b06□故□三如是受持三世一切佛法□卽前應知諸

583b07□佛願力下三句□四如是觀察一切智門□卽前

583b08□應常安住平等法界下三句□五如是思惟不

583b09□變易法□卽前應不分別佛下二句□六如是明

583b10□潔增上志樂□卽前應當明解世間所作下八

583b11□句□八句皆增上志樂故□七如是信解一切如

583b12□來□卽前於一切佛深生信解下三句□八如是

583b13□了知佛廣大力□卽前於廣界中拔出衆生下

583b14□至成就諸度四句□九如是決定心無所□□卽

583b15□前所謂親近一切智下四句□末句如是總結

583b16□攝生已如前釋□對前諸段類取耳

583b17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十三

===============================================================

583b18□

583b19□

583b20□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

583b21□第七十四

583b22□

583b23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

583b24□　　十通品第二十八□疏□二釋名下疏文有三□初

583b25□正釋今經□二晉經下會通他經□三然通與

583b26□明下揀濫會釋□於中二□先正引論明通

583b27□明相異□後會釋經文□今初□論有問曰神通

583b28□與明有何等異□答曰□直知過去宿命之

583b29□事□是名爲通□若知過去行業爲明□復次

583c01□直知死此生彼□是名爲通□知行因緣際會

583c02□不失□是名爲明□復次直盡結使不知更

583c03□生更不生□是名漏盡通□若知漏盡更不復

583c04□生□是名爲明□釋曰□此論前文釋明行足□

583c05□所謂三明因以三明對於六通辨差別也□

583c06□今疏但擧一明□末云等者等於後二□疏今

583c07□以此經通卽委下第二會釋經文□於中二□

583c08□先會晉經明□順文順義義皆委照□文有

583c09□證故□後晉經意存順義下會今經文□言務

583c10□不違文者□文有十通同六通故□明但有三

583c11□十無從故□通梵語云吃[口*栗]地(平聲)明云婆(上聲)

583c12□□□疏□一他心二天眼等者□以經無總列故

583c13□今列名□文中有四□一列別名□二此十皆

583c14□言智通下辨其通稱□通名神通已如上說□

583c15□今但釋智字□便當出體□若隨相下辨智差

583c16□別□三此十亦是下對六開合□但看前列次

583c17□第在文易了□四然小乘下通妨難□謂有

583c18□難言□十通全異可分權實□十六之殊旣依六

583c19□開□何能過六□故今釋云□名數小異義旨全

583c20□乖□文有三節□一明小乘□二辨三乘□三釋一

583c21□乘□言小乘智用有分者□宿命但知八萬劫

583c22□事□天眼但見三千世界□天耳他心神足皆局

583c23□三千之內□漏盡不盡所知故云有分□三乘

583c24□平遍明其不盡重重□一乘重重居然有異□

583c25□如天眼見塵中之刹刹中之塵□塵刹之佛佛

583c26□身毛孔塵刹重重□彼重重刹中如來說法□天

583c27□耳皆聞彼中衆生□他心盡了一念卽知多刹□

583c28□況局八萬之中一塵□卽往刹無窮□況局三

583c29□千之內□三明雖知因起未盡重重□故云

584a01□尙越彼明□況於三乘小乘六通之境□次有難

584a02□云□若爾但明六通而義有異□已揀權實

584a03□何要十耶□故云託事顯圓故開爲十□十十

584a04□法門是本宗故□疏□標云他心下疏文有

584a05□二□一釋名□二辨相□文中有三□初能所合

584a06□釋□智爲能緣他心爲所緣□二直就所緣去

584a07□能就所釋□三若所若王下□顯智寬狹□疏□然

584a08□智緣他心下第二辨相□於中二□先□異

584a09□釋□後會今經□前中卽彼二十唯識偈云他

584a10□心智云何緣境不如實如知自心智不知如佛

584a11□境不知如佛境者□唯佛得本質故□疏□依唯

584a12□識下□二會今經意□於中有三□初標所取

584a13□取前安惠□云前亦未爲失□二以攝境下出

584a14□無失所以□三若離佛外下□結彈第二護法所

584a15□釋□二中亦三□初直出所以□二示法性他心

584a16□之相□三結成正義□初中直出所以□卽示法

584a17□相宗有其三義□一云攝境從心不壞境者□

584a18□卽示心境有無□彼得本質恐壞唯心□旣不

584a19□壞境得之何妨□壞有何失□以無心者無

584a20□心於萬物□萬物未嘗無□此得在於神靜□失

584a21□在於物虛□謂物實有故□若唯心壞境則得

584a22□在於境空□失在於心有□故以境由心變故

584a23□說唯心□所變不無何必須壞□若以緣生無

584a24□性則心境兩亡□故云借心以遣境□境遣

584a25□而心亡非獨存心矣□二云能所兩亡不□

584a26□存故者□上不壞境且遣懼質之病□今遣

584a27□空有之理故心境□許存亡心境相籍故□空

584a28□有相依緣生故有□有卽存也空卽亡也□空有

584a29□交徹存亡兩全□三云第一義唯心非一非

584b01□異者□正出具分唯心之理□上第一釋□雖有

584b02□唯心之義尙通生滅唯心□第二義雖兩亡

584b03□不羈□而未言心境相攝□今明具分唯識□故

584b04□云第一義唯心□同第一義故非異□不壞能

584b05□所故非一□非一故有能所緣他義成矣□非

584b06□異故能所平等□唯心義成矣□云正緣他時

584b07□卽是自故者□結成得於本質無心外過□以

584b08□卽自故不失唯識□疏□以卽佛心之衆生心

584b09□下□第二正示法性他心之相□此有兩對前

584b10□對明所緣□後對明能緣□今初言卽佛心之

584b11□衆生心者□此明所緣衆生心卽是佛心□此

584b12□明不異□次云非卽衆生心之佛心者□此句

584b13□明衆生心與佛心非卽□非卽故有所緣義□

584b14□非異故不壞唯心義□言爲所緣者□結成

584b15□所緣揀非能緣也□次下辨能緣云以卽

584b16□衆生心之佛心者□此句明能緣佛心卽是衆

584b17□生心□此明非異□次云非卽佛心之衆生心

584b18□者□此明佛心與衆生心有非一義非一□故

584b19□爲能緣□非異故不壞唯識之義□言爲能緣

584b20□者□結成能緣揀非所緣也□更以喩況如

584b21□水和乳□乳爲所和喩衆生心是所緣□水

584b22□爲能和喩佛心爲能緣□以此二和合如似

584b23□一味鵝王[口*(一/巾)]之乳盡水存□則知非一□然此

584b24□水名卽乳之水□又此乳名卽水之乳□二雖

584b25□相卽而有不一之義□故應喩之□以卽水之

584b26□乳非卽乳之水爲所和□以卽乳之水非卽

584b27□水之乳爲能和□義可知矣□疏□如是鎔融

584b28□非一非異者□第三結成正義□疏□若離佛外

584b29□下第三結彈護法□言□失眞唯識者□不知

584c01□外質卽佛心故□第三宿住通□皆以菩薩得

584c02□九世眼如見現在故下□此釋知義□而云見

584c03□者是知見也□此上正明□二若不爾□下反難

584c04□成立三若但曾經下遮救□謂恐救云□昔曾

584c05□見事事則雖滅見種猶存□故得知耳□是

584c06□則下爲遮此救文有三破□一奪破□謂但

584c07□見心不見法故□所見不同□豈見現心名

584c08□宿住智□二又曾不經下縱破□縱許有種能

584c09□知見者□昔不經事應不知見□謂昔爲人何

584c10□能普見□今得宿智廣遠皆知□三又但見現

584c11□在下結成□卽乖名破□第四知劫通□然大乘

584c12□宗未來世法體用俱無今云何知者□總徵知

584c13□義□謂小乘或說三世俱有□未來但未有用□

584c14□或縱可見而未有體□大乘體用俱無則無

584c15□可知見□次依方便敎下答中有二□初依權

584c16□敎立理□答謂見因知果□如見色相知後

584c17□吉凶□疏□若一乘下二依一乘眞實□答於中

584c18□有四□一正明實義□二然非現在之現在下

584c19□通妨□謂有問云□若爾何名見未來耶□答

584c20□意可知□三此有若是下立理重難□縱其性

584c21□有緣有二俱有過□四若今時看下以理會通□

584c22□謂不向今時看未□若向今時看未□此未

584c23□卽現在□未來如何得有□若逐下向未來看

584c24□未□未是未之現在矣□故異於今□第五六七

584c25□三通文□可知□第八無數色身通□今初由

584c26□了法界無定實色下□疏文有二先彰大意□後

584c27□於中六句下釋文前中意明□此是卽色之空□

584c28□非色絶之眞空故不□現色□於中先明卽

584c29□色之空□故能現色□由上無實色故卽色是

585a01□空□旣卽色是空故非斷空□又無定實則顯

585a02□非常□非是斷空□又顯非斷□以定有則常定

585a03□無則斷故□今非斷常卽眞法界□從空中無

585a04□色不□色故者□明空不□色故能現

585a05□色□存亡隱顯下結成上義□至下當知□然

585a06□此段文乃含多意□第一謂色空相望總有

585a07□三義□一相違義故云空中無色□二不相□

585a08□義故云不□色故□三相作義故前云無定實

585a09□色擧體卽空非斷空故□謂此幻色若不擧體

585a10□卽空不成幻色故□亦合云色中無空故色

585a11□不□空□故擧體卽色非斷滅故□以此正

585a12□說了無色義故□唯說色卽空邊□下第二段

585a13□能現色邊□方合明於色不□空等□此三無

585a14□□方曰眞空□亦稱妙有□第二此之二句遣

585a15□於地前三空亂意□謂無定實色擧體卽空□非

585a16□斷空故□遣第二疑空滅色取斷滅空□以空

585a17□中無色遣第三疑空是物□謂空爲有□今明

585a18□空尙無色豈有體耶□況色中無空空定無體□

585a19□次云不□色故□卽遣第一疑空異色取色

585a20□外空□旣云不□於色明非色外□離此三

585a21□過方曰眞空淸淨法界□第三亦含法界觀

585a22□意□卽第一眞空絶相觀□彼有四門□第一會

585a23□色歸空觀□卽今門空意□第二明空卽色觀□

585a24□是第二段能現色意□第三色空無□觀□卽此

585a25□第三段無色現色意□第四泯絶無寄觀□亦在

585a26□此段之中□彼第一會色歸空觀中有四句□各

585a27□先標□後釋前三標語□皆同云色不卽空以

585a28□卽空故□今云無定實色以擧體卽空□非斷空

585a29□故□卽彼第一句□彼云以色不卽空是斷空□

585b01□故云不卽空□以色擧體是眞空故□云以卽

585b02□空故□今云不□色卽彼第二句□靑黃之相

585b03□非卽眞空之理□故云色不卽空□然靑黃無

585b04□體莫不皆空故□云以卽空故□良以靑黃

585b05□無體之空□非卽靑黃故□云不卽空□卽要

585b06□有靑黃方說無體□明不□色矣□次今云

585b07□空中無色□卽彼第三句空中無色故不卽空□

585b08□會色無體故□云以卽空故□良由會色歸空

585b09□空中必無色□是故由色空故色非空也□上

585b10□三句以法揀情□第四便云色卽是空□謂凡

585b11□是色法必不異眞空□以諸色法必無性故□

585b12□是故色卽是空□此卽今疏第一法界無定實

585b13□色擧體卽空是也□疏存亡隱顯皆自在故者□

585b14□總結前義□於中二意□一者結上空中無

585b15□色亡也不□色故存也□擧體卽空非斷空故

585b16□兼存亡也□存亡約色隱顯約空□空理眞常

585b17□不可言亡□而色存卽空隱□色亡則空顯□此

585b18□唯約會色歸空以說□若兼第二不□現色□

585b19□是明空卽色觀□論存亡隱顯者□色卽是空

585b20□則色亡空顯□空卽是色則空隱色存□然皆卽

585b21□亡卽存卽隱卽顯□故云自在□卽以總結□

585b22□爲彼第三空色無□觀□其泯絶無寄在下釋

585b23□文□疏但妄分別求□得故下□卽彼泯絶無寄

585b24□意也□彼云□謂此所觀眞空□不可言卽色不

585b25□卽色卽空不卽空□一切法皆不可□此語亦不

585b26□受逈絶無寄□非言所及非解所到□是謂

585b27□行境□何以故□以生心動念卽乖法體失

585b28□正念故□以今疏文對彼所引□相攝可知□

585b29□疏以卽空之色爲妙色故者□此以前成後□

585c01□由前卽了無色□而現色故成妙色□次云又

585c02□色空不二下□將今對前反覆相成□初空色

585c03□不二成上眞空□以全成前□次不二而二□以

585c04□前成後□次色空融卽下融上二文□歸初法

585c05□界□後緣起無盡下□成後無涯□其眞空妙色之

585c06□旨廣如問明□第九一切法智通□然此三對釋

585c07□有三義者□然此三義散在經論□古德隨見

585c08□取捨不同□以今疏意□皆收之□而取義各

585c09□別□□爲正解□合其三意方盡玄旨□然此三

585c10□對皆由下句成別□上非異句義旨皆同□同

585c11□是遣差別相故□下句對上別成三重□第一

585c12□唯約顯實者□則拂跡入玄□非異者拂差別

585c13□相也□非不異者□拂上不異之跡則遣之□又

585c14□遣之以至於無遣耳□而文中二□先總明兩

585c15□句□故云則相待而空故□次先破異□云異

585c16□相互無故云不異者□此卽中論破合品中意□

585c17□以小乘立見可見□見者三事和合因□將異

585c18□以破之云□異法當有合□見等無有異□異

585c19□法不成故□見等云何合□釋曰□此但總明

585c20□無異□異則無合□次例破異□云非但可見

585c21□等異相不可得□所有一切法皆名無異相□

585c22□釋曰□上總言無□下出無所以□云異因異

585c23□有異□異離異無異□若法所因出是法不異

585c24□因□謂如眼於色異□色於眼異是名爲異□

585c25□今明因色異故眼異故云異因異有異□若

585c26□離於色眼與誰異□故云異離異無異□然則

585c27□眼色二異相因而成□則無定眼色□而成於

585c28□異□故云若法所因出是法不異因□亦由梁

585c29□椽成舍舍不異於梁椽等法□故云法所因

586a01□出法不異因□若眼如舍則色加梁等□若色

586a02□如舍眼如梁等□故互爲所因□所以疏□云

586a03□異相互無謂眼色相因無定異故□又如長

586a04□與短異□長中無短相□長無可對故無有

586a05□長□短中無長相□短無可對故無有短□旣

586a06□無長短孰言異耶□故云異相互無故無異□

586a07□又長中自無長相□短中自無短相□將何長

586a08□短而說異耶□亦中論意亦百論意□故中論

586a09□云異中無異相□不異中亦無□無有異相故

586a10□則無彼此異百論破一品中□外道立一內破

586a11□云□若因果不異三世應爲一□彼救云不然□

586a12□因果相待成故如長短□注云如因長見短

586a13□因短見長□如見泥團觀甁則因觀土則是

586a14□果□內破曰□因他相違共過故□非長中長相□

586a15□亦非短中及共中□注云□若實有長相□若長

586a16□中有若短中有□若共中有□是皆不可得□何

586a17□以故□長中無長相以因他故□因短爲長

586a18□故□短中亦無長相□性相違故□若短中有長

586a19□不名爲短□共中亦無長二俱過故□若長中

586a20□有□若短中有先已說二過故□將何共耶□長

586a21□相旣無短相亦爾□若無長短云何相待□上來

586a22□破異竟□次疏云遮異言不異下□以相待

586a23□門釋無不異謂無異可待故□故二雙絶□以

586a24□契性空□亦百論云若無長短云何相待意

586a25□也□疏□二約雙顯者□謂上但顯實則唯性而

586a26□非相□今性相皆具故云雙顯□謂由體一故

586a27□非異相□差別故非不異□此擧雙是以顯雙

586a28□非□疏三約雙遮下文有二意□一前明相卽

586a29□故得雙遮□謂相本是異□今卽性故無有異

586b01□也□故非異性本是一□今卽相故無有一也□

586b02□故非不異□二又相非相下□明當相自離故□

586b03□得雙非故□離二邊下結成玄旨□疏法性不

586b04□□眞故一相□卽影公云□法性不□眞□聖賢

586b05□無異道□由理無異味故□疏□一亦不爲一

586b06□故無相者□卽法句經云□森羅及萬像一法之

586b07□所印□云何一法中而當有差別□卽上一相

586b08□也□次云□一亦不爲一爲欲破諸數□淺智

586b09□著諸法見一以爲一□卽下句意□疏有無

586b10□皆法待對故無者□釋非無非有□謂有卽有

586b11□法無卽無法□故云有無皆法□言待對故無

586b12□者三論初章中□偈云若有有可有則有無

586b13□可無□今無有可有亦無無可無□謂因無

586b14□立有有假無生故非有□因有說無無因有

586b15□立故非無□若□上起□上云無相卽是無義□

586b16□今非彼無相故云非無□無尙不存有安得

586b17□立□故云非無非有□皆待對故無也□疏□法

586b18□與非法但假施設者□然法非法有其三義□

586b19□一者有法爲法無法爲非法□上已破有無

586b20□故□今非此義□二者惡法爲非法善法爲法□

586b21□三以相爲法以性爲非法□今通此二□善惡

586b22□相因亦假施□設遣相之法明性爲非法□相

586b23□旣不存性不安立故□法尙應捨何況非法□

586b24□性相相因亦假設耳□疏□□就實而求下結

586b25□成顯實□上一一對中□多以上句爲所治下

586b26□句爲能治□如虛是所治實爲能治□法是所

586b27□治非法爲能治□旣□歸實故皆雙寂□餘皆

586b28□倣此者□釋不隨於俗非不隨俗已下經文□第

586b29□十定通□初標名下□疏文有二□先釋相後事

586c01□理□非一故下釋名□前中亦二□先正釋□後斯

586c02□卽下揀定□謂對餘宗揀定體用□於中三□

586c03□初揀理事□二揀功能三遮救重揀□今初斯

586c04□卽理滅者□卽是本宗法界體寂故不同已下□

586c05□是法相宗□但事滅故要心不行方稱爲滅□

586c06□疏但事滅下□第二揀功能不等□先明事滅

586c07□六七不行何能起用□後證理滅下□辨理滅

586c08□功高旣卽事而理故定散無□□疏□亦非心定

586c09□下□第三遮救重揀□恐彼救云□心想雖滅定

586c10□前加行令身起用故今揀之□亦非我宗□心

586c11□正在定不能起故□此遮法相□次言亦非獨

586c12□明定散雙絶者□此遮禪宗□止觀兩亡不定

586c13□不亂約理頓明□亦頓敎意故非經宗□但事

586c14□理下方顯正義□契無□之理故得定散自

586c15□在□上七地下引二經證□□如前說

586c16□　　十忍品第二十九□疏□三宗趣者□疏文有二□先

586c17□正辨宗趣□後然此忍行下義門料揀□於中

586c18□三□一定位□二體卽下出體□三雖是一智下

586c19□辨類□言是一者□一無生忍□二謂人空法空

586c20□忍□三謂佛性論說三無性忍□及地持論說

586c21□有信忍順忍及無生忍□四者一有二義一

586c22□如八地論中□一事無生□二自性無生□三數

586c23□差別無生□四作業無生□二者思益經中說有

586c24□四忍□一無生忍□二無滅忍□三因緣忍□四無

586c25□住忍□釋經序中已具引竟□言五忍者□卽仁

586c26□王經□一伏忍等如十地說□而言等者□乃有

586c27□多義□一等六忍如瓔珞說□十定初已引□或

586c28□說十忍□如八地或說十四十五如仁王瓔

586c29□珞□□如十地十住品引□言諸敎不同者□

587a01□通辨諸忍約敎不同□小乘不立忍名□上來

587a02□諸門多通始終□獨一無生兼通頓敎□疏□名

587a03□中前三約法者□疏文分二□先總科後三中初

587a04□一下別顯□於中亦二□一釋法二釋喩□前中

587a05□又二□先當句釋□後揀通局前二可知□無

587a06□生忍中自有二義□一理智雙明□二若約無

587a07□生之智下□唯就智說□具如八地卽是忍淨□

587a08□忍淨復二□一智不生□卽無分別智體無念慮

587a09□故□二煩惱不生□妄想不起故□疏□又此三忍

587a10□下□第二料揀通局□先通後局□通中三□初正

587a11□顯通二若約當位下反顯非局□謂依地

587a12□持音聲屬資糧位□順忍屬加行位□無生忍

587a13□屬於正證□故言三忍超然□超然不同□以不

587a14□應下結非局義□三順但順理下通妨難□文

587a15□有兩難□第一正難云□加行之位順無生忍

587a16□故名順忍□今不約位那有順忍故今通云□

587a17□順有二義□一順無生忍卽是加行□今順無

587a18□生之理故非約位□次□跡難云□若爾何異

587a19□無生□次順忍通順事理下通難□旣通事理

587a20□故□不同無生但順於理□經云已下引經證

587a21□成□然無生異順更有一義□謂但順理無生

587a22□惑智不生□欲明順忍雙異二義故□但約雙

587a23□順事理足揀二別□又上疏云前二通爲無

587a24□生加行者□約此等覺自說加行□不同前

587a25□取三忍超然□疏□又依五忍下□第二辨有局

587a26□義是勝非劣□五忍明義無生則當七八九

587a27□地□三忍明義正證已後□俱通無生□雖有此

587a28□義而此旣有音聲順忍□是知定通句非正

587a29□意□疏□後七喩中下□第二釋喩於中二□先會

587b01□六釋□後光統下料揀通局□於中亦二□先□

587b02□昔□後疏爲會通□前中總有七家□一光統□二

587b03□賢首□三攝論□四遠公□五金剛論□六大品□七

587b04□楞伽□然光統有二□先□昔□後會通前中□先

587b05□以七喩對上三法義類同故□後又云幻者

587b06□下□別顯喩相大同攝論□言起無起者□幻

587b07□法從緣無定性故□境無境者□六塵之境如

587b08□焰似水而非水故□知無知者□夢中知覺非

587b09□實覺故□聞無聞者□谷所發響非本聲故□住

587b10□非住者□電卽晉經取淨名意□是身如電念

587b11□念不住□從今旣云影下□類彼以釋□亦淨

587b12□名意□經云□是身如影從業緣現□故云現無

587b13□現相□化以無而忽有故云有無有相□空以

587b14□不□施爲故云爲無爲相□皆取喩中別義

587b15□疏□此則能喩下□第二疏爲會通□言能喩局

587b16□於一相者□幻中但有起無起相□而無境無

587b17□境相□知無知等六相□乃至空喩但有爲無爲

587b18□相□而無起無起等□故云局一□言所喩義通

587b19□多法者□如起無起相□通明緣起之法□不

587b20□局內外等殊□有無有相但明萬有卽虛□不

587b21□局菩薩能化等故通多法□如境無境聞

587b22□無聞亦有局義故□疏致於義通之言□從在

587b23□文雖無下縱成其義□疏□又古德下□第二賢

587b24□首釋□先□昔□後此釋下會通□文則縱成意

587b25□則暗奪□謂後離世間品偈有別喩□義則可

587b26□成□而下正釋所喩旣通□但順後經故爲暗

587b27□奪□言離世間偈者□經云觀色如聚沫□受如

587b28□水上泡□想如熱時焰□諸行如芭蕉□心識猶

587b29□如幻□示現種種事□如是知諸蘊智者無所

587c01□著□卽其文也□言故今影喩亦喩於行者□今

587c02□文影喩當晉電故□對上光統故致亦言□疏

587c03□若依攝論下□第三引攝論分二□先引論□

587c04□後經論對辨□今初不欲繁文□疏中義引□恐

587c05□欲委究故□具明□論云□復次何緣如經所

587c06□說□於依他起自性說幻等喩(此總問也)於依他

587c07□起自性□爲除他虛妄疑故(此總答也)世親釋虛妄

587c08□疑云□謂於虛妄依他起性所有諸疑□論云□

587c09□他復云何於依他起自性有虛妄疑(牒徵也)由

587c10□他於此起如是疑(總牒標也下別釋)一論云□云何實

587c11□無有義而有所行境界□爲除此疑說幻事

587c12□喩□解曰□此中疑意從前論生□以前論云

587c13□依他起相是虛妄分別唯識爲性是無所有

587c14□非眞實義□從此生疑故□云若無實義何

587c15□有境界□下文諸疑皆從此生□故每疑前皆

587c16□有云何無義□喩釋之中皆云爲除此疑說

587c17□如焰喩等□無性釋幻喩意云□如無實象而

587c18□有幻象爲所緣境界□依他起性亦復如是□

587c19□雖無色等所緣六處周遍計度時□似有所

587c20□緣六處顯現□解曰□無實似有何要實耶□下

587c21□文諸喩酬意皆爾□二論云□云何無義心心

587c22□法轉□爲除此疑說陽焰喩□釋曰□又如陽焰

587c23□於飄動時實無有水而有水覺□外器世間

587c24□亦復如是□三論云□云何無義有愛非愛受

587c25□用差別□爲除此疑說所夢喩□釋曰□又如夢

587c26□中睡眠所起心心所法聚□極成昧略□雖無

587c27□女等種種境界有愛非愛境界受用□覺時亦

587c28□爾□四論云□云何無義淨不淨業愛非愛果差

587c29□別而生□爲除此疑說影像喩□釋曰□又如影

588a01□像於鏡等中□還見本質而爲我今乃見

588a02□影像而此影像實無所有□非等引地善惡思

588a03□業□本質爲緣影像果生□亦復如是□五論云□

588a04□云何無義種種識轉爲除此疑說光影喩

588a05□釋曰□又如光影由弄影者映蔽其光起種

588a06□種影□非等引中種種諸識□於無實義差別

588a07□而轉□六論云□云何無義種種戱論言說而轉□

588a08□爲除此疑□說谷響喩□釋曰□又如谷響實

588a09□無有聲而令聽者似聞多種言說境界種

588a10□種言說語業亦爾□七論云□云何無義而有

588a11□實取□諸三摩地所行境轉□爲除此疑□說水

588a12□月喩□釋曰□又如水月由水潤滑澄淸性故□

588a13□雖無有月而月可取□緣實義境之所熏

588a14□修□潤滑爲性□諸三摩地相應之意亦復如

588a15□是□雖無所緣實義境界□而似有轉□此與

588a16□影像有何差別□定不定地而有差別□有說□

588a17□面等衆緣和合□水鏡等中面等影生□分明可

588a18□取□如衆緣力頗□迦等種種色生□爲不爾

588a19□耶□所取差別如離水鏡月面等影分明可

588a20□得□頗□迦等所現衆色□則不如是□故非同

588a21□喩□又非我等許有水等種種實義□有法不

588a22□成故非比量□八論云□云何無義□有諸菩薩

588a23□無顚倒心□爲辦有情諸利樂事故思受生□

588a24□爲除此疑□說變化喩□釋曰□又如變化依

588a25□此變化說名變化□雖無有實而能化者□無

588a26□有顚倒□於所化事勤作功用□菩薩亦爾□雖

588a27□無遍計所執有情□於依他起諸有情類由

588a28□哀愍故□而往彼彼諸所生處□攝受自體□論

588a29□下總結云□應知此中唯有爾所虛妄疑事□所

588b01□謂內一外二受用差別□三身業□四語業□五三

588b02□種意業非等引地□六若等引地□七若無顚倒□

588b03□八於此八事諸佛世尊說八種喩諸有智者

588b04□聞是所說於定不定二地義中□能正解了□

588b05□解曰□上依彼論次第具引□其釋曰下□皆無

588b06□性釋□其解曰下□卽□家意□然其論釋疑□但

588b07□由疑異故擧八喩□不必相□故論皆牒最

588b08□初若無有義□疏直依經文之次第以引論

588b09□文□若刊定記一一相□□旣經論中次第不

588b10□同□如何經中復成相□□疏□然彼論無空下□

588b11□第二經論對辨然論望經略有四異疏有三

588b12□節□初明有無□二而影是鏡像者□是顯名異□

588b13□三更有映質下□辨其開合□於中有二□先

588b14□辨論開所由□由義異故□後今經以義下□

588b15□明經合所以以類同故□更有一意爲成

588b16□十故□以加三法故合此三□下文當說□然

588b17□若唯爲成十□何不合在於餘喩中□故疏但

588b18□顯類同之義□言至下當知者□卽影喩中廣

588b19□開其相□四者經論次第而有前□□經爲對

588b20□前三種法故次不同論□下釋具出易故此

588b21□無□疏遠公下第四□遠公有四□一取意□

588b22□昔□二辨其順違□三假徵正釋□四結廣從略□

588b23□今初□然遠公依於二諦解斯七喩□前六爲

588b24□俗知俗非實故說如幻□知俗假有□故說如

588b25□焰□知俗心起故說如夢□知聲不實故說如

588b26□響□知俗暫有故說如電□知變易無體故

588b27□說如化□後一知眞知眞離相故如虛空□前

588b28□六是有爲空□後一卽無爲空□以前六喩多同

588b29□光統□及與攝論故□疏不引但取意□見其攝

588c01□論八喩依他故不立空今經有空□明喩無

588c02□爲□疏非不有理下□二辨順違□初句順理空

588c03□比餘喩□似無爲故□而違已下辨其違文□

588c04□以文中空喩寬故□疏若爾下三假徵正釋□先

588c05□徵意云□彼旣違文□自云何解□從謂彼疑

588c06□情下卽疏正解□取攝論勢□以解空喩彼論

588c07□雖無□假使有者應如我釋□疏餘義下□四結

588c08□廣從略□攝論之廣已如上引□別章之文抄

588c09□已略具□疏金剛般若下□第五□般若□論言

588c10□九喩者□羅什譯經但有六喩□九依魏經□偈

588c11□云一切有爲法如星□燈幻露泡夢電雲□無

588c12□著論當第十八上求佛地住處明流轉不染□

588c13□天親當二十七說法入寂疑□謂佛旣涅槃□

588c14□何能說法□故擧此偈□爲了有爲如幻等□卽

588c15□無有爲□是爲大智故不住生死□然非無

588c16□幻等故不離有爲□卽是大悲不住涅槃□以

588c17□是無住涅槃故□能入寂而說法也□無著頌

588c18□云□見相及於識器身受用事□過去現在法

588c19□亦觀未來世□論自解云□此偈顯示四有爲

588c20□相□一自性相□卽初句攝三喩□二著所住味

588c21□相□卽如幻喩□三隨順過失相□卽露泡二喩□

588c22□四隨順出離相□卽夢電雲三喩□釋初相云□

588c23□於中自性相者共相見識此相如星□應如

588c24□是見□無智暗中有彼光故□有智明中無彼

588c25□光故□解曰□古有二釋□一者古來諸德□皆

588c26□以共相見識解自性相含於三喩□此三皆

588c27□是生死自體性故□從此相如星下□別解星

588c28□喩□而云此相者□但此上相字非此一句□以

588c29□見屬□喩□識屬燈喩故此解甚分明□但

589a01□不順天親□天親云能見法亦復如是耳□

589a02□以天親云譬如星宿爲日所映有而不現

589a03□能見心法亦復如是故□又見相二字於偈不

589a04□次□若□偈云相見及於識□理則無違□而

589a05□天親又以星配於見□配相故□二者大雲別

589a06□爲一解云□此相如星者□全指上文共相見

589a07□識□以爲此相□謂第六識起分別見□緣共相

589a08□境故□喩如星夜有光明□五識各緣故非

589a09□共相□第七意識恒行染汚配屬□喩□若八

589a10□識所緣行相俱不可知□以微細故□又無計

589a11□度强分別故□不合星喩□星喩要須有智明

589a12□故□見卽分別耳□此釋亦是一理則成□論家不

589a13□釋自性相義牒之何爲□又令共相見識之

589a14□中燈喩不明故□不及前解□今爲一解□□

589a15□異兩家□謂此相之言□全指前共相見識□則

589a16□如大雲□而不將此句獨解如星□謂如星下

589a17□別解三喩□應云此相如星如□如燈□以星

589a18□喩在初故先牒解耳□又不依古星喩相分□

589a19□今以星喩喩於見分□星有照了之能同見

589a20□分故□亦順天親能見心法亦復如是□喩

589a21□相分猶有妄見□謂有空花之外相故□燈喩

589a22□自證分□此不異論□若爲此解亦順偈中見

589a23□相及於識□義次第故□亦得論家共相見識解

589a24□自性義□又通八識三分共是識故□而爲自

589a25□相□不獨第六而爲共等□論別解星喩□言無

589a26□智暗中有光等者□若無般若喩之如暗□便

589a27□有見分名有彼光□若有智日識見便空□

589a28□云有智明中無彼光矣□論次解□喩云□人

589a29□法我見如□□應如是見□何以故以取無義

589b01□故解曰□眼若有□妄取空花□心有妄見

589b02□妄取我法無處□妄取名取無義□論次解燈

589b03□喩云□識如燈應如是見□何以故□渴愛潤取

589b04□緣故熾然□解曰□愛潤於取而成識緣故□令

589b05□識炎熾然增盛□則愛如油取如炷□識猶燈

589b06□焰□燈體卽是第八□炎盛卽是七轉□二解著所

589b07□住味相□論云□於中著所住味相者□味著顚

589b08□倒境界故□彼如幻應如是見□解曰□卽偈器

589b09□字□六境爲所住愛心味著□無實爲實爲

589b10□顚倒境□如幻六境令人謂眞□三解隨順過

589b11□失相□論云□於中隨順過失相者□無常等隨順

589b12□故□彼露譬喩者□顯示相體無有□以隨順無

589b13□常故□解曰□卽偈中身字□是身無常不久散

589b14□滅□如朝露故□論云彼泡譬喩者□顯示隨順

589b15□苦體□以受如泡故□解曰卽偈受用事也□受

589b16□如泡者不久立故□三受卽爲三苦□無樂可

589b17□著名隨順苦□四解隨順出離相□論云□隨順

589b18□出離相者□隨順人法無我□以於攀緣得出

589b19□離故□說無我謂出離也解曰□出離攀緣

589b20□也□云何隨順□論云隨順者謂過去等行□以

589b21□夢等譬喩顯示□解曰□但以夢等觀於三世

589b22□則隨順出離矣□夢者論云彼過去行所念處

589b23□故□如夢寤念夢時都無所有□夢望覺時卽

589b24□是過去□論曰□現在者不久時□故如電可

589b25□知□論云未來者彼□惡種子似虛空□引出

589b26□心故如雲□解曰□依空出雲如種生現□有

589b27□漏爲□惡□論結云□如是知三世行轉生已

589b28□則通達無我□此顯示隨順出離相故□上依

589b29□論經故有九喩□若依秦經但有六喩□加一

589c01□影喩□云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如

589c02□電應作如是觀□次第亦不同□論□而將影

589c03□喩添前則成十喩□古人亦將影喩攝星□

589c04□燈雲□則六喩攝九□疏若依大品下□第六段

589c05□大品智論所明十喩□十喩者□一如幻□二如

589c06□焰□三如水中月□四如虛空□五如響□六如□□

589c07□婆城□七如夢□八如影□九如鏡中像□十如化□

589c08□智論第七廣明其相□什公有傳叡公有讚□

589c09□下釋文中□已含具□但闕□城大同幻故□欲

589c10□成十忍故不出之□又加三法故合三影□

589c11□皆爲成圓十耳□疏楞伽亦通者□卽第七多

589c12□同大品□疏今經長行下□第二疏爲會通□言

589c13□偈有局者加下響喩□云一切諸世間種種

589c14□諸音聲非內亦非外□了知悉如響是也

589c15□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十四

===============================================================

589c16□

589c17□

589c18□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

589c19□第七十五

589c20□

589c21□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

589c22□第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者□此不驚

589c23□等同金剛經諸論皆釋□天親論第二有其

589c24□二解□一云不驚者□謂於諸無生之理心不

589c25□驚愕趣生道故□不怖者□謂於諸法無和合

589c26□相心不怖懼□而於世俗和合相中相續分

589c27□別不執爲實故□不畏者□心不如是永決定

589c28□故□第二釋云□復次不驚等言如其次第□謂

589c29□聞時思時修習時心安不動□衆生等想已遠

590a01□離故□無著論第二云□聲聞乘中□世尊說有

590a02□法及空法□於聽聞時聞有法無有故驚□聞

590a03□空法無有故怖□於思量時於二不有理□聞

590a04□不能相應故畏□更有一釋約三種無性

590a05□故□卽下疏意能斷金剛般若論第二云□驚者

590a06□謂於非處生懼(若正釋梵音應云越怖也)違越正理如

590a07□越正道可厭惡故□言怖者(應云續怖)相續生

590a08□懼怖旣生已不能除斷故□言畏者(應言定畏)

590a09□生決定心一向畏懼□此等若無便成心離

590a10□惶惑□今疏中總有三釋□初一卽無著□第二釋

590a11□而展彼論文□次釋卽合其三釋□一正是天

590a12□親□第二約三慧釋□亦別配論文□二初句越

590a13□字次句續字後句定字□卽正是能斷金剛意□

590a14□三者卽此三字亦兼天親第一釋意□疏□又聞

590a15□有無所有等者□卽第三釋卽同無著第一解

590a16□故□疏三釋已含諸論五釋□疏愛樂者思慧之

590a17□初等者□論云云何菩薩法隨法行□當知此行

590a18□略有五種□謂如所求如所受法□身語意業

590a19□無顚倒轉□正慧正修(此標列五行也)論云□云何菩薩

590a20□於法正慧□謂諸菩薩獨居閑靜□隨所聞法

590a21□樂欲思惟□樂欲稱量樂欲觀察□乃至云□是菩

590a22□薩由卽於此已所得忍數數作意令堅牢

590a23□故□能於其修隨順趣入□釋曰□樂欲思惟卽

590a24□經中愛樂□隨順趣向初終之義□論中廣明□今

590a25□疏略顯□愛法樂觀爲初□久思向修爲終□

590a26□疏專心憶念者修慧之初等者□論云云何於

590a27□法正修□當知此修略有四相□一者奢摩他□

590a28□二者毘□舍那□三者修奢摩他毘□舍那□四

590a29□者樂修奢摩他毘□舍那□乃至云□如是一切

590b01□所作業□由前四種修相皆得成菩提□釋曰□

590b02□論說四種修相□卽此經中專心憶念修習安

590b03□住□修初後相□論亦廣明□今疏略具□以起加

590b04□行爲初□以成加行根本定及依定發慧□

590b05□而爲其體□疏具如瑜伽菩薩地中者□卽第

590b06□三十八萬種性品□菩薩所受學法七種方便□

590b07□於中具多勝解□法隨法行第二方便中□廣

590b08□說此義□論云□云何菩薩具多勝解□謂諸菩

590b09□薩於其八種勝解依處□具足成就淨信□爲

590b10□先決定喜樂□乃至云□八者於善言善語善

590b11□說勝解依處□具足成就淨信□爲先決定喜

590b12□樂□謂於契經應頌記別等□皆具多勝解□彼

590b13□疏云□契經等法是解所印之境□名勝解處□信

590b14□與勝解得遞爲因□今取彼信所生勝解□故

590b15□信爲先□言決定者□顯勝解之體□喜樂言顯

590b16□勝解之果□喜樂卽是喜受也□或卽欲樂□釋

590b17□曰□論言信解卽此經中深信悟解故□晉經中

590b18□但云信解□第二順忍釋中□皆用止觀者□旣行

590b19□順諸法行中之要□唯止與觀故□疏止思一

590b20□境者□謂創修之時繫緣一境不揀事理□經

590b21□云思惟□疏止安事境順其理故者□謂前創修

590b22□事理容別□今漸深入故□卽事入玄□上之二

590b23□止皆通隨緣□體眞止中停止止也□二處之觀

590b24□□通空假□皆觀達觀也□疏謂止惑不生者□卽

590b25□止息止也□以妄息名止故□其正住修習者□

590b26□卽雙住空有中道不偏故云正住□義通觀

590b27□穿及與觀達□故云觀徹前境□疏寂冥理境者□

590b28□卽不止止謂旣與理冥□非止非不止强名

590b29□曰止□智顯於心者□卽不觀觀□法界洞朗非

590c01□觀非不觀□而强名曰觀耳□疏上四皆止觀

590c02□俱行者□亦容有止觀別修□則未爲眞實順

590c03□忍□若俱運者方爲眞耳□第三無生忍□疏釋

590c04□中釋初徵意云下□疏文有二□先正答前徵□

590c05□後此則以緣集故下□釋上答□文偈文具有者□

590c06□偈云菩薩亦如是觀察一切法□悉皆因緣起□

590c07□無生故無滅是也□疏釋第二徵意下□此中

590c08□疏文有三□初明擧總攝別稱爲無生□二以

590c09□初攝後□但標無生□三重釋前義□疏若從別

590c10□義下□卽第二以初攝後釋□但標無生□是以

590c11□信力入印度經等者□彼經廣說初地之相□其

590c12□第二卷云□復次文殊師利菩薩摩訶薩有五

590c13□種法□則能淸淨初歡喜地□得大無畏安隱之

590c14□處□何等爲五□一謂菩薩生如是心□我已得

590c15□住無生法忍故□生安隱心爲令他住無

590c16□生忍故□起安慰心又言無生忍者□謂證寂

590c17□滅故□二謂菩薩生如是心□我已得住無滅

590c18□法忍□故生安隱心□爲令他住無滅法忍故

590c19□起安慰心□又言無滅法忍者□謂證無生法

590c20□忍故□三謂菩薩生如是心□我已得住身念

590c21□智故□生安隱心□爲令他住身念智故□起安

590c22□慰心□又言身念智者□謂離身心故□四謂得

590c23□受念智□受念智者□謂息一切受□五謂得心念

590c24□智□心念智者謂起心如幻故□後二略引勢同

590c25□前三□今但取前二故□疏不具引□然引有二

590c26□意□一正證第二義□明有無滅忍□二兼證初

590c27□義□以無滅成無生故□故彼經云無滅忍者□

590c28□證無生故□亦得名無盡忍等□疏又此諸句

590c29□各有二義下□第三重釋前義□謂無生中頓

591a01□具諸義□具相云何故下廣釋□於中疏文分

591a02□三□一雙標二門□二開章別釋□三結彈古

591a03□義□今初□然二門總釋前之初義□其第一後

591a04□後成前前□兼釋第二從別之義□以得無生

591a05□忍則得無滅等忍故□無滅等忍淨無生等

591a06□忍故□疏然文旨下□卽第二開章別釋□正釋

591a07□第一門含釋第二門□故下牒初門□疏今初

591a08□云何下釋□唯就約理□然無生理中無有次

591a09□第□由所遣生等有次第故□以不不之亦成

591a10□次第故□疏先明生滅盡等理所依是事之次

591a11□第也□後今由前前無下□方顯無生理之次

591a12□第□疏故以後後顯成無生者□上方明前前有

591a13□故後後有等□今例結前以前前釋後後以後

591a14□後成前前疏次四顯理者□以盡是有爲垢是

591a15□煩惱□差別是事處是方隅□□所觀境□今了

591a16□卽眞爲理無生□疏後六顯智無□生者□以心

591a17□妄動卽名爲生□若心寂靜卽智不生□故

591a18□偈云下引證約智□理智契合下結成上義□

591a19□偈擧一句□具云無滅故□無盡無盡故無染□

591a20□釋曰此卽前四約理也□次偈云□於世變異

591a21□法了知無變異□無異則無處無處則寂□靜

591a22□其心無染著願度諸衆生□釋曰□卽後六顯

591a23□智□疏擧一句顯智分明□等言等餘皆約

591a24□智相□疏三唯約智下□初由了從緣成智之由

591a25□故□智無起契上理故□起卽生義□湛然不遷

591a26□體不滅無□不動約理無生可滅□正同十

591a27□地義大之中無生無滅□非一往滅耳□餘皆

591a28□甚深般若無生智相眞智妙用不同但空唯

591a29□遮諸過審須思之□疏□若唯約知下三結彈

591b01□古義□卽刊定記彼中但云□謂法從緣故各

591b02□無自生□生旣無生滅依何滅□故今彈云□若

591b03□理無生知之爲忍□小聖亦有故非等覺深玄

591b04□之忍□第四如幻忍□疏□今初有三等者□疏文

591b05□有二□先總科□後初一切下別釋□釋中有三□

591b06□初別釋第一段□二合釋前二段□三別釋第

591b07□三段□初中有四□一正釋一切法言□二故大

591b08□品下引證通義□三涅槃雖眞下釋經妨難□四

591b09□引文決擇□三中謂有難言□妄法緣生可許

591b10□如幻□涅槃眞實又不從緣□如何同幻故牒

591b11□釋之□釋有二意□一明雖眞而亦從緣□雖

591b12□非緣生而是緣□顯亦空無性□二明涅槃非

591b13□幻爲破著涅槃心□云如幻耳□是則破心

591b14□中涅槃亦顯涅槃體□卽眞空而成妙有故□

591b15□□如智論□疏□廣中合云下□第四引文決擇

591b16□中□初引局文明涅槃非幻□次然有法世下□

591b17□以法通眞故該涅槃□次此爲有爲所隱覆

591b18□下□釋眞是世義□後云下引經成立該通

591b19□一切□疏□就法喩中下□第二合釋前之二段□

591b20□以開五義中具有能所成故□於中分四□第

591b21□一總開義門□第二對經顯意□第三釋通妨

591b22□難□第四別明義理□今初五法不出三性□初

591b23□一圓成□二三依他□謂二因三果□四明依圓

591b24□相卽五卽遍計所執□疏□今經云下二對經

591b25□顯意□於中言以第二爲因者□從緣生故令

591b26□悟□第三卽是依他成□第四者卽事歸理遣□

591b27□第五病者遍計情亡□歸第一者圓成理顯□疏□

591b28□然緣亦下第三釋通妨難□謂有難云□若以第

591b29□二惑業爲緣□令第三依他爲無性者□第二

591c01□業惑應當是實不從緣故□故今釋云□亦從

591c02□緣起謂業從惑生□惑由虛妄分別□卒至無

591c03□住□皆託因緣故□引中論明因果俱幻故□

591c04□論合云□如初幻化人是則名爲業□幻化人

591c05□所作則名爲業果□旣未曾有一法不從緣

591c06□生□爲彰緣起故分能所□疏□然上五義下□

591c07□第四別明義理□於中二□先成有無後成

591c08□四句□言有無者□以三性中各有二義□皆有

591c09□無故□圓成二者□一性有□二相無□依他二者□

591c10□一緣有□二性無□遍計二者□一情有□二理無□

591c11□今初中卽圓成二義□術馬皆是依他二義□而

591c12□術是能成之因□託眞而起故□用有體無□用

591c13□有卽是緣有□體無卽是性無□三馬是所成之

591c14□果故□相有實無□相有卽是緣有□實無卽是

591c15□性無□四明依圓不離□卽事同眞生喩於妄□

591c16□死喩於眞事泯理顯故□生無死有□以無□故

591c17□者□出其所因□卽事理無□也□五中就情則

591c18□有□妄見分明故□就理則無以是妄計必非

591c19□有故□所以幻喩廣說有無者□以惑情所執

591c20□有無皆失理□無惑計有無皆眞□是知幻喩

591c21□諸法非實非虛非空非有□若無於有不

591c22□成於無□若無於無不成於有□有無交徹萬

591c23□化齊融故□疏□又五中各具四句等者□第二

591c24□顯成四句也□於中有二□初一重四句□後重

591c25□重四句□今初又二□先正顯後揀非□今初也□

591c26□初性有相無四者□一有眞性有故□二空無諸

591c27□相故□三亦有亦空義門異故□四非有非空互

591c28□融奪故□二用有體無四者□一有迷眞有用

591c29□故□二空依眞無體故□三亦有亦空體用不

592a01□壞故□四非有非空無體之用故□非有卽用

592a02□無體故非空□三相有實無四者□一有事相現

592a03□故□二空緣成無實故□三俱存無性不□緣

592a04□成□緣成不□無性故□四俱非緣成卽無性

592a05□故非有□無性卽緣成故非空□四生卽是無死

592a06□卽是有四者□一眞性顯故□二依他卽無性故□

592a07□三性相雙存故□四性相卽奪故□五情有理無

592a08□四者□一遍計妄情能招生死故□二卽理而

592a09□求不可得故□三要由理無方知情有□若無

592a10□情有不顯理無故□四情有卽理無理無卽

592a11□情有故□疏□然皆具德不同四謗者□揀非也□

592a12□言四謗者□謂定有者是增益謗□若定無者

592a13□是損減謗□亦有亦無相違謗□非有非無戱論

592a14□謗□疏以具德故出不同所由□謂上明四句

592a15□卽是具德□以稱眞故□不同情計定執四句□

592a16□今重顯初門具德之義□一眞如是有義以迷

592a17□悟依故□不空義故不可壞故□二眞性是空以

592a18□離相故□隨緣義故對染說故□三眞如亦有

592a19□亦空□以具德故□逆順自在故□體鎔融故□四

592a20□眞性非有非空以二不二故□定取不可得

592a21□故□餘之四句前已略明□又皆卽有之空方

592a22□爲具德之空□卽空之有方爲具德之有□是

592a23□則非有之有非空之空爲具德耳□又盡有之

592a24□空盡空之有方爲具德□又隨一句必具餘

592a25□三□若隨闕者則非具德□又四句齊照成解

592a26□境故□四句齊泯成行境故□皆言亡慮絶方

592a27□爲具德耳□是知若依四謗四句皆絶□若依

592a28□具德四句不亡□不卽不離方知幻法故□楞

592a29□伽第二令觀四句□謂一異俱不俱有無非有

592b01□非無常無常等□疏□若以諸門交絡成多四句

592b02□等者□第二重重四句也□總有四節□成二十

592b03□重□第一節有八重□一以第一門中有□對第

592b04□二門中無成四句□謂一者緣起是有以眞性

592b05□妙有故□二緣起是無業惑無體故□三亦有

592b06□亦無雙照眞妄故□四非有非無眞妄雙絶故□

592b07□二以第一門中無□對第二門有成四句□謂

592b08□一緣起是有業惑有用招生死故□二是無一

592b09□眞法界絶諸相故□三亦有亦無雙照眞妄

592b10□故□四非有非無眞妄雙絶故□三以第一門中

592b11□有□對第三門中無成四句□謂一緣起是有

592b12□眞性有故□二是無以事無眞實故□三亦有

592b13□亦無雙照事理故□四非有非無事理相卽

592b14□互相泯故□四以第一門中無□對第三門中

592b15□有成四句□謂一事相有故□二理相空故□三

592b16□空有雙現故□四空有互泯故□五以第一門中

592b17□有□對第四門中無成四句者□謂一眞性有

592b18□故□二事卽虛故□三雙照二故□四互卽奪故□

592b19□六以第一門中無□對第四門中有成四句□

592b20□謂一無性之理有故□二理無相故□三二義齊

592b21□現故□四非有非無眞中道故□七以第一門中

592b22□有□對第五門中無成四句□一眞理有故□二

592b23□情計於理無故□三有處妄計無故□四性有

592b24□卽是理無□理無卽是性有故□八以第一門

592b25□中無□對第五門中有成四句□一有在情有

592b26□故□二無理無相故□三俱存要理無相方是妄

592b27□情有故□四俱非妄情之有卽眞理無相故非

592b28□有□眞性無相能爲妄情所依故非無□此上

592b29□以第一門有無□對下四門有無成八重四

592c01□句□第二以第二門中有無□對下三門又成

592c02□六重四句□第三以第三門中有無□對下二

592c03□門復成四重四句□第四以第四門有無□對

592c04□第五門有無成兩重四句□都成二十重四

592c05□句□不得以後爲首更對於前□以不異前

592c06□門爲首對於後故□今具出八重□其十二重

592c07□取類思之□恐繁不出□疏一約相類者□如

592c08□睹一葉落知天下秋□見一華開知天下

592c09□春矣□疏□二約圓融下疏文自有三意□初一

592c10□事理無□義□二以理融事下□兩門事事無

592c11□□義□前門卽法性融通門□第三卽緣起相

592c12□由門□就第三門中疏文分二□先擧一門後

592c13□相卽□旣爾下例於餘門於中三□一以卽例

592c14□入□二異體旣爾下以異例同□三一門下

592c15□以門例門□如緣起相由門旣爾□無定性門

592c16□唯心現等諸門亦然□又相卽入旣爾□微細相

592c17□容安立門等亦然□疏所非之事亦可次第對

592c18□前情非情境者□如非男非女□卽對前了達衆

592c19□生□非地水火風卽對前了達國土等□疏象等

592c20□非術故等者□卽因果相異門□依他之果非遍

592c21□計緣故□下句反此者□術非象等明遍計非

592c22□依他□下明相有□卽因果相成□疏動寂無二

592c23□下此下疏文有五□一總釋經文□二引證□三

592c24□釋不得有無之義□四擧喩帖成□五義門料

592c25□揀□初門可知□疏□故經云智不得有無而興

592c26□大悲心者□第二引證也□卽楞伽第一大惠讚

592c27□佛偈然彼經歎佛了達三性□初偈云□世間

592c28□離生滅猶如虛空花□智不得有無而興大

592c29□悲心□此明了遍計□次偈云□一切法如幻□

593a01□遠離於心識□智不得有無□而興大悲心□遠

593a02□離於斷常□世間恒如夢□智不得有無□而興

593a03□大悲心□此上二偈明了依他□次又偈云□知

593a04□人法無我□煩惱及爾焰□常淸淨無相□而興

593a05□大悲心□此偈明了圓成□又此上偈準金光明

593a06□意□卽顯佛具三身□謂了遍計成化身□了

593a07□依他成報身□了圓成成法身□然四偈下半

593a08□皆同□今經正引依他中如幻下半□其如夢

593a09□下半如夢忍中更引□疏□由了體空下□第三釋

593a10□不得有無之義□疏□如象生卽是象死者□第

593a11□四擧喩帖成□疏此二相對應成四句下□第

593a12□五義門料揀□於中四□初就第二門似有

593a13□無性顯成四句□第二對第一門明非一異□

593a14□第三例餘三門□第四例釋前後□今初成四

593a15□句者□一非異二非一□三非非一非非異□四非

593a16□亦一亦異□其所遣病者□一者異□二者一□三者

593a17□非一非異□四者亦一亦異□如疏思之□楞伽

593a18□第二名見妄想故須破之□疏□若以巾上二

593a19□義下□第二對第一門辨非一異□疏文有三□

593a20□初標所依□二一以巾下列釋十句□三若以

593a21□不異門下總結義旨□今初言巾上二義者□

593a22□一住自性義□二成象義□初卽不變義□後卽

593a23□隨緣義□象上二義者□一體空義□二差別義□初

593a24□卽無性□後卽幻有□第二別釋十句中□初四

593a25□句非異□次四句非一□九十二句收上二門

593a26□明非一異□就初非異中□第一句卽隨緣與差

593a27□別不異□第二句不變與體空不異□第三句

593a28□卽合前二句以無□□第四句卽合前二句

593a29□以相奪□今初句中□疏經云法身流轉下引

593b01□證□引二經證□問明已辨□今當更釋初法身

593b02□流轉五道名曰衆生□卽不增不減經□法身卽

593b03□是眞如□流轉五道卽是隨緣□名曰衆生是差

593b04□別義□次如來藏受苦樂與因俱□若生若滅□卽

593b05□楞伽第四□彼云大慧七識不流轉不受苦

593b06□樂非涅槃因□大慧如來藏受苦樂與因俱□

593b07□若生若滅□解曰□七識念念生滅無常□當起

593b08□卽謝□如河流轉自體無成□故不受苦樂□旣

593b09□非染依亦非無漏涅槃依矣□其如來藏眞

593b10□常普遍□而在六道迷此□能令隨緣成事受

593b11□苦樂果□與七識俱名與因俱□不守自

593b12□性而成七識□依此而得生滅云若生若

593b13□滅□此明如來藏卽是眞如□隨緣故受苦樂

593b14□等□疏□二以巾上住自位義等者□住自卽是不

593b15□變□體空之相卽是如故□二義相順而會相歸

593b16□性故□云以末歸本□本卽是性末卽相故□疏經

593b17□云□一切衆生卽如下引證□卽淨名經彌勒

593b18□章中□然彼經中云□爲從如生得授記耶□

593b19□爲從如滅得授記耶□若以如生得授記

593b20□者□如無有生□若以如滅得授記者□如無

593b21□有滅□一切衆生皆如也□一切法亦如也□衆

593b22□聖賢亦如也□至於彌勒亦如也□若彌勒得

593b23□授記者□一切衆生亦應授記□所以者何□夫

593b24□如者不二不異□若彌勒得阿□多羅三□三

593b25□菩提者□一切衆生皆亦應得□所以者何□一

593b26□切衆生卽菩提相□若彌勒得滅度者□一切

593b27□衆生亦當滅度□所以者何□諸佛知一切衆生

593b28□畢竟寂滅□卽涅槃相□不復更滅□是故彌勒

593b29□無以此法誘諸天子□今疏文略擧二句之

593c01□要□而言等者此有二意□一者等餘淨名之

593c02□文□如上所引□是二者等餘一切皆如之文□

593c03□故此經云□一切法皆如諸佛境亦然□乃至無

593c04□一法如中有生滅等□疏□三以攝末所歸

593c05□之本下□此句卽合前二句令無障□成此

593c06□一句□斯乃卽差別之體空□與卽不變之

593c07□隨緣相成故不異□言攝末所歸之本者□卽

593c08□差別之體空也□是前第二句體空是本□差別

593c09□是末□斯卽本融於末也□令末同本故差別

593c10□卽體空□言與攝本所從之末者□卽不變之

593c11□隨緣也□是前第一句□由不變擧體隨緣成差

593c12□別故□末融於本令本同末也□故云此二

593c13□雙融□由不變擧體隨緣故□本不□末差別

593c14□卽體空故□末不□本故云無□□特由法身

593c15□成衆生故□得衆生卽如□由衆生卽如方知

593c16□法身流轉五道作衆生也□則第一句本等

593c17□於末□第二句末等於本□故云本末平等□正

593c18□本等末時卽末等於本故□上二經亦不相

593c19□違□故云前二經文不相離故□旣合前二句

593c20□相成爲第三句□故用前二經以證此句□疏

593c21□四以所攝歸本之末等者□此句亦合前二句□

593c22□相奪以成此句□謂以卽體空之差別□與卽

593c23□隨緣之不變相奪故不異□然同用前二句

593c24□而爲懸隔□第三句用第一句□取卽不變之

593c25□隨緣故本成末□今第四句用初句□取卽隨

593c26□緣之不變□卽本奪末也□但顚倒而已□第三

593c27□句用第二句□取卽差別之體空故末成

593c28□本□今第四句用第三句□取卽體空之差

593c29□別末奪於本也□亦但倒耳□故義懸隔□言所

594a01□攝歸本之末者□卽體空之差別也□卽第二

594a02□句□言所攝隨末之本者□卽隨緣之不變也□

594a03□卽第一句□由隨緣卽不變故□奪差別令體

594a04□空□則末寂也□由體空卽差別故奪不變令

594a05□隨緣□故本寂也□以全本爲末故本便隱□全

594a06□末爲本故末便亡也□是則眞如隨緣成衆

594a07□生□未曾失於眞體故□令衆生非衆生也□

594a08□衆生體空卽法身時□未曾無衆生故□法身

594a09□非法身也□故二雙絶□二旣互絶則眞妄平

594a10□等無可異也□疏□次下四門非一者□此句總

594a11□標□謂第五門性相相違故非一□第六門性相

594a12□相害故非一□第七門但合五六二門明違

594a13□害不同故非一□第八亦合五六二門明不

594a14□泯不存不同故非一□其五六門但交互第

594a15□二門耳□謂上第二門以不變對體空故則不

594a16□異□今對差別則不一耳□第六亦然□五中先

594a17□正明□言本末相違相背故者□謂本則寂無

594a18□二相□末則差別萬端故相違也□疏□楞伽云

594a19□下引證可知□起信疏云□此中唯生滅是七

594a20□識□唯不生滅是如來藏□二義旣分□遂使

594a21□梨耶無別自體故云不在中□此約不二義

594a22□非約不和合也□何以故□此中如來藏不生

594a23□滅□卽七識生滅之不生滅故□與自生滅

594a24□不一也□七識生滅卽如來藏□不生滅之生

594a25□滅故□與自不生滅不一也□此中非直不

594a26□乖不異□以明不一亦乃由不異□故成於不

594a27□一□何以故□若如來藏隨緣作生滅時失自

594a28□不生滅者□則不得有生滅□是故由不生

594a29□滅得有生滅者□是則不異故不一也□釋曰□

594b01□上所引義和會非一異義□今此分門正明不

594b02□一□若會非一異令其相同□卽第十門□今以

594b03□因七識生滅之文便引會耳□疏□六巾上

594b04□成象等者□上第一句以成象對差別則不

594b05□異□今對體空故不一□先正明□又楞伽經

594b06□云□七識不流轉下引證□卽第四□經如前已

594b07□引□但前雖具引意在如來藏受苦樂□以取

594b08□隨緣成法故□今疏雖具引意取七識不流

594b09□轉義□以成相反末卽空故□言七識不流轉

594b10□者□以本害末令末空故無可流轉□唯如來

594b11□藏受苦樂者□末害本故不守自性□淸淨之

594b12□體隨緣成有□始欲成象被體空違□方欲體

594b13□空被成象違□故非一也□疏七以初相背等

594b14□者□此句卽合前五六二門敵對不同□謂相背

594b15□如二怨家不喜相見□亦如參辰□夫妻反目

594b16□相害如二怨家□以死相敵□如父母之□不

594b17□與同天□亦猶二虎之□勢不兩全□疏□八以

594b18□極相害俱泯而不泯等者□卽亦合五六二句□

594b19□取不泯不存明不一□俱泯不泯卽第六句□俱

594b20□存不存卽第五句□何者以前第五相違是存□

594b21□第六相害是泯□然存上有不存之義□泯上有

594b22□不泯之義□若唯泯無不泯則色空俱亡無

594b23□可相卽□以不泯故雖相卽而色空歷然□

594b24□若唯存無不存則色空各有定性不得相

594b25□卽□由有不存故雖歷然而得相卽□以體

594b26□虛故是以第七但合五六之存泯□今第八門

594b27□乃合五六之不存不泯故□七八二門雖同

594b28□合五六二義不同□言此是成壞不一者□不

594b29□存是壞不泯是成□第九門非一不是非異

594c01□故□二門不一□第十門總融前八稱眞法

594c02□界□故亦非異□旣無二理豈一異□有殊□疏若

594c03□以不異門取下□第三總結義旨□疏巾象相對

594c04□旣爾下□第三例餘三門□疏上下諸門下第四

594c05□例釋前後□若依叡公十喩之讚□多顯空理□

594c06□如幻喩云□幻惑愚目流眄無已□長勤世間□

594c07□父父子子我實非我妄想而起□若了如幻此

594c08□心自止□然彼有十喩□水月鏡像旣合影中□

594c09□更有□城之喩應同幻攝□彼□□婆城喩

594c10□讚云□世法空廓如彼鬼城□凌晨敷影現此

594c11□都京□愚夫馳赴隨風而征□終朝乃悟窮□

594c12□失聲□第五如焰忍□疏若十喩論法喩各有多

594c13□義者□智論釋如焰云□焰以日光風動塵

594c14□故□曠野中動如野馬□無智人初見謂之爲

594c15□水□男女之相亦復如是□結使煩惱日光熱

594c16□氣□諸行之塵邪憶念風□生死曠野中轉□無

594c17□智者謂爲一相□爲男爲女是名如焰□復次

594c18□若遠見焰想之爲水□近則無水想□無智之

594c19□人亦復如是□若遠聖法不知無我□不知

594c20□諸法空□於衆界入性空法中□生人想男想女

594c21□想□近聖法則知諸法實相□是時虛□種種

594c22□妄想盡除□以是故說諸菩薩摩訶薩知諸法

594c23□如焰□釋曰□彼就妄說生死□爲曠野□今就

594c24□眞妄合說□故以空地喩如來藏□叡云□焰

594c25□惑癡愛樂之無極□非身想身非色見色□

594c26□實無可樂莫之能識□若有智慧此心自息□

594c27□第六如夢忍□疏然開此夢義下□疏文有二□

594c28□先開義後消文□前中疏一所依謂悟心以

594c29□喩本識者□若無所熏故則無無明等□亦

595a01□可喩如來藏□喩本識者諸宗共許故□法相

595a02□宗明如來藏不受熏故□疏□二所因謂睡蓋

595a03□者□智論云□復次如夢中無喜事而喜□無嗔

595a04□事而嗔□無怖事而怖□三界衆生亦復如

595a05□是□無明眠力故不應嗔而嗔等□疏□四此

595a06□夢事非有而有者□智論云□復次夢有五種□

595a07□若身中不調若熱氣多□則夢見火見黃見

595a08□赤□若冷氣多見水見白□若風氣多則見

595a09□飛見黑□又復所聞見事多思惟念故□或

595a10□天與夢欲令知未來事故□是五種夢皆無

595a11□實事而妄見□世人亦復如是□五道中衆生身

595a12□見力因緣故□見四種我□衆色是我□色是我

595a13□所□我中有色色中有我□如色□受想行識亦

595a14□復如是□四五二十得道實智慧□覺已知

595a15□無實□釋曰□論中身見力合上身中不調□五

595a16□道衆生亦可合前五夢□初火如地獄火塗

595a17□道故□白如人善法故□黑如畜生愚癡故□多

595a18□思如鬼天與如天故□然周體列子皆說六

595a19□夢□與此五夢有同有異□言六夢者□一正

595a20□夢□二□夢□三思夢□四寤夢□五喜夢□六懼夢□

595a21□正夢謂不思慮忽然而夢□共天神與夢大

595a22□同□餘五多是見聞多攝□莊子第二齊物篇云□

595a23□莊周夢爲蝴蝶□自逾適志與不知周也□注

595a24□蝴蝶而不知周□則與殊死不異也□然所在

595a25□無不適志□則當生而係生者□必當死而

595a26□戀死矣□由此觀之□知夫在生而哀死者□

595a27□誤之矣□俄然覺則□□然周也□不知周之

595a28□夢爲蝴蝶歟□蝴蝶之夢爲周歟□周與蝴蝶

595a29□必有分矣□此之謂物化□意云□昨日之夢

595b01□今已化矣□生死之變豈異於此□又自周而

595b02□言蝴蝶稱覺□未必非夢此亦可喩萬法

595b03□如夢矣□又列子中有人□晝爲主役而夜夢

595b04□爲人君主□則夜夢被役□二者各有其美也□

595b05□疏□但心變故非見前法者□此通喩合約□喩

595b06□者卽通妨難也□謂有難言□若無實者□何以

595b07□夢中見色聞聲等耶□故智論云□不應言論

595b08□無實之事□何以故□得緣便生夢中之識有種

595b09□種緣□若無緣云何生□故今答云□夢中五識不

595b10□行□所見五塵但心變耳□故智論云無也□不

595b11□應見而見故□如夢中見人頭有角見身飛

595b12□等□人實無角身實不飛故□二約法者□但心

595b13□變故合而有義□不見前境合非有義□疏

595b14□文中初明俱非下□第二釋文□於中疏文有

595b15□三□一總彰文意以成四句□二重釋□三引

595b16□證□疏然此四句皆由以是夢故下□第二重

595b17□釋□於中此上二句標□謂一以是下釋□於中

595b18□有二□先釋有無二句復釋雙非□前中又

595b19□二□先正釋□後然語有下□揀濫於中又二□先

595b20□擧正□後揀非□今初擧正□謂有無交徹卽

595b21□夢事而性虛□卽性虛是夢事□約法卽性空

595b22□是幻有□卽幻有爲性空□若是定有不得爲

595b23□空□若是斷空不得爲有□旣無性故有卽全

595b24□攝無而爲有也□旣緣生故空則全攝有□而

595b25□爲無故結云非有二相□疏非但相有性無而

595b26□已者□二揀非也□謂諸宗計多有此說□但空

595b27□自性不空於法□如法相宗□但無遍計非

595b28□無依他□設學三論不得意者□亦云□法無

595b29□自性□無自性故說爲空□則令相不空矣□今

595c01□旣無性緣生故有□有體卽空緣生無性故空□

595c02□空而常有要互交徹方是眞空妙有故□其言

595c03□大同而旨有異□故令思之□若得此意則下

595c04□二句義旨可知□疏三以是夢故下□二釋雙

595c05□非中亦二□先正釋□後然此俱非下融通□亦

595c06□爲揀濫□謂尋常雙是義涉相違□尋常雙非

595c07□義參戱論□故令雙融令離二謗□成具德

595c08□句□謂非但二不相違□亦乃二句相成□故云

595c09□若不奪無令盡無以爲無□言奪無令盡者非

595c10□無也□奪有令盡者非有也□謂若無非無則

595c11□無亦無□何者若無不盡是定性無故非眞無□

595c12□下句亦然□若無非無則無亦有□以有不盡

595c13□是定性有□非眞有故□故以非有非無□成上

595c14□亦有亦無□亦更合說俱句成於俱非□含在

595c15□俱句□及下結中故略不明□若欲別明□應

595c16□云以亦有是卽無之有故成非有□以亦無

595c17□是卽有之無故成非無□疏存亡不□俱泯

595c18□自在□方爲夢自在法門者結成也□存卽是有

595c19□亡卽是無□俱卽亦有亦無□泯卽非有非無□

595c20□皆互交徹故云自在無□□又存者存四句□亡

595c21□者亡四句□俱者亦存亦亡□泯者非存非亡□

595c22□故曰夢自在法門□互爲坑行豈名自在□疏□

595c23□經云世間恒如夢等者□第三引證也□卽楞

595c24□伽第一此卽中間兩句□若具應云遠離於斷

595c25□常世間恒如夢□智不得有無而興大悲心□

595c26□前如幻忍抄已具引□疏上之四門各雙存互

595c27□奪以成四句者□如第一常無常門云□一者

595c28□常□二是無常□三合前卽成亦常亦無常故

595c29□云雙存四約互奪卽成非常非無常無常

596a01□奪常故□非常常奪無常故非無常矣□謂正

596a02□以體虛無實卽自性無常故□下三門例知也□

596a03□疏後一句明覺卽止觀門□下疏文有三□此

596a04□上標門□二謂要在覺下說立覺所以□三觀了

596a05□上之多門下釋止觀義□就立覺所以中亦

596a06□是解妨□謂有問言□此明夢忍那說覺時□故

596a07□今釋云□覺夢相成故須說覺□於中初以覺

596a08□成夢□以未覺時不知是夢故□於中初要

596a09□在覺時方知是夢者□正辨須覺所以□謂大

596a10□夢之夜則必有彼大覺之明□謂我世尊方知

596a11□三界皆如夢故□上引楞伽歎佛能了於夢□

596a12□次正在夢時不知是夢者□謂爲實故□爲諸

596a13□凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云□夢中

596a14□□夢純昏心也□次設知是夢亦未覺故者□此

596a15□通妨難□謂亦有人夢知是夢□如人重眠忽

596a16□有夢生了知我夢□以睡重故取覺不能□喩

596a17□諸菩薩□從初發心卽知三界皆如夢□豈非

596a18□是覺□何用更說覺時□故今釋云□亦未是覺

596a19□未大覺故□故起信云□若人了知前念起惡

596a20□能止後念令其不起□雖復名覺卽是不覺

596a21□有生滅故□無明覆心不自在故□次云覺

596a22□時了夢知實無夢者□非唯覺時知夢□亦知

596a23□無夢□如八地菩薩夢渡河□喩證無生忍□

596a24□不見生死此岸涅槃彼岸□能渡所渡皆□得

596a25□故□況於大覺□故經云□久念衆生苦欲脫無

596a26□由脫□今日證菩提豁然無所有□疏然由夢

596a27□方有覺故□辨夢覺時者□上辨以覺成夢□此

596a28□辨以夢成覺□對夢說覺無夢無覺□旣了

596a29□夢無夢對何說覺□故覺夢斯絶□如無不覺

596b01□則無始覺覺夢雙絶方爲妙覺□疏觀了下

596b02□釋止觀義□照上四門故名爲觀□覺夢斯絶

596b03□卽不取於夢妄故□無量義經歎佛云□智恬

596b04□情□慮凝靜意滅識亡心亦寂□永斷夢妄思

596b05□想念無復諸大陰界入□卽知究竟了夢唯我

596b06□世尊□叡公云□長夜之內大夢所成□皆由心

596b07□□遍造衆形□神傳五道備盡[跳-兆+令]□□若能悟

596b08□之卽破無明

596b09□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十五

===============================================================

596b10□

596b11□

596b12□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

596b13□第七十六

596b14□

596b15□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

596b16□第七如響忍□疏文可見□叡公讚云□聲以響

596b17□酬相和如一□緣□而應誰辨虛實□業雖

596b18□虛妄罪福不失□若映斯照朗如皎日□又爲

596b19□讚曰□響無所在緣會發聲□不知自我喜

596b20□怒交爭□妄和眞心事像萬形莫知其本終

596b21□日營營□第八如影忍□疏性則非修相乃不捨

596b22□者□釋成雙照之義□如前文云非是世間義

596b23□當出世□下句云非出世間□卽拂上出世□

596b24□世與出世俱拂故曰雙遮□今文若云非修

596b25□菩薩行□則由通雙遮□旣云非捨於大願□明

596b26□是雙照□謂非修菩薩行卽爲照實□非捨於大

596b27□願□卽是照權故□得雙照之名耳□次明非實

596b28□非不實□例然雙照眞俗耳□疏□遮照一時爲

596b29□雙運等者□若約權實俱行爲雙運者□則第

596c01□二段□已是雙運竟□今遮照爲雙運□則此中方

596c02□有□卽合前二門□爲此第三門矣□旣言遮照

596c03□一時□則全遮爲照全照爲遮□則二門峙立□

596c04□以照奪遮遮亡□以遮奪照照寂□則爲遮照

596c05□兩亡矣□言無□者自有二意□一遮不□照

596c06□照不□遮□二者雙存不□雙奪□雙奪不□

596c07□雙存□故云無□□如此方稱自在□故下結云

596c08□以此結上二段□同斯無□故曰深玄□疏今初

596c09□若約影喩別喩菩薩現身等者□疏文有二□先

596c10□揀所喩通局□後其河泉二種下□揀能喩通

596c11□局□言雖通能現者□以河泉之中見日月故□

596c12□故爲能現□言且爲所現者□以下經云於油

596c13□於水下方明能現故□今河泉以爲所現長

596c14□河飛泉入鏡中故者□出是所現之相□登樓

596c15□持鏡則黃河一帶盡入鏡中□瀑布千丈現於

596c16□徑尺□王右丞云□隔□雲霧生衣上□卷□山

596c17□泉入鏡中□明是所現矣□疏二能現中亦有通

596c18□別等者□疏文有二□先通辨文旨□後別開喩

596c19□旨□今初□言別喩機感及應現處者□日月旣

596c20□喩菩薩則水等喩機□亦喩菩薩應處如影

596c21□落百川□喩菩薩身充遍法界□百川江河喩

596c22□機及所現國土之處也□疏□然此文具攝論

596c23□三喩下□第二別開喩旨□此二句總標下成

596c24□三義□卽分三別□疏一以油水對上日月□爲

596c25□水月喩者□則日月喩菩薩悲智□水喩機心□

596c26□水中之月喩定地境界□謂定中見佛等□亦

596c27□喩遍處定境靑黃赤白等故□出現偈云□譬

596c28□如淨月在虛空□能蔽衆星示盈缺□一切水

596c29□中皆現影□諸有觀瞻悉對前□如來淨月亦復

597a01□然□能蔽餘乘示修短□普現人天淨心水□一

597a02□切皆謂對其前□叡公云□水月不眞唯有虛

597a03□影□人亦如是終莫之領□爲之驅驅背此眞

597a04□淨□若能悟之超然獨醒□疏□二以於身對

597a05□上日月爲光影者□日月喩爲菩薩悲智□身

597a06□喩物機□日照發影以喩現身等□而言映日

597a07□等者□等取經上月字及燈燭故□疏□弄影

597a08□多端故喩於諸識者□上約別喩菩薩現身□

597a09□此約通喩一切諸識□動身俯仰卽是弄影□

597a10□形端影正形曲影斜故云多端□以況八識依

597a11□身有異□亦喩七識依第八識對境差別□

597a12□上皆攝論意□叡公云□光不照處謂之爲影□

597a13□不照慧明生死長永□捨遠夷途而行榛梗□

597a14□若能悟之狂滅自醒□疏□三以寶鏡等對上

597a15□男子等者□釋第三喩□疏文有二□先正屬配

597a16□經文□後對喩辨異□今初□疏從通說云喩非

597a17□定地果報此攝論意□對前水月等定境□故

597a18□云非定地則鏡喩於因□故云謂無明等本質

597a19□喩緣□影喩果報□故淨名云□是身如影從業

597a20□緣現□又鏡喩本識如來藏性□本質喩無明

597a21□業等□像喩果報□如問明品□若將鏡像別喩

597a22□現菩薩身□則鏡等喩菩薩□本質喩機□像

597a23□喩菩薩所現之身□疏以鏡中影像離於本質

597a24□等者□第二對喩辨異□明此鏡像得果報名□

597a25□果與因別故□若影在身外□前映質下辨前

597a26□異此□日月在天影光在身□身卽喩因則所

597a27□現法得與因俱□疏故喩諸識雖託境生異自

597a28□在我非在於境合上雖隨日等影乃隨身□

597a29□此就通喩諸識以說□若將光影喩菩薩現

597b01□身□則影隨身異□不在日光則身由生異□

597b02□不在菩薩智日令異□叡公云□形不入鏡

597b03□光照而有□世亦如是業影而受□不知此者

597b04□長□其咎□若能悟之還神氣母□疏於中一異

597b05□合離通顯影義者□此揀經中諸對通局□此通

597b06□三影故云通顯□次於川流下□唯明水月之

597b07□影□疏然一異約此影彼影者□自揀二對義旨

597b08□不同□顯無重言之失□言此影彼影者□江

597b09□中之月若與水一不可在河□若與水異江

597b10□河不同□應有兩月□言合離約影對水等者□

597b11□水影若合水流月亦應流□水影若離去水應

597b12□有影在□又合離者合意□亦二如二掌合□一

597b13□異不爾□一則無雙如□成水□影與水異則

597b14□月可出水□影與水一則有水卽月亦不可

597b15□移□合離之義不異前釋□疏不通二影者□唯

597b16□水月故非通鏡像及於映質□以文但云川

597b17□流池井故□言月映淮流者故□文選云月映

597b18□淸流□疏兼於鏡像者□以文云雖現其中故□

597b19□通鏡像亦不通映質□映質之影無現中故□

597b20□若取日照身影入於水中□則亦通之□然是

597b21□水影中攝□疏不知此影無遠近故者□卽釋經

597b22□中影不隨物而有遠近□如執鏡臨池池中

597b23□月出□而此影不近天上之月□去地四萬二

597b24□千由旬□影落潭中而亦不遠□以喩菩薩遠

597b25□在他方恒住此故□雖在此處常在彼故□

597b26□安有遠近之異相耶□一切遠近皆類此知□

597b27□第九如化忍□疏仁王云□法本自無因緣生諸

597b28□者□證上不實相現二義□然有二義□一因緣

597b29□生之卽是相現□由緣生故有來□卽無云法

597c01□本自無□卽無實義□二者兩句共成一義□謂

597c02□自者從來也□從無之有曰生□非本先有故□

597c03□云法本自無□遇緣卽起故云因緣生□諸斯

597c04□卽但用因緣生諸□卽成二義□謂因緣生故

597c05□相有□緣生無性故無實□正順無而忽有名

597c06□化故□引此文□此文卽第二卷護國品□第五

597c07□普明王爲千王說偈□此後更有偈云□盛者

597c08□必衰實者皆虛□衆世蠢蠢都如幻居□聲響俱

597c09□空國土亦如等□總有八偈□及事緣□如彼

597c10□經也□疏□淨化二義倣此可知者□卽不實相

597c11□現之二義也□疏□慈悲復依方便立者□卽下

597c12□出現品文故□彼偈云□譬如樹林依地有□地

597c13□依於水得不壞□水輪依風風依空□而其虛

597c14□空無所依□一切佛法依慈悲□慈悲復依方

597c15□便立□方便依智智依慧無□慧身無所依□

597c16□彼說五重相依□今此但要慈悲依方便方便

597c17□卽後得智□慈悲以後得智爲體□後得智中

597c18□與樂拔苦故□疏□謂無有亦無故者□經有二

597c19□句□云非有非無有□今偏釋非無有句□謂非

597c20□有卽是無有□今亦遣彼無有故云非有非無

597c21□有□故云無有亦無□上句易故不釋□叡公云□

597c22□衆生如化非有非眞□不達此者轉如車輪□

597c23□解法淸淨無我無人□衆垢消除如日無雲□

597c24□第十如空忍□疏標云□如空如空所喩通一切

597c25□法等者□此下疏文有四□一顯所喩通局□二

597c26□明喩相不同□三引論會釋□四結成大意□初

597c27□中上是本經之意□通喩一切□二佛地論喩淸

597c28□淨下□引論明通局□疏□然其喩相下□第二明

597c29□喩相不同□於中有四□一唯將空喩對前六

598a01□喩□辨相不同□二又此諸喩若約能喩下□通

598a02□辨七喩所破差別□三又前六遣有下□三重將

598a03□空喩對六明空有不同□義成諸喩共喩於

598a04□空□空喩□成於有□四又上所喩卽通一切下□

598a05□通辨七喩能所通局□言此中能喩則具多義

598a06□者□謂如一空□有無相義有無起義一味義

598a07□等□言所喩各隨別義喩一類法者□謂無相但

598a08□喩事法界□無起但喩世界□一味但喩敎法

598a09□等故□疏□然龍樹下第三引經論會釋□於中

598a10□引一論二經□一智論四義略如文具□二佛

598a11□地十義□三八地十義□此之二經文皆十義□

598a12□意各不同□佛地十義唯喩如來淸淨法界□八

598a13□地十義知虛空身十相不同□謂一無量相□二

598a14□周遍相□三無形相□四無異相□五無邊相□六

598a15□顯現色身相□文唯有六例合有十耳□但語

598a16□於空又不別喩於法□佛地十義今當具引□

598a17□卽第三論去至第四論□方終第一義者□經云□

598a18□妙生當知□淸淨法界譬如虛空□雖遍諸色

598a19□種種相中□而不可說有種種相體唯一味

598a20□如是□如來淸淨法界雖復遍至種種相類□

598a21□所知境界而不可說有種種相體唯一味□

598a22□二云□又如虛空雖遍諸色不相捨離□而

598a23□不爲色過所染汚□如是如來淸淨法界□雖

598a24□遍一切衆生心性□由眞實故不相捨離□而

598a25□不爲彼過所染汚□三云□又如虛空含容

598a26□一切身語意業□而此虛空無有起作□如是

598a27□如來含容一切智所變化利衆生事□淸淨法

598a28□界無有起作□當第四卷初□故云□又如虛空

598a29□中種種色相現生現滅□而此虛空無生無滅□

598b01□如是云云□諸智變化利衆生事現生現滅□而

598b02□淨法界無生無滅□五云□又如虛空種種色

598b03□相現增現減□而此虛空無增無減□如是云

598b04□云□顯示如來甘露聖敎有增有減□而淨法

598b05□界無增無減□六云□又如虛空十方色相無

598b06□邊無盡□是虛空界無邊無盡故□而此虛空

598b07□無去無來無動無轉□如是云云□建立十方

598b08□一切衆生利益安樂□種種作用無邊無盡□淸

598b09□淨法界無邊無盡故□而淨法界無去無來

598b10□無動無轉□七云□又如虛空三千世界現成

598b11□現壞而虛空界無壞無成□如是云云□現無

598b12□量相成等正覺□或復示現入大涅槃□而淨

598b13□法界非成等正覺□非入寂滅□八云□又如依

598b14□空種種色相壞爛燒□變異可得□而虛空界

598b15□非彼所變亦無勞蔽□如是依止如來淨界

598b16□衆生界內種種學處身語意業毁犯可得□而

598b17□淨法界非彼變異亦無勞蔽□九云□又如依

598b18□空大地大山光明水火帝釋眷屬□乃至日月

598b19□種種可得□而虛空界非彼諸相□如是依止

598b20□如來淨界戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫知見諸

598b21□蘊可得□而淨法界非彼諸相□十云□又如空

598b22□中種種因緣展轉生起三千大千無量世界周

598b23□輪可得□而虛空界無所起作□如是如來淸

598b24□淨法界具無量相諸佛衆會周輪可得□而

598b25□淸淨界無所起作□釋曰□上之十義具出經

598b26□文□如是字下皆有如來淸淨法界之言□餘

598b27□□依經而論皆廣釋大意相似故□疏不引論

598b28□亦不具列經文□言大意相似者□通與一切

598b29□法非卽離義耳□上正辨五法之中□一眞法

598c01□界故以虛空十義爲喩□若略取別相者□一

598c02□者體唯一味□二性淨無染□三無起作□四無生

598c03□滅□五無增減□六無去來動轉□七無成壞□八

598c04□無變易勞倦□九非諸相□十無所起作□觀

598c05□其經文十與三同□而三是含容無起作□十

598c06□是生起無起作□二合云無能所□若觀論

598c07□結十應言無分別□三應云無作意□今略

598c08□引論釋□釋第一云□次當顯示淨法界相□

598c09□釋難決擇法界差別□謂有難言□若諸如來法

598c10□界爲性□法界則用眞如爲體□眞如卽是諸

598c11□法共相□諸法旣有種種差別□法界隨彼云何

598c12□無有種種差別□法界若有種種差別云何

598c13□淸淨□非頗□迦種種依止共相應□故無種種

598c14□相□爲釋此難故說最初太虛空喩□意云□雖

598c15□遍種種不隨成形□不捨自性故□唯一味

598c16□下取意□引論□二有難云□法界遍在一切則

598c17□與貪等而共相應□云何不如有漏心法成

598c18□不淸淨□故今通云□性淸淨故非彼體故不

598c19□爲所染□三有難云□如來淸淨法界眞如爲

598c20□體□則無戱論亦無起作□云何得容利有情

598c21□事□故今通云□由先願力爲增上緣與諸衆

598c22□生作利樂事□任運而住無有分別而無戱

598c23□論□四有難云□若淨法界遍在一切不相捨

598c24□離一向隨轉□是則法界應有生滅故□故今

598c25□通云□雖遍一切世俗施設則有生滅□眞勝

598c26□義體不生不滅□五有難言□若淨法界遍在一

598c27□切不相捨離□如來聖敎現有增減法界亦

598c28□應增減□故通云□然一切世俗理說有增減

598c29□非眞法界而有增減□六有難云□若諸如來法

599a01□界爲體□如來施與有情利樂□或去或來法

599a02□界應有來去□故今通云□就受用身說有去

599a03□來□非法界體而有去來□七有難云□若無

599a04□去來云何得有成等正覺□故今通云□成者

599a05□約世俗勝義無成壞□八有難云□若法界遍

599a06□一切有情之類□云何有情得有毁犯□故今

599a07□通云□衆生有毁犯法界無變異□九有難云□

599a08□若法界遍一切□應無有戒等無漏蘊相故

599a09□今通云□有增上緣增長一切自無諸相□十

599a10□有難云□若一切佛法界爲體應無受用□云

599a11□何得有衆會差別□故今通云□約別別因緣

599a12□所得□非如來身有戱論分別等□以上十難

599a13□對上經文居然易了□疏□然別義有此不同

599a14□下□第四結成大意□然文有三□初總明□二故

599a15□叡公下引證□成於空義是同□此但總結十

599a16□喩之讚□若別明空讚云□空唯有名無用無

599a17□色人亦如是□莫之能識□妄造妄苦百艱孔

599a18□棘□馳空求空空竭其力□亦顯空義耳□後

599a19□餘無□義如前後說者□三結成此經之大意

599a20□也經疏前已有說□如如幻忍等□後亦有說

599a21□如德齊空中說□前後遠文文更多矣□疏世

599a22□界共業所起者□出現品當說□疏□四卽反此

599a23□者□謂無性故有□緣生故空□□如問明品□若

599a24□對經文應言從緣有故爲世界依□無性空

599a25□故而無所依□四句但出空義所以差別耳

599a26□疏□無法出空下別釋□譬如虛空一切世間皆

599a27□現其前□非現一切世間之前□疏□一味解

599a28□脫不殊故者□涅槃云□一切同一甘露一解脫

599a29□味□淨名云□解脫味爲漿故□餘文及頌文□可

599b01□知□十忍品竟

599b02□　　阿僧祇品第三十□疏□初來意有二等者□一通

599b03□以後三品對前三品□二別則此品對十忍

599b04□品□自有三意□一答第二會初□二一爲遠

599b05□答下□答第一會中十海□三又通下顯一部

599b06□之數□初中復有二意□一直辨菩薩□又二難

599b07□思下明菩薩知佛德下□科偈文亦具此二

599b08□意□疏全帶數名者□無數乃是一百二十四數

599b09□之一故□疏□人法雙擧者□若人法不同卽是

599b10□相違下□言及菩薩所問之算數卽是依主□

599b11□疏然僧下通妨□妨云□僧祇非初又非是

599b12□後□何以偏標通意可知□疏□四釋文下此先總

599b13□科有二□一直就法科□後然此三品下約人

599b14□料揀□疏表數不離者□此釋心字□數與非數下

599b15□釋王字□王以自在爲義故□又顯此數下雙

599b16□明心王二字□心者統攝諸法一切最勝故□

599b17□王者統御四海爲最勝故□從所以偏問下□

599b18□料揀所問□言轉者謂阿僧祇□阿僧祇爲一

599b19□阿僧祇轉等□疏□始從一二終至正載者□從

599b20□一至十爲十□次有十三數□謂十十爲百□十

599b21□百爲千□十萬億兆京垓梓壞溝澗正載□言載

599b22□者天地不能容載□疏□小乘六十已至無數

599b23□者□卽俱舍論說六十□向後更無數也□卽第十

599b24□二論引解脫經說六十數中阿僧企耶□是

599b25□第五十二數□彼文具列□從一至十爲十□乃

599b26□至跋羅□爲一阿僧企耶□於此數中亡失

599b27□餘八□但五十二□今云小乘六十已至無數

599b28□者□此之無數謂此外更無□非是阿僧企耶

599b29□也□疏□若依俱舍則以洛叉爲億者□彼論十

599c01□一釋三輪頌云□安立器世間風輪最居下□

599c02□其量廣無數厚十六洛叉□次上水輪深十一

599c03□億二萬□下八洛叉水除凝結成金謂十一億□

599c04□是此方言下□洛叉卽是梵語□若□從此方

599c05□合云下八億□是水餘凝結成金□故知以

599c06□洛叉爲億□疏□便有四箇不可說字者□謂取

599c07□前例合云不可說不可說不可說不可說□爲

599c08□一不可說不可說轉□上兩不可說不可說是

599c09□所積之一數謂一箇不可說不可說□兩箇不

599c10□可說不可說□乃至不可說不可說箇不可說

599c11□不可說故有四箇□今以此又字替□兩箇

599c12□不可說字□豈非妙耶□所以擧此者□以刊定

599c13□記破經此又字爲長故□疏□果德深廣因能

599c14□趣入者□趣入約證詣前善窮約解了□又所

599c15□擧德一約無□□二約深廣則二不同□然趣

599c16□入善窮應通無□深廣蓋影略耳□疏□稱法

599c17□性之一毛等者□此中文亦影略□若具諸刹毛

599c18□孔皆有稱性及不壞相義□今毛上取稱性義

599c19□故□如法性之無外□刹上取不壞相義

599c20□故□不遍稱性之毛而著□悟者之言更有一

599c21□意□亦文影□略謂毛安悟者□則顯刹因迷有□

599c22□迷則有分悟則無邊□前義直就法論□後義

599c23□約人取法□思之可見□疏內外緣起非卽離

599c24□故者□亦有二義□一約內外共爲緣起□由不

599c25□卽故有能所入□由不離故故得相入□二約

599c26□內外緣起與眞法性不卽不離□此復二義□

599c27□一由內外不卽法性故有能所入□不離法

599c28□性故毛能包刹能遍入□二者毛約不離法

599c29□性如理而包刹□約不卽法性不遍毛孔

600a01□思之成觀□然十段之中一段擧數卽一段不

600a02□擧□不擧欲略擧恐失次耳□疏□且從相顯下

600a03□結釋顯深

600a04□　　壽量品第三十一□疏□來意中二□先立理二

600a05□正顯□前中正顯十身壽量□且寄三身明之□

600a06□謂眞身無脩短應身示有脩短□前中玄謂

600a07□玄理鑑謂鑑照□理智冥契以爲眞身□玄故則

600a08□虛凝鑑故則朗徹出乎數□不可語其壽命

600a09□短長出乎域□不可言其形量所在□又出乎

600a10□數□不可說其一身多身出乎域□不可同

600a11□其人天之壽□若開上能所證別則三身義具□

600a12□然應物下辨其應化□故經云□佛以法爲身

600a13□淸淨如虛空□所現衆色形令入此法中□又

600a14□云□如來眞身本無二□應物隨機遍十方等

600a15□疏□故上品下第二正顯來意□於中二□一近

600a16□廣前品兼菩薩壽□二亦爲下遠答初會唯

600a17□如來壽□疏二釋名等者□亦依眞應以立其

600a18□名□然諸經論說三身壽量□化則有始有終

600a19□長短萬品□報則有始無終一得永常□法身無

600a20□始無終凝然不變□故法華中以伽耶生雙林

600a21□滅化身也□我本行菩薩道時所成壽命報

600a22□身也□常住不滅法身也□此經宗意三身旣融

600a23□三壽無□□卽長能短卽短恒長□無長無短

600a24□長短存焉□一一圓融言思斯絶□疏□已□刹海

600a25□平等者□猶有數限故致□言□刹海平等無

600a26□數量故　　諸菩薩住處品第三十二□疏□來意中

600a27□三□一廣僧祇□二亦遠答下酬其初會□三昔

600a28□將此品下□異說義如第二會說□疏山海包

600a29□藏下釋山海意□此句約事山藏海納□言仁

600b01□智棲止者□寄外典說□夫子云□仁者樂山智

600b02□者樂水□意云□仁者好山如山之安固不動□

600b03□智者好水□如水之德淸鑑洗滌流止從緣□故

600b04□非要仁卽住山智卽近水也□從表大智下

600b05□正約所表□唯一大智雙合上二□高如山深

600b06□如海□止卽是山照卽是海□疏應是雪北之香

600b07□山者□凡有應是之言□卽是帶疑事難融會

600b08□不可勇知□固當多聞闕疑矣□言雪北者□

600b09□俱舍論說雪北香南有阿□達池□故知雪山

600b10□在香之南至□疏五淸□山疏文分六□一略釋

600b11□經文□二彰其所表□三定其方所□四顯其靈

600b12□聖□五徵其源由□六勸物修敬□今初然略有

600b13□二名□言代州五臺□卽五臺縣及繁峙兩縣之

600b14□界□往者非一可略言也□疏□表我大聖下

600b15□第二彰其所表□多出金剛頂瑜伽□亦有以

600b16□理推析□言大聖者卽文殊也□不指其名直

600b17□言大聖□今山中稱念但云大聖菩薩□卽擧

600b18□總稱別指吉祥耳□言五智者□若準佛地經

600b19□論五法攝大覺性謂四智菩提一眞法界□依

600b20□金剛頂卽一眞法界名淸淨法界智□故成五

600b21□智□二五眼可知□三言五部者□一佛部□二金

600b22□剛部□三寶部□四蓮華部□五□磨部□一切諸天

600b23□眞言皆屬寶部□諸鬼神眞言屬□磨部□四五

600b24□陰者卽我五陰□表是五臺中有大覺□卽不動

600b25□智佛妙慧自在□卽是文殊五言首戴五佛之

600b26□冠者□諸大菩薩多有此冠□而大聖不論戴

600b27□冠□六復常有五□□然諸五義類例大同□謂

600b28□當中□卽中臺表之毘盧遮那佛居□是佛部

600b29□主法界淸淨智亦佛眼也□其東一□卽是東

600c01□臺是阿□佛居爲金剛部主□是大圓鏡智卽

600c02□是慧眼□其南一□卽是南臺寶生如來所居□

600c03□是寶部主是平等性智□卽是天眼□其西一□

600c04□卽是西臺阿彌陀如來所居□是蓮華部主□卽

600c05□妙觀察智卽是法眼□其北一□卽是北臺不

600c06□空成就如來所居□是□磨部主是成所作智□

600c07□卽是肉眼□七若配五乘中卽佛乘□東菩薩

600c08□乘□南緣覺乘□西聲聞乘□北是人天乘□若人

600c09□天乘別北卽人乘□合佛菩薩餘如次第□八

600c10□若淸五濁但取五不同□不必如次□若配

600c11□五陰中卽識陰□東爲行陰南爲想陰□西爲

600c12□受陰北爲色陰□例爲其次識爲主故□然五

600c13□如來皆有種子□一一觀行各各不同□學密

600c14□敎者方知其要□今但略屬而已□疏然但云東

600c15□北下□第三定其方所□以經不指國名但

600c16□云東北故□引經定所□以此經不指者□以

600c17□在八方之例餘之七方皆不指國名在下

600c18□文故□今恐淺識者惑故引經證□此經亦名

600c19□八字陀羅尼經廣說文殊之德□疏引猶略今

600c20□更引之□謂彼經金剛密跡主菩薩問如來

600c21□云□文殊師利於何處方面住□復何方面能

600c22□行利益□如來答云□我滅度後已下疏文全引□

600c23□下有偈云□文殊大菩薩不捨大悲願□變身

600c24□爲童眞或冠或露體□或處小兒叢□遊戱邑

600c25□聚落□或作貧窮人衰形爲老狀□亦現饑寒

600c26□苦巡行坊市[邱-丘+(□@墨)]□求乞衣財寶□令人發一施

600c27□與滿一切願□使令發信心□信心旣發已爲

600c28□說六度法□領萬諸菩薩□居於五頂山放億

600c29□衆光明□人天咸悉睹罪垢皆消滅□或得聞持

601a01□法一切陀羅尼□密深藏門□修行證實法究

601a02□竟佛果願□具空三昧門習盡泥洹路□文殊

601a03□大願力與佛同境界□下更廣讚其德□不能

601a04□繁□要當尋經□疏□其山靈跡下第四顯其

601a05□聖靈□於中二□初略指諸文□後自述所睹□

601a06□前中本傳甚廣略有六門□一立名標化□二封

601a07□域里數□三臺頂塔廟□四諸寺廟宇□五古今

601a08□靈應□六聞名禮敬功德□然今文中皆已略有□

601a09□今初二句通指諸門□地里誌云□其山層盤

601a10□秀峙路徑紆深□靈岳神溪非薄俗所居□悉是

601a11□棲神禪寂之士□冥搜造微之□矣□疏□余幼尋

601a12□下二自述見聞□於中有二□先□至山源

601a13□由□由此菩薩住處淸□山之文□當時逆寇

601a14□亂常兵戈蜂起豺狼滿路□山川阻絶不憚而

601a15□遊□故云委命棲託□途雖五千反覆萬里□始

601a16□本暫遊日復一日傾馳聖境□一十五年作疏

601a17□至斯正當十載□疏□其感應下正□見聞□從

601a18□其山勢寺宇下略指佳境□其山在長安東北

601a19□一千六百里□離代州之東南百餘里□磅□

601a20□數州七百餘里□左□恒岳秀出千峰□右接

601a21□孟津長流一帶□北臨絶塞□萬里之煙塵□

601a22□南擁汾陽爲大國之艮□背□泊日月蓄洩

601a23□雲龍□雖積雪夏凝□而名花萬品寒風勁烈□

601a24□而瑞草千般丹□橫開□翠屛疊起排雲撥霧□

601a25□時逢物外之峰□□蘿履危每到非常之境□白

601a26□雲凝布奪萬里之澄江□□日將昇見三尺之

601a27□大海□五峰一一難具言也□言寺宇者□北齊

601a28□崇敬置立伽藍□故壤二百餘所當時棲託寺

601a29□有八焉□貞元已來數早過十□或五峰抱出

601b01□或雙嶺中開□或疊起巖中或聳居雲外□不

601b02□可具言也□疏□自大師晦跡下□第五徵其源

601b03□由□兼彰聖跡□初對正□本源□大集經中佛

601b04□將涅槃委諸菩薩□分衛大千□此土多有毒

601b05□龍爲害人多愛樂大乘故妙吉祥菩薩處

601b06□斯以行化□故云妙德揚輝於東夏□文殊般

601b07□泥洹經云□若但聞名者□除十二億劫生死之

601b08□罪□若禮拜者恒生佛家□若稱名字一日七

601b09□日文殊必降□若有宿障夢中得見□得見形

601b10□像斯人位階聖果應化廣大□故曰揚輝□次

601b11□對成上兩句□初成上大師晦跡□兼通妨難□

601b12□謂有問言常在靈鷲山及餘諸住處□何言晦

601b13□跡□故今答云□二聖之本本皆湛然□二聖之

601b14□跡跡有隱顯□今靈鷲山盡是荒榛所□□□

601b15□山卽是□足□亦鷲嶺所管□應現下成上揚輝

601b16□於東夏□山似靈鷲故言鷲嶺得名□次下當

601b17□說□疏□神僧顯彰於靈境等者感通傳云□宇

601b18□文後周時文殊化爲梵僧□來遊此土云欲

601b19□禮拜迦葉佛說法處幷往文殊師利所住之

601b20□處名淸□山□唐初長安師子國僧□九十九夏

601b21□三果人也□聞斯聖跡跣行至此□禮淸□山

601b22□皆神僧顯彰也□言宣公上稟於諸天者□南山

601b23□感通傳云□時有天人姓陸名玄暢□來詣云□

601b24□弟子周穆王時生天□余乃問曰□宇內所疑

601b25□自昔相傳□文殊在淸□山領五百仙人說

601b26□法□經中說文殊久住娑婆世界□娑婆則大千

601b27□之總號□如何偏在此方□天人答曰□文殊是諸

601b28□佛先師□隨緣利見應變不同□大士大功非

601b29□凡人境界□不勞評薄□但知多在淸□五臺

601c01□之中□往往有人見之不得不信□故云上稟

601c02□於諸天□又今山南有淸□府五臺縣□山北有

601c03□五臺府□亦可萬代之龜鏡故無惑矣□疏□漢

601c04□明肇啓於崇基魏帝中孚於至化者□按感通

601c05□傳云□今五臺山東南三十里□現有大孚靈鷲

601c06□寺□兩堂舊跡猶存□南有花園可二頃許□四

601c07□時發彩人莫究之□或云□是漢明所立□又

601c08□云□魏文所作互說不同如何□天答曰□俱是

601c09□二帝所作□周穆王時已有佛法□此山靈異文

601c10□殊所居□周穆於中造寺供養□及阿育王亦

601c11□依置塔□漢明之初摩騰天眼亦見有塔□請

601c12□帝王立寺□山形似於靈鷲□故號爲大孚靈

601c13□鷲寺□大孚者弘信也□帝信佛理立寺勸人□

601c14□花園今在寺前□後之君王或改爲大花園寺□

601c15□至則天大聖皇后□與于□三藏譯華嚴經□

601c16□見菩薩住淸□山□因改爲大華嚴寺焉□五

601c17□頂□擁中開山心□□坎乾坤得其中理□千巖

601c18□聳秀萬壑森沈□拔鷲嶺之仙峰成華嚴之一

601c19□葉□信可謂衆靈翔集之沖府參賢覲聖之玄

601c20□都矣□所以前云鷲嶺得名於□土□疏□北

601c21□齊數州以傾俸者□傳云□北齊高帝篤崇大敎□

601c22□置二百餘寺於□山□割八州租稅而供山

601c23□衆衣藥之資□至今猶有五道場莊□疏□有唐

601c24□九帝之□光者□自我大唐至于今聖□相繼

601c25□九葉無不□於聖鑑□言今聖者□當德宗

601c26□帝傾仰靈山□御箚天衣每光於五頂中□

601c27□使香藥不斷於歲時□金閣□嶢於雲端□猶

601c28□疑聖化□竹林森聳於巖畔宛似天來□故得

601c29□百□歸崇九州持供□雲委霧合□地盈山□

602a01□非我諸佛之祖師積萬行於曠劫□慈雲彌漫

602a02□而普覆□智海□湛而包納□廓法界爲疆域

602a03□盡衆生□爲願門矣□孰能應感若□宿善何

602a04□濃□遇斯遺跡情躍不已形于詠言

602a05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十六

602a06□

602a07□

602a08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

602a09□第七十七

602a10□

602a11□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

602a12□疏□五天殉命以奔風下□第六勸物修敬□初二

602a13□句引例勸修□五天竺國粗云二十萬里□孰

602a14□知其實數耶□若以陸行途經數百國□雲山

602a15□幾萬重□或□索憑虛□或飛梯架□或風行

602a16□雪臥□或木食松棲□或惡獸盈群□或盜賊相繼□

602a17□若以水行洪濤無岸□雲島潛□精怪搖風□

602a18□鯨□鼓浪日月出沒於波底□魂魄飄□於夢

602a19□中□縱使浪息風停□只見水涵於天際□舟行

602a20□棹擧猶將息念作生涯□雖此難危而三藏

602a21□名僧相繼而至□總緣大聖委命輕生□故云

602a22□五天殉命以奔風□言八表妄軀而競託者□

602a23□自東自西自南自北□天□月窟海潮日出□

602a24□有耳目者不憚艱辛遠而必至焉疏□其有

602a25□居神州下□正勸卽反擧不往之失□以彰往

602a26□者之得□謂蔥嶺之東地方數千里曰赤縣

602a27□神州□卽有唐中華之國也□去淸□之境途

602a28□程不遙□坦然通衢車馬溢路□隨方觀化不

602a29□失家常□往必感徵如何不往□是知不往卽

602b01□是三億之徒□故今秉鉞分茅方面之重無

602b02□不傾仰□西域諸王恨生五天不産東夏□

602b03□豈唯遙禮大聖□每多仰羨此君□故有遊西

602b04□天者□先問曾居五臺山不□若不曾居棄而

602b05□不顧□今此國衆生宿因多幸□得誕中華□諸

602b06□佛祖師不解修敬□故此勸之□三億之徒者□

602b07□智論第十一云□佛出世難値如優曇華時乃

602b08□一有□如是罪人輪轉三惡道□或在人天中□

602b09□佛出世時天人不見□如說□舍衛城中有九

602b10□億家□三億家眼見佛三億家耳聞有佛而眼

602b11□不見□三億家不見不聞□佛在舍衛國二十

602b12□五年□而此衆生不見不聞何況遠者□故今

602b13□中華有人曾到臺山□卽亦聞亦見□有聞淸

602b14□□而不得到□卽同聞名不見□只近五臺

602b15□亦有不聞不見之者□況於遠乎□故勸修敬

602b16□若見文殊□功德之廣如前略說□廣在經文

602b17□疏□案西域記第七等者□彼云吠舍釐國卽

602b18□毘耶離□梵音楚夏□云城東南行十四五里□至

602b19□大□堵波是七百賢聖重結集處□佛涅槃後

602b20□百一十年□吠舍釐城有諸苾芻□遠離佛法

602b21□謬行戒律□時長老耶舍陀住□薩羅國□長

602b22□老三菩伽住[禾*(尤-□+木)]□羅國□長老釐波多住韓若

602b23□國□長老沙羅住吠舍黎國□長老富□蘇彌

602b24□羅住娑羅梨佛國□諸大羅漢心得自在□持

602b25□三藏得三明有大名稱衆所知識□皆是

602b26□尊者阿難弟子□時耶舍陀遣使告諸賢聖□

602b27□皆集吠舍釐城□猶少一人未滿七百□是

602b28□時富□蘇彌羅□以天眼見諸大賢聖集議

602b29□法事□運神足至法會時□三菩伽於大衆中

602c01□右袒長□揚言曰□衆無□譁欽哉念哉□昔

602c02□大聖法王善權寂滅□歲月雖淹言敎尙在□吠

602c03□舍釐城懈怠苾芻謬於戒律□有十事出違

602c04□十力敎□今諸賢者深明持犯□俱是大德阿難

602c05□指誨□念報佛恩重宣聖旨□時諸大衆莫不

602c06□悲感□卽召集諸苾芻□依毘奈耶訶責制止

602c07□削除謬法□宣明聖敎□七百賢聖結集□南行八

602c08□九十里至濕吠多補羅僧伽藍□層臺輪煥重

602c09□閣□飛□僧衆淸肅□學大乘□其側則有過

602c10□去四佛座□及經行遺跡之處□其傍□堵波無

602c11□憂王之所建也□如來在昔南趣摩揭陀國□北

602c12□顧吠舍釐城中途止息遺跡之處□疏□巴連

602c13□弗邑等者□西域記第八云□摩竭陀國□伽河

602c14□南有故城周七十餘里□荒蕪雖久基址尙

602c15□存□昔者人壽無量歲時□號拘蘇摩補羅城□唐

602c16□言香花宮城□王宮多花故以名焉□逮乎人

602c17□壽數千歲□更名波□釐子城□舊云巴連弗

602c18□邑訛也□初有婆羅門高才博學□門人數千傳

602c19□以受業□與諸學徒相從遊觀□有一書生徘

602c20□徊□望□同□謂曰□夫何憂乎□曰盛色方剛

602c21□羈遊履影□歲月已積藝業無成□顧此爲言

602c22□憂心彌劇□於是學徒戱言之曰□今將爲子

602c23□求嫂婚親□乃假立二人爲男父母□二人爲

602c24□女父母□遂坐波□釐樹□謂女□樹也□採時

602c25□果酌淸流□陳婚姻之緖□請好合之期□時假

602c26□女父攀花枝以授書生曰□斯嘉偶也□幸無

602c27□辭焉□書生之心欣然自得□日暮言歸懷戀而

602c28□止□學徒曰□前言戱耳□幸可同歸□林中猛獸

602c29□恐相殘害□書生遂留往來樹側□景夕之後異

603a01□光燭野□管絃淸雅□帳陳列□俄見老翁策

603a02□杖來慰□頃有一□□引少女□□賓從盈路

603a03□□服奏樂□翁乃指少女曰□此君之弱室也□

603a04□□歌樂□經七日焉□學徒疑爲獸害往而

603a05□求之□乃見獨坐陰樹若對上客□告與同

603a06□歸□辭不從命□後自入城拜謁親故說其始

603a07□末□聞者驚該□與諸友人同往林中咸見花

603a08□樹□是一大宅□僕役使驅馳往來□而彼老翁

603a09□從容接對陳饌奏樂□賓主禮備□諸友還城

603a10□具告遠近□十歲之後生一男子□謂其妻

603a11□曰□吾今欲歸未忍離阻□適復留心棲寄飄

603a12□露□其妻旣聞具以白父翁□謂書生曰□人生

603a13□行樂□必故鄕□今將築室宜無異志□於是

603a14□役使靈從功成不日□香花舊城遷都此邑□由

603a15□彼子故神爲築城□自爾之後因名波□釐

603a16□子城焉□疏□摩度羅亦云摩偸羅□亦中印度

603a17□境□西域記第四者□彼記名[禾*(尤-□+木)]□羅國□記中

603a18□不說孔雀之緣□言有舍利等塔者□等取大

603a19□目□連及富樓那塔□言寺北有巖等者□記云

603a20□城東行五六里□至一山伽藍疏崖爲室因

603a21□谷爲門□尊者烏波鞠多(唐言近護)之所建也□其

603a22□中則有如來指爪□堵波□伽藍北巖間有石

603a23□室□高二十餘尺廣三十餘尺□四寸細籌塡積

603a24□其內□尊者近護說法化道□夫妻俱證阿羅

603a25□漢果者乃下一籌□異室別族雖證不記

603a26□疏□安籌雖是後事等者□恐人設難云□旣是

603a27□鞠多建窟乃是佛滅之後百年中事□今是始

603a28□成說經□那是彼窟故爲此通□疏□三俱珍那城

603a29□者□大同釋嬌陳如名□疏□目眞此云解脫等

603b01□者□西域記第八云□自支□陀龍王池其水淸

603b02□黑其味甘美□西岸有小精舍中作佛像□昔如

603b03□來初成正覺□於此宴坐七日□入定時此龍王

603b04□警衛如來□卽以其身繞佛七□□化出多頭

603b05□俯乘爲蓋□故池西岸有其室焉疏□摩蘭陀

603b06□國未詳所在者□更以義推□摩蘭陀卽摩伽陀□

603b07□無□龍王建立正是普光法堂□是今說法之

603b08□處耳□以不指云此處故云未詳所在□疏□

603b09□大集但名慈窟者□卽月藏分第十亦但列名□

603b10□無別指處□下當具引月藏之文□疏□此云多

603b11□思惟者□婆沙亦云支那□此云漢也□西域記

603b12□云大漢具云摩訶支那□故眞諦三藏云衣

603b13□物□意云□是衣冠人物之國□皆是義□□疏□

603b14□爲正□疏□亦靑州分野者□禹別九州東爲靑

603b15□州□則天下分其九分野矣□疏□然今之到此

603b16□山者□相傳云□以是秦始皇築長城到此畢

603b17□工故立其名□疏□八疏勒國等具云□路數

603b18□□勒者□西域記第十二云□出蔥嶺其烏□

603b19□國□此國城西二百餘里至一大山□從此北行

603b20□山□曠野五百餘里□至□沙國□舊云□爲疏

603b21□勒者□乃稱其城號也□正音具云室利訖

603b22□栗多底□疏勒之言猶爲訛也□釋曰□疏依古

603b23□疏□卽日照三藏釋西域記云□□沙國周五千

603b24□餘里□多砂□少壤土□稼穡殷盛花果繁茂□

603b25□從此東南行五百餘里□濟河踰沙至斫句

603b26□迦國□唐言沮渠周千餘里□國南境有大山□

603b27□崖嶺嵯峨峰巒重疊□草木凌寒春秋一觀□溪

603b28□澗濬瀨飛流四注□崖龕石室棋布嚴林□印

603b29□度得果人多運神通□輕擧遠遊棲止於此□諸

603c01□阿羅漢於此寂滅者衆□是故多有□堵波

603c02□也□今猶現有三阿羅漢居巖岫中□入滅心

603c03□定□形若羸人鬚□恒長□故諸沙門時往爲

603c04□剃□而此國中大乘經典部數尤多□佛法至處

603c05□莫斯爲盛也□十萬頌爲部者凡有十數□自

603c06□□已降其流寔廣(釋曰據此華嚴等經□在此國)從此而東踰

603c07□嶺越谷行八百餘里□至瞿薩旦那國□唐言

603c08□地乳□卽其俗之雅言也□俗語謂之漢那□凶奴

603c09□謂之于遁□諸胡謂之豁旦□印度謂之屈丹□

603c10□舊曰于□者訛也□瞿薩旦那國周四千餘

603c11□里□砂□大半壞土隘狹□宜穀稼多衆果□

603c12□宗尙佛法伽藍百餘所□僧徒五千餘人□□

603c13□多習學大乘敎法□王甚驍武敬重佛法□自

603c14□云毘沙門天之祀胤□也昔者此國虛曠無

603c15□人□毘沙門天於此棲□宅無憂王太子在□

603c16□叉始羅國□被抉目王怒譴□謫輔佐遷其豪

603c17□嫉出雪山北□居荒谷間遷人逐牧□至此

603c18□西界推擧尊□豪首立爲主當是地也□東

603c19□土太子蒙譴流徒□居此東界群下勸進□又

603c20□自稱王歲月已積風敎不通□各因□獵遇

603c21□會荒澤□更問宗緖因而爭長□忿形辭語便

603c22□欲交兵□或有諫曰□今何遽乎□因獵決戰

603c23□未盡兵鋒□宜歸治兵期而後集□於是□駕

603c24□而返各歸其國□校習戎馬督勵士卒□至

603c25□期兵會旗鼓相望□旦日合戰西主不利□因

603c26□而逐北遂斬其首□東王乘勝撫集亡國□

603c27□遷都中地方建城郭□憂其無土恐難成

603c28□功□宣告遠近誰識地理□時有塗灰外道□

603c29□負大瓠盛滿水而自進曰□我知地理□遂以

604a01□其水屈曲遺流周而復始□因卽藏軀忽而不

604a02□見□依彼水跡峙其基堵□遂得興工卽斯

604a03□國治□今王所都於此城也□城非崇峻攻擊

604a04□難剋□自古已來未能有勝□其王遷都作邑

604a05□建國安人工績已成□齒□云□暮未有胤嗣

604a06□恐絶宗緖□乃往毘沙門天神所□祈禱請嗣□

604a07□神像額上剖出□孩□捧以□駕國人稱慶□

604a08□旣不飮乳恐其不壽□尋詣神祠重請養育□

604a09□神前之地忽然隆起□其狀如乳神童飮□□遂

604a10□至成立□智勇光前風敎遐被□遂營神祠

604a11□崇先祖也□自□已降□世相承□傳國君臨

604a12□不失其緖□故今神廟多諸珍寶□拜祀享祭

604a13□無替於時地乳所育因爲國號□王城南十

604a14□餘里有伽藍□此國先王爲毘盧折那□唐言

604a15□遍照□阿羅漢建也□王城西南二十餘里□至

604a16□瞿室[飢-□+□]伽山□唐言牛角山□峰兩起巖□四

604a17□絶□於崖谷間建一伽藍□其中佛像時燭光

604a18□明□昔如來曾至此處□爲諸天人略說法要□

604a19□懸記此地當建國土敬崇遺法遵習大

604a20□乘卽今處也□牛角巖有大石室□中有阿羅

604a21□漢入滅心定□待慈氏佛□數百年間供養無

604a22□替□近者崖崩掩塞門徑□國王興兵欲除崩

604a23□石□卽黑蜂群飛毒□人衆□以故至今石門不

604a24□開釋曰□據此亦爲聖居□或指江表牛頭者□

604a25□卽金陵南四十里有山名牛頭□謂由此山

604a26□有雙峰□故一名雙闕□一名天闕□一名南郊□

604a27□一名仙窟□皆以累朝改革不定□按域地誌

604a28□云□此山高一千四百尺周□四十七里□準西

604a29□域記及舊華嚴經菩薩住處品□心王菩薩告

604b01□諸菩薩言□東北方邊夷國土名牛頭□若按新

604b02□經云□疏勒國有一住處名牛頭山□如前所

604b03□引西域記文□此與眞丹處則異也(此文見金陵塔寺記)古

604b04□老相傳云□是□支佛現形之所□而前後文多

604b05□云菩薩於中止住□而其靈應往往有之□疏□

604b06□迦濕彌羅記第三云□北印度境末田乞地卽

604b07□阿羅漢名□昔云末田乞地□新云末田底迦

604b08□迦濕彌羅國□周七千餘里□四境負山山極□

604b09□峻□雖有門徑而復隘狹□自古□敵無能攻

604b10□伐(云云)昔此國本龍池也□佛世尊自烏仗那

604b11□國降惡神已欲還中國□乘空當此國上□

604b12□告阿難曰□我涅槃後有末田底迦阿羅漢□

604b13□當於此地建國安人弘揚佛法□如來寂滅

604b14□之後第五十年□阿難弟子末田底伽阿羅漢

604b15□者□得六神通□具八解脫□聞佛懸記心自慶

604b16□悅□便來至此□於大山巖宴坐林中□現大神

604b17□通□龍見深信請咨所欲□阿羅漢曰□願於池

604b18□內惠以容膝□龍王於是縮水奉施羅漢□神

604b19□通廣身□龍王縱力縮水□池空水盡龍□請

604b20□池□阿羅漢於此西北爲留一池□周百餘里

604b21□自餘枝屬別居小池□龍王曰池地總施願恒

604b22□受供□末田底迦曰□我今不久無餘涅槃□雖

604b23□欲受請其可得乎□龍王重請五百羅漢常

604b24□受我供乃至法盡□法盡之後還取此國以

604b25□爲居池□末田底迦從其所請□時阿羅漢旣

604b26□得地已□運大神力立五百伽藍□於諸異

604b27□國買□賤人□以充役使以供僧衆□末田底

604b28□迦入寂滅後□彼諸賤人自立君長□□境諸

604b29□國鄙其賤種□莫與交親謂之訖利多(唐言買得)

604c01□今時泉水已多流溢□疏□乾陀羅國□西域記第

604c02□三云□健馱邏國有伽□色迦王□以如來涅

604c03□槃之後第四百年□應期撫運王風遠被殊俗

604c04□內附□機務餘暇每習佛經□日請一僧入宮

604c05□說法□而法異儀部執不同□王用深疑無以

604c06□去惑□時脅尊者曰□如來去世歲月逾遠□弟

604c07□子部執師資異論□各據聞見共爲矛盾□時

604c08□王聞已甚用感傷□悲歎良久謂尊者曰□猥

604c09□以餘福幸遵前緖□去聖雖遠猶爲有幸□

604c10□敢亡庸鄙紹隆法敎□隨其部執具釋三

604c11□藏(下取意)遂召衆僧七日供養欲議法事□

604c12□宣先下令去凡留聖□聖衆猶多復去有

604c13□學□無學猶多次留具三明六通具者□猶多次

604c14□取內具閑三藏外達五明□乃至四百九十

604c15□九人□後一世友未得羅漢等□廣集三藏凡

604c16□三十萬頌□王以銅□鏤寫□石函封緘□全捨

604c17□此國與僧故多聖居也□疏□□末羅者□此□

604c18□爲黃雜色□初品經巧幻術修羅王□末羅

604c19□王乃偈共長行□唐梵互出□與此釋不同偈

604c20□云紅色光神□又其城東南十餘里有□堵波□

604c21□中有佛牙長可寸半□其色黃白彼多聖跡

604c22□故是聖居□疏□相傳云□是佛留影處者□卽西域

604c23□記第二說□那揭羅國城西南二十餘里有伽

604c24□藍□伽藍西南深澗□絶□瀑布飛流懸崖壁立□

604c25□東岸石壁有大洞穴□瞿波羅龍之所居也□門

604c26□徑狹小窟穴冥闇□崖石津壁溪徑餘流□昔有

604c27□佛影煥若眞容□相好具足儼然如在□近代

604c28□已來人不遍睹□縱有所見彷彿而已□至誠

604c29□祈請有冥感者□乃暫明示尙不能久□昔如

605a01□來在世之時□此龍爲牧牛之士□供王乳酪

605a02□進奉失儀□旣獲譴責心懷□恨□卽以金錢

605a03□買花供養受記□□堵波願爲惡龍破國害

605a04□王□卽趣石壁投身而死□遂居此窟爲大

605a05□龍王□便欲出穴成本惡願□適起此心□如來

605a06□已鑒愍此國人爲龍所害□運神通力自中

605a07□印度至龍所□龍見如來毒心遂止□受不殺

605a08□戒願護正法□因請如來常居此窟□諸聖弟

605a09□子恒受我供□如來告曰□吾將寂滅爲汝留

605a10□影□遣五羅漢常受汝供□正法隱沒其事無

605a11□替□汝若毒心忿怒起時當觀吾影□以慈善

605a12□故毒心當止□此賢劫中當來世尊□亦愍汝

605a13□等皆留影像□釋曰□此與觀佛三昧海經大

605a14□同□已如初會□引□然西域記云□此國無別

605a15□君長□屬迦畢試國□去健馱邏國不遠□或曾

605a16□屬之耳□疏□具如西域記及大集月藏分第十

605a17□者□此卽總指上來諸處引□西域記不局

605a18□一卷□月藏分的指第十□然月藏分當第十

605a19□二□有十卷經□第十卷中□卽建立塔寺品第

605a20□十九□爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因

605a21□曰□四大天王等□及諸眷屬從坐而起□合掌向

605a22□佛一心敬禮□而作是言□佛說於此四天下

605a23□中所有過去諸佛如來之所建立住持□大塔

605a24□牟尼諸佛所依住處□於現在世及未來世□

605a25□而常不空□佛與菩薩摩訶薩等□降大法雨

605a26□皆悉充滿□初名衆仙所興□次名德積次名

605a27□金剛焰次名香室次名□婆梨次名賢城

605a28□次名須質多羅次名水光次名香熏次名

605a29□善建立次名遮波羅次名金燈次名樂住

605b01□次名牟眞□陀次名金剛地次名慈窟次

605b02□名那羅延窟次名渠摩娑羅香次名惠頂

605b03□次名大德窟次名善現次名靑鬱茂次名

605b04□虛空子次名牛頭□檀室次名難勝□此是

605b05□過去諸佛建立住持大塔常爲菩薩等之所

605b06□加護□是故我等常所供養□世尊所有聲聞

605b07□弟子□於現在世及未來世□復有幾所塔寺住

605b08□處□令我等輩護持養育□然此初數處與此經

605b09□同可以意得□故不具引□下取意引□爾時世

605b10□尊微笑□面門放種種光□時四天下有無量

605b11□百千諸佛住處而現□東州八萬佛現□北州百

605b12□千西州五百南州二百五十千佛處現□廣說

605b13□諸國各有佛現等□下諸天龍等發願護持

605b14□　　佛不思議法品第三十三□疏□初來意者文二□

605b15□先正明後解妨□今初古德但有三品者□以後

605b16□二品別爲平等因果故□用品雖廣狹不同

605b17□答果義等□疏若答前問下二解妨□先問以

605b18□前六會共答前問□皆不重請故□問此品何

605b19□以重請□從因果隔絶下古德答□此乃有二意□

605b20□一因果隔絶□前諸會同因故不別問□此下是

605b21□果果隔於因故□此重問□二念法希奇果不

605b22□思議故□復念請□從因德已下出念法希奇之

605b23□相□上是通意□二別明下唯明此品□疏別就

605b24□宗中三門分別□初通辨佛德□二別顯義相□

605b25□三顯不思議□今初通辨中□言百四十不共

605b26□者□已見光明覺品□今重擧總數□謂三十二

605b27□相八十種好四一切種淸淨十力四無所畏三

605b28□念住三不護大悲無忘失法永斷習氣一切種

605b29□妙智爲百四十□而言通權小者□小乘亦說□

605c01□但相劣耳□權大說者皆悉超勝□此約五敎已

605c02□有其二□若五法下正明實敎□故云通權□權

605c03□實皆有□但實敎中會歸法性不壞相耳□若

605c04□言唯一味下二卽頓敎□若言具無盡下三卽

605c05□是圓敎□從故後文中下四辨今經是圓敎

605c06□德□疏二別顯義相下□於中有三□初正顯二

605c07□德□二四句融通□三揀權異實□今初言信等

605c08□者□此通行位信爲萬行之首□則該進念定

605c09□等位□亦以信爲初□五十二位所有行德皆

605c10□有二故□疏此二無□下第二融通可知□疏□

605c11□若權敎所明下第三揀權異實□初明權敎□

605c12□言不雜者□如轉依果有二□一者所生得卽

605c13□是四智□二所顯得卽是涅槃□涅槃本有四智

605c14□修生□修生有爲修顯無爲□故二不雜□疏□法

605c15□報四句亦有差殊者□遮救□恐外救云□我宗亦

605c16□有四句□何異前融□謂一唯法卽在纏法身□

605c17□二唯報卽四智菩提□三亦法亦報□謂眞如出

605c18□纏具諸功德□四非法非報所謂應化□今言

605c19□亦有差殊者正揀權也□雖有四句染淨時

605c20□乖法報非一□思之□後依此經宗下顯實

605c21□擧喩四句喩上四句□一本有如眞金□是前

605c22□第二句□二修生如嚴具喩第一句□三然由

605c23□嚴具方顯金德□喩第四句修生本有□四嚴

605c24□具無體全攬金成喩第三句□此卽合初二句

605c25□成三四句□離初二句無三四句□三四兩句

605c26□同在一時□更無別體□以此細尋權實斯顯□

605c27□五故唯金不□嚴具下結第二句歸初句□六

605c28□唯嚴具亦然□結第一句□歸第二句□此約喩

605c29□說□若望前法但初句爲第二□第二句爲第

606a01□一耳□從旣互全收下結歸本宗無□之相□

606a02□今更以喩總喩二德□如修生在因漸顯於

606a03□本有□在果圓滿於本有□非本有理有漸

606a04□有圓□如初生月明雖漸滿□而常帶圓月□以

606a05□圓月常在故□故十五日月遍在初一二三等

606a06□中□則知滿果遍在因位□亦令後後常具前

606a07□前□前前常具後後□以初一日有二日月乃

606a08□至十五日月以十五日月卽初月□故法合

606a09□可知□由此故云修生本有□以初圓時先已

606a10□圓故□本有修生以初生時亦已圓故□妄懷

606a11□思之□疏三顯不思議中三□初泛擧法體□二

606a12□就後一中下別語此經□三前□是宗下結歸

606a13□宗趣□二中四者□一何者不思議徵不思議法

606a14□體□答謂智悲等□二於何不思議徵不思議人□

606a15□答謂世間等此人不能思議□三云何不思議

606a16□徵不思議體□謂聞思等思不及故□四何用

606a17□不思議徵不思議意□謂如來說法本欲利

606a18□生□今絶言思於物何益□答意云□令信入

606a19□故□謂欲證入要□須心絶動搖言忘戱論

606a20□耳□疏後四別顯佛德者□是疏新意□欲將五

606a21□品答其十問□然有三重□一此品總明佛德□

606a22□具答十問□如下科釋□二者一一門中含答

606a23□十問□亦如下釋□三者五品廣答十問□如下

606a24□說分之初□疏古德後二品下□昔□疏且述

606a25□古□便依三品科經□疏□後諸佛下正顯所

606a26□念□疏文有三□一略示法體□其不得一向下

606a27□結彈異釋□二然此下對前相攝□三此十義

606a28□相下指前釋相□二中今當先列第二會初

606a29□二十句問□一如來地□二如來境界□三如來神

606b01□力□四如來所行□五如來十力□六如來無畏□

606b02□七如來三昧□八如來神通□九如來自在□十

606b03□如來無□□十一如來眼□十二如來耳□十三如

606b04□來鼻□十四如來舌□十五如來身□十六如來意□

606b05□十七如來辯才□十八如來智慧□十九如來最

606b06□勝□二十欠光明故唯十九□然句句皆有

606b07□云何是言□經中十句次第可知□此中攝彼不

606b08□依次第□對前成三類故□一前開此合□二前

606b09□合此開□三無開無合□欲以此少攝彼之

606b10□多故□先明前開此合□於中乃有三句□攝

606b11□前十六句□第二前合此開□以前二句攝五

606b12□句□第三節彼一句□則此中初合有三□次此開

606b13□有六□後此不開有一□具足十句□後前初開

606b14□有十六□次合有二□後不開合亦一成十九

606b15□句□就初前開中□第一身攝六根者□身卽六

606b16□中之一□兼攝欠光明一句故有七句□第二

606b17□智慧攝三□兼能攝智爲四□第三自在攝五□

606b18□兼能攝自在爲六故成十六□第二前合此

606b19□開□中亦有三節□而初境界開國土無能攝

606b20□句□境界由前智慧已攝竟故□故雖三節但

606b21□有二句□境界是所化之境□國土是所依之境□

606b22□第二節所行攝三□卽有能攝□然三皆行故□

606b23□言出現與行互有寬狹者遮難□恐有難言□

606b24□彼十門出現行是其一□如何此行能攝彼耶□

606b25□故以互有寬狹通之□如以菩提爲門則

606b26□菩提之性攝於涅槃□若以涅槃爲門則涅

606b27□槃般若攝於菩提□疏前之無□此開解脫者□

606b28□是第三節則前但有一□此則具於無□解脫□

606b29□疏音聲卽辯下□第三無開合□前後各一句更

606c01□爲立圖

606c02□佛不思議品初十問○□□如來名號品二十問○□

606c03□□□□□□□□□□□□　　□□□□□□□□□□

606c04□□○一國土○□□□□□□□○二如來境

606c05□　　二本願○□　　□□□□□四所行

606c06□　　三種性○□□□□　　□□十一眼

606c07□　　四出現○□　　　　　□　十二耳

606c08□　　　　　　　　　　　　□　十三鼻

606c09□　　五身○□□□□□□□□　十四舌

606c10□　　　　　　　　　　　　□　十五身

606c11□　　　　　　　　　　　　□　十六意

606c12□　　　　　　　　　　　　□□二十光明

606c13□　　六音聲○□□□□□□□□十七辯才

606c14□　　　　　　　　　　　　□□一佛地

606c15□　　七智慧○□□□□□□□　十八智慧

606c16□　　　　　　　　　　　　□□十九最勝

606c17□　　　　　　　　　　　　□□三神力

606c18□　　　　　　　　　　　　□　五十力

606c19□　　　　　　　　　　　　□□六無畏

606c20□　　八自在○□□□□□□□　七三昧

606c21□　　　　　　　　　　　　□　八神通

606c22□　　　　　　　　　　　　□□九自在

606c23□　　九無□○□□□□□□□□十無□

606c24□　　十解脫○□□

606c25□疏□七智性無差爲次第者□成十九最勝□彼欠

606c26□二十光明行□次第本性無差性隨次第而終

606c27□不易□疏□果德離言藉因顯故者□此文有四

606c28□節□此對表華之義□經宗有因果二分□十地

606c29□已明華引果故□二因果同時下表蓮華義□謂

607a01□有問言□是華引果何要蓮華□故答云□餘華

607a02□多華前果後□此華不有則已有則華實雙含□

607a03□又無染故□故擧蓮華□三又問言□蓮華有四

607a04□何要擧靑□故答云最超勝故□論云水生華

607a05□勝者□卽優□羅華故□四又蓮華一蓮多子□表

607a06□一含一切故□此釋藏義□疏二者此品具答

607a07□十問下□文中三□先總標示□二昔以初十下

607a08□□昔□三今謂下顯正□於中三□初略示大

607a09□意□二文分爲下正科三□今初下釋文□但明

607a10□記上十問尋文易了□或開或合顯義無方

607a11□耳□疏如文殊般若中辯□光明覺品已引□疏別

607a12□中十句多同出現□身之十相者□彼之十相卽

607a13□是十身□一普入成益相卽威勢身□二無心普

607a14□應相卽是化身□故云種族調善□三平等隨應□

607a15□卽菩提身□由菩薩智無所住故□平等隨應□

607a16□四無著無□□卽智身□五周遍十方□卽是法

607a17□身故云一性□六嚴刹益生□卽福德身七無生

607a18□潛益□卽相好莊嚴身□八嚴好滿願□卽是願身□

607a19□願力周法界恒轉妙法輪故□九窮盡後際□

607a20□卽力持身故□彼經中以醫王延壽爲喩□喩

607a21□佛雖涅槃而不失利樂□十圓□等住□卽意

607a22□生身□故云心念則現□以彼十相十身對今

607a23□經文□一無差異其有難者隨句已釋□若依

607a24□彼次此一卽彼三□二卽彼七□三卽彼四□四卽

607a25□彼二□五卽彼一□六卽彼九□七卽彼五□八卽彼

607a26□十□九卽彼八□十卽彼六□但彼文廣理無二

607a27□也□疏後一意生等身淨者□由言解脫自在

607a28□故云意生身□言等身者□等取願身化身等

607a29□也□疏□四卽三念處行者□亦云三念住□念

607b01□謂能緣之慧□處謂不增不減平等之理□初一

607b02□心聽法不憂□二一心聽法不喜□三常行捨

607b03□心□以法界中減退相不可得故□增進相不可

607b04□得故□卽涅槃相故□如次配之□疏三後善謂

607b05□究竟離垢等故者□等字等取及一切究竟離

607b06□欲爲後邊故□法性離垢故□能學者亦離垢

607b07□故□修行究竟得離垢故□疏□諸經論中更有

607b08□多釋恐厭繁文者□智論云□讚布施爲初善□

607b09□讚持戒爲中善□讚二果報生天淨土名後

607b10□善□復說聲聞獨覺□大乘亦名三善□寶□經

607b11□云□知苦斷集名初善□修八正道爲中善□

607b12□證滅名後善□是名聲聞初中後善□若不捨

607b13□菩提心不念下乘□□向一切智□是名菩薩

607b14□初中後善等□釋曰□今疏全依瑜伽故指餘

607b15□釋□疏□餘七經文略無者□謂略故無非是全無□

607b16□今依瑜伽具出論云四者文巧謂善緝綴名

607b17□身等故□及八語具者□一先首二美妙三顯了

607b18□四易解五樂聞六無依七無違八廣大□如瑜

607b19□伽二十五說□五義妙□謂能引發利益安樂□

607b20□六純一□謂不與外道共故□唯佛法有外道

607b21□所無□七圓滿無限量故最尊勝故□義□且

607b22□勝故名圓滿□八淸淨□謂自性解脫故□一刹

607b23□那自體解脫故□或法自體解脫故□九鮮白□謂

607b24□相續解脫故□設多刹那亦解脫故□能學之者

607b25□亦解脫故□十梵行之相□謂八聖道支滅諦名

607b26□梵□道諦名行與滅爲因□此具八道名梵

607b27□行相□當知此道由純一道等四種妙相之所

607b28□顯說(四十七經)疏今初十力是別名下□疏文有六□

607b29□一總科□二是則標中十力一一遍下別中下

607c01□融通□三古德下□昔□四則令別中下辨違□

607c02□五設欲下遮救□六十中一廣大下正釋□四中

607c03□言亦令餘門□無廣大義者□以廣大爲初門

607c04□故□言初門無最上等者□初門唯有廣大故

607c05□無餘九□最上在初略擧其一等於下八□疏

607c06□設欲下五遮救□謂彼救云□雖則互有何方

607c07□從多立名□故今答云□從多可爾不應順

607c08□次□以逆次配與文相順故□下釋文一一從

607c09□多□逆次名釋□然總名那羅延幢者□卽帝釋

607c10□力士之名□疏耆婆入火現相已引□入獄問罪

607c11□卽報恩經第四□令耆婆往阿鼻地獄問調

607c12□達云□汝今受罪云何□答云□如第三禪樂□今

607c13□取入中問罪苦不能害耳□疏心善解脫由

607c14□三相者□卽瑜伽八十五說(四十八經)

607c15□　　十身相海品第三十四□疏□如來十身標人顯

607c16□德者□疏文有四□一釋名□二辨類□三出體□

607c17□四辨因□若準探玄宗中有佛相章□八門分

607c18□別□一釋名□二體性□三種類□四出因□五積

607c19□成□六修時□七建立□八業用□今四門中已具

607c20□其要□疏觀佛三昧下第二辨類□卽引證以

607c21□辨□於中二□先正明二料揀□前中卽第九經

607c22□菩薩本行品第八□佛告阿難□如來有三十二

607c23□大人相八十隨形好□金色光明□一一光明無

607c24□量化佛身□諸毛孔一切變化□及一切色□略中

607c25□略說者□我今爲此時會大衆及淨飯王□略說

607c26□相好□佛生人間示同人相故□說三十二相□

607c27□勝諸天故說八十種好□爲諸菩薩說八萬

607c28□四千諸妙相好□佛實相好我初成道摩竭提

607c29□國寂滅道場爲普賢賢首等諸大菩薩□於雜

608a01□華經中已廣分別□釋曰□略中略言卽是經文□

608a02□二略三廣□乃疏取意釋之□以前有略中略

608a03□則必有略矣□又彼先說八萬四千□今有十

608a04□蓮華藏故□對彼爲廣□則彼經文從爲諸菩

608a05□薩說八萬四千諸妙相好□爲第二段□從佛

608a06□實相好我初成道下爲第三段□文亦分明□疏

608a07□三中初通下第二料揀□依前三類三重料揀□

608a08□第一約乘□二約三身十身□三約機見□今初

608a09□兼含五敎□初一小乘及始敎□二卽終敎□三

608a10□卽圓敎□其頓敎以無相爲宗□後二兼擧因

608a11□顯果□言示同於人端正不亂者□俱舍說輪

608a12□王相云□相不正圓明□故與佛非等□此明

608a13□輪王有三十二相□有三義不及如來□一處

608a14□不正□二相不圓□三不明了□今正不亂卽處異

608a15□輪王□其端正二字是明是圓故示同人而

608a16□勝人矣□疏次唯大乘等者□卽明果相□如因

608a17□中斷八萬四千煩惱成八萬四千波羅蜜□

608a18□獲八萬四千相好□無量壽觀經云□阿彌陀佛

608a19□有八萬四千相□一一相有八萬四千隨好□一

608a20□一好復有八萬四千光明□一一光明遍照法

608a21□界念佛衆生攝取不捨□卽此中等相也□疏□又

608a22□初化下第二約三身十身料揀□若配三身

608a23□二是報身□三是法身□若約四身□二由屬他

608a24□受用報有分限故□後卽自受用報及法□又

608a25□法身無相□今前二屬三身□後一屬十身□十

608a26□身必融三身故□後具前二□疏又初凡聖同

608a27□見下三約機見料揀□次唯地上者□他受用

608a28□故□上報化不同□後唯圓機卽屬圓融不分

608a29□地前地上□故云然通五位□此五位者□卽三

608b01□賢十聖等妙二覺六位之中除果位耳□若開

608b02□十信卽除等覺□疏若語其體下第三出體□

608b03□二卽定慧者□以法門爲相故□疏□若語其因

608b04□下第四辨因□通純雜者□卽是圓融相因如

608b05□前主水神處已明□疏前二相因如瑜伽等

608b06□者□指廣有源□瑜伽四十九云□一切菩薩資

608b07□糧皆感相好□作惡業者宣說種種業□各各感

608b08□等□如是三十二相無有差別□當知皆由淨

608b09□戒爲因□若犯戒尙不得下賤人身□況佛相

608b10□好□若言各各業感如契經說□卽是別因□就

608b11□中有一行感一相□如云若諸有情有所

608b12□希冀隨其所樂正捨珍財感得頰如師

608b13□子□是或一行感多相□如能施悅意發喜飮

608b14□食嚴具等感身皮金色常光一尋一毛孔一

608b15□毛生身皮細滑等□或多行感一相如言於

608b16□其父母種種供養於諸有情諸苦惱事種種

608b17□救護由往來等動轉業故得足下千輻輪相□

608b18□又由四種修事業感一切相□謂決定修感

608b19□足下善安住□由委悉修感千輻輪等□由恒

608b20□常修感纖長指等□由無罪修感餘相皮金

608b21□色等□又諸佛加行感異釋曰□此卽一行品類

608b22□所感不同□論云□此相好種性地有種子□勝

608b23□解行地修方便□淸淨增上意樂地名得□餘上

608b24□地轉□勝淸淨□佛地善淨無上□卽此相由所

608b25□依性能任持故□由極殊妙令端嚴故□說名

608b26□隨好□釋曰從卽此相由所依下釋好義□好義

608b27□後品方用□因便此引其智論涅槃等經□初會

608b28□主水神處已引□若觀佛三昧海經□次前明三

608b29□品相後云□佛告阿難□如來往昔無量無邊

608c01□阿僧祇劫□以智慧火燒煩惱薪□修無相定

608c02□不作非時證□是故獲得如是相好□一一相

608c03□中無量化佛何況多耶□釋曰□此通後二相因□

608c04□疏令修無盡之行顯成爲趣者□顯約本有成

608c05□約修正□疏普賢本是會主者□此下通不請之

608c06□妨□有二意通初意可知□二或前品末下□二

608c07□約五品答問通□謂先列國土等十問□前品

608c08□答種性問□此下四品更答四問□餘之五□問

608c09□或在此品之前已答□經來未盡所以略無

608c10□別屬問答□前品已明

608c11□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十七

===============================================================

608c12□

608c13□

608c14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

608c15□第七十八

608c16□

608c17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

608c18□疏□第二佛子下□疏文有三□初擧數總科□二

608c19□或略不具下料揀□三細論一相下大科□於中

608c20□先縱成經次□後今以類例下大科十九□言

608c21□斯卽順觀相海者□觀佛三昧海經□觀佛相

608c22□海有二□一總觀有三十二等□二別觀一一

608c23□諸相□就別觀中復有二義□一從頂至足名

608c24□爲順觀□二從足輪至頂名逆觀□故云今

608c25□是順觀□據普賢言應言順說□爲欲成觀

608c26□是本意故名爲順觀□卽彼第九經觀像品第

608c27□九□疏若爾餘可不然者□上正圓融□此下通妨

608c28□謂有問言□若表圓融何不諸相皆具三十

608c29□二耶□答意可知□而文亦三□初正答二故□善

609a01□生下引證□三此約相好相對下亦是通難□難

609a02□云□諸經論說伏於人故□說三十二相□伏諸

609a03□天故□說八十種好故□人中輪王許有三十

609a04□二相□而無八十種好則好勝矣□故爲此通□

609a05□謂此約相體以對好體□相勝於好□彼約人

609a06□具則具好爲勝亦如世人一尺之面不及

609a07□三寸之鼻□三寸之鼻不及一寸之目□則相

609a08□相相望以辨勝劣□若有人有三寸之鼻一寸

609a09□之目□更無餘相□則不及身總具多相爲貴

609a10□人矣□疏□一列名名從用立者□謂此名光照

609a11□一切方等□下辨業用云一一咸放摩尼寶

609a12□光等□明知從用以立光名□下諸文勢皆悉如

609a13□是□或從用立□或從體得可以意求□疏觀

609a14□佛三昧經云如合拳者□卽第四經□引此成

609a15□上如拳□拳言尙隱合拳卽覆拳於頂上有

609a16□隆起之相也□然此相能滅一切罪□長一切

609a17□福故□佛頂尊勝正明於此□卽烏瑟尼沙暫念

609a18□暫觀□延善住之壽滅地獄之苦□不受七反

609a19□畜生水離人間殘報疏□卽具十楞等者□亦

609a20□觀佛三昧經第二廣說觀白毫相□彼經先說

609a21□白毫之因云□從捨心不□不見前相不

609a22□憶財物無所封著而行布施(下取意引)持戒忍

609a23□辱六度十力四無所畏諸妙功德生□次云□我

609a24□滅度後有諸弟子晝夜六時能於一時中□少

609a25□分少分之中能須臾間念佛白毫□令心了了□

609a26□無謬亂想□分明止住注意不息□念白毫者□

609a27□若見相好若不得見□如是等人除九十六

609a28□億那由他恒河沙微塵數劫生死之罪□佛告

609a29□父王□如來有無量相好□一一相中有八萬四

609b01□千諸小相好□如是相好不及白毫少分功

609b02□德□釋曰□故應觀察□況依此經如是而觀

609b03□疏□福德人至鼻等者□卽智度論文□或至梵世

609b04□卽法華經如來神力品□爾時如來出廣長舌

609b05□相上至梵世□或覆三千□卽阿彌陀云□出

609b06□廣長舌遍覆三千大千世界說誠實言等

609b07□疏□無俟觀破搏聚者□金剛經云□須菩提於

609b08□意云何□三千大千世界所有微塵是爲多不□

609b09□須菩提言□甚多世尊□須菩提□諸微塵如來

609b10□說非微塵□是名微塵□如來說世界非世界

609b11□是名世界□釋曰□此段論名第十色及衆生

609b12□身搏取中觀破相應行住處□大意云□衆生世

609b13□界但攬塵成□今從□至細乃至極微皆無

609b14□實體□故云世界卽非世界□今云無俟觀破

609b15□者□觀破但是假想爲未了者□若了法本空

609b16□不待觀破□又彼云搏取□今云搏聚是義引

609b17□耳□故什云欲破極微□覺賢云□以一故衆以

609b18□衆故一□微自無性則爲空矣□餘如前說□疏□

609b19□故佛涅槃四牙不碎者□卽後分經聖軀廓潤

609b20□品□疏□四中有法乳等三者□論第三十八云□五

609b21□想聽法□一如寶□二如眼□三如明□四大果功

609b22□德□五無罪想□今云法燈合明眼二義□大果

609b23□卽資法身□無罪總明離過□疏上來略列下結

609b24□釋料揀□於中有四□一總辨名數言譯者安

609b25□置者以晉經無數故□二旣不說盡下明立

609b26□理□欲合盈百故□言旣不說盡者□十蓮華

609b27□藏塵不可說盡故□三況此中所列下□重以

609b28□理成合成百義□四晉經有遺下遮其傍救□

609b29□恐有救云□如大慧百八豈要圓數□凡立名

609c01□數多有所表故□故今通難云□此有九十

609c02□七卽有所表□晉有九十四復何所表□昔表

609c03□爲是今表卽非□是故不應生情配屬□若表

609c04□亦須成九十八

609c05□　　如來隨好光明功德品第三十五□疏□二釋名中

609c06□二□先辨得名□言隨逐大相者□卽觀佛經意

609c07□前品已引□二如來之隨好下釋名□疏□照七地

609c08□者□一種性地□二勝解行地□三淨勝意樂地□卽

609c09□是初地□四行正行地(從二地至七地)五決定地(八地)六決

609c10□定行地(九地)七到究竟地(從十地至如來地)疏□如是展

609c11□轉況於諸相等者□上有五重今越中間□故

609c12□云展轉□然其擧況亦合五重□謂一以因一

609c13□光況果一光□所越應云□二果一光尙爾□況

609c14□果多光□三足下好光尙爾□況餘好光□四好光

609c15□尙爾況於一相□五一相尙爾況於多相□疏文

609c16□但有初及後句餘可例耳□復應更有二

609c17□重□謂六外相尙爾況於內德□七一德尙爾況

609c18□於多德□故瑜伽四十九廣說擧況因□說相

609c19□好因竟云□又於此中以要言之□一切有情

609c20□福聚量等□爾所福聚能感如來一毛孔處□乃

609c21□至一切所有毛孔隨入福聚□能感如來一種

609c22□隨好□乃至所有一切隨好隨入福聚增至百

609c23□倍□爾所福聚能感如來相中一相□乃至一

609c24□切所有諸相隨入福聚□除白毫烏瑟□沙增

609c25□至千倍□爾所福聚能感如來眉間白毫□乃

609c26□至白毫增至百千倍□爾所福聚能感如來其

609c27□頂上現烏瑟□妙無見頂相乃至白毫隨入

609c28□福聚增至俱□百千倍□爾所福聚能感如來

609c29□諸相隨好□而不攝餘大法螺相□由此法螺

610a01□隨如來欲發大音聲□普能遍告無邊無際

610a02□諸世界中所化有情□如是無量福聚資糧修

610a03□證圓滿□能感如來不可思議無上無等遍一

610a04□切種極圓滿□所攝自體下取意引□又此相隨

610a05□好略由三因說爲無量□一時無量□三僧祇

610a06□修故□二意樂無量□緣無量衆生利益安樂

610a07□故□三品類無量□無量善業差別故□故云無量

610a08□福聚能起如來諸相隨好□釋曰□經中說所

610a09□感之相□論擧能感之因而因果相成□此文

610a10□證知佛德難思□可證前後數節之文□疏文

610a11□從諸相不及法螺□可證出現圓音之義□前

610a12□妙嚴品已略指耳□疏□謂雖修乘戒行寬故者□

610a13□初地已引此下別有一解□以全悟意□往昔親

610a14□近衆善知識□親近法華涅槃經等衆善知識□

610a15□心不放逸□顯曾修行依諸經修行□後聞此

610a16□經因該果海果徹因源□便生毁謗故墮地

610a17□獄□由聞歷耳種金剛種□以爲宿因□毘盧遮

610a18□那大威神力以爲現緣□因緣相資頓昇十地

610a19□等□據此卽非是戒緩墮於地獄故□十地品

610a20□云□雖此衆淨廣智慧甚深明利能決擇□其心

610a21□不動如山王□不可傾覆逾大海□有行未

610a22□久(十生五生)解未得(未有華嚴圓融之解)隨識而行不隨

610a23□智聞□此生疑墮惡道□我愍是等故不說□

610a24□此卽是生疑墮地獄□又偈讚品云□如來廣大

610a25□身□究竟於法界□不離於此座□而遍一切

610a26□處□若有聞此法□恭敬信樂者□永離三惡道

610a27□一切諸苦難□釋曰□定知不是戒緩□又出現

610a28□品云□如乾草[■/積]等須彌□投芥子火必燒盡□

610a29□供養如來少功德□必令滅苦至涅槃□何以

610b01□故□性究竟故□全悟雖是後輩□不忍見疏

610b02□失於經意□所以扶同拯敎異於古人□緣

610b03□疏已行不可改疏□請後賢審詳□疏□惡業善

610b04□根下遮難釋文□恐有難言□地獄及身旣由

610b05□惡業□卽從惡業中來□前業報成佛卽從善

610b06□根中來□何以□言非十方來□故今釋云□正

610b07□由從業□卽是從緣無性來卽無來□若不從

610b08□緣則有定性不得無來□中論云□若法從緣

610b09□生是卽無定性□若無定性者云何有是法□

610b10□卽因緣故空義耳□疏因緣者□名爲智慧者□

610b11□卽略暗引涅槃二十一爲證□前疏已引□彼

610b12□經云□智慧之法不從因緣□云何問於因緣□

610b13□今取此勢□汝諸天子何因向疑□何因發此

610b14□微妙之音□疏□先敎識受生令捨曲見者□涅槃

610b15□二十一說□若見如來實王宮生納妃生子雙

610b16□林滅等□是二乘曲見□疏是知佛化所生非沒

610b17□生也者□卽淨名經觀衆生品□舍利弗問天女□

610b18□汝於此沒當生何所□天曰佛化所生吾如

610b19□彼生□曰佛化所生非沒所生□天曰□衆生猶

610b20□然非沒生也□疏□先明法身遍而□見者□□

610b21□不可也□故出現品云□譬如法界遍一切不

610b22□可見取爲一切□諸佛境界亦復然□遍於一

610b23□切非一切□疏□非謂得選生處者□本行經說□

610b24□如來將欲下生□以淨天眼觀閻浮提何處

610b25□堪我下生□乃至云唯有淨飯王家堪□餘家

610b26□不堪□則似有選生處□無分別智實無選擇□

610b27□卽智之悲應物然耳□則選無所選□疏□後如

610b28□法正敎此上標章□後夫欲悔過下廣釋其相□

610b29□於中分二□先明所治之病□後顯能治之藥□

610c01□此卽天台止觀之意□今初但略彼名□若具云□

610c02□一自從無始闇識昏迷煩惱所醉□妄計我

610c03□人□計我人故起於身見□由身見故妄想顚

610c04□倒□由顚倒故起貪嗔癡□癡故廣造諸業□業

610c05□則流轉生死□二者內具煩惱外値惡友□扇

610c06□動邪法勸惑我心倍加隆盛□三者內外惡

610c07□緣旣具□能內滅善心外滅善事□又於他

610c08□善都無隨喜□四者縱恣三業無惡不爲□下

610c09□七全同□但八言虜扈者□亦云跋扈□皆不尊

610c10□敬貌□下結云□是爲十種順生死流□昏倒造

610c11□惡如□蟲樂□□不覺不知積集重累不可

610c12□稱計□四重五逆極至闡提□生死浩然而無際

610c13□畔□疏□次起十種下□二顯能治之藥□彼云□

610c14□今欲懺悔應當逆此罪流□用十種心□除

610c15□惡法□先正信因果決定孱然業種雖久久

610c16□不敗亡□終無自作他人受果□精識善惡不

610c17□生疑惑□是爲深信□破一闡提心□二自□

610c18□剋責□鄙極罪人無羞無恥□習畜生法棄

610c19□捨白淨第一莊嚴□□哉□無鉤造斯重罪□天

610c20□見我屛罪□是故□天□人見我顯罪是故愧

610c21□人□以此□破無□無愧心□三怖畏惡道人

610c22□命無常□一息不追千載長往□幽途綿邈無

610c23□有資糧□苦海悠深船筏安寄□聖賢呵棄無

610c24□所恃□□年事稍去風刀不奢□豈可晏然坐

610c25□待酸痛□譬如野干失耳尾牙□詐眠望脫忽

610c26□聞斷頭心大驚怖□遭生老病尙不爲急□死

610c27□事不奢那得不怖□怖心起時如履湯火□六

610c28□塵五欲不暇貪染如阿育王弟坐於御床

610c29□希大帝王□聞□陀羅朝朝振鈴一日已盡六

611a01□日當死□雖有五欲無一念愛行者□怖畏

611a02□苦到懺悔不惜身命□如野干決死□絶無

611a03□所思念如彼怖王□以此□破不畏惡道心□

611a04□四當發露不覆瑕疵□賊毒惡草急須除之□

611a05□根露條枯源流傾竭□若覆藏罪是不良人□

611a06□迦葉頭陀令大衆中發露□方等令向一人

611a07□發露□其餘行法□但以實心向佛像前自求

611a08□改革□如隱處有癰覆諱不治則致於死□以

611a09□此□破覆藏罪心也□五斷相續心者□一懺

611a10□已後更不復作□若懺悔已更作者□如王法

611a11□初犯得輕□若更作則重□初入道場罪則易

611a12□滅□更作難除□若能吐之云何更□□以此

611a13□□破常念惡事心□六發菩提心者□昔自安

611a14□危人遍惱一切境□今廣起兼濟□遍至虛空

611a15□界利益於他□以此□破一切處起惡心也□

611a16□七修功補過者□昔三業造罪不計晝夜□今

611a17□善身口意策勵不休□匪移山岳安塡江海□

611a18□以此□破縱恣三業之心□八守護正法者□

611a19□昔自滅善亦滅他善□不自隨喜亦不喜他□

611a20□今守護諸善方便增廣不令斷絶□勝□經

611a21□云□守護正法攝受正法最爲第一□□破

611a22□無隨喜心□今疏但云隨喜他善者□取意對上

611a23□耳□九念十方佛者□昔親狎惡友信受其

611a24□言□今念十方佛念無等慈□作不請友念無

611a25□等智□作大導師□破順惡友心□十觀罪性

611a26□空者□了達貪欲嗔癡之心皆是寂靜門□何

611a27□以故□貪嗔若起在何處□住知此貪嗔住於

611a28□妄念□妄念住於顚倒□顚倒住於身見身見

611a29□住於我見□我見則無住處□十方諦求我不

611b01□可得□我心自空罪福無主□深達罪福相遍

611b02□照於十方□今此空慧與心相應□如日出

611b03□時朝露皆失□一切諸心皆是寂靜門□樂寂

611b04□靜故□以此□破無明昏暗□是爲十種懺悔□

611b05□順涅槃道逆生死流□能滅四重五逆之過□

611b06□若不解此十心□全不識是非□云何懺悔□設

611b07□入道場徒爲苦行□終無大益□涅槃云□若言

611b08□勤修苦行是大涅槃近因緣者□無有是處□

611b09□卽斯意也□是名懺悔事中除滅重罪□彼止

611b10□觀中更有別懺悔□見罪亦有十心□破前

611b11□十□而皆約觀行□別歷十心大意觀罪性

611b12□空中意□與下經文同□不能繁引□其中釋

611b13□文□此疏不廣□及下釋經皆已暗用□今皆倂

611b14□引使知來處□亦分疏中主客之言□疏向以

611b15□起心之次第者□從微至著故□破則從□至

611b16□細□謂先起信心次生□愧等□如垢衣受

611b17□垢□先微後著□若洗濯時先去□垢後除細

611b18□垢□言此中則以勝劣爲言故者□謂菩提最

611b19□勝等故□疏□一發菩提心爲懺所依者□依菩

611b20□提心懺方爲眞懺□不發心懺非是眞善□故

611b21□五十八經云□忘失菩提心修諸善根□是爲

611b22□魔業故□從以是行本下通不次妨□義如前

611b23□說□疏□餘如別說者□此有二事□一明二障者

611b24□體下疏更明□二明別說見障□卽如向引止

611b25□觀說也□疏□一一佛前及衆生前者□佛爲懺

611b26□悔之主□憑佛能除衆生是所對之境□昔曾惱

611b27□害故□疏□旣人天凡聖等者□一一生衆中有

611b28□天□一一佛前卽聖□聖天見我屛過□人見我

611b29□顯過故爲□愧□此一段疏用一段經□而有

611c01□二意□一以遍對□無□愧□二從由遍運意

611c02□下□亦以遍對□第四縱恣三業□疏兼顯妄

611c03□計我人等者□觀罪性空正破妄計而言兼

611c04□顯者□以此有二意故□一兼顯所治故下□三

611c05□事皆是所治□次下一一皆有能治□謂勝義空

611c06□破妄計我人顯非斷常□破撥無因果□對

611c07□十方佛□外遇惡緣□二者觀空正破橫計

611c08□我人□今加後二故云兼也□唯一性空破於

611c09□三過□疏□今初業爲報因三障首故下□出別懺

611c10□業及先懺所以□在文可知□從非先有體下□

611c11□釋經於中有二□先釋不從東方等來□無

611c12□體性故□卽是空義□二釋從顚倒生□言釋空

611c13□所以者□從因緣生卽空所以□以從顚倒

611c14□生故□成無體性空義□從由業障海下□卽普

611c15□賢觀經之文□引此成上二義□卽一切業障

611c16□海□皆從妄想生□若欲懺悔者□端坐念實

611c17□相是也□言令此空慧與心相應者□亦卽普

611c18□賢觀經文□將此釋今經決定明見無有疑

611c19□惑□空慧相應斯慧決斷故□能如是知□釋菩

611c20□薩字□以令天子懺悔乃云菩薩□如是者□由

611c21□見二空之理卽爲菩薩故□疏□以喩俗有眞

611c22□無者□卽中論意□緣生幻有爲俗□無性空理

611c23□爲眞□疏□有無二文三彰影略者□謂說有中

611c24□略無報障□說無之中略無煩惱□從旣無我

611c25□下會前十心□疏□若謂爲空諸佛不化者□中

611c26□論云□諸佛說空法爲離於有見□若復見有

611c27□空諸佛所不化□疏□故今顯非斷無下□會

611c28□上十心以是緣成無性之無故□非斷無所

611c29□以□經言而受其報□亦同淨名無我無造無

612a01□受者□善惡之業亦不亡□疏□定有卽常定無則

612a02□斷者□亦中論偈□偈云□定有則著常□定無則

612a03□著斷□是故有智者□不應著有無□言俱亦是

612a04□二者□謂有無俱者□則二見相違□亦不離亦

612a05□斷亦常言故□雙破二見者□故經云□諸佛不

612a06□說有斷常法□疏故雖空不斷下□亦中論偈□

612a07□論云□雖空亦不斷雖有而不常□罪福亦不

612a08□失是名佛所說□疏□令其眞念十方諸佛者□

612a09□若不了唯心見從外來取色分齊豈知

612a10□卽心卽佛□若知心佛衆生三無差別□爲眞念

612a11□佛□善知識云□念佛卽是念心□念心卽是念佛□

612a12□佛無形相心無生滅□心境一致故云眞念

612a13□疏□又業亦如幻者□重幻之義如前已引□從

612a14□又幻非有無下□上辨性空□此下說中道□疏□

612a15□以三昧力聲普聞故者釋妨□妨云□此土兜率

612a16□天鼓說法□云何益及百千億等刹耶□答意可

612a17□知□疏□今初皆有故字等者□疏文有五一牒

612a18□經義□言似牒前爲因者□則似由聞□向及

612a19□得十地幷得三昧□此三爲因見佛爲益□二

612a20□從而前來未有下□出不合加故字所以□三

612a21□是以晉經下引古經爲證□四應言聞說下□

612a22□正其經文□五上句言位者下釋文□位卽十

612a23□地□言下句成行者□卽諸力莊嚴三昧分□得

612a24□十力下釋諸力義□謂十力是佛果德□今言

612a25□得者卽分得耳□疏□或迷說成諦等者□卽第

612a26□五地中十諦之義□言十諦者□卽是十種觀察

612a27□四諦□謂一善知俗諦□二善知第一義諦□三

612a28□善知相諦□四善知差別諦□五善知成立諦□六

612a29□善知事諦□七善知生諦□八善知盡無生諦□九

612b01□善知入道諦□十善知一切菩薩地□次第成就

612b02□乃至善知如來智成就諦□今言說成者□卽論

612b03□經中第五成立諦名也□以其第五觀於四諦

612b04□緣起集成故□偏擧之隨言顯示故□論中名

612b05□爲說成也□疏□然二皆有理者□卽疏會通□

612b06□未見文故□未可去取□但以理通□然其前解

612b07□似喩於煩惱故□後似約業故□又迷十諦惑

612b08□義多故□疏□更有異釋如賢劫經者□會通異

612b09□釋九地已引□疏□今初準晉經云□種一恒河

612b10□沙下□疏文有二□先通釋淸淨金網□後別釋

612b11□一恒沙言□前中有三□一引晉經梵本成寶

612b12□網義□二牒擧今經□三引纓絡□成上二經□今

612b13□初□言多箇輪王者□卽寶網是一□等取金網

612b14□琉璃等多故□有一恒沙也□言非一輪王之

612b15□多善者□則以舊經彈於今經□云種淸淨

612b16□金網轉輪王一恒河沙善根□則一輪王有多

612b17□善耳□言梵本亦然者□卽以梵本成於晉

612b18□經□疏□而言淸淨金網者□第二牒擧今經□疏□

612b19□準纓絡上卷下□第三引纓絡經成立二經□於

612b20□中三□一引經□二成晉經□三成今經□今

612b21□初□言至第七地十三寶相輪者□以初地七

612b22□寶二地八寶三地九寶四地十寶五地十一寶

612b23□六地十二寶七地十三寶□八地已上不增寶

612b24□數□故但云大應寶相輪等□疏□若順晉經下第

612b25□二成晉經□謂今得十地成九地已上善根□

612b26□白淨同白雲寶故□從卽前香幢雲者□引前

612b27□行經證成晉經□晉有白字前有雲字□二經

612b28□合成纓絡白雲寶義疏□若然但是所等則金

612b29□網無失下□第三會取今經□於中又二□先順

612c01□晉經收今經□謂晉經得十地□有九地已下

612c02□白淨寶等諸輪王善□彼云白淨寶網等□等卽

612c03□等於金銀輪等□若是能等爲金網□則十地

612c04□非金□若以所等爲金金等何失□則晉經從

612c05□九地向下等□今經從十□向當中向上等

612c06□故□言無失則亦是多箇輪王善根□謂得金

612c07□網等一恒河沙輪王善根故云無失□疏□若取

612c08□十地爲淸淨金網正當十地者□下直順金網

612c09□一轉輪王多善根義□以三義證成□一以無

612c10□畏珠爲淸淨義□二以人攝化分齊同十地

612c11□義□卽次行經云□住此轉輪王位□於百千億

612c12□那由他佛刹微塵數世界中□敎化衆生正同

612c13□十地攝報果中所化分齊□三故下此王下□以

612c14□轉益文證成□此王轉益尙皆得於十地□故

612c15□知此王卽是十地□故彼經云□菩薩安住淸淨

612c16□金網轉輪王位□亦復如是□則金網非所等□正

612c17□是十地但其金字□纓絡雖無□餘經或有□故金

612c18□剛頂經廣說金輪佛頂□疏□言一恒沙者下□第

612c19□二別釋恒沙善根□雖金輪爲所等□能具義

612c20□則不同□一恒沙善根二經須一□言九地已

612c21□還者□正順晉經從白淨九地向下等故

612c22□疏□今經影在後喩合中者□出今經闕光之

612c23□理□卽後得初禪□喩合中經云□菩薩摩訶薩

612c24□住淸淨金網轉輪王位放摩尼□淸淨光明

612c25□是也□疏□若直言得遇斯光下□以理成立□疏□

612c26□猶是牒前合中者□卽是前明鏡世界喩中合

612c27□文□文云□菩薩安住淸淨金網轉輪王位□亦復

612c28□如是□若有暫得遇其光明□必獲菩薩第十

612c29□地位□以德依地成下□出重牒所以□不然下反

613a01□以成立□疏□此品之末經來未盡者□以說展轉

613a02□益竟□應須結歸本光及隨好力幷現瑞成益

613a03□等□今□無此明是未盡

613a04□　　普賢行品第三十六□疏□通謂二品明出現

613a05□因果等者□疏文有二□先正明□後若爾何以

613a06□下解妨□先□妨有三□後卽以此義顯□是會

613a07□前下釋通□於中二□先出所以答□後經來未

613a08□盡答□前中亦二□先此上二句總答□後若更別□

613a09□問下別答三問□初答不問之難□二欲會前故

613a10□不以瑞隔□通前第二差別果終而無瑞難□三

613a11□普法希奇下□通第三平等因竟便有瑞難

613a12□疏□又前應有下第二經來未盡答□以第四十

613a13□八經終無結束故□此後更合有經□然此但

613a14□通第二前無瑞證難□疏□別謂此品等者□疏

613a15□文有二□先直就平等因果明□後亦遠答下

613a16□對前問說□於中又二□先正對前問□後前雖

613a17□已答下解妨□文中分三□初正答重難□謂先

613a18□若未答應須答之□不思議品已答□何須重

613a19□答□故爲此通□二亦猶下引例□三而妙中之

613a20□妙下□重通伏難□謂有難言□若例相海等□但

613a21□是重答□何以別爲平等因果□故爲此通□古

613a22□德等者□然平等因果乃是古意□爲欲順古

613a23□故爲此通□若疏正意欲將五品皆答所成

613a24□果問□已如不思議品初說□疏□初通顯二品

613a25□義名下□疏文有二□先約平等釋□後約出

613a26□現釋□前中亦二□先約同歸一理所以平等□

613a27□依性起修約因□起用約果□相盡同眞所以

613a28□平等□後又因是果因下□約二事交徹□故云

613a29□平等□以是得果不捨之因□故云因是果因□

613b01□依果起果之果□故云果是果果□如空法界

613b02□二文影略□疏□因果俱盡下□二約出現釋□疏□

613b03□別則品名下□疏文有二□先總後別□總中言

613b04□品明所行非說人體者□密彈苑公□以彼釋

613b05□云□普者遍也□賢者善也□行者道也因也□謂若

613b06□依若正普遍法界塵毛爲普□具滿衆善德

613b07□海爲賢□得道不捨因行爲之因行□後便

613b08□廣引普賢三昧品中釋普賢身周遍之義□曾

613b09□不說於行行之相故□又以普屬人賢屬德□

613b10□故今彈云□爲此以人取行非說普賢之身

613b11□疏□然普賢行下別釋普行□於中三□一標擧□

613b12□二釋相□三料揀□今初□言諸經多有其名者□

613b13□法華經云□若有受持讀誦正憶念解其義趣

613b14□如說修行□當知是人行普賢行□釋曰□此卽

613b15□有名而相猶隱□則受持讀誦是事行也□正憶

613b16□念通智行理行也□普賢觀經名觀普賢行法

613b17□經□亦是持經禮懺坐禪皆其行耳□故多有名

613b18□少辨行相□故今辨之□疏言品中雖廣者□

613b19□長行與偈一一皆是普賢之行□猶散難見

613b20□故復束之□疏□一所求下二釋相□疏□上之十

613b21□行下□三料揀□於中二□先融通□謂前有圓融

613b22□行布事理等殊□今總融爲一□若不說事理

613b23□等異□無可融故□故略述其十□後方總融□二

613b24□又上十行下約位重揀□兼會六釋普賢位

613b25□者□已見上文□二若獨位後下結彈異釋□

613b26□卽是前總中所破□然復有二□一破其獨用

613b27□位後普賢故□如前所引疏文□二廣釋普賢

613b28□下□結成非說人體□兼示說人之處□疏□結

613b29□縛等名如常所辨者□非唯易故指於常解□然

613c01□上經文早已頻釋□恐後學難尋□今更具出□經

613c02□云□一無智者□卽是無明□此通獨頭相應

613c03□二種□二作惡者□卽諸纏□此有八種十纏□言

613c04□八種者謂一昏沈□二睡眠□此二障止□雜集

613c05□第七云謂修止時昏沈睡眠爲障□於內引

613c06□昏沈故□三掉擧□四惡作□此二障觀□論云□於

613c07□修觀時□掉擧惡作爲障□於外能引散亂故□

613c08□釋曰□上一擧字卽是觀也□五□□六嫉□此二

613c09□障捨□論云□修捨時□嫉爲障□由成就此□

613c10□於自他利吝□門中數數搖動行人心故□

613c11□七無□□八無愧□此二障尸羅□論云□修淨尸

613c12□羅時無□無愧爲障□由具此二犯諸學處

613c13□無羞恥故□言十纏者□更加忿覆□俱舍頌

613c14□云□或十加忿覆□雜集云□數數增盛纏繞身

613c15□心故名爲纏□由此諸纏數數增盛纏繞一

613c16□切觀行者心□於修善品爲障□故□更有

613c17□五纏□謂愛□慢嫉□□經云□結者□雜集第六

613c18□云□問結有幾種云何結耶□何處結耶(此有三問)答

613c19□結有九種□謂愛結□結慢結無明結見結取

613c20□結疑結嫉結□結□應爲頌曰愛□慢無明見

613c21□取疑嫉□□論云□愛結者謂欲界貪□□結者□謂

613c22□於有情苦及順苦法心生損害□慢結者□卽

613c23□七慢等□無明結者□謂三界無知□見結者□卽

613c24□三見□謂薩迦耶見邊執見邪見□取結者□謂見

613c25□取二戒禁取□疑結者□謂於諦理猶豫□嫉結

613c26□者□謂耽著利養不耐他榮□發起心□□□結

613c27□者□耽著利養於資生具其心吝惜□釋曰□云

613c28□何結何處結(二問)廣答如論□疏□故晉經云□起

613c29□一嗔心等者□以今經譯者爲順文令人誤

614a01□解故□引三經以正其義□謂習禪者□聞經

614a02□不見諸法爲大過惡□便云惡本性空故云

614a03□不見□見則妄想□雖是正理不順今經□故引

614a04□三經明是無惡過此□爲不見有耳□決定毘

614a05□尼者□經但一卷□優波離□白佛言□世尊□或有

614a06□欲相應心而犯於戒□或有嗔相應心而犯

614a07□於戒□或有癡相應心而犯於戒□何者爲重□

614a08□佛言□若有菩薩如恒河沙欲相應心而犯

614a09□於戒□或有菩薩由一嗔心而犯於戒□因嗔

614a10□犯者□當知最重□所以者何□因嗔□故能捨

614a11□衆生□乃至云□所有諸結能生親愛□菩薩於

614a12□此不應生畏□所有諸結能捨衆生□菩薩於

614a13□此應生大畏□乃至云□大乘之人因欲犯戒□

614a14□我說是人不名爲犯□因嗔犯者□名大過惡□

614a15□名大墮落□於佛法中是大留難□疏□是以大

614a16□般若中下□證於菩薩起嗔中最重□彼說

614a17□魔見衆生互相是非□亦生歡喜而非大喜□

614a18□若見菩薩互相是非則生大喜□過於常喜□

614a19□如二虎□小亡大傷□二俱無益□菩薩亦爾□

614a20□自他□損皆失二利故□疏□二何等下徵列

614a21□者□疏文有四□初標擧□二古人寄位下序古

614a22□釋刊定同此□三此釋非不有理下□辨順違□

614a23□四又所障下結成正義□猶是古釋故有又言□

614a24□疏意取此不欲局配故爲正義□疏□亦從前

614a25□十及次十而成□然有開合者□疏恐文繁今

614a26□當略配□其中名字有同初十□有同次十□今

614a27□且如次配於次十□一由知深法了衆生心

614a28□行□衆生心行最甚深故□二由近友成勝業

614a29□報□三由護法故知佛法□四了達空界知深

614b01□理趣□五深入法界成妙義持□六觀無邊心

614b02□卽是所詮故□得能詮辯才演暢□七具菩薩

614b03□行能隨心演□八同菩薩善故能普遍□九不

614b04□著諸劫常現影像□十順諸佛法具一切

614b05□智□從次十生旣如次第□從初十生義同前

614b06□說□上依不開若開合者□如初二法皆是深

614b07□法□則此開前合□若此總持由於近友護法

614b08□而成□則此合前開□約理無方故云開合□實

614b09□則如次義已周圓□如三對前二□旣然四五

614b10□承前可以思準□疏□第二正顯頌中文三□初

614b11□總科□二此是伽陀者□是孤起偈□揀非祇夜

614b12□不重頌前□三前是略明下揀二文別□疏□此

614b13□中玄妙宜審思之者□大經文理觸途多妙□但

614b14□文言浩博不能具釋□又理玄文易故令思

614b15□之□旣云玄妙□今重略釋□初偈法喩雙標□能

614b16□觀之智明橫周□永□次偈達二世間假名無

614b17□實□卽是假觀□三一偈雙離分別及無分別□

614b18□以成空觀□四有一偈解念無念□卽中道觀□

614b19□又二卽是觀□三卽是止□四卽雙運□五不動

614b20□遊刹於器界自在□六融念劫於時自在□上

614b21□二事理雙遊□七遣二不二善會中道□通二

614b22□世間□八結三世間等同法界□九結能遍身□

614b23□十結能所不二□上半無二遣二□下半復遣

614b24□無二□若著無二卽是於二有能所故□故知

614b25□無二非二故無所著□疏□九一頌知四種說

614b26□法行者□卽三世間及時爲四□若時分三世

614b27□間則成六種□若於三世各三世間□則有九

614b28□種□總一切說卽是十義□從而刹等說者釋

614b29□義□刹及三世此義微隱故□疏釋之□言融通

614c01□者□一塵卽攝一切□何得刹中無說□言顯理

614c02□者□如色卽顯質□卽顯緣生卽顯無常卽

614c03□顯無性等□言則觸類成敎者□證顯理義

614c04□如前敎體中明

614c05□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十八

===============================================================

614c06□

614c07□

614c08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

614c09□第七十九

614c10□

614c11□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

614c12□　　如來出現品第三十七□疏□答第二會所行問

614c13□者□以不思議法品中出現卽第二會所行故□

614c14□疏二釋名者□疏文分三□初正釋□二若唯約

614c15□化下結彈古義□三若來卽出現下會六釋□初

614c16□中四□一總釋□二如來雖下結前生後□三若依

614c17□法身下別釋□然法身若約報上論法應云

614c18□眞如出纏是法身出現□今以出纏爲報□直

614c19□就體上故□云如理常現□餘二可知□四今以

614c20□新佛下融通會釋□於中二□先會三身十身□

614c21□後會品名證成前義□前中有三□初以法報

614c22□相對□二眞應相對□三結融三十□今初□言新

614c23□佛舊成曾無二體者□以報就法如出模之

614c24□像□像本舊成故無二體□言新成舊佛法報

614c25□似分者□以法就報如金成像□金像似分

614c26□以有未成像金故□今成像竟似分二矣□

614c27□前對是非異□此對是非一□非一卽非異故□言

614c28□似分竟無二體□疏□無不應時下□第二眞應

614c29□相對□以辯融通□法報皆眞體上常用故□卽

615a01□眞成應用不離體故□卽應而眞□疏□三佛圓

615a02□融下第三結融三十□謂以三佛收十佛□不

615a03□出三身□三身旣融□十身卽三自體無□

615a04□故□辯應成下結成正義□疏□是以晉名下第二

615a05□會品名□二經品名卽爲二別□先會晉經□初

615a06□二句總標□以將晉經用成前義故□有是

615a07□以之言雖是義加者□梵本無故□後以應雖從

615a08□緣下釋性起義順應現義□於中總有六義□

615a09□證成性起□今初□立理卽不相違門□然出現

615a10□義亦名緣起□亦名性起□若取相說覽緣出

615a11□現故名緣起□謂由衆生業感如來大悲而

615a12□出現故□八相成道從法性生故名性起□今

615a13□以從緣無性緣起□卽名性起□又淨緣起常

615a14□順於性□亦名性起故云應雖從緣不違性

615a15□故□疏□無不從此法界流故者□第二引梁論

615a16□證成□卽相成門明性成於緣故□此性起自

615a17□有二義□一從緣無性而爲性起□二法性隨緣

615a18□故名性起□前段卽初義□今段卽後義□亦應

615a19□云無不還證此法身故□此乃緣智相成卽

615a20□緣成性□卽是前義□但前取無違□今取相

615a21□成是故此爲相成門也□疏□以淨奪染性卽

615a22□起者□第三明相奪門□亦是通妨□謂有問言□

615a23□性起唯淨緣起通染□云何緣起卽是性起□故

615a24□爲此通□謂緣起有二□一染二淨□淨謂如來

615a25□大悲菩薩萬行等□染者□謂衆生惑業等□若

615a26□以染奪淨則屬衆生故唯緣起□今以淨奪

615a27□染唯屬諸佛故名性起□疏□若離於緣性□

615a28□說故者□卽第四是相卽門□亦是通妨□謂有問

615a29□言□緣起約事性起約理□如何相卽□故爲此

615b01□通□從緣無性方顯性起□又由見緣推知性

615b02□起□若離於緣復論何性□離緣有性是斷空

615b03□故□疏下加性起者□卽第五段引當經證□卽

615b04□以人表法門□疏□妄雖卽眞下第六以妄隱眞

615b05□門□亦是解妨□妨云□若緣卽性妄本自空□當

615b06□體卽性何以不得染奪淨耶□故爲此通淨

615b07□緣順性染緣違故□故瓔珞云□始起一想住

615b08□於緣□順第一義諦爲善□違背爲惡□疏□今以

615b09□起義多含直云出現下□第二會通今經□則

615b10□性起局性□出現卽起□起含緣性故曰多

615b11□含□言從性者□性起卽法身□從因者□緣起緣

615b12□起卽報身□從眞從感卽是化身□而從眞約佛

615b13□通於緣性□謂依法報而起於化名曰從

615b14□眞□從感約生卽是緣起□由上諸義故云多

615b15□含□結彈六釋□顯可知□疏□一衆生外增上

615b16□業者□揀異內異熟業□疏□謂多有情應生此界

615b17□共業同變者□卽唯識論釋初能變中處之一

615b18□字□論云□所言處者□謂異熟識□由共相種成

615b19□熟力故□變似色等器世間相□卽外大種及所

615b20□造色□雖諸有情所變各別□而相相似處所無

615b21□異□如衆燈明各遍似一□釋曰□此釋共變之

615b22□義相似名共□論又云□誰異熟識變爲此相□

615b23□有義一切□所以者何□如契經說□一切有情業

615b24□增上力共所起故□有義不許□乃至云經依

615b25□少分說一切□言諸業同者□皆共變故□釋曰□

615b26□此揀通局□卽今疏文□疏□依此義云應生

615b27□此界故下□經云各隨所宜而得受用□若不

615b28□應生豈安樂界所有衆生變爲此界之穢土

615b29□耶□疏□於中有四句□謂共中共等者□卽唯識

615c01□第二引瑜伽論說共不共中□各有二種□共

615c02□中二者□一共中共如山河等□非唯一趣獨能

615c03□用故□二共中不共□如己田宅及鬼所見爲

615c04□水火等□卽於彼境非互用也□不共中二者□

615c05□一不共□中不共如眼等根□唯自識依用之

615c06□緣境□非他依故□二不共中共如自浮塵

615c07□根□他亦受用故□疏□一約同居等者□地前菩

615c08□薩未生受用同居變化□亦以善業共變此

615c09□土□疏□二約能化□謂隨諸衆生等者□卽淨名

615c10□意能化菩薩非自業成□以大悲故取土攝

615c11□生及衆生之類□皆淨名經□□如世界成就品

615c12□引□疏□先成器界等者□俱舍十二云□壞從獄

615c13□不生□至後器都盡□成劫從風起□至地獄初

615c14□生□論釋云□謂成劫中初一劫起器世間□後十

615c15□九劫起有情漸住□壞中後一劫壞於器界□

615c16□前十九劫有情漸捨□二十中劫初劫唯減後

615c17□劫唯增□然此二時等中十八成壞□時量法爾

615c18□先成必在後壞□疏□一品之中下□總顯喩意

615c19□疏□廣大難知周十方故者□是下結文□疏□以

615c20□十句各結一喩□文皆暗用□可以意得□疏□

615c21□體無生滅亦是下結文結第三也□疏□準

615c22□五卷大悲經第三云□有千葉故者□結云□阿

615c23□難何故名爲賢劫□阿難此三千大千世界□劫

615c24□欲成時盡爲一水□淨居天子以天眼觀見

615c25□此世界□唯一大水見有千枚諸妙蓮華□一一

615c26□蓮華各有千葉甚可愛樂□彼淨居天因見

615c27□此華心生歡喜□踊躍無量而皆讚歎言□奇

615c28□哉希有□奇哉希有□如此劫中當有千佛出

615c29□興於世□以是因緣遂名此劫號之爲賢

616a01□劫□我滅度後當有九百九十六佛□疏□次第

616a02□合前者□一淸淨離垢光合善淨光明風輪□此

616a03□約能成□若約所成義類亦同此□一能成如

616a04□來無漏無盡智合成色界□色界離於欲過

616a05□故如無漏□四禪不壞如無盡也□二普照光

616a06□合淨莊嚴風輪□三持佛種性合堅密無能壞□

616a07□四逈出無能壞合勝高輪□五一切神通合不

616a08□動輪□六出生變化合安住輪□七普隨順合

616a09□莊嚴輪□八不可究竟合無盡藏□九種種莊嚴

616a10□合普光明藏□十不可壞合堅固根□其所成德

616a11□可以意取□疏□所成唯果德者□唯釋於法如

616a12□無漏無盡智不傾動力等□皆果德也□能成通

616a13□因果者□如持佛種性□一切神通皆通因果□

616a14□疏以緣奪因者□此中化生衆生□自力爲因

616a15□佛力爲緣□餘可思準□疏□大諾健那者□此云

616a16□露形也□疏□其量廣無數厚十六洛叉者□是

616a17□俱舍頌上二句云□安立器世間□風輪最居下

616a18□疏□故淨名云□其無□慧無若干者□卽第三

616a19□菩薩行品□經前已頻引□今更略示因說香飯

616a20□爲佛事竟□便明諸佛功德平等云□阿難汝

616a21□見諸佛國土地有若干□而虛空無若干

616a22□也□汝見諸佛色身有若干□其無□慧無若

616a23□干也疏□若將一一通前十下結彈古釋□疏□

616a24□淨意如空總以喩顯等者□此中有深止觀宜

616a25□審思之□第二身業疏唯有五界者□結示正

616a26□義非是略也□彈於古釋□古云□應有十句□但

616a27□文略耳□故今彈之□疏□明如來出現有十種身

616a28□者□疏文有四□一正科經文□二此卽八地下

616a29□會釋十身□三四是菩提下隨難重釋□四一

616b01□一喩中下釋文□此亦古德同迷之處□不知

616b02□此十卽十身故□疏□初二合初句世出世異故

616b03□者□謂初二句皆合破暗作明初句□滅惡生

616b04□善□卽世間破暗作明□惡卽黑暗善卽明故□後

616b05□句破愚爲智□卽是出世破暗作明□疏□三拔四

616b06□流等者□卽大慈救護大悲度脫□合變濕令燥□

616b07□四流是濕出世是燥□定水是濕菩提是燥□不

616b08□沈定水故□疏□道品通長下合上生長草木□

616b09□三乘草木卽藥草喩品三草二木□初會已引

616b10□喩□高原喩聲聞者□不生佛法蓮華故□卽淨

616b11□名第二□譬如高原陸地不生蓮華□卑濕□

616b12□泥乃生此華□如是聲聞諸結斷者□於佛法

616b13□中無所復益□煩惱泥中乃有衆生出佛法

616b14□矣□前亦已引□故法華經法師品內穿鑿高原□

616b15□亦況聲聞□疏□又旣約機說異則照高未能

616b16□兼下等者□如照高山未照黑山□若照黑

616b17□山卽照高山□謂說華嚴是照高山二乘不

616b18□預□說阿含等菩薩常聞等□餘例可知□疏又

616b19□若捨化下□約會權歸實□然經但有先照高山

616b20□之言□無有後照高山之語□今以義求必有

616b21□之矣□會權歸實先棄人天□非出離故□如

616b22□平地落照□次捨聲聞□令自悟故□如高原

616b23□無光□次捨緣覺□令起悲故□如黑山掩曜□

616b24□次捨三乘□歸一乘故□如山銜夕陽故□先

616b25□大後小卽從本流末□於一佛乘分別說三

616b26□等□捨小歸大卽攝末歸本□則二義皆具□疏

616b27□略中五事皆盲等者□亦通外難□謂有問言□五

616b28□事皆盲□何不言無解等眼□答意可知□疏□此

616b29□卽涅槃下□會涅槃第九□初明三罪最重有

616c01□涅槃因□不說闡提□後聖行品下收闡提云□

616c02□一闡提人雖復斷善□猶有佛性□故總收之□

616c03□此四明至惡不捨□言三罪者□一謗方等經□

616c04□二犯四重禁□三作五逆罪□此三未必撥無

616c05□因果□撥無因果卽一闡提□疏□令離苦集者□

616c06□現在身苦爲苦果也□及諸煩惱未來苦因義

616c07□兼惑業□上二皆集□第三語業□疏圓音之義

616c08□下分三□初總明□二釋文□三彈古□初中疏一

616c09□□昔等者□昔有三義□一云□諸佛唯是第一義

616c10□身□永絶萬像無形無聲□直隨機現無量色

616c11□聲□猶谷無聲隨呼發響□然則就佛言之

616c12□無音□是一約機論之□衆音非一□而言一音

616c13□圓音者□良由一時一會異類等解隨其根

616c14□性□各得一音不聞餘聲不亂不沓□顯是

616c15□奇特□故名一音□音遍十方隨機熟處無不

616c16□聞故□名爲圓音□非謂如空遍滿無別韻

616c17□曲經云□隨其類音普告衆生□斯之謂也□二

616c18□云□就佛言之實有色聲□其音遍滿無所不

616c19□遍□但無五音四聲等異□無異曲故名爲一

616c20□音□無不遍故名爲圓音□但是圓音作增

616c21□上緣□隨根差別現衆多聲□猶如滿月唯一

616c22□圓形□隨器差別而現多影□亦如長風隨其

616c23□衆竅聲有多種□經言□佛以一音演說法□衆

616c24□生隨類各得解□三云□如來於一語業之中

616c25□演出一切衆生言音□是故令彼衆生各聞己

616c26□語□非是如來唯發一音□但以語業同故名

616c27□爲一音□所發多故名爲圓音□如舍支聲尙

616c28□多音齊發□況如來耶□二辯違者□上來三解偏

616c29□取皆失□初第一義無形無聲□非一音義

617a01□故□但隨他音非自音故□第二唯是一語無

617a02□多音故□一不卽多豈爲圓音□有則多亦應

617a03□有□無則一亦須無□何得一有而多無耶□第

617a04□三雖但是多□又無一故□若語業同一切衆

617a05□生豈一音耶□故□非也□第三會通者□上但

617a06□責偏不謂全失□合上三義□方是圓音之一

617a07□義耳□謂多卽一□若多不卽一則非一音□一

617a08□復卽多若一不卽多□卽非圓音□二卽是空

617a09□空卽是二□若二不卽空是所執故□不無性

617a10□故□非圓非一空不卽二非音非圓故□鎔

617a11□融無□卽是圓音□此中三義□謂初是無生滅

617a12□義□次一是無邪曲義□後一是普至義□是知

617a13□得其正義□則傍收無遺不得正意□□爲

617a14□乖理□疏文有十音下□第二正釋經文□在文

617a15□可見□但初一卽隨類音亦同淨名□佛以一

617a16□音演說法□衆生隨類各得解□皆謂世尊同

617a17□其語□斯則神力不共法□釋曰□此卽詞無□解□

617a18□以辯一音□三四皆引寶積□亦卽淨名寶積長

617a19□者子偈讚一音□次上所引第二偈云□佛以

617a20□一音演說法□衆生各各隨所解□普得受行

617a21□獲其利□斯則神力不共法□釋曰□此卽法無□

617a22□解云一音也□第三偈云□佛以一音演說法□

617a23□或有恐怖或歡喜□或生厭離或斷疑□斯則

617a24□神力不共法□釋曰□此卽義無□解云一音

617a25□也□疏此十圓融下結成上義□疏□是知或謂無

617a26□聲下□第三結彈古說□但結前二□以其第三

617a27□可入正故□言皆大地之一塵者□約收以結

617a28□則此一塵不離地界□積多小塵可成大地□

617a29□積其多義以爲圓音□若約斥彈異說之

617b01□微□豈同正解廣大智地□疏□今初收上十聲下□

617b02□疏文有三□先釋經文□二更以四句下以義

617b03□融攝□四句可思□後名爲如來圓音下結歎

617b04□疏□若佛音聲是有法非非法者□釋曰□此非法

617b05□言卽是眞理爲非法耳□疏□一將成正覺念相

617b06□欲盡等者□卽起信論意□數段論文參而用之□

617b07□論云□菩薩地盡一念相應□覺心初起心無

617b08□初相□以遠離微細念故□得見心性□心卽

617b09□常住□名究竟覺□今取意釋□故云將成正覺□

617b10□言念相欲盡者卽微細念也□此念亦名生

617b11□相□卽論三細之一□論云□一無明業相□以依

617b12□不覺故心動□說名爲業□動則有苦□果不離

617b13□因故□釋曰□此念卽細中之細□今無此相云

617b14□細念都亡□言得見心性者□卽上論文言等虛

617b15□空界法界一相者□卽論釋本覺之文□論云□

617b16□所言覺義者□謂心體離念□離念相者□等虛

617b17□空界無所不遍法界一相□卽是如來平等法

617b18□身□依此法身說名本覺□釋曰□今略取二

617b19□句彰所顯本覺□言始本無二者□卽所成始

617b20□覺□彼論釋前說名本覺□竟後云何以故本

617b21□覺義者□對始覺義說□以始覺者卽同本覺

617b22□故□始覺義者依本覺故□而有不覺□依不覺

617b23□故說有始覺□又以覺心源故名究竟覺□不

617b24□覺心源故非究竟覺□釋曰□今疏取意□故

617b25□云始本無二□言契同諸佛□平等法身下□結

617b26□成上來無二之義□平等法身卽前本覺□言故

617b27□云說法界下以經帖成□疏□三德涅槃者□涅槃

617b28□章明□疏在法華經以體從用□名如來知見

617b29□者□涅槃約理知見約智□知見有性非無有

617c01□理□涅槃亦有般若之德非無有智□涅槃乃

617c02□是攝用從體□但稱涅槃以爲所證□法華經

617c03□明以體從用但名知見□故法華論釋開義

617c04□云□開者無上義□卽雙開菩提涅槃□示法身

617c05□同卽唯約理悟□約菩提卽是於智明其理

617c06□智□況知法無性豈非理耶□故今疏云以體

617c07□從用等□疏□深固幽遠者□卽法華經法師品文□

617c08□文云□此法華經藏深固幽遠□無人能到□今

617c09□佛敎化成就菩薩□而爲開示□釋曰□幽遠深

617c10□固名爲□密□疏初心同稟下解妨□解妨云□

617c11□法華經除諸菩薩衆信力堅固者□又三根聲

617c12□聞初發大心□皆稟法華如來知見□何要此

617c13□位方爲說耶□故爲此通□約究竟故□爲等

617c14□覺說實則此法通被始末□疏□更一下生者□

617c15□第二會□初已廣分別□疏□有說初地卽得者□六

617c16□地已引□卽仁王云□若得信心必不退進入

617c17□無生初地道□疏□爲說信等者□卽初地淨治

617c18□地法□信悲慈捨無疲厭□知經論了世法□堅

617c19□固力□愧莊嚴供養佛也□疏□後後圓淨者□

617c20□釋經寶字□以此十法淨治地障□地地漸淨

617c21□故云後後□疏□十地地智一一開發者□卽釋

617c22□智慧華開敷□不斷二利者□不斷大悲行等□地

617c23□地之中有二利故□疏中道者名爲佛性□初二

617c24□會中已廣分別□言爲上上智觀者□亦涅槃文

617c25□六地已引□應以法空智斷一切惑者□此有

617c26□二意□一以法空揀於人空□照惑無本無斷

617c27□斷故□二言一切者□兼斷所知亦煩惱故□第

617c28□四出現意業□疏約體遮詮下釋此段經□疏文

617c29□有三□初總釋文意□二別□異釋□三會釋

618a01□歸宗□今初□心卽是王□就王辯體□智則是所□

618a02□約所明用□體則表詮不逮故但遮詮□用則

618a03□相可照著故寄表詮□然用亦有遮詮□同體

618a04□故□無分量故□若一向遮則無由顯妙□故

618a05□寄表詮以辯玄極□而言寄者□謂寄所顯王

618a06□寄用顯體□又用及心所皆有遮義□今但寄

618a07□表以顯於深□疏□然此一文下□第二別□異

618a08□釋□於中二□先標□後一云下別說□略有三說□

618a09□不離一宗卽分爲三□初二師卽法相宗□二

618a10□結前生後□三□法性宗□就初師中有五□一

618a11□正明□二解妨□三反成□四引證□五重解妨□

618a12□今初□言無彼有漏染心心所而有淨分者□

618a13□唯有八識心王及二十一心所□卽遍行五別

618a14□境五善十一也疏果位之中解妨□有徵問云□

618a15□若爾則王所俱有□何以王上言不可得□故此

618a16□釋云□果位之中識劣故云不可得□智强故云

618a17□智無量□言識劣者□以二分中□但有淨故□

618a18□不同衆生分別强故□言智强者□無惡慧

618a19□故□決斷勝故□疏□若必無王下□第三反以成

618a20□立□智是心所□若無心王智何所依□疏□故成

618a21□唯識下第四引證□言是淨無漏界者□漏卽

618a22□垢染□旣言無垢識則有識矣□又云圓鏡智

618a23□相應□明有心王與所相應□非所獨立□是故

618a24□結云有王明矣□疏□言轉識下□第五重通妨

618a25□難□謂有難言□旣言轉八識成四智□明唯

618a26□智無識□故今釋云智依識轉等□言依識轉

618a27□者□識爲主故□智非主故□然唯識轉有三師

618a28□義□今□用之□此是一師上智强識劣□亦是

618a29□一師□疏一云□以無積集思量等義下□此義有

618b01□三□初正明□二引證□三遮救□今初□以集起

618b02□名心□思量名意□分別名識□今果位中八不

618b03□積集種子而起現行□七不思量第八爲

618b04□我□而言等者等取前六□又不分別諸境□所

618b05□以爾者□以皆與四智相應故言無耳□非不

618b06□有彼無集第八□無思第七□無分別六□是故

618b07□結云非無心體□疏□故攝論下□二引證□非心

618b08□非思義故者□明八非積集七非思量等□疏□

618b09□亦非非心爲所依止者□三遮救也□恐有難

618b10□云□若非心義無分別智□應依於色□故今顯

618b11□云□所依之王非全無體□此上總標有也□次

618b12□心種類故下釋成有義□謂是心種類安得非

618b13□心□次云□以心爲因下□復釋上文心爲種類□

618b14□言此位者卽是果位□謂以集起等心爲因□

618b15□引得果位淨八識故□不可名爲非心也□

618b16□如無表色依表色生故得名色□據此亦得

618b17□名無集起心等□疏□上之二解俱明心意識有

618b18□者□第二結前生後□明結前二是法相宗□生後

618b19□一解是法性宗□問二俱是有□復有何別□答

618b20□前釋有淨無染□後釋有體無用□故義不同

618b21□也□然二義相成□以無思等故說無染□以無

618b22□染故說非積集思量義等□疏一云□佛果無

618b23□實心意等者□卽第三師是無相宗□及法性宗□

618b24□先正明可知□故金光下第二引證□論當第

618b25□三□論云此中自性身者□卽法身也□釋論云□

618b26□唯有眞如及眞如智獨存□名爲法身□疏□上

618b27□之二宗偏取皆妨□下第三會釋歸宗分二□先

618b28□明不可偏取□二明會成正義□前中亦二□

618b29□上二句標□後若依前義下解釋□於中又二□先

618c01□離破後合破□前中先明法相宗妨□疏□文分

618c02□三□初奪破□次縱破□後遮救初中二□先明

618c03□違義□以不得卽有卽空故成增益□後亦不

618c04□能通□不可得言下□明其違文□以文但云心

618c05□意識俱不可得□不言染不可得故□疏又此

618c06□淨分此何不說下□第二縱破縱許淨有染無□

618c07□經何不言有淨分也□疏□彼無垢識而得說

618c08□耶下□第三遮救□二句疏文遮其兩救□上句

618c09□恐彼救云□淨相難說故不言之□故今遮云□

618c10□彼莊嚴經何得說有無漏識耶□豈非是淨□

618c11□下句恐彼救云□經言□得意在於染□故亦

618c12□遮云□經何不言染不可得□疏□若依後義下□

618c13□明法性宗妨□於中二□先奪後縱□前中亦二□

618c14□先明違義□以空□有故云損減□二亦不能

618c15□通下明其違文□文中旣言智無量故知如來

618c16□心□不言知如來智□明知假智知心心則有

618c17□矣□何得言無□疏□又心旣是無下□第二縱破□

618c18□縱汝心無智有亦有二過□一違義□心王最

618c19□勝尙說爲無□智無所依豈當獨立□如無君

618c20□主何有臣下□二非唯下明其違文□言上

618c21□二論者□卽唯識攝論言涅槃滅無常則通

618c22□五蘊□故經云□□陳如因滅無常色而獲常

618c23□色□受想行識亦復如是□旣有常識則有心

618c24□矣□疏□若二義雙取下第二合破二宗□成四

618c25□謗故□此亦遮救□謂有救云□上之二宗偏取

618c26□不可□合豈過耶□故云□合則相違□以其定謂

618c27□有無非卽有之無卽無之有故□若爾互泯雙

618c28□非可乎□故答云寧逃戱論以無詮當故□疏□

618c29□若爾何以指南下□第二會成正義□於中有

619a01□四□一徵前起後□二今釋此義下雙標二章□

619a02□三今初若後宗言下別解二門□四然佛尙不

619a03□說下謙退總結□初二可知□三中分二□先別

619a04□會二宗後通會二宗□前中卽分爲二□先會

619a05□法性宗□意云□心卽是如智卽如智□離心無

619a06□如則知有如已有心矣□況卽體之用故稱

619a07□如智□卽用之體卽是眞如□如一明珠□珠體

619a08□卽如□明卽如智□豈得存如亡於心矣□疏□前

619a09□宗以純如下會法相宗□意云□卽如之有□有

619a10□豈乖如□如境卽虛則有心無失□疏□是知

619a11□卽眞之有下第二通會二宗□卽眞之有是法

619a12□相宗□卽有之眞是法性宗□兩不相離方成

619a13□無□眞佛心矣□疏□後消經意下第二釋經

619a14□文□於中有三□初略明卽雙標遮表二故□

619a15□晉經下引證雙證遮表□旣言知心無量則

619a16□有心矣□言無最失□疏云何深玄下□第三廣

619a17□釋□卽雙釋遮表□卽分爲二□第一釋寄遮

619a18□顯深□第二釋寄表顯深□前中四□初明偏語

619a19□不能盡理□二結性相二門難思□三明總具

619a20□性相不可別彰□四明不卽不離故難顯說□

619a21□今初□略有四對□一有無者卽別對二宗□二

619a22□染淨卽法相宗□三一異者通對二宗□四情非

619a23□情亦對二宗□初對義者事卽理故非有□理

619a24□不失事故非無二□染淨對□淨約絶相染

619a25□約契性□言不斷性惡者□惡同以心性爲

619a26□性□若斷性惡則斷心性□性不可斷□亦猶

619a27□闡提不斷性善□三一異對□通對二宗□卽體

619a28□之相能包□卽相之體一味□四情非情對□亦

619a29□對二宗□卽用之體同色□卽體之用徹幽□

619b01□言無殊色性者□卽起信論云□以知色性卽

619b02□智性故□說名智身□以知智性卽色相故□說

619b03□名法身遍一切處□又梵行品云□知一切法

619b04□卽心自性故□情非情性曾何異體□疏□口欲辯

619b05□下二結性相難思□疏□是知佛心下□三總具

619b06□性相不可別彰□皆雙融前二宗之法□疏□心

619b07□中非有意下□四明不卽不離故難顯說□於

619b08□中三□初約八識心王辯□二王所對辯□三一

619b09□一結例□言非有者是不卽義□二相別故□亦

619b10□非不有□是不離義□無二體故□又非有者□以

619b11□無二體互攝盡故□亦非不有者□二俱不壞

619b12□力用交徹故□疏□言寄表下□第二釋寄表顯

619b13□深可知□疏□然佛尙不說下□第四謙退結成□

619b14□佛尙不說者□卽此經云心意識皆不可得□是

619b15□不說也□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘

619b16□耶□皆佛不說也□果海離言唯證相應□皆不

619b17□可說□有因緣故者□卽四悉檀□因緣則得無

619b18□說之說耳□疏□合中謂諸乘下□疏文有三□初

619b19□正釋文□二豈不依心及依理者設難也□依心

619b20□約法相宗□依理約法性宗□三豈不向言王所

619b21□無二下釋通□此釋依心□後良以佛智下釋依

619b22□理義□於中四□初正釋□二引例□三引證□四

619b23□擧況□今初□卽□向經云□無有智外如爲智

619b24□所入□亦無如外智能證於如□今但通上豈

619b25□不依理難□故但引前句□謂彼難云□上言唯

619b26□如如及如如智獨存□則智依如矣□何言無

619b27□依□故今釋云□智外無如□故無所依□然彼□

619b28□向經文□自有三意□一約如體性空故□智外

619b29□無如□智體性空故□如外無智□二如智一味

619c01□同一眞體□安得智外更有如耶□三約事事

619c02□無□擧一全收□今但用初二意以酬難

619c03□竟□後意卽在第四擧況之中□疏□亦猶淨名法

619c04□隨於如無所隨故者□二引例也□卽目連章□

619c05□彼約性相相對□此約如智相對□義非全同

619c06□義勢相似□故云引例□言法隨於如者□法卽

619c07□一切□一切法卽如□故云隨如□言無所隨故

619c08□者□經自釋隨如之義□由法卽如□法外無如□

619c09□故云無所隨□故若有所隨能所未泯□豈得

619c10□隨如□又法外有如□法非如矣□故無所隨方

619c11□曰隨如□此中亦爾□若有所依智外有法□能

619c12□所未忘不名如智□如外有智智亦不如□故

619c13□得引例□疏□文殊般若云□若無境界則無所依

619c14□者□三引證也□文義全同□故得引證□卽大般

619c15□若曼殊室利分光明覺品已引□今當更引□經

619c16□云□若知我性卽知無法□若知無法卽無境

619c17□界□若無境界卽無所依□若無所依卽無所

619c18□住□釋曰□今但要無依之言故但引一對□疏□

619c19□況佛智外無法可得下□第四擧況□謂上引

619c20□二經□但明契理無依心境雙寂□卽事理無

619c21□□之義□已通前難□況今約事事無□擧一

619c22□全收□卽□向中第三意也□佛智稱眞收法

619c23□界盡□差別之事皆隨於理在佛智中□況所

619c24□證如寧在智外□此約相入門□下句云以一

619c25□切法卽佛智故者□釋上無法可得□約相卽

619c26□門□佛智卽一切一切卽佛智也□疏□卽轉釋前

619c27□依者□謂疏意明初喩爲總含下九喩□故下

619c28□喩中節節指初□今以第一喩云虛空爲一

619c29□切法所依□喩佛智爲一切世出世智所依□

620a01□故今釋之□云得爲依依彼出故□疏□雖出

620a02□諸智佛智不減菩薩成佛佛智不增者□如山

620a03□出雲山亦不減□如谷納雲谷亦不增□海

620a04□中板喩卽十行品□疏□列名中衍英諸公等者□

620a05□疏文有三□初□昔□次此釋亦無大過下會

620a06□釋□上句總明□果地具此三道下□爲其通釋□

620a07□恐有難云□助等是因何將釋果□故爲此通□

620a08□三今更一下申今正解□於中二□先總明□後

620a09□一大圓鏡下別辯□然取唯識論以爲疏文□

620a10□心無染著巧方便智寶爲大圓鏡智□論云□一

620a11□大圓鏡智相應心品□謂此心品離諸分別□所

620a12□緣行相微細難知□不忘不愚一切境相□性

620a13□相淸淨離諸雜染□純淨圓德現種依持□能現

620a14□能生身土智影□無間無斷窮未來際□如大

620a15□圓鏡現衆色像□釋曰□觀上論文自分主客□

620a16□但云不忘者常現前故□不愚者不迷暗故□

620a17□餘義可知□論云□二平等性智相應心品□觀

620a18□一切法自他有情□皆悉平等大慈悲等恒共

620a19□相應□隨諸有情所樂□示現受用身土影像

620a20□差別□妙觀察智不共所依無住涅槃之所建

620a21□立□一味相續窮未來際□釋曰□由昔因中執

620a22□有我故□自他不等□今由我無故皆平等□言

620a23□一味者一無漏味□餘義可知□由涅槃故□此

620a24□識恒共悲智俱行□論云□三妙觀察智相應心

620a25□品□謂此心品觀察諸法自相共相無□而轉□

620a26□攝觀無量總持定門□及所發生功德珍寶□

620a27□於大衆會能現無邊作用差別□皆得自在

620a28□雨大法雨斷一切疑□令諸有情皆獲利樂□

620a29□釋曰□攝謂攝藏觀謂觀察□功德珍寶卽六度

620b01□道品等□論云□四成所作智相應心品□謂此心

620b02□品爲欲利樂諸有情故□普於十方示現種

620b03□種變化三業□成本願力所應作事□釋曰□四

620b04□智廣義初會已明□今以疏有故復重引□令

620b05□知主客□疏□同法華□中明珠下□七喩之中

620b06□此當第六□如安樂行品明□一乘圓智居佛

620b07□心頂□以權覆實如在□中□開權爲解□前亦

620b08□已引□疏□然約下智不及下釋上密義□故法華

620b09□云□我以無數方便種種因緣譬喩言詞演說

620b10□諸法□是法非思量分別之所能解□唯有諸

620b11□佛乃能知之□所以者何□諸佛世尊□唯以一

620b12□大事因緣故出現於世□釋曰□種種說法皆

620b13□爲一乘□衆生不知故云□密□故涅槃下引

620b14□證□亦如前引□疏□體勝用深下疏文有二□先

620b15□釋經□後解妨□今初□言純淨圓德現種依持

620b16□者□純卽無雜淨卽離染□圓者滿義□現行功

620b17□德之依□種子功德之持□自性明善名爲淸淨□

620b18□有漏永亡云離諸雜染□餘如前釋□疏□今以

620b19□四智圓融下二解妨□妨云□何以將法相宗

620b20□釋法性義□故爲此通□謂彼四智超然不同□

620b21□今一具四□豈得同耶□先將四寶以況四

620b22□智□此卽別義□於一寶上復具四德□卽圓融

620b23□義□況四圓融十中之一□豈得言同□欲顯包

620b24□融故用釋之□疏□第五珠消海水喩□前以

620b25□釋□疏文分二□先明智斷不同□後又前下橫

620b26□□分別□一佛果中具有四智名橫□菩薩歷

620b27□位具有四智名□□言皆是釋上爲依之義

620b28□者□卽虛空無依爲依□喩中之一義也□疏□起

620b29□世婆沙等說者□起世卽經□婆沙卽論□皆同俱

620c01□舍□俱舍云□此下過二萬無間深廣同上七捺

620c02□落迦□八增皆十六等是也□疏□俗典云□沃□

620c03□石者□山海經說尾盧壑□又云注下亦如彼說□

620c04□莊子秋水篇亦明□已見□向品□疏□別顯用

620c05□相下疏文分三□初□昔□二辯順違□三申正

620c06□義□今初□卽靈辯法師□此三昧名□卽唯識第

620c07□九□論云□一大乘光明定□謂此能發照了大乘

620c08□理敎行果智光明故□二集福德王定□謂此自

620c09□在集無邊福如王勢力無等雙故□三賢守

620c10□定□謂此能守世出世間賢善法故□四健行

620c11□(平呼)定□謂佛菩薩大健有情之所行故□攝論第

620c12□八意亦同此□首楞嚴者□是梁論名□卽健行

620c13□義□然是梵言□此云一切事畢竟□又英法師

620c14□云□初定空智除不善障□二除著禪障□三除

620c15□煩惱障□四除所知障□賢首云□初能除流散

620c16□雜染業□二能除味定著靜障□三能除根本無

620c17□明障□四能除盡成果智障□與前大同□疏□此

620c18□釋配定可爾下□第二辯順違可知□疏□今更

620c19□一解下□三申今正義□於中有二□先總後

620c20□別□今初所成卽是四定者□如唯識論□定爲

620c21□能發智爲所發□四智卽是所成□今明佛具

620c22□四智□令諸菩薩能具四定故□智爲能成定

620c23□爲所成□□配之相下別當具□疏謂一佛以卽

620c24□事而眞智下□第二別釋□一一智中文皆有

620c25□三□初擧能成智□二治於下治所破病□三令

620c26□得下顯所成德□文□可知□疏□肇公亦云下□

620c27□卽涅槃無名論□第七妙存中文□然則玄道存

620c28□乎妙悟□妙悟在於卽眞□卽眞則有無齊觀□有

620c29□無齊觀則彼已莫二□所以天地與我同根□

621a01□萬物與我一體□同我則非復有無□異我則

621a02□乖於會通□所以不出不在而道存乎其間

621a03□矣□何則涅槃夫至人虛心冥照理無不統□懷

621a04□六合於胸中而靈鑑有餘□鏡萬有於方寸

621a05□而其神常虛等□今但引兩對足顯經意□疏□

621a06□四戒定息熱者□此唯定下合別顯用相□中有

621a07□淨戒頭陀□疏文多影略者□爲分能所成故□

621a08□能成者卽如來悲等□所成卽菩薩悲等□如在

621a09□佛爲方便在菩薩爲深心□在佛禪定爲

621a10□葉□在菩薩淨戒頭陀爲葉□在佛卽是菩提

621a11□爲果□在菩薩卽無生忍等□疏□是知現惡明

621a12□無則無惡必有者□卽生公意□生公忍死待

621a13□得大經□以證大義□如何至今猶不信耶□

621a14□廣如玄中□今當重釋□言現惡明無者□正作

621a15□闡提撥無因果故無□無惡必有者□由撥因

621a16□果之惡故無□今無此惡是則有矣□故應問

621a17□言□頗有新作一闡提不□復有闡提後生信

621a18□不□若有新作未作之時有佛性不□若未作

621a19□時有作時無者□佛性可斷□若先無者則不

621a20□由於闡提無也□本自無故□後生信心亦復

621a21□如是□若有佛性佛性是可生之法□前則本

621a22□有今無□此則本無今有□若發信心亦無性

621a23□者□此亦不干闡提故無□故知但是約於長

621a24□時未成果善□抑言無耳□謂抑令恐怖使

621a25□發大心□未作闡提令其莫作□故皆誘物

621a26□何定言無□疏故涅槃下引證□此引二經□先

621a27□引涅槃□自有二文□唯證闡提有性□成上不

621a28□捨邪見水輪□初意卽第九經玄中已引□今復

621a29□略明□經云□彼一闡提雖有佛性而爲無量

621b01□罪垢所纏□不能得見□如蠶處繭則有而

621b02□非無□三十五經云□斷善根人以現在世煩

621b03□惱因緣能斷善根□未來佛性力因緣故還生

621b04□善根□亦有文也□復云□若能發心非闡提者□

621b05□卽二十六經高貴德王菩薩品□經云□善男子□

621b06□一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法□

621b07□及以不遇俱不得離一闡提心□何以故□斷

621b08□善根故□一闡提輩亦得阿□多羅三□三菩

621b09□提□所以者何□若能發於菩提之心則不名

621b10□爲一闡提也□卽其文矣□疏□法華云下□二引

621b11□法華□亦有二文□以證定性二乘皆成佛義□

621b12□一卽法師品□藥王汝當知□如是諸人等□不

621b13□聞法華經□去佛智甚遠□若聞是深經□決

621b14□了聲聞法□是諸經之王□聞已諦思惟□當知此

621b15□人等□近於佛智慧□釋曰□旣言決了聲聞法□

621b16□明昔淨名等經聲聞如根敗之士□其於五欲

621b17□不復能利□及如□穀芽□佛名經說□如□

621b18□穀芽雖逢春陽無希秋實□及深密等說

621b19□於定性不得成佛□三乘聖人心皆猶預□今

621b20□皆作佛□故云決了□第一經云□菩薩聞是法

621b21□疑網皆以除□千二百羅漢悉亦當作佛□故云

621b22□決了□復恐人云□千二百外定性聲聞卽不作

621b23□佛也□故引次文□卽五百弟子授記品初□千

621b24□二百悉皆求記□如來先授陳如作佛□次授

621b25□五百□末後偈云□其五百比丘□次第當作佛□

621b26□同號曰普明□轉次而授記□我滅度之後□某甲

621b27□當作佛□其所化世間□亦如我今日□國土之嚴

621b28□淨及諸神通力□菩薩聲聞衆□正法及像法□壽

621b29□命劫多少□皆如上所說□迦葉汝已知□五百自

621c01□在者□餘諸聲聞衆□亦當復如是□其不在此

621c02□會□汝當爲宣說□釋曰□據此非唯列千二

621c03□百□則靈山之會萬二千人□五千拂席增上慢

621c04□者□應是聲聞不□靈山法華勝會者□令此

621c05□會中聲聞菩薩轉爲授記□餘如玄中□疏□有

621c06□引向來所揀下卽擧邪顯正□謂法相師以水

621c07□輪中證有無性□地獄深坑證有定性趣寂

621c08□二乘不觀已下破其妄引□疏有三節□初指

621c09□經中□收之義□二引第十等有喩意□三減損

621c10□佛性下以理結勸□謂唐三藏創自西□□薦福

621c11□寺有一人大德□不肯修敬□後因見日照三

621c12□藏遠涉流沙廣取經論□誠曰□勞□然減損

621c13□佛性增足煩惱□未知與聖意相應□不言

621c14□減損佛性者□以五性之中唯一性半有佛

621c15□性耳□謂菩薩性及不定性之半□以不定性容

621c16□有無故□餘三性半一向言無□謂一無種性

621c17□人□二定性聲聞□三定性緣覺□言一半者□卽

621c18□不定性中或無是也□言恐謗一乘者□以罪

621c19□怖之□然法華經特稱妙者□以佛昔說三乘

621c20□五性□今法華云一乘一性□謂一切衆生有

621c21□如來知見□更無餘性故□惟一乘涅槃云佛

621c22□性者□名爲一乘□以凡是有心定當作佛□故

621c23□唯一乘□法華又云□唯此一事實□餘二則非

621c24□眞□終不以小乘濟度於衆生□又第四云平

621c25□等大慧□又彼疏自立一乘爲宗□及其立義

621c26□定有五性□□以一乘而爲方便□此豈不是

621c27□謗一乘耶□謗一乘罪□法華具明□事不可

621c28□輕□如增上慢不信不輕□皆作佛言卽爲謗

621c29□耳□疏□廣明留惑潤生具如前章者□卽義理分

622a01□齊別有一門□第十喩法說中三□初略消經

622a02□文□二以上言潛流下對前辯異□三此有三意

622a03□下□別解文旨□文三□初順釋□二釋疑□三及

622a04□以理成□初中亦三□一明生等有因□二明因

622a05□有果智□三自他交徹□今初□先正立□後則知

622a06□無性下反成上義□卽涅槃經云□除牆壁瓦

622a07□石皆有佛性故□無佛性則非衆生□凡是有

622a08□心定當作佛□則無一不有□以一切人皆有

622a09□心故□故知作佛言無佛性則無心也□無

622a10□心寧異瓦礫□此是涅槃一性之宗□故云已

622a11□過五性□疏□二者衆生在纏之因等者□二明因

622a12□有果智□揀勝初義□但有佛性□於中三□初

622a13□正立□二正揀□三結勸□今初□謂遠公等釋涅

622a14□槃經□言因性本有果性當成□今因有佛智

622a15□佛智非因□故超前也□所以有者□因果二性

622a16□無二體故□若因無果性果是新生□便有始

622a17□故□新生有始佛性非常住故□疏□非但有性

622a18□後方當成者□第二正揀前義□於中二□一揀

622a19□因果不同□謂前義意如木有火性鑽方生

622a20□火□乳有酪性緣具成酪□今此中意果尙本

622a21□有□況於因性□況當有耶□疏□亦非理先智後

622a22□者□二揀理智兩別□若唯理性爲先有者□則

622a23□第一義空不名智慧□理智異故□無漏智性本

622a24□自有之□不應理故□大智光明非本有故□智

622a25□後生者果無常故□能證所證成二體故□疏□

622a26□是知涅槃下第三結會勸信□謂涅槃終極之

622a27□說□會昔有餘四十九年多說三乘五性之

622a28□敎□機習已久□難可頓移□且說有心皆有佛

622a29□性□一經前後縱奪合離□而其明言凡是有心

622b01□定當作佛□疏□後學尙謂談有藏無者□卽大乘

622b02□法師法華疏意□彼意涅槃經言一切衆生皆

622b03□有佛性□總談皆有欲奬衆生□實而明之亦

622b04□有無者□藏在一切總有之中□言通別類異

622b05□者□通相皆有別揀有無□有無不同不應一

622b06□類□疏□況聞等有果智誰當信者□卽擧今宗

622b07□結成難信勸令信耳□疏□三彼因中之果智

622b08□下□第三自他交徹□謂諸凡夫因中果智□卽他

622b09□諸佛已成果智自身佛性□一身□論□他佛智

622b10□在凡自他橫辯□故更玄也□疏□不爾此說衆

622b11□生下以理成立自他平等□謂此章中擧其十

622b12□喩以辯佛智□忽引衆生有佛智者□何名爲

622b13□說諸佛心耶□明知是說衆生心爲佛矣□斯

622b14□則玄下結歎歸宗□疏□如壯士迷於額珠□豈謂

622b15□膚中無寶者□卽涅槃第八如來性品□北經第

622b16□七□佛告迦葉□善男子□譬如王家有大力士□

622b17□其人眉間有金剛珠□與餘力士□力相撲□

622b18□而彼力士以頭抵觸□其額上珠尋沒膚中□都

622b19□不覺知是珠所在□其處有瘡□卽命良醫欲

622b20□自療治□時有明醫善知方藥□卽知是瘡因

622b21□珠入體□是珠入皮卽便停住□是時良醫尋

622b22□問力士□汝額上珠爲何所在□力士驚答大

622b23□師醫王□我額上珠乃無去耶□是珠今者爲何

622b24□所在□將非幻化憂愁啼哭□是時良醫慰喩

622b25□力士□汝今不應生大愁惱□汝因□時寶

622b26□珠入體□今在皮裏影現於外□汝當□時嗔

622b27□□毒盛□珠陷入體故不自知□是時力士不

622b28□信醫言□若在皮裏膿血不淨何緣不出□

622b29□若在筋裏不應可見□汝今云何欺□於我□

622c01□時醫執鏡以照其面□珠在鏡中明了顯現□

622c02□力士見已□心懷驚怪生奇特想□上具引

622c03□經文下合文□廣以意引之□謂以良醫喩之

622c04□善友□煩惱爲皮膚□佛性爲寶珠□不知爲失□

622c05□惑盡乃得證知了了□如彼力士於明鏡中

622c06□見其寶珠□薦福解云□貧女金藏通喩凡夫

622c07□不知佛性□此喩菩薩二乘觀心之首隱其

622c08□佛性□已發三乘心名爲王家□以未入佛

622c09□家故有觀心力名爲力士□中道佛性之珠

622c10□在其心間□與倒競力觀於俗境名爲相競□

622c11□觀心取境名頭抵觸□取相隱理名尋沒膚

622c12□中□以相求理不能得見□名不知所在□取

622c13□相見空名之爲瘡□訪友爲命醫□佛爲良

622c14□醫□知佛性珠取其空相□名知是瘡因珠入

622c15□體□定得之性在上相內□名珠入皮卽便停

622c16□住□是時良醫下問性所在□相覆眞性故□力

622c17□士不知所在□先因發心□將非虛說□名將

622c18□非幻化□恐無性流轉名憂愁啼哭□次佛慰

622c19□云□言性不失汝之妄競性隱無我□名珠

622c20□入體在於皮裏□因本有理有理性相□名影

622c21□現於外□汝觀空等時其心猛利□如嗔□盛□

622c22□因斯陷入故不自知□此上有性不見喩二

622c23□乘□是時力士下拒敎不信喩□若在皮裏膿血

622c24□等者□謂在凡夫苦等相中□有漏不淨性淨應

622c25□出□何緣不見□若筋等者□若是眞理眞理□無

622c26□相不應可見□汝今云何下正明不信經□

622c27□是時良醫下依敎見性喩□珠在鏡中明了顯

622c28□現者□定得之性惟大涅槃理敎能顯□如鏡

622c29□照面了了分明□力士見已者□衆生則聞見□十

623a01□住則目見□餘可知□疏□如貧得珠非今授與

623a02□者□卽法華第四五百弟子授記品□說繫珠喩

623a03□領解得記□經云□譬如有人□至親友家醉

623a04□酒而臥□是時親友官事當行□以無價寶珠

623a05□繫其衣裏與之而去□其人醉臥都不覺知□

623a06□起已遊行到於他國□爲衣食故勤力求索□

623a07□甚大艱難□若少有所得便以爲足□於後親

623a08□友會遇見之而作是言□□哉丈夫□何爲衣

623a09□食乃至如是□我昔欲令汝得安樂五欲自

623a10□恣□於某年月日以無價寶珠繫汝衣裏□今

623a11□故現在□而汝不知□勤苦憂惱以求自活□甚

623a12□爲癡也□汝今可以此寶貿易所須□常可

623a13□如意無所乏短□不合可知□然繫有二□一

623a14□約結緣則圓解爲珠□爲說爲繫□煩惱昏醉

623a15□少有微解□故曰繫珠□五道求樂爲勤力艱

623a16□難□證小涅槃不求大果□云得少爲足□後

623a17□聞法華爲會遇親友□示以知見如得衣

623a18□珠□以因易果無樂不得□昔已繫之□故云

623a19□非今授與□二約無性然其昔繫亦非新與□

623a20□未知令知故云繫耳□則不全同喩□今疏取

623a21□無性繫珠以成本有□故云非今授與□疏□

623a22□是以涅槃恐不修行下□以涅槃經結成上

623a23□義□執著過輕乍可言有□妄語過重不可言

623a24□無□況無著而知□決須有矣

623a25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第七十九

===============================================================

623b01□

623b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

623b03□第八十

623b04□

623b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

623b06□疏□始本無二絶二□者□此有二意□一則衆生

623b07□本有佛智□是則本覺不□始覺□如是而證

623b08□名無□智□二者斷障顯了則無煩惱所知二

623b09□□□疏□合出經益物等者□疏文有二□先正釋

623b10□文□後然如來藏經等下引例釋者□言九喩

623b11□者□如來藏經具有九喩□一二不同餘經□或

623b12□有一二三四□多少不定故致等言□言如來

623b13□藏經者□卽如來在王舍城耆□□山□成佛

623b14□十年後方說之與大比丘百千人菩薩六十

623b15□恒河沙云云□爾時世尊於□檀重閣正坐

623b16□三昧而現神變□有千葉蓮華□大如車輪其

623b17□數無量□色香具足而未開敷□一切華內皆有

623b18□化佛□上昇虛空彌覆世界□猶如寶帳□一

623b19□一蓮華放無量光□一切蓮華同時舒榮□佛神

623b20□力故□須臾之間皆悉萎變□其諸華內一切化

623b21□佛結跏趺坐□各放無數百千光明□於時此

623b22□刹莊嚴殊特一切大衆歡喜踊躍(云云)金剛慧菩

623b23□薩問佛下□爲答云□我以佛眼觀一切衆

623b24□生貪欲□癡諸煩惱中有如來智如來眼如

623b25□來身□結跏趺坐儼然不動□善男子□一切衆

623b26□生雖在諸趣煩惱身中有如來藏□常無染

623b27□汚德相備足如我無異□又善男子□一譬如

623b28□天眼之人觀未敷華□見諸華內有如來身

623b29□結跏趺坐□除其萎華便得顯現□如是善男

623c01□子□佛見衆生如來藏已□欲令開敷爲說經

623c02□法□滅除煩惱顯現佛性□善男子□諸佛法爾□

623c03□若佛出世若不出世□一切衆生如來之藏常

623c04□住不變□但彼衆生煩惱覆故□如來出世廣爲

623c05□說法□除滅塵勞成一切智(云云)每喩之後

623c06□皆有偈文□二復次善男子□譬如淳蜜在巖

623c07□樹中□無數群蜂圍□守護□時有一人巧智方

623c08□便先除彼蜂□乃取其蜜隨意食用□惠及近

623c09□遠□下取意合□蜜喩如來藏□蜂喩煩惱□人喩

623c10□如來□除蜂喩說法除煩惱□三復次善男子□

623c11□譬如粳糧□未離皮[米*會]貧愚輕賤謂爲可棄

623c12□除蕩旣精當爲御用□合云□糠喩煩惱□米喩

623c13□如來知見說法除煩惱淨一切智□於諸世

623c14□間爲最正覺□四復次善男子□譬如眞金□墮

623c15□不淨處隱沒不現□經歷年載眞金不壞□而

623c16□莫能知□有天眼者語衆人言此不淨中有

623c17□眞金寶□汝可出之隨意受用□法合例知□五

623c18□復次善男子□譬如貧家有珍寶藏□珍寶藏

623c19□不能言我在於此□旣不自知□又無語者□

623c20□不能開發此珍寶藏□一切衆生亦復如是□

623c21□如來知見力無所畏□大法寶藏在其身內□

623c22□不聞不知耽惑五欲□流轉生死受苦無量□

623c23□是故諸佛出興于世□爲開身內如來法藏□無

623c24□□辯才爲大施主□六復次善男子□譬如菴羅

623c25□果內實不壞種之於地成大樹王□善男子□

623c26□我以佛眼觀諸衆生□如來寶藏在無明[穀-禾+卵]

623c27□內□猶如果種在於核內□善男子□彼如來藏

623c28□淸淨無極□大智慧聚妙寂泥洹□名爲如來應

623c29□正等覺□七復次善男子□譬如有人□持眞金

624a01□像行詣他國□經遊險路懼遭劫奪□□以

624a02□弊物令無識者□此人於道忽便命終□於是

624a03□金像棄捐曠野□行人□跡咸謂不淨□得天

624a04□眼者見弊物中有眞金像□卽爲出之一切

624a05□禮敬□合有如來微妙寶藏□八復次善男子□

624a06□譬如女人貧賤醜陋□衆人所惡而懷貴子□

624a07□當爲聖王王四天下□此人不知經歷時節□

624a08□常作下劣生賤子想□合有如來寶藏□九復

624a09□次善男子□譬如鑄師鑄眞金像□旣鑄成已

624a10□倒置于地□外現□黑內像不變□開模出像

624a11□金色晃曜□合云有如來身衆相具足□下校

624a12□量功德□受持此經供養過去恒河沙現在諸

624a13□佛□造恒河沙七寶臺高十由旬□日日如是□

624a14□乃至十五恒河沙七寶臺供養恒河沙如來□

624a15□不如有人喜樂菩提受持此經□乃至算數

624a16□譬喩所不能及□上之九喩□初蓮華有佛喩

624a17□與靑蓮在泥喩□大同小異□其金墮不淨處

624a18□與摩尼墮深□中大同□彼闕此如金在於

624a19□□□如蜜在山中□餘多大同□而不次第者□

624a20□此取圓意略擧十耳□山中有蜜□又與塵

624a21□中佛性小異□故略無之□又此引爲順圓

624a22□融□自凡至聖具含諸義□故亂引之□若依

624a23□佛性論具釋九喩□雖不引如來藏經□而與

624a24□此經喩次全同□各別有意□廣如佛性論□別

624a25□□中已引□言餘經或有一二三等者□涅槃

624a26□勝□等經皆說□不能具引□金□之喩涅槃

624a27□第十有文云□復次善男子□譬如金□淘煉滓

624a28□穢□然後銷鎔成金之後□價直無量□善男子□

624a29□聲聞緣覺菩薩亦爾□皆得成就同一佛性□何

624b01□以故□除煩惱故如彼金□除諸滓穢□以是

624b02□義故□一切衆生同一佛性無有差別□以其

624b03□先聞如來蜜藏□後成佛時自然得知□如彼長

624b04□者知乳一相□何以故□以斷無量煩惱故□釋

624b05□曰□以是長者多牛[(殼-一)/牛]乳一色喩□復轉以顯

624b06□故□第五經中有雪山甘藥喩□全同淳蜜在

624b07□巖喩□餘有多喩不能具引□大價摩尼垢衣

624b08□所纏者□卽楞伽第二□疏當第五□經云爾時

624b09□大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□世尊修多羅

624b10□說□如來藏自性淸淨□轉三十二相□入於一

624b11□切衆生身中□如大價寶垢衣所纏□如來之藏

624b12□常住不變亦復如是□而陰界入垢衣所纏□貪

624b13□欲□癡不實妄想塵勞所汚□一切諸佛演

624b14□說□釋曰□此中大慧引昔之說下□難同外道

624b15□說我□佛下答不同外道故但是虛妄無有

624b16□眞實□如來說如來藏有時說空無相無願如

624b17□實際法性法身涅槃自性不生不滅本來寂靜

624b18□自性涅槃□如是等句說如來藏等□餘經所有

624b19□可略言也□疏□總結上來十喩等者□疏文有

624b20□二□先結上十門以成未盡□疏□故應更以下

624b21□正釋經文□由經云以如是等無量相知□如

624b22□是指前等卽等後□更明別義□此結有四□一

624b23□無量□二無□□三不可思□四廣大□□遍上十

624b24□及所不說□第五出現境界□疏□正顯分齊下

624b25□疏文有三□初出體□二依初義下對前二義

624b26□以辯來意□三由所緣下融上二義□疏後正

624b27□顯所緣下分二□先隨文釋□後若約二諦下義

624b28□門料揀□第六出現之行前明分齊下文有二□

624b29□先彰來意□後雖智海下通妨□謂有問言□行

624c01□在因中今果滿何有□釋云□行雖無量總不

624c02□出二□謂智與悲□智行已圓自利滿故□而運

624c03□卽智之悲利他不息□若爾何以下文說眞

624c04□如行□答此卽果之行□將說悲智無□之行□

624c05□故說眞如行之本耳□疏□眞如之名言含法喩

624c06□者□經云如眞如前際不生等□卽以眞如喩

624c07□佛行也□若佛行契如行卽是如故卽是法□疏□

624c08□過未非緣者□過去緣已謝未來緣未會□故曰

624c09□非緣□由非緣故過去無可生□未來無可

624c10□動□現在雖在緣中不與緣合□故云離緣□

624c11□故□向中明□遍在三世不同三世□遍在一

624c12□切而非一切□故緣雖起而湛然無起□疏□若

624c13□謂無量卽是量故者□離量有無量故□故楞

624c14□伽云□無心量之心量□我說爲心量□謂以

624c15□無心量而爲是者□而還是心量耳□故心彌

624c16□虛下上句明無量不□量□終曰行句明量

624c17□卽無量□但涅槃云下引證□卽第十一經□遠

624c18□公有二釋□一云辯行所依謂如來先成之德□

624c19□修習趣入亦可五行□是其敎行顯性成行□

624c20□是如來□行顯如來性以成行故□意云此一

624c21□卽是證行證性而成行故□第七出現菩提

624c22□疏□圓行之果下明來意有二□上約眞菩提

624c23□辯來意□對緣造修下約應菩提以辯來意

624c24□疏□二明體等者此引二論□二互相成□攝論

624c25□第九智論第三□二智卽根本後得□二斷卽斷

624c26□煩惱所知□此經圓宗故□通一切下□云得一

624c27□切法量等三輪自他平等因果交徹□如是等

624c28□義故通一切□疏□三辯種類中二□先正辯後

624c29□料揀□今初者□言夫如者□不二不異者□卽彌

625a01□勒章□下當辯意□涅槃云下智觀等□六地已

625a02□引□疏□或分爲五如大品等者□智論五十八

625a03□云□一發心菩提□無量生死中發阿□多羅三

625a04□□三菩提心故名菩提□因中說果□二伏心

625a05□菩提□斷諸煩惱降伏其心行諸波羅蜜□三

625a06□明心菩提□觀三世諸佛法本末總別相□分

625a07□別得諸法實相□謂般若波羅蜜□四出到菩

625a08□提□於涅槃中得方便力故不著□若滅一切

625a09□煩惱見一切佛得無生法忍□出三界到薩

625a10□婆若□五無上菩提坐道場斷習氣□得阿□

625a11□多羅三□三菩提□疏□或具十如離世間品

625a12□者□卽五十九經十種成如來力爲十菩提□

625a13□經云□佛子菩薩摩訶薩有十種成如來力□

625a14□何等爲十□所謂一超過一切衆魔煩惱業□

625a15□故成如來力□二具足一切菩薩行□遊戱一

625a16□切菩薩三昧門故成如來力□三具足一切菩

625a17□薩廣大禪定故□四圓滿一切白淨助道法

625a18□故□五得一切法智慧光明善思惟分別故□六

625a19□其身周遍一切世界故□七所出言音悉與一

625a20□切衆生心等故□八能以神力加持一切故□

625a21□九與三世諸佛身語意業等無有異□於一

625a22□念中了三世法故□十得善覺智三昧□具如

625a23□來十力□所謂是處非處智力□乃至漏盡智

625a24□力故□成如來力是爲十□若諸菩薩具此十

625a25□力□則名如來應正等覺□句句皆有成如來

625a26□力言□此十菩提多同今經□疏□唯十爲圓下第

625a27□二料揀先示別敎□後三除前二下約同敎

625a28□門揀而收之□疏□四明業用等者□以下科經

625a29□有其十門□兼體相用□今唯辯用有其十耳□

625b01□不出下文□疏□離諸緣者□有觀則有緣無

625b02□緣則絶觀□如海下釋文以成上義□非無所

625b03□了下成上觀極於無觀義□謂觀智之極謂之

625b04□無觀□無彼分別取相之觀□非無甚深無

625b05□分別觀□故引晉經解一切義合明二經□應

625b06□云解一切義無所觀察□若改爲解義則圓

625b07□足□譯經之人見下文有知衆生心故□此但

625b08□明無觀之義□疏□旣觀念斯寂下□上明成智

625b09□卽無分別智□今明斷障卽斷煩惱□疏□無觀

625b10□是體下結成具三□無觀是體者無念體也□照

625b11□智是上無分別智□斷卽是向無惑習種□合爲

625b12□相者□謂寂照無二爲菩提相□猶如明鏡無

625b13□心爲體鑑照爲用合爲其相□亦卽禪宗卽

625b14□體之用□自知卽用之體恒寂□知寂不二爲

625b15□心之相也□疏□二等同萬法者□釋經於法平

625b16□等無有疑惑□卽是下文三輪平等□疏□上二已

625b17□攝□攝論體者□初是實智□斷煩惱障□二是

625b18□權智□斷所知障□故二句中已具二智二斷

625b19□體也□疏□三一成一切成者□釋經無二卽是

625b20□下文因果交徹□於中有二□一明生佛不二□

625b21□卽一成一切成故□下釋云□如來成正覺時□

625b22□於其身中普見一切衆生成正覺等□暗引

625b23□淨名一切衆生卽菩提相□卽菩提相于何不

625b24□成□二明能所不二□卽下釋中皆同一性□又

625b25□引淨名不二是菩提離意法故□法卽是所意

625b26□卽是能□良以心境同一性故□生佛亦然□此

625b27□引淨名□皆彌勒章□疏□四總指前三體相寂

625b28□滅者□釋經無相□卽是下文□體離虧盈下釋

625b29□云□成與不成常無增減□菩提非相非非

625c01□相故□由寂滅故無有虧盈寂滅卽是無相

625c02□義也□故引淨名□云滅諸相故釋於寂滅□疏□

625c03□五卽心行處滅者□釋經無行□卽是下文相無

625c04□增減□故云湛然不遷耳□釋云若無有相則

625c05□無增減□疏□六雖覺而常定者□釋經無止□以

625c06□不住定故□卽是下文用該動寂□下釋云□住

625c07□善覺智三昧而現多身□由不住止故能動

625c08□用□疏□七有二義等者□釋經無量□卽是下文

625c09□周于法界□此中有二下釋亦二□一明一毛

625c10□含於多佛周遍法界□卽是此中初義□二云

625c11□如來成正覺身究竟無生滅故□卽第二義

625c12□疏□八亦二義等者□釋經無際□卽是下文普

625c13□遍諸心□下釋亦二□一云菩薩應知自心念

625c14□念常有佛成正覺□卽此□無際畔□二下釋

625c15□云□何以故□諸佛如來不離此心成正覺故□

625c16□卽第二意念念應卽是化身□一得永常卽是

625c17□報身□心無初相下契同法界身□然此一句卽

625c18□起信論□論云□菩薩地盡覺心初起□心無初

625c19□相□以其遠離微細念故得見心性□心卽常

625c20□住名究竟覺□下云不離此心卽冥符理義□

625c21□然覺心初起心無初相□自有二意□一者覺是

625c22□能覺心是所覺□心是初相卽業相是微細念□

625c23□最初迷眞不覺心動□今無此相故□二者覺

625c24□心合明□謂正覺心起無能起相□故與理冥□

625c25□若有起相不合理故□正此取意□故云心

625c26□無初相冥符於理□義兼於前□以無細念故□

625c27□無覺相由依法相□化身有始有終□報身有

625c28□始無終□法身無始無終□今符於理報亦

625c29□無始□故云始覺同本覺□無復始本之異□名

626a01□究竟覺□故云無前際故則無始也□無終同

626a02□於上句無後際耳□法報旣融卽體之應念念

626a03□無斷□三身融矣□疏□九離邊契中下釋經遠

626a04□離二邊住於中道□卽是下文普遍諸心□下釋

626a05□云□廣大周遍無處不有□不離不斷無有休

626a06□息□入不思議方便法門□疏文有二□先釋離

626a07□邊□後釋住中□今初□經云離邊□未知何是□故

626a08□擧晉經□及取下釋略擧四種□以等一切染

626a09□淨約惑縛脫通惑業□有無通事理□一異約

626a10□心境□何以有此□謂成菩提旣離細念□妄

626a11□惑盡矣□顯現法身智慧純淨□若爲此見未

626a12□免是邊□故上經云□若有見正覺解脫離諸

626a13□漏不著一切世□彼非證道眼□今了於惑體

626a14□性本空後無所淨故離二邊□又染淨交徹故

626a15□無住著□是曰離邊□縛脫者謂昔常被惑業

626a16□繫縛流轉無窮□今得菩提釋然解脫□若爲

626a17□此見卽是住邊□菩提智了本自無縛□於何

626a18□有解□無縛無解則無樂厭□故得離耳□有無

626a19□上言通事理者□若昔謂惑有今了惑空□昔

626a20□謂心空今知妙有□又眞樂本有失而不知□

626a21□妄苦本空得而不覺□今日始知□空者妄苦□有

626a22□者涅槃□若如是知□未離邊□又煩惱業苦

626a23□本有今無□菩提佛身本無今有等□皆三世

626a24□有法□菩提之性不屬三世故□三世有無皆

626a25□是邊攝□眞智契理絶於三世故□離有無之

626a26□二邊等□一異有二□一者心境不了則二□契

626a27□合則一□亦成於邊□二者生佛有異今了一

626a28□性亦名爲邊□今正覺了此中無有二無二□

626a29□亦復無大智善見者如理巧安住故□離此

626b01□邊而言等者□謂斷常來去生滅依正□離是

626b02□二法皆稱爲邊□又二與不二亦名爲邊□今

626b03□一契菩提一切都寂□故云遠離□疏□不偏住

626b04□著等下釋住於中道□然通妨難生下契中□

626b05□謂有難言□若離於邊未免於邊□有取捨

626b06□故□故釋云□不偏住著名曰離邊□非見有

626b07□邊而可離也□謂不偏住染染性空故□性卽

626b08□淨故□不偏住淨□若無染則無淨故□淨相

626b09□離故□同染性故□染淨交徹安可住耶□智契

626b10□此理故曰離邊□故言非見有邊□邊卽中故□

626b11□復有難云□有邊卽有中邊□旣卽中則無邊

626b12□矣□旣無有邊對何說中□故次答云無邊無

626b13□中方住中道□此有二意□一順上答□謂誠如

626b14□所言□無邊無中故曰中道□若有中邊非眞

626b15□中也□二者反上答□謂中道有二□一者相待

626b16□則離邊住中□二者絶相卽邊而中□相待而

626b17□空則有邊中□無邊無中爲眞中矣□故相

626b18□待絶待尙是相待□得意亡言言不盡矣□歷

626b19□上染淨等一一皆然□疏□十總顯離言□釋

626b20□經出過一切文字言說□卽是下文體相甚深□

626b21□斯則上九寄言顯深□今菩提離言顯深□疏□

626b22□無所現有三義者□一無心現約止□二所現空

626b23□約觀□三無別體約止觀契合□又一約心□二

626b24□約境□三心境兩冥□又一約智□二約理□三理

626b25□智冥契□就第三義中□疏先正釋□後自體顯現

626b26□故名爲覺者通妨□謂有難言□若無別體何

626b27□能普現衆生心行□故答云□自體顯現如珠

626b28□有光自照珠體□珠體喩心光喩於智□心之

626b29□體性卽諸法性□照諸法時是自照耳□故引

626c01□起信文甚分明□然論問曰□虛空無邊故世界

626c02□無邊□世界無邊故衆生無邊□衆生無邊故心

626c03□行差別亦復無邊□如是境界不可分家□難

626c04□知難解□若無明斷無有心想□云何能了名

626c05□一切種智□答曰□一切境界本來一心離於

626c06□想念□以諸衆生妄見境界故□心有分齊□以

626c07□妄起想念不稱法性故不能決了□諸佛

626c08□如來離於見想無所不遍□心眞實故卽是

626c09□諸法之性自體顯照一切妄法□有大智用無

626c10□量方便□隨諸衆生所應得解□皆能開示種

626c11□種法義□是故得名一切種智□釋曰□疏□但引

626c12□中間以證自體顯照□前後可知□故不廣引

626c13□疏□意輪等故何所疑哉□緣上標章云於法

626c14□平等無有疑惑故□疏□今初□有十三身下疏

626c15□文有三□初略釋文□二皆言量下別釋量字□

626c16□三是以聖人下結成玄旨□卽肇公涅槃無名

626c17□論通古中文□出前窮源中云非衆生無以

626c18□御三乘□非三乘無以成涅槃□然必先有衆

626c19□生後有涅槃□是則涅槃有始□有始必有

626c20□終□而經云涅槃無始無終湛若虛空□則涅

626c21□槃先有非復學而後成者也□釋曰□此文以

626c22□修得□難今涅槃有始終義□以涅槃無始終

626c23□難其修得故通古□答云□無行名涅槃□至人

626c24□空洞無像而物無非我□造會萬物以成

626c25□己者□其唯聖人乎□何則非理不聖非聖不

626c26□理□理而爲聖者聖不異理也□故天帝曰□般

626c27□若當於何求□善吉曰□般若不可於色中

626c28□求□亦不可離色中求□又曰□見緣起爲見

626c29□法□見法爲見佛□斯則物我不異之效也□所

627a01□以至人□玄機於未兆□藏冥運於卽化□總

627a02□六合以鏡心□一去來以成體□古今通始終□

627a03□同窮本極末□莫之與二□浩然太均□乃曰涅

627a04□槃□釋曰□彼雖明涅槃□亦以能證所證契合

627a05□故物我一體□今雖約菩提亦取能所一體□

627a06□故得用其文耳□疏□今初八相之中下□疏文

627a07□有四□初略消經文□二會淨名□三對前揀

627a08□異□四廣徵釋□疏此文正同下第二會淨名□

627a09□於中三□初正顯同□二出彼經意□三正會

627a10□釋□今初□卽菩薩品□彌勒爲兜率天子說不

627a11□退轉地之行□淨名難云□爲從如生得授記

627a12□耶□爲從如滅得授記耶□若以如生得授

627a13□記者□如無有生□若以如滅得授記者□如

627a14□無有滅□一切衆生皆如也□一切法亦如也□

627a15□衆聖賢亦如也□至於彌勒亦如也□若彌勒

627a16□得授記者□一切衆生亦應授記□所以者何□

627a17□夫如者不二不異□若彌勒得阿□多羅三□

627a18□三菩提者□一切衆生皆亦應得□所以者何□

627a19□一切衆生卽菩提相□若彌勒得滅度者□一切

627a20□衆生亦當滅度□所以者何□諸佛知一切衆

627a21□生畢竟寂滅卽涅槃相□不復更滅□釋曰□今

627a22□正釋成正覺義□故但引菩提□若據經文云

627a23□乃至入涅槃□則亦有亦當滅度之義故□今

627a24□具引耳□疏□彌勒示迷此旨下□第二出彼經

627a25□意□旣爲補處何理不窮□寄於受屈以悟時

627a26□聽耳□言但謂理詰之言者□卽是迷相□然迷

627a27□有二意□一約彌勒受難□云一切同如而我

627a28□獨得授記□誠乖理也□故云理詰之言□二者

627a29□彌勒不受難云□理雖一如行滿得記□何得

627b01□以理而難事耶□故云理詰□疏□不知眞得菩

627b02□提實如所詰者□三正會釋淨名□非曰妄詰□

627b03□眞實菩提誠乃一得一切得耳□則受難不受

627b04□難俱迷此理□若顯不迷應對淨名□實如

627b05□所言□我已見生得記作佛入涅槃竟□疏□又

627b06□前章下三對前揀異□則前是普遍□此是廣

627b07□容□言一性平等反覆相成者□前章明平等

627b08□此章明一性□故下釋中皆同一性□由平等

627b09□故唯是一性□由一性故何不等耶□故云相

627b10□成疏□此中之成下□第四廣徵釋□先徵□後此是

627b11□華嚴大節下釋□於中二□先標示□後然諸衆

627b12□生下別釋□卽五敎意兼人天爲六□初人天

627b13□乘□二小乘下二乘□三大乘下始敎□四或說

627b14□唯如來藏下終敎□五更有下頓敎□六若依此

627b15□宗下圓敎□於中四□一正釋□二解妨□三結例

627b16□四重釋□疏□若爾下二解妨□於中五□一申

627b17□難□二若就衆生下解釋□此中意云□以理融

627b18□通不可作理事別解□三若爾下以能難所□

627b19□佛旣了達何用化耶□四不如是知下釋化之

627b20□由□五如是化下結成眞化□言無不化時卽

627b21□常化也□故引相續正成常恒□疏□隨門不

627b22□同種種有異下第三結例□卽類結餘門□門

627b23□雖有多且略分四□一約性□卽一眞法界□

627b24□二約相□卽無盡事法□三約性相交徹□顯此

627b25□二門不卽不離□四以性融相德用重重□初約

627b26□性門者□問體是佛不□答是若無□應成四

627b27□句□一是佛法性身無所不至故□經云□性空

627b28□卽是佛故□二非佛絶能所覺□爲其性平等

627b29□一眞法界□非佛非衆生故□三亦佛亦非佛□

627c01□以法性身無自性故□四雙非□性與無性雙

627c02□泯絶故□經云□無中無有二□無二亦復無□三

627c03□世一切空□是則諸佛見□二就相門乃有二

627c04□義□一情□二非情□眞心隨緣變能所故□然

627c05□此二門各分染淨□謂無明熏眞如成染緣

627c06□起□眞如熏無明成淨緣起□染成萬類淨至

627c07□成佛□以修淨緣斷彼染緣□方得成佛□依

627c08□此二義則生佛不同□於淨緣中復有因果□

627c09□因有純雜果有依正□若約純門隨一菩薩

627c10□盡未來際唯修一行□一一皆然□若約雜門□

627c11□萬行齊修盡未來際□若約因門盡未來際常

627c12□是菩薩□若約果門盡未來際常是如來□經

627c13□云□爲衆生故念念新新成等正覺□若雙辯

627c14□二門□盡未來際修因得果□若約雙非□盡未

627c15□來際非因非果□便同眞性□前之二門雙具

627c16□悲智雙融心境□第三性相交徹門中□曲有

627c17□四門□一以性隨相同第二門□二會相歸性

627c18□同第一門□三雙存無□具上二門□依此則

627c19□悲智雙運性相齊驅□寂照雙流成大自在□四

627c20□互奪雙亡則性相俱絶□沒同果海無成不

627c21□成□第四以性融相門□相雖萬差無不卽性□

627c22□性德包含全在相中□以性融相相如於性□

627c23□令上諸門皆無障□□因果交徹純雜相融□事

627c24□事相參重重無盡□今就性門四句之內□是卽

627c25□佛門不取餘三□就相門中約有情門□是淨

627c26□非染是果非因□是一分義□非此所用□就交

627c27□徹門□佛則性相雙融□生則會相歸性□今經正

627c28□約第四以性融相□一成一切皆成□謂以佛之

627c29□淨性融生之染□以佛一性融生之多□令多

628a01□染生隨一眞性□皆如於佛已成佛竟□非唯

628a02□有情□會萬類相融爲佛體□無不皆成□故肇

628a03□公云□會萬物而成己者□其唯聖人乎□又

628a04□云□故至人空洞無像物無非我□以佛之性

628a05□融於物性□同佛皆成□以物之性融佛之

628a06□相□故令三業等於萬類□卽今經意而非餘

628a07□門□故云隨門不同□今是成佛門也□頓敎多

628a08□同約性四門□終敎卽同性相交徹□始敎有

628a09□二□一者幻有卽空同會相歸性□但唯心現

628a10□多同第二□小乘人天皆同相門□由此有云

628a11□無情成佛□是約性相相融□以情之性融無

628a12□情相□以無情相隨性融同有情之性□故說

628a13□無情有成佛義□若以無情不成佛義融情

628a14□之相□亦得說言諸衆生不成佛也□以成與

628a15□不成情與無情無二性故□法界無限故□佛

628a16□體普周故□色空無二故□法無定性故□十身

628a17□圓融故□緣起相由故□生界無盡故□因果周

628a18□遍故□遠離斷常故□萬法虛融故□故說一成

628a19□一切成也□非謂無情亦有覺性同情成佛□

628a20□若許成佛此成則能修因□無情變情情變

628a21□無情□便同邪見□餘義具如前後廣說□疏□又

628a22□此衆生乃是像上之模者□四重釋此是一義□

628a23□前同佛心塵中經卷□下同第十普遍諸心□以

628a24□見自成卽見他成□同下自心念念常有佛

628a25□成正覺□疏□二釋中先總釋等者□此有三意□

628a26□一云同一無性故得現成者□謂旣無二性

628a27□佛證一性得成佛故□生隨一性皆成佛矣□

628a28□二云妄性本虛生元是佛者□生自有妄見

628a29□生非佛□佛了妄虛生何非佛□三眞性□得

628b01□非今始成者□若有可得今得成佛□證性□

628b02□得佛非始成□佛非始成佛本是佛□佛之本

628b03□佛何異生佛□是故一成一切皆成□亦可說

628b04□言若一不成一切不成□同一性故□今是成

628b05□佛門故□故一切皆成佛也□疏□後釋所無有十

628b06□二句下□疏文有二□先消文後成對□前中言

628b07□非獨妄空眞有等者□揀宗顯別□妄空眞有

628b08□法相宗說□遍計是空圓成是有故□涅槃經說□

628b09□生死是空涅槃不空□三論中云□妄說爲有眞

628b10□諦空故□今十二句生卽是妄□佛卽是眞□眞

628b11□妄俱非不應偏說□疏□以性融相法界圓現

628b12□者□示其正理生佛眞妄皆是相異□融同眞

628b13□界故□說一成一切皆成□是以結云由此無

628b14□性說成正覺□若有取成非眞覺故□是故文

628b15□云亦復無有成正覺性□疏□又攝十二下二成

628b16□對也□一能相所相對者□相爲所相盡卽能

628b17□相□所相法體卽□是有爲不出染淨□言相待

628b18□有故者□釋成無義□染待淨有故無染相□淨

628b19□待染有故無淨相□是故經云無相性也□言

628b20□無盡性者□盡卽能相□生滅染淨全是有爲□然

628b21□生滅四相略有二種□一刹那盡云念念滅□

628b22□以緣滅故顯無滅性□二一期滅如煩惱性

628b23□盡□以性空門顯無滅義□二生滅對□凡則緣

628b24□生故本不生□性淨涅槃本來寂滅故不更滅□

628b25□此對皆淨名意□前約滅惑此約滅苦□由滅

628b26□惑苦則菩提生□故今遣之□言約佛菩提非

628b27□始生者□性淨菩提非始修得□何有滅耶□三

628b28□我非我對□以緣破我以我遣非我□言我尙

628b29□不可得則非我□何可得□卽不二法門□諸法

628c01□實相中下以實相門雙遣□上二卽中論文□前

628c02□已頻引□四緣非緣對□衆生是緣攬緣無性故

628c03□無衆生□非衆生爲非緣□緣尙不可得□非緣

628c04□何可得□卽相待破□五能證所證對□□因緣

628c05□門雙破能所□故上經云□知菩提性從緣起□

628c06□入深法界無違逆□六合非合對□虛空無體

628c07□不與物合□亦以因緣顯無虛空□成正覺者

628c08□能所契合□亦因緣門釋無正覺□故一合相

628c09□非一合相□疏物物無性下疏有二意□一由

628c10□證無性故得成佛無性□卽是大悲之體故

628c11□得起悲二又只由下□由生不知佛證無

628c12□性故化令知□疏□是謂高而無上廣不可極

628c13□者□顯高廣義□此及下大包天地等□皆是肇公

628c14□涅槃無名論位體中文□彼云□經言□菩提之道

628c15□不可圖度□高而無上廣不可極□淵而無下

628c16□深不可測□大包天地細入無間□疏□初明

628c17□一毛含多下□疏文有二□先總科所屬□後此

628c18□與下揀異□第八有三重揀□一約能現□前身

628c19□爲有分此毛爲無分故□二又此下約所

628c20□現揀□前通多類者□但言現身此云現佛故□

628c21□三又前下約義相揀□前住體遍應者□卽緣起

628c22□相由門□由住緣起□一佛身體遍應一切□成

628c23□多類故□一則如理下是法性融通門□法性如

628c24□空有其二義□一則廣大無所不包故□譬如

628c25□虛空具含衆象□二則體性周遍故□喩云□譬

628c26□如虛空遍至一切色非色處□一毛含多卽廣

628c27□容義□遍法界毛卽是普遍□是謂大包下一

628c28□毛廣容卽大包天地□多身入毛卽細入無

628c29□間□疏□是知坐菩提下擧況顯勝□有頂卽是權

629a01□敎中說眞成之處□鹿園卽是八相化身轉法

629a02□之處□今於此成卽周法界□此處轉法輪卽

629a03□於法界無盡處轉□疏此文正顯佛菩提者□

629a04□成上非約因人有性是佛性義□今說佛菩

629a05□提□而言衆生心有之者□卽他果佛在我因

629a06□人之心內耳□第八出現轉大法輪□今初等

629a07□者明轉法輪□釋曰□然法輪義廣如別章□今

629a08□略以三門分別□一釋名□二出體□三轉相□今

629a09□初□然俱舍論亦名梵輪□如來大梵之所轉故□

629a10□言法輪者□法卽軌持□輪者如帝王輪□從喩

629a11□得名□略有四義□一圓滿義□具□輻輞軸

629a12□等體用周備故□二□壞義□□壞煩惱如□

629a13□未伏等□三鎭□義□已伏煩惱令勢轉遠故□

629a14□如鎭已伏□四不定義□從見至修修□至無

629a15□學□從自至他□他信至解□解至行果等□而

629a16□言轉者說也□故總釋云□流演圓通名之爲

629a17□輪□自我之彼故名爲轉□若別說者□略有

629a18□四義□轉謂動也顯也運也起也□動宣言敎

629a19□顯揚妙理□運聖道於聲前□起眞智於言後□

629a20□圓□障惱名轉法輪釋曰□此四約敎理行

629a21□果□如其次第下出轉體不出四故□出體

629a22□轉相在文具之□疏□夫轉法輪不出此五者□

629a23□此五卽是出體□亦是轉相□且第二出體者□

629a24□大小諸敎有多差別□今以大乘學貫通諸

629a25□說□體總有五□一輪自性□謂擇法覺支正見

629a26□正知等□通見修無學或取八聖道具輪輻

629a27□□輞故□正見思惟如□□是根本故□正語業

629a28□命說名爲輻□由□有故□正念動定說名爲

629a29□輞□攝錄餘故□二者法輪因□謂能生後聖道

629b01□諸敎聞思修等□諸經論中多說佛敎爲法

629b02□輪故□三法輪眷屬□聖道助伴五蘊諸法□四法

629b03□輪境□聖道所緣四諦因緣三性等理□五法輪

629b04□果□謂因道所證菩提涅槃無爲等果□大乘法

629b05□師收取五體□不出敎理行果□意明二卽是

629b06□敎四卽是理□一三皆行五卽是果□今經五句

629b07□卽攝此五□一能轉心卽是眷屬□二卽自性□三

629b08□卽第五□四卽第二□五卽第四□若以敎理行

629b09□果攝今五者□後三可知□初一是行□二所詮

629b10□理□亦是行攝□三轉約於見修等故□又此五

629b11□句卽是轉相□第三轉相者□瑜伽九十五說□由

629b12□五種相轉法輪者□當知名爲善轉法輪□一

629b13□者世尊爲菩薩時□爲得所得所緣境界□二

629b14□者爲得所得方便□三者證得所應得□四皆

629b15□自旣得已以他相續□令於自證深生信解□

629b16□五者令他於他所證深生信解□今經五句卽

629b17□攝彼五□一卽第四令他信解□二卽第二□三

629b18□卽第三□四卽第五□五卽第一□會釋可知□但

629b19□言所得方便者□卽以三周正轉見修無學□

629b20□隨其次第知見現觀名得方便□瑜伽又說

629b21□三周行相□名得所得之方便也□然上出體

629b22□與其轉相皆大乘意□細尋二門多有相似□

629b23□或應爲一□彼是法相之所宗師□且順於彼□

629b24□以今一五攝彼二五□疏□此五今皆卽事

629b25□契眞者□揀實異權名數則同□意旨懸隔□疏□

629b26□二所轉體卽示勸證者□一示相轉□二勸修

629b27□轉□三作證轉□第一示相轉者□諸佛世尊正證

629b28□諸法□隨何等器而指示之□如轉四諦言

629b29□此身是苦□業惑爲集□此滅爲滅□能滅爲道□

629c01□示因緣等眞理妙智例皆同此□當爾之時

629c02□生聖慧眼□由示依去來今世有差別故□

629c03□如其次第得眼智明覺□此之一智總名爲

629c04□眼□有三行相名智明覺□非於四諦別起

629c05□四智□由眞見道唯一刹那□不同小乘上下

629c06□別觀□依詮證滅說通三世□非是滅諦通

629c07□三世有□第二勸修轉者□如說四諦云此是

629c08□苦□汝當知□此是集□汝當斷□此是滅□汝當

629c09□證□此是道□汝當修□亦生眼智明覺□若轉

629c10□因緣眞實法等例此可知□第三作證轉者□

629c11□如轉四諦云此是苦□我已知□此是集□我已

629c12□斷□此是滅□我已證□此是道□我已修□亦生眼

629c13□智明覺四行□轉餘例於此十二行□然其

629c14□三轉□尊者妙音八正爲轉□唯是見道□以□

629c15□陳那見道生時說名已轉□若通相說□諸有聖

629c16□道皆名法輪□顯宗論說三轉卽是三道□謂

629c17□初是見道□二是修道□三是無學道□如□陳那

629c18□名已轉者已初轉故□大乘法師意取彼義□

629c19□若成實師初轉生聞慧□次生思慧□後生修

629c20□慧□無十二行□唯作一期行相□此言□通□以

629c21□說陳如卽得初果未經修道□何有初果第

629c22□十六智□是修道故□又初雖示是苦集等□未

629c23□勸知斷何因成果□若示勸轉已得果竟□

629c24□何用引己而爲證耶□是以見道通於三轉□

629c25□義□長也□況通諸法皆有示勸及與證耶□

629c26□故今經中始成正覺演大華嚴□轉一乘輪

629c27□亦具三矣□大乘見道唯在初地□則彼地前

629c28□應非始轉法輪矣□若別配二道者□第二

629c29□轉者謂是有學□以其妙慧如實通達□我當

630a01□於後猶有所作□應當遍知苦諦□應當永

630a02□斷集諦□應當作證滅諦□應當修習未修道

630a03□諦□如是有四種行相□如前應知□第三轉者□

630a04□謂是無學□以得盡智無生智故□言所應

630a05□作我皆已作□謂我已遍知未知苦諦□乃至廣

630a06□說□我已修習未修道諦□亦有四行例前可

630a07□知□釋曰□此卽大乘諸師別配三轉屬於三

630a08□道□而言證者□是彼自證□非佛證也□然今經

630a09□文卽是三轉中道法輪□永離邊見□亦具說於

630a10□知斷證修□卽是大乘無作四諦已申轉體□得

630a11□果等四皆可虛求□疏□是知其輪本來常淸淨

630a12□者□卽暗引淨名寶積云□三轉法輪於大千□其

630a13□輪本來常淸淨□此言古來多釋□今取卽事之

630a14□眞性淨之理爲法輪體也□故後四段明相用

630a15□深廣□則逈異餘宗□爲不壞相略引餘釋

630a16□耳□疏□豈同三乘但用佛聲爲法輪等耶者□

630a17□揀實異權而言等者□就佛聲中揀尋常

630a18□言□如問晴雨安慰弟子等亦非法輪□唯

630a19□取轉法□又要令他斷惑見理□方明法輪□

630a20□今此乃至數重深玄□一則不論斷不斷等說

630a21□卽名輪□故經云如來所轉妙法輪□一切皆

630a22□是菩提分□若能聞已悟法性□如是之人常

630a23□見佛□二者尋常之言亦是法論□如來無有

630a24□散亂聲故言不虛發□如涅槃說□如來一切

630a25□語言皆名轉法輪故□三者能令三界所有

630a26□聲□聞者皆是如來音故□四者不揀聲與非

630a27□聲□遍於法界皆法輪體□況復一多交徹相

630a28□映融卽□豈同三乘之法輪哉□第九出現涅

630a29□槃□疏文分三□初來意□二彰大旨□三開章別

630b01□釋□今初□轉化旣周□□前起後□安住□藏顯

630b02□眞涅槃□爲物示滅顯應涅槃□文具二故□疏□

630b03□然大涅槃下第二總明大旨以顯深玄□多

630b04□用肇公涅槃無名論□有十演九折□十演者□

630b05□謂一開宗□二位體□三超境□四妙存□五辯差□

630b06□六會異□七明漸□八動寂□九通古□十玄得□九

630b07□折者□一□體□二徵出□三搜玄□四難差□五責

630b08□異□六詰漸□七譏動□八窮源□九考得□開宗爲

630b09□初□次一折一演□折爲有名之難□演卽無名

630b10□之答□共相硏□顯無名旨□今多用者□亦顯

630b11□肇公憑此經故□今初□大旨多用開宗言□衆

630b12□聖歸宗冥會之所者□總顯深廣包含無外□

630b13□故論云□九流於是乎交歸□衆聖於是乎冥

630b14□會□謂三賢十聖必會其中□猶於百川朝宗

630b15□于海□寂寥無爲者顯深□而廣大悉備者顯

630b16□廣□形名已下復拂深廣之跡□□者跡也兆

630b17□也□論云□夫涅槃之爲道也□寂寥虛曠□不可

630b18□以形名得□微妙無相□不可以有心知□故

630b19□淨名云□不可智知□不可識識矣□疏□今

630b20□以無名强名下第三開章別釋□此句總明開

630b21□意□涅槃二十一云□□羅波夷名爲食油蟲□無

630b22□有名字强立名字□善男子□是大涅槃亦復

630b23□如是□無有名字强立名字位體中云□有

630b24□餘無餘者□蓋是涅槃之外稱□應物之假名耳□

630b25□而存稱謂者封名□志器像者耽形□名也□

630b26□極於題目□形也盡於方圓□方圓有所不寫□

630b27□題目有所不傳焉□可以名於無名□而形

630b28□於無形者哉□則無名亦假□疏□一釋名者□若

630b29□具梵云摩訶般涅槃那□具□爲大圓寂入□謂

630c01□那卽入義□應□在上□言正名爲滅者□取其

630c02□義類□乃有多方者□卽生公釋□遠公同此□言

630c03□多方者□或云不生□或云無作□或云無起□亦

630c04□云無爲□亦云無相□或云不滅□或云寂靜□或

630c05□曰安隱□或名解脫□皆是義□□法華序品長

630c06□行之中□便於中夜入無餘涅槃□次卽云佛滅

630c07□度□後偈中又云□佛此夜滅度□明知古德正□

630c08□爲滅□亦云滅度□超度四流故□疏□總以義

630c09□□稱爲圓寂者□卽唐三藏等在義周圓□疏

630c10□而言大下先總後別□總以橫□釋□如題中

630c11□涅槃二十一云□譬如虛空不因小空名爲

630c12□大空□涅槃亦爾□不因小相名大涅槃□釋

630c13□曰□此卽絶待當體受名□疏□若約義開下別

630c14□釋□約三大釋三大□雖通本有修成□欲分

630c15□三異□性淨約體□圓淨約相用□約修成□兼

630c16□含三身下對三大□亦有三入□若有那字□

630c17□沒在圓寂之中□今無那字□以般釋入□梵語

630c18□出息名爲安那□梵言入息名爲般那□那是

630c19□息義□欲明此章具足眞應三四涅槃□故對

630c20□三大別釋三入□性入卽是淸淨涅槃□眞入卽

630c21□是圓淨涅槃□示入卽方便淨□遠公上三約已

630c22□證說□一就實論入□息妄歸眞從因趣果□

630c23□二眞應相對□辯入息化歸眞名入□三唯就

630c24□應現捨有爲道趣入無爲□故名爲入□疏□若

630c25□圓融無□卽大涅槃者□若不圓融三入各

630c26□別法相宗故□疏□二出體性者□疏文分二□一

630c27□總顯深玄□二別出體性□今初□先顯體深□後

630c28□體用無□□初中妙絶常數者□卽第十九演玄

630c29□得中文□彼云何者□夫涅槃之道妙盡常數□

631a01□融冶二儀滌蕩萬有□均天人同一異□內

631a02□視不己見返聽不我聞□未常有得未常

631a03□無得□今取此言總歎深旨□疏□恬□希夷者□

631a04□恬和□靜夷平也□亦開宗中言□彼云然則有

631a05□無絶於內□稱謂淪於外□視聽之所不□□四

631a06□空之所昏昧□恬焉而夷□□焉而泰□九流於

631a07□是乎交歸□衆聖於是乎冥會□斯乃希夷之

631a08□境□太玄之鄕□而欲以有無題□標其方

631a09□域而語其神道者□不亦邈哉□疏□雖逈出

631a10□百非下明體用無□□亦開宗中文□文云冥

631a11□冥杳杳誰見誰曉□彌綸靡所不在□而獨曳

631a12□於有無之表□今反用之□疏□今以義求下第

631a13□二王出體性□然遠公亦以三法爲體□與此

631a14□小別□一色□二心□三非色非心□滅無常色獲

631a15□得常色等故擇滅無爲故□廣如前說□亦非

631a16□全要□不欲繁□□疏□言今以義求者□取其

631a17□深義□三德爲體則身智常住無不包含故□

631a18□於中三□初正明□第二所以三者下出三所

631a19□以□第三然此三種下融通無□□二中有二□一

631a20□□對說三□二當體辯三□今初□前□向中

631a21□釋三□向□具對十義□今略有三□□三雜染

631a22□者□煩惱爲般若□煩惱卽菩提故□菩提卽是涅

631a23□槃之中般若德也□□於結業以爲解脫□□

631a24□苦依身□卽是法身□心體離念本法身故□故

631a25□三雜染卽性淨三德□二成三德者□般若是

631a26□智解脫是斷□法身是恩□法身兼應應物恩

631a27□德□三成三身者□般若法門身法身□是法性

631a28□身解脫爲應化身□作用解脫亦解脫故□若眞

631a29□應對辯則有眞實三德應化三德□應化三德

631b01□一一別從眞德而起□今從通義應身但

631b02□解脫德攝□疏□能證大智下第二當體明三□

631b03□然薦福法師總有四釋□先總釋云□身是能證

631b04□身□般若是智慧火□解脫則煩惱等滅□此三法

631b05□合名證涅槃□言四義者□一云身是自受用

631b06□身□餘二卽金剛心後智斷二德□二云□身卽法

631b07□身法身卽如如□摩訶般若卽如如智□解脫卽

631b08□是一切餘究竟盡故□法身爲所證□般若爲能

631b09□證□解脫爲離障□三又釋云□身者卽法性□

631b10□有佛身義□作二所依故□有智慧義□遍照法

631b11□界光明故□有解脫義□性離一切障故□此

631b12□三亦不相離□彼自結云□此三釋中□初順經

631b13□意欲明報身是常涅槃不滅身故□四又釋

631b14□云□身者色身四智爲般若解脫□準前釋曰□

631b15□上之四解初約報身□二約法身□此二約眞

631b16□四通眞應□三卽約理爲性淨三德□今疏但

631b17□擧第二義者□欲顯圓具□通因通果通眞

631b18□通應□應卽常身□卽法身故□應卽是法□況自

631b19□受用□自受用體□亦全法性□法身但約在纏□

631b20□出纏異故□能證所證及與離障十地分得

631b21□故□通因果故□擧一義理無不收□疏然

631b22□此三種下第三融通無□□有法喩結□法中

631b23□通因通果□理具此三卽性淨三德□能如是

631b24□知卽名字三德□依此修觀卽觀行三德□初

631b25□住分證如來究竟□直就出纏法身卽具三

631b26□故□成不別義□疏□故此三法下結成涅槃□涅

631b27□槃第二云□我今當令一切衆生及以我弟子

631b28□四部之衆□悉皆安住□密藏中□我亦復當

631b29□安住是中入於涅槃□何等名爲□密之藏□

631c01□猶如伊字三點□若□則不成伊縱亦不成□

631c02□如摩醯首羅面上三目□三點若□不得成

631c03□伊□三點若別亦不成伊□我亦如是□解脫之

631c04□法亦非涅槃□如來之身亦非涅槃□摩訶般若

631c05□亦非涅槃□三法各異亦非涅槃□我今安住

631c06□如是三法□爲衆生故名入涅槃□薦福釋曰□

631c07□若將喩類法喩文不足□以法云解脫之法

631c08□亦非涅槃等□喩中應云□唯一一點不成伊

631c09□也□以解脫等三有一一不成故□夫證涅

631c10□槃須有能證身□須有智慧火煩惱等滅□此

631c11□三法合名證涅槃□若唯身亦非涅槃□唯般

631c12□若亦非涅槃唯解脫亦非涅槃□此三各別未

631c13□有斷證□亦非涅槃□喩別亦不成□若智者意

631c14□四義各殊□東西曰橫□南北曰縱□縱卽□也□

631c15□謂若法身本有□次修般若後得解脫□則是

631c16□縱義□以經生越世彌[一/旦]淨穢故□如縱三

631c17□點□不橫者□三法異體同時如三列火□□乃

631c18□合爲一體□別乃各居一處□卽但用一法□今

631c19□摩訶般若亦非涅槃等□是合縱□□□明此

631c20□三曰縱□擧一攝二曰□□故云般若非者□

631c21□般若中已攝二故□三德若異亦非涅槃□卽雙

631c22□合橫別□一一異體卽合於別□異體同時卽

631c23□合於橫故□故上云三點若別不得成伊□已

631c24□合橫別也□亦可橫卽是□□對縱爲橫對別

631c25□爲□□故經但有三句於義成四□而總釋云□

631c26□今三俱不思議焉可縱□俱不思議焉可橫□俱

631c27□不思議焉可□□俱不思議焉可別□意云□卽

631c28□一而三卽三而一□非三非一雙照三一□焉

631c29□可作一三等思□若作體一用別而明□尙未

632a01□免於□別也□然有云□伊字如品字□有云□

632a02□如倒品字□後義爲正□由此見異□古德解

632a03□義取捨不同□或一德在上二德在下□或二

632a04□德在上一德在下□□不得意□西方伊字三

632a05□點在上□天目之喩不可二目在一目上□如

632a06□來恐人誤作此解□故以天目轉喩伊字□則

632a07□不得定一二上下□但取不可縱橫及□別

632a08□耳□若定說言一上二上□非唯義理不得圓

632a09□妙□致令二喩自互相違□謂梵字樣者[(口*口)/口]□此

632a10□西方伊字□三目之一當於眉間【

632a14□又於其中包含諸德□亦名爲藏□薦福釋云□

632a15□皆非二乘境界故名□密□二賢皆是對昔

632a16□顯密□今明深妙當體□密

632a17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十

===============================================================

633a01□

633a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

633a03□第八十一

633a04□

633a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

633a06□疏□三顯種類者□疏文有三□初總明深廣□二

633a07□今自狹下正明種類□三有餘無餘下對經

633a08□辨定□二中言餘無餘者釋有多義□依小乘

633a09□中自有二義□一有二義□一有宗云□涅槃體

633a10□一約時不同得二名字□言體一者□於此宗

633a11□中煩惱業思以道力故應起不起□擇滅無

633a12□爲是涅槃體□此體是一約對身智得二名

633a13□字□身智未盡說前涅槃以爲有餘□身智盡

633a14□竟向前涅槃轉名無餘□非身智滅卽名涅

633a15□槃□以身智起已謝滅是無常故□若斷因故

633a16□令後不起□是非擇滅故非涅槃□二依成實□

633a17□涅槃體二□生死因盡名一涅槃□生死果盡名

633a18□二涅槃□由有宗中要道親斷方稱擇滅□身口

633a19□二業及生死果□非道親斷故不取之□成實

633a20□由斷煩惱餘不起故□見修斷故□亦得擇滅

633a21□故名涅槃□然望大乘皆名有餘□有餘變易

633a22□故□若依大乘□遠公自有四別□一云二死因盡

633a23□名曰有餘□二死果盡名曰無餘□二云分段因

633a24□果盡名曰有餘□變易因果盡名曰無餘□三

633a25□云分段因果及變易因盡名曰有餘□變易果

633a26□滅□名曰無餘□四者唯就變易因果爲二□分

633a27□段因果屬小乘故□若依金光明約三身說□

633a28□三身品云□善男子依此二身一切諸佛說有

633a29□餘涅槃□依法身者說無餘涅槃□何以故□一

633b01□切無餘究竟盡故□依此三身一切諸佛說無

633b02□住涅槃□何以故爲二身故不住涅槃□離於

633b03□法身無有別佛□何故不住涅槃□二身假名

633b04□不實念念滅不住故□數數出現以不定故□

633b05□法身不爾□是故二身不住涅槃法身者不

633b06□二故□不住生死□依三身故說無住涅槃□準

633b07□上經文法身卽是自受用身□常在密嚴佛土□

633b08□一切餘盡者是煩惱正習分段變易皆盡□肇

633b09□公云□生名有餘滅名無餘□亦卽此中意下

633b10□疏用之□若依唯識云一有餘依涅槃□謂卽眞

633b11□如出煩惱障□雖有微苦所依未滅□而障永

633b12□寂故名涅槃□二無餘依涅槃□謂卽眞如出生

633b13□死苦煩惱旣盡□餘依亦滅衆苦永寂□故名涅

633b14□槃□釋曰□此通大小而說眞如爲體□卽異

633b15□小乘□論下料揀云□如何善逝有有餘依問

633b16□也□雖無實依而現似有□惑苦依盡說無

633b17□餘依□非苦依在說有餘依□是故世尊可言具

633b18□四□釋曰□此答有二□前明示有同於二乘□

633b19□後明以無漏蘊爲有餘依□故云非苦依在□

633b20□疏□二性淨方便淨者□亦名二德□亦名二寂□

633b21□亦名同相不同相□□如初地示說分齊中

633b22□辨□性本淨故從因方便之所顯故□作用善

633b23□巧故□亦是體用餘如別章□疏□二卽自性眞應

633b24□者□上明眞應□自性合其二佛約淨□今開自

633b25□性通於染淨□疏或分爲四□卽唯識論□論云

633b26□一本來自性淸淨涅槃□謂一切法眞如□理雖

633b27□有客塵而本性淨□具無數量微妙功德□無

633b28□生無滅湛若虛空□一切有情平等共有□與

633b29□一切法不一不異□離一切相一切分別□尋

633c01□思路絶名言道斷□唯眞聖者自內所證□其性

633c02□本寂故名涅槃□二有餘依□三無餘依□具如

633c03□上說□四無住處涅槃□謂卽眞如出所知障□大

633c04□悲般若常所輔翼□由斯不住生死涅槃□利

633c05□樂有情窮未來際□用而常寂故名涅槃□一

633c06□切有情皆有初一二乘無學□容有前三唯我

633c07□世尊獨言具四□下疏結文用此四也□疏有

633c08□餘無餘下三通相料揀□非獨應滅揀於異釋□

633c09□疏四彰業用初正明□亦卽無名論第十玄得

633c10□演中言也□彼云□故能囊括終古導達群方□

633c11□亭毒蒼生疏而不漏汪哉洋哉□何莫由之

633c12□哉□故梵志曰□吾聞佛道厥義弘深汪洋無涯□

633c13□靡不成就□靡不度生□然則三乘之路開眞

633c14□僞之途辨□賢聖之道存無名之致顯矣□釋曰□

633c15□彼後歎無名□今略不擧□二涅槃云下引證□

633c16□前疏已引□三則出現下結成深廣□今以出

633c17□現爲總門□則涅槃當其一德□若涅槃爲門

633c18□出現九門皆涅槃出矣□四然諸門下指廣在

633c19□餘□已攝諸妙故云略在文具□疏今初根本自

633c20□性者□此三行疏已具上列一二三四諸涅槃

633c21□矣□思之可見□疏二指理同事者□事卽眞應

633c22□涅槃□於中三□一略釋經文□二眞應無本下

633c23□總顯文意□三所以列十下釋十之由□二中

633c24□先反顯眞應涅槃□若無自性涅槃爲本□皆非

633c25□不生□而眞涅槃由性淨□顯共許不生而應

633c26□涅槃皆謂生滅故□今特說應無性淨安得

633c27□不生□後故以本下□順顯以性淨本該眞應

633c28□末□眞應對性淨稱末故□眞與性淨二俱

633c29□爲體□該應化用皆爲無住三德涅槃□三釋

634a01□十所由中□究竟妙道者□卽無名論難差中文□

634a02□文云□有名曰涅槃旣絶圖度之域□則超六境

634a03□之外不出不在□而玄道獨存□斯則窮理盡

634a04□性□究竟之道妙一無差□今取意引□疏□是知

634a05□玄道下結成正義□言妙悟者卽能契□是由

634a06□能契卽眞□方得成此所契卽眞卽是性淨□卽

634a07□妄卽眞生無生矣□豈非齊觀□齊觀一味能所

634a08□兩冥□故全眞性以爲我體□眞旣湛然故知

634a09□雙林應滅非滅□以常住故言無滅者□本寂

634a10□滅故□然此亦卽妙存中□文上意業中用其一

634a11□半□彼已其引□今側用兩句□謂彼天地與我

634a12□同根□萬物與我一體□今順經文以眞如等

634a13□爲涅槃本□疏□涅槃不空者□謂有善色者□遠

634a14□公引此證色爲體□今亦一義□常身法身□

634a15□檀座塔楞伽之義前皆已引□疏□妙色湛然者

634a16□六卷泥洹經純陀歎佛云□妙色湛然常安隱□

634a17□不爲時節劫數遷□大聖曠劫行慈悲□獲得

634a18□金剛不壞體□餘可知□疏第三至出沒常湛

634a19□等者□以此中經文有二□先明出沒之跡□後

634a20□而實如來下明常湛之本□疏中有五□一立

634a21□理□二無不爲下直消文□三不□出沒下覆疏

634a22□顯意□四是知寂然不動下結成相融□上

634a23□句體不□用□下句用不□體□五豈可隨於

634a24□下□結彈惑情□然此五段多用無名第三位

634a25□體□論云其爲稱也因應而作□顯跡爲生息

634a26□跡爲滅□生名有餘滅名無餘□然則有無之

634a27□稱本乎無名□無名之道于何不名□是以至

634a28□人居方而方□止圓而圓□在天而天處人而

634a29□人□原夫能天能人者□豈天人之所能哉□果

634b01□以非天非人故能天能人耳□其爲治也□故

634b02□應而不爲因而不施□因而不施故施莫之

634b03□廣□應而不爲故爲莫之大□爲莫之大故

634b04□乃返於小成□施莫之廣故乃歸乎無名□又

634b05□下云□意謂至人寂□無兆隱顯同原□存不

634b06□爲有亡不爲無□何則佛言吾無生不生□雖

634b07□生不生無形不形□雖形不形□以知存不爲

634b08□有□經云□菩薩入無盡三昧盡見過去滅度

634b09□諸佛□又云□入於涅槃而不涅槃□以知亡不

634b10□爲無□亡不爲無雖無而有□存不爲有雖

634b11□有而無□雖有而無故所謂非有□雖無而有

634b12□故所謂非無□然則涅槃之道果出有無之域□

634b13□絶言象之逕斷矣□子乃云□聖人患於有身□

634b14□故滅身以歸無□勞勤莫先於有智□故絶智

634b15□以淪虛無□乃乖乎神極傷於玄旨者哉□

634b16□上一段論文義理連環□但觀所引自見疏

634b17□意□其結彈文亦彼章末云□而惑者居見聞

634b18□之域□尋殊應之跡□秉執規矩□而擬大方□

634b19□欲以智勞至人形患大聖□謂捨有入無

634b20□因以名之□豈謂採微言於聽表拔玄根於

634b21□虛壞者哉□疏□後合然法身無像等者□疏文

634b22□有三□初正釋□二引證□三揀定□今初亦前章

634b23□後意□次彼論云□經云法身無像應物而形□

634b24□般若無知對緣而照□萬機頓赴而不撓其

634b25□神□干難殊對而不干其慮□動若行雲止猶

634b26□谷神□豈有心於彼此□情係於動靜者乎□旣

634b27□無心於動靜亦無像於去來□去來不以像

634b28□故無器而不形□動靜不以心故無感而不

634b29□應□然則心生於有心像出於有像□像非我

634c01□出故金石流而不□□心非我生故曰用而

634c02□不勤□紛□自彼於我何爲□所以智周萬物

634c03□而弗勞□形充八極而無患□益不可盈損

634c04□不可虧□寧復□□中逵□壽極雙樹靈竭天

634c05□棺體盡焚燎者哉□疏□故攝論下第二引證

634c06□釋□先擧論□後是以經言下會釋經文□論云

634c07□此頌顯示顯現甚深在喩可知□合者釋論

634c08□云□衆生心中無奢摩他淸淵定水□佛影不現

634c09□非如來咎□如說如來是眞妙道□卽無漏影有

634c10□感斯現生盲不睹□釋下半云□諸佛法日放

634c11□契經等光□遍照有情世間□有緣敎光斯現□

634c12□如日流光盲者不睹□疏□然此下第三揀定□

634c13□亦展轉通妨□於中三□初正揀定□恐有問言□

634c14□今說法身何名涅槃□釋意云□涅槃必具

634c15□三德□此卽法身□餘之二德從法身流則法身

634c16□故□二若爾下對前身揀□先問□後出現身下

634c17□答□三此有般若下三對菩提□揀解脫無濫

634c18□故不揀之□於中先問□後若分相下釋□於中

634c19□先明分相□卽唯識等意□唯識第十釋轉依

634c20□果云四所轉得□此復有二□一所顯得□謂大

634c21□涅槃□此雖本來自性淸淨而有客障覆令

634c22□不顯□眞聖道生□斷彼障故令其相顯名

634c23□得涅槃□此依眞如離障施設故□體卽是淸淨

634c24□法界□二所生得□謂大菩提□此雖本來有能

634c25□生種□而所知障□故不生□由眞聖道力斷

634c26□彼障□故令從種起名得菩提□起已相續

634c27□窮未來際□此卽四智相應心品故□大乘法師

634c28□云□理凝本有離纏而號涅槃□智照新生果

634c29□圓而稱正覺□乃四德之鴻源三明之妙本矣

635a01□疏□若攝相說下後明攝相中文有四別□

635a02□一約理智相攝□以離理無智離智無理□

635a03□如珠之明如明之珠故□般若云□覺法自性

635a04□離諸分別爲菩提故□則有理矣□涅槃中有

635a05□般若德故□二智性本有下本有修生相攝□

635a06□則性淨但名涅槃□方便淨者方爲菩提□今

635a07□明二淨俱通上二□今疏但顯別說所無故□

635a08□於菩提說性淨等□上說菩提如虛空故世

635a09□界成壞無增減故□涅槃經說□修習常住二

635a10□字爲滅相者□我於其人爲般涅槃□彼中宣

635a11□說本隱今顯□法常名常方便修生報常名住□

635a12□修此二字爲大涅槃寂滅之相□大般涅槃

635a13□猶顯其心故□佛證之爲般涅槃□故知各

635a14□具方便性淨□三隨一爲門下雙結前二□四今

635a15□以涅槃下結歸涅槃□疏□第五示滅妙存滅

635a16□旣示滅卽無滅矣□故爲妙存□妙存二字全

635a17□是無名□第四章名彼論云□聖人處有不有

635a18□居無不無□居無不無故不無於無□處有

635a19□不有故不有於有□故能不出有無不在

635a20□有無□□爾無朕斯爲妙存□然出沒常湛兼

635a21□明於出□今但無滅故不同也□疏□第六至隨

635a22□緣起盡□合中四□初正釋文□引法華者以

635a23□法華中諸師異解□今將此文楷定彼義□二

635a24□然現滅現生下彰其大意□明生與滅皆涅槃

635a25□故□三故攝論下引證□四旣起滅在緣下

635a26□結成常住□亦是無名位體中義□第四已引□疏

635a27□第七存亡互現意隨機見故□疏□第八至大用

635a28□無涯□疏文有二□先釋文後揀異□今初卽無

635a29□名論□第十五動寂彼云□聖人無爲而無所

635b01□不爲□無爲故雖動而寂□無所不爲故雖

635b02□寂而動□雖寂而動故物莫能一□雖動而

635b03□寂故物莫能二□物莫能二故逾動逾寂□物

635b04□莫能一故逾寂逾動□所以爲卽無爲無爲卽

635b05□爲□動寂雖殊而莫之可異也□疏□涅槃受

635b06□純陀供處等者□卽擧同揀異□彼第十經大衆

635b07□問品云□爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類□出

635b08□大音聲唱如是言□奇哉純陀成大福德□能

635b09□令如來受取最後無上供養□而我等輩無福

635b10□所致□所設供具則爲唐捐□爾時世尊欲令

635b11□一切衆望滿足□於自身上一一毛孔□化無量

635b12□佛一一諸佛□各有無量諸比丘僧□是諸世尊

635b13□及無量衆□悉皆現身受其供養□釋迦牟尼

635b14□如來自受純陀所奉設供者□爾時純陀所

635b15□持粳糧成熟之食□摩伽陀國滿足八斛□以佛

635b16□神力悉皆充足一切大會□爾時純陀見是事

635b17□已心生歡喜□踊躍無量一切大衆亦復如是□

635b18□釋曰□彼經雖言無量化物□但云受大衆供□

635b19□無此重重等衆生數盡未來際□此但約文以

635b20□明優劣□非當時化不能普周□亦以彼證無

635b21□盡化現皆涅槃用□疏□第九至體離二邊□亦

635b22□卽彼超境中意□彼中有名□先徵出云□請□妙

635b23□道之本爲有爲無□果若有也雖妙非無□雖

635b24□妙非無故則入有境□果若無也無則無差□

635b25□無而無差則入無境□總而括之卽而究之□

635b26□無有異有而非無□無有異無而非有者

635b27□明矣□而曰有無之外別有妙道□非有非無

635b28□謂之涅槃□吾聞其語矣□未卽於心也□第

635b29□五超境答云□然則有無雖殊俱未免於有

635c01□也□此乃言像之所以形□是非之所以生□豈

635c02□足以統夫幽極□而擬夫神道者乎□是以論

635c03□稱出有無者□良以有無之數止乎六境之

635c04□內□六境之內非涅槃之宅也□故借出以祛

635c05□之□庶□玄之流□彷彿幽途託情絶域得意

635c06□亡言□體其非有非無耳□豈曰有無之外

635c07□別有一有而可稱哉□今但云體離二邊□非

635c08□唯離有離無□若實若虛若處非處等皆二邊

635c09□也□於中先反釋□身是體故先明□後由非實故

635c10□下順釋□疏□第十至結歸無住結上九門□皆

635c11□歸無住涅槃□於中二□先釋經文□後結歸

635c12□無住□今初卽是結前之義□言誰獨非涅槃而

635c13□欲捨之耶者□卽側用玄得中文□彼以第九

635c14□考得難云□經云衆生之性極於五陰之內□又

635c15□云□得涅槃者五陰都盡□譬猶燈滅等下結

635c16□意云□若有可得涅槃□五陰不都盡□陰若都

635c17□盡誰得涅槃□故玄得答云□且談論之作必先

635c18□定其本□旣論涅槃故不可離涅槃而語

635c19□涅槃也□若卽涅槃以興言□誰獨非涅槃而

635c20□欲得之耶□意云□衆生卽涅槃故□更不可

635c21□得下□引淨名衆生卽涅槃相□此明一體故

635c22□無可得□今言一體故無可捨□衆生卽涅槃□

635c23□若捨衆生卽捨涅槃也□疏□是則初住實際

635c24□下二結歸無住□於中四□初正歸無住□無

635c25□住涅槃前已具引□二由雙住下出無住所以□

635c26□經中是住□今乃結歸無住者□由若不住實

635c27□際安能不住生死□若不安住大悲安能不

635c28□住涅槃□然則亦由俱不住故□而能俱住□今

635c29□此順文經是俱住□結歸無住故但用住□以

636a01□成無住□三前卽大智下別擧成無住因□卽

636a02□唯識文□四自性涅槃衆生等有下釋歸無

636a03□住之意□涅槃有四□何以但歸無住□無住涅

636a04□槃唯佛得故□皆是論文具如上引□卽安住下

636a05□是涅槃經□疏□初句無生之生者□如無生性

636a06□無生也□佛出興之生也□下句例知□後句一

636a07□切義成故爲大用□上三句是體第四句是用□

636a08□故云餘不頌者含在此中者□不出體用故□

636a09□第十出現見聞□疏□不出智斷恩者□初三句

636a10□標三德果□初句智德般若滿故□次句卽斷德

636a11□解脫滿故□次句恩德法身究竟故□次二句總

636a12□成上三□三俱願滿皆不虛故□後六句復釋

636a13□上三□初三句釋上無盡覺慧□不盡有爲此成

636a14□事智□隨順無爲此生理智□此二因圓□生諸佛

636a15□智卽是果滿□次二句釋上究竟大悲恩德

636a16□盡未來故□種智行成得法身故□後一句

636a17□釋上斷德□得至佛地無障可斷故□解脫功

636a18□用故□故上出現意□業中云□得如來地息一

636a19□切用□疏□寶性論亦明如來爲菩薩六根境

636a20□界□論有四卷□此當第一□是成就自利利他

636a21□偈云□諸佛如來身如虛空無相□爲諸勝智

636a22□者作六根境界□示現微妙色出於妙音聲□

636a23□令嗅佛戒香□與佛妙法味使覺三昧觸令

636a24□知深妙法□疏□亦同法華乃至擧一手□卽第

636a25□一經前已引竟□疏□如來□密藏經明罵藥等

636a26□者□具云大方廣如來□密藏經□此卽下卷□大

636a27□迦葉問□唯願說是如來□密藏法佛言迦葉

636a28□於汝意云何□汝謂我行菩薩道時所捨手

636a29□足頭目耳鼻皮肉骨髓血及妻子略說□乃至

636b01□一切財物處處逼惱於菩薩者□是諸衆生不

636b02□墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣□何以故□本行

636b03□菩薩行時志意淨故□及大誓願淨戒聚故□於

636b04□諸衆生大悲純至及堅忍故□以大慈故大功

636b05□德法故□牢强精進向大乘故□息心淨故□大

636b06□願饒益故□不喜自樂故□其有衆生觸□菩

636b07□薩毁罵之者□菩薩德故不墮惡道□迦葉我

636b08□今引喩以明斯義□迦葉猶如病人□良醫授

636b09□樂而是病人故罵是藥及與良醫□先毁罵已

636b10□然後乃服此藥□迦葉於意云何□藥以罵故

636b11□不爲藥耶病不除耶□不也世尊□雖復毁罵

636b12□藥不失勢而能除病□如是迦葉□菩薩如

636b13□藥及彼良醫不生恭敬如種種觸惱□然是

636b14□菩薩純淨志意無有缺減□又擧大寶珠有

636b15□大勢力有人毁罵不失寶力□又罵明燈燒

636b16□之亦能除闇□言罵沈者義引□彼云□罵赤□

636b17□檀以手槌打連燎棄之□爲作何香□迦葉答

636b18□言□作□檀香□又云□如人抱執糞穢棄之□

636b19□以華香供養□是人有何等氣□答有穢氣□

636b20□佛言供養外道□但有見畏地獄畜生餓鬼等

636b21□畏耳□疏□涅槃喩以毒塗之鼓者□卽第九經

636b22□如來性品□南經亦第九卽菩薩品文云□譬

636b23□如有人以雜毒藥用塗大鼓□於衆人中擊

636b24□令發聲□雖無心欲聞聞之皆死□唯除一

636b25□人不橫死者□不橫死者卽一闡提人□釋曰□

636b26□彼經猶揀闡提□此意取不欲聞□以喩不信

636b27□而得益耳□法華不輕可知□菩薩之名起自

636b28□聞謗之日者□亦卽此卷答云□云何未發心而

636b29□名爲菩薩□如日光明諸明中大□大涅槃光能

636c01□入衆生諸毛孔□故衆生雖無菩提之心□而

636c02□能爲作菩提因緣□迦葉問言□云何未發心

636c03□而作菩提因緣□次如來擧夢中見羅刹喩□

636c04□初聞不信夢中羅刹令其發心□云汝若不

636c05□發菩提心者□當斷汝命□寤已發心□或於

636c06□三塗續復憶念發菩提心□卽大菩薩也□生公

636c07□云□菩薩之名起自聞謗之日□疏豈言象之能

636c08□及□卽周易略例中意□言者所以存象得象而

636c09□忘言□象者所以在意得意而忘象□第二會

636c10□已引□疏則庶幾出現之旨者□庶幾卽周易繫

636c11□辭云□顔氏之子其殆庶幾□有不善未嘗不

636c12□知□知而未嘗復行□彼釋云□殆者近也□庶者

636c13□衆也□幾者事動之微也□謂聖人見幾賢人庶

636c14□幾□今令效學亞夫聖賢也□疏□法集經云等

636c15□者□經有六卷□卽第六卷末云□善男子是法門

636c16□多行於婆伽羅龍王世界□多行於帝釋住

636c17□處□多行於阿那婆達多龍王處□然後行閻

636c18□浮提中□常於諸佛所護衆生中行□於直心不

636c19□諂曲衆生中行□於能信深法者□常在如是

636c20□衆生心手中行□疏般若論云法欲滅時者□卽

636c21□金剛般若無著論上卷□釋經須菩提白佛言□

636c22□世尊頗有衆生得聞如是言說章句生實

636c23□信不□佛告須菩提莫作是說□如來滅後後

636c24□五百歲□有持戒修福者□於此章句能生信

636c25□心□以此爲實□當知是人不於一佛二佛三

636c26□四五佛而種善根□已於無量千萬佛所種

636c27□諸善根□論云□爲欲得言說法身住處故□經

636c28□云正法欲滅時者□謂修行漸滅時應知□疏□

636c29□若約敎道三祇亦未入玄者□卽古十玄意□然

637a01□歷三祇設未究竟□亦已入位□何以得言未

637a02□入玄耶□是故上云若約敎道□施設三祇敎

637a03□旣未眞□則成佛義亦非眞也□敎不實故□若

637a04□約正道三祇修行□必已剋證□修權旣深則

637a05□入實也□疏□無性攝論等者□卽第六論□若世

637a06□親釋云□由此能令諸佛種性不斷絶故□疏□

637a07□十住毘婆沙等者□卽此第二□釋初地常生如

637a08□來家文云□初地心生必能常集諸善根不

637a09□休息□故名爲常生如來家□如來家者卽是佛

637a10□家□下廣釋如來義意□以涅槃實相四諦三

637a11□空等皆名爲如□智慧到彼故名爲來□結云□

637a12□如來者所謂十方三世諸佛□是諸佛家名如

637a13□來家□今是菩薩□行如來道相續不斷□名爲

637a14□生如來家□釋曰□具如來道卽佛行也

637a15□　　離世間品第三十八□疏□約處名三會普光明

637a16□殿之會等者□疏文有二□先正釋□後解妨□前

637a17□中亦二□先標□後第七重會下釋意明□第七已

637a18□曾重會□故今名三會□而便明七八俱會普

637a19□光而有差別□疏□而前分生解差別下□解妨

637a20□文有二妨□一伏二顯初有伏難卽重會不同

637a21□妨□謂有問言□一種重會何以前歷多會□此唯

637a22□一會□答有二意□一前約解故須多□今約行

637a23□故須一□以頓起故□二前約行布故歷位不

637a24□同□今約圓融故一會頓起□在文可思□疏□此

637a25□中不隔餘處□何有重會之義□卽第二顯難

637a26□重會不成妨□先難□後若約次第下答□答有

637a27□二意□一約行布不壞相邊□約時明重□如

637a28□人前於此講□續前再講豈非重耶□二若約

637a29□圓融下就圓融門□約義明重於中有三□初

637b01□標□二故不動前二下反難以成□三以喩別

637b02□顯□二中謂汝向問意云□第二至第七中隔

637b03□四會故得名重□第七第八中無有隔何得

637b04□名重□今謂第二望七亦不隔越□何者旣不

637b05□起覺樹而昇四天□四天覺樹定是一時□第

637b06□六他化天後卽說第七□曾何隔越□則二七不

637b07□隔亦得名重□今七八不隔何不名重□明知

637b08□約義者結成□七八重會皆是約義而言不動

637b09□前二者□文中雖云不起覺樹以普光近覺

637b10□樹故不別言之□實則不起前二頓昇四

637b11□天也□疏□亦猶燈光下□第三以喩明也□光

637b12□雖涉入隨燈有異□時處雖一約義不同□

637b13□以約圓融一時頓演故爲此通□亦似燈炷

637b14□下□復以喩顯□前喩燈異光重□此則燈一光

637b15□異□燈一喩於二處□光重喩三會不同□答難

637b16□二千經者□準度世品□普智菩薩白佛言□世

637b17□尊諸來菩薩達者□無□中下之士各懷猶豫

637b18□各心念言□事物繁鬧不知何事可捨可奉□

637b19□願佛分解□佛歎善哉當爲汝說□佛言普智

637b20□用有二故□故問二百答以二千□問二百者□

637b21□有神貪身計有吾我□有內有外在有在無

637b22□所可諮問□皆除吾我內外有無□則有權慧

637b23□開化無際□答二千者□十方一切皆來集會□

637b24□其心各異意行不同□達者聞要則以至道□

637b25□不能達者爲演多辭□曉諭文說牽攀義旨□

637b26□自所睹形以喩其意□乃得解慧□此經乃

637b27□在邇字函中□文只六卷長行文畢後有二百

637b28□三十二頌義甚富贍□二得名中世間性空□

637b29□卽是出世者卽淨名不二法門□前來已引

637c01□卽那羅延菩薩□二明事下引十行偈義則可

637c02□知□度世品云品名度者□一切衆生閉在世

637c03□間□五陰六衰之所覆蓋□纏綿生死不能自

637c04□拔□以權方便智度無極□消去五陰捐棄六

637c05□衰□不計吾我□不在生死不住滅度□譬如

637c06□日月晝夜演光□權慧如是□忽然無跡德如

637c07□虛空□疏□經云佛常在世者□卽法身經下半云□

637c08□不分別世間敬禮無所觀□疏□然今文中等

637c09□者□就別得名中二□一上別顯三義□二次

637c10□下會釋經文□明具三義□若事若理下卽是總

637c11□結□然若事卽前事離□若理卽前性離□此正約

637c12□法因果卽兼結前行位也□然此釋名疏文

637c13□妙矣□易則易焉□故不委釋□疏□二中明佛二

637c14□十一種下□旣指前釋有疑當尋□彼疏□不

637c15□繁重擧□疏□前則多人具德等者□以擧多數

637c16□次卽歎故□後列普賢諸上善人而歎德

637c17□故□疏□餘九如次前已配釋者□如前云一契

637c18□理願圓□卽是釋德□普眼滿故□卽是屬人□二

637c19□攝法上首卽是顯德□言爲普化故者□卽普

637c20□化菩薩□三受持正法卽是顯德□有普慧故

637c21□卽是菩薩等□疏□佛華嚴者□萬行披敷嚴法

637c22□身故者□釋佛華嚴三昧□華者菩薩萬行也□

637c23□以因能感果故□言如華嚴者□行成果滿契合

637c24□相應□垢障外消證理圓潔隨用讚德故稱嚴

637c25□也□三昧者□理智無二交徹鎔融□此彼俱亡能

637c26□所斯絶故□亦可華卽是嚴理智無□故□華嚴

637c27□卽三昧以行融離見故□華卽是嚴□一行頓

637c28□修一切行故□華嚴三昧一行卽多而不□

637c29□一故□華嚴卽三昧以定亂雙融故三昧卽華

638a01□嚴理智如如故□晉經云□一切自在難思議□

638a02□華嚴三昧勢力故□此卽據行爲言□名華嚴

638a03□三昧如賢首品□疏前皆有加下□上略釋文□

638a04□此下對前料揀□然有二意□前意自他對說□

638a05□後意亦通伏難□難云□前釋入定云爲受佛

638a06□加故□今無佛加何須入定□故爲此通□結

638a07□云多端不可例難□疏□以無□用一句是總

638a08□標虛句者□次下別問衆生無□用等十問□下

638a09□文各以十句答之□其無□用句卽用衆生

638a10□無□用等十句釋之□明是虛句□疏□此經總

638a11□三遍說六位者□上直科釋□今出爲六所以□

638a12□於中五□一正明□言三遍說者□一差別因果□

638a13□是第一遍下法界品寄位修行爲第三遍故□

638a14□此爲第二□旣云此約行說□則知前約解說

638a15□後約證說也□二故度世下引證□證其二義□

638a16□一證約行云諸菩薩行□二證六位□云從始

638a17□至終□三彼經雖不下遮伏難□恐有難云□旣

638a18□云始終何必卽配信等□故爲此通□四此經

638a19□所以下會今經□亦是通妨□妨云□彼中別別

638a20□問答□縱許配位此中通問□何得例彼故爲

638a21□此通□五此經上下及本業下會異釋□卽破刊

638a22□定□於中二□先□彼問□後爲會釋□今初卽刊

638a23□定問□然其問意不問十信□從十住問亦爲

638a24□六段□謂前四三賢十聖後二卽等妙二覺□則

638a25□今六段盡皆不同□謂以信爲住以住爲行□

638a26□以行爲向以向爲地□以地爲等覺□以因

638a27□圓果滿爲妙覺□此判旣乖□今苑公於此一

638a28□品經不解一句□以判六段盡皆錯故□疏□此

638a29□有深意下疏爲會釋□卽答其問也□於中

638b01□五□一總明爲行故□初有十信□二等覺之位

638b02□下釋不開等覺所以□雖擧三義而取第三

638b03□別開□但攝在第六因圓之中□三若爾此中

638b04□依言下□卽出刊定救義□欲令初是問十

638b05□住故□四此難尤非下□今疏破其所引之文

638b06□不得文意□五不究斯旨下結彈□援者引也□

638b07□引文不當義旨全乖故□上判其不解一句□

638b08□以信爲住明不解信亦不解住□以住爲

638b09□行明不解行□亦不解住等□故一品經不

638b10□解一句□疏英云雲興二百問等者□彼有九

638b11□會禮讚□第八會云法門當再席□法雨更滂流

638b12□懸河二百問□甁寫二千酬一心窮性海萬行

638b13□炳齊修□五位因成滿八相果圓周□今略擧二

638b14□句□復改其懸河字□作雲興字耳□疏□普賢

638b15□位行示成佛故□通向四門是果之義□疏□若

638b16□爾此則普別具足者□上正釋普別□此下通

638b17□妨□後非謂守普下解釋□釋有二意□一別不

638b18□失普故名普賢□不名別賢□二又普必有別

638b19□下□明別不必普普能攝別故名普賢□如一

638b20□縷下出別無普□以錦外之縷故不必普則

638b21□有縷未必有錦有錦必有其縷□兼成前義

638b22□別不失普□是普中別故□疏□此乃等無極下

638b23□結歎□疏□今初一門一類下文中有四□初總

638b24□標□二首明依下辨初門來意□三然二百門

638b25□下總科諸段□四今此依中下正釋經文□

638b26□疏忘失菩提心下□卽五十八經□疏□一毫之善

638b27□等者□□向已釋□文殊云我不見一法下□卽

638b28□大般若曼殊室利分前亦已引□疏□涅槃云

638b29□外道之法等者□初卷宗中已引文意□疏□三

638c01□入益中謂謗有二義等者□以得證實方無

638c02□細謗□卽是益也□疏□非顯受記相殊如瑜伽

638c03□等者□如下五十五經不壞□向中十種受記

638c04□中說□瑜伽卽當菩薩地□由六相故佛爲授

638c05□記□一安住種性未發心位□二已發心位□三

638c06□現前住□四不現前住□五有定時限□謂爾所

638c07□時證菩提□六無定時限□謂不說時限與

638c08□授記□又善戒經非種性人亦得授記□如不

638c09□輕授四衆記□種性如十信得記□疏又此約

638c10□十信下結成上義□則得授記□瑜伽□說授

638c11□記相殊□疏第六說三世者□疏文有二□先釋

638c12□總名□後十中下別釋□釋中疏文有二□一略

638c13□消經文□以文三世之中有不同故□二然此

638c14□三世下釋十世義□中四一徵起□二古人下

638c15□□昔□三若依下辨違□四今謂下申正義□於

638c16□中有三釋□一具約九世緣起相由□釋昔

638c17□設用九日而爲九世於理無違□二但以三

638c18□世下□以三世緣起相由釋□三唯就一念釋□

638c19□二中先明九世□後成十世□前中初正明□二

638c20□引證□三釋妨□今初正明也□是中論破時品

638c21□意□謂小乘立有實時□菩薩以相待門破

638c22□之□若因過去時有未來現在□未來現在時

638c23□應名爲過去□若過去時中無未來現在□未

638c24□來現在時云何因過去□釋曰□此中論意以過

638c25□去爲因□現未爲果□果由因有故無二時□前

638c26□偈縱成則果應名因□亦因中有果後偈奪

638c27□其因□旣不名爲果則果不從於因□亦應以

638c28□現在爲因□過未爲果未來爲因□過現爲果

638c29□但長行例耳□今疏具明□而以一爲果□以二

639a01□爲因□初以過去爲果現未爲因□過去果中

639a02□應有因起故□下引證云□若法所因是出□

639a03□法不異因則果不異因□是果中有因也□次

639a04□現未下例釋二世爲果□亦各用二世爲因□

639a05□謂現在果因於過未□未來之果因過現也□

639a06□從是以三世各有三者總結□疏中觀云下

639a07□二引證□卽是第二論觀合品具云□異因異有

639a08□異□異離異無異□若法所因出是法不異

639a09□因□十通品已引□此中但取果不異因之一

639a10□義耳□如因梁椽以成於舍□梁椽若壞則舍

639a11□立壞□果不異因故□若果不異因則過去爲

639a12□果則應名現未□現未卽是過去因故□疏□中

639a13□論破執下第三解妨□妨云□此是中論破時□

639a14□則果中有因□因中有果皆成雜亂□旣不相

639a15□有明無定時□今何將過以爲其德□故有此

639a16□通□遣執成德二義懸差□若執三時有定性

639a17□者□尙不能見無性之理□安知一中卽具

639a18□三耶□今由無性方互相由成無盡耳□疏

639a19□以病成下結讚其能□疏總云下釋成十世可

639a20□知□疏□卽此一念下成其九十□先成九世□此

639a21□一念上雖因前後□而其三世全在一中□一

639a22□中之三更互相因□故爲九世□本之一念故

639a23□爲十耳□疏□故以一下以一對九互融相成□

639a24□結成上義□九約於義□一約實體體用相融

639a25□故□常九常一無有障□□體用相奪離九一

639a26□相故同果海□疏□假十下總收前正義亦

639a27□是釋疑□疑云□旣以絶言而爲果海何要十

639a28□耶□故今釋云□假之爲門則是說大□同果絶

639a29□言卽義大也□上卽圓敎之義□二況積念下卽

639b01□始敎義□三又無念等故卽頓敎義□四又法性

639b02□同故卽終敎義□故結云有四後三通餘宗

639b03□者□謂法相無相大乘等宗也□上取同義□若

639b04□取別義第四法性同故卽理性融通之門乃

639b05□圓敎義□故云後三通於餘宗□非全同餘宗□

639b06□則顯二三亦是此宗同敎一乘□若作法性融

639b07□通釋者□然此九世時無別體□唯依緣起□緣

639b08□起無性卽眞法性理融通故□今時融通無□

639b09□自在□略有四重□一相泯俱盡□二相與兩存□

639b10□三相隨互攝□四相是互卽□初中以本從末唯

639b11□事而無理□以末從本唯理而無事□二中全

639b12□事之理非事故□一相無時全理之事非理

639b13□故九世不亂□三中由隨事之理故□令一時

639b14□能容一切時□由隨理之事故□令一切時隨

639b15□理入一時中□多一反上互入可知□四中由

639b16□卽理之事故□令一時卽一切時□由卽事之

639b17□理故令一切時卽一時□唯理無物可相卽

639b18□入□唯事相□不可卽入□要以事理相從無

639b19□□□方有卽入思之可見□疏□一示成正覺故

639b20□卽前菩提身者□但唐梵之異□疏□了本性故

639b21□者□非約所了所了卽法界故□然佛下會釋

639b22□二門□總名廣如別章□卽華嚴章門中亦義分

639b23□齊內疏大文第二發普賢心下□疏文有六□

639b24□一標章□二古德下□昔□三非不有理下縱

639b25□成□四今取下正釋五□若依圓融下通妨□妨

639b26□云□旣沒位名意存大行何須別配□故今釋

639b27□云□行旣有二意取圓融卽沒於位□約於行

639b28□布不妨次第□若無次第何所圓融□六初四

639b29□門下正依位科□下文解釋□若有疑者但觀

639c01□前經自當曉了□疏□今初總發名普賢心等

639c02□者□列中文三□初約三心菩提以釋□二又前

639c03□七下約二護釋□三又初三下約四弘釋□疏□

639c04□亦卽是前勝進行等者□但擧其二等於餘

639c05□八□十者□謂一勤供養佛□二樂住生死□三主

639c06□導世間令除惡業□四以勝妙法常行敎

639c07□誨□五歎無上法□六學佛功德□七生諸佛前

639c08□恒蒙攝授□八方便演說寂靜三昧□九讚歎

639c09□遠離生死輪□□十爲苦衆生作歸依處是

639c10□也□疏□文相多同恐繁不會□今當爲會□一

639c11□卽第二□二卽第一□其三四五六如其次第□七

639c12□卽第九□八卽第七□九卽第八□十成大菩提

639c13□方堪爲苦衆生依故□其間小有異處會意

639c14□皆同爾□疏□此與前自分行中發心因緣互有

639c15□影略者□彼經中十□一見佛世尊形貌端嚴□

639c16□二色相圓滿□三人所樂見□四難可値遇□五

639c17□有大威力□六或見神足□七或聞記別□八或

639c18□聽敎誡□九或見諸衆生受諸劇苦□十或聞

639c19□如來廣大佛法□發菩提心求一切智□今言

639c20□影略者□前五下化衆生卽前第九□或見衆生

639c21□受諸劇苦卽正當第二□則彼略此廣□彼一義

639c22□含此五此影取也□後五上求佛道□第六第八

639c23□卽攝彼前六□則此略彼廣□第七卽前七八

639c24□記別敎誡九十卽彼第十廣大佛法□故云影

639c25□略□疏□後之五句卽彼此互闕者□彼五卽攝受

639c26□守護同己師心導師心彼闕此五可知□疏此

639c27□門卽勝進中近善知識者□彼具十句□云所

639c28□謂誦習多聞虛閑寂靜近善知識□發言和悅

639c29□語必知時□心無怯怖了達於義□如法修行

640a01□遠離愚迷安住不動□釋曰□後之四句在後

640a02□淸淨之中□今言近善知識□卽彼第三□第三是

640a03□總□下四五六句皆是發心之德□卽此中別意□

640a04□其彼初二句文中略無□疏梵云波利戍提者□

640a05□戍字率音□戍提者此云淸淨□波利是遍是極

640a06□疏□彼開一慧爲十觀察者□經云□此菩薩以

640a07□十種行觀一切法□何等爲十□所謂觀一切

640a08□法無常□二苦三空四無我五無作六無味七

640a09□不如名八無處所九離分別十無堅實□皆如

640a10□初句有一切法□疏□卽前勝進十法觀察衆

640a11□生界等者□彼經云□所謂觀察衆生界世界□

640a12□觀察地界水界□觀察欲界色界無色界□影略

640a13□可知□疏□四證知一門明生貴住等者□彼自

640a14□分行云□此菩薩於聖敎中生成就十法□何

640a15□等爲十□所謂永不退轉□於諸佛所深生淨

640a16□信善觀察法□了知衆生國土世界業行果報

640a17□生死涅槃是爲十□疏會異同可知□疏□但云

640a18□所修諸行皆爲衆生者□略義而已□具云皆

640a19□爲救護一切衆生□二饒益三安樂四哀愍五

640a20□度脫□此上皆同初句□有一切衆生之言□六

640a21□令一切衆生離諸災難□七出生死苦□八發

640a22□生淨信□九悉得調伏□十咸證涅槃□後五先

640a23□明令一切衆生□疏□兼其勝進解衆生等者□

640a24□彼經云□菩薩應勸學十法何等爲十□所謂

640a25□知衆生無邊□二無量□三無數□四不思議□五無

640a26□量色□六不可量□七空八無所作□九無所有□十

640a27□無自性□皆如初句有知衆生言□疏□故聞

640a28□讚毁心定不動者□彼云□此菩薩聞十種法

640a29□心定不動□何等爲十□所謂聞讚佛毁佛□

640b01□於佛法中心定不動□二法三菩薩四所行□

640b02□五聞衆生有量無量□六衆生有垢無垢□七衆

640b03□生易度難度□八法界有量無量□九法界或有

640b04□或無□十法界有成有壞□皆如初句□疏□卽彼

640b05□勝進中行等者□彼云□菩薩應勸學十法□何

640b06□等爲十□所謂一切法無相□二無體三不可修

640b07□四無所有五無眞實六空七無性八如幻九如

640b08□夢十無分別□皆如初句有一切法言□前□

640b09□可思□疏□聞說心不退轉者□大同前位亦有

640b10□十句□一聞有佛無佛於佛法中心不退

640b11□轉□二有法無法□三有菩薩無菩薩□四有菩

640b12□薩行無菩薩行□五菩薩修行出離修行不出

640b13□離□六過去有佛過去無佛□七未來□八現在

640b14□同過去□九聞佛智有盡無盡□十聞三世一

640b15□相三世非一相□皆如初句□疏□涅槃二十八

640b16□中廣明不退相者□中有文云□有六種法壞

640b17□菩提心□何者爲六□一者吝法□二者於諸衆

640b18□生起不善心□三者親近惡友□四者不勤精

640b19□進□五者自大□慢□六者營務世業□釋曰□無

640b20□此六事則不退也□疏□此門卽自分行由三

640b21□業無失故有無著等者□彼具云□所謂身行無

640b22□失語行無失意行無失□隨意受生知衆生種

640b23□種欲□知衆生種種解知衆生種種界□知衆

640b24□生種種業知世界成壞□神足自在所行無□

640b25□是爲十□今疏配用可知□疏□後門卽彼勝

640b26□進現變化等者□彼云□彼菩薩應勸學十法□

640b27□所謂知一切佛刹□二動三持四觀五詣六

640b28□遊□上皆有一切佛刹言□七遊行無數世界□

640b29□八領受無數佛法□九現變化自在身出廣

640c01□大遍滿音□十一刹那中奉事供養無數諸佛□

640c02□今疏擧一以等於餘□疏□故能善知十法者□

640c03□彼經云□此菩薩善知十種法□所謂善知諸衆

640c04□生受生□二諸煩惱現起□三習氣相續□四所行

640c05□方便□五無量法□六諸威儀□七世界差別□八前

640c06□際後際事□九演說世諦□十演說第一義諦□

640c07□句句皆有善知之言□疏□後門勝進學法王

640c08□處等者□彼云□佛子菩薩應勸學十法□何等

640c09□爲十□所謂法王處善巧□二軌度三宮殿四趣

640c10□入五觀察六灌頂七力持八無畏九宴寢十讚

640c11□歎□十門皆如初句□後五略無處字□疏□此門

640c12□明成就十智等者□彼勝進云□此菩薩應勸

640c13□學諸佛十種智□何等爲十□所謂三世智佛法

640c14□智法界無□智法界無邊智□充滿一切世界

640c15□智□普照一切世界智□知一切衆生智□知一切

640c16□法智□知無邊諸佛智是也□疏□後十變化故

640c17□能動刹等者□卽彼經自分十法云□此菩薩得

640c18□成就十種智□何等爲十□所謂振動無數世

640c19□界□二照明三住持四往詣五嚴淨□上五皆有

640c20□無數世界言□六開示無數衆生□七觀察無數

640c21□衆生□八知無數衆生根□九令無數衆生趣

640c22□入□十令無數衆生調伏□疏□然此變化卽實

640c23□如化非要化作者□謂緣生如化故□若變化作

640c24□無而忽有故□佛地論第三云□化身三種□一自

640c25□身相應化□謂自身作輪王等□二他身相應

640c26□化□謂變化王爲佛身等□三非身相應化□化

640c27□大地爲寶等今□非此

640c28□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十一

===============================================================

641a01□

641a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

641a03□第八十二

641a04□

641a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

641a06□大文第三十行□疏□十中初三三寶持下疏文

641a07□有四□一取論意釋□二然第十地下會論同

641a08□異□三旣數名下會論同釋□四上辨陀羅下會

641a09□三處持字可知(五十四經)疏夫說法下卽淨名目連

641a10□章中□時目連於里巷中□爲諸居士說法

641a11□時□維摩詰來謂我言□唯大目連爲白衣居

641a12□士說法□不當如仁者所說□所以者何□夫說

641a13□法者□當如法說法無衆生離衆生垢故□法

641a14□無有我離我垢故等□說法旣權實下義取

641a15□淨名之意□疏□非但依戒者□阿難四問佛令依

641a16□戒爲師□彼以戒爲饒益□卽是依止之義□疏□

641a17□豈畏衆生相惱害耶者□以無違逆行多約

641a18□耐怨害忍故□疏□八中十句五對者□疏文有

641a19□二□先標所依法相□而有二意□後然各有二

641a20□意下雙釋上二□言各二意者十句五對□各

641a21□具上二也□下依二意釋之□先直就法體

641a22□但約二諦以明□卽釋前約境心等五□後二

641a23□約迷悟下卽釋上約五法明通□就迷悟以

641a24□釋□上卽約境不出二諦□今此約心不出迷

641a25□悟□悟卽正智迷卽妄想□由此二故說成

641a26□五法□五法卽分爲五□一約相上以如對

641a27□之□故無相是如□二就妄想上以正智對

641a28□之□三就如如之上□唯就如如得失以明□四

641a29□就正智上亦約正智得失以明□五就名上

641b01□亦唯就名得失以明□五中皆通迷悟□然迷

641b02□卽有名相妄想□悟則唯正智如如□智契於

641b03□如一味平等□餘如前後說□疏□九中初融三

641b04□事心佛衆生三無差故□後離融相故釋不

641b05□融□然不融中有二□一不壞相□二離融相□

641b06□離融相約理無可融故□約心無想念故□

641b07□不壞相約本自融不可融故□從三事下指

641b08□文引證□疏□仙陀四實□謂鹽水器馬前已

641b09□廣釋□九義瞿聲□卽俱舍論云方獸地光□言金

641b10□剛眼天水□於斯九種事智者立瞿聲□唯金

641b11□剛二字一義餘八各一□疏□如寒得火等卽涅

641b12□槃經□疏□五以異言說異法者□卽攝論第四

641b13□□密中第四轉變□密□論云□復有四種意趣

641b14□四種□密□一切佛語應須決了□四意趣義已

641b15□見普賢三昧品□四□密者□一令入□密□謂三

641b16□乘中依俗諦理說有人法□令入俗諦□二相

641b17□□密□謂說法相三自性等□三對治□密□治

641b18□八萬四千煩惱□四轉變□密□欲令悟入總

641b19□名□密□論釋第四轉變□密云□謂於是處

641b20□以其別義□諸言諸字卽顯別義□如有頌云□

641b21□覺不堅爲堅善住於顚倒□極煩惱所惱得

641b22□最上菩提□無性釋云□謂於義轉變差別□雜集

641b23□云□謂說無餘義名句文身隱密轉變更顯餘

641b24□義□無性釋上偈云□謂剛强流散說名爲堅□

641b25□此非堅固□說名不堅□卽是調柔無散亂定□

641b26□卽於此中起堅固慧□覺彼爲堅□世親釋云□

641b27□不堅謂定□由不剛强馳散難伏故名不堅□

641b28□於此中起尊重覺□覺爲堅□釋曰□彼二

641b29□家釋論言異意同□皆能密說順得菩提□若

641c01□取顯了於散亂心起堅固慧□則遠菩提□今

641c02□取□密於定不堅起堅固慧□則得菩提□

641c03□言善住於顚倒者□無性釋云□謂於四顚倒

641c04□善能安住□知是顚倒決定無動□釋曰□若取

641c05□顯了則住於無常計常等四倒之中□不得

641c06□菩提□今則□密知於常等於無常等上橫

641c07□計□而起決定知此名爲善住□住於顚倒能

641c08□得菩提也□世親釋云□是於顚倒中善安住

641c09□義□謂於無常等是能顚倒□釋曰□此則到彼

641c10□所計義名善顚倒□於此安住故得菩提□言

641c11□極煩惱所惱者□無性釋云□爲衆生故長時

641c12□□勞精進所惱□亦引上偈云□一同無性二

641c13□釋無別□釋云□若取顯說爲貪嗔等惱亂行

641c14□者名煩惱□此卽遠離菩提□今取□密精進

641c15□勤苦□勞行者□亦名煩惱則得菩提□其第

641c16□四句得最上菩提□該上二義□莊嚴論第八

641c17□對法第十二□皆同此說□疏□亦猶小乘十遍

641c18□處者□大乘亦有廣略不同□今順定十故引

641c19□小乘□至法界品當廣分別□疏□亦猶依禪

641c20□成八解脫者□亦如法界品□疏□念想觀除者□

641c21□卽智論文□文云□般若波羅密實法不顚倒□念

641c22□想觀已除言語法□亦滅無量衆罪除□淸淨心

641c23□常一□如是尊妙人則能見般若是也□念想觀

641c24□除約於內智□則不受外境□見色如盲等而

641c25□言善巧者□非涉事善巧不念不受是入理

641c26□善巧耳□疏□初有八句別知緣相者□十二因

641c27□緣相□二知迷下十二句知染淨者□卽雙知性

641c28□相迷悟染淨猶是約相□廣如六地□第一義

641c29□中二俱□得□卽約性說□三知住下明知心行

642a01□者□卽能知性相觀照之心□此中可以寂照

642a02□虛懷而了□亦爲明示心觀處也□疏□亦猶

642a03□三法印等等取四印五印□□如明法品說

642a04□(五十六經)疏□如善治船不懼海難□卽大品經意□第

642a05□七地已引□疏□涅槃春池可於中說者□然此

642a06□經喩乃有二意□一約敎說□二約理說□今引

642a07□涅槃乃是約敎□卽第二名春池喩□經云□譬

642a08□如春時有諸人等在大池浴□乘船遊戱失

642a09□琉璃寶沒深水中□是時諸人悉共入水求

642a10□覓是寶□競捉瓦石草木砂礫□各各自謂得

642a11□琉璃寶□歡喜持出乃知非眞□是時寶珠猶

642a12□在水中□以珠力故水皆澄淸□於是大衆乃

642a13□見寶珠故在水下□猶如仰觀虛空月形□是

642a14□時衆中有一智人□以方便力安徐入水卽

642a15□得寶珠□遠公釋云□此卽對前比丘歎昔所

642a16□解無常苦空無我□眞法敎其甄揀□於中先喩□

642a17□後約喩敎勸喩中有三□一求眞取僞喩□二

642a18□歡喜持出下知僞非眞喩□三是時寶珠猶

642a19□在水下捨僞取眞喩□上方喩意下約喩敎

642a20□勸比丘□文別有四□一約初喩呵其取僞□

642a21□經云□汝等比丘不應如是修集無常苦無

642a22□我想不淨想等□以爲實義□如彼諸人各以

642a23□瓦石草木砂礫而爲寶珠□二約第三喩敎

642a24□其取眞□經云□汝等應當善學方便□在在處

642a25□處常修我想常樂淨想□三約第二喩勸知

642a26□昔僞□經云□復應當知先所修集□四法相貌

642a27□悉是顚倒□四重約第三喩勸修令眞□經云□

642a28□欲得眞實修諸想者□如彼智人巧出寶珠□

642a29□謂我想常樂淨想□關中釋云□譬如春時有諸

642b01□人等在大池浴者□全爲設譬使知昔非

642b02□而學今得□是爲用也□春旣可樂又開浴之

642b03□端而大池淸曠濯之□甚宜除垢合時□寔唯

642b04□昔說無常想者□沐浴來集如林集聽本爲

642b05□滌累□以譬在大池浴□今喩不稱故云有

642b06□諸人等□經言乘船遊戱者□旣聽致惑遂有

642b07□失言□言跡似漫□義曰浮虛而在言先則應

642b08□前過聽者□乘以爲實□是泛舟之像□離內之

642b09□外無有實功爲遊戱也□經失琉璃寶沒深

642b10□水中者□常與無常理本不偏□言兼可珍□而

642b11□必是應獲由乘漫乖之爲失寶也□乖則永

642b12□隱爲深沒矣□經是時諸人悉共入水求覓是

642b13□寶者□聽本應取言旨□以從失成求□豈曰知

642b14□之理數然耳□求必就說爲人入水矣□經競

642b15□捉瓦石至乃知非眞□言旨雖俱以乖爲隱□

642b16□然一本顯譬浮□一本密譬沈而取互其實

642b17□非寶□爲草木瓦石之沈浮也□皆謂得眞莫

642b18□不歡喜持出□於伊字之譬及佛判非□明外

642b19□乃知非也□經是時寶珠至水皆澄淸□於取

642b20□不得爲故在水中□於知非爲義眞旨始現

642b21□乎語□旨現不復渾跡則是珠力使澄淸矣□

642b22□經於是大衆至虛空月形者□旣自知謬方見

642b23□語旨□猶在言下明顯如月□無復有暗而理

642b24□可仰故□如仰觀虛空中月也□經是時衆中

642b25□至卽便得珠□如說修行爲安徐入水□要在

642b26□修習我常四法而不廢替方便之義□先修

642b27□於常後知無常□如是得成在我豈非智

642b28□哉□經不應修習無常等想乃至而爲寶珠者

642b29□合也□譬中已悉故略合耳□昔修都非而以爲

642c01□是似彼癡人也□經汝等應當善學方便在

642c02□在處處常修我想常樂淨想者□處處常修此

642c03□四法者□必以得之爲方便也□經復應當知

642c04□先所修習四法相貌悉是顚倒者□知是則知

642c05□非□知非則知是□對觀然後無惑矣□經欲得

642c06□眞實修諸想者□如彼智人巧出寶珠□所謂我

642c07□想常樂淨想者□要常修得我常樂淨□然後都

642c08□得眞實如彼智人也□上生公釋遠師大同□

642c09□而不委此此上約權實敎旨故引涅槃□若

642c10□直就經宜用心觀約理以說□經中初法次

642c11□喩□後合□以一切智淸淨妙法而爲寶者具

642c12□三德故□明爲般若淨卽解脫妙爲法身□卽

642c13□體之智曰明□卽照之寂爲淨□斯二不二爲

642c14□法身體妙之至也□凡夫如泥二乘有淺智如

642c15□□□光色不改不壞自心令濁水淸□卽是利

642c16□他□遠見煩惱□異於凡夫□求一切智異於二

642c17□乘故非凡夫行□非賢聖行是菩薩行也(五十七經)

642c18□疏□初一明淸淨對治等彼有四分□今具其

642c19□三□但略無果果非正地故□然諸門一一皆

642c20□與彼本分相應□有不曉者尋前自了□疏□今

642c21□初前三地下疏文有四□初明以此門釋四

642c22□地所以□二謂離有爲下釋總名□三地經有十

642c23□下會通彼經□四結云下揀大異小耳□然此

642c24□中離生有二□一離□生□二離生□出生亦

642c25□二□一從無之有曰生□二生長名生餘可

642c26□思□疏瑜伽四十六明菩薩隨德假名者□彼

642c27□論云□一切菩薩當知□復有如是等類無有

642c28□差別隨德假名□所謂名爲菩提薩□摩訶

642c29□薩□□成就覺慧最上照明最勝眞子最勝住

643a01□持普能降伏最勝萌芽□亦名勇健□亦名最

643a02□聖□亦名商主□亦名大名稱□亦名憐愍□亦

643a03□名大福□亦名自在□亦名法師□如是十方

643a04□無邊無際□諸世界中無邊□菩薩當知乃至

643a05□內德各別無量無邊假立相號□釋曰下引二

643a06□論與此全同□一二小異義無以別□疏□又商

643a07□主天子經有五義者□一於菩提分住持入

643a08□故□故名菩提薩□□二入大乘故□滿大乘

643a09□智故□故名摩訶薩□□三不可求法智德入

643a10□故□故名最勝薩□□四不與煩惱共住爲諸

643a11□衆生滅煩惱故□發精進故□故名淨薩□□五

643a12□令諸衆生行淨道故□故名極淨薩□□疏□言

643a13□義唯實敎者□總生下六段□四以□向無休

643a14□爲實□五以定知三昧出入爲實□六通天眼

643a15□但見三千等□三明十力方見過未今□見死

643a16□此生彼便同力義□非是實敎無此義耳□七

643a17□以加悲念衆生爲實□又云亦是廣七覺中

643a18□一念覺者□地經約道品等明治□今五根八

643a19□正卽是道品□此廣念覺□兼有七覺則與前

643a20□文影略明耳□八正中以順一切智異於二

643a21□乘爲實□九定權實雙行爲實□如初禪離欲

643a22□□害是實□而能逆化是涉權故異權小之九

643a23□定也□下□可思□對前三地九次第定□則知

643a24□此中權實雙行□以實敎定故□下指前文□疏□

643a25□四門同顯道義下出經總標□所以約義須

643a26□分下出疏□別配所以四中前二是五地修道

643a27□爲六地□莊嚴道是七地□故云約義須分後二

643a28□屬後□恐是譯人一時標耳□疏□十中前四各

643a29□一無量者□會五無量界也□疏□二無量助

643b01□道下疏文有四□一顯同前文□然彼有三分□

643b02□一勝慢對治□二不住道行勝□三彼果勝上十

643b03□平等是治他地慢□隨如道卽治自地慢□俱是

643b04□第一分□今此卽二三兩分□二以智契如下

643b05□釋成不住道義□便仍前釋正道□三今以圓

643b06□融下通難釋成難云□今是助道豈是不住

643b07□道行勝等中行耶□故答云□俱爲正道□爲

643b08□助道□則助道中有正道故□得合爲不住

643b09□道耳□四然正道不隨事轉下復有問言□旣

643b10□俱互通那得經中分成二名□故答云□雖

643b11□則互通而文之中密已揀異□則顯文中密

643b12□已同用空等□顯互通義□隨事不隱顯二

643b13□別義□疏□第六無量修道下文四□一顯修道

643b14□是六地所由□二無去來下顯其同相□上顯義

643b15□同此顯文同□三十中前四下別科配屬□四四

643b16□中下隨文別釋□於中有二□先釋十平等言

643b17□云□彼從別義開成前八者□一無相故□二無

643b18□體□三無生□四無成□五本來淸淨□六無戱論□

643b19□七無取捨□八寂靜故□平等言今總明之□下

643b20□略有三義□一不起心者約定故□經釋云無

643b21□動作故□二稱本性約觀智了本性心境冥

643b22□故□故經釋云如本性故□三遣修相者□卽上

643b23□二修亦不立故□釋云無自性故□疏□亦可配

643b24□三性等者□如初來去卽遍計所執性□以不

643b25□不之卽相無自性性下□二以依他圓成□對

643b26□生無自性性勝義無自性性□可以意得□疏□

643b27□四擧七喩通顯無著者□七喩全同彼文□

643b28□論釋云□此明遣我非有相而有二釋□一者

643b29□前七句以無破有□七喩以有遣無□令不著

643c01□無故□二者例同於前□亦以無遣有故云我

643c02□非有相□幻夢影像不壞虛相取不可得□疏□

643c03□今別明五藏者□謂脾腎心肺肝也□上總擧一

643c04□腹所有□此唯此五藏下唯一心約事卽然□

643c05□約法皆十融無盡故□疏□初明十眼等者□疏文

643c06□有五□一指前經文釋成眼義□如實知見爲

643c07□眼義故□二十中下隨文會釋□三出體□四明

643c08□次第□五餘如別章示□原然諸敎章門多分爲

643c09□七門□一釋名得名□二辨體□三修成次第□四

643c10□類差別□五見境不同□六約人辨異□七問

643c11□答分別□今但義合五段之中□初一義當釋名□

643c12□照□名眼故□別名隨釋中辨□二隨文會釋中□

643c13□對餘五眼辨開合同異□於中先釋前五□

643c14□但明業用同異□後五卽開合同異□前中先總

643c15□明同異□後別釋卽分爲五□一肉眼中然明

643c16□見不見□略有五義□一見□不見細□二見近

643c17□不見遠□三見明不見暗□四見前不見後□

643c18□五見障內不見障外□斯卽亦是見境不同

643c19□故□疏□釋及引論影出其三而言等者□等取

643c20□□細明暗□言天眼方見遠等□等取餘四□此

643c21□乃成不見遠等非釋天眼□今肉眼下擧此

643c22□顯勝□四十四下引彼指此□其應字合言說

643c23□字□此中不說者□卽智論指摩訶般若爲此

643c24□中□疏□然天眼下二釋天眼中□先序五眼□

643c25□言假和合者□卽是出體以肉天二眼皆是淸

643c26□淨四大□不可見□有對色爲體□但人天趣別

643c27□耳□言不見實相者□卽是所見境但□前見

643c28□近不見遠等□則前五不見□天眼皆見而不

643c29□見實相□實相是慧眼境故□從今明見心下

644a01□顯此十眼□言似同彼者□心若約相非實相

644a02□故□今具性相故亦不同□疏□此中慧眼下三

644a03□釋慧眼□言似法眼者約所見境異□以彼法

644a04□眼見事及根欲等□今見衆生諸根境異故

644a05□同彼法□此中法眼似彼慧眼者□彼中慧眼見

644a06□理境故□卽如實相也□從所以互下出不同

644a07□之由□以慧眼但見理故□不見盡滅一異□今

644a08□擧彼不見故云過彼□則顯慧眼亦能見□理

644a09□但同者不擧耳□疏□此中法眼下四釋法

644a10□眼□亦擧彼不能顯此之能□則一切法如實

644a11□相言通事實理實□若爾云何分於法慧□然法

644a12□慧二眼俱以慧數爲體□五眼中明自有二

644a13□義□一慧眼以正體智爲體□法眼以後得智

644a14□爲性□二云□法眼從所知法爲名□所知亦通

644a15□於理□慧眼從能知智爲名□今正取後義則

644a16□顯慧眼亦通二慧□疏□彼佛眼下五釋佛眼□

644a17□先擧他宗亦約所知境□後今擧下會釋今

644a18□文□而有二意□一直案文則十力狹於一切

644a19□法也□故云擧勝□下又云十力下別顯同□彼

644a20□不出十力之所知□故顯唯屬佛揀異法慧□

644a21□故擧十力耳□然彼釋名有三義□一云□四眼

644a22□在佛皆名佛眼□此卽佛身之眼從主爲名□

644a23□二云□佛者覺義覺卽是眼當體爲名□三亦可

644a24□照達佛性名爲佛眼者□涅槃云□若人能見

644a25□身中佛性□雖是肉眼卽名佛眼故□以十力

644a26□當體照達名爲眼耳□彼出體云□佛眼卽以

644a27□無功用智爲性□或以圓鏡等四智爲體□

644a28□皆十力義耳□疏□後五中下釋後五眼□言義

644a29□兼法慧者□根本智卽慧眼攝後得智兼於

644b01□法慧□又能知卽慧所知卽法□其出生死眼者□

644b02□亦前慧眼□慧眼見理故□釋無□眼先正明□後

644b03□爲不壞相下通妨□妨云□若爾一眼卽足何用

644b04□說十□故爲此通釋□一切智眼中言卽是普

644b05□眼者□名異體一□晉名普眼卽佛眼總義□然普

644b06□眼略有三義□一見普法故□二普見諸法□三

644b07□所見卽眼故□以前二義況出第三□具如毘

644b08□盧遮那品□若法相宗言□後佛眼下五眼皆

644b09□佛眼攝□一切智眼卽是佛眼□疏□故知十眼下

644b10□第三出體□隨相別體以見於前□此卽圓融總

644b11□相體耳□疏□若辨次下第四辨次□唯約十眼

644b12□明次□次別知根境卽慧眼□次引入如實卽是

644b13□法眼□次令得佛力卽是佛眼□次尋光而見

644b14□卽通智眼及光明眼□光有智光卽同智故□

644b15□次同歸寂滅卽出生死眼□後等同法界卽一

644b16□切智眼□其無□眼以是總故通於前後□若

644b17□法相中明次第者□約修以明□爲導養身先

644b18□修肉眼□肉眼見□不見細等□次修天眼□天

644b19□眼見色未見眞境□故修慧眼□慧眼見理不

644b20□能見事□故修法眼□法眼未圓故修佛眼

644b21□疏□餘如別章者□諸章門中皆廣說之□然大意

644b22□要妙上已略具□今更出其見境寬狹□然所見

644b23□有四□一事□二法□三理□四實□陰界入等差別

644b24□是事□苦無常等衆生根性是法□二空眞如是

644b25□理□如來藏中眞常佛性是實□此之四法五眼

644b26□所見□一肉眼所見見障內等□然凡夫肉眼見

644b27□百由旬□二乘肉眼同凡夫見□菩薩肉眼如大

644b28□品說□極遠見三千界□如來肉眼與菩薩同□

644b29□見境分明□天眼有二□一報得隨在諸地及於

644c01□下地□下不能見上□若修得者□智論云□凡夫

644c02□天眼見一四天下□以小聲聞見小千界□大

644c03□聲聞見中千界□阿那律見三千界□緣覺小

644c04□者見中千□大者見大千□菩薩修得者隨人

644c05□大小所見不定□遠者見一切世界□故地持

644c06□云□菩薩以一切世界爲天眼境□報得者大品

644c07□經說□極喜見三千如來見一切□後之三眼

644c08□不可以方所定論□唯約得法深淺以辨□二

644c09□乘慧眼唯見生空□菩薩慧眼具見二空□不能

644c10□窮盡□如來畢竟□二乘法眼但見苦無常等諸

644c11□法總相□□觀不能微細□若約不知根欲卽

644c12□無法眼□菩薩法眼了根欲性及一切法□若總

644c13□若別□若□若細□而無不窮盡□如來與菩薩

644c14□同皆悉窮盡□佛眼二乘全無□菩薩人中進退

644c15□不定□地前菩薩聞見佛性□未有佛眼□地上

644c16□眼見故有佛眼□若準涅槃□九地已還聞見

644c17□佛性□十地眼見而未了了□但見自身所有佛

644c18□性□不見衆生所有佛性□於自身中十分見

644c19□一□如來佛眼窮盡□此明見實□若約人辨餘

644c20□則可知□佛之三身化身具五□報身無肉眼□

644c21□法身無五眼□若約法性之眼亦得具五□然

644c22□隨法相宗差別□斯法性宗中一一圓融□具

644c23□如上說(五十八經)疏□與三施九施等者□三施卽財

644c24□法無畏□九施卽一自性□二一切□三難行□四一

644c25□切門□五善士□六一切種□七遂求□八二世樂□九

644c26□淸淨□乃至六度四攝皆有此九□十行之初已

644c27□廣說竟□故隨顯直釋者□財施若顯□卽名財等

644c28□難行等□不更廣引九中別義三中別義□疏□

644c29□今初十施等者□言一無向背卽淸淨中別

645a01□義者□淸淨有十□今但有無向背之一耳□彼

645a02□當第八□二遂求施者□遂求皆八今但有一□

645a03□三二世樂者□二世樂有九□今亦唯二所以引

645a04□梵本者□不亂之言不順二世樂□以應時濟

645a05□難順二世樂故□疏□餘七皆一切施者□一切卽

645a06□是三施□然亦九中之一□然一切有二□一內

645a07□外之二□二有其三卽財法無畏□故下結中十

645a08□皆通三□今前三有其別相□後七無餘施別

645a09□相故□云卽一切耳□五雖兼淸淨之義不求

645a10□異熟□卽十中第二也□六亦難行者□以兼一

645a11□切施故云亦耳□難行皆三卽三中第二□七內

645a12□外財等者□內外卽一切中初義也□財等通一

645a13□切中三也□八九下通釋後三□先總標□此□

645a14□向巧卽別釋第八□治第一過卽經中遠離有

645a15□爲□治第二過卽遠離無爲□上解釋句行不

645a16□住道下結成標句也□疏□十度皆有三輪

645a17□者□梵行品已說□輪卽施家三輪□疏□又四難行

645a18□忍下上約三忍□今約九忍難行有三□今是

645a19□其一□於下能忍是一難行□對於上流生忍

645a20□則易□童僕子息生忍則難□彼合敬順我合

645a21□責罰故□言恕不逮者□卽晉書中意□晉衛洗

645a22□馬凡所發言皆爲實錄□時有一人非理相

645a23□□□後有僕使所爲非理於此二人□無□

645a24□色□人問其故□彼對之曰□非理相□可以

645a25□理遣□人之不逮可以情恕□故云恕不逮故□

645a26□以釋經中爲上能寬□此亦外典□謂居上能寬

645a27□爲下能敬□君子之行也□疏□又前五於所知等

645a28□者□上約攝論三慧以明□今此下文卽瑜伽論

645a29□說三相以釋五六七□疏□第二二門明福智

645b01□者下疏文有二□一總標二門□二福智卽道

645b02□下釋二助道具言□乃有三義□一單福是道

645b03□單智亦然□二合二爲道□三雙絶爲正道□助

645b04□道具亦三可知□疏□六堅順位等者□十忍品

645b05□初已廣引瓔珞明竟□十智卽智論二十六

645b06□疏□俱舍云大種謂四界者□次句卽地水火風

645b07□卽是界品□具云大種□謂四界卽地水火風能

645b08□成持等業堅濕煖動性□釋云□初句標三義

645b09□稱大□一體寬廣故□謂四大種遍所造色其

645b10□體寬廣□二增盛聚中形相大故□謂大地等□三

645b11□能起種種大事用故□如地能持等□一義釋

645b12□種與所造色爲所依故□大卽是種能持自

645b13□性故名爲界□次句辨業□地能持用□等取

645b14□水能成相火能成熟風能成長□後句出體

645b15□可知□今但要初句以證界爲毒蛇耳□疏□二

645b16□明了法者□下疏文有三□一來意□二總□以普賢

645b17□下顯能了智□則是圓智了法無法非圓□今

645b18□但約相則所了通小耳□三一是凡夫下隨文

645b19□解釋□以稚釋經之童□以昧釋經之蒙□易蒙

645b20□卦云□蒙亨匪我求童蒙童蒙來求我□初筮

645b21□告再三瀆□瀆則不告利貞□彖曰□蒙山下有

645b22□險險而止蒙□蒙亨以亨行時中也□匪我求

645b23□童蒙童蒙來求我志應也□初筮告以剛中也□

645b24□再三瀆□瀆則不告瀆蒙也□蒙以養正聖功

645b25□也□象曰□山下出泉蒙□君子以果行育有德□

645b26□注云□山下出泉未知所適□蒙之象也□釋曰□

645b27□今正取蒙昧未知所適義耳□言長四善根

645b28□卽煖頂忍世第一法□初地已廣□疏□二謂隨

645b29□信他言而行道故名隨信行等者□俱舍賢聖

645c01□品論云□且於十五心位建立衆聖有差別

645c02□者□頌云□名隨信法行由根利鈍別□釋曰□見

645c03□道位中聖者有二□一隨信行□二隨法行□由

645c04□根利鈍別立此二□謂鈍者名隨信行□彼於

645c05□先時隨信他言而行義故□若利根者名隨

645c06□法行□彼於先時由自披閱契經等法隨行

645c07□義故□此二若至修道□初名住信解□後名見

645c08□至□疏已具用□疏□然今旣云下揀實異權□先

645c09□正明小乘□但知我空尙謂法有□安覺自性□

645c10□而云等者□見眞實諦是須陀洹□知無往來

645c11□是斯陀含阿那含人□不念受生法阿羅漢

645c12□人□成就四義□支佛人□一味緣起言義皆

645c13□通大故有等言□疏□是以智論下□引證成前

645c14□通大之義□天台引此立於通敎□通大通小

645c15□通淺通深□今先列名□後當釋義□初列名

645c16□者□一乾慧地□二性地□三八人地□四見地□五

645c17□薄地□六離欲地□七已辦地□八□支佛地□九菩

645c18□薩地□十佛性地□大品云□菩薩從初乾慧地

645c19□至菩薩地□皆學而不取證□佛地亦學亦證

645c20□故云通三乘法也□二解釋者□乾慧地者三乘

645c21□初心通名乾慧□卽是大乘三賢之位□小乘

645c22□卽是五停心等□謂一五停心觀□二別相念

645c23□觀□三總相念觀□總觀無生四眞諦理故名乾

645c24□慧□意云□未得定水故□二性地者□若用總相

645c25□念成三十七品□初發有漏善入煖法頂法

645c26□忍法世第一法□皆名性地□成內凡故□三八

645c27□人地□謂信行法行二人體解見道假□以發

645c28□眞斷見惑□在無間道卽八人地□四見地□卽

645c29□是三乘同見第一義諦之理□同斷八十八使

646a01□盡也□五薄地者□發六無□斷欲界六品惑□

646a02□證第六解脫□欲界煩惱薄故□六離欲地□謂

646a03□斷欲界五順下分結盡□離欲界煩惱也□釋

646a04□曰□五順下分結者□一身見□二戒取□三疑□四

646a05□欲貪□五嗔□故□俱舍頌云□由二不超欲卽

646a06□四五也□由三復還下卽上三也□七已辦地

646a07□者□卽發眞無漏斷五順上分結八十八品

646a08□修惑□盡斷三界事究竟故言已辦□釋曰□五順

646a09□上分結者□一色愛□二無色愛□三上二界掉擧□

646a10□四二界慢□五二界無明也□貪過重故二界別

646a11□明□餘三過微二界合說□有此五結不超上

646a12□界名順上分結□八□支佛地者□緣覺功德力

646a13□大故能侵餘習氣故□九菩薩地從空入假□

646a14□道觀雙流深觀二諦□斷習氣色心等無明□得

646a15□界外法界道種智□遊戱神通學佛十力等故□

646a16□十佛地者□大功德力資於智慧□一念相應

646a17□慧觀眞諦究竟習氣究竟盡也□故智論云□

646a18□聲聞智慧力弱□如小火燒木□雖然猶有炭

646a19□在緣覺□智力强如大火燒木□木然炭盡餘

646a20□有灰□在諸佛智力大如劫火炭灰俱盡□亦

646a21□如□馬等喩□菩薩佛地名異二乘□何得言

646a22□通□答名字雖異同是無學□應供得二涅槃

646a23□共歸灰斷證果□是一名義不殊□是名同義□

646a24□究竟俱同也□廣如天台四敎□疏□此上二下

646a25□結□第二三卽上所引俱舍意也□疏□四第八人

646a26□者□俱舍二十三賢聖品釋住果極七返偈□先

646a27□問云□此預流名爲何義□若初得道名爲預

646a28□流□則預流名應目第八□若初得果名爲預

646a29□流□則倍離欲全離欲者□至道類智應名預

646b01□流□下答意明初得果故名爲預流□以超斷

646b02□者不定初得故□俱舍大疏寶公但云若預

646b03□流名目初得道□卽初見道第八人應名預

646b04□流□亦不釋於第八所以離欲等言□小疏釋云□

646b05□其苦法忍卽是第八人□於八忍中從後疏

646b06□之爲第八故□若義林法師大疏□云□八人

646b07□地謂預流向也□四向四果從後數之爲第八

646b08□故□婆沙三十六第八聖者□謂隨信行及隨法

646b09□行從勝數爲第八故□又更一解□與小疏同□

646b10□探玄引大般若□亦初果向同於林公從後

646b11□數之□澤州遠公引古婆沙論□□須陀洹向

646b12□以爲第八□而對見道前七方便故名第八

646b13□故□彼論中問言□云何爲第八人□所謂信堅及

646b14□法堅□鈍根之人見道名信堅□利根之人名法

646b15□堅□釋曰□此上全同林公引文□而取義逆順

646b16□爲別□俱未見文□以義取人遠公理長□第八

646b17□之名所以順故□遠公又云□外國相傳云□更

646b18□有八人者初發心人而未有行□二有相行

646b19□人憎厭生死樂修善法□三無相行人學觀

646b20□空理破離欣厭□見人行惡心無忿怒□見人

646b21□修善亦不欣慶□四方便行人雖見法空而

646b22□常隨有起諸善行□此四在於善趣地中□五

646b23□者習種□六者性種□七者解行□八者聖種□初

646b24□依地前未同聖種故非第八□第八人者不

646b25□名凡夫□彰異於前云不名凡夫□揀異

646b26□初依名爲菩薩□當相以論不名爲佛別異

646b27□於後□釋曰□遠公解前順今文□後非今意□彼

646b28□釋四依故可用之□因便引來以彰異轍□今

646b29□疏正意取初果向□而俱舍小疏亦是初向而

646c01□局苦忍□義成大局亦彰異轍□非用指南

646c02□下引智論八人□亦初果向通十五心□而若

646c03□約超斷容餘果向□疏□故智論中有八人地

646c04□者□證前文是初果向□案前十地□第三八人

646c05□在於見道無間道故□五十九云□八人地者□

646c06□所謂見諦道中信行一□法行二□須陀洹極六

646c07□七世生三有須陀洹今世煩惱盡得阿羅漢□

646c08□四有家家須陀洹三世生已入涅槃□五有

646c09□中間須陀洹□六除第三餘中間入涅槃□七

646c10□住六住無□五解脫中者八□皆是須陀洹

646c11□向□釋曰□此則初果向中有八種人故名八

646c12□人地□非獨第八□然此八人望七方便皆是

646c13□第八□二義俱成□謂亦名第八亦名八人地

646c14□也□故疏引來證成初向□望後第五旣是初

646c15□果□此爲初向次第分明□若唯取於苦法忍

646c16□者□餘之七忍何以揀之□又十四心何以不取□

646c17□又十五心皆未得果□論主何獨將苦法忍

646c18□而爲難辭□林公成立爲初果向理則無違□

646c19□而從勝進數亦無所以□正義如前□疏□若約

646c20□超斷等者□此下揀濫正取初果之向□不取

646c21□二三果向□以超斷人不定初得故□經略無□

646c22□以義合有故復出耳□卽俱舍云□具修惑斷

646c23□一□至五向初果□斷次三向二□離八地三

646c24□向□至第十六心□隨三向住果□名信解見至□

646c25□亦由利鈍別□釋曰□今疏取意展彼頌文以

646c26□成長行□理皆已具耳□上智論文名家家□亦

646c27□俱舍義頌云□斷欲三四品□三二生家家□斷至

646c28□五二向□斷六一來果□釋曰初兩句明家家

646c29□下兩句明向果□卽預流者□進斷修惑若三

647a01□緣具轉名家家□一由斷修惑三四品故□二

647a02□由成根德能治彼無漏根故□三由受生更

647a03□受欲界三二生故□頌中但說初後二緣不

647a04□說成根者□預流果後進斷修惑諸無漏根

647a05□理必合有□義準已成故頌不說□言斷三四

647a06□品受三二生者□若斷三品名受三生□若斷

647a07□四品名受二生□謂九品惑能潤七生□且上

647a08□上品能潤兩生□上中上下中上各潤一生□中

647a09□中中下合潤一生□下三品惑共潤一生□旣上

647a10□三品能潤四生□故斷上三品四生便損名

647a11□受三生□旣言中上亦潤一生□故斷中上品

647a12□惑□復損一生兼上損四□都損五生受二

647a13□生也□問何故無斷一品二品五品名家家

647a14□耶□答必無有斷一品二品不斷三品中間

647a15□死生□無有斷五品不斷六品而有死生□

647a16□謂由聖者得初果已斷欲修惑起大加行□

647a17□必無未斷一大品(三品名二大品也)有死生故□故

647a18□斷一品二品必斷三品也□斷第五品不

647a19□斷第六品者□謂第六品證一來果□以無

647a20□一品能障得果故□斷五品必斷第六□餘如

647a21□彼說□所以引此文者□卽下一來不還斷惑

647a22□多少皆要此故□疏□五初果等者□卽前共十地

647a23□中見地也□然俱舍等以第十六心先已見理

647a24□不明見道見□道要須未見今見故□今道

647a25□已先見乃重慮修行□故名修道□智度論意至

647a26□第十六是解脫道□斷惑方終見諦始圓故名

647a27□見地□疏□釋衆結斷乃有二意□先總後別總

647a28□有三正三隨者□三正卽涅槃經□謂身見戒取

647a29□疑□俱舍說斷其六故加三隨□邊見隨身見□

647b01□執斷常者必依身故□見取隨戒取非因計

647b02□因必計勝故□邪見隨疑疑無之心斷善根

647b03□故□亦可下二別明八十八使□前俱舍中共引

647b04□頌云□苦下具一切集滅離三見□道除於二

647b05□見上界不行□故□欲苦有十集滅各七爲

647b06□十四□道下有八成三十二□上二界四諦各

647b07□除一嗔□故兩界各二十八□故成八十八□

647b08□此見所斷□若語修道欲界斷四□謂六根本

647b09□除見及疑□但有貪嗔癡慢□上二界各唯除

647b10□嗔□二界各三故有六□合欲之四共成十使□

647b11□卽三果已後斷之□復合前名九十八使□更

647b12□加十纏爲一百八煩惱□疏□由見諦斷無

647b13□明漏者□無明漏亦名無明流□四流之一□疏□

647b14□六一來果者□更一往天上一來生欲界故□

647b15□而知無往來者卽般若意□金剛十八住處中□

647b16□第五勝中無慢住處□經從須菩提於意云何□

647b17□須陀洹能作是念□我得須陀洹果不下□是意

647b18□明□小乘四果尙得離慢□豈況菩薩求大菩

647b19□提於初□向不離慢哉□故判此文是十□

647b20□向初救護衆生離衆生相□向□言離慢者□是

647b21□離我慢□文中四果皆有三段□此初果中上卽

647b22□如來反問□二須菩提言不也世尊此卽答也□

647b23□意明無念□三解所以者□經云□何以故須陀

647b24□洹名爲入流□而無所入□不入色聲香味觸

647b25□法是名須陀洹□釋曰□意云□須陀洹梵語此

647b26□云入流□入聖流故□謂至第十六道類智心

647b27□卽入聖流□所以入聖流者□由了第一義諦

647b28□無所入故□則不起心念言我入流□若有

647b29□念慮言我入流不契諦理□則不入聖流□

647c01□而此無念無入卽無漏聖智□故不入於六塵

647c02□之境□故上疏云□由見諦理斷無明名生

647c03□無漏□二一來果□經云□須菩提於意云何斯陀

647c04□含能作是念□我得斯陀含果不(問也)須菩提言

647c05□不也由尊(答也下釋云)何以故□斯陀含名一往

647c06□來而實無往來□是名斯陀含□釋曰□斷六品

647c07□惑解脫道中契於諦理更不生於一往來

647c08□念□若有心念卽有我慢□豈得聖果□故今疏

647c09□云知無往來□三不還果□經云□須菩提於意

647c10□云何□阿那含能作是念□我得阿那含果不□

647c11□須菩提言□不也世尊□何以故□阿那含名爲不

647c12□來□而實無來是名阿那含□釋曰□大意同前

647c13□亦無心念斷五順下分結名爲不還□疏乃

647c14□至八地惑皆斷者□非但斷欲修惑□更進斷

647c15□四禪三空幷前欲界故云八地□當處不還□

647c16□以非想惑皆斷盡者□成阿羅漢故□八地則

647c17□已該於三界□故云不樂三界□上之二界猶

647c18□不愛樂□故云而實無來□四無學果□經云□須

647c19□菩提於意云何□阿羅漢能作是念□我得阿

647c20□羅漢道不□須菩提言□不也世尊□實無有法

647c21□名阿羅漢□世尊□若阿羅漢作是念□我得阿

647c22□羅漢道□則爲著我人衆生壽者□釋曰□阿羅

647c23□漢斷五上分結□總說所斷之惑□有八十九

647c24□種□若見所斷總有八品□卽上下八諦□若修所

647c25□斷三界九地□地地有九成八十一品□亦證

647c26□八十九品無爲爲應果體□言應果者□應受

647c27□人天一切供養□若有心念不契無爲□卽是

647c28□我慢著我人等□由無心念故名應果□故實

647c29□無有法名阿羅漢□今經略無無念之義□八

648a01□無學下辨羅漢法□六通等義前後已具□今取

648a02□前後曾未說者卽八解脫□略示名相□俱舍

648a03□頌云□解脫有八種□前三無貪性□二二一一定

648a04□四無色定□善滅受想解脫微微無間生□由

648a05□自地淨心及下無漏出□三境欲可見□四境

648a06□類品道自上苦集滅非擇滅虛空□釋曰□初句

648a07□總標□次兩句別名前三解脫□第四句別

648a08□明次四解脫□第二行頌明第八解脫□後一

648a09□頌總明所緣□言解脫有八種者□一內有

648a10□色觀外色解脫□謂於內身有色想貪□爲

648a11□除貪觀外不淨靑瘀等色□今貪不起故

648a12□名解脫□第二內無色想觀外色解脫□謂

648a13□於內身無色想貪雖已除貪爲堅牢故□

648a14□觀外不淨靑瘀等色□令貪不起名爲解

648a15□脫□第三淨解脫身作證具足住□謂觀淨色

648a16□令貪不起名淨解脫□觀淨色者顯觀轉勝□

648a17□此淨解脫身中證得名身作證具足圓滿□得

648a18□住此定名具足住□四無色定爲次四解

648a19□脫□四解脫各能棄背下地貪故名爲解脫□

648a20□後第八滅受想定解脫身作證具足住□棄背

648a21□受等名爲解脫□依婆沙論此言解脫者□

648a22□謂棄背義□前三無貪性者□初三解脫無貪爲

648a23□體□近治貪故□三中初二不淨相轉□作靑瘀

648a24□等諸行相故□第三解脫淸淨轉□作光鮮行

648a25□相轉故□此三助伴皆五蘊爲性□二二一一定

648a26□者□上二卽初二解脫□下二卽初二禪以初二

648a27□解脫依初二禪起□故云二二□一一定者□上

648a28□一謂第三解脫□唯依第四禪起云一一定

648a29□也□以第四禪離八災患慧心澄淨故□有淨

648b01□解脫□四無色定善者□四無色定解脫以善定

648b02□爲體□非無記染非解脫故□亦非散善性

648b03□微劣故□無散善者如命終心也□滅受想解

648b04□脫微微無間生者□滅受想解脫也□有解厭背

648b05□受想□有解背一切有所緣心□有云□解脫定

648b06□障故名解脫□微微心後此定現前□入滅定心

648b07□總有三種□一者想心□二者微細心□三者微微

648b08□心對前心已名微細□此更微細故名微微□

648b09□從微微心入滅盡定□由自地淨心及下無漏

648b10□出者□明出滅定心也出滅定心□或有頂淨心

648b11□或起下無所有處無漏心□如是入心唯是有

648b12□漏□通從有漏無漏心出□三境欲可見者□初

648b13□三解脫唯以欲界色處爲境□有差別者□初

648b14□二境可憎□第三境可愛□四境類品道自上苦

648b15□集滅者□四無色解脫各緣自地上地苦集滅

648b16□諦□及緣九地類智品道□爲所緣境非擇滅

648b17□虛空者□無色解脫亦緣自地上地苦諦集諦

648b18□上非擇滅□及緣九地類智品上非擇滅及虛

648b19□空□爲所緣境□問第三靜慮寧無解脫□答第

648b20□三定中無眼識所引欲色貪故□自地妙樂所

648b21□動亂故□故無解脫□問行者何緣修淨解脫□

648b22□答爲欲令□故修淨解脫□前不淨觀令心

648b23□沈□令修淨觀□策發令□或爲審知自堪

648b24□能□故謂前所修不淨解脫爲成不成□若觀

648b25□淨相煩惱不起□彼方成故□問何故經中第

648b26□三第八解脫得身證名非餘六耶□答以八

648b27□中此二勝故□二界邊故得身證名□第三解脫

648b28□唯取淨想□令惑不起名爲殊勝第八解脫

648b29□以無心故爲殊勝□第三解脫在色界邊□第

648c01□八解脫在無色邊□疏文對會可知□言餘義

648c02□已見上文者□謂六通卽三地及十通品說□九

648c03□定卽此品□滅定亦如六七地辨□廣如九地□

648c04□諸論卽瑜伽智論唯識等說□然薩遮尼□子

648c05□經第五亦廣說六通等

648c06□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十二

===============================================================

648c07□

648c08□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

648c09□第八十三

648c10□

648c11□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

648c12□疏□今初十魔下分三□一總釋爲魔之義□二

648c13□然四魔下對四辯異□三若欲下與四相攝

648c14□疏□二有十魔下分二□先總釋業相□二十中

648c15□下釋文□疏□二於蔽度下釋第二句分二□一

648c16□總釋文意□二夫眞道者下立理□於中有二

648c17□先約智說則蔽度兩亡□後又悲化惡故下約

648c18□大悲說先正明□後況惡爲善資下□卽借老子

648c19□意釋成上義□卽道經無轍跡章結文□彼章具

648c20□云□善行無轍跡善言無瑕謫□善計不用

648c21□籌策善閉無關鍵□而不可開□善無結繩

648c22□約而不可解□釋曰□意云□無心於此五何

648c23□有轍跡等耶□次云□是以聖人常善救人而

648c24□無棄人□常善救物故無棄物□是謂襲明□

648c25□釋曰□心無所係無可無不可□何所棄哉□次

648c26□云□故善人不善人之師□不善人善人之資□

648c27□不貴其師不愛其資□雖知大迷是爲要

648c28□妙□釋曰□此有二意□一約密意□謂雖師法善

648c29□人資取惡人而不貴□不愛師資兩亡以爲

649a01□玄德□凡俗雖知而大迷於道謂之要妙□二

649a02□約顯意□善者所法惡是我資□而不貴愛□則

649a03□雖知善惡乃是大迷□善惡皆善是謂要妙□

649a04□則順上文無棄人物□今疏用此故令化惡

649a05□也□密用曰襲□疏□今初卽是果現下疏文有

649a06□六□一會同前文□二釋見義□三隨文釋□四總

649a07□結圓融五攝之成對□六總顯包含□今初此

649a08□中所見卽前十佛者□卽十信末五十三經□然

649a09□探玄記引法集經菩薩入十種法能知諸佛□

649a10□何等爲十□所謂集氣佛果報佛三昧佛願佛

649a11□心佛實佛同佛化佛供養佛形像佛乃至廣

649a12□說□若欲會者□集氣卽義當隨樂佛□其本

649a13□集而欲見故□果報卽業報佛□次三全同實

649a14□佛□義當法界□同佛卽本性□本性同故□化卽

649a15□涅槃供養卽正覺□形像卽住持□二然此中明

649a16□見下釋見佛義□於中亦三□初正明□二若菩

649a17□薩下反顯□三亦不得下遮救□恐有救云□半

649a18□就能見如無著佛等□半就所見如出生等□

649a19□豈不通耶□故今遮云□不得半就能所令

649a20□人致惑取解無由□故十種見義成雜亂故

649a21□疏□一無著者下三釋文□釋此一句□疏文有

649a22□三□一正釋正覺標其所見無□著卽正覺之

649a23□相二□又邪慧下□則正覺無著二義不同□所見

649a24□能見名須具二□今所見有正覺德圓□略無

649a25□邪慧而不離□能見則有無邪智而不離□略無

649a26□正德而不圓故□令佛中影取無著□能見之

649a27□中影取正覺□是故疏云佛見影略□三此卽下

649a28□結成總別□疏□二乘願出生中文云下引證□卽

649a29□華藏品言□又乘此願下□上約生身此約生

649b01□德□疏故下善財等者□引證□卽七十七經□善財

649b02□修觀此約眞身□又云□一切化佛從敬心起□

649b03□明知敬屬於機能見化身□信屬於佛因信

649b04□成果□疏□亦能令見者信者上約眞身信自

649b05□屬佛□今就眞身信亦屬機□以相好莊嚴

649b06□顯由此成故令物信□疏□四隨順衆生等者□

649b07□卽論中意□又隨順衆生以圓音下卽海東意□

649b08□談玄之中已顯不違正理□故雙出之□疏□深

649b09□入涅槃故能示滅者得無住涅槃□能建大

649b10□事□言深入生死則示滅非眞者□悟生死

649b11□性卽性淨涅槃□故知示滅非眞滅也□稱性常

649b12□在故六法身者□初以如智契合具德法身□故

649b13□云滿於法界□法界是所滿故下□約法性身

649b14□云爲佛體□疏七湛然安住者□擇安住見□眞

649b15□唯識性卽是心佛□疏八寂然無依釋見一義□

649b16□次以無依釋三昧佛□後觸類下釋無量義□

649b17□疏九平等亦二義釋□先能所合明□後本覺下

649b18□唯就理說□疏十隨自他意下卽意生身□然

649b19□有三義□一如意速疾□二隨自意成□三隨他意

649b20□樂□今用後二釋隨樂言□隨自所樂普受法

649b21□身□隨他所樂欲受何類□疏□依上十見下四

649b22□六相圓融總卽一佛□別分爲十□同帶於佛

649b23□異則正覺□相好等差□成則攬十共成眞佛之

649b24□義□壞則十身各住自性□疏□又此十種下第五

649b25□束之成對□疏□又此十見各有十義下□第六

649b26□結成包含卽海東意□海東順於晉經名有

649b27□數異故□今取義亦有小殊□今直就此經相

649b28□應引證□一正覺佛無著見者□有十無著卽此

649b29□品云□所謂於一切世間無著□於一切衆生

649c01□無著□於一切法無著□於一切所作無著□於

649c02□一切善根無著□於一切生處無著□於一切

649c03□願無著□於一切行無著□於一切菩薩無著□

649c04□於一切佛無著□此十雖因徹於果位□一切

649c05□無著而不思議品□十種離果淸淨亦果無著□

649c06□等二願佛出生見亦有十種出生□不思議

649c07□品云□諸佛世尊有十種念念出生智□何等

649c08□爲十□所謂一切諸佛於一念中□悉能示現

649c09□無量世界從天來下□二菩薩受生□三出家學

649c10□道□四菩提樹下成等正覺□五轉妙法輪□六

649c11□敎化衆生供養諸佛□七不可言說種種佛

649c12□身□八種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智

649c13□藏□九無量無數淸淨衆生□十三世諸佛種種

649c14□根性種種精進種種行解□於三世中成等正

649c15□覺□釋曰□其一二等數經文所無□句句皆如

649c16□初句□有一切諸佛至世界之言□卽是從後

649c17□得智願生八相等□三業報佛深信見□若約

649c18□莊嚴應如不思議品十種最勝無上莊嚴□今

649c19□取因行則不思議品果中所無□卽如十藏

649c20□品云□信一切法無相□信一切法無願□信一

649c21□切法無作□信一切法無分別□信一切法無

649c22□所依□信一切法不可量□信一切法無有上□

649c23□信一切法難超越□信一切法無生□釋曰□以

649c24□此爲因成果也□亦可如十地中十種信□四

649c25□住持佛隨順見者□若約隨順衆生住持□佛法

649c26□卽十種爲衆生作佛事□不思議品云□諸佛

649c27□世尊有十種爲衆生作佛事□何等爲十□一

649c28□者所謂一切諸佛示現色身□爲衆生作佛

649c29□事□二出妙音聲□三有所受□四無所受□五以

650a01□地水火風□六神力自在示現一切所緣境界□

650a02□七種種名號□八以佛刹境界□九嚴淨佛刹□

650a03□十寂寞無言□釋曰□句上皆有一切諸佛□句下

650a04□皆有作佛事言□一如初句□寂寞無言卽自身

650a05□舍利住持自在□若約圓音住持□卽如下文如

650a06□來應正等覺轉法輪時□以一事故於衆生

650a07□心中種白淨法無空過者□卽隨順義□何等

650a08□爲十□所謂過去願力故□大悲所持故□不捨

650a09□衆生故□智慧自在故□隨其所樂爲說法故□

650a10□必應其時未曾失故□隨其所宜無妄說

650a11□故□其身最勝無與等故□言辭自在無能治

650a12□故□智慧自在隨所發言悉開悟故是爲十□

650a13□五涅槃佛深入見者□卽出現品云□欲知如來

650a14□大涅槃者□當應了知根本自性□釋曰□了知

650a15□卽是深入義也□經云□如眞如涅槃如來涅槃

650a16□亦如是□二實際□三法界□四虛空□五法性□六

650a17□離欲際□七無相際□八我性際□九一切法性際□

650a18□十眞如際□釋曰□具足皆如初句□如是了知名

650a19□爲深入六法界佛普至見者□若直約法界

650a20□說□如至一切處□向云□譬如實際無處不

650a21□至□至一切物□至一切世間□至一切衆生□至

650a22□一切國土□至一切法□至一切虛空□至一切

650a23□三世□至一切有爲無爲□至一切語言音聲□然

650a24□今但有九有爲無爲□應分爲二若就佛上

650a25□明遍至者□卽不思議法品云□佛子諸佛世

650a26□尊有十種法普遍法界何等爲十□所謂一

650a27□切諸佛有無邊際身色相淸淨□普入諸趣而

650a28□無染著□二無障□眼於一切法悉能明見□三

650a29□無□耳悉能解了一切音聲□四鼻能到諸佛

650b01□自在彼岸□五有廣長舌出妙音聲周遍法

650b02□界□六身應衆生心咸令得見□七意住於無

650b03□□平等法身□八無□解脫示現無盡大神通

650b04□力□九淸淨世界隨衆生樂□現衆佛土種種莊

650b05□嚴□而於其中不生染著□十菩薩行願得圓

650b06□滿智□遊戱自在悉能通達一切佛法□釋曰□十

650b07□句之中皆如初句□有一切諸佛有無邊際言□

650b08□舌中有廣長故關無邊際語□七心佛安住

650b09□見者□不思議品云□諸佛世尊有十種無量住□

650b10□所謂常住大悲□住種種身作諸佛事□住平

650b11□等意轉淨法輪□住四辯才□說無量法住不

650b12□思議一切佛法□住淸淨音遍無量土□住不

650b13□可說甚深法界現一切最勝神通□住能開示

650b14□無有障□究竟之法□釋曰□此是佛心之所

650b15□住也□經唯九句應開淨音遍無量土爲二□

650b16□八三昧佛無量無依見者□不思議品云□諸佛

650b17□世尊有十種無量不可思議佛三昧何等爲

650b18□十□所謂一切諸佛恒在正定□於一念中遍

650b19□一切處□普爲衆生廣說妙法□二普爲衆生

650b20□說無我際□三普入三世□四普入十方廣大

650b21□佛刹□五普現無量種種佛身□六隨諸衆生種

650b22□種心解現身語意□七說一切法離欲眞際□八

650b23□演說一切緣起自性□九示現無量世出世間

650b24□廣大莊嚴□令諸衆生常得見佛□十令諸衆生

650b25□悉得通達一切佛法□無量解脫究竟到於無

650b26□上彼岸□釋曰□具足皆如初句□有一切諸佛

650b27□恒在正定於一念中遍一切處之言□雖有此

650b28□無量而心無所依□九本性佛明了見明了卽

650b29□是智身故□四十七云□諸佛世尊有十種知一

650c01□切法盡無有餘□何等爲十□所謂一知過去

650c02□一切法盡無有餘□二知未來一切法□三知

650c03□現在一切法□四知一切語言法□五知一切衆

650c04□生心□六知一切菩薩善根上中下種種分位□

650c05□七知一切佛圓滿智及諸善根不增不減□八

650c06□知一切法皆從緣起□九知一切世界種□十

650c07□知一切法界中如因陀羅網諸差別事□釋

650c08□曰□十句皆有盡無有餘之言□十隨樂佛普受

650c09□見者□普能受領隨樂現故□卽四十六諸佛世

650c10□尊於一切世界一切時有十種佛事□何等爲

650c11□十□一者若有衆生專心憶念□則現其前□二

650c12□者若有衆生心不調順則爲說法□三者若

650c13□有衆生能生淨信必令獲得無量善根□四

650c14□者若有衆生能入法位□悉能現證無不了

650c15□知五者敎化衆生無有疲厭□六者遊諸

650c16□佛刹往來無□□七者大悲不捨一切衆生

650c17□八者現變化身恒不斷絶九者神通自在

650c18□未曾休息□十者安住法界能遍觀察是爲

650c19□十□釋曰□斯則普隨衆生之所受也□疏□又

650c20□如瑜伽九十下重釋淨戒□先擧所治□後亦

650c21□有五相下擧其能治□此五亦可對前五□唯

650c22□三四不次□一由佛許還淨故不自責□二由

650c23□滅無知不懼天所訶□三已生無犯之意不

650c24□懼惡名□四於同行悔不懼同行之責□五

650c25□佛許悔除故不懼惡道□而其實義此五通

650c26□能治於前五□疏□俱舍十九云一慢等者然文

650c27□具有□疏引彼論以釋今經□恐不知主客

650c28□今重具引□俱舍云□慢七九從三皆通見修

650c29□斷□瑜伽雜集大同俱舍□今依俱舍□疏中三□

651a01□一依俱舍列名□二今文下對文開合□三前

651a02□三卽慢下釋文□先別釋初三於中二意初

651a03□標□次故彼論下全引論文正釋慢義□初一

651a04□輕人下別釋三句□疏□四自高下釋過慢□從

651a05□是於他下全是論文□五中先指同會釋□二有

651a06□德下將經□就論文具云於他勝謂己勝名

651a07□慢過慢□慢他過故□六邪慢□論具云於實無

651a08□德中謂己有德名邪慢□上皆論文下卽論

651a09□釋□從自起誹謗下疏牒今經會通論文□七

651a10□卑慢中疏以經就論□卽自求高座下是□論具

651a11□足云□於多分勝謂己少劣□名爲卑慢餘皆

651a12□疏釋□八亦邪慢者□卽見有德人下是也□嚬□

651a13□□□卽是惡行□此卽將前論中成就惡行收

651a14□之□九言我慢所呑故者□以經釋成知是我

651a15□慢□若論具云□執我我所令心高擧名爲我

651a16□慢□恃我起故□釋曰□疏以易故不引論釋

651a17□十卽增上慢下□疏中先以經會論□後其但以

651a18□下隨難重釋□前中具足論云□未得謂得名

651a19□增上慢□瑜伽云□己無實德謂己有德□雜集

651a20□云□謂於未得上勝證法計己已得上勝證

651a21□法□疏會釋論文易可知□上論偈云□慢七九

651a22□從三者□卽是九慢從前七慢三慢而生□言

651a23□九慢者□發智論云□一我勝慢類二我等慢類

651a24□三我劣慢類四有勝我慢類□五有等我慢類□

651a25□六有劣我慢類□七無勝我慢類□八無等我慢

651a26□類□九無劣我慢類□言從三者□一慢□二過慢

651a27□三卑慢□初三中一我勝慢類□從前過慢出□

651a28□二我等慢類從前慢出□三我劣慢類從卑

651a29□慢出□四五六三如次□從卑慢及慢幷過慢

651b01□出□七八九三如次從慢過慢卑慢中出□釋

651b02□曰□然上九慢旣從三生□則成三三皆有別

651b03□相□論更不釋細詳可見□但有難云□問於多

651b04□分勝謂己劣卑慢可成□有高處故無劣我

651b05□慢□高處是何□答謂自愛樂勝有情聚反顧

651b06□己身□雖知極劣而自尊重得成無劣□我慢

651b07□類也□言皆通見修斷者□七九同故云皆通

651b08□也緣見所斷起者名見所斷□緣事起者名

651b09□修所斷□疏□若約八慢等者□卽刊定意涅槃成

651b10□實者□皆有八慢□天台智者引文殊問經□釋

651b11□法華八鳥□明八慢□謂一盛壯慢如□□二性

651b12□慢如梟□三富慢如□□四自在慢如鷲□五壽

651b13□命慢如烏□六聰明慢如鵲□七行善慢如鳩□

651b14□九色慢如□(五十九經)疏諸經論中多用初緣

651b15□者□謂今此菩薩自然化生等□智論皆然□探

651b16□玄記有問云□據此經兜率命終卽入胎等□

651b17□何故梁攝論明化身二十年在中陰□眞諦

651b18□三藏金光明疏中釋云□有小乘別部云□聽

651b19□待父母受生竟故二十年在中陰□釋曰□此

651b20□乃機見不同故□言二十年等多小劣見□疏□

651b21□五乘願化生者□明非沒生也□疏□誰能於佛

651b22□恃種族者□瑞應經云□從劫初已來代代相

651b23□承□作轉輪聖王□近來四代雖不作轉輪聖

651b24□王□而作人中之王明是萬代金輪之種□故種

651b25□族無上□疏□說智慧藏爲胎藏者□顯智德生

651b26□佛□以離垢藏卽是斷德□以法界藏卽五藏之

651b27□一□正是法身□八卽般若九卽解脫□乃用三

651b28□德爲胎藏耳□故下疏合爲能所□證智之與

651b29□斷皆能證也□疏□十方各行七步者□卽涅槃第

651c01□四如來性品云□善男子此閻浮提林微尼園□

651c02□示現從母摩耶而生□生已卽能東行七步□

651c03□唱如是言□我於人天阿修羅中最尊最上□

651c04□父母人天見以驚喜生希有心□而諸人等

651c05□謂見□兒□而我此身無量劫來久離染法□

651c06□如是身者卽是法身□非是肉血筋脈骨髓之

651c07□所成立□隨順世間衆生法故示爲□兒□南

651c08□行七步示現欲爲無量衆生作上福田□西

651c09□行七步示現生盡永斷老死是最後身□北行

651c10□七步示現已度諸有生死□東行七步示爲衆

651c11□生而作導首□四維七步示現斷滅種種煩

651c12□惱四魔種性□成於如來應供正遍知□上行七

651c13□步示現不爲不淨之物而所染汚□猶如虛

651c14□空□下行七步示現法雨滅地獄火□令彼衆生

651c15□受安隱樂□毁禁戒者示作霜雹□疏□顯自在

651c16□奇特下□總顯大意□疏□如瞿波者□七十五

651c17□中廣說因起□疏□三一言罵佛□六載受饑緣

651c18□如大乘方便經第二者經有三卷□亦編入寶

651c19□積部中□當第一百六十八□此卽當一百七經□

651c20□先總云□善男子汝今善聽□以何因緣菩薩苦

651c21□行六年□善男子非是菩薩宿業餘報受此苦

651c22□也□欲令衆生於一切惡業報中生厭患心

651c23□歸向菩提□釋曰下經文廣今當略引□復次善

651c24□男子昔迦葉佛時□有婆羅門子名樹提□有

651c25□親友五人久近惡友失菩提心□奉事外道

651c26□不能信解佛語佛法□彼師自言我是世尊□

651c27□樹提欲引五人轉其邪心□至瓦師所作如

651c28□是言□我不欲見禿頭道人□何有禿人能

651c29□得菩提道□菩提之道甚深難得□後經少時

652a01□與彼五人在一屛處□瓦師往彼讚佛功德□

652a02□令住見佛□樹提思惟五人根生□我若讚佛

652a03□必彼生疑□自護本願故□般若波羅蜜報行

652a04□方便故作如是言□我不欲見禿頭道人□何

652a05□有禿人能得菩提□菩提之道甚深難得□云

652a06□般若波羅報者菩薩行般若波羅蜜無有

652a07□菩提想□無有佛想不見佛菩提□不於內

652a08□外中間見菩提□知菩提空故行於方便□作

652a09□如是語□後於一時與五人在河水邊□瓦

652a10□師承佛神力卽至其所□讚佛難遇固不肯

652a11□去□瓦師遂捉其髮牽至彼所□五人隨往彼

652a12□之國法□執人髮者罪應至死□時人見之皆

652a13□言佛有何德□乃令瓦師忘死引之□旣至佛

652a14□所□五人禮敬發心呵責樹提□又聞佛德辯

652a15□才發菩提心□爲說菩薩藏不退轉陀羅尼金

652a16□剛句無生法忍□五人得無生忍□釋曰□是如

652a17□菩薩爲化五人般若觀空而發於言□卽大

652a18□乘方便豈有報耶□疏□四五濁衆生皆有重

652a19□罪至亦如彼說者□卽其後經云□復次菩薩爾

652a20□時爲化五人示自業報□使餘若知不知苦

652a21□樂報者念言□一言誹謗迦葉佛而彼菩薩得

652a22□解脫□況我不知而作惡言□是故我今當自

652a23□悔除一切過業更不得作□釋曰□然化五人

652a24□言義明顯示六年之意□事猶未顯恐是五人

652a25□兼已爲六耳□彼五人似當五俱輪□經文又

652a26□云□爲伏諸外道日食一麻一麥□故又爲化

652a27□五千二百□行諸天及外神仙□行菩薩□是

652a28□名菩薩摩訶薩行於方便□疏□皆言示者□久

652a29□已降故者卽涅槃第二□佛許受純陀之供

652b01□云□純陀□施食有二果報無差□何等爲二□一

652b02□者受已得阿□多羅三□三菩提□二者受已

652b03□入於涅槃□純陀不受此言廣難如來□謂二

652b04□女先施□是雜食身非金剛身常身法身等□豈

652b05□得言同佛□答云□爾時破壞四魔今入涅槃□

652b06□亦破四魔□是故我言亦施果報等無差別□末

652b07□後云□如來之身已於無量阿僧祇劫不受

652b08□飮食□釋曰□此身不受飮食□則顯此身久已

652b09□降魔□疏□魔王多是大菩薩者□卽淨名經當

652b10□第二卷不思議品□因說室句廣坐□皆不思

652b11□議解脫之力方便廣說不思議事□迦葉悲歎

652b12□竟□爾時維摩詰語大迦葉言□仁者十方無

652b13□量阿僧祇世界中作魔王者□多是住不可

652b14□思議解脫菩薩□以方便力敎化衆生現作

652b15□魔王□卽其文也□疏□無有惡魔下□亦大乘方便

652b16□經意□下指經文□具足經云□菩薩坐菩提樹

652b17□下□使惡魔波旬至菩提樹下□不欲令菩薩

652b18□成就阿□多羅三□三菩提□善男子□魔本

652b19□不能至菩提樹下□若我不召而能來者無

652b20□有是處□善男子□爾時菩薩坐菩提樹下□如

652b21□是思惟於四天下誰最尊第一□此四天下

652b22□今爲屬誰□菩薩卽知惡魔波旬欲界最尊□今

652b23□我與魔共□□魔若不如一切欲界所有衆生

652b24□悉皆不如□爾時諸天人衆和合□而來到菩

652b25□提樹下□到已必發淸淨信心□下取意引□魔

652b26□衆天衆八部見菩薩遊戱發菩提心□盡得

652b27□解脫故□疏云勝降餘伏□疏□一示德諍者□小

652b28□人力諍故□二破魔佛誰愈者愈猶勝也□經文

652b29□自顯亦方便經意□第三緣卽彼經次文云□善

652c01□男子菩薩如是思惟已□放眉間白毫相光□能

652c02□令波旬宮殿黑暗□爾時三千大千世界以光

652c03□明照故□普令大明□此光明中出如是聲□彼

652c04□釋種子出家學道□今當成阿□多羅三□三

652c05□菩提□過魔境界勝出魔衆□減損當來一切

652c06□魔衆□令彼菩薩與魔共戰□善男子爾時波旬

652c07□聞是聲已□心大憂愁如箭入心□時魔波旬

652c08□嚴四種兵□滿三十六由旬欲爲留難□菩薩

652c09□爾時住大慈悲及大智慧□以智慧金色之手□

652c10□而以指地□一切魔衆尋卽散壞魔衆□壞已八

652c11□萬四千億天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓羅緊

652c12□那羅魔□羅伽拘槃茶□如是大衆見菩薩威

652c13□德身體殊妙容顔端嚴威力勇健□發阿□多

652c14□羅三□三菩提心□是名菩薩摩訶薩行於方

652c15□便□釋曰□疏但義引耳□疏及本行集者□大意

652c16□則同但文廣耳□故彼經意□諸天本見魔王自

652c17□在將謂勝佛□故決彼疑令知佛勝□七一

652c18□被者□亦涅槃經云□爾時欲界主魔王波旬□

652c19□與其眷屬諸天采女無量無邊阿僧祇衆□開

652c20□地獄門施淸淨水□因而告曰□汝等今者無

652c21□所能爲□唯當專念如來應正遍知□建立最

652c22□後隨喜供養□令汝等長夜中獲安隱樂□時

652c23□魔波旬卽於地獄息諸刀劍等□次云□持諸

652c24□供具勝過一切人天所設□其蓋小者覆中千

652c25□界□來至佛所稽首佛足白佛言□我等今者

652c26□愛樂大乘守護大乘□世尊若有善男子善

652c27□女人□爲供養故□爲怖畏故□爲□他故□爲

652c28□財利故□爲隨他故受是大乘或眞或僞我

652c29□等爾時當爲是人除滅怖畏□說如是□　□

653a01□枳[口*宅][口*宅]羅□枳盧訶隷摩訶盧訶隷訶□遮

653a02□□多□莎訶□釋曰□此卽□護法文也□疏□小

653a03□乘以眼智明覺繫於四諦等者□已見出現法

653a04□輪章中□疏□次四智具卽四悉檀者□問明已

653a05□廣□卽智論第一論別有解釋□總名悉檀者□諸

653a06□三藏譯皆云義宗□具云悉檀多□有云遍施

653a07□乃意釋耳□疏第十涅槃下初總明□後初二下

653a08□別釋□此中卽用涅槃第二經因三修比丘

653a09□歎無常等以爲上想□佛廣訶之□後爲正說

653a10□云□汝等若言我亦修習無常苦無我想□是三

653a11□種修無有實義□我今當說勝三修法□苦者

653a12□計樂樂者計苦□是顚倒法□無常計常常計

653a13□無常□是顚倒法□無我計我我計無我□是顚

653a14□倒法□不淨計淨淨計不淨□是顚倒法□如是

653a15□等四顚倒法□是人不知正修諸法□汝諸比丘

653a16□於苦法中生於樂想□於無常中生於常想□

653a17□於無我中生於我想□於不淨中生於淨想□

653a18□世間亦有常樂我淨□出世亦有常樂我淨□世

653a19□間法者□有字無義□出世法者□有字有義□何

653a20□以故□世間之法有四顚倒故不知義□所以

653a21□者何□有想倒心倒見倒□以三倒故世間之

653a22□人樂中見苦常見無常□我見無我淨見不

653a23□淨是名顚倒□以顚倒故□世間知字而不知

653a24□義□何等爲義□無我者名爲生死□我者名爲

653a25□如來□無常者聲聞緣覺□常者如來法身□苦者

653a26□一切外道□樂者卽是涅槃□不淨者卽有爲法□

653a27□淨者諸佛菩薩所有正法□是名不顚倒□以不

653a28□倒故知字知義□若欲遠離四顚倒者□應

653a29□知如是常樂我淨□釋曰□上具引經者□以此

653b01□十句多分用故□三明涅槃是樂者□□上無

653b02□樂卽是第二□言以涅槃下出得樂名所以□

653b03□四□色身無常者□文中有三□初正釋□卽上

653b04□涅槃□云常者如來法身□二故晉經下引證成

653b05□是常義□以今經文闕常字故□恐人誤謂此

653b06□顯淨德□故次引證□三以法身下釋成法身

653b07□遍得常名之所以也兼顯此用法身之言□

653b08□以是三德大涅槃故□今已出下顯與涅槃

653b09□經小異之相疏□次三明生死無我者□卽上

653b10□經云無我者□所謂生死□疏□八明涅槃是堅

653b11□卽自在我者□涅槃二十七云□我者謂大涅槃□

653b12□上第二云□我者卽是如來□自約別義至下

653b13□當釋□今明涅槃故說涅槃爲我義耳□言亦

653b14□兼常義者□以有堅牢言故□然常已配法身

653b15□故此屬我□疏□九□有爲等者□疏文有三□初

653b16□正釋□卽上涅槃□云淨者諸佛菩薩正法無生

653b17□無起□般若體故亦名正法□遠公云□正法偏

653b18□名淨者□以治障故□彼約三寶之中法寶說

653b19□之□二然是下正顯今經淨法之體性淨涅槃

653b20□三德本具不由治淨隨緣生死□卽經云□而

653b21□有聚集散壞卽相之性卽無生無□起如是方

653b22□是涅槃正法□以約涅槃說於淨德□不同涅

653b23□槃第二別約正法□三涅槃第二下會通涅

653b24□槃□第二涅槃就於義如來爲我□今說涅槃

653b25□故不同彼□疏然常等四德下二正釋上文

653b26□與涅槃不同之由□涅槃二十七云□空者所謂

653b27□生死□不空者謂大涅槃□無常者所謂生死□常

653b28□者謂大涅槃□無我者所謂生死□我者謂大涅

653b29□槃□苦者所謂生死□樂者謂大涅槃等□卽具四

653c01□德則如來正法亦具四德□言從其別義□

653c02□各顯不同者□卽涅槃第二意也□遠公亦云常

653c03□樂我常理實通遍一切佛法□然今隱顯我偏

653c04□就人□餘三就法□我是佛者自在名我□自在

653c05□之用在於佛人故說爲我□又復我者人之別

653c06□稱□故就佛人而說其我常法身者□佛體顯

653c07□本法成□性出自古體無變易□順常義顯故

653c08□說爲常□樂云涅槃者□涅槃是滅滅離衆

653c09□苦寂滅義顯故說爲樂□淨是法者謂三寶中

653c10□法寶之體□能治超勝故說爲淨□釋曰□上來疏

653c11□中多已用之□就義穩便小有改易□疏□上以

653c12□四榮下結成破倒□廣如四地略如上引涅

653c13□槃之文偈中□疏菩薩迦樓羅下□其中第五

653c14□偈云菩薩智光月等者□論經云□菩薩淸□月

653c15□遊於畢竟空□乘光照三界心法無不現

653c16□餘可知

653c17□　　入法界品第三十九□疏□初來意等者□分來品

653c18□來二意□先約四分以明來意□後亦遠答下

653c19□就前總別以明來意□九會共答十海問故□

653c20□疏會品下此中亦合有三來意□然離世間

653c21□雖亦一會一分一品□而其所對分會品差有

653c22□三來意□此中前無分會品別對故但爲一

653c23□疏□三品名者□疏文有三□初總明□二得名□三

653c24□釋名□疏□然法含持軌下第二得名先釋法後

653c25□界有下釋界於中二□一約理法界□二雙約

653c26□事理法界□前中言梁論十五者□彼本論云□

653c27□復次諸佛法界恒時應具有五業□釋論云□此

653c28□中明法身業□而言諸佛法界者□欲顯法

653c29□身含法界五義等餘同□疏□論下結云由法

654a01□身含法界五義□諸菩薩應見法身恒與五

654a02□業相應□無時暫離其五業□謂除有情災患

654a03□業等□上文引竟□然正是此下論文□若世親

654a04□論無此五義但說五業耳□五義可知□疏□

654a05□復有持義下第二雙約事理釋法界□於中

654a06□先標三義□後然持曲有三下別釋持義□及以

654a07□法持自體義餘二可知□疏□於中下三釋名□

654a08□然直語一法則無六釋□故會六釋唯釋界

654a09□字□於前五中除前二兼於後三故有六

654a10□義□皆唯持業從心境合目下卽通品名會

654a11□六釋耳□疏第三宗趣□其無始時來界已見

654a12□問明□疏□及五種色幷八無爲者□五種色卽雜

654a13□集第一云法界處所攝色者□略有五種□謂極

654a14□略色□極逈色受所引色遍計所起色定自在

654a15□所生色□極略色者□謂極微色□極逈色者□謂

654a16□離餘□觸色□受所引色者□謂無表色□遍計

654a17□所起色者□謂影像色□定自在所生色者□謂

654a18□解脫靜慮所行境色□前釋逈色云□謂離餘

654a19□□觸方所可得□又釋空一顯色云□謂上所

654a20□見靑等顯色□就此二色析至極少名極逈

654a21□色□餘之色義已見上文□言八無爲者□已見

654a22□十藏□謂六中開眞如爲三性故□其無□門

654a23□亦見問明□不合不散卽不一不異義也□疏□二

654a24□無寄門者□然形奪要二相假無寄則當法自

654a25□離故不同也□相及俗諦皆有爲性□及眞諦皆

654a26□無爲□言非二名言所能至者言語道斷故□表

654a27□義名言不能至也□心行處滅故□顯境名言所

654a28□不能至□從解深密下引證俱非□疏一普攝

654a29□門者□謂不壞前四門之相而爲一致故□故

654b01□引善財隨事差別□皆入法界後圓融門□□

654b02□擧一門卽融諸門□然以理融事令事如理

654b03□以事顯理令理如事□故云理非無分□謂

654b04□理卽事事旣有分理亦有分□不爾眞理不

654b05□卽事故□理旣如事隨擧一法卽一法界□若

654b06□擧多法卽多法界□然由一非一故下□復融

654b07□上一異□一若定一不能卽諸□以一卽理故

654b08□卽非一□以非一故能卽諸也□以非一故與

654b09□諸不異□下句□此準事顯理旣互相卽□則

654b10□涉入重重方成無障□義□引善財證暫時

654b11□執手明時圓融□□入樓閣明處圓融□疏□上

654b12□來五門下總結圓融□總卽法界別有五種□同

654b13□則十門皆同法界□異則有爲與無爲等相

654b14□望有差□成則五義共成法界□壞則有爲自

654b15□住有爲□餘四亦爾□疏□二明能入下先別列

654b16□五門□後此五下對前料揀□言如其次第各是

654b17□一門者□一有爲法界本有種子差別之法□但

654b18□在明信□二無爲之理性淨妙德皆須明解□

654b19□三亦有爲亦無爲□法界事理有異必須雙行□

654b20□四非有爲非無爲界□雙遣玄寂唯證方契□五

654b21□無障□非滿不窮顯義多門□爲此別配取

654b22□義圓備互遍方周□若無信心安能見理□況

654b23□無障□無信安窮□疏□第二法界類別者□上來

654b24□雖有五界通該諸法□今於總法開從別

654b25□類□然類開五門□五門各五□初二文顯□後三

654b26□文隱□疏□五無障□法界者□此中亦有五義□

654b27□一前四融爲一味□二四相歷然故云一異無

654b28□障□□三一異雙存□四一異互奪雙泯絶□故云

654b29□存亡不□□五自在圓融□謂欲一則一欲異則

654c01□異□欲存卽存欲泯便泯□異不□一泯不□

654c02□存□方爲自在□常一常異常存常泯名爲圓

654c03□融疏此五能所如次及通可以意得者□通則

654c04□隨一能入遍入五所□入隨一所入皆用

654c05□五能斯爲正意□言如次者一身入法法界□

654c06□二智入人法界□三身智俱存入無二法界□四

654c07□身智俱泯入人法俱泯法界□五人法圓融入

654c08□無障□法界□此爲第三能所渾融無二中之

654c09□五句也□疏□四能所謂融形奪俱泯者□此亦有

654c10□五□一以所奪能唯法界□二以能奪所唯能

654c11□入□三能所俱存□四能所俱泯□五此四圓融無

654c12□有前後□疏□五一異存亡無□具足者□亦有

654c13□五句□一能所一味□二能所歷然□三一異雙存□

654c14□四一異雙泯□五上之四句無□具足□故令如

654c15□理思之

654c16□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十三

654c17□

654c18□

654c19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

654c20□第八十四

654c21□

654c22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

654c23□疏□第三約位明入法界者標也□於中有三□

654c24□初約所入有因有果□次明能入唯漸與

654c25□頓□後因果旣其無□下雙結能所□疏□次正

654c26□釋文□然科二會總有四義□從總別圓融下

654c27□融上四義□一總別圓融融第四總別本末無

654c28□□融第一本末二會略無第二因果相卽第

654c29□三漸頓該羅至下末會之初重會釋之□從又

655a01□前卽亡修下通正圓融□兼前五對□而前四唯

655a02□對本會故一時倂擧□後一通對諸會正宗

655a03□故別明之□疏□西域記云□昔有古老仙人等

655a04□者□卽第六卷□然室羅筏卽舍衛國□梵音楚夏

655a05□耳□疏□多出聰敏博達人物者□總相言耳□然

655a06□其此城說有四德□一者塵境德□六塵之境

655a07□多美麗故□二財物德□七寶珍奇無不有故□

655a08□三聖法德□三藏聖法無不備故四解脫德□人

655a09□人皆有解脫分善得解脫者實繁廣故□具

655a10□此四德遠聞諸國□故人物言爲道相耳□亦

655a11□表此經具此四德□一五種法界皆佛境故□二

655a12□七聖財寶無不備故□三因果能證皆聖法故□

655a13□四契入法界眞解脫故□廣說如來解脫海

655a14□故□疏□逝多者□梵音華言戰勝者□卽波斯匿

655a15□王所生太子□太子初生王戰得勝故以爲

655a16□名□表依善友勝出魔軍及凡小故□故上文

655a17□云以表依人□疏□給孤獨者梵云須達多者□經

655a18□出太子梵語□疏出長者西音擧長者德表

655a19□具法財□能令一切證法界故□從長者側金

655a20□下出雙擧二人之由□西域記智度論莊嚴論

655a21□等皆說祇桓記中其事更廣□疏□一得現觀者□

655a22□大乘唯識有六現觀□一思二信三戒四智諦□

655a23□五智諦邊智諦六究竟現觀□十地已辯□小乘

655a24□俱舍有三現觀□一見現觀二緣現觀三事□現

655a25□觀□今此正當見現觀也□義兼後二□疏□二入

655a26□正性離生者已見四地□無方便慧已見七地□

655a27□若有方便不證實際□疏□三所學已窮者□謂

655a28□於其自乘所學之法名爲深入□非謂深入

655a29□甚深法性□故引法華卽三乘同入之法性耳□

655b01□三獸渡河已見八地□疏□古人亦將上三等者□

655b02□疏意云□見修是前三果□今是羅漢正當無學□

655b03□後必具前理則可通故不言非□疏□四生分

655b04□已盡等者□上卽我生已盡□若具大悲留惑

655b05□潤生處有化物□今由闕悲但自速出如獐

655b06□透圍□疏□卽逮得己利者□己利卽證涅槃□有

655b07□餘依者名爲有爲□無餘依者卽無爲耳□疏□六

655b08□已盡有結者□經云離結使縛故□以九結釋

655b09□經結字□亦已見上□今略示名□一愛結二□

655b10□結三慢四無明五疑六見七取八嫉九□□由

655b11□此九種數數現起損惱自他□招當苦增偏

655b12□名爲結□十使謂六根本開見成五□此等以

655b13□爲生死因故名爲有結□言現行離者故□法

655b14□華經論此句卽諸漏已盡□論爲現行異得煩

655b15□惱是種子故□疏□八心善解脫等者□二種解

655b16□脫亦見上文□今略解云□離定障故名心解

655b17□脫□離性障故名慧解脫□又離無明貪愛等

655b18□體名慧解脫□彼相應心得離縛故名心解

655b19□脫□由證此二獲得第五有爲無爲二種功

655b20□德□疏□十明非定性者□定性二乘非此宗故□

655b21□言信入佛智者□法華第二汝舍利弗信佛語

655b22□故□隨順此經非己智分□此經卽佛惠故

655b23□疏□如來不思議境界經者□此是第一列衆之

655b24□中□經云□時有他方諸佛爲欲莊嚴毘盧遮

655b25□那道場衆故□示菩薩形來入會坐□復有無

655b26□量百千億菩薩□下與疏全同□引此明實彰

655b27□前定跡□疏□善入無際際者□深入無際實際故□

655b28□然皆反上聲聞之德類例可如□疏□九佛不

655b29□共德等者□發心品菩薩於佛十力中□雖未

655c01□證得亦無疑故□疏□十一切種智證信入者□證

655c02□信卽初地已上揀異聲聞未得此信□十地皆

655c03□依佛智海故□疏□大文第二請分下□疏猶葉

655c04□公好龍者□事出莊子□葉公姓沈名諸梁□故春

655c05□秋注云□葉公子高沈諸梁□食采於葉□□以

655c06□稱公□亦有云□與楚同姓楚姓□(綿婢切□音)卽子

655c07□張見衛君君不全待子張云□公之好士猶

655c08□葉公之好龍□葉公好龍□井□之間皆□其

655c09□像眞龍知其好乃現其庭□葉公絶倒不敢

655c10□視□葉公之好好於似龍□非好眞龍□今君好

655c11□士但好似士□非好眞士也□今聲聞之請

655c12□法□若彼好龍不睹希奇若不識眞物也

655c13□疏□以初十句明自體圓著下出所問法爲兩

655c14□段所由□以前三十句內唯初十句是所請法□

655c15□謂佛境等是佛自體圓滿著明故□同果海

655c16□絶言□最後十句化用普周者□然後三十句

655c17□請隨機演有二十句是所請法□以前十是

655c18□請說往故偏擧□後十化用正合開化故□疏

655c19□故晉本揀擇下□釋上修在思前□晉經則聞思

655c20□修不失次也□疏又此十句通有二意等者□謂

655c21□旣唯諸佛加等方知明是顯深佛加旣知故

655c22□請佛加而演說也□非器難解有器可聞也

655c23□疏□一財等有殊者卽十自在□謂一財二命三

655c24□心四業五生六解七願八通九智十法□廣如

655c25□八地離世間品□疏□七與初會名義全同者□則

655c26□有二事名異義同□有一事此彼互無故有

655c27□三類□第三類中乃有二意□後意亦是名異義

655c28□同□疏□一因圓果成卽佛海下上總明□此下

655c29□別釋□每一句內皆有二意□一當句解釋□如

656a01□云因果成□卽經云往昔趣求一切智心一

656a02□切智卽果趣求之心卽因□二云卽佛海者□

656a03□二卽會同初會十海下諸句皆然□而當句釋

656a04□皆□前起如二云成必演法成必二字□□

656a05□果成而起餘可思準□九卽安立海□大文第

656a06□三三昧分□疏□今初無方大用下疏文有四□一

656a07□明入定之由□二卽以下辯次第□三佛自入下

656a08□辯能入人□四不言答者下通妨□疏□就入因

656a09□中等者□四悲卽因□疏□又此四悲亦是從佛向

656a10□機之漸次者□依悲之體入悲之門□以悲向

656a11□前爲化生之方便也□疏第三正明入定□疏

656a12□文有三□初總標□二言嚬申下釋名□三故依

656a13□古德下釋義□二中二先□昔卽刊定意□後

656a14□然舊經下辯順違□於中三□初明漢梵非類□

656a15□如云修多羅修□路素□[口*覽]□雖則不同聲

656a16□勢一類□其奮迅毘實言勢天隔故□二涅槃二

656a17□十五下引二文□證明是此言□三但敵對下

656a18□縱成引梵爲自在義□疏□故依古德下第三

656a19□釋義□先略後廣□略中三□初二句結前生後□次

656a20□嚬申奮迅下就喩辯相□後總相釋下就法辯

656a21□相□疏若別解者下第二廣釋□於中二□先總

656a22□明所據□後開章正釋□前中引於二文欲釋

656a23□師子□今初涅槃師子吼品□卽南經二十五□若

656a24□準北經當二十七□言廣有喩合者□今當具

656a25□出□此是師子吼菩薩請問如來□如來對衆稱

656a26□讚令敬菩薩□卽說其德名之由□故云今於

656a27□我前欲師子吼□善男子□如師子王自知身

656a28□力牙齒鋒□四足據地安住巖穴振尾出

656a29□聲□若有能具如是諸相□當知是則能師子

656b01□吼□釋曰□此下卽說爲十一事經一時合今先

656b02□別合師子□經云□善男子如來正覺智慧牙爪

656b03□四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大悲

656b04□爲尾安住四禪淸淨窟宅□釋曰□此卽具有

656b05□喩合合師子也□疏□又離世間品下二引當

656b06□經□言爲身等者□等取下經□下經云□四諦爲

656b07□其足正念以爲頸□慈眼智慧首□頂□解脫

656b08□繒□勝義空谷中吼法怖群魔□言未必楷定

656b09□者□生下喩合不全依於上二經文□又如寶

656b10□雲經第三亦云□善男子□復有十法譬如師

656b11□子□何等爲十□謂無所畏□不畏大衆去終不

656b12□還能師子吼□具足辯才樂處林野在於山

656b13□窟□□伏大衆具勇猛力善能守護□彼廣釋

656b14□之□故此師子與上二經又復不同□明知

656b15□不必楷定喩合但取義便耳□疏□今會取諸

656b16□文下□第二開章正釋先標二章□後今初下

656b17□別釋□但取此中義便故□總取諸意會成一

656b18□說□結云如此師子隨一一毛皆稱法界者□卽

656b19□金師子章意□如金師子毛□毛盡金法界師子

656b20□何非法界可知□疏□次言爲十一事下釋第

656b21□二章□於中又二□先合十一事而又此中法

656b22□喩雙辯□仍取涅槃之意□以就今經□今先具

656b23□引涅槃之文□未見彼文難曉會故□彼經喩

656b24□云□眞師子王晨朝出穴□嚬申欠□四向顧望

656b25□發聲振吼□爲十一事□何等十一□一爲欲壞

656b26□實非師子詐作師子故□二爲欲試自身力

656b27□故□三爲欲令住處淨故□四爲諸師子知處

656b28□所故□五爲群輩無怖心故□六爲眠者得覺

656b29□悟故□七爲一切放逸諸獸不放逸故□八爲

656c01□諸獸來依附故□九爲欲調大香象故□十爲

656c02□敎告諸子息故□十一爲欲莊嚴自眷屬故□

656c03□一切禽獸爲師子吼□水性之屬潛沒深淵□

656c04□陸行之類藏伏窟穴□飛者墮落□諸大香象怖

656c05□走失糞□諸善男子如彼野干□雖逐師子至

656c06□于百年□終不能作師子吼也□若師子子

656c07□始滿三年則能哮吼□如師子王□釋曰□此下

656c08□經合喩□先合師子已如上引□次合爲十一

656c09□事云□一爲諸衆生□而師子吼□破魔軍□二

656c10□示衆十力□三開佛行處□四爲諸邪見作歸

656c11□依所□五安撫生死怖畏之衆□六覺悟無明睡

656c12□眠衆生□七行惡法者爲作悔心□八開示邪

656c13□見一切衆生令知六師非師子故□九破富

656c14□蘭那等□慢心故□十爲令二乘生悔心故□

656c15□爲敎五位諸菩薩等生大力故□十一爲令

656c16□正見四部之衆□於彼邪見四部徒衆不生

656c17□怖畏等□從聖行梵行天行窟宅嚬申而出□

656c18□爲欲令諸衆生等破□慢故□欠□爲令諸

656c19□衆生等生善法故□四向顧望爲令衆生得

656c20□四無□故□四足據地爲令衆生具足安住

656c21□尸波羅蜜故□師子吼者□名決定說一切衆

656c22□生悉有佛性如來常住無有變易□善男子

656c23□聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿

656c24□僧祇劫□而亦不能作師子吼□十住菩薩若

656c25□能修行是三行處□當知是則能師子吼□釋曰□

656c26□上兩節引經喩合一段義盡□旣知彼意今

656c27□當正合□今此疏文分二□初合十一事□二合

656c28□隨逐略不合嚬申欠□等□以彼經文對觀今

656c29□疏則主客自分□如初□破詐師子吼故□卽

657a01□是喩文□若云□破魔軍卽是合文□此全同

657a02□彼故無別義□二示衆等者□如云示身力

657a03□故□卽是彼喩□若云示衆十力卽是彼合其

657a04□神力及等力□卽是今經是彼之例非同彼文□

657a05□此中正明如來入法界定現神力故□故加神

657a06□力□而言等力者□十力但明十種智力□今等

657a07□力者□謂法界力□若三昧力若功德力但有力

657a08□義□卽是身力耳□下出所因中卽是力相□三

657a09□中彼經但以開佛行處合令住處淨□此經則

657a10□以淨法界土則法合小異□餘七同異可以

657a11□意得□疏□又野干下□第二合隨逐師子可知□

657a12□疏□五十七中十奮迅等者□經云□佛子菩薩摩

657a13□訶薩有十種奮迅□何等爲十□所謂牛王奮迅

657a14□映蔽一切天龍夜叉乾□婆等諸大衆故□象

657a15□王奮迅心善調柔荷負一切諸衆生故□龍王

657a16□奮迅興大法蜜雲曜解脫電光□震如實義

657a17□雷降諸根力覺分禪定解脫三昧甘露雨故□

657a18□大金翅鳥王奮迅竭貪愛水□破愚癡[穀-禾+卵]搏

657a19□撮煩惱諸惡毒龍□令出生死大苦海故□大

657a20□師子王奮迅□安住平等大智以爲器仗□催

657a21□伏衆魔及外道故□此五有喩下但約法六勇

657a22□健奮迅七大智八陀羅尼九辯才十如來奮迅

657a23□一切智悉成滿等□廣如彼說□疏□謂嚴閣顯自

657a24□體緣起者□法界體上緣起萬德□依此自體有

657a25□爲無爲中□故此三緣起卽光統意□謂破情顯

657a26□法者□約心卽事會眞約境□疏下之三段兼

657a27□亦別答前來問中□後二十句者□上來七方唯

657a28□通答二十句□中前十中一句□此下三方通答

657a29□二十句中三句□而上下二方兼別答耳□疏□九

657b01□下方毛孔中十句□答前九問者□以前十中神

657b02□通一問前七方答竟故據下釋中旣五句答

657b03□因五問四句答果五問何名答九以神通

657b04□問重別顯故然則前已廣答故但云九疏此

657b05□句應顯趣求者以文云出說一切三世菩薩

657b06□行方便海音聲雲故標云答行以互正答

657b07□行故此一句義顯趣求一切智心以是行

657b08□始言修行耳□疏□然問就如來因中等者□通

657b09□將此中對問辯異□疏□其助道下出不答

657b10□餘因句之相上通答方便更加此助道出

657b11□離□則此下方通答三因別答五因兼上方

657b12□便又通答二問一本事因緣二所入諸地故

657b13□具答十因其上方中波羅蜜問義便故重□疏

657b14□別約初句答入一切衆生所住處等者上辯

657b15□通答因中二句此下別答果中三句前下方

657b16□有五句問答此有三句幷第八問答第十

657b17□影像及現相答國土故十問具矣□疏其答問

657b18□中或不次者下料揀次第□疏□又皆言下通釋

657b19□本事之言□此約法性宗釋文中有三□初正

657b20□釋以法性常住相卽性□故相亦常矣□此卽與

657b21□體非異不壞三世□與體非一性相本爾□卽

657b22□德相門□隨其令見卽業用門故雙結二皆

657b23□得自在□凡但理然不得德相成業用耳□二

657b24□故密嚴下引證□先證業用□後乃至云淨所依

657b25□止者證德相門□三若理事別修下揀異他宗□

657b26□現法體用俱有等卽大乘義□況於小乘卽有

657b27□宗義□以彼過未有體無用者出異所以□有宗

657b28□過去冥伏有未來性有故有體也不同現法

657b29□事有故無用也□今以體性融故□體用俱有□

657c01□斯卽有卽非有非有之有耳□疏亦名三種三

657c02□業者一名近佛三業□二攝化三業□三神通三

657c03□業□疏下四倒明四辯者□初句樂說無□□二得

657c04□一切下詞無□□三於虛空法界下義無□□四

657c05□知一切法下法無□□大文第五擧失分□疏□今

657c06□初舍利弗然諸弟子古今譯殊□今多依羅什

657c07□三藏□言□鷺者□大乘法師云□是百舌鳥□亦

657c08□云春鶯□古德引經亦云□其母辯才如彼鳥

657c09□故□此中是舊梵語□新云奢利弗□羅弗□羅

657c10□卽子也□又舍利亦□爲身□母好身品故□或舍

657c11□利云珠□母之聰利相在眼珠故□□從母之

657c12□稱□增一云□我佛法中□智慧無窮決了諸疑

657c13□者□舍利弗第一□智論四十一□稱爲如來左面

657c14□弟子□父名優婆提舍□疏□目連梵語卽古譯義

657c15□卽新譯□新梵語云摩訶沒特伽羅□然疏約

657c16□從母氏得名□若從父稱此名俱利迦□亦

657c17□云俱儷多□亦云俱律陀□此云吉占□智論

657c18□云□舍利弗以才明見貴□目連豪彦最重□智

657c19□藝相比德行互同□增一云□我弟子中神通輕

657c20□擧飛到十方者□大目連第一□智論四十一稱

657c21□爲右面弟子□焚德勝之殿蹴耆域之車□壓

657c22□調達五百之徒□尋佛聲過恒河沙界德難

657c23□稱也□疏□此云飮光者□眞諦等同譯爲飮光□

657c24□上古譯云龜氏□其先學道靈龜負圖應之□

657c25□因以命族□增一阿含云□羅閱祇大富長者名

657c26□迦毘羅□婦名檀那子名畢□羅□子婦名婆

657c27□陀□其家千倍勝甁沙王□十六大國無與爲

657c28□□□畢□羅卽迦葉名也□其父禱此樹而生

657c29□故□付法藏傳云□毘婆尸佛滅後□其塔中像金

658a01□色缺壞□時有貧女得金珠請匠打爲箔□金

658a02□師歡喜治瑩佛畢立誓爲夫婦□九十一劫

658a03□天上人中□身恒金色恒受快樂□最後爲迦葉

658a04□夫婦□畏勝王得罪減一□□但用九百九十

658a05□九雙牛金□□又經云□其家有[疊*毛]最下品者直

658a06□百千兩金□以釘釘入地十尺□氈不穿破如

658a07□本不異□六十庫金粟□一庫管三百四十斛□

658a08□又經云□以麥飯供養□支佛□恒趣□利各

658a09□千返□受樂身三十二相□但論金色耳□剡浮那

658a10□陀金在濁水底□光徹水上在暗暗滅□迦葉

658a11□身光□勝於此金光照一由旬□增一云□佛法

658a12□中行十二頭陀難行苦行□大迦葉第一□言揀

658a13□餘迦葉者□卽如十力迦葉優樓頻螺等□疏□離

658a14□波多此云室星□其言卽古今同釋□法華云離

658a15□婆多□新云□麗伐多□當梵音輕重□或云所

658a16□供養者□卽音義釋也□假和合古今同也□疏□

658a17□卽智論二鬼食人之事者□謂此人行涉空亭

658a18□止宿□見二鬼爭屍□皆言我先持來□二鬼共

658a19□言取其分判□此人實見小鬼持來□及被鬼

658a20□問□竊自思惟□我隨言一持來□彼不得者必當

658a21□見害我□寧實語而死終不虛□而終遂如

658a22□實答小者持來□被其大鬼拔其手足□隨而

658a23□食之□得屍之鬼便取其死屍手足隨安□彼

658a24□鬼食竟拭口而去□及明憂惱不惻誰身言

658a25□假和合□初常疑云□若我本身眼見拔去□若是

658a26□他身復隨我行住□疑惑猶預逢人卽問□汝

658a27□見我身不衆僧見之云此人易度□而語之

658a28□云□汝身本是他之遺體非己有也□悟此假

658a29□合因卽得道□以常問故□故云常作聲也

658b01□疏□生而室空者□相師占云□是善相故亦云善

658b02□吉□亦云空生□其義一耳□解空第一得無諍

658b03□三昧有供養者□現與其福故云善吉□疏□阿

658b04□[少/□]樓馱等者□亦云阿泥[少/□]豆□或云阿那律□

658b05□亦云阿泥□多□□梵音楚夏□皆云無滅□亦

658b06□云無貧□言一食之施者□賢愚經說□弗沙佛

658b07□末世時饑饉□有□支佛名利□□行乞空□

658b08□無獲□有一貧人見而悲憐白言□勝士能受

658b09□稗不□卽以所□奉之□食已作十八變□後更

658b10□採稗有□跳抱其背變爲死人□無伴得脫

658b11□待暗還家□委之於地成金人□拔指隨生用

658b12□□還出取之無盡□惡人告王欲來奪之但

658b13□見死屍□而其所睹卽是金寶□乃是現報若

658b14□是□九十一反卽果報也□又其生已後家業□

658b15□溢日夜增益□父母欲試之□蓋空器皿往送

658b16□撥看百味俱足□而其門下日日常有一萬六

658b17□千□取債一萬六千□還直出家已□後隨所至

658b18□處人見歡喜□欲有所須如己家無異□卽

658b19□世尊之堂弟斛飯王之次子也□疏□難陀等者□

658b20□卽放牛難陀□疏□劫賓那者□疏釋卽音義中大

658b21□乘及天台等舊譯爲房宿□然有二義□一以父

658b22□母禱此宿星感此子生故□二云與佛同房

658b23□宿故□謂初出家時未見佛□始向佛所夜値

658b24□雨□寄宿陶師房中以草爲座□晩又一比丘

658b25□寄宿□卽推草座與之自在地坐□中夜相問

658b26□欲何所之□答云覓佛□後比丘卽說法辭去豁

658b27□然得道□後比丘卽佛也□增一阿含云□我佛法

658b28□中善知星宿日月者□劫賓那第一□則亦從

658b29□所知爲名□疏□迦□延者□卽大乘法師釋□謂

658c01□上古多仙山中靜處年歲旣久□□髮稍長無

658c02□人爲剃□婆羅門法要剃髮故□一仙有子兄

658c03□弟二人俱來觀父□小者乃爲諸仙剃之□諸

658c04□仙願護後成仙道□爾來此種皆稱剪剃□疏富

658c05□樓那具云滿慈子者□梵語云彌多羅尼子□滿

658c06□願□是父名□父於江邊禱梵天求子正値江

658c07□滿□又夢七寶器盛滿中寶入母懷□母遂懷

658c08□子父願獲滿□從此立名□母名彌多羅尼□此

658c09□云慈行□亦云四圍陀中有此品名□其母誦

658c10□之以此爲名□尼者女聲也□以母□子名

658c11□爲慈子□增一云□善能廣說分別義理□滿願

658c12□子最第一□疏□如智論及音義說者□音義略

658c13□說已如上引□智論多說緣起卽引四阿含

658c14□等經□然其列名或從德行勝劣□或從出家先

658c15□後□如法華阿若□陳如在初等故□報恩經

658c16□說□初度五人次度耶舍門徒五十人□次度

658c17□優樓頻螺門徒五百□次度伽耶門徒三百□

658c18□次度那提門徒二百□次度身子門徒一百□

658c19□次度目連門徒一百□今擧大數成一千二

658c20□百五十人□若十二遊經兼出其年云□佛成

658c21□道第一年度五人□第二年度三迦葉□第五年

658c22□度身子目連□則爾後更多□故法華初有萬二

658c23□千羅漢□後二千學無學等□今此但擧五百

658c24□以從勝劣列之□卽法華第三周第一與記

658c25□者□體德大同故□故成佛名號等亦皆同也□望

658c26□今本門卽皆大菩薩故偏擧之□疏□多同念請

658c27□果中初之十句者□神力卽前如來力□嚴好卽

658c28□前如來身□境界全同□遊戱卽前自在神變亦

658c29□是三昧□三昧現故□尊勝卽如來智□如來智最

659a01□勝故□妙行卽前智行□威德卽前無畏□住持卽

659a02□前加持故皆同也□前來心念佛向示之皆不

659a03□見耳□重閣同空下略示向來神變及遊戱相

659a04□疏□法華遊戱神通等者□擧法華揀異亦是通

659a05□妨□今云揀異者□卽法華信解品四大聲聞

659a06□自□云□世尊往昔說法旣久我時在座身體

659a07□疲懈□但念空無相無作□於菩薩法遊戱神通

659a08□淨佛國土成就衆生心不喜樂□卽聞而不樂

659a09□也□下偈兼出不樂所以□云一切諸法皆悉空

659a10□寂□無生無滅無大無小無漏無爲□如是思

659a11□惟不生喜樂□釋曰□旣了無生故不喜樂□是

659a12□以結云勿滯冥寂□故八地云□諸法眞常離

659a13□心念□二乘於此亦能得也□言通妨者□此何

659a14□令其不聞彼何令其得聞□此義至下釋之□

659a15□旣本下結勸修實□疏□所無在前者□卽前無

659a16□如是善根故□無如是智眼故等□疏□此段亦

659a17□同法華自釋等者□亦信解品□言自釋不喜樂

659a18□者□彼前文心不喜樂□後便云何以故等□如

659a19□疏意云□世尊昔說聲聞有究竟極果□我今

659a20□已證故□菩薩法非我所學故不樂也□旣已

659a21□得證卽住自乘故□雖上根身子樂十力等□

659a22□而復自嗟我無此物□疏一道者□卽釋經成

659a23□就聲聞道□言見修等者等取方便及無學

659a24□也□言斷惑集者□集卽集諦通於業惑□菩薩

659a25□無住等者□等取敎道證道一道二道乃至無

659a26□量道□而敎證等名二乘亦有□特與異者□卽

659a27□無住道□若約其義敎證亦殊□故云等也□第

659a28□二喩顯中先總料揀□次隨文釋後逆配闕因

659a29□十句前中二先□昔總許□後今解有二下

659b01□申今正義□便彈古義以擧今正□揀昔成

659b02□非故□於中先通中二□一總辯□通□通

659b03□有二義□一通因果二通喩諸句□後以合文

659b04□下引證辯通□文有三節□一正引文證通於

659b05□菩薩□二又不喩下反以義證□合通菩薩□三

659b06□又合文中下□正引文證通喩諸德□疏二者別

659b07□喩等者□亦擧正以揀昔非□於中有八□一總

659b08□出別喩之由卽反顯也□二然雖別下揀異昔

659b09□非□三而前九下通明十喩異相□四於前九中

659b10□下總示別喩德相□五又第一五十下約迷悟

659b11□之人揀其喩相□六又唯約聲聞下別示迷者

659b12□異相□七且就前九下將欲釋文重揀第三諸

659b13□喩別相□八前九德中下通收通別二意□疏□

659b14□今初鬼對恒河下疏文有二□先總顯喩意□後

659b15□言餓鬼等下牒釋經文□十喩皆然□言生分

659b16□已盡爲鬼者□如鬼已捨生人故疏□卽是業

659b17□餘者三□餘之義已見上文然□總相說以無

659b18□漏有分別業名爲業餘□今未得無生未

659b19□得法界未證眞解脫皆分別也□行苦所

659b20□遷者苦餘□卽變易生死意生身□此約已入無

659b21□餘者□今約未入無餘已得有餘餘苦依身

659b22□卽苦行也□疏空見爲烏鷲下皆是煩惱餘□然

659b23□煩惱餘通是無明住地□卽是智障□智障有二□

659b24□一所知之障□卽以業障喩所知之障□故云

659b25□蔽其眼故□二所知卽障故□經云智障甚盲

659b26□冥□謂眞俗別執□今於有無作決定解□卽眞

659b27□俗別執故□是知障鳥歸虛空故喩空見□獸

659b28□依於地故喩有見□不同法華□梟□鷲等

659b29□喩界內煩惱□疏□雖睹世尊下此明二乘但

659c01□見自分境界耳□五俱□等最初受道□豈見

659c02□世尊始成正覺身遍十方智入三際等□疏□

659c03□不曾已下合裸形等者□無生忍衣法界行食□

659c04□皆一切智諸善根也□疏□及菩薩大會下十一

659c05□句者□謂一菩薩大會□二菩薩普入□三菩薩普

659c06□至四普詣五神變六遊戱七眷屬八方所九莊

659c07□嚴師子座十宮殿十一菩薩住處□今文夢往

659c08□須彌□卽普至普詣普入善見大城等宮殿□卽

659c09□菩薩宮殿□城池園林卽是住處□天子天女卽

659c10□眷屬□開華奏樂卽是神變□歌詠戱樂卽是遊

659c11□戱□住止周旋卽有座矣□疏□然此下八喩亦

659c12□約二乘料揀□以初一喩聲聞□但有不得

659c13□法喜之一德耳□故此下八具於通別□疏□喩菩

659c14□薩所入三昧及觀察嚬申勇猛供養如喩思

659c15□之者□然合文自具□若約喩者□伏藏猶如三

659c16□昧□聰慧分別卽是觀察□隨欲而取卽是嚬申□

659c17□有福力卽當勇猛□奉養父母卽供養也

659c18□疏□喩菩薩受記等者□不能採取卽無勇猛

659c19□不得受用□卽無受記成就義也□疏□喩菩薩

659c20□法身下五句者□卽菩薩法身淸淨菩薩智身

659c21□圓滿願身示現色身成就菩薩諸相具足□釋

659c22□曰□五句不出菩薩形相威儀□疏□言遍處等

659c23□者□疏文有三□初釋名二會釋三會通經意□

659c24□今初俱舍頌云□遍處有十種八如淨解脫□

659c25□後二淨無色緣自地四蘊□論云□謂八自性皆

659c26□是無貪□若幷助伴五蘊爲性□又云□有餘師

659c27□說□唯風遍處緣所觸中風界爲性□言八者□

659c28□卽靑黃赤白地水火風□如今經辯□論云依第

659c29□四靜慮者□緣欲可見色□如淨解脫□後二如

660a01□次空識二處□若無色爲其自性凡緣自性

660a02□各緣自地四蘊爲性□應知□此中修行者□從

660a03□諸解脫入諸勝處□從諸勝處入此遍處□

660a04□以後後智勝前前故爲修解脫□但於所緣

660a05□總取淨相□未能分別靑黃赤白□後四勝處

660a06□雖能分別靑黃赤白□而未能作無邊行相□

660a07□前四遍處謂觀靑等一一無邊□餘如疏辯□

660a08□言勝處者□頌云勝處有八種□二如初解

660a09□脫□次二如第二□後四如第三□謂前二解脫

660a10□各分多少有四□後四卽靑黃赤白□能制伏

660a11□心緣境處故名勝處□疏□然瑜伽智論下第二

660a12□引論會釋□於中五□一雙標經論□二先觀靑

660a13□等下依俱舍釋相□三前八依第四下辯所

660a14□依定已如上引□四瑜伽十二云下明其建立□

660a15□於中有二□先問□後由此二種下答問□言色

660a16□觸者□問意云何□以十二處中唯依二處□謂

660a17□靑黃赤白是色處□地水火風是觸處□以堅濕

660a18□煖動是身所觸故□答中二□先明立二之由□

660a19□此有三義次下當知□後從眼等下明於十

660a20□處不立遍處所以□亦有三節□次第對上□

660a21□一眼等根色唯屬自身者□對上通自他身□二

660a22□香味二塵不遍一切者□對上遍有色界□以

660a23□二禪已上無鼻舌識故□亦無香味二塵□三

660a24□聲塵有間者□對上常相續故□聲發卽聞不

660a25□發不聞故□有間斷言是故不說者□通結

660a26□上三節□於十色處中不說八色處爲遍處

660a27□也□五無色界下釋於後二□可知□疏□今已宗

660a28□別下第三會通經意□於中二□先以經會論□

660a29□後例此下以論例經□重釋前天遍處□謂上

660b01□論所揀今皆取之例天遍亦可通所揀

660b02□疏□第九二天隨人可知□疏□第十滅定不行喩

660b03□者□然滅定之義六地已略明□今當更說□薩

660b04□婆多宗此定唯依有頂地起□以下諸地皆名

660b05□有想□行相□動難可止息□此有頂地名爲

660b06□非想□行相微細易可止息故□唯有頂有滅

660b07□盡定□俱舍頌云□滅盡定名體爲淨住有頂□謂

660b08□滅盡定以二十二法爲體□謂修定前有二

660b09□十一心所及心王故□言二十一心所者□謂

660b10□大地十大善地十□欣厭隨一爲滅定故□有

660b11□二十二法不相應行替處名爲滅定□隨滅

660b12□爾許心心所法爲定體也□若成實論第十

660b13□六滅定品云□問曰□若此中意以泥洹爲滅

660b14□者□是汝先言□九次第定中滅定心心數滅是

660b15□則相違□答曰□滅定有二□一諸煩惱盡□二煩

660b16□惱未盡□煩惱盡者在解脫中□煩惱未盡在

660b17□次第中□一滅煩惱故名滅定□二滅心心數

660b18□法故名滅定□滅煩惱是第八解脫□亦名阿

660b19□羅漢果□若唯識第七云□滅盡定者謂有學

660b20□無學(卽羅漢及獨覺□支)或有學(卽三果身證阿那含)已伏惑障

660b21□無所有貪(謂無所有已下諸貪滅)上貪不定(已上貪未滅也)由止息

660b22□想作意爲先□令不恒行(六識)恒行染汚(染汚第七)心

660b23□心所滅(合上二識俱不行故)令身安和故亦名定(謂有

0660b24□心定令身令心平等安□和悅爲安和今無心定由定前心力能令身心平等和悅如有心定故亦名定)

660b25□由偏厭想受亦名滅彼定也(卽加行心)顯揚第一

660b26□云□滅盡定者□謂已離無所有處欲□或入非

660b27□非想處定□或復上進入無想定□或復上進由

660b28□起暫息想作意前方便故□止息所緣不恒

660c01□行諸心心法□及恒行一分諸心心法滅□餘文

660c02□可知□疏又上十喩從後逆次配前闕因□後之

660c03□十句者□疏但出三□謂一鬼對恒河喩□喩無

660c04□法喜法喜爲食故□二夢遊天宮喩□喩不知

660c05□菩薩如夢幻故此相甚顯□三愚對雪山喩□

660c06□喩不從如來加被之所生故□彼合經云□以

660c07□諸菩薩入智境界□具自在力得見如來神

660c08□變自在□卽如來加被之力□其捕獵者□卽無加

660c09□被也□四伏藏難知喩□喩本不發一切菩薩

660c10□諸大願力故□謂無福力卽闕大願□五盲不

660c11□見寶喩□喩本不求超出世間□不共菩提

660c12□諸善根□故無眼不見於寶卽闕不共善根□

660c13□六淨眼無障喩□喩本不得諸菩薩眼所知

660c14□境故□此喩更顯諸人不見□喩於二乘不見

660c15□淨眼境故□七遍處定境喩□喩本不得嚴淨

660c16□佛刹神通智故□靑等遍淨卽淨刹也□八妙藥

660c17□□形喩□喩本不成就如來出世諸善根故□

660c18□□形藥卽出世善根□九二天隨人喩□喩本不

660c19□修習生一切智諸善根故□二天見之□卽一

660c20□切智人不見天故無此也□十滅定不行喩□

660c21□喩本在生死流轉之時□不勸衆生求於最

660c22□勝大智眼故□諸識不行豈當有眼□故於六

660c23□境都不見知□是故十喩對前十因□文相甚

660c24□顯令如理思□疏□其前十句但通爲不見之因

660c25□者□卽前本不修習見佛自在善根故□本不

660c26□讚說十方世界□一切諸佛刹淸淨功德等別

660c27□相□不顯逆順配之俱不全似故□但通爲不

660c28□見之因□欲顯具於通別義故□疏第三何以

660c29□故下□徵以結成□疏文分二□先正釋文□後通

661a01□妨難□今初言餘皆如次者□一如來境界甚

661a02□深□結鬼對恒河喩□二廣大結夢遊天宮喩□

661a03□三難見結愚對雪山喩□四難知結伏藏難知

661a04□喩□五難測結盲不見寶喩□六難量結淨眼

661a05□無障喩□七超諸世間結遍處定境喩□八不思

661a06□議結妙藥□形喩□九無能壞者□結二天隨人

661a07□喩□十非是一切二乘境界□結滅定不行喩□

661a08□六根作業皆不行故□其間文意極相順故□疏□

661a09□上來法喩下□第二會通妨難□於中三□初結

661a10□前文以爲難本□二難三釋□二中引於三經

661a11□而有二難□一引大品難無現緣□言若智若

661a12□斷者□彼經具云須陀洹若智若斷皆是菩薩

661a13□無生法忍□斯陀含若智若斷皆是菩薩無生

661a14□法忍□阿那含若智若斷皆是菩薩無生法忍□

661a15□阿羅漢□支佛皆別之□若智若斷皆是菩薩

661a16□無生法忍□下結難可知□疏□又文殊巡行經

661a17□下□後引二經難不令聞□今此一經略以義

661a18□引耳若具引者名文殊師利巡行經□以經說

661a19□文殊遍巡五百比丘房□皆見寂定因以爲

661a20□名□最後難舍利弗□以顯甚深般若□問舍利

661a21□弗言□我時見汝獨處一房結跏趺坐□折伏

661a22□其身□汝爲當坐禪耶不耶□答云坐□難云□爲

661a23□當欲令未斷者斷故坐禪耶等□因此廣

661a24□顯性空無得之理也□時五百比丘從座而

661a25□起□於世尊前高聲唱言□從今已去更不須

661a26□見文殊身□不須聞其名字□如是方處速

661a27□應捨離□所有文殊一切住處亦莫趣向□所以

661a28□者何□文殊煩惱解脫一相說故等□舍利弗令

661a29□文殊爲決了□文殊言□實無文殊而可得故□

661b01□若實無文殊可得者彼亦不可見等□廣爲

661b02□說法四百比丘漏盡得果□一百更謗陷入地

661b03□獄□後還得道廣如彼說□故云五百比丘聞而

661b04□不信□意云何□以此會不令其聞而不信耶□

661b05□疏□法華不輕亦令其聞者□引意同前□卽第

661b06□六經常不輕菩薩品□不輕遍禮四衆云□我不

661b07□輕汝等□汝等行菩薩道皆當作佛□卽宣一

661b08□切衆生皆有佛性□如來知見平等之理爲令

661b09□聞也□衆人或以杖木瓦石而打擲之□復於

661b10□千劫入阿鼻地獄受大苦惱□從地獄出還

661b11□遇常不輕敎化□卽跋陀婆羅等菩薩□旣二經

661b12□之中皆令其聞□一時之謗後皆成益今何不

661b13□爾也□疏答爲顯不共下□第三會釋於中五□

661b14□一顯不共般若□二顯化儀不同□三明通局

661b15□有殊□四約開顯有異□五者結成緣起□今初□不

661b16□共般若已如前引□若準天台意前以通敎

661b17□難於圓別□今以圓別揀異於通□疏□又大聖

661b18□化儀下□第二化儀不同也□於中四□一通上

661b19□巡行法華之問□二或以威力下□揀外謗顯□

661b20□彼經云衆中之糟糠佛威德故去□三或令在

661b21□會下□卽通前所難□四然法華下□會釋二經

661b22□此依化儀漸頓二敎通釋經意法華是漸者

661b23□化儀漸故□先說三乘引導衆生□然後但以

661b24□大乘而度脫之□故云漸也□非法門爲漸□言

661b25□將收敗種者義如前引□謂二乘結斷如根

661b26□敗士無利五欲□如□穀子不能生芽卽昔

661b27□敎意□今至法華三根聲聞皆得記別□不在

661b28□此會亦爲宣陳則□穀生芽□盲聾視聽死屍

661b29□再起□寒灰重熱□而言將收者尙未廣說□先

661c01□且斥之使在會者自欣多幸故云篤勵□是

661c02□以經云□此衆無枝葉唯有諸貞實□關中云□

661c03□繁柯旣亡則貞幹存焉□廣說之後方復收之□

661c04□故不在會亦合爲說□言此經頓敎之始者□

661c05□初成頓說故未有滯權不須引斥□直彰

661c06□不共顯法難思□在會不聞由無因種□若修

661c07□因種于何不聞□故云令修見聞種□疏□又

661c08□復大乘該於小乘下□第三通局有殊也□小乘

661c09□猶如百川不攝大海□大乘猶如大海必攝

661c10□百川□言小智不知大智者□卽莊子意□彼云

661c11□小智不測大智□小年不測大年□朝菌不知

661c12□晦朔□□□不知春秋□小乘螢光豈知日照

661c13□疏□又若以開顯下□第四開顯有殊□法華對

661c14□昔以權覆實故□今開顯萬行同歸華嚴□直

661c15□顯一實深玄□須對權令知故如聾啞□於中

661c16□三□初法說□二其猶下況喩□三是以若約下法

661c17□合□疏□旣非其器下□第五結成緣起□卽是華

661c18□嚴圓敎別來之意也□大文第六偈頌分可知

661c19□大文第七開發分□疏□此法句望前方便□卽

661c20□是所用者□此有三重能所□一普賢是能有方

661c21□便是所有□二方便是能用法句是所用□三法

661c22□句是能開三昧境爲所開□大文第八毫光示

661c23□益分□疏□卽此能入亦是所益者□此有兩重能

661c24□所□一遮那光照是其能益□得解等十卽是所

661c25□益□二此解三昧等是其能入□法身色身等卽

661c26□是所入□不因佛光不得能入□不得能入

661c27□安得所入□故能所入皆是成益也□疏□總句

661c28□卽前三昧結中者□前總明所入有十一句□初

661c29□一是總今不別廣□卽前三昧結中是廣上總□

662a01□上總云是故皆得入於如來不可思議甚深

662a02□三昧□盡法界虛空界大神通力□今廣中三昧

662a03□結□云菩薩以如是等不可說佛刹微塵數三

662a04□昧□入毘盧遮那如來□念念充滿一切法界三

662a05□昧神變海□是故三昧結卽前總句□此下但廣

662a06□前別十句耳□而言不次者□此一卽前六□二

662a07□卽前五□三卽前四□四卽前九□五卽前三□六

662a08□卽前一□七卽前二□八卽前十□九卽前八□

662a09□十卽前七□文□可知□大文第九文殊述德

662a10□分□大文第十大用無涯分□疏□故知善財諸友

662a11□卽此會之菩薩者□如獨一無侶卽德雲等□

662a12□二沙門卽海雲善住等□三婆羅門卽最勝寂

662a13□靜等□四苦行卽勝熱等□五充盛卽善見休捨

662a14□等□六醫王卽普眼彌伽等□七商主卽無上勝

662a15□等□八淨命亦婆羅門□義當不動具足等□八

662a16□妓樂者義當婆須等□九奉事天身卽大天

662a17□等□十工合伎術□卽自在主童子等故皆同

662a18□也

662a19□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十四

===============================================================

662a20□

662a21□

662a22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

662a23□第八十五

662a24□

662a25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

662a26□第二末會疏□今初夫圓滿敎海下□此文有二□

662a27□先標□後故非頓下釋□前標有三對□今疏釋有

662a28□二□一出三對之由□二明該羅等義□今初□若

662a29□無頓證法界□豈顯此經圓妙□若無善財漸

662b01□進衆生如何趣入□若無本會佛爲其主□何有

662b02□末會皆得成經□若無末會善財成益□豈顯

662b03□本會頓證之實□然此一對語出肇公維摩注

662b04□序□彼以不思議中以分本末云□此經所明

662b05□統萬行則以權智爲主□樹德本則以六

662b06□度爲根□濟蒙惑則以慈悲爲首□語宗極

662b07□則以不二爲言□凡此衆說皆不思議之本

662b08□也□至若借座燈王請飯香土手接大千

662b09□室包乾象□不思議跡也□然幽關難辯聖應

662b10□不同□非本無以垂跡□非跡無以顯本□本

662b11□跡雖殊不思議一也□今但借其言不取其

662b12□義□自以二會爲本末耳□非人無以證法者□

662b13□法無廢興弘之由人故□非法無以成人者□

662b14□不證性原豈名菩薩□故中論云□以法知有

662b15□人以人知有法□離法何有人離人何有

662b16□法□疏□故前明不異漸之頓下□第二明該羅

662b17□等義□三對爲三□一明漸頓該羅□二互不異

662b18□卽該羅義□其多門而衆人同契□卽不異漸之

662b19□頓相也□上不壞多門入法身等□十種別故

662b20□卽是漸義□衆人同契卽是頓義□或一人證

662b21□多□或多人同證故卽頓也□一人歷位卽是漸

662b22□相□而圓修故不異頓也□二前卽不異末之本

662b23□等者□本末交映也□雖卷而恒舒卽不異末

662b24□之本相也□卷謂不離祇園□而恒舒者而羅身

662b25□雲於法界也□言雖舒而恒卷者□謂雖羅

662b26□形於法界□而未動足於祇園□是不異本之

662b27□末也□本末無□下結第二門□三今託人進修

662b28□下釋人法融會也□語則不似前二但似

662b29□結成□今會意亦具矣□謂託人修進者□人融法

662c01□也□使大敎弘通法成人也□言卽斯本意

662c02□者□語則正結第三意□則通結上二成總

662c03□顯會意也□疏□二會數開合中二□先局□言

662c04□二諸乘人會者□卽初至福城東會也□後若

662c05□約能所下明通□於中三□一標數□就第三

662c06□會開五十三成五十五□二雖人有五十四

662c07□下□次釋成上義□言五十四者□善財初遇文

662c08□殊從德雲至瞿波□有四十人寄於三賢十

662c09□聖□摩耶已下天主光等有十一人□已五十二

662c10□及彌勒普賢故五十四□擧此五十四者□乃

662c11□成會違□一向都望人五十四□兼比丘諸乘

662c12□二會則合有五十六會□若望善財□見

662c13□五十四人□卽合自有五十四會□何以惟五

662c14□十三□故下釋云□文殊一人四會說故□故雖五

662c15□十四人有五十五會□若爾一人四會□卽五十

662c16□四中加三成五十七□何言五十五□故次下

662c17□云□德生有德同一會故□又減其一遍友不

662c18□成會□又減其一人亦五十五□若取遍友

662c19□成一會故□善財有五十六兼前五十六□爲

662c20□遍友不成主伴□但標五十五耳□疏是以唯

662c21□就能化下結成通義□疏若約主伴下開成

662c22□百一十□下有三釋□正義一人當兩故□故前

662c23□案定爲五十五□從若約散說下三約敎結

662c24□成□疏三會主多少□如上開合應自知之□

662c25□疏四定會名義者□謂無佛說而稱經會者□

662c26□以本統末故□言濫觴者濫泛也□觴杯也□

662c27□謂江出岷山□初出之源但可泛一杯而已□

662c28□所出雖少源在於此□故雖千里萬里而云

662c29□江出岷山□故雖散在諸方而云經會□疏若

663a01□爾下解妨可知□疏五二位統收者□別有三

663a02□聖圓融觀□大意此已盡矣□但普賢所信所證□

663a03□雖是一理而約生約佛位分染淨異□故分

663a04□之成二□疏又理開體用等者□此卽三聖觀中

663a05□會歸經題□理開體用□卽大方廣□大卽體性

663a06□包含□方廣業用周遍□故智分因果□卽佛華

663a07□嚴□佛是果智□華卽因故□疏先以二門各自圓

663a08□融者□初融文殊信解智三□後依體起行下□

663a09□融普賢所信及行幷所證三□疏是以文殊三

663a10□事下□總結上三□雖開兩段義有三重□一

663a11□二聖三事各自圓融□二二聖三事各對圓融□

663a12□三總融二聖□謂初三事旣自圓融□次以三事

663a13□各對圓融故□其六法但成一味□而言文殊三

663a14□事融通隱隱者□信智圓融不壞相故□普賢

663a15□三事涉入重重者□以理融事□事不泯故□若

663a16□二不二成毘盧遮那□則文殊是華嚴□普賢是

663a17□大方廣□冥合爲佛□爲佛已竟無二味故□故

663a18□前本會下引文證成□非情見故□疏六分五

663a19□相有三□初雙標□二二皆下雙會□三具依下正

663a20□釋□疏照前行等唯一圓智者□行卽寄位修行

663a21□等取次二□四其後四相下□此立別理則不

663a22□壞□依五相中三□一總爲寄位修行□二今

663a23□從下且爲五相□歸前釋□三此五下別義料

663a24□揀□言五行者一歷位上昇故云高行□二同

663a25□入一實故爲大行□三具上高大成補處因

663a26□故名勝行□四般若絶相故稱爲深□五一一

663a27□稱性故云廣也□疏不出二十類者□此二十

663a28□類攝五十四人菩薩攝五□一文殊□二觀自

663a29□在□三正趣□四彌勒□五普賢□二比丘攝五□一

663b01□德雲□二海雲□三善住□四海幢□五善見□三尼

663b02□唯一□卽師子嚬申□四優婆塞唯一□卽明智

663b03□居士□五優婆夷攝五□一休捨□二具足□三不

663b04□動□四婆須蜜□五賢聖□六童男攝三□一自在

663b05□主□二善知衆藝□三德生□七童女攝二□一慈

663b06□行□二有德□八天唯一□卽大天是□九天女亦

663b07□一□卽天主光□十外道亦一□卽是遍行□十一婆

663b08□羅門攝二□一勝熱□二最寂靜□十二長者攝

663b09□九□一解脫□二法寶□□三普眼□四優□羅華□

663b10□五無上勝□六□瑟□羅□七堅固解脫□八妙月□

663b11□九無勝軍□十三先生唯一□卽遍友□十四醫人

663b12□亦一□卽彌伽□十五船師卽婆施羅□十六國

663b13□王攝二□一無厭足□二大光□十七仙人唯一□

663b14□謂毘目瞿沙□十八佛母唯摩耶夫人□十九佛

663b15□妃唯瞿波□二十諸神攝其十□一安住地神□二

663b16□婆珊婆演底夜神□三普德淨光夜神□四喜目

663b17□觀察夜神□五普救衆生妙德夜神□六寂靜音

663b18□海夜神□七守護一切城增長威力夜神□八開

663b19□敷一切樹華夜神□九大願精進力救護一切衆

663b20□生夜神□十嵐毘尼林神□卽圓滿光故□二十類

663b21□攝五十四□疏四約相辯異不出菩薩五生

663b22□者□卽瑜伽四十八品中辨□一息苦生亦名除

663b23□災□如爲大魚等卽飢世救苦海中救苦等□

663b24□二隨類者隨一切類故□三勝生□亦名大勢

663b25□生□謂形色族姓富貴等□四增上生□從初地

663b26□至十地□爲諸王等□五最後生□卽最後身菩

663b27□薩□今小不同者意將彼義攝此友故□攝論

663b28□第六明勝生亦名最勝生□謂諸世間安樂生

663b29□處□應知此是說法功德□疏通卽前四各具五

663c01□生者□向就第四約相有五□今通於前果因

663c02□及義亦各具五耳□疏於中菩薩有六者□

663c03□卽二十類中就最後而辨異也□等取文殊

663c04□及普賢也□疏三現相者□如大天等□四表義

663c05□者□如山表位如海表悲等□疏叉前依佛法

663c06□界流等者□約表說法也□疏比丘義如常者□

663c07□古有五義□一曰怖魔□初出家時魔宮動故□

663c08□二言乞士□下從居士乞食以資身□上從諸

663c09□佛乞法以練神故□三名淨戒□持戒漸入僧

663c10□數應持戒故□四云淨命□旣受戒已所起三

663c11□業以無貪故□不依於貪邪活命故□五曰破

663c12□惡□漸依聖道滅煩惱故□新云苾芻□苾芻草

663c13□名具五德故□疏於我無我得不二解等者□卽

663c14□釋經諸世間主雨供具雲等□以主卽自在義□

663c15□旣我無我不二方爲自在□此卽淨名迦□延

663c16□章□五非常義前三地已引□卽於我無我而不

663c17□二□是無我義□無我法中有眞我故□二約表

663c18□者□諸佛顯揚皆依般若等者□文殊表般若□

663c19□若無般若不能說故□已是一義□究竟下又

663c20□表所說□雖復千差究竟至於一切種智故□

663c21□放光還入智頂□後句卽法華意□疏若無愛見

663c22□而修則無疲矣□卽淨名問疾品意□前文已引□

663c23□疏一眼具斯四用故稱無□者□正是上第三

663c24□義也□第六十二經疏表順福分善者□十信

663c25□爲順福分善□三賢爲順解脫分善□所修善根

663c26□順趣解脫故□四加行位名順決擇分善□順

663c27□趣眞實決擇分故□決擇卽是道義□如十地□

663c28□今表十信故是順福□疏不別演說故非別

663c29□會者□以刊定記開此諸乘人會爲兩會□謂

664a01□三攝諸龍會□四攝諸乘人會□故今遮其謬

664a02□釋□自下第三攝善財會□疏唯初信內有三會

664a03□者□問此攝善財何以籠前二會□答以通末

664a04□會爲五相故□故初二會是十信收□而善財

664a05□中自具五相□最初信位義兼前二故□就此

664a06□序□疏三示方不同此段有四□一總辨類殊□

664a07□二別釋南義□三對類料揀□四□昔順違□今

664a08□初卽總收諸友以爲三類□言地前多在南

664a09□者□以正趣一人從東方來不言南故□言地

664a10□內無方者□從婆珊婆下有十善友皆無南

664a11□故□言地後兼二者□瞿波指於摩耶□但云此

664a12□世界中有佛母卽不云南□摩耶指天主光□

664a13□云此世界三十三天□天主光指遍友□言迦

664a14□毘羅城有童子師□遍友指衆藝□云此有童

664a15□子□衆藝指賢聖□云此摩竭提國有優婆夷□

664a16□此上五會皆無南也□賢聖指堅固解脫長

664a17□者□卽云南方有城名爲沃田彼有長者□堅

664a18□固指妙月□但云卽此城中有一長者□妙月

664a19□指無勝軍□卽云於此南方有城名爲出生

664a20□彼有長者□無勝軍指最寂靜□亦云於此城

664a21□南方有一聚落名之爲法彼有婆羅門□

664a22□最寂靜指德生有德□亦云於此南方有城

664a23□名妙意華門□德生指於慈氏□亦云於此南

664a24□方有國名海岸□文殊普賢二俱無方地□後

664a25□三相有十三會□五會有南八會無南故云

664a26□兼二□疏然南方者下第二別釋南義□疏南

664a27□方之明萬物相見者□卽周易說卦中義□易曰□

664a28□離者明也□萬物皆相見南方之卦也□聖人南

664a29□面而聽天下嚮明而治□蓋取於此也□疏

664b01□北主於陰顯是滅義者□亦周易意說□卦

664b02□云□坎者水也□正北方之卦坎也□萬物之所

664b03□歸也□世尊金棺下引內敎證義□如前引

664b04□餘可知□疏此五義中下第三對類料揀□對

664b05□前三類亦可思之□疏有人唯取下四□昔順

664b06□違□卽苑公意於中三□一□其所立故□彼疏

664b07□序云□善財詢友表隨順以南行□二非前下

664b08□□其破古□謂正明之義旣出周易故是此

664b09□方耳□三寧知西域下今疏破之□此有二意□

664b10□一則正斥其破□旣未尋西域內外典誥□安

664b11□知西方無正明義□亦如今人相承□皆云此

664b12□方立於四時□西方但明三際□及見西域記□

664b13□彼亦立其四時□但以正月十六爲春首耳□

664b14□是以未能周覽無信凡情□二況通方下爲

664b15□其立理□小乘敎說□雖非我所制例於餘

664b16□方所不應行者□亦不應行名曰隨方毘

664b17□尼□況於大乘□況華嚴通方之說□一說一切

664b18□說隨類隨方一時普應□何但義求□疏無此二

664b19□緣不歎者□略者如休捨優婆夷及天主光後

664b20□諸善知識□疏婆須達者以此文中復有須

664b21□達長者□故釋此一揀異初會精舍之主□疏

664b22□財多屬依者□亦有法財故云多也□疏今初

664b23□由已發心故下疏文有三□一總出說因也□

664b24□二此菩提心下問□三古有多釋下釋□於中

664b25□四□一□其上古□二有云古不足依下□其

664b26□下古□破昔自立□三然此師下破其下古□

664b27□有二意□一縱破顯不異昔□下古卽刊定

664b28□記也□二又以此文爲證下□奪破顯其引證

664b29□難憑□以違餘文故□四賢者云下□其中

664c01□古□以爲正義□於中亦四□一正□昔義□二

664c02□若爾下□昔成立□於上三生之中□定□今

664c03□解行生爲是何位故先自問□從謂以在信

664c04□下自答□三此之一解下疏辯順違□於中先

664c05□正許順理□後但更有下疏正其釋□以向古

664c06□釋復似違前故□謂前定三生今生但是解

664c07□行而非證入□及至後釋卽言寄地□卽是地

664c08□位豈非證耶□故今正之□一時頓具卽是第

664c09□三證入生故□亦成漸頓得交徹故□四地獄

664c10□天子下□疏引經文證成正義□結彈刊定□於

664c11□中又二□一正證□二何以善財下彈昔□於中

664c12□三□一正彈其釋□二又定初地下審定其釋□

664c13□三無得管見下結其有違□疏餘皆所起之

664c14□惑者□上來初釋第一句□愚迷下釋第五句□

664c15□魔王下釋第七句□童蒙下釋第八句□今餘卽

664c16□二□三四六句□然三界下釋第二三句□略不

664c17□釋四六二句□四望於五□五是發業之本□四

664c18□是潤業之愛□六通發潤□卽六地中無明所覆

664c19□愛水爲潤□我慢漑灌生名色芽也□言苦集

664c20□者□初三及八卽是苦果□餘五皆集略無有

664c21□業含在魔王及後二偈行邪之中□疏失正行

664c22□邪者□由前無明而起行故□又前三句卽起

664c23□業之惑□亦業俱之惑□第四句卽所起之業□

664c24□後偈初句卽覆業煩惱□由於前二迷我我

664c25□所□以我對所而生三惑□一於未得處而

664c26□生諂□□二於不可得處而生於嫉□三於已

664c27□得處便生□□□後之三過□在覆業中疑惑

664c28□弊眼□卽正能造業□疑於有果無果□不見未

664c29□來故造惡業□不見現苦故造善業□故下

665a01□三惡卽惡業果□諸趣卽通善業□疏馳驟三

665a02□界者□書云□堯舜安車夏殷步驟□言其道不

665a03□及前□今以一乘爲安車□安車牛車尙異二

665a04□乘羊鹿□豈況三界步驟□疏□初四頌求悲智定

665a05□攝利他乘者□總相釋也□初偈是悲二是智三

665a06□定四卽四攝然下四段皆明乘義□今當別配□

665a07□初偈有五□一願行相扶如輪致遠□二一切佛

665a08□法皆依大悲□猶如衆輻以湊一□□三信心

665a09□不退如軸居心□四堅忍不動如轄貫定□五

665a10□諸功德寶而爲莊校□卽通五度□末句結求可

665a11□知□第二偈三義□一總持攝法如箱攝物□二

665a12□慈愍覆蔭如張□蓋□三四辯演法如鳴□

665a13□鈴□第三偈三義□一梵行嚴潔如淨茵□□二三

665a14□昧適神如侍□女□三法音警物如擊鼓聲□

665a15□第四偈三義□一四攝益物無盡如藏□二功德

665a16□圓淨如寶莊嚴三牛有羈□離過引車□人

665a17□有□愧拒惡崇善□疏□次三求十度自行乘

665a18□者□初偈四度□一施爲行首如輪爲車本□二

665a19□戒能妨非諸行皆淨故如塗香□三內忍貪

665a20□嗔外忍違順□則萬行端嚴也□四精進堅牢

665a21□策萬行故□次偈三度□一禪能攝散如箱持

665a22□物□亦能空心如四周箱中空爲用□二三二

665a23□度共爲□者□般若觀空方便涉有□有方便

665a24□慧解□有慧方便解□此二相資共成一觀□猶

665a25□如一□二頭交徹可以引行故□於餘處名

665a26□爲父母□具上三度調伏不退□後偈三度□一

665a27□願令行滿故喩於輪□然初施輪是行之首□

665a28□此之願輪以導於行故有二輪□慈氏云□如

665a29□龍布密雲必當[雨/注]大雨□菩薩發大願決定

665b01□修諸行□行願相扶故有二輪□二卽力度□力

665b02□有二種□一思擇力故有總持□二修習力故

665b03□有堅固□如車堅固能持是有力義□三智度

665b04□決斷無行不成□如有巧智令車成就□故云

665b05□閉門作車出門合轍□疏次四求二利滅障

665b06□乘者□初偈三義□一普賢之行周□莊嚴一乘

665b07□之體□二悲不傷物故云徐轉□三上二無緣□

665b08□故所向無怯□不畏衆生難化萬行難修故□

665b09□次偈三義□一般若證理□如金剛堅□斷迷理

665b10□惑如金剛利□二方便善巧依根本成□猶如

665b11□幻化斷迷事惑如車之巧□三具斯二道二

665b12□障皆亡□云一切無□□次偈卽無緣慈與樂

665b13□卽慈普被□稱廣大無緣故淨□如車中虛則

665b14□無不載□故如虛空等法界也□後偈斷三

665b15□雜染降魔制外□皆取二輪□壞之義□疏後

665b16□四求運載廣大乘者□初偈取車備體莊嚴義□

665b17□二取中虛普益義□三取安穩速疾義□四取

665b18□不動普益義□疏上四三賢等配文甚顯□疏

665b19□法無人弘雖慧莫了□卽暗用上經須彌頂上

665b20□偈讚云□譬如暗中寶無燈不可見□佛法無

665b21□人說雖慧莫能了□疏□涅槃二十者□此是□

665b22□王尋路而來如來遙歎□經云□爾時佛告諸大

665b23□衆言□一切衆生爲阿□多羅三□三菩提□近

665b24□因緣者莫若善友□何以故□阿□世王□若不

665b25□隨順耆婆語者□來月七日必定命終墮阿鼻

665b26□獄□是故近因莫若善友疏乃至廣說以爲

665b27□全分者□卽涅槃二十六□說第四功德謂親近

665b28□善友□廣引舍利弗等□非是衆生眞善知識□

665b29□我是衆生眞善知識□廣引昔事見佛成益□

665c01□最後云□常修惡業以見我故卽便捨離□如

665c02□闡提比丘因見我故□寧捨身命不毁禁

665c03□戒□如草繫比丘□以是義故阿難比丘說半梵

665c04□行名善知識□我言不爾□具足梵行乃名善

665c05□知識□是故菩薩修大涅槃□具足第四親近善

665c06□知識□釋曰□此言順於西域□若順此方□應言

665c07□善知識是半梵行□我言不爾□善知識是全梵

665c08□行故□疏義引耳□疏文有二勢下□疏文有二□一

665c09□對前料揀□二就此諸句下隨文別釋□於中

665c10□先釋總句□後餘九下釋別句□於中三□初橫

665c11□釋次□釋□後雙結□疏則攝衆魔爲侍者□卽淨

665c12□名問疾品□文殊問言□此室何以空無侍者□廣

665c13□答空竟云□又仁所問何無侍者□一切衆魔

665c14□及諸外道皆吾侍也□所以者何□衆魔者樂生

665c15□死□菩薩於生死而不捨□外道者樂諸見□菩

665c16□薩於諸見而不動□釋曰□此中但用攝魔耳□

665c17□言不溺實際之海者□對於小乘已見七地□

665c18□疏大聖此中下□總顯文意□疏人能行此是人

665c19□善友者□然賢首有三義□一者人善知識□二

665c20□者法善知識□三者合辯□疏上列五卽皆是人

665c21□故□結云人能行此卽人善友□二法善友彼

665c22□有六位□一人天法□二小乘法後四卽四敎法□

665c23□故今疏通云敎理行果皆善友也□三合辯

665c24□者彼亦有六□謂於上六法各說一門而授

665c25□機故□疏意不存第三□第三不異初門故□疏

665c26□設有實過尙取法亡非者故□什公常說偈云□

665c27□譬如□泥中而生靑蓮華□智者取蓮華勿

665c28□觀於□泥□卽其事也□疏況權實多端生熟

665c29□難測者□亦涅槃第六經四依品云□如菴羅果

666a01□生熟難知□謂內懷腐爛外現律儀此爲外

666a02□熟內生□內具深法□外示毁禁之相□爲內熟

666a03□外生□是則以貌取人失之子羽□又說有迦

666a04□羅迦果□鎭頭迦果□二果相似□迦羅迦果則惡

666a05□藥人□鎭頭迦果則好益人□喩善友惡友外相

666a06□相似故難知也□其權實多端通於諸經□此

666a07□經須婆勝熱無厭等逆行此爲權示□豈得

666a08□爲非故難測也□詩云採□採菲無以下

666a09□體□是以大賢□縮德露疵舍光匿曜不

666a10□可知也□疏然此德義就事就表通皆具之

666a11□者□就事卽約德雲身上□就表卽約初住法

666a12□門□亦具定等四義□疏善財求法不懈等者□

666a13□卽暗用淨名第三菩薩行品如來爲衆香菩

666a14□薩說法中不盡有爲之義□經云□何謂不盡

666a15□有爲□謂不離大慈不捨大悲□深發一切

666a16□智心而不廢忘□敎化衆生終不厭倦□於

666a17□四攝法常念順行□護持正法不惜軀命□

666a18□種諸善根無有疲厭□志常安住方便□向□

666a19□求法不懈說法無吝等□今但要二句耳□疏

666a20□□王之遇耆域者已如向引□淨藏之化妙

666a21□嚴□卽法華經妙莊嚴王本事品□淨藏淨眼爲

666a22□王現變□王乃發心詣佛得益□王自述云□

666a23□世尊□善知識者是大因緣□所謂化導今得

666a24□見佛發阿□多羅三□三菩提心□疏謂令不

666a25□觀種姓者□卽菩薩戒不得觀法師種姓□經云

666a26□若佛子□初始發心未有所解□而自恃聰明

666a27□有智□或恃高貴年宿□或恃大姓高門大解大

666a28□福饒財七寶□以自□慢而不諮受先學法

666a29□師經律□其解法者或小姓年少□卑門貧窮諸

666b01□根不具□而實有德□一切經律無不盡解□而

666b02□新學菩薩不得觀法師種姓□而不來諮受

666b03□先學法師第一義諦者□犯輕垢罪□疏不恥

666b04□下問□卽論語云□孔文子何以謂之文也□不

666b05□恥下問□疏寧可少聞便證入故者□暗用涅

666b06□槃高貴德王菩薩品□彼文具足云□寧願少

666b07□聞多解義理□不願多聞而於義不了□大文

666b08□第二古德科判從一至十者□初總爲一□謂

666b09□各一位故□二依遠公分之爲二□初親近善

666b10□友□後告示下聽聞正法□其繫念思惟及如說

666b11□修行□在文中□就初近善友於中有四□一

666b12□聞善友□二求善友□三見善友□四請問法要□

666b13□就初聞善友中亦四□一列國名是通處□二

666b14□山等是別處□三善友名□四敎往詣□二求善友

666b15□於中有三□初聞心喜□二禮足辭去□三漸行

666b16□訪友□三見善友中二□先往見□後設禮退住□

666b17□四請問中三□一白已發心明已有機□二

666b18□而未知等正問行法□三我聞等歎德請說□

666b19□近善友竟□二聞正法於中有二□先歎發心□

666b20□後正爲說法□說法中二□初說證量法門□後

666b21□仰推等說敎量法門□此上科文諸位多同少

666b22□有不同者□三辯法師分爲三分具如疏

666b23□文□就中有人云別說有三□一約人□二約法□

666b24□三合辯□初約人者□初聞名等爲方便□二

666b25□正見人爲法界□三問法等彰其勝德□二就

666b26□法中三者□一言敎爲方便□二智眼所得

666b27□爲法界□三通明業用以顯其德□三人法合

666b28□辯亦具三法□初聞名至處爲方便□次見人

666b29□得法爲法界□後說往因及推勝等以顯其

666c01□德□釋曰□雖有此三辨公本科但是後合耳□

666c02□四衍法師等分爲四量□一聞名等是敎量□二

666c03□依敎尋求是信量□三見彼依正是比量□四

666c04□聞彼所說是現量□此四卽是聞思修證也□

666c05□更有開爲五□於上第四現量之中□開出自

666c06□分勝進二位□餘同前辯□更有分五亦如疏

666c07□辯□六依意法師等分作六分□一明求詣心

666c08□行□二明見敬諮問□三讚說已知以授善

666c09□財□四說已未知□五更示知者勸令往詣□

666c10□六辭退奉行□若依五臺論亦作此釋□或有

666c11□一師分之爲七□於前六中第二內先致

666c12□敬□後諮問法要□八或分爲八□於前七中

666c13□第三之內□先讚發心□後說已法□九或分爲

666c14□九□於上八中第五段內□先示已勸往□後敎

666c15□問歎德□十或分爲十□於上九中第六段內□

666c16□先致敬□後辭去□上十種科中□前五約位科□

666c17□後五約會科□文□通在今疏□從其要當存

666c18□其三釋□取六釋文而名小異者□隨穩便故

666c19□將抄中六對疏□自知就疏六中前之四段□

666c20□各可爲二□一中二者初念前友敎□二趣求

666c21□後友□二中二者先見敬□後諮問□三中二者先

666c22□稱讚□後授法□四中二者先謙己知一□後推

666c23□勝知多□下別科多然□後二不開還成十段

666c24□以表無盡□疏今此正明初發心住者□如入

666c25□空界慧住空性□得位不退故名爲住□疏若

666c26□善財略友云何領者□初謂經家之略及觀

666c27□新譯普賢行願品梵本亦具□乃是譯人略耳□

666c28□疏後所謂下□別牒前問者向者善財若不具

666c29□問□此云何牒故疏前云友云何領□疏亦卽爲

667a01□滿者□上釋由了爲無爲非一非異方能當

667a02□滿□今意云了非一異卽已窮究故□故爲卽

667a03□滿□疏今由勝解於境忍可者□謂唯識解信

667a04□云□謂於實德能深忍樂欲心淨爲性□前已

667a05□頻引今離用此言耳□疏文殊般若明一行三

667a06□昧等者□然文殊有文殊問及文殊說經□今

667a07□之所用卽大般若中曼殊室利分□總收彼二

667a08□經皆入大部故□又彼意云欲入一行三昧□

667a09□先親近解般若者□聽聞諮受然後能入□言

667a10□一行者□一法界行亦無一故□又云□法界一相

667a11□繫緣法界不動法界□疏以本解性聞熏之

667a12□力者□淨行品已說十信滿心入此初住□由信

667a13□滿故明決定住菩提心□三心之中解心增故

667a14□卽是住體□言開發者發心有二□一者發起

667a15□通於十信□二者開發在於初住亦如前釋□

667a16□又高齊大行和尙宗崇念佛云□四字敎詔□謂

667a17□信憶二字不離於心□稱敬兩字不離於身

667a18□口□彼論云□往生淨土要須有信□信千卽千

667a19□生□信萬卽萬生□信佛名字不離心口□諸佛

667a20□卽救諸佛卽護□心常憶佛口常稱名□身恒常

667a21□敬始名深信□任意早晩終無暫住閻浮

667a22□之法□此策初心最爲要也□疏以如爲佛則

667a23□無境非如者□大品法尙答常啼云□諸法如

667a24□卽是佛□金剛云□如來者卽諸法如義□旣以如

667a25□爲佛一切法皆如也□何法非佛耶□疏又若報

667a26□下□然修念佛三昧多約漸修□謂先爲化身

667a27□觀□次報□後法□今則一時耳□疏諸蓋諸取者蓋

667a28□卽五蓋取□謂二取故上經云□不見十力空如

667a29□幻雖見非見□如盲睹分別取相不見佛□

667b01□究竟離著乃能見故□疏最初善友先明念

667b02□佛法門下□此明次第上問也□五十五友法門

667b03□不同而初說者何耶□從以是下答其先說之

667b04□意□略有二意在文可知□若更進論有其十

667b05□義□一如疏引智論□二依佛方能成勝行

667b06□故□三功高易進以奬物故□四觀通淺深能

667b07□遍攝故□五消滅重障爲勝緣故□六雙兼人

667b08□法易加護故□七十地菩薩皆念佛故□八三

667b09□寶吉祥經初說故□初此念佛海雲聽法□善住

667b10□依僧爲次第故□九卽心卽佛爲一境故□十

667b11□爲表初住緣佛發心樂供養故□第十卽疏

667b12□中第二意也□疏今初無邊智慧下□然其推勝

667b13□略有二意□一通指諸菩薩行□如今總中但

667b14□云菩薩無邊智慧等□二就其一門但知少

667b15□分□如下別說二十一門□我唯得一等下□諸

667b16□善友多約後義□疏釋此總乃含二義一卽

667b17□下□諸門是別就一門知少分意□二及所不

667b18□說卽有通該諸德之意□疏二別中有二十一

667b19□門下□疏文分五□一總釋文意□二古德下□

667b20□古釋□三剋實下辯順違□四又此諸門下別

667b21□釋由致□五然其念佛下開章別釋□於中三□

667b22□一標所念二且寄下約三身以辨□三若約

667b23□十身下約十身釋□二中有三□一明所念差

667b24□別□二會釋經文□三以能念收束□今初可知□

667b25□疏今此二十一門下□第二會釋經文□中三□初

667b26□標□二智光下別會□可知□三然上就所念下

667b27□結成□疏然約能念下第三約能念收束□然古

667b28□人已有五門云□一稱名往生念佛門□二觀像

667b29□滅罪念佛門□三攝境唯心念佛門□四心境無

667c01□□念佛門□五緣起圓通念佛門□此之五門初

667c02□二名□□又但稱名亦闕念義□第五一門名

667c03□則盡善及其釋義□但事理無□故今改之□

667c04□故初一門兼攝前二□此中第五方是性起圓

667c05□通事事無□義故□疏若約十身下卽第三別

667c06□約十身□言各二門者□初二卽願身初門願

667c07□生兜率天宮□後門願周法界□三四二門卽

667c08□智身□前門十力智□後門了法智□五六二門卽

667c09□法身□前門法普周一切等無差別□後門體

667c10□不可見不妨大用□七八二門卽力持身前門

667c11□持令多劫□後門持令常見□九十二門意生

667c12□身□前門隨意生刹□後門隨意生世□十一二

667c13□兩門化身□前門化周諸境□後門化故示滅□

667c14□十三四二門卽威勢身□前門無住□後門普周□

667c15□皆威勢故□十五六二門卽菩提身□前門一毛

667c16□多佛成菩提□後門一念遍刹成菩提□十七

667c17□八二門福德身□前門放光演法□後門隨樂現

667c18□形□十九二十二門□卽相好莊嚴身□前門應化

667c19□相好□後門華藏刹中相好□第二十一門該於

667c20□十身□故等空法界□亦與離世間十佛相當

667c21□□如前會□第二海雲寄治地住□謂常隨空

667c22□心淨治八萬四千法門□淸淨潔白治心地

667c23□故□疏初依敎正觀下□疏文分二□先顯意□後

667c24□釋文□前中二□先對文釋□後對前釋□前中有

667c25□二□皆外典中意□一論語云□溫故而知新可

667c26□以爲師矣□二又前卽學下□亦論語云□學而不

667c27□思則罔□思而不學則怠□怠謂疲怠□罔謂罔

667c28□然無所得也□今□反上□故學而能思□思而

667c29□能學□疏然思前下□第二對前釋□卽涅槃經

668a01□意□於中有二□先正立理義合屬前□以涅

668a02□槃四事是涅槃近因□謂一親近善友□二聽聞

668a03□正法□三繫念思惟□四如說修行□故知後二卽

668a04□屬前二□此卽遠公分爲二意也□疏今以前義

668a05□下□第二明今疏將後二屬後會意□謂思修

668a06□二門卽前會之義□今爲後會進趣故□故依

668a07□敎趣求□言後義屬前友指來者□卽是前會

668a08□指示後友□後友依正等合屬後會□由前友

668a09□指來故屬前會名爲鉤鎖□所指是主能指

668a10□是伴□又思修屬前此約位判□今從會判□故

668a11□屬後也□疏又此十心多同治地自分十心恐

668a12□繁不會者□彼十心者□所謂利益心□大悲心□安

668a13□樂心□安住心□憐愍心□攝受心□守護心□同己

668a14□心□師心□導師心□今此一卽大悲□二卽利益□

668a15□三卽安樂四安住心□離惡法住善法故□五

668a16□卽憐愍□六卽守護□令離□故□七卽同己□遍

668a17□法界故□八卽攝受□法界虛空皆往攝故□九卽

668a18□師心□見諸佛故□十卽導師心□入種智故□

668a19□疏次前念佛下生起次第□疏一紀已周者十□

668a20□二年爲一紀故□周十二辰故□過十千劫者

668a21□十信滿十千劫入正定故□十二住者已見

668a22□十住品□疏智海十義如十地說者□海有十德□

668a23□表十地故□言今是悲海者故□此十德與十

668a24□地小異□取稱法故□卽前十種悲心一卽利

668a25□益心□利益寬廣故□二卽大悲心□大悲甚深無

668a26□能測故□三卽安樂心□始於世樂種種與故□

668a27□四卽安住心□謂惡行衆生令住善行故□卽

668a28□是衆寶□五憐愍心□悉包納故□六攝受心□種種

668a29□外道攝令正信□如水多色同在海故□七守

668b01□護心□已發心者皆守護故□是爲無量衆生依

668b02□住□八同己心□謂攝菩提大願□衆生如己身

668b03□有爲大身故□九卽師心□謂於大乘道□習進

668b04□趣者推之如師□師必諮受大法雨故□十

668b05□導師心□謂具功德者敬之如佛□故湛無增

668b06□減□以斯十悲對斯十喩有如符契□故上

668b07□歎十心卽是法說□今此海喩喩前十心彌

668b08□復相當□疏二忘詮求旨爲見佛親因者□此中

668b09□唯有四句□一廣二多三深四勝□初二卽前第

668b10□一開出□三卽第二□四卽第六□一海衆色故爲

668b11□殊特□餘六句不出深廣故但擧四□又餘

668b12□之六句餘處容有□故牒此四顯其奇特□問

668b13□旣歎奇特何名忘詮□離前十相更求過

668b14□此□卽忘詮求旨意也□由此忘求故得見佛□

668b15□疏以深觀心法海等者□法海卽是悲海□而法

668b16□名通對上自心觀心□卽心華開敷觀大悲

668b17□法□卽二利行發□疏普詮諸法故者□此有三

668b18□義□此一約深□二普詮諸法約廣□上二直就

668b19□所詮三卽從益立稱□旣一法中見一切法□

668b20□則其一眼見十眼境□所見之中已有能見□能

668b21□見之中有所見矣□以一法中有一切故□廣

668b22□如毘盧遮那品□疏先總顯所持法多者□卽

668b23□海墨書而不竭□然入大乘論引此經文

668b24□云□是海幢下□說法門全同於此喩相小異□云

668b25□大海水盡以磨墨□積大紙聚猶如須彌山□

668b26□四天下草木持以爲筆□三千世界水陸衆生

668b27□悉爲法師□於一刹那頃所受法門猶不能

668b28□盡□此約書文不盡□彼約領多不盡□疏旋轉

668b29□者□如下彌伽□然此十句文□可知□亦卽治

668c01□地中勝進十法□謂誦習多聞虛閑寂靜等□但

668c02□有開合可以意得□疏具斯四義名無上寶□

668c03□存以梵音者□以具梵音經題云楞伽阿跋多

668c04□羅寶經□阿之言無□跋多羅云上寶□卽此方之

668c05□言□又多羅亦是寶義則譯人雙存□楞伽正是

668c06□難往之義□上之四義前二□卽無上寶□後二明

668c07□於難往高顯□伽王之所居□故卽得通者不

668c08□難往故□疏表此住中觀一切法如虛空無

668c09□處所故者□彼具云此菩薩以十種行觀一切

668c10□法□所謂觀一切法無常□二一切法苦□三空□

668c11□四無我□五無作□六無味□七不如名□八無處

668c12□所□九離分別□十無堅實□釋曰□皆有一切法

668c13□言□今但擧三八二句以順住空□然餘八亦

668c14□是空義□第三善住寄修行住□謂巧觀空有

668c15□增修正行故□疏顯此住中善觀衆生等十

668c16□種界故者□彼經云□佛子此菩薩應勸學十

668c17□法□何等爲十□所謂衆生界法界世界□觀察地

668c18□界水界火界風界□觀察欲界色界無色界是□

668c19□疏今初有十二句□初一他心等者□且順文

668c20□配□若約開合取之卽具十通□一他心□二三

668c21□皆宿住以歿生言故□疏云兼於三明十通

668c22□知過去歿生亦宿住故□四卽未來際劫智通□

668c23□五卽天眼□六合二通言語卽分別一切衆生

668c24□言音智通□音聲卽天耳通同一天耳開出故

668c25□今合之□七八九三皆一切法智通□七斷疑智□

668c26□八知根智□九知時智□十及十一□一切法滅

668c27□盡智通□前句刹那盡□後句長時流轉盡□十二

668c28□神足卽無體性□及無量色身通□亦俱神境開

668c29□出故□故此文中通十通義□疏百二十刹那等

669a01□者□此廣俱舍頌文□頌云□百二十刹那□爲□

669a02□刹那量□臘縛此六十□此三十須臾□此三十晝

669a03□夜等□疏亦有處說晝初分時等者□智論等

669a04□文□彌勒下生經亦說□謂釋迦修難行苦行

669a05□得成菩提□彌勒修安樂行而得菩提□謂晝

669a06□夜三時禮拜懺悔等□謂日初分時日中分時

669a07□日後分時□夜初分時夜中分時夜後分時□合

669a08□爲六時是也□黑分白分卽西域分黑白□

669a09□黑前白後故□正月十六爲正朝一時卽二月□

669a10□二月爲一時□四時亦同此方春夏秋冬等

669a11□者□等取三際□如偈讚品□卽西域記第二

669a12□言仁王九百生滅等者卽第二經□疏言十八

669a13□變卽是瑜伽三十七文□頌云□振動及熾然□流

669a14□布幷示現□轉變及往來□卷舒衆像入□十同

669a15□類往趣□隱顯作自在□制他施辯才憶念及

669a16□安樂□放大光明等□轉餘有情物□令成餘

669a17□物故□名能變神通□謂一振動□二熾然□三流

669a18□布□亦名遍滿□四示現□亦名顯示□五轉變□六

669a19□往來□七卷□八舒□九一切色像入身□十所往

669a20□同類□十一隱□十二顯□十三所作自在□十四

669a21□伏他神通□十五施他辯才□十六施他憶念□

669a22□十七施他安樂□十八放大光明□此十八名

669a23□轉變□後三句明能變□今文辯相義□可知□

669a24□疏非戒不能治心地故者□上約此中法門

669a25□釋□此句約表位釋□然德雲是定□海雲是慧□

669a26□此中明戒顯三學爲初故□疏有二十句下□

669a27□案文解釋在相可知□此二十戒亦卽第十

669a28□□向□二十梵行□但彼約自能淸淨方能益

669a29□他故□先護重首明不破不缺等行□此彰菩

669b01□薩本爲利他□故先明大悲後顯無垢□名或

669b02□小異□今當略會□一大悲戒□卽彼第二十無

669b03□□梵行□□是悲障有悲故無□二波羅蜜戒□

669b04□卽第十一□三世諸佛所行梵行行佛之道

669b05□故□三大乘戒□卽第十七□無比梵行餘乘無對

669b06□故□四菩薩道相應戒□卽第十八□無動梵行不

669b07□動二利故□五無障□戒卽十三□無著梵行

669b08□由見眞如成聖道故□故無障□□六不退墮

669b09□戒□卽第十五□無滅梵行順理而持□常不退

669b10□滅故□七不捨菩提心戒□卽第十六□安住梵行

669b11□心常詣理故□八常以佛法爲所緣戒□卽十四

669b12□無諍梵行□事理具足無非佛法何所諍哉□

669b13□則常緣佛法性矣□九於一切智常作意戒□卽

669b14□第七諸佛所讚梵行□稱理持戒動契聖心□

669b15□是緣佛智佛何不讚□十如虛空戒卽第九無

669b16□所得梵行□不得能所自在持故□十一一切

669b17□世間無所依戒□卽第八無所依梵行□不依現

669b18□世名聞利養□不求當世人天果故□十二無

669b19□失戒□卽第五無失梵行□定心持戒吉羅不犯

669b20□故□十三無損戒□卽第六無能蔽梵行□鵝珠草

669b21□繫□不能蔽之令有損故□亦不損他□十四

669b22□無缺戒□卽第十二不缺梵行□不犯十三等

669b23□無殘缺故□十五無雜戒□卽第三不雜梵行□

669b24□不念破戒種種因緣□聞環釧聲亦不染故□

669b25□十六無濁戒□卽第十九無亂梵行□定共相應

669b26□故無濁亂□十七無悔戒□卽第十二無□梵行□

669b27□犯罪追悔是障□故□十八淸淨戒□卽第十增

669b28□益菩薩淸淨道梵行□不同小乘唯事淨故□

669b29□十九離塵戒□卽第四無點梵行□不犯墮罪

669c01□無塵點故□二十離垢戒□卽第一不破梵行若

669c02□犯四重十重□猶如破器無所復用最垢重

669c03□故□若依上釋卽爲憑據□亦同智論十戒如

669c04□□向品會□疏達里鼻茶□新譯爲達羅比□□唐

669c05□言持富饒□亦順生貴之義□疏以三世聖敎

669c06□法雲雨一切故者□約表位說□卽彼經云□此

669c07□菩薩應勸學十法□所謂了知過去未來現在

669c08□一切佛法□二修習三圓滿各三爲九□十了知

669c09□一切諸佛平等是也□第四彌伽疏寄生貴住

669c10□者□生佛法家種性尊貴故□疏今初所以師禮

669c11□資下□徵釋所以上徵問□後以菩提下答□先

669c12□正釋以敬法重人故□二故法界下引證□一

669c13□引論□二又發心畢竟下引經□卽涅槃三十

669c14□七至迦葉讚佛□前來已引今當更引□具云發

669c15□心畢竟二不別□如是二心先心難□自未得

669c16□度先度他□是故我禮初發心□初發已爲天

669c17□人師□勝出聲聞及緣覺□如是發心過三界□

669c18□是故得名最無上□今略引三句耳□上引他

669c19□經□若當經中其文繁博□下慈氏中□發心功德

669c20□品上下□善友亦廣稱讚□疏況未說不別立禮

669c21□之所以□言不乖重法者□以師禮資義似自

669c22□輕□昇座方說不乖重法□言重法者□涅槃第

669c23□六云□有知法者若老若少□故應供養恭敬

669c24□禮拜□猶如事火婆羅門等□如第二天奉事

669c25□帝釋□佛言我於經中覆相說□是不爲學聲

669c26□聞人□但爲菩薩□釋曰□由後義故□故下通

669c27□難□云爲僧敬俗事不便故□卽約聲聞不輕

669c28□佛法□若是菩薩常不輕□是四衆皆禮故爲

669c29□重法

670a01□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十五

===============================================================

670a02□

670a03□

670a04□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

670a05□第八十六

670a06□

670a07□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

670a08□疏□今初言輪字下□疏文有二□先明義相□後

670a09□辯次第□前中二□先□昔□後今更依毘盧下□

670a10□申今於中三□初□意□次如最初下正辯字

670a11□相□後其字下深義下辯字義□文□可知□疏

670a12□所以次前而辯斯者下□二明次第上問下

670a13□答□卽密用毘盧遮那經意□彼有偈云□甚深

670a14□相無相□劣慧所不堪□爲化是等故□兼存

670a15□有無說□釋曰□寄字卽存有無相智卽存

670a16□無□如有偈云□八葉白蓮一時開炳現阿字□

670a17□素光色卽存有也□阿表無生義□卽存無

670a18□也□會之不二卽是中道□疏又爲總持令不

670a19□失者□人俗化導總持差別故□從旣爲醫人

670a20□下□卽直就有說□從聖敎中生約表位說□疏

670a21□然字卽四十二字如衆藝處說□十四音初地

670a22□已明□疏五詮深密者□略有三義□一詮於理

670a23□智□卽事而眞如□三德涅槃名□密藏等□二

670a24□密意故三具三密故□疏□年耆德艾者□耆卽長

670a25□也□艾者老也長也□色白如艾云事長於人

670a26□者□年德俱高也□疏□皆爲度脫等者□具足經云□

670a27□云何爲菩薩具足方便住□此菩薩所修善根□

670a28□皆爲救護一切衆生□二饒益□三安樂□四哀

670a29□愍□五度脫□上四皆同初句□有一切衆生□六

670b01□令一切衆生離諸災難□七出生死苦□八發

670b02□生淨信□九悉得調伏□十咸證涅槃□皆如第

670b03□六句□有令一切衆生□今疏隨便引於二句□

670b04□疏第五解脫長者□寄具足方便住者□帶眞

670b05□隨俗習無量善巧化無住故□疏結前發心

670b06□之相便爲請問之端者□如經前言爲欲入

670b07□於淸淨藏中□以一切相而莊嚴故□卽爲請問

670b08□云何得入於淸淨藏中等□餘皆倣此□疏□如

670b09□來無□莊嚴總有五義者□而文中皆含如一

670b10□云如來各具無□莊嚴者□卽上經□云種種

670b11□光明諸莊嚴事□若因若果若依若正□卽無□

670b12□莊嚴也□二一一如來互遍無□者□以身中現

670b13□十方各十佛刹□微塵數佛無雜亂故□三與

670b14□長者身無□者□以身不大而刹不小□亦無

670b15□來去互遍無□□謂以含刹之身入身中之

670b16□刹□無不充遍□是內外一多無□故□新譯經

670b17□云□身與佛刹互相涉入不相障□□卽此便

670b18□有重重之義□謂含刹之身入身中之刹□身

670b19□中刹內之身亦能容刹□所容之刹亦能有身

670b20□故□身身無窮刹刹無盡□四長者徹見等者□經

670b21□云亦見諸佛成正覺等□尙令善財見聞□況長

670b22□者耶□故下出定告□云我入出此定卽見東方

670b23□閻浮檀金光明世界龍自在王如來如是等□

670b24□十方諸佛欲見卽見□五長者智持無□者□以

670b25□是唯心三昧力故□所以出定能持能說疏故

670b26□無□言兼得旋持等者□卽第五義不違前

670b27□普攝一切佛刹無邊旋陀羅尼□普攝佛刹之

670b28□義定中相顯□而中智持不違總持□疏旣了

670b29□境唯心等者□上經云若人欲了知三世一切

670c01□佛應觀法界性一切唯心造□言了心卽佛者□

670c02□經云如心佛亦爾□如佛衆生然□應知佛與心□

670c03□體性皆無盡□旣境卽是心心卽是佛□則無境

670c04□非佛□況心心耶□加以志一不撓精詣造微□

670c05□佛應剋誠于何不見□疏初總明相無來往

670c06□者□體性寂滅故□疏了彼相虛唯心現故者□以

670c07□我卽寂之唯心□叩彼卽體之妙用能念所念

670c08□何動寂之相千□疏一如夢對下□此之四喩

670c09□唯影□別喩餘三皆通□若準新譯□夢響二喩

670c10□具通與別□影幻二喩唯別無通□今初夢喩

670c11□彼經別喩□云如夢所見從分別生□見一切

670c12□佛從自心起□上二句喩下二句合□則夢境

670c13□喩佛□分別夢因喩能念心□故觀無量壽佛經

670c14□云□是心作佛是心是佛□諸佛正遍知從心

670c15□心想生□緣生非實故□能所見空無往來也□

670c16□疏般舟下引證□此經有三卷□題云般舟三

670c17□昧經□一名十方現在佛悉在前立定經□後魏

670c18□沙門支婁迦讖譯□在羅閱祇加□竹園說□跋

670c19□陀和菩薩問□第一問事品□今引亦第一卷行

670c20□品□第二佛先今遠惡近善□修此念佛三

670c21□昧□故擧諸喩示念佛相□經文浩博今疏略

670c22□引□今當具引一喩□經云□何因致現在諸佛

670c23□悉在前立三昧如是□跋陀和□其有比丘比

670c24□丘尼優婆塞優婆夷□持戒完具獨一處止心

670c25□念□西方阿彌陀佛今現在□隨所聞當念彼

670c26□國□去此千億萬佛刹□其國名須摩提□佛在

670c27□衆菩薩中央說經□一切時常念阿彌陀佛□

670c28□佛告跋陀和□譬如人臥卽於夢中□見有種

670c29□種金銀珍寶□或復夢父母兄弟妻子親屬知

671a01□識相與娛樂喜樂無比□及其覺已爲人說

671a02□之□復自淚出念夢中所見□如是跋陀和

671a03□菩薩□若沙門白衣所聞□西方阿彌陀佛當

671a04□念彼佛□不得缺戒一心專念□若一晝夜若

671a05□七日七夜□過七日已後見阿彌陀佛□於覺

671a06□不見於夢中見之□譬如夢中所見□不知

671a07□晝不知夜□亦不知內亦不見外□不用

671a08□在冥中故不見□不用有所蔽□故不見□

671a09□如是跋陀和菩薩心當如是念□時諸佛國

671a10□界名大須彌山□其有幽冥之處悉爲開闢□

671a11□目亦不蔽心亦不□□是菩薩摩訶薩不持

671a12□天眼徹視□不持天耳徹聽□不持神足到

671a13□其佛刹□不於是間終□不生彼間佛刹耳□乃

671a14□見便於此間坐□見阿彌陀佛□聞所說法悉

671a15□受持□得從三昧起悉能具足爲人說之□釋

671a16□曰□次下卽有須門女喩□從七日已下卽示

671a17□合相□取如夢見無定實義□彼經有多夢喩□

671a18□今但引二□前七寶喩喩卽有而空□覺無所

671a19□得故□後如夢喩喩空不□有□有卽事故□然

671a20□合二不二爲中道義□故但取意略引其二□

671a21□又約義別說□心性如境□觀如緣想□觀成如

671a22□夢□此唯就於能行人合□又法身如境□報身

671a23□如想□應身如夢□此唯約佛境合□又彼佛如

671a24□境□行人如想□見佛如夢所見□雙約感應□此

671a25□之三釋□釋經通喩一切諸佛及以我心皆如

671a26□夢故□言有女名須門者□經有二人以念

671a27□三女□經云譬如有人聞墮舍利國中有□

671a28□女人名須門□若復有人聞□女人名卽凡

671a29□和利□若復有人聞優婆須□然經言小隱□若賢

671b01□護經緣事全同□而文分明□經云復次賢護□如

671b02□此摩伽陀國有三丈夫□其第一者□聞毘耶

671b03□離城有一□女名須摩那□彼第二人聞有

671b04□□女名菴羅波離□彼第三人聞有□女名

671b05□蓮華色□彼旣聞已各設方便繫念勤求無時

671b06□暫廢□然彼三人實未曾睹如是諸女□直以

671b07□遙聞卽興欲心專念不息□後時因夢謂在

671b08□王舍城□與彼女人共行欲事□欲事旣成□求

671b09□心亦息希望旣滿□遂便覺寤□寤已追念夢中

671b10□所行□如所聞見如所證知□如是憶念來

671b11□詣汝所具爲汝說者□汝應爲彼方便說

671b12□法□隨順敎化令其得住不退轉地□究竟成

671b13□就阿□多羅三□三菩提□彼於當來必得成

671b14□佛□名曰善覺□又云如舍衛國等者□卽智論第

671b15□六似引此緣而有小異□論云□如佛在世三

671b16□人爲伴□聞毘舍離有□女名菴羅婆和□舍

671b17□衛國有□女名須曼那□王舍城有□女名

671b18□優□羅盤那□□端正無比□三人各聞長念心

671b19□著□便於夢中與彼從事□覺已心念□彼人不

671b20□來□我又不往□而□事得辦□因是卽悟諸法

671b21□亦爾□於是共至跋陀婆羅菩薩所而問其

671b22□事□菩薩答言□諸法實耳□皆從念生□菩薩乃

671b23□爲其方便說法□皆得不退轉地□釋曰□大意

671b24□同經但闕授記耳□然經論大意□□顯念見

671b25□佛竟□方悟性空有無無□□與疏意同也□疏

671b26□二水影對中等者□乃是別喩□心但喩水□爲

671b27□影緣故□若取通意心佛皆則影□然新譯經

671b28□亦是別喩□而加於器可喩淨身□然水在器

671b29□依江河等物皆可爲器□而般舟經亦有影

671c01□喩具水月鏡像□以喩自見非從外入非

671c02□從內出□正與疏同□明非入出兼唯心義□疏

671c03□心之定散準喩思擇者□然水有四類□謂一淸

671c04□二濁三動四靜□疏合中水濁對前皎淨□波騰

671c05□對於澄潭□以法就喩通有二義□一有惑

671c06□無信爲濁□二有信無惑爲淸□散亂爲動□

671c07□有定爲靜□四事交絡成多句數□一水濁而

671c08□動□若黃河汨流□此喩有惑無信□又多亂

671c09□想□二濁而不動□如稀泥無波□喩如有惑

671c10□無信幷無攀緣□然此一句曲有多義□一有

671c11□惑而靜□二無信而靜□愚癡之定也□三淸淨而

671c12□動□喩無惑有信□而多覺觀對上第二亦

671c13□有三義□一無惑而亂□二有信而亂□三明了

671c14□而亂也□四淸而且靜□喩無惑有信而定□略

671c15□擧定散實含淸濁□而第一人設有念佛而

671c16□見佛者□如黑象脚加□□不定□第二人見

671c17□同灰炭色安住不動□第三人見或睹相好□

671c18□忽有忽無乍離乍合□第四人見則色相端嚴

671c19□凝停不亂□唯見唯靜逾觀逾明□今同第四

671c20□而念見也□故法華云□深入禪定見十方佛□

671c21□故云心之定散準喩思擇□然其大意□佛旣如

671c22□影□安有有無一多勝劣去來入出等相□非空

671c23□非有中道觀成□若水喩心性□則佛之月影□

671c24□皆是衆生眞心中物□心佛交徹眞唯心也□疏

671c25□三如幻對者□但有通喩□新經別喩云□又知

671c26□自心猶如幻術□知一切佛如幻所作□謂有

671c27□能幻法方有幻事□無能念心無所見佛□

671c28□疏中具顯三觀初空觀□次而不無幻相下卽

671c29□假觀□後正喩下中道觀也□四如響對亦唯通

672a01□喩□新經別喩云譬如空谷隨聲發響□悟解

672a02□自心隨念見佛□釋曰□此唯一義□則法身如

672a03□空谷□自心如發聲□見佛如響應□而疏釋經

672a04□通相之喩□心佛皆響故兩句釋之□初喩佛如

672a05□響□則谷等同上□後以佛爲緣下□喩心如響

672a06□則以自性淸淨心爲空谷□佛應爲聲起見

672a07□佛心卽如響也□故疏結云此但總喩緣成

672a08□之義□然亦聲谷皆喩緣成之義□聲谷皆緣喩

672a09□二心爲緣而有佛響□二佛爲緣而心得見□

672a10□故上二皆響□而上四喩皆言對者□雖喩有

672a11□三法本但喩於心佛二□故上之四喩皆具四

672a12□觀□一正喩唯心□二唯心故空□三唯心故假□

672a13□四唯心故中□融而無□卽華嚴意□若皆具四

672a14□何用四喩□兼別義故□一欲廣唯心無性

672a15□等故□二從增勝說四義不同□謂夢喩不來

672a16□不去□影喩不出不入□幻喩非有非無□響喩

672a17□非合非散□又夢喩散心意□言分別故□水喩

672a18□定心□同靜水故□幻喩起用心□如幻術故□響

672a19□喩勝劣□心隨念見故□又前三喩喩見佛身□

672a20□後一兼喩聞法□三中夢喩法身□但有想見竟

672a21□無見故□影喩報身□相明淨故□幻喩化身隨

672a22□意成故□又幻喩是心作佛□影喩是心是佛□

672a23□夢喩諸佛正遍知海從心想生□響喩隨心

672a24□勝劣見佛有異□具上諸意四喩不同□故上

672a25□疏云別喩唯心兼明不出入等□疏後結成唯

672a26□心者□卽釋經我如是憶念所見諸佛皆由自

672a27□心□疏家便引經證□先引觀經□略如向說□後

672a28□引般舟依止觀中引文稍闕略□今當次第

672a29□具引經文□經云□作是念□佛從何所來去

672b01□到何所□自念佛無所從來□我亦無所至□自

672b02□念三處□欲處色處無想處□是三處意所爲耳□

672b03□我所念卽見心□作佛心□自見心□是佛心□是□

672b04□薩阿竭心□此云如來□是我心□見佛心□不自

672b05□知心□心不自見心□心有想爲癡□心無想是

672b06□泥洹□是法無可示者□皆念所爲□設使念爲

672b07□空耳□設有念者亦了無所有□如是跋陀和

672b08□菩薩□在三昧中者所見如是□佛於爾時

672b09□頌偈言□心不自知心□心不自見心□心

672b10□有想爲癡□無想卽泥洹□是法無堅固□常

672b11□立在前念□以解見空者□一切無想念□釋

672b12□曰□對疏廣略可知□次釋疏文□初明佛無去

672b13□來隨念卽見佛□二心作佛下□明唯心念佛

672b14□觀成□初知是我心作佛心外無佛故□所見佛

672b15□卽見自心□言是佛心者□我心佛心心無二

672b16□故□若見自心卽見佛心如如卽佛故□略不

672b17□出□言是我心見佛者□結成唯心決定是我

672b18□心□見心外無別佛也□故疏結云上方攝境

672b19□歸心□下又拂者先拂上心自見心夫心爲

672b20□能見佛爲所見□刀不自割指不自觸□云

672b21□何自心還見自心□能所不分見相斯絶□下句

672b22□拂上知是我心□旣能所知二皆是心□則亦絶

672b23□能所故無知耳□故結云有想則癡□然般舟別

672b24□譯□隋朝沙門□那□多□卽大集賢護有文

672b25□五卷□初品名思惟□第二品名三昧行□此中

672b26□義在初品餘可知□第六海幢比丘寄正心

672b27□住□成就般若了法性空□無住無依無邪無

672b28□正故□聞讚毁眞正其心念不動故□疏一滅

672b29□受想定□如此品初及七地說□引淨名經亦

672c01□如前說□疏布十善令向佛法故者□經文自

672c02□具□細尋可知□疏十法雨卽十住者□尋經易

672c03□了□疏顯方便行不離般若者□旣了俗由證

672c04□眞故說後得明不離也□疏能知三世佛法

672c05□者□上約善友釋此約表位□經云□佛子□此菩

672c06□薩應勸學十種廣大法□何等爲十□所謂說

672c07□一卽多說多卽一□文隨於義義隨於文□非

672c08□有卽有有卽非有□無相卽相相卽無相□無性

672c09□卽性性卽無性□卽廣大法海也□餘可思準□第

672c10□七休捨優婆夷寄不退住入於無生畢竟空

672c11□理□心心常行空無相願□止觀雙運緣不能

672c12□壞□湛猶澄海□故疏涅槃亦有此數者□卽第

672c13□六經如來性品說四依義□後經云迦葉菩薩

672c14□白佛言□世尊□如是經典正法滅時□正戒毁

672c15□時非法增長時□無如法衆生時□誰聽受奉持

672c16□讀誦令其通利供養恭敬□書寫解說□下取意

672c17□引□爾時佛讚迦葉□善哉善哉□善男子□汝能

672c18□問如是義□善男子□若有衆生□一恒河沙佛

672c19□所發菩提心□乃能於惡世不謗是經□不

672c20□能爲人分別廣說□若二恒河沙佛所發菩提

672c21□心□乃能於惡世不謗信樂受持讀誦□亦不

672c22□能爲人演說□若三恒河沙佛所發菩提心□

672c23□具第二人德□雖爲人說未解深義□若四恒

672c24□河沙佛所發心□亦具前德爲他廣說十六

672c25□分中一分之義□雖復演說亦不具足□若五

672c26□恒河沙佛所發心□能廣爲人說十六分中八

672c27□分之義□若六恒河沙佛所發心□能廣爲人

672c28□說十六分中十二分之義□若七恒河沙佛所

672c29□發心□爲他廣說十六分中十四分義□若有

673a01□於八恒河沙佛所發心□然後乃能於惡世中□

673a02□不謗是法受持讀誦書寫經卷□亦勸他人

673a03□令得書寫□自能聽受亦勸他人令得聽受

673a04□通利等□然經但有積一至八□三十六言乃

673a05□是義取□一上加二爲三□三上加三爲六□六

673a06□上加四爲十□十上加五爲十五□十五上加

673a07□六爲二十一□二十一上加七爲二十八□二十

673a08□八上加八爲三十六□是則積於八人二三四

673a09□等□共爲三十六也□雖是義取理必應然□疏

673a10□天女云者□卽淨名經□前已引竟□疏故彼住文

673a11□云□出廣大遍滿音者□卽勝進十法中之一句

673a12□耳□第八仙人寄童眞住者□心不生倒不起

673a13□邪魔破菩提心故□疏正如此方楸樹□乃至

673a14□餘如音義者□音義具云□楸樹下云□然甚有

673a15□香氣其華紫色□子如枇杷□具云□其葉如此

673a16□方柳樹□子似枇杷子□承□如[□-女+木]□然其種類

673a17□耐老□諸樹中最能高大□疏執手表授與之義□

673a18□約敎相說言相攝有力者□約義理說上通

673a19□諸敎□此在華嚴知識有力□善財無力□力攝

673a20□無力□故因知識令善財見□若善財有力□

673a21□則仙人無力□力攝無力□仙人所證善財皆

673a22□得□故互相攝□疏文有十句五對下□疏文有

673a23□三□初通相總明□二然初對下展轉釋□則無

673a24□勝幢之總□爲第一能益餘四展轉□皆以所

673a25□益轉爲能益□三若約能照下□就總別釋

673a26□無勝幢之總含於五義□初之一能雖標總

673a27□稱卽受別名□故言能照皆是總中別義細

673a28□尋可見□疏是以善財一生能辦多劫之行者□

673a29□旣善友力瞬息之間□或有佛所見經不

673b01□可說不可說佛刹微塵數劫修行不倦□何得

673b02□一生不經多劫□仙人之力長短自在故□如

673b03□世王質遇仙之碁□□看斧柯爛已經三歲尙

673b04□謂食頃□旣能以長爲短□亦能以短爲長□

673b05□如周穆隨於幻人□雖經多年實唯瞬息□故

673b06□結云不應以長短之時廣狹之處定其旨

673b07□也□疏善知三際故長□善知勝義故直者□卽

673b08□義引第九住□又經云□此菩薩善知十種法□

673b09□何等爲十□所謂善知諸衆生受生□善知諸

673b10□業煩惱現起□善知習氣相續□善知所行方

673b11□便□善知無量法□善解諸威儀□善知世界差

673b12□別□善知前際後際事□善知演說世諦□善知

673b13□演說第一義□釋曰□若剋實取唯取第八及

673b14□第十句□若通相說除第十句□餘皆三際之法□

673b15□第九勝熱寄王子住者□從法王敎生於正

673b16□解當紹佛位故□疏故智論云□般若波羅蜜

673b17□猶如大火聚卽第二十論□疏又釋刀是斷德

673b18□等者□上唯就般若上說□此下卽三德□涅槃

673b19□刀山是解脫德□火是般若德理卽法身□疏今

673b20□初刀山不可執下□疏文有三□一直消文

673b21□意卽就前約般若上說□般若能成衆行故□

673b22□二此中下□通標三毒深玄之義□三然有

673b23□五義下□開門別釋□一言諸部般若其文非

673b24□一者□文中廣說三毒四倒悉皆淸淨□廣說

673b25□貪欲瞋癡性皆空寂故□二如淨名行於非

673b26□道者□卽第二經佛道品□文殊師利問維摩

673b27□詰言□菩薩云何通達佛道□維摩詰言□菩薩

673b28□行於非道是爲通達佛道□又問□云何行於

673b29□非道通達佛道□答曰□菩薩行五無間而無

673c01□惱□□至于地獄無諸罪垢□至于畜生無

673c02□有無明□慢等過□至于餓鬼而具足佛法□

673c03□乃至示行瞋□而常慈愍□皆言示行卽幻

673c04□用攝生□又云□云何爲如來種□文殊答云□有

673c05□爲爲種□無明有愛爲種□貪□癡爲種等□結

673c06□云六十二見一切煩惱皆是佛種□曰何謂也□

673c07□答曰□若見無爲入正位者□不能復發阿□

673c08□多羅三□三菩提心□譬如高源陸地不生

673c09□蓮華等皆菩薩幻用化生□言先以欲鉤牽

673c10□者□亦是此品淨名答□普現色身之要言也□經

673c11□云□示受於五欲亦復現行禪令魔心□亂□

673c12□不能得其便□火中生蓮華□是可謂希有□

673c13□在欲而行禪希有亦如是□或現作□女引

673c14□諸好色者□先以欲鉤牽後令入佛道□旣

673c15□言現作□明是幻用□三在惑用心者□以是俗

673c16□流帶妻挾子□是其常業□未能捨事□事上

673c17□用心令了性空□但我妄念□未得自在非以

673c18□爲是□令惑漸薄便能遠離□上經亦云□菩薩

673c19□在家與妻子俱□未曾暫捨一切智心等□四

673c20□留惑潤生出現已釋□淨名不入生死大海□此

673c21□前喩云□譬如不入大海不能得無價寶

673c22□珠□疏但合文□五當相卽道者□是道體故□理

673c23□無二味故□無有一法非佛法故□言不思

673c24□議故者□總相歎也□不可作欲等思□故引無

673c25□行經文□前曾一用取欲空性則用初義□今

673c26□取卽道□亦如智論第七□喜根菩薩爲於勝

673c27□意菩薩而說偈言□□欲卽是道□□癡亦復

673c28□然□如是三事中□無量諸佛道□若有人分別

673c29□□怒癡及道□是人去佛遠□譬如天與地□道

674a01□及□怒癡是一法平等□若人聞怖畏□去佛

674a02□道甚遠□□法不生滅□不能令心惱□若人計

674a03□吾我□□將入惡道□見有無異行□是不離無

674a04□有□若知有無等□超勝成佛道□都說七十餘

674a05□偈□皆卽道也□喜根於今現在東方□過十億

674a06□佛土作佛□其國土亦號寶藏□佛號光喩日

674a07□月王□文殊言□勝意比丘我身是也□爾時不信

674a08□受無量苦□佛問□聞偈得何益□答能畢衆苦

674a09□世世利根解深妙法等□疏上疑爲揀其眞僞

674a10□下□疏文有五□一直釋經意□二魔亦能爲下

674a11□設疑難□三以此善友下解釋□四若爾下□

674a12□跡生疑□五以顯法故下釋顯疑意□疏淨

674a13□名云受諸觸如智證者□卽第一迦葉章中□謂

674a14□智證實相□則觸而非觸□觸而非觸□受亦當

674a15□然□心境兩冥爲親證也□疏表振動等者□彼

674a16□經云□佛子□云何爲菩薩灌頂住□此菩薩成

674a17□就十種智□何者爲十□所謂振動無數世界□

674a18□二照耀□三住持□四往詣□五嚴淨□上四皆同

674a19□初句□六開示無數衆生□七觀察無數衆生□

674a20□八知無數衆生根□九令無數衆生趣入□十

674a21□令無量衆生調伏□今以無畏貫斯十句□第

674a22□十慈行童女寄灌頂住者□從前觀空得無生

674a23□心最爲上首□諸佛法水灌其頂故□疏般若

674a24□中云了色是般若等者□卽大品經意□具歷

674a25□諸法且初歷五蘊□云了色是般若一切法趣

674a26□色□色尙不可得□云何當有趣非趣□如是

674a27□具歷諸法皆然□若般若意□似當諸法之性

674a28□不異色性□故皆趣色□色不可得當法性空□

674a29□旣無所趣安有能趣□若智者意一切法趣

674b01□色□是假觀□色尙不可得□是空觀□云何當有趣

674b02□非趣□卽中道觀□今疏用意但要初句□以取

674b03□色性爲諸法依□以性普收故皆趣色□則一

674b04□色中具一切法□是事事無□之意□故隨一

674b05□法皆收法界□故得依果一一境中具諸莊

674b06□嚴□則莊嚴屬果以果□因名普莊嚴□第二

674b07□意卽因自莊嚴□疏言三十六下□但約表義□若

674b08□約事釋□如休捨處□疏又彼總此別者□謂地

674b09□經之中□但云無量百千阿僧祇陀羅尼門□解

674b10□脫門三昧門亦然□設有列者□但列其十□今

674b11□有一百一十八門總持□故云別也□疏用上三

674b12□眼下□釋此名大文第三十行位□疏初善見

674b13□比丘寄歡喜行者□施悅自他故名歡喜□疏

674b14□初二約菩薩者□理智一對□初一報類難知

674b15□者□如□向品說□二妄想爲因卽無性者□妄想

674b16□爲因釋依想住□卽無性言釋於甚深□故楞伽

674b17□云□前聖所知轉相傳授妄想無性□斯爲自覺

674b18□聖智之境□故甚深也□疏三染分行業等者□以

674b19□約衆生故□如一孔雀毛一切種因相等□疏

674b20□四感異熟識者□行相深細故□經云□阿陀那識

674b21□甚深細等□亦如楞伽上中下□修照見自心生

674b22□滅流注□又經云□諸識有二種生□謂流注生相

674b23□生□有二種住□謂流注住相住□有二種滅□謂

674b24□流注滅及相滅□古同釋云□流注是八識相續□

674b25□然相有三種□已如前引□今此卽刹那流注□

674b26□與上照見自心生滅流注義相符也□若常照

674b27□之見其無性卽自覺聖智故□疏五所變影像

674b28□等者□相分卽是影像□第八緣三種境□境卽相

674b29□分□謂種子□根身卽內境也□器世間卽外境也□

674c01□變現心所等皆是內也□色爲二所現□影亦通

674c02□內外□外卽五塵內卽五根等□疏六名無得物

674c03□之功□已見上文□疏七文字言說皆解脫故者□

674c04□卽淨名中天女折身子□已如前引□疏皆嚴

674c05□法界而無嚴者□故金剛云□莊嚴佛國土卽

674c06□非莊嚴是名莊嚴□謂雖復莊嚴無能嚴心□

674c07□則稱實理□事理無□方眞嚴也□餘二可知□

674c08□言總上二分下結法所屬□疏此則但是一相

674c09□者□以晉經合其身殊妙屬後尼拘陀□故今經

674c10□二相彼但成一□然如尼俱陀者□其枝橫布與

674c11□上聳相稱□非如建木一向直聳□非如傍覆

674c12□一向婆娑□故云上下端直□若順樹相圓滿最

674c13□妙□此明不長不短□如人橫尋與身相稱七

674c14□尺之人□尋亦七尺□此爲福相□疏明其心相

674c15□者□然世之相亦有三類□一色相□二聲相□三

674c16□心相□心相最勝□然可修成□含弘仁惠是勝

674c17□相也□今此正明菩薩心相□言卽止觀雙運

674c18□者□經初二句標示止觀□初智慧爲觀□後於

674c19□諸境下卽止□從止過下釋若沈若擧已下經

674c20□文□然沈擧略有二種□一昏沈掉擧□此相卽□

674c21□今所不論□二細沈擧□卽如疏辨□若靜無遺

674c22□照動不離寂□則是雙行不沈不擧□故云

674c23□正受現前□然經一切皆息總該上四□而疏釋

674c24□之四對別顯□上釋第一若沈若擧竟□二不

674c25□智不愚則雙契中道者□卽取下皆息該此

674c26□名不智不愚□若智牒前觀也□非智牒前止

674c27□也□今由皆息則止觀兩亡□爲眞止觀方契

674c28□中道□三起念下□釋動轉皆息□若有止觀卽

674c29□爲動轉□今由兩亡故無動轉□四雙非已下

675a01□釋戱論字□言雙非者□非止非觀□斯則第四

675a02□戱論謗也□再遣者又亡雙非□謂非非止觀

675a03□等□由跡不忘如楔出楔□故□戱論□今由

675a04□皆息戱論自亡□上但遮過□從得佛下顯其

675a05□成德□故疏云□雖止觀雙運而無心寂照等□

675a06□雙運卽爲雙照□無心卽爲雙遮□遮照同時互

675a07□融平等□卽是如如平等之境□第二自在主寄

675a08□饒益行者□三聚淨戒能益自他□故云饒益□

675a09□疏持戒現世果故者□戒經云□明人能護戒

675a10□能得三種樂□名譽及利養死得生天上故□

675a11□疏福河常流注者□不持戒者可犯之境皆有

675a12□犯分□由持戒故於無盡境皆發勝福故□疏

675a13□有智能護戒者□文殊主智故□此言亦是戒經

675a14□云□當觀如是處有智勤護戒□戒淨有智

675a15□慧便得第一道□釋曰□上二句以智爲因□下

675a16□二句是智之果□疏四重十重者□四重通二乘

675a17□別解脫戒□十重已下大乘四重通□亦唯大故□

675a18□彌勒受戒□摩但受四不可過□謂十重之中

675a19□最後四戒□謂□瞋讚毁及謗三寶故□疏成五

675a20□明者□五明在下業中□上之諸名體但是聲明

675a21□中義□如五地□今當略釋□疏二業用中三初

675a22□總明者□此之總文亦卽聲明書□卽聲明中法

675a23□施設建立名句文身等故□其數算印卽聲明

675a24□中數施設建立□通治取與中生疑障其界

675a25□處等□法卽是因明故□新經云□種種論是論

675a26□體□卽言論諍論等□疏雜辨諸明者□卽餘三

675a27□明□一卽醫方明於中風癎消瘦是病相鬼魅

675a28□所著亦是病相□亦是病因因鬼等病故□其能

675a29□療治卽是除斷□能字亦是斷已不生□二亦能

675b01□造立下□卽工巧明□瑜伽十五有十二工巧□今

675b02□略有五明□一營造工業□二以善調練種種

675b03□仙藥者□卽和合工業□三善營理田農□卽營農

675b04□工業□四商賈□卽商賈工業□其一切諸業□卽

675b05□該諸文所不說者□更有七不說□謂音樂書

675b06□算成熟方所事王變化□術□五又善別知衆

675b07□生身相□卽占相工業□三作善作惡下卽是內

675b08□明□然瑜伽有四施設建立□一事二理三攝聖

675b09□敎四聖所應知□今文唯明於理□於中有二□

675b10□一知六趣因果□二此人下知三乘因果□從

675b11□如是等下□總結兼於餘三□謂令其習學決定

675b12□究竟卽攝聖敎□聖敎所知應辨事□理事卽

675b13□三藏故□下知算亦聲明攝

675b14□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十六

===============================================================

675b15□

675b16□

675b17□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

675b18□第八十七

675b19□

675b20□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

675b21□疏□第三具足優婆夷寄無違逆行□忍順物

675b22□理名無違逆□疏又表忍必自卑下□上直約

675b23□善友依報釋□此下約表位釋□忍必謙卑卑

675b24□而不可逾□故小而大容□上通三忍法忍同

675b25□如□卽諦察法忍□內空外假者□埴以爲器□

675b26□當其無有器之用卽假能用□卽空能大無

675b27□有不成於空故□故因外假而內有所用□

675b28□故老子云□有之以爲利□無之以爲用□無

675b29□空不成於假□故空能多容□此二無二中道器

675c01□也□疏二乘雖然不立忍名義如玄中□疏約

675c02□事如受乳□者□卽世尊初成道□受二牧牛女

675c03□所有乳□□亦如前引□約法餐上品寂滅忍

675c04□者□上品屬佛故如十忍品□疏淨名香積與

675c05□此大同者□謂受食已得聖果等故□然淨名

675c06□有二處文□一香積品中取飯來竟□維摩詰

675c07□語舍利弗等諸大聲聞□仁者□可食如來甘

675c08□露味飯□大悲所熏□無以限意食之使不

675c09□消也□生公釋云□以其向念故敎食也□亦欲

675c10□因以明食之爲理□泥洹是甘露之法□而食

675c11□此食者必以得之故□飯中有甘露味焉□大

675c12□悲所熏者□使人得悟爲外熏義□豈曰食能

675c13□大悲力焉□然則飯之爲氣大悲熏也□無以限

675c14□意者□飯出大悲卽無限矣□而限言少者則

675c15□不消也□釋曰□此乃以悲熏食得涅槃果□以

675c16□果□因爲甘露味□未言食卽表於涅槃□若

675c17□卽食爲涅槃之理□義則善成□二菩薩行品□

675c18□因淨名文殊禮覲世尊□阿難怪問□今所聞

675c19□香昔所未有是爲何香□佛言□是彼菩薩毛

675c20□孔之香□身子亦言□我等毛孔亦出是香□問

675c21□其從來□云食是香飯□阿難問淨名云□是香

675c22□氣住當久如□維摩詰言□至此飯消□曰此飯

675c23□久如當消□曰此飯勢力至于七日然後乃

675c24□消□又阿難□若聲聞人未入正位□食此飯者

675c25□得入正位□然後乃消□已入正位得心解

675c26□脫□若未發大乘之意至發意乃消□已發

675c27□意得無生忍□已得無生忍至一生補處□皆

675c28□有食此飯者然後乃消□譬如有藥名曰

675c29□上味□其有服者諸毒滅已然後乃消□此飯

676a01□如是□滅除一切諸煩惱毒然後乃消□彼疏

676a02□廣釋相竟□問云□香飯是色法□云何斷惑□遠

676a03□公釋云□由大悲香飯不思議力所以能斷□

676a04□如輪王有一寶床聖王居上□卽能離欲逮

676a05□得四禪玉女□雖見如觀佛像不生欲心□

676a06□況佛菩薩所受境界□如華手經說□菩薩有一

676a07□照法性冠□著此冠時一切諸法悉現在心□

676a08□諸事亦爾□楷公云□雖有此釋道理不然□

676a09□豈有色法性能斷惑□但以香飯資發觀智

676a10□能斷煩惱□非是食體卽能斷惑□釋曰□此亦

676a11□諸古德意□未□當□且約勝緣以解香飯□

676a12□不知香飯以表法門□是以生公稍近於理□

676a13□故云七日消者不過七日□一生補處卽七

676a14□日之內必有所得矣□然一食之悟亦不得

676a15□有二階進也□今止一生補處者□顯佛無因

676a16□得也□無生菩薩及正位之人□豈得假外方

676a17□得進哉□而今云爾者□以明此飯爲宣理之

676a18□極□備有其義焉□釋曰□此以有表理意也□然

676a19□淨名中食意通理智大悲□甘露味飯卽三德

676a20□涅槃□涅槃經中亦以涅槃將喩甘露□其飯香

676a21□氣卽表大悲□從體起用熏衆生故□今此寄

676a22□位故表於忍□忍通五忍無法不攝□能忍是

676a23□智所忍是理□廣說利他大悲熏也□然淨名

676a24□云□得忍則消□亦該五忍之意□不爲此釋殊

676a25□爲淺近□疏第四明智居士寄無掘撓行者□

676a26□懃無怠退故□疏同四住中生者□四住生聖

676a27□敎家□以三賢十聖大類相似□故前同四住

676a28□後同四地□疏食有五果者□卽涅槃第二如來

676a29□告純陀云□我今施汝常命色力安無□辯□

676b01□由施於食益命益色益力益安益辯才

676b02□故近得此五□由是無常終得常五□□如

676b03□□向品中已釋□今此具配□疏第五法寶□寄

676b04□於無癡亂行者□以慧資定靜無遺照□動不

676b05□離寂名無癡亂□疏尋敎得解卽敎四門等

676b06□者□但約詮旨以爲二種四門□亦約敎爲信

676b07□行□約理爲法行□若準新經言面各二門故

676b08□有八門□則亦可卽就四門存泯不同以爲

676b09□八耳□如一有門見心妙有□而入法界則是

676b10□有門□若取於有卽拂有相名非有門□此有

676b11□中有二矣□二空者知法空寂卽是空門□以

676b12□空爲空門□便權說非空門□三若謂妄惑本

676b13□空眞智不空□卽亦有亦空門□謂有二體斯

676b14□門亦權□故說妄因眞立妄無妄源□眞對妄

676b15□宣眞非眞矣□則雙存兩亡□則爲亦有亦非有

676b16□亦無亦非無門□四若謂欲言其有無相無

676b17□名□欲言其無聖以之靈□爲非有非無門□若

676b18□滯雙非未逃戱論□故復拂之此雙非門□爲

676b19□但是遮爲有所表□但遮同無□有表同有還

676b20□成有無故□此雙非言思亦絶□名非非有非

676b21□非無門故有八門□得意爲門失意此八亦非

676b22□門矣□疏第六普眼長者□寄善現行者□慧能

676b23□顯發三諦之理般若現前故□疏無量有二下□

676b24□疏中先釋無量□後知見下釋知見□於中亦

676b25□二□先別依法華論□後通卽般若論□論云□如

676b26□來悉知是諸衆生便足□何故復說如來悉見

676b27□是諸衆生□若不說如來悉見是諸衆生□或謂

676b28□如來以比智知□恐生如是心故□若爾但

676b29□言如來悉見是諸衆生便足□何故復說如來

676c01□悉知是諸衆生□若不說如來悉知是諸衆生□

676c02□或謂如來以肉眼等見□爲防是故說知見

676c03□二語□功德施論上卷云□何故知見俱說耶□爲

676c04□開顯一切智故□此復云何□貴於諸境界耶□

676c05□然現覺非如比智見煙知有火□不能照

676c06□了故諸相差別□亦非如肉眼見□近細種□

676c07□遠處卽不能知□但隨他說或如彼□故智論

676c08□二十九□明十八不共法解脫無減中□問曰□

676c09□解脫知見者□但應言知□何以復言見□答曰□

676c10□言知言見事得牢固言□如繩二合卽爲

676c11□堅□復次若但說知卽不攝一切慧□如阿毘

676c12□曇所說□慧有三種□有知非見□有見非知□

676c13□有亦知亦見□有知非見者□盡知無生智五

676c14□識相應知□有見非知者□八忍世間正見五邪

676c15□見□有亦知亦見者□餘師諸慧若說知謂不

676c16□攝見□若說見則不攝知□是故說知見則

676c17□具足□復次如從人讀誦分別籌量是名知□

676c18□自身得證是名見□譬如耳聞事尙有疑是名

676c19□知□親自目睹了了無疑是名見□解脫中知

676c20□見亦如是差別□瑜伽八十六云□問知見有何

676c21□差別□答照過去及以未來非現見境此慧名

676c22□知□照現在境此慧名見□又所取爲緣此

676c23□慧名知□能取爲緣此慧名見□又聞思所成

676c24□此慧名知□修所成者此慧名見□又能斷煩

676c25□惱此慧名知□斷煩惱已能證解脫此慧名

676c26□見□又緣自相境此慧名知□緣共相境此慧

676c27□名見□又尋求諸法此慧名知□旣尋求已伺

676c28□察諸法此慧名見□又緣無分別影像此慧

676c29□名知□緣有分別影像爲境此慧名見□又有

677a01□色爾焰影像爲緣此慧名見□無色爾焰影像

677a02□爲緣此慧名知□釋曰□爾焰爲所緣也□成實

677a03□論第十九見知品云□問曰□正見正知有何差

677a04□別□答曰□卽是一體無有差別□正見二種世

677a05□間出世間□世間者□謂有罪福等□出世間者□

677a06□謂能遍平等平等□諸諦正智亦爾□乃至問曰□

677a07□經中說知者見者□則同漏盡有何差別□答

677a08□曰□若智初破惑名知□入諸位已名爲見□始

677a09□觀名知□達了名見□有如是深淺等別□俱舍

677a10□二十六□通明忍智見別□論云前品初□說依

677a11□法忍法智於後復說正見正知□爲有忍非

677a12□智耶□爲有智非見耶□頌曰聖慧忍非智□盡

677a13□無生非見□餘二有漏慧皆智六見性□釋曰初

677a14□句及第三句餘二字明無漏慧□有漏已下明

677a15□有漏慧也□聖慧忍非智者□聖慧忍謂見道中

677a16□八忍也□忍非智性決斷名智□忍起之時與

677a17□非得俱□未成決斷故不名智□盡無生非

677a18□見者□盡無生智不名爲見□推度名見此之

677a19□二智□已息求心非推度故□故不名見□餘二

677a20□者餘無漏慧皆通知見二性□已斷疑故推度

677a21□性故□有漏慧皆智六見性者□諸有漏慧皆智

677a22□性攝□於中唯六亦是見性□謂身見等五及世

677a23□間正見□如上聖慧及有漏慧皆擇法故□通

677a24□性攝□大婆沙九十五論云□應具分別見智慧

677a25□三自性差別□云何爲見□答眼根五見世俗正

677a26□見學無學見□問何故眼根說名爲見□答由

677a27□四事故□一賢聖說故□二世俗說故□三契經說

677a28□故□四世現見故(云云)□問何故此五說名爲

677a29□見□答以四事故□一觀視故□謂能觀視所

677b01□應取境□二決定故□謂能決定所應取境□三

677b02□堅執故□謂於自境堅固僻執□非聖道觀不

677b03□能令捨□四深入故□謂於所緣銳利深入如

677b04□針墮泥□云世俗正見者□謂善意識相應慧□

677b05□是見性故說名爲見□學見者謂學有漏慧□

677b06□無學見者謂無學正見□此二俱是見性故名

677b07□爲見□五見爲境如陰夜見色□世俗正見於

677b08□境如晴夜見色□有學見於境如陰晝見色□

677b09□無學見於境如晴晝見色□云何爲智□答五

677b10□識相應慧除無漏慧□餘意識相應慧□五識相

677b11□應慧有三種□一善二染汚三無覆無記□餘論

677b12□說諸見是智斷□應作四句□有見非智□謂眼

677b13□根及無漏慧□忍有智非見□謂五識身相應慧

677b14□盡無生智□餘五見及世俗正見□餘意識相應

677b15□有漏慧□有見亦智□謂五見世俗正見□除無

677b16□漏忍及盡無生智□餘有漏慧卽學八智及無學

677b17□正見□此無漏慧及前五見□世俗正見皆具見

677b18□智二種相故□第三句攝有非見非智謂除

677b19□前相□相謂所有所有若名若法□是前三句所

677b20□表皆名爲相□除此餘法爲第四句義次廣前

677b21□來一經頻有□無厭繁文□疏眷屬般若者□然

677b22□般若有五□一實相般若卽所證理□二觀照般

677b23□若卽能證智□三文字般若卽能詮敎□古唯有

677b24□三新說有五□加四境界般若□實相唯悟

677b25□眞境兼後智體□今境界通事六塵之境皆爲

677b26□境界□五眷屬般若卽與慧同時諸心心所□今

677b27□此具五城爲實相□長者爲觀照□釋無量中

677b28□已有境界□今有眷屬文字通四□疏別明十

677b29□度之因感十身果□疏中但案文直釋□此十

677c01□亦卽菩提願等如來十身□一施度卽相好莊

677c02□嚴身□二戒獲意生身以遍至故□三忍獲威

677c03□勢身□四進策萬行故成菩提□五禪獲福德

677c04□無等□六顯法身□七成化身□八亦成願身□九

677c05□還成力持□十亦成智身□後一總淨十身□疏

677c06□第七無厭足王寄無著行者□方便涉有不

677c07□迷於空□事理無滯不捨不受故名無著□疏

677c08□先念敎成益有十七心□初歡喜爲總餘十

677c09□六別□一淨信者信樂聞法□二下化上求□三法

677c10□樂怡神□四勇求進趣□五欣慶所得□六悲智

677c11□雙流□七不取不生□八以德嚴飾□九不著萬

677c12□境□十不□起修□十一物我齊均□十二不被

677c13□心使□十三無住而住□十四稱理普周□十五

677c14□見佛相嚴□十六不捨佛智□疏後行深玄中□

677c15□疏文有五□一總標令信□二然善財下徵其

677c16□疑心□三逆行下出其疑意□四貪益下通其伏

677c17□難□五言深玄下□示其深玄先標後證可知□

677c18□疏第八大光王寄難得行者□無障□願力乃

677c19□能得故□疏二十八相因未滿者□未見經論

677c20□應闕無見頂及眉間白毫梵音廣長舌□以

677c21□善生等經校量最勝故□謂三十相不及毫相□

677c22□三十一不及烏瑟尼沙□總合不及如來胸

677c23□中所出梵音義□合將二十九相以校白毫□

677c24□三十中一是梵音故□長舌無文義爲勝爾驗

677c25□之□疏第九不動優婆夷寄善法行說法授

677c26□人動成物軌□思擇修習一切法故□疏五中

677c27□初二所持內德等者□然此五法卽下因中所

677c28□念五事□謂思惟如來福德智慧□皆悉淸淨總

677c29□持三昧□不可思議神通自在辯才無□□謂思

678a01□念何因得斯五德□彼佛便敎發十種心□一

678a02□謂應發不可壞心滅諸煩惱□二應發無

678a03□能勝心破諸取著□三應發無退怯心入深

678a04□法門□四應發能堪耐心□救惡衆生□五應發

678a05□無迷惑心□普入於一切諸趣受生□六應發

678a06□無厭足心□求見諸佛無有休息□七應發

678a07□無知足心□悉受一切如來法雨□八應發正

678a08□思惟心□普生一切佛法光明□九應發大住持

678a09□心□普轉一切諸佛法輪□十應發廣流通心□

678a10□隨衆生欲施其法寶□釋曰□十中初二成其

678a11□所念福智故□今得第一難□伏智慧藏解

678a12□脫門□疏已取下佛敎以釋其相□下四亦爾□

678a13□次以第三無退怯心□酬其所念總持故□今

678a14□得第三一切法平等總持門□三以第四救惡

678a15□衆生□及第五諸趣受生示神通因□今得第

678a16□二菩薩堅固受持行門□遍生五趣救惡衆

678a17□生□是大神通是菩薩行□四以第六求佛無厭□

678a18□第七受法無足心酬其三昧□今得第五求一

678a19□切法心無疲厭三昧門□五以後三示其辯才

678a20□無□因□今得第四照明一切法辯才門□在文

678a21□可知故□疏取下十句示因□釋今所得五法

678a22□之果□而念福德含在智慧之中□其下釋十

678a23□法中□方云上來已取十句釋五法門□但與

678a24□下念五法不次顯無優劣故□疏正明發心

678a25□堅固者□卽前五果之因□一求佛智慧卽求

678a26□法三昧□二求佛十力卽求智慧□三求佛辯

678a27□才□四求佛光明□卽是總持□總持以慧爲體

678a28□故云光明□餘皆堅固受持行願□發是心已下

678a29□總結堅固□疏第十遍行外道寄眞實行□智度

678b01□已圓稱於二諦□言行不虛故名眞實□大文

678b02□第四□疏今初靑蓮華長者寄救護等者□大悲

678b03□增上救護衆生□大智無著離衆生相□悲智無

678b04□住以立此名□疏□向實際義通廣大者□佛

678b05□境方窮橫周法界衆生界故□疏上四各有事

678b06□理思之者□如一知香體異約事可知□約

678b07□理者如燒香□謂以智火發揮萬行普周遍

678b08□故□塗香者以性淨水和之飾法身故□末香

678b09□者以金剛智碎令無實故□卽以智及性淨

678b10□等爲生處也□如第二約類辯異□言約理

678b11□者香卽習氣行□天之因是天習氣熏灼成果

678b12□故□亦是道習從天而來好光淨等餘類例□

678b13□然三知力用者□上二約文但約世香而含

678b14□約理□此則文自具二□如厭有爲等約事□治

678b15□諸病者白檀治熱□熏陸治冷約理卽諸對

678b16□治行□所謂慈悲不淨觀等斷諸惡者□如安息

678b17□香能□惡邪□正見智慧無惡不斷□又十善

678b18□行等□生歡喜香□如沈檀等卽稱根器行施

678b19□悅自他等□增煩惱香如蘭麝等□謂愛染行

678b20□如有漏定增愛味等□滅煩惱香如牛頭□

678b21□檀□先陀婆等□卽諸智忍等□令於有爲生愛

678b22□著等唯約理說□此卽人天勝因厭離有爲□

678b23□卽無常等捨□逸香□無我忍辱□不放逸等□發

678b24□心念佛香□讚佛功德說淨土行等□證解法

678b25□門深觀行等□聖所受用卽觀眞如□無分別等□

678b26□一切菩薩差別者□三賢十地所修勝劣等□一

678b27□切菩薩地位香者□所證如智有淺深等□疏

678b28□二人間有下疏文有二□初釋象藏□後釋餘

678b29□九□前中有二□先就事釋可知□後若就菩提

678c01□心下二約法□似如來藏卽是形相□似如來藏

678c02□本覺眞心□性德圓備稱理發心故似也□二

678c03□因善惡相攻而生□卽同因龍□生故□六波羅

678c04□蜜經云□善惡互相熏猶如二象□□弱者去無

678c05□□□妄盡無來去□起信云□眞如熏無明故能

678c06□發心厭求□三若一發下□出現四[雨/注]法雨□是成

678c07□就五心所及下淸淨□六得法喜樂卽安隱□七

678c08□離惑業苦卽方便□八展轉興慈卽境界□九志

678c09□願純淨卽威德□亦業用通前七□疏餘之九

678c10□下□二釋餘九言次五如次五分法身者□戒

678c11□定可知□三王及四兵皆騰空者□慧證空故□

678c12□四心念於佛脫五欲故□五集聽法是知見

678c13□故餘可思之□疏第二婆施羅船師至寄不

678c14□壞□向者□得不壞信十種善根而□向故□名

678c15□爲不壞□疏佛道爲高下□新譯此有十事五

678c16□對□今經但有四對闕第四安危□疏但略示

678c17□其相而未言等者□等於餘義具說觀相乃

678c18□有多意□一不壞相則五是可依五不可依□二

678c19□不壞性則不見高卑□無夷險等一無高卑□

678c20□是故經云□不見一法是佛法者□不見一法

678c21□非佛法者□故金剛云□是法平等無有高下□

678c22□二住正道者□則不分別是邪是正□三不見

678c23□業惑以爲所斷□不見智慧以爲能斷□非有

678c24□煩惱非離煩惱□四不見生死爲雜亂□不

678c25□見涅槃爲寂靜□生死涅槃二際無差故無

678c26□安危□五無大小三乘及一乘□非乘我所說

678c27□故三性及相雙俱不壞□則雖無高下不壞

678c28□高卑□無高無卑爲眞高等□一一契中上三

678c29□卽三觀意□四者以無所得而爲方便□一時

679a01□具觀一具一切方眞觀矣□疏若佛法海者□

679a02□準下推勝乃有多海□略擧其二餘例可知□

679a03□疏色無色等依識心定□劫數淺深者□沈空滯

679a04□寂卽□□義□無色初二萬後後二二增□非想

679a05□八萬劫爲深□二萬卽爲淺□色無晝夜殊□劫

679a06□數等身量則初禪最淺上上漸深□未有無

679a07□相皆識心定故爲心識相也□疏有方便爲

679a08□堅等七地已說□疏又謂修行有住無住者□上

679a09□約外境世之八風□此約正修無住爲順出

679a10□離□有住爲逆□又有住則順生死流□無住反

679a11□此□疏若開第三第五各三者□三中三者□一□

679a12□□淺深□二波濤遠近□三水色好惡□五中三者□

679a13□一知其船鐵木堅脆機關□滑□二水之大小□

679a14□三風之逆順□此二各三爲六幷其餘三爲

679a15□九□如是已下總結爲十□可行則行可止則

679a16□止□雖是總結義當一故□疏第三無上勝長

679a17□者寄等一切佛□向者□謂等同三世一切如

679a18□來能□向道所□向善故□以得勝通下釋名□

679a19□此約得法釋等□於下約寄位釋□疏由等

679a20□諸佛不見美惡者□彼經云□如是修學□向

679a21□道時見一切色乃至觸法□若美若惡不生

679a22□愛憎□心得自在無諸過失□廣大淸淨歡喜

679a23□悅樂□離諸憂惱身心柔軟□諸根淸□是也□

679a24□疏第四至一切處善友者□謂以大願力令

679a25□其善根□所成供等遍一切故□疏一無漏

679a26□林樹等者□多是淨名佛道品偈云□總持之園

679a27□苑無漏法林樹□覺意淨妙華解脫智慧果□八

679a28□解之浴池定水湛然滿□布以七淨華浴此無

679a29□垢人等□疏此云水天者□總持敎中有此天

679b01□也□疏初地證發心者□疏中隨難但釋二句□

679b02□今當略釋二地三聚圓滿故□三地修八禪

679b03□故四地無行無生行慧光故□五地如疏□六

679b04□地般若現前遍照普得故□七地有中殊勝行□

679b05□修習一切菩提分故名普莊嚴□八地得無

679b06□生忍□於三世間皆悉自在□得忍如空念念

679b07□入法流故□九地以無所得而爲方便力度

679b08□偏增□具足辯才演一切法爲莊嚴故□十地

679b09□十障已□十度已滿三祇已圓故□疏智論第

679b10□八一切三昧皆入中者□論有喩云□譬如大

679b11□海□謂若百川歸大海故□又云有人言□王三

679b12□昧者□在第四禪故□有人云□佛三昧誰能

679b13□知相□一切佛法一相無相無量無數不可知

679b14□唯佛能知□佛神足持戒尙不可知□況復一

679b15□切三昧□釋曰□此但歎勝耳□疏第五無盡功

679b16□德藏由□向力能成無盡功德藏故□疏第

679b17□六入一切平等善根□向善友者□事理無違

679b18□皆入等理故□疏楞伽云□無有涅槃佛等者□

679b19□卽是經初□大慧讚於如來具知三性以成

679b20□三身□初有四偈□明了遍計依他□謂世間離

679b21□生滅等□十忍品已引□今此卽歎具於圓成□

679b22□云一切無涅槃無有涅槃佛□無有佛涅槃□

679b23□遠離覺所覺□若有若無有是二悉俱離□牟尼

679b24□寂靜觀是則遠離生□是名爲不取今世後世

679b25□淨□有二偈半□大雲解云□初一偈令了一

679b26□如□謂此約無願觀以顯圓成□無涅槃佛故

679b27□無願矣□初句謂色心等一切法中無得涅槃□

679b28□以一切法本性如故□若得涅槃□是斷常見□

679b29□滅法是斷□證得是常□次二句旣無涅槃云何

679c01□有佛□故下經云□見斷煩惱而得成佛□此

679c02□則名爲壞佛法者□煩惱與佛性寂滅故□三

679c03□四句中所覺如故無有涅槃□能覺如故無

679c04□有得佛□離覺所覺混同一如□釋曰□然上所

679c05□解□理則盡矣□而消文未妙□今謂初句遣所

679c06□證涅槃□次句遣能證之佛□第三句無能所契

679c07□合□第四句總結所由□由離能所故皆無矣□

679c08□無卽空義□同一如矣□次若有下兩句明不生

679c09□二見□正顯圓成遠離見過□前偈破執此顯

679c10□不著□初句人法是有無我是無□二障是有無

679c11□相是無□涅槃及佛此則是有□離覺所覺此則

679c12□是無□皆成見過義須離之□故云是二悉俱

679c13□離□後一偈明牟尼正觀□此歎世尊寂靜功

679c14□德□了一切法本來寂靜□無有一法而是生

679c15□者□生見旣亡不生□豈有無生無滅□故無可

679c16□取亦無可捨□非染非淨故二世淨□今初但

679c17□引二句足證不般涅槃耳□疏佛種從緣起

679c18□佛緣理生者□上句是法華經□下句是生公釋□

679c19□古有二釋□□如前引□今引生公□正順經中

679c20□佛種無盡之言□其卽是常身法身亦涅槃文□

679c21□涅槃二十三云□又善男子□斷煩惱者不名

679c22□涅槃□不生煩惱乃名涅槃□諸佛如來煩惱

679c23□不起是名涅槃□所有智慧於法無□是爲

679c24□如來□非是凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性

679c25□如來身心智慧□遍滿無量無邊阿僧祇土□無

679c26□所障□是名虛空□如如常住無有變易名

679c27□曰實相□以是義故如來實不畢竟涅槃□釋

679c28□曰□此皆明無永滅之涅槃與是常住眞實

679c29□涅槃矣□疏第七等隨順一切衆生善根者□

680a01□謂以善根等心順益諸衆生故□疏文有四□

680a02□一略釋名□二在補□下略釋處□三又觀自

680a03□在下廣釋友名□四文中下釋文□今初□三業

680a04□歸向□如下別中六通赴緣者□謂天眼遙觀□

680a05□天耳遙聞□他心遙知□神足速赴□宿命知其

680a06□可度□漏盡令其解脫□攝謂攝受□利謂利樂□

680a07□□如下經□由此下釋寄位名□疏又觀自在

680a08□下□三廣釋中三□初雙標二名二□梵云下雙

680a09□釋二名□三隨字別釋□二中有五□一以梵言

680a10□輕重分成二名□二而法華下成觀音義□卽

680a11□彼經最初□答無盡意□佛告無盡意菩薩□若

680a12□有無量百千萬億衆生受諸苦惱□聞是觀

680a13□世音菩薩□一心稱名□觀世音菩薩□卽時觀

680a14□其音聲□皆得解脫□釋曰□上卽總意亦兼心

680a15□語□三若具三業下成自在義□亦彼經文初標

680a16□故□彼經下出三業相□初一語業□稱名除七災

680a17□者□經云□若有持是觀世音菩薩名者□設入

680a18□大火火不能燒□由是菩薩威神力故(其一)若

680a19□爲大水所漂□稱其名號□卽得淺處(其二)若

680a20□有百千萬億衆生□爲求金銀琉璃□□碼瑙

680a21□珊瑚琥珀眞珠等寶□入於大海□假使黑風吹

680a22□其船舫□漂墮羅刹鬼國□其中若有乃至一

680a23□人□稱觀世音菩薩名者□是諸人等□皆得解

680a24□脫羅刹之難□以是因緣名觀世音(其三)若復

680a25□有人臨當被害□稱觀世音菩薩名者□彼所

680a26□執刀杖□尋段段壞(其四)下取意引上□一火不

680a27□能燒□二水不能漂□三惡風不吹□四刀杖段

680a28□壞□五惡鬼莫視□六枷鎖離身□七怨賊解脫□

680a29□二身業□禮拜滿二願者□謂設欲求男□便生

680b01□福德智慧之男□設欲求女□便生端正有相

680b02□之女□三意業□存念淨三毒者□若有衆生多

680b03□於□欲□常念恭敬觀世音菩薩□便得離欲□

680b04□若多嗔□多癡准例上貪□斯卽三業歸向

680b05□也□彼經略擧□若準下經及彼偈文□危苦衆生

680b06□多應時權救斯爲自在□四而今多下□結成

680b07□觀音也□今取下結成自在□上通相釋□疏然

680b08□觀卽下□第三隨字別釋□言觀卽能觀者顯

680b09□屬菩薩□通一切觀者□卽智者意□然彼繁博□

680b10□今取意釋□謂三業歸依觀通心眼了見諸

680b11□相而無所著□徹見體性空無障□□一切種

680b12□智圓頓觀察□故經云□眞觀淸淨觀□廣大智慧

680b13□觀□悲觀及慈觀□常願常瞻仰□無垢淸淨光□慧

680b14□日破諸暗□能伏災風火□普明照世間□皆是

680b15□觀義□言世是所觀□通一切世者□世略有三□

680b16□謂三世間□若山若水懸崖邃谷畏難之處器

680b17□世間也□無量衆生卽衆生世間□亦觀佛會所

680b18□有衆生□常在一切諸如來所□卽是觀察智正

680b19□覺世間□從若云自在下□案文就義自在則

680b20□寬直□就名言自在□局闕所觀故□然有能

680b21□觀必有所觀□不爾於何而得自在□能所無

680b22□二不壞能所□一觀一切觀□無觀無不觀□爲

680b23□眞觀矣□疏又令歸向本所事者□本事卽阿

680b24□彌陀故□念誦者令先稱本師之名□頂上化

680b25□佛卽是彌陀故□疏又門卽普門普門示現曲

680b26□濟無遺故者□以普門字釋經行門普門之

680b27□名□卽法華經觀音品目曲濟無遺□是生公釋

680b28□具云□曲濟無遺謂之普□從悟通神謂之門□

680b29□天台智者說有十普□一慈悲普□二弘誓普□

680c01□三修行普□四離惑普□五入法門普□六神通普□

680c02□七方便普□八說法普□九成就衆生普□十供養

680c03□諸佛普□此十一一稱實普周□今經下文業用

680c04□之中略列十一門卽十一普也□疏然大聖久

680c05□成正覺者□卽千手千眼陀羅尼經□依無量壽

680c06□經繼無量壽當得作佛□號普光功德

680c07□山王佛□亦跡門爾□疏方法華經三十五應者□

680c08□卽無盡意問云□觀世音菩薩云何遊此娑婆

680c09□世界□云何而爲衆生說法□方便之力其事云

680c10□何□佛告無盡意□若有國土衆生□應以佛身

680c11□得度者□卽現佛身而爲說法□二□支佛□三

680c12□聲聞身□四梵王□五帝釋□六自在天王□七大

680c13□自在天王□八天大將軍□九毘沙門□十小王□

680c14□十一長者□十二居士□十三宰官□十四婆羅門□

680c15□十五比丘□十六比丘尼□十七優婆塞□十八優

680c16□婆夷□十九長者婦女□二十居士婦女□二十一

680c17□宰官婦女□二十二婆羅門婦女□二十三童男□

680c18□二十四童女□二十五天□二十六龍□二十七夜

680c19□叉□二十八乾□婆□二十九阿修羅□三十迦樓

680c20□羅□三十一緊那羅□三十二摩□羅迦□三十三

680c21□人□三十四非人□三十五執金剛神□皆如初句

680c22□次第義加□以長者居士宰官婆羅門□共一卽

680c23□現婦女身而爲說法故人謂之三十二應□

680c24□理實四類□各各不同故□妙音中云或現長者

680c25□居士婦女身□或現宰官婦女身□或現婆羅門

680c26□婦女身□明知四類有四婦女□況妙音中有轉

680c27□輪王及菩薩身□又加地獄餓鬼畜生及諸難

680c28□處□皆能救濟豈無彼身□則三十五亦未爲

680c29□盡□若開四婦女各成二人以妻女別故□

681a01□則此已有三十九矣□明知觀音諸大菩薩□各

681a02□能萬類之化皆略擧耳□疏但是此中或現色

681a03□身及說法耳者□以三十五應皆云卽現其身

681a04□而爲說法□具如初一□明知通是此二義耳□

681a05□疏皆五怖畏中事者□準十地論五畏攝諸

681a06□畏故□若是新經下文有頌一一具頌此十八

681a07□怖□法華觀音偈中亦不離此怖□恐繁不

681a08□引□今略明五攝然五多約果略由二因□一

681a09□邪智妄取我見愛著故卽不活惡名死畏之

681a10□因□二善根微少卽大衆威德及惡道畏因□今

681a11□此十八有通因者然險道有二□若世險道

681a12□卽不活及死畏攝□若惡道因爲險卽是邪智□

681a13□熱惱有三□一失財熱惱□不活畏攝□二處衆

681a14□熱惱□卽大衆惡名畏攝□三毒熱惱□卽是畏

681a15□因□迷惑有二□若迷惑方隅等□卽衆熱惱不

681a16□活畏攝□若心迷惑□大衆畏因繫縛□亦是不活

681a17□畏攝□殺害死攝□黑暗遷移乃有二意□現暗遷

681a18□移皆不活攝□惡趣黑暗三塗遷移卽惡道畏

681a19□攝□愛別離怖正唯死畏兼及不活怨憎會怖□

681a20□正唯惡道□亦兼不活逼迫身怖死及不活□逼

681a21□迫心怖大衆威德及惡名攝□其憂悲怖死及

681a22□不活二畏之相□亦通餘三□疏卽能離因者□謂

681a23□三業歸依我之三業□能令解脫令住正念□

681a24□卽無我我所及邪智故□第八正趣菩薩寄

681a25□眞如相善友者□謂善根合如成□向故□

681a26□第九無縛無著者□謂不爲相縛不爲見

681a27□著□作用自在故名解脫□第十入法界無量

681a28□者□等以法界善根□向法界故

681a29□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十七

===============================================================

681b01□

681b02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

681b03□第八十八

681b04□

681b05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

681b06□疏□大文第五□有十善友寄十地□第一婆珊婆

681b07□演底夜神□寄初歡喜地者□初獲聖性具證

681b08□二空□能益自他生大歡喜故□以於春時主

681b09□當等者□盛德如春和暢發生故□表分別見日

681b10□皆已亡者□初地斷見惑卽分別煩惱故□疏宗

681b11□說兼通者□前已引竟卽楞伽意□故彼第三經

681b12□云□佛告大慧□三世如來有二種法通□謂說

681b13□通及自宗通□說通者□謂隨衆生心之所應爲

681b14□說種種契經是名說通□自宗通者□謂修行

681b15□者離自心現種種妄想□謂不墮一異俱不俱

681b16□品□超度一切心意意識□自覺聖境離因成

681b17□見相故□一切外道聲聞緣覺墮二邊者所

681b18□不能知□我說是名自宗法通□釋曰謂初了

681b19□唯心謂不墮下□境界則滅□超度一切下□能取

681b20□亦無□自覺聖下□正悟自心不由他悟□離三

681b21□量成故離因成□一切外道下□對他顯勝□經

681b22□結勸云是名自宗通及說通相□汝及餘菩薩

681b23□摩訶薩應當修學□偈云謂我二種通宗通及

681b24□言說說者授童蒙宗爲修行者□釋曰而前引

681b25□竟今復重說者□前約證者能說故先明宗

681b26□通□今約從敎修證故先明說通□亦前從根

681b27□本起後得□今從加行入根本耳□文小異□

681b28□故第一疏中已引前文今復引後□古人云□

681b29□說通宗不通如日被雲蒙□宗通說亦通如日

681c01□處虛空□疏法門星象下□此中法喩雙辯□一身

681c02□以表如體□星象以表法門□星象不離一身

681c03□猶法門不離如體□下對亦然□敎化表於大

681c04□用□毛孔以況眞性□其二愚二無我等□如地

681c05□品□第二普德淨光主夜神寄離垢地者□謂具

681c06□淨尸羅離於能起微細毁犯煩惱垢故□疏別

681c07□中三是智法光明者□疏但隨難解三□今當

681c08□重釋略有二意□一作總別釋□初一總餘九

681c09□別□別中一觀外相□二念內德□三知所證□四

681c10□放光□五常光□六變化□七圓音□八名號□九調

681c11□生□二約十身釋□一菩提身□二相好身□三智

681c12□身□四法身□五願身□如賢首品毛孔放光皆

681c13□宿願故□六福德身□七化身□八力持身□圓音持

681c14□法盡未來故□九意生身□隨意立名故□十威

681c15□勢身□結云威力故□十身□彰內外皆具□若

681c16□專念此何行不成□疏初明攀緣如實禪同如

681c17□來淸淨禪等者□楞迦第二說有四禪□經云□

681c18□大慧有四種禪□云何爲四□謂愚夫所行禪□

681c19□觀察義禪□攀緣如實禪□如來禪□云何愚夫所

681c20□行禪□謂有聲聞緣覺外道修行者□人無我自

681c21□性共相□骨□無常苦不淨相計著爲首□如是

681c22□不異觀前後轉進想不除滅□是名愚夫所行

681c23□禪□云何觀察義禪□謂人無我自性共相□外道

681c24□自他俱無性已觀法無我□彼地相義漸次增

681c25□進□是名觀察義禪□云何攀緣如實禪□謂妄想

681c26□二無我妄想□如實處不生妄想□是名攀緣如

681c27□實禪□云何如來禪□謂入如來地行自覺聖

681c28□智相三種樂住□成辦衆生不思議事□是名如

681c29□來禪□故偈云凡夫所行禪觀察相義禪攀緣

682a01□如實禪如來淸淨禪□釋曰然古皆配位自

682a02□有二師□一云初凡小□二至七地□三八地已

682a03□上□四卽佛地□二大雲言□亦初凡小□二十信

682a04□至□向□三卽加行□四卽初地至佛地□以證

682a05□如故皆名如來□若修觀者凡夫直用如來淨

682a06□禪□今此文中卽以第三同於第四不同

682a07□初二□初二是凡小二猶未亡法無我□故卽

682a08□以三四因果交徹□謂見佛法界卽緣如義□

682a09□無取無入卽同如來淸淨禪義□又如來禪不

682a10□□下□文廣利樂故疏文有十非大同□中論八

682a11□不者□不全同故名爲大同□而涅槃等多分

682a12□全同□以其八不攝理盡故云全同耳□初四

682a13□全同後六合爲四□言非實非妄卽是不常

682a14□者□常有二義□一虛妄計度生死有常□今云

682a15□非妄卽非常矣□二者出世實法名常□今云

682a16□非實亦無常矣□諸法實相中無實無非實

682a17□故非遷非壞□卽是不斷者□斷亦有二□一世法

682a18□遷移卽有斷滅□二滅壞煩惱成於斷德□今

682a19□□非之故不斷也□又此十句標多約體□釋多

682a20□約用意□明體用皆無二故亦可□總爲五對體

682a21□用□初不來不去卽體用自體□二不生滅卽體

682a22□用相□三非實虛卽體用力□四非遷壞卽體用

682a23□性□五一相無相卽體用德□如十行辯□疏後思

682a24□惟下正顯四禪者□斯則以如來禪導於四

682a25□禪□不同三地寄位四禪□四禪不同卽爲四

682a26□別□然大小雖異支林功德名數□皆同有十八

682a27□支具如三地□地論皆攝以爲四類□一所離

682a28□障□二對治支□三利益支□四彼二依止三昧□

682a29□四中後三是支初一非支□如前說□疏離自

682b01□憂者約五受說初禪已離憂受□今大悲救護

682b02□卽憂衆生之憂□離憂合是所離□今念他憂□

682b03□生喜樂故爲利益□疏二禪中等者□然二禪

682b04□具四支內淨喜樂定□初明滅覺觀卽所離

682b05□障□疏次攝一切衆生是一心者一心攝故□然

682b06□一心言是三地經有故□彼經云滅覺觀內淨

682b07□一心無覺無觀定生喜樂住第二禪□然其一

682b08□心是釋內心義□無覺無觀卽是淨義□具此

682b09□二法名之內淨□又小乘內淨但是信心□大乘

682b10□內淨卽合二禪三支所成□謂捨念正知此之

682b11□三心□尙爲喜覆力用未勝但能離外尋伺

682b12□故合爲內淨□今攝衆生一心攝故已有合義□

682b13□疏三禪中下□然具五支捨念喜樂定餘如前

682b14□說□疏四禪中者□四禪有四支捨念中受定今

682b15□四支俱亡是所離障□卽捨念淸淨爲對治支□

682b16□旣無苦樂卽是中受爲利益支□然其捨受世

682b17□爲利益出世望之亦是熱惱故□今疏云於下

682b18□苦中橫生樂想□旣一切息滅則捨亦捨矣□方

682b19□是眞捨餘如三地□疏修四念處等觀者□念

682b20□處觀者卽無常苦□不淨無我等者等取十想□

682b21□與智度論第二十六十想大同故□言十想者

682b22□論云□一無常想二苦想□三無我想□四食不淨

682b23□想□五一切世間不可樂想□六死想□七不淨

682b24□想□八斷想□九離想□十盡想□今有十三故

682b25□云大同□第三喜目觀察衆生主夜神寄發光

682b26□地□謂成就勝定大法總持□能發無邊妙慧

682b27□光故□疏神通度生菩提分等者□以瑜伽有

682b28□四菩薩行□一波羅蜜行上已廣竟故列下

682b29□三□疏後類通餘行具四菩薩行者□初菩提分

682c01□法行□以從初發心積集功德皆助菩提是

682c02□菩提分□二入諸三昧下□卽三昧行□三得淨天

682c03□耳下□卽神通行□得菩薩解脫下□成熟衆生行□

682c04□故後結云分別顯示成熟衆生□疏未解卽

682c05□心自性者□前劫未得十住自分□此劫未得

682c06□十住勝進□疏未得六地深順之忍者□六地得

682c07□上品順忍故□八妙勝劫下□無結說得之言□

682c08□合言未得七地□而前劫但云修行最勝道

682c09□卽是已得六地耳□疏故其劫名亦順地義

682c10□者□此是疏家復爲一釋□以初劫名寂靜音□

682c11□已得初地二天勝劫□天卽淨義亦順離垢□

682c12□三梵光順發光□四功德月順焰慧□月有光

682c13□明發光焰故□五寂靜慧順禪增故□六善出

682c14□現順善現故□七集堅固王功用滿故□已得

682c15□方便不可壞故□八勝妙劫順於不動無功

682c16□用故□九千功德法師位故□十無著莊嚴智慧

682c17□無著二嚴滿故□第四普救衆生妙德主夜神

682c18□寄焰慧地者□謂安住最勝菩提分法燒煩

682c19□惱薪慧焰增故□疏後二句是等覺者□不言

682c20□十地者上二句文十地顯故□餘位義隱故別

682c21□指耳□疏表眞精進□從定生者□眞精進者

682c22□離身心故非定無此□第五寂靜音海主夜

682c23□神寄難勝地者□謂眞俗兩智行相互違□合令

682c24□相應極難勝故□疏後答中卽分爲四者□下

682c25□疏文有三□初總科二問中下□料揀三今初□

682c26□下釋文二中由答與問不次第故□於中有

682c27□四□初正通不次之妨初答第三□二答第一□

682c28□三答第四□四答第二□故爲不次□今釋意云□

682c29□問中初二是所成故□三四兩問皆是能成□三

683a01□成於初□四成於二□故今答中以第三能成

683a02□成第一所成故□先答第三□次答第一□以第

683a03□四能成成第二所成故□後答四二也□二又

683a04□由能起所下□通伏難也□難云隔句相對於

683a05□理甚明□而其二對問中何以先明所成□答中

683a06□何以先答能成□故今釋云由能成所故先答

683a07□能□復應問言問中何以不先問能故應答

683a08□言□問睹所成求能成故□見果推因猶如

683a09□四諦□疏不明者□意易見故□三又觀察中下□

683a10□三通雜亂難□謂有問言□若以觀爲能成

683a11□者□何故答中有所觀耶所行之境是所成者□

683a12□何以境中有能成行耶□故今答云觀察之中

683a13□雖有所觀爲成能觀□如般若中雖有實相

683a14□爲成智慧□所行境中若能若所皆是所行□

683a15□如諸菩薩行深般若能觀所觀皆所行矣□

683a16□四故四問全別下□結引證兼結彈古人□古

683a17□人以第一所起方便□及第二事業□皆答第一

683a18□事業之問□以其第三答觀察□雙答第二第

683a19□四兩問□以觀察境界不相離故□以答第四

683a20□行何境界□□答第三起方便問□若爲此釋

683a21□非但四答相不分明□抑亦答不次第雜亂故□

683a22□疏釋竟今乃結云四問全別□是以晉經中下□

683a23□引經正證所行境中有能行義□謂若所知

683a24□境唯是所行□若分齊境卽有能行□是故疏

683a25□云非但所觀□以晉境界含能觀故□疏二文

683a26□影略者□前有大劫之名略無小劫之數故□

683a27□應影取後文小劫□此中但明小劫之數略

683a28□無大劫之名□故應影取前文大劫□則共有

683a29□二佛刹塵數劫□疏若以普光明劫爲刹塵之

683b01□一者□上以普光卽是大劫於中已有刹塵

683b02□小劫□今爲小劫之名□積普光等小劫之數

683b03□經佛刹塵□言闕二字者□合云從此命終還

683b04□卽於此世界中生□經二佛刹微塵數劫□故

683b05□引晉經定有二字□言佛彌多矣者□向以

683b06□普光爲大□大中有刹塵之佛□今普光爲小

683b07□劫□一小劫中已有刹塵□經二刹塵小劫之

683b08□佛□二刹塵小劫之佛故佛彌多也□疏艮以

683b09□前之四問皆業用者□望於菩薩解脫門故□事

683b10□業但是四中之一□疏隨一深法有多品類者□

683b11□如一施度有九門等□四一一類中有多事法

683b12□者□如一外施有多財寶等□五如一施食有

683b13□多支派□第六守護一切城增長威力主夜神

683b14□寄現前地者□謂住緣起智引無分別最勝般

683b15□若令現前故□疏二十五有理無二故者□偈

683b16□云四洲四惡趣梵王六欲天□無想五那含四

683b17□空幷四禪□義如前釋□第七開敷一切樹華

683b18□主夜神寄遠行地者□謂至無相住功用後邊□

683b19□出過世間二乘道故□疏五濁爲因感三災果

683b20□者□三災果有二者□一小三災謂飢饉疾疫

683b21□刀兵□謂七年七月七日止□謂各是一七二大

683b22□三災□謂水火風壞於器界□今此是前經文□具

683b23□云初明飢饉以天不降澤故□二多諸疫病

683b24□卽疾疫也□三馳走四方靡所依□義兼刀兵□

683b25□然三災復有二義□一約劫欲盡時人壽十

683b26□歲等□二者少分往往多起□今此明約少分

683b27□災耳□疏先深起大悲者□□消經文此悲心

683b28□與第二地中集果多同□初一總明謂三求衆

683b29□生皆墮無底生死深坑難免出故□餘九爲

683c01□別□又分爲二□初一解邪理外推求總名爲

683c02□邪□橫計世間常樂我淨□起貪等惑故令住

683c03□善業□餘八行邪於中別顯三求衆生□卽分

683c04□爲三初五悲欲求衆生□次二悲有求衆生□

683c05□後一悲邪梵行求衆生□初中又二□前三悲現

683c06□行得五欲受用生過□後二悲未得五欲追

683c07□求生過□前中卽爲三別□一悲不共財衆生□

683c08□欲資身命爲生老等苦之所逼迫□而不得

683c09□安令不著財則心安矣□二悲受無厭衆生□

683c10□內心難滿恐得惡名□怖失財利故令得

683c11□佛因□三悲貯積財衆生□不能了達財多禍

683c12□多□名無智眼決其疑見卽爲方便□第二癡

683c13□闇所迷下□二門悲未得五欲追求生過□

683c14□上三悲其起惑□此二悲其造業□前門悲

683c15□求後報造有漏善□如夜暗行迷失道路當

683c16□示慧炬□後門悲求現報造諸惡行□□己

683c17□所有嫉他勝己□諂□求財諸惑濁亂□若絶

683c18□諸惡則法身淸淨□第二長時漂溺下□二門悲

683c19□有求衆生□前門卽道差別□謂五道循環藏識

683c20□漂溺惑苦大海故令昇彼岸□後門卽界差

683c21□別□謂眼等諸根六塵等□牽不得自在無有

683c22□出期□以佛威神引之令出□第三以第十

683c23□門悲邪梵行求衆生□行不正道迷無我理□

683c24□隨逐邪見乃至九十五種別故引入智門□上

683c25□十悲中□皆有所對能治□略以顯示餘如二

683c26□地□第八大願精進力主夜神寄第八不動地□

683c27□謂無分別智任運相續□相用煩惱不能動故□

683c28□疏今初由前起同己等者□疏文有三□初得同

683c29□之因□二同有四義下示同之相□言由見初故

684a01□則不殊餘二者□謂由證見法界體同□故上

684a02□同諸佛下同衆生□云不殊餘二則於菩薩

684a03□爲究竟之同□三良以八地下□偏說此文明

684a04□同之由□疏所救千佛等者□法華經如來壽量

684a05□品云□我實成佛已來經無量無邊不可思議

684a06□阿僧祇劫故□疏初明內契理事者□此義全

684a07□同十通之中一切色身智通□前已廣說故但

684a08□略科總出其意□今當重說由內證實故外

684a09□現色□所以起信論云□問曰若諸佛法身離於

684a10□色相者□云何能現色相□答曰卽此法身是色

684a11□體故能現於色□所謂從本已來色心不二□

684a12□以色性卽智性故色體無形說名智身□以

684a13□智性卽色性故說名法身遍一切處□所現之

684a14□色無有分齊□隨心能示十方世界□無量菩

684a15□薩無量報身□無量莊嚴各各差別□皆無分

684a16□齊而不相妨□此非心識分別能知□以眞如

684a17□自在用義故□釋曰彼雖約佛□今此位極大

684a18□同佛也□次釋經文又此三段□初明內契理

684a19□事明色卽空□二明大用廣現色身者空卽

684a20□色故□後結深廣不□悲故□今初由了法界

684a21□無定實色擧體卽空而非斷空□空中無色

684a22□不□色故□色空無□存亡隱顯皆自在故□

684a23□方能隨樂現種種色□故先明其內契事理□

684a24□經中先明證實離相□後雙了性相□今初悟

684a25□一切法自性平等者□此句總明云何平等□次

684a26□云入於諸法眞實性故□謂眞實性中無差別

684a27□相□無種種相無無量相□萬法一如何有不

684a28□等□此眞實性依何立□故復次明證無依法□

684a29□所謂不依於色不依於空□若萬法依空空

684b01□無所依□今萬法依眞眞無所依□卽無依印

684b02□法門故□捨離世間□世間卽有種種差別□斯

684b03□則性尙不立何況於相□亦不依空立色□亦

684b04□不依色立空□亦無異無不異□無卽無不卽

684b05□斯見亦絶强名內證後悉知□諸法色相差別

684b06□下□雙了性相初明了相卽空□空卽色故□後

684b07□亦能了達下□此明了性色卽空故□又上句

684b08□色中無空下句空中無色□又上句色能容

684b09□空□下句空能容色□又上句□空能顯色□下句

684b10□色能顯空無障無□□疏二而恒下□明無涯大

684b11□用者□經中初句云而能示現無量色身者□牒

684b12□前起後故云而能由上空不□色故能現

684b13□色□又若以色爲色不能現色□今卽色非色

684b14□故無不現□又卽空之色方爲妙色□故□上

684b15□明色空不二□成上眞空不二而二□斯爲妙

684b16□色□色空融卽爲眞法界□緣起無盡卽一現

684b17□多□起信等論明八地當色自在者□起信云□四

684b18□者現色不相應染□依色自在地能離故□釋曰

684b19□何以得知論是八地前有七地後有九故□

684b20□言等論者等取瑜伽等□卽上八地由證無

684b21□生絶色累故□得十自在十身相作如影普

684b22□現皆色自在□疏上諸夜神歎深皆倣斯法喩

684b23□者□然多問發心時之久近而答智輪□卽體

684b24□用故□然斯五喩非無有義皆前已有故疏不

684b25□釋□疏□謂□足者□然俗有五刑□墨宮割

684b26□□大□也□疏義當彼時已得四地者□初地百□

684b27□二地千□三地萬□四地百萬故□第九嵐毘尼

684b28□林神寄善慧地者□謂成就微妙四無□辯□能

684b29□遍十方善說法故□疏此十通於六位下□疏

684c01□文有五□一約位□配亦名行布釋□二然依

684c02□行布下結前生後生後圓融□三若約圓融下

684c03□通諸位釋亦名圓融釋□四若定須具十下

684c04□結成上□五若定□下結成須橫□實則橫□

684c05□無□是此中意故存二釋文義昭然□疏亦初

684c06□住生家者□恐人誤爲初地生家□然其生家略

684c07□有六位□一初住生菩提心家□二四住生聖

684c08□敎家□三初地生眞如家□四四地約寄位生

684c09□出世家□五八地生無生法忍家□六如來地究

684c10□竟生家□今是初住卽第一生菩提心家□疏

684c11□卽淨心地者□疏隨難釋今更委釋□言得如來

684c12□菩提光者□明心菩提故入菩薩方便海者□

684c13□證眞了俗故捨諸有趣□亦由已斷異生

684c14□性故□成就自在者分身百刹故□修菩薩殊

684c15□勝行者□淨治地法十行常修故□具菩薩根

684c16□者□由證信故餘皆成根□又大悲爲首故悲

684c17□爲根□已斷所知故心明潔十願成熟故願

684c18□不動□同佛證如故得佛護□分別頓盡名壞

684c19□諸障具上諸德爲物依處□疏戒忍進等

684c20□者□等取禪慧各一增故□末後二句上句三

684c21□業善巧見者必欣下句□功用行滿□又以無功

684c22□得諸行故□疏六中下□初至爲生佛家此

684c23□有兩句□一正釋標□二卽解釋□初之二句得無

684c24□生忍是釋生家□契同法性卽釋隨諸佛住□佛

684c25□住甚深眞法性故□上卽淨忍分成就□一切甚

684c26□深法門下□皆得勝行分此句爲總故疏不釋□

684c27□已下皆甚深法門故其願度增上釋具三世

684c28□已下經文□善根一體釋得一切佛下經文□謂

684c29□同無功用之善根故□同契無生法忍體故□

685a01□從惑等下釋具出世白淨法□上皆前經不

685a02□可知義□經安住已下卽是前經正行廣大□入

685a03□諸三昧下卽離障寂滅□後三句卽三輪化益

685a04□□易故不釋□疏七中因佛力下□經疏俱易若

685a05□欲釋者由佛七勸□名入諸佛力此爲總句□

685a06□遊刹下別二句起行速疾□從了一切下□是淨

685a07□土分中事□於三世間得自在故□初二器界□

685a08□自在□次二正覺□後三衆生說法度生故□疏

685a09□八觀普智門言卽法師之德者□亦法師方便

685a10□成就□言於三性等者三性卽是化法爲智成

685a11□就等□等字等取入行成就智十一稠林□經一

685a12□一門下□卽口業成就具四十無□故□能長演

685a13□餘皆法師自在成就□一三昧自在隨心頓演

685a14□故□二受生自在□三於有差別下□於法自在

685a15□事理交徹故□疏從卽事知理下釋此初對

685a16□了卽事入理卽理入事□亦前句事能顯

685a17□理後句依理成事□又前不壞假名而說實

685a18□相□後不動眞際建立諸法□又前動不離寂□

685a19□後則靜無遺照□於無量下有無自在□於少境

685a20□下廣狹自在□通達下眞俗齊照□以文顯故

685a21□云可思準□疏九普現莊嚴先釋名後已得下

685a22□總釋大意□若別說者□初句嚴依□餘皆嚴正□

685a23□正中□□密智初三句身□密□演淸淨下口

685a24□□密□隨其心下皆意□密□疏十中下經文顯

685a25□然□皆與本位義理相符□不爲此釋實抑經

685a26□文餘□易了□第十釋女瞿波□寄法雲地者□

685a27□謂大法智雲含衆德水□蔽如空□重充滿

685a28□法身故□疏悲智逆順權實寂用無□雙行之

685a29□行者□此中疏有四種無□□亦名四種雙行□

685b01□其十句中句句皆是雙行□約雙行事有十差

685b02□別□其中雙行但有四別耳□如第一句云云

685b03□何於生死中□而不爲生死過患所染者□卽悲

685b04□智無□□謂於生死中卽有大悲故□不爲生

685b05□死過患所染□卽具大智故二了法自性□而

685b06□不住聲聞□支佛地卽寂用雙行□三卽實而

685b07□權雙行□四卽權而實雙行□五卽逆順雙行□六

685b08□卽寂用雙行□七八皆卽實而權□九十皆權實

685b09□雙行□九約化生□十約供佛□十一眞俗雙行

685b10□各有別相□疏然前長行但名帝網等者□此

685b11□卽顯帝網之義也□疏先具相者□經有三十

685b12□二相□前文指此廣明□以文具故今當略說□

685b13□準瑜伽四十九□及大般若第三百八十一說□

685b14□然彼經次與今不同□今依彼經次第列名

685b15□以今經文注之於下□經云佛言善現□云何

685b16□如來三十二相□善現□一世尊足下有平滿

685b17□相□妙善安住猶如□底□地雖高下隨足所

685b18□蹈□皆悉坦然無不等觸(今經當第三相)□二世尊足

685b19□下□有千輻輪紋網□衆相無不圓滿(四)□三

685b20□世尊手足皆悉柔軟□如睹羅綿勝過一切

685b21□(八)□四世尊手足二指中間□猶如鵝王咸有網

685b22□□□金色交絡文同綺□(六)□五世尊手足所有

685b23□諸指□圓滿纖長甚可愛樂(義當第二)□六世尊足□

685b24□廣長圓滿□與趺相稱勝餘有情(七)□七世尊足

685b25□趺修高充滿□柔軟妙好與□相稱(五)□八世尊

685b26□雙[月*□]漸次纖圓□如伊泥耶仙鹿王[月*□](九)□九世

685b27□尊雙臂修直傭圓□如象王鼻平立摩膝(十四)□十

685b28□世尊陰藏相勢峰藏密□其猶龍馬亦如象

685b29□王(十一)□十一世尊毛孔各一毛生□柔潤紺靑右

685c01□旋宛轉(二十九)□十二世尊髮毛端皆上靡右旋宛

685c02□轉□柔潤紺靑嚴金色身甚可愛樂(三十)□十三世

685c03□尊身皮細薄潤滑□塵垢水等皆所不住(二十七)□

685c04□十四世尊身皮皆眞金色□光潔晃曜如妙金

685c05□臺□衆寶莊嚴人所樂見(二十八)□十五世尊兩

685c06□足二手掌中頸□及兩肩七處充滿(十)□十六世尊

685c07□肩項圓滿殊妙(十三)□十七世尊膊腋皆悉充滿(十五)□

685c08□十八世尊容儀洪滿端直(三十一)□十九世尊身相

685c09□修廣端嚴(義當第一)□二十世尊體相縱廣量等□周

685c10□□圓滿如尼瞿陀樹(三十二)□二十一世尊□臆幷

685c11□身上半□威容廣大如師子王(十二)□二十二世尊

685c12□常光面各一尋(欠此一相含在第二樂見之中)□二十三世尊齒

685c13□相四十□齊平淨密根深白逾珂雪(十八)□二十四

685c14□世尊四牙鮮白鋒利(二十)□二十五世尊常得味

685c15□中上味□喉脈直故能引身中諸支節脈□所有

685c16□上味風熱痰疾不能爲雜□由彼不雜脈

685c17□離沈浮延縮損壞壅曲等過□能正呑咽津液

685c18□通流故□身心適悅常得上味(義似頸文三道卽當十六)□二

685c19□十六世尊舌相薄淨廣長□能覆面輪上至髮

685c20□際(二十一)□二十七世尊梵音詞韻和雅□隨衆多

685c21□少無不等聞□其聲洪震猶如天鼓□發言婉

685c22□約如頻伽音(二十二)□二十八世尊眼睫猶若牛

685c23□王□紺靑齊整不相雜亂(二十四)□二十九世尊眼

685c24□睛紺靑鮮白紅環間飾皎潔分明(二十三)□三十世

685c25□尊面輪其猶滿月□眉相皎淨如天帝弓(義是

685c26□頰如師子則當第十七)□三十一世尊眉間白毫相右旋柔

685c27□軟如兜羅綿鮮白光淨如珂雪等(二十五)□三十

685c28□二世尊頂上烏瑟□沙□高顯周圓猶如天

685c29□蓋(二十六)□善現是名三十二大士相□釋曰上依

686a01□彼次具引□今經望之闕於圓光一尋□含在

686a02□人所樂見之中□若依瑜伽開四十齒□與

686a03□牙齒鮮白有異則具三十二□今更依今經

686a04□次列之□注大般若次第於下□一端正殊特

686a05□(十九)□二人所樂見(含於第五甚可愛樂及第二十二圓光一尋)□三足下平

686a06□滿(一)□四輪相具備(二)□五足趺隆起(七)□六手足指

686a07□間皆有網□(四)□七足□齊整(六)□八手足柔軟

686a08□(三)□九伊尼耶鹿王[月*□](八)□十七處圓滿(十五)□十一陰

686a09□藏隱密(十)□十二其身上分如師子王(二十一)□十三

686a10□兩肩平滿(十六)□十四雙臂傭長(九)□十五身相端眞

686a11□(十七)□十六頸文三道(義當二十五)□十七頰如師子(義當三十)□

686a12□十八具四十齒(二十三)□十九四牙悉皆齊密(大般若合

686a13□上二則亦當二十三今皆瑜伽開也)□二十四牙鮮白(二十四)□二十一其

686a14□舌長廣(二十六)□二十二出梵音聲(二十七)□二十三眼

686a15□目紺靑(二十九)□二十四睫如牛王(二十八)□二十五眉

686a16□間毫相(二十一)□二十六頂上肉□(三十二)□二十七皮膚

686a17□細軟(十三)□二十八如眞金色(十四)□二十九身毛上靡

686a18□(十二)□三十髮帝靑色(當第十一)□三十一其身洪滿(十八)□三

686a19□十二如尼俱陀樹(二十)□釋曰上略會二經□若

686a20□依瑜伽及涅槃說相因各異□又小不同具

686a21□如初會□疏三寶女求歸者□女人謂嫁曰歸□

686a22□故周易中有歸妹卦□大文第二會緣入實相□

686a23□疏中有五□一總科釋□二然人雖下料揀□三

686a24□摩耶旣會下解妨難□先問後豈不下釋□四

686a25□又此一下別示義門□五初天主下□總釋諸

686a26□會而有二意□一卽等覺入俗之意□二卽是前

686a27□別明會緣□後歸此二□今初下釋文前五中

686a28□皆牒彼所得初天主光且須正念無失者□彼

686a29□得菩薩解脫□名無□念淸淨莊嚴故□二可

686b01□爲世師卽遍友不得法門□三遍窮下卽善知

686b02□衆藝童子得解脫□名善知衆藝而廣說字

686b03□母□四無依無盡則賢勝優婆夷得無依處道

686b04□場□又得三昧名爲無盡故□五無著淸淨□卽

686b05□堅固解脫長者得解脫□名無著念淸淨莊嚴

686b06□故□六淸淨卽淨智發光者□卽妙月長者得解

686b07□脫□名淨智光明故□七發光則智相無盡者□

686b08□卽無勝□軍長者得無盡相解脫故□八無盡

686b09□則誠願不違者卽最寂靜婆羅門□得解脫名

686b10□誠願語故□九方能還歸幻住者□卽德生有德

686b11□得幻住法門故雖下總結□疏今初摩耶昔云

686b12□天后者□新譯爲幻術故云昔也□亦云幻生

686b13□得幻智門故□疏已能暗合願智幻門者□以

686b14□今文云具淨法身□以如幻業而現化身□以如

686b15□幻智而觀世間等故□疏冥契下文天后所現

686b16□者下見正報現無量身雲□今此未見已知現

686b17□身故云冥契□疏但總意若別配之□此十七

686b18□身□攝下經中四十身□四十身各有二句□

686b19□上標下釋□一隨意生身卽總顯隨願□二無生

686b20□滅身卽下二色身謂不生色身無生起故不

686b21□滅色身常寂滅故□三無來去身卽下二身□謂

686b22□無去色身於一切趣無所滅故□無來色身□

686b23□於諸世間無所出故□四非虛實身亦攝二

686b24□身□卽下經云非實色身得如實故□非虛色身

686b25□隨世現故□五不變壞身卽下不壞色身□法性

686b26□無壞故□六無起盡身卽不生色身□隨衆生身

686b27□隨衆生業而出現故□恒示現色身盡衆生

686b28□界而無盡故□上二句皆標之以性釋之以

686b29□相□異上一向無生滅也□七所有諸相皆一

686c01□相身下□云一相色身無相爲相故□八離二

686c02□邊身卽是通意皆事理無滯故□若別配者□如

686c03□下云法性色身性淨如空故□大悲色身常護

686c04□衆生故□上句離有邊□下句離空邊□又上句

686c05□有智不住生死□下句有悲不住涅槃等□

686c06□九無依處身卽下無處色身□恒化衆生不斷

686c07□絶故□十無窮盡身卽無盡色身□盡諸衆生生

686c08□死際故□十一離諸分別如影現身□卽下無分

686c09□別色身□但隨衆生分別起故□又卽如影色身

686c10□隨願現生故□十二知如夢身卽如夢色身隨

686c11□心而現故□十三了如像身卽普對現色身□

686c12□以大自在而示現故□猶如明鏡質對像生□

686c13□十四如淨日身卽淸淨色身□同於如如無分

686c14□別故皎日無私故□十五普於十方而化現

686c15□身□卽下化一切色身□隨衆生心而現前故□

686c16□十六住於三世無變異身□卽下無動色身生

686c17□滅永離故□十七非身心身卽下總顯其體□云

686c18□如是身者非色所有色相猶如影故□乃至離

686c19□識菩薩顯智空無性故□以一切衆生言語

686c20□斷故□已得成就寂滅身故□故今結云猶如

686c21□虛空所行無□□超諸世眼唯是普賢淨目所

686c22□見略爲此配□餘縱不盡可以類收□疏卽初

686c23□地淨治地法□十種勝行文少不次者□彼次云

686c24□佛子菩薩如是成就十種淨治地法□所謂信

686c25□悲慈捨無有疲厭□知諸經論善解世法□

686c26□愧堅固力□供養諸佛依敎修行□釋曰其供

686c27□養諸佛依敎修行□卽如說行之一行耳□疏故

686c28□央掘經等者□央掘之緣玄中已引□今直釋所

686c29□引之義□然第二經後世尊令其三歸依□答

687a01□云我唯一依佛卽是法法卽僧故□意明一學

687a02□至第三卷□佛問云何爲一學□偈云一切衆生

687a03□命皆由飮食住□是則聲聞乘斯非摩訶衍□

687a04□所謂摩訶衍離食常堅固□云何名爲一□謂一

687a05□切衆生皆以如來藏畢竟常安住□次二謂名

687a06□色□三謂三種受□四謂四諦等皆然□此卽云

687a07□何名爲五□所謂彼五根是則聲聞乘斯非摩

687a08□訶衍□所謂彼眼根於諸如來常決定分明

687a09□見具足無減修□耳聞鼻嗅舌嘗身觸一同於

687a10□眼□然有二本□一本云了了分明□一本云決

687a11□定分明也□次云云何名爲六□所謂六入處是

687a12□則聲聞乘斯非摩訶衍□所謂眼入處於諸如

687a13□來常明□見六入門具足無減修□聞嗅嘗觸

687a14□皆同眼也□意入處云所謂意入處□明說如

687a15□來常不聞違逆心淨信來入門□義如疏釋遍

687a16□歷七覺八正九定十力皆擧大折小□說如

687a17□來藏如來常樂我淨爲無缺減也□故疏云

687a18□餘可知可知有二□一則例央掘□二例此中

687a19□餘三昧等□疏普賢之華者此中雖不擧華

687a20□量□十定云無有邊際也□疏上二□是住體

687a21□遍應者□然此卽緣起相由門中三義□一諸緣

687a22□各異義□二互遍相資義□三體用無□義□今言

687a23□住體卽諸緣各別□言遍應者卽互遍相資

687a24□卽住體□而遍應是第三體用無□也□然上摩

687a25□耶萬類殊應卽異體中多□今此善財一類之

687a26□身遍對摩耶卽同體中多□若約摩耶善財□

687a27□不分而遍□同異雖殊住體遍應義無別也□

687a28□摩耶亦是同體一卽多□以隨所應異無二

687a29□體故□下自言非一處住非多處住□善財亦是

687b01□同體多卽一諸處善財□卽一身前之善財故□

687b02□又二聖互望□含同體異體□以一摩耶應多

687b03□善財故□此卽摩耶爲同體□以多善財對摩

687b04□耶故□卽善財異體□疏不壞小而廣容□卽廣狹

687b05□無□門□無生起而生起□卽事理無□門□又願

687b06□收普賢等者□上約別願今是通願□無願不

687b07□收無智不攝□等願智相融皆是大幻□成不

687b08□共般若故生佛也□疏本來無二者稱一性故

687b09□者□疏以□上卽此多身□便云本來無二多皆

687b10□稱性故□若約事說亦可本唯一耳□下非一

687b11□處住非多處住總有四釋□第一唯就體上以

687b12□辯雙非故非多□云不如事故者□謂理唯一

687b13□味不如事之多也□第二對約不壞性相說□

687b14□上句不壞相□下句不壞性□亦是不壞一多說□

687b15□此一卽是對別約事之一□第三對約事理相

687b16□如說□相如卽無□之義耳□亦是事理相遍第

687b17□四對唯約於事互相融說□卽事事無□義□然

687b18□具卽入二門通緣起相□由理性融通及同體

687b19□異體□言□是釋中智幻之義者□以名中云

687b20□大願智幻上廣引願爲諸佛之母竟□故此

687b21□結中是釋上名中智幻之義也□疏天主光女

687b22□父名正念者□卽第三會問梵行之王也□又

687b23□云往三十三天者□是摩耶捨化所生天也□

687b24□則知摩耶非獨在天□故晉經云在迦毘羅

687b25□城耳□第二遍友可知□第三衆藝中二我恒

687b26□下□顯其業用者□疏文有三□一標章立意□二

687b27□總科□三釋文□今初言字母爲衆藝之勝書

687b28□說之本者□出偏示所以也□以標知衆藝而

687b29□偏釋故□故智論云諸陀羅尼皆從分別語

687c01□生□四十二字是一切字根本□因字有語因

687c02□語有名因名有義□菩薩若聞其字乃至能

687c03□了其義□是字初阿後□中有四十□得是字

687c04□陀羅尼多所成益乃至廣說□又如本行集

687c05□云□爾時菩薩爲諸童子一一分別字之本

687c06□末□乃至訓化三萬二千童子□勸發無上眞正

687c07□道意□是知字爲衆藝之本故□十地中以喩

687c08□十地爲諸法本□二有標下總例□三皆言般

687c09□若下釋文□先釋總標於中三□一暗引毘盧

687c10□遮那經□二明引遮那□三引五字經□今初彼

687c11□有偈云甚深相無相劣慧所不堪爲化是

687c12□等故兼存有無說□釋曰因字是有無相智是

687c13□無□故念誦瑜伽之者□先觀字相後入字義

687c14□也□阿字相觀云□八葉白蓮一時開□炳現阿字

687c15□素光色斯卽字相也□而智表菩提心□悟本

687c16□不生圓滿具足猶如月輪□卽是字義相有義

687c17□無□故云兼也□是以今經唱阿字時卽是相也□

687c18□入般若波羅蜜門卽是無相智也□智論云□此

687c19□字是實相門則顯三種般若□不相捨離字

687c20□卽名字般若□入般若波羅蜜門□卽觀照般若□

687c21□悟不生等卽實相般若也

687c22□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十八

687c23□

687c24□

687c25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

687c26□第八十九

687c27□

687c28□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

687c29□疏□故毘盧下□第二明引遮那□又上義證今卽

688a01□文證□不可得言卽般若相□故般若中廣說無

688a02□得爲般若故□疏又文殊下□第三引五字證

688a03□爲般若門□疏然初五字下□第二釋別列中合

688a04□爲四十二段□今疏有三初別釋五字□二釋

688a05□所餘□三總結示□今初五字約五字陀羅尼經□

688a06□而引不空會通字音□然古諸德於此經中

688a07□不多解釋□靜法有章名爲□□□六門分別□

688a08□一釋名□二體性□三建立□四釋相□五利益□

688a09□六問答□而其釋相亦廣引諸經而不全具□

688a10□又諸經字音參雜□以梵音輕重三藏解釋不

688a11□看下義□但取字同故多乖舛□如涅槃以

688a12□阿字爲□不中以□字爲多□此等不以

688a13□義定故多訛謬□今亦別有一章□總引十經

688a14□一論□一興善譯華嚴四十二字門□二大般若

688a15□第四百九十三□引大品般若第八□四放光般

688a16□若第六□五光讚般若第十□六普耀經第三□七

688a17□興善三藏別譯文殊問般若字母□八別譯金

688a18□剛頂瑜伽字母□九涅槃第八□十卽今經□言一

688a19□論者卽智度論□其五字經唯釋初之五字□一

688a20□一具引對會異同□今疏但用大般若及興善

688a21□別譯四十二字□以二本多同故□初之五字

688a22□用五字經□餘文全要□更引證餘在別章□然

688a23□上十經前五釋四十二字母□次四卽釋五十

688a24□二字母□次第不同義則多同□五字經中唯釋

688a25□五字□大品放光光讚但大般若廣略之異□字

688a26□義相同□次第不同義則多同□智論又釋大

688a27□品義亦同也□故疏但用二經具釋三十七

688a28□字故□今案定用五字□疏文分二□先別釋五

688a29□字□後收攝圓融□今初五字□□廣引五字□分

688b01□爲五段□文皆有三□一牒本經字母□二以彼

688b02□經義釋之□三會今經之意□今初一阿者□卽

688b03□第一牒經字母□卽今經云唱阿字時□今但略

688b04□取所牒之字下□四十一字皆然□二是無生

688b05□義卽五字經釋義□三以無生之理下□會釋今

688b06□經意云□諸法皆悉無生故無差別故□上經云

688b07□一切法無生一切法無滅□若能如是解斯人

688b08□見如來□而大般若金剛頂全同上釋□大品云

688b09□阿字門一切法初不生故□智論釋云若菩薩

688b10□一切語法中聞阿字時卽時隨義□所謂一

688b11□切法從初來不生相□阿提此言初□阿□波

688b12□陀此言不生□故釋曰論文二節□一隨經釋

688b13□義□二阿提此言初下□會釋方言下四十一

688b14□字皆然□見此論文則知四十二字皆是所依

688b15□之相□從此入於無得般若□故名爲般若之

688b16□門□放光云□阿者謂諸法來入不見有起□光

688b17□讚云□阿者因緣之門□一切法已過去者亦無

688b18□所起□釋曰上二經起卽生義□因緣之門從緣

688b19□生也□文殊問經云□阿者是無常聲□普曜云□然

688b20□此言云無者□是宣無常苦空無我之音□上二

688b21□經似同小乘之無□若取無彼常等卽與無

688b22□生義同□此阿字上聲短呼故譯涅槃□字

688b23□當初□雖呼小異義亦同也□故云□者不破

688b24□壞故□不破壞者名曰三寶□喩如金剛亦

688b25□同無生義耳□疏二多者此牒經也□彼經

688b26□第二下疏有五□一依五字釋□二今云多下

688b27□案今多釋□三如卽無邊差別者會經也□四應

688b28□是譯人下□會釋偏正□言字形相近者□今

688b29□示二梵之形多[□-(乏-之+□)+□]□[□-(乏-之+□)+工]□此二小近聲相濫

688c01□者同疊韻故□五若順無塵下□正以□字會

688c02□釋經文□以諸經字義第二多同故□大品云□

688c03□字悟一切法離塵垢故□放光云□二□者垢貌

688c04□於諸法無有塵□光讚云□是□之門法離塵

688c05□垢□金剛頂云□□者一切法離故□涅槃云□□

688c06□者能壞貪瞋癡說眞實法□亦壞塵垢義□智

688c07□論云□若聞□字卽隨義□知一切法離垢相□

688c08□以□□此言垢故□以上諸經皆第二□字□

688c09□同離垢義故無惑矣□疏三波者別譯及餘經

688c10□多是跛字□今依五字跛字釋義□大般若言

688c11□跛者□一切法勝義敎□大品云□跛者第一義

688c12□故□放光云□跛者諸法泥洹最第一義□文殊問

688c13□經云□出勝義聲□釋曰上諸經皆獨明第一義

688c14□但是所遣□唯金剛頂云跛者第一義不可得

688c15□則具般若相矣□故疏云謂眞俗雙亡下□會

688c16□經前二字□以第一義遣俗□今亦無第一義

688c17□則復遣眞□爲雙亡眞俗是眞法界上卽所

688c18□照□從諸法皆等含普照義□智論云□若聞跛

688c19□字卽知一切法入第一義□以波□末陀此

688c20□言第一義故□釋曰此亦但入第一義耳□疏

688c21□四者興善譯爲左字□義則全同五字經也□

688c22□文中先釋義□後諸行旣空下□會經大般若

688c23□云□入者字門悟一切法遠離生死□若生若

688c24□死皆無所得□釋曰諸行卽生死體也□然諸經

688c25□多明生死之行□大品涅槃義當遮字□俱明

688c26□出世之門□大品云遮字修不可得□涅槃云□遮

688c27□者卽是修義□調伏一切諸衆生故□然出世行

688c28□亦不可得□方爲般若之門耳□智論云□若聞

688c29□遮字卽時□知一切法諸行皆悉非行□以遮

689a01□利夜此言行故□疏五那者別譯爲□□字義

689a02□亦全同□文中先依五字釋義□後謂性相雙

689a03□亡下□會釋經文諸經多是那字□大般若云□

689a04□聞那字門入一切法遠離名相□若名若相

689a05□皆以無所得而爲方便故□大品云□那字門

689a06□諸法離名性相不同不失故□放光云□那者謂

689a07□於諸法字本性亦不得亦不失□光讚云□是那

689a08□之門一切諸法離諸名字□計其本淨而不可

689a09□得□普曜云□其言不者出不隨衆生離名色

689a10□之音故□文殊問經云□□字是遍知名色之

689a11□聲□金剛頂云□名色亦不可得□上三經皆云名

689a12□色□名卽名字總取二字爲生死自性□涅槃

689a13□云□那者三寶安住無有傾動喩如門□□釋

689a14□曰眞實三寶永離名相□智論云□若聞那字

689a15□卽知一切法□不得不失不來不去□以那素

689a16□此言不故□疏又云以那字下□第二收攝圓

689a17□融□於中四一從後倒收□謂由第五雙無

689a18□性相何有第四諸行□諸行卽相故有相則

689a19□有第三第一義諦□旣無有行□何有第一義

689a20□諦□由第一義空故□有第二本來淸淨□旣無

689a21□第三何有第二□由第二本淨故方說不生□

689a22□旣無第二何有不生□疏以阿字法本不生故□

689a23□那字無有性相者□旋轉互收以初阿字生第

689a24□五那字□則周□如環□謂不生之中何有性

689a25□相□故令五字互相生起旋轉無□□疏汝知是

689a26□要下□結成觀行悟本淸淨成三空觀□云離

689a27□我我所我所卽法□故上三段皆五字經文□

689a28□疏遮那經下□會釋二文亦是結前生後□結前

689a29□五字生後餘三十七字□言多依彼經卽毘

689b01□盧遮那經□及阿目□所譯卽別譯華嚴四十

689b02□二字門□此則別譯義旣與大般若同□則是

689b03□依大般若而有二三字音小異故不言依

689b04□耳□然阿目□別譯皆先牒經般若之名□而別

689b05□名爲先□後方釋義次下當見□疏六邏字彼

689b06□爲[打-丁+羅]字□云稱[打-丁+羅]字時□入無垢般若波羅蜜

689b07□門□悟一切法出世間故□愛支因緣永不現

689b08□故□釋曰今疏但引釋義更不引經□彼與今

689b09□經全同□但此別名在下□彼別名在上耳□然

689b10□準五字及彼譯四十二字□初十二字唯第五

689b11□有不可得言□餘十一字卽以不生淸淨亦無

689b12□無有等□爲般若相□餘三十字皆有不可得

689b13□言□不可得言卽般若相□其不生等亦般若相□

689b14□故有不生更不要於不可得言□若諸字中

689b15□無不可得及不生等□則但是所依之法□如前

689b16□遮字無有諸行□若無無有但言於遮□遮卽

689b17□行故但是所依□如色卽是空是般若相□若但

689b18□云色但是所空耳□諸字例然□亦如下第十五

689b19□迦字云作者不可得□若無不可得但是作

689b20□者耳□迦卽作者故餘皆準之□此下諸字文亦

689b21□多三初牒字母□次引彼釋□後會經文□牒字

689b22□之文下□不科□後二皆科而經若易兼無會

689b23□經但引義耳□今此具二先引彼釋□後離世

689b24□間下會釋今經可知□然大品放光等多爲

689b25□邏字耳□智論云□聞邏字卽知一切法□離輕

689b26□重相以邏此云輕故□意明有惑爲重斷卽

689b27□爲輕□今不可得亦無輕矣□卽無無明亦盡

689b28□也□疏七拖字別譯爲娜字□大品爲陀字□放

689b29□光爲拖義皆同也□文中先釋義□後方爲不退

689c01□轉下會經也□智論云□若聞拖字知一切法

689c02□善相□以陀摩此言善故□釋曰調伏寂靜眞

689c03□如平等善之極也□疏八婆上聲字別譯及般

689c04□若□皆爲□字□與蒲我切義大同□文中先

689c05□釋義□後方入金剛場者會經□如佛入金剛

689c06□三昧□斷如金剛□惑在金剛場則無縛解爲

689c07□眞斷也□智論云□若聞婆字卽知一切法無

689c08□縛脫□以婆他此言縛故□疏九茶字別譯爲

689c09□拏字□二俱上聲□大品放光亦爲茶字□文中先

689c10□釋義□後是普□義卽會經也□智論云□若聞

689c11□茶字卽知矯法不熱□天竺茶□陀此言不

689c12□熱故□釋曰若茶是不熱□則前離熱已是所

689c13□遣得淸□故□方爲般若之相□疏十沙(史我切)

689c14□字別譯爲灑字□大品放光等皆爲沙字□文

689c15□中先釋義□後如海含像者會經□像之與水

689c16□不相□故□智論云□若聞沙字卽知人身六

689c17□種相□以沙此言六故□釋曰以大品云沙字

689c18□門諸法六自在王性淸淨故□卽內六處爲六

689c19□自在王□心海湛然不□見聞覺知□猶如湛

689c20□海不□像故□疏十一[口*縛](房可切)字此下疏文恐

689c21□繁不擧次第□今□牒疏欲令不亂皆如

689c22□次第□若有會經卽科出之其釋義文□或略

689c23□不指□文中能遍安住卽是會經□此乃仍上

689c24□釋義便會經文□智論云□若聞[口*縛]字知一切

689c25□法離言語相□以[口*縛][口*婆]他此云言語故□疏十

689c26□二□字從不動則圓滿發光□會經也□如密

689c27□室燈定如止水影圓□契於如如知無動

689c28□矣□智論云□若聞□字卽知諸法在如中不

689c29□動□以□他此言如故□疏十三也(以可切)字□

690a01□悟如實不生是釋義□則諸乘下會經□智論

690a02□云□若聞夜字卽知諸法入實相等□不

690a03□生不滅以夜他跋此言實故□釋曰得此論

690a04□釋知異第一阿字□彼云初不生今云如實

690a05□不生□則不生所依法體異也□疏十四瑟□字

690a06□後普光明下□會經智論單云□字□論云若

690a07□聞□字卽知一切法無障□相□以□婆此

690a08□言障□故□釋曰障□卽制伏任持□疏十五迦

690a09□字悟作者不可得□此字上略一切法下□猶

690a10□有不可得此後諸字□皆上有悟一切法□下

690a11□有不可得□疏文從簡故□略之□下方總說

690a12□耳□從則作業如雲下會經智論云□若聞迦

690a13□字卽知諸法中無有作者□以迦謂迦羅迦

690a14□此云作者故□釋曰旣無作者何有作業□業

690a15□旣云雲不可承攬□無我無造故無差別□疏

690a16□十六娑(蘇我切)字□但有釋義□具云悟一切法□

690a17□時平等性不可得故□故智論云□若聞娑字

690a18□知一切法一切種不可得□以薩娑此言一

690a19□切故□釋曰論云一切種智故□普曜云□其言

690a20□智者出智慧不壞音□金剛頂云一切法諦不

690a21□可得□涅槃云娑者爲諸衆生演說正法□意

690a22□明種智應時而說亦不可得故□今經名降注

690a23□大雨也□疏十七□字者□別譯爲莽□□字□

690a24□爲第十八□大品云□□卽悟一切法□我所執

690a25□性不可得□我慢高擧下會經□智論云□若聞

690a26□□字知一切法離我我所義□以□迦此

690a27□言我所故□疏十八伽(上聲輕呼)字□別譯爲[言*我]字□

690a28□義亦全同易故不會經□若欲會者以行取

690a29□故而能安立□智論云□若聞伽字卽知一切

690b01□法底不可得□以伽陀此言底故□釋曰行取

690b02□卽生死底甚深故□疏十九他(他可切)字□疏但釋

690b03□義易不會經□會者眞如平等是所依處□出

690b04□生一切終歸此故□智論云若聞他字卽知

690b05□四句如去不可得□以多他阿伽度此言如

690b06□來去故□如去卽是處所如來時去故□疏二十

690b07□社字□別譯爲惹字但擧其義若會經者有

690b08□能有所□是世間海故賢首品能緣所緣力□一

690b09□切法出生速滅不暫停□念念悉如是今不可

690b10□得成般若矣□智論云□若聞□字卽知諸法

690b11□生死不可得□以□提□羅此言生死故□疏

690b12□二十一鎖字別譯是娑[口*縛]字□若會經者念佛

690b13□莊嚴最安隱故□智論云□若聞濕波字卽知

690b14□一切法不可得□如濕波字不可得□論云濕波

690b15□字無別義□而光讚中云無所起□無所起卽

690b16□安隱義□疏二十二拖字□別譯爲馱字□義必

690b17□然者□以第七亦有拖字注云爲上故□然經

690b18□云揀擇法聚卽能持界性□法聚差別卽是界

690b19□義各各持自性也□智論云□若聞馱字知一

690b20□切法性不可得□以馱摩此云法故□疏二十三

690b21□奢(尸苛切)字□別譯爲捨□大般若云捨□涅槃云

690b22□奢□若會經者寂靜則順佛敎□智論云□若聞

690b23□□字卽知諸佛寂滅相□以□多(都餓切)此云

690b24□寂滅故□疏二十四□字□若會經者智慧等

690b25□空故能含藏□智論云□若聞□字知一切法

690b26□等於虛空不可得義□以□伽此言虛空故□

690b27□疏二十五叉(楚我切)字□別譯爲□□字□若會經

690b28□者業海深廣無不包含□非是無爲終竟須

690b29□盡□智論云□若聞叉字則知一切法盡不可

690c01□得□以叉耶此言盡故□疏二十六娑(入聲)多

690c02□(上聲)字□先釋義後惑障爲非處下會經□智論

690c03□云□若聞娑□字卽知諸法邊不可得□以阿

690c04□利迦□度求那□此言是事邊不可得□釋曰□

690c05□以大品云多字門諸法有不可得故□論爲

690c06□此釋以有卽有邊必對無故□有是妄惑故

690c07□爲非處□以爲有邊無是眞空故□名爲處故

690c08□爲無邊□惑智雙絶卽不可得□疏二十七壞

690c09□(輕呼)字□別譯爲孃字□若會經者能所知性卽

690c10□智慧門□能知爲智慧智慧卽門□所知爲智

690c11□慧智慧之門□智論云□若聞惹字卽知一切

690c12□法中無智相□以惹那此言智故□釋曰但有

690c13□能知必有所耳□疏二十八曷[打-丁+羅]□(上聲)別譯

690c14□爲[打-丁+羅]他(上聲)後執著爲下□會經言境義者□

690c15□總有四義□一文義是所詮義□二境義是所緣

690c16□境□三道理義謂苦無常等□四性義卽第一義

690c17□空□今是第二生死是果執著是因□□是智慧

690c18□所觀境義□智論云□若聞曷[打-丁+羅]□字□卽知一

690c19□切法義不可得□以阿利他此言義故□疏二

690c20□十九婆(上聲呼引)字圓滿之言下□會經興善譯爲

690c21□道場者□故彼云稱婆字入一切宮殿道場

690c22□莊嚴□般若波羅蜜門□以梵云曼茶羅□通圓

690c23□滿道場二義故□智論云□若聞婆字了知一

690c24□切法□不可得破壞相□以婆伽此言破故□釋

690c25□曰經中宮殿莊嚴以從緣故□亦可破壞以

690c26□不可得卽非莊嚴□方爲圓滿成般若矣□從

690c27□然此婆下□會其文謂順於諸經多是去聲

690c28□故□疏三十車(上聲)字別譯爲□□若會經文旣

690c29□方便□隨喜樂故各別圓滿□智論云□若聞車

691a01□字卽知一切法無所去□以伽車此言去故□

691a02□大品亦云□聞車字時入諸法欲不可得□而

691a03□論云去者以放光云車者無可棄去□卽是

691a04□樂欲所去耳□疏三十一娑(入聲)□□會經可知□

691a05□智論云□若聞濕□字卽知諸法堅牢□如金

691a06□剛石義□以阿濕□此言石故□釋曰意明專

691a07□念堅牢□我心匪石不可轉也□亦不可得□疏

691a08□三十二訶婆(□上聲)字□別譯爲訶[口*縛]□文中釋

691a09□義無緣召令有緣卽會經也□智論云□若聞火

691a10□字卽知一切法無音聲□以火夜此言喚來

691a11□故□疏三十三□字□別譯爲□婆字□若會經

691a12□者勇健方能修入功德□智論云□若聞□字

691a13□卽知一切法無□無施□以末□羅此言□

691a14□故□釋曰無□最勇健施爲行首□勇而能行故

691a15□偏說耳□疏三十四伽(上聲)字□若會經者如地

691a16□之厚平等能持亦能含藏□如海平等能持能

691a17□包雲雨說法□智論云□若聞伽字卽知諸法

691a18□不厚不薄□以伽那此言厚故□釋曰厚薄之

691a19□事事則已入般若矣□疏三十五□字□別譯爲

691a20□[女*宅](上聲)字□若會經者積集念佛故能普見□智

691a21□論云□若聞[口*他]字卽知一切法無住處□南天

691a22□竺[口*他]那此言處故□釋曰念卽處也□疏三十

691a23□六拏(□可切)字□別譯爲□字先釋義□後謂以常

691a24□觀下會經□智論云□若聞拏字卽知一切法

691a25□及衆生□不去不來不生不滅不坐不臥不立

691a26□不起□衆生空法空以南天竺云拏此言不

691a27□故□釋曰去等卽是喧諍□無卽是不上二俱不

691a28□可得方爲般若□疏三十七娑(入聲)頗字□別譯

691a29□但云頗字□若會經者化生究竟方爲遍滿果

691b01□報□智論云□若聞頗字卽知一切法□因果皆

691b02□空□以頗羅此言空故□釋曰因果俱空方爲

691b03□圓滿□亦不可得□疏三十八娑(同上)迦字□別譯

691b04□爲塞迦□若會經者蘊積爲廣大藏□無□光

691b05□輪所積蘊也□智論云□若聞歌字卽知一切

691b06□法五衆不可得□以歌大此言衆故□釋曰五

691b07□衆卽五蘊也□略擧一蘊耳□疏三十九也(夷□切)

691b08□娑(蘇□切)字□若會經者衰老性卽佛法境界□兼

691b09□餘老死者□菩薩勇猛觀境也□智論云□若聞

691b10□磋字卽知磋字空諸法亦爾□釋曰以是通

691b11□相更無別釋□然衰老性卽是別義□疏四十室

691b12□者字□別譯云室左□文中先釋義謂積集卽下□

691b13□會經諸處卽是足跡者□佛所行跡故□智論

691b14□云□若聞遮字卽知一切法不動相義□以遮

691b15□邏此言動故□釋曰以大品云遮字門諸法

691b16□行不可得行卽動義□足卽能行卽因行有跡

691b17□跡爲所行□若依此義法雷遍吼卽行法也□

691b18□疏四十一[口*宅](恥加切)別譯爲□□文中先釋義□

691b19□後謂無我下會經□智論云□若聞□字卽知

691b20□一切法此彼岸不可得□以□羅此言岸故□

691b21□釋曰卽無我驅迫□令至彼岸亦不可得□若

691b22□約表位此當等覺故□法身欲滿始本欲齊

691b23□故亡二岸□疏四十二陀(引聲)文中先釋義□後

691b24□謂此究竟下□會經從然新譯下□會經字音

691b25□卽興善別譯也□智論云□若聞茶字卽知一

691b26□切法必不可得□以彼茶此言必故□釋曰唯

691b27□至究竟爲必不可得故□般若中以無所得

691b28□則得菩提□又約表位此四十二當妙覺□故

691b29□大品云□茶字門入知諸法邊竟處□光讚云□

691c01□是□之門一切法究竟邊際盡其處所□無生

691c02□無死無有作者皆菩提意也□若約初發心

691c03□時便成正覺□則初阿最後茶□疏上來從娑字

691c04□下□第二總相結束於中三□一會釋上文以

691c05□疏恐繁故文略之□若欲說時應須一一具

691c06□其上下一切等言□如云陀字悟一切法究

691c07□竟□處所不可得故□而上引智論多具上下□

691c08□二其中難者下會上之義□三更有對會

691c09□下□指廣在餘□於中有三□一對會同異前

691c10□已會竟□二修觀儀式□三所得功德□後之二門

691c11□皆興善別譯□今當□之先明所得功德者□

691c12□彼文結云又善男子□如是字門是能悟入法

691c13□界邊際□除如是字表諸法門更不可得□何

691c14□以故□如是字義不可宣說□不可顯示□不

691c15□可執取□不可了知□不可觀察離諸相

691c16□故□善男子譬如虛空□是一切物所歸趣處□

691c17□此諸字門亦復如是□諸法空義皆入此門方

691c18□得顯了□若菩薩摩訶薩□於如是入諸字門

691c19□得善巧智□於諸言音所詮所表皆無□□□

691c20□於一切法平等空性盡能證持□於衆言音咸

691c21□得善巧□若菩薩摩訶薩□能聽如是入諸字

691c22□門卽顯字印□聞已受持讀誦通利□爲他解

691c23□說不貪名利□由此因緣得二十種功德□何

691c24□等二十□謂得强憶念□得勝□愧□得堅固力□

691c25□得法旨趣□得增上覺□得殊勝慧□得無□辯□

691c26□得總持門□得無疑惑□得違順不生□愛□得

691c27□無高下平等而住□得於有情言音善巧□得

691c28□蘊善巧處善巧界善巧□得緣起善巧因善巧

691c29□緣善巧□得法善巧□得根勝劣智善巧□得他

692a01□心智善巧□得觀星宿善巧□得天耳智善巧□

692a02□得宿住隨念智善巧□神境智善巧□生死智

692a03□善巧□漏盡智善巧□得說處非處智善巧□得

692a04□往來威儀施設善巧□是爲得二十種殊勝功

692a05□德□大般若放光光讚大同於此□第三修觀儀

692a06□式者□彼文標名大方廣佛華嚴經入法界品□

692a07□頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌釋云□夫

692a08□欲頓入一乘□修習毘盧遮那如來法身觀

692a09□者□先應發起普賢菩薩微妙行願□復應以

692a10□三密加持身心□則能悟入文殊師利大智慧

692a11□海□若能修行者□最初於空閑處攝念安心□

692a12□閉目端身結跏趺坐□運心普緣無邊刹海□

692a13□諦觀三世一切如來□遍於一一佛菩薩前□慇

692a14□懃恭敬禮拜旋繞□又以種種供具雲海□奉獻

692a15□如是等一切聖衆□廣大供養已復應觀自

692a16□心□心本不生自性成就□光明遍照猶如虛空□

692a17□復應深起悲念□哀愍衆生□不悟自心輪

692a18□□諸趣□我當普化拔濟□令其開悟盡無有

692a19□餘□復應觀察自心□諸衆生心及諸佛心□本

692a20□無有異平等一相□成大菩提心瑩徹淸淨□

692a21□廓然周遍圓明皎潔□成大月輪量等虛空

692a22□無有邊際□復於月輪內右旋布列□四十二

692a23□梵字悉皆金色□放大光明照徹十方□分明

692a24□顯現一一光中具無量刹海□一一刹海有無

692a25□量諸佛□一一諸佛有無量聖衆前後圍繞□

692a26□坐菩提場成等正覺□智入三世身遍十方□

692a27□轉大法輪度脫群品□悉令現證無住涅槃□

692a28□復觀悟入般若波羅蜜四十二字門□了一

692a29□切法皆無所得□能觀法界悉皆平等無異無

692b01□別□修瑜伽者若能與是旋陀羅尼觀行相應□

692b02□卽能現證毘盧遮那如來智身□於諸法中得

692b03□無障□□第四賢聖優婆夷可知□第五堅固

692b04□長者無念約心者□卽以無字兩用□若無著念

692b05□三字連釋□則無著約止而不□念念明記

692b06□卽止觀雙行也□亦離二障則以智斷而嚴

692b07□法身三德備矣□第六妙月長者可知□第七

692b08□無勝軍解脫有二釋□一約用無盡□二又諸

692b09□心境下約體無盡□從旣見佛下□以法釋

692b10□名□第八最寂靜卽如次釋前二義者□先釋始

692b11□終無妄□後善男子我以住是下□釋隨行不虛

692b12□心□行稱言故所作成滿通二利滿□從虛□

692b13□言息下□以法釋名□於中初釋最寂靜□次寂

692b14□靜卽爲淨行釋婆羅門□後言行君子之樞機

692b15□下□釋其城名□然此一句卽周易繫辭子曰□

692b16□君子居其室出其言善□則千里之外應之

692b17□況其邇者乎□居其室出其言不善□則千里

692b18□之外違之況其邇者乎□言出乎身加乎民□

692b19□行發乎邇見乎遠□言行君子之樞機樞機制

692b20□動之主樞機之發榮辱之主□言行君子之

692b21□所以動天地可不愼乎□雖爲外典意與

692b22□斯合□但所言所行內外異耳□疏會緣之終

692b23□此二滿者□卽悲智滿□言將見慈氏紹佛位

692b24□者□慈氏悲滿□佛位智滿耳□第九德生有德三

692b25□就五類法中等者□疏文有三□一釋一切法

692b26□卽有爲□一切以無爲下□出揀無爲所以□同

692b27□掌珍論眞性□有爲空故□從異熟識等□出餘

692b28□四類之果□異熟是心□等餘七識及心所色法

692b29□幷不相應□二從無始下□釋我見等能成之因□

692c01□然我見有二□一與七識相應卽執第八以

692c02□爲內我故謂我所與四惑相應□今言我見

692c03□等者等取愛慢□二者與六識相應我執□兼

692c04□外取妄境以爲我所□及起餘惑故云種種□

692c05□三故感已下辨因□感果可知□疏四五二句□

692c06□別明不相應者□然不相應有二十四□今二

692c07□門中略遣其四□等於所餘□四中言卽是時

692c08□者□釋經三世三世是二十四中之一時故□從

692c09□謂依行下□出三世如幻之由□行卽五蘊刹那

692c10□生滅□前後相續□已謝爲過去□未起爲未來□

692c11□生已未謝名爲現在□離行之外何有分位

692c12□而有三世耶□況所依行空能依何有□疏五卽

692c13□無常生老等者□卽二十四中之三□一無常□二

692c14□生□三老等□卽等上經言生滅及死□皆無常

692c15□攝□生老二字□卽是二法但略無住□又諸聖敎

692c16□多合生滅名爲無常□所以然者生名爲有□

692c17□有非恒有不如無爲□滅名爲無□無非恒無

692c18□不如□角□由不同彼無爲□角二常之相□

692c19□故名無常□疏謂依生已壞滅下□顯如幻所

692c20□由□故唯識第二云□然有爲法因緣力故本無

692c21□今有□暫有還無表異無爲假立四相□本無

692c22□今有有位名生□生位暫停卽說爲住□住別

692c23□前後復立異名□暫有還無無時稱滅□斯卽

692c24□依生已壞滅分位建立也□言皆妄分別者

692c25□正顯幻因□然其憂悲苦惱卽生老中事□體

692c26□非不相應行□又上四五亦是前十二因中別

692c27□義□四明三世生老死耳□疏旣有妄想故心見

692c28□皆倒者□卽出三倒也□一想倒二心倒三見

692c29□倒□然十行品已廣分別□彼有多義□今是一

693a01□義□以心見非倒見由想亂故令餘二皆倒

693a02□耳□疏幻法非有等者□此中且約有無一異□

693a03□兼下中道以爲三觀□亦應有離四句□又以

693a04□合性相非一非俱非句□非異之義當非俱

693a05□句□旣離二邊已是中道□亦亡中道絶待中

693a06□也□上卽事理無□由斯交徹下□卽事事無□□

693a07□餘義如前□疏約事則其中下□先釋廣大□有

693a08□多下釋毘盧遮那□阿僧祇下釋莊嚴□蘊多樓

693a09□下釋藏□疏具云迷諦隷者□西域記亦□爲梅

693a10□□麗□皆梵音輕重□然有三緣者□此三展轉相

693a11□生□謂由遇慈氏如來故得慈心三昧□得三

693a12□昧故母亦慈也□慈依智住者□上以樓閣爲

693a13□二智故□疏句各四事可知者□此四亦卽涅槃

693a14□四近因緣□前已頻釋故云可知□初二句卽親

693a15□近善友□第三句卽聽聞正法□第四句卽如說

693a16□修行□正念思惟遍於四句故□句句皆令起

693a17□如是想□亦可第四句合正念思惟□又第一句

693a18□是具四之人餘三可知第二相竟□疏□自下

693a19□大文第三慈氏一人者□先來意後故辦一生

693a20□下□釋攝德成因之名□疏契法性之眞源者□文

693a21□有十句□初四法說一向契實□前三約法後

693a22□一約人□人亦得名圓成實故□次四喩明□就

693a23□相契實□卽法而虛同實理故□皆上句標相

693a24□下句釋成□後二句約法結其性相□經言無

693a25□有生遞興謝者□以更興謝故無定生□下句

693a26□旣從緣生□明無定性□無性卽法界也□疏此

693a27□三無□卽三觀一心者□初假次空後中說有

693a28□前後□善財觀心一念頓具□非是從假入空

693a29□等也□今初報酬善惡者□文有十句但釋其

693b01□四事相濫故□業是增上緣卽諸業習氣□果卽

693b02□異熟由名言種□從信起佛通眞□應信爲道

693b03□源必到佛地故□化佛應現敬心便感□機感

693b04□於佛□云感他化身信心成佛乃是自佛□餘易

693b05□可知故□疏不釋□疏二契無性下□有十一句

693b06□略不釋初三及八十一□若具釋者旣□向菩

693b07□提□豈謂後身而無果也□二卽理故非常□以

693b08□執定有則著常故□旣知正因非無因矣□

693b09□斷見無果此見無因□釋第四句中常計無

693b10□常是二乘倒□不見涅槃妙有實理□無常計

693b11□常是凡夫倒寧知二空如實之理□疏自在見

693b12□者□卽第五句妄謂自在能生萬物□今知從

693b13□業故不從他□自修人業尙不生天□安得

693b14□由他令我苦樂□釋次二句疏文可知□其往

693b15□來見易故不釋□影像隨身去來無實□隨業

693b16□六道實無往來□中論云□諸行往來者常不

693b17□應往來□無常亦不應往來□衆生亦復然□有

693b18□無可知□離一切法見□釋有三句初以理遣

693b19□者□法性空中法卽非法□二緣會不得不生□

693b20□緣離不得不滅□故一切法不得自在□三以

693b21□願爲因出生諸法□因成無性淨法亦無□末

693b22□句易見□疏三會歸中道者□疏中有二先總

693b23□明□後別釋□前中言隨一句皆離上諸過者□

693b24□如隨種生茅卽離斷常無因顚倒等□今且

693b25□通說者不對諸過□但通相說中道義耳□疏

693b26□如種生芽下□別釋唯就種芽示中道相□餘

693b27□□略之□說此中觀便收前二□卽顯空假是

693b28□此中道之空假耳□非是從彼空假入斯中

693b29□矣□如是離斷常等者□例釋上文總離諸過□

693c01□疏種芽橫喩萬法者□言知一切法故□謂若

693c02□善若惡若內若外皆從自種假緣生故□如印

693c03□生文□□喩諸法者□此陰亦滅卽現在陰滅也□

693c04□彼陰續生者□三世相望故□卽涅槃經須彌山

693c05□頂品已引今復略示□謂此陰亦滅者中陰生

693c06□也而此五陰不至中陰□中陰五陰非餘處

693c07□來□因現在陰有中陰陰□如蠟印印泥者□蠟

693c08□印況於現在陰也□泥上文成喩中陰陰也□

693c09□印壞者現陰滅也□文成者中陰陰生也□印不

693c10□至泥如現在陰不至後陰□以印因緣而

693c11□生是文□卽如因現在陰有中陰陰也□現陰

693c12□不至後陰卽是不常□後陰非餘處來□因現

693c13□陰有卽是不斷□不斷不常是中道義□餘如前

693c14□說□疏了世心現亦唯心觀者□正是中道故致

693c15□亦言□卽就唯心以辨三觀□假心緣現卽假

693c16□觀也□現而無性卽空觀也□上二不二卽中道

693c17□觀也□下法喩句對前可知□歎所住樓閣□義

693c18□理宏博□經文浩大類例可知故不委釋□疏爾

693c19□焰地者□此云所知等者□疏略引入大乘論□論

693c20□云□菩薩有無量無邊阿僧祇功德□到爾焰

693c21□地向於涅槃□以愍衆生還入生死□阿僧祇

693c22□劫示受勤苦□出過一切聲聞□支佛上□具

693c23□足一切功德智慧□是故超度爾焰之地□乃至

693c24□云菩薩處生死海中□第一阿僧祇劫修淨治

693c25□地行求淨解脫□第二阿僧祇劫修淨禪定行□

693c26□第三阿僧祇修淨智慧行□除爾焰地障□是故

693c27□菩薩名乘自在乘□滿足十地得無□無障□

693c28□一切具足故得阿□多羅三□三菩提□是故

693c29□以爾焰智得成大果□釋曰□爾焰梵語此云

694a01□智母□亦云智度□亦云境界□亦云所知□卽所

694a02□知障亦名爾焰□以經云令過爾焰海故□疏

694a03□但用所知一義□卽論中第三劫過生死海

694a04□也□論中又云入十地時便能永斷□由斯十地

694a05□說斷二愚及彼□重□皆取爾焰爲所知也□

694a06□若據初云到爾焰地□及後結云以爾焰智□

694a07□得成大果卽含餘義□今取經意但擧一耳□

694a08□疏百一十善知識古有多釋者□略□三釋□初

694a09□一卽上古釋□二賢首釋先□後若依此下刊定

694a10□破師□三有云下卽刊定記釋□於中亦二□先

694a11□□彼釋□後若爾下疏破其釋□明其立義前

694a12□後相違□上皆□昔□疏若會通下疏爲會釋□

694a13□總會三釋從後倒會□二然下復云下會藏

694a14□和尙意□取一百一十表法爲妙□言設有三

694a15□賢亦唯具十者□十地一一攝三位故□一位

694a16□尙得總攝於十□況三賢望地類例相似攝

694a17□之善成故□十地中各修一度□十行之位亦各

694a18□一度□十住之位初是發心□後是灌頂十地之

694a19□位□初證發心後亦灌頂而受位□故依開等

694a20□覺合信屬住□若合等覺卽開十信□開信

694a21□是退開等覺是進要令十一成百一十□其

694a22□第一師義設經來未盡者亦百一十□疏界城

694a23□卽十八界者□十八界是生死因相故□晉經云

694a24□三界□三界爲城郭約果相故□言界地卽地

694a25□等四界者□俱舍云□大種謂四界卽地水火風□

694a26□能成持等業堅濕煖動性故□及六處等□如

694a27□二地□疏卽凡身一生者□約圓融說□亦解行

694a28□一生約行布說□故千年之烏下□成第一凡

694a29□身一生之義□依實修者下□通伏難□恐有問

694b01□言約法圓融是則可爾□豈得有凡身一生

694b02□而得成辦□故爲此通非獨善財行者豈能

694b03□卽得□餘如發心功德品□三入十住者此中十

694b04□句文有三節□初二總具行位□後四亦通□中

694b05□間四句乃有三義□一但攝三賢□以三是智

694b06□慧入法界同住義故□四五皆行故六是願故□

694b07□二又上四下重以此四攝十地□三卽十地證

694b08□智證十法界故□四卽別地行故□五卽稱理

694b09□具修行故□六卽大□願導諸行故□三又上四

694b10□下義含通別者□別如初配通謂位故□疏文有

694b11□二百二十一句□下文分爲二□先總科□後別

694b12□釋□前中總有四意□初明通發三心□二且分

694b13□爲二□三又前多明下依三種發心分之爲

694b14□二□四又前明菩提心殊勝功德下□約高廣

694b15□分卽光統意故□依之釋文□若順第三意則

694b16□前段但是三賢□卽分爲三攝上十二□初三段

694b17□十住次五十行□後四十向□二意皆通□有宗法

694b18□師□於二百二十一喩皆立別名□亦不分判

694b19□亦無別理□疏以金剛智終成菩提故者□旣始

694b20□從種性終至金剛菩提之智□□配理明□初

694b21□心頓具諸位功德□正順經宗□故毘盧遮那品

694b22□云□一切功德皆在最初菩提心中住卽其義

694b23□也□又後一百三句自在德中□若唯配十地亦

694b24□可束之□十住爲初地□十行爲二地□十向爲

694b25□三地□初二三地□爲四地□四五爲五地□後

694b26□五依前如次判之□亦順本文恐繁不配

694b27□其中行相□疏其間梵語廣如音義者恐繁故

694b28□指□疏中隨難已釋其二□謂毘□摩婆樓那餘

694b29□未釋者□今當具之言大應伽者□應伽云身□

694c01□然身有四名□一曰伽耶□二曰設理羅□三曰

694c02□第訶□四曰應伽□然應伽亦云分謂支分也□

694c03□次云樹名珊陀那者□此云和合□或云斷續□

694c04□謂此藥能令已斷傷者再續和合也□次藥

694c05□名阿藍婆者□此云藥汁其藥出香山及雪

694c06□山中□天生在於石臼之內□或云得喜□謂得

694c07□此藥生歡喜故□四須彌下四地德中波利

694c08□質多羅樹□波利此云遍也□亦曰周□質多

694c09□羅□此云間錯莊嚴也□意言此樹衆雜色華周

694c10□□嚴飾□或曰圓妙莊嚴□次云婆師迦華□具

694c11□云婆利史迦□言婆利史者此云雨也□迦謂

694c12□迦羅□此云時也□雨時生故□瞻蔔迦華此云

694c13□黃色華□其華有香氣而形似梔子華也□蘇

694c14□摩那華此云悅意華□其華形色俱媚令見者

694c15□心悅故□五椰子下明五地德□藥汁名訶宅

694c16□迦□此云金色水□甚於九轉還丹之力也□迦

694c17□陵頻伽鳥前已釋竟□此云美音□或曰妙聲□

694c18□此鳥本出雪山在[穀-禾+卵]能鳴□其音和雅聽者無

694c19□厭□摩訶那伽此云大龍□亦云大象□今此力

694c20□士力如龍象□八如人下八地德中摩竭魚者□

694c21□此云大體也□謂卽此方巨鼇之類□兩目如

694c22□日□張口如暗谷□能呑大舟□凡出□流卽如

694c23□潮上□[口*翕]水如壑□高下如山□大者可長二百

694c24□餘里□安繕那靑色藥也

694c25□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第八十九

===============================================================

695a01□

695a02□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷

695a03□第九十

695a04□

695a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀述

695a06□(入第七十九經)疏然此六皆是悲智之中所有者□閣表

695a07□悲智故□疏六乾城依空喩□然十喩中前六有

695a08□合□七八九無□第十幻中一時總合從後倒合

695a09□初以彌勒菩薩威神故合於幻師□二及不思議

695a10□幻智力故□以合大海海印之義卽智海故□三

695a11□能以幻智知諸法故卽合夜叉與人互不相

695a12□見□以如幻故□四得諸菩薩自在力故□合於

695a13□乾城依空無□現自在故□以在幻後皆帶

695a14□幻字□以有兩重之意□故有十喩差別不同□

695a15□若不爲此釋則謂經文繁不要也□疏前來

695a16□得旨等者□前則以定爲門□此則以用爲門□

695a17□動寂無二眞入法界□疏從法智緣生者□疏中

695a18□以初法智爲緣釋□如是自性已下□經文明

695a19□自性如幻是所現相□以後悉不成就□結成

695a20□自性如幻夢等□初之一對是約依他卽三論

695a21□意□緣生故無性無性故從緣□從由不守自

695a22□性下□一對約眞實性辨卽法性宗□眞如不

695a23□變隨緣之義□上釋悉不成就明性相雙寂□今

695a24□云亦是性自具者□恒沙性德本來具足□非

695a25□今新成云不成就疏莊嚴藏有二義者□前義

695a26□約理融事□已是事事無□□後更明心境互

695a27□融□從故此門下仍上主門釋眷屬也□疏若

695a28□先定有來處下□上約順明□此下反釋先有先

695a29□無門會歸中道□從旣離下結釋經文□疏此

695b01□三卽法報化下結成上義都有四重□然前之

695b02□三重□三段疏中一一具足□如初云一約體

695b03□是第一義□二實法身是第二義□三來卽無來

695b04□是第三義約理也□次二段對三亦然□其第四

695b05□云又初唯理者□以義包含故□言中一具事

695b06□理者□謂從大悲大慈等卽約事也□從無動搖

695b07□無取捨卽約理也□以行兼事理故□疏摩羅

695b08□提者□隨難解釋卽化用中也□疏餘可思準者□

695b09□疏唯釋五句以難見故□餘五易了故故但

695b10□例之□然此十句一行因二行緣三行相此三

695b11□疏已釋竟□四以願扶行□應云若發大願卽

695b12□生妙行□五化他謂若有悲心卽行四攝□六

695b13□觀理謂若觀妙理□卽成般若□七隨事理謂若

695b14□事理雙遊□是名大乘卽方便善巧□八益物

695b15□故疏云敎化衆生卽是覺他□九住果謂權實

695b16□雙流□則證無生忍故□從有智慧故下是也□

695b17□第十上順謂具修萬行合三世佛家□又上句

695b18□亦通所生者□將下句爲能生行□謂上求下

695b19□化名爲菩薩□卽得生於菩提心家□下經以

695b20□菩提心爲家故□則前七可通二解□後三必

695b21□須依於前釋□故疏先明上句以爲能生之

695b22□行□後方□例耳□疏一實智虛凝與陰俱靜者□

695b23□此言本出莊子第五外篇天道章中□彼云故

695b24□曰天樂者其生也□天行其死也□物化□靜而與

695b25□陰同德□動而與陽同波□故知天樂者無

695b26□天怨□無人非□無物累□無鬼責□故曰其動也□

695b27□天其靜也□地一心定而王天下□其鬼不崇

695b28□其魂不疲□一心定示萬物服□言以虛靜推

695b29□於天地通於萬物也□此之謂天樂□今借其

695c01□言況父母之爲陰陽之儀□故易云先有天

695c02□地然後有父母□疏先彰實報等周法界□亦

695c03□同出現品無量三輪□疏拘□聚落此云樓閣

695c04□乃是一義□或云小舍或曰多家□故上經自

695c05□譯爲房舍聚落□今疏取一義耳□疏如蓮華

695c06□有三義者□初一生行解□次一成果□後義見

695c07□理皆因聞敎則敎理行果四法備矣□然疏但

695c08□釋蓮華之言□而經云爲欲敎化釋迦如來所

695c09□遣來者□今當說緣□案觀彌勒菩薩上生兜

695c10□率天經□佛於舍衛國□說優波離問□佛答□此

695c11□人從今十二年後二月十五日上生兜率天□

695c12□歲數五十六億萬歲爾乃下生於閻浮提□佛

695c13□滅度後我諸弟子□若有精勤修諸功德□威儀

695c14□不缺掃塔塗地□以衆名香妙華供養□行衆

695c15□三昧深入正受□讀誦經典如是等人□應當

695c16□至心□雖不斷結如得六通應當繫念□念

695c17□佛形像稱彌勒名□如是等輩若一念頃□受

695c18□八戒齋修諸淨業□發弘誓願命終之後□譬

695c19□如壯士屈伸臂頃□卽得往生兜率陀天□於

695c20□蓮華上結跏趺坐□百千天子作天伎樂□持

695c21□天曼陀羅華摩訶曼陀羅華□以散其上讚言

695c22□善哉善哉□又言如是等衆生□若淨諸業行

695c23□六事法□必定無疑當得生於兜率天上値

695c24□遇彌勒□亦隨彌勒下閻浮提第一聞法□於

695c25□未來世値遇賢劫一切諸佛□又云得聞彌

695c26□勒名者□聞已歡喜恭敬禮拜□此人命終如彈

695c27□指頃卽得往生□又云善男子善女人□犯諸

695c28□禁戒造諸惡業□聞是菩薩大悲名字□五體

695c29□投地誠心懺悔□是諸惡業速得淸淨□未來世

696a01□中諸衆生等□聞是菩薩大悲名稱□造立形

696a02□像□香華衣服繒蓋幢□禮拜繫念□此人命欲

696a03□終時□彌勒菩薩放眉間白毫大人相光□與諸

696a04□天子持天曼陀羅華來迎此人□此人須臾

696a05□卽得往生□値遇彌勒頭面禮敬□未擧頭頃

696a06□便得聞法□於無上道得不退轉□於未來世

696a07□得値恒河沙等諸佛如來□釋曰□此亦釋迦所

696a08□遣來者□以行釋迦敎故□若彌勒下生經羅什

696a09□法師譯□無如是我聞直云大智舍利弗問佛□

696a10□佛誡聽爲說云舍利弗四大海水以漸減少三

696a11□千由旬□是時閻浮提地長十千由旬□廣八千

696a12□由旬平坦如鏡□名華軟草遍覆其地□廣說莊

696a13□嚴等華藏品已引□次云城中有大婆羅門主

696a14□名曰妙梵婆羅門□女名梵摩波提□彌勒託生

696a15□爲父母□身紫金色三十二相□身長千尺胸廣

696a16□三十丈□面長十二丈四尺□肉眼淸淨見千由

696a17□旬□常光四照面百由旬□穰□王奉七寶臺□

696a18□彌勒受已施諸婆羅門□彌勒見其毁壞修

696a19□無常想出家□學道於龍華菩提樹下□樹莖

696a20□枝葉高五十里□卽以出家日得阿□多羅三

696a21□□三菩提□有無量人發心出家學道□爾時彌

696a22□勒見諸大衆作是念言□今諸人等不以生天

696a23□樂故□亦復不爲今世樂故□來至我所但爲

696a24□得涅槃常樂因緣□是諸人等皆於佛法中

696a25□種諸善根□釋迦牟尼佛遣來付我□是故今來

696a26□皆至我所□我今受之是諸人等□或以讀誦

696a27□分別決定修□路毘奈耶阿毘達摩□修諸功

696a28□德來至我所□廣□布施持戒忍辱精進□結

696a29□云善哉釋迦牟尼佛□善敎化如是百千萬億

696b01□衆生□今至我所彌勒如是三稱讚釋迦如

696b02□來□然後說法言汝等衆生能爲難事□於彼

696b03□惡世貪欲瞋□愚癡迷惑短命人中□能持戒

696b04□行作諸功德甚爲希有□善哉釋迦牟尼佛□

696b05□以大悲心能於苦惱衆生之中□說誠實語

696b06□示我當來度脫汝等□如是之師甚爲難遇□

696b07□深心憐愍惡世衆生□救濟苦惱令得安隱□

696b08□釋迦牟尼佛如來爲汝等故□以頭布施割

696b09□截耳鼻手足支體受諸苦惱以利汝等□彌

696b10□勒如是廣安慰已然後說法□其龍華樹園縱

696b11□廣一百由旬大衆滿中□初會說法九十六億

696b12□人得阿羅漢□第二會說法九十四億□第三會

696b13□九十二億□更有諸本經大同小異可以意

696b14□得□此經正明釋迦遣來□○第四智照無二相

696b15□絶境智等者□謂一境智無二□二始末無二

696b16□亦信智無二□三染靜無二□四智斷無二□五理

696b17□事無二□由證理事無二義故染淨兩亡□惑

696b18□性智性一性平等□始末無差能所齊融□亦不

696b19□生二不二分別故□前經云心不稱量諸二

696b20□法□但恒了達法無二□諸法若二若不二□於

696b21□中必竟無所著方爲眞不二耳□疏或於一

696b22□城値於多友者□如諸夜神多在佛會□言或

696b23□求一友歷於多城者□如解脫處經十二年

696b24□求於普眼經□歷城多等□此義勝前□疏初一

696b25□總餘八別者□總卽示敎利喜□示謂顯示法門□

696b26□敎謂勸令修行□利謂覺悟成益□喜謂稱根

696b27□令悅□經從具足無量下別句□疏隨難釋先

696b28□出初句異於第六□二三四五□皆不釋□後

696b29□釋七八二句而有二意□一當句釋屬於二

696c01□人□二相合釋文殊能住□普賢道場是所住□故

696c02□此亦義同示於後友者□亦安普賢行道場故□

696c03□文無正示故云義同□疏□轉遇勝緣修行敬事

696c04□者□疏文分三□初標二章二然此諸友下料

696c05□揀□三又此諸友所得下指廣在餘□二中三□

696c06□一近對前後釋□二又通論下通對諸友釋□

696c07□三又前諸友下□玄門義理釋□大文第五顯因

696c08□廣大相□先釋名□言隨一一因皆稱法性者□

696c09□釋廣大義異前攝德成因未□說一一稱法

696c10□界故□又前但因今明因徹果海故□文殊下

696c11□對前辨異□攝相歸性事理無□□□密重重□

696c12□事事無□□疏□若以二聖下□後三聖相望辨

696c13□其能所□疏□文中分三□初依下先釋文□後以

696c14□是顯因下通辨文意□疏□今初初聞前人法等

696c15□者□疏文有三□初生渴仰□二明修處□三正修

696c16□觀□二中分三□初約表釋□二約事釋□三然此

696c17□經下總釋文意□謂所以□就金剛場起觀

696c18□者□何於中有二□先繁表出意□謂華嚴一切

696c19□皆悉具十會亦應然□合有第十攝末歸本

696c20□重會□覺場謂菩提場是根本會起□於中八名

696c21□爲末會□謂第十會攝前八會歸於初會□無

696c22□不從此法界所流□無不還歸此法界故□

696c23□後今且依文者□以明無十故就第九以明

696c24□此三□一者本會□二者末會□三自普賢以爲攝

696c25□末歸本之會□本有二種逝多乃是此會之本□

696c26□今歸覺場是諸會本□疏□一見瑞相十句五對□

696c27□各前所依淨土等者□然其十句皆是淨土□而

696c28□其後句意在衆生□如初對云見一切佛刹

696c29□淸淨一切如來成正覺卽屬淨土□二云見一

697a01□切佛刹淸淨無諸惡道□無諸惡道卽是住處

697a02□衆生五對皆然□疏□又前□此細者□前但云見

697a03□一切佛刹□今一一塵中出一切世界故□此爲

697a04□細□言前體相此業用者□前但云見今塵中

697a05□出故□然毛孔出生等廣如玄中□今更略示謂

697a06□彼普賢遊入十方□略有十門□一入世界□法

697a07□界緣起□互卽入故□二入衆生界□生界佛界

697a08□無二體故□三明供養一一供具皆稱眞故□

697a09□四明請法窮法界智無時不請□諸佛無時

697a10□不雨法故□五大智攝生了生迷倒□而無衆

697a11□生不□化故□六明現通十方塵刹互入□重

697a12□重震動現相而無息故□七常寂定未曾一念

697a13□有起動故□八廣出生念念毛孔出現諸境

697a14□無窮盡故□九者說法念念常雨無邊法雨

697a15□雨一切故□十明總說□上之九義擧一全收

697a16□無前後故廣說難盡餘廣如文□疏□於中有

697a17□三世間者□菩薩亦是衆生亦爲正覺餘二可

697a18□知□疏□以沒現相如法性故者□斯則沒而無

697a19□沒□現而無現眞法性中無出沒故□此約事

697a20□理無□□下句云此彼相相卽故者□卽事事無

697a21□□法界□然相卽有三□一約刹此刹卽彼刹□

697a22□一刹卽多刹故□二約人此身卽彼身□一步卽

697a23□多步故□三約劫一念卽是無量劫故□又此彼

697a24□相炳然具故□□密隱顯俱時成故□此彼時處

697a25□互相在故□帝網重重同時具足皆不動故□疏□

697a26□故長行偈文因果綺互者□長行顯普賢因□偈

697a27□頌顯善財果□故云綺互□疏□然通讚毘盧遮

697a28□那十身圓滿二十一種殊勝功德者□通有兩

697a29□重□一者近通通前法喩□二者遠通通取此卷

697b01□末結德無盡二偈經文□良以二偈亦是最後

697b02□無盡德故□其二十一德一經數節□出其名

697b03□義文有隱顯□欲彰如來無盡德故□大體無

697b04□異故復出之昇兜率品已廣分別□今皆略指□

697b05□初二偈卽於所知一向無障轉功德者□然此

697b06□二偈含於總句妙悟皆滿妙悟卽是妙覺智

697b07□故□以無著論下不釋總句□疏略不明若欲

697b08□明者初偈當之□今但顯別卽當第一□然準

697b09□上文二十一德皆有三節□一擧經名如此

697b10□德經卽二行永絶□二無著菩薩立功德名□卽

697b11□今疏□云於所知一向無障轉功德□三引二釋

697b12□論解其本論□卽今疏□云佛無□智下文是

697b13□也□是無性意卽是智德故□經偈云佛智廣大

697b14□初之二句卽是德體□三及後偈卽於所知無

697b15□障轉也□謂卽於其極遠時處品類皆知故□無

697b16□有知及與不知之二相也□第四句了俗由

697b17□於證眞故□不起分別亦是眞實離智障也□若

697b18□親光釋不二現行云□謂凡夫二乘現行二

697b19□障世尊無故□謂凡夫現行生死起諸雜染□

697b20□二乘現行涅槃棄利樂事□今前偈唯了生

697b21□死雜染□後偈唯證涅槃廣大利樂□疏□二有一

697b22□偈者□約經卽達無相法□疏中先引無著立

697b23□名□後謂了眞如下卽無性釋意□故無動念是

697b24□疏以經□□然無性□此爲無住涅槃□旣自

697b25□入眞如故不住生死□亦令他入故不住

697b26□涅槃□今經三句卽不住涅槃□第四句是不住

697b27□生死□疏□三有三偈下□約經卽住於佛住□疏

697b28□中先依無著立功德名□後謂住佛下卽無性

697b29□釋□無性生起云爲欲得上無住涅槃□故次

697c01□明之卽是恩德□謂佛雖遍聖天梵住而空□大

697c02□悲偏善安住□由住空故不住生死□由住悲

697c03□故不住涅槃□一切時中觀所調伏故隨物

697c04□欲或見不同□疏□四有十五偈下□約經卽得

697c05□佛平等□疏中分四□先依無著立功德名□次

697c06□謂由諸佛下卽彼論釋諸佛有三事平等□卽

697c07□疏所引二同是也□次故前經云下□指經卽離

697c08□世間品初也□以彼具足二十一種功德名

697c09□故□次亦同攝論下□引他論會釋□結云此釋

697c10□已妙者□古來諸德不知此卽二十一德□亦

697c11□不知此是佛平等□但云如來隨機隱顯□忽

697c12□列諸佛莫知其由□今云顯佛平等故廣列

697c13□諸佛皆相遍耳□豈非妙耶□疏□今更下卽就

697c14□佛平等中□顯實是本師互遍□更過平等之

697c15□意趣耳□於中文前有八□一總擧大意□二謂

697c16□此文言下□引此經文□質成正義□三若言別

697c17□讚下□遮其欲救彰其謬解□四況華藏下□引

697c18□前經文成屬我師□五法華央掘下□引他經

697c19□文成立今義□六故知法藏下□遮其引難爲

697c20□決他經□七以理推下□結成正義反質令見□

697c21□八然此段下□辨其包含□重成本義□二中自

697c22□有三意□一東方之佛云在此者□明阿□卽

697c23□是本師□二阿彌陀充滿十方亦合遍此□同

697c24□於本方卽釋迦矣□三通取或見明是本師□或

697c25□有見爲阿□彌陀諸佛異耳□三遮救中□恐

697c26□外救云□今明阿□彌陀遍等□自是別讚彌陀

697c27□阿□□何得引是本師佛耶□故今遮云若如

697c28□此者□普賢本讚本師釋迦如來□今云東西

697c29□諸佛遍此何成讚我本師耶□四中引華藏

698a01□者□娑婆當中刹海種內第十三層□而有十三

698a02□佛刹塵數世界圍繞□無量壽佛國□但言從此

698a03□西方過十萬億佛土□尙未能滿一合之塵□

698a04□況於一刹塵數□況十三佛刹塵數□其十三重

698a05□內□皆是化境□況華藏世界刹海有十不可說

698a06□佛刹微塵數世界種□一一種中有不可說佛

698a07□刹微塵數世界□皆是本師之所嚴淨□其中

698a08□皆是遮那如來分身化往□安養近在十重之

698a09□內□何得非是本師釋迦□故云豈非是此佛

698a10□耶□五引他經成立中□二經分身已如前引□

698a11□旣十方中皆是釋迦分身之佛□何得彌陀阿

698a12□□佛等近而非耶□六遮其引難者□謂外引

698a13□二經□一引淸淨平等覺經說法藏比丘□然

698a14□大寶積第十七無量壽如來會□說名法處比

698a15□丘□佛在耆□□山說□阿難起問白佛言□大

698a16□德世尊色身諸根悉皆淸淨□威光赫奕如融

698a17□金聚□又如眼鏡凝照光輝□從昔已來初味

698a18□曾見□喜得瞻仰生希有心□世尊□今者入大

698a19□寂定□行如來行皆悉圓滿□善能建立大丈

698a20□夫行思惟□現在去來諸佛□世尊何故住斯念

698a21□也□佛讚聖知便爲說□往昔過無邊阿僧祇

698a22□無數大劫□有佛出現號曰然燈□此前展轉復

698a23□擧諸佛□最後云世主佛□前無邊數劫有佛□

698a24□出世號世間自在王□彼佛法中有一比丘名

698a25□曰法處□有殊勝願詣如來所□以偈讚佛旣

698a26□讚佛已□佛爲說二十一億淸淨佛土具足莊

698a27□嚴□彼比丘悉皆攝受□攝已滿足五劫□思惟修

698a28□習便向彼佛□發四十八願發願已後□經多

698a29□劫修行成就功德乃至成佛□後阿難問□此

698b01□法處比丘成佛□爲過去耶□未來耶□爲今現

698b02□在□佛告阿難□西方去此十萬億佛刹□彼有

698b03□世界名曰極樂□法處比丘在彼成佛□號無

698b04□量壽□今現在說法□然後廣說其土莊嚴□釋

698b05□曰旣如來說他昔因今果□何得判爲卽本

698b06□師耶□二引法華經十六王子□卽第三大通

698b07□智勝佛□經云彼佛弟子十六沙彌□今皆得阿

698b08□□多羅三□三菩提□於十方國土現在說

698b09□法□有無量百千萬億菩薩聲聞以爲眷屬□

698b10□其二沙彌東方作佛□一名阿□在歡喜國□

698b11□二名須彌頂□東南方二佛□一名師子音□二

698b12□名師子相□南方二佛□一名虛空住□二名常

698b13□滅□西南方二佛□一名帝相□二名梵相□西方

698b14□二佛□一名阿彌陀□二名度一切世間苦惱□

698b15□西北方二佛□一名多摩羅跋□檀香□二名須

698b16□彌相□北方二佛□一名雲自在□二名雲自在

698b17□王□東北方佛名壞一切世間怖畏□第十六我

698b18□釋迦牟尼佛□於娑婆國土□得阿□多羅三□

698b19□三菩提□釋曰旣第一佛名曰阿□□第九王子

698b20□卽爲彌陀□十六釋迦□本因旣殊□得佛又別□

698b21□云何渾亂言皆本師□故疏□釋云皆是方便□

698b22□復更問言□豈法華經判爲方便□今當還引

698b23□法華答之□法華壽量品云□於是中間□我說

698b24□然燈佛等□又復言其入於涅槃□如是皆以

698b25□方便分別□則等言已等十六王子□復應問

698b26□言□然燈去今方一僧祇可爲方便□自在王

698b27□佛大通智勝□已經無量無邊不可思議阿僧

698b28□祇劫豈爲方便□故應答云□然燈雖已久矣□

698b29□比之壽量劫數不多□謂說大通但磨三千

698c01□大千地種以爲其墨□過於東方千國土卽

698c02□下一點□以爲校量彼佛滅度□但過是數無

698c03□量百千阿僧祇劫□豈同壽量說成佛遠□經

698c04□云□譬如五百萬億那由他阿僧祇三千大千

698c05□世界□假使有人末爲微塵□過於東方五百

698c06□千萬億那由他阿僧祇國□乃下一塵□如是東

698c07□行盡是微塵是諸世界□若著微塵及不著

698c08□者□盡以爲塵一塵一劫□我成佛以來復過於

698c09□此□百千萬億那由他阿僧祇劫□釋曰□以此之

698c10□喩方之大通□三千墨點非可類矣□自此劫

698c11□來皆是方便□故然燈等言無不該也□是以昔

698c12□人云□十六王子尙掩成道之初□斯言□當□則

698c13□知彌陀阿□佛等□皆是本師成佛後事義無

698c14□惑矣□自在王佛展轉多劫□但以數明劫□豈

698c15□如末塵爲劫耶□疏□以理推下□第七結成正

698c16□義□十方諸佛皆我本師海印頓現□且法華分

698c17□身有多淨土□如來何不指己淨土□而令別

698c18□往彌陀妙喜□思之故知□賢首彌陀等佛皆本

698c19□師矣□復何怪哉□言賢首者卽壽量品中□過

698c20□百萬阿僧祇刹□最後勝蓮華世界之如來也□

698c21□經中偈云□或見蓮華勝妙刹賢首如來住其

698c22□中□若此不是歎本師者□說他如來在他國

698c23□土爲何用也□且如總持敎中□亦說三十七

698c24□尊□皆是遮那一佛所現□謂毘盧遮那如來□內

698c25□心證自受用□成於五智□從四智流四方如

698c26□來□謂大圓鏡智流出東方阿□如來□平等性

698c27□智流出南方寶生如來□妙觀察智流出西方

698c28□無量壽如來□成所作智流出北方不空成就

698c29□如來□法界淸淨智卽自當毘盧遮那如來□言

699a01□三十七者□五方如來各有四大菩薩□在於

699a02□左右□復成二十□謂中方毘盧遮那如來四大

699a03□菩薩者□一金剛波羅蜜菩薩□二寶波羅蜜菩

699a04□薩□三法波羅蜜菩薩□四□磨波羅蜜菩薩□東

699a05□方阿□如來四菩薩者□一金剛薩□菩薩□二

699a06□金剛王菩薩□三金剛愛菩薩□四金剛善哉菩

699a07□薩□南方寶生如來四菩薩者□一金剛寶□二金

699a08□剛威光□三金剛幢□四金剛笑□西方無量壽如

699a09□來□亦名觀自在王如來□四菩薩者一金剛法□

699a10□二金剛利□三金剛因□四金剛語□北方不空成

699a11□就如來四菩薩者□一金剛業□二金剛法□三金

699a12□剛藥叉□四金剛拳□已上總有二十五也□及

699a13□四攝八供養故三十七□言四攝者卽鉤索鎖

699a14□鈴□八供養者卽香華燈塗戱□歌舞□皆上有

699a15□金剛下有菩薩□然此三十七尊各有種子□

699a16□皆是本師智用流出□與今經中海印頓現大

699a17□意同也□問若依此義豈不違於平等意趣□

699a18□平等意趣云言卽我者□依於平等意趣而

699a19□說□非卽我身如何皆說爲本師耶□答平等

699a20□之言乃是一義□唯識尙說□一切衆生中□有

699a21□屬多佛多佛共化以爲一佛□若屬一佛一

699a22□佛能示現以爲多身□十方如來一一皆爾□今

699a23□正一佛能爲多身□依此而讚方讚本師□疏□

699a24□然此段下第八辨其兼含□此含第十七德□故

699a25□至下文說相則少□所以此中兼此德者□有

699a26□二意故一爲類例義相似故□不欲繁文故

699a27□現妙喜極樂等土□二者以第十七成於此

699a28□段□全是今師由差別土皆是本師一佛現故

699a29□不見此意□豈知經旨勿輕爾也□疏□文中

699b01□有三□前二云同者順功德中平等德故□疏□

699b02□五或見釋迦下□約經卽到無障□處□疏中先

699b03□引無著立功德名□後謂一切時下□將釋論意

699b04□以會經文□彼論具云謂已慣習一切煩惱□及

699b05□所知障對治聖道卽一切智□及定自性以爲

699b06□能治故□無著論□爲修治□又已到於永離

699b07□一切障處故□經□名爲到無障處□經中別說

699b08□但明十度□而揭總云供養諸佛修行道□則無

699b09□所不具□疏□有等言□疏□旣云已經多劫□則

699b10□不定始成者□卽此段初半偈經云或見釋迦

699b11□成佛道已經不可思議劫□所以疏中牒此言

699b12□者□遮天台師之謬釋也□謂彼學者多云□華

699b13□嚴雖則玄妙□而有二事不如法華一兼別

699b14□義□是故不說聲聞作佛□二說如來始成正

699b15□覺□不說本師壽量久成□故疏中指此經文□

699b16□卽是此經說久成處□若以此後不得該

699b17□前則法華壽量不能該於我始坐道場者於

699b18□三七日思惟等跡□就彼師以久成爲本□始

699b19□成爲跡□今經之本則非古非今□若就跡門

699b20□則能今能久□生公亦云是以極設長壽言□伽

699b21□耶是之□若伽耶是者非復伽耶□伽耶旣非□彼

699b22□長安獨是乎□長短斯非則所以長短存焉□誠

699b23□爲妙悟□不說聲聞得作佛者□約不共義□

699b24□旣不厭捨曾何棄之□況一成一切成□無一

699b25□衆生不具佛智□善須得意勿雜釋經□疏□

699b26□六有三偈下□卽經不可轉法□疏中先引論立

699b27□名□後於中下便以論意釋經□彼論具云由

699b28□有上德故□他不能轉□利有情事故次明

699b29□之□謂敎證二法皆不爲他所轉動□故無

699c01□有餘法勝過此□故言初二卽敎證二道者□

699c02□二偈之中各含敎證□初句證道次諸地句含

699c03□於敎證□次半偈唯敎後偈之中□堪忍不退皆

699c04□是證道餘卽敎道□疏□七或現兜率下□約經卽

699c05□所行無□□疏中先出功德名□後於中下科文

699c06□解釋□彼論具云顯示如來於所化之中□無

699c07□高下□故次明之□謂世法八風不能拘□

699c08□故□八風卽利衰毁譽稱譏苦樂□降神處宮

699c09□卽是利也□棄榮離俗卽是衰也□若生若滅有

699c10□苦樂也□學異行者兼於苦樂多明苦也□坐

699c11□道樹下示降魔毁也□正覺譽也□涅槃起塔亦

699c12□爲衰也□次三處天多明四順□次六巧化義

699c13□兼逆順□疏□八如來住下□卽經立不思議□疏

699c14□中先依論立名後科文釋義□論云□由依前

699c15□方便能作利益之事故次明之□謂十二分

699c16□敎名所安立□由深廣故不可思議釋經可

699c17□知□疏□九具足下□卽經普見三世□疏中初依

699c18□論立名次謂記別下□是指論解□論云以上

699c19□加行利有情事三世諸佛悉皆平等□故次明

699c20□之□謂於三世平等性中□能隨解了過去未

699c21□來曾當轉事□皆如現在而授記故□後從故

699c22□云皆悉明見矣□是擧經帖□疏□十有四偈等

699c23□者□約經卽身恒充滿一切世間□疏中但出

699c24□功德之名耳□無性□云□顯上利益一切頓遍

699c25□非次第作故□次明之□經中多分說變化身

699c26□略無受用□疏□十一等者□約經卽智恒明達

699c27□一切諸法□無性釋云□以於上十六彼彼之

699c28□處□作斷疑事故次明之□疏中先出功德名□

699c29□後於一切下論釋於一切境□善決定故欲斷

700a01□他疑□要須自斷方能斷他□經中旣爲世師

700a02□內外兼了□故能斷疑□疏□十二有九偈等者□約

700a03□經了一切行□疏中先出功德名□後謂遍了下

700a04□論釋無性生起云□由所化生性有差別故次

700a05□明之□離世間品□但名了一切行□若深密等□

700a06□云於一切行成就大覺□無性云入種種行法

700a07□成大覺故□經文中隨其心行現種種形□說種

700a08□種法乃至爲說覺分諸寶華諸聖功德□卽是

700a09□皆成大覺義也□疏□十三如來下□約經盡一切

700a10□疑□十一是斷自疑□此斷他疑□疏中先出功

700a11□德名□後謂佛智下解釋□彼論具云□由卽於

700a12□前所化□有能善巧別知故次辨之□謂聖聲

700a13□聞□言此人全無少分善根□如來知彼善法

700a14□當發現證□過去微少善根種子所隨故□故經

700a15□文中無□智見一切衆生□以無邊門皆令

700a16□成熟□疏□十四下□卽經無能測身□疏中先立

700a17□功德名後謂隨解現身故卽論釋也□若解深

700a18□密□云凡所現身不可分別□不可分別卽無能

700a19□測□無性生起云由上云善巧別知故□此次云

700a20□於前所化邪正及俱行中□無有分別□故今

700a21□經中□情與非情萬類皆現□乃至云佛身功

700a22□德海亦爾無垢無濁無邊際等□疏□十五下□卽

700a23□一切菩薩等所求智□疏□中先出功德名□後意

700a24□云下□以論意釋□具足論云爲欲引發不定

700a25□種性聲聞□菩薩唯讚大乘故次明之□言等

700a26□所求者無不求故□疏□十六如來下約經卽

700a27□到佛無二究竟彼岸□疏中先論立名□後釋經

700a28□法身相□今初無性釋云□爲遮所化於大師

700a29□所疑一切智非一切智故次明之□由滿諸

700b01□度是一切智□論云平等□釋經無二□平等有

700b02□二□一法身平等□於法身滿中諸度故□二

700b03□果位諸度無增減故名爲平等□親光則以

700b04□住於法身卽是彼岸□無著則以彼岸是於

700b05□法身所有□二義俱通□疏然同下二□釋法身

700b06□相卽第九論彼果分□中論云□諸佛法身以何

700b07□爲相□應知法身略有五相□一轉依爲相□謂

700b08□轉滅一切障離染分依他起性故□轉得解

700b09□脫一切障於法自在轉□現前淨分依他起

700b10□性故□故經云雖無所依□成離染依故也□

700b11□無不住得淨分也□二白法所成爲相□謂六

700b12□波羅蜜圓滿得十自在故□故疏□云圓滿自

700b13□在□三無二爲相□謂有無無二爲相□由一切

700b14□無所有故□空所顯相是實有故□有卽爲二

700b15□爲相□業煩惱盡非所爲故□自在示現有爲

700b16□相故□異一性無二爲相□由一切佛所依無

700b17□差別故□無量相續現等覺故□故經云其性

700b18□非有非無故□正是初意□四常住爲相□謂眞如

700b19□淸淨相故□本願所引故□所應作事無竟期

700b20□故□此有三身常義故□經雖無不至□卽應化

700b21□普周受用廣遍□二身常義□而不去者□自性身

700b22□常不去□卽不變常無不至□卽相續不斷常耳□

700b23□五不思議相□謂眞如淸淨自內證故□無有世

700b24□間喩能喩故□非諸尋思所行處故□故經云

700b25□一切三界無倫匹卽無喩能喩□以出世間

700b26□言語道故非尋思所行□而五相相融爲法

700b27□身體□疏□但略配故□委出□疏□或略不喩者□

700b28□以案文釋空中之□□若準新經乃有三喩

700b29□謂如空白日□亦如夢則空可喩二□謂無所

700c01□依及常住相□如白日喩喩白法爲相□如夢一

700c02□喩喩無二相□欲言其有覺竟無實□欲言

700c03□其無夢境歷然□故非有無爲無二相□其不

700c04□思議後偈顯之疏□十七有一偈者□約經卽具

700c05□足如來平等解脫□疏中先立名□後旣隨解而

700c06□現下釋經□論云□以外人聞上平等謂同一

700c07□性故□次說言不相間雜□謂一切如來十身

700c08□體用各各別故□猶如冥室千光□結此一段差

700c09□別佛土□上第四門已兼明竟□故此但略顯不

700c10□思議故不可爲喩□疏□十八下□卽經證無中

700c11□邊佛平等地□疏中但出功德名耳□無性云□

700c12□由疑上如來妙智究竟非一非異其相云何

700c13□故次明之□此無中邊等□常無常等皆二邊

700c14□相□論立名中言方處者謂諸世界□無分限

700c15□者□釋無中邊□無中邊言略有四義□一虛空

700c16□無中邊□佛德如彼無有分限□二世界無中

700c17□邊□諸佛十身卽於其中□稱世界量平等遍

700c18□滿□三此法身等於佛地中□平等遍滿無中

700c19□無邊無有分限□四此法身等遍一切處□爲

700c20□諸衆生現作饒益□然非自性無中邊故□經

700c21□中明身如摩尼具無量色□卽第二充遍一

700c22□切□然非色非非色爲無中邊□卽第三四義其

700c23□隨現無住□亦第三義及第一義無分限故□親

700c24□光□此爲眞如相殊勝功德□義亦全同以其

700c25□雙非復無住故□疏□十九一偈攝三種功德者□

700c26□約經卽極於法界等虛空界□窮未來際配三

700c27□德名□疏文具之卽以實際□配於經中窮未

700c28□來際□然第十九功德□無性云□以上言無中

700c29□邊相□云何無相故次明之□極於法界謂此法

701a01□界最淸淨故□離諸戱論是法界最淸淨相□能

701a02□起等流利益之事□極此法界無有盡期□第

701a03□二十等虛空界無盡功德□無性云□謂上作利

701a04□樂皆無盡故□此約自利無盡□故論云□謂如

701a05□虛空經成壞劫性常無盡□如來一切眞實功

701a06□德亦復如是□其窮未來際□云究竟功德者□

701a07□論云□如未來際無有盡期□如來利他功德

701a08□亦復如是究竟無盡□然上二句無著但云無

701a09□盡功德等不言開合□無性開二故但云第

701a10□二十初有一生起□上來且欲將後二偈□以

701a11□爲總結故□配三德□理實後二正是等虛空

701a12□界□窮未來際無盡功德□故疏□云亦是別顯無

701a13□盡功德□疏□法性深廣下□卽大文第四謙讚□

701a14□向□上半謙讚上句讚下句謙□下半□向三處□

701a15□初□向實際□後二□向衆生及□向菩提□

701a16□然□向菩提復有二意□一自成佛菩提□二

701a17□令他成□令他成者□義同□向衆生□菩薩發

701a18□心不期自爲卽以向他爲自益耳□故令

701a19□含識同證菩提□賢首法師發願偈云

701a20□　誓願見聞修習此　　圓融無□普賢法

701a21□　乃至失命終不離　　盡未來際願相應

701a22□　以此善根等法性　　普潤無盡衆生界

701a23□　一念多劫修普行　　盡成無上佛菩提

701a24□大方廣佛華嚴經隨疏演義□卷第九十