503a01□

503a02□　　No. 1735 [cf. Nos. 279, 1736]

503a03□大方廣佛華嚴經疏卷第一(幷序)

503a04□

503a05□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

503a06□往復無際□動靜一源□含衆妙而有餘□超言

503a07□思而逈出者□其唯法界歟□剖裂玄微□昭廓

503a08□心境□窮理盡性□徹果該因□汪洋沖融□廣大

503a09□悉備者□其唯大方廣佛華嚴經焉□故我世尊

503a10□十身初滿□正覺始成□乘願行以彌綸□混虛

503a11□空爲體性□富有萬德□蕩無纖塵□湛智海之

503a12□澄波□虛含萬象□□性空之滿月□頓落百川□

503a13□不起樹王□羅七處於法界□無違後際□暢

503a14□九會於初成□盡宏廓之幽宗□被難思之海

503a15□會□圓音落落□該十刹而頓周□主伴重重□極

503a16□十方而齊唱□雖空空絶跡□而義天之星

503a17□象燦然□湛湛亡言□而敎海之波爛浩澣□若

503a18□乃千門潛注□與衆典爲洪源□萬德交歸□攝

503a19□群經爲眷屬□其爲旨也□冥眞體於萬化之

503a20□域□顯德相於重玄之門□用繁興以恒如□智周

503a21□鑑而常靜□眞妄交徹□卽凡心而見佛心□事

503a22□理雙修□依本智而求佛智□理隨事變□則一

503a23□多緣起之無邊□事得理融□則千差涉入而無

503a24□□□故得十身歷然而相作□六位不亂而更

503a25□收□廣大卽入於無間□塵毛包納而無外□炳

503a26□然齊現□猶彼芥甁□具足同時□方之海滴□一

503a27□多無□□等虛室之千燈□隱顯俱成□似秋空

503a28□之片月□重重交映□若帝網之垂珠□念念圓

503a29□融□類夕夢之經世□法門重疊□若雲起長空□

503b01□萬行芬披□比華開錦上□若夫高不可仰□則

503b02□積行菩薩曝□鱗於龍門□深不可□□則上

503b03□德聲聞杜視聽於嘉會□見聞爲種□八難超

503b04□十地之階□解行在躬□一生圓曠劫之果□師

503b05□子奮迅□衆海頓證於林中□象王□旋□六千

503b06□道成於言下□啓明東廟□智滿不異於初心□

503b07□寄位南求□因圓不逾於毛孔□剖微塵之經

503b08□卷□則念念果成□盡衆生之願門□則塵塵行滿□

503b09□眞可謂常恒之妙說□通方之洪規□稱性之極

503b10□談□一乘之要軌也□尋斯玄旨□□覽餘經□其

503b11□猶□日麗天□奪衆景之耀□須彌橫海□落群

503b12□峰之高□是以菩薩搜□於龍宮□大賢闡揚

503b13□於東夏□顧惟正法之代□尙匿淸輝□幸哉像

503b14□季之時□偶斯玄化□況逢

503b15□聖主□得在靈山□竭思幽宗□豈無慶躍□題

503b16□稱大方廣佛華嚴經者□卽無盡修多羅之總

503b17□名□世主妙嚴品第一者□卽衆篇義類之別目□

503b18□大以曠兼無際□方以正法自持□廣則稱體

503b19□而周□佛謂覺斯玄妙□華喩功德萬行□嚴謂

503b20□飾法成人□經乃注無竭之涌泉□貫玄凝之

503b21□妙義□攝無邊之海會□作終古之常規□佛及

503b22□諸王□□稱世主□法門依正□俱曰妙嚴□分義

503b23□類以彰品名□冠群篇而稱第一□斯經有

503b24□三十九品□此品建初□故云大方廣佛華嚴

503b25□經

503b26□　　世主妙嚴品第一

503b27□　歸命十方極三際　　塵刹圓明調御師

503b28□　法界功德大悲雲　　毘盧遮那大智海

503b29□　所住甚深眞法性　　所流圓滿修多羅

503c01□　一一塵方佛會中　　普賢文殊諸大士

503c02□　我今欲以一毛智　　測量無邊法界空

503c03□　願承三寶同體慈　　句句冥符諸佛意

503c04□　□令法眼常無缺　　盡衆生界如普賢

503c05□　□□勝善洽群生　　速證菩提常樂果

503c06□將釋經義□總啓十門□一敎起因緣□二藏敎

503c07□所攝□三義理分齊□四敎所被機□五敎體淺深□

503c08□六宗趣通局□七部類品會□八傳譯感通□九總

503c09□釋經題□十別解文義

503c10□初因緣者□夫聖人設敎必有由致□若須彌

503c11□巨海大因方爲傾搖□今搖如來融金之德

503c12□山□動深廣之智海□非小緣矣□故下經□云

503c13□非以一緣非以一事□如來出現而得成就□

503c14□出現本爲大華嚴故□先因後緣各開十義□

503c15□以顯無盡因□十義者□一法應爾故□二酬宿

503c16□因故□三順機感故□四爲敎本故□五顯果

503c17□德故□六彰地位故□七說勝行故□八示眞

503c18□法故□九開因性故□十利今後故□言法爾

503c19□者□夫王道坦坦千古同規□一乘玄門諸佛齊

503c20□證□故一切佛□法爾皆於無盡世界□常轉如

503c21□是無盡法輪□令諸衆生反本還源□窮未

503c22□來際□無有休息□故不思議品中明□一切諸

503c23□佛能於一身化現不可說不可說佛刹微塵

503c24□數頭□一一頭化爾所舌□一一舌出爾所音

503c25□聲□乃至文字句義□一一充滿一切法界無

503c26□有窮盡□斯則處以毛端橫該法界□時以刹

503c27□那□窮劫海□處則頓起時則常起□不待別

503c28□因□但隨見聞說□有初成九會之別□諸慈悲

503c29□者□於無盡中略此流傳□令尋於此見無邊

504a01□法□如觀□隙見無際空□而此時處卽同無

504a02□盡□以一處卽一切處□一時卽一切時故□二

504a03□酬宿因者□何以法爾如是轉耶□宿因深故□

504a04□夫根深則果茂□源遠則流長□宿因旣深敎起

504a05□亦大□深大云何□我佛世尊□創□玄□棲神

504a06□妙寂□悲智雙運行願齊周□是以妄想弗□而

504a07□廓徹性空□靈鑑匪磨而頓朗萬法□乃以無

504a08□障□解脫闡斯沙門□宿因雖多略有二種□

504a09□一者大願力故□現相品云□毘盧遮那佛願力

504a10□周法界一切國土中□恒轉無上輪□兜率偈

504a11□云如來不出世□亦無有涅槃□以本大願力□

504a12□示現自在法□諸會佛加皆言願力□及餘諸文

504a13□成證非一□二者昔行力故□謂無量劫依願

504a14□起行□行成得果方能頓演□故主山神偈云□

504a15□往修勝行無有邊□今獲神通亦無量□法門

504a16□廣闢如塵數□悉使衆生深悟喜□三順機感

504a17□者□謂昔因法爾雖能常遍□約可流傳皆由

504a18□機感□離機說法無所用故□其猶上有白

504a19□月下資澄潭□潭淸影現□機感應生□故兜率

504a20□偈云□見佛亦復然□必假衆善業□十方諸佛

504a21□告功德林□言及諸菩薩衆善根力故□解脫月

504a22□云□此衆無諸垢志解悉明潔等□皆是機感□

504a23□廣顯機感□如第四敎所被機中□然此機感

504a24□通於現未□諸會當機卽是現在□今之聞者□是

504a25□未來機□四爲敎本者□謂非海無以潛流□非

504a26□本無以垂末□將欲逐機漸施末敎□先示

504a27□本法頓演此經□然亦有二□一爲開漸之本□

504a28□出現品云□如日初出先照高山故□二爲攝

504a29□末之本□如日沒時還照高山故□無不從此

504b01□法界流□無不還歸此法界故□法華亦云□始

504b02□見我身□聞我所說□卽皆信受□入如來慧□此

504b03□漸本也□次云除先修習學小乘者□卽開漸

504b04□也□又云□我今亦令得聞是經入於佛慧□卽

504b05□攝末歸本也□斯則法華亦指此經以爲本

504b06□矣□五顯果德者□謂此本法中顯佛勝德□令

504b07□諸菩薩信向證故□不識寶玉不得其用□不

504b08□知此德安能仰求□然果德有二□一依果□謂

504b09□華藏世界海等□二正果□如來十身等□此二無

504b10□□以爲佛德□然依正無□通有六句□一依內

504b11□現依□如塵中刹海□二正內現正□如毛孔現

504b12□佛□三正內現依□四依內現正□五依內現依

504b13□正六正內現正依□其文非一□又有四句□一

504b14□或唯依□佛卽刹故□二或唯正□刹卽佛故□三

504b15□俱□四泯□思之可知□隨擧一門則攝一切□

504b16□□如下說□六彰地位者□爲顯菩薩修行佛

504b17□因□一道至果有階差故□夫聖人之大寶曰

504b18□位□若無此位行無成故□此亦二種□一行布

504b19□門□立位差別故□二圓融門□一位卽攝一切

504b20□位故□一一位滿卽至佛故□初地云□一地之

504b21□中□具攝一切諸地功德□信該果海□初發心

504b22□時便成正覺等□然此二無□□以行布是敎

504b23□相施設□圓融是理性德用□相是卽性之相□故

504b24□行布不□圓融□性是卽相之性□故圓融不

504b25□□行布□圓融不□行布□故一爲無量□行

504b26□布不□圓融□故無量爲一□無量爲一□故融

504b27□通隱隱□一爲無量故涉入重重□故世親以

504b28□六相圓融□上下之文非一□七說勝行者□欲

504b29□登妙位非行不階□故君子不患無位□患

504c01□己不立□行亦二種□一頓成諸行□一行一切

504c02□行□故十住品云□一卽是多多卽一等□普賢行

504c03□品說□一斷一切斷等故□二遍成諸行□此卽行

504c04□布□謂自大菩提心體相功德□乃至等覺中行□

504c05□此二無□例如位說□八示眞法者□欲成

504c06□行位須解法理□不體理事行亦非眞□故兜

504c07□率偈云□不了眞實法□諸佛故興世□此亦二

504c08□種□一顯事理無□法□二顯事事無□法□□

504c09□如義分齊說□九開因性者□謂上因果理事□

504c10□皆由衆生性有□若性非金玉雖琢不成寶

504c11□器□良以衆生包性德而爲體□依智海以

504c12□爲源□但相變體殊□情生智隔□今令知心合

504c13□體達本情亡□故談斯經以爲顯示□亦有二

504c14□種□一以言顯示令其知有□二使其修行悟

504c15□入顯現□如下破塵出經卷等□亦如法華云□

504c16□唯以一大事因緣故出現於世□所謂開示

504c17□悟入佛之知見□衆生等有故言唯一□十利

504c18□今後者□旣等有其分□故廣利無邊□此亦二

504c19□種□一利今□卽佛在當機□二利後□卽今之見

504c20□聞□發心品云□我等諸佛護持此法□令未來

504c21□世一切菩薩未曾聞者□皆悉得聞□此益復

504c22□二□一令得見聞爲堅種□故出現品云□如

504c23□人食少金剛終竟不消等□二令起行成

504c24□證入故出現□又云□設有菩薩□無量百千億

504c25□那由他劫□行六波羅蜜□修習種種菩提分

504c26□法□若未聞此如來不思議大威德法門□或時

504c27□聞已□不信不解不順不入□不得名爲眞

504c28□實菩薩□以不能生如來家故□若聞此法

504c29□信解隨順悟入□當知此人生如來家□乃至

505a01□深入如來無量境界□良以有作之修□多劫

505a02□終成敗壞□無心體極一念便契佛家□賢首品

505a03□云□十刹塵數如來所□悉皆承事盡一劫□若

505a04□於此品能誦持□其福最勝過於彼等□又此

505a05□利益別對前九成十種益□謂一聞法爾□則

505a06□知常遍成見聞益□二聞本行□願學佛發興□

505a07□成發心益□三聞機感□知法由善起□成造修

505a08□益□四聞爲本□知其義圓□成頓得益□五聞

505a09□果德□則信樂願齊□成滅障益□六聞位□期心

505a10□證入□成攝位益□七聞行□發意修行□成起行

505a11□益□八聞法□決須解了□成稱性益□九聞因□

505a12□知一切皆同□成轉利益□十總具前九成速

505a13□證益□故前九因皆爲今益□亦可前一一門皆

505a14□成十益□可以意得□因上十義故此敎興□發

505a15□心品中有十所因□彼云□以佛神力故□世尊

505a16□本願力故等□因緣相參□對會因緣□可以意

505a17□得□二明說經緣者□一切經首說時方人等□

505a18□皆是緣起□今有十緣□一依時□二依處□三依

505a19□主□四依三昧□五依現相□六依說者□七依

505a20□聽者□八依德本□九依請者□十依加者□今初

505a21□依時□夫心冥至道則混一古今□法界無生□

505a22□本亡時分□下經偈云□諸佛得菩提□實不

505a23□計於日□況無涯之說□念劫圓融哉□今以無

505a24□時之時□略顯十重時別□初唯一念□二盡七

505a25□日□三遍三際□四攝同類劫□五收異類劫□六

505a26□以念攝劫□七劫念重收□八異類界時□九彼

505a27□此相入□十以本收末□謂以非劫爲劫故□

505a28□於前十時□恒演此經□又此十種隨一圓收□

505a29□依此說時則無終始□亦隨見聞說初成

505b01□等□如前法爾中辯□若依此時則逈異餘敎□

505b02□而餘敎時不出於此□或說三七六七等□隨

505b03□見聞故□廣如旨歸□第二依處者□夫智窮眞

505b04□際能所兩亡□假說依眞而非國土□況刹塵

505b05□卽入染淨參融□圓滿敎之普周□難以分其處

505b06□別□然眞非事外□不壞所依□以上無時之時

505b07□遍非處之處□然有言□此經在穢土說□居摩

505b08□竭等故□有云□處淨土說□在華藏故□有云□

505b09□如實義者□二種身土無定異處□卽於一處

505b10□見聞異故□上之三義□後一近宗□然說此經

505b11□處□淨穢無□通局交徹□各二四句□初淨穢中□

505b12□謂或唯染或唯淨□如前二義□或俱華藏內娑

505b13□婆故□或泯染淨相□盡同一法界故□又或唯染□

505b14□摩竭等覆淨相故□或唯淨□其地金剛染相盡

505b15□故□或俱□隱顯無□故□或俱非□各相形奪二相

505b16□盡故□次明通局交徹二四句者□謂或局□此

505b17□一界故□或通□該十方故□或俱□卽此卽遍故□

505b18□或泯□二相盡故□又或局□此界攝一切故□或

505b19□通□此入一切故□或俱□卽攝卽入故□或泯□形

505b20□奪相盡故□又以一塵例刹□亦有四句可

505b21□知□若從陜至寬□略顯十處□初此閻浮七

505b22□處九會而周法界□如升須彌品□二周百億

505b23□同類一界□亦遍法界□如光明覺品□三遍異

505b24□類樹形等刹□四遍刹種□五遍華藏□六遍餘

505b25□刹海若種若刹□七遍前六類刹塵□皆有同

505b26□異類刹□八盡虛空界□容一一毛端之處□各

505b27□有無邊刹海□九猶帝網□十餘佛同□然上十

505b28□類一一各遍法界□而前九正是遮那說法之

505b29□處□然說十住等處□雖復各遍法界乃至塵

505c01□毛□爲門不同□亦無雜亂□若約十住與十行

505c02□等□全位相攝□則彼此互無□各遍法界□若約

505c03□諸位相資□則此彼互有□同遍法界□一一品

505c04□會準此知之□十餘佛同者□此佛旣爾餘佛

505c05□亦然□故諸會結通皆云□我等諸佛亦如是

505c06□說□然主主不相見□伴伴不相見□主伴伴主

505c07□則互相見□若互不相見□卽各遍法界□互相

505c08□見故□同遍法界□亦無雜亂□亦無障□□又上

505c09□十處共爲緣起擧一全收□以一一處稱法

505c10□性故□而隨前一一時皆遍此諸處□又隨一

505c11□一處皆具前時□頓說此經□此猶約器世間

505c12□說□若約智正覺及衆生世間□卽一一佛身

505c13□支節毛孔□皆攝無盡重重之刹□普賢衆生

505c14□一一皆爾□□是遮那說經之處□第三依主者□

505c15□夫眞身寥廓□與法界合其體□包羅無外□與

505c16□萬化齊其用□窮源莫二執跡多端□一身多

505c17□身經論異說□今說此經□佛爲眞爲應爲一

505c18□爲多□若言眞者□何名釋迦□居娑婆界人天

505c19□同見□若云應者□那言遮那□處蓮華藏大菩

505c20□薩見□見佛法身□若云一者□何以多處別現□

505c21□若云異者□何以復言而不分身□故說此經

505c22□佛□非前說□卽是法界無盡身雲□眞應相融

505c23□一多無□□卽盧遮那是釋迦故□常在此處□

505c24□卽他處故□遠在他方恒住此故□身不分

505c25□異□亦非一故□同時異處□一身圓滿□皆全現

505c26□故□一切菩薩不能思故□今先明十身□後彰

505c27□無□□言十身者□自有二義□一約融三世

505c28□間爲十者□一衆生身□二國土身□三業報身□

505c29□四聲聞身□五緣覺身□六菩薩身□七如來身□

506a01□八智身□九法身□十虛空身□二就佛上自有

506a02□十身□一菩提身□二願身□三化身□四力持身□

506a03□五相好莊嚴身□六威勢身□七意生身□八福德

506a04□身□九法身□十智身□廣顯其相如第八地□及

506a05□離世間品辯□言無□者□略有十義□一用周

506a06□無□□謂於上念劫刹塵等處□遮那佛現法界

506a07□身雲□業用無邊悉周遍故□經云□如於此處

506a08□見佛坐□一切塵中亦如是等□其文非一□二

506a09□相遍無□□謂於上差別用中□各攝一切業

506a10□用故□三寂用無□□無私成故□四依起無□□

506a11□無心頓現□海印力故□五眞應無□□應卽同法

506a12□一味平等故□六分圓無□□一一身分卽具全

506a13□身故□七因果無□□不□現因故□八依正無

506a14□□□不□現依故□九潛入無□□入衆生界□

506a15□如如來藏□雖作衆生不失自性故□故出

506a16□現品云□佛智潛入衆生心□又云□衆生心中有

506a17□佛□成正覺等□又亦攝一切衆生□在一毛

506a18□孔善化□天王云□汝應觀佛□一毛孔□一切衆

506a19□生悉在中等□十圓通無□□謂此佛身卽理卽

506a20□事□卽一卽多□卽依卽正□卽人卽法□卽此

506a21□卽彼□卽情卽非情□卽深卽廣□卽因卽果□

506a22□卽三身卽十身□同一無□法界身雲□以此

506a23□身雲□遍前時處□常說華嚴□是知或說報身

506a24□在色究竟□約攝報說□或說報身在餘淨土□

506a25□約引攝說□或說舍那坐千葉華□攝二地

506a26□說□或說登地方見□約勝機說□或分三異□

506a27□從體相用說□俱非此經眞實之義□設分三

506a28□十不同□亦權實對說□若不融前義□亦失經

506a29□宗□第四依三昧者□夫動靜□唯物聖豈然□乎□

506b01□示軌後徒□明將有說□必須靜鑑前理□受

506b02□諸佛加□從定起而發言□言必眞當□言必眞

506b03□當故□受者之心□自然篤矣□故於諸會□多明

506b04□入定□爲說經緣□有不入者□至文當說□其

506b05□所入定□皆盡法源□業用難思□第五依現相

506b06□者□謂法性寂寥□雖無諸相□無相之相□不□

506b07□繁興□起敎多端□相非一準□或放光動刹□或

506b08□華雨香雲□皆爲發起□故諸會之內□將欲說

506b09□法□多先放光□通表智光□以被物故□然有

506b10□二種□一不壞次第光□隨位增微故□二圓通無

506b11□□光□隨一一光□皆結通故□隨處放異□總有

506b12□十光□各有所表□至文當知□其動地等□多在

506b13□說後□則但是慶聞□如十地中□雖是慶前□

506b14□義兼起後□則是敎緣□第六依說人者□法無

506b15□廢興□弘之由人□下文云□佛法無人說□雖慧

506b16□莫能了□今此能說□通三世間□開卽爲五□謂

506b17□佛菩薩聲聞衆生及器□更開爲十□謂加三世□

506b18□微塵□毛孔□器及有情□各有分圓故□毛孔微

506b19□塵卽是分說□此上諸說□通三世故□故普賢

506b20□行品云□佛說衆生說□及以國土說□三世如是

506b21□說等□廣則無量□法界品中類非一故□如僧

506b22□祇隨好□卽是佛說□餘會多菩薩說□法界品初

506b23□有聲聞說□諸善友等多菩薩說□亦名衆生

506b24□說□菩提樹等卽器界說□至文當知□其能說

506b25□人用法不同□或用音聲□或用妙色等□如敎

506b26□體中辯□第七依聽人者□子期云□喪百牙輟

506b27□絃若無聽者□終無有說□卽下諸衆略有十

506b28□類□至文當明□除當機衆□餘皆是緣□第八依

506b29□德本者□川有珠而不枯□山有玉而增潤□內

506c01□無德本□外豈能談□然唯約說者□前人此法

506c02□故□略有二類□一者智慧最爲首故□十方諸

506c03□佛□告金剛幢言□及由汝智慧淸淨故□告金

506c04□剛藏言□亦是汝勝智力故□二者餘行願力□十

506c05□方諸佛□告普賢言□亦以汝修一切諸行願

506c06□力故□十方諸佛□告法慧言□及汝所修諸善

506c07□根力□令汝入是三昧□而演說法□若感者善

506c08□根□若化主行願□皆屬說因□第九依請人者□

506c09□若約慈悲深厚□亦有無問自談□若約敬法

506c10□重人□要須誠請後說□初心識昧□未解諮求□

506c11□上智慈悲□騰疑啓請□然有二類□一者言請□

506c12□二者念請□諸會有無現相品當辯□第十依

506c13□能加者□夫聖無常應□應于克誠□心冥至極□

506c14□故得佛加□然若佛自說則不俟加□如第九

506c15□會□因人有說□要假上加□其第八會□行依法

506c16□修□不異前故□略無有加□二七不入定□故

506c17□無有加□餘皆具有□所以加者□欲顯諸佛

506c18□同加卽同說故□一說一切說故□亦顯果海無

506c19□言因相可說故□若爾僧祇隨好應非一切□

506c20□表微細難知故□超出因果故□然施設不同□

506c21□不應一準□加有二種□一者顯加□具於三

506c22□業□二者冥加□但與智令說□普光法界□無顯

506c23□有冥□餘皆具二□顯必有冥故□餘至下明□敎

506c24□起因緣竟□第二藏敎所攝中二□先藏攝後敎

506c25□攝□前中亦二□先藏後攝□今初□藏謂三藏二

506c26□藏□通稱藏者□以含攝故□世親攝論第一□莊

506c27□嚴論第四□皆云彼三及二□云何名藏□答云□

506c28□由攝故□謂攝一切所應知義□攝卽包含□言

506c29□三藏者□一修多羅藏□二毘柰耶藏□三阿毘達

507a01□磨藏□初中先辯名□後顯相□今初□亦名修

507a02□□路□亦名素□纜□此皆梵音楚夏□古譯爲

507a03□契經□智論之中□名爲經藏□契謂契理□契機□

507a04□經謂貫穿攝化□卽契理合機之經□依主受

507a05□名□契經卽藏□持業釋也□復云□正□名線□線

507a06□能貫華□經能持緯□此方不貴線稱□故存於

507a07□經□有云□案五印度□呼線席經井索□聖敎□皆

507a08□曰修多羅□則經正是敵對□斥於古德□經

507a09□非敵對□今更詳之□若一名四實□皆爲敵對□

507a10□則古如所破□若兼順義□經自屬於席經□敵

507a11□對應名聖敎□故梁攝論□譯爲聖敎□彼論云□

507a12□有阿毘達磨□非是聖敎□爲成聖敎故□加

507a13□修多羅名□古德見此儒墨皆稱爲經□遂借

507a14□彼席經□以目聖敎□則雙含二義□俱順兩方□

507a15□借義助名□更加契字□揀異席經□甚爲允當□

507a16□二顯相者□西域四名□所目雖殊□意義相似□

507a17□故同稱修多羅□而聖敎多含具上三義□故雜

507a18□心云□經有五義□一曰涌泉□二曰出生□三曰

507a19□顯示□四曰繩墨□五曰結□□涌泉則注而無竭□

507a20□出生則展轉滋多□義同井索□有汲引故□顯

507a21□示正是聖敎□顯事理故□繩墨則□定正邪□

507a22□亦是繩之爲經□能持於緯□同席經義□結□

507a23□同線□線能貫華□結成□故□總上五義□不出

507a24□貫攝□故佛地論第一云□能貫能攝故名爲經□

507a25□以佛聖敎貫穿攝持所應說義所化生故□此

507a26□或貫攝通所說所化□或貫穿法相□攝持所

507a27□化□又世親攝論釋貫穿云□謂能貫穿依故相

507a28□故法故義故□依者謂於是處由此爲此而

507a29□有所說□相者謂世俗諦相勝義諦相□法者謂

507b01□蘊界處□緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處

507b02□遍處菩提分無□解無諍等□義者隨順密意

507b03□說等□瑜伽二十五□顯揚二十□大同此說□餘

507b04□義至十二分中當明□第二毘柰耶藏□初名□

507b05□後相□前中亦名毘尼□梵言之略耳□此□爲

507b06□調伏□謂調練三業□制伏過非□調練通於止

507b07□作□制伏唯明止惡□就所詮之行彰名□卽調

507b08□伏之藏□或能詮藏□有調伏之能□卽有財釋□

507b09□契經藏中類有此釋□毘尼或□爲滅□滅有

507b10□三義□一滅業非□二滅煩惱□三得滅果□或名

507b11□尸羅□具云翅□羅□此云淸□□離熱惱因□得

507b12□淸□果故□亦名波羅提木叉□此云別解脫□

507b13□此就因得名□然有二義□一揀異定道□名之

507b14□爲別□二三業七支各各防非故名爲別□亦

507b15□□爲隨順解脫□此據果立□隨順有爲無爲

507b16□二種解脫果故□亦名性善□如十誦律□亦名

507b17□守信□如昔所受實能持故□後顯相者□前名

507b18□之中已含止作□卽毘尼相□若別說者□世親攝

507b19□論云□毘柰耶有四義□謂犯罪故□等起故□還

507b20□淨故□出離故□廣如彼論□第三阿毘達磨藏□

507b21□阿毘名對□達磨云法□法有二種□一勝義法□

507b22□謂卽涅槃□是善是常故□名爲勝□二法相法□

507b23□通四聖諦□相者性也□狀也□二俱名相□法旣

507b24□有二對亦二義□一者對向□謂向前涅槃□二

507b25□者對觀□觀前四諦□其能對者皆無漏淨慧□

507b26□及相應心所等□由對果對境□分二對名故□

507b27□慧但是對而非是法□非所對故□言對法者□

507b28□法之對故□故對法藏□特名慧論□舊譯爲無

507b29□比法□以詮慧勝故□世親攝論云□阿毘達磨

507c01□有四義□謂對故□數故□伏故□通故□對義同前□

507c02□數者於一一法□數數宣說□訓釋言辭□自共

507c03□相等無量差別故□伏者由此具足論處所等

507c04□能勝伏地論故□通者此能通釋素□纜義

507c05□故□亦名優婆提含□此云論義□亦名磨□

507c06□理迦□此云本母□謂以敎與義爲本爲母□亦

507c07□云依藏□生解□藏爲解母□本卽是母□亦名

507c08□摩夷□此云行母□依藏成行故□行之母故□然

507c09□此三藏□約其所詮□略有二門□一者剋性則

507c10□經詮三學□戒唯戒心二學□論唯慧學□如攝

507c11□論說□二約兼正則三藏之中經正詮定□毘尼

507c12□詮戒□論詮於慧□兼各通三□第二明二藏

507c13□者□一聲聞藏□二菩薩藏□卽由前三藏□詮示

507c14□聲聞理行果□故名聲聞藏□詮示菩薩理行

507c15□果□故名菩薩藏□故莊嚴論第四云□此三藏

507c16□由上下乘差別故□復爲聲聞藏及菩薩藏□

507c17□攝大乘同此□此就二乘理果同故□合之□若

507c18□約敎行別故□卽開三乘以爲三藏□如普超

507c19□等經□又由緣覺多不藉敎□出無佛世□佛在

507c20□世時攝屬聲聞故□但分爲二□卽是大小半

507c21□滿不同□第二明所攝者□此經三藏之中□正

507c22□唯修多羅攝□兼詮餘二□十藏等品廣顯戒

507c23□故□問明等品顯論義故□若就修多羅中以

507c24□義揀敎□則唯十藏攝□具足主伴顯無盡故□

507c25□敎義融故□二藏之中唯菩薩藏□若分權實□但

507c26□菩薩藏一分所攝□權不攝故□若約此攝□乃

507c27□至聲聞□亦此經攝□此能包含□無量乘故□揀

507c28□於權實□至下立敎中明□已辯藏攝□第

507c29□二明敎攝者□敎有二種□一者通相□十二

508a01□分敎□亦分大小□至下十藏品辯□二者諸宗

508a02□立敎不同□今當略釋□夫敎海沖深□法雲彌

508a03□漫□智光無際□妙辯□窮□以無言之言□詮言

508a04□絶之理□以無變之變□應無窮之機□極位所

508a05□承□凡情難□□今乘理敎之力□略啓四門□一

508a06□大意合離□二今古違順□三分宗立敎□四總

508a07□相會通□今初□且西域東夏弘闡之流□於一代

508a08□聖言□或開宗分敎□或直釋經文□以皆含得

508a09□失故耳□且不分之□意略有五焉□一則理本

508a10□一味□殊塗同歸故□不可分也□二一音普

508a11□應□一雨普滋故□三原聖本意□爲一事故□四

508a12□隨一一文□衆解不同故□五多種說法□成枝

508a13□流故□以斯五義□故不可分□分之乃令

508a14□情構異端□是非競作□故以不分□爲得□其

508a15□分敎者□亦有多義□一理雖一味詮有淺

508a16□深□故須分之使知權實□二約佛雖則一

508a17□音□就機差而敎別□三本意未申□隨他意

508a18□語而有異故□四言有通別□就顯說故□五

508a19□雖分權實□須善會佛意□有開顯故□又

508a20□王之密語□所爲別故□不識權實□以深爲

508a21□淺□失於大利□以淺爲深□虛其功故□莊嚴

508a22□聖敎令深廣故□諸聖敎中□自有分故□諸

508a23□大菩薩亦開敎故□以斯多義□開則得多而

508a24□失少□合則得少而失多□但能虛己求宗□

508a25□不可分而分之□亦何爽於大旨□故今分之□

508a26□第二古今違順□曲分爲二□先□此方□後明

508a27□西域□今初□諸釋雖衆□略□數家□勒爲五門□

508a28□一立一音敎□謂如來一代之敎□不離一音□

508a29□然有二師□一後魏菩提流支云□如來一音同

508b01□時報萬□大小□陳□二姚秦羅什法師云□佛一

508b02□圓音平等無二□無思普應□機聞自殊□非謂

508b03□言音本陳大小□故維摩經云□佛以一音演

508b04□說法□衆生各各隨所解□上之二師□初則佛音

508b05□具異□後則異自在機□各得圓音一義□然□

508b06□爲敎本□不分之意耳□第二立二種敎□自有

508b07□四家□一西秦曇牟讖三藏□立半滿敎□卽聲聞

508b08□藏□爲半字敎□菩薩藏□爲滿字敎□隋遠法師□

508b09□亦同此立□斯則文據涅槃□蓋是對小顯大□

508b10□通相之意□未於大中顯有權實□亦含半滿□

508b11□二隋遠法師□立漸頓二敎□謂約漸悟機□大

508b12□由小起□所設具有三乘□故名爲漸□若約頓

508b13□機□直往於大□不由於小□名之爲頓□此雖

508b14□約機□說有漸頓□而所說法不出半滿□三唐

508b15□初印法師□亦立二敎□一屈曲敎□謂釋迦經□

508b16□以逐機性隨計破著故□如涅槃等□二平道

508b17□敎□謂舍那經□以逐法性自在說故□如華嚴

508b18□經□又此二敎略有四異□一主異□謂釋迦化

508b19□身□興慮舍那十身異故□二處異□謂娑婆界

508b20□木樹草座□與華藏界中寶樹寶座等異故□三

508b21□衆異□謂爲聲聞及菩薩說□與唯菩薩及極

508b22□位同說異故□四說異□謂局處之說□與該通

508b23□十方之說異故□此約化儀以判□然華嚴雖

508b24□有隨諸衆生各別調伏□皆是稱性善巧□一

508b25□時頓演□涅槃等雖說一極□或對權顯實□或

508b26□會異歸同□一切如來□或說不說□故云屈曲□

508b27□約釋迦爲主□則未顯十身□十身爲主□必

508b28□具釋迦□娑婆之處□未融華藏□華藏之處□

508b29□必融娑婆□略云四異□異實有多□誠如所判□

508c01□但以屈曲之內□未顯法之權實耳□四齊朝

508c02□隱士劉□□亦立漸頓二敎□謂華嚴經名爲頓

508c03□敎□餘皆名漸□始自鹿苑□終於雙林□從小之

508c04□大故□然此經□如日初出先照高山□卽是頓

508c05□義□慈龍降雨□以證漸義□於理可然□漸約

508c06□五時□次下當辯□第三立三種敎□亦有三

508c07□家□一南中諸師□同立三敎□謂於前漸頓□加

508c08□不定敎□由漸中□先小後大□而央掘經六年

508c09□之內卽說□爲遮此難故立不定□謂別有一

508c10□經□雖非頓攝□而明佛性常住□卽勝□金光

508c11□明等□是爲偏方不定敎也□漸中開合□諸師

508c12□不同□或但分爲二□卽是半滿□或分爲三□卽

508c13□武丘山□法師□謂十二年前□見有得道□名

508c14□有相敎□十二年後□齊至法華□見空得道□名

508c15□無相敎□最後雙照□一切衆生佛性□闡提作佛□

508c16□名常住敎□此與唐三藏三時之敎□大同□至

508c17□□西域中說□眞諦三藏□依金光明□立轉照

508c18□持三輪之敎□亦大同此□而時節小異□謂七年

508c19□前說四諦□名轉法輪□七年後說般若具轉

508c20□照二輪□以空照有故□三十年後具轉照持□

508c21□以雙照空有持前二故□或分爲四□卽宋朝

508c22□□法師□謂於前三時□無相之後□常住之前□

508c23□指法華經□爲同歸敎□以會三歸一□萬善悉

508c24□向菩提故□或開爲五□然有二家□一道場慧

508c25□觀等□於無相之後□同歸之前□指淨名思益

508c26□等□爲抑揚敎□二者卽前劉公□不開抑揚□而

508c27□有敎之初□取提胃經□爲人天敎□上來諸師□

508c28□皆於漸中□約時開異□若不加不定之敎□

508c29□則招難尤多□以初有大故□雖加不定□猶

509a01□有妨難□略顯五時之妨□餘可例知□初明十

509a02□二年前爲有相者□自違成論□成論云□我今

509a03□正明三藏中實義□實義卽空□又阿含中云□

509a04□無是老死□卽法空也□無誰老死□卽生空也□

509a05□又智論云□三藏中明法空爲大空□摩訶衍

509a06□中明十方空爲大空□皆顯小乘已有二空□

509a07□若云第二時說空者□十二年後□方制廣戒□

509a08□豈唯說空□又智論云□從得道夜□乃至涅槃□

509a09□常說般若□豈前不說空□若云第二時中未

509a10□顯常住者□實相般若豈無常耶□涅槃亦說

509a11□佛性□亦名般若□是知實相般若卽是正因佛

509a12□性□觀照卽爲了因□又般若離四句□何曾存

509a13□空□般若不壞四句□豈無妙有□是知小大各

509a14□有四門□而但言初有次空者□各得一門之

509a15□意耳□若云第三時中但名抑揚亦非常者□

509a16□淨名云□佛身無爲不墮諸數□觀身實相

509a17□觀佛亦然□豈無常耶□般若亦云□二乘智慧□猶

509a18□如螢光□菩薩一日學智□如日之照□豈非抑

509a19□揚□若云第四時中但顯同歸亦未明常者□

509a20□壽量品云□常住不滅□又方便品云□世間相

509a21□常住等□豈無常耶□五以涅槃□爲常住者□當

509a22□敎可爾□而涅槃之時□亦有小乘之見□如阿

509a23□含中說如來涅槃之相故□若以人天爲初

509a24□者□提胃雖說戒善□得道□皆通三乘□故彼經

509a25□云□提胃得不起法忍□又違密跡經中□第二

509a26□七日說三乘故□然上五時等□皆以約時剋

509a27□定□則有所乖□揀去不定□從多分說□亦有

509a28□理在□二後魏光統律師□承習佛陀三藏□亦

509a29□立三敎□謂漸頓圓□初爲根未熟者□先說

509b01□無常□後方說常□先空後不空等□如是漸次□

509b02□故名爲漸□二爲根熟之輩□於一法門□具足

509b03□演說常無常空不空等□一切具說□更無由

509b04□漸□故名爲頓□三爲於上達分階佛境之

509b05□者□說於如來無□解脫究竟果德圓滿□密

509b06□自在法門□故名爲圓□此亦約化儀□說有前

509b07□後耳□意明今時堪受頓者□必昔曾受化故□

509b08□云根熟□上達之言□義兼地前□分階佛境□

509b09□卽謂地上□於理亦通□三隋末唐初吉藏

509b10□法師□依法華第五□立三種法輪□一始見我

509b11□身□聞我所說□卽皆信受□入如來慧□卽根本

509b12□法輪□二除先修習學小乘者□卽枝末法輪□

509b13□三我今亦令得聞是經入於佛慧□卽攝末

509b14□歸本法輪□此判全約化儀□據法但有大小□

509b15□然法華爲於一類開顯本末□若將定判一

509b16□代聖敎□收義不盡□以法華之前□亦有大故□

509b17□豈般若等皆爲枝末□又無量義云佛一切時

509b18□說大小故

509b19□大方廣佛華嚴經疏卷第一

509b20□

509b21□

509b22□大方廣佛華嚴經疏卷第二

509b23□

509b24□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

509b25□第四立四敎者□略有四家□一梁朝光宅法

509b26□師□依法華第二□立四乘敎□謂臨門三車□卽

509b27□是權敎三乘□四衢等賜□卽實敎大乘□以臨門

509b28□牛車亦同羊鹿□俱不得故□□無體故□諸子

509b29□皆索故□是知三皆虛指□以爲方便□此則前三

509c01□是三乘□後一是一乘□無乖敎理□若唯說法

509c02□華爲實□則抑諸般若及諸大乘了義之經□

509c03□是知昔大亦有權實□法華但會昔權□故說

509c04□三皆虛指□昔實不滯方便故不會之□若約

509c05□會權歸實□卽是會三爲一□若破小顯大□

509c06□卽是會二歸一□若開權顯實□則三是一□更

509c07□無別一□故彼經云□汝等所行是菩薩道□先

509c08□所出內□是子所知□若廢權立實□義說爲

509c09□四□如攬三點以成一伊□點別非伊□伊具

509c10□三點□昔三旣別□實不兼權□今一全兼□成四

509c11□無爽□若依昔未顯說一切具有如來知見□

509c12□根敗之種□今□說成□則今昔有異□於文有

509c13□據□義亦極成□二陳隋二代天台智者□承南

509c14□岳思大師□立四敎□云一三藏敎□此敎明因

509c15□緣生滅四眞諦理□正敎小乘旁化菩薩□二

509c16□者通敎□通者同也□三乘同稟故□此敎明因緣

509c17□卽空無生四眞諦理□是摩訶衍之初門□正爲

509c18□菩薩□旁通二乘□大品云□欲得聲聞乘□當

509c19□學般若波羅蜜等□然敎理智斷行位因果

509c20□皆通□淺深不同□於共般若□唯共於淺□三別

509c21□敎□別卽不共□不共二乘人說故□此敎正明

509c22□因緣假名無量四眞諦理□的化菩薩□不涉

509c23□二乘□故聲聞在座如聾如盲□不名不共而

509c24□云別者□兼欲揀非圓故□以一因逈出□一果

509c25□不融□歷別而修□不得因果圓融故□四圓敎□

509c26□圓以不偏爲義□此敎正明不思議因緣□二

509c27□諦中道□事理具足□不偏不別□但化最上利根

509c28□之人□故名爲圓□華嚴經云□顯現自在力□

509c29□爲說圓滿經□無量諸衆生□悉受菩提記等□

510a01□別則敎理等皆別□圓則敎等皆圓□又此四敎

510a02□由三觀起□從假入空□析體異故□有初二

510a03□敎□從空入假□從假入中□有別敎起□三觀

510a04□一心中得有圓敎起□又此四敎□不局定一

510a05□部□一部之中□容有多故□又更以四種化儀

510a06□收之□謂頓漸不定□密□頓漸同前□公□後

510a07□二□謂一音異解□若互相知□名爲不定□互不

510a08□相知□卽名□密□此師立義□理致圓備□但三

510a09□藏敎名義□似小濫□以餘三敎亦有三故□所

510a10□以爾者□良以智論之中多□小乘爲三藏

510a11□故□成實論中亦自說云□我今欲說三藏中實

510a12□義故□初對舊醫戒定慧故□立此三事□□然

510a13□不同□異後三敎□通敎意融三故□別敎依一

510a14□法性而顯三故□圓敎三一無障□故□所以

510a15□不名小乘敎者□此敎亦有大乘□六度菩薩□

510a16□三十四心斷結成眞佛故□故藏通別圓之

510a17□義□四敎互有□而□其定實□餘三不成□唯成

510a18□當敎中義耳□但判華嚴兼於圓別□以就登

510a19□地已上□約寄位行布□爲別義故□名異義同□

510a20□亦無大過□三唐初海東元曉法師□亦立四

510a21□敎□一三乘別敎□如四諦緣起經等□二三乘通

510a22□敎□如般若深密經等□三一乘分敎□如梵網

510a23□經等□四一乘滿敎□如華嚴經等□然三乘共

510a24□學□名三乘敎□於中未明法空□名別相敎□

510a25□說諸法空□是爲通敎□不共二乘□名一乘

510a26□敎□於中未顯普法□名隨分敎□具明普法□

510a27□名圓滿敎□然此大同天台□但合別圓□加

510a28□一乘分耳□自言且依乘門□略立四種□非謂

510a29□此四遍攝一切□故無有失□四賢首弟子宛

510b01□公□依寶性論□立四種敎□論云□有四種衆生□

510b02□不識如來藏□如生盲人□一者凡夫□二者聲

510b03□聞□三者□支佛□四者初心菩薩□言四敎者□

510b04□一迷眞異執敎□當彼凡夫□二眞一分半敎□

510b05□當彼二乘□三眞一分滿敎□當彼初心菩薩□

510b06□四眞具分滿敎□卽當彼識如來藏者□初敎

510b07□謂諸外道迷於眞理□廣起異計□二謂小乘□

510b08□於眞如隨緣不變二分義中□唯說生空所顯

510b09□之理□故名爲半□如涅槃半字□三謂但得不

510b10□變□不得隨緣□故名一分□而雙辯二空□故

510b11□名爲滿□四由具隨緣不變二義□故名具分□

510b12□廣如彼說□然今判聖敎□那參邪說□若對敎

510b13□主□應如此方先立三敎□或如西域□分內外

510b14□及六師等□又依涅槃□爲半滿者□後二旣滿□

510b15□不應復有一分之言□旣但得不變一分□豈

510b16□名爲滿□又涅槃半滿□豈唯約二空□豈彼不

510b17□說妙有□而訶空耶□故其所立□未爲允當□

510b18□第五立五敎□略有二家□一波頗三藏立□一

510b19□四諦敎□謂四阿含等□二無相敎□謂諸般若□三

510b20□觀行敎□謂華嚴經□四安樂敎□謂涅槃經□說

510b21□常樂故□五守護敎□謂大集經說守護正法

510b22□事故□此釋名局□以觀行等皆互有故□二賢

510b23□首所立五敎□至下當知□第二□西域者□

510b24□卽今性相二宗元出彼方□故名西域□謂那

510b25□爛陀寺同時有二大德□一名戒賢□二名智

510b26□光□戒賢遠承彌勒無著□近踵護法難陀□依

510b27□深密等經瑜伽等論□立三種敎□以法相大

510b28□乘而爲了義□卽唐三藏之所宗師□謂佛初

510b29□於鹿苑□轉四諦小乘法輪□說諸有爲法皆

510c01□從緣生□以破外道自性因等□又緣生無我

510c02□□外有我□然猶未說法無我理□卽四阿含

510c03□等是□第二時中□雖依遍計所執□而說諸法

510c04□自性皆空□□彼小乘□然於依他圓成猶未

510c05□說有□卽諸部般若等經□第三時中□就大乘

510c06□正理□具說三性三無性等□方爲盡理□卽解

510c07□深密經等□是故於彼三時□初墮有邊□次墮

510c08□空邊□俱非了義□後時具說遍計性空□餘二

510c09□爲有□契會中道□方爲了義□此依深密□所

510c10□判□二智光論師□遠承文殊龍樹□近稟靑目

510c11□淸辯□依般若等經中觀等論□亦立三時敎□

510c12□以明無相大乘爲眞了義□謂佛初鹿苑說

510c13□小□明心鏡俱有□次於中時□爲彼中根□說

510c14□法相大乘境空心有唯識道理□以根猶劣□

510c15□未能全入平等眞空□故後第三時□爲上根

510c16□說無相大乘辯心境俱空□平等一味爲眞

510c17□了義□又初漸破外道自性等故□說因緣生

510c18□法決定是有□次漸破小乘緣生實有之執

510c19□故□說依他似有□以彼怖畏此眞空故□由

510c20□存假名□而接引之□後時方就究竟□而說緣

510c21□生卽空平等一味□此三次第□如智光論師般

510c22□若燈論釋中引大乘妙智經說□然此二三時□

510c23□□不能斷一代時敎□以各有據互相違

510c24□故□各別爲於一類機故□深密經意□爲於一

510c25□類餐般若者□聞平等空□撥無因果□不了

510c26□空有無二故□第三時□爲其分析於一法上

510c27□空有之義□其妙智經□則以一類聞說三性

510c28□迷唯識者□未能忘心觀緣起者□定謂似

510c29□有故□令總忘心境□卽事而眞□得斯意者□

511a01□則不相違□然欲會二宗□須知二宗立義□

511a02□有多差別□略□數條□一者一乘三乘別□二

511a03□一性五性別□三唯心眞妄別□四眞如隨緣凝

511a04□然別□五三性空有卽離別□六生佛不增不減

511a05□別□七二諦空有卽離別□八四相一時前後別□

511a06□九能所斷證卽離別□十佛身無爲有爲別□且

511a07□初二義者□由性有五□一不同故□令乘有三□

511a08□一權實□如法相宗意□以一乘爲權□三乘爲

511a09□實故□深密三時敎中□初皆不成□次一向成□

511a10□是爲若過若不及□皆非了義□第三時中□有

511a11□性者成□無性不成□方爲了義□故云普爲發

511a12□趣一切乘者□又初二卷中□皆云一乘是密意

511a13□說□故知是權□又勝□經□以一乘爲方便故□

511a14□大般若五百九十三中□善勇猛菩薩言□唯

511a15□願世尊哀愍我等□爲具宣說如來境智□若有

511a16□情類□於聲聞乘性決定者□聞此法已□速

511a17□能證得自無漏地□於獨覺乘性決定者□聞

511a18□此法已□速依自乘而得出離□於無上乘性

511a19□決定者□聞此法已□速證無上正等菩提□若

511a20□有情類□雖未已入正性離生□而於三乘性

511a21□不定者□聞此法已□皆發無上正等覺心□深

511a22□密第二大意同此□又云□一切趣寂聲聞種性

511a23□補特伽羅□雖蒙諸佛施設種種勇猛加行

511a24□方便化導□終不能令當坐道場證阿□多

511a25□羅三□三菩提□又十輪第九亦說□三乘各定

511a26□差別□皆以性定五故□故楞伽中□佛告大慧□

511a27□有五種種性□一聲聞乘性□二□支佛乘性□三

511a28□如來乘性□四不定乘性□五者無性□大莊嚴

511a29□論及瑜伽論□皆同此說□善戒地持□雖但說

511b01□二種性□一有種性□二無種性□亦云無種性

511b02□人□無種性故□雖復勤行精進□終不能得

511b03□無上菩提□但以人天善根□而成熟之無性□

511b04□瑜伽亦同此說□若法性宗意□則以三乘是權□

511b05□一乘爲實□法華經云□十方佛土中□唯有一

511b06□乘法□無二亦無三□除佛方便說□又云□初以

511b07□三乘引導衆生□然後但以大乘而度脫之□

511b08□以性唯一故□故云諸佛兩足尊知法常無

511b09□性□又第三云□一相一味究竟涅槃常寂滅相□

511b10□涅槃亦云□佛性者名爲一乘□師子吼者名決

511b11□定說□決定宣說一切衆生皆有佛性□凡是有

511b12□心定當作佛□三十三又云□一切衆生同有

511b13□佛性□皆同一乘一解脫一因一果同一甘露□

511b14□一切當得常樂我淨□是名一味□又法華第

511b15□三云□我滅度後復有弟子□不聞是經□不知

511b16□不覺菩薩所行□自於所得功德生滅度想□

511b17□當入涅槃□我於餘國作佛□更有異名□是人

511b18□雖生滅度之想□入於涅槃□而於彼土求佛

511b19□智慧□得聞是經□唯以佛乘而得滅度等□

511b20□智論九十五亦同此說□明知□趣寂決定□心□

511b21□法華論中四聲聞內決定及增上慢□此二根

511b22□未熟故□菩薩與記方便令發心□旣云未熟□

511b23□明必當熟□方便令發□卽菩提心□不可不

511b24□順己宗□判爲論錯□入楞伽第二第四第七□

511b25□皆同說二乘無實涅槃□但是三昧力故□後必

511b26□當得無上菩提□法華論中□意亦同此□皆是

511b27□假說涅槃□故云三昧□勝□亦云□言諸二乘

511b28□得涅槃者□是佛方便□又無上依經寶性佛

511b29□性二論皆說□入滅二乘□於三界外□更受

511c01□變易□密嚴經中□二乘畢無灰斷永滅□如是

511c02□經論□其文非一□永寂聲聞□必無明矣□涅槃

511c03□第九菩薩品中□廣明闡提斷善不能發心□

511c04□當文卽云□彼一闡提雖有佛性□而爲無量

511c05□罪垢所纏□不能得出□如蠶處繭□此則有

511c06□而非無□又云□或有佛性一闡提有□善根

511c07□人無等□則知無有無種性人□況前引楞伽

511c08□五性自迷其文□彼經第五性云□五者無性□

511c09□謂一闡提□此有二種□一者焚燒一切善根□

511c10□卽謗菩薩藏□二者憐愍一切衆生界□卽是菩

511c11□薩□若有衆生不入涅槃□我亦不入□大慧白

511c12□言□此二何者常不入涅槃□佛言□菩薩常不

511c13□入涅槃□非焚燒一切善根者□以知諸法

511c14□本來涅槃□不捨一切諸衆生故□此意則明

511c15□菩薩入而不入□旣云菩薩常不入□非闡提

511c16□者□則明闡提後必入矣□況經自云復以如

511c17□來神力故□或時善根生耶□莊嚴第五□無性

511c18□亦有二種□一是時邊□二者畢竟時邊□謂暫

511c19□時之無卽前闡提□畢竟謂永無□卽大悲菩薩□

511c20□是知前來所引大般若深密等經皆是未說

511c21□法華之前□就其長時云定性無性非永定

511c22□永無□諸論隨佛方便成立故□云定無耳□故

511c23□寶性佛性等論皆說□以一闡提謗大乘因□依

511c24□無量時說無佛性□非謂究竟無淸淨性□若

511c25□謂法華是第二時敎□爲引不定二乘故□說

511c26□一切悉皆成佛□而猶未說定性不成□故名

511c27□密意□非了義者□何以自判法華爲第三時

511c28□敎□誰敢判於法華□爲不了耶□妙智經中□

511c29□及梁攝論成立正法中□皆以一乘居三乘

512a01□後□故眞諦三藏部異執記云□三十八年後□

512a02□說解節經等□無量義云□四十年後□說法華

512a03□經□明知法華居後□故經云臨欲終時□若不

512a04□信法華居後涅槃臨終□居然可信□豈不

512a05□亦以一乘一性破三五耶□若以般若□爲第

512a06□二時□法華爲第三時□於理卽通□復自違深

512a07□密第三時中□普爲發趣一切乘者□以法華

512a08□破三故□明知深密三時□不能定斷一切聖

512a09□敎□以未居最後故□且約顯一類義□故分

512a10□三耳□義如前說□若將法華□望之應有四

512a11□時□以一乘敎□破前三乘故□若謂佛性有

512a12□二□一者理性□二者行性理性定有□行性或

512a13□無□斯言可爾□故涅槃云□或有佛性善根人

512a14□有闡提人無□卽是行性□或有佛性二人俱

512a15□有□卽是理性□然涅槃依於理性明其等有□

512a16□故云凡是有心定當作佛□不言凡是有行

512a17□定當作佛□若謂理性定有□容趣寂不成□則

512a18□違敎理□是知闡提不作佛者□以作佛非闡

512a19□提故□乃抑揚當時耳□若謂法華入滅後信

512a20□一乘□卽是變化權聲聞者□權必化實□無實

512a21□化誰□又豈不誤於一類怯弱□好滅衆生□是

512a22□知趣寂□皆是法華前意耳□又勝□經云□若如

512a23□來隨彼所欲□而方便說□卽是一乘□無有二

512a24□乘□二乘入於一乘□一乘者卽第一義乘□此意

512a25□明隨欲方便而說二乘□明知卽是一乘□無

512a26□有二矣□不曉此意□將上方便□連下一乘

512a27□而讀之□輒斷一乘□以爲方便□惑之甚矣□又

512a28□彼經中□廣破二乘□云無涅槃□又云□此經斷

512a29□一切疑□決定了義入一乘道□豈說一乘□以

512b01□爲方便□設有方便之言□尙在法華之前□況

512b02□復無耶□法華云□此經難信難解□佛現在世□

512b03□猶多怨嫉□況滅度後□誠哉斯言□若信執

512b04□三乘五性□不信一乘一性者□深爲可愍□

512b05□故百喩經第二中□王改聚落□五由旬爲三由

512b06□旬喩□以喩方便於一說三□後人但信於

512b07□三不信於一□卽其事也□上約二宗各別所

512b08□據□則互相違□反若會釋者□亦不相違□謂就

512b09□機則三□約法則一□新熏則五□本有無二□若

512b10□入理雙拂□則三一兩亡□若約佛化儀□則能

512b11□三能一□是故競執□是非□達無違諍□大集五

512b12□部□雖異不離法界□涅槃各說身因□佛許無

512b13□非正說□餘義次下當會古今違順竟□第三

512b14□立敎開宗□分二□一以義分敎□二依敎分

512b15□宗□今初以義分敎□敎類有五□卽賢首所立□

512b16□廣有別章□大同天台□但加頓敎□今先用之□

512b17□後總會通□有不安者頗爲改易□言五敎者□

512b18□一小乘敎□二大乘始敎□三終敎□四頓敎□五圓

512b19□敎□初卽天台藏敎□二始敎者□亦名分敎□以

512b20□深密第二第三時敎□同許定性二乘俱不成

512b21□佛□故今合之總爲一敎□此旣未盡大乘法

512b22□理□故立爲初□有不成佛□故名爲分□三終敎

512b23□者□亦名實敎□定性二乘□無性闡提□悉當成

512b24□佛□方盡大乘至極之說□故立爲終□以稱實

512b25□理□故名爲實□上二敎□依地位漸次修成□

512b26□故總名爲漸□四頓敎者□但一念不生□卽名

512b27□爲佛□不依地位漸次□而說故立爲頓□如

512b28□思益云□得諸法正性者□不從一地□至於一

512b29□地□楞伽云□初地卽爲八□乃至無所有何次

512c01□等□不同前漸次位修行□不同於後圓融具

512c02□德□故立名頓□頓詮此理□故名頓敎□天台所

512c03□以不立者□以四敎中皆有一絶言故□今乃

512c04□開者□頓顯絶言□別爲一類□離念機故□卽順

512c05□禪宗□五圓敎者□明一位卽一切位□一切位卽

512c06□一位□是故十信滿心□卽攝五位成正覺等□

512c07□依普賢法界帝網重重主伴具足□故名圓敎□

512c08□如此經等說□若約所說法相者□初小乘中□

512c09□但說七十五法□但說人空□縱少說法空□亦

512c10□不明顯□但依六識三毒□建立染淨根本□故

512c11□阿含云□貪□愚癡是世間根本等□未盡法

512c12□源□故多諍論□部執不同□二始敎中□廣說法

512c13□相□少說法性□所說法性□卽法相數□說有

512c14□百法決擇分明□故少諍論□說有八識□唯是

512c15□生滅□依生滅識□建立生死及涅槃因□法爾

512c16□種子□有無永別□是故五性決定不同□旣所立

512c17□識□唯業惑生故□所立眞如□常恒不變□不許

512c18□隨緣□依他起性□似有不無□非卽無性眞空

512c19□圓成□說經空義□但約所執□旣言三性五性

512c20□不同故□說一分衆生決不成佛□名生界不

512c21□減□眞俗二諦□□然不同□非斷非常□果生因

512c22□滅□同時四相□滅表後無□根本後得□緣境斷

512c23□惑□義說雙觀決定別照□以有爲智□證無爲

512c24□理□義說不異而實非一□旣出世智□依生滅

512c25□識種故□四智心品□爲相所遷□佛果報身□有

512c26□爲無漏□如是義類□廣有衆多□具如瑜伽雜

512c27□集等說□三終敎中□少說法相□多說法性□所

512c28□說法相□亦會歸性□所立八識□通如來藏□

512c29□隨緣成立□不生滅與生滅和合□而成非

513a01□一非異□一切衆生□平等一性□但是眞如□隨緣

513a02□成立□依他無性□卽是圓成□一理齊平□故說

513a03□生界佛界不增不減□第一義空□該通眞妄□眞

513a04□非俗外□卽俗而眞故□雖空不斷□雖有不

513a05□常□四相同時□體性卽滅□緣境斷惑□不二而

513a06□二□有能所斷□二而不二□說爲內證□照惑無

513a07□本□卽是智體□照體無自□卽是證如□非智外

513a08□如□爲智所證□非如外智□能證於如□世出世

513a09□智□依如來藏□始本不二□則有爲無爲非一非

513a10□異□故佛化身卽常卽法□不墮諸數□況於報

513a11□體□卽體之智□非相所遷□如是義類□亦有

513a12□衆多□次第對上□如楞伽等經起信等論□若

513a13□會上二宗□廣如別說□四頓敎中□總不說法

513a14□相□唯辯眞性□亦無八識差別之相□一切所

513a15□有□唯是妄想□一切法界□唯是絶言□五法三自

513a16□性俱空□八識二無我雙遣□訶敎勸離□毁相

513a17□泯心□生心卽妄□不生卽佛□亦無佛無不佛□

513a18□無生無不生□如淨名默住顯不二等□是其

513a19□意也□五圓敎中□所說唯是無盡法界□性海圓

513a20□融□緣起無□□相卽相入□如因陀羅網重重無

513a21□際□微細相容□主伴無盡□十十法門□各攝法

513a22□界□義分齊中□當具宣說□二依敎開宗□宗乃

513a23□有十□如經宗中辯□第四總相會通□曲分爲

513a24□二□先通會諸敎□後會化儀前後□今初□諸德

513a25□立敎□各自所據□今雖立五□亦會取諸說□

513a26□略有五重□一或總爲一□謂唯是如來一大善

513a27□巧□攝生方便□一音所演□則前之二師立一

513a28□音者□不失道理□二或開爲二□此更有三□

513a29□一對小顯大□初是半字□後四皆滿□則無違

513b01□二藏等言□二對權顯實□前則二是三乘□後

513b02□三爲一乘□則不違法華四乘□三者三四二

513b03□敎□雖則泯二異前□而對三顯一□曲巧順

513b04□機□後一直顯本法□一向不共□如智論說□此

513b05□同印公平道屈曲□三或分爲三□初一小乘□

513b06□次一三乘□後三一乘□或唯後一是不共一乘□

513b07□智論指此以爲不共□大品等經□共二乘說

513b08□故□此三亦順四乘□又梁論第八云□如來成

513b09□立正法有三種□一立小乘□二立三乘□三立

513b10□一乘□第三最勝故□名善成立□此亦同妙智

513b11□經□眞諦三藏部異執疏第二卷中□亦同此說□

513b12□四或分爲四□此亦二門□一中間三敎□存三

513b13□泯二別□故開之爲四□一別敎小乘□如四阿

513b14□含等□二同敎三乘□如深密等□三同敎一乘□

513b15□如法華等□四別敎一乘□如華嚴經□二約歷

513b16□位□無位開漸及頓□故分爲四□總合二三□以

513b17□爲漸敎□餘皆如名□五或分爲五□如前所

513b18□立□以漸中有始終故□然取多分□略指數

513b19□經□實非局判□以一經中容多敎故□第二化

513b20□儀前後者□今辯如來一代時敎□略啓十門□

513b21□一本末差別門□二依本起末門□三攝末歸

513b22□本門□四本末無□門□五隨機不定門□六顯密

513b23□同時門□七一時頓演門□八寂寞無言門□九該

513b24□通三際門□十重重無盡門□初中本末同時始

513b25□終一類□各無異說□然有三位□一若小乘中□

513b26□則初度陳如□後度須跋□中間亦唯說小益

513b27□小□如四阿含經及五部律□二若約三乘□則

513b28□始終說三通益三機□如密跡經等□三若約

513b29□一乘□則始終唯爲圓機說於圓極□如華嚴

513c01□等□其中不通小乘□復攝九世該於前後□更

513c02□無異說□然此三類□依於此世根性定者□常

513c03□聞如上一類之法□故佛所演各通始終□更

513c04□無前後□二依本起末門□此有五類□謂初爲

513c05□菩薩說大□二爲緣覺□三爲聲聞□四爲善根

513c06□衆生□五爲邪定□如出現品□日照高山及三

513c07□千□初成喩中廣辯其相□皆明先大後小□

513c08□約法名從本起末□以於一佛乘分別說

513c09□三故□十八本二皆大乘出故□約機各是一

513c10□類之機□非約一機前後大小□三攝末歸本

513c11□門者□依無量義初時說小□次說中乘□後時

513c12□說大□故法華亦云□初轉四諦深密妙智雖

513c13□復二時三一不同□皆先小後大□四本末無

513c14□□門者□謂初擧照山王之極說□明非本無

513c15□以垂末□後顯歸大海之異流□明非末無

513c16□以歸本□故本末交映與奪相資□方爲攝生

513c17□之善巧矣□是故通論總有五位□一根本一

513c18□乘□如華嚴經□二密意小乘□三密意大乘□四

513c19□顯了三乘□上三如深密□五破異一乘□如法

513c20□華□上之四門圓通無□□是則前後卽無前

513c21□後□無前後之前後耳□五隨機不定門者□此上

513c22□四門□初門明三類機始末常定□次門明五類

513c23□機異時常定□第三門明一類機自淺之深□

513c24□第四門明二類機□初機聞頓後機從淺至

513c25□深□更有一類不定之機□或從小乘次入三

513c26□乘□後入一乘□亦有從小直入一乘□或多類

513c27□機隨聞一句□異解不同□六顯密同時者□若

513c28□異聞互知是顯不定□若互不相知卽是□

513c29□密密顯同時亦無前後□七上來諸門□一時

514a01□頓演□八從初得道乃至涅槃□不說一句□九

514a02□此上諸門盡通三際□十上之九門□隨處隨

514a03□時重重無盡□皆無前後□後之二門□正是華

514a04□嚴境界□融取前八□亦不離華嚴之用□第三

514a05□義理分齊□已知此經總屬圓敎□未知圓義

514a06□分齊云何□然此敎海宏深包含無外□色空交

514a07□映德用重重□語其橫收全收五敎□乃至人

514a08□天總無不包□方顯深廣□其猶百川不攝

514a09□大海□大海必攝百川□雖攝百川同一鹹味□

514a10□故隨一適逈異百川□前之四敎不攝於圓□

514a11□圓必攝四□雖攝於四圓以貫之□故十善五

514a12□戒亦圓敎攝□上非三四□況初二耶□斯則有

514a13□其所通無其所局□故此圓敎語廣名無量

514a14□乘□語深唯顯一乘□一乘有二□一同敎一乘□

514a15□同頓同實故□二別敎一乘□唯圓融具德故□

514a16□以別該同皆圓敎攝□今顯別敎一乘□略顯

514a17□四門□一明所依體事□二攝歸眞實□三彰其

514a18□無□□四周遍含容□各有十門□以顯無盡□初

514a19□中十者□一敎義□二理事□三境智□四行位□五

514a20□因果□六依正□七體用□八人法□九逆順□十應

514a21□感□敎卽能詮□卽前五敎□乃至光香等□義卽

514a22□所詮□卽五敎等一切義理□理卽生空所顯□

514a23□二空所顯無性眞如等理□事卽色心身□方等

514a24□事□餘可思準□第二攝歸眞實者□卽眞空

514a25□絶相□經云□法性本空寂□無取亦無見□性空

514a26□卽是佛□不可得思量□亦有十義□如法界

514a27□觀□第三彰其無□□然上十對皆悉無□□今且

514a28□約事理以顯無□□亦有十門□一理遍於事

514a29□門□謂無分限之理□全遍分限事中□故一一

514b01□纖塵理皆圓足□二事遍於理門□謂有分之事□

514b02□全同無分之理□故一小塵卽遍法界□由上

514b03□二義互該徹故□皆同一性□故出現品云□如來

514b04□成正覺時□於其身中□普見一切衆生成正

514b05□覺□乃至普見一切衆生入涅槃□皆同一性□

514b06□所謂無性□理遍事故□一成一切成□事遍同

514b07□理□故說都無所成□經云□譬如虛空無成

514b08□無壞□一性無性□卽是佛性□故涅槃云□佛性

514b09□名第一義空□第一義空名爲智慧□又出現

514b10□云□無一衆生不具如來智慧□無不有者□

514b11□卽一乘義也□三依理成事門□謂事無別體

514b12□要因理成□如攬水成波故□於中有二□一

514b13□明具分唯識變故□覺林菩薩偈云□心如工

514b14□□師能□諸世間□五陰悉從生□無法而不

514b15□造□此明唯心義也□何以得知是具分耶□

514b16□次頌云□如心佛亦爾□如佛衆生然□應知佛

514b17□與心□體性皆無盡□旣是卽佛之心□明非獨

514b18□妄心而已□二明眞如隨緣成故□問明品文

514b19□殊難云□心性是一□云何見有種種差別□卽

514b20□緣性相違難□覺首答云□法性本無生□示現而

514b21□有生□卽眞如隨緣答□又云□諸法無作用□亦

514b22□無有體性□明隨緣不失自性□卽同勝□□

514b23□依如來藏有生死□依如來藏有涅槃等□

514b24□四事能顯理門□謂由事攬理成故□事虛而

514b25□理實□依他無性卽是圓成□如波相虛令水

514b26□現故□夜摩偈云□云何說諸蘊□諸蘊有何性□

514b27□蘊性不可滅□是故說無生□分別此諸蘊□

514b28□其性本空寂□空故不可滅□此是無生義□衆

514b29□生旣如是□諸佛亦復然□佛及諸佛法□自性

514c01□無所有□又十忍品云□譬如谷響從緣所起□

514c02□而與法性無有相違□須彌頂偈云□了知一

514c03□切法□自性無所有□如是等文遍於九會□五

514c04□以理奪事門□謂事旣全理則事盡無遺□如

514c05□水奪波波相全盡□故說生佛不增不減□出現

514c06□品云□譬如虛空□一切世界若成若壞□常無

514c07□增減□何以故□虛空無生故□諸佛菩提亦復

514c08□如是□若成正覺不成正覺□亦無增減□何

514c09□以故□菩提無相故□乃至云□設一切衆生□於

514c10□一念中悉成正覺□與不成正覺等無有

514c11□異□皆以無相平等故□不增不減經亦同

514c12□此說□非約一分衆生不成佛者□說無增

514c13□減耳□六事能隱理門□謂眞理隨緣而成事

514c14□法遂令事顯理不現也□如水成波動顯靜

514c15□隱故□法身流轉五道□名曰衆生□財首偈云□

514c16□世間所言說一切是分別□未曾有一法得

514c17□入於法性等□七眞理卽事門□謂凡是眞理□

514c18□必非事外□以是法無我理故□空卽色故理

514c19□卽是事□方爲眞理□第七□向云□法性不違

514c20□法相等故□八事法卽理門□謂緣集必無自

514c21□性□擧體卽眞故□上之二門□正明二諦不相

514c22□違義□如濕不違波波不違濕□擧體相卽

514c23□故□夜摩偈云□如金與金色其性無差別□法

514c24□非法亦然□體性無有異□此亦喩於如來之

514c25□藏與阿賴耶□展轉無別□又由事卽理故□

514c26□雖有不常理卽事故□雖空不斷□又由事理

514c27□相卽故□起滅同時□須彌偈云□一切凡夫行□

514c28□莫不速歸盡□其性如虛空故□說無有盡□

514c29□智者說無盡□此亦無所說□自性無盡故□

515a01□得有難思盡等□則同時四相不待後無□亦

515a02□令究竟斷證離於能所□十地品云□非初非

515a03□中後□非言辭所及□□向品云□無有智外如

515a04□爲智所入□亦無如外智□能證於如等□九

515a05□眞理非事門□卽妄之眞異於妄故□如濕

515a06□非動□十事法非理門□卽眞之妄異於眞故□

515a07□如動非濕故□□愧林偈云□如色與非色□此

515a08□二不爲一□又云□如相與無相□生死又涅槃□

515a09□分別各不同等□上七八二門□明事理非異□

515a10□九十二門明事理非一□故爲無爲□非一非異□

515a11□第四□向云□於有爲界示無爲法□而不滅

515a12□壞有爲之相□於無爲界示有爲法□而不分

515a13□別無爲之性□上之十事□同一緣起故□云無□□

515a14□約理望事□則有成有壞有卽有離□事望

515a15□於理□有隱有顯□有一有異□逆順自在□無

515a16□障無□□同時頓起□深思令觀明現□以成理

515a17□事圓融無□觀也□第四周遍含容□卽事事無

515a18□□□且依古德□顯十玄門□於中文二□先正

515a19□辯玄門□二明其所以□今初□一同時具足相

515a20□應門□二廣陜自在無□門□三一多相容不同

515a21□門□四諸法相卽自在門□五□密隱顯俱成門□

515a22□六微細相容安立門□七因陀羅網境界門□八

515a23□託事顯法生解門□九十世隔法異成門□十主

515a24□伴圓明具德門□此之十門同一緣起無□圓

515a25□融□隨其一門□卽具一切□今且於前十中□取

515a26□一事法明具後十門□如下文中□一蓮華葉

515a27□或一微塵□則具敎等十對□同時相應具足圓

515a28□滿□亦具後之九門□及彼門中所具敎等以是

515a29□總故□故下文云□一切法門無盡海□同會

515b01□一法道場中□華藏頌云□華藏世界所有塵□

515b02□一一塵中見法界□一塵尙具況一葉耶□二卽

515b03□彼華葉普周法界□而不壞本位以分卽無

515b04□分無分卽分□廣陜自在無障無□□十定品

515b05□云□有一蓮華盡十方際□而不妨外有可

515b06□見□是故或唯廣無際□或分限歷然□或卽廣卽

515b07□陜□或廣陜俱泯□或具前四□以是解境故□或

515b08□絶前五□以是行境故□下皆準此□然此廣

515b09□陜亦名純雜□普周法界故□純一無二不

515b10□壞本位□則不妨於雜□萬行例然□三卽此華

515b11□葉舒已遍入一切法中□卽攝一切□令入己

515b12□內□舒攝同時□旣無障□□是故鎔融□或有四

515b13□句六句思之□下云□以一佛土滿十方□十方

515b14□入一亦無餘□若一與一切對辯□則攝入各

515b15□具四句□謂一入一切一切入一□一入一一

515b16□切入一切□互攝亦然□四此一華葉廢己同

515b17□他□擧體全是彼一切法□而恒攝他同己□

515b18□令彼一切卽是己體□一多相卽混無障□□解

515b19□行境別□六句同前□下云知一卽多多卽一

515b20□等□五華能攝彼則一顯多隱□一切攝華則一

515b21□隱多顯□顯顯不俱□隱隱不□□隱顯顯隱同

515b22□時無□□全攝俱泯□存亡俱成□句數同前□下

515b23□云□東方入正受□西方從定起等□如八日月

515b24□隱顯同時□六此華葉中微細刹等□一切諸法

515b25□炳然齊現□下云□於一塵中一切國土曠然安

515b26□住□又於一毛端處□有不可說諸如來□及第

515b27□九□向微細中說□七此華葉一一微塵中□

515b28□各現無邊刹海□刹海之中□復有微塵□彼諸

515b29□塵內□復有刹海□如是重重不可窮盡□非是

515c01□心識思量境界□如天帝殿珠網覆上□一明

515c02□珠內萬像俱現□珠珠皆爾□此珠明徹互相現

515c03□影影復現影□而無窮盡□下云□如因陀羅網

515c04□世界等□亦如鏡燈重重交光□佛佛無盡□八

515c05□見此華葉□卽是見於無盡法界□非是託此

515c06□別有所表□下文云□此華蓋等從無生法忍

515c07□之所起等□九卽此一華□旣其遍一切處□亦

515c08□復該一切時□謂三世各三□攝爲一念故□爲

515c09□十世□以時無別體□依華以立華旣無□□時

515c10□亦如之□是故晉經云□過去無量劫□安置

515c11□未來今未來無量劫□□置過去世等□普賢

515c12□行云□過去中未來□未來中現在等□又云□無量

515c13□劫卽一念□一念卽無量劫等□時無別體故

515c14□不別立□以爲所依□十此圓敎□法理無孤起□

515c15□必攝眷屬隨生□下云□此華卽有十世界微

515c16□塵數華以爲眷屬□又如一方爲主十方爲

515c17□伴□餘方亦爾□是故主主伴伴各不相見□主

515c18□伴伴主圓明具德□擧華旣爾□一塵等事亦

515c19□然□如此事華旣帶同時等十義□具此十門□

515c20□而此事等具餘敎等十門□則爲百門□事法

515c21□旣爾□餘敎義等具百亦然□則爲千門□如敎

515c22□義等有此千門□彼同時門中□亦具百門□餘

515c23□廣陜等例爾□亦有千門□若重重取之□亦至

515c24□無盡□於此十門□圓明顯了□則常入法界重

515c25□重之境□第二明德用所因□問有何因緣□令

515c26□此諸法得有如是混融無□□答因廣難陳□

515c27□略提十類□一唯心所現故□二法無定性故□

515c28□三緣起相由故□四法性融通故□五如幻夢

515c29□故□六如影像故□七因無限故□八佛證窮故□

516a01□九深定用故□十神通解脫故□十中隨一卽能

516a02□令彼諸法混融無□□十中前六通約法性

516a03□爲德相□因法爾如是□後二皆是業用□義通

516a04□因果□七約起修□義通德相業用□八約果德□

516a05□唯是德相故□前之十門□通德相業用□約佛

516a06□則用亦德相□德上用故□約機則相亦稱用□令

516a07□知相故□卽用之相□染淨雙融□卽相之用□能

516a08□染能淨□故相及用□不分兩別□初唯心現者□

516a09□一切諸法□眞心所現□如大海水擧體成波□

516a10□以一切法無非一心故□大小等相□隨心□

516a11□轉□卽入無□□二法無定性者□旣唯心現從緣

516a12□而生□無有定性□性相俱離□小非定小故□能

516a13□容太虛而有餘□以同大之無外故□大非

516a14□定大故□能入小塵而無間□以同小之無

516a15□內故□是則等太虛之微塵□含如塵之廣刹□

516a16□有何難哉□舊經十住品云□金剛圍山數無

516a17□量□悉能安置一毛端□欲知至大有小相□菩

516a18□薩以是初發心□一非定一故□能是一切□多

516a19□非定多故□能是一□邊非定邊故□能卽中□中

516a20□非定中故□能卽邊□延促靜亂等□一一皆然□

516a21□三緣起相由者□謂大法界中□緣起法海義門

516a22□無量□約就圓宗□略擧十門□以釋前義□謂緣

516a23□起法要具此十義□緣方起故□闕則不成□一

516a24□諸緣各異義□謂大緣起中諸緣相望□要須體

516a25□用各別□不相雜亂□方成緣起□若雜亂者□失

516a26□本緣法□緣起不成□此則諸緣各各守自一位□

516a27□文云□多中無一性□一亦無有多□二互遍相

516a28□資義□謂此諸緣要互相遍應方成緣起□如一

516a29□緣遍應多緣□各與彼多全爲一故□此一則

516b01□具多箇一也□若此一緣□不具多一□則資應

516b02□不遍不成緣起□此則一一各具一切□下文

516b03□云□知以一故衆知以衆故一□三俱存無□

516b04□義□謂凡是一緣□要具前二□方成緣起□以要

516b05□住自一□方能遍應□遍應多緣□方是一故□是

516b06□故唯一□多一自在□無□鎔融□有其六句□

516b07□一或擧體全住□是唯一也□或擧體遍應□是

516b08□多一也□或俱存□或雙泯□或總合□或全離□皆

516b09□思之可見□文云□諸法無所依□但從和合

516b10□起□此上三門□總明緣起本法竟□四異體相

516b11□入義□謂諸門力用遞相依持□互形奪故□各

516b12□全有力全無力義□緣起方成□如論云□因不生

516b13□緣生故□緣不生自因生故□若各唯有力無無

516b14□力□則有多果過□一一各生故□若各唯無力

516b15□無有力□則有無果過□以同非緣俱不生

516b16□故□是故緣起要互相依具力無力□如闕一

516b17□緣一切不成□餘亦如是□是故一能持多□一

516b18□是有力能持於多□多依於一□多是無力□潛

516b19□入一內□由一有力必不與多有力俱□是故

516b20□無有一而不攝多也□由多無力必不與一

516b21□無力俱□是故無有多而不入一也□如一

516b22□持多依旣爾□多持一依亦然□反上思之□

516b23□如一望多有依有持□全力無力常含多在

516b24□己中□潛入己在多中□同時無□□多望於一□

516b25□當知亦爾□俱存雙泯□二句無□思之□五異體

516b26□相卽義□謂諸緣相望全體形奪□有有體無體

516b27□義緣起方成□若闕一緣□餘不成起故□緣義

516b28□則壞□得此一緣□令一切成起□所起成故□緣

516b29□義方立□是故一緣□是能起能成故有體□多

516c01□緣是所起所成故無體□由一有體不得與

516c02□多有體俱□多無體必不得與一無體俱□是

516c03□故無有不多之一□無有不一之多□一多旣

516c04□爾□多一亦然□反上思之□如一望多有有體

516c05□無體故□能攝他同己□廢己同他□同時無

516c06□□□多望於一當知亦爾□準前思之□俱存

516c07□雙泯二句無□□亦思之可見□六體用雙融

516c08□義□謂諸緣法□要力用交涉□全體融合□方成

516c09□緣起□是故圓通亦有六句□一以體無不用

516c10□故□擧體全用則唯有相入□無相卽義□二以

516c11□用無不體故□擧用全體則唯有相卽□無相

516c12□入也□三歸體之用不□用□全用之體不失

516c13□體□是則無□雙存□亦入亦卽自在俱現□四全

516c14□用之體□體泯□全體之用□用亡□非卽非入圓

516c15□融一味□五合前四句□同一緣起無□俱存□六

516c16□泯前五句□絶待離言冥同性海□此上三門□

516c17□於初異體門中顯義理竟□七同體相入義□

516c18□謂前一緣所有多一與彼一緣體無別故□

516c19□名爲同體□又由此一緣應多緣故□有此多

516c20□一□所應多緣旣相卽入□令此多一亦有卽

516c21□入也□先明相入□謂一緣有力能持多一□多

516c22□一無力依彼一緣□是故一能攝多多便入

516c23□一□一入多攝反上應知□餘義餘句準前思

516c24□之□八同體相卽義□謂前一緣所具多一□亦

516c25□有有體無體之義□故亦相卽□以多一無體□

516c26□由本一成多卽一也□由本一有體能作多

516c27□一□令一攝多□如一有多空旣爾□多有一

516c28□空亦然□餘義餘句□□準前思之□九俱融無

516c29□□義□謂亦同前體用雙融□卽入自在□亦

517a01□有六句準前應知□此上三門□於前第二同

517a02□體門中辯義理竟□十同異圓滿義□謂以前

517a03□九門總合爲一大緣起□令多種義門同時具

517a04□足也□由住一遍應故□有廣陜自在門□由

517a05□就體就用故□有相卽相入門□由異體相容

517a06□具微細門□異體相卽具隱顯門□又就用相

517a07□入爲顯□令就體相卽爲隱□卽顯入隱亦然□

517a08□又由異門卽入爲顯□令同體卽入爲隱□同

517a09□顯異隱亦然□又由異體相入□帶同體相入

517a10□具帝網門□由此大緣起卽無□法界故□有

517a11□託事顯法門□顯於時中故□有十世門相關

517a12□互攝故□有主伴門□此第十圓滿一門□就前

517a13□第三門中□以辯義理□故下文云□菩薩善觀

517a14□緣起法□於一法中解衆多□衆多法中解了

517a15□一□又云□一中解無量□無量中解一□了彼互

517a16□生起□當成無所畏等□皆其義也□上來緣起

517a17□相由門竟□第四法性融通門者□謂若唯約事

517a18□則互相□不可卽入□若唯約理則唯一味□

517a19□無可卽入□今則理事融通具斯無□□謂不

517a20□異理之一事□具攝理時□令彼不異理之

517a21□多事□隨所依理皆於一中現□若一中攝理

517a22□不盡□則眞理有分限失□若一中攝理盡□多

517a23□事不隨理現□則事在理外失□今旣一事之

517a24□中全攝理盡□多事豈不依中現□華藏品云□

517a25□華藏世界所有塵□一一塵中見法界□法界卽

517a26□事法界矣□斯卽總意□別亦具十玄門□一旣眞

517a27□理□與一切法而共相應□攝理無遺□卽是

517a28□諸門諸法同時具足□二事旣如理能包□亦如

517a29□理廣遍□而不壞陜相故□有廣陜純雜無□

517b01□門□又性常平等故純□普攝諸法故雜□三理

517b02□旣遍在一切多事故□令一事隨理遍一切

517b03□中□遍理全在一事則一切隨理□在一事中

517b04□故□有一多相容門□四眞理旣不離諸法□則

517b05□一事卽是眞理眞理卽是一切事故□是故此

517b06□一卽彼一切事□一切卽一□反上可知故□有

517b07□相卽自在門□五由眞理在事各全非分故□

517b08□正在此時彼說爲隱□正在彼時此卽爲隱

517b09□故□有隱顯門□六眞理旣普□攝諸法□帶彼能

517b10□依之事□頓在一中故□有微細門□七此全攝

517b11□理故□能現一切□彼全攝理同此頓現□此現

517b12□彼時□彼能現所現俱現此中□彼現此時□此

517b13□能現所現亦現彼中□如是重重無盡故□有帝

517b14□網門□以眞如畢竟無盡故□八卽事同理

517b15□故□隨擧一事卽眞法門□故有託事門□九

517b16□以眞如遍在晝夜日月年劫皆全在故□在

517b17□日之時不異在劫故□有十世異成門□況時

517b18□因法有□法融時不融耶□十此事卽理時不

517b19□□與餘一切恒相應故□有主伴門□故一

517b20□理融通十門具矣□五如幻夢者□猶如幻師□能

517b21□幻一物以爲種種幻□種種物以爲一物等□

517b22□經云□或現須臾作百年等□一切諸法□業幻

517b23□所作故□一異無□□言如夢者□如夢中所見

517b24□廣大□未移枕上歷時久遠未經斯須□故

517b25□論云□處夢謂經年□覺乃須臾頃□故時雖

517b26□無量攝在一刹那□六如影像者□一切萬法□

517b27□略有二義□一皆如明鏡含明□了性一心所

517b28□成故□二分別所現如影像故□由初義故爲

517b29□能現□由後義故爲所現□故一切法互爲鏡

517c01□像□如鏡互照□而不壞本相□下經云□遠物近

517c02□物□雖皆影現□影不隨物□而有遠近等□七

517c03□因無限者□謂諸佛菩薩昔在因中□常修緣起

517c04□無性等觀□大願□向等□稱法界修□及餘無

517c05□量殊勝因故□今如所起果具斯無□□八佛

517c06□證窮者□由冥眞性得如性用□故經云□無比

517c07□功德故能爾□九深定用者□謂海印定等諸三

517c08□昧力故□賢首品云□入微塵數諸三昧□一一出

517c09□生塵等定□而彼微塵亦不增等□十神通解

517c10□脫者□謂由十通及不思議等解脫故□不思

517c11□議法品十種解脫中云□於一塵中建立三世

517c12□一切佛法等□由上十因□令前敎義等十對□

517c13□具上同時等十門□以爲別敎一乘義之分齊

517c14□大方廣佛華嚴經疏卷第二

517c15□

517c16□

517c17□

517c18□大方廣佛華嚴經疏卷第三

517c19□

517c20□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

517c21□第四敎所被機者□夫敎因機顯離機無言□

517c22□上說義理弘深□未委被何根器□若明能應

517c23□者十身圓音□今直彰所被□通有十類□前五

517c24□揀非器□後五彰所爲□前中一無信非器□以

517c25□聞生誹謗墮惡道故□二違眞非器□依傍

517c26□此經以求名利□不淨說法集邪善故□下經

517c27□云□忘失菩提心修諸善根□是爲魔業□三乖

517c28□實非器□謂如言取文超情至理不入心故□

517c29□論云□隨聲取義有五過失□上三皆是凡

518a01□愚□故下文云□此經不入餘衆生手□四陜劣

518a02□非器□謂一切二乘□出現品云□一切二乘不

518a03□聞此經□何況受持□故雖在座如聾如□□

518a04□五守權非器□謂三乘共敎諸菩薩等□隨宗

518a05□所修行布行位□不信圓融具德之法故□下

518a06□經云□設有菩薩無量億那由他劫行六波羅

518a07□蜜□不聞此經□或時聞已□不信不解不順不

518a08□入□不得名爲眞實菩薩故□後五顯所爲

518a09□中一正爲□謂是一乘圓機故□出現品云□此

518a10□經不爲餘衆生說□卽通指前五□唯爲乘

518a11□不思議乘菩薩說□卽正爲之機□謂一運一

518a12□切運□圓融行位卽深不思議□又能遍達諸

518a13□敎□卽廣不思議故□文云□非餘境界之所知□

518a14□普賢行人方得入等□二兼爲□謂卽時雖未

518a15□悟入□而能信向成種□如出現品食金剛喩

518a16□故□地獄天子十地頓超□大海劫火不能爲

518a17□障□約未悟入故名爲兼□三引爲□卽前權

518a18□敎菩薩□不受圓融之法故□十地之中寄位

518a19□顯勝□借其三乘行布之名□彼謂同於我法□

518a20□後因熏習方信入圓融□以離此普法無所

518a21□歸故□權敎極果無實事故□四者權爲□卽是

518a22□二乘□謂旣不聞□況於受持□故諸菩薩權示

518a23□聲聞□或在法會□而聾盲彰其絶分□或示在

518a24□道而啓悟知可□心□五遠爲謂諸凡夫外

518a25□道闡提悉有佛性□今雖不信後必當入故□

518a26□出現品云□如來智慧大藥王樹□唯除二處□

518a27□不能爲作生長利益□所謂二乘墮無爲坑□

518a28□及壞善根□非器衆生溺大邪見貪愛之水□然

518a29□亦於彼曾無厭捨□前三非器□是溺邪見□第

518b01□四非器□是墮深坑故皆揀之□今四及五明

518b02□佛無厭捨故□示而誘之熏其成種□又彼品

518b03□中□明不信毁謗亦種善根□謂謗雖墮惡

518b04□道□由聞歷耳終醒悟故□又云□如日亦與

518b05□生盲作利益故□又如大海潛流喩中明□無

518b06□不具有如來智慧故□又破塵出經卷喩中□

518b07□若除妄想皆見佛智故□此皆明有自性住

518b08□性□卽是所爲□況法性圓融感應交徹□無有

518b09□一法而非所被□第五敎體淺深者□無盡敎海

518b10□體性難思□從淺至深略明十體□一音聲言

518b11□語體□二名句文身體□三通取四法體□上三

518b12□皆能詮體□四通攝所詮體□五諸法顯義體□

518b13□六攝境唯心體□七會緣入實體□八理事無□

518b14□體□九事事無□體□十海印炳現體□十中前

518b15□五唯體□後五亦體亦性□又前四通小□後六唯

518b16□大□前七通三乘□後三唯一乘□前八約同敎□

518b17□後二唯別敎□就前三中□大小乘中通用四

518b18□法□一聲□二名□三句□四文□取捨不同□各有三

518b19□說□小乘三者□婆沙一百二十六云□如是佛敎

518b20□以何爲體□一云□應作是說語業爲體□謂

518b21□佛語言□唱辭評論□語音□語路□語業□語

518b22□表是□謂佛敎□其名句文□但顯佛敎作用□不

518b23□欲開示佛敎自體□發智論中亦同此說□二

518b24□云□名等爲體□謂名身句身文身□次第行列次

518b25□第安布□次第連合故□聲但依於展轉因故□

518b26□謂語起名□名能顯義□評家意取語業爲體□

518b27□雜心論同俱舍□俱舍論云□牟尼說法蘊數

518b28□有八十千□彼體語或名□此色行蘊攝□謂若語

518b29□爲敎體卽色蘊攝□名爲敎體□卽行蘊攝□此

518c01□乃雙存前二□情無去取□故致或言□正理論

518c02□中意符名等故□彼第三釋前頌竟□又云□詮

518c03□義如實故名佛敎□名能詮義故敎是名□由

518c04□是佛敎定名爲體□擧名爲首□以攝句文□顯

518c05□宗第三亦同此說□三者然俱舍意□情無去

518c06□取□若取其雙存□卽合四法以爲敎體□若經

518c07□部意亦唯取聲□故正理十四破彼師云□汝

518c08□不應立名句文身□卽聲爲體□大乘有三□大

518c09□意同前□一云□攝假從實以聲爲體□離聲

518c10□無別名句等故□深密第五云□如來言音略

518c11□有三種□一契經等□旣云言音有三□明以聲

518c12□爲敎體□雜集論云□成所引聲謂諸聖所說□

518c13□二云以體從用名等爲體□能詮諸法自性

518c14□差別□二所依故□故無性論破經部云□諸契

518c15□經句語爲自性□不應理故□成唯識第二□

518c16□亦破彼云□若名句文不異聲者□法辭無□

518c17□境應無別□唯識云□此三離聲雖無別體□

518c18□而假實異□亦不卽聲□三云□聲名句文合爲

518c19□其體□由前二說皆有理敎□爲定量故□深

518c20□密第四云□不可捨於言說文字□而能宣說

518c21□故□淨名云□有以音聲言語文字□而作佛事

518c22□故□十地論云□說者以二事說□聽者以二事

518c23□聞□謂善聲善字故□以余之意亦應雙取□若

518c24□就前二有去取者□寧依名等□良以音聲一

518c25□種□正就佛說容爲敎體□流傳後代書之

518c26□竹帛□曾何有聲□豈無敎體□書雖是色亦與

518c27□名等爲所依故□亦色蘊攝□前淨名十地通

518c28□取四者□但言所用非正顯體□仁王云□是

518c29□名句味諸佛所說故□然大小諸宗□雖通用

519a01□四法而理不同□謂薩婆多宗四法皆有實

519a02□體□經部聲有實體□名等是假□若大乘中□或

519a03□有四皆非實□或有四皆如空□俱不立故□淨

519a04□名云□文字性離□無有文字是則解脫□十地

519a05□論釋空中風相等云□風喩音聲□□喩名字□

519a06□皆不可取□佛藏經云□諸法如毫釐不空者□

519a07□則諸佛不出世□又下云諸法畢竟空□無有

519a08□毫末相□有說四皆事理無□□或說四皆圓融

519a09□故□宗不同也□第四通攝所詮體者□瑜伽八

519a10□十一云□謂契經體略有二種□一文□二義□文

519a11□是所依□義是能依□如是二種總名一切所知

519a12□境界□卽依於六文顯於十義□此明敎義相

519a13□成□若不詮義敎文何用□故通取所詮成契

519a14□經體□又十住品云□文隨於義義隨於文□文

519a15□義相隨理無舛謬□方爲眞敎□又瑜伽云□佛

519a16□菩薩等是能說者□語是能說相□名句文身是

519a17□所說相□故皆通取□不同前義剋取所說□第

519a18□五諸法顯義體者□謂但能顯義理□一切諸法

519a19□皆爲敎體□淨名第三云□有以光明而作佛

519a20□事□有以諸菩薩而作佛事□有以佛所化

519a21□人而作佛事□有以佛菩提樹衣服臥具□乃

519a22□至八萬四千諸煩惱門□衆生爲之疲勞□諸

519a23□佛卽以此法而作佛事□又十卷楞伽第四

519a24□云□大慧非一切佛土言語說法故□有佛國

519a25□土□直視不瞬□口無言說名爲說法□乃至

519a26□云□有佛國土動身名說□又香積世界餐香

519a27□飯而三昧顯□極樂佛國聽風柯而正念成□

519a28□絲竹可以傳心□目擊以之存道□旣語默視

519a29□瞬皆說□則見聞覺知盡聽□苟能得法契神□

519b01□何必要因言說□況華嚴性海雲臺寶網□同

519b02□演妙音□毛孔光明皆能說法□華香雲樹卽

519b03□法界之法門□刹土衆生本十身之正體□于何

519b04□非敎耶□下云刹說衆生說□三世一切說□又

519b05□云□一切世間諸境界□皆悉能令轉法輪等□

519b06□其文非一□第六攝境唯心體者□總收前五□

519b07□不離識□唯識等云□一切所有唯心現故□起

519b08□信亦云□依一心法有二種門□一心眞如門□

519b09□二心生滅門□然此二門□皆各總攝一切法□

519b10□以此二門不相離故□梵行品云□知一切法

519b11□卽心自性故□唯心現□然有二門□一本影相

519b12□對□二說聽全收□前中通就諸敎以成四句□

519b13□一唯本無影□謂卽小乘不知唯識故□二亦

519b14□本亦影□謂大乘初敎□謂佛自宣說□若文若義□

519b15□皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現□名

519b16□本質敎故□佛地論第一云□有義□聞者善根本

519b17□願增上緣力□如來識上文義相生□此文義

519b18□相□是佛利他善根所起□名爲佛說□若聞

519b19□者識上所變文義□名爲影像□佛地論云□如

519b20□來慈悲本願增上緣力□聞者識上文義相生□

519b21□此文義相□雖親依自善根力起□而就强緣

519b22□名爲佛說故□二十唯識論云□展轉增上力二

519b23□識成決定□護法論師等□皆立此義□然云文

519b24□義相生□復說五心集現□謂如說諸行無常

519b25□卽有四聲四字四名□一句及所詮義□此十四

519b26□相□於聞者識上聚集顯現□然西方多釋□今

519b27□略擧其一□謂如說諸字□有率爾尋求二心□

519b28□然未定知諸字所屬□無決定心□次說行字□

519b29□由先熏習連帶解生□有三心起□謂率爾尋求

519c01□決定□以決定知諸字所屬一切行故□聞諸

519c02□行字□雖知自性然未知義□爲令知義復

519c03□說無字□但有二心□謂率爾尋求□未有決定□

519c04□以未定知無字所屬□後說常字□由前字力

519c05□展轉熏習□連後字生具起五心□謂率爾尋

519c06□求決定染淨等流□於最後時□四字周圓方能

519c07□解義□總十二心□初二□次三□次二□後五□故有

519c08□十四相□義如前說□餘如別章□三唯影無本□

519c09□謂大乘實敎□離衆生心佛果無有色聲功

519c10□德□唯有如如及如如智□獨存□大悲大智爲

519c11□增上緣□令彼所化根熟□衆生心中現佛色聲

519c12□說法□是故聖敎□唯是衆生心中影像□夜摩偈

519c13□云□諸佛無有法□佛於何有說□但隨其自

519c14□心□謂說如是法□龍軍堅慧諸論師等□□

519c15□立此義□四非本非影□如頓敎說□非直心外

519c16□無佛色聲□衆生心內影像亦空□性本離故□亡

519c17□言絶慮卽無敎之敎耳□須彌偈云□法性本空

519c18□寂□無取亦無見□性空卽是佛不可得思量□

519c19□淨名云□其說法者□無說無示□其聽法者無

519c20□聞無得□龍樹等宗多立此義□此前四說總

519c21□合爲一□圓融無□□自淺之深攝衆生故□

519c22□第二說聽全收成二四句□一約同敎以成

519c23□四句□謂一佛眞心外無別衆生□以衆生眞心

519c24□卽佛眞心故□則唯說無聽故□所說敎唯佛所

519c25□現□二衆生心外更無別佛□以佛眞心卽衆生

519c26□眞心故□則唯聽無說故□所說敎卽衆生自

519c27□現□梵行品云□知一切法卽心自性等□三佛

519c28□眞心現時□不□衆生眞心現故□說聽雙存□

519c29□二敎齊立□四佛卽衆生故非佛□衆生卽佛故

520a01□非衆生□互奪雙亡則說聽斯寂□故淨名云□其

520a02□說法者無說無示□其聽法者無聞無得□二

520a03□約別敎以明四句□謂由不壞相生佛互在

520a04□故□一衆生全在佛中故□則果門攝法無遺□

520a05□生尙在佛心中□況所說敎不唯佛現故□出

520a06□現品云□如來成正覺時□於其身中普見一

520a07□切衆生成正覺□乃至普見一切衆生入涅槃□

520a08□又佛性論第二如來藏品云□一切衆生悉在

520a09□如來智內□故名爲藏□以如如智稱如如境

520a10□故□一切衆生決定無有出如如境者□□爲

520a11□如來之所攝持□故名爲藏衆生爲如來藏□

520a12□又下出現品中明□三世劫刹衆生所有心念

520a13□根欲□尙皆一身頓現□況佛智廣大如虛空

520a14□耶□二佛在衆生心中故□則因門攝法無遺□

520a15□佛尙在於心中□況所說敎非衆生心現□故出

520a16□現品云□菩薩摩訶薩應知□自心念念常有佛

520a17□成正覺□何以故□諸佛如來不離此心成正

520a18□覺故□如自心一切衆生心亦復如是□悉有

520a19□佛成正覺□此明佛證衆生心中眞如成佛

520a20□故□本覺無異□以始同本□總在衆生心中□

520a21□從體起用□應化身時□卽是衆生心中眞如用

520a22□大□更無別佛□如起信中多明此義□而是自

520a23□心體用□今以此經心佛衆生無差別故□佛

520a24□證衆生之體□用衆生之用□三由前生佛互相

520a25□在時各實非虛□則因果交徹□隨一聖敎全

520a26□在二心□故衆生心中佛□爲佛心中衆生說

520a27□法□佛心中衆生□聽衆生心中佛說法□四由

520a28□生全在佛則同佛非生□佛全在生則同生

520a29□非佛□兩相形奪二位齊融□卽隨一聖敎俱

520b01□非二心□則佛心中衆生無聽□衆生心中佛

520b02□無說□是以賢首品云□因緣所生無有生□諸

520b03□佛法身非是身□又偈讚品云□如來不說法□

520b04□亦不度衆生□大般若四百二十五云□我從

520b05□得道來不說一字汝亦不聞等□是故此四

520b06□於一聖敎圓融無□□方爲究竟甚深唯識道

520b07□理□第七會緣入實體者□前來六門同入一實

520b08□故□亦有二義□一以本收末□二會相顯性□

520b09□前中以諸聖敎從眞流故□不異於眞□故攝

520b10□論中名爲眞如所流十二分敎□唯識第十釋

520b11□勝流眞如云□謂此眞如所流敎法□於餘敎

520b12□法最爲勝故□彼宗雖不立眞如隨緣□而說

520b13□佛正體智證最淸淨法界□而於後得安立

520b14□敎法□名爲如流□以本收末□亦名如爲敎體□

520b15□二會相顯性者□謂彼一切差別敎法□從緣無

520b16□性卽是眞如□是故虛相本盡眞性本現□如

520b17□來言說皆順於如故□金剛三昧經云□如我

520b18□說者義語非文□衆生說者文語非義□仁王

520b19□二諦品云□大王法輪者□法本如應頌如□乃

520b20□至論議如等□此經明敎卽是如□不說如皆

520b21□是敎□若取諸法顯義皆爲敎體□一切法皆

520b22□如也則無如非敎□第八理事無□體者□謂

520b23□一切敎法雖擧體卽眞□不□十二分等事相

520b24□宛然顯現□雖眞如擧體爲一切□不□一味

520b25□湛然平等□由如無□□佛之音聲亦順如無□□

520b26□皆與如智而相應故□如前義分齊中廣明□第

520b27□九事事無□體者□文義皆圓□文卽圓音□此中

520b28□亦具十種玄門□現相品云□佛演一妙音周

520b29□聞十方國□衆音悉具足□法雨皆充遍□卽同時

520c01□具足相應體□十住品云□欲具演說一句法□

520c02□阿僧祇劫無有盡□而令文義各不同□菩薩

520c03□以此初發心□卽廣陜無□□體亦名純雜敎□

520c04□一句不壞陜也純也□文義不同廣也□雜也□

520c05□又云□於一法中解衆多□衆多法中解了一

520c06□等□皆一多相容敎也□出現品云□如來音聲普

520c07□入一切□譬如書字等□此亦相入卽相容也□

520c08□十住又云□一卽是多□多卽一□文隨於義義

520c09□隨文□卽相卽敎體□出現品云□道場皆聞不

520c10□出衆外□各各隨解□卽隱顯敎體也□又云□

520c11□如來言音唯是一味□隨諸衆生心器異故□無

520c12□量差別□亦隱顯敎體□亦純雜敎也□又云□如

520c13□來於一語言中□演說無邊契經海□如善口

520c14□女等卽微細敎也□阿僧祇品云□於彼一一修

520c15□多羅□分別諸法□不可說□於彼一一諸法中□

520c16□又說諸法□不可說等□一法旣爾□餘法亦然□

520c17□交映重重無盡無盡□卽帝網敎也□觸事皆

520c18□法□卽託事生解敎也□一念頓演□卽十世敎

520c19□也□如諸會中此方所說十住等□十方亦爾□

520c20□卽主伴敎也□若隨說一法一門□皆有無量

520c21□修多羅爲眷屬等□卽眷屬敎□雖不得爲

520c22□主亦是伴類□此且約言說□若類通諸法皆

520c23□爲敎體□卽所詮義□義卽普法具十玄門□如

520c24□義分齊□第十海印炳現體者□如前差別無盡

520c25□敎法□皆是如來海印定中□同時炳現□設所化

520c26□機亦同緣起炳現定中□是故唯以三昧爲

520c27□敎體□如出現品辯□此約果位□若約因位□

520c28□圓信亦得印現□賢首品云□如是一切皆能

520c29□現海印三昧神通力□以上十門該羅收攝□

521a01□未有一法而非敎體□然後二門正是經宗□融

521a02□取前八無所遺矣□第六宗趣通別者□語之

521a03□所尙曰宗□宗之所歸曰趣□先明其通後

521a04□顯於別□前中通論一代佛敎□諸部異計各

521a05□是一宗□謂十八本二各不同故□以義相從更

521a06□復合之□然隋朝大衍法師□總立四宗□一因

521a07□緣宗□謂薩婆多□二假名宗□謂卽經部□三不眞

521a08□宗□謂諸般若□四眞實宗□謂法性眞理佛性等

521a09□敎□又此四宗初名立性□二名破性□三名破

521a10□相□四名顯實□初二小乘□後二大乘□各初淺

521a11□後深□此亦有理□但收義不盡□以十八部中

521a12□但判二故□今總收一代時敎□以爲十宗□第

521a13□一我法俱有宗□謂犢子部等□彼立三聚□一

521a14□有爲□二無爲□三非二聚□非二卽我□又立五

521a15□法藏□謂三世爲三□無爲爲四□第五不可說

521a16□藏□我在其中□以不可說爲有爲無爲故□然

521a17□此一部□諸部論師共推不受□呼爲附佛法外

521a18□道□以諸外道所計雖殊皆立我故□二法有

521a19□我無宗□謂薩婆多等□彼立諸法不離色心□

521a20□或立三世無爲□或分五類皆無有我□以

521a21□無我故□異外道計□又於有爲之中立正因

521a22□緣□以破外道邪因無因□然西域邪見雖九十

521a23□五種□或計二十五諦從冥生等□或計六句

521a24□和合生等□或謂自在梵天等生□或謂時方

521a25□微塵虛空宿作等□而爲世間及涅槃本□統收

521a26□所計不出四見□謂數論計一□勝論計異□

521a27□勒沙婆計亦一亦異□若提子計非一非異□

521a28□若計一者□則謂因中有果□若計異者□則

521a29□謂因中無果□三則亦有亦無□四則非有非

521b01□無□餘諸異計皆不出此□雖多不同□就其結

521b02□過不出二種□從虛空自然生□卽是無因□

521b03□餘皆邪因□此方儒道二敎亦不出此□如

521b04□莊老皆計自然□謂人法地地法天□天法道

521b05□道法自然□若以自然爲因能生萬物□卽是

521b06□邪因□若謂萬物自然而生□如鶴之白如烏

521b07□之黑□卽是無因□周易云□易有太極是生兩

521b08□儀□兩儀生四象□四象生八卦□八卦定吉凶□

521b09□吉凶生大業者□太極爲因卽是邪因□若謂

521b10□一陰一陽之謂道□卽計陰陽變易能生萬

521b11□物□亦是邪因□若計一爲虛無自然□則亦無

521b12□因□然無因邪因乃成大過□謂自然虛空等生

521b13□應常生故□以不知三界由乎我心□從癡

521b14□有愛流轉無極□迷正因緣故異計紛然□安

521b15□知因緣性空眞如妙有□言有濫同釋敎者□

521b16□皆是佛法之餘□同於涅槃盜牛之喩□乳色

521b17□雖同不能善取醍□□況□驢乳安成□

521b18□酪□廣明異計□如瑜伽第六□顯揚第九第十□

521b19□婆沙十一十二□及金七十論說□中百等論

521b20□亦廣破之□今但說正因緣已總破諸計□是

521b21□如佛法之淺淺□已勝外道之深深□三法無去

521b22□來宗□謂大衆部等□說有現在及無爲耳□其

521b23□過未之法體用俱無□四現通假實宗□謂說假

521b24□部□就前現在之中法在蘊爲實□在界處爲

521b25□假□其成實論經部師卽是此類□五俗妄眞實

521b26□宗□卽說出世部等□謂世俗是假以虛妄故□

521b27□出世反上□六諸法但名宗□謂一說部等□一切

521b28□我法唯有假名□無實體故七三性空有宗□

521b29□謂遍計是空□依圓有故□八眞空絶相宗□謂心

521c01□境兩亡直顯體故□九空有無□宗□謂互融

521c02□雙絶而不□兩存□眞如隨緣具恒沙德故□

521c03□十圓融具德宗□謂事事無□主伴具足無盡

521c04□自在故□然此十宗後後深於前前□前四唯小□

521c05□五六通大小□後四唯大乘□七卽法相宗□八卽

521c06□無相宗□後二卽法性宗□又七卽始敎□八卽

521c07□頓敎□九卽終敎□十卽圓敎□又第七亦名二諦

521c08□俱有宗□謂勝義眞實故不無世俗□因果不

521c09□失故是有□如深密瑜伽等第八亦名二諦

521c10□雙絶宗□謂勝義離相故□非有世俗□緣生

521c11□如幻故是無□如掌珍頌云□眞性有爲空如幻

521c12□緣生故□無爲無有實不起似空華等□卽般

521c13□若三論中一分之義□九二諦無□宗□如維

521c14□摩法華等□義如前顯□然十宗五敎□互有寬

521c15□陜□敎則一經容有多敎□宗則一宗容具多

521c16□經□隨何經中皆此宗故□若局判一經以爲

521c17□一敎□則抑諸大乘□又夫立敎□必須斷證階

521c18□位等殊□立宗但明所尙差別□前之六宗執

521c19□法有異故分六宗□斷證次位不離八輩合

521c20□爲一敎□餘義如前立敎中辯□第二顯別宗

521c21□者□一切諸經各自有宗□今此別明此經宗

521c22□趣□然楞伽云一切法不生□不應立是宗者□

521c23□斯言遣滯□若無宗之宗則宗說兼暢□略以二

521c24□門分別□先□異解後申今義□前中略擧十

521c25□說□一衍法師以無□法界爲宗□二裕法師□

521c26□以甚深法界心境爲宗□謂法界門中義分

521c27□爲境□諸佛證之以成淨土□法界卽是一心□

521c28□諸佛證之以成法身□是故初品中云□無盡

521c29□平等妙法界□皆悉充滿如來身□末後明入

522a01□法界品□故知唯以法界爲宗□三有說□以緣

522a02□起爲宗□法界緣起相卽入故□四有云□以唯

522a03□識爲宗□經說三界唯一心現心□如工□師

522a04□故□五敏印二師同以因果爲宗□謂此經廣

522a05□明菩薩行位之因□及顯所成果德□下文不

522a06□離此故□六遠法師以華嚴三昧爲宗□謂因

522a07□行之華能嚴佛果故□七□多三藏□以四十

522a08□二賢聖觀行爲宗□說其行位令成觀故□八

522a09□有說言□以海印三昧爲宗□逆順理事乃至

522a10□帝網□如海波澄一時現故□九光統律師□以

522a11□因果理實爲宗□以因果是所成行位□理實

522a12□是所依法界故□十賢首以前各互闕故□總

522a13□以因果緣起理實法界以爲宗趣□謂前之二

522a14□師□但得所依法界□三四二師但明緣起□五

522a15□六唯明因果□七唯因修八唯果用□□皆互闕□

522a16□故賢首意□取光統而加緣起法界之言□由

522a17□光統師以因果卽緣起□理實卽法界故不

522a18□開之□賢首以因果是緣起中別義□理實是

522a19□法界中別義□故加總名□以法界有事理及

522a20□無□故□緣起體上之用故□所以加之□二申

522a21□今解者□依後二師而頗爲改易□若取言略

522a22□攝盡□應言法界緣起不思議爲宗□若取言

522a23□具□於第十師加不思議□此則攝一總題□理

522a24□實卽大方□緣起卽方廣□法界總該前二□因果

522a25□卽佛華嚴□觀其總題已知別義□而法界等

522a26□言□諸經容有□未顯特異故□以不思議貫

522a27□之□則法界等皆不思議故爲經宗□所以龍樹

522a28□指此爲大不思議經□斯良證也□淨名但明

522a29□作用不思議解脫□蓋是一分之義□未顯法界

522b01□融通等不思議故□不同也□若就題中分

522b02□體宗用□則以理實爲體□緣起爲用□因果爲

522b03□宗□尋宗令趣理實體故□法界總攝上三□

522b04□今釋前義略分爲二□一釋名□二顯義□今

522b05□初□法界名體□廣如本品□今略申其二□一事

522b06□法界□二理法界□二法俱含持軌二界□則性分

522b07□不同互用皆通□二顯義中曲有四門□第一

522b08□別開法界以成因果□謂普賢法界爲因□遮

522b09□那法界爲果□是故因果不離理實法界□於

522b10□中十事五對卽五周因果□一所信因果□二差

522b11□別因果□三平等因果□四成行因果□五證入因

522b12□果□下當指文□而此因果互爲宗趣□一經始

522b13□終不離因果故□但因果爲宗□不違所依法

522b14□界□第二會融因果以同法界□法界門中□亦

522b15□有十事五對互爲宗趣□一敎義相對□謂擧

522b16□敎爲宗顯義爲趣□或以義爲宗顯敎爲

522b17□趣□以辯義深令敎勝故□二人法相對□擧

522b18□人爲宗令知法爲趣□擧法爲宗令得人

522b19□爲趣□三理事相對□擧事意令趣理故□擧理

522b20□意在融事故□四境智相對□擧所觀境令成

522b21□觀智故□擧修成智令證同眞境故□五因果

522b22□相對□擧彼修因令證果故□擧其勝果勸

522b23□修因故□五對別明是宗之趣□五對相卽爲宗

522b24□卽趣□上五周因果□不離此五對之法□卽事

522b25□理法界□況因果無性當體同眞□所以但用

522b26□法界爲宗□亦不違因果□第三法界因果分

522b27□明顯示□亦有十義五對□一無等境□此有二

522b28□位□一在纏性淨法界□爲所信境□二出纏

522b29□最淸淨法界爲所證境□二無等心此亦二義□

522c01□一大菩提心□爲普賢行本故□二信悲智等

522c02□隨行起故□三無等行□此亦二義□一差別行□各

522c03□別修故□二普賢行□一卽一切故□四無等位□此

522c04□亦二義□一行布位□比證別故□二圓融位□一證

522c05□一切證故□五無等果□此亦二義□一修生果□今

522c06□始成故□二修顯果本自具故□此上五對□各初

522c07□句爲宗□後句爲趣□又上五中□初一眞法界□

522c08□二卽緣起□又二三四皆緣起因□後一緣起果

522c09□故□光統具用二義爲宗□無所違矣□第四法

522c10□界因果雙融俱離性相□混然無□自在□亦有

522c11□十義□一由離相故因果不異法界□卽因果

522c12□非因果也□此卽相爲宗離相爲趣□或離相

522c13□爲宗□亡因果爲趣下九準思□二由離性

522c14□故□法界不異因果□卽法界非法界也□三

522c15□由離性不泯性故□法界卽因果時法界宛

522c16□然□則以非法界爲法界也□四由離相不

522c17□壞相故□因果卽法界時因果歷然□則以非

522c18□因果爲因果也□五離相不異離性故□因

522c19□果法界雙泯俱融□逈超言慮□六由不壞不

522c20□異不泯故□因果法界俱存□現前爛然可見□

522c21□七由五六存泯復不異故□超視聽之妙法□

522c22□無不恒通見聞□絶思議之深義□未嘗□

522c23□於言念□八由法界性融不可分故□卽法界

522c24□之因果各同時全攝法界□無不皆盡□九因

522c25□果各全攝法界時□因果隨法界□各互於因

522c26□果中現□是故佛中有菩薩□普賢中有佛也□

522c27□十因果二位□各隨差別之法□無不該攝法

522c28□界故□一一法一一行□一一位一一德□皆各總

522c29□攝無盡無盡帝網重重諸法門海□是謂華嚴

523a01□無盡宗趣□上之四門□初一卽體之用□次一卽

523a02□用之體□三卽體用雙顯□四卽體用鎔融□又初

523a03□一卽因果緣起□次一卽理實法界□三卽雙明□

523a04□後一卽不思議□旣以第四融前□則四門一

523a05□揆□故卽照而遮□卽遮而照□雙照雙遮圓明

523a06□一觀□契斯宗趣矣□第七部類品會者□旣知

523a07□旨趣沖深未審能詮文言廣陜□於中有四□

523a08□一彰本部□二顯品會□三明支類□四辯論

523a09□釋□初中性海之詮□常說遍說□言窮法界

523a10□難可限量□今自陜之寬略爲十類□一略本

523a11□經□卽今所傳八十卷本□及舊譯六十卷□皆是

523a12□十萬偈中之略譯未盡故□二下本經□謂摩訶

523a13□衍藏□是文殊師利與阿難海□於鐵圍山間

523a14□結集此經□收入龍宮□龍樹菩薩往龍宮□見

523a15□此大不思議經□有其三本□下本有十萬偈四

523a16□十八品□龍樹誦得流傳於世故□智度論名

523a17□此爲不思議經□有十萬偈□梁攝論中名百

523a18□千經□西域記□說遮拘槃國有此具本□三中

523a19□本經□卽彼所見□有四十九萬八千八百偈□

523a20□一千二百品□四上本經□卽彼所見□有十三千

523a21□大千世界微塵數偈□一四天下微塵數品□此

523a22□上二本□非閻浮提人心力能持□故不傳之□

523a23□五普眼經□卽海雲所持□以大海量墨□須彌

523a24□聚筆書此普眼法門一品中一門□一門中一

523a25□法□一法中一義□一義中一句不得少分□何

523a26□況能盡□但是入深法界菩薩陀羅尼力之所

523a27□能持□已下諸經□□非凡力能受□六同說經□

523a28□謂約一類須彌山形世界□遍於虛空容毛

523a29□端處□以言聲說無有窮盡□如不思議法品

523b01□云□如一佛身□以神通力轉如是等差別法

523b02□輪□一切世法無能爲喩□如是盡虛空界□一

523b03□一毛端分量之處□乃至一一化身□皆如是說□

523b04□音聲文字句義一一充滿法界等□又阿僧祇

523b05□品云□光中見佛不可說□佛所說法不可說□

523b06□乃至於彼一一修多羅□分別法門不可說

523b07□等□此意但約一類音聲說法□已不可結集□

523b08□豈下位能持□七異說經□謂樹形等世界旣異□

523b09□其中衆生報類亦別□如來於彼現身立敎施

523b10□設不同□不可定其色與非色言非言等□

523b11□則部類難量□八主伴經□謂遮那所說□雖遍

523b12□法界然與諸佛互爲主伴□如說十住時□

523b13□十方來證□皆言我國皆說等□則前七經皆

523b14□有主伴□九眷屬經□謂餘根器不能聞此通

523b15□方之說□隨宜說敎令入此門□皆爲此經勝

523b16□方便□故名爲眷屬□故下經云□普眼修多羅□

523b17□以佛刹微塵數修多羅爲眷屬等□則前八

523b18□皆有眷屬□十圓滿經□謂此上諸本□總融爲

523b19□一無盡大修多羅海□隨一會一品一句一文□

523b20□皆攝一切無有分限□故現相品云□毘盧遮

523b21□那佛願力周法界一切國土中恒轉無上輪

523b22□等故□七十三中名圓滿因輪此之謂也□第二

523b23□品會差別者□卽顯今經與晉譯同異□今經

523b24□九會□以晉經第七會初闕十定品重會普光□

523b25□故唯八會□今有三十九品□初會有六品□

523b26□彼經唯三十四□由初會中唯有二品□一世

523b27□間淨眼品□卽今世主品□二盧舍那品□卽今現

523b28□相已下五品□初會闕四兼闕十定□故唯三十

523b29□四品□餘諸品會大同名有小異□至文當顯□

523c01□第三明支類者□於中復二□先顯支流卽別

523c02□行經□藏中兜沙經一卷□是名號品□菩薩本業

523c03□經一卷□是淨行品□小十住經一卷□是十住品□

523c04□大十住經四卷□及漸備一切智德經四卷□□

523c05□是十地品□等目菩薩所問三昧經二卷□是十

523c06□定品□無邊功德經一卷□是壽量品□如來性

523c07□起微密藏經二卷□是出現品□度世經六卷□

523c08□是離世間品□羅摩伽經三卷□是入法界品□

523c09□此等□是隨器受持大本支出□二明流類□

523c10□謂修慈經一卷□金剛□經十卷□如來不思

523c11□議境界經一卷□□是華嚴流類而非本部別

523c12□行□或是別行來未盡者□未敢詳定□餘如纂

523c13□靈記辯□第四論釋者□略擧其四□一龍樹旣

523c14□得下本□遂造大不思議論□亦十萬頌備傳

523c15□西域□此方十住毘婆沙論十六卷□卽是彼論

523c16□釋十地中初之二地□二世親菩薩□造十地

523c17□論釋十地品□魏朝勒那三藏□又菩提流支各

523c18□□一本□光統奏請□令二三藏參成一本爲

523c19□十二卷□卽今見傳□三北齊劉謙之□於淸□

523c20□山感通造論六百卷□備釋一經□四後魏僧

523c21□靈辯□於五臺山頂戴此經□行道一載□遂

523c22□悟玄旨□造論一百卷□亦傳於世□第八傳

523c23□譯感通分二□先明□譯年代□後明傳通感

523c24□徵□前中此經前後通唯二譯□幷其補闕四本

523c25□不同□一晉義熙十四年□北天竺三藏□佛度

523c26□跋陀羅□此云覺賢□於楊州謝司空寺□梵

523c27□本□三萬六千頌成晉經五十卷□或六十卷□

523c28□沙門法業筆受□慧嚴慧觀潤色□謝司空寺者□

523c29□卽今潤州興嚴寺是□由興華嚴故□二大

524a01□唐永隆元年中□天竺三藏地婆訶羅□此云

524a02□日照□於西京大原寺□譯出入法界品內兩處

524a03□脫文□一從摩耶夫人□後至彌勒菩薩前中

524a04□間天主光等十善知識□二從彌勒菩薩後至

524a05□三千大千世尊微塵數善知識前中間□文殊

524a06□申手過一百一十由旬按善財頂□十五行

524a07□經□大德道成律師薄塵法師大乘基法師等

524a08□同譯□復禮法師潤文□依六十卷本爲定□三

524a09□證聖元年□于□三藏實叉難陀□此云喜學□

524a10□於東都佛授記寺再譯舊文□兼補諸闕□計

524a11□益九千頌□通舊總四萬五千頌□合成唐本八

524a12□十卷□大德義淨三藏□弘景禪師圓測法師

524a13□神英法師法寶法師賢首法師等同譯□復禮

524a14□法師綴文□四卽於前第三本中□雖益數處

524a15□□脫日照三藏所補文殊□按善財頂之文□

524a16□卽賢首法師□以新舊兩經勘□以梵本將日

524a17□照補文□安喜學脫處□遂得文續義連□其文

524a18□之要至下當辯□今之所傳卽第四本□其第

524a19□三本先已流傳□故今世上之經□猶多脫者卽

524a20□第三本□願諸達識見闕而續之□二明傳通

524a21□感應者□自晉譯微言則雙童現瑞□唐□至

524a22□敎則甘露呈祥□冥衛昭然親紆御筆□論成

524a23□西域則地震光流□志徹淸□則感通玄悟□

524a24□其書寫則經輝五色□楮香四達冬葵發□

524a25□瑞鳥銜華□讀誦則□然履空□煥若臨鏡□

524a26□每含舍利適會神僧□涌地現金色之身□

524a27□昇天止修羅之陣□觀行則無生入證□偈讚

524a28□排空□海神聽而時雨滂□□天童迎而大水

524a29□□漫□講說則華梵通韻人天共遵□洪水斷流

524b01□神光入宇□良以一文之妙攝義無遺□故一

524b02□偈之功能破地獄□□掌之水尙拯生靈故讀

524b03□誦思修功齊種智□宿生何幸感遇斯文□其

524b04□事跡昭彰備於傳記□第九總釋名題中□先

524b05□解經題後明品稱□今初□總題包於別義□

524b06□該難思之法門□無名之中□强以十門分別□

524b07□一通顯得名□二對辯開合□三具彰義類□

524b08□四別釋得名□五展演無窮□六卷攝相盡□七

524b09□展卷無□□八以義圓收□九攝歸一心□十泯

524b10□同平等□今初□諸經得名有其多種□或以人爲

524b11□目□或以法爲名□人有請說等殊□法有法喩

524b12□等別□或體或用或果或因□乍複乍單其類繁

524b13□廣□今經受稱亦多種不同□一從數彰名□如

524b14□梁攝論第十勝相中云□百千經者□是華嚴經

524b15□有十萬頌是也□二從喩受名□如涅槃及觀

524b16□佛三昧經□名此經爲雜華經□以萬行交雜

524b17□緣起集成故□三從法彰名□如智論釋囑累

524b18□品□名此經爲不思議解脫經□四從義用

524b19□受名□如下離世間品及出現品□各有十名

524b20□者是□依今梵本□云摩訶毘佛略勃陀健拏驃

524b21□訶修多羅□此云大方廣佛雜華嚴飾經□今略

524b22□雜飾字耳□前三異名義多總略□二品十目多

524b23□從別義□又局當品□故今譯者具以六字

524b24□爲名□則人法雙題□法喩齊擧□具體具用有

524b25□果有因理盡義圓故標經首□二對辯開合

524b26□者□題中七字有十事五對□一敎義相對□謂經

524b27□之一字是能詮敎□大等六字是所詮義□二

524b28□就義中法喩一對□謂大等是法□華嚴是喩□

524b29□三就法中人法一對□謂大方廣是所證無障

524c01□□法□佛是能證之人□亦名境智一對□四就

524c02□法中揀持一對□大之一字是揀方□廣是持□

524c03□卽揀大異小□揀實異權□揀果異因□亦

524c04□是體用一對□大方是體大方無隅故□廣卽

524c05□是用□五就人中□借下華字以喩其因□卽因

524c06□果一對□佛是果故□是以單用華字則但喩

524c07□因□若合以華嚴□則亦喩上之四字□至下當

524c08□明□三具彰義類者□謂大等七字義皆無量□

524c09□□略以十義釋之□初明大十義者□一體

524c10□大□謂若相若用等□皆同眞性而常遍故□卽

524c11□是大字□涅槃云□所言大者名之爲常□此明

524c12□體不變易□如人最長故名爲大□又云大者□

524c13□其性廣博猶如虛空□此明體遍□二者相大□

524c14□謂恒沙性德無不具故□互相卽入微細重重

524c15□等□具十玄門□皆其相故□卽經方字方者法

524c16□也□三用大□謂業用周普如體遍故□卽經廣字□

524c17□涅槃云□又大者□能建大義卽是約用□良以

524c18□涅槃無廣□廣與大同故□以廣釋大□方廣無

524c19□大□大與廣合故□以大釋廣□今經具有故

524c20□各配之四果大□謂智斷依正普周法界故□

524c21□卽經佛字□五因大□謂發菩提心起解行願

524c22□證□精勤匪懈成諸位故□卽經華字□六智大□

524c23□謂大智爲主□運諸萬行遍嚴一切無所遺

524c24□故□卽經嚴字□七者敎大□謂一文一句無不

524c25□結通□遍於一切十方三際重重無盡故□卽是

524c26□經字□八者義大□謂所詮法盡窮法界□乃至

524c27□帝網無所遺故□卽總是六字□九者境大□以

524c28□上法門□普以無盡一一爲化境故□十者業

524c29□大□謂盡三際時窮法界處□常將此法利

525a01□益衆生□無休息故□如攝大乘等七種大性□

525a02□不離於此□二方十義者□方者法也□卽前十

525a03□大皆名爲法□謂體法相法等□三廣十義者□廣

525a04□者多也□用多繁興□包無不盡故□則前十皆

525a05□多□卽明一遍一切名之爲大□一攝一切

525a06□名之爲廣□亦可反此□此約離釋□若合釋

525a07□方廣二字□亦有十義□一廣依義□謂言敎繁廣

525a08□爲生依故□二廣說義□宣說廣大甚深法故□

525a09□三廣破義□破一切障無有餘故□四廣超義□

525a10□無有諸法能比類故□五廣治義□具攝無邊

525a11□對治之法□爲能治故□六廣攝義□通攝無邊

525a12□異類法故□七廣德義□具攝二嚴諸勝德故□

525a13□八廣生義□能生無量廣大果海故□九廣絶

525a14□義□非是心識稱量所能知故□十廣知義□具

525a15□足種智破邪見障無有餘故此之十義□前

525a16□四卽雜集第十一中四義□後六卽入大乘論

525a17□第一中六義□四解佛十義者□卽是十佛□大

525a18□卽法界佛□方卽本性佛□廣卽涅槃佛□及隨樂

525a19□佛□佛卽成正覺佛□華卽願佛□及三昧佛□嚴卽

525a20□業報佛□經卽住持佛□總不離心□七字皆是

525a21□心佛□釋十佛義□如八地中及離世間品辯□

525a22□又佛地論第一說□佛亦具十義□謂具一切智

525a23□一切種智□離煩惱障及所知障□於一切法一

525a24□切種相□能自開覺□亦能開覺一切有情□如

525a25□睡夢覺如蓮華開□故名爲佛□又眞諦引眞

525a26□實論□亦有十義恐繁不引□五釋華十義

525a27□者□一含實義□表於法界含性德故□二光淨

525a28□義□本智明顯故□三微妙義□一一諸行同法

525a29□界故□四適悅義□順物機故□五引果義□行爲

525b01□生因起正覺故□六端正義□行與願俱無所

525b02□缺故□七無染義□一一行門三昧俱故□八巧成

525b03□義□所修德業善巧成故□九芬馥義□衆德住持

525b04□流馨彌遠故□十開敷義□衆行敷榮令心開覺

525b05□故□然華有二種□一草木華喩萬行因□然或

525b06□因與果俱□或不與俱□二嚴身華通金玉等□

525b07□喩於神通衆相等□唯與果俱□前十義中□一

525b08□五九十局於草木□餘通二華□六釋嚴者□卽

525b09□上十華同嚴一佛爲嚴不同□亦是十義□又

525b10□上十華□如次嚴前十佛□卽是十義而總別無

525b11□□□更有十義□一用因嚴果以成人是佛華

525b12□嚴□果由因得故□二以果嚴因□以顯勝成果

525b13□之後□令一一因行皆無際故□三以人嚴法

525b14□而顯用□謂佛曠劫修因□方顯法之體用故□

525b15□四以法嚴人以顯圓□若不得法之體用□因

525b16□果不能圓妙故□五以體嚴用□以令周□

525b17□謂用不得體不周遍故□六以用嚴體而知

525b18□本□若無大用□不顯體本之廣大故□七以

525b19□體嚴相而知妙□謂相若有體□便卽入重重

525b20□故□八以相嚴體以明玄體□若無相不顯體

525b21□深玄故□九以義嚴敎超言念□由所詮難思

525b22□能詮言離故□十諸因互嚴以融攝□如禪非

525b23□智無以窮其寂□智非禪無以深其照等□

525b24□又上來互嚴□皆有相資相卽四句□今且約理

525b25□行互嚴□以明□初相資四句者□一理由修顯

525b26□故□以行華嚴理□二行從理發□則以理華

525b27□嚴行□梁攝論云□無不從此法界流□無不

525b28□還證此法身故□三理行俱融不二而二□非

525b29□眞流之行□無以契眞□非起行之眞不從

525c01□行顯□良以體融行而因圓□行該眞而果滿□

525c02□是故標爲佛華嚴也□四理行俱泯二而不二□

525c03□以理之行故非行□行之理故非理□是則能

525c04□所兩亡超情絶相□非嚴非不嚴□是謂華嚴□

525c05□相卽四句□理行全收準思可見□則法喩交

525c06□映昭然有在□七釋經十義□雜心五義□已見

525c07□上文□佛地論有二義□一貫穿所說□二攝持

525c08□所化□卽雜心結□一義合之應除結□開

525c09□成六義□依此方訓復有四義□一常二法□

525c10□如前辯□三經義□卽衆生徑路四典義□令見

525c11□聞正法故□寶雲經中亦有十義□恐繁不

525c12□引□第四別釋得名者□先得後釋□先得名者□

525c13□大以當體受名□常遍爲義□常則□無初際□

525c14□遍則橫該無外□方以就法得名□軌持爲義□

525c15□雙持體相軌生物解故□廣以從用得名□

525c16□包博爲義□包則廣容博則廣遍□佛以就人

525c17□得名□覺照爲義□照則朗萬法之幽邃□覺

525c18□則悟大夜之重昏□華以從喩得名□感果嚴

525c19□身爲義□感果則萬行圓成□嚴身則衆德備

525c20□體□嚴以功用受名□資莊爲義□謂資廣大之

525c21□體用□莊眞應之佛身□經以能詮得名□攝持

525c22□爲義□持性相之無盡□攝衆生之無邊□後釋

525c23□名者□一就法中體用相對□大之方廣□謂有

525c24□體之相用故□方廣之大□有相用之體故□皆

525c25□依主釋□若相卽者□卽持業釋□二就人中果行

525c26□相望□佛之華□非因位之行故□華之佛□非餘

525c27□行之佛故□亦通相卽□三以人法相對□大方

525c28□廣之佛華嚴□非小權乘之佛等故□佛華嚴之

525c29□大方廣□非因位所得法故□相卽可知□四

526a01□敎義相對□亦通二釋□敎望於義□及前人望

526a02□於法□兼通有財□□可思準□第五展演無窮

526a03□者□謂初於最淸淨法界□開爲理智兩門□卽

526a04□涅槃菩提之異□又理開體用卽大方廣□智

526a05□開因果卽佛華嚴□總連合成詮□卽題中經

526a06□字□又展此目以爲初會□初會總故□十海是

526a07□理□十智是智□十海之中含於體用□十智之中

526a08□亦含因果□又華藏世界及遮那遍中□卽依正

526a09□二果皆是佛字□大威光太子略示因華□彼二

526a10□所證所觀卽大方廣□卽總成一會□所信因果

526a11□體用□又展此會□以成後八四周因果□各因

526a12□是華果卽是佛□其所修所證之體用□卽大方

526a13□廣□又展此九會遍周十方□謂如第二會光

526a14□明覺品辯一類之會已遍十方□餘會亦爾□

526a15□又展此諸會各有主伴□如說十住□十方菩

526a16□薩皆來證云□十方國土皆說此法□則前遍法

526a17□界之會□各有重重主伴□乃至遍於塵刹異

526a18□類界等□無盡時會□皆不出大方廣佛華嚴淸

526a19□淨法界□第六卷攝相盡者□謂從後漸卷乃

526a20□至不出九會□九會不離初會□初會不離總

526a21□題□總題不出理智□非理不智故理外無智□

526a22□非智不理故智外無理□則理智不二□亦攝

526a23□智從理□離體無用攝用歸體□體性自離□

526a24□故體卽非體□本來淸淨强名之淸淨法界□

526a25□是以極從無盡乃至一字無字□皆攝華嚴

526a26□性海□無有遺餘□第七展卷無□者□謂正前

526a27□展時卽後常卷□正後卷時卽前常展□展時卽

526a28□卷故□無量無邊法門海□一言演說盡無餘□

526a29□卷時卽展故□如來於一語言中□演說無邊

526b01□契經海□第八以義圓收者□上來諸門□或以

526b02□七字攝盡□如前已辯□或以敎義攝盡□或

526b03□以理智攝盡□或以人法攝盡□或信解行證

526b04□攝盡□或唯普賢文殊毘盧遮那三聖攝盡□

526b05□謂大方廣卽普賢□普賢表所證法界故□華嚴

526b06□卽文殊□文殊表能證故□佛卽遮那具能所

526b07□故□又大卽普賢□普賢菩薩自體遍故□方廣卽

526b08□文殊□文殊表卽體之智故□華卽普賢□普賢

526b09□行故□嚴卽文殊□文殊以解起行故□佛卽圓

526b10□解行之□普賢文殊證法界體用之普賢文殊□

526b11□成毘盧遮那光明遍照□第九攝歸一心者□上

526b12□來諸門乃至無盡□不離一心□一心卽法界

526b13□故□起信云□所言法者□謂衆生心□心體卽大□

526b14□心之本□智卽方廣□觀心起行卽華嚴□覺心

526b15□性相卽是佛□覺非外來□全同所覺故理智

526b16□不殊□理智形奪雙亡寂照□則念念皆是華嚴

526b17□性海□第十泯同平等者□爲未了者令了自

526b18□心□若知觸物皆心方了心性故□梵行品云□

526b19□知一切法卽心自性□則成就慧身不由他

526b20□悟□然今學法之者□多棄內而外求□習禪之

526b21□者□好亡緣而內照□□爲偏執俱滯二邊□

526b22□旣心境如如則平等無□□余曾瑩兩面鏡□鑑

526b23□一盞燈置一尊容□而重重交光佛佛無盡□

526b24□見夫心境互照本智雙入□心中悟無盡之境□

526b25□境上了難思之心□心境重重智照斯在□又

526b26□卽心了境界之佛□卽境見唯心如來□心佛重

526b27□重而本覺性一□皆取之不可得□則心境兩

526b28□亡□照之不可窮則理智交徹□心境旣爾□境

526b29□境相望心心互硏□萬化紛綸皆一致也□唯

526c01□證相應名佛華嚴矣□第二釋品名者□梵云

526c02□薩婆□□印拏徠驃訶柰耶□[打-丁+羅]□婆娜忙

526c03□□里勿多□此云一切世間主莊嚴法門威德

526c04□名品□今文存略□世者時也□卽是世間主者君

526c05□也□謂卽諸王及佛□然世間有三□一器世間卽

526c06□是化處□二衆生世間卽所化機□三智正覺世

526c07□間卽能化主□主則唯二諸王及佛□主於器

526c08□界及衆生故□佛非世間□從所統受稱□妙謂

526c09□法門體用深廣難思□卽主之所得□嚴謂嚴

526c10□飾□乃有多義□一器世間嚴□謂其地堅固等□

526c11□二衆生世間嚴□謂衆海各具法門威德故□三

526c12□智正覺世間嚴□謂於一切法成最正覺□三

526c13□業普周法門無盡故□所以長行諸王之嚴□

526c14□偈頌讚德皆顯嚴佛□衆生不嚴不感佛興□

526c15□正覺不嚴不能爲主□器界不嚴非眞佛處□

526c16□復由佛嚴顯遇者有德□衆生嚴輔顯佛超

526c17□勝□如是互嚴亦爲妙嚴□諸經無此廣嚴故□

526c18□但初名序品□今明序已兼正□故廣讚諸嚴□

526c19□以爲華嚴之由序□舊云□世間淨眼品者□謂

526c20□所得法眼能淨世間□故淨卽嚴義□餘如前

526c21□說

526c22□大方廣佛華嚴經疏卷第三

526c23□

526c24□

526c25□大方廣佛華嚴經疏卷第四

526c26□

526c27□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

526c28□等十別解文義者□然此經□文富義博□勢變

526c29□多端□況一義一文包攝法界□是以古德明十

527a01□例科判□欲顯難思□其第一名本末部類□但

527a02□顯此經無盡非科今文□前已具明□故今略

527a03□之□加前後鉤鎖亦有十例□一本部三分科□

527a04□二問答相屬科□三以文從義科□四前後[袖-由+□]

527a05□疊科□五前後鉤鎖科□六隨品長分科□七隨

527a06□其本會科□八本末大位科□九本末遍收科□十

527a07□主伴無盡科□初本部三分者□謂序正流通□

527a08□初品爲序分□現相品下爲正宗□流通有無古

527a09□有七釋□一光統律師□以法界品爲流通□由

527a10□入法界廣無邊故□二隋遠法師□以法界品

527a11□內善財下屬流通□寄人顯法故□三裕法師□

527a12□以法界品後偈爲流通□以歎德無盡故□四

527a13□有云□末後二頌爲流通□以結說無盡歎益

527a14□勸修故□五或云□經來未盡□故無流通□六或

527a15□云□以餘眷屬經爲此流通□以彼是此所流

527a16□出故□七或云□此經總無流通□以法無盡說

527a17□無休息故□故諸會各無流通□不同大般若

527a18□諸會皆有流通故□此上七解各是一理□而前

527a19□六皆有第七獨無□若義會之應成四句□一

527a20□有序正無流通□如第七□二唯正宗無二分□

527a21□由自初□後□皆顯玄微□悟物故□初雖

527a22□列衆而歎佛德□後雖寄人有修相故□三

527a23□具三分□四俱不可說□卽言亡言故□約義

527a24□包含不可局取□今依具三以分三分之

527a25□興□彌天高判冥符西域□今古同遵所以三

527a26□者□夫聖人設敎必有其漸□將命微言先彰

527a27□由致□故受之以序分□由致旣彰當機受法□

527a28□故受之以正宗□正宗旣陳務於開濟□非但

527a29□篤於時會□復令末葉傳芳□永耀法燈明明

527b01□無盡□故受之以流通□非唯一部當會當品

527b02□等□皆容有之故依三也□雖六解皆通□今依

527b03□第二□以奇人進修示物有分流通相故□故

527b04□慈氏云□若有敬慕心□亦當如是學□初之一

527b05□解□令正宗中闕於證入□第三但屬善財之

527b06□一相故□末後二偈□但結偈中佛德□非通一

527b07□部□十行等末類有此偈□經來未盡□未必在

527b08□後眷屬流通□但約義故□故依遠公□二問答

527b09□相屬科者□古云□此九會中□大位問答總有五

527b10□番□第一會中□大衆起四十問□或當會答盡□

527b11□名擧果勸樂生信分□二從第二會初有四

527b12□十問□至第七會末答盡□名修因契果生解

527b13□分□中間雖有諸問□□是隨說隨問□非是大

527b14□位問答□不思議品不問因故□三第八會初

527b15□起二百句問□當會答盡□名託法進修成行

527b16□分□四第九會初起六十句問□如來自入師

527b17□子頻申三昧□現相答名頓證法界分□五福城

527b18□東善財求法等別問別答□名歷位漸證分□古

527b19□德以善財猶屬正宗□故今旣判入流通□則

527b20□前唯四兼取流通□以爲五分未爽通塗□三

527b21□以文從義科者□此經一部有五周因果□卽爲

527b22□五分□初會中一周因果□謂先顯舍那果德□

527b23□後遮那一品□明彼本因名所信因果□二從

527b24□第二會至第七會中隨好品□名差別因果□

527b25□謂二十六品辯因□後三品明果□亦名生解

527b26□因果□三普賢行品辯因□出現品明果□卽明

527b27□平等因果□非差別顯故□亦名出現因果□四第

527b28□八會初明五位因□後明八相果□名出世因

527b29□果□亦名成行因果□五第九會中□初明佛果

527c01□大用□後顯菩薩起用修因□名證入因果□因

527c02□果二門俱證入□故各分因異果亦爲十也□

527c03□四前後[袖-由+□]疊科者□一部分二□謂前九會是

527c04□本會□亦是佛會□佛爲主故□從文殊至福城

527c05□東已後□□是末會□亦是菩薩會□以諸善知

527c06□識爲會主故□二就前中亦二□初八會明所

527c07□成解行□後一顯所證法界□三就前中復二□

527c08□初七會明歷位修成行□後一明圓融周普行□

527c09□四前中復二□初明修生因果□後普賢下二品□

527c10□明修顯因果□五就前復二□初明修生因□

527c11□後不思議法等三品□明修生果□六就前復

527c12□二□四明位中因行□後十定下□六品明位後

527c13□之行□七就前復二□初明地前比行□後第六

527c14□一會□明十地證行□八就前亦二□初明位前

527c15□十信行□後第三會已去三會□明入位三賢行□

527c16□九就前亦二□初明所信佛果法□後問明品下

527c17□三品□明能依能信菩薩行□十就前中復二□

527c18□初會明佛依報果□後名號下三品□明佛正報

527c19□果□五前後鉤鎖科□亦分爲十□一第一會爲

527c20□依報因果□前明依報果□後毘盧遮那品辯

527c21□因□二更取毘盧遮那□及第二會初三品□爲

527c22□正報因果□前因後果□三以名號至菩薩住

527c23□處□名依起因果□依於本有而修起故□前果

527c24□後因□四從問明品至隨好品□明差別因果□

527c25□前因後果□五取不思議下至普賢行品□爲

527c26□圓融因果□前果後因□以不思議等與前爲

527c27□果□果別於因□與後爲果則一一融攝□然

527c28□有六義證成□一因果相屬科中□多先果後

527c29□因故□二四十八後未有證成□普賢行後

528a01□有證成者□結屬前故□三普賢品初□無別發

528a02□起□便卽□前云□略示如來少分境故□四以

528a03□義明之□不思議法顯佛德難思□一一圓融

528a04□故□五前雖有問不思議品初重念問故□六

528a05□第二會初已有三業□爲差別果故□由斯六

528a06□義故□普賢行品得屬前因□六取普賢行及

528a07□出現品□爲平等因果前因後果□七取出現

528a08□及離世間品□爲出現因果□前果後因□成佛涅

528a09□槃亦因現故□非說眞成由離世間爲因方

528a10□能現世□八離世間品爲成行因果通辯行

528a11□故□具因果故□九取離世間品及法界品□爲

528a12□法界因果□前因後果由離世間稱法界故□

528a13□故因不依位果唯證入□十法界一品自爲證

528a14□入因果□先果後因□其善財已下亦爲無盡

528a15□因果□先因後果故□歷事至普賢一毛因則

528a16□無盡□普賢說佛德過虛空□而果無盡以爲

528a17□流通□故不明之□六隨品長分科者長分爲

528a18□十□一通辯敎起因緣分□二現相品下明佛

528a19□果無涯□大用分三□毘盧遮那品擧彼往因

528a20□證成分□四名號下三品□明大用應機普周分□

528a21□五問明品下至十地品末□明諸位差別令

528a22□修分□六十定品下至隨好品末□明差別因圓

528a23□果滿分□七普賢行品下二品□明普行因成現

528a24□果分□八離世間品明因果超絶世間分□九法

528a25□界品中前分□明大衆頓證法界分□十爾時文

528a26□殊下□明一人歷位漸證分□七隨其本會科者□

528a27□亦爲十分一初會名擧果令信分□二第二會

528a28□明能信成德分□三第三會初賢十住分□四第

528a29□四會中賢十行分□五第五會上賢十向分□六

528b01□第六會聖位十地分□七第七會因圓果滿分□

528b02□八第八會普賢大行分□九第九會初行成證

528b03□入分□十善財下善友敎證分□八本末大位科

528b04□者□本會爲九□末會有五十五□總爲六十

528b05□四分□九本末遍收科者□先九會爲九分□文殊

528b06□爲六千比丘說法□爲第十分□及善財歷一

528b07□百一十善知識□總一百二十分□若開諸龍及

528b08□三乘會□及彌勒後文殊普賢三人□便成一

528b09□百二十五□以慈氏云此長者子經由一百一

528b10□十善知識已然後而來至於我所□則彌勒已

528b11□前已有一百一十故□及三千大千世界微

528b12□塵數善友□其分數彌多□若合爲一則一百

528b13□二十六分□十主伴無盡科者□一一會一一品

528b14□一一法□皆結通十方□如此間說十方虛空

528b15□法界一切世界□乃至一切塵中皆如是說□

528b16□此結主經也□又彼一一會等□皆有他方塵

528b17□數菩薩來證法□此結伴也□卽主伴相與周

528b18□遍法界□重疊無盡□是則段數亦無盡無盡也□

528b19□上來十例各顯一理□然亦無盡□若依常用

528b20□應依三分□謂初品爲序□現相品下正宗□

528b21□法界品內爾時文殊師利從善住樓閣出下

528b22□明流通□序中就文分二□初此土序□二結通

528b23□十方無盡世界序□初中復二□初證信序□後爾

528b24□時如來道場下發起序□然此二序廣如常解□

528b25□今但略陳□初證信者□若原其所由□則阿難請

528b26□問如來令置□如智度論及大悲經說□若□其

528b27□所以意有六焉□一爲異外道故□外道經首□

528b28□皆立阿優以爲吉故□此約如是□二爲息諍

528b29□論故□智度論云□若不推從佛聞言自制作□

528c01□則諍論起□故今廢我從聞□聞從佛來故經

528c02□傳歷代妙軌不輟□此局我聞□三爲離增減

528c03□過故□佛地論云□應知說此如是我聞□意避

528c04□增減異分過失□謂如是法我親從佛聞□文義

528c05□決定非謂傳聞有增減失□四爲斷衆疑故□

528c06□眞論引律云□結集法時□阿難昇座變身如

528c07□佛□衆起三疑□一疑大師涅槃重起□二疑他

528c08□方佛來□三疑阿難轉身成佛□說此如是我

528c09□聞三疑頓斷□旣言我聞卽非佛明矣□上二

528c10□義通約信聞□五爲生信故智論云□說時方

528c11□人令生信故□此局後四□六爲順同三世

528c12□佛故□此通六種□若準佛地論科爲五事□一

528c13□總顯已聞□二敎起時分□三別顯敎主□四彰

528c14□敎起處□五顯所被機□今依智論開初總顯

528c15□已聞□作信聞二種爲六成就□一信□二聞□

528c16□三時□四主□五處□六衆□然信聞二事□文局初

528c17□首義通九會□時主二種文義俱通□處衆二

528c18□事文義俱局□隨相則爾約實互融□上來略

528c19□依三分二序□然此經體勢少異□故依五分

528c20□釋文□而合後二名依人證入□就第一擧

528c21□果分中□或科爲十□一敎起因緣分□卽初一

528c22□品□二大衆同請分□三面光集衆分□四毫光示

528c23□法分□五眉間出衆分□已上在第二品內□六普

528c24□賢三昧分□七諸佛同加分□八法主起定分□

528c25□九大衆重請分□已上在第三品內□十正陳

528c26□法海分□在後三品內□若以義從文□且分爲

528c27□三□一敎起因緣分□二現相下說法儀式分□

528c28□三世界成就下正陳所說分□就初分中亦分

528c29□爲十□一總顯已聞□二一時下標主時處□

529a01□三始成正覺別明時分□四其地下別顯處嚴□

529a02□五爾時世尊下敎主難思□六有十佛世界下

529a03□衆海雲集□七從爾時如來道場下稱揚讚德□

529a04□八爾時如來師子座下座內衆流□九爾時華

529a05□藏下天地徵祥□十如此世界下□結通無盡□

529a06□今卽初也□如是我聞者□謂如是一部經義□

529a07□我昔親從佛聞故□佛地論云□謂傳佛敎者□

529a08□言如是之事我昔曾聞□如是總言依四義

529a09□轉□一依譬喩□二依敎誨□三依問答□四依

529a10□許可□具如彼論□餘更有釋意不殊前□此上

529a11□總合信聞□若離釋者□先釋如是信成就也□

529a12□智論云□佛法大海信爲能入□智爲能度□信

529a13□者言是事如是□不信者言是事不如是□故

529a14□肇公云□如是者□卽信順之辭也□信則所言之

529a15□理順□順則師資之道成□經無□約□非信不

529a16□傳□故稱如是□有云□聖人說法但爲顯如□

529a17□唯如爲是故稱如是□此唯約所詮之理□次

529a18□眞諦三藏云□眞不違俗名之爲如□俗順於

529a19□眞稱之爲是□眞俗無二故稱如是□此約所

529a20□詮理事□若云如斯之言是佛所說□則唯約

529a21□能詮□有云□如者當理之言□言理相順□謂之

529a22□如也□是者無非之稱□此明說事如事說理

529a23□如理□明能詮之敎□稱於事理也□融公云□

529a24□如是者□感應之端也□如以順機受名□是以

529a25□無非爲稱□衆生以無非爲感□如來以順

529a26□機爲應□經以言敎出於感應□故云如是□

529a27□此兼對機□上來諸釋各是一途□更有諸釋□

529a28□言異意同□若依生物之信□應如智論及佛

529a29□地合釋□若取敵對阿優□應如眞諦所釋□

529b01□今當廣之□外謂阿之言無□優之言有□萬法

529b02□雖衆不出有無□此卽斷常之計□今云□如卽

529b03□眞空□是卽妙有□旣無俗外之眞□故空而非

529b04□斷□無眞外之俗□故有而非常□卽對破邪宗

529b05□以彰中道□一代時敎不出於斯□故云如是□

529b06□若華嚴宗□無障□法界曰如□唯此無非

529b07□爲是□應隨敎門深淺□以顯如是不同□二我

529b08□聞者聞成就也□將欲傳之於未聞□若有言

529b09□而不傳便是徒設□不在能說貴在能傳故□

529b10□次明我聞□我卽阿難□聞謂親自聽聞□云何

529b11□稱我卽諸蘊假者□此用何聞□若依大小乘

529b12□法相□各有三說□一耳聞非識□二識聞非耳□

529b13□三緣合方聞□然或具四緣八緣等□雖因耳

529b14□處廢別從總□故稱我聞□法雖無我言語便

529b15□故□隨順世間故稱我聞□非邪慢心而有所

529b16□說□若依無相□我旣無我□聞亦無聞□從緣空

529b17□故而不壞假名□卽不聞聞耳□若約法性□此

529b18□經旨趣□傳法菩薩□以我無我不二之眞我□根

529b19□境非一異之妙耳聞無□法界之法門也□

529b20□然阿難所不聞經□或云展轉傳聞□或云□如

529b21□來重說□或云□得深三昧□或自然能通□上皆

529b22□就跡而說實□是大權菩薩影響弘傳□如不

529b23□思議境界經□斯爲良證□但隨機敎別□故見

529b24□聞不同□上來總顯已聞竟□第二標主時處

529b25□者□卽三成就□言一時者時成就也□時者亦

529b26□隨世假立時分□一者揀異餘時□如來說經

529b27□時有無量□不能別擧□一言略周□故云一

529b28□時□如涅槃云□一時佛在恒河岸等□卽法王

529b29□啓運嘉會之時也□亦可機敎一時□謂上言如

529c01□是言□雖當理若不會時□亦爲虛唱□今明

529c02□物機感聖聖能垂應□凡聖道交不失良機□

529c03□故云一時□佛者主成就也□具云勃陀□此云

529c04□覺者□謂自他覺滿之者□雖具十號佛義包

529c05□含□故偏明之□義見題中□三在摩竭下處

529c06□成就也□眞身無在而無不在□故次辯之□摩

529c07□竭提國者□通擧說處□此云無毒害□以國法

529c08□無刑戮故□表能化法□或云遍聰慧□聰慧之

529c09□人遍其國故□表所化機□阿蘭若法者□別擧

529c10□說場也□阿蘭若者□此云無□諍□卽事靜也□

529c11□法者所證眞理□二障業苦□雜斯盡也□事

529c12□理俱寂故加法言□菩提場者□菩提云覺□卽

529c13□能證大智圓明究竟也□場者證菩提之處也□

529c14□然事處卽天地之中□王舍城之西二百里□金

529c15□剛座上□約法則萬行皆是道場□理智相會之

529c16□所□故爲表所說如所證□故不移其處說

529c17□之□若圓融時處等□□如前說□第三別明時

529c18□分者□前標一時未知何時□故今別顯是初

529c19□成佛時□亦彰大師出現時也□此敎勝故衆敎

529c20□本故□在於初時□初言尙總幾日之初□九會

529c21□之文同此初不□略爲三解□一約不壞前

529c22□後相說□□成初七說前五會□第二七日說

529c23□十地等□第九一會乃在後時□以祇園身子

529c24□皆後時故□常恒之說不妨後時□雖能頓說

529c25□有所表故□初五信解行願最在初故□故皆

529c26□云不離道樹□第六會因地證位居其次深□

529c27□故無不起菩提樹言□法界極證最在於後

529c28□故□亦顯二乘絶見聞故□雖異處別時亦不

529c29□相離□爲寄穢土以顯淨故□須前後耳□若

530a01□爾世親那云初七不說但思惟行因緣行耶□

530a02□世親□見十地□卽爲論釋□或則未窮廣文□

530a03□或則知見有異未全剋定□菩提流支意大同

530a04□此□二順論釋□九會皆在二七日後□二七非

530a05□久亦名始成□三約實圓融釋□皆在初成一

530a06□念之中□一音頓演七處九會無盡之文□海印

530a07□定中一時印現以應機出世機感卽應□應卽

530a08□有說無非時失故□祇園身子□蓋是九世相

530a09□收□重會之言亦猶燈光涉入□故法界放光□

530a10□亦見菩薩遍坐道場成正覺故□此經十地

530a11□之初無二七之言□二七之言順別機故□故

530a12□諸經論□顯初說時有多差別□謂普耀密跡二

530a13□經□第二七日卽說三乘□法華過三七日方

530a14□云說小□四分律中六七□興顯行經七七□五

530a15□分八七□智論五十七日□有云□與十二游經一

530a16□年大同□時旣不定說亦不同□皆根器所宜

530a17□見聞有異約佛赴機無時不說□望器無感

530a18□未曾有說□登地恒見常說一味之經□就佛

530a19□而言無說不說□若攝方便□皆一乘之印現

530a20□差別耳□無涯之說不應局執故□應總攝以

530a21□爲十重□如前已辯□上顯時分□次釋成正覺

530a22□義□約敎不同□小乘三十四心斷結□五分法

530a23□身初圓□名成正覺□是實非化□大乘之中約

530a24□化八相示成□約報十地行滿四智創圓□名

530a25□曰始成正覺□據實卽古今情亡心無初相□

530a26□名之曰始□無念而照□目之爲正□見心常

530a27□住稱之曰覺□始本無二目之爲成□約法

530a28□身自覺聖智□無成無不成□若依此經□以

530a29□十佛法界之身雲□遍因陀羅網無盡之時處□

530b01□念念初初爲物而現□具足主伴攝三世間□

530b02□此初卽攝無量劫之初無際之初□一成一切

530b03□成無成無不成□一覺一切覺無覺無不覺□

530b04□言窮慮寂不壞假名□故云始成正覺□如出

530b05□現品及不思議法品廣顯□攝前諸說□皆一乘

530b06□之所現也□第四別顯處嚴者□然此下處主及

530b07□衆□卽三世間嚴□三中前二卽如來依正□衆卽

530b08□淨土輔翼不空□今初器界嚴者□卽廣於前場

530b09□之嚴□顯成前覺之妙□異於餘經之處□於中

530b10□四事各十種嚴□明卽染顯淨卽爲四別□第

530b11□一地嚴□第二樹嚴□第三宮殿嚴□第四師子座

530b12□嚴□然此諸嚴各具三釋□一約事可知□二

530b13□表法□謂地表心地法身□樹表菩提□宮殿表

530b14□無住涅槃□座表法空等□三就因行□謂一以

530b15□窮心地法身之因□報得增上金剛之地□二

530b16□以般若爲因□三以悲智相導爲因□四亦以

530b17□法空爲因□然或一因行成一切嚴或一切

530b18□行成一嚴□或一行成一嚴□或一切行成一

530b19□切嚴□以通融別純雜無□□今但明一行一

530b20□嚴顯所表故□然各攝無盡之德故□四事皆

530b21□有十句□初總後別□今且就文各分爲四□今

530b22□初心地十句分四者□第一總顯地體□二四

530b23□地相具德□三四地上具嚴□四一擧因結用□

530b24□今初標以堅固釋以金剛□諸敎或云□木樹

530b25□草座□多云座是金剛□今全地金剛□則權實斯

530b26□顯徹華藏故□廣如彼品次上妙下地相具

530b27□德□約因釋者□一寶輪者□一攝一切圓行致

530b28□故□二及衆寶華開覺悅他故□三淸淨摩尼

530b29□圓淨明徹故□以上三行用嚴心地故□結云

530c01□以爲嚴飾□上皆形色四卽顯色□謂靑黃等

530c02□殊□名諸色相種種重疊深廣如海□互相映

530c03□發□等彼波瀾或諸色俱生□或更相攝入□含

530c04□虛瑩徹□現勢多端□名無邊顯現□此由隱顯

530c05□自在定散無□□隨機利行之所致也□三摩

530c06□尼下□明地上嚴者□一寶幢曲有五句□一摩

530c07□尼爲體□二三光音明用□四五網纓辯飾□就

530c08□因行者□降魔伏外爲幢□智光常照慈音外

530c09□悅願行交羅戒香芬馥□四攝周垂故□二摩

530c10□尼雨寶表神通如意□隨機變現雨法寶故□

530c11□三妙華散地□亦多因行遍嚴心故□四寶樹行

530c12□列者□德行建立故□四佛神力下擧因結用□

530c13□佛力者出所因也□嚴具多門別說難盡故□

530c14□總云一切悉現□或於樹中現□或於上諸嚴

530c15□具及地中現□明一一行中皆道場故□第二

530c16□覺樹嚴者□卽大智因感有十一句分四□初

530c17□一總顯高勝□長聳逈露圓妙獨出故□約因

530c18□卽智超數表爲高□本性不昧爲顯□成物具

530c19□德曰殊□更無二眞爲特□約果樹卽菩提□

530c20□二金剛下六句□明體攝衆德□一身是金剛金

530c21□剛三昧本智因故□正行成立爲樹身也□二

530c22□幹是琉璃□本智發解內外明徹故□三雜寶枝

530c23□條□解隨境差故□四條假葉以爲嚴□智資定

530c24□而深照□寶葉雖異共成一蔭□百千定門同

530c25□歸一寂□自蔭蔭他也□五寶華異色在樹□

530c26□分枝承光色□同於地布影□表神通等法

530c27□依定有差□俱承智光影現心地□六華雖

530c28□不同□果皆如意無邊行海□同趣菩提□若自

530c29□利果成內則含輝□若身心湛寂外便發焰□

531a01□若觸境斯明□若利他果立未熟□則含輝解

531a02□生佛相□已熟則發焰還流敎光□體如之行

531a03□所成果□無異因之果故□與華間列故□下經

531a04□云□菩薩妙法樹□生於直心地等□三其樹下

531a05□三句□明妙用自在展轉成益□初依菩提智

531a06□放敎智光□次依智光雨圓明法寶□後敎成

531a07□悲智□卽菩薩現前□無心行成□故如雲出□四

531a08□又以下一句□擧因結用□謂佛力爲因□流音

531a09□演法以如如力□則智演法音□音還如性故□

531a10□無盡極廣多故□無盡□長故□無窮無間故□

531a11□稱恒也□第三如來所處下□明佛宮殿嚴十

531a12□句分四□初一總明分量□宮可覆育卽是慈

531a13□悲□殿可朝宗□所謂圓寂□悲智相導□若樓閣

531a14□相依□廣者無邊法無外故□博者不隘法內空

531a15□故□嚴者□莊飾具衆相故□麗者□華美法義備

531a16□故□充十方者□稱法性故□二衆色下二句□體

531a17□相圓備□一體是摩尼積德鎔融之所成故□

531a18□二相嚴多種□神通等法悲寂用故□三諸莊嚴

531a19□下六句□妙用自在□一衆行發光灑法如雲□

531a20□雲更多義至下當辯□二光幢獨出□萃者聚

531a21□也□卽承光聚影而成□謂悲寂交際承智起

531a22□應降魔超出故□三內容衆海無邊菩薩□卽

531a23□道場外者亦在其中□卽依中有正□亦果中

531a24□有因□卽明涅槃衆聖冥會□四聲光寶網網

531a25□者□爲防禽穢以益殿嚴□猶大敎網□外防

531a26□惡見內益悲寂□敎皆圓妙以寶而成□故能

531a27□出佛智光□圓音妙說言不思議音□略有四

531a28□義□一音聲繁廣□二所說難量□三聲卽無義□

531a29□四一具一切□五出生果用□卽正報大用在

531b01□此依中□依正混融參而不雜□明依大涅槃

531b02□能建大義□故曰出生□六無染現染□衆生是

531b03□正居處□是依染違性淨不言出生□妄無自

531b04□體還依眞現□四又以下擧因顯廣□謂德

531b05□廣難陳故□今總結由佛力故□一念頓包事

531b06□理染淨一切法界□況多念耶□然上充遍十方□

531b07□卽通局無□□集菩薩衆出佛神通□卽攝入

531b08□無□□現生含宅卽染淨無□□悉包法界廣

531b09□陜無□□一念卽能延促無□□又集菩薩因

531b10□果無□□出佛神通依正無□□十種宮殿□此

531b11□應說之□第四其師子下□師子座嚴十句分

531b12□四□初一總顯形勝□師子座者□人中師子處

531b13□之□又說無畏之法故□得法空者何所畏

531b14□哉□空乃高而無上□深不可測□廣而無外邊

531b15□不可窮□妙乃卽事而眞□好謂具德無缺□二

531b16□摩尼下六句體德圓備□一座臺□摩尼卽處

531b17□中正可依處□摩尼隨映有差□法空隨緣

531b18□成異□中道妙理正是可依□二周座華網□卽

531b19□外相無染交映本空□三淨寶爲輪□輪謂臺之

531b20□處中周□□輪圍卽具德周遍□四華纓周垂□諸

531b21□覺諸通垂化周攝□五寶嚴塡飾堂等略擧□凡

531b22□諸總包無處不嚴□故云備體□顯於法空

531b23□全收萬像□無事非理故□六寶樹間飾間上

531b24□物象也□卽菩薩妙法樹□隨化分枝隨因感

531b25□果□□依無相義曰周□□凡聖相資名爲間

531b26□列□三摩尼光下二句□妙用廣大□一淨寶出

531b27□光如雲□涉入法空亦爾□一一智中知一切

531b28□法□一一法體顯一切智□爲互照也□二主伴

531b29□寶用互相發揮□謂佛化摩尼能作佛事□智

531c01□論云□輪王寶珠但隨人意能雨寶物□天寶

531c02□堪能隨天使令佛寶十方能作佛事□菩薩

531c03□寶珠亦能分作□如文殊師利冠中毘楞伽寶

531c04□珠□十方諸佛於中顯現□今菩薩□珠卽是其

531c05□類□下文雲集菩薩□珠亦爾□用此嚴座者□

531c06□凡初成佛□皆一切諸佛現形灌頂一切菩薩

531c07□親授敬養□故因果寶珠俱來瑩燭□如來從果

531c08□起用□故云化現□理圓解滿義曰珠王□菩薩

531c09□心頂智照圓淨□故曰□中妙寶□寂照照寂□皆

531c10□瑩淨照燭□四復以下一句□佛加廣演佛境如

531c11□空□故云廣大□有感斯至爲無不及□顯敎

531c12□皆從法空所流□是故所流還周法界□非智

531c13□不顯故云佛力□顯處嚴竟□第五爾時世尊

531c14□下□明敎主難思□前但云佛□未顯是何身佛□

531c15□又但云始成正覺□未知成相云何□故今顯

531c16□之□謂具十種深廣功德□卽是遮那十種無盡

531c17□法界身雲□遍於法界成正覺也□非權應

531c18□身□文分爲二□先總後別□今初總辯□卽菩提

531c19□身具無盡德爲世所尊□座相現時身卽安

531c20□處□智處諸法無前後故□於一切法示所

531c21□覺境□卽二諦三諦無盡法也□成最正覺示

531c22□能覺智□開悟稱覺離倒爲正□至極名最獲

531c23□得名成□此當相解□若揀別者□凡夫倒惑佛

531c24□覺重昏□二乘雖覺不名爲正□但知法有未

531c25□知法空□但悟我空未知我有□有厭生死

531c26□空沈涅槃□顚倒未除豈得稱正□設許稱

531c27□正亦未名最□菩薩雖正有上有修□不得

531c28□稱最□設位極稱最亦未得名成□我佛獨

531c29□能故□云成最正覺□謂如量如理了了究竟□

532a01□已出微細所知障故□後智入下□別中□卽

532a02□約十德別顯十身□文卽分十□一三業普周□

532a03□二威勢超勝□三福德深廣□四隨意受生□五

532a04□相好周圓□六願身演法□七化身自在□八法身

532a05□彌綸□九智身窮性相之源□十力持身持自他

532a06□依正□今初□卽別顯菩提身之相也□以成菩

532a07□提時□得無量淸淨三輪故□文中先法後喩□

532a08□法中三□先意次身後語□今初意業□卽釋上成

532a09□正覺□言前云於一切法□此云三世□乃橫□

532a10□影略耳□智入平等是正覺成也□智卽二智三

532a11□智四智□無障□智□二智者卽如理如量也□此

532a12□復有二□一以如量智達俗□名入三世□以

532a13□如理智證眞名悉平等□故佛地論云□以二

532a14□智覺二諦是也□二者證差別性卽無差別

532a15□故□三世卽平等□瑜伽云□如其勝義覺諸法□

532a16□故名等正覺□言三智者□卽俗智眞智中道

532a17□智也□此亦二義□一眞俗互泯雙遮辯中則

532a18□三世平等二相兩亡□方爲智入二眞俗雖

532a19□卽□而不壞相卽雙照明中□此二覺三諦之

532a20□境□境旣雙泯而雙現□智亦寂照而雙流□爲

532a21□無障□智□覺無障□境爲正覺也□言四智

532a22□者□卽圓鏡等四智也□通緣三世境故□□入

532a23□三世□言平等者□鏡智離分別□故依持平等□

532a24□平等性智證平等性故□妙觀察智觀察平等□

532a25□成所作智普利平等□四智圓融一句攝盡□下

532a26□身語等皆是四智之所發現□四智圓融無二

532a27□性故□修生本有非一異故□不失經宗□然上

532a28□能覺卽成上菩提□就其所覺卽法身也□理

532a29□智無二爲眞法身□二其身下身業也□通三

532b01□世間故云一切□此正覺身以是十身之總

532b02□故□此其身通於三身十身無不充滿□法身

532b03□普遍世所同依故□智身證理如理遍故□色

532b04□身無□亦同理遍□□是圓遍而非分遍□謂一

532b05□切世間一一纖塵等處□佛皆圓滿□總看亦現

532b06□別看亦現□又國土等□卽是我身土等□體外

532b07□無別我故□我卽土等□我之體外無土等故□

532b08□餘一一身互望融攝□猶多燈光各互相遍□

532b09□三其音下語業也□順有三義□一順異類言

532b10□音□經云□一切衆生語言法□一言演說盡無餘

532b11□故□二順所宜說法□如來於一語言中□演說

532b12□無邊契經海故□三則順遍佛以一妙音周

532b13□聞十方國故□二譬如下喩顯□通喩三業□然

532b14□佛三業非喩能喩□唯虛空眞如略可顯示□更

532b15□以餘喩便爲謗佛□然虛空喩有同不同□故

532b16□下經云□解如來身非如虛空□一切妙法所

532b17□圓滿等□此顯不同□今分取同義□同義多種

532b18□如下十忍品□今有二喩開成四義一含攝

532b19□喩□兼無分別義□二普遍喩兼遍入義□以此

532b20□四喩喩意業者□下經云□佛智廣大同虛空

532b21□故□此總喩也□量智包含而普遍理智無分別

532b22□而證入□又大圓鏡智純淨圓德□現種依持能

532b23□現能生身土智影□卽含攝義□下經云□菩提

532b24□智普現一切衆生心念根欲等□而無所現□無

532b25□所現言無有分別□平等性智觀一切法自

532b26□他有情□悉皆平等亦無分別□無分別言顯

532b27□無差別故□下經云□於一切義無所觀察

532b28□等□是以太虛能含衆像□衆像不能含太

532b29□虛□太虛不分別衆像□衆像乃差別□太虛以

532c01□況我法不能容佛智□佛智乃能容我法□

532c02□有我法者分別如來□是如來者不分別我

532c03□法□二普遍喩中□妙觀察智無不遍知□卽普

532c04□遍義□成所作智曲成無遺□卽隨入義□又

532c05□下經云□佛智廣大同虛空□普遍一切衆生

532c06□心□此卽體遍□悉了世間諸妄想□此約智

532c07□遍□又云□得一切法界等心□此約證遍□智性

532c08□全同於色性故□此約理遍□云何遍入不壞

532c09□能所□有證知故□故下經云□世間諸國土□一

532c10□切皆隨入智身無有色□非彼所能見□由隨

532c11□於如卽入無所入故云平等□是以虛空遍

532c12□入國土□國土不遍入虛空□有國土處□必

532c13□有虛空□有虛空處或無國土□虛空之於國

532c14□土□平等隨入□國土之於虛空□自有彼此□虛

532c15□空可喩佛智□國土可喩三世□三世有處佛

532c16□智必在其中□佛智知處三世或無其體□佛

532c17□智之於三世平等隨入□三世之於佛智□自

532c18□有始終□此猶約不二而二說耳□若二而不

532c19□二□國土虛空三世佛智同一性故□皆互相入

532c20□擧一全收□普遍亦然□三世間圓融□則言思道

532c21□斷□故名佛智爲不思議也□次以二喩喩

532c22□身業者□一毛尙容法界全分□必含衆像出

532c23□現身業第二喩云□譬如虛空寬廣□非色而

532c24□能顯現一切諸色□而彼虛空無有分別□亦

532c25□無戱論□合云如來身亦復如是□一切衆生諸

532c26□善根業皆得成就□卽含攝義□而如來身無

532c27□有分別□卽第二義□佛身充滿於法界□卽普

532c28□遍義□又云□譬如虛空遍至一切色非色處□

532c29□非至非不至□如來身亦復如是□遍一切法

533a01□一切國土等□卽普遍義□亦非至非不至□卽平

533a02□等隨入義□次以四義喩語業者□如來於一

533a03□語言中□具一切語言故□舍支天鼓無心出

533a04□故□如來音聲無不至故□應知□如來音聲無

533a05□斷絶□普入法界故□又云□如來音聲無邪曲□

533a06□卽平等義□隨其信解令歡喜故□卽隨入義□

533a07□以空一喩遍喩三業□故云正覺得無量淸

533a08□淨三輪□明文昭然□非是穿鑿□菩提身竟□第

533a09□二身恒下□威勢身超勝□謂隨諸有情所樂□示

533a10□現受用身土影像差別□無不周遍□言一切道

533a11□場者□略有十種□一智身遍坐法性道場□二

533a12□法身非坐而坐道場□三法門身安坐萬行道

533a13□場四幻化身安坐水月道場□此四義便故來□

533a14□若正約威勢身□略辯六類道場□一遍一切同

533a15□類世界道場□如名號品等說□二一切異類世

533a16□界□謂樹形等□如世界成就品□三一切世界種

533a17□中□四一切世界海中□□如華藏說□五一

533a18□切微塵中□文云□如於此會見佛坐□一切塵

533a19□中亦如是等□六刹塵帝網無盡道場□幷前十

533a20□種故云一切□言菩薩衆中威光赫奕者□正

533a21□顯威勢超勝勝於勝者故□獨言菩薩非不

533a22□超餘□如日輪出照明世界□約喩以顯映山

533a23□出沒無隱顯故□處處全現無異體故□喩遍

533a24□坐道場□大明流空餘輝掩輝□赫日之照難

533a25□究其涯□喩彼威光超映菩薩□菩薩不能測

533a26□也□旣云照世則終益生盲□先照高山獨言

533a27□菩薩□第三三世下□福德身深廣□三世佛德昔

533a28□皆遍學□今三際已斷垢習斯亡□故衆福皆淨□

533a29□第四而恒下□隨意受生□一隨他意處處受

533b01□生□二隨自意能無不生□謂慈悲般若恒

533b02□共相應感而遂通□窮未來際□第五無邊色

533b03□下□相好莊嚴身色無盡□故名色無邊□十

533b04□蓮華藏微塵數相名相無邊□而皆稱眞則一

533b05□一無邊□諸相隨好放光□常光皆稱法界故

533b06□云圓滿□廣處陜處皆圓現□故名無差別□第

533b07□六演一切法□如布大雲卽願身□演法謂雨

533b08□大法雨斷一切疑□故下經云□毘盧遮那佛

533b09□願力□周法界一切國土中□恒轉無上輪□然

533b10□經二句上法下喩□文含多意□一雲喩於身

533b11□雨爲說法□法喩影略□又先興慈雲後[雨/注]

533b12□法雨一雲一雨所潤不同亦隨物機宜雲

533b13□雨各異掩塵蔽日普覆無心等□第七一一□

533b14□下化身自在□謂於大衆會能現無邊作用差

533b15□別□皆自在故□文中二□先明廣容謂於如來

533b16□身一一毛頭□容一切刹而無障□□無□有

533b17□二義□一以一小毛現多大刹□則一多大小

533b18□無□□二此毛多刹□與彼毛多刹參而不

533b19□雜□則隱顯無□□後各現下□普遍以廣容

533b20□不□普遍故□還於前毛內刹中神力調生□

533b21□若廣遍十方示現種種變化三業成所作

533b22□事□居然易了□第八身遍下□法身彌綸以

533b23□法爲身□本來湛遍故無來往□依法現色還

533b24□如法身在此卽是在彼□亦不待往來□第九

533b25□智入下□智身窮性相之源□相別曰諸性皆

533b26□空寂□性靜故寂□相無故空□第十三世諸佛下□

533b27□力持身□能持自他依正□於中先持正報□神

533b28□謂妙智□變謂現身□轉變變現俱名爲變□皆能

533b29□持之□尙持於他況於自事□後段亦然□後

533c01□一切佛土下□能持依報□橫盡諸土□窮諸

533c02□劫□所有嚴事常持令現□上約十身□若約三

533c03□身者□則初三段皆名報身□而恒下化身□身

533c04□遍十方下法身□就報身中□前一自受用報□後

533c05□二卽他受用報□故云處菩薩衆□以諸敎中

533c06□說三身四身□成說等別□今皆圓融□於一

533c07□始成無不頓具十身爲正□三四義兼□又

533c08□毛內調生光中持刹□如空普遍等□亦卽國

533c09□土等十身三世間之圓融□豈報化之云別□

533c10□是知略以十德歎於敎主□其一一德無不

533c11□圓融□當去情思之矣

533c12□大方廣佛華嚴經疏卷第四

533c13□

533c14□

533c15□大方廣佛華嚴經疏卷第五

533c16□

533c17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

533c18□第六有十佛世界下□明衆海雲集□衆雖深廣

533c19□難測略啓十門□一集意□二集因□三辯類□四

533c20□定數□五權實□六地位□七前後□八有無□九聞

533c21□不聞□十釋文□今初□來至佛所□何所爲耶□有

533c22□十義故□一爲影響爲主伴故二□爲作輔

533c23□翼得圓滿故如普賢等常隨之衆□三爲守

533c24□護如來□如執金剛等□諸佛住處常勤護故□四

533c25□爲莊嚴□如道場神等□常爲嚴淨佛宮殿

533c26□故□五爲供養□如偈讚卽正行供養□華幢等

533c27□卽財供養故□六爲發起此經□諸請難者卽其

533c28□事故□七爲聞法獲益□當機領悟卽其類故□

533c29□八爲表法□諸首諸林表信行等□皆同名

534a01□故□及座出菩薩等顯奇特故□亦通表萬行

534a02□俱成佛故□九爲順證□佛菩薩等證說不虛

534a03□故□十爲□顯□卽聲聞不聞顯法不共故□爲

534a04□斯多意所以衆海雲集□非唯證信而已也□

534a05□第二集因亦有十因□一曾與毘盧遮那如來□

534a06□同集善根故□二蒙佛四攝曾攝受故□三往

534a07□在生死聞圓法故□四曾發大心護一切

534a08□故□五往發大願願事佛故□六隨逐如來無

534a09□厭足故□七樂聞正法心無倦故□八善能散

534a10□滅我慢心故□九福智已淨身周遍故□十同一

534a11□法性善根大海之所生故□爲此多義得預斯

534a12□會□中有集因亦通集意□及隨諸衆各有別

534a13□因□可以思準□第三辯類□卽上集意便成十

534a14□類□一影響衆□二常隨衆□三守護衆□四嚴會

534a15□衆□五供養衆□六發起衆□七當機衆□八表法

534a16□衆□九證法衆□十顯法衆□準前可知□第四定

534a17□數者□稱法界衆焉能數知□卽文而言□九會

534a18□都數□總有一百七十五衆□都序之中有四十

534a19□一衆□謂同生有一□異生三十九□師子座中

534a20□一□若兼取前菩提樹中所流□及宮殿中無邊

534a21□菩薩□總四十三衆□此四十三遍於九會□第一

534a22□會中有二衆□謂新集十方衆□佛眉間衆添成

534a23□四十五□第二會有新舊二衆□第三四會各有

534a24□四衆□謂新舊及證法衆天衆□第五會一百一

534a25□十一衆□謂新舊衆昇天品內供養衆□有一

534a26□百七幷天衆證法衆□第六會四衆□謂天衆

534a27□同生異生證法衆□七八兩會□各唯一衆□謂

534a28□普賢等舊衆□第九會三衆□謂菩薩聲聞及天

534a29□王等舊衆□舊衆雖重隨會別故□皆取之□

534b01□然此諸衆或總爲一□一乘衆故□或分爲二□

534b02□以有實衆及化衆故□或可爲三人天神故□

534b03□或爲四□佛菩薩人非人故□或五非人開天

534b04□神故□或六加畜生故□或七天分欲色故□

534b05□或八菩薩有此界他界故□或九他方有主

534b06□伴故□或十加聲聞故□或一百七十五如前

534b07□說故□或無量無邊義類多方故□一一或以

534b08□佛刹塵數等爲量故□又如新集菩薩□毛光

534b09□出衆□例上皆爾□故一一衆皆無分齊□此猶

534b10□約相別□若融攝□一一會中皆具一百七十五

534b11□衆□以稱法界緣起之會□互相在故□上且約

534b12□一界□若通十方及異類刹塵□帝網無盡無

534b13□盡□是爲華嚴海會衆數□第五權實者□夫能

534b14□對揚聖敎影響其跡□靡不是權□當機之流

534b15□多皆是實□諸敎所明穢土之中□雜類菩薩聲

534b16□聞皆通權實□地前是實地上是權□法身無

534b17□生生五道故□淨土菩薩唯實□實報生故□雜

534b18□類聲聞是權□攝論云□欲令淨土不空□化

534b19□作雜類衆故□若依此經□同生異生皆通權

534b20□實□海印定現實德攝故□隨緣隨位而示現

534b21□故□第二會初云□莫不皆是一生補處故□對

534b22□前十類辯權實者□影響一衆自有二類□一

534b23□果德衆□謂能加證法□諸佛互爲主伴非權

534b24□非實□若位極菩薩影響一向是權故□有經

534b25□云□昔爲釋迦師□今爲佛弟子□二尊不□化

534b26□故□我爲菩薩等當機唯實□餘八通權實□

534b27□第六地位者□有說□一切皆是果位□以是舍那

534b28□海印現故□或說□一切皆因果海□非可見聞□

534b29□世尊亦是因者□識所現故□或皆通因果□果

534c01□得不捨因隨類現故□因位願力助佛化

534c02□故□當機之流正修趣故□或俱非因果□緣起

534c03□大衆因眞性故□將此對前權實□則果位一向

534c04□權□因位通權實□若對前十類影響證法通

534c05□因果□餘八唯因□因位高下難以準定□第七

534c06□前後者□初列菩薩後列餘衆者□表從本以

534c07□起末□下讚卽後明菩薩者□表尋末歸本□

534c08□良以本末無二故□二文互擧□又從本流末□

534c09□必先小後大故□自在天爲末□攝末歸本必

534c10□從深至淺故□先明自在□然皆顯法界緣起

534c11□逆順自在故也□又表四十位□一一皆徹因

534c12□門□□該果海故□互擧前後□令物不作優劣

534c13□之解故□第八有無者□亦有十類□一約界無

534c14□無色□二約趣無地獄□此二非器故□若約

534c15□轉生有地獄天子□若約所益亦通無色□

534c16□三界皆益故□三約洲但列閻浮□餘三略無

534c17□故□或成難故□四約乘無二乘不共敎故□下

534c18□爲顯法亦不見聞故□智度論云□若小乘經

534c19□初唯列聲聞□若大乘經初具列菩薩聲聞□

534c20□若一乘經初唯列菩薩□故指此經爲不共

534c21□敎□或大乘經唯列小者□爲引攝故□如金剛

534c22□經或唯列大亦屬大乘□主伴不具故□主伴

534c23□具者□必是一乘□五約部無四衆□未說小

534c24□敎故□六約主無人王王未知故□七約三

534c25□聚無邪定□彼障隔故□生盲之流但冥益故□

534c26□八約內外□無外道非彼測故□九約諸天□

534c27□無無想入邪定故□十約善惡□無惡魔不

534c28□爲違害□天中攝故□上十且隨相說□圓融

534c29□應有卽無所不具□第九聞不聞者□約權

535a01□前後皆互得聞□約實當會自聞□縱不起前

535a02□而趣於後□亦各不相知□若約頓機□許一時

535a03□頓領□上之九門且從顯著□略爲此釋□中本

535a04□廣本□或隱或顯不可執文□第十釋文□第一

535a05□會中前總四十衆□大分爲二□初一同生餘是

535a06□異生□故論云□解脫月是同生衆故□又云□同

535a07□生衆請□則知兼有地前□明知不約地位□餘

535a08□釋云云□不符論意□云何名爲同異生耶□然

535a09□有二義□一謂雜類□作諸異生種種形故□菩

535a10□薩得法性身□同人作一類菩薩形故□二菩

535a11□薩爲同者□通諸位故□神等爲異□法界差別

535a12□德故□其四十衆文皆有三□一標數辯類□二

535a13□列名總結□三攝德周圓□今初同生衆中□

535a14□第一標數辯類中□先辯數□佛世界者下

535a15□辯世界□略有三類□一世界□二種□三海□今云

535a16□世界則非種非海□權實共許□一三千界一

535a17□佛化境故□或名佛刹佛土□皆準此也□微

535a18□塵者□七極微量也□謂抹三千界□爲微塵□

535a19□一塵爲一菩薩□則數已難量矣□況擧十數

535a20□表無盡耶□菩薩摩訶薩者□辯類也□卽揀非

535a21□餘衆□具云菩提薩□摩訶薩□□今從略耳□

535a22□然有三釋□一菩提是所求佛果□薩□是所化

535a23□衆生□卽悲智所緣之境□從境立名故名菩

535a24□薩□二菩提是所求之果□薩□是能求之人□

535a25□能所合目故名菩薩□三薩□此云勇猛□謂

535a26□於大菩提勇猛求故□摩訶云大□大有四義□

535a27□一者願大□求大菩提故□二行大□二利成就

535a28□故□三時大□經三無數劫故□四德大□具足一

535a29□乘諸功德故□前二通地前□後二或唯地上□

535b01□更有諸大亦不出此□此等□是舍那佛內

535b02□眷屬□動止常隨□故云所共圍繞□二其名下列

535b03□名結數□先列其名後結略顯廣□今初□夫

535b04□聖人無名爲物立稱□雖得名千差而多依

535b05□行德□行德皆具而隨宜別標□先十同名普

535b06□者□顯具法界總相德故□後十異名者□顯

535b07□具法界別相德故□總別相融同一法界□今

535b08□初十名之普是別之總□普下十異顯卽普

535b09□能別□普義方成□此是古今諸佛□同行普

535b10□賢之行□隨於諸位差別不同□縱成正覺□

535b11□亦普行攝故□先明之□言普賢者□體性周遍

535b12□曰普□隨緣成德曰賢□此約自體□又曲濟

535b13□無遺曰普□□極亞聖曰賢□此約諸位普

535b14□賢□又德周法界曰普□至順調善曰賢□此

535b15□約當位普賢□又果無不窮曰普□不捨因

535b16□門曰賢□此約佛後普賢□位中普賢悲智雙

535b17□運□佛後普賢智海已滿□而運卽智之悲□

535b18□寂而常用窮未來際□又一卽一切曰普□一切

535b19□卽一曰賢□此約融攝□所以先列者爲上首

535b20□故□法門主故□法界體故□一切菩薩無不乘

535b21□故□無一如來非此成故□令諸聞者見自身

535b22□中□如來藏性行普行故□上雖多義離釋□今

535b23□從別稱合釋□無處不賢名曰普賢□卽體普

535b24□也□此一爲總□餘九爲別□二德普□謂稱性之

535b25□德充於法界□以爲最勝□委照無遺如燈之

535b26□光□三慧普□遍照嚴刹決定高出故□四行普□

535b27□內行圓淨智焰外燭□故稱爲妙□五音普□

535b28□具一切音□演佛淨土深廣高出之行故□六

535b29□智普□照佛法界無盡境故□七心普□智寶嚴

535c01□於心頂□通行等華高出物表故□八覺普□遍

535c02□覺性相聲皆悅機□故無不歸者□九福普□障

535c03□無不淨稱眞無盡故□十相普□無光相之光

535c04□相□遍益衆生故□六相圓融思之□二海月下□

535c05□十異名菩薩□一海月光大明者□十德十山

535c06□皆依大海□十地十度皆依佛智□海中看月

535c07□淨而且深□依智嚴刹深而且淨如海□卽大

535c08□如月卽明□故以名也□二講如雷震故曰

535c09□雲音□辯才□□猶如海光□又海上有光天涯

535c10□無際□佛智起用一念普周□淨惑無窮名無

535c11□垢藏□三修治二嚴猶如淨寶□□密高顯故

535c12□有□言□四法王出現作用自在□二嚴圓滿爲

535c13□功德光□五勇猛化生不染化相□雨法玄妙

535c14□如解□珠□六慈雲智日互相資映□長劫普

535c15□應高出如幢□七堅利智慧與精進俱□故得

535c16□稱大智爲行本□若齊爲壽因□八戒等行發

535c17□是爲香焰□種智高直故曰光幢□九智光遍照

535c18□是大明德□稱眞適物名深美音□十大智發

535c19□光遍照佛境□令福非福相福亦稱大□二

535c20□如是等下□結略顯廣□第三此諸菩薩下□攝

535c21□德圓滿中二□初別歎勝德□後總結多門□初

535c22□中亦二□初二句就緣歎□餘就行歎□今初□初

535c23□句往因同行顯主伴有由□後句從德海生

535c24□明生爲輔翼□言毘盧遮那者□毘卽遍也□盧

535c25□遮那光明照義□□就方言應云光明遍照□

535c26□然有二義□一身光遍照盡空乃至塵道□二智

535c27□光遍照眞俗重重法界□身智能所合爲一身□

535c28□圓明獨耀具德無邊□故立斯號□又毘者種

535c29□種義□盧遮障義□那者盡義入義□卽種種障

536a01□盡□種種德圓□故普賢觀經云□釋迦牟尼名毘

536a02□盧遮那遍一切處□卽身亦遍非唯光遍□又

536a03□云□其佛住處名常寂光□卽土亦光矣□又云□

536a04□常波羅蜜所攝成處□我波羅蜜所安立處□

536a05□卽德圓義□又云□淨波羅蜜滅有相處□卽障

536a06□盡義□又云□樂波羅蜜不住身心相處□不見

536a07□有無諸法相處□卽證入義□又云□如寂解脫

536a08□乃至般若波羅蜜是色常住法故□明皆卽應

536a09□卽眞爲本師矣□此經文證本品當辯□言共

536a10□集善根者□卽備道資糧□言修菩薩行者□卽

536a11□作所應作□云何共集□互爲主伴故□主伴有

536a12□三□一□向主伴□二同行主伴□三如相主伴□

536a13□皆稱共集□後句言善根海生者□謂佛德無

536a14□邊□積妙法寶智定盈洽□故稱爲海□從生有

536a15□四□一從自佛善根海生□謂已圓十身故□二

536a16□從本師海生□佛爲勝緣曾已攝受授法□令

536a17□行得成滿故□三與遮那同於餘佛海生□

536a18□以上云共集故□四從法性佛海生□以上德

536a19□海諸佛共同□平等一味□但稱性修卽是從生□

536a20□不揀自他故□梵本云與佛同一善根海生□

536a21□第二諸波羅蜜下□就行德以歎□夫大士□必

536a22□崇德廣業虛心外身□崇德故進齊佛果□廣

536a23□業故行彌法界□虛心故智周萬法而不爲

536a24□外身□故功流來際□而非已□故德難名矣□略

536a25□分爲三一明自分因行德□二勝進果行德□三

536a26□二行無□德□初中亦三□一自利行圓□二利他

536a27□行滿□三證理位極□今初有三句□一諸度行

536a28□滿□謂六度十度八萬四千□多劫積集究盡

536a29□事理□故云圓滿□二慧眼下□十眼明徹分別名

536b01□慧□照□稱眼□障醫斯盡智無不□□故云

536b02□明徹□五眼之中慧眼觀理□理無異味□故云

536b03□等觀□十眼之中慧眼觀事□事無不見故名

536b04□等觀□是則委見其事爲明□深達其性爲

536b05□徹□欲以一眼含諸具通事理□但擧其慧□

536b06□三於諸下□深定已滿□三昧者此云等持□遠

536b07□離沈掉平等持心□趣一境故□而云諸者□其

536b08□餘諸緣亦一境故□眞如三昧爲其定體□隨境

536b09□入別塵數多端□故云諸也□橫則無定不窮□

536b10□[監-皿+豆]則深入無際□故云具足□定障永亡故云

536b11□淸淨□第二辯才下□利他行滿有三句卽三輪

536b12□化益□一語含四辯卽正敎輪□辯謂巧顯深

536b13□理□才謂巧應機宜□萬法咸演則廣大無涯□千

536b14□難殊對則無竭盡□故如海也□又海遇風緣

536b15□則洪浪雲涌□智逢機請則口辯波騰□請者旣

536b16□許□無邊辯亦廣大無盡□二具佛下□身業神通

536b17□輪□謂三業無失智深□撓□爲具佛功德故□

536b18□得外儀儼若□肅然可敬□三知衆生下□意業

536b19□記心輪□根義總明文含性欲□言如應者□根

536b20□有生熟化不失時□器有大小授法無謬□

536b21□化謂敎化□卽應攝受者而攝受之□伏謂調

536b22□伏□卽應折伏者而折伏之□由此具行入正

536b23□法故□第三入法界藏下□證理位極□亦三句□

536b24□一證理法□謂以大智證入平等眞法界藏□

536b25□依佛性論說有五藏□一如來藏□謂在纏含

536b26□果法故□二自性淸淨藏□謂在纏不染□三法

536b27□身藏□謂果位爲功德所依□四出世間上上藏□

536b28□謂出纏超過二乘菩薩□五法界藏□謂通因

536b29□果外持一切染淨有爲□故名法界□內含一

536c01□切恒沙性德□故復名藏□此義寬通故今證入□

536c02□言智無差別者□所證之藏平等□要無分別方

536c03□契此□則智自無差□卽由上義能所不殊□又

536c04□此能證智與所證藏冥合一味□無有境智之

536c05□異□故云無差□此復有二□一同無相故□下經

536c06□云□無有少法爲智所入□亦無少智而入於

536c07□法□二同法界故□則能所各互攝盡故□下云

536c08□無有智外如爲智所入□智攝如盡故□亦無

536c09□如外知能證於如□如全攝智故□若皆一味□

536c10□豈令智同於境而無智耶□古德釋云□智相

536c11□盡故□不有能令智相盡□故不無□不爾豈

536c12□令諸相皆盡而智獨存□是故於境則不□

536c13□眞而恒俗□於智則不□寂而恒照□卽境智

536c14□非一□境則不□俗而恒眞□智則不廢照而

536c15□恒寂□卽境智非異□境則空有無二□智則寂照

536c16□雙融□故云無差別也□上來所釋□約眞理寂

536c17□寥與止寂相順□俗諦流動與觀照相順□起信

536c18□等中且爲此釋□未盡其源□以令照眞不得

536c19□名照□照俗之時不得卽寂故□今正釋者□

536c20□謂言用則同而異□由境不能照智有照故□

536c21□言寂則異而同□境智無異味故□同故無心

536c22□於彼此忘心契合故□異故不失於照功□智

536c23□異木石故□故名眞智證理□境則唯寂智則

536c24□寂而常照□若約照俗□則以後得智照差

536c25□別之境□若約融眞俗者□境則眞俗不二□智

536c26□則權實雙行□亦爲一味而不失止□以雖雙

536c27□行而卽寂故□若約三觀及融境智□至下

536c28□當辯□二證佛下□明證果法□言解脫者□謂

536c29□作用自在□如不思議法品說□於一念中建

537a01□立三世一切佛事等□總有十種廣如彼說□

537a02□卽用而眞故□甚深用無涯畔故□廣大上窮

537a03□彼際故云證也□三能隨下□明得位極□謂普

537a04□賢身遍於六位□隨在一位□以願海力持於

537a05□一切□故舊經云在於一地□普攝一切諸地

537a06□功德□今此文順西國□若順此方□應云能以

537a07□方便隨入一地□以願海力攝持一切地

537a08□也□然有引梵本廣明此中句數開合不同□

537a09□不必應爾□何者夫譯梵爲唐誠乃不易□苟

537a10□文小左右貴於旨不乖中□若理不可通□

537a11□則正之以梵本□譯人意近則會之□以舊經

537a12□言異意同□何必廣引□言恒與智俱者□明智

537a13□窮來際文含二義□一望前□謂雖在因中一

537a14□地□而願力持一切地功德□皆與智俱盡未

537a15□來際□不離一地□如一地餘地亦爾□是故因

537a16□門盡於未來□恒是一一諸位菩薩不見作佛

537a17□時□二望後□以盡未來之大智□入如來之果

537a18□海也□雖有二義順前義勝□第二了達下□

537a19□明勝進果行□分二□一得果法□二起果用□今

537a20□初有四句□一入佛密境□此有二意□一佛卽

537a21□密境□以三業業具非餘測故□謂非色現色□

537a22□摩尼不能喩其多□非量現量□應持不能

537a23□窮其頂□不分而遍□一多不足異其體□全

537a24□法爲身□一毛不可窮其際□此身□密也□佛

537a25□言聲也非近非遠□目連尋之無際□身子對

537a26□而不聞□非自非他□若天鼓之無從□猶谷

537a27□響而緣發□無邊法海卷之在一言□無內圓音

537a28□展之該萬類□是謂佛口密也□意則無私成

537a29□事□等覺尙不能知□密之至也□皆廣大無涯

537b01□超絶奇特□故云希有□二佛之密境卽謂一乘□

537b02□如來知見禪定解脫□深入無際帝網之境時

537b03□乃說之□故云希有□久默斯要甚爲□密□又

537b04□權實隱顯唯佛方知□故云□密□今洞見其

537b05□源故云了達□二善知下□入佛平等亦有二

537b06□意□一佛佛平等□謂一切諸佛體性平等□法

537b07□身無二故□智慧平等德無增減故□內用平

537b08□等悲願普應故□二者佛所證法平等□卽第一

537b09□義□此二無二□稱此而了□故名善知□三已

537b10□踐下□明得佛位□謂佛有十地□如大乘同性

537b11□經說□一甚深難知□廣明地□乃至第十名毘

537b12□盧遮那藏海智地□此十同是佛地□約德用

537b13□成別□今普光明當其第一□普卽廣義□光明

537b14□卽明甚深難知□此文雖略□義在普中□擧初

537b15□攝後□理實皆踐□又普光明亦十地之總□總不

537b16□出於普法智光故□四入於下證佛三昧□謂

537b17□海印等定□皆深廣如海□□通一實故得稱

537b18□門□第二於一切下□明起果用□文有三業□一

537b19□現佛身業遍世同事□二同佛意業總持大

537b20□法□三得佛語業能轉法輪□不退有四□一稱

537b21□理不退□無改說故□二應機不退□無虛發故□

537b22□三利益不退□聞已必定故□四調伏不退□天魔

537b23□外道不能動故□復有四種不退□謂信位證

537b24□念□今當第四念不退也□第三一切如來下□

537b25□二行無□德□謂引攝佛德不□修因故□

537b26□文有五句□一引攝佛德□然有二義□一則行

537b27□成攝果□二則諸佛同加□二一切下□隨佛

537b28□遍生不揀淨穢也□三已曾下□供佛集福□

537b29□十方無邊三世無際□此一切佛皆供養故□

537c01□歡慶有遇不住福相故□長時無厭□四一切

537c02□下□長爲輔翼義通眞應□五恒以下□悲願調

537c03□生□不以偏小利物□唯以同體普願攝物

537c04□令證菩提□方顯智體圓足□第二成就下□總

537c05□結多門無得而稱也□菩薩之德焉言不可

537c06□周□宜以類取□故云如是無量□第二大段

537c07□異生衆中□總三十九衆相從爲三□第一雜

537c08□類諸神衆□第二阿修羅下□八部四王衆□第

537c09□三三十三天下□欲色諸天衆□今初有十九衆□

537c10□通名神者靈祇不測故□文皆三段□第一標

537c11□數辯類□第二列名結數□第三攝德圓滿□今

537c12□第一金剛神衆□初辯類中□以執持此杵守

537c13□護佛故□然一一類皆通有所表□如地表心

537c14□地□海表德海等□觀其歎德則知通意□今此

537c15□表般若堅利導於衆行到彼岸故□二所謂

537c16□下列名結數□然諸衆立名□皆隨所得法門

537c17□爲物立稱□一那羅延者□此云堅固□由見佛

537c18□妙色皆不可壞□故受此名□二見佛身毛猶

537c19□如日輪現種種光速□障惱□故名曰幢三

537c20□見佛身光映蔽一切□猶如須彌顯于大海□

537c21□神通等法如華開敷故□四圓音隨類如雷

537c22□震故□五現爲世主□以美妙根令物悟故□

537c23□六智光演法令愛樂故□七寶飾妙相如華

537c24□嚴樹□方便警物如雷震音□八福深相妙炳著

537c25□光明□如師子王處衆無畏□九慈眼視物爲

537c26□吉祥目□神通之焰密現物前故□十雨此嚴

537c27□具及光明故□下諸衆皆類此知□至得法處

537c28□名當自顯□恐厭繁文□下略不釋□第三皆於

537c29□下攝德圓滿□十句分二□初二句總彰願

538a01□行□由昔願力得預法會□常爲親侍□由今

538a02□行滿故能遍侍□後積集下別顯滿相□一福

538a03□積淨業□二智達定境□事定之境隨事百千□

538a04□理定之境卽眞如實相不思議定則以無□

538a05□而爲其境□今皆智照故云明達□三通隨佛

538a06□住□四入用難思□五處衆超絶□六應物調生□

538a07□七隨佛化形□八護佛住處□文□可知□第二

538a08□身衆神文三□同前初辯類□有二義□一身謂

538a09□神之自身□衆卽同生同名□及所隨者□凡有其

538a10□一必更有二□共有其三□三故名衆□能所合

538a11□目□名身衆神□二約所主□謂此類神□專以變

538a12□化多身爲佛事故□二名三德□文□可知□

538a13□第三足行神亦有二義□一謂依止足行衆生

538a14□及守護故□如下善見比丘足行之神□持華

538a15□承足故□下德中戀仰如來二足所行處□卽

538a16□道路神□通表修行履佛所行故□第四道場

538a17□神□從所依所守得名□下諸神衆類皆同此□

538a18□言道場者□非唯護佛道場□但有莊嚴道場

538a19□之處□卽於中護故□下德中願供養佛□表護

538a20□萬行道場及修行者故□第五主城神□表行

538a21□德防御法城心城故□如摩耶處說□德中以

538a22□己德行嚴佛宮殿者□一佛殿爲所守之最□

538a23□瑩飾爲尊佛故□二主伴善根互融攝故□三

538a24□瑩飾自心佛安處故□第六主地神□表深重

538a25□願荷負行德故□亦表心地爲依持故□第七

538a26□主山神□通表萬德高勝性皆閑寂□別表智德

538a27□最高故□德中云□得淸淨眼□名中多有光稱□

538a28□第八主林神□表以無漏智導於衆行□森聳

538a29□建立故□德中云□皆有可愛光明□第九主藥

538b01□神□表行德伏惑資益法身□若約利他則三

538b02□業不空□如藥樹王故□下德中性皆離垢□

538b03□卽伏惑去病也□仁慈祐物□卽進善補益也□

538b04□名中總名主藥□藥旣不同□神神各別□吉祥

538b05□者主香茅之類也□淸淨光明謂乳石之流□

538b06□名稱普聞□如藥樹王雪山忍草等□明見十方

538b07□謂眼藥等□約法準之□第十主稼神□稼者樹

538b08□五穀也□表萬行法味資益自他□他自益

538b09□稱心故□德中大喜成就□十一主河神□卽

538b10□河伯之流也□表法河流注潤益群品□又於

538b11□生死瀑流拯彼漂溺□江河淮濟淸濁俱河故□

538b12□生死法流此神皆主□德中勤益生者□謂遇

538b13□沿流則平波息浪□逢□泳則微風輕動□水

538b14□性之屬□深止而住居□陸行之流富生而應

538b15□采□導百川而去害□灌萬頃而開利□爲勤

538b16□作意利益衆生□約所表法隨意消息□十二

538b17□主海神□卽海若之輩□表具含萬德一一深

538b18□廣也□名中三□名遠塵離垢者□瑜伽八十六

538b19□云□現斷煩惱離故遠塵□彼隨眠離繫故離

538b20□垢□今約近事□塵謂塵境垢卽煩惱□六根對

538b21□境□了彼性空故曰遠塵□衆惑不行誠爲離

538b22□垢□心境相藉離垢由於遠塵□十三主水神

538b23□者□通上河海等水□及雨露霜雪等也□表法

538b24□水含潤等多義理故□德中□拯溺爲救濟危

538b25□爲護□謂已溺邪見貪愛水者救之□將沈者

538b26□護之而爲利益□卽雲雨等潤發生萬物也□

538b27□法合可知□十四主火神□卽宋無忌之流也□

538b28□以顯智慧火燒煩惱薪□成熟善品破無明

538b29□闇耳□德中□夫火有二能□一能爲益□二能爲

538c01□損□今用益止損表法亦爾□示慧光以去闇

538c02□用益也□除惑苦之熱惱止損也□十五主風

538c03□神□通表方便無住無所不□□別表如下十

538c04□六主空神□表法性空別卽離染周遍等□亦

538c05□各如名辯□德中若情塵亂起□本性空□智

538c06□日高昇則情雲自卷□空有日而廓爾無際□智

538c07□合理而杳然無涯□故云爾耳□十七主方神□

538c08□卽東方靑帝等類也□表顯邪正方隅□使行

538c09□無迷倒□德中身智敎光無不引攝名普

538c10□放也□無時不放所以稱恒□如日周天故相

538c11□續不絶□十八主夜神□表於無明黑闇生死

538c12□長夜□導以慧明令知正路□德中□夜分亡

538c13□寢是曰勤修□彼長迷故以法爲樂□十九

538c14□主晝神□於晝攝化顯行德恒明也□德中□先

538c15□修正解後勤正行□有信無解增長無明□有

538c16□解無信還生邪見□信因解淨解藉信深□晝

538c17□之義也□上來多主器界故但名神□準梵本

538c18□除金剛神□餘皆女神□表慈育故□菩薩同於

538c19□彼類以攝衆生□自下攝領有情□皆受王稱□

538c20□□是丈夫□第二八部四王衆□文有八段□前

538c21□四雜類□後四能統是天王□所統是八部□今

538c22□初□阿修羅亦云阿素落□梵音楚夏耳□婆沙譯

538c23□爲非天□佛地論云□天趣所攝□以多行諂媚

538c24□無天實行□故曰非天□依阿毘曇亦鬼趣攝□

538c25□諂曲覆故□正法念經鬼畜二攝□以羅□阿

538c26□修羅是師子子故□伽陀經天鬼畜攝□具上

538c27□說故□由此或開六趣□或合爲五□多好□諍

538c28□懷勝負故□或居衆相山中□或居海下□如正

538c29□法念說□然有大力者□廣修福故□今之修

539a01□福有懷勝負諂媚心者多生其中□羅□此

539a02□云攝惱□以能將手隱攝日月□令天惱故□

539a03□二毘摩此云絲也□質多羅種種也□謂此王能

539a04□以一絲幻作種種事故□德中□實者因果俱

539a05□慢故□權應偏□非不斷餘□故云及也□二迦

539a06□樓羅昔云金翅□正云妙翅□以翅有種種寶

539a07□色莊嚴故□此就狀□□若敵對□此云大□

539a08□項□以常著龍於□中故□此鳥能食消魚龍

539a09□七寶□然鳥及龍各具四生□謂卵胎濕化□後後

539a10□勝前前□劣不能食勝□謂卵生鳥不能食

539a11□胎等□勝能□劣□化食四生□如增一辯□以

539a12□化食化暫得充虛□亦表菩薩攝生故□離世

539a13□間品云□菩薩迦樓羅如意爲堅足□乃至□

539a14□撮人天龍□安置涅槃岸□大速疾力者□增一中

539a15□說□此鳥食龍□從金剛山頂鐵□樹下□入海

539a16□取龍□水未合間還至本樹□是爲速疾□大海

539a17□處攝持力者□卽是攝彼命將盡者食之□而

539a18□龍受三歸及袈裟一縷在身則不可取□菩

539a19□薩亦爾□如前引離世間品說□又出現云□

539a20□取善根熟衆生□置佛法中□此爲命盡□若心

539a21□有邪歸□斷見所覆則不可取□普觀海者□卽

539a22□周四天下求命盡龍□德中□大方便力□卽雖

539a23□了衆生空□而能入有□是十力止觀也□普能

539a24□救攝卽鼓生死大愛海水□取善根熟者也

539a25□如出現品說□三緊那羅者□此云疑神□謂頂

539a26□有一角□形乃似人面極端正□見者生疑□爲

539a27□是人耶爲非人耶□因此立稱□依雜心論

539a28□畜生道攝□亦云歌神以能歌詠□是天帝執

539a29□法樂神□卽四王眷屬□表菩薩示衆生形而

539b01□非衆生□常以法樂娛衆生故□德中□要勤觀

539b02□察則得法樂怡神□自他兼樂爲自在遊戱□

539b03□四摩□羅伽者此云大腹行□卽□之類□亦表

539b04□菩薩遍行一切而無所行也□德中□此類聾

539b05□□故□令方便捨癡□五夜叉王□初一是北方

539b06□天王□卽毘沙門是也□若從能領是天衆攝□

539b07□今從所領爲名□然四王各領二部□從一立

539b08□稱□夜叉此云輕捷□飛空速疾故□亦云苦活□

539b09□此天又領一部名羅刹□此云可畏□名中云

539b10□毘沙門者□此云多聞以福德之名聞四方

539b11□故□此一是天夜叉之王□餘九是夜叉□夜叉

539b12□卽王□雖一是天又從所領□況九皆夜叉故

539b13□非天衆□下三例然□如龍中娑竭羅王□豈是

539b14□天耶□德中□此類飛空□人□故菩薩示爲其

539b15□王□加守護□亦令愛見羅刹不害法身慧

539b16□命也□六龍王亦初一是天□卽西方天王□毘樓

539b17□博叉□唐三藏譯云醜目□毘樓醜也□博叉目

539b18□也□日照三藏譯云□毘遍也多也□樓者具云□

539b19□波□此云色也□博吃叉此云諸根也□謂眼等

539b20□諸根有種種色□故以爲名□此不必醜也□此

539b21□王主二部□謂龍及富單那□富單那者□此云

539b22□熱病鬼也□娑竭羅此云海也□於大海中此

539b23□最尊故□獨得其名□德叉迦舊云多舌□以嗜

539b24□語故□正云能害於所害德叉者能害也□迦

539b25□者所害也□謂若瞋噓視人畜皆死也□無熱

539b26□惱者□卽阿□達池之龍也□諸龍有四熱惱□今

539b27□皆離故□四熱至下當釋□智論云□此龍是七

539b28□地菩薩□須彌藏經云□是馬形龍主□又一切

539b29□龍總有五種形類□一象形□善住龍王爲主□

539c01□二蛇形□難陀龍王爲主□三馬形□阿那婆達

539c02□多龍王爲主□四魚形□婆樓那龍王爲主□五

539c03□蝦□形□摩那斯龍王爲主□德中□外則雲行

539c04□雨施散去炎毒□內則慈雲廣被法雨普霑□

539c05□散業惑苦之熱惱□七鳩槃茶王□初一是南

539c06□方天王□卽毘樓勒叉□此云增長主□謂能令

539c07□自他善根增長故□此王更領一部□謂□□

539c08□多□□□多者此云□魅鬼□餘如音義□德中□

539c09□此類障□深重故□偏明無□□自學權實無

539c10□□□法界智光以利衆生□八乾□婆此云尋

539c11□香□謂諸樂兒不事生業□但尋諸家飮食香

539c12□氣□卽往設樂求食自活□因此世人號諸樂

539c13□人爲乾□婆□彼能執樂故以名焉□亦云食

539c14□香□止十寶山間食諸香□□卽帝釋執樂神

539c15□也□帝釋須樂□此王身有相現□提頭賴□卽

539c16□東方天王□此云持國□謂護持國土安衆生

539c17□故□此從所領爲名□更領一部名毘舍□□

539c18□此云□精氣□謂□有情及五穀精氣故□德

539c19□中□大法卽大緣起法也□信解故□歡喜深心故□

539c20□愛重旣歡旣重故□不替修行□第三月天子

539c21□下□十二段明欲色諸天衆□天者自在義□光明

539c22□義□淸淨義□智論云□天有三種□一人天謂帝

539c23□王□二生天謂欲色等□三淨天謂佛菩薩第一

539c24□義天□今通後二□然諸天壽之長短□身之大

539c25□小□衣服輕重宮殿勝劣□俱舍十一□及瑜伽等

539c26□論□起世等經皆廣辯之□恐繁不□□文中

539c27□先有七段□明欲界天□後有五段明色界

539c28□天□前中卽分爲七□今初□月天子□月者缺也□

539c29□有虧缺故□下面頗□迦寶水精所成□能冷

540a01□能照□表菩薩得淸□慈照生死夜□如云菩

540a02□薩淸□月等□名中初一是總□雖標總稱卽

540a03□受別名□下皆準此□德中□顯發衆生心寶者□

540a04□水珠□見月則流潤發光□淨心遇緣則慈流

540a05□智發□生了旣發正因顯然□生由性成則了

540a06□非外入□生與不生無二發乃發其本心故□

540a07□顯發雙辯□二日天子□日者實也□常充實故□

540a08□下面亦頗□迦寶火精所成□能熱能照□表

540a09□菩薩智照故□又日以陽德月以陰靈□一能

540a10□破暗□表根本破惑□一能淸□表後得益物□

540a11□又依寶性論□法日有四義□一破暗如慧□二

540a12□照現如智□三輪淨如解脫□四上三不相離

540a13□如同法界也□名中可畏敬幢者□爲惡者畏

540a14□其照明□爲善者敬其辦業□以斯超出故以

540a15□名幢□德中□居者辦業成就本行等利益也□

540a16□生長穀稼開敷覺華等□爲增長善根□如

540a17□出現品□三三十三天者□佛地論等皆云妙

540a18□高山□四面各有八大天王□帝釋居中故有

540a19□三十三也□下釋天名皆依佛地□名中言釋

540a20□迦等者□釋迦能也□因陀羅主也□具足應云

540a21□釋迦提桓因陀羅□提桓天也□卽云能天主□

540a22□撫育勸善能爲天主故□更有異釋如音義

540a23□說□德中□言發起廣大業者□令修普賢行

540a24□故□以此天居地天之頂□總御四洲□雖勝事

540a25□頗多猶懼修羅之敵□若修善者衆卽天侶

540a26□增威□苟爲惡者多卽諸天減少□故多好勸

540a27□發□況受佛付囑大權應爲□至如堅常啼之

540a28□心□施雪山之偈□成尸毘大行□破盧志巨

540a29□□□談般若於善法堂中□揚大敎於如來會

540b01□下等□皆是發起廣大業也□四須夜摩天□須

540b02□者□善也□妙也□夜摩時也□具云善時分天□論

540b03□云□隨時受樂故名時分天□又大集經□此天

540b04□用蓮華開合以明晝夜□又云□赤蓮華開爲

540b05□晝□白蓮華開爲夜□故云時分也□隨此時

540b06□別受樂亦殊□故大論云隨時受樂也□德

540b07□中□心恒喜足者□喜足在於第四□今慕上而

540b08□修□五兜率天王□此云喜足□論云□後身菩

540b09□薩於彼敎化□多修喜足之行故得少意悅

540b10□爲喜□更不求餘爲足□德中□彼天是諸佛上

540b11□生之處□故令修念佛三昧也□召體曰名□響

540b12□頒人天爲號□通號別名皆悉念也□不計

540b13□一方故云一切□以諸如來同一法界體德

540b14□均故□念卽明記而慧逾增持而不忘□故無

540b15□間斷□以佛爲境何五塵之能惑哉□六化樂

540b16□天王□論云□樂自變化作諸樂具□以自娛

540b17□樂□又但受自所化樂不犯他□故名爲善

540b18□化也□變謂轉變□轉□爲妙□化謂化現無

540b19□而忽有□德中□以出世化故得解脫□七他化

540b20□自在天王□論云□令他化作樂具以自娛樂□

540b21□顯己自在故□名中寂靜境門者□境爲入理

540b22□之處□卽是門也□根無躁動故稱寂靜□根卽

540b23□門也□根無取著方見境空□合爲門也□故鴦

540b24□掘經云□明見來入門具足無減修□德中□物

540b25□我自在卽廣大法門□第二色界□諸天衆有

540b26□五衆□以第四禪有二衆故□然四靜慮攝天

540b27□多少□下經頻列□至十藏品當會釋之□多依

540b28□十八□初靜慮四□二三各攝三天□皆擧最上

540b29□以勝攝劣故但列一□下文說頌遍觀諸天□

540c01□第四靜慮自攝九天□上五小乘聖居非此正

540c02□被異生位中□廣果至極□故今列之□大自在

540c03□天三千界主□所以別列□今初大梵天王衆□

540c04□佛地論云□離欲寂靜故名爲梵□具云梵摩□

540c05□此云淸潔寂靜□謂創離欲染故名淸潔□

540c06□得根本定名爲寂靜□尸棄此云持□□謂此

540c07□梵王頂□有肉□似螺形故□亦名螺□□或

540c08□云火頂□以火災至此故□貌如童子□身白銀

540c09□色□衣金色衣□禪悅爲食□德中□本修慈心得

540c10□生梵世□等流相續還愍衆生□好請轉法輪□

540c11□故智光照物不爲汚行□故身光發揮□若有

540c12□遇之身心悅樂□第二光音天□二禪第三天

540c13□也□智論亦云□第二禪通名光音□彼天語時

540c14□口出淨光故□有云□彼無尋伺言語亦無

540c15□用□光當語故名光音□瑜伽名極光淨□謂淨

540c16□光遍照自他處故□德中□定生喜樂離尋伺□

540c17□故得寂靜名□然凡得之捨動求靜□故非廣

540c18□大味定之喜□非無□法□今菩薩卽動而靜□

540c19□不散不味是爲廣大無□法門也□第三遍淨

540c20□天□此天離喜身心遍淨故□德中□身心遍淨未

540c21□爲廣大□物我無二普益世間□方爲廣大也□

540c22□第四廣果天□卽第四禪第三天□於異生善

540c23□果此最廣故□所有功德勝下三故□德中□此

540c24□天離八災患世中最寂□今以實智住本寂

540c25□之宮□第五大自在者□梵云摩醯首羅是也□

540c26□於三千界最自在故□智論第二云□此天有

540c27□八臂三目□乘白牛執白拂□一念之間能知

540c28□大千雨滴□下經同此□準智論第十一□過

540c29□五淨居有十住菩薩住處□亦名淨居□號

541a01□大自在天王□又三乘中立此爲淨土□是報身

541a02□所居□約實但是第十地菩薩攝□報之果多

541a03□作彼王耳□德中□三界之頂非無相不超□

541a04□非離相求故所行平等□然上釋名歎德□

541a05□多從義便以順類殊□若約實德無不互

541a06□有□皆可虛求衆海雲集竟

541a07□大方廣佛華嚴經疏卷第五

541a08□

541a09□

541a10□大方廣佛華嚴經疏卷第六

541a11□

541a12□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

541a13□　　世主妙嚴品第一(從第二經盡第五經)

541a14□自下大文第七稱揚讚德分□亦是發起序□文

541a15□中有三□第一總結威儀住□第二此諸衆下□

541a16□總顯德行因緣□第三所謂下□別明得法讚

541a17□佛□前中有三□初結衆集□次明相異□後顯意

541a18□同□今初□數廣德深故名衆海□起於自地集

541a19□空道場□多數大身重重無□雲之象也□又

541a20□浮雲無心龍吟則起□菩薩無住佛現爰來□二

541a21□無邊下相異也□不唯上列□故云品類無邊□

541a22□旋環不空故云周□遍滿□大小等形姸□等

541a23□色□部主徒從各有區分□故云差別□三隨

541a24□所下意同也□隨所來方參而不雜□皆得見

541a25□佛各對目前□其猶百川各全睹月□同無異

541a26□念□故曰一心□諦□欽承瞻而且仰□不唯直

541a27□睹丈六□乃徹見法界身雲□第二總顯德行

541a28□因緣者□以上列中隨宜別歎□今方總顯德

541a29□行齊均□又與下□別得法門以爲總故□前同

541b01□生衆中共集善根亦是別故□又前共集明主

541b02□伴所由□今曾攝受顯眷屬所以□影略其文□

541b03□此文多勢且分爲三□初明離障見淨□二如

541b04□是下受化根深□三種無量下德行圓備□初

541b05□後是因中一是緣□以因奪緣□大衆自見以

541b06□緣奪因□佛力令見因緣和合□無定親疏

541b07□故因緣間說□又初段德行現深□後二因緣宿

541b08□著久攝□今見卽緣成因□感應道交故常居

541b09□佛會□今初離障見淨者□煩惱卽煩惱障也□

541b10□心垢卽所知障也□此障□心迷所知故□言

541b11□一切者謂分別俱生□若種若現□言餘習

541b12□者□二障氣分□重□□重如畢陵上慢迦葉

541b13□不安□今皆位極菩薩智現情亡□證理達事

541b14□心鏡瑩淨□故云已離□若諸位圓融□一斷一切

541b15□斷□亦通初位□言□重障山者□通以喩顯□

541b16□以能□道□二障山□障體堅厚崇聳如山□

541b17□又別則智障菩提惑障圓寂□通則俱障及

541b18□一切佛法□故名爲重□言見佛無□者□斷

541b19□障果也□然有二義□一就能見以明無□□由

541b20□斷二□智明理顯□理顯故見法性身□智明

541b21□故見佛智身□理智冥一見無□身□無□亦卽

541b22□涅槃□二約所見明無□者□具十無□已

541b23□如上說□第二如是下□受化根深□於中初總

541b24□後別□初中如是者□指前斷障之衆□劫海者□

541b25□明攝時曠遠□言四攝者□卽攝化之方□謂布

541b26□施愛語利行同事□布施是攝緣與彼資持故□

541b27□愛語是攝體□正示損益故□利行是攝處□安

541b28□住善處故□同事謂釋疑□令彼決定故□後一

541b29□一下別示攝相□於中向言劫海曾攝□何所

541c01□攝耶□謂一一佛所□何時攝耶□種善根時□將

541c02□何法攝□謂種種方便□攝相云何□謂敎化成

541c03□熟□敎化約始成熟□就終攝意云何□令其安

541c04□立一切智道□道者因也□謂唯爲佛果修佛

541c05□因耳□第三種無量下□德行圓備□前攝何益□

541c06□令德圓故□於中先辯因圓□後入果海□今

541c07□初文有五句□一種無量善□已超七地殊勝

541c08□善根故□二悉已下□已超八地大願滿故□三

541c09□所行下□已超十地行滿障淨故□四於出離

541c10□下□前明德圓□此具出道一道無量道□已超

541c11□生死不住涅槃□故云善出□五常見下□結成

541c12□見佛□謂德高十地是以常見□非比量見故

541c13□曰分明□不取色相名爲照了□又塵毛刹海

541c14□佛遍重重□有德斯睹名分明照了□二以勝解

541c15□力下□入果海也□此一段文望前是別□總具

541c16□德中別入果故□望後是總□四十衆中解脫

541c17□標故□今且屬前□於中二□初乘因入果□是比

541c18□智知□如見鸞翔知太虛可沖□□龍躍知

541c19□宏海可汎也□謂以勝解力印可佛言知福

541c20□慧之深遠□以信解力贍仰佛化□知慈悲之

541c21□廣大□是入如來功德大海□亦是勝解印持

541c22□果德□二得於下□明分得果用□言解脫門者□

541c23□佛果障寂大用無□□故稱解脫□眞解脫者□卽

541c24□是如來通智□遊入故號門也□衆各證契故

541c25□名爲得□此解脫卽門□佛得其總衆海得別□

541c26□又佛解脫但名解脫□衆所得法稱之爲門□

541c27□以能通入彼果用故□此解脫之門□又衆所

541c28□得法□離障自在名爲解脫□智所入處亦名

541c29□爲門□以因解脫入果解脫□亦稱爲門□

542a01□此解脫卽門□然總別圓融因果交徹□重重無

542a02□□方爲眞解脫門□故下或歎佛果德□或歎

542a03□因行□或約天等所得欲影顯□故次遊戱神

542a04□通□正明入相□遊戱者出入自在□神通者難

542a05□測無壅故□約觀心者□心境無□稱爲解脫□

542a06□由此入理故號爲門□若以門爲門非能通

542a07□矣□門卽如實□何所通耶□正入雙亡爲眞門

542a08□矣□如此入者□則本覺湛然名窮果海□眞非

542a09□妄外則因果圓融□心境無涯則解脫無際

542a10□矣□第三所謂下□別明得法讚佛□四十衆

542a11□中□各先長行得法□卽經家序列□後說偈讚

542a12□卽當時所陳□然衆集偈讚□在一時□文不

542a13□累書故編之作次□而各得一者□顯佛德無

542a14□盡故□乘別入總□盡衆不能及故□故海慧

542a15□云□如來境界無有邊□各隨解脫能觀見□而

542a16□普賢得十者□顯等佛無盡故□文中先異生

542a17□衆□後同生衆□前中三□初諸天□次八部□後諸

542a18□神□今初分二□先色天後欲天□前中有五□今

542a19□初自在天□長行十法第一法界等者□卽法

542a20□身解脫也□法界虛空界卽用□所遍處空卽事

542a21□空□法界之言義兼事理□謂非但遍空□亦遍

542a22□空內色心等事□及空有稱眞之理□又但言

542a23□空則一重遍□今云法界則重重皆遍□何者□

542a24□謂空界容一一塵處及彼事物一一塵中□皆

542a25□稱眞故□各有無邊刹海□佛身大用皆悉充滿

542a26□故□下頌云無窮盡也□言寂靜者體也□然有

542a27□二義□一明前大用□用無用相不□常寂□二

542a28□由此智用卽寂同眞□是故隨一一用遍一

542a29□切處也□言方便者用也□亦有二義□一明前

542b01□寂無寂相不□大用□二內同眞性不□外

542b02□應群機□故云方便寂用無□□所以稱力□二

542b03□普觀一切法悉自在者□智身解脫也□此有

542b04□三義□一以普眼於一切法□無不能觀□二

542b05□觀一切法不壞事而全理□三於一法中見

542b06□一切而無□□□名自在□三知一切法不生等

542b07□者□自共相解脫也□亦有二義□一知不生等

542b08□內證眞理□二無功用行外應群機□然不生等

542b09□佛法之體□釋有多門略申一兩□一別釋□以

542b10□不生滅約境□不來去約行□初不生滅略有

542b11□五義□一就遍計□由是妄執無法可生滅也□

542b12□又情有卽是理無□故不生也□理無卽是情有□

542b13□故不滅也□不滅不生是一法也□又求遍計

542b14□相□不可得故□不生能顯無相性故不滅□不

542b15□滅卽不生□亦一法也□二就緣起性□謂法無

542b16□自體攬緣而起□卽生無生□旣本不生故□

542b17□無可滅也□又緣起無性故不生□無性緣起

542b18□故不滅□中論云□以有空義故□一切法得

542b19□成□是故不生卽不滅□不滅卽不生□爲一物

542b20□也□又推緣無起故不生□能顯無生性故不

542b21□滅□三約圓成性□謂非是有爲□故無彼生滅

542b22□相也□又非妄心境故不生□聖智所證故不

542b23□滅□又體非遷變故不生□隨緣令法起故不

542b24□滅□不滅卽不生□爲一物也□四通就三性混

542b25□融□於一法上□就遍計故不生□就圓成故不

542b26□滅□就依他故□亦不生亦不滅□就三無性故

542b27□非不生非不滅□五然此四句合爲一聚□圓

542b28□融無□頓思可見□二不來不去者□約行謂

542b29□正智背捨妄執而無去□向證眞理而不來□

542c01□又依體起用而不去□應機現前而不來□又

542c02□往應群機而不去□恒歸寂滅而不來□不來

542c03□卽是不去無二爲一味也□由此大智無念應

542c04□機□如摩尼天鼓無思成事□故云無功用行

542c05□也□二通釋者□不生不滅亦可約行□不來

542c06□不去亦可約境□謂妄念斯寂猶若虛空□何

542c07□生何滅□又雖起大用見心無生□用謝歸寂

542c08□了本無滅□又常稱眞理寂照居懷□於此心

542c09□中有何生滅□此約行釋不生滅也□約境

542c10□釋不來去者□猶如空華無可去來□又緣會

542c11□卽來□來無所從故無來□緣謝而去□去無所

542c12□至故無去□又諸法卽如如豈來去□三展轉釋

542c13□又何以不生滅□由無來去故□何以不來去□

542c14□由無生滅故□又旣無來去□則非一非異□

542c15□不生不滅則無斷無常□智契前理故無功用□

542c16□不□生等故云行也□是則不生之生□生之

542c17□不生□無功用故常寂行故□常用寂用無二□

542c18□是於功用得解脫也□斯爲正法之要□義味

542c19□難盡無厭繁文□四現見一切法等者□觀義

542c20□解脫也□現見之言揀比知故□眞實相言□

542c21□略有三義□一以智觀事實事不虛故□故下

542c22□經文□觀有爲法如實相故□二以慧觀理實□

542c23□所謂無相□無相不相名爲實相□三以無□

542c24□智知無二實□窮實故深盡邊故廣□稱智慧

542c25□海□不爲相縛是解脫門□五與衆生等者□

542c26□慈障解脫也□離諸危怖曰安□適悅身心爲

542c27□樂□見佛則獲二利故安樂也□煩惱不生故

542c28□得定也□佛德難思故樂□定無邊斯爲大方

542c29□便也□六令觀等者□悲障解脫也□衆生癡故

543a01□造業□造業故受苦□闇故不見未來□不見

543a02□未來卽顚墮□故大怖之極莫越愚癡□令觀

543a03□本寂則癡相本空□尙不造善□豈當爲惡□七

543a04□善入等者□業障解脫也□佛現十方是無邊

543a05□境□了無依性稱爲善入□尙不依佛寧造業

543a06□思□八普往十方等者□卽無相解脫門也□雖

543a07□身應十方寂然不動□智宣諸法□爾無依

543a08□不取於相□如如不動故□九入佛等者□卽名

543a09□相解脫也□佛智契如名入寂境□寂而能應

543a10□故□普遍十方身智發光□又令物入無相故

543a11□靜□無名故寂□十中此天王名□與前列中少

543a12□倒□前名極精進名稱光□上下諸文多有此

543a13□例□或義存名異□或廣略參差□皆譯者不善

543a14□會耳□法門名住自等者□此離二取相能

543a15□益自他解脫門□自悟處者□卽離覺所覺□自

543a16□覺聖智常現前也□而以無邊等者□謂緣無

543a17□邊法界□度無邊衆生□得廣大菩提也□二上

543a18□首說偈中二□先彰說儀□後明正說□今初□焰

543a19□海是當衆上首□仰承佛力爲衆申心□十地

543a20□論云□承佛力者顯無我慢□普觀十方示無

543a21□偏心□今觀己衆通局小異耳□然頌總有四種□

543a22□一名阿□□睹婆頌□此不問長行與偈□但

543a23□數字滿三十二□卽爲一偈□二名伽陀□此云

543a24□諷頌□或名不頌頌□不頌長行故□或名直

543a25□頌□謂直以偈說法故□三名祇夜□此云應頌□

543a26□四名□馱南□此云集施頌□謂以少言攝集

543a27□多義□施他誦持故□今此卽伽陀頌也□下皆準

543a28□之□爲何意故經多立頌□略有八義□一少字

543a29□攝多義故□二諸讚歎者多以偈頌故□三爲

543b01□純根重說故□四爲後來之徒故□五隨意樂

543b02□故□六易受持故□七增明前說故□八長行未

543b03□說故□今此正唯前二□義兼五六□二正說中□

543b04□十偈次第□各一法門結集□取此以爲長行□

543b05□非此頌前也□然此中長行□與偈有多不同□

543b06□謂偈字則定長行多少不同□而長行則約天

543b07□得法□偈中卽是歎佛□此必然也□若二文互

543b08□望□或因果之殊□或體用有別□或互相影略□

543b09□或難易更陳□或法喩不同□或能所遞擧故□

543b10□傳授者善消息之□二文相映於義易了□今

543b11□初天中初二句□卽前所遍法界虛空□兼明

543b12□能遍□佛身□則十身皆遍□無窮盡者□一出現無

543b13□盡□若高山之出雲□二非滅盡法□猶虛空之

543b14□常住□次句寂靜也由無性故□不可取爲一

543b15□異俱不俱等□後句方便合二爲力□此偈是說

543b16□者自法故不結天名□下□準知□二中初句是

543b17□上自在佛爲法王□於法自在故□次句觀也第

543b18□三句普也□後句結法屬人爲他說故□然其

543b19□結名義同法門□恐繁不配□他皆倣此□三中

543b20□初句無功用也□不思議是標□離分別是釋□

543b21□次句卽不生等□相卽生等無卽不義□第三

543b22□句卽行也□長行約要先知法無生□方得成

543b23□無功用□偈則要無分別□方能見法無生□內證

543b24□與外用同時□所以二文前後□四中初句明

543b25□廣□次句明深□卽上智慧海也□第三句自見

543b26□法實□故能令物不迷事理□五中初句方便定

543b27□也□次二句與安樂也□六中初句卽前癡闇□謂

543b28□長迷妄境鎭覆眞心也□次句卽令觀寂靜□

543b29□次句因滅無明□則得熾然三菩提明□是前

543c01□滅義□七中初二句□卽善入無邊境□無邊境卽

543c02□所應處也□無有比善也□次句無性者感而

543c03□應故□無依者思念寂故□由此能令物不造

543c04□業八中初二句卽普往十方說法□次一句卽

543c05□不動無依□九中初句□卽入寂靜境□次二句

543c06□卽普現光明□十中初十一字□卽無邊境爲

543c07□所緣□求菩提卽自所悟處□次句旣緣其境□

543c08□必起通化□前文略耳□第二明第四禪廣果

543c09□天□長行十法中□一普觀等者□此應根授

543c10□法□明於不知根說法無果障中得解脫

543c11□也□斷疑生信是說法果故□謂觀機識病稱

543c12□根說法□藥病無謬故疑除疾愈□二中隨憶

543c13□念言□略有二意□一隨念何佛如名應之□

543c14□二隨念有淺深□令見佛有□妙□此於現身

543c15□得解脫也□三中法性平等者□唯一味也□

543c16□無所依者□離能所也□莊嚴身者□證眞莊嚴

543c17□卽非莊嚴□故雖現世間還如法性□不依

543c18□諸有□此於有依得解脫也□四中知世間法

543c19□者□謂衆生世間心法各異□知已隨宜現通

543c20□說法□故云安立□一念速安□非人天外道所

543c21□能思議□以此莊嚴如來敎海□此於安立敎

543c22□法遲鈍障得解脫也□五一毛等者□約偈不

543c23□思議解脫力也□無□有二義□一唯就所

543c24□現□則毛中多刹自互無□□二雙就能所□

543c25□一毛不大而多刹不小□一多大小皆無□也□

543c26□又由無大小相故□此於取著障得解脫

543c27□也□六普門者□一門攝一切門□名爲普門□

543c28□隨一一門□各全收法界故□於其中觀察

543c29□法界□深智契達故名爲入□此於隨相中

544a01□得解脫□七中衆生無邊根器各異□應形說

544a02□法種種不同□旣根熟不休故窮劫長現□此

544a03□於畏苦不化生障得解脫□八中觀一切等

544a04□者□謂觀事入理理超情表□云不思議□此於

544a05□諸業報得解脫□九中法門無邊出者□爲要

544a06□根器萬品故□出要難思□此於著相得解脫□

544a07□十中種種方便□但隨所應終成種智□名入

544a08□佛法□以大悲出現皆等雨故□此於不欲利

544a09□生得解脫□上云出要令離妄苦□今云入

544a10□法令得眞樂也□頌中觀己衆內三類天者□

544a11□上五淨居非所被故□十偈次第一如長行□

544a12□初中前二句□卽所疑境界□境界之言□通分

544a13□齊所觀□普令者觀根爲說故□生信解者斷

544a14□疑也□信佛大用分齊難測故□斷佛上疑生

544a15□其正解□信佛所觀之境□則斷法上疑□亦生

544a16□正解□謂如有疑云□爲存因果非眞空耶□

544a17□爲是空故無因果耶□今明只由眞空能立

544a18□因果□因果立故乃是眞空也□第四句釋一

544a19□切之言□佛以利生爲意樂故□旣該一切故

544a20□廣大無盡□二中初句卽憶念□次二句令見佛□

544a21□三中初句□則法性平等無依□次二句卽莊

544a22□嚴身□謂如法性爲嚴□故無依處□四中初一

544a23□句□卽了一切世間□次二句□卽一念安立不思

544a24□議莊嚴海□五中初二句□卽毛孔現刹□上云

544a25□不思議佛刹□但以橫多□今云過去□乃□窮

544a26□前際□皆示現者□如鏡現像□次一句是無障

544a27□□□令應度者見卽佛神通□依佛鏡智而觀□

544a28□乃法性恒爾□六中初二句卽普門□次一句

544a29□卽法界□末句義兼於入□七中初二句□卽

544b01□爲一切衆生種種出現□次句卽無邊劫常現

544b02□前□謂約機隱顯佛無去來□故常現也□八中

544b03□初句□卽觀一切世間也□次二句□卽入不思

544b04□議法也□若約理論深□是深非甚□今不壞事

544b05□而卽理□故曰甚深□全攬理以成事□名爲幽

544b06□奧處□兼上二法常寂然□釋上義也□以諸法

544b07□卽寂故□不可以理事思也□九中初二句□

544b08□示一切衆生□次一句顯出要法□十中初二句□

544b09□卽觀應化衆生□次句令入佛法□第三明三

544b10□禪長行十法□第一門卽寂普現名爲方便□

544b11□說卽是道□由說入佛解脫海故□此於體用

544b12□有□得解脫也□又方便言□亦通入解脫之

544b13□方便也□第二門隨一切等者□謂不能普現

544b14□得解脫也□光影之言□略有二釋□一謂因光

544b15□發影□影但似質而不似光□依智現形形

544b16□隨衆樂□不隨自智□隨樂卽應名普示現□

544b17□二水中之月亦名光影□謂佛月不來影現心

544b18□水□影多似月少似於水□謂水動則流光蕩

544b19□瀁□水濁則似晦魄□臨池若止而且淸□則

544b20□圓璧皎皎□此亦隨自他意也□此就天王且

544b21□隨天衆所樂□偈就於佛無不應也□第三門

544b22□佛境界有二□一如如法性是佛證境□二十

544b23□方國土是佛化境□嚴淨亦二□離相息妄則

544b24□嚴如境萬行□向則嚴化境□此二無□大方

544b25□便也□此於無巧莊嚴得解脫也□第四隨

544b26□諸等者□謂大悲深厚故□隨入生死衆生無

544b27□邊故□永流轉而示導也□此於無大悲捨

544b28□衆生障得解脫也□第五門佛調衆生□或

544b29□折或攝或兼二行□雖悲願多門□皆令趣無

544c01□上道□若憶念此□居然受化不滯於權□此於

544c02□勝所緣有忘念障得解脫也□第六得普門

544c03□等者佛以稱法性之總持□包攝一切總持

544c04□故□云普門□復能流演無盡故□得稱海□此於

544c05□聞思有忘失障得解脫也□第七門□謂佛出

544c06□難値引之令値□信心難生勸之令生□信

544c07□含衆德□所以名藏□下經云□信爲寶藏第一

544c08□財故□此於嫉□邪見障得解脫也□第八能

544c09□令等者□上令信佛此令信法□仰依卽信

544c10□領解便喜信可趣入喜則奉行□因得解脫

544c11□名而出離□此於迷覆衆生障出離道□得解

544c12□脫也□第九門□謂衆生界法界□調伏界虛空

544c13□界□皆無邊無盡□菩薩悲智以方便界□開

544c14□示法界□行調伏界等虛空界□於有限□障

544c15□中得解脫故□第十觀衆生等者□由悲故

544c16□憐愍□由智故觀察□觀察煩惱知病行□已

544c17□化而度之□此於無悲無方便障□得解脫

544c18□也□頌中十一頌□初十次第如前長行□依梵

544c19□本列名中□此長行闕第十一天□彼名星宿

544c20□音妙莊嚴天王□下言妙音者略而未□□

544c21□第一頌中初二句□是了達方便□依法性而

544c22□現故□後二句說卽是道□說不思議解脫□

544c23□令衆同歸□二中初二句□明光影普現無依

544c24□故如影□第三句成上二義□以無生故如

544c25□影無依□略不明隨天所樂□三中初句標

544c26□方便□無量劫修兼顯大義□次二句□正明方

544c27□便嚴佛境界□四中初二句□卽衆生永流轉□

544c28□謂無明所盲覆本淨心□造業受身故恒居

544c29□生死□次句卽隨而示之□五中總相頌佛調

545a01□生行□初句高次句深後句廣□六中初二句卽

545a02□普門陀羅尼□次一句卽所流出□示敎者示其

545a03□善惡敎□使修行稱性無偏□故遍而無盡□七

545a04□中初二句値佛□次句生信藏□不信則佛難

545a05□値□正信唯佛能生□旣値佛生信□反覆相成

545a06□今之一遇□何得不信□八中初二句□卽所聞之

545a07□法□以無性爲法之眞性□次句卽令衆生信

545a08□喜□出離淨則出不信濁□成無漏故□九中初

545a09□句能調伏人□前因此果耳□化衆生界卽調

545a10□伏行□無邊無盡爲不思議□思惟悅生是名

545a11□爲入□十中初二句□卽衆生無量煩惱□謂利鈍

545a12□二使□愛見羅刹皆甚可怖也□次一句□以悲

545a13□愍之以智令離□十一中旣闕長行□對名略

545a14□顯□初二句星宿莊嚴義也□謂佛光流於法

545a15□界□粲若星羅□次句卽妙音莊嚴化衆生事□

545a16□不出三輪□上云妙音□擧一立稱耳□若長行

545a17□立名□應云得放光現佛三輪攝化解脫

545a18□門□第四二禪長行十法□初中二義□一內證

545a19□眞樂□經論共說樂□有五種□謂一因□二果□三

545a20□苦對除□四斷受□五無惱害□無惱害樂更有

545a21□四種□謂出家遠離樂□禪定適悅樂□菩提覺

545a22□法樂□涅槃寂靜樂□今當第四□若通取受字

545a23□兼禪定菩提則含因果□言恒受者□以無

545a24□所受受諸受故□若待境界卽非恒也□二

545a25□而能降下□外建大義□降神現相除苦因果□

545a26□此於涅槃體用障□得解脫也□第二門□謂無

545a27□緣大悲與性海相應□拔世憂患故出生喜

545a28□樂□無盡名藏□此於惱害心得解脫□三一念

545a29□等者□修福德因□感依正果福之力也□雖多

545b01□人多劫所感念劫融之頓現□此於時劫得

545b02□解脫也□第四門□謂以佛力不動成住壞三

545b03□皆如空劫□常淸淨也□此於遷變得解脫也□

545b04□五愛樂等者□謂信樂佛菩薩法□敬奉修行□

545b05□則二障得解脫也□第六門□地謂地智義□謂

545b06□證淨□卽離念超心地也□方便者□敎導及入

545b07□地之由□入住出等也□以無盡辯演無盡法□

545b08□故能經劫□七一切等者□通有二義□一現多

545b09□身興多供供多佛□皆稱眞故名大方便□

545b10□卽長行意□二一念八相遍法界□故名大方便□

545b11□卽偈中意□於上自在名爲解脫□八於定慧

545b12□障得解脫□九果滿應機□是於現身化生□無

545b13□堪任性得解脫□十見佛大願雲愛樂隨學□

545b14□此於自輕障得解脫□二頌中十偈次第依

545b15□前□今初前三句□明寂靜樂□通擧因樂以顯

545b16□果樂□後句降現之用□二中初句卽所相應海□

545b17□次句卽能應大悲□大悲荷物故名爲地□次

545b18□句卽生喜藏□憂除故□喜患除故樂□三中初句

545b19□能現□次二所現□四中初二句□卽普使成住

545b20□等□次一句頌如虛空淸淨□以三災彌綸□而

545b21□淨土不毁故□然三四二偈似如前□□且順文

545b22□釋耳□五中初二句□咸敬奉是愛樂□餘是聖人□

545b23□次一句□卽上法及信受也□六中初句經劫住□

545b24□次二句卽地義□方便無邊□是一切也□七中

545b25□通頌八相普周□略無供養□八中初句是前智

545b26□慧□次句神通□次句無盡及海□以隨根令淨是

545b27□深廣故□九中初二句□卽德海滿足□次句出

545b28□現世間□十中三句□通明前昔誓願力□第四

545b29□句□結中便顯深信愛樂藏□以文云大歡喜

545c01□故□第五初禪長行十法中□一普住等者□大

545c02□用應機故普遍說法□用而常寂故行淨無染□

545c03□得心無行故行淨□了境無相故無染□二佛

545c04□爲定境□住定則所見深故□三普入等者□法

545c05□海難量名不思議□一言演盡名爲普入□四

545c06□圓音隨類名音聲海要無分別方入佛聲□

545c07□五能憶等者□化生卽是趣菩提行故□以宿

545c08□住智明記□六衆生報異隨業有差□佛示現

545c09□受令生正信□七於法自在方能隨類調

545c10□生□八佛身無相□等法性之淸淨□現而同化□

545c11□爲寂滅之行矣□九不著諸有故□能常現三

545c12□業□無邊更無可依□十觀性無相猶如虛空□

545c13□何有可盡□察用隨宜□如擊水文隨擊隨

545c14□生□復何可盡□偈中先上首觀衆□開成四天

545c15□合則梵身□卽衆亦有□經云梵衆梵身梵輔□梵

545c16□眷屬身卽是衆□輔卽眷屬□十偈□初中初句□

545c17□法身普遍道場□次句智光說法□次句行淨

545c18□無染□境相智行旣亡□則大用影像亦寂□後

545c19□句通以喩顯□雲不離空空不□雲□以況

545c20□寂用□二中初二句□入禪之境□如來法身卽

545c21□是心性□若能觀之爲上定故□次句示入方

545c22□便□雖多同入一寂□三中初句卽不思議法□

545c23□次二句明普入義□以一言說盡故□一言說

545c24□盡之辯□劫海亦不能窮□顯法無盡也□約能

545c25□包則一言說盡□約能久則劫海莫窮□然一

545c26□言但說刹塵□未是無盡□設欲一言盡者□則

545c27□二三兩句相違□一言說盡□劫海更何所演而

545c28□得無窮□更有所演前則不盡□又不可重

545c29□說□若欲通者□總望則可說盡□隱映重重則

546a01□不可盡□如擊水文小擊大擊遍擊□各隨文

546a02□生□盡未來際擊盡未來文生□爲難思法

546a03□也□四中圓音之義□文略有三義□一廣無邊□

546a04□二別詮表□三無分別□如次三句□餘如出現

546a05□品辯□五中初二句□卽敎化衆生方便行□三世

546a06□諸佛皆以利他爲向菩提□自淸淨業故□次

546a07□句前就梵王□故云憶念□今據如來故身現

546a08□耳□一毛尙現何況全身□六中初句業相差別□

546a09□次句報相差別□次句現同世間□七中前二

546a10□句□卽隨類調生□調法自在故□能隨類廣遍□

546a11□次句顯明前義無思成事故□八中初二句□

546a12□明佛體性□卽前淸淨寂滅□不可盡下略顯四

546a13□義如空□次句佛用應現爲行□旣皆如化不

546a14□失寂滅□九中初二句□所現無有邊□次句勤

546a15□現無依著□十中初二句□常思大用無盡□謂

546a16□安住大悲宮□能現大事故□次句常觀法體

546a17□無盡□自下第二欲界諸天□文有七段□第一他

546a18□化天王□長行十法中□一謂現衆生前自在調

546a19□伏□使其成熟化法無盡□故名爲藏□二觀世

546a20□樂相□皆苦故應捨□觀世樂性卽入聖樂□三

546a21□隨樂斷疑令起正行□四一言普攝諸義□遍

546a22□於時處爲物而說□五倣佛修慈□六示現等

546a23□者□大悲十力□彼慢高□而無□心□故云示

546a24□現□七以智慧光照諸世間□令離三毒之闇□

546a25□則無惡趣之果□瞋癡障重故□與偈互陳□八

546a26□十方等者□爲念佛三昧純熟故□隨念何佛

546a27□卽能得見□如休捨解脫等□九應念現成□十

546a28□普入等者□寂用自在現世調生□總名威力□

546a29□偈中亦十□初中初句體遍□次句用周故能現

546b01□前□次句敎藏能成□後句所成自在□開於法

546b02□藏悟深法門□卽成熟也□二中初二句二樂□

546b03□次句令入□三四可知□五中三句□共顯如來

546b04□大慈□初二句擧劣顯勝□次句以喩正顯□謂

546b05□世慈有相□若須彌之高大海之廣□終可傾

546b06□盡□佛慈稱性□若芥子之空投刃之地□卽不

546b07□可盡□又如空有普覆常攝□廣容無□難壞

546b08□無盡□略擧一無盡耳□六七與八文亦可知□

546b09□九中初二句□明佛體普遍無成不成□次句

546b10□隨衆生心現成正覺□十中普現十方□卽普

546b11□入一切世間□餘皆威力自在□第二化樂天長

546b12□行十一法中□一爲物開示諸業□如化化雖

546b13□體虛而有作用爲力□業亦從緣無性而報

546b14□不亡□二捨離等者□攀取緣慮是惑病之本□若

546b15□心□境無得則捨攀緣□三闇滅智生如月盈

546b16□缺□四示現等者□梵聲微妙故云悅意□應

546b17□遍十方故云無邊□五知一切等者□此有三

546b18□義□一福德之相□有十蓮華藏世界微塵數□

546b19□故無有盡□二謂淸淨慈門等無限因所生故□

546b20□一一因果皆稱眞故□一一卽無有盡□皆同

546b21□虛空□三大慈悲行是福德相□使盲聾視聽

546b22□等□皆慈善根力故□涅槃經中□有聞讚佛爲

546b23□大福德□怒云□生經七日母便命終□豈謂大

546b24□福德相□讚者云□年志俱盛而不卒暴□打之

546b25□不瞋罵之不報□是故我言大福德相□怒者

546b26□聞而心伏□故慈爲無盡福相□然與前義相成□

546b27□六三達圓智了三世劫□此就天王且言宿

546b28□住耳□七開悟等者□此門闕偈□上下文中屢

546b29□有開悟□卽同法華開示悟入□以開攝示以

546c01□悟攝入□謂開示約能化□悟入約所化□彼論

546c02□云□開者無上義□謂除一切智智更無餘事□

546c03□卽雙開菩提涅槃□謂以知見之性爲涅槃□

546c04□知見之相爲菩提□衆生本有障□不現佛爲

546c05□開除□則本智顯故□示者同義□三乘同法身故□

546c06□悟者不知義□不知唯一實事故□今令知

546c07□成報身菩提故□入者令證不退轉地故□卽

546c08□是因義□爲證初地已上爲菩提涅槃因故□

546c09□廣如彼釋□八稱性之光有阿難遍□九一切

546c10□等者□謂契理具修長劫無倦□故衆魔外道所

546c11□不能□□十善惡等殊苦樂等異□皆知性相□

546c12□十一示現等者□無邊品類一毛頓現□更無

546c13□來去尤顯難思□偈中脫於第七□唯有十偈□

546c14□初中初句總□次句開示□後二句顯如化力□

546c15□差別業者果不亡故□二中初句所攀緣□後二

546c16□無得□然緣境有二□一眞二妄□眞佛有緣亦

546c17□成妄惑□況於妄耶□種種觀者五求不得故□

546c18□謂佛有耶常見爲惑□謂佛無耶邪見深厚□

546c19□四句百非所不能加□故無所有□非唯一佛

546c20□十方亦然□應化示現非眞實□故求實無得

546c21□卽見眞身□眞卽無緣佛尙應捨□何況餘境□

546c22□三四可知□五中初二句福德相□次句無盡相□

546c23□相好者經云□盡人中福不及一天□乃至云

546c24□盡世間福不及如來一相等□六中約天之

546c25□智普知□約佛一毛能現□七中初二句□明

546c26□毛孔過空□謂靈智證理非如虛空□眞理超

546c27□事故亦非比□無限理智不可分析□隨其

546c28□少分卽融攝重重□故一毛之量便越虛空□

546c29□次句別示越相□謂毛孔不大而無涯□卽廣

547a01□陜無□故□杜絶思議之境□前卽一光外展□今

547a02□卽一毛內廣□文綺互耳□一毛本自遍空十

547a03□方□豈得難滿□八中初句長時修□次句無餘

547a04□修□次句無間修□具此三修故進力難壞□而

547a05□言廣大波羅蜜者□至第五經釋□九中初

547a06□句□總顯業之性相卽緣生□果報之不亡□便

547a07□是無性之非有故□不可有無思也□次句□佛

547a08□如是說天如是知□次句以法性示業性□

547a09□十中初二句□小一現大多爲一難思□次句

547a10□現時不來不現不去□又難思也□第三知足天

547a11□長行十法中□第一天得總相法門□諸佛將興

547a12□皆生彼天□下生之時普應法界□頓闡華嚴

547a13□爲圓滿法□二盡虛空等者□光明色身皆遍

547a14□空界□了不可取故云淸淨□三以淨願力滅

547a15□惑業苦□四五可知□六普化等者□普卽無偏□常

547a16□卽無間□示其眞樂卽如來藏□七自覺智境

547a17□佛已入之□故示物同悟□八以淨福堅菩

547a18□提心□九謂仰觀下化□十卽照現迅疾也□偈

547a19□中□初偈前半卽出世義□上句體智俱遍□下

547a20□句悲用皆普□後半卽圓滿敎輪□前句卽實

547a21□之權爲妙門□後句會權入實爲圓滿□二中

547a22□可知□三中初二句□以行淨願□次句雜染本

547a23□空故□前令滅佛法本具故□今令滿妄盡眞

547a24□顯□二言相成□四初中二句□依體普現□若月

547a25□入百川□尋影之月月體不分□卽體之用用

547a26□彌法界□體用交徹故不思議□次句稱根說

547a27□法□五中前半□卽所淨之衆生□具三雜染

547a28□故□於中上句標□下句略示惑相□慢是根本

547a29□□逸隨惑□□謂染自盛事□慢謂恃己陵他□

547b01□放逸卽是縱蕩□□謂染法所依□慢能長淪

547b02□生死□放逸衆惑之本□故偏擧此三□蕩者動

547b03□也□謂境風鼓擊飄蕩馳散□次句能淨法門□

547b04□謂不取於相當體寂故□六七及八文□可

547b05□知□九中通顯上旣親近必當敬養聞法以

547b06□聞調他□爲眞供養□列名中云星宿幢□今故

547b07□莊嚴與長行互出□十中前半□所知衆生心□

547b08□上句標深廣□下句顯相□念慮不住多於草□

547b09□故廣也□深者有三義□一恒轉如流故不住□

547b10□二本體寂然故不動□三從緣妄起無別所

547b11□依□次句卽一念悉知□第四時分天十法□一善

547b12□根若發憂惱自除□二以無限方便□普證法

547b13□身之境□三悲□惑苦故名爲輪□四以三達

547b14□智知機授法□五陀羅尼等者□總持入理故

547b15□名爲門□以慧爲體□故云光明□若取助伴

547b16□則兼念定□念卽明記故能憶持□定乃心一常

547b17□無忘失□四無□等□一切諸法□皆是所持□六

547b18□可知□七轉法等者□轉法示菩提之道□卽是

547b19□成熟衆生之方便□八十眼圓見隨宜往調□

547b20□九超出等者□超出業障使離惡因□不隨魔

547b21□作捨惡緣也□十等雨法雨誘令進善□使

547b22□彼受行□誨令斷惡得心淸淨□此就於天偈

547b23□通一切□偈中亦十□初偈通顯□前半彰已

547b24□已離□後半開發能離善根□二三四五文□可

547b25□知□六中初句卽業性□言廣大者□一念造一

547b26□切故□無窮盡者□未得對治無能止故□有

547b27□多門故□次句善入智了□自入開示令他入□

547b28□次句入門多種□七八亦可知□九中初句見佛

547b29□爲緣□次二見佛二益□一正智生必內超業

547c01□障□二佛爲眞導豈外逐魔緣□旣不隨魔安

547c02□造魔業□十魔□離故致諸言□十亦可知□第

547c03□五三十三天衆長行□有十一法□初中承力故

547c04□憶念□念過去佛者□曾入此天故□三世有

547c05□二□一亦念未來□二過去□自互相望亦有三

547c06□世□生大喜者境殊勝故□慶自福故□二能令

547c07□等者□然佛身無染淨大小□亦無勝劣猶若

547c08□虛空□雲屯卽闇日朗卽明□色昏卽劣物隔

547c09□言小□今妄雲盡而智光照□故淸淨□性空

547c10□現故□廣大妙色顯故無比□皆解脫力故曰

547c11□能令□三大慈不揀怨親□若雲無心而普覆□

547c12□四恒見等者□人天世主多恃威德□故佛現

547c13□超之令其敬喜□五知其因果差別□使物勤

547c14□修□因果□得名福□六開示等者□示佛調生

547c15□令菩薩倣習□七初成後壞住時轉變□乃至

547c16□毛孔細刹□皆悉知之□言轉變者□福人出世

547c17□則琳琅現矣□薄福者出則荊棘生焉□八憶念

547c18□等者□佛毛現因調行□天憶則能思齊□九

547c19□一切諸樂以佛爲因□具勝德故□就樂增勝

547c20□說諸天耳□十開示等者□受生善根卽念佛

547c21□力□開示令不迷惑□則去放逸而進修□十一

547c22□疑自疑他疑理疑事□有多種種□如聞空

547c23□疑斷聞有疑常□聞雙是則疑其兩分□聞雙

547c24□非疑無所據□又聞空疑有聞有疑空等□

547c25□互相疑也□今開之使悟□偈中亦有十一□初

547c26□中云平等者□化儀同故□又但以世俗文字

547c27□數故說有三世□非謂如來有去來今□二

547c28□中初句廣大□次句無比□次句淸淨□然古德

547c29□明通有六義□一廣謂總法界爲身故□二

548a01□遍全遍一塵至十方故□三妙色卽無色□無

548a02□色之色故□四勝無有比故□五益利物無涯

548a03□故□六用光破闇故□三中前半卽慈雲□上句果

548a04□大□下句因深□一切佛法依慈悲□慈悲又依

548a05□方便立□俱稱深廣故致海言□次句卽普覆

548a06□也□次後六偈文□可知□十中初二句□卽前

548a07□善根少功德者□以少況多彰因爲勝□次句

548a08□卽人天受生□故離三惡怖□十一中初句□卽能

548a09□開之法是寂滅智通□次二句由普應故□疑皆

548a10□斷也□第六日天長行十一法□旣爲日天多

548a11□辯光益□初一名及法門□皆是總也□謂佛身

548a12□智光□猶如彼日無私而照□是曰淨光此光

548a13□體也□次辯光用略有四義□一約心高下齊

548a14□明□故名普照□二約處則窮十方界□三約時

548a15□盡於未來□四約功用常無間斷□如斯利益

548a16□卽大智之功□二以一切等者□衆生本有佛

548a17□智□如海潛流□今佛以隨彼彼類身設種種

548a18□方便□務在開悟令其證入□三衆生愛染漂

548a19□泊無依□佛德無□應爲其主□隨修絶染名

548a20□淨功德□一行契理卽曰無邊□況其具修耶□

548a21□四修一切等者□以智導悲爲物受苦□故深

548a22□歡喜□五謂體離障惑用而遂通□故云無□□

548a23□若身若智俱得稱光□周而不偏故云普照□

548a24□身心明利是益精爽□爽明也□大集經云□國王

548a25□護法□增長三種精氣□一地精氣□謂五穀□熟□

548a26□二衆生精氣□謂形貌端嚴無諸疾疫□三善法

548a27□精氣□謂修施戒信等□今文正在第三□益其

548a28□福智義兼前二□法力遠資故□六淨光等者□

548a29□身智二光淨物身心□信解深廣于何不喜□

548b01□七晝則勤心修善業故□八大悲海等者□謂無

548b02□緣大悲坐於道樹□出多奇寶故□色相寶者□

548b03□應言寶色相圓明可貴故□以寶爲體□寶莊

548b04□嚴故具十蓮華藏

548b05□故云種種□一一色相用周法界□名現無邊

548b06□境□如是皆從大悲海流□悲海包納不揀賢

548b07□愚故□九慧除癡□法眼則淨□淨見法界法

548b08□界卽藏□藏如前說□十發生等者□謂於佛所

548b09□發生淸淨心□曾一供養能令其福續至菩

548b10□提故□如出現品食金剛喩□況相續耶□十一

548b11□使物居業莫越日光□令人進德寧過法

548b12□義□偈中亦有十一□初中前半淨光普照□後半

548b13□常爲利益滅惡生善□破愚爲智等爲多方

548b14□便□二三可知□四中前半卽一切苦行□此有

548b15□四難□一背己利世難□二行相唯苦難□三處

548b16□經諸有難□四時劫無量難□於此具行故云

548b17□一切□次句明深心歡喜□亦有四義□一爲物

548b18□苦行滿本願故□義在初句□二智照苦性本

548b19□空寂故□卽光明照空□三遍淨無染非雜毒

548b20□故□卽遍淨如空□四自他有果非無利故□卽

548b21□第三句全□五六可知□光網之義如賢首品□

548b22□七中通明擧劣顯勝□以辯難思□故能成辦

548b23□諸妙功德□言世不及者□世雖多光益非究

548b24□竟□佛光雖少必徹眞源□不可盡故以一況

548b25□諸□八九與十文亦可知□十一中初句□卽能

548b26□照法門□猶一日宮千光□照□隨擧一法有

548b27□無量門□然有二義□一約相類□如一無常門

548b28□有生老病死聚散合離□得失成壞三災四相□

548b29□外器內身刹那一期□生滅轉變染淨隱顯□皆

548c01□無常門餘亦如是□二就性融不可盡也□

548c02□次二句普運照義□一日周天則日日無盡□

548c03□一門歷事則劫劫難窮□方便多門終歸一

548c04□極□廣者無邊□大者無上□第七月天長行十法□

548c05□初名法亦總□謂光有身智二殊□法界亦事

548c06□理兩別□事卽機之身心及所依刹□身光照身

548c07□令覺照刹令淨□智光照心破癡照理令

548c08□顯□身智二光相卽□則所照四法亦融□以之

548c09□稱普□□除惑障俱得淨名□二觀察等者□

548c10□悲心普觀授以多法□令入無邊法界□三衆

548c11□生藏識皆名心海□前七轉識名攀緣轉□轉謂

548c12□轉生□亦流轉也□緣境非一立種種名□故經

548c13□云□藏識海常住□境界風所動□種種諸識浪□

548c14□騰躍而轉生□喩云□洪波鼓溟壑□無有斷絶

548c15□期□旣知機殊隨應授法□四與一切衆生等

548c16□者□謂示物聖樂令得初地□此樂本有染而

548c17□不染□爲不思議□五謂以菩提心爲家□二利

548c18□爲作業□□以身口爲牛利智爲□□耕於心

548c19□地下聞熏種□生信解芽起正行莖□開諸覺

548c20□華獲菩提果□自利則以不放逸隨時守護□

548c21□利他則以能化大願守護□不令魔惑禽獸

548c22□侵犯□從因至果得成就也□六慈悲等者□謂

548c23□慈護現樂悲救其苦□令見因果斷惡修善□

548c24□名眞救護□七以佛智風持大悲月□使明見

548c25□正覺離苦淸□□八開示等者□一切法有二

548c26□種□一足所迷□謂緣起不實故如幻□緣成故無

548c27□性□二是能迷□謂遍計無物故如空□妄計故

548c28□無相□又緣起法有二義□一無相如空□則

548c29□蕩盡無所有□是相空也□二無自性如幻□則

549a01□業果恒不失□卽性空也□此二不二爲一緣

549a02□起□是故兩喩共顯一法□旣不迷能所則悟

549a03□眞如□成正智火□九悲願爲物現相好形□是

549a04□大業也□十普斷等者□毛光普演何疑不斷□

549a05□偈中亦十□初二可知□三中初句□卽心海攀緣

549a06□轉□若以生滅八識□卽彼第八亦名爲轉□以

549a07□恒轉故云念念殊□恒故非斷轉故非常□新

549a08□新而生□念念而滅□念念殊故體恒不卽□彼如

549a09□來藏功德常具義亦不離□如彼瀑流□離水

549a10□無流離流無水□又如海波濤有漂溺故□多

549a11□畜養故□法合思之□次句明了知謂此識深

549a12□細唯佛智知故□次句示心海性□卽是佛智不

549a13□令外求稱機故喜□四中初二句□明失聖

549a14□樂□聖安樂者□卽聖智涅槃□本有今無故沈迷

549a15□妄苦□次句明與示其性有□樂非苦外名不

549a16□思議□見性得樂性卽是門□五中但是法說□

549a17□如來卽田主也□悲佃物田爲利入有□是所作

549a18□業□爲利同於求果入有似於耕□□說法卽

549a19□是下種□勸善正當守護令熟可知□六中前

549a20□悲救護□語其本心□此明智光彰其所用□悲

549a21□智相導能眞救也□七中初句□佛爲福依月

549a22□爲□本□次句應言大風持宮□而今云爾卽

549a23□是轉喩□大地如佛宮室如福□次句卽照現

549a24□義□亦淸□義□八中可知□九中初句□佛如虛

549a25□空□大業性也□次句大業體也□不利衆生非

549a26□大業故□次句大業相依光有影□可以知動

549a27□靜□依鏡有像可以辯姸□□然彼影像無自

549a28□性相□如來相好當知亦爾□十亦可知天衆

549a29□竟

549b01□大方廣佛華嚴經疏卷第六

549b02□

549b03□

549b04□大方廣佛華嚴經疏卷第七

549b05□

549b06□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

549b07□(已下入第三經)自下第二有八段□明八部四王衆□初

549b08□四段皆初一是天義如前釋□今初乾□婆王

549b09□長行十法□初一卽東方天王□謂攝受折伏逆

549b10□順多端□善巧應機故名自在□二普見等者□

549b11□謂令衆生見佛一切功德嚴□佛一毛而爲

549b12□利益□一一皆爾□故云普見□三以慈愍方

549b13□便除憂則喜生□憂苦旣如海廣深□喜樂亦

549b14□難盡名藏□然則世之憂喜生乎利害□利害

549b15□存乎情僞□苦樂存乎吉凶□吉凶存乎愛惡□

549b16□愛惡盡則吉凶苦樂皆亡□情僞息則利害憂

549b17□喜永斷□如此方爲永斷憂苦□喜樂生焉□

549b18□四永斷等者□謂得決定智光□則邪惑永斷□

549b19□五謂慈雲普蔭□材與不材皆□□慧澤廣霑□

549b20□三草二木咸發□六現廣等者□現身益物也□

549b21□稱性普應故廣大□具相淸淨故妙好□七佛

549b22□出說法是大名稱□佛法衆僧俱稱爲寶□令

549b23□此遠聞義云普散□八現一切等者□身光普照

549b24□塵不能染□見者必歡□智光悅機惑累不生□

549b25□又歡喜也□故云大喜□九法水遍滋菩提實

549b26□行□行旣樹立見者必歡□無復二乘一切皆菩

549b27□提樹也□十善入等者□一多無□名爲佛境□

549b28□天王智達故云善入□偈中亦十□前五可知□

549b29□六中初句現身□次二句一切獲安樂也□世間

549c01□卽一切也□無盡樂總顯也□謂佛現於世足

549c02□履影覆□若在人天現增快樂□若在下苦七

549c03□日之中身心安樂□乃至終獲涅槃之樂□故

549c04□云無盡□次句別示出世因果之樂□先因後

549c05□果□先世後出世皆次第義□又總取偈意□佛

549c06□身淸淨是解脫因□生無盡樂是解脫果□世無

549c07□盡樂又解脫因□能現淨身又解脫果□又佛身

549c08□淸淨是樂見因□樂見卽爲淸淨身果□衆生樂

549c09□見是安樂因□無盡安樂是樂見果□無盡安

549c10□樂是淨身因□能現淨業是無盡果□如是展

549c11□轉因果名次第成□七中初二句□寶所濟機□

549c12□堅謂難壞密謂無隙間□無空處智不得生□

549c13□次句正散寶也□八中結句□應云普放寶

549c14□光如是見□而云妙音譯者之誤□妙音屬前

549c15□師子幢故□九中初二句□法水普滋□次句道樹

549c16□普榮也□又方便多門是開權也□入菩提行

549c17□是顯實也□種種方便但爲一乘是普滋也□

549c18□十中初二句佛境也□次句安樂也□佛力能

549c19□現無所動者□遮妄見也□非促多劫就一

549c20□刹那□非展刹那受於多劫□本相如故名無

549c21□所動□隨應度者佛力令見□第二鳩槃茶王

549c22□長行十法中□初卽南方天王□謂內惑外□

549c23□皆名怨害□安住忍力□能伏之□二修習等

549c24□者□二利之行趣果曰門□深廣難窮名無邊

549c25□海□三知其現欲如應化伏□四普成就等者□

549c26□鈍識者現之以通□利智者示之以法□遍世

549c27□多劫名普成就□□如虛空故云淸淨□俱能

549c28□照世卽是光明□三輪化生是所作業□五世

549c29□間惑苦可畏不安菩提涅槃安隱無畏□萬

550a01□行爲其因□道則無畏滅果成矣□六消竭等

550a02□者□愛欲漂流深廣如海□智日赫照則妄竭

550a03□眞明□七謂於諸趣普現身雲□耀通明等之

550a04□電光也□八普放等者□身智光明遣除二障□

550a05□九多劫修悲究竟滅苦□爲不退轉□悲多方

550a06□便故復名藏□爲安衆生所以開示□十普現

550a07□等者□稱性神通□無來去而流轉□偈中初偈□

550a08□通顯明佛已滅怨□怨之大者莫越□慢□

550a09□有之則卑陋□滅之則端嚴□次四偈可知□六

550a10□中初句□欲海欲爲苦本□云具衆苦□次二句

550a11□消竭□旣欲惡止當說善行□七中初句普現身

550a12□雲□次句明等電光故云種種□次句兼明雷

550a13□雨□雷有二義□一遠震二發生□謂蟄蟲發動草

550a14□木發萌□圓音之雷可以思準□餘三可知□第

550a15□三龍王衆□準偈及梵本皆有十一□長行脫

550a16□第五□但有十法□初一卽西方天王法門□

550a17□及第二如偈當釋□三與偈文通有六義□一

550a18□諸趣是化處□二淨音是化具□三佛名是化

550a19□法□四神通是化本□五衆生是化機□五隨樂

550a20□是化意□四普現等者□謂一毛普現無邊依

550a21□正□以毛稱性能廣容故□廣容卽是普遍□故

550a22□能現之佛還自住於毛孔□所現刹中能所

550a23□無雜□依正區分大小宛然□名建立差別□五

550a24□靜法云□準梵本有焰龍王□得一切衆生瞋

550a25□癡蓋纏□如來慈愍令除滅解脫門□謂大慈

550a26□居懷則三毒俱滅□六開示等者□佛大慈悲是

550a27□福德海□二資糧滿然後得□故衆生慈福卽是

550a28□百川□佛毛示現以表同體□旣知同體自

550a29□然朝宗□因示悟入故得大喜樂□七慈音智

550b01□俱故云淸淨□淨無貪愛何畏何憂□八示現

550b02□等者□謂於身中現身土也□九觀佛昔行深

550b03□廣□故愛樂歡喜□海言通二□謂歡喜供養□十

550b04□示現等者□謂爲衆演音故云示現□音有四

550b05□義□一類多謂一切□二普遍謂平等□三稱根

550b06□淸雅故云悅意□四一音隨類故云無□□無

550b07□□卽方便也□十一謂此無熱龍住淸□池出

550b08□香美水□流注四海導引百川□時布慈雲

550b09□降澍甘澤□是故能滅諸世間苦□偈有十一□

550b10□初中諸龍有四熱惱□名熾然苦□今□有治□

550b11□一金翅所食苦□初句爲治□以觀佛法同三

550b12□歸故□二行欲時復本身苦□三鱗甲細蟲苦□

550b13□□第二句爲治□學佛等利故□四熱砂著身

550b14□苦□後二句爲治□以不堪蟲□熱砂中[馬*展]□今

550b15□大悲哀愍故能治之□有說四苦無鱗甲細蟲□

550b16□而有風吹寶衣露身之苦□亦以第二句治

550b17□之□就龍且說龍趣□末句約佛通拔畏塗□二

550b18□中此就佛論示現□前約龍云能轉□又前一

550b19□念時促□今一毛處小□二文影略□餘九可

550b20□知□但第五偈卽前所脫□第四夜叉王衆長行

550b21□十法□初一卽北方天王□得以無邊等者□謂

550b22□善者自樂不待加哀□惡者必苦心則偏重□巧

550b23□救多門故云無邊□又此天能伏惡鬼□令不

550b24□犯衆生是救護也□二普觀悲救□救苦護

550b25□善不滯空有□故云方便□三惡業障重名甚

550b26□羸惡□又羸無善力□謂一闡提□惡卽弊惡□謗

550b27□方等者□明示妙理是謂資益□四倣佛歎

550b28□佛□得名聞果□五悲智二照合爲一心□與法

550b29□身俱故恒觀察□六妙音說法利益多端□唯

550c01□應度者聲□能益□七敎廣理深□一句能演

550c02□卽是普入□八令物離邪則能住□正爲守護

550c03□矣□然住正道者□則不分別是邪是正□云不

550c04□思議□九集福德因受快樂果□由身智光得

550c05□增長也□十念佛修因生十力果□天未證極

550c06□故云隨順□偈中亦十文顯可知□第五摩□羅

550c07□伽衆十法□一普現威光名爲神通□不動性

550c08□淨示涅槃因□故云方便□依因集德□必得

550c09□無依涅槃□二除惑契寂是淸淨因□淸□悅樂

550c10□是涅槃果□三善者善之□不善者佛亦善之□

550c11□善不善覺亦亡□乃入本淨□四福非福相深

550c12□不可著□非福現福名自在相□佛佛無二是

550c13□平等相□五無智黑因如燈開示□怖畏苦果

550c14□如幢爲歸□六以知佛德同空齊己一性□故

550c15□歡喜也□七見理決斷□聞深不怖聞淺不疑□

550c16□聞非深非淺意而有勇□八風不傾爲勇猛

550c17□力□旣以自正必能正他□爲救護主□八往修

550c18□喜因故見念皆喜□九見理智成則緣不動□

550c19□智爲行本諸度悉圓□亦猶海納百川□更不

550c20□流矣□十開生等理示佛等應□破情不等

550c21□令悟性等□爲平等道□十偈如次文顯可知□

550c22□第六緊那羅王十法□一世喜樂業□皆因佛

550c23□生□二聞深適神故法喜無上□終得涅槃無

550c24□盡安樂□三佛德深廣信亦包含□四音演眞

550c25□法令聞□故妄憂除而意悅□五達境唯心而本

550c26□空□則安立衆生於覺悟□六難遇益生所以示

550c27□現□相嚴常住名爲妙色□七大智普慈是二嚴

550c28□果□一切智因□是能生業□八業細難窮自觀

550c29□示物□九神通益物無間稱恒□十知機巧化

551a01□謂攝心□正智御心如境□十頌次第文□可

551a02□知□第七迦樓羅王□依賢首靜法□皆云準頌

551a03□長行脫第五執持王□一智無著故見無□□悲

551a04□普觀故通悉調□二遍坐覺樹名住法界□現

551a05□通說法名爲敎化□三進策諸度往修故成□

551a06□四境界如偈文□難思則入方爲勇猛□五諸

551a07□本多脫□遇一本有文□云大海處攝持力

551a08□迦樓羅王□得能竭衆生煩惱海解脫門□多

551a09□是古疏本脫□今依有本□然偈約能竭說佛

551a10□福智□六衆生無邊故成就智多□七城有三

551a11□義□一防外敵□二養人衆□三開門引攝□今

551a12□言法城通敎理行果□行契理敎則無不俱

551a13□嚴故□各有三義□謂了心城之性空□則衆惑

551a14□不入□見恒沙性德則萬行爰增□道無不通

551a15□則自他引攝□便能契果□絶百非以成解脫□

551a16□養衆德以全法身□開般若而無不通矣□

551a17□方顯敎城無非養所詮旨□句句通神□有斯

551a18□多義故□偈云廣大□窮□重重四門故無數

551a19□量究竟能闡唯我世尊□八法身無相故不可

551a20□壞□體卽眞如凡聖平等□無分別智安住證會□

551a21□名成就力□九現同類形方便調伏□十衆生

551a22□歿生皆由行業□佛生死智方能普入□頌文如

551a23□次配釋可知□但第五偈□或有前脫故略釋

551a24□之□初二句甚深廣大□次句福智相嚴□行通

551a25□因果因深果遠□已不思議復有一行□是如來

551a26□行□所謂大乘大般涅槃□則行爲果果皆絶

551a27□言道□佛行□如出現品□第八阿修羅王十法□

551a28□一修羅尊勝等須彌之高□如來威光蔽十方

551a29□大衆□衆生各見眞勝主也□二彼能以一絲

551b01□作種種事□今一刹那□現於多劫調生等事□

551b02□三以多法門入佛境界□則苦滅心淨□種種

551b03□法門亦如幻也□下云□□末羅卽巧幻梵音□

551b04□四多劫多苦爲物非己□如尸毘救□薩□

551b05□投崖□已是丈夫最勝嚴飾□況終剋寂智萬

551b06□德以嚴□□顯無利勤苦誠爲可醜□旣爲物

551b07□而行□故有大眷屬□五以大幻通力動刹悟

551b08□機□不怖衆生斯爲大力□大力婆稚華梵異

551b09□耳□六開種種權門□安衆生於一極之樂□

551b10□權爲入大之本□故皆佛智因權實不迷斯

551b11□爲遍照□七萬善順理普不可壞□斯解脫處□

551b12□何染不亡功歸正覺□故偈云□佛力如是修者

551b13□堅固妙嚴□八悲用智故普令無疑□主斯事

551b14□者廣大因慧□九供事修善有勝德故□十普入

551b15□諸趣□明處無不遍□偈云三世時無不均□

551b16□同有佛性名爲決定□具上三義平等行焉□

551b17□不宣實義非善音也□此上一段及後夜神□

551b18□皆結歸名□上下例然□恐繁不釋□頌文如次

551b19□可知□自下第三諸神衆□有十九衆□今初

551b20□主晝神十法□一智了物心如空入色□光

551b21□照身器如日合空□身遍器中如像在鏡□

551b22□世間主力能攝此身□此身之性等世間□故皆

551b23□入觀機故名普入□所入之處卽爲宮殿□二

551b24□義圓稱機故滿心成益□三身法二光皆可愛

551b25□樂□四法雨潤種□已含實者解開□善未芽者

551b26□信發□五無法不悟名普明力□曠劫修集成

551b27□智莊嚴□六方便開示世樂亦苦□令其悟入□

551b28□見理法樂如歡喜地也□七如來身雲□就體

551b29□則非有無□約機則差別遍於十方□不可謂

551c01□之無□約佛則稱眞法界□不可謂之有□此則

551c02□隨緣非有之法身□恒不異事而顯現□以化

551c03□寂滅非無之衆生□恒不異眞而成立□卽無

551c04□差別之差別也□八處危者護之令安□有苦

551c05□者救之令樂□九衆生闇於多欲□故沈淪長

551c06□夜□以法開曉喜足爲先□喜足智俱是功德

551c07□力□能令離苦得安樂故□十有覺德行故名

551c08□稱普聞□旣福廣名高故不虛其益□偈文可

551c09□知□第二主夜神十法□初七夜神□是善財十

551c10□地善友□見解深廣□彌顯衆海法門難思□

551c11□一普德淨光□卽善財離垢地善友□彼名全

551c12□同法門□名寂靜禪定樂普游步□普游步言□

551c13□卽大勇健也□寂靜禪定樂□卽是定體□現法

551c14□樂住□故名爲樂□大勇健者□卽是定用□健則

551c15□堪能勇則無畏□謂見佛淨機游戱神通□故

551c16□名勇健□亦游步也□勇健廣大□故稱普德□無

551c17□惑智俱可謂淨光□二卽發光地善友□彼名

551c18□喜目觀察衆生□解脫名大勢力普喜幢□謂

551c19□此解脫德無不備化無不周□名大勢力□

551c20□卽今廣大身□惑俱淨無不樂見□故云普

551c21□喜□悲爲德相□卽幢義也□觀察普喜名爲喜

551c22□目□三卽焰慧地善友□彼名普救衆生妙德□護

551c23□世精氣方是救生□由護生故顯德之妙也□

551c24□法門全同□次第又當□謂感必現前□調令淸

551c25□淨故□四卽難勝地善友□彼名寂靜音海□法

551c26□門名念念出生廣大喜莊嚴□念念出生卽積

551c27□集義□見佛利生故生大喜莊嚴□二義□一

551c28□見佛修歡喜□因嚴□樂見果故□二積集此喜

551c29□神自莊嚴□由定發音名寂靜音□深廣如

552a01□海□五卽現前地善友□彼云守護一切城增長

552a02□威力□偈云尸利□以梵音含於二義□一云吉

552a03□祥□二□爲守故□下譯跋陀室利以爲賢首□

552a04□又以首字音同義別□彼爲頭首□法界品中

552a05□乃爲守護□皆譯者方言少融耳□若以義會□

552a06□增長威力卽是普現吉祥正當次第法門又

552a07□同彼云甚深自在妙音解脫□妙音故悅意□悅

552a08□則意淨□卽寂能演□故名自在□六卽遠行地

552a09□善友□彼云開敷一切樹華□一切開敷卽普

552a10□發也□法門彼云菩薩出生廣大喜光明□文

552a11□少倒略耳□舊經云□菩薩無量歡喜知足光明□

552a12□知足滿足文相近也□謂能知如來巧智□示

552a13□法大福威光□故曰光明□佛以福智滿足物

552a14□心□則含喜名藏□七卽不動地善友□彼名大

552a15□願精進力救護一切衆生法門名敎化衆生

552a16□令生善根□敎化開悟文異義同□令生成熟

552a17□始終異耳□謂現通示相□皆爲調化□一切

552a18□善根皆令生長□平等護育卽救護一切□精

552a19□進大願故能爲之□今文略耳□八念念久修

552a20□恒遍救護□是無邊慈也□此與善財歡喜地

552a21□善友□似同而文多異□又非其次□故但直釋□

552a22□九於三毒難壞衆生□以大悲門現莊嚴身

552a23□故□石室留影毒龍革心□況現身耶□十本爲

552a24□衆生□故成自德令他樂滿□偈中十偈如次□

552a25□初中初句□解脫之力能觀□次句卽寂靜樂□神

552a26□以此定觀佛此體□故下經云□普見三世佛

552a27□而無取著□以知如來無相性相本空故□故

552a28□云寂靜虛空相也□次句卽大勇健□準下經

552a29□則自他兼淨也□次句定果也□上約佛說□若

552b01□約天說□卽四句皆是定用□以住此解脫□能

552b02□見佛體用因果故□二三可知□四中稱理遍

552b03□喜□爲廣大無邊□縱內心不搖而外現威怒□

552b04□更深難測□五以寂故能遍□六以衆生本來

552b05□自盡故是寂滅□是以智窮妄末理無不顯□

552b06□妄徹眞源惑無不盡□喜方滿足餘四可知□

552b07□第三主方神十法□一現身說法令悟得果□

552b08□皆救護力□二神通示相□是能成辦業□衆生

552b09□出苦□是所成辦業□三法光破闇□闇斷智生□

552b10□智與法喜俱生□斷以寂滅爲樂□四普現

552b11□說法□聞必惑滅故不唐勞□五聖人無名隨

552b12□物立名□貴在生德及滅惑耳□六七可知□

552b13□八業同性空□不失報□俱無差異□性相無

552b14□□爲自在力□說能感報令除惡業□說業性

552b15□空善業亦亡□九前約說業性相□令物絶業□

552b16□此約知業差別擬隨機化□十世人靡不有

552b17□初□鮮克有終□今聖人有志有能故□所作究

552b18□竟□世人以人隨欲不能兼亡□今有慈有愍

552b19□故令物喜□謂十波羅蜜無不究竟□四無量

552b20□心令物歡喜□頌中次第配釋可知□第四主空

552b21□神長行十法□一智慧造理□則十眼廣照日

552b22□月□合空則萬像歷然□二身智二光遍入法

552b23□界□三佛身如空是無邊境□無生無染爲吉祥

552b24□風□四廣說聖道□則離三障安住二空□五上

552b25□求下化名廣大行□爲安衆生如妙□焉□六

552b26□沈生死之厄難□悲智光以濟之□七不□福

552b27□智相導□是謂勝力八惑由智遣□九妙音善

552b28□說□十不壞本處□而稱周十方□偈中十頌如

552b29□次□三中空有四義含於五法□一離能取

552c01□生卽絶妄想□二離所取相無相無名□三境

552c02□無自性卽是如如□四心無所得是爲正智□

552c03□迷如以成名相□妄想是生□悟名相之本□如

552c04□執□成智□如外無智智體卽如□此二猶空

552c05□寂照無□□如斯見佛是曰吉祥□四中□長行

552c06□及列□□名安住□今云圓光□圓光表智□安住

552c07□表定□二事相資前後互擧□□能滅障於理

552c08□無違□六中生死海者□瑜伽七十云□五法相

552c09□似生死得大海名□一處無邊相似故□二甚深

552c10□故□三難度故□四不可飮故□五大寶所依故□

552c11□釋曰□由前四義衆生流轉□由第五義菩薩

552c12□入之□且約分喩□第九十云□由三相故不

552c13□同水海□一自性不同分□謂水海唯色一分□

552c14□二淪沒不同□唯人畜故□唯沒身故□三超度

552c15□不同□未斷欲者亦能度故□生死海反上可

552c16□思□餘七偈可知□第五主風神十法□一以方

552c17□便風合智日光□智入深法而無障□□身

552c18□入世間而無影像□二菩薩以求菩提之大

552c19□心□持稱眞之供具□等虛空之廣大□不□事

552c20□之繁多□而以全法之身□一念供無邊之佛□

552c21□如彼風力無不成也□三長風忽來浮雲散

552c22□滅□慈風忽起惑苦病亡□四福智莊嚴之風□

552c23□□壞如山之障□五十力降魔□十軍皆殄□獨

552c24□名竭水者欲愛爲初故□六毛孔慈音滅除

552c25□五怖□若百竅異吹遍吼悅機□七智入實相

552c26□故妙辯如海□如風擊樹故能下垂□八調生

552c27□方便爲智所入□故名爲藏□九禪定宮殿必定

552c28□慧雙游□故能滅癡闇□約佛則動寂無二□見

552c29□必滅癡□十日月明照非風不運□智行無

553a01□□方便力焉□十偈可知(已下入第四經)第六主火神

553a02□長行十法□有云□準梵本此脫第四□一以進

553a03□力現世除物無明□以最初故偏從火義□二

553a04□惑有二義□一漂二惱□善巧□轉則能息之□

553a05□三稱性之福相惑不動□與大悲合自利不

553a06□動□俱能攝德無盡名藏□四有云□準梵本神

553a07□名勝上□光普照□法門名普能除煩惱塵□謂

553a08□劫海行滿故□今能現通滅惑□偈云□衆妙宮

553a09□神同前列名□衆妙卽勝上義耳□然諸本多無□

553a10□或有本□則具云衆妙宮殿主火神得大慈悲

553a11□廣蔭衆生解脫門□恐是傳寫脫漏耳□五光明

553a12□照耀等者□日光合空等空無際□智符實相

553a13□稱實無邊□雖曠劫修成全同本有□窮靈極

553a14□數妙盡難思□實爲惑本□卽是正因□智照心

553a15□源卽是了因□如空與日□今略申十義□以

553a16□辯難思□一謂日與空非卽非離□二非住

553a17□非不住□三而日善作破闇良緣顯空之要□

553a18□四雖復滅闇顯空□空無損益□五理實無損□

553a19□事以推之闇蔽永除□性乃無增□空界所含萬

553a20□像皆現□六而此虛空性雖淸淨□若無日光

553a21□則有闇起□七非以虛空空故自能除闇□闇

553a22□若除者必假日光□八日若無空無光無照□

553a23□空若無日闇不自除□九然此闇性無來無

553a24□去□日之體相亦不生不滅□十但有日照空則

553a25□乾坤洞曉□以智慧日照心性空□亦有十義

553a26□準喩思之□非唯釋此文□亦乃遠通衆經

553a27□該羅前後□六體寂發照名寂靜光□以斯成

553a28□福莊嚴身相七八可知□九分別法相永離

553a29□不了愚癡□悟法實性便無執著之見□十以

553b01□行扶願故能現世□作師子吼□頌加第四

553b02□餘□可知□第七主水神長行十法□一無緣

553b03□大慈是曰平等□二無邊行法莊嚴自他□三寂

553b04□然不動以觀機□感而遂通以隨攝□若冬則積

553b05□雪凝白□夏則無處不流□四妙音演佛深旨□

553b06□令悟妙法旋□□五身智二光遍覺開化□大

553b07□充法界淸淨無垢□六淸淨法界性相俱絶□

553b08□德無不見則大用不亡□七衆生不窮故大

553b09□悲無盡□滿而不溢有知足義焉□流止從緣

553b10□斯爲自在□八處處見佛□故大喜無窮□喜

553b11□從佛生卽佛名藏□若聆泉流之響無不悅

553b12□也□九性相無□之福□故能普現神通□若空色

553b13□相映之流□威光蕩瀁□十調生行廣如空無

553b14□邊□用靡暫停□如空無盡□偈中第一偈□前半

553b15□辯一相因果□次句例餘□後句辯益□初言淸

553b16□淨者□離過無緣故□門如塵數者隨宜利樂

553b17□故□以慈爲因得妙相果□以相爲因得無厭

553b18□果□然如來相有純有雜□此就純門□若以

553b19□雜門則隨一相一毛□皆收如來法界行盡□

553b20□亦相相皆爾□純雜無□因果相融□圓成非

553b21□分成故□佛一相一毛卽同法界無有分量□

553b22□今此神從一慈門□入無盡相耳□此約十身

553b23□之相□若三十二相之因□但說一相一因□如

553b24□智度瑜伽等論□涅槃大集等經□至相海品

553b25□當引第五偈□初言無盡以顯光常□次充法

553b26□界以辯光遍□不思議者以顯光深□非色現

553b27□色□非靑黃而靑黃故□其第三句是顯光用□

553b28□餘九可知□第八主海神十法□頌脫第三□一

553b29□爲物供佛□是等施福得衆寶相□以莊嚴

553c01□身□二巧隨根欲說法護善□使其長成□三謂

553c02□演深廣法體煩惱空□梵本偈云一切世間

553c03□衆導師□法雲大雨不可測□消竭無窮諸苦

553c04□海□此離垢塵入法門□若準此文□乃竭苦海□

553c05□四若見佛境則惑亡苦息□準現經文□三是

553c06□煩惱□四是於苦□若依梵本前苦後惑□旣譯

553c07□人脫漏□致使文義參差□故古德云□脫第四

553c08□頌□結名旣同故知脫第三□恒住波浪者□卽是

553c09□普用水爲宮殿□五以智滅癡□六爲行所遷

553c10□一切皆苦□菩提因起則生滅苦亡□便得涅

553c11□槃寂滅安樂□七將智滅癡□未免於見□了癡

553c12□見性癡見自亡□眞妄等觀是佛境也□八一

553c13□切衆生有佛種性□圓明可貴具德稱寶□佛

553c14□眼普觀佛智普示□正因令顯如出金藏□大

553c15□心若起如種生芽□故云出生□緣了二因爲

553c16□能悟之妙道□九了如不取則心不搖動□湛

553c17□如停海□萬德攸歸故須彌可傾□魔豈能□□

553c18□一念降魔如本行集□十入法界定□如法界

553c19□遍偈可知□第九主河神十法□一行成雨

553c20□法□若□然洪[雨/注]滅惑生德□若懸河迅流

553c21□無所滯□□二現身息惱若泉澗洗心□三眞

553c22□實滌垢慈智相資□若碧沼澄潭空色交映□故

553c23□名離塵淨眼□四圓音遍益若崩浪發響□五

553c24□拯救漂溺□六善根無惑可謂淸□□若阿□

553c25□達池永無熱惱□七施門無量令彼無□□若

553c26□蘊藻菱蓮普令物喜□八行福契實故見無

553c27□不欣□若深湖廣陂是爲廣德□九方便慧力

553c28□雜染皆淨慈□彼怨害瞋反成歡□若萬頃波澄

553c29□光映天下十總收萬善令會涅槃□若彼

554a01□百川咸會大海□會海由智名海德光明□偈

554a02□亦可知□第十主稼神十法□一功德智慧□二種

554a03□法味資成佛身□二喜樂由於苦除□三衆生

554a04□爲所淨之境□四悲深故通廣□五下種物田

554a05□必至果無壞□六智敷物信獲果稱華□七慈

554a06□眼視物故福聚無量□慈則恬和怡悅□偈云

554a07□勝道□八以行成佛故始成卽宣□九懈於修

554a08□習憂惱□是生勤策諸根衆惡淸淨□十隨根

554a09□爲說遂求故喜□偈文可知□第十一主藥神十

554a10□法十頌□一順情則易攝□逆意則難調□故普

554a11□觀之□二三可知□四始學者以名爲實賓□大

554a12□士以名爲佛事□五以慈善根力□放月愛等

554a13□光□身心兩病□念便滅□六迷理迷報□二

554a14□愚盲冥起惑造業□備受衆苦□佛以正法金

554a15□[金*□]開其智眼□令明見三諦□故云淸淨□七

554a16□八可知□九無愛見之大悲生物德故名藏□

554a17□十世醫療治雖□還生□永滅生德無先念

554a18□佛□因病因光皆是方便□謂佛有無邊相□相

554a19□有無邊好□好放無邊光□光攝無邊衆□言隨

554a20□念者佛德齊均□隨緣隨樂趣稱一佛□三昧

554a21□易成□敬一心濃餘盡然矣況心凝覺路闇

554a22□蹈大方□頌可知□第十二主林神十法十頌□

554a23□一佛德無邊皆依智海□含德流光所以名

554a24□藏□二等衆生悲是爲廣大□一一離障名普

554a25□淸淨□三一切勝因皆爲佛道□各各心淨則

554a26□種種芽生□四一切功德莊嚴一毛□一一皆

554a27□然□故佛爲德聚□良以佛果纜因□皆圓成

554a28□非分成□是故一因生一切果□一果收一切

554a29□因□皆圓融無□耳□五智通萬法是曰普門□

554b01□客塵不生故曰淸淨□悟如日照頓周法界□

554b02□功如拂鏡說智漸明□明是本明漸爲圓漸□

554b03□六知遍趣行如應布法□七了音聲性皆同

554b04□佛音□故無不可意□能令世間皆聞佛音□方

554b05□云淸淨□八昔行稱周法界是廣大境□神通

554b06□普令物見倣□而行之□如下喜目卽其事也□

554b07□九衆生諂□自不修德□寧有進賢之心□今

554b08□福智益他□則物我兼利□偈云□□卽諂□

554b09□也□十敬念則佛興□佛興則莊嚴德藏□障重

554b10□者□不念不見於佛豈無常哉□故應見常見

554b11□也第十三主山神十法□一寂而常照故光無

554b12□不闡□二相光熟機□皆慈善根力□如涅槃廣

554b13□明□三修因嚴根本爲順物故□□蓮目而

554b14□欣樂□睹月面而歡心□或見諸根一一皆周

554b15□法界□喜益深矣□四如空不染故長劫無怠□

554b16□五癡故長眠□唯福智之能覺□次三可知□九若

554b17□睡若寤皆令聞法進行□斯爲佛業□如大瓔

554b18□珞經說過去有佛凡欲說法□令大衆眠夢

554b19□中說法□令增善根覺得道果□涅槃亦云□

554b20□其人夢中見羅刹像等□亦表萬法皆夢□大

554b21□夢之夜□必有大覺之明□十稱性法門無邊大

554b22□義□一音能演是出現也□第十四主地神十法□

554b23□一念念無間平等普觀□修慈護法故得金剛

554b24□之體□金剛卽內照之實也□二一毛福力頓現

554b25□衆福□三證入無生不□嚴刹□四一向爲他□

554b26□五觀機出現名爲遊戱□六現淨惑身方調

554b27□物惑□七內具德海現威力身□如地含海潤

554b28□發生百穀□百穀苗稼皆地香毛故□八長行一

554b29□言盡攝無餘□偈頌則一言普遍無極□九焰雲

554c01□普遍□令物離垢爲性□十法能攝持心行□如

554c02□金剛之輪□佛則不動現世□若須彌出海□此

554c03□下頌中□亦有二句結法屬人□可以意得□第

554c04□十五主城神十法□有云□脫第九法□十頌具

554c05□足□一光等方便成熟利益□二應病與藥令

554c06□得服行□三護法法存則物受福德□敎理行

554c07□果皆有護也□四悲救無盡名藏□五了佛大

554c08□智□六方便現身□七同修佛德□八迷眞俗理

554c09□故云愚闇佛出開示令其悟入□本迷無始猶

554c10□若生盲雖聞譬喩竟不識乳□唯佛出世方

554c11□能曉之□九準梵本□云香幢莊嚴□主城神□

554c12□得破一切煩惱臭氣□出生一切智性香氣

554c13□解脫門□謂正使爲臭物□殘習爲臭氣□智性

554c14□爲香體□利物爲香氣□香氣若高山之出雲□

554c15□稱智性而無盡□臭氣若香風之卷霧□等

554c16□性空之無邊□煩惱則塵習雙亡□智慧則自

554c17□他兼利□有本亦具云□香□莊嚴主城神□得

554c18□開發衆生淸淨妙智解脫門□亦恐傳寫之脫

554c19□漏耳□義不異前□偈云現夢中者□夢是神

554c20□遊□亦見聞之氣分也□夢中尙調況於覺悟□

554c21□如迦□延爲弟子現夢境界等□十二障五

554c22□蓋重疊如山□非智光明莫之能破□第十

554c23□六道場神十一法□十一偈□一出現字兩用□

554c24□謂有佛出現□卽出現莊嚴具□而爲供養□佛

554c25□昔如是神以大願倣之□二對物成行令物

554c26□倣之□施爲行先故偈偏擧□三夢覺皆化則

554c27□時處俱遍□四外寶內眼重重難捨□爲物說

554c28□行故云能雨□五淸淨焰形神□前列中無□謂

554c29□色相道場俱妙莊嚴□□爲熟物□六疑境

555a01□界者□以唯心爲正念□疑法性者□以無得

555a02□爲正念□實則無正無邪□方稱曰正□無念不

555a03□念是眞念矣□諸念不生正念方生耳□故隨根

555a04□雨法斷疑生智□七辯才雨法稱根故喜□八

555a05□深廣讚佛□故名實雙美□九樹王眷屬□如經

555a06□初□十卽前身遍十方□而無來往□智入諸相

555a07□了法空寂也□十一種種力者□佛有無量力

555a08□故□因行亦然□皆嚴具顯示□旣是道場之神故□

555a09□得道場事中解脫□第十七足行神十法□初

555a10□二可知□三內則念念安於理事□外則處處

555a11□建立道場□四擧足下足海印發輝□諸有威

555a12□儀無非佛事□五以華以光雨寶雨法□六衆

555a13□生無邊是佛化境□見佛聞法故生歡喜□七

555a14□圓音警物□等□檀之香風□暫一熏修覺身

555a15□心之調順□餘三可知□第十八身衆神十法□

555a16□一淨喜境界神者□初列處□名華□莊嚴□或

555a17□是名廣略擧其半□或梵音相類□譯者之誤未

555a18□勘梵本□法門初三可知□四相卽無相□

555a19□故如空遍住□空非獨虛亦遍於色□住非分

555a20□住一塵亦周□如芥子空卽不可盡□身與法

555a21□性不可分故□五威儀施化無心頓現□斯卽

555a22□佛境難以言思□六佛爲良田出世難遇□一

555a23□興微供果獲五常□略言色力□亦有常命安

555a24□樂辯才□此五皆常方云滿足□受報無盡故悉

555a25□離貧窮□七齒光除垢□表所說淨故□八有

555a26□染於五塵□無慈於六趣者□愚癡魔業也□

555a27□體五欲性虛己兼亡□彼業斯轉而名云守

555a28□護□攝持者□善守根門攝散持德□則遠魔

555a29□矣□然魔事惑□不出三毒及慢□魔惱衆生不

555b01□出三事□謂上妙五欲及諸苦□具爲說邪法□

555b02□則三毒是生□三毒內著卽爲魔業□今守護

555b03□覺察魔如之何□卽偈中解脫道也□九有三

555b04□意□一身雖周於法界□多示爲王攝御自在

555b05□故□二八相處於王宮俯接物故□三法界□菩

555b06□提樹下法王宮故□十迷於本空故有妄苦□

555b07□無漏本有是淨善根□第十九金剛神長行十

555b08□法□一見如來身普現非別□豈唯凡現之處

555b09□卽無邊相□亦隨一一色相□皆無有邊□次

555b10□四可知□但第五神□初卷中名諸根美妙□今

555b11□但云妙臂□文義俱闕□又加天主□以現爲世

555b12□主故□六法海深奧槃節差別□巧說令現無

555b13□有遺餘□七約神且說寶飾爲嚴□巧攝己衆□

555b14□約佛方便相好爲嚴無不攝也□八因深故

555b15□大福爲能嚴□果勝故德相皆明足□九惡謂十

555b16□惡□險者惡之因也□能陷自他及險道故□十

555b17□若以現文則摩尼□是所雨□若以義取此

555b18□神名摩尼□亦得□是能雨一切菩薩嚴具

555b19□是所雨□表菩薩智光圓滿故□偈中第六云

555b20□□□者水之□流□□之處□一甚深故□二□

555b21□轉故□三難渡故□法海□□亦然□一唯佛能究

555b22□故□二眞妄相循難窮初後故□三聞空謂空

555b23□則沈於□□□聞有謂有等皆類此知□故云

555b24□一切差別義也□餘□可知□上來異生衆竟

555b25□(已下入第五經)自下第二同生衆□文分爲三□初明普

555b26□賢菩薩得一切法門□次十普菩薩各得一門□

555b27□後十異名菩薩各一法門□此三各有長行及

555b28□頌□就初普賢長行中二□初總標所入□二別

555b29□顯十門□今初二句先指陳法體□次辯法功

555c01□能□今初言不思議者□謂數過圖度理絶言

555c02□思□故言方便海者謂不動眞而成事□巧

555c03□以因門契果□故云方便□後入如來下□辯法

555c04□功能□謂證入因圓趣入果海故□然前後但

555c05□明以別入總□故各得一解脫門□猶如百川

555c06□一一入海□今明以總入總如海入海□故

555c07□得難思解脫門復稱能入爲方便海□以普

555c08□賢是同異二衆之上首故□二所謂下□別顯

555c09□十門以彰無盡□一嚴土調生調隨所化衆

555c10□生取佛土故□一切佛土者□□通四土橫該

555c11□法界□橫□相融故□一塵一刹皆廣大嚴淨□故

555c12□云一切□演最妙法故□令所調究竟出離□二

555c13□佛遍塵道詣彼修德□乃了彼境□三通辯

555c14□安立菩薩六種功德□一位□二願□餘四在偈□

555c15□四身普應機演所證法□五國土不同所敬各

555c16□異□故隨宜立稱成益不空如名號品□六塵

555c17□中現身說菩薩行境□七以時隨法融□令三

555c18□世劫及劫中成壞一念中現□無所障□□然事

555c19□通能所□能成壞事謂火水及風□所成壞事天

555c20□地萬像□八菩薩根海雖繁廣多類□但能入

555c21□自所知境界□豈能測量佛無邊法□則顯前來

555c22□衆海未測佛德□普賢能知此理□九明如來

555c23□身體同虛空用周法界□第十攝因成果□故

555c24□云一切菩薩行入一切智也□妙音宣此故

555c25□云顯示□此亦別釋標中第二句□頌中次第

555c26□如前十門□第一偈□前半嚴淨佛國□後半調

555c27□伏衆生□兼顯人法爲嚴之義□佛子有三□一

555c28□者外子□謂諸凡夫未能紹繼佛家事故□二

555c29□者庶子□謂諸二乘不從如來大法生故□三

556a01□者眞子□謂大菩薩從大法喜正所生故□此

556a02□言淸淨意顯第三□最妙法者□揀非權少□昔

556a03□以妙法淨所化心□故所感土亦有淸淨佛

556a04□子來生其國還雨妙法□二中前半明總遍

556a05□別中後半明體用無□□亦是總遍總中三

556a06□中四句卽前四義□一修十勝行□二起十方

556a07□便□三所證十如□四正證法界□成薩婆若地

556a08□位爲總□餘五爲別□四中前半普現身□後半

556a09□演所證□次四偈可知□九中初句智身□次句

556a10□智身等法身後二句□化用等法身之周遍□

556a11□略擧正覺實通一切□故上云種種□十中三

556a12□句攝因後句成果□第二十普菩薩各得一

556a13□門□第一菩薩前列名中無□以前與普賢共

556a14□爲十普□今普賢別說故加爲十□以表圓足□

556a15□然偈文具十□長行中第七菩薩及法門俱脫□

556a16□又脫第八菩薩法門□及第九菩薩名至文當

556a17□知□十中第一嚴處說法□皆名爲嚴□二塵

556a18□塵皆成正覺□已爲無盡□方是正覺一門□有

556a19□如是等無量成正覺門□如出現品辯□隨所

556a20□成正覺門調生亦爾□故云成熟不思議衆生

556a21□界□三修行福海嚴出刹海□四以深妙智

556a22□觀難思境故□多處不迷多劫不厭□五如一

556a23□逝多林會□頓現一切淨土□會會皆爾□念念現

556a24□殊□六法界舍攝無盡□故名爲藏□觀佛法界

556a25□之身□一毛卽無分限□七梵本中名普覺悅意

556a26□聲菩薩□得親近承事一切佛□供養藏解脫

556a27□門□謂佛昔行因無佛不供□今成佛果無衆

556a28□不歸□猶如百川馳流趣海□八準梵本□應

556a29□云普淸淨無盡福威光菩薩□得出生一切

556b01□神變廣大加持解脫門□謂遍刹充塵劫窮

556b02□來際□皆佛加持之力□九梵本中□卽普寶□

556b03□華幢菩薩□得普入一切世間行□出生菩薩

556b04□無邊行門解脫門□卽今經中威光菩薩法門□

556b05□是由脫第八法門及第九菩薩之名□遂令第

556b06□九法門繫於第八之下□譯者之謬也□謂若無

556b07□大悲不入生死□則不能出菩薩行門□如

556b08□不入海安能得寶□此卽化他成己□十卽依

556b09□體起用□頌文前已配釋□欲表菩薩法門互

556b10□入□故不結法屬人後段亦然□第三十異名

556b11□菩薩□亦各一法長行中□一得成菩薩四種方

556b12□便□一地位□二度行□三調生卽行位所作□四嚴

556b13□刹通二利因果也□或一地一度滿□或地地諸

556b14□度滿□此一爲總下九皆別□然不出上四多

556b15□顯調生□謂二遍轉法輪□三普示滅惑□四普

556b16□嚴場會□五以法隨機□六爲物永存□七法印

556b17□悟物□八頓顯終始□九同佛往修□十光顯

556b18□如來難思之境□以偈對釋文□可知□唯第六

556b19□偈略須開示□初句所證性淨法身□言無相

556b20□者□示眞如相□身卽體義在纏不染□出障非

556b21□淨□凡聖必同故云平等□次句出纏法身也□

556b22□眞如出煩惱障□故云離垢□出所知障故云

556b23□光明又塵習雙亡□故云離垢□眞智圓滿故

556b24□曰光明□淨法身者揀於在纏□後半體用無□

556b25□身□由出纏故應用無方□約理卽是體用無

556b26□□□約用則止觀雙運□故得果則寂照爲身□

556b27□卽用之體故寂□卽體之用故智□體用旣無不

556b28□在佛身何有量耶□故能普應十方□此句

556b29□正顯化用故□經云□水銀和眞金□能塗諸

556c01□色像□智慧與法身處處應現□往卽斯義也

556c02□大方廣佛華嚴經疏卷第七

556c03□

556c04□

556c05□

556c06□大方廣佛華嚴經疏卷第八

556c07□

556c08□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

556c09□自下第八□明座內衆流分□於中長分十段□

556c10□一明出處□二顯衆類□三列衆名□四結衆數□

556c11□五興雲供□六供衆海□七敬繞佛□八座本方□

556c12□九歎德能□十申偈讚□今初座卽是總□寶等

556c13□爲別□如是已下結廣從略□非獨輪等故云

556c14□一切□所以此能出者□良以□座該法界依正□

556c15□混融一一纖塵□無不廣容普遍□座所遍刹

556c16□恒在座中□故從中出□非是化也若約法空

556c17□之因□及法空之座□則萬行爲嚴能生菩薩□

556c18□二一一下□顯衆類皆菩薩故□三其名下列

556c19□衆名□出處旣多名亦多種□略擧上首十名

556c20□耳□卽如次十方□四如是等下結衆數□嚴具

556c21□非一故□有衆多刹塵□五此諸菩薩下興供

556c22□雲□六彼諸下供衆海□衆多菩薩各興刹塵供

556c23□雲□已重疊難思□況相續不絶□而諸供具皆

556c24□稱雲者□乃有多義□謂色相顯然□智攬無性

556c25□從法性空無生法起能現所現□逈無所依

556c26□應用而來故□來無所從□用謝而去故□去無

556c27□所至□而能含慈潤[雨/注]法雨□益萬物重重無

556c28□□□有雲像焉□上下諸文雲義皆爾□七現

556c29□是雲已下□明敬繞佛□順向殷重瞻望不足□

557a01□乃至百千□八隨其下□坐本方參而不雜也□

557a02□如師子子亦師子故菩薩座亦名師子□自

557a03□化自坐者□自心智現還自安處故□諸佛菩薩

557a04□坐多跏趺者□爲物軌故□智論引偈云□若結

557a05□跏趺坐身安入三昧等□九是諸菩薩下□歎

557a06□其德能者□有十二句□初總餘別□別顯一一

557a07□各是一種淸淨廣大□略束爲三□初三明三業

557a08□淸淨廣大□一智證普法□二身隨佛行□三語入

557a09□辯海中□一義求亦通三業□次三明得法淸

557a10□淨廣大□一獲自分解脫□二住勝進果位□三

557a11□遍具諸持□普門地言卽同經初已踐如來普

557a12□光明地□後五福智淸淨廣大□初二正明□後

557a13□三重顯□今初中一智安理事故云善住□二

557a14□福無不修故生信喜□然三世平等經初已

557a15□明□今更略示□謂依生及佛善住平等□且依

557a16□佛說佛佛平等□法身智身無增減故□若依

557a17□衆生□生生平等煩惱業苦有支皆等□若生佛

557a18□相望者□凡夫現在等佛過去□進修得果等

557a19□佛現在□成佛究竟等佛常住□此約三世互

557a20□望□煩惱佛則本有今無□衆生則本無今有□

557a21□菩提則衆生本有今無諸佛則本無今有□約

557a22□迷悟異則說本今□涅槃之性非三世攝□故

557a23□知三世有法無有是處□若以性淨而說□則

557a24□佛與衆生現今平等□而不妨迷悟之殊□是

557a25□故三乘亦有差別□亦無差別□衆生寂滅卽是

557a26□法身□法身隨緣卽是衆生故□寂滅非無之衆

557a27□生□恒不異眞而成立□隨緣非有之法身□恒

557a28□不異事而顯現是故染淨三世一切諸法□無

557a29□不平等□況稱性互收□如是解者□名爲善住

557b01□一切智地□如地能生終歸於地□萬法依於

557b02□佛智究竟□還至一切智也□後三重顯中□一

557b03□淨前福障故□令諸福無邊淸淨□二成上智

557b04□慧□由觀法界虛空□三近勝緣故成前二十□

557b05□爾時下說偈讚佛中□十菩薩各別說偈□卽

557b06□爲十段□就初海慧頌中□歎佛身座□初五歎

557b07□佛身具德□一讚智慧□二讚功德□三神通□

557b08□四因深□五果勝□後五歎所坐嚴麗□此衆旣

557b09□從座現□故多歎座□文□可知□第二雷音菩

557b10□薩十頌歎座及地□文分三別□初四直歎座

557b11□可知□次三歎於場地□卽轉顯座嚴□於中初

557b12□一總顯因深德廣□故嚴事難思□金剛下別顯□

557b13□末後一句結瑩寶座□後三偈歎地上之嚴□

557b14□於中前二地神興供嚴□後一佛力展轉嚴□

557b15□第三衆寶光□菩薩讚中□獨讚場地殊異德□

557b16□十頌分二前五德用圓備□後五法化流通□

557b17□言如佛座上所應演者□九會五周之文□一

557b18□化隨宜之說□已具演於場地之中□第四大

557b19□智日頌歎佛所處宮殿□十頌分二□初一總

557b20□明□次段讚處彰人□故此偈標人顯處□凝者

557b21□嚴整之貌□□者視也□謂肅然而視□後九別明□

557b22□於中二□前四明宮殿體攝衆德□卽廣其前

557b23□半□後五明妙用自在□卽廣其後半□今初□初

557b24□一宮殿雖耀佛坐增明□卽廣前炳然照耀宮

557b25□殿中也□次二頌略辯七嚴□結以智海□廣上

557b26□凝□處法堂也□謂內持寶柱□垂金鈴□外

557b27□列門階上羅華帳□寶樹交映寶瓔周垂□爲

557b28□七嚴也□□小門也□洞達也□如雲布者□重重

557b29□無量次次相承也□上云凝□則目視不瞬□

557c01□特由內無識浪故云智海湛然□次一頌□羅

557c02□以寶網列以香幢□布以焰明覆以嚴具□結

557c03□云超世□卽廣上世尊處法堂也□光如雲布

557c04□者□若彩雲向日上下齊明也□後五中□一羅

557c05□身雲以調生□正顯前文現十方土□二寶樹

557c06□現三世之嚴□三略擧多嚴□四卽上諸嚴卷

557c07□攝多嚴重重佛坐□五結歎無盡主伴雲會□第

557c08□五不思議菩薩□通讚場樹自在德□十頌分

557c09□二□初一總顯□謂宿因願力深廣難思□神

557c10□通現緣生果嚴淨□後九別顯分三□初五歎

557c11□樹具德嚴場□於中初二身幹森聳□次二枝葉

557c12□蔭映□後一華果芬輝□二有一偈□歎場地□

557c13□蓮網謂蓮華布地則下轉光輪□寶網羅空則

557c14□雲間響發□三有三偈□歎樹自在□初一收入□

557c15□後二出生□第六百目菩薩頌中□雙歎場樹

557c16□備德□自在法化宣流□前九偈各一門□後一結

557c17□嚴周遍□顯可知□第七金焰頌□歎佛十方

557c18□功德□一頌一力下□諸經文屢明十力□是佛不

557c19□共之德□佛佛等有菩薩緣此發心□梵行品云□

557c20□復應修習□一一力中有無量義□悉應諮問□

557c21□故不可不知□然大般若五十三□顯揚第四□

557c22□對法第十四廣辯□今略以七門分別□一立

557c23□意□二釋名□三自性□四作業□五次第□六差別□

557c24□七釋文□然了其名則知作業□對文料揀差

557c25□別易見□故將作業差別□幷釋別名□□於釋

557c26□文中顯□今初立意者□智論意云□顯佛大人

557c27□有眞實力□令外道心伏□二乘希向菩薩倣

557c28□之□能成辦大事□終獲其果故須辯之□如

557c29□來唯一諸法實相智力□此力有十種用□故說

558a01□爲十□謂於十境皆委悉正知故□由時品類

558a02□相續分別□有無量力□度人因緣故但說十□

558a03□足辦其事□謂以初力□知可度不可度□次業

558a04□力□知有障無障□以定力知味著不味著□以

558a05□根力知智多少□以欲力知所樂□以性力

558a06□知深心所趣□以至處力籌量衆生解脫門□

558a07□以宿命力分別先所從來以生死力分別

558a08□生處好醜□以漏盡力知衆生得涅槃佛以

558a09□此十度生審諦故但說十□第二釋名□初總

558a10□後別□今初總名力者□能□怨敵義□不可屈

558a11□伏義□故說名力□瑜伽云□與一切種□饒益一

558a12□切有情□功能具相應故□畢竟勝伏一切魔

558a13□怨□大威力故□說名爲力□對法云□善除衆魔

558a14□善記問論□故十名力□十者是數□帶數釋也□

558a15□別名至文當釋□三自性者□瑜伽五十七云□

558a16□佛具知根慧根爲體□對法論云□若定若慧□

558a17□及彼相應諸心心所爲性□菩薩地□總以五

558a18□根爲性□統其文義應具六種□一最勝體

558a19□故□決擇分中慧根爲性□二引生體□對法兼

558a20□定□三剋實體□菩薩地云□五根爲性由慧勝

558a21□故□且說十力慧爲自性□所以但言處非處

558a22□等智力□不言信進等力□四相應體□對法兼

558a23□取相應心法□四蘊爲性□五眷屬體□五蘊爲

558a24□體□定共道共無漏色等□助爲體故□此雖無

558a25□文理必應爾□遮犯戒垢助□怨故□六依

558a26□此經□融一切法以爲其性□無□法界理應

558a27□爾故□四作業者□卽是辯相至文當顯□五次

558a28□第者□諸文或有前□□各有所由□此文所列

558a29□次第□與十住全同□淨行品則界在解前□梵

558b01□行品禪定解脫當其第三□宿命居天眼之後□

558b02□餘同此□次瑜伽四十九□及智論二十七□亦禪

558b03□居第三□餘同此次□且依論明次第者□智論

558b04□云□初力爲總餘九爲別□於初力中分別有

558b05□九故□初一力通知萬法□下九展轉開之□謂

558b06□初令知因緣果報□故起業力□次業煩惱故

558b07□縛淨□禪定解脫故□解令去縛就解□次根有

558b08□利鈍□鈍者爲有造業□利者爲不生故□集業

558b09□由善惡二欲成上下根□此二種欲由二種

558b10□性□以有種種性因緣故□行二種道□謂善道

558b11□惡道□次知其過去審彼未來□次以方便壞

558b12□其因緣果報相續□故說漏盡□瑜伽有多門

558b13□次第廣如第五十說□上來依論次第□而今

558b14□禪居第七者□二論梵行□爲對自業□有離欲

558b15□不離欲□故禪居第三□此經十住爲對遍趣

558b16□行□有淸淨不淸淨□故居第七□若習欲成性

558b17□卽界居欲後若由性起欲則界居欲前□若

558b18□執常者先說宿住□若爲執斷先辯其天眼□

558b19□餘無別理故經論皆定□六差別者□謂此十

558b20□力展轉相望□亦有差別□亦無差別□至文

558b21□當明□七釋文□然此經宗異義□皆融攝故□一

558b22□一力中具攝十力□乃至包盡法界□是以宿命

558b23□乃云智包三世□天眼則見盡法界□非唯見

558b24□盡□佛眼如空卽是法界□非唯智包□亦能毛

558b25□孔頓現□業力卽觀法性□豈唯但是有爲□約

558b26□門有殊故他宗不壞□第一偈卽處非處智

558b27□力□謂善因樂果斯有是處□善因苦果無有

558b28□是處□惡因苦果等例上可知□處者建立義□

558b29□依義起義□能建立果與果爲依□能起果

558c01□法故立處名□於此正知故名智力□其作業

558c02□者□卽如實知因之與果□及能降伏無因惡

558c03□因種種諍論□旣遍知已可度者度□不可度

558c04□者爲作因緣□文中上半往因□下半顯智力□

558c05□於諸境界正解明了□卽辯此力通知一切

558c06□法也□第二偈□卽過未現在業報智力□瑜伽

558c07□名自業智力□今言一切業者□謂於三世中

558c08□善等三業□及順現等皆名自業□於自所作

558c09□受用果業□如實知故□與初何別□若正了知

558c10□所造善等業感愛等果□此由初力□若了能

558c11□造善惡等業感愛等果□是自業力□文中上半

558c12□往因□下半現果□第三偈□卽根勝劣智力□謂信

558c13□等五根□此軟中上名爲勝劣□於此正知□及

558c14□能於彼如應如宜□爲說正法□卽是作業□偈

558c15□中三句往因□一句今果□四卽種種解智力□亦

558c16□名勝解□謂若從他起信以爲其先□或觀諸

558c17□法以爲其先□成軟中上愛樂名種種勝解□

558c18□亦名爲欲□欲謂信喜好樂□如或貪財利

558c19□或好名聞□好定好慧種種不同□如來正知□

558c20□令捨不淨□增長於淨□此與前根何異根約

558c21□宿成智有多少□解約現起好樂不同□論云□

558c22□若照諸根爲先□彼彼法中種種意樂□是根

558c23□智力□若正分別意樂差別□是解智力□在文

558c24□可見□五卽種種界智力□界卽性也謂或一二

558c25□三四五乘性等□或貪瞋癡等分行等□乃至

558c26□八萬四千行名種種性□性卽種子卽解現行□

558c27□故智論云□性名積集相□又九十云□性內欲

558c28□外用性作業必受果報□欲或不爾□瑜伽云□

558c29□若照勝解所起相似種子□此由解力□若

559a01□照卽彼種子差別□由界智力□若習欲成性□

559a02□復云何別□欲唯大地一數□性通諸數□卽寬

559a03□陜不同也□智論云□習欲成性性名深心□事

559a04□欲名隨緣起□若性卽種子與根何異□根唯信

559a05□等優劣□性通善惡不同□以信等望果寬長□

559a06□能生人天三乘聖道□爲道之根□三善根但是

559a07□□對不望果義□尙不名根□況性通於惡□

559a08□豈得同耶□偈云悉能顯現毛孔中者□謂非

559a09□唯佛智如空包納衆生之性□毛孔內空亦現

559a10□衆生之界耳□六卽一切至處道智力□論名

559a11□遍趣行智力□遍卽一切□趣卽至也□行卽道

559a12□也□謂諸衆生種種所行□若出離行不出離行□

559a13□各能至果□如行有漏行生五道中□行無漏

559a14□行至涅槃果□名遍趣行□若知如是種類行

559a15□跡趣入□此由界智□若知卽彼行跡一切品

559a16□類□如是行跡能令雜染□如是行跡能令

559a17□淸淨□此由遍趣智力□初力處對非處□此中

559a18□但明至處□又初力指因□爲得果之處□此約

559a19□果是酬因之處□故不同也□經中初句總標□

559a20□次一念卽能知迅速□下十二字□所知時處□

559a21□後一句委悉開示□七卽禪定解脫三昧智力□

559a22□淨行品中□加於染淨通漏無漏故□佛皆善

559a23□知□及知依此所得諸果□故名智力□此與自

559a24□業智力何別□若了諸有能修諸定□卽彼能

559a25□入而非所□餘名自業力□若了依如是靜慮

559a26□等定□現三神變□無倒敎授所化有情□此由

559a27□靜慮智力□偈中上半所知□下半善用□言佛

559a28□爲示現者□示其諸定現三神變□令有情喜

559a29□使滌煩惱□卽令去染而得淸淨□八卽宿住

559b01□隨念智力□謂過去境本生本事住宿世□故

559b02□名爲宿住□於此宿住而起隨念□念俱行智

559b03□名宿住智力□瑜伽云□若知前際隨念一切趣

559b04□因□是遍趣力□若知前際名姓□苦樂等事名

559b05□宿住力□此與智論云何會釋□謂彼論云□但

559b06□知宿命所經□不知諸業因緣相續□但名爲

559b07□通凡夫亦得□若兼知業因緣相續則名爲

559b08□明□二乘能得□若知上二無量無邊則名爲

559b09□力□斯則力亦知因矣故應通云□若但知因

559b10□是遍趣力□若雙知者□卽宿住力□瑜伽爲對

559b11□遍趣之因□故但云果耳□文中初句標□能念

559b12□智包三世者□三世全在佛智之中□況於隨

559b13□念□不知三世從門別□故但云宿住□刹那悉

559b14□現卽包現之時極促現毛孔中□卽能現之處

559b15□至微□第三句□卽所現所念之事廣□第四句結

559b16□歸智力□非唯能念亦能現也□九天眼智力□

559b17□獨此從所依以立名也□若從境者□瑜伽名

559b18□生死智力□謂死此生彼墮善惡趣□大小好醜

559b19□皆能正知□知前際生死□名爲宿住□要知後

559b20□際得此力名□今文乃云佛眼者□若約五眼□

559b21□餘眼在佛皆佛眼故□此非經宗□今依十眼□

559b22□佛眼能見如來十力故□故此一力卽攝十

559b23□力□擧一爲例餘九皆然□文中初句體大□次

559b24□句用廣□次句用勝□以無等故□後句結其甚

559b25□深□故唯佛能演□旣言普見法界非局未來□

559b26□約宗別故□於未來門普見法界也□十漏盡

559b27□智力□於自解脫無惑無疑□亦知衆生漏盡

559b28□涅槃□於此正知名爲智力□文中□初二句所

559b29□斷□諸結卽現行□隨眠卽種子□習氣卽餘習□

559c01□二乘不能盡習亦不能盡他漏□故不名

559c02□力□後半顯佛能滅□然上十力智卽是體□力

559c03□卽是用□然智卽力更無別性□此中宿住隨念

559c04□相應智力□是□近釋□自餘從境皆依主釋

559c05□設天眼從所依□亦依主釋□若宿住是境□隨

559c06□念相應智力□亦依主釋□然此十力望於自事□

559c07□各於自事中□大如水能淨如火能燒□各有

559c08□自力□若約總攝初力爲大□若約辦得涅

559c09□槃漏盡爲大□若以無□解脫而爲根本□則

559c10□平等平等□第八法界頌中□歎佛往修十度

559c11□行滿□今得果圓□十一頌分二□初一總餘十

559c12□別□今初也□佛威神力略有三類□一者俱生

559c13□力□謂風不動衣等□二者聖威力□謂通明等

559c14□種種功德□三者法威力□謂波羅蜜圓滿法

559c15□力□令五根中無諸非淨□四支百節有無量

559c16□力□故名堅固不可壞法身常身無邊之身□

559c17□言遍十方者卽無邊身□廣大示現謂變化身□

559c18□無分別者□平等智身□大菩提行者□波羅蜜身□

559c19□昔所滿足者□衆行先成□皆令見者□大果今出□

559c20□二有十頌別顯二頌一度□皆上半往修因□下

559c21□半今得果□十度之義□十行十地一經始末亦

559c22□多辯之□須粗識其相□略啓十門□一釋名□二

559c23□出體□三辯相□四建立□五次第□六相攝□七修

559c24□證□八約敎□九觀心□十釋文□今初又二□先通

559c25□名後別稱□今初□通稱波羅蜜多者□唯識云□

559c26□要七最勝之所攝受□方可建立波羅蜜多□

559c27□一安住最勝謂要安住菩薩種性□二依止最

559c28□勝□謂要依止大菩提心□三意樂最勝□謂

559c29□要慈愍一切有情□四事業最勝□謂要具

560a01□行一切事業□五巧便最勝□謂要無相智之所

560a02□攝受□六□向最勝□謂要□向無上菩提

560a03□七淸淨最勝□謂要不爲二障間雜□卽三時

560a04□無悔□若七隨闕非到彼岸□故此十度應各

560a05□四句分別□其別稱及出體□三辨相至文當

560a06□釋□四建立者□爲十地中對治十障證十眞

560a07□如□故但有十□爲對六蔽漸修佛法□漸熟

560a08□有情故但說六□六中前三增上生道□感大

560a09□財體及眷屬故□後三決定勝道□能伏煩惱

560a10□成熟有情及佛法故□又前三饒益有情□施

560a11□財不惱忍彼惱故□後三對治煩惱□勤修加

560a12□行永伏永滅故□又由前三故不住涅槃□由

560a13□後三故不住生死□能爲無住涅槃資糧□後

560a14□唯四者助六令滿□方便助前三□願助精進□

560a15□力助靜慮智助般若□如深密說□五次第者□

560a16□謂由前前引發後後□及由後後持淨前前□

560a17□又前前□後後細□易難修習次第如是□六

560a18□相攝者□此十一一皆攝一切波羅蜜多□互相

560a19□順故□般若論云□檀義攝於六□資生無畏法

560a20□等□智論云□有未莊嚴波羅蜜卽不攝者□

560a21□有已莊嚴波羅蜜卽相攝者□今此經文必具

560a22□攝十□若但說六六攝後四□若開爲十□第六

560a23□唯攝無分別智□後四皆是後得智攝□七修證

560a24□者□五位通修佛方究竟□十約因位總有

560a25□三名□謂初無數劫□施等勢力尙微□被煩惱

560a26□伏□但名波羅蜜多□第二劫去勢力漸增□能

560a27□伏煩惱□名近波羅蜜多□第三僧祇勢力轉增

560a28□能畢竟伏一切煩惱□名大波羅蜜多□故上下

560a29□文中□屢言廣大波羅蜜也□八約敎者□諸敎

560b01□可思此敎要須一一融攝□徹果該因□九觀

560b02□心者可以意得□十釋文中□第一偈明施度□

560b03□輟己惠人名之爲施□卽以無貪及所起三

560b04□業□而爲其性□此有三種□謂財法無畏□止半

560b05□因中大悲行施□已該此三□此悲亦是七最勝

560b06□中前三最勝□下半果中財能資身□無畏益

560b07□心□法資法身□故得果身身最殊妙□三皆悅

560b08□物故見者必喜□亦由具七最勝故□身殊妙

560b09□也□二戒度□防非止惡名之爲戒□卽受學菩

560b10□薩戒時□三業爲性□戒有三種律儀攝善得

560b11□淨身果□攝衆生戒能除物苦□遍十方者□無作

560b12□戒身等衆生故□三忍者□堪受諸法未能

560b13□忘懷名之爲忍□此約生忍□又忍卽忍可□

560b14□忍卽是慧□雙忍事理□卽以無瞋精進審慧及

560b15□彼所起三業爲性□忍亦有三□謂耐怨害忍□

560b16□安受苦忍□諦察法忍□偈云□信解眞實卽諦察

560b17□法也□色相圓滿前二忍果□放淨光明第三

560b18□忍果□四精進者□練心於法名之爲精□精

560b19□心務達目之爲進□以勤及所起三業爲性□

560b20□亦有三種□一被甲□二攝善□三利樂□初句通

560b21□前二□以被甲精進□瑜伽釋云□設千大劫爲

560b22□一日夜處於地獄□唯爲脫一衆生故□次

560b23□句卽第三□下半通三果也□因旣離身心相

560b24□故□果能身遍十方□五禪者梵云禪那□此

560b25□云靜慮□卽以等持爲性□亦有三種□謂安住

560b26□引發辦事□旣引起神通辦利生事□故見者

560b27□深喜□現法樂住諸惑不行□又資慧斷惑□故

560b28□見者惑滅□六般若者□般若梵言□此□爲慧□

560b29□推求諦理名之慧也□此及後四□皆擇法爲

560c01□體□亦有三種□一生空無分別□二法空無分

560c02□別□三俱空無分別□攝論以加行正體後得

560c03□爲三□約六度說□瓔珞以照有照無及照

560c04□中道□而爲三者□唯約法空□三觀之義至

560c05□下當明□慧導萬行□故云修諸行海□言具

560c06□足者□具上三也□因如有目□故果獲身

560c07□智二光能滅諸闇□七方便者□卽善巧也□方

560c08□謂方法便謂便宜□下四但各二種□今初謂

560c09□□向方便□拔濟方便□文云□種種化生□卽拔

560c10□濟善巧□所修成就□兼於□向菩提□所化無

560c11□邊□果得十方而橫遍□爲物取果□窮來

560c12□際而不休□八願者□卽希求要誓□有義□

560c13□卽以欲勝解及信爲性□亦有二種□謂求

560c14□菩提願利樂他願□由初願故出現世間□

560c15□由後願故救生不息□九力者□不可屈伏

560c16□故隨思隨修□任運成就□亦有二種□謂思擇修

560c17□習□今言法力□卽思擇諸法而修習故□攝論

560c18□由此二力□令前六度無間現前□經云成自

560c19□然力□卽無師而成□不習而無不利□何能壞

560c20□哉□十智度□決斷名智謂如實覺了□亦有二

560c21□種□謂受用法樂智□成熟有情智□無性論云□

560c22□由施等六成此智□復由此智成立六種□

560c23□名受法樂□由此妙智能正了知此施戒等□

560c24□饒益有情□經云普門智□總含二智□別配卽

560c25□初句成熟有情□次句卽受用法樂□此二無

560c26□二故□成無□力舒光普照□第九雲音頌□述

560c27□菩提樹摩尼果中□歎佛往修十地行果□十

560c28□一頌分二□初一總擧□謂佛果大用□由昔

560c29□地行及結說處□餘十次第各述一地□地義

561a01□當品廣明□今皆略述而已□初地略述四義□一

561a02□加行多劫□諸論皆說地前爲一僧祇□已爲

561a03□無量□更有異說恐厭繁文□二標入地名□三

561a04□出生廣智□謂生如來家見法實性□得妙觀

561a05□察平等性智故□四普見佛海□同下願智果

561a06□中□二地四義□一擧法標名□二別地行相□三

561a07□修行時分□四供佛多少□三地四義□一擧法

561a08□標名□世間中極云積福德□二修諸禪定□三

561a09□忍度偏多□四聞持廣博□四地四義□一歎慧

561a10□標名□世無等故二了道品境異凡夫故□

561a11□二起慈悲異小乘故□四淨身土離身見

561a12□故□五地四義□一標入地□謂積集福智故云

561a13□普藏□十平等心故曰等門□三標地名□三眞

561a14□俗極違會令相順□四諦法俗境無不等觀□

561a15□六地有四□一歎行□二標名□三正顯行相□卽

561a16□了緣起法□四明地用□得十空三昧故□七地

561a17□有四□一先標果用□二照達群機□三雙行巧

561a18□攝□四寄行標名□八地四義□一別地行相□

561a19□二明淨土果□三略釋地名□四歎地結說□九

561a20□地四義□一標地作用□二善達敎法□三標示

561a21□地名□四廣行多劫□十地有四□一標起地名□

561a22□二含藏法雨□三能蔽如空□重□四深廣難

561a23□測□故云佛境□諸偈多有結說文□可知□

561a24□第十善勇猛說頌儀中□前文多皆觀衆會□

561a25□此觀十方者□觀衆表無偏心□觀方表說周

561a26□遍□二文影略□十頌歎佛體用應機自在德□

561a27□文分爲三□初一總顯□次八別明□後一結歎

561a28□歸佛□一一頌中各有四義□今初總歎佛令物

561a29□悟入福智□有四義者□一多衆□二心異□三悟

561b01□智□四了福莊嚴卽福也□亦通二嚴□皆佛令

561b02□爾故顯衆德卽爲歎佛□別中一見佛體

561b03□用□亦四義□一起願□二具行□三見體□四見

561b04□用□二見法身□一勝故無等□二淨故無□□三

561b05□大故周遍□四深廣故包含□三見佛色身□一色

561b06□妙□謂如金等□二相具十華藏相等□三光盛□

561b07□謂常放等□四隨機變□謂三尺無邊等□四

561b08□見佛智身□一無□□無二□故□眞俗無□故□

561b09□二等空稱法性故□三知根□四巧現□五了佛

561b10□音聲□一音普遍□二說應器□三言同類□四

561b11□應無□□六見佛光明□一多種□二遍照□三見

561b12□佛□四現變□七見佛毛光□一顯光名□二明出

561b13□處□三示往因□四令信悟□八見佛福相□一見

561b14□福相□二了福因□三示因體□四明見處□後一

561b15□結歎德廣□一數多□二深廣□三用普□四結說□

561b16□謂推功歸佛謙己無能□上來總明第八大

561b17□[暇-日]座內衆流竟□自下第九明天地徵祥□謂

561b18□動地興供卽是顯證□上來佛成正覺□衆海

561b19□雲集□各申慶讚顯佛高深□而下稱機情

561b20□上協佛願□故世主爲之興供□天地爲之呈

561b21□祥□就文分二□先動地後興供□前中三□一動

561b22□處□二動因□三動相□今初自陜之寬□且云華

561b23□藏□約下結通□實周法界□諸天重重□華藏

561b24□之內□故云其地何所不該□又染淨融故□

561b25□雖標摩竭而地震華藏□二動因中就主顯

561b26□勝□但明佛力感應道交□亦由物機□然汎

561b27□明動因□總有其十□今當轉法輪亦兼成道

561b28□餘如別章□三動相者□其地下是震卽是聲□

561b29□動卽是形聲兼吼擊□形兼起踊□故有六種□

561c01□此六各三成十八相□搖□不安爲動□自下

561c02□漸高爲起□忽然騰擧爲踊□隱隱出聲爲震□

561c03□雄聲郁□爲吼□□□發響爲擊□十八相者□

561c04□唯一方動直爾名動□四方若次第□若一時動

561c05□者名爲遍動□若八方次第□或一時動名普

561c06□遍動□又四方八方十方如次名三相動□又一

561c07□方獨動□十方次第動□十方同時動□又爲

561c08□三相□餘五例之□然動何所爲□依勝思惟梵

561c09□天經□所爲有七□一令諸魔怖故□二爲說

561c10□法時□大衆心不散亂故□三令放逸者生

561c11□覺知故□四令衆生知法相故□五令衆生觀

561c12□說法處故□六令成熟者得解脫故□七令隨

561c13□順問正義故□此上七緣正是今經所爲□地

561c14□論有四□非當此文□上約外器□若心地聖賢

561c15□地法性地□亦有震動等義可以虛求□二興

561c16□供中三□一標數□同生之衆亦得稱主□爲物

561c17□依故□二所謂下略列□三此諸下結遍□第

561c18□十如此下結通無盡□文分有二□一結華藏

561c19□內□二結華藏外□前中亦二□先擧此界□二其

561c20□華藏下□類華藏中一切世界□於中三□初

561c21□類衆海興供□一切世界者□謂華藏中有十不

561c22□可說佛刹微塵數世界種□一一種中□各有

561c23□不可說不可說佛刹微塵數世界□彼等一切

561c24□諸世界中悉有世主而爲供養□二其一切

561c25□下□類佛坐道場□然有二義□一彼諸世主□各

561c26□供當處之佛□二彼諸世主□亦供此佛□此

561c27□佛亦坐彼界道場□三一一下類結大衆得法□

561c28□於中有十一句□爲聞法得益□得益有三□

561c29□一聞益□各各信解故□謂信其言而解其義□

562a01□二思益□謂於所對審緣慮故□三修益□修益

562a02□有七□一修門□謂三昧方便故□二修法□謂資

562a03□糧助道故□三修果契理成就故□四修益□隨

562a04□有所得成法喜故□五修轉□各各趣入無量

562a05□乘門□及衆生界故□六修同悟解法門□合先

562a06□聖故□七修極□修極有三□一大悲極□入佛神

562a07□通境□入佛神通境□但爲益生故此成恩德□

562a08□二大智極□入佛力境□如來力境悲智超絶□

562a09□無能及故成佛智德□三自在極□入如來解

562a10□脫門□盡一切障心境自在□成佛斷德□亦卽

562a11□是前諸解脫門□二如於此下□結華藏外謂

562a12□以華藏例於法界□各有此會同爲一大法

562a13□界會□方是華嚴無盡說耳□上來十段□總明敎

562a14□起因緣分竟

562a15□大方廣佛華嚴經疏卷第八

562a16□

562a17□

562a18□大方廣佛華嚴經疏卷第九

562a19□

562a20□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

562a21□　　如來現相品第二(此下第二正宗分從第六經盡第十一)

562a22□將釋此品四門分別□一來意□二釋名□三宗

562a23□趣□四釋文□然下諸品多用此四□若有增減

562a24□至文當辯□今初來意中二□先分來後品來□

562a25□今初三分之中自下正宗□由致旣彰正宗宜

562a26□顯故次來也□四分之中□已明敎起因緣□次

562a27□辯說法儀式□故次來也□二品來者□曲有二

562a28□義□一前辯衆集□今顯疑現相□二前明舊衆

562a29□今辯新集□故次來也□二釋名者□一分名者□

562b01□正宗正陳宗旨□揀序流通□若四分中□名擧

562b02□果勸樂生信者□擧依正果勸物信樂□是故

562b03□亦名所信因果□亦名說佛依果會□以從多

562b04□說故□二品名者□如來是能現之人□相是所現

562b05□之法□現通能所能所合說□體用雙陳以立

562b06□其稱□然如來現相各有五義□以成其十□

562b07□如來五者□一就理顯□謂法性名如□出障名

562b08□來□二唯就行□瑜伽云□言無虛妄故名如

562b09□來□涅槃三十二亦同此說□三理智合說□轉

562b10□法輪論云□第一義諦名如□正覺名來□正

562b11□覺第一義諦□故名如來□此與成實大同□四

562b12□離相說□般若云□如來者□無所從來亦無所

562b13□去□故名如來□五融攝說□謂一如無二如□若

562b14□理若智若開若合□無不皆如□故名爲如□如

562b15□外無法來亦卽如□如是來者是眞如來□現相

562b16□五者□一現面門光相□召十方衆□二現眉間光

562b17□相□示說法主□三振動刹網以警群機□四佛

562b18□前現華表說依果□五白毫出衆表敎從佛

562b19□流□如是等相□是如來現相品中辯此□故以

562b20□爲名□三宗趣者□亦二□一分宗□三分正宗□已

562b21□如上說□四分之宗□卽以佛果無邊刹海□具

562b22□三世間無盡自在□故以爲宗□令諸菩薩發

562b23□生淨信修行涉求□以之爲趣□二品宗者□以

562b24□光相表示爲宗□令上智玄悟爲趣□四釋文

562b25□者□此下二品□說法儀式是當分方便□卽分爲

562b26□二□初現相品爲遠方便□後三昧品爲近方

562b27□便□今初一品大分爲六□一衆海同請□二光召

562b28□有緣□三所召雲奔□四現瑞表說□五稱揚佛德□

562b29□六結通無窮□今初先以五門料揀諸會請

562c01□問之殊□一問之有無□二所問法異□三能問

562c02□人別四儀式不同□五疑之權實□初中前二後

562c03□二□此四有問中五皆無□謂初會標果起因

562c04□故問□第二會尋因至果故問□但因有升降

562c05□寄六會以答之□果無差別□第七當會答也□

562c06□然諸會更有問者□□當會別義以總收之□

562c07□或重明於前非大位問□第八會明因果純

562c08□熟□故須有問□謂行修無□□六位頓成□故當

562c09□會答□第七會明稱性因果□故別有問□謂俱

562c10□入法界無差別故□亦當會答□四處都有三

562c11□百一十句問□謂初及第二□各四十問□第八二

562c12□百□第九三十□中本廣本問則難思□二所問異

562c13□者□初兩會問果廣因略□爲成信解故□第八

562c14□會問因廣果略□爲成行故□第九會問全同

562c15□初會□而因擧主佛之因□明因是果因顯唯

562c16□證故□三能問人異者□初及第九□皆同生

562c17□異生二衆齊問□以所問法衆同依故□第二

562c18□會中唯同生問□以所入位同生勝故□八唯同

562c19□生□一人自問□以造修之行各自成故□四請

562c20□問儀式□復有二義□一約言念□二約通別□初

562c21□中請有二種□一言二念□答亦有二□一言答

562c22□二示相□交絡相望應成九句□在文唯四□初

562c23□會之中具二問答□謂現相品長行念請供聲

562c24□言請□初光示法主現華表義□現衆表敎□卽

562c25□示相答□三昧品中以言重請□下之三品亦

562c26□以言答□第二會唯念請□如來初相答□菩

562c27□薩言說答□佛心自在不待興言□佛力殊勝

562c28□現相能答□第八會言請言答□此顯菩薩不

562c29□同佛故□第九會念請示相答□顯以心傳

563a01□心□唯證相應離言說故□二通別者□初後二

563a02□會別問通答□二八兩會別問別答□又初會□亦

563a03□得是別問別答□次文當明□第五疑之權實

563a04□者□問諸王菩薩位皆圓極□何得有疑□有云□

563a05□爲衆生疑故有云□希佛果故□又顯因果懸

563a06□隔故□然上二解初權後實□□皆有理可通

563a07□餘敎□然此經中□若實若權□無非法界之疑□

563a08□以疑爲有力□與所說證爲緣起故□此事舊爾

563a09□海印頓現□疑之與答念念常疑念念常斷□

563a10□其猶像模因模之高成像之下□因模之下

563a11□成像之高□緣起法界理應爾故□次正釋文□

563a12□文分二別□先長行念請□後供聲偈請□前中

563a13□亦二□先擧人標念□謂盡於衆海皆希佛

563a14□境□□欲利生成緣起門□故標同念□二云何

563a15□下□正顯問端□有四十句□且分二別□前二十

563a16□句直爾疑念請□後二十句引例擧法請□準

563a17□義二文皆應具擧□互有影略不欲繁辭□故

563a18□下偈中□更不引例□合二處文直爾請說□

563a19□第二會中亦有此二□而引例中問同此直請□

563a20□正欲顯於諸佛道同影略之義□又四十句

563a21□中□初二十句問果□後十問因□中間十句明

563a22□化用普周□通問依正染淨因果□前是所求後

563a23□是所行□中是所知故□分是擧果故先問果□

563a24□據斯義類亦可分三□今以兩段皆有結請□

563a25□故但分二□前中亦二□先正疑念後明結請□今

563a26□初前十句問□德用圓滿□後十句問□體相顯

563a27□著□今初十句文唯有八偈□有神通及自在二

563a28□問□世界成就品初答中亦同此□有今文闕

563a29□者□或是脫漏或是義含□無能攝取之中□攝

563b01□此二故□故下法界品中□闕無能攝取及與神

563b02□通□唯有自在□故此三事合則可一□開則爲

563b03□三故出沒不同□言佛地者□卽智德分位□然

563b04□此經宗通收萬德故□廣則無量□略有十種□

563b05□如上所引同性經說□然體不出五□謂淸淨

563b06□法界及與四智□以斯五法攝大覺性具□

563b07□如佛地經□及彼論說□然要唯有二□無所不

563b08□攝□謂眞理妙智融而無二□是諸佛地□□

563b09□有生成住持功能□故名爲地□此句爲總該

563b10□攝諸德□下明佛果□皆答斯問□二佛境界

563b11□下□諸句皆別明佛地之德□言境界者悲智

563b12□所緣故□亦分齊故□廣亦無量略有十種□如

563b13□出現及問明不思議品廣說□然出現多明體

563b14□遍□不思議品□以辯超勝故云十種無比境

563b15□界□問明該其因果體用□小有不同至文當

563b16□知□若準瑜伽□如來境界謂五界差別□一有

563b17□情界□二世界□三法界□四調伏界□五調伏加行

563b18□界□或說要唯有四□一所緣眞俗□二所住刹

563b19□海□三所起業用□四所應攝化□□如下說□此

563b20□與瑜伽大同□總唯有二□謂佛卽境約分齊

563b21□說□或佛之境□約所觀化等□今文多顯佛之

563b22□境也□三佛加持者□謂佛勝力任持□令有所

563b23□作□廣亦無量略有十種□如不思議法品及法

563b24□雲地說□離世間品□十種佛所攝持亦其例

563b25□也□然不出三類□一如加持化身及舍利等□

563b26□二如加耆婆入火不燒等□三如加非情□

563b27□作佛事等□此與神通寬陜不同□謂六通中□

563b28□唯神境一有加持故□今此加持卽是神力□

563b29□四所行者是佛所作□或說十種□如不思議

563c01□品云□諸佛世尊有十種化□不失時等□亦是

563c02□所行之行□如出現品□謂無□行□是如來行

563c03□等□或大悲攝生□或大智造緣無思成事□方

563c04□便善巧所作究竟□皆名爲行□然約人望行□

563c05□標云所行□旣是所作實通能所故不同彼

563c06□境界之中□彼智所觀所應攝化但就所故□

563c07□況所望不同□故不相濫□若準瑜伽七十八中

563c08□引深密經佛答文殊□此二別相云所行□謂

563c09□一切種如來□共有不思議無量功德莊嚴淨

563c10□土如來境界□謂一切種□五界差別□五界如

563c11□前□五佛力者□卽佛大力自在廣有無量□略

563c12□說有十□卽處非處等□又有十種□謂廣大力

563c13□等□如不思議品□六無畏者□無諸畏懼故□離

563c14□世間品說有十種無畏□或說四種如常所

563c15□明□昔云□前四是異二乘功德□佛力是破魔

563c16□功德□無畏是伏外道功德□未必全爾□十力

563c17□無畏亦不共二乘故□然上來多明大智功

563c18□德□七佛三昧者□謂佛果等持數過塵算□

563c19□如師子嚬申等□略說十種□如不思議品說□

563c20□佛有無量不思議三昧等□八準答及頌名

563c21□佛神通者□謂依定發起無□神用□或說有

563c22□十如十通品□不思議品云□一切諸佛有無

563c23□邊際無□解脫□示現無盡大神通力□十通唯

563c24□局菩薩□或說有六如常所辯□然名通大

563c25□小□九準答及頌名佛自在□謂所作任意無

563c26□□成就故□廣有無量或說百種□謂於衆

563c27□生自在等□各有十故略有十種□謂命自在

563c28□等□□如離世間品說□不思議品亦說有十□

563c29□謂諸佛世尊於一切法□皆悉自在等□十無

564a01□能攝取者□頌名無能制伏□答中名無能毁

564a02□壞□謂佛所作無有天上人中□沙門魔梵□及

564a03□諸二乘大菩薩等□神力能制□是故舊經□爲

564a04□佛勝法也□略有十種□如不思議品□諸佛有

564a05□十種最勝法等□若取無能毁壞卽十種大那

564a06□羅延幢勇健法□是上之十問□多在不思議

564a07□品□至下當知□二云何是諸佛眼下□十句問體

564a08□相顯著□謂六根三業□於身業中開常光

564a09□爲身光□放光爲光明故有十句□不思議法

564a10□品□諸佛有十種法□普遍無量無邊法界□謂

564a11□無邊際眼等□離世間品一一各以十門辯

564a12□釋□又出現品說佛三業□各具十義□然諸經

564a13□論□說佛常光一尋□準不思議品常妙光明

564a14□不可說不可說□種種色相以爲嚴好□爲光

564a15□明藏□出生無量圓滿光明□普照十方無有

564a16□障□□然放光則有時不放□如諸會面門

564a17□毫相所放之類□然相海品□其一一相常放

564a18□光明□斯卽放光亦通常光□而分別者□常卽

564a19□湛遍□放則見有去來故□言佛智者□廣卽無

564a20□量□略說有十□體不出五□謂淸淨智及大

564a21□圓鏡等四智□要唯有二□謂根本後得□總攝

564a22□唯一□諸法實相無障□智□此之十句多如

564a23□相海及隨好品□二惟願下結請□將欲引例

564a24□故□且結請□二又十方下□引例擧法請□亦分

564a25□爲二□初引例後結請□今初分二□前十句問

564a26□化用普周□後十句問因德深廣□今初文唯有

564a27□九闕安立海□一世界海者□是化用處□如華

564a28□藏品□二衆生海是所化機□卽刹中所持□三

564a29□準答及頌名法界安立海□如世界成就品□

564b01□通明法界所安立海□起具因緣等故□若因

564b02□緣者□賢首云□所化生法也□亦是前二□於

564b03□法界中施設安立故□諸經論皆說世諦□爲

564b04□安立諦□然安立言□梵云柰耶而義多含□

564b05□或云理趣□或云方便□或云法式□或云法

564b06□門□或云安立故□知卽安立法式也□四佛

564b07□海者□能化主也□如華藏品廣擧其名□亦如

564b08□不思議等□品五波羅蜜海者□化所成行如

564b09□離世間品□六佛解脫海者□化所得果如法

564b10□界品□七佛變化海者□臨機神變化難化衆

564b11□生□卽身業化也□如諸會不起而遍□光明覺

564b12□品長行身業阿僧祇等□皆是其文□八佛演說

564b13□海者□稱根說法語業化也□如四諦品□九佛

564b14□名號海□隨機立稱如名號品□十佛壽量海

564b15□者□隨器所感住世修短□如壽量品□二及一

564b16□切下□問因德深廣中□一創於生死立大誓

564b17□願□二勝進大心趣求佛果□三積集菩提福智

564b18□資糧□四運諸菩薩從因至果□五慈悲喜

564b19□捨□四菩薩行□六謂永背業惑證契眞理□

564b20□餘四可知□然此十句有通有別□別則初二

564b21□寄十信□次二十住□次一十行□次一十向□以

564b22□向出離故□次三登地已上□後一等覺□此約

564b23□橫論一切菩薩□若約通說各通始終□卽□

564b24□論一切菩薩也□故此十句文通行位□然皆

564b25□普攝法界深廣無邊□故云海也□□如下諸

564b26□會說□二願佛下結請□旣是引例故致亦言□

564b27□此四十句答文在何問有通局□答亦如之□

564b28□通卽諸會與此相應皆是答此□上所引者居

564b29□然當之□謂前衆海旣是九會常隨□豈得此問

564c01□局於初會□豈復衆海問不盡耶□故知□初會

564c02□爲總九會同答此問□而爲分意別故諸分

564c03□初皆重擧諸問□則顯分分之中皆通因果

564c04□等故□則從此盡光明覺答十海問□問明已

564c05□下答十因問□不思議品下□答二十句果□

564c06□至下當知□又就四十問□十海爲總九會同

564c07□答十海□一世界成就品□答世界安立海□二

564c08□華藏品□答世界海□遮那但引因釋成現相

564c09□三昧□但是說法由致□□非別答海問□三名

564c10□號品□答如來名號海□四四諦品答演說海□

564c11□五光明覺至十忍品□別答十句因問□通答

564c12□衆生海□修因之人卽所化生故□六阿僧祇品□

564c13□答變化海□長行擧數□欲顯化用難量故□偈

564c14□中廣明變化重重微細難說□七壽量住處□皆

564c15□答壽量海□八不思議等五品□別答二十句

564c16□果問□總明佛海□就德深廣以顯佛故□九第

564c17□八會答波羅蜜海□總攝諸位皆成行故□十

564c18□第九會□答解脫海□證入法界起大用故□問

564c19□中爲次與答異者□問約本有修成自行化

564c20□他□而爲次第□謂先有世界衆生□則有佛出

564c21□修因得果故□波羅蜜海是因□解脫是果□餘

564c22□四皆大用□謂臨機變化隨宜說法稱物立

564c23□名□隨物修短□答中先人後己故□大用四海

564c24□居先□自利因果二海居後□又衆生一海□亦

564c25□可通在□九海皆爲生故□種種隨宜□顯生多

564c26□故□若約局言當會答盡□此復有二□一現相

564c27□答□下文當示□二者言說答□此亦有二□一經

564c28□來未盡□二答二兼餘成就品當引□第二爾

564c29□時下□供聲偈請中分二□先明因緣□後正

565a01□說偈□今初前請在念□佛雖已知今請彰言

565a02□使大衆同曉□前旣爲法興供□今乃以供宣

565a03□心□不因□擊□故曰自然□非無因緣□卽菩

565a04□薩威力□同異生衆皆菩薩也□又表身口爲

565a05□供具故□供具皆卽法界體故□二正說偈中□

565a06□十頌分二□初三歎德請□後七擧法請□前中

565a07□亦二□初二歎佛明具說因□後一歎衆明具

565a08□說緣□今初也□前偈卽悲之智已滿□爲物現

565a09□身□後偈卽智之悲已圓□能斷疑除苦□有悲

565a10□必普□有智必能□故應說也□後一歎衆請中□

565a11□前半歎衆顯無異念□後半結請明說則斷

565a12□疑□後擧法請中分三□初四述前初十句

565a13□問□小有不次□但取文便□及餘一切廣大法

565a14□者□結例所餘□謂二十句外佛無邊德□亦願說

565a15□之□不思議品廣說餘門□諸說果處皆答此

565a16□也□次一頌□述前體相顯著十句□略示可知□

565a17□後二頌述化用普周十句之問□現文唯七□

565a18□以佛海中□舍於神變壽量名號□以此三海

565a19□不離佛故不問因者□長行名通諸會故

565a20□列因疑□今彰初分請當會答□又顯此會因

565a21□略果廣□第二會果略因廣故□第二爾時世

565a22□尊下□明光召有緣分□長分爲十□一放光意□

565a23□以領念故□供聲易了故□略不明念但疑

565a24□法□何以放光現相答故□答相云何□謂佛三

565a25□昧力加持放光□令菩薩來遠遠能爲□此卽

565a26□佛地境界□是佛所行無攝無畏故□此爲總

565a27□意□若別明者□如文思之□又召來菩薩□亦

565a28□是言答□上之十問□至文當知□二卽於下□明

565a29□光依處□面門卽口□言衆齒者□表四十問□敎

565b01□道遐舒□口生眞子故□咀法滋味益法身

565b02□故□總處放者□此會總故□三放佛下□顯光體

565b03□隨機多演故□四所謂下列光明□略列十名□

565b04□皆從體用立稱□五如是下結光數□六一一

565b05□下彰眷屬□七其光下□辯色相□衆寶隱映表

565b06□敎道含容□八普照下□明光應遠□九彼世界

565b07□下□彼衆感通□十以佛下□偈聲命召卽通擧十

565b08□號示爲所歸□十偈在文且分爲五□初六偈

565b09□自彰因果已圓□勸同觀禮□於中初一總明

565b10□二利因滿□成正遍知□次一毛光開覺□是明行

565b11□足□次一頌往來諸趣□是世間解□一念解脫可

565b12□謂善逝□次一云成正覺□卽佛義焉□次一大

565b13□音演寂□謂無上士□隨心開覺□是調御丈夫□

565b14□次一諸力皆圓□卽天人師也□二有一頌明

565b15□衆海已集□引例勸歸□旣云已雨諸雲爲供□

565b16□是應供也□爲對引例故不當次□三一頌圓

565b17□音隨機見必蒙益□結云兩足尊□卽世尊也□

565b18□四一頌義海頓演□宜速及時□如三世佛大

565b19□願而來□故結云如來也□五一頌特命有緣□

565b20□是光本意□第三爾時十方下□所召雲奔□文

565b21□分爲三□第一同會道場□第二現自在用□第

565b22□三聲光自述□今初□亦三□初總明□二所謂下別

565b23□顯□三如是等下總結□別中十方卽爲十段□

565b24□一一方中皆有十事□一定方□二土海□三世

565b25□界□四佛名□五主菩薩□六眷屬數□七至佛所□

565b26□八興供雲□九申禮獻供□十化座安坐□此中

565b27□應有世界種□名略不說耳□其東方供雲應

565b28□有十種□而但九者□塗香燒香二文合故□言

565b29□各現者□主伴一一皆現也□重重無□各遍虛

565c01□空□一一可觀名不散滅□十方化座體相各

565c02□異□而皆同名蓮華藏師子之座者□師子之義

565c03□已見上文□蓮華藏言□通有三意□一約菩薩

565c04□表含藏開敷故□二約所詮將說依報故□

565c05□三約諸會通顯華嚴故□上下還於本方坐

565c06□者□佛圓□身皆見面故□異於餘宗但八方

565c07□故□三總結中文有其八□一略示前文云如

565c08□是等□二總明海數□謂十億刹塵□以上來所

565c09□列是華藏鱗次之海□口光各照一億十方□故

565c10□有十也□上二段前別中所無□三結主□四結

565c11□件□五結來至□六結興供□七結禮獻□八結

565c12□安坐□旣爲總結故闕定方□已至會中□故闕

565c13□初海等三事□第二如是坐已下□現自在用卽

565c14□爲歎德□謂塵塵近佛念念益生□文有其八

565c15□一明諸菩薩毛孔現光□二光現菩薩□三菩

565c16□薩入塵□四塵含廣刹□五刹有如來□六菩薩

565c17□往供□七助佛揚化□八所化成益□初二可知□

565c18□三中言安立海所有微塵者□略有二義□一

565c19□一切施設依正等塵□一一稱眞故□二約觀

565c20□心□衆生意識所緣□卽是法界□例依名相分

565c21□別而轉□是謂安立妄故爲塵□體皆可依是

565c22□名大刹□皆有覺性是曰如來□此明菩提證

565c23□入衆生性海□四中可知□五隨世俗故說有

565c24□三世□全稱性故□在塵中□六中供養者□通

565c25□財及法□七於念念下□助佛揚化□及第八念

565c26□念中下□所化成益□於中賢首對前開悟□

565c27□以三義釋之□一別配釋□二圓通釋□三各

565c28□別釋□初者謂以前十法門□對後所成十益□

565c29□一門得其一益□二三前□餘□如次□一以

566a01□夢自在門□夢中警覺造惡衆生□令得斷惡

566a02□免苦益故□二以菩薩行門令人正定□三以

566a03□現諸天歿生門□令生天受樂□以放逸則歿□

566a04□剋念便生故□上三人天乘□四以動刹現無

566a05□常令厭□以歎佛神變令欣成二乘益□下

566a06□皆大乘□五以嚴刹大願令修福求向□六以

566a07□攝生言詞令發大心□以佛音聲卽同體大

566a08□悲故□七以佛雲雨法□令入菩薩不退之位□

566a09□已上三位在地前三賢□八以照遍滿法界土

566a10□及神變令得初地已上智眼見平等法□九

566a11□以佛普現遍法界解脫力□令得八地已上大

566a12□力大願無盡智淨國土益□十以普賢建道場□

566a13□令住佛果大願海□言生如來家者□入佛果

566a14□位故生□非是初地已上生佛家也□二圓通

566a15□者□此上十法□於此十益一一遍通□謂或一法

566a16□成十益或十法成一益□如是亘遍無所障

566a17□□□三各別者□謂前十法門□各自開悟世界海

566a18□微塵數衆生□此以法爲益□後十益但言須

566a19□彌塵數□不言刹塵之國□則是己身以人爲

566a20□益□旣各別釋則夢自在門□亦顯一切皆如

566a21□夢故□延促等無□故云自在□餘□可知□此

566a22□上菩薩法化□始從放光終於得益□順數八

566a23□段□若逆推十二金疊無盡□一其十須彌塵數

566a24□衆生□得益方在一國□餘一切土皆爾□故

566a25□云一一國土各令等也□二此一切土益在

566a26□一念時中餘一切念時皆爾□故云念念中

566a27□也□三如是念念之益□方是一法門□所開悟

566a28□一一法門皆爾□四彼多法門□方是一念所用□

566a29□餘念念所用法門亦爾□五彼多念法門方論

566b01□一廣刹□如一廣刹□如是十刹塵數廣刹皆

566b02□爾□六彼多廣刹方論一塵內□如一塵一切

566b03□安立中諸塵亦然□七如上諸塵□方是一安立

566b04□海□如一安立海遍法界諸安立海亦然□八

566b05□遍法界安立海中業用□方是一化菩薩所化□

566b06□如一化菩薩□十世界海化菩薩□一一皆然□九

566b07□諸化菩薩□方是一光所現□如一光一一光亦

566b08□然□十彼十刹塵數光明□方是一毛孔現□如

566b09□一毛孔遍身□一一毛孔皆然□十一彼遍身毛

566b10□孔□方是一菩薩□如一菩薩□有如是十億佛

566b11□刹微塵數□各世界海微塵數菩薩□遍身毛

566b12□孔皆爾□十二上來所明□十一重作用□方論

566b13□來此一會□如此一會□於餘佛會亦復如

566b14□是□此後一段偈文具之□又上十二重□一一

566b15□開之爲二□便成二十四重□且如一念望一

566b16□切念□卽是二義□類例相似合之爲一□餘十

566b17□一重準此思之□如是重疊無盡□各周法界□

566b18□唯智頓觀非心識境□華嚴海會大用皆然□第

566b19□三光聲自述□前旣光聲召命□今亦光聲自述□

566b20□菩薩位極用窮深廣□若非自述時衆難知□

566b21□十頌分二□初一總明□兼陳說處□後九別顯

566b22□德用殊勝□文分爲三□初三通顯體用自在□

566b23□初偈悲智相導□度衆生而不疲□次偈空有

566b24□雙觀□入法門而常寂□後偈物我無滯□故化

566b25□他而自淸□次五頌□別□前現自在與前影

566b26□略□一身遍十方智觀寂滅□卽顯不唯來此

566b27□會也□二身光普入智眼遍觀□三住一毛端

566b28□遍動諸刹□況乎於上處寶蓮華□四塵塵多

566b29□身□門門化異□擧一歿生門可以例諸□五念

566c01□劫無□結由證深□念劫旣融故□於念念能

566c02□作法性無□者□分與無分皆無□故□謂證

566c03□理不唯無分□故在一切處而全在一法□一

566c04□切法亦然□各有四句身等不唯分□故常在

566c05□此而無不在思之□後一偈結廣有歸□普

566c06□賢勝行皆入□非獨向來所陳故□能光中演

566c07□斯自在□大文第四現瑞表法□上所現相□

566c08□但召有緣衆集□將陳故重現斯瑞□瑞文有

566c09□三□初光示法主□二現華表義□三現衆表

566c10□敎□法藉人弘故先明主義□爲敎本故在敎

566c11□前□今初示主□文分爲六□一意□二體□三名□四

566c12□相□五展□六收□今初可知□二放眉間光卽光

566c13□體也□眉間者□表離二邊故□於體不計有

566c14□無二邊□於義不著常無常等諸法相邊□於

566c15□行不習苦樂二邊□於道不住邪正二邊□於

566c16□人不執因果二邊□於敎不說世出世二邊□

566c17□於諦不見眞俗二邊□於化不定權實二邊□

566c18□是故爲衆放眉間光□三此光下辯光名□菩

566c19□薩智光者□令得能知智也□普照十方藏者□

566c20□令照所知境也□藏有三義□一智光含德無

566c21□盡故□二以十方刹海各於塵內重含諸刹

566c22□故□三亦通於五藏□以言智光故□照初二藏

566c23□令菩薩證□照次二藏令菩薩成□證則得於

566c24□涅槃□成則得於菩提□照第五藏令化令淨□

566c25□三中後二如下業中□四其狀下顯相□謂色

566c26□如燈雲猶日月□洞照周遍潤澤雨法雨故□

566c27□具如相海品□五遍照下展卽光業用□於中

566c28□分五□一所照分齊□謂盡十方一切佛刹□二

566c29□光所現□謂土及衆生□三動刹網□以諸世界

567a01□重疊影現□交互相當□猶如網孔□四塵現

567a02□如來□五隨機雨法□略擧三法皆下所顯□

567a03□初法輪雲示其所行□二出離雲示其所度□三

567a04□大願雲示說法主□謂將說普法□令知法

567a05□主大願□普周刹塵內故□第六作是下□收

567a06□則示有終歸□證從佛流□眉間出光修因

567a07□順果故須右繞□自下升高故從足入□履

567a08□佛所行方證入故□第二爾時佛前下□現華

567a09□表義文有二別□一總標華現爲坐□所現

567a10□中方衆□故通表所詮佛華嚴故□別表華

567a11□藏佛所淨故□故於佛前出此蓮華□旣通表

567a12□華嚴亦具同時具足等十門及敎義等□而其

567a13□本意正表義耳□忽然現者□依理起事難測

567a14□量故□二其華下顯具德嚴□文亦有二□先標

567a15□十種顯德無盡□後所謂下□別列十句□前六

567a16□體備衆德□後四妙用自在□今初□蓮子住處□

567a17□有含藏之義□故名爲藏表示法門□一含一

567a18□切□華藏之名由此而立□後妙用中□一念況

567a19□多摩尼寶王□卽前藏體□影現佛身□卽依正無

567a20□□□旣發多聲聲皆演法□第三此華生下□現

567a21□衆表敎□文略有三□一現衆時□言一念者華

567a22□生無間表敎義相應□二現衆處□謂白毫中

567a23□表敎從所證淨法界所流□爲衆敎源□如

567a24□白爲色本□三有菩薩下□正明衆現□亦分

567a25□爲三□一主屬齊現遍詮諸法□故云一切所

567a26□詮圓滿□是曰勝音圓敎法門□必攝眷屬故□

567a27□下文云□世界海微塵數修多羅□以爲眷屬□

567a28□權實無□故曰俱時□二右繞下□申敬就座□

567a29□主伴雖殊□修因順果□故右繞如來□文義

567b01□相隨故□依華坐□正助不等臺鬚有差□上

567b02□義依理明故忽然而現□今敎由人立□故衆

567b03□從佛流□亦如涅槃從牛出乳□三其一切下□

567b04□彰其德業□主敎是宗故偏歎主□文有十句□

567b05□略爲二解□一□配十地□此明普攝十地

567b06□功德□一句一地□初地歡喜得智證如□二地

567b07□性戒□是佛所行□三地多聞入法身海□四行道

567b08□品□善友是依□五地總行現通利物□六觀法

567b09□界般若現前□七功用已終□故佛與力□八

567b10□無生無動住三昧心□九爲法師見無邊法□

567b11□十具於大盡三昧等圓□初地尙攝諸地功德□

567b12□況於後後不具前前□二橫就極位釋者□

567b13□一理智了眞□二量智入行□三證窮法身□四

567b14□常觀受用□五毛現神變□六念觀法門七外

567b15□感佛加□八內安身定□九□見來際□十橫無

567b16□不圓□故此十句攝爲五對□若橫若□能證

567b17□必具□故爲二釋

567b18□大方廣佛華嚴經疏卷第九

567b19□

567b20□

567b21□大方廣佛華嚴經疏卷第十

567b22□

567b23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

567b24□大文第五稱揚佛德□旣現旣至任力稱揚□

567b25□自申罔極之情□顯佛無涯之德□文分爲二□

567b26□初一眉間菩薩讚□後十十方菩薩讚□新衆□

567b27□集佛便現瑞□文不累書故編成次□以讚德

567b28□相類結集□倂之一處□乘現勝音之次□先

567b29□擧勝音之偈□後十菩薩卽如次十方□昔人不

567c01□曉斯文□便將後十爲勝音眷屬□非唯章疏

567c02□之失□亦乃□譯有違□何者□且眉間出衆□卽

567c03□主伴皆讚□十方來衆寂無一言□主伴禮儀

567c04□一何疏索□況準法界品例來者皆有讚詞□

567c05□細尋菩薩之名□與前十方如次相似□但

567c06□由譯人不審致□令名小乖差□至下文中一

567c07□一對辯□今初□勝音文分二□先說偈儀□後正說

567c08□偈□下十例然□偈中總相讚佛□亦舍諸問思

567c09□之可知□十頌分三□初三直就佛歎□次六約

567c10□衆歎佛□三有一偈雙結主伴□初中三偈□

567c11□皆歎如來體用無□□於中初一不動本而

567c12□周遍□則十身圓融遍四法界□後二不壞小

567c13□相而廣容□上則事如理故□此則事含理故□

567c14□於中前一偈半□一毛攝三世間□後半類餘□

567c15□謂遍法界內皆有佛身□無有一毛不含刹

567c16□海□又一毛表解脫門□諸佛菩薩智所住故□

567c17□現多刹海者□門門皆是淨土因故□次六偈約

567c18□衆歎者□聖賢輔翼顯主勝故□六偈總明主

567c19□伴皆遍於中□初二總身總相遍□後四總身

567c20□遍別中□旣微細難思故□唯普智方知普行方

567c21□立□三雙結可知□第二十方菩薩讚德□十

567c22□方卽爲十段□今初□東方□言衆中者□大衆海

567c23□中前列名處□名觀察勝法蓮華幢□幢相高

567c24□出□王是超勝□此喩相似□光慧卽是所喩幢

567c25□體偈中讚佛眞應二身□密答上佛地□如來

567c26□智等攝佛地故□十頌分二□初三讚眞後七

567c27□讚應□讚眞必體用雙美□讚應唯約用明□

567c28□欲顯門差實非體外□今初也□於中初一

567c29□讚智身□次一讚法身□後一雙結智□含四

568a01□智法卽法界五法具矣□智中上半正體證眞□

568a02□下半後起隨俗□又句各一智□初句大圓鏡智□

568a03□行相深細故□次句平等性智□自他平等卽法

568a04□界故□次句妙觀察智□於自共相無□轉故□

568a05□末句成所作智□成就利他導世事故□二讚

568a06□法身中□上半體相皆同□同有二義□一本性

568a07□法身體同□言無依者□無住本故□無差別者□

568a08□體無二故□二已證法身相同□力無畏等皆無

568a09□異故□此則無□慧身不依一切□離諸分別

568a10□是無差別□下半用同□能現能生身土智影皆

568a11□無二故□卽法身無色應物現形□三雙結者□

568a12□上半結智□上句根本下句後得□下半結法□

568a13□但擧其用體通上下□以智契如故□金光明

568a14□說如如及如如智□爲法身故□後七讚應分

568a15□三□初一隨樂現應□不思議者隨緣無邊故□

568a16□光明覺云□億那由劫共思量□色相威德轉無

568a17□邊等□次四身光演法□初一化身演法□望前

568a18□應身卽重化也□次二毛光演法□後一結歎

568a19□難量□法輪義如別說□後二偈成道起通□上

568a20□皆圓融亦有十身□且從一義耳□第二南方□

568a21□法喜菩薩□前雲集中□名普照法海慧□會

568a22□義亦同□光明卽照法故□十頌歎佛寂用應

568a23□機德□答前境界□法身顯現卽分齊境□無生無

568a24□體□卽所觀境□衆生國土皆所化境□於中分

568a25□三□初四依眞起應□於中分二□先一偈顯

568a26□眞□佛身常者第一義□常出三世故□智符於

568a27□理湛然常照□顯者離二障故□現者常在前

568a28□故□不同衆生自體常也□法界悉充滿者□

568a29□諸根相好一一無邊無限□福智所莊嚴故□次

568b01□二句音恒用普□恒自受用廣大法樂故□下三

568b02□偈起用□初一普隨物樂□次一感應道交□後

568b03□一法光無際□二有三偈體用無□□於中初

568b04□二句□約相無生現生□次二句約性無住而

568b05□住□次一偈約用無去住而普周□後偈體用

568b06□雙拂□謂無體拂上無生□無生爲佛法體故□

568b07□今體卽非體□無住處者拂約性二句□亦無生

568b08□可得拂示生句□下半拂前第二偈約用□用如

568b09□影故□三有三偈明眞應無盡□一法雲無

568b10□盡□二衆會無盡□三身相無盡□無盡相言兼眞

568b11□身故□終不盡者全同體故□第三西方香焰菩

568b12□薩□前名月光香焰普莊嚴□此中光卽月光□明

568b13□慧卽是智慧莊嚴□十頌讚佛身含衆海□卽答

568b14□加持問□由加能入故□於中前九讚衆海□則

568b15□佛德可知□後一結德歸佛□前中初一總餘

568b16□八別□別中二□前四平遍一切□於中初一智

568b17□身入刹塵□次一色身普現用□後二釋成前

568b18□義□一普賢行圓故□二身心平等故□後有四

568b19□偈□明微細入於毛孔刹中□而作用故□後一

568b20□結中非唯一會□一切菩薩皆入佛身□方爲讚

568b21□佛□第四北方菩薩□此同本名但加慧字□然

568b22□此十頌□歎佛依體起用轉大法輪□答前佛

568b23□行□佛以轉法化生□爲其行故□文中分三□

568b24□初二句總□次八偈半別□後一偈結□別中讚佛

568b25□十化□初二句現受生化□處處受生身雲遍

568b26□故□次一偈讚神通化□末句雖云轉法意在

568b27□通用□三有三句讚業果化□一切諸刹名號

568b28□不同者□示同趣類業報名字□故上三依身□

568b29□四隨應演妙法者□卽辯揚化□隨應則能斷彼

568c01□疑故□五一偈勸讚勵化□妙音讚勵故□六一偈

568c02□慶慰化□普雨法雨□令彼進修無生法故□上

568c03□三語業□七有一偈□領受意化領問受取□演

568c04□昔行故□八有一偈決擇意化□決擇有情心

568c05□行差別□及揀諸法性相不同□方能普化故□九

568c06□一偈發起意化□發起宿善及三乘大行□爲善

568c07□調故□十有一偈造作意化□建立佛法事義□

568c08□種種皆令見故依實起用卽是化身故□說

568c09□化身無別心色□此之十化□與佛地經次

568c10□第無違□但令相融不違經旨□末後一偈□

568c11□結歸斯會可知□第五東北方法海菩薩□前

568c12□衆集中□名最勝光明燈無盡功德藏□法海可

568c13□當最勝光明□義與慧同□功德藏名前後無

568c14□別□無盡二字前有後無□十頌讚佛攝勝眷

568c15□屬□答佛力問□寄讚菩薩□實由佛力故□結

568c16□云住力地中文中□初一智滿得法□卽爲總

568c17□相□如是方便門者□此有二意□一指前□謂具

568c18□前三輪之化故□能周遍一一國土□二卽下九

568c19□別爲如是方便也□餘九別相共讚七事□一

568c20□讚普演大音□有三種大□一者處大□一一國

568c21□故□二者義大□說佛所行故□三者體大□周聞

568c22□十方故□二讚時無空過□念念觀法證眞實

568c23□故□三能入勝處□諸佛身中修淨國故□四於

568c24□染無□□塵中證法而周行故□五能入佛境□

568c25□見佛神力入行處故□行處有二□一智行處□

568c26□謂十力境□二佛化處□謂器及衆生□六有

568c27□三頌□善入音聲□初入大音□次入妙音□後入

568c28□一切音□七一頌善知諸地□言從地者卽出

568c29□心也□而得地者卽住入也□力地中者卽佛地

569a01□也□所獲法者結上方便也□第六東南方慧燈

569a02□菩薩□名全同前□十頌讚諸菩薩悟入深廣□

569a03□由三昧力見佛三昧□卽答三昧問也□於中

569a04□分四□初二歎見佛眞體□一見佛離相□二見

569a05□佛自在□言離衆相者□般若云□離一切諸相□

569a06□則名諸佛□慈氏論云□但離四相卽離一切□

569a07□謂名義自性及差別也□言自在者□由菩薩

569a08□定慧雙運□故見佛自在也□次四頌明悟法□

569a09□一證深理法願力而現□二悟多行法福智

569a10□成形□三達果法體無不遍□四了敎法深廣

569a11□難知□三有二頌歎身業普應□一深二廣□云

569a12□堅密者齊佛體用□堅卽金剛之身□密謂三密

569a13□之一□卽一而多□故遍一切□卽大而小□故現

569a14□塵中□無功之應□故無相而現□若約法門□此

569a15□身卽如來藏性也□不可破壞故堅□深而難

569a16□見故密□衆生塵心無不皆具□本自有之□故

569a17□曰無生□體絶百非□故曰無相□衆生六根是

569a18□謂諸國□四後二頌□歎得佛加持□一此佛力□

569a19□二餘佛力□第七西南方□前列名處□云普華

569a20□光焰□□少同多異□十頌歎佛攝生自在德□

569a21□答前自在問□文分爲三□初六攝生無遺□次

569a22□二寂用無□□後二大用無涯□今初文二□

569a23□初二能攝□謂身語深廣□前偈語後偈身□身

569a24□中上半體□客塵不染故□下半用□隨物見異

569a25□故□亦是釋疑□爲物現相不乖如空□後四偈

569a26□所攝□初偈何人能了內信外攝者□次偈以

569a27□何眼見唯勝非劣□次偈了見何法□謂一切

569a28□法地地三心□後偈何位究竟菩薩地盡□至

569a29□入佛海□次二寂用無□中□初偈用遍出興□

569b01□體無來往□後偈卽用恒寂隨解自差□後三

569b02□大用無涯者□初一一毛皆普現通□後一一

569b03□身各遍轉法□第八西北方菩薩□前名無盡

569b04□光摩尼王□此云威德慧卽摩尼王□法喩異

569b05□耳□十頌歎佛出現說法皆周遍德□答無畏

569b06□問□說法無異故□於中分三□初二總顯身光

569b07□遍應□次七辯其所作□後一結用歸本□辯所

569b08□作中分二□初三明光照無遺□後四演法周

569b09□遍□一遍塵內外法界刹中□二遍佛身中一切

569b10□刹內□三明所轉性相□四明能轉圓音□後一

569b11□結用歸本□不可得故□第九下方菩薩□前名

569b12□法界光焰慧□此云普明□卽前光焰□十頌讚

569b13□佛境勝用菩薩能入□答神通問□文云□各各現

569b14□故□於中二□前三顯佛境勝用□先半偈標其

569b15□體□謂妙身色相□後二頌半辯其用□後七菩薩

569b16□能入□謂入佛境界□於中三□初二具德故知

569b17□見□次三知見成益□後二結用速疾□□可

569b18□知□第十上方菩薩□此與前名顚倒而已□十

569b19□頌讚佛圓音現身神變自在□答無能攝取問□

569b20□謂此願力普周□無能令不取故□於中分三□

569b21□初三頌歎佛圓音雨法德□然具十義□一唯

569b22□一妙音一梵音故□二遍聞一切稱法性故□

569b23□三此一卽多事理融故□四彼一一音雨多法

569b24□雨□五彼法各具一切文詞□六各同一切衆生

569b25□之音□七此音各各遍一切處□八所說各顯性

569b26□淨之理□九各令一切普得見聞□十各各皆

569b27□得究竟之益□上之十義□從一妙音展轉

569b28□開之□具十無盡□方曰圓音文處可見□次四

569b29□歎佛現身無□德□初偈解脫力故□現處周

569c01□細□次偈法身力故□現相卽虛□後二偈□以般

569c02□若德發揮前偈□初偈釋下半□言影像者顯

569c03□無方所故□謂光東則影西□光西則影東□質

569c04□對像生來無所從□質謝像亡去無所至□故

569c05□此影像卽空無體□後偈釋上半□言如空者□

569c06□不可取等故□故雖現形猶如水月□平等如

569c07□空□後三歎佛神變自在德□一則毛孔廣容□

569c08□二則願能普遍□三擧少況多□又上略配十

569c09□句□其中具有四十句□意不能繁指□第六大

569c10□段□結通無窮分中分二□初擧此□二應知下

569c11□類彼□言四天下者□意在閻浮言總意別□旣

569c12□以結通菩薩雲集尤顯上歎□是彼十方□遠方

569c13□便竟

569c14□　　普賢三昧品第三(入第七經初)

569c15□將釋此品四門同前□初來意者□前衆旣集

569c16□光示法主□今將說法□是故法主入定受加

569c17□爲近方便□故次來也□二釋名者□普賢明說

569c18□法主□以說普法故□三昧是業用□以非證

569c19□不宣□故此則人法合擧□普賢之三昧□亦此

569c20□三昧是普賢所有□又三昧境界名爲普賢□

569c21□一切如來藏身爲普賢故□此則普賢卽三昧□

569c22□揀餘定也□若準梵本普賢三昧威德神變

569c23□品□威德神變皆定之用□攝用從體□但云三

569c24□昧也□縱佛加光讚皆因定故□餘會入定受

569c25□加起定卽說□同爲一品□今此開者□文多義

569c26□廣勸修學故□言義廣者□建立普賢之行願

569c27□故□故此比餘□相□而說四同六異□言四

569c28□同者□入住加出□言六異者□一數異□餘會

569c29□入起唯一□此會入起俱多故□二者類異□

570a01□類餘方故□三利益異□定起多人益故□四光

570a02□讚異□如來毛孔光明讚故□五衆請異□從定

570a03□起已待衆請故□六證相異□餘會經終方有

570a04□證相□此品益已卽便地動雨雲等故□四五

570a05□二種十地雖有而不具六□今此具六故別

570a06□立品□以此說果餘皆因故□又爲諸會本

570a07□故□總故□七八九會雖是果定□說通因果□又

570a08□非總故□三宗趣者□入法界定法界佛加爲

570a09□宗□令法界衆成法界德爲趣□望於後品□

570a10□亦說世界海爲趣□四釋文者□文有六分□一

570a11□三昧分□二加持分□三起定分□四作證分□五毛

570a12□光讚德分□六大衆偈請分□初中有二□一明

570a13□此界入定□二類通十方□就初分三□一承力

570a14□入定□二彰定名字□三明定體用□今初有六□

570a15□一時□說偈竟時□二主□顯佛普德□唯普賢故□

570a16□三處□依如來者常對佛故□四所依座□大集

570a17□云□菩薩得蓮華陀羅尼故□說法處皆有蓮

570a18□華表所入三昧自性無染含果法故□五所

570a19□依因□謂所入深廣要承力故□六正入三昧

570a20□心境冥故□二此三昧下□彰定名字□毘盧遮那

570a21□前已廣釋□復有釋言□廣大生息□具此三義

570a22□名如來藏身□身卽體也依也□此有二種□一

570a23□者修成□二者本性□本性者凡聖俱成□修成

570a24□者唯諸佛有□諸佛有者□慈悲無邊故名爲廣□

570a25□智慧無上故稱爲大□生相已盡故云生息□涅

570a26□槃云□離有常住故名如來□萬德含攝是謂藏

570a27□身□卽是出纏之法身也□言本性者□謂卽藏

570a28□識包含種子□建立趣生故名爲廣□本覺現

570a29□量與佛等故□名之爲大□新新生故名之爲

570b01□生□染淨苦樂所不能動□故名爲息□卽上法

570b02□身在纏名藏□謂空不空□空爲能藏□藏不空

570b03□故□若以光明遍照□解毘盧遮那□毘盧遮那

570b04□卽是能觀大智□如來藏身卽所觀深理□凡

570b05□雖理有佛智方照□又毘盧遮那亦通本有□

570b06□本有眞實識知遍照法界義故□斯卽本覺迷

570b07□而不知不得其用□唯佛覺此能無不爲□故

570b08□云一切諸佛□揀非凡也□亦非因也□顯於

570b09□依正離如來藏無別自體□故入此也□賢首

570b10□釋云□諸佛遍於一切□卽顯諸佛無不周遍

570b11□法界刹海□及彼塵中所有諸刹□諸刹塵中復

570b12□有諸刹□如是重重不可窮盡□言如來藏身

570b13□者□明卽此遍刹之身□包容所遍法界刹海□

570b14□無不皆在如來身中□故名藏身□是故融通

570b15□總有四句□一身遍刹海□二刹在身中□三身

570b16□遍身內刹□四刹入遍刹身□卽內卽外依正

570b17□混融□無□無障□是此三昧所作□故以爲名□

570b18□將說此法故入□定□三普入下明體相用□

570b19□此定相用無量無邊□皆悉依於如來藏說□

570b20□略擧其要□句有十三門乃有十□以後二門□

570b21□收五句□故攝爲六對□後之二門各一對故□

570b22□文有四節□義唯有三□至下當明□言六對

570b23□者□初二句明體用一對□謂無分別智證平等

570b24□性□以爲定體□影現法界爲勝用也□謂以

570b25□因因性證彼因性□成彼果性顯果果性□如

570b26□是佛性則具七義□一眞二實□三善四常□五樂

570b27□六我□七者淸淨□生佛之性本末不殊□況佛

570b28□果□果豈不平等□佛平等性卽如來藏□是故

570b29□但入如來藏身□卽是已入佛平等性□此爲

570c01□第一契合佛性門也□言勝用者□卽示衆影

570c02□像門□謂能現能生身土智影也□次二深廣一

570c03□對□廣者無邊□不在內外故□大者無上究竟

570c04□實際故□無□者無所障故□同於虛空□成上三

570c05□義□通爲廣大無□門□後句卽入法海□□

570c06□門□□卽深也□三有二句出納一對□初出生

570c07□三昧門□謂若自相若共相等□一切三昧皆

570c08□從此生□此爲諸定本故□後攝受法界門□終

570c09□歸此故□法界體性故□四有二句境智一對□

570c10□初句能成佛智門□謂不體此理非佛智故□

570c11□後示現諸境門□然安立言總有三種□一者世

570c12□界安立依報□二者聖敎安立妙義□三者觀

570c13□智□安立諦相□皆法界藏顯示現前□五有二

570c14□句□卽依正含容門□爲內外含容對□謂內含

570c15□因果智力□外令塵容法界□由塵全依法界

570c16□藏現□同眞性故□六有三句□卽成就攝持門□

570c17□爲成持人法對□謂初成果人功德大願□後

570c18□持法輪令不斷絶□由斯玄理法眼常全故□

570c19□上言四節者□初四句明無幽不入□釋上

570c20□毘盧遮那遍照之義□次四句無德不生□釋

570c21□上一切諸佛之義□次二句內外含容□釋上藏

570c22□義□後三句□成德持法釋上身義□言義唯有

570c23□三者□體相用也入平等性是定體也□廣

570c24□大同空是定相也□餘皆定用□此三圓融總

570c25□爲無□普賢三昧□二如此下□類通十方及諸

570c26□塵道□於中有二□初擧此□後如是下類彼□

570c27□類彼中二□初明平遍法界□後明重疊無盡□

570c28□前中十一句□初一總明□謂盡窮法界□後十

570c29□別指以彰曲盡□一盡虛空界□二於空中盡

571a01□十方處□三於十方中遍三世時□四於三世

571a02□中微細物處□謂毛端等□五凡諸小隙無□之

571a03□處□六或廣大百千由旬等處□七人天日月光

571a04□明等處八盡佛眼見處□九盡神力到處□十

571a05□佛身能現之處□此第十句有二義□一者結上

571a06□國土之言□通十一段□二者成下□以是身內

571a07□之刹爲微細故□二及此下□重疊遍中略有

571a08□四重□一盡法界塵□言及此國土者□指前十

571a09□處之國也□二塵中多刹□三刹中多佛□四一一

571a10□佛前有多普賢□於上諸處皆入此定故□普

571a11□賢身不分普遍□細□深廣平滿重疊□此處入

571a12□定□類通旣然□法界入定類通亦爾□故約主

571a13□定□佛前唯一普賢□一切一故□若就類通□佛

571a14□前各有塵數一一切故□第二爾時一一下□加

571a15□分有三□初口加□次意加□後身加□初中有四□

571a16□一諸佛現前以此口加後無結通故□此總擧

571a17□重重時處□一一普賢前也□二彼諸下□讚其得

571a18□定□此雖果定菩薩門入□故云菩薩三昧□三

571a19□佛子下□明得定所由□所由有三□一伴佛同

571a20□加□佛佛道同故□二主佛本願□此二爲緣□

571a21□三自修行願是入定因□又上三義□前前由

571a22□於後後□餘豈無斯行耶□法門主故□表說普

571a23□法故□四所謂下□辯加所爲□此文二勢□一

571a24□辯加所爲□二顯上行願之相□故云所謂

571a25□也□所爲謂何□爲轉法輪故□有十一句□初總

571a26□餘別□別中初一總攝十智□餘九卽是十海□

571a27□一卽安立海□二卽衆生及業海□三卽世界

571a28□海□四卽佛海□五卽名號壽量□及解脫海□

571a29□變化大用皆功德故□六卽波羅蜜海□到實相

571b01□岸故□七卽轉法輪海□八卽根海□九卽演說

571b02□海□與下十智令知此十□二爾時下□明意

571b03□加□於中有二□先加後釋□前中亦二□先此土

571b04□後類通□前中與十種智□初一總□謂與果海

571b05□之智□而言與者□佛力灌注令增長故□一切

571b06□智性卽果海也□智性卽力無傾動故□具十

571b07□力故□末後智字卽能入也□餘九爲別□卽是

571b08□成就品中十智□由與此智故□後能說彼智

571b09□觀彼十海□而文少不次□一卽第三法界安立

571b10□海智□安立無邊量故□二卽第四佛海□佛

571b11□海唯佛分齊之境□三卽第一□四卽第二□衆

571b12□生業海□業因微細故云廣大□五含二句□一

571b13□卽第八佛神變海□解脫作用卽是神變□神

571b14□變依定加三昧言□二含三世智□下文一念

571b15□知三世□由佛不思議解脫力故□由加總句

571b16□故□合此二六卽第五□七卽第九□八卽第七

571b17□願海以願力故□入法界中一切世界□九卽

571b18□第十建立演說□又菩薩根更有多義□修十善

571b19□道有三善根□修諸地度□精進爲根□攝受正

571b20□法□信慧爲根□攝養衆生□慈悲爲根□爲成佛

571b21□道□悲智爲根□種種差別善知故□二如此下類

571b22□通可知□第二何以故下□釋所因中二□先徵□

571b23□意云諸佛有力能與□有慈能普□何以十智偏

571b24□加普賢□釋云□普賢得此三昧法爾應與□三

571b25□是時下□身加中亦二□初此土□後如此下類通□

571b26□前中復二□先佛手摩頂□明加彼攝受□又準

571b27□梵本明十方佛身皆不來此舒臂不必長□

571b28□而同時摩頂□各全觸頂互不相□□皆是如

571b29□來自在業用□二其手下□辯手相用□於中

571c01□十句□以顯無盡□前五德相圓備□謂傭纖直

571c02□等□故云相好莊嚴□後復出下□五句明妙用

571c03□自在□意明此手[一/旦]十方□而包三世□收因果

571c04□而該人法□深廣體用無邊自在□非言能說

571c05□也□後結通可知□第三爾時下□起定分□所作

571c06□事竟故□於中二□初此界後類通十方□前中

571c07□亦二□初起定後衆益□前中亦二□初起主定□

571c08□二起眷屬定□於中亦二□初總謂一起一切

571c09□起□由此妙定□卽是一切三昧海故□餘定爲

571c10□門皆入此故□彼全同此□亦受海名□二所謂

571c11□下別辯塵數旣多略列其十□一卽能知智

571c12□三昧□謂無一念暫差□故云念念無差□而不

571c13□廢遍知爲善巧智□二卽所知塵境□上能所一

571c14□對□三現廣刹□四現居處□卽於世界總別一

571c15□對□楞伽經云□如來藏識□頓現一切身器□及

571c16□諸受用器□卽廣刹□受用卽是舍宅□五知心念

571c17□差別□六知身相名字□卽衆生色心一對□七

571c18□知廣處□八知廣身□卽依正一對□雖說微

571c19□塵□意彰佛廣虛空無方□有物處則現□唯如

571c20□來藏是實物有□依此建立處所各別□隨菩薩

571c21□行□刹有淨穢□隨衆生業趣類別故□微塵中

571c22□佛復有一義□謂如來藏是眞佛身□其體廣大

571c23□無能知者□恒在六七微塵之中□一一有情各

571c24□有藏識□故云各有無邊大身□九從知一切法

571c25□理趣者□上八約事別別門顯□此約理趣總

571c26□該諸法□故云一切□大般若經理趣分□說諸

571c27□法皆空□無生無滅無自性性□離一切相不

571c28□可願求□然第一義湛然常住□當知卽是此

571c29□如來藏□思益經說□處處避空皆不離空□

572a01□深密經說理趣有六□一者眞義理趣□謂二障

572a02□淨智所行眞實□二證得理趣□謂於眞義得

572a03□如實知□三敎導理趣□謂自證已開示衆生□此

572a04□三爲本後三解釋□四離二邊理趣□謂有問言□

572a05□云何名爲眞義理趣□應答彼言□非有非無

572a06□非常非斷□五不思議理趣□謂有問言□云何

572a07□證得□應答彼言□謂不思議□若於諸法遠離

572a08□戱論□爾時證得眞勝義性□故知言說皆非眞

572a09□義□六隨衆生所樂理趣□謂有問言□云何敎導□

572a10□應答彼言□隨諸衆生意樂各異□順彼所欲

572a11□方便開示□彼眞義者□卽此藏身□彼不思議卽

572a12□此三昧□無著菩薩說四意趣□釋一切經亦

572a13□理趣也□如攝論辯□上來九句□唯第三四從

572a14□現得名□餘七皆從所知立稱□如此等類□

572a15□有一切世界海微塵數□合爲一定□卽知此定

572a16□是一切定耳□二普賢下□大衆得益□初標益

572a17□時分□亦是得益所由□後其諸下□正明得益□

572a18□減數說九□初五得菩薩法門□句各一義□皆

572a19□以前定含此諸義故□又此五句後後成前

572a20□前□後四得佛果法□卽如來三業□一得照藏身

572a21□之實智□二得藏身力用之權智□三身毛現

572a22□刹□四應垂八相義兼口轉□亦以藏身含此

572a23□義故□普賢出定他人益者□感應道交故□如

572a24□春萌芽陽氣久滿□東風一拂衆□齊敷□諸菩

572a25□薩衆積善以深□久同行願□觀勝境□萬德

572a26□頓圓□冥顯雙資□于何不可□二如此下類通

572a27□可知□第四爾時下□現相作證分□然得益心

572a28□喜□喜則地動及有諸瑞□諸會聞竟得益□故現

572a29□相居後□此會雖卽未聞□已先得益□故先現

572b01□瑞□以此會辯果顯殊勝故□文中有四□一

572b02□世界微動□兼出瑞因由□因果二力□言微動

572b03□者□是前相故□二衆寶莊嚴□三出音說法□四佛

572b04□會雨寶□略擧十種以顯無盡□前三事相寶□

572b05□後七法化傳通寶□□是出世善根所生□第

572b06□五普雨如是十種雲已下□毛光讚德分□於

572b07□中二□初結前生後□後正顯偈詞□詞中十頌

572b08□分三□初一總述前定□次八別顯遍相□後一

572b09□結讚所由□別顯中二□前二偈半直述前遍□

572b10□後五偈半擧因顯遍□於中二□初半偈緣力

572b11□遍□後五因力遍□於中四□初偈卽體而用故

572b12□遍□前半體後半用□身相如空法性身也□依眞

572b13□而住法性土也□隨機普應受用化也□問法

572b14□性身土爲別不別□別則不名法性□性無二

572b15□故□不別則無能依所依□答經論異說□統收

572b16□法身略有十種□土隨身顯□乃有五重□一依

572b17□佛地論□唯以淸淨法界□而爲法身□亦以法

572b18□性而爲其土□性雖一味□隨身土相而分二

572b19□別□智論云□在有情數中名爲佛性□在非情

572b20□數中名爲法性□假說能所而實無差□唯識

572b21□云□雖此身土體無差別而屬佛法性相異

572b22□故□謂法性屬佛□爲法性身□法性屬法爲法

572b23□性土□性隨相異故云爾也□今言如虛空者□

572b24□唯識論云□此之身土俱非色攝□雖不可說

572b25□形量大小□然隨事相其量無邊□譬如虛空

572b26□遍一切處□故如虛空言通喩身土□二或唯大

572b27□智而爲法身□所證眞如爲法性土□無性攝論

572b28□云□無垢無□□智爲法身故□若爾云何言

572b29□相如虛空□智體無□同虛空故□三亦智亦

572c01□如而爲法身□梁攝論及金光明皆云□唯如

572c02□如及如如智獨存□名法身故□此則身含如

572c03□智上則唯如□四境智雙泯而爲法身□經云□

572c04□如來法身□非心非境土亦隨爾□依於此義□

572c05□諸契經中皆說如來身土無二□此則依眞之

572c06□言顯無能所□方曰依眞成如空義□五此上

572c07□四句□合爲一無□法身□隨說皆得土亦如

572c08□之□六此上總別五句□相融形奪泯□五說□

572c09□逈然無寄以爲法身□土亦如也□此上單就

572c10□境智以辯□七通攝五分及悲願等所行□恒

572c11□沙功德□無不皆是此法身收□以修生功德

572c12□必證理故□融攝無□□卽此所證眞如體大□

572c13□爲法性土□依於此義身土逈異□今言身相

572c14□卽諸功德□言如虛空卽身之性□下經亦云□

572c15□解如來身非如虛空□一切功德無量妙法□

572c16□所圓滿故□八通收報化色相功德□無不皆

572c17□是此法身收□故攝論中□三十二相等皆法身

572c18□攝□然有三義□一相卽如故□歸理法身□二智

572c19□所現故屬智法身□三當相□是功德法□故

572c20□名爲法身□其所依土□則通性相淨穢無□□

572c21□我此土淨而汝不見□衆生見燒淨土不毁□

572c22□色卽是如相卽非相□身土事理交互依持□通

572c23□有四句□謂色身依色相土色身依法性土□

572c24□法身依法性土□及依色相故□又以單雙互

572c25□望□亦成五句□謂色相身依法性色相土等

572c26□準以思之□此上猶通諸大乘敎□九通攝三

572c27□種世間□皆爲一大法身□具十佛故□其三

572c28□身等□□此中智正覺攝故□土亦如之□卽如

572c29□空身而示普身□于何不具此唯華嚴□十

573a01□土分權實唯有第九屬於此經□若據融攝

573a02□及攝同敎□總前九義爲一總句□是謂如來

573a03□無□身土□普賢亦爾□義隨隱顯□不可累安□

573a04□達者尋文無生局見□上言土有五重者□一

573a05□唯法性屬前三身□二者雙泯屬於第四□三

573a06□具性相五六七八所依□四融三世間屬於

573a07□第九□五總前諸義卽第十依□二普賢安住

573a08□下□一偈半大願故遍□兼顯遍於正中之依

573a09□也□重重皆遍□今不見者機不應故□不見卽

573a10□是虛空身故□亦遍不見處故□三有一偈半□

573a11□明所現超勝□四有一偈□果德已滿不捨因

573a12□門□第三一偈□結讚所由者□自在難思現無

573a13□不普□標入一定實則普游□非佛光雲安

573a14□能讚述□第六大衆讚請分□前衆問□佛佛示法

573a15□主衆睹定起故□讚請普賢□前但舊衆□此通

573a16□新舊故云一切□所問同前故□但略擧□十頌

573a17□分三□初八歎主請□彰其能說□次一擧法請□

573a18□正陳所疑□後一歎衆請□明有堪聞之器□

573a19□前中二□初五頌歎普賢因果深廣德□明有

573a20□說因□後三歎能遍塵刹雨法德□明有說

573a21□果□今初偈各一義□初一讚己淨法身□三句明

573a22□因一句明果□因有三義□一因修法生義通

573a23□緣了□二由大願起卽是緣因□三依如來藏

573a24□證眞平等□此爲正因□眞如卽是不空□虛空

573a25□卽是空藏□平等與藏通上二義□二讚遍住

573a26□佛刹□第三句遍因餘皆遍相□因中具智莊嚴

573a27□故□能等照具功德嚴令無不睹□三讚近

573a28□佛□四讚常定□實境中者□不隨想轉故□曹

573a29□者輩也□五讚度生曲盡□微塵者□細處有多

573b01□衆生故□二有三頌□說法果中□初一讚常演

573b02□大法□如空之言下喩廣大□前喩無盡無差□

573b03□次一讚說無等法□無等有二□一能說力勝

573b04□具二嚴故二□所說無等□說佛所行故□後一

573b05□頌擧因結果□顯德有由曠劫因圓故□故能

573b06□雲雨說法□二一頌擧法請中□前品所問雖

573b07□有多門□統其要歸□莫過三種世間故□今

573b08□三句各顯其一□又前問總該諸會□此令當

573b09□會答故□末後一頌歎衆請□亦名自述此有

573b10□二義□一恭敬一心內堪受法□二諸佛隨喜□

573b11□外有勝緣故應說也□說則上順佛心□下隨

573b12□物欲

573b13□大方廣佛華嚴經疏卷第十

573b14□

573b15□

573b16□大方廣佛華嚴經疏卷第十一

573b17□

573b18□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

573b19□　　世界成就品第四

573b20□初來意者□前說緣旣具□此下正陳所說□總

573b21□明果相別答法界安立海問□故此品來□二

573b22□釋名者□世謂三世□墮去來今故□界謂方分

573b23□有彼此故□又世謂隱覆界亦分齊□謂諸有爲

573b24□可破壞□世卽隱覆無爲不可壞□法從眞

573b25□性起同無爲法卽隱覆有爲可破壞□世各

573b26□不相雜□是其分齊□是故感娑婆者□對華藏

573b27□而見娑婆□感華藏者對娑婆而見華藏□成

573b28□就者□卽能成之緣□謂十緣等□能所合目□若

573b29□以世界之成就□卽依主釋也□準梵本中□云

573c01□世界海成就□下文辯海譯人略也□意云□佛果

573c02□依正聞修方起□衆生業報本自有之□故但

573c03□標世界耳□三宗趣者□標列無邊勝德□廣釋

573c04□所知世界海爲宗□然其意趣乃有多種□一

573c05□令諸菩薩發大信解悟入爲趣□謂令知佛

573c06□及菩薩大悲行海廣覆無邊盡衆生界□倣而

573c07□行故□世界無邊悉嚴淨故□衆生無邊悉化

573c08□度故□刹由心異□當淨自心及他心故□世界

573c09□重重無盡無盡□以大行願悉充滿故□佛界

573c10□生界非一非異□能正了知成大智故□未能

573c11□了者□熏成種故□皆意趣也□亦爲顯此深

573c12□意故此品來□故下頌云□離諸諂□心淸淨□

573c13□常樂慈悲性歡喜□志欲廣大深信人□彼聞

573c14□此法生欣悅□若不聞此無邊無盡無二之

573c15□境□滯於權小□普賢行願何由可成□故普賢

573c16□自說爲令衆生等文□皆是此品之意趣也□

573c17□四釋文者□三品正陳法海□於中分二□初

573c18□二品明果□後一品辯因□然有二意□一約兼

573c19□明則前二品□通答前三十句果問□後一品答

573c20□前十句因問□說因爲欲成果□從多而說

573c21□分明擧果□二將前二品□望前品末三問□

573c22□通答依正□若望下廣文□正明於依傍顯

573c23□於正□留其正報後分廣故□於中初品通辯

573c24□諸佛及諸衆生所有刹海□後品別明本師

573c25□之所嚴淨□又此品明成刹之緣□後品別辯

573c26□果相故□此品答安立之問□其中雖明形

573c27□等亦是緣故□今初分二□先總標綱要□卽爲

573c28□本分□後正陳本義□卽是說分□前中亦二□

573c29□先承力遍觀□後牒問許說□今初□上入三

574a01□昧內契其源□今云遍觀外審其相□十海之

574a02□義已如問釋□但小不次耳□但觀於十已含

574a03□餘三十佛海之中具身等故□大願之中含因

574a04□等故□第二如是觀察已下□牒問許說□於

574a05□中分四□一牒問略歎□二許說分齊□三說所

574a06□成益□四讚勝誡聽□今初分二□先結前生後□

574a07□後佛子下正牒稱歎□卽從後向前□牒上果

574a08□問三十句也□初十句□牒上世界海等十問□

574a09□觀乃觀海歎乃歎智者□智之與海反覆相

574a10□成□謂前自智觀海微細難知□知唯佛智方能

574a11□究盡□海難思故佛智難思□佛智難思故海爲

574a12□深廣□若爾何不說智□而但說海□智離海境

574a13□安知其相□又表唯所證知故但說海□十智

574a14□望海與問開合小異□名或小差□謂一中前問

574a15□及觀□但云世界海□今加成壞望前與智中

574a16□亦有成壞之言□此乃廣略之異耳□言淸淨

574a17□智者□離所知障決斷分明故□初句貫下置

574a18□淸淨言□餘皆略也□然皆以多故□廣故深故細

574a19□故□重疊難知□逈超言念皆云不思議也□二

574a20□知衆生業海者□衆生卽報類差別□業卽善

574a21□惡等殊□從此別義觀中開爲二句□而因果

574a22□雖殊□同是所化衆生故□此及問幷與智中□

574a23□□合爲一□三卽世界都稱□或化衆生法□謂

574a24□安立施設方便軌則等也□四能化諸佛數量

574a25□無邊□五卽所化根欲差別難知□而問中合在

574a26□後之五海□五海皆須知根欲故□六卽所應

574a27□之時□前就所觀但云三世□今就佛智故云

574a28□一念能知其問及與智□皆云佛解脫海者□

574a29□以一念普知三世□是佛不思議解脫故□七

574b01□稱性大願爲現身說法□遍化之因故□前問是

574b02□名號海及壽量海□與智之中名普入法界□一

574b03□切世界海智□皆由願力故也□八應機作用神

574b04□變無方□九轉稱性大法輪海□若據問中□攝

574b05□法輪海在演說中□若約向觀□攝演說海在

574b06□法輪中□今此開二演說□第十謂隨方施設

574b07□言音差別□及法輪隨機故□與智中亦開名佛

574b08□音聲智□二淸淨下十句□牒上六根三業十

574b09□問□向十約智明不思議□此下直就法體爲

574b10□不思議□又望前問開合影略□顯無盡故□

574b11□以總收別□但廣身光等□一應機之身修短難

574b12□測□二現金銀等色類無邊□三十蓮華藏刹

574b13□塵數相好過於此□四圓光大小隨機無盡□五

574b14□隨緣放光色類非一□六常光如焰具衆寶

574b15□色□七圓音無盡深廣難測□八三輪攝化□謂神

574b16□足等□九調令成益得果不空然□其調伏曲

574b17□有三種□一者始終軟語應將攝者而將攝

574b18□故□二者始終□語□應折伏者而折伏故□三

574b19□者有時軟語□有時□語□應成熟者而成熟

574b20□故□由具此三故無空過□三安住佛地下□

574b21□十句牒上最初德用圓備十問□前問中□略無

574b22□變化及自在二句□以攝在無能攝取句中□義

574b23□如前會亦以前文十海有故□神變屬身自

574b24□在屬智□餘□可知□第二如是等下□許說分

574b25□齊□謂具足說故□承佛力者當會佛也□若言具

574b26□者□何以下文唯說安立及世界海耶□經來不

574b27□盡故□又雖說二世界海□亦已通具三十句

574b28□問□謂界必有生而依住故□有佛現故□安立

574b29□異故□行業感故□餘可意求□第三爲令下□說

574c01□所成益□十句攝爲五對□一證智成福對□二嚴

574c02□刹紹種對□亦卽時處對□三顯義演敎對□四生

574c03□善滅惡對□五淨業普願對□文□可知□此亦通

574c04□爲一經敎起之所因也□此十亦對前十海十

574c05□智□恐繁不會□第四是時普賢下□讚勝勸聽

574c06□中文二□初長行辯意□後偈頌正顯□今初十一

574c07□句□初一總標□謂令聞法必生喜故□餘十別

574c08□顯喜義□亦爲五對□初二樂法生信對□二證

574c09□性立願對□三了眞入俗對□四持法示佛對□五

574c10□開法增智對□如文□顯□二正頌中□十頌分

574c11□二□初八讚後二勸□前中亦二□初二明佛出

574c12□現意□後六辯定法器□於中初一揀非器□次

574c13□四示法器□後一結歸佛力□及後二勸文□

574c14□可知□然通此十偈□亦是牒問以讚□前長行

574c15□總顯難思□此下略示難思之相□而三十句間

574c16□列不次□含義□足□欲委配釋□恐厭繁文□第

574c17□二廣陳本義分中分二□初結集生起□二諸佛

574c18□子下□普賢顯說□於三十句果問中□廣釋世

574c19□界安立海問□餘□攝之□文分爲二□初標擧

574c20□章門□後依章別釋□今初分三□一立數顯同□

574c21□二徵數列異□三結略顯廣□今初□先告佛子

574c22□者□使時情注其耳目也□世界廣深目之爲

574c23□海□謂積刹成種積種成海□海無別體世

574c24□界都名□然事類□廣多略擧其十□以表無盡□

574c25□三世同說彰其要勝□又顯說決定無改易

574c26□也□二微列中□一明攬緣成立□二成已依住□

574c27□三外狀區分□四內體差別□五寶等莊校□六

574c28□垢穢不生□七佛出差殊□八劫住修短□九隨

574c29□業改變□十包容必均□此十亦攝十八圓滿□

575a01□後品當會□三諸佛子下□結略顯廣□言世界

575a02□海塵者□智猶難測□言豈具陳□非證法雲安

575a03□受□說然上十事□於一一刹多少不定□具

575a04□緣一種□或一或二或三或多□或成四句□謂一

575a05□成一□一成一切等□淸淨一種或一或多□或

575a06□亦無之□以有純穢刹故□其次七事各各唯

575a07□一□謂依空住者□非依光等故□餘準思之□

575a08□其無差別一切皆具□以約體性平等□佛力

575a09□融攝故說無差□所以染淨皆具也□有云□一

575a10□切世界相望□互同名無差者□則違下經文□經

575a11□云□一一世界海□有世界海塵數□無差別故□

575a12□若依相望互同□則無有差別之事□若將此

575a13□十望刹種者□具緣一種多少不定□不得云

575a14□一□以其種中含有多類刹故□淸淨一事不

575a15□得定言有無□以其種中必含淨穢故□其無

575a16□差別多少亦均□佛出劫住隨業轉變□不得云

575a17□一□依形體嚴不得云多□以其刹種別有

575a18□體等故□若以此十□獨望刹海形體依住莊

575a19□嚴等四□許其唯一□餘必兼多故□經云□一一

575a20□世界海有種種形故□今言□有世界海塵數

575a21□者□約融攝無盡之說也□有云□約一一刹海

575a22□中所有諸刹□各各一因等故□有刹海塵數

575a23□者□孟浪之甚□何者□且如刹海中刹雖多□豈

575a24□如刹海盡末爲塵之多□若欲相同□卽一塵

575a25□一緣方得相似□何得以一刹一緣□充一刹

575a26□多塵之數□況積具緣等十□有刹海之塵□其一

575a27□具緣□自有刹海塵數□是則通有刹海微塵數

575a28□箇刹海微塵數矣□一刹一緣一依一體□安得

575a29□充耶□亦不得言通一切世界海說□以下

575b01□依住云一一世界海□有世界海塵數□所依

575b02□住故□第二依章□別釋者□十事不同則爲十

575b03□段□一一皆有長行與偈□長行中各三□謂標釋

575b04□結□今初□起具因緣□標中略擧十種通成三

575b05□世一切佛刹□二何者下釋□然佛土之義□雖有

575b06□多種不出其三□一法性土□二受用土□二變

575b07□化土□若開受用有自有他則成四土□統爲

575b08□二種□謂淨及穢□或性及相□融而爲一□有異

575b09□餘宗□又此淨土一質不成□淨穢虧盈□異質不

575b10□成□一理齊平□有質不成□搜源則冥□無質不

575b11□成□緣起萬形故□形奪圓融無有障□□土旣

575b12□不等因緣亦殊□今文十中□初三通顯□次四別

575b13□明□後三則融攝轉變□言初三者□一如來神

575b14□力者□謂一切淨穢等土□皆是如來通慧力成□

575b15□爲物而取□擬將普應□佛應統之□皆稱佛

575b16□土故□蓮華藏海佛所嚴淨□而內含淨穢□然

575b17□就佛言之□故無國而不淨也□旣卽穢而淨

575b18□故不思議□二法如是者□梵云達磨多□此云

575b19□法爾□或曰法性□若是法性□卽以本識如來

575b20□藏身□爲所依持□恒頓變起外諸器界□若云

575b21□法爾者□謂有問言□何以諸佛衆生起於刹

575b22□土□答云□法應如是不可致詰□若會此二□

575b23□謂法應如是藏識變起□三衆生業力者□業

575b24□有善惡國有淨穢□故淨名以萬行爲因□又

575b25□云□衆生之類是菩薩佛土□謂法性雖一隨

575b26□業成異□佛隨異類取土攝生□涅槃微善□

575b27□觀經三心等其類非一□上三□初因二緣三因□

575b28□次四別明者□有因有緣□初一自受用土因□

575b29□大圓鏡智之所成故□二變化土因□謂衆生

575c01□菩薩共構一緣□各隨行業來生其國□凡聖

575c02□同居□三四二種他受用土因□然初卽初地

575c03□以上□如十大願中修淨土願是也□後卽八

575c04□地已上功用□不退行之所成故□八地中有

575c05□淨土分□後三融攝者□通於因緣□初一卽

575c06□八地已上□攪大海爲□酪□變大地爲黃

575c07□金□以染爲淨以淨爲染□自在攝生故□十自

575c08□在中有刹自在□窮其因者□淸淨勝解□勝解

575c09□印持隨心變故□次一謂成正覺時□其身充

575c10□滿十方世界微塵刹土□念劫圓融一時成立□

575c11□由二種因□一善根所流語因中也□二成道

575c12□勢力□明果用也□此一受用變化相融也□

575c13□卽如經初□卽摩竭陀地堅固等□後一無問□

575c14□成與不成常能融攝□又前是妙覺□此是等

575c15□覺□其法性土□通爲諸土之體□窮其因者□有

575c16□正有助□謂法爾爲其正因□以一切智□及總

575c17□以諸因而爲緣因故□其後三亦融前土□非

575c18□有別體□又此十事展轉生起□謂諸佛土總

575c19□由佛力□何以由之□法如是故法爾云何而

575c20□有異耶□業不同故□衆生由業□佛復由何成□

575c21□一切智之所變故□生佛有異□何以凡聖同

575c22□居同構一緣故□何以復有純菩薩國□菩薩

575c23□願行力故□旣由行業何可轉變□勝解自在

575c24□故□云何復得融攝重重□佛及普賢自在力故□

575c25□結略顯廣如前已釋□第二偈頌□多以果顯

575c26□因□文有九偈束爲八段□第一偈頌佛神力□

575c27□據此無邊刹海□皆遮那嚴淨□則下嚴華藏

575c28□猶是分明□理實而言願周法界□次一超□頌

575c29□衆生菩薩同集善根□三一頌□頌第四成一

576a01□切智自受用土因□前半因後半果□成唯識云□

576a02□大圓鏡智相應淨識□由昔所修自利無漏純

576a03□淨佛土因緣成熟□從初成佛盡未來際□相

576a04□續變爲純淨佛土□周圓無際衆寶莊嚴□配經

576a05□可見□四一頌□頌第六嚴淨願力□及第七不

576a06□退行願□修諸行海無有邊者□論云□謂平等

576a07□性智□大慈悲力□由昔所修利他無漏□純淨

576a08□佛土因緣成熟□隨住十地菩薩所宜變爲

576a09□淨土□或小或大□或劣或勝□前後改變□上經□

576a10□雖云願力非無有行□爲分功用有無□長

576a11□行成其二句□皆他受用故□偈爲一□初句頌

576a12□第六□次句頌第七□以八地已上念念入法

576a13□流□心心趣佛境故□後之半偈□通其二文□五

576a14□一偈□□頌第三衆生行業□加造業因煩惱

576a15□所擾□造於穢刹□欲樂非一感土有殊□前

576a16□與菩薩同修□必多善業故□此明於煩惱□

576a17□六一頌頌菩薩勝解□七一頌□超頌普賢願

576a18□力□以普賢有三□一位前普賢□但發普賢心□

576a19□卽是非今所用□二位中普賢□卽等覺位故□此

576a20□居佛前□三位後普賢□謂得果不捨因行故□

576a21□長行居後□八有二偈□□頌如來自在□前偈

576a22□頌果用□後偈頌善流□略不頌法爾□法爾卽

576a23□是法性通故略之□又第七偈依中有依□第八

576a24□偈正中有依□第九偈融於三世故□三共顯

576a25□融攝無□□然其無□通有十種□諸敎說土□

576a26□或謂但是無常□或云心變□理事懸隔□多一不

576a27□融故□今經宗要辯無□□一理事無□□謂全

576a28□同眞性而刹相宛然□經云□華藏世界海□法

576a29□界無差別□莊嚴悉淸淨故□二成壞無□□謂成

576b01□卽壞壞卽成等□三廣陜無□□不壞相而普

576b02□周故□經云□體相如本無差別□無量國土

576b03□悉周遍等□四相入無□□下文云□以一刹種

576b04□入一切□一切入一亦無餘□及此文云□身包

576b05□一切等□其文非一亦是一多無□□五相卽無

576b06□□文云□無量世界卽一界故□六微細無□經

576b07□云□淸淨珠玉布若雲□炳然顯現諸佛影等□

576b08□七隱顯無□□謂染淨異類隱顯等殊見不同

576b09□故□八重現無□□謂於塵中見一切刹□刹內

576b10□塵中見刹亦然□重重無盡如帝網故□九主

576b11□伴無□□凡一世界必有一切□以爲眷屬□下

576b12□經云□毘盧遮那□昔所行種種刹海□皆淸淨□

576b13□種種刹卽眷屬也□十時處無□□謂或於一刹

576b14□現三世劫□或於一念現無量刹□如今第九

576b15□偈文□又下文云□三世所有諸莊嚴□摩尼果中

576b16□皆顯現□此十無□同時具足□自在難知散在

576b17□諸文□可以六相融之□第二段□所依住通染

576b18□淨也□長行釋中□十事文□可知□然依異者□

576b19□由於心樂有差別故□謂一依莊嚴住者□樂

576b20□飾好故□二樂無□故□三樂卽質光故□四

576b21□怖衆苦故□五愛離質光故□光作寶色非

576b22□寶發光□六奉聖敎故□七求神護故□八求

576b23□天護故□九菩薩願力所任持故□十普安

576b24□衆生故□如何廣大世界□依有情等小類而

576b25□住□此有二義□一外由內感故說依身□此復

576b26□有二□一宿因力□頌云□業力之所持故□二現

576b27□在轉變力□卽世主菩薩神力□任持攝屬己

576b28□故□二由無漏體事□大小無□得相依住

576b29□故二頌有二十二文分兩別□初一總顯一

576c01□切世界□依佛神力而住故□梵本云□一切依

576c02□佛神通現□長行不列者□若列則餘九非佛

576c03□神通故□偈以此文該於前十皆佛神力□後

576c04□二十一偈□別頌前文□分之爲九□初一頌依

576c05□莊嚴住□擧能顯所□莊嚴之具皆寶成故□二

576c06□半偈頌依空□三半偈頌依寶光明□四一偈□

576c07□頌佛光□稟佛敎光成世界故□五一偈□頌

576c08□寶色光明住□以嚴及覆影顯依住□六二偈□

576c09□頌佛音聲□謂妙善所感□音聲有威神故□七

576c10□一偈□頌七八二住□兼顯說法□八有六偈□頌

576c11□依菩薩身住□若樹若水皆菩薩身菩薩現故□

576c12□長行但云菩薩□此中兼依佛身□此中雖有

576c13□願力□是上宿善所持□非普賢願□九餘八頌□

576c14□皆頌普賢願所生住□於中三□初二偈明廣

576c15□大國土□周法界故□前偈明淨識所生□心外

576c16□無體故如影像□後偈難思業起起不離空□

576c17□次四偈□明微細國土調生自在□然佛力現□此

576c18□亦普賢願收故□二段文皆兼佛力□末後二偈□

576c19□彰刹體性結歸有在□初偈明刹依性有□有

576c20□卽非有□次半成壞更起□猶若尋環□後半結

576c21□歸普願□兼顯廣業□第三形相亦通染淨□長

576c22□行釋中□非圓方者□三維八隅皆非圓方□故

576c23□云無量差別□山焰形者□如山似焰皆取上

576c24□尖□對上方圓等故□餘□可知□三結頌中□

576c25□十偈分二□初一總讚勸觀□餘皆正頌前義□

576c26□兼擧因顯果□於中初二頌前十段□後七頌

576c27□前無量差別□今初□摩尼輪者□卽水旋之類□淨

576c28□焰莊嚴□頌上山焰門□競開義兼宮殿□後

576c29□七中分二□前三彰刹由因異□後四明自在

577a01□由佛□一毛孔內難思刹者□更有一理□謂修

577a02□行者□居自報土各各不同□佛攝衆生所現

577a03□國土□以彼報故□重重而現不離一毛□第

577a04□四刹體□唯約淨刹□長行略辯二十種體□然

577a05□其刹體諸敎不同□或以八微爲體□或以唯

577a06□心爲體□或法性爲體□或一切法爲體□今皆

577a07□具之□謂衆寶等卽是八微□加之佛音聲□卽

577a08□九微也□一念心現是唯識頓變□佛變化者或

577a09□通果色□或一切法□令三世間亘相作故□又

577a10□融上諸說爲無□刹體□言日摩尼輪卽日

577a11□輪也□香通質氣□佛言爲體者□無□體事故□

577a12□又依如來說力起故□頌中十偈□初偈頌三

577a13□謂初二及第六不可壞金剛□次一偈□頌第三

577a14□第四□三有一偈□頌第五一切莊嚴光明□四

577a15□有一偈□頌二種體□願力生者□頌佛力持□如

577a16□影像現□頌妙寶相□若兼二事頌佛變化□五

577a17□有一偈□頌二種體□上半頌日輪□下半頌微

577a18□細寶□第六偈頌寶焰殊妙之言亦兼香也□

577a19□第七偈頌寶冠□寶冠亦佛變化□非正頌佛

577a20□化也□第八偈□頌一念普現境界□第九偈□頌

577a21□一切寶莊嚴示現□及頌後三體□摩尼光者□

577a22□頌菩薩形寶及寶華□□佛光明者□頌佛音

577a23□聲□聲光成刹故□第十偈結歸普賢□第五段

577a24□刹莊嚴中□唯明淨刹□其中或寶爲嚴□或人

577a25□或法□或說法修行示現融攝□皆爲嚴刹□以

577a26□人法爲寶故□又由說法因等得莊嚴果□以

577a27□果名因爲莊嚴也□十頌分二□初一總顯刹

577a28□嚴□後九別頌上文□於中初一偈□頌初妙雲□

577a29□次一偈頌第二菩薩功德□及第四菩薩願海□

577b01□次一偈□□頌說衆生業報□後六偈□如次頌

577b02□後六事□第六段明刹淸淨方便者□唯約淨

577b03□也□若約隨宜攝物□佛應□統之則淨穢皆稱

577b04□佛土□若就行致唯淨非穢□然淨有二種□一

577b05□世間淨離欲穢故□以六行爲方便□上二

577b06□界爲淨土□二出世間淨□此復二種□一者出

577b07□世□所謂二乘以緣諦爲方便□權敎說之無

577b08□別淨土□約實言者□出三界外別有淨土□二

577b09□乘所居□智論有文□二出世間上上淨□此謂

577b10□菩薩卽以萬行而爲方便□以實報七珍無

577b11□量莊嚴□而爲其土□今此正明菩薩□兼顯二

577b12□乘□然出世上上淨中□復有二種□一者眞極佛

577b13□自受用□相累兼亡而爲方便□二者未極□等覺

577b14□已還□故仁王云□三賢十聖住果報□唯佛一人

577b15□居淨土□未極之中復有二種□一八地已上

577b16□一向淸淨□以永絶色累照體獨立□神無方

577b17□所故□其淨土色相難名□二七地已還□未出

577b18□三界□無漏觀智有間斷故□非一向淨□若依

577b19□瑜伽入初地去□方爲淨土□三賢所居皆穢

577b20□非淨□此分受用變化別故□約此經宗□十信

577b21□菩薩卽有淨土故□今此文始自近友終成

577b22□佛力□皆淨方便□故通萬行□然淨方便卽是淨

577b23□因□長行亦可爲等流果□如云久近善友□得

577b24□生有善友之刹中故□卽十事皆淨相也□然

577b25□望莊嚴有同約門別故□望具因緣當知

577b26□亦爾□又起具因緣通於染淨□此則唯淨□莊嚴

577b27□多約其果□淸淨多約其因□又前多修善此

577b28□多治惡□故於世界□此如洗滌彼如粉繪□別

577b29□釋中□一近善友□同善根者□如善財夜神

577c01□處廣說□二智導慈雲大彌法界□三法門勝

577c02□解□皆已淨治□約位地前也□四卽初地證遍

577c03□行如故□云觀察一切境界□生如來家□故云

577c04□安住□五修治等者□見道之後修道位故□餘雖

577c05□未滿一切皆修□若約圓融亦得稱滿□六初

577c06□地勝進遍學十地行法□後後但是依法行

577c07□故□上三皆初地□七初地發願順行□至第八

577c08□地□一切皆成故名出生一切願海□而言淨

577c09□者□純無漏故□八卽九地□二乘出要唯止與觀□

577c10□菩薩出要唯無□辯□令衆出故□九一切莊嚴

577c11□者□十地二嚴皆成滿故□十淨方便力□卽是普

577c12□賢佛功德也□十中前三變化淨因□後七受用

577c13□淨因□上欲總收諸土故□依次□配□若約橫

577c14□修□初心卽可圓具其十□頌中□九偈分二□初

577c15□一總明能所淨□前半方便□後半淸淨□皆上句

577c16□果下句因□後八別頌前文□於中初四□如次

577c17□頌上四淨□初地慈悲爲首□故云爲生修行□

577c18□遍滿眞如故云廣大□第五偈□頌修治淨□

577c19□及超頌第七願淨□以願通初地八地□此據

577c20□初地故超頌也□第六偈□頌前第八出要□第

577c21□七偈□頌第九□及□頌觀菩薩地□地義通前

577c22□後故□第八偈頌方便力□上來且配長行□其

577c23□間亦兼餘義□第七段□佛出差別者十事五對□

577c24□於海及種有此差別□五中初二隨彼類故□

577c25□次一緣廣陜故□次一隨機宜故□五熟未熟

577c26□故□十頌分三□初一頌總標□次五偈別釋□

577c27□如次頌前五對□後四頌總結□旣隨心總遍

577c28□故□刹海塵數未足爲多□第八段劫住不同□

577c29□謂刹住經停時分也□隨能感因有長短故□

578a01□長行略列有十大數更有多少不同□如標

578a02□結中及頌所顯□□通諸刹不謂淨長□如大

578a03□地獄其壽更長□人趣□促故□極惡極善受時

578a04□卽多□更約異門亦不可定也□十中唯九者

578a05□欠不可說不可說也□□如阿僧祇品□偈中

578a06□十頌□然劫但時分無別義理□故此偈文轉勢

578a07□頌之□略分爲三□初二總標許說□頌上標也□

578a08□次有一偈□通頌上列□兼顯修短之因□以願

578a09□力故□餘七頌總結□偈各一義□一明修短通

578a10□於染淨□結以心想□二淨劫住久釋以因深□

578a11□三列諸劫名□染淨相攝□四佛興願異故□入

578a12□劫不同□五一多互融齊攝雙現□六時法相攝

578a13□普入無邊□七結由想心示以方便□一方便

578a14□者□卽了唯心也□一念與劫□由想心□心想

578a15□不生長短安在□非長非短是謂淸淨□不

578a16□壞於相則劫海無邊□第九段劫轉變故差

578a17□別者□此有二種□一者但約感成住壞□劫皆

578a18□名轉變□二唯約住劫之中居人善惡□令染淨

578a19□轉變□釋中具二初一卽是前義□故云無量成

578a20□壤劫轉變□言法爾者□法爾隨業轉也□若爾

578a21□何異起具因緣□因緣意在於因□轉變意彰

578a22□於果□又因緣通有唯成不壞□如自受用因

578a23□是也□餘九釋後義□一遇惡緣故淨變爲染□

578a24□下文云□泉池皆枯□等□二修人天大福□令

578a25□世界多染少淨□故先云染□如下文云□粳米

578a26□自然生等□三卽地前□以未斷障故非純淨□

578a27□以淨多故□故先云淨□經多云染淨與前何

578a28□別□或譯人之失□或傳寫之誤□四卽證發心

578a29□居受用土故□但云純淨□五各各遊者□卽二

578b01□地至十地諸菩薩□遊戱神通以多莊嚴而

578b02□嚴一刹□或以一嚴而嚴多刹□所至染刹則

578b03□能莊嚴也□六大莊嚴者□卽普賢位□嚴於微塵

578b04□內刹□如上口光召衆等□是七莊嚴滅者□此

578b05□明失善緣而惡現□謂如來示滅□能事隨滅□

578b06□佛滅百年乳不及水□況今之世□況於減極□

578b07□稗爲上味鐵爲上嚴□八如彌勒來也□九以

578b08□佛神通于何不淨□淨名足指案地□法華三

578b09□變淨土卽其類也□上之十事初總餘別□不

578b10□出業故□又初二屬凡□次四菩薩後三屬佛□

578b11□又約佛菩薩□卽染令淨□約於凡夫卽淨成

578b12□染□十頌如次頌前可知□第十無差別者□

578b13□謂前九辯諸世界□約相不同隨業染淨□由

578b14□於衆生有差別故□今云無差性無二故□故

578b15□偈云業性起也□又約權設則種種差別□今

578b16□約實說則一切無差□如敎法中或說三乘□

578b17□卽是差別□說華嚴時一切無差□又皆是諸佛

578b18□之所用故□一一融攝等無異故□故前九差別□

578b19□是此無差之差□今此無差□卽是前九差之無

578b20□差也□故法華云□衆生見燒淨土不毁□二皆

578b21□相卽□由依此義說淨土中十八圓滿一一

578b22□稱眞皆周遍故二釋中十事□一海中包數同□

578b23□則盡海之塵□一塵一刹□已是含攝之義□二佛

578b24□示威力同□三道場同同眞性故□四衆會同常

578b25□隨衆故□五光明□六名號□七音聲□八法輪方

578b26□便□上七皆約不動一而普遍無差□九塵含

578b27□刹海□十塵容佛境□此二約不壞相而廣容

578b28□無差□頌中十頌如次□頌上十義□但第六約

578b29□身與前名體異耳□而前但約平漫無差□今

578c01□顯塵內重疊融攝無差之義□若云約共同

578c02□事者□何以不言染同業苦同□豈世界海中

578c03□都無此耶

578c04□　　華藏世界品第五(已下入第八經)

578c05□初來意者□前品通明諸佛刹海□今此別明本

578c06□師所嚴依果□答世界海問□故次來也□二釋名

578c07□者□準梵本□具云華藏莊嚴嚴具世界海之

578c08□遍淸淨功德海光明品□譯者嫌繁□乃成太

578c09□略□處中應云蓮華藏莊嚴世界海品□謂蓮

578c10□華含子之處□目之曰藏□今刹種及刹□爲大

578c11□蓮華之所含藏□故云華藏□其中一一境界□

578c12□皆有刹海塵數淸淨功德□故曰莊嚴□世界深

578c13□廣故名爲海□有云□世界依海故□立海名者

578c14□恐非文意□以下云華藏莊嚴世界海住在

578c15□華中故□其梵云嚴具卽是能嚴□其遍淸淨

578c16□功德海光明□卽顯嚴之相用□依體有用故

578c17□致之言□今文擧體攝用□但云華藏□約事可

578c18□爾何因刹海相狀如斯□略擧二因□一約衆

578c19□生如來藏識卽是香海亦法性海□依無住本

578c20□是謂風輪□亦妄想風□於此海中□有因果相

578c21□恒沙性德□卽是正因之華世出世間未來果

578c22□法□皆悉含攝故□名爲藏□若以法性爲海□心

578c23□卽是華□含藏亦爾□然此藏識相分之中□半爲

578c24□外器不執受故□半爲內身執爲自性□生

578c25□覺受故□如來藏識何緣如此□法如是故□行

578c26□業引故□二約諸佛□謂以大願風持大悲海生

578c27□無邊行華含藏二利□染淨果法□重疊無□故

578c28□所感刹相狀如之□是以出現品中□多將世

578c29□界以喩佛德□細尋文意□乃由佛德世界

579a01□如之□三宗趣者□別顯本師依報□具三世間□

579a02□融攝無盡爲宗□令諸菩薩發生信解□成就

579a03□行願爲趣□餘如前品□但總別異耳□融攝之

579a04□相亦見前文□賢首立華藏觀□復有十德大

579a05□同小異□如彼文說□第四釋文□一品分三□初

579a06□明華藏因果自體□二明藏海安布莊嚴□三明

579a07□所持刹網差別□三段如次□釋華藏莊嚴世界

579a08□之名□今初分二□先長行後偈頌□長行亦二□初

579a09□擧果屬人顯因深廣□二彰果體相辯其寬

579a10□容□今初也□謂指此刹海是我本師修因所

579a11□淨□然因深廣有三勝相□一長時修刹海塵劫

579a12□故□不唯三祇□二於多劫□一一遇多勝緣□不

579a13□唯勝觀釋迦等佛□三於多勝緣□一一淨多大

579a14□願□願淨國等不唯淨一無生等□由上三重□

579a15□故云深廣□然瑜伽起信等□約三乘敎□一方

579a16□化宜一類世界□定說三祇□今約一乘該通

579a17□十方及樹形等界□故云刹海塵數□是以寶雲

579a18□經言□我爲淺識衆生□說三僧祇劫修行□然

579a19□我實經無量阿僧祇劫修行□又時無別體□

579a20□依法上立□法旣無盡□時亦無窮□況念劫圓

579a21□融不應剋執□第二諸佛子下□彰果體相者□

579a22□植因旣深果必繁奧□然所依刹量諸敎不同

579a23□小乘但一娑婆□三乘有大小之化□或色究竟

579a24□爲實□或他方別有淨邦□今一乘十佛之境□

579a25□大小無□□淨穢相融□且依一相說有邊表□

579a26□實則一重橫尋無邊□況復重重塵含法界□然

579a27□準下別顯□應有十事□一所依風輪□二風持

579a28□香海□三海出蓮華□四華持刹海□五繞臺輪

579a29□山□六臺面寶地□七地有香海□八海間香河□

579b01□九河間樹等□十總結多嚴□今文之中唯闕一

579b02□河□文且分四□第一能持風輪□第二所持香

579b03□海□第三海出蓮華□第四華持刹海□然其刹

579b04□因有其總別□已見上文□爲顯別義□且明一

579b05□因成於一果□今初風輪之因□卽大願等亦如

579b06□前釋□於中文三□初總標數□二略列名□三別

579b07□擧最上□列中名平等住者□一遍持諸位故□

579b08□二稱實性故□餘文可知□風□在下寶在

579b09□臺面□以力遙持□三擧最上者□勝力能持香

579b10□海□故立其名□第二能持下□所持香海□以摩

579b11□尼發光□普照一切嚴海底岸□及寶色香水

579b12□故立此名□又藏識名海□具德深廣故□流注

579b13□名水刹那性故□又佛性名水□遠熏名香聞

579b14□未證故□涅槃亦云□有人聞香□第三此香水

579b15□下□所出蓮華□放異光□又發勝香高出降

579b16□伏故□立此名□又所發萬行□一一覺性故曰

579b17□光明□皆能普熏卽香義也□第四華藏下□所持

579b18□刹海四方均平□總顯形相□淸淨堅固彰其體

579b19□性□金剛圍等別明所有□卽下別顯此爲其

579b20□本□一山二地□三海四樹□各別區分卽總顯多

579b21□嚴□但闕一河□以下有別顯故□此略明下亦

579b22□略頌□第二偈中□然長行偈頌□有十例五對□

579b23□謂有無廣略離合□先後爲八九□或超間十□或

579b24□頌已重頌□故釋頌文不可一例□上下準之□

579b25□此文略有四例□一宿因現緣□經離頌合□二所

579b26□成果相□經略頌廣□三現緣風輪□經廣頌略□四

579b27□山地海樹□經有頌無□十偈分二□初二頌上

579b28□因相□卽辯因招果□餘頌果相□於中分四□

579b29□初一偈半頌風輪□皆上句所持□下句能持□初

579c01□半偈以果持果□後偈兼明能成之因□前半

579c02□離障願令淸淨故□後半無□□願依空住故□

579c03□二有一偈□頌香海尋此了名□三有三頌

579c04□半□頌蓮華□初一偈半□釋種種光明□□則顯

579c05□此華以寶爲體□次一偈釋香義□就法以明

579c06□寶中出佛□佛出世主如從質發香遠熏之義□

579c07□後一釋幢義□演佛是高出義□調生是□伏義□

579c08□四有二頌明刹自在□總頌上所持刹海□初

579c09□偈自在□一一稱性故□卽同時具足相應門也□

579c10□心塵準思□寶光現佛者□依正互融故□後偈結

579c11□歸普因□故能含攝□第二別顯安布莊嚴□文分

579c12□爲六□第一四周輪山□二寶地□三香海□四香

579c13□河□五樹林□六總結□各別有偈□今初□輪山則

579c14□淸淨戒德□內攝外防之所成也□長行中三□初

579c15□總擧所依□二□檀下別顯體相□三如是下

579c16□結德無盡□今初山所依處卽地面四周□日珠

579c17□王者□所依處地故□舊經云依蓮華日寶王

579c18□地住□亦有言大華之上別有此蓮□爲山所

579c19□依義□似不順□所以地受此名者□前華名種

579c20□種光明□□偈中云光焰成輪□又云□一切寶中

579c21□放淨光明□知此華以寶爲體□是則如日輪

579c22□之珠王爲蓮華也□斯卽總華之稱□二別顯

579c23□中□前取堅利且云金剛今明具德略有十

579c24□相□前四自體圓滿□後六外相莊嚴□一身爲總

579c25□形□摩尼圓明□檀芬郁□皆戒之德也□二山峰□

579c26□謂秀出孤絶威伏諸惡□三山輪□古有二義□

579c27□一山彎曲之處□二山腹跳出如師子座□半月

579c28□爲輪□準下偈文輪居山下□爲山所依四成

579c29□山之緣□上擧三事各別有體□今顯金剛內

580a01□含光焰遍成其體□如世土石雜而成山□金

580a02□剛遍故得金輪名□餘六文顯□在山間□應

580a03□頌有十文分爲二□前六明山體相莊嚴□頌

580a04□前別顯□後四辯山妙用自在□亦顯依正無

580a05□□□卽頌前結文□前中五□初一總頌圍山□初

580a06□句所圍□次二句能圍□後句出因□言無邊者

580a07□有其二義□一但總相顯多故云無邊□實有

580a08□邊表□二說有圍山外者□是無邊之邊□不□

580a09□理而卽事故□今云無邊者□是邊之無邊□不

580a10□壞相而卽理故□二有一頌頌前山輪□三一

580a11□頌山體四□一頌成山之緣□五六二偈頌前

580a12□水等諸嚴及加衣等□後四妙用自在□□顯可

580a13□知□第二臺面□寶地卽體心性定之所成也□

580a14□長行文三□初標所在□二一切下□別顯體相

580a15□莊嚴□三總結□二中十句□初一地體標以金

580a16□剛□釋以堅固不壞□遍華藏地盡是金剛□故

580a17□上菩提場地徹華藏也□二地相平淨□餘八

580a18□皆莊嚴□謂三飾以寶輪□四畜以寶藏□五間

580a19□以異寶□六散以寶末□七布以蓮華□八分置

580a20□香摩尼□九充以莊嚴具□但云諸嚴嚴有多

580a21□少□三世佛國之嚴□而爲嚴者□顯無盡之嚴

580a22□具也□十覆以寶網隱映莊嚴□網有何用普

580a23□現佛影□此網何相□如天帝網而布列也□又

580a24□此帝網重現無盡□成上普現如來境界□及上

580a25□一一境界皆無盡也□偈有十頌分二□前七

580a26□頌前別顯□後三頌總結□前中三□初四頌前

580a27□八段□而小不次者□顯前無優劣故□或重或

580a28□廣者顯義無方也□恐繁不配□可以意得□次

580a29□二頌嚴具如雲□後一偈頌如天帝網□謂一

580b01□寶旣收一切□則彼刹諸塵復攝一切卽重重

580b02□也□後三偈頌總結者□結其所屬□初偈結屬

580b03□道場□次屬佛力□後結能知之人□第三地面

580b04□香海者□上之大海旣是藏識□今明心華之內

580b05□攝諸種子□一一種子不離藏識海故□有多

580b06□香海□然一一具於性德故□皆有莊嚴□長行

580b07□分二□初總擧數□準下刹種及梵本中□皆有

580b08□十不可說□今闕十字□或是譯人之漏□或是傳

580b09□寫之失□下標種處亦然□二一切下□別顯莊

580b10□嚴□準後總結□應云一一香海各有若干莊

580b11□嚴□今文略無□若案文取義□一切之言卽一

580b12□切海□總以妙寶而爲其底等□文有二十句□

580b13□前十明海體狀□一底二岸□三網四水□五華六

580b14□□□七聲八光□九人衛現通□十結廣無盡□後

580b15□十寶下□十句攝異莊嚴□唯白蓮華當於水

580b16□中□餘皆在岸□言十寶者□有云□金銀琉璃□

580b17□□碼瑙珊瑚琥珀眞珠□□瑟瑟爲十□十中

580b18□前七卽是七寶□芬陀利者卽白蓮華□亦是正

580b19□敷榮時□尸羅幢者應云試羅□此云美玉□若

580b20□言尸羅此云淸淨二義俱通□餘□可知□以

580b21□法門合之□可以意得□頌中菩薩持蓋□經有

580b22□頌無□日焰光輪經無頌有□且分爲二□初三

580b23□頌初十句□一頌底□二頌岸及網□纓卽網類□

580b24□三頌餘七細尋可見□餘七偈□頌後十句而

580b25□小不次□謂一頌階陛欄楯□二頌樹林□三頌

580b26□華敷□四頌幢相□五頌城珠□六頌牆閣□□者

580b27□纏也□七頌結嚴屬佛□一昔因二現力□第

580b28□四海間香河□卽隨一一心□同時相應功德流

580b29□注也□長行亦三□初擧數□二一切下辯嚴□三

580c01□若廣下結廣□嚴中嚴事□無差別□故云一

580c02□切皆以□謂□用寶體寶嚴聖靈游集□光雲相

580c03□映萬象浮輝□十句可知□三結廣中□旣繞小

580c04□海之小河□已有刹海塵數之嚴□彌顯諸標□

580c05□結文非唯約事皆是一多無□耳□偈中初半

580c06□偈頌岸體金剛□次一偈半□頌摩尼嚴岸□三

580c07□一頌光雲言音□次三皆頌□□出影□七頌

580c08□網鐸垂覆□及總現諸嚴□前現事嚴□此說道

580c09□行□八頌現佛依正□九頌浪出妙音□十頌水

580c10□出光雲□更有影略可以意得□第五河間華

580c11□林□長行有三□初總標□次一一下別顯□後其香

580c12□水下總結□別顯二事□謂華及樹□水陸各一實

580c13□有多事□然此一段文勢少異□不列十事以

580c14□顯無盡□而但擧二展轉明多□謂初一□白蓮

580c15□後一寶樹□於此一樹出五業用□一出莊嚴

580c16□雲□二寶王照耀□三華香盈滿□四出音演法□

580c17□五雨寶遍地□於中文有總別及結□別有八

580c18□事通三世間□初六現器□次一現正覺□後一

580c19□現衆生世間□初劍葉林等□現惡業報□天意

580c20□樹等卽善業報□男女林中朝生暮落□皆業報

580c21□海□如是等下□且結樹之雨寶已有刹海塵

580c22□數□例上出雲等四□一一皆然□一樹之中已

580c23□有多刹海之嚴矣□次例芬陀利華□亦同於

580c24□樹□其華與樹各有四天下塵□一一皆爾□如

580c25□華樹等類□復應有刹海塵數之物□故爲無

580c26□盡之嚴也□後應頌不次□文分爲三□初六頌

580c27□寶樹□次一頌白蓮華□後三結嚴所因□謂由

580c28□佛等力□明體用無□現而常如□然此三偈

580c29□有多意趣□一者初一偈則器世間□次一智正

581a01□覺□後一衆生□欲明一一事中皆現三世間

581a02□嚴□影略其文耳□又初明一果能現□次例一

581a03□切莊嚴□後明塵塵皆爾□從略至廣從□至

581a04□細□又初明佛力□次彰願力後隨樂力□又初

581a05□果後因願通因果□又初自後他願通自他□又

581a06□初明卽性無性體本不生□次明卽相無相

581a07□現無來去□後明不壞於相各見不同□方顯

581a08□華藏之嚴□皆言亡慮絶非可情求也□第六

581a09□辯總結莊嚴□上來諸段□雖說莊嚴猶未能

581a10□盡□故今總顯一一之境□若說不說□皆具刹

581a11□海塵數功德莊嚴□是以文云一切境界□長行

581a12□文二□先標莊嚴難測□二何以下□徵釋所由□

581a13□淸淨功德文含二義□一謂衆多果嚴□卽是淸

581a14□淨功德□二謂一一果嚴□從多淸淨功德因

581a15□生□以因望果應成四句□謂多因一果□一因

581a16□多果等故□隨一一事卽曰難思□是以頌云□

581a17□但由如來昔所行神通願力而出生□斯卽因

581a18□也□若語果嚴略有五相□一者令多周給一

581a19□切□二者令常永無乏絶□三者令妙悅可衆

581a20□心□四者稱性無生無相□五者自在鎔融無□□

581a21□偈文具之總斯五義□故曰難思□況因果相

581a22□卽□偈文有十大分爲二□前六果嚴用勝□後

581a23□四對因辯果□前中分三□初四別明嚴用□次

581a24□一結屬現緣□後一總結多類□後四對因辯

581a25□果中□一由行願神通爲因故□獲變化如鏡

581a26□像果□二以普行勝智爲因□故得一塵淨衆

581a27□刹果□三由長時近友爲因□故得刹那頓現

581a28□之果□四彰淨國之意使倣而行之□前半智

581a29□境嚴卽無嚴□謂自受用土周遍無等□法性之

581b01□土體性無生□二皆無相□後半悲應無嚴之嚴□

581b02□嚴遍法界□無住之住常住刹中□上釋莊嚴

581b03□竟□第三明所持刹網□釋品目世界之言□又

581b04□前明本刹今辯末界□故兼染淨□文分三別□

581b05□第一告衆許說□二諸佛子此不可說下□雙標

581b06□二章□三諸佛子彼諸世界種下□廣釋二章□

581b07□標二章者□謂種及刹□然刹種依刹海□諸刹

581b08□依刹種□則寬陜可知□名從何得□欲明世界

581b09□無邊方便顯多□故立此名□謂積多世界共

581b10□在一處□攝諸流類故名爲種□如是種類復

581b11□有衆多□深廣無邊故名爲海□如積多魚以

581b12□成一種魚龍龜鱉山泉島嶼□乃有多種□

581b13□悉攝在一大海中□而言世界無邊者海外有

581b14□海海海無窮也□若爾種無別體攬界以成□

581b15□何以下文說有形體□雖依種類以立種名□

581b16□何妨此種別有其體□如多蜂孔共成一□□

581b17□豈妨此□別有其體□上擧魚龍蓋分喩耳□

581b18□卽依後義□亦得名爲種性□依於此種能生

581b19□世界□如依一禾有多穀粒□舊經云□性多取

581b20□此義□恐濫體性故□改爲種□言有不可說

581b21□者□若準下文香海及種□皆有十不可說□梵

581b22□本亦有今脫十字□多是傳寫之漏耳□三廣

581b23□釋二章中□文分爲二□初通明刹種不同□釋

581b24□刹種章□二別明刹種香海□雙釋二章二段

581b25□各有長行與偈□今初長行文二□初列十門□

581b26□後隨門廣釋□今初也□然此十門刹種之異□□

581b27□悉不離所依華藏□故云於世界海中□所列

581b28□十事□與成就品都望全異□彼通一切海□此

581b29□明一海中種故□若別別相望□互有互無□起

581c01□具因緣□淸淨佛出劫住轉變□彼有此無□方所

581c02□分齊行列趣入力持等五□彼無此有□依住形

581c03□體莊嚴無別□彼此名同□前後互出都有十

581c04□五□皆顯十者俱表無盡□而或異者彰義多

581c05□端□復有同者恐濫全別□何以起具前有此

581c06□無□前段總明成立因果□此中正辯何等世界

581c07□住故□餘可思準□然與前同已如前釋不同□

581c08□五事今當說之□各各方所者□若圓滿方所

581c09□周滿法界□無處不有□不卽三界不離三

581c10□界□若隨宜方所隨十方中□向背各別各各趣

581c11□入者□依門趣入□約法門者謂三解脫□又互

581c12□相現入而無來去等□各各分齊者□約事隨

581c13□宜廣陜異□故約佛分齊則十方無際□各各

581c14□行列卽是道□路約事可知□約法□謂大念慧

581c15□行以爲遊路□各各力加持者□卽約食能令

581c16□住□約法廣大法味喜樂所持□又此互出顯

581c17□佛淨土十八圓滿十五攝故□言十八者□顯

581c18□色形色分量方所因果□及主輔翼眷屬任持

581c19□事業攝益無畏住處路乘門及依持□云何攝

581c20□耶□此具因緣卽因圓滿□依住卽是依持□形狀

581c21□卽當形色□體攝二種□一攝顯色□七寶光明

581c22□爲體性故□二攝果滿□隨類之果可知□約佛

581c23□大圓鏡智相應淨識之所變故□故上偈云□或

581c24□一念心普示現□爲體莊嚴攝三□謂一攝住

581c25□處如來莊嚴爲住處故□二攝輔翼菩薩嚴

581c26□故□三攝眷屬有餘衆故□淸淨攝三□一攝

581c27□事業□謂作有情之義利故□二攝攝益□謂現

581c28□證解脫滅彼煩惱及災橫故□三攝無畏□謂

581c29□內無災橫外無怖畏故□此中佛住攝二圓

582a01□滿□一攝主二攝乘□或說一乘等故方所分

582a02□齊二名全同□行列卽路趣入卽門□力持爲任

582a03□持□劫住轉變十八中無□義同於果及事業□攝

582a04□亦可成二十圓滿□於理無違□謂劫住□窮未

582a05□來故□轉變卽如來神通變化□世界海普淸淨

582a06□轉變卽圓滿義□其無差別彼文雖無□卽由此

582a07□故方顯圓滿□餘皆隨宜故云各各□無差旣

582a08□同□云何各各所無差事有多種故□若將此

582a09□十對成就品□十亦得相攝□恐厭繁文□又上

582a10□諸文□一一段中具多圓滿□一一融攝故異餘

582a11□宗□二隨門廣釋□但釋其三□謂依住形體□餘

582a12□七雖略義上已說□今初依住中□初列後結文

582a13□□可知□二形狀中□初列二十種後結塵數

582a14□不同□今初□轉形者□[袖-由+□]褻往來之形也□壇□

582a15□形者□築土爲壇除地爲□□□勒迦者□梵音

582a16□此云竹[竺-二+□]也□三明體中先別後結列中亦

582a17□二十種□前十色相□後十是聲□會釋如前□應

582a18□頌有十分爲六段□初一頌依住□次一形狀

582a19□及布列安住□次三體性□次三頌於五事謂

582a20□初偈初二句□頌所入門□次句方所□第四句

582a21□莊嚴□餘二偈中□廣大刹之本相□卽是分齊廣

582a22□陜□此彼相入亦頌趣入□初偈以多入一□後

582a23□偈一多互入□皆入而無入□入則壞緣起□不入

582a24□壞性用□又要由不入方能入耳□又約體本

582a25□空故□無來無入約相不壞故□如本無差以

582a26□性融相□故得互入□次一頌無差□謂塵容佛

582a27□海等無差故□後一頌力持□主伴皆是神力任

582a28□持□普化之言兼於法味

582a29□大方廣佛華嚴經疏卷第十一

582b01□

582b02□大方廣佛華嚴經疏卷第十二

582b03□

582b04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

582b05□第二別明種刹香海□雙釋二章者□謂香海

582b06□依刹海□刹種依香海□諸刹依刹種□亦有長

582b07□行偈頌□長行分三□初總擧諸海所依□二次

582b08□第別顯海種及刹□第三總略結釋□今初也□上

582b09□來雖復但標刹種及刹二章□而釋依住中□

582b10□皆云依海故列海數□此多香海□□在刹海

582b11□地面故云所依□言如帝網者□大都分布則

582b12□似車輪□其有別者□謂帝釋殿網貫天珠成□

582b13□以一大珠當心□次以其次大珠貫穿□繞□

582b14□如是展轉遞繞經百千□□若上下四面四角□

582b15□望之皆行伍相當□今此香海□雖在地面分

582b16□布相似□又有涉入重重之義□故云如也□第

582b17□二諸佛子此最中下□次第別顯諸海種刹□文

582b18□分爲三□初辯中間一海□次辯右旋十海□後

582b19□明十海所管之海□然十海各管不可說佛刹

582b20□塵數之海□總顯則有十不可說佛刹塵數□次

582b21□第說者□但有一百一十一海□餘皆略指□今初

582b22□中央一海□文分爲二□先明香海出華以持

582b23□刹種□後有不可說下□明所持世界□前中有

582b24□三□初香海名□以多華發光故□亦由菩薩行

582b25□華而爲因故□二華名□謂以香摩尼嚴此華

582b26□故□又從摩尼底而出生故□約法卽萬行圓

582b27□明之所成故□海能有華故受華名□華依於

582b28□海□取海底稱□三種名約事寶光遠照故約

582b29□法□其世界種□正是所含種子□一一皆有大

582c01□智光明遍照法界義故□性德互嚴故□第二

582c02□所持世界中三初總擧大數□次其最下方下□

582c03□別辯二十層大刹□後諸佛子下類結所餘□初

582c04□文可知□第二別辯中□準標及結□皆有不可

582c05□說刹塵□其別辯中□但列十九佛刹塵數□爲

582c06□二十重□其能繞刹□但有二百一十佛刹塵數□

582c07□下當會釋□二十層卽分二十段□最下層中文

582c08□有七事□一擧名□二辯際□謂世界所據之際□

582c09□如金剛際□三依住□若準此名大同刹種所

582c10□依蓮華□而舊釋云□於前無邊香海所出華上□

582c11□更有此華□持此一界者□以例上諸層別

582c12□有依住故□爲此釋何妨最下依於總華思

582c13□之□四形如摩尼者□爲摩尼狀有於八楞□

582c14□似方不方似圓不圓□故異下八隅□五上覆□

582c15□六眷屬□七本界□佛名離二障垢□智眼淸淨照

582c16□世如燈□然佛德無邊□各隨一義□二層已去

582c17□或有八事□謂加去此遠近故□或有九事□

582c18□加純淨言故□準此若無此言卽通染淨□此

582c19□上眷屬漸加刹數中間□諸事可以準知□五中

582c20□云普方者□都望卽方□而一面之中□亦有多

582c21□角隅□隅卽是角文體容爾□其第十三主

582c22□刹卽此娑婆□言形如虛空者□靜法云□大小

582c23□乘經□□說虛空體無形質□不可見相□今

582c24□云有形者□□文者誤□梵本云□三曼多(周圓)第

582c25□縛□[口*縛]□(天宮)伽伽那(虛空)阿楞迦羅(莊嚴蓋覆)僧塞恒

582c26□那(形狀)□文應以形狀置周圓之前□虛空安

582c27□天宮之上□然後合綴飾云其形周圓以空居

582c28□天宮莊嚴之具而覆其上□靜法此正深有理

582c29□致今依經通之□亦有理在□謂空雖無形

583a01□隨俗說故□以俗典指空爲天□謂天爲圓

583a02□穹其形如[金*敖]□故說天勢圍平野□亦如法華

583a03□云□梵王爲衆生之父□亦隨俗說耳□第十五

583a04□云形如卍字者□靜法云□室離靺□本非是

583a05□字□乃是德者之相□正云吉祥海雲□衆德深廣

583a06□如海□益物如雲□古來三藏□誤譯洛刹□□

583a07□爲惡刹[打-丁+羅]遂以相爲字故爲謬耳□今義通

583a08□此相以爲吉祥萬德之所集成□因目爲萬□

583a09□意在語略而義含□合云萬相耳□餘□易了□

583a10□第三類結所餘□此中非唯結數□兼總顯上

583a11□文所依住等□文分爲四□一總結都數□二各

583a12□各所依下結形類□三此一一下結眷屬□四如

583a13□是所說下□彰其所在□今初卽擧本刹種結

583a14□有若干□此所結刹定是主刹□以下文指此

583a15□不可說佛刹□更有兩重繞故□其直上中間□但

583a16□有十九佛刹□而結有不可說者□以傍論

583a17□故□不爾□豈一刹種最下唯一主刹□故知如向

583a18□所說□主刹橫□共論□有不可說故□下結其

583a19□所在□云及在香水河中思之□二結形類中

583a20□初三列十門□旣言周□圍□□則知旁去□二

583a21□所謂下□廣說十門形狀有十八事□望前刹

583a22□種形中□闕須彌山形及嚴具形□餘皆全同□但

583a23□此約刹爲異耳□三如是等下□結歸都數□三

583a24□結眷屬中□然有兩重主伴□此一一者□指上

583a25□不可說塵數也□若望前文主刹□直上繞數漸

583a26□增□今總相說故云一一□各有十刹塵也□又

583a27□是欲顯無盡義故□一一復有如上所說微塵

583a28□數者□如上之言文含二義□一卽總指前能繞

583a29□所繞之數□繞一世界□不欲繁文□故云如上□

583b01□二者如上亦用十佛刹爲能繞也□依此則

583b02□似譯人文繁理隱□何不言一一復有十佛

583b03□刹塵數耶□若依前義□則譯者之妙□四彰所

583b04□在□卽最中香海旣言及在香河明知傍去□

583b05□(已下入第九經)第二明右旋十海□卽繞處中之海□有

583b06□其十也□各有種刹十海卽爲十段□今初

583b07□第一離垢焰藏海□文二□先牒中海以定方□

583b08□卽是所繞從東爲首□二次有下□明能繞之

583b09□海□於中二□先明海華刹種□後此中最下方

583b10□下□明種所持刹□有二十重□下九海例然□今

583b11□第一海二十重中□各有七事□一相去遠近□二

583b12□刹名□三形狀□四所依□五上覆□六眷屬□七佛

583b13□號□或有說體□或說淸淨□卽或八或九□其第

583b14□一重無去遠近□但有最下方言□然文□可

583b15□知□有難卽釋□其第十四重中云□形如四洲

583b16□者□水中可居曰洲□準俱舍東洲如半月□南

583b17□洲如車□西洲如滿月□北洲□方□四洲形異□

583b18□而云如者則全似此界也□此中文無標結

583b19□大數準例可知耳□第二從諸佛子此離垢焰

583b20□藏海南下□第二無盡光明輪海□此下九海文

583b21□皆有二□先牒前海爲所依□後有香水海下

583b22□明能依之海□皆不牒中海爲所繞□故云南

583b23□也□第三海去但言右旋□又不云南者□十海

583b24□如環□繞於中海故不正南也□如以十疊

583b25□繞於一盤方所可見□又第二已去□或無蓮

583b26□華者□前總釋種中云□或有依蓮華住□或有

583b27□依海故或無也□後能依之海□文亦有二□先

583b28□明海華刹種□後此中最下方下□所持之刹□

583b29□二十重中□初一世界文卽有七□後一文八加

583c01□純淨故□中間唯三□謂相去數量刹名佛號□餘

583c02□八海例然□已辯二海□第三金剛寶焰光明海□

583c03□第四帝靑寶莊嚴海□第五金剛輪莊嚴底海□

583c04□第六蓮華因陀羅網海□第七積集寶香藏海□

583c05□第八寶莊嚴海□第九金剛寶聚海□第十天城

583c06□寶堞海□文□可知□有欲解釋刹中佛名□足可

583c07□留思(已下入第十經)□第三大段□從第十經去□明十海

583c08□所管之海□一海各管不可說佛刹塵數□現文

583c09□但各說十□卽爲百海□亦有刹種及所持刹□

583c10□十海卽爲十段□但記次前十海之名□此文居

583c11□然易了□十段中一一有二□謂先標能管之

583c12□海以定方□後次有下□列所管之海次第□於

583c13□所管中各有三節□初從能管海邊□□次列

583c14□九□唯第一段□九中闕一□二如是等下□總結

583c15□一海所管之大數□三其最近下廣說最近輪

583c16□圍一海□於中文皆有二□初擧海種名體□第

583c17□二此中最下方下所持之刹□亦皆二十重□於

583c18□中超間文有四節□一擧下層□二超至第十

583c19□等□金剛幢者□卽中央香海□刹種中第十重刹□

583c20□三更超至第十三者□以等此中央娑婆

583c21□故□四更至第二十重者□以最上故□言最

583c22□上者□刹種最上□若云二十重最上□何以得

583c23□此最上之名□設不欲繁文□何以不加乃至

583c24□最上耶□然超間者□意存略故□云齊等者恐

583c25□失次故□又上下橫□皆相當故□又此隨所

583c26□管海有不可說□皆望本能管之海□方面

583c27□一道布列故□下但云此海之外不言右旋

583c28□等□第五金剛輪莊嚴底香海所管□但列九海

583c29□而結文□及最近輪圍之海九行許經□諸梵

584a01□本中皆同此闕□準前後例□此必定有第十

584a02□海所管□近輪圍海□所持二十重刹內□最初文

584a03□云□此中最下方有香水海名因陀羅華藏者□

584a04□從香字至藏字□長□由前已說香水海

584a05□故□前諸海中無此例故□縱依海無過在文

584a06□不便□前第一海所管中□九海闕一□今此長

584a07□者多是梵本脫漏□後人注之□誤書相似貝

584a08□葉耳□餘□可知□十海次第□但觀次前疏文

584a09□不俟重擧□第三總略結釋□文分爲五□一總

584a10□結都數□謂一海各管一不可說□十海卽有

584a11□十不可說一海一種□是以數同□二皆依下結

584a12□海種所依□謂卽是前能持刹海□本大蓮華彼

584a13□名種種光明□香幢□今此乃云現菩薩形等

584a14□者□是此一華隨義異名□有此用故□與前最

584a15□中海底名同以中間海底卽此大華之體中

584a16□受總稱故□取大華體□名或是譯者之誤□三

584a17□各各下□結種異門□此與前釋刹種章□及世

584a18□界成就中十相參大同□四此一一下□結種中

584a19□之刹□言成世界網者□一一世界猶如網孔

584a20□遞相接連□如以網持橫□交絡□皆悉相當□

584a21□如天珠網五於華藏下結歸華藏卽建立之

584a22□處□上來雙釋二章長行竟□第二重頌□總有

584a23□一百一偈□分二□初一明華藏自體□初句標

584a24□名□次句不壞分量□卽同眞性□次句具德莊

584a25□嚴末句無□安住□餘一百偈頌所持刹網□於

584a26□中二□初九頌能持刹種□餘頌所持諸刹□初

584a27□中初一頌參而不雜□次一安布行列□次一刹

584a28□種體嚴□次二辨形□次一依住□次二方所趣

584a29□入□後一佛力加持□第二頌種所持刹□九十一

584b01□偈多頌結文□但一二不同□謂體及形餘皆同

584b02□也□大分十段□第一有二十八頌□明刹異由

584b03□因緣□卽結中各各衆生遍充滿□下云種種衆

584b04□生居故□及各各佛力所加持□至文當見□第

584b05□二有二頌顯刹微細□卽結中各各普趣入□

584b06□第三十頌明世界體性□結文卽無□義見前

584b07□經□第四五頌□明世界各各莊嚴具□第五五頌

584b08□明各各莊嚴際無間斷□此二如結名□第六

584b09□有十頌□明世界形狀□義見上文□第七二頌□

584b10□明各各劫差別□第八有八偈□明各各佛出

584b11□現□此二亦如結名□第九有十□頌光明有無

584b12□卽各各放寶光明□及各各光明雲覆□第十有

584b13□十一頌明音聲善惡□卽各各演法海□今初爲

584b14□二□初半偈標章□種種多端故曰難思□餘偈

584b15□廣釋難思之相□於中分二□前九偈半喩顯□

584b16□後十八偈法說□前中分三□初三偈半明由

584b17□染因刹有成壞□初一偈半明種□則長時刹

584b18□有成壞□次一偈刹種雖一居刹有殊□後偈

584b19□結歸業種□次有三偈明由淨因□一淨心因□

584b20□二佛願通因緣□後一明淨業因□後三通結

584b21□染淨因□一隨心染淨因□二分別起業因□卽以

584b22□正喩依□亦是以因喩緣□心卽是因招異熟

584b23□果□果之□妙蓋由業緣□三一偈雙明心業□

584b24□行卽業故□亦喩衆生同處異見□後十八偈法

584b25□說中分三□初六明染淨□次四明成壞□後八

584b26□明苦樂□今初分二□前二顯淨相不同□後四

584b27□對因以辯□於中初一唯染由煩惱故□次二

584b28□通染淨心□業通善惡故□屬於菩薩及衆生

584b29□故□後一唯淨□以屬佛故□二有四偈顯成壞

584c01□中□初一□壞細存□壞由惡業存由二因一

584c02□約佛二善業者□故法華云□我淨土不毁天人

584c03□常充滿□然滅雖不俱而起必同處□雖曰同

584c04□處而恒相無故難思也□次偈業存處立□次偈

584c05□世相不同□性無生滅□後偈結歸因緣□內由

584c06□心變則染淨萬差□外假佛緣于何不淨□三

584c07□八偈明苦樂中三□初三總相□約刹論苦樂□

584c08□次三約一刹中有三惡趣□後二明人天樂□

584c09□第二一一毛下□二偈顯刹微細□初偈擧果□

584c10□後偈對因以辯□第三十偈明體性中□亦兼

584c11□餘義隨釋可知□第四五頌□明莊嚴□第五有

584c12□五偈□明莊嚴際中攝三世嚴故□無間斷

584c13□結歸佛故□一塵普見□第六或有衆多刹下□

584c14□十偈明刹形差別□第七二偈□明刹住時分□

584c15□第八有八偈□明佛出多少□文□可知□第九

584c16□十偈光明有無□初一無後九有□第十有十一

584c17□頌刹中音聲善惡□初二惡道唯惡□次三人天

584c18□通善惡□後六佛菩薩善而非惡□正顯各各

584c19□演說法海也

584c20□　　毘盧遮那品第六(已下入第十一經)

584c21□初來意者□前明此因之果□今辯前果之因□

584c22□答前因問故次來也□因是果因故標果稱□

584c23□又不以人取法知是誰因□前品初言□毘

584c24□盧遮那曠劫修因之所嚴淨□今方顯其事□二

584c25□釋名者□略云光明遍照□廣如前釋□三宗趣

584c26□者□明因廣大爲宗□證成前果爲趣□四釋

584c27□文一品分三□初總明本事之時□二有世界

584c28□下□別顯本事之處□三彼勝音世界□最初劫中

584c29□下□別顯時中本事□今初卽二佛刹塵數劫也□

585a01□二辨處中亦三□第一總明刹海□第二此世界

585a02□海下□別明一刹□略無刹種□刹名勝音者□

585a03□多佛出世說法音故□次彰其相□後說劫名

585a04□可知□第三諸佛子彼勝音下的指一方□如今

585a05□娑婆中□別說一四天下也□於中亦三□初總

585a06□明感應之處□第二諸佛子此林東下□別明能

585a07□感居人□第三諸佛子彼大林中下□別顯道場

585a08□嚴事□今初有三□初明香海者□非持種之海□

585a09□卽如今四洲之海耳□二其海下□海出華山□三

585a10□於其山下□明山頂之林□先標擧後顯嚴□說

585a11□此林者佛於中現也□說城居人者總擧所

585a12□化也□第二別明能感居人中亦三□初標主

585a13□伴二城□二釋主城□三釋伴城□今初雖有天

585a14□城以佛出故人城爲主□二淸淨下廣釋主

585a15□城□於中先顯處嚴□城上守禦曰櫓□繞城別

585a16□築土臺曰□敵□優□羅等□卽靑赤黃白四

585a17□色蓮華□從此大城下彰其人勝□三其城次

585a18□南下□略釋伴城□於中先辨城名居類□後此

585a19□一一下□顯圍繞莊嚴□世界不同安立少異□

585a20□不可例此也□第三明道場中□先辨場嚴□

585a21□二其道場前下□明蓮華香海爲佛現故□大

585a22□文第三別顯時中本事□文分爲二□先總擧

585a23□劫中多佛□後其第一下□一一別顯□正彰本

585a24□事□經來不盡故無總結□今初將欲說別□先

585a25□擧其總□言最初劫者□卽種種莊嚴劫也□旣

585a26□云最初□卽此後更有大劫□於理無違□第二

585a27□正顯本事中歷事四佛□卽爲四別□第一逢

585a28□一切功德山須彌勝雲佛□第二波羅蜜善眼

585a29□莊嚴佛□第三最勝功德海佛□第四名稱普聞

585b01□蓮華眼幢佛□各有諸佛子言□就初佛中文

585b02□分爲六□第一總標佛號□第二先瑞熟機□第三

585b03□正顯佛興□第四毫光警召□第五當機雲集□第

585b04□六廣演法門□今初也□一切功德山者□福德

585b05□崇峻不可仰也□復言須彌者□定慧高妙難

585b06□傾動也□言勝雲者□慈覆智潤廣無邊也□第

585b07□二諸佛子下□先瑞熟機分二□初現瑞熟機□

585b08□二其世界中下□睹瑞機熟□前中三□初標現

585b09□時□謂百年前□次此摩尼下□正顯瑞相有其

585b10□十種□於中說前世所行者□示其種子將成

585b11□熟故□說佛名號令憶念故□說大行願□使修

585b12□發故說轉法輪□使當聽習生法眼故□後現

585b13□如是下結瑞意也□二機熟可知□第三爾時

585b14□下□正顯佛興□於中分二□初一處道成□二如

585b15□於下結通廣遍□初中先總□後其身下別□別

585b16□顯勝德略有十相□一示身相□法無不在□

585b17□本自普周□智與理冥故□等彼眞界□能令色

585b18□相隨彼□融通法界塵毛重重全遍□二悲相□不

585b19□捨因行無所不生□三成相□理行時處爲一

585b20□切道場□身智俱遊名爲普詣□四色相湛然

585b21□常住稱爲妙色□色色無邊故云具足□□無

585b22□質累是謂淸淨□五勝相色容蔽於大衆□威

585b23□德攝於群魔□力無畏圓□何能映奪□六貴相□

585b24□無邊寶相圓明可貴□超過聖帝故曰分明□

585b25□七應相不往普現如鏡中像□八無□相□有

585b26□感斯見無隔山河□九者化相□化從眞流源

585b27□無有異□十吉祥相□身智光照普稱世間□此

585b28□上大同經初□二結通中且結同類一界□餘皆

585b29□略也□第四爾時下毫光警召□文分爲五□一

585c01□放光處顯中道故□二王光名□發動宿種

585c02□生起新善故□善根有三□一者生福及不動

585c03□業□以施忍智三而爲善根□二厭苦求滅以

585c04□信等爲根□三求無上慧□以四等不放逸五

585c05□法□爲根□通說善根□以依聖敎發心爲性□

585c06□故云音也□三眷屬數無盡法故□四照分齊□充

585c07□滿十方通方敎故□五若有下明光勝益□文

585c08□有十句□一無明重者自覺智開□二煩惱深者

585c09□息現行惑□三勤修難出裂五蓋網□四三障

585c10□重者□諸障山□五未解脫者淨心垢種□六

585c11□未信大者發起入住□七闕資糧者生其勝

585c12□善□八未入地者除五怖畏□九色累功用滅

585c13□身心苦□十滯無生者見佛趣果□此約差別

585c14□對治以釋□若約橫配□生善見理□可以準

585c15□思第五當機雲集中文二□先通顯諸王雲集

585c16□致敬□後諸佛子下□別彰諸王雲集儀式□於

585c17□中分二□先廣明喜見□後略列諸王□今初卽

585c18□正出本事之緣□文分爲六□第一標名辨統□

585c19□二總辨眷屬□三威光得益□四偈讚如來□五

585c20□父王宣誥□六俱行詣佛□初文可知□第二夫

585c21□人下總顯眷屬者□有德曰夫人□有色曰采

585c22□女□王子別本云□二萬五千者□別梵本也□案

585c23□瓔珞本業經上卷□云十住銅輪寶瓔珞□百福

585c24□子爲眷屬□生一佛土受佛學行□敎化二天

585c25□下□銀輪寶瓔珞五百子□金輪一千子□初地四

585c26□天王一萬子□二地□利天王二萬子□三地已

585c27□上乃至淨居天王□但云眷屬亦如是□故知

585c28□無過二萬子者□若三界王卽當等覺□又以

585c29□一切菩薩爲眷屬□案喜見所統但以城言□

586a01□又見佛興至第三佛□方云去世□五百銀輪

586a02□斯爲正也□或約敎異理亦可通□上首云大

586a03□威光者□有大威德聖道光明故□第三爾時

586a04□下□威光得益文分爲二□先擧因總標□後何

586a05□謂下列益明體□皆從勝用標名□一佛德圓

586a06□滿□障稱輪□定中能知故受斯稱□二此總

586a07□持能持諸佛普法□三卽空涉有名爲方便□

586a08□斯則權實雙行□爲不共般若□稱體用之廣

586a09□大□四以二嚴調伏眞實慈也□五法雲震音

586a10□能拔苦本□六稱理法喜故德無邊□自他俱慶

586a11□心爲最勝□七知離名法法亦應捨□如實捨

586a12□也□八善巧起用平等無思□通從此生□故名

586a13□爲藏□九盡衆生界荷負無疲□要令信解

586a14□爲大願也□十所有辯才皆入佛智□自他俱

586a15□照是曰光明□此上十法□初三功德法□次四熏

586a16□修法□後三起化法□多言大者□境界無邊稱性

586a17□廣大□智契貫達□受證名□第四偈讚如來□

586a18□文分爲二□先說偈之由□後正陳偈頌□十偈

586a19□分三□初二示佛出現旣滅闇□難遇不可

586a20□失時□次五令觀佛德□有德有慈眞可歸

586a21□也□後三引例勸歸□無遠不歸固宜往見□第

586a22□五父王宣誥文分爲二□初宣誥所因□以聞

586a23□讚故□太子道深親承佛益□王機猶淺轉假

586a24□他聞□二正以偈誥□偈有十一分之爲

586a25□三□初三集衆勸觀□次七□令辦供□鄭注

586a26□禮云□巾猶衣也□謂以繒綵衣帶於車□廣雅

586a27□云□馭駕也□餘□可知□後一偈勸齎供佛□

586a28□第六俱行詣佛□初導從持供□後至而設敬□

586a29□第二復有妙華下□略列諸王文易可知□第

586b01□六時彼如來下廣演法門文分爲五□一佛

586b02□轉法輪□二威光獲益□三以偈讚述□四傳化

586b03□衆生□五佛加讚勵□今初也□佛解脫用主敎□宣

586b04□示刹塵眷屬□隨機益殊□第二是時大威下□得

586b05□益中初總後別□總中上說三世佛法□卽佛昔

586b06□所集也□旣見佛得益□轉受菩薩之名□所謂

586b07□下別□智卽是體光明語用□所照境殊故分十

586b08□一也□一深定智明□一切法聚□略有三義□一

586b09□正定等三□二善惡等三□三總收一切□不出

586b10□有爲無爲二種法聚□二位相收一味性現□故

586b11□云平等□定中證此名彼三昧□二大心智明□

586b12□謂後後因果□皆入初心□略有三義□一後因

586b13□初得故□言一切悉入□若修塗至在初步□

586b14□學者祿在其中□二菩提直心正念眞如□眞如

586b15□門內攝一切法□三者三德開發初後圓融□

586b16□初發心時便成正覺故□三大智智明法界者□

586b17□所照之體大也□普光明者□卽相大也□智慧光

586b18□明遍照法界義故□蘊恒沙性德故名爲藏□

586b19□妄惑本空□故云淸淨明見□稱眼見性肉眼

586b20□卽同佛眼□四大願智明□知諸佛法願爲本

586b21□故□五大行智明□無邊果德此行入故□六速疾

586b22□智明□謂趣入無生功用不退□無功大力一

586b23□行含多□受斯稱也□七神通智明□三輪幹事

586b24□出離不能□八大福智明照福嚴故□九大解

586b25□智明□謂佛勝解力成莊嚴海□十佛用智明□普

586b26□周法界□十一佛德智明□降魔制外□後三佛

586b27□境故□但了知餘可證知□故云得入□第三以

586b28□偈讚述文分二別□先因後偈□偈中分三□初

586b29□一標益體用□次八顯用所見□於中前七見

586c01□因後一見果□三一偈發願思齊□卽前品初

586c02□修治大願也□第四傳化衆生文分爲三□初

586c03□明自悟□二爲一切下□明轉悟他顯示十法□

586c04□與前自得十一有同有異□文□可知□三今

586c05□如須彌山下□利他之益□第五如來讚勵中□偈

586c06□有十一□初三讚發心得法大果當成□次四

586c07□對劣顯勝進者圓德□次二外加□內智決證

586c08□無疑□後二擧一例餘□行者卽得□第二遇

586c09□第二佛文分爲二□先結前生後□二正顯佛

586c10□興□今初□謂將說後佛□故總論劫壽明多小

586c11□劫者□欲顯多佛現故□說人壽佛壽者□由

586c12□佛壽促而人壽長□故得威光一生歷事三佛□

586c13□二彼佛滅下□正顯佛興□文分爲五□一明滅

586c14□後佛興□二睹相獲益□三讚德勸詣□四眷屬

586c15□同歸□五聞經悟入□今初也□此中佛名□謂智

586c16□導萬行皆到彼岸□見性了了故名善眼□果

586c17□由因飾是曰莊嚴□二爾時下□威光睹相獲

586c18□益中二□先睹相卽獲益之由也□二卽得下

586c19□正獲益也□先列後結□列有十種□一念佛三

586c20□昧者□菩薩之父故首明之□乃至十地不離

586c21□念佛□無邊海藏門者□蘊積名藏深廣稱海□

586c22□然略有三義□一由此定中見多佛故□下文

586c23□云□以佛爲境界專念而不捨□是人得見佛

586c24□其量與心等□由念能見所以稱門□二一一

586c25□佛德□是無邊海藏□由念能知所以稱門□云

586c26□何無邊海□劫海所修有行願海□成就色身

586c27□有相好海□成就智身有辯才海□建立念

586c28□處有名號海□修諸助道有功德海□安立

586c29□衆生有淨刹海□如是諸海一一無邊□各各

587a01□出生蘊積名藏□三無邊勝德由念佛生故□

587a02□此一門深廣蘊積□何者念法性身則契如

587a03□理□念功德身成無邊德□念相好身證無邊

587a04□相□障無不滅德無不生□一言蔽諸總由念

587a05□佛□從此通悟所以稱門□卽此一門說不可

587a06□盡□二總持大智能達深法□三無緣普應□四

587a07□等除熱惱□五佛深德海蘊積力用□菩薩緣

587a08□此喜遍身心□六悲則心□喜便浮動□深契

587a09□法性則曠若虛空□悲喜兩亡□爲平等淸淨□

587a10□七般若者□覺法實性離分別也□有可離

587a11□者非眞離也□知自性離不復離也□無離

587a12□之離卽眞法界□眞法界者□本來淸淨□法界淸

587a13□淨卽般若淸淨□般若淸淨則萬法本淨□萬法

587a14□淨者□無淨無不淨爲眞淨也□實相般若爲

587a15□萬法之體□觀照冥此衆德攸依□故云身也□

587a16□八通用智俱故無□隨現□九入法之深離

587a17□說之垢□十智照佛法淨所知障□含藏衆德□

587a18□二如是下□結中明歷事增進□故云十千□通

587a19□達之言釋前卽得□第三爾時下□讚德勸詣

587a20□文分爲二□初說偈後偈益□偈中分三□初一

587a21□偈歎希慶遇□二有七偈歎佛勝德□於中三□

587a22□初三身業□次三語業□後一意業□三有二偈

587a23□勸衆同歸□後諸佛子下偈益可知□第四時大

587a24□威光下□眷屬同歸□第五其佛下□聞經悟入文

587a25□分爲三□初佛爲說經□二當機獲益□三如來

587a26□讚述□今初主經□法界體性大方廣也□淸淨佛

587a27□也□莊嚴卽華嚴也□有多眷屬者□顯此敎圓□

587a28□二彼諸下當機獲益□亦有十益□旣云大衆□

587a29□或一人得一□或二三四或具十者□威光先證

587b01□故略不標□大衆之言亦已含矣□故下佛讚□然

587b02□此十事略爲二釋□一者如次配於十地十

587b03□度□或取地義或取度義者□達一切法本來

587b04□淸淨名淸淨智□不取淨相是名方便□卽初

587b05□地入證之智也□二則二地離破戒垢□是所除

587b06□障□照諸善品卽戒光明□三卽忍度□忍爲上

587b07□嚴一切愛樂□四無刹不入無法不照□無見

587b08□不淨□是爲精進增廣衆行□約地義釋□以

587b09□諸道品□燒無盡惑成無邊光□五趣向諸行

587b10□能入俗也□禪度增故性能離垢□涉俗化物

587b11□成福德雲□不迷實理爲光明幢□六般若現

587b12□前名隨入證□照深緣起名法海光□七功用

587b13□已遠將入無功□爲深發趣□權實無□爲大

587b14□莊嚴□八見法實性□無功而修爲極妙見□由

587b15□此智慧復得灌頂故□仁王經云□後之三地

587b16□同遣無明□同無功用故□非灌頂地是灌頂

587b17□智□九顯了藥病□是功德海相辯才遍應□若

587b18□月影流光□十智圓離障□方於佛願而生信

587b19□解□故曰出生□二者此上十門□隨一一事以

587b20□立其名□未必全將配於地位□或通配諸位□

587b21□或復不次□以人無量隨證不同□普賢巧說

587b22□故□文含多義□第三時彼下□如來述讚十頌分

587b23□二□前六讚其已具勝德當成極果□皆前半

587b24□已獲□後半當證□獨第四偈三句是因□後四偈

587b25□行齊佛因當如佛證□皆三句擧佛行□後一

587b26□句齊佛德□然此中述讚望前遇光得益及

587b27□向大衆所得□多有相同義□必述上可以意

587b28□消息之□遇第三佛文分爲六□一如來出時□

587b29□前佛滅後等時也□二彼摩尼下□正明現世□

587c01□立斯號者□功德海滿無加過也□三時大威

587c02□光下□威光往供□四時彼如來下□佛爲說經□

587c03□見普法故名爲普眼□以慧爲性故曰光明□

587c04□況一眼卽十眼□融無障□□眼外無法方眞普

587c05□眼□以諸緣發見卽緣各爲根□因沒果中緣

587c06□皆號眼□故全色爲眼□恒見色而無緣□全

587c07□眼爲色恒稱見而非我矣□五爾時下威光

587c08□得益□五度皆福定爲最□大寂無不照名普

587c09□光明□得此已下彰其定用□福非福言略有二

587c10□意□一福卽是善非福是罪□二福卽是相非福

587c11□卽性□雙了性相故□經云□福德卽非福德性□

587c12□此卽深也了一切者廣也□故有海言□遇於初

587c13□佛但得十者□自力未勝故□次佛十千者道

587c14□轉深故□今唯一者道已滿故□第六時彼佛下□

587c15□如來記別□十一偈分四□初四顯具菩提心□

587c16□謂初有願□次偈有悲□四有智光□三兼精進□

587c17□通策三心故□菩提心圓當成妙智□次四上

587c18□入佛境□三有一偈示其果相得同諸佛□

587c19□四有二偈□讚其現能利他住普賢行□遇第

587c20□四佛文分爲四□一佛出入中□二天王就供□

587c21□三如來說法□四得益還歸□今初□約相目類

587c22□靑蓮□約德心無所染□相德高顯名稱外彰□

587c23□□邪衆歸故曰幢也□二是時下□天王就供中

587c24□二□先明菩薩行進□報處天宮□此城卽是品

587c25□初所列之一□後知佛可歸持華往供□三時

587c26□彼下說經□方便之言略有三種□一無實權施

587c27□曲巧方便也□二理本無言假言而言□大方便

587c28□也□三權實無滯□亦大方便□事理皆彰方曰

587c29□普門□四時天王下□得益還歸中□聞上普門

588a01□正受安住□法喜無盡故名曰藏□由此證達

588a02□諸實相海□此劫之中□十須彌塵數如來□今但

588a03□云四□又無結會古今現證得益等者□經來

588a04□未盡故也□若結會者□應云爾時威光菩薩

588a05□者毘盧遮那是等□所信因果會竟

588a06□　　如來名號品第七(此下第二修因契果生解分第二會初從此第十二經

588a07□　　盡第十三經菩薩問明品)

588a08□將釋此品□五門分別□初來意者先明分來□

588a09□前旣擧果令生信樂□今明能生因果信解

588a10□故□次來也□二會來者□生解之中信爲其首

588a11□故□又前擧所信之境□今明能信之行□故次

588a12□來也□三品來者□前品擧因顯果□成所信之

588a13□境□今擧果辨因□彰能信之行□果中三業身

588a14□爲其總□故先來也□又遠答前名號海問故□

588a15□二釋名亦三□初分名修因契果生解分□謂

588a16□修五位之圓因□成十身之滿果□令諸菩薩

588a17□解此相故□卽生修因契果之解□依主釋也□

588a18□二會名□約處名普光明殿會□然有三釋□一

588a19□以殿是寶成光普照故□二佛於其中放普

588a20□光故□三佛於殿中□說普法門慧光照世□故

588a21□立其名□依前一義卽依主釋□後二有財□約

588a22□法則名信行之會□三品名□如來現相品已

588a23□釋□召體曰名表德爲號□名別號通□一切諸

588a24□佛通具十號□名釋迦等則不同故□如來卽

588a25□十之一□品中正說隨機就德以立別名□旣

588a26□表德之名□則亦名亦號□如來之名號依主釋

588a27□也□三宗趣亦三□初分宗□謂以修生修顯因

588a28□果爲宗□令諸菩薩修行契入爲趣□二會宗

588a29□者□若就總望□信解行德攝位爲宗□通成佛

588b01□果爲趣□信能必到如來地故□近望唯信爲

588b02□宗成位爲趣□若依長科十分之宗□此下三

588b03□品以爲一分□卽果用應機周遍法界□以爲

588b04□其宗□依此起信爲趣故□此亦名正報因

588b05□果□亦是所信□信何法門信佛身名等於衆

588b06□生□則知我名如佛名也□信佛法門隨宜

588b07□而立□知我妄念苦集亦全法門信佛意業光

588b08□明遍照□則知自心無不知覺故□先古諸德□

588b09□亦將上三品擧果分收□三品宗者□顯佛名

588b10□號周遍爲宗□隨機調化利益爲趣□或上二

588b11□皆宗生信爲趣□第四問答□問五周因果差別

588b12□平等不同□何以分名合之爲一□答通生差

588b13□別平等解故□離於修生說何修顯故□問前

588b14□會擧果本爲生信□今何重擧名號等三□答

588b15□凡約境生信有其二義□一標擧境法明有

588b16□所在□二攝以就心令成信行□前會約初義□

588b17□此會約後義□又前會果廣因略□故名擧果□

588b18□此會因廣果略故總攝爲因□先依後正文影

588b19□略耳□若約鉤鎖者□自屬正報果故不同第

588b20□七會說所成果□此中自辯信所依故□問何

588b21□不入定□以未入位性不定故□若爾十定豈

588b22□散善耶□然說法之儀通有四句□一定後說如

588b23□諸會□二說後定如無量義經等□三定中說如

588b24□第九會□無出言故□四不入說如此信中及

588b25□第七會□諸文非一□第九表證唯證能說□一

588b26□得永常不□起用故□第七爲表常在定

588b27□故□又入爲受加□彼不須加故不須入說□

588b28□後入者說在行故□將起後故□是知動寂唯

588b29□物聖無常規□故下文中辯十信之用□一方

588c01□入正定餘方起出說□自在無□也□餘會摩頂

588c02□後說□此會說後摩頂□是知此經體勢縱橫不

588c03□可定準□第五釋文□若隨義約品科十分之

588c04□中□此下三品□當果用應機普周分□若約隨

588c05□法就會科十分之中□此一會當第二能信成

588c06□德會□今就四番問答科□從此終第七會□卽

588c07□當第二修因契果生解分□若順諸會應直

588c08□分問答□今爲順文一會分三□第一序分□第

588c09□二請分□第三說分□今先序分具如經初□但

588c10□加普光以爲小異□略分爲三□初標主時處□

588c11□二始成下別顯三事□三與十佛下□輔翼圓滿□

588c12□二中分三□初別顯說時□二於普光下別顯

588c13□說處□處在菩提場東南可三里許熙連河曲□

588c14□彼河之龍爲佛造此今擧總攝別□前標國

588c15□名以本收末□上擧場稱故□下不動覺樹

588c16□而遍十方□三妙悟下別顯主德□亦卽示成

588c17□正覺之相也□準第八會初及深密經等□皆

588c18□說佛有二十一種功德□升兜率品當廣明

588c19□之□今文有初十句□亦略釋耳□十句之中初

588c20□總餘別□總中妙悟皆滿者□妙悟晉經名善覺□

588c21□論經名正覺□良以□梵音云蘇含於妙善及正

588c22□等故□譯者隨取悟卽覺也□雙照眞俗故稱

588c23□妙悟□備下諸句異於因人□故復稱滿□別中

588c24□一二行永絶者□煩惱所知生死涅槃□皆名二

588c25□行□俱不現前名爲永絶□二達無相法者□淸

588c26□淨眞如名無相法□達者了也□三如來常住大

588c27□悲□任運利樂□又常安止聖天梵住□故云住

588c28□於佛住□四所證□能證□及以化用皆等諸佛□

588c29□五具能治道解脫障故□六所說敎法外道

589a01□不能轉故□七行諸世間違順魔怨不能

589a02□□故□八安立敎法超言念故□九於三世境

589a03□若事若理□了達記別無錯謬故□具此九別

589a04□成初總句□同異成壞準思可知□第三輔翼圓

589a05□滿□文分二別□一標數揀定□二歎其勝德前

589a06□中菩薩揀非凡小□補處明非下位□他方而

589a07□來非舊衆也□言一生者□釋有二義□一約

589a08□化相□謂如彌勒□此復有三□一人中一生□二

589a09□天上一生□三下降一生□正取天中二□約實

589a10□報一生□謂於四種變易生死中□唯有末後一

589a11□種□名無有生死一位所繫□此文多約化相

589a12□耳□二普善下歎德□德雖無量略歎一□普

589a13□善觀察者能觀智也□普有二義□一普衆同有

589a14□此德□二普觀十境善有三義□一善知相□二

589a15□善知無相□三善知此二無□□衆生界下□明

589a16□其所觀□皆具上三義□十中初是總句所化衆

589a17□生□次此生何來□由迷法界起於世界□我當

589a18□令彼住涅槃界淨諸業果故□須識心行

589a19□之病文義之藥□令厭世間欣出世間□不盡

589a20□有爲不住無爲□上辨橫觀十法□今□達三

589a21□世觀涅槃□知已現當證觀諸業已現當造

589a22□果報□已現當受心行已現當發餘可類知□

589a23□亦以六相融之□第二時諸菩薩下□請分中

589a24□二□先擧人標念□後若世尊下□正顯問端□然

589a25□句雖五十問但四十□以第二十句是說意

589a26□故□此四十問□望第一會有同有異□後二十

589a27□句全同□前二十句大同小異□又復前後不同□

589a28□初十句卽前第三十海□前會卽總說所觀深

589a29□廣□此則別說如來依正□以前會中爲總故□

589b01□此會別顯信所依故□故前會皆致海言□此

589b02□中但云刹等□第二十句前名菩薩十海□此

589b03□列住等行位□前通諸會總顯圓融行布因

589b04□故□此約當分□欲顯差別因之相故□後二十

589b05□句雖則全同前總此別□又前卽所信□今辨

589b06□所成□欲顯所信所成體無異故□文句全同□

589b07□若唯約義亦可分三□謂初十句□問佛德應

589b08□機無方大用□辨因所依果□次十句□問菩薩

589b09□行位卽果所成因□後二十句□佛果勝德□顯

589b10□因所成果□是則以佛爲緣而起於因□還以

589b11□此因而成於果□是此分之大意也□故論云□

589b12□多聞熏習□無不從此法身流□無不還證

589b13□此法身□卽其義也□今取文義俱便□大分爲

589b14□二□初十句直爾疑問□後三十句引例請問□

589b15□義不異前然□所依所成文應互有□但是影

589b16□略不欲繁辭故□初會直爾興問□卽此中引

589b17□例□此中引例卽彼直問又前但明一重所信

589b18□故□合三十句果□今爲分二段□故間之以

589b19□因□今初十句先總顯請意□後開示下別列所

589b20□疑□十句依正間問者□正報應機必依刹故□

589b21□亦表依正無障□故□五句依者□一刹類□二

589b22□莊嚴□三淸淨□四體性□五成就□上五卽前二

589b23□海□廣如四五二品□其佛住等五句卽正報大

589b24□用□一佛身遍住諸刹□佛心常住大悲□二所

589b25□具功德□及所證法性□三隨機說法□四作用威

589b26□光□五修行得證現成菩提□然此五卽前會七

589b27□海□一卽佛海□二卽解脫海□三卽演說海□四卽

589b28□變化海□五卽名號□及壽量海□波羅蜜海□其衆

589b29□生海但是所化故略不擧□含諸海中□此之

589c01□十句下□有言說及現相答□至下當知□第二

589c02□如十方下□引例請問□文分爲三□初十句標

589c03□彼說意□明其有悲□後三十句□擧彼所說顯

589c04□其有智□末後一句結以正請□彼佛旣爾□此

589c05□亦宜然□初中初句總□謂令諸菩薩行願成就

589c06□故□餘九爲別□一上繼佛種□二云何繼□以救

589c07□衆生故□三云何救□令離惑故□四如何救□知

589c08□彼根行故□五以何救說法藥故□六成何

589c09□益□一除集諦染□二決道諦疑□三拔苦希望□

589c10□四證滅愛處故□又成菩薩行具悲智也□

589c11□具此悲智何所爲耶□令佛種不斷□佛種不

589c12□斷有何相耶□謂成三德□救護衆生成就

589c13□恩德□永斷煩惱成於斷德□了知諸行成於

589c14□智德□諸行有三□一者心行□二所行行□三所

589c15□了行□謂一切行無常無相□卽所了也□云何救

589c16□護演說諸法□云何永斷淨諸雜染□永斷煩

589c17□惱種現雙亡□除諸雜染謂唯現惑□云何成

589c18□智□謂永斷疑網□智成何益斷諸希望□惑除

589c19□何益滅諸愛著□一切著者□著有著空著行

589c20□著果□不著諸法正智現前悲救衆生佛種

589c21□不斷□是菩薩之要也□諸佛之本意也□所陳

589c22□諸問□一一皆有斯益□又釋□一切菩薩是所成

589c23□就□云何成就□不斷佛種卽自成就□救護衆

589c24□生成就於他□云何救護□謂離二障永斷煩

589c25□惱□無煩惱障□了知一切無所知障□以何方

589c26□便能斷二障□謂說諸法此煩惱障□其相云

589c27□何□謂愛與見□除諸雜染絶愛煩惱□永斷疑

589c28□網絶見煩惱□此所知障□其相云何□謂於境

589c29□不了有所希望□法執未忘一切生著□今相

590a01□無不了何所希望□達法性空當何所著□二

590a02□障旣寂二智現前□成菩提涅槃□謂不斷佛

590a03□種則菩薩成就矣□第二說諸菩薩下□擧彼所

590a04□說□文分爲二□初十句問因□後二十句問果□

590a05□今初文有九句□昔云□欠第九十忍一句□又

590a06□以十信自不成位是住方便攝在住中□故

590a07□不別問□故仁王經敎化品云伏忍聖胎三十

590a08□人□十信十止十堅心故□信住不分也□有義

590a09□云□有四義故信不入位□一進退不定故□二

590a10□雜修十心□無定階降故□三未隨法界修

590a11□廣大行故□四未得法身□顯佛種性故□由

590a12□斯不開十信□則成此會及第三會俱答十

590a13□住問也□十行第四會答□十□向第五會答□十

590a14□藏第四會中答□以藏有二義□一收攝義□謂

590a15□收攝諸行以用□向□故答在□向之前二

590a16□出生義□以出生地上證智故□問居□向之

590a17□後□十地第六會答□十願初地中答□十定十通

590a18□第七會答□各有自品□十頂一種答文不顯□

590a19□古有多釋□一云□準梵網經□說十忍後有心

590a20□地法門□卽此十頂□理亦可通□但彼經說處乃

590a21□有十一□初無菩提場會□但云方坐千光王

590a22□座及妙光堂說十世界海□其二三四□與此三

590a23□四五會處法全同□他化十地次第亦同□而化

590a24□樂天說十禪定□初禪說十金剛心□二禪說

590a25□十願□三禪說十忍□四禪摩醯首羅宮□說我

590a26□本源蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門□

590a27□不云重會普光及祇園重閣次第□又別難可

590a28□會通□又此中問因□後更有果問□故彼佛心

590a29□地□卽後如來地等□非十頂也□有云□僧祇品

590b01□答以準瓔珞等覺□別有頂位以因位窮終□

590b02□今僧祇中說十大數□數中之極故云十頂□彼

590b03□問雖十答有多數□對上定通□亦非其類故

590b04□不可也□有云□壽量品答□彼中十重佛土□皆上

590b05□爲下頂極□至賢首佛刹名爲十頂□又佛名

590b06□第二□名此十一世界爲上首故□但擧此初

590b07□後十一□卽顯過百萬阿僧祇世界壽量之數□

590b08□此爲標首□首卽頂故□然復彼無別問□似有

590b09□少理□但標此十界將爲問端□對十地等甚

590b10□不相例□今謂□新舊梵本俱無忍問□答中卽

590b11□有故□知彼忍卽此頂也□言十頂者□因位終

590b12□極□十定十通皆等覺位□十忍居後□又得頂

590b13□名□問中約位終極□故名爲頂□答據法門忍

590b14□受□以智印定故云忍也□非位終極□不具十

590b15□忍非有十忍□不極因位□二文更顯□故十忍

590b16□品末云□通達此忍門成就無□智□超過一

590b17□切衆轉於無上輪等□旣言超過卽是頂義□

590b18□亦猶四善根中忍頂法門□義相類故□不爾忍

590b19□無別問□空答何爲□設欲成十應脫十信□十

590b20□信雖未成位□亦隨法界修廣大行□德用殊

590b21□勝別一會答應有問故□若將十忍已下四

590b22□品□共答頂問於理無失□俱是等覺之終極

590b23□故□第二二十句□問所成果□全同初會□於中

590b24□亦初十句□明內德成滿□後十句體相顯著□初

590b25□中如來神力□前會名佛加持□卽神力加持故□

590b26□神通約外用無壅□神力約內有幹能□離世

590b27□間品各有十事□其相自別□言無□者□謂如

590b28□來所作無能障□也□上文名無能攝取等□

590b29□義皆同也□後十中辯才是語業□智慧是意業□

590c01□最勝是身業□準前會中□唯欠佛光明之一

590c02□句□餘如前釋□其所答文亦如前引出現不

590c03□思議相海品說□但前總會故引此文□所引之

590c04□文正答今問□說者宜重引之□三願佛下結

590c05□請□請同彼說故致亦言□請分竟□第三說分□

590c06□於中通下六會□答此所問□準問長科亦爲

590c07□三分□此初三品答所依果問□二問明已下□

590c08□答所修因問□三從不思議品下□答所成果

590c09□問□其平等因果□因乃果中之因□果乃此果之

590c10□用□故屬果收□初中分二□先如來現相答□由

590c11□其念請故□又如來證窮故□後文殊言說答□伴

590c12□助主故□假言顯故□今初分二□一佛現神通□

590c13□二衆海雲集□今初□知其心念者□領念請

590c14□也□現神通者□示相答也□言隨類者□有其

590c15□三義□一隨疑者所宜異故□謂或示色令見□

590c16□以聲令聞冥資令曉□皆是現通□以法界身

590c17□圓明頓現也□二隨疑者流類別故□三隨疑

590c18□者所疑異故□謂若疑十信□卽見如來足輪

590c19□放光周乎法界等□若疑十住□則見如來足

590c20□指放光百刹塵外菩薩集等□如放光一事旣

590c21□爾□餘相皆然□故知初會現相遍於九會□此

590c22□會現通通於一分□結集隨義編之作次耳□

590c23□故下三會□皆有不起覺樹之言□第二現神通

590c24□下□衆海雲集卽現相□答初十句之問□光現

590c25□佛刹答佛刹問□刹有金色等是刹莊嚴□旣

590c26□以金成亦答刹體□彼刹菩薩亦刹莊嚴□菩薩

590c27□大寶以爲嚴故□亦刹淸淨純淨□佛刹唯菩薩

590c28□故□淨修梵行是刹成就淨土行故□亦刹淸淨

590c29□所修淨故□此已上答五句依問□兼答五句

591a01□正報土□各有佛及見如來坐蓮華藏□是答

591a02□佛住□現通放光是答威德□名不動智等是

591a03□答法性□見佛轉法輪是答說法□佛成正覺是

591a04□答菩提□文雖在下義皆此具□光明覺現卽

591a05□現此故□十方衆集卽爲十段□一一方內文各

591a06□有八□一遠近□二土名□三佛號□四上首□五眷

591a07□屬□六詣佛□七到已致敬□八化座安坐□去此

591a08□遠近皆十刹塵數者□前會爲說所信因果深

591a09□廣□故須遠集華藏之外十方刹海□今爲說

591a10□於生解因果漸漸增修□故但集娑婆□次之

591a11□刹□信行最劣故□復云十□後後漸增至法界

591a12□品□還集刹海□初不云一直云十者□表無

591a13□盡故□要刹塵者□比餘勝故□爲有所表故□

591a14□分階級非初信等□不是通方故□結及證成

591a15□十方齊說□又隨迷名外悟處名來□而實佛

591a16□土本無遠近□土皆名色者□表信□現故□亦

591a17□表顯然可生信故□佛號同智者□有信無智

591a18□增無明故□信中之智□本覺起故□主同名首

591a19□者□梵云室利□一名四實一首二勝□三吉祥四

591a20□德□是以譯者前後不同□今通用之以信爲

591a21□首□攝諸位故□次第行中信最勝故□甚難得

591a22□故□於生死中創發信心□爲吉祥故□信能

591a23□增長智功德等□一切德故□此十菩薩同表

591a24□信門故□皆名室利□各隨一門達一切法□故

591a25□復有差□次文當釋□亦有傳云□梵云室利□此

591a26□云吉祥□室利云首□亦是一理□眷屬皆十刹

591a27□塵者□表一一行攝無盡德故□皆詣佛者□有

591a28□歸向故□餘如前會□又下菩薩名等□皆是表

591a29□法□菩薩表所行之行□本刹表所證之理□佛

591b01□名表所得之智□今初東方言金色者□心性

591b02□無染與緣成器□爲自體故□本智如空離覺

591b03□所覺□湛然不動動卽是妄□非曰智故□又縱

591b04□成佛果不異凡故□卽本覺智住心眞如□菩

591b05□薩妙德者□慧達佛境□處處文殊由慧揀擇□

591b06□契於本智故分因果□二覺首者□覺心性也□

591b07□無性不□隨緣□隨緣不□無性無□智也□

591b08□不染而染染而不染□俱難了知爲妙色也□

591b09□三財首者□法財敎化卽滅闇智□了衆生空

591b10□如蓮不著□四寶首者□眞俗無違可珍貴故□

591b11□善知業果不犯威儀□性相無違□唯一乘旨□

591b12□是爲唯嗅瞻蔔華矣□五德首□了達如來應

591b13□現說法之功德故□卽是明於法相□又了佛

591b14□德心明白也□若有此智□如靑蓮華最爲第

591b15□一□六目首□福田照導如目將身□平等福田□

591b16□爲究竟智□是最可重故云金色□佛爲福田

591b17□以佛爲境故□同上文殊依金色界□七精進

591b18□首□正敎甚深必在精進□能策萬行爲最勝

591b19□智□圓明可貴故□復云寶□八法首□法門雖多

591b20□必在正行□於法能行方得自在□得般若之

591b21□堅利□爲金剛色□九智首□佛之助道雖無量

591b22□門□智爲上首能淨萬行□故云梵智□智淨體

591b23□淨猶若□璃明徹無染□十賢首□前佛後佛一

591b24□道淸淨□由自性善故稱曰賢□能知此賢是

591b25□觀察力□觀察本性常平等故□又十佛相望不

591b26□動是體□餘皆是用□十菩薩相望□文殊爲總□

591b27□餘皆是別□以總導別故□九菩薩不離妙德□

591b28□以前後流例略爲此釋□惟虛己而求之□不

591b29□信此理□甚深法門於我何預

591c01□大方廣佛華嚴經疏卷第十二

591c02□

591c03□

591c04□大方廣佛華嚴經疏卷第十三

591c05□

591c06□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

591c07□第二爾時文殊下□辨言說答□就文分四□一

591c08□歎衆希奇□二諸佛子下□牒問總歎□三何以

591c09□故下□徵歎總釋□四諸佛子如來下□廣顯難

591c10□思□今初也□前衆疑問□佛令文殊答者□以文

591c11□殊示居此土生有十徵來自他方□體含萬

591c12□德降魔制外通辨難思□化滿塵方用周三

591c13□際□道成先劫已稱龍種尊王□現證菩提□復

591c14□曰摩尼寶積□實爲三世佛母□豈獨釋過之師

591c15□影響而來□一切咸見故□其說也□何不待請

591c16□敬同佛故□何不待告承佛神力□佛意許故□

591c17□衆旣念請佛方現相□非夫尊極大士□安得

591c18□理契潛通□故上以光示普賢□此乃冥加妙

591c19□德□若爾普賢云何定後更請□表說所信甚深

591c20□細故□何不入定以果從因同於信故□餘

591c21□如上說□何故無加□以無定故□又承佛神

591c22□力是冥加故□歎衆希有者□略有五義□感應

591c23□懸隔難一遇故□德行內充總稱歎故□以名

591c24□表法甚希有故□創起信行未曾有故□此一

591c25□衆會卽是等空法界會故□二牒問中脫於

591c26□刹體□佛出現者□卽前威德也□阿云無也□□

591c27□多羅上也□三者正也□□者等也□又三遍也□菩

591c28□提覺也□謂道不可加曰無上也□無邪委知

591c29□爲正遍也□三徵釋中□徵上難思言也□下釋

592a01□云□能感之機差別無邊□如來普應周于法界□

592a02□廣難思也□下結文具顯□又隨宜說法意趣難

592a03□思□又等法界者□擧一說法等餘多門□門不

592a04□可盡量等法界□法門難思□第四廣顯難思

592a05□文二□先總顯多端□二隨門別顯□今初也□擧

592a06□娑婆爲首□略顯十種差別多端□準下結通□

592a07□實通法界□十句不出三業□一身爲總相現

592a08□十法界不同□故云種種□二名以召實□次下

592a09□廣辨□三金銀等色不同□三十二相等異□四形

592a10□有長短三尺丈六□乃至無邊□五壽命限量□

592a11□或無量劫□或不滿百年□下至朝現暮寂□

592a12□六處□謂化處染淨等殊□七根□謂眼等隨感現

592a13□異□八生處□有刹利等別□九依語之用隨方

592a14□言音施設非一故□十觀察者□周旋顧□以應

592a15□群機□又觀存亡安危□可不智照諸境示有

592a16□多端□下結意云□令諸衆生各稱己分□而自

592a17□知見得調伏耳□第二諸佛子下□隨門別顯□

592a18□文分爲三□初終此品辨身名差別□答上佛

592a19□住之問近廣種種身等八句□以色相等皆

592a20□屬身故□二四諦品□辨言敎遍周□答佛所說

592a21□法問□近廣種種語業□三光明覺品□明光輪

592a22□窮照□答上威德法性菩提三問□近廣種種觀

592a23□察□其五句依報□但有現相答□廣在前會故□

592a24□今初廣上名者□然聖人無名爲物立稱□若

592a25□就德以立德無邊涯□若隨機立名等衆生

592a26□界□雖復多種皆爲隨宜生善滅惡見理而

592a27□立□海印頓現不應生著也□文中分四□一娑

592a28□婆之內自有百億□二娑婆□近□卽百億之外□

592a29□三類通一切□謂盡十方□四釋差別所由□由

592b01□隨物故□初中分三□初此四洲□二四洲之□

592b02□十界□三總結娑婆□今初亦三□初標處□次列

592b03□名□後結數□他皆倣此□擧四洲者□昔云意

592b04□取閻浮言總意別□餘三天下佛不出故□然

592b05□雖不出□除北俱盧餘容有往□下□準之□

592b06□一切義成卽悉達也□無事不成就故□圓滿

592b07□月者□惑斷智圓恩蔭淸□故□師子吼者□名決

592b08□定說□釋迦牟尼者□釋迦云能□能仁種故□牟

592b09□尼云寂默□契寂理故□第七仙者□七佛之末

592b10□故□若取賢劫當第四仙□卽喩也無欲染故□

592b11□毘盧遮那□廣如前釋□瞿曇氏者□唯約姓也□

592b12□此云地主□以從劫初代代相承□爲轉輪王

592b13□故□然上云釋迦□乃是族望□此卽姓望故□智

592b14□論第二云□釋迦牟尼姓瞿曇□故佛名經亦然□

592b15□沙門此云息惡□無惡不息故□復稱大□最勝

592b16□者聖中極故□德無加故□導師者□引導衆生

592b17□離險難故□於生死海示衆寶故□然名含

592b18□多義□略釋此十恐文繁博□餘但隨難解之□

592b19□二此四天下東下□此洲之□十界□卽爲十段□

592b20□其善護等□皆四洲之通稱也□今初東方斷言

592b21□論者□證離言故□無能說過故□南云帝釋

592b22□者□爲天人主能稱物心故□西云水天者□水

592b23□善利萬物天光淨故□北方醫羅跋那者□具

592b24□云醫濕弗羅跋那□醫濕弗□自在也□羅跋那

592b25□者□聲也□卽圓音自在耳□上云盛火者□盛火

592b26□焚薪不擇林木□佛智利物無揀賢愚□問餘

592b27□聖敎說□大輪圍內平布百億□上卽諸天下安

592b28□地獄□如何此說上下皆有四洲□答此敎所說

592b29□事隨理融□隨說法處卽是當中□縱極上際

592c01□旁至大輪圍山□亦有十方互爲主伴□以融

592c02□爲眷屬□本敷非多□十方界融亦準於此□因

592c03□此略說娑婆融通□改非改相略有其五□一約

592c04□事常定□如小乘說□二隨心見異□若身子梵

592c05□王□三就佛而言本非淨穢□四隨法□轉如

592c06□上主伴互爲□五潛入微塵□如前會說□若通

592c07□論餘淨土更有五義□謂諸刹相入義□相卽

592c08□義□一具一切義□廣陜自在義□帝網重疊義□□

592c09□如前後諸文所說□三諸佛子此娑婆下□總

592c10□結娑婆□二諸佛子此下□彰娑婆□近十方□

592c11□亦爲十段□密訓唯九者□勘晉經開曉意下

592c12□闕一聞慧□南方唯二舊經□則具□乃是新本

592c13□脫漏□準前後例不應獨此便略□西北方名

592c14□有十一者□獨此有餘不成文體□此中專念

592c15□法□應卽是前所脫聞慧□亦是梵本之漏□注

592c16□者誤安貝葉耳□下方云帝釋弓者□如來念

592c17□定之弓□以明利箭能射業惑阿修羅故□然

592c18□舊云法命主意□取帝釋以法敎命爲天主

592c19□故□今云其弓但一事耳□若作宮室字□以處

592c20□取人大同晉本□第三諸佛子如娑婆下□類

592c21□通一切□準四諦品□更有擧此例餘十方亦

592c22□如娑婆□互爲主伴□第四如世尊下□釋差別

592c23□所由□此有二意□一自旣由於差別名言等□

592c24□而得成就□今還倣古以差別熟他□二昔菩

592c25□薩時隨機調物□今時出世稱本立名□如昔

592c26□敎衆生令空妄境□今成正覺爲立超境

592c27□界名□他皆倣此故而得成熟之言通自他

592c28□也

592c29□　　四聖諦品第八

593a01□釋此一品□五門分別□初來意者□此品廣前

593a02□種種語業□卽答前佛說法問□亦遠答前會佛

593a03□演說海之一問故□旣知佛可歸□次知法可

593a04□仰□上名隨物立□今法逐機差故次來也□二

593a05□釋名中□言四聖諦者□聖者正也□無漏正法

593a06□得在心故□諦有二義□一者諦實□二者審諦□

593a07□言諦實者□此約境辨□謂如所說相不捨

593a08□離故□眞實故□決定故□謂世出世二種因果□

593a09□必無虛妄不可差失□言審諦者□此就智

593a10□明□聖智觀彼審不虛故□凡夫雖有苦集□而

593a11□不審實不得稱諦□無倒聖智審知境故□

593a12□故名聖諦□故瑜伽九十五云□由二緣故名

593a13□諦□一法性故□二勝解故□愚夫有初無後聖

593a14□具二故□偏說聖諦□四謂苦集滅道□總云四

593a15□聖諦□帶數釋也□性相云何□逼迫名苦□卽有

593a16□漏色心增長名集□卽業煩惱□寂靜名滅□謂

593a17□卽涅槃□出離名道□謂止觀等□此約相說通

593a18□大小乘□智論云□小乘三是有相滅是無相□大

593a19□乘四諦皆是無相□涅槃云□解苦無苦名苦

593a20□聖諦□謂達四緣生故□空則超筌悟旨成大□

593a21□又涅槃云□凡夫有苦而無諦□二乘有苦有

593a22□苦諦□而無眞實□菩薩無苦有諦□而有眞實□

593a23□謂若苦卽諦□三塗之苦豈卽諦也□二乘雖審

593a24□知之□而不達法空不見眞實□又二乘雖

593a25□知苦相□不知無量相□故大經云□苦有無量

593a26□相□非諸聲聞緣覺所知□瑜伽說苦□有一百

593a27□一十□然此經中□雖彰名異卽表義殊□以名

593a28□必召實故□是無量四諦義也□約一界一諦

593a29□卽有十千□娑婆四諦有四百億十千名義□而

593b01□文義包博言含性相□又究此四□非唯但空

593b02□便爲眞實□今了陰入皆如無苦可捨□無明

593b03□塵勞卽是菩提□無集可斷□生死卽涅槃無

593b04□滅可證□邊邪皆中正□無道可修□無苦無集

593b05□卽無世間□無滅無道卽無出世間□不取不

593b06□捨同一實諦□故斯一品□有作無作有量無量□

593b07□皆在其中□準下第五地中□復以十重觀察□

593b08□至下當明□三宗趣者□以無邊諦海隨根

593b09□隨義□立名不同□遍空世界以此爲宗□務

593b10□在益物調生爲趣□又上二皆宗發生淨信

593b11□爲趣□四解妨難□問旣彰佛語業答說法問□

593b12□佛所說法多門□何以唯陳四諦□答以名雖

593b13□在小義通大小事理具足□謂苦集二諦是

593b14□世間因果□所知所斷無改易故□滅道二諦

593b15□出世間因果□所證所修事決定故□知斷證修

593b16□能運衆生□到彼岸故□世界有異此獨無改□

593b17□況無量無作何義不收□是故約此以顯差

593b18□別□又爲破計引機故□謂演彼聲聞四諦局

593b19□法□令亡所執□引入一乘無邊諦海故□約此

593b20□辨□何以四諦皆帶苦言□謂苦滅聖諦等□然

593b21□謂生苦之集故□云苦集□盡苦之滅名爲苦

593b22□滅□至苦滅之道名苦滅道□不得單言苦

593b23□道□以道非生苦不同集故□又非滅苦不

593b24□同滅故□能證苦滅故云苦滅道□五正釋

593b25□文□一品分二□先標告□二諸佛子下正釋□於

593b26□中分四□初娑婆諦名□二□次十界□三類通

593b27□一切□四主伴無窮□然此望前品略於單說

593b28□四洲就初二中□一一方內文各有二□一別

593b29□列諦名□二結數辨意□然其立名或有因從

593c01□果稱果籍因名□約事約理或總或別□如文

593c02□當知□初娑婆中列內四諦□卽爲四別□一苦

593c03□云罪者□也□謂□壞色心故□二逼迫者□不

593c04□可意境逼迫身心也□此二總顯□三變異者□

593c05□壞苦也□攀緣者□追求苦也□聚者□五盛陰苦

593c06□也□刺者□從喩立名□如刺未拔□依根者□由

593c07□苦能生一切惡也□虛□者□於下苦中能生

593c08□樂想也□癰瘡處者□此喩二苦□有癰瘡處性

593c09□自是苦□此如五陰苦□若加手等□觸苦上加

593c10□苦是苦苦也□愚夫行者□行苦也□愚人所行

593c11□故□如以睫毛置掌不覺□若置眼內爲苦

593c12□不安□愚夫不覺行苦如掌內之毛□而復以

593c13□苦反欲捨苦□皆愚夫行也□二集中初二通

593c14□顯□謂有業惑者□繫縛三界滅壞善根□次二

593c15□別顯煩惱□餘多通業惑□三苦滅中□無諍者□

593c16□煩惱爲諍故□體眞實者□非唯惑滅而已□實

593c17□乃法身常住爲滅諦之義故□次云住自性也□

593c18□謂本來滅故□四苦滅道諦云十藏者□謂信聞

593c19□等如十藏品說□二結云四百億十千者□

593c20□准望前名號□一四洲有十千□今一四天下

593c21□一諦□亦有十千□四諦歷於百億□故有四百

593c22□億箇十千□隨衆生心下□顯差別之意也□第

593c23□二辨十方諦名□一密訓卽東方界也□苦名分

593c24□析悉無力者□推之於緣無實物也□形狀物

593c25□者□有形皆苦也□集中病源者□謂有攀緣故□

593c26□滅云一分者□惑由妄起故□分數塵沙理不

593c27□可分故稱一分□道言上行者□所之在滅□

593c28□言觀方者□謂觀四諦也□更有四方如十

593c29□定品□二最勝世界者□卽是南方前名□溢□

594a01□□溢是正□最勝□乃義譯耳□苦名有勢力

594a02□者□生老病死猶四山臨□人世雖賢豪力無與

594a03□競□集名非己物者□己本性淨妄惑何預□滅

594a04□名義中義者□事善有義滅理尤勝□義中義

594a05□也□道名燒然□以智慧火燒煩惱故□三西

594a06□方離垢世界苦名有無數者□三際無涯故□

594a07□集名增長者□從惑生惑業故□滅名稱會

594a08□者□以事之滅稱會理滅故□破印者□世之陰

594a09□苦若蠟印印泥印壞文成□此陰□滅彼陰續

594a10□生□今云破印永不生也□道名諸有邊者□照

594a11□實卽生死可盡也□故中論云□眞法及說者聽

594a12□者難得故□是故則生死非有邊無邊□謂三事

594a13□難得故非有邊□難得者□容有得義□得則生

594a14□死有邊□受寄全者□業寄於集暫受還亡□業

594a15□寄於道永不可失□四北方□溢世界者□□

594a16□溢自南方界名□前品此方名爲□樂□梵云微

594a17□部地(田夷切)□樂得旨□譯者不審二名相參耳□

594a18□苦名有海分者□二十五有各一分也□數所成

594a19□者□數體卽集集所成故□集名分數者□無一

594a20□理以貫之則惑業萬差矣□攫□者□攫搏也□□

594a21□□也□集之損害猶惡禽獸也□滅名無所修

594a22□者□修已極故□道名無量壽者□謂證滅永常□

594a23□今因標果稱□五東北方攝取世界□苦名地

594a24□獄性者□未入忍來常有墮性□根本空者□約

594a25□性以說□同淨名五受陰洞達空故□集中由

594a26□妄惑故□愛見羅刹橫相執取□妄體本空故□無

594a27□可取故□中論云虛□妄取者是中何所取□佛

594a28□說如是法欲以示空義□滅道俱名離言者□

594a29□滅性離言□道令言離故□六東南繞益世界

594b01□苦名如賊者□五盛陰苦劫害我故□集名無

594b02□力者□於出生死無有力能□善法治之不

594b03□復相拒故□滅名捨因者□無爲無因而體是

594b04□果菩提之道望此亦因獨寂滅涅槃得稱果

594b05□果□故曰捨因□道名一切印無不審決故□

594b06□印義後說□七西南鮮少世界苦名邪行者□

594b07□體非正道是行性故□集名廣地生大苦樹

594b08□故□宅主卽無明也□滅名絶行處者□心路絶

594b09□故□道名廣大路者□先聖後賢游之而不厭

594b10□故□八西北歡喜界中苦諦闕一者□晉譯少

594b11□出生唐譯少失利□集名無底者□煩惱深故□

594b12□非習道學浮沈而不已□滅名破依止□身與

594b13□煩惱互爲依止□展轉無窮唯證滅理方能

594b14□永破□道名廣大性者無不在故□九下方關

594b15□□世界□苦名我所成者□我見有故□集名我

594b16□心卽我見愛□滅名覺分者□所覺處故□道名

594b17□入義者□能入滅諦第一義故□十上方振音

594b18□世界苦名匿疵□身爲惑病所藏處故□傲慢

594b19□者□慢以生苦爲業□果取因名□染著性者□性

594b20□令染故□如樂受壞苦誰謂苦耶□□流者□刹

594b21□那性故卽行苦也□不可樂者□苦苦也□覆藏者□

594b22□藏苦因故□樂藏壞苦故□不苦不樂藏行苦

594b23□故□速滅者□流轉苦也□難調者□誰不欲捨莫

594b24□之能出□不憚疲苦方能調之□集名至後邊

594b25□者□不斷無窮故□門者入苦趣故□滅名不可

594b26□取取則不滅也□小之則無內不容一物也□

594b27□大之則無外法界性也□道名難敵對者□有

594b28□惑必破不爲惑破故□猶明能滅闇□故無

594b29□闇而不滅□闇不滅明何能相敵□第三諸佛

594c01□子下□類通一切□初擧娑婆以類東方□後擧

594c02□東方以類餘九□第四如娑婆下□顯主伴無

594c03□盡□文中初擧此例彼□謂娑婆爲主□有密訓

594c04□等盡空世界皆爲伴□後彼一切下以彼類

594c05□此□則知密訓等盡空世界爲主□攝伴亦爾□

594c06□則無盡無盡耳□此猶約娑婆同類世界而說□

594c07□以結數中同百億故□餘樹形等異類世界□

594c08□彼一一類皆遍空法界□是則重重無盡無

594c09□盡□非此所說也□如是皆爲調伏衆生

594c10□　　光明覺品第九(入第十三經)

594c11□解此一品略以五門□初來意中自有其十□

594c12□一爲答前所依果問故□然古德對前二品

594c13□已答二問□此品正答三問□謂長行放光答

594c14□佛威德□見成正覺答成菩提□文殊說偈正

594c15□答佛法性問□今更一解□謂長行但現相答□已

594c16□如前說□偈中具答三問謂初五答菩提□次

594c17□一答威德□後四答法性□二爲廣名號品總

594c18□標多端故□正廣種種觀察是意業故□三者

594c19□卽說十信之體性故□如下三會將說正位□

594c20□皆有偈讚此其類也□四顯實遍故□但所說

594c21□有二□一佛二法□佛有二□一身二名□法亦有

594c22□二□一權二實□前但佛名遍此顯身遍□四諦

594c23□卽實之權遍□此品顯卽權之實遍故□五現

594c24□驗故□上二云遍衆未目睹□今光示遍相故□

594c25□六顯總遍故□前但名諦別遍□今此一會卽

594c26□遍法界□一一皆悉同時同處同衆同說同遍

594c27□故□七顯圓遍故□謂前顯差別□一切方能遍

594c28□一切□今顯無差別□一切卽圓融遍一切故□

594c29□八與下經爲其則故□謂下結經通云□遍一

595a01□切者□皆如此辨以如來一乘圓敎□於須彌

595a02□山等一類世界□施化分齊皆若此故□九示前

595a03□神通相故□上云現通□如何現耶□一會不動

595a04□遍法界故□十爲顯理事俱無障□□令捨

595a05□執從法故□此意雖通在文遍顯□有上諸義

595a06□故此品來也□第二釋者名□一開二合□初開者□

595a07□光明體也□覺者□用也□此二各二□謂光有身

595a08□智二光□覺有覺知覺悟□又光有能照所照□

595a09□覺有能覺所覺□如來放身光照事法界□令

595a10□菩薩覺知見事無□□文殊演智光雙照事

595a11□理□令衆覺悟法之性相□二合者□良以事理

595a12□俱融唯一無□境□故得一事卽遍無邊□而不

595a13□壞本相□身智無二□唯一無□光故□涅槃經

595a14□琉璃光菩薩處云□光明者□名爲智慧□知悟不

595a15□殊□唯一平等覺悟之心□知無事非理故□又

595a16□此二光不異覺境□此三圓融唯無□之法界□

595a17□雖平等絶相不壞光明之覺□品中辨此故

595a18□以爲名□若從開釋□光明之覺光明有覺之

595a19□用□通依主有財□若從合說□光明卽覺可持

595a20□業也□第三宗趣者□以身智二光無□覺悟

595a21□爲宗□令物生信爲趣□又釋名□是品宗來

595a22□意盡爲意趣□第四解疑妨□問此足輪光何時

595a23□放耶□若說名諦意如何□佛刹菩薩衆數□

595a24□同名號□如前已放前何不說□答是前名號

595a25□品放□但前二品明文殊此會說法不俟光

595a26□照□今辨百億刹中□乃至遍法界說故□須光

595a27□以顯示其所來□菩薩卽前菩薩□故□全同□次

595a28□有妨云□光照百億百億何不照此釋云□此

595a29□爲主故□若彼爲主則說彼照□又疑云□下光

595b01□旣窮法界□金色更在何許□當刹當刹有本

595b02□會處□皆去十刹主伴遍故□第五釋文□大

595b03□分爲二□初如來放光□二照此下□光至分齊

595b04□今初□足下放者□表信四義□一自下而上信

595b05□最初故□二最卑微故□三爲行本故□智度論

595b06□第九云□足下放光者□身得住處皆由於足□

595b07□四顯信該果海已滿足故□輪義亦然□圓無

595b08□缺故□言百億光者□以遍法界所照之刹皆

595b09□百億故□第二光至分齊者□此中光照大數約

595b10□其現文□且有二十六節□前九別名□後十七同

595b11□辨□卽爲十段□若據實義應有等法界無

595b12□盡之節□節節有偈□中上本經必應廣說□然

595b13□非多度放光□亦非一度放光□次第照於多

595b14□節□唯一放光□同時頓照盡空世界□但爲言

595b15□不□彰說有前後□隨機心現節節各見□則

595b16□如來光明節節而照□金色文殊節節而至□乃

595b17□至法界各見亦爾□在佛文殊節節皆遍□如月

595b18□普照百川各見□若法界機頓見□前來諸類所

595b19□見信會旣爾□住行等會同遍亦然□十段之中

595b20□文各有二□皆長行□佛以身光照現事境□令

595b21□衆目睹□偈頌文殊智光讚述事理□令衆悟

595b22□入□十段依答文三□初五答菩提卽分爲五□

595b23□初一總顯菩提超情□二通顯菩提因果□三

595b24□顯八相菩提□四顯菩提體性□五體菩提之

595b25□因□今初長行中二□先照本界染淨□二如此處

595b26□下□現自法會普遍之相□前中三□初總標分

595b27□齊□二百億閻浮下□別顯所照□三其中下□類

595b28□結明顯□今初言三千大千者□俱舍論云□四

595b29□大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千□名一小

595c01□千界□此小千千倍說名一中千□此千倍大千□

595c02□皆同一成壞□梵世謂卽初禪□故云同一成壞□

595c03□以三度積故曰三千□略去小中擧其末後□

595c04□故云大千□長阿含十八□雜阿含十六□正理

595c05□三十一□及瑜伽智論雜集顯揚□亦不殊此□

595c06□有云然顯揚第一明三千世界三災所壞□故

595c07□知初禪小千□二禪中千□三禪大千□若金光明

595c08□直至非想□皆云百億意在遍諸天□故此經

595c09□文中□但至色頂約無色無處故□今依二經□

595c10□二別顯所照中□初現人中□二現八相□三現

595c11□諸天□初中閻浮提者□新云贍部□俱舍云□阿

595c12□□達池岸有樹名贍部□因以名洲□提者□此

595c13□云洲也□東弗婆提者□此云勝身□身勝餘洲

595c14□故□西衢耶尼□此云牛貨□以牛貨易故□北鬱

595c15□單越□此云勝生□以定壽千歲衣食自然故□

595c16□大海者□卽外鹹海也□百億輪圍者□一四天下

595c17□一小鐵圍故□中者有千□大者唯一□皆云百

595c18□億者□此方黃帝算法數有三等□謂上中下□

595c19□下等數法十十變之□中等百百變之□上等倍

595c20□倍變之□今此三千□若以小數計有萬億□今

595c21□約中數□從千已上百百變之□則有百億□故

595c22□唐三藏譯爲百億俱□□測公深密記第六云□

595c23□俱□相傳釋有三種□一者十萬□二者百萬□三

595c24□者千萬□由此三千以俱□數□或至百數□或

595c25□至千數□或至百千□唐三藏譯是千萬也□故

595c26□至百數□又依俱舍譯洛叉爲億□此譯俱

595c27□□爲億故□下光照一億十億等□梵本皆云俱

595c28□□□總由俱□之數不同故也□二現八相中

595c29□文有五相受生含三□佛成道後始放光明□

596a01□□現初生及後涅槃者□約微細門融三世

596a02□故□亦非能照是報所照是化□以放光身在

596a03□摩竭故□此經報化融故□大菩薩等化處見

596a04□報□下位之機報處見化□二不□故□能照所

596a05□照唯是一佛□顯佛自在超思議故□三百億

596a06□須彌下□現諸天中擧須彌者□二天所依

596a07□故□二現自法會中二□先現本會□此是一會

596a08□遍一切處□非是多處各別有會□乃至法界

596a09□亦如是遍□此圓融法非思之境□二悉以佛神

596a10□力下□現新集衆□言佛神力者□亦卽是前各

596a11□隨其類現神通也□文有四段謂總顯列

596a12□名□刹號佛名皆同名號品中□但增百億爲

596a13□異耳□偈文分二□先彰說人後顯偈辭□今

596a14□初□言一切處文殊者□略申三義□一約當節□

596a15□如初節中□百億佛前有百億文殊□爲一切

596a16□也□各各皆說當節之偈□故文皆云各於佛

596a17□所□二一文殊從一處東來□卽從一切處東

596a18□來□至一法會□卽至一切法會故□雖東來而

596a19□卽一切處□以是法界卽體之用身故□三約

596a20□表法□文殊乃是不動智之妙用□觸境斯了□六

596a21□根三業盡是文殊□實相體周萬像森羅無非

596a22□般若□何有一處非文殊哉□下九節中皆有

596a23□二段□倣此可知□二正顯偈辭□然釋此偈有

596a24□通有別□通者此明菩提超情□別謂顯前光

596a25□中所見之事□於中又二□一約境□謂融前所

596a26□照顯理法故□二約觀□謂令大衆泯絶諸

596a27□見□於所照事不生執取□然觀資理成理由

596a28□觀顯故□通而釋之□卽明菩提超情□大分爲

596a29□二□初一反顯餘九順釋□今初□反顯違理之

596b01□失□謂菩提體德超絶一切□佛地論明佛非漏

596b02□非無漏□亦應於世非著非無著□今乃見

596b03□佛□內離諸漏外不著世□則有漏可離有

596b04□世不著□取捨未亡此見違理□故非道眼□證

596b05□道眼者□無分別故□餘偈順顯見理之益□皆

596b06□上三句觀相□下句觀益□於中九偈各是一

596b07□義□且分爲四□初六觀佛□次一趣求□次一觀

596b08□生□後一了法□初中初偈正顯佛菩提性本

596b09□來自空□稱此而知則無上失□體謂眞性□相

596b10□謂德相□□性無所有竟何所離□本無有著

596b11□誰爲無著□如是知者□名爲正解□修習明了

596b12□斯爲正行□下句觀益□言疾作佛者約文殊

596b13□門情盡理現□卽名作佛□約普賢門信終圓

596b14□收□約行布說則不見此理□成佛未期他皆

596b15□倣此□次一偈依正等□觀佛菩提性依正無二

596b16□故□亦顯光所照處以明離見□謂上半於前

596b17□所見世界□令離妄動□知眞法界不應動

596b18□故□次句例前八相□佛身亦同□平等不動而

596b19□了故□成勝智□次偈佛法等觀了同體故□二

596b20□念豈生一亦不存□得難思果□次偈生佛等觀

596b21□言身卽衆生□以梵本中云佛及我故□我卽

596b22□行人之身稱理普周□云平等住□平等則無能

596b23□所故曰無住□我卽法性□更不證入法性無

596b24□性□復何所入□如是知者曠世難逢故□般若

596b25□文殊分云□若知我性卽知無法□若知無法

596b26□卽無境界□若無境界卽無所依□若無所依

596b27□卽無所住也□又本會卽住無所住□新集則

596b28□入無所入□問若皆平等□云何分別有三寶

596b29□耶□智論答云□平等卽是三寶□謂平等卽法寶□

596c01□法寶卽是佛以未得法不名佛故□得平等

596c02□法□分別有須菩提等□次偈會通平等□謂上

596c03□來主伴依正不離五蘊□五蘊性空卽是平等□

596c04□有相差別總名爲數□卽同無爲故非數法□

596c05□離數超世成寂靜果□次偈拂上出世□謂眞

596c06□出世者□超越入出不□照知□故成光耀又

596c07□上第三偈佛卽是法□第四偈法卽是衆□第五

596c08□偈明是三寶皆無爲相□此偈與虛空等□二

596c09□有一偈□趣求者□以上雖離見而知□猶恐

596c10□帶寂故□上半勸求□次句又觀性離□謂了

596c11□□向心本自不生□是離相□向也□離相求

596c12□佛得名稱果□三次一偈□所見衆生亦皆稱

596c13□眞□故無生壞知無衆生□是無上道故□下經

596c14□云□無上摩訶薩遠離衆生想□末後一偈知法□

596c15□卽成前法會周遍所由□上半標門□卽十玄門

596c16□中□一多相容不同門也□次一句釋所由□卽十

596c17□種所由中緣起相由門也□□如義分齊中□謂

596c18□一與多互相生起□且一依多起□則一是所起

596c19□而無力也□多是能起故有力也□以多有力能

596c20□攝一□以一無力□入於多□是故此一恒在多

596c21□中□多依一起準上知之□是則此多恒在一

596c22□中也□以俱有力及俱無力□各不□故□無彼

596c23□不相在也□以一有力一無力不相違故□有

596c24□此恒相在也□緣起法界理數常爾□稱斯而見

596c25□何所畏哉□由此緣起成前平等□由前平等

596c26□成此緣起□文理昭然不許事事無□□恐未

596c27□著深思□第二重光照十方各十佛土者□是

596c28□娑婆□次之十刹也十偈通顯菩提因果□分

596c29□三□初偈菩提之因□次五菩提果用□後四令

597a01□物思齊□今初上半所爲□謂無明造業愛能潤

597a02□業□故生死無窮□如泥中刺不覺其傷□如

597a03□瘡中刺爲其所毒□下半能爲□卽從癡有愛□

597a04□菩薩悲生非大菩提莫之能拔□無此悲智

597a05□非佛法故□次五菩提果用中□初偈悲智雙

597a06□滿□智見諸法悲以轉授□普見通於性相故□

597a07□離二邊謂眞故無有俗故無無□眞故無有則

597a08□雖無而有□俗故無無則雖有而無□雖有而

597a09□無則不累於有□雖無而有則不滯於無□不

597a10□滯於無則斷滅見息□不存於有則常著□

597a11□消□俱不俱等何由而有□諸邊都寂故云皆離□

597a12□次一美往因行□次一慈力降魔□次一智斷致

597a13□用□後一法鼓警機文相□顯□後四令物思

597a14□齊者□斯卽佛因□能如是行得諸佛道□四偈

597a15□顯四種行□一游刹無著□謂不壞其相故能

597a16□普游□了刹性空故於有無著□二念佛生

597a17□喜□上半所念法身顯故□如空永常□解脫累

597a18□亡如空淸淨□下半能念憶持明記□故喜生願

597a19□足□三亡苦濟物□四護法輕身文□可知□第

597a20□三重光照百界□偈中顯佛八相菩提□十偈分

597a21□二□初偈標德充滿□後九別廣調生□今初□謂

597a22□了俗卽眞故□如幻本虛眞不□俗□故達諸

597a23□法相性相無□□是眞通達□無二□著則轉

597a24□依心淨□大悲同體故□調伏衆生則三德備

597a25□矣□故能攝化□後九中卽悲願自在調伏普周□

597a26□雖數越塵沙略□論其九□皆言或見者□然

597a27□有多義□一或多機異處各感見□二或同處□各

597a28□見□三或異時別見□四或同時異見□五或同時

597a29□異處見□六或同處異時見□七或異時異處見□

597b01□八或同時同處見□九或一人於同異交互時

597b02□處□見多人所見□十或一人於同異俱時處□

597b03□見一切人所見□以是普眼機故□然佛不分

597b04□身無思普現也□一初生時身如夜月皎鏡

597b05□可觀智猶滿月淸□照物□故云永作□二行

597b06□七步時顯其具德□三顧眄時觀方現笑□四

597b07□師子吼時說我獨尊□五出家時解縛修寂六

597b08□坐道場時障盡德圓□七轉法輪時因悲度

597b09□物□八顯神道時調彼難調□九示入涅槃

597b10□不妨神用□又下二句亦總結前九□皆是神

597b11□通□有深意□如第八會□第四重光照千界□

597b12□頌中顯菩提體性□十頌分三□初偈雙具悲

597b13□智爲菩提體□次四三德內圓□後五卽體悲

597b14□用□今初上半智深下□半悲濟□次四偈中一歎

597b15□菩提永絶□二我德□謂二我之見必因於身□今

597b16□觀於身若我卽陰□我卽生滅□若我異陰以

597b17□何相知□故但妄情曾未暫有□旣無有我誰

597b18□是我所□我我所空身從何有□無身之身顯法

597b19□身德□二顯解脫般若德□涅槃二十五云□貪瞋

597b20□癡心永斷滅故心善解脫□於一切法知無

597b21□障□□故慧善解脫□涅槃略有一百八句□以

597b22□顯深廣□言明行者□卽般若德□若作明行足

597b23□釋卽禪慧德□瑜伽三十八云□明謂三明□行諸

597b24□止觀二品□涅槃十六又云□明者三明□一菩薩

597b25□明□二佛明□三無明明□菩薩明者□卽是般若波

597b26□羅蜜□佛明者□卽是佛眼□無明明者□卽畢竟

597b27□空□然皆般若因果理智異耳□足有二義一脚

597b28□足義約因□二圓足義約果□此文略無□無數

597b29□下□顯其離過非有爲故□無數超下位故□

597c01□無等豈是因明能求其過□因明立量依世

597c02□俗分別定有定無□故曰世間□今體絶有無□

597c03□故彼莫能過也□如說佛聲非定有故□不

597c04□同外道立常□從法性生離造作故□不同

597c05□菩薩所立無常□三科皆爾□豈將佛德判屬無

597c06□常□諸因量者□謂諸因諸量□及自他共等三種

597c07□比量□比量雖有三支□五分因是量主故曰

597c08□因量□三一偈歎佛超絶三科德□蘊者聚義□

597c09□謂是有爲生死果相□界者種族義□謂是愛著

597c10□生死因相□處者生門義□謂諸識內外緣相□然

597c11□不離色心□俱舍論云□愚根樂三故說蘊處

597c12□界三□蘊等有二□一者有漏是世數法佛非此

597c13□成□二是無漏則佛非無因□滅無常色等獲

597c14□常色等故□如來妙色常安隱故□四歎佛超

597c15□離根境德□境智雙寂契彼性空□根塵兩亡內

597c16□外解脫□亦常照內外脫於無知□空尙不存

597c17□妄從何起□又上四偈初一法身故常二無過

597c18□故樂□三數不能成□故自在稱我□四解脫故

597c19□淨□後五卽體悲用中□初偈不動普應德□上半

597c20□不動下半普應□二我永亡稱性不動□智周法

597c21□界何有去來□次偈動寂無二德□三句入寂

597c22□一句起用□一相是表所謂無相□無二是遮

597c23□體不可分□又無二者□非對有說無也□觀無

597c24□始終故心不增減□三輪之化云無量神力□

597c25□次偈□無染了機□次偈度心平等□後偈無生現

597c26□生智契非有□悲心遍生隨機引之□令歸

597c27□常寂□第五重光照十千界□頌中明等菩提

597c28□因行文有十行□皆三句辨相□一句勸修□雖

597c29□皆作業而展轉深細略分爲五初一大悲下□

598a01□救業不求自利□故云永出人天□次四修智

598a02□上攀業□一信二樂三念四學□又初一長時修

598a03□常信不轉故□次一殷重修志樂不退故□淸□

598a04□慧者□無惑熱故□次偈無間修不暫斷故□後

598a05□偈無餘修常遍學故□三有一偈□內照業觀□

598a06□身實相者□如淨名觀佛前際不來等□又如

598a07□法華不顚倒等□中論法品云□諸法實相者□心

598a08□行言語斷無生亦無滅□寂滅如涅槃卽上半

598a09□也□又云□諸佛或說我或說於無我□諸法實

598a10□相中無我無非我□卽下半也□又離我者□超

598a11□凡夫□離無我者□超二乘故能悲濟□然我無

598a12□我通有四句□一唯有我□二唯無我□三者雙

598a13□辨□卽生死無我涅槃有我□四雙非上二互形

598a14□奪故□四一偈等觀業□大悲同體所以等觀□見

598a15□眞息妄不起分別□妄盡契如名入眞實□五

598a16□後三偈大用業□初偈神足通□後二法智通□於

598a17□中初一知土□法性土爲非色□餘皆爲色□此

598a18□二融卽皆悉委知□後一知佛□又十展轉者□初

598a19□悲欲救生當云何救□信樂近佛□樂其何法□

598a20□樂佛功德□佛以功德成其身故□空樂何

598a21□益□當念念修學□學他不如自觀□自觀不及

598a22□物我齊致□入眞滯寂當起大用□用何所爲

598a23□當擬□窮十方界入諸佛海□第六重照百

598a24□千界□卽第二答佛威德問□威德約身故□前

598a25□五法身後五智身□前中分二□初一揀迷□謂

598a26□以威德則自在熾盛□色相則端嚴吉祥□種族

598a27□則名稱尊貴□雖是薄伽而見從外來□取相

598a28□乖於最勝故□爲倒見猶眼有病故□見外空

598a29□華執內爲外□謂空爲有□後四示悟顯最

598b01□勝法□初偈明如來色相無邊故□起情莫測□

598b02□無邊有二□一深故隨一一相稱眞無邊□二

598b03□廣故□謂具十蓮華藏塵數之相□次偈釋上二

598b04□義□前半釋深相□卽無相故□後半釋廣無相

598b05□之相故□廣復有二□一無限因成□二應機普

598b06□現□謂色無定色□若金剛之合朱紫形無定

598b07□形□猶光影之任修短相無定相□似明鏡之

598b08□對姸□故隨樂皆見□三一偈明所證超情□

598b09□以成前義□前半正顯□謂欲言其有體相寂

598b10□滅□欲言其無色相無邊□故止言顯妙唯智

598b11□方契故□心慮□量理圓言偏故□言說莫及□

598b12□後半重釋□謂應緣非不合□住體非和合□又

598b13□緣起修成非不合□契眞相盡非和合□又緣

598b14□卽非緣故非和合□非緣卽緣故非不合□合

598b15□相離故無諸相非合亦離體寂滅也□四有一

598b16□偈明能證超絶□結歸佛身□上來體性寂滅

598b17□遣有□身相具足遣無□非合不合遣俱有無□

598b18□而復謂佛是非有非無□還成戱論□中論云□

598b19□戱論破慧眼是皆不見佛□故次遣之□謂妄

598b20□惑不生故非蘊聚□起心則生便成戱論□決

598b21□定見者□不隨境相名自在力□有無不能

598b22□累其神□故無畏也□非言行處爲絶言道□後

598b23□五智身中□初知解脫智□謂外身非業繫□內

598b24□心無取著□爲皆解脫□常契等理故云正念□

598b25□又內脫二障外用無□□此明自住□下四

598b26□大用自在展轉相釋□初一以寂照智利生□

598b27□意淨寂也□光明照也□淨故無著□明故智周□故

598b28□能大作佛事□次一云何利生□謂變化智自

598b29□在□上半一多無□□下半隨器普現□次偈明

598c01□一多所從□以無生智隨物而感□謂一身多

598c02□身但由衆生分別心起故□無積無從其猶

598c03□□安千器數步而千月不同□一道澄江萬里

598c04□而一月孤映□情隔則法身成異□心通而玄旨

598c05□必均□云云自他於佛何預□後偈復拂前跡□

598c06□謂卽前分別之器□亦無所有□妄見之身□豈當

598c07□可得□此法是佛所知當依此理見佛□此後

598c08□二句兼通結上□第七重光照十方百萬世界□

598c09□此下四段答法性問□佛以功德爲法性故□

598c10□卽分爲四□初一總顯內外包攝德□二方便幹

598c11□能德□三大悲救攝德□四因果圓遍德□今初□偈

598c12□中分二□前五歎佛法難思□後五示入方便□

598c13□今初分三□初三直就佛明□次一對機以辨□

598c14□後一約法以明□今初□初一句所緣□及一切種

598c15□智淸淨□於所緣所知中□無□智自在轉故□次

598c16□句所依淸淨□煩惱習氣永無餘故□三一切種

598c17□心淸淨□一切善根皆積集故□四具大悲故□

598c18□五無憂喜之離染安住捨故□故無所著□六

598c19□惡想都絶不依止名聞利養故□七八二句□

598c20□體雖□量具相好故稱歎□九智光遍覺離

598c21□倒名淨□身光可知十永害習氣故□十一住

598c22□正念故□離邊常明記故不動□亦是成上智

598c23□光所觀故□結云佛智□又此一偈卽四無所

598c24□畏□光明卽正覺□淸淨卽出苦□滌累漏盡及與

598c25□障道無畏□不動卽無畏之義□外難不能傾

598c26□故□不墮勝負二邊故□是無畏智□二一偈對

598c27□機以辨中□身心離分別者□含於二意□一約

598c28□佛□以三業隨智慧行等故□二約機□卽知

598c29□上功德□而能身心無分別者□則得無疑無

599a01□滯益□三有一偈約法以顯□雖法界遍轉□無

599a02□性寂滅故無所轉□假以言宣云方便說□其

599a03□能轉智卽十力智□後五示入方便者□上來說

599a04□佛不離功德菩提□上所說法□不離敎義次

599a05□第令入□初偈令念菩提□初句善決性相□次

599a06□二句契理絶想□以生分別想卽戱論故□

599a07□具斯二義爲念菩提故□大般若云□覺法自

599a08□性離諸分別同菩提故□又心絶動搖言

599a09□亡戱論□又瑜伽九十五有六種戱論故名

599a10□爲諸□次偈隨敎□上二句了法亡言□次句

599a11□得旨方名隨順□次偈入佛功德□上二句雙

599a12□存一多相別故□次句雙泯相形奪故□一因

599a13□於多有多中應有一□多因於一有□一中應

599a14□有多□今多中無一一無從矣□一中無多多

599a15□無從矣□故二俱捨也□而性相融通入一卽是

599a16□入多□名普入也□然一多相依互爲本末□通

599a17□有四義□一相成義□則一多俱立□以互相持

599a18□有力俱存也□卽初二句二相害義□形奪兩亡

599a19□以相依故各無性也□卽二俱捨是□三互存義□

599a20□以此持彼不壞彼而在此□彼持此亦爾□故

599a21□上文云□一中解無量等是□四互泯義□以此

599a22□持彼彼相盡而唯此□以彼持此此相盡而唯

599a23□彼故□下文云□知一卽多多復卽一是也□諸

599a24□文各據一義□故不相違矣□復總收之以爲

599a25□十義□一孤標獨立□二雙現同時□三兩相俱亡

599a26□四自在無□□五去來不動六無力相持□七彼

599a27□此無知□八力用交徹□九自性非有□十究竟離

599a28□言□次偈入佛菩提依正皆寂□故無所依智

599a29□契於斯□故無分別□後偈知法義上□明生土

599b01□皆寂不可言異□依正兩殊不可云一□第八

599b02□重光照一億界□前云百萬□今十倍於前□卽

599b03□千萬爲一億也□十偈歎佛權實雙行方便

599b04□幹能□然方便之言略有三意□一以因中十種

599b05□加行方便之力□修成佛果自在之德□二但是

599b06□差別之用皆名方便□其無□慧無若干故□

599b07□三卽實之權起用自在□故名方便□今文具

599b08□三□皆三句辨相□一句結名□初偈卽禮起用

599b09□爲方便□然有六義□一智超下位□二證法無

599b10□邊□三解脫有海□四具上三義到涅槃岸□五

599b11□壽兼眞應□六身光無涯皆佛功德□二歎寂

599b12□照方便□初句橫照□次句□窮□次句卽寂照而

599b13□無思□故難思也□三歎佛事理無□方便□初

599b14□二句有無無□□次一句定散無□□四歎佛

599b15□修無修方便□初句善窮性相□次句無念勤修

599b16□樂於解脫□釋修涅槃□離不平者□釋前正念□

599b17□以不見生死爲雜染□涅槃爲淸淨□此二無

599b18□差爲眞寂滅□五歎□向方便□初二句趣如

599b19□法界□是□向實際□餘皆□向菩提□次句□

599b20□向衆生□住如化物故爲方便□六證知方便□

599b21□初句隨順證入□次句知而無障□次句知遍趣

599b22□行卽利生法□卽知卽證爲自在修也□七寂

599b23□用方便□初句寂□次句用□次句寂用無□□爲

599b24□無住涅槃□凡小難到□八時數方便可知□九

599b25□難思方便□初句了生滅□刹那一期皆悉了知□

599b26□次十一字了相卽衆生體□不出三界九地□

599b27□下二界是色□無色界非色□二界八地皆名爲

599b28□想□無想天爲非想□有頂非想非非想□悉了

599b29□知者□能了兼了其性卽是無生□此是無邊之

599c01□境故難思也□上二偈但了差別卽是方便□十

599c02□無比方便□初二句知相□上句□窮下句橫攝□

599c03□次句知性此二不二故□無比卽爲方便也□

599c04□第九重光照十億界□歎佛大悲救生德□十

599c05□偈多以第四句爲結□於中分三□初偈總標

599c06□行海已圓而能普化□次八別顯化類不同□後

599c07□一總結悲智周遍□初中初句無餘修□廣謂遍

599c08□受大謂極苦□次句長時無間□次句功行已圓□

599c09□極惡難度已能度故□云何能度□謂師子吼□師

599c10□子吼者□名決定說□定說一切衆生皆有佛

599c11□性□度一闡提□定說無我度諸外道□定說欲

599c12□苦不淨□以度波旬□定說如來常樂我淨□度

599c13□諸聲聞□定說大悲以度緣覺□定說如來無

599c14□□大智□以度菩薩□故云普化衆生次八別

599c15□中云何普化□初化癡愛衆生□前半所救□如

599c16□人墮海五事難出□一水深□二波迅□三迷闇□

599c17□四蟲執□五憂迫失力□衆生欲海流轉亦爾□此

599c18□中愛有二義□一已得無厭深廣如海□二於

599c19□未得處無足如流□癡亦二義□一迷不見過□

599c20□二妄見有德□結網自纏□五由前癡愛招大

599c21□憂苦□次句擧古佛已行□亡身爲物故曰至

599c22□人□後句立誓當作□二度著欲衆生□上半所

599c23□救□放逸者□著欲緣也□著五欲欲事也□不實分

599c24□別欲因也□受衆苦欲果也□未得已失皆受大

599c25□苦□正得亦苦橫生樂想□況當受三塗故云

599c26□衆苦□次句受敎自修□後句立誓轉化□三救

599c27□著我衆生□前半所救著我爲因受生死果□未

599c28□證無我浩無邊際□次句救方□說二無我唯

599c29□佛有之□四救惡趣衆生□三句所救□謂無善

600a01□可恃□顯唯惡業及惑病因招三惡趣□展轉

600a02□復起三毒之過□因果俱燒末句救方□但淨

600a03□其心因亡果喪□五救邪見衆生□前半所救□

600a04□上句明因迷四眞諦□惑現境故□次句起見□

600a05□邪見□理卽爲闇宅□後半能救之方□六救

600a06□著有衆生□前半所救□三有深廣總喩於海□漂

600a07□至人天還溺惡趣□未遇如來多成難處□

600a08□希求不已故名爲憂□未有對治故無涯畔□

600a09□具上諸失故不可處□後半能救可知□七救

600a10□無明衆生□前半所救□由本住無明故□不見

600a11□無住之本□迷理惑事狂走於生死之中□後

600a12□半能救□佛旣授法正念卽升也□八救險道

600a13□衆生□前半所救□人天報危臨墮惡趣□名爲

600a14□險道□能救可知□後一偈總結者□前半結有

600a15□敎證之智□能導無緣之悲□次句結有同體

600a16□之悲□能遍十方六道□後句結於所救不越

600a17□群迷□第十重光照十方□總結無盡□長行分

600a18□二□先明世界數量□略有十七漸窮法界□

600a19□後明彼諸世界所有皆現□十頌明因果圓遍

600a20□德□於中分二□前四示佛因果遍說□後六勸

600a21□物順行□今初□初一偈因圓果滿□彰有說因□

600a22□初三句三達因圓□後句十力果滿□次一偈大

600a23□用外彰□正明說法周遍可知□後二對因辨

600a24□果□初一偈遍因初可爲因□三句皆果法供

600a25□養佛故於法順知□普爲衆生故□能遍用□斯

600a26□卽等流名相似果□晉經云□正心供養□明是

600a27□法供養也□後一偈深因故能速證□初二句六

600a28□度自利□謂供佛是檀意□柔兼戒□從初至末

600a29□是進策也□次句利他兼方便等□二行旣圓則

600b01□佛果朝夕□故云速成□後六偈觀物順行□佛

600b02□昔如是行今得說法果令物行之亦得斯

600b03□果初一偈求法行□二說法行□三聽法行□四

600b04□有三偈破相行今初□初句離過□勝他名利

600b05□名爲異情□次二句顯德□一句滿福□一句圓

600b06□智□又無異者□於一切法都無所求□若此之

600b07□求則見眞法身也□二說法行□前半說法益

600b08□物□義利者□令衆生得離惡攝善故□此世他

600b09□世益故□世出世益故□福德智慧益故□上四對

600b10□皆先義後利□後半若無說無示同佛說也□

600b11□三聽法行兼顯法輪之體□初句敎法□次句卽

600b12□敎成行□無有一文一法非菩提因□豈止三

600b13□十七品□次句悟理揀去隨文□後句理無廢

600b14□興□故常見佛果也□後三破相行□初一正明

600b15□後二轉釋今初□初三句□反顯金容煥目而非

600b16□形□安可以相取□後句正顯法性超乎視聽□

600b17□唯可虛己而求□後二轉釋云何不見□前偈

600b18□以妄喩眞□衆生妄惑尙不可窮□諸佛契眞

600b19□如何見盡□後偈復轉釋□云雖遍十方不

600b20□可定取□如刹遍空有其四義□一多刹滿

600b21□空□二體無來去□三不妨成壞□四無別所

600b22□依□佛身遍空亦具四義□一頓遍多刹□二恒

600b23□不去來□三應有出沒□四體用無依□是故佛

600b24□身亦不可以遍空而取耳□上來三品□答初

600b25□十句所依果問竟

600b26□大方廣佛華嚴經疏卷第十三

600c01□

600c02□大方廣佛華嚴經疏卷第十四

600c03□

600c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

600c05□　　菩薩問明品第十

600c06□釋此一品亦有四門□初來意中有通有別□

600c07□通謂上來三品□已答十句生解所依□此下正

600c08□答主解因果□故次來也□生解因中先答十

600c09□住□住攬信成□將答所成□先辨能成□又正

600c10□答十信故下三品來也□後別者□三品明信

600c11□有解行德□解爲二本此品先來□二釋品者□

600c12□菩薩是人問明是法□遮果表因故云菩薩□

600c13□問卽是難□明卽是答□然問有二種□一汎爾相

600c14□問□梵云必理車□二者難問□謂以理徵詰□梵

600c15□云□羅室囊□卽今品意也□答亦有二□一但

600c16□依問□報曰答□二若俱爲解釋旁兼異

600c17□義□美言讚述令理顯煥曰明□卽今品意也□

600c18□明亦破闇□能除問者之疑闇故□今文殊九

600c19□首互爲明難□遞作□椎□硏□敎理以悟群

600c20□生□故以名也□又長行明起於問□偈頌明解

600c21□於問故曰問明□不云答者□欲以明兼於

600c22□問故□問有二義故得稱明□一問中徵責詰

600c23□難理盡□使答者亡言□此至明之問也□二以

600c24□問中進退詰理令現使答者易釋□故以爲

600c25□明□又明卽法明□以十菩薩問出十種法明□

600c26□故曰問明□雖諸義不同□皆菩薩之問明□依

600c27□主釋也□三宗趣者□亦先通後別通復二義□一

600c28□通分宗□二通會宗□□如會初□二別明此品□

600c29□有其二義□一望當品以十甚深爲宗□依

601a01□成觀解爲趣□二望後二品□則以甚深觀

601a02□解爲宗□成後行德爲趣□第四釋文□此下

601a03□至菩薩住處□明生解之因□配十句問□如前

601a04□問中依文次第□且分爲六□初此下三品明

601a05□未信令信□二第三會已信令解□三第四會已

601a06□解令行□四第五會已行令起願□五第六會

601a07□已起願令證入□六十定品至住處品□已證入

601a08□令等佛□今初三品卽爲三別□此品明正解

601a09□理觀□次品明隨緣願行□賢首品明德用該

601a10□收□就初分二□先問答顯理□後示相結通□前

601a11□中以十菩薩各主一門顯十甚深□卽爲十

601a12□段□一緣起甚深□二敎化甚深□三業果甚深□四

601a13□說法甚深五福田甚深□六正敎甚深□七正行

601a14□甚深□八正助甚深□九一道甚深□十佛境甚深□

601a15□此十甚深次第□云何緣起深理□總該諸法觀

601a16□解之要□故首明之□衆生迷此故須敎化□違

601a17□化順化有善惡業□欲知此業由說法成□

601a18□然說法成善唯佛福田□旣說順田須持聖

601a19□敎□敎在勤行□行須正道助道□助必有正殊

601a20□塗同歸□得一道者□當趣佛境故爲此

601a21□次□又此十種亦可配於十信□但不次耳□文

601a22□殊佛境卽當信心□文殊主信故□佛境卽所

601a23□信□故約發心次第信居其初□約所信終極

601a24□最居其後□亦明十心不必次故□勤首卽進

601a25□心□財首爲念心□明四念故□覺首定心□能

601a26□觀心性爲上定故□智首則慧心□慧爲上首

601a27□兼己莊嚴故有十度□法首卽不退心□如說

601a28□修行得不退故□寶首卽戒心□三聚無缺如

601a29□寶珠故□業果甚深戒所招故□德首卽護法

601b01□心□說法甚深是所護故□目首卽願心福田

601b02□等一由願異故□目能將身如願導行故□賢

601b03□首卽□向心以歸一道□卽□向眞如□一身一

601b04□智等□卽是佛果□文云□如本趣菩提□所有□

601b05□向心等□以是圓融十法故□各兼多義□又亦

601b06□攝十信之十德□恐繁不□□且爲十甚深解□

601b07□然有二義□一約行□二約法□言約行者□文

601b08□殊發問九菩薩答□明妙慧通於衆行□九菩

601b09□薩問文殊爲答□明衆行成於妙慧□言約法

601b10□者□初九顯差別義□後一顯差別同歸佛境□

601b11□此二不二成信中之觀解□文中十段□皆先問

601b12□後答□又先起明問後解問明□今初□問中

601b13□二□先彰問答之主□問覺首者□彼得此門故□

601b14□緣起深義不覺則流轉故□二佛子心性下□

601b15□正顯問端□略啓五門□一問所爲□二述問

601b16□意□三定所問□四會相違□五釋本文□初所

601b17□爲者□有二義故□最初問之□一拂異見□二

601b18□顯深理□拂見有三□一令諸菩薩知法從緣

601b19□異外道見□二知從心現捨二乘見□三但心

601b20□性起不同權敎□二顯深理者□令諸菩薩於

601b21□此實義發深信解□起行證眞始終皆實□故

601b22□問斯義□起信論云□有法能起摩訶衍信根□

601b23□是故應說□所言法者□謂衆生心□依一心法□

601b24□有眞如門及生滅門□彼論依此生淨信故□

601b25□二述問意者□謂明心性是一□云何見有報

601b26□類種種□若性隨事異則失眞諦□若事隨性

601b27□一則壞俗諦□設彼救言報類差別自由業等

601b28□熏識變現不關心性故無相違者□爲遮

601b29□此救故重難云□業不知心等□謂心業五依

601c01□各無自性□自性向無何能相知□而生諸法□

601c02□旣離眞性各無自立□明此皆依心性而起□

601c03□心性旣一事□應不多□事法旣多性應非一□

601c04□此是本末相違難□亦是理事相違□亦一異相

601c05□違□亦眞妄相違□三揀定所問者□準此問意□

601c06□離如來藏不許八識能所熏等□別有自體

601c07□能生諸法□唯如來藏是所依生□亦不可言

601c08□八識無二類□故名心性一以能生種種非

601c09□相違故□亦非第八而爲性一□熏成種種

601c10□非相違故□心性之言非第八故□答中旣言□

601c11□法性本無生□示現而有生□法性卽是眞如異

601c12□名□正與報事相違故成難耳□文殊欲顯實

601c13□敎之理□故以心性而爲難本□欲令覺首以

601c14□法性示生決定而答海會同證□楞伽密嚴皆

601c15□廣說故□四會相違者□問若爾瑜伽等中□異熟

601c16□賴耶從業惑種辦體而生□非如來藏隨緣

601c17□所成□如何會釋□答瑜伽等中□對於凡小約

601c18□就權敎隨相假說□楞伽密嚴對大菩薩□依

601c19□於實敎盡理而說□旣機有大小法有淺深□

601c20□敎有權實故不相違□故密嚴云□佛說如來

601c21□藏以爲阿賴耶□惡慧不能知藏卽賴耶識□

601c22□此明守權拒實訶爲惡慧□又彼經云□如來

601c23□淸淨藏世間阿賴耶□如金與指環展轉無

601c24□差別□楞伽中眞識現識□如泥團與微塵非

601c25□異非不異□金莊嚴具亦復如是□皆此義也□

601c26□又彼經云□如來藏爲無始惡習所熏□名爲藏

601c27□識□又入楞伽云□如來藏名阿賴耶識□而與

601c28□無明七識共俱□又起信論云□不生不滅與生

601c29□滅和合□非一非異名阿賴耶識□又如達磨

602a01□經頌云□無始時來界爲諸法等依□攝論等就

602a02□初敎釋云□界者因義□卽種子識□寶性論□

602a03□此頌云□此性無始時等□彼論就實敎釋云□

602a04□性者□謂如來藏性□如聖者勝□經說□依如

602a05□來藏故有生死□依如來藏故有涅槃□以此

602a06□等文□故知兩宗不同□淺深可見□又唯識等□

602a07□亦說眞如是識實性□但後釋者□定言不變

602a08□失於隨緣□過歸後輩耳□五釋文者□文分三

602a09□別□初心性是一者□立宗案定□二云何下□

602a10□設相違難□三業不知心下□結成前難□今初□謂

602a11□心之性故□是如來藏也□又心卽性故□是自性

602a12□淸淨心也□又妄心之性無性之性□空如來藏

602a13□也□眞心之性實性之性□不空如來藏也□皆平

602a14□等無二故云一也□第二設難中二□先總顯

602a15□相違□謂心性旣一□云何而有五趣諸根總別

602a16□報殊□故云種種□不同二所謂下□別示相

602a17□違□有十事五對□一約總報明趣有善惡□

602a18□善謂人天惡謂三塗□下四對皆約別報□於

602a19□中二□謂於前善惡趣中□各根有滿缺□謂眼等

602a20□內根□三於滿缺中各生有同異□謂四生不

602a21□同勝劣處異□四於上同異生處□各貌有姸

602a22□□□五於上姸□各受有苦樂□上之五對前

602a23□前皆具後後□後後必帶前前□展轉異同成

602a24□多差別□故云種種不同□心性是一其義安在□

602a25□第三結成前難中□此文意稍難見□略爲

602a26□二解□一依古德作遮救重難□如前第二問

602a27□意中辨□二直結成前難□且依此釋文□自有

602a28□三意□由前難意亦有三故□一直問所以故□

602a29□今結云□非但本性是一□我細推現事各不

602b01□相知□旣有種種何緣不相知□旣不相知誰

602b02□敎種種□若謂業令種種業不知心□若謂

602b03□心令種種心不知業□一一觀察未知種種

602b04□之所由也□二者懷疑故結云旣不相知□爲

602b05□是一性爲是種種□三作相違難□結云一性

602b06□隨於種種卽失眞諦□種種隨於一性卽失

602b07□俗諦□今見種種又不相知□此二互乖云何

602b08□□立□已知大意□次正釋文□亦有十事五對□

602b09□略爲二解□一通二別□通謂總觀前來總別

602b10□二報□於中初一對□就先業因約能所依以

602b11□難□然有二意□一約本識□謂業是能依心是

602b12□所依□離所無能故云業不知心□離能無所

602b13□故云心不知業□以各無體用不能相成□旣

602b14□各不相知誰生種種□下□準之□二約第六

602b15□識□業是所造心是能造□□皆速滅起時不

602b16□言我起□滅時不言我滅□何能有體而得相

602b17□生成種種耶□第二對約得報果時難能

602b18□所受□謂受是報因□卽名言種爲業所引□受所

602b19□受報□離報無受故云受不知報□離受無報

602b20□故云報不知受□以□無體故準前應知□

602b21□三約名言因就能所依難□謂前能受報因□

602b22□依心無體故無相知□餘義同前□四約因

602b23□緣就親疏相假難□謂所引名言種爲因□能

602b24□引業爲緣□相待相奪各無自性□如不自生

602b25□等準之□五約境智相對相見虛無難□謂境

602b26□是心變境不知心□心託境生心不知境□以

602b27□無境外心能取心外境□是故心境虛妄不

602b28□相知也□第二別觀者□以初二對結趣善

602b29□惡□趣善惡者□正由業熏□受總報故□二復以

602c01□第二及第三對□結受生同異初對以名言

602c02□種對所生處□次對以名言種對能依本識□

602c03□三復以第三及第四對□結苦樂不同及端正

602c04□醜陋□初對觀現受時□次對觀苦樂因及彼姸

602c05□□□皆由緣令異□謂損益因成苦樂果□以瞋

602c06□忍因成姸□果□四復以第四及第五對□結

602c07□諸根滿缺亦有滿業因緣有損他益他之

602c08□異□故成內六處滿缺之果□又由內根有滿

602c09□缺故□於分別位了境不同□□皆無性各不

602c10□相知旣不相知誰令種種□第二時覺首下□

602c11□答中二□初一偈讚問許說□上半讚問□謂自究

602c12□深旨□一向爲他仁心弘益也□次句許說分齊

602c13□稱性說故□後句勸聽□言同意別故令諦受□

602c14□後十偈正答□答勢縱橫具答三重問意□

602c15□且分爲二□前五答前釋成之中□以何因緣

602c16□而不相知□用此釋成答前難故□首而明之□

602c17□後五正答前難□令初分二□先一法說□後四

602c18□喩況□今初意云□特由從緣種種□故不相知

602c19□也□卽此偈上半出因□下半結歸本宗□後四

602c20□卽爲同喩量□云眼等是有法□定不相知故

602c21□是宗法□因云從緣無體用故□同喩云如河

602c22□中水□河水無體用河水不相知□眼等無體

602c23□用眼等不相知□若以緣起相由門釋者初

602c24□句因緣相假互皆無力□次句果法含虛故無

602c25□體性□至下喩中別當釋之□是故虛妄緣起

602c26□略有三義□一由互相依各無體用故□不相

602c27□知□二由依此無知無性□方有緣起□三由此

602c28□妄法各無所有故□令無性眞理恒常顯現□

602c29□現文但有初後二意□言諸法者□非唯擧前

603a01□十事五對□亦該一切有爲法也□果從因生

603a02□果無體性□因由果立因無體性因無體性

603a03□何有感果之用□果無體性豈有酬因之能□

603a04□又互相待故無力也□以他爲自故無體也□下

603a05□半結中是故者□是前體用俱無故□故彼一切

603a06□法□各各不相知也□第二喩況□略有二意□一

603a07□以此四喩通釋諸法不相知言□二別對前

603a08□文諸不相知□兼通前設難□今初以四大爲

603a09□喩□然各上三句喩況□下句法合□然此四喩各

603a10□顯一義□一依水有流注□二依火焰起滅□三

603a11□依風有動作□四依地有任持□法中四者□一

603a12□依眞妄相續□二依眞妄起滅□三妄用依眞

603a13□起□四妄爲眞所持□然此法喩一一各有三

603a14□義□一唯就能依□二依所依□三唯所依□今初

603a15□喩中□唯就能依者流也□然此流注有十義不

603a16□相知□而成流注□一前流不自流□由後流排

603a17□故□流則前流無自性故不知後□二後流雖

603a18□排前而不到於前流□故亦不相知□三後流

603a19□不自流□由前流引故□流則後流無自性□故

603a20□不能知前□四前流雖引後而不至後故亦

603a21□不相知□五能排與所引無二□故不相知□六

603a22□能引與所排□無二故不相知□七能排與所

603a23□排亦無二□故不相知□八能引與所引□亦無

603a24□二故不相知□九能排與能引不得俱□故不

603a25□相知□十所排與所引亦不得俱□故不相知□

603a26□是則前後互不相至□名無自性□只由如此

603a27□無知無性□方有流注則不流而流也□肇公

603a28□云□江河競注而不流□卽其義也□然上云前

603a29□後者□通於二義□一生滅前後□謂前滅後生

603b01□互相引排□二此彼前後卽前波後波□小乘亦

603b02□說當處生滅□無容從此轉至餘方□而不

603b03□知無性緣起之義耳□二依所依者□謂前流

603b04□後流各皆依水□悉無自體不能相知□然不

603b05□壞流相故說水流□三唯所依者□流旣總無

603b06□但唯是水□前水後水無二性故□無可相知□

603b07□是則本無有流而說流也□二法中三義者□

603b08□一流喩能依妄法□二妄依眞立□三妄盡唯眞□

603b09□初中妄緣起法似互相藉□各不能相到□悉

603b10□無自性故無相知□是則有而非有也□二依

603b11□所依者□謂此妄法各各自虛□含眞方立□何

603b12□有體用能相知相成□卽由此無知無成含

603b13□眞故有□是則非有而爲有也□三唯所依者□

603b14□謂能依妄法逈無體用□唯有眞心挺然顯

603b15□現□旣無彼此何有相知□正由此義□妄法有

603b16□卽非有□以非有爲有□復說眞性隱卽非隱

603b17□以非隱爲隱□此上三意卽三種答□答上三

603b18□種問思之□何故以水喩眞心者□以水有

603b19□十義同眞性故□一水體澄淸喩□自性淸淨

603b20□心□二得泥成濁□喩淨心不染而染□三雖濁

603b21□不失淨性□喩淨心染而不染□四若澄泥淨

603b22□現□喩眞心惑盡性現□五遇冷成水而有硬

603b23□用□喩如來藏與無明合成本識用□六雖成

603b24□硬用而不失軟性□喩卽事恒眞□七煖融成

603b25□軟□喩本識還淨□八隨風波動不改靜性□喩

603b26□如來藏隨無明風波浪起滅□而不變自不

603b27□生滅性□九隨地高下排引流注□而不動自

603b28□性□喩眞心隨緣流注□而性常湛然□十隨器方

603b29□圓而不失自性□喩眞如性普遍諸有爲法□

603c01□而不失自性□略辨十義少分似眞故□多以

603c02□水爲喩□此義見文雖似不具□而大通衆

603c03□經□第二依火焰起滅喩中□三義同前□初唯

603c04□焰者□謂焰起滅有其二義□一前焰謝滅引起

603c05□後焰□後焰無體而不能知前焰□前焰已滅

603c06□復無所知□是故各各皆不相知□二前焰若未

603c07□滅□亦依前引無體故無能知□後焰未生故

603c08□無所知□是故彼亦各不相知□妄法亦爾□刹

603c09□那生滅不能自立□謂已滅未生無物可知□

603c10□生已則滅無體可知□是故皆無所有也□斯

603c11□則流金□石而不熱也□二依所依者□謂彼

603c12□火焰□卽由於此無體無用不相知□故而有

603c13□起滅虛妄之相□是則攬非有而爲有也□妄

603c14□法亦爾□依此無所依之眞理方是妄法□是亦

603c15□非有爲有也□三唯所依者□推起滅之焰體

603c16□用俱無□無焰之理挺然顯現□是則無妄法之

603c17□有□有妄法之無□湛然顯現□遂令緣起之相

603c18□相無不盡□無性之理理無不現□上三義中□

603c19□亦如次喩答前三問也□下二喩準知□第三

603c20□依風有動作喩妄用依眞起□三義同前□一

603c21□唯動者□離所動之物□風之動相了不可得□無

603c22□可相知□妄法亦爾□離所依眞體□不可得故

603c23□無相知□斯則旋嵐偃岳而常靜也□二依所

603c24□依者□謂風不能自動□要依物現動□動無

603c25□自體可以知物□物不自動隨風無體□不能

603c26□知風□法中能依妄法要依眞立□無體知

603c27□眞□眞隨妄隱無相知妄□三唯所依者□謂風

603c28□鼓於物動唯物動□風相皆盡□無可相知□妄

603c29□法作用自本性空□唯所依眞挺然顯現□是故

604a01□妄法全盡□而不滅眞性□全隱而恒露□能所

604a02□熏等法本自爾□思之可見□第四依地有任

604a03□持者□喩妄爲眞所持□三義同前□初地界因

604a04□依有二種義□一約自類□二約異類□前中從

604a05□金剛際上至地面□皆上依下下持上□展轉

604a06□因依而得安住□然上能依皆離所無體□而能

604a07□知下□然下能持皆亦離所無體□可令知

604a08□上□又上上能依徹至於下□無下可相知□下

604a09□下能持徹至於上□無上可相知□是故若依

604a10□若持相無不盡□所現妄法當知亦爾□必□

604a11□依細□謂苦報依於業業依無明□造無明依□

604a12□所造展轉無體□無物可相知□斯則厚載萬

604a13□物而不仁也□肇公亦曰□乾坤倒覆無謂不

604a14□靜也□二約異類者□如下文地輪依水輪□水

604a15□輪依風輪□風輪依虛空□虛空無所依□準此

604a16□妄境依妄心□妄心依本識□本識依如來藏□

604a17□如來藏無所依□是故若離如來藏□餘諸妄

604a18□法□各互相依無體能相知□是則妄法無不皆

604a19□盡□二依所依者□地界正由各無自性□而得

604a20□存立□向若有體則不相依□不相依故不得

604a21□有法□是故攬此無性以成彼法□法合可知□

604a22□三唯所依者□謂攬無性成彼法者□是則彼法

604a23□無不皆盡□而未曾不滅□唯無性理而獨現

604a24□前□餘義同前□上通答釋成前難竟□第二別

604a25□對諸不相知及通前難者□初水流轉喩□前

604a26□二對不相知□答趣善惡難□以善惡趣流轉

604a27□體故□二大火喩□第二三對不相知□答前諸

604a28□根受生□如火依薪有生滅故□次以長風

604a29□喩前因緣□答前好醜□遇物鼓扇現諸相故□

604b01□次以地界亦喩因緣□答前苦樂□展轉因依

604b02□以輕重故□又喩前境智答前諸根□隨種所

604b03□生根等異故□上來總別□答釋成中□以何因

604b04□緣各不相知竟□第二五偈答前設難□文分爲

604b05□三□初三偈正答前難□次一偈釋成前義□第

604b06□三一偈□拂跡入玄□今初先明大意□次正釋

604b07□文□今初前問有三重□今此三偈□一一具答

604b08□上之三間□謂第一直耳□問云□旣有種種何

604b09□緣得不相知□前五偈答竟□旣不相知何緣

604b10□種種□答有四因□一妄分別故□二諸識熏習

604b11□故□三由無性不相知故□四眞如隨緣故□初

604b12□偈具二三□餘二各一義□然此四因但是一致□

604b13□謂由妄分別爲緣□令眞如不守自性□隨緣

604b14□成有諸識□熏習展轉無窮□若達妄源成

604b15□淨緣起□諸宗各取□不離象□受一非餘斯爲

604b16□偏見□上第二疑云□爲是種種爲是一性□今

604b17□答云□常種種常一性□第三難云一性隨於種

604b18□種則失眞諦□種種隨於一性則壞俗諦□今

604b19□答云□此二互相成立□豈當相乖□性非事

604b20□外曾何乖乎種種□種種性空□曾何乖乎一

604b21□性□由無方有□一性能成種種□緣生故空□種

604b22□種能成一性□是以緣起之法總有四義□一緣

604b23□生故有□卽妄心分別有□及諸識熏習是也□二

604b24□緣生故空□卽上云□諸法無作用亦無有體

604b25□性□是故彼一切□各各不相知是也□三無性

604b26□故有□論云以有空義故□一切法得成□經云□

604b27□從無住本立一切法□卽上隨緣是也□四

604b28□無性故空□卽一切空無性是也□是以無性緣

604b29□生故空□則非無見斷見之空□爲眞空也□無

604c01□性緣生故有□則非常見有見之有□是幻有也□

604c02□幻有卽是不有有□眞空卽是不空空□不空空

604c03□故名不眞空□不有有故名非實有□非空非有

604c04□是中道義□又開此空有□各有二義□一眞空

604c05□必盡幻有□以若不盡幻有非眞空故□二

604c06□眞空必成幻有□以若□幻有非眞空故□二

604c07□幻有二義者□一幻有必覆眞空□以空隱有

604c08□現故□二幻有必不□眞空以幻有必自盡

604c09□令眞空徹現故□文殊各以初義致難□覺首

604c10□各以後義而答□以初二義空有異故□以後

604c11□二義空有相成故□然此二不二□謂有非有無

604c12□二□爲一幻有□空非空無二爲一眞空□又非

604c13□空與有無二爲一幻有□空與非有無二爲

604c14□一眞空□又幻有與眞空無二□爲一味法界□

604c15□卽中道義□離相離性無障無□無分別法門□

604c16□思以準之□復次性有二義□一者有義□二者

604c17□空義□復有二義□一者不變□二者隨緣□以有

604c18□義故□說二空所顯卽法性本無生也□以空

604c19□義故□說依他無性卽是圓成□卽各不相知□

604c20□以有義故說於不變□以空義故說於隨緣□

604c21□此二不二□隨緣卽是不變□不變故能隨緣□若

604c22□唯不變性何預於法□若但隨緣豈稱眞性□故

604c23□隨其流處有種種異□而其本味停留雪山□

604c24□又若性離於法則成斷滅□法離於性則本

604c25□無今有□又法若卽性性常應常□性若卽法

604c26□法滅應滅□故二相成非常非斷□此二相奪

604c27□故□說非有非空□爲中道義□苟得其會不

604c28□惑百家異說□願諸學者虛己求宗□次正釋

604c29□文□且第一偈答三問者□初答何因種種□此

605a01□具二意□一以八識熏習而成故□初句五識

605a02□次句心□是本識集起義故□意通六七□七謂審

605a03□思量故□六謂意之識故□了別義故□偈文窄故

605a04□不立識言□亦諸情攝□此從別義□通則八識

605a05□皆得心意識名□諸情根者□通於八種□類非

605a06□一故□五依色根□六依第七□七八互依□又第

605a07□七識爲染汚根□第八又爲諸識通依□云諸

605a08□情根□言以此者□以上八識□爲能所熏展轉

605a09□爲因□而常流轉□無別我人故云無能轉者□

605a10□又識外無法亦爲無者□二明由不相知方

605a11□成種種□上半出種種□以此者□以前不相知

605a12□故□擧體性空方成流轉□卽此八識各無體

605a13□性故□無實我法而爲其主□向若有性不可

605a14□熏變□安得流轉□次遣疑者□以虛妄中有二

605a15□義故□一虛轉□二無轉故□常種種常一性也□

605a16□次答難者□虛轉故俗不異眞而俗相立□無

605a17□轉故眞不異俗而眞體存□故互不相違也□

605a18□第二偈亦答三問□初明眞如隨緣故成種

605a19□種者□答所以也□初句印上心性是一是不

605a20□變義□次句答上云何見有種種□是隨緣義□

605a21□唯心變現全攬眞性□生非實生故云示現□

605a22□下二句印上業不知心等者□以是隨緣不

605a23□失自性義故□是以諸趣種種了不可得□生

605a24□卽無生無能現者□性不動故□無所現者妄法

605a25□虛故□次遣疑者□常生常無生□上半卽無生之

605a26□生業果宛然□故勝□云□不染而染難可了

605a27□知□下半生卽無生眞性湛然□故勝□云□染而

605a28□不染難可了知□又法性本無生□不空如來藏

605a29□也□此中無能現□空如來藏也□答第三難者□

605b01□此中無能現性非性也□亦無所現物相非相

605b02□也□又示現而有生□性不違相□亦無所現物□

605b03□相不違性無二爲二□二卽無二無□圓融豈

605b04□有乖耶□言法性者□法謂差別依正等法□性

605b05□謂彼法所依體性□卽法之性故名爲法性□又

605b06□性以不變爲義□卽此可軌亦名爲法□此則

605b07□性卽法故名爲法性□此二義□約不變釋

605b08□也□又卽一切法各無性□故名爲法性□卽隨緣

605b09□之性法卽性也□本有二義□一約不變□本謂

605b10□源本□本來不生隨緣故生□二約隨緣有此

605b11□法來本自不生非待滅無□卽示現生時本不

605b12□生故□故下云無能現也□第三偈答三問者□

605b13□初答所以者□上三句種種卽一心性□亦印

605b14□前文殊不相知等□下句出因□由妄分別故

605b15□有種種□正答前問□此復二意□一上二句依

605b16□他起也□次句圓成實也□後句遍計性也□由遍

605b17□計故能起依他□依他無性卽圓成實□故唯識

605b18□云□依他起自性分別緣所生□圓成實於彼常

605b19□遠離前性□故此與依他非異非不異□二者

605b20□上二句因緣所生法也□次句我說卽是空也□

605b21□後句亦爲是假名□此二不二是中道義□又妄

605b22□心分別有者□情計謂有□然有卽不有故云一

605b23□切空無性□常有常空□是卽萬物之自虛□豈待

605b24□宰割以求通哉□又前偈從本起末□末不異

605b25□本□此偈攝末歸本□本不□末豈相乖耶□第

605b26□二一偈釋成前義□然有二義□一者云何得

605b27□知無性□以法眼觀稱性非倒□成淨緣起□

605b28□當知此理甚爲決定□二者前偈訶其見有

605b29□種種□是妄分別□此不應依□此偈印其觀察

605c01□無性各不相知□斯爲法眼固應依止□卽依

605c02□智不依識也□第三一偈拂跡入玄者□謂前

605c03□法性無生□一切皆空實也□示現有生□眼等差

605c04□別非實也□妄心分別有妄也□如理觀察□非妄

605c05□也□以妄爲緣生世間流轉□以如理觀成出

605c06□世間非倒法眼□皆是名言而無眞實□何者□如

605c07□言取故□又欲言其實而復示生□欲言不

605c08□實體性卽空□欲言是妄妄不可得□欲言

605c09□非妄□能令流轉□欲言世間卽涅槃相□欲

605c10□言出世無世可出□則染淨兩亡□是以物不

605c11□卽名以就實□名不卽物而履眞□然則實理

605c12□獨靜於言敎之外□豈文言之能辨哉□故但假

605c13□說□是以什公云□唯忘言者可與道合□虛懷

605c14□者可與理通□冥心者可與眞一□遺智者

605c15□可與聖同耳□又後三偈□亦如次明三無性

605c16□觀□又此五偈合前四喩□初以流轉合水漂

605c17□流□次頌合火□火本無生隨緣生故□次頌合

605c18□風風卽空無□因見物動妄謂有故□次頌合

605c19□地□法眼見理無分別故□後一總顯令亡言

605c20□故□又前五偈是印成答□次四出所以答□後

605c21□一奪令亡言□文殊一問以含多意□覺首縱

605c22□答體勢無方□逆順硏窮以顯深致□幸諸學者

605c23□不咎文繁□第二敎化甚深□先問中二□初標

605c24□告□告財首者□彼得此法財益生門故□二

605c25□正問中二□初立宗□衆生卽非衆生□彼此同

605c26□許□亦可□前覺首八識皆空□二云何下設

605c27□難□謂衆生旣空佛云何化□若佛不見生空

605c28□則無大智□便成謗佛□若見空而化豈不違

605c29□空□空有相違進退何據□於中先明十隨□辨

606a01□所化差別□後明三輪顯能化不同□今初一

606a02□隨根生熟時□如是時中堪如是化□又此句

606a03□爲總□謂隨何壽命時等□下九爲別□各有二

606a04□義謂隨其壽命脩短而化□又以無命者法而

606a05□敎化之身二義者□謂隨其所受何等類身

606a06□而受化故□又宜以觀身空寂等而得度者□

606a07□以彼化故餘準此知□故下答中多說後意□

606a08□行謂三業善惡□解謂識解差別□言論者□國俗

606a09□敎誨□此六多約未發心前□後四多約發趣已

606a10□去□心樂者□有所欣求□方便者□隨所進趣□

606a11□思惟者□依法求義□觀察者□如說修學□二於

606a12□如是下能化差別□先牒十隨□後現三業□敎

606a13□化調伏通於語意□爲以十隨化故□衆生非

606a14□空耶□爲以衆生空故□十隨虛設耶□第二財

606a15□首答中□準諸深經及此偈文□略有四意□一

606a16□佛見衆生本來自空非斷空故□不□隨化□

606a17□偈云□諸法空無我衆報隨業生故□二佛知衆

606a18□生不能自知眞空□故悲以隨化□偈云□隨解

606a19□取衆相顚倒不如實故□三隨化卽空□不異

606a20□衆生空故□二不相乖□偈云□此是樂寂滅多

606a21□聞者境界故□四融上諸義□良以攬空爲衆

606a22□生□生與非生唯一味故□不增不減經云□卽

606a23□此法身流轉五道□名曰衆生□法身卽衆生□

606a24□衆生卽法身□法身衆生義一名異□以斯義

606a25□故□佛見衆生擧體自盡□本是法身不須更

606a26□化□大智現前見於法身隨緣卽衆生□故大悲

606a27□攝化□今以寂滅非無之衆生□恒不異眞而

606a28□成立故□是不動眞際無化而化□以隨緣非

606a29□有之法身□恒不異事而顯現□故不壞假名

606b01□化卽無化□所化旣空有不二□能化亦悲智不

606b02□殊□不□有而觀空□方能入理□不動眞而

606b03□隨化方能究竟化他□衆生不知此理□故流

606b04□轉無窮□今令衆生悟如斯法□是則眞實隨

606b05□化□非直十隨不違空理□亦由此十方契眞

606b06□空故□淨名云□當爲衆生說如斯法□是卽

606b07□眞實慈也□十頌分二□初一擧法勸聽□上半

606b08□以人顯法□已含答意□上句體深下句用廣□

606b09□卽聞之寂則聞無所聞□故無衆生□大經亦

606b10□云□若知如來常不說法□是名具足多聞□卽

606b11□寂多聞則善解藥病□不□隨化□下二句許

606b12□說勸聽□後九頌別答前問□文勢多舍略

606b13□爲二釋□一者一一別答□謂初三答隨身□次

606b14□一隨命□三一頌答隨觀察□四一頌答隨行及

606b15□方便□五一頌答隨心樂及解□六一頌答隨言

606b16□論□七一頌答隨思惟時通此九□二謂依前

606b17□五隨答後四隨□亦時通於九□今依此消文□

606b18□文分爲六□初三頌敎□依隨何身時□隨其心

606b19□樂修其方便□思惟觀察□此四遍於五段□二

606b20□有一頌依命時□三二頌依行時□四一頌依

606b21□解時□五一頌依言論時□六一頌敎離二取□

606b22□通結上文□今初三頌□若著我時作界分別

606b23□觀□分別觀身皆無我故□若愛染身時作念

606b24□處觀□觀於內身及心法故□總相而言卽二空

606b25□觀□初一我空□次一法空□後一類通一切□今

606b26□初□上半卽尋思觀□觀於內身四大五蘊若

606b27□卽若離□尋求主者□不可得故下半觀益□如

606b28□實知於假我則有□計實我無□次偈觀身實

606b29□相法無我觀□上半諦了身空□謂攬緣假立

606c01□來無所從故□本無住處緣盡謝滅□去無所

606c02□至無停積處□虛假似立實無所住□下半觀

606c03□益□後偈類通以身觀身□旣明見自身二我

606c04□皆空□則知萬法皆是虛妄□此觀亦寂故不起

606c05□心□若作念處釋者□內身揀於外器及他身

606c06□故□念處有二□一通二別□通則身等皆無我

606c07□等□別則觀法無我□今是通也□復有二種□一

606c08□小二大□此中是大□觀身性相同虛空故□空

606c09□無二我□誰是我言已兼二我□次偈觀受不

606c10□在內外中間故無方所□後偈觀心及法□不

606c11□得善法及不善法故□云知法虛妄心如幻

606c12□故□不起分別□又別則身受不同□通則受等

606c13□皆身□是故三偈皆致身言□前問意云□衆生旣

606c14□空□云何如來隨其身化□今釋意云□以彼不

606c15□知身本空寂□敎如是觀故□說如來隨衆

606c16□生身而敎化也□下皆準之□二一頌令於壽

606c17□命思惟觀察□命謂命根□能令色心連持□故

606c18□名爲命□壽謂壽限卽命根體□實謂由業種

606c19□力□引一期報衆同分體□住時分限假立壽

606c20□命□從業緣起起卽無起□業盡便滅滅無所

606c21□滅□本無主者□況刹那生滅實無自性□喩以

606c22□火輪□謂旋火速轉不見始終□生滅□流寧

606c23□知本際□又薪火不續識鈍謂輪□命實遷流

606c24□妄謂相續□又輪資火有命假心明□待他而

606c25□成固無自體□三二偈令依行時□思惟觀察□

606c26□成四種觀□一無常觀□二空觀□三無我觀□四

606c27□無相觀□於中初偈略標其四□一切有者三有

606c28□也□亦一切有爲□然無常等經論異說□今且依

606c29□辨中邊論□以三性釋之□初無常三者□約

607a01□遍計名無性無常□以性常無故□約依他起

607a02□名生滅無常□有起盡故□約圓成實名垢淨

607a03□無常□位轉變故□空亦有三□一無性空□性非有

607a04□故□二異性空□與妄所執自性異故□三自性

607a05□空□二空所顯爲自性故□無我亦三□一無相

607a06□無我□我相無故□二異相無我□與妄所執我

607a07□相異故□三自相無我□無我所顯爲自相故□

607a08□無相亦三□一相都無故□二相無實故□三無妄

607a09□相故□然皆融攝則此宗意□而偈正意多約前

607a10□二性辨□後一偈略顯二觀□上半明空觀□報

607a11□從業生□如夢從思起不實故空□下半明無

607a12□常觀□由上不實故念念無常□前卽過去已滅

607a13□事顯例後現未當滅不殊□四一偈依解令

607a14□入唯識□量觀境卽心變□故心爲主□然此唯

607a15□識略有二分□一相二見□今隨其見分之解□

607a16□取其相分之相□心外取故爲顚倒也□五一

607a17□偈依言論時令尋伺名等入如實觀□謂了

607a18□名等唯意言分別□無別名等□意卽意識分

607a19□別□言卽名言□名言旣唯意之分別□名下之義

607a20□亦無別體□故所言論以兼名義□旣隨分別

607a21□則妄計意流□尙未了唯心安入法性□若能

607a22□如是自覺通達□是入唯識之方便也□卽復

607a23□此心無相可得□妄想不生便入法性□上約

607a24□心乖□體非不卽□又不入者□妄想體虛無可

607a25□入故□六一偈通結□亦近結次前二偈□能緣

607a26□所緣卽見相也□又觀一切法□唯是意言未

607a27□能除遣□此境亦爲能所也□以此爲方便

607a28□得入唯心□種種法出生者□此相見二分□由

607a29□無始數習有種種法相似生謂能緣心生□則

607b01□種種境生所緣境起則種種心起□起法必滅□

607b02□安得暫停□若了相無相生無有生名了種

607b03□種□則了唯心□若了無性心境兩亡□則住無

607b04□分別自覺智境□不動法界名入法性□故

607b05□末後偈結上諸觀□令亡觀相也□佛如是化

607b06□應如是知□幻人化幻皆無化化也□第三業果

607b07□甚深□問中亦二□初標能所問人□以事中顯

607b08□理是可貴□故問寶首也□二一切下□正顯

607b09□問端中三□初擧法按定□謂諸衆生身但四

607b10□大□假名四大無主身亦無我□安有我所□彼

607b11□此同許以爲按定□二云何下□正設疑難□能

607b12□造能受是謂爲我□所造所受卽是我所□以無

607b13□我故無能造受□誰令苦樂□無我所故無所

607b14□造受□何以現見而有苦等十事五對□一苦樂

607b15□者約□相說□三塗爲苦人天爲樂□二就苦

607b16□中各有姸□□三於其樂中有內身外境□四

607b17□通於苦樂受中□若時若事皆有多少□此上皆

607b18□約生報□前生作故□五現作現受名現報□隔

607b19□一生去受名爲後報□三然法界下結難□謂

607b20□二無我理卽眞法界□眞法界中□定無善惡□

607b21□未知苦樂從何而生□此問所以也□爲無

607b22□我故無我所耶□爲有所受亦有我耶□此

607b23□致疑也□以聖言量及正理量違於現量□如

607b24□何可通結成難也□第二答意云□達體業亡

607b25□迷眞業起□報因業起何須我耶□業報攬緣

607b26□虛無自體□故無我所□由法無我非斷滅故□

607b27□業果不亡斯乃正理□聖敎所明不違現事□

607b28□法若定有不可造受□便違正理□在文分二□

607b29□初一法說餘九喩況□今初□上半約俗諦緣生□

607c01□卽業報相屬□答前現見□次句勝義□卽空印

607c02□其按定□此二不二故不相違□無所有言該上

607c03□業果□則亦無我所□後句是聖敎量□智論第二

607c04□云□有業亦有果□無作業果者□此第一甚深

607c05□是諸佛所說□下九喩顯□通相而明□喩於業

607c06□果從緣無性不壞事相□別彰喩意喩各不

607c07□同□初三頌喩業報無性不壞虛相□次一偈

607c08□喩無造受者□三一偈喩性一相殊□後四喩

607c09□體無來處□初中初偈雙喩業果皆眞心現□雖

607c10□無實體而相不同□次偈喩能生因緣相虛□

607c11□後偈喩所生業果無實□今初□若法相宗唯

607c12□以本識爲鏡□今依法性宗亦以如來藏性

607c13□而爲明鏡□然有二義□一隨境界質現業緣

607c14□影故□合云業性亦如是□二隨業緣質現果

607c15□影像故□前偈云□隨其所行業如是果報生□二

607c16□文影略□共顯業果似有無體□合云業者□謂

607c17□善惡等三性者□通性及相□謂此業體以無性

607c18□之法□而爲其性□不失業果之相□而爲其性□

607c19□由無性故□能成業果□由不壞相方顯眞

607c20□空□故中論云□雖空亦不斷□雖有而不常□業

607c21□果亦不失□是名佛所說□不失業果□方顯中

607c22□道□又如鏡現穢像□非直不汚鏡□淨亦乃由

607c23□此□顯鏡踰淨如來藏□現生死業果亦然□

607c24□非直不損眞性平等□亦乃由此知如來藏

607c25□自性恒淨也□此有四位□一能現位□復有二

607c26□義□一由眞淨故現染□二由眞淨故不爲

607c27□汚□二所現位亦有二義□一由相虛故不能

607c28□汚□二由相虛故虛相現□三相對位亦有二

607c29□義□一由分明現染方顯性淨□二由性本恒

608a01□淨令染妄現□四眞淨虛染鎔融一味無□圓

608a02□融□思之□此約染淨門□以但有所現卽爲

608a03□染故□更約喩中□以一異門釋□謂一鏡是定

608a04□一門□二所現染淨姸□□等殊是定異門□染淨

608a05□雖虛不能相攝□故是異也□鏡現染處不異

608a06□現淨□故是一也□三像不異鏡□是非異義□鏡

608a07□外無像故□鏡不異像□是非一義□正現像

608a08□時去像亦失鏡故□上二卽非一非異門□四像

608a09□雖卽鏡而不壞像□鏡雖卽像而不□鏡□

608a10□是亦一亦異門也□二田種生芽□喩能生者

608a11□田喩業緣也□種子喩於識種因也□此二相

608a12□待□無性故不相知□由不相知方能生□於後

608a13□有苦芽□故云自然能出生也□亦本識爲田

608a14□名言爲種□三幻師現幻喩□喩所生者□若幻

608a15□色喩報□則幻師喩業□若幻色喩業□則幻師

608a16□喩業因□以業亦緣生同報無體□而幻相不

608a17□亡故□中論內□以化復現化喩業果俱空□若

608a18□幻唯喩報業則不空□四衢以喩四識住□造

608a19□業處故□二機關出聲□喩無造受者□機關緣

608a20□造體虛無人□喩業從緣故□無造者□從機出

608a21□聲尤更非實□喩報因業起安有受人□夫

608a22□無我者□因對我無□旣無有我何有非我□著

608a23□無我者亦是倒故□三出[穀-禾+卵]音別□喩性一相

608a24□殊者□如鳥在[穀-禾+卵]含聲未吐喩業同一性□出

608a25□[穀-禾+卵]聲別□猶感報無差□然□子之中終無鳳

608a26□響□業雖無性善惡冥熏□四有四偈□喩體無

608a27□來處□皆從緣來卽無來故□然亦不同□初一

608a28□喩因含於果故無來處□次偈果酬於因故

608a29□無所從□此二喩內異熟業果也□次偈轉輪

608b01□王七寶□喩外增上業果也□後偈喩無漏業

608b02□果無漏智火□焚蕩有漏智因漏發故□亦無來

608b03□業果寂然□方依幻住□第四說法甚深□亦可

608b04□名應現甚深□問及答中通三業故□以說法

608b05□化勝故□從此立名□先問中初總標告問□德

608b06□首者顯佛德故□二正顯問端中三□初擧法

608b07□按定□謂佛證一味法界彼此共許□二云何下

608b08□正設疑難□謂證悟旣一說現乃多□爲一耶多

608b09□耶□偏取互妨□□立相違□就法卽體用相違□

608b10□約佛是證敎相違□下辨十種相違□前九是別

608b11□後一總結□三而法性下釋成前難□謂非唯佛

608b12□悟於一□我觀法界亦不有多□能證所證旣

608b13□□不殊□以何因緣而現多種□將無如來乖

608b14□法界耶□答有二意□一云□所證雖一隨機現

608b15□多□多在物情佛常無念□二者所悟一法卽

608b16□無□法界□卽事之理全在多中□所現乃卽

608b17□理之事□全居一內□以卽多之一是所悟□卽

608b18□一之多是所說□旣無障□何有相違□豈唯

608b19□不違□亦由得一方能廣現□由多現故方令

608b20□悟一□偈中分二□初一歎問利益□上半歎

608b21□深□但言一理深而非甚□今卽多是一故曰

608b22□甚深□卽一之多尤更難了□不可但以一多

608b23□知故□下半知益□知此甚深方知愛樂□後九

608b24□喩答□皆三句喩況□下句法合□喩中皆上二句

608b25□卽體之用□三二兩句卽用之寂□又初二句以

608b26□一成多□次句不□常一故不相違□然此九

608b27□喩別答九種無量□總顯境界無量□初地一

608b28□持多喩答現無量□刹依住勝劣地無異故□二

608b29□火一燒多□答化無量衆□物從火化不擇薪

608c01□故□三海一波異□答說無量法□義海波濤無

608c02□窮盡故□四風一吹異□答震無量界□隨物輕

608c03□重動有異故□五雲雷普雨□答無量音□圓音

608c04□普震法雨無差故□六地一芽異□答無量莊

608c05□嚴□芽莖華實爲藻飾故□七廓日普照□答知

608c06□無量心□無私普照窮□白故□八淨月遍見□

608c07□答無量神通□不往而至隨器現故□九梵王

608c08□普應□答現無量身□不分而遍彌法界故

608c09□大方廣佛華嚴經疏卷第十四

608c10□

608c11□

608c12□大方廣佛華嚴經疏卷第十五

608c13□

608c14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

608c15□第五福田甚深□問中初標告□以福田是照

608c16□導引生□又施爲諸度之前導□故問目首也□

608c17□二顯問端分三□初擧法按定□佛爲生福之

608c18□田□名爲福田□田德無二名爲等一□此理共

608c19□許□二云何下正顯疑難□謂田旣是一植福

608c20□應齊□施報有差由何而起□前等此異卽緣

608c21□果相違□別顯十事□文□可知□三釋成前難

608c22□云□田雖齊等心有高下□容可有殊□旣心無

608c23□異思報云何異□答有數意□一約衆生由器

608c24□有大小□心有輕重故得報有差□非如來

608c25□咎□二約佛遍稱差別之機□方稱平等□卽一

608c26□之多差不乖等□卽多之一等不□差□由心

608c27□平等無私方能隨現多果□終令解脫一味

608c28□曾何異哉□十頌擧十喩喩上諸義□初一總

608c29□喩印成□後九別顯所以□前中初句印等是

609a01□緣等□彼此共許□次句印異乃因異□答別之

609a02□由□次句無異思惟誠如所見□下句總合□後九

609a03□別中皆上半喩□下半合□一水喩□器有大小

609a04□方圓任器故□二幻喩體外方便貴且悅心□

609a05□三王喩體內方便終得實樂□上二喩佛巧

609a06□稱物機□四鏡喩□約衆生□謂隨姸□而影殊□

609a07□心高下而報別□與前鏡喩因緣不同□餘義

609a08□無異□後五皆約佛明□五藥喩卽多之一□具

609a09□百味故□普去一切煩惱毒故□六日喩卽一

609a10□之多無幽不燭□大小之闇□除□七月光普

609a11□照喩佛平等拂上諸跡□雖隨機現要且無

609a12□私□八大風普震喩遍動群機□九大火普燒

609a13□喩終歸寂滅□又此五喩□喩滅惑智二障□至

609a14□平等智地普動諸有□皆證無爲□前四卽善

609a15□巧隨機□此五則終令造極□豈不等耶□第六

609a16□正敎甚深□問中初標問人□以破懈怠故問

609a17□勤首□二正顯問端中四□初佛敎是一者□擧

609a18□法按定□一有二義□一謂斷煩惱集證出離

609a19□滅□此義不殊彼此共許□二謂多人同見所見

609a20□不異□二衆生下正設疑難難亦有二□一對

609a21□初義□見敎之後何以久而不脫□故云□云何

609a22□不卽斷惑出離□二對後義□多人同見何以

609a23□有脫不脫□故言□云何不悉斷惑而出□三然

609a24□其下釋成前難□正釋後義□多人苦集皆不

609a25□殊故□五蘊是正三界通依此苦果也□癡愛

609a26□發潤爲集因也□兼顯初義□前後苦集亦不

609a27□殊故□四是則下結成相違□出者有益不出

609a28□無益□佛敎是一其義安在□答意云□修有勤

609a29□惰障有深淺□機有生熟□緣有具闕□智有明

609b01□昧功有厚薄□故成有遲速□答初難也□修

609b02□與不修故見同益異□答後難也□上之別

609b03□義不出勤惰二門故□十頌分二□初一開章

609b04□許說□謂上半許稱實而說□下半開二章門□

609b05□餘九別釋□初一釋速解脫□後八釋難出離□

609b06□今初□上半牒疑□下半爲釋□勤則通策萬行□

609b07□離身心相故能速出□然有五相□一有勢力□

609b08□由被甲精進故□謂於佛法中發大誓願□二

609b09□勇□□謂於廣大法中無怯劣精進故□三堅

609b10□猛□由寒熱蚊□等所不能動精進故□四常

609b11□不捨善□□由於無下劣無喜足精進故□

609b12□五精進由加行精進故□由斯五相發勤精

609b13□進□速證通慧滅障解脫□下八以喩釋難出

609b14□章□總相□前皆名懈怠□一火微樵濕喩□

609b15□喩善根生及三障重□暫一聞敎□少修行□

609b16□而業惑內侵令所聞速失□所行速廢故□成

609b17□懈怠難出離也□二鑽火數息喩□喩修有懈

609b18□退□然此下喩□多通三慧以辨懈怠□此喩約

609b19□聞□卽聽習數息□明解不生□約思卽決擇數

609b20□息□眞智不生□約修卽定慧數息□聖道不生□

609b21□聖道如火能燒惑薪煖頂已前皆名未熱□

609b22□已熱而息火尙不生□未熱數息雖經年劫

609b23□終無得理□故遺敎對此□明小水長流則能

609b24□穿石□禪宗六祖共傳斯喩□願諸學者銘心

609b25□書紳□若直就修行以釋□當以智慧鑽注於

609b26□一境□以方便繩善巧□轉□心智無住四儀無

609b27□間□則聖道可生□瞥爾起心暫時亡照□皆名

609b28□息也□三闕緣求火喩□物者艾等也□敎詮聖

609b29□道□等彼火珠要持向智日□以行承之□則聖

609c01□道火生□空持文字不能決擇□心行乖越道

609c02□何由生□四閉目求見喩□智微識劣喩彼孩

609c03□稚□約聞慧者□雖對明師不肯諮決□約思

609c04□修者□雖對敎日心眼不開□責聖道之不

609c05□生□何其惑矣□五闕緣心廣喩□喩愚人無淨

609c06□信手以持定弓□復無戒足以拒惑地□以劣

609c07□聞慧箭□欲遍射破業惑厚地□空欲難遂□六

609c08□毛滴大海喩□謂以少聞思欲測法海□妄生

609c09□希欲懈怠尤深□七少水滅火喩□劫火遍熾

609c10□喩觸境惑增□少分三慧安能都滅□八不動

609c11□遍空喩□喩雖知性空智未遊履□而言遍

609c12□證□亦增上慢人也□第七正行□甚深□問法首

609c13□者□以行法故□二顯問端中三□初出聖敎□

609c14□受謂心領義理□持謂憶而不忘□二何故下

609c15□申其所疑□佛言能斷□今有不斷□卽敎行相

609c16□違□先標相違□隨貪已下出所不斷□勢力已

609c17□下結成不斷□謂有持法非唯不滅舊惑□亦

609c18□乃隨解□新增十一種惑□勢力所轉□前四根

609c19□本後七隨惑□皆言隨者□雜集第七說諸煩惱

609c20□皆隨煩惱□有隨煩惱而非煩惱□由此卽顯

609c21□根本煩惱□亦得名隨□隨他生故□通釋貪等

609c22□如九地中□今約依法新起者說□卽貪求名

609c23□利瞋所不解□迷其自行恃法自高□覆藏

609c24□己短論難生忿□結恨擬酬□疾彼勝己□

609c25□自所知□不解言解廢法逐情□三能受持下

609c26□結成難也□佛言受法能斷煩惱□今受還起

609c27□其故何耶□答意云□法是法藥要在服行□服

609c28□與不服有斷不斷□非醫咎也□故十行品云□

609c29□如說能行如行能說□智論云□能行說爲正□

610a01□不行何所說□若說不能行不名爲智者□故

610a02□如說行方得佛法□不以口言而可淸淨□十

610a03□頌分二□初一勸讚略說□初句勸聽□遠離貢

610a04□高輕慢怯弱三種雜染□方名善聽□求悟解

610a05□故□專一趣心聆音屬耳□掃滌其心□攝一切

610a06□心方名諦聽□次句讚問顯行稱理□故名如

610a07□實□下半略說□言非但者□要兼修行□獨用多

610a08□聞不能證入□故下諸偈皆云□於法不修行□

610a09□多聞亦如是□此名不行之失□非毁多聞□

610a10□若無多聞行無依故□是以不行爲失□如調

610a11□達善星□行之爲得□如阿難身子故□自利利

610a12□他之行□須明達□誓窮法海爲種智因□但

610a13□應善義勿著言說□婆沙四十二云□多聞能

610a14□知法□多聞能離罪□多聞捨無義□多聞得涅

610a15□槃□淨名云□多聞增智慧以爲自覺音□下經

610a16□推度生之方便□乃至不離善巧多聞□上單

610a17□顯聞□涅槃四事爲近因緣□卽雙美聞行故□

610a18□智論云□多聞廣智美言語□巧說諸法轉人

610a19□心□行法心正無所依□如大雲雷[雨/注]洪雨□如

610a20□是敎理無量無邊□恐繁且止□九頌喩□明皆

610a21□上半喩況□下半法合□初懼溺渴死喩□喩貪

610a22□隨文義失□謂義門波濤漂蕩其心□慮溺溺

610a23□他無暇修行□自絶慧命故名渴死□二設

610a24□食自餓喩□喩隨說廢思失說法施人□多

610a25□求名利□不思法味損減法身□三醫不自

610a26□救喩□喩善知對治而不自治□四貧數他

610a27□寶喩□喩說佛菩薩功德□不能求諸身心

610a28□故無分也□五王子饑寒喩□謂王子違王法

610a29□敎□於內起過故受饑寒□學人亦爾□生在法

610b01□王敎法宮中□行邊佛敎起惡惑業□故無□

610b02□愧忍辱之衣□寧餐法喜禪悅之味□故饑寒也□

610b03□六聾樂悅彼喩□喩不解自說失□謂夫眞說□

610b04□聞者必忘說聞□逐語而說爲自不聞□七盲

610b05□□示彼喩□喩不見自義失□八船師溺海喩□

610b06□謂將導衆人游佛法海□倚自所解不愼身

610b07□行□爲法所淪□九巧言無德喩□謂亦說修

610b08□行或談己德□內無實德但有虛言□獨此一

610b09□偈三句是喩□合文但云不行亦如是□彌顯不

610b10□毁多聞□又此九偈亦可別對隨貪等義如

610b11□理應思□第八助道甚深□問智首者□以顯

610b12□智爲正道之體統其助故□二正顯問端中

610b13□三□初擧法按定□謂斷惑證理導行得果□唯

610b14□是大智彼此同許□二如來下正設疑難□謂旣

610b15□智爲上首□應唯讚智那亦讚餘□此是正助

610b16□相違難□三而終下結成前義□前難云□智爲

610b17□上首已應不合讚餘□況非以一法成佛□

610b18□固當不合偏讚□爲要假多□爲唯用智□爲

610b19□隨一行皆得佛耶□若隨一得成亦違智

610b20□爲上首□進退皆妨□下答意中印其初後□釋

610b21□其中間□謂智爲上首誠如所言□智如明王

610b22□爲衆之御□故大品云□般若如目五度如盲

610b23□故□印後義云□終無唯以一法□實如來歎三

610b24□世諸佛皆具說故□以餘萬行資於智故□釋

610b25□其中間□別讚乃有多意□謂隨心令喜故□隨

610b26□時生善故□所治蔽殊故□八門不同故□衆生

610b27□不能盡受故□下當屬文□又智論云□般若必

610b28□具一切行□是故讚一卽是讚餘□讚餘卽是

610b29□讚智□十頌分二□初一歎問許說□餘九正答

610c01□所難□略分爲二□先二頌開二章門□後七雙

610c02□釋二章□今初□初偈標衆行成果章□謂正助

610c03□相假必萬行齊修故□諸佛同說□言無有說一

610c04□者必具說也□後偈標隨機別讚章□文具禪經

610c05□四隨□謂初句卽隨樂也□將護彼意稱悅其

610c06□心□故性不同者□卽隨宜也□附先世習令易

610c07□受行□習以成性故分不同者□卽隨治也□觀

610c08□病輕重設藥多少□謂貪分多者敎不淨等□

610c09□隨其所應度者□卽隨義也□道機時熟聞卽悟

610c10□故□下別釋中二□初三釋隨器別讚章□後四

610c11□釋衆行成果章□前中二□初兩偈半別釋隨

610c12□治□後兩句結前生後□今初□然六度成其行

610c13□四等曠其心□四等多約利他□六度多明自

610c14□利□六度如初會四等如下說□然□通四隨

610c15□略擧一治耳□涅槃云□□者之前不得讚

610c16□布施者□卽隨樂意也□二結前生後中□上句結

610c17□前下句生後□後四偈釋衆行成果中□各上半

610c18□喩下半合□然有二意□一仍前漸具之義便

610c19□得釋成智爲上首□二正明所用不同□故須

610c20□兼具□然攝論第九明立六度□通有三意□一

610c21□爲除惑故□二爲生起佛法故□三爲成熟

610c22□衆生故□前段具初意□此段通具三□謂二二

610c23□合者對治別故□先基後室等卽漸具故□皆

610c24□爲利他卽成熟故□文中初偈二度□爲治不

610c25□發行因故□合云行本□謂著財不發施□著

610c26□家不發戒故□基堵有二義□一基卽是堵□卽

610c27□施爲進善之首□戒爲防惡之初□□稱基也□

610c28□二堵爲環牆□卽檀爲萬行首基也□戒防未

610c29□起非堵也□宮室者解脫也□次偈二度□已發

611a01□修行心□爲治退弱心因故□謂不能忍生死

611a02□苦事□長時修助善品有疲怠故□今忍城防

611a03□外惱之敵□進郭長內行之衆□通說則此二皆

611a04□能防外養內□次偈二度治壞失心因故□謂

611a05□散亂壞靜慮邪智壞正解故□今明菩薩定

611a06□靜惑亂慧鑑萬法□動寂自在故□菩薩依之

611a07□以發通慧□賴之以證理果□其由有力之王□

611a08□澄淸四海明鑑萬機□故率土戴恩天下仰

611a09□則□後一偈四等爲因□自他安樂招果無盡

611a10□故□第九一道甚深□亦名一乘□問中標問賢

611a11□首者□至道柔順故□又賢猶直善□佛佛皆同

611a12□一直道故□二顯問端中三□初標宗按定□謂

611a13□佛佛所乘同觀心性□萬行齊修自始至終□

611a14□更無異徑故云一道□此理共許□二云何下

611a15□正設疑難□先總後別□前中謂因道旣一果應

611a16□不別□云何現見佛刹等殊□爲果異故因非

611a17□一耶□爲因一故無異果耶□若雙存者卽因

611a18□果相違□下別辨十事□一界有染淨等殊□二

611a19□居人善惡等異□三諸乘等別廣略等殊□四或

611a20□三學調伏□或强軟折伏□五壽有修短□六光明

611a21□或色相不同□或常放具闕□或照有遠近□七

611a22□隨染淨土居人異故□現通亦殊□八衆會異

611a23□者□此有三種□一多少□二會數□三凡聖大小□

611a24□九敎儀者□如此土以音聲爲敎□香積以衆

611a25□香敎化等□十法住者有久近故□各有差別

611a26□者通上十位□然若□約一佛□十事各不同者□

611a27□德首已明□今問諸佛十事互望不同耳□第

611a28□三無有下結成前難□謂若諸佛於因行法

611a29□有具不具□可有刹等不同□今皆同具□刹等

611b01□那別□同具卽是一道□第二答中意云□非唯

611b02□因同果德亦同□而見異者□隨機感耳□非佛

611b03□自位而有差別□何者□諸佛因果具同異故□

611b04□謂同滿行海是同因也□將此同因隨所調

611b05□伏種種□向應機之果是異因也□由此異

611b06□因感差別果□由上同因□同感眞應身土等

611b07□果□是則約佛卽同能隨異□約機同處而見

611b08□異□以生就佛雖異而常同□以佛就生雖

611b09□同而見異□以佛望佛□能異之必同□其猶

611b10□錦□常同常異□瑜伽三十八□諸佛平等唯除

611b11□四法□一壽量□二名號□三族姓□四身相□意明

611b12□隨機故除此四事□餘皆等也□就果同中□自

611b13□性身土一向體同□自受用者平等無二□相似

611b14□名同□餘二身土亦相似名同□而隨機見異

611b15□故□成唯識云□自性身土□一切如來同所證

611b16□故□體無差別□自受用身及所依土□雖一切

611b17□佛各變不同□而皆無邊不相障□□餘二身土□

611b18□隨諸如來所化有情□有共不共□所化共者

611b19□同處同時□諸佛各變爲身爲土□形狀相似不

611b20□相障□□展轉相雜爲增上緣□令所化生自識

611b21□變現□謂於一土有一佛身□爲現神通說法

611b22□饒益□於不共者唯一佛變□諸有情類屬佛

611b23□異故□偈中義理多含故□文勢非一□且分爲

611b24□二□初二偈印其立宗□明眞身無二□餘偈答

611b25□其疑難辨應有異同□今初□初句總印□先標

611b26□文殊者□警其聽受□法常爾者□明因果無異

611b27□法爾常規□餘顯一相略明四一□初句法一□

611b28□以法常故□諸佛亦常□次句人一□次句因一□

611b29□後偈果一□略擧其五□一者身一□此有二義□

611c01□謂若約所證□法界爲身則體同爲一□若兼

611c02□能證無□□智爲身□卽相似名一□下旣別

611c03□明心智□則正當初意□然體同義異□二心一□

611c04□八識心王俱不可知故□三智慧一□四智三智

611c05□二智一智□皆無別故□四十力一□五無畏一□

611c06□此五亦略攝諸德□二答疑難中分二□初二

611c07□偈總明隨機見異□於中前偈約佛□後偈約

611c08□機□前中卽隨本異因□爲物□向各得差別□

611c09□故云如是□如是卽差別之義也□異擧十中三

611c10□事耳□卽隨所化衆生而取佛土□後偈約機

611c11□者□約佛則刹等皆圓□約機隨行見別□如直

611c12□心爲行則見不諂之國□故衆生之類□是菩薩

611c13□佛土□餘六偈展轉釋疑分四□初一偈有疑

611c14□云□若皆圓滿何以不見□答意云□衆生不見

611c15□豈得云無□然有三義□一約他受用□則地前

611c16□凡小衆生不見□二約自受用□則等覺衆生亦

611c17□皆不見□若約卽應同眞□權敎菩薩不見□次

611c18□偈有疑云□若皆不見何以知□有釋云□有見

611c19□者故亦有三義□初則淨意樂地已去□由願

611c20□自在力故□見他受用□二淨無塵習□普賢願

611c21□滿方見自受用□三圓解之人則名心淨□卽應

611c22□見眞□意在初後義兼中間□三有一偈疑

611c23□云□若應由物見何名佛土□釋云□佛威神故□

611c24□則知生佛共成□旣攬同成異亦稱體成益□

611c25□四有三偈□釋疑云□上云衆生不見淨刹□又

611c26□云佛神力令異□爲刹體處別佛有分別耶□

611c27□故釋云□刹實同處佛亦無心□物自見異耳□於

611c28□中初半顯實□云刹無分別□佛無憎愛□分別

611c29□卽差別義□故晉經云□佛刹無異相□如來無

612a01□憎愛□若順今經□亦可此二通佛及刹□次半

612a02□偈明異自在物□次半偈明正見刹異□次半

612a03□偈彰非佛咎□次三句釋佛無憎愛□有感便

612a04□現非佛有愛□無感不見非佛有憎□末後一

612a05□句總結□一切諸佛法皆如是□隨機隱顯眞體

612a06□常存□亦通結一段□第十佛境界甚深□十信觀

612a07□圓便造佛境□於中亦先問後答□問中分二□

612a08□初標能所問人□大衆同問者□攝別歸總故□

612a09□總別無□六相圓融□問文殊者□佛境甚深□

612a10□除般若妙德無能達故□始信終智皆託佛

612a11□境□故無按定結難者□表尊敬故□若人若法

612a12□難致詰故□二佛子我等下□正申請問□又分

612a13□爲二□初結前標後□加讚妙辯者□敬上首

612a14□故□二何等下別顯問端□句有十一□初總餘

612a15□別□初境界有二□一分齊境界□謂從十地因□

612a16□後果位之法是佛所有□二所緣境界□謂佛所

612a17□知之境□□非餘測□總爲佛境□二謂問佛境

612a18□以何爲因□三請佛境度生儀式□四應機普

612a19□入世間□五能知之智□六所知之法□七圓音起

612a20□說□八明知體相□九內證平等□十顯現何法□

612a21□十一量之大小□□非因位作用所及□亦非

612a22□下位能知□故云佛境□若約能知能度等□卽

612a23□是分齊□約所知等名曰所緣□能所雙融異

612a24□卽非異言思道斷□是佛境也□答中十頌次第

612a25□而答唯廣一□義獨在於初□與總合辨□欲顯

612a26□分量遍於總故□卽深而廣故□初句總標體

612a27□深□次句分量廣大故□佛地論引經釋云□諸佛

612a28□境界唯除虛空□無能爲喩□次句釋上廣□後

612a29□句釋上深□然有三義□一約一切衆生卽如

612b01□來藏□更何所入□□迷之悟□故云證入□二約

612b02□理非卽非異□故云入無所入三約心境□心

612b03□冥眞境故說爲入□若有所入境智未亡□豈

612b04□得稱入□實無所入方名眞入□卽廣之深

612b05□本起言念□卽深之廣安測其涯□二答因問□

612b06□謂此因無限略示三義□一殊勝□以行超絶無

612b07□等等故□二微妙□以證理深玄盡法源故□三

612b08□廣大□以多劫說少亦不盡故□三答度問□謂

612b09□隨其心器意樂不同□隨其智力解悟差別□誘

612b10□引進修令各獲益□以遍法界委悉無謬□差

612b11□別難知故云佛境□四答入問□謂世間卽是

612b12□衆生世間□國土卽器世間□一切者遍法界

612b13□故□入有二義□一以智身潛入蜜益衆生故□

612b14□二以色身現入顯益衆生□智身難知文中

612b15□偏顯□五答智問□上半權智□橫無不知故云

612b16□自在□□達三際故無所□□下半實智故□云

612b17□慧境平等如空無若干也□虛空之言□亦兼

612b18□喩上無□□也□權實無□方爲佛境□六答

612b19□法問□法界是理生界是事□攬理成事理徹

612b20□事表□故云無別□是故事則不待壞而恒眞□

612b21□理則不待隱而恒俗□非直廣大無限□亦乃

612b22□甚深無際究盡了知□故稱佛境□又法界是所

612b23□證□生界是所化□了知是能證能化□究尋其

612b24□本亦無差別□是難知之佛境也□七答說問□

612b25□一切言音隨性隨相□皆悉了知未曾起念□

612b26□故無分別□以一切差別言音卽是如來法輪

612b27□聲攝故□以斯答說□音聲實相卽法輪故□八

612b28□知卽心體了別卽非眞知□故非識所識□瞥

612b29□起亦非眞知□故非心境界□心體離念卽非

612c01□有念可無□故云性本淸淨□衆生等有或□不

612c02□知□故佛開示皆令悟入□卽體之用□故問之

612c03□以知□卽用之體□故答以性淨□知之一字衆

612c04□妙之門□若能虛己而會便契佛境□九答證

612c05□問□卽證大涅槃三德圓也□非業繫故解脫

612c06□也□非煩惱者轉煩惱卽菩提是般若也□無物

612c07□者虛相盡故□法身顯也□無住處者□成上法身

612c08□無所在也□無照者□成上般若能證相寂也□

612c09□無所行者□成上解脫無業行之用也□由無

612c10□用故用彌法界□由無照故無所不知□由

612c11□無在故無所不在□故結句云□平等行世間

612c12□也□是謂三德□藏佛之境也□十答現問□上

612c13□半所現□初句橫盡十方□次句□窮三際□下

612c14□半能現□□於如來圓鏡智中□無念頓現□故出

612c15□現品云□菩提普現諸心行□卽斯義也□上來辨

612c16□十甚深□卽問答竟□自下第二現事結通□於中

612c17□二□先現事後結通□今初□因何而現上來十

612c18□首□法光開曉衆生身心故□佛力暫現示相

612c19□而答□令其目驗而欣厭故□所現有十□第一

612c20□法卽所行之法□謂三學等殊□二業謂正行漏

612c21□無漏等□三集因苦果□四身類不同□五根機差

612c22□別□六四生非一□七持戒則人天勝劣□八犯戒

612c23□則三塗重輕□九國土則依處染淨□十說法則

612c24□近報淨居□聰明利智速具佛法□此經文闕□晉

612c25□本具之□又此亦可配十甚深□以是示相答

612c26□故□一法首正敎甚深□二寶首業果□三勤首懈

612c27□怠難出□四財首觀內身等□五德首佛法一

612c28□味隨根異說等□六覺首往善惡趣□七智首六

612c29□度順行□通爲持戒之果□八目首佛田平等□但

613a01□犯戒布施得果差別□九賢首隨心世界有差

613a02□別等□十晉經旣有說法□卽是說佛境界法

613a03□也□第二如是下□結通廣遍□於中二□初結東

613a04□方□後南西下類餘九方□亦現十事□以此處

613a05□說法則現事通於十方□餘處說法亦應類

613a06□此□總爲一法界大會□思之□問明品辨信中

613a07□解竟

613a08□　　淨行品第十一(入第十四經)

613a09□釋此一品五門分別□初來意者□夫欲階妙

613a10□位必資勝行□有解無行虛費多聞□故前

613a11□品明解此品辨行□又前明入理觀行□今辨

613a12□隨事所行□又前行此願□義次第□故次來也□

613a13□次釋名者□梵云具折□□此云所行□波利此

613a14□云皆也遍也□戍輪律提云淸淨也□謂三業

613a15□隨事緣歷名爲所行巧願防非離過成德□

613a16□名爲淸淨□又悲智雙運名爲所行□行越凡

613a17□小故稱淸淨□以二乘無漏□不能兼利非

613a18□眞淨故□得斯意者□擧足下足盡文殊心□見

613a19□聞覺知皆普賢行□文殊心故□心無濁亂□是

613a20□曰淸淨□普賢行故□是佛往修諸佛菩薩同所

613a21□行也□所行卽淨□持業釋也□三宗趣者□以隨

613a22□事巧願防心不散□增長菩薩悲智大行爲

613a23□宗□成就普賢實德爲趣□四解妨者□問文中

613a24□但辨一百餘願□何有行耶□答文中辨行略

613a25□有數重□謂就所歷事中□始自出家終於臥

613a26□覺□皆事行也□知家性空理行也□觸境不迷

613a27□善達事理智行也□以願導智不滯自利大

613a28□悲行也□上二不二悲智無□行也□遇違順境

613a29□心不馳散止行也□智不沈沒觀行也□卽止

613b01□觀雙運行也□又對於事境善了邪正□當願

613b02□衆生□皆假觀也□知身空寂心無染著空觀

613b03□也□見如實理中觀也□或先空後中□或先假

613b04□後空□或一或二或一念頓具□斯爲妙達三

613b05□諦觀之行也□又所造成行皆施衆生□不起

613b06□二乘之心□安忍强軟兩境唯增善品□心不異

613b07□緣妙達性空□善巧□轉□皆願利物同趣菩

613b08□提□二乘天魔所不能動□善知藥病決斷無

613b09□差□卽十度齊修之行也□又皆願利生皆成

613b10□佛德□見惡必令其斷見善必令其具□卽四

613b11□弘誓願之行也□故智首總標諸德□以求其

613b12□因□文殊令善用心頓獲衆果□但言惟願豈

613b13□不感哉□復有問言□夫妙行者□統唯無念□今

613b14□見善見惡願離願成□疲役身心豈當爲道□

613b15□答若斯見者□離念求於無念□尙未得於眞

613b16□無念也□況念無念之無□耶□又無念但是行

613b17□之一也□豈成一念頓圓如上所明也□行學

613b18□之者願善留心□第五釋文中二□先智首問擧

613b19□德徵因□後文殊答標德顯因□今初□亦先標

613b20□問答之人□後陳所疑之問□今初□此二菩薩

613b21□爲問答者□歷事巧願必智爲導□故事近旨

613b22□遠□唯妙德故□文殊則般若觀空□智首則□和

613b23□涉事□涉事不迷於理□故雖願而無取□觀

613b24□空不遺於事□故雖寂而不證□是爲權實雙

613b25□游假□問答□二陳所問中□有二十云何□總

613b26□十一段□段各十句□成一百一十種德□第一段

613b27□明三業離過成德□二得堪傳法器□三成就

613b28□衆慧□四具道因緣□五於法善巧□六修涅槃

613b29□因□七滿菩薩行□八得十力智□九十王敬護□

613c01□十能爲饒益□十一超勝尊貴□此十一中□若就

613c02□相顯□二四與六此三唯因□八及十一此二唯

613c03□果□餘通因果□或攝爲四對因果□初二十句

613c04□問福因福果□先因後果□次二十句問慧因慧

613c05□果□先果後因□三二十句問巧解因觀行果□四

613c06□有五段□問衆行因成德果□初一爲因餘四

613c07□爲果□或分爲二□初十云何□問淨行體□是問

613c08□因義□後十云何□問行所成□是問果義□以善

613c09□修七覺等□亦是淨行之能□故皆言云何得

613c10□者□爲修何行而得之耶□初十望後故說爲

613c11□因□望歷緣巧願成淨行體□卽是於果未是

613c12□圓果而是分果故□上總云擧果徵因□今分

613c13□爲二□初之一段總問其果□後十別明□今初□

613c14□十句得此十種三業□成下十果□由無過三

613c15□業故超勝尊貴□由不□害故常爲饒益□由

613c16□無餘惑不可譏毁□故十王敬護□由惡緣不

613c17□可壞得佛十力□由修行不退轉□滿菩薩

613c18□行□由遠離諸相如如不動□成涅槃因□由

613c19□德行殊勝故於法善巧□由體淸淨如虛空□

613c20□故成具道緣□由涉境無染故德堪傳法

613c21□器□由智先導故成就衆慧□又由後十能成

613c22□就此十□以十三業永無失等唯佛不共□分分

613c23□無失□一通於因□又此十句初一總顯無過□

613c24□次八別顯無過□後一總出其因□若以智慧

613c25□爲先導□身語意業常無失故□又於中八□前

613c26□二離過後六成德□又後九中□不隨於瞋故

613c27□不害□不隨於慢故不可毁□不隨惡見故

613c28□不壞敗□不隨於疑故不退動□恒修勝行

613c29□不隨於貪□故淸淨無染□不隨於癡故智

614a01□爲先導□所作稱眞□如是等業云何而得□後

614a02□十段別明中□初一異熟果□次四士用果□次二

614a03□離繫果□次一增上果□後二等流果□今初□卽修

614a04□道之器□以菩薩起修行時要具此十□方成

614a05□二利之行□瑜伽具釋□一常生中國有佛法

614a06□處□二種族尊貴非下賤等□三生信向三寶

614a07□修善之家□非外道等家□四形色端嚴非醜陋

614a08□等□五具丈夫相諸根不缺□六正念不忘□亦

614a09□宿念現前□七慧悟高明善解世法□八柔和調

614a10□善離過修行□九志力堅强故無怯弱□十性自

614a11□開覺不染世法□又無畏者□依智度論□菩薩

614a12□有四種無畏□一總持無畏□於法記持不懼

614a13□忘失□二知根無畏□知根受法不懼差失□三

614a14□決疑無畏□隨問能答不懼不堪□四答難無

614a15□畏□有難皆通不懼疑滯□今□皆得故云具

614a16□足□又此十事□若約法者□生在佛家是生處

614a17□具足等□思之□又具足者□唯佛一人云云□第

614a18□二十慧下四段□明士用果中□一慧爲揀擇□

614a19□二力謂修習□三善巧謂智□四道品助修悉以

614a20□三業而得成就□今初□言慧者□卽道之體□十

614a21□中一勝世間故□二過二乘故□三揀權敎

614a22□故□四佛果超因故□上四揀劣餘六當體□一

614a23□無分量□二無若干□三超言念□四無等匹□

614a24□五難比校□六唯證相應□欲言其有無相無

614a25□形□欲言其無聖以之靈□欲言俱者慧無

614a26□二體□欲言雙非非無詮顯□故不可說□第三

614a27□力者□卽具道因緣□皆言力者□此十各有資

614a28□道之能故□一因力者□卽是種性□謂已有習

614a29□種無倒聞熏與性種合□故名爲因□梁攝論

614b01□云□多聞熏習與阿賴耶識中解性和合□一切

614b02□聖人以此爲因□無性攝論云□此聞熏習□雖

614b03□是有漏而是出世心種子性□二欲力者□有勝

614b04□欲樂希大菩提□及起行故□三方便者□謂

614b05□造修力□依六方便成悲智故□一慈悲顧戀□

614b06□二了知諸行□三欣佛妙智□四不捨生死□

614b07□五輪□不染□六熾然精進□攝論廣說□四緣

614b08□力□謂善友勸發□五所緣力□卽所觀察悲智

614b09□之境□六根謂信等□七觀察者□謂於自他事

614b10□理藥病善揀擇故□八奢摩他□此云止也□九毘

614b11□□舍那□此云觀也□瑜伽起信等論□深密涅槃

614b12□等經□廣辨其相□具如別章□今略顯其相□以

614b13□爲十門□一心行稱理攝散名止□二止不滯

614b14□寂不□觀事□三由理事交徹而必俱□遂使

614b15□止觀無□而雙運□四理事形奪而俱盡故□止

614b16□觀兩亡而絶寄□五絶理事無□之境□與泯

614b17□止觀□無□之心二而不二□故不□心境而

614b18□一味□不二而二故□不壞一味而心境□六

614b19□由卽理之事收一切法故□卽止之觀亦見

614b20□一切□七由此事卽是彼事□故令止觀見此

614b21□心卽是彼心□八由前中□六則一多相入而非

614b22□一□七則一多相是而非異□此二不二同一法

614b23□界□止觀無二之智頓見卽八二門同一法界□

614b24□而無散動□九由事則重重無盡止觀□亦普眼

614b25□齊照□十卽此普門之智爲主故□頓照普門法

614b26□界時□必攝一切爲伴無盡無盡□是此華嚴

614b27□所求止觀□十思惟者□籌量應作不應作故□

614b28□第四於法善巧□皆約流轉以明前四流轉

614b29□之體□三界流轉之處□三世流轉之時□三科之

614c01□義略如前釋□廣如別章□緣起六地廣明□三

614c02□界三世如前後釋□皆言善巧者□一善知彼

614c03□法空無所有□二善知不壞假名分別法□

614c04□相加能攝無盡彌善巧也□第五修涅槃因□

614c05□七覺三空十地品廣說□第六滿菩薩行□此下

614c06□二種明離繫果□初六度四等修□卽士用□滿卽

614c07□離繫□治諸蔽故及第七具足十力□□見上

614c08□文□第八十王敬護是增上果□第九云何得

614c09□與一切衆生爲依下二段明等流果□由本願

614c10□力爲依救等□由本行力爲第一等□今初能

614c11□爲饒益□依等十句□如□向初□第十爲第一

614c12□下□超勝尊貴□十地論釋□今就佛果略釋其

614c13□相□謂如來功德海滿更無所少□故稱第一□

614c14□此亦總句□大者體包法界故□勝者自利圓滿

614c15□故□最勝者利他究竟故□妙者煩惱障盡故□極

614c16□妙者所知障盡故□上者□望下無及故□無上

614c17□者望上更無故□無等者望下無□故□無等

614c18□等者□望□皆是無等者故□所以廣擧諸德

614c19□者□欲顯行之勝故□上來問竟□第二文殊答

614c20□中□文分爲二□第一歎問成益□饒益者利益

614c21□也□安隱者安樂也□利樂者卽上二也□佛地論

614c22□第七有五重釋□利樂之義已見光明覺品□第

614c23□二佛子下□正酬其問□於中二□先標因成德

614c24□酬其擧德□後指事顯因酬其徵因□今初□先

614c25□標其因□謂善用其心□心覺神明之奧心□正則

614c26□萬德攸歸□言善用者□卽後歷緣巧願觸境

614c27□入玄如上所辨□則獲下顯所成德□初總後

614c28□別總謂一切勝妙功德□皆因用心一百一十

614c29□門□德何足難就□可謂一言蔽諸□勝謂獨尊□

615a01□妙謂離相又德無不備云勝□障無不盡名

615a02□妙□此之總句□亦卽酬上十種三業之總句

615a03□也□餘九別顯□句雖有九義亦有十□如次酬

615a04□上十段之德□一於諸佛法心無所□者□卽初

615a05□第一堪傳法器德□念慧覺悟皆具足故□二住

615a06□去來今諸佛之道□卽上成就衆慧□三世諸佛

615a07□唯以佛慧爲所乘故□三隨衆生住恒不捨

615a08□離□卽上具道因緣□成就種性欲樂方便□常

615a09□以衆生爲所緣故□四如諸法相□悉能通達□

615a10□卽十善巧義無惑也□五斷一切惡□卽七覺三

615a11□空揀擇棄惡□無越此故□六具足衆善□卽六

615a12□度四等□七當如普賢色像第一□由此故得十

615a13□王敬護□八一切行願□皆得具足□卽是前文成

615a14□就十力□得佛果位方具足故□故晉經無此

615a15□一句□而有成就如來一切種智□斯爲十種

615a16□智力定無惑也□唯此一段望前不次以內

615a17□具種智外具色相□此二同在果圓前後無

615a18□在□或譯者不□□九於一切法無不自在

615a19□故□能與物爲依爲救爲炬爲明□十而爲衆

615a20□生第二導師□卽是上文於衆超勝□上求第

615a21□一唯佛一人□今□發心則道亞至尊□故云

615a22□第二□然舊經中□亦云而爲衆生第一尊導□故

615a23□知第二譯者意也□第二佛子云何下□指事顯

615a24□因於中三□初總徵次別顯□後總結成益□二

615a25□別顯中五門分別□一總明大意文中□總有

615a26□一百四十一願□菩薩大願深廣如海□應如

615a27□□向非止爾也□此蓋示於體式餘皆倣此□

615a28□又非無表□一百者□十信圓融一一具十也□

615a29□四十一者□卽四十一位也□明此諸位所有惑

615b01□障□由此能淨所有勝行□由此能行故□二通

615b02□顯文旨□然此諸願句雖有四事但有三義

615b03□開爲六□言三事者□謂初句願所依事□次句

615b04□願所爲境□後二句是願境成益□開爲六者□

615b05□初事有二□一者內□謂菩薩自身根識等□經

615b06□云菩薩等故□二者外□謂他身或依正資具

615b07□等□經云在家等故□次事亦二種□一能發願

615b08□者□二所願衆生□經云當願衆生故□後事亦

615b09□二□一者自益由此諸願成前諸德故二者益

615b10□他□由此發願願衆生故□此後二句□或前

615b11□句是因後句是果□如云所行無逆成一切

615b12□智等□或二俱是因□如云巧事師長習行善

615b13□法等□或二俱佛果□如云永離煩惱究竟寂

615b14□滅等□或俱通因果□如云以法自娛了妓

615b15□非實等□或三四二句共成一句□如云演說

615b16□種種無乖諍法等□亦可後□二句中初句所

615b17□入法□如云知家性空等□後句所成益免逼

615b18□迫等以不必具故合爲一□三別開義類□然

615b19□上三事中願所依事□雖有多類□不出善惡

615b20□依正內外□隨義準之□二願所爲境□其一一

615b21□願盡該法界□一切有情不同權小談有藏

615b22□無故□又願卽是行□成□向故□一一皆成所

615b23□行淸淨善業行故□如云知家性空□則菩薩

615b24□之心必詣空矣□三願所爲境□成利益中□由

615b25□願於他成種種德□自獲如前所說功德□然

615b26□有二義□一通二別□通則隨一一願成上諸

615b27□德□斯爲正意□二別顯者□如願於他得堅固

615b28□身心無所屈□則自必成十種三業離過成德

615b29□之德也□二願於他具足成滿一切善法□則

615c01□自成就堪傳法器□三願於他深入經藏智

615c02□慧如海□則自成衆慧□四願於他具諸方便

615c03□得最勝法□則自成就具道因緣□五願於他

615c04□語業滿足巧能演說□則自成就十善巧德□六

615c05□願於他得善意欲洗除惑垢則自成七覺

615c06□三空□七願於他所作皆辦具諸佛法□則自

615c07□成滿菩薩行德□八願於他捨衆聚法成一

615c08□切智□則自成就如來十種智力□九願於他

615c09□皆如普賢端正嚴好□則自成就十王敬護□

615c10□十願於他統理大衆一切無□□則自成饒

615c11□益爲依救德□十一願他得第一位入不動

615c12□法□則自成就超勝第一德□以斯十一配上

615c13□答中總別十一段□文□可知□通別交絡應

615c14□成四句□謂一切願成一德□一切願成一切

615c15□德等□以因願一多相卽故□成德亦一多鎔

615c16□融□四對辨成例□謂若以初後二事相對辨

615c17□例□略有十例一會事同理例□如菩薩在

615c18□家事也□性空理也□二處染□染例□如若得

615c19□五欲染也□拔除欲箭□染也□三相似類同

615c20□例□如若有所施令一切能捨等□四世同

615c21□出世例如上升樓閣願升正法樓等□五以

615c22□因同果例□如正出家時願同佛出家等□六

615c23□捨僞歸眞例□如著瓔珞願到眞實處等□

615c24□七以人同法例□如見病人願離乖諍等□

615c25□八以境成行例□如見涌泉願善根無盡

615c26□等□九以妄歸眞例□如見婆羅門願離惡

615c27□等□十以近同遠例□如受和尙敎願到無

615c28□依處等□五正釋經文□長分爲十□初有十一

615c29□願□明在家時願□二有十五願□出家受戒時

616a01□願□三有七願□就坐禪觀時願□四有六願□

616a02□明將行披□時願□五有七願□□漱□洗時

616a03□願□六有五十五願□明乞食道行時願□七有

616a04□二十二願□明到城乞食時願□八有五願□明

616a05□還歸洗浴時願□九有十願□明習誦旋禮時

616a06□願□十有三願□明寤寐安息時願□今初□在家

616a07□有十一願□初一總擧在家□以家是貪愛擊

616a08□縛所故□若了性空□則雖處居家家不能

616a09□迫□次一在家行孝願□以是至德行本故□首

616a10□而明之□大集經云□世若無佛善事父母□事

616a11□父母者卽是事佛□父母於我爲先覺故□今

616a12□□令事佛者□生長法身故□護養一切者□一

616a13□切衆生皆我子故護之□一切男女皆我父母

616a14□故養之□生生無不從之受身故□平等敬之

616a15□法身佛故□次四受家室等願□然五欲射心

616a16□猶如箭中□王侯有宮餘皆名室□次五在家

616a17□所作事業等願□在頸曰瓔□在身曰珞□珞以

616a18□持衣□瓔以繫冠□一切悉捨亦捨心也□了聚

616a19□無性成佛智也□第二捨居家下□出家受戒

616a20□時有十五願□初一正捨俗家□次三出家方

616a21□便□僧伽藍者□此云衆園□衆有六和法則事

616a22□理一味□故無諍也□大師謂佛□衆所宗故□小

616a23□謂和尙□親所敎故□若約末世三師爲大□

616a24□七證爲小□靡不有初鮮克有終□故希不

616a25□退□次四正落[□/柔]出家□袈裟者不正色衣也□

616a26□亦云染色□表心染於法要□無所染方曰染

616a27□也□然二乘之染亦非眞染□必心染大乘故□

616a28□云具大仙道爲於正法除其結使□方爲究

616a29□竟寂滅□落[□/柔]披衣之後爲正出家□餘七受

616b01□學戒時□初三自歸□佛在之日則五受之一□佛

616b02□滅之後受五八戒□必依三歸□歸要三者□□

616b03□彼外道邪師邪敎及邪衆故□猶如良醫良藥

616b04□及看病人□煩惱病愈故□爲與衆生爲緣念

616b05□故□三寶之義至下當釋□受學戒者卽十戒

616b06□也□亦通五戒□優婆塞戒經云□欲受菩薩戒

616b07□先應遍受五戒十戒二百五十戒□若尼則受

616b08□六事及五百戒□受謂受戒□學卽隨戒□願中卽

616b09□止作二持□□梨者此云正行□軌範敎授故云

616b10□具足威儀□和尙此云親敎□亦云力生□道力

616b11□自彼生故□故□云入無生智□依之得戒故

616b12□□無依□具足戒言義含二種□一則大比丘

616b13□戒□二則菩薩戒□亦制意地方爲具足□第三

616b14□若入堂下七願□明就坐禪觀時願□初四爲

616b15□修方便□次二正修止觀□後一修行事訖□第

616b16□四下足住時下□明將行披□時六願□下衣蓋

616b17□醜故願得□愧□上衣卽衫□之輩□前已辨

616b18□袈裟故□此直云僧伽梨□僧伽梨者義云和

616b19□合□新者二種□故者四種□要以重成故云和

616b20□合□卽是三衣中第一衣故□第五手執楊枝下□

616b21□□漱□洗時有七願□楊枝五利是曰妙法□去

616b22□穢爲淨□西域皆朝中嚼楊枝□淨穢不相雜□

616b23□此爲常規□凡欲習謂別須用之□□者□

616b24□也□第六手執錫杖下□乞食道行時□總有五十

616b25□五願□更分爲三□初十二願游涉道路□次見衆

616b26□會下十九願□所睹事境□後見嚴飾下二十四

616b27□願□所遇人物□今初□錫者輕也明也□執此杖

616b28□者輕煩惱故□明佛法故□更有多義具如

616b29□經辨□今略明二用□一執爲行道之儀□二振

616c01□以乞食故□發相似之願□無依之道是眞道也□

616c02□向無餘法眞涅槃也□眞淨法界心所履也險

616c03□道有二□一多賊鬼毒獸□二陜徑阻絶□初惑

616c04□業罪苦□凡夫之險道也□後自調滯寂二乘之

616c05□險道也□皆爲難處□不斷生死而入涅槃

616c06□正法界也□二睹事境願□初睹衆會□謂衆聚

616c07□多談無義故□願說深法衆心易乖故令和

616c08□合□二大柱者□舊經云大樹□梵云薩擔婆□

616c09□(去聲輕呼)此云樹也□薩擔婆(入聲重呼)此云柱也□由

616c10□□二物呼聲相濫□古今譯殊□柱有荷重之

616c11□能□一舍由之而立□□此願離我能之諍□忿

616c12□恨何由而生□三德猶叢林森聳可敬□十一陂

616c13□澤者□畜水曰陂□不集諸流故願一味□十

616c14□二說文曰□穿地通水曰池□沼卽池也□取其

616c15□盈滿引法流故□亦可巧思穿鑿能有說故□

616c16□十三汲者取也□辯才演法猶□汲水□無憂

616c17□林者處之忘憂故□三見嚴飾下二十四願□所

616c18□遇人物□六云獲根本智滅衆苦者□若得見

616c19□道無分別根本智□則斷惡道業無明故□三塗

616c20□苦滅□則三苦八苦亦皆隨滅□死及取蘊□直至

616c21□金剛後根本智□則能永斷七願入眞實慧永

616c22□無病惱者□此有二種□一約入眞見道之慧

616c23□斷身病之苦惱及煩惱病□謂一切惡趣諸煩

616c24□惱品□所有□重是分別起□亦爲身病遠因□

616c25□至歡喜地眞見道中□一刹那斷□頓證三界四

616c26□諦眞如□身病及惑永不復有□二約金剛心慧

616c27□頓斷一切諸煩惱病及習氣隨眠□證極圓滿

616c28□眞實勝義□諸惑永亡□依上解者□眞實慧者

616c29□卽根本智□但約所滅惑苦不同耳□八四大乖

617a01□違成病□知空則永無所乖□於佛菩薩能知

617a02□恩德者□諸佛菩薩□始自發心普緣衆生□難

617a03□行苦行不顧自身□垂形六道隨逐衆生□見

617a04□其造惡如割支體□□成正覺隱其勝德□

617a05□以貧所樂法誘攝拯救□見其□恣示跡涅

617a06□槃□留餘福敎以濟危苦□故自頂至足從生

617a07□至死□皆佛之蔭□斯之恩德何可報耶□得人

617a08□小恩常懷大報□不知恩者□多遭橫死□故經

617a09□云□假使頂戴經塵劫□身爲床座遍三千□若

617a10□不傳法利衆生□畢竟無能申報者□故唯自

617a11□利利人如說修行□爲報佛恩耳□沙門此云

617a12□止息□畢竟止息唯大涅槃□世之甲胄隨於師

617a13□旋□進忍甲胄趣於無師□能離五邪方爲正

617a14□命□謂一詐現奇特□二自說功德□三占相吉

617a15□凶□四高聲現威令他敬畏五爲他說法行

617a16□此五事若爲利養皆邪命也□第三句通願

617a17□離五□第四句但離初一□明斷方稱長者□守

617a18□王正法始曰大臣□第七若見城郭下□二十二

617a19□願□到城乞食時願□初三總處王都□則賢達

617a20□輻輳□林藪則衆德攸歸□次三入家未入則

617a21□諸家差別□入已唯一無多□如入佛乘無二

617a22□三也□次八乞食得不□得願次七得食正食

617a23□後一食訖說法□亦爲報施主之恩故□其中

617a24□云藏護諸根者□瑜伽名善守根門□淨名云□

617a25□所見色與盲等□乃至云知諸法如幻相是

617a26□也□第八從舍出下□還歸洗浴時節炎□□五願

617a27□可知□第九諷誦下□習誦旋禮時有十願□右

617a28□者順義故□普耀經第二亦云□菩薩降神趣右

617a29□脅者□所行無逆故□佛功德者□謂如來十力

617b01□等□第十若洗足下□寤寐安息時三願□一切智

617b02□覺者□非唯三世齊明□抑亦十方洞曉□一日始

617b03□終旣爾□餘時類然□第三若諸菩薩下□結歎

617b04□因所成益□若能如上爲善用心□若此用心

617b05□則內德齊圓□外不能動心游大智故□人天

617b06□不能動□心冠大悲故□二乘不能動不動

617b07□有二□一修行時□此等不能惑亂故□二不希

617b08□彼故

617b09□大方廣佛華嚴經疏卷第十五

618a01□

618a02□大方廣佛華嚴經疏卷第十六

618a03□

618a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

618a05□　　賢首品第十二

618a06□初來意者□夫行不虛設必有其德□旣解行

618a07□圓妙必勝德難思□收前行願成信德用□故

618a08□次來也□又前智首擧果徵因□文殊廣顯其

618a09□因□略標其果□云獲一切勝妙功德□故問

618a10□賢首令廣斯言□是以偈初□前起後□二釋

618a11□名者□謂體性至順調善曰賢□吉祥勝德超絶

618a12□名首□卽以此名菩薩演說此法□賢卽是首□

618a13□賢首之品□以當賢位之初攝諸德□故偏擧

618a14□賢名□三宗趣者□於信門中成普賢行德□而

618a15□自在莊嚴□無方大用建立衆生□通貫始終

618a16□該攝諸位□以爲其宗□令起圓融信行成位

618a17□德用□而爲意趣□四釋文者文有三分□初文

618a18□殊發起□次賢首廣說□三十方現證□今初分

618a19□二□初經家□述□二正明發起□二段各有結

618a20□前生後□今初□先結前已說□順違皆順客塵不

618a21□能濁其心□悲智雙游萬境不能亂其慮□是

618a22□曰淸淨行矣□大功德者□卽前所成之果□後

618a23□欲顯示下生後□文含始終□約終則顯示信

618a24□滿菩提心殊勝功德□廣具五位因行盡故□約

618a25□始但於生死誓證菩提□萬德攸依故□今顯□

618a26□示二偈□正發起中前半結前□偈文窄故略無

618a27□所成之德□後半勸說□令說修行之德□則與

618a28□長行文有影略□第二時賢首下□賢首廣說□

618a29□於中先總標擧□以偈答者此略有二□一少

618b01□言攝多義故□二美詞讚說令淨信故□以始

618b02□德該終散說難盡故□顯此勝妙之功德故□

618b03□第二正顯偈詞□有三百五十九頌半□大爲

618b04□三分□初四頌謙讚許說分□次三百四十六偈

618b05□半□正說勝德分□三九偈校量勸持分□初中分

618b06□二□初偈總明□前半讚問勸修□後半謙己

618b07□少說□海喩次下當明□後三開章以發心之

618b08□德□況出修行巧顯深廣□於中初偈擧發心

618b09□章□次偈況出修行章□初心祈於當證德已

618b10□□量□況長時入位遍修故□多佛不能盡說□

618b11□後偈許說分齊□前半法說□如是者雙指發心

618b12□修行□下文具顯故前文雙問故□後半喩明□然

618b13□有二意□一顯喩少分□謂發心行德如太空

618b14□大地□所說者陜如足履一塵□二密喩不異□

618b15□謂鳥足之空不異太空□微細之塵不殊大

618b16□地□故此略說義無不周□若廣若略皆無邊

618b17□故□出現品云□如鳥飛虛空經於百年□已經

618b18□過處未經過處□皆不可量□何以故□虛空無

618b19□邊際故等□彼就果行□此就因德□然普賢行

618b20□德似同佛果□是故皆以虛空爲量□上下文

618b21□中皆同此說□此初發心□與下文十住初發心

618b22□住□及發心功德品□各何別耶□此中發心該於

618b23□初後□取其成德乃是信終□取其爲本乃在

618b24□初發□雖如輕毛功歸初□故□十住初發□卽

618b25□是此終成彼初發□此終爲能發彼是所發□

618b26□此正是發起之發□義兼開發彼是開發之發□

618b27□義兼發起□其發心品□正顯十住初心之功

618b28□德耳□以斯甄別非無有異□故瓔珞云□發心

618b29□住者□是人始從具縛未識三寶□乃至値佛

618c01□菩薩敎□法中起一念信□便發菩提心□旣云

618c02□始從凡夫最初發心□明知此中發心該於初

618c03□後□問此旣是初□何得乃具後諸行位及普賢

618c04□德耶□古德釋此略有二門□一行布次第門□

618c05□謂從微至著從淺至深□次第相乘以階彼

618c06□岸□如瓔珞仁王起信瑜伽等說□二圓融通攝

618c07□門□謂一位卽具一切位等□如此經所說亦

618c08□如大品等中□一行具一切行□此中有二門□

618c09□一緣起相由門□二法界融攝門□前中普攬一

618c10□切始終諸位□無邊行海同一緣起□爲普賢行

618c11□德□良以諸緣相望略有二義□一約用□由相

618c12□待故□有有力無力義□是故得相收及相入

618c13□也□二約體□由相作故□有有體無體義□是故

618c14□得相卽及相入是也□此經之中依斯義故□

618c15□行位相收總有四說□一或始具終□如此門

618c16□中□具一切行位□普賢德海者是也□二或終

618c17□具始□□在十地位□後如下文十定十通等

618c18□說□三或諸位齊收□在十住等□一一位中各

618c19□收一切□悉至究竟□如下文十住十行等說□

618c20□四或諸位皆泯行德顯然□如離世間品說□

618c21□二法界融攝門者□謂此諸位及所修行□皆不

618c22□離普賢無盡法界□然此法界圓融無限□隨在

618c23□一位卽具一切□今在信門收無不盡□下諸

618c24□位中皆具一切者□□準此釋□問下發心功

618c25□德品□亦說初心具無邊德□與此何別□答此

618c26□據行首信門所具□彼約行本菩提心具□問

618c27□約法相收是則可爾□約人修行□豈十千劫

618c28□修信□滿□卽得如此無邊德海□答以法是

618c29□圓融具德法故□若諸菩薩行此法行□是彼

619a01□所收□或無量劫或無定限□十千劫言非此所

619a02□說□如下善財童子□及兜率天子等所行所得□

619a03□□是其人不同□行布次第敎中之所說也□又

619a04□十千劫□乃是一經□瓔珞但言一劫二劫□此經

619a05□縱有行布亦皆圓融□亦有引此下文證成□

619a06□此信乃是捨異生性□成就聖性出無明地□

619a07□生如來家□以有則獲灌頂而升位等□非是

619a08□信故□若爾初地豈得灌頂升位等耶□若云

619a09□展轉進入佛地□何以不得始自於信展轉

619a10□入耶□若許從信展轉入者□何以要判此乃

619a11□捨凡入聖□下文自有十地之會□此中尙隔

619a12□住行向等□判爲入地□乃孟浪之談□下發心品□

619a13□亦判爲初地發心義□同此會□問下云無量

619a14□億劫勤修學□得是無上菩提智□斯則非一

619a15□生也□亦非十千以爲無量□通斯難者應

619a16□有二義□一此約行布展轉義故□二約圓融

619a17□展促無□義故□如上所辨故□善財見仙

619a18□人□執手一一佛所□經無量劫故□修短難思

619a19□特由於此故□賢首菩薩云□信大乘者猶爲

619a20□易□能信此法倍更難□以初心卽具一切功

619a21□德□故難信也□第二菩薩發意下□正明發心

619a22□修行勝德□文分爲五□初五頌發心行相□二信

619a23□爲道元下略示勝能□三若常信奉下□所具行

619a24□位□四或有刹土下無方大用□五一切如來

619a25□下□喩況玄旨□然此五段□初一顯正發心□後

619a26□四發心之德□第三亦兼修行□此及後二皆修

619a27□行之德□今初發心行相中□初偈總標餘文別

619a28□顯瑜伽菩薩地□明發心有五種相□一自性□

619a29□二行相□三所緣□四功德□五最勝□今文五偈具

619b01□之□謂發意□卽是正願爲發心自性也□希求

619b02□菩提及下作有情義利□卽行相也□菩提三寶

619b03□有情皆其所緣□能攝一切菩提分法□爲其功

619b04□德□不求五欲等□反顯菩薩所求最勝□言因

619b05□緣者□謂親能發起求大菩提曰因□假之助

619b06□發爲緣□因卽自性住性內熏之力□緣卽習所

619b07□成性□又上二皆因善友及境外熏爲緣□瑜伽

619b08□云□由有四因四緣四力□菩薩發心□四因者□一

619b09□種性具足□二賴佛菩薩善友攝受□三多起悲

619b10□心□四長時猛利難行苦行□無所怯畏□四緣

619b11□者□一見聞佛神變威力□二聞法微妙□三見

619b12□法欲滅□四見生受惑業苦□四力者□一自力□

619b13□二他力□三因力□以宿習故□四加行力□謂於

619b14□現法親善聞法修善加行故□若具上因緣

619b15□及初三二力□當知不退□若因二四力心不

619b16□堅固□今經卽初及三也□又起信論智印經□有

619b17□七因緣如彼應知□下別顯中□以三因四緣

619b18□攝上諸義□三因者□謂信悲智□四緣者□三寶衆

619b19□生也□今文中□後半總以信智因緣三寶境□信

619b20□謂於實德能深忍樂欲心淨爲性□故云淨

619b21□信□然實謂一切事理□德謂三寶淨德□能謂世

619b22□出世善有其力能□今法寶中已攝初後□亦三

619b23□寶中□皆具此三□體實具德□大用救生故□大

619b24□者智心求大菩提□廣者悲心廣濟含識□□

619b25□彼二乘小陜心也□別中初半偈揀去偏僞□謂

619b26□攝眷屬過□所不能染故□文中不求五事

619b27□求卽過故□一若求人天五欲□此能長貪多是

619b28□鬼因□二求王位長瞋多地獄因□三求富饒

619b29□長癡是畜生因□實通三塗各從多說□四求

619c01□自樂是二乘因□五求大名稱若勝負心□是

619c02□修羅因□若我慢心是外道因□又以理求樂是

619c03□人天因□爲王攝屬是魔羅因□有二乘心目

619c04□之爲偏□有餘心者名之爲僞□後三偈半直

619c05□顯眞正別釋因緣□於中初偈悲因□下救嚴

619c06□土供佛□亦爲調生故□滅苦是悲□利樂是慈□

619c07□次一偈半大智上供□上二不二爲眞正發心□

619c08□後偈總結成信□兼信因行□其中對上四因

619c09□四緣□可以意得□又上從不求五欲□下卽顯

619c10□信心之德故□瓔珞經云□修十信心須具十

619c11□德□今文□具但不次耳□一遭苦能忍□卽前

619c12□反顯□二正顯中□初二句卽慈悲深厚□三次句

619c13□及莊嚴國土□卽修習善根□謂利他善及淨土

619c14□因故□四有三字卽供養諸佛□五受持一句志

619c15□求勝法□六證菩提故卽求佛智慧□七一句卽

619c16□深心平等□八次二句卽親近善友□九次二句

619c17□卽心常柔和□謂至誠供養柔和善順於佛法

619c18□故□十有二句卽愛樂大乘□十德備矣□又此

619c19□十德□卽求菩提之意□下經休舍云□欲敎化

619c20□調伏一切衆生□盡無餘故發菩提心等□又

619c21□末後偈□初句卽自性住佛性□以信心佛衆生

619c22□無差別故□方是眞法可謂深信□次句卽引

619c23□出佛性□後句卽至得果性□又文有四弘□可

619c24□以意得□又上云深心信解常淸淨者□與理

619c25□相應方曰深心□若昔染今淨□淨則有始始

619c26□卽必終□非常淨也□信煩惱卽菩提方爲常

619c27□淨□由稱本性而發心故□本來是佛□更無所

619c28□進如在虛空□退至何所□慨衆生之迷此□

619c29□起同體大悲悼昔不知誓期當證□有悲故

620a01□不爲無邊所寂□有智故不爲有邊所動□

620a02□不動不寂直入中道□是謂眞正發菩提心□第

620a03□二信爲道元下□七頌略示勝能□於中初一頌

620a04□總標□次五頌別釋□後一頌總結今初□初句又

620a05□標道有二義□一果所謂菩提涅槃□二因謂三

620a06□賢十聖□乘一直道□元亦二義□一本義□菩提

620a07□本故□其猶滔滔之水始於濫觴□二首義□元

620a08□者善之長也□卽一因之初功德□二義通因及

620a09□果□母有二義□生長養育□下三句共釋初句□

620a10□長養卽母二義□亦道元義□一切善法及第二

620a11□句□卽因功德□第三一句卽果功德□無上道者□

620a12□卽大菩提□由信長善得此菩提□由信斷疑

620a13□出愛成涅槃證□不信身心如來知見□豈能

620a14□開示菩提涅槃□次信無垢濁下□別顯中有二

620a15□十句□一句辨一勝能□一心淨爲性故□能□

620a16□不信濁□二信理普敬故□□慢□三十藏之內

620a17□信卽是藏□七聖財中信爲第一□四信方受取

620a18□奉行□五信財如夢故無所吝□六智論云□佛

620a19□法大海信爲能入□七增福智因□八到二嚴

620a20□果□九十五根五力各在初故□十一信本無惑

620a21□方斷惑根□十二若向餘德不名淨信□十三

620a22□信境本空故無所著□十四正信之人不生

620a23□八難□十五非不正信□十六正信解脫□十七

620a24□成不壞本□十八爲菩提根□十九增佛勝智□

620a25□二十究竟見佛□謂信自己心自佛出現□信

620a26□外諸佛諸佛現前故□下經云□一切諸佛從信

620a27□心起□三是故下一偈□總結勝能□前法後喩□

620a28□信樂者信三寶性□已於方便諸度□求欲修

620a29□行□信樂二字是菩薩正意□由此二故□於諸

620b01□行有能故名最勝□非佛不信故云難得□

620b02□喩如意珠□略有五義□一勝義□法寶中王故□

620b03□二希義□非佛輪王餘無有故□三淨義□能淸

620b04□不信濁故□四貴義□出位行寶等不可盡故□

620b05□五蘊義□蘊衆德物無障□故□第三若常信

620b06□奉下五十頌半□廣明信中所具行位□然有二

620b07□意□一行布□二圓融□古約圓融故名信中所

620b08□具□於中三□初明所具行□次辨所具位□三結

620b09□歎功德□今初八□頌半分二□先五頌明信三

620b10□寶以成諸行□後三頌半□明信展轉以成諸

620b11□行□前中初三頌信佛成行□初二句標章□持

620b12□戒惡止也□修學處善行也□瑜伽云旣發心已□

620b13□應於七處修學故名學處謂一自利處□二

620b14□利他處□三眞實義處□四威力處□五成熟有情

620b15□處□六成熟自佛法處□七無上正等菩提處□

620b16□次一偈半雙顯二德□若不持戒□尙不能得

620b17□疥癩野干之身□況於菩提□戒止妄非則性

620b18□淨□菩提開發□因果功德□皆依學處而生□故

620b19□云地也□後一偈別明成供養行□謂財法供

620b20□養故云大也□次一信法□後一偈信僧□文□

620b21□可知□二有三頌半□成展轉行□展轉依前功

620b22□歸於信□二若爲諸佛下□三十九頌明所具諸

620b23□位□於中成後四位□卽爲四段□初三頌明十

620b24□住位□有六句□初句發心住□次句治地修行二

620b25□住□次句生貴住□次句方便具足住□次句正心

620b26□住□後句增上是不退住□最勝心是後三住□準

620b27□下釋之□二若得增上下□二頌半明十行位□

620b28□波羅蜜是十行總名□摩訶衍是異二乘行□初

620b29□二行收如法供養□是順理行□次二行攝念佛

620c01□心不動□及常見佛□是定慧行□故屬後六

620c02□行□釋相可知□三若常睹見下□三頌明十□

620c03□向位□通顯三種□向□佛體常住是向菩提□

620c04□法永不滅是向實際□餘向衆生□四若得堅

620c05□固下□三十頌半明十地位□初半頌是初地□謂

620c06□深法是所證眞如□愛樂是極喜異名□二半頌

620c07□是離垢地□以離犯戒有爲過故□三一頌離

620c08□慢等□是三四二地□以三地於禪不著故無

620c09□慢又以求法不懈亦名離慢□第四地得出

620c10□世間道品□故云無放逸□然不捨攝生故云

620c11□兼利四有一頌□明五地□謂雖得出世而還

620c12□處生死故無厭□眞俗互違難合能合□餘地

620c13□不過故云勇健無能勝□此是難勝之名也五

620c14□有一頌明第六地□悲智不住般若現前□謂

620c15□神通攝物是大悲行□知衆生行是十二緣生□

620c16□是大智行□六二頌半明七地□謂初一明有中

620c17□殊勝行□後一頌半明空中方便智□準釋可

620c18□知□七若具最勝下□三頌明第八地□略辨六

620c19□義□一道勝□謂無功用道□故云勇猛無上□二

620c20□力勝□謂智力□魔□三用勝□謂超四魔境捨

620c21□分段□故無蘊魔□無捨命故無死魔□惑不現

620c22□行故超煩惱魔□覺佛十力故超天魔□四位

620c23□勝□不動地故云不退也□五行勝□謂得無生

620c24□忍□六因勝□謂此位中當大授記位也□八二

620c25□頌明第九地作大法師□略辨四義□一諸佛

620c26□加持名佛現前□二解了諸佛深密之法□三

620c27□諸佛憶念增其慧力□四佛德自嚴爲衆說

620c28□法□九若以佛德下□十九頌□明第十地位分

620c29□五□初八頌三業殊勝德□初五頌半身業□於

621a01□中前三頌明身體德殊勝□後二頌半明身

621a02□業大用□次演說一頌半□語業勝說法益生□

621a03□後二頌意業勝智先導故□二若以智慧爲先

621a04□下□四頌明三業廣大功□三輪攝生德□初一頌

621a05□身業□次一語業□後二意業□三若知煩惱下□二

621a06□頌辨得法結位□四若得十地下□三頌明三

621a07□昧分大盡分受位分□□顯可知□五若蒙下□二

621a08□頌明大用難測□亦是釋名分事也□謂以大

621a09□法智雲含衆德水□能蔽如空□重故□又若蒙

621a10□下二頌□亦是進入佛地□第三菩薩勤修下□

621a11□三頌結歎其德□初二法說□後一喩況□前中賢

621a12□首云□初二句悲願內滿□謂菩薩勤修等者□結

621a13□前若字下義□無不果者□結前則字下義□以

621a14□若有彼則有此□非是前後鉤鎖相因□唯是

621a15□本位信字□有此則有彼□同時具有而說有

621a16□前後□是故信門具足一切行位之相□然行雖

621a17□無量□皆以悲願爲首□故就此結之□次二

621a18□句□明此悲願益物不空□次一頌□結前所具

621a19□行位□初句擧人標法□威神卽信爲能具之

621a20□由□次句結能證智□眼證如如永常故□次二

621a21□句結所證道□十善擧二地行□等取餘地及

621a22□餘位餘道□謂敎證等勝寶皆現□後一頌喩況□

621a23□唯喩後偈□初句及威力喩前初句□信體堅固

621a24□以喩金剛□□居智海之內以信□威力能生□

621a25□所生衆寶卽喩前第三句行位□第三句喩前

621a26□法眼常全□第四或有刹土下□二百三頌明無

621a27□方大用□分彼能無邊大用者□由普賢德遍

621a28□一切時處法界無限故□略辨十門三昧業

621a29□用□一圓明海印三昧門□二華嚴妙行三昧門□

621b01□三因陀羅網三昧門□四手出廣供三昧門□五

621b02□現諸法門三昧門□六四攝攝生三昧門□七俯

621b03□同世間三昧門□八毛光照益三昧門□九主伴

621b04□嚴麗三昧門□十寂用無涯三昧門□以無不

621b05□定心故皆云三昧□作用不同略辨十種□又

621b06□初門依體起用□末後明用不異體□中間□

621b07□顯妙用自在□又十三昧皆具此三□今初六頌

621b08□明海印三昧□文分爲二□前五別明業用周

621b09□遍□後一總結大用所依□前中三□初三佛事□

621b10□次一三乘□後一類餘□總顯十法界之化也□

621b11□前中初一總明現佛說法□次一體用自在□初

621b12□句揀非二義□一念無分別□二動無功用□下三

621b13□句顯正二義□謂無念之念□一念遍於十方□

621b14□無功之功□多門攝於群品□月喩四義準法可

621b15□知□後一結用所依□海印之義□昔雖略解未

621b16□盡其源□今以十義釋之□以表無盡之用□

621b17□下經云□如淨水中□四兵像□乃至莫不皆於

621b18□水中現□又云□海有希奇殊特法□能爲一切

621b19□平等印衆生寶物及川流□普悉包容無所拒

621b20□故□大集十四云□如閻浮提一切衆生身□及餘

621b21□外色□如是等色海中皆有印像□以是故名

621b22□大海爲印□菩薩亦爾□得大海印三昧□已能

621b23□分別見一切衆生心行□於一切法門皆得

621b24□慧明□是爲菩薩得海印三昧□見一切衆生

621b25□心行所趣□然此經文多同出現□但出現現於

621b26□四天下像□又約佛菩提□大集唯閻浮約菩薩

621b27□所得□然皆見心所趣等了根器也□此文所

621b28□現形類應根器也□二文互擧皆是所現□菩

621b29□薩定心以爲能現□言十義者□一無心能現

621c01□義□經云無有功用無分別故□二現無所現

621c02□義□經云如光影故□出現品云普現一切衆

621c03□生心念根性欲樂□而無所現故□三能現與

621c04□所現非一義□四非異義□經云大海能現能

621c05□所異故非一□水外求像不可得故非異□顯此

621c06□定心與所現法□卽性之相能所宛然□卽相

621c07□之性物我無二□五無去來義□水不上取物不

621c08□下就□而能顯現□三昧之心亦爾□現萬法於自

621c09□心□彼亦不來□羅身雲於法界□未曾暫去□上

621c10□之五義與鏡喩大同□六廣大義□經云遍十

621c11□方故□普悉包容無所拒故□明三昧心周于

621c12□法界□則衆生色心皆定心中物□用周法界亦

621c13□不離此心□七普現義□經云一切皆能現故□

621c14□出現云菩提普印諸心行故□此與廣大異

621c15□者□此約所現不揀巨細□彼約能現其量普

621c16□周□又此約所現無類不現□彼約能現無

621c17□行不修□八頓現義□經云一念現故□謂無前

621c18□後如印頓成□九常現義□非如明鏡有現不

621c19□現時□十非現現義□非如明鏡對至方現□經

621c20□云現於四天下像故□四兵羅空對而可現□

621c21□四天之像不對而現□故云非現現也□以不

621c22□待對□是故常現該三際也□具上十義故稱

621c23□海印□諸佛窮究菩薩相似□問仁王三賢□都無

621c24□八相之文□初地方云□方生百三千一時成

621c25□正覺□此之八相豈在信門□答卽上所引大集

621c26□亦云□灌頂住菩薩得佛神力□若菩薩成就如

621c27□是等法□能於無佛世界示現八相□乃至廣

621c28□說□彼說住終□若占察經漸次作佛□略有四

621c29□種□何等爲四□一者信滿法故作佛□所謂依

622a01□種性地□決定信諸法不生不滅淸淨平等□無

622a02□可願求故□二解滿作佛□三證滿作佛□謂淨

622a03□心地□四一切功德行滿作佛□依究竟菩薩地□

622a04□起信依此說信成就發心□能八相作佛□文據

622a05□昭然□況圓融門中不依位次□寄終敎說信

622a06□滿卽能□因果無□□以因門取常是菩薩以

622a07□果門取卽恒是佛□或雙存俱泯自在難思□又

622a08□此化現非唯一位□依一類界而能具攝一

622a09□切地位□遍於時處□故云念念遍十方也□第

622a10□二嚴淨下□華嚴好行三昧□文有十句□略辨

622a11□七行□前六句各一行□七八是十度行□九結上

622a12□自在□十總結所依□萬行如華嚴法身故□餘

622a13□如別說□第三一微塵中下□四頌明因陀羅網

622a14□三昧門□於中初二句□標定心境□然有二意□

622a15□一由一多相卽故入一定能成多定□由成

622a16□多定□令一塵內有一切塵□一一塵中現一

622a17□切刹□二但令一塵現刹一切亦爾□故云成

622a18□就一切微塵定□次二句明不壞相而普現□

622a19□故云不增□次二頌明一塵中所現刹相□無□

622a20□如焰重現如帝網□次半頌擧一例餘□亦有

622a21□二意□一例上一塵之內所具之塵□二例如

622a22□一塵入定示現□餘塵入定示現亦然□後二句

622a23□結用所因□略辨三門□一三昧力□此同標中□

622a24□二不思議解脫力□如不思議品云□於一塵中

622a25□現三世佛刹等□三神通力□謂幻通自在□如

622a26□下說□第四若欲下十八頌□明手出廣供三昧

622a27□門□初一總標□後一通結□中間別顯□欲顯勝

622a28□妙略擧一手□爲供所依□由於昔時以手持

622a29□供供佛施人□稱周法界□故令眞流供具等

622b01□諸佛之難思□第五菩薩住下□八頌明現諸法

622b02□門三昧門分四□初一總標多門□二有五頌□

622b03□別顯二十種門供等□卽門通入佛果故□三一

622b04□頌半結多所因□由四悉檀故□初半對治□次

622b05□半世界□隨行差別卽當爲人□而成就言□謂

622b06□第一義□四半頌結用難測□第六有妙下□十

622b07□七頌明四攝攝生三昧門文分爲二□初一偈

622b08□總標名用□餘頌別顯□於中分四□初四頌布

622b09□施攝□初一偈半□求受用者恣其所須□次半

622b10□偈□求自在者施以王位□又此施位卽難行

622b11□施□以是可愛著故□次偈身行法施□後偈妙

622b12□色悅心□是無畏施□又後二偈□初身行法儀□後

622b13□服世妙飾□貴悅物心隨求卽與□次二頌愛

622b14□語攝□一切愛語□謂慰喩慶悅勝益之言□言種

622b15□種梵音者□卽八種梵音□一最好聲□其音淸

622b16□雅□如迦陵鳥□二易了聲□言辭辯了□三和調□

622b17□四柔軟□五不誤□六不女□七尊慧□八深遠□言

622b18□俱枳羅者□亦云都□迦□此云衆音合和□微

622b19□妙最勝皆愛語之具□隨心說法應在後偈□隨

622b20□世所宜應在前偈□以瑜伽一切愛語略有

622b21□二種□一隨世儀軌語□二順正法敎語□今開示

622b22□佛說八萬法門□卽順正敎也□三有二頌明

622b23□同事攝□物見菩薩俯同其事□知有義利而

622b24□修行故□於中初頌一切同事□八風等事皆悉

622b25□同故□後偈謂行同事□忍於諸苦而同事故□

622b26□四有八頌□明利行攝□謂說趣義利之行□以

622b27□益有情□於中初二偈□一切利行□此有三種□一

622b28□於現法利勸導利行□謂令以德業招守財

622b29□位□以益近故□經文略無□二於後法利行□謂

622c01□勸捨財位淸淨出家□卽當初偈□三於現法

622c02□後法利行□謂勸離欲卽後偈也□又初一偈□

622c03□卽難行利行□此自有三□一不識出離□卽外道

622c04□異執□二不求解脫□卽未種善因□三現捨國

622c05□財□誘耽財位於此利行□是謂難行□次一句

622c06□卽攝二利行□一卽十種淸淨利行也□二令離

622c07□十惡□卽此世他世樂利行□次三句卽善士利

622c08□行□慈心勸導等故□次二偈卽遂求利行□謂衆

622c09□生爲八纏所繞開解令離故名遂求□初偈

622c10□卽化無愧纏□以恃壽長不知進修□不知

622c11□此身但□欲生□終竟敗壞□具諸煩惱故□後

622c12□偈開解無□纏衆生□餘略不具□次二偈卽一

622c13□切種利行□初偈卽應攝受者而攝受之□後

622c14□偈卽應調伏者而調伏等□後一偈卽一切

622c15□門利行□謂不信令信故□亦總結諸利行也□

622c16□瑜伽廣說利行居先略明同事居後□此則

622c17□先略明同事者□以利行中若以行勸修□與

622c18□愛語相近□若自示行卽同事相近□同事卽是

622c19□利行□利行未必同事□此二相近廣略互彰耳□

622c20□又次下三昧□亦同事故□第七雅思下□十七頌

622c21□俯同世間三昧門□於中三□初六身同世間

622c22□利益衆生□若依若正無不示爲□次六示同

622c23□外道救彼邪黨□初五別辨□後一總結□義如

622c24□別說□三衆生迷惑下□五頌明語業大用□初一

622c25□總明□次三別顯□後一總結□別中云或邊□語

622c26□者□梵云達邏鼻茶曼達邏□底□□言達邏鼻

622c27□□者□是南印度中邊國名也□此云消融□曼

622c28□達邏者□也□□底□者句也□謂其國人稟性

622c29□純質□凡所出言皆成神□□若□國侵害不

623a01□用兵仗□但以言破之□彼自喪滅故曰消融

623a02□□句也□或云□唯童男童女方得言成□句□

623a03□餘不得也□又天密語等者□婆沙七十九說□世

623a04□尊有時爲四天王□以聖語說四諦□二王領

623a05□解二不能解□世尊憐愍故□以南印度邊國

623a06□俗語說四諦□二天王中一解一不解□世尊

623a07□憐愍故□復以一種□戾車語□說四聖諦□時

623a08□四天王皆得領解□善破於他者□以因明比量

623a09□等□眞能破故□非外所動者□眞能立故□不爲

623a10□他破□後一偈類結□非唯說四諦□六度萬行

623a11□等皆然□一心說法得語實性□能起隨類之

623a12□用□名三昧力(已下第十五經)第八有勝三昧下□八十

623a13□九頌半□明毛光照益三昧門□智契解脫之門□

623a14□慈熏身語意業□故得身同法界大用無涯□

623a15□毛光觸物爲益萬品□遍於時處緣者會之□

623a16□是謂菩薩圓建立衆生也□文分爲五□初一

623a17□頌標門總辨□二所放光明下別明一毛光明

623a18□業用□三如一毛下□類顯一切毛光業用□四如

623a19□其本行下□釋成分齊□五若有聞下□聞信光

623a20□益□今初□就所益說故名安樂□就第二段中

623a21□二□初略辨四十四門光用□後如是等下結略

623a22□顯廣□就四十四光中皆有四義□一標光名□

623a23□二辨光用□三出光因□四結光果□類例相從

623a24□分爲十段五對□初有二光顯示三寶□二有

623a25□四光令發大心□上二卽三寶四弘對□三有

623a26□二光總圓福智□四有二光入理持法□上卽

623a27□二嚴二持對□五有六光六度行圓□六有七

623a28□光四等救攝□卽六度四等對□七有一光總

623a29□彰三學□八有八光□雜彰萬行供養爲先□

623b01□爲三學萬行對□九有六光□令六根內淨動

623b02□與理會□十有六光□明六塵外淨觸境皆道□

623b03□卽根淸境淨對□今初□二光中□前一顯現□於

623b04□中初句標名以近初標□但云所放不言又

623b05□放□次三句辨用□後偈辨因中□示三寶令其

623b06□正歸□示正道令其正向□上通一體及別相三

623b07□寶□亦示佛塔□令其正信義兼住持□後一光

623b08□照耀用有七句□一偈辨因□顯可知□第二

623b09□四光□令發大心中卽四弘願也□初一令衆

623b10□生無邊誓願度□因中興有爲而毁有爲□二

623b11□一光令煩惱無邊誓願斷□因中興有爲而

623b12□讚禪定□上二皆事理兼修□三上欣佛果□四

623b13□愛樂三寶窮盡法門□因中四弘之終故□總

623b14□結云及示發心功德行□第三有二光總圓

623b15□福智□智因中分別法相□決了眞理無虧理

623b16□事□不減佛法故□得一念悉解多門□第四二

623b17□光入理持法□初一慧入二空卽義持也□後

623b18□一具四總持於法自在□第五六度光中戒因

623b19□中□云發大心者□謂若發二乘心□則破淨

623b20□戒□大心導善不在人天□勤策萬行慧爲上

623b21□首□各加一偈餘可思之□第六有七光□四等

623b22□救攝中□初一慈光與佛慧眞樂見無量佛□此

623b23□有二義□一見事佛□眞樂因故□二見心佛□一

623b24□一心華有覺性故□次三悲光拔苦□初一厄難

623b25□苦□次一疾病苦□後一死苦□令見佛者□一捨

623b26□命不恐□二惡道不畏□又要臨終勸者□智論

623b27□二十八云□臨終少時□能勝終身行力□以猛

623b28□利故□如火如毒□依西域法□有欲捨命者

623b29□令面向西於前安一立像□亦面向西□以

623c01□□頭□像手指□令病人手捉□脚□口稱佛

623c02□名□作隨佛往生淨土之意□兼與燒香鳴磬

623c03□助稱佛名□若能行此□非直亡者得生佛前□

623c04□抑亦終成見佛光也□若神游大方去留無

623c05□□者□置之言外□不爾勉□斯行□次二光令

623c06□生法喜□初則欣法聽說□法喜已充□終則觸

623c07□境無非佛法□成喜之極□後一令成大捨□捨

623c08□除放逸衆惑之根□第七一光總彰萬行□三學

623c09□攝盡故曰普聞□第八八光雜明諸行供養爲

623c10□先□前五供敬由□後三施悲田□第九六光內淨

623c11□六根□第十六光外淸六境□文□可知□戈者

623c12□平頭戟也□□者小矛也□第二如是等比下□結

623c13□略顯廣□一毛之用光□有塵沙□第三如一毛

623c14□下□類顯一切毛光業用□及結用所依□謂三

623c15□昧力□第四如其下釋成分齊□如是等光□今

623c16□何不見□謂有緣者見如目睹光□無緣不覺

623c17□盲□常闇□於中分二□初偈總明□如其本

623c18□行牒前往因□所得光者□牒前果用□若有宿

623c19□緣及曾同行者□則隨其所見如是差別□後

623c20□六偈別顯□於中初二法說□後四喩說□前中初

623c21□偈宿緣□宿有四緣□一昔同業□二愛其行□三

623c22□能隨喜□四但見所作□後偈現因□不必有緣

623c23□但功行內著□光明爰燭□有三種因□一修廣

623c24□福□二供多佛□三求佛果□卽福智二嚴也□上

623c25□之七類皆蒙光照□二喩說中□雙明見與不

623c26□見二喩□皆有法合□初日出喩喩光爲益因□

623c27□合中謂法日常明□有智慧者心不住法□如

623c28□人有目則能得見□有三類人則不能見□一

623c29□者凡愚□二邪信外道□三劣解二乘□皆無因

624a01□緣如人無目□後寶嚴喩□喩光正益□明法寶

624a02□常存□由福無福有處不處□第五若有下□一

624a03□頌明聞信光益□謂信仰解了不生疑惑□則

624a04□成佛果□不以不見疑菩薩之無光□不以

624a05□極苦莫救謂光明之無益□亦不高推果用

624a06□謂菩薩不能□故云永斷諸疑□第九有勝三

624a07□昧下□六頌□主伴嚴麗三昧門□亦是出現三昧

624a08□文分三別□初一標門顯意□次四明一方業

624a09□用□於中前三法說□後一喩合□旣言量等三

624a10□千□則不壞次第□劣於十地及等覺也□三一

624a11□頌類顯十方□第十有勝三昧名方網下□三

624a12□十四頌半□明寂用無涯三昧門□約處名爲方

624a13□網□約相是謂寂用□亦總顯上來動寂無二

624a14□故□文分爲三□初一標名總辨□十方交絡出入

624a15□縱橫□故名爲網□二或於下□三十二頌半正

624a16□顯業用□三是名下一頌□總結難思□就業用

624a17□中分三□初二頌□於十方處交絡出入□明

624a18□於器世間自在□二有五頌□十方佛所入出

624a19□無□□明於智正覺世間自在□三於眼根下□

624a20□二十五頌半□通顯於三世間自在□菩薩於三

624a21□世間自在□略有二義□一以自身作三世間□

624a22□故得自在□二菩薩於三世間處示現自在□

624a23□今此三段□初二約後義□後一通二義□文或

624a24□綺互理實皆具□初二世間略有四重無□□一

624a25□約處□謂東處卽是西處□是故菩薩常在東恒

624a26□在西也□二約佛□謂東佛卽西佛□是故在東

624a27□佛恒在西佛□三約菩薩身不分□謂在東之

624a28□身卽是西身□四約定□謂入定卽是出定□所

624a29□以爾者□略顯二因□一以所觀之法□事隨理

624b01□融相卽在故□二能觀之心□亦寂用無□故□然

624b02□此文中□爲顯菩薩□密隱顯自在德故□但

624b03□說後二□若辨前二□則似菩薩無力□三於眼

624b04□下□通顯於三世間自在□文分爲四□一明根

624b05□境相對以辨自在□二童子下□明於他身自

624b06□在□三鬼神下□明微細自在□四一切塵下□器界

624b07□事中以辨自在□今初□十二頌六對□一一對

624b08□中□有十義五對無□之相□欲辨無□先須

624b09□明識定慧□此中云三昧起者觀也□入正

624b10□受者定也□定慧雖多不出二種□一事二理□

624b11□制之一處無事不辦□事定門也□能觀心性

624b12□契理不動□理定門也□明達法相事觀也□善

624b13□了無生理觀也□諸經論中或單說事定□或

624b14□但明理定□二觀亦然□或敵體事理止觀相對□

624b15□或以事觀對於理定□如起信論□止一切相

624b16□乃至心不可得爲止□而觀因緣生滅爲觀□

624b17□或以理觀對於事定□下經云□一心不動入

624b18□諸禪□了境無生名般若是也□或俱通二□

624b19□如下云□禪定持心常一緣□智慧了境同三

624b20□昧是也□或二俱泯非定非散□或卽觀之定

624b21□但名爲定□如觀心性名上定是也□或卽

624b22□定之觀但名爲觀□如以無分別智觀名般

624b23□若是也□或說雙運□謂卽寂之照是也□所以

624b24□局見之者隨□一文□互相非撥□偏修之者隨

624b25□入一門□皆有剋證□然非圓暢□今此經文巧

624b26□顯無□□言五對者□第一對根境無□□謂觀

624b27□根入定應從根出□而從境出者□爲顯根

624b28□境唯是一心□緣起無二理性融通□是故根入

624b29□境出耳□境入根出亦然□第二對理事二定無

624c01□□□謂分別事相應入事定□而入理定□欲

624c02□觀性空應入理定□而入事定□以契卽事

624c03□之理而不動故□入理卽是入事□制心卽理

624c04□之事而一緣故□入事卽是入理□而經文但云

624c05□入正定□不言理事□及乎出觀境中□卽云分

624c06□別色相斯事觀也□根中卽云性空寂者□理觀

624c07□也□亦合將根事對於境理□以辨無□□第三

624c08□對事理二觀無□□謂欲分別事相□應從事

624c09□觀起而反從理觀起者□以所觀之境旣眞

624c10□俗雙融法界不二故□分別事智卽是無生之

624c11□智□二觀唯是一心故□亦應將境事理對根

624c12□事理□以辨無□□第四對出入無□□以起定

624c13□卽是入定故□起定而心不亂□若以事理相

624c14□望□應成四句□謂事入事起事入理起等□若

624c15□以根境相望□又成四句□謂根事入境事起

624c16□等□一一思之皆有所由□第五對二利體用無

624c17□□□謂於眼根起定心不亂是體也□自利也□

624c18□而不□現於廣境是用也□人天不能知

624c19□利他也□良以體用無二故□自利卽是利他□此

624c20□上十義□同爲一聚法界緣起相卽自在□菩薩

624c21□善達作用無□□思之思之□又經且約根境

624c22□相對□亦應境境相對□謂色塵入正受□聲香

624c23□三昧起等□此如下童子身中入正定等中明□

624c24□復應根根相對□謂眼根入正受□耳根三昧起

624c25□等□一塵入正受多根三昧起等□□略故不

624c26□說□上來無□深妙難思□始學之流如何趣入□

624c27□今當總結□但能知事理無□根境一如□念慮

624c28□不生自當趣入□又向云色性難思等□卽色等

624c29□總持□是色陀羅尼自在佛等□亦應云分別

625a01□眼性難思□有眼陀羅尼自在佛等□又眼中云

625a02□性空寂滅□卽眼之度門□眼等本淨□亦應云

625a03□色等度門色等本淨□不唯取相爲染無心爲

625a04□淨而已也□又以智論三觀束之□分別色

625a05□相等□是假名觀也□性空寂滅是空觀也□此二

625a06□不二色性難思□中道觀也□三無前後皆是一

625a07□心□對此三觀應辨三止□謂方便隨緣止□體

625a08□眞止□離二邊分別□止旣止觀雙運□亦名一心

625a09□三生也□卽一而三卽三而一□雙照三一

625a10□雙遮三一□是無□也□一一釋文準思可見□

625a11□此是菩薩圓融功德□而自莊嚴□觸目對境常

625a12□所行用□希心玄趣□幸願留神□二童子下六

625a13□頌半□於他身得自在□此有三義□一如前眼

625a14□根入等□但約見境爲出入耳□二菩薩化現

625a15□彼身□作此轉變速疾也□三菩薩以衆生身

625a16□作自身□如下十身相作等□是故於彼身入

625a17□此身出□而彼不覺知□唯應度者知得度也□

625a18□三鬼神下二頌半□微細自在□謂毛孔約正報□

625a19□卽佛及衆生□毛頭約空處□微塵是色相多約

625a20□器界□□身在中入定出定□爲顯三昧純熟

625a21□隱顯自在故□亦通觀彼入出定等□卽於境無

625a22□□也□若唯約身在彼下十定中□亦云無生

625a23□法中入起□安有處耶□四一切塵下四頌半□器

625a24□界事中周偏入出□然菩薩身普遍略有四位□

625a25□一普遍一切十方刹海□二遍彼刹內樹等物

625a26□中□三遍一切塵毛等中□皆圓遍非分遍□是故

625a27□皆全身顯現□四以是法界身故□不異不分恒

625a28□在此常在彼□無有前後□第三是名下一頌

625a29□總結□初句以德命人□次句依人顯德□後半

625b01□明說不盡□近結第十定用無盡□遠結前十

625b02□定大用無盡□以是無盡之法門故□第五一切

625b03□下□喩況玄旨分□亦名擧劣顯勝分□以上所說

625b04□普賢行德□窮于佛境□蓋是信滿之位□旣越

625b05□常規乖於視聽□滯情封敎取信無由□故擧

625b06□斯近事以鏡玄趣□令開悟也□七十九頌分

625b07□爲三段□初二總標喩意□二七十六頌別顯

625b08□喩相□三一頌結說顯德□今初先一偈半□明

625b09□非喩能喩□後半偈借喩通玄□今初擧四難

625b10□思□意在菩薩神力□瑜伽決擇分有六種不可

625b11□思議□謂一者我□二有情□三世間□四有情業果□

625b12□五諸修靜慮者靜慮境界□六諸佛世尊諸佛

625b13□境界□今衆生含其前三□加龍變化所以有

625b14□四□菩薩神力□卽靜慮者境界□舊經梵本□皆

625b15□云禪定力用故□然衆生業報四因難思□謂處

625b16□所差別故□事差別故□因差別故□異熟果差別

625b17□故□諸龍變化不起心念□六天四洲雲雨不同

625b18□等□故難思也□佛自在者有五難思□謂眞如甚

625b19□深故□自在轉故□無漏界證得故□無障□故□

625b20□成立有情所作事故□菩薩神力由三種相□

625b21□除佛後二□以今經文分同佛五□以皆超言

625b22□念故□無可同喩□後半中然取分喩□以小喩

625b23□大□令聞喩者忘象領意故□褒以智者□二

625b24□聲聞下別辨中□略顯二十種大喩□以況菩薩

625b25□之德□初有三頌半□明聲聞現通喩□況菩薩

625b26□自在益生德□先明喩末偈擧劣顯勝□不爲

625b27□衆生無大悲也□不求菩提無大智也□大饒

625b28□益者具悲智也□二有二偈日月現影喩□況

625b29□菩薩普應群機德□三有二頌水現四兵喩□

625c01□喩菩薩海印現像德□四有二頌善音巧辨喩□

625c02□喩菩薩總持巧說德□五二頌女授辯才喩□喩

625c03□授法益生德□六譬如幻師下□二頌幻師巧術

625c04□喩□喩不思議解脫德□七二頌修羅隱形喩□

625c05□喩勝通隱顯德□八五頌象王隨變喩□喩定用

625c06□自在德□九二頌修羅大身喩□喩法界身雲德□

625c07□同於上文主伴嚴麗□十有四頌帝釋破怨

625c08□喩□喩降伏衆魔德□十一□利天下六頌□天

625c09□鼓說法喩□況菩薩以無功用現身說法德□

625c10□十二有三頌□天鼓安慰喩□況菩薩慈音除

625c11□惱德□十三有三頌□天王普應喩□喩普應悅

625c12□機德□十四有二頌□魔繫愚夫喩□喩攝生同

625c13□行德□十五有二頌□梵王殊現喩□況菩薩解

625c14□脫自在德□十六魔醯下二頌□自在數滴喩□況

625c15□菩薩一念普知德□十七三頌大風成事喩□喩

625c16□大願宿成德□十八二頌衆聲悅意喩□喩四辯

625c17□悅機德□十九二頌□大海包含喩□喩禪慧普

625c18□修德□二十大海龍下□二十四頌半□龍王遊

625c19□戱喩□喩菩薩遊戱神變德□文分爲二□初二

625c20□十二頌半□明龍王大用不同□後二頌正明擧

625c21□劣顯勝□前中初半偈總標□餘頌別顯□於中

625c22□四□初四偈半雲色不同□喩菩薩身雲各異□次

625c23□有四頌電光差別□喩菩薩光明等殊□第三

625c24□偈云寶藏色者□梵云室利揭娑□此云勝藏□

625c25□勝藏卽寶名也□閻浮提中帝靑色者□梵云天

625c26□帝火焰摩尼色□亦珠寶名也□三有三頌半雷

625c27□聲不等□喩菩薩三昧多種□四有十頌所雨

625c28□不一□喩菩薩說法多門□言曼陀羅者□此云

625c29□悅意□澤香卽塗香也□□羅多摩者□□羅此云

626a01□華□□多摩此云天上華□謂此香是天華□所

626a02□作故也□婆利師迦者□此云雨時生華□末利

626a03□香卽華名□其色猶黃金□第二如是無量下□二

626a04□頌正擧劣顯勝□謂娑竭羅龍□於六欲天等

626a05□總十五處□現斯作用□而身不動搖心無分

626a06□別□但由業報之力現斯自在□菩薩亦爾□住

626a07□無功用不動不思□於十方界應現多種□亦

626a08□以菩薩功德之力隨機見殊□此就喩意顯

626a09□勝可知□第三彼諸下□一頌結說難思□前半

626a10□非喩能喩□後半結上略說□引諸喩者略有

626a11□二意□一顯菩薩自在不同□二貴令衆生起

626a12□信□且江南之人不信千人[疊*毛]帳□河北之者

626a13□多疑萬斛之舟□皆耳目不□故耳□所以或擧

626a14□目擊或據具縛之人□自在若斯□菩薩之用

626a15□固當無惑□今猶疑者豈不傷哉□大文第三

626a16□第一智慧下□九頌校量勸持分□此廣大用人

626a17□皆有分□見而不習誠爲自欺□故中人可勸

626a18□而進也□於中分二□初一頌結前所說□略就

626a19□六慧結之□第一者上無加故□二廣大者□語

626a20□其分量超二乘故□三眞實者□明其體性內

626a21□證無虛故□四無邊者有二義□一量智普知

626a22□故□二離種種二邊故□卽中道慧也□五勝者□

626a23□超地位故□六殊勝者同普賢故□二此法下

626a24□八頌□明信受難得□於中初一總顯餘七別

626a25□明□前中希有者□佛出懸遠已難可遇□唯初

626a26□成頓說故希有也□奇謂初能具後□特謂逈出

626a27□諸乘□此句讚也□下文勸耳□聞謂遇經□忍可

626a28□謂信因□信則心淨□受謂領文領義□讚乃通

626a29□言通筆□說唯約言□上皆所作總說皆難□後

626b01□別明中三□初二偈半明難信□次半偈況出

626b02□餘行□後四偈擧事校量□前中初一偈明人天

626b03□之器信爲甚難□若爾今或能信何耶□由二

626b04□力故□一現修淨福稱所求故□二昔因聞熏

626b05□今發種故□今不信者□願少聽聞爲毒塗

626b06□鼓□終成堅種□後一偈半擧三乘之信□展轉

626b07□難得況於一乘□明文昭然權實有據□第二

626b08□半偈□況出餘行中信忍尙難□況具餘行□難

626b09□中之難也□眞實解者□亦有說行而不信圓

626b10□融之旨□非眞實解也□願諸學者善擇知見□

626b11□第三四頌擧事校量□初三校量難信□初二

626b12□擧二難以況信難□後一擧福勝以彰信勝□

626b13□後一校量餘行之難□唯明誦持餘略不說□

626b14□亦顯修行□眞解非可校量也□此之四事□後

626b15□後過於前前□巧辯深勝□大段第三時賢首

626b16□下□顯實證成分□於中有四□一動世界大機

626b17□發故□二蔽魔宮唯佛境故□三息惡道利樂

626b18□深故□四佛現證契佛心故□於中摩頂讚善

626b19□隨喜□卽三業皆證□勸物信行第二會竟

626b20□大方廣佛華嚴經疏卷第十六

626b21□

626b22□

626b23□大方廣佛華嚴經疏卷第十七

626b24□

626b25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

626b26□　　升須彌山頂品第十三(已下第十六經)

626b27□初來意者□先辨會來□前信此解□義次第故□

626b28□又答十住問總有二段□前信是住之方便□

626b29□此明正位故次來也□二品來□前品說信究

626c01□竟□此品趣後說住□故次來也□二釋名□亦先

626c02□辨會名□約處名□利天會□約人名法慧菩

626c03□薩會□約法名十住會□皆依主釋□二品名□須

626c04□彌正云蘇迷盧□此云妙高□如來以自在力

626c05□不起覺樹□應機現彼故云升也□表位漸增

626c06□不處人間□顯位淸淨故居天也□若天表淨

626c07□何獨妙高□妙有十義□如於法故□一者體妙

626c08□謂四寶所成□二者相妙□謂八方四級□三者色

626c09□妙謂四正色□北金東銀南吠琉璃西頗□迦□

626c10□一切草木鳥獸等物□隨所至處則同其色□

626c11□自常不變□四者德妙□謂八方猛風不能令

626c12□動□五眷屬妙□謂七金山七重圍繞□及七香海

626c13□海印旋流□六依持妙□唯天依住□得通者居□七

626c14□作業妙□不離本處而鎭四洲□映蔽日月而

626c15□成晝夜□八生果妙□謂波利質多能益天衆□

626c16□九爲首妙□於四洲地最在先成□十堅固妙□

626c17□於輪圍中最在後壞□高者高八萬四千由

626c18□旬□入水亦爾□下據金剛上□空界□頂上縱

626c19□廣量亦如之□獨出九山故稱高也□十住之

626c20□行亦復如是□聞思修解而爲妙體□四德八聖

626c21□以爲妙相□四辯爲色令物解同□雖同衆音

626c22□自智不變□八法不動而爲妙德□七支奉戒

626c23□金山圍繞□七識流轉而爲海印□第一義天依

626c24□持而住□可以神會非情能升□不離本處遍

626c25□應十方□映蔽佛口及菩薩月□而成涅槃生

626c26□死晝夜□生敎行果而爲妙樹□世界初成菩

626c27□薩先出□爲衆生現種種資具□世界將壞菩

626c28□薩後沒□爲說上定令免三災□高者具成八

626c29□萬四千諸度法門□自在障外爲衆生故□入

627a01□生死海□亦具八萬四千諸度法門□據金剛

627a02□性□勝義空□又智入佛慧必窮其底□德超

627a03□方便逈出群峰□爲顯十住功德妙高□是故

627a04□須升妙高山頂□四王處半旁而非正□表住

627a05□不退異信輕毛□故越彼天居妙高頂□善財

627a06□童子於妙峰山頂見德雲者□亦表斯位彌

627a07□顯有由□然上所釋皆圓敎意□故下發心品

627a08□云□應知此人卽與三世諸佛同等□與三世

627a09□佛功德平等□得如來一身無量身□□發心

627a10□時□卽爲十方一切諸佛共所稱歎□不可同

627a11□於方便敎說□若約觀心妙高者□謂三昧須

627a12□彌寂然不動□無思無心不收不攝□任性而

627a13□定稱本心地□入佛智海湛然不遷□是妙法

627a14□樂觸境自在□合本性淨□是四德寶而自莊嚴□

627a15□斯則本覺如來□升法須彌之頂□三宗趣者□先

627a16□約會以十住行德爲宗□攝位德果爲趣□

627a17□二品以嚴處請佛赴感爲宗□根緣契合說

627a18□法爲趣□四釋文者□此會六品分爲二分□初

627a19□二品方便發起□後四品當會正說□前中初之

627a20□一品□唯是由致□偈讚一品義有兩兼□一是

627a21□方便□謂前品化主赴機□後品助化讚佛□主

627a22□伴圓備方演法故□二是所依□謂三天說法各

627a23□有偈讚□欲顯三賢皆依佛智有差別故□

627a24□離如來智無自體故□獨爲方便甚抑讚

627a25□詞□行向二會同此科判□今初一品長分十

627a26□段□一本會齊現□二不離齊升□三各見佛來□

627a27□四各嚴殿座□五皆來請佛□六俱時入殿□七

627a28□樂音□止□八各念昔因□九同讚如來□十殿

627a29□皆廣博嚴淨也□言爾時者□卽前二會時□主

627b01□伴齊遍演前二會之法也□今此明遍□卽十

627b02□重說處中第一重也□何須擧此□欲明前會

627b03□不散成後會故□後必帶前□合成法界無□

627b04□會故□一一諸會無休息故□後後諸會皆同

627b05□時故□若散前會卽無後故□所以唯約覺樹

627b06□會者□此爲本故□得佛處故□理實第二亦同

627b07□此遍□若同時遍□何有九會前後□若有前後

627b08□何名同時□應云卽用之體同時頓遍□卽體

627b09□之用不壞前後□猶如印文□第二爾時下□明

627b10□不離覺樹各升釋天□問動靜相違去住懸

627b11□隔□旣云不離何得言升□古有多釋□一云□

627b12□本釋迦身不起道樹□別起應化以升天上□

627b13□一云□不起是報升天是化□一云□不起是法身升

627b14□天是化用□□非文意□以此文中俱是毘盧遮

627b15□那十身雲故□一云□以去卽非去故名不起□

627b16□非去卽去是以升天□如不來相而來等□若爾

627b17□但是升相離故□非是樹下別有不起之身□故

627b18□不可也□有云□此佛神通同體業用□卽住是

627b19□去去卽是住□住是體遍去是用應□應是體應□

627b20□雖升後而不離前□體是應體□雖不離前

627b21□而升後□若爾何殊第三師□不起是法□又以

627b22□住釋於不起□而言住是體遍□何得獨住菩

627b23□提樹耶□升天何得非體遍耶□菩提樹下寧

627b24□非用耶□今顯正義□然佛得菩提□智無不周

627b25□體無不在□無依無住無去無來□然以自在

627b26□卽體之應□應隨體遍□緣感前後有住有升□

627b27□閻浮有感見在道樹□天宮有感見升天上□

627b28□非移覺樹之佛□而升天宮故云不離覺樹□

627b29□而升釋殿□法慧偈云□佛子汝應觀如來自在

627c01□力□一切閻浮提皆言佛在中□此不離也□我等

627c02□今見佛住於須彌頂□此而升也□文理有據□

627c03□更以喩顯□譬猶朗月流影遍應□且澄江一月

627c04□三舟共觀□一舟停住□二舟南北□南者見月千

627c05□里隨南□北者見月千里隨北□停舟之者見

627c06□月不移□是爲此月不離中流而往南北□

627c07□設百千共觀八方各去□則百千月各隨其去□

627c08□諸有識者曉斯旨焉□古德釋此□略有十義□

627c09□一約處相入門□以一處中有一切處故□是

627c10□故此天宮等□本在樹下□故不須起□然是用

627c11□彼故說升也□二亦約相入門□以一處入一

627c12□切處故□樹遍天中亦不須起□欲用天宮

627c13□表法升進□故云升也□三由一切卽一故□天

627c14□在樹下□四由一卽一切樹在天上□不起等

627c15□準前□五約佛身□謂此樹下身□卽滿法界遍

627c16□一切處□則本來在彼不待起也□機熟令見

627c17□故云升也□是故如來以法界身常在此□卽

627c18□是在彼□六約佛自在不思議解脫□謂坐卽是

627c19□行住等□在此卽在彼□皆非下位測量故也□

627c20□七約緣起相由門□八約法性融通門□九約

627c21□表示顯法門□十約成法界大會門□然此十解

627c22□前五玄門□次四所以□後一總意□欲成十義

627c23□相參而立□雖似雜亂不違經宗□□可用

627c24□也□然此中相望有四對□法相卽無□□一此處

627c25□彼處□二此身彼身□三若去若住□四若一若多□

627c26□約處此處彼處相卽無□□應如十中前四□

627c27□約身相卽無□□應如五六及前正顯□又十

627c28□中後四通於身處□約處唯有此彼□約身更

627c29□加去住□謂此身卽是彼身□去身卽是住身□若

628a01□身若處俱通一多□上來諸法同在一時□無

628a02□前後也□一多相望應成四句□一不離一切

628a03□樹下升一天宮□卽如今文□二不離一樹升

628a04□一切天□三不離一切樹而升一切天□經云

628a05□十方世界悉如是故□四不離一樹下而升

628a06□一天□經中欲顯一多相卽□故擧初句□升釋

628a07□天旣爾升餘天亦然□如後二會升天旣爾□

628a08□往餘處亦然□復應樹樹相望而成二句□謂

628a09□不離一樹下常在一切樹□不離一切樹

628a10□而常在一樹□復應以不起餘處□類不起樹

628a11□下□展轉相望皆悉周遍□不壞前後自在難

628a12□思□又旣一處有一切處亦有微細義□所用

628a13□不同有隱顯義□若加前時後時有十世義□

628a14□唯見說住□及於餘法有純雜義□後後帶於

628a15□前前有帝網義□此天望餘成主伴義□十玄

628a16□具矣□問帶前起後事理應齊□何故三賢獨

628a17□有斯旨□答顯異義故□謂初二會相□接故□

628a18□不假帶前□此三人天隔越□故須連帶□又此

628a19□三會同詮賢位□六已入證不假帶前□第七

628a20□卽位中普賢居然不假□第八頓彰五位體用

628a21□已融□第九唯明證入體用一味故□□皆不

628a22□假□第三時天帝下□明各見佛來□約佛則用

628a23□從體起□約機境從心現□□而未卽故云遙

628a24□見□第四卽以下□各嚴殿座□表嚴根欲之殿

628a25□爲法器故□置師子座□表十住之法門故□文

628a26□有十句□初總餘別□總云普光明藏者□此是

628a27□解位智□照法空含衆德故□從信始入故有

628a28□置言□別中初句約體□餘□顯嚴□皆云十千

628a29□者□萬行因感故□言層級者萬行熏成故□金

628b01□網防護□慈悲帳蓋以育以覆□四攝繒綺以爲

628b02□周垂□圓融行願交絡萬善□柔忍□愧以覆法

628b03□空第一義天□淸淨梵行繞斯法體□一一智照

628b04□故日光明□於生死中□遣長夜闇擧斯果德□

628b05□令物行因□下行向中□約位漸增表法無

628b06□異□第五爾時帝釋下□請佛居殿□於中三業

628b07□崇敬以爲請儀□言善來者應機來故□不來

628b08□相而來故□帶法界會來故□三稱善者喜之

628b09□至故□擧三號者略歎德故□願哀處者□希仗

628b10□勝田生大福故□第六爾時下俱時入殿□謂

628b11□根緣契合成益不虛□十方如是□通上六段入

628b12□殿事訖□故一結通□下四段文殿中之事□第

628b13□七爾時下樂音止息□謂攝散歸靜得定益

628b14□故□第八卽自下□各念昔因獲智益也□散緣

628b15□旣止勝德現前□寂然無思發宿住智□種善根

628b16□者□卽下十佛曾入此殿□聞法供養故□亦表

628b17□見自心性□同昔佛故□第九迦葉下□同讚如

628b18□來□然三世諸佛□皆於此處說十住法□獨讚

628b19□十者□表說十住及無盡故□所以讚者義乃

628b20□有四□一十佛曾處則殿勝可居□二互擧一

628b21□德例讚本師□三□昔善根慶遇堪受□四昔

628b22□佛同說表法常恒□文中先明此界後辨結

628b23□通□今初十頌□各上半標名讚德□上句別下

628b24□句通□下半以人結處□唯初一句諸佛不同□

628b25□然佛別名多因德立□讚者取德以釋上名□

628b26□初迦葉者此云飮光□若從姓立示生彼族□

628b27□若就佛德□一者身光蔽餘光故□二者悲光

628b28□飮蔽邪光故□拘那牟尼舊曰金仙□亦云金

628b29□寂□寂故無□□金故明見□迦羅鳩馱者□具云

628c01□迦羅鳩村馱□此云所應斷□已斷如金已淨□

628c02□如山不動□亦可見無□者□是此佛德□如金山

628c03□者是前佛德□毘舍浮者□亦云毘濕婆部□毘濕

628c04□婆者□此云遍一切也□部者自在也□亦云遍

628c05□勝無三垢□故無不自在而超勝也□三垢者□

628c06□現種及習□尸棄亦云式棄那□此云持□□亦

628c07□云有□□無分別智最爲尊上□處心頂也□又

628c08□□中明珠卽無分別也□毘婆尸者此□有四□

628c09□謂淨觀□勝觀□勝見□遍見□如月圓□智滿是遍

628c10□見也□魄盡惑亡是淨觀也□旣圓且淨□是勝觀

628c11□勝見也□弗沙亦云勃沙□此云增盛□明達勝

628c12□義是增盛也□提舍亦云底沙□西域訓字底邏

628c13□那□此云度也□沙是□沙□此云說也□謂說法

628c14□度人□或但云說□辯才無□者卽能說也□波頭

628c15□摩者□此云赤蓮華□身心如蓮華淨無塵垢□

628c16□然燈者□智論云□此佛從初現生□乃至成佛□

628c17□擧身帶光如然燈故□身智光明普周稱大□

628c18□然十中後七乃過去劫佛□如何賢劫曾入殿

628c19□耶□古釋有二□一約時劫相卽入故□二約其

628c20□處有□細故□□隨劫壞□細者常存□如法華

628c21□天人見燒我土不毁□又梵王見淨身子見

628c22□穢□今此天帝是大菩薩同梵王見□亦佛加

628c23□故□二如此下結通十方□第十爾時世尊下□殿

628c24□皆廣博□卽示如意相廣殿□同處以遣局情□

628c25□亦表廓大慈悲等衆生界□又如來入殿□卽

628c26□覺智現前□忽然廣博則身心無際□十方已下

628c27□結無盡□唯結後四前已結故

628c28□　　須彌頂上偈讚品第十四

628c29□初來意者□旣明化主赴感□今辨助化讚揚□

629a01□將演住門先陳體性□性卽佛智先讚如來□

629a02□故品來也□二釋名者□須彌約處讚稱佛德□

629a03□依處有讚故立此名□亦頂上之讚揀餘處

629a04□也□三宗趣者□以集衆放光偈讚爲宗□爲成

629a05□正說爲趣□又顯佛德爲宗□令知住體爲

629a06□趣□第四釋文總爲三分□第一集衆分□第二

629a07□放光分□第三偈讚分□今初文有十同□義兼

629a08□三異□謂五六七□一集因同皆佛力故□亦同

629a09□會前時□二十方下主首同□三一一各下眷屬

629a10□數同□四從百佛下□來處量同□前十此百位已

629a11□增故□五其名下□表法名同□慧卽十解能見法

629a12□故□菩薩名異至偈釋之□六所從來下□世界

629a13□名同同名華者□位相創開無著感果故□別卽

629a14□次第配於十住□一發心主導世間故□二淨

629a15□治心地如蓮開故□三修行圓淨故□四水生

629a16□之貴故□五方便堅誓故□六正心無相如香氣

629a17□故□七不退意悅故□八阿盧那者□此云日出時□

629a18□紅赤之相童眞明淨故□九那羅陀者□此云人

629a19□持□以華香妙人皆佩故□王子佩持法王軌

629a20□度故□十智遍如空故□亦可別明十住勝進

629a21□十法□思之可知□七各於下□所事佛同□同名

629a22□月者□表位中□佛果智明闇息恩益淸□□應

629a23□器周故□別名卽十住□自分十法之果□一以

629a24□十難得法□可謂殊特□二發十大心不可

629a25□窮盡□三觀於空等不可傾動□四了知業行

629a26□生死涅槃□如風不住□五饒益安樂一切衆

629a27□生□如水普潤□六聞十種法□心定不動故得

629a28□解脫□七聞十不退可謂無上□八三業無失□

629a29□如星明淨□隨意受生燦然滿空□神足自在

629b01□若依空運轉□九善知煩惱現起習氣□故得

629b02□淸淨□十觀察無數衆生根欲智慧心境□餘不

629b03□能知唯自明了□以此十因成□十佛□上且

629b04□隨要相屬以爲此釋□委明其相如十住文□

629b05□八是諸已下申禮敬同□九隨所來下威儀住

629b06□同□十如此下結十方同□又上十方從東次

629b07□第□如名號品問□準此結通□卽於十方盡空

629b08□世界□皆有菩薩而來集會者□且如東方過

629b09□百刹塵土□外亦有衆集□未知彼因陀羅華

629b10□世界爲在何處□餘界亦爾□答如名號品□第

629b11□二爾時下□如來放光分□文義有六□一時□二

629b12□主□三處□四數□五相□六業處□謂兩足指足指

629b13□拒地得住有力□成位不退而行有恒□數位

629b14□過前加於千也□相表解顯故云妙色□普照

629b15□十方顯佛衆會□一光照於一切則一切亦爾□

629b16□重疊無□無不互見□爲一法界圓明大會□

629b17□第三爾時法慧下□偈讚分中十菩薩說□卽爲

629b18□十段□初一是總餘九爲別□以法慧是說法

629b19□主故□總□此會本末事義□總顯佛德□餘九

629b20□歎佛差別之德□總別共顯如來無□之會□此

629b21□十菩薩名亦表十住□其所說法表位勝進□勝

629b22□進有二□一趣後位□二趣佛果□今約佛果□

629b23□今初東方法慧總了佛法故□勝進中云□欲

629b24□令菩薩於佛法中□心轉增廣□文中觀佛現

629b25□用□及與往修皆周遍故□十頌分三□初五

629b26□□因佛光見多盛事□初一□此品放光□次

629b27□一□前品請讚□餘三重□此品□次二勸觀

629b28□佛力□更發勝心□卽前品不起而升□後三擧

629b29□因結果□初一擧因後二結果□由因中行願

629c01□刹刹齊修故□果位身智遍應遍斷□第二南方

629c02□一切慧者□了一切法眞實之性□淨心地故□頌

629c03□意爲顯於諸衆生□增長大悲以稱實而觀

629c04□救世者故□十頌分六□初二違理觀佛非見

629c05□佛□次四了法眞性眞見佛□三有一偈迷性

629c06□取法不見佛□四一偈□佛卽同法爲眞佛□五

629c07□一偈引已了法爲見佛□六一偈□推功有本

629c08□了眞佛□初中前偈出其妄觀□假設長時以

629c09□況暫見□後偈明其有損□由上不依眞實

629c10□則取相乖眞□但見集網繫於苦獄□盲無慧

629c11□眼□冥然不見佛之法身□然此遮取相故□假

629c12□設長時無有多劫□全不了義□以見如來

629c13□增智慧故□第二四偈□了法眞性眞見佛□於

629c14□中二□前二眞觀後二眞止□前中初二句□空觀

629c15□緣生無性故□次二句假觀隨俗假名故□次二

629c16□句中□觀由前生滅一切諸法卽無性故□相體

629c17□卽是不生滅也□後二句觀益□諸法如卽是佛

629c18□如□無生滅佛體本常□觀稱於如則佛常現□

629c19□況三觀一心則佛之體用□無不現矣□後二眞

629c20□止中□以觀觀法能所紛動□故須寂之□初句

629c21□牒前法性□次句泯其能所□法性本空非觀

629c22□之使空□故無所取何有能見□次二句□心冥

629c23□性佛故止絶思求□又上來空以遣有假以遣

629c24□空□如則雙遣空假□形奪兩亡□若謂雙非還

629c25□成戱論故□辨起心皆妄絶念方眞□念本自無

629c26□斯絶亦滅□故中論云□如來寂滅相分別有亦

629c27□非□如是性空中思惟亦不可□用斯文也□後

629c28□一顯觀益□心冥體性惑何由生□亦含三止

629c29□意也□又亦通結止觀□稱上而觀見惑性空□

630a01□卽同佛性□何能染哉□第三一偈迷性中□上

630a02□半取法次句迷性□末句結過□第四一偈□佛

630a03□卽同法如□謂同空法故離三世□同假法故相

630a04□具足□同雙遣故無住無著□同如體故遍不動

630a05□搖□第五一偈□引己中□此親自證希衆無惑□

630a06□第六一偈推功有本者□非師心也□亦謙己

630a07□推人異乎凡情□令法鉤鎖殊塗同致□下八

630a08□準之□第三西方勝慧□以解佛勝智隨空心

630a09□淨□故以爲名□頌意□爲顯欲令菩薩智慧明

630a10□了□卽大智了如及佛性故□十頌分四□初一

630a11□讚智爲迷悟本□次四正顯迷悟□次四喩前

630a12□得失□後一推功有在□今初□由難思故迷難

630a13□則容有□思者故有悟□次四迷悟中□初二迷

630a14□後二悟□迷中初一心外取境生想違理□故不

630a15□能見無相之佛□後偈取蘊內相不了蘊性□

630a16□故不見心佛□亦是愚法小乘□故名無知者□

630a17□後二迷中前明倒想□內外俱妄□今有了因

630a18□內外皆悟□初偈□前外取□謂了一切法卽心

630a19□自性□性亦非性□情破理現則見舍那□稱於

630a20□法性無內外也□後偈□前內取□了蘊性相

630a21□則見自心之佛□與盧舍那□非一非異故難

630a22□思議□然此一偈文舍多意□一但是蘊縛無

630a23□有我人□則破前凡夫取我相也□二前後因

630a24□依相續無性□則破凡小取法相也□此性卽

630a25□第一義空□第一義空卽是佛性□又上性無所

630a26□有正因性也□前解此了□皆了因性□此蘊相續□

630a27□卽是正因□亦名生因□言正因者□是中道義□

630a28□中道卽是佛性□謂現在陰滅中陰陰生□是現

630a29□在陰終不變□爲中陰五陰□故現陰非常如

630b01□種生牙□種不至牙□雖不至牙而能生牙□

630b02□此現在陰雖不至後□而能生後□則現陰非

630b03□斷□而中陰五陰亦非自生□不從餘來□因現

630b04□五陰生中陰陰□斯則後陰非無因□故後陰

630b05□非常□旣能續前故後陰非斷□非斷非常是

630b06□中道義□正因性也□能生佛果故曰生因□衆

630b07□生佛性有二種因□一者正因□二者緣因□正因

630b08□者謂諸衆生□是故五陰卽正因也□緣因者□謂

630b09□六波羅蜜□非蘊相生名緣因也□今以了因

630b10□了彼正因□故曰於此性了知□了卽般若亦緣

630b11□因也□第三四偈□喩前得失者□前三喩失後

630b12□一喩得□前中二□初二喩內取失□於中初一

630b13□顯無緣了不見正因□闇中寶者正因性也□

630b14□圓滿可貴□所以稱寶□居於無明五陰室內□

630b15□如在闇中□燈喩緣了之因□下半法合□無人

630b16□說者□闕於緣因雖慧莫了□義含二意□一慧

630b17□卽正因□合上寶也□闕於緣因故不能了□

630b18□二佛法卽寶□以闕緣因□雖內有慧不成了

630b19□因□不見眞性□然則緣因卽是了因□了因未

630b20□必是於緣因□有親疏故□善友是於緣因而

630b21□必是了□佛性名爲了因□未必是緣□此約智

630b22□慧性故□若以第一義空爲佛性者□唯是正

630b23□因□而非了因□但爲了因所了□而非生因所

630b24□生□若以智慧爲佛性者□卽是了因□若以五

630b25□蘊爲佛性者□名爲正因□亦名生因□然復生

630b26□必對了正必對緣□今燈一喩雙喩緣了□闇

630b27□中之寶雙喩正了□義意包含□具如涅槃二十

630b28□六七所辨□又上燈喩旣是正義□何以涅槃師

630b29□子吼立□佛不許耶□故師子吼言□一切衆生

630c01□有佛性□性如乳中酪以有性故□要須緣

630c02□因□何以故□欲明見故□緣因者卽是了因□譬

630c03□如闇中先有諸物□爲欲見故以燈照了□若

630c04□本無者燈何所照□故佛難言□若使乳中定

630c05□有酪性□卽是了因□若是了因復何須了□又

630c06□善男子□一切衆生有佛性者□何須修習無

630c07□量功德□若言修習是了因者□已同酪壞□結

630c08□正義云□乳有酪者以定得故□佛性亦爾□衆

630c09□生有者以當見故□然上諸義總有二意□一燈

630c10□了於寶爲正義者□約因性故師子吼立□佛

630c11□不許者約果性故□二者燈喩正者□約其體

630c12□性與有不異□佛不許者□約其現惑與無不

630c13□殊□故知若言定有名爲執著□若言定無是

630c14□則妄語□應言衆生佛性亦有亦無□然衆生智

630c15□慧是佛性因□菩提涅槃是佛性果□然則佛性

630c16□非因非果□今此經宗□宗於法性故□以法性

630c17□而爲佛性□則非內非外隨物迷悟强說升

630c18□沈□佛性要義不可不知□廣如別章□及涅槃

630c19□師子吼品等說□後偈目有□者□此喩了因□與

630c20□惑俱故見不淸淨□以不淨故不見佛法□佛

630c21□法卽見佛性□故涅槃云□佛性二種□一者是色

630c22□二者非色□色者諸佛菩薩□非色者一切衆生□

630c23□色者名爲眼見□非色者名爲聞見□佛性者非

630c24□內非外□雖非內外然非失壞□故名衆生

630c25□悉有佛性□二一偈□喩上外取之失□□謂全

630c26□無於目如鼓皮故□則全不見佛□無垢障

630c27□爲明淨目□取相是識非智慧眼□故不見也□

630c28□三一偈□喩前悟中抉去取相之□□捨於空

630c29□華之像□絶見契如則見如佛□第四一偈□推

631a01□功有在準上可知□第四北方功德慧者□生

631a02□在佛家善解佛德故□此頌意顯於三世中

631a03□心得平等□了知自心窮法空故□十頌分

631a04□四□初四明凡小妄覺□次四示其眞覺□三有

631a05□一偈佛覺雙圓□後一偈□推功有本□今初分

631a06□二□初一偈□說凡迷緣起之無性□執著相而

631a07□輪□□後三頌通凡小□初一辨迷執隨言作

631a08□解□可謂小智心外取法爲妄分別□餘二偈

631a09□明過失□初二句□曲徑趣寂迷一直道□次半

631a10□有常等倒□長世間惡□有無常等長無明惡□

631a11□次半不見二空□受二死苦□後半無實諦觀□

631a12□何有法眼□三乘縱有亦不名諦□次四示其

631a13□眞覺中□初偈引己之損勸物成益□次偈敎

631a14□其眞見□謂見佛無取卽是見如□如卽佛所

631a15□知也□次偈敎其了俗□上半□前證眞□下半

631a16□方能了俗□後偈拂前二見□以成眞見□謂上

631a17□半取眞俗之見忘□方見眞俗之正理□下半反

631a18□釋□謂有眞俗之可見□不能見眞俗之眞源□

631a19□故智論云□若人見般若是則爲被縛□下半

631a20□意也若不見般若是則得解脫□上半意也□

631a21□若人見般若是則爲解脫□卽第六七偈意

631a22□也□若不見般若是則爲被縛□卽第四偈意

631a23□也□唯忘言者可究斯旨□第三一偈□顯佛二

631a24□覺雙圓□不可覺中而自覺□故是曰奇哉□知

631a25□無衆生而能覺他□大導師也□第四可知□第

631a26□五東北方精進慧□以勤觀眞理集無量善□

631a27□俱無住故□頌意□爲顯欲令其心轉復精進□

631a28□無所染著□文中由離分別如實見故□十

631a29□頌分二□前九觀法後一推功□前中三□初三

631b01□所執無相觀於中□初一擧分別過□後二顯

631b02□無相觀□一離所取□上半知於情有□下半知

631b03□於理無□如迷木見鬼□知鬼是迷有□名如

631b04□實知鬼□知鬼本無擧體是木□名爲見木□二

631b05□離能取以所取空故□上半擧失□如若見

631b06□鬼卽不見木□下半顯得離於鬼見□方爲見

631b07□木□次三明緣起無生觀□一遣所緣□然依他

631b08□二義□一者幻有從分別生卽是上半□二者無

631b09□性卽是下半□二泯能緣□上半牒前生過□有

631b10□無生見同世非實□下半見等無生名眞見

631b11□者□三辨觀益□後三明圓成無性觀□一牒前

631b12□二無□謂能所分別皆不可得者□卽圓成性淨

631b13□故□二正顯眞性□初句體有次句相無□此二融

631b14□卽故無能說□三觀成利益□及第二推功□文

631b15□□可知□第六東南方善慧菩薩□成就般若

631b16□慧鑑不動□可謂善矣□此頌□爲顯欲令其

631b17□心轉復增進□得不退轉無生法忍□文中離垢

631b18□解脫無體性故□十頌分四□初二見佛□次三

631b19□見法□次三觀成利益□後二推見有依□今初

631b20□前偈讚所見□上半標讚□下半釋成□智離所

631b21□知心脫煩惱□兼二利故□二障難除衆生

631b22□難度□自强不息爲希有勇健□後偈中□能見

631b23□謂我如實見□如大菩薩見□次三見法中□約

631b24□衆生說□初偈正顯□盡卽有爲□諸行無常速起

631b25□滅故□有爲之性湛若虛空□便是無爲體常遍

631b26□故□次二偈拂跡入玄□上半拂前無爲□謂旣

631b27□如虛空□何有無爲之相□次四句拂前有爲□

631b28□謂旣約自性論無盡□則不壞於盡□故曰難

631b29□思□盡卽無盡故無衆生也□後二句□觀成利

631c01□益見法身也□次三觀成中□初偈顯法空□由

631c02□下半了能所見緣成無性故□上半能所之見

631c03□自亡□次二句顯我空□能所之法尙空□誰爲

631c04□能見之者□後二句顯實□但除上病不除眞

631c05□法□二空之體及所顯圓成□卽眞佛也□三一偈

631c06□雙結知佛法益□文顯可知□四有二偈□推見

631c07□有依者□謂佛說一道淸淨□故能遣有□進慧

631c08□演無量門□復能遣無□想滅理現方知如來□

631c09□乃住無有無之際也□又智論云□法性爲實

631c10□證實爲際□凡夫有實未能證也□第七西南

631c11□方智慧者□決斷不動所以名智□頌意□爲顯

631c12□於一切法皆能出離□文中生死涅槃皆善離

631c13□故□十頌分二□初一引己勵衆□餘偈希衆同

631c14□己□於中亦二□前六示迷後三啓悟□前中亦

631c15□二□初一人執□理實無人橫計成險□餘皆法

631c16□執□於中初二執世法□後三雙執世出世□今

631c17□初□初二句明執□謂計蘊爲實□不能觀身

631c18□實相□餘皆明過□初二句執實乖理不見

631c19□佛□次二句無慧不見佛□後二句但益流轉

631c20□後三雙執中亦分爲二□初二執法後一執佛□

631c21□前中亦二□一立理二起執□初中上半假立□

631c22□謂待前流轉生死□以立涅槃□煩惱名諍□觸

631c23□動善品損害自他故名爲諍□此有漏法諍

631c24□隨增□故名爲有諍□有彼諍故□故生死者有

631c25□漏爲體□無彼煩惱故稱涅槃□下半雙非□謂

631c26□生死涅槃□俱因煩惱假立其名□何有眞實□

631c27□又二互相待故俱空□二互相奪故皆寂□後偈

631c28□起執□上半執下半損□後一執佛中□亦上半執

631c29□下半損□執有三義□一佛佛相望□二三身等相

632a01□望□三心佛相望□後三啓悟中亦二□初二順

632a02□理之得□後一擧佛釋成□前中亦二□半偈明

632a03□順理而知□餘顯順知之益□益中亦二□半偈

632a04□標一偈釋□云何超言□若取知能知寂未免

632a05□於言□有所緣故□知自知知亦非無緣故□

632a06□須能所平等等不失照故□無知之知不同

632a07□木石□故云能見□後偈擧佛釋者□上云佛然□

632a08□佛云何然□釋云□覺於三世離分別故□種習

632a09□斯亡爲斷根也□又亦無心捨於分別□名爲

632a10□斷根□第八西北方眞實慧菩薩□心不顚倒是

632a11□眞實慧□頌意□爲顯欲令增進於一切法□皆

632a12□得善巧文言□於法不顚倒如實覺了□是善

632a13□巧義十頌分二□前二明依實立名□名能益

632a14□物□後八顯名下之實□辨益所由□今初前頌

632a15□明損益□受苦聞名速解脫故□受樂不聞反

632a16□沈淪故□後頌□昔以成今說□後八中分三□

632a17□初三覺妄證實□是覺察義□次一雙覺二諦□

632a18□是覺照義□後四非覺而覺是妙覺義□今初也□

632a19□初偈證實立名□初句揀似比量□無常計常

632a20□常計無常等□是顚倒法□名似比量□次句證

632a21□眞現量□如眼見故□次句揀似現量□顯眞現

632a22□量□謂男女天地等見一合相□名似現量□一

632a23□合相相不可得故□故名爲離□非唯所覺離合□

632a24□亦無如外之智與如合也□下句結名□次偈

632a25□例去來□後偈成現觀□次一覺照者□眞諦名

632a26□實無和合故□俗諦非實假和合故□互融無

632a27□雜名究竟解□夫實見者□尙不見實何況非

632a28□實□見非實者知其卽實□故中論云□一切法

632a29□眞實一切法非實□亦實亦非實非實非非實□

632b01□是名諸佛法□後四非覺而覺者□初偈正顯如

632b02□智□相離名不可覺□寂無遺照故名了此□要

632b03□不可得方是眞修□次二偈展轉釋成□初偈釋

632b04□無一之義□上半相待而有□通同異體□下半緣

632b05□生故空□則一多相盡矣□後偈上半□釋前偈下

632b06□半□無能所作故無所依□從業想生故是和

632b07□合□下半釋成上半□云何知無能所□異業想

632b08□外無我所故□後有一偈結成妙義□上半所

632b09□住下半能住□由無住故無所不住□謂不住

632b10□有以卽空故□故能住有契有實故□亦不住

632b11□無無卽有故□不住俱有無□無二體故□不

632b12□住雙非不壞二相故□能住例知□旣以無

632b13□住爲住□則心絶動搖□方契本覺湛然常住□

632b14□第九下方無上慧□名如初頌□又從法王敎

632b15□生當紹佛位□故名無上□頌意爲顯欲令

632b16□增進心無障□□文云無著無念不住法故□

632b17□十頌分三□初一釋已名義□次八顯佛勝德□

632b18□後一推功結益□次八中分二□前六內證德□

632b19□後二外化德□前中亦二□前偈正明證入□後五

632b20□照境顯理□今初卽菩提涅槃□以無所得得

632b21□菩提故□處卽涅槃本覺自然□故非造作□悟

632b22□亦冥符則智無分別□三細已盡六□居然□又

632b23□不可以識識故無□者□不可以智知故

632b24□無細者□又有能所證名之爲□□無能所證

632b25□目之爲細□皆言語道斷故□無之□菩提涅

632b26□槃絶心行故□後五中□初偈正明照境□境卽

632b27□俗境有能所故□卽俗而眞故云無數□心同

632b28□無爲故云遠離□是佛眞法雙結能所□後四

632b29□遣相顯理□皆□跡遣滯□初偈□雙非顯中照

632c01□理滅障□菩提涅槃離有無故□次二偈釋前

632c02□雙非□一偈半釋非照義□初句是總次句能照

632c03□無著□故云無念□亦不染此無念□次句所照

632c04□無著□以無處所爲所住故□次句不壞能

632c05□所□次二句雙遣性相□次二句釋非無照□稱

632c06□理照故□後偈拂前無二之跡□言無二者但

632c07□言無有二□非謂有無二□若存無二之見

632c08□則還成二□以無二必對二故遣之□又遣之

632c09□以至於無遣□故云三界一切空□空謂第一義

632c10□空□諸佛同見□後二外化德中□前偈正顯令

632c11□住無住之覺□後偈釋成□身卽非身故無可

632c12□悟□悟身見起此見如身□身見兩亡眞法身

632c13□也□觀身實相觀佛亦然□故就佛結□推功可

632c14□知□第十上方堅固慧者□智力成就不可壞

632c15□故□頌意□爲顯欲令增長一切種智□文云

632c16□得淨慧眼了佛境故□十頌分四□初偈總歎

632c17□爲物興世□智光遍照大悲勇健□次四別示

632c18□悲相□初偈觀機次二反以釋成□後一正明兼

632c19□顯僧寶□次三頌半見聞利益□後一頌半結德

632c20□無盡□此爲終極故總擧前十

632c21□　　十住品第十五

632c22□初來意者□上由致旣彰正宗宜顯□故次來也□

632c23□又前辨所依佛德□今辨能依十住□故次來

632c24□也□二釋名者□慧住於理得位不退□故名爲

632c25□住□本業下卷云□始入空界□住空性位故

632c26□名爲住□然住義多種寄圓說十□總言十住

632c27□帶數釋也□下諸品有十準此可知□三宗趣

632c28□者□以十住行法爲宗□攝位得果爲趣□四釋

632c29□文者□四品分二□前三當位行德□後一勝進

633a01□趣後□前會無勝進者□但是趣位□方便未成

633a02□位故□□向是位無進趣者□三賢位滿總爲

633a03□趣地之方便□故亦顯趣無分別離趣相故□

633a04□今初分三□初品辨位□次品辨行□後品明德□

633a05□初亦名解文分七分□一三昧分□二加分□三起

633a06□分□四本分□五說分□六證成分□七重頌分□今

633a07□初□何故入定□略辨六意□一此三昧是法體

633a08□故□二非證不說故□三顯此法非思量境故□

633a09□四觀機審法故□五爲受佛加故□六成軌儀

633a10□故□餘如玄說□文有三別□一入定人□法慧入

633a11□者是衆首故□餘入則亂不調伏故□顯十住

633a12□法慧能說故二入定依□謂承佛力推功化

633a13□主表無慢故□三入定名□爲揀果定故云

633a14□菩薩□任性能知觀解善巧□故名方便□十住各

633a15□攝多門善巧□故云無量□心詣於法故云入

633a16□也□又一切三昧皆有三相□謂入住出□五識對

633a17□境意從門出□遠境護根意識□入□此通權

633a18□小□今卽照之寂故名爲入□卽寂之照故名爲

633a19□出□入已未起故名爲住□餘三昧等□如前

633a20□釋□二以三昧下加分□於中三□初總辨因緣□

633a21□二明加所爲□三別顯加相□今初又三□一標

633a22□加所因□二加緣顯現□三讚說因緣□今初□謂

633a23□以三昧力故□論云□所以偏加金剛藏者□得

633a24□此定故□前由佛力能入□今由定力佛現□互

633a25□爲增上力相□云何謂無作三昧□顯自覺智

633a26□寂不失照□冥同佛心故□感佛現三業加

633a27□也□二十方下加緣顯現□來處佛數皆云千者□

633a28□望行猶劣故□多佛加者□顯於法及法師增

633a29□敬心故□又顯諸佛同說故加□佛同名法慧

633b01□者□得法不異故□論云□此菩薩聞同己名

633b02□增踊躍故□但諸佛於此住門中現□皆名法

633b03□慧□以法力故□法應爾故□普現其前者□不來

633b04□而至故□三告法慧下□讚說因緣□於中二□一

633b05□讚有加因能入定故□言汝能者□希越之辭□

633b06□此定難得汝今乃能入故□擧定名者□向來

633b07□默入□衆未知名故擧歎之□令衆仰故□二善

633b08□男子十方下□雙說加定因緣□於中先別顯

633b09□四因□一伴佛神力□諸佛自說者□令衆敬仰

633b10□故□二主佛宿願□三主佛現威□四法慧善根□

633b11□略無大衆機感□後入此三昧令汝說法□二句

633b12□結因所屬□謂由上四事前三爲緣□第四是

633b13□因□因緣合故□入此三昧□故前四定因□令汝

633b14□說法卽是加因故□論云□何故加□爲說此法

633b15□故□故十行十向之中□皆云令汝入是三昧□

633b16□而演說法故□又此令汝說法□亦是後文之

633b17□總□然十地論□釋諸佛遮那皆由先願故加□

633b18□則此四段俱是加因□以彼經中諸佛但云加

633b19□汝威神□遮那則云本願力故加□古人便將諸

633b20□佛之加□爲得定因□下之三緣轉爲加因□便

633b21□令得定無後三因□則又字何用□旣結云令

633b22□汝入是三昧□何得後三不爲定因□非唯違

633b23□經文理亦乃乖論所釋□如實義者□此之四

633b24□因通於二義□一由此四爲得定因□如上所

633b25□辨□二由後三復是加因□諸佛卽以願力而

633b26□爲加因□論主爲顯斯旨□故云彼佛先作是

633b27□願今復自加□問加之與定何先後耶□若先

633b28□定後加□則不應云汝能入此三昧□此是十

633b29□方諸佛共加於汝□乃至云及汝善根力故入

633c01□此三昧□若先加後定則不應在三昧分後

633c02□方說加分□又十地論云□何故加□爲說此法

633c03□故□不言爲入三昧故□又云□唯加金剛藏

633c04□不加餘者以是菩薩得此定故□旣俱文證

633c05□如何會通□古人答云□加定同時□謂若未定而

633c06□加□則散心不能勝受□若未加而定□則自力

633c07□不堪入此深定□是故同時□此解亦違敎理□

633c08□現言入三昧竟□諸佛方現身稱讚得定□及

633c09□說加所爲竟□方與三業之加□而云同時豈

633c10□不違文□若言同時爲因不成□斯則違理□

633c11□亦不應引俱有因證□以此二事容相離□

633c12□故□若正釋者□加有二種□若約內外□善根威

633c13□神願力冥資□令其得定則在定前□若約與

633c14□智□讚述摩頂勸說三業顯加□則居定後□二

633c15□文昭著何其惑哉□第二爲增長下□辨加所爲□

633c16□且對加因名加所爲□然加所爲正在說法□

633c17□此十亦卽說法所爲□展轉相成□文分二別□初

633c18□十句別明□後一結說□前中文含二意□望加

633c19□所爲卽是別說□望於說法卽說法之意□謂

633c20□加爲說法□說法爲何□爲增佛智等□然說法

633c21□所爲卽加所爲□於十句中初總餘別□總謂

633c22□說十住法□今信解諸菩薩修行□增長性習

633c23□二性生菩提智故□又此因智卽同佛智□亦

633c24□得言增□增智何用深入法界等故□九句五

633c25□對□初二證眞了俗對□謂入無入相故云深入□

633c26□了相了性故云善了□次二無障無□對□由

633c27□入法界離煩惱□□由了衆生離所知障□

633c28□次二圓因趣果對□謂巧安眞俗無等故因圓□

633c29□入薩婆若故云果滿□次二識法知根對□後

634a01□一句雖非文對而是義對□謂內持諸法外

634a02□說利他□所謂下總結所說□謂若說十住□則

634a03□前所謂皆得成就□第三善男子下□正辨加

634a04□相分三□先口加勸說以增辨□二意加冥被

634a05□以益智□三身加摩頂以增威□今初可知□二

634a06□是時下意加中□先加後釋□前中與十種智□初

634a07□總謂四無□解智□是說法所依故餘皆樂說

634a08□無□□一無著者論名不著□辯才於所說法

634a09□無住著故□卽七辯中捷辯□須言卽言故無著

634a10□也□二無斷知卽無斷辯□謂相續連環終無竭

634a11□故□三無癡者卽是迅辯□明於事理心無癡

634a12□闇□言則迅疾如懸河故□四無異者卽應辯

634a13□也□應時應根無差異故□五無失者卽無錯

634a14□謬辯□凡說契理無差失故□六無量者卽□

634a15□義味辯□名數事理皆無量故□七無勝者□卽一

634a16□切世間最上妙辯□此有五德□一甚深如雷□

634a17□二淸徹遠聞□三其聲哀雅如迦陵頻伽□四能

634a18□令衆生入心敬愛□五其有聞者歡喜無厭□

634a19□具斯五義故云無勝□上卽七辯□八無懈者□

634a20□通策前七無疲倦故□九無奪者□具前總別□

634a21□無能制伏令退屈故□後何以故下徵釋□先

634a22□徵意云□諸佛有力能與有慈能普□何故十

634a23□智唯與法慧□下釋云□法慧得此三昧□法爾

634a24□如是得諸佛加□三是時下身加□一令增威□

634a25□二令起故□然三加同時隨義爲次□承前說

634a26□便故先語加□爲令起定身最居後□準地

634a27□論□經有諸佛不離本處□則去住無□□手又

634a28□不延則延促無□□同時觸頂一多無□故□是

634a29□奇特□要摩頂者□楞伽云□若有不爲如來二

634b01□種神力之所建立□而能說法無有是處□一

634b02□者身面言說神力□卽前語加□二者灌頂神力□

634b03□卽智灌心頂手摩身頂□頂受摩者上稟尊

634b04□力故□右手者□法慧所說順理機故□諸佛隨

634b05□順法慧說故□第三法慧菩薩下起分□略由四

634b06□意□一三昧事訖故□二已得勝力故□三說時

634b07□至故□四定無言說故□此四後後以釋前前

634b08□大方廣佛華嚴經疏卷第十七

634b09□

634b10□

634b11□大方廣佛華嚴經疏卷第十八

634b12□

634b13□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

634b14□第四告諸下□本分文分爲三□初總顯體相□

634b15□次標以許說□後別陳其名□今初□然十住體略

634b16□有三種□一約所依□卽前三昧□依此說於十

634b17□住法故□論云三昧卽法體故□二者約本□卽

634b18□下所辨□三剋性體□若約所緣□卽眞俗二境□

634b19□若約能緣卽悲智二行□二境旣融悲智不

634b20□別□境智冥契同一法界也□今約本體□若直

634b21□觀經文□則住處二字總示其體□廣大已下略

634b22□顯其相□住三世佛家□結示住處□今依地論

634b23□類例以解□則住處爲總餘皆是別□總卽示體

634b24□此云住處□十行名行業□十向名願□十地名

634b25□願善決定□皆當位體也□而得名不同者何耶□

634b26□然三賢十聖□皆以菩提心而爲其體□菩提

634b27□心有三□一者直心□正念眞如法故二者深

634b28□心□樂修一切諸善行故□三者大悲心□救護

634b29□一切苦衆生故□所念眞如□亦卽本智本覺智

634c01□故□後二顯是恒沙性德□然此三心有一必

634c02□兼餘二□而三賢互有增微□十住直心增故□

634c03□故名爲解□解爲行願本□故首而明之□十行

634c04□深心增故名爲行□依於前解以起行□故十

634c05□向大悲增故名爲願□□前解行願諸衆生

634c06□離苦得樂故□十地三心等證故名決定□而大

634c07□悲爲首故擧其願□是以論云願善決定者□

634c08□如初地中發菩提心□卽此本分中願□十信通

634c09□信此三□等覺此三等佛□故知菩提心是諸位

634c10□通依□今此住位名住處者□若從增勝□則以

634c11□深般若住於眞如□卽復由此□而爲行願之

634c12□所住處□若從通說□俱住上三菩提心家故□

634c13□住處□梵本名爲俱羅□此云家也□家卽家族□

634c14□是以舊譯名爲種性□卽四種性中習種性也□

634c15□良以此家菩薩所居故□□名住處□下文還就

634c16□佛家以結□別中句乃有二□義乃有三□一廣

634c17□大與法界等□是勝住處□然地經總句□是於決

634c18□定不應學彼□此中廣大卽是勝義□其法界

634c19□言含於四義□一正念眞如□同理法界深無

634c20□際限□勝諸凡夫□亦勝二乘偏眞理故□二普

634c21□該菩薩無邊行相□大悲深心同事法界無

634c22□有邊量□勝二乘故□三者三心無□□同無□

634c23□法界事理融故□四同圓融法界□一一塵中

634c24□無不具故□此與第三勝權菩薩□二虛空等

634c25□者□是因住處□因有二種□一無常愛果因□是因

634c26□如虛空□依是生色色不盡故□二常果因□今

634c27□是地前故闕此也□古德又云□一一位中□如

634c28□空包含無邊行海□又如空周遍非至□非不

634c29□至□又如空無□故□三住三世諸佛家□準論

635a01□此名不怯弱住處□謂菩薩所住□卽佛所住故

635a02□名佛家□進住佛家是不怯弱□若直釋經文□

635a03□卽結示也□謂向言住處何所住耶□謂住佛

635a04□家□佛家卽是大菩提心□諸佛住此生菩薩

635a05□故眞如悲願究竟唯佛方能住故□言三世者□

635a06□是讚勝也□二彼菩薩下□牒以許說可知□三諸

635a07□佛子菩薩住有十種下□別陳其名□文有三別

635a08□初標數引證□二依數列名□三總結顯勝□

635a09□今初□謂三世佛果無不由此□十住因成□如

635a10□大王路法爾常規□故同說也□二何者下□依數

635a11□列名□初發心住者□瓔珞云□是上進分善根

635a12□人□若一劫二劫□一恒二恒佛所□行十信心

635a13□信三寶□常住八萬四千般若波羅蜜□修一

635a14□切行一切法門□乃至始入空界□住空性位

635a15□故名爲住□依仁王起信□卽十千劫來修信行

635a16□滿□入位不退創起大心□發心卽住名發心

635a17□住□三種發心中卽信成就發心也□二治地者□

635a18□謂常隨空心淨□八萬四千法門淸淨潔白□故

635a19□爲練治心地□使悲智增明名治地住□三巧

635a20□觀空有增修正行故□四生佛法家種姓尊

635a21□貴故□五帶眞隨俗習無量善巧□化無住故□

635a22□六成就般若故聞讚毁□眞正其心念不動

635a23□故□七入於無生畢竟空性□心心常行空無相

635a24□願□止觀雙運緣不能壞故□八心不生倒□不

635a25□起邪魔破菩提心故□九從法王敎生解□

635a26□當紹佛位故□十從上九住觀空得無生□心

635a27□最爲上故□諸佛法水灌心頂故□然住十住

635a28□得名有三□謂四八九十從喩爲名□第七離

635a29□過受稱□餘約功德從其所喩□皆持業釋□若

635b01□從能喩或依士釋□三是名下□總結可知□若

635b02□定位者□略有十義□一依唯識等五位之中□

635b03□卽當初位□言五位者□一資糧位□卽是三賢□

635b04□從初發心積習福智□爲道資糧爲衆生

635b05□故□修解脫分善□二加行位□順解脫分旣圓滿

635b06□已爲入見道□復修加行□亦名順決擇分□三

635b07□通達位□卽是見道□謂初入地二種見道□四

635b08□修習位□始從初地第二住心□乃至金剛無間

635b09□心位□名爲修道□五究竟位□金剛心後解脫道

635b10□中□盡未來際皆此位攝□二依攝論□第六說

635b11□有四位□卽當初位之初□言四位者□一勝解

635b12□行位□始從十信終於地前□餘三見修究竟□

635b13□同五中後三□三依瑜伽四十七說十二住□

635b14□當其第二之初□言十二者□一種性住□謂彼

635b15□菩薩性自仁賢□性自成就菩薩功德□任持一

635b16□切佛法種子□性離□垢□不能現起上煩惱

635b17□纏□二勝解行住□謂從初發心□乃至未得

635b18□淸淨意樂□所有一切菩薩行是□三極喜住□四

635b19□增上戒□五增上心□六七八三名增上慧□分成

635b20□三種□謂六覺分相應增上慧住□七諸諦相應

635b21□增上慧住□八緣起流轉止息相應增上慧住□

635b22□九無相有功用住□十無相無功用住□十一無

635b23□□解住□十二最上菩薩住□十三最上如來住□

635b24□前言十二住就菩薩說□加後如來爲十

635b25□三住□第二卽是三賢□第三已去如次十地□四

635b26□亦依瑜伽及顯揚第七□於十三住建立七

635b27□地□一種性地□二勝解行地□三淨勝意樂地□卽

635b28□前三住□四行正行地□謂從第四乃至第九

635b29□住□五決定地□卽第十住□六決定行地□卽第十

635c01□一住□七以後二住爲到究竟地□前六唯菩

635c02□薩□第七菩薩如來雜立爲地五依仁王下卷□

635c03□說十三法師各住一位□卽當第一□言十三

635c04□者□一習種性□二性種性□三道種性□四善覺摩

635c05□訶衍□五德慧□六明慧□七爾焰□八勝達□九常

635c06□現眞實□十玄達□十一等覺□卽八地□十二慧光

635c07□神變□卽當九地□十三觀佛菩薩□義當十地

635c08□及等覺□而佛非十三之數□六依仁王上卷□

635c09□五忍之中□此當伏忍之下□言五忍者□謂伏

635c10□忍信忍順忍無生忍寂滅忍□各有上中下□如

635c11□次配三賢十地等覺妙覺□七亦依仁王五十

635c12□二位□當其第二□八依瓔珞四十二賢聖位□

635c13□當於下賢十住□以不立十信□十信攝在十

635c14□住中故□九依瓔珞六種性□亦當第一□言六

635c15□性者□一習種性□二性種性□三道種性□四聖

635c16□種性□五等覺性□六妙覺性□若依楞伽等無

635c17□復地位□十依此經說四十二位□無別資糧

635c18□加行等名□然所說位依法性□立行布圓融

635c19□二俱無□□如玄文辯□十信開合已見賢首

635c20□品□第五佛子云何爲下□說分□卽是行相□釋

635c21□此十住卽爲十段□一一段中皆先徵後釋□釋

635c22□中皆先明自分後明勝進□又前是住位後是

635c23□起行□今初發心住□先徵可知□釋自分中二□

635c24□先明發心之緣□後正明緣境發心□今初□文

635c25□列十緣義含四因□謂信悲智及種性也□見

635c26□佛世尊是初總相□發菩提下□結前生後□中間

635c27□十句別顯不同□一形貌容儀□二顯色大相□

635c28□三具隨好故人所樂見□上三觀外相也□四

635c29□時乃一出□出便利益故爲難遇□此通內外□

636a01□五十力無畏降魔制外□此明內德□六神變

636a02□難思卽神足論□此唯外用□於上六中隨見

636a03□一事□發生淨信欣心上求□此若可修我定

636a04□當取□七聞授記□含於二義□一聞授記作佛

636a05□希預其數□二聞記當事希得此知□皆記心

636a06□輪□八聽敎誡□知惡可斷善可進修□卽敎誡

636a07□輪□上皆信智爲因□九見受苦起悲心□未

636a08□必聞敎□以種性內具法爾慈恕□卽悲因也□

636a09□十聞廣大法謂佛功德□義兼法滅或傳或

636a10□護□因通悲智種性之因□義通前十□此之十

636a11□緣□與賢首品所引瑜伽四緣□但開合之異

636a12□耳□謂前六見佛緣□次二聞法緣□次一見生受

636a13□苦緣□後卽見法滅也□後結前生後者□唯證

636a14□菩提□方成前事結前也□求一切智□生後□緣

636a15□難得法而發心也□第二此菩薩下□正明緣

636a16□境發心□前言求一切智□十種智力卽一切

636a17□智□文有標徵列名結數□而義見初品□大

636a18□同初地□爲得十力故等□又此十力於一實

636a19□智而開爲十□化生事足義含悲智□故略擧

636a20□之□非不緣佛餘之功德□第二勝進文分爲

636a21□三□初總標次徵列□後徵釋□今初□謂欲求勝

636a22□位應自勸勵亦勸他學□列中有十不出

636a23□悲智□供佛爲總□通財及法□下九爲別□行下

636a24□九事眞供養故□一樂住生死大悲爲首故□

636a25□智了其空無所懼故□二住爲主道除惡□三

636a26□卽能導理敎之法□四示果令欣□卽敎之所

636a27□至□五學佛德行以爲能至□六成德依緣故

636a28□生佛前□七寂前上求下化之紛動□八寂必

636a29□遠離生死輪□□九不失悲故常爲物依□亦

636b01□是總結前義□諸所施爲皆爲衆生大悲增

636b02□上故□問八遠離生死初令樂住□此云何通□

636b03□略有三意□一勸物遠離自處無厭□二要自

636b04□無縛方能攝物□三卽智之悲故樂住生死□

636b05□卽悲之智遠離輪□□故瑜伽云□菩薩厭離

636b06□生死□過於二乘百千萬倍□非不厭也□斯則

636b07□不斷生死而入涅槃□不動眞際常隨流

636b08□轉□成不住道□又初旣樂住生死□六復云何

636b09□生諸佛前□亦有三義□一爲誘物故□二求攝

636b10□物之方故□三悲智無□故□又十藏約實□智

636b11□契捨聞□諸佛土不願往生□此約權不壞事

636b12□故□生諸佛土□三何以下□徵釋□何須學此□令

636b13□得通別二種益故□別謂增勝廣大□此之別

636b14□益皆希後位□準下頌文亦令不退轉故□

636b15□有所聞下□諸位通益□以解從內法故不由

636b16□他□他有三種□一他人□二者心外□三者性外□

636b17□自解亦三□一者熏習成性故□能自解□二了

636b18□唯心□三了唯性故□下云知一切法卽心自

636b19□性□若爾云何復言有所聞耶□謂汎爾聞故□

636b20□或自披尋□聞乃約法開悟約義□必不假

636b21□人委曲指授故□不由他究竟□則是佛無師

636b22□智□下諸位中□同此釋□有云□從自種生云

636b23□不由他□但是初意□何足可尙□又引下文□雖

636b24□知諸法悟不由師□然求善知識無有厭

636b25□足□亦非此意□彼據雙行此約自悟故□第二

636b26□治地住中亦二□先徵可知□二釋中□自分內文

636b27□有四別□一標二徵三列四結□下諸自分皆倣

636b28□此知□列中十心有其二義□一於一一衆生

636b29□各起十心□二爲辨差別對八種衆生□一於

636c01□怨衆生非直不念加報□亦乃授與利益□二

636c02□於貧苦衆生欲令遠離故起悲心□三於危

636c03□懼無樂衆生□令得樂具不盡□四於惡行衆

636c04□生□令安住善行□五於得樂衆生□以矜愍心

636c05□不令放逸□六於外道未發心者□攝令正信

636c06□發心□七已發心同行者□守令不退□八於一

636c07□切攝菩提願衆生□取如己身□於此開二□謂

636c08□於乘大道集進趣者□推之如師□集具足功

636c09□德者□敬之如佛□此十大同第二地集義中

636c10□釋□以斯十心□治自心地□二勝進亦三□列中

636c11□十法有通有別□通相可知□別依展轉□一總

636c12□求多聞□爲二利行依□二聞已閑靜思修□三

636c13□聞必依友□四於友求請言必和悅□五問不

636c14□非時□六不怖深法而不能受□不怯行法

636c15□而不能行□七以思慧力解達深義□非但多

636c16□聞於義不了□八如說修行□涅槃經□說親近

636c17□善知識聽聞正法繫念思惟如說修行□是

636c18□大涅槃近因緣故□今展爲十□九成行伏惑

636c19□故離愚迷□十觀智照理決定究竟□故安住不

636c20□動□三徵釋□所以修者上十多約智□以智導

636c21□悲令轉增也□通益可知□第三修行住□釋中

636c22□先明自分□是護煩惱行□後明勝進是護小

636c23□乘行□前中□然此十無常大同三地□彼論具

636c24□釋□引中邊釋已見問明□旣文義包含略擧

636c25□一兩□論云命行不住總名無常□此總句也□

636c26□然復有二□一者念念無常□二者一期無常□於

636c27□何無常依五盛陰□逼迫相故苦也□瑜伽三十

636c28□四云□由無常行作意□爲先趣入苦行□由苦

636c29□無所得行趣入空行□空故不自在□由不自

637a01□在趣入無我□此四卽苦下□四行相也□五無

637a02□作者□但緣有故□由念念無常故無造作□由

637a03□皆苦故□無有樂味但於下苦中橫生樂

637a04□想□卽一切世間不可樂想□以彼空故□萬法

637a05□無體物無當名之實□以無我故無有處所□

637a06□非在色中乃至識中□無分別者□觀能取也□

637a07□無堅實者□觀所取也□問涅槃比丘作無常

637a08□想□佛呵倒惑□云何入住作無常觀□答彼但

637a09□得名不得其義□以無常等該涅槃故□故佛

637a10□呵之□今但說生死故無有失□又無常者□未

637a11□會法身故□苦者□未得涅槃故□空者□無善

637a12□有故□無我者□未得八自在故□則前四句自

637a13□說生死□次無作等四自說涅槃□常故□無作

637a14□樂故□無味我故不如名□淨故無處所□然二

637a15□理不偏照與之符□猶懸鏡高堂萬像斯鑑□

637a16□又初四句則因緣生滅□是無常義等□次四則

637a17□不生不滅□是無常義故云無作□五受陰洞達

637a18□空無所起□是苦義□因起有苦□起卽無起故無

637a19□味也□諸法畢竟無所有□是空義□人法二空空

637a20□亦空故□故不如名□於我無我而不二□是無

637a21□我義□諸佛或說我□或說於無我□諸法實相

637a22□中無我無非我故□無處所□故菴提遮經□說

637a23□不生不滅是無常義□生滅□是常義等□瑜伽

637a24□四十六云□云何菩薩觀一切行皆是無常□謂

637a25□觀一切行言說自性□於一切時常無所有□

637a26□如是諸行常不可得□若得斯意則入中道□

637a27□若依中邊論約三性說□則初後二性不生不

637a28□滅□是無常義□依他起性則生滅□是無常義

637a29□等□又無作者□非常非無常故□無味者□非苦

637b01□非樂故□不如名者□非空非不空言不及故□

637b02□無處所者□非我非無我□不在生死及涅槃

637b03□故□無分別者□念想無故□無堅實者□實與不

637b04□實相待有故□後勝進中是護小乘行□小乘

637b05□不求種智□不欲廣知故□十中初三是作佛

637b06□事處□衆生是所度□法界是能度□世界是度

637b07□處□次四界是起見處□外道計大爲諸法本□

637b08□小乘計大爲諸色因□又成身之體□後三界

637b09□是繫縛處云何觀耶□一觀其相委細而知□二

637b10□觀其性甚深平等□三徵意云□但總觀無常

637b11□何用廣知□釋意云□觀空不□廣有知見□性

637b12□相兼了法智增明故□第四生貴住□自分中有

637b13□五□謂釋名標徵列結也□從聖敎生者□謂多聞

637b14□熏習□等流無漏敎法生其智故□又下偈云□

637b15□佛子於法如是觀□從佛親生名佛子□此約

637b16□能說人也□又偈云□了達諸有無所有□超過

637b17□彼法生法界□此約理也□上三義皆能生後

637b18□一義□兼顯所生之處□又能說所說能詮所詮□

637b19□成此三異□從此三生□可尊貴□列中十事

637b20□同四地□十種法智但有開合耳□旣從聖敎

637b21□生成就四智□敎化衆生□一自住處智□不退

637b22□轉故亦所生也□二同敬智□於佛淨信故亦能

637b23□生也□三眞如智□善觀察法故□亦所生處也□

637b24□法卽法界□四分別所說智□卽餘七句□謂了衆

637b25□生空有□佛土權實世界染淨□行業善惡果報

637b26□苦樂□二種生死四種涅槃□具如常釋□後十

637b27□勝進□初三解了通於敎理行果□次三修集

637b28□行法□次三誓當滿果□後一別了理法□後

637b29□徵釋□意欲進後位眞俗平等故□遍觀三

637c01□世不殊方知平等故□第五具足方便住者□

637c02□自分十心亦是方便也□勝進十心亦具足也□

637c03□今自分中□卽第二住發起此心□今以所修

637c04□善根正向所爲□例前解釋文□可見□今別

637c05□爲一勢□謂初是總句□救苦護善故□云何

637c06□護善□一授與樂因如經饒益故□二令得

637c07□樂果謂安樂故□三哀愍妄樂不令著故□

637c08□四云何救苦□度一切苦得解脫故□何者

637c09□是苦□苦有二種□一三災八難□二二種生死□

637c10□云何能離□一敎生淨信□二由淨信故授

637c11□以三學□令諸根煩惱皆得調伏□云何得樂□

637c12□謂咸證涅槃□究竟滅苦是眞常樂□初句九字

637c13□流至於此□後勝進中□前六義含深廣後四

637c14□唯顯甚深□云何廣耶□一無涯畔□二無分限□

637c15□三離算數□四言思莫□□五色類非一□六非

637c16□稱量盡□所言深者無邊□謂非有非無非斷

637c17□非常故□無量者□常一刹那無長短故□無數

637c18□者□非一非異不墮數故□不思議者□卽妄卽

637c19□眞□言語道斷心行處滅故□無量色者頓現身

637c20□器故□不可量者□出二量故□後四中□七爲總

637c21□句□人法空故□此云何空□八約能成□非是自

637c22□他共所作故□九約所成□內外推尋無所有

637c23□故□十無自性□釋成上義□無性故空□無性故

637c24□誰能作□無性故無所有□非斷無也□又七八

637c25□九是三脫門□三徵釋意云□雙明深廣□性相交

637c26□徹□則轉復增勝形奪兩亡□皆無染著成般

637c27□若故□第六正心住□初自分內□由成就般若

637c28□了法性相故□皆不動名爲正心□初四約所

637c29□敬三寶□由了法平等聲如谷響故□於讚

638a01□毁不生欣□□又在執應毁就理應讚故□

638a02□故商主天子經云□無有不毁語言□而能至

638a03□其解脫中故□次三約所愍衆生□有量無量是

638a04□斷常邊菩薩不墮□有垢無垢是增減邊菩薩

638a05□遠離□易度難度是苦樂邊菩薩不住□又有垢

638a06□者難無垢者易□又亦反此□以不發心不知

638a07□垢故名之爲無□後三約所知法界□有量無

638a08□量亦是斷常□餘二增減□已得正心故皆不動□

638a09□又約衆生大悲大願無限量故□了法界性

638a10□超量非量故□知法界相緣成世界□說有成壞

638a11□非成壞故□體有相無體無相有□皆自在故□況

638a12□□音聲性離□何足動哉□後十勝進中□然勸學

638a13□者□通聞思修□偈云聽聞乃一義爾□列中一

638a14□自性之相不可得故□二緣起想成故□三圓成

638a15□性淨故□四能成非有□五所成無實□六自性本

638a16□空□七空性亦離□八喩上緣現□九喩上想生□

638a17□十總離取捨出沒想故□此與六地取染淨

638a18□法分別慢對治文多相似□三徵釋云□此如

638a19□順忍欲進後位不退忍故□第七不退□住自

638a20□分十中初三三寶□次二別顯前法□次三別明

638a21□初佛□後二約佛境智通佛法也□而十皆言

638a22□不退轉者□大同前位□然此位中□已入無生

638a23□知所聞法畢竟空故□又前位會事入理令

638a24□心不動□今此事理雙現□而心不退□後位從

638a25□理向事□唯隨事行轉純熟故□是故前位於

638a26□三寶等□但聞讚毁忍之尙易□今聞有無利

638a27□害轉深□成忍則難□故過前位□又前言不動

638a28□但能正心□今云不退有進趣義□又權實方

638a29□便皆悉通達□有無等言皆有在故□佛則色相

638b01□虛無□應機爲有□法則離相離性不壞相

638b02□性□菩薩同佛□次二中約事行爲有□入理行

638b03□爲無□出離有二□一約自行□義同前文有垢

638b04□無垢□亦約事理□二就化他□悲故不出由智

638b05□故出□次下三句□亦論有無何異初句□初句

638b06□邪見爲無正信言有□此三亦非正見□雖許

638b07□有佛不遍三世□或言過去入滅□是故非有□

638b08□未來未成安得爲有□現在生界未盡佛願

638b09□未滿□今有佛者皆應現耳□俱有可知□今知

638b10□其謬說爲無正說爲有□後二句中初智後境□

638b11□佛智有盡等者□一□約智體□以盡智故名

638b12□爲有盡窮未來故名爲無盡□又若入永滅

638b13□則名爲盡□不永滅度是卽無盡□約從修

638b14□生則名爲盡□卽同無爲故名無盡□二橫就

638b15□所知□謂法無盡故智亦無盡□以無盡智稱

638b16□無盡法□則名爲盡故□法華云□唯佛與佛乃

638b17□能究盡諸法實相□智度論云□如函大蓋亦大□

638b18□還將無盡之智知無盡法□是故如來名一切

638b19□智□今菩薩窮究□知依□義半了半不了□知

638b20□依橫義二俱是了□又相待說有盡無盡□就

638b21□理而言□非二相□後一就境約性一相□約

638b22□相非一□知其隨說皆非遍知□後勝進中十

638b23□事五對□此大同地中樂無作行□對治發起

638b24□十種殊勝行□由此知其事理無□□至地則

638b25□得權實雙行□初一多對□總含三義□一約權

638b26□實□於一佛乘說無量故□雖有衆多皆佛

638b27□因故□二約事理□理能成事說一卽多□事能

638b28□顯理說多卽一□三約事事無□有同體異

638b29□體□義如上說□二文義對□文隨於義□轉變密

638c01□意故□卽如初句一言隨於多義□義隨於文□

638c02□顯了直說故□卽下三對□但顯事理一無□

638c03□義□若望下偈云如是一切展轉成□則文義

638c04□亦通事事無□□三遍計理無情有無二□四依

638c05□他幻相性空無二□五圓成性空與不空二如

638c06□不異□又上三中□皆以三性三無性相卽準

638c07□思□三徵釋中□善能出離者□不沈沒於事理□

638c08□成後位自在也□第八童眞住□自分中初三□

638c09□三業無失□永離習氣唯佛得之□任運無功

638c10□在於八地□此中多同八地□能行無漏故□得

638c11□無失□無十不善失亦無錯謬失□此三自行

638c12□亦爲化體□餘皆利他□初一能化身□頓悟菩薩

638c13□隨願受生□貴在利人不揀淨穢□□悟地

638c14□前□許受變易意生身故□次四以能化智知

638c15□所化境□卽十力智之四智也□次一化處後一

638c16□化法正化□後明勝進是不動行□初六於刹

638c17□自在□後四三業自在□此同八地□若色若土皆

638c18□自在故□初一總知分齊□次二作用持兼願

638c19□力□四十眼智觀□五有佛便詣□六游以化生□

638c20□後四中□一意二身三語四通三業□下徵釋意□

638c21□爲得善巧入於後位□辯才自在故□第九王

638c22□子住□初自分十中□一知六趣四生受報差別□

638c23□又知九種命終心受生差別故□二知現行煩

638c24□惱□三知種等相續□非如現行有間斷故□習

638c25□氣有四如九地說□四知諸行作業所入法

638c26□門□皆善巧故□上四多同九地十種稠林□彼

638c27□據入地尤多細密□故名稠林□此但云知□五

638c28□知法藥□是智成就義□六知法師軌儀□七知

638c29□所化處□八知化時□隨根生熟不差失故□後

639a01□二依二諦說□皆說成就也□後勝進十法皆

639a02□言法王者□旣言王子倣佛之儀□合子法度□

639a03□而言處者□卽是位也□如世王子之於父王□

639a04□今對辯之□一善巧者□言辭安立□及諸伎藝

639a05□悅可王心今此菩薩學佛法王說法言辭□安

639a06□立權實善巧方便□以悅佛心□二軌度軌□謂坐

639a07□立動中規矩容止可觀□度謂升降出入往來

639a08□進退可度□此明無虧戒行□住佛威儀也□

639a09□三宮殿者□父王在宮卽行子禮□父王處殿

639a10□卽行臣禮□若處涅槃正殿□卽令萬行歸宗□

639a11□若處慈悲宮室□則子愛含識□四趣入者□趣

639a12□者□就也□謂澤及萬人□入者□收也□謂庭來萬

639a13□國□菩薩則無機不就無德不收□五觀察者□

639a14□入則觀父王察其聲色□出則觀群臣知其

639a15□賢愚□菩薩入則觀佛敎理□出則審機可否□

639a16□六灌頂者□十地有文□出現法喩雙辨□七力持

639a17□者□聚人則以財爲力□愼危則以戒爲力□

639a18□降怨則以忍爲力□廣業則以勤爲力□定

639a19□亂則以靜爲力□謀安則以智爲力□固衆

639a20□則以仁爲力□制敵則以衆爲力□菩薩六度

639a21□四等□萬行總持皆力義也□持財以儉持衆

639a22□以信□持安以不□持力以不奢□餘可類

639a23□取皆能持也□八無畏者□爲上無亢則無憂

639a24□悔之畏□節儉財色則無病畏□居上不□則

639a25□無亡畏□爲下不亂則無刑畏□在醜不爭則

639a26□無兵畏□三不備者□永無死畏□菩薩修行□離

639a27□老病死五種怖畏□得十無畏□九宴寢者□晝無

639a28□故不內宴□夜無故不外寢□宴於側室寢於

639a29□正處□菩薩入定同佛□不過明以[身*□]其味□不

639b01□昏沈以滯於境□無幽不得其味□正定不易

639b02□其心□十讚歎者□樂則歌讚苦則哀歎□讚音宜

639b03□和樂□歎音宜哀思□其情切其辭文□菩薩應

639b04□仰讚佛德哀歎衆生□情詣於理使令欣

639b05□厭□二徵釋云□欲令增進得於後位無□智

639b06□故□第十灌頂住□文亦分二□先徵後釋□釋中

639b07□亦二□先自分後勝進□前中二□初有十句所

639b08□成德用□後有十句讚勝難測□以位終故加

639b09□此一段□前中前五□了世界無□智□後五成

639b10□就衆生無□智□以智度滿故□多同大盡分

639b11□智成就說□後十讚勝□及後勝進皆是神通□有

639b12□上無上分中義□今讚勝中□前四卽業自在不

639b13□可知□一身二身用三十通四通用□後六心智

639b14□自在不可知□初三卽三達圓明智□四知器世

639b15□間自在智□五定心所現之境□六大智所知之

639b16□境□□深廣故□下位不知□後勝進中三□初標

639b17□卽學佛一切智□一切種智□以當位滿灌頂成

639b18□佛□以攝諸位皆此中具故□如法界品海幢

639b19□處說□玄中廣明□二徵列中□一學佛三達智□

639b20□此是總句□二佛法智者□覺法自性善出現

639b21□儀□三事理無□□四事法橫廣□五大用周遍□六

639b22□身智光照□七神力持令不壞□法力持令進

639b23□善□八窮盡所化□九知化法□十了化主□三徵

639b24□釋成十勝智□復更學者□爲欲成佛種智位

639b25□故□然上所釋大依十地□第六顯實證成分中

639b26□二□先現瑞顯實□後菩薩證成□前中先此界有

639b27□動地雨供□一萬佛刹猶劣行故□後如此下□

639b28□結通□二又以下□菩薩證成□於中二□初能證

639b29□現前□二作如是下□發言讚述□於中四□一讚

639c01□其所說□二我等下□擧同顯證□此有四同□一

639c02□能說人□二所說處□三者會主□四所說法□初後

639c03□與此同□中二但彼同者□法慧表解□不可不

639c04□同法□若不同豈名爲證□中二異此者□表人

639c05□異道同處殊法一□方表通方之說□成證義也□

639c06□若亦同此□將謂餘異名界佛不同說也□若

639c07□爾何故同名法雲妙法□不多擧耶□爲有表

639c08□故□謂所說法該於十地故□非□淺故□就所

639c09□說中□衆會約人眷屬兼法□文句義理主伴皆

639c10□同也□三佛子下□擧因結成□四如於此下□結

639c11□通廣遍□謂非唯來此爲汝作證□於餘處證

639c12□亦同證此□彌顯所說是通方也□此是彼菩

639c13□薩結通□不俟經家結通也□問此經何要十

639c14□方同說□答引攝之敎隨機不一□諸方有殊

639c15□圓實之敎法爾常規故□十方同說十方如來

639c16□同一道故□三賢十聖無異路故□問說此經

639c17□處□何要遍於十方□答能詮如所詮故□所詮

639c18□義理無不同故□表位優劣證有多少□據其

639c19□所說無處不該□有云□此上瑞應證成應在

639c20□偈後□有四因故□一未說偈經猶未了□不

639c21□應先瑞先證□二瑞證本爲證經□旣不證

639c22□偈則偈應非經□三證辭不應□云文句無有

639c23□增減□四若許瑞徵合在頌前□頌中應頌

639c24□二分□假使梵本如此□譯者卽合□文□此乃

639c25□靜法佳判□今爲一救□理或可通□爲欲表

639c26□說證同時故□然文不累書□編之作次□若全

639c27□居末□則似說竟方證□若更居初未說復何

639c28□所證□故置於散說偈文之際□深有以焉□諸

639c29□會文同皆倣此釋□第七重頌分中□總有一百

640a01□頌分二□初九十一頌正頌前法□後如是十

640a02□住下□九頌結歎勸修□前中十住卽爲十段□

640a03□初住中有四十六頌□文分爲四□初三頌頌

640a04□發心緣□次三十二頌緣境發心□次十頌勝進

640a05□所學□後一總結□今初□尊重卽前衆生樂見□第

640a06□三偈卽廣大法□二中分二□初十頌緣十力

640a07□發心□一頌一力□初中謂□以因感果斯爲是

640a08□處□從我心冥性等生□無有是處□餘文可見□

640a09□二二十二頌別顯所求□長行結前生後□云求

640a10□一切智□今偈略顯一切智相□此二十二頌□一

640a11□頌一智□或有闕智了等言者□蓋文略耳□今

640a12□以類例相從攝爲十智□初一俗諦智□次一

640a13□眞諦智□三一偈神通智□四五頌解脫智□五過

640a14□去下□一頌劫刹智□六一頌三乘智□七有七

640a15□頌三密智□謂二頌身密□三頌語密□二頌意密□

640a16□八一頌唯心智□九過去下□三頌□一多無□智□

640a17□十有一頌權實雙行智□三菩薩如是下□十

640a18□頌□頌勝進十法□一頌一法□皆言令其不退

640a19□轉者□顯勸學之意也□不退有三□一位不

640a20□退□七住已上□二證不退初地已上□三念不退

640a21□八地已去□今此近希位不退故□若約圓敎

640a22□當位□從信入住得位不退□初發心時成正

640a23□覺故□四一頌總結亦是引證□第二住五頌□初

640a24□二頌自分□次二頌勝進□後一頌結說□第三住

640a25□五頌□前二頌自分□後三頌勝進□第四住六頌□

640a26□初三自分□次二勝進□後一結歎□第五住五頌□

640a27□初三頌自分□次一頌勝進□後一結歎□第六住

640a28□四頌□初三自分□於中後半頌□是顯不動之

640a29□意□二一頌勝進□第七住四頌□初二自分後二

640b01□勝進□第八住五頌□初三自分後二勝進□第九

640b02□住五頌□初二自分後三勝進□第十住六頌□

640b03□初四自分□於中三頌□頌所成德用□一頌頌

640b04□讚勝難測□後二頌勝進□第二大段結歎勸

640b05□修□九頌分三□初一頌總歎十住□次六別歎

640b06□發心住□後二結歎初心□況出修行□十住位

640b07□竟

640b08□大方廣佛華嚴經疏卷第十八

640b09□

640b10□

640b11□大方廣佛華嚴經疏卷第十九

640b12□

640b13□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

640b14□　　梵行品第十六(從第十七經盡夜摩宮中偈讚品)

640b15□四門之中初來意有六□一前是正位□今辨位

640b16□中之行□故次來也□二前明諸位別行□今辨

640b17□諸位通行□三前通道俗□今別顯出家所行□

640b18□四前明隨相差別□今顯會緣入實□五爲顯

640b19□入住之因□謂自他二種梵行淨故□則入初住

640b20□也□六別顯初住成佛□則類前諸位□位位成

640b21□佛不由他悟之相也□具上諸意有此品

640b22□來□二釋名者□梵是西域之音□具云勃□摩□

640b23□此□爲淨□揀上淨行立梵行名□離染中極

640b24□故名爲梵□卽梵爲行故名梵行□持業釋也□

640b25□亦有云□眞境爲梵智契爲行□或涅槃爲梵

640b26□修因爲行□此二依主釋□梵行以何爲體□體

640b27□略有三□一者卽戒□戒能防非故得稱梵□二

640b28□者四等□三者是慧□涅槃五行中□梵行卽四無

640b29□量□亦七善知□今此品中具含三義□然此三

640c01□各二□戒有二者□一隨相二離相□今文卽相

640c02□無相□依如來敎染衣出家乞食正命□是隨相

640c03□也□於修無所著□則戒相如虛空□卽離相也□

640c04□四等二者□一有緣二無緣□生緣法緣皆名爲

640c05□有□今卽緣無緣觀察衆生□而不捨離是有

640c06□緣也□了知境界如幻如夢□卽無緣也□慧有

640c07□二者□一有分別二無分別□今卽分別是無分

640c08□別□謂於十法一一推徵□是分別也□觀無相

640c09□法了知平等離念契玄□卽無分別也□上三

640c10□中二義□各初義通凡小□後義唯大乘□此二不

640c11□二爲實敎梵行□若一行具一切佛法□方是華

640c12□嚴之梵行也□梵卽是淨□但以性淨故卽行

640c13□淨□行淨故則智慧淨□智慧淨故則心淨□心淨

640c14□故一切功德淨□乃至成佛功歸於行□故云淨

640c15□行□然前信中之淨□隨事造修悲智兼導□至

640c16□此純熟了心自性□悲智無二故□小有不同□

640c17□三宗趣者□卽以悲智無二事理雙修觀行爲

640c18□宗□疾滿一切佛法爲趣□第四釋文□文分爲

640c19□二□先問後答□今初亦二□先□問答之人□正

640c20□念天子問者□天者淨也□表所問事理染相絶

640c21□故□梵依天行而得成故□念與無念二而不

640c22□二□爲正念也□法慧答者□表巧慧窮法□後佛

640c23□子下□正顯問端□於中先擧所問境□次云何

640c24□下□述所問相□問相有二□一問行淨所因□謂

640c25□隨相持戒之梵行□云何得離相之淸淨□故不

640c26□應言淨劣梵也□二從菩薩下□問因所得果□

640c27□第二法慧下答□答前二問卽爲二別□先答

640c28□行淨所因□後若諸菩薩下□答因所成果□斯卽

640c29□觀成利益也□今初分二□先明自行淸淨

641a01□卽離相之戒成□後復應修習下□明利他之行

641a02□淨□卽無緣之四等二種智慧□通在兩文爲

641a03□能淨故前中分四□一總示所應□二所謂下□

641a04□列名略釋□三若身是下□廣陳修相□四如是

641a05□觀已下□顯觀成相□今初□作意者□不墮無記

641a06□故□觀察者□以慧推求故□二中初列十法□卽

641a07□列上所緣之境□後應如是觀下□釋上作意觀

641a08□察所以□唯令觀十法者□一爲成圓數□二梵

641a09□行緣體不離此十□謂身口意三是行所依處□

641a10□三業行因三寶行緣□戒謂行體□問以善三

641a11□業歸於三寶□得受隨戒何要觀耶□答若不

641a12□觀察□取相堅持同權小故□見戒從緣起心

641a13□持戒爲迷倒故□云何觀耶□廣在下文□今略

641a14□釋之□意云十中隨一□若是餘九卽非明假

641a15□衆緣□以顯無性□況十中各十□一一推徵□相

641a16□盡理現名眞梵行□第三廣陳修相□卽尋伺觀

641a17□也□十法卽爲十段□前六通染□是故但約染

641a18□淨相違□名非梵行□亦不析破彼法自體□後

641a19□四唯淨順於梵行故□分析體空何有梵行□

641a20□十中各先總牒觀境□後以十事徵顯其非□

641a21□今初身具中□一非善者□身通不善體非順

641a22□理□梵行善性體能順理□二法旣殊明身非

641a23□梵行□梵行何在他□皆倣此□當知梵行之言

641a24□貫通諸句□二體是無記非可軌法□三飮食資

641a25□成□四自相臭惡□五自性不淨□六種子住處

641a26□等皆悉可厭□七四蛇違反□八業惑所依故□九

641a27□是身無知□又要當死究竟不淨故□十八萬戶

641a28□蟲戶有九億□全以蟲聚成其身故□今此梵

641a29□行體是可軌性□能澄淨芬馨淸潔□賢聖所欣

641b01□順法順敎□體無雜染□與智相應衆善集成□

641b02□彼豈當是於十事求梵行□得□當知梵行

641b03□離相離性下九準之□二身業者□身之作用名

641b04□爲身業□語意亦然□十中四儀無記□餘六通

641b05□善惡故非梵行□三語具十事□初一語體次五

641b06□語緣□謂風觸七處而出於聲□此略無臍輪

641b07□牙齒□後吐納等四□是辨語相十事□望業皆

641b08□是語體□此唯無記故非梵行□四語業十事通

641b09□善惡故□亦非梵行□安立說者謂假施設□隨

641b10□俗說者□隨世名言□餘可思準□第五觀意十

641b11□事□覺是尋求觀是伺察□覺□觀細是不定法□

641b12□言分別者□以慧揀擇□三分別中是自性分

641b13□別□七分別中任運分別□種種分別者□三中隨

641b14□念計度故□七中餘六□謂有相無相尋求伺察

641b15□染汚不染汚故□憶念者□追憶曾習唯緣過

641b16□去□思惟者□以慧籌度通去來今□□有一多

641b17□各成二種□上六皆別境攝□種種憶念義兼惡

641b18□作□幻術通思通念□眠是不定意識亦行□但

641b19□取境昧略□輕眠有夢□亦通善惡覺之勢故□

641b20□此十是心所□不離心故同名意也□徵破準

641b21□前□第六觀意業十事□皆意之用故名爲業□

641b22□約遍行五徵之□一思二想次四是觸□後四

641b23□是受□作意一種總遍十段□故前云作意觀

641b24□察□卽上四段亦各一蘊□此中思等與意何別□

641b25□但思等心所有二義故□一扶持心王屬前

641b26□所攝□二依心起用□屬此位收故□多從受

641b27□境以辨□若欲破者□旣約遍行通於三性

641b28□故□非梵行餘準前知□第七觀佛十事觀於

641b29□三身□若依小乘□初五法身□以無漏戒等及

641c01□眷屬無漏五蘊□爲法身故□次二報身□以三

641c02□祇百劫所修感相好故□次一化身□神通

641c03□化現故□業行通爲三身之因□果報通語三身

641c04□之果□若依大乘□前八皆是化身□後一報身□

641c05□業行通語二身之因□涅槃是果離繫果故□菩

641c06□提是報報本願故□今一一推徵□若一是佛餘

641c07□者應非□一一皆佛則有多佛□和合成佛則

641c08□無自性□故中論云□非陰□不離陰□此彼不

641c09□相在□如來不有陰□何處有如來□陰合爲如

641c10□來□則無有自性□進退推求佛體寂滅□尙非

641c11□是有豈當是無□邪見深厚者□則說無如來□

641c12□諸法性空中思惟亦不可□是知眞佛旣超心

641c13□境□依斯成行行豈相耶□第八觀法□但有八

641c14□句者□應梵本脫漏□豈餘九皆十此獨八耶□若

641c15□約有所表者□表除九十八使故□加十總觀

641c16□破百八煩惱故□然法有敎理行果□今就後

641c17□三略能詮故□八中初一理法□次一果法□餘

641c18□六通三約理可知□約行者□謂不善不生妄

641c19□想不起□言語道斷智無分別□定無行處如

641c20□智兩冥□此六究竟卽是果相□今推徵云□若一

641c21□是法餘則應非□一一皆爾□若謂總□是則和

641c22□合不實□隨得一法卽應得餘□和合而成則

641c23□無和合□若以無合而爲法者□無合之法豈

641c24□當有耶□又此擧法皆擧寂滅不生等者□欲

641c25□明一一自虛□法卽非法梵行何從□第九觀

641c26□僧十事□前八約人後二就德□且依小說□言

641c27□預流者□始超凡地預聖流故□一來者□修惑

641c28□未盡□一度來生欲界中故□不還者□欲界惑

641c29□盡□更不還來生欲界故□阿羅漢者□此有三

642a01□義□一名殺賊□已斷一切諸煩惱故□二名不

642a02□生□三界之生永已盡故□三名爲應□應受

642a03□人天大供養故□有四向者□向於果故□謂

642a04□斷三界見惑有十六心□至第十五道類忍

642a05□時□名初果向□至第十六卽入修道□名須陀

642a06□洹果□欲界修惑分爲九品□斷至五二向□斷

642a07□六一來果□斷七或八品名第三果向□九品

642a08□全斷盡卽得不還果□次斷上二界修惑□乃至

642a09□有頂八品惑盡□名阿羅漢向□三界見修都盡

642a10□得阿羅漢果□今此欲明梵行□粗陳名目□若

642a11□廣引婆沙俱舍雜集瑜伽則淸淨梵行有累

642a12□名數□力有餘者付在說時□此中觀意□謂僧

642a13□名和合而有八輩□一若是僧餘則應非□又

642a14□一一別辨則無衆義□集此無衆豈成衆耶□

642a15□況於入流無所入等□以無爲法而有差

642a16□別□則其體自虛□後二就德□德若是僧何須

642a17□八輩離法無人離人無法□一一窮究爲僧

642a18□者□誰僧體旣虛梵行安寄□第十觀戒□戒爲行

642a19□體□亦賴衆緣□從緣成戒戒性如空□起心持

642a20□者□是謂迷倒□無善無威儀不雜二乘心□

642a21□是名持淨戒□此戒乃名眞梵行也□其中十

642a22□事□前八是受後二是隨□受中壇場得戒之處□

642a23□問淨敎儀□敎授師□三說□磨卽得戒法□和

642a24□尙得戒根本□阿□黎者□正卽二師□義兼七證□

642a25□剃髮著衣是戒外相□隨中乞食四依之一□正

642a26□命□謂離四邪五邪□若依菩薩戒類例上文□

642a27□具如善戒經□及彌勒菩薩所造□受菩薩戒□

642a28□磨所辨□此上十境□正約菩薩傍兼聲聞□設

642a29□依小受修觀則爲菩薩□卽如此方□又善戒

642b01□經□欲受菩薩戒□皆先具受前之三戒□故所

642b02□觀境通於大小□其能觀智唯實敎大乘□上來

642b03□尋伺觀竟□第四如是觀下□辨觀成之相□望

642b04□前尋伺卽爲觀蓋□望後得正覺果□此但如

642b05□實觀成□文分爲三□初約所觀十境如實觀

642b06□成□二此中何法下□約所成梵行如實觀成□三

642b07□如是觀察下□結成梵行淸淨之相□今初□有

642b08□十句□初六句明三輪淸淨觀□一不取能持

642b09□戒衆生□言身兼口意也□二不著所修行事□

642b10□三不住於戒法□亦卽是事□亦通不住前法□

642b11□次三句□以三時門明不住持戒時□兼釋

642b12□上不取等言□三世推求不可得故□已滅未

642b13□至空理易明□現在多滯偏語空寂□以刹那

642b14□不住過未分之□故空寂也□次二句明二空

642b15□觀成□作受者□人業報是法□後二句□以不遷

642b16□理釋成因果空義□此世不移動□謂不從今

642b17□至後□彼世不改變□謂不從後至今□是爲因

642b18□自昔滅無力感果□果不俱因無力酬因□

642b19□何有報受□以物各性住性本空故□二約所

642b20□成梵行如實觀成者□有十一句□初句總顯

642b21□無名□十已空故□餘句爲別□一不從十生□

642b22□二非屬身等□皆十已空故□上二句約緣以

642b23□徵□次二句就體以徵□初句明離前十外無

642b24□別無作戒體□十外有體不假前十□次句亦

642b25□無有作□作之受隨前已空故□次句雙非顯

642b26□中□無性防非故□次五句約五陰□有二意□一

642b27□就戒體□有說□無作戒體體卽是色□有說□非

642b28□色非心□五蘊之內□初一是色後四是心□今言

642b29□爲是色者□顯非是色□以其所立無表依表

642c01□生□表色無表色□今明觀意□表色尙空□何有

642c02□無表□爲非色者□顯非非色也□從色生於

642c03□戒尙不名爲色□從色生於戒豈是非色耶□

642c04□言爲是識者□意顯非心□若言是心者□一切

642c05□皆有心應常有梵行□是知非心也□若言非

642c06□心木石應梵行□是知非非心也□若言非色

642c07□非心行蘊攝者□但是行蘊應皆名戒□二就

642c08□修行梵行不離五蘊□若卽蘊者□有蘊皆

642c09□梵行□若離蘊者□豈是我梵行□故後結云皆

642c10□不可得□第三結成梵行淸淨之相□以無得

642c11□故□文有十一句□初句爲總□次九句別顯無

642c12□得□一由上三世皆空故□二由於身無所取□

642c13□於修無所著故□三言心無障□者□卽前於

642c14□法無所住故□於風行空無有□故□四作

642c15□受二念不現行故□五雖空不□涉有故□六

642c16□七涉有不迷於空故□受觀無相□受謂忍可

642c17□於心□觀謂起用於境□八結歸平等□大般若

642c18□曼殊室利分云□我不見有一法非佛法者

642c19□故□無法不等□九一收一切方顯具德圓融□

642c20□末後一句總以結酬□由上義故名淨梵行□

642c21□上辨自利行淨竟□第二復應下□明利他行

642c22□淨□文分爲二□初深觀果智□卽利他之方□

642c23□後慈念衆生成無緣四等□是則自利利他上

642c24□求下化□皆具足也□今初文三□初擧法應修

642c25□謂梵行體也□緣體宛然一心湛寂□梵行用也□

642c26□不思不造萬行沸騰故□不但心觀圓明□復應

642c27□廣集佛智□二何者下□徵起別列可知□三於

642c28□如來下□結勸廣學□第二聞已下□慈念衆生

642c29□成無緣四等□文有四句□一雙起慈悲□如犢

643a01□母隨子□二思惟藥病成大法喜□三卽行無

643a02□求以成大捨□四智了諸境導成無緣□此中

643a03□五喩廣如十忍然釋有通別□別者如幻似

643a04□有不實故□似有故假不實故空□此二不二

643a05□成中道智□如夢者□虛妄見故□如影者□從業

643a06□緣現故□如響者□屬諸因緣故□如變化者□須

643a07□臾變滅故□若如是了境□卽終日化而無化□

643a08□亦爲衆生說如斯法□是謂利他梵行淸淨

643a09□也□第二大段若諸菩薩下□答因所成果問□文

643a10□中分二□先牒前因深□初總指前文□不生二

643a11□解則擧其要□卽所行無二□二一切下□酬其

643a12□果滿□先標後釋□今初□由理觀深玄□了性具

643a13□足□萬行齊修故□令大果無邊德用現證在□卽

643a14□一切明其果大□疾現語其速證□後初發心

643a15□下釋□先釋疾現之言□後釋現前之相□今初□

643a16□上言疾得疾在何時□故云初發心時□何法

643a17□現前謂無上菩提也□後知一切下□釋現前之

643a18□相□亦是出其所因□何者□夫初心爲始正覺

643a19□爲終□何以初心便成正覺□故今釋云知一

643a20□切法卽心自性故□覺法自性卽名爲佛□故

643a21□下經云□佛心豈有他正覺覺世間□斯良證

643a22□也□斯則發者□是開發之發非發起之發也□

643a23□何謂現前之相□夫佛智非深情迷謂遠□情

643a24□亡智現則一體非遙□旣言知一切法□卽心

643a25□自性□則知此心卽一切法性□今理現自心□卽

643a26□心之性已備無邊之德矣□成就慧身者□上

643a27□觀法盡也□正法當興今諸見亡也□佛智爰起□

643a28□覺心則理現□理現則智圓□若鏡淨明生□非

643a29□前非後非新非故□寂照湛然不由他悟者□

643b01□成上慧身□卽無師自然智也□又不由他悟是

643b02□自覺也□知一切法是覺他也□成就慧身爲覺

643b03□滿也□成就慧身必資理發□見夫心性豈更

643b04□有他□若見有他安稱爲悟□旣曰心性自亦

643b05□不存□寂而能知名爲正覺□豈唯定之方寸□

643b06□不取則於人哉□況初後圓融不待言也□梵

643b07□行品竟

643b08□　　初發心功德品第十七

643b09□初來意者□謂前二品明位及行□今顯勝德□

643b10□擧初況後巧顯深勝□故次來也□又前品末

643b11□云初發心時便成正覺□未知此心有何功

643b12□用□頓得爾耶□今釋此義故次來也□二釋名

643b13□者□初有二義□一三種發心之初□二十住之初

643b14□發□亦二義□一發起上求□二三德開發□能知

643b15□三世佛智故□永斷一切疑網故□得如來一

643b16□身無量身等故□在於信位久已硏窮□至此

643b17□位中豁然開悟□故得功齊果位攝德無邊□

643b18□受斯稱矣□三宗趣者□卽以初心攝德爲宗□

643b19□令物窮究發心爲趣□然住會發心□定是信

643b20□成就攝□解行及證自在後文□生如來家□自約

643b21□解說□不應謂此便是證收□若謂久習無明

643b22□云何頓成大智者□豈不聞冥室千年之闇

643b23□一燈□忽頓除耶□若謂云何能知三世佛

643b24□法者豈不聞具縛凡夫□能知如來□密藏

643b25□耶□餘義至文當釋□夫機差敎別聖旨深玄□

643b26□□未證眞如同居學地□共詳聖智誠曰才

643b27□難□且以淺爲深有符理之得□以深爲淺

643b28□有謗法之愆□以遠爲近則有益於行人□以

643b29□近爲遠則法非我分□諸佛說敎貴在俯就

643c01□物機□後輩學人若欲高推聖境□□失大利

643c02□豈不傷哉□且夕釣磻谿朝升台輔□豈與夫

643c03□明經常選□而語其優劣者哉□況□生王宮

643c04□貴極臣佐□寧同百戰夷項備歷艱辛□況十

643c05□千劫之功高□亦非聊爾人耳□是以語其智

643c06□等虛空而非類□論其德碎塵刹而難量□

643c07□極念劫之圓融□盡法門之重現□初心契於

643c08□智海□豈有邊涯□猶微滴入於天池齊無終

643c09□始□故經云□發心畢竟二不別□如是二心先

643c10□心難□法慧仰推良在此也□如或未喩勝□有

643c11□文□推佛能知□斯言無過餘如賢首品□次正

643c12□釋文長分爲七□一天王請說分□二歎深難說

643c13□分□三約喩校量分□四就法略示分□五動地興

643c14□供分□六他方證成分□七以偈重頌分□又釋於

643c15□中分二□初長行□後偈頌□前中亦二□初此界

643c16□後結通□前中亦二□初正說□後證成□前中亦

643c17□二□先問後答□今依前辨□初中天帝問者□在

643c18□彼宮故□聞前速成生疑念故□菩提心是萬

643c19□行主故□問法慧者□是會主故□初心具後之

643c20□德□唯慧境故□下正顯問端□雖則正問功德

643c21□下□法慧答功德之量□便顯發心之相□是爲

643c22□菩薩善巧辯才□第二法慧菩薩言下□歎深難

643c23□說□所以歎者□法體深廣去疑令樂故□下

643c24□寄言顯說未盡其源故□於中初句總□言

643c25□甚深者□謂約時深徹後際□約德深至佛果□

643c26□約理深同法界□約行深包萬行□□深中之

643c27□極故云甚深□又數廣難量理玄□測□雖深

643c28□非甚□今卽少而多卽事而理□初心具後是

643c29□謂甚深□下十句別由斯十義□故曰甚深□於

644a01□中初四能所對辨□各前能後所□一離言故難

644a02□宣示□二無相故超心識□三非自力辯能分

644a03□別□四非劣慧能信解□後六通能所證□五

644a04□非有所得及一慧能證□六非起行及一行能

644a05□行□七次第修慧不能通達□八九思慧不能

644a06□思惟籌度□十聞慧不能信向趣入□此六後後

644a07□劣於前前□巧顯深也□所以廣說難者□非唯

644a08□成上甚深□正誡今後令信□第三雖然下□約

644a09□喩校量分於中二□初結前生後□謂約自力

644a10□則甚深□承力則可說□二佛子下□正顯校量

644a11□中有十一大喩□一利樂衆生喩□二速疾步

644a12□刹喩□三知劫成壞喩□四善知勝解喩□五善

644a13□知諸根喩□六善知欲樂喩□七善知方便

644a14□喩□八善知他心喩□九善知業相喩□十善知

644a15□煩惱喩□十一供佛及生喩□然此十一喩□後

644a16□後過於前前故皆捨置前前更擧後後□巧

644a17□顯深勝□又此諸喩合有通別□通但通合

644a18□發心德廣□謂如初喩中便合云□爲悉知一

644a19□切世界成壞等□此不同於喩也□別謂所合

644a20□同喩□但喩有分限□法無限耳□如初喩合云□

644a21□不但爲以一切樂具供養十方等□初一具

644a22□通具別□下十略無通合□此諸喩文皆應有

644a23□四□一擧喩二徵問□三領答四校量□初後具

644a24□四□中九略無中二□又諸喩內一一皆有十

644a25□重□皆應擧喩問答校量□文無者略□今初□喩

644a26□十重中□初一廣說□後九略明□初中有四□一

644a27□擧廣事□二徵問三答顯廣□四辨超過□今初

644a28□有三□先與現世益□文有三廣爲供具田時□

644a29□次然後下□與後世樂□後南西下□類餘九方□

644b01□二徵問□三答廣□可知□四超過中云歌羅

644b02□者□此云□析□人身上毛□爲百分中之一分

644b03□也□或曰□十六分中之一分義□譯爲校量分□

644b04□優波尼沙陀者□此云近少□謂少許相近比類

644b05□之分也□百千後卽云億分者□中等數也□後

644b06□九略說中文四同前□今初倂擧九事樂具

644b07□皆同□一切所經劫數漸漸增多□其所敎法轉

644b08□轉增勝□據初世界亦合漸增□以此十前文

644b09□標一故□餘無者略□若十方共十則界不增□

644b10□第四校量中三□初辨超過□二何以故者徵□徵

644b11□意云前□云功德除佛難知□何以比此猶少

644b12□非類□三釋意有二□一別□前喩□謂發心無

644b13□限前有限故□亦是反釋□二爲令如來種性不

644b14□斷下□通對前十總顯具德□亦是順釋□於中

644b15□有十二句□初三總相對前辨勝□一□前小

644b16□果□二□前限處□三□前有限衆生□下九句卽

644b17□下十喩之本□一卽第三知劫成壞喩本□二卽

644b18□第四善知勝解喩本□故下文云□乃至垢解淨

644b19□解等□三□是第二速疾步刹喩本□四卽第六

644b20□及第十本□五卽第九本□六卽五七本□七八皆

644b21□第八喩本□九知佛境界平等□卽第十一供佛

644b22□喩本□此中九句卽佛□十力智□一知成壞垢淨

644b23□自性□卽業報智□心樂卽種種解智□知煩惱

644b24□卽漏盡智□生死卽天眼智□諸根卽根勝劣智□

644b25□方便卽禪解脫三昧智□此及佛境□是一切至

644b26□處道智□心行卽種種界智□三世智卽宿命智□

644b27□其處非處智以是總故□亦是前三總句中攝□

644b28□然此所知皆約一切無齊限也□下文廣釋

644b29□其相□第二佛子復置下□明速疾步刹喩□然次

644c01□下□九喩文皆分四□初擧廣喩□二辨超過□三

644c02□徵四釋□釋中皆先反釋後順釋□今初喩中前

644c03□三可知□四釋中先反釋彰前不及□後爲了知

644c04□下順釋□辨此過前□於中十一句初句總□所

644c05□謂下□別知世界相卽相入無障□義□前七正

644c06□明卽入□八一毛端下二對□釋上卽入所由□

644c07□略擧三門□初以法性融通門釋□謂一切世

644c08□界差別性□與一毛端體性無二故□是故事隨

644c09□性融□此彼相卽事攬性起□彼此相入各有

644c10□同體異體□準上思之□九一世界中出生一切

644c11□世界者□此約緣起門釋□謂諸緣起更互相

644c12□生□有其二義□一約體有體無體義□是故相

644c13□卽□二約用有力無力義□是故相入□亦有同

644c14□體異體義□□準上思之□欲知一切世界無體

644c15□性者□約無自性門□以大非定大故□能卽小

644c16□等□十總結□欲以一念盡知如是廣無邊際□

644c17□重重卽入無障□事故□發菩提心□又此言

644c18□知□偈中亦身往彼□第三佛子下□知劫成壞

644c19□喩□文亦有四□初明喩廣大□擧成攝住擧

644c20□壞兼空□二佛子下□對辨超過□三徵四釋□釋

644c21□中亦二□先反釋後順釋□順中三□初總次所謂

644c22□下別□三是名下□結能知智別中言平等者□

644c23□通相卽相入□就緣就性唯心等殊□皆無障

644c24□□故云平等□一長短者□如娑婆爲短安樂

644c25□爲長□遞傳相望以爲長短□二三及四文□可

644c26□知□五量無量者□如勝蓮華界□劫更無有上□

644c27□名爲無量□已下皆有量□六有成壞則有盡□

644c28□無成壞則無盡□標中但云成壞□從多分說□

644c29□亦□盡細不盡□七念劫相望□八劫非劫自有

645a01□三義□一約未經增滅□縱百千年名爲非

645a02□劫□若經增減成壞名劫□二如勝蓮華刹旣

645a03□不可校量□亦無劫數故名非劫□三推妄歸

645a04□眞劫入非劫□依眞起妄非劫入劫□斯則前

645a05□七事事無□□此乃理事無□□九一念速知兼

645a06□總包無盡□以斯無限安可比前□三結能知

645a07□智□卽十通中□知盡未來際劫神通也□第四佛

645a08□子下□善知勝解喩□文四同前□初擧廣喩□梵

645a09□云阿地目多□此云勝解□謂於決定境印持

645a10□爲性□不可引轉爲業□今譯存略耳□釋中

645a11□亦先反後順□順中初總□後所謂下別□別中總

645a12□有十三句□初有八句總相以辨□後有五句

645a13□一一別明□前中又二□初三解□爲得方便解

645a14□智光□此光通因通果□於中一廣二深□約理

645a15□等故□三卽能知□後五句□爲得佛十力中勝

645a16□解智力□解一切法□初一約人□謂衆生海解

645a17□故□次一約時及性□三約境明似不似□上皆

645a18□明所知廣□四事事相卽顯所知深□上皆所知

645a19□後一能知□卽得十力之一也□第二從欲悉知

645a20□有上□下一一別明□上但云多□未識差別之

645a21□相□今略示之□於中五句各是一義□初句三

645a22□對□約佛菩薩相望□一妙覺無上餘皆有上□

645a23□此約□論□二約橫辨盡未盡□故三同位互望

645a24□爲等□高下位相望爲不等□第二句有六對□

645a25□約五乘凡聖相望差別□有依無依□約自性差

645a26□別□託於根境及稱眞故□二約淺深差別□甚

645a27□深般若不共小乘故□三約境差別□佛解無

645a28□邊餘未盡故□四約二諦□世諦差別勝義無差

645a29□故□五巧拙差別□六漏無漏差別□第三句有四

645b01□解□約佛乘說□一深故□二廣故□三無分量故□

645b02□四契眞如正位得果解故□事理無□故□無

645b03□二□故□第四句三對□唯約衆生以辨差

645b04□別□於中初能知方便□不□空而知假故□後

645b05□悉知下□明其所知□有三對六解□與惑相應

645b06□名染□不相應名淨□廣略者□約境及作意差

645b07□別□□細者□約行相差別□委悉不委悉故□第

645b08□五句三對□多約知聖敎解□於中文二□先正

645b09□明□二一切下□通結前文□初中深密者□開則深

645b10□約方廣一乘□密謂密意□合則深卽是密□以□

645b11□以妙卽事而眞故□二方便者□略有三種□一

645b12□進趣方便□謂見道前方便道是□二施爲方便□

645b13□卽第七波羅蜜□依實起權皆善巧故□實無此

645b14□事假施設有故□三集成方便□諸法同體巧相

645b15□集成□如六相巧成可名方便□今□能解□言

645b16□分別者□凡於一法多門決擇故□言自然者□法

645b17□爾本覺內熏發故□隨因所起者□過去聞熏之

645b18□所發故□或於現在正思惟等而能知故□言隨

645b19□緣所起者□謂得善友增上緣力□所開悟故□

645b20□二一切下總結□廣多交絡故如網也□爲此無

645b21□限而起大心□豈同前喩□第五知根智□第

645b22□六知欲樂□欲謂於所樂境希望爲性□勤依

645b23□爲業□卽勝解智所攝□會釋如前□第七知方

645b24□便者□卽禪善巧及至處道智方便三種□如向

645b25□所辨所望別故□無相濫失□第八知心義兼

645b26□王所□卽他心智□第九知業卽業報智□上皆文

645b27□四□同前可知□辨其名體□具如初會十力章

645b28□中□廣顯差別如第九地□第十佛子復置下□

645b29□明知煩惱差別喩□文亦分四□前三可知□第

645c01□四釋中亦先反後順□順中初總後所謂下別□

645c02□別有六門□各先惑後治□謂非但空知□意在

645c03□斷故□初門總明後一義兼總別□中間四門

645c04□別擧其重□今初門中輕重眠起□通下諸惑

645c05□故名爲總□就中輕重總中之總□以品言之□

645c06□一切煩惱各有輕重□約起惑者□心有異故□

645c07□據難易斷現行爲輕□種子爲重□卽眠起是□

645c08□又分別爲輕俱生爲重□若據破壞三寶焚

645c09□燒善根□則邪見最重餘悉名輕□若據損惱

645c10□自他障菩薩道□瞋□最重餘悉名輕□若據

645c11□發潤生死流轉□無明愛取爲重□若依爲諸

645c12□惑根□則三毒爲重□若依障初聖道不受聖

645c13□敎□見慢爲重□若據遠隨現行障無學道□我

645c14□愛慢爲重□餘可名輕若煩惱當體相望□十

645c15□大煩惱爲重□隨惑爲輕□隨煩惱中大中小

645c16□隨□展轉輕重□又正使爲重習氣爲輕□更有

645c17□異門可略言也□言眠起者□眠卽種子眠伏

645c18□藏識□起卽對境發起現行□言一一衆生無

645c19□量煩惱□總結多端□種種差別如後略說□廣

645c20□唯佛知□種種覺觀通能所治□有染淨故□染

645c21□爲所治□煩惱依故□如欲□害覺□能生貪等

645c22□無量煩惱□涅槃加五說有八覺□一欲覺□求

645c23□可意事□二瞋覺□念欲瞋他□三惱覺□念欲

645c24□惱他□四親里覺□憶念親緣□五國土覺□念世

645c25□安危□六不死覺□積財資養□七族姓覺□念族

645c26□高下□八輕侮覺□侮卽是慢□念自恃欺人□此

645c27□等非一故云種種□皆能引起一切煩惱□對

645c28□上一一衆生無量煩惱□亦名引起分別□言

645c29□淨治者□欲以不淨觀治□瞋以慈治□惱害以

646a01□悲治□次四以無常觀治□後一以無我我所

646a02□觀治□故云種種覺觀淨治一切雜染□第二依

646a03□流轉門□於所治中卽癡愛發潤□斷一切下明

646a04□治□由癡愛故□諸趣流轉□從癡有愛菩薩病

646a05□生故□一切衆生三有五趣三結要當斷盡□一

646a06□欲界諸愛別名欲結□二上二界愛合名有結□

646a07□三三界無明名無明結□三結亦名三漏□卽上

646a08□癡愛斷已永盡生死流故□第三依病行門□四

646a09□分分別□分是性義□各據偏多受貪等名□名

646a10□爲不等□三分俱多名爲等分□然不出三□此

646a11□三別名三不善根□故治中云斷根本也□第

646a12□四依通諸識門□明我我所□謂第七識恒執第

646a13□八爲內我故□惑謂爲我所染之起慢□故

646a14□云我慢□通至第六□內執我身外執資具□恃

646a15□己陵人□又此我者□亦兼法我□若盡此惑則

646a16□諸惑皆盡□故治中云盡無餘也□第五約相生

646a17□門□以利鈍分別先鈍後利□故淨名推身□以

646a18□欲貪爲本□欲貪以虛妄分別爲本□虛妄分

646a19□別以顚倒想爲本□顚倒想以無住爲本□今

646a20□以無住非煩惱故略不言耳□而順明之□從

646a21□顚倒虛妄分別生貪等惑□依貪等惑有諸

646a22□隨惑□展轉相生□顚倒想者□不淨計淨等故□

646a23□利中卽身見爲本□生六十二見□此有二說□

646a24□一依三世五蘊□至下當明□二依異道邪見□

646a25□具如瑜伽八十七說□第六約出家修行門□

646a26□以障蓋分別□蓋謂五蓋□已見上文□障卽二

646a27□障□此亦總□結前諸惑不離二障□發大悲

646a28□下□明能治道□謂救有障者□護修行者□此

646a29□言在末□義兼總結□謂菩薩發心不自爲己□

646b01□但以大悲救護一切□令斷上來諸惑之網□

646b02□斷之何□爲令本智淸淨□然能治道□雖復衆

646b03□多不出二種□一通二別□別如上來隨分開

646b04□示□如不能斷應宜轉治□謂如起貪以不

646b05□淨觀治之□不去當起慈悲□緣於前境□應

646b06□以淨法與之□云何出家無慈悲心□反更染

646b07□汚□如是隨便種種□轉□皆以無得而爲方

646b08□便□所言通者□但當深觀第一義諦□謂當觀

646b09□諸惑卽是本覺菩提□故無行云□貪欲卽是道□

646b10□□癡亦復然□如是三法中具一切佛法故□

646b11□惑性智性皆本淨故□但由虛妄分別凡夫不

646b12□了□如大富盲人動轉爲寶所傷□二乘熱狂□

646b13□謂爲蟲蛇驚走遠避□權菩薩輩猶謂有之

646b14□可斷□今乘一切智乘以淨慧眼□觀惑卽眞□

646b15□則煩惱自虛智性常淨□是爲開佛知見□使得

646b16□淸淨□不斷煩惱而入涅槃□有斯悲智□如是

646b17□知斷發菩提心□豈與夫前喩同年而語哉□

646b18□第十一明供佛及生喩文三□初擧喩校量□

646b19□二徵□三釋□今初分二□前廣明一人□後略辨

646b20□九人□初中有四□一擧廣喩□二問□三答□四校

646b21□量顯勝□初中有二□初廣說東方□後南西下

646b22□略例九方□初中又二□先明佛在供養□後至

646b23□佛滅下明滅後供養□前中又二□先自行後又

646b24□勸下化他□前中有四深勝□一供具廣妙□二供

646b25□田廣勝□謂無數界悲敬田故□三供心勝恭敬

646b26□等故□四供時勝□相續無數劫故□此自行已勝□

646b27□況於敎他□況復滅後況於餘方□餘□可知□

646b28□後略辨九人中二□先擧廣喩□二佛子下校量

646b29□顯勝前中九人展轉遞望□念敵多劫數量復

646c01□增□此中如第一人一念以無數供□至第二

646c02□人皆增至無量□乃至第十增至不可說不可

646c03□說□皆積當位之念□以至當位極時也□後校

646c04□量可知□二徵意云□其第十人供福□已至不

646c05□可說不可說□全比容許不齊□何以不及少

646c06□分□第三釋中分二□先反顯不爲齊限□明前

646c07□不及此□後爲供養盡法界下順釋□以無限

646c08□故辨此過□前略申十種□一時過□謂窮三際

646c09□念劫重重時故□二處過□謂該十方相卽入

646c10□故□三供過□謂盡法界稱理之供故□四田過□

646c11□謂盡虛空界塵毛等處□諸如來身各充法界

646c12□故□五心過□謂一一念中□各以無盡供□供無

646c13□盡佛□經無盡劫心猶不足故□六悲過□自作

646c14□敎他□以此善根唯爲衆生令先成佛□我

646c15□亦供養故□七智過□了達三事□隨其一一稱

646c16□法界故□如海一滴□則具百川之味□芥子之

646c17□空已無分限□八善巧過□能以一事爲多攝

646c18□多爲一□善巧成就融攝諸位□眞實行故□九

646c19□所求過□唯爲菩提不爲餘趣故□十平等

646c20□過□謂生佛自他供與不供□皆平等故□束上

646c21□十義總不出三□一無齊限故□二稱法性

646c22□故□三事事無□故□無此三意設更重重廣

646c23□喩□亦不及少分□第四發是心已下□就法略

646c24□示分□前喩顯大心因廣□此明攝德深勝亦

646c25□是讚勝勸學文中有二□一發是心已者□牒前

646c26□諸喩所校量心□二能知下明此大心所攝功

646c27□德□於中有五□一解行圓滿□二妙果當成□三

646c28□與佛平等□四能作佛事□五大智現前□初中

646c29□三□一總擧所知□現佛正覺但云智慧□過佛

647a01□示滅故加涅槃□當佛在因云善根也□過現

647a02□已從緣應可得云知□未來未有但可云信□

647a03□亦信一切皆當佛也□二彼諸下攝以修證□

647a04□有爲能得無爲能知□能證使智身成就法

647a05□身等佛□古德判此一段□爲攝位修成□謂於

647a06□諸佛功德智慧能信是十信□信成就故□後攝

647a07□初故□能受是十住□能修是十行□能知是十

647a08□向□得證是十地□謂本智證後智□得能成就□

647a09□是結因究竟□能與佛等是果滿□平等謂與

647a10□諸佛能證所證平等無二故□初心卽攝諸位□

647a11□乃至佛果亦是一理□三徵釋所以□何以初

647a12□心卽滿因位□釋意云□以等眞性所爲無齊

647a13□限故□有十一句□初總餘別□文□同前初喩

647a14□中辨□第二以發心故下□妙果當成分二□初標

647a15□因得果□二徵釋所由□今初得於八事□一解

647a16□契佛心故爲憶念□二入正定聚故當得菩

647a17□提□三眞器已成故佛授妙法□妙法者卽如來

647a18□知見也□四知心性故與佛平等□五圓修助

647a19□道六度四攝□六力等未證亦定無疑□故云

647a20□成就□七十八不共修習莊嚴□八得四無□辨

647a21□名說法智慧□上七皆言三世明其□該□今

647a22□云法界□辨其橫攝□前後影略□二徵釋所由

647a23□中□初徵意云何以發心卽得果法□釋云□以

647a24□是發心爲因□決定當得佛故□望圓極之果

647a25□故定當成□約見性成智身□上品云卽得故□

647a26□晉經梵本□此中皆云卽是佛故者□當此義

647a27□也□第三應知下與佛平等者□見性均故□發心

647a28□畢竟二不別也□文有四句□初總餘別□總言

647a29□等佛何所等耶□有三種等□一所緣境界□及

647b01□分齊境界等□二大悲大定力無畏等□皆悉平

647b02□等□三得知身無從□亦無積聚□隨物分別

647b03□見種種身□如是智慧與佛平等□第四□發

647b04□心時下□能作佛事有十一句□皆是□發卽

647b05□得□言卽得者有二意故□一約法圓融□初心

647b06□攝諸位故□通說諸位相攝□總有三類□一以

647b07□行攝位□如十信中具一切位□賢首品說□

647b08□二以位攝位□如十住滿卽得成佛□如十住

647b09□品□及法界品海幢比丘處說□其十行十向十

647b10□地皆爾□各如自品說□三初心攝終□如十住

647b11□初心卽攝諸位□如此品說□□就因位滿說□

647b12□如普賢作用大分同佛□猶未是佛□此中亦

647b13□爾□二約見性齊故□說與佛等具諸佛法□□

647b14□論位次優劣非無□若爾此與歷別何異□請

647b15□以喩顯□若彼虛室置之一燈□光周室內□加

647b16□二加三乃至百千□各各重重遍於室內□雖

647b17□同周遍不妨後後益□明初心等佛若彼一

647b18□燈□妙覺等初同第百千□若器中盛燈□雖復

647b19□百千共置一室□互不相見□歷別修行類同

647b20□此也□依於此義故□初心卽云振動光照一

647b21□切世界□登地已上□說百刹千刹□如理思

647b22□之□又卽由此義廢高就下□十住之中卽

647b23□齊地故□第五此初發下明大智現前□此文二

647b24□意□一別是一段□謂以無著大智求菩提故□

647b25□二通釋上四段□謂由於一切無所著故□稱

647b26□性圓融能成能攝一切功德文中分二□初

647b27□正明無著□後釋其所由□前中初總所謂下

647b28□別□謂從三世門見佛法僧非佛法僧□同三

647b29□世攝□於中三位□初八淸淨次四通染淨□後

647c01□二唯染□後唯求下釋不著所由□文含多意□

647c02□一云□唯爲菩提故云求一切智□不餘趣向

647c03□故於法界佛等無著□此雖有理不順今文□

647c04□以佛及佛法豈非一切智耶□二云□求之於

647c05□己不求佛等□求之於己尙未免求□今釋

647c06□有二□一只爲求一切智故□求而無著□以

647c07□有所著非眞求故□故淨名云□夫求法者□於

647c08□一切法應無所求□了法無求順一切智□二

647c09□者言求者不壞相也□不著者稱法性也□性

647c10□相雙鑑□終日求而無所求□經云無所求中

647c11□吾故求之矣□第五爾時下動地興供分□全同

647c12□上文□第六是時十方下□十方證成分□望於上

647c13□文有同有異□同義可知□異有三種卽爲

647c14□三段□一佛現證成異前菩薩□二顯益證成前

647c15□文所無□三結通無盡□前略此廣加說因故□

647c16□今初也□先現身次讚說□後引已同□以初心

647c17□攝德深廣恐難信受□故佛自證□二汝說此法

647c18□時下顯益證成□益通二世□初益現在□後我

647c19□等悉當護持已下□顯及當來□今初淸淨心

647c20□者□以聞菩提心見心性故□而經多劫者□

647c21□然餘敎說定三僧祇□此宗所明劫數不定□略

647c22□有四類□一或展則無量□不可說不可說刹塵□

647c23□如法界品說□二或千不可說□或減或增□如

647c24□威光太子及此中說□三或一生二生□如善財

647c25□童子兜率天子□四初心卽得如前所說□所乘

647c26□之法旣自在圓融□能乘之人亦遲速不定□念

647c27□劫融故□故彌勒云□一切菩薩無量劫修□善財

647c28□一生皆得□起信則以若遲若速□皆爲方便□

647c29□此宗則以楷定爲權□□有聖言無煩固執□

648a01□不以長時而生退怯□不以速證而起輕

648a02□心□若遲若疾誓要當剋□是佛意也□後益末

648a03□世令信仰故□今之聞者□皆由佛力願深

648a04□愧信行□三如此下結通無盡□是證佛結通非

648a05□經家也□先明說遍□後其說法下示所說同□

648a06□文中有三□一說人同□二說儀同□謂神力本

648a07□願故□三說意同□爲欲下是此文大旨□同前十

648a08□住□顯可知□第七爾時下以偈重頌分□先

648a09□辨偈意有十一句□初一後一是說偈儀□而

648a10□離開者欲顯中九□皆承佛力該十方故□中

648a11□九正明所謂□初總餘別□別中四對□一淨業

648a12□顯理□二除惑開信□妄想分別爲雜染根□三

648a13□知病識藥□四觀果淨因□卽由利他自業便

648a14□淨□第二正顯偈辭□有一百二十一頌□文分

648a15□三段□初八十二偈□超頌就法略示□二有三

648a16□十四偈□□頌就喩校量□三有五偈結德

648a17□勸讚令景慕發心□歎深難說遍於三段□又

648a18□歎爲長行偈頌之本□故略不頌之初中文

648a19□亦分五□初有十七偈□頌第一解行圓滿□二

648a20□菩薩始發下十七頌□超頌第四能作佛事□三

648a21□菩薩所住下十八偈□□頌第三得佛平等□四

648a22□趣向菩提下六偈半□頌第五大智現前□五恒

648a23□勸衆生下□二十三偈半□頌第二妙果當成□

648a24□文不次者□顯德無前後故□又長行明先同

648a25□果體□後同果用□偈頌明用可在□今果明

648a26□當得□大智通遍故□前後互明□初中文分爲

648a27□二□初一偈□頌前正明解行圓滿□然初句□是

648a28□總擧發心爲因□餘十六偈頌前徵釋□於中

648a29□有七□初一偈頌充遍一切世界□二有二

648b01□偈□頌爲欲度脫一切世界衆生□三有一偈□

648b02□頌知世界成壞□知者意在往化覲佛故四一

648b03□偈半□頌爲悉知一切衆生垢淨故□及一切

648b04□世界三有淸淨□知垢意在令淨故□五趣三有

648b05□名左右耳□五紹隆下兩偈半□□頌爲不斷如

648b06□來種性故□初半□邪顯正卽紹隆義□次句示

648b07□佛種之體性□次二句卽起佛種緣□餘是種起

648b08□之相□化化不絶是報佛恩□心如金剛是種性

648b09□義□照佛所行修菩提行□則佛種不斷也□六

648b10□五偈□頌知衆生心樂煩惱習氣下□四種發心□

648b11□於中初偈□總明所知事□想是妄想卽煩惱也□

648b12□業卽習氣果卽死此生彼□心卽心行根性卽

648b13□諸根□次二偈顯知之體相□皆卽事入玄□次

648b14□偈非唯知病亦識法藥□故如世尊□後偈非

648b15□唯空知□行願相符能爲實益□七有三偈□頌

648b16□知一切衆生三世智□謂離三世障故□障有十

648b17□種□一煩惱雜染障□二觸境迷倒障□三長時懈

648b18□怠障□四取著因果障□五邪敎邪師引轉障□六

648b19□趣下乘障□七□相現前障□八於遍趣行無

648b20□堪能障□九隨言生解障□十不亡能所障□如次

648b21□十句各一對治□末後二句總結通達□第二菩

648b22□薩始發下有十七偈□頌上能作佛事□總分爲

648b23□十□初二偈□頌卽能說法敎化調伏一切衆

648b24□生□以悲智相導故□二有一偈頌諸佛讚歎□

648b25□歎必加故□三有一偈□頌卽能振動一切世

648b26□界□動入互擧□四菩薩具足下六偈□頌卽能息

648b27□滅一切諸惡道苦□於中具悲智之德□故能拔

648b28□因果之苦□而無我人□五有一偈□頌卽能光

648b29□照一切世界□照世意在照諸衆生□六一偈□

648c01□頌卽能嚴淨一切國土□毛孔現刹卽神通嚴

648c02□也□七有一偈半□頌上卽令一切衆生歡喜□供

648c03□佛問法但爲益物故□八一偈半□頌上卽能入

648c04□一切法界性□初半聞而通達□次半思而兼說□

648c05□後半修而無著□九有半偈□依修而證□頌卽

648c06□能持一切佛種性也□十有一偈半□頌卽能

648c07□示現成佛□第三菩薩所住下十八偈□頌得佛

648c08□平等□於中分四□初三偈半頌佛境界平等□

648c09□初偈分齊境□次偈兼所證所緣境□後一偈半

648c10□擧況顯勝□二善知下四偈半□頌功德平等□

648c11□三有一偈□頌前文得如來一身無量身平

648c12□等□四於諸下九偈□頌眞實智慧□於中有四□

648c13□初四頌□發離一切妄想廣大心□二有二頌□

648c14□發窮三際廣大心□三有二頌□發順涅槃菩

648c15□提廣大心□四一偈結勸可知□第四趣向菩提

648c16□下六偈半□頌大智現前□於中初一結前生

648c17□後□餘正頌大智現前□初偈於佛無著□次偈

648c18□卽若衆生若衆生法□次偈卽若佛若佛法□次

648c19□偈若世間若世間法□次偈若菩薩若菩薩法□

648c20□二乘文略□後半偈頌上結文□念十方佛卽求

648c21□一切智□無依無取□卽於諸法界心無所著□第

648c22□五有二十三偈半□頌前妙果當成□於中有

648c23□九□初三偈半頌常爲一切諸佛護念□以具

648c24□德故□二半偈□頌當得無上菩提□三半偈□頌

648c25□與其妙法□大人法者八大人覺也□四有一

648c26□偈□頌佛體平等□時處平等卽佛體故□五有

648c27□一偈□頌已修三世諸佛助道之法□六有六

648c28□偈□頌成就三世諸佛力無所畏□廣十力之

648c29□別名□略無畏之都號□於中五偈半別明十

649a01□力□後半偈顯得分齊□七有五偈□頌已莊嚴

649a02□三世諸佛不共佛法□三世間圓融不共權小

649a03□故□八五偈□頌悉得諸佛說法智慧力□九一

649a04□偈□結德無盡□屬初心□該前諸段大文第

649a05□二十方國土下□三十四頌□頌前約喩校量□於

649a06□中分二□先十四頌□正頌前喩可知□後二十

649a07□偈□通釋諸喩不及所由□前雖略釋今此廣

649a08□辨□又長行中多隨喩別明□今此總辨□亦總相

649a09□頌前歎深難說□若將別配□則令難證等互

649a10□有所局□於中分三□初半偈結前生後□次十

649a11□七偈半正釋所由□後二偈結德無盡□就正

649a12□釋中分三□初一偈標章□次十二偈半別釋□

649a13□三四偈顯德圓滿□今初也□謂標出生無盡體

649a14□相無限□二章二別釋中□初四偈釋無齊限□

649a15□或一句是一義□後一偈半頌六度義□可以意

649a16□得□後八偈半釋出生無盡□於中分三□初二

649a17□偈半結前生後□以體無限故出生無盡也□次

649a18□菩提心是下四偈□正顯出生爲本□出生乃一

649a19□義耳□後二偈略釋爲本所由□由修六度爲

649a20□菩薩乘本□由勸正行爲人天乘本□由闡

649a21□妙業通爲三乘涅槃之本□三四偈顯德圓

649a22□滿□中初偈總顯□次二偈別顯願滿□後一偈別

649a23□明智圓□第三二偈結德無盡可知□大文第

649a24□三欲知下結勸發心於中三□初半偈正勸□

649a25□次三偈半釋勸所由□總擧具足一切德故□

649a26□後一偈結勸速發

649a27□大方廣佛華嚴經疏卷第十九

649b01□

649b02□大方廣佛華嚴經疏卷第二十

649b03□

649b04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

649b05□　　明法品第十八(入第十八卷經)

649b06□初來意者□前明當位所成之德□今辨趣後勝

649b07□進之行□故次來也□又前明發心之勝德□今辨

649b08□所具之行相□故次來也□二釋名者□準梵本

649b09□具□應云法光明品□統有四義□一法慧智

649b10□慧□於能所詮進趣行法□分明照了故□卽明所

649b11□知法□二明是能詮□以能顯行故□法是所詮

649b12□可軌則故□此則詮旨合目□明有法故法之

649b13□明故□通二釋也□三明是智用法是理行及果□

649b14□境智合說俱是所詮□法之明明之法依主名

649b15□也□四所修行法體離無明□亦唯所詮有明之

649b16□法□法卽是明□通有財持業也□三宗趣者□明

649b17□法不同略有四種□謂敎理行果□尋敎悟理

649b18□觀理起行行成得果□皆初宗後趣□又此四

649b19□皆宗□爲成後位及成勝德爲趣□第四釋

649b20□文文有三分□一請說分□二正說分□三結說

649b21□分□今初分二□先長行後祇夜□前中亦二□初

649b22□□問答之人□勝進趣後非勤不能故精進

649b23□慧問□二佛子下正申所問□亦分爲二□初領

649b24□前自分勝德□後請說勝進之行□前中先總□後

649b25□具大莊嚴下□別別有七句□一領德卽領前

649b26□莊嚴一切諸佛不共之法□二領乘卽上已住

649b27□究竟一乘道□三領位位不退故□卽上已住如

649b28□來平等性□三世諸佛家中生□此下晉云離生

649b29□道者□卽是領道□圓敎初住離生因故□今四

649c01□五二句成此一句□以捨世間得出世法□

649c02□入住正位□卽上於諸世間不分別等□六去

649c03□來現在諸佛攝受□領得勝緣□卽上佛護佛讚

649c04□等也□七決定至於菩提□領其當果□卽上云當

649c05□得三世諸佛無上菩提□德雖無量不出於

649c06□此□故略擧耳□此約當住位釋□若約攝於上

649c07□位理無不通□而於求勝進義非□當□二

649c08□彼諸菩薩下□請後勝進中亦二□先問所成

649c09□行體□後問行成德用□以破癡等爲德用

649c10□故□前中先正問後結請□前中十句爲三□初

649c11□五自利兼他□一問云何修習順佛令喜□其

649c12□修習言亦總亦別□總遍諸句□別謂策勤□卽下

649c13□答中明不放逸□二問順法入位□三順行四

649c14□順願□五順德積德成藏故□次四利他兼自□

649c15□束爲二對□初常說法而不捨自行□後下念

649c16□四生上弘三寶□末後一句□總結二利不虛□

649c17□二佛子下結請可知□第二復次下問行成德

649c18□用□文亦分二□初正問後結請□前中分二□初

649c19□問行所成因德□二問結因成果德□今初有

649c20□十二事□初十一字貫下諸句□一能滅無明□

649c21□未審修何行法□而能滅耶□諸句皆爾□意在徵

649c22□因□無明有體黑闇爲用□非明無之處卽名

649c23□無明□故別有惑體□由無明故事理皆昧□名

649c24□爲黑闇□二問降魔□三問制外□四問究竟斷

649c25□道□心垢卽是所知□亦名習氣□五善根以何

649c26□而成□六三惡八難云何可出□七智境何由淨

649c27□治□八地等七種淨德云何成就□九依正三業

649c28□功德□云何莊嚴滿足□十以何觀力知佛功

649c29□德□十一一切智境復云何知□十二何法能成

650a01□就衆生□乃至作大佛事□第二及餘下結因成

650a02□果□於中二□先正結等□謂結所不說及等

650a03□如來□第二於諸如來下□顯等佛之用□護持

650a04□正法便等佛故□故偏明之□文有十句□初

650a05□總餘別□總謂開示演說敎理行果□皆有護

650a06□義□諸魔下別□一異敵不侵□二攝持修行□三

650a07□十王外助□四擧世同欽□五諸佛灌頂□準梵

650a08□本云□一切如來共所守護同灌其頂□故應

650a09□□文□六菩薩愛敬□七得衆善根□八能演深

650a10□法□九攝德自嚴□若得此九方名護法二□一

650a11□切下結請可知□第二爾時下偈文分二□初一

650a12□讚說者□餘十頌上文□於中亦二□初一頌領

650a13□前□餘頌請後□於中亦二□前四頌所修行體□

650a14□後五頌行所成德□於中亦二□前三頌行所成

650a15□因德□後二頌結因成果德□大文第二正說分

650a16□中分二□先長行後偈頌□前中亦二□先讚問

650a17□許說□後正答所問□前中三□初讚所問利益□

650a18□二佛子下讚能問具德□三諦聽下誡聽許

650a19□說□第二正答中二□先答所成行體□後答行

650a20□成德用□前中答前十問□卽爲十段今初段

650a21□中有五十句□前二十句答前修習□後三十句

650a22□答令佛歡喜□前修習言亦總亦別□今不放逸

650a23□亦通總別□總則遍下十段□皆由不放逸成□

650a24□別則屬於修習□在文分二□先牒前標後□勤

650a25□智守心不犯塵境□名不放逸□是修習相□不

650a26□守根門則名放逸□涅槃云□不放逸根深固

650a27□難拔□因不放逸□一切善根皆得增長□故首

650a28□明之□卽精進三根□於所斷修防非爲性□

650a29□對治放逸□成滿一切世出世間善事爲業□

650b01□二別辨中有二十句□前十始修□後十終成□

650b02□今初有四□一總標□二徵數□三別列□四總結□

650b03□他皆倣此□列中一對治破戒放逸□三聚非

650b04□一故名爲衆□卽三德三身之因□故首明也□

650b05□寧捨身命不犯小罪□故名護持□二離癡智

650b06□顯故菩提心淨□三四可知□五恐負自心故

650b07□思本發□六遠離惡緣□七修善無住□八離小

650b08□行大□寧起疥癩野干之心□不起二乘之心□

650b09□難反復故□九積善無替□十亦愛亦策□不

650b10□令過分使不相續□若不續者當令相續□

650b11□故須觀察□二終成十中□一行淸淨由不放逸□

650b12□得無違敎失故名淸淨□二念智淸淨□念則

650b13□明記智則決斷□念有智故念卽無念□智有念

650b14□故常得現前□此二相資故名成就□三等持淸

650b15□淨不沈不掉□故名爲等□然此沈掉乃含多

650b16□意□如始學者□不昏沈不惡作□亦名爲等□

650b17□未是深定今稱性寂然□故能不掉□智照不

650b18□昧□所以不沈□如此深定非深非淺□四勤聞

650b19□淸淨□五思修淸淨□六等引淸淨□七妙慧淸淨

650b20□稱理平等故□八攝受淸淨□等利益故□如大地

650b21□者□勝□云□譬如大地負四重□□一者大海□

650b22□二者諸山□三者草木□四者衆生□菩薩大地□

650b23□荷負四種重任者□謂離善知識無聞非法衆

650b24□生□以人天善根而成熟之□及三乘人隨機

650b25□遍攝□名等作利益□九同行淸淨□謂如彌伽

650b26□讚敬善財□十承事淸淨離雜心故□次答令

650b27□佛喜□有三十句□初十結前生後□次十正成

650b28□行相□後十純熟究竟□今初□此卽牒前十種淸

650b29□淨□如次配屬□前八可知□九攝二句□以菩提

650c01□心佛法無邊誓願知故□旣敬此心及事於

650c02□師□故能順了□上九結前第十生後□故令佛

650c03□喜□次十正成行相者□前明卽前修習故令佛

650c04□喜□今更別明□於中一勤而不退□成上精進□

650c05□二內不惜身正念方成□三外絶異求故唯

650c06□有勝進□四加行觀空方能不息□五正證入

650c07□理故無所依□六窮得法印方順深法□法印

650c08□多種□或五或四或三或一□但廣略之異耳□言

650c09□五印者□卽五非常觀□謂無常苦空無我寂靜□

650c10□言四印者□合空入於無我□空卽我所故□或

650c11□名優陀那□菩薩藏經第二中□名法□陀南□

650c12□□陀南者此名標相□涅槃寂靜是無爲法標□

650c13□相印卽決定義□如說有爲決定無常等□善戒

650c14□第七地持第八□瑜伽四十六□廣有分別□言

650c15□三印者□四中合苦入於無常□或除涅槃寂

650c16□靜□有爲印故□今以諸印印於一切□亦無能

650c17□印故云不著□則入唯一實相印矣□後四依

650c18□理起行□七願護小心故增廣大□八智護凡

650c19□見方順佛法□九自無法愛十無作而修故□

650c20□入無諍門矣□後十純熟究竟中□行修成熟故

650c21□云安住□初二入理行□一加行離逸□二正證

650c22□捨相□次二救生行□次二隨緣行□十度別修諸

650c23□行總攝□後四願智行□卽十度後四也□亦可□前

650c24□十如次成此十種□但生熟之異耳思之□第

650c25□二答入菩薩所住處問□文分爲三□初有十

650c26□法起入地行□次住地觀修□後明地要勝□今

650c27□初列中初三自分行□一具資糧□二成加行□

650c28□一度具十名大莊嚴□三智契實相故不隨

650c29□他□後七起勝進行□謂四外近良緣□五內須

651a01□自策□六能安果用□七不厭修因□八雙遊定

651a02□慧深心契寂□利智貫達□以斯二法嚴於法

651a03□身□故法華云□佛自住大乘□如其所得法定

651a04□慧力莊嚴□以此度衆生也□九不住法門□住

651a05□有二失□一不契地智□二不能進趣□不住反

651a06□此□十善窮地體□謂依一佛智□方便多門更

651a07□無異體□二復次下住地觀修□有十一句□初

651a08□一是總□一切法門是成地之法□次九爲別□二

651a09□諸地證智□三修加行因□四攝報等果□五所知

651a10□分齊及所化境□六進德修業斷障力用□七

651a11□示百身等□八分別諸願□十善等法□九所證

651a12□法界□皆言隨其者諸地非一故□十悉善下

651a13□辨成觀相□皆自心者□智與心相應故□因由

651a14□心學果是心成□境由心現力用□是心分位□

651a15□神通是心現起□分別是心決擇□所得是心造

651a16□詣□□心外無得何所著耶□十一如是下結

651a17□觀成益□三佛子下顯地要勝□標徵釋結文□

651a18□可知□第三答大行淸淨問□有二十句□初十

651a19□是因後十是果□今初行成出障故云淸淨□

651a20□雖數名小異大同十行□亦通十度□十行所

651a21□行卽是十度□欲勝進彼故此前修□又下文□

651a22□由爲物說法自增諸度故□復廣明□所望處

651a23□別互有影略□前七可知□八於惡衆生修菩

651a24□薩行□心不傾動□是難得中義□本願誓化故□

651a25□九善法行中□與衆生爲淸□法池□大悲堅

651a26□固普攝衆生爲舍爲歸是廣度衆生□如橋

651a27□梁義□有力能故□十眞實行中文云□此菩薩

651a28□入三世諸佛體性□與三世諸佛善根同等□

651a29□智決體同故□第二菩薩旣得下□由行淨因

651b01□得勝法果一他力勝□二自善勝□三深定勝□

651b02□四同行勝□五助道勝□六眞智勝□七意樂勝□八

651b03□觀慧勝□九修行勝□十增進勝□第四答大願

651b04□問□有二十句□初十起勝淨願□後十勵志令

651b05□滿□今初全同初地十願□一成熟衆生願□二

651b06□淨佛國土願□三供養□四護法□五承事□六同善

651b07□根□七攝法上首□法通至佛名如來門□八三

651b08□業不空□九具修諸行□十現成正覺□但彼文

651b09□廣□依彼次者□五七一二六八三九四十□爲

651b10□今之次□二佛子菩薩下□令願成滿者□由斯十

651b11□句□能滿前十及餘多願□於中五深心則可

651b12□久□六悉成則可大□可久則菩薩之德□可大

651b13□則菩薩之業□餘□可知□第五佛子已下□答

651b14□護菩薩藏問文亦有四□初是結前生後□謂以

651b15□前行願蘊積成藏故□唯十句更無成熟等

651b16□異□文有五對□□顯可知□第六菩薩得是下□

651b17□答隨所應化常爲說法問□文分爲三□初結前

651b18□生後□謂蘊積福智用以攝生□二佛子下徵

651b19□以標起□三所謂下正解其義□於中分二□前

651b20□知器授法□二具德成益□初中先知器有四

651b21□一識習氣所作□如金師之子□應敎數息等□

651b22□二知種性因緣□聞法發心爲因□隨因成性□

651b23□遇師聞法爲緣隨緣成種□三知心行之病□

651b24□謂多貪等□四知希望差別二貪欲下授法

651b25□文有十句□初二可知□三癡有二種□一迷於

651b26□事理敎觀法相□二惡邪推求不信業因□令

651b27□其觀察十二因緣□能離邪執自性等計□上

651b28□三唯對治□四等分者□等謂相似三觀不可□

651b29□施□若等重者敎觀勝義□謂□欲卽道等□若

651c01□等輕者□可以生善爲人化之□釋此四分具

651c02□如雜集十三□五求人天樂爲樂生死說三

651c03□苦者□乃至非想行苦所隨故□次四可知□十

651c04□樂事寂者令成理寂□若沈空寂令成事

651c05□用□菩薩已下總結隨宜□二爲說法時下明具

651c06□德成益□有十句十對□一文連義正□二法智無

651c07□差□卽依法不依人□依智不依識□三審定

651c08□無違卽依了義經□不依不了義經□四立法

651c09□義故能遍斷疑□五了物根故入於佛敎□六

651c10□寂契眞際照法性源□七斷眞法愛除人法

651c11□執□八念佛了音□九亡言巧說□雖無說無示

651c12□善順宗因□十令悟隨宜終歸平等□卽說之

651c13□益□第七菩薩如是下□答恒不捨離諸波羅

651c14□蜜問□於中二□先結前生後□則正說法時便

651c15□具十度□設自修此亦爲利他□一向大悲了

651c16□平等故□通至佛果故皆名道□二是時下□正

651c17□示不捨度相□十度卽爲十段□皆先辨相□後

651c18□是則下結名□前四辨相中先辨施等相□後無

651c19□著等辨波羅蜜相□檀戒可知□三忍中諸惡

651c20□通於內外□其心下契理平等成波羅蜜□四

651c21□進中普發衆業□是無餘修□亦利樂勤常修靡

651c22□懈□是長時修□恒不退轉是無間修□上卽加行

651c23□勤也□勇猛莫制是勇□修□亦被甲勤□於諸已

651c24□下是顯度相□五禪定中文有十一句□一訶

651c25□五欲□所以訶者□夫禪定虛凝湛猶渟海□高

651c26□攀聖境尙曰妄情□馳想五塵豈當爲道□

651c27□云何訶之□色如熱金丸執之則燒□聲如毒

651c28□塗鼓聞之必死□香如弊龍氣□嗅之則病□味

651c29□如沸熱蜜□□之則爛傷□觸如臥師子近

652a01□之則□□此五欲者□得之無厭如火益薪□亡

652a02□國敗家世世爲害□過於怨賊□故不應著□況

652a03□菩薩體此卽如□復何所著□二入次第定□謂

652a04□四禪四空及滅受想□爲九次第定□下□十地離

652a05□世間品具明□卽一切門禪□三安住理定寂

652a06□愛味住□智契不出名正思惟□以見心性故□

652a07□亦善士相□上二定體卽定自性□餘六定用□四

652a08□消滅煩惱通愛見慢等□故云一切卽淸淨

652a09□相□五出生諸定□如起信云□得此眞如三昧□

652a10□能生無量諸三昧門□上文云□一三昧生塵等

652a11□定是也□卽難行相□六引發神通□謂精義入

652a12□神以致用也□亦遂求相□七逆順自在亦難行

652a13□相□從滅定出入非非想乃至初禪□是名爲

652a14□逆□從初禪出入第二禪乃至滅定□是名爲

652a15□順□此中逆順應各有超間□謂超一超二乃

652a16□至全超□文無者略□此亦名爲師子遊步三昧□

652a17□八一多自在攝一切定□應有四句□謂在一

652a18□入一□在一入一切□在一切入一□在一切

652a19□入一切□得其源故□九悉知定境□定境有

652a20□三□一諸定所緣□二諸定分齊□三諸定境用□皆

652a21□能知之□十者總結體用無違□言三昧者□此

652a22□云等持□唯□有心而通散心□三摩□底此

652a23□云等至□通於有心及與無心□唯諸位定體□

652a24□此二功德名爲等引□上二句定體通於此三□

652a25□六句定用卽是所引□言智印者卽一實相故□

652a26□智論釋百八三昧中□第二名寶印三昧□謂

652a27□與實相般若相應故□上二是定此一是智□合

652a28□卽雙運□今菩薩隨在一定□卽與一切三昧□

652a29□此三無違□十一速入智地□亦卽定果□以菩

652b01□薩之定□事窮無邊理極無際□故能速至一

652b02□切智地□亦難行相□亦二世樂相□又上二三四□

652b03□卽現法樂住禪□次五引生功德禪□五亦饒益

652b04□有情禪□後二通三□又通十種淸淨□一由世

652b05□間淨離諸愛味故□卽第三句□二出世間淨

652b06□亦此句攝□三加行淨卽是初句□四得根本淨

652b07□卽第二句□五根本勝進淨卽第五句□六入住

652b08□出自在淸淨□七捨靜慮已復還證入自在淸

652b09□淨□上二卽第七句□八神通變現自在淸淨□卽

652b10□第六句□九離一切見趣淸淨□十一切煩惱所

652b11□知障淸淨□此二共是第四句攝□餘如瑜伽四

652b12□十三九大禪說□十行之中當顯其相□六般若

652b13□中句亦有十□前之三句□聞法近友卽聞所

652b14□成慧□初句正明□二近友不倦□是聞慧緣□三樂

652b15□聞無厭是聞慧因□暫聞則己慧不生故□四卽

652b16□思慧學而後思故□云隨所聽也□內正作意故

652b17□云如理□五亦思擇慧□又於無煩惱中善決

652b18□擇故□捨煩惱故□六善觀下皆是修慧□此句

652b19□悟入於如□七宿習思量故了無功用道□八周

652b20□備悟入□一中一切等名爲普門□九入二智

652b21□門□十總結已圓故云休息□後三連環□此中

652b22□亦有九門之相□恐繁不配□其中雖定慧互

652b23□有□互相嚴故而爲門不同□若全雙運故□起

652b24□信論合於六度□以爲五門□後之方便義亦準

652b25□此□涉有不迷於空則名方便□不厭有而

652b26□觀空□便稱般若□豈令般若不能知有耶□

652b27□方便若不觀空何名方便□非唯此三萬行

652b28□皆爾□況般若能行萬行□何法而不用之□寂

652b29□照盡於理極□不得一行無此君耳□所以開

652c01□則萬行□然□泯則一不爲一□得意則無所

652c02□不通耳□七方便中亦有十種□一巧智現世

652c03□爲方便□二悲非愛見故化而無厭□卽悲智

652c04□相導爲方便□三依體起用□四非捨非受故

652c05□一切無染□五凡聖雙行由雙非故□六行無

652c06□住道□七觀察進趣□八現相不著□九遍入諸

652c07□趣卽無生現生□十度脫衆生是無化現化□

652c08□初九拔濟餘皆□向□依瓔珞因果品□後之四

652c09□度亦各有三□方便三者□一進趣方便□卽第七

652c10□句□二巧會有無除第四句□皆此所攝□三不捨

652c11□不受卽第四句□八願中亦有十願□前五後三

652c12□盡字爲初□六身恒住盡劫海□七智盡心海□

652c13□八窮盡有支□九盡現國土□十窮佛果智□此

652c14□求菩提前九利樂□若依三願□二三四五爲

652c15□自行願□六七爲神通□初及八九爲外化□十

652c16□通二利□皆云盡者窮彼源故□九力中十句

652c17□各二□謂標名釋義□一契理□深心是思擇力□

652c18□染則無力□□此故有也□餘可準知□皆修習

652c19□力□瓔珞有三□皆名通力□一報通力□二修通

652c20□力□三變化通力□觀彼似當九十二句耳□十

652c21□智度中□識病知根順理授法□名爲智度□亦

652c22□有十句□初四知病輕重□次三知根欲樂□一

652c23□位二行三心□後三知法樂□一知理法□二知

652c24□果法□三普覺法界□前七成就有情□後三現法

652c25□樂住□瓔珞三智□一無相智卽知法眞實□三變

652c26□化智卽如來力□餘皆第二一切種智□餘義如

652c27□初會說□第八佛子下□答前所念衆生咸令得

652c28□度問□於中分三□初結前起後□二正明化度□

652c29□三結如本誓□前中初結前□淸淨約離障□圓

653a01□滿具事理□不捨謂常相應□住大莊嚴者□總

653a02□結十度爲嚴□是大乘體□後隨其所念下生

653a03□後□由且前故□二墮惡道下正明化度□文

653a04□有十句約爲四類□初二令離惡果□三塗除

653a05□無間皆容發心□如慈童女□二令勤修則脫

653a06□八難□値佛聞法□次三令離惡因□貪有二

653a07□種□上偏語色貪敎修不淨□今通語貪財名

653a08□等故□但云示無貪法□無貪法者□謂不淨觀

653a09□空少欲知足□二瞋亦二種□上偏語能爲違

653a10□害□故令修慈□今通瞋情非情故觀同體□不

653a11□應自瞋□三癡亦二種已如上明□此約邪癡

653a12□令觀緣起□次三令離流轉三界循環□皆可

653a13□厭故□初欲□害等義見三地□二色界雖定

653a14□慧似均□然是定地□恐其滯寂故爲說觀□又

653a15□無生正觀令得無漏□三無色定多故爲說妙

653a16□慧□又示諦觀方得永出□後二示以三乘隨

653a17□機爲說□又引權歸實令知本寂□三如其往

653a18□昔下結如本誓□故能眞度□師子吼者決定度

653a19□故□第九佛子下□答前紹三寶種使不斷絶問□

653a20□文分爲二□初仍前總標□二所以下徵釋所

653a21□以□由化衆生入三寶海故□能紹前令不

653a22□斷也□文有四番爲成十句□前九別明後一

653a23□總結□就初三番釋通總別□然皆後後轉深

653a24□前前□通者通在諸位□別者初在十信□次居

653a25□三賢後約登地□三番佛種差別云何□初敎

653a26□發心令具因性□未發唯有本住性故□次讚

653a27□大願令成因行□令所發心不退轉故□言

653a28□大願者□謂求菩提願利樂有情願□又防惡

653a29□願如戒經說□有進善願如常所明□三下佛

653b01□種子令成佛智□謂證眞如成無漏故□上

653b02□約別顯□通者發菩提心總有三心□謂卽大悲

653b03□大願大智□初番爲總已含大悲□次番是願□後

653b04□番是智□謂示妙理令暫見心性□成金剛種□

653b05□三番法種差別相者□初開法藏令敎不斷□

653b06□次說因緣令義不斷□後具四種護□令敎理

653b07□行證皆悉不斷□復次初雖領敎未發眞解□

653b08□次具解行未能證故□三番僧種有何差別□

653b09□初受法無乖始墮僧數□次修六和敬僧行

653b10□已成□後統理大衆令僧淸淨□復次初雖奉

653b11□敎解行未具□未是眞和□次雖具解行未

653b12□離衆怖□不能控御□言六和者□三業爲三

653b13□及戒見利□謂身和同集口和無諍□意和無

653b14□違□見和同解□戒和同奉□利和同均□又約菩

653b15□薩□三業同慈六皆同體□眞實和也□一切恭敬

653b16□令僧久住□後總句者□弘法奉戒三學兼修□

653b17□則不斷三寶化化不絶□第十菩薩如是下□

653b18□答前善根方便皆悉不空問□先略後廣□略中

653b19□分三□初結前生後□謂由能紹三寶故所行

653b20□無失□二隨有下由不空故□三業無瑕□謂所

653b21□作□向是不空業□三無瑕□故下□由無瑕故

653b22□不空□所作反覆相成□玉之內病曰瑕□瑕謂

653b23□體破□外病曰□□謂色汚□以顯三業內外無

653b24□失故□白珪之□尙可磨也□三業之□不可

653b25□爲也□初句牒前□次所作下示無瑕相□後皆

653b26□與下顯不空相□方便有慧方便不空□慧有

653b27□方便慧亦不空□此辨所行不空□□向智智

653b28□辨趣果不空□第二菩薩如是下廣明有二□初

653b29□明自業不空□後辨利他不空□初中雖明不

653c01□空□義兼無失□以一切淸淨離煩惱故□又此

653c02□無失卽自業不空□順止寂故□文有標徵釋

653c03□結□釋中皆先標後釋□初四依正莊嚴□次六攝

653c04□化莊嚴□言涅槃地者□以涅槃嚴地也□謂隨

653c05□有成道入涅槃處□當知其地卽是金剛□今

653c06□於一切處成□則無非金剛也□標云涅槃

653c07□釋云成道□文影略耳□四菩薩成就下結文可

653c08□知□二若有衆生下利他不空□於中有法喩

653c09□合□文則可知□佛與菩薩俱益不空□今不見

653c10□者不宜見故□見不益者無行力故□亦遠益

653c11□故□上來□答所成之行問竟□第二佛子菩薩

653c12□摩訶薩住此下□答行所成德問□前文有二□

653c13□今亦二段□第一答以行成因德□二答以因成

653c14□果德□今初具答十二問□各有二句□上句答

653c15□下句□上云修何滅□□今答以智他皆倣此□

653c16□二用慈降魔□夫欲害人反招自害□苟欲安

653c17□人則物我俱安□故柔勝剛弱勝强□以慈安

653c18□一切惡魔□無以施害□慈善根力其功□量□

653c19□三福則怖之以威□智則屈之以辯□次四後

653c20□四文□可知□八以方便智慧出生是答□一切

653c21□菩薩已下卽是所問□準上文中此有七事□

653c22□今波羅蜜下欠總持句□然方便有二□若加行

653c23□方便出生地度□若善巧方便□亦生諸度及餘

653c24□五法□智亦有二□若根本智卽成內證□若後

653c25□得智卽成業用□是故此二出生此七□言淸

653c26□淨者治彼障故□二佛子下答以因成果問□

653c27□於中亦二□先結因成果□謂但勤修上來諸

653c28□行□則能次第從因得果□二於無邊世界下□

653c29□正答所成之德□謂護持正法□但當勤修上

654a01□來以行成因之德□自當成後護持法等諸

654a02□德□故乘前結因成德明之□答上十句文分

654a03□九段□第一答初總句□如來法藏守護開演□二

654a04□佛所護念故□卽答衆魔外道無能沮壞□以佛

654a05□護故□三守護受持下□答攝持正法無有窮盡□

654a06□四於無邊下□答於一切世界中□演說法時十

654a07□王敬護□謂身勝音巧令聞者入智故□五知

654a08□諸衆生下□答擧世同欽稱機令喜故□六其

654a09□身端正下□答菩薩愛敬端正有德故□其佛灌

654a10□頂□在前第二佛護之中□七善知衆心下□答

654a11□得善根力增長白法□於中先總明三業□後得

654a12□心下別顯十種自在□皆是善根□其十自在之

654a13□能□□是增長白法□八菩薩如是下□答開演如

654a14□來甚深法藏□九佛子菩薩得如是下□答攝持

654a15□正法以自莊嚴□於中初明自嚴□次徵後釋□

654a16□以攝正法故□有十句德□亦卽是前所成之

654a17□德□可思準之□第二重頌分□十頌分二□初六

654a18□偈頌前十種所成行體□後四偈頌行所成德□

654a19□前中初二偈頌佛喜□於中初半頌不放逸□

654a20□餘頌佛喜□二有一頌□頌入地及大行大願□

654a21□三一頌□頌菩薩藏□及所應化而爲說法□四一

654a22□頌頌不捨自行諸度及所念衆生□皆令得度□

654a23□五半頌頌不斷三寶□六半頌頌善根方便皆

654a24□悉不空□二菩薩所修下頌行所成德□初一頌

654a25□初行所成因德□後有三偈□頌以因成果德□

654a26□於中初二頌□通頌前之八段□後一頌□別頌

654a27□第九答攝持正法以自莊嚴□以喩而顯□一身

654a28□儀安諦頌前現身□次辨德威猛□頌前以無畏

654a29□辯□三心定不動頌安其怯弱□四智深如海□

654b01□頌以深智慧□五法雨滅障□頌前而爲說法□

654b02□第三時法慧下明結說分□謂契理合機故佛

654b03□喜衆奉也□第三會竟

654b04□大方廣佛華嚴經疏卷第二十

654b05□

654b06□

654b07□大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

654b08□

654b09□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

654b10□　　升夜摩天宮品第十九

654b11□(第十九經)自下第三中賢十行會□初來意者□酬前

654b12□十行問故□匪知之艱行之爲艱□前解此

654b13□行□若膏明相賴目足更資□故次來也□次品

654b14□來者□此會四品分三□初二品當會由致□次一

654b15□品當會正宗□後一品勝進趣後□於由致中□後

654b16□品明讚德顯體□此品先明感應道交□前會已

654b17□終將陳後說□故次來也□二釋名者□會名有

654b18□三□一約處名夜摩天宮會□夜摩此云時分□

654b19□卽空居之首表十行□涉有化物宜適其時□

654b20□時而後言聞者悅伏□時而後動見者敬從□涉

654b21□有依空卽事入玄□託此而說□約人名功

654b22□德林□約法名十行會□□如後釋□三皆依主□

654b23□次品名者□大同於會□然梵本中□上無升字

654b24□下有神變□譯者以升爲神變□升爲神變略

654b25□有四義□一不離前三而升此故□二升一處

654b26□卽升一切處故□三升已廣其處故□四前後

654b27□同時無障□故□謂佛以圓遍之身□不起而

654b28□升時分天宮□升屬如來夜摩□約處相違釋

654b29□也□前升須彌後升兜率□準此可知□三宗趣

654c01□者□會品之宗□如名說□意趣可知□四釋文

654c02□者□一品長分爲十□第一本會圓遍□謂前會不

654c03□散而說後會故□初句遍因□十方下遍相□亦

654c04□有主伴等□如上說□但處加須彌□則而演

654c05□說法通上三會□第二爾時世尊下□不離而

654c06□升□第三時夜摩下□天王見佛□如前會□第

654c07□四卽以下□各嚴殿座□初一句總依空起行□

654c08□故云化作□無著導行故曰蓮華□一行含多

654c09□所以稱藏□餘如上說□百萬已下別顯嚴相□

654c10□於中四□初明座體備德嚴□皆云百萬位漸

654c11□增故□次百萬夜摩下□明座旁圍繞嚴□三從百

654c12□萬下法門行德嚴□文有八句□攝爲四對□一

654c13□因緣□二福智深心契理故□三願行四體用□無

654c14□生法體之所起故□四末後一句法敎流通嚴□

654c15□第五時彼下請佛居殿□第六時佛下如來

654c16□受請□第七爾時下各念昔因□然晉經亦有

654c17□樂音止息□今略無者譯人之意□謂不如十解

654c18□會事歸理□不云樂音止息□不及□向事理

654c19□無□□不云熾然□退可同前進可齊後□故

654c20□□略之□第八偈讚十佛□此十佛是前會十佛

654c21□之前□如次十佛明位漸高念昔亦遠□理實

654c22□三世諸佛皆同此說□餘如前會□文亦有二□

654c23□先明此界後辨結通□前中十偈亦各有四□

654c24□初句標名讚別德□次句通顯具吉祥□三憶

654c25□曾入此殿□四結處成勝極□亦初一句諸頌

654c26□不同□初二字別名次二字通號□下三字別德□

654c27□亦皆以下別德釋上別名□一以聞十方釋

654c28□成名稱□二以世間燈釋寶王義□珠有夜光

654c29□可代燈者□爲寶中王□佛有智光照無明

655a01□夜□故曰寶王□三四五六義□可知□七以世

655a02□燈釋勝天者□身智光照勝於天故□八以論

655a03□雄釋無去者□具勇智辯不可動故□九十

655a04□可知□又此中殿各擧別名□初一嚴體下皆寶

655a05□之別德□謂此寶淸淨□以用莊嚴殊勝無垢□

655a06□此寶發香是香必妙□能嚴之寶無所不見□

655a07□可謂普眼如是□嚴者□是善莊嚴無處不嚴□

655a08□名普嚴也□又善嚴者善因生故□第九爾時世

655a09□尊入下□佛同升殿□第十此殿下□處忽寬容□

655a10□如前會

655a11□　　夜摩宮中偈讚品第二十

655a12□初來意者□助化讚揚故□說行體性故□行所

655a13□依故□然三天偈讚來意宗趣大旨是同□但解

655a14□行願以爲異耳□釋名宗趣亦不異前□約

655a15□處約行少有別耳□四釋文者□文亦有三□一

655a16□集衆□二放光□三偈讚□初中有十□一明集因□

655a17□亦卽各隨其類□爲現神通也□二十方下主

655a18□菩薩□三一一下眷屬數□四從十萬下來處分

655a19□量□然顯數隨位增□信十住百□向是萬□此

655a20□合當千而云十萬□或譯人之誤□或是十百則

655a21□傳寫之誤□五其名下列菩薩字□同名林者

655a22□表十行建立故□行類廣多故□聚集顯發故□

655a23□深密無間故□扶疏庇映故□此十菩薩□表行之

655a24□體也□可以意消息之□六此諸菩薩下□來處

655a25□刹名同名慧者□十解之慧行所依故□七此諸

655a26□菩薩各於下□明所事諸佛□同名眼者□以智

655a27□導行了了分明□成有目之足故□斯卽十行當

655a28□位之果佛□於此位顯者皆名眼故□宜以當

655a29□界之佛與當界菩薩□共相屬對思而釋之□八

655b01□是諸下至已設敬□九隨所下參而不雜□十如

655b02□此下結通無盡□第二爾時下放光足上□謂

655b03□跌背行必動故□背依輪指得有用故□表行

655b04□依信解而成用故□餘同前會□第三爾時功

655b05□德林下□明說偈讚□十菩薩說卽爲十段□亦

655b06□以東方爲始□上方爲終□各有說偈所依□謂

655b07□承佛力等□今初菩薩□且就能說□積行在躬

655b08□功德圓滿□故名功德□若就所歎□歎佛勝德

655b09□故云功德林□有十二頌□以是會主總□此

655b10□會普遍之事□於中二□初八述讚奇特□後四

655b11□擧德釋成□前中四□初一偈□此品放光□次

655b12□二□前品感應□次三□此品衆集□後二明

655b13□自在普周□後四擧德釋成中二□前二擧因顯

655b14□用□後二辨果用深廣□於中一體用自在□上

655b15□半不去遍至□下半卷舒相盡□謂一身卽多□則

655b16□一相不可得□多卽是一則多相不可得□是故

655b17□恒一恒多恒非一多□由此自在□一塵內身無

655b18□不周于十方□遍十方身□潛一塵之內□皆

655b19□悉圓遍非分遍□故難思議也□後一深廣相

655b20□成□上半牒廣辨深□下半釋深顯廣□謂不住

655b21□故無處不至□不去故不離本位□此釋深也□

655b22□塵毛等處無不普入□廣無邊也□第二上明

655b23□功德此辨智慧□悟此除冥難遇之慧□故

655b24□名慧林□偈中歎此十頌分三□初一明佛難

655b25□遇□次六別釋難遇□於中亦三□初二益廣難

655b26□遇□次一因圓難遇□後三果深難遇□三有三

655b27□偈校量顯勝□於中初一長時大行校量□次

655b28□一長時供佛校量□後一勝物供佛校量□第三

655b29□勝林悟勝義甚深之法□故偈歎深廣無涯之

655c01□德□十頌分二□初三明佛德廣博□後七顯法

655c02□體甚深橫□互顯□前中初二喩況□後一法合□

655c03□喩言孟夏月者取意譯也□梵本敵對□云後

655c04□熱月□西域如來聖敎□一歲立爲三際□謂熱雨

655c05□寒□西域記云□從正月十六日□至五月十五

655c06□日爲熱時□則後熱月□言兼得此方孟夏後

655c07□半餘之二際□各有四月準釋可知□赫日之

655c08□言□但取陽光時長難窮其際耳□彼方或爲

655c09□四時□與此名同□但以正月黑半爲首耳□不

655c10□見此文妄爲異解□後七中令於依他修

655c11□三無性觀□以餘之二性不離依他故□由於

655c12□二性成依他故□謂圓成是依他體性□遍計

655c13□但橫執依他□又迷眞似現故□卽依三性說

655c14□三無性□三性尙一豈有三無□三無但是卽

655c15□有之無□三性但是卽無之有□有無不二爲

655c16□一實性□有無形奪性亦非性故□於一依他中

655c17□具修諸觀□文卽分三□初三作生無自性性

655c18□觀□次二兼修勝義無自性性觀□後二修相無

655c19□自性性觀□今初卽分爲三□初偈正觀無生□

655c20□初句果空□謂緣生果法非先有體□從世性微

655c21□塵□及未來藏因緣心識中來□若有來處卽

655c22□先已有□如鳥來棲樹何得言生□次句因空

655c23□旣無有果□對何說因□又世性等□亦是妄計

655c24□因緣有故□次句雙遣所從□是因所生是果□又

655c25□初句不自生□次句不他生□次句不共生□又初

655c26□句非先有而生□次句非先無而生□次句非半

655c27□有半無□三義各以末句息妄成觀□次偈以

655c28□無生釋無滅□略有三義□一無生可滅故□二

655c29□無待對故□三例生從緣故□後偈觀成利益□

656a01□經□云無生卽是佛□故論云□若見因緣法□則

656a02□爲能見佛□依他因緣卽無生故□次二偈約依

656a03□他□兼修勝義無自性性觀中□前偈遣所觀□

656a04□上半辨觀□下半明益□各含二義故致兼言□

656a05□一者成前□謂非唯能相之生□生卽無生□所

656a06□生法體從緣無性□卽無所有□此顯依他無

656a07□生是圓成□性益云深者卽事而眞故□二云無

656a08□生眞性亦無所有□卽彼勝義無自性□性益云

656a09□深者眞性不立故□後偈遣能觀然有二義□

656a10□一成前所觀□謂以無性故無有能了□如

656a11□無有人能了龜毛長短大小□知無所了是

656a12□究竟了□二是正遣能了□旣無所了亦無能

656a13□了□能所兩亡爲究竟解□後二偈明相無自性

656a14□性觀□中初偈正明後偈總結□前中上半顯執□

656a15□不了國等依他謂爲現見□妄計爲生故□晉

656a16□經云□所言有生者□當知由所生□下半明觀□

656a17□若知無性則離遍計故□後偈總□結稱於事

656a18□理之實以觀世等□故善說也□第四以信樂

656a19□力聞深不畏□名無畏林□偈歎信向益深德

656a20□故□十頌分二□初一所信之境□謂法身體卽法

656a21□界□智身證極法界□致令應用之身不動而

656a22□遍□後九聞信之益分五□初一聞信離惡□次

656a23□二辨其難聞□次三明聞信成佛□將過去已

656a24□成證現未當成□四有一偈明聞必有由□勵

656a25□物起願□五有二頌顯起行益□第五拒妄崇

656a26□眞□拒迷崇智名爲□愧林□偈讚如來大

656a27□智勝益□十頌分三□初三法說難思□次六以

656a28□喩□決□後一結德歸佛□今初初偈明聞生

656a29□勝益□令物希聞自在法者卽佛智也□次偈

656b01□佛窮種智故下位難思□後偈顯智從生□此

656b02□文反顯□然有二意□一者成前□謂欲生智慧

656b03□當於佛求佛□無不知故□不應求之於凡

656b04□凡暗冥故□猶□芙蓉必於深水□而於木末

656b05□安可得耶□二者成後智□從熏習自種而生□

656b06□不從煩惱無智所生□是故下□言二心不同

656b07□時□屬自愚智故故應愼所習也□若爾何以□

656b08□經言煩惱泥中有佛法矣□此說在纏如來

656b09□藏故□然此大智從藏德生□非從迷起□若爾

656b10□煩惱卽菩提□復云何通□約體性故□從所迷

656b11□故□如波與濕□然實義者眞妄愚智□若約相

656b12□成二門峙立□若約相奪二相寂然□雙照二門

656b13□非卽非離□若說一者離之令異□如此章中□

656b14□若云異者合之令同□如後章是善須得

656b15□意□勿滯於言□若準晉經□云非從智慧生□

656b16□亦非無智生□了達一切法滅除世間闇□則

656b17□顯智體絶於愚智□不稱實了則名無智□

656b18□此偈雙明性相□後喩但顯二相不同□二□決

656b19□中二□先五明二性相違□後一辨功能不等□

656b20□今初□唯第二偈三句是喩□餘偈喩合□各有半

656b21□偈□一約色非色者□非色謂心緣慮質□體性

656b22□不同故□二中有二喩□相無相者理事相反□生

656b23□死涅槃眞妄相反□雖同一體□分別義門不相

656b24□是故□三成之與壞約相別故□四初心後心時

656b25□不同故□五諸識身所用別故□緣會不同故眼

656b26□無耳用□又此眼識不合餘根□識身同識尙

656b27□不相合□愚智□性異安得相生□二功能不等

656b28□者□非唯二性各別□然智能滅愚愚不滅智□

656b29□藥能去毒毒不去藥□亦猶明能滅闇闇不

656c01□滅明□三一偈結歸如來□逈出世表故難値

656c02□遇□第六勤觀理事同無差別□離身心相故

656c03□名精進□十頌總相顯佛此德□前卽無差之

656c04□差□此乃差之無差□二章相接顯非卽離□亦互

656c05□相成□十頌分二□初一約法雙標□後九就喩

656c06□雙釋□今初也□初句標其所知□五類之法皆無

656c07□有差□餘三句對人以顯□次句揀非餘境□下

656c08□半唯佛究盡□後九釋中前五釋所知□後四釋

656c09□能知□前中初四正釋□後一遣疑□前中皆上半

656c10□喩□下半法無差所由□在於末句□然其能喩

656c11□不離諸法□取其所易喩其所難耳□一體色

656c12□無別喩□此喩爲總□喩雖是一法合有二該

656c13□橫□故□□約理事交徹□法者事也非法理

656c14□也□色卽空故□亦可法眞法也非法妄法也□

656c15□取文雖異義旨乃同□謂如金之黃色與金

656c16□體斤兩性無差別□隨取互收□合中金是所

656c17□依喩其眞法□色是能依喩妄非法□以妄無

656c18□體攬眞而起□則眞無不隱唯妄現也□以眞

656c19□體實妄無不盡唯眞現也□是則無體之妄不

656c20□異體實之眞□故云無有異也□亦同密嚴如

656c21□金與指環展轉無差別□橫者異法相望□法

656c22□者可軌之法也□非法者□不可軌之法也□又法

656c23□謂有法非法謂無故□中論釋法不生非法□

656c24□云有不生無故□體性無異者□謂同如故□然

656c25□前義正順於喩□後義乃順標中□諸法之言要

656c26□由初義性相無差□方得顯於後義事事無

656c27□差□若但用後義□未顯相全同性□那得顯

656c28□於事事同於一性□第二偈假名不實喩□以

656c29□眞奪俗是故無差□攬緣成衆生□卽虛非衆

657a01□生□所遣旣無能遣安有□故俱無實□以喩諸

657a02□法皆無實義□□從緣故□若以正報爲衆生□

657a03□依報非衆生□乃全是所喩非實之相□尙難顯

657a04□了□三三世互無喩□喩無相故無別□謂若未

657a05□來有過去者□應名過去何名未來□故知定

657a06□無過現之相□文擧一隅應反餘二□諸法無

657a07□相如彼互無□此以差別喩無差別□四四相

657a08□非實喩□喩無性故無差別□生等四相離所

657a09□相法□無別自性□一切諸法離所依理□無別

657a10□自性□此以相無喩於性無□後遣疑者□疑云

657a11□若都無別□云何見有性相等殊□故此釋云□

657a12□亦如涅槃體離有無百非斯絶□而强立名

657a13□字曰餘無餘□諸法亦然□眞俗□虛分別成

657a14□異□若離分別則無一切境界之相□第二四

657a15□偈□喩能知者皆展轉遣疑□初偈疑云□旣有

657a16□分別則有能知□故釋云□離所數物無能數

657a17□數□旣所知無性何有能知□無知之知是眞了

657a18□法□次復疑云□若依向喩能數喩能知□能知

657a19□雖無所知猶有故□復用能數法以喩所知□

657a20□智慧差別以喩能知□反覆相遣顯無差理□

657a21□謂一上加一名之爲二□乃至百千□皆是諸

657a22□一□由能數智作百千解故□晉譯中第三句□

657a23□云皆悉是本數□今譯明一多相待故□無體

657a24□性喩彼妄想□於無性中計爲有無耳□次又

657a25□疑云□都無能所何名佛智□故釋云□能所雙

657a26□亡佛智斯顯□故所知妄法如世成壞□能知眞

657a27□智湛若虛空□尙不初成況當有敗□如出現

657a28□品□又權智照俗同世成壞□權卽是實如不

657a29□離空□末偈疑云□佛智旣等應用何殊□釋云□

657b01□隨心妄取佛無異相□又謂常無常如各取

657b02□空□佛智雙非如空無別□第七智了三種世

657b03□間□性相諸邊不動□故名力林□十頌顯佛離

657b04□相眞智□於中分三□初四遍明世間□次五雙

657b05□遣世及出世□後一觀成利益□今初略有二

657b06□觀□初二偈攝末歸本觀□顯衆生世間空□後二

657b07□緣生無作觀□兼顯器世間空□今初也□初二

657b08□句□推假名衆生不出三世□顯是無常□次二

657b09□句推三世衆生不出於蘊□顯無有我□次

657b10□句蘊由業生□以明果空顯非邪因□次句推

657b11□業唯心明心外無法□次句體心如幻□不離

657b12□性空及與中道□如幻無性故□非有非無故□

657b13□末句以本例末□則上五一如皆展轉緣生故□

657b14□二緣生無作觀中□初偈無作故緣成□後偈緣

657b15□成卽無作□今初言不自他作者□通遣諸非□

657b16□一約外道非自性等作□亦非梵天等他作□

657b17□但以虛妄無業報故□廣如三論破□二約小

657b18□乘非同類因自作□亦非異熟因他作□以皆相

657b19□待無自性故□三約因緣相待□如十地論及對

657b20□法所明□四約以因望果□中論云□自作及他

657b21□作□共作無因□作如是說□諸苦於果則不然

657b22□此自他言含於二意□一以果爲自以因爲

657b23□他□論云□果法不能自作已體故□二以因

657b24□爲自以緣爲他□此明不從因緣□無果待

657b25□對故□離旣不成合亦不成故□論云□若彼此

657b26□共成應有共作□若彼此尙無作□何況無因□

657b27□作彼此卽自他也□下半二意□一不□緣成

657b28□以遣無因□二非但不□幻有□亦由有空義

657b29□故能成因果□是則不動眞際建立諸法□又

657c01□非但說於苦四種義不成□一切外萬物四

657c02□義皆不成□成壞之言顯兼器界□後偈緣成卽

657c03□無作者□向約幻有□雖言成壞幻有卽空故

657c04□不應說□是則不壞假名而說實相□第二五

657c05□頌雙遣中□初半偈假徵□次半標答□次偈出體

657c06□釋成蘊是世間緣成□寂滅卽出世間故□淨名

657c07□經云□世間性空卽是出世間□一體說二故云

657c08□假名□次二句徵蘊名體□世以蘊爲體□蘊以

657c09□何爲體□次二句標答□上句答體下句答名□

657c10□應名無生五蘊□旣云性不可滅□則顯前非

657c11□事滅□次一偈釋成空故不滅亦非事在□不

657c12□滅則知本自不生□是無生義□後一偈例出

657c13□世間□顯智正覺世間□亦應緣無性□又證無

657c14□性之理爲自體故□末後一偈明觀益者□佛

657c15□以實法爲其體故□見法則常見佛也□第

657c16□八照理觀佛而起正修□故名行林□十頌觀

657c17□佛體相普周德□於中分二□前七約喩顯修□

657c18□後三見實成益□前中復二□初二地種無性普

657c19□周喩□喩佛無生遍應德□後五業相無依成事

657c20□喩□喩佛難思現用德□於中二□三偈喩二偈

657c21□合□前中初一明業果互依□次偈明相依無

657c22□性□業不離生故業性空□因業有生故生無

657c23□來處□後偈雙結難思顯成眞觀□若逆推其

657c24□本□業復有因卒至無住□無住無本故無所

657c25□見□無見之見方了業空□二頌合中□初偈難思

657c26□普應□合上業果互依□次二句□以互不相是□

657c27□合互依無性□身若是佛轉輪王等卽是如來□

657c28□佛若是身□正覺之心應同色相□後二句結

657c29□示眞體□唯如唯智□合第三偈難思達本□二

658a01□有三偈明見實中□初頌見佛卽了法□以見

658a02□佛稱性不疑同體故□次偈見法卽見佛□了

658a03□法卽性淨□知佛不住性相故□後偈明了正

658a04□修行□照了無相心寂分別□寂照雙流故名

658a05□正念□則從佛法生是法王子故□又上三偈初

658a06□知離名爲法□次知法名爲佛□後知無名爲

658a07□僧□窮見三寶之實體也□第九照心本末

658a08□名爲覺林□十頌顯於具分唯識□大分爲二□

658a09□前五約喩顯法□後五法合成觀□前中二□前

658a10□二約事後三約心□乍觀此喩似前喩所作

658a11□後喩能作□細尋喩意□前喩□親□故喩眞妄

658a12□依持□後喩心境依持□然依生滅八識□但有

658a13□心境依持而卽如來藏心故□有眞妄依持□

658a14□以會緣入實差別相盡□唯眞如門□卽前喩

658a15□所顯□攝境從心不壞相故□是生滅門□卽後

658a16□喩所明□存壞不二唯一緣起□二門無□唯是

658a17□一心□故下合中但明心造欲分義別□喩顯

658a18□二門□是名具分唯識□今初□二偈眞妄依持卽

658a19□眞如門□攝一切法也□初偈初句總喩一心□

658a20□次句喩隨緣熏變成依他也□次句不了

658a21□依他故成遍計□第四句喩依他相盡體卽圓

658a22□成□後偈喩依圓眞妄非卽離義□上半不卽

658a23□能所異故□大種中無色身所觸故□色中無大

658a24□種眼所見故□又能造無異□色差別故□喩妄

658a25□依眞能所異故□性無差別相不同故□下半

658a26□不離義□謂所造靑等□離能造地等無別體

658a27□故□假必依實同聚現故□喩妄必依眞性相

658a28□交徹故□然大必能造色□非色能造大□喩妄

658a29□必依眞起眞不依妄生□故不云也□然不離

658b01□於色有大種可得□後三約心者□喩於唯

658b02□識心生滅門□於中初一亦明心境不卽離義□

658b03□上半不卽□心中無彩□□不可見故□彩□中

658b04□無心□無慮知故□喩能變所變見相別故□下

658b05□半不離隨心安布故□喩離心則無境界相

658b06□故□要由心變於境□非是境能變心□故云唯

658b07□識□不言唯境□但云然不離於心有彩□可

658b08□得□不言然不離於□而有心可得□次一

658b09□偈喩能所變之行相□明□師巧思不住□變態

658b10□多端□所□非心誰相知者□法合彼心者□眞

658b11□妄和合心也□恒言遮斷□不住遮常□如瀑流

658b12□故□含一切種故云無量相□甚深細名難思

658b13□議□次句頓現萬境□下句喩所變境□離心無

658b14□體□又常不住者□無住爲本故□無量難思總

658b15□標深廣□下二句釋□示現一切廣故難思□各不

658b16□相知深故難思□三一偈□重喩上來不相知義□

658b17□謂非唯所□之法□自不相知□喩所變之境

658b18□無有體性□能□之心念念生滅□自不相知

658b19□故□亦不能知於所□□雙喩心境皆無自性□

658b20□各不相知故□言不能知自心而由心故□□

658b21□又雖不知□心□而由心能□□喩衆生雖迷

658b22□心現量而心變於境□又由不能知所□□但

658b23□□於自心故□能成所□□喩衆生由迷境唯

658b24□心方能現妄境□又喩正由無性方成萬境□

658b25□故云諸法性如是□第二五偈合中分四□初一

658b26□偈合□初二句初句合□最初句心者□卽總相之

658b27□心也□下三句合□第二句諸世間者□卽諸彩色

658b28□此句爲總□下出諸相卽蘊界處□故云無法

658b29□不造故□晉譯云造種種五蘊□正法念云□心

658c01□如□師手□□出五彩黑靑赤黃白及白白□故

658c02□上文云□布諸彩色□□手譬心六色□如次喩

658c03□地獄鬼畜修羅人天□若言種種則十法界□

658c04□五蘊等法皆心所造□次二頌合前初偈下半□

658c05□於中二□初一擧例以合□由成前諸言□謂如

658c06□世五蘊從心而造□諸佛五蘊亦然□如佛五

658c07□蘊□餘一切衆生亦然□皆從心造□然心是總相

658c08□悟之名佛□成淨緣起□迷作衆生□成染緣

658c09□起□緣起雖有染淨心體不殊□佛果契心

658c10□同眞無盡□妄法有極故不言之□若依舊譯□

658c11□云心佛與衆生□是三無差別□則三皆無盡□

658c12□無盡卽是無別之相□應云心佛與衆生□體

658c13□性皆無盡□以妄體本眞故亦無盡□是以如來

658c14□不斷性惡□亦猶闡提不斷性善□又上三各

658c15□有二義□總心二義者□一染二淨□佛二義者□

658c16□一應機隨染□二平等違染□衆生二者□一隨流

658c17□背佛□二機熟感佛□各以初義成順流無差□

658c18□各以後義爲反流無差□則無差之言含盡

658c19□無盡□又三中二義□各全體相收□此三無差成

658c20□一緣起□上約橫論□若約一人心卽總相□佛

658c21□卽本覺□衆生卽不覺□乃本覺隨緣而成此二□

658c22□爲生滅門□下半此二體性無盡□卽眞如門□隨

658c23□緣不失自眞性故□正合前文大種無差□若

658c24□謂心佛衆生三有異者□卽是虛妄取異色

658c25□也□後一偈反勢合□謂妄取異色則不知心

658c26□行□若知心行普造世間□則無虛妄□便了眞

658c27□實□卽正合大種無差□兼明觀益□三一偈有

658c28□二義□一雙合前眞妄心境不卽離義□上半合

658c29□前二三偈之上半□卽前互無不卽之義□心卽

659a01□能變及心體故□身卽所變□謂有根身是識相

659a02□分及性之相故□下半雙合前兩偈□下半不離

659a03□之義□謂雖不相住□而依心現境依體起用□

659a04□作諸佛事體用不□□爲未曾有□二又將合

659a05□前第四偈□謂上半合前恒不住義□及各不

659a06□相知□而能作佛事□合示現一切色□自在未

659a07□曾有合無量難思議□爲兼此義□不以互無

659a08□言之而言不住□譯之妙也□晉經但云心亦

659a09□非是身□但得前文互無之義□末後一偈結勸

659a10□卽反□合前□師不知心喩□若不知心常□

659a11□妄境□觀唯心造則了眞佛□上半有機下半

659a12□示觀□然有二釋□一云□若欲了佛者應觀

659a13□法界性□上一切差別皆唯心作□以見法卽見

659a14□佛故□二觀法界性是眞如門□觀唯心造卽

659a15□生滅門□是雙結也□又一是眞如實觀□一是唯

659a16□心識觀□大乘觀要不出此二□觀此二門唯

659a17□是一心□皆各總攝一切法盡□二諦雙融無□

659a18□一味□三世諸佛證此爲體故□欲知彼者□應

659a19□當觀此旣爲妙極□是以暫持能破地獄□第

659a20□十鑒達諸佛逈超色聲□心言路絶故云智

659a21□林□頌顯此德十頌分二□初一標章後九解

659a22□釋□今初□若準晉本□第四句云所思不可思□

659a23□則四句皆標章□今經則上三句標章□第四句

659a24□總結□謂標章遮過令不依識□明佛三業非

659a25□凡境故□第四總結顯德示智入門□謂若了

659a26□唯一眞心□言思斯絶則合菩提之體故□梵本

659a27□第四句□云於不思何思□卽是以一眞心而

659a28□成三業□三業不離一眞形奪相融□不可以

659a29□一多思也□又非唯佛之三業同一眞心□亦

659b01□與觀者眞心非異非一□故難思議□若能離於

659b02□思議則終日見聞□亦無所見聞矣□後九別

659b03□釋中□卽分三別□初二釋不可取□次四釋不

659b04□可見□後三釋不可聞□今初也□初半偈奪以

659b05□正釋□後一偈半縱以生過□然有量等實通

659b06□三業□爲對下二且就智明□有如理智不可

659b07□言量□有如量智不可言無□又一智卽是

659b08□一切智故□衆智所用不相雜故□後縱中初

659b09□半□縱其令取必無果利□後一偈顯取之失□

659b10□夫說法者□當如法說法無所得而欲取得□

659b11□心計有說執石爲寶□是謂自欺□理無謂有

659b12□是爲自□□終不契理□故云□己事不成汚他

659b13□心識故不令衆喜□又以量無量取則墮斷

659b14□常□自損損他故皆不可□第二有四偈□歎佛

659b15□色身深奧釋不可見□章文分爲二□初一法

659b16□說後三喩況□今初□非色現色故稱爲妙□物感

659b17□斯現是曰無邊□又色卽空故邊卽無邊□又淨

659b18□識所現空色相融□故身分總別□乃至一毛皆

659b19□無邊量□攝德無盡□具上三義豈可以盡言□

659b20□次三喩中分二□初一摩尼隨映喩□喩佛地

659b21□實無異色□隨感便現故言無色而現色□喩

659b22□全似法□故但合云□佛亦如是□後二偈淨空現

659b23□色喩□喩佛法身體非是色□能現□妙一切諸

659b24□色□初偈喩後偈合□四句對前□但二三前□此

659b25□是分喩□故委合之□以空但不可眼見□而可

659b26□心知□佛所現色心行處絶□故爲分喩□心眼

659b27□尙不能見□況肉眼哉□此卽見中絶思議也□

659b28□問二喩□豈不違經上云有無邊妙色□今云

659b29□非色無色耶□亦違諸論佛有妙色爲增上

659c01□緣□古德云□若約初敎大乘義□如前說□若

659c02□實敎大乘□佛地無此色聲□相功德□但有

659c03□大智大悲大定大願諸功德等□然諸功德等

659c04□□同證眞如□若衆生機感□卽現色無盡□旣

659c05□無不應機時□故所現色亦無斷絶□此以隨

659c06□他爲自□更無別他自□約此爲有□故云□無

659c07□邊妙色□今約自說□不約隨他□故云無色非

659c08□色也□亦可前喩初敎後□喩實敎□有云□若爾

659c09□彼能現體爲有無耶□十蓮華藏塵數之相□皆

659c10□示現耶□八地七勸□言佛色聲皆無有量□寧

659c11□不違耶□若執佛果□唯有如如及如如智獨

659c12□存者□無漏蘊界窮未來際□遍因陀羅網皆

659c13□非實事□亦違涅槃滅無常色而獲常色□此

659c14□義具如智慧莊嚴經說□然上二解各是一理□

659c15□□符經論□今當會之□攝末從本唯如如智□

659c16□自受用色智所現故□攝相從性但有如如□

659c17□旣所現卽如□何妨妙色□故有亦無失□然如外

659c18□無法何要須現□萬法卽如如卽法身□更何所

659c19□現□故云唯如如□及如如智獨存□於理未失□

659c20□如色相卽有無交徹□若定執有無恐傷聖

659c21□旨□故今二喩前後相成□摩尼現色但云無

659c22□色□無卽但是無他□非無自體□淨空現色旣

659c23□云非色□非卽非其自體□不獨無他□前喩自

659c24□受用身後喩法身□此二不二爲佛眞身□故

659c25□下經云□佛以法爲身淸淨如虛空□所現衆

659c26□色形令入此法中□第三三偈□釋所聞不可

659c27□聞中□初約應聲緣感□便應離相離性故□聲

659c28□非如來應不差機□非聲之聲故云不離□故

659c29□以聲取是行邪道□若離聲取未免斷無□次

660a01□頌約體釋□湛然不遷□心離分別□尙非心見

660a02□安可耳聞□猶如天鼓無心出故□此卽聞中

660a03□不思議也□後偈釋疑□疑云□爲是有法不

660a04□可聞耶□爲是無法無可說耶□上半順理後

660a05□句答□次疑云□若爾何以現聞敎法□下半釋

660a06□云□但自心變非佛說也□若依權敎□此約有

660a07□影無本□然本影相望通有四句□若依此宗

660a08□果海離言故無有說□用隨機現謂如是說□

660a09□而此本質亦是自心餘如懸談中說

660a10□大方廣佛華嚴經疏卷第二十一

660a11□

660a12□

660a13□大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

660a14□

660a15□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

660a16□　　十行品第二十一(從第十九經半盡第二十一經)

660a17□來意有二□一前序此正故□二前辨所依佛智□

660a18□此辨能依之行故□二釋名者□隨緣順理

660a19□造修名行□數越塵沙寄圓辨十□仁王名爲

660a20□十止□就三學中定心增故□梵網名□爲長養□

660a21□長道根故□若具梵本□應云功德華聚□菩

660a22□薩說十行品則兼能說人□今文略耳□宗趣

660a23□可知□四釋文者□此品不同前二□有行德

660a24□者以行爲主□故略無之□又行德已純熟進

660a25□趣中收□故唯一品義當行中之解□品有七

660a26□分□一三昧分□二加分□三起分□四本分□五說

660a27□分□六現證分□七重頌分□今初三昧分□功德林

660a28□入者爲衆首故□表說十行衆德建立故□承

660a29□佛神力是入定因□入菩薩善思惟者□顯定別

660b01□名□揀因異果故名菩薩□巧順事理揀擇無

660b02□□□無心成事名善思惟□二入是已下明加分

660b03□有三□初總辨作加因緣□二辨加所爲□三正

660b04□顯加相□初中四□一總標加因□二十方下加緣

660b05□顯現□三告功德林下讚有加因□四善男子下

660b06□雙顯加定因緣□於中二□初別顯所因□二令

660b07□汝入下結因所屬□今初□亦有四因□一伴佛

660b08□同加準十住會□卽是神力加也□二主佛宿願□

660b09□三主佛現威□四大衆機感略無助化善根□或

660b10□是諸字中攝故□餘義具於前會□二爲增長下

660b11□辨加所爲□有十一句□前十別明□後所謂下

660b12□一句總結□乃至起分皆同前會□但住行之殊□

660b13□第三善男子下□正辨加相中三□初語業加□

660b14□命其說故□二是時諸佛下意業加□與智慧

660b15□故□有別顯徵釋□別顯中初總餘別□別中一

660b16□捷辯□二無斷辯□三無師智□前後二會□無此

660b17□智□卽是本覺之智了因自得悟□不由師□假

660b18□佛緣顯故得云與□及無癡智□是迅辯□四

660b19□應辯五無謬錯辯□六□義味辯□七一切世間

660b20□最上妙辯□八總策前七九□此七無勝□三爾時

660b21□下身業加□增威力故□第三時功德林下□起

660b22□分可知□第四告諸下本分文二□初行體後行

660b23□相□前中若約所依□卽前善思三昧爲體□若

660b24□約所觀卽二諦雙融□若約能觀悲智無□□

660b25□今從敎相□卽下四行爲體□若約十行別體□

660b26□卽以十波羅蜜爲體□義見初會□今就敎相

660b27□中□若直就經文文分爲二□初標顯□二何以

660b28□下徵釋□初中先標行體難思□行卽深心所修

660b29□行海也□與法界下顯難思之相□深等法界

660c01□廣齊虛空□故心言罔及也□又超下位名不

660c02□思議□又卽理之事行□同事法界之無量□等

660c03□虛空之無邊□卽事之理□行同理法界之寂

660c04□寥□等虛空之絶相□此二俱非言之表詮心之

660c05□顯詮□故難思議□況二交徹□能令一行攝一切

660c06□行□一位攝一切位□純雜無□故□第十行□云

660c07□入因陀羅網法界□成就如來無□解脫□人中

660c08□雄猛大師子吼□乃至到一切法實相源底故□

660c09□又若唯遮者則凡聖絶分故□非但遮常心

660c10□言□亦應融常心言□是則於中思議不可盡

660c11□也□遮融無二□則思與非思體俱寂滅□方曰

660c12□眞不思議□從徵釋中□何以因人之行便□思

660c13□耶□釋云同佛果故佛窮事行之邊□極理行

660c14□之際□斷一切障證一切理□因圓果滿融無

660c15□障□□菩薩同彼寧可思議□若取論勢□菩薩

660c16□行爲總句□餘皆是別□不可思議卽眞實行也□

660c17□彼約地前不見□此約凡愚□思□亦名眞實

660c18□行布□位中無眞如觀故□無觀相行□二與法

660c19□界等卽是勝行□亦是佛本故□三與虛空等卽

660c20□因行也□是無常因亦未得地智□缺常果因

660c21□也□四學三世佛而修行者是不怯弱行□未能

660c22□順理眞實救護□故無大行□餘同前會□第二

660c23□佛子何等下辨行相□文分爲三□初總徵其

660c24□名□二佛子下標數顯勝□故云三世諸佛同

660c25□說□三何等下徵數列名□先徵次列後結□列

660c26□中□然與本業名雖小異□而義意大同□一施

660c27□悅自他故名歡喜□約三施說在因皆悅故□

660c28□下經云□爲令衆生生歡喜故□若就果說□財

660c29□獲富饒無畏□身心安泰□法施當獲法喜皆

661a01□歡喜義□此約隨相□本業云□始入法空不爲

661a02□外道邪論所倒□入正位故名歡喜行□此約

661a03□離相□二三聚淨戒亦益自他□故名饒益□或

661a04□以後攝前□本業云□得常化一切衆生法□皆

661a05□利衆生故□此唯據利他□三忍順物理名無

661a06□違逆□彼云得實法忍無我我所名無瞋恨□此

661a07□約以後攝初□晉云無□恨□亦是以初攝後□

661a08□而實二忍順物法忍順理□以後遵前□皆順

661a09□事理□四勤無怠退名無屈撓□亦通三勤□彼

661a10□云□常住功德現化衆生□故名無盡□謂若有

661a11□怠退斯則有盡□而攝論三精進中□三名無

661a12□弱無退無喜足□則是以後攝初□五以慧資

661a13□定離沈掉故□名無癡亂□彼云□命終之時□

661a14□無明之鬼不亂不濁住正念□故名離癡亂□

661a15□此但從一義□故下經云□於死此生彼心無

661a16□癡亂□六慧能顯發三諦之理□般若現前故名

661a17□善現□彼云□生生常在佛國中生□此但據得

661a18□報□謂卽空照有而能現生□七不滯事理故

661a19□名無著□彼云□於我無我乃至一切法空故□

661a20□此卽涉有不迷於空□謂於我而無有我也□

661a21□若於我無我皆不著者□則雙不滯也□以有

661a22□不捨不受方便智故□八大願可尊故□又成

661a23□大行願乃能得故□故名難得□彼云□三世佛

661a24□法中常敬順故□名尊重行□彼約修心此約

661a25□難勝□九善巧說法名善法行□彼經云□說法

661a26□授人動成物則故□同於九地法師位故□十

661a27□言行不虛故名眞實□又稱二諦故□故彼經

661a28□云□二諦非如非相非非相□故名眞實□然上

661a29□約十度釋名□度各有三□□見初會□第五佛

661b01□子何等爲下說分□十行則爲十段□一一各三□

661b02□謂一徵名□二釋相□三結名□今初□歡喜行卽

661b03□是檀度□初徵名中已如前釋□第二佛子此菩

661b04□薩下□釋相分二□先略辨體相□後修此行時

661b05□下□廣顯名相□今初□瑜伽菩薩地□菩薩六度

661b06□各有九門□一者自性□謂出行體□二者一切□

661b07□謂能具行□三者難行□謂就中別顯□四者一切

661b08□門□謂行差別□五者善士□謂作饒益□六者一

661b09□切種□謂偏攝聖敎□七者遂求□謂隨所須□八

661b10□者與二世樂□謂於現在作大饒益□令得未

661b11□來廣大安樂□九者淸淨□謂勝離相成波羅蜜□

661b12□今文分三□以攝於九□一總標施主□二其心

661b13□下離所不應□三但爲下彰其意樂□今初□含

661b14□攝前四及與六七□謂一者施主惠施□顯施自

661b15□性□惠有二義□一惠卽是施□二謂巧惠籌量

661b16□可不□凡所有物悉能施者□攝餘五門□謂一若

661b17□內若外□二若難若易□三財法無畏□四一切種

661b18□門□五隨求與故□二離所不應卽淸淨施□文

661b19□有五句□以攝十義□心平等者略有四義□一

661b20□無執取□離妄見故□二不積聚□施觀漸與頓

661b21□皆平等故□三不高擧□但行謙下不與他競□

661b22□離□慢故□四無向背□不朋黨故□言無有

661b23□悔吝者□此有三義□一不退弱□施已無悔故□

661b24□二不下劣□勝物無吝故□三不留滯□速與無

661b25□吝故□言不望果報者□不求異熟果故□不

661b26□求名稱者□無所依故□不貪利養者□不望

661b27□報恩故□三彰其意樂中□有十二句攝上二

661b28□門□謂前十一句明善士施□此有五相□一但

661b29□爲救護者□不損惱故□二攝受者□自手授與

661c01□故□三饒益者□應其時故□上三下益□次有八

661c02□句□明其上攀不出二意□一淨信故□二恭敬

661c03□故□八中一創起習學□二憶持不忘□三愛樂

661c04□不捨□四淨治其障□五更修增廣□六住持不

661c05□斷□七令不隱沒□八演以示人□後令諸衆生

661c06□離苦得樂□結歸慈悲□卽二世樂□上但爲之言

661c07□流下諸句□又上救護是無畏施□攝受是財饒

661c08□益是法□第二廣顯名相中□廣前一切施也□

661c09□亦具諸施恐繁不配□文中二□先現行財施□

661c10□後願行法施□財中復二□一隨相□二離相□前

661c11□中亦二□一明施行□二□向行□前中亦二□初

661c12□願受勝生行施□二示異類身行施□前中

661c13□依無著論有六意樂□一方便□二歡喜□三恩

661c14□德□四廣大□五善好□六淸淨□下□具之□於中

661c15□文四□一願具施緣□卽方便意樂先作意故□亦

661c16□卽廣前爲大施主□二假使下難求能求□三爾

661c17□時菩薩下□明難捨能捨擧難況易□卽便施

661c18□者無留滯也□四如是下明一切無違□有三

661c19□意樂□初卽廣大意樂□能廣行故□二但更下□卽

661c20□歡喜意樂也□三作如是念下□恩德意樂也□

661c21□我今應下是隨順心□第二又作下□明示異類

661c22□身而行布施□□現施善未來受身□以悲深

661c23□故□亦廣大心也□第二以此下□向行□初自期

661c24□大果□亦廣大意樂也□後願施田亦得二果□是

661c25□善好意樂□第二菩薩如是下□明離相施卽淸

661c26□淨意樂也□隨相離相行必同時□言不□彰故

661c27□分前後□應將離相別別貫前□如大般若□

661c28□不欲繁文故□倂居一處□前後體勢類此可

661c29□知□文分爲三□初人空觀□次法空觀□後二觀

662a01□之益□卽成彼岸智□今初也□如是利益衆生者□

662a02□牒前事行□欲顯正利益時□卽無我想等故□

662a03□所無之法略有十句□我謂主宰諸蘊假者也□

662a04□故智論三十五云□於五蘊中我我所心起故□

662a05□瑜伽大同此說□此句爲總□但是一我隨事

662a06□立下別名□然由迷緣生實性□計有卽蘊異

662a07□蘊之我□旣了性空迷想斯寂□故云無也□若

662a08□別別觀無之所以□如十定品第二定辨□二衆

662a09□生者□智論云□五蘊和合中生故□瑜伽名爲有

662a10□情□謂諸賢聖如實了知□唯有此法更無餘

662a11□故□三有想者□智論瑜伽俱名生者□謂計有

662a12□我人能起衆事□如父生子故□有卽所起諸

662a13□趣生也□四命者□謂命根成就故□瑜伽云□壽

662a14□命和合故活存現□五種種者□智論名爲衆數□

662a15□謂陰界入等諸因緣□是衆數法故□新譯名異

662a16□生□能受異趣生故□六補特伽羅者□此云數

662a17□取趣□瑜伽云□計有我人□數數往取諸趣無

662a18□厭故□此名依一聲中呼一人□若依多聲

662a19□中呼多人□卽云補特伽羅□七人者□有靈於

662a20□土木之稱□智論云□行人法故□大般若名士

662a21□夫□瑜伽釋云能作一切士夫用故□八摩納

662a22□婆□此云儒童□謂計有我人□爲少年有學之

662a23□者□此名依一聲中但呼一人□若呼多人多

662a24□聲中呼□應云摩納婆[口*縛]迦也□九作者者□

662a25□作諸業故□智論云□手足能有所作故□十受

662a26□者者□智論云□計後世受罪福果報故□大般

662a27□若第三四□大品第二及金剛般若中說數有

662a28□增減□名或小異□大意不殊□□向十定準斯

662a29□會釋□二但觀下明法空觀□菩薩旣了法空□

662b01□安有我耶□故上云人空非如二乘人空法

662b02□有□故此直云但觀法界空等□法界衆生界總

662b03□擧所觀法體□不出此二□菩薩了之究竟無

662b04□差□橫則無邊□等虛空故□□則無際□離始

662b05□終故□空法者此二皆空也□空亦總句□何以知

662b06□空□但有名字無實所有故□無何所有□一

662b07□外無自共之相狀□二內無有爲無爲之體性□

662b08□三無所住之處□所謂不在內外中間有中

662b09□住故□四無二法之相依□有去不留空故□五

662b10□無造作之功用故無所有□無所有故空□空

662b11□故衆生界卽法界也□第三作是下觀益□九句

662b12□皆云不見者□窮於法性到彼岸故□初三卽

662b13□是三輪□福田者施所生也□業約成因而招當

662b14□果□剋獲爲果酬因曰報□習因習續於前□習

662b15□果剋獲爲後□習因習果通名爲因□能牽後

662b16□報此報酬因□此則果通現得又報謂有漏□

662b17□果謂無漏□同是當果□漏無漏殊□小施小果大

662b18□施大果□第二願行法施□文分爲二□初觀悲

662b19□境爲起願由□二我當盡學下□起願利益□不

662b20□壞法性是堅固因□安隱快樂是堅固果□第二

662b21□饒益行□釋相之中先略後廣□皆顯三聚含於

662b22□九戒□今初□略中文三□初明持相□次彰離過□

662b23□後顯持意□今初□初句爲總□總該三聚卽戒

662b24□自性□於色聲下別釋淨義□意地無著是眞律

662b25□義□亦爲生說□卽饒益有情戒也□二不求下彰

662b26□其離過□亦是於果無依□顯淸淨義□三但堅

662b27□持下□顯持戒意□初句爲總□盡壽堅持□作如

662b28□是下以誓自要成上堅相□謂一切利養恭敬□

662b29□他論本隨煩惱不能伏故□一切惡止得佛正

662c01□法□是眞善行□纏謂八纏□卽無□無愧掉擧惡

662c02□作□睡□嫉□初二障戒□正障律儀□次二障

662c03□止□次二障觀□後二障捨□卽障善法饒益□

662c04□於相修中□纏繞身心所以偏說□或說十纏□

662c05□謂加忿覆□於被擧時爲重障故□此卽隨惑□

662c06□縛謂四縛□卽貪欲瞋□戒取我見□貪利不遂

662c07□熱惱生瞋□梵行命難則生毁謗□謗則戒取我

662c08□則濁亂□不毁不持方爲平等□第二佛子菩薩

662c09□如是下□廣顯三聚□卽分爲三□初攝律儀□二

662c10□攝衆生□三攝善法□今初卽堅持不犯□爲第

662c11□一難持□文中亦二□先顯難持之境□謂多而且

662c12□麗加以惑心□日日長時□故爲難也□後爾時

662c13□菩薩下□起觀對治□卽能持於難持也□言乃

662c14□至者□大品云□貪著五欲障□生天□況復菩

662c15□提勝事皆障故□云乃至□第二唯除下攝衆生

662c16□戒□於中四□初明忘犯濟物□如祇陀末利

662c17□唯酒唯戒□唯除敎化□卽行於非道不捨智

662c18□心□卽通達佛道□二佛子下輕身益物□爲

662c19□第二難持□乃至捨命亦無缺故□三菩薩自

662c20□得下□彰持分齊□是第三難持□謂恒住正念

662c21□無誤失故□卽以難況易以誤況故□本性慣

662c22□習故分齊者□初發心住□了見心性成正覺

662c23□故□解法無生常見佛故□觸境皆佛□豈容佛

662c24□所生欲想耶□四爾時菩薩下□明深起大悲

662c25□是善士相□在文分三□初悲物著欲□二生勸

662c26□持心□三徵釋所以□今初□七句初二爲總□無

662c27□時不起□是長夜中想念□下別□一想念未得□

662c28□二趣向可得□三貪著已得□四決謂爲淨□五

662c29□耽染無厭□六迷醉沈溺□七隨境流轉□八欲

663a01□罷不能□二我今下生勸持心□初勸他持戒□

663a02□次住淨戒下兼讚戒功德□三徵釋者□大悲益

663a03□他菩薩家業故□第三作是學已下□明攝善

663a04□法戒□文分爲二□初明自分現攝□後辨勝進

663a05□當攝□今初□善法雖多不出悲智故□文中略

663a06□擧於中分三□初雙標悲智□二然知已下□雙

663a07□釋二相□三如是解者已下□雙明二果□今初

663a08□也□先智後悲□智中先明離過□謂離惡行無

663a09□明□後以智下明其成德□爲衆生下卽是攝悲□

663a10□二雙釋二相中□悲智雙運文分爲二□先以

663a11□智導悲自成正觀□二一切諸法下□通明入

663a12□法顯彼倒因□今初□文有四對□前三二互相

663a13□望□後一當體以辨□前三對中□前二不離後一

663a14□不卽□卽顯生之與倒非卽離也□衆生卽能

663a15□起顚倒之人□乃染分依他□顚倒卽所起之妄□

663a16□是遍計所執□初對明不離者□謂依似執實

663a17□故□離生無倒□依執似起離倒無生□第二對

663a18□明不相在□重釋前義□言不離者□明因果相

663a19□待緣成非先有體□二物相在因中無果□故

663a20□倒內無生□若必有者則應遍計是依他起□果

663a21□中無因故□生內無倒□若要令有者□則應無

663a22□有不倒衆生□第三對明不卽□不壞因果能

663a23□所遍計之二相故□由前三對則知生倒非

663a24□一非異非卽非離□第四對當體以辨倒心□託

663a25□境方生故非內法□若是內者無境應有境□

663a26□由情計故非外法□若是外者□智者於境不

663a27□應不染□旣非內外寧在中間□則知心境□

663a28□當體自虛□將何對也□以明卽離衆生亦爾□

663a29□卽蘊求無故非內法□離蘊亦無故非外法□

663b01□旣非內外亦絶中間□本性自空何能起倒□

663b02□將何對他明非卽離□旣如是知則自無倒□

663b03□爲物說此倒惑自除□二一切下□通明入法

663b04□顯彼倒因□謂由不達緣成不堅□妄生遍

663b05□計□故云□惑愚夫□實則愚夫自□□若□□

663b06□執月□三如是已下□雙明二果□卽前悲智所

663b07□成之果也□亦九戒中二世樂戒也□先總後別□

663b08□總中由解諸法不實幻化□卽是覺了諸行

663b09□了行相虛□名達生死□知行體寂是了涅

663b10□槃□了之究竟卽得菩提□自得度下別有九

663b11□對□一度苦□二脫集□以了生死故□三調之

663b12□以道□四寂之以滅□以了涅槃故□次四卽

663b13□證四諦之德□如次配上□謂由斷苦故□得

663b14□安樂等□九卽證佛菩提之樂□第二佛子已下

663b15□勝進當攝□於中有二十句□前十具勝德□一

663b16□順佛二離世□三行勝法□四住等理□五等慈□

663b17□六明智□七離過□八忘緣□九捨執□十不斷

663b18□煩惱而入涅槃□後十住深智□末句爲總卽

663b19□是佛智□餘別顯深廣之義□一上無過□二言

663b20□不及□三離依著□四無變動□五超數量□六

663b21□無邊畔□七無終盡□八絶色相□由上故深□第

663b22□三無違逆行□卽是忍度□於釋相中文分二

663b23□別□初略辨行相□後對境正修□今初分三□一

663b24□修忍行□二離忍過□三修忍意今初□常修忍

663b25□法□卽標行所屬□謙下等言彰忍之相□文有

663b26□十句□初總顯自性□謙尊而光卑而不可踰□

663b27□若海之下百川歸焉□恭敬崇彼安敢不忍□

663b28□不自害下九句別明□通有三釋□一約三毒□

663b29□二就三業□三據三忍□初云□前三治瞋行忍□

663c01□瞋必害故□一無如前境而自刑害□二力及

663c02□害他□三以死相敵無論先後□及與一時但

663c03□取兩害□次三治貪成忍故□梁攝論云□取是

663c04□貪愛別名□一自貪名利□二使彼令取□或

663c05□隨喜彼取□三兼行上二□後三治癡修忍□癡

663c06□故執著一著己德能□云何毁我□二彼人若

663c07□是云何辱我□三俱染可知□此九皆過菩薩

663c08□正觀□以不不之能治之觀下文自辨□二約

663c09□三業者□害必加身著必由意□自他讚擧名

663c10□爲取也□苟心讚他尙爲諂媚□況自稱擧□故

663c11□□安忍之□三約三忍者□害卽怨害□取卽不

663c12□能安受饑寒等苦□妄受取故□著則不見諦

663c13□理□由見諦理□三忍皆成□故思益云□諸法念

663c14□念滅□其性常不住□於中無罵辱□亦無有恭

663c15□敬□若節節解身□其心常不動等□又上三卽

663c16□約違順中庸之境□故成三毒□餘可準思□二

663c17□亦不下離忍過也□名引中人利誘下士□菩

663c18□薩上士□故不貪求□三但作下修忍之意也□所

663c19□以修者□先自忍己後爲生說□令修忍行離

663c20□惡斷惑□是內安忍惑亡智現□則住法忍□旣

663c21□去煩惱□穢□則身心柔和堪任法器□如彼

663c22□鍊金□上來皆是淸淨忍也□第二佛子下□對

663c23□境修忍廣顯行相□文中分二□先明修忍

663c24□行□後明修忍意□前中有三□初耐□害□次安

663c25□受苦□三諦察法□今初分二□先彰難忍之境□

663c26□後明能忍之行□此亦難行忍也□今初分三□

663c27□初明口加毁辱故□梁攝論以耐□害□亦名

663c28□他毁辱忍□略顯十種□一觸忌諱故□二惡軌

663c29□則故□三令憂□故□四無風雅故□五極庸

664a01□賤故□六詮邪惡故□七不入人心故□八詮

664a02□猥雜故□九極鄙惡故□十極□□故□以是言

664a03□下總結所作□多人多口各多惡言□二又此下

664a04□身加逼害□上二事廣□三如是經下總辨長

664a05□時□是謂難忍之境也□二菩薩遭此下明能

664a06□忍行□先結前生後□謂遭前極苦□二作是念下

664a07□正顯忍相□以失自要□文有十句□初一假設

664a08□不忍失念易志故□云動亂□餘九明失□一則

664a09□不調瞋□□二則不護根門□三迷忍法門□四

664a10□不修忍行□五隨風外轉□六動亂內生□七不

664a11□惜善根□八未忘彼此□上八自損□由此不

664a12□能利他今能忍故□以不不之□便成八行□

664a13□自他俱利自他俱調□若說此勝利成善士

664a14□行□二菩薩爾時下□安受苦忍□雖仍前文義

664a15□當安受故□引往所受苦以況今苦□而欲安

664a16□受□所以引者□無始顯昔苦時長□諸苦明其

664a17□事廣□雖事廣時長而空無二利□今時促苦

664a18□少能成忍□度自利利他安不忍哉□故練磨

664a19□頌云□汝已惡道經多劫□無益受苦尙能超□

664a20□今行少善得菩提大利不應生退屈□由

664a21□斯重自勸勉誡勵□令淨而無亂喜不憂□□

664a22□調其瞋蔽攝護根門□是自住忍法□令物同

664a23□忍□第三復更已下諦察法忍□亦仍前起故

664a24□云復更□斯則一忍之中□便具三忍□表非全

664a25□異故□一境具明□文分三別□一自成法忍□文

664a26□有五句□初句總標□無我已下釋成空義□以

664a27□苦空無常無我四行釋之□倒爲其次□又約

664a28□大乘故苦樂等雙遣□一人我法我兩亡□二常

664a29□與無常非實相待有故□三空有俱寂故云

664b01□無二四苦樂□皆遣云無所有□二諸法空下

664b02□令他成忍□衆生迷空故應爲□說皆淸淨忍

664b03□也□三是故下結行應修□然莊嚴論中□由三

664b04□思五想則能忍受□一思他毁辱我是我自

664b05□業□二思彼我俱是行苦□三思聲聞自利尙

664b06□不以苦加人□此三文在安受忍中□思昔諸

664b07□苦自他調攝故□言五想者□一本親想□衆生

664b08□無始無非親屬故□二修法想□打罵不可得

664b09□故□三修無常想□四修苦想□五修攝取想□卽

664b10□此文攝對前可思□第二爲慈念下明修忍

664b11□意□文有十句義兼通別□通則三忍皆爲此

664b12□十在義可知□別則爲初五□故修耐□害□慈

664b13□念爲總□次但欲饒益於他□不懼他不饒益□

664b14□本欲安人豈當加報□愍彼淪倒寧懷恨心□

664b15□以忍調行攝諸□怒□次一安受苦忍□隨逐

664b16□衆生無疲苦故□次二句□爲覺自他修諦

664b17□察法□後二通於前三□上一爲言下流至此□

664b18□斯卽九中二世樂也□第四無屈撓行□撓者曲

664b19□也弱也□卽牢强精進也□釋相中二□先總顯

664b20□其相□後隨難別釋□前中文三□初正顯精進□

664b21□二性無下明離過失□三但爲下辨進所爲□

664b22□此之三段□初卽總擧次是釋□精謂無雜故□三

664b23□是釋進趣所爲故□今初正顯中□初句標行

664b24□所屬□所謂已下顯勝列名□精進多名望業

664b25□用故□初第一者亦是首義□此義有三□一大

664b26□故□第一謂爲大菩提故□二勝故□第一光明

664b27□功德故□三殊勝故□第一謂超出故□第二大亦

664b28□三義□一最勝故□大勝中極故□如世大王□二

664b29□最妙故□大事理融通故□如世大德□三上故□

664c01□大行體高上如世尊長第三勝者亦有三義□

664c02□一無上故□勝不可加故□二無等故□勝不可

664c03□匹故□三普遍故□勝體周法界無可勝故□二

664c04□離過中卽難行精進□性無間雜最爲難故□

664c05□先離自惱之過□謂本隨煩惱任運不起□故

664c06□曰性無□圓融敎中地前得爾□後終不爲下明

664c07□離惱他□三辨精進所爲中□有二十句具

664c08□含三種精進□但爲是被甲四弘願故□而行卽

664c09□是方便加行所爲之法□是所攝善□文分爲四□

664c10□初三斷惑□次七度生□次四知法□後六求佛□卽

664c11□四弘也□今初□初斷現行□次斷種子□後斷餘

664c12□習□二度衆生中爲成十力智故□煩惱是漏

664c13□意令其盡□境界卽遍趣行□心行義兼於業生

664c14□死義□兼宿住處非處力□總故不明□三有四

664c15□句□知法中初總餘別□別中一事法界□若自入

664c16□法則以淨信爲根本□若約利他則以慈悲

664c17□爲根本等□二卽理法界□云平等性□三事理

664c18□無□法界□三世之事□卽平等理性也□事隨理

664c19□融義含事事無□□四有六句□求佛中初二卽

664c20□智□初句敎智光明□後句證智□次二知境先眞

664c21□後俗□後二皆權智□前句知機識藥□後句四

664c22□辯宣陳分別演說□卽是樂說□說於法義句卽

664c23□是辭上之四弘□初二知苦斷集□後二修道

664c24□證滅□卽無作四諦之境也□第二佛子菩薩下□

664c25□隨難別釋□於中二□先明被甲精進□後明利

664c26□樂精進□今初□全同瑜伽之文□但論以被甲

664c27□爲初□約先心自誓故□本業三進之中初名

664c28□大誓□今居攝善之後□就假設遇緣耳□文有

664c29□兩番問答□初番可知□後設復有下第二番中□

665a01□更難於前□得大善利者□我本發心願代物

665a02□苦□但慮不容相代□今聞苦身能遂順本悲

665a03□心□不慮時長□但增喜慶長劫不懈□況盡壽

665a04□耶□一念不悔卽忘身無間□自慶得利卽平等

665a05□通達□有深功德爲難行也□第二菩薩以此

665a06□下□利樂精進□卽用前加行攝善□以利衆生□

665a07□令彼涅槃眞安樂也□第五離癡亂行□釋相

665a08□中二□先總顯無癡亂□後別明無癡亂□今

665a09□初□句雖有六義乃有十□初總餘別□總云成

665a10□就正念者□然通三義皆名正念□一就奢摩

665a11□他品名爲正念□正念卽定□以彼定心離妄

665a12□念之亂□故名爲正□此從業用立名□亦□近

665a13□立稱故□八正道中正念定攝□起信論云□心若

665a14□馳散卽當攝來令住正念□二就毘□舍那

665a15□品□亦名正念□謂不偏鑒達明了於緣□故下

665a16□經云□正念諸法未曾忘失□三雙運道名爲

665a17□正念□次下經云□以正念故善解世間等□謂

665a18□於緣明了是無癡義□不異所緣名無亂義□

665a19□卽雙運也□又下經□云禪定持心常一緣智慧

665a20□了境同三昧□雖有毘□舍那及雙運道□皆

665a21□就心一境□辨名禪自性□別中初句復是無亂

665a22□之總□謂不隨境轉故無散亂□三障不能壞

665a23□名爲堅固□四緣不能牽故云不動□五超劣

665a24□顯勝故云最上□六異世無染故云淸淨□上

665a25□五釋無亂也□下四義釋無癡□謂七稱法界

665a26□故云廣□八趣一切智故云大□九引發難量

665a27□故云無量□十不捨大悲名無迷惑□上九別

665a28□句攝爲三禪□前六現法樂住□次二引生功德□

665a29□後一饒益有情□第二以是下□別顯無癡亂□如

665b01□次釋前十義□卽爲十段□亦初一爲總釋前

665b02□正念□於中分二□初結前生後□後善解已下

665b03□顯正念之能□文曲分二□先雙標後雙釋□今

665b04□初也□正念有觀故能善解□正念有止所以能

665b05□持□世言無益但須善解□出世有益偏語憶

665b06□持□出世不解應不持義□世言不持應無

665b07□記憶□故文雖影略義必兩兼□解事解理故

665b08□名善解□二所謂下雙釋分二□先通就諸境

665b09□明無癡亂□後此菩薩下□別約所持明無癡

665b10□亂□今初也□據無癡亂文但有九□開初爲二

665b11□句亦有十□謂法義別故□初句卽法無□合

665b12□蘊成二□謂色與心□非色謂心卽餘四蘊□二

665b13□能持建立下義無□也□義有二種□自性亦二□

665b14□一事二理□事卽質□爲色性等□理卽無性爲

665b15□色等性□皆無名相中□施設建立持言及義□

665b16□卽文義二持□今正覺理事離妄分別□名無癡

665b17□亂□此二釋上能持□下八釋上善解□義必兼

665b18□具故癡亂雙擧□三於五蘊生滅得無癡亂□

665b19□十地品云□死有二種業□一能壞諸行□二不

665b20□覺知故相續不絶□今此菩薩□於二事理靜

665b21□無遺照□故無癡亂□四偏語胎生明無癡亂□

665b22□瑜伽第二說四種入胎□一正知入而不知

665b23□住出□所謂輪王□二正知入住不正知出□所

665b24□謂獨覺□三俱能正知□所謂菩薩□四俱不正

665b25□知□謂餘有情□前之二人尙有癡亂也□凡夫

665b26□癡亂相者□謂下者見所生處□在於□穢中

665b27□者□見在舍宅□上者見處華林□若男於母生

665b28□愛□於父生瞋□謂競母故□女則反上□大集

665b29□二十七□涅槃十八二十九□俱舍第九□皆具說

665c01□之□次三及十文□可知□八九各有通別□別

665c02□謂四魔十魔及業□如離世間品□及如大品魔

665c03□事品起信論說□若依智論□除諸法實相皆

665c04□菩薩魔事□起心動念悉是魔業□今以智覺察

665c05□不隨其轉□如人覺賊及偸狗故□知魔界如

665c06□與佛界如□如無二故□旣覺其事卽不造

665c07□其業□第二此菩薩下□別約所持法門明無

665c08□癡亂□文有二別□先正明後徵釋□前中三□初

665c09□結前標□後次所謂下正顯所持□三菩薩下結

665c10□無癡亂□二正顯中有十五法□一所證理體□大

665c11□分深義□所謂空故□卽事眞故□二卽體業用

665c12□之法□三具德相故□四一具一切故云種種□

665c13□上四卽所詮理法□五卽能詮敎法義□見初卷□

665c14□六行法以因嚴果故□七果法□上七通明四

665c15□法□下八唯約地位□亦果行收□謂八卽初地大

665c16□願□已證理故名正希望□決定解斷二障□故

665c17□云淸淨□九卽根本智□十卽後得□此二通至

665c18□七地□十一甚廣大法□卽八地法證深法忍□

665c19□如法界故□十二九地是法師位□了物機故□

665c20□十三十地□知世間集共不共等故□苦無常等

665c21□通色心故□名之爲共□色心類殊名爲不共□

665c22□又器世間名共□共業感故□衆生世間名不

665c23□共□自業成故□此二唯約所知□又隨他意行名

665c24□共□隨自意行名不共□又靜慮無色四等五

665c25□通□雖共凡小菩薩無漏大悲故名不共□十四

665c26□等覺智□十五如來智□上□明諸位□若約橫

665c27□配者□初一唯因後一唯果□中間六智通於因

665c28□果□而別義相顯□三結無癡亂者□不忘不癡

665c29□不失無亂□心常憶下通結相續□第二何以故

666a01□下徵釋□釋中□以因深故不亂衆生□得無亂

666a02□果□不壞正法增廣大智□得無癡果□不斷

666a03□善根得相續果□因果影響孱然無差□第二

666a04□復次下別釋上九□攝爲三禪□初六釋前現法

666a05□樂住□卽爲六段□今初釋前心無散亂文二□

666a06□初標□二所謂下釋□釋中又二□前釋種種音聲□

666a07□略列七種□言沮壞六根者□非唯引奪耳根□

666a08□亦令餘根不能緣境□故名沮壞根□以見等

666a09□而爲義故□又沮壞者□如治禪病經云□因於

666a10□外聲動六情根□心脈顚倒□五種惡風從心

666a11□脈入風動心故□或歌或舞作種種變□此卽

666a12□破壞之義□旣壞意身餘皆隨壞□然色可冥

666a13□目觸味合知□香少詮顯□爲禪定刺唯在於

666a14□聲□故偏語之□明無癡亂□非餘四塵不能亂

666a15□也□故上忍中遇身加害□心無散亂□二此菩

666a16□薩下釋不能惑亂□文亦分二□先總明長時不

666a17□亂□後所謂下□別顯不亂之相□句有十一□初

666a18□總餘別□別爲五對□一境審心定□二敎達行成□

666a19□三憶因念緣□四觀眞起用□五外淨他惑自

666a20□決義門□雖遇惡聲此皆無損□上皆一切種

666a21□禪□謂通名義止觀及二利故□第三不作下釋

666a22□前堅固□謂四障不壞□是知正念堅固□亦是出

666a23□前不亂之因□言法障者□於法不了如彼牛

666a24□羊□此卽所知障也□三障爲言攝在煩惱□體

666a25□卽無明故□斯亦淸淨靜慮也□第四佛子如上

666a26□下□釋前不動□謂諸惡緣不能牽故□悉能壞

666a27□亂衆生身心□彰聲之過不能壞此菩薩心□對

666a28□顯難思□第五菩薩入下□釋前最上□謂超劣

666a29□顯勝故□此下三段亦卽出前無癡亂緣□正

666b01□示現法樂住之相□言超勝者□初標人揀禪□

666b02□云菩薩入□異凡小故□住於已下擧法以揀

666b03□聖法□卽是無漏揀於凡夫□思惟觀察揀於二

666b04□乘□二乘入禪不能緣境故□身子不覺刑害

666b05□之手□迦葉不聞涅槃之音□善知已下正顯

666b06□勝相□了性相故□相則念念不住□取不可得□

666b07□性則三相性空固無所得□不得性相違順

666b08□何依□第六如是聞已下□釋前淸淨□卽淸淨禪□

666b09□順違中境不生三毒□不染善取有定慧

666b10□故□了相無相故名善取□有斯正念□大地爲

666b11□鼓妙高爲椎□豈能亂哉□第七知一切下釋

666b12□廣□謂稱法界如虛空故□亦近釋前文有

666b13□六句□初總餘別□別中無得相空無作人空□無

666b14□際性空□此三相盡故法界理現□與法界等事

666b15□如理□故無有差別□理卽事故□第八菩薩如

666b16□是下釋前大義□此下二段□釋引生功德□今

666b17□云大者□趣一切智不退轉故□卽難行禪也□

666b18□第九善入下□釋前無量□謂能引發難量德

666b19□故□文分爲三□初引自利德□文有六句□初標

666b20□一切門禪□次四別顯後一類結多門□則何

666b21□定不攝□復云門者三昧無量□數如虛空□今

666b22□一中攝多故名爲門□如牽衣一角□如蜂王

666b23□來□次增長下引利他德□後是時下結不爲

666b24□亂□非唯不亂本定更增□如□□金山風熾

666b25□於火□第十作如是下釋無迷惑□謂耽著禪

666b26□味不起大悲□是爲迷惑□今悲以導禪□故無

666b27□迷也□此卽饒益有情禪也□住淸淨念卽現世

666b28□樂□得智斷果卽後世樂□是謂與二世樂也□

666b29□第六善現行□體卽般若□瑜伽一切般若□亦有

666c01□三種□一能於所知眞實隨覺通達慧□二能於

666c02□如所說五明處及三聚中□決定善巧慧□三能

666c03□作一切有情義利慧□攝論以加行根本後

666c04□得爲三□皆六度明義□唯識以生法俱空□本

666c05□業以照於三諦□皆十度明義□經有十度應

666c06□依本業今爲順文□且依瑜伽則權實無

666c07□□□皆名善現□雖彼依六度□今圓行菩薩則

666c08□十度齊修□據行布分兼正不同□亦不相濫□

666c09□就釋相中□古人亦依本業三慧分三□初明

666c10□中道□次念生無性等以爲照無□普入已下明

666c11□其照有□此得次第三諦□失於圓融□又照無

666c12□經中佛法世法二互不異□亦不雜亂□豈獨是

666c13□無□今約圓融依於瑜伽兼正以辨□各具三

666c14□諦故□彼論釋初慧云□於一切法悟平等

666c15□性□入大總相究達一切所知邊際□遠離增

666c16□益損減二邊□順入中道故□文分二別□先明

666c17□行相後顯成益□前中亦二□先略後廣□前中

666c18□又二□先總標□後能知下解釋□今初也□三業淸

666c19□淨是能示體□示於三業正是現義□住無得

666c20□現□現卽無得寂用無□□斯卽中道可稱善現□

666c21□若異後有無□而說中者相待中也□二釋中能

666c22□知三業□皆無所有是住無得義□不妄取有

666c23□離二邊縛□是淸淨義□凡所示現無性無依□

666c24□釋示無得義□以境無定性心無所依□皆不

666c25□可得也□三業皆示故致凡言□二住如實下廣

666c26□辨行相中三□初如實隨覺慧□二佛子此菩薩

666c27□作如是下□於五明等善巧慧□三菩薩爾時

666c28□下□能作有情義利慧□今初如實覺□於三業

666c29□而現三業□於中先別明後總結□前中三業卽

667a01□爲三段□今初意業是二本故□首而明之□如

667a02□實心者用所依也□住者心冥體也□知無量心

667a03□等者不□用也□卽所示意業□多心多法皆有

667a04□諦也□境旣無相心何所得□卽無諦也□有無不

667a05□二故曰甚深□卽中道義也□不可以次第三

667a06□觀而觀□故名難入□唯圓機方能入故□何者□

667a07□若偏觀三諦是常是斷□是相待故□若總觀者□

667a08□一則壞於三諦□異則迷於一實□故卽一而

667a09□三□卽三而一□非三非一□雙照三一□在境則

667a10□三諦圓融□在心則三觀俱運□住之與知卽是

667a11□觀也□古德以凡所下至於難入□明唯識觀

667a12□非無所以□然且唯識之義不彰□又有釋云□

667a13□心非境外故無得□境非心外故無相□卽心

667a14□是境故甚深□卽境是心故難入□亦是一理□二

667a15□住於正位下釋示身業□正位等三卽示所依□

667a16□方便已下依體起用□由非惑業之生故□生

667a17□滅卽無生滅□此中正位卽眞如異名□非約見

667a18□道以智契會□故稱爲住無住□住者卽住眞

667a19□如□三住涅槃下釋示語業□前之三句示之所

667a20□依□言語道斷□顯示而無相卽言亡言□是斷

667a21□言道故□晉經云□非有說有言語道斷□然上

667a22□之所住總有七種□體一名異異從義別□一如

667a23□實心者□卽自性淸淨心□是爲總相□次正位等

667a24□三□卽心之體性□正位者法所住故□眞如語

667a25□其自體是實是常法性□約爲諸法之本□迷

667a26□此眞如有諸法故□成諸法已不失自性□

667a27□故名法性□亦卽因相□涅槃等三卽是果相□住

667a28□涅槃界卽是眞如體圓寂故□出二□故□故智

667a29□論云□有菩薩發心卽觀涅槃行道□恐此涅

667b01□槃濫唯在果□故云住寂靜性□謂約眞如體

667b02□無妄動□卽是涅槃□如此之性體爲有無□故

667b03□云無性□無性之性卽是實性□非謂斷無故

667b04□擧多名□方顯所住之深奧□依此示現方明

667b05□所現之爲善□二入離下總結三業中□初句結

667b06□心故無縛著□次句結身卽所住眞如等□三

667b07□結前語□卽超諸世間等□末句總結三業□皆寂

667b08□用無□故名善巧□善現之名從斯而立□第二

667b09□佛子下辨五明處□三聚中決定善巧慧故□於

667b10□文中解世間法□於中分三□初以理會事□

667b11□二菩薩如是下□事理無□□三永不下順理起

667b12□悲□今初□文有六句□一衆生緣生故說無性□

667b13□二法依眞起故會歸無爲□三國是心之相分

667b14□故□四時依法以假言故□五名無得物之功

667b15□故□若名在法中見義□應知名故□六物無當

667b16□名之實故□若法在名中聞名則應識義□召

667b17□火應當燒口故□二菩薩如是下□明事理無

667b18□□□文有七句□初一總顯甚深□餘句別顯深

667b19□相□然世法與佛法實無二體□假約事理以

667b20□分其二□故以五句顯非一異□一世相卽空

667b21□故云寂靜□二佛法平等故無增益□三以理

667b22□無不事故□佛法不異世法□事無不理□故

667b23□世法不異佛法□四此全理之事與全事之

667b24□理□而事理不雜□五各全收盡互無所遺□故

667b25□云亦無差別□末句了前諸法□同法界體□故

667b26□得鎔融□普入三世橫□該攝□若約漏無漏

667b27□說爲世法佛法□各具事理釋者□一生死卽

667b28□涅槃故□云世間寂靜□二無有一法非佛法

667b29□故□更何所增□三二法染淨雖殊□同一眞性

667c01□故不相異□四不壞相故□無有雜亂□五皆是

667c02□卽理之事□而各互收無遺□卽無差也□六同

667c03□一法界總顯所因□三永不下順理起悲□謂

667c04□無緣之悲以導前亡機之智□入假化物□初

667c05□句爲總□謂雖深入智慧不忘本心□非如

667c06□八地心欲放捨□下三句別□一不捨願炷□二

667c07□增大悲油□三兼前智光故□堪爲依處□第三

667c08□菩薩爾時下□作一切有情義利慧□於中二□

667c09□先建攝生志□二先人後己□今初文有五句□

667c10□成熟是總□或因成果熟故□或始末勸奬故□

667c11□餘句是別□一折伏□二攝化□三令悟本性成

667c12□大菩提□四斷惑淸淨得涅槃果□二復作下先

667c13□人後己□文分爲四□一假設自度□二而諸衆

667c14□生下□觀物輪□具業惑苦□三菩薩如是下□

667c15□結所不應有二過故□一違本誓心□二墮□

667c16□貪失□此爲不可□四我當下決志先拔□第二

667c17□是菩薩下顯行成益□於中三業不空□是爲

667c18□遍益□終至菩提是究竟益(此下入二十經)

667c19□大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

667c20□

667c21□

667c22□大方廣佛華嚴經疏卷第二十

667c23□三(此下入二十經)

667c24□

667c25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

667c26□第七無著行體卽方便□依二方便由□向

667c27□故□不住生死□由拔濟故不住涅槃□俱無

667c28□住故名爲無著□本業後四亦各有三方便□三

667c29□者一進趣向果□二巧會有無□三一切法不捨

668a01□不受□初卽□向□二由巧會故方能拔濟□

668a02□不捨不受相同般若□唯識唯明後得□故不

668a03□立之□本業約兼正不同不妨此一□三皆

668a04□善巧故俱無住著□則不二而二之悲智□卽二

668a05□不二之一心□是無著也□有是幻有無是眞空□

668a06□幻有是不有□有故卽眞空□眞空是不空□空故

668a07□卽幻有□此二無□故名巧會□如是相融故

668a08□無所著□有能起用空可觀察□故皆不捨□若

668a09□受有同凡夫□受無同趣證□故俱不受□二釋

668a10□相中大分爲二□前明自分無著□後明勝進

668a11□無著□於自分中已含前說□二三方便在文

668a12□分三□初唯明自行無著□二何以下徵釋所

668a13□由□後菩薩如是下□類顯萬行□前中又二□先

668a14□明淨境無著□後見不淨下□染境不嫌□前中

668a15□三□一明嚴刹無著□二往詣下於三寶無著□

668a16□於中初敬事供佛□次如是下顯供所爲□後於

668a17□念念下□別示無著之相□義兼三寶及自進

668a18□修□皆無所著□言念念者顯速而且多□三此

668a19□菩薩下長時無著□二明染境不嫌□唯一句者

668a20□染易捨故□第二徵釋中徵意云□欣淨惡穢

668a21□人之常情□菩薩如何不嫌不著□釋意云□不

668a22□依佛慧淨穢是生順法而觀二相安在□故

668a23□云如諸佛法而觀察故□佛法卽法界佛慧也□

668a24□第三類顯萬行□若自若他皆無所著□於中

668a25□初句結前生後□敎化已下廣列所行□言佛所

668a26□住者卽聖天梵等□餘□可知□第二菩薩摩訶

668a27□薩下□勝進無著□文分爲三□初明自行□二得

668a28□授記已下利他□三菩薩如是觀身下□結行成

668a29□滿□今初分二先牒前自分□後於佛法下正

668b01□顯勝進□有十一句□初總餘別□總謂了達敎

668b02□理行果之法故□別中一了果法□謂佛菩提□

668b03□二了理法□謂證法毘尼□毘尼梵音具云毘奈

668b04□耶□此稱爲滅□若律藏受名義兼調伏□今云

668b05□法滅通四種法皆有滅義□謂敎詮滅故□行

668b06□滅惑故□果證滅故□理本寂滅故□今文上下

668b07□旣有餘三故□此滅者卽理滅也□又與證義

668b08□相應□圓融敎中此容證故□三住佛正敎□卽了

668b09□敎法如所敎住故□四修菩薩行下□皆行法

668b10□也□三句隨相行□行卽萬行□心謂四等□解脫卽

668b11□諸解脫門□次二句無相行住處□卽前敎理及

668b12□果□所行卽前萬行等□皆無染著也□由此故

668b13□能淨菩薩道□堪受記別□第二大悲利他中

668b14□二□先增長大悲□後要心拔濟□前中又二□先

668b15□觀其所悲後增悲無著□前中又二□先觀迷

668b16□四諦故入於險道□後觀迷勝義故入於險

668b17□道□今初也□初二句標起念時□凡夫已下辨

668b18□所念境□有十三句□初總餘別□總謂迷於四

668b19□諦□皆曰愚癡□別中前五彰迷後七顯過□前

668b20□中一不知苦諦□二不見集過三不信性本

668b21□寂滅□四五不能修道□一解二行□後七顯過□

668b22□一不見集過故□頑□貪著卽癡愛也□二由

668b23□貪愛故受生死苦□次不求見下四句□釋不

668b24□修道□初三缺道緣□四由不信故迷正道失

668b25□本解□以邪爲正名爲錯誤□後一由前不修

668b26□故入險失滅□上一向是凡□二不敬下明迷

668b27□勝義故入於險道□通於凡小□初二句離勝

668b28□緣□次二句缺勝因□三有生空皆爲住處□怖

668b29□法空者謂斷滅故□故大般若諸會之末□善現

668c01□皆愍衆生怖畏法空□而興問言□云何令諸

668c02□衆生悟諸法空□佛言□非先有法後說爲無□

668c03□旣非先有後亦非無□自性常空□勿生驚怖□

668c04□遠離已下覆疏上義□由著處怖空故□遠正

668c05□住邪捨夷入險□由離勝緣故□背佛隨魔

668c06□執有不捨□魔樂生死佛住空故□二菩薩如

668c07□是下增長悲心□結成無著□第二菩薩爾時下

668c08□要心拔濟□以大悲心長劫隨逐□文分二別□

668c09□先起行□後乃至下顯無著□前中亦二□先明

668c10□心無疲厭□以無著故卽大悲堅固□不以難

668c11□化而厭捨之□後又以下明其心廣大□謂一

668c12□毛量處化多衆生□法界皆爾□是爲廣大□二

668c13□顯無著中三□初擧少況多□次於一一下廣

668c14□顯無著□後何以下徵釋所以□所以不著者□

668c15□後釋有二意□一稱深無相而興念故□二廣

668c16□遍虛空起加行故□前中無相難明寄以喩

668c17□顯□然此諸喩通喩諸法□如下本品□今取義

668c18□便各擧其一□則明前所見皆無相也□初句

668c19□爲總觀事法界□從緣如幻無實體故□是以

668c20□不著□餘句爲別□一佛隨機現□如影隨質

668c21□故□又現心水故□二菩薩行想念生故□未大

668c22□覺故□三緣成之聲故□隨感有說故□餘句經

668c23□文自釋□一切法如實際者總結也□又前明法

668c24□界如幻□卽體從緣□後結一切法如實際□卽

668c25□事而寂□世人皆謂實際不變□而謂諸法無

668c26□常□以其所知喩所不知□故置如言□理實

668c27□圓融世間之相□卽是常住□然古德以後七喩

668c28□展轉釋疑□一疑云□世間幻火不成燒用□佛

668c29□現益物豈同幻耶□釋云如影□亦有應質蔭

669a01□覆等義□豈是實耶□然諸法喩各有三義□一緣

669a02□成義□二無實義□三有用義□意取無實故不

669a03□著也□二疑云□若佛如影菩薩何以起行□往

669a04□求因旣不虛果寧非實□釋云如夢□夢亦三

669a05□義□無體現實與覺爲緣□謂有夢走而驚覺

669a06□故□菩薩起行亦爾□證理故空無明未盡故似

669a07□實□能與佛果爲緣勤勇不已□豁然覺悟□如

669a08□夢渡河□三疑云□若菩薩行如夢者□何以經

669a09□說此是菩薩行□此是二乘行□釋云如響□緣

669a10□成無本稱聲□大小聖敎亦爾□機感無本隨

669a11□機異聞□四疑云□果行可然世間未悟□此應

669a12□是實□釋云如化□心業神力所持無實有用□

669a13□五疑云□若皆如化何有差別之身□釋云如

669a14□幻□六疑云身若如幻何有報類不同□釋云如

669a15□心□此二三義如前影說□七總結可知□上來

669a16□古德之釋□旣二經小異略加添改□然其所解

669a17□似過穿鑿□亦是一塗□二又作下遍周虛空

669a18□起加行故□所以不著□初明處廣□念念明達

669a19□彰其解廣□正念現前是不著因□第三結行

669a20□成滿中分三□初結自行成□二爲化下結利

669a21□他行成

669a22□三何以下徵釋雙結二行成就□利他中三□初

669a23□總顯敎化無疲□次無疲厭故下□別示無厭

669a24□之相□其中施設者□隨方儀式異故□和合者善

669a25□惡緣會故餘可知□後不令下結成無著□三徵

669a26□釋雙結可知□第八難得行體卽是願□就釋相

669a27□中文分二別□前明自分行□後明勝進行□然

669a28□此二行□各攝上求下化之願□略無神通□今

669a29□初分四□初明自行次辨利他□第三雙結二

669b01□行動寂無□□第四雙非二行拂跡入玄□初

669b02□中分三□一明修成善根□二顯善根行相□三

669b03□行成利益□今初也□斯卽起行所依□善謂順理

669b04□益物□根謂增上生長□獲之在己故名成就□

669b05□文有十句□初總餘別□總具後九受難得名□

669b06□二此菩薩下顯善根行相□亦有十句□如次

669b07□對前□謂由得最勝解□故受難得名等□亦

669b08□可□有難得根能有勝解□又亦以後一行成

669b09□前十善□隨前一善具後十行□而別配分明□

669b10□三是菩薩下行成利益□文中先結前後□於念

669b11□念下顯益□於中初自益□能轉生死成大智

669b12□益□不捨大願成大悲益□若有已下顯能益

669b13□他□由前自行成此能益□夫正利他□第二此

669b14□菩薩下辨利他行□文分爲三□謂法喩合□今

669b15□初□謂有大智故了衆生非有□則不住生死□

669b16□有大悲故不捨衆生界□則不住涅槃□大悲

669b17□般若互相輔翼□成無住道□二喩中□初句喩

669b18□能化人□次三句喩悲智不住之行相□後而能

669b19□下三句□喩不住之功能□初二句正喩功能□

669b20□以往返不息一句□結能度所以□三法合中二□

669b21□先正合後徵釋□前中具合三段□生死卽此岸□

669b22□涅槃合彼岸□合上中流□亦言生死者□以發

669b23□心之後成佛之前□十地三賢尙居二死□是以

669b24□中流卽是生死□故云生死中流□非生死涅槃

669b25□之中間□名生死中也□文旨顯然□晉譯失旨

669b26□不應廣引□有以煩惱爲中流□約其漂溺

669b27□從因說也□有以聖賢爲中流約受生死

669b28□之人也□有以中道爲中流約觀行說□不

669b29□應住□安隱已下涅槃之德□常故安隱□樂故

669c01□無畏□我故無憂淨則無惱□亦不已下廣明以

669c02□智導悲□合前往返無休息義□謂由不住著

669c03□故□所以往返運濟無休□及顯法中非有不捨

669c04□之義□謂非唯悲故不捨□亦由了其非有

669c05□無可捨故□則終日度而無度也□初句總明□

669c06□不捨下別有五對十句□初一多對□已化未化

669c07□俱有捨著二義思之□二增減對□化之成道

669c08□生界不減□不從化者生界不增□此約多人

669c09□相望□三約一人□果起不生惑盡非滅□四謂

669c10□空爲盡謂有爲長□五一對總結□四對不亡

669c11□□名爲二□今無分別契本不二□第二徵釋中

669c12□文有兩番□前番正徵不著□後番重徵前義□

669c13□今初也□先徵意云□現化衆生有增有減□而

669c14□言不著□其故何耶□釋意云□以菩薩深觀生

669c15□界□同於法界無增等故□所以不著文中□初

669c16□二句總□上句是不異義故云如也□下句是相

669c17□卽義故云無二□後無二法中下□別彰無二之

669c18□相□卽屬對上文□無取依著釋不分別□餘文

669c19□相顯□此文昭著□而末學之徒□但謂一分衆生

669c20□不成佛□故名不減生界□深可悲哉□第二番

669c21□重徵意云□何以生界卽同法界□釋云□一切諸

669c22□法皆同法界□豈獨衆生而不同也□第三菩薩

669c23□如是下□雙結二行動寂無□□亦名無盡心

669c24□行□有法喩合□法中十句□初二牒前起後□旣

669c25□方便深入故性相無□□住於下餘有八對□正

669c26□顯行相□一約起行之身□二了法藥□三識根

669c27□緣□四遊佛刹□五達佛法□六深契離言不捨

669c28□言說□七無求離欲而萬行爰修□前七明卽

669c29□寂之用□八常勤下一對□明卽用之寂□亦通

670a01□顯所由由勤修故□涉權入法界故常寂□

670a02□二喩中□木喩法界火喩所成身智□火事喩

670a03□悲化□無邊本火不滅喩身智常湛□三合可

670a04□知□第四非究竟下雙非二行拂跡入玄者□

670a05□然初自行□云能轉生死而不捨大願□已有權

670a06□實雙行□而謂多明照體大智□次利他之中□旣

670a07□云無住運濟□則悲智相導□而多似起用大悲□

670a08□次復以導悲之智遣彼著心□復似悲智二

670a09□心行有前後故□第三段辨動寂雙行□則理無

670a10□不盡□而猶慮物□謂二事不融故□此明形

670a11□奪兩亡權實無寄□豈唯十行菩薩修行善巧□

670a12□彌顯功德林悲濟之深□文有五對十句□然其

670a13□所非之法□卽前權實二行□且如究竟卽實□

670a14□不究竟卽權□今乃雙非者□實卽權故非究竟□

670a15□權卽實故非不究竟□又但言非究竟□非謂

670a16□有不究竟□故亦非之□是則借權以遣實□實

670a17□去而權亡□借實以破權□權亡實不立□言窮

670a18□慮絶何實何權□體本寂寥孰非孰是□唯蕭然

670a19□無寄理自玄會□故辨雙非非有雙非可立□

670a20□然雙非是遮雙是爲照□卽遮而照故雙非卽

670a21□是雙行□卽照而遮雙行卽爲雙遣□總前諸段

670a22□理極於斯□下諸句中皆倣於此□二對所化□

670a23□能所取寂故非是取□了知心行故非不取□

670a24□三約化處□不著世界故非是依□依刹現

670a25□身故非無依□亦約所證智□無分別而善入

670a26□故四約化法□深達義理故非世法□隨世

670a27□語言故非佛法□五證離欲際故非凡夫□不

670a28□斷菩薩行故非得果□第二菩薩成就下□明

670a29□勝進行□文分爲二□初明慧行□後菩薩如是

670b01□下辨悲行□今初分二□先牒前自分行□後不

670b02□說已下正辨勝進行相□皆卽事入玄□分四□

670b03□初總明離相無說□二徵釋以顯雙非□釋意

670b04□云□所以不說者□一無法可說故□二菩薩於

670b05□如是下□明無心說□謂不起念故□三何以故

670b06□下□轉釋無念□所以無念者稱法界故□故不

670b07□說聲聞法等□四假徵以顯雙運□徵意云□旣

670b08□無所著□何以復修二利之行□釋意云□性相

670b09□雙非故能雙運□文有法喩合□法中諸法無二

670b10□故無說無著□無不二故不妨起行□二喩可

670b11□知□三合中皆顯性不□相□於中二□先正

670b12□明□後普與下辨功成德□立勝進之相故□晉

670b13□經此初有此菩薩言□第二辨悲行中分三□

670b14□一牒智顯悲□悲假智深所以先牒□二於三

670b15□惡下正顯悲相□三復作是下偏語化惡□顯

670b16□勝進相文中三□初明惡是所悲□次明善非

670b17□化境□後徵釋所由□今初所悲中□先明有違

670b18□敎之惑□後貪愛下明總具塵勞□惑病旣深方

670b19□假醫救□前中不知恩報者□必無敬養更相

670b20□酬對則難以訶責□邪見執著則不受正敎□

670b21□迷惑顚倒所領不眞□愚癡無智爲說不知□無

670b22□有信心□絶於希向□隨逐惡友必遠善人□

670b23□起諸惡慧無由正解□故難化也□二設有下

670b24□善非化境可知□三徵釋中□初徵次釋後轉

670b25□徵釋□初徵意云□菩薩化生理宜平等□偏惡棄

670b26□善其故何耶□次釋意云□菩薩於物無主定

670b27□於親疏□就於惑重偏是化境□如母矜病子

670b28□豈不等耶□又若求名利應化知恩□本爲淨

670b29□他理應隨惡□若棄惡從善魔攝持故□三轉

670c01□徵釋□徵云□菩薩衆生本不相預□何爲長劫悲

670c02□救無求□釋意云□諸佛菩薩法爾同遵□不爾

670c03□不名爲明導故□第九善法行體卽力度□就

670c04□文分三□初徵名□二釋相□三結歎□今初唯識

670c05□有二□一思擇力□二修習力□本業有三□一報

670c06□通力□二修定通力□三變化通力□唯識約修本

670c07□業約用互擧一邊□由前二力爲機說法□則

670c08□成語意二業之善法□有本業三力□則成身

670c09□意二業之善法□以修定通□卽意業故□依梁

670c10□攝論□由思擇力□能伏一切正行等所對治

670c11□障□令不起故□由修習力□能令一切善行堅

670c12□固決定□旣言一切善行□此則二力通三業

670c13□善□此位大同九地□是法師位善說法故□釋

670c14□相中二□前自分後勝進□然此二段各具二

670c15□力□至文當知□亦有三力□謂善知根緣一音

670c16□普應□成就十身義該三通□初自分中□先總

670c17□明後別顯□前中作淸□法池標也□言含法喩□

670c18□謂如無熱惱池淸淨無濁□下二句釋上句□

670c19□如池含於德水故□云攝持正法□下句以四

670c20□辨才出願智等□饒益衆生相續無盡□究竟

670c21□入於一切智海□名不斷佛種□如彼大池流

670c22□出四河相續入海□二得淸淨下□別顯文分

670c23□爲二□初廣攝持正法□二此菩薩大悲下□廣

670c24□不斷佛種□今初也□具十總持是攝持義□十

670c25□持爲體十辯爲用□初句爲總□寂障鑒法名

670c26□淨光明□餘九爲別□初四卽四辯才□四持卽池

670c27□之德水□四辯卽池之四口□五卽外力加辯□智

670c28□水灌心故稱根令喜□此卽得辯之緣□六卽

670c29□內力自證之辯□謂道契內心光明外徹□此乃

671a01□得辯之因也□七同類音辯此約順機□八訓

671a02□釋辯□此約窮法□前四辯中但明通相文句□

671a03□此明曲盡其源□義身卽當名身□名所詮故□

671a04□體是名境義卽境義□梵云得種種名身故□

671a05□九總顯深廣持辯無邊□旋有入空旋空入

671a06□有等故無有邊□皆言無盡者稱法界故□

671a07□第二廣前不斷佛種中□文分三別□初總明三

671a08□業利生□二假使下假設深勝□三以得一切下

671a09□總釋所以□前二含於四河□今初卽大悲河□

671a10□大悲堅固標其體也□悲紹佛種故首明之□

671a11□普攝衆生正明不斷□於三千下示其攝相□二

671a12□假設深勝於中有三□卽爲三河□一大會斷

671a13□疑□明問答成就□處多大衆頓領頓酬□由具

671a14□諸度故□卽波羅蜜河□二復次下微細斷疑□

671a15□前直明大會異問能答□今乃云於一毛端

671a16□處有不可說□如前大會□多劫殊問一念能

671a17□答□不怖大衆不怯文義□決斷揀擇顯轉超

671a18□勝□是三昧力□卽三昧河故□下經云□菩薩住

671a19□此三昧□能於自身一一毛孔中□見不可說不

671a20□可說佛刹□微塵數諸佛如來□亦見彼佛所有

671a21□國土道場衆會聽法□乃至云□其諸衆生亦無

671a22□迫隘□何以故□入不思議三昧境界故□彼約

671a23□聽法此約答問□以之爲異□餘義大同□此約

671a24□圓敎普賢位中□故於地前有斯自在□非三

671a25□乘中得斯作用□三而作是念下周遍斷疑□上

671a26□擧毛端多衆猶有量故□今明一切衆各具

671a27□多言□悉能答故□卽願智河□願智相導悲救無

671a28□休□故云作念□文中先顯多衆□後假使下復

671a29□顯多言□第三總釋所以者□所以得此四河

671b01□廣利者□略擧四因□此之四因□或以一因成

671b02□前四河□或以四因成其一河□一他佛外加

671b03□故□二自藏離□故□三所照法圓故□四能照智

671b04□具故□或各配屬一同體悲加故□二見心性

671b05□故□三諸度圓故□四二智滿故□第二佛子此菩

671b06□薩下明勝進行□亦卽是前四河之相□文分爲

671b07□二□初牒自分行成□二能自下正顯勝進□文

671b08□分爲四□一辯四河淸淨之義□二如於此下

671b09□辯四河入海無能障義□於多界中化無障

671b10□故□三佛子下□辯此四河旋□池義□四菩薩

671b11□成就下□辨累劫入海無疲厭義□三旋□中□

671b12□謂成就隨順身語意業□智爲先導□身語意業

671b13□四方流注入智海故□隨順卽是旋□之義□文

671b14□中二□先總標□二所謂下列釋□皆上句標名下

671b15□句釋相□勒此十身以爲五對□一證滅示生

671b16□對□二不生不滅對□三非實非虛對□四不遷不

671b17□壞對□五一相無相對□束此五對不出體用□

671b18□一一對中體用對辨□第一對體用自體□第二

671b19□對體用之相□第三對體用之力□第四對體用

671b20□之性□第五對體用之德□今初□理無不證名

671b21□入無邊法界□世無不超名爲非趣□下釋中□

671b22□但釋非趣者□謂若入法界必滅世間□若滅

671b23□世間卽入法界□標釋相成□此卽體之自體

671b24□也□二用無不遍故入無邊法界□隨類受身□

671b25□故云諸趣□此言入者應往之入□不同上來

671b26□證入之入□釋文可知□此卽用之自體也□第

671b27□二對□初不生身□卽前應用之身生而不生□言

671b28□住無生平等法者有二義□一依體起用□用

671b29□不離體故□二體之與用平等無生故□此卽

671c01□用之相也□後不滅身□卽前體滅離言說故□

671c02□一因滅顯理理非滅故□二寂滅之理離滅相

671c03□故□此卽體之相也□故上體滅現生之身□卽

671c04□以不生不滅爲相□第三對□體有何力得如

671c05□實理□離世俗之實也□用有何力隨應而現□

671c06□不同塵也□第四對□用以何爲性□隨流應而

671c07□不遷□體以何爲性□卽法界而無壞□第五

671c08□對□體有何德□過去無始□未來無終□現在非

671c09□有故□三世言斷用有何德□體卽無相能照

671c10□法相故□此十身不離體用□用有聚義體具

671c11□體依□皆得名身□體外無用用卽是體□用外

671c12□無體體卽是用□體卽法性用卽智應□二旣不

671c13□二理智圓融□唯一無□法界之身□隨相顯十

671c14□以表無盡□一乘圓融地前能爾□更有餘義□

671c15□如十地離世間品明□此略擧成就隨順之身

671c16□言□身兼語意也□四顯無疲厭□謂四河入海

671c17□累劫無疲□菩薩亦爾□以普賢行願盡未來

671c18□劫□修菩薩行入如來海□不生疲厭□是以廣

671c19□顯與生爲歸爲救等□文中先牒前所成之

671c20□身□爲益他之本□爲一切下正顯成益□句別

671c21□有十□在文可見□十地又明□今略其要□俗

671c22□須委示□故名爲燈□眞但高明故目爲炬□甚

671c23□深則能所不二□如光合空爲照爲明□但約

671c24□入地示德爲異□第三佛子已下結歎分二□

671c25□先結名□後菩薩安住下歎勝□盡法源故□以

671c26□淸□法池卽是行體故□標結皆擧□顯中是其

671c27□相□第十眞實行文三□同前初徵名者□如本

671c28□分釋□體卽智度今更略釋□若約二智□受用法

671c29□樂成熟有情□□如行能說如說能行□卽是

672a01□眞實□本業有三□一無相智卽受用法樂□二一

672a02□切種智□三變化智□皆成熟有情□下文云□入一

672a03□切三昧眞實相□卽受用法樂智□知衆生種種

672a04□想等□卽成熟有情□知十力智是一切種□不

672a05□著一切世間解□衆生無際□卽無相智□我爲善

672a06□變化及示現如來自在神通□卽變化智□就釋

672a07□相中文分三別□第一總顯名體□二別顯行

672a08□相□三結住行益□今初□初句總標□後如說下

672a09□解釋□謂言行相符故名誠諦□誠實審諦卽眞

672a10□實義□此有二義□一約先誓自他□二利決志

672a11□具修□今如昔說決能行之□亦如此□行以爲

672a12□他說故□下文云我若先成則違本願等□二

672a13□約現修自他二行如所演說□決定能行□非

672a14□數他寶故□云如說能行□亦如所證宣示

672a15□於人□不昧所知名如行能說□第二此菩薩

672a16□學三世下□別顯行相□文分二別□先標章後

672a17□依章別釋□今初□文有五句□一稱實演法師

672a18□子吼故□二深住實相契一性故□三二利善

672a19□根等同佛故□四得如說行同本誓故□五學

672a20□佛十力智已成故□第二此菩薩成就下□依章

672a21□別釋□從後倒釋卽分五段□第一釋智慧成

672a22□就□文中三□初顯所成十力□言時非時者□垢

672a23□淨之時不同□化不化時別故□次而不捨下得

672a24□果不捨因□後何以下徵釋所以□十力化生

672a25□之智故須得之□令物淸淨故須不捨因

672a26□行□第二此菩薩復生下□釋得三世諸佛無

672a27□二語□文中三□初反擧違誓自誡不應□次是

672a28□故下順釋□要當先人後己□後何以下徵釋

672a29□所由□徵有二意□一云何以違誓□是所不應□

672b01□二云何以要須先人後己□釋此二徵卽分

672b02□二別□初釋前徵云□由先許故不與則違先

672b03□誓□不請强許今之不與豈是所應□後是故下

672b04□釋第二徵□菩薩之道必先人後己□不爾豈

672b05□得名最勝耶□文有六句□當句自釋不俟繁

672b06□文□第三此菩薩摩訶薩不捨下釋同佛善根□

672b07□本誓智慧皆究竟故□文中二□先標德成滿□二

672b08□於一切下別顯同相□一意業智慧同□二念念

672b09□下身業神通同□第四此菩薩現無量身下□釋

672b10□入佛種性□於中二□一約身明入□入世無

672b11□依□又身中現刹皆得性融故□二此菩薩知

672b12□衆生下□智入種性□於中二□初入悲種性□知

672b13□根善化故□二觀諸菩薩下□入智種性窮實

672b14□相故□故結句云住一性無二地□以此智性

672b15□導前悲性□成無住道□是爲如來無二之性□

672b16□文中初會緣入實□次得義身下依實了相□

672b17□後智慧最勝下性相無二□文有三句□初句約

672b18□智則雙照性相□次句約定動寂契眞□後句

672b19□釋成□由住無二性□第五菩薩摩訶薩以諸

672b20□下釋學三世諸佛眞實語□文中二□先牒前

672b21□起後□衆生著二不能悲智雙遊□菩薩卽寂

672b22□修悲故得不二□後得佛十力下□成果起用

672b23□顯實語相□能師子吼轉法輪故□結云知實

672b24□相源方爲實語也□文中大同十地窮佛所

672b25□得□圓融敎中位位果滿故□窮法實相□謂如是

672b26□性相體力等□皆盡源故□餘句可知□第三菩

672b27□薩住此下□結行成益□第三結名□如文顯□

672b28□說分已竟□大文第六爾時已下□顯瑞證成分□

672b29□文分二別□一瑞證二人證前中先此會□後如

672c01□此下結通□二復以下人證□亦先此界□十住一

672c02□萬此云十萬□表位增故□前現瑞中□亦應云

672c03□十方各有十萬□文無者略□餘義已見十住之

672c04□末□後佛子我等下結通□第七重頌分中分二□

672c05□初說偈儀意□先彰說儀□後欲令下說意□意

672c06□有九句□初總餘別□別中一淨治因性□二不退

672c07□願性□三行性續願□四以眞性導行□五上攝

672c08□果性□六開已修性卽十行所習□七觀所化

672c09□性□八照當果性□二正說偈辭□總有一百一

672c10□頌□大分爲三□初之一頌總申歸敬□次九十

672c11□六頌正頌前文□三有四頌結歎深廣□今初

672c12□也□將申偈頌再展敬心□初四字申敬□十力

672c13□下顯佛三德□十力智德□次句斷德□次句恩

672c14□德□衆生爲境故□末句通喩三德□智廣惑淨

672c15□悲深遠故□第二正頌前文大分爲二□初十

672c16□一偈頌前本分□後八十五偈頌前說分□然十

672c17□住頌文則擧其次第□今沒其次第□直云行

672c18□斯道者□略有四意□一前則約位始終行布

672c19□而說□今將融會前說令無始終□欲顯一位

672c20□之中具行諸行□一行之中具一切故□二前

672c21□約別行今約普行□普別無□二文互顯□三

672c22□前約同敎今約別敎□同別無□爲一圓敎

672c23□故□四前約不雜辯才□此約任放辯才說不

672c24□待次□言辭不斷故□又前多約因此多就果□

672c25□或廣略綺互體用更陳□總別遞明互相影發□

672c26□顯菩薩行深廣難思□下文雖依次第旣沒

672c27□本名□一同離世間圓融之行也□今初亦可□

672c28□總歎行深不頌前文□頌亦無失□今頌本分

672c29□曲分爲二□前四頌前學三世佛而修行故□

673a01□後七頌前行體不可思議□今初分二□初三別

673a02□明後一總說□各初三句辨德□後句結德□所行

673a03□下諸文行斯道言□皆倣於此□後七頌行體

673a04□中□然文旨包含略爲二解□一頌行體□二頌

673a05□加之所爲□然所爲正爲十行□義旨不殊故得

673a06□同頌□配文少異□分爲二解□先配行禮□文分

673a07□爲四□初一頌總顯不可思議□故云心無分

673a08□別□彼無動故□二一頌頌前與法界等□等法界

673a09□有三義□所有皆明了等事法界□次句等理

673a10□法界□此二無二等無□法界□由此等故能

673a11□破惑成德□三有二偈頌等虛空界□等空五

673a12□義□初偈顯二□謂空無分別而顯萬像□菩薩

673a13□亦爾□入實自悟則無分別□不□分別於諸

673a14□衆生故□結云等空□由入法界故等虛空□

673a15□二界相成故擧入法界□後偈顯三義□一等空

673a16□廣大□初二句顯示□二等空淸淨□三等空不可

673a17□壞□第三句顯由等虛空□是勝寂靜名曰牟

673a18□尼□四有三偈□頌前菩薩行□初偈總擧自分

673a19□之行□後二卽勝進之行□二以此文頌加所

673a20□爲□雖開合不同依次不亂□初偈頌前爲增

673a21□長佛智□前半所觀後半能觀□次偈頌深入法

673a22□界□餘如前釋□三中初句頌了知衆生界□次

673a23□二句頌所入無□□四中頌所行無障□往諸

673a24□國土則身無障□說法淸淨則自行無障□異論

673a25□不壞則外無障□第五偈頌得無量方便□以

673a26□願行等皆善修故□六中頌攝取一切智性□無

673a27□邊一切地卽智地故□十地之智同佛智故□歎

673a28□勝可知□七中初句頌覺悟一切法□次句知

673a29□一切諸根□隨宜□伏□次句卽持說一切法也□

673b01□第二遠離下頌前說分□十行卽爲十段□第一

673b02□六偈頌歡喜行□文分四別□初一財施□財去

673b03□□過安隱他故□次二偈無畏施□前偈修因

673b04□後偈得果□次二偈法施□後一頌總結因圓果

673b05□滿□言百福者□涅槃二十四云□五品心修十

673b06□善□謂下中上上中上上□各十善成五十□始修

673b07□終修故成百福□然十善之中□不殺不瞋是無

673b08□畏施□不盜不貪是財施□離口四過□不□不癡

673b09□是法施□故具上三施成百福果□第二智地

673b10□下頌饒益行□五偈分四□初偈律儀□謂有智

673b11□能護心不動故□是菩薩律儀□次二攝善□三有

673b12□一偈饒益有情□擧處攝人□後偈總結三聚□

673b13□第三智慧下無違逆行□四頌中三□初一諦察

673b14□法忍□次二安受苦忍□一引他勵己以策修□

673b15□二引所成德以進道□後一頌耐怨害忍□遇

673b16□害無惱但增救心□第四於諸下無屈撓行□

673b17□五偈分三□初二頌前攝善精進□亦名加行□

673b18□初半偈□卽頌第一精進等十句□次句卽頌前

673b19□離過十句□後偈頌前所爲□次一頌被甲精

673b20□進□爲物受苦心無厭等□後二偈頌利樂精進□

673b21□第五善解下頌離癡亂行□二頌中三初一頌

673b22□現法樂住□於中前半□頌能持色法言說等□

673b23□後半通頌前無癡亂等七句□次半偈頌引生

673b24□功德□禪了一切法無有邊際□得一切法眞實

673b25□智慧□故云得究竟也□後半偈頌饒益有情

673b26□中□我當令一切衆生□乃至究竟無餘涅槃□卽

673b27□無盡地也□第六功德下二頌□頌善現行□第七

673b28□四偈頌無著行□對前思之□第八安住下八

673b29□偈□頌難得行分五□初一偈卽自行之願□次

673c01□四神通次一外化□次一求菩提□後一成熟有

673c02□情□若屬經文初四偈□頌前於佛法中得最

673c03□勝解等十句□二無量下三偈□頌自行成益□第

673c04□三一偈頌前利他不捨一衆生著多衆生等□

673c05□第九修習下六頌□頌善法行□初一修習力□次

673c06□一思擇力□次二修定通□次一報得通□後一變

673c07□化通□若屬經文□初偈頌釋名前半攝持正

673c08□法□後半不斷佛種亦大悲河□次偈卽波羅蜜

673c09□河□問答成就□次偈卽三昧河□前擧三昧之

673c10□用□此約三昧之體□次一卽願智河□次一十身

673c11□體用□後一卽示現如來自在□第十了達下四

673c12□十三偈□頌眞實行□文分爲六□第一三偈頌

673c13□得十力□二善守下三偈□頌得三世諸佛無

673c14□二語□初偈正明依法修行□卽無二語□餘二

673c15□偈頌我爲最勝等□三六偈頌同佛善根□四

673c16□法界下十一偈□頌入佛種性□於中分二□初

673c17□三偈頌身入□餘頌意入□於中初四頌入

673c18□悲種性□後智眼下四頌□頌入智種性□五成

673c19□就下十八偈□頌學三世諸佛眞實語□得佛十

673c20□力等□如文思之□六一光下二頌□頌益物不

673c21□空□第三大段四偈結歎深廣□文顯可知

673c22□大方廣佛華嚴經疏卷第二十三

674a01□

674a02□大方廣佛華嚴經疏卷第二十四

674a03□

674a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

674a05□　　十無盡藏品第二十二(此下當第二十二經)

674a06□初來意者□總有五義□一爲答前第二會初

674a07□十藏問故□二前明正位今依位起行故□同

674a08□梵行品□三前約位別行□今辨始終通行故□

674a09□四前明成位行□今辨淨治彼行故□同十地

674a10□中信等十行□五前明自分究竟□今辨勝進趣

674a11□後□同上明法□準問應在十□向後□今此辨

674a12□者略有二義□一云藏有二義□約蘊攝義在

674a13□十行後□約出生義在十地前□義通二處問

674a14□答互顯□一云□□向無別自體□但以能□前

674a15□行爲其自體□今十藏旣爲十行勝進□亦爲

674a16□□向勝進故□□向後無別勝進□此卽前後互

674a17□擧顯義方備□然明法品及第五□向□皆有十

674a18□藏隨三賢異故不相濫□又前是勝進所成□

674a19□後是一位之果□今通爲勝進故意旨不同□二

674a20□釋名者□藏是出生蘊積之義□謂一藏內體含

674a21□法界故□攝德出用一一無盡□寄圓顯十

674a22□卽帶數釋也□三宗趣者□十藏爲宗□攝前

674a23□生後得果爲趣□四釋文中大分四別□第一

674a24□唱數顯同□二徵名列異□三依名廣釋□四總

674a25□歎勝能□今初三世同說顯勝令遵□二何等

674a26□下徵名列異□藏如前解□信等對藏皆持業

674a27□釋□心淨名信制止名戒□崇重賢善爲□□輕

674a28□拒暴惡爲愧□餐敎廣轉爲聞□輟己惠人

674a29□爲施□決擇諸法名慧□令心明記爲念□任

674b01□持所記爲持□巧宣所持爲辯□各有業用□

674b02□然念慧及信□愧等五□皆當體爲性□餘五行

674b03□用立名□此約隨相□若就融通□皆順法界

674b04□之行□良以法界性自淸淨□離過等故□隨義

674b05□說十□然約隨相前九自利□後一利他□通皆

674b06□具二□信爲行本故首明之□依信離過□□

674b07□愧莊嚴戒行光潔□上三離過之行餘皆進善□

674b08□進善之首必藉多聞□如聞而行□唯福與慧

674b09□念使增明□持令經久辯以利他故□前七卽

674b10□七聖財慧爲正導□故終辨之□次二守護□後

674b11□一積而能散□第三依名廣釋十藏□卽爲十

674b12□段□信中有四□謂徵名釋相□結名辨益□辨益

674b13□一種唯初七十□餘之七段□文但有三□今初段

674b14□中初徵可知□釋中分三□初明信相□次若菩

674b15□薩下明信力□三此菩薩入佛下總結信成□今

674b16□初也□十句爲四□初三三空□信所執無相□謂

674b17□情有理無名空□空亦無相□空無相故無所

674b18□願求□次三信依他無生□一緣起無作二不實

674b19□故□無能所分別□三無體故無所依□次三信

674b20□圓成無性□一廣無邊量□二勝故無上□三深不

674b21□可越□後一總信三性無生□如初會辨則十

674b22□皆無生□□通三性□如一無生觀□但信依他

674b23□無遍計人法自然之生性□則是無性圓成□餘

674b24□例此知□第二明信力中二□先正顯業用□後

674b25□徵釋所由□今初文有十句□遍從前十前十

674b26□□成此十□若類例辨□初二於勝上法不怯□

674b27□次四□廣多法不怯□一所化衆生□二卽化法□

674b28□三是化處□四化之所歸□後四寬遠法不怯□若

674b29□剋文取義□以後十句逆配前十□謂由信

674c01□法無生故□於佛法不怯□佛法以無生爲體

674c02□故□佛難超故□衆生無盡故□法界無邊故□虛

674c03□空無依故□涅槃無分別故□過去之因不作果

674c04□故□未來之法無可願故□現在之法卽無相故□

674c05□入劫無障□□以卽空故□此十皆深廣難思□

674c06□二徵釋中□先徵意云何□以深廣難思□菩薩聞

674c07□而不怯□釋意云□以於深廣皆堅信故□文分

674c08□爲二□初總後別□總云一向信者無猶豫故□

674c09□堅者異說不壞故□所信謂何卽佛智慧□智慧

674c10□何相無邊無盡□然通二義□一廣無邊涯□不

674c11□可盡□二無二邊之偏同眞性之無盡□二十

674c12□方下別釋□初釋前意□十方無量是無邊義□已

674c13□現當入是無盡義□言得菩提是自證義□出世

674c14□入滅是應現義□法無邊故佛智無邊□一佛之

674c15□智尙不可盡□況橫遍十方□該三際□菩薩

674c16□於斯廣遠堅信不移□寧有怯耶□二彼諸下

674c17□釋第二意□聞深不怯□謂已得今得菩提而不

674c18□增□當得未得而不減□已出今出而不生□已

674c19□入今入而不滅□當出而不進當入而不退□

674c20□現得出入而不近□在於已當而不遠□照窮

674c21□萬法而無知□頓寂諸相而不捨□以寂照之

674c22□體□如如超戱論故□但以世俗文字數故□說

674c23□有三世□非菩提涅槃有去來今□菩薩旣堅

674c24□信於此□寧聞深而怯耶□此二段釋文□具前

674c25□十句難思之法□如文詳之□第三總結信成

674c26□於中二□初一句總牒信成□謂由明達佛智

674c27□無邊無盡故□稱此成信□二得此信下顯成信

674c28□之益□亦是正顯成相□有十一句□前七行體堅

674c29□牢□初句爲總□二內心不雜故不退□三外緣

675a01□不沮故□四不染相故□五有正慧故□無慧之

675a02□信長無明故□靜法云□梵云阿慕羅匿陀□此

675a03□云不從根生□謂無生之信無根生故□經本

675a04□云常有根本者□譯人不審阿字沒在上□句□

675a05□無爲有於理背也□此或應爾□今以理通二

675a06□義無違□無根語慧之體□根本約慧之用□亦

675a07□猶從無住本立一切法故□無本者卽是根

675a08□本□六順同古聖故□七安住菩提心故□後四

675a09□攝德無盡□一護已成性□二復長新解□三順

675a10□如生善□四不滯有無□三是名下結□四菩薩

675a11□住此下辨益易知□第二戒藏文三□釋相中

675a12□二□初列十名後隨牒釋□初中十戒皆通三

675a13□聚□取其相顯□初但饒益有情□後一律儀中八

675a14□通三□約遮過罪皆菩薩律儀□但爲救護等

675a15□卽是饒益□攝善可知□爲顯此十皆通三聚

675a16□故□釋後一復顯三聚□二牒釋中十戒爲十□

675a17□皆先牒後釋□初饒益者□菩薩本意故首明之□

675a18□二不受中文有二意□一不受邪戒□謂□狗

675a19□等□二三聚宿成動不踰矩□三中唯爲菩提

675a20□及衆生故□非如難陀之類□四中涅槃云□何

675a21□故持戒□爲不悔故□何故不悔□爲歡喜故□

675a22□乃至爲得大涅槃故□五中有四□非者違也□

675a23□一不違制立□不同調達□二不違涅槃□不

675a24□取相故□三不違律儀□具足持故□四不違

675a25□利物□不惱他故□六有二意□一非爲欲惱

675a26□衆生先須持戒□二非爲欲成淨戒逼惱

675a27□衆生□如殺馬祀等□七中戒正見邪故名爲

675a28□雜□定有定無爲斷常雜□觀緣性離非有非

675a29□無□則名爲持□又無煩惱之雜眞出離矣□八

675b01□中不現異相彰己有德□五邪之一□已見淨

675b02□行□又如十住論說□一者矯異□二者自親□三

675b03□者激動□四者抑揚□五者因利求利□大同前

675b04□引智度論說□今文卽矯異也□九中不輕毁者□

675b05□無行經云□見破戒人□不說其過惡□應念彼

675b06□人久久亦當得道□問涅槃云□見破戒人應

675b07□當□黜訶責擧處□當知是人得福無量□豈

675b08□不違於無行□此經答略有三義□一此經約

675b09□自行涅槃據攝衆□二此經約根未熟□護恐

675b10□增惡故且攝受□涅槃約根熟者慈心拔濟

675b11□故□應折伏□三彼約慈心此約輕毁故□不

675b12□同也□十中釋內分二□初明律儀□十善衆戒

675b13□之本□故偏明之□廣如二地□二菩薩持此下

675b14□雙明二聚□攝菩提善益衆生故□第三□藏□

675b15□釋相中二□先標章□二謂彼下別釋□今初然□

675b16□愧相別諸說不同□涅槃云□□者羞天愧者羞

675b17□人□□者自不作惡□愧者不敎他作□□者內

675b18□自羞恥□愧者發露向人□瑜伽四十四亦云□內

675b19□生羞恥爲□□外生羞恥爲愧□大同涅槃

675b20□後解□成唯識云□依自法力崇重賢善爲□□

675b21□依世間力輕拒暴惡爲愧□俱舍亦同□若無

675b22□□愧但□上□愧□謂不羞天則是無□□餘

675b23□可例知□若說羞恥爲□愧者□是二通相□今

675b24□經多同唯識□而以不相恭敬爲二通相□二

675b25□別釋中分二□先釋過去作惡卽無□行□二

675b26□自惟下釋而生於□□前中亦二□初自念無

675b27□□□後一切下悲他亦爾□第二正顯□相中□

675b28□初自念昔非恥佛知見□現修□相□自惟卽

675b29□是內自羞恥□是故已下決志斷證□文言去來

675c01□現在行無□者□言總意別□菩薩自惟昔過

675c02□愍物□三世常行故□專心斷除防己伏之□再

675c03□起爲衆生說□則物我之兼亡□第四愧藏□釋

675c04□相中三□初自念無愧而修愧行□故云我今

675c05□不應復行是事□卽愧行也□二又作下□傷物無

675c06□愧不覺苦集□故云無知無見□三於母人下□

675c07□依顧世間而修愧行□誓益自他□於中初所

675c08□愧境□有智慧下□顧他生愧□卽外羞也□初因

675c09□人後諸佛□是故已下決志斷證□言不淨之法

675c10□者□從□欲生□卽種子不淨□母人腹中卽住

675c11□處不淨□成垢穢身卽自相自性□究竟髮白意

675c12□含究竟不淨□又垢穢形□是內汚穢不淨□處胎

675c13□受生有苦觸不淨□從□欲生下劣不淨□若觀

675c14□待涅槃三界□爲不淨□其五取蘊體是違壞

675c15□不淨□上來煩惱亦是不淨□言□三世佛者□

675c16□違本四弘誓斷惑故□餘文易了□第五聞藏□

675c17□釋相中二□初明所知之法□後菩薩摩訶薩

675c18□下□顯多聞之意□今初標稱聞藏□釋云知者聞

675c19□爲本故□實則多知耳□文亦分二□先標章後

675c20□牒釋□今初句□雖有十義束爲七□初之四句

675c21□但是緣生故□謂一緣生□二有漏五蘊□三無漏

675c22□五蘊□四有爲五無爲□六有記七無記□二何等

675c23□下牒釋□卽爲七段□初緣起中依生引二門□

675c24□開爲四重徵釋□謂十二支□初二能引□次五所

675c25□引□次三能生□後二所生□故爲四也□然依雜

675c26□集第四云□十二有支□皆具此有彼有等義

675c27□故□彼論文釋支相云□相者謂無作緣生故□

675c28□無常緣生故□勢用緣生故□此有彼有者□顯無

675c29□作緣生義□唯有緣故果法得有□非緣有實

676a01□作用能生果法□此生故彼生者□顯無常緣

676a02□生義□非無生法爲因故□少有法生而得成

676a03□立□無明緣行等者顯勢用緣生義□雖復諸

676a04□法無作無常□然不隨一法爲生故□一切果

676a05□生□以諸法功能差別故□然今經中欲顯緣

676a06□起無性□擧前二門□勢用一門六地廣辨□就

676a07□二門中□從增勝說前後互擧□前七許同因

676a08□位故□名能引所引□後五要因果相望□云能

676a09□生所生□由此能所引中但云此有彼有□後文

676a10□則云此起彼起□起卽生也□故集論云□謂於因

676a11□時有能引所引□於果時有能生所生□然文

676a12□有染淨二觀□初於能引中明染觀□故云無

676a13□明有故行有□第二約所引□亦通能所相對

676a14□以明淨觀□故云識無故名色無□以識通能

676a15□引有二種業□一持諸有情所有業縛□謂與

676a16□行所引習氣俱生滅故□二與名色作緣□謂

676a17□由識入母胎□名色得增長□今言識無者□卽

676a18□不爲業熏不持業縛故不入胎□增長名

676a19□色故□云識無故名色無□第三能生所生相

676a20□對□以明染觀故□云愛起故苦起□苦卽當果

676a21□愛卽能生□能生有三□擧初攝末□下明淨觀

676a22□擧末攝初□蓋巧辨影略耳□第四亦能所生相

676a23□對□以明淨觀□謂因亡果喪耳□後之三門皆能

676a24□所相望□何以無明與行□唯約能引而相望

676a25□耶□答欲顯十二支皆有無作無常二門故□

676a26□於初一位相次以明□不爾則謂要四位相

676a27□望□方得此有彼有故□下之三門□欲顯四位

676a28□不同故□能所相望□又爲顯能引支中或二

676a29□或三□故於前二別爲一段□蓋說者之妙也□

676b01□第二有漏五蘊□蘊者積聚義□雜集第一云□藏

676b02□果重擔義而標名世間者□世卽隱覆義□隱覆

676b03□勝義故□又可破壞義□三世所遷故□間者墮

676b04□虛僞中故□隱覆之法卽墮虛僞故□世卽是

676b05□間□然色等蘊通於無漏□出世之義□欲訶毁

676b06□故略擧一分□云何知之□應知三種□一知其

676b07□相□謂色以變□爲相□受以領納爲義□想

676b08□者取像行謂遷流□識以了別□二知其生滅□

676b09□謂生無所從來滅無所至□三知其不生不

676b10□滅□謂法本不生今則無滅□故力林菩薩云□

676b11□分別此諸蘊□其性本空寂□空故不可滅□此

676b12□是無生義□況知一切法趣蘊□蘊卽法界無□□

676b13□方名眞實多聞□然諸蘊性□性皆遷流□隨勝

676b14□立名□行之一種□雖標總稱卽受別名□又攝

676b15□法多故□第三無漏五蘊□亦名無取五蘊□然

676b16□無漏蘊亦有二類□一仍本名□亦名色等□不

676b17□與漏相應□故名爲無漏□二從已轉立名□卽

676b18□五分法身如今文是□欲顯戒等德是可欣

676b19□故□從極果標以出世□理實亦有世間戒等□

676b20□戒定慧三上來頻釋□解脫卽是離繫□爲名解

676b21□脫知見由離繫縛□於境自在觀求覺了□智

676b22□論八十八云□戒衆者□攝一切戒和合成衆□

676b23□衆卽蘊也□餘皆準之□然卽轉前五蘊成此

676b24□五分□謂轉色蘊成於戒身□表無表戒皆色

676b25□蘊故□轉受蘊而成定身□定名正受□入四

676b26□靜慮出四受故□轉想成慧□凡所有相皆是

676b27□虛妄□見相非相見法身故轉行爲解脫□無

676b28□貪等行名心解脫□永斷無知慧解脫故□又

676b29□轉識成解脫知見□若與邪受妄想相應□謂

676c01□識依根了別諸境□若與正受智慧相應□卽

676c02□是現量如實知故□仁王觀空品云□觀色識受

676c03□想行□得戒忍知見忍定忍慧忍解脫忍□卽斯

676c04□義也□知見與慧此二何別□佛地論第四□總有

676c05□三說□略擧其一□謂無漏淨戒□名爲戒蘊□無

676c06□漏定慧名定慧蘊□無學勝解名解脫蘊□無學

676c07□正見名解脫知見蘊□前三是因後二是果□此

676c08□五別說四法爲性□謂定慧勝解□及無表色□然

676c09□此五分法身□不覆勝義不爲相遷□不墮

676c10□虛僞故名出世□雜集云□謂能對治三界□無

676c11□顚倒無戱論□無分別故□是出世間義□問無取

676c12□五蘊卽有爲無漏□何以言不爲相遷□答約敎

676c13□異故□前是權小所明□若實敎定說非爲無

676c14□爲□同眞性故□但似蘊相現□立以蘊名故□涅

676c15□槃純陀云□善覆如來有爲之相□應言如來

676c16□同於無爲況一一融攝□若如是知名爲多

676c17□聞□第四有爲者□瑜伽一百云□有生滅繫屬因

676c18□緣□是名有爲□智論云□有所得故□是名有爲□

676c19□二論心境爲異□今略擧四事□三界卽所依

676c20□處□衆生卽能依之者□然所依處隨心成異□

676c21□故論云□欲所屬界名欲界等□第五無爲□爲

676c22□者作也□卽前生滅今虛空等□寂寞沖虛湛然

676c23□常住□無彼造作□故名無爲□瑜伽云□無生滅

676c24□不繫屬因緣□是名無爲□智論云□無所得故名

676c25□爲無爲□淨名云□不墮數故□然諸論總名大

676c26□旨無別□然其名數開合不同□小乘多說三

676c27□種□卽此中初及三四□諸大乘中掌珍說四□

676c28□謂加眞如□法相論中或說有六□復加不動

676c29□及想受滅□謂於擇滅中滅惑障□故名爲擇

677a01□滅□滅定障故復加後二□或開爲八□於眞如

677a02□中開出三性□謂善法眞如等□漸欲展此眞

677a03□如遍諸法故□此經說六□於擇滅中開出

677a04□涅槃□二道別故□復加緣起□顯無一事不卽

677a05□眞故□略無二定未究竟故□言虛空者□離

677a06□諸障□無物所顯故□二涅槃者古有二釋□

677a07□一云性寂滅故□此卽性淨涅槃□涅槃三十四□

677a08□亦同此說□此與擇滅顯未顯殊□一云卽性

677a09□淨之果□此卽解脫道□後擇滅乃在無間道中□

677a10□然大乘非擇滅□旣約性淨□又下說法性□則

677a11□後解爲正□三數緣滅者□數謂慧數□由慧爲

677a12□緣揀擇諸惑□能顯滅理故□唐三藏譯爲擇

677a13□滅□謂擇力所得滅名爲擇滅□然此滅言有其

677a14□二義□一理性寂滅□此從所顯得名□二因滅

677a15□惑顯名理爲滅□則從能顯得名□四非數緣

677a16□滅者□非由慧數滅惑所得□但以性淨及於

677a17□緣缺之所顯故□五緣起者□有別有通□別謂

677a18□十二因緣故□分別論者大衆□一說□胤化地□

677a19□說出世部□皆立十二緣起□以爲無爲□彼意

677a20□以其次第作緣□恒無雜亂故□說爲常□有佛

677a21□無佛此法自爾□名曰無爲□故智論三十二云□

677a22□聲聞法中□亦說法性實際□故雜阿含中說□

677a23□有一比丘□問佛十二因緣爲是佛作□爲是

677a24□餘人作□佛告比丘□我不作十二因緣□亦非

677a25□餘人作□有佛無佛諸法皆如□法相法位一切

677a26□常有□所謂是事有故是事有等□涅槃亦說卽

677a27□是無爲□遠公云□就人論法三世流轉□是其

677a28□有爲□廢人談法法相常定□故曰無爲□望今

677a29□經意緣起無性□故曰無爲□大品云□菩薩觀

677b01□十二因緣□如虛空不可盡□涅槃云□十二因

677b02□緣卽是佛性□雖擧十二因緣□卽已攝陰界

677b03□諸法□六法性住者卽眞如也□謂非妄倒故

677b04□名眞如□又眞實如常揀妄揀事□於一切位

677b05□恒如其性□而云住者離遷變故□與法爲性

677b06□是隨緣義□復云住者是不變義□卽妄卽眞事

677b07□皆如矣□若準智論□法性法住各是一義(云云)□

677b08□卽爲七法□然小乘說三□虛空則就外空□復

677b09□計三皆實有□若大乘說非唯數增□義亦有

677b10□異□唯識論中二義建立一唯心變故□二依法

677b11□性假施設□有謂此諸義但一眞如隨義假設□

677b12□一無相義□二所證義□三惑盡義□四性淨義□五

677b13□隨緣義□六隨緣卽不變義□此中法性卽是眞

677b14□如□然法性眞如亦假施設□遮撥爲無故說爲

677b15□有□遮執爲有故說爲空□勿謂虛幻故說爲

677b16□實□理非妄倒故名眞如□爲法之性名爲

677b17□法性□非離色心別有實體□今多聞之人□不

677b18□唯知名而已應如是知□第六有記法者□有

677b19□釋云□謂能招愛非愛果□故名有記□此乃通

677b20□說□餘處辨記卽是善惡□今唯擧善□應云順

677b21□理善法可記錄故□下出所記法體□句有十

677b22□一義攝唯五□四聖諦如前本品已辨□四沙

677b23□門果如梵行品□四辨如第九地□三十七品

677b24□如第四地□四無所畏今當略明□謂外難無

677b25□怯故名無畏□瑜伽云□如來於此謗難□都不

677b26□見有如實因相□由是因緣能自了知坦然

677b27□無畏□無畏有四□一一切智無畏□二漏盡無

677b28□畏□三者障道□四出苦道□此之四段各有難

677b29□答□初外難云若佛是一切智者□有諸比丘

677c01□從他方來□何須問言安樂住不□言一切智

677c02□無所不知□今問於他一何相反□佛自唱言□

677c03□我是一切智人□但爲攝受來者□隨順世間

677c04□師弟人事故□二有難云□若佛自言漏永盡

677c05□者□何以愛語羅□訶罵調達□佛於此難正

677c06□見無由□安隱無怯□自唱德號我實漏盡□但

677c07□爲隨根而調伏故□三有難云□若佛說欲能

677c08□障道者□何故預流一來□尙有妻子之愛□佛

677c09□於此難心無怯懼□謂自唱德號□我說欲能

677c10□障道□但障不還羅漢非初二果□四有難云□

677c11□若佛說諸聖道能盡苦者□何故羅漢受瘡潰

677c12□蛇□之苦□佛於此難心無怯懼□自唱德號□

677c13□我說聖道實能盡苦邊際□但說未來非現

677c14□在故□四中初一離所知障□次離煩惱障□三

677c15□是出離道障□四卽出離之道□初二自利後二

677c16□利他□所以自歎此四者□初一爲菩薩□第二

677c17□爲聲聞□後二通爲□智論二十八□瑜伽五十

677c18□對法十四□廣辨其相□第七無記中分二□先

677c19□徵名□後謂世間下辨相□今初無記二義□一

677c20□非善非惡不能招感愛非愛果□名爲無記□

677c21□可釋餘文□今此正謂虛妄推度非理問難

677c22□不可記錄□故名無記□非對善惡故□俱舍

677c23□第十九云□諸契經說十四無記□卽其義也□亦

677c24□名置記記卽答也□不應答故□所以不答者

677c25□何□謂此乃無義語也□知之不免生死不知

677c26□不障涅槃□前說有記則反於此□智論第三

677c27□云□所以不答十四難者□此事無實故□諸法

677c28□有常無此理故□言斷亦爾□如有人問□[(殼-一)/牛]於

677c29□牛角得幾升乳□豈曰問耶□復次世界無窮

678a01□猶如車輪□復次無利有失墮惡邪中□覆於

678a02□四諦諸法實相□復次人不能知□復次稱法

678a03□說故□第十七云□有一比丘□思惟十四難不

678a04□能解辭□佛不爲弟子□佛言我爲老病死

678a05□人□說法濟度□此是□諍法如中毒箭□不應

678a06□推尋□楞伽亦云□皆是世論非我所說□言十

678a07□四者□卽此中前四四句□其第四四句但合爲

678a08□二□謂身與神一身與神異□然諸經論多說

678a09□十四難□而相或同異不繁會釋□今經委論不

678a10□出我法二執□文分五段□第一有四四句□就

678a11□我明無記□第二過去下□就三世橫論凡聖

678a12□數之多少□三何等下□約凡聖□論初後□四

678a13□世間從何下徵三世間所從□五何者下約生

678a14□死際畔□以辨無記□今初句雖十六□其過不

678a15□出斷常二見□言世間者□準大品中通三

678a16□世間□謂衆生世間五蘊世間□及器世間□今此

678a17□文意□正顯衆生世間□兼明五蘊世間□以衆

678a18□生是總主假者外道計以爲我故□有邊等諸

678a19□見□初有邊四句約未來世□常等四句約過去

678a20□世□如來有無依涅槃起□故中論邪見品云□

678a21□我於過去世爲有爲是無□世間常等見皆

678a22□依過去世□我於未來世爲作爲無作□有邊

678a23□等諸見□皆依未來世□涅槃品云□如來滅後有

678a24□無等□依涅槃起□我及衆生有無四句約現

678a25□在說□旣知起見之本□次隨文別釋□卽爲四

678a26□段□第一四句言有邊者□卽斷見外道□計我

678a27□於後世更不復作□則與此身俱盡□無邊者□

678a28□謂我於後世更有所作□三俱句者□身盡故

678a29□有邊□我不異故無邊□四俱非句者□亦以我

678b01□存身盡見上有過故立此句□謂身盡故非無

678b02□邊□我存故非有邊□旣皆邪見故不答之□若

678b03□欲破者□初之二句□墮無後世過□謂有邊則

678b04□與陰同盡□無邊則是今身□故皆無後世□無

678b05□後世者□修道苦行爲何益耶□第三句亦有邊

678b06□無邊者□若身盡我存身我爲一爲異□一則不

678b07□應有盡不盡□異則離蘊何相知有我耶□若

678b08□謂捨人生天□人分猶在天分□更增則半天

678b09□半人故□皆不可□第四句非有邊未免於無□

678b10□非無邊未免於有□云何於此强分別耶□二

678b11□常等四句□約過去者□過去世我卽是今我□

678b12□名之爲常□若常卽有大過□破壞因果涅槃

678b13□等故□若謂我今始生名爲無常□若爾我是

678b14□作法□亦墮無因□無因則亦無涅槃等□第三

678b15□見上二過□便謂我常身無常□離身何處有

678b16□我□又成上二過□第四謂我不異故非無常□

678b17□身有異故非常□破同第三句□又中論云□一

678b18□切法空故□何有邊無邊及常等見□餘義廣如

678b19□彼論□三如來滅後等四句□釋有二義□一明

678b20□如來者非是佛也□如卽相似□來謂從前際

678b21□來□謂一有執云□如從前世來生此間□去向

678b22□後世亦復如是□故云如來滅後有□謂如前

678b23□際來時有故□此由計我異陰故□二云□如

678b24□從前世來此間死後斷滅□故云如來滅後

678b25□無□謂不如來時去故□此計陰我一故□三

678b26□由計我有□細故□謂□我與身俱盡故□云

678b27□不如去□細我異陰不同滅故□亦如來時而

678b28□去故□云如來滅後亦有亦無□四云我如虛

678b29□空體無來去故□晉經云□如來滅後如去不

678c01□如去等□此則通望三世以辨□若依中論□附

678c02□涅槃起四句□如來卽佛也□順此經文□亦是外

678c03□道自立己師□而爲如來□有謂如來滅後定有

678c04□不變□或謂入無餘依同於太虛□或謂法有

678c05□應無□或謂約應非有□約法非無□以其四句

678c06□皆成戱論□不見如來寂滅相□故亦爲邪見□

678c07□此則權小之徒□未能免也□瑜伽八十七云□

678c08□依二道理如實隨觀□俱不可記如來滅後

678c09□若有若無□所以者何□且依勝義彼不可得□

678c10□況其滅後或有或無□若依世俗□爲於諸行

678c11□假立如來□爲於涅槃若於諸行□如來滅後

678c12□無有一行流轉可得□爾時何處假立如來□

678c13□旣無如來何有無等□若於涅槃□涅槃唯是

678c14□無行所顯□絶諸戱論□自內所證絶戱論故□

678c15□施設爲有不應道理□亦復不應施設非有□

678c16□勿當損毁施設妙有寂靜涅槃□又此涅槃極

678c17□難知故□最微細故□說名甚深□種種非一□諸

678c18□行煩惱斷所顯故□說名廣大□現量比量及

678c19□正敎量□所不量故說名無量□四我及衆生

678c20□有無等四句□此□雙立衆生卽是五蘊□非約

678c21□總主□有卽定有定有著常□無卽定無定無著

678c22□斷□三遠上二過雙立有無□卽墮相違□四

678c23□避此相違立俱非句□又成戱論□然此四句□

678c24□亦有單計我有所無所有我無□亦不離初

678c25□之二句□又合上成第三□互奪成第四□亦不

678c26□出初之二句□第二門明三乘凡聖數之多

678c27□少者□以橫無邊故不可記也□第三門□無

678c28□際故不可記也□有人答問云□有初佛言自

678c29□然悟引獺祭天□亦爲應機寧加置記□若

679a01□有初佛如來應知□則可說名□言何法者□

679a02□染淨等一切法也□第四門徵世間所從有六

679a03□句□初二句問衆生及蘊世間□次四句約器世

679a04□間□以外道計衆生有最初生故□或謂從冥

679a05□諦中來還至冥故□或謂世界皆微塵成□謂至

679a06□妙之色常恒不變聚□則爲身器□散則成微

679a07□塵故□此皆邪見之源故不應答□有情世間

679a08□不言成壞者□瑜伽云□有情望器有五不同□

679a09□一謂器界生死共因所生□有情生死但由不

679a10□共故□是因不同□二謂器有除斷有情流轉

679a11□不斷故□是時不同□三謂三災壞不壞故□名

679a12□法不同□四謂器界因無永斷有情不爾□名

679a13□斷不同□五謂器則斷而復續□有情斷已無續□

679a14□名續不同□以斯義故略無成壞也□第五約

679a15□生死初後際□唯有二句□問初際無始聖敎所

679a16□明□生死有終豈非正理□答略有三義□一約

679a17□一人則可云終□通望一切則無終極□二

679a18□以彼定執長邪見□故亦不應答□謂若許有

679a19□終必有始故□常法無始亦無終故□三約法

679a20□性皆不可說故□中論云□大聖之所說本際不

679a21□可得□生死無有始亦復無有終□若無有始

679a22□終□中當云何有□是故於此中先後共亦無□

679a23□旣言本際不可得□亦不應定謂無始無終□

679a24□況有始終之見耶□又有偈云□眞法及說者聽

679a25□者難得故□是故則生死非有邊無邊□上諸邪

679a26□見多是外道□亦參小乘□菩薩善知則問答無

679a27□滯□便擧破者□令自他造中故也□第二菩薩

679a28□下顯多聞之意□謂悲物無聞長淪生死□故

679a29□誓持聞藏自證利他□第六施藏文三同前□

679b01□釋相中二第一標列十章□第二佛子下依章

679b02□牒釋□釋中十段一一各三□謂標釋結□然此十

679b03□施前六事捨□謂身命財□次三心捨□謂不取

679b04□著□後一俱捨名爲究竟□第一分減施□釋中

679b05□三□初明分減之相□二若自食下明施善巧□

679b06□外無施境而不捨施心□三復作下對治施

679b07□障□第二竭盡施者□不顧活命傾竭所有也□

679b08□然施心須成施行須量□若彼爲成大利則

679b09□身命無吝□若彼但爲貪求無厭□或惡心欲

679b10□行大害□應以方便勿成人惡□如月光王

679b11□施頭□與怨奪萬姓之歡□施二人之死□怨王

679b12□喜死□乞者恨死□雖有賢行未全可準□今

679b13□言竭盡者□以彰菩薩施心已成□有應施境

679b14□終無吝也□內施內外準此可知□若不爾者□

679b15□菩薩能雨七珍充足一切□何不施耶□亦見

679b16□衆生所不宜故□釋相中三□初明難施之物□

679b17□二或時下乞境現前□三菩薩自念下正修施

679b18□行□下之四施皆有此三□第三內施□謂內身

679b19□也□□者單也□玉篇云無兄曰□□無子曰獨□

679b20□頓者損也冀者望也□第四外施卽王位也□□

679b21□者無財備禮也□第五內外施者□王位爲外

679b22□兼身作役爲內也□第六一切施者□凡所有物

679b23□也□此與竭盡及內外施異者□竭盡揀異分

679b24□減□但約資生內外合前二門空□言作役王

679b25□位□今云一切通前諸門□又是事捨之終故

679b26□總該收擧難攝易□略列數條□廣則無邊□如

679b27□第六□向所辨□第七過去施者□然三世之施□

679b28□通相皆明不著□別則過去不生追戀□未來

679b29□預止貪求□現在心無染著□今過去釋中分

679c01□二□先明於佛法無著□後又復下於一切法

679c02□無著□前中初二句總明□次不起分別下別顯□

679c03□先顯不著之相□不分別者稱法性故□次不

679c04□貪染不愛味□亦不方便求取以爲己德□亦

679c05□不依此而起修行□次見法下□廣上了達釋

679c06□不著所由□次但爲下釋疑□疑云□旣俱無著云

679c07□何而說□釋云爲化衆生令無著故□二於一

679c08□切法無著者□以般若智求不可得□觸目現境

679c09□尙了性空□過往法中寧當計有□第八未來

679c10□施釋中分二□先正顯後釋疑□前中不著修

679c11□行之因□不願淨土之果□不味其好不厭

679c12□其事□不□向者釋上不味□不自安處求勝

679c13□樂故□不退已下□釋上不厭修彼行故□二但

679c14□欲下釋疑□疑云□旣於淨不味修行何爲□釋

679c15□有二意□一者約悲但爲攝物故□二然此下

679c16□約智□智了非有故□生卽非生故□不著不□

679c17□事故□非生之生故修行□非有處所者與理冥

679c18□故□非無處所者事像形故□非內者相分境故□

679c19□非外者心所淨故□非近者十萬等殊故□非遠

679c20□者我淨土不毁故□此約淨國以說□若通論

679c21□未來法者□可以意知□復作已下□更約性空

679c22□結成捨義□又目擊尙捨況於未形□第九現在

679c23□施釋中有三□初明所捨之境□二聞已下正

679c24□明捨心□三爲令下釋通外難□今初先列諸

679c25□天□後列二乘功德□上二世中擧佛菩薩□今

679c26□擧諸天二乘者□文影略耳□天中初六欲界□

679c27□已如初會□梵天已下明色界天□然色界攝

679c28□天多少□諸說小異□俱舍正理皆說十七□故

679c29□頌云□三靜慮各三□第四靜慮八□長行之中建

680a01□立十六□以梵王梵輔同一天故□瑜伽云處

680a02□有十八□謂色究竟外說大自在□不言無想□

680a03□意在廣果中收□今此卽文而數有二十二□

680a04□然四禪初一皆是總標□則初靜慮四□二三各

680a05□三□第四有八還成十八□正理初說有三□今

680a06□加梵身□晉經梵衆名梵眷屬□若然身亦衆

680a07□義□則梵身是外所領之衆□梵衆則爲內眷屬

680a08□衆□梵輔卽大梵前行列侍御大梵□卽彼天王

680a09□獲中間定□初生後歿威德等勝□故名爲大□

680a10□次光天下□卽二禪三天□一自地天內光明最

680a11□少故□二光明轉勝量難測故□三光音者口出

680a12□淨光故□次淨天下卽三禪三天□意地受樂總

680a13□名爲淨□一於自地中此淨最劣□故名少淨□

680a14□二淨增難量故□三此淨周普故□次廣天下明

680a15□四禪八天□初三是凡離八災患□皆稱福廣□

680a16□於自地中此福猶劣□故名少廣□三福難量

680a17□故□三異生果中此最勝故□無煩已上名五淨

680a18□居□謂離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢□故名

680a19□爲淨□淨身所止故名淨居□或此天中無異

680a20□生雜□純聖所止故名淨居□一無煩者□煩謂繁

680a21□雜或謂繁廣□無繁雜中此最初故□繁廣天中

680a22□此最劣故□此依正理□若順今經皆作此煩□

680a23□則無廣義□二無熱者□已善伏除雜修靜慮上

680a24□中品障□意樂調柔離熱惱故□或熱者熾盛爲

680a25□義□謂上品修靜慮及果□此猶未證故□三善

680a26□現者□已得上品雜修靜慮果德易彰□故名

680a27□善現□四善見者□雜修定障餘品至微見極淸

680a28□徹□故名善見□經本先見後現或恐誤也□五

680a29□色究竟者□更無有處於有色中能過於此

680b01□故□或此已到衆苦所依身最後邊故□言乃

680b02□至二乘功德者□中間越於四空等□故二正

680b03□明捨心中□聞上世出世境已□不迷爲實□

680b04□不沈沒於貪□不聚集其善因□不散動以

680b05□分別□但觀下釋其所以可知□三釋難者□疑

680b06□云旣言不聚善因□何以說五乘因果□釋云□

680b07□拯三塗之劇苦□示人天以□息□止劣見之

680b08□妄情□說二乘以引攝□爲物然耳□非自不捨

680b09□也□第十究竟施文三□同前徵名者□略有五

680b10□義得究竟名□一前六捨財命□次三捨著心□

680b11□今則兼上二門故□二又發大願令物無著

680b12□故□三令物得究竟果故□四不生一念愛著□

680b13□則微細無著故□五究竟能令物實益故□如

680b14□無眼等而施之者□如世凡人□豈能將他之

680b15□目安之於己□今菩薩福力令彼還得□以慈

680b16□善根力故□如五百群賊□平復如故□故云究

680b17□竟益□釋相中三□初施境現前□二菩薩聞下正

680b18□明施行□三如我下□向衆生□二中分二□初

680b19□正施無吝□二但自下釋成行之由□由入觀

680b20□故□此觀卽是念處觀也□皆言身者觀有通別□

680b21□別觀五蘊一一名身故□淨名云□是身如泡

680b22□不得久立等□通觀五陰皆無常等故□智論

680b23□云□五陰卽無常無常卽苦□苦卽無我等□今此

680b24□不淨偏語色身□餘之三觀皆通五蘊□第一苦

680b25□觀□謂始從入胎皆生苦□攝老等可知□二又

680b26□觀下明無我觀□謂無眞實主宰故□無有□

680b27□愧者□雖假以□浴衣食□一旦背恩如小兒

680b28□故□非賢聖物者是世間故□故智論云由無我

680b29□故令捨世間□三臭穢下明不淨觀□四復作

680c01□下明無常觀□觀危脆故□三□向者揀小乘

680c02□故□然菩薩修此觀時□以無所得而爲方便

680c03□故□同法界故□已不共小況□向耶□第七慧

680c04□藏中分四□一徵名二釋相□三結名四歎益□

680c05□就釋相中二□初明慧藏後釋無盡□前中三□

680c06□初明如實知境□次云何下釋如實知義□三菩

680c07□薩成就下總結多門□以彰善巧□今初以四

680c08□諦慧照十種法□攝十爲五類□前五五蘊次

680c09□二有支□後三三乘故□收此五類不出二門□

680c10□初二凡境後三聖境□又若後三就果□則初二

680c11□有作四諦□後一無作四諦□界內界外因果異

680c12□故□此就所觀□若約菩薩能觀皆無作也□又

680c13□初二流轉後三還滅□前有滅道□是流轉始修

680c14□之還滅□後有苦集□是還滅未盡之流轉□又前

680c15□是所知之法□後是能知之人□人中有法卽是

680c16□前法□歷於四諦是聲聞法□所緣有支是緣覺

680c17□法□五蘊卽是三乘共法□皆如實知是菩薩法□

680c18□皆言如實知者□下經總釋今當略辨□一如

680c19□事實□二如理實□十中前七當相是苦□無明與

680c20□愛有漏性故□行苦隨故□行蘊攝故□緣成是集

680c21□無性是滅□顯滅爲道從詮顯故□此則總說

680c22□及就理滅□若別說者□不了無常不淨等過□

680c23□而生愛著名爲色集□若滅癡愛名爲色滅□

680c24□唯止與觀是色滅道□由止離愛由觀離癡□

680c25□若兼助道□卽有戒學及道品等□受想行識例

680c26□此可知□無明集者□由他言說不如理引□

680c27□由自妄想不正思惟□滅此名滅□言愛集

680c28□者□謂無明觸爲緣所生受故□亦滅此名滅

680c29□癡愛之道□皆同蘊說□十二支中唯擧二者□

681a01□發業潤業唯此二故□能引能生各擧初故□從

681a02□癡有愛病之源故□涅槃三十四云□從無明

681a03□生愛□當知是愛卽是無明□從愛生取當知

681a04□是取卽無明□愛等亦似斯義□又約三際□無

681a05□明爲本愛取爲際□此二中間□有識等五及生

681a06□老死□今悟無明□由迷過去有識等五□現在

681a07□之愛卽是無明□若不斷者輪轉不息□今思

681a08□斷之□將來無復生死矣□後三約淨□聲聞是

681a09□人四諦爲法□所行道品爲集□所成果爲涅

681a10□槃□十二因緣是緣覺法□無邊法界是菩薩法□

681a11□又知聲聞卽是知苦□以聲聞苦是已知故□

681a12□但擧其位□法卽是彼所行之法卽是道諦□集

681a13□卽是彼惑□集未盡是爲集諦□已有斷故法

681a14□後說之□涅槃卽是滅諦□已證滅故改名涅

681a15□槃□緣覺菩薩準斯可見□前釋通因後釋就

681a16□果□若定以前二爲分段□後三爲變易□則小

681a17□乘三果已前應受變易□直往七地已下□非

681a18□此所知故不可也□第二釋如實知義□非唯

681a19□能知行相□亦顯所知之相也□先徵後釋□徵

681a20□意云□爲隨相知爲無相知□若隨相知寧異

681a21□凡小□若無相知□無相無知故言云何知□後釋

681a22□意云□知相知性無有障□□是菩薩所知□無

681a23□知之知是菩薩知□文分二別□先約自利明

681a24□知苦集□後約利他彰知滅道□二文影略

681a25□應各具四□又二段中含前五類□具顯三乘□

681a26□今初段中知□從業報是五蘊相□業集報苦是

681a27□二諦相□言諸行因緣之所造作□十二支相諸

681a28□行因緣□卽是集相之所造作□是苦諦相□上辨

681a29□知相□一切已下顯知無相□通於苦集□初

681b01□有二句共三乘相□非我已下釋成上文□揀

681b02□二別相□由非我故空無有實□但假五陰是

681b03□聲聞相□以非堅固空無有實□但緣成假是

681b04□緣覺相□若無少法可得空無有實□但虛假

681b05□幻相是菩薩相□非安立諦無可成故□二欲令

681b06□已下□次約利他彰知滅道□能知實性是道

681b07□諦相□法不可壞及所知性□卽滅諦相□廣爲宣

681b08□說唯菩薩相□文中二□初標說意□二爲說下展

681b09□轉徵釋□總有三重□初徵意云□說何等法令

681b10□知實性□釋云□說不可壞此略示其宗□次徵

681b11□云□此不可壞爲性爲相□此尋說處□釋云相

681b12□卽性故□五類等法皆不可壞□依般若中□自

681b13□色已上種智已還□悉皆遍歷□後徵云□現見

681b14□諸法□猶如聚沫泡焰芭蕉幻夢不實□那言不

681b15□壞下釋所由略由三義□一色等性空無可

681b16□壞故若壞方空非本空故□二由空卽眞同

681b17□法性故□若壞方眞事在理外故□三由卽空

681b18□不待壞故□壞則斷滅□文中十句五對□初無

681b19□我無造故不可壞□二離能所詮故□三能生

681b20□不生所生不起故□四因不取果果不與因

681b21□故□五體無動轉用無作相故□第三總結多

681b22□門以彰善巧者□更有多門□皆以無所得等

681b23□爲少方便□則色空見盡□壞與不壞兩亡□不

681b24□隨境轉□名不由他悟□第二釋無盡義□有標

681b25□徵釋結□釋亦十事五對□一因緣二敎理□三福

681b26□智四持辨□五智通□福智中云□一味者□百華異

681b27□色共成一陰□萬法雖殊貫之一智□亦如上

681b28□□無不入也□三結四歎文可知□第八念藏□

681b29□釋相中有四□一總標念體□二所念差別□三

681c01□能念勝相□四明念益相□二憶念下所念差別

681c02□中□唯依宿住以辨明記□略擧十事以顯無

681c03□盡□一生二劫□三佛名四授記□五演敎六衆會□

681c04□七說義八根性□九所治十能治□文□可知□十

681c05□二分敎今當略說□舊名十二部經□恐濫部

681c06□帙改名分敎□各有二相□唯修多羅或二或

681c07□三□修多羅者□此云契經廣如初卷□言二相

681c08□者□一是總相□謂涅槃十五云始從如是我聞□

681c09□終至歡喜奉行皆修多羅□二者別相□雜集十

681c10□一云□謂長行綴緝□略說所應說義□然更有

681c11□異名異名有四□一法本二但名經□三直說

681c12□四聖敎□言法本者□遠公以五義釋之□一敎

681c13□爲理本□二經爲論本□三總爲別本□四初爲

681c14□後本□五略爲廣本□以彼立三修多羅故□一

681c15□總相二別相三本相□亦名略相□總不異前□

681c16□別謂就前總相分出十一□餘不收者□還復

681c17□攝在修多羅中□名爲別相用斯別相望祇

681c18□夜等□爲其本故□名初爲後本□言本相者□

681c19□於彼別相十二部中□初略標擧名修多羅□

681c20□後廣釋者隨別名之□如言色者卽是根本

681c21□略相□復云靑黃等者是名廣相□故云略爲

681c22□廣本□然其後二□不違雜集長行綴緝等言□

681c23□綴緝卽是十一所不攝者□如賢首品云□爾

681c24□時文殊師利說無濁亂淸淨行大加德已等

681c25□類□此是結集綴緝□非佛正說□故云十一所

681c26□不攝者□其略說所應說義□卽是略爲廣本□

681c27□如欲顯示菩提心功德故□卽其類也□此第

681c28□三略相亦順成實□成實名直說□語言總相而

681c29□言名爲直說□一一語言多義分別□名非直

682a01□說□斯則通十二分敎皆有此一□若十二分

682a02□中修多羅□□通前三□若三藏修多羅唯局總

682a03□相□但開雜集別義□以成後二有不曉者妄

682a04□非先賢□而云修多羅但依總相業用□則違

682a05□諸論長行綴緝等□言二祇夜者□此云應頌□

682a06□一與長行相應之頌□由於長行說未盡故□

682a07□雜集云□不了義經應更頌釋□如十住品發

682a08□心住頌□卽其類也□二爲後來應更頌故□涅

682a09□槃云□佛昔爲諸比丘說契經竟□爾時復有

682a10□利根衆生□爲聽法故後至佛所□卽便問人□

682a11□如來向者爲說何事□佛時知已□卽因本經

682a12□以偈頌曰□我昔與汝等不識四眞諦□是故

682a13□久流轉生死大苦海等□三授記者□梵云和

682a14□伽羅那□亦云記別□記者錄也□別謂分別□一

682a15□記弟子生死因果□其文非一□二記菩薩當

682a16□成佛事□如記彌勒□此發心品及出現品□□

682a17□有其文四伽陀者□此云諷頌□諷卽是頌□謂

682a18□孤起偈□一爲易誦持故□二爲樂偈者故□三

682a19□天偈讚皆是其流□五尼陀那此云因緣□一因

682a20□請方說爲重法故□如三家五請等□二因事

682a21□方說知本末故□如觀善財□又雜集云□又有

682a22□因緣制立學處□卽因事制戒□亦第二攝□六

682a23□優陀那此云自說□一爲令知而請法故□如

682a24□十地本分等□二爲令所化生殷重故□念佛

682a25□慈悲爲不請友□如普賢行品等□七本事者□

682a26□梵云伊帝目多伽□一說佛往事□如說威光

682a27□太子等□二說弟子往事□如說諸善友因緣

682a28□等□八本生者□梵云□陀伽□謂說昔受身□一

682a29□說如來如說威光數數轉身値諸佛等□二

682b01□說弟子如諸善友等□然其本事□但云其事

682b02□除所生事□本生要說受身耳□九方廣者□梵

682b03□云毘佛略□一廣大利樂故□二正法廣陳故□此

682b04□經一部全受斯稱□涅槃云□所謂大乘方等經

682b05□典□其義廣大猶如虛空□雜集開爲五義□云

682b06□方廣者□謂菩薩藏相應言說□亦名廣破□以

682b07□能廣破一切障故□亦名無比法□無有諸法

682b08□能比類故□一切有情利益安樂所依處故□宣

682b09□說廣大甚深義故□十未曾有者□梵云阿浮達

682b10□磨□亦云希法一德業殊異故□如佛□初生卽

682b11□行七步□斯經不起而升四天等□二法體希

682b12□奇故□謂說佛菩薩不共功德□經文非一□十

682b13□一譬喩者□梵云阿波陀那□一爲深智□說似

682b14□令解眞故□如法華云□諸有智者以譬喩得

682b15□解□如出現品一一喩明□二爲淺識就彼取

682b16□類誘令信故□如爲擔人說二蘊等□此經所

682b17□無□雜集通說□爲令本義得明了故□十二論

682b18□義者□梵云優波提舍□一以理深故□二義不

682b19□了故□□須循環硏□□或佛自說或菩薩相論□

682b20□如問明品等□此之十二□於大於小爲局爲

682b21□通□若皆大者則違涅槃等文□涅槃第三云□

682b22□護大乘者受持九部□法華第一云□我此九

682b23□部法隨順衆生說□瑜伽等論說聲聞藏□無

682b24□有方廣□然諸經論□且約一相故作是說□如

682b25□實說者□大小皆具□如深密中□菩薩依十二

682b26□分敎修奢摩他□瑜伽二十一云□佛爲聲聞

682b27□一一具演十二分敎□而涅槃說大但有九

682b28□者□依三部中之小相故□謂因緣中取因事

682b29□制戒□於譬喩中依爲誘引□於論議中約

682c01□非了義□法華九部小者□三相大故□於記別中

682c02□取記作佛□自說之內依不請友□方廣之中

682c03□依廣大利樂□其正法廣陳通大通小□然契

682c04□經□望餘總相略相則許通□有別相則無□應

682c05□頌諷頌本事本生□互望□無□本事本生望於

682c06□記別亦是互無□自說因緣容得互有□如因

682c07□事說不由請故□除上所除餘皆互有□此經

682c08□之中具足十二□已如上引□十二分敎義已略

682c09□周□有欲廣知□如涅槃十五□雜集十一□瑜

682c10□伽八十一等說□言一三昧種種性者□如一

682c11□定中□凡小權實多差別故□又一多卽入故□三

682c12□此念下明能念勝相□於中十句□一靜慮相應

682c13□故□二無漏俱轉故□三淨信俱故□四了了知故□

682c14□五不取相故□六離分別故□七離所知故□

682c15□八與慧俱故□九具上諸德故□十離上諸過

682c16□故□四菩薩住此下明念益相□亦有十句□旣

682c17□世與出世皆念故□能離過成德□顯可知□

682c18□第九持藏□釋相中三□初別擧文義顯長時

682c19□持□二持一佛下□遍擧諸法顯能廣持□所持

682c20□卽前所念之法□三佛子下辨能持德量□文有

682c21□十句□一大之無外□二廣能虛受□三深難至

682c22□底□四四邊絶相□五外無能制□六體無分量□

682c23□七用無窮盡□八內含衆德□九因徹果源□十

682c24□餘無能究□第十辯藏文有四別□謂徵釋結

682c25□歎□釋相中四□初總擧體用雙照事理□二種

682c26□實相名深智慧□二說一品下顯能廣演□三或

682c27□一日下明長時演□二先正明□後徵釋□以是

682c28□十藏之終故說具前十藏□近接總持□復擧

682c29□陀羅尼門□四其說法下彰辯之德□亦有正

683a01□明徵釋可知□四歎勝中文有十句□義該七

683a02□辯□一無窮盡是□義味辯□一一句中出多事

683a03□理故□二卽捷辯□欲言卽言無分段故□三無

683a04□疏謬辯□不以邪錯間深理故□四無斷辯□相

683a05□續連環故□五應辯□應時應機無變異故□六

683a06□迅辯□迅若懸河無隔□故□已下四句□卽一

683a07□切世間最上妙辯□此辯有五德□一甚深如雷

683a08□卽第八句□二淸徹遠聞故不退轉□卽第七句□

683a09□三其聲哀雅□如迦陵頻伽故□能普入一切

683a10□佛法□卽第十句□四能令衆生入心敬愛□五其

683a11□有聞者歡喜無厭故□難可得入上二卽第

683a12□九句□上來第三依章別釋竟□第四佛子下□總

683a13□歎十藏勝能分三□初標歎二徵釋□釋有十

683a14□句攝爲五對□一下化上求□二□窮橫遍□三

683a15□捨相契實□四無變善攝□五外護內明□三是

683a16□爲下結歎□此後應有偈等或是略無□多是經

683a17□來未盡□第四會竟

683a18□大方廣佛華嚴經疏卷第二十四

683a19□

683a20□

683a21□大方廣佛華嚴經疏卷第二十五

683a22□

683a23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

683a24□　　升兜率天宮品第二十三(從二十二經至二十五經一半)

683a25□自下第五會□明上賢十向□四門同前□初來

683a26□意中□先會來者□正爲答前□向問故□□前

683a27□解行以向眞證□廣益自他令行彌綸□無不

683a28□周故□菩薩大乘藏經云□以少善根引無量

683a29□果者謂□向心□以□向心爲大利故□故行

683b01□後明之□又前解行旣著□今悲願彌博□後品

683b02□來者□前會旣終將陳後說□先明說處表法

683b03□故來□二釋名者□先會得名亦有三義□同前

683b04□二會□二釋品名□兜率是處□佛以法界之身

683b05□不起而應□故名爲升□處此說者表位超勝

683b06□是次第故□又上下放逸□此天知足□表世間行

683b07□滿故□居喜足之天□又以彼有一生補處□表

683b08□菩提之心功行滿故□又積功累勳知階未

683b09□足□□勳授子乃知有餘□菩薩亦爾□勤苦積

683b10□行未見有餘□□向衆生乃知自足□又欲界

683b11□六天此居其中□表悲智均平處於中故□又

683b12□生此天而修三福□謂施戒定□自餘不具偏

683b13□多不均故□處此說也□第三宗趣者□會以十

683b14□向大願爲宗□得地爲趣□品以升天赴感爲

683b15□宗□說向爲趣□第四釋文□此會有三品經□

683b16□初二當會由致□後一正說□所以無勝進者□

683b17□由二義故□一以此會是三賢位終□攝前解

683b18□行總爲趣地方便□□向當體自是勝進□是

683b19□故無也□此經上下其例有四□一約行滿入位

683b20□之際□如賢首品□信滿總爲入住方便□二約

683b21□願滿入證之際□如此□向初僧祇滿□總爲入

683b22□地方便□三約功用滿□入無功用之際□如第

683b23□八地初□總攝前七地以爲方便□此第二僧

683b24□祇滿□四約因位成滿之際□如第十地初□攝

683b25□前九地爲入方便□此約三僧祇滿處攝也□

683b26□餘同位相接□卽別有方便□故非一例二□方

683b27□欲入地必離進趣相□與無分別爲方便

683b28□故□就初二品□前一化主赴機□後品助化讚

683b29□佛□今初品中大分十段□一本會齊現□二不離

683c01□而升□三見佛嚴處□四迎佛興供□五睹佛勝

683c02□德□六請佛處殿□七如來受請□八天王獲益□

683c03□九承力偈讚□十如來就坐□今初也□初言神

683c04□力卽是遍因□未必起神境通□但是修成心

683c05□自在力□十方已下辨所現相□於中亦有化

683c06□主助化□望第四會□旣加及須彌頂□此亦應

683c07□云坐於樹下及須彌頂夜摩天宮□文無者

683c08□略□以第二段中帶前升□後旣全擧□前四則

683c09□影□顯前四皆圓遍也□而演說者□亦通四會

683c10□之所說也□第二爾時下□明不離而升□謂前

683c11□十方一切處□四會皆儼然不散而升□此說意□

683c12□明橫遍十方□該九會□佛法界身遍時處

683c13□故□餘義具如第三會初□第三時兜率下□見佛

683c14□嚴處中二□初明感應緣會□二卽於已下正顯

683c15□嚴處□於中分二□先明一方嚴處□後結通十

683c16□方□今初□初雖標座□下列樓帳等皆兼處

683c17□嚴□文分爲二□初總顯體德□後有百萬下別

683c18□明體用□今初有十一句□初總餘別□總中無

683c19□盡大願隨意出生□悲智必俱生死無染□名

683c20□摩尼藏□展行彌布故有敷言□別有十種圓滿

683c21□勝相□以斯妙座實德成故□初一自體相以

683c22□寶成故□次六因相□一深遠相□二勝妙相□三

683c23□廣大相□四同體相□五具德相□六堅固相□後三

683c24□總顯殊特卽座之德用□一端嚴故□二離染

683c25□故□三無極故□二別明體用中□通有三百

683c26□二種百萬億□廣上三段卽爲三別□初廣自

683c27□體□次有百萬億初發心下廣前殊特□三百萬

683c28□億善根下廣前因相□初一多明器世間嚴□後

683c29□二顯衆生世間嚴□皆智正覺世間之力也□皆

684a01□言百萬億者□位增十行之百萬故□初中長分

684a02□爲十□前九色相嚴□後一音聲嚴□其一一嚴事

684a03□皆卽法門□可以意得□第一有十句座體嚴□

684a04□於中初句辨座層級□後九覆座之嚴□雖四

684a05□面行列執蓋亦爲覆座□第二樓閣下十句□復

684a06□於殿內建立樓閣繞座莊嚴□亦是嚴處□於

684a07□中初句總□下九句別顯嚴閣□第三寶鈴帳

684a08□下□十句辨帳嚴□亦是繞座□前已辨覆故□若

684a09□重辨者□帳上建樓樓上覆帳重重無盡耳□第

684a10□四妙寶華下□有十二句辨嚴座身□其頻婆

684a11□帳應在寶華之前□類例穩便□亦可十二句辨

684a12□帳□九句嚴座身□頻婆者此云身影質□謂帳

684a13□莊嚴具中□現外質之影故□第五因陀羅金剛

684a14□寶下□有十七句□亦嚴座四周皆明妙寶以

684a15□爲□門□及覆亦嚴座體□以莊嚴其藏□是蓮

684a16□華藏故□標中表法有異□住行不言蓮華□理

684a17□實應有□或是座身之龕名藏□第六眞珠瓔珞

684a18□下十二句□瓔珞周垂嚴□其摩尼身下二句□文

684a19□似缺略□謂因陀羅妙色寶下無所結屬□又

684a20□非下之香類□不可別爲一段□第七黑□檀

684a21□下有十六句□以香爲嚴□阿樓那者□此云紅

684a22□赤色□第八雨百萬下二十句□雨雲爲嚴□第

684a23□九建百萬下四十八句□座外四面嚴□於中有

684a24□四□初二十句□雜雜莊嚴羅列座側□言樓閣

684a25□延□者□靜法云□梵云蒲莫迦□此云帳輿□若

684a26□是樓閣應云微□囊□旣不爾者譯之誤也□

684a27□此或應爾□前文已有樓閣故□若重辯者亦

684a28□無大失□寶悉底迦者□具云塞縛悉底迦□此

684a29□云有樂□若見此相必獲安樂□其形如萬字

684b01□具於音義□今寶形似此□二光明寶下九句□光

684b02□明嚴□言網覆者□若世之燈□以護夕蟲成

684b03□隱映故□三天寶衣下九句□寶衣敷布嚴□四天

684b04□鈴幢下十句□寶幢行列嚴□第十天□出妙音

684b05□下□辨音聲嚴□於中二□初十句樂音嚴□後悅

684b06□意音下二十句法音嚴□前中云牟陀羅者□此

684b07□云鋒鼓□謂天樂初奏□此鼓先作故□後法音嚴

684b08□中□初十一句讚歎三寶□後隨順音下九句□說

684b09□法益物□大文第二廣前殊特者□前文略云

684b10□見者無厭□亦已略明益相□今廣顯之□卽座

684b11□之德用□恭敬供養復顯爲嚴□文分爲二□初

684b12□明獲益後申供養□前中有三十九句□曲分

684b13□爲四□初十約位辨益□二得自在下有十二

684b14□句□雜辨得益□三得檀下十句□約行辨益□四

684b15□入一切佛刹下七句□約大用辨益□後三□

684b16□通諸位□或可第二段明□向□第三段明十

684b17□行□第四段明十地□或唯約十住通別無□□

684b18□二諸天恭敬下□明供養文分爲五□初十七

684b19□句□雜明八部人天菩薩三業設敬□其中所作

684b20□各隨類所宜□二天女專心下二十六句□唯

684b21□明諸天三業敬養□初之三句□卽欲界天色究

684b22□竟□後復言種種天者□或通無色或總上諸

684b23□類□善思惟天亦通諸類□三菩薩天下有十二

684b24□句□明菩薩事供養□四諸天子從天宮出下四

684b25□句□諸天身供養□五思惟菩薩下十句□菩薩修

684b26□法供養□亦明得益□菩薩多明得益□諸天但

684b27□說供養者□諸天供養是益因故□諸天得益卽

684b28□菩薩故□第三百萬億善根下□廣前因深十句

684b29□可知□所以此會嚴事偏多者□一此天多以

684c01□補處爲王故□二賢位已極大悲普周故□所以

684c02□十住無菩薩嚴□表凡入位故□夜摩卽有已

684c03□入位故□然亦未廣□而此勝相皆是如來海印

684c04□所現□法界差別自在實德□人法無□依正混

684c05□融之嚴事也□第二如此世界下□結通十方可

684c06□知□第四爾時下迎佛興供□於中二□先將迎

684c07□興供二爾時如來威神力下□見佛興供□前

684c08□中二□初奉迎□二以淸淨下興供□於中先諸

684c09□天興供□皆從身出者□非唯顯諸天福力□亦

684c10□表身爲供具供自心生□後兜率宮下菩薩興

684c11□供可知□第二見佛興供中二先諸天後百千

684c12□億那由他先住下明菩薩□前中三□初明承

684c13□力見佛□一現佛神力□二宿善力□三法門力□

684c14□二同興下慶遇奉迎□三各以下正明興供□

684c15□於中三□初十句衣盛供以散佛□表修寂滅

684c16□以趣果故□二百千億下十句□明起心雨供嚴

684c17□空□顯所修萬行稱法性空□空有無□□是嚴

684c18□空義□三百千億那由他阿僧祇天子下九句□

684c19□雜申供養□表萬行雜修故□調順寂靜無放

684c20□逸心□應分爲二則有十句□第二菩薩興供

684c21□中二□先明行成依報供□後其諸菩薩下身出

684c22□正報供□前中二十七句文分□爲三初十句□多

684c23□因□成多果之供次八句□一因成一果供□後

684c24□九句一因成多果供□應有四句□由多因

684c25□成一果□攝在初段□以多因能一一成故□又

684c26□初段卽一切中有一□及一切中有一切□次段

684c27□卽一中一□後段卽一中一切也□今初十句□一

684c28□時倂擧多因□後通成諸供□出過諸天者□勝

684c29□故多故餘可知□第二一因一果中□皆因果相

685a01□似□一蓋以障塵□若度能除□□二帳以庇蔭□

685a02□若悲爲佛境□華以開敷如覺解淸淨□三法

685a03□忍和悅用嚴法身□四演敎網□則震金剛之

685a04□妙音觀敎網則不□文而見理□五香氣聞

685a05□而不可見□見而不可攬□猶幻法見而不可

685a06□取□取而不可得□知幻無堅以成堅法□六周

685a07□遍法空□是佛智身所依之境座之義也□七□

685a08□懈慢幢樹法勝幢故□八諸法如夢□是佛棲

685a09□託之所也□第三無著下一因多果供□無著無

685a10□生但是一義□無生約理無著約智□此二契合

685a11□方成一因□文中九句可知□第二身出正報供

685a12□中□文有十句□初二明現身德量□謂一一量

685a13□周法界德齊佛故□次以從下三句□明勝辯

685a14□之因□次具足下四句顯勝辯所依□後以不可

685a15□下一句□正申辯讚□皆從總持辯藏之所流

685a16□故□情動於中故形於言□言猶不足敬之至

685a17□也□第五爾時一切下□睹佛勝德中分二□先

685a18□明睹佛身雲勝德□後爾時如來大悲下□明

685a19□現勝德意□前中分二□初睹佛勝德□後爾時

685a20□大衆咸見下□見佛光用□前通十眼所見後

685a21□約天眼所見□今初也□然此經文□次第具顯

685a22□如來二十一種殊勝功德□以文言浩汗致古

685a23□釋同迷□然離世間品雖具二十一句□而此文

685a24□義兼廣□故隨便引於諸論□文分爲三□初總

685a25□觀如來□次別觀德相□三結成觀解□今初略

685a26□擧三德以顯一雄□一者如來□二言應者卽

685a27□是應供□三正等覺卽正遍知□此一應字亦通

685a28□屬下□隨應覺故□此卽總句□離世間品名妙

685a29□悟皆滿□佛地攝論皆名最淸淨覺□親光釋云□

685b01□謂佛世尊□普於一切有爲無爲所應覺境正

685b02□開覺故□此釋正義揀異邪覺□又於一切所

685b03□應覺境□淨妙圓滿正開覺故□此釋最淸淨義□

685b04□亦明覺滿揀異菩薩□又於一切□如所有性

685b05□盡所有性□正開覺故□此釋符今等字□謂雙

685b06□照二諦平等覺故□亦是遍義□故云正遍知□彼

685b07□經無正等言□此經缺最淸淨□上妙嚴品則

685b08□有最言故云於一切法成最正覺□下離世

685b09□間中復有妙悟□妙者微妙離覺相故□悟覺

685b10□及知名異義同□妙正遍最名義俱別所揀

685b11□異故□若世親無性不解總句□但以下別德

685b12□成斯一覺□故淸淨覺句句皆遍□第二其身下□

685b13□別觀德相□二十一德分二十段□後二合故□

685b14□然攝論中二十一德通有三節□一先列經二

685b15□十一句□二無著菩薩□立功德名以爲解釋□

685b16□三無性等□但釋論名以符經旨□今各句句

685b17□配屬□其佛地論釋有同攝論有異攝論□異

685b18□者引之□今初明不二現行經也□卽觀察如

685b19□來一向無障□轉功德□此是無著立名□他皆

685b20□倣此□無性二釋□一云謂佛一向無障□智□於

685b21□一切事品類差別無著無疑故□非如聲聞等□

685b22□有處有障有處無障二種□此約離所知障智

685b23□德滿故□非如聲聞有處有障者□謂於極遠時

685b24□方無邊差別□諸佛法中有無智轉□第二釋云□

685b25□或二處現行□此中無有如是所說二種現

685b26□行□此釋二處亦前有障無障□但前釋約表

685b27□爲一智轉□此釋約遮故無彼二□正同下經

685b28□二行永絶□世親同於後釋□親光云□凡夫二乘

685b29□現行二障□世尊無故□凡夫現行生死起諸雜

685c01□染□二乘現行涅槃棄利樂事□世尊無彼現行

685c02□二事故□名不二現行□無性生起云□云何而

685c03□得此最勝覺□故次說此諸聲聞等□於所知境

685c04□有二現行□所謂正智不染無知□佛無此故□

685c05□文中分二□初廣顯利樂□明離所知故□不

685c06□同二乘二住於下結成所住□彰離煩惱不

685c07□同凡夫□前中三□初明應廣順機令喜□二普

685c08□遍下□明其遍應定慧莊嚴生物善根□三示

685c09□現下彰應用深□雖超語言而無遺曲濟□二

685c10□結成所住者□初句明智住法身□能住所住二

685c11□俱廣大□下句心無煩惱□善根淸淨色相超

685c12□倫□具上二義名淸淨覺□他皆倣此□第二智

685c13□慧已下□明趣無相法□卽觀察如來於有無

685c14□無二相□眞如最淸淨能入功德□無性云□爲

685c15□明斷德故次說之□不住生死涅槃相故□

685c16□卽無住涅槃□然無相法卽是淸淨眞如□趣謂

685c17□趣入□謂此眞如諸法無性以爲相□故非是有

685c18□相□體卽圓成自相有故□非是無相□此二不

685c19□相離名無二相□諸法中勝故名最勝□遠離

685c20□客塵故名淸淨□旣自能入亦令他入□爲最

685c21□淸淨□自入則不住生死□他入則不住涅槃□

685c22□文中先明自入□後明他入□今初先明不住

685c23□生死智稱如境□皆不可盡□無比三昧令智

685c24□出生□又令眞如出二障故□二其身下明不

685c25□住涅槃□同體大悲遍住物身□心眞如性物

685c26□物遍故□二令無量下辨令他入□一則大悲冥

685c27□熏□二則大智爲說令於身中見如來性□成

685c28□一切智故□種性不斷是入義也□此用常寂

685c29□名爲涅槃□第三住於諸佛究竟已下□明住

686a01□於佛住□卽觀察如來無功用佛事□不休息

686a02□功德□爲欲得上無住涅槃故次明之□文中

686a03□初明所住後彰住益□今初言住佛住者□謂

686a04□聖天梵等皆佛所住□而於空大悲遍善安住

686a05□大悲性空卽是佛家故□能不住生死涅槃□

686a06□爲究竟住□此卽恩德□是以親光亦名爲觀□

686a07□所調化功德常住大悲□晝夜六時觀世間

686a08□故□後令不可下彰住家益□初明由住大悲□

686a09□故能益物無遺□是不休息義□由住性空自

686a10□無功用故□能令物住無分別□出過衆生□總

686a11□顯勝也□第四獲一切下□明逮得一切佛平

686a12□等性□下云得佛平等□卽觀察如來□於法身

686a13□中所依意樂□作事無差別功德□如上佛住

686a14□爲共不共□故次明之□此一切諸佛展轉和雜

686a15□而同住故□一切諸佛三事無差□非如聲聞

686a16□但有所依□文卽分三□初明所依無差別□謂

686a17□一切智□以一切諸佛□皆依眞如淸淨智故□

686a18□放大光下顯智之用□二普使已下明意樂無

686a19□差□謂同有利樂勝意樂故□普使之言卽意樂

686a20□也□不可壞智卽如來藏□普賢菩薩自體遍故□

686a21□染而不染名不可壞□反源照極故名安住□

686a22□三遍住下作業無差□一切皆作受用變化利

686a23□他事故□於中先明作業周遍□次從於下作

686a24□業所依□卽自受用身□一受不失名爲不退□

686a25□謂得法性卽念不退□此後親生佛智□此智

686a26□生已還住法界□次明了已下正顯作業□初觀

686a27□機□後現不可說下□作業受用變化□各有多

686a28□類名不可說差別之身□能令已下彰業之

686a29□益□一能益他□二隨初下滿本所願□亦令於

686b01□物能現色身□此上四段明其自利□後十七

686b02□段明其利他□第五等觀衆生下□明到無障

686b03□處□卽觀察如來修一切障對治功德□利他

686b04□之中先明化障對治□故次明之□謂已慣習

686b05□一切煩惱及所知障對治聖道□卽一切智及

686b06□定自在性□故論名爲修治□又已到永離一切

686b07□習氣所依趣處□經名到無障處□二文互顯□

686b08□以有治必無障□無障由有治故□文中心無

686b09□所著□是無煩惱障□住無□住明無所知障□

686b10□得佛十力卽是種智□是所知障治□心常寂定

686b11□住一切智□卽煩惱障治□第六善能開演下□明

686b12□不可轉法□卽觀察如來降伏一切外道功

686b13□德□由有上能治故他不能轉利有情事故

686b14□次明之□謂敎證二法□皆不爲他所動轉故□

686b15□無有餘法勝過此故□文中初明敎道□能悉

686b16□已下證道□出生已下二道之益□第七恒以佛

686b17□日下□明所行無□□觀察如來生在世間□不

686b18□爲世法所□功德□顯示如來所化之中□無

686b19□高下□□故次明之□謂世八風不能拘□故□

686b20□親光名降魔功德□謂色等境不能亂故□文

686b21□中以佛身日普照法界□則橫無□□常現不

686b22□沒則□無□□不以無信生盲等而不現故□

686b23□正顯八風不□□恒住已下顯無□因□無有

686b24□變異示無□相□如摩尼珠不隨物變□不著

686b25□我所於內無□□世法不染於外無□□由住

686b26□出世如蓮華故□如有頌云□諸佛常游於

686b27□世間□利樂一切有情類□八法勢風邪分別不

686b28□能傾動不拘□□第八於一切下□明其所安

686b29□立不可思議□卽觀察如來安立正法功德□

686c01□由依前方便能作饒益之事□故次明之□謂

686c02□十二分敎名所安立□由深廣故不可思議□

686c03□文中分二□初約所詮以辨深廣□後約能詮

686c04□以明深廣□今初□初句總顯□建卽安立□其智

686c05□下釋超世廣大□卽是幢義□拔置智地卽是

686c06□建義□所有已下福智相對□明高廣義□二以

686c07□大慈下現身說法□約能詮敎以明安立□第

686c08□九於去來今下□明遊於三世平等法性□卽

686c09□觀察如來授記功德□以上加行利有情事□三

686c10□世諸佛皆悉平等□故次明之□謂於三世平等

686c11□性中□能隨解了□過去未來曾當轉事□皆如

686c12□現在而授記故□故下經云□普見三世□文中□

686c13□初明三世平等之義□故云心常淸淨自得

686c14□平等□令物不著使他平等□恒與已下正明

686c15□授記□授記未來令同過去種性□亦名平等□

686c16□第十常遊十方下□明其身流布一切世間□卽

686c17□觀察如來於一切世界□示現受用變化身

686c18□功德□顯上利益一時頓遍非次第作□故次明

686c19□之□文中初通辨二身□常約□窮□遍約橫廣□

686c20□十方法界□綺互其文□後諸衆生心下總顯現

686c21□相德□無不淨故不住生死□機無不鑒故普

686c22□現世間□第十一以智慧月下□明於一切法

686c23□智無疑滯□卽觀察如來斷疑功德□以於上

686c24□十方彼彼之處作斷疑事□故次明之□謂於

686c25□諸境善決定故□故下經云□智恒明達一切諸

686c26□法□文中初自斷疑□非不自決能斷他疑

686c27□故□智月普照總明了□境了達無得是了眞

686c28□境□非不證眞能了俗故□恒以智下明了俗

686c29□境□一切皆以心爲自性義通二境□攝境爲

687a01□心是世俗勝義□心之自性卽是眞如□是勝義□

687a02□勝義如是而住□以無所得而爲方便□雙照

687a03□眞俗無住住故□菩薩智光月法界以爲輪□

687a04□遊於畢竟空世間靡不現□亦可屬上現受

687a05□用身□二隨諸已下能斷他疑□初明隨機現

687a06□身□如來已下所斷疑境□爲說緣起是斷疑法□

687a07□深入緣起疑見亡故□知緣起無性故知法

687a08□無相□無相無異故名一相□智體理成故爲

687a09□其本□後欲令下正明斷疑□若離相著開示

687a10□菩提□疑方斷故□第十二爲欲救下□明於一

687a11□切行成就大覺□卽觀察如來令入種種行

687a12□功德□由所化生性有差別□故次明之□謂入

687a13□種種行皆成大覺□下經但云了一切行□文

687a14□中初約說法令入□開示佛道者令悟入故□

687a15□後令其下約現身令入□攀緣修習是進善

687a16□行□除滅已下是離惡行修菩提行□總擧萬行

687a17□心不散動□卽是入義□旣萬行齊修則因無不

687a18□滿□果無不成□第十三悉能觀察下□明於諸

687a19□法智無有疑惑□卽觀察如來當來法生妙

687a20□智功德□由卽於前所化有能無能善巧別

687a21□知□故次明之□謂聖聲聞言此人全無少分

687a22□善根□如來知彼善法當生□現證過去微少

687a23□善根種子所隨故□故文云悉能觀察□下經

687a24□云□盡一切疑□如求度者遠劫採薪興一善

687a25□念□佛便知故觀已便化故□不壞其淸淨業報□

687a26□智慧已下釋其所以□以智普入無不知故□

687a27□故親光名爲能隨所應恒正敎誨功德□謂

687a28□於諸法懷疑惑者□無有堪能□隨應敎誨

687a29□唯佛能故□名智慧明了□則第十一是自斷

687b01□疑□此斷他疑□第十四永離一切下□明凡所

687b02□現身不可分別□下經但云無能測身□卽觀

687b03□察如來□如其勝解示現功德□由上云善巧

687b04□別知故□此次云□於前所化邪正及俱行中

687b05□無有分別□文中初二句明無分別義□世虛

687b06□妄解種現俱亡故云永離□由自無分別故□

687b07□餘不可以分別知故□親光名爲能正攝受

687b08□無染自體殊勝功德□謂佛身功德□非是雜染

687b09□分別所起□無煩惱業生之雜染故□不可分

687b10□別□而無性云隨機現身□如摩尼珠無分別

687b11□者□則順今文佛無分別□不順彼經不可之

687b12□言□次放光明下彰所示現皆無分別□見無厭

687b13□足而顯衆生不能分別□如瞿波觀佛毛孔□

687b14□念念無厭不能窮究故□以大功德下辨能

687b15□現德□出生已下明所現益□諸根已下辨所現

687b16□相□謂諸根圓滿境界自在□作諸佛事總彰現

687b17□意□作已便沒明現時分□旣隨勝解現則感

687b18□謝應移□第十五善能開示下□明一切菩薩等

687b19□所求智□卽觀察如來無量所依調伏有情加

687b20□行功德□爲欲引發任持不定種性聲聞□菩

687b21□薩唯讚大乘故次明之□言等所求者無不

687b22□求故□佛地名爲正所求智□謂唯菩薩正能求

687b23□故□文中初明所求卽一切智□此所求智卽是

687b24□無量菩薩所依□而言道者通因果也□爲諸

687b25□已下卽成所依義□謂由無量菩薩□爲欲調

687b26□伏諸有情故□發起加行□要以佛增上力故□

687b27□聞法爲先獲得妙智而爲所依□令其發起

687b28□廣大欲樂者□卽是調伏有情加行□受持修習

687b29□者卽成智之因□第十六成就一切下□明得佛

687c01□無二住勝彼岸□卽觀察如來平等法身波羅

687c02□蜜多□成滿功德□爲遮所化□於大師所疑一

687c03□切智□非一切智故次明之□由滿諸度是一

687c04□切智□言無二者卽平等也□平等有二□一法

687c05□身平等□於法身中滿諸度故□二果位諸度

687c06□無增減□故名爲平等□親光則以住於法身□

687c07□卽是彼岸□不說諸度故云法身無差別相□

687c08□名爲無二□緣彼勝定常住其中□故名爲住□

687c09□卽無二住名勝彼岸□佛已窮到故名爲得□文

687c10□中初滿諸度故云熾盛□次無邊下□以度滿

687c11□故莊嚴故身□故法華云□微妙淨法身具相三

687c12□十二□以八十種好用莊嚴法身□以十身圓

687c13□融不相離故□言一切世間者不隔凡聖□靡

687c14□不現睹□雙睹受用變化之身□永離已下無

687c15□二□故和合識破相續心滅故□於一切下顯

687c16□現法身□智純淨故□於功德下諸度滿故□第十

687c17□七爲大法王下□明不相間雜如來解脫妙智

687c18□究竟□卽觀察如來隨其勝解示現差別佛

687c19□土功德□以外人聞上平等□謂同一性故□次

687c20□說言不相間雜□謂一切如來十身體用各各

687c21□別故□猶如冥室千光□但經云如來解脫□無

687c22□著釋云隨其勝解□世親無性皆云□此中勝解

687c23□名爲解脫□又勝解者通機及佛故□無性云□

687c24□謂觀衆生勝解差別□現金銀等土不相間

687c25□雜□如來勝解現在前時□隨衆生樂皆悉顯現□

687c26□無不了知□名如來解脫等□親光又爲一釋□

687c27□卽離障解脫故云如來妙智□令衆生解脫□

687c28□名如來解脫妙智□佛於此智已得究竟□觀

687c29□今經中諸論各得一意□復應加佛自得離

688a01□障及作用解脫□謂文云離諸障□故□具無

688a02□邊德故□令其入道故□明見善惡是如來勝

688a03□解□其心所樂卽衆生勝解□是以不可偏取□

688a04□下經但云具足如來平等解脫□在文分二□

688a05□初明變化身土不雜□二明受用身土不雜□

688a06□無著但云差別佛土□略擧一邊□親光則雙

688a07□明身土□合今文意□今初變化中□先身後土□

688a08□初中先總顯化身超勝□次普現者□通十法界

688a09□身放智慧光□合如日義□欲令已下彰所化

688a10□意□能爲多化□方顯佛德無邊所以□名不間

688a11□雜者□以於一切世間普化□一佛旣爾餘何

688a12□所化□故知所屬不同□重重皆遍是不間雜義□

688a13□後以無□下□別化因圓果滿之身□初明因

688a14□圓□爲大醫下現果滿身□二一切世下明現

688a15□化土□初明非唯能化□亦能遍往□淸淨慧下

688a16□明佛觀機□卽是如來勝解現前□於作不善下

688a17□隨機現土等□隨諸衆生□應以何國起調

688a18□伏心□入佛智慧而取佛土□故云善取時宜□

688a19□無適淨穢□故云種種□欲該餘化略無土

688a20□言□義必含有□又對後平等但言不善□亦應

688a21□合有有漏之善□二若諸衆生下□現受用身

688a22□土□先土後身已證眞如□名平等心□睹受用

688a23□土是平等報□上則心有高下□此則依於佛

688a24□慧□後隨其心樂下現受用身□故親光云□於

688a25□淨佛土現受用身□亦不相雜□令其已下明

688a26□現之益□親光云□大集會中現種種身□與諸

688a27□菩薩受用法樂□亦不相雜得智心喜等皆法

688a28□樂也□又心大歡喜□卽是初地見諸佛故生

688a29□歡喜等□以證生信故名深重□以證不退

688b01□故得永言□第十八一切衆生下□明證無中

688b02□邊佛平等地□卽觀察如來三種佛身方處無

688b03□分限功德□由疑上如來妙智究竟□非一非

688b04□異其相云何□故次明此無中邊等□常無常等

688b05□皆二邊相□言方處者□謂諸世界□無分限者

688b06□釋無中邊□此無中邊略有四義□一世界無

688b07□中邊□佛德如彼無有分限□二世界無邊□諸

688b08□佛十身□卽於其中稱世界量□平等遍滿□三

688b09□此法身等□於佛地中平等遍滿□無中無邊

688b10□無有分限□四此法身等遍一切處□爲諸衆

688b11□生現作饒益□然非自性無中無邊□親光復

688b12□名此爲眞如相殊勝功德□謂眞如相無有

688b13□中邊□如此眞如□卽是佛地平等法性□證此

688b14□性故遍知一切□於中不染□今此文中總顯

688b15□十身皆無分限□文中分二□先別顯四智十

688b16□身□後無數下總結因果□今初先就覺他□

688b17□明自覺□成就法身□於中先明覺他□卽妙觀

688b18□察智及成所作智之所利樂□若得見下彰其

688b19□所益□無依義智卽大圓鏡□是無中邊□佛平等

688b20□地以無□智身無所依故□則證眞如爲佛

688b21□地性□轉昔染依爲智所依□卽是如如及如

688b22□如智□旣令他證顯自己證也□次智慧下二

688b23□句□卽妙觀察智□莊嚴無奪□顯圓鏡智所現之

688b24□影□智山淸淨卽平等性智□平等高出所以名

688b25□山□四惑已亡故云淸淨□因惑爲種生必待

688b26□時□今能生自在故種受芽稱□或現已下□卽

688b27□平等性所現之影□兼顯十身不唯此二故□

688b28□復言或令諸衆生至無患地者□卽成佛地□

688b29□以遠離微細念故名爲無患□後總結中初

688c01□總明□謂十力四智等莊嚴法身□業行所成卽

688c02□是報佛現於世間□結他受用及變化身□總

688c03□上諸義則有十身□一切已下總結異因同歸

688c04□一智□謂智導萬行故□能證此佛平等地□若

688c05□報若化無不淸淨□第十九常守本願下□明

688c06□極於法界□卽觀察如來窮生死際常現利

688c07□益安樂一切有情功德□以上言無中邊相□

688c08□云何無相故次云極於法界□謂此法界最淸

688c09□淨故□離諸戱論是法界相□能起等流利益

688c10□之事□極此法界無有盡期□親光亦名此德

688c11□爲證得果相殊勝功德□謂得窮極淸淨法

688c12□界□如是法界修道得故□以斯則極法界言

688c13□有於二義□一同法界常故□二同法界淸

688c14□淨故□文中先明常利樂□二廣利樂□今初

688c15□常守本願者□謂本發心法界生界□若有盡

688c16□者我願乃盡□今生界未窮故常現利樂□作

688c17□善友者□世之善友略有七事□一遭苦不捨□

688c18□二貧賤不輕□三密事相告□四遞相覆藏□五

688c19□難作能作□六難與能與□七難忍能忍□如來

688c20□亦爾□爲物隨於六趣苦而不捨□貧無法

688c21□財而不見輕□本性客塵無不相告□善根未

688c22□熟則以權覆實□堪眞實化則以實覆虛

688c23□著弊垢衣執除糞器□爲難作能作□解□明

688c24□珠爲難與能與□生違佛化□乃至多劫心無

688c25□退動□爲難忍能忍無不究竟方名堅固□次

688c26□淸淨已下明同法界淸淨□雖復常化□離能

688c27□所相故名第一□次六趣下廣多不捨□次若

688c28□有已下不捨昔緣□次而於下通顯不捨□若

688c29□暫不隨則捨本願□如願能作名不欺□□次

689a01□悉以下彰攝巧益□令同法界淸淨□魔惑

689a02□故□第二十從無□際下顯於二句□謂盡虛空

689a03□性窮未來際卽觀察如來無盡等功德□謂上

689a04□利樂皆無盡故□深密佛地具斯二句□開則

689a05□別中自有二十一句□下離世間但云等虛空

689a06□界而無窮未來際欲顯圓數故□親光亦

689a07□云□次後二句顯示世尊無盡功德□初句自利

689a08□後句利他□故云□謂如虛空□經成壞劫性常

689a09□無盡□如來一切眞實功德亦復如是□如未來

689a10□際無有盡期□利他功德亦復如是□而無著

689a11□釋但云無盡功德等□不言開合□世親無性

689a12□開此等字□爲究竟功德故皆云等言□等取

689a13□究竟功德則以無盡功德釋初句□究竟功

689a14□德釋後句□而無性意□後句是究竟無盡□與

689a15□前無盡異者□前則橫論無盡□故云盡一切

689a16□界遍作有情諸饒益事□後句則□顯無盡□

689a17□故云顯佛功德永無窮盡□所化有情永無盡

689a18□故□同顯無盡故□二句合自他等異□二句則

689a19□開□今文意合□欲顯二利不相離故□窮未來

689a20□際□通在極於法界及盡虛空故□前段中已

689a21□顯常隨不捨□爲順二論文分爲兩□初唯橫

689a22□論無盡□正明盡虛空性□二爲上福田下□雙

689a23□約橫□以顯無盡□兼明窮未來際□今初先

689a24□二句□總言無□際者□卽法身智身如彼虛

689a25□空□無有障□□無邊無際無盡無減□無生無

689a26□滅無有變易□名無□際□而能現前作諸利

689a27□樂□如彼虛空容受質□□故云出廣大力□次最

689a28□勝日下別顯依空無□之用□略擧一日而有

689a29□四德□一蘊藏千光□二百川現影□三有目皆

689b01□睹□四生成萬差名種種施□上一段文言含

689b02□法喩□佛是已下唯就法說□初光明藏□卽上日

689b03□藏身智光明□含攝出生故□諸力已下如日

689b04□無缺□恒以大下□如日舒光□離諸魔敵降

689b05□老死怨□如日大明衆景奪耀不獨合上故□

689b06□文有影略□二雙約橫□論無盡者□但云一

689b07□切□通於十方及來際故□文中先明爲生福

689b08□智之田□上福田者具前德故□凡所有下釋

689b09□上田義□三義名上□一令淸淨如無荒穢□二

689b10□因少果多□如涅槃說純陀施福□三入無盡

689b11□智□如田隨種隨生□如穀展轉無盡□成金剛

689b12□種終不銷故□具斯三義稱曰上田□次爲一

689b13□切下顯爲田主□次爲一切衆生發生下□明

689b14□體卽是田□後智慧下明能爲田義□具悲智

689b15□故□初權實無二總爲一智□對下能救□悲智

689b16□無□合爲一心□則是如來最淸淨覺□上所引

689b17□功德之名全依無著□其所解釋多依無性□

689b18□有不同者亦已對決□與世間品小有同異

689b19□大旨無違□至下品中當更顯示□依上所

689b20□釋文旨有據德相可分□若列宿羅空粲然

689b21□不雜□豈得寬文廣申辭句□於佛勝德蔑然

689b22□略陳□幸諸後學不咎其繁而不要也□第三

689b23□如是下結成觀解□謂前諸德□不出內德及

689b24□與外相□今初二句總明能觀□信解約於仰

689b25□推□觀察通於諸眼□後之八句□就所顯德以

689b26□辨能觀□前四內德後四外相□前中謂佛內德

689b27□無量不出福智□前二福智之體智慧之淵□略

689b28□語其深□功德之海義兼深廣□淵宜趣入海

689b29□宜遊涉□次二句福智之用□智廣虛空福無不

689c01□益□稱此而了名普至知□後四外相中□初一

689c02□句重擧能觀□揀內外故□言正念者明非散

689c03□心□了佛德相唯心無性□靜而能鑒復云觀

689c04□察□後三句□亦就所觀以辨能觀□初一句總

689c05□後二句別□身雲普現卽是相好□神通自在卽

689c06□前業用□前二十一德中□或一句之內言兼福

689c07□智□一德之內體用雙明□若別配屬義成偏近□

689c08□第二時彼大衆下明見佛光用□前雖有用□

689c09□乃觀如來常所具德□今現目睹故不同也□

689c10□文中三初睹常光□二睹放光□三顯光意□今

689c11□初雖云毛出意取常出□有十一句□初總餘

689c12□別□前三光相後七光益□二爾時下睹放光

689c13□中□先擧體相後以佛下□辨光業用□文有五

689c14□現□一說法□二現嚴□此二皆先現後因□三現

689c15□佛則先現後意□令成敎證二甚深故□四

689c16□現神變□五現寶焰光皆先現後因□第三爲

689c17□顯下現光意□顯可知□第二爾時如來下□

689c18□明現勝德之意□文分二別□先牒前現德□悲

689c19□爲能現智爲所現者□影略其文□應以依

689c20□二嚴體現二嚴德□二欲令下正明現意□分

689c21□二□先明下益衆生□二開示如來下明上弘

689c22□佛道□今初分二□先彰現益□後世尊下辨現

689c23□益之因□今初先擧所益□後未信下辨益不

689c24□同□然此益中文含多勢□且依一判先約行

689c25□布□初五十信□始自初信令心調伏□信位滿

689c26□故□次觀下七句皆十住益□謂初二句是住中

689c27□觀慧□次二句下化上求之心□後三句住中證

689c28□入□知心自性□故曰不違□不退二乘故□不

689c29□怖實際不由他悟□是證實理□圓敎十住

690a01□許入證故□三滿足下三句十行益□初句位中

690a02□之行□後二句位中之德□四離魔下三句十向

690a03□益□初句起行一向利他□離二乘等魔□向

690a04□菩提故入佛境□次句得法隨相離相無□難

690a05□思□後句行成□五常見諸下盡明十地□初四句

690a06□皆歡喜地□一見受用身故稱曰常□二根本

690a07□證眞□後得證無量法□又證遍行眞如亦名

690a08□無量□三則僧祇積福證理出生□名福藏力□四

690a09□發歡喜心□是此位名入見道□故名無疑地□

690a10□離惡淸淨是第二地□依一切智見法不動□是

690a11□三四地□得入一切菩薩衆會□是五六七地□常

690a12□生佛家八地已上□念無有間故曰常生□若

690a13□約圓融□初之五句信中攝位□句各一位如理

690a14□思之□從觀甚深下義通諸位□以圓敎中位

690a15□位攝德故□二辨現因□旣積善所成故□爲益

690a16□深大□爲欲調伏諸衆生故一句□文含二勢□

690a17□一結前謂結因所屬□二生後□生後開示亦

690a18□是爲生□第二明上弘佛道中分二□先別彰

690a19□所爲□二自在已下擧因結歎□前中有十七

690a20□句□爲欲顯前二十一種殊勝功德□初句爲

690a21□總餘皆是別□於中前五各攝二德□餘句各

690a22□一□第一照明無□智慧藏句□顯二德者□一

690a23□顯不二現行故云無□□無二□故□二顯

690a24□趣無相法故□云照智慧藏□慧爲能照藏卽

690a25□所照□無相眞如照明趣達眼目殊稱□第二句□

690a26□一顯住於佛住□謂住空大悲任運利樂無

690a27□休息時□名曰熾然□二顯逮得一切佛平等

690a28□住□謂依淸淨智起利樂意□作二身業皆熾

690a29□然故□第三句一顯到無障處□二顯不可轉

690b01□法□謂此二是降魔伏外功德□前由有對治

690b02□則不爲他動□今由有神變乃能轉他□第四

690b03□句□一爲顯所行無□□今遍趣現身卽是所

690b04□行有漏□盡通八風不染□又神通力卽能遍

690b05□因□二顯其所安立不可思議□謂佛威神所

690b06□建立故□第五句□初顯遊於三世平等法性□

690b07□約記三世事□亦是神通無邊際言□卽平等

690b08□性□二顯其身流布一切世間□此言甚顯□下

690b09□皆各攝一德□六顯於一切法智無疑滯□本

690b10□願已滿故□七顯於一切行成最正覺□名智

690b11□遍往□八顯於諸法智無有疑惑□名於法自

690b12□在□九顯一切菩薩等所求智□十顯凡所現身

690b13□不可分別□十一爲顯得佛無二住勝彼岸□

690b14□彼岸已圓十身殊妙故□十二顯不相間雜

690b15□如來解脫妙智□究竟功德□又諸佛平等皆遍

690b16□而不相雜故□十三顯證無中邊佛平等地□

690b17□平等之地卽淸淨藏□十四顯極同法界□故

690b18□云上妙□十五有十力故能盡虛空□見者無

690b19□厭□十六窮未來際故照三世□第二擧因結

690b20□歎□前擧積因後歎無盡□第六爾時兜率下□

690b21□天王請佛處殿□亦稱五號□曰善來□及下

690b22□文意皆如第三會說□第七爾時世尊下□如來

690b23□受請分二□先受請入殿□二爾時一切下入

690b24□已現嚴□前中先明此界後辨結通□前中初

690b25□一句明能應之德□次明所爲之意□三正受

690b26□請□顯可知□第二現嚴顯是佛力故□出過

690b27□諸天□第八時兜率宮下□天王獲益□文中初得

690b28□定益□往昔已下是進善益□佛神力言通此二

690b29□益□十住位劣攝散歸靜□故樂音止息□此位

690c01□超勝得動實性故□動寂無二□熾然音樂心

690c02□不動也□第九爾時下承力偈讚□然憶念昔因

690c03□亦是益相取文便故爲說偈依□文中二□先

690c04□明此處偈讚□後結通十方□前中先說偈所

690c05□依□後正陳偈讚□十頌頌各一佛佛名有異□

690c06□略無別德餘同前會□此佛卽前會十佛□次

690c07□前十佛寄位漸深□憶念漸遠耳□第十爾時世

690c08□尊下如來就座□文分四別□一明就座□二法

690c09□身下顯德亦大□同前二十一德□恐厭繁文

690c10□不能具釋□三不可說下□衆集卽眷屬圓滿□

690c11□然後品衆集有所表故□但云一萬□理實遍集

690c12□故此但云不可說衆□未必但是後品之人□四

690c13□坐此座下現嚴□初此界後結通□有云□此升

690c14□座一段□宜置入殿之後□歎處之前□□文不

690c15□曉者未必然也□謂初請入殿讚爲請坐於

690c16□理何違

690c17□　　兜率宮中偈讚品第二十四(已下入第二十三經)

690c18□初來意者前明化主赴感□今明助化讚揚□

690c19□及顯位體所依故次來也□二釋名者□謂十

690c20□方菩薩於此宮中讚佛實德故受斯名□通

690c21□二種釋如第三會□三宗趣者□集衆放光偈讚

690c22□爲宗□爲說□向爲趣□四釋文亦三□初集衆二

690c23□放光三偈讚□初中二□先明集因謂佛神力□

690c24□二十方下衆集□於中文二□先明此會□後如

690c25□此世界下結通□今初長分十段□一總擧上首□

690c26□二眷屬數□三來處遠近□位增數增故各一萬□

690c27□四主菩薩□名同名幢者略有五義□一高出義□

690c28□表三賢位極故□二建立義大悲大智建立衆

690c29□生及菩提故□三歸向義□謂大悲攝生智願攝

691a01□善□歸向菩提及實際故□四□殄義□如猛將

691a02□幢降伏一切諸魔軍故□五滅怖畏義□如帝

691a03□釋幢不怖惑業故□異名卽表十向行體□至

691a04□偈當明□五所從來刹皆稱妙者□□向之力

691a05□微善彌於法界故□其別名卽表十向所修法

691a06□門□一救護衆生離衆生相□最可貴故□二得

691a07□不壞信常樂因故□三等佛白淨故□四如金

691a08□遍至諸色像故□五出用無盡如摩尼故□六

691a09□善根堅固如金剛故□七隨順衆生不染塵

691a10□故□八眞如之因如水生華最爲勝故□九如

691a11□白□檀□能去熱惱之縛著故□十如彼香氣

691a12□能普周故□故下文慈氏座前燒一丸香彌

691a13□滿法界□卽其事也□六本所事佛同名幢□義不

691a14□異菩薩□別名卽表修十向智□亦表當位之

691a15□果□謂一救護之心不可盡□故成無盡佛□二

691a16□如空中風不住不壞故□三等佛解脫故□四

691a17□四威儀中無不至故□五明了功德相故□六

691a18□常能隨順善根故□七隨順衆生善最勝故□

691a19□八同於眞如得自在故□九淨無垢染不縛

691a20□著故□十觀察卽是入法界故□七其諸已下至

691a21□已修敬□八以佛神力下□善住威儀□座體云

691a22□妙寶者□十住以慧光遍照故□以毘盧遮那

691a23□藏爲體□十行以行淨離垢故□以摩尼藏爲

691a24□體□今十向大悲處於生死□普該萬法不拘

691a25□乎一故□座體直云妙寶□不限色類□以敎行

691a26□遍周籠攝衆生□如以寶網彌覆其上□九其

691a27□身悉放下放光利物□此位多辨悲智救物故□

691a28□復辨此於中□初光體□次此無量下辨光因□

691a29□卽圓淨□向心□後顯示下略示光業□一智敬

691b01□上業□二悲救下業□十其菩薩衆下略讚勝德□

691b02□有十一句□初總餘別□別中十門□一神通門□

691b03□二入證門□三以智下依智修福□四入於下上

691b04□入果用□五住於下住善決擇□六於諸下四辨

691b05□無盡□七智開總持□八慧眼見性□九智慧遍知□

691b06□十究竟離障□結通可知□第二爾時世尊下□放

691b07□光文分四別□一放光處□言膝輪者位漸高

691b08□故□又表□因向果等□有屈申進趣之相故□

691b09□又悲智相導屈申無住故□二放百千下光數□

691b10□三普照下光照分齊□四彼諸下光所作業□謂

691b11□令彼此互相見故□於中分三□初正明彼此

691b12□相見□二如是下釋見所由□三如是等下結德

691b13□所屬□二中由二因故見□一宿因同行故□二

691b14□悉已下現德圓滿故□文有二十句□束爲十

691b15□對□一離障成身對□二入刹近佛對□三用速心

691b16□淨對□四外護內證對□五能覺所覺對□謂一切

691b17□智處是所覺故□六用廣證深對□身卽智身同

691b18□住法界及大悲故□七得智生身對□身卽應

691b19□身□八行深解廣對□九智極定深對□此位中顯

691b20□名金剛幢對□金剛定卽菩提智□十得通立法

691b21□對□由得通故調化無數□由離數故而能安

691b22□立□數有二種□一數量數□二色心有爲皆名爲

691b23□數□今文具二□謂由不著一多能立一切

691b24□故□不著於有能安立故□卽眞俗鎔融□謂世

691b25□俗幻有之相□相本自空勝義眞空之理理常

691b26□自有□有是空有非常有□斯有未曾不空□空

691b27□是有空非斷空□此空何嘗不有□有空空有體

691b28□一名殊□名殊故眞俗互乖□□然不雜□體一故

691b29□空有相順□冥然不二□一與不一不卽不離□

691c01□鎔融無□□菩薩智契其源□所以雖逈絶無

691c02□寄而善修安立□三結德所屬□謂無盡德屬

691c03□於此會菩薩□及光中所見也□第三偈讚中□

691c04□十菩薩卽爲十段□亦十方如次□皆先標說

691c05□人及說儀式□今初東方金剛幢者□此是會主

691c06□名含總別□總顯□向不出悲智□金剛者堅

691c07□利也□卽悲之智□二乘實際不能壞堅也□斷

691c08□難斷惑利也□故文云智慧到彼岸□卽智之

691c09□悲愛見不能動堅也□無所不救利也□故文

691c10□中遍刹利生□七十八云□譬如金剛唯從金

691c11□剛處及金處生□非餘寶處生□菩提心金剛亦

691c12□復如是□唯從大悲救護衆生□金剛處一切智

691c13□智殊勝境界金處而生□非餘衆生善根處生□

691c14□故知金剛不獨喩智□攻般若者不得此意□

691c15□但以標名獨將金剛喩於般若□不觀文中

691c16□悲濟九類而無所度□悲智相導方爲眞實

691c17□不共般若□智者應知□別名卽是救護衆生

691c18□悲也□離衆生相智也□義不殊總□說頌儀式

691c19□頻見上文□正顯頌文□十頌歎佛寂用無□

691c20□德□大分爲二□初八讚佛勝德□後二結勸修

691c21□行□今初分三□初五偈寂而常用□次一偈用而

691c22□常寂□後二無□自在□今初分三□初二偈無生

691c23□滅而示生滅□於中前偈就法正顯□後偈寄

691c24□對顯深□以依體起用體用無□□故難思

691c25□議□又心有心相動不能行□故難思議□智

691c26□無智相名到彼岸□方見佛境□次二偈非色

691c27□聲而現色聲□亦前偈就法正顯□後偈寄對

691c28□顯深□少智謂權小□久修謂圓機□素習見聞

691c29□故能了實□後一頌明無來去而示來去□覺

692a01□處卽現不從方來□迷處自無不從此去□以

692a02□神力故示有來去□然從神力中來卽無來

692a03□矣□二用常寂中□三句用末句寂□三無□自在

692a04□中□初偈了事理無□起用自在□後偈了生法

692a05□無□起用自在可知□後二偈結勸中□初偈勸

692a06□修智進行□後偈勸修福斷疑□第二南方堅

692a07□固者□表不壞□向故□菩提心堅故□觀佛無

692a08□厭故□十頌多明如來爲物所依德□於中分

692a09□二□初三讚佛勝德□後七勸修辨益□前中初

692a10□頌明佛體離言□次偈無相現相□後偈現相所

692a11□因□後七中擧修有益□卽顯佛德深玄□文中

692a12□分三□初偈指德勸依□卽結前生後□次三示

692a13□能入者令物思齊□各先擧行後彰行益□後

692a14□三正勸進修□然夫進修略有五法□謂欲精進

692a15□念巧慧一心□初偈明欲次偈辨念□後偈巧慧□

692a16□前二正明後一反顯□一心精進攝在志求之

692a17□中□又慈氏論引醍□喩經共說九善□謂一

692a18□切法欲爲根本□作意所生觸所集起□受所

692a19□引攝以念爲主□定爲上首慧爲最勝□解脫

692a20□爲堅固出離爲後邊□有前未必有後□有

692a21□後定須有前□是故先說欲爲其本□下二句□

692a22□揀非惡欲爲勝希望□次偈上半念主下半作

692a23□意□後偈反釋初句慧勝□次句觸集及受□次句

692a24□定及解脫□後句出離□第三西方菩薩□淨心智

692a25□力見佛盡源□等一切佛□故名勇猛□十頌分

692a26□二□前六明感應道交見佛聞法□後四令捨

692a27□僞求眞□拂見聞相故□此一段總顯如來見

692a28□聞弘益之德□前中前五各上半喩□下半合□通

692a29□分爲二□初二見佛後四聞法□前中初偈雙明

692b01□感應□淨心如淨眼爲見之因□佛力如日爲

692b02□見之緣□如來如色爲見之境□如人入闇則

692b03□無所見□斯則獨因不見也□如明淨日□者

692b04□莫見□獨緣不見也□此辨因緣和合方能見

692b05□也□後偈偏擧於感□以因奪緣□如出現品云□

692b06□此非如來威神之力等□後聞法中四偈分

692b07□三□初偈顯因能生法□次二顯得法之益□前

692b08□偈得權智能離所知心垢□後偈有根本智□

692b09□能除煩惱之患□三一偈顯緣令聞法故□上

692b10□文云□佛法無人說雖慧莫能了□後四令捨

692b11□僞求眞中二□前一示僞令捨住相施故□以

692b12□色見佛行邪道故□後三顯眞令求□初二偈

692b13□顯眞佛□前偈卽相非相故非色能見□後偈

692b14□卽寂而應故不可以寂取□末偈顯眞法□眞

692b15□法無生亦無滅故□第四北方菩薩□以大悲力

692b16□運智慧光□朗彼重昏無所不至□名光明

692b17□幢□又以智慧令諸善根無所不至故□此頌

692b18□中□多顯如來卽體化用周普之德□十頌分

692b19□三□初一化用廣□亦明化處□次七化用深□亦

692b20□明化依□後二雙結釋化依中分四□初四雙

692b21□明能所依□次一拂其能化心□次一拂其所

692b22□依體□後一雙融自在□亦拂能依□今初初偈總

692b23□明一多無□□依一總心變多王所□於一實

692b24□佛應化多端□故無□也□次一相二無□□無相

692b25□現相無二現二□體絶能所故云無二□相依

692b26□身有是卽二也□然相二相對應成四句略

692b27□擧其一□無二現二卽於一現多□乃至百千

692b28□亦名二故□次偈顯依性起□起不異性故□如

692b29□幻無盡□後偈從法身流□擧三世佛以顯道

692c01□同□二拂能化心中□謂如摩尼珠無私成事

692c02□故□三一偈拂所依□謂上無二無相法性法身□

692c03□卽是法界□法界本自無差□亦無定有爲化

692c04□依止由無依無別故爲依爲別故□下文云□

692c05□虛空雖無所依能令三千世界而得安住□

692c06□如空無色而能顯現一切諸色□四一偈雙融

692c07□自在□言非非化者□此有二義□一假非化以

692c08□遣化□非謂是非化則上半約體絶待□下半

692c09□依體起用□二不□化故□然眞化無二融爲

692c10□一身□不壞體用名依眞起□依眞起者則報

692c11□亦依眞□非謂三身獨一是化□且依眞起化

692c12□略有二門□一開義二融合□初中眞應各有二

692c13□義□眞中一不變義□謂雖化而常湛然□初句顯

692c14□之□二隨緣義□謂不守自性無不現故□故

692c15□云亦復非非化□二約化中□一無體卽空義□

692c16□謂攬緣無性故云於無化法中□二從緣幻有

692c17□義□故云示有變化形□二融合中亦二義□一眞

692c18□化別合□二眞化融通□初中由眞中隨緣卽不

692c19□變故□是故亦眞亦非眞□非眞非不眞名眞

692c20□法身□化中體空卽幻有故□是故亦化亦非化□

692c21□非化非不化名爲佛化身□二融通者□謂由

692c22□眞不變顯化體空□此眞不無化不有□以爲

692c23□法身□而不無化用以有化中空義故□又

692c24□由眞隨緣顯化幻有□此是化不無眞不有□

692c25□以爲化身□而不無眞理□以有眞中隨緣義

692c26□故□又由隨緣幻有□不異不變體空故□是故

692c27□現化紛然□未嘗不寂□眞性湛然未曾不化□

692c28□眞化鎔融爲一無□淸淨法界宜審思之□

692c29□第三二偈雙結釋中□前偈結歸於體□謂智冥

693a01□眞境等法界故□深無底等虛空故□廣無

693a02□涯皆絶言道爲不可量□後偈擧因釋成□

693a03□所以法界無□者□智行遍故□第五東北方□

693a04□於佛寂用之境決斷無□故□又智導萬行

693a05□出生無盡故□名智幢故□頌中多歎如來應

693a06□現出生無盡無□之德□十頌分二□初一標章

693a07□勸信□信有修行之益□後九所信勝德□於中

693a08□分二□初一總餘八別□總中上半用而無盡□下

693a09□半寂而無住□不著應處不住法體□卽本末

693a10□雙寂也□通爲寂用無□□別中二□初二明無

693a11□盡□一一衆生前能現無盡身故□衆生可知□

693a12□佛不可數□後六明無□□於中三□初四一異

693a13□無□□亦是本末無□□一法□二喩□三合□四釋□

693a14□次一偈延促無□□後一偈性相無□□第六東

693a15□南方菩薩□以圓淨智照平等理□不□應現□

693a16□隨順一切如摩尼寶□故名寶幢□頌中多顯

693a17□平等超世之德□十頌分二□前五總顯難思□

693a18□後五逈超時數□前中初二正明□前一超量現

693a19□量□後一超處遍處故□出現品云□譬如虛空

693a20□遍至一切色非色處等□如是難思雙結上

693a21□二□後三展轉釋成□初云何以難思□若身若處

693a22□非生滅心行之境故□何以非心境□佛自不

693a23□起心故□何以不起體無生滅故□若爾何以

693a24□現見□次偈釋云□病眼所睹□取色分齊勿謂

693a25□爲實□次疑云□若爾豈無如來出現世耶□次

693a26□偈釋云自機見耳□上三句以應就感□衆生

693a27□謂出□末句旣因物感出卽非出□名實不出

693a28□故□諸法無行經云□如來不出世□亦不度衆

693a29□生□衆生强分別作佛度衆生□旣無有出安有

693b01□沒耶□上三亦初一超心行□次一超內外□後

693b02□一超出沒□後五偈逈超時數而現時數於

693b03□中初一偈結前標□後國土結前處故□後四

693b04□別顯超時□初偈立宗□上半牒妄情□下半正

693b05□立菩提是有法□定不繫時是宗法□次偈立三

693b06□因□一智無分別故□二三世不遷故□三體非

693b07□有爲之數故□次偈擧同喩□謂日體常明故不

693b08□合昏夜□後偈合結□上半合下半結□合中語

693b09□倒□若順應云一切諸如來不與三世合□又

693b10□若以超時現時爲宗者□則上宗中四句皆

693b11□宗□應云菩提是有法□定不繫日隨機說日

693b12□是宗法□因云□體非三世等□不□三世等故□

693b13□同喩云□如日輪不合昏夜□以山映故說

693b14□有日夜□合云佛無三世□以不應見機之所

693b15□映□故而說三世□是則上三句皆合□下一句

693b16□結□第七西南方□勤觀如來眞應皆同故□能

693b17□平等隨順一切衆生□名精進幢□十頌顯此

693b18□同義□文分爲二□初一總標餘九別釋□前中上

693b19□半正標□下半略顯同相□言身同者□三身十

693b20□身皆悉同故□義亦然者此含多意□一且約三

693b21□身體依聚義□無不同故□所覺能覺覺他同

693b22□故□又義名所以□所以得名佛者□正覺眞智

693b23□力無畏等□無不具故□得名爲佛□佛佛皆然

693b24□故義同也□又應用利樂無不同故□故攝論第

693b25□十云□諸佛法身□應知恒時能作五業等□二

693b26□十一種功德之中□名爲逮得一切佛平等性□

693b27□所依意樂作業無差別故□二約十身釋義

693b28□同者□皆通三世間□彼此互望無差別故□種

693b29□種利樂居然是同□此有三因□一行海齊滿□二

693c01□大願齊具□三同一法性故□非唯相似□亦一卽

693c02□一切互相融故□餘如問明品說下平同相略

693c03□擧應用同□以應卽眞故□非應之外別明法

693c04□身是同□然普有二義□一約諸佛□謂無有佛

693c05□不遍十方故□二約一佛□謂無一方而不現

693c06□故□後九別釋中分二□先四頌正釋□後五頌轉

693c07□釋□前中初偈□釋前普於十力無餘二義□一

693c08□無處不遍故□二一切皆佛身故□諸佛本師二

693c09□頌影略□次偈釋前現義□謂有感方現故□云

693c10□非內神力能現故云非外□次偈釋前隨應種

693c11□種義□一隨物類□則十法界等萬類殊應□二

693c12□於一類中□隨其先業各見不同□如金色塗

693c13□灰等□後偈釋前身同之義□結成難思□佛身

693c14□皆同無數量故□唯除大覺者佛佛同證故□後

693c15□五轉釋中□從後向前釋上四偈□前四兼喩

693c16□後一唯法□於中初二釋第四無能思義□一以

693c17□我爲喩□謂如妄計之我本無所有故□不可

693c18□思□此以妄計情有理無□非聖智境□以況法

693c19□身理有情無□非下位測□後偈以刹爲喩□喩

693c20□雖絶相難思而不□相□次一偈釋第三隨

693c21□業異現□所以要隨業者□同一切法必假緣

693c22□故□此以總喩別□次一偈釋第二非內外義□

693c23□如珠現物□雖非內外能滿物心□後偈釋

693c24□充滿法界義□所以能滿者□本願普周故□第

693c25□八西北方菩薩□眞如體淨能成白法□復淨世

693c26□間故名離垢□十頌多歎如來淨德□前六淨

693c27□他後四自淨□前中前二總明□後四別釋□今初

693c28□前偈智淨妄惑旣寂□眞智不無□開示無我知

693c29□見性相□故名爲法□後偈身淨謂拂應顯眞□

694a01□後別釋中前二釋第二偈□後二釋初偈□前中

694a02□初偈□正明欲見諸佛應專佛境□隨念隨現

694a03□故名心等□又了心境卽佛眞性□迷則不知

694a04□念則便現□次偈轉釋專念之義□無漏具德故

694a05□能專念□後二中前偈釋普淨世間□說法現

694a06□身而能淨故□後偈釋開示佛法□示其所悟

694a07□二無我故□後四自淨中初一已淨差別之用□

694a08□後三內淨三德□一見性成佛□自開法身稱

694a09□性現應□次偈無得成佛□自開般若□佛法所覺

694a10□菩提能覺□必能所相因故俱□得□無所得者

694a11□則得菩提□後偈離妄成佛□自開解脫□不動

694a12□無住故□妄倒斯寂名眞解脫□第九下方菩薩□

694a13□解佛遍應法界之身而不離法性□若彼星

694a14□宿粲然羅空不可縛著□故以爲名十頌□顯

694a15□佛此德分爲三別□初三總顯卽體之應□次

694a16□六別釋體應自在□後一拂去自在之跡□前中

694a17□初偈約處顯身之遍□謂法性身則無所住□

694a18□約自受用則無所不住□名爲普住□約他受

694a19□用及變化身□有感則往故云一切土皆往□

694a20□若約十身無處非佛□故云一切處咸見□次

694a21□偈約機顯身之多□故云一切□及八相事皆

694a22□由物感□後偈結歎難思□初句總標□下三句

694a23□顯相□二句約感不能思□思惟約心見通心

694a24□眼□下句約應難思□云誰能現□次六別釋中□初

694a25□三順釋□後三反釋今初□初偈釋前誰能現義□

694a26□謂現卽同如無生滅故□次偈釋前誰能思

694a27□義□謂起心而思是妄分別□有依有正□法性

694a28□之中能所斯寂□後偈釋前誰能見義□謂能應

694a29□隨緣體本自無□能感之機竟何所見□後三反

694b01□釋中□謂由無思見等方能思等□則反顯前

694b02□有思見等□不了佛境□於中初偈無思思□要

694b03□無著無□故□次偈無現現□神力之現體卽虛

694b04□故□後偈明無見見□□前無所有爲見□則稱

694b05□實之見非唯見佛□亦得疾成□三一偈拂自

694b06□在之跡者□上明自在尙假言詮□正覺超言

694b07□故拂言跡□超言亦假應忘言契之□第十上

694b08□方菩薩□知眞實之法普入法界□則所修行

694b09□皆無分量□故名法幢□知法名佛故□先讚見

694b10□佛之益□十頌雙顯佛法難聞□於中分二□前

694b11□四讚佛勸人聞見□後六讚法勸物聞求□前

694b12□中初一正令甘苦近佛□後三釋其所以□略

694b13□擧三事□初偈聞名益□次偈發心益□後偈生信

694b14□益□旣受苦得聞成斯勝益□受樂不睹不免

694b15□長淪故□應甘苦而近佛也□後六中已遇良

694b16□醫復須法藥□於中初二由聞實法能成行

694b17□法□前反後順□次二由聞理智成於果法□前

694b18□順後反□後二以感應釋成□前偈佛興由生

694b19□迷實□後偈說法示於眞實□不動眞際建立

694b20□諸法□則性不可壞□不壞假名而說實相□

694b21□則相不可壞□斯則天魔外道等皆法印故□

694b22□無能壞□餘如十藏品□上十菩薩之偈應

694b23□以六相圓融□所以偈後無結通者□爲顯

694b24□法界兜率讚德異故□猶彼處處文殊偈偈各

694b25□別□顯佛德無盡故

694b26□大方廣佛華嚴經疏卷第二十五

694c01□

694c02□大方廣佛華嚴經疏卷第二十六

694c03□

694c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

694c05□　　十□向品第二十五

694c06□初來意者□當會序分已彰□正宗宜顯故□又已

694c07□總示所依佛智□次別顯能依行位□故次來也□

694c08□二釋名者□□者轉也向者趣也□轉自萬行趣

694c09□向三處□故名□向□□向不同有其十種□然

694c10□十之別名本分當釋□□向通稱今當重明隨

694c11□境所向義有衆多□以義通收不出三處□謂

694c12□衆生菩提及以實際□上二皆隨相□實際卽離

694c13□相□開三爲十□一□自向他故□初□向云□若

694c14□有善根□不欲饒益一切衆生□不名□向□

694c15□二□少向多故□下文云□善根雖少普攝衆

694c16□生□以歡喜心廣大□向□又云□隨一善根普

694c17□以衆生而爲所緣□乃名□向□三□自因行

694c18□向他因行故□第三□向云□菩薩以諸善根

694c19□□向佛已□復卽以此善根□□向一切菩薩□

694c20□所謂願未滿者□令得願滿□心未淨者令得

694c21□淸淨□四□因向果□此復二種□一向自果□下

694c22□文云□修諸善根□向阿□菩提故□深密瑜

694c23□伽梁攝論等□大同此說□二□向他果□第三

694c24□□向云□願以我今所種善根□令諸佛樂轉

694c25□更增勝故□五□劣向勝□謂隨喜凡夫二乘

694c26□之福□□向無上菩提故□六□比向證經文

694c27□非一□七□事向理故不壞□向□云與諸法

694c28□性相應□□向入無作法□成所作□向□第六

694c29□□向云□永離依處到於彼岸□故名□向□永

695a01□絶所作至於彼岸□故名□向□八□差別

695a02□行向圓融行故□如第九□向廣說□九□世

695a03□向出世故□下文云□所有善根皆悉隨順出世

695a04□間法□敎化成熟一切衆生□心常□向出世

695a05□之道□第六□向云□永出諸蘊到於彼岸□故

695a06□名□向等□十□順理事行□向理所成事故□

695a07□廣如第八□向所說□前十義中□初三皆□向

695a08□衆生□次三皆□向菩提□次二□向實際□後

695a09□二義通於果及與實際□若依總云十□向□卽

695a10□帶數釋□若準梵本晉經皆云金剛幢菩薩十

695a11□□向品□則人法雙擧□或人之法法之人□人有

695a12□法通二釋也□三宗趣者□以無邊行海□順無

695a13□盡大願爲宗□成就普賢法界德用爲趣□四

695a14□釋文者文有十分□一三昧分□二加分□三起分□

695a15□四本分□五說分□六瑞應分□七結通分□八證成

695a16□分□九偈讚勸修分□十校量功德分□初中金剛

695a17□幢入者是衆首故□表歸向高出等義故□不

695a18□異名說□承佛神力彰入定緣□入菩薩智光

695a19□三昧者□顯所入名揀異果定□故云菩薩智

695a20□卽是體□謂根本智□光有三義□一是證智前相□

695a21□如明得定等□此約寄位在賢終故□二光卽

695a22□根本智用□對治無明故□如大乘光明定等□

695a23□三光卽後得了所緣故□二智無□朗照法

695a24□界□此約剛幢自體釋也□第二入是下加分有

695a25□三□一總顯能加□二辨加所爲□三正顯加相□

695a26□今初有二□一明佛現□二明讚善□今初有五□

695a27□一標所因□謂入是三昧已故□十住中云以

695a28□三昧力□二十方下佛來近遠□三有十下佛數

695a29□多少□上二顯位過行故□云十萬□四皆同下

695b01□顯佛名同□五而現下正明佛至□餘如前說□

695b02□二咸稱讚下明佛讚善□於中初標稱善□次

695b03□別歎得定□後顯得定所因□先別顯五因□一

695b04□伴佛神力□二主佛宿願□三主佛現威□四說者

695b05□智淨□五聽者善根□十住無聽者善根□十行

695b06□缺說者自力□此則具二理應遍具□而影略

695b07□者□表住初自悟□行則捨己利他□今則悲兼

695b08□自他俱無障□故也□所以要此五力者□因

695b09□果主伴皆具足故□謂法因久遠願遂將化故□

695b10□主伴加威非器不傳□明因主自力□非感不

695b11□應顯因伴善根□餘之差當如第三會□後令

695b12□汝下結前生後□第二爲令下辨加所爲□有二

695b13□十二句分二□前二十一別明所爲□後一結

695b14□爲所屬□前中初十標所成□後十一明所作□

695b15□亦猶十地前十自利後十利他□前中初九內

695b16□德□後一外加□謂得佛護持信等根故□前中

695b17□前八橫具諸德□後一□繼不斷□從前所成

695b18□明記決斷故□前中前七法體□後一大用□佛神

695b19□力者□非神境通□離世間品□神力神通義有

695b20□異故□通謂無擁力謂幹能□通多就外力多約

695b21□內□就前七中前六別明□後一總說□謂一門

695b22□之中具於多門□總攝福智重重無盡□名普

695b23□門法界故□就前六中前五所具□後一離過□

695b24□謂所具福智不與二□有漏相應故□前五

695b25□中前四智慧後一福德□就智慧中前三自分□

695b26□後一勝進住佛智故□就自分中前二說敎□

695b27□後一入證□謂入緣起法界相□卽自在智故□前

695b28□中無畏則於緣無懼□辯才常說不斷□上來

695b29□從後[袖-由+□]疊已釋所成□二以無量下明其所

695c01□作□於中初一總謂廣說故□後十別□於中初

695c02□一約法□次三約位□一攝地前□二安地上□三

695c03□照佛果□次三約修□一令開發十向大願□二

695c04□令解實際□三令知□向廣大與法界等□後

695c05□三約人□一稱根令喜□二喜故學三世佛□

695c06□向□三救護一切衆生故□不斷佛種□後一總

695c07□結所屬者□謂若說十向前益皆成故□加所

695c08□爲卽說所爲□六相融攝如理應思□然約行

695c09□布地約說地□此爲□向故與下不同□況彼

695c10□義皆次第□今復反此□第三佛子下正顯加

695c11□相□於中三□初語業勸說以增辯□二意業冥加

695c12□以益智□三身業摩頂以增威□今初口加承語

695c13□便故□文有十句□初總餘別□總云說此法者

695c14□有二種力□一者他力□如經得佛護念故□此

695c15□亦名果力□亦名增上緣力□二者自力□卽下八

695c16□句亦名因位力□亦是因緣力□是故此法要自

695c17□他因果親疏融合方得□有說□自力八中□初三

695c18□明有作淨法力□一總謂旣住佛家理宜宣

695c19□法以行家業下二別□一長無漏功德□二入

695c20□總持智慧故在佛家□次二句無作淨法力□一

695c21□離所淨障□謂無二障□□二得所淨智謂事

695c22□理普照□後三顯身淨力卽三種盡□一二乘

695c23□不同盡□謂雙集悲智離於捨悲入寂過失

695c24□故□二菩薩盡□謂離心意識□唯依大智法身

695c25□境故□三者佛盡□無障□智是佛法故□此是地

695c26□前有三盡者□一圓敎普賢位融攝故□二約

695c27□金剛幢內德位已極故□又前加所爲中□住行

695c28□但有十句□正口加中唯有一句□今□過前

695c29□者表位增故□□於地故□多同地經□二爾時

696a01□下意加中二□先正明加相□二何以下釋偏

696a02□加所以□前中十句初總餘別□然此十句大同

696a03□地經□唯五六前□餘如彼次□後別中□一不著

696a04□辯才□說法不斷無留□故□二堪辯才□以善

696a05□淨堪智有四種□謂緣法作成故云分別句義□

696a06□三任放辯才□說不待次言辭不斷處處隨意

696a07□有忘名義故□云無□法光忘不隨意則有

696a08□□故□四卽第五不雜辯才□三種同智常現在

696a09□前者□慧身平等知三相故□故彼云與遍至

696a10□一切處智□五卽第四能說辯才有淨音故□六

696a11□敎出辯才□靜鑒雙流故□七不畏辯才□智不

696a12□可壞何有畏哉□或六七前□思之□八卽無

696a13□量辯才□謂一切法智隨順宣說修多羅等六

696a14□種正見故□九卽同化辯才□得一切佛無畏身

696a15□等□三種敎化隨所度者□顯示殊勝三業神變

696a16□化故□次釋偏加□及爾時下身加□幷第三金

696a17□剛幢下起分□□如前後說□第四告諸菩薩下□

696a18□本分中分二□先總顯體相□後佛子菩薩摩訶

696a19□薩□向有幾下□別示名相□今初□若直就經

696a20□文應分爲三□初句總標願體難思□希求名

696a21□願□卽具攝普賢無盡願海深廣難思□二充滿

696a22□下顯難思相□謂體充法界故難思議□用普

696a23□救護故稱爲大□又約體深不思議□約用廣

696a24□不思議又深廣無□名不思議□又體相用三

696a25□□充法界□隨所遍處無不救護□實難思議□

696a26□三所謂下釋成難思□以行同佛故□然總論

696a27□品內一一難思□別示其相略申十種□一體

696a28□深□二用廣如上已辨□三攝德無盡□四出生

696a29□衆行□五餘不能壞□此三充滿法界中攝□六

696b01□都不自爲□七忍苦無倦□八背恩不轉□九逆

696b02□順多端□十盡窮來際□此五普能救護中攝□此

696b03□之十句一一超於言念□皆不思議□故收前後

696b04□有三種體□一所依體卽智光三昧□二約剋性

696b05□卽上大願□三約總含通有六法□一定□二智□

696b06□三願□四悲□五所依法界□六通慧作用□卽不思

696b07□議解脫以爲體性□而圓融無□爲□向體□若

696b08□取論勢□亦初句是總□下三句別□一充滿法界

696b09□卽是勝願□以是一切佛根本故□二普救一切

696b10□卽是大願□順作利益故□三所謂學佛□向□

696b11□是不怯弱願□決定入佛大願故□亦未入地

696b12□故□無觀相及眞實願□大悲增故加前行住大

696b13□願利益□而住行中有無常愛果因□今此缺者□

696b14□大悲旣增惟願救護□不欲自求菩提果故□

696b15□第二別示名相□文分四別□一擧名徵數□二

696b16□佛子下標數顯勝□諸佛共說故□三何等下徵

696b17□數列名□四佛子是爲下□結數引證□三中先

696b18□徵後列□十□向義略以五門分別□一釋名□

696b19□二義相□三體性□四定位□五行法差別□初中先

696b20□總名已見品初□後別名今當略釋□然通相而

696b21□辨有其二意□一□向二字□皆是能□之願□救

696b22□護等名皆是所□之行□故皆依主受名□二救

696b23□護等名□皆□向之別相□□向二字皆別相之

696b24□通名□當名相望□救護等卽□向□若互相揀是

696b25□救護之□向□非不壞之□向□則通依主□隨

696b26□其義便不可局定□第一救護等者□大悲廣

696b27□濟名爲救護一切衆生□大智無著故云離衆

696b28□生相□卽是廣大不顚倒心□□向是行□謂以善

696b29□根□成救生離相之行故名□向□從所向

696c01□立名□故下文云□願此善根□普能饒益一切

696c02□衆生□明知救護非是所□□自以十度爲所

696c03□□向耳□又唯以離衆生相爲能□者□則□

696c04□向中無隨相也□將墜者護已墜者救□救令

696c05□脫苦護令息惡□□以善根願能成此□二

696c06□於三寶等得不壞信□以此善根用將□向

696c07□三學三世佛所作□向名等諸佛□四菩薩令

696c08□其善根至一切處□五由□向故□能成無

696c09□盡功德之藏□六順理修善事理無違入於

696c10□平等□七以善根等心順益衆生□八善根合

696c11□如以成□向□九不爲相縛不於見著□作

696c12□用自在故名解脫□如不思議解脫等□十稱

696c13□性起用□謂以法界善根□向法界故□至

696c14□隨文中當更開顯□第二顯義相者□先別後

696c15□通□別中前七隨事行□後三稱理行□前中初

696c16□一悲智不住明行本□次四明行相□於中一

696c17□者起行心堅□二約佛辨廣□三約法顯遍□四

696c18□約德顯多□下二行成□一智行成□二悲行成□

696c19□後三中□一正與理合顯體深廣□二明依體

696c20□起無方大用□三顯體用無□圓明自在□二通□

696c21□論一一中皆有三種□向□謂以善根□向

696c22□衆生菩提實際□此三各有二義故成□向□

696c23□一以菩薩善根必由衆生而成□是衆生之

696c24□分故還向彼□由餘二成餘二流故□菩提分

696c25□故□稱實除故法爾向彼□二凡是菩薩必爲

696c26□度生不爾同二乘故□必求無上菩提是家

696c27□法故不爾同凡小故□必證實際背無明故□

696c28□照二空故□所以要須三者□義乃無邊□略申

696c29□十意□謂依三法故□滅三道故□淨三聚戒

697a01□顯三佛性□成三寶會三身□具三德得三

697a02□菩提□證三涅槃安住三種□密藏故□一依

697a03□三法者□謂眞性觀照及與資成□卽起信論體

697a04□相用也□實際依體□菩提依相□衆生依用□二

697a05□滅三道者□見苦實際方能滅苦□照煩惱空

697a06□卽得菩提□□結縛業爲利生業□三淨三聚

697a07□者□謂向實際故律儀離過□向菩提故廣攝

697a08□衆善□向衆生者卽是攝生也□四顯三佛性者□

697a09□實際正因□菩提了因□向衆生者卽是緣因□五

697a10□成三寶者□實際成法□菩提成佛□向彼衆生

697a11□成同體僧□六會三身者□謂法報化□七具三

697a12□德□謂斷智恩□八得三菩提□謂實相菩提實智

697a13□菩提方便菩提□菩提樹下示成佛故□九證三

697a14□涅槃者□謂性淨涅槃□圓淨涅槃□方便淨涅槃□

697a15□謂薪盡火滅□若依地論□唯有上二者□則眞

697a16□極之成寧殊示滅□菩提亦爾□上四皆如次□

697a17□配□向實際菩提衆生□可以意得□十安住三

697a18□種□密藏者□由向實際則住法身□佛以法

697a19□爲身淸淨如虛空故□由向菩提能成般

697a20□若□菩提朗鑒居極照故□由向衆生能成解

697a21□脫□自旣無累令他解脫□隨機應現亦無□

697a22□解脫也□以斯十義立三□向□若立三種菩

697a23□提之心□亦依此十□又此十內□擧一爲首展

697a24□轉相由□又此三者□成二行故向實自利向

697a25□生利他□菩提通二□又向實護煩惱□向生護

697a26□小乘□菩提通二護□又爲成悲智□智照理事

697a27□故有三也□又隨擧悲智亦具此三□悲中三

697a28□者□令彼衆生知其實際□同證菩提故□智中

697a29□三者□照生相盡卽同實際證菩提故□又此

697b01□三者其必相資□一卽具三方成其一□一爲

697b02□證實際故□向衆生□以化衆生成其自

697b03□利□斷障證實故□亦向菩提速證菩提□具

697b04□一切智斷於二障□方窮實故□二爲救衆生

697b05□故□向實際□速證實際□於惑自在方能

697b06□化故□故淨名云□若自有縛能解彼縛□無有

697b07□是處□亦向菩提速證菩提方能廣利故□地

697b08□經云□欲度衆生不離無障□解脫智□三爲

697b09□得菩提故□向衆生□不化衆生不證果

697b10□故亦向實際□不證實際豈得菩提□故此三

697b11□事相資成立□非唯三事自互相資□隨一一

697b12□事具攝法界德用□卽入無□方名眞實□

697b13□向三事□第三體性者□有總有別總如前說□

697b14□謂大願等別在說分□隨位顯之□第四定位

697b15□者□若約資糧等五諸說不同□一云□此□向

697b16□位□是修大乘順解脫分資糧位□終從十信

697b17□來皆資糧故□十□向後別立加行故□莊嚴論

697b18□說□行盡一僧祇長養信令增上□增上修達

697b19□分善根□又成唯識第九云□初無數劫福智資

697b20□糧順解脫分旣圓滿□已爲入見道住唯識

697b21□性□復修加行□雜集十一亦同此說□有云□此

697b22□十□向是加行位□復有二說□一云□四順決擇

697b23□分中□是後二攝□謂十解爲煖□十行爲頂□前

697b24□九□向爲忍□第十□向爲世第一法□成唯識

697b25□云□此四善根亦勝解行攝□此文爲證雖不分

697b26□明□玄□三藏意存此釋□一云□四加行中世第

697b27□一攝故□眞諦□攝大乘云□如須陀洹道前有

697b28□四方便□菩薩亦爾□有四方便□謂四十心□若

697b29□依此釋則無五位□地前四十心皆加行故□

697c01□餘約四位十三住等□□如十住品明□上來

697c02□多是大乘初門□接引二乘擬議彼立四善根

697c03□故□有說三賢總爲趣聖方便□不分資糧加

697c04□行遠近□此據終說□有言□一切行位都不可

697c05□說□此約頓顯眞性而說□若依當部□一位之

697c06□中頓攝諸位不□前後□而位滿處卽是因

697c07□圓□約圓敎說然與前敎相參應成四句□一

697c08□唯約相如前諸敎□二唯約自體如前頓說□

697c09□三以體從相□四以性融相□此二卽當今文□

697c10□謂以性隨相性不差而位歷然以性融相

697c11□相不壞而常相卽故□下一一位中□具一切位□

697c12□非但融因亦常融果□融果之因方是眞因□

697c13□第五行法差別者□行隨位別□亦有圓融及寄

697c14□法差別□若對前敎亦成四句□準位應知□

697c15□有以十向配於十度□隨勝受名□雖位位

697c16□所□皆具諸度□以名收之亦有理在□四結

697c17□數引證可知□第五佛子云何下說分□說十□

697c18□向卽爲十段□一一段中皆先長行□後明偈

697c19□頌□長行中各二□初位行後位果□有不具者□

697c20□至文當知□位行中各三□初牒名徵起□二依

697c21□徵廣釋□三依釋結名□文處可見□今初□□向

697c22□文缺位果□於位行中先牒名者□具如本分□

697c23□又本業云□常以無相心中□常行六道而入

697c24□果報□不受而受諸受□□易轉化故名救護

697c25□等□二廣釋中二□先明所□善根□後修善根時

697c26□下□正明□向□今初古人名此以爲行體□若

697c27□順前名救護衆生是悲離衆生相爲智□則

697c28□以悲智爲其行體□以是初行故□將總體以

697c29□爲別體□若以爲欲□向故修諸善根□卽彼

698a01□善根亦得稱體□古義依此□後正明□向中

698a02□二□先明隨相□向□後我應如日下□明離相

698a03□□向□前卽□向衆生及與菩提□釋救護衆

698a04□生□後卽□向實際釋離衆生相□前中二先

698a05□總明令物離苦□至究竟菩提□卽雙明慈悲

698a06□及二□向□後菩薩摩訶薩下□別顯文分爲四□

698a07□一利樂救護□二佛子菩薩於非親友下□受惱

698a08□救護□三佛子菩薩見諸衆生下□代苦救護□四

698a09□佛子菩薩以諸善根正□向下□逈拔救護□初

698a10□中三□一總標□二我當下別顯□三佛子下□總

698a11□結□今初□晉無菩薩等言□而有復作是念之

698a12□語□彌顯前已□向□別顯中文有十句□初離

698a13□苦果□二離苦因□三通因果□五怖畏中含三

698a14□道故□上三通於深淺□後七唯約究竟□四得

698a15□菩提□五得涅槃□六滅煩惱之源□根本不覺若

698a16□滅此者□如天之大明□七滅所知之闇□故云

698a17□一切無明□卽觸事不了者□若滅於此□如人

698a18□執炬委悉而照□八令得解脫故□涅槃云

698a19□澄渟淸淨卽眞解脫□已脫重昏故云燈也□

698a20□九令證法身故言眞法□十令成般若無

698a21□二□智亦是權實無□之智□三結中以前十

698a22□句有通淺深故□令究竟得一大事□第二受

698a23□惱救護中二□先明受惱之相□後佛子菩薩摩

698a24□訶薩以諸佛法下□明□向之相□前中亦二□先

698a25□法後喩□法中有標徵釋可知□後喩中有二

698a26□喩□先大海不變喩□喩遇惡緣不變本心海□

698a27□喩菩薩器量大故□衆毒喩惡衆生□不變喩

698a28□菩薩不亂□二日輪普照喩□喩遇惡不息利

698a29□益□於中三□初喩次合後徵釋喩中略有其

698b01□二□先日輪具德□後遇緣不息□有十一惡緣

698b02□合中具合□先合具德擧其十德□以合於日

698b03□影□顯於日亦具十德□一福德之輪已圓□二

698b04□智用深廣難測□三正念游空無有高下□四

698b05□慈風運用不退不疲□五圓福智輪顯照空

698b06□法□六三乘山谷普照無私□七使目睹萬像□

698b07□了眞俗之義□八使居自乘業以智成辦□九

698b08□常爲利益晝夜無休□十無器生盲亦不語

698b09□捨□後不以衆生下合□非緣不阻於中有四□

698b10□不以具合十一事□初一不以通合生盲□先

698b11□正合□後但以下反合□故出現品云□無信無解

698b12□毁戒毁見等□皆名生盲□若別合者□弊惡合

698b13□生盲□邪見合乾城□令人妄謂爲實故□瞋

698b14□濁合修羅手□日爲帝釋先鋒□彼瞋故覆

698b15□障□次不知思□合閻浮樹崇巖邃谷□次不以凡

698b16□愚下□合前塵霧煙雲□以彼能遍空□猶彼凡

698b17□愚同一處住□後不以衆生數起下□合前時節

698b18□改變□謂頻起過惑乍善乍惡□如彼晝夜陰

698b19□陽失度等□三何以下徵□釋中先徵□意云何以

698b20□惡不厭捨□釋意云□悲智均故□文中二□初喩

698b21□後合□合中二初總合□後不但下□別合□於中

698b22□二□初以大悲合日惡是其境□本爲一切豈

698b23□獨揀於惡人□如日普益寧復棄於槁木□二

698b24□如是已下□以智合日善惡均照故□第二明

698b25□□向之相中二□先辨□向之心□後佛子下□

698b26□辨□向之願□前中依悲智心行□向故□於

698b27□中二□先緣境廣大上等佛心□卽以圓覺因

698b28□果之法爲所緣境□圓明可貴所以稱寶□後

698b29□菩薩如是下□悲成利樂下救物心□於中先

698c01□牒前起□後生二種心□一於上等佛得淨信

698c02□心□二下與衆生同□大悲體由依此二□成甚

698c03□深等十心□一契理故□二自慶慶他故□三離

698c04□過故□四超二乘故□五定樂相應故□餘五可

698c05□知□普爲已下□結其所用□心順口故名爲眞

698c06□實□第二正辨□向之願□文中二□先願衆生

698c07□令成法器□二又作下□令得法圓滿□於中

698c08□四□一總擧遇緣得法□二於諸佛下□成自分

698c09□德滿□七財者□卽十藏前七□三於諸佛所常隨

698c10□下□勝進德圓□四令一切下□明得果滿□先標

698c11□佛樂下□二句釋故□第三□向略明十種樂□謂

698c12□不可思議佛所住樂等□又不思議法品□略明

698c13□十種無量住□謂常住大悲等□第三代苦救

698c14□護中□文分爲三□初總明代苦□向□二復作

698c15□是念我所修行下□別明□向之心□三佛子菩

698c16□薩摩訶薩以諸善根如是□向所謂隨宜下□

698c17□總結成益□今初分二□初明先救重苦□後菩

698c18□薩爾時作是念言下□念遍救諸苦□今初有

698c19□二□先見苦興悲心堅不退□堅有七相□謂不

698c20□捨所行□不避苦事□不驚忽至□不怖迷倒□

698c21□不退大悲□多苦不怯□長苦無厭□二何以下□

698c22□徵以釋成□徵有二意□一云生自造苦何干菩

698c23□薩□而欲代之□二云劇苦難堪何爲不厭□釋

698c24□意云□本願荷故□逢苦若厭焉能荷負□二念遍

698c25□救諸苦中二□先救八苦八難等苦故□有諸

698c26□言□隨業流轉是業繫苦□邪見無智是愚癡苦□

698c27□我應已下□起救之心二又諸衆生下□救迷

698c28□四諦苦□文中分二□初念苦境□二菩薩見下□

698c29□正興悲救□今初□於中先不知集□謂癡愛爲

699a01□本是煩惱道□染著已下□明其業道□爲有造

699a02□行故名染著□隨業入苦如彼鳥獸因食愛

699a03□故入於籠檻□作魔業行明有惡業□福智都

699a04□盡明無善業□次常懷疑惑□無生道見滅之

699a05□因□故不見安隱圓寂□不知出離道諦□在於生

699a06□死苦諦□二興悲救中起大悲心者□令脫苦

699a07□集故□大饒益心者□令得淸淨滅道故□故用

699a08□善根□向□大□向經者□賢首云□如圓敎所

699a09□說普賢□向故□然藏內有大□向經□此敎最

699a10□初不應指彼□若結集從簡於理可然□第二

699a11□別明代苦□向之心□中有五復念□前三明

699a12□代苦之心□後二明□向之心□今初□卽分爲

699a13□三□初明一向普救無自爲心□次衆苦備受

699a14□無懈怠心□三決志保護無虛妄心□初文可

699a15□知□二中復二□先正明後徵釋□今初□言大壑

699a16□者□如尾閭壑□飮縮衆生無暫已故□後徵釋

699a17□中先徵□意云何以獨爲衆生備受衆苦□復

699a18□勤修耶□釋云□一身之苦令多解脫故願自受□

699a19□顯悲之深□問衆生之苦自業所招□自心所

699a20□變□云何菩薩而能代耶□答通論代苦有其

699a21□七義□一以苦自要增悲念故瑜伽四十九

699a22□問云□菩薩從勝解行地□隨入淨勝意樂地

699a23□時□云何超過諸惡趣等□此問菩薩云何自

699a24□離惡趣下答文廣□意云□謂菩薩於世間淸

699a25□淨靜慮□已善積資糧於多苦有情修習哀

699a26□愍□無餘思惟□由此修習故□得哀愍意樂及

699a27□悲意樂□爲利惡趣有情誓處惡趣□如己舍

699a28□宅□設住惡趣能證菩提□亦能忍受□爲除物

699a29□苦願身代受□令彼惡業永不現行□一切善

699b01□業常得現行□由此悲願力故□一切惡趣諸

699b02□煩惱品所有□重□於自所依皆得除遣□得

699b03□入初地□釋曰□約此但有悲願意樂□身不

699b04□能代□由悲決定自獲勝益□二約菩薩本爲

699b05□利生求法苦行□已名爲代後能爲物爲增

699b06□上緣□亦名代受□三約菩薩留惑同事受有

699b07□苦身□爲生說法令不造苦因□因亡果喪亦

699b08□名代受□四設有衆生欲造無間等業□菩薩

699b09□化止不從□遂斷其命□菩薩自受惡趣苦報□

699b10□令彼得免無間大苦□名爲代受□此依梁攝

699b11□論第十一說□涅槃仙預國王□亦同此義□非

699b12□唯意樂而已□五由菩薩初修正願爲生受

699b13□苦□至究竟位願成自在□常在惡趣救代

699b14□衆生□如地藏菩薩及現莊嚴王等□乃至饑世

699b15□身爲大魚□皆其類也□或以光明照觸□或

699b16□神力冥加其事非一□六由菩薩此願契同眞

699b17□如□彼衆生苦卽同如性□以同如之願□還潛

699b18□至卽眞之苦□依此融通亦名代也□七由普

699b19□賢以法界爲身□一切衆生皆是法界□卽衆

699b20□生受苦常是菩薩□故名爲代□上來七義初但

699b21□意樂□次二但約爲增上緣□四五二義實能身

699b22□代□六七二義理觀融通□問若依四五二義□

699b23□應能普代□何故猶有衆生受苦□答此有三

699b24□義□一有緣無緣故□與菩薩有緣則可代也□

699b25□二業有定不定故□不定者可代□三若受苦

699b26□有益菩薩令受□方能究竟得離苦故□如父

699b27□母敎子付嚴師令治□如是密益非凡小所

699b28□知□第三決志保護中二□先正明□後徵釋□徵意

699b29□云□云何不捨何名不虛□釋有二意□一異小

699c01□乘不自爲故□二亦不爲下□明異凡夫著欲

699c02□過故□文中三□初正明不求□二徵釋所以□所

699c03□以不求者見多過故□文中體卽是苦復能生

699c04□苦□近障天樂況大菩提惑習雙亡□今言□

699c05□欲卽是道者□善須得意□三菩薩如是下□結

699c06□成前義□第二有二復念明□向之心□卽分

699c07□爲二□初念令彼得樂□後念身爲保護□今

699c08□初□乘前欲苦故令得樂□文有十句□初總餘

699c09□別□別中前八涅槃後一菩提□於涅槃中□一

699c10□住涅槃能建大事□名爲利益□二滅心數□三

699c11□證無爲□四無能所□五相不能遷□六廣無分

699c12□量□七生死眞性卽是涅槃故□無所捨智冥眞

699c13□理是以不退□八一得永常湛然不滅依解節

699c14□經說有五樂□一出家樂脫家難故□二遠離

699c15□樂□以斷欲得初禪故□三寂靜樂□二禪爲首□

699c16□覺觀息故□四菩提樂□於法如實覺故□五涅槃

699c17□樂□息化入無餘故□彼通人天今唯究竟□會

699c18□釋可知□二保護中初示安隱道□令得菩提

699c19□名知實義□後又於下□令度生死海得大涅

699c20□槃□名到彼岸□第三總結成益中□初總標□所

699c21□謂下別顯□別中初句救護餘皆成益□第四□

699c22□拔救護□謂孤標大志普爲衆生□而無冀望□

699c23□文中二□先喩後合□喩中有二□一獨照喩□二

699c24□又諸下□成益喩□法合亦二□先合獨照□後修

699c25□習下□合前成益□卽正顯□向□初之一句通

699c26□其二勢□一成前二標□後所謂下□別顯□文有

699c27□十句□初總餘別□照謂照機顧復之義□見於毛

699c28□詩餘文可知□第二大段我應如日普照一

699c29□切下□離相□向□於中二□先以忘機之智導

700a01□前大悲令成無緣□後安置下□正明大智離

700a02□衆生相□今初□功高二儀而不仁□明踰日月

700a03□而彌昏故□於中先正明無私□不求恩故能

700a04□容受惡□爲普照故不以一惡而捨衆多□

700a05□設盡背恩尙無嫌恨□豈況一耶□後善根雖少

700a06□下□顯成廣大□大智導悲能普緣故□如聲入

700a07□角小亦遠聞□第二正明離相□向□謂向實

700a08□際□然一一隨相皆具□如下諸句離相□說有

700a09□前後行在一心□文分爲二□先正明離相□後

700a10□菩薩如是下□總結成益□前中義雖總通□且

700a11□取文便略分爲二□先會前□向衆生明入

700a12□實際□後以如是等下□會前□向菩提明入

700a13□實際□然入實際卽事理無□故□前段亦明不

700a14□離蘊等□後段亦明離我我所□前中二□先廣

700a15□明離善根□向之相□二解一切下□雙結二

700a16□相□前中有二十一□向分四□初十四句離

700a17□所取相□次二句離能取想□三一句離能詮名

700a18□言□四有四句顯如如理□由離妄想成正

700a19□智故□令前名相皆卽如如□今初□初總餘別□

700a20□總謂令所向衆生契同所向實際□故名安置□

700a21□實際卽法性性自無著□別中二前十入理□後

700a22□三離過□今初□初句遣所向衆生了自性故

700a23□不著□凝然不動隨緣不變□二遣能□悲願□

700a24□不依於悲不取願相□三遣所□善根□四

700a25□遣所獲果報□五六二句雙明起行之身及所

700a26□向衆生之相□卽眞故不著□卽俗故不壞□七

700a27□遣所成業行□八遣所得報相□上四遣體□九

700a28□總顯諸事能成因緣□十總明前事從緣所起□

700a29□明上□向不出前十□由後二句故無性□無

700b01□性故卽法性□故無所著□後三離過□一不著

700b02□虛名□二不著報處□三敬養等名虛妄法□二

700b03□離能取想中□初句對所說能□後句別無三

700b04□倒□謂於前諸事起心□分別常無常等名爲

700b05□心倒□於常等境取分齊相□名爲想倒□於相

700b06□執實名爲見倒□□背正信立以倒名□□上

700b07□名爲不起三倒故□大品十七彌勒語須菩

700b08□提言□新發意菩薩□隨喜諸佛及佛弟子善

700b09□根已□□向菩提□云何不墮想心見倒□須菩

700b10□提言□於彼善根心不生想□用此心□向

700b11□菩提□於此□向心亦不生心想□如是□向

700b12□則非想倒心倒見倒□若取相□向爲想心見

700b13□倒□光明覺品云□若於一切智發生□向心□

700b14□見心無有生當獲大名稱□此亦無三倒

700b15□也□若依大般若第二會隨喜□向品意□則上

700b16□諸事皆盡滅離變□此中何者是諸事耶□若菩

700b17□薩知此一切乃至菩提□皆無所有而復能

700b18□行隨喜□向□則非想心見倒□以無所得爲

700b19□方便故□然小乘或說想心見三次第而起□或

700b20□說一時義分前後□心想非倒□由見亂故立

700b21□以倒名□雖諸說一同皆六識建立□若大乘

700b22□中亦有多說□一云依七識心義分□三倒謂

700b23□七識妄心性是乖理□顚倒之法□名爲心倒□

700b24□依是心故便有一切妄境界生□如依夢心

700b25□有夢境起□卽於彼境妄取其相□說爲想倒□

700b26□於所取法執實分明□說爲見倒□依此三倒□

700b27□於爲無爲境起常無常等八種顚倒□諸宗異

700b28□說恐厭繁文□三離能詮名□四有四句顯如

700b29□如者□前明妄空一切皆空□此彰實有一切

700c01□妙有□又卽前之空是此之實□二義不二爲眞

700c02□法印□是卽妄取□向菩薩不有□眞實□向菩

700c03□薩不無□文有四句□初總顯實性□次別約衆

700c04□生□三印諸事善□四心絶貪求□第二雙結者□

700c05□一句結所□善根□善根可以獨修但云種

700c06□植□一句結□向行□□向必有能所□故觀無

700c07□二□如此則德本不生惑本不滅□又惑累寂然

700c08□不生□眞德湛然不滅□第二會前□向菩提

700c09□入實際者□又前明隨相次辨離相□欲顯此

700c10□二同時故雙非卽離□文中三□初結前生後□二

700c11□非卽下□法喩釋成□三離我下□結成□向□今

700c12□初□由前離相所行淸淨故□順出世無上菩

700c13□提□而言二者□善根□向世與出世□若有若

700c14□無若卽若離□皆名爲二□今□無之□二釋成

700c15□中先法後喩□法中二對□初以所□善根對

700c16□能□行願□辨非卽離明因中無二□初句業

700c17□非□向能所別故□次句不離□離業無可□

700c18□故□亦同淨名布施□向一切智爲二布施

700c19□性□卽是□向一切智性□故不離斯爲不二□

700c20□非卽故無不二也後對因果相望□初句果不

700c21□卽因□後句離因無果□文影略耳□理應因

700c22□果各有非卽離義□後喩中乘光發影□及水

700c23□月之影皆緣生無性□非卽非離故云淸淨□初

700c24□二句□以因對報報通十地故□後二句以報

700c25□對果□三結成□向者□能□之我所□我所□

700c26□若隨若離□稱動亂□今照而常寂故離斯分

700c27□別□而不壞相故名方便□第二總結成益者□

700c28□由隨離不二故□成無□離過之益□及第三

700c29□結名文□可知□第二爾時下□重頌分二□先

701a01□□儀意於中初後二句說儀□入深句義者說

701a02□依□以無量下□亦是說依□依此說故亦說所

701a03□爲□爲此說故後正陳偈詞□二十八偈分二□

701a04□前八偈半頌所□善根□前六四等□一慈二悲□

701a05□一偈半喜□一偈半捨□如地無心故□一偈結

701a06□其普遍□後二偈半明六度□後如是下□十九偈

701a07□半□頌□向行分二□前七偈半頌隨相□初一

701a08□偈半頌利樂□向□後六頌代苦□向□餘略不

701a09□頌□未曾下十二偈頌前離相□於中二□前五

701a10□頌正明離相□後十方下七偈頌前成益□文□

701a11□可知(自下入第二十四經)第二不壞□向□長行中二□先

701a12□位行後位果□位行中三□謂牒釋結□今初□牒

701a13□名徵起□謂於諦寶等十種勝境□深信堅固

701a14□得不壞名□然十表無盡□信通事理故□本業

701a15□云□觀一切法但有用但有名□念念不住故

701a16□名不壞□是知善根□向皆通事事無□□方

701a17□眞不壞耳□第二佛子下□依徵廣釋中三□初擧

701a18□所□善根□二辨□向之行□三明□向所爲□

701a19□今初分二□先明起不壞信□後佛子下□依信

701a20□種善□今初□十句不出三寶四信□初句佛寶□

701a21□次句僧寶□餘皆法寶□於中初句是總□兼含

701a22□理法□餘七句別□別中初一敎法□次四行法□一

701a23□大悲行□二惡止善行□行亦攝於戒□三□向

701a24□行□四近友行□次一果法□後一重擧行法□意

701a25□欲總包其中理法□卽信眞如□第二依信種

701a26□善根中二□先種善根□後令菩提下□長菩薩

701a27□道有十句□初總餘別可知□第二菩薩摩訶

701a28□薩以如是等善根下□明□向行中二□先將

701a29□善根□向□後將勝報□向□前中卽雙向衆

701b01□生菩提□文中又二□初正明□向□後菩薩如是

701b02□積集下結成□今初□先總明□向菩提之果□

701b03□願常下□別明□向成得果之因□文有十句□

701b04□初三行緣□次二行因□後五所成之行□初成利

701b05□他行卽□向衆生意□次三自利後一通二

701b06□利□二結成中九句□前三通顯收攝□亦是聞

701b07□慧□一積一至多□二令至究竟□三隨一使

701b08□增□次四皆思慧□後二修慧起行爲修習□相

701b09□應爲安住□二菩薩摩訶薩如是積集諸善根

701b10□已下□將勝報□向□謂依□向得報□復將□

701b11□向通向三處□文中二□先明所□善根□二如

701b12□是修習無量功德下□顯□向行□今初又二□

701b13□先結前生後□後於念念下□正明供佛善根□

701b14□於中又二□先總標□後以阿僧祇下□廣顯□今初

701b15□言如其所應者有二義□一隨何所要如應

701b16□卽供□二稱佛境界所應之供□謂不以稱法

701b17□界之供□不能供稱法界之佛故□二廣顯

701b18□中四□一廣列供事□二明供佛□三顯供意□四

701b19□結分齊□今初廣列供事□有六十七句爲六□

701b20□初二十句雜門□明內外之供□下皆純門□二座□

701b21□三經行處□四宮殿□五樹嚴□六嚴宮殿□亦純

701b22□雜無□可知□二佛子下□明供佛中二□先供

701b23□現佛□後一一下□明供舍利□三爲令一切下□

701b24□明供意□有十一句可知□四如是供養現在

701b25□下□結供分齊□謂非唯如上所列□故云不

701b26□可盡□第二如是修集下□顯□向行中三□初

701b27□□向之心□二□向之相□三□向行成□前中有

701b28□三□初不離大悲兼□向衆生之意□無有執

701b29□著下□離妄契眞卽離相之意□後諸佛下□結

701c01□前生後□二與諸法性下□□向之相□兼顯□向

701c02□菩提□於中有十一句□前六離相後五隨相□

701c03□三佛子下□□向行成□於中三□初隨相行成□

701c04□二以淸淨下□離相行成□三菩薩如是善巧下□

701c05□雙結二行無□□今初有三□初牒前由前離

701c06□相非唯不□隨相□亦能成此隨相□次雖隨

701c07□下□正顯文有十句□一由前法性相應故□隨

701c08□生死而不變□二以入無作成所作故□求

701c09□一切智未曾退轉□三由捨離想著故□諸有

701c10□不動□四住多善巧能度衆生□五永出諸

701c11□有故不染有爲□六修行不住相故□不失

701c12□無□智□七普攝善根故因緣無盡□八普淨

701c13□大願故世法不動□九發菩提心故具修諸

701c14□度□十由善根同住故具足十力□如次配上□

701c15□後菩薩如是下□結前生後□卽由前最上信解

701c16□心生□二明離相行成□由前事不□理故觸

701c17□境了如□於中初一句總□了一切下別□別中

701c18□初唯心觀成□次知業下□緣生無性觀成□次出

701c19□生下□法眼了眞□具菩薩下□妙行無著□亦如

701c20□次配前□一了心性故□二業無作故□三不起

701c21□想故□四行善巧故□五諸有緣生故□六行無

701c22□住故□七普攝無著故□八諸行廣大故□九了

701c23□菩提性無有二□唯一實故□十由與善根同

701c24□住故□能具菩薩行□十一由最上信解故□於

701c25□無漏白法無有廢捨□若通由前則易可知□

701c26□三雙結二行無□□以成□向中□初總明不

701c27□迷理惑事□故名善巧思惟□後不違下□別皆

701c28□事理無□可知□第三菩薩摩訶薩以諸善根

701c29□如是□向下□□向所爲□初句總明□後不斷下

702a01□別顯□於中前離魔業□通一切惡□後魔事業

702a02□通一切相□但違法印皆魔事故□故下釋□云

702a03□以平等印普印諸業則離魔也□餘句可知□第

702a04□二位果□亦如十地調柔等果□文中初牒得時□

702a05□次得見下□正辨果相□後菩薩下□總結所屬□

702a06□第二偈頌□二十五偈分三□初二頌所□善

702a07□根□及第一節□向□次十八偈頌所成供行□復

702a08□將□向□後五偈頌□向所爲□二中亦二□前

702a09□八頌所□善根□後十頌□向之行□文中三□初

702a10□四頌□向之心□次二頌□向之相□後四頌□

702a11□向行成□所爲可知

702a12□大方廣佛華嚴經疏卷第二十六

702a13□

702a14□

702a15□大方廣佛華嚴經疏卷第二十七

702a16□

702a17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

702a18□第三等一切佛□向□長行亦二□先位行後位

702a19□果□前中亦三□初標名者□若準次文□但等三

702a20□世諸佛□向之道準下亦等善根□故文云

702a21□如過去佛所行一切善根□我亦如是故□本

702a22□業亦□云三世諸佛法一切時行□兼顯無間

702a23□故□下文云□與妻子俱未曾暫捨菩提之心□

702a24□此從所等立名□卽等一切佛之□向□以深

702a25□入法性行普門善□而爲其性□二依徵廣釋

702a26□中二□先總標擧卽釋名也□後如是下□廣釋亦

702a27□二□先顯□向□後明成益□前中又二□先等隨

702a28□相後等離相□前中復二□先明對境善根□以

702a29□將□向□後總攝萬善以將□向□前中又二□

702b01□初所□善根□後佛子下□正顯□向□今初□謂

702b02□學佛修時□於六境違順成四淨心□一於順

702b03□違成就行捨□不爲境牽名心自在□二異

702b04□於凡小□以悲智廣大淨諸惑故□三離憂過

702b05□故□有喜樂捨無憂苦惱□四禪定輕安故心

702b06□意柔軟□不妄取境故諸根淸□□第二正□向

702b07□中□□向五乘之境□文分五段□一佛□二菩薩□

702b08□三有善衆生□四二乘□五有惡衆生□初中二□先

702b09□牒前起後□後願以我下□正顯所願□初總願

702b10□樂增□然佛德已圓□今願增者□尊重荷恩展

702b11□誠敬故□亦猶獻芹於上□香華奉佛非彼

702b12□須待□所謂下□別文有十句□初句望九亦是

702b13□總句□具下諸住故□由此名不思議□二卽天

702b14□住謂海印等□三卽梵住□四卽聖住□謂無邊解

702b15□脫等□五種類俱生無作行通□六十自在樂□或

702b16□八自在我□七智用無邊□八離覺圓寂□九大用

702b17□恒湛□十二行永亡□二佛子下□□向菩薩亦

702b18□二□初結前生後□後所謂下□正顯有十□前六

702b19□自行後四利他□前中通有三義□一通相辨隨

702b20□願行等而滿故□二究竟滿故□三從次滿□初

702b21□信中隨緣之願□如淨行品□二淨十住解心

702b22□故□晉經□云未淨直心者□三成十行□四成

702b23□十向故□菩薩戒名十金剛□五得初地已上

702b24□證不退故□六得八地已上無功用行□名大

702b25□精進□任運了一切法□名護菩提門善根□後

702b26□四利他中□初令證發心離二我故□二遍安

702b27□諸地□三通得地中之德□四令證佛果□三佛

702b28□子下□□向有善衆生□亦是迷眞實義□愚衆

702b29□生有於少善□但爲求有處人天乘□今令

702c01□住佛乘□以成十益□初三令念三寶□次三念

702c02□己成德□後三由德成益□各如次配佛法僧

702c03□寶□念佛三昧能發通故□四如爲下□□向二

702c04□乘□然衆生於佛法易反復故□先□向之□二

702c05□乘終竟□心故亦不捨□例前成益□五又願

702c06□下□爲於有惡□謂不遺闡提□亦是迷異熟愚

702c07□衆生□不見苦果故□初令離苦果成善因□

702c08□後永不下□令離惡因成當果□上來五段□初

702c09□一□向菩提□餘四□向衆生□第二佛子菩薩

702c10□摩訶薩所有善根下□總攝萬善□向中二□先

702c11□總顯其相□後佛子下□歷事別陳□今初□所有

702c12□善根卽所發起等也□皆以大願卽能發起等

702c13□也□別有三句□一未生善根□以大願方便發

702c14□起令生故晉經以發起爲行□二亦以大願

702c15□積集令多□三隨已生善一一增勝令充佛

702c16□地□而皆有重句□云正發起等者□謂隨發起

702c17□積集增進□必向三處不餘趣求□離諸過失

702c18□名之爲正□悉令已下□總結成益□由正發等

702c19□故□令稱悲智故名廣大□由發起積集故諸

702c20□善具足□由增長故一一充滿法界□等於如

702c21□來□無善不爾故云悉令□而晉經譯正爲等□

702c22□以梵本云□三通正及等□然等有二義□一者

702c23□等佛□謂以菩薩之行等佛之行□二者等餘□

702c24□謂以一行等餘諸行□然古德將爲結上□雖

702c25□穿鑿非一□未會下文□若以等爲平等與

702c26□正相近□亦攝義不周□□非今用□第二歷事

702c27□別陳□諸善非一略擧一兩□以顯隨緣攝善

702c28□皆成□向□文中二□初顯增長□向□後佛子

702c29□菩薩爾時下□明積集□向□其發起□向通在

703a01□二處□前段亦是大悲隨順□後段以明大悲深

703a02□重□此約善根□若據□向□前明□向菩提□

703a03□爲衆生故□後□向衆生令得菩提□皆是綺

703a04□互□欲顯一時□向三處耳□今初□增長中分

703a05□二□先別明□後菩薩如是下總□結前中三□初

703a06□明隨染無汚□向□以慈故隨染□以智故居

703a07□淸淨道念薩婆若□二菩薩摩訶薩下□動與

703a08□道合□向遍而無間□三爲欲下□總顯□向

703a09□之相□正顯前文大願發起增長之義□文中二□

703a10□先總明□初句標意□安住下□卽能發起願□攝

703a11□取下□所起所增□善根普救一切卽結成正義□

703a12□二永離下□別顯文有十句□一離惑故□二正

703a13□趣向故□三不取餘道故□四正觀故□五捨雜

703a14□染故□六具修因故□七於菩提因捨二障

703a15□故□八持誦智地□九以智集善□十不染世

703a16□行受出世法□十皆自德能向菩提□若以上

703a17□普救一切貫之□則十皆爲生令得此善□二

703a18□總結中□以此文□證釋增長義理甚分明□第

703a19□二明積集□向中二□初別明□後菩薩摩訶薩

703a20□如是下總結前□中二□初明微細積集□後菩

703a21□薩初發下□長時積集□前中亦二□先明所積善

703a22□根□下至一□一粒□其福至微施與畜生其

703a23□田至劣□積此微善□亦以大願令正發起□成

703a24□□向行□二咸作下□明□向行□先總明離苦

703a25□得樂□次永度已下□別彰離苦□文有九句□初

703a26□總顯深廣□次八別明苦相□受卽苦之自性□

703a27□蘊卽苦依□謂五盛陰□苦覺謂苦相□亦攝怨會

703a28□愛離等覺□聚謂生老病死三苦八苦□行卽罪

703a29□業因卽諸惑□本卽貪欲處卽三塗□乃至變易

703b01□所依□皆得捨離□通後五句□後菩薩如是下□

703b02□總結令得菩提□第二長時積集者□從初發

703b03□心卽積集故□文中二□先總標善根□向□後

703b04□欲令下□明□向意□卽是□向之相□以欲令

703b05□之言是心願故□文有十三句□前十二爲六

703b06□對□得隨相益□後一句入平等理益□前中一

703b07□離苦果得滅樂□二出集因修正道□三具

703b08□悲智成上修道□四護善近佛則出煩惱海□

703b09□餘二對共成初對□第二總結中□一□一粒等

703b10□卽現集也□初發心來卽已集也□當集之善□雖

703b11□則未起願力逆要□起必任運注向三處□況

703b12□依此敎九世圓融□第二復作是念如過去下□

703b13□等佛離相□向者□卽向實際□統於前二□說

703b14□有前後行在一心□文中二□初等過去□後佛

703b15□子下□等於現未前中二先擧所等□後如彼

703b16□下□顯於能等□前中三□初標隨相卽有離相□

703b17□故末句云而無所著□次所謂下□別顯離相之

703b18□相□三如是深入下□結其無□□二中先離妄

703b19□契止□初蘊次處□不住世法卽十八界□有根

703b20□境識是世間故□不依不著卽是出世□次知

703b21□一切下□釋前不著所以□不著者□由見實成

703b22□觀故□初句是喩□無所從下□文含法喩□但觀

703b23□所喩能喩可知□皆由從緣無性故無來等□

703b24□五句展轉相釋故□上文云□一切法無來□是

703b25□故無有生等□遠離已下□結其成觀□心無分

703b26□別故寂然不動□外緣不轉不失於照不

703b27□壞於止□故與實際相應□實際謂何□卽是無

703b28□相□何名無相體離十相□唯是一相□一相謂

703b29□何□卽是無相□又無相約理本自無故□離相約

703c01□智離取相故□唯是一相心境冥故□三結無

703c02□□者□旣稱法性修隨相故□一攝一切名

703c03□普門善□悉見諸佛□略辨成益□二顯能等中

703c04□二□先牒所等總顯能等□二解如是下□別顯

703c05□等相□初二句願等佛解證□次二句依之修

703c06□行□不違已下□顯修行相□至究竟地卽是修

703c07□果□第二等現未中分三□初牒所等□卽擧過

703c08□去例於現未□次我今下□總顯能等□三第一

703c09□下□別明等相□通能所等□前過去章中已廣

703c10□顯離相□今此文內直歎殊勝□義存影略不

703c11□欲繁文□有十九句□晉經具二十句□謂廣大

703c12□下□有明淨□向□今譯謂同淸淨故缺此一□

703c13□於中初九形對辨勝□初總明首出故名第

703c14□一□二越凡小故□三超因位故□四獨出故□五

703c15□無加過故□六無與齊故□七唯至極無二者

703c16□可齊等故□八無匹故□九無敵故□後十約自

703c17□體顯勝□一尊可貴重故□二妙者言思不及

703c18□故□三稱理無差故□四不餘趣向故□五攝德

703c19□故□六周法界故舊云大願□七離無記故□八

703c20□離垢染故□九自無惡行故□十不隨惡緣故□

703c21□上來正顯□向竟□第二明□向成益□文顯

703c22□可知□第二位果略辨十種勝德□一因修佛

703c23□業以等佛□向故□□向衆生是佛業故□又

703c24□如離世間品十種佛業□二趣佛果德向菩

703c25□提故□三智入深理向實際故□餘可知□第

703c26□二偈頌□二十四偈分三□初二十一頌頌前位

703c27□行□次二位果□後一結歎□前中二□初一頌總

703c28□標釋名□後二十偈頌上廣釋亦二□先十九頌

703c29□正明□向□後一頌成益□前中隨相離相雙

704a01□頌□文中亦二□初六頌對境所生善根□向□

704a02□於中初二偈□頌所□善根兼□向佛樂□後

704a03□四頌□向衆生□令得佛安樂□二有十三偈□

704a04□頌總攝萬善□向分三□初四頌增長□向□

704a05□二有三偈頌積集□向□三六偈□頌上對

704a06□境善根□□向菩薩□□文前□初四隨相□後

704a07□二離相□於中初偈達法際□二與不二相

704a08□待皆寂□後偈了妄源以想遣境□境盡想亡

704a09□非想遣想相待俱寂□寂而常照方名了想□其

704a10□成益位果結歎可知□第四至一切處□向□長

704a11□行亦二□先位行後位果□前中亦三□謂牒釋結□

704a12□今初□牒名徵起□至是能至善根□及其供具□

704a13□一切處卽所至供境□謂以大願令此善根供

704a14□具□遍至一切時處□隨所應供供諸福田□本

704a15□業云以大願力入一切佛國中□供養一切

704a16□佛故□然準下文□若因若果皆至一切略擧

704a17□十事□一法身至一切處□如來藏身普周遍故□

704a18□二法身至故智身至□三智身至故大願至□四

704a19□大願至故□供具善根至□五則見佛聽聞至□六

704a20□則現身開悟至□七則無來無去至□八則不

704a21□出一毛孔而能至□九則一身一毛等一切身

704a22□毛至□十則一念等一切劫至□若剋陳別體□

704a23□則以供佛善根□及勝解心爲體□通則該於

704a24□法界□第二依徵廣釋中三□初□向衆生菩

704a25□提□二□向實際□三結歎成益□前中二□初略

704a26□明後廣顯□前中三□謂法喩合□法中謂以願力

704a27□及善根力□此二相資故□能遍至□次譬如下□喩

704a28□況中實際者□卽一切法眞實之際故□無不在

704a29□一切物者□謂凡是有形故□晉經中名一切

704b01□有□餘□可知□此與如相及法界□向有差

704b02□別者□此據善根□向□成供具至一切處□第

704b03□八約善根□向□同如體相業用□第十約所

704b04□□向行廣多無量□故無濫也□第三願此善

704b05□下□以法合中□先總後過去下別明□於中二□

704b06□先擧三世合所至處□能事已畢□過云願滿□

704b07□修因已圓未云具足□現成正化故云國土

704b08□道場□後願以信下□明能至供□於中先成供

704b09□因□因有三種□一以勝解則隨心轉變□二以

704b10□大智了無障□□三以善根□向稱願而成□

704b11□以如諸下□辨所成供可知□第二佛子菩薩

704b12□摩訶薩復作是念下廣明□於中二□先約十

704b13□方佛明其遍至□後約常住佛明其遍至□前

704b14□中分三□初總明供處□二如是一切下□別明

704b15□供養□三以此善根下□通顯□向之心□今初□

704b16□先約處顯多□次種種業所起約因顯多□十

704b17□方已下□約數顯多□種種世界約形類顯多□

704b18□義通受用及變化土□二別明供養中二□初

704b19□供現在佛□後若佛形像下□供住持佛□前中

704b20□二□先所供田□後佛子下□明能供行□前中二□

704b21□初實報田□二彼有下□辨權應田□於中三□初

704b22□現身□次說法□言以至一切處智者□意明今

704b23□此位菩薩亦能爾也□此卽本下跡高□若佛爲

704b24□菩薩□則本高跡下□或俱高俱下因果交徹思

704b25□之□三法身下釋權佛所由□初之三句顯與

704b26□果佛平等□同性起故□一得法性身同遍往

704b27□故□二等有智身入法界故□三普賢自體如

704b28□來藏身不生滅故□由上三義故□能善巧普現

704b29□世間□若爾衆生豈無如來藏身□故下三句復

704c01□釋成前義□一證法實故得同法身□二有無

704c02□□智力□故普入法界□三佛種中生故得如來

704c03□藏身之用□謂絶二障權實無□□是如來見□廣

704c04□大威德□是如來用□菩薩隨順悟入□是生彼種

704c05□性之中□故出現品云□若得聞此如來無量不

704c06□思議無障□智慧法門□聞已俱解隨順悟入□

704c07□當知此人生如來家□廣如彼□說得斯後三

704c08□因位尙卽爲果□況應現耶□上亦供行所因□二

704c09□明供行及供住持佛等□文□可知□三通顯

704c10□□向之心中□初句總牒善根□向□後所謂下□

704c11□別顯行相□謂前以善根□向成供□供諸田

704c12□時如是用心□文有十句□一不生妄念二專

704c13□注正境□三不由他悟四於田殷重□五違順

704c14□不動□六不住於法□七不依於境□八知我

704c15□空□九心行安審□十正順涅槃□第二約常住

704c16□佛明遍至者□謂三世住壽盡未來際□應亦

704c17□常也□三身十身融無□故□不同前文有塔廟

704c18□等□文中有三□初以善根□向供佛□二願令

704c19□一切下□以供佛善□向衆生□三譬如下□總

704c20□願善根普攝□向□初中二□先所供境□後如

704c21□是一切下□顯能供行□今初□盡空法界明處

704c22□無不遍□去來現劫時無不窮□諸佛世尊總

704c23□該眞應□得一切下□明眞極之成□於種種時

704c24□下□明應現成成卽有始應乃無終故□皆住

704c25□壽盡未來際□眞應無二故□一一各以法界

704c26□莊嚴主伴圓通□故道場衆會皆周法界□出非

704c27□在我故曰隨時□興必利生名作佛事□二顯

704c28□能供行中三□初結前生後□二願以下□所成供

704c29□具□三以如是下□結成供行□二中三□初以香

705a01□爲蓋等二十事□次無量華蓋下□以華□等

705a02□九例於前香□各具二十□香等離蓋等更無

705a03□別體□故有二百□後如是一一下□隨彼蓋幢

705a04□等中□若總相說皆有楯等九事□成一千八百□

705a05□幷前本門總有二千□是則香等成蓋等蓋

705a06□等有楯等□從無數無量如是漸增□且至不

705a07□可說□理實皆等法界難可稱也□然一一諸

705a08□言定通香等□不全通於蓋等□以衣及光

705a09□明何有門□樓閣等耶□是則都數未必二

705a10□千□但通相言一一諸境界也□三結成供行

705a11□可知□第二以供佛善根□向衆生者□正顯

705a12□□向之願□然前段供□後有不亂等心□今此供

705a13□後明淸淨等願者□文有影略義實相通□文

705a14□分爲二□初總顯所爲謂令得果惑淨智明□

705a15□後令一切下□別顯願得因圓果滿□初明二

705a16□利因圓□成就已下□智用果滿□第三總願善根

705a17□普攝□向者□以上來三段別明善根但說成

705a18□供供佛□今欲顯此善根無所不成□故復明

705a19□此□於中二□初喩謂□二無我理普攝理事無

705a20□不周故□二我諸下□法合有二十句□前十二

705a21□句攝成自利德□後八成利他□顯可知□第

705a22□二佛子至以諸善根如下□實際□向中二□

705a23□初總標□二不於下別顯□今初□用無所得爲方

705a24□便者□略有二義□一以無所得導前隨相□卽

705a25□涉有不迷於空□爲入有之方便□二假無得

705a26□以入有不存無得□卽此無得亦是方便□此

705a27□爲入空之方便也□今文正用前意義兼於

705a28□後□欲顯隨相離相無前後故□然略云無得□

705a29□準大般若□亦以無生無滅無住等□皆爲涉

705b01□有之方便也□二別顯中三□初正顯觀心□二

705b02□菩薩如是了達下□明觀成之相□三菩薩如是

705b03□觀一切下□明觀成益□初中十句義有四節□

705b04□初一會事歸理□謂事法旣虛相無不盡□理

705b05□無不現故業果皆空□業空故無體可能招

705b06□報□況謂因中而有果耶□報空故無體可以

705b07□酬因□況謂果中而有因耶□若約觀心名會

705b08□用歸寂□次五句明理不□事□約心則寂不

705b09□□用□於中初句□理無能所分別□而不□

705b10□有能入之智所入法界□次句無作而造作□次

705b11□句無起而修起□次句無能所信□而能卽事入

705b12□玄□此與初句但事理之異□大般若云□若信

705b13□一切法□則不信一切法□以不信一切法□名

705b14□信一切法□此約不信是眞信□今約不信不

705b15□□信□末句不有能所見□而不□能所見□三

705b16□有二句事理雙絶□約心卽止觀兩亡□初句

705b17□正釋□作事也□不作理也□待對假言故皆不可

705b18□得□下句釋成□法從緣起不能不生□諸緣離

705b19□散不能不滅□從緣生滅不能不有□緣生無

705b20□性不能不空□故諸法性無暫自在□何有性

705b21□相而可得耶□四有二句明事理無□□約

705b22□心卽寂照雙流□良以事虛攬理無不理之

705b23□事□理實應緣無不事之理□所以寂而常照

705b24□照而常寂□故終日知見而無知見也□上四句

705b25□初則會有歸空□有未曾損□次依空立有有

705b26□未始存□次空有兩亡無隱無顯□後空有無

705b27□□存沒同時□四句鎔融□方名離相實際觀

705b28□也□二觀成之相□然此段文更有二意□一前是

705b29□卽觀之止□後明卽止之觀□前雖云知意明

705c01□無知□二以後段釋成前文□由知因緣等故□

705c02□不於業中分別報等□雖有此二觀成相顯□於

705c03□中分二□初句結前生後□由依如前了達心

705c04□境故□能成下如是知見□後知一切下□正顯

705c05□其相□文有八句□初總餘別□總中由上觀故

705c06□能知因緣□何等因緣□謂一切法若漏無漏爲

705c07□無爲等□皆以因緣而爲其本□云何爲本□謂

705c08□因緣故有□因緣故空□因緣故不有□因緣故不

705c09□空□因緣故流轉□因緣故還滅□乃至一切皆由

705c10□因緣故□中論云□未曾有一法不從因緣生□

705c11□有爲緣生無爲緣顯□因有有爲則有無爲□

705c12□又形奪相盡是眞無爲□下別有七句□釋成上

705c13□義□由觀因緣得見佛等□是故因緣爲諸法

705c14□本□一見法身因緣無住□無住之本卽是法身□

705c15□經□云佛以法爲身故□論云□若見因緣法則

705c16□爲能見佛□二見法實際□因緣性離爲法實

705c17□故□三無性緣生故如化似有□四理外無事

705c18□故唯一法□皆如來藏事事皆虛故無二性□尙

705c19□無有二何況有五□五緣性無□故□於業境

705c20□皆得善巧□以業攝報境必對心□則內外因

705c21□果皆善巧也□六卽事顯理而不壞事□故云

705c22□於有爲等□七卽理成事□而不隱理故云於

705c23□無爲等□若滅壞有爲□則失有爲本空□若分

705c24□別無爲卽壞無爲之性□是以若約相卽□爲

705c25□卽無爲無可滅壞□無爲卽爲亦無可分別□

705c26□若約無□□則事能顯理而非理□理能成事

705c27□而非事□事理相卽性相歷然□故爲無爲體非

705c28□一異□示謂顯示有爲界分無爲界性□三觀成

705c29□之益□文顯可知□第三佛子至稱可下□結歎

706a01□成益□上來近明離相之益□今則通辨一□向

706a02□益文中二□先明自分□二利益□初句上稱佛

706a03□心□餘句自成二利□二佛子下勝進□二利益文

706a04□兼體用□顯可知□第二大段菩薩下□位果

706a05□中三□初牒得時□二得至下□正顯所得□文有

706a06□十句□初三三業體遍□次三三業用遍□後四顯

706a07□用自在□三佛子下結□第二重頌有十一偈分

706a08□三□初七頌□向衆生及菩提□次三偈半頌

706a09□□向實際□後半頌成益□前中二□初一偈

706a10□頌前略明至一切處□但頌法說所修善根□後

706a11□六頌前廣明□於中初半偈通頌前所至處□

706a12□次一偈半頌前□向衆生□後四頌前普攝□

706a13□向□餘可知(自下入第二十五經)□第五無盡功德藏□向□

706a14□長行中亦二□先明位行中亦三□今初□牒名

706a15□徵起□由緣無盡境行□向故□成無盡善根

706a16□功德之行□得十無盡藏之果□從能□及果

706a17□行受名□或無盡功德之藏□或卽藏通二釋□

706a18□以□向望行□□向爲能藏無盡功德是所

706a19□藏□以因望果亦然□□有財釋□本業云□常以

706a20□三寶授與前人□故名無盡功德藏□此義亦

706a21□通所□善根□卽以五門善根□向而爲其

706a22□性□第二依徵廣釋中三□初明所□善根□二

706a23□明□向之行□三結行成德□今初□文有八句□

706a24□初三可知□四聞法修證屬於勸請□以對佛

706a25□親請必聞法故□後四皆隨喜□然依離垢慧所

706a26□問禮佛法經總有八重□一供養佛□二讚佛

706a27□德□三禮佛□餘卽五悔□或合禮讚□或略供養□

706a28□或但爲五□以發願□向但總別之異□如十

706a29□住婆沙□今文依此□向在於下文故此有

706b01□四或但爲三故□智論云□菩薩晝夜三時各

706b02□行三事□謂懺悔勸請隨喜□行此三事功德

706b03□無量□轉近得佛□若依善戒經但有二事□謂

706b04□懺悔□向皆隨時廣略□然懺名陳露先罪□

706b05□悔名改往修來□除惡業障故須懺也□然懺

706b06□有二種□若犯遮罪先當依敎作法悔之□若

706b07□犯性罪應須起行□此復二種□一事行□如方

706b08□等經及禮佛名等□二依理觀□謂觀諸法空

706b09□如淨名說□當直除滅勿擾其心等□若依普

706b10□賢觀及下隨好品□皆具事理無□之懺□至下

706b11□廣明□言禮敬者□除我慢障起信敬善故□勒

706b12□那三藏說七種禮□今加後三以成圓十□一

706b13□我慢禮□謂依次位立無敬心故□二唱和禮□

706b14□高聲喧雜故□此二非儀□三恭敬禮□五輪著地

706b15□捧足殷重故□四無相禮□入深法性離能所

706b16□故□五起用禮□雖無能所而禮□不可禮之三

706b17□寶□一一佛前皆影現故□六內觀禮□但禮身中

706b18□法身佛故□七實相禮□無內無外同一實故□

706b19□八大悲禮□前雖有觀未顯爲生今一一禮

706b20□普代衆生故□九總攝禮□總攝前六爲一觀

706b21□故□十無盡禮□入帝網境□若佛若禮重重無盡

706b22□故□言勸請者□名爲祈求□除謗法障起慈

706b23□善根故□聲聞自度但懺己罪□菩薩愍衆故

706b24□須勸請□但勸如來普雨法雨□則自必霑洽□

706b25□此文略云勸佛說法□智論復加請佛住世□占

706b26□察經中亦請菩薩速成正覺□次句因聞法

706b27□故起悟入善□言修習者□瑜伽八十三云□

706b28□修者□了相作意□習者勝解作意故□又修者□

706b29□於所知事而發趣故□習者□無間殷重修加

706c01□行故□言隨喜者□爲慶悅彼故□除嫉□障

706c02□起平等善□然十住智論皆有三位□一諸佛

706c03□善□二二乘善□三人天善□今文四句□初一總明

706c04□具於三善□二乘正是所訶故□不別擧而含

706c05□在一切衆生之中□後三句別□其第二句別明

706c06□三善□結一隨喜□後一隨喜諸佛因果□大品隨

706c07□喜品□明大千海水一毛破爲百分滴□取海

706c08□水可知其數□隨喜之福不可知數□法華展

706c09□轉第五十人□尙難校量□況初隨喜□此據隨

706c10□喜如來權實功德□其福更多□然佛是除罪勝

706c11□緣故與懺悔前後無在□旣淨身器次希法

706c12□雨□復攝他同己□向三處□不墮三界及

706c13□與二乘□然禮等五果通得菩提□別則懺得依

706c14□正具足□禮則尊貴身器具足□勸請得慧□隨喜

706c15□得大眷屬幷大財福□□向離邪常遇佛世□

706c16□常能修行□約敎不同可以思準□第二菩薩如

706c17□是下□明□向行中二□先結前善根□後悉以

706c18□下□正明□向□前中二□初橫結上來及不說

706c19□者□後凡所下□□結前善□謂隨前一善皆有

706c20□積集等故□具足爲圓滿學成爲成就□證入

706c21□爲獲得□了性爲覺知□餘文□顯□二正明□

706c22□向於中二□先□向菩提□後□向衆生前中

706c23□二□先明隨相後明離相□前中亦二□先正起

706c24□行願□後結行成益□前中又二□先□向淨土□

706c25□後總攝□向□前中亦二□先明衆寶莊嚴□後

706c26□明人寶爲嚴□汎論嚴淨有其三種□一處所

706c27□淨□二住處衆生淨□卽前二段□三法門流布淨□

706c28□亦名受用淨□遍上二段□又此二段之中□具

706c29□足十八圓滿□今初有二□初總標所成□二如

707a01□過去下□別顯嚴相□於中亦二□先擧三世土

707a02□嚴□二願成彼嚴□今初亦二□先別明二總□結

707a03□前中三世卽爲三□別謂過未現在而爲其

707a04□次□今初分二□先總明後別顯□今初先擧時

707a05□辨處□次所謂下□總標世界種者□卽方處間列

707a06□如初會說□無量者□無分量故□無數者□數多

707a07□故□佛智所知者□淨識所現唯佛窮故□菩薩所

707a08□識者□登地分見故□大心所受者□地前能受故□

707a09□莊嚴佛刹者□卽正顯示□此雖義當形色意

707a10□是總該□二淸淨下□別明有二圓滿□初辨因

707a11□圓滿□謂出過三界淨土□亦有出過之因□然

707a12□上世界成就品中□起具因緣總有十種□生佛

707a13□兼說有淨穢故□今此唯五□欲同佛淨故略

707a14□衆生□初句亦總亦別□總明三土之因□皆無漏

707a15□業故云淸淨□自受用土□淨行所流萬行生故□

707a16□他受用土及變化土□淨業所引隨業現故□別

707a17□則唯約受用□因緣所流增上緣所引故□佛地

707a18□論云□如來藏識中□無漏善根爲因而生□有

707a19□義□但是增上緣生□以外法故□有義□亦是因

707a20□緣而生□親能生故□若不爾者□應無因緣□外

707a21□法相望非因緣故□意以後義爲正□言亦是

707a22□者□通二緣故□有云□感報淨土以四塵種子

707a23□而爲正因□親感土故□六度萬行而爲緣因□

707a24□助成土故□或以自利後得而爲緣因□依此

707a25□經宗□以一切波羅蜜行隨其所應□依正二

707a26□果互爲二因互相資辨□以皆是法性相應善

707a27□根成故□常融常別□餘如世界成就品□下四

707a28□唯別□初二變化土因□初句約爲緣義□後句

707a29□約爲因義□次句是自受用因□故云出世淨

707b01□業□後句義兼自他受用土因□登地已上皆修

707b02□普賢之妙行故□又此妙行卽圓融因□融上諸

707b03□土無障□故□二一切下事業圓滿□自能現

707b04□作一切有情一切義利故□如來雖卽是主意

707b05□取義利□第二盡未來下□擧未來土嚴文中

707b06□二□初總標□二盡法界下別□顯有九圓滿□文

707b07□分爲五□一分量圓滿□此通二土□謂約自受

707b08□用□從初得佛□盡未來際相續無變橫周

707b09□法界□故無邊際□約他受用□爲於地上隨宜

707b10□而□現勝劣大小改變不定□但地前不測言

707b11□無邊際□登地常見亦無斷盡□此文兼明方所

707b12□圓滿□以方所有二□一自受用周遍法界□於

707b13□三界處不卽不離故□二他受用處下文當辨□

707b14□二皆從如來智慧生者□卽果圓滿自受用土

707b15□圓鏡智生□他受用土平等智生□三無量下依

707b16□持圓滿故□佛地經云□無量功德衆所莊嚴□大

707b17□寶華王是爲依持□今文中先總標妙寶□所謂

707b18□下別列□初三事嚴中有蓮華□次二德嚴□初卽

707b19□無量功德□佛力卽是能持□後一卽是所持之

707b20□國□佛地唯據於事但云蓮華□今通事理

707b21□故云佛力功德□莊嚴亦通事理□四如來所都

707b22□明主圓滿□五不可思下輔翼圓滿□復兼四

707b23□種□文中分二□初總顯則兼眷屬圓滿□眷屬

707b24□謂人天八部□然皆菩薩化作示淨土不空故□

707b25□今但云諸淸淨衆則兼之矣□後未來下別

707b26□顯勝德兼三圓滿□初明方所圓滿□佛地經

707b27□云□超過三界所行之處□今云一切諸佛之所

707b28□成就□通於自他受用非世所睹□卽是超過

707b29□菩薩能見是他受用□受用方所或說淨居□或

707c01□說西方等□是二此諸菩薩具大威下皆門圓

707c02□滿□以三三昧爲所入門□此中初句顯門之

707c03□因□知一切下是空門相□行菩薩業是無相

707c04□門相□善巧方便下是無作門相□入不思議三

707c05□昧通該前後□三又此淨業卽攝益圓滿□以

707c06□離煩惱纏垢等爲攝益□故名爲淸淨第三

707c07□現在下擧現在嚴中亦二□初總標類同過

707c08□未云亦如是□二無量下別顯有三圓滿□一

707c09□者形相□卽形色圓滿□二無量光色□卽顯色圓

707c10□滿□悉是已下總以因結□三無量香下住處圓

707c11□滿□於中有三□初總明住處□次隨順下別顯

707c12□處因□卽他受用因故云示現□後所謂下廣顯

707c13□處嚴□以超過一切菩薩及餘住處□名處圓

707c14□滿□第二如是等下□總結三世嚴具及土□於中

707c15□二□初總結能所嚴□後所謂下別顯所嚴□有

707c16□二十九種隨體德用立名不同□亦可幷前

707c17□總標通□結上來十八圓滿隨勝立土□如理

707c18□應思□第二如是過去下願成彼嚴□於中二□

707c19□先嚴一界□後如一世界下□例嚴普周顯嚴

707c20□分齊□令法界土皆具三世一切莊嚴□旣一佛

707c21□土卽具無盡莊嚴□則一嚴一切嚴□亦顯一圓

707c22□滿卽一切圓滿□重重無盡□方是華嚴淨土圓

707c23□滿□第二佛子菩薩至復以善根下□人寶爲嚴□

707c24□同十大願中第七願也□亦卽是前輔翼圓滿□

707c25□文中三□初總願所成□二其諸下別顯願相□

707c26□三願令如是下結以嚴刹□二中文二□先願

707c27□德高後願業廣□前中亦二□先正顯德後結

707c28□德嚴土□前中有二十句□初二總明體實智

707c29□圓□後善能下十八句別顯□於中先明智圓□

708a01□後深入下明體實□今初卽路圓滿□大念慧行

708a02□爲所遊路□路卽道之異名□文中初明大慧□

708a03□分別是權深入是實□此是慧體離癡慧業□成

708a04□就念下卽大念也□七念之中略擧前四□七念

708a05□如離世間品□後法日下卽是大行□行卽修慧

708a06□故□後釋體實亦是行攝□二結德嚴土中□初

708a07□句總□次生如是處指前淨土□有如是德卽指

708a08□向文□第二常作佛事下□願業廣中分四□卽

708a09□四圓滿□初明事業圓滿□上辨佛業今菩薩

708a10□業□二得大智下卽乘圓滿□大止妙觀以爲乘

708a11□故□三趣薩婆下無畏圓滿□內無災患外無畏

708a12□故□四隨順三世下卽任持圓滿□論云□諸佛菩

708a13□薩後得無漏□能說能受大乘法味□生喜樂

708a14□故□文中二□前明能受□後知阿僧祇下能說□

708a15□第三結以嚴刹中□初總彰人遍□次熏修下

708a16□結行德深□謂以止以觀唯智唯悲□熏修身

708a17□心無有間斷□名極熏修□現惑不生故云純

708a18□淨□種習不起名極純淨□恬和也宴安也□恬

708a19□和安寂卽照寂之相也□亦一乘也□後於一佛

708a20□刹下別示遍相□兼顯數多□於中三節□一刹

708a21□中一方有多數量□次以方例刹□後以刹例

708a22□法界□一方所言義兼大小□準下僧祇品□於

708a23□一微細毛端處□則有不可說諸普賢也□言

708a24□如是者如前具德也□第二佛子菩薩摩訶

708a25□薩以諸善根方便□向下□總攝□向□非唯但

708a26□向佛淨土故□文有十句□初三結前已說後

708a27□七辨所未明言出要者□小乘出要□唯有四

708a28□種□謂進念定慧□三十七品不離此故□今亦

708a29□兼有□大乘出要唯有三科□謂四攝四等及與

708b01□十度□三乘切要唯止與觀□大乘切要唯智與

708b02□悲故十地皆云大悲爲首□智慧增上餘□

708b03□可知□第二佛子菩薩摩訶薩如是□向下□

708b04□結行成益□總收三種世間□第二佛子至以

708b05□如是等下□離相□向卽向實際□文中二□先

708b06□明見實智冥實際□後彰離妄德合實際□此

708b07□之二段反覆相成□今初□初句牒前□向菩提□

708b08□其心已下正顯離相□寂然無涯爲入不思

708b09□議□卽事契眞故常平等□由此故能遍入□若

708b10□事若理無□法界名爲一切□二佛子下彰其

708b11□離妄文有十對□初六遮妄執有□以緣成無

708b12□性故□皆前□向之法□思所起者謂身語業□餘

708b13□文可知□次一對遮妄執空以卽空故□不

708b14□□存故不壞假名□說實相故不壞因果□

708b15□後三對雙遮空有□初遮事理□法卽理法□互

708b16□相卽故不可定取□次遮生死涅槃□離向背

708b17□相□通有二義□一約離相□爲生死涅槃相待

708b18□而有□俱空□得□二約體融□以緣就實生死

708b19□卽涅槃故□無妄分別□以實從緣涅槃卽生

708b20□死故□非眞寂靜故□中論云□涅槃之實際□及

708b21□與世間際□如是二際者□無毫釐差別□而晉

708b22□經□云生死非雜亂涅槃非寂靜□言異義同□後

708b23□對卽遮能所證□旣二際無差□唯佛能證故復

708b24□拂之□上句標下句釋□亦通二意□一約離相□

708b25□能證相離不能證於佛境□所證體空故□無

708b26□少法與能證智□同止相契故□楞伽云□遠離

708b27□覺所覺□二約體融□佛卽法界□不應以法界

708b28□更證法界故□文殊問經云□若以法界證法

708b29□界□則是諍競如智一體□如外無少智爲能

708c01□證□智外無少如爲所證故□無可同止□次下

708c02□文云□無有少法爲智所入□亦無少智而入

708c03□於法□影公云□法性不□眞□聖賢無異道□卽

708c04□斯意也□上來三節皆約遮邊□前來契實已辨

708c05□雙照□則四門備矣□第二佛子下□□向衆生中□

708c06□初總明□謂卽前□向菩提時□便以善根□

708c07□向衆生□故云如是□向時也□次決定下別

708c08□顯行相有七句□二句隨相□一無放捨心□二

708c09□無怨親相□五句離相□一不見衆生相□二不

708c10□取化緣□三不稱量根性□四無能度我人末

708c11□句總結□第三菩薩至如是□向已下□結行成

708c12□德有四佛子□兼此爲五□一成無盡善根德□

708c13□二成二空智慧德□三成境界淸淨德□四成

708c14□福智無盡德□五成福智廣大德□就此五中□

708c15□初一雙明□次二離相□後二隨相□今初□由隨

708c16□一一行發無盡心故成無盡德□文有十句

708c17□初總□所謂下別□於中前四隨相所成□初二因

708c18□果□後二依正□次二離相所成顯其深廣□次二

708c19□解行□通於隨相及與離相□後二通顯上來□

708c20□向同三世故□第二佛子下成二空智慧益□

708c21□中十句□初四我空□一無衆生□離衆生垢故□

708c22□二無壽命□離生死故□三無作者□亦名無

708c23□我離我垢故□四無數取趣□前後際斷故□餘

708c24□如十行說□後六法空文亦可知□第三佛子成

708c25□境界淸淨德□一刹淨者略有三義□一了穢卽

708c26□空故□二如螺□等穢處見淨故□三雖睹淨

708c27□穢無見相故□三衆生淨同一空故□同如來

708c28□藏故無見相故□三法淨□對法辨智義便故

708c29□來□此亦二義□一空無能所故□二同一如故

709a01□擧一全收□智外無如爲智所入□如外無智

709a02□而入於如□法性寂然故名爲如□寂而常照故

709a03□名爲智□何有異耶□亦同上來無法同住□後

709a04□一佛淨□爲破執有說佛如空□若同空無此

709a05□見非淨□今明二利德圓□非如虛空一向無

709a06□也□第四佛子福智無盡德□初上攝佛智□謂

709a07□十力智地□有不可說用故□念念得多福□次

709a08□具足下自爲福田□此菩薩下福智無盡□第五

709a09□佛子福智超勝德中□初句總顯福智之因□次

709a10□福德下正顯勝相□初明福勝□其心已下顯

709a11□智超勝□第二菩薩下辨位果中四□謂標徵釋

709a12□結□三中有十句□皆先標名後釋義□於中初

709a13□六自利□初一見佛□約微細門□一毛之義前

709a14□文頻釋□今重發揮□謂心性本無大小□悟之

709a15□成智身□土皆爲智影□智淨影明故□大小無□

709a16□一多卽入□次五見法□卽相入門□一證理法

709a17□二持敎法□三慧知密意□謂以實覆權等□四

709a18□義窮意趣□謂四意趣等□亦是窮於性相□五

709a19□聞藏義兼修證□次三利他□一福滿他意□二

709a20□智滅他惑□三辯敎平等□後一攝行成果□此

709a21□上多有同十藏品□可以意得□四結可知□第

709a22□二應頌二十五偈分二□初一頌所□善根□文

709a23□□具含□餘二十四偈雙頌前□向善根□及

709a24□結行成益□於中二□先有十一偈頌二段隨

709a25□相□後十三偈頌二段離相□今初分三□初八

709a26□頌向菩提□於中亦三□初四頌上嚴刹□次三

709a27□偈半頌人寶嚴□後半偈頌總攝□向□二菩

709a28□薩如是下一偈頌□向衆生□三十方下二偈

709a29□頌結行成德□五段通頌□第二菩薩善觀下

709b01□頌二段離相中三□初七頌前菩提離相□與

709b02□前見實及離妄□相參而頌□顯此二相成故□

709b03□次二頌衆生離相□後四頌結行成德離相□中

709b04□初二偈□頌境界淸淨德後二頌二空智慧德□

709b05□第五□向竟

709b06□大方廣佛華嚴經疏卷第二十七

709b07□

709b08□

709b09□大方廣佛華嚴經疏卷第二十八

709b10□

709b11□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙明澄觀撰

709b12□　　十□向品(從二十五經一半盡三十三經)

709b13□第六隨順堅固一切善根□向□長行中亦二□

709b14□謂位行位果□行中亦三□謂牒釋結□今初牒名

709b15□徵起□謂所修事善皆悉順入堅固法性故□下

709b16□文云□則爲隨順眞實住□本分名入一切平

709b17□等善根□入卽隨順□平等卽堅固□平等之理不

709b18□可壞故□若順等理則順諸善根故□下文

709b19□云□則爲隨順佛住等□又本業云□習行相善

709b20□無漏善而不二故□名隨順平等一切善根□此

709b21□則不唯事順於理□理事相順受平等名□如

709b22□此平等方名堅固□此約所□善根□及所向

709b23□實際□以立斯名□亦可名爲堅固之善根□堅

709b24□固卽善根□若以隨順望堅固□善根亦通二

709b25□義□卽以無□善根而爲其性□第二依徵廣

709b26□釋中二□先明行所依身□二具足下依身起

709b27□行□前中復二□先明得位□後顯具德□今初□菩

709b28□薩行檀之身□隨宜萬類故置或言□而偏語

709b29□王者□一則在家是施位故□二難捨能捨擧

709c01□勝策劣故□三者菩薩多爲王故□以菩薩位

709c02□唯有二種□一者法王□二者人王□法王敎化人

709c03□王攝化□具菩薩戒處處爲王故□發號施令

709c04□無敢違故□具能施物遂所求故□帝者主也□

709c05□王者王也□臨者治也□御亦主領千乘之國□卽

709c06□稱爲大□下言爲轉輪王□則以一洲已去可

709c07□稱爲大□二威德下顯具德中二□先統領自

709c08□在德□後菩薩下正報殊倫德□今初□有十二

709c09□句□初二句總□有威則下必畏之□有德則下

709c10□必懷之□故令名振□次凡諸下十句別□初句

709c11□釋威□祖父之□曰怨□四夷有土曰敵□由威

709c12□被故敵歸怨順□次發號下釋上有德□依正

709c13□施令物可則也□執持一蓋等兼釋臨御□一

709c14□蓋有三□一則無私萬物故□二等敎十善故□

709c15□下施蓋中云□爲令衆生得自在蓋□能持一

709c16□切諸善法故□三慈悲蓋□大光王云□如諸菩

709c17□薩爲高蓋□慈心普蔭諸衆生故□以離垢繒

709c18□釋爲帝義□於法自在釋爲王義□不刑已下雙

709c19□顯威德□謂不以刑戮徵罰之威□但令感德

709c20□從化□則威而不猛也□又加苦曰刑□削奪爲

709c21□罰□導之以德義莫敢不服□則庶人無刑□

709c22□齊之以禮樂□莫敢不敬□則大夫無罰□次以

709c23□四攝下□顯是菩薩揀異世王爲轉輪王□結

709c24□成有位□一切周給□結有大財卽財位果□二

709c25□正報殊倫德□初句結前義兼生後□有大眷

709c26□屬下具七種果□一宗族果□二離衆過失□不

709c27□亢不驕發言誠實□見者無厭□有慈有慧人

709c28□所信順□卽信言果□三福德已下顯大色果□

709c29□四獲那羅延堅固之身□顯壽命果□五大力成

710a01□就等顯大力果□六得淸淨業□謂得大念慧

710a02□成就總持□曾事不忘未萌先覺□由斯有

710a03□上名振天下□卽聲譽果□七離諸業障顯人

710a04□性果□有業報障非丈夫故□兼上財位具

710a05□八異熟□是增上生□如是自在是大勢生□第

710a06□二依身起行中三□一明隨相□向□二明離

710a07□相□向□三釋□向名□初卽□向菩提□及

710a08□向衆生□次卽□向實際□後段通二□又初

710a09□是廣大□向□次甚深□向□後兼深廣□今隨

710a10□相中分三□初總相標列善根□向□二佛子

710a11□菩薩摩訶薩隨所施下□依標廣顯善根□向□

710a12□三佛子菩薩摩訶薩隨諸衆生下□總結多門

710a13□善根□向□今初亦三□一列所施物□二其中下

710a14□辨所施田□三佛子下顯行所依心□今初初句

710a15□總□或施下別□別中若望下□□向應爲六十□

710a16□若直就文數都八十事□初從飮食至床座□

710a17□爲一十□以床座但通是一床□下文別施座

710a18□故□次房舍至蓋爲二十□傘至頂□爲三十□

710a19□以王位爲重□爲明外財施竟故□結云乃

710a20□至王位□下文自有王位□後□向中此次後無

710a21□故□次眼至足爲四十□血至腸爲五十□厚皮

710a22□至救損他形爲六十□示佛興至邑爲七十□

710a23□從聚落至終爲八十□救獄囚中雖有妻

710a24□等四事□但爲一救囚之行耳□於中前二十

710a25□七事是外財施□次救獄囚□一兼於內外代囚

710a26□命□下二十九事唯明內財□下諸門中或兼內

710a27□外□或但是外可以意得□又前二十七施無樂

710a28□者□是爲慈行□救囚代命等爲大悲行□餘或

710a29□通二行□若通相辨皆兼二行□又代命救殘

710b01□害男形□是無畏施□斷殺有二□若望所殺是

710b02□無畏施□若望能殺□令持五戒是爲法施□告

710b03□示佛興卽是法施□財施可知□又此等旣□是

710b04□法門□俱通三施□二所施田中等皆施與者□不

710b05□揀賢愚等故□悉令滿足者隨所求故□三顯

710b06□能施□向之心者□望前是能施之心□故云

710b07□如是施時發善攝心□望後是能□向心故□云

710b08□發善攝心□悉以□向□故下諸門□向之內皆

710b09□以此心貫之□文中二□先總明□後所謂下別

710b10□顯□於中所攝有五□總收上來能施所施□及

710b11□以施物□言善攝者釋隨順義□謂此菩薩若

710b12□行於施□向之時□於自他五蘊等心無住

710b13□著□不令馳散故云善攝□如此則與實際

710b14□相應□便能隨順堅固善根□謂捨住著故隨

710b15□順施善□無異求故隨順戒善□忍深理故隨

710b16□順忍善□離色相故隨順進善□不馳散故隨

710b17□順定善□了無生故隨順慧善□如是乃至一

710b18□切由順實際□任運順於一切稱性之善□第

710b19□二依標廣顯中□□相望前略有五異□一傘

710b20□二頂前有後無□舍宅一種前無後有□卽有無

710b21□異也□二前以法導化□卽後禁殺令住五戒□

710b22□卽名字異也□三承事供養前合□後開象馬等

710b23□事□前開□後合□卽開合異也□四後文舌居牙

710b24□齒之後□眷屬居妻子之前□骨居腸下□飮於

710b25□食後□卽前後異□五前略後廣□其文非一也□

710b26□餘皆大同□然其都門但有六十□由開合故□

710b27□謂十二段□二二相合□一象馬□二幢□□三寶冠

710b28□明珠□四耳鼻□五牙齒□六手足□七髓肉□八厚

710b29□薄皮□九手足指□十□僕□十一園林□十二妻子□

710c01□復有二段各五事合□謂一腸腎肝肺四事□及

710c02□大小腸□合一□向二王位邑聚落宮殿合一

710c03□□向□故下文□云國土一切諸物□卽斯五事都

710c04□十四門□合二十事□雖缺二事而加二事□謂

710c05□舍宅及開承事□與供侍別故有六十門□昔

710c06□光統師□以後都門束前標中□亦唯六十□成

710c07□一百二十門□皆有十善成千二百□以七施

710c08□乘之□成八千四百□一一具十□向成八萬

710c09□四千□言七施者□隨相有六□謂心有三種□

710c10□卽三時□喜事有三種□卽是三輪□入理有一□

710c11□卽照三輪空□又以七聖財乘之□亦得如一

710c12□施行有八萬四千□餘一一行皆亦如是□此上

710c13□且約法門非無有理□若散說者行相無量□

710c14□如施資具及大會等□不可言一故□次標□云

710c15□無量無邊□後都結□云阿僧祇物□實則皆是法

710c16□界大緣起門□普賢無□自在之行故□以一切

710c17□所有施於一田□一切皆爾□一微塵處卽施

710c18□一切衆生□遍法界皆爾□一刹那中頓成此行□

710c19□盡前後際亦爾□此一菩薩滿法界身□備起

710c20□此行仍有純雜□若以純門於一施眼遍上

710c21□時處□唯見施眼十方無邊□初後無際餘門如

710c22□虛空□雜則隨一施眼具足諸門□餘亦如是□

710c23□純雜無□重重無盡□故知六十八十乃擧其

710c24□大綱耳□文中二□初總標施行□成□向行無

710c25□量之義□已如上辨□第二所謂下一一別顯□六

710c26□十門內一一皆四□一施行□二□向行□三雙結

710c27□二行□四□向所爲□若缺所爲則但有三□亦

710c28□可合後二段爲雙結所爲□此科宜記□下有

710c29□廣略至文當知□若具四段門前多不科判□

711a01□今第一施食以食爲世命□貴賤同依故首

711a02□明之□文但有三□先明施行□言其心淸淨者□

711a03□離施過故□謂不求名利果報爲怖畏等而

711a04□行施故□不貪著者是無貪思□無顧吝者是無

711a05□□思□又施時無貪著□施已無顧吝□隨所施

711a06□行與衆生共兼於事理□名爲具足□此心在

711a07□初亦貫下諸段□二願一切下□向行□然其所

711a08□願□正爲衆生令得成佛□卽向菩提也□下皆

711a09□準之□然阿含唯識等說世間食□總有四種□

711a10□一觸□二思□三識□四段□說出世食有其五種□

711a11□一禪悅□二願□三念□四解脫□五法喜□今□四

711a12□成五□一□思食成智慧食□卽是念食□念慧

711a13□□故□二無所貪下□□於觸食以成法喜□觸

711a14□以攝受喜等能爲食事故□但願法喜□其出

711a15□離食卽解脫食□總離四故□三智慧充下□□

711a16□於識食以成禪悅□禪則不動故□以法堅住

711a17□引生功德故□攝取善根能除煩惱故□二身

711a18□淸淨□如識食能執持故□四哀愍下□大悲願

711a19□力現受段食□今云□者尙依古譯□三是爲

711a20□下雙結二行□第二施飮中亦三□初施行□二

711a21□以此下□向行□於中先牒前起後□後所謂

711a22□願一切下別□顯願相下皆倣此□然望食雖

711a23□異不離五食□望水雖異多同水用□故所願

711a24□事□或□或順□或敵體相似□或流類以明□不全

711a25□剋定□文中□一如飮無間易得充足□飮法精

711a26□勤速具大道□餘□可知□第三施味文四□加

711a27□所爲故□初施行可知□二以此下□向行中十

711a28□願□初願晉經得上味相□則是三十二相之一□

711a29□經說佛大牙後有甘露泉□但食入口悉爲甘

711b01□露□約法亦卽涅槃□爲甘露不死之味□餘文□

711b02□顯第四施車乘分三□初施行者□義通馬等□

711b03□以第十六別施車故□□向十願皆約代步□

711b04□初一唯果餘兼通因□然乘體性通於理智□隨

711b05□義立名□一體性包含□二不可廢立□三超劣□

711b06□四無過□五不歷三祇□六十力普運□七兼

711b07□五度萬行□八無漏相應□九發心趣者卽名

711b08□菩薩□第五衣中□瑜伽施衣能感妙色□以衣

711b09□禦寒令顔色潤澤故□人新衣成□暫持獻佛

711b10□得無量福□若要期日□數未滿而取成取

711b11□佛物□第六施華文四□初施行中先列施物□

711b12□後供養下明所施田□下至自身者身爲福田□

711b13□是法器故□依之進道故□故施自身勝施外

711b14□道無量□□向十願前七可知□八赤蓮華等不

711b15□遇日光□□死無疑□菩薩之行必資乎智□涅

711b16□槃第九云□譬如蓮華爲日所照無不開敷□

711b17□九月開靑蓮華佛智照行□涅槃二十云□譬

711b18□如月光能令一切優□羅華開敷鮮明□十約

711b19□寶華□後二段可知□第七施□者□貫華如環

711b20□而爲首飾□或以纓身故□未見則樂見□正見

711b21□則愛樂□第八施香中□準下塗香十度萬行

711b22□皆香□此偏語戒者□破戒之穢故□願有十

711b23□二□初一總標□次十別顯□少同十藏多同智

711b24□論□隨宜不同但案文釋□一具持三聚□二不

711b25□雜外道□三無染心□涅槃經中乃至染環釧

711b26□聲□亦名汚菩薩戒□四不犯重故□犯重之人

711b27□多生悔恨□五設有誤犯深□愧故□如其故

711b28□犯數犯不生□愧□深愛著犯見犯是福□名

711b29□之爲纏□六七定共相應故□無惑熱常持如

711c01□初□八九道共相應離斷常邊□成出世行□十

711c02□遠離二乘□圓修十度□方名不犯菩薩律儀□

711c03□是智所讚戒□末句結因成果□謂五分之一□

711c04□第九塗香十度皆有熏發□資長菩提心義□

711c05□□除蔽障□俱得稱香□第十施床座中初擧

711c06□施行□下第十八別明施座故□晉譯此以爲

711c07□床敷深允當也□□向行中十願□一卽第一義

711c08□天大智證故□二菩提心是賢聖依□三涅槃解

711c09□脫□四首楞嚴定名爲究竟如□四禪座能發神

711c10□通□餘六可知□十一房舍中□攝取一切諸佛所

711c11□住□謂聖天梵等□後言不捨佛最上住者□住

711c12□大寂室餘取事類□例可以虛求□十二住處□

711c13□謂僧坊等□十三施燈□一明施行□於中列其

711c14□施物□寶燈者如夜光之類□沈水□檀用和□

711c15□油□無量色者□然膏色白□然漆色赤□然油色

711c16□黃□然檀色綠□如是種種□如是等下明其施

711c17□意□二以此下□向行□於中先正顯□向願□

711c18□後辨□向意□前中十願□然準瑜伽賢首□皆

711c19□明施燈得淨眼報□然燈功德經□燒燈供養大

711c20□能滅罪生福□令發願言□當以大海爲油□

711c21□須彌爲炷然大燈明□遍佛刹海供養無休□

711c22□又願法門之燈大願爲炷等□今文願中□具身

711c23□智光□可思準□後菩薩如是下□顯□向意

711c24□三□是爲下雙結□四如是□向所爲□其□向意□

711c25□諸文應具□大同所爲故略不明□十四湯藥

711c26□中三□一施行施藥□近果得無病報□如薄俱

711c27□羅□遠得藥王樹身等□如十大願中辨□二□

711c28□向行□言不重發者□經云世醫所療治雖差

711c29□還復生□如來所治者畢竟不復發□餘可知□

712a01□三菩薩下□雙辨二行所爲□言金剛圍山所不

712a02□能壞者□如不思議法品□十種大那羅延幢勇

712a03□健法中□第一說□堅固滿足力□亦是彼品中□十

712a04□力第七名堅固力□不可奪樂者是常樂故□自

712a05□在堅固身者卽金剛身□金剛爲內照之實□非

712a06□唯金色故云自在□十五施器中文四□初施行

712a07□中三□一所施物□二或施下對田顯施聖僧通

712a08□三乘□三如是下成波羅蜜□二菩薩下明□向

712a09□行□十願□一廣□二深□三高□四堅□五勝□六淨□七

712a10□果□八悲□九熏聞納敎□十攝法上首□然隨施

712a11□一器卽發多願□未必一器以對一願□三結

712a12□四所爲可知(從此已下入第二十六經)十六施車中二□先

712a13□標列財田□後佛子菩薩摩訶薩以如是下□

712a14□隨田別顯前中三□一總標所施□二奉施下別

712a15□擧福田□於中先辨類□後此諸人下彰其來

712a16□意因緣故□來者往昔有緣應受施故□三菩

712a17□薩是時下□別列所施□以明施行問□瑜伽三

712a18□十九云□若有衆生□來求種種能引戱樂□能

712a19□引無義所施之物□不應與□今施美色豈

712a20□不相違□又云□施妻子時□不應施與怨家

712a21□惡人藥叉羅刹凶暴業者□今云種種福田□豈

712a22□皆施與□答能有二□謂必知能爲損惱不施

712a23□無咎□若不委知□但作利安之心施亦無咎□

712a24□況菩薩能知無染□又同行之女必不生物

712a25□染□又女能以法而化彼故□故攝論中□有利

712a26□有染無利無染有染無利□此三菩薩不行□有

712a27□利無染菩薩乃行□第二隨田別顯□約五類田

712a28□則分爲五□一一段中文皆具四□今初□施佛□

712a29□先施行可知□□向行中有二十願□初十約

712b01□所施佛田立願□後十約所施車立願□□顯

712b02□可知□但云修安樂行者□法華安樂行品說

712b03□四安樂行□一畢竟空行□經名行處近處□已

712b04□入於理而履行之□名爲行處故□經云□又復

712b05□於法無所行□而觀諸法如實相等□雖未入

712b06□理能遠諸惡□親而近之□名親近處故□經云□

712b07□不親近國王及外道等□爲遠惡也□觀一切

712b08□法空爲近理也□二名身口無過失行□三者

712b09□心無嫉□行□四大慈悲行□廣如彼說□然安樂

712b10□者略有二意□一涅槃之果名爲安樂□此行能

712b11□趣卽安樂之行□二住此四行則身靜神定□身

712b12□靜神定則外苦不干□故稱安樂□又常見外道

712b13□因果俱苦□斷見外道因樂果苦□析法二乘因

712b14□苦果樂□唯有菩薩因果俱樂故□涅槃云□定

712b15□苦行者謂諸凡夫□苦樂行者謂聲聞緣覺□定

712b16□樂行者□謂諸佛菩薩□因果俱樂名安樂行□三

712b17□結文中□加及佛滅後□所有塔廟□塔安舍利□

712b18□廟置形像□塔者正云□堵波□此云高顯□亦

712b19□曰歸宗之所□言所有者不局佛塔故□長阿

712b20□含說四種人應可起塔□一佛□二□支佛□三阿

712b21□羅漢□四輪王□十二四緣經云□八種人應起

712b22□塔□一佛□其露盤八層已上□餘七謂菩薩緣覺

712b23□四果輪王□次第減一層□輪王唯一層□見一

712b24□層塔不應禮拜□非聖人故□僧祇律說凡僧

712b25□亦許起塔□然不得安露盤□令在屛處□謂

712b26□一持律□二法師□三營事□四德望□今造塔者

712b27□宜審此文□汎論起塔總有六意□一爲表人

712b28□勝□二爲令生淨信□三令標心有在□四令

712b29□供養生福□五爲報恩行畢□六生福滅罪□若

712c01□造佛塔近招梵福□遠脫生死故□無上依經□

712c02□供佛舍利如芥子許□悉得究竟脫生死苦□

712c03□二施菩薩中有二十願□前十約所施田發相

712c04□似願□後十約所施車發相似願□□顯可知□

712c05□三施僧□初施行中顯十施心□一財無不捨田

712c06□無所揀□二了事可不□受畜不淨不應施故□

712c07□三淨三輪故□四順檀行故□五因佛有僧

712c08□佛難遇故□六依僧知佛故□七依僧知敎

712c09□故□八應景慕□九不局一僧□十由敎說僧

712c10□故□二□向行中□有二十願□亦前十約田□後

712c11□十約車□其十三云□乘虛空身者□當其無有

712c12□車之用故□四施二乘中亦四□初施行中言

712c13□如來勢力生者□設是獨覺亦由曾習佛法□

712c14□後道成無佛世故□六七□彼三生百劫故□

712c15□二以此下□向行中□亦二十願多□劣顯勝□

712c16□前十多□緣覺樂獨善寂等故□無諍有二□

712c17□一人嫌我行□我則長立等□二觀緣無性無

712c18□乖違故□後十□聲聞□一□彼小乘□非究竟

712c19□滅罪之法□彼犯律儀容可懺滅□犯四重禁

712c20□爲不可救□大乘至敎無所不滅□佛名經說□

712c21□一聞佛名□滅無量□生死重罪□涅槃第十

712c22□云□若犯四禁及五逆罪□若爲邪鬼毒惡所

712c23□持□聞是經典所有諸惡悉皆消滅□又云□犯

712c24□四重禁不還生者□無有是處□如是等文處

712c25□處皆有由曾所未聞大經力故□二聲聞雖從

712c26□佛聞未悟深理故□三不能廣傳故□四望

712c27□於大乘猶是邪故□所以諸處多說九十五種□

712c28□別有九十五種外道邪論經□今言九十六者□

712c29□自有二義□一依薩婆多律說外道六師□各

713a01□有十六種所學法□一法自學餘十五種□各

713a02□敎十五弟子□師徒合論有九十六□二者外道

713a03□有二□一外外道□卽佛法外□二內外道□此復

713a04□三種□一附佛法外道□起自犢子方廣□自以

713a05□聰明讀佛經書□而生一見□附佛法起故□

713a06□得此名犢子□讀舍利弗毘曇自別制義□言

713a07□我在四句□外第五不可說□藏中佛說此人

713a08□不異外道□諸論皆推不受名外道也□又方

713a09□廣道人自以聰明讀佛十喩□自作義云□不

713a10□生不滅□如幻如化空幻爲宗□龍樹斥言□此

713a11□非佛法方廣□所作亦邪人法也□二學佛法

713a12□成外道□謂執佛敎門而生煩惱□不得入

713a13□理故□智論云□若不得般若□意入阿毘曇卽

713a14□墜有中等□三以大斥小故□七卷楞伽第一

713a15□云□大慧云何爲外道惡見□謂不知境界自

713a16□心分別現□於第一義見有見無而起言說□

713a17□又第二云□復有說□言見一切法因作者有□

713a18□此是涅槃□大慧□彼無解脫□以未能見法無

713a19□我故□此是聲聞及外道種性□於未出中生

713a20□出離相□應勤修習捨此惡見故□諸大乘訶

713a21□彼二乘同於外道□非奪方便之意□今合後

713a22□三總爲一類□成九十六□依此義故□發願永

713a23□離□七中得目見者□非聞見故□餘可例知□五

713a24□施諸田□初施行中有悲境故□加以拜□等

713a25□言□以有劣田重擧妙物□最下乞人等如

713a26□來故□言□服者□大盛玄黃之服也□二以此

713a27□下□向行□亦二十願□施田非一故□但就車

713a28□發相似願□其中亦兼所施女等□可以意得□

713a29□六云十出離道者□卽是十地以十度行□出

713b01□十重障離十□故□七乘四輪乘者□文中自列□

713b02□然莊嚴論第六名四種不放逸輪□先辨相者□

713b03□各具五種因緣□一住好國土輪者□彼名勝土

713b04□輪□言五緣者□一者易求□謂四事易故□二善

713b05□護王□如法故□三善地處□調和故□四善伴□同

713b06□戒見故□五善寂□無喧聲故□二依止善人輪□

713b07□五緣者□一多聞□二見諦□三巧說□四憐愍□不

713b08□貪利故□五不退□無疲倦故□三集勝福德輪

713b09□者□彼當第四名先福輪□一可樂□由住勝世

713b10□爲因故□二無難□由値善人爲因故□三無

713b11□病□四三昧□五智慧□此三以自正輪爲因□四

713b12□發大誓願□彼當第三名自正輪□故成實論名

713b13□自發正願輪□一善緣□妙法爲緣故□二善聚□

713b14□具福智故□三善修止觀□諸行相應修故□四

713b15□善說□無求利故□五善出所有□上法恭願修

713b16□故□然前二就果立稱□後二從因立名□雖俱

713b17□通因果影略互顯□前二外緣後二內因□願

713b18□是智因福是福因□此四何因受輪之稱□依成

713b19□實論□以此四輪能□八難故□謂初住善處

713b20□能除五難□卽三塗北洲□及長壽天□次依善人

713b21□除佛前後難□三發大誓願除世智辯聰□四宿

713b22□植善根除主盲聾啞□前五是惡處□六是惡時□

713b23□七是惡因□八是惡果□已知四輪□云何總名爲

713b24□乘□瑜伽論說住好國土□謂得人天身出諸

713b25□難處□以爲車體□二由集勝福□諸根完具如

713b26□車□軸□[金*間]□可施脂膏□三發大願如良牛

713b27□引重致遠□四依善人□謂佛菩薩如善御者□

713b28□由具此四成大涅槃故□云成滿一切淸淨

713b29□梵行□因圓必至果也□若依此經□國土卽十國

713c01□土海□善人卽十身如來□勝福卽性起功德□大

713c02□願卽普賢願海□共成無盡大法界緣起車也□

713c03□餘□可知□十七施象馬二事□合有十願□一

713c04□如性調順□二如隨意所往□三似彼盛壯□四

713c05□如超步萬里□五猶行步平正□六如彼象寶□

713c06□七似彼如華□八卽迅疾如風□九上云調順

713c07□通顯增於功德□今云具菩薩地名最勝調

713c08□象馬□各有調義故分二願□十似彼上立金

713c09□幢□十八施座□向中□言三種世間義如常

713c10□釋□辨法師云□地前爲願樂世間□初地至七

713c11□地名功用世間□八至等覺名無功用世間□

713c12□有云□西域相傳□衆生界中有三世間□一地下

713c13□世間龍修羅等□二人中世間□三天上世間□若

713c14□依智論□三世間者□卽衆生五蘊及器爲三□

713c15□於彼顯勝義皆無失□餘□可知□十九施蓋

713c16□中□本行經□說編草爲蓋七寶蓋隨□況衆寶

713c17□嚴功報何極□四所爲中有十爲令二十又欲□

713c18□皆令衆生因圓果滿□觸理皆蓋方顯菩薩

713c19□悲智深妙□可謂隨順一切善根□□可虛求□

713c20□法門浩大不可具釋□二十幢□二事□合一

713c21□□向十中初二□幢□合願□一建善□惡□二

713c22□重法□慢□次一唯就□□書字故□後七皆

713c23□就幢辨□二十一開藏施寶□□向行中言十六

713c24□智寶者□辨法師云地前□明得明增印順無間

713c25□等四定□地上□光明集□福德王□賢首健行等四

713c26□定□此八各有自分勝進□依此發智爲十六

713c27□智寶□有云□佛地四智□智各有四□故爲十六□

713c28□以果位自在互融通故□今依賢首卽是八

713c29□忍八智□然此有二□一依觀能所取以立十

714a01□六□一苦法智忍觀三界苦眞如□正斷三界見

714a02□苦所斷分別隨眠□二苦法智□謂忍無間觀前

714a03□眞如□證前所斷煩惱解脫□三苦類智忍□謂智

714a04□無間無漏慧生□於法忍智各別內證□言後

714a05□聖法皆是此類□四苦類智□謂此無間無漏智

714a06□生審定印可苦類智忍□前二觀如後二觀

714a07□智□苦下有四三諦亦然□爲十六智□二者依

714a08□觀上下諦境別立□謂觀欲苦有法忍法智□

714a09□初卽無間道□後卽解脫道□次觀上二界苦爲

714a10□類忍類智□類同欲故□如苦旣然餘三亦爾

714a11□爲十六智□廣如唯識雜集第九所明□第十

714a12□願言無上寶主者□佛爲法寶之主故□二十

714a13□二施莊嚴具中十願□初一利他後九自利□於

714a14□中初三約身次三約語□後三約意□其中言

714a15□百福相□前文已引涅槃二十四說□依瑜伽

714a16□五十三□名百福行故論云□復由百行所攝

714a17□律儀□謂少分□離殺乃至邪見爲一十□二多

714a18□分離殺等□三全分離□四少時離□五多時離□

714a19□六盡壽離□七自離□八敎人離□九以無量門

714a20□稱揚讚述離□十見離殺等深心慶悅□生大

714a21□歡喜□十門各十□總說爲百行所生福量亦爾□

714a22□此且就同敎三十二相化身而說□若依此

714a23□經十身相海□隨一一相無盡因成故□上普

714a24□興雲幢主水神偈云□淸淨慈門刹塵數□共生

714a25□如來一妙相等故□餘可知□二十三施寶冠

714a26□及□珠二事□合一□向□六智慧明珠等者□

714a27□體圓德備鑒徹惑亡□爲智明珠□極果所宗故

714a28□名頂上□是□是妙無能見者□亦以權隱實

714a29□名在□中□開權顯實故名解□□文無解

714b01□義因便故來□若不明解佛有□藏前後□可

714b02□知□二十四施妻子等□救獄囚者□上來皆明

714b03□外施□此下二段明無畏施□初一兼於內外之

714b04□財□內財爲難故□佛本行經說□昔五百長者子□

714b05□各捨珍寶等施□有一貧人□問求何願□云欲

714b06□求佛道□遂自念貧無以蜜塗身□塚間而

714b07□捨□天帝試之心安不動□知求佛果而稱讚

714b08□云□汝此勇猛過彼五百菩薩所施百千億倍□

714b09□當先作佛□彼貧人者卽我身是□故知難中之

714b10□難□施行有三□初睹境興悲□二如大悲下指

714b11□同先例大悲卽觀自在也□以其偏主此門

714b12□故□下文引例皆準此知□後旣救度下施以

714b13□財法□□向行十願準思易了□二十五捨身

714b14□代死囚□一向內財□文四可知(從此已下入第二十七經)二十

714b15□六連膚頂□卽肉□也□施行中三□初總標施

714b16□行□二如寶□下指物同修□三菩薩是時下正

714b17□明施行□於中六□一睹乞生欣住種性故□

714b18□二而語下語意淸淨□離二障故□三便執下身

714b19□業正捨□事業勝故□四正念下欣慕上流□意樂

714b20□勝故□五於諸法下巧安諦理□無相攝故□六是

714b21□故下決志思齊□依止勝故□此及□向有七最

714b22□勝成波羅蜜□前後諸施文多略無□二菩薩下

714b23□□向行中十願□一無見頂者□縱窮上界亦有

714b24□餘故□言如塔者菩薩敬故□二堅無中斷故□

714b25□五中靜法云□準梵本令得二相髮謂室利

714b26□靺蹉塞縛悉底迦相髮□義如前說□六云得佛

714b27□相髮□準梵本□是右旋□餘可知□□向所爲

714b28□中□總□諸髮成□圓滿故云爾也□二十七

714b29□施眼□智論十四說□施有三種□飮食爲下□珍

714c01□寶爲中□頭目五臟爲上□廣如彼說□文中施

714c02□行內有四□一標章引例□二菩薩摩訶薩下

714c03□發起勝心□三爲究竟下明行心所爲可知□

714c04□四佛子下彰施儀式□二□向行願成十眼□

714c05□與離世間大同小異□二十八施耳鼻中□二

714c06□事合明施行□別顯□向而文但三□今初□施

714c07□行有二□一標章引例□二布施之時下安住

714c08□勝心□一具佛種性卽安住最勝□二念諸下事

714c09□業最勝□三常勤下依止最勝□四隨順下淸淨

714c10□最勝□五免濟下意樂最勝□六生長下巧便最

714c11□勝□二□向行中□先耳十願□初及第七俱名無

714c12□□者□準梵本初名無著□者□從生卽聾故

714c13□爲耳王者聞與不聞皆自在故□後施鼻□向

714c14□中有四□初牒起□二正顯中有二願□前一願

714c15□得十鼻□言隨好者兩孔不現故□善相者□相

714c16□海品云□如來鼻有大人相□名一切神通智慧

714c17□雲故□隨順鼻者□隨宜所現故□後一願得十

714c18□面□鼻居面中好醜由起□故相從立願□一切

714c19□法者正向諸法故□三是爲下結□四爲令下□

714c20□向所爲有十□以鼻香氣所入故□攝受香故□

714c21□了知故□住於覺故□如眼見色故□合中知

714c22□故□不壞鼻根故□不邪分別故□香氣嚴潔

714c23□故□五分法身香故□二十九施牙齒□初施行中□

714c24□安住堅固□自在位者□登地已上故□智論十四

714c25□云□象王施牙是法身菩薩事□廣如彼及十輪

714c26□第四□二菩薩下□向行十願□唯第三單約心

714c27□說□謂智能調惑趣於彼岸□如牙調食以資

714c28□法身□餘皆約牙齒說□萬字成就者□準梵本

714c29□但云右旋及有樂耳□放無量光者□卽如相

715a01□海品說□三十施舌願中□初卽相海品廣長舌

715a02□相餘可知□三十一施頭□初施行中三□初標

715a03□章引證□引迦尸國王者□又本行經說月光

715a04□王報恩□第五名大光王施頭與婆羅門□具

715a05□說如彼□次爲欲下□顯施所爲爲有十種□皆

715a06□約佛智隨義不同□一入理□二導悲□三見

715a07□事□四離障□五融事理□六爲所依□七超劣□

715a08□八見無初相□九現用自在□十卽事而眞故

715a09□不可壞□後佛子下正顯施行□亦具最勝可

715a10□以意得□二菩薩下□□向行等可知□三十二

715a11□施手足二事合願□文但有三□初施行亦三□

715a12□初標章引證□次以信下標因祈果□信爲手

715a13□因果能雨寶行爲足因果普遊步等□後佛子

715a14□下淨心正施□於中初施手□心願力已下明

715a15□施足心□如足住地能持身故□願住智地能

715a16□成智身□離心垢故□能顯法身□法身湛然故

715a17□不可壞智□證永續故無有斷□二佛子下明

715a18□□向行□文二□初廣辨一用□手能雨寶足能

715a19□遊刹□次又令下略擧諸手諸用□三十三壞

715a20□身出血施□文亦唯三□施行引例□及下施髓

715a21□□如智論十四中說□三十四施身髓肉中□

715a22□二事合願□初施行中三□初標章引證□次於

715a23□諸趣下正顯行相□後佛子下彰施現益□二□

715a24□向十願□三云意生身者□七卷楞伽第二云□

715a25□譬如意去速疾無□□名意生身□此乃意是擧

715a26□喩□然此身類有其三種□一三昧樂□二覺法

715a27□自性□三種類俱生無作行□初者楞伽第四云□

715a28□謂入於三昧離種種心□寂然不動□心海不

715a29□起轉識波浪□了境心現皆無所有□云何覺

715b01□法自性□謂了法如幻皆無有相□心轉所依□

715b02□依如幻定及餘三昧□能現無量自在神通□

715b03□如華開敷速疾如意□如幻如夢如影如像□非

715b04□造所造□與造相似□一切色相具足莊嚴□普

715b05□入佛刹了諸法性故□云何種類俱生無作

715b06□行□謂了達諸佛自證法相□釋曰□初身從所

715b07□依定爲名□次身從所依智立稱□三自證法

715b08□相□義兼定慧及法性相□故名種類□由此故

715b09□能隨衆生願種種一時現生□任運而成□云

715b10□無作行□若依地位□初卽五地前□次卽八地

715b11□前□後卽八地後□若成唯識第八名爲意成□隨

715b12□意願成故□意明但轉變成□非新生故□故論

715b13□又云□亦名變化身□無漏定力轉令異本□如

715b14□變化故□上皆通因□今卽十身之一□義取亦

715b15□通後一□廣如別章□四云百福相身□此擧三

715b16□十二相之通因□若別因者□如涅槃師子吼品

715b17□五云□八十種好者□謂皆殊妙立隨好名□具

715b18□如瑜伽四十九□大般若三百八十一說□餘文

715b19□可知□十云菩提藏身者□如出現品□如來成

715b20□正覺時□於其身中普見一切衆生成正覺

715b21□等故□三十五施心□初施行□二□向行中先

715b22□辨意□後顯願有二十心□初云金剛藏者□藏

715b23□卽名堅□其猶樹藏金剛亦堅□卽佛地智世

715b24□法莫壞□如不思議品十種勇健法中第一法

715b25□說□二中外標卍相□表萬德吉祥□內智契如

715b26□名金剛界□界者性也□由契性故堅如金剛

715b27□不可損壞□由成智故利如金剛壞難壞惑□

715b28□故十地受職分內□名金剛莊嚴臆德相□不思

715b29□議法品及離世間□皆有此心名大同也□第九

715c01□□向及離世間□又名金剛界根金剛焰根□亦

715c02□卽此名以淸淨心王□於無分別智有所依

715c03□增上義□故立以根稱□其大勇猛幢取降伏

715c04□義□言堅固幢□取不爲他壞義□被金剛甲是

715c05□大誓義□餘□可知□三十六施腸腎肝肺□四

715c06□事合一□向□前有大小二腸□今合爲一腸

715c07□言智藏身者□身爲智依故餘可知□三十七

715c08□支節諸骨□前云骨髓□髓已前明□而加支節

715c09□諸骨□若合者但是一事□謂支節之骨□若開支

715c10□節自是一事□如節節支解等□卽前列所無□

715c11□□向行中言無繫界者□卽涅槃界□言具那

715c12□羅延支節大力者□如涅槃校量言普照現

715c13□身者□如淨明鏡無不現故餘可知□所爲中

715c14□言得智者□智爲萬德之骨故□三十八施身

715c15□皮□引例中□淸淨藏菩薩未見同名□智論十

715c16□六中□如毒龍受一日戒□被剝五色皮忍而

715c17□施之云云□言金脅鹿王者□智論及菩薩本

715c18□緣集經第四說□金脅鹿救於溺者□彼人背

715c19□恩告王取鹿□大例名同而非施皮□願中云

715c20□相好皮者□謂金色等□所爲云淨佛刹者□皮

715c21□爲外相故□三十九施手足指□□向十願□纖

715c22□長者量□傭圓者形□赤銅者色□能攝者力□此以

715c23□智爲指□隨好者妙□言十力者隨一一指

715c24□能持一切世界等□齊等者不參差□輪相等者□

715c25□準梵本云□願一切衆生得十指端□裏面皆

715c26□有千輻輪相□所餘節中□面□皆有本那伽

715c27□□及以塞縛悉底迦相□相間莊嚴準此則圓

715c28□滿之言應云滿□□右旋之言應云有樂□若

715c29□準觀佛三昧海經□一一指節端有十二輪相

716a01□現□八中準梵本□願得大蓮華難提迦物多相

716a02□指□□是右旋□十力業報者□亦十種大那羅延

716a03□幢勇健法也□相卽纖等好卽殊妙□有云□卍字

716a04□旋者約中文也□準三昧海經指端各有萬字

716a05□相□萬字點間有千輻輪相□網□者□經云□

716a06□指不現張時卽現□如眞珠網分明可愛餘

716a07□可知□所爲云得淸淨心者□得指由心故□四

716a08□十施連肉爪中□言赤銅相者□卽是小相□五

716a09□無比者□事爪則不染塵垢□智爪則不染境

716a10□相□言善生者善業生故□有云□西域方言□謂

716a11□善生爲端正餘可知□所以求法偏語施爪

716a12□者□一則以引例中有現事故□下入火求法

716a13□亦準此通□二有所表□以爪能[國*瓜]取順求義

716a14□故□下入火求者表難取故□故智論云□般若

716a15□波羅蜜猶如大火聚□四邊不可取□無取亦

716a16□不取故□四十一求法入火□施行中言七□

716a17□者□一□七尺也□□向行中□初及第九約求

716a18□法爲願□餘約入火爲願□四十二爲求法護

716a19□法受衆苦者□如香城粉骨雪嶺忘軀□其類

716a20□非一□四十三求法捨海內所有□卽捨王位

716a21□所統也□□向行中言疑箭者□如涅槃說人

716a22□中毒箭應速拔之□若妄分別未究而終故□

716a23□四十四爲王斷殺等□施行中自住三聚淨

716a24□戒□令他住於五戒□是爲法施□五戒殺初故□

716a25□此偏語□若望所殺是無畏施□四十五救於

716a26□形殘□初施行中具足三施□於中三□初睹境

716a27□興悲次菩薩爾時下以法諫喩□後作是語下

716a28□財法雙救□財救所害之現苦□法救能害之

716a29□當苦□示寂靜滅修淨業道□滅集因故□俱舍

716b01□論說□昔有黃門救五百牛毁形之事□善根

716b02□力故男形具足□二□向行中□修諸梵行未必

716b03□制心□後離欲心必無身過具男子形□但

716b04□異女身具大丈夫□必心壞道德□四□向所

716b05□爲中□初令得果□後常勤下令得起行□丈夫

716b06□行者□涅槃十八云□一切男女若具四法□卽

716b07□名丈夫□一近善知識□二聽聞正法□三思惟

716b08□其義□四如說修行□又四相品具四相故□名

716b09□爲丈夫□又云□雖是女人能信自身有佛性

716b10□者□卽是丈夫故□男子不信卽是女人□顯示七

716b11□丈夫道□卽丈夫用道字□梵本名爲揭底□此

716b12□云事業□晉本□云丈夫趣與道相近□然七丈

716b13□夫總有多說□一約世間□瑜伽丈夫有其七

716b14□義□一長壽久住□二妙色端嚴□三無病少惱□四

716b15□非僕非女非半擇迦□五智慧猛利□六發言

716b16□威肅□七有大宗葉□具此七法名爲丈夫道□

716b17□卽是彼之因也□卽下所列六句小有開合□

716b18□可以思準□前令具丈夫形卽非女等也□二

716b19□依小乘有七丈夫□卽七賢聖□一隨信行□二

716b20□隨法行□三信解□四見至□五身證□六慧解脫□

716b21□七俱解脫□離世間品當說□此應不願成彼

716b22□小乘□三依大乘□瑜伽七地卽七賢聖□如十

716b23□住品初說□四依瓔珞六位及信卽上生賢聖

716b24□家□復有說言□卽七善知□謂知法知義知時

716b25□知足知自知衆知尊卑故□佛丈夫種□所謂

716b26□大悲成十力等□爲佛丈夫□丈夫正敎卽內

716b27□三藏及外五明□餘文易了(從此已下入第二十八經)

716b28□大方廣佛華嚴經疏卷第二十八

716c01□

716c02□大方廣佛華嚴經疏卷第二十九

716c03□

716c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

716c05□四十六歎佛出世□如上大威光童子偈聲是

716c06□告等□初施行者□卽法施行□於中三□一見佛

716c07□興世□二以大下法施益生□三爾時下結所成

716c08□益□二中四□初令聞名離惑益□二復更下見

716c09□身起行益□三復爲下讚希增敬益□四復於

716c10□下展轉增長益□結益可知□二□向可知□四

716c11□十七施大地中但通相言也□初施行中略列

716c12□諸田□實通一切□言別人者□有資財人非

716c13□敬非悲故□菩薩通於一切善知識□要在益

716c14□我□於中佛塔菩薩知識□父母是恩田亦敬田□

716c15□衆僧二乘是德田亦敬田□貧孤是悲田亦苦

716c16□田□此等皆能生福如世之田□若敬田有病□

716c17□則亦敬亦悲□乃成四句□故智論十四云□一憐

716c18□愍施□謂於貧窮下賤及畜生□二恭敬施□謂

716c19□於佛及法身菩薩等□三憐愍恭敬施□謂於老

716c20□病貧窮阿羅漢□支佛等□總收爲二□謂悲與

716c21□敬□其非敬非悲亦悲田攝□無德可敬故□

716c22□然此二田以理御心則等無優劣故□淨名

716c23□云□最下乞人猶如如來福田無異□無所分

716c24□別等于大悲□若直就境論□則敬强悲劣□以

716c25□恩深德厚故□如校量功德經說□若就於心

716c26□卽悲田爲勝□親引悲故□故敬則田强而悲心

716c27□弱□悲則田弱而悲心强□各有其美俱爲良

716c28□田□若等是敬田恩則勝德故□校量經云□供

716c29□百羅漢不及一生身父母阿含中□說供養

717a01□父母共一生補處功德齊等□若同是恩田□

717a02□在家人則父母恩勝□出家則師僧恩勝□如舍

717a03□利弗請問經說□或約生色身及生法身□則

717a04□優劣可知矣□等是德田別不如普故□梵網

717a05□經說□別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一

717a06□凡夫僧□又由主財田異□感報勝劣種種不

717a07□同□恐繁不載□然今此中菩薩施心□悲智齊

717a08□於虛空□事物窮乎法界□施田凡聖盡於十

717a09□方故□三事性空深無底□三事殊特勝無比

717a10□三事廣大遍無涯□三事相融俱無□□二□向

717a11□行中初一果地□餘九因地各相似義□如理

717a12□應思□四十八施□僕□少美曰□以擬瞻侍□

717a13□執守曰僕以備勞役□然不放之□從良而施

717a14□與人□還令成僕者□以菩薩行海無善不修□

717a15□若唯放從良有三義缺□一行海不具□二彼

717a16□僕本願不滿□三佛果□缺此應機之德餘可

717a17□知□四十九施自身爲給侍□二□向行中有

717a18□二十願□前十進善後十住持□五十聞法喜悅

717a19□捨身供佛□初施行者□卽財法二供□文中三□

717a20□初標行體□二欣樂下別顯行相□初自利行□

717a21□後能以如下利他行□三佛子下結行成益□五

717a22□十一以身普施一切衆生□施行中亦具事法

717a23□二施初總標□後菩薩下別顯□若約事則身

717a24□爲日月光明河池井泉□以施於物□以三種

717a25□世間身得自在故□若約法施□則法燈照耀

717a26□法日利益等□文中或法或事□而義實兩兼□二

717a27□□向行中□上之施行□以身就生等□願衆

717a28□生以身近佛等□隨義思之□五十二施身

717a29□給侍諸佛□初施行亦有身侍心侍□二□向行

717b01□亦依二侍立願□五十三施國所有乃至王

717b02□位□初施行中先明事捨□後於諸下明其心

717b03□捨自在是總□下十句別現棄萬乘□猶如脫

717b04□□何繫縛哉□餘義見十藏品□五十四施王

717b05□都城可知□五十五施內宮眷屬□初施行中

717b06□二□一女麗具德□二而於下明施心淸淨□二菩

717b07□薩爾時下明□向行□文分爲二□初□向意□

717b08□二正顯□向□今初以歷事將終文勢稍展□

717b09□此一段文貫於前後□然晉經□向二字皆在

717b10□句初□則是□向菩提意也□今經在於句末□

717b11□則是□向之意□然□向意與□向所爲□大同

717b12□小異□小異云何□謂有此意故所以□向□今

717b13□□向者爲成此故□又意則多通諸行□所爲

717b14□別約施行□言大同者意爲此故□就文又二□

717b15□初正顯□向之意□文有十句□後佛子下重

717b16□牒前意欲將□向□初句總指上意故□云

717b17□住如是法□生如來家下從後倒牒□亦有十

717b18□句□一牒入佛家□二勝因卽出世善□次五可

717b19□知□八善巧者謂不堅易堅□九修習者是得

717b20□法喜□十常攝善根爲令出離□西域文勢義

717b21□多如此□反騰前辭□二菩薩爾時下正明□

717b22□向□文有十願□隨一一願具前十意□十願皆

717b23□云三昧者□禪定輕安身心柔軟猶彼女故□

717b24□故善財偈云□定女常供侍□三結四所爲□可

717b25□知□五十六施妻子二事合願□初施行中二□

717b26□先標章引例□須達拏者此云善愛□或云好

717b27□愛事□如彼經□現莊嚴王如大莊嚴經說□又

717b28□如菩薩本緣經說□一切持王子施二子等□

717b29□二菩薩爾時下明能施心□於中初自分所依□

717c01□後菩薩摩訶薩下勝進所爲□初結前生後□次

717c02□自觀下觀身不堅□況於妻子□後又以下而

717c03□修堅固二利之法□二佛子下明□向行□有

717c04□十一願□初一依於施心欲令普遍故□次二

717c05□依妻立願□次三及後一依子立願□生自己

717c06□心□如己骨肉等故□餘通依上三立願□然所

717c07□施化實應成四句□一乞者是化所施爲實□

717c08□如賢愚經說□毘沙門化作夜叉從王乞子

717c09□等□此破菩薩執故□二乞者是實所施是化□

717c10□如攝論說毘荀陀王捨子與婆羅門□是化

717c11□無惱□以菩薩方便滿乞意故□三者俱化旁警

717c12□衆生□四者俱實□復有二種□一始行者□欲將

717c13□施時再三本問故□瑜伽三十九說□施妻子

717c14□時先當曉喩令喜□終不强逼令其憂惱□於

717c15□來乞者□雖以正言曉喩不施怨家等□二根

717c16□熟者□其所施人□多與菩薩同結志願□互爲

717c17□主伴□今將爲施遂本所祈故□下經□云生生

717c18□行施處願常以我施□五十七施宅舍可知□

717c19□五十八施園林等□施行中二□先標起念□後

717c20□佛子下離過成德餘可知□五十九設大施

717c21□會□初施行中初總標□次一切下離過成德□擇

717c22□薪而□濾水而用□不强乞求名不惱衆生□

717c23□今多反此豈成大益□次開置下略顯儀式□

717c24□次發甚難得下顯施所依心成波羅蜜□六十

717c25□施資具者以別說諸門不可盡故□末後總

717c26□說一切資具□文但有二□一施行□二□向行□

717c27□以□後都結故缺後二□今初有四□一施時

717c28□離過□二善思惟下辨施所依□三隨諸衆生下

717c29□正明施行□四行此施下顯所成德□二佛子下

718a01□明□向行中二□先牒前起後□後願一切下

718a02□正顯顯中十願□資生多種願亦類別□一施洗

718a03□滌資具願□二施掃拭資具願□餘可準思□又

718a04□資具總明願亦總發□未必別配□上來依標別

718a05□顯善根□向竟□第三從佛子菩薩摩訶薩隨

718a06□諸衆生下□總結多門善根□向□別不可盡

718a07□故□此總明文分二別□先結善根卽前施行□

718a08□後佛子下結前□向□今初分三□一結施物□

718a09□謂菩薩所施非止六十□故等以僧祇□二爲令

718a10□下結施所爲□三時十方下結能施心□二中文

718a11□含二意□以初貫後卽是所爲□若依大悲等

718a12□而行布施□是施所依□所爲卽通爲自他所

718a13□依□則自心所住□瑜伽三十九云□又諸菩薩□於

718a14□諸有怨以慈意樂□而行惠施□於諸有苦以

718a15□悲意樂□於諸有德以喜意樂□於諸有恩親

718a16□善同意以捨意樂□而行惠施□當知□亦名菩

718a17□薩巧慧而行布施□文中初句總□後大悲下□別

718a18□顯不斷之相□謂以四等心而行萬行□爲相

718a19□續不斷□初悲次慈不斷□一切下明其大捨□後

718a20□段廣明大喜□又下離相亦是大捨□三結能

718a21□施心中四□初對多田生喜離過□二時諸乞

718a22□下明其田彌多其喜彌廣□三假使下校量顯

718a23□廣□略擧十王所受之樂□不及菩薩喜樂之

718a24□心□其中色天缺於光音□若依瓔珞□十五□輪

718a25□王則二禪王□當第十三□應言王二千樂□若

718a26□王三千□卽當第十四覺德光相輪□作三界

718a27□王□當等覺菩薩也□又依十大數不可思後□

718a28□有不可量□今文缺此□則似梵本脫於二禪□

718a29□四禪已上雖捨受相應地無報樂□而有定

718b01□樂□凡是禪定皆有輕安適悅之樂故□又五

718b02□那含分有解脫樂故□無色界中報非顯現□

718b03□故此不言□若依大丈夫行論中□菩薩喜樂

718b04□過於世間及二乘涅槃□今但過世間者□淨

718b05□居天中兼二乘樂□四菩薩摩訶薩下結喜廣

718b06□深□何等菩薩見乞生喜□謂施行熟□故施障

718b07□盡故□言施障者□瑜伽三十九云□又諸菩薩

718b08□於施障及對治如實了知□施障有四□一先

718b09□未慣習□二施物鮮缺□三耽著上妙物□四

718b10□欣樂當來具足財果□云何對治□若現有施

718b11□物乞者現前□而施心不發□應觀此心由

718b12□往習故□今若不施□後世之中定背施行故□

718b13□應勵力思擇而行惠施□二觀宿業過□今受

718b14□飢渴乏少之苦□尙應亡軀□況有少活命而

718b15□不行施□三應觀妄樂能生當苦□四應觀

718b16□當果□是邪果報速滅離散□求大菩提□第二

718b17□結前□向□□向隨義已具上文□今但結其

718b18□□向所爲□則顯前來別□別□向不出於此

718b19□可知□大文第二佛子菩薩摩訶薩□以諸善

718b20□根如是□向時下□離相□向卽向實際□行

718b21□稱涅槃□此彰行深前彰行廣□深廣同時言

718b22□不□彰耳□文分爲二□先正明離相□後菩薩

718b23□如是觀察下不□隨相□前中三□初略標□二

718b24□無衆生下別顯□三何以故下徵釋□今初三句

718b25□解脫是總□不著於解不繫於縛□是眞解脫□

718b26□二別顯中分二□一內絶想念故無縛解□二

718b27□佛子下□觸境離染故無縛解□今初分二□先

718b28□明絶想□後如是下彰其行成□前中又二□先

718b29□絶我想□但法上妄執故□具如前釋□後無有

718c01□想下絶其法想□前段以法奪我□今則以我

718c02□除法□旣無有我則無我所故□法我無□□文

718c03□有六對□一不於法體起增減想□二於法

718c04□時離三世想□三於分位離流轉想□四於法

718c05□義離斷常想□五於影像離依處想□六於法

718c06□本遣心非心想□無知所以下經自釋□今且

718c07□略明初對爲總□言無有想者□有卽空故□二

718c08□空一味等無差故□言無無想乃有五意□一

718c09□以事例□無有法觸目尙不生想□無法無物

718c10□安可念耶□二者相無來去故□謂有本自無

718c11□非有去無來□卽以此義則無可無也□故

718c12□無無想□三者有卽非有□不可謂之爲有□況

718c13□得言無□則言思道斷□四者假非有□以遣有

718c14□非謂有於非有□故復遣之□五者以是法無

718c15□我理非是斷無□必不□有故無無也□故下

718c16□釋□云非有非非有矣□有無旣寂俱及俱非□豈

718c17□當有寄□餘對例知□末對總結前有無等想□

718c18□總名爲想□一切都絶是曰無想□假非想以

718c19□遣想□非有非想故云非非想□餘義例知□

718c20□二顯行成文有五對□初對爲總□由絶如

718c21□是我法想故□無有縛解□謂非想故非縛□非

718c22□非想故非解□下四對別□初對唯語於縛□但因

718c23□果之異□由無作者及受者故□次對雙顯縛

718c24□解□由無有無等想故□卽顯上來有分別業

718c25□無分別業□二皆絶故□次對雙顯二業行俱爲

718c26□思行□後爲思已□後對亦雙明縛解卽思所

718c27□依□王有心則生死波浪□無心則同乎外道□

718c28□又以無心爲是□則未免於有□故皆非之□

718c29□第二觸境離染□無縛解者文分爲三□初明

719a01□無著次辨不縛□後明不解□心染於境故名

719a02□爲著□由境纏心故名爲縛□楞伽云□心縛於

719a03□境界覺想智隨轉□此之謂也□離於心境故

719a04□名爲解□今初無著中□初牒前起後□謂內無

719a05□想念□□向之時□則於諸境心無所著□文有

719a06□十六句□初十句五對□顯界處空故不染著□

719a07□內謂六入外謂六塵□次對兼前卽十八界□能

719a08□緣是識所緣通於內外□因果一對□卽界處爲

719a09□緣所生之法□法與非法總顯諸法□通其三

719a10□義一則有無□二則善惡□三則性相□已如上

719a11□辨□末後一對別語業體性相□後之六句顯不

719a12□著蘊□大般若中觀色等有三□一相二生滅

719a13□三無生滅□今不著前二□卽契無生滅□不著

719a14□色者卽是色相□知色緣成如聚沫故□不著

719a15□生滅者□生無所來滅無所至故□由此則入

719a16□無生滅理□後之四蘊但相有異□餘二□同□已

719a17□遣三科則無所遺矣□二佛子下明其不縛□

719a18□縛著雖異義不出前□三若能下明其不解□

719a19□若本無縛其誰求解□離縛取解未免於縛

719a20□故復遣之□遣之又遣以至無遣□□然無寄

719a21□理自玄會矣□三徵釋中□先徵意云□設我假立

719a22□法體不無□今無念著其故何耶□後釋意云

719a23□法性爾故□文分無二□初總顯法體離相□後

719a24□非一下別彰所離□今初先顯法體□無生故

719a25□不可取著□卽般若中第三義也□三世求生

719a26□不可得故□從無而有故名爲生□已生已有

719a27□不可名生□如母已有不名生故□未生未

719a28□有亦不名生□若未生名生□衆生菩提應名

719a29□爲生□諸未生法悉應名生□現在之法刹那

719b01□不住□恒屬已未□離於已未無別現故□爲

719b02□生之理不出三世□三世旣無生將安寄□旣

719b03□無有生則亦無滅□無生無滅則無境可取□

719b04□於何執著□次應問云生是能生之相□可許推

719b05□無所相□法體豈應非有□故復釋云□一切諸

719b06□法自相如是□離生滅外有爲法體不可得

719b07□故□從緣而生相卽無相故□生卽無生故□此

719b08□顯相空□次應問云□法從緣生相可觸目□云

719b09□何言無□故復釋云□從緣而生無自性故□此

719b10□顯性空□自性相離雙結上二□又顯法本自

719b11□離非推之使離□二別彰所離者□上但云

719b12□離□爲離何相謂一二等□文有十對□初二約

719b13□數□次二約量□外望論大小內望論廣陜□次

719b14□二約理智□淺深約事理靜論語識智□次二

719b15□約敎法□處非處者邪正敎相對□法非法者善

719b16□惡相對□後二約體相□初對約體□色心之

719b17□體不可得故□離色心外非體之法亦□得

719b18□故□後對約相□爲法之相不出有無□設非有

719b19□非無□若有此者亦不出有□若無此句亦不

719b20□出無□但遣有無萬法□斯寂由離性相故

719b21□觸法斯非□第二菩薩如是觀察下□不□隨

719b22□相者□凡情封執觸言生滯□聞於離相□則謂

719b23□乖前隨相之言失於業果菩提之行故□此

719b24□略爲雙會二文□言隨相者約隨俗說□言

719b25□離相者約勝義說□諸佛依二諦爲衆生

719b26□說法□此之謂也□然俗是眞□俗則不壞假名

719b27□而說實相□故云觀察諸法則爲非法眞是俗

719b28□眞故□不動眞際而建立諸法□故云於言語

719b29□中隨世建立非法爲法□由建立故□不斷諸

719c01□業道則不壞世間□不捨下不壞出世因果□

719c02□次了知下□□釋觀察諸法□則爲非法□初了

719c03□俗卽眞而不壞俗□謂依他業緣等皆如夢

719c04□幻□無眞實故□俗卽爲眞□由卽俗而眞故

719c05□不壞因果□本來自眞不假壞故□不妨了業□

719c06□其用廣大□謂業雖如幻一念幻惡長劫沈淪□

719c07□一念幻善遠階佛果□故云廣大□次解一切

719c08□下□明了俗卽眞不□修眞□無作眞道尙

719c09□須修行□若不修行不契眞故□況不壞俗

719c10□寧無修證□隨相離相準此應知□此二無□

719c11□異於凡小□大文第三佛子此菩薩摩訶薩住

719c12□一切下□釋□向名□文分爲二□初總釋□後以

719c13□何下別釋□今初□住一切智□是自善根由此能

719c14□成下諸義故□若處已下釋平等隨順義□若

719c15□約對境□處卽是善非處爲惡□若約自行□處

719c16□卽隨相非處離相□處非處殊皆向智性□於一

719c17□切處悉皆□向□是隨順一切善根義□□向智

719c18□性是□向義□無有退轉是堅固義□又向智性

719c19□亦堅固義□二別釋中三□初假徵起釋□向

719c20□義□二佛子下釋隨順義□三又佛子□釋堅固

719c21□一切善根義□今初□然隨相之名□以堅固心

719c22□修諸善行□皆願衆生向菩提果□不言自顯□

719c23□而離相受稱非釋不知□所以偏明□故徵起

719c24□云□離相之中無能所殊□以何義故說名□

719c25□向□下隨順等例此可知□略顯十義□雖一離

719c26□相得成□向□謂但能離相順一切智□則自

719c27□度世等至於彼岸□豈非□向義耶□一過世

719c28□八法至不動岸□二度我我所至解脫岸□三

719c29□離尋伺至實際岸□四滅盡諸想至實智

720a01□岸□五離煩惱本至有餘岸□六離苦依身

720a02□至無餘岸□七出一切業至施等岸□八出三

720a03□界至無住涅槃岸□九盡有漏至法身岸□十

720a04□出生住滅見至自覺聖智岸□二釋隨順□然

720a05□下二段兼顯益相□正爲釋名□亦應徵云實

720a06□際之內□誰是能隨誰是所隨□故此釋云□但

720a07□能如是離相□向□自然隨順佛法智等□以

720a08□佛法等實爲體故□三釋堅固一切善根□亦

720a09□合徵云□實際非相何名堅固□實際無差何

720a10□名一切□此釋意云□如是離相□向方名堅

720a11□固□凡是有相可破壞故□但能離相自成諸

720a12□善□諸善皆以實際而爲體故□於中一不了

720a13□法無相□不名爲了故□二佛以法爲身□心詣

720a14□於法爲事佛故□三若身承事則有事不事□

720a15□若事於理則一事一切事□佛無二體故□四

720a16□如理修行眞供養故□五相卽無相不須滅

720a17□壞□六無非無相不可乖違□七八染淨皆

720a18□生無貪無厭□九世間常住故無少滅壞□隨

720a19□緣起滅故不違因緣□十究此根源法力方

720a20□具□又由無□故名具足□第三依釋結名可

720a21□知□大文第二菩薩摩訶薩住此□向時下□明

720a22□位果□隨離無二招斯十果□第二應頌□先說

720a23□因緣□有十二句□初一總辨儀式□後一總明

720a24□所依□前文屢□釋中間十句別顯二義□初二

720a25□儀式□一觀所被□二徹事理□上觀察言通心

720a26□及眼□下辨所依□一依敎智□本下三句依廣

720a27□大心□初句爲總□大悲普覆卽上廣心□長佛種

720a28□性卽前大心□次二句上依果德□一依說德□

720a29□二依說身□次二依權智□觀樂觀宜□後句依

720b01□體起用□後正顯偈□四十一頌長分爲三□初

720b02□五偈頌行所依身□次飮食下三十偈半□頌依

720b03□身起行□後隨順下有五偈半□頌釋名中隨

720b04□順等義□兼頌位果□二中分兩□先十九偈頌

720b05□隨相□向□於中初一頌標□後三頌結□中間皆

720b06□頌廣顯□標顯二文影略不具□後菩薩觀察下

720b07□十一偈半頌離相□向□文分四別□第一五偈

720b08□頌內絶想念□於中初句總顯觀力□次句人

720b09□空餘皆法空□知菩提等者□菩提性淨不□從

720b10□緣□淨法爲緣有菩提起□起卽無性不違法

720b11□界□是性起菩提□若業依身有則不由心□若

720b12□住心中則有心皆業□旣許有心無業□則業

720b13□假緣生其性安有□二菩薩已到下二偈□頌觸

720b14□境離染□由到不可得岸故無所著□三有二

720b15□偈□頌前徵釋□四二偈半頌不□隨相餘□

720b16□可知(從此已下入第二十九經)第七等隨順一切衆生□向□

720b17□長行中亦二□先位行後位果□初中亦三□今初

720b18□牒名徵起□謂以善根等心順益故□等卽平

720b19□等通於能所□所順衆生無相平等□能隨順心

720b20□智照平等□此從□向受名□等卽隨順故□本

720b21□業云□以觀善惡父母無二一相一合相□故

720b22□名隨順觀一切衆生□向□名無等字釋有

720b23□等義□有云善惡卽怨親□此二平等俱生法身□

720b24□皆名父母□應云善父母者方便般若也□惡

720b25□父母者無明貪愛也□不滅癡愛起於明脫□

720b26□故無二相□智契無二名一合相□卽以無貪

720b27□等善根而爲其性□第二佛子下□依徵廣釋

720b28□中二□先明□向□後佛子菩薩摩訶薩修行如

720b29□是□向之時下□辨所成益□初中亦二□先辨

720c01□所□善根□後佛子菩薩摩訶薩以淨志下□

720c02□攝將□向□前中復二□先正修善根□後佛子菩

720c03□薩摩訶薩於此善下□因修成德□亦可初是行

720c04□體□後明行用□前中有三十一句□分爲三段□

720c05□初十一句明善根分齊□次十善所依緣□後十

720c06□善根體性□然其前十一一遍從中十□中十一

720c07□一能生後十□後十一一容具前十□前十一一

720c08□該後二十□思之自顯□今初十一句卽增數十

720c09□也□於中初三約分量□如小心施名爲小

720c10□善□爲菩提施名之爲大□爲利他施名之

720c11□爲廣□餘之九度例此可知□又從佛境所

720c12□生之施有此小等□從九境生亦有小等□

720c13□如施旣爾餘九亦然□此三旣爾下八例知□次

720c14□三約類□謂有多色類□乃至無量種種不同□

720c15□未至無量但可名多□三五相望亦名種種□

720c16□餘五約數明多□於中後二亦顯甚深難思□

720c17□傍無分量□二佛境下中十句內□前五爲緣

720c18□境□前四智境□後一悲境□後五造修境□初

720c19□一能修智□次一能修心□次二所觀境□後一

720c20□所修法□因睹此法能起十度等□三勤修下

720c21□後十中前七可知□八願心積德□九念力習

720c22□行辯力說法以爲業行□十由智自在故能覆

720c23□育□二因修成德中二□先牒已修後顯成德□

720c24□初有十句初總餘別□一住作意□二加行趣

720c25□入□三攝行屬己□四漸集成多□五假緣資助□

720c26□六照其事理□七惑障不生□此上自修後二轉

720c27□敎□八開顯指示□九勸如說行□隨修一善則

720c28□有斯十□後得堪忍下正顯成德□文分爲二□

720c29□初成自利德□後爲諸衆生下成利他德□前

721a01□中十對皆含因果□一得忍息惡□二攝根具

721a02□戒□三離倒行正□四上受下資□五佛護善增□

721a03□六住願起業□七心等諸佛行詣道場□八內

721a04□入佛力外相超世□九不樂當報不貪現

721a05□樂□十不著諸行而修□向□此雖有□向之

721a06□言□意取所□之善□十中前八成德□後二離

721a07□過□九離凡□十離小□後利他中先總明□悲智

721a08□雙運爲究竟道□於虛妄下別顯□又□易知□

721a09□常勤修下一句總結□第二攝將□向中二□初

721a10□念修善根本因法應□向□後佛子下正將□

721a11□向□今初先經□念時□次此諸下正陳所念□

721a12□初之五句□總顯諸善由菩提心□多聞積集

721a13□思惟義理□發起修行志樂無厭□唯深唯廣□

721a14□皆爲下三句顯菩提心□三□向義□種智證於

721a15□實際卽是菩提□三心□向三處也□後作是下

721a16□結□第二正將□向中□文爲三別□初向衆生

721a17□及向菩提□二佛子菩薩摩訶薩如是□向時

721a18□不著業下□明向實際□三佛子菩薩摩訶薩以

721a19□此善根普施世間下總結三種□向□今初分

721a20□二□初□己修善□願成資具以施衆生□二佛

721a21□子菩薩摩訶薩以所集善根於念念下□復□

721a22□此施□願令衆生具足財法□今法亦二□先總

721a23□顯要期□二願令下別彰施行□今初所以偏

721a24□願成施行者□一則自具行緣故□云修菩薩

721a25□行□二則衆生現益故□云惠施一切□三則檀

721a26□爲行首□擧一例餘四□則此一施行具一切

721a27□行□二別彰中□先願成外施□後佛子菩薩摩

721a28□訶薩復作是念下願成內施□以情非情而

721a29□爲內外□今初分四□一顯施廣大各僧祇故□

721b01□二假使下辨施無限□長時多田隨求無厭

721b02□故□三佛子下□明施殊勝離過順現故□文有

721b03□十句前五離過□追悔不已則生熱惱□後五順

721b04□理□前二大智後三大悲□四又佛子結成二行□

721b05□謂由□向行以成施行□第二內施文四□初

721b06□對一田顯施廣大□謂一衆生卽施多事各

721b07□僧祇故□二菩薩下□以一例餘彰施無限□先

721b08□擧人例人□佛子下擧處例處□總收其義有

721b09□六無限□一物二時□三心四田□五施六處□三大

721b10□悲下□結成所作該六無限□一處遍法界故

721b11□普覆□二時盡未來故無息□三田盡生界而

721b12□加哀□四施隨所求而滿足□五物該種種行

721b13□不息□六心住大施而無疲□四佛子下□顯施

721b14□殊勝離過成德□有二十心□初一牒前起

721b15□後□後所謂下正顯一十九心□一不染施行□

721b16□二不爲施縛□三由遮前二故得解脫□四違

721b17□緣不傾□五詣甚深理□六無相善攝□上六皆

721b18□巧便殊勝□次五淸淨殊勝□初句總□總無二執

721b19□故□下四別□初句無我執□餘三無法執□一不

721b20□取法相故□二了唯心性故□三見性空故□

721b21□次有三心卽安住殊勝□初句爲總□菩薩種性

721b22□萬行齊修□皆可貴故□二心爲別無瑕而明

721b23□故□次有二心□卽□向殊勝善決諸義□具三

721b24□□向故□次有一心卽意樂殊勝□悲愍一切

721b25□故□後之二心依止殊勝□依菩提心故□初句

721b26□因後句果□上顯施中廣大無限□卽事業殊勝□

721b27□具上七勝檀度行成□第二□上施行□願令

721b28□衆生具足財法中□文分爲三□第一慈悲□

721b29□向□二又勸衆生下勸物□向□三又以諸善如

721c01□是□向下□究竟□向□今初分三□初正明□

721c02□向□二佛子菩薩摩訶薩如是□向時發歡喜

721c03□心下□明□向所爲□三佛子菩薩摩訶薩如是

721c04□悲愍下□結其成益□今初先總標□後所謂下別

721c05□顯十願□初一□財以財施故□餘皆具法□積

721c06□善本故□文意總顯□第二□向所爲中二□先牒

721c07□前起後□後爲令下隨義別顯□總有一百一

721c08□十句□文分爲二□前七十二句□令成行布修

721c09□因至果□後三十八句□令成圓融因圓果滿□

721c10□此二無□爲□向意□亦是前自分後勝進□前

721c11□中六□初二十一句□爲令修善趣賢首位之

721c12□行□然純明施行□末云攝如來智施行者□照

721c13□三輪空離諸分別□同菩提故□二爲令一切

721c14□善根下十句□成種性位中修行□三有十句□

721c15□令成解行位中修行□第十云無量者□四等

721c16□也□四從成就淸淨等施心下□令成十地位

721c17□中修十度行□七云滿無邊淨法界□此通事

721c18□理故曰無邊□是方便度也□八成滿神通卽是

721c19□大願□九住平等方可名力□十入佛境是謂

721c20□智圓□五有十句□令成等覺位中修行□故皆

721c21□有普言□六從具諸相好下有十一句□令成

721c22□佛果位中行□言六十種音者□第十□向有而

721c23□不具□至文當知□密跡力士經第二具說□莊

721c24□嚴論亦引此經□而云百千種法而以莊嚴者□

721c25□不思議法品云□如來具足六十種音聲□一一

721c26□音有五百分□一一分有無量百千淸淨之音□

721c27□以爲嚴好卽其事也□復有處說六十四音□

721c28□以聲有八轉□謂體業具爲從屬於呼□是八轉

721c29□聲各具八德□所謂調和聲柔軟聲□諦了聲易

722a01□解聲□無錯謬聲無雌小聲□廣大聲深遠聲□八

722a02□八則有六十四種□四云無盡法明者□第八

722a03□地云□如來法明有無量轉等□第十云一莊

722a04□嚴者□無二相故□以一莊嚴嚴一切故□無

722a05□量莊嚴者衆多差別故□大莊嚴者稱法界故□

722a06□若依若正皆具此嚴□第二悉能往詣下三十

722a07□八句□明圓融行□因圓果滿□明位位中有佛

722a08□義故□若將此下屬前佛果□則令果中有

722a09□修菩薩行□遇善知識便違正理□文分爲四□

722a10□初十句□令衆生於種性位因行圓滿□四云

722a11□行不動業得無□果者□毁譽不動則觸境無

722a12□□□有云其因有四□一就機法施□二無障□

722a13□願□三悲心亡己爲物受生□四修法性鎔融

722a14□行感三業□皆無功用盡衆生界□同時普應

722a15□無所障□□二從了達正法下十句□令解行

722a16□位中因圓果滿□二云大力田者□謂於其中

722a17□種少善根□能壞大惑故□三云堅固第一者□

722a18□悲智大願無能壞故□三從悉能具足一切菩

722a19□薩淸淨心下八句□令十地位中因行圓滿□晉

722a20□經第一名直心平等□卽初證眞如□此約離

722a21□障故云淸淨□二云見善知識生大歡喜□正

722a22□順初地得見多佛□故云咸事□四從令得一

722a23□切智成等正覺下十句□令成佛果圓滿□八

722a24□云非一非異等者□卽十通中□無體性無作神

722a25□通□以了一切爲無爲等非一異故□於一切

722a26□染淨自他等境□轉變自在相卽相作而非一

722a27□異□業用無□又非一異應成四句□如十忍

722a28□品說□然上諸義□望一一位各有所由□恐厭

722a29□繁文擧其大略耳□又行布圓融無□不可

722b01□定執□第三結其成益中二□先結前生後□後

722b02□咸令下別顯益相□文有十三句□顯二種生

722b03□攝一切德□初三句顯勝妙生□二句爲因一

722b04□句爲果□淸淨者戒受人天身□離□者□施有

722b05□大財位□人天財位卽勝妙生□有大威德□後

722b06□之十句顯功德生□功德生者卽決定勝道□有

722b07□人天中具大財位□無信解等非功德生□一

722b08□生大信解□揀異邪小□二永離三毒障□□卽

722b09□癡濁卽是貪□亦兼餘障故致諸言□三其心下

722b10□卽離毒之德□初句爲總□質直下別□由離瞋

722b11□故質直柔軟□由離貪故無有諂曲□由離

722b12□癡□故無有迷惑愚癡□四修眞定慧爲出

722b13□離道□五運同體悲爲平等心□六入無漏因

722b14□爲白淨法□七由離前過不惱衆生□自行無

722b15□失兼能□向□八自他兼利□九滅除惡因□十

722b16□修行善本□第二勸物□向中二□先令悲智

722b17□雙行而成□向□後爲令下明□向意□意通

722b18□能所□約能菩薩爲此故敎□約所敎其當

722b19□如是爲□文有六句□二中性卽體性義□卽所

722b20□以通於理事□第三又以下究竟□向□上來展

722b21□轉□向以隨宜故□或通因果世及出世□今

722b22□□向旣終惟願得成究竟之果□安隱者無障

722b23□惱故□安樂者唯寂滅故□第二□向實際中□

722b24□先牒前隨相□後不著下正顯離相□十句五對□

722b25□一已業因果□二自己身財□三起行方處□四所

722b26□化衆生□五所□行法□亦通一切□不著一切法

722b27□者□了法空故□不著無一切者□空亦空故□第

722b28□三佛子已下□總結三種□向□近仍前起□謂

722b29□卽上離相不□隨相□遠結上文□普施世間

722c01□卽向衆生□願生成佛卽向菩提□得淸淨心

722c02□下卽向實際□成就三世佛種卽總結三種□

722c03□向之能□大文第二□向成益卽此行所成廣大

722c04□之德□有四佛子卽爲四段□第一佛子成因

722c05□位廣大德□二一佛子果位淸淨德□三會違自

722c06□在德□四相盡平等德□前之二段卽隨相益□後

722c07□之二段卽離相益□又初一現成德□次一當成

722c08□德□此二因果一對三□是會相德四□是得實德□

722c09□此二會違攝法對□今初先牒成益之時□顯正

722c10□修時卽成此益□後超出下正顯□顯有十二

722c11□句□初二爲總□初句顯深無能過故□後句顯

722c12□廣歎不盡故□後十句別攝爲五對□初二所

722c13□行所見□對行中初行行□後詣刹所見中□初

722c14□見果後見因□二說法深廣對□事理善巧故□

722c15□法義甚深總持廣包□辭辯無斷□三爲衆生下

722c16□現身嚴刹對□於嚴刹中先果後因□四念念令

722c17□下成就攝生對□初成就□後於彼下攝取□五

722c18□得無□下遠聽速往對□初明遠聽聽必修

722c19□行□後住無得下□速往往皆無得□不假靜慮

722c20□故曰無依□不起加行故云無作□不染通

722c21□境故云無著□依此無依故能刹那頓現等□

722c22□同一見者詣刹雖多道風無異□第二果德淸

722c23□淨文分爲二□一牒現況當□謂結前因德尙

722c24□爾無盡□況當成果德□豈可量耶□二一切佛

722c25□刹下□懸解當相□謂成果之狀略擧此十□前

722c26□六果相圓備□後四擧因顯果□謂此果滿由

722c27□因圓故□皆言淸淨者□無染不盡□云平等

722c28□者無理不證□染淨皆虛故云平等淨符乎

722c29□理但云淸淨□此上因果德用□若非圓敎諸

723a01□位相攝□何容地前得斯無□□第三會違自在

723a02□德中二□初結前生後□此結有二□一近結上

723a03□果德□果德無邊上言不盡□故云一切功德淸

723a04□淨□二通結因果□以隨相益□竟欲明得隨相

723a05□益□卽有離相故□總結云得一切功德□乃至

723a06□圓滿莊嚴□由此故有不違等也□二如是□

723a07□向時下□正顯會違之益□有十五對□大分爲

723a08□四□初十一對□法法相望無違□次二對世世

723a09□無違□次一對世法無違□後一因果無違□卽

723a10□是總結□前中分三□初六對事事無違□次法

723a11□性下□二對事理無違□三刹平等下三對□理理

723a12□無違□今初□一依正□二業果□三王所□四心境□

723a13□五業報□二是引業□此是滿業□六正助無違□

723a14□行前之思方便造業□但名爲業□思之所起

723a15□身口意行□名爲業道□以是思之所遊履故□

723a16□晉經名業跡跡卽道也□此之事事所以無

723a17□違者隨性融故□緣起相由故□同一緣起義

723a18□故□亦由後二段令此無違□次二對理事無

723a19□違者□初對約所相之法□論性相無違□後對

723a20□約能相四相□辨性相無違□略擧一生耳□性

723a21□不違相者理能成事故□相不違性者□事能顯

723a22□理故□不動眞際建立諸法故□不壞假名

723a23□說實相故□三理理無違□三對□一依正□二人

723a24□法□三能所□證離欲際卽所證理□衆生安住卽

723a25□能證智智□冥於理故二無違□然上三段無

723a26□違□初後二段唯約異類相望□由後段中□以

723a27□事取理有多平等故□中間事理無違□則有

723a28□二義□一自類相望□如刹望刹平等□二異類

723a29□相望□如刹望衆生平等□平等卽無性之理

723b01□也□開此則有四句□若細論則有五重四句□

723b02□第一四句者□一刹二衆生□三刹無性理□四衆

723b03□生無性理□此四爲本□第二四者□一刹卽刹

723b04□無性□以事不存故□二不卽以不壞事故□

723b05□三刹無性卽刹以不守自性故□四不卽

723b06□刹以性不變故□第三四者□衆生與無性亦

723b07□同刹□說上二四句□各初及第三□是第二段

723b08□性相無違中□自類相望□各二及四□雖非無

723b09□□亦不相違義如上說□第四四者□一刹無

723b10□性卽衆生無性□以無二故□二不卽以無可

723b11□卽故□三刹卽衆生□以無性是衆生□刹旣無

723b12□性卽衆生故□四刹不卽衆生□以不□兩

723b13□存故□此中初二句□是第三段理理無違□以無

723b14□可卽亦無可違故□第三句□是第一段事事

723b15□無違□第四句雖非無□亦不相違□第五四

723b16□句者□一刹卽衆生無性□二不卽□三衆生卽

723b17□刹無性□四不卽□此中初及第三句是□第二段

723b18□理事無違中□異類事理相望□二四兩句雖不

723b19□壞性相亦不相違□然爲門不同有多差

723b20□別□理實諸句無不融通□二約世世□三約世

723b21□法□四約因果文□可知□第四相盡平等德□

723b22□文分爲二□初得平等離相益□二得承事一切

723b23□佛下□明得不壞諸相益□第三依釋結名可

723b24□知□大文第二辨位果與益異者□成益約於

723b25□位中得果□就其位滿□有二十一句□初一牒

723b26□前□後一總結□中間十九攝爲九果□一斷染

723b27□果降魔□□謂止惡緣拔欲刺□斷惡因也□

723b28□二入證果□得出離樂正證住無二性證因□

723b29□三益生果□具大威德卽護生之因□四內外超

723c01□勝果□謂內德外用□五往一切下寂用無□果□

723c02□六具一切下行願廣大果□七分別下智通殊

723c03□勝果□八得無□下見聞自在果□九於一切境

723c04□下修行具足果□初成就後無得□第二重頌□二

723c05□十一偈分三□初十一偈頌□向□次九偈頌

723c06□成益□後一偈結讚□今初分二□初半偈頌所

723c07□□善根□餘頌攝將□向□於中三□初三偈半□

723c08□頌□己修善願成資具□以施衆生□次菩

723c09□薩爲度下五偈□頌復□此施願令衆生具

723c10□足財法□三菩薩言詞下二偈□頌□向實際□二

723c11□知諸世間下頌成益中三□初二頌因德廣

723c12□大□次五頌果德淸淨□後二頌相盡平等□略

723c13□不頌會違□上已委具□然頌三段勢少異前□

723c14□前直語益□今兼顯□向之因

723c15□大方廣佛華嚴經疏卷第二十九

723c16□

723c17□

723c18□大方廣佛華嚴經疏卷第三十(已下入第

723c19□三十經)

723c20□

723c21□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

723c22□第八眞如相□向長行中二□先廣明後結示□

723c23□前中亦二□先明位行後辨位果□前中亦三□

723c24□今初標名□善根合如以成□向□從所依立

723c25□名義通能所□故本業云□常照有無二諦□一

723c26□切法一合相故□若梵本中□具名眞如相自性

723c27□□向□相卽德相性卽體性□以二非卽離□所

723c28□以雙擧多說德相□唐本單名□卽以法界印

723c29□爲其性□此與前後異者□謂第七明會事向

724a01□理□故云平等□此明事盡理現故□行等同

724a02□如□第九明從體起用□第十明用同體□同

724a03□體而用□餘如第四□向會釋□第二依徵廣釋

724a04□中三□初明隨相□向□二佛子菩薩摩訶薩以

724a05□此善根下□離相□向□三佛子此菩薩摩訶薩

724a06□如是□向時得一切下□□向成益□初中分二□

724a07□先積善□向□後佛子菩薩摩訶薩若見下□觸

724a08□境□向□前中亦二□先明所□行體□後菩薩爾

724a09□時慧眼下□攝將□向□前中亦二□先積集資糧□

724a10□後成就無量下結德成就□今初文有十句□初

724a11□一爲總□謂正念堅明下□九爲別文有三節□

724a12□初三正念菩提□一遠離迷惑是明了義□專意

724a13□修行卽爲正念□正念是定明了是慧□定慧雙

724a14□運爲道之源□二契理不動故曰深心□緣不

724a15□能沮成不壞業□卽自分堅住□三求佛不退

724a16□卽勝進堅住□次四句正念化生□初句爲總勇

724a17□求兼濟□爲大法故下三句別□一悲智雙運

724a18□爲明了□般若爲衆德之本故□二進善去漏

724a19□爲正念□三悲增智圓爲堅住□後三正念三

724a20□寶□一念佛□二護法□三信增□上有正念下

724a21□句堅固□影略該攝□二結德成就□文有四句□

724a22□前三結前□一非止上十故云無量□二三統

724a23□而收之□不出福智大悲□末句生後□向□第

724a24□二攝將□向中二□先觀察善根本期□向□

724a25□二以諸善根下正明□向□今初有三□初總標□

724a26□次其諸善下別顯□三如是下總結□於中二先

724a27□結種類多門有十句□謂隨前求緣等有多

724a28□差別□一通遊非一故□如一趣入□爲用有門

724a29□爲用空門□乃至無量故□慈行童女云諸佛

724b01□各以異門令我入此普莊嚴門□二隨其一

724b02□門緣何爲境爲佛爲法等□三隨一境上相

724b03□貌不同□四相所依事□謂色心等□五隨一事

724b04□上有多分位□六施等萬行□七能詮名字□八

724b05□分別決擇□九生多知見□十若定若慧上中下

724b06□修□後其中下結修本意□本意旣然寧不□向□

724b07□第二正明□向分二□初向菩提□二佛子菩

724b08□薩摩訶薩如爲己身□下□向衆生□前中有二

724b09□十願分三□初十願願成智行□卽菩提因果□

724b10□二得三昧下四□願周遍利生卽化用因果□一

724b11□化所依□二化時處□三知藥治□四識病宜□三

724b12□得自在下六□願普嚴佛刹卽淨土因果□一

724b13□神通智嚴淨事土□二入理□智嚴法性土□亦

724b14□非嚴嚴故□三事理無□智嚴帝網土□四以

724b15□前三嚴用化衆生□上四因圓後二果滿□第二

724b16□□向衆生文三□初牒前起後□卽從後倒牒

724b17□前之三段□二所謂下□正顯□向文有八句□

724b18□初二願離三障□障□之言義兼煩惱□次四

724b19□成四智□後二結二果□謂菩提涅槃□菩提不

724b20□唯四智故云無量□三佛子下總結所爲□第

724b21□二觸境□向□大同淨行對境發願□於中五□

724b22□一列所見境□二見是事下睹境成德□謂增

724b23□悲智□三以佛善根下總明□向□亦是□向之

724b24□德□四菩薩爾時下別明□向□五佛子下□向

724b25□成益□前三可知□四中初句總標□標將說別□

724b26□上起行中云□以諸善根方便□向□未知□

724b27□向其相云何□故云爾時如是□向□後所謂下

724b28□別顯□顯如是言□三十一願皆言令得可愛

724b29□樂者□由見可愛樂境□起可愛樂善故□願

724c01□成可愛樂德□釋此諸願通有二意□一橫對

724c02□上境發等流願□二□配地位以彰總願□總

724c03□者隨見一境卽發多願□該因果故□言橫

724c04□對者□初之十願對上國土□一若見國土當

724c05□願衆生見法性土□二土之供具□三通受用

724c06□變化淨土□餘皆土中之事可以意得□對此一

724c07□境發十願者□以一例諸皆應有多□不欲

724c08□繁文□下漸從略□次得無畏下三願□對上園

724c09□林□無漏法林無所畏故□總持三昧爲園苑

724c10□故□次一願對上草木□善觀五乘□三草二木智

724c11□差別故□次三對華□神通等法如華開敷□處

724c12□衆開演皆華敷故□果之一種留在後明□從

724c13□發大悲下一願以對一境□謂大悲熏心以對

724c14□上香□令根喜悅如彼上服□生如來家得珍

724c15□寶分□以調伏行爲聖財物□無□辯說爲莊

724c16□嚴具□可樂世界猶如於村□悟入多門等彼

724c17□城邑□無□無本如彼聚落□畢竟無二若國

724c18□無二王□證離欲際方得自在□無戱論法爲

724c19□離□雜□後之三句卽對前果□二□配地位

724c20□者□文分爲二前顯因圓□後三果滿□前中分

724c21□三□初七未入法者令得入法□卽是地前□一

724c22□最初發心同佛見理□二行法供養□此二十

724c23□信□三生諸佛前□四解心見法□此二十住□五

724c24□如說行卽是十行□六同善友見□七觸境無

724c25□違□此二十向□二證得下十七願□已入法者令

724c26□得入地□初三初地□一證如理□二得敎光□

724c27□三成施行□次一二地行不慮誤犯故無所

724c28□畏□愛語偏多故能說法□次二三地行□習諸

724c29□禪定求多聞故□次有三願如次三地□謂焰

725a01□慧觀道品□難勝具神通□現前深般若□次方

725a02□便下二願七地行□謂方便偏多故□雖善修空

725a03□無相□而慈悲不捨衆生□故云平等大悲□次

725a04□二八地行□謂諸佛勸起利他大心□無間現

725a05□前常悅豫故□得無生忍眞生家故□次二九地

725a06□行□善知稠林能調伏故□四十無□辯善說

725a07□法故□次二十地行□得入劫智入微塵世界

725a08□等□廣利樂故□能受如來大法雨故□三有四

725a09□願□已入地者成普賢位□一一切境中得無□

725a10□見□覺法本源無根本故二得無二住斷二

725a11□障故□三住眞實際等如來故□四得寂滅

725a12□忍無戱論故□第二三願明果滿者□卽是三

725a13□德□亦初金剛智而爲能斷□次離二□以爲

725a14□所斷□此二爲無間道□後一解脫道□證成出

725a15□現智周法界故□用前二釋文旨有據□次第

725a16□無差□金剛幢之□巧談非說者之□鑿也□第五

725a17□□向成益中□先明得時□後得智下正顯十

725a18□句□攝爲五對□一以因感緣□由智內明外爲

725a19□友攝□二以緣感因□外蒙慧照內滅癡冥□

725a20□此除障益□三由勤修入三慧業□此明學益□

725a21□四上學證智自善普充□此證入益□五盡善

725a22□福源□入實智海□此成二嚴益□卽爲向實際

725a23□之本□以智窮入故□第二離相□向□卽向實

725a24□際□此與前諸□向小異□前多攝相歸性□少

725a25□有依性起相□今此多顯性相無□□以爲如

725a26□相故□上諸標文□皆□前隨相之時□今不要

725a27□對前以成無□□故無時字□文分爲二□初直

725a28□明□向□後譬如下對如廣辯□今初分二□初

725a29□順如之行□二於諸佛法下□順如之益□前中

725b01□亦二□先約心明則止觀雙運□不著有無□後

725b02□雖善下別約行明□則權實雙行□不違性相□

725b03□今初復二□一止寂妄取不違體用□二等觀

725b04□下觀達空有信智雙圓□前中初二句標□次其

725b05□心下二句釋上句□無所取故□下句離能取

725b06□故□不捨下明其不違□一不違因□二不違

725b07□法□三不違果□所以不違者不著無故□觀

725b08□中初觀眞空□善順下觀其妙有□二權實雙行

725b09□中□初句立宗□以無□爲宗□次句同喩□如幻

725b10□相有體卽虛故□後知一切下合及出所因□一

725b11□法無性故□二觀一切下觀無著故□上二順於

725b12□空如□三知如實下知一實故□則順不空如□

725b13□四知諸法下結成無違□五與諸下結成所作□

725b14□謂能橫入一道□入一門□二順如益中十

725b15□句五對□令四心彌固□一上安深法下淨衆

725b16□生□卽廣大心□二二我不生世見斯絶□卽不顚

725b17□倒心□三於境無染出世勤修□四不依世間□

725b18□正道唯固□上二卽第一心□無住涅槃爲第一

725b19□故□五妄見斯寂□了實體同卽常心□常不捨

725b20□離同體悲故□第二對如廣辯如相□向□生

725b21□此段文略以五門分別□一釋名□眞謂眞實

725b22□顯非虛妄□如謂如常表無變易□此法相宗□

725b23□若法性宗云不變爲眞□順緣曰如□由不變

725b24□故□與有爲法有非一義□由順緣故□與有

725b25□爲法有非異義□而起信云□無遣曰眞無立

725b26□曰如□唯就遮詮頓彰眞理□二明種類□或唯

725b27□一味無有差別□或分爲二□卽生空眞如法

725b28□空眞如□又安立非安立二□又空不空二□□如

725b29□常釋□或分爲三□約三性辨如瑜伽等□或分

725c01□爲七□謂一流轉眞如□卽諸行流轉實性□二實

725c02□相眞如□謂思惟諸法無二我性□三唯識眞

725c03□如□卽唯識性□四安立□五邪行□六淸淨□七正

725c04□行□上四卽如次四諦體性□如顯揚說□或分爲

725c05□十□十地當明□或有百門十十無盡□如今經

725c06□辨□則上來所列皆是其中一義□設言通一

725c07□切法亦一義耳□三辨德用□一成依持用□與

725c08□一切法而爲所依□此能持故□二成觀境□謂

725c09□爲賢聖證觀境故□亦是百門之一德耳□起

725c10□信說有三大□一者體大□謂眞如平等不增

725c11□減故□二相大□謂具足無量性功德故□三用

725c12□大□能生一切世間出世間善因果故□然彼依

725c13□心說於三大□眞如乃是其一□以一統二□二

725c14□皆屬如□然違眞名惡契如則滅□順眞爲善

725c15□稱如則大□約善順義故說如爲善因□然違

725c16□順雖殊離如則無可違故□惡亦以如爲體

725c17□若會此經□百門之內□或體或相或用或兼

725c18□實□則一一皆通體等□故爲百門融通理事□

725c19□使重重無盡猶如帝網□四約敎不同可以

725c20□思準□五釋文者□然此百門古釋非一□一英法

725c21□師十十分之□如次配於十位中如□一賢首

725c22□位□二十住□三十行□四十向□五淨心地□六行

725c23□跡地□七決定地□八究竟地□九等覺地□十佛地

725c24□更有諸德各分十門□賢首□皆不許□遠公

725c25□分三□初十配地前□次八十八句配地上□後

725c26□二句佛地中如□理皆難通□佛地何以無前如

725c27□德□如第二門眞實爲性□何以不得通於諸

725c28□位□若取隨位之德以立如名□如十地十如

725c29□理則可通□然又不出其相□實則百門之德

726a01□必貫之一如□能如之德豈無異相□異相難

726a02□見□且從不分分亦無過故□末句云□究竟淸

726a03□淨義同於果□今且十十科之□以配十地十

726a04□如□初遍一切及無相爲相等□卽遍滿眞如之

726a05□義□二中無能測量無有比對□卽最勝義□三中

726a06□於法無□爲衆法眼□卽勝流義□四中無著無

726a07□住等□卽無攝受義□五中畢竟無盡無有變易□

726a08□卽類無別義□六中無有分別體性無生□卽無

726a09□染淨義□七中無所不在住有無法□卽法無別

726a10□義□八中體性淸淨體性平等□卽不增減義□九

726a11□中遍一切法是佛境界□卽智自在義□十中住

726a12□一切地□成就一切諸佛菩薩等□卽業自在義□

726a13□其中餘義□可以類取□隨地別顯□唯說十如□

726a14□一具一切十十成百□欲顯如德無量無邊□

726a15□地前通修□等覺遍等如來窮證□然異從義別

726a16□體本常融□但契一如自含衆德□非由作意

726a17□順差別如□能同□向亦融攝無□□稱如起

726a18□行體卽是如□但人信如德尙迷□向□故以

726a19□如德喩□向德□若取文義便者□應云眞如

726a20□體相遍一切處善根□向□以同如故□亦遍

726a21□一切無邊際等□又遍一切方得同如□百門

726a22□之內各有二句□上卽所同之如德□下善根下

726a23□能同□向之德□最初十中初門顯在緣中故□

726a24□無不遍□二明不變故云眞實□三明隨緣卽

726a25□不變□云恒守本性□四示其性□五示其相□此

726a26□五一向就如以辨□次二對智以說故爲智

726a27□境□八顯眞如非境爲境□謂要忘境方契如

726a28□境故□如之本性非安立故□九卽安立如□十

726a29□卽如常之義□餘可思準□逐難當解□十二□云

726b01□充滿一切者□謂若色若心□若大若小等□極

726b02□微刹那亦皆圓滿□非分滿故□如不可分□分

726b03□則多過□卽由此義及下□四十不離諸法

726b04□故□諸法隨如遍一塵中故□下果中得此門

726b05□故□一毛容納一切刹等□十四無比對者□法

726b06□性不□眞故□十五六俱是不壞人惑不同□

726b07□十七寂而常照智卽如用故□二十二旣以照

726b08□明爲體□何無照□之眼□又由見如成法

726b09□眼故□大般若云□三世諸佛皆以性空而爲

726b10□佛眼□三十云無根本者□前無所依故卽無

726b11□住本故□三十七□云安住者□由無所住安

726b12□住眞實故□四十一畢竟無盡者□雖在諸法

726b13□諸法盡而體常□又正在法中取不可盡□如

726b14□芥子之空故□五十一性常覺悟者□能內熏發

726b15□起厭求故□五十二不可失壞者□在於生死

726b16□染而不染故□五十三卽大智光明遍照法界

726b17□義故□五十四離言眞如□六十一無所不在者□

726b18□上遍一切卽無邊際□今隨一一法皆全在中□

726b19□六十二在晝夜乃至盡未來者□一念長劫各

726b20□各收如各各依如故□得念劫互收互入□七

726b21□十住有無者□理無惑計□有無常實故□七十二

726b22□性覺爲明離念爲潔□八十九非可修者無所

726b23□得故□非不可修者爲聖境故□九十五捨離

726b24□諸漏者□準梵本云阿那薩[打-丁+羅][口*縛]此云無漏□

726b25□今言捨者性本捨故□猶心體離念□九十六

726b26□云無有少法而能壞亂令其少分非覺悟者□

726b27□如遍非情則有少分非是覺悟□況經云佛

726b28□性除於瓦石□論云在非情數中名爲法性□

726b29□在有情數中名爲佛性□明知□非情非有覺

726c01□性故□應釋言□以性從緣則情非情異爲性

726c02□亦殊□如涅槃等□泯緣從性則非覺不覺□本

726c03□絶百非言亡四句□若二性互融則無非覺

726c04□悟□起信云□以色性卽智性故□說名智身□以

726c05□智性卽色性故□說名法身遍一切處□論云□

726c06□菩提菩提斷俱名爲菩提□說智及智處俱名

726c07□爲般若□亦可證此□旣二性相卽緣復卽性

726c08□故□無少分非覺悟者□況心爲總相□又融攝

726c09□重重哉□九十七□云過去非始等者□過去初

726c10□際所以名始□未來爲終故稱爲未□現在似

726c11□有已未分之□無暫住時故名爲異□今明眞

726c12□如□雖遍三世之中□體絶三世初中後相□故

726c13□□言非□□向亦爾□雖爲衆生新新起願□同

726c14□彼眞如遍三世中□而令永離三世生死之

726c15□相□方名淸淨□而晉本云□過去非同未來非故

726c16□現在非異□若以今文會取□非同過去之始□

726c17□雖在未來非是性本故有□又晉經誤將後

726c18□門三世無分別□同入此門□致令百數缺一

726c19□紛然異解□繁不□之□言三世無分別者□前

726c20□約遮詮不同三世□今約顯詮常無分別□意

726c21□旨相似故□晉本合之耳□又上不同三世總顯

726c22□非故□今無分別亦明非故□而性相互融能

726c23□新能故□新故雙絶矣第三□向成益□及結名

726c24□□顯可知□大文第二菩薩住此下明位果□初

726c25□牒得因□後證得下正顯所得□文有十句□初

726c26□總餘別□皆云無量者同如廣大無盡故□皆

726c27□云得佛者□同佛所證故□作佛事故□大文

726c28□第二佛子下□總以結示□第二應頌二十九偈

726c29□分四□初六頌隨相□於中先二所□行體□後

727a01□四□向之行□二有十六偈□頌離相□向□於

727a02□中先九頌對如廣辯□後七□頌約法直明

727a03□菩薩住是不思議等□宜善思之□三彼諸佛

727a04□子下六偈頌□向成益□四一偈結□向意□

727a05□可知(從此已下入第三十一經)第九無著無縛解脫□向□長

727a06□行中亦先明位行□後顯位果□前中亦三□今

727a07□初牒名徵起□謂理智無依□不爲能所見著

727a08□相惑所縛□由此卽名解脫□此約行體釋之□

727a09□故本業云□以諸法無二般若無生□二諦平等

727a10□三世一合相故□又解脫者□亦作用自在如不

727a11□思議等□此約行用□由攝善根皆用□向普

727a12□賢三業無邊自在德用故□於何無縛著耶□

727a13□謂心等十以自身有心身口業果□及所作佛

727a14□事□有世界佛刹衆生法智等故□不爲何等

727a15□所縛著耶□略如上說□別有十事五對□一由

727a16□離凡故不縛生死□以出小乘不著二乘□

727a17□二離六識取不縛外境□離第七執不著

727a18□於內□三離現行縛無種子著□四不取有縛

727a19□不執空著□五無惑障縛無智障著□皆縛□

727a20□著細□若約一事由著故縛□義如總中□或縛

727a21□著一義□此約無□大用受名□通能所□向□

727a22□約脫惑障無縛無著□卽是解脫□約用解脫□

727a23□乃無縛著之解脫□若望心等□亦是無縛著之

727a24□心□卽上體用□無其性□第二廣釋中分三□

727a25□一明所□善根□二佛子下能□向行□三菩薩

727a26□摩訶薩如是□向時如三世下□明□向成益□

727a27□今初先總標尊重□以一毫之善皆佛因故□

727a28□無非佛所流故□次所謂下別顯□後於如是

727a29□下總結□可知□第二□向行中二□先仍前

727b01□進修擬將□向□二以諸下正明行願□今初

727b02□亦二先總牒前後□究竟下別顯修相□文有

727b03□十句□前五修前卽釋尊重等言□謂一欣樂故□

727b04□尊重□二信解故忍可□三自隨順□四令他順□

727b05□五總顯無著以該上四□後五進修□一積集

727b06□勝進□二志樂普賢無方德用□三上入佛境□

727b07□四善根增勢□五知見逾明□第二正明願行

727b08□中□義有十門文分爲二□第一廣顯其相□二

727b09□佛子菩薩摩訶薩以彼善根如是□向所謂心

727b10□無縛下總結多門□前中分二□先明衆生及

727b11□菩提□向□後佛子菩薩摩訶薩以無著無縛

727b12□解脫心□向不分別下□實際□向□前明廣大

727b13□後顯甚深□廣大□向□有六十門□甚深之內

727b14□有二十門□幷前尊重進修復二十門□總有百

727b15□門□顯圓融無盡□深廣無□爲大□向□就廣

727b16□大六十門□廣顯普賢自在德用□大分爲二□

727b17□初之四門□總顯餘皆別明□今初前三成三業□

727b18□以下諸門不出三業故□後一精進通策萬

727b19□行故□於中無著無縛解脫心□是能□之心□

727b20□成就普賢身業正是所向□他皆倣此□前諸

727b21□善根卽是所□故□以諸善根之言下流八十

727b22□門內□此一□向不願成佛□願成普賢者□

727b23□以普賢通於位前及以位後□得道不捨因

727b24□行窮盡生界□利樂有情故□願成普賢□兼

727b25□二□向□下別顯中□一一門內□皆攝法界自在

727b26□德用□或理或行或智或境□或自行或化生□或

727b27□體或用或因或果□或人或法□皆各總攝一切

727b28□法故□不可相從□別科略分爲二□初二十三

727b29□門□顯普賢自分究竟□卽位中普賢□後三十四

727c01□門□顯普賢勝進究竟□卽位後普賢□二分無□

727c02□是普賢德□前卽因圓果滿□後卽得道□不捨

727c03□因行故□二段中皆含因果□今初分三□初四

727c04□成普賢總持德□二有十二願□成普賢自在

727c05□力用□三有七願願成普賢行□然諸門德多

727c06□約三業□今初總持亦具三業□初一語業總

727c07□持□二身業見佛□三意業解了□後一三業用之

727c08□時處□標名約時辨用就處□文互顯耳□第二

727c09□力用中復二□初九願□一多攝入自在□文有三

727c10□業化時處等可知□後三廣大自在可知□第

727c11□三成普賢行中分二□初四願成神通□二有

727c12□三願願成四辨□初一總具四辯□次二別顯

727c13□法義□初法後義□卽顯果滿究竟□第二始從此

727c14□生下□明勝進究竟□而言因者乃果中之因□

727c15□於中分三□初有九門□攝法廣大自在德□次

727c16□有十五門相卽相入重重德後有十門□明

727c17□微細容持甚深德□初中分六□初三願成智□

727c18□前一實智後二方便智□初是照行方便□後一

727c19□照方便之方便□二有二願成利益不空三

727c20□業□三有一願廣大三業□廣大衆生者具大

727c21□心故□四一願成淸淨三業□五一願諸根三業□

727c22□別有十四根□皆以勝用增上光顯義□故立

727c23□以根名□初聰利等三根約眼等六□兼五受

727c24□根聰利者□領覽敏疾故□調順者內無剛强

727c25□故□自在者□外境不牽故□餘約信等五根□初

727c26□一信根信心無盡故□亦兼命根□次一進次一

727c27□念□唯念佛平等故□次一定及精進□以不退

727c28□轉是定義故□餘七皆慧□金剛界根者義兼定

727c29□慧□金剛三昧卽□是定故□金剛正智卽是慧故□

728a01□界卽是性智了心性名上定故□亦卽未知

728a02□當知根□現觀位中得不壞故□金剛焰者□焰

728a03□通事理及能所故□卽已知根已成智故□離

728a04□世間品云□如金剛根證知一切諸法性故□

728a05□卽此界根□又云金剛光焰根□普照一切佛境

728a06□界故□佛境有二□一所觀境通於事理□二分

728a07□齊境卽能觀智□亦得稱境□次三調化□後二

728a08□果圓惑淨□卽具知根也□六一願神力三業□文

728a09□雖缺語義亦兼具□第二卽入重重德中分六□

728a10□初三入普賢門□一行門□二智門□三法門□二

728a11□有三願成普賢方便□一深心方便□以契理

728a12□深心故□於一心能現多心□二□向方便□一

728a13□身悉包一切□但向一身已向一切□故云方

728a14□便□三大願方便□以無得心入佛境故□三有

728a15□二願入普賢位□初一始入於地故□能入刹

728a16□無□□後一終成故得灌頂成智□於中三□初

728a17□標能所知□次所謂下列所知想□有五十二□

728a18□其業行界解根等□皆十力智所知□如初會釋

728a19□餘亦攝在其內□持謂執持善惡□地謂斷證

728a20□分齊□菩薩成者解行正命□菩薩壞者戒見邪

728a21□命□餘皆可知□後如是等想下結能知德□謂

728a22□離四過失具五功德□四有四願成普賢智□

728a23□一成行智無機不知□以化衆生爲其行

728a24□故□二大願智□無處不知□願遍化故□三窮

728a25□業智了因緣故□四知法智知化法故□五

728a26□有二願□願成普賢聽說□初耳無不聽□次舌

728a27□無不演□六有一願成知根德□一攝一切□

728a28□於中言大行王者□以遍知根於化行自在

728a29□故□一根知一切根者有二義□一約理融□二

728b01□約事別□謂如一人有多乘根性□一一乘中

728b02□有無量品□如聲聞中有信行法行等□此二

728b03□通有退思護住等上中下根□隨於一品□復有

728b04□信等種種善根之異□第三得色甚微細下十

728b05□門□明願得普賢微細知法□以所知之事幽

728b06□微故□能知之智微細□微細有二□一準無性

728b07□攝論□以難知故□二就經宗□於一法中□有一

728b08□切法炳然齊現故□如文云衆生業報微細等□

728b09□卽約初義□如來在母胎等□通於二義□十

728b10□門卽爲十段□第一明世間法微細智□瑜伽□

728b11□云色微細性有三□一損減微細性□卽析至

728b12□極微□二種類微細性□謂如風等色中有色□

728b13□三心自在轉微細性□卽色無色界色□如經

728b14□說有天住一毛端量地處展轉無□□此三

728b15□卽難知微細也□餘之難知類此□各有異義□

728b16□文中分三□初標得所依□次得色下列所得

728b17□法□後如是等下□結能知之德□不怖甚深不

728b18□迷理事□亂謂錯謬□散謂不專□濁謂垢染□劣

728b19□無堪任□今皆反此□上明離過下顯成德□一

728b20□緣謂專注一境□故不散□善寂謂心境兩忘□故

728b21□不亂□卽定而知名善分別□故不迷□卽照而止

728b22□名善住□故不怖□此能知之德□以在初門義

728b23□通下九□皆應爾知□第二知衆生趣微細智□

728b24□住謂住壽餘□可知□第三知菩薩行德微細

728b25□智□列所得中有二十句□前十別類後十同

728b26□明三昧□第四知菩薩位德大用智於中三□

728b27□初標所修□次悉知下列所得□有四十一種□

728b28□初十一事位行成滿□後生兜率下□三十事明

728b29□位滿大用□現八相等□其中有菩薩佛名□因

728c01□果之異□皆是用中之事耳□其微細之事□離世

728c02□間品□及不思議法品廣明□三如是下結能知

728c03□德□謂成普賢自在行德□德亦名益此德通

728c04□從諸智而生□亦可別配恐厭繁文□於中云

728c05□心非心等者□以識緣境名爲心地□以智了

728c06□境名非心地□識所了境通於善惡□善唯有

728c07□漏□智所了境唯無漏□善漏無漏境心能含之□

728c08□心卽名藏故□晉經云究竟了知思議不思議

728c09□地諸功德藏□言於非心處示生於心者□卽

728c10□非心量之心量也□由此故能離言語道□安

728c11□住智等故□晉經云於不思議出生思議□

728c12□示諸法門離言語道□上經云菩薩住是不

728c13□思議□於中思議不可盡□入此不可思議處□

728c14□思與非思俱寂滅□卽斯義也□以心與非心

728c15□生滅眞如非卽離故□不爲此釋令人誤解□

728c16□謂使無情有心□設令無情有心□旣云示生□

728c17□於理無失□餘文可知□第五知衆生界智□其

728c18□第二知衆生趣□卽十力中自業智境□此知生

728c19□界卽是性異□十力之中種種界智境故□晉經□

728c20□云入衆生性微細也□文中亦三□初標德所

728c21□依□次得一切下列所得智□於中十句□初總

728c22□所謂下別□別言衆生界分別等者□亦可言

728c23□衆生分別界等□一分別者□自性强思起邪

728c24□見等□二言說界者□依邪師敎名言熏習等□

728c25□三謂戒見等□四五可知□六欲求趣天□有

728c26□求趣靜慮邪梵行□求趣無色無想□各謂

728c27□爲涅槃故□七謂諸行界□諸求衆生行各異

728c28□故□隨一邪求□有裸形等種種殊故□八多貪

728c29□瞋等雜染異故□九聞一乘三乘無量乘等□皆

729a01□淸淨故□又染淨二句通前七句□謂又染分別

729a02□淨分別等□又通有四義故甚深微細□一顚

729a03□倒卽空故□二理有眞實故□三緣成離念故□四

729a04□相入無□故□三如是下結能知德業□初結德□

729a05□後廣攝下明作業□亦有通別思以配之□第

729a06□六知世界智□文三□初總標□次所謂下別顯□

729a07□有二十一智□初九直語器界□次九明其受

729a08□用□其一多相作□亦是菩薩受用□後三正知無

729a09□取著故□二如是下顯能知德□於中亦有通

729a10□別□別可思之□第七知法界智□此顯卽理之

729a11□事法界□故云一切法界卽事之理□復云不

729a12□生等□亦初標所修□次得下辨所得□初句總

729a13□餘十別□後如是下□結能知之德唯就通說□

729a14□於中初□標二利滿足□後不捨下釋成滿義□

729a15□普賢行滿不出二種□一證道二化道□初離

729a16□二邊顯證道滿□不捨於義此離空邊□不著

729a17□於法此離有邊□故得平等無□之智□言知

729a18□無□本□卽是所證□次不住下雙照二諦□明

729a19□化道滿可知□第八知入劫智初標□次所謂

729a20□下列□後如是等下□結能知德亦是益相□先結

729a21□後益可知□第九知法智□初標□次所謂下列□

729a22□文有十句義有四重□一法體具德□二一切

729a23□入一等明法用卽入□三入非法等明理事

729a24□相卽□亦有無相卽□以非法有三義□一非善法

729a25□故□二非卽是無如□角等□三非卽是理□今是

729a26□後二□次云無法亦卽非法□晉本名非□今譯

729a27□以非進二義□故互明之□依第二義□則法

729a28□本自無□因緣生諸故云安立□若依第三□則

729a29□從無住本立一切法□故不相違□四入方便

729b01□無餘□是體用善巧□後如是下結德可知□第

729b02□十得總知一切盡無餘微細智故□晉經十句□

729b03□皆有無餘之言□文中分四□初總標□二所謂

729b04□下別列□卽牒前十門名或小變□次或不等

729b05□會意皆同□三乃至下結所不說□四生如影

729b06□下顯知之德□亦有通別□通從前生別則次

729b07□第□對前十句□一外刹是心之影像故□今能知

729b08□刹則知影像□二衆生想現故云如夢□三者

729b09□果報緣生故如幻□四心性寂然緣感成異故

729b10□云如響□五說時如化□六卽空界□七言語本

729b11□寂□八卽法界□九世間無依□十出世間行卽是

729b12□佛法□第二□向實際□文有十對□初卽假實

729b13□對□二卽人法□求菩提故名菩提薩□□三卽

729b14□體用亦名能所□梁攝論云□於分別依他起

729b15□性□不見所行行□及能行道□卽此義也□謂證

729b16□智能行則出離故□第九因果□等正覺者□約人

729b17□契法異前菩提□三中雖有菩薩行意取所

729b18□行□此約爲因故不重也□十法卽敎法敎智

729b19□相對□餘□可知□第二佛子下總結多門□由

729b20□心無縛□今身等皆無縛著也□第三菩薩下

729b21□行成利益□初牒後顯□顯有十句□初總餘別□

729b22□別中一□向者□正起修行□二道者常遊法

729b23□徑□三□向敎□四平等智□五所緣境□六功行絶

729b24□修□是佛善根□七了見本源成如來性□八無

729b25□□悲智是佛所行□如出現品□九無盡體用是

729b26□分齊境□第三結名□從初廣說故有心言□第

729b27□二位果□成三種果□一現成果□於中先自利□

729b28□後爲欲□下利他□二在在下成當得果□初自

729b29□利□後盡未來下兼於自他□三普賢下明終成

729b30□果□因果無□□第二應頌□五十一偈分二□先

729c01□頌位行□後二位果□前中三□初三頌所□善

729c02□根□二所修下四十四頌□頌□向行□三過去下

729c03□二頌□頌行成利益□今初□云不爲自己等者□

729c04□照理大智□無私自他同體大悲利益□向□

729c05□二頌□向中□但頌廣大略不頌甚深□以遍

729c06□在廣大中故□文二□初一偈頌普賢自分究

729c07□竟□餘頌勝進究竟□於中前長行有三□一攝

729c08□法廣大德□二卽入重重德□三微細容持德□今

729c09□通頌之但顯微細□於中分十□第一有三偈□

729c10□頌世間微細智二一偈頌衆生趣□趣由行

729c11□別故□三有二偈□超頌第五衆生界□界卽根

729c12□性故□四有三偈□頌第三菩薩行德□菩薩亦

729c13□受衆生之稱□神通等行名顯□三昧等行名

729c14□隱□餘義細詳□五十方下二十七偈□頌第四

729c15□位德大用□於中三□初一總□次二十三別頌

729c16□因果八相等□後三頌能知之德□六有數下一

729c17□偈□頌第八知劫智□七一偈頌第六世界智□

729c18□八二偈頌第七法界智□九一偈頌第九知法

729c19□智□以法與法界性相互擧□前分二門義必

729c20□相通□偈居一處□十有二偈□頌一切法智成

729c21□益位果□二段可知(已下入第三十二經)第十等法界無量

729c22□□向□於長行中□先位行後位果□前中亦三□

729c23□初牒名徵起□次依徵廣釋□後依釋結名□今

729c24□初謂稱法界起大用故□然等者入義□故本

729c25□分中名入法界□法界無量卽是所入□何法能

729c26□入略有其四□一所□行法□謂法施之行稱法

729c27□界施故□二所行行體廣大無邊故□三能□之

729c28□智□四所向之德□謂以稱法界之大智□□等

729c29□法界之善根□向同法界之大用□成法界之行

730a01□體□此則位滿至極故□標法界之名□當法受

730a02□稱□等何法界□此通四義□一等理法界故□

730a03□經云□如法界一性如法界自性淸淨□善根

730a04□□向亦復如是□其文非一□二等事法界□經

730a05□云欲見等法界無量諸佛□調伏等法界無量

730a06□衆生□或願起等法界無量行□或願成等法

730a07□界無量德□或願得等法界無量果□皆卽理

730a08□之事也□三等理事無□法界□經云□願一切衆

730a09□生□作修行無相道法師□以諸妙相而自莊

730a10□嚴□則相無相無□□皆其類也□四等事事無□

730a11□法界故□經云一佛刹中現一切佛刹等□然

730a12□其四事全等四種法界□融而無二故□此能等

730a13□卽是所等□非有二物□而可依之故□上稱入

730a14□入無所入□本業但云法界無等入言□卽斯

730a15□意也□彼釋云□覺一切法第一義諦中道無相□

730a16□一切法皆一相照故□第一中道卽是所入□皆

730a17□一相照卽是能入□此二無二卽是法界□故不

730a18□可但以事法界爲名□言無量者□亦有二

730a19□義□一無分量卽理法界□二無數量卽事法界□

730a20□前□向明依體起用□此明體用無□圓極

730a21□自在□卽以法施及諸相□應普賢自在大善巧

730a22□德□爲其位體□第二佛子已下依徵廣釋□文

730a23□分爲三□初明所□善根□二以此善根下攝將

730a24□□向□三佛子菩薩摩訶薩如是□向時安住

730a25□下□□向成德□初中二□先明行依身位□第二

730a26□廣行下依位起行□今初□如第十地得離垢

730a27□三昧□受智職位□內得此定灌心首故□外示

730a28□表彰白繒繫頂□法從喩稱名離垢繒□但有

730a29□此相知得彼定□表位成滿方能雲雨說法□

730b01□以益群生□名法師位□然斯位滿總有五重□

730b02□一約信滿如賢首品說便得灌頂而升位

730b03□等□二約解滿如灌頂住□及海幢處說三約

730b04□行滿□如第十行入因陀羅網法界等□四善

730b05□巧願滿□如此位辨□五約證滿如十地說□此

730b06□五重內□隨一成處必具理行□內相應故皆

730b07□名位滿□然信解等殊故不相濫□若約圓融□

730b08□但一位滿卽因究竟□更不待餘□又若得一

730b09□卽得餘位□總一法界受職之位□隨門差別五

730b10□位不同□法體融通全攝無□□不同餘敎□二

730b11□依位起行中二□先明起行□後佛子下顯其

730b12□行成□又前卽利他□後明自利□又前明自分□

730b13□後顯勝進□今初十一句□初總餘別□別謂慈等

730b14□皆是法施□夫法施者□生解之妙方□起行之

730b15□根本□入聖道之階漸□越苦海之津梁□古德

730b16□云□此經中託人以弘道□多歎法師之勝德□

730b17□寄行以表法□每引普賢爲末篇□故知法施

730b18□之功□過財施之難喩□於中十句□一慈悲安

730b19□物於菩提心□二益物無息□上二卽廣大心□

730b20□三大心長善揀非餘爲□四究竟調御御以

730b21□佛道□上二卽第一心□五法日普照□六等勸修

730b22□善□晉經云□欲使衆生修諸善根□上二卽常

730b23□心常愛衆生□同於己故名爲平等□七心淨

730b24□無□□卽不顚倒心□顚倒有二□一心染能所

730b25□之化□今不生於化□其化大焉名智自在□二

730b26□見無能所便趣寂滅□今不捨善業無滯事

730b27□理□八示果寶渚故云商主□安隱正道俱通

730b28□因果□果卽涅槃菩提□因卽八正萬行□九導以

730b29□萬行之因□上二卽作義利□亦第一心也□十增

730c01□長不壞爲護念也□初令發心終令成就□有

730c02□始有卒其唯聖人□然廣等四心□般若雖當

730c03□發心住中□位位皆用□第二行成中二□初牒

730c04□前□晉經□云菩薩行法施等一切善法□後攝

730c05□受下正顯成相□文顯可知□第二攝將□向□

730c06□文小異前□諸段通下總有二十一門□若通

730c07□將上十句法施善根□共成諸段□理無間然□

730c08□今且分三□初九門別對十一句善根以明

730c09□□向□卽自分□向□次四門通顯□向之意□三

730c10□有八門□更以異門別明□向□卽勝進□向□

730c11□今初卽爲九段□第一願聞法見佛修二利

730c12□行□對前二句□於中二□初一願總明餘皆別

730c13□顯□今初初句牒前起後□願得已下正顯願

730c14□辭□一切境者□文局初段□義總該於二十一

730c15□段□□向皆一切境□此一切境廣大如法界□理

730c16□事事事皆無障□□如此之境皆得增長成就□

730c17□後別顯中二□初願聞法受持□卽成上文廣行

730c18□法施之義□二願念佛修行□成上饒益無休□

730c19□於中亦二□初正明念佛之行□次又願下□□

730c20□念佛善成二利行□於中亦二□先總爲一切□

730c21□遍於時處修菩薩行□後一切諸佛下別□明

730c22□修行□梵行爲萬行之本□故偏明之□於中三□

730c23□初總擧所願□二所謂下列所修之行□三佛子

730c24□下通難釋成□二中有二十梵行□與智論所

730c25□列十戒多同□所謂不缺不破□不穿不雜□隨

730c26□道無著智所讚□自在隨定具足□通用性戒而

730c27□爲根本□今開爲二十一□不破在初者□謂持

730c28□四重十重□若犯此者猶破器無用故□二不

730c29□缺者□謂持僧殘□殘如器缺猶可修補□三

731a01□持方便□若念破戒事□染心共語□聞環釧聲

731a02□皆名爲雜□四持波逸提如白珪之□□雖則

731a03□可磨亦不爲也□五定心相應乃至吉羅□亦

731a04□不誤失□六緣不能壞上三□皆不穿戒□穿如

731a05□漏器不堪受道□前六皆律儀□七卽智所讚□

731a06□謂事理無違契聖心故□八不依名利果報

731a07□九不得能持所持□由有此二雖秉御自

731a08□他□於世間中得自在也□次三皆隨道戒□十

731a09□揀小道□十一顯是佛行□十二兼能通達非

731a10□道□故云無□□皆隨中道也□十三無著卽見

731a11□眞成聖□次四卽具足戒□謂觀中道具事理

731a12□故□一事理無違□二順理而行則常不滅□三

731a13□心能詣理□四對餘超勝□無動已下皆隨定

731a14□戒□謂隨首楞嚴定□不起滅定□現諸威儀□雖

731a15□示十法界像□無戒不行□而寂然不動□順境

731a16□不能亂違境而無□□又安住無比□卽住大

731a17□慈悲□無動無亂卽捨心常現□無□卽喜是四

731a18□等心□亦名梵行□第三通難釋成者□有伏難

731a19□云□菩薩期心先人後己□今先自行豈不相

731a20□違□故下釋云□但自修行便能益物□此亦成

731a21□上安立衆生於菩提心□及以菩提心長養善

731a22□根□文中分二□初正明二重徵釋□今初先總

731a23□明□後令一切下別顯□有十二句□總顯持犯□

731a24□前六明有持德□安住者□通住諸戒□開曉者

731a25□明閑持犯□三善行□四惡止□五心無垢□六智

731a26□能照□後六明無犯過□一不起心過故無塵

731a27□染□二不犯身口故無業報障□照明開曉不

731a28□□於理□三由不犯則二世淸□□四離無□

731a29□及悔纏所縛□五離惡因惡果□六不自惱惱

731b01□他成波羅蜜□二徵釋中二□初正徵反釋□後

731b02□重徵順釋□今初徵意云□自他行異□如何自行

731b03□便是爲他□釋意云□自身不正其令不從□故

731b04□上自行便爲爲物□淨名云□若自有縛能解

731b05□彼縛□無有是處□攝論云□若自住邪行□設欲

731b06□正他非□是人終不能制止他過失□文有十

731b07□句□例上可知□二重徵意云□石雖不利而能

731b08□利刀□自雖不行何妨化物□今云不能益

731b09□者□其故何耶□釋意云□若自犯敎他便成顚

731b10□倒□菩薩無倒□必言行相符故□要如說而行方

731b11□能如行而說□文中先總明後菩薩下別顯□初

731b12□門竟□第二復次願得法廣演以益自他□亦

731b13□成上文爲調御師□示一切智道□文分爲三□

731b14□初牒前起後□次所謂下正明□三是爲下總

731b15□結□二中二願□初一願總明得法□文有四節□

731b16□一得法□二解說□三益機□四□滅下成自德

731b17□二□一願別明演法□釋前四段故□晉經異論

731b18□之下□無願我之言□文分爲五□初總明□二於

731b19□一一下明得法□三獲無所畏下能演□四爲欲

731b20□令下明所爲機□可知□五作是念言下□自

731b21□修成德卽爲物勤修□自成已德成十種德□

731b22□初二云遍□遍於事理□餘八云等兼等無□□

731b23□影略其文□其中云住者卽聖天梵等□第三總

731b24□結中□上成自德亦爲攝生故□復重□云爲令

731b25□衆生成一切智□第三復次願得二利行圓□成

731b26□上作法藏日獲智見佛等皆普照故□文中二□

731b27□先通二利□後又願下別明二利□卽成上文□

731b28□於諸衆生其心平等□初以自等於理□後如我

731b29□所得下令物等自□第四復次願行稱法界□

731c01□成上心淨無染及智慧自在□以動合法界

731c02□故無所染□是以末云□永不失壞諸淸淨行□

731c03□此章多同理法界也□如智因理發故同法

731c04□界□餘皆準之□卽向實際意也□第五復次有

731c05□十四願□願得見佛解法□成上大智商主□初

731c06□三自成智性是商主德□餘爲衆生是商主

731c07□事□第六復次願解法界□卽理法界□豈以此

731c08□文而名隨相□然此中云如晉經云解□解契

731c09□於理故名爲如□卽是成前安隱正道□文有

731c10□十句□一不隨緣變□二不守自性故爲法本□

731c11□三如亦復如是其自體故□晉經中名爲如如□

731c12□四非是能依□五不暫離如六隨緣無性卽是

731c13□如性□七無性□亦無本來寂靜□八無二性離能

731c14□所故□九不隨三世□十一味平等□第七復次

731c15□願衆生成法師□卽成上而作導首□導首卽

731c16□是法師□上爲他作今令他作□仁王經說十三

731c17□法師□如來滅後流化不絶□亦名法師□如法

731c18□華菩薩藏經□各有其品□今此多就極勝而

731c19□說□於中有二十法師□七云如眼者□現證非

731c20□聞見故□九無相之相是妙相故□二十唯有說

731c21□法能安世間□第八復次不取著□向□卽向

731c22□實際□此及第九□成上作不可壞堅固善友□此

731c23□之一段明堅固緣文顯可知□第九離過成

731c24□德□向□先十七句離過□卽離可壞緣□後但

731c25□爲下成德□明其所爲□爲不可壞堅固善友□

731c26□今初前十五事護煩惱行□於中初二不耽

731c27□現境□次一不求當報□餘通二世□後一護小

731c28□乘行□其第十六□若解脫三昧唯小乘因□諸

731c29□禪三昧通生死因□未得不求已得不著□誰

732a01□復求死□所謂求生生必死故□求和合者除

732a02□涅槃樂□皆有合故□沙彌求龍是懷毒□向□

732a03□願爲魔王卽壞善□向□後顯成德亦是所

732a04□求□在文易了□大文第二四門□總顯□向之

732a05□意□故初不云復以善根□但云以彼善根□

732a06□向時□居然揀別四門卽爲四別□初一門明

732a07□應向實際□及向衆生□第二門明應向菩

732a08□提□第三門明應離過□第四門明有成益□

732a09□初門爲二□初明應向實際□後又爲令下明

732a10□應向衆生□今初本性卽不變性□法性卽隨

732a11□緣性□衆生是人卽無分量□無諍是法理事不

732a12□乖自性□則起無所起□諸法則橫該本寂□三

732a13□世則□入無差□以知法性爲緣□則生起佛

732a14□種□依性依用無退失時□照斯實際實智行

732a15□立□後應向衆生中□有二十所爲□七云十力

732a16□輪者□圓滿□伏故□十四云無畏菩提心者□

732a17□不畏生死長遠衆生難度□轉依難證萬行難

732a18□修□菩提曠遠故□第二應向菩提者□有二十

732a19□二□向□前三無爲字欲成二十□故於中前

732a20□二十□向□明因圓果滿□後二明得果不捨

732a21□因□窮未來際以化物□第三明應離過中

732a22□有標徵釋□及第四成益□文□易知□大文第

732a23□三有八門□更以異門別明□向□卽是勝進□

732a24□文分四別□第一二門□向衆生□二有三門

732a25□□向菩提□三有二門總顯所爲□四有一門

732a26□□向實際□今初分二□前門願得圓音□後門

732a27□總令具德□今初以法師位故□欲令物同得

732a28□圓音演法要故□有四十五種音聲□卽密跡

732a29□經中六十種音□但數不足□次多不同名或小

732b01□異□彼第一名吉祥□與此淨妙義同名異□二

732b02□名柔軟次第與名全同□三可樂卽此第五□

732b03□四悅意□卽此第二十一歡喜音□五淸淨卽此

732b04□第六□六離垢卽此二十三遠離癡□□七顯耀□

732b05□卽此第三十一一切法光明照耀音□乃至第

732b06□六十宣諸德音□卽此第二十九能說不可說

732b07□字句差別智藏音□然彼無天鼓□今此缺彼師

732b08□子龍鳴□好雨海雷龍王□眞陀羅伎哀鸞□鷹暢

732b09□鶴鳴等□以從喩說□此略不論□又此所明顯

732b10□德廣大□如彼但云普入衆會音□此則云普

732b11□至法界無量衆會道場等□法有所本不可

732b12□不知□名言不同無俟全會□中間云音聲

732b13□智者□在心爲智宣吐稱音□皆應具二影略

732b14□而說□第八□云不可說功德莊嚴者□大悲芬

732b15□陀利經說□以三千界衆生功德爲一聚□更

732b16□增十倍不及如來一毛功德□展轉乃至無

732b17□見頂□前一切功德總爲一聚□更增百千萬億

732b18□那由他阿僧祇倍□不及如來胸中□大種所發

732b19□音聲一聲功德□彼約總說卽此別明□然六十

732b20□種中不出有二□一約具德如柔軟等□二

732b21□約無失□如不下劣等故□不下劣初□有又以

732b22□此善根之言□通言音聲者□聲謂四聲爲音

732b23□之依□音謂五音□依五行別□木聲壅其音角□

732b24□火聲熾其音徵□土聲寬其音宮□金聲淸其音

732b25□商□水聲濁其音羽□若一音之義廣在下文□第

732b26□二總令衆生具德中十句□前五果滿後五因

732b27□圓□第二三門□向菩提分三□初一門得正

732b28□果□次一二果因圓□後一依報果滿□今初□然上

732b29□衆生得果有其十句□各應有多□今但廣初

732c01□一身則餘可例取□文中三□初明得身□次顯

732c02□身用後總結所成□前中初總相□所謂下別

732c03□相□身是同相餘是異相□成壞可知□然此十身

732c04□通法通智□一光明者□身光智光無不照故□

732c05□二體無闇障□能鑒徹故□三體不受染□若彼

732c06□潤玉涅而不緇□四淨德內充如玉無瑕□□

732c07□五非暫時淨揀異下流□上三就體辨□次三

732c08□對境以明□六不爲塵□對上淸淨□七極微

732c09□不著對極淸淨□八垢穢無汚對上不染□若

732c10□就內德卽煩惱障盡□名爲離塵□習氣亦亡

732c11□名極離塵□所知不住名離心垢□九具相具

732c12□德□十形充法界智遍十方□山河事理不能

732c13□障□□二於一切下依身起用□前四色身用□

732c14□前三羅一身於法界□後一收萬像於一身□次

732c15□示諸下五句智身用□後示菩薩行願下□通二

732c16□身用□後菩薩下總結所成□第二門願二果因

732c17□圓中二□初卽理起用行□後入一切下卽事

732c18□入玄行□今初□初成行緣身隨住故次衆生見

732c19□下利他不空□後於善知識下兼通二利□後入

732c20□玄中智契名入□無邊法界通身智入(從此已下入第三十

732c21□三經)第三門願成依果□文分爲二□先總明□後

732c22□其一一下別顯□今初十句初牒前起後□後九

732c23□正顯願相□一願淸淨□二願莊嚴□三分量普

732c24□周□四純善□五無障□□六具淨光□七有佛現□

732c25□八融攝□九擧一例餘□一刹之展量同法界□

732c26□一刹之卷顯現無餘□展卷無□□是一佛刹□

732c27□如一佛刹刹刹皆然□準上華藏□及後人嚴

732c28□塵塵尙然□況復刹刹□第二別顯中分二□先

732c29□顯寶嚴□後如寶莊嚴下類顯餘嚴□今初分

733a01□三初總標次所謂下別顯□三是爲菩薩下總

733a02□結□二中復二□先通顯寶嚴□後佛子下別明

733a03□人寶嚴□前中以阿僧祇數□但有九十四數□

733a04□以晉經皆云無量阿僧祇□初有數事□但云

733a05□無量則阿僧祇言□非是數中之一□但是無數

733a06□之言□若定是數便爲限局□今就九十四內□

733a07□寶樹之中有無量妙寶□以爲華果爲一□宮

733a08□殿中有無量菩薩爲二□初段顯因之後□有

733a09□無數寶藏爲三□一一瓔珞中百千菩薩上妙

733a10□莊嚴爲四□下寶枝中有不思議鳥爲五□寶

733a11□華中有無量菩薩爲六□足滿百數□文中

733a12□分二□初十八事略明顯勝□初略明□如是一

733a13□切下擧因顯勝□後復有下八十二事廣顯□於

733a14□中分五□第一二十四事□唯以外寶爲嚴□其

733a15□間三兩□亦標以事名釋以法門□且從多判□

733a16□二復有阿僧祇寶光明下□有十五事□標以事

733a17□名釋以法門□欲顯卽事成法門故□三寶

733a18□修習下三事□唯約法門□顯卽法可貴非要

733a19□託事□四寶座下二十二事□約於事寶能成

733a20□法門□或顯依中有正明雜莊嚴□五寶衆生

733a21□下十八事□顯於內身六根三業□皆名爲寶□

733a22□□圓明可貴故□此上諸事□或純或雜或依正

733a23□無□□皆以事事無□法門因所感故□若將

733a24□一因各對一事□如以寂忍爲因所感寶衣

733a25□等□恐繁不顯觀者思之□復將一因成一切

733a26□果□四句融通義如常說□二人寶嚴者□法華

733a27□云□彼國何故名曰大寶莊嚴□其國中以菩薩

733a28□爲大寶故□所以楚魏之朝□亦不以金玉爲

733a29□珍□而以賢臣爲寶□遍法界微塵之處□有多

733b01□菩薩□可謂大心嚴刹也□三結成寶嚴可知□

733b02□二類顯餘嚴□有十一事□一一皆有上之百

733b03□事□幷前一百則一千二百□言次第乃至過此

733b04□百倍者□若言嚴事過者□則不應言皆如寶

733b05□嚴□若準晉經云衣蓋幢□乃至百事莊嚴□

733b06□卽以香等爲百□過此倍之三字譯者不妙□

733b07□若別理通者□以前寶嚴但列百事□非止唯

733b08□百□應過百倍則百百爲萬□表圓融萬行□則

733b09□應□文云摩尼寶嚴皆如寶莊嚴□如是廣

733b10□說□次第乃至過此百倍□理則無違□第三二

733b11□門□向所爲中□初一門應爲衆生□後門應

733b12□爲菩提□今初有二十三句初之二句文□雖

733b13□在初義通二處□第三成就衆生是爲總句□

733b14□下皆是別□始自信心終成種智□其文□顯□

733b15□二應向菩提中□明因圓果滿大用無盡□亦

733b16□顯可知□第四□向實際□有二十九句□皆云

733b17□法界者□理事無□法界也□皆云住者□智契

733b18□卽事之理無所住故□住卽入義以安住故□

733b19□法界無二卽是等義□初云無量住者□一切善

733b20□根皆是所住□今以無住之住□便同法界無

733b21□量□他皆倣此□第三□向成益文有十句□皆

733b22□言安住者□由上智契故能得安也□身等卽

733b23□差別事法□今卽平等淸淨□平等淸淨卽是

733b24□法界無盡□法界淸淨卽是所得□智能安住

733b25□全同法界□由八安住成後二用□一一音普

733b26□斷物疑□二上住佛德□佛德雖多略擧其

733b27□四□謂十力四無畏□十自在六神通名廣大德□

733b28□對上種智爲佛二嚴□是出離法□三佛子下

733b29□依釋結名□大文第二菩薩下位果分三□初

733c01□標得因□次成滿下列其所得□三如是等下

733c02□結得之相□二中略顯三種果滿□一因果利

733c03□益滿□二於念念下見佛自在滿□初總標□後所

733c04□謂下別顯□皆以體用理量但無障□□是佛自

733c05□在□三又得下淸淨果滿□由淨惑障見性淨

733c06□故□亦先標□所謂下列文顯可知□三結能得

733c07□之相□平等者離能所知故□餘□易了□長行

733c08□已竟□偈文在下□大文第六從爾時佛神力下□

733c09□瑞應分於中二□先動地生信□後佛神力故

733c10□下□興供表行於中三□一供因□二外事供□三

733c11□阿僧祇下內事三業供□大文第七如於此世

733c12□界下□結通十方□以是通方之說故□準上諸

733c13□會或結瑞應□今此結說故別開章□大文第

733c14□八爾時復□以佛神力下□證成分□云百萬

733c15□者位過前故□大文第九爾時金剛下偈讚勸

733c16□修分□於中二先序意□後正說偈□於中亦二□

733c17□先明第十□向偈後歎勝勸修□前中三十

733c18□六偈分三□初九偈頌所□善根□次七偈頌

733c19□□向行□後二十偈頌位果□二中分三□初二

733c20□偈總頌前文九段□向□次一偈頌□向嚴刹□

733c21□後四偈頌二段中□向所爲□三菩薩具足下□

733c22□頌位果中三□初一偈頌見佛自在□由己自

733c23□在方見佛自在□次十七偈頌得淸淨中□一

733c24□念中普入三世一切諸佛衆會道場智淸淨□

733c25□上云八者必在供養故□此廣顯□此是力能□

733c26□不可頌前願成所爲□後過去下二偈總結

733c27□第十□向□然上且依□相而分□菩薩縱任辯

733c28□才體勢包攝大旨無異□故不委論第二此是

733c29□下□歎勝勸修通於十向□於中九偈分二先

734a01□六偈擧人就行以歎勝□謂是菩薩所行如來

734a02□所說□六度隨相等行法界離相□等行故是超

734a03□勝□後智者所有下□三偈結歎勸修大文第

734a04□十末□後二偈校量功德□德旣無限宜可修

734a05□行□然此顯德□深勝高遠者□一圓融敎故□

734a06□二約殊勝願力故□登地已上寄位階差故□

734a07□每結云若以殊勝願力復過於此不可數

734a08□知□勿謂此深便言地劣□第五會竟

734a09□大方廣佛華嚴經疏卷第三十

735a01□

735a02□大方廣佛華嚴經疏卷第三十一

735a03□

735a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

735a05□　　十地品第二十六(入第三十四經)

735a06□初來意者□爲答普光十地問故□夫功不虛設□

735a07□終必有歸□前明解導行願賢位因終□今明

735a08□智冥眞如聖位果立□故有此會來也□前是

735a09□敎道此是證道□敎爲證因□證卽證前三心之

735a10□敎□故無性攝論云□此聞熏習雖是有漏□而

735a11□是出世心種子性□卽斯義也□然會來卽是品

735a12□來□一會之中唯一品故□故釋名宗趣亦品會

735a13□無差□晉經此會有十一品□則名等皆別□次

735a14□釋名者□會名有三□一約人名金剛藏會□二

735a15□約處名他化自在天會□謂他化作樂具自

735a16□得受用□表所入地證如無心不□後得而

735a17□起用故□事理存泯非卽離故□因他受用而

735a18□有所作□非自事故□自他相作皆自在故□將

735a19□證離欲之實際故□不處化樂者□表凡聖

735a20□隔絶故□三約法名十地會□卽同品名□所

735a21□以得此名者□本業云□地名爲持□持百萬阿

735a22□僧祇功德□亦名生成一切因果□故名爲地□

735a23□本論云□生成佛智住持故□卽斯義也□唯識

735a24□第九云□與所修行爲勝依持令得生故者□

735a25□但語其因闕生果義□有別行譯本名十住

735a26□經□住是地中一義故□仁王兼明云□入理般若

735a27□名爲住□住生功德稱爲地□而下經又名集

735a28□一切智智法門□亦兼因果□復有別譯名漸

735a29□備一切智德經□以後後過前前□故名爲漸

735b01□備□漸備卽是集義□若名十地就義約喩以

735b02□受其名□若云十住□唯就法稱□十是一周圓

735b03□數十十無盡□皆帶數釋□後之二釋皆是依主□

735b04□一切智智之法門故□漸備一切智之德故□十

735b05□之別名見於本分□三宗趣者□先總後別□總

735b06□有二義□一以地智斷證寄位修行爲宗□以

735b07□顯圓融無□行相爲趣□二前二皆宗□爲成

735b08□佛果爲趣□後別者□別於上總略有十義□一

735b09□約本□唯是果海不可說性□以離能所證故□

735b10□雖通一部此品正明□二約所證是離垢眞

735b11□如□三者約智□謂根本後得亦通方便□四約

735b12□所斷□謂離二障種現□五約所修□初地修願

735b13□行□二地戒行□三禪行□四道品行□五四諦行□

735b14□六緣生行□七菩提分行□八淨土行□九說法

735b15□行□十受位行□六約修成有四行□謂初地信

735b16□樂行□二戒行□三定行□四地已上皆慧行□於

735b17□中四五六地□是寄二乘慧□七地已去是菩

735b18□薩慧□七約寄位行□十地各寄一度□八者約

735b19□法有三德□謂證德阿含德及不住道□是十

735b20□地之德故□九約寄乘法□謂初二三地□寄世

735b21□間人天乘□四五六七□寄出世三乘□八地已上

735b22□出出世間□是一乘法故□以諸乘爲此地法□

735b23□十者撮要謂六決定□宗辯此故□於此十

735b24□中□二三四八十通於圓融行布□初一雙非餘

735b25□皆行布□多約寄法顯淺深故□若以圓融

735b26□融彼行布□則無不圓融□故以別從總□皆十

735b27□地宗□若別中之別則地地別宗□別論其趣□不

735b28□異總趣□論其體性多不出前□爲成十故

735b29□小有加減□一卽離言體□二所證體□梁攝論

735c01□云□出離眞如爲地體故□三能證體□無性論

735c02□云□法無我智分地位故□此論亦名爲智地

735c03□故□其所斷約離故非地體□若取離惑所

735c04□顯又卽眞如□四合能所證以爲地體□獨不

735c05□立故□梁攝論云□如如及如如智獨存故□五

735c06□收五六七及其第九爲隨相體□此等皆爲

735c07□成地法故□六取光明三昧卽證入體正相應

735c08□故□論云三昧是法體故□七就德體卽敎證

735c09□不住三道爲體□八隨要體□謂六決定□九總攝

735c10□體□成唯識云□總攝一切有爲無爲功德爲

735c11□自性故□十唯因體取其別相異果海故□收

735c12□此十體不出三體□一總含體□二剋實體□謂

735c13□智與證□三離言體配屬可知□上二卽因下

735c14□一爲果□因果非卽離□言慮雙絶以爲地體□

735c15□問何爲地前顯圓融德地上行□布彰淺劣

735c16□耶□答顯一乘故□云何顯耶□三乘之位□地前

735c17□行布地上圓融□今一乘位地前地上俱有行

735c18□布圓融□若俱雙辯則前後不異□若地前行布

735c19□地上圓融□則全同三乘前淺後深□又似行布

735c20□圓融各別□敎行不知法性□敎行非卽非離

735c21□故□於地前但顯圓融已過三乘□地上多明

735c22□行布以顯超勝□勝相云何□謂賢位始終已圓

735c23□融自在□登地已去則甚深甚深□言所不至□

735c24□若不寄位何以顯深□不包三乘何以顯

735c25□廣□故虛空鳥跡跡跡合空□大海十德德德皆

735c26□海□地地之中具攝一切諸地功德□文文之內□

735c27□皆云若以殊勝願力復過於此不可數知□

735c28□故剛藏俟五請而方說□世親以六相而圓

735c29□融□意在斯矣□又此一會文唯一品□闕於方

736a01□便及勝進者□正表斯義□所以闕方便者□

736a02□有二義故□一表證法無二離方便故□二總

736a03□攝三賢皆爲入地之方便故□闕進趣者亦

736a04□有二義□一十地如佛更無趣故□二以十定

736a05□等品卽此勝進故□若爾何以別會說耶□含二

736a06□義故□一開此勝進成等覺故□二勝進趣佛

736a07□行深遠故□若別立方便勝進□卽不得包攝

736a08□前後□顯地圓融□十地甚深良在於此□地前

736a09□乃我地之前□安得云深□異於地上此解尤

736a10□妙□學者應思□第四釋文□一品分二□初長行

736a11□散說□後偈頌總攝□偈中雖有第十地偈□以

736a12□後有總攝之偈□前隔結通等文□故從文便

736a13□科之□中間諸頌攝在當地□初長行中二□先

736a14□正說十地□後爾時復以下菩薩證成□前中亦

736a15□二□先顯此界所說□後如此世界下□結通十

736a16□方齊說□前中或總爲一十地法門□或爲二

736a17□分□謂初正說□後動地等顯實證成□或爲三

736a18□分□爲序正流通□然敎證不同三分亦異□就

736a19□敎三者□初至起分是其由致□以發起正說

736a20□故□二本分已去是其正宗□正說地故□三地利

736a21□益分以爲流通□益末代故□二就證三者□序

736a22□分爲序□三昧分爲正宗□因入此定顯實

736a23□證故□故論□云三昧是法體故也□加分已去

736a24□皆是流通□由說自所得□令信行菩薩證入

736a25□地故□或爲四分□於正說中□初法說顯地影

736a26□像分喩顯地故□敎證準前□或爲五分□序爲

736a27□遠序□三昧已下是近序故□或爲六分□隨行

736a28□德分□初至起分起化之由□爲生物信□二本

736a29□分中略說讚勝□起衆樂欲□三請分中彰地超

736b01□言令生正解□四說分中廣明修相□令物起

736b02□行□五影像分寄喩顯德□六利益分□明德成

736b03□證實□感化斯現□或爲七分□從初至請分爲

736b04□六□說分遍通於十地故□問論云□初地所攝

736b05□八分□第七說分□八校量勝分□明知說分唯說

736b06□初地□如何得通□答若不許通□何爲初地獨

736b07□受說名□故知標於總稱□卽受初地別名□若

736b08□以論云初地所攝便定局者□則前六分亦不

736b09□應通□是知八中前七皆通□後一方局□又下

736b10□說分□雖言自此已後正說初地□旣有初地

736b11□說分□則有二地乃至十地說分□或爲八分□

736b12□開地利益異正說故□或爲九分□影像望前

736b13□法喩別故□或爲十分□卽是十地□或於前九

736b14□加後偈頌□此十次第有其三義□一就化相

736b15□通爲起說□二就化意通爲顯證□三隨宗要

736b16□敎證雙辯□初之一義隨文釋中論自具之□今

736b17□當略辯□一起說由致故有序分□二顯證能說

736b18□有三昧分□三示說不虛故有加分□四定無

736b19□言說故有起分□五起先略陳故有本分□六

736b20□聞名渴仰故有請分□七正爲廣陳故有說

736b21□分□上七依論次第□八別說難曉以喩總明□

736b22□有影像分□九爲說旣竟顯勝勸修有利益

736b23□分□十散說難知有偈頌分□二顯證者□初分

736b24□爲顯證由致□餘九正顯證相□於中前三就相

736b25□顯證□一寄入顯證□二因加顯證□由得加故

736b26□顯證不虛□三寄出顯證□不起無言不能顯

736b27□寂故□次四就說顯證□謂本分略說顯證□請分

736b28□拂相顯寂說及影像寄修相以表德□但法喩

736b29□不同□次一分就益顯證□後一重述證德□三

736c01□雙辯者□初一爲由□後九正顯敎證之相□於

736c02□中三昧顯證□後八顯敎□從加已去卽有說

736c03□故□八中次第同初門說□或爲四十八分□謂

736c04□初地十地各攝八分□二地二分□三四與九

736c05□各攝四分□五六各三□七地五分□八地七分□

736c06□故四十八□問初地八中前七十地□八中後二

736c07□義該十地□何爲論判屬初十耶□答地論科

736c08□文有其四例□一以後攝前例□以前序等近

736c09□初地故□判屬於初□二以前攝後例□後二近

736c10□於十地故法雲攝□非謂不通□三當相分文

736c11□例□如中間諸分□四顯地該收例□謂顯十地

736c12□是陀羅尼法故□諸地中文雖隱顯□義必全收

736c13□一一地中□皆四十八□如初六分屬於初地□

736c14□許該餘九□類顯餘分無所不通□問初不

736c15□說戒無彼二淨□不說禪枝無起厭等□如

736c16□何諸分地地皆通□答明言義通那引文局□豈

736c17□不經說□地地之中□具足一切諸地功德□寧

736c18□許初地不持戒等□已略料揀□次正釋文□若

736c19□依十地卽爲十段□初歡喜地文有八分□七

736c20□如前明□第八名爲校量勝分□文之分齊至

736c21□下明顯□今初序分□論經別行具六成就□今

736c22□攝在大部故闕信聞□但有餘四□謂一時二

736c23□主□三處四衆□雖有四事□而論但云時處等□

736c24□校量顯示勝故□此法勝故□在於初時及勝

736c25□處說□而不言主衆勝者□意明主衆餘經容

736c26□有故□若以相從主旣十身□衆不可說亦得

736c27□名勝故□論有等言□今初爾時者時勝□以是

736c28□初時得名爲勝故□論云□婆伽婆成道未久

736c29□第二七日故□論經別行故標二七□今經攝在

737a01□大部□但云爾時□卽是初會始成正覺時也□且

737a02□依論明□若以初表勝□初七最初何故不說□

737a03□論云□思惟行因緣行故□因者能說之智□緣者

737a04□所化之機□欲將所得妙法□以逗物機故云

737a05□思惟行行□故法華云□我所得智慧微妙最第

737a06□一□思惟因也□衆生諸根鈍等□思惟緣也□論云□

737a07□本爲利他成道□何故七日思惟不說□顯示

737a08□自樂大法樂故□此問意云□在法身地見機

737a09□堪化□方應成佛何用更思□今答意云□非是

737a10□思而後知□自爲受法樂故□大法樂者□卽所

737a11□得智慧寂靜樂也□論云□何故顯己法樂□爲

737a12□令衆生於如來所□增長愛敬心故□復捨如

737a13□是妙樂□悲愍衆生爲說法故□何故惟行因

737a14□緣行耶□顯示不共法故□謂窮智究竟照機

737a15□無遺□除佛一人無能及者□名不共法□又

737a16□因緣亦卽所證深理□唯佛窮故□二世尊者主

737a17□勝義如前釋□三在他化下處勝□論云□此處宮

737a18□殿勝故□宮卽自在天宮勝下五天故□殿卽摩

737a19□尼寶藏純寶所成□勝寶嚴故□他化天宮□旣表

737a20□地智無心而成化事□摩尼寶殿□亦表慈覆

737a21□無心出用無盡□若以欲頂爲表勝者□色界

737a22□尤勝何不彼說□論云□此處感果故□謂機感

737a23□在此故□又色界爲長壽天難不能感果□能

737a24□感勝果必是欲界之身故□密嚴中明□此處

737a25□十地菩薩常所游履□大乘同性經云□此處有

737a26□報佛淨土故□於此處說□若唯約機感失所

737a27□表義□四與大下衆勝□文分爲五□一揀定衆

737a28□類□二住一切下歎其勝德□三其名下依德

737a29□列名□四如是下結數難測□五金剛藏下標

737b01□說法主□今初又三□一揀大異小同菩薩故□

737b02□二其諸下揀尊異卑□謂八地已上念不退轉

737b03□故□彌勒問經云□自分堅固名不退□勝進不壞

737b04□名不轉□若準論經又云□皆一生得無上菩

737b05□提□則皆等覺□等覺亦通念不退故□又仁王

737b06□經□一生正得下寂滅忍□言不退者不復退

737b07□入無生忍故□顯文雖爾本跡難量□多是諸

737b08□佛之所化故□三悉從下揀新異舊□他方集

737b09□故□二歎德中有二十句□初二略明後二總結□

737b10□中間廣歎□今初略中□初句自分行滿□謂權實

737b11□無□智住眞俗雙融境□境智一如無住住故□

737b12□後句勝進行滿證佛所證□則是如來勤行不

737b13□息□故名菩薩□二善能下廣歎有十六句分

737b14□二□前十三句廣自分□後三廣勝進□前中亦

737b15□二□初三明行修具足□一神用善巧□二調化應

737b16□時□三行願遍於時處□餘十句德用圓備□四

737b17□福智益而不竭□五權實知慧雖已究竟□六

737b18□以無住道不捨修行□七內證定智通明□八

737b19□外用施爲自在□七中若順三乘法相□禪卽四

737b20□禪定卽四無色定□解脫謂八解脫□三昧者此

737b21□云等持□平等持心趣一境故□卽三三昧諸

737b22□有心定□三摩□底此云等至□由離沈掉至

737b23□一境故□局在定地通無心定□謂無想滅定

737b24□等□神通明智□卽通目一切有心無心定地所

737b25□引功德□今此菩薩皆能善入善引□若就一乘

737b26□釋者□禪定卽十禪定□解脫卽不思議等三昧□

737b27□等至各有無量百千通明及智□皆各有十□十

737b28□十無盡是普賢位菩薩所得□九內獲自在幹

737b29□能□十外能一念周遍請法□十一護法□十二

737c01□供養□十三二利勤修□後三廣勝進□卽三業

737c02□廣大□及下結文□顯可知□三列名中□前三

737c03□十八同名藏者□表於地法有含攝衆德出

737c04□生果用故□後一名解脫月者□卽請法上首

737c05□脫衆疑闇使得淸□□如夜月故□又藏表

737c06□根本智包含出生□月表後得淸□益物□蘇利

737c07□耶者此云月也□俱蘇摩者悅意也□卽是華名□

737c08□餘之別名可隨義釋□四結數可知□五標法

737c09□主□論云□何故菩薩說此法門□爲令增長諸

737c10□菩薩力故□謂彼同類而能爾故□菩薩衆多□何

737c11□故唯金剛藏說□論答云□一切煩惱難壞此法

737c12□能破□善根堅實猶如金剛故□不異名說□此

737c13□釋金剛□謂表地智有堅利二義□如金剛故□

737c14□能壞煩惱卽是利義□下釋藏義□論先問云□

737c15□何故名金剛藏□此問意云□爲以藏攝金剛

737c16□名金剛藏□爲以金剛而爲藏耶□上卽有財

737c17□下卽持業□而論雙順二句□順後句云□藏卽

737c18□名堅其猶樹藏□謂如樹心堅密能生長枝

737c19□葉華實□地智亦爾能生因果□此就能藏名

737c20□藏□次順上句云□又如懷孕在藏□是故堅

737c21□如金剛□如金剛藏□此謂子孕在胎藏中□善

737c22□業所持堅不可壞□而得生長□此就所藏名

737c23□藏□二喩俱有生長之義□論下廣合云□是諸

737c24□善根一切餘善根中其力最上□猶如金剛□亦

737c25□能生成人天道行□諸餘善根所不能壞□故

737c26□名金剛藏□此之一合通上二喩□是諸善根□

737c27□謂無漏善□餘諸善根卽二乘地前□今無漏善

737c28□於餘善中如孕在於胎藏其力最上□雙合

737c29□二喩堅義□亦能生成通合二喩生長之義□其

738a01□力最上猶如金剛□當體名堅□餘不能壞對

738a02□他名堅□等二爾時下明三昧分□爾時者衆

738a03□已集時□金剛藏菩薩者標入定人□爲衆首

738a04□故承佛神力者□辯入所依□顯定深玄唯佛

738a05□窮究故□推功有在無我慢故□菩薩大智慧

738a06□光明三昧者□顯所入定名□三昧通稱餘皆別

738a07□名□智慧是體光明就用□照二無我□證如名

738a08□慧照事名智□此二無□能破見惑及無明□

738a09□故名曰光明□大有二義□一揀異凡小□二能

738a10□斷大惑能證大理□成大果故□彰非果定

738a11□故云菩薩□卽照之寂故云三昧□智與理冥

738a12□故稱爲入□論經名爲大乘光明三昧□則光

738a13□明卽智□此與唯識第九四定初定名同□然其

738a14□體性不出三種□一定□二慧□三所證如□以具

738a15□能所證兼寂照故□所以入者□意略有六□論

738a16□但有二□一謂表深□論云□顯示此法非思量

738a17□境界故□二卽以此義顯非證不說故□餘四

738a18□如十住品□第三入是下加分有六□一辯加

738a19□所因□二卽時下能加佛現□三作如是下讚其

738a20□得定□四善男子此是下□雙辯加定因緣□五欲

738a21□今汝下辯加所爲□六善男子下別顯加相□

738a22□今初□入是三昧已者□若未入定佛不加故□

738a23□故下論云□所以偏加金剛藏者□得此三昧

738a24□故□十住會云□以三昧力故□二能加佛現中

738a25□有五□一佛現時□謂正入定時□二十方下來

738a26□處遠近□三各有下能加佛數□四同名金剛藏□

738a27□顯名同所加□五而現其前現身生信□上二

738a28□三中□意明多數勝前位故□若爾何以不言

738a29□無量世界□而云十億刹塵界耶□論云□方便

738b01□顯多佛故□謂無量雖多□其言猶漫人不謂

738b02□多□今假以刹塵□一塵一刹一刹一佛□便謂

738b03□細而□測□若爾但趣擧刹塵卽已顯多□何

738b04□要定言十億□有二意故□一爲說十地故□

738b05□二此經如是多說十數□顯無盡故□卽由此

738b06□義不云無量□無量不得顯無盡故□何要

738b07□顯此多佛加耶□論云□顯於法及法師增長

738b08□恭敬心故□又表諸佛皆同說故□何要同名

738b09□加□論有二意□一云本願力故□何故如來作

738b10□如是願□顯示多佛故□此三昧是法體□本行

738b11□菩薩時皆名金剛藏□同說此法□今成正覺

738b12□亦名金剛藏□故不異名加□此中論意云□諸

738b13□佛因中得定名金剛藏□遂發願言□我成佛

738b14□時亦同其名□所爲同者□爲顯菩薩所得法

738b15□體同於多佛□明人異道同故□論意正爾□若

738b16□以義取亦通遮那本願□以佛因中得定說

738b17□法□能加所加同名法爾□亦發斯願□以顯道

738b18□同故□下經云□亦是毘盧遮那如來本願力故□

738b19□第二意論云□又是菩薩聞諸如來同己名

738b20□已□增勇悅故□前就法理此就化儀□第三同

738b21□讚得定顯有加因□第四雙辯加定因緣中□

738b22□有四因緣□一伴佛同加故□二主佛本願故□三

738b23□主佛現威故□四定者智力故□初之一事唯得

738b24□定因□先由佛加方能入故□故論云□彼佛先

738b25□作是願□今復自加□後之三事通於二因□由

738b26□此能入定由此得加故□非正加相故□論

738b27□云□後餘佛加故□言盧舍那佛本願力故加□

738b28□此論意云□後文方顯諸佛加相□卽由此中本

738b29□願力耳□則此是加因□若約得定□由主佛加

738c01□則此中願等已顯加相□但意冥加故□卽前承

738c02□佛神力耳□是則定因有四加因亦四□雖闕

738c03□伴佛加因□而有得定一因□故有四也□所以

738c04□第三會中□後三因初有又是之言□四五兩會

738c05□同云亦是□故不可將前一因爲正作加□若

738c06□此已作加□何用下文正顯加相□餘如第三

738c07□會辯□第五明加所爲故□論云何故加□然直

738c08□就經文則應分二□初總明□後所謂下別顯□

738c09□論無所謂二字□故取別中入智地句□入初總

738c10□句□總別合明但有二十□前十依自利行□後

738c11□十依利他行□義雖兼通從多分判□欲顯

738c12□二利差別相故□今依論釋□初十句中□論以

738c13□二門解釋□一直釋經文□二會通本末□初門

738c14□先釋總句□彼經云□又一切菩薩不可思議諸

738c15□佛法明說□令入智慧地故□旣將別句入

738c16□總□卽經論開合不同□論經云明□卽今經光

738c17□明□但廣略有異□彼云明說□此云說不思議□

738c18□彼未□文□卽經論方言有異□旣知二經同

738c19□異□次正釋文□初欲令汝爲者標擧章門□總

738c20□顯加意□意爲何事□謂一切菩薩說等□此中

738c21□三義□一一切菩薩是所被機□二不思議諸佛

738c22□法光明□是所說法□三令入智地是說之益□被

738c23□何等機□論云□是中一切菩薩者□謂住信行

738c24□地□此通二類□一謂地前未證眞如□但依信

738c25□心而起行故□無著論中亦同此名□二通地

738c26□上□如初地加行位中名信行地□卽地地加

738c27□行皆名信行□以攝論中意言無分別觀通

738c28□於四位故□知地上亦有信行□下釋所入智

738c29□地□及別入中皆通十地□明知所被不唯地

739a01□前□況下請分中□論云□未入地者令得淨心□

739a02□已入地者令得十力□必通被也□二中說何

739a03□法被□此有二種□一所證法□論云不可思議諸

739a04□佛法者□是出世間道品□此明十地法體是無

739a05□漏□故名出世間□生佛果故名道□十位行法

739a06□類別名品□旣是佛因是佛所證□故云佛法□

739a07□心言路絶名不思議□二說能證□論云□光明

739a08□者見智得證□此謂後得觀事差別名見□根

739a09□本觀理一相名智□見達於事名得□智契

739a10□於理名證□直語智體故言見智□以智合

739a11□境故言得證□地法雖多不出此二□見智雖

739a12□廣此釋正宜□故解深密第三云□我無量門宣

739a13□說智見□今當爲汝略說其相□若緣總法□修

739a14□奢摩他毘□舍那所有妙慧□是名爲智□若緣

739a15□別法□修奢摩他毘□舍那所有妙慧□是名爲

739a16□見卽斯義也□上云說者令分別上來能所

739a17□證法□三中說此何益□令入智地□論云□入

739a18□者信樂得證□此中信樂卽所被機得證□卽上

739a19□二智契□合入何法耶□所謂智地□論云□智慧

739a20□地者謂十地智□如本分中說□卽上不思議佛

739a21□法也□上說能所證者□意令菩薩以能證智□

739a22□入佛所證法□是此總意□已說總句入地之

739a23□相□次下九句□依本開末顯入差別□論云此

739a24□修多羅中□依根本入有九種入□此九種入

739a25□寄於四位□初四願樂位□次一見位□次三修

739a26□位□後一究竟位□近地方便亦屬地故□地後

739a27□勝進趣究竟故□皆十地攝□言九入者□一者

739a28□攝入□謂聞慧中攝一切善根故□二者思義

739a29□入□思慧於一切道品中智方便故□智方便

739b01□者□卽善揀擇道品□卽是佛法□三法相入□彼

739b02□彼義中無量種種知故□彼彼卽是諸法□種種

739b03□知卽廣知□此卽所思法成□四敎化入□隨所

739b04□思義□名字具足故□能善說此知修慧□修通

739b05□二利□菩薩利他卽是自成佛法故□入自利

739b06□中收□五證入於一切法中□平等智□見道時

739b07□中善淸淨故□言平等者□卽無分別□無分別

739b08□智正證眞如□離二取相故云平等□二我分

739b09□別隨眠不生□名善淸淨□最初照理立見道

739b10□名□六不放逸□入於修道時中□遠離一切煩

739b11□惱障故□故世法不染□七地地轉入□出世間

739b12□道品無貪等善根淨故□此明修道位中□離障

739b13□證理智行轉進□於地地中雙斷二愚□是無

739b14□漏善能淨所知□以此無漏淨三善根□名淨

739b15□煩惱□論云□復有善根能爲出世間道品因□

739b16□此明諸地中加行善根淨也□八菩薩盡入□

739b17□於第十地中□入一切如來□密智故□卽下

739b18□大盡分中□入如來十種□密之智是也□如

739b19□來□密下地不測□名不思議□若入彼所入

739b20□是智之境□入彼能入卽智是境□得卽是入

739b21□故□歎淨名云□諸佛□藏無不得入□九佛盡

739b22□入□於一切智入智故□上一切智釋一切智

739b23□入□下智字卽智境界□入卽得也□上直釋竟□自

739b24□下論文融會本末□初會末歸本□謂上九種

739b25□入□爲欲校量地智差別轉勝之相□非根本

739b26□入有此行布□後明本末無□□欲顯前從本

739b27□起末□則無別之別□次攝末歸本□別而無別

739b28□故□以六相融而無□□論云□一切所說十句

739b29□中□皆有六種差別相門者□此標擧顯通□故

739c01□云一切皆有此言說解釋應知□除事者此

739c02□顯立意□謂此六相爲顯緣起圓融之法□勿

739c03□以陰界入等事相執取□言六相者□謂總相

739c04□別相□同相異相□成相壞相□此標列也□下釋

739c05□云□總者是根本□入者以初一入無不攝故□

739c06□別者餘九入別依止本滿彼本故者□謂依

739c07□一開九□無總別不立故云依止□由別方

739c08□成總故云滿彼□同相者入故者□同名入故□

739c09□異相者增相故者□九相漸增不相似故□成

739c10□相者略說故者□攬九緣以成一略言標顯故□

739c11□壞相者廣說故者□分一作九九外無一□此

739c12□九因緣各住自相不相成也□又云□如世界

739c13□成壞者□猶如世界多緣共成□其中事物一一

739c14□推徵□何者是界名壞□亦如梁等共成一舍□

739c15□總則一舍別則諸緣□同則互不相違□異則諸

739c16□緣各別□成則諸緣辦果□壞卽各住自法□餘

739c17□一切十句皆應隨義類知□別章廣顯□第二又

739c18□令得下□十句依利他行是增數十□經有十

739c19□二句□論經合七八二句故唯十一□初句爲總

739c20□餘十爲別□總中始者內起信欲外近善友

739c21□聽聞□終者憶念任持所聞地法□地地皆爾□

739c22□故云十地始終□此約敎行□復有阿含爲始

739c23□以證爲終□則前皆是敎□此敎證義總有九

739c24□重□一敎行相對□言聲爲敎行德爲證□猶下

739c25□請中字義二藏□二地前地上相對□如下請中

739c26□歎衆□以地前聞思修等爲敎淨□地上行德

739c27□爲證淨□三眞僞相對□卽於地中聞思修慧

739c28□報生識智緣照之解□名曰阿含□眞智出言爲

739c29□證□下論云□聞思修等是則可說□地智離言□

740a01□四修成相對□一切地中眞僞合修爲敎□捨僞

740a02□契眞爲證□猶下所明義說二大□五相實相

740a03□對□世間中修得彼證相名敎□契本實相爲

740a04□證□猶下所說增上妙法光明法門□光明是敎

740a05□增上是證□六體德相對□就彼離相所成行

740a06□中□顯本法性爲證□依本成德爲敎□猶下

740a07□鍊金金體與釧等□七體用相對□前體及德皆

740a08□證□依體起敎智之用爲敎□下珠放光□光喩

740a09□於敎珠體喩證□八自分勝進相對□自分所

740a10□成體德及用皆證□進受佛敎爲敎□下歎金

740a11□剛藏□二力妙智及辯名爲證力□堅念敎法

740a12□爲阿含□九約詮就實相對□眞智之體爲證□

740a13□約言分十爲阿含□猶下跡處虛空喩證□空

740a14□處之跡喩地阿含□下論云□字身住處證智所

740a15□攝□非無地智名句字身□名句字身卽阿含

740a16□也□今當第四□一經之內頻語敎證□理須通

740a17□會勿厭繁文□次依根本始終有十始終□前

740a18□三地前思修利物□次一見道餘六修道□此陜

740a19□前入□謂初闕聞慧□後無佛盡者理實齊通□

740a20□以此二□非正□地前已說竟□故此略無□一

740a21□攝始終□經云□如實說菩薩十地差別相故□

740a22□謂以思慧智攝持所聞□稱思宣說□故云如

740a23□實□二欲始終□緣念佛法意欲令物證故□

740a24□此卽思慧上品求心□三行始終□以是修慧

740a25□故名修習□言分別無漏法者□於地上無漏

740a26□道品□起意言分別觀行故□以未證故□但

740a27□是觀分之時帶相觀心□未覺無相故云分

740a28□別□四證始終□卽見道位□大智者卽眞見道□

740a29□根本法無我智過小乘故名大□治無明故

740a30□云光明□此智親證眞如□平等平等離二取

740b01□相□名善觀察□實斷二障分別隨眠□名善

740b02□選擇□巧莊嚴者卽相見道□是後得智故論名

740b03□方便□方便卽巧法□眞見道種種建立名爲

740b04□莊嚴□又莊嚴者卽二智成德□由得此二善

740b05□達法界□於多百門已得自在□故云莊嚴□

740b06□故論云□此事中彼時中皆善知故□由相見

740b07□道復有二種□一觀安立諦名此事中□二觀

740b08□非安立諦名彼時中□以法眞見道正證如

740b09□時不可名事□相望前眞故名爲彼□五修道

740b10□始終□論云□出世間智智力得入法義故者□

740b11□以後得了俗由於證眞名出世間智□智由

740b12□證眞達俗□故名善入□智能入法卽名爲門□

740b13□上寄從二地至七地竟□次下五句有五始

740b14□終□寄入八地至於佛地□治菩薩於菩提五

740b15□障□五障在於七地□至於等覺□經文但有能

740b16□治障在文外□今初二句卽能破邪論障□始

740b17□終不能破邪論障卽是所治□隨所住處者□

740b18□卽邪論心住著之處□言次第顯說者□以宗

740b19□因喩現比敎量□顯己正義隨病治之□上皆

740b20□論所據□言無所畏者□卽論莊嚴□後句辯才

740b21□卽是論體□亦論莊嚴□謂語具圓滿順言敦肅□

740b22□故名辯才□又上皆論多所作法□所作有三□一

740b23□善自他宗□二勇猛無畏□三辯才不竭□配文

740b24□可知□言光明者□性不闇故□卽論出離□謂

740b25□善觀察得失等故□由具上諸義故不墮

740b26□負□由破此障得入八地□二能善答難始終□

740b27□上明能破此顯能立□第九善慧是辯才□地

740b28□住卽證也□三樂著小乘對治始終□不忘菩

740b29□提上求下化故□四化衆生懈怠對治始終□

740b30□成就不疲故□五無方便對治始終□善達五

740c01□明爲一切處開悟□故能巧化□又上五障□一

740c02□不能破邪□二雖能破而不能立□三雖能

740c03□破立情樂小乘□四雖不樂小乘而不勤

740c04□化他□五雖化不疲而無化方便□治於此五

740c05□行化略周□第六正顯加相□論云□已說何故

740c06□加□復云何加□加相有三□謂口意身□約別相

740c07□說□口加以益辯□意加以與智□身加以增威□

740c08□如實說者□能加則局所加皆通□乘前語便

740c09□故先口加□得智堪說事須起定□便身觸令

740c10□覺故爲此□次此就十方佛辯□若約舍那先

740c11□意令得定□當有所說□次身光照觸增威□後

740c12□雲臺說偈令演□亦義次第非有優劣□初口

740c13□加中有十一句□初總餘別□總中令以樂說

740c14□辯說十地法門□名相差別不違事理□善巧

740c15□成故□故云汝當辯說等□所謂下十句別中□

740c16□依根本辯才有二種辯才□一他力辯卽是初

740c17□句□謂承佛力□承何力耶□如來智明故□二自

740c18□力辯□卽後九句□自他因緣方有說故□攝此

740c19□九力爲四種淨□以因中有四義故□一有力

740c20□能作□二無力不作□三具二能引生□四泯攝

740c21□前三□稱理成德故爲四淨□一淨自善根者□

740c22□有作善法淨卽是敎行□亦約相故名爲有作□

740c23□二普淨法界者無作法淨□此約證行□亦約體

740c24□故名爲無作□依此性相而有說故□上二皆

740c25□自利□三普攝衆生者敎化衆生淨□卽是利他□

740c26□餘六句經皆名身淨□攝爲三種盡□皆顯二

740c27□利滿故成德□成德有二義□一當位顯益有

740c28□菩薩盡□二寄對辯勝有後二盡初菩薩盡

740c29□者□因位窮終故□攝經三句□初句位滿□謂十

740c30□地勝進破和合識□顯現法身□非心意識之

741a01□所能得□唯如智所依成於智身□菩薩照寂

741a02□故云深入□後二句成益□一成現報益□得佛

741a03□灌頂受佛位故□二成後報益□十地攝報□生

741a04□大自在□云高大身□高大二義□一色形中極

741a05□量最大故□居有頂故□二約三乘□此成報

741a06□身位極普周□故云高大□論云□摩醯首羅智

741a07□處生故者□智處亦二義□一摩醯首羅智自在

741a08□故□二攝報智滿成種智故□二寄對顯勝中□

741a09□一對下彰出有二乘不同盡□攝經二句□一

741a10□超一切世間道者□度五道故□道卽因義□二

741a11□淸淨出世善根者□論云□復涅槃道淨故□以二

741a12□乘雖度五道有三餘故□不淨涅槃□今無

741a13□三餘故云復淨也□由具此二故不同二

741a14□乘□後一望上顯同名爲佛盡□等覺菩薩同

741a15□滿種智故□自力辯中多義顯者□校量後後

741a16□勝前前故□第二意加中二□初正顯□後徵釋

741a17□偏加所以□前中十句初總餘別□總中身有二

741a18□種□一與無上勝威德身□如王處衆無能映

741a19□奪□二與辯才無能映奪身□前色身勝後名

741a20□身勝□後與無□下別□別開名身成九種身□

741a21□所加通三故□增其色身□在心名智在口稱

741a22□辯□經云與智論判爲名□二文影略顯義方

741a23□備□一與不著辯才□說法不斷無滯□故□謂

741a24□無偏住著故□不滯事理□云無□樂說□二

741a25□與堪辯□分別法相能正說故□名爲淸淨□論

741a26□云□善淨堪智有四種□一者緣□二者法□三者

741a27□作□四者成□善知此義成不成相故□此言緣

741a28□者□卽因緣生法亦名觀待□二法者卽法爾之

741a29□法□三作者□此二作用□四成者□引正理例證

741b01□成上三□若順此四名爲成相□不順此四

741b02□名不成相□菩薩善知故堪能有說名爲堪

741b03□辯□然其此四經論多明□相續解脫經名爲四

741b04□成□相續解脫卽解深密經□前後異譯□深密第

741b05□五名爲四種道理□然上二經文博義隱□今依

741b06□雜集十一釋之□名次全同深密□彼論云□觀

741b07□待道理者□謂諸行生時要待衆緣□如牙生

741b08□時□要待種子時節水土等□二作用者□謂異相

741b09□諸法各別作用□如眼等根□爲眼等識所依作

741b10□用□色等境界□爲眼識等所緣作用等□三證

741b11□成者□謂爲證成所應成義□宣說諸量不相

741b12□違語□所應成義者□謂自體差別所攝所應成

741b13□義□諸量不相違語者□謂現量等不違立宗等

741b14□言故□四法爾者□謂無始時來□於自相共相

741b15□所住法中□所有成就法性法爾□如火能燒等

741b16□有爲法無常等□而彼經論次第爾者□謂緣生

741b17□之法□有此作用以理成證□後結諸法性相

741b18□常爾□今論義次已如前說□三卽任放辯才說

741b19□不待次□言辭不斷□處處隨意不忘名義

741b20□故□云善憶念不忘力□謂隨門異說不忘本

741b21□宗故□四能說辯□隨所應度種種譬喩能斷

741b22□疑故□謂應機斷疑故名決定□能隨所應是

741b23□謂明了□五不雜辯□三種同智常現前故□三同

741b24□智者□卽自相同相及不二相□自相者色心等

741b25□殊故□同相者同無常苦無我故□不二相者卽

741b26□一實理□又自相卽俗諦□同相卽眞諦□不二卽

741b27□中道第一義諦□金剛仙等諸論□皆明此三無

741b28□法不爾□故云遍至一切菩薩所了故云開

741b29□悟□六敎出辯□以十力智自在化物□斷惑得

741c01□果故云自在成道□七不畏辯□於他言說不

741c02□怯弱故□八無量辯□於一切智□隨順宣說修

741c03□多羅等法□六種正見故□六正見者□卽是法

741c04□門□金剛仙論云□一眞實智正見能知理法□二

741c05□行正見能知行法□此二敎旨□三敎正見能知

741c06□敎法□四離二邊正見□知前理法不同情取□

741c07□五不思議正見□知前行法成德出情□六根

741c08□欲性正見□知前敎法說隨物心□瑜伽六十

741c09□四名□六種理門□大旨無異□九同化辯□一切

741c10□如來同以三輪化故□三業殊勝故曰莊嚴□

741c11□上十已辯他力□第二何以故下釋偏加所以□

741c12□以顯自力堪加偏就意業釋者□意爲本故□

741c13□初徵意云□諸佛慈力若隨闕者可許偏加□旣

741c14□有力能與有慈能普□何以上十偏加剛藏而

741c15□不加餘□下釋十句初總餘別□總明得此三

741c16□昧法合偏加□剛藏得此餘不得故□何以得

741c17□此三昧□下別顯中有二因故□一本願所致

741c18□故□卽初句顯示□二善淨下□三昧身攝功德

741c19□故□此復八種淨□依自利利他故□謂前四自

741c20□利後四利他□一善淨深心是因淨□信樂至極

741c21□能趣菩薩地□皆盡淸淨故□故云善淨□此一

741c22□爲衆行本故名爲因□次三明自利行德□謂

741c23□二卽智淨□趣菩薩地盡□修道眞如觀如日輪

741c24□圓滿□普照法界故□此卽智德□三身轉淨□謂

741c25□生生轉勝集助道福德故□四心調伏淨善斷

741c26□煩惱習□故云修治□此卽斷德□上三亦證助不

741c27□住□後四利他中□五聞攝淨□能聞持佛法□故

741c28□爲法器□此利他方便□餘三利他行體□卽身語

741c29□意業□六者通淨□以勝神通生物信解故□七

742a01□辯才淨□由總持力於一字中攝一切字句□

742a02□前後無違故無錯謬□八離慢淨□謂雖化衆

742a03□生□以實智印印之不違法界□故無化慢□

742a04□上八句中□前四自利因□一精進因□二不忘因□

742a05□三勢力因□四彼不染因□如次配前四句□謂

742a06□由深心能起行等□後四利他因□謂五是斷

742a07□疑因□由知法故□六是敬重因□以神通力令

742a08□信入故□七是轉法理因□法若壞時□假餘尊

742a09□法誦持故□八敎授出離因□論云□如是化者

742a10□得自利不忘故□此意明□若化時取相□以法

742a11□界印卽自利不忘□便能出離□第三身加增威

742a12□令起故□言各申者□不離本處而申□卽延

742a13□促無□□諸佛皆摩故云各申□卽一多無□□卽

742a14□四通中如意通也□餘義如前第三會中說□第

742a15□四摩頂已下起分□所以起者三昧事訖故□云

742a16□何訖已得勝力故□雖已得力何不且定□說

742a17□時至故□何不定中說□定無言說故□第五普

742a18□告下本分略示綱要□爲廣本故□亦與下請□

742a19□爲其本故□不請而說者□不自說本□衆則不

742a20□知爲說不說□又復不知欲說何法故□文

742a21□分爲三□初明六決定□以爲地體□次佛子何

742a22□等下標列十名□以顯地相□三佛子我不見下□

742a23□擧十方同說彰地要勝□今初地體已如前

742a24□辯□文中初句標□告諸佛子下正顯□於中初

742a25□句總明□後無雜下別顯□總中言菩薩願善決

742a26□定者□標人列法□故云菩薩於大菩提立

742a27□誓趣求故名爲願□卽下初地中發菩提心也□

742a28□此願所以名善決定者□以眞實智攝故□謂

742a29□攝導此願□皆令順理決擇□定故□眞智卽

742b01□善善卽決定□持業受名□故論云善決定者□卽

742b02□是善決定□此揀依他受名也□此已入初地

742b03□是證決定□非是地前信地所攝之願□受決定

742b04□名□若通論決定□有其六義□一約行體決定

742b05□堅固□二望所證決定須證□三定能斷惑□四

742b06□決信不疑□五決聖度生□六決成佛果□後別

742b07□中此善決定有六種□卽經六句□瑜伽地持皆

742b08□說此六□名次小異大旨不殊□此六行相□前

742b09□五自分後一勝進□五中前四自利□後一利他□

742b10□四中前三明行體德□後一顯行功能□三中前

742b11□二行體周圓□後一行德具備□二中初一明行

742b12□自體□後一顯行離過□是故自體離過攝德

742b13□爲因□二利行圓成就佛果□是此行相也□一

742b14□無雜者□卽觀相善決定□眞如觀一味相故□謂

742b15□正體緣如□境智一味爲觀之相□則無帶相

742b16□之雜□二不可見者□是眞實善決定□非一切世

742b17□間境界□出世間故□謂此眞智超出世間可壞

742b18□之法□故名眞實□眞實故非世智所見□三廣

742b19□大如法界者□勝善決定□論總釋云□大法界故□

742b20□一切諸佛根本故□此中上句出所如法界□亦

742b21□釋大義□下句顯能如地智□亦釋廣義□法界

742b22□所以名界者□一是因義□迷悟根故□二是性

742b23□義□法本性故□今能如地智爲佛根本□故得

742b24□如之況體合如無所如矣□下開義釋□經

742b25□標廣大釋以勝善□此云何同□論總釋云□大

742b26□勝高廣一體異名□法相義故□言一體者唯一

742b27□味故□異名者隨法相義故□體無不在曰大□

742b28□而相非情取曰勝□理超數表爲高□用無

742b29□不該爲廣□上釋廣大二字□次釋法界名□云

742c01□一切法法爾故□一切法者釋法字□法爾者卽

742c02□是界義□性自爾故□下法爾字皆倣此知□此

742c03□上釋所如法界□下辯能如地智□亦受四名□

742c04□一雙釋大勝義云□復法界大眞如觀□勝諸

742c05□凡夫二乘智等□淨法法爾故此云淨者□異

742c06□前所如體該染淨故□此卽根本智地□當體稱

742c07□如周遍名大□形對凡小超劣名勝□二釋

742c08□廣義云□復法界大方便集地□謂說大乘法

742c09□法爾故者□以證眞了俗廣集大行□旣通二

742c10□智故曰大乘□三釋高義云□大白法界善法

742c11□法爾故□謂無漏善法出世表故□卽二智所成

742c12□之善故隨義立四□不出境智一如□四究竟

742c13□如虛空盡未來際□是因善決定□此有二種□

742c14□一成無常愛果因□是因如虛空依是生諸

742c15□色□色不盡故□二常果因□得涅槃道故□故經

742c16□云盡未來際□有釋云□一爲生因□生菩提有

742c17□爲果故□二爲了因□了涅槃無爲果故□此順

742c18□法相不順經宗□以經宗常與無常非一異

742c19□故□今更直釋論文□明此地智有其二能□一

742c20□寂而常用故爲無常因□用雖虧盈而智無

742c21□起滅□如所依空非無常故□經明此智究竟

742c22□如空□二用而常寂故爲常果因□雖涅槃永

742c23□寂而智體不無□不爾將何窮未來際□若會

742c24□三身者□用爲化身□寂爲法身□智爲報身□

742c25□非無常矣□設智爲了因亦雙了菩提涅槃

742c26□故□論云涅槃道□道亦菩提故□若相融攝固不

742c27□在言□言無常愛者用適機故□五遍一切佛

742c28□刹□救護一切衆生者□大善決定□隨順作利

742c29□益他行故□卽普覆名大□論又云□次前善決

743a01□定此願世間涅槃中非一向住故者□謂由前

743a02□因善則大智不住生死□由此大善則大悲

743a03□不住涅槃□前雖有應用□亦智所成故□有云□

743a04□取前常果因故不住生死□取前無常果因□

743a05□及此大善□爲不住涅槃亦不違理□然約

743a06□雙遮則俱不住□若約雙照卽二俱住□謂大

743a07□悲故常處生死等□是故論云非一向住□六

743a08□爲一切下是不怯弱善□上入智地不怯弱

743a09□故□論經闕於一切諸佛所護一句□但云入智

743a10□地不怯弱□若準此經由護故入智無怯□言

743a11□佛護者□智造佛境佛智照故□故佛所護與

743a12□入智地反覆相成□論下六相圓融類前可見□

743a13□第二地相中四□一寄問徵起□二佛子下擧數

743a14□顯同□三何等下徵數列名□四佛子此菩薩

743a15□下結名顯勝□初一可知□二中以生成住持

743a16□故□三世同說□同說之言□文在地相義兼地

743a17□體□三列名中□爲對治十障證十眞如成十

743a18□勝行□說於十地及引諸論□□如下廣釋中

743a19□辯□今依本論略釋地名□論云□成就無上自

743a20□利利他行□初證聖處多生歡喜□故名歡喜

743a21□地□此有二義□一二利創成故□二聖位新得

743a22□故□遂本期心故生歡喜□二離能起誤心犯

743a23□戒煩惱垢等□淸淨戒具足故名離垢地□此有

743a24□三義□一卽因離□謂離能起誤犯煩惱□二果行

743a25□離□謂離犯戒惡業故云等也□三對治離□謂

743a26□淸淨戒具足□三隨聞思修等照法顯現□故

743a27□名明地□此唯一義□謂三慧照當地所聞之

743a28□法□若準下論更有一義□謂得四地慧光明

743a29□相故□如明得定等故□下論云□彼無行無生

743b01□行慧此名光明□依是光明故名明地□然唯

743b02□識此經皆名發光□謂成就勝定大法總持□能

743b03□發無邊妙慧光故□此則三義□一定爲能發□

743b04□二持爲能持□三後地慧光爲所發所持□然

743b05□三慧就初□發光約後□故受名不同□四不忘

743b06□煩惱薪智火能燒□故名焰地□焰卽慧焰故此

743b07□名焰慧地□此亦兼下二義□今卽根本智火能

743b08□燒前地□聞持不忘恃以成慢之煩惱故□二

743b09□就後得智起用故□下論云□彼證智法明摩

743b10□尼寶光中□放阿含光明入無量法門義□光

743b11□明智處普照示現□以是義故□此地釋名爲

743b12□焰□問約初義者□前後諸地豈不燒惑□有

743b13□二義故此偏受名□一就寄位言□此地寄當

743b14□出世間無漏故□二以三學此地當慧□初得

743b15□慧故□五得出世間智方便善巧能度難度

743b16□故名難勝□此唯一義□謂眞俗無違極難勝

743b17□故□以三地同世未能得出□四地雖出而不

743b18□能隨□多滯二邊難以越度□今得出世□又能

743b19□隨俗巧達五明□眞俗無違能度偏滯實爲

743b20□難勝□此初得故偏受其名□六般若波羅蜜行

743b21□有間□大智現前故名現前地□謂妙達緣生□

743b22□引無分別名般若行□親如目睹名曰現前□

743b23□對後彰劣名爲有間□以第七地常在觀故□

743b24□七善修無相行功用□究竟能過世間二乘出

743b25□世間道□故名遠行□此或三義□一善修無相

743b26□到無相邊□故名遠行□二功用至極故名遠

743b27□行□三望前超過故名遠行□合唯一義善修

743b28□無相行□釋行字□功用下皆釋遠字□然善修

743b29□有二義□一前地有間不名善修□今常在觀

743c01□故云善修□二捨有之無非善修無□今有無

743c02□雙離□故名善修□云何雙離□謂空中方便慧故

743c03□離有□有中殊勝行故離無□下釋遠中功用

743c04□究竟正明遠義□如極一界之邊故遠□何所

743c05□過望前三地相同世間□過之已遠□望四五

743c06□六相同二乘□今亦超過五地眞俗無違□何

743c07□異此中有無雙離□略有三異□一彼猶未能

743c08□過二乘故□二雖以眞入俗猶於雙行未

743c09□自在故□三彼尙未得甚深般若故□於雙行

743c10□非深妙故□八報行純熟無相無間□故名不

743c11□動地□此亦三義□一捨三界行生受變易果□

743c12□故云報行□依此起行任運而成□故功用不

743c13□動□二得無生忍無相妙慧□則有相不動□三

743c14□此二無間煩惱不動□合唯一義□謂前地無相

743c15□已得□無間相及煩惱亦不能動□而爲功用

743c16□所動□無不動名□今由無功用故□令無相

743c17□觀任運無間故□三不能動□下輪王梵王之

743c18□喩可以證此□九得無□力說法□成就利他

743c19□行□故名善慧地□得無□慧尙未稱善□遍說

743c20□遍益方名爲善□十得大法身具足自在□故

743c21□名法雲□此有二義□一得大法身語法雲體□

743c22□具足自在釋法雲義□謂能雲雨說法自在用

743c23□故□此約能說爲名□二得大法身此明法義□

743c24□是大法器故□具足自在此釋雲義□能受如

743c25□來雲雨說故□下釋名分自當廣釋□此十得名

743c26□略有四對□一約法喩□焰慧法雲法喩合目□

743c27□餘皆就法□二約體用□歡喜善慧約體爲名□

743c28□餘皆就用□三約自他□離垢不動就他受稱□

743c29□餘皆自義立名□四約當位相形□雖勝遠行形

744a01□他受稱餘皆當位受名□此十圓融地地皆

744a02□具□若約行布□則前前之名應該後後□後□後

744a03□之稱不該前前□如歡喜之名義該十地□法

744a04□雲之稱不預前九□今爲顯別相□各從初得

744a05□受名□下文重顯□四結名顯勝可知□第三

744a06□彰地要勝者□爲欲令物生渴仰故□文中

744a07□二□初明不見不說□反顯十方報化皆說□二

744a08□徵釋所由□徵云□佛國不同化儀亦異□如何

744a09□十地要皆說耶□釋意云□此最勝故□謂萬法皆

744a10□如體如成聖□離斯證智皆是隨宜□故爲要

744a11□勝□文有四句□初二句總標顯勝□初句證行□

744a12□謂諸佛證此爲因成菩提故□餘皆助道故□

744a13□此最上最勝□次句阿含法門者□名爲法體□光

744a14□明者顯照一切餘法門故□後二句別顯其

744a15□相□初句釋前阿含□云分別說卽明前法光

744a16□明□是敎體用□此句是敎所照法門故□論云□分

744a17□別十地事者□顯示世間智所知法故□後句顯

744a18□上證道非地前世智所知□名不可思議故□

744a19□論云□顯示出世間智故□說證將默□故呼佛

744a20□子已說本分

744a21□大方廣佛華嚴經疏卷第三十一

744a22□

744a23□

744a24□大方廣佛華嚴經疏卷第三十二

744a25□

744a26□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

744a27□第六爾時金剛藏菩薩說□此下請分中三□初

744a28□說已默住□二是時下三家五請□三爾時金剛

744a29□藏觀察下□許說分齊□所以默者□將欲演之

744b01□必固默之□欲令大衆渴仰請說故□所以

744b02□俟請者□略有二意□一增諸菩薩尊敬法故□

744b03□二前本分中□擧地歎勝□爲增樂□欲令此

744b04□請中生正解故□云何生解□謂由請故得說

744b05□默之由□顯地體甚深離於言念□令衆先解□後

744b06□聞說分不隨聲取□離謬解故□卽復由此

744b07□故□有第三示說分齊□初默可知□第二請中

744b08□三家請殊□卽分三段□謂初解脫月請□二大衆

744b09□請□三如來請□所以要三家者顯法深妙□令

744b10□聞解故□衆首顯揚當機渴仰□化主加勸事方

744b11□周故□道大兼亡法應請故□爲順請主□此衆

744b12□堪聞言不虛故□爲成請者□如來護念而生

744b13□信受言有徵故□此約因請生請亦是次第□

744b14□又佛請者卽名爲加□謂衆雖已請要假主

744b15□佛威光□方堪說故亦名爲敎□如來敎說顯

744b16□剛藏說□傳佛敎故□又前二家請□顯此地法

744b17□因人修故□後一家請□顯此地法佛所證故□

744b18□前之二請餘經容有□後之一請餘經所無□法

744b19□華三請但是一家□良以地法甚深寄位難說

744b20□故□又三請次第者□初解脫月者彼衆上首故□

744b21□餘問則亂□何緣大衆不亂問耶□衆調伏故□

744b22□由前二止三請抑揚時衆故□次衆請以表虔

744b23□誠□然非爭起□依前請儀同聲齊請□故亦不

744b24□亂後□聽說理窮故如來勸說□今初衆首請

744b25□中□總有三請□所以三者順世儀式□少不殷

744b26□重多則繁亂□正得中故□以止有三□抑揚

744b27□當時調伏機故□二家助成各唯一請□然依

744b28□三請應分三段□若兼三止應分爲六□以

744b29□前默住之止□通爲五請之本□不可唯屬於

744c01□初故□止請相乘□且爲五段□一怪默騰疑請□

744c02□二法深難受止□三歎衆堪聞請□四不堪有

744c03□損止□謂雖有堪者亦有不堪故□五雙歎

744c04□人法請□謂不堪聞者以法深故□亦得佛

744c05□護固應爲說□於是剛藏理窮更無違請□就

744c06□初請中分二□初明大衆睹默生疑□二解脫

744c07□月下騰疑爲請□今初言何因何緣者□疑怪

744c08□之辭□爲因說者不能說耶□爲緣聽者不

744c09□堪聞耶□金剛藏下出所疑事□二騰疑爲請

744c10□中二□初□請因□謂領衆疑故□二以頌正請□

744c11□文有五偈顯說聽無過□是以應說□卽分爲

744c12□二□初偈說者無過□亦遣大衆何因之疑□後

744c13□四聽者無過□亦遣大衆何緣之疑□雖似初

744c14□二徵默所由□爲拂衆疑□後三請說爲遂衆

744c15□欲□文彰略耳□非不互通故依前判□今初歎

744c16□說者淨覺無過□偈初二字偈末三字□合爲徵

744c17□問之詞□謂有中間淨覺無過□何故不解釋

744c18□耶□聖德雖多偏歎淨覺者□是說因故□覺卽

744c19□覺觀□由此得爲口加行故□具能所治無

744c20□思發言故云淨覺□淨覺之人名淨覺人□三字

744c21□爲總□餘皆是別□別歎淨覺有二勝能□一攝

744c22□對治□謂念智具□念謂四念智謂如智□二離諸

744c23□過謂餘十字□具字兩用□初中由有能治□所

744c24□治不生□所治有二□一者雜覺□謂凡夫尋伺

744c25□與四倒相應□卽迷事倒□以四念爲治□二雜

744c26□覺因憶想分別□謂隨名相轉卽迷理倒□以

744c27□眞如智爲治□前唯凡夫□後通凡小□言離過

744c28□者離三種過□一由無瞋等功德具故□離□

744c29□嫉過□謂無瞋治嫉等取無貪□無貪治□不

745a01□等無癡□無癡卽前念智攝故□二由前已說

745a02□上妙地故□無說法懈怠過□三由有樂說辯

745a03□力無不樂說過□然念智正爲治雜覺等□故

745a04□受治名□而無瞋等本意不爲治於嫉等□有

745a05□此任運自無彼故但名離過□第二歎聽者

745a06□無過中四□偈分三□初二歎同生衆□論云□

745a07□同法決定故□有樂聞故□次一偈歎異生衆□

745a08□論云□復示餘者心淨故□後一偈雙歎□論

745a09□云□又顯此衆皆堪聞法故□今初二偈前

745a10□偈歎根□故云決定□後偈歎欲故云欲聞□

745a11□若有欲無根雖聞不解□有根無欲設聞

745a12□不受□故須雙歎□今初同法卽是同生□揀後

745a13□異生□決定卽是根器□揀後樂欲□初句爲總□

745a14□論云□決定者□慧明了故□□慧卽根□能知

745a15□敎□慧能入證故□次二句別□論云□決定有三□

745a16□一上決定願大菩提□故云勇猛□二名聞決

745a17□定□他善敬重故云無怯弱□由內無怯弱外

745a18□著大名□三攝受決定□謂彼說者善知故□卽

745a19□經說地名由堪攝受方爲說耳□下句徵默

745a20□可知□後偈歎欲中□初句所欲之法□次二句

745a21□正明有欲□後句結請□論云□是中若但有阿

745a22□含決定□無證決定□但有非現前決定□無現

745a23□前決定□如是決定法器不滿足故□不能聽

745a24□受者□現前是欲現見起故□非現前是根□但冥

745a25□具故□此中意明□但有根而無欲不堪聞法□

745a26□今前偈於敎決解於理決證□具二決定□爲

745a27□非現前之根□復有今偈現前之欲敎證決定□

745a28□則具足決定故堪受也□其心無怯弱者□論經

745a29□云□佛子智無畏□無畏卽無怯弱□契理之心□

745b01□卽名爲智然智有二種一證法□故此屬前

745b02□根□二現受故此屬今欲□欲亦須智□故於樂

745b03□聞心無怯弱□總前二偈根欲□雙具諸地妙

745b04□義□願爲說之□第二一偈歎異生衆□但云衆

745b05□會故雙歎根欲□初句爲總心無濁故□名爲

745b06□淸淨□三句爲別□別離六濁□一不欲濁□謂無

745b07□心餐採故□離懈怠治之□二威儀濁□不恭肅

745b08□故□嚴整治之□三五蓋濁□貪名等故□潔淨

745b09□治之□四異想濁□謂貢高雜染輕慢雜染等□皆

745b10□名異想□今說行堅固不動治之□五不足功

745b11□德濁□善根微少故□於彼說中心不樂住□具

745b12□功德治之□六愚癡濁□謂愚闇不了故□智慧治

745b13□之□第三一偈雙歎二衆□云一切故□相視爲

745b14□總□論云□迭相共瞻者示無雜染故□餘皆

745b15□是別□咸恭敬等無輕慢雜染□下半喩顯敬

745b16□法轉深□何有雜染□論經云□如蜂欲熟蜜□古

745b17□釋云□齊心趣證如蜂熟蜜專意□求敎如

745b18□渴思甘露□今卽但□云念蜜則二句皆通敎

745b19□證□然蜂之念蜜渴之思漿□喩希法喜解脫

745b20□之味更言好蜜復思甘露□顯法之妙思渴

745b21□情深□第二爾時大智下法深難受止□文中二□

745b22□先□意□後偈酬前中令衆歡喜□是總酬答相□

745b23□謂說偈本爲除前疑惱得心喜故□酬答有

745b24□二□一堪酬答□自有大智故□二不怯弱酬答□

745b25□不畏大衆之不堪故□論云□此二示現自他

745b26□無過故□故後偈意明法難說□非己無智而

745b27□不能說□但言難聞□非斥大衆全不堪聞□

745b28□偈中五偈分四□初二頌明法難說□遣上何

745b29□因之疑□成上有智□次頌顯法難聞□遣上何

745c01□緣之疑□成前無畏□三一偈喩難說聞□後一

745c02□偈擧難結默□初中分二□前偈顯難說之法□

745c03□後偈彰難說所以□今初偈末難字□卽是總相□

745c04□謂難得故□難得所以後偈明之□此難有二

745c05□種□一最難□體出名相故□經云第一□二未曾

745c06□有難在相所無故□經云希有□上二明難相□

745c07□何者是難法體□卽偈初二句□菩薩行者是出

745c08□世間智□謂卽是證道□證心涉境故名爲行

745c09□地□事者謂十地事行卽是敎道□相差別故□最

745c10□上者□通說上二勝故□諸佛本者□釋上證智

745c11□得菩薩行名所以行□是因義□覺於佛智所

745c12□以名佛□今此證智亦覺佛智□故爲彼本□本

745c13□卽因也□此之敎證於何處成難□謂顯示分別

745c14□說□證道亡心故難顯示□敎道依證亦難分

745c15□別□第二釋難所以者□彼前菩薩行事所以

745c16□難者□由住微妙深義故□故論云□彼菩薩行

745c17□事義住不可如是說□偈中初二句對劣彰

745c18□深□次句就勝顯妙□末句擧聞迷惑顯成

745c19□難說□於中難者是總相□云何難□難得難證

745c20□故□難得有四□一微細難得□顯非聞慧境故□

745c21□二難見難得□亦非思慧心眼見故□三離念難

745c22□得□亦非世間修慧境故□以地智是於眞修

745c23□故□非地前心數分別緣修之境□四超心地難

745c24□得□非唯非地前之境□亦非登地已上報生

745c25□善得修道智境□謂變易所起異熟心識名爲

745c26□報生□生便能知無常等□故名善得修道智□

745c27□以非照實之智故□亦不測地智□知無常

745c28□等未忘心境名爲心地□以七地已還皆容

745c29□出觀故□又此善得修道智卽加行□後得智

746a01□非根本故□所以揀之□故瑜伽五十五修道

746a02□位中□有出世斷道世出世斷道□旣通於世

746a03□故非其境□旣非四心之境是誰境耶□卽佛

746a04□智境□何者是智見實義故□出生有二義□一

746a05□生彼佛智故□二出離於生是無漏故□末句

746a06□云□所以難說者□聞者隨聞取著悉迷惑故□

746a07□第二一偈顯難聞者論云□已辯難說復顯

746a08□難聞□然偈中擧具德能聞□反顯難聞□兼欲

746a09□使人學能聞故□於中三句擧德□末句結成

746a10□能聞□初中初句爲總□謂持聽法心堅如金

746a11□剛□則能得聞□下二句別□堅有二種□一決定

746a12□信堅□卽第二句□若無此堅於他分法不能

746a13□入故□二證得堅□卽第三句□若無證堅於自

746a14□分法不能入故□深信之相云何□謂於佛智

746a15□設心智不及□仰推佛智非我境界□是深信

746a16□相□卽勝□三種正智中仰推智也□所信是何□

746a17□謂佛勝智慧□以此地智上同佛智故□佛智

746a18□有二□一菩提智□是自行證法稱性無邊□二

746a19□化生權智是利他敎法□隨機隱顯種種差別□

746a20□卽是法華諸佛智慧及智慧門□於此二深皆

746a21□能信故□云何證堅□此亦有二□一知是能證□

746a22□二心地是所證□言無我者□通能所證□心地

746a23□卽二空眞理□所依之事謂唯識相□論云□隨心

746a24□所受三界中報□此卽異熟識□又隨心所行

746a25□一切境界□亦名心地□此卽前七轉識□及通

746a26□八識相分內外諸境□於此二類□如實了知

746a27□我法二空□成無我智□下句結成□旣知難聞

746a28□之義□如是具上二堅□方聞上來微細勝智□

746a29□第三一偈喩難說聞中□上半喩下半法合□此

746b01□中喩意不單取虛空以無□處空不爲喩

746b02□故□亦不單取□□以壁上□不將喩故□正

746b03□取空中之□□風喩亦然□於中能依風□以

746b04□喩阿含□所依之空以喩證智□然空中風□不

746b05□可言無□謂若依樹壁則可見故□亦不可言

746b06□有依空不住故□非有非無故不可說□文

746b07□意正爾□論有三段□初釋喩相次釋合相□後

746b08□揀喩不同□初中有三□初離釋二喩以明非

746b09□有□次合釋二喩以明非無□三雙結二喩成

746b10□不可說□前中□喩有二□一正顯喩相云□此

746b11□偈示現如空中□色如壁者□謂此空中□色

746b12□不異壁上□色□故云如壁□若爾□何以不見

746b13□二顯其非有□論云□是中不住故不可見□謂

746b14□壁上之□有壁可住□故可得見□空中之□

746b15□無可依住故不可見□下風喩亦有二段□一

746b16□云如空中風如樹葉□此正顯喩相□二云□是

746b17□中不住故不可得見□此顯非有□謂樹葉上

746b18□風有葉可依故可得見□空中之風無可依

746b19□住故不可見□二合釋二喩以辯非無□云

746b20□此動作者□非不空中有是二事□此論意□明

746b21□但無可依故不得見□非風動□作其體全

746b22□無□三結成不可說義云□是虛空處事不可

746b23□得說□處者虛空處□是風□所依之空□虛空

746b24□事是空中風□之相□由前義故不可說有□

746b25□由後義故不可說無□故此空處及□事風

746b26□事□皆不可說其處所□第二釋合喩中□次

746b27□第合上三段□而但雙合□初論云是□風如說

746b28□者□此合上喩相□次論云□以非自性不可得見

746b29□是不住故以其客故者□合上非有□卽以非

746c01□自性合上不住□以其客故者□出名無性不

746c02□住所以□謂名是實之賓□故無所住無自性也□

746c03□二合前非無□云非不於中有此言說□三合

746c04□前結成不可說□云如是佛智言說顯示地校

746c05□量勝分別難見者□佛智卽所分別□合上空處□

746c06□言說顯示下□是能分別□合上空中事□以詮

746c07□從旨故亦難見□合上不可說處□然論佛智卽

746c08□今經牟尼智□牟尼此云寂默□以智相卽智

746c09□性故□此卽地智而名佛智者□無二體故□亦

746c10□是譯人見牟尼之言□謂是釋迦故耳□第三

746c11□揀喩不同者□擧二喩者喩旨別故□論云□

746c12□□者喩名字句依相說故□謂□有相狀如

746c13□名句之屈曲□能顯地相□風者以喩音聲□聲

746c14□無屈曲如風之相□假實旣殊故雙擧之□又

746c15□假實相依闕一不可□故云□又說者以此二

746c16□事說□聽者以此二事聞□故擧二喩雙喩說

746c17□聞□若將二喩喩所詮者□仍有兩重□一風□

746c18□喩地相所以不可見者□以同地智故□如

746c19□風□合空□二將風□復喩地智□地智所以

746c20□不可說者□以卽同果分□離言說相故□如

746c21□風□合空□若以果從因則亦可說□以智從

746c22□相地有差殊□以旨從詮可聞可說□是則無

746c23□聞說之聞說也□第四一偈擧難結默者□若

746c24□準上義□以二事說以二事聞□則可說可聞□

746c25□但是難見如何不說□故有此偈□意云□說聞

746c26□本在證見□難見說之何益□況復加以難信

746c27□故我默然□初句所證見法□次句難證□難中之

746c28□難故云最勝□次句難信□非地前證信故曰

746c29□世間□上三句擧難後一句結默□第三解脫

747a01□月歎衆堪聞□請前已歎竟□此復歎者□由聞

747a02□上言證信難得□示現此衆有信有證有堪

747a03□能故□先長行後偈頌□前中分二□先□請□後

747a04□佛子下□發言正請□於中三□初陳衆集□二善

747a05□淨下□歎衆具德□三善哉下□結請□二中十句

747a06□初總餘別□總謂善淨深心離敎證過□故名善

747a07□淨□深心有二□一具修一切諸善行故□卽下

747a08□敎淨□二與理相應故□卽下證淨□下九別中□

747a09□前五阿含淨□後四證淨□謂順敎修行名阿含

747a10□淨□證理起行名爲證淨□敎通地前證唯地

747a11□上□今初五中□一善潔思念卽欲淨□隨所念

747a12□阿含得方便念覺淨□謂得方便□卽不取念

747a13□相名爲善潔□二善修諸行者求□淨三業敬

747a14□順起求法行故三□善集助道卽生得淨□願

747a15□得益衆生處上上勝生□生而便得悲智勝念□

747a16□以助正道故□四善能等卽受持淨□親近多

747a17□佛意在多聞憶持故□五成就善根卽行淨□

747a18□爲求地上眞證法故□習少欲頭陀等離著

747a19□善根□後證淨四中□一捨離癡惑者得淨現智□

747a20□善決定故□謂眞見道中得無分別智□非比

747a21□知故名爲現智□相見道中以後得智審觀

747a22□理智故決定無惑□亦可俱通相見道中□亦

747a23□名現觀□眞見道中決理無惑□皆破無明故

747a24□云捨離癡惑□二無有垢染卽不行淨□修道中

747a25□一切煩惱不行故□相見道後至金剛無間道

747a26□中□皆是修道□復數修習無分別智故名修

747a27□道□滅二□重皆使不行□對見道中初斷所

747a28□知□故云垢染□成唯識第十云□煩惱障中修

747a29□所斷種□金剛喩定現在前時一切頓斷□彼障

747b01□現起地前漸伏□初地已上能頓伏盡□令永不

747b02□行□如阿羅漢□由故意力□七地之中雖暫現

747b03□起而不爲失□八地已上畢竟不行等□煩

747b04□惱卽是垢染□不行卽是無有□然見道中□非

747b05□不斷惑見理義增□修道位中審慮重觀除障

747b06□義勝□故此偏說□三深心信解卽無厭足淨□不

747b07□樂小乘□但於上勝佛德深心希欲□信解決

747b08□定故□四於佛法下不隨他敎淨□趣菩薩地盡

747b09□道中自正行故□上歎德竟□第三結請可知□

747b10□二偈頌中□初偈直擧法請不頌前文□上半

747b11□擧法請說□下半彰說有益□後偈頌前請可

747b12□知□第四爾時下□不堪有損止中二□先長行

747b13□中亦二□先領前所歎對下有損□所以言雖□

747b14□後然有下□擧損違請□於中二□先擧損劣解

747b15□之人□通凡小等□皆是迷法之器故□多生疑

747b16□者□正行相違猶豫義故□惑者心迷於理能破

747b17□壞善法遠離善法故□此明現損□於長夜下□

747b18□明其當損□後我愍下□結默違請□偈中亦二□

747b19□初偈頌前段□淨明有信餘皆有證□如山如

747b20□海雙喩敎證□後偈頌後段以取相故□但

747b21□依於識不能依智□第五雙歎人法請中□

747b22□復重請者□示彼疑惑應須斷之□豈可避之□

747b23□避之不說有多過咎□何等過咎不得成就

747b24□一切佛法□文中先長行□後偈頌□長行中三□

747b25□初標請□次何以故下□釋請□後是故佛子下□

747b26□結請□釋中二□先直徵釋□後轉徵釋□前中先

747b27□徵意云□何以當得佛護而能信耶□釋云□法

747b28□應得護由得護故必能信受□二轉徵釋中□

747b29□先徵後釋徵□意云□何以說十地時法應得

747c01□佛護耶□下釋意云□如來說法不離敎證□最

747c02□所要故□文中三□謂法喩合□法中最初所行者□

747c03□依阿含行故□成就一切諸佛法者□是證智故□

747c04□此卽九種敎證中□第四修成相對□二喩中以

747c05□字母喩於地智□爲諸法本□論云□書者是字

747c06□相□如嘶字師子形相等者□以書記字非正

747c07□字體□言師子形者□謂[□-(乏-之+□)+允]字如□踞形□有云□

747c08□如呼師子爲[巢-果+七](詞孕)多故□[巢-果+七]字像形似師子

747c09□頭尾者□全不似也□字者論云□阿等者□卽

747c10□十四音正是字體□字卽文也□等餘十二□然

747c11□有十四音□二音不入字母□謂里梨二字□數

747c12□者名句□此二是數義者□謂有二字多字名□

747c13□必以多字成句故皆數也□說者是語言□皆以

747c14□字母爲本者□明末依本喩果依因□字母究

747c15□竟者□明本能攝末□喩因無不攝□上二順

747c16□明□無有少分離字母者□反成上二□言字母

747c17□者□卽迦□等三十四字□以前十二音入此

747c18□三十四字□則一一字中成十二字□復有二

747c19□合三合乃至六合□展轉相從出一切字□故名

747c20□爲母□論經名爲初章者□以梵章之中悉談

747c21□字母最在初故□然五天口呼□則輕重有異□

747c22□書之貝葉字體不殊□梵天之書千古無易□

747c23□不同此土篆隷隨時□故此爲母□亦常楷定□

747c24□三合中初合末依於本□後十地究竟合因

747c25□無不攝□所以須此二者□若但言爲本容

747c26□非是末□如以百錢爲本成多財貨等□今明

747c27□如水爲海本□無海非水故□云究竟無有離

747c28□者□又爲本者非但因爲果本□亦乃後爲前

747c29□本地前□望證修阿含故□初心卽以智觀如

748a01□故□第三結請可知□問若依上義□諸佛有力

748a02□能令信者□何故今後衆生於彼法中亦有

748a03□謗意□答有二種定□則不可加□一感報定□以

748a04□先世今世造定業故□二作業定□宿惡熏心

748a05□猛利纏起難曉喩故□上如釋種下如琉璃□

748a06□頌中初偈頌標請□後偈頌釋請□略不頌結□

748a07□頌釋中長行法中無究竟之言□而喩中有□今

748a08□此反前欲顯具有□又法中明本能生末□合

748a09□中明末依於本□皆影略耳□第二大衆同請

748a10□者□上來衆首請說□顯衆堪聞樂聞□今大衆

748a11□展誠自陳有根有欲□文中先□請□後正偈

748a12□請□於中二□前四偈半歎人堪能請□後一偈

748a13□歎法成益請□今初亦二□前二頌歎說者□餘

748a14□歎聽者□前中初五句歎說者□自成敎證□後

748a15□三句歎能令他入□今初□初四句歎證□後一

748a16□句歎敎□自分所成一切行位□通名爲證□上

748a17□受佛敎說爲阿含□卽九種敎證中第八門

748a18□也□今初上者是總□然總有二義□一雙爲敎

748a19□證之總□二唯顯證力辯才□對敎名上□此中

748a20□歎證辯才有三□一眞實智爲辯所依□卽經

748a21□初句無漏故無垢□過小故云妙□二辯體性

748a22□卽第二句□謂堪能分別無邊法義故□三者

748a23□辯果卽下二句□依前起詞樂說故名爲果□

748a24□一詮表深旨字義成就□卽下一句二滑利勝

748a25□上字義成就□卽宣暢句□二有一句歎阿含□

748a26□謂念持於敎得淨慧無疑名淸淨行□三句

748a27□歎能令他入者□初句令入證□謂已入地者

748a28□令得佛十力□未入地者□令得入地□故云

748a29□集功德□集功德卽論經淨心□淨心卽初地□由

748b01□集德成故□後二句令入阿含辯才分別說

748b02□者□意令受持十地法故□說主旣內具二力□

748b03□外令他入□何故不說□二有二頌半歎聽者

748b04□中二□初偈歎衆有根□後一偈半歎衆有欲□

748b05□今初由有根故堪受敎證□初句有治□次二

748b06□句離所治□下句結請□結請惟願是總□惟願

748b07□有二□一求阿含□二求正證□有二妄想不

748b08□堪聞敎□一我二慢□以我慢故於法法師不

748b09□生恭敬□以定戒爲治□謂若有定則心調

748b10□伏□故內無我慢□戒則善住威儀外相不彰□

748b11□有二妄想不堪得證□一邪見顚倒見故□二

748b12□疑念於不思議處不生信故□有二對治則

748b13□能得證□一證見善思義故□卽經集正□謂積

748b14□集深思故□二者正心□信心歡喜故□二歎有

748b15□欲者□顯示大衆求法轉深□於中一偈喩明

748b16□半偈法合□前有四喩□喩四種義門□示現正

748b17□受□彼所說義□一受持謂求聞慧□初聞卽受隨

748b18□聞受持□如水不嚼隨得而飮□二助力□謂求

748b19□思慧嚼所聞法助成智力□如食咀嚼以資

748b20□身力□三遠離□謂求修慧依聞思行能去惑

748b21□習□如服良藥藥行除病□上三三慧□四安樂

748b22□行□謂求證智卽三慧果聖所依處現法受樂

748b23□行故□如蜜衆蜂所依故云貪也□後法合中

748b24□能求一向是法□所求猶通法喩□以一甘露

748b25□總合四喩□甘露有四能故□一除渴□二去

748b26□饑□三愈病□四安樂故□二有一偈歎法利

748b27□益請□直觀經文似當結請□今依論判故

748b28□云歎法善哉是總□所說法中善具足故□善哉

748b29□有三□一所依卽廣大智□說地必依此慧故□

748c01□二體性卽第二句□正說入諸地則地地轉勝

748c02□故□三者地果卽後二句□謂具十力無障□佛

748c03□菩提故□行亦果行如出現品說□自下第三

748c04□如來加請前雖二家四請□爲顯法勝復待

748c05□佛加□前來爲分主伴主佛□唯明意加□今欲

748c06□具於身口故復重加□又前默與威神令有

748c07□加請□今加爲說不與前同□若爾諸佛前已

748c08□具於三業何得復加□前但是加未是請故□

748c09□今以加爲請□異於前□上力被下說以爲

748c10□加□因加勸說目之爲請□加卽是請故云加

748c11□請□長行則以加爲請□偈頌則以請爲加□

748c12□不以常口求請□而以雲臺發言□不以常

748c13□身展敬而以光業代者□爲不輕尊位故□

748c14□要復請者爲重法故□前加分中不加大衆□

748c15□今此加者□前若卽加說主□無由三止□此若

748c16□不加請主□前言得佛護念便爲無驗□文

748c17□中通有八業二身□且分爲二□先長行有二

748c18□身七業□後偈頌但明請業□前中二□先此佛光

748c19□照十方□後十方佛放光照□此二光互照必

748c20□互相見□二段皆有二身七業□今初分二□先

748c21□明光體業用□後作是事已下□正明所作□今

748c22□初□先明光本□上加於下多用眉間之光□亦

748c23□表將說中正之道□出淸淨下□正明體用□

748c24□於中文有六業□一覺業□卽光名體□謂是光

748c25□照菩薩身□已自覺如來力加故□覺照光用

748c26□故曰焰明□二百千下□因業□能生眷屬義

748c27□故□三普照下□卷舒業□舒則普照十方□卷則

748c28□還入常光□今文略無卷業□若兼取下文□如

748c29□日身中於空中住□義則通有□四三惡下止

749a01□業□五降伏業□論經云□一切魔宮隱蔽不現□

749a02□今經闕此□六又照一切下□敬業□顯現佛會

749a03□令物敬故□七又照十方下□示現業□正爲令

749a04□衆見說聽者□皆得佛加堪說聽故□長行受

749a05□身加之名偏從此立□二正顯所作卽二身

749a06□之一□言二身者□一流星身□往他方世界故□

749a07□論不指經□古德共指卷舒敬示三業當之□

749a08□以是往來光體如星流故□二如日身□謂如

749a09□日處空卽此所作□於上空中爲臺是也□故

749a10□以身業相對□應成四句□一業而非身□謂

749a11□八中除三□二身而非業□卽如日身□三亦身

749a12□亦業卽流星身□四非身非業□此經所無□卽

749a13□論經彼此相見□以身約有體業約有用□三

749a14□則雙具□四則非正所爲故□二十方佛放光

749a15□照此者□正爲照此□然其作業亦周十方□七

749a16□業二身不殊此佛而加□又亦照此娑婆□經

749a17□文以主佛普照此□不待言伴佛普照□正意

749a18□爲此加被相故□第二偈頌明請業中二□初

749a19□偈所依望前猶屬於身□後正偈請□五偈分

749a20□二□前四加請所說□後一敎說分齊□前中亦

749a21□二□初二偈擧法請□後二偈擧益請□前中亦

749a22□二□初偈正顯作加□後偈顯加所爲□今初□加

749a23□於彼三字是總□此偈正爲加故□其世中上亦

749a24□總亦別望加於彼是別□以二種加中是具

749a25□果加故□望四勝義是總□以上卽勝義具四

749a26□種勝□爲世中上故□言四勝者□亦如世王□

749a27□一自在勝□所作無□故□卽經初句言佛無等

749a28□者□由離二障解脫自在不染如空□十地已

749a29□還皆無等故□重言等者唯與佛等□欲顯佛

749b01□佛等正覺故□二力勝□卽經十力能伏邪智

749b02□之怨敵故□三眷屬勝□卽無量勝功德及人間

749b03□最勝□論經卽當無量諸衆首□謂具功德堪

749b04□爲衆首□故云人間最勝□論云諸衆首者□佛

749b05□於世間最上勝故□四種姓勝□謂家姓勝故□

749b06□卽釋師子法□於中又二□一釋師子是生家

749b07□勝□謂應生釋姓輪王貴□故□諸佛同加□偏

749b08□語釋者以現見故□是主佛故□二法之一字

749b09□是法家勝□謂非但生家勝□諸佛皆同眞如法

749b10□中住故□由上四義故□稱法王名世中上□上

749b11□云二種加者□一具身加依法身故□謂釋師子

749b12□是有法所依之身故□二具果加證佛果故□

749b13□卽是世中上□及別明四勝□異未成佛之色

749b14□身故□今此具德之人加金剛藏□第二偈加所

749b15□爲者□欲令開現法藏義故□文中初句及下

749b16□句□以佛威神是說所依□餘文正辯所爲□開勝

749b17□藏一句是總□下十字是別□別歎勝藏□有其

749b18□二種□一義藏成就□二字藏成就□義藏卽勝妙

749b19□行□行者□諸菩薩行□所謂助道法故□妙者□眞

749b20□實智故□卽是證道□勝者□神力勝故□是不住

749b21□道□染淨無□故云神力□如是顯示深妙勝

749b22□上之義□二字藏者□卽諸地廣智及分別說□謂

749b23□說十地差別相故□上擧法請竟□第二擧益

749b24□請者□顯所說法利他有三時益故□二偈分

749b25□三□初半偈聞時益□若得上加□則法寶入心

749b26□成聞持故□次半頌修時益□上句修時因圓□

749b27□下句所修果滿□後一偈轉生時益□卽具堅種

749b28□人□上半順明□明有信之益□下半反顯擧無

749b29□信之損□論經但有順明□偈云□雖在於大海

749c01□及劫盡火中□決定信無□必得聞此經□今

749c02□經堪受卽決定信義□此中大意云□若有信有

749c03□機爲堪受者□無問惡道善道□難處生皆

749c04□得聞經□以難不障聞故言雖也□海水劫

749c05□火卽是轉生難處□大海卽是惡道畜生趣故□

749c06□故論云□龍世界長壽□亦得聞此經□偈言雖

749c07□在於大海故□而言長壽者□如有經說□右

749c08□脅著地未動之間□已經賢劫千佛出世□更

749c09□一轉亦爾□但暫臥息尙爾□況其一生□劫火中

749c10□者□卽是善趣□論云□雖在色界光音天等□亦

749c11□得聞此經□偈言及劫盡火中故□此卽指二

749c12□禪已上爲長壽天難□然論無長壽之言□而

749c13□前龍趣□有長壽□且三惡爲難不必長壽□

749c14□恐是譯人誤□將此中長壽入於前文□然二

749c15□經中文皆巧略□若具應言劫盡火起時在光

749c16□音天中故□論爲此釋□以火起時初禪無人□

749c17□二禪不爲其壞於中得聞故□等言等取三

749c18□禪四禪□免水風災長壽天難□乃至無色亦皆

749c19□得聞□今擧初攝後□及對水成文故云劫

749c20□火□案智論等通上二界□除五淨居皆長壽

749c21□難□今不取初禪者□以彼有梵王多好說

749c22□法□有覺有觀聞法障輕□又正已燒故不說

749c23□之□上順論釋□八難之中善惡二趣各擧其

749c24□一□理實八難皆容得聞□又劫火之言兼佛前

749c25□後□劫壞之時無佛出故□脩羅地獄容在海

749c26□中則兼數難矣□今經但云劫火□則正在火

749c27□中亦容得聞□以衆生見燒燒處有不燒

749c28□故□問若依前義□云何堪受法人復生難處□

749c29□答此約乘戒緩急應成四句□一乘緩戒急□

750a01□生長壽北洲不聞法要□二者乘急戒緩□生

750a02□三塗中不□聞法故□佛會中多列龍鬼等

750a03□類□三者乘戒俱急□則人天聞法□四乘戒俱

750a04□緩□則處三塗諸根不具又不聞法□今海水

750a05□劫火是二三兩句□餘二無乘故□經論不明□

750a06□卽後半意勉□學徒□願留心法要故□涅槃

750a07□云□於戒緩者不名爲緩□於乘緩者乃名

750a08□爲緩□第二一偈敎說分齊中□應說諸地者□總

750a09□勸說也□說地何義□謂應說前字藏之中諸

750a10□地廣智三漸次相故□次修習言卽爲總相□

750a11□言漸次者□漸明非頓□次辯不亂□云何爲三□

750a12□一觀漸次□二證漸次□三修行漸次□此卽十

750a13□地之中□加行根本後得三智□爲地地中初中

750a14□後相也□勝智道者□卽觀漸次□道者因也□以

750a15□加行智爲正證勝智之漸次□故名勝智道□

750a16□謂說此十地若加行觀□若加行所依止理□能

750a17□生諸地實智故□次入住展轉者□是證漸次□

750a18□入者入地心□住卽住地心□未轉向餘地故□

750a19□展轉卽出地心□地地轉所住處故□卽此三心

750a20□證智自爲漸次□第三句卽修行漸次□以後

750a21□得智要由證眞修行□方能了俗故□名修行

750a22□漸次□言法智者□正辯後得智體緣法別□

750a23□故名爲法智□此智從二境生□一由證眞故□

750a24□云從行生故□論云□行者入住展轉成就故□

750a25□二外能了俗故□云從境界生故□論云境界

750a26□者□此行種種異境界故□謂以正證之行□行

750a27□於俗境是後得也□利益衆生一句□結說之

750a28□益□亦是後得智境□問地地正證者□如初地中

750a29□正智親證眞如□則後九地中不應更證以

750b01□如無二無異故□古德釋云□如雖一味□約智

750b02□明昧有十親證□此亦順理故□唯識論云□雖

750b03□眞如性實無差別□而隨勝德假立十種□此

750b04□約所證德異故□有十地親證□又云□雖初地

750b05□中已達一切□而能證行猶未圓滿□爲令圓

750b06□滿□後後建立此□則亦約能證明昧意也□若

750b07□唯取所證德異□則初地未全證如□亦未能

750b08□全通如無異難□如人觀空小時不遠大則

750b09□漸增□空雖無差眼有明昧□自下第三許說

750b10□分齊□謂所說不過義說二大□是地分齊□於

750b11□中二□先□說儀意□後正顯偈辭□今初□觀

750b12□察十方是□說儀□論云□示無我慢無偏心

750b13□故□觀十方佛將欲承力□故無我慢□觀十

750b14□方機擬將普被故□無偏心故□上下文皆云

750b15□承佛神力普觀十方也□亦可普觀物機不

750b16□慢旁人□普觀諸佛不偏一佛□欲令大衆增

750b17□淨信者□是□說意□謂衆先有信深渴所聞□

750b18□今更示說正地二大增益聞者□堪受正義□

750b19□不如言取名增淨信□若準論經更有增

750b20□喜□彼經云□欲令大衆重增踊悅生正信

750b21□故□以踊悅卽是淨信故□今略無故□論云踊

750b22□悅者□心淸不濁故□由信以心淨爲性□則

750b23□稱理而悅□以前說主違請中已令衆喜故□

750b24□今云增如何得此踊悅□論云踊悅有二種□

750b25□一義大踊悅□爲得義故□二說大踊悅□因此

750b26□說大能得義故□義名所以深廣稱大□卽是

750b27□當法受名□說名詮表□因於此說得彼義

750b28□故□依所得義故名爲大□大之說故依他受

750b29□稱□聞於二大皆踊悅者□因詮得旨湛淨

750c01□無疑□法喜內充故增踊悅□大意如此□然二

750c02□大體相古說不同□遠公云□此地經中宗要有

750c03□四□一是言敎□二是所說敎道之行□三是所

750c04□顯證道之行□四是證道所表地法□就此四中

750c05□初二爲說大□以行依言成□言依行發故合

750c06□爲說□後二合爲義大□以證依法成法由證

750c07□顯□故合爲義□賢首釋云□此經宗要有六□一

750c08□所依果海如太虛空□二地智所證十重法界□

750c09□如空中所□之處□三根本智能證法界□如能

750c10□依□相□四諸地後得隨事起行悲智不住□

750c11□五諸地加行所起行解□爲趣地方便□六寄

750c12□法顯成諸地差別□如第二地中十善爲正□

750c13□三地禪支等□於此六中前三合爲義大□後

750c14□三合爲說大□然其後解不取能詮者□意云□

750c15□如偈中七偈亦明義大□豈無能詮□正應用

750c16□所以甚深故□名之爲義□可寄言說故稱爲

750c17□說□且依後解□古德因此復辯可說不可說

750c18□義□然下論自明因果二分說不說義□非無

750c19□眉目故今□之於中先就義大□次約說大□

750c20□後辯雙融義中有三□一約果海可以總標

750c21□擧□令人知有□名爲可說□不可指斥示

750c22□人名不可說□二約證處□旣此所證離相離

750c23□名□還云此法不可說聞□以此遣言之言當

750c24□彼法□故名爲可說□有言斯遣名不可說□三

750c25□約本智□謂以遮詮易解故名可說□直詮不

750c26□逮故不可說□攝論云□無分別智離五相故□

750c27□謂睡眠昏醉等□以直詮不到故□約遮詮以

750c28□示彼法二就說大中亦三□一約後得智□隨

750c29□事行相可以言辭分別□是則可說□是出世

751a01□間故不可說□二約加行智□謂是意言觀故是

751a02□則可說□觀中行相言不至□故名不可說□又

751a03□諸法自相皆不可說□諸法共相皆是可說□此

751a04□通一切法□三約所寄法□可以寄此表示令

751a05□人解十地故名爲可說□不可以此卽爲十

751a06□地□名不可說□三約雙融中□此上六中各說

751a07□卽是無說□無說卽說□無二俱融準思可知□又

751a08□果海離緣故不可說□所證就緣是則可說□二

751a09□所證非修故不可說□能證修起是則可說□三

751a10□正證離相故不可說□後得帶相是則可說□四

751a11□後得無分別故不可說□加行有意言□是則可

751a12□說□五加行觀無分別故□不可說□寄法表地

751a13□是則可說□此上不可說□皆各不異於可說□

751a14□以眞理普遍故□可說不異不可說以緣修

751a15□無性故□是故下文雖說一分□義亦不少□故

751a16□論□云如實滿足攝取故□意在於此□涅槃亦

751a17□云生生等皆不可說□有因緣故亦可得說

751a18□故□說不說不可局執□餘至下明□上來□意

751a19□竟

751a20□大方廣佛華嚴經疏卷第三十二

751a21□

751a22□

751a23□大方廣佛華嚴經疏卷第三十三

751a24□

751a25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

751a26□第二正顯偈詞□有十二偈□大分爲二□前七

751a27□顯義大□後五明說大□今初分四□初四偈總

751a28□顯地智微妙□二有一偈類地行微□三有一

751a29□頌寄對□彰微□四有一頌喩顯地微□今初

751b01□分二□初二總顯地獄□後二別顯微相□今初□

751b02□正顯地智微妙之相□故論云□此偈依何義

751b03□說依智地故□依者據也□云何知依智地□上

751b04□來本分請分皆依智地□後說分中亦說智地□

751b05□卽今此中第六偈□云智起佛境界亦依智

751b06□地□明知此顯地智微妙□非別明佛果□於中

751b07□論經但有六句□初二句卽此初偈□彼云微難

751b08□知聖道非分別離念言微妙者□二偈總

751b09□相□卽前地智超言念故□餘皆是別□別中初

751b10□句是微體□餘皆是微所以□於中難可知□總

751b11□顯所以□下六句別顯所以□論云□云何微□偈

751b12□言難知聖道故□此卽雙指□謂聖道是體難知

751b13□故微也□故淨名云□微妙是菩提諸法難知故□

751b14□云何難知□此有二義□一說時難知□口欲辯而

751b15□辭喪故□二證時難知□心將緣而慮息故□上

751b16□大仙道是所證說□大仙是佛故□言微妙道

751b17□者□是因修行證智之因□得大仙果故□六句

751b18□別顯微所以中□初句卽說時難知□言非念

751b19□者□非有念慮分別心者之境界故□何以非

751b20□是念慮境耶□以此地智自體無念故□故云

751b21□離諸念也□由上二義□如是聖道名爲甚微□

751b22□下之五句明證時甚微□於中復有總別□初

751b23□句爲總□求欲證見難證得故□以無見無得

751b24□方能證故□下四句別有四甚微□第一觀行□

751b25□第二依止□第三淸淨□第四功德□初句卽功德

751b26□甚微□不生者□契理出世故□不滅者□非一往

751b27□滅□不捨利益衆生事故□卽無住涅槃□寂用

751b28□無□功德□次句卽淸淨甚微□性離煩惱非

751b29□先有染□後時離故名爲性淨□如此則無不

751c01□離時故恒寂然□卽性淨涅槃□言離垢者□卽

751c02□觀行甚微□謂觀智中離無明垢故□不同世

751c03□間八禪□爲無明雜故□聰慧人下□卽依止甚

751c04□微□聰慧人者□登地已上有智之者□彼人之智

751c05□能行地智□何智能行□若就總就實□唯一實智

751c06□見一實諦故□若就別兼權則通三智□一加

751c07□行智增上善勝解故□二根本智增上善寂滅

751c08□故□謂滅諸惑證寂理故□三後得智□隨聞明

751c09□了故□云何行處□此之地智是彼證智□自證知

751c10□故□依彼地智說證智生□故說爲行□非正證

751c11□時有能所行也□上四微中功德異小觀行

751c12□異凡□依止淸淨揀異外道□自尊之者□以智

751c13□斷異故□前淸淨微是斷德□不同彼有見惑

751c14□及滅心想□爲淸淨故□依止卽是智德□不同

751c15□彼以六行而伏惑故□上依增勝□若通說者

751c16□□異凡小□第二兩頌別顯微相□故論云□此

751c17□甚微智復有何相□此徵體相也□是智有二

751c18□相□初二句明同相□智體空寂故□後六句不同

751c19□相□智位差別故□今初同中□上句總下句別□

751c20□總中此是誰相彼智相故□故言自體□此智自

751c21□體以何爲相□謂本空寂□何以言同□此卽性

751c22□淨涅槃□上同諸佛下□同衆生一切衆生皆

751c23□有此故□橫同諸法諸法如故□此如卽是自

751c24□體空故□一切皆以空爲自性□智性色性本

751c25□無差故□一切皆有安樂性故□下句別者□論

751c26□經加一有字□云有不二不盡□釋云□此智空

751c27□寂其相云何□謂離三種空攝是眞空相□三

751c28□種空者□卽地前空亂意菩薩□一疑空滅色

751c29□取斷滅空□此失空如來藏□則損減也□二疑

752a01□空異色取色外空□三疑空是物取空爲有□

752a02□今云有者□卽初離謗攝□不謂斷滅如□角

752a03□故□言不二者□卽離異攝□不謂異此空智

752a04□更有異空□言不盡者□離盡滅攝□不謂有彼

752a05□此自體彼此轉滅故□此明非滅有體之智□

752a06□成有體之空□亦非空有物可轉滅也□離此

752a07□三空□卽見自性本空空如來藏□今闕有字

752a08□如何會通□此有二意□一以不盡攝之□謂有

752a09□體故不盡□無則異於斷滅□若無可盡滅則

752a10□非有物□義如前說□二者西域之經自有二

752a11□本故□論云□有二種頌□一有不二不盡□二定□

752a12□不二不盡□此頌雖異同明實有□若非實有

752a13□不得言定□此云何定□定能滅除諸煩惱故□

752a14□意云□定卽是有故能滅惑□今經亦無定字□

752a15□義同定本□謂定是有無不二法故□離前二

752a16□空□謂無二中兼得空與有不二故非斷滅□

752a17□三種空義□如寶性論第四所明□二有六句

752a18□明不同相者□卽方便淨涅槃□斷惑平等不

752a19□同凡小□而能斷故不同外境□但是所證有

752a20□異相□故不同於空□涅槃是果□此云何是約

752a21□分證故□又是所依果海□如下十山十德不

752a22□離海故□此當義大不可說故□今明地智

752a23□應是菩提□那言涅槃□若分相門□則所證爲

752a24□涅槃□今顯相融□卽智之性爲性淨涅槃□智

752a25□出惑障爲方便淨涅槃□二而不二□難說甚

752a26□深良在於此□文中解脫是總□餘皆是別□總

752a27□謂淨相解脫故異前也□寶性論第四云□淸淨

752a28□有二種□一自性淸淨□謂性解脫卽前同相□二

752a29□離垢淸淨□謂得解脫卽此淨相解脫□別中以

752b01□別顯總別有二種□一何處得解脫□卽經於

752b02□諸趣也□此顯所脫□謂煩惱爲趣緣業爲趣□

752b03□因生爲趣果故□三雜染皆諸趣攝□若脫因

752b04□緣則無生果□二云何解脫□卽下五句□此明

752b05□解脫之體□五句卽顯五種解脫之相□一等二

752b06□際是觀智相□二斷煩惱是離□相□後三體

752b07□德圓備□卽是涅槃之相□言平等者□謂世間

752b08□涅槃平等攝取□非如聲聞一向背世間故□

752b09□以世間之性卽涅槃故□中觀云□世間之實

752b10□際□卽是涅槃際□無毫末差別故□二斷惑相

752b11□者□謂三時無斷方說斷故□故云非初非中

752b12□後□釋此有二義□一約相□□二約相續□言相

752b13□□者□謂無間道正斷惑時□爲智先起惑後

752b14□滅耶□爲惑先滅智後生耶□爲同時耶□此

752b15□三惑智各有兩失故□如不成斷□謂智先起

752b16□智有自成無漏過□不能滅惑過□煩惱先滅

752b17□煩惱有自滅過□不障聖道過□智後同時各

752b18□具四過□如燈不破闇可以喩此□又涅槃

752b19□云毘□舍那□不破煩惱若爾云何說斷□若

752b20□依唯識第九明二眞見道現在前時□彼二障

752b21□種必不成就□猶明與闇定不俱生□如秤兩

752b22□頭低□時等□諸相違法理必應然□是故二

752b23□性無俱成失者□此但擧法相一邊□亦不違

752b24□餘緣集斷義□若望此宗則有所遺□謂秤衡

752b25□是一低□無妨□解惑不爾□豈得俱時□明闇

752b26□之喩□雖則相傾到與不到俱不破闇□同

752b27□時則相乖異時不相預□故若此宗斷結要性

752b28□相無□□上明非先後俱爲顯無性□無性緣

752b29□成則說斷結□由能斷無性方爲能斷□所斷

752c01□本空方成所斷□若定有者則墮於常□不可

752c02□斷故□若定無者則墮於斷□失聖智故□言相

752c03□續者不約惑智相對□但就一智自有三時□

752c04□論依此釋就此三時復有二種□一約初心

752c05□究竟□通分三時□二約無間道中刹那三時□

752c06□經論□通此二□論云□此智盡漏爲初□智斷

752c07□爲中爲後□答云□非初智斷□亦非中後□偈

752c08□云□非初中後故□此上順釋偈文□兼定三時□

752c09□唯約智說故□言是智斷惑□若爾三時無斷

752c10□云何斷耶□論云□如燈焰非唯初中後□前中

752c11□後取故□此擧喩釋成謂實敎斷惑必性相雙

752c12□明□經文正顯證智□唯據甚深緣性不可說

752c13□義□論主兼明斷義故性相雙辨非初中後□

752c14□辨因緣無性□是斷之不斷□前中後取卽不

752c15□懷緣相□是不斷之斷故□大品云□菩薩非初

752c16□心得菩提□亦不離初心後心亦爾□而得菩

752c17□提□譬如然燈非初焰□炷□亦不離初焰□後

752c18□焰亦爾而炷實□故□龍樹判云□佛以甚深因

752c19□緣答□涅槃二十九亦云□衆生五陰□雖念念

752c20□滅而有修道□如燈雖念念滅而有光明□上

752c21□諸經論□皆顯性相無□□無斷之斷□又今經

752c22□論反覆相成□謂若定斷者□一念便足何假三

752c23□心□旣□取方成□明知無性□無初中後□無初

752c24□中後是無性□故方得成於初中後斷□此則

752c25□因緣故無性□無性故因緣也□若云初念則能

752c26□斷□後念方究竟斷者□不異毘曇一念有燒

752c27□始終方盡□若云初念獨不能斷□積至中後

752c28□方能斷者□不異成實一念不燒相續方然□

752c29□勿失宗旨□上猶通實敎□若依圓宗所斷之

753a01□惑一迷一切迷故□一斷一切斷□無斷無不

753a02□斷若具顯諸宗差別如別行章□非言詞下三

753a03□句□明三德者□初句卽般若是觀行相謂無分

753a04□別觀體絶名言□眞智內發□不同聲聞依聲

753a05□而悟□前云觀智約其決了□此云觀行約行

753a06□契極□次句法身是轉依相□謂轉無常依□云

753a07□出過三世故□此微智依常法身論□云非如

753a08□無常意識智依止無常因緣者□此揀未轉依

753a09□時□今爲所轉依也□無常意識智是彼能依□

753a10□無常因緣卽是所依□持種本識是無常因□所

753a11□持染淨諸種子等□是無常緣□依此因緣起

753a12□無常意識□今轉無常識成妙觀察智□轉無

753a13□常意成平等性智□以爲能依□依彼本識如

753a14□來藏性眞如法身□以爲所依□論云□如修多

753a15□羅中決定說者□是了義故□涅槃經說□轉無

753a16□常識獲常識故□諸大乘經其文非一□問所

753a17□依本有可得是常□能依修起寧無生滅□若

753a18□依唯識□所依常故能依亦說爲常□非自性

753a19□常是有爲故□若起信等始覺同本□亦皆是

753a20□常□勝□經云□一切法常住故□三其相如虛空

753a21□卽解脫相□不同聲聞猶有智障□二障雙亡

753a22□故□如空無□□三德之義已見上文□然圓滿

753a23□在佛□圓敎十住卽許開發□此中約因卽言

753a24□分得□所依果海等佛無差□轉依亦爾□從因

753a25□門中是見修轉□就果辨者□究竟廣大轉也□

753a26□此不同相□由得前同成斯不同□能顯前同□

753a27□令離障淸淨無別不同□如融金成像像

753a28□非金外□論中結後五句云□如是觀智如是

753a29□斷煩惱□如是觀如□觀如如是依止□依止

753b01□如是解脫得解脫□後三皆重言者□皆上牒

753b02□前下是結成□謂如是觀而觀等也□偏此後三

753b03□有重牒者□以前文後三對妄顯眞故□須

753b04□牒眞就以結之□第二一偈類地行微□於中

753b05□上半牒前地智離言□以爲能類□下半正擧

753b06□地行以爲所類□初中謂彼前地智顯二涅

753b07□槃□皆言不及□寂卽同相性淨涅槃□自性寂

753b08□故□滅卽不同相方便淨涅槃□要智緣滅非約

753b09□性滅故□此二涅槃是佛所行□故言不及□行

753b10□者證也□言不及者□說聽皆難也□何不直說

753b11□無言□而云言所不及□若一向無言何由悟

753b12□解□令尋言求理而知理圓言偏□故但云不

753b13□及□下半所類者□謂非唯證智如是深玄□而

753b14□令智眷屬行亦難說受□論云地者□境界□觀

753b15□行者□智眷屬□智眷屬者□謂同行□同行者□謂

753b16□檀等諸波羅蜜□言境界觀者□如爲境界照

753b17□達名觀□此卽加行□設地是地體□意在擧地

753b18□取行□故云地行□將此地智修行檀等□故

753b19□名同行□同彼事而行故□斯卽後得爲證智

753b20□眷屬也□第三一偈寄對彰微者□對聞思等

753b21□以顯微故□初句擧法體□智是所起地智□卽

753b22□前五偈所明根本之智□起者卽加行後得二

753b23□皆觀如□如卽佛境□爲能起故□論云□以何

753b24□觀以何同行□能起此智□此卽前偈何觀者□

753b25□前境界觀□何同行者□前檀等行□皆言何者□

753b26□隨何觀行是非一之言□以加行隨地不同□

753b27□後得緣境各別故□次二句明難說□於中初

753b28□句非心數故難說□非念者非思慧境故□離

753b29□心道者□非報生識智境故□報生識者□如上

753c01□違請中辨□後句明不同□三科有色心根境□

753c02□故不可說□論經□云非陰界入說□論釋非說□

753c03□云離文字故□今經略無說字□門卽是說故□

753c04□法華中以說爲智門□下句明不可聞□智知

753c05□者□唯證智知故□意不及者□如聞取故□卽依

753c06□智不依識也□第四一偈喩顯地微□上半喩

753c07□下半合□此中喩者□不唯取空□餘處虛空不

753c08□爲喩故□不唯取跡□砂土上跡不爲喩故□

753c09□正取空中鳥跡□論云□鳥行空中跡處不可

753c10□說相亦不可見者□總顯喩相也□處卽跡處

753c11□之空□相卽空處之跡□不可示其長短大小

753c12□令見不可說爲有無等□此中跡處之空□以

753c13□喩證智□空處之跡以喩阿含故□論合云□如

753c14□是鳥跡住處名句字身住處也□何以不可

753c15□說□論云□虛空處鳥跡相不可分別故□意云□

753c16□鳥足履沙則有跡及處□由履空故處跡難

753c17□分□名句字身亦爾□菩薩證智所攝故□不可

753c18□說聞□若說若聽心意不能了也□故以證攝

753c19□敎如空攝跡□令名句等非如聲性也□以

753c20□是證智之名等故□上明□相非有□順喩不

753c21□可說聞□後明細相不無□以喩可證□論云□非

753c22□無虛空行跡故□謂跡處之空異於餘空□喩

753c23□非無地智□空處之跡異於無跡□喩非無名

753c24□句字身□以有鳥行必有跡故故□論云□非無

753c25□地智名句字身□卽雙合也□謂有諸聖親證如

753c26□故□證尙不無況於言敎□又以空攝跡跡不

753c27□可示□以跡攝空空亦非無□喩以證攝敎

753c28□敎不可示□以敎攝證證可寄言□喩意正

753c29□爾□若欲開鳥異跡□則鳥喩言詮□跡喩差

754a01□別地相則有三事□而跡處中以跡隨於鳥□

754a02□跡相非無□以跡隨於空跡相非有□喩以差

754a03□別隨於詮□差別非無□地相隨於證差別非

754a04□有□若更開跡處之空異太空者□則跡空喩

754a05□證智□太空喩果海□跡空隨於跡地智可說□

754a06□跡空隨太空則地智離言□雖通此義在論

754a07□無文□若以跡喩證智□如前風□中辨□以斯

754a08□鳥跡之喩□映下十地之文□則寄位淺深之言□

754a09□施戒禪支之類□一文一句莫不深玄□豈謂地

754a10□前爲深地上爲淺□故論總結云□此中深故示

754a11□義大踊悅□此中鳥跡亦雙喩敎證□難說難聞

754a12□何異請中風□之喩□故論云□云何復說論□

754a13□答云□汝等不應如聲取義□此意云□上喩及

754a14□法□是顯默不說之意□此中喩及難說□誡衆

754a15□捨著許爲宣說□意不同也□若以著心隨聲

754a16□取義□有五過失□一不正信□以隨言解不稱

754a17□實故□二退勇猛□不能忘相趣實理故□三

754a18□者□他□以己謬解爲人說故□四者謗佛□指

754a19□己謬解是佛說故□五者輕法□以淺近解解

754a20□深旨故□謂法如言不殷重故□意令大衆自

754a21□知無此五過所以□明難說聞□今人以地

754a22□上爲淺者□□陷斯五失□故歎難說聞□則

754a23□□斯五失以成五德已□說深義令生正

754a24□信□自下第二復顯說大令生正信□五偈分

754a25□三□初一偈半正顯說大三成就義□二有三

754a26□偈彰己無過誡衆除失□三有半偈示說分

754a27□齊□但是說因□今初言三成就者□一因成就

754a28□大□謂慈悲願力爲起行本□故名爲因□二因

754a29□漸成就大□謂聞思慧等爲出世智因□起之

754b01□不頓故名爲漸□三敎說修成就大□謂卽修慧

754b02□眞修□契實如於正證□可寄言詮故名敎

754b03□說□敎說二字正揀義大□非如果分不可說

754b04□故□前二不似正證體非玄妙□不假言揀

754b05□但爲出世智因□故□稱因□當分獲得三皆

754b06□成就□此三地位爲在何所□此有二意□一約

754b07□初地則前二容在地前□地加行故□後一唯

754b08□居地上□二約通說□地地之中加行修等慈

754b09□悲願力□卽是因成□聞思慧等卽爲因漸□正證

754b10□後得皆敎說修□問慈等聞等說十地中在文

754b11□易了□正證之相何處是耶□答此有二意□一

754b12□地體玄妙不可直彰□寄法顯示卽是其相□

754b13□謂如十善禪支道品諸諦等□二因滿入處卽

754b14□是正證□如初地云□名住菩薩歡喜地□不

754b15□動相應故□八地云□入一切法如虛空性□成

754b16□就此忍名入不動地等□卽其文也□以眞

754b17□實正證不可說示故□此二類皆是說修□若

754b18□爾上三漸次□何以諸佛敎說證耶□彼從所

754b19□表義大故名爲證□今從可說但得云說

754b20□故□上論云□因此說大能得彼義故□已知

754b21□大意□次正釋文因成就大□卽初二句□慈

754b22□悲是利他願通二利□力通上三□以二利熏

754b23□修不同二乘□故名爲力□下句卽二利之功□

754b24□出生地行正是因義□二因漸成就大□卽次第

754b25□二字□論云□說聞思慧等次第□乃至能成出

754b26□世間智因故□此云等者□通有二義□一者等

754b27□上以其修慧是第三大□故不等之□二者等

754b28□修□修有二種□一者緣修□屬此門攝□二者眞

754b29□修屬第三攝□由等義有含故但云等□不爾

754c01□何不但言聞思修□而以等替修□三圓滿下□

754c02□明敎說修成就大□此有二種□一滿足修卽

754c03□初八字□二者觀修卽後兩句□眞修位極世慮

754c04□都寂□能滿地智名滿足□修眞智內發寂照

754c05□分明□名爲觀修□初卽稱性寂然□後卽寂而

754c06□能照□猶瑩明鏡垢無不淨□如滿足修鑒

754c07□無不徹□如彼觀修□此二種修望於眞證□猶

754c08□彼等妙□等覺等於妙覺□而但是因圓□妙覺

754c09□捨行方稱果滿□此亦然也□二修如於出世□

754c10□但是因分之終□正證捨修方名果分□諸有

754c11□智者□請鑒斯旨□文中慮卽聞思□智卽眞修之

754c12□智□心卽眞修心體□謂若無聞思緣慮之心□

754c13□方名眞修之心圓滿故□唯眞修之智所能行

754c14□耳□若準論經□心是所如出世之心故□論經

754c15□云□非心境智滿如淨心□論釋云□滿足修者□

754c16□偈言非心境故□非心境者□此句示聞思慧

754c17□等心境界處□唯是智因能生出世間智□而此

754c18□不能滿彼出世間智者□此明聞思□是心境

754c19□不能滿地智□□顯眞修□非心境方能滿地

754c20□智故□次便引偈□云偈言智滿如淨心故□次

754c21□牒釋云□如淨心者□如出世間淸淨心能滿

754c22□彼地智故□此明函蓋相稱□謂欲滿地智非

754c23□餘心能□要眞修慮寂之心□一如出世智心方

754c24□能滿也□其所如出世之心□卽是正證地智□此

754c25□言眞直□次觀修中是境界者□卽眞修之境難

754c26□見者□非聞思能見□可知者□唯眞修自心寂

754c27□照方知□知卽見也□故論經云□難說自心□知釋

754c28□云□自心淸淨可見□旣難可見亦難可說□而

754c29□隨修以顯說大中收□不同果分但是深義

755a01□第二彰己無過誡衆除失中二□初半偈總

755a02□明□後二頌半別顯□今初由說聽者□各有二

755a03□過□不能得證故□□彰離說二過者□一佛

755a04□不隨喜說□今云佛力開演□則知佛已隨喜□

755a05□二不平等說□今云□汝等應受則情無彼此□

755a06□聽二過者□一見諍過□言我法是彼法非□如

755a07□是執著種種諸見二於說法者□不生恭敬□

755a08□今令敬受雙離二過□謂敬法故無見諍

755a09□過□以敬人故無第二過□第二別顯中□上雖

755a10□離四過事但有三□一承力□二開演□三敬

755a11□受□今三段廣之□初一偈廣開演□次一偈顯

755a12□敬受□後半偈顯承力□今初□上但云開演未

755a13□知廣略□今顯略而非廣□上半顯智入之行

755a14□深玄廣說不盡□言智入行者□地法爲所入

755a15□證智爲能入□行此智行則入地法□又智

755a16□入是證智行是事行□下半今雖略說攝廣無

755a17□遺□眞實者□卽智入行也□無餘者□若事若理

755a18□無不具故□第二顯敬受者□卽示恭敬相□初

755a19□句正明三句出因□恭敬有二□一身正恭敬

755a20□待□如威儀住堪受說法故□二心正恭敬

755a21□待□如心決定堪能憶持故□心敬則身必恭

755a22□故□偈但云心也□下釋恭敬所因□謂由善說

755a23□故令物敬待□初句對人彰己善說□說之一

755a24□字論經名善說□善說者□對於當機無諂無

755a25□□慢故□承佛力者□示己無增上慢□不言齊

755a26□佛故□次二句對法彰己善說□勝法二字卽

755a27□是所詮□次六字是能詮□其相應二字通能所

755a28□詮□文雖三節義乃四重□一今之所詮示現

755a29□何事□所謂勝上地法故云勝法□二復徵云□所

755b01□詮是地能詮多種□或以色香威儀進止皆爲

755b02□能詮□爲用何法爲能詮耶□故論云以何事□

755b03□答云□我用八種梵響微妙音聲以爲能詮□

755b04□不用香等故□經云□微妙音□三復徵云□用此

755b05□音聲復有多種□爲直爾用爲喩類顯□故論□

755b06□云云何事□答云□非直爾顯寄喩類明□故

755b07□云譬喩□然喩有二種□一是譬事爲喩□如下

755b08□節節引金莊嚴具□大海珠寶等□二借法相

755b09□事況出於理□曉喩時聽亦名爲喩□今通

755b10□此二□四復徵云□雖知喩顯喩亦多種□爲依

755b11□世間不善文字而爲喩耶□爲依出世善字

755b12□喩耶□故論□云依止何事□答云□依於善字

755b13□經闕善言□論經具有□云何相應通能所詮□

755b14□一以妙音聲與喩相應□是約能詮□二約善

755b15□字與理相應□是通所詮□故論云□善字有二

755b16□種□一隨方言音善隨順故□二字句圓滿□不增

755b17□不減與理相應故□又與能詮三事相應□則

755b18□與理相應也□第三廣承力者□論云□前言承

755b19□佛神力□未說云何力故說此也□無量佛者□

755b20□略有三類□一是主佛□二是十方金剛藏佛□三

755b21□是十方一切佛也□第三示說分齊者□但是說

755b22□因耳□半偈之中下句□論經乃在說大□五偈

755b23□之初云我但說一分□正是分齊□或是譯者□

755b24□文□或是梵本有異義旨不殊□前後何妨□於

755b25□中上句牒前所請□兼結上來義說二大爲

755b26□此處也□難宣示義廣如上辨□下句許說少

755b27□分□論上解云□前言十地如是不可得說聞□

755b28□今言我但說一分□此言有何義□是地所攝

755b29□有二種□一因分二果分□說者謂解釋□一分

755c01□者□是因分□以於果分爲一分故□然因果二

755c02□分古有多釋□全乖文旨者□今所不論□有

755c03□可通者□正而用之□直望論意卽指義大

755c04□爲果分□故不可說□說大爲因分是則可說□

755c05□更以義取略有二種□一唯就十地以明□以

755c06□證智爲果分□方便寄法等□爲因分□此復

755c07□二義□一以修證相對□則方便造修爲因分□

755c08□息修契實爲果分□二以詮表相對□則以寄

755c09□法顯地差別爲因分□眞實證智爲果分□如

755c10□初三地寄同世間□次三寄二乘及禪支道品

755c11□等□令衆因此表解地義□爲因所表□證智是

755c12□此因之果□斯皆證智言所不及□故不可說□

755c13□如彼鳥跡同於虛空□方便寄法可以言顯□

755c14□故云可說□如空中鳥跡約鳥說異□是以一

755c15□跡通有二分□卽可說不可說也□二約究竟

755c16□佛果對普賢因□說義通一部□謂卽此證智

755c17□冥同究竟果海爲果分□如跡處之空不異

755c18□太空□地相之因同普賢因□以廣說則□有無

755c19□量差別事殊勝願力□復過於此故□是則跡

755c20□處之空隨於空處之跡□亦有說義□地智亦

755c21□可寄言標擧故□問上論云□是地所攝有

755c22□二□如何說爲究竟果耶□答豈不向言冥

755c23□同果海故□上論云□此智是誰證偈言佛所

755c24□行故□又上加分云不思議佛法□又地影像

755c25□分云□彼十大山因大海得名大海□亦因十

755c26□山得名菩薩□十地亦爾□同在一切智□因一

755c27□切智得名□彼因果相順故□是知論主亦用

755c28□究竟之果□爲十地攝□有云□彼說十山依海□

755c29□不說大海卽山者□大海十德豈離海耶□寶

756a01□珠十義豈離珠耶□明知爲此難者□不見地

756a02□智之旨□又且依一相不可指陳等□云不

756a03□可說及與可說□若有因緣故果可寄言□卽

756a04□事入玄因亦□說故云說少分也□不可局

756a05□執□自下大文第七明說分中□三門分別一

756a06□來意□謂請儀旣終已示分齊□彰其地實□地

756a07□實難明寄顯在相□相卽因分□從此已下□廣

756a08□明地相□令尋相得實故有此來□又請分

756a09□生其正解□此後顯其行修故次來也□二釋

756a10□名□演暢宣陳十地差別□故名說分□以上

756a11□請分通請十地□對請辨說理必宜通□爲歡

756a12□喜在初受斯總稱故□論云□自此已後正說

756a13□初地□旣有初地說分□卽知十地皆有說分□

756a14□又初地中□皆應名說爲分地滿異於初住

756a15□故□十願下□更與異名名校量勝□又論家科

756a16□文但擧大格□至於血脈殊不介懷□隨時

756a17□起盡不應執定□三釋文者□十地卽爲十段□

756a18□就初地中七門分別□一來意□二釋名□三斷

756a19□障□四證理□五成行□六得果□七釋文□初來意

756a20□者□十地之中□最初斷障證理得聖性故□二

756a21□釋名者□此論所釋已見本分□當經有釋備

756a22□於下文□今引他部成立正義□唯識第九云□

756a23□初獲聖性具證二空□能益自他生大喜

756a24□故□此有三義□一得位□二證理□三成行□由此

756a25□三故名極歡喜□攝大乘論第七云□由此最

756a26□初得能成辦自他□義利勝功德故□此唯依

756a27□第三成行義說□十住毘婆沙云□始得法味

756a28□生大歡喜故□此唯約證理義說□瑜伽七十

756a29□八引深密經云□成就大義□得未曾有出世

756b01□間心生大歡喜故□此約二義□大義卽是二

756b02□利行成出世間心是得聖位此□同本論本分

756b03□中釋□三所斷障者□唯識第九中□異生性障是

756b04□此所斷□謂二障中分別起者□依彼種立異

756b05□生性故□二乘見道現在前時唯斷一種名

756b06□得聖性□菩薩見道現在前時□具斷二種名

756b07□得聖性□此言異生卽是凡夫□梁攝論中名

756b08□凡夫性□此論本分中□名凡夫我相障□此障

756b09□障於初地□上來就能起煩惱是根本故說

756b10□斷二障若具說者□亦斷惡趣諸業果等□由

756b11□斯初地說斷二愚及彼□重□一執著我法愚

756b12□卽異生障二惡趣雜染愚□卽惡趣諸業果等□

756b13□此業果等□雖非是愚愚品類故□下九地中

756b14□愚皆準此□斷義如前分齊中說□四所證理

756b15□者□由斷前障證遍行眞如□謂此眞如二空

756b16□所顯□無有一法而不在故□梁攝論中名爲

756b17□遍滿□遍滿一切有爲行故□意明無有一法

756b18□非二空故□此地最初偏證遍滿□五所成行□

756b19□略有四種□一約增勝修成施行□二約所成

756b20□起十大願□三約修成□謂信等十行□四約實

756b21□行□謂十度等行無不皆修□餘所修行釋文

756b22□自顯□六所得果略有四種□一得當地滿時

756b23□調柔等四果□二得檀行成大財果□三依攝

756b24□論□通達障空得一切障滅果□四通論□得唯

756b25□識三性三無性理智□及奢摩他毘□舍那等

756b26□果□然上諸門多依行布□若約圓融□一斷一

756b27□切斷□一證一切證□一行一切行□一得一切得

756b28□也□第七釋文分二□先長行後偈頌□前中若

756b29□直就經文□應分爲二□初明地法□後佛子菩

756c01□薩住此地多作閻浮提王下□地果□前中先廣

756c02□明□後佛子是名下總結□前中有三□初明入

756c03□心□次佛子此菩薩以大悲爲首下□明住地心□

756c04□後佛子菩薩住此歡喜地已以大願力得見多

756c05□佛下□明其出心□十地之文大體皆爾□故依

756c06□慈氏論於十地內□皆有三心□仁王上卷□亦

756c07□云地地上中下三十忍□地地中始生住生終

756c08□生不可得等□理必然也□而論以出心爲調

756c09□柔果□所以至下當明□今且依論判長行中

756c10□二□先明初地說分□後佛子菩薩住此下□校

756c11□量勝分□前中依論總有百句□分爲三分□初

756c12□四十句明住分□二佛子菩薩住歡喜地下□三

756c13□十句釋名分□三佛子此菩薩以大悲下□三十

756c14□句安住分□若通取校量勝□卽爲初地四分□

756c15□初云住者□出世菩提心生□堅守初地□更不

756c16□退失□故稱爲住□卽始住入心□初雖住地未

756c17□得名善□更起信等地中善住□故名安住□

756c18□卽地中正住及後一分□□是住心□其釋名分

756c19□十地應齊□但從義□顯偏釋三地□謂初及八

756c20□十□餘略不論□以初地是得聖之始□八地無

756c21□功用初□法雲菩薩地盡各無數劫滿□故偏釋

756c22□也□然十地中旣三心齊證□則地地之中□皆

756c23□攝前之三位此中住分□攝發心住□其釋名

756c24□分攝歡喜行□後之二分攝救護衆生離衆生

756c25□相□向□皆文義相順□如文思之□今初住分

756c26□文分爲二□初別顯住法□後菩薩住如是下□結

756c27□住入位□前中四十句分四□初十依何身□次十

756c28□爲何義□三有十句以何因四有十句有何

756c29□相□初謂深種善根爲所依身□次爲得佛果爲

757a01□所緣境義□上二皆發心緣□三以大悲爲發

757a02□心之因□四以過凡得聖□爲發心福利之相□

757a03□瑜伽四十七亦有四相□論依經造故同於

757a04□此□又此四事卽三種菩提心□深種善根是深

757a05□心□次爲求菩提是直心□三卽大悲心□具此

757a06□三心成後入地之相□又此四段各具含三

757a07□心□可以思準□今初依何身十句□初總餘別□

757a08□總云若有衆生者□是具行之人□依地持論

757a09□是解行人□有如是心則入初地□入已此心

757a10□常現在前□下諸地中初之十心類此可知□

757a11□言深種善根者□正是總句□論經名厚集□厚

757a12□則深也□集卽種也□若約圓融則不定時數□

757a13□若依行布□謂一僧祇已積資糧□故云深種□

757a14□別有九種集□前六護煩惱行□後三護二乘

757a15□行□前中卽增上三學初戒次定□餘四是慧□

757a16□慧中前三如次是聞思修□後一所成出世之

757a17□智□後三中初二護二乘心□謂大志護陜心□大

757a18□解護小心□後一護二乘行□已知其意云何

757a19□九集□一行集□卽經善修諸行□善作眷屬持

757a20□戒故□三聚□非一故□名爲諸不淨尸羅不

757a21□生三昧故首明矣□二定集卽經善集助道□

757a22□善作眷屬三昧故□卽明得等及四靜慮□以

757a23□定親資慧故名助道□皆云眷屬者□慧爲主

757a24□故□三親近集□卽經善供養諸佛□供佛爲欲

757a25□集聞慧故□四聚集□卽經善集白淨法□聚思

757a26□慧善思量波羅蜜等諸善法故□謂依聞思

757a27□彼若名若義自性差別有上下故□成煖頂

757a28□位治諸蔽漏□故云白淨□五護集□卽爲善知

757a29□識善攝□由內修行實證□得外敎授故修行

757b01□實證□卽如實智□亦分上下立於忍位及世第

757b02□一□上五皆同加行□下四皆已入地□六淨心

757b03□集□卽善淸淨深心□以得出世間正智□於所

757b04□緣境無分別智都無所得□不取種種戱論

757b05□相□故名爲善淨□智能契理□故曰深心□七廣

757b06□集卽立廣大志□深心廣利故□八信心集□卽生

757b07□廣大解□以求一切智智故□九現集□卽慈悲

757b08□現前□謂多行慈悲無時暫捨□故云現前□然

757b09□小乘無求佛意故□於護小心中明自利心□

757b10□求一切智□小乘亦有自利三學之行故□今

757b11□護行之中□但擧利他慈悲□於中慈□依苦苦

757b12□壞苦□以正在苦思願樂故□悲依行苦拔

757b13□彼妄樂□不知行苦之所遷故□三界不離三

757b14□苦□故爲慈悲之境□又明與樂卽能拔苦故□

757b15□慈依二苦□拔苦卽與眞樂故□悲依行苦□已

757b16□知總別集爲同相□戒等異相□略說爲成廣說

757b17□爲壞□如上具明□第二爲何義者□爲求佛果□

757b18□先別顯求果之相□後佛子下□總結發心□今

757b19□初十句初總餘別□總云佛智□謂無上智知斷

757b20□證修故□約無作四諦說此四別□修究竟

757b21□故亦得名修□此智差別有九種業皆悉求

757b22□之□一力佛智問記爲業□以十種力隨機答

757b23□故□二無畏佛智□破邪見業揀異菩薩□復稱

757b24□爲大□三平等佛智□得人法無我□敎授衆生

757b25□證入之業□四救佛智□以四攝法化衆生業□

757b26□五淨佛智□能爲救攝因業□慈悲淨瞋□故□

757b27□六無餘智□佛智常以佛眼觀世間衆生業□

757b28□十方遍觀故云無餘□七者染佛智□若順今

757b29□經□以無障□智嚴其依報□自然應化□令其

757c01□信樂爲業□論經闕於淨刹□八覺佛智□一念

757c02□知三世衆生心心數法爲業□九轉法輪佛

757c03□智□解脫方便善巧業故□言善巧者□於百

757c04□億閻浮提同時轉大法輪故□法輪卽是能

757c05□令衆生解脫方便□然上九句皆先標智體□後

757c06□顯其業□初三自利後六利他□利他之中四攝

757c07□是利他之行□慈悲是利他之心□後四利他之

757c08□智□二總結發心中□言起如是心者□若直

757c09□望經文□卽指前十心□而論云□卽是本分中

757c10□願善決定者□上求佛智卽是願故□前本分

757c11□中指此文云□願善決定者□如初地中發菩

757c12□提心□卽此本分中願者□卽指此文□生心卽

757c13□是生菩提心□以上求佛智故□願卽願於菩

757c14□提□二體不殊故得互指□前指於此卽攝上

757c15□之十句佛智□此指於前□卽攝前文六決定

757c16□義□彼是總句中指此□是總結中指總攝別

757c17□故□又但云生心者□心是總□卽攝知斷證

757c18□修□故不云生智□亦攝一切助道法故□不云

757c19□生餘心所□已說爲何義□第三以大悲下□明

757c20□以何因生如是心□意云何因求大菩提□謂

757c21□以大悲爲衆生故□如三地中□思惟度生不

757c22□離佛智□故下總句論經云□是心以大悲爲

757c23□首□是心卽指前求佛智心也□十句中初總

757c24□餘別□別有九種大□一增上大□細行苦智慧

757c25□增上生故□謂若了苦苦壞苦智非增上□論

757c26□又云□智者因果逆順染淨觀故□此約了事

757c27□名智□論云□慧者自相同相差別觀故□此約

757c28□了二諦通理爲慧□復是一門別義□言自相

757c29□者□因緣之有是法自體故□同相者□二空眞如

758a01□等一味故□念生迷此故起悲心□同六地中

758a02□大悲增上觀其逆順等□亦如六地廣明□二善

758a03□巧等卽攝大四攝曲巧□隨宜攝故□三最上

758a04□下□淳至大淳至卽最上義□謂向發大心許盡

758a05□生界無盡利益□故曰深心□緣此悲增淳厚

758a06□至到□故云最上□常以此二持此菩薩□四如

758a07□來力無量者□無量大攝取如來無量神力□生

758a08□物信故□五善觀等卽決定大□於上妙法決

758a09□定信解□名善觀分別□於諸衆生決定能度

758a10□爲勇猛力□於所治障決能對治爲智力□無

758a11□□智現前通結上句□六隨順自然智卽隨順

758a12□大□七能受等卽受持大□能取大勝法授與

758a13□衆生故□大包一切勝卽佛法□授與卽敎化

758a14□智慧故能授□八廣大如法界卽最妙大□攝受

758a15□勝妙功德故□九究竟下□住盡大□無量愛果

758a16□因盡涅槃際故□爲成十句合於此二□後

758a17□之二大如本分說□但前云無常愛□此云無

758a18□量者□勝用非一故□上九大中前七悲體□次

758a19□一悲德□後一悲能□七中前三自分□一拔苦智□

758a20□二拔苦行□三拔苦心□後四勝進□第四佛子菩

758a21□薩下□有何相正顯得位福利之相□文有九

758a22□句□初總餘別□總云始發如是心者□指前二

758a23□段□卽得超凡夫地者□以得出世間聖道故□

758a24□超卽過義□二入菩薩位下□別有八種過□論

758a25□皆先法後喩□此入聖位生如來家□如世王

758a26□子生王家故□故句句皆有相似法□言一入

758a27□位過□初成出世間心□如始住胎相似法故□

758a28□瑜伽住品□名入菩薩正性離生□二生如來家

758a29□者□卽家過□生家相似法□謂如世人雖受胎

758b01□報□若在凡家不足爲勝□要在王家方爲

758b02□顯勝□菩薩亦爾□若在外道法中出家□不足

758b03□爲勝□今得佛所證法方爲尊勝□梁攝論云□

758b04□生法王家具足尊勝□下諸句例皆□前揀

758b05□勝□三無能下□種性過□子相似法大乘行生

758b06□故□謂大行成立□如得王體分堪紹佛種□是

758b07□子義也□非賤非客故□梁攝論云□以過二乘

758b08□及世間種姓故□四離世下道過□以非有漏

758b09□故離世間趣□如非鬼畜等王之體□成無漏

758b10□故□入出世道如要人王之體分故□梁攝論

758b11□云□永不作殺生等邪行故□五得菩薩法卽

758b12□法體過□以同體大悲爲菩薩體故□以化他

758b13□事□卽是自事□若無大悲法身不具□如揀異

758b14□殘缺□瑜伽云□設有問言□菩薩以何爲體□應

758b15□答以大悲爲體□六住菩薩處者□處過□謂不

758b16□住道是其住處□不同凡小□染世捨世以滯

758b17□二邊□如世王子不處鄙陋□七入三世平等

758b18□者□業過□謂證平等眞如以資慧命□揀無

758b19□滋味則壽命天促□不任紹繼故□是命相似

758b20□法八於如來下□畢定過□佛種不斷顯因畢

758b21□定□得無上道顯果畢定□如世王子□雖依

758b22□正精勝□志氣不立所作不成□今志氣成立

758b23□決定紹位□名成就相似法□論云□如是示

758b24□現凡夫生菩薩生不相似□有煩惱無煩惱故

758b25□者□顯與地前不相似也□第二菩薩住下□

758b26□結住入位□住如是法者□指上四段□名住歡

758b27□喜地者□是初住地義□以不動相應故者釋成

758b28□住義□一證眞理不復失故□二乘異道不能

758b29□動故□然不動有五□一種子不壞□名不動□卽

758c01□種性地已上□二起行不退名不動□卽此初

758c02□地已上□地持云□初地已上如明分月日夜增

758c03□長□善法不退亦復如是□三空有無間不動□

758c04□卽七地□四無功用不動□卽八地已上□五究竟

758c05□不動□卽佛地也□大文第二釋名分中二□一總

758c06□標□二成就下別顯□於中分二□初正明喜相□

758c07□後佛子下□出喜所因□然其喜相對依何身□

758c08□以深種善根得此位故□後喜因中有念□當

758c09□得喜□對爲何義□以所求果定當得故□有

758c10□念現得喜對有何相□以現離凡得聖故□其

758c11□第三以何因悲心惻愴喜義不顯□故不對

758c12□之□今初正明喜相中十句□初總餘別□總有

758c13□三喜云多歡喜□一心喜□謂入觀之心適悅□

758c14□二體喜出觀喜受相應□三根喜□由前心體歡

758c15□喜內充外及五根輕安調暢故□此喜者亦名

758c16□爲樂□又內及觀心卽無喜之喜□不同二禪

758c17□浮動之喜□故梵本□他經多名極喜□喜之極

758c18□故□別中九□一敬喜□證三寶體得不壞信

758c19□增恭敬故□二愛喜□樂觀眞如法故□上二卽

758c20□喜行之心卽是心喜□次三正是喜之體相□三

758c21□調柔喜□身心遍益皆適悅故□卽諸根喜□四慶

758c22□喜□自覺所證勝地前故□此句論當第三□前

758c23□覺後悅義甚次第□五踊躍喜□身心遍益增上

758c24□滿足故□增上過前是踊躍義□六勇猛喜□自

758c25□知堪受菩提去果不遙□故云勇猛□此一

758c26□喜能□上六皆自行喜□下三化他離於喜障□七

758c27□無□諍喜□自心調伏故□論義解脫時□不令

758c28□自他心擾動故□八無惱喜□化攝衆生時□但

758c29□以慈柔不惱他故□九不瞋恨喜□見不如

759a01□說行當時不瞋□後無恨故□此句不爲他

759a02□惱□第二彰喜所因中二□先念當得故喜□後

759a03□念現得故喜□各有十句□今初□初總餘別□總

759a04□云念諸佛者論云□如佛所得□我亦當得故

759a05□者□文中雖皆念他□□是以他類己□故判爲

759a06□念當得也□以總該別皆屬己□當別有九

759a07□種□一念佛法□二念佛菩薩□三念佛行□四念

759a08□佛淨□五念佛勝□六念佛不壞□七念佛敎化□八

759a09□念佛利益□九念佛入□以總該別皆名佛者□

759a10□爲成佛故□六相融故□若別顯義相統收十

759a11□句□不出因果人法□一佛二法□是果中人法□

759a12□論云□初二念共者□佛及佛法二事通二乘念□

759a13□故名爲共□則顯餘八不共二乘□後八皆因□

759a14□初一是人□謂二地已上□乃至普賢之位□餘七

759a15□是法□於中更有總別□菩薩行爲總□別中六

759a16□句次第顯前菩薩行□一以何法爲所顯□謂

759a17□波羅蜜淨以是行體故□二彼之行體顯相云

759a18□何□謂一地去一垢淨一度□卽菩薩地殊勝

759a19□故□三何謂此行全顯□謂第十菩薩地盡去障

759a20□盡故□則行不可壞□上三自利餘三利他□皆

759a21□法雲之行□一能受諸佛法明爲敎化法□二

759a22□能雲雨說法則衆生得利益□三受佛智職

759a23□入大盡等□是一切智行□亦可後三通於諸

759a24□地□又上十句□初佛次法餘皆是僧□僧中有人

759a25□有德可知第二念現得中二□初正明所念□

759a26□二何以故下□隨難徵釋□前中十句初總餘別□

759a27□總云□我轉離一切世間境界者□轉離一切凡

759a28□夫取著事故□然事有□細□□則外六塵境□

759a29□通是一切凡夫取著境故□細謂現前立少

759b01□物□謂是唯識性□亦爲地前凡夫取著境故□

759b02□別有九種轉離□然此九種□對前有何相中

759b03□總別九句□文雖不次法體全同□以是念前

759b04□福利相故□故論二段之中□皆以相似不相

759b05□似揀□謂與地前不相似故□九中一入轉離□

759b06□經云親近一切佛以了法如常見佛故□此

759b07□顯事不相似□謂卽前生如來家□以佛法爲

759b08□事□不似凡夫六塵事故□二遠轉離□三近至

759b09□轉離□此二示自身不相似□謂初卽過凡夫

759b10□地識爲身故□後卽入菩薩位智爲身故□四

759b11□斷轉離□卽行不相似□謂離世間趣行□行出

759b12□世淨行故□五依止轉離□卽迭相依止不相似□

759b13□謂得菩薩法□大悲爲體依衆生起□還與衆

759b14□生爲依□不同凡夫不起悲心□不爲他依

759b15□故□六近見轉離□是他力不相似□謂以大乘

759b16□行成種性無過□見佛得助道力□不似凡

759b17□夫非器不得故□七生轉離□卽處不相似□謂

759b18□不住道是佛境界□亦菩薩住處□依之起行

759b19□名生其中□八平等轉離□卽生業不相似□謂

759b20□證三世平等之性□以資慧命而生智業□不

759b21□同凡夫雜染業也□九捨轉離□卽成就不相

759b22□似□謂成就離障畢定勝位□捨約離障成約得

759b23□位□卽前第八畢定過□成就相似法故□由離

759b24□怖畏決得無上菩提□前就行位此就斷位□

759b25□言怖畏者□論云□不愛疑慮憂想共心相應

759b26□故□不愛是所畏事□不活等五令心憎惡故□

759b27□疑慮憂想正是畏體□所畏不定便生疑慮□所

759b28□畏決定便生憂想□由心畏故相現在身□名

759b29□毛□等□然此九句與有何相文同符契皆已

759c01□義引不得異解□由上諸義不相似□故名爲

759c02□轉離□非唯離障名轉離也□第二隨難徵釋□

759c03□由捨轉離文義廣□故重徵釋之義□有四重□

759c04□謂怖畏與離各有因果□而文分五節□一總

759c05□徵□二列名總答□三轉徵□四擧因顯相□五菩

759c06□薩如是下□結酬初徵□今初徵意云何□以此

759c07□中說離畏耶□二答意云□以五怖畏是初地

759c08□障□得初地時法爾離故□又離此卽是此地

759c09□利益□畏名喜□此相最顯故□於釋名分中

759c10□辨之□三轉徵者□此之一□徵文含四意□一云□

759c11□何以名爲不活等畏耶□二云□何因而有此

759c12□五畏耶□此二是怖畏因果故□論上生起□云

759c13□何者是怖畏□云何怖畏因□三何以名爲得永

759c14□離耶□四因何令此得永離耶□此二離畏因

759c15□果□若得離因自然無果故□論上云□遠離此

759c16□因無怖畏故□四擧因顯相者□謂正擧離因

759c17□顯離果相□反顯畏因及畏果相故□通有四

759c18□意酬前四徵□如不愛自身何況資財□是離

759c19□不活因□則反顯愛身資財是不活畏因□若

759c20□不畏不活□卽是離畏果□則反顯畏於不活□

759c21□是此畏果餘四例然□又此離因卽是能治□其

759c22□怖畏因卽是所治□五怖畏果□不活與死二相

759c23□何別□懼無資緣身不存於朝夕□名不活畏□

759c24□懼其因盡正捨報時□名爲死畏□大怖之極

759c25□無過死故□又不活通於三業□死唯約身故□

759c26□論云□第一第二第五依身口意□第三第四依

759c27□身□死約愛於善道懼捨身故□惡道畏者□

759c28□憎於惡道□懼得彼身故□但說五者□打縛等

759c29□畏皆五攝故□此怖畏因略有二種□一邪智妄

760a01□取想見愛著故□二善根微少故□然此二因

760a02□通五怖畏□善根少者□亦乏資財懼不活等

760a03□故□有愛著者□未能忘懷畏大衆等故□若

760a04□取相顯□初一爲前三畏因□後一爲後二畏

760a05□因□邪智卽是分別□身見取我乖理目之爲

760a06□邪□邪心決斷名之爲智□由有此智妄取

760a07□於我乃我所想□以成執見而起愛著故□我

760a08□見爲主我所隨生□愛著於我則有死畏見

760a09□有我身懼捨命故□愛著我所有前二畏□

760a10□但著財利有不活畏著利兼名有惡名□畏

760a11□但無我我所則三畏因亡□然不活因擧我況

760a12□所□意但取所□後二因者□功德善少畏墮惡

760a13□道□智慧善少畏於大衆□又過去善少今畏大

760a14□衆□現在善少當畏惡道□今具福智兼二世

760a15□善以爲對治故□初三離因卽二空智□後二

760a16□離因卽二莊嚴□五菩薩如是下結酬初徵□前

760a17□云何以能離□今酬由上三段如是義故□所

760a18□以能離意正如此□而論云怖畏毛□等事□何

760a19□故二處說耶□前說身怖畏□後說異身怖畏

760a20□者□意謂前第十句屬念現得□故但云身□今

760a21□通當報惡道等□故云異身

760a22□大方廣佛華嚴經疏卷第三十三

760a23□

760a24□

760a25□大方廣佛華嚴經疏卷第三十四

760a26□

760a27□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

760a28□自下大文第三佛子此菩薩以大悲下□安住

760a29□地分中三□初總明安住□二所謂下□別顯安

760b01□住□三佛子菩薩以成就下□總結安住□今

760b02□初□文有三句□一大悲爲首是安住因□菩薩

760b03□所行皆爲衆生□悲爲行本故言爲首□二廣

760b04□大志樂無能沮壞□是安住觀□論云□煩惱小乘

760b05□不能壞此觀故□謂契理深心爲大□故煩

760b06□惱不能壞□悲化兼物爲廣□故小乘不能壞

760b07□也□三轉更勤修一切善根而得成就□是安住

760b08□行□此望初句是智導悲□望第二句是行塡

760b09□願□此所修善□卽下三十句顯示□第二別顯安

760b10□住□卽顯前第三勤修善根□云何勤修□此有

760b11□三十句□顯三種成就□一信心成就□二修行成

760b12□就□三□向成就□信爲行始次依信起行□後

760b13□□行成德□以爲行修次第□今初信心十句□

760b14□初總餘別□總云信增上者□隨所有事□謂下

760b15□所列諦寶等境□深信決定名爲增上□別中

760b16□有九□初六始起信心□後三信增成欲□前中

760b17□初二自利□後四利他□自利中一敬信增上□謂

760b18□遍信三寶名多淨信□二淨信增上□自證眞

760b19□淨智解故□上二皆云淸淨□是信之性□三決

760b20□定信增上分別□令他證淨智故□卽利他之

760b21□行□四悲五慈六無疲厭□此三增上皆利他心

760b22□慈悲明心大□無厭明心常□後三中七□愧

760b23□信增上□是所成行體□謂有□愧故治□等

760b24□蔽□不著世間成檀等度故□八柔和信增

760b25□上□是得等侶於同法者不惱亂故□九敬

760b26□法信增上□於所入法益敬信故□第二日夜

760b27□下□修行成就中九句□初總餘別□總云無厭

760b28□足者□卽無間修□別有八集□前七敎行後一

760b29□證行□前中初二攝法方便□一親近集□近善

760c01□友意在不忘諸法故□二樂法集□於問答

760c02□中論義解釋心喜樂故□後五句次第修行□於

760c03□中前三內觀順理之行□一多聞集斯卽聞慧□

760c04□二正觀集卽是思慧□三不著集卽是修慧□於

760c05□三昧中無依著故□後二隨緣離著行□謂六

760c06□不貪集是知足行□已得不貪故□七不求集

760c07□是少欲行□未得不求故□八如寶心集卽證

760c08□行圓明□常現前故□又難得無垢勢力□莊嚴

760c09□殊勝不改證心□同此具六義□故上依論釋

760c10□竟□其第六七集更有一理□謂第六心是遠離

760c11□修□修對治心離三過故□諸說法者有三種

760c12□過□一著利養求四事故□少欲知足則能治

760c13□之□二取名聞□爲勝他故□正念定慧則能

760c14□治之□三爲他屬□過愛敬事故□遠離精進則

760c15□能治之□此中能治卽大人覺□其第七句是觀

760c16□過修八種不淨□是謂資生□一切不求見不

760c17□淨故此比論釋通局有殊□第三求一切智

760c18□下□向成就□謂求一切智是□向菩提□有

760c19□十二句□初總餘別□總卽所求之事名之爲

760c20□家□一切智地是求處故□別卽能求之因有十

760c21□一求□初一顯能求之觀名爲依家□於前家

760c22□中□分別觀察具足十力無畏等故□餘十能求

760c23□之行□幷總都有三求□於求行中□又分總別□

760c24□總名無障求□謂求諸度無著法故□能除蔽

760c25□障□下九句別□別治諸障故□初二對治檀中二

760c26□垢□一者離求□治於陷曲□見乞求者詐現方

760c27□便□一向無心與故□二如說能行求□治不隨

760c28□先言□許而不與□或許多勝與少劣故□又前

760c29□是諂後則是妄□三者護求□治戒一垢□謂不

761a01□護實語違本所受□犯已覆藏故□四不汚求□

761a02□治忍一垢□謂惱亂他業□是汚如來利益家

761a03□故□五不捨求□治進一垢□謂菩薩戒法無量

761a04□不可具持□劫數長遠不可常持□戒法精妙

761a05□難持難行□不可善持生退轉心□本不捨

761a06□菩薩戒具能持之□不捨律儀故□能持難

761a07□持不捨三聚□能行難行也□進策萬行□而

761a08□偏就戒辨者□有三義故□一戒爲三學之首

761a09□故□二戒具三聚故□三戒通事理難行易敗

761a10□故□寄以策之□六不動求□治禪二垢□一者亂

761a11□心外攀如山治之□二者不能調伏憶想分

761a12□別□一切智心治之□下之三句治般若三垢□

761a13□卽三道障□謂七不捨成就求□治障不住道垢□

761a14□謂無善巧方便一向涅槃□現不捨世間治

761a15□之□一向世間現成就出世治之□異於凡小

761a16□成不住道□八者集求□治障助道垢□九者常

761a17□求□求治障證道垢□於上勝妙證法之中□願

761a18□欲心薄故□上來□向成就竟□第三總結者□上

761a19□三十句廣於勤行具足□成就此勤行有四□

761a20□一信□二欲□三精進□四方便□信謂忍受決定□

761a21□欲謂希求趣彼行故□初十句中前七是信□後

761a22□三是欲□次十是精進□對行造修□後十是方

761a23□便行□成巧求故□是名此地說分中安住□故

761a24□云成就如是淨治地法名爲安住□上依論辨

761a25□更有別理□上多淨信□已能永斷闡提不信

761a26□障□發生悲愍尊重敎法等□亦能永斷凡夫

761a27□著我障□日夜勤修無有疲倦□又能永斷聲

761a28□聞畏苦障□求一切智□乃至常求上上勝道□亦

761a29□能永斷緣覺捨悲心障□故云淨治地法□安住

761b01□地分竟□大文第四校量勝分□謂住此地中

761b02□勝二乘故□論生旣云□住此地中勝者□明知□

761b03□願等初住地分已有□但文不累安□故居安

761b04□住之後□非是地滿方有願也□問經□云初發

761b05□已爲天人師□勝出聲聞及緣覺故□沙彌發

761b06□心羅漢推敬□如何至此方辨勝耶□答然其勝

761b07□義乃有衆多□統而收之不出三種□謂願行

761b08□智□此三歷位故有衆多□略明十位□一初發

761b09□心勝□通於一切凡夫□如沙彌等□此通三心□

761b10□二信勝□亦通三心□三解勝□四行勝□五顯勝□

761b11□此三卽三賢別歷三心□六證入勝□齊證三

761b12□心雙證二空□是爲智勝□起十大願卽是願

761b13□勝□備修諸行卽是行勝□下辨果勝亦三心

761b14□果□此中行智由願導故□所以最勝□依行布

761b15□說□七地已上智方自勝故□下經云□從初地

761b16□來彼悉超過□但以願求諸佛法故□非是自

761b17□智觀察之力□今此七地自智力故□一切二乘

761b18□所不能及□論主立願爲校量勝□憑此明

761b19□文□雖歷諸地戒定道品等□地地超勝□亦不

761b20□出三心故□七從第七地去名權實自智

761b21□勝□八無功起行勝□九上等諸佛勝□十究竟勝□

761b22□所謂諸佛三心果滿□今此正明願行勝也□文

761b23□分爲三□一願勝□謂標志遐廣□二修行勝□依

761b24□願造修□三果利益勝□卽位行成就□今初二

761b25□義故勝二乘□一常勤修習無量行故□二與

761b26□一切衆生同行故□同行卽是十無盡句□釋此

761b27□願勝□先以五門分別□一名體□二修證□三行

761b28□位□四因果□五立意圓融□五各二義則有十

761b29□門□初中先名後體□名中先總後別□總云願

761c01□者□是希求義故□下論云□發諸大願者□隨心

761c02□求義故□而言大者□下論云□光明善根轉勝

761c03□增廣故□謂敎證二光□與行願善根轉勝地

761c04□前□廣彌法界故□十願中皆云廣大如法界

761c05□也□瑜伽四十五云□菩薩所修正願略有五種□

761c06□一者發心願□二受生願□三所行願□四者正願□

761c07□五者大願□初求菩提□次攝生處□生三無倒

761c08□思擇諸法□願於境界修無量等四願□當來

761c09□攝受一切菩薩善法□故名正願□大願卽從

761c10□正願所出□此復有十全同今經□今揀異前

761c11□四故云大願□兼取所從□卽後二願□別別大

761c12□相至文當知□後顯別名□瑜伽三十五及諸

761c13□攝論□皆有明文□□如下文當願自釋□今且

761c14□依梁論略列□一供養願□二受持願□三轉法

761c15□輪願□四修行二利願□五成熟衆生願□六承

761c16□事願□七淨土願□八不離願□九利益願□十成正

761c17□覺願□後體性者□剋性卽以欲總解信三爲

761c18□自性□若取所依悲智相導□卽後得智□以爲

761c19□願體□若幷眷屬□一一皆以一切俱行功德

761c20□爲性□故論云□光明善根者□光明卽後得智□

761c21□善根卽信等及行□二修證者□先約修行□初七

761c22□修始□次二修熟□後一修成得果□後約證者□

761c23□地前已發今此十願齊證□三行位者□先約於

761c24□行□初二自利□次五利他□一以何身□謂攝法

761c25□上首□而爲利他轉法之身□二以何心□謂卽

761c26□令他修行之心□三何者衆生□四衆生住處□五

761c27□自身□住何處能化衆生□上三可知□後三

761c28□不定□一卽八是自利滿□九是利他滿□十是二

761c29□利得果□或俱自利□論云□後三顯自身故□或

762a01□俱利他□論云□此三示現如實敎化衆生故□

762a02□若約通論十皆二利故□論云校量勝有二□

762a03□一行無量行卽是自利□二與衆生同卽是

762a04□利他□後約位者□通則十皆初地所得□別則

762a05□前七明行□已如上辨□後三明位□下論云□一

762a06□得地校量勝□初地至九地□二得菩薩地盡

762a07□校量勝□卽第十地□三得一切地盡究竟故□

762a08□卽如來地□四約因果者□若就言顯前九求

762a09□因□後一求果□若約具攝七□亦求果是依果

762a10□故□十是正果餘皆是因□五立意圓融者□先立

762a11□意□所以但說十者□已攝二嚴二利因果行

762a12□位□無不周故□又爲表此無盡願故□故下

762a13□云□一一皆攝阿僧祇願□而爲眷屬□言圓融

762a14□者以稱性故□一願之中具一切願□卽入重

762a15□重如常所辨□六相圓融正在此文□已知大

762a16□意□次正釋文□文分爲二□初正顯十願彰自

762a17□勤行□後明十盡句與衆生共□今初分四□一

762a18□總標□二所謂下別列□三佛子菩薩住歡喜地

762a19□下總結□四以此十願門爲首□下明攝眷屬□今

762a20□初□初句明成願之位□是歡喜地□次能成就

762a21□下正明總願□能成就言該下三句□一始起

762a22□要期□云如是大誓願隨心求義故□二方便

762a23□起行□云如是大勇猛□謂成彼一一願中□所

762a24□作方便皆勇猛故□三願遂行成□云如是大作

762a25□用□謂如供佛願便能供故□餘例此知□論云□

762a26□菩薩住此地漸次久習起此三行□非一時

762a27□故□是知此願亦卽是行□稱願行故□非如凡

762a28□夫空有要期□是以總言能成就也□以總該

762a29□別十願皆有此三□二別列中十願不同□卽

762b01□爲十段□一一願中文各有四□皆初四字總

762b02□標起願□次顯願行相□三廣大下彰願德能□

762b03□四一切劫數下明願分齊□初後二段文通義

762b04□局□第二行相文義俱局□第三德能文義俱通□

762b05□十願無別故□今初供養願□準論願供養勝

762b06□田師及法主□此則通供□經從勝故但云供

762b07□佛□文中闕於總標□以近前總如是大願故□

762b08□二三兩段各有三義□通成六大□顯初供養

762b09□大願之義□今初行相之中三大義者□一心大□

762b10□卽經生廣大淸淨決定解□謂增上敬重深稱

762b11□佛境□故云廣大□□向菩提決定信□故名淸

762b12□淨決定解□淸淨解言信因果故□此上論意

762b13□局在初願□若以義求通餘九願□皆爲菩提□

762b14□廣大無限無疑淨信而起願故□二以一切供

762b15□養之具□卽供具大□此是行緣□三恭敬下福田

762b16□大□於中令無有餘是總相□無餘有三□一一

762b17□切佛無餘□卽是行境□二一切供養無餘□三

762b18□一切恭敬無餘□此二行體□由上二義成上

762b19□敬田□上三皆云一切者□佛卽三身亦兼十

762b20□身□供養有三□一衣等利養□二香等敬養□三

762b21□戒等行供養□恭敬亦三□一給侍恭敬□二迎送

762b22□恭敬□三修行恭敬□卽敬順佛故□上三各三

762b23□□論一切□若橫論一切□則佛該十方無盡

762b24□等□餘二準思□二彰願德能□言三大者□一攝

762b25□功德大□如經廣大如法界□一切餘善根中勝

762b26□故□二因大□卽究竟如虛空□無常愛果無量因

762b27□故□三時大□卽盡未來際□此因得涅槃常果

762b28□故□三明願分齊□十願文同所作各異□此應

762b29□盡未來際行供養故第二受持願□亦名護法

762c01□願□瑜伽雙云攝受防護願□行相之中文有四

762c02□句□皆通二利□然若約能受等說□受謂受領□

762c03□攝謂攝屬故□勝□□云攝受正法□護謂防護持

762c04□卽任持□故勝□□云護持正法□若約所受□初

762c05□敎次果□三行□四理□而受等言□文雖互擧義實

762c06□互通□亦初敎□次證□三云□護敎而判爲行者□

762c07□論經云□一切諸佛所敎化法皆悉守護□論

762c08□云□謂修行法□於修行時有諸障難攝護救

762c09□濟故□卽攝護自行救濟於他□上約始修願

762c10□名受攝等□若約終成名□四成就故□上總云

762c11□成就如是大誓願也□一者法輪不斷成就□二

762c12□者證智成就□三修行成就□四入理成就□第三

762c13□轉法輪願□亦名攝法上首願□先攝後轉故□行

762c14□相中四□一轉法處□卽一切世界佛應處故□二

762c15□從兜率下轉法時□謂現八相時□八相之義

762c16□離世間品廣釋□三皆悉下攝法方便□於中初

762c17□集功德方便□後爲衆上首下集智慧方便□以

762c18□此二種助菩提法□故云方便四於一切下

762c19□明轉法頓周□第四修行二利願□若約成益

762c20□名心增長□論從此義故先標云□第四大願

762c21□心得增長□以何等行令心增長□一切菩薩

762c22□所行敎化一切□令其受行心增長故□文中

762c23□亦四□第二行相中分二□初明能增長行□後

762c24□明所增長心□前中分四□一明行相論名種

762c25□種二行體□三行業□四行方便□以此四種敎

762c26□化衆生□令其受行□初行相者□世出世間各

762c27□有多異□故云種種□於中廣大無量是世間

762c28□行□意明俗智之行□廣從初地乃至六地□大

762c29□者七地□無量者八地已上□不壞不雜是出世

763a01□行□法無我平等觀出世間智故□謂不雜世

763a02□間有漏法故□不壞者冥同眞性故□若瑜伽

763a03□通論云地前名廣□雖行一切但得名廣□一

763a04□一行故□非大無量□地上名大□一一各以一

763a05□切成故□不動已上乃名無量□一切行中具

763a06□一切故□不壞者□於前六地□各得成一不

763a07□可破壞□論主意明此地中之願故□不取地

763a08□前之行□義不異前□二攝諸波羅蜜□卽是行

763a09□體□廣大等相但辨此故□三淨治諸地卽是行

763a10□業□以十度行淨十地蔽□助眞如觀淨十

763a11□障故□四總相已下明行方便□然有二種□一

763a12□自行方便□謂以六相圓融巧相集成□一具

763a13□一切仍不壞相□故名方便六相之義廣如

763a14□別章□略如前釋□二皆如實下卽化他方便□不

763a15□違實道而化物故□二心得增長者□卽所增

763a16□長心□化他受行他心增長□化他成自自心增

763a17□長□第五成熟衆生願□成熟亦名敎化□就行

763a18□相中文分二別□初明所化衆生□敎如是等

763a19□下彰化所爲□今初□初句爲總□有色下別□別

763a20□有六種差別□一□細差別□此明報相□下二

763a21□界有色爲□□無色界爲細□於有色中有想

763a22□天爲□□無想天爲細□就無色中非有想爲

763a23□細□謂第四空非無想爲□□謂下三天此經

763a24□文略□論經□云非無想非想非非想□謂非無

763a25□想是□□餘卽是細□二卵生下生依止差別□爲

763a26□報之所依託故□餘三可依□化生依何依業

763a27□染生故□然四生攝盡六趣□而通局有異□化

763a28□生通六趣□胎生不通地獄諸天□濕卵唯局

763a29□人畜□又以六趣不攝中有化生故□寬陜有

763b01□異□餘如別章□三三界所繫名淨不淨處差

763b02□別□欲界不淨上二界淨□就果以明故名爲

763b03□處□就因以說故名爲繫□四入於六趣是苦

763b04□樂差別□受種種身故□亦名受生差別□□相

763b05□而說□三塗爲苦上天爲樂□人及修羅兼於

763b06□苦樂□五一切生處是自業差別□此以因釋

763b07□果□由業異故生處不同□謂於一趣中有

763b08□多不同□如於人中有中有邊□貴賤家異等

763b09□故□六名色所攝是自體差別□有體唯名謂無

763b10□色界□彼處有色非業果故□有體唯色□謂無

763b11□想天□彼所有想不可知故□有體具二□謂

763b12□除前二□二化所爲中初句結前生後□令入

763b13□已下別明所爲□所爲有三□一爲未信入者□

763b14□令信入佛法□二已信入者□令其離惡爲涅

763b15□槃因□世間趣者謂業惑苦□三令修菩提道

763b16□道通因果□第六承事願□願往諸佛土常見

763b17□諸佛□恒敬事聽受故□瑜伽□云願於一切世

763b18□界中示現□意明化生□今經但云知見者□知

763b19□生佛住處故□就行相中分二□初明所知後

763b20□辨能知□前中初句爲總□廣大下別□別有三

763b21□種相□一一切相□二眞實義相□三無量相□今

763b22□初□界相不同故云一切□於中又三□初明分

763b23□量□謂小中大千如次爲廣大無量□二□細者

763b24□明體質□妙□謂應報等殊□論云細者□隨何

763b25□等世界意識身故□□者隨何等世界□意識

763b26□色身故者□謂隨能依色心□細□世界□細□□

763b27□者云色□三亂住下安立不同□亂則不依行

763b28□伍□倒卽覆刹□正卽仰刹□若入若行若去□論

763b29□無此文□文含二意□一成前安立□謂前三類

763c01□世界道路往來□二者順後□入卽攝他入□已

763c02□去卽爲他所攝□行卽往來不住故□如帝網

763c03□正喩於此□二如帝網差別卽眞實義相□土土

763c04□同體不守自性□互相涉入如彼帝珠□故名

763c05□眞實□論云如業幻作故者□轉以喩顯□如世

763c06□幻者□火處見水大處見小等□業所作土亦

763c07□同於幻故□得涉入重重無盡□三十方下無

763c08□量相□謂前二相周遍十方□又上說不盡故□

763c09□結云無量□大菩薩藏經說□虛空中世界重數□

763c10□多於大千所有微塵□但由業異不相障□□

763c11□一處重重尙爾□況復橫周□第二智皆明了下

763c12□辨其能知□若眞實義相□唯智能知□餘一切

763c13□相可現眼見□第七淨土願□願淸淨自土安立

763c14□正法□及能修行衆生故□於行相中總有七

763c15□淨□一同體淨以同法性故□令一多互相卽

763c16□入□二無量佛土普皆淸淨者□卽自在淨□如摩

763c17□尼珠美惡斯現淨穢圓通□故云普皆淸淨□三

763c18□光明衆具以爲莊嚴者□名莊嚴淨□卽相淨

763c19□也□四離一切下明受用淨□謂受用此土離過

763c20□成德故□初句成斷德□後句成行德□如受用

763c21□香飯身諸惑滅入正位等□五無量智慧下住

763c22□處衆生淨□謂具德人居□今略語智慧□六普

763c23□入下因淨□淨因有二□一者生因□謂施戒等□

763c24□如淨名說□二者依因□此復有二□一鏡智淨

763c25□識爲土所依□二後智通慧爲依□如初第十

763c26□地入佛國土體性三昧現淨土等□此二皆是

763c27□諸佛境界□七隨衆生下果淨□因旣有二果亦

763c28□二種□一所生果□卽前相淨□二所示現果□卽

763c29□臨機示現□今依此義□上七淨中□前四當相

764a01□明土□次一就人顯勝□後二擧因顯果□就

764a02□前四中初二土體□第三土相□後一土用□就

764a03□土體中初彰體同□後明體淨故有七淨淨

764a04□土義周□第八不離願□願於一切生處□恒不

764a05□離佛菩薩得同意行故□亦名心行願□願

764a06□不離一乘故□故論云□第八大願不念餘

764a07□乘故□行相中有十二句□初總後結中十別

764a08□明菩薩行□今初□同志一乘同修萬行故□次

764a09□無有怨嫉下別□於中前五修行同□後五德用

764a10□同□前中初二自分二嚴□一福善同集□二智觀

764a11□齊均□後常共下三句勝進□於中初一攝法方

764a12□便□謂聚集解脫論佛法故□後二依法起行□

764a13□初一利他故□隨意現身也□後一自利□謂忘

764a14□緣照境不由他敎□云任自心□智契法身

764a15□名知佛境□威力外用智慧內明□則兼報化

764a16□分齊境也□後五德用中□一明通體□如意所

764a17□成無能退屈□餘四通業□於中前三如意通

764a18□業□一本身往餘世界□二現多異身於一切

764a19□佛會□三示同類生名一切生處□後一法智

764a20□通業□三修菩薩行一句總結上十□第九利

764a21□益願□願於一切時恒作利益衆生事無有

764a22□空過故□亦名三業不空□瑜伽云□願所有一

764a23□切無倒加行□皆不唐捐□行相中二□先總明□

764a24□謂乘念不退□圓滿敎輪三業皆益□又三業皆

764a25□不唐捐□卽是不退□□障圓德所以名輪□後

764a26□若暫下別顯有二不空□一作業必定不空□三

764a27□業能安樂故□謂見身行行□知佛法眞實故

764a28□云必定聞口說法能生智慧□念意實德諸

764a29□惑不生□此從增勝故□說三業成益不同□實

764b01□則互有□二得如大藥下利益不空□二喩皆喩

764b02□拔苦故□一切衆生有二種苦□一種種諸苦□

764b03□謂逼迫等□藥樹王身以爲能治□二貧窮苦□

764b04□如意寶身以爲能拔□種種義兼身心若□若

764b05□細□貧窮通於世財法財□論主對前安樂□此

764b06□爲利益□故作此釋□實則前喩喩三業捨惡

764b07□離苦□後喩喩三業進善得樂也□第十成正

764b08□覺願□願與一切衆生同時得無上菩提□恒

764b09□作佛事故□文四同前□而論總顯願相云□第

764b10□十大願起大乘行者□是果乘故□雖得佛道

764b11□不捨菩薩利益□名起大行故□就行相中

764b12□分爲二別□初成菩提體□願自運已圓□後不

764b13□離下菩提作業□卽運他不息□今初□菩提亦

764b14□是總相□一切世界卽得菩提處□謂遍於十

764b15□方同類異類一切諸刹□眞則稱性□應則隨

764b16□機□故無不在□後菩提作業中有七種業□一

764b17□從不離至入涅槃□是示正覺業□一切毛端

764b18□是成佛處□上來平漫遍於十方云一切世

764b19□界□今明遍法界中一一毛端極小量處□皆於

764b20□其中八相成道□以彼皆有可化衆生故□故

764b21□離世間品云□於一毛端量處有多衆生□況

764b22□於法界□然復不離一毛端處□而於一切毛

764b23□端處示現□則不動而遍□一多自在□二得佛

764b24□境界下說實諦業□謂說四眞諦令悟實故□

764b25□初明能說□謂智慧力□力兼二義謂神通力□

764b26□論經具之□此二力用唯是佛境□後顯力用□

764b27□以神通力念念成佛□以智慧力隨樂爲說□

764b28□令得寂滅□是說之益□謂能斷集修道□則得

764b29□苦滅證於滅理□論釋成佛□云除諸難處彼

764c01□彼勝處生者□以佛生處必非五難處□亦無

764c02□佛前後難故□云除諸難處□三以一三菩提下

764c03□證敎化業□以一極無二之菩提□契差別之

764c04□性淨涅槃□則不復更滅□說此證法令物生

764c05□信□名敎化業□四以一音下種種說法業□一

764c06□音稱機故□五示入下不斷佛種業□涅槃常住

764c07□動寂無二□雙林應盡增物戀情□故云示入□

764c08□旣非永滅常作佛事故□佛種不斷此亦得

764c09□果不捨因也□六示大智下明法輪復住業□

764c10□大智慧地唯一事實□卽是佛智能生萬物□終

764c11□歸於此□故名爲地□示物同歸□而智慧門

764c12□隨機萬差□名安立一切□前卽涅槃能建大

764c13□事□此卽於一佛乘分別說三□對實施權故

764c14□名復住□七以法智下自在業□於中初顯自

764c15□在所依□所謂三通□法智通者□觀一切法無

764c16□性相故□神足通者□自身現生住滅修短□隨

764c17□心自在故□幻通者□轉變外事無不隨意□

764c18□故此後二通□但內外爲異□由法智通見理

764c19□捨相□故不住世間□由後二通有自在事用

764c20□故□不住涅槃成無住道□又依智論說有

764c21□四通□前三同前□四以聖自在種種變化通□

764c22□謂十八變三輪化等取此□則自在下當第四

764c23□通□上來別顯十願竟□第三佛子下總結十

764c24□願□不異前標□第四以此下明攝眷屬□若觀

764c25□經文似此十之類有於百萬等□依論釋云□

764c26□此十大願□一一願中有百千萬阿僧祇大願□

764c27□以爲眷屬則此十願攝無不盡□如成正覺

764c28□願□則攝藥師十二上願□如淨土願□則攝

764c29□彌陀四十八願等□故此經他經□所有諸願不

765a01□出此十□非唯攝願□亦攝一切菩提分法□

765a02□如第七地辨□上明十願彰自勤行竟□第二

765a03□佛子此大願下□以十盡句與衆生共□謂前

765a04□十願皆爲衆生□由十無盡成前大願□皆無

765a05□盡也□文分爲二□初總標擧□後何等下徵以

765a06□別顯□今初□晉經名爲不可盡法□下釋亦云

765a07□皆不可盡□今言十盡句者□窮彼無盡皆無

765a08□有餘□故名爲盡□斯則盡無盡之衆生等也□

765a09□故下論云盡者□示現不斷盡□非念念盡□由

765a10□此故□今前之十願得大願名□故云此大誓

765a11□願而得成就□二徵顯中□先顯上十盡□後若

765a12□衆生界下□顯前大願成就□今初□先徵□後顯□

765a13□顯中十句□初句爲總□十願皆是爲衆生故□

765a14□餘九句別□別皆集成度生義故□一衆生於

765a15□何處住□所謂世界故□二世界依何□謂盡虛

765a16□空界故□三說何法化□謂法界故□四隨所化

765a17□生安置何處□謂涅槃故□五涅槃何用□謂佛

765a18□出現故□六以何方便巧化□如來智故□七此

765a19□智何知□謂知心所緣故□八此心所緣令隨

765a20□何境□謂佛智所入境故□卽是眞性□後三轉盡□

765a21□略攝前九義含總別□云何攝九□謂世間轉□

765a22□攝前衆生界世界虛空界□其法轉攝前法界

765a23□涅槃界佛出現界□其智轉者□攝前如來智□下

765a24□三界而言轉者□世法及智□展轉攝前無窮

765a25□盡故□轉亦是無盡義耳□又十中前四□爲四

765a26□種無量界□後六皆調伏方便無量界□十皆云

765a27□盡者□無斷盡故□第二顯大願成就中□先反

765a28□顯□後而衆生界下順明無盡所以□十願同此

765a29□十者□前之十願不出此十□故此十盡句增

765b01□上力故□諸佛以此力□常爲衆生作利益事□

765b02□我願同然□上來願校量竟□第二佛子菩薩發

765b03□如是大願已下修行勝□卽行校量有十種行□

765b04□就文分三□初明行所依心□二成淨信下顯

765b05□所成行相□三佛子菩薩如是下結十名體□今

765b06□初□由先大願熏心故□則得利益等十心□爲

765b07□起行依□於後十行起作自在□然有二意□一

765b08□以十心通爲十行之依□隨釋易了□二以十

765b09□心別對十行□以治十障□文皆次第□唯信行

765b10□最初□而不濁居末者□以與釋文相接故也□

765b11□一利益心者□利益拔苦卽是悲心所依□治損

765b12□害障能成悲行□二與樂柔軟卽是慈心□治

765b13□瞋□□强障□三隨順所求□卽是施心□治於

765b14□身命財生顧戀障□四寂靜無求□方能求而

765b15□無厭故□是無疲厭心□治希求報恩貪著利

765b16□養不寂靜障□五三學調伏是知經論心□以經

765b17□詮於定論詮於慧□經兼於律復是調伏□

765b18□治無善巧求加行障□有則調伏故□六雖

765b19□行世間妄惑不生□故云寂滅□是解世法

765b20□心□以治性不柔和□不於他心隨順而轉不

765b21□寂滅障□七高崇賢善拒惡不增□故名謙下□

765b22□是□愧心□治於放逸之高擧障□八能修出

765b23□離以法潤澤□卽堅固莊嚴□治於種種猛利

765b24□無間無斷生死大苦□生怯弱障□九能如說

765b25□行故心不動□卽供養佛行□治於大師所猶

765b26□豫疑惑障□十不濁心卽第一信行□信以心淨

765b27□爲性□離不信濁故□此治全未發心全未

765b28□受持菩薩學處障□由治十障故□經名淨

765b29□治地法□地法通於敎證□此所治障□具如瑜

765c01□伽四十九說□第二別顯所成行相□略啓七

765c02□門□一釋名先列□後釋□列者□一信行□二悲□三

765c03□慈□四施□五無疲厭□六知經論□七了世法□八

765c04□□愧莊嚴□九堅固力□十供養佛□釋名隨文

765c05□可見□二辨體多同十藏□三明得處信位卽

765c06□修故□信進念等大同於此□三賢漸熟故□十

765c07□藏品有信等藏□初地證得以淨治地障故□

765c08□此偏明下□論云□此信等十行□盡是障地淨

765c09□法故□前將一行以對一障□四約修分別十

765c10□行分二□前三是行意樂□故名爲心□後七加

765c11□行造修□故名爲行□故論云□此十種行顯二

765c12□種勝成就□一深心成就□謂信悲慈□二修行

765c13□成就□謂餘七故□瑜伽地持皆同此說□五約

765c14□二利□前七別顯二利□信及無疲是自利行□餘

765c15□五利他□後三通約二利□攝護前七故□於中

765c16□前二護前七□謂□愧治障護令離惡□能令

765c17□信等成無著行□由堅固力護令住善□能令

765c18□信等成不可動□後一攝前七□一攝令成

765c19□行□二攝令得果□思之可知□六明次第者□

765c20□先自證信因果□旣自證信愍傷妄苦□誓與

765c21□眞樂爲救他故□捨而無吝求法無倦□便能

765c22□了知經論籌量世法□止惡□愧進善堅固□

765c23□能眞供佛□七釋文者□十行分九□慈悲合故□

765c24□今初□信行分二□一攝德成人□二能信下正

765c25□顯信相□有十一句□文分三別□初句總信因

765c26□果□次九別明因果□後一結略顯廣□今初□如

765c27□來是果本行是因□所入通因果□因果皆有證

765c28□入義故□二信成就下□別明因果中前二句

765c29□因□初句行體□後句行能□餘七是果□句雖有

766a01□七攝爲五勝□合初三故□幷結有六□五皆

766a02□佛德故名爲勝□五中前四智德□後一斷德□智

766a03□中一對治勝□卽寄對顯勝□謂十力降魔無

766a04□畏制外□不共過小故云對治□而經云不壞

766a05□者□爲對二乘非究竟故□次三當相顯勝□二

766a06□卽不思議神通力□上勝所現絶圖度故□三

766a07□不雜染勝□謂證眞生智無中邊雜□是佛之

766a08□境故□以卽邊而中故無有邊□二邊旣無中

766a09□云何有□四一切種智勝□證眞了俗故云隨

766a10□入無量差別□是種智境□五離勝□一切煩惱

766a11□習常遠離故□經但云果□而論判爲斷德□以

766a12□前四皆果□今復云果□明是果果故□當涅槃

766a13□三擧要下擧略顯廣□故總信一切因果□智

766a14□地是證說卽是敎□力通上二□或謂威力□亦

766a15□是三輪化益□第二雙辨慈悲二行□中二□先

766a16□明三觀爲方便□後菩薩見諸衆生下明所

766a17□起之行相□前中三觀卽爲三段□第一遠離最

766a18□上第一義樂觀□第二而諸凡夫下具足諸苦

766a19□觀□三然諸衆生下彼二顚倒觀□但失眞樂已

766a20□爲可愍□況加妄苦□況復雙迷反本何日□由

766a21□初觀故起慈□由次起悲□由後雙起□今初

766a22□觀者□性淨深寂名第一義□不動爲樂□隨妄

766a23□則離□文中先總標起念□後諸佛下顯所離

766a24□樂□於中九句□初總餘別□總云佛法者□唯佛

766a25□敎證所能顯故□具下諸義所以甚深□別有

766a26□九種甚深□今經闕論第九難得□一寂靜甚深□

766a27□謂法體離於妄計實有□故名寂靜□自是妄計□

766a28□於中正取非本不寂中論云□虛□妄取者□

766a29□是中何所取□此一約遮詮□二寂滅甚深□此

766b01□約表詮□論云法義定故□謂一心體寂故云法

766b02□定□二門亦寂卽是義定□次三甚深對治三障□

766b03□成三脫門觀□謂三治妄分別障□四治有相

766b04□障□五治取眞捨妄障□六明離雜染觀□謂眞

766b05□方便道□七不可算數思量生善根觀故□卽是

766b06□助道□八依自利利他增上智觀□故云廣大□卽

766b07□不住道□九論云□難得甚深□三僧祇劫證智觀

766b08□故□卽是證道□證性淨信故□今廣大攝之□大

766b09□稱體故□與證義同□前二直就法體□後七約

766b10□智顯深□故皆云觀□第二具足諸苦觀□約十

766b11□二緣明之□然十二緣具業惑苦□但云苦觀

766b12□者□業惑苦因故□又二流動當相卽苦□動卽

766b13□有苦故□文分爲二□先別明緣相□後如是衆

766b14□生下結成妄苦□前中分二□初明前際三支□

766b15□後於三界田下顯中後九支□故論主分前三

766b16□支□一處解釋□後九及結一處解釋□欲顯前

766b17□三是因□因是倒惑邪見義同故□識支約種是

766b18□因義故□亦顯前二□前三與次七次八許異

766b19□世故□約果結苦□苦義顯故□今初三支文有

766b20□十句□初總餘別□總云邪見者□前明正法理

766b21□本無偏□今迷彼實義理外謬取□皆名邪見□

766b22□通於業惑非獨撥無因果□涅槃亦云□一切

766b23□煩惱邪見攝盡□本在其中□云何言墮□此有

766b24□二義□一約始起一分□名之爲墮□二約迷眞

766b25□隨妄義說爲墮□非有始也□眞雖本有迷

766b26□亦無初相□依無性故名爲眞□若定有眞眞

766b27□還成妄□若爾眞應同妄互相依故□妄必可

766b28□斷眞必可顯□斯則不同不空之眞□非由妄

766b29□故□但空妄執自見眞源□後無明覆□下□別

766c01□有九種邪見□初五無明□次三是行□後一識

766c02□支業及識種亦名邪見者□義如前說□又邪

766c03□見俱故□邪見引故□所以無明具多句者□一

766c04□切煩惱謝往過去□總名無明□故今委說□又

766c05□顯一切煩惱皆能發潤□而發業位無明力增

766c06□故名無明□今初五中有二□初三根本迷法

766c07□義過□後二爲末追求時過□今初□前一迷法□

766c08□後二迷義□故論總云□此三依法義妄計□如

766c09□是次第□斯則妄計之言□通上法義□亦可妄

766c10□計別對第三愛念邪見□初一句是蔽意邪見□

766c11□此依迷法□謂無明住地迷覆法體□所言法

766c12□者□謂衆生心名爲蔽意故□此無明迷眞之初□

766c13□妄惑之本□次二迷義者□通四住惑□由前癡

766c14□故□迷覆因緣無我之義□妄立諸法□所迷諸

766c15□法有內有外□謂第二□慢邪見□此依迷內

766c16□妄立我法□自高陵物故□經云立□慢高幢□

766c17□三入渴愛網中卽愛念邪見□此依迷外妄謂

766c18□我所及外境界□而生貪愛□如渴鹿馳焰魚

766c19□爲網纏□如今愛支□四行諂□下□二種邪見

766c20□追求時過□如今之取支故□俱舍云□遍馳求

766c21□名取□由上內計有我外見我所□以我對

766c22□所便生三過□一初句於可得處□起諂□邪

766c23□見□諂□屈曲虛而似實□故喩稠林不能自

766c24□出□二於不可得處□則生忌嫉□三於已得處

766c25□則生□吝□上二卽第五□嫉邪見□經云□心

766c26□與□嫉相應不捨□由嫉他身故生卑賤

766c27□中□形貌鄙陋□由□財故資生不足□故云恒

766c28□造諸趣受生因緣□次三明行中□初貪□下集

766c29□業邪見□由前追求□增長煩惱起業行過□此

767a01□句□總明由惑造業□故六地□云不正思惟

767a02□起於妄行□亦是行俱無明正發業故□諸業

767a03□非一是爲橫集□日夜增長復顯□集□然集

767a04□業因□由於三毒□故云貪□愚癡三毒緣於

767a05□三受□故論□云受諸受時愛憎彼二□顚倒境

767a06□界故□謂樂受生愛□苦受生瞋□癡從中容

767a07□故云彼二□顚倒之言通於上三□皆由無違

767a08□順中妄謂有故然愚癡無明行相何別□愚卽

767a09□遲鈍多所封著□癡者迷闇不別是非□皆對

767a10□現境不緣三世□緣三世境而不了達□乃

767a11□名無明□不見未來發現業故□通義可知□

767a12□次二別明行支中□初句明吹心識火熾然

767a13□邪見□卽內心思業□爲煩惱風動□謂於怨恨

767a14□時互相追念□名爲忿恨□此思之始□欲起報

767a15□惡業故云熾然不息□此思之終□思通諸惡

767a16□而殺業在初□故偏云忿恨□下加害亦然□八

767a17□起業邪見卽兼動身口□故云凡所作業□論

767a18□云□於作惡時迭相加害故□由倒造業業不

767a19□離倒□故曰相應□三欲流下第九心意識邪

767a20□見□明所引識支□以其識支通因果故□經欲

767a21□具明故具顯因果□論欲分析故先明識種□

767a22□心意識三名有通別□已如前釋□今此文中義

767a23□含通別□別謂心是識種□意識通餘四種□種

767a24□子之言揀異現行□謂五果種誰能起此□謂

767a25□善惡業□無記非因故此不論□善業云何復

767a26□生苦種□以與欲等四流相應□今施戒等皆

767a27□是有漏□非無念智無有斷期□若爾何不名

767a28□爲起業種子□理實俱通□望苦樂報業爲正

767a29□種□望生心體識爲正種□以就本性一切生

767b01□死皆心起故□如芽肥瘦由於水土□而生芽

767b02□者正在穀子□故諸經論互說二種□上明前

767b03□際三支竟□第二明中後九支□然論兼結文□

767b04□總分三段□初明自相□二有生故下同相□三

767b05□是中皆空下顚倒相□言自相者□現在名色等

767b06□支體狀別故□言同相者□釋有二義□一未來

767b07□二支亦同現在□有名色等故□二約果相

767b08□顯緣起過患□通遍果位故名爲同□猶如色

767b09□等□等爲自相□苦等爲共相□共卽同也□是

767b10□則現在亦有同相□未來非無自相□但隱顯

767b11□耳□此釋順論□論云□二同相□謂生老病死等

767b12□過故□三顚倒者□緣體是空執有是倒□今初自

767b13□相□復有三種□一者報相□二不離二字是因

767b14□相□三此名色下彼果次第相□言報相者□卽

767b15□初受生異熟識□體共名色生故□論云報相

767b16□者□名色共阿賴耶識生□此含識支一半名色

767b17□支全故□攝論云□本識有三相□一自相□謂本

767b18□識自體□二因相□謂種子識□三果相□謂異熟

767b19□識□此意明爲因義邊名種子識□卽前約因□

767b20□識支爲果義邊名異熟識□卽此報相名色所

767b21□依□若不望因果直語自體□名爲自相□今

767b22□論因相□□是彼中果相□立名雖殊□通因

767b23□果□經云於三界田中者□是所生處□下六地

767b24□中約因位說□以業爲田以識爲種□今約果

767b25□位故□以三界爲田生前識種□復生苦芽

767b26□者□標所生報□前三支因必依苦果而起□今

767b27□更生苦所以稱復□此顯展轉無窮之義□所

767b28□謂已下出苦芽體相□論云名色共生者□名

767b29□色共彼生故□謂名色共彼本識生也□恐人

767c01□謬取名與色共□故有此言□名謂非色四蘊□

767c02□色謂□邏藍等□此二與識相依而住□如二束

767c03□蘆更互爲緣□恒時而轉不相捨離□二不離

767c04□是因相者□卽顯本識爲名色因□謂是名色

767c05□不離彼本識□依彼本識故□旣依此釋□定

767c06□知此段具於二支□謂識及名色□三彼果相

767c07□者□是彼報相名色之果□由名色增長成餘

767c08□八支□非別有體□初成六處者□名增成意

767c09□處□色增成餘五□次六處增長成觸□言於中

767c10□者□於六處中有根境故□餘因緣義廣如六

767c11□地□二同相中生及老死□正顯同相□如是已

767c12□下總結成苦□何處是苦□此有三重□一論將

767c13□入同相中□則以生老死憂悲苦惱□明於苦

767c14□聚□文義顯故□二近結於果□名色共生此明

767c15□苦生□餘八苦長□三遠結十二□前二支半爲

767c16□能生長□後九支半爲所生長□三顚倒相中□

767c17□言是中者□是前十二緣中皆空已下明倒所

767c18□以□由空謂有所以名倒□此有四重□一緣成

767c19□無性所以言空□二離我我所釋成空義離

767c20□我人空離所法空□三無知下釋無我所以□

767c21□四以外事釋無知覺□三中四句通外及小□

767c22□初約外道□外道雖衆□不出僧□及與衛世□

767c23□僧□說覺以爲神相□衛世說知以爲神相□

767c24□今無知覺□成上自體本無有我□作受二句□

767c25□通於能所□能作能受故□是於我所作所受

767c26□卽是我所□在因名作在果名受□今但緣成

767c27□故無作受□若約小乘就五蘊說□受蘊名覺

767c28□三蘊名知□約六根說□身識名覺餘五名知□

767c29□五陰造業故名作者□當陰招報名爲受者□

768a01□今□遣之□現有知覺云何言無□隨俗故有

768a02□約眞故無□又心法有四□一事二法□三理四

768a03□實□謂隨境分別見聞覺知□名之爲事□論體

768a04□唯是生滅法數□故名爲法□窮之空寂說以

768a05□爲理□論其本性唯是眞實如來藏法□故名爲

768a06□實□此四重中說□初卽說知覺等名□若就後

768a07□三卽無知等□四如草下以彼外事喩□釋無

768a08□知覺等□以諸衆生現見有於動止語言□云

768a09□何說言無知覺等□故以外物動不動事□示

768a10□無知覺□草木則動石壁不動□皆無知覺故□

768a11□內動止豈當有之□淨名云□是身無知如草

768a12□木瓦礫□言亦如影像者□顯從緣有似而非

768a13□眞□卽雙喩二諦□若準論經無影像喩□而

768a14□有如響□可喩言聲而無知覺□第三然諸下

768a15□彼二顚倒觀□妄苦本空得而不覺□眞樂本有

768a16□失而不知□而遠樂就苦名彼二顚倒□上來

768a17□三觀爲方便竟□第二菩薩見下正起慈悲□

768a18□初明興悲□謂見苦應拔□後復作下興慈□謂

768a19□無樂應與□旣言具苦必知無樂故□第四施

768a20□行文三初總明施行□二別顯施物□三總結

768a21□行成□今初文有五句□一明施所依□以見

768a22□有苦無樂故□二以深重下彰其施位□此地

768a23□檀度得圓滿□故契理曰深□不捨悲願爲

768a24□重□此心住地故能滿檀□三於一切下明施

768a25□體相四求佛大智顯施所爲□五修行大捨□

768a26□結施行名□二凡所有下別明施物□偏顯上

768a27□文一切無吝□於中初總□後所謂下別□別顯

768a28□一切略有二種□一者外財二者內財□謂頭

768a29□目等文顯可知□三爲求下總結行成□初結

768b01□所爲□後是名下正結行成□然初地中應具

768b02□三施□從增勝說但擧於財故□般若論二三

768b03□地中方行無畏□四地已上乃行法施□第五

768b04□無疲厭行中分三□初牒前起後□二轉更下

768b05□正顯行相□三卽得下結其行成□下五行中唯

768b06□除第十顯相□卽是結名□餘皆具三文處可

768b07□見□第六得無疲下成經論智□第七獲是智

768b08□下成世智行□言隨應者□隨機所應宜以

768b09□何法□隨力者□隨己智力所能□隨他智力所

768b10□堪□隨其所習者□約機現作□論釋隨宜言如

768b11□論說者□卽瑜伽菩薩地菩提分品也□第八成

768b12□世智以下明□愧行□知時已下正顯行相□時

768b13□有三種□一者念時□如是時中宜修定等□刹

768b14□那不間故□二日夜時晝則存心□初中後夜

768b15□皆勿廢故□三所作得必不斷時□此卽智量□

768b16□謂量力所能亦愛亦策□勿令過分後休廢

768b17□故□以此三時□修前八科二利之行□煩惱睡

768b18□蛇晝夜不雜□爲□愧服而自莊嚴□第九於

768b19□此行中下成堅固力□謂此卽前□愧二利行

768b20□中□欲早求度應當精勤□不退自分不轉

768b21□勝進□第十得堅固下明供養行□利養正行

768b22□具二供養□第三佛子下結十名體用□先結

768b23□體用□所謂下結名言體用者□此十卽是淨

768b24□諸地法□以治十障故□障如前說□然安住地

768b25□分有三十句□亦明信慈悲等與此何異□論

768b26□云前是淸淨地法□今盡是障地淨法者□前句

768b27□文略□若具應云前是淸淨□此地法以局初

768b28□地故□今盡是障地淨法者□謂不局初地故

768b29□云盡是□盡淨諸地障故□故經云□淨諸地法□

768c01□瑜伽亦云□此十種法於一切地□能淨修治

768c02□故□下諸地中皆云信等□皆轉淨等□第三佛

768c03□子菩薩住此歡喜下□果利益校量勝□有四種

768c04□果□一調柔果□二發趣果□三攝報果□四願智

768c05□果□釋此四果略啓四門□第二釋名□通稱果

768c06□者地中滿足故□別言調柔者□謂調鍊柔熟□

768c07□以供養攝化等爲能調□鍊信等十行爲所

768c08□調□鍊由行供等令信等調柔□隨意堪用故

768c09□名調柔□下鍊金喩其義甚顯□二發謂發進□趣

768c10□謂趣向□於地滿中更求明解□爲能發趣□發

768c11□自此地趣向後後□爲所發趣□下商人喩義

768c12□甚相似□三王位之身酬因名報因成納果□

768c13□故名爲攝□四內證願力敎智自在□又以願

768c14□力助智令業用無邊□故稱願智□三明分齊□

768c15□初二是其行修方便□後二是其報行純熟□行

768c16□修唯在地滿□報行該於始終□從初住地乃

768c17□至地滿□所受王身說爲攝報□所有作用說爲

768c18□願智□又初二後一此地定有□攝報一果有無

768c19□不定□容有不作故云多作□而定能作故亦

768c20□定有□又初二果亦是地法□初行次解□是所

768c21□修故後之二果唯果非法□初體後用非所修

768c22□故□是以經於二果之後□便有結文云略說

768c23□初地法門□不得此意□則似論家謬取法門

768c24□濫爲果稱□四辨通局□發趣文局初地□以最

768c25□在初故□義通十地通解十地故□餘三義□

768c26□局初地報等殊故□文通十地□地地皆有故□

768c27□第五釋文□四果卽爲四別□今初調柔分三□

768c28□謂法喩合□法中分四□一見佛爲鍊行緣□二

768c29□悉以下所鍊行體□三以前二下別地行相□四

769a01□是菩薩隨所下鍊行成熟□前中先總明□後所

769a02□謂下別顯□總中以大願力是見佛　因力兼

769a03□神力故□瑜伽住品□有二因見佛□一願二

769a04□力□論經具二□論云□以勝通力見色身佛□

769a05□以正願力見法身佛□瑜伽正願得生受用

769a06□土中常得見佛□今云法身卽功德法身□別

769a07□中云□見多百佛等者□論云□方便善巧示現

769a08□多佛故□此善巧有二□一不直云無量□而巧

769a09□歷百千等數□爲方便顯多□二言多百者□

769a10□是多箇百□多千等亦然□是爲一數之中已攝

769a11□於多□故名善巧□理實入華藏刹海□見法界

769a12□身雲也□二所鍊行體中以行入行□故名爲

769a13□鍊□如金入火□然有三種入卽分爲三□一

769a14□入功德卽供佛行□去薄福垢亦兼供僧□二

769a15□以此善下入無上果□卽□向行□去下劣垢□

769a16□論當第三□意明通□二行故□三佛子此菩

769a17□薩下入大悲心□卽利生行□去懈怠垢□三別

769a18□地行相中□先約四攝□然四攝望前□猶是利

769a19□衆生法□望後爲別地行相□以因利生之便

769a20□故□於此明下二地中乃在鍊行□成後四攝□

769a21□雖不足全別十地□爲是化生之法故用之

769a22□耳□愛語是法施□初地檀滿故說二增□二約

769a23□十度□然證相難分寄十度等□以顯差別□各

769a24□說一增□若不爾者□何不二地言二度增□檀

769a25□度初地先已增故□乃至九地應言九增□九

769a26□地尙云餘非不修隨力隨分□顯寄明矣□是

769a27□以具論諸地所行□略有五義□一爲別地各

769a28□說一增□如今文是□二辨勝過□前初地檀勝□

769a29□二地二度勝故□二地文云□遠離□嫉破戒垢

769b01□故□乃至十地十度皆勝□是則後後皆勝前前□

769b02□三論其實行地地具修□四證理平等非多非

769b03□一□五約圓融一具一切□四所鍊行成中總

769b04□收三入□初牒供佛化生□以爲能鍊□信等淨

769b05□法以爲所鍊□後擧前□向能鍊□令信等淨

769b06□也□言轉轉者□此之信等□於初地中有三

769b07□節□淨謂初住地時□證前緣修□令成眞修□已

769b08□是一淨□二行校量中對除障法□復一度淨□

769b09□今此地後更歷三修□故云轉轉□第二喩中□

769b10□金師喩菩薩□金喩信等火喩供等三行□三

769b11□行非一名數數入□調柔成就喩鍊行成□金

769b12□性本有從緣始顯□信等修生云何同喩□信等

769b13□有二□一未證眞□前但約緣修爲對治行□

769b14□妄識爲體□二證眞之後□乃知信等非是今

769b15□有□卽如來藏中恒沙佛法□眞心爲體□眞心

769b16□爲體卽是理性□信等相殊說爲行性□此二不

769b17□二□可喩金□雖假供等緣修□以成眞德□德

769b18□由眞起□後成嚴具□亦不異金□旣了於眞眞

769b19□非妄外□故全妄識卽是眞心□寄相顯眞□故

769b20□分能所□第三法合準喩可知□第二發趣果

769b21□中二□初正明發趣果□後佛子是名下總結

769b22□地相□前中有四□一法二喩□三合四結□法中

769b23□亦四□一問二知□三行四到□知是名解正能

769b24□發趣□然由問故知所以先問□知意在行行

769b25□必能到今初問中具問諸地□初地已滿而更

769b26□問者□一問勝進非問自分□二者一地之中□

769b27□具攝一切諸地功德□故問所攝容許□未知

769b28□於中□云相及得果者□相卽隨諸地中所有

769b29□諸障□及對治相故□謂諸地能所觀相□皆別

769c01□十地故□得者卽正證出世間智故□果者因

769c02□證智力□得世間出世間智故□相卽方便智□

769c03□得是根本果卽後得□後得緣俗故名世間□無

769c04□分別故復名出世□又此三者卽是三道□初是

769c05□無間與惑相□□二是解脫正證無爲□三是

769c06□勝進後智進修□不說加行者□地前加行非

769c07□地攝故□地上加行勝進收故□言爲欲成就

769c08□此地法者□當地法也□後云彼地法者□後地

769c09□法也□若準論意□成就地法卽是信等□第二

769c10□是菩薩善知下明知□由問故知□知不異問

769c11□經展問中□相及得果以爲十句□論攝十句

769c12□爲五方便□言方便者行修善巧也□第一觀

769c13□方便□觀謂觀解攝初二句□一諸地障對治者□

769c14□以能治觀解治十種障□立十地□別本文具

769c15□之□此約所斷明觀□二地成壞者□攬行成

769c16□位集故名成諸行□各住散故名壞此約所

769c17□知明觀□第二得方便□得謂證入攝次三句□

769c18□曲有三種方便□一相果者□卽欲入方便是

769c19□方便智帶相觀終故名相果□二得修者已入

769c20□方便卽根本智□顯是證修非緣修故□三勝

769c21□進方便□卽後得智□謂信等成地之法□離障淸

769c22□淨故□第三增上方便進修後位□故名增上□

769c23□亦攝三句□一地轉轉行者□依前起後□地背

769c24□相捨故□二二執名非處二空爲住處□亦是

769c25□相應不相應也□三以後勝前增長善巧□名

769c26□殊勝智□第四不退轉方便□唯第九句□前三方

769c27□便無退息故□第五盡至方便卽第十句□淨

769c28□治菩薩地盡□轉至佛智地故□若以相等攝

769c29□五方便□初一是相□二具於三□如次三句配

770a01□相得果□第三唯果□第四總明三事不退□五

770a02□通明三因窮入果□若攝十句初三爲相□第

770a03□四是得□次四是果□後二具三□第三佛子下

770a04□行□第四由此下到□□可知□第二喩中初喩

770a05□前問□有二方便□一不迷方便□道中喩行因□

770a06□住止喩得地□各有障治故曰安危□二資具

770a07□方便□具資糧故不迷多約利他資具多明

770a08□自利□次佛子彼大下喩知□三善以下喩行□

770a09□四乃至下喩到□行中語略故云乃至□第三

770a10□合中初合知□然後下合行□安隱下合到□喩

770a11□中略行□此中略問欲影顯耳□第四是故菩

770a12□薩下結勸可知□第二佛子下總結地相□行

770a13□修已竟故於此結□前說分齊深故說其一分

770a14□此□中廣故說所不盡

770a15□大方廣佛華嚴經疏卷第三十四

770a16□

770a17□大方廣佛華嚴經疏卷第三十五

770a18□

770a19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

770a20□第三攝報果利益勝中分二□先明在家果□後

770a21□是菩薩若欲下出家果□前中復二□初上勝身

770a22□顯其報勝□後能以大施下□明上勝果顯其

770a23□行勝□今初閻浮王者□卽鐵輪王□然瓔珞仁王□

770a24□地前四位已配四輪□今在初地方作鐵輪□

770a25□正明皆寄不可定執□常護正法應是行勝□

770a26□如何論主將屬身勝□護法有二□一護國正

770a27□法□則賞罰以宜□二護佛正法護敎理等興

770a28□建□斥□論依初義□二上勝果者□依前王報

770a29□起於勝行□是身之果□於中二□初行後願□前

770b01□中亦二□一大悲利他□謂若施若攝□二如是一

770b02□切下不失自利□正作利他業時□卽不離念

770b03□佛等故□謂利他事中□向菩提故□成大恭

770b04□敬事不生分別故□除諸妄想順理合體□

770b05□故云不離□所念有十一論分爲四□一初三

770b06□是上念三寶□在已上故不離三輪故□次一

770b07□是同法念□次三功德念□一自身他身菩薩行□

770b08□二度行自體□三諸地轉勝故□後四求義念

770b09□佛□以力等是眞實究竟義故□已所求故□二

770b10□復作下明願有十一句□前七自德□後四攝

770b11□化□前中此云殊勝□論經名大餘名□同□首

770b12□唯是總□謂大菩提位尊高故□妙等唯別□勝大

770b13□亦總亦別故□首有二種□一勝首光明功德故□

770b14□二殊勝首獨無二故□勝亦二種□一妙智自在

770b15□勝故□二微妙□離一切煩惱自在勝故□殊勝

770b16□亦二□一上無與等故□二無上無能過故□後

770b17□四中□初一約敎□謂導者於阿含中分別法

770b18□義正說故□餘三顯證□將者令他得證義□滅

770b19□諸煩惱故□此約斷德□後二約智□前因後果□

770b20□師者敎令入正道故□後句以大菩提而敎

770b21□化故□第二出家果中二□初捨俗出家□後旣

770b22□出家下修行剋證□禪定勝業有二□一者三昧

770b23□勝卽勝定體□二三昧所作勝□謂因三昧得

770b24□見佛等□有十一句□明其二利分爲三對□初

770b25□六句橫論二利□初二自利□一見百佛者□十

770b26□方各十他受用身□瑜伽住品□能於種種國土

770b27□見百如來□寄位顯百□理實如前見多佛也□

770b28□二知神力□論意取神力所加說法菩薩□於

770b29□上二處修習智慧□次四利他□初一有信機

770c01□者動刹現通□次三有悟機者□往刹光照正

770c02□授以法□次有二句□論二利□一自攝勝生□

770c03□瑜伽云□若欲留命能住百劫□二三明窮照

770c04□示物善惡□後三句□一對明二利速疾□一爲

770c05□增長自智□思惟種種法門□二分身速疾作多

770c06□利益故□第四願智果□正願久積以智內證

770c07□故□其自在示現難可窮究□則顯上來百數

770c08□彰地階差非定爾也□今行合法界□是圓融

770c09□實德故云過此□論後結云□略說諸地各有因

770c10□體果相者□以此地中相及得果□類後九地

770c11□也□因卽是相體卽是得果□名不殊應知□此

770c12□三通於下九□所以於此結者□顯上廣說不

770c13□出此故□第二應頌四十六偈半分爲二別□

770c14□初正頌前後二結說□前中分四□初十一偈

770c15□頌初住分□於中四□初一頌半依何身□次四

770c16□頌半爲何義□次二頌以何因□後三頌有何

770c17□相□第二五偈頌釋名分□初二偈半頌喜相□

770c18□餘頌喜因□於中先半偈頌念當得□後二頌

770c19□念現得□第三有六頌□頌安住地分□初五句

770c20□頌信心成就□次七句頌修行成就□後三偈

770c21□頌□向成就□第四恒起下二十二偈半□頌校

770c22□量勝分□於中三□初六頌半頌願校量□次六

770c23□頌行校量□後十頌果校量□於中初二調柔

770c24□果□次二發趣果□次五頌半攝報果□後半偈

770c25□頌願智果□結說可知□初地竟(從此已下入第三十五經)第二

770c26□離垢地□所以來者□論云如是已證正位□依

770c27□出世間道因淸淨戒□說第二菩薩離垢地□言

770c28□正位者□卽初地見道是出世間□依此修於

770c29□三學□戒最在初故先來也□前地雖證眞□有

771a01□戒未能無誤□又以十度明義□前施此戒

771a02□故次明之□下之八地依十度□次以辨來意

771a03□準此可知□言離垢者□慈氏云□由極遠離

771a04□犯戒垢故□謂性戒成就□非如初地思擇護

771a05□戒□唯識亦云具淨尸羅□遠離微細毁犯煩

771a06□惱垢故□十住毘婆沙□雖云行十善道□離諸

771a07□垢故亦不異戒□瑜伽亦名增上戒住故□此

771a08□地中斷邪行障□證最勝眞如□皆約戒明□言

771a09□邪行障者□謂所知障中俱生一分□及彼所起

771a10□誤犯三業□能障二地□由斯二地說斷二愚

771a11□及彼□重□一微細誤犯愚□卽上俱生一分此

771a12□能起業□二種種業趣愚□卽彼所起誤犯三

771a13□業□言最勝者□謂此眞如具無邊德於一切

771a14□法最爲勝故□此亦由□破戒之失□爲無邊

771a15□德□是以成於戒行□得於最勝無等菩提之

771a16□果□□寄於戒顯地相別□雖經論文異□大旨

771a17□不殊□次正釋文文分三分□初讚請分□二正

771a18□說分□三重頌分□今初五頌分二□初三慶聞

771a19□初地□後二請說二地□今初□前二經家□其三

771a20□業慶喜□後一發言申讚□然此慶聞亦屬前地□

771a21□以領前請後故□皆判屬後□後二中亦初序

771a22□後請□第二正說分中□先明地相□後彰地果□

771a23□前中分二□一發起淨卽是入心□二佛子菩薩

771a24□住離垢下自體淨□卽住地心□三聚無誤地中

771a25□正行□名自體淨□直心趣彼名發起淨□今初

771a26□發起中三□初結前標後□次何等下徵列十

771a27□名□後菩薩以此下結行入位□今初標云深

771a28□心者□深契理事故□論經云直心□而下列中

771a29□總句同名直心□明知深直義一名異□論云十

771b01□種直心者□依淸淨戒直心性戒成就□隨所

771b02□應作自然行故□謂發起淨中□順理事持是

771b03□淨戒□直心則令自體淨中性戒成就□然性戒

771b04□有二□一久積成性□二眞如性中無破戒垢□

771b05□今稱如持使得性成□故云成就□二徵列中□

771b06□列有十句□初總餘別□總云直心者□瑜伽云□

771b07□於一切師長尊重福田□不行虛□意樂□此

771b08□約隨相別釋□今論主爲順一乘緣起義故□

771b09□分爲總別□別皆成總□則令總中具於別義□

771b10□故不別釋總句□別中初四律儀□次三攝善□

771b11□後二饒益□一者柔軟直心□共喜樂意持戒故□

771b12□故瑜伽云□於同法菩薩忍辱柔和易可共

771b13□住□二堪能者□有自在力性善持戒□煩惱魔

771b14□事不能動轉□難持能持故□所以鵝珠草繫

771b15□盡命無違□三守護根門不誤犯戒□如良

771b16□慧馬性自調伏□以於諸行深見過故□四寂

771b17□靜者□論云調伏柔軟不生高心故□則似不

771b18□恃□前三所持是事寂靜□瑜伽云□於大涅槃

771b19□深見勝利者□斯卽稱理寂靜□五純善者□謂

771b20□純修妙善菩提分法□能忍諸惱如眞金故□

771b21□六不雜者□論云所得功德不生厭足依淸

771b22□淨戒更求勝戒樂寂靜故□謂雖得前句妙

771b23□善□而不厭則不雜懈怠□樂於寂靜則不

771b24□雜事亂□身心俱寂卽是勝戒□七諸有勢力

771b25□棄而不顧□不似難陀爲欲持戒□八大悲

771b26□爲物不斷有願爲廣□九大智隨有而無染□

771b27□故能作有情一切義利□第三結行人位□由

771b28□上十心□成於上品極圓滿故□入斯戒住□第

771b29□二自體淨中明三聚淨戒□卽分爲三□初律儀

771c01□淨□論云離淨□謂離殺等故□此約隨戒亦

771c02□名正受淨□此約初受□二攝善法戒□三攝衆

771c03□生戒□此三聚戒攝前三位□初攝治地住□次

771c04□攝饒益行□思彼衆生墮惡等故□後攝不壞

771c05□□向□謂有智願等□於法寶等皆不壞故□律

771c06□儀□通於止作□攝善唯約善行□前二通於自

771c07□利□後一唯約益物□又初律儀中□雖有善行

771c08□而施忍等不行非過故□攝善中無所不行□

771c09□若爾今經前二同離殺等二相寧分□古釋有

771c10□二義□一同體義分□約離過義邊說爲律儀□

771c11□順理能益判爲攝善□二者隱顯相成□律儀中

771c12□有止作□因離果離是其止行□對治離者是其

771c13□作行□擧作助止說爲律儀□攝善戒中亦有

771c14□止作□以止助作說爲攝善□今更一釋□此中

771c15□唯約自修正行□下攝善中亦令他修□則攝

771c16□二利之善□及悲智之善□又此唯己分之善□下

771c17□攝善中上修佛善□豈得同耶□今初律儀分

771c18□三□初標所依□謂離垢地戒增上故□二性自

771c19□已下正顯戒相□三佛子至如是下結成增上□

771c20□二中有十善業道□卽爲十段□今初離殺分

771c21□二□初總明□後不畜下別顯□今初性自遠離□文

771c22□屬殺生義該下九□謂自性成就十善業道□

771c23□卽自性戒□然離有三種□一要期離□謂諸凡

771c24□夫□二方便離□所謂二乘□三自體離□謂諸菩

771c25□薩□契窮實性自體無染□然諸菩薩同修自

771c26□體□而復有四□一離現行□所謂地前□二除種

771c27□子卽是初地□三除誤犯□四顯性淨□此二當

771c28□於此地□然性淨難彰寄除殺等□以顯彼淨□

771c29□此通餘敎□若依此經地體懸絶寄顯地勝□

772a01□豈可地前位位皆深□今居地上方行十善□

772a02□二別顯中有三種離□一因離□謂離殺因緣□

772a03□二於一切下對治離□謂離殺法□三是菩薩下

772a04□果行離□卽離殺業□今初因離□復有二種□一

772a05□離受畜因□謂不畜刀杖□此雖是緣從通名

772a06□因□略擧此二□餘□藥等皆是此因□二不懷

772a07□下明離起因□此正是因□因卽三毒不懷怨恨

772a08□明離瞋因□殺父害母亦不加報□次有漸下

772a09□明離貪因□貪有二種□一爲貪財利故造諸

772a10□惡業□乃至沒命心無恥悔□今有□愧故能

772a11□離之□二爲貪衆生捕養籠繫□令生苦惱□

772a12□今有愍傷之仁□恕己爲喩便能離之□然起殺

772a13□之癡必是邪見□邪見難遣非對治不離□是故

772a14□論主就對治中□明離於癡□此略不說□二對

772a15□治離中亦有二種□一生利益心□是與衆生

772a16□世出世間二種樂因□二生慈念心□謂念衆生

772a17□得人天涅槃之果□旣於如是因果不顚倒

772a18□求□則離愚癡心□起於殺因殺生祭祠等□此

772a19□中慈益約能對治卽名爲離□不同前後殺因

772a20□殺果而爲所離□若爾前有仁恕□故離起貪因□

772a21□仁恕之心豈非能治□前約本有仁等不起貪

772a22□等□非是發起仁恕之心□今約於物發生慈

772a23□益之心□以爲能治故不同也□三果行離者□

772a24□攬因成殺名業爲果□今不正殺故名果

772a25□離□於中亦二□一微細□謂心念害□二□重謂

772a26□身行害□今經以細況□□□中成殺有五因

772a27□緣□一身謂於他故□他是所殺之體□故名爲

772a28□身□此揀自身二事□謂衆生故□此揀非情□

772a29□三想謂起衆生想揀作瓦木等想□四行謂

772b01□故以重意□重意是思故名爲行□此揀錯誤□

772b02□五體謂身行加害斷命落究竟□正是殺業□故

772b03□名爲體□則揀前四以爲方便□然雜集瑜伽□

772b04□緣皆有五而合初二爲事□復加煩惱□今

772b05□以煩惱是前起因□故不重明□又境想輕重

772b06□等非此全要□故略不明□第二離盜亦初句

772b07□總□非理損財不與而取□故名爲盜□別中亦

772b08□三□一因離□二於他下對治離□三若物下果行

772b09□離□因中止謂少欲□足謂知足□自之所有尙生

772b10□止足□故無盜因□然止足有二義□一內心止

772b11□足□卽離起因□若廉貞之士□渴死不飮盜泉□

772b12□二此地具無盡財□故離受畜因□然殺中殺

772b13□具畜則爲因□□盜妻財以不足爲因□二對

772b14□治離中□由發起慈心恕己爲喩□則於自

772b15□資財尙捨而安彼□豈侵損他□然他有二□一

772b16□他人二他世□不盜則不損當來資生□三果

772b17□行離中亦有□細□不取草葉爲細□餘資生

772b18□爲□□而文通爲五緣□一者身□謂若物屬他□

772b19□此揀於自□是他物體故名爲身□二事□經闕

772b20□此句□論經云他所用事□三想□謂起他物想□

772b21□四行□謂□終不盜心□五體謂擧離本處□乃

772b22□至下是以細況□□殺□於他正報成業□故

772b23□以身心而分□細□盜戒雖通依正□但約損

772b24□財□故唯就外物以論□細□又殺有多類

772b25□唯人成重□故就□中方說具緣□盜易成犯

772b26□故總明具緣□若□若細皆成盜體□第三離

772b27□邪□□乖禮曰邪染愛曰□□別中亦三□一因

772b28□離□謂自妻知足□此亦二意□一內心知足離

772b29□於起因□二自足妻色□離受畜因故□晉譯論

772c01□經皆云自足妻色□足妻乃由寄報輪王□相

772c02□同世間故得示有□知足約心亦不妨梵

772c03□行□二對治離□謂不求他妻□現在梵行淨

772c04□故□不求未來妻色□他人之妻蓋不在言□

772c05□三於他妻下明果行離□亦有□細□細約起

772c06□心□約從事□而文分二□初擧邪境□後尙不

772c07□下以細況□□初中邪境有三□一不正□二非

772c08□時□三非處□非處一種在後況中□初不正中

772c09□他守護女□此爲總句□護有二種□一不共護□

772c10□謂他妻妾唯夫護故□二者共護□謂親族媒定□

772c11□親謂父母族卽宗族□謂二親亡歿六親所護□

772c12□夫亡子等所護□媒定謂已受禮聘□二非時

772c13□者□卽爲法所護□然法有二□一王法□二佛法□

772c14□佛法謂修梵行時□此復有二□一分謂八戒□

772c15□二全謂具足等□然此非時準智論十五□及諸

772c16□論中廣有其相□今之所列意在不起染心□

772c17□故於自妻不委其事□二以細況□中有二

772c18□重況□一以染心況於正道從事□二以染心

772c19□及正道□以況非道□非道卽前非處□亦應以

772c20□人況於餘類□以後後□鄙於前前故□以

772c21□其□境無想疑□故論主於此不約具緣□經

772c22□文不言作他女想□約邪□說□亦有想疑□

772c23□爲顯此中自妻正境亦定無犯□故不說也□

772c24□第四離妄語違想背心名之爲妄□別中分

772c25□二□初對治離□後乃至下果行離□今初對治

772c26□卽是因離□不別明因□何者有二義故□一

772c27□無外事故□謂無刀杖妻財之外事□故無受

772c28□畜因□二無異因故□謂但用□他□思心卽妄

772c29□語因□無別貪等以爲異因□異因卽起因故

773a01□離彼□心□卽成實語實語卽是□心對治故□

773a02□對治離卽是因離□不同身三故□身三各具

773a03□三離□口四唯二□意三唯一□文中言實語

773a04□者□隨心想故□謂縱實不見而心謂見□而言

773a05□見者亦名實語□眞語者□審善思量如事眞

773a06□故□謂由心思與事相似□稱此而言□若唯稱

773a07□事而不稱心□亦名妄語□故加善思量□言

773a08□時語者□論云知時語不起自身他身衰惱

773a09□事故□謂心事雖實而□改見時□或令自他

773a10□而有衰惱□今菩薩朝見言朝□暮見言暮□故

773a11□曰知時□晉經名隨亦順時義□二果行離中□

773a12□亦以細況□□夢中是細故犯是□□此言覆

773a13□藏之語者□論經云不起覆見忍見□婆沙云□

773a14□覆相妄語名爲覆見□覆心妄語名爲忍見□謂

773a15□實見事心謂見言不見□此謂覆□己所見

773a16□事相此□眞語□若實不見心生見想□□言

773a17□不見□於事雖實於見有違□名爲忍見□忍

773a18□□己所見故此□實語□夢中眼見但是智見□

773a19□第五言不乖離名離兩舌□離兩舌事成能

773a20□令離間□別中亦二□初對治離□後未破下果

773a21□行離□對治離者□卽不破壞行□此唯約心□

773a22□果行離者通心及事□卽是差別□今初心者□

773a23□謂傳說者□必於心中憶持惡言□欲將破

773a24□壞方成離間故□文云無離間心□論經云

773a25□無破壞心□及爲破彼□故等□而論云二種明

773a26□心受□憶持者謂詐現親朋□如野干詐親師

773a27□子等□又狎密成疏曰離間□親舊成□曰惱

773a28□害□二果行離□差別有三□謂身心業各有二

773a29□義□身壞二義者□謂已破未破是離間體□故名

773b01□爲身□二不喜下明心壞二義□一隨喜他□二

773b02□自心樂□三不作下業壞二義□謂若細若□□細

773b03□則實有惡言□□則不實虛□□正傳離間之

773b04□言□故名爲業□今菩薩□離故皆云不□第六

773b05□言不□鄙名離惡口□別中分二□初果行離□

773b06□後常作下對治離□前後諸業治望果行□非

773b07□全次第□故先顯治□後能離果□今此歷別相

773b08□對先擧果行□一時彰離□後說能治次第□

773b09□前□文義便故先明果行□今果行中先列所

773b10□離□後明能離□今初有十七語句□各一義□而

773b11□其論意展轉相釋□於中有二□前四一重總

773b12□顯惡言體用□後十三語重顯前四□今初四

773b13□語次第相釋□初一總明語體□次云何獨害□

773b14□以□惡□戾故□云何□□苦他故□如何苦

773b15□他令他瞋恨故□此之四語義一名異□後重

773b16□顯中□初有四語總釋前四□於中初二明其

773b17□語時□謂前四有對面不對面故□後二明前

773b18□語體不出二類□一鄙惡謂不遜故□二庸賤

773b19□常無敎訓故□後九別釋上苦他令瞋爲損

773b20□之相□於中復二□初二明說前□鄙之言□自

773b21□違於戒□何以違戒□以能苦他令他瞋故□云

773b22□何苦他不喜聞故□云何令瞋聞不悅故□餘

773b23□七語明自瞋忿心中發言□令他違戒起瞋

773b24□生苦□初瞋忿語是自瞋語體□下能令他瞋□

773b25□他瞋有二無饒益事□一初五語□喜生瞋□

773b26□謂聞而不愛如火燒心□憶時不樂故生怨

773b27□結□熱惱者令心胸閉塞□二末後句違樂致

773b28□苦□謂己有同意樂事自身失壞□令他失壞

773b29□失壞相知之樂故□後如是下明能離可知□

773c01□第二對治中有十種語□□前諸語而小不

773c02□次□謂潤澤□苦他令瞋二語□柔軟□毒害

773c03□□□□其現前不現前無別體故不□□悅意

773c04□語□上瞋忿□謂和悅意中而發言故□樂聞

773c05□喜悅□不樂不悅□上說□鄙故不悅樂□今

773c06□說順人天故生悅樂□又悅意下三語展轉相

773c07□釋□善入人心□如火燒□心熱惱怨結□上以

773c08□忿心發言□故如火燒等□今以言順涅槃

773c09□故□令善入人心□風雅典則□□上鄙惡庸

773c10□賤□前則街巷陋音□今則言含經史□故愛樂

773c11□悅樂□□不可愛樂生三昧故□身心踊悅□□

773c12□壞自身他身生親善故□第七言辭不正故

773c13□云綺語□其猶綺文總離可知□別中亦二□先

773c14□對治後果行□前中八語初一爲總□故下結

773c15□云戱笑尙恒思審□是以菩薩常樂□三思而後

773c16□言□則無散亂矣□下七語別□時之一字亦總

773c17□亦別□總者上言思審者□謂思合其時語默

773c18□得中也云何爲時□謂彼此無損自他成益

773c19□時故□論云善知言說時□依彼此語故時語

773c20□有幾□略說有三□一敎化時語□謂見非善衆

773c21□生□勸發生信□令捨惡就善卽時字別義□次

773c22□二敎授時語□令其憶念實語者□不顚倒

773c23□故□謂學承有本轉相敎誨□後二釋上云何

773c24□不倒□以言含於義故稱行法故□後三敎誡

773c25□時語□令其修行□地持敎誡差別有五□一制

773c26□二聽□三擧四折伏□五令喜□今三句攝之□一

773c27□謂有罪者制無罪者聽□爲順道理□二於制

773c28□聽有缺如法擧之□數數毁犯折伏與念云

773c29□巧調伏□三有實德者稱揚令喜□故云決定□

774a01□又此一句總結上四□謂若制若聽若擧若折□

774a02□皆須適時□二是菩薩下□果行離中亦以輕

774a03□況重□第八離貪□此下意三但有對治□以貪

774a04□等是業有之本□更無所依故非果行□以非

774a05□果故不可對之更立異因故□但有其一□

774a06□今初離貪□謂離求欲心□別中有三□一事二

774a07□體□三差別□於他財物□是事他所攝故□此揀

774a08□於己□他攝有二□一己現攝用□二己雖不在

774a09□作攝護想□二他所資用是體□謂所貪物體□然

774a10□用含二義□一所用事□謂金等□二資用事謂

774a11□飮食等□三不生貪下明差別□正顯能治□一

774a12□始欲名求□卽他物想□二希得屬己爲願□卽

774a13□是樂欲□三終起奪想爲貪□此卽方便及究竟□

774a14□幷前他物□卽是五緣故□意三中要具五緣□若

774a15□闕究竟但名煩惱□今皆性離故□以不不之□

774a16□第九離於忿怒含毒□故名離瞋□別中有三□

774a17□一別顯能治□二永捨下總顯所治□三常思

774a18□下類通治益□今初爲六種衆生起六種治□

774a19□論攝爲五□一於□生慈治於□者□欲加

774a20□苦故□二於惡行者生利益心□治當危苦

774a21□故□三於貧及苦生哀愍歡喜二心□以此二

774a22□心有通有別□通則可知故論合此□別則貧

774a23□窮者愍之□憂苦者令其喜樂□四於樂衆生

774a24□生和潤心□論名利潤□治彼染著無利潤故□

774a25□五於發菩提心人起攝受心□攝令成故□

774a26□二總離障中亦有六障□通障前六非一一

774a27□別對□故云總也□於此六中□攝爲三對初二

774a28□己對他用辨□親□生怨故瞋□敗親故恨□怨

774a29□則未生已生令其生長□親則未生已生令不

774b01□生長□次二唯約唯已善不善法□以明生長□

774b02□障善名怨增惡名害□皆有已生未生□後

774b03□二唯就於他愛不愛事□明其生長□忌勝名

774b04□熱□謂見他愛事苦他名惱□謂見他不愛

774b05□事□皆有已生未生等□瑜伽云□瞋□方便究

774b06□竟者謂於損害事期心決定□正能成業□今

774b07□□不行故□上云永離□三類通治益者□謂前

774b08□所說者亦常思慈祐□第十離於乖理推求□

774b09□不言性離者蓋文略耳□別中治七種邪見□

774b10□一住正道者治異乘見□小乘對大非正道

774b11□故□二不行占卜□治虛妄分別見卽是邪見□

774b12□夫吉凶悔吝由愛惡生□故云虛妄□三不取

774b13□惡戒治於戒取□四心見正直治於見取□五

774b14□無□者□治覆藏見□六無諂治詐現不實見□

774b15□七於佛下治非淸淨見□此所治七見□釋有二

774b16□門□一約行二約人□約行中□初一願邪願小

774b17□乘故□次三解邪□顚倒見故□然邪見惡戒唯

774b18□是外邪□見取一種通於內邪□謂學大乘者□

774b19□執語成見故□次二行邪□藏非詐善故□後一

774b20□信邪□信世間故□又於三寶決不信故□故

774b21□瑜伽邪見方便究竟者□誹謗決定故□二約人

774b22□者□初四是邪梵行求衆生□於中初一同法小

774b23□乘□後三外道□次二是欲求□後一有求□今性

774b24□不求名離邪見□第三佛子下結成增上者□

774b25□此有三義一遍護十善卽不闕義□二常無

774b26□間卽淸淨義□誤犯之垢不起間故□三常無

774b27□斷卽常護義□具斯三義得增上戒名□第二

774b28□復作是念下攝善法戒□謂非唯律儀不闕不

774b29□斷□常攝善法亦無斷闕□文中分三□初略

774c01□觀不善起攝善行□次佛子下廣觀障治起

774c02□攝善行□三如是方便下總結勸修□今初分

774c03□二□先明觀智□後是故下明起願行□今初墮

774c04□惡道者□有三種義□一者乘惡行往故□此卽

774c05□集因□經云皆以十不善業□二者依止自身

774c06□能生苦惱□此卽能墮一切衆生□三常墮種

774c07□種苦相處□斯卽所墮惡趣□上二皆苦果□業者

774c08□因義□道者通到義□旣要用不善方墮惡道□

774c09□則非無因所用□唯是不善□故非邪因□後起

774c10□願行者□由念衆生惡因果故□便起大悲要

774c11□心二利□於中先正修二利□後何以下徵以

774c12□反釋□第二廣觀障治明攝善法中□謂觀五

774c13□重善法□於上上淸淨佛善起增上心□求學

774c14□修行攝善法戒淸淨行故□若直就經文亦

774c15□分二別□先明觀智□後是故下要心攝善□今

774c16□論將後段攝屬佛善故□且分爲二□先觀不

774c17□善唯是所治□後十善業下觀於善法□通能

774c18□所治□今初具有苦集□此中爲明攝善故□略

774c19□示其惡□旣果擧三塗□則顯因亦三品□如後

774c20□攝衆生戒經文自具□後攝觀十善具諸法

774c21□門□然通相而辨□善皆能治□以順理益物正

774c22□反惡故□若隨相分人天之善□猶爲所治是

774c23□苦集故□文分五重□今初人天十善□以人天

774c24□是世間之善故不分之□實則亦具三品□謂

774c25□人善爲下欲天爲中□色無色界爲上□言三

774c26□品者□或由三時之心□或約境有勝劣□或

774c27□心有輕重□或自作敎他等□細論其義多品

774c28□不同□略言三五耳□爲不善者反此可知□

774c29□瑜伽六十廣顯差別□第二又此下辨聲聞善

775a01□下□三乘中各有三段□初標所修善同□次顯

775a02□所用功異□後結成自乘□今聲聞中□以智慧

775a03□下明所用異□於中初句對前彰勝□以實相

775a04□智修□不同人天無智善故□通觀上來善惡

775a05□因果□皆是苦集所觀境故□次心陜劣下對後

775a06□顯劣□有五種相□一因集由集小因故□心

775a07□陜劣陜謂修行少善□劣謂但能自利□二畏苦

775a08□卽怖三界故□三捨心卽闕大悲□捨衆生故□

775a09□上三唯劣菩薩□下二兼劣緣覺□四依止□卽

775a10□經從他□謂必藉師敎故□五觀卽聞聲解了□謂

775a11□聞人無我法聲心通達故□三成聲聞乘□結

775a12□成自乘□然能治十善及與智慧□卽是道諦惡

775a13□因果滅□善因果中使滅名爲滅諦□成聲聞

775a14□乘義舍道滅□第三緣覺善所用異中□初句

775a15□總明□以能修習名修淸淨□未能圓修不

775a16□名具足□次不從下別顯有三種相□一自覺

775a17□謂異聲聞□不從他聞顯依止勝□二大悲下□

775a18□不能說法大悲不具□無心起說方便不具□

775a19□力不堪說□若有利物多但現通□此劣菩薩□

775a20□三悟解已下卽觀少境界□少有二義□一對

775a21□前顯勝□以是利根□但觀苦集□便悟甚深

775a22□之觀□勝於聲聞□二對後彰劣□但觀人無我

775a23□法□不同菩薩求佛大智等故□上之二乘□廣

775a24□如瑜伽本地中說□第四菩薩十善所用異中□

775a25□有四種相□一因集二用□三彼力四地□四中

775a26□初一行因□次二行相□後一行位□言因集者□

775a27□宿習善根依之起行□此又三義□一依一切

775a28□善根起行故□卽修治淸淨具足□具足卽一切

775a29□善義□今經闕此二字□則不能異上□支□此

775b01□明自利□二心廣者卽利他心三無量者卽大

775b02□乘心□是二利行體□二具足悲愍是菩薩用□三

775b03□方便所攝□卽以四攝攝生□是彼悲力□四發

775b04□生下皆顯地義□地雖有十□就三祇滿處略

775b05□擧三地□以攝餘七□一發生大願□卽淨深心

775b06□初地□二不捨衆生□卽不退轉地□雖得寂

775b07□滅不捨衆生□卽八地□三希求佛智等□卽

775b08□受大位地□是第十地□此有三句□一觀求行

775b09□證智度滿故□二盡淨諸地障故□三盡淨諸

775b10□度蔽故□三成菩薩廣大行□結成自乘□第五

775b11□佛善□上上是總□一切下別有四種義□顯上

775b12□上事□前三屬佛□後一菩薩思齊□一者滅□謂

775b13□不善業道共習氣滅故□種智淸淨□二者捨□謂

775b14□乃至證十力無畏不共之法□捨二乘故□三

775b15□者方便□謂於菩薩乘一切佛法□皆善巧成

775b16□就故□四菩薩求無厭足□故云是故我今等行

775b17□十善□上雖列五重十善□凡小但將化物□非

775b18□己所行□菩薩十善先已安住故□唯要心等

775b19□行佛善□佛善望己是餘殘未修□一切智中自

775b20□在純熟方爲具足□亦滅習氣故云淸淨□結

775b21□勸可知□第三佛子十不善業道下□利益衆生

775b22□戒□文分爲二□初廣明攝生□後佛子菩薩如

775b23□是護持於戒下□結成益生之戒□前中顯此

775b24□戒增上有五種義□一者智□二者願□三行□四

775b25□集□五集果□今初□謂善知衆生苦因果故□文

775b26□分爲三□初總明知因□二於中下別顯知果□

775b27□三佛子下結成苦因□今初□總中果有三塗

775b28□不同□因有三時階降□論名時差別□三時復

775b29□二□一者約心□謂如殺生□欲殺正殺殺已□三

775c01□時俱重□名爲上者□隨一時輕爲中者□三

775c02□時俱輕爲下者□二約時□謂少時多時盡壽

775c03□作等□餘有三品□如上十善中說□復應於一

775c04□一塗中各有三品等□然依正法念經□三塗

775c05□各有邊正□正者爲重邊者爲輕□正鬼望邊

775c06□畜□則餓鬼罪重故□雜集等鬼次於獄□若正

775c07□畜望邊鬼□則畜生罪重故□今云下者餓鬼

775c08□因□二別顯知果中□十不善中各有二果差

775c09□別□一報果差別□所謂三塗異熟□二習氣果

775c10□差別□卽人中殘報□是正報之餘□經中若生

775c11□人中得二種是□然雜集瑜伽等論□開習

775c12□氣果以之爲二□一約內報名等流果□卽

775c13□如經辨□二約外報感增上果□今經闕此□

775c14□下依彼顯異熟報果□十惡攸同□今但解

775c15□釋等流增上□然二等流多是前重後輕□輕卽

775c16□方便等流□重卽正惡等流□十惡卽分爲十□初

775c17□殺生中□殺令夭折不終天年□故得短命□卽

775c18□正惡等流□二未死受苦故獲多病□卽方便等

775c19□流□怖無精光□感外增上資具等物乏少光

775c20□澤□二盜損彼財故獲貧窮□令其不得稱意

775c21□受用故□共財不得自在□感外田苗霜雹損

775c22□耗□三□中令其妻不貞故□方便[言*玄]誘故□□

775c23□之穢汚感外臭惡塵□□四妄語等流□又誹謗

775c24□約違境□被□約違心□言無實故□外感農作

775c25□事業多不諧偶□五兩舌中令他離間故□親

775c26□友成怨故□由出不平之言□外多險阻□六惡

775c27□口中□語體惡故語用惡故□言恒有諍違惱

775c28□他人□外感荊棘砂鹵等事□七綺語言無人受□

775c29□機不領故語不明了□自綺錯故□以言綺故□

776a01□外感果物不應其時□八貪欲中□已得不足

776a02□故未得欲求故□貪則念念欲多□感外增上

776a03□日日減少□九瞋□中二種等流□似前輕後重□

776a04□見其不可意故求彼長短□二惱害彼故□瞋

776a05□不順物之情□外感增上其味辛苦□又多

776a06□惡獸毒蟲□十邪見還生邪見之家□若水之

776a07□流濕□心見不正故多諂曲□總由不正故□

776a08□外感上妙華果□悉皆隱沒□似淨不淨似安

776a09□不安□是以觀果知因應當除斷□三結成苦

776a10□因□無邊苦聚由此生故□第二是故菩薩下

776a11□明願□依智起願□願爲衆生自修善故□但

776a12□離惡因惡果自亡□願修善因善果自至□問

776a13□惡名殺等離卽不殺□不殺卽善□離惡住善□

776a14□二相寧分□答此有二意□一離殺□謂離作犯□

776a15□住善□謂住止持□體則不殊□約持犯分二□

776a16□作持止犯反此可知□二離惡但是惡止□住善

776a17□兼於善行□具有止作二持□止如前釋□作義

776a18□云何□前三聚初已略指陳□今當重釋□謂非

776a19□唯不殺□護衆生命□如護己命□是第一善□守

776a20□他財物如自己有□他妻亦然□實語軟語和

776a21□合饒益□是語四善非直無貪□更能惠施□非

776a22□唯不瞋慈悲和悅□何但無於邪見□乃成就正

776a23□見□智慧深廣斯卽作也□第三自住下明行依

776a24□願□起行如誓修故□於中初依前願以起自

776a25□行後亦勸下□依於自行正攝衆生□第四佛

776a26□子下明集者□依增上悲念衆生故□生十種

776a27□心□此十亦可俱通一切□論就別相爲八

776a28□種衆生□一於惡行衆生令住善行□故名利

776a29□益□二爲苦衆生令得安樂□三於怨憎衆

776b01□生慈不加報□四於貧苦者悲欲拔之□五

776b02□於樂衆生愍其放逸□六於外道攝令正信□

776b03□七於同行者護令不退□八於攝一切菩提

776b04□願衆生取如自己□以願同故□後之二心亦

776b05□約此類□但後勝於前□九觀彼衆生乘大乘

776b06□道□進趣之者敬之如師□十觀集具足功德

776b07□者□敬如大師□第五作是念言下集果□依前

776b08□悲心起勝上欲□欲拔濟故□文中救攝十類

776b09□衆生□皆言又作□文各有二□先觀所化□後我

776b10□當下□與濟拔心□前卽所治□後卽能治□前集

776b11□之中欲顯差別□以其十心對八衆生□今十

776b12□類中□一一生所容有如前十心救拔□十中

776b13□初一解邪故□論云□依增上顚倒爲首□餘九

776b14□行邪□論開爲三□初五化欲求衆生□求外五

776b15□欲故□次二化有求衆生□求三有中正報之

776b16□果故□後二化梵行□求衆生求出道故□通

776b17□上爲四□然此所化□但攝集中前六而闕後

776b18□二者□以集者益物之心□起心義寬□乃至緣

776b19□於具德生師仰故□今此正論救拔故□後二

776b20□□非所救□縱其同行退轉須化□亦無大乘

776b21□之外別有安處□可云拔出□今第一化顚倒

776b22□衆生中□先所化中邪見爲總□謂四顚倒□理

776b23□外推求故名邪見□次惡慧惡欲此二是別□常

776b24□樂二倒名爲惡慧□專念分別方得行故□我

776b25□淨二倒名爲惡欲□不假專念卽能行故□以

776b26□性成故□由計我淨便欲名等□如涅槃說□

776b27□後惡道稠林者□結其邪見爲諸過因□惡道

776b28□者非正道故□顯前顚倒爲現行煩惱行處□

776b29□稠林者亦爲隨眠之因□後結能治中□住於

776c01□正見□通□上邪行□於實道□惡道稠林□第

776c02□二化欲求衆生中□五段分二□初三化現得

776c03□五欲受用生過□後二化未得五欲迫求時

776c04□過□前中卽分爲三□一受不共財□二受無厭

776c05□足財□三受貯積財□今初已得之物不與他

776c06□共□於費用時生瞋過也□先明所治□互相破

776c07□壞以爲總句□破壞有二□一□諍於言中□二

776c08□對怨於心中□卽分別彼我□瞋恨已下結其

776c09□增長□由瞋恨故思念作報□身心惡行熾然

776c10□不息□能治之中慈能治瞋□如來之慈乃名

776c11□無上□二化受無厭財□衆生求時無厭以生

776c12□貪過□初所治中有二□一貪取無厭明內心

776c13□難滿□二唯求財利者□形於身口邪命自活□

776c14□結上三業□後三業正命以爲能治□三化受

776c15□貯積財□積而不散順生三毒□增煩惱過□初

776c16□所治中□染著生貪散用生瞋□若積而能散□

776c17□何有貪瞋癡迷上二□言種種煩惱因之熾

776c18□然者□直觀經意□因上三毒更生煩惱□若

776c19□準論意□因貯積財□積財卽是煩惱因體□云

776c20□何熾然□謂寶翫受用□數爲煩惱之所燒故□

776c21□然癡有二過□一迷前二□亦復不知何者是

776c22□火□云何爲失□二無求出意故云不解出要□

776c23□謂旣迷火宅之爲樂□寧有出心□後能治中□

776c24□涅槃淸□煩惱火滅故□上三卽起煩惱衆生□

776c25□第二有二願化□未得五欲追求時過□卽造

776c26□業衆生□分二□初一明追求現報□造諸惡

776c27□行□後一明追求後報□造有漏善業□今初□先

776c28□所治中有四種過□一愚癡覆心過□於中愚癡

776c29□是癡體□重闇是癡相□亦是癡過□餘皆癡過□

777a01□一重闇者□迷現在苦不知是苦□二妄見者□

777a02□於現下苦妄見樂故□如見空華□三厚□者□

777a03□不見未來當受苦報□如眼厚□都無所見

777a04□也□二入陰□下增惡遠善過□初句增惡由

777a05□迷異熟□愚順不善行增長結使□名入陰□

777a06□稠林□後失智慧光明者□此明遠善也□癡爲

777a07□善行障故□三行曠野險道□明受苦報過□生

777a08□死長廣逈無所依□喩之曠野□多難障□□復

777a09□名險道□流轉稱行□四起諸惡見者□卽無正

777a10□對治過□論云□謂多作罪因□於臨終時見惡

777a11□報相□心生悔見者□或悔先所修或起惡見□

777a12□故名悔見□而不能集正對治□所以名過□後

777a13□能治中□先得淨慧眼是體□此眼有二能□一

777a14□見如實相□二由見實相卽不隨他□具斯二

777a15□義名眞慧眼□以此二句總□前過見□前皆

777a16□實故□二化追求後報習善行者□隨順險道

777a17□過□謂以迷出世勝義愚□造福不動業□求未

777a18□來報□則常在險道□前所治中十句分三□初

777a19□句自體謂卽生死故□二將墜下障□□謂在之

777a20□難出故□三隨順下明失□謂住之失於出離

777a21□善故□今初自體□謂由世間少善爲根本故□

777a22□則人天報危故名險道□二障□者□皆險道中

777a23□事□文有八句□迷於苦集道滅□如次各二□一

777a24□明有苦□謂心雖求出而行順三塗□如臨

777a25□深淵故云將墜□二入惡見網中□此明迷苦□

777a26□於苦果中妄生樂想□爲惡見網□□如世險

777a27□道葛□交加□三爲愚下迷於集因□謂爲愚

777a28□癡所覆□不知煩惱不覺業空□若加深林

777a29□不見危險□四隨逐下明其造集□世寡正道

777b01□學卽隨邪□復起邪業爲行顚倒行□如險路

777b02□多岐□動入豺狼之徑□雖疲行不已欲進

777b03□返□□五譬如盲人□顯無道體無正慧眼□但

777b04□得果貪著愛欲所盲□故法華云□著樂癡所

777b05□盲□卽斯義也□如無目涉險茫無所之□六

777b06□無有導師者□明闕道緣□導師者謂佛菩薩□

777b07□旣離明導有二種失□一當生惡道□二今世

777b08□後世□雖處人天放逸障見□故佛雖出世

777b09□有不見聞□如盲無導師□若不陷深坑則

777b10□坐而不進□七非出要道□謂爲出要者□正迷

777b11□於滅希求涅槃□而趣異處□謂於梵天乃

777b12□至自在□依正之所以爲涅槃□推斯邪解以

777b13□爲正見□如在險道以塞爲通□八入魔等

777b14□者□顯有滅障□五種妙欲是魔境界□貪著爲

777b15□入□六塵劫善謂之惡賊被牽爲攝□三隨順

777b16□下二句明失□初句依止怨□故失離惡法□後

777b17□句遠善友□故失進善法□人法俱失□後能治

777b18□中拔出險道□總離前惡住無畏城□是能離

777b19□之處□若曠野遇城□衆難何畏□近對上文□

777b20□若無知動念□則順魔心而遠佛意□寂照雙

777b21□運卽出險難□而入智城□上來化欲求竟□第

777b22□三有二段化□有求衆生□初一道差別□謂五

777b23□趣流轉□後一界差別□三界繫閉□今初先過□後

777b24□治過中初句爲總□入欲下別□總卽沒在大

777b25□河過□六道漂溺如彼大河□求有沒中所以

777b26□是過□然總中含下別義□亦是賴耶瀑流七識

777b27□波浪□別中彼大瀑水波浪有三種相□一自體

777b28□漂流□謂五趣因果□二身見下爲因起難□謂

777b29□處之多害□三安六處下便成大失□失出離

777c01□道□今初□自體有五種相□一深□二流□三名□四

777c02□漂□五廣□但有其一□已爲難度□況具斯五□漂

777c03□沒何疑□一深者□卽具足四流無量水故□爲煩

777c04□惱河□二生死□□者流也□上總四流煩惱因

777c05□深故□此苦果常流無竭□上二卽漂溺處□於此

777c06□生死而漂溺故□三愛河漂轉者名也□前明四

777c07□流□雖無惑不攝愛潤生死□由此漂溺偏受

777c08□河名□如愚墮河愛卽難出□四湍馳等者漂

777c09□也□此有二義□一顯河急故云湍馳奔激□謂

777c10□雖寶愛身欲令長久□而念念不住□是漂

777c11□溺時□二由急故不能如實知其過失□亦復

777c12□不見涅槃彼岸□故云不暇觀察□是爲如此

777c13□漂溺□五爲欲覺等□隨逐者廣也□謂隨欲等

777c14□覺遍覺五塵□故名爲廣□依此漂溺□涅槃則

777c15□以欲等以爲毒蟲□第二起難有四□一者執□

777c16□執著我我所窟宅□不能動發□故云身見羅

777c17□刹□於中執取□言於中者□於陰窟之中□執取

777c18□之言亦含戒取□二將其下轉還□謂先捨欲已

777c19□得生上界□由身見執還生下界欲念之中□

777c20□若準涅槃□愛見皆爲羅刹□論經云□愛見水

777c21□中羅刹者□譯者□文不盡□三於所貪下□中

777c22□著□謂於受用時求欲等樂著故□四住我慢

777c23□原阜者□增慢□謂於受用事時中□我慢大慢

777c24□□慢自高輕彼故□慢令心高故喩原阜□上

777c25□不停法雨下不見性水□廣平曰原□原自

777c26□是高原上□加阜□則慢上過慢□對涅槃岸以

777c27□水爲患□對佛性水則原阜爲非□賢首云□四

777c28□中初一見□次二愛□後一慢□愛中一種子不滅

777c29□故還來□二現行深著故泥溺□如人在河四

778a01□事難出□一被執住□二被□流□三爲泥溺□

778a02□四滯枯洲不到彼岸□合喩思之□三明失

778a03□中有三□一善道無出意失□安六處聚落故

778a04□此無善因□二惡道無救失□此無救緣□三無

778a05□能度者異處去失□謂離自善行生諸難處□

778a06□不値佛故□此雙闕因緣通善惡道□後能治

778a07□中□初起化心□後以諸下成化行□化行有六□

778a08□一與善因□謂六度萬行以爲船筏□二作救

778a09□緣□三令無苦患□四令離集染□五證涅槃

778a10□寂靜□六令得菩提大智□皆□上三段思之□

778a11□云何能得此益□論云以如實法□云何如實

778a12□了生死實性本如□卽苦患而證涅槃□見煩

778a13□惱本源性離□卽集染而成大智□如斯敎者

778a14□眞與善因□眞能救也□第二明界差別□先過

778a15□後治過中初句爲總□三界繫縛猶如牢獄□求

778a16□有處之所以爲過□次多諸下別□別明世獄

778a17□有五過隨逐□一苦事二財盡三愛離四有縛

778a18□五障□□三界之獄亦然□此五示五種難差別□

778a19□一無病難□無病是樂病則有苦□與破爲難下

778a20□難義準之□苦謂身諸病苦惱□謂心病愁惱□二

778a21□常懷愛憎是資生難□愛彼資生求而不得□

778a22□憎彼貧窮遠之强會□三親難□親愛別離故

778a23□生憂怖□四戒難□雖生上界暫離犯戒□不免

778a24□戒行相違□還爲貪械所縛□謂報盡起於欲

778a25□惡□明上二界非欲永滅故□此貪欲通繫三

778a26□界五見難□雖得世間八禪定智□亦爲無明

778a27□所覆□與正見相違□後能治中□若如實了知

778a28□三界之相□無有生死非實非虛□則自無障

778a29□□果證圓寂□第四有二段化□梵行求衆生

778b01□分二□初段化邪梵行求□令捨邪歸正後段

778b02□化同法小乘□令捨權歸實□今初先明過中□

778b03□初句爲總□謂執著於我過□然諸外道執見

778b04□雖多以我爲本□斷常等見皆因此生□次於

778b05□諸蘊下別□別有六句□前三失道故□遠第一

778b06□義樂□後三失滅故具足諸苦□今初□一於諸

778b07□蘊窟宅不求出離者□無始發方便□謂彼外道

778b08□衆生欲趣涅槃□以有我故□於五陰舍不

778b09□能動發□二所趣不眞內入無我□故名空聚□

778b10□我想妄計遍於六根□故名爲依□三造行不

778b11□正□旣求涅槃應行八正□□行邪道四顚倒

778b12□行□以彼計蘊□身受心法爲淨等故□後三中□

778b13□一四大乖違苦□謂老病死苦人皆欲遠□由計

778b14□我故四毒常侵□二五陰隨逐苦□五蘊具諸

778b15□結過□常能害人善法故□二怨賊六受無量

778b16□苦者□上不說者皆在其中□亦總結前五也□

778b17□後能治中□上由計我處處生著□唯大涅槃

778b18□是無著處□云何能得謂如實法□如實法者略

778b19□有三義□一上怨賊等□外道不知計我處之□

778b20□今菩薩敎之觀過□了無有人□二假以世喩□

778b21□喩所不及□則五陰等過於怨等□三知其實

778b22□性□人法俱空皆是最勝無所著處餘如涅槃

778b23□二十一說□第二化同法小乘□初起過中有

778b24□三□初不求大因過□利生懈怠爲陜□佛法

778b25□無量退沒不證爲劣□二不行下不願大果

778b26□過□三雖欲下明修行過不定聚衆生□實有

778b27□大乘出離之法□而修行小乘□後能治中廣大

778b28□佛法□卽諸度萬行□登地已上名爲廣大□皆

778b29□佛因法□廣大智慧通於因果□□前陜劣總

778c01□名廣大□上來廣明攝衆生竟□第二佛子下

778c02□結成攝生之戒□護持於戒□卽前律儀及攝善

778c03□法□故能增長慈悲之心□卽益生戒□第二位果

778c04□唯無發趣三果同前故□論云有同者□無者

778c05□亦名果校量勝者□三果皆勝初地故□初調

778c06□柔中三□一調柔相□二佛子此菩薩下別地行

778c07□相□三佛子是名下總結地名□初中三□謂法

778c08□喩合□法中三□初見諸佛爲練行緣□二於諸

778c09□佛下明能練行□於中先供養□後於諸佛下

778c10□受法更受十善□卽學佛善也□是戒地故□三

778c11□是菩薩下所練淨中□對前勝者□以離□嫉

778c12□破戒二種垢故□初地菩薩戒未淨故□施亦

778c13□未淨□前就初地說檀度滿□令更轉淨□以

778c14□離二垢說名離垢故□故喩初地□金但火

778c15□鍊以除外垢□今此置礬石中□兼內淨體明□

778c16□云一切淨□法合可知□二別地行中□以離語

778c17□四過□說愛語偏多□二菩薩住此下攝報果□先

778c18□明在家□後若欲下出家□在家中二□先上勝

778c19□身卽金輪王□後能除下明上勝果□三若以菩

778c20□薩下願智果□□如初地□第三重頌中□有十五

778c21□頌分三□初十頌位行□於中有四□初一頌頌

778c22□十種直心□二有二頌頌律儀戒□三二頌半

778c23□頌攝善戒□四有四頌半頌攝衆生戒□二有

778c24□四頌頌位果□三有一頌結歎所說□二地竟

778c25□大方廣佛華嚴經疏卷第三十五

779a01□

779a02□大方廣佛華嚴經疏卷第三十六

779a03□

779a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

779a05□第三發光地所以來者□前戒此定義次第故□

779a06□又前三地寄同世間施戒修法前二施戒竟□

779a07□今此顯修故□深密云□前位能持微細戒品□

779a08□未得圓滿世間等持等至□及圓滿聞法總

779a09□持□爲令得此因說此地□令勤修學□此則

779a10□具前二意□言發光者□智論四十九名爲光

779a11□地□本論及金光明十住婆沙等□皆名明地□光

779a12□之與明眼目殊稱□皆略無發字□仁王名明

779a13□慧□慧亦是明義旨皆同□今統收下經及諸經

779a14□論□總有三義□立發光名□一以初住地十種

779a15□淨心爲能發□勝定聞持爲所發光□以安住

779a16□地竟□方始聞法修得定故□故瑜伽四十八

779a17□云□由聞行正法光明等持□光明之所顯示

779a18□故名發光地□由內心淨能發光明□是故說

779a19□名增上心住□旣言由內心淨能發明知以

779a20□十淨心爲能發也□攝論金光明經意皆同

779a21□此二以聞持爲能發□勝定爲所發□以聞法

779a22□竟□靜處修行方發定故□瑜伽亦說等持爲

779a23□光明故□此約地中釋之□三以勝定總持□□

779a24□爲能發□彼四地證光明相□以爲所發□故下

779a25□論云□彼無生慧此名光明□依此光明故名

779a26□明地□此約地滿釋□唯識亦云□成就勝定大

779a27□法總持□能發無邊妙慧光故□謂由得勝定

779a28□發修慧光□由得總持敎法發聞思光□彼無

779a29□邊慧卽是三慧□故上本分論云□隨聞思修照

779b01□法顯現□謂就此慧中□四地證法爲所照□三

779b02□慧光明爲能照□三慧是彼證智光明之相□餘

779b03□諸經論言雖少異□□不出此故□十淨心唯

779b04□是能發□證光明相唯是所發□勝定一種通能

779b05□所發□是以此地偏得增上心名□若所離障

779b06□通約三慧故□本分論云□闇相於聞思修諸

779b07□法忘障□唯識名闇鈍障□謂所知障中俱生

779b08□一分□令聞思修法忘失彼障三地勝定總

779b09□持□及彼所發殊勝三慧□入三地時便能永

779b10□斷□由斯三地說斷二愚及彼□重□一欲貪

779b11□愚□此障勝定及彼修慧□二圓滿陀羅尼愚□此

779b12□障聞思慧□及障彼圓滿陀羅尼故□若約所

779b13□證□唯就總持名證勝流眞如□唯識云□謂此

779b14□眞如所流敎法□於餘敎法極爲勝故□梁攝

779b15□論云□從眞如流出正體智□正體智流出後

779b16□得智□後得智流出大悲□大悲流出十二部經□

779b17□名爲勝流法界故□下經中□能捨身命求此

779b18□善說□其所成行□亦唯禪及求法□其所得果□亦

779b19□法及禪□梁攝論云□通達勝流法界□得無邊

779b20□法音果□金光明云□三地發心得難動三昧果□

779b21□下文四無量五神通等□皆定所攝□次正釋文

779b22□總分三分□初讚請分□二正說分□三重頌分□

779b23□今初六偈分二□前三慶前後三請後□前中

779b24□初偈集經者序□後二偈發言讚能所說□於

779b25□中善哉是總□第八句是結□別明能說有二

779b26□前偈有慈後偈有悲□故云利益□所說亦二□

779b27□前偈敎相故云律儀□後偈證相故云微妙□眞

779b28□實者契理故□無異者千聖同轍故□無差別者

779b29□理貫事故□後三請□後中二□初二偈大衆請□

779c01□前偈總請三地之法□謂如彼敎法相應三智

779c02□之業□後偈別請十度行法□以地地通有故□

779c03□慈悲是願道謂道力□佛淸淨行卽無漏智□末

779c04□後一偈上首請□第二正說分中□先明地行□後

779c05□辨地果□前中四分□一起厭行分□二厭行分□三

779c06□厭分□四厭果分□此地修禪厭伏煩惱□亦厭

779c07□於禪故名厭地□設□大法亦爲厭故□正住

779c08□地心住於八禪□故但名厭□初入地心觀修

779c09□彼行□名厭行分□趣地方便起彼厭行□地滿

779c10□心中得無量等□是厭之果□亦可初一是入

779c11□心□餘三是住心□今初分中有三□初結前起後□

779c12□二何等下徵列十心□三菩薩以是下□結行入

779c13□位□初中標起云十種深心□論經云深念心□

779c14□則異前二地□單云深心□謂更以十心念前

779c15□十深心故□瑜伽云□若菩薩先於增上戒住

779c16□已□得十種淸淨意樂□復由餘十淨心意樂

779c17□作意思惟□成上品故□入增上心住□二徵列

779c18□中十心義分四對□初二一對根本建立□次三

779c19□一對方便發修□次三一對修已成就□後二一

779c20□對德用自在□此四對中皆前離過□後明成

779c21□善□初言淨心者離過也□論云依彼淨深念

779c22□心□謂依二地淨心□起此趣地淨心故□瑜伽云□

779c23□一者作意思惟□我於十種淨心意樂已得淸

779c24□淨故□二安住心者□依不捨自乘及前十故□

779c25□此二依前□故云根本建立□後八依前起後□

779c26□次第二對方便發修者□論云志求勝法起善

779c27□方便□三地勝定總持□名爲勝法□於中前二

779c28□句離過□一懸厭當欲□二離於現貪□後一造

779c29□行進善□若不勝進則名爲退□故異第二□若

780a01□准瑜伽□所修對治不復退失□故下頌云不

780a02□害□若失對治則有害故□第三對中□初一離

780a03□過□謂自地煩惱不能壞□故名堅固心□自地

780a04□卽第二□以初十心未增□未入三地故□後二

780a05□成善□初句體成□依等至八禪出入自在□故

780a06□云明盛□後句用成□卽依前句禪定自在力□

780a07□雖生下地而不退失□故云勇猛□故下經

780a08□云□於禪能出能入者□卽明盛也□又云不隨

780a09□禪解脫力生者□是勇猛也□地滿方成□今此

780a10□作是思惟□卽得入地故□瑜伽□十心□皆有

780a11□作意思惟之言□第四對中□初句自行離過□依

780a12□欲界生煩惱不能染故□論名快心□晉經

780a13□名勝心□皆以有智故不染煩惱□今言廣

780a14□者□兼不樂陜小故□後句利他自在□依利衆

780a15□生不斷諸有□故云大心□此廣大二心□與

780a16□前後有異□三結行入地□謂於前十心作意

780a17□思惟□便入增上心住□第二佛子菩薩摩訶薩

780a18□住第三下□厭行分中有三□一修行護煩惱

780a19□行□以觀有爲可厭患故□二見如是下修行

780a20□護小乘行□求一切智□深念衆生捨陜劣心

780a21□故□三菩薩如是厭離下□修行方便攝行□欲

780a22□攝衆生□不離無障□智究竟方便等故□又

780a23□此三段攝前三位□初及第二一半攝修行住□

780a24□次護小乘陜心□下攝無□恨行□以慈悲故□

780a25□後段攝等一切佛□向□思惟佛智度衆生

780a26□故□今初二十句分二□初十觀無常卽知有

780a27□爲體性□後十觀無救者卽人彰過□今初分

780a28□三□初顯觀時□謂住地已揀前趣入□次觀一

780a29□切下□總辨所觀□言如實相者此有二義□一

780b01□事實□謂無常等□二理實謂卽不生等□今文

780b02□具二□後所謂下別示其相□文有十句□初總

780b03□餘別□總云無常者□論云是中命行不住故□

780b04□謂命行二字是所無常法□不住二字是無常

780b05□義□相續名命遷流名行□命擧於內行通內

780b06□外□故下別中分出依正□別中九句□初五句□

780b07□云何此無常□卽前命行□後四句何者是無常□

780b08□卽前不住□初中有二義□一隨事前三內報

780b09□以顯無常□後二外報以顯無常□二據義□五

780b10□句以苦等四觀共顯無常□初句卽苦□論云

780b11□依身轉時力生三種苦故□謂三苦依三受□

780b12□三受依觸生故□依身轉方能生苦□卽是無

780b13□常□二卽不依飮食力□形色增損故□三不

780b14□安隱者依不護諸惡力橫夭壽等□四敗壞

780b15□者□依世界成□力成必滅故□五不久住者□此

780b16□句依無我□謂資生依主無有定力□屬於五

780b17□家□非一處住不定□我所反顯我無□後四何

780b18□者是無常□然無常有二種□一者少時無常卽

780b19□刹那生滅□二自性不成實無常□謂三世緣生

780b20□俱無自性故□不成實體□卽下三句□一非從

780b21□前際生者□過去已滅故□二非向後際去者□現

780b22□在卽滅□無容從現轉至未來故□三非於現

780b23□在住者□念念遷謝求其住相不可得故□約

780b24□三世遷滅□求生等相皆不可得□卽入不生

780b25□不滅是無常義□此中三世約相續門□如因

780b26□前身有今身等□若依生滅門□則應從未

780b27□來藏流入現在□遷至過去□二門不同也□第

780b28□二又觀下明其無救□初句總顯□言此法者

780b29□卽前無常□今又觀之□不出生老病死□如四

780c01□方山來無逃避處□無能救者□別有九句約

780c02□生老病死□初四約死以顯無救□此相顯故

780c03□所以先明□一無依者□於無常未至中無所

780c04□依告救令不至□二與憂者無常旣至無能

780c05□救者□意地懼死所以懷憂□三與悲者□生陰

780c06□轉壞死相現前□於此中間彌增涕泗□四苦

780c07□惱同住者□正捨壽時四大分散□在於五根

780c08□苦惱事中□其力虛弱□更以憂悲隨逐則憂

780c09□苦轉增□心生熱惱□次二約資生事不知是

780c10□苦□妄生樂想□對治不入故無救也□謂五追

780c11□求資生境有順違□故愛憎所繫□六於受用

780c12□時苦多樂少□云愁□轉多□謂受而不散衆

780c13□禍皆集□用而毁損如損身命□故曰苦多□七

780c14□於身老時□盛年壯色不可救令停積□後二

780c15□約病□初一病因□謂八於少壯時具樂等三

780c16□受□故貪等常燒不容法水□熾然難救□九於

780c17□年衰時衆患所纏□如樹將朽□日夜增長無

780c18□能令免□然病通始終□老時多故論偏說老□

780c19□老卽病緣故□論云後三句皆明身患事也□何

780c20□故不在初說□示身數數患事可卒加故□如

780c21□幻不實總結前九□第二護小乘行有三十

780c22□句□前十句護小心□後二十句護陜心□今初

780c23□先總□後見佛下別□總中初結前□謂先觀無

780c24□常已厭有爲□次觀無救故倍增厭離□趣佛

780c25□智慧明其生後正護小心求佛大智故□別

780c26□中十句分二□前五攝功德大□卽求佛菩提□

780c27□後五淸淨大□卽求涅槃果□菩提是德修成

780c28□名攝□涅槃本有離障稱淨□此二無□□菩提

780c29□菩提斷□俱名菩提□智相智性皆名佛智□今

781a01□初□一神力攝功德大□智用不測故□二無比

781a02□德學地無等故□上二妙用自在□三大義德□利

781a03□他無量故□四無譏嫌德□自行難得故□五不

781a04□同德外道無雜故□顯上二利不同外道□無

781a05□利勤苦□上三德行圓滿□後五中義攝有三□謂

781a06□離惑苦得涅槃故□一無惱者□卽離惑習無

781a07□明不雜故□二無憂者離苦□苦依根本亡故□

781a08□憂悲隨盡□三得涅槃有二義□一得體□謂無

781a09□憂畏城□亦是無餘涅槃□二得用□謂能建大

781a10□事□亦無住涅槃□卽後二句□不住生死故云

781a11□不復退還□不住涅槃故能救無量苦難□由

781a12□俱不住□方是世間涅槃勝事□以斯爲業□則

781a13□□有爲之業矣□第二菩薩如是見如來智

781a14□下□護陜劣心有二十句□前十悲其淪溺□後

781a15□十決志慈濟□前中二□先牒前標後□謂見佛

781a16□智勝利□傷物不得有爲過患□愍物處之□此

781a17□是牒前則起悲心是爲生後□二何等下正

781a18□顯悲行□文有十句□初總餘別□總由孤獨無

781a19□依故生哀愍□少而無父曰孤□老而無子曰

781a20□獨□今衆生上遠慈尊□又無方便下不利物□

781a21□又闕善心□故云孤獨□旣孤且獨何所依救□

781a22□別有九種孤獨無依□初二依欲求衆生□一

781a23□已得心無厭足□故貧窮無依□經云知足之

781a24□人雖貧而富□不知足者雖富而貧□未必無

781a25□財方曰貧也□二未得他財求無休息故□

781a26□三毒火然此卽多欲□多欲之人多求利故煩

781a27□惱亦多□初求生貪不遂生瞋□非理爲癡□次

781a28□三依有求衆生□一閉苦果獄□二集因覆障□

781a29□三無觀察道□由生八難不聞法故□由上

781b01□三故安能得滅□後四依梵行求衆生行□前

781b02□三小乘□一行小因不求大因勝善之法□二

781b03□保執小果不求菩提□爲失佛法□當知此

781b04□輩皆是增上慢人□三不得大般涅槃□長隨

781b05□變易生死□後一外道雖求解脫□以行邪故

781b06□失於方便□又上總別十句□亦可通爲五對□

781b07□一無親無財□二有惑有苦□三有障無治□四闕

781b08□因失緣□五順流背滅□第二菩薩如是下決

781b09□志救度中□初結前生後□作是念不正顯救心□

781b10□文有十句□初總餘別□別分爲三□初三何處

781b11□救度□謂三道中一脫業結□二淨惑染□三度

781b12□苦果□次五以何行度□謂授三學□初二正授□

781b13□一著戒善處□二勸住定慧三昧地故□定慧

781b14□合說□爲四地已去方是慧地□此地定增故□慧

781b15□是定中之慧耳□後三明授法利益□初二戒

781b16□益□一將受戒者□令除疑生信□衆生受佛

781b17□戒便同大覺□固應歡喜□二已受者令知持

781b18□犯□見其勝益安固不動□後一定慧益□滅除

781b19□沈掉故云調伏□後一度果□云何救度成□令

781b20□得有餘無餘涅槃故□上皆論意□更有一理

781b21□授行五句中□初三是戒□初著戒處□次由持

781b22□戒得心不悔□故云安住□後由不悔得心

781b23□歡喜□次一授慧故云知見□後一授定故云調

781b24□伏□然三學對於三道□有通有別□別則戒無

781b25□業結□慧能斷惑定度苦果爲別□對前次故

781b26□先說慧□然猶附論□若直就經文□對前十類

781b27□生此十心□一救孤獨故□二脫貧窮故□三

781b28□淨三毒故□四度有獄故□五著無覆障處

781b29□露地坐故□六住善觀察故□七得善法欲生

781c01□歡喜故□八知見性相同佛法故□九調伏

781c02□諸根不隨流故□十應令涅槃得解脫方便

781c03□故□論非無理□未若此順經文□第三修行

781c04□方便攝行□謂修攝生方便之行□故下經云□

781c05□以何方便而能拔濟□卽知不離佛智等故□

781c06□佛智等卽是攝生之方便也□文分爲四□一發

781c07□起攝行之因□二作是思惟下□思求方便攝行□

781c08□三便作是念下□思得攝生方便□四菩薩如是

781c09□下依思修行□今初分二□先牒前二行以爲

781c10□三因□後欲依下□依前三因以明發起□今

781c11□初□一如是厭離一切有爲□是牒護煩惱行

781c12□爲離妄想因□二如是愍念一切衆生□是牒

781c13□護陜心爲不捨一切世間因□三知一切智

781c14□智有勝利益□是牒護小心爲發精進因□謂

781c15□旣知佛智勝益□則修行彼道以趣入故□然

781c16□三因之中初後是智□中一是悲□悲智爲因能

781c17□求方便□後發起者旣思三因□欲將有益之

781c18□智救可愍之衆生□故說經者爲此發起故□

781c19□論云此言示現發起方便攝行故□第二思求

781c20□方便者□亦只思前衆生□墮有爲惑業苦中□

781c21□欲令永滅得大涅槃□未知方便故思求

781c22□之□今經闕一業字□論經具有□問前決志救

781c23□中□知授三學滅業惑苦□今何故言以何方

781c24□便□答今但思其能授智慧耳□若爾前護小

781c25□中□已知如來智慧有大勢力□及上因中□云

781c26□知一切智有勝利益□今何更思□答前知智

781c27□勝欲令物得□今亦思其令得攝生方便□下

781c28□乃知之□要自得佛智方令他得□第三思得

781c29□攝生方便中□方便有五□自古皆將配位□論

782a01□雖無文於理無失□言有五者□一佛無□

782a02□智□二八地如實覺□三四地無行慧□四三地禪

782a03□定□五亦三地多聞□然此五中從微至著□則

782a04□後後起於前前□故今觀求逆尋其本展轉

782a05□相因□□云不離□此五之中多聞唯能起佛

782a06□智□唯所起中間三種通能所起□論依此義

782a07□攝五爲三□一佛智窮盡果海□名證畢竟盡□

782a08□二以中三皆有□下從他起上能起□他漸增

782a09□至佛□故攝爲一□名起上上證畢竟盡□三

782a10□以聞慧爲彼中間起行所依□名彼起依止

782a11□行□以其聞慧未是證行□不得名起□而忘

782a12□軀求聞亦得稱行□已知大旨□次略釋文□

782a13□一佛智名無障□解脫者□無二障故是離

782a14□障解脫□具十智力權實無□故□是作用解

782a15□脫□此是究竟攝生方便□二此智要依如實覺

782a16□者□八地得無生忍□覺一切法如實性故□若

782a17□覺實性方能盡惑□於事理無□故□佛智由

782a18□起□論釋一切法云□如來所說一切法者□因

782a19□音聲忍方得無生□尋於能詮悟所詮故□

782a20□釋如實覺云□隨順如實覺者□因於順忍得

782a21□無生故□三此覺不離無生慧者□欲覺一切

782a22□法□一切法不出二種□一者自相□謂色心等

782a23□殊□是有爲法體故名爲行□二者同相□色心

782a24□雖殊同皆生住異滅所遷□擧初攝後故□但

782a25□名生□今四地菩薩了自及同□皆緣生無性

782a26□成無分別慧□故云無行□無生下一行字是

782a27□慧行相□以無行無生爲慧行相□若如是行□

782a28□則得八地覺法自性也□四此慧不離禪等

782a29□者□謂此無生慧非定不發□言禪善巧者□得

782b01□三地滿勝進分禪故□出入自在亦不染禪□

782b02□故名善巧□決定者□於他四地決能發也□觀

782b03□察智者□論云自智慧觀故□謂卽三地禪中之

782b04□智□非前所發四地無生之慧□彼四地之慧□此

782b05□中名光明□依此光明故名明地□故四地證

782b06□慧□由三地禪中修慧而發□五此禪不離善

782b07□巧多聞者□此中修慧由後聞慧方得起故□

782b08□三節皆慧而慧不同□言善巧多聞者□不取

782b09□聞相故□然佛智之因乃通十地□而偏擧三

782b10□者□此地聞修近所行故□四地是慧增之首

782b11□故□八地無功用之初故□第四依思修行□上旣

782b12□逆推本由多聞□今則順行□先求聞慧而起

782b13□聞行□文中二□初結前標後□後日夜下正起

782b14□求行□於中分二□先明求法行□後菩薩如是

782b15□下明求行因□今初文有十句□聞法者無慢

782b16□心故□二喜法者無□心故□三樂法者□無折

782b17□伏他心問義故□此三約聽聞時□四依大乘

782b18□敎自見正取不忘失故□此揀求小不名

782b19□善故□自見正取者不由他悟故□五隨自讀

782b20□誦故□六爲他解說故□七順所聞法靜處思

782b21□義故□此三約已得法自他利時□八到法者□

782b22□依定修行到究竟故□九住出世間智故□十

782b23□順佛解脫行故□上之後三皆約修行□然後

782b24□二揀不同世間之行□若望後厭分正修此

782b25□十□皆是聞慧□若望依思而行此十□皆名爲

782b26□行□於中初日夜常聞□以顯勤行喜法等九□

782b27□顯正修行□又此十句□若約所受唯敎與義□

782b28□聞約敎成修依於義□思通敎義□第二求行因

782b29□中二□初常勤求因□二菩薩如是下正修行因□

782c01□以前十句有此二故□今初論云彼常勤行

782c02□以何爲因□示現恭敬重法畢竟盡故□於中

782c03□分六□一總明輕財重法□二是故菩薩下雙

782c04□捨內外□三無有恭敬下內財敬事□謂心則恭

782c05□敬捨慢□身則承事忘苦□四若聞一句下□況

782c06□捨外財□五若聞一偈下輕位重法□人天王

782c07□位終是無常□句偈敎義法王爲果□一句一

782c08□偈□約聞敎法淨菩薩行□約聞義法□六若

782c09□有人言下甘苦重法□以一句之法能盡苦

782c10□源□地獄多劫誠可甘也□二正修行因中□初

782c11□結前□後如其下正顯因相□謂靜處思惟正

782c12□觀□爲修行之因也□然論經但云正觀無修

782c13□行字□故是思慧爲修行因□若順今經□此一

782c14□段文乃是後文標擧耳□大文第三此菩薩得

782c15□聞法下□明厭分者□前明聞思□今顯修慧□卽

782c16□五種方便中□第四禪善巧決定觀察智也□論

782c17□云云何厭分□是菩薩聞諸法已□知如說行

782c18□乃得佛法入禪□無色無量神通彼非樂處□

782c19□於中不染必定應作故□謂不樂不染卽是厭

782c20□義□其無量神通是厭之果□皆修行力乘便擧

782c21□來□經文七相□一依何修□二云何修□三何處

782c22□修□四何故修□五何時修□六何所修□七何爲

782c23□修□束此七相大爲三段□初四修行□次二證

782c24□入後一入意□今初□此菩薩得聞法已□卽依

782c25□何修□以依正法故□卽了相作意□次攝心安

782c26□住□卽云何修□攝散住法是修相故□卽攝樂

782c27□作意□次於空閑處□卽何處修□空閑通於事

782c28□理□則無處非修卽遠離作意□次作是思下

782c29□卽何故修□要必修行方證得故□卽勝解作

783a01□意□然口言者通於說聽故□瑜伽云□非但

783a02□聽聞文字音聲而得淸淨也□瑜伽三十三明

783a03□修行八定皆有七種作意□一了相作意□謂

783a04□了欣厭相故□二勝解作意□謂正是修行□三

783a05□遠離作意□謂與斷道俱□四攝樂作意□謂少

783a06□分觸證喜樂□五觀察作意□謂重觀試練□六加

783a07□行究竟作意□謂心得離繫□七加行究竟果作

783a08□意□謂無間證入□上修行中已攝其四□前修

783a09□行因中有觀察作意□後二作意在證入中□七

783a10□中前五通貫八定□下八定中各有後二故□此

783a11□總修下亦總發□然皆卽妄卽眞圓融自在□又

783a12□任運而發不同欣厭故□下論云三昧地故□

783a13□得不退禪□不退卽無漏定也□又釋內淨云□

783a14□修無漏不斷三昧故□故知一一皆同鳥跡□

783a15□第二佛子是菩薩下□證入中分二□初結前□

783a16□卽何時修證□謂在三昧地時是修行時□正修

783a17□行竟是證入時□論經云□住此明地因如說

783a18□行故□今經闕如說行言□若但云住地□豈初

783a19□安住卽得此禪□但前已有修行之言故今

783a20□略耳□後卽離下卽何所修□修何所證謂證八

783a21□定□八定之義廣如別章□略以四門分別□一

783a22□入意□二釋名□三體性□四釋文□卽當辨相□

783a23□今初下□經云但隨順法故□行而無所染著□

783a24□論云□以何義故入禪□無色無量神通爲五

783a25□種衆生故□一爲禪樂□慢衆生故入諸禪□

783a26□謂得世禪恃以生慢□二爲無色解脫□慢

783a27□衆生故入無色定□謂外道證此以爲涅槃□

783a28□恃以生慢□菩薩示入八禪□一一過彼故攝

783a29□伏之□三爲苦惱衆生入慈悲無量□令安善

783b01□處永與樂故入慈無量□應解彼苦令不受

783b02□故入悲無量□四爲得解脫衆住□故入喜捨

783b03□無量□謂喜其所得自離動亂故□五爲邪歸

783b04□依衆生故入勝神通力□令正信故又示入

783b05□禪定示定寂靜□超欲等過令物倣故□善

783b06□自調練知純熟故□寄位次第法應爾故□尙

783b07□不同二乘自爲□豈與凡外而同年□然無量

783b08□神通卽是厭果□論主倂擧者□欲顯皆爲順

783b09□法故□云何順法□爲順菩薩大悲化生法故□

783b10□二釋名者□先通後別□通中先釋四禪□禪那

783b11□西音此云靜慮□靜謂寂靜慮謂審慮□故瑜

783b12□伽三十三云□於一所緣繫念寂靜□而審思

783b13□慮故名靜慮□是以靜能斷結慮能正觀□諸無

783b14□色定有靜無慮□雖能斷結不能正觀□欲

783b15□界等持有慮無靜□雖能正觀不能斷結□

783b16□故唯色界獨受斯稱□次無色定者□婆沙百四

783b17□十一云□此四地中□超過一切有色法故□違

783b18□害一切有色法故□色法於彼無容生故□俱

783b19□舍云□無色謂無色□若大衆部及化地部□亦許

783b20□有色細故名無□俱舍論中廣破有色□次釋

783b21□別名者□初四禪者□一有尋有伺靜慮□二無尋

783b22□無伺靜慮□三離喜靜慮□四離樂靜慮□俱舍

783b23□定品云□初具伺喜樂□後漸離前支卽斯義

783b24□也□無色別名至文當釋□三體性者□婆沙云□

783b25□四靜慮有二種□一修得□俱舍論云是善性攝

783b26□心一境性□以善等持爲自性故□若兼助伴

783b27□五蘊爲性□二生得隨地所繫□五蘊爲性□皆

783b28□有色者定共戒故□無色體性□但除於色餘

783b29□義同前□故俱舍云無色亦如是□四蘊離下

783c01□地□大乘宗中亦無異轍□若會相歸性□則八

783c02□定支林一切皆空□若事盡理現皆如來藏□泯

783c03□絶無寄則定亂兩亡□若事理圓融一卽一切□

783c04□第四釋文□初明四禪後說四空□四禪之中

783c05□雖支有多少□論主□勒爲四□一離障二對

783c06□治□三利益四彼二依止三昧□四中後三是支

783c07□初一非支□雖後後所離是前前支□望於當

783c08□地□皆非支□然四禪通說有十八支□謂初

783c09□三各五□二四皆四□爲欲惡難除□第二禪喜

783c10□深難拔故□初三各五□初三不然故二四唯

783c11□四□其間除重則唯有十□謂一覺二觀□此唯

783c12□初禪□三捨四念□此通後二□五喜局於前兩□

783c13□六樂該於前三□七者一心遍於諸地□八內

783c14□淨唯二□九正知唯三□十捨受唯四□若分二樂

783c15□則有十一□若內淨無別體□則唯有九□此等

783c16□皆爲順益於禪故□立支名故□瑜伽十一云□

783c17□諸靜慮中□雖有餘法然此勝故□於修定者

783c18□爲恩重故□偏立爲支□今初初禪一卽離欲

783c19□惡不善法者□此明離障□以一卽離貫於下

783c20□三□然諸論說大同小異□若毘曇離五欲故

783c21□名爲離欲□斷十惡故名爲離惡□除五蓋故

783c22□名離不善法□若智論八十八云□離欲者□謂

783c23□離五欲惡不善法□謂離五蓋□五蓋將人入

783c24□惡道故名惡□障善法故名不善法□若辨蓋

783c25□欲之相□廣如智論十九□及瑜伽十一□雜集

783c26□第八□斷欲□害□卽是惡害卽不善法□瑜

783c27□伽三十三亦合惡不善法□彼論云□離欲者欲

783c28□有二種□一煩惱欲□二事欲□離亦有二□一相

783c29□應離二境界離□言離惡不善法者□煩惱欲

784a01□因所生種種惡不善法□卽身口惡行□此意則

784a02□總棄欲界諸惡不善□已明離障□二有覺有

784a03□觀者□此有二支□是修行對治□新譯名尋伺□

784a04□皆初□後細□俱舍云□尋伺心□細□智論云譬

784a05□如振鈴□□聲喩覺細聲喩觀□瑜伽十一□以

784a06□尋求伺察不淨慈悲□治欲界欲□害障□又五

784a07□蓋中□有欲□害不死親里國土等覺□今對

784a08□惡覺起善覺察□又智論四十四云□小乘以

784a09□欲□惱覺爲□□親里國土等覺爲細□又唯

784a10□善覺爲細□於摩訶衍準皆□則覺空爲

784a11□細□三離生喜樂者□是修行利益□慶離欲惡

784a12□等是故生喜□身心□息及得解脫之樂□故

784a13□名爲樂□由此名利益支□瑜伽三十三云□離

784a14□者已得加行究竟作意故□所言生者□由此

784a15□爲因爲緣無間生故□已獲加行究竟果作

784a16□意故□喜樂者□謂已獲得所希義□故得大輕

784a17□安□身心調暢有堪能故□四住初禪者□是彼

784a18□二依止三昧□謂於所緣審正觀察□心一境

784a19□性□爲彼對治及利益支之所依止□依止定力

784a20□尋等轉故□其所離障以無行體□非是支故

784a21□不爲彼依□而言初者□欲界上進此最初故□

784a22□而言住者卽安住義□瑜伽云□安住者□謂於

784a23□後時由所修習多成辦故□得隨所樂得

784a24□無艱難□乃至七日七夜能正安住四禪□此

784a25□句大旨不殊□第二禪中□一滅覺觀是所離

784a26□障□覺觀□動發生三識□亂於二禪□如淨水

784a27□波動則無所見故□初禪能治爲此所治□則

784a28□病盡藥亡□二內淨一心無覺無觀者□是修

784a29□行對治□言內淨者□小乘是信能淨心相離

784b01□外散動定等內流□大乘卽攬三禪三支以

784b02□成故□顯揚十九瑜伽六十三□皆云內淨□以

784b03□捨念正知爲體□以此三法尙爲喜覆□力用

784b04□未勝但能離外尋伺□故合名內淨□言一心

784b05□者釋於內義□唯緣法塵不同初禪有三識

784b06□故□故身子阿毘曇云□欲界地中心行六處□初

784b07□禪地中心行四處□謂無鼻舌識□二禪已上心

784b08□行一處□唯意識身緣法塵故□無覺無觀釋

784b09□於淨義□不同初禪有覺觀故□前滅覺觀

784b10□顯於所治□此復言無顯能治無故非重也□

784b11□本論釋一心云□修無漏不斷三昧行一境

784b12□故□欲異世間是如實修故□不斷者相續一

784b13□心□行一境者對緣一心□由此卽名三昧無

784b14□漏□三定生喜樂□此二支是修行利益□初禪慶

784b15□背欲惡故名離生□今慶覺觀心息故名定

784b16□生□如淨鑑止水故身心適悅□若智論意□卽

784b17□從初禪定生□欲界無定故□初但云離二禪□

784b18□雖離初禪煩惱□初禪有定故□又初禪離欲

784b19□大障故□四住第二禪□卽彼二依止三昧□第三

784b20□禪中□一離喜者是所離障□謂二禪利益支□喜

784b21□心分別想生動亂□三禪轉寂故須除遣□如

784b22□貧人得寶生喜失則深憂□莫若雙絶喜憂□

784b23□方爲快樂□二住捨有念正知三支□是修行對

784b24□治□一住捨者□卽是捨數揀非捨受故□諸經

784b25□論皆名行捨□行心調停捨彼喜過□故顯揚

784b26□云住捨者□於己生喜不忍可故□平等正直

784b27□無動安住□二有念者□於喜不行中不忘明

784b28□記故□三正知者□或時失念喜行□於此分別

784b29□正知而住□謂住於捨□瑜伽三十三大同於

784c01□此□上三卽前內淨漸修轉勝□至此別開深細

784c02□寂靜故□能治下地喜踊浮動□三身受樂下是

784c03□利益支□於中初身受樂□正顯支體□正對二

784c04□禪喜心浮動□是故但言身受於樂□設心受樂

784c05□亦名身受□故瑜伽云□由捨念正知數修習

784c06□故□令心踊躍□俱行喜受便得除滅□離喜寂

784c07□靜最極寂靜□與喜相違心受生起□彼於爾

784c08□時色身意身領納受樂及輕安樂□是故說言

784c09□有身受樂□又初禪喜樂□如土石山頂而有

784c10□池水□二禪喜樂如純土山頂而有池水□三禪

784c11□之樂□如純土山在大池□內樂遍身外身在

784c12□樂中□是故心樂亦名身受□次諸聖所說能捨

784c13□有念受樂者□釋成勝義□謂下諸地□無如是

784c14□樂及無間捨□上地有捨而復無樂故□諸佛

784c15□及佛弟子說第三禪□具有能捨及念正知□而

784c16□復受樂故□諸樂中三禪樂勝□此瑜伽意□不

784c17□應別解□文中略牒尙闕正知□但有捨念已

784c18□殊上下□四住第三禪□卽彼二依止三昧□第

784c19□四禪中□一斷樂先除苦喜憂滅者□卽是離障□

784c20□三禪勝樂於此爲害□如重病人□觀妙音樂

784c21□爲障四禪故□須除遣故云斷樂□得此定

784c22□者□卽於爾時所有苦樂□皆得超越故□總集

784c23□說先除苦等□先之一字總貫下三□二禪先

784c24□除苦受□三禪先滅喜受□初禪先滅憂受□幷

784c25□今斷樂則已滅四受□依禪次第應先明憂□

784c26□爲對前樂先言除苦□瑜伽十一云□何故苦

784c27□根初禪未斷□答彼品□重猶未斷故□若爾

784c28□何不現行□答由其助伴相對憂根所攝諸

784c29□苦彼已斷故□若初靜慮已斷苦根□是則行者□

785a01□入初靜慮及第二時□受所作住差別應無□

785a02□由二俱有喜及樂故□此意明不斷□重

785a03□故□異二禪而無現行□故立樂支□若依小

785a04□乘□初二禪之樂□但是輕安而非樂受□三是

785a05□樂受故不同也□二不苦不樂者□是利益支□餘

785a06□禪皆先明治□今此先明益者□乘前總無四

785a07□受□便擧不苦不樂明五受□內唯有於捨□

785a08□是不動故□若爾前來亦滅憂喜□此何不言

785a09□不憂不喜□答五受明義無別不憂不喜□三受

785a10□明義□苦樂攝於憂喜故但對之□又此正斷

785a11□於樂故宜對之□三捨念淸淨□此二是對治

785a12□支□三禪捨念與樂受俱□此斷樂受故云淸

785a13□淨□然其能治大同三禪□但所治喜樂故分二

785a14□別□喜心浮動常須正知□樂受深細但須捨

785a15□念□若遠顯淸淨者□瑜伽云□從初靜慮一切

785a16□下地災患已斷□謂尋伺喜樂入息出息□是故

785a17□此中捨念淸淨鮮白□由是此禪心住無動□此

785a18□論略擧六事□應兼無苦及憂故□俱舍等□明

785a19□此禪中離八災患□然四禪雖曰不動□而猶

785a20□有捨受□未名無受□瑜伽十一云□又無相者□

785a21□經中說爲無相心定□於此定中捨根永滅□

785a22□若非無相乃至有頂□皆有捨受□四住第四

785a23□禪□卽彼二依止三昧□然入上色定□其身相

785a24□狀如處室中□入下四空如處虛空□第二

785a25□四空空處等□名同心一境性□有何差別□俱

785a26□舍定品顯此差別□由離下地染故立四名□

785a27□謂離第四禪□立空無邊處□離空無邊處立

785a28□識無邊處等□差別旣爾□從何得名□彼次頌

785a29□云□空無邊等三名從加行□立非想非非想昧

785b01□劣故立名□謂修定前起加行位厭壞色

785b02□故□作勝解想思無邊空□加行成時名空無

785b03□邊處□厭空想識厭識想無所有□準此可

785b04□知□其第四空由想昧劣□謂無下地明慧勝

785b05□想得非想名□有昧劣想名非非想□故前三

785b06□無色加行受名□第四無色當體受稱□以前

785b07□三近分加行位中□唯緣空等□入根本位□亦

785b08□緣餘蘊故□從加行受名□第四非想加行根

785b09□本□同一所緣故□當體受稱□瑜伽論中亦同

785b10□於此□加行等想空識等殊□至文當辨□然此

785b11□四空亦各有四□謂離障等□而經文中□但各

785b12□三句義含於四□謂初段離障具對治義□問若

785b13□有治等爲有支不□答準雜集等論□諸無色

785b14□奢摩他一味相故無有皮分建立□若依瓔

785b15□珞本業□四無色定各有五支□謂想護止觀一

785b16□心□經論相違云何會通□論依相似不同四禪

785b17□覺觀等異□又慧用劣名無支分□經就相似

785b18□同皆有五□如初空定厭下色相□起於空想□

785b19□卽今對治護彼色相□令不現前□若超色想

785b20□卽名爲止□是今離障空無邊行□照了分明卽

785b21□是觀義□是今利益一心□卽是彼二所依故□五

785b22□支顯然□豈得判無違經依論□今初空處□謂

785b23□觀虛空作無邊行相□能滅色想□心安空定□

785b24□名空無邊處□文中三句□初句含二義□一明

785b25□離障□二明對治□言離障者□曲有三句□謂

785b26□離三有對等色□論云□超一切色想者□過眼

785b27□識相□此明超可見有對□二滅有對想者□耳

785b28□鼻舌身識和合想滅故□此滅不可見有對□三

785b29□不念種種想者□不念意識和合想故□意識

785c01□分別一切法故說名種種□此滅不可見無

785c02□對□意識雖緣非色之境□今但取緣色自有

785c03□種種□皆云想者□小乘以在色欲修起此定□

785c04□未捨色形故不言滅色□但言滅想想取

785c05□色相□故偏滅之□大乘之中決唯滅想□若超

785c06□色相說無色者□後滅空識應無識空□問

785c07□香味之想初禪已離□色聲觸想二禪已除□今

785c08□云何言空定滅耶□遠公答云□香味二想雖

785c09□盡初禪□今云滅者治有四種□一壞對治□謂

785c10□方便道觀下有漏無常等故□二斷對治□謂

785c11□無□道正斷下過□三持對治□謂解脫道爲

785c12□首□及後一切無間解脫持彼無爲□不令失

785c13□壞□四遠分對治□謂解脫爲首□及後一切無

785c14□□解脫□遠令前障畢竟不起今此空定據第

785c15□四治色聲觸三□云二禪雖滅者□二禪已上

785c16□乃至四禪□當地雖無得借□初禪三識之心

785c17□見聞覺觸□是故乃至第四猶有此想空定滅

785c18□之□此上所釋約次第修□若於色界頓修空

785c19□定□則六識行境□皆得滅□故論上言意緣

785c20□一切法亦無揀故□已明離障云何對治□前

785c21□三句中不念之言□含於對治□謂不分別色

785c22□等境故□何以不念見無我故□約菩薩實治

785c23□故云無我□若依有漏但厭苦□□以爲加行□

785c24□順正理云□謂若有法雖與色俱□而其自體

785c25□不依屬色□諸有於色求出離者□必應最

785c26□初思惟彼法□謂虛空體雖與色俱□而待色

785c27□無方得顯了□外法所攝其相無邊□思惟彼

785c28□時而能離色□此卽加行之相也□二入無邊

785c29□虛空者□是修行利益□謂三色想絶□則入空

786a01□理廓爾無邊故□三住虛空無邊處者□是彼二

786a02□依止三昧□瑜伽云□由已超過近分加行究

786a03□竟作意□入上根本加行究竟果作意定□是故

786a04□說言空無邊處具足安住□準瑜伽意□四義之

786a05□中離障是超下地對治□是加行究竟作意利

786a06□益□是勝解作意□彼二依止□是加行究竟果作

786a07□意□前三爲近分後一是根本□後之三定一

786a08□同於此□又此四義初何所超□次云何能超□三

786a09□超前何緣□四超何所證□二識無邊處□心緣

786a10□內識作無邊行相□故以爲名□初超虛空無

786a11□邊處□是明離障□彼何所障外念爲□故□云

786a12□何對治□見彼外念□分別過患故□二入無

786a13□邊識□是修行利益□前明捨外今辨緣內□正

786a14□理云□謂於純淨六識身能了知中□善取相

786a15□已安住勝解□由假想力□思惟觀察無邊識

786a16□想□由此加行□爲先得入根本□後依止可

786a17□知□三無所有處者□卽內外皆無也□初超無

786a18□邊識是明離障□何過須超□事念□故□云何

786a19□對治□見□念事分別過患□次入無少所有

786a20□者□修行利益□前以捨外緣內故爲□□念旣

786a21□無所取能取亦無□故內外俱無□斯爲利益□

786a22□正理云□見前無邊行相□動起此加行□是

786a23□故此處名最勝捨□以於此中不復樂作無

786a24□邊行相□心於所緣捨諸所有□寂然而住□瑜

786a25□伽云□從識處上進時離其識□外更求餘境

786a26□都無所得□此意明識旣爲□□識外復無故

786a27□無所有後住無所有處□是彼二依止□四非

786a28□想中□無下七地明了之想□有昧劣想故以

786a29□爲名□超一切無所有處□是所離障□云何對

786b01□治□無彼無所有以見□念分別過患□故

786b02□爲能治□旣寂無所有云何名□□猶有無所

786b03□有想故經闕一句論經則具□彼云知非有

786b04□想非無想安隱卽修行利益□卽入非有想非

786b05□無想處行□是二依止□瑜伽云□先入無所有

786b06□處定□超過一切有所有想□今復超過無所有

786b07□想□故言非想□又言非無想者□非如無想

786b08□及滅盡定□一切諸想皆悉滅盡□唯有微細想□

786b09□緣無想境轉故□卽於此處起勝解□則超近

786b10□分而入根本□此中所以不出三界者□由

786b11□緣無相境□卽是細想□外道不了謂爲涅槃□

786b12□未能無緣豈離心境□況計此爲我復生愛

786b13□味故□法華喩頭上火然□若知此患更求上

786b14□進□求上進時求上所緣□竟無所得□無所

786b15□得故滅而不轉□則得滅受想定也□若未得

786b16□此定厭想爲先□後想不行卽入無想定□然

786b17□婆沙百四十一□顯揚第三及諸論皆明□而文

786b18□言浩博□上引二論文略義顯□今更約第一

786b19□義修略示四空□謂觀色卽空心安於空□是

786b20□空處定□次知空色不出於心□是識處定□次

786b21□心境兩亡爲無所有□次亦亡無所有想□緣

786b22□無想住名非想非非想□若不緣此無想□則

786b23□諸漏永寂□第三入意但順化衆生法不同

786b24□凡小有愛味等□如前已釋□大文第四佛子

786b25□此菩薩心隨下□明其厭果□卽前八定之所等

786b26□引□故名爲果□文分爲三□初四無量卽行方

786b27□便果□次五神通卽行功用果□三此菩薩於諸

786b28□禪下總結自在□今初所以先明者□凡夫味

786b29□定三界輪□□二乘上升多皆趣滅□菩薩因定

786c01□發生慈悲□廣利有情成菩薩性□然入之所

786c02□以前論已辨□爲對生死涅槃分四爲二□準

786c03□瑜伽等□四種無量爲四有情□謂緣求樂衆

786c04□生興慈□有苦興悲有喜隨喜□有惑不染□

786c05□復應此四通緣一切□以智導之則無所著□

786c06□此四皆緣無量境□故名四無量□若總相說□

786c07□皆以定慧而爲其體□若別明之□慈卽與樂

786c08□無瞋爲體□拔苦不害慶他不嫉□自他捨惑

786c09□卽是善捨□文中二□初別顯慈行□後住悲下

786c10□類顯餘三□初中有十二句□心隨於慈□此句

786c11□爲總□隨有二義□一心不趣寂動皆合慈□二

786c12□以此慈心隨逐於物如犢逐母□次十句別□

786c13□慈之種類總有其三□初有七句八義□衆生

786c14□緣慈□次一法緣後二無緣□緣謂緣念□初緣假

786c15□者欲與其樂□次緣人空□但有蘊等善惡行

786c16□法□以用敎化□後緣衆生體空□欲令悟入□初

786c17□一通凡次一通小□後一唯大□今初八義曲

786c18□復有四□初四與樂正顯行相□廣者與欲界

786c19□樂□欲境廣多故□大者與同喜樂□謂初二禪

786c20□喜受俱□故高出名大□無量者與不同喜樂□

786c21□三禪已上離苦離喜故□深故名無量□不二

786c22□者三樂平等與故□上皆論意更有一理□廣則

786c23□無樂不與□大謂菩提涅槃□無量謂窮來際□

786c24□不二者無一不與故□次二治障□不愛之□

786c25□亦與其樂□故無怨障□是愛之親亦與其樂□

786c26□非是偏情故無對□□中人無愛不愛故非

786c27□障也□次一淸淨□謂無身心不調五蓋等障□

786c28□是行淸淨慈□後一攝界慈定□起於色界正

786c29□果□慈之餘勢起欲界習果□皆無苦惱之事□

787a01□故修慈經說修慈□有十五利□謂臥安覺安□

787a02□天護人護□眠無惡夢寤常歡喜□水不能漂

787a03□火不能燒□刀不能傷毒不能害□常生善

787a04□處鎭受快樂□正報梵世殘報人王□遠果作

787a05□佛皆慈之果□然此中有多種果□初現報果□常

787a06□生下後報果正報梵世望上□生報望下正報□

787a07□殘報人王卽是習果□又初七用果□水不漂

787a08□等是增上果□常生下異熟果□殘報等流果□作

787a09□佛是離繫果□修一慈心□三報不斷五果俱

787a10□圓□無費一毫而功報無極□幸諸後學思而

787a11□修之□次遍至一切處卽法緣慈□橫遍十方

787a12□□通三界□彼中所有一切諸法□皆能緣念□然

787a13□法有二種□一緣聖凡五蘊之法□二者衆生

787a14□所有分別□作業之法□此卽所化差別故□涅槃

787a15□云□緣利衆生法名爲法緣□後二句無緣者□

787a16□無緣有二□一自體無緣□□窮法空云盡法

787a17□界□二遍至無緣□顯空無分齊□橫盡虛空□末

787a18□句□云遍一切世間者□總結上慈成無量義

787a19□也□類三可知

787a20□大方廣佛華嚴經疏卷第三十六

787a21□

787a22□

787a23□大方廣佛華嚴經疏卷第三十七

787a24□

787a25□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

787a26□第二佛子下得五神通□明行功用果□前內

787a27□懷慈濟之心□此外現救生之用□從多分說

787a28□但爲邪歸□妙用難測曰神自在無擁曰通□

787a29□文中有五□一神境□二天耳□三他心□四宿住□

787b01□五天眼□寄同世間故但得五□外色內身皆

787b02□神之境□轉變多種偏受神名□亦名神足□依

787b03□欲勤心觀之所成□故亦名如意□隨意成故

787b04□餘名易了□若語其體□通是慧數別則前四

787b05□是智□後一是見見亦是智□照了分明順眼義□

787b06□故偏立見名□餘處天眼居神境□次者顯自

787b07□修者□先成自根勝用□次知他心□後知往業

787b08□故□今約利他三業故□天眼居末□初一身業

787b09□到化機所□次二口業□天耳聞佛說法聞衆

787b10□方言□以他心智隨種種言音□皆盡知已□將

787b11□前所聞之法□隨其方言之異□復宜用何言

787b12□之異而授與之後□二意業□宿住知其過去

787b13□是何界種□天眼見其未來遠近成益□隨應

787b14□化之□餘如十通品辨□今初身通文二□初總

787b15□明□後能動下別顯□總中云得者總修總得□若

787b16□準瑜伽三十三□得四靜慮竟□各各別修皆

787b17□有假想□則別修別得□旣寄位次第別亦無

787b18□違□然通依四禪多依第四□後別中得三種

787b19□自在□一世間自在動大地故□二以一身下身

787b20□自在□三石壁下作業自在□第二天耳通□初總

787b21□標其體□謂天耳淸淨□淸淨有二義□一離欲

787b22□界法□得靜慮□引生淸淨大種所造故□二離

787b23□於障□審諦聞故□由此故云過於人耳□悉

787b24□聞下顯用釋過人義□遠細皆知故□第三他

787b25□心通中三□初總知他心者□通於王所□次所

787b26□謂下別□後菩薩如是下結□別中二十六心行

787b27□相各異□然除小等四心□餘皆障治間明□善

787b28□惡對顯□總攝爲九□一以初六心明隨煩惱□

787b29□謂隨緣現起煩惱相應□故名爲隨□非約小

787c01□惑名隨□言有貪者□於可愛所緣貪纏所纏

787c02□故離貪者遠離如是貪纏故□下四例知□卽

787c03□三不善根及三善根□以爲能治□論今但以能

787c04□治亦因煩惱而來□故皆名隨煩惱□下使亦

787c05□然□二有煩惱等二心□明使卽是隨眠□三小

787c06□等四心名生約無記□報心人心□小欲天廣

787c07□色天□大無色二解脫無量□以作空識無邊行

787c08□相故□上二不爾故非無量□而論不明上二

787c09□空處□意明無所有及昧劣故□或是略非略

787c10□攝之□四有四心學三昧行□略者謂由止行□

787c11□於內所緣繫縛其心故□非略者□太沈昧故□

787c12□或不一所緣故□散者太擧□於五妙欲境隨

787c13□順流散故□非散者□於妙所緣明了顯現故□

787c14□前二約定□後二約慧□定等均者則名等持□

787c15□論經合之爲二□名攝不攝□故論以散不散

787c16□釋之□五有二心明得三昧定者□正入根

787c17□本定故□不定者□未入及起時故□六有二心

787c18□明得解脫□有縛無縛故□七有二心□餘凡夫

787c19□增上慢卽前類之□餘以得四禪謂爲四果□

787c20□卽□習行名上無□此卽細習行名無上□八

787c21□有二心妄行正行□論經名求不求□心希求

787c22□名聞卽是雜染□反此非染□九有二心□大乘

787c23□得失悲智兼濟爲廣□隨闕非廣□論闕此二□

787c24□上之九類不出三種□初二煩惱□次一是苦□

787c25□餘皆是業□業有善惡耳□亦卽四諦開解脫

787c26□爲滅□善業爲道故□皆如實知者□審於事實

787c27□見理實故□亦非心外見法□亦非無境可

787c28□知□若自他相絶□則與衆生心同一體□故

787c29□無心外也□不壞能所故能知也□又他心是

788a01□總餘皆是別□六相圓融一乘之實知也□第四

788a02□宿住智通□初總標誰能念卽宿住之智□次所

788a03□謂下別顯□後如是過去下總結□別中初念何

788a04□等事□謂一生乃至多劫中事□此顯念時分□

788a05□次我曾下云何念□卽念相差別也□念彼因中

788a06□名字不同姓□謂父母家姓如迦葉等種族卽

788a07□刹利等貴賤餘可知□第五天眼通□論名生

788a08□死智通□約根約境異故□初總顯能見□誰能

788a09□見天眼故□淸淨者審見故□過人者遠見故□次

788a10□見諸下別顯所見□初見生死本有之果隨業

788a11□之因□若彼衆生下云何見別□見因果不同□

788a12□如二地攝善戒中辨□菩薩下結□第三此菩薩

788a13□下總結自在□近結厭果遠結前厭□於何自

788a14□在卽前禪等□禪謂四禪□三昧者□四無量慈等

788a15□三昧故□三摩□底者□論云五神通□此應譯

788a16□者之誤□合云三摩□多□以此云等引□五通

788a17□卽所引故□三摩□底此云等至□非神通故□

788a18□云何自在智能入出□則散動不能縛□卽生

788a19□心時□隨心用現在前故□大悲方便不隨受

788a20□生□則定不能縛□若不隨禪生當何所生□

788a21□不揀淨穢但能滿菩提分□處卽生其中□論

788a22□主從勝及自利說□謂諸佛菩薩共生一處□

788a23□是能滿處□以願力者非業繫生故□第二位

788a24□果□三果卽爲三別□初調柔果中三□初調柔

788a25□行體□二此菩薩於四攝下□別地行相□三佛子

788a26□是名下結說地相□前中有法喩合□法中三□

788a27□初練行緣□二悉以下明能練行□三見縛下明

788a28□所練淨□二中先福行□次□向行□後修智行□

788a29□言觀一切法不生不滅者□卽法性觀□於淸

788b01□淨法中不見增故□不生煩惱妄想中不見

788b02□減故不滅□因緣而有□此有二義□一者□成

788b03□上由淨法從緣生□故無可增□妄法從緣滅

788b04□故無可減□二約不壞相故雖體不生滅

788b05□不□生滅依對治因緣□離煩惱妄想故滅□

788b06□轉勝淸淨般若現前故生□以一切法不生般

788b07□若生□故知一切法不滅□妄想滅故□以此該

788b08□後則見縛等滅□是不滅之滅也□又以此三

788b09□地世間滿故□於禪定中爲此實觀□生起後

788b10□地無生行慧□亦卽善巧決定觀察智也□三所

788b11□練淨中先明斷惑□後揀細異□□前中五縛

788b12□卽五住煩惱□若合色有卽是四縛□縛衆生

788b13□故□亦名四流□見縛先滅者□初地見道已斷

788b14□分別惑故□一切欲等者□論云□一切修道中

788b15□三縛及彼因□同無明習氣皆悉微薄□謂煩惱

788b16□障三縛現行及種□故云彼因□與當地所知

788b17□障種同滅□故云同無明習氣□習氣卽種義□

788b18□瑜伽四十八云□捨欲貪故無欲縛□棄捨靜

788b19□慮等持故斷有縛□後於無量下揀細異□□

788b20□謂是斷細□以多劫不積三不善根故□細種

788b21□漸斷善根轉淨□言多劫者□仁王經說初地經

788b22□四阿僧祇劫□二地五三地六□細障難斷經劫

788b23□轉多□多劫不積故邪貪等斷□然但斷細習

788b24□非是斷□□□障見道初地已斷□障□修者□

788b25□二地已斷故□善根轉淨卽前信等□喩言秤兩

788b26□不減者□厭離世間勝於前地信等□入於厭

788b27□火故自在不失減也□三合中二□先正合前

788b28□行淨□後此菩薩下別顯忍淨□此地忍增故偏

788b29□明之□有十三心□初二句爲總□一他加惡辱

788c01□能忍受故□二善護他心□謂他人陵我以剛

788c02□强我則騁之□以柔和故□下諸句別釋此二□

788c03□初有二心分別□善護他心□一諧順心者□以

788c04□他於菩薩作惡疑菩薩□瞋恨菩薩現同伴

788c05□侶與之諧和□二悅美者愛語誨誘□次以三

788c06□心分別□加惡忍受謂身加惡而不瞋□口毁

788c07□辱而不動心□嫉害而憂惱不能濁□以萬頃

788c08□之陂方其量故□次有三心出上二因□無

788c09□高下者□過去久離□慢故□不自高擧輕下

788c10□於彼□由此能柔和護他□後二卽加惡不改之

788c11□因□一不望報恩故□益他被辱而忍受□二受

788c12□恩常念小恩大報故□衆生於我有恩法爾應

788c13□忍□後三心顯上二心□離障雖柔順護他而

788c14□非諂□實爲利益故□不□心無隱覆諂□故

788c15□無□□□□□者諂□也□餘皆可知□二菩薩住

788c16□此下攝報果□此下諸地攝報□文皆分二□初上

788c17□勝身□後能以下上勝果果中□一自分行□二復

788c18□作是念下勝進行□第三重頌□十八頌分五□初

788c19□一頌起厭行分□二有十二頌頌厭行分□於

788c20□中初二護煩惱行□次三護小乘行□後七方

788c21□便攝行□三一頌厭分及果四三頌頌位果□五

788c22□一頌結說三地竟(從此已下入第三十六經)第四焰慧地□所

788c23□以來者瑜伽七十八引解深密□明四種淸淨

788c24□能攝諸地□前三卽意樂戒定增上三淸淨訖□

788c25□此下第四訖於佛地□明慧增上故次來也□

788c26□又慧有多種□四地正明覺分相應增上慧住□

788c27□故次來也□又前地雖得世定總持□而未能

788c28□得菩提分法□捨於定愛及與法愛□今修證

788c29□彼行故次來也□若依本論□前三寄世間今

789a01□此出世□次第故來□若近望前地□因前定聞

789a02□發此證智□故次來也□故論云□依彼淨三昧□

789a03□聞持如實智淨□顯示故□言焰慧者□法喩雙

789a04□擧□亦有三義□一約初入地釋□初入證智□能

789a05□燒前地解法慢薪故□本分云□不忘煩惱薪智

789a06□火能燒故□二約地中釋□成唯識云□安住最勝

789a07□菩提分法□燒煩惱薪慧焰增故□由住第四

789a08□地竟方修菩提分法□明是地中若唯取此

789a09□而爲慧者□未修道品應非焰地□以此地

789a10□正明菩提分法□中該初後諸論多依此釋□

789a11□攝論云□由諸菩提分法□焚燒一切障故□障

789a12□卽二障□莊嚴論云□以菩提分慧爲焰自性□

789a13□以惑智二障爲薪自性□此地菩薩□能起焰

789a14□慧燒二障薪□名焰慧地□瑜伽七十八□引深

789a15□密經大同此說□彼云□所得菩提分法□能燒

789a16□煩惱智火如焰□金光明經顯揚論不殊此

789a17□意□三約地滿□從證智摩尼放阿含光□故名

789a18□爲焰□下論具之□然所燒煩惱卽所離微細

789a19□煩惱現行障□謂所知障中俱生一分□亦攝定

789a20□愛法愛□菩提分法特違於彼□故能燒之□由

789a21□斯四地說斷二愚及彼□重□一等至愛愚味

789a22□八定故□二法愛愚卽解法慢□今得無漏定

789a23□及無漏敎□故違於彼□由此證得無攝受眞

789a24□如□謂此眞如無所繫屬□非我執等所依取

789a25□故□得此眞如寧有定法之愛□便能成菩提

789a26□分行及不住道行精進不退□由達無攝受

789a27□眞如□便得攝生之果□次正釋文□文亦三分□一

789a28□讚請□二正說□三重頌□今初六偈分二□初二

789a29□偈半集經者序述□地海動者表無明厚地□大

789b01□愛海水可傾竭故□後三偈半正明讚請□於

789b02□中初二偈半天王請□後一衆首請□第二正說

789b03□分中二□初明地相□後明地果□前中論爲四

789b04□分□一淸淨對治修行增長因分□謂淸淨等□是

789b05□次二分今趣地方便爲彼之因□二佛子菩薩

789b06□住此焰慧下淸淨分□是初入地出障行故□三

789b07□佛子菩薩住此第四下□對治修行增長分□卽

789b08□正住地行道品等行□能有所除故云對治□

789b09□進習上上名修行增長□四佛子至所有身見

789b10□下彼果分□此卽地滿□是中二分之果□又此四

789b11□分卽加行無間解脫勝進四道□又四中初一

789b12□入心□後三住心□出心在調柔果□住心中三

789b13□分攝前三位□初淸淨分卽攝生貴住□次攝

789b14□至一切處□向□後攝無盡行□至文當知□今

789b15□初因分文三□初結前標後□次何等下徵列

789b16□別名□三菩薩以此下結行入位□今初十法明

789b17□門者□門卽通入之義□故論經名入□明爲能

789b18□入之門□法爲所入之處□故論云得證地智

789b19□光明依彼智明□入如來所說法中□言證地

789b20□智者□卽四地證智也□光明者卽三地慧光□謂

789b21□三地中得此四地證智前相□故倂擧二處之

789b22□智□以釋於明□亦猶地前明得定也□故前地

789b23□論云□彼慧此中名光明□卽其義也□言所說

789b24□法者□前求多聞從佛聞說衆生法界等□十

789b25□種之法□便以智光游入數數游入□游入卽

789b26□是修行□修行卽下觀察□觀察增上極圓滿

789b27□故□方得證入四地□二徵列中有十種差別□

789b28□觀察此十□略以三重釋之□一初句爲總□本

789b29□爲衆生故□餘九爲別皆衆生事故□二前八

789c01□爲染後二爲淨□三前五推能依至所依□後

789c02□五依所依立能依□前中一觀衆生假名差

789c03□別□假有三種□一因成假□二相續假□三相待

789c04□假□假爲空詮故先觀之因成有二□一五蘊

789c05□和合假名某甲□則入衆生空□二陰亦因緣

789c06□而有□則入法空□二空所顯卽是眞如□不壞

789c07□假名□空有不二□卽是中道□言相續者□由前

789c08□陰滅後陰續生□念念相續假而非實□亦入

789c09□二空眞實□言相待者□待非衆生以說衆生□

789c10□入實亦然□此一推假入實餘九例知□故論

789c11□但顯差別之相□二法界者□論當第三是依

789c12□正之因□卽染法界□此從別義□若淨法界通

789c13□爲十依□則十與法界究竟無別□三世界者□

789c14□彼假名衆生所住依報□四依正所依虛空□瑜

789c15□伽名爲平等勝義□卽是理空皆無盡故□五染

789c16□淨所依是本識界後五依此所依□立後能

789c17□依故□此識界前後兩向□向前爲依正依□向

789c18□後爲染淨依初三句□由煩惱使染成染分

789c19□依他□有三界差別著欲著受及著想故□三

789c20□界唯心故□後二廣大信解成淨分依他□論經

789c21□前是勝心信解依□煩惱不染與聲聞同□後

789c22□大心信解依□不捨衆生不同聲聞□今經卽前

789c23□云廣□則明護陜兼濟之心□後是大心□卽是

789c24□護小求大菩提□則二心俱異二乘□前觀衆

789c25□生同體大悲□後觀衆生具佛知見□誓令同

789c26□得□又皆言界者通事理也□事卽曲盡差別□

789c27□理則一一入實□卽淨法界故皆爲明門□三

789c28□結行入位□觀察圓滿與十理冥□則入四地□

789c29□故瑜伽四十八云□先於增上心住□以求多

790a01□聞增上力故□已得十法明入□由此十法明

790a02□入成上品故□極圓滿故□入初增上慧住□大

790a03□文第二淸淨分□卽攝生貴住故前文云□於

790a04□諸佛聖敎中生□云何淸淨□於如來家轉有

790a05□勢力故□文中三□初總明□次何等下徵釋□三

790a06□是爲十者總結□初中文有三句□末句生家是

790a07□總相□初句十智爲能生因□次句內法爲所

790a08□生家□由以十智觀察下□諸行等十法得成

790a09□熟故□成熟則除滅三地解法智障□攝四地

790a10□出世勝智□契於法體故云得彼內法□內法

790a11□者顯非外相□此法卽如來所說敎化之法□

790a12□名如來家□此地寄出世之首□故名爲生□然如

790a13□來家略有三種□一菩提心家□初住卽生□二大

790a14□敎家四住卽生□三法界家□初地證故生□今此

790a15□攝四住□故以智契敎法合於法界□具下十

790a16□義故名爲生□若瑜伽但云長如來家□論經亦

790a17□但云於如來家轉有勢力□意明初地已生家□

790a18□二三地起修方便□早有勢力□今依三地多

790a19□聞成出世智□故云轉有□此中智契□卽無行

790a20□無生行慧光□二徵列中列有十句□論攝爲

790a21□四□初句自住處畢竟智□謂大乘是菩薩自所

790a22□住處□深心相應爲住□畢竟卽是不退□二同敬

790a23□三寶畢竟智□謂證三寶同體成不壞信故□

790a24□上二約行德差別初自分後勝進故□下有二

790a25□智約智解差別□初證後敎□謂三有二句明

790a26□眞如智□謂見第一義證二無我故□一但有

790a27□蘊等諸行□而生滅流轉故無人我□二卽此蘊

790a28□等諸法本來不生□故無法我□四餘六句明分

790a29□別說智□謂是敎智故名爲說□知世諦故名

790b01□爲分別□分別染淨故□謂初二句是染□後三

790b02□句是淨□第三句具染淨□各有因果卽是四

790b03□諦故□謂初二句名隨煩惱□染卽是苦諦依正

790b04□二報□隨煩惱集因所生故□謂初句依報□次句

790b05□正報故云有生□同因於業業與煩惱二俱

790b06□集因□故論與經影略而說□第三句中初觀生

790b07□死□論經名世間卽煩惱染□上句以因顯果□

790b08□云因業有生□此句以果顯因□故云生死□生

790b09□死以煩惱爲體故□卽是集諦□此順論意□次

790b10□觀涅槃是所有淨卽是滅諦若直就經文□亦

790b11□可因業有生是集諦□生死涅槃復雙觀苦

790b12□滅耳□後三句隨所淨卽是道諦□隨順前滅

790b13□故□三中初一利他行□論云□諸佛世界中敎化

790b14□衆生□自業成熟故□準此論意譯□此初句應

790b15□言觀諸國土化衆生業□則不濫前因業有

790b16□生□後二句自利行□謂觀煩惱染及涅槃淨□

790b17□爲順滅之道□初句約事觀煩惱無始故爲

790b18□前際□涅槃無終故爲後際□後句順理觀煩

790b19□惱本空無有損減□故無可盡□涅槃性淨非

790b20□新增益□自性盡故皆名無所有盡□煩惱影取

790b21□生死□涅槃影取菩提□菩提之智亦符理故□

790b22□然是世諦中觀故□與前如智□又後二句卽本

790b23□有今無偈意□亦是觀緣起法□無明行爲前

790b24□際□生老死爲後際□無明滅行滅□自性滅故

790b25□名無所有盡□如六地中□自下大文第三對

790b26□治修行增長分中二□初護煩惱行□後菩薩修

790b27□行□如是下明護小乘行□前是大智自利異

790b28□凡□後是大悲利他異小□此二相導成不住

790b29□道□無所不至□故攝至一切處□向也□今

790c01□初卽修菩提分法□論主別有道品論故此

790c02□不釋□今略爲四門□一釋名□菩提是覺分

790c03□是因義□此三十七爲諸乘覺因故□亦云

790c04□道品□品卽是類□因爲果類故□別名至文自

790c05□顯□二顯同異□瑜伽四十四□大乘菩提分乃

790c06□有多種□三十七品□乃是其中別義□通於

790c07□大小□涅槃亦說三十七品□爲涅槃因□非

790c08□大涅槃因□無量阿僧祇道品爲大涅槃因

790c09□故□下五地中說無量道品□及離世間品說道

790c10□及助道□皆名無量□今約寄位故但三十七耳□

790c11□若準智論□但三十七無所不攝□卽無量道

790c12□品亦在其中□如分別四諦有無量相□但心

790c13□行大小不同□淨名云□道品是道場□是法□身

790c14□因□大集名菩薩寶炬陀羅尼□涅槃云□若人

790c15□能觀八正道□卽見佛性名得醍□□皆約大

790c16□說□三明體性□雖三十七品□但以十法而爲

790c17□根本□謂信戒念精進定慧除喜捨思惟□由信

790c18□二戒三□念開爲四□精進定慧此三各八□餘

790c19□四各一□故成三十七品□復束此十以三蘊

790c20□爲體□謂戒是無表色□喜支是受餘皆行蘊□五

790c21□類法中但二爲體□謂色及心所□若取助伴

790c22□則通五蘊□若取所緣通一切法□廣顯差

790c23□別如智論二十一二□及五十三□瑜伽二十

790c24□八九□及四十五□雜集第十□下所解釋依此

790c25□諸論□四正釋文□卽是行相三十七品□總有

790c26□七類□一對治顚倒道卽四念處□二斷諸懈

790c27□怠道□謂四正勤□三引發神通道□謂四神足□

790c28□四現觀方便道□所謂五根□五親近現觀道

790c29□卽是五力□六現觀自體道□謂七覺分□七現

791a01□觀後起道□謂八正道□此七次者□若聞法已

791a02□先當念持□次卽勤修□勤故攝心調柔□調柔

791a03□故信等成根□根增爲力□次七覺分別□八正

791a04□正行□有時八正在前□則未辦名道已辦名

791a05□覺□然上猶寄位□若約行者初心通修□況入

791a06□地菩薩□今初對治顚倒道□名四念處□四謂

791a07□身受心法□念謂念慧□身等爲其念慧所安

791a08□住處□故亦名念住□瑜伽云□若於此住卽是

791a09□身等□若由此住卽是念慧□體實是慧□以慧

791a10□觀守境由念□得住與念相近□近名念□

791a11□雜集云□一切菩提分法□皆由五門而得建

791a12□立□一所緣□二自體□三助伴□四修習□五修果□

791a13□文或略無義必須具□今初念處身等是所緣□

791a14□念慧爲自體□循身觀等爲修習□破四顚倒

791a15□趣入四諦□身等離繫以爲其果□此身等四

791a16□前三卽三蘊□而合想行爲法念者□爲明我

791a17□所依事我受用事□我自體事我染淨事故□要

791a18□此四者治四倒故□謂觀身不淨治於淨倒□

791a19□觀受是苦觀心無常□觀法無我治三可

791a20□知□此次第者□從□至細敎對治故□智論

791a21□云□此身旣爾□不淨衆生貪者□以其情塵生

791a22□諸受故□計之爲樂□誰受此樂□故次觀心

791a23□念念生滅□後觀二蘊皆不自在□破此四倒

791a24□行四正行□開實相門□若爾說四倒中□何以

791a25□常樂我淨而爲其次□此約先重後輕爲次

791a26□第故□然此四處□皆容各起四倒從多計

791a27□說□各語其一□然觀不淨等通於大小□瑜伽

791a28□四十五云□菩薩於聲聞道品□如實了知□如

791a29□聲聞地□云何大乘如實了知□謂勝義修及世

791b01□俗修□世俗修者□卽觀不淨等□然不計實□勝

791b02□義修者謂離相性□大集般若等□皆性相雙

791b03□觀□智論亦爾□乃至不念身受心法□無行經

791b04□云□觀身畢竟空□觀受內外空□觀心無所有□

791b05□觀法但有名□此約如實□然有二意□一則法

791b06□性湛然常樂我淨□卽遣無常等倒□二此入法

791b07□空俱遣八倒□勝□亦說四念能除八倒□旣

791b08□除八倒則成八行□涅槃雙樹四雙八隻□四

791b09□枯四榮正表於此□大品明以一切種修四

791b10□念處□云何一切種修□應觀此身之色法性

791b11□緣生故□一色一切色緣生卽空故□一切色

791b12□一色□法性中故□非一非一切□雙照一一切

791b13□亦非色非不色□雙照色不色身念旣爾□餘

791b14□三亦然□云何枯榮表此念處□謂法性之色□實

791b15□非是淨□凡夫計淨是名顚倒□實非不淨□二

791b16□乘計不淨□是名顚倒□今觀色種卽空□一切

791b17□卽空□空中無淨云何染著□則凡淨倒破枯

791b18□念處成□色種不壞假名□則一切皆假分別

791b19□名相□不可盡極□假智常淨□云何滯空而取

791b20□灰斷□言色不淨□是名二乘不淨倒□破榮念

791b21□處成□是以八倒俱破枯榮雙立□觀色本際

791b22□非空非假□則一切非空非假□非空故非不

791b23□淨倒□非假故非淨倒□旣非二邊乃名中道□

791b24□佛會此理□故於中間而般涅槃□餘三類此□

791b25□是則對治法藥其數有四□法性觀智名之爲

791b26□念□一諦三諦名之爲處□一切卽空諸倒枯

791b27□榮□無不空寂□一切卽假二邊雙樹□無不成

791b28□立□一切卽中無非法界□只一念心廣遠若

791b29□此□故深觀念處卽坐道場□更不須餘□機

791c01□宜不同故說餘品□一科旣爾深奧□餘六倣此

791c02□可知□下文之中但略釋相□說者有力一一

791c03□開示□今經但云觀身□不言淨不淨等□從通

791c04□相說顯包含故□文中二□初別觀身念□後如

791c05□是下類顯餘三□今初觀身自有內等三觀□

791c06□此三智論瑜伽廣顯其相□今略擧一兩□瑜

791c07□伽云□內自有情色爲內身□外非情色爲外

791c08□身□他有情數爲內外身□初卽自身我愛愛故□

791c09□次卽資具等我所愛故□後卽眷屬妻子□彼我

791c10□我愛我所愛故□智論二十八亦廣明此□五十

791c11□三又云□自身名內他身名外□而不明內外□

791c12□取下釋意但合前二□故云內外□所以有此

791c13□三者□破三種邪行故□有人著內情多捨

791c14□妻財□以全身□有著外情多貪財喪驅爲

791c15□妻捨命□有二俱著□破此三邪成三正行□此

791c16□約三人對治各別□若約一人起觀始終□謂

791c17□先觀自身求淨等不可得□或當外有□次便

791c18□觀外復不可得□便生疑云□我觀內時於外

791c19□或錯□觀外之時於內或錯□次內外俱觀亦不

791c20□可得□初二是別後一是總□以斯二釋明知□

791c21□但合前二爲內外身□今初觀內身□初標別

791c22□所緣□次循身觀者總顯修相□智論云□尋隨觀

791c23□察知其不淨等□然循有二義□一尋義□五種

791c24□不淨遍尋求故□二隨義□謂雖冥目了見身

791c25□之影像□隨順本質相似性故□前標內身卽

791c26□是本質□今云循身卽是影像□此雜集意□次

791c27□勤勇念知顯修之儀□以貪等世事無始惡習□

791c28□離之甚難□過於世間慈父離於孝子□故須

791c29□精進方能除遣□勤卽欲勤策勵□勇謂勇猛不

792a01□息□念則明記不忘□知則決斷無悔□又心若

792a02□馳散當念老病死苦□三惡道苦□身命無常佛

792a03□法欲滅□名爲念知□則能鞭心令復本觀□

792a04□便生勤勇□具上諸義則不放逸□次言除世

792a05□間貪憂者□卽觀之果有所離故□觀身不淨

792a06□本爲治貪行者□旣離五欲世樂未得定樂□

792a07□或時生憂□如魚樂水常求樂事□還念本

792a08□欲多生此二□故偏遣之□又貪爲五蓋之首□

792a09□貪除則五蓋盡去□如破竹初節憂□於五受

792a10□之中□偏能障定□如滅惡賊先除巨害□故

792a11□偏說之□其不淨等廣如二論□如實觀相已

792a12□如上說□次觀外身及內外身□所觀小異觀

792a13□相大同□後例餘三念處者□準瑜伽意□依前

792a14□內等三身生受心法□故受心法隨所依生□

792a15□亦有內等□智論之意大同於此□論問云□於

792a16□四念中心唯是內□受法唯外□身通內外□云

792a17□何於四皆有內等□答受有二種□一身二心□

792a18□心受名內身受名外□又意識相應受名內□

792a19□五識相應受名外等□心雖是內緣外法故

792a20□名外□五識一向是外□又定心爲內散心爲

792a21□外□法雖是外□緣內法心數法名內□緣外

792a22□法心數法□及無爲心不相應行是外□後三念

792a23□處□亦合前二以爲內外□餘如二論□其循歷

792a24□觀相如先總說□第二正勤者□四念智火若得

792a25□勤風□則無所不燒□故次辨之□精進爲其自

792a26□體□故總名勤□揀非九十五種相違之勤□故

792a27□名爲正□雖是一勤隨義分四□前二勤斷二

792a28□惡□是止惡行□後二勤修二善□是作善行□二

792a29□善二惡皆所緣境□前中未生之惡□令不生□

792b01□已生之惡斷令不續□後二未生善令生□已

792b02□生令廣□亦名四正斷□後二是修而言斷者□

792b03□善是斷處□正修斷者斷懈怠故□故瑜伽云□

792b04□一律儀斷二者斷斷□三修習斷□四防護斷□

792b05□然其善惡有通有別□別正取前念處觀中懈

792b06□怠□五蓋等□以爲不善□其能對治爲所生善□

792b07□約大乘說□勤觀法性□除實相之外皆名爲

792b08□惡□就一一勤中文皆有四□今初一未生不

792b09□善法此擧所緣□二爲不生故明修觀意□三

792b10□欲生者起希願心□是修習依止□卽增上意樂

792b11□圓滿□四勤精進下正顯修習□卽加行圓滿勤

792b12□精進者□常自策勵發心□正斷者□謂策心持心□

792b13□餘三處文例此可知□若二惡不生棄捨二

792b14□善得生增廣□是正勤果□第三四神足者□以

792b15□勤過散亂智火微弱故□須定制則所欲自

792b16□在□神卽神通足卽是定□瑜伽云□如有足者

792b17□能往能還□騰躍勇健能得能證世間勝法□世

792b18□殊勝法□說名爲神□彼能到此故名神足□此

792b19□擧喩也□由出世法最勝自在□是最勝神□欲

792b20□等四定能證此□故名爲神足□亦名如意足□

792b21□所欲如心故□神足所緣卽種種變事□神足自

792b22□體卽三摩地□欲勤心觀皆是助伴□欲謂猛利

792b23□樂欲□勤謂精進無間□心卽是定□謂專心守境

792b24□觀卽是慧□由聞敎法內自揀擇□由欲增上

792b25□力證心一境性□名爲欲定□餘三亦然□勤

792b26□觀心性名爲上定□皆從加行受名□此四加

792b27□行□卽前正勤中□欲生勤精進發心正斷等□以

792b28□發心中持心能生心定□持太擧故□策心能

792b29□生觀定策太沈故□是以隨一念處有四正

792c01□勤□隨一正勤有四神足□文中先別明欲定□

792c02□後修行精進下通顯餘三□今初言修行欲定

792c03□者□標擧所修助伴自體□斷行二字總顯修

792c04□相□亦修之果□云何修相此復二種□一修習欲

792c05□定□能斷現行諸惑纏故□二爲欲永害所有

792c06□隨眠□修八斷行□謂欲勤信安念正知思及捨□

792c07□云何亦果□若將斷行屬下成就□則斷行成

792c08□就□亦神足果□次成就神足□唯是彼果□後依止

792c09□厭下復顯修相□兼辨所緣□準雜集論□五根

792c10□已下方緣四諦爲境□七覺已下方有依止

792c11□厭等□以爲修相□今經神足□卽緣四諦而修□

792c12□謂緣苦修必依厭苦□若緣集修必依離欲□

792c13□若緣滅修必求證滅□若緣道修必趣滅苦

792c14□之行□能捨於苦□緣此境時必求修習□故云

792c15□□向□亦是加行等四道□下文依止厭等□同

792c16□此釋□第四五根現觀方便道□增上名根□五

792c17□根自體卽信等五□此五通於生起出世間法□

792c18□而爲增上□前四復能起後得增上名□而信

792c19□爲上首□能起餘四□文中先別明信根□後通

792c20□顯餘四□二段中各先標擧所修□後依止等別

792c21□顯修相□下之三科例此可知□今此所修□卽

792c22□於諦實深忍樂欲□餘四卽於前所信策勤

792c23□而行□明記不忘繫緣一境□揀擇是非□餘如

792c24□前說□然始入佛法卽有信心□未有定慧

792c25□不得名根□今由前三科□則信不可拔□此

792c26□中念卽念處中念□進卽正勤定則神足□慧卽

792c27□緣四諦慧□前三至此總得名根□若依位者□

792c28□在於見道之前□則以速發現觀而爲其果□

792c29□今在四地□卽應以發後地爲果□第五五力□

793a01□卽前五根增長□魔梵惑等不能屈伏故名

793a02□爲力□又能損減不信等障□故復名力□智論

793a03□云□能破煩惱得無生忍故名爲力□第六七

793a04□覺□覺謂覺了□若依位說□卽現觀自性如實

793a05□覺慧□覺法自性□覺支自體卽念等□七文中亦

793a06□二□先別明念覺□後通顯餘六□然七覺分七

793a07□皆自體□而差別者覺爲自體□餘六皆覺之分□

793a08□謂念是所依支□由繫念故□令諸善法皆不

793a09□忘失□擇法是自體支覺自相故□精進是出離

793a10□支□由此勢力能到所到故□喜是利益支□由

793a11□心勇悅身調適故□□定捨三是不染汚支□□

793a12□卽輕安□由此不染汚故□謂由安故能除□

793a13□重□定者依此不染汚故□謂依止定得轉依

793a14□故□捨者體是不染汚故□謂行捨平等永除貪

793a15□憂□不染汚位爲自性故□總收七覺不出三

793a16□品□念通定慧□次三是慧□後三定攝□雖是前

793a17□三至此增故□依位所明能斷見惑□以爲其

793a18□果□又雖一刹那七法俱起□而隨行相各說

793a19□功能□念除妄念□擇除不正知□餘除懈怠

793a20□□沈□重散亂掉擧□上約通說□大乘七覺

793a21□不念諸法故□決擇不可得故□離進怠相故□

793a22□絶憂喜故□除安心緣皆□得故□性定之中

793a23□無定亂故□亦不見於能所捨故□第七八正□

793a24□若依位說□卽現觀後起道□爲斷修道諸煩

793a25□惱故□離八邪故名爲八正□開通涅槃故名

793a26□爲道□亦云八聖道□聖者道故□八正自體卽正

793a27□見等□文中亦先別明正見□後通顯餘七□言

793a28□正見者□是分別支□依前所證眞實揀擇故□

793a29□正思惟者□是誨示他支□如其所證方便安

793b01□立□思惟名義發語言故□次三是令他信

793b02□支□謂正語者□善依所證問答決擇令他信□

793b03□有見淸淨故□正業者□身業進止正行具足

793b04□令他信□有戒淸淨故□正命者□如法乞求依

793b05□聖種住□離五邪命令他信□有命淸淨故□正

793b06□精進者□是淨煩惱障支□由此永斷一切結

793b07□故□正念者□是淨隨煩惱支□由不忘失正止

793b08□擧相□永不容受沈掉等故□正定者□是能淨

793b09□最勝功德障支□由此引發神通等無量勝功

793b10□德故□若能如上分別誨示等□卽是道支之果□

793b11□然其八中□語業命三是戒蘊攝□念定是定餘

793b12□三是慧□定慧大同諸品□但增勝耳□戒則前

793b13□來未有覺支□雖有定共律儀無表相微□此

793b14□中正行故新建立□此寄位說□若依此經離

793b15□世間品□八正是菩薩道□一者正見遠離邪見□

793b16□乃至第八正定善巧方便□於一三昧□出生

793b17□菩薩不可思議法□一切三昧則與前說旨趣

793b18□懸殊□上之七類總以喩顯□法性如大地□念

793b19□處如種子□正勤爲種植□神足如抽芽□五根

793b20□如生根□五力如莖葉增長□開七覺華結

793b21□八正果□第二護小乘行中十句□初總餘別□

793b22□總中如是功德指前道品□爲不捨衆生□正

793b23□明護義□不同二乘之獨善故□別中具有

793b24□悲智已出於小□況以此導□前九句爲四□

793b25□一始□二益□三希□四行□前三護小心□後一

793b26□護小行□一始者大願爲起行之本故□二慈

793b27□悲益物□上二護陜心□三思念種智爲希□此

793b28□護小也□四行中有五句□前四自利□初二求

793b29□果□一修淨土行求佛依報□二修起佛法

793c01□行□求佛十力等正報之法□後二求因□三求

793c02□彼地方便無厭足行□謂五六七地故云上上

793c03□勝道□四修入不退轉地行□卽八地已上覺

793c04□法自性順佛解脫也□後一利他卽敎化衆生

793c05□行□必須善巧

793c06□大方廣佛華嚴經疏卷第三十七

793c07□

793c08□

793c09□大方廣佛華嚴經疏卷第三十八

793c10□

793c11□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

793c12□大文第四彼果分中□卽攝無盡行□離障成

793c13□德窮盡生界□爲利樂故□果有二種□一離障

793c14□果從護煩惱生□二成德果從護小乘生□前

793c15□中又二□一煩惱染生遠離果□此離惑障□二

793c16□業染生遠離果□此離業障□皆言生者□煩惱

793c17□染等猶如生食□今是寄位出世之首□能離

793c18□彼生□今初離惑先擧所離□後於如是下結

793c19□成能離□就所離中所起執著出沒□是此總

793c20□相□餘皆是別□總中執著是前地中解法慢也□

793c21□論云□我知大知者□我知謂執我能知□大知

793c22□謂執所知大法□出沒者□是前地中正受慢

793c23□也□出者三昧起義故□謂修起彼定□沒者三昧

793c24□滅義故□謂定所除□今計我能修此定□此定

793c25□卽我所修故□論云□我修我所修□已釋總句

793c26□別有五種□一本□二起□三行□四護□五過□本卽

793c27□所有身見至蘊界處□於中身見爲總□我等

793c28□爲別□別中我人等四爲人我慢□蘊界處三是

793c29□法我慢□而云本者有二義故□一以此我□爲

794a01□解法正受二慢之本□二者身見復爲二我□及

794a02□六十二見之本□有此差別□此中身見□若約

794a03□實位□準唯識論□此地斷第六識中□俱生身

794a04□見及所起過□由得出世道品治故□以分

794a05□別起者初地斷故□是以瑜伽名爲微細薩迦

794a06□耶見□若約寄位□準仁王經四地名須陀洹

794a07□位□以寄出世之首故□則亦得斷分別身

794a08□見□二思惟者明起□謂不正思惟而起慢故□

794a09□三觀察者明行□謂心行緣中多觀所得□若

794a10□法若定求覓勝相□令他知故□四治故下三

794a11□句明護治者□數數觀察修治所見我所者□

794a12□起於我想取彼勝相□屬我己故□財物者□如

794a13□畜財者□受用護持故□以上三事防護自己

794a14□所得□五著處者明過謂心堅安處法定二事

794a15□故□五中前三起慢方便後二隨助慢心□上總

794a16□及顯相正是所起□後結離中□由得道品正

794a17□助方便無不離也□第二此菩薩下明離業

794a18□染□上修道品正離煩惱□煩惱旣去業亦隨

794a19□亡□亡不善業而修善業□文中先亡惡後進

794a20□善□惡有二義故不應作□一佛所不讚者□

794a21□尊敬佛故不爲□二煩惱染者□畏惡名故

794a22□不作□惡名則違利生道故□進善有二義反

794a23□此可知□又不作煩惱所染□異凡夫業作□順

794a24□菩薩道業則異二乘□第二成德果中有四□

794a25□一於勝功德生增上心欲果□二彼說法尊中

794a26□起報恩果□三彼方便行中發勤精進果□四

794a27□彼增上欲本心界滿足果□此之四果□前三從

794a28□前生後一復從此三果生□前中初二護小

794a29□心果□後一護小行果□前中初果者□由本欲

794b01□上求下救□今更爲物轉轉上求□故云增上□

794b02□文中二初牒前修因□後如是而得下顯所得

794b03□果□今初卽牒前護小乘中總句也□隨所起

794b04□方便慧者□牒前不捨一切衆生故□不捨衆

794b05□生而修道品□是有方便則道品慧解□修習

794b06□於道及助道者□卽前修習如是功德也□道卽

794b07□四地證智□助道卽菩提分法□二顯所得果

794b08□有十句□初總餘別□總云潤澤者□深欲愛敬

794b09□故□謂由修二道自有所潤□深欲敬上□由

794b10□爲物修潤及含生深欲愛□下別中九句釋

794b11□彼潤澤□有三種勝□一柔軟心者□明樂行勝□

794b12□謂證法適神故□二調順者□調和善順緣中

794b13□無□□是三昧自在勝□上二是行體□三利益下

794b14□七句□明離過對治勝□此是行用□於中初句

794b15□總利他無過故□利益自利無過故□安樂下

794b16□六句隨過別顯□若不寄對難顯性淨之德□

794b17□六句卽離六過□經中皆是能治□一無雜染

794b18□心□治爲利於食過□及爲名□心過□二治少

794b19□欲功德過□三治不求勝智過□上三皆自利□

794b20□四治懈怠不攝衆生過□上四皆離於行生過□

794b21□後二離於敎生過□謂五治自見取不遵勝

794b22□敎過□六治捨爲首不隨說行過□如說修行□

794b23□於聞思中最爲其首□今捨彼首所以爲過□

794b24□又上救生卽前悲果□求殊勝智卽上求果□第

794b25□二此菩薩下說法尊中起報恩心果□謂前地

794b26□中從佛聞法□是說法尊□今起傳法修行之

794b27□心□則爲以報諸佛恩也□上希求種智由

794b28□知佛有恩故□今思報亦上求果□文中先別

794b29□明□後總結□今初十句□初總餘別□總云知恩

794c01□者□謂若隨順師敎行報恩行□方是知恩故□

794c02□別中彼行有九種□類攝爲七□一知報恩者□

794c03□依尊起報恩心□尊卽是佛□此爲恩主故偏

794c04□名報恩□二有二句□依同法起報恩心□此

794c05□名順同行善友意□三質直柔軟二句□依法

794c06□起行□謂隨順受敎不違師命□故云質直□

794c07□發修行事逢苦能忍□故云柔軟□四無稠林

794c08□行者□依受用衣食□於施主所自過不覆故□

794c09□五雖實有德而不高慢□六善受敎誨得師

794c10□言詮□七於敎不倒得師意旨□上七品中□初

794c11□二依人□次三依行□後二依敎□所依雖異皆

794c12□同報恩□二此菩薩如是下總結□謂十句不

794c13□出此三忍□卽心極和善□同住安樂□調柔卽

794c14□質直□柔軟寂滅卽通結餘句□第三如是忍調

794c15□柔下□發勤精進果□謂行二利行勤無怠故□

794c16□於前不捨衆生護小行中□修勤故名方便行□

794c17□中正是無盡行相□文中二□先牒其得時□後

794c18□得不休下正顯□於中十句初總餘別別有九

794c19□種不休息義□一不雜染者□彼精進行平等流

794c20□注故□雜染者□共懈怠共染故□染則著而太

794c21□過□懈則墮而不及□若琴絃之急緩若不進

794c22□不怠爲平等流□二不退自乘□上二自利三

794c23□起廣念利他之心□四爲無邊衆生作利益

794c24□願□起攝取行□上二利他上皆自分□下四勝進□

794c25□謂五熾然者常志順行□猶如熾火上進□

794c26□滅□論經名光明兼照他地□六修習過餘□七

794c27□魔惑莫壞□上三自利□八攝取衆生卽是利他

794c28□上八皆行□後一是解□謂九自斷疑惑□決是

794c29□非故□能伏他言如無畏故□若能具此爲

795a01□正修習□第四是菩薩下□彼增上欲本心界滿

795a02□足果□菩提分心是本心界□正念眞如修上

795a03□道品□故云滿足由精進故□故瑜伽四十八

795a04□□前精進□後卽云由此因緣□所有意樂增

795a05□上意樂□勝解界性□皆得圓滿□故知此果從

795a06□前二果生□謂意樂卽第一果□增上意樂卽第

795a07□二果□勝解界性卽此心界□謂由第三精進

795a08□令前二果增長□故云滿足□文中十句初總餘

795a09□別□別有九種□一深心不失者□彼道品心修

795a10□行增益故□此一自分下皆勝進□二於五地已

795a11□上勝上證中□明鑒決斷故□三卽彼上證因□

795a12□謂對治善根治行過前□故云增長□四除滅

795a13□所治煩惱障垢□五斷除此地中□密疑事□卽

795a14□是智障□微細法慢爲□密疑事□由無攝受

795a15□則能除之□上二除內障□六觸境明斷□七依

795a16□勝樂行三昧適神□八上依佛力化衆生

795a17□故□九論云□依現無量□三昧心智障淸淨故□

795a18□此除定中智障□若直就經文□總顯本願皆

795a19□得成就□第二位果中亦三□初調柔中四□一

795a20□調柔行□二如摩尼下明敎智淨□三此菩薩下

795a21□別地行相□四佛子下總結地相□初中三□一

795a22□練行緣□二皆恭敬下明能練行□三又更下明

795a23□所練淨□二中一供佛福行□二以此下□向

795a24□大行□三於彼下聽法慧行□於中先在家□後復

795a25□於下出家□然登地已上具十法界身□若出若

795a26□在何□不可□然隨義隱顯有無前□□以前三

795a27□地寄同世間□還依世法□初二人王故有□三

795a28□地天王故無□四地已上寄出世之首□故重

795a29□明有□表心出家□故於調柔行中明之□欲

795b01□順天無□出家不於攝報中辯□六地已上表

795b02□證法平等□無出無在故皆無出家□三所練淨

795b03□中有法喩合□金莊嚴具者□以三地阿含金□

795b04□現作此四地證智嚴具故□餘所有金者□卽

795b05□未作嚴具之金□二敎智淨者□以此地成就

795b06□證淨□從體起用故偏有此文□前以敎成證

795b07□故□喩金爲嚴具□今從證起敎故喩摩尼放

795b08□光□摩尼寶珠卽證智體□無垢名淨寂照名

795b09□光□圓滿名輪□具上三義故稱證智□言能放

795b10□光明者□卽放阿含光也□謂以此際智□證入

795b11□無量敎法門義故□故能照光明卽是證智□所

795b12□照敎法以爲智處□證能普照示現於敎□得

795b13□敎光明□依證起焰故地名焰慧□非餘寶下

795b14□對前顯勝□風等不壞對他彰堅□餘□如

795b15□前第三重頌有十七頌分三□初十二頌頌位

795b16□行□次四頌位果□後一顯名結說□前中四□初

795b17□一頌增長因分□次二頌淸淨分□三有四頌

795b18□頌修行增長分□於中初初頌護煩惱□後二

795b19□頌護小乘□四有五頌頌修行增長果□餘□

795b20□可知□第五難勝地□所以來者□略有四義□一

795b21□約寄位□四五六地寄出世間□前寄初果□此

795b22□寄羅漢義次第故□雖有四果□擧於始終以

795b23□攝中間□此依本論約所觀行相□以後六地

795b24□旣觀緣起□寄同緣覺故□但二地寄於聲聞□

795b25□仁王下卷□瓔珞上卷□約人配位□以七地未

795b26□離分段故□四五六七寄同聲聞□二前明覺

795b27□分相應慧□今辨諸諦相應慧故□三前得出

795b28□世未能順世□今能五明攝化□故次明之□四

795b29□前得三十七菩提分□今辨方便所攝菩提□故

795c01□此後三意出於瑜伽□言難勝者□解深密云□

795c02□卽由於彼菩提分法□方便修習最極艱難□名

795c03□極難勝□此從初說故□初分經云□善修菩提

795c04□分法故等□攝大乘云□由眞諦智與世間智□

795c05□更互相違□合此難合令相應故□唯識同此□

795c06□世親釋云□由此地中知眞諦智是無分別□

795c07□知世間工巧等智是有分別此二相違應修

795c08□令合□能合難合令相應□故名極難勝□此

795c09□通初中後□瑜伽云□今此地中□顯示菩薩於

795c10□諸聖諦□決定妙智極難可勝□名難勝地□唯

795c11□約地中□莊嚴論云□於此五地有二種難□一

795c12□勸化無惱難□二生不從心無惱難□此地菩薩□

795c13□能退二難於難得勝□此多約地滿□顯揚論

795c14□云□證得極淨緣諦所知□諸微妙慧成極難

795c15□成□不住流轉□寂靜聖道名極難勝□此大同

795c16□本分□上諸經論多擧難勝之法□未知何等

795c17□無能勝耶□十住論云□功德力成□一切諸魔不

795c18□能壞故□此對人顯勝□亦兼於惑煩惱魔故□

795c19□然諸經論言異意同□皆辨眞俗無□□若據實

795c20□位□約仁王經□初地菩薩四天王卽雙照二諦

795c21□平等道□今約寄位□前寄出世此方□入□故

795c22□云無□□故此地中斷於下乘般涅槃障者□

795c23□卽前四地出世□厭生死苦樂趣涅槃□此障

795c24□五地□今入眞俗無差別道□便能斷之□此斷

795c25□欣厭卽是二愚□由此證得類無差別眞如

795c26□一約生死涅槃皆平等故□其所成行亦成二

795c27□種□謂諸諦增上慧行□五明處敎化行□此二無

795c28□□故得無差別□法身之果皆義旨相順□次正

795c29□釋文文亦三分□初讚請分中九頌半分二□初

796a01□八頌半供讚□後一頌請說□前中三□初一菩薩

796a02□供讚□次一天王衆□餘皆天女□於中三□初一

796a03□偈標□次四偈半讚□於中初二偈美感應□皆

796a04□言久者□佛應由機機難有故□大海動者□動

796a05□佛智海竭苦海故□後二偈半讚具德□初偈

796a06□具智斷□次半具恩□後一具此三德是故應

796a07□供□三一偈結讚及請□可知□第二正說分

796a08□中□先明位行□後辨位果□前中論分爲三□初

796a09□勝慢對治□二佛子菩薩摩訶薩如實知下□不

796a10□住道行勝□三佛子菩薩摩訶薩住此下明彼

796a11□果勝□初卽加行道□及初住地無間道□次卽正

796a12□住地解脫道□後卽地滿勝進道□初言勝慢

796a13□者□慢有二種□一他地慢□謂四地中得出世

796a14□智□取其勝相名爲勝慢□今以十種淨心爲

796a15□治□二自地慢□謂於此十心希求勝相□從

796a16□以爲慢□以隨順如道爲□此二通名勝

796a17□慢故□此一分有其二道□論云□勝慢對治者□

796a18□謂十平等深淨心者□前段能治也□又云□同念

796a19□不退轉心者□後段能治也□言同念者□卽後

796a20□總句□順如與如同一念故□不退轉者□卽後

796a21□段末句略擧初後□以該中間前地治解法

796a22□慢□此治身淨分別慢□所治有殊不濫前地□

796a23□言身淨者□得出世智不染身故□文中二□先

796a24□治他地慢□後佛子菩薩摩訶薩住此下□治自

796a25□地慢□前中三□初結前擧後□二徵起正顯三

796a26□結能入地□今初平等有二義□一是如理□二

796a27□是因果淨法□千聖同規名深淨心□是此地

796a28□觀解故□論云□於平等中心得淸淨故□此復

796a29□何異後地觀察十平等法□此有三異□一此

796b01□地治前於淨起慢故□偏明淨法平等□後地

796b02□對此依眞入俗□通觀染淨諸法皆悉平等□

796b03□二此約擧等理以顯心淨□後地擧觀察以

796b04□入等理□三此通理事二等□後地一向約理

796b05□融二諦故□此皆地地背相捨後漸勝故□二正

796b06□顯中十心分二□初三明諸佛法□論云□謂三

796b07□世力等者□卽果位十力等也□後七明隨順諸

796b08□佛法二利因行順成果故□於中前六自利□

796b09□後一利他□前中合爲三學□初戒次定餘四慧

796b10□故□離爲七淨□一戒淨□二定淨□三見淨□四度

796b11□疑淨□見疑相顯□經合一句爲成十故□五道

796b12□非道淨□此前五淨大小名同小乘□六名行淨□

796b13□七行斷淨□以彼宗中趣盡滅故□今大乘六名

796b14□行斷□經云修行知見□略無斷字□七名思量

796b15□菩提分法上上淨□以依行斷起勝求故□若

796b16□約位者□初二在見道前□以創背凡□過宜

796b17□以戒防□欲生眞慧理須習定□然未合理

796b18□判屬世間□次三在見道□以見道中斷身見

796b19□故□斷疑故斷戒取故□戒取是非道□知無漏

796b20□慧是正道□入見道時十使俱斷□偏言三者□

796b21□涅槃經說此三重故□又十使中五見及疑□但

796b22□障見道□餘四通於見修故略不言□就其六

796b23□中三本三隨□偏語其本□邊見隨身見□邪見

796b24□隨疑□見取隨戒取故□斷三結三隨亦斷但

796b25□立三淨□上五大小□同□小乘行淨在修道□

796b26□起斷行故□行斷在無學道□依行證斷故□大

796b27□乘後二皆在修道□斷障成德故有二也□行

796b28□實同時□若約位分□七地已還爲行斷□修道

796b29□斷結故□八地已上入法流中順菩提故□名

796c01□思量上上餘文易了□第二明如道行□又順

796c02□經意前明入心□從此已下皆明住心□應分

796c03□爲三□此攝方便具足住□修行十心是方便

796c04□義□不退轉者卽是住義□二不住道行勝攝離

796c05□癡亂行□智淸淨等無癡亂故□三彼果勝攝

796c06□無盡功德藏□向攝德無盡故□今且順論此

796c07□明如道行□於中三□初標分位爲顯隨如□

796c08□已入五地□次以善下總顯□後願力下別明□總

796c09□中四句□皆是正修諸行故總名順如□謂前

796c10□二句爲所治□卽四地修菩提分□以前十心□

796c11□能善淸淨得入五地□於此淨心希求勝相□

796c12□卽復是慢慢在文外故□以後二句而爲能

796c13□治□初句轉求不住道行勝爲能治□謂不住

796c14□淨心而起諸行□卽治住淨慢故□後句雖起

796c15□諸行□不退失前平等深淨之心□則能隨順

796c16□眞如平等□卽如故□後別明中顯上隨如之

796c17□行□有其八種經有九句□前七各一□後二爲

796c18□一□八中前二是起行心□一自利願卽修菩提

796c19□心□二利他慈卽不疲倦心□後六是行謂三得

796c20□善根力□四不捨衆行□五善巧修行□六無厭

796c21□足故照明上上□七得他勝力□八自得勝力□

796c22□此有二句□初句具三慧念□是聞思智卽修

796c23□慧□後句勝進究竟□上六行中前三自分□後三

796c24□勝進□各有初中後思之□第二不住道行勝

796c25□有二種觀□一所知法中智淸淨勝□二佛子至

796c26□得如是諸諦下□利益衆生勤方便勝□初卽自

796c27□利護煩惱行故□不住世間□後卽利他護小

796c28□乘行□不住涅槃同時相導□名不住道□今初

796c29□智勝分二□先明四諦實法分別□後善知俗

797a01□下□復就此四明十觀門化生差別□此乃十

797a02□種觀於四諦□非謂觀十四諦也□故瑜伽住

797a03□品云□此地於四聖諦由十行相□如實了知□

797a04□今初言實法者□有佛無佛苦集二諦體是妄

797a05□想雜染因果□滅道二諦體是出世淸淨因果□

797a06□此約諦實義釋□若約審諦釋者□前二無佛

797a07□不能知此是苦是集□寧有後二滅道因果□

797a08□餘如本品□後十觀中略啓四門□一制立謂

797a09□四諦義含法界□菩薩窮照無遺□隨智異說

797a10□難窮□略擧十明無盡□然十皆菩薩自智□智

797a11□相難明故□論約化生以明其異□以此通名

797a12□所知法中智淸淨也□二明開合□此十總唯

797a13□是一化生分別□若隨所化大小分二□前九

797a14□化小後一化大故□若隨化所起則分爲三□

797a15□前五生解次四起行□後一令證故□約人不

797a16□同離以爲七□初爲根未熟□乃至七爲大乘

797a17□可化故□至文當知□三對實法以明通別□

797a18□此十望前四諦□前五通觀四諦□謂一世俗

797a19□者□觀四諦法相□二觀其性空□三通觀性相

797a20□無□□四觀性相各異□五觀此四緣起集成□

797a21□次四別觀四諦□謂六七八九如次觀苦集滅

797a22□道□後一但觀滅道□菩薩地因證佛智故□遠

797a23□公後五亦通觀四諦□謂迷於四諦故爲苦

797a24□集□悟其四諦故成滅道□後一窮四諦緣起

797a25□實性淸淨法界□成大乘道□亦有此理□四正

797a26□釋文文分爲二□初列十名□後此菩薩下次

797a27□第解釋□於中略爲二解□一依瑜伽□二依本

797a28□論□今初瑜伽十句不顯文詞□而略所說義闕□

797a29□其第十知菩薩地而亦有十句□文有三節□初

797b01□三名爲此說□謂是所爲故□一依曉悟他故

797b02□知俗諦□二依自內智知第一義□三依俱處

797b03□所故知相諦□謂自相是俗共相是眞□二體

797b04□不分故名俱處□次今經兩句□彼應有三

797b05□名□由此說謂由三藏敎之所說故□故云

797b06□依於契經調伏本母名□由此說□經中分

797b07□位差別應是調伏□知蘊界處義當本母□此

797b08□中第十義當契經□三有四句名如此說□謂

797b09□如四諦相各別知故□卽依於現在衆苦自

797b10□性故知事諦□依於未來苦生因性□依於因

797b11□盡彼盡無生性□依於修習彼斷方便性□如

797b12□次可知□二依本論者□攝十爲七□初一爲

797b13□根未熟衆生□謂未堪入大爲說四諦十六

797b14□行等□名知世諦□卽四重二諦中□第三重內

797b15□俗也□不同瑜伽通於大小及根生熟□二爲

797b16□根熟堪入大故□爲說法空第一義諦□三爲

797b17□疑惑衆生故知相諦□謂有聞第一義諦□猶

797b18□豫不決□若是空耶則無因果□若是有耶云

797b19□何言空□今明卽俗自相是空□共相俱處無

797b20□違□故名相諦□四爲謬解迷惑深法衆生

797b21□故知差別□謂前緣二境故名爲疑□今聞俱

797b22□處便謂是一□名爲謬解□今明體雖不異

797b23□性相分位歷然差別□五爲離正念衆生故

797b24□知成立諦□謂旣聞差別□謂皆有體名離正

797b25□念□今明差別但是緣成無有自性□故云成

797b26□立□隨言顯示故□論經名說成諦□六爲正見

797b27□衆生知事等四諦□由無前疑執故名正見□

797b28□可令知苦斷集證滅修道□事卽苦諦生卽

797b29□集因□無生是滅因亡曰盡□卽盡智也□後果

797c01□不起名爲無生□卽無生智也□若小乘說□現

797c02□在惑亡說名爲盡□利根之人保彼煩惱□當

797c03□更不起名曰無生□此盡無生是其滅體□無學

797c04□之智如是而知□意在取滅故爲滅諦道□言

797c05□無二者□論下重釋云一行故□謂稱滅而知

797c06□故云一行□前列實法四諦明其所觀□此中

797c07□四諦明當如是觀□七爲大乘可化衆生故□

797c08□知菩薩地乃至如來智諦□謂先住大乘化令

797c09□進故□言正覺一切相者□大乘要須於五明

797c10□處善巧知故□菩薩地是因□言次第相續者□

797c11□如從初地入二地□乃至十地入佛地大果

797c12□也□以信解等者□爲釋外疑□六地已上乃至

797c13□佛智□未曾證入彼云何知□故此釋云□信解

797c14□鏡像觀智力知非成就□智鏡像卽影像觀□未

797c15□得本質故第二利益衆生勤方便勝中二□先

797c16□總起悲觀□二佛子下別起悲觀□總中三□初

797c17□結前□次如實下觀過□後菩薩下起悲於觀

797c18□過中□先明非眞□後□惑下對人彰過□今初

797c19□虛妄二字觀內五蘊□謂妄想常等不相似無

797c20□故虛□此明所取非眞理無□不同情有故

797c21□云不相似無也常作我想慢事故妄□此辨

797c22□能取不實□非有計有常樂我淨□皆名我想□

797c23□非唯我見□我爲本故獨云我想也□詐僞二

797c24□字觀外六塵□世法牽取愚夫故詐□此顯能

797c25□取迷眞□謂由妄取令彼世法隱虛詐實□使

797c26□其貪取也□世法盡壞故僞□此明所取不實□

797c27□世法相似相續似有義利□而實速滅無利故

797c28□僞□後對人彰過者□上虛僞二境引心□總名

797c29□爲□□妄詐二心迷境皆名爲惑□論云□常等

798a01□相□無非有似有故□虛事中意正取者□此解

798a02□虛是□義□謂令意正取故是□也□又云□我

798a03□想慢事正取故□妄事是患□此解妄是惑義□世

798a04□法利盡故□□事牽心□此解僞是□義□世法愚

798a05□癡凡夫牽取故□詐事相現□此解詐是惑義□愚

798a06□夫卽是依彼正取我慢之人□三起慈悲者憐

798a07□愍故□悲勝利益故□慈不住道行勝故云轉增□

798a08□皆言大者勝前地故□云光明者□救生方

798a09□便智成故□轉增光明□俱通慈悲□文有影略□

798a10□轉前慈愍分同諸佛□故名爲生□第二別起

798a11□悲觀中二□先明化生願□二如實觀下明化

798a12□他心□今初先牒前得是智力□近牒觀有爲

798a13□遠牒觀諸諦□不捨衆生牒前慈悲□後常求

798a14□佛智正明起願□願救衆生義故□二化心中

798a15□二□先明大悲觀□後佛子菩薩摩訶薩復作是

798a16□念□此諸衆生下□明大慈觀□前中悲有二相□

798a17□一如實觀苦因緣集故□卽知苦體性□二佛

798a18□子至復作是念此諸凡夫下□觀深重苦□人

798a19□而多故卽就人彰過□前中四□初總標二際□

798a20□二知從下順觀二際□三虛妄下逆觀二際□四

798a21□若有下結如實知□今初前卽過去後卽未來□

798a22□顯無始終流轉相故□二順觀中二□先明前

798a23□際□後如前下類顯後際□前中復二□先顯緣

798a24□集苦聚□後無我下顯二空無我□今初無明有

798a25□愛顯流轉因□能發能潤此二爲本故□生卽

798a26□是果故□涅槃云生死本際凡有二種□一者無

798a27□明二者有愛□是二中間有生老死□今菩薩

798a28□觀此而起大悲亦同淨名從癡有愛卽我

798a29□病生矣□然生果有三□一欲求衆生故流轉

798b01□生死□欲貪卽是受身本故□二妄梵行求衆

798b02□生故□於蘊宅不能動出□外道計我常住

798b03□其中故□三有求衆生故增長苦聚□三有皆

798b04□苦故□後顯空無我□及類顯後際□□顯可知□

798b05□三逆觀中順卽苦集□逆卽道滅□虛妄斷盡卽

798b06□是滅也□出離是道□四結如實知□卽雙結二

798b07□際逆順有無三義□一約凡夫□但有苦集而

798b08□無滅道□二約菩薩順有逆無□三雙約凡聖□

798b09□眞滅本有道亦符之□妄苦本空集亦同爾□凡

798b10□夫迷故不覺不知□菩薩正了名知如實□第

798b11□二觀深重苦者□無始隨逐故深□種種苦事

798b12□故重□文中二□初總標可愍□不知本空故名

798b13□愚癡□不知厭離故云無智□亦可俱通故

798b14□爲可愍□二有無數下釋可愍所由□由迷二

798b15□苦故初明深苦□不知故爲可愍□後如是盡

798b16□下明重苦不知□故爲可愍於中二□初牒

798b17□前訶後□二轉更下正明重苦□於中三□初觀

798b18□生苦□機關苦事卽是生苦□言機關者□顯無

798b19□我故□抽之則動息手便無□若造業因生

798b20□生不息□隨生死下明有集愛□於諸蘊下

798b21□明離滅道□二不知下觀老病死四大毒蛇□

798b22□是不知病苦不能拔下□明具彼集□文有四

798b23□句□一妄梵行求衆生□不能拔出諸慢見箭□

798b24□外道多起故□二欲求衆生受欲者□不能息

798b25□三毒火□三欲求衆生行惡行者□不破無

798b26□明□以見少利行大惡行□後受大苦故云

798b27□黑闇□四有求衆生□不竭愛欲大海□三有之

798b28□愛廣無邊故□觀如實中說彼三求□以爲苦

798b29□果□今爲集者□三求皆能爲集因而受果故□

798c01□二文互擧□次不求十力大聖導師□明遠彼

798c02□滅□不向滅者故□入魔意下明遠彼道□順怨

798c03□道故□三於生死下總結過患□擧生死海總

798c04□顯於苦□覺觀波濤總明有集□此中兼顯死

798c05□苦之義□略不明老□第二大慈觀中二□初睹

798c06□境興慈□後佛子下廣願饒益□前中二□先睹

798c07□境□後我今下興慈□今初卽睹前衆生受深

798c08□重苦□以爲慈境□文中先總□無救下別□總中

798c09□無父曰孤□明前無所恃□塗盡曰窮明後

798c10□無所依□任重無替曰困常□受生死故□强

798c11□力所逼曰迫業惑所陵故□後別中無救無依

798c12□釋上孤義□論云□謂現報已受不可救脫□當

798c13□報因招無善爲依□次無洲無舍釋上窮義□

798c14□溺於覺觀波濤□不聞正法智洲爲對治故□

798c15□在於生死曠野不爲善友慈舍庇故□次無

798c16□導無目釋上困義□離於寂靜正□念思推究

798c17□竟前導故□離於正見之明目故□旣無導無

798c18□目非困如何□次無明下釋上迫義□無明者□

798c19□無明住地舊煩惱故□黑闇者四住客塵故□常

798c20□起邪念故□爲其覆□不聞正法□故爲彼

798c21□纏□□二興慈中獨拔修善□令物得菩提涅

798c22□槃之樂□第二廣願饒益□亦彰慈所爲□文中

798c23□二□先牒前總明□上來修善皆爲救護□卽是

798c24□慈相□後利益下別顯救護□有十種相□前二

798c25□爲救未來□後八通於現未□一住不善衆生□

798c26□令住善法利益□二住善法衆生令得安樂

798c27□果□謂成彼善故□三愍貧乏者與資生具□四

798c28□修行多障者□令其成就□上二救順緣不足

798c29□苦□五世間繫閉者令得解脫□下有五種令

799a01□諸外道信解正法□謂六未信攝令正信□七

799a02□令離無利勤苦□八疑惑衆生疑除解淨□九已

799a03□住決定勸修三學□以調三業□十已住三學

799a04□令得涅槃□上三卽解行證□論意皆爲外道□

799a05□理實後三兼通餘類□上來不住□道行勝竟□自

799a06□下大文第三明彼果勝□卽不住道行勝之果□

799a07□有四勝果□一攝巧德勝□二名爲無厭足下修

799a08□行勝□三佛子菩薩摩訶薩如是勤修下□敎化

799a09□衆生勝□四佛子菩薩摩訶薩爲利益下□起隨

799a10□順世間智勝□四中初二自利□卽所知法中智

799a11□淸淨果□初自分後勝進□後二卽利他勤方便

799a12□果□前化他行□後化他智□今初攝功德中十句□

799a13□初三攝聞勝□然有二義□一卽三慧□如次配

799a14□聞思修□二顯二持□念卽聞持智□及有趣卽是

799a15□義持□義有多種□略說二種善巧□謂智卽法

799a16□智勝□有趣卽義智勝□然二釋皆聞在初故□論

799a17□名攝聞勝□次二攝戒勝□一忍辱柔和勝□卽

799a18□戒因成也□謂內懷□愧不□幽明□自護七

799a19□支不招譏毁□故能持戒□二戒無缺勝卽戒

799a20□體成也□乃至命難不捨戒故□後五攝智勝□

799a21□一者因緣集智□此知法相智□無因倒因名爲

799a22□非處□正因緣集名之爲處□知處治於非處□

799a23□故名覺者□二者證智知魔事對治□隨識分

799a24□別皆魔事故三知妄說智□異說對治□卽知敎

799a25□智□正說爲義句□邪說爲非義句□邪正交雜

799a26□揀邪得正□名善分別□四神力起用智□依定

799a27□起通治邪依故□五化衆生智□折伏攝受隨

799a28□世宜故□上五中前三自利□後二利他□第二

799a29□修行勝□有十一句□前四自分□一增長因行

799b01□集五度福故□二依止因行慧爲所依故□此

799b02□自利福智對□三化生不疲行□四令物證滅

799b03□行□此二利他因果對□後七勝進□五起佛法

799b04□行□六起淨土行□此依正一對□七依佛法身

799b05□起行相好法身故□八依佛所作起行□顯三

799b06□密用故□此二外相內密對□上四皆起菩提□

799b07□九敬重法行□進依勝己故□上五自利□後二

799b08□利他□十願取有行□十一離小乘行□卽顯是揀

799b09□非對□第三敎化衆生勝中二□初正明化生

799b10□後佛子下□結行成益□今初分二□初總以四

799b11□攝攝生□後示現色身下□別明四攝□文有八

799b12□句□一示色身是同事攝□隨順衆生應化自

799b13□衆故□二演說法卽愛語攝□諦語法語爲愛語

799b14□性□一切種愛語中多約開演□論云爲疑惑

799b15□衆生□卽一切門中之語也□三開示下□皆利行

799b16□攝□此句爲於菩提無方便衆生□示菩薩行□

799b17□卽利行自性□四於大乘疲倦衆生□示佛威

799b18□力□卽一切利行未成令成故□五爲樂世間

799b19□衆生著財位故□示其過患□明位大憂大財

799b20□多禍多□六爲不信大乘先未行勝□善讚如

799b21□來智□七爲無智外道示以神通□上三卽難

799b22□行利行□八總顯一切門一切種利行□故云種

799b23□種方便□然利行愛語亦可參用□由彼愛語

799b24□示其所學□卽爲利行故□次下廣明布施故□

799b25□別中略無四攝□廣義如瑜伽四十三辨□第

799b26□二結行成益中□初結前□心恒下成益□趣佛

799b27□智者□爲化衆生更求勝力□餘文已作不退□

799b28□未作增修□第四隨順世智勝者□明染障對

799b29□治□染卽煩惱障卽所知□文分爲三□初總

799c01□標多門□二所謂下□別示其相□三及餘下總

799c02□結成益□二中顯五明相故□大般若云□五地

799c03□菩薩學五明故□卽分爲五□一文字算數□是

799c04□其聲明□通治懦智障□言文字者□名句文身□

799c05□卽聲論中法施設建立故□算數卽數建立故□

799c06□又治取與生疑障□二圖書至咸通達□卽當

799c07□因明□咸通達者□正是明義種種論者□言論

799c08□尙論□諍論毁謗論□順正論敎道論等類非一

799c09□故□地水火風卽是諍論中攝□謂諸邪見計不

799c10□同故□順世外道□唯地爲因□一切皆以微塵

799c11□成故□水風二仙外道□以風水爲因□世界水

799c12□成故□風輪持故□事火外道以火爲因□火成

799c13□熟故□圖書印璽卽尙論□隨世所聞故□又此

799c14□圖書亦正敎量□卽治所用事中忘障□論云□取

799c15□與寄付□卽事中障□聞法思義解中障□作不

799c16□作已作未作應作不應作□皆業中障□印障亦

799c17□是現量□又治所取物不守護障□璽卽玉印□三

799c18□又善下□卽醫方明□卽四大不調□衆生毒相

799c19□病障對治故□善療能斷皆除斷方便□斷已不

799c20□生故名爲善癲至蠱毒病相病因□於中顚

799c21□等內四大□鬼等外衆生□蠱毒通二□有草毒

799c22□蛇等毒故論經說□□藥等卽病因死因對治□

799c23□卽善方藥攝□四文筆下□工巧明□文筆讚詠卽

799c24□書算計度□數印工業中書所攝故□韻屬曰文□

799c25□對詞曰筆顯德爲讚□寄情曰詠□次歌至

799c26□談說卽音樂工業□悉善其事通上二文□皆

799c27□憂惱障對治□國城至其宜□卽營造工業□草樹

799c28□華果亦兼營農工業□此卽不喜樂障對治□金

799c29□至示人□卽生成工業繫閉障對治□日月至無

800a01□錯謬□卽占相工業□是所得報分過作惡因障

800a02□對治□謂皆由前世惡因□感此凶吉等故□日

800a03□月五星以爲七曜及二十八宿□上知天文□

800a04□地震卽下知地理□夜夢至休咎□卽中知

800a05□人情□鳥鳴卽察鳥情□亦是人情所感咸善

800a06□無謬□總究上三才□五持戒下□內明治五種

800a07□染□一持戒治破戒染□二入禪治貪欲染□三

800a08□神通治邪歸依染□四無量治妄行功德染□謂

800a09□治殺生祀祠求梵福故□五四無色定□治

800a10□妄修解脫染□上來所釋多依本論及瑜伽十

800a11□三四五□其中更有別理恐厭繁文□又論與

800a12□經有不次者□但可以論就經□不可□經

800a13□從論□第三總結成益者□此起世智具四

800a14□種相□一異障中無障故□云但於衆生不爲損

800a15□惱□事中不知名之爲障□損惱生事復是事

800a16□中異障□今無此捕獵等之異障□二與無過樂

800a17□卽爲利益故□謂雖不惱令其染著□亦不爲

800a18□之□三發起淸淨卽咸悉開示□謂能起助道

800a19□之事□四所用淸淨□卽漸令安住無上佛法□

800a20□謂用此得淨故□第二位果亦有三果□初調

800a21□柔果亦四□一調柔行□二敎智淨□三別地行相□

800a22□四結說地相□前中有法喩合□法中正起行

800a23□內□又更聞法得陀羅尼者□論云□非得義持

800a24□者□對勝顯劣般若未現前故□所以得聞持

800a25□者得二難故□一地初十平等心□難得能得

800a26□故□二地中樂出世間智□現世間智□此不住道

800a27□難得能得故□此之二難對劣顯勝故□得聞

800a28□持不同三地唯世間聞持□喩中眞金□□磨

800a29□瑩者證智契如事爲眞金□敎智光明能示現

800b01□如事□猶彼□□□二佛子菩薩住此難勝下□

800b02□敎智淨中日月等者論云□依阿含增長智慧

800b03□光明勝前地智故□謂勝前地珠光□餘文如

800b04□前□第三重頌□二十二頌分三□初十七偈頌

800b05□地行□次四頌地果□後一結說□初中又三□初

800b06□五偈三句□頌勝慢對治□於中初四偈頌十

800b07□平等□餘頌如道行□第二了知下□六偈三句

800b08□頌不住道□於中初兩偈一句□頌所知法中

800b09□智淸淨□後旣觀知下四偈半□頌敎化衆生勤

800b10□方便□於中初一偈頌總觀有爲虛僞起慈

800b11□悲二心□次一偈半頌悲觀中觀緣集苦□次一

800b12□頌半頌觀深重苦□後半頌大慈觀□第三名

800b13□爲下□四偈半頌彼果勝中□初半偈頌攝功

800b14□德勝□次一頌修行勝□於中如是一切爲衆

800b15□生句□兼頌敎化衆生勝□後三頌起世智勝

800b16□頌位果□三果可知五地竟

800b17□大方廣佛華嚴經疏卷第三十八

800b18□

800b19□

800b20□大方廣佛華嚴經疏卷第三十九(入第

800b21□三十七經)

800b22□

800b23□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

800b24□第六現前地□所以來者□已說諸諦相應慧□

800b25□次說緣起流轉止息相應慧□寄緣覺地故次

800b26□來也□又四地出世未能隨世□五地能隨□而

800b27□不能破染淨之見□此地觀察無染淨法界□

800b28□破彼見故□故瑜伽云□前地雖能於生死涅

800b29□槃棄捨□一向背趣作意□而未能於生死流

800c01□轉如實觀察□又由於彼多生厭故□未能多

800c02□住無相作意□爲令此分得圓滿□故精勤修

800c03□習令得圓滿□故次來也□名現前者□莊嚴論

800c04□云□不住生死涅槃□觀慧現前故□此約初住

800c05□地□以前五地雙觀故□今得現前□十住論云□

800c06□降魔事已□菩薩道法皆現在前□亦約初說□

800c07□瑜伽引深密云□現前觀察諸行流轉□又於

800c08□無相多修作意□方得現前者□多修無相此

800c09□約地初觀十平等故□觀察流轉□此約地中

800c10□已入地竟□方觀緣起故□攝論云□由緣起智□

800c11□能令般若波羅蜜多現在前故□此釋正順今

800c12□經約地中說□無性釋云□謂此地中住緣起

800c13□智□由此智力□令無分別智而得現前□悟一

800c14□切法無染無淨□唯識同於攝論□上本分云□

800c15□有間般若現前者□揀後地故□故所斷障亦

800c16□斷染淨□唯識名爲□相現行障□謂所知障中

800c17□俱生一分□執有染淨□相現行□彼障六地無

800c18□染淨道□入六地時便能永斷□以觀十平等

800c19□故□由斯六地□說斷二愚及彼□重□一現觀

800c20□察行流轉愚□卽是此中執有染者□諸行流轉

800c21□染分攝故□二相多現行愚□卽是此中執有淨

800c22□相故相觀多行□未能多時住無相觀□初愚

800c23□卽執苦集□後愚卽執滅道□本分名微細煩

800c24□惱習者□執細染淨卽是煩惱□形於前地故

800c25□說爲微□唯識形後名爲□相□由斷此愚便

800c26□證無染淨眞如□謂此眞如本性無染□亦不

800c27□可說後方淨故□攝論名爲無染淨法界□後

800c28□成般若行□亦得自他相續無染淨果□其揆一

800c29□也□後正釋文亦有三分□初讚請分九頌分

801a01□二□前八頌半讚□後半頌請讚中分二□初一菩

801a02□薩讚餘諸天讚供□於中三□初一天衆□次一

801a03□天王□後五頌半天女□於中初三句集經者□

801a04□述□標讚佛果□佛語下正讚□此句讚敎□次

801a05□一偈讚理□次三偈讚行□於中初偈悲智無

801a06□□行□後二十度圓修行□本絶諸惡者□見惡

801a07□可除非眞持戒□善達性空卽般若度□分別法

801a08□卽方便度□智力卽二度□博濟兼願□後半結

801a09□默□第二正說亦分爲二□初地行後地果□前

801a10□中同於前地亦有三分□一勝慢對治□二佛

801a11□子至如是觀已下□明不住道行勝□三佛子

801a12□至以如是十種下□明彼果勝□亦初分卽入

801a13□心□後二卽住心□住中前卽攝正心住□後卽

801a14□攝善現行及隨順善根□向□至文當知□今

801a15□且依論□然三分雖同而漸超勝□勝相云何□

801a16□謂第四地說衆生我慢解法慢治□第五地中

801a17□說身淨慢治□今第六地說取染淨相慢治□所

801a18□治漸細故曰勝也□所治旣細□後二亦過染淨

801a19□慢者□前觀四諦□苦集名染滅道爲淨□又十

801a20□平等隨順如道□但約淨說□染相未亡對染

801a21□有淨□亦名取淨□今以十染淨平等法而爲

801a22□能治□下觀緣起□雖有染淨悟空深故□不

801a23□名取慢□今初勝慢治中分四□一牒前標後□

801a24□二何等下□徵列十心□三菩薩如是下□結其

801a25□行能□四得明利下□辨行分齊□列中十句□初

801a26□總餘別□總云一切法者□論云□是十二入以

801a27□三科中蘊不攝□無爲處界攝盡□而處次於

801a28□蘊□又名生門順無生義□故偏擧之□言無相

801a29□者□論云□自性無相故□謂十二入緣成之相□

801b01□有來卽無□非推之使無□故云自性無也□

801b02□故瑜伽云□由有勝義自性無相平等性故□

801b03□亦同淨名不念內外行於平等等□別中九

801b04□句明□九種相皆自性無故論云□相分別對

801b05□治有九種□謂體生等九□是其所治□無之一字

801b06□是自性無□以爲能治□論以初自性無貫下

801b07□九句□故但顯所治相之差別□一無體故平等

801b08□者□論經云無想□論云□十二入自相想□謂內

801b09□六根取外六塵之相□總名爲想□卽十二入

801b10□之體故□今經云體想取像爲體故□亦自性

801b11□無故□經云無體故平等□下皆準此□上遣分

801b12□別心□二生者念展轉行相□謂諸入苦果虛

801b13□妄分別爲本故□三成者生展轉行相□謂生卽

801b14□苦果從果起因□故云展轉□上二遣染分依

801b15□他□但擧緣成已顯無生無我義矣□四卽

801b16□遣淨相□謂本來自淨□非滅惑方淨故平等□

801b17□五遣分別相□謂道能分別揀擇滅惑□若有

801b18□分別則有戱論□今本無戱論故無分別□上

801b19□二遣淨分依他□六遣出沒相□謂眞如之性□

801b20□在妄爲沒離垢爲出□今妄體卽眞故無可

801b21□捨□眞體卽空故無可取□七遣染相□卽由上

801b22□義染本寂靜□卽是眞如無別眞矣□上二遣

801b23□圓成□卽十二入之眞性□八遣我非有相□此

801b24□有二意□一類前釋□謂有執言但我非有不

801b25□無於事故云如幻等事有亦不實□二者此

801b26□句遣無□由上以無遣有□恐便執無□故遣

801b27□云如幻夢等□但無其實非是全無故□不應

801b28□執我非有相□諸喩雖異大旨無殊□亦可□八

801b29□喩別對前來總別八句□謂如幻無相故□如夢

801c01□想現故□果生如影故□因成如響故□本淨如水

801c02□月不可取故□正智但是鏡智現故□焰不可

801c03□攬亦□捨故□化無心現常寂然故□九遣成

801c04□壞相□成卽是有壞卽是無□緣起爲成無性爲

801c05□壞□緣成卽無性故□有無不二□上之九句□初

801c06□七以無遣有□次一以喩遣無□後一不二□遣

801c07□俱則雙非入中矣□又此不二則不壞有無□

801c08□謂說空遣於有執□說有爲遣空□迷有是

801c09□不異空之有□空是不異有之空□無別空有而

801c10□爲二也□是遣俱句□又旣不二□亦不壞有無□

801c11□則不異無之有□是不有之有□不異有之無□

801c12□是不無之無□則亦遣俱非□斯乃四句百非諸

801c13□見皆絶□方爲般若現前之因□第三結行入

801c14□地□文有五句□一牒前所觀十平等法□二自

801c15□性淸淨者□遠離前地染淨慢垢□三隨順眞

801c16□如十平等法□四以無分別心無違所觀□五

801c17□由前四能得入六地□第四辨行分齊中二

801c18□句得明利忍□對前顯勝□未得無生對後

801c19□彰劣□仁王經中說有五忍□謂伏信順無生

801c20□寂滅□前四各有下中上□地前得伏忍三品□

801c21□九地如次配□次三忍十地及佛得寂滅忍□若

801c22□瓔珞中開出等覺□則亦有三品□今四五六皆

801c23□得順忍□此當上品治於細慢□故云明利□

801c24□言隨順者□順後無生忍故□然約實位□初地

801c25□卽得無生□今約寄位□當七八九□寄位何以

801c26□有此不同□謂若約空無我理爲無生者□卽

801c27□初地證如所以名得□今不得者有四義故□

801c28□一約空理淺深□初地觀法虛假破性顯空□

801c29□但名無我□今此地中破相趣寂但名平等□

802a01□若約證實反望由來常寂□無相可生斯理

802a02□轉深故□七地方得□若約契本常寂斯理最

802a03□妙故□十地後得□二就行分別□六地已前漸

802a04□起諸行□謂初願次戒等故名爲生□七地已

802a05□上念念頓起一切諸行□故云無生□三約空

802a06□有二法□六地已前空有間起□名之爲生□七

802a07□地已上寂用雙行□故名無生□四約修分別□

802a08□行修未熟名之爲生□行修純熟名曰無生□

802a09□此則七地已還未得無生故□經就八地方

802a10□顯無生□第二不住道行勝中分三□初總顯

802a11□心境□二作是念下□別明觀相□三佛子菩薩

802a12□至如是十種下□結成觀名□今初有二□先如

802a13□是觀已結前□所以結者由前觀察隨順□得

802a14□至不住道故□後復以下正顯文有四句□前

802a15□三辨能觀心□後一標所觀境□前三皆悲後一

802a16□是智□由此相導故名不住□故論結云不住

802a17□生死涅槃故□今初三中爲物觀緣總稱大

802a18□悲□隨觀不同故分三別□一首者初義□先起

802a19□大悲而觀緣故□故論云不捨過去現在未來□

802a20□大悲攝勝故□以雖同一切智觀觀三世流

802a21□轉□厭離有爲而以大悲爲先□故勝二乘□

802a22□二增上者□論云一切法中智淸淨故□謂以

802a23□道相智觀□不唯但觀三世而遍了諸法故□

802a24□云一切法中以此導前□令悲增上故□下經

802a25□云大悲轉增□三滿足者□論云一切種微細因

802a26□緣集觀故□謂以一切種智委照無遺□故名

802a27□微細□三悲爲次後後轉深□智轉勝故□據論

802a28□現文□初則雙明悲智□俱護煩惱小乘□後但

802a29□唯語於智義當但護煩惱□旣三俱稱悲□卽

802b01□下三觀則皆雙護凡小□俱通二利皆雙不住

802b02□也□後句標所觀者□前滅後生染生淨滅故□

802b03□第二別明觀相卽緣起觀□然緣起深義佛敎

802b04□所宗□乘智階差淺深多種□龍樹云因緣有

802b05□二□一內二外□外卽水土穀芽等□內卽十二因

802b06□緣□今正辨內□然外由內變本末相收□卽總

802b07□含法界一大緣起□染淨交徹義門非一□下

802b08□當略示□今經文內略顯十重□窮究性相以

802b09□顯無盡□非唯寄位同於二乘□言十重者□

802b10□一有支相續□二攝歸一心□三自業助成□四不

802b11□相捨離□五三道不斷□六三際輪□□七三苦集

802b12□成□八因緣生滅□九生滅繫縛□十隨順無所有

802b13□盡□各有逆順卽成二十□故下結云□如是逆

802b14□順觀察□逆卽緣滅順卽緣生□此約逆順生死

802b15□流注□以爲逆順□若準對法第四□此中逆順

802b16□彼名染淨□染淨之中各有逆順□則成四十

802b17□至下當說□今以易故經中略無□但二十重□

802b18□論□主復以上三悲觀門解此十重□則成六

802b19□十□古人兼取彼果分中□三空觀之□則有

802b20□一百八十重□觀於緣起□論三觀者□一相諦

802b21□差別觀□二大悲隨順觀□三一切相智觀□初但

802b22□觀二諦有爲無有我故□卽大悲爲首觀也□

802b23□二悲隨物增□卽大悲增上觀□三卽委悉窮究

802b24□因緣性相諸門觀故□卽大悲滿足觀□初一下

802b25□同二乘一切智也□次一自顯菩薩道相智□

802b26□後卽上同諸佛一切種智故□涅槃云□十二

802b27□因緣下智觀故□得聲聞菩提□中智觀故得緣

802b28□覺菩提□上智觀故得菩薩菩提□上上智觀故

802b29□得佛菩提□初二菩提卽初觀意□餘二各一可

802c01□知□前約爲物三皆稱悲□今約觀心三皆

802c02□智觀□是知三句各有悲智相導□融此三觀

802c03□唯在一心□甚深般若於是而現□然論三觀□

802c04□雖遍釋經而與十門開合不等□初一切智

802c05□觀攝經十門□總爲三段□一成答相差別□此

802c06□攝十中初門□二第一義差別□攝經第二門中

802c07□之半□三名世諦差別□攝餘八門半□所以分

802c08□三者□初一顯妄我非有□後二顯眞俗非無□

802c09□眞辨緣性俗明緣相□義理周備故□第二大

802c10□悲隨順觀分十爲四□一觀衆生愚癡顚倒□

802c11□攝十門中第一門□二餘處求解脫□攝第二

802c12□門□三異道求解脫攝次四門□四求異解脫攝

802c13□後四門□此之四觀初一就情彰過□後三就

802c14□法辨非□於中二□是所依理非對彼正理□

802c15□名所取我以爲餘處□三是所依行法□非擧

802c16□其法非明其行失□後一明所求果□非以苦

802c17□欲捨苦故□第三一切相智觀□攝十爲九□一

802c18□染淨分別觀□攝初半門□二依止觀□攝初門

802c19□後半及第二門□三方便觀□四因緣相觀□五入

802c20□諦觀□六力無力信入依觀□七增上慢非增上

802c21□慢信入觀□上五門如次各攝一門□八無始觀

802c22□攝八九二門□九種種觀攝第十門□釋相差

802c23□別至文當知□然其三觀俱通二利□若隨相

802c24□分別相諦觀卽自利次大悲觀明其利他□一

802c25□切相智通於二利□於中分別復各不同□前

802c26□五自利次二利他□後二二利成熟□前五中初

802c27□二通染淨□一示染淨相□二示染淨依□後三

802c28□惟觀染□於中初二建立染法□一染法之因□

802c29□二染法之緣□後一就染觀過□次二利他中

803a01□初一化凡後一化小□後二二利成熟中□初

803a02□眞諦觀見法緣集無本性□故名爲無始□後

803a03□俗諦觀但順緣轉□故云種種□已知大意□次

803a04□正釋文□依經十段而□以論三觀次第釋

803a05□之□更無別理□經之十段□前五佛子次三復

803a06□次□後二又字以爲揀別□唯初門中中間有一

803a07□佛子□今初有支相續門□先依相諦差別觀□三

803a08□段之中當成答相三字□卽分爲三□初至則

803a09□無生處辨定無我□卽論明成□謂雙擧解惑

803a10□釋成無我故□則知緣集但是妄我□二復作

803a11□是念下□倒惑起緣□卽論明答□謂對難釋通

803a12□無我義故□三後佛子迷眞起妄緣相次第□

803a13□卽論明相□此三若望十門□皆顯妄我非有□

803a14□三自相望合之爲二□前二顯起因緣明緣

803a15□無我□後一起緣次第明緣有相□經依此義

803a16□中間加一佛子□皆有染淨□今初成者將觀

803a17□緣起□先釋成無我辨定所宗□一以貫諸則

803a18□顯十門皆成無我□此是正破我執習氣□文

803a19□中二句□初言世間受生皆由著我者□卽反

803a20□擧惑情明我非理□但是苦集故□若離此著

803a21□則無生處者□卽順擧解心明理非我□是滅

803a22□道故□此直順經文□已無我義成矣□論經言

803a23□受身處生者□以我執習氣□但令自他差別

803a24□故□論云□五道中所有生死差別□若五道差別

803a25□自由業招耳□又論主反徵□惑情顯成無我□

803a26□初徵著我□明凡應同聖過□云若第一義中

803a27□實有我相者□此按定所執著我之心□卽是

803a28□第一義智□此反以縱立□謂稱實我知故□次

803a29□云不應世間受身處生者□以理正徵□謂若

803b01□我是滅理著心是道□則凡應同聖得於涅

803b02□槃□何以著我世間受生耶□此中應爲立過

803b03□云□若第一義中實有我者□凡應同聖爲立

803b04□宗□以有能證第一義中實我智故爲出因□

803b05□如諸生盡聖人爲同喩□此則凡應同聖□凡

803b06□旣同聖卽無凡夫□復成一過□次反徵後句□

803b07□明聖應同凡過云□又復若第一義中實有

803b08□我相者□若離著我應常生世間□以不稱

803b09□實同於妄執□非第一義智故□此中應爲立

803b10□過云□以理實有我聖應同凡爲宗□次聖證

803b11□無我違理倒惑非聖智故爲出因□如諸凡

803b12□夫爲同喩□此則結成聖應同凡過□聖旣同

803b13□凡則無聖人□復是一過□是以經云若離此

803b14□著則無生處□則反顯妄情定是過也□二過

803b15□旣成□則無我理昭然可見□第二倒惑起緣□卽

803b16□論明答□答外伏難故□兩難二答□一執情徵

803b17□理難□情乖正理答□二常求下□執相徵實難□相

803b18□不依我答□今初難云□若實無我云何著我□如

803b19□空中無人豈計有人□旣著於我不著無我□

803b20□明知有我□答云□由無智故於無我處執著

803b21□於我□非由有我□如□見空華豈空中有

803b22□華□第二難云□若實無我□何以貪著於我世間

803b23□受生爲緣次第□明知有我□方得爲緣次第

803b24□生起□答云□正由無我計我癡愛爲本□倒惑

803b25□造業乃至老死何要我耶□答意正爾□就文

803b26□分三□初明倒惑順起染緣□二此因緣故下□

803b27□正智逆觀□結酬無我□三菩薩如是下□就人

803b28□結觀□今初□然十二支卽爲十二別□亦無間

803b29□然□而諸論中多攝爲四□一能引支□謂無明

803c01□行能引識等五果種故□二所引支□謂識等五

803c02□是前二支所引發故□三能生支□謂愛取有

803c03□近生當來生老死故□四所生支□卽生老死

803c04□是愛取有近所生故□此約二世一重因果□明

803c05□生引別□若依三世兩重因果□則生引互通□今

803c06□經□具□且依十二文分爲五□初至有無

803c07□辨無明支□無智是癡常求有無□卽是有愛□然

803c08□依三世□諸惑謝往總名無明□略擧發潤有

803c09□支本故□若約二世□雖諸煩惱皆能發潤□而

803c10□發業位無明力增□故名無明□唯取能發正

803c11□感後世善惡業者□以爲其體□希常爲有□

803c12□於有樂事欲常住故□求斷爲無□於有苦

803c13□事願斷滅故□次不正思惟至增長明行支□

803c14□文有七句□初三行過□次三行體□後一結成□

803c15□初云不正思惟者□是行俱無明□涅槃說此

803c16□爲無明因□亦無明攝□□前起後故因果互

803c17□擧□次句就人彰過□謂起妄行者必是凡夫□

803c18□無明爲因求有造業故□故初地云凡所作

803c19□業皆顚倒相應□反示菩薩勝義□謂菩薩雖

803c20□行於有起於善行□以明爲因□不求有造

803c21□不名妄行□下句就法彰過□論云□示於解

803c22□脫處不正行故□若行涅槃路方爲正道□次

803c23□三句辨行體相□以三業相應思造三行故□

803c24□謂由迷異熟愚違正信解□起感三塗惡業

803c25□及人天別報苦業□皆名罪行□然別必兼總□

803c26□唯感別報非行支故□由迷眞實義愚□不知

803c27□三界皆苦□妄謂爲樂□起欲界善業名福行□

803c28□八禪淨業名不動行□後句結成行支□謂作

803c29□已無悔積集增長□有遷流故□次於諸行下□

804a01□明識支□謂旣發行已由行熏心□令此本識

804a02□能招當來生老死故□名之爲種□若無行熏

804a03□終不成種故□云於諸行中植心種字□卽是

804a04□所引識等五種□於一刹那爲行所集□無有

804a05□前後□約爲異熟六根之種□名六處支□爲異

804a06□熟觸受種名觸受支□除本識種爲識支體□

804a07□及此三種諸餘異熟蘊種□皆名色支故無前

804a08□後□因位難知□但依當起分位□說五有殊□五

804a09□不離心但名心種□又隱餘四就現說故□

804a10□然唯識論中□但識等種以爲所引□而集論中

804a11□說此識支□通於能引□正取業種爲識支

804a12□故□識種乃是名色支攝□緣起經說通能所

804a13□引□業種識種俱名識故□識種但是名色所依□

804a14□非名色故□不同集論□今經意同緣起經說□

804a15□通取二故□雙擧行識論云此中起心種子

804a16□者□示生老死體性者□謂未來二果□以此識

804a17□種爲親因故□次有漏有取成上種義□謂行

804a18□及識等名言種子□皆通無漏□今與三漏相

804a19□應故名有支□如初地中□以欲等四流起心

804a20□種故□有漏是愛有取是取□愛取潤故能招後

804a21□有□次復起下□辨名色支□初之二句文含二

804a22□意□一者成上種義□由起生死心得種名□二

804a23□者總標後義□現行名等皆生老死故□卽同初

804a24□地□於三界田中復生苦芽□所謂下□別亦有

804a25□二意□一通約十二自此至生名色芽□是識

804a26□生名色□二爲顯前來已具十因□則辨有支

804a27□生於生死□名色居初次第辨耳□謂由前心

804a28□等五種□有漏有取愛取潤故□復起後有□是標

804a29□有支生於二果□今別顯有支之相故□唯識

804b01□云□愛取合潤能引業種及所引因□轉名爲有□

804b02□俱能近有後有果故□瑜伽第十唯說業種

804b03□名爲有者□此能正感異熟果故□如後段說□

804b04□三十八中復說□唯識等五名爲有者□親生當

804b05□來識等五故□實則總有八支共立有名□唯

804b06□除無明通有成九□今經復加無明□則通前

804b07□十因共招二果□若以十二是前世二果□則

804b08□一世中具十二□矣□且約有支文有六緣□一

804b09□業爲田□卽是行種望所生果□但爲增上緣

804b10□故□二識爲種□卽是識等五種□爲後生死作

804b11□親因故□如世種植依田肥瘦□然其菽麥隨

804b12□自種生□論總釋云□隨順攝取罪福等行業

804b13□爲地故□此正明隨順□於愛攝前行識之種□

804b14□而成有支也□三無明闇覆□論主取前經無

804b15□明故□云前說無智闇障□無明覆蔽故□此則

804b16□依於等能發起遠爲助故□亦是擧於前世

804b17□例今世故□準唯識意非前發業無明□卽是

804b18□覆業無明□亦是愛攝□卽迷外增上果愚□又

804b19□諸煩惱皆能潤故□以約十因同一世故□四

804b20□愛水爲潤□論主指前常求有無之愛□卽是擧

804b21□例□亦卽是前標中有漏□以前有愛無明攝故□

804b22□五我慢漑灌者□卽是取支□要數漑灌方生有

804b23□芽□我語等取爲我慢故□若悟無我容不生

804b24□故□六見網增長亦是取支□見取攝故□我見爲

804b25□本諸見生故□令無漏法不能壞故□名之爲

804b26□網□論總釋云□如是住如是生心者□總顯生

804b27□名色芽□由無明愛□令上識種安住業地□名

804b28□色心生故□次□釋我慢□彼經云我心漑灌□

804b29□論云□我是我所我我想是慢者□謂我是我所

804c01□釋我字□以非但執我亦執行業□是我所修

804c02□故□次我我想是慢者□釋彼心字□心卽想義□

804c03□依我起於我想以陵他故□名之爲慢□正

804c04□同今經次釋見網云□我生不生□生卽是常

804c05□不生是斷□斷常爲本具足六十二見故□末

804c06□句云如是種種諸見也□如初地中□始於無

804c07□明終至識支□皆名邪見□然遠公諸德皆云

804c08□我我所者□受生之時□自見己身名之爲我□

804c09□見父母精血名爲我所□又謂父母是我夫妻□

804c10□當受生時與父母競色□謂己諍得便起勝

804c11□想□故名爲慢□我生者□我唯此處生□不於餘

804c12□處生□此□通取中有求生之愛□於理無失□

804c13□然上諸句□皆明能生生名色芽□卽是所生

804c14□當報五果□初結生蘊卽是識支□今以前辨識

804c15□種隱於餘四□今辨現行略其總報所依□欲

804c16□顯識與名色次第相生義故□復欲顯其

804c17□通種現故□故有隱顯□然名色等必有所依

804c18□本識故□初地□云於三界田復生苦芽□所謂

804c19□名色共生□論云共阿賴耶識生故□卽此後

804c20□文云□與識共生□次名色增下□辨六入等八

804c21□支□如後段明□然此一段意□欲答於受生所

804c22□以故□具出諸惑隱顯等殊不在顯相□顯相

804c23□在於後段□二約逆觀結酬無我□初二句約

804c24□生明無我□但由無明等集非由我集□又上

804c25□句揀無因□下句揀邪因□後二句約滅明無

804c26□我□刹那性滅無使之然□三就人結觀□如

804c27□是觀者□卽隨順緣起之理□第三迷眞起妄

804c28□緣相次第者□卽論相差別也□論云□若因緣無

804c29□我以何相住因緣集行□謂當相名住生後

805a01□爲行故□經意云□迷諸諦理起相集耳□然成

805a02□答相三□通是有支相續□而兩重緣相差別云

805a03□何□略有五異□一前約妄我起緣□卽迷我執□

805a04□此約迷諦起緣卽迷眞實義□二前約緣起□

805a05□此約緣次故□前通取十因□一處共起名色□

805a06□此中一向單說次第□三前通三世二世□以

805a07□許十因同一世故□義取亦通五世□此唯三

805a08□世以名色等唯約現故□義取亦通一世□四

805a09□前文欲明三世□備□於無明中說有愛故□

805a10□於現在中說無明故□此中三世互有隱顯□

805a11□不許相通□五前爲答難此爲辨相□如論

805a12□意故□有斯五異兩處辨緣□共明相續總

805a13□破癡倒故□但束爲十門之一□文中亦二□初

805a14□順後逆□順中初無明支□言於第一義不了

805a15□者□然十二支□皆依眞起無有自性故□下偈

805a16□云觀諸因緣實義空也□而無明最初親迷

805a17□諦理□而起於行□旣橫從空起不可復原故□

805a18□令無明特受迷稱□論經云□諸諦第一義者□

805a19□卽四諦也□故對法云□眞實義愚者□謂迷四聖

805a20□諦□所迷卽是實義□能迷卽愚□別有闇法名

805a21□爲無明□非但遮詮明無而已□二所作業果

805a22□名□行者行支也□業卽罪等三業□是彼無明所

805a23□起果故□故偈□云所作思業愚癡果□而論云

805a24□是中無明所作業果者□所謂名色者□此出

805a25□果體□體謂行體卽名色故□遠公釋論云□行

805a26□有三業□意業爲名身口爲色故□婆沙云□名

805a27□色有二□一方便名色□二報名色□若云名色

805a28□緣識□卽方便名色□若云識緣名色卽報名

805a29□色□今以行爲方便名色□三行依止下識支□

805b01□論云□於中識者彼依止故□彼卽是行□此中

805b02□語倒□應言依彼故□論經云□依行有初心

805b03□識□謂由行熏心有當果種□乃至現行故□瑜

805b04□伽云□因識爲緣相續果識□前後次第□四與

805b05□識下□名色支□初一識字卽是現行識支□識

805b06□爲種邊唯是賴耶□在現行位通於六識□今

805b07□揀現非種故云共生四蘊識蘊已屬所依

805b08□識故□若言四蘊曰名□□剌藍等爲色□則所

805b09□依現行之識□亦唯賴耶□瑜伽云□俱有依根曰

805b10□色等□無間依根曰名□則通五蘊爲體□卽四

805b11□七日來根未滿位□論云名色與識共生故

805b12□者□此言揀濫□恐人誤謂名共色生故□又云□

805b13□識名色遞相依故者□釋前共義□謂識由名

805b14□色得起□名色依識得存□如水與塵互相

805b15□依持□以爲泥團□亦如束蘆□乃至命終相依

805b16□而轉故□上答文總名苦果□爲名色芽五六

805b17□處支□謂四七日後諸根滿位□六處明盛□名增

805b18□成意處色增成餘五□俱舍云□從生眼等

805b19□根三和前六處□前段爲明意根本有□云成

805b20□五根耳□俱舍第十一五果之中□前三胎內餘

805b21□二胎外□六觸謂觸對□雖有三和□於三受因

805b22□尙未了知□但能觸對□七受支□分別三受領

805b23□納於觸名觸共生□此前四支唯約現行□八

805b24□愛支□以三受中樂受纏綿希求□故云染著□

805b25□卽是中下品貪□此雖通緣內外二果□諸論

805b26□多取緣外境愛增上果生□九取支□雖攝餘

805b27□惑而愛潤勝故□說是愛增□然上二支通現

805b28□及種□十有支□由四取心中所起諸業□故名

805b29□有漏□此業親能招當果□故名之爲有□此約

805c01□三世不同前段愛取合潤業等名有□此前

805c02□之業□已隔現行名色等故□十一生支□約增

805c03□上緣云從業起□始從中有未衰變來□皆

805c04□名爲生□十二老死卽諸衰變位名爲蘊熟

805c05□故□上二支體通五蘊□唯是現行欲令生厭□

805c06□合五成二□以顯三苦□老非定有附死立

805c07□支別離等五□餘時雖有死時多故□偏就死

805c08□說□然此一段有支□亦通一生前後□建立餘

805c09□支可知□唯生一種通□取於前耳思之□後逆

805c10□觀中一結是苦樹□謂無明行引識至受爲苦

805c11□芽□愛緣引受至有是守養□生老死爲苦樹□

805c12□從芽守養是增長義□又於現法中□無明造

805c13□業爲小苦樹□若愛取潤則得增長□不潤尙

805c14□滅況更增耶□又初二爲根□次二爲身□次三

805c15□爲枝次三爲華□後二爲果□無我我所結成

805c16□無我□無作無受結成於空□復作是念下□以

805c17□我況法□結成勝義故□故瑜伽說□由十種

805c18□相緣起甚深□六義依無常□一義依苦□一義

805c19□依空□二義依無我□今初一從自種子亦待

805c20□他緣□二從他亦待自□三俱從無作用□四此

805c21□二因性非不是有□此四義卽前段中□但因

805c22□緣故集無有集者□五雖無始其相成就□而刹

805c23□那滅□六雖刹那滅而似停住□此二卽前任

805c24□運而滅□亦無滅者□一義依苦者□一味苦相

805c25□而似三相故□結云苦樹□一義依空者□謂離

805c26□有情作者受者□然似不離顯現□卽今無作無

805c27□受□二義依無我者□一雖實無我似我相現□

805c28□卽今無我我所□二依勝義諦□雖不可說□而

805c29□言諸法自性可說□卽今復作是念已下□經文

806a01□十義備矣□由前緣相皆是似義故□逆觀中

806a02□直顯眞實性相無□□故爲甚深緣起之觀□

806a03□正在於此□又無作作者□卽顯緣生非天人

806a04□作□若佛出世若不出世□安住法性法住法

806a05□界故□於此一觀已爲甚深□況加後二□二

806a06□約大悲隨順觀者□四觀之中□此第一門卽

806a07□當第一愚癡顚倒觀□論總釋云□隨所著處愚

806a08□癡及顚倒□此事觀故□謂十二因緣是所著處□

806a09□癡迷性相倒執我所□下別釋意□明癡隨所

806a10□迷立二顚倒□一從初至則無生處□明迷

806a11□緣性之無我執我成倒□以著我故則世間

806a12□生□明是顚倒□若離此著則無生處□反顯

806a13□此著必是顚倒□二復作下竟□初一門明愚

806a14□緣相之緣生疑惑顚倒□謂無智故常求有無□

806a15□滯斷常之二塗故云疑惑□致緣相之相續

806a16□明是顚倒□令菩薩順彼衆生愚倒之事□起

806a17□悲觀察名爲事觀□三約一切相智觀□九觀

806a18□之中□此門攝第一觀全□及第二之半□謂初

806a19□成答二文名染淨分別觀□此有二意□一著我

806a20□爲染離我爲淨□二著我故□緣相生爲染□離

806a21□我故緣相滅爲淨□後相經文卽屬第二依止

806a22□觀□謂雖依第一義□以不知故卽起諸緣□是

806a23□爲染依□見第一義諸緣則滅便爲淨依□相

806a24□諦觀中□不知故成緣相□大悲觀中不知便爲

806a25□顚倒□然上相續一門□經文無二隨義分三□

806a26□初明倒惑起緣□實無有我成一切智觀□次

806a27□順癡倒事成道相智觀□後委究解惑染淨

806a28□性相□成種智觀□又初順根本次順後得□後

806a29□卽無□□雖無我所不壞相故□而起大悲

806b01□能所本空□悲而無著雙窮性相□不滯自他□

806b02□三觀一心成無□智□甚深般若寧不現前□一

806b03□門尙然況加餘九

806b04□大方廣佛華嚴經疏卷第三十九

806b05□

806b06□

806b07□大方廣佛華嚴經疏卷第四十

806b08□

806b09□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

806b10□第二一心所攝門中□然此一門乃含多意□且

806b11□分二別□一推末歸本門□二如來於此下□本

806b12□末依持門□今初依論三觀□初約相諦□卽當

806b13□第二第一義諦觀□論生起云□云何第一義差

806b14□別如是證第一義則得解脫彼觀故□此明

806b15□修觀所以□以第一義是緣生之性□若見緣

806b16□性則脫緣縛□故修彼觀□而論經雖云皆一

806b17□心作意□取能作一心故云第一義觀□論云□

806b18□但是一心者□一切三界唯心轉故□此言則總

806b19□轉者□起作義□亦轉變義□然此一文諸敎同引

806b20□證成唯心□云何一心而作三界□略有三義□

806b21□一二乘之人□謂有前境不了唯心□縱聞

806b22□一心但謂眞諦之一□或謂由心轉變非皆

806b23□是心□二異熟賴耶名爲一心□揀無外境故

806b24□說一心□三如來藏性淸淨一心理無二體□故

806b25□說一心□此初一心菩薩不爲此觀□後二一

806b26□心經意正明通於三觀□約淸淨一心爲第

806b27□一觀□通此二心爲後二觀□後二一心略如

806b28□問明□廣開有十□初之一門假說一心□謂實

806b29□有外法但由心變動故□下之九門實唯一

806c01□心□二相見俱存故說一心□此通八識及諸

806c02□心所□幷所變相分本影具足□由有支等熏習

806c03□力故□變現三界依正等報□如攝大乘及唯

806c04□識等諸論廣說□三攝相歸見故說一心□亦

806c05□通王數□但所變相分無別種生□能見識生

806c06□帶彼影起□如解深密經□二十唯識□觀所緣

806c07□緣論□具說斯義□四攝數歸王故說一心□唯

806c08□通八識以彼心所依王無體亦心變故□如

806c09□莊嚴論說□五以末歸本故說一心□謂七轉

806c10□識皆是本識差別功能無別體故□楞伽云□藏

806c11□識海常住境界風所動□種種諸識浪騰躍而

806c12□轉生□又云□譬如巨海浪無有若干相□諸識

806c13□心如是異亦不可得□旣云離水無別有浪□

806c14□明離本識無別前七□六攝相歸性故說一

806c15□心□謂此八識皆無自體□唯如來藏平等顯現

806c16□餘相皆盡□經云□一切衆生卽涅槃相等□楞伽

806c17□云□不壞相有八無相亦無相□如是等文誠

806c18□證非一□七性相俱融故說一心□謂如來藏

806c19□擧體隨緣成辦諸事□而其自性本不生滅□卽

806c20□此理事渾融無□□是故一心□二諦皆無障

806c21□□□起信云□依一心法有二種門□乃至不相

806c22□離故□又密嚴云□佛說如來藏以爲阿賴耶

806c23□及如金與指環喩等□又勝□云□自性淸淨

806c24□心不染而染□難可了知□染而不染亦難可

806c25□了知□皆明性淨□隨染擧體成俗卽生滅門□

806c26□染性常淨本來眞淨□卽眞如門□斯則卽淨之

806c27□染不□眞而恒俗□卽染之淨不破俗而恒

806c28□眞□是故不□一心雙存二諦□深思有味□八

806c29□融事相入故說一心□謂由心性圓融無□

807a01□以性成事□事亦鎔融不相障□□一八一切

807a02□一中解無量等□一一塵內各見法界□天人

807a03□脩羅不離一塵□其文非一□九令事相卽故

807a04□說一心□謂依性之事事無別事□心性旣無

807a05□彼此之異事□亦一切卽一□上文云□一卽是多

807a06□多卽一等□十帝網無□故說一心□謂一中有

807a07□一切□彼一切中復有一切重重無盡□皆以

807a08□心識如來藏性圓融無盡故□上之十門初一

807a09□小敎□次三涉權□次三就實□後三約圓中

807a10□不共□若下同諸乘通十無□□一部大宗非

807a11□獨此品隨一一門成觀各異□可以虛求□第

807a12□二本末依持門□此下終於十門皆是世諦差

807a13□別□緣相本寂但應觀眞□何以復觀世諦差

807a14□別□論云□隨順觀世諦卽入第一義故□俗爲

807a15□眞詮了俗無性方見眞耳□中論云□若不知

807a16□世諦不得第一義□故此觀有六□一何者□是

807a17□染染依止觀□卽雙辨能依所依攝此半門□

807a18□二因觀觀染因故□攝次二門□三攝過觀唯

807a19□苦集故□四護過觀護凡邪見故□五不厭厭觀

807a20□防小慢故□上三次第各攝一門□六深觀顯

807a21□因緣之理妙過情取故□此攝後三門□六中

807a22□初二建立染相□次一就染觀過□次二正觀

807a23□防非□後一觀行深極□今此半門□卽染依止

807a24□觀因緣有分爲染□而此染相依止一心故□

807a25□論云□此是二諦差別□以純眞不生單妄不

807a26□成一心之眞雜染之俗□此二和合有因緣集□

807a27□經中三□初總謂依一心分別十二□則十二

807a28□爲一心所持□而特言如來說者□一心頓具

807a29□非佛不知故□謂顯如來過去覺緣性已等

807b01□相續起□展轉傳說故□次徵意云□十二有支三

807b02□世行列□前後引生□何以今說皆依一心□後

807b03□釋中論無別解□古來諸德□但云離本識心

807b04□一切不成□而其釋相經生越世□此雖不失

807b05□依持之義未爲得旨□今謂說主巧示非唯

807b06□三世不離眞心□今一念心頓具十二□彌顯

807b07□前後不離一心□此同俱舍第九明刹那十

807b08□二因緣也□是以此一門中含多緣起□一含

807b09□攝論二種緣起□彼第二云□若略說緣起有

807b10□二□一分別自性緣起□謂依阿賴耶識諸法生

807b11□起□卽今一心依持□二分別愛非愛緣起□謂十

807b12□二緣起□於善惡趣能分別愛非愛□種種自

807b13□體爲緣性故□卽通今釋文及前後九段□二

807b14□含俱舍第九四種緣起□一者刹那□二者連

807b15□縛□三者分位□四者遠續□後三通餘九門□此

807b16□中正當第一□彼云□云何刹那□謂刹那頃由

807b17□貪行殺等具有十二□彼廣說相與此大同□

807b18□故今不必依次□意顯一心頓具□隨事貪欲

807b19□與心共生者□此則總指所行之事□貪事非

807b20□一□隨取一事於一念中則具十二□謂行

807b21□此貪事必依心起□復了別前境故□心卽識

807b22□支□事是行者□貪事卽是意業之行□若形身

807b23□口亦是二行□不知貪過□能招於苦名於

807b24□行迷惑□與無明及心共生是名色者□名色是

807b25□總□爲二所依名與共生故□晉經云□識所依

807b26□處爲名色故□俱舍云□識俱三蘊總稱名色□

807b27□意明□以受蘊自是受支故□名色增長是六

807b28□處者□不生五識唯名十界□五識依生乃名

807b29□十處□識依相顯卽是增長增長之言宜譯爲

807c01□開顯□俱舍云□住名色根說爲六處□謂六根

807c02□是別□以別依總開成於六□稱住名色□貪

807c03□必對境爲觸受必領觸□貪卽是愛名受無

807c04□厭□愛攝不捨卽是欲取□愛取潤前六支成

807c05□有故□但前諸有支生卽是有義□有所起者□卽

807c06□前諸法起便是生義□生熟爲老者□物生卽異

807c07□故□老壞爲死者□刹那滅故□又依大乘當相

807c08□壞故故經云□初生卽有滅□不爲愚者說故□

807c09□此若不斷則名連縛□十二支位五蘊皆名分

807c10□位□卽此順後無始來有□名爲遠續□大小理

807c11□通□或六八識異耳□非聖敎量孰信斯旨□論

807c12□主不解殆似疏遺□此文正辨同時異體十二

807c13□有支□若同時同體亦具十二□謂迷第一義

807c14□卽是無明□有漏有取便名爲行□體卽是識亦

807c15□卽名色□卽是意處對境名觸□領境名受染

807c16□境名愛□著境名取招報爲有□體現名生

807c17□卽異滅爲老死□以此十二有支約時通說□

807c18□總有六種□一依五世說十二支□謂過去無

807c19□明行復從過去□過去煩惱生此則煩惱生惑

807c20□業□過去二因生現五果□則惑業生苦□若現

807c21□生未來未來更生未來□則苦復生苦□此依

807c22□三世推因徵果假說有五□非約展轉不

807c23□墮無窮□二依三世□三依二世□四依一世

807c24□前後建立□如初門中辨□五同時異體□六同

807c25□時同體□卽如此文□二約大悲隨順觀中□卽

807c26□當第二餘處求解脫□謂是凡夫愚癡顚倒□常

807c27□應於阿賴耶識及阿陀那識中求解脫□及

807c28□於餘處我我所中□求解脫故□經明唯是一

807c29□心□則心外無我法□當於一心中求□亦同淨

808a01□名諸佛解脫當於衆生心行中求□言阿賴

808a02□耶此云藏識□能藏一切雜染品法令不失

808a03□故□我見愛等執藏以爲自內我故□此名唯

808a04□在異生有學□阿陀那者□此云執持□執持種

808a05□子及色根故□此名通一切位□此二卽心之別

808a06□名□論主意明□心含染淨故雙擧二名□釋一

808a07□心義□求義云何□若有我執成阿賴耶□若我

808a08□執亡則捨賴耶名□唯阿陀那持無漏種□則

808a09□妄心斯滅□眞心顯現故□下偈云□心若滅者□生

808a10□死盡□卽妄滅也□非心體滅□三約一切相智

808a11□觀□卽當第二依止觀□明此緣集依於二種□

808a12□一依第一義已如前說□二依心識卽是今

808a13□文□前唯約淨□此通染淨依義如前□又前卽

808a14□依眞起妄□此則顯妄依眞□第三自業助成

808a15□中亦三□初約相諦觀者□此下二門卽當因

808a16□觀□因觀有二□一他因觀□二自因觀□遠公云□

808a17□行望無明異故名爲他因□從前無明生後

808a18□無明□名爲自因□他因小通自因有妨□以論

808a19□云自因觀者離前支無後支□經言無明因

808a20□緣能生諸行故□今謂他因者□全賴前支生

808a21□後支故□此揀自性故□大悲觀中揀於冥性□

808a22□一切相觀名爲方便□唯從無明生於行故□

808a23□名爲自因□此揀餘因能生於行□亦猶於酪

808a24□定從乳生□不從石出故□大悲觀破於自在

808a25□等因□一切相智顯因緣相故□三觀取意小

808a26□異文旨大同□諸德不尋論文妄爲異釋□今

808a27□此一門卽他因觀□經明各有二業□則一是

808a28□自業□二是助成□而□云他者□特由無明迷

808a29□於所緣方爲行因□若了所緣寧起妄行□又

808b01□初明自業顯是他義□二明生後顯是因義□

808b02□餘十一支倣此思準□然生起之因卽增上緣□

808b03□以緣名因從通義說□於四緣中諸支相望□

808b04□增上定有故□緣起經及此文中□唯明有一□

808b05□餘之三緣有無不定□故略不明□謂愛望於

808b06□取有望於生□有因緣義□以愛增爲取識

808b07□增爲有故□若說識支是業種者□行望於識□

808b08□亦作因緣□餘支相望無因緣義□而集論說

808b09□無明望行有因緣者□依無明時業習氣說

808b10□無明俱故□假說無明實是行種□瑜伽論說

808b11□諸支相望無因緣者□依現愛取唯業有說□

808b12□上四位相望明有因緣□初二定實□次一不

808b13□定□後一假說□無明望行愛望於取□生望老

808b14□死有餘二緣□□以現行相望□無間引生故□

808b15□行等思心可反緣故□有望於生受望於愛□

808b16□無等無間有所緣緣□以種望現故□所生現

808b17□行□緣種故□餘支相望二俱非有□此中且

808b18□依□近順次□不相雜亂□實緣起說□異此相

808b19□望爲緣不定□以其逆順各有次第及超間

808b20□故□爲緣旣多義不同□經約揀要從定有

808b21□說□又約因言已含餘三□其十二支各初自

808b22□業□不異前之二門□論主唯解老死二業者□

808b23□以此難故□擧一例諸□然無明無因老死無

808b24□果故□前十一各與後支爲生起因□老死無

808b25□果與誰爲因□經文意顯與無明爲因□則無

808b26□明非無因老死非無果故□云不覺知故□相

808b27□續不絶不覺知者□卽無明也□是以十二因緣

808b28□猶如尋環如汲井輪□無有斷絶□反顯若

808b29□能覺知則無復生死□論主總以二業爲後

808c01□生因□故云壞五陰身□能作後生因以不見

808c02□知故□能作後生因□意明前陰但滅則後陰

808c03□生故□初爲因後意不知□卽是無明□無明爲

808c04□因則十二支相續不絶□不見此意徒自云

808c05□云□二約大悲隨順觀□四觀之中□此下四段

808c06□明第三異道求解脫□論云□顚倒因有三種

808c07□性因□自在因苦行因及無因□此有四因如

808c08□次四門破之□前三是邪因故倂云顚倒□一

808c09□性卽冥性□謂僧□計此爲所知因□謂知此

808c10□冥性卽得解脫故□前云異處求解脫顯其

808c11□理非此中□雖云所知意取行非□二卽迦羅

808c12□鳩馱計自在天□爲所求因□謂自在天瞋衆生

808c13□受苦□自在天喜衆生受樂□求其喜故□三刪

808c14□□夜計苦行□爲所修因□但修苦行以酬往

808c15□業□則得解脫故□四無因□卽阿耆多計衆生

808c16□不由因得□萬法自然□若知此者便得解脫□

808c17□衆生於上邪因無因異道中求經□欲以正

808c18□折邪故擧四門□令於中求□不應於上邪

808c19□見中求□此門卽破冥性□謂因緣有支各二種

808c20□業□而能生彼因緣事□不由冥性故□斷前

808c21□支緣則後支不續□一生之中便得解脫□汝

808c22□之冥性縱八萬劫知亦無脫期□三約一切相

808c23□智觀卽當第三方便觀□謂因緣有支各有二

808c24□業爲起後方便□若滅前前卽不生後後□

808c25□是解脫方便□第四不相捨離中□三門同前□初

808c26□約相諦□卽當自因觀□自因之義已見上文□

808c27□又論云□自因觀者□無明等自生因觀緣事故□

808c28□謂離前支無後支故□如不離無明有行

808c29□等□則無明唯是行自因也□以是自故令行

809a01□不斷□以是因故但云助成□若唯不離無

809a02□明有行□則成太卽□不應言無明緣行□若

809a03□全離無明有行則成太離□無明則非行因

809a04□故□論云□異則不成不卽不離則名自因□亦

809a05□二義成矣□故論主引中論偈云□衆因緣生法

809a06□是則不卽因□亦復不異因□非斷亦非常□初

809a07□句汎擧也次句以是所生非能生故□亦復不

809a08□異因者□從於能生生所生故□非斷亦非常

809a09□者□不卽故不常□不異故不斷□又不卽因故

809a10□果不斷因不常□不異因故果不常因不斷□又

809a11□以不卽故因果俱不斷□不異故因果俱不常□

809a12□非無因常故□又亦反此□非相續常故□又

809a13□以不離是不卽故□卽不常爲不斷思之□

809a14□文中先順後逆□順中而論云□無明有二種□一

809a15□子時□二果時□是中子時者□令行不斷□有二

809a16□種義故□緣事示現者□子是種子果是現行現

809a17□行之果雖前已謝故不取之□種子續故令

809a18□行不斷□能助成行故取子時□亦可初起無

809a19□明名之爲子□遷至行時名之爲果□由前

809a20□等引之力令行不斷□助成行故偏取子時□

809a21□餘十一支皆有二時□例此可了□後逆觀□論

809a22□云□先際後際滅中際亦無□是故不說者□十二

809a23□因緣不出三際□過未旣無中豈得有□是故

809a24□不說有不斷助成義□又不說者□滅則滅前

809a25□諸義故□不假說子果等殊□二約大悲隨順

809a26□觀破顚倒因中□以自在天爲衆生因□今

809a27□以無明等爲行等因□尙不從於餘支□豈得

809a28□從乎自在□三約一切相智觀□卽當第四因

809a29□緣相觀□有支無作故者□旣由前前令後後

809b01□不斷□助成後後□則後後無性□何有前前能

809b02□作後後□卽以無作爲緣之相□是種智境□第

809b03□五三道不斷□一依論相諦中六觀之內名攝

809b04□過觀□謂以三道攝十二支□則顯有支但攝

809b05□於苦因果過患業惑是因□苦卽是果亦有順

809b06□逆□初順觀中文含二義□一約三世□則過去

809b07□無明現在愛取名爲煩惱□雖同煩惱過去迷

809b08□於本際與無明名現在牽生後果由於

809b09□愛取□從其本末隱顯互彰□行有是業者□宿

809b10□業名行□現業名有□雖同是業□過去已定當

809b11□相名行□未來未有業能有之功能立稱□現

809b12□在五果未來二果□同皆是苦□現報已定當相

809b13□受名□未來來起從過患立□若約二世前十

809b14□同世□則煩惱有二能發能潤□雖諸煩惱皆能

809b15□發潤□於發業位無明力增□潤業受生□愛取

809b16□力勝各偏受名□以無重發唯一無明數數

809b17□漑灌□故分愛取□業亦有二□未潤已潤□未潤

809b18□名行初造作故□已潤名有近生當有故□若

809b19□總取識等種爲所潤□則亦苦攝故□唯識云□

809b20□有支一分是業所攝□就苦七中五約種說□二

809b21□約現行種位難知□依當果位別顯爲五□果

809b22□位易了故□唯立二□如前說□三道皆言不

809b23□斷者□謂從三煩惱生於二業□從彼二業復

809b24□生七苦□七復生三故如輪轉□如淨意菩薩

809b25□十二因緣論廣明□後前後際下逆觀分二□初

809b26□明對治斷□謂斷前際無明行及後際愛取

809b27□有□則七苦不生□後如是□三道下□明自性斷□

809b28□故淨意云□一切世間法唯因果無人□但從諸

809b29□法空還生於空法□是則生滅因果□如二束蘆

809c01□互相依立□不能獨成則知無性□二我俱空□

809c02□二約大悲觀中□卽當破異道求中苦行因

809c03□計□謂以業惑而爲苦因□欲求脫苦當斷

809c04□業惑反修苦行□是起妄業□計苦行心卽是

809c05□煩惱□如是妄想寧是解脫樂因□三一切相智

809c06□觀中□卽第五入諦觀□三道苦集諦故□謂業

809c07□惑皆集故□瑜伽云□生老死現法爲苦□識等

809c08□五當來爲苦者□五約種說故□唯識云□十二

809c09□皆苦諦攝□取蘊性故□五亦集諦業煩惱性故□

809c10□此則業惑通於二諦□約其逆觀卽滅道諦□

809c11□滅分別心亦卽道故□又體三道卽性淨三德

809c12□涅槃□佛性一實諦故□第六三際輪□□初約相

809c13□諦名護過觀□謂說三際護三過故□三際

809c14□不同諸敎三說□一依唯識合能所引開能

809c15□所生故□前十現在後二未來□十因二果定不

809c16□同世□因中前七與愛等三□或同或異□謂生

809c17□報定同後報便異□若二三七各定同世□如是

809c18□一重因果足顯輪轉及離斷常□此則但以二

809c19□世具十二支□不許三世兩重因果□若爾云

809c20□何三際□今之二果乃是前際十因之果□二依

809c21□智論俱舍□生引俱開□初二過去次八現在□後

809c22□二未來故成三世□現八之中前五是果□酬於

809c23□過去□後三是因復招未來□則二重因果各

809c24□具三道□可得抗行□三依此經意明三世

809c25□故□開能所引爲前中際□爲遮前七定同世

809c26□故□復示衆明迷本際故□二屬過去合能

809c27□所生□總爲後際□爲遮愛等但是潤故□示因

809c28□招果□令厭因故以因從果□五屬未來則

809c29□能所引生□及所發潤皆容互有□經無生死

810a01□者□同許爲果□略不明之論經具也□明文昭

810a02□然□何爲唯取二世不受三耶□已知大意□

810a03□次正釋文□文有順逆順中有二□先明一往

810a04□三世□後於是下□明流轉三世□今初云無明

810a05□緣行是觀過去者□觀有二義□一觀現在生

810a06□是過去二因所作□二則知識等□是彼過去當

810a07□來之果□因果相屬反覆相成□如是方名見

810a08□過去因義能防三過□言識乃至受是觀現

810a09□在者□亦有二義□一觀現在識等由過業得

810a10□二□復知識等能得未來果報□以不得對治

810a11□依起愛等故□現在目睹故□分兩向明其

810a12□二義□言愛乃至有是觀未來者□此未來因

810a13□決得來果□一往定故□二流轉三世者□謂不

810a14□得對治復有後世□於後世上轉生後世□

810a15□後後無窮已知三際□云何護過□謂外與內

810a16□因緣之法□立三種過□一者一切身一時生

810a17□過□何以故□無異因故□此過從前自因而

810a18□生□謂旣無自在等而爲異因□唯無明行爲

810a19□識等因□行有多種□何以不得六道齊生□二

810a20□者自業無受報過□何以故□無作者故□此過

810a21□從於無作緣生□作者卽我□三者失業過□何

810a22□以故□未受果報業已謝故□此過從於無常

810a23□緣生□此上辨過云何護耶□若見三際則能

810a24□護之□然過去業有三種義故不得報□一未

810a25□作二作已未潤三得對治□今無明緣行則

810a26□顯已作□現識等五則顯已潤□已受愛取有□

810a27□三則知未得對治□於已作業旣有潤未潤□

810a28□殊斯爲異因□已潤則受生報□未潤則受後

810a29□報□潤未潤殊□豈得六道一時齊受□此爲異

810b01□因何用自在□旣自造異因自招二報□非他

810b02□身受□何言自業無受報耶□假者自造何用

810b03□我耶□若已作業不得對治□潤則便生知業

810b04□不失□因雖先滅勢力續故□現見得報不可

810b05□言失□三過度矣□後無明滅下逆觀□卽得對治

810b06□義□此滅則彼滅□是觀待斷□又因觀能滅揀自

810b07□性滅故云觀待□然十二緣三世□備□但隨

810b08□化跡隱顯分三令知過去因招今苦器□今

810b09□斷愛等當果不生□則愚癡絶命於慧刃□愛

810b10□水焦乾於智火□高羅四開於六趣無生□超

810b11□逸於八極矣□二約大悲隨順觀□治異道求

810b12□中□無因之見示三際因果□旣先際二是中際

810b13□五因□中際之三是後際二因□若無如是等

810b14□事□衆生亦無□斯因有矣□何得言無□三約一

810b15□切相智中□當力無力信入依觀□論云□先中後

810b16□際化勝故□謂此三際爲因義邊皆名有力□爲

810b17□果義邊名爲無力□若約三世□前際於現五

810b18□有力□於當二無力□中際愛等於當二有力□

810b19□於現無力□以斯三際化彼凡夫□令信入依

810b20□行□化中之勝□如是窮究爲種智境□第七三苦

810b21□聚集□初約相諦□卽當六觀之中第五不厭

810b22□厭觀□論云□厭種種微苦分別所有受皆是

810b23□苦故□此約微細行苦□又云□及厭種種□苦

810b24□故□此約壞及苦□苦皆凡夫不厭菩薩厭故□

810b25□又初微苦二乘不厭□菩薩亦厭□二乘雖知

810b26□捨受□行苦不窮委細□有無量相及變易苦□

810b27□故云不知□文中亦有順逆□順中從相增說

810b28□以配三苦□前五遷流相顯名爲行苦□觸受

810b29□二支觸對生苦□故云苦苦□餘但壞樂故名

810c01□壞苦□老死壞生亦名壞苦□若準瑜伽唯識□

810c02□十二支全分皆行苦攝□有漏法故□十二支少

810c03□分苦苦攝□十二支中各容有苦故□十一少

810c04□分壞苦所攝□以老死位中多無樂受□依樂

810c05□立壞所以言無□若約壞生如今經說□若依

810c06□捨受以立行苦□則除老死□老死位中無容

810c07□捨故□以此三苦從三受生□謂苦受生苦苦□

810c08□樂受生壞苦捨受生行苦故□二苦皆言少

810c09□分者□十二支中具三苦性□若是二苦必是

810c10□行苦□故言全分□有是行苦而非二苦□又是

810c11□二苦各不攝二故云少分□逆觀可知□二約

810c12□大悲隨順觀□此下四段當第四求異解脫□謂

810c13□不識眞解脫求三界苦等爲解脫□故名之

810c14□求異眞解脫者□有四種相□一離一切苦相□

810c15□二無爲相□三遠離染相□四出世間相□此四

810c16□卽涅槃樂常淨我故□涅槃云□於世間法自

810c17□在遠離名爲我故□故下四段經□明其但有

810c18□四妄而無四德□今此明其有苦無樂故□論

810c19□云□彼行苦事隨逐乃至無色有縛□彼計無

810c20□色爲涅槃者□豈非妄苦耶□三約一切相

810c21□智□此當第七增上慢非增上慢信入觀□不如

810c22□實知微苦□我慢卽增上慢□若知微苦非增

810c23□上慢□不知令知名爲信入□第八因緣生滅□

810c24□亦名從緣無性□初約一切智觀□此下三門

810c25□皆明深觀□謂四句求緣皆無有生□無生而

810c26□生故曰深觀□此門明不自生不他生□第九

810c27□門明不共生□第十門明不無因生□釋此四

810c28□句略有二意□一破邪□二顯理□理外妄計曰

810c29□邪□邪亡則理顯□理顯則惑亡反覆相順□然自

811a01□他等四是計是依□不之一字是藥是理□窮生

811a02□之理不出自等□自等若無生將安寄□故以

811a03□不不之則惑亡理顯□然其所計略有三類□

811a04□一者外道□謂冥性爲自梵天爲他□微塵和

811a05□合爲共□自然爲無因□又此四計亦是僧□衛

811a06□世□若提子勒沙婆也□二小乘同類因爲自□異

811a07□熟因爲他□俱有因爲共□計無明支託虛而

811a08□起□亦曰無因□上計亦通大乘執相之者□三

811a09□約大乘□果法爲自衆緣爲他□合此爲共

811a10□離此爲無因□又賴耶自種爲自衆緣爲他□

811a11□合此爲共離此爲無因□又法從眞起爲自□

811a12□從妄起爲他□合此爲共離此爲無因□所計

811a13□雖衆但顯正理□諸計自妄□顯理復二□一約

811a14□無生以顯深觀□二約生無生無□以顯深

811a15□觀□先中略爲二解□一約展轉釋法從緣故

811a16□不自生□旣無有自對誰說他□又一切法總

811a17□爲自故□又他望於他□亦是自故□旣無有他

811a18□故不他生□自他不立合誰爲共□有因尙

811a19□不生無因何得生□二約因緣形奪釋□故對

811a20□法云□自種有故不從他□待衆緣故非自作□

811a21□無作用故不共生□有功能故非無因□論解

811a22□同此□若爾自種有故則是自生□豈曰無生□

811a23□此乃假自破他非立於自□次句假他遣自□

811a24□故中論云如諸法自性不在於緣中也□下

811a25□二句例然□惟審詳之□二約無□者□但因

811a26□緣生果各有二義□謂全有力全無力緣望於

811a27□果□若全有力則因全無力□故云因不生緣生

811a28□故□云不自生□二因望果全有力亦然□故云

811a29□緣不生□自因生故□故不他生□三二力不俱

811b01□故不共生□四二無力不俱故不無因□此復

811b02□二義□一約用則力用交徹□有相入義□謂有

811b03□力攝無力故□故十忍品云□菩薩善知緣起

811b04□法□於一法中解衆多□衆多法中解了一等□

811b05□二據體有空不空□有相卽義□謂非但因力

811b06□歸緣□亦乃因體由緣而顯□全攝同緣因如

811b07□虛空故□上文云□一卽是多多卽一等□力無

811b08□力必俱故□常相卽入是爲無盡□大緣起甚深

811b09□之觀□文中亦有順逆□初順觀中□經云□無明

811b10□緣行者牒也□無明因緣能生諸行者釋也□論

811b11□云□有分非他作自因生故□此以不他生釋

811b12□經因字□謂如行支唯從無明□故云自因□卽

811b13□上自因觀也□二者非自作緣生故□此以不

811b14□自生釋經緣字□謂行支但假無明爲緣□非

811b15□有行自體□在無明中從自而生□卽他因觀□但

811b16□取揀餘不親生故名因□顯前非後疏故名緣□

811b17□非謂四緣之因緣也□餘□可知□二約大悲

811b18□觀□卽異求中□計非想等以爲涅槃□又計妙

811b19□行爲解脫者□非是常德但是生滅□故可

811b20□悲之□三約一切相智觀□此及後門名無始

811b21□觀□此有二意□一若約俗說□因緣爲生滅之

811b22□本□生死無際故因緣無始□二約眞說□見法緣

811b23□集無有本性可依故名無始□卽淨名云從

811b24□無住本立一切法故□染淨眞性皆無始終□

811b25□顯染可除□但云無始餘如別說□論云□中際

811b26□因緣生故後際生□卽擧此第八門隨順縛

811b27□故□卽第九門□謂但一念從緣生卽是不生□故

811b28□無始也□不言初際生者□意顯無初故□今

811b29□不起妄卽不生故□第九生滅繫縛者□亦名

811c01□似有若無□初一切智觀中明不共生□文中三□

811c02□初順觀□經中但明無明爲緣縛行□令行繫

811c03□屬無明□斯則緣生而爲不共者□論云□非二

811c04□作但隨順生故□無知者故□作時不住故□意

811c05□謂但行順無明□緣不得不生□互無知者□故

811c06□非二作□若爾但隨順生卽是共生□何要知者□

811c07□故末句云□旣從緣生則念念不住□誰爲共耶□

811c08□此同對法無作用故□又中論□云和合卽無

811c09□性□云何和合生□次無明滅下逆觀□謂滅但

811c10□滅於繫縛□旣無共生安有共滅□言有生

811c11□滅皆是繫縛□三類餘可知□二約大悲觀□

811c12□謂彼外道異求非想天等□爲解脫者□菩薩

811c13□觀之但是染縛□非是涅槃眞淨之德□三約

811c14□一切相智觀明無始觀中□隨順縛故而生

811c15□非有本也□第十無所有盡觀□亦名泯同平

811c16□等□三觀之中□初一切智觀□卽深觀中顯非

811c17□無因□經亦三節□初順觀中由行從無明緣生□

811c18□緣生卽無性故云隨順無所有□次逆觀中□滅

811c19□亦緣滅緣滅無滅□方順盡滅之理□然論經順

811c20□觀云□是隨順有者□顯無性緣生故□不能

811c21□不有□二經雖殊同明緣生故非無因□無因

811c22□何失若無因生□生應常生非不生也□何以

811c23□故□無定因故□此卽縱破□亦可恒不生何以

811c24□故□無因生故□此卽奪其生義故無因生□非

811c25□佛法所樂□以無因能生大邪見故□二約大

811c26□悲隨順觀□卽求異解脫中□外道計非想無所

811c27□有處等爲涅槃□以順有故□非是出世故□

811c28□無我德而妄計解脫□故可悲之□三約一切

811c29□相智觀□當第九種種觀□此卽世諦觀□由隨

812a01□順有故□有欲色無色愛等之殊□故云種種□

812a02□卽眞順有未失順無□上來別釋十門竟□自

812a03□下第三總結十名□旣云逆順觀察□則前二

812a04□門闕逆觀者□乃文略耳□然此逆順□若對法

812a05□第四名爲染淨□染淨中各有逆順□論云□雜

812a06□染逆順故□淸淨逆順故染中順者□無明緣行

812a07□等故□逆者□謂誰老死集乃至無明故□緣起經

812a08□云□由誰有故而有老死□如是老死復由何

812a09□緣□初句推因後句審因□淸淨逆順者□無明

812a10□滅則行滅順也□由誰滅無故老死滅無逆也□

812a11□今文略無□但約染淨爲逆順□耳□言諸緣起

812a12□者□十二非一曰諸□前前爲緣令後後起□又

812a13□由煩惱繫縛□往諸趣中數數生起故名緣

812a14□起□亦云緣生生卽起義□亦約果說□餘如瑜

812a15□伽第九第十三十一九十三□唯識第八□上來

812a16□多依此諸論解十名可知□然各攝三觀體

812a17□勢星羅□今重以十門本意收攝初門□明染

812a18□淨因起□二明緣起本源□三因果有空□四相

812a19□成無作□五陳其諦理□六力用交參□七窮苦慢

812a20□除□八形奪無始□九有無無本□十眞俗無違□

812a21□復收十門不出五意□初門迷理成事□次

812a22□門理事依持□次六成事義門□第九事理雙

812a23□泯□後一事理無□□故唯四門不出事理□若

812a24□從事理無□交徹則涉入重重□若依事理

812a25□逆順雙融□則眞門寂寂□故法性緣起甚深甚

812a26□深□卽此因緣名因佛性觀□緣之智卽因因

812a27□性□因因至果成菩提性□因性至果成涅槃

812a28□性□因果無□是緣起性□惟虛己而思之□自

812a29□下大文第三佛子菩薩至以如是下□明彼果

812b01□勝□亦前攝正心住□故知緣生此下□攝善現

812b02□行故□三空等現前□依論云果者□有五種相□

812b03□一得對治行勝及離障勝□二得修行勝□三

812b04□得三昧勝□四得不壞心勝□五得自在力勝□

812b05□各有佛子以爲揀別□唯第二段有二佛子□

812b06□初中分二□先明對治勝□後菩薩如是下□明

812b07□離障勝□今初□卽三解脫門□亦名三三昧□三

812b08□昧卽當體受名□解脫依他受稱□此三能通

812b09□涅槃解脫故名爲門□文中二□初牒前後正

812b10□顯□今初意通五果□由前十觀得此三空等

812b11□果故□謂以三空觀緣□得第一第三果□三悲

812b12□觀緣得第二第四果□三望於初□初是能治

812b13□三是所成□四望於二□二是能修四是堅固□

812b14□第五通從二觀而生□亦可展轉而生□由有

812b15□治故離障□離障故行勝□有治故三昧勝□三

812b16□昧勝故心不壞心□不壞故得自在也□二

812b17□知無我下□正顯三空□三空各有別顯總結□

812b18□初空門中別顯有三□初三句明衆生空□次

812b19□自性空明法空□此上二句明二我體空□三

812b20□無作受顯二我作用空□由體空故□□不能

812b21□作因受果□結云現前者□智與境冥故□二無

812b22□相門中亦三□一者滅障卽觀諸有支□皆自

812b23□性滅□謂若入空門不得空□亦不取空相

812b24□則事已辦□若見法先有後說爲空□及取空相□

812b25□非眞知空故名爲障□故修無相□了自性滅

812b26□則不取空障□二所以不取者□得對治故□

812b27□謂知空亦復空□名畢竟解脫□三旣有能治

812b28□治於所治□則念想不行□故云無有少法相

812b29□生□能所斯寂則無相現前□三無願門亦有三

812c01□種相□一依止□謂依前入空無相方得無願

812c02□故□二體卽無有願求□不求三界等故□三勝

812c03□卽大悲化生勝二乘故□又上三空通緣諸法

812c04□實相□觀於世間卽涅槃相故□亦不同二乘□

812c05□餘如智論二十二說□第二明離障勝中□先

812c06□牒前修□由修得離故□初離三想是空門所

812c07□離□次離有無想是無相門所離亦無願門所

812c08□離□不見有可求故□已知離障云何爲勝□

812c09□經中三句次第勝五四地□及此地方便故□謂

812c10□於五地中以十平等深淨心□遠離四地身

812c11□淨我慢□此用深空滅離二我□故此勝也□二

812c12□四地中□以道品治三地中正受出沒等慢□

812c13□此用空觀以離作受故勝□三此地方便□但

812c14□用十平等破顯有無今此地滿用深無相

812c15□破遣有無□一切蕩盡□故此勝也□第二大悲

812c16□轉增下□修行勝中二□先總明□修心悲增心中

812c17□修故□是利他心爲未滿□菩提下□兼於自利□

812c18□亦修所爲□言悲增者□前觀十平等已起三

812c19□悲□今十門觀緣□彌悲衆生纏於妄法□後作

812c20□是念下別顯□於中二□先明修行□後而恒下□

812c21□明修勝□今初又二□先發勇猛修行□謂勵志

812c22□始修故□後佛子下□明丈夫志修行□果決終

812c23□成故□又初則悲智勇修□後則窮證性相□今

812c24□初先智□後悲智中先知後厭□初中上二句明

812c25□緣有合離□謂業惑相資有爲方生□如無明

812c26□緣行等□後二句明緣有具闕□集卽是具□謂

812c27□業惑隨闕必不轉生□如雖有行無愛潤等□

812c28□後我如是下厭□旣知有爲苦過必斷和合集

812c29□因□然爲下□修悲益物不盡有爲□二丈夫志

813a01□修中□初厭相□見彼有爲多過□是對□法故

813a02□厭之□後無有下□證性由了有爲自性□同相

813a03□本無生滅□便能滅於對□而與理冥□第二

813a04□修勝者□謂不住勝相現前故□有三種勝□一初

813a05□二句明般若因勝□以是不住所以□前大

813a06□智而起悲故□二卽得下□般若體現勝□般若是

813a07□通名無障□智□是別稱無□佛智□雖未成

813a08□就□今般若能照此智□此智前相名曰光明□光

813a09□明卽門也□三成就如是下□明般若用勝□亦是

813a10□不住之相□謂上二句涉事不失理□故不住

813a11□有爲□後二句見理不壞事□故不住無爲□卽

813a12□有爲涅槃平等證故□以菩提下□不住所爲智

813a13□慧助道未滿足故□不住有爲功德助道未

813a14□滿足故□不住無爲又俱未滿故□俱不住□

813a15□廣如淨名下卷□大品中亦云□菩薩念言□今

813a16□是行時非證時故□卽此所爲亦是所以□第三

813a17□明三昧勝中二□先明空定□後如是十無相

813a18□下□例顯餘二□前中復二□先擧十上首□後此

813a19□菩薩下□總結多門□今初十中論分爲四□一

813a20□除第四前五名觀□二以第四名不放逸□

813a21□三以第七名得增上□四以餘三名爲因事□

813a22□今初觀是觀解□前三就相觀空□一入空者□

813a23□是人空□亦是總句□二卽法空□三卽取前二

813a24□空爲第一義□觀之亦空□後二就實觀空□謂

813a25□四觀本識空□如來藏包含無外故云大空□

813a26□五觀七轉識□不離如來藏和合而起□皆無

813a27□自體故云合空□楞伽云□七識亦如是心俱

813a28□和合生□又云□不壞相有八無相亦無相也□

813a29□二不放逸者□依解起行行修究竟□故名第

813b01□一□論云□分別善修行故□自分第一也□修行

813b02□無厭足故□勝進第一也□三得增上者□因修

813b03□成德功德起故□四因事者□依德起用故□有

813b04□三種用□初一自利名智障淨因事□謂分別是

813b05□智障□今得如實空能淨分別□後二利他□一

813b06□敎化衆生因事□依空起悲故不捨離二願□

813b07□取有因事由得空故□故離染□隨順有故

813b08□不離諸有□上依論解已爲深妙又此十空□

813b09□與涅槃經十一空多同少異□更依釋之前

813b10□八證實空□後二起用空□入空卽彼內空外空

813b11□內外十二入故□自性卽性空□非今始無故□

813b12□第一義空名義全同□第一空者□彼名空空□謂

813b13□前空但空第一義□今明若有若無本來自空

813b14□故□彼經云□是有是無是名空空□是是非是

813b15□是是名空空□謂是非亦當體空故□如是空

813b16□空□乃是二乘所迷沒處□十地菩薩通達少分□

813b17□故名第一□今亦約少分也□大空名同彼名

813b18□般若波羅蜜□合卽內外空也□合無合故起卽

813b19□有爲空□八卽無爲空□如實卽無爲故□不捨等

813b20□二名義俱別□若欲會者□九卽無始空□無始

813b21□不離生死而卽空故□十卽無所有空□謂離

813b22□與不離皆無所有故□餘結等可知□第四不

813b23□壞心果□此下二段□亦卽攝隨順堅固一切善

813b24□根□向□此爲進善後起大行□今初□不壞

813b25□心者□由障滅行成□若智若悲皆不退壞□文

813b26□有十句□初總餘別□別有九種不壞□一信理

813b27□決定□二行堪調柔□三不怖甚深□四自乘不

813b28□退□五勝進無息□六泯絶自他□七利生無邊□

813b29□八上求地智□九巧化衆生□亦可對前十三

813c01□昧心以明不壞□恐厭繁文□九□堅固皆云

813c02□不壞□十皆具足名悉圓滿□第五自在力勝

813c03□中二□初顯其相□後佛子下結其分齊□前中

813c04□十句□初總□不懼下別□總云此心者□此前十

813c05□心順佛菩提者□能深入趣向故□論云□得般若

813c06□波羅蜜行力勝能深入故□則知此前十心皆

813c07□是般若現前心也□別中九句□依上十不壞心

813c08□而得自在趣向□一不懼異論卽能伏他力□二

813c09□上入智地名斷疑力□得法空故□三自乘不

813c10□動力□以離小故□四密處決信力□趣鏡智故□

813c11□此與前二前□者□此二相成故□五諸魔不壞

813c12□力□以精進故□六治惑堅固力□住智明故□七

813c13□遍治力□具三空故□處有不染故□八化生力

813c14□卽前第九方便相應□九智障淨力□卽前上求

813c15□智□地前智居中導二悲故□此智居後□顯悲

813c16□智相異故□第二結中由般若現前故□順忍

813c17□明利□言第三者□三品忍中爲最上故□第二

813c18□位果中三果同前□就調柔中分四□初調柔

813c19□行□二敎智淨□三別地行相□四結說地名□前

813c20□中有法喩合□法中三□初鍊行緣□次悉以下能

813c21□鍊行□於中聞已受持下是得義持□三昧慧光

813c22□是所持義□隨順修行此句示現得義持因□因

813c23□何事耶□謂因依前三昧勝故□得如實奢摩

813c24□他等憶持不捨□正顯能持□又得已下亦是所

813c25□持□三經於下明所鍊淨轉更明淨者□解脫

813c26□彼障故□又由前證得彼佛法藏義故□喩中

813c27□眞金喩證□亦喩信等□琉璃喩方便智□由方

813c28□便智數磨□令出世證智發敎智光轉勝前

813c29□也□合中方便慧卽上不住道□合前琉璃□隨

814a01□逐觀察合數磨瑩□轉更明淨者□般若現前故□

814a02□轉復寂滅者□證智脫彼障故□二譬如月下

814a03□明敎智淨□以月光寬大勝於前地□但取月

814a04□輪爲喩也□四種風輪者□出現品有能持等

814a05□四種風輪□非今四輪□以彼不是壞散風故□

814a06□有散壞風復無四種□未見經論不可定

814a07□斷□且就義釋□卽四時之風春曰和風□喩煩

814a08□惱魔順愛心故□夏曰炎風□喩於蘊魔多熱

814a09□惱故□秋曰□風□亦曰金風□喩於死魔果

814a10□熟收殺故□冬曰寒風□喩於天魔敗藏人善

814a11□故□行四魔行卽是魔道□餘文可知□攝報中

814a12□言聲聞難問無能屈者□已知二乘緣諦等

814a13□故□第三重頌□二十二頌分三□初十七偈頌

814a14□位行□次四頌位果□後一結說□前中三□初二

814a15□頌一句頌勝慢對治□二有十偈三句□頌不

814a16□住道行勝□三有四偈頌彼果勝□二中有三□

814a17□初一句頌總顯心境□次九偈一句頌別明

814a18□觀相□卽爲十段□第一有二偈半頌有支行

814a19□列□二一偈頌攝歸一心□旣云心滅則生死

814a20□盡□故知不可唯約眞心□以眞妄和合是說

814a21□依心□卽眞之妄旣滅□卽妄之眞不無故□起

814a22□信云□但心相滅非心體滅□三一偈頌自業

814a23□差別□四半偈頌不相捨離□五半偈頌三道不

814a24□斷□六一偈越頌第七三苦聚集□七一偈□頌

814a25□第六三際輪環□八半偈越頌第九生滅繫縛□

814a26□九有半偈□頌因緣生滅□十有三句頌無

814a27□所有盡觀□第三十種下五句頌總結十名三

814a28□如是下頌彼果勝中□初二頌對治勝□次一

814a29□頌修行勝□次半偈頌三昧勝□後二句通頌

814b01□後二勝□以義通故□位果等可知

814b02□大方廣佛華嚴經疏卷第四十

814b03□

814b04□

814b05□大方廣佛華嚴經疏卷第四十一

814b06□

814b07□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

814b08□第七遠行地□所以來者□已說緣起相應慧

814b09□住□寄於緣覺□次說有加行有功用無相住□

814b10□寄菩薩地故次來也□瑜伽云□前地雖能多

814b11□住無相作意□而未能令無相作意無間無缺□

814b12□多修習住爲令滿故□次有此來□又前功用

814b13□未滿今令滿故□言遠行者□通有四義□成唯

814b14□識云至無相住功用後邊□出過世間二乘道

814b15□故□此有三義□同於本分已如前釋□解深密

814b16□云□能遠證入無缺無間無相作意□與淸淨

814b17□地共相□接□故名遠行□此有二義□初義卽

814b18□三中無相揀異前地云無間缺□後義由□

814b19□後地卽能遠去故□故下經云□二界中間此能

814b20□過故□亦是前行後遠□攝大乘云□至功用行最

814b21□後邊者□但是一義□世親釋云□雖一切相不

814b22□能動搖□而於無相猶名有行者□此解功用

814b23□之言□謂起功用住無相故□金光明經同深

814b24□密初義□莊嚴論中同深密後義□雖有四義

814b25□然通有二義□立遠行名□一從前遠來至功

814b26□用邊□二此功用行邊能遠去後位故□十住

814b27□論云□去三界遠近法王位□故名遠地□仁王

814b28□名遠達地者□亦通二義□然其能遠去行正

814b29□是無相故□所離障離細相現行障□謂六地執

814c01□生滅細相現行故□此生滅相卽是二愚□一細

814c02□相現行愚□謂執有緣生流轉細生相故□二

814c03□純作意求無相愚□卽執有細還滅相故□以

814c04□純作意於無相勤求□未能空中起有勝行□

814c05□至此地中方能斷之□以常在無相故不執

814c06□生□更不作意勤求無相□故能證得法無差

814c07□別眞如□以了種種敎法□同眞無相故□以能

814c08□空中起有勝行故□成方便度□二行雙行乃

814c09□至亦得無相之果□故知□以純無相不□起

814c10□行□爲此地別義□次正釋文亦有三分□初讚

814c11□請中有十二頌□前十讚□後二請□前中分四□

814c12□初二天衆讚說主□次一天主光雲供佛□表

814c13□智契法身故□三有一頌天衆慶聞□四有六

814c14□頌□天女樂音讚佛□於中初一顯聲因緣□餘

814c15□五正顯讚詞□於中初四讚寂用無□□後一

814c16□明起用所由□卽悲智無□將說雙行□故承

814c17□力讚此□後請可知□第二正說分中二□先行

814c18□後果□行中有五種相差別□一樂無作行對

814c19□治差別□二彼障對治差別□三雙行勝差別□四

814c20□前上地勝差別□五彼果差別□五中初一是趣

814c21□地方便□卽當入心□餘四爲住出心在果□又

814c22□住中初一卽初住地□次一正住地□次一說雖

814c23□在後義該始終□後一地滿□初言樂無作者□

814c24□樂著般若觀空故□卽細相現行障□此地隨

814c25□有不著爲能對治□二謂向雖能治前地樂

814c26□空之心□以其有量有功用卽復是障故□修

814c27□無量無功用行□以爲對治□三垢障旣盡故□止

814c28□觀雙行□四明此地功用過前六地□勝後三

814c29□地□上卽後也□五由地滿故說雙行果□今初

815a01□分中有四□初結前標後□二何等下徵顯其

815a02□相□三菩薩以如是下結行功能□四入已下彰

815a03□其分齊□今初具足六地行已□卽是結前義□

815a04□含所治無相行故□以般若無相行滿□於此

815a05□生著非增上行故□次欲入下明其標後□十

815a06□種方便卽是能治□謂前樂無作不名方便□不

815a07□能起增上行□非殊勝道□今以十種不捨

815a08□衆生法無我智□以爲能治治前樂心□名方

815a09□便慧□便能攝取增上行故名起殊勝道□是

815a10□則卽有修空故不住空□是空中方便慧□卽

815a11□空涉有故不住有□是有中殊勝道□道卽行

815a12□也□所行殊勝故名增上□於何增上□謂前所寄

815a13□世出世中□卽空故勝於世間□卽能涉有故

815a14□勝出世間□前六地中□雖亦修悲不住於無□

815a15□而在寂不能出□空方作故□不得方便殊勝

815a16□之名□雖行空行有而多著空□但名樂無作

815a17□治□二徵顯中□所以勝行得增上無勝者□由

815a18□下十義故□義各二句皆上句觀空□下句涉有□

815a19□上句得下句□卽成空中方便慧□下句得上

815a20□句□卽成有中殊勝行□不滯空有□致雖言□

815a21□論主攝十爲四種功德□謂前三各一後七爲

815a22□一故□一初句卽護惡行因事□菩薩惡行有

815a23□其二種□一不樂利樂□二起愛見□今由上句

815a24□故無愛見□由下句故能利樂□若二中互闕

815a25□皆有惡行□今由二句護之□爲無愛見之

815a26□悲因事□二卽財及身勝因事□由供佛故□獲

815a27□財及身□由得平等故□二事皆勝□勝財則隨

815a28□物所須□勝身隨意取其何類□三護善根因

815a29□事□善根卽勤集福德爲菩提資糧□今以卽

815b01□空智而集□是得彼勝因增上□令所集功德

815b02□法皆成增上波羅蜜行□名之爲護□雖有

815b03□慈悲但是增上意樂故□三皆自利□後七同是

815b04□利他□合爲第四攝衆生因事□卽爲七種□初

815b05□一隨物受生□次二化令離障□後四攝令住

815b06□善□初中願力受生□爲作衆生上首□故須莊

815b07□嚴三界□但是願生非由業惑□故云遠離□二

815b08□說對治故□謂示起煩惱□欲令治斷而知

815b09□性寂□方爲第一義治□令見常自寂故□三

815b10□爲滅智障故□障有四種□如五地隨世智中

815b11□說□令隨衆生心作書論等無量事業□而爲

815b12□能治□四於大法衆會集故□爲物起嚴土行□

815b13□此明依報下□三明正報三輪益物□五卽

815b14□身業無身現身者□令生五福□謂見聞親近

815b15□供養修行故□自身無身同佛法身故□下二

815b16□亦然□六卽口業□轉法輪故□七卽意業□於

815b17□無長短中隨問善釋□記三世事起三世行

815b18□故□第三總結勝能□中論釋云□此十種發起

815b19□殊勝行□共對攝取□對治攝取者□皆上下二句

815b20□相對□名爲共對□由此上下各能對治□皆上

815b21□句治凡下句治小□隨治不同義如前說□由

815b22□二攝取名殊勝行□對治前障□四彰分齊者□

815b23□明無相無間故□無相地名從此而立□此亦

815b24□卽攝前不退住□不同前六□前六得住地已

815b25□捨入地心□以修解入非以行入□此以行

815b26□入故□常行不捨名不退住□第二佛子菩薩

815b27□摩訶薩住此第七下□彼障對治□卽攝無著行□

815b28□有量功用皆不著故□言對治者有二種相□

815b29□一修行無量種□治前有量障□二此菩薩作

815c01□是念下□修行無功用行治前有功用障□今

815c02□初有二十句□攝成十對□一一對中□皆上句

815c03□明境界無量爲所知所化□後句明佛德業

815c04□無量□爲能知能化□菩薩入彼佛化以用化

815c05□生□要則攝十爲五□卽五無量界□初一對衆

815c06□生無量□論云□隨所化何等衆生□此對爲總□

815c07□十對皆爲利衆生故□言何等者□類非一故□

815c08□釋經無量之言□隨所者□隨多類宜□而以無

815c09□量化衆生業而化故□二有一對□衆生住何等

815c10□處□謂住世界無量□以淨土行化故□三有二

815c11□對□以何等智慧化□初對橫窮諸法智□後對

815c12□□窮三世智□皆是種智□二對約其所知□皆

815c13□是法界無量□四有三對□明調伏界無量□初

815c14□二對明以何等心□於中初對隨衆生信樂□

815c15□種種天身菩薩以名色身化故□謂心隨其樂

815c16□同修天行□得天身故□口隨其信□以名句

815c17□身說彼行故□第二對知昔根欲不同□以隨

815c18□類音稱根說故□次一對以何等行□謂知現

815c19□在心行不同□以遍趣行說對治故□五有三

815c20□對□明調伏方便界□論云□置何等乘□謂置三

815c21□乘故□初對爲聲聞說智道□令證滅故□次

815c22□對爲緣覺說深智□令知因緣故□後對爲

815c23□菩薩說地度集成事□稱彼方便涉有故□第

815c24□二修無功用行中二□先加行趣求□後佛子

815c25□此菩薩下正顯修行□今初先牒前無量□爲

815c26□所趣求□我悉下要期以無功無相攝取彼

815c27□境□無分別者□謂不取性相忘緣等照卽無

815c28□相觀也□加以無功無相尤勝□然任放天性不

815c29□由勤策□自然而行□亡功合道名無功用□八

816a01□地方證□今要心住彼故云應以□由功用行

816a02□此已滿故□此則修行無功□非如八地任運

816a03□無功也□二正顯中□初牒前觀智□次常勤修

816a04□下是修行相□方便已下是所修法□卽前空中

816a05□方便慧□有中殊勝行□旣以無功無相智□修

816a06□能治功用有相之障□後安住不動顯觀成相□

816a07□此卽行成不動□非如八地相用不動□第三

816a08□無有一念下辨雙行勝□文分四別□一二行

816a09□雙無間□二常不捨下信勝□三此菩薩於念念□

816a10□下能作大義□四佛子此十下菩提分差別□

816a11□四中前三別顯□後一總該□三中前一自分□後

816a12□二勝進□今初無有一念休息廢捨者□正顯雙

816a13□行無間之義□謂不捨前不動之止觀察之觀□

816a14□爲止觀二行雙行□一念不休卽無間義□次

816a15□行住下顯無間時□謂四儀睡寤擧睡夢者□

816a16□以昧況審□二信勝者□論云□彼無量智中殊

816a17□異義莊嚴相現前□專念故者□專念忍可卽是

816a18□信義□常信前十無量□二嚴佛境故名爲勝□

816a19□三作大義者□一念頓具十度之行□義利廣

816a20□故念念修起□故名爲作□文中二□先總明□後

816a21□何以下徵釋□徵云□十度行異一念寧圓□釋

816a22□文分二□先明能具所以□由悲智雙運故□後

816a23□所有下顯所具之相□檀通悲智忍唯約悲□

816a24□餘皆約智□然此中十相□意令一念十相不

816a25□同故□三檀等中隨取其一□可以意得□理實

816a26□無所不具故□下菩提分中□云一切皆滿前

816a27□六可知□但釋後四□方便涉事云無量智□以

816a28□是智故□又能出生施等行願□以攝衆生故

816a29□名方便□願中由此願智□能求八地已上上

816b01□上大波羅蜜□攝取彼勝行故□次力中以是

816b02□智故□遠離布施等障故□不爲彼動智中□

816b03□以是智故□布施等一切種差別如實了知□

816b04□爲化衆生故□此四相皆從用立名□通成前

816b05□六□亦有別成前六等□□如初會中辨□一念

816b06□具十念念皆然□初心欲修至此方得□四菩

816b07□提分差別中□有四種相□前二攝善□後二離

816b08□過□一依大乘行□謂十度自利此卽大義□結

816b09□文爲顯十度通二義故□論將屬後巧用經

816b10□文□二四攝者□卽依敎化衆生□三四持等□卽

816b11□依煩惱障增上淨故□謂依四持爲所住處□

816b12□以三解脫爲所依門□修行三十七品則得

816b13□煩惱障淨□任持自分故名爲持□亦名四家

816b14□所住處故□四者一般若家此是能照□二者諦

816b15□家卽是所照□三捨煩惱家□四苦淸淨家□由初

816b16□二勝業離此惑苦□若約別說□初一見道前□

816b17□次三卽見修無學□四略說下依智障淸淨□以

816b18□無所不具故□離塵沙無明□第四爾時解脫

816b19□月下□前上地勝差別中二□初明勝前六地□

816b20□二何以故菩薩從初下明勝後三地□勝卽增

816b21□上義□前中二□先問□問意云□若先已具此何

816b22□獨言若先未具何得成此□後答中三□初標

816b23□次徵後釋□釋中二□先別顯此地勝相□功用行

816b24□滿□卽自分滿足□得入下勝進趣後□由此二

816b25□義故能勝前智慧□卽八地證智自在□卽五

816b26□通大用十自在等□二佛子下□通示諸地滿相□

816b27□卽遠釋十地皆滿足言□近釋七地功用滿語

816b28□故□論徵云□云何此地中方便行滿足□方便

816b29□卽功用也□具十方便故□論自釋云□彼餘世間

816c01□出世間中□更起殊勝行□是故此七地中起一

816c02□切佛法故者□謂前三世間□次三出世□此則更

816c03□互各一殊勝行□今一切中具起所以名滿□

816c04□初地願中具□二地戒中具□三地聞中具□而云

816c05□願增長者□欲依如來智慧利衆生□故餘可

816c06□知□七地一切者□瑜伽論中說佛功德□七地

816c07□皆得八地□成就九地具足十地□圓滿有少

816c08□餘障□未名淸淨□離已卽是淸淨菩提□二明

816c09□勝後三地□文中四□一法二喩三合□四因論

816c10□生論□今初先徵後釋□徵意云□何以前六各一

816c11□至七□方具一切□釋云□從初積集至此成故□

816c12□此酬前徵□由此便能令後三地勝行成就□

816c13□斯乃勝後勝前□但約能入八地勝後□令後

816c14□地無功行成□乃至十地□要由積功以至無

816c15□功之功故□合中有雜染行□合雜染世界□然

816c16□有二義□一卽前六□二通前七有淸淨行□合

816c17□純淨界□卽後三地中間難過□亦有二義□一

816c18□若六地爲雜□則七地爲中間□若七地皆雜□

816c19□則從七至八卽曰中間□難過者□猶娑婆之

816c20□於極樂□淨穢域絶□前六後三難過亦爾□要

816c21□得此地大願方便□方能越之□淨由此到染

816c22□由此過故□此一地最爲勝要□四因論生論

816c23□中□先問後答□問意云前後可知□但言中間

816c24□爲何所屬□答意明非染非淨亦得名爲亦

816c25□染亦淨□故名中間□於中二□先通將七地對

816c26□後彰劣□攝此第七通於染淨□則成前七地

816c27□皆是染淨相雜□非純染行故□論云□從初地

816c28□來離一切煩惱□示現如是此地名爲染淨□

816c29□非染行故□二佛子此第七下□別將此地對

817a01□前彰勝□顯此第七雙非染淨故□成前第七

817a02□是中間義□今初通中有法喩合□法中初標

817a03□離惑業顯是淨故□次以□向下釋上淨義□

817a04□以二因故□後然未下□卽由上二顯同前

817a05□染非報行故□次喩中輪王□喩七地隨分捨

817a06□功用道故□梵王喩於八地報得□初禪游千

817a07□界故□然法中對問□但明前七□喩中擧勝顯

817a08□劣故□兼明上地合文準此可知□第二別明

817a09□此地雙非染淨□初總明盡超過多貪等者□盡

817a10□超故勝前□求佛之心爲貪□厭世爲瞋□取空

817a11□著有爲癡□至此盡超□又初地超貪□檀度

817a12□滿故□二三超瞋□尸忍滿故□三亦超癡□得聞

817a13□持故□四地超慢□道品離我相故□五地超

817a14□疑□了諸諦故□六地超見□入般若故□此地

817a15□總超隨惑等□常在觀故□故云盡超□而云多

817a16□者顯非報行故□則細者未超□次住此下正

817a17□明形前望後以顯雙非□後何以下釋雙非

817a18□義□常在觀故□惑不現行卽過前也□有功用

817a19□行名求未滿□卽劣後也□功用卽是煩惱□以

817a20□有起動故□第五佛子菩薩住□此第七下彼

817a21□果分中□論主此中名雙行果□此果實通諸

817a22□分□以雙行是正住行□親生此果故□又以雙

817a23□行該於諸分皆雙行故□名雙行果□文分四

817a24□果□一業淸淨□二得勝三昧□三得過地□四得

817a25□勝行□遠公云□初卽彼障對治果□二卽雙行果□

817a26□三卽前上地勝果□勝行轉增故□四卽樂無作

817a27□行對治果□以彼方便及起勝行滿足在此

817a28□故□又初一卽自他二行雙行□二卽定慧雙行□

817a29□三卽悲智等雙行□四卽寂用雙行□就初果中

817b01□復分四種□一者戒淸淨□於中初約性戒明

817b02□戒□但三業淨□後所有已下約制聽明戒□則

817b03□惡止善行□二世間所有下世間智淨□此辨行

817b04□用□三此菩薩下明得自身勝□此明行體□論

817b05□云心行二平等無與等者□謂深心及妙行爲

817b06□二□深心卽證行猶是前十方便妙行□卽敎行

817b07□亦是前起勝行□此二齊起故云平等□不同前

817b08□地有無間生□四諸禪下明得勝力□謂得禪

817b09□等現前勝功德力故□上三自分此一勝進□

817b10□文中二□初明離定障□禪等已見品初□論云□

817b11□寂滅樂行故□此釋三昧是現法樂住禪□次

817b12□云滅定三摩跋提者□以三摩□底有其五

817b13□種□一四無色□二八勝處□三十遍處□四滅盡

817b14□定□五無想定□前四菩薩多入爲化衆生□後

817b15□一不入非聖法故□今於五中正意在於滅

817b16□定故□論別明下解脫月亦因此言□問何位

817b17□中能入滅定也□後此地下離智障可知□第

817b18□二佛子菩薩住此地入菩薩下□明三昧勝分

817b19□二□初別擧十名後入如是下總結多類□今

817b20□初前五自利□後五利他□又前五起解□後五成

817b21□行□又前五現法樂住□後五利益衆生□前中

817b22□初二知理□次二知敎義□後一知事□一云善

817b23□觀擇者□依未觀義伏心令觀□二依已觀

817b24□義重更思審故□論經□云善思義三昧□三依

817b25□一名說無量義故云最勝□四依一義說無

817b26□量名□故云分別□義含於名故稱爲藏五依

817b27□通一切五明處□如事實故□後五中初一依

817b28□煩惱障淨□眞如觀堅固根故□般若云不動

817b29□法界故□眞如觀爲堅□起信云□眞如三昧爲

817c01□諸定之本故□此云根□此一顯行深□後四依

817c02□智障淨以顯行廣□爲治四障故□經卽能治

817c03□障在文外□四中初一助道□次二證道□後一

817c04□不住道□初智通者□治勝功德障□智通卽是

817c05□勝德□下三倣此□以智與通化利鈍二類□令

817c06□入一實故名爲門□二治無□智障雙照事

817c07□理□二法界爲業故□三治於深上佛法怯弱

817c08□障□大悲勝利安住涅槃能建大事□是佛深

817c09□上故□四治不住行障□種種義藏者□種種善

817c10□根故□此善能生不住故名爲藏□修有爲善

817c11□根故不住涅槃□修無爲善根故不住生

817c12□死□種種善根卽無住之門□後結可知□第三

817c13□是菩薩得此下明過地□於中三□一行修善巧

817c14□過□二作業廣大過□三修行勝入過□今初過法

817c15□有二□一巧智二深悲□過相亦二□一下過二

817c16□乘□二上過智地□智慧地卽八地無功用智□由

817c17□此地中雙觀止觀□便至彼處法流水中□任

817c18□運雙流趣佛智海□二佛子菩薩住此下□作業

817c19□廣大過中二□先正顯過□後解脫月下彰過分

817c20□齊□今初中先對下彰出過□言無相者□卽前

817c21□樂無作□對治無量者卽前無量對治□入定離

817c22□相□二乘容有而非無量故□此無量顯異二

817c23□乘□善淨之言顯過下地□謂修方便行滿足

817c24□故□後得無生法忍光明□對上彰入過□是彼

817c25□八地無生法忍明相現前故□下地未得故□

817c26□二彰過分齊中二□先難卽執前□同後難□後

817c27□答卽揀後□異前答□有法喩合□法中非自力

817c28□者□障現行故□喩中王家卽如來家□王后卽得

817c29□眞法喜□修二利故名爲王相□合中大法卽

818a01□法中佛果法□自所行者□卽殊勝行□智慧力者

818a02□卽方便智□於此二中常不出觀故□是自力

818a03□能過□此約寄位廣如初地中辨□餘文可知□

818a04□三佛子下明行修勝入過□謂非但如前廣多

818a05□無量□而力用難測深無分量□勝而過也□論

818a06□云□神力亦無量者□神卽難測義也□文中言甚

818a07□深者□卽遠入無底故□遠離者彼前障滅故□

818a08□無行者無相之行□無所行故□彼前六地不

818a09□能行故□常行者此無間故□得此三業卽當

818a10□體深入過□勤求下卽趣後勝入□故二乘亦有

818a11□離彼相業□而得少爲足□不能上求菩提□

818a12□求故過也□是故已下結雙行過□第四解脫月

818a13□下明得勝行□於中二□先得寂滅勝行□在定

818a14□不住故□卽方便智也□二佛子此菩薩下得發

818a15□起勝□卽起殊勝行□前中先問後答□答中先明

818a16□得法分齊□六地入深緣起之實際□未念念入

818a17□者有出觀故□後今住下辨勝過劣□於中有

818a18□法喩合□法中先正明得而不證□後此菩薩

818a19□下出不證所以□以得方便□卽寂起用故□

818a20□成不思議三業故□能不起滅定現諸威儀□

818a21□喩云善巧力者□知行船法□知水相故□準

818a22□大品經□未善巧前亦有其喩□方便未成入

818a23□水便敗故□合云波羅蜜船□卽般若等也□以

818a24□願力者□是方便不捨有因□二明發起勝行

818a25□中□亦是上來已攝無著行□此下攝平等隨順

818a26□一切衆生□向□且依發起勝行文分爲二□

818a27□初牒前標後□由得滅定三昧□不作證智

818a28□故□成後大方便也□後雖示下正顯勝行□經

818a29□有十句□論爲八種共對治攝□謂後三爲一

818b01□故□能治所治二行共俱互相攝故□如示生

818b02□死爲所治□以恒住涅槃爲能治□能治攝於

818b03□所治□則不爲生死所染□亦得以涅槃爲所

818b04□治□示現生死爲能治□能治攝於所治而不

818b05□證於涅槃□他皆倣此□八中初一爲總□故云

818b06□生死涅槃□論云□一起功德行□謂入生死爲

818b07□福業事故□淨名云□生死畏中當依如來功

818b08□德之力□不入生死海不得無價寶珠□何有

818b09□功德□二上首攝餘行□謂旣示生死必爲上

818b10□首□攝眷屬故□三願取有行□非業所拘故□處

818b11□而不染□四家不斷行□謂雖言不染而示有

818b12□妻子□名家不斷□雖然不燒者□示有常修梵

818b13□行故□唯此一句□具空中方便慧有中殊勝

818b14□行□上下皆應倣此□從略故無□五者入行□謂

818b15□非獨化凡□亦轉二乘入佛慧故□六資生

818b16□行□謂雖知五欲卽道含攝佛法□而飮食資

818b17□身睡夢資神皆順五欲□十軍是魔境界□七

818b18□退行謂示老病死衰□退卽四魔等法不行其

818b19□因名超魔道□八者轉行□謂初四化凡□次一

818b20□化小□次二化魔□今由自行不染故□轉凡

818b21□之惑今絶其因□此有三種□一見貪轉□外道

818b22□著諸見故□如佛示學二仙□今彼轉捨諸見

818b23□著故□二障□轉□如佛示學書算等□三所有

818b24□下貪轉□如佛處於王宮不生染著□第二位

818b25□果□初調柔中文亦有四□初調柔行體中亦有

818b26□法喩合□法中亦三□初緣□次於彼下能練行□

818b27□言護持正法者□由方便行滿守護於他故□

818b28□得於三界爲大師所以能護□三利益衆生下

818b29□明所練淨□論云□此地釋名應知者□卽以經

818c01□文爲釋名□謂利益衆生是有中殊勝行□法忍

818c02□淸淨卽空中方便智□此二是行□善根轉更增

818c03□勝者明功用究竟□卽是遠義□喩中金喩證

818c04□智信等善根□衆寶間錯者□卽一切菩提分法

818c05□方便行功用滿足故□令前善根轉勝□第二佛

818c06□子譬如日光下明敎智淨□先喩後合□喩中光

818c07□義如前地□而此日光盛故勝彼月光□以月

818c08□光淸□如般若故□日光用廣如方便故□餘

818c09□□可知□第三重頌□二十一頌分三□初十七

818c10□頌半頌位行□次二頌半頌位果□後一頌歎

818c11□勝結說□前中分五□初四頌樂無作行對治□

818c12□次二頌彼障對治中無量□略不頌無功用

818c13□行□三有三頌頌雙行無間□四有五頌頌前

818c14□上地勝分□言三諍息者□約忍度故□又得

818c15□法光明故無有諍□五有三頌半頌雙行果

818c16□(已下入第三十八經)第八不動地□所以來者□瑜伽云□雖

818c17□於無相作意無缺無間□多修習住□而未能

818c18□於無相住中□捨離功用□又未能得於相

818c19□自在□修習得滿故次來也□又約寄位□初之

818c20□三地寄同世間□次有四地寄三乘法□第八

818c21□已去寄顯一乘故□莊嚴論釋第七地云□近

818c22□一乘故□梁論亦說□八地已上以爲一乘□是

818c23□知從前差別進入一乘□故次來也□言不動

818c24□者□總有三義□故成唯識云□無分別智任運相

818c25□續□相用煩惱不能動故□謂任運故功用不

818c26□能動□相續故相不能動□總由上二煩惱不

818c27□動□與本分大同□而金光明云□無相正思惟

818c28□修得自在□諸煩惱行不能令動□但有二義□

818c29□由相於前已不動故□行卽功用□攝論云□由

819a01□一切相有功用行□不能動故□此則略無煩

819a02□惱無性□釋意云□第七地行動相不動□此中

819a03□行相俱不動□世親同此□解深密云□由於無

819a04□相得無功用□於諸法中不爲現前煩惱所

819a05□動□此但約煩惱不動上二□十住論云□若天

819a06□魔梵沙門婆羅門□無能動其願故□此卽約

819a07□人不能動□人亦是相□仁王名等觀地者□上

819a08□皆對他立名□此約當體受稱□卽無相觀□下

819a09□經自有釋名至彼當知□若不動名□諸論雖

819a10□異□不出前三□故所離障□亦離無相中作

819a11□加行障□由有加行□未能任運現相及土□

819a12□此地能斷□說斷二愚□一於無相作功用愚□

819a13□二於相自在愚□令於相中不自在故□其所

819a14□證如名不增減□以住無相不隨淨染有

819a15□增減故□卽此亦名相土自在所依眞如□證

819a16□此眞如現相現土皆自在故□故所成行亦

819a17□名無生法忍□相土自在□及所得果□卽定自

819a18□在等□皆由無相無功用故□次正釋文亦有

819a19□三分□初讚請中有十二頌分二□前十讚後

819a20□二請□前中二□初二天王天衆供讚□後八天女

819a21□樂讚□於中二□初二標讚所依□餘六正顯讚

819a22□德□總讚如來身土自在□將說身土自在地

819a23□故□於中毛端約刹論處□毛孔約身□六中前

819a24□四依正互在□五依正重重□六轉變自在□兼結

819a25□無盡□後請可知□第二正說分中二□先地行

819a26□後地果□前中有七種差別□一總明方便集

819a27□作地分□二入一切法本來無生下□得淨忍分□

819a28□三佛子菩薩成就此忍下□得勝行分□四佛子

819a29□菩薩住此第八地以大下□淨佛國土分□五佛

819b01□子菩薩成就如是身智下□得自在分□六此菩

819b02□薩如是入已下□大勝分□七佛子此菩薩智地

819b03□下□釋名分□七中初二是趣地方便□一是遠

819b04□方便□總前七地集作此地方便故□二是近方

819b05□便□前地得忍光明□此修熟令淨故□三是初住

819b06□地行□謂依前淨忍發起勝修故□次二卽安

819b07□住地行□謂四是正住之始□依前勝行□更起

819b08□修淨佛土之行□五卽正住之終□由淨土行成

819b09□德無□□六是地滿行□此地望前通皆是勝□今

819b10□復地滿□勝中之勝故云大勝□七卽辨德彰

819b11□號通於始終□又前二分卽是入心□餘是住

819b12□心□今初分二□先標集德處□謂總前七地非

819b13□獨第七□第七雖亦有下十法而非次第□以

819b14□是功用行滿無功用際故總集之□卽四節中

819b15□當第三也□後善修已下正顯所集□有十一

819b16□句分二□前三同相□諸地通行故□後八別相□

819b17□諸地異修故□同中三句□一二種無我上上證

819b18□故□此卽證道地地轉勝□名上上證□巧證不

819b19□著經□云方便□二善淨諸道者□不住道淸淨

819b20□故□悲智雙運故名爲諸□三善集助道者□彼

819b21□方便智行所攝□滿足助菩提分法故□方便

819b22□是前證道□行卽不住道□悲智等行故□菩提分

819b23□卽是彼二所攝之助□助彼二故□後大願下別

819b24□相攝八爲七□一初地大願攝持能至此故□

819b25□二二地攝善戒中如來力加故□彼經爲證十

819b26□力四無所畏等故□是故我今等行十善等□卽

819b27□上承佛力□三地中因修自證禪定神通□名

819b28□自善力所持□四常念下□論云□四地中所說法

819b29□分別智敎化智障淨勝念通達佛法者□謂前

819c01□十法明門□是智分別卽前觀察□依彼智明

819c02□入如來所說法中□次敎化智□卽彼經淸淨分

819c03□中□以十種智成就法故生如來家□障淨

819c04□勝者□卽彼論釋謂滅三地智障□攝四地勝

819c05□智故□上之二段皆念通達佛法故□與此同□

819c06□五地中有十種平等深淨心□故云善淨深

819c07□心□此心卽是思覺□六能成下六地中三種大

819c08□悲故□云成就福德□三皆觀因緣集□卽成就

819c09□智慧□七中二句以近此地故□初空中方便

819c10□智有中殊勝行□皆是大慈大悲不捨衆生行□

819c11□次句卽前以無量衆生界□故入無量智道□第

819c12□二淨忍分有十五句分三□初十正明無生

819c13□忍□次四明無生忍淨□後一結得忍名□然無

819c14□生忍略有二種□一約法□二約行□約法則諸

819c15□無起作之理□皆曰無生□慧心安此故名爲

819c16□忍□卽正明中意□約行則報行純熟智冥於

819c17□理□無相無功曠若虛空□湛猶渟海□心識妄

819c18□惑寂然不起□方曰無生□卽淨忍中意□前一

819c19□猶通諸地□未得於後不稱淨忍今初段中

819c20□言一切法者□總該萬有理事之法入卽證

819c21□達□以歷事難窮□略陳其十□十中相從爲四

819c22□無生□前七爲一名事無生□後三各一□二自

819c23□性無生□三數差別無生□四作業無生□四中一

819c24□破相□二破性□三因泯□四果離□卽前二破相

819c25□入如□後二證實捨相□若寄位初加行□二

819c26□正體□四後得□三通始終□又四中約法性收

819c27□不出眞妄□妄法本空稱曰無生□眞法離相

819c28□亦曰無生依佛性等論說三性無生如初

819c29□會說□事無生中前四不增正顯無生□後三不

820a01□減亦卽無滅□法本不生今則無滅□以初攝後

820a02□皆曰無生□別言七者爲治七種實故□實者

820a03□隨相執定故□一淨分法中本有實□謂計自性

820a04□住性爲事物有□今爲治此故云本來無生□

820a05□本性離故□先若有生後應滅故□二新新生

820a06□實□計習所成性爲實□治此云無起□從緣

820a07□起故□三相實□卽計前二性所生行相□治此

820a08□云無相□前二能生無故□四後際實□謂計於

820a09□佛果後際出纏□治此云無成□眞如出纏非

820a10□新成故□菩薩成佛時煩惱作菩提故□上四

820a11□初一自性住佛性□次二引出□後一至得果性□

820a12□又此四展轉釋疑可知□五先際實□謂對佛

820a13□果後際□衆生煩惱爲先□治此云無壞□煩惱

820a14□卽空□無可壞故□菩薩未成佛時菩提作煩

820a15□惱故□染淨和合以爲衆生□前遣淨分□此遣

820a16□染分□又前卽不空藏□此卽空藏皆不可得□六

820a17□論□云盡實諸衆生者□謂執衆生念念盡故□

820a18□揀上煩惱故□特云諸衆生□故上經云□一切

820a19□凡夫行莫不速歸盡□治此云無盡□其性如

820a20□虛空故□七論□云雜染實淨分中者□謂修行

820a21□位中轉染向淨□治此云無轉□若定有實不

820a22□可轉故□論經云不行□謂能轉之行不可得

820a23□故□第二無性爲性者□卽自性無生□此則顯

820a24□詮□論經云非有有性者□明非有彼定執自

820a25□性□此則遮詮□遮顯雖殊義旨不異□無性卽

820a26□是法無我理□此理旣以無性爲其自性□則

820a27□自體無性□非是先有今無□亦非全無眞體□

820a28□故云爲性□以前觀事無生正忍此理故□故

820a29□論云彼觀事故□是此忍不得言無□斯則非

820b01□有非無以顯中道□此二亦不二□又此理亦

820b02□非所觀事外故□論云□所有觀法無我理□無

820b03□二相故□斯則非卽非離無二爲中道義□第

820b04□三初中後際皆悉平等者□卽數差別無生□於

820b05□三時中□染淨法不增減故□謂先際非染增淨

820b06□減□後際非淨增染減□中際亦非半增半減□

820b07□以知三際皆空無自性故□然準瑜伽□前三

820b08□句約三世□此中約位以明三際故□論就染

820b09□淨明之□第四無分別下作業差別無生界位□

820b10□作用名業差別□如智貫之則無差別□無差

820b11□別卽是無生□下如是理如上如是智如□智如

820b12□於眞理故無分別□此智是佛究竟入處□今菩

820b13□薩證如同佛入處故□論云□於眞如中淨無

820b14□分別佛智故□如是四種皆是示現無生忍

820b15□觀□第二離一切下明忍淨中□初句離障□後

820b16□三顯治□前言離者□論云示現行遠離□謂契

820b17□實捨妄名行遠離□揀非心體離也□所離一

820b18□切略有二種□一離心者□離報心憶想分別□

820b19□謂第八異熟識轉現遍行□亦不行故□二離意

820b20□識者□離方便心憶想分別□論云離攝受分

820b21□別性想故□謂六七識及中心所等□亦不行

820b22□故□是則心行處滅名離一切想□後無所取下

820b23□明治□上但明所治非有□今明能治不無故□

820b24□論云□想者遠離障法想□非無治法想者□治卽

820b25□無分別智□所以明此有二義故□一揀異斷

820b26□滅外道無想二乘滅盡故□二揀異如來□尙

820b27□是照寂□非寂照故□故云□此想於下地有三

820b28□種勝□一無功自然行故□云無所取著□謂無

820b29□取果心任性自進故□此顯治妙□二遍一切

820c01□法想故□云猶如虛空□此顯治廣□三入眞如

820c02□不動自然行故□云入一切法如虛空性□此

820c03□顯治深□此則入於起信離念相者□等虛空

820c04□界無所不遍□法界一相故□云入一切法如

820c05□虛空性□然論云□不動自然行者□任性趣故□

820c06□非謂有彼自然行心故□上離卽止□此治卽

820c07□觀□無功雙運唯證相應□勿滯言也□結名可

820c08□知

820c09□大方廣佛華嚴經疏卷第四十一

820c10□

820c11□

820c12□大方廣佛華嚴經疏卷第四十二

820c13□

820c14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

820c15□第三得勝行中二□初明深行勝對前彰出□

820c16□二佛子此地菩薩下□發起勝對後彰入□前中

820c17□亦是攝童眞住□文中二□先結前生後□以入

820c18□第八地□是結前入位□生後深行爲所依故□

820c19□二爲深行下正顯深行□先法後喩□法中八句□

820c20□初一總相□位行玄奧故□餘七別相□一難可知

820c21□者□卽難入深□正是對下彰出□二無差別者

820c22□同行深□與諸無漏淨地菩薩同故□如麥在

820c23□麥聚故難知差別□三離一切下境界深□分

820c24□齊殊絶故□由所取相離能取相不現前故□

820c25□復言離一切執著者□護此地一切所治障

820c26□想故□四無量無邊卽修行深□自利無分量□利

820c27□他無邊故□五一切等明不退深□二乘不能

820c28□壞其勝故□前句當相辨大□此句寄對以明□

820c29□六離諸□諍卽離障深□謂離功用障故□七

821a01□寂滅現前卽對治現前深□以證眞如爲能

821a02□治故□一切寂滅□上七別中相從束爲三分□

821a03□能離前地四種惱患□謂初三明此地境分殊

821a04□絶□離第四微細想行過□謂求如來智猶未

821a05□息等□次二明正行廣大□離前第三化生勤

821a06□方便過□謂十無量等猶有勤故□後二明離

821a07□障寂滅□離前二過□一離第二淨地勤方便

821a08□過□卽前修無功用日夜常修□及行住坐臥皆

821a09□起道等□二離第一有行有間發過□此之四過

821a10□如地持說□瑜伽名四災患□義次亦同□第二

821a11□喩中文有三喩□從後次第喩前三段□爲順

821a12□治障從細至□故□法中顯深故從□至細□

821a13□三中各有喩合□今初滅定喩喩前離障□寂

821a14□滅喩中那含羅漢心解脫人多能入之□九次

821a15□第定當其第九故云乃至□動心息者□謂所

821a16□依六七心王已滅□能依心所憶想自亡□合中

821a17□住不動地合入滅定□卽捨已下合動心止息□

821a18□卽捨一切功用行者□過所治故□得無功用

821a19□法者□明得彼治法故□身口等息者□以得

821a20□無功用法自然行故□卽同前無所取著□離

821a21□第一有行有間發過□住於報行者□文含二

821a22□意□一亦成上示現得有功用行相違法□謂

821a23□得無功用地故□此約敎道同前無所取著□

821a24□二者謂善住阿賴耶識眞如法中故□此約證

821a25□道□同前入一切法如虛空性□卽離第二淨地

821a26□勤方便過□不同前地修無功用故云報行□

821a27□報行者□前地所修報□熟現前故□住眞如者□以

821a28□本識有二分□一妄染分凡夫所住□二眞淨分□

821a29□此地所住□由住眞如故捨黎耶之名□又佛

821b01□地單住眞如□不云黎耶眞如□今爲有變易

821b02□報在□是故雙擧□則黎耶言約異熟識□如來但

821b03□名無垢識故□第二夢寤喩□喩前正行廣大□

821b04□論云示此行護彼過想者□離彼化生勤方

821b05□便過故□有正智想者□非無此地無功智

821b06□故□如從夢寤雖無夢想非無寤想□但此

821b07□行寂滅□故云所作皆息□合中勇猛約心精進

821b08□約行□合上方便□是功用□二行已下出所

821b09□息障□依內證淸淨□生死涅槃二心不行□名

821b10□二行不現□如彼寤時此彼岸無依□外緣境

821b11□界受用念想不行□故云相行不現□卽離

821b12□化生聖道等想□如彼寤時人船俱無□合中見

821b13□人墮河喩中身自墮者□衆生病卽菩薩病故□

821b14□第三生梵天喩□喩境分殊絶□合中初正合

821b15□下地□心意識不現□合欲界心不現行也□

821b16□所以不行者得報行故□此離微細想行過

821b17□故□論云此說遠離勝也□後此菩薩下擧勝

821b18□況劣□謂佛等不順行世間一分心等尙不行□

821b19□況順行世間一分心耶佛心等者□卽七地求

821b20□如來智心也□此中但況世間□亦應以大況

821b21□小□大尙不行況小乘耶□則若世若出世若

821b22□人若法若因若果□若智若斷皆不行也□第二

821b23□明發起勝行□此下亦是攝尊重行因□勸起

821b24□行皆尊重故□勝亦尊重之義□文中四□一說

821b25□主總□□二作如是下正顯勸辭□三佛子諸佛

821b26□世尊下顯勸所爲□四佛子若諸佛下彰勸之

821b27□益□今初願卽勸因□如第三勸中□論云本願力

821b28□住故者□□文未盡□應言住本願力故□諸

821b29□佛世尊下總顯勸相□諸佛所以與智勸者□

821c01□轉彼深行樂足之心□令入法流門故□法流

821c02□者□決彼無生止水令起無功用行河任運

821c03□趣佛智海□卽以能趣爲門□又法流者卽是

821c04□行海□言與智者有二意故□一現與覺念猶

821c05□彼意加□二令起修取故名爲與□下之七勸

821c06□皆佛智攝故□但云與智□前地未淨此忍故

821c07□此方與□以得此忍攝德本故□一與之後不

821c08□復欲沈□二正顯勸辭中有二□先讚將欲取

821c09□之必固與之□後然善男子下勸於中有七□

821c10□一勸修如來善調御智□二勸悲愍衆生□三

821c11□勸成其本願□四勸求無□智□五勸成佛外

821c12□報□六勸證佛內明無量勝行□七勸總修無

821c13□遺成遍知道□遠公攝七爲二□前六擧多未

821c14□作轉其住心□後一明其少作能成增其去

821c15□心□經無此文□論似有意於理無違□今攝

821c16□爲三□前三勸其下化□初一化法□次一正化□

821c17□後一化願□次三勸其上求□初一折其所得

821c18□非勝□後二引其求佛勝果若外若內三最後

821c19□一勸總結多門□以所作無邊別說難盡故□

821c20□然七皆含轉住增去□今初有三□一明多未

821c21□作以未得修十力等□敎授衆生法故□二

821c22□汝應下勸令修習□三勿復下莫捨忍門□然

821c23□捨有二義□一若以放捨身心□住此忍門□斯

821c24□則不應故云勿復□是以論云□若不捨此忍

821c25□行□不得成就一切佛法□此令捨著□二全

821c26□棄捨則所不應故□論云□依彼有力能作故□

821c27□故云勿復放捨□此令依之□第二勸中三□初

821c28□明自所得忍□二然諸下明他無忍起過□在

821c29□家多有煩惱□出家多起覺觀□皆是衆生無

822a01□利益事□三汝當下勸起悲心□悲心依上而

822a02□轉□第三勸中願有二種□一依廣心下化衆

822a03□生□二皆令得下依大心□然有二義□一令他

822a04□得二令自得□自得佛智□依此智行能廣利

822a05□故□第四勸中有三□初法性眞常定其所尙□

822a06□次諸佛下奪其異佛勸其上求□以有深無

822a07□□智大用無涯□方不共二乘故□後一切下

822a08□抑同二乘令不住忍□三獸渡河同涉理

822a09□故□功行疲倦趣寂爲垢故□應勿住□第五勸

822a10□中擧身相等六□皆是化生事業□若成就此

822a11□法□則有力化生故□勸修成就□第六勸中有

822a12□三□初明其所得未廣□次善男子下示佛無

822a13□量勝行□無量入者□所入法門差別故□作是法

822a14□門業用□轉是業用上上不斷□後汝應下結

822a15□勸□第七勸中二□先擧三種無量□卽淨土中

822a16□三自在行□後悉應下結勸明少作在□旣言悉

822a17□應通達明少分觀察□卽能成就去佛非遙□

822a18□此同德生勸於善財□勿以少行而生知足□

822a19□故云無量□第三顯勸所爲□令起智業故□第

822a20□四彰勸益中亦是所爲□爲是故勸□於中二□

822a21□先明不勸之損□故不得不勸□後以諸佛下

822a22□彰勸之益□是故須勸□今初有二□一自損旣

822a23□不與智卽入涅槃故□應須與故□論二卽入

822a24□涅槃者□與智慧示現□二者損他不利生

822a25□故□問始行之流尙修無住□豈深智地取滅□

822a26□須勸□頗有一人佛不與智□便取滅不□答

822a27□有四義故□是以須勸□一爲引斥定性二乘□

822a28□明菩薩此地大寂滅處猶有勸起□況彼所得

822a29□寧爲究竟□二爲警覺漸悟菩薩樂寂之習□

822b01□三爲發起始行無厭上求□四爲顯此地甚

822b02□深玄奧難捨□所以須勸□但有此深奧法流之

822b03□處□必有諸佛作七勸橋故□無一人便取永

822b04□寂□又設佛不勸亦無趣寂□爲顯勸益假

822b05□以爲言□第二勸益中有法喩合□法中三□初

822b06□牒前與智彰益之因故□論云□彼行中攝功

822b07□德因勝故□云何勝□諸佛同作敎授說故□二

822b08□於一下起行速疾□三何以下釋疾所由□謂先

822b09□唯一身故長時劣□此一念此地身等無量故□

822b10□一念頓超有十一句□前十別明□後一總結十

822b11□中初六依敎化衆生□次二依自集助道□後

822b12□二依障淸淨□十中一多身隨現□所以多者□

822b13□論云□一切菩薩身□信解如自一身故□謂智

822b14□契同體故□能卽一爲多□此實報能爲不同

822b15□前諸地變化□此對前一身餘音聲等□對前

822b16□起行類亦無量□二圓音隨說□三隨所知智□

822b17□四隨取何類生□五隨應以何國□六隨其敎

822b18□化何類衆生□七隨供養集福德助道□八隨入

822b19□何法門集智慧助道□九隨神通障淨□十隨

822b20□智慧障淨故□能處無量衆會隨機說法□皆

822b21□言隨者□隨宜非一□釋無量言故□隨時之

822b22□義其大矣哉□後一結釋中□先結□謂起行衆多

822b23□不離三業□後以不動法故者釋□由無相無

822b24□功無有間斷故□相用不動任運集成□喩中

822b25□船喩彼行速疾□論云□應知因勝示現者□釋

822b26□疾所由□船由入海故疾□行入無生故疾□合

822b27□中初合未至海□卽前七地□次到菩薩下合若

822b28□至海□卽第八地無生之智□亦是行故名爲行

822b29□海□又頓能遍起卽深而廣□亦得名海□無功

822c01□用智以合上風□一切智境明其趣果□前喩

822c02□所無□以無生智同佛智海故□喩不分□本

822c03□有已下合前校量□大文第四淨土分者□問經

822c04□中但云大方便智一切觀察皆如實知□廣說

822c05□化生應形作用□瑜伽論中十自在□前起智門□

822c06□後但云得分身智□何以論主判爲淨土分

822c07□耶□答淨土有二□一是能淨之因□二是所淨

822c08□之果□此有二對□一相淨果□謂寶嚴等□以行

822c09□業爲因□謂直心等□二自在淨果□謂三世間

822c10□圓融等□以德業爲因□謂淨土三昧等□今約

822c11□後對□然淨土行業始起在凡□滿在十地□淨

822c12□土德業始起不動終在如來□文分三別□一

822c13□器世間自在行□二衆生世間自在行□三智正

822c14□覺世間自在行□初是化處□次是所化□後是能

822c15□化□具後二淨方名淨土□然初一多約能淨□

822c16□後二多約所淨□文影略耳□就初分二□先總

822c17□標擧□無功用智爲能觀智□智所行境爲所

822c18□觀□方便善巧卽無功用因□在於七地修無功

822c19□用□今得自在□後所謂下別顯其相□有五種

822c20□自在□一隨心欲□二隨何欲□三隨時欲□四隨

822c21□廣陜欲□五隨心幾許欲□今初觀世間成壞□

822c22□論云□隨心所欲彼能現及不現故者□謂約

822c23□能淨□論隨隨自心欲□知卽能知故約所淨□

822c24□論隨隨衆生心樂欲見者□則現成現壞□不

822c25□欲見者則不現□故經云觀知□則唯約因□

822c26□論主欲顯義兼於果□故云隨現卽轉變自

822c27□在□下之四段隨現準知□二由此業下明隨何

822c28□欲□謂隨物欲知何業□成壞皆能現故□三幾

822c29□時成下明隨時欲□謂隨時長短卽能現故□

823a01□若約能淨卽隨時智□如此世界成二十劫□

823a02□初劫成器餘成衆生□壞亦二十□先壞衆生□

823a03□後一壞器□□稱事稱理名如實知□四又知

823a04□地下□隨廣陜欲彼能現故□文中三□初知四

823a05□大差別□卽是廣相□二知微塵下是知陜相□

823a06□三隨何世界所有地水下□知能所成□卽雙明

823a07□廣陜相□今初中小相者□非定地報識境界□大

823a08□相者定地境界□乃至四禪緣三千故□無量

823a09□者如來境界□上三是事分齊□皆以境界智

823a10□知□差別相者是法分齊故□以相智知□知其

823a11□自相同相差別故□後類餘易了□二知塵中

823a12□細者透金塵故□論經次云□相者隙塵故□差

823a13□別同前□無量差別者□一塵之中含多法故□

823a14□塵之□細俱通定散故□不云小大□三知能

823a15□所成中二□先總知內外□二知地獄下別明

823a16□六道□斯卽楞伽責所不問□意顯窮幽□又云

823a17□無性故□第五又知欲界下明隨心幾許欲卽

823a18□能現故□文中二□初約智知自在□上卽三界

823a19□互望論大小□今卽一界之中自分大小□欲

823a20□界中人境爲小□天境爲大□色中覺觀爲小□

823a21□無覺觀爲大□無色界中論□云佛法中凡境

823a22□爲小□聲聞菩薩爲大者□爲揀外道妄取爲

823a23□涅槃故□特云佛法□如來所知一切三界皆

823a24□名無量相□第二佛子菩薩復起下□約通明

823a25□自在隨物現化□文中三□一隨機現化□於中

823a26□初標能化智□次所謂下明所知機□有三句□

823a27□一知身類不同故□二知隨身宜用方便異

823a28□故□三生何等界能利生故□後隨其下正明

823a29□隨化□雖言現身意在生處故屬器界□二此

823b01□菩薩於一三千下明化分齊□三此菩薩成就

823b02□下明現自在□謂不動而遍猶月入百川□第

823b03□二佛子此菩薩隨諸衆生身心下□明衆生世

823b04□間自在行□謂隨感能應調伏衆生自在故□

823b05□於中三□初總明感應□二所謂下別顯感應□

823b06□於中顯化生行有二自在□一化同物身□沙

823b07□門中現沙門形等故□卽身自同事□二又應

823b08□下化應物心□以身不必同其所化□卽心自

823b09□同事故□論云□彼行化衆生身心自同事□三

823b10□佛子菩薩如是下總結感應□如是如是者現

823b11□類衆多故□若身若心無偏頓應故□論結□云

823b12□自身心等分示現也□第三佛子此菩薩遠離

823b13□下□明智正覺世間自在行□遠公云□若就行

823b14□境應名二諦自在行□今就行體名智正覺□

823b15□智於二諦正覺無□□故名自在□今更一釋□

823b16□以所知十身皆是毘盧遮那正覺之體□亦得

823b17□從境名智正覺□能令相作亦自在故□文中

823b18□二□初明第一義智□後此菩薩下明世諦智□

823b19□今初□上句離妄□下句住實□由自身他身不

823b20□分別故□住於平等□不分別言非唯照同

823b21□一性□亦乃能所照亡□論云□此不同二乘第

823b22□一義智示現者□以彼不得法空□不能卽

823b23□俗而眞非一異故□二明俗諦智中有三□一

823b24□總知十身□二此菩薩下□令十身相作顯通

823b25□自在□三此菩薩知衆生身下別顯知相彰智

823b26□自在□今初十身□論攝爲三□初三染分□次六

823b27□淨分□後一不二分□皆言分者□同一大緣起

823b28□法界分爲十故□卽染分依他淨分依他□同依

823b29□一實故□染中三者□初是衆生世間□次國土

823c01□世間□業報身者彼二生因□謂業煩惱□經略煩

823c02□惱□故論具之□而云報者□業能招報從果

823c03□立名□若是所招寧異上二□然國土身合通

823c04□於淨□且從一類以判爲染□次六總以三乘

823c05□爲淨分□於中前四是人菩薩及佛□但因果

823c06□之異□次一是能證智□後一是所證法故□論云□

823c07□此三乘隨何智隨何法□彼淨顯示□謂因法

823c08□智殊顯三乘別□後虛空身是不一□分者通

823c09□爲二依□非染淨故□觀下別顯□多約事空

823c10□義兼於理□二諸身相作□皆先明相作所由□

823c11□由隨機故□文中二□一別顯相作□略有四□□

823c12□云何法智虛空得爲自身□入法智中自然

823c13□應現自己身故□令於虛空忽見自身□故

823c14□名爲作□作餘亦爾□二隨諸衆生下總結例

823c15□餘□上但擧四□□理應具十成一百身□然

823c16□自身卽是菩薩若將自望菩薩別□則有百

823c17□一十身故云則如是現□所以相作得無□

823c18□者□廣如懸談□今文略有三意□一由證卽

823c19□事第一義故□事無理外之事□事隨理而融

823c20□通故□此章初先明勝義□二者緣起相由故□

823c21□三業用自在故□晉經偈云□菩薩於因緣和合

823c22□中□自在乃至能隨意□爲現於佛身□今經略

823c23□無此偈□論主但釋相作之意云□彼自在中

823c24□所作攝取行種種示現者□謂彼正覺自在中□

823c25□作攝取衆生行故□隨心樂種種示現□第三

823c26□別顯知相中□十身爲八□以三身合故□然

823c27□其類例應各具十□文或闕略□且從顯說□初

823c28□衆生身有五相□初三業生煩惱妄想染差別□

823c29□此約總明三界□後二約上二界□卽就報開

824a01□別□若總開三界五趣則具十矣□二國土身

824a02□具有十相□前八一切相□後二眞實義相□前

824a03□中初三分齊相□卽小中大千□次二染淨差別□

824a04□次廣卽寬陜差別□此略無陜□次二依住差別□

824a05□眞實中一重頓入名爲普入□十方交絡故云

824a06□方網□又重重現故□多同初地□三四二段共

824a07□有四身□皆云假名差別者□但有自相同相

824a08□差別□假名分別實無我人□餘亦假名□偏語

824a09□此四者□業因尙假苦果可知□聖人尙假況

824a10□於凡類□又三乘聖人方能知假□佛德超絶

824a11□不得云假□五知佛身自有十相□餘之九身

824a12□旣是佛身□一一有此則已成百□若更相作則

824a13□重重無盡□菩提身者示成正覺故□二願生

824a14□兜率故□三所有佛應化故□揀異猿□鹿馬等

824a15□化故云應化□卽王宮生身□四自身舍利住

824a16□持故□上四於三身中皆化身攝□五所有實報

824a17□身□無邊相海等揀三十二等□故云實報□卽

824a18□三中報身□六所有光明攝伏衆生故云威

824a19□勢□卽通報化□七意生身者□論云所有同異世

824a20□間出世間心得自在解脫故者□同謂同類□異

824a21□謂異類□世卽地前□出世地上□謂若凡若聖若

824a22□同若異□由得自在解脫故□隨意俱生□卽種

824a23□類俱生無作行意生身也□此通變化及他受

824a24□用□八福德者□所有不共二乘之福□能作廣

824a25□大利益因故□故種少善根必之佛果□九法

824a26□身者□所有如來無漏界故□斯卽所證法體故□

824a27□離世間品十佛中名法界佛□諸漏永盡非漏

824a28□隨增□性淨圓明故名無漏界□是藏義生義含

824a29□無邊德□生世出世諸樂事故□十智身者□所

824b01□有無障□智□謂大圓鏡智已出障垢證平等

824b02□性故□次云此智能作一切事者□卽成所作

824b03□智□彼事差別皆悉能知者□卽妙觀察智□此

824b04□通四身但兩重十身□一一圓融故異諸敎□

824b05□六知智身□有十一相攝爲三類□初二約體

824b06□分別□初通聞思□二卽修慧□俱通理敎□次

824b07□果行相卽因果分別□行卽是因通於三慧□果

824b08□唯證入□相離前三□餘有八智皆約位分別□

824b09□於中初一是總□世間俗智名之爲世□三乘

824b10□聖智名爲出世□又道前名世□見道已去名

824b11□出世□五三乘者□於出世中大小分別□小乘

824b12□十智等□中乘七十七智等□大乘權實無量□

824b13□六七二相於大乘中□妙分別□甚深般若不

824b14□共二乘□相似般若是則名共□八九二相通

824b15□就三乘縛解分別□於新熏性習未習故□後

824b16□三通於三乘修成分別□七知法身□前能知

824b17□智□此所知法□通一切□智法不同□前佛法□

824b18□智唯局如來□文有五相□一平等相卽是理

824b19□法□論云無量法門明等一法身故者□謂法

824b20□門雖殊同詮平等法身□生佛無二故□揀理

824b21□異事皆世諦門攝□二不壞相卽是行法□論云

824b22□如聞取故□謂稱理起行名如聞取□行符乎

824b23□理則冥之菩提□名不可壞□三卽敎法□隨所

824b24□化衆生根性相應時說差別故□理本無言假

824b25□言顯理□若權若實皆是隨俗假名□四卽重

824b26□顯理法□所遍之境此通染淨□平等法身遍

824b27□情非情故□五卽果法□唯約於淨故□論云□第

824b28□一相差別□三乘同證第一義故□隨智有異

824b29□三種不同故所顯理亦說深淺□若約功德等

824c01□異如常所辯□八知虛空身文有六相□一

824c02□無量相□芥子中空亦無分量故□二遍至一切

824c03□色非色處故□三不可見故□今世人見者□但

824c04□見空一顯色想心謂見□故涅槃經中廣破

824c05□見空□又此含無爲空故□亦不可見□四無異

824c06□相者□無障□故□謂不同色法□彼此相異有

824c07□障□故□五無爲相□謂無始終起盡之邊故□

824c08□六能通受色相持所持故□故下經云□譬如虛

824c09□空寬廣非色而能顯現一切諸色□旣因色分

824c10□別彼是虛空□則知因空顯彼爲色□大文第五

824c11□自在分中分二□初牒前爲因修行三種世

824c12□間自在行故□得十自在□此但約智通說□若

824c13□依攝論以六度爲因□如下別明□二得命

824c14□下顯自在果□命自在者不可說不可說劫命

824c15□住持故□心則無量阿僧祇三昧入智故□財謂

824c16□一切世界無量莊嚴□嚴飾住持示現故□上三

824c17□以施爲因□如次以一切時一切處一切物

824c18□施故□業則如現生□後時業報住持示現故□

824c19□生則一切世界生示現故□上二戒爲因□戒調

824c20□身語□成勝業故□復由戒淨隨欲生故□願

824c21□則隨心所欲□佛國土時示成三菩提故□此

824c22□則由進策勤無懈廢故□解則一切世界中佛

824c23□滿示現故□論經名信解攝論名勝解□皆一

824c24□義耳□用忍爲因以修忍時隨衆生意故□

824c25□得一切皆隨心轉□謂變地爲金等如意□則

824c26□一切佛國中□如意作變事示現故□以定爲

824c27□因□智則如來力無畏不共法相好莊嚴□三菩

824c28□提示現故□法則無中無邊法門明示現故□上

824c29□二同以般若爲因□內照所知得智自在□應

825a01□根宣說得法自在□於此十中若智若通皆

825a02□無壅滯□故云自在□論以此十治十怖畏□一

825a03□死怖畏□二煩惱垢怖畏□三貧窮四惡業□五惡

825a04□道六求不得七謗法罪業□八追求時縛不活□

825a05□九法自在□治云何云何疑□十智自在治大衆

825a06□威德□此二如論□次此十亦卽初地五畏細故□

825a07□漸開此中□二四七卽是惡名□惡名本故三

825a08□六屬不活□九屬第十故□約因此地方得約

825a09□果□圓滿在佛□此約行布□下離世間上賢首

825a10□品皆有此十□而約普賢位通貫始終□大文

825a11□第六得此已下□明大勝分於中三□初智大智

825a12□解殊勝故□二業大行業寬廣故□三彼二所住

825a13□功德大智業所成故□今初文有五句□初句牒

825a14□前爲因□則爲下正顯顯有四智□初一爲總□

825a15□謂不住世間涅槃寂用難測□名不思議□此

825a16□不思議有三□一修行盡至不思議□謂證涅

825a17□槃無分量故□二所知不思議廣照世境故□

825a18□三除障不思議令眞如出所知障□天魔外道

825a19□不能壞故□第二此菩薩下業大有三□初二

825a20□句牒前爲因□一入自在□二成就智□次得畢

825a21□竟下正顯業大□三佛子下總結多門□正顯

825a22□中有十二句□初三明三業淨當相辨業□後

825a23□九約修辨業攝爲四相□初一句明起□論云

825a24□能起□能起同時□謂身語意是所起□智慧爲能

825a25□起□此三業起必與能起同時故□經云□隨行

825a26□智爲導首故□二般若下四句□智攝不染作

825a27□利衆生行等□謂由般若攝彼大悲故□不

825a28□染愛見能起方便利衆生行□三善起下二

825a29□句因攝□謂內白大願爲自行他行之因□又

825b01□外蒙佛攝□得成二因□四後二句作業所持□

825b02□初句利益衆生□後句淨佛國土□後總結可

825b03□知□第三佛子菩薩住此下□彼二所住功德大

825b04□中三□初標所住分齊□次得善下顯所住德□

825b05□三此菩薩下結成功德□二中十句依七種功

825b06□德□謂初四爲一善住道功德□此是德體以二

825b07□利行爲菩薩道故□初二自利先契理離障□

825b08□名爲深心□後對治堅固名爲勝心□後二慈

825b09□悲利他□後六各一約修辨德□初三三輪化

825b10□益□修上利他□後三願行相符外招佛護□修

825b11□上自利□三結成中近結此段遠結前三□得

825b12□如是智結前智大□以智證理得無憎愛故□

825b13□次能現下結作業大平等作故□後於諸下結

825b14□所住功德大□得七功德無過咎故□大文第

825b15□七釋名分□亦攝如相□向□稱如不動等故□

825b16□釋名分二□一地釋名卽約法明位□二智者

825b17□釋名□卽約人彰德□今初十句論攝爲六□遠

825b18□公復攝六無二□初二自分後四勝進□勝進

825b19□中復三□初一發修離過□次二因修成德□一成

825b20□敎道德□二成證道德□後一依德成位□亦有

825b21□斯理□言爲六者□一初二句名染對治□一治

825b22□下地功用行小乘願諸魔業□故名不動地□二

825b23□治煩惱習行故名不轉□上二卽相用煩惱不

825b24□能動也□二次一句得甚深故可知□三有二

825b25□句發行淸淨□上句發淨□謂得眞無漏□三業

825b26□無失不破觀心□能發趣行□然其八地應對

825b27□八住合名童眞□而論經名王子□似不順

825b28□文□下句行淨□正行之時離障自在故□四次

825b29□二句名世間出世間有作淨勝□上句悲故隨

825c01□世有作□自無所作□下句出世有作以智善

825c02□分別□故智障淨故皆決定義□五有一句彼

825c03□二無作淨勝□謂於世出世名爲彼二願力變

825c04□化而不滯寂□故云無作□卽無住涅槃□六有

825c05□二句菩薩地勝□卽分位過□前上句勝六地□

825c06□以六地觀空爲他有動□今念念發起殊勝

825c07□行故□下句勝七地□上依論釋□今更指文別

825c08□爲一解□謂此諸名對前經立□初二從淨忍

825c09□分受名□得無生忍入不動故□此句爲總□

825c10□此智現前故無退壞□次二約得勝行分受

825c11□名□一得爲深行菩薩不可知故□二離一

825c12□切相等諸過失故□次三約淨土分受名生

825c13□地□謂器世間自在隨樂生故□成地衆生世間

825c14□自在□隨物成身自無作故□究竟地智正覺世

825c15□間□決二諦故□次一約自在分□隨願成就方

825c16□名自在□次一約大勝分□得深心等十種力

825c17□持故□後無功用通該始終□依此釋者□似

825c18□若論家闕指明據□第二佛子菩薩成就下□

825c19□智者釋名中三□初牒前爲因由得智地故□

825c20□二入佛下正就人顯□三於無量下總結所住□

825c21□就人顯中□以何義故菩薩名爲得不動地□

825c22□有二義故□一一向不動□謂行修上順故□二

825c23□一體不動□謂與諸菩薩行體同故□文中先

825c24□總明□後常爲下別顯□今初文有四句□皆含

825c25□二義□論總釋云□佛性隨順因故□佛性卽初

825c26□句□以梵云馱都譯通界性致譯□論經云□

825c27□得入佛性卽是法身果性故□論云佛性者□

825c28□界滿足勝故□究竟見性故云滿足□此卽分齊

825c29□境界□菩薩由得地智□能上入之□隨順因者□

826a01□卽下三句由三爲因故□能隨順佛境□一攝

826a02□功德□佛功德照者□善淸淨義故□謂以無垢

826a03□慧善照佛德□卽是攝義□二者行□謂正行威儀

826a04□順同佛故□三者近□卽佛境現前近如可睹

826a05□故□後別明中□先明一向不動□論經十句今經

826a06□闕一□初一總顯佛加□解參玄極上德被己

826a07□故□旣常爲佛加故□名一向不動□餘句別依

826a08□五種功德□以顯不動□一供養功德卽梵釋四

826a09□王□論經王下有奉迎之言□二守護功德□謂

826a10□金剛等現形衛故□三依止功德□恒不捨三

826a11□昧故□四國土淸淨功德□卽能現諸身差別□

826a12□若器若衆生皆能隨現□故云無量□五於一一

826a13□下敎化衆生功德□此復五種□前三自分後二

826a14□勝進□一願取諸有多爲主導□故云有大勢

826a15□力□二根心使智力□卽報得神通窮三際中衆

826a16□生根欲等故□三無量法力□三昧自在轉法

826a17□輪故□四受力□彼經云□能受無量記故□今經

826a18□闕此□五說力卽隨有可化示成正覺□眞能

826a19□說故□論經此後更有一句□結云是菩薩如

826a20□是通達□論云一向不動故□二佛子下明一

826a21□體不動□文有十句初總餘別□總云入大乘

826a22□會者□謂入同類大乘衆數故□入數者不破

826a23□壞義□和合如一故□別有九種具此九種堪

826a24□入衆數□一智不壞□獲法智通故□二說不壞□

826a25□謂放敎智光故□三解脫不壞□謂不住行證

826a26□入空有等無□法界業用無□故□四佛國淸

826a27□淨不壞□知世界自在故□五入大乘不壞□智能

826a28□示現大功德故□六神通不壞□隨意自在故□

826a29□七善能下能解釋義不壞□稱三際說故□八

826b01□普伏下坐道場不壞萬行□及菩提樹下伏

826b02□魔邪故□九正覺不壞□入如來境同佛覺故□

826b03□第三總結□所住中行無障□□不斷不轉念不

826b04□退故□第二位果調柔中□先調柔行□法說中

826b05□受世界差別等□無量法明者□等取衆生智正

826b06□覺故□論名彼因相故者□以所受法爲自

826b07□在因故□喩中眞金作閻浮主冠者□喩得淸

826b08□淨地身心勝故□以此地中報行純熟□三世

826b09□間自在故□特加於王□無與等者□喩善根光

826b10□明轉更明淨□三佛子譬如下敎智淨□梵王普

826b11□放光明者□勝前日光□一多故□二淨故□三廣

826b12□故□第三重頌分中二十二頌分三□初十八偈

826b13□半頌位行□次二偈半頌位果□後一結說分

826b14□齊□今初頌上七分卽爲七段□初一偈半頌

826b15□集作地分□二一偈半頌淨忍分□三有七偈

826b16□頌得勝行分□於中二□初二頌深行勝□後五

826b17□頌發起勝□於中云但以甚深無□智者□長

826b18□行所無□故知唯念法性□則同二乘事理□事

826b19□事皆無障□□是菩薩學故□晉經全有一偈□云

826b20□但以得無□甚深微妙智通達三世故□乃

826b21□得名爲佛□又此一句亦可總頌餘勸□四有

826b22□六偈頌淨佛國土分□於中三□初二器世間□

826b23□次三衆生世間□後一智正覺世間□五有半偈

826b24□頌十自在故□晉經□云能得於十種妙大自

826b25□在智□六一偈頌大勝分□七一偈頌釋名分□

826b26□密跡者□古譯爲力士餘文可知也

826b27□大方廣佛華嚴經疏卷第四十二

826c01□

826c02□大方廣佛華嚴經疏卷第四十三

826c03□

826c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

826c05□第九善慧地□所以來者□瑜伽意云□前雖於

826c06□無相住中捨離功用□亦能於相自在□而未

826c07□能於異名衆相訓詞差別□一切品類宣說法

826c08□中□得大自在□爲令此分得圓滿□故次有此

826c09□來□言善慧者□攝大乘云□由得最勝無□智

826c10□故□無性釋云□謂得最勝四無□解□無□解

826c11□智於諸智中最爲殊勝智□卽是慧故名善

826c12□慧□卽下文中□十種四無□是也□莊嚴論云□

826c13□於九地中□四無□慧最爲殊勝□云何勝耶□

826c14□於一刹那□三千世界所有人天異類異音異

826c15□義□問此菩薩□能以一音普答衆問□遍斷衆

826c16□疑故□此同下文□金光明云□說法自在無患

826c17□累故□增長智慧自在無□者此兼顯離障

826c18□名勝□深密意亦同此□瑜伽住品十住論成

826c19□唯識等□文辭小異義旨無殊□仁王名爲慧

826c20□光者□言兼法喩□智論名善相□從所了得

826c21□名□能所雖殊皆明說法之慧□故所離障離

826c22□利他中不欲行障□有四辯故□四無□障分

826c23□成二愚□前三爲一□名於無量所說法□無量

826c24□名句字□後後慧辯陀羅尼自在愚□謂所說法

826c25□是義□名句字是法□後後慧辯是詞陀羅尼□自

826c26□在愚通於上三□二辯才自在愚□卽愚第四無

826c27□□故□所證眞如名智自在所依□謂若證得

826c28□此眞如已□於無□解得自在故□便成善

826c29□達法器自在說法行□梁論云□由通上眞如□

827a01□得應身果□金光明中得智藏三昧皆一義

827a02□耳□次正釋文□三分之內□初讚請中有十三

827a03□頌分三□初二如來現相顯說無功用行□無

827a04□動之動難思議故□特此現通□次十頌別讚

827a05□後一頌結請□別讚中亦三初一菩薩供□次一

827a06□天王供□後八天女供讚□於中二□初一供餘七

827a07□讚□讚中二□初一標讚□後六顯詞□於中亦

827a08□二□初二讚菩薩通於八地□及說法主□後四

827a09□雙讚佛及菩薩□三輪化益□此又云菩薩幻

827a10□智□後結云讚佛已故□文中通讚八九地□如

827a11□月普現前地有故□此法師位隨機說權實

827a12□故□文中三□初一身無心而普應□次二口隨機

827a13□而演說□後一喩結心常契中□旣特云最勝

827a14□智心示如來法□權實明矣□故瓔珞經中說十

827a15□種善□前九依三乘人各成三乘□第十名佛

827a16□乘種性□謂初聞佛法卽發佛心□唯觀如如

827a17□修佛智慧□終不爲悲願纏心□一向不起二

827a18□乘作意□第九爲悲願纏心故□此云慈悲樂

827a19□饒益□明文若斯云何不信□第二正說分□先

827a20□明地行文有四分□一法師方便成就□謂此

827a21□地能起辯才說法□名法師地□趣地行立名

827a22□方便故□二智成就具能知法之智慧故□三

827a23□入行成就□達所化器之心行故□四說成就

827a24□稱根正授故□四中初一入心餘皆住心□亦攝

827a25□三位至下當知□然第八地中□但淨佛土敎

827a26□化衆生□此地辯才力故□敎化衆生成就一

827a27□切相□能敎化故□一切相者具上四分故□初

827a28□分中三□初牒前起後□前得二諦等智故□次

827a29□欲更下正顯方便□三得入下結行入地□正

827b01□顯中文有十句□不離二利□論云□一一五三

827b02□句示現者□初句利他次句自利□故云一一□次

827b03□五利他□後三自利故云五三□示現之言通上

827b04□四段□初句依無色得解脫想□可化衆生利

827b05□益他故□化其令得大般涅槃□故云轉勝論

827b06□主謂菩薩不求自滅故作此釋□然經旣云

827b07□更求寂滅□何妨自求□以七八九地同得無

827b08□生□八地得忍寂滅現前□依勸起修□此求上

827b09□品名爲轉勝□卽用而寂眞解脫故□若依此

827b10□義前二自利□亦可十句俱通二利□於理無

827b11□失□且依論解□二依未得究竟自利益故□

827b12□復修習如來智慧□三依根熟菩薩化入如來

827b13□□密□三密化益故□四依邪念修行可化衆

827b14□生令觀察不思議智得正念故□謂觀無念

827b15□見智性故□五依未知法衆生轉法輪□令

827b16□得知故□寂淨陀羅尼三昧門□皆說法所依

827b17□故□六依邪歸依衆生□具廣大神通令入正

827b18□法故□七依信生天衆生□令入差別世界

827b19□佛淨土故□上五中一無證二無行三無解□後

827b20□二無信下三自利中□入依正覺內證智德

827b21□故修力等□九依轉法輪外化恩德□十依無

827b22□住涅槃斷德□第二佛子菩薩住此下智成就□

827b23□此下二三段攝王子住□知法知根皆法王軌

827b24□度等故□且依智成文中□初總知三性□謂淨

827b25□染不二□不二卽無記□後有漏下展轉別開□

827b26□一於淨法開漏無漏□謂施戒等取相心修與

827b27□漏相應□名爲有漏□無漏反此□二於無漏開

827b28□出見道已前名世□見道已去名出世□三卽

827b29□就上二世出世異名爲思議□卽世出世名

827c01□不思議□亦可於出世中約敎證二道□四彼

827c02□有漏思議中定能證入□名之爲定□爲緣所

827c03□動名爲不定□亦可□佛性定□有餘一切法皆

827c04□悉不定□三聚定等下文自說□五總上諸善開

827c05□出三乘□謂諦緣度等□皆通上四故□唯佛果

827c06□一是唯無漏等□而屬菩薩乘果□六於三乘

827c07□法中示有爲無爲依順行故□此是善體故後

827c08□明之□謂滅諦緣性彼岸眞理皆名無爲□道

827c09□諦緣智能證修起皆名有爲□如來一切皆是

827c10□無爲佛智□有爲非極說故□涅槃令覆有爲

827c11□相故□三乘聖人依此起行□依此差別故名

827c12□順行□第三此菩薩以如是下□明入行成就□

827c13□此中三□初總標章門□二此菩薩如實知下□

827c14□依章廣釋□三佛子菩薩隨順下總結安住□今

827c15□初有十一林□一衆生心者是總故□論云依

827c16□共□以通是下十染淨共依故□菩薩依此而

827c17□知故名爲依□下依義準之□餘十是別□不出

827c18□三雜染故□論云依煩惱業生生是苦果□今

827c19□當第九□論釋餘七云□依共染煩惱染淨等□

827c20□依定不定時□謂次根等四同是業故名共□隨

827c21□眠卽煩惱種名染□眠伏藏識令心染汚故□

827c22□受生卽生如前已說□餘二通三故不出三

827c23□也□二云何通□謂習氣無別體□是染淨等氣

827c24□分故□三聚但是約時定不定故□論又別釋

827c25□根信性欲相似之義□云彼復定不定時根等

827c26□次第□根等相似信等者□由下經文□以根例

827c27□三故□此重釋相似之義□亦須約時故云彼

827c28□復定不定時□約何論時□亦約根等四事次

827c29□第也□云何次第□謂根等相似似何等耶□謂

828a01□信等故□如宿習名根印持名解□依根起解

828a02□故云次第□解必似根故云相似□習解成性

828a03□性必似解□依性起欲欲復似性□若相似未

828a04□熟時卽名不定□熟名正定□全無邪定故□時

828a05□依根等□論經名解爲信是信解故□十皆名

828a06□稠林者多故名林□難知曰稠□論經十林皆

828a07□有行字□謂不正信義故□名心行等稠林□心

828a08□行若絶證信圓明□非稠林行□然此十名多如

828a09□發心品辯□而習氣一通於二義□一者殘習□二

828a10□者種子熏習如下當辨□第二依章廣釋文

828a11□分九段□以解性欲合一例故□今初心中三□

828a12□謂總別結□別中略擧十門□攝之爲八□二三

828a13□後二合故□一差別相□心意及識六種別故□此

828a14□八緣境許得齊起□故名雜起□又雜起者必

828a15□與所俱□極少猶有遍行五故□二速轉下二

828a16□句明行相□四相遷流故□速卽是住□住體輕

828a17□危速就異故□轉者是異壞卽是滅□不壞是生

828a18□故□論經但一句□云輕轉生不生相□論云住

828a19□異生滅行故□三無形質者□第一義相觀彼心

828a20□離心故□云何離□謂心身不可得故□身者體□

828a21□依聚義□卽同起信心體離念等□四無邊際□卽

828a22□自相順行無量境界取故□取境不同故名爲

828a23□自□上之四相初一是所相□二是能相□此二

828a24□□心之相□三是心之空性□性相不同合爲心

828a25□體□四卽心用□此四□通染淨□後四明淨心

828a26□隨緣□由第五隨煩惱緣成六七□隨業生緣

828a27□成第八□謂第五淸淨者□自性不染相□卽自

828a28□覺聖智眞妄所依不空性也□染而不染名自

828a29□性淨□次下二句卽不染而染□謂六垢無垢者□

828b01□卽同煩惱不同煩惱□相隨緣有垢性恒離

828b02□故□七縛不縛者□同使不同使相義不異□前

828b03□但種現有別耳□八有二句同名因相□隨因

828b04□受生故□菩薩以幻智願力生故□餘衆生隨

828b05□業諸趣生故□第二釋煩惱稠林□亦三□別中

828b06□九句攝爲三種事□後七合故□一遠入相乃至

828b07□有頂故□此約四住現行□下至金剛自約種

828b08□說□久者無始常隨故□二無邊引起者難知相□

828b09□言無邊者□修習無量善根故□引起者引起

828b10□惑故□惑與善俱所以難知□卽勝□中恒河

828b11□沙等上煩惱也□上明□深此辨橫廣□三俱

828b12□生下七句□合爲染相□卽三雜染□謂此煩惱

828b13□亦與業生二俱起故□卽分爲三□初三句當體

828b14□明煩惱染□一俱生不離者明隨所縛□此句

828b15□總明能所□所縛卽妄心□謂惑與妄心遞共

828b16□同事□故云俱生□生卽是事□然離惑不名

828b17□妄心□離心惑依何住故□迭共相衣名爲不

828b18□捨□二眠起一義者□是以何縛□謂使爲能縛

828b19□使卽隨眠□起卽現行□現行由使不得解脫□

828b20□以現及種同一惑義故□然下辨使不必與

828b21□現行俱□此中現行必由於使□如有種子未

828b22□必有芽□若已有芽必依種子□故云一義□三

828b23□與心相應不相應者□是所縛事事卽眞心□若

828b24□被妄染名與相應□是縛非解心性淨故名

828b25□不相應□示可解脫□二隨趣下有二句□約生

828b26□明煩惱染□論云身事生道界因故者□苦報集

828b27□起名身事生□上句是道因下句□是界因□三愛

828b28□見下二句□約業明煩惱染□初句明於三分

828b29□中業因障解脫故□言三分者□愛是欲求中

828c01□追求現報受欲行者□見是邪梵行求□癡是

828c02□欲求中追求現報習惡行者□故論云□無戒

828c03□衆生爲現少樂□習衆惡行愚癡之甚□慢通

828c04□上三□而多屬見□有求屬生染所攝□故此略

828c05□無□上三俱障解脫過患難拔□如箭入木故□

828c06□外道得非想定□尙與見慢相應□上卽論意□

828c07□亦可見愛等通七識中煩惱□故云深入□下

828c08□句明此惑隨順世間身口意業□不斷起因

828c09□故□結中八萬四千煩惱隨好品自明□賢劫經

828c10□中亦有其相□第三釋業亦三別中□十句爲

828c11□九種差別□後二合故□初一道因差別□謂通說

828c12□三性爲六趣因□引雙唯善惡各有三品□二

828c13□地已說滿業通三性□名言熏習亦通三性許

828c14□爲因種故□又俱舍十七以三性因對五種

828c15□果□無記亦能招果故□論主通以三爲道因□

828c16□或旣不招異熟則論主言總意別□二有表示

828c17□等者自性差別□然論經此句云作未作相□此

828c18□則□以思爲自性故□論云□此有二種□一籌

828c19□量時□此在意地□唯有審慮一種思故□釋未

828c20□作義□二作業時□釋經作字有決定思□若在

828c21□身語唯發動思□成唯識云□動身之思名爲身

828c22□業□發語之思名爲語業□然今旣云有表示

828c23□等□卽表無表業各通三業□表則三皆是思□無

828c24□表則非心非色或說色收義如別說□三與心

828c25□同生不離者□方便差別心共生□熏心不別生

828c26□果故□謂此業思與等起意識共生□隨其善

828c27□惡生□已卽熏本識成名言等種□種似能熏

828c28□故云不別生果□卽不離義□四因自性等者□盡

828c29□集果差別謂無始業因以是有爲故□自性刹

829a01□那壞故云盡□此顯非常而得持至果□功不

829a02□敗亡故云集果不失□此顯非斷前念雖滅

829a03□後念續存□故云次第□亦是因卽頓熏果□則次

829a04□第如識等五也□五有報無者報□論云□已受

829a05□果未受果差別□過去生報業現在已受□名爲

829a06□有報□後報未受名爲無報□非謂全無□更有

829a07□一理□謂已悔之業則許無報□有報可知□六

829a08□黑黑等衆報者□對差別□謂四業相對成差

829a09□別故□初二黑白相對□後二漏無漏相對□言

829a10□黑黑者□卽四中初一因果俱惡故□又因果

829a11□俱與無明相應故□卽三塗業□等者□等於

829a12□餘三□謂二名白白業因果俱善故□俱與智

829a13□明相應故□卽色界善業□三黑白業□卽欲界善

829a14□業因中善惡雜故□受報亦愛非愛雜□四非黑

829a15□非白業□謂諸無漏業無異熟故□對上黑白

829a16□二業立雙非名□言衆報相者上三有報故□

829a17□論云業集成就故□若俱舍意□其黑白業約

829a18□相續說□以無一業及一異熟是黑亦白五

829a19□相違故□言相續者□謂或意樂黑方便白□如

829a20□爲□他行敬事等□或意樂白方便黑□如愍

829a21□弟子現□語等□若以義推□正以諂心而

829a22□行敬事□亦可同時□餘廣如雜集第八□俱舍

829a23□十六□七如田無量者因緣差別□謂識種爲因

829a24□業田爲緣□隨田高下等殊□令種亦多差別

829a25□故□論經云業田無量相□八凡聖差別者□卽

829a26□已集未集差別□出世未集世已集故□九十二

829a27□句定不定差別□前句明三種時報定不定□謂

829a28□現作現得報名現受□現作次來生獲報名生

829a29□受□現作第三生去方得報名後受□於此三

829b01□中各有定不定□謂前二時定報通定不定□後

829b02□一時報俱通定不定□第十句明乘非乘定不

829b03□定□乘卽三乘唯修自乘業名定□乍修此乘

829b04□復修彼乘□名爲不定□非乘謂世間無運出義

829b05□故□定者難度不定易度故□結中亦言八萬

829b06□四千者□惑因旣爾所起之業亦然□根等諸門

829b07□皆成八萬□□此卽顯波羅蜜門三昧門等□

829b08□第四釋根中二□先別後結□別中十相爲九

829b09□差別□五六合故□一說器差別□謂說法所授之

829b10□器□信等五根有下中上故□亦是鈍中利□謂

829b11□於敎理受有遲速及多少故□二根轉差別□

829b12□過未爲先後際□現在已定兩望論差□謂前上

829b13□中下根□於三際中互望轉變□若後轉爲中

829b14□上□前根則下□後轉爲下前根則增□是差別

829b15□義□不轉則平是無差別□故論云前後根前根

829b16□下增平故□三三性差別□謂約菩薩等三乘

829b17□根性□相形爲上中下故不同□第一通於三

829b18□乘□四煩惱染差別□謂喜樂等五受根□隨貪

829b19□等煩惱得增上故□五六二相明定不定差

829b20□別□初句乘非乘皆約熟不熟明□大乘中熟者

829b21□定□不熟者不定□小乘中熟者不定□可轉向

829b22□大乘故□不熟者定□各隨自乘而解脫故□若

829b23□世間非乘熟者不定□可化入道故□不熟者報

829b24□已定故□且暫捨之□卽離世間中待時方化

829b25□淸淨捨也□後句淳熟調柔一向是定□六隨根

829b26□網輕轉壞者□順行差別□此知眼等根順行境

829b27□界□得增上故□於中有三種順行□一依身順

829b28□行□謂六入展轉迭共相縛□如網魚鳥不得

829b29□解脫□故云根網□此行內境□二生滅順行□謂

829c01□體是有爲□生住不久故云輕□易可異滅故

829c02□云轉壞□三觀行取相順行□此行外境□卽論

829c03□經云取相□今文闕此□或根網中收□七聲聞

829c04□淨差別□望凡夫二乘行增上故□以二乘根

829c05□由滅障能成故□煩惱無能壞□八菩薩淨差

829c06□別□此通三種退不退也□九遠隨等者□示一

829c07□切根攝差別□謂三無漏根□總攝諸根□三者一

829c08□始行□卽未知當知根□二方便卽已知根□正在

829c09□修道故名方便□三報熟者□卽具知根□謂前

829c10□信等共三無漏根生而隨優劣□三位不同□

829c11□自始至末故名遠隨□此之三根□於修無學

829c12□涅槃得增上故□此上九中□初二約信等□

829c13□三五七入□約三乘□通於諸根□四約五受□

829c14□六約眼等□九約三無漏根□二十二根已明

829c15□十九□男女命根不足可辨□餘如俱舍根品

829c16□□說□卽然細分無量故□結云乃至八萬四千□

829c17□第五例三稠林□謂解性欲□此三與根性相

829c18□順入擧一可反三隅故□皆略例□第六釋隨

829c19□眠□先總後別□總中晉及論經皆名爲使□論

829c20□云隨順逐縛義故□如世公使隨逐衆生得

829c21□便繫縛□卽是隨眠□眠伏藏識隨逐纏繞故□

829c22□此唯約種不同小宗□別有十二句□論攝爲

829c23□二□前六明何處隨逐□後六明以何隨逐□今

829c24□初爲五□一合初二句□約心明處□初句於報

829c25□心隨逐□正顯眠伏藏識□卽久安眠處□而言

829c26□深者□無始來有微細難知故□下句於非報

829c27□心隨逐□卽轉識分別□事識不離現事而生□

829c28□故但云心□卽暫□轉處□二相應不相應者□

829c29□約三界明處□唯與當界心相應□不與異

830a01□界心相應故□故論云□欲色無色□或上中下

830a02□差別□無色惑微所以名下等□雖則隨眠性

830a03□皆成就□隨其現惑亦有不相應義□三久遠

830a04□隨行相者□約地明處□論云隨順乃至有頂

830a05□故□然有頂之言□通有二義□一至金剛之頂□

830a06□二至三有之頂□今取通大小義□直云有頂□

830a07□論經但云遠入□今云久遠亦無始來上至

830a08□九地頂故□四無始不拔相□此約時明處□處

830a09□旣無邊時亦無始□唯智能怖隨眠怨賊□旣未

830a10□曾有聞思修智故□不能拔出□五與一切禪

830a11□定等者□此約行明處□由隨眠隨逐□令世

830a12□間禪定等不能滅愛見等心□不能隨順正

830a13□修行故□名爲相違□故下偈云□禪定境排仍

830a14□退轉也□後三界下明以何隨逐□卽顯隨逐

830a15□之相□由此相故□名爲隨眠□此有六種□一

830a16□於上三有不斷隨逐□所以三有不斷相似

830a17□相續者□由有此使作繫縛故□如世眠者

830a18□不能起床□二遠時隨逐□卽於上無始時□令

830a19□心相續現起無邊□如世眠者夢心相續□三開

830a20□諸處門者□一身生隨逐□謂於前一身之上報

830a21□非報心□明隨逐也□如世眠者夢中見聞□於

830a22□中二義□一令眼等諸根門□集生六種識時□

830a23□使與同生故云開門□此明外逐方便心□二論

830a24□云及阿賴耶熏故□此明內熏報心□論經門

830a25□字下更有集字□卽阿賴耶集起之心□然是諸

830a26□處通依故□今經義含耳□四堅實難治□卽不實

830a27□隨逐□謂修禪等時不得眞實對治故□不實

830a28□堅實如世重眠□不得重觸大聲無由起故□

830a29□五地處等者微細隨逐□此於上有頂處九地

830b01□中六入處□煩惱身隨逐故□然九地有二義□一

830b02□約三界九地□雖□成就細故不知□成處

830b03□多少名不成就□如世眠者夢中謂覺□二以

830b04□善慧爲九地□十地猶有故名微細□不成就

830b05□者□此地中分有斷除故□故下偈云□金剛道

830b06□滅方畢竟故□六離苦隨逐□謂唯無分別智□出

830b07□世間聖道方能拔出□如眠得觸□第七釋受

830b08□生稠林中□十句先總後別□論通爲八□一身

830b09□種種□謂形類多故□二業因種種□三住處種種□

830b10□四四五二句色想上下種種□五同外色因種

830b11□種□謂田等取外同喩故□六自體種種名色與

830b12□識俱生□相依不離是報自體故□七本順生

830b13□因種種□謂癡愛爲本順生求有□令有續故□

830b14□八末後二句集苦諦種種□謂三求不同皆是

830b15□集因□但集苦果故云種種□上句顯欲有二

830b16□求□欲受卽欲求□貪愛共取追求不已故□欲

830b17□生卽有求□愛生三有自得勝身□復攝眷屬

830b18□故□言無始樂著者□顯上二求之過□下句卽

830b19□邪梵行求□由心取著故□不知三界輪□貪

830b20□求三界□小大無量之相妄謂涅槃□謂或拍

830b21□腹爲道□或計無想非想爲涅槃故□第八

830b22□釋習氣中□亦先總後別□總云習氣旣通二

830b23□義□不可局於羅漢餘習□雖標習氣別中皆

830b24□言熏習□熏謂熏灼□如外香氣習□謂習學□唯

830b25□約有情習□必能熏以成氣分故云習氣□卽

830b26□賴耶識以爲所熏□以恒住一類是無記性□

830b27□可受熏故□前七轉識以爲能熏□由有生滅

830b28□力增盛有增減故□能所共相和合故名熏

830b29□習□此如攝論及唯識第二□若依起信□眞如

830c01□亦能內熏□佛善友等以爲外熏□內外和合以

830c02□成氣分□前中雖聞敎等亦因識能領受□故

830c03□判識爲能熏□今□通□此文中旣有因熏與

830c04□果等□定知熏習種成爲氣分義□別中十種差

830c05□別□一與果現在非現在差別□謂過去善惡業

830c06□因□與今現果同起名行□不同起名不行□

830c07□如人行施□今得人身亦常好施等□此卽因

830c08□習□二隨趣熏者□道熏差別□如從天來今猶

830c09□鮮淨□廣明道習□如大威燈光仙人所問經□此

830c10□卽果習□上二皆是對過說今□三隨衆生行

830c11□者□親近衆生熏差別□此是緣習故□宜遠惡

830c12□近善愼所習也□所以昔王不立廐於寺□而

830c13□立之於屠□四隨業等者□功業煩惱熏差別□功

830c14□業者□釋經業字□謂是起作事業揀非業因□

830c15□如鍛金之子宜敎數息等□煩惱習者如人

830c16□喜眠眠則滋多等□五善不善等者□善業等熏

830c17□差別□此業卽是業因□以是善等三性望來

830c18□果稱業故□如久行施者施心轉濃等□上三

830c19□唯約現世以明習氣□六隨入後有者□中陰

830c20□熏差別□中有卽是本有後故□如梵行人至中

830c21□有內□亦無染欲□七次第者□與果次第熏差

830c22□別□謂修善惡業□於後有位□諸趣之中受果次

830c23□第□習亦與果次第無差□上二約現望後以說

830c24□熏習□八不斷等者□離世間禪因熏差別□謂諸

830c25□無漏定名離世間禪修學無漏卽是彼因□

830c26□由未斷煩惱□雖修無漏亦爲煩惱牽□煩

830c27□惱隨□至無漏名爲遠行□行亦入義□九實非

830c28□實者□同法異外道行解脫熏差別□同法釋實□

830c29□卽三乘同佛法故□異外道釋非實□在佛法

831a01□外故名爲異□行者上二之因□解脫者上二

831a02□之果□各有熏習好習本法故□曾修小乘今

831a03□雖學大□先發小習餘可準知□此卽邪正雙

831a04□明□約修證說□亦含三乘餘習之相□十乘熏

831a05□差別□唯就於正約其見聞故□法華安樂行

831a06□令不親近二乘□恐習成種故□上來十種前

831a07□七約時□三世三有互望明習通於善惡□八

831a08□明惡隨於善□後二約人種種習氣□皆能了

831a09□之□令成如來無習氣之習氣智故□第九釋

831a10□三聚稠林□亦先總後別□論通爲五□總卽第一

831a11□有涅槃法無涅槃法□三乘中一向定差別□

831a12□無卽邪定有卽正定□各於自乘定故□離此

831a13□不定□論略不釋□此就種性約位以明□外凡

831a14□無涅槃□三乘聖人定有□內凡不定□又約一

831a15□期久遠非究竟無□二善行惡行因差別□此

831a16□約解惑以分三聚□謂正見是善行因□邪見

831a17□惡行因□二見定起二行名之爲定□言二俱

831a18□不定者□無正慧決擇□又不撥無因果□率之

831a19□則可淸升□任之則便鄙替故曰不定□下不

831a20□定倣此可知□故論皆不釋□三惡道善道因

831a21□差別□此約行業以辨□四外道聲聞因差別□

831a22□此約位以分□□彼八正名曰八邪□外道邪

831a23□位定□正性離生聖人位定□已入見道故□前

831a24□三善根則名不定□五菩薩差別□此約修大乘

831a25□者得失以分□著邪是失所謂六□蔽聖道爲

831a26□得卽六度等□第三總結安住文屬入行□論

831a27□意總結前三□故云前三種事成就□方能安

831a28□住此地□大文第四住此地已下明說成就□亦

831a29□攝善法行□辯才饒益多同彼故□文中二□先

831b01□牒前總顯□謂了心行方善說故□後佛子下

831b02□廣顯說成有三成就□一智成就□謂知法知

831b03□器知化儀故□二口業成就能起說故□三法

831b04□師自在成就□得陀羅尼等成彼德故□各有

831b05□佛子以爲揀別□今初分二□先明隨所知之

831b06□法□二一切下隨所依之器□此二何異前文智

831b07□成入成□前三各別而知□今此總收以法逗

831b08□器□今初所知法□卽三乘一乘解脫差別□各

831b09□含敎證敎道□以將化生令器熟故□證道

831b10□以將度生令得解脫□體正度故□二隨所依

831b11□中文有三節□初總明□次能隨下別顯□後令

831b12□生下結益□論主通收爲七種器□一說所說

831b13□法對器□自釋云隨應度者授對治法故□

831b14□卽總中二句□下句是說所說法□上句卽所對

831b15□之器□別中初能隨及後而爲說法□卽上說所

831b16□說法中間根等諸林□卽是所對之器□於中

831b17□準論經□衆生下有心字□卽是心稠林□通爲

831b18□五種器□初衆生心根性欲解□明所說法器成□

831b19□謂十一林之中□此五正顯已成信等法器□可

831b20□隨根欲等說故別顯之□二所行有異□含其

831b21□二義□一約能行之行□名種種異行器□卽上

831b22□根等能行□二所行之境□卽上根等所行名譬

831b23□喩器□總喩上五故□如世稼穡具五因緣□彼

831b24□所種物成就堪用□一有心物□二有根益其

831b25□生力□三有可生性□四含潤欲發□五決定可

831b26□生□喩上心等故云譬喩□四諸聚差別者□卽

831b27□定不定根轉器□亦通上根等□五亦隨下隨辭

831b28□辯器□以彼生煩惱業熏難捨□要作同行巧

831b29□辯方能化故□三結成益□卽隨乘因能乘出

831c01□器□以上諸義不出自乘解脫故□第二佛子

831c02□菩薩住此下□口業成就□曲分爲二□先總明

831c03□具說之德□二以無量下正明口業成就□今初

831c04□亦是智成就□以具法師行卽是智故□而言

831c05□說者□護如來法藏通於說故□斯則內持於

831c06□智外口說故□何名具法師行□深妙義中具

831c07□二十種功德故□一知時二正意□三頓四相

831c08□續□五漸六次□七句義漸次□八示九喜十勸□十

831c09□一具德十二不毁□十三不亂十四如法□十五

831c10□隨衆十六慈心□十七安隱心□十八憐愍心□十

831c11□九不著名利□二十不自讚毁他□廣釋如論□

831c12□涅槃具七善知名大法師□與此略同□慈氏

831c13□論說具十德者□名大法師攝義具足□一善

831c14□知法義□二能廣宣說□三處衆無畏□四無斷

831c15□辯才□五巧方便說□六法隨法行□七威儀具足□

831c16□八勇猛精進□九身心無倦□十成就忍力□會

831c17□之亦同□第二正明口業中□先略明□後此菩

831c18□薩以法下廣顯□今初先顯名體□謂外由菩

831c19□薩美妙言辭而演法義□名四無□辯□內由

831c20□智起名四無□智□次辯體者□此智卽無漏

831c21□後得爲體□故云善巧□卽上知法知機智也□

831c22□義無□解或通正體□次此菩薩下約位顯勝□

831c23□以初地分得此地任運□故無暫捨□後何等

831c24□下徵列名字□智緣法等無拘□故法等皆

831c25□智境界□從境分四□一法者法體□謂法自體

831c26□有軌持故□卽二空所攝□卽眞之俗境故□論

831c27□云□遠離二邊生法所攝□如色□相等□二義

831c28□者□法境界體□調於法體上差別境義□卽上

831c29□二空所攝眞諦之境故□論云□卽彼遠離二邊

832a01□生法所攝中□如實智境界故□然得此眞智

832a02□者□由菩薩於生法二執所攝境中□以智安

832a03□住求彼色等□但是虛妄□卽俗而眞是彼色等

832a04□之中別義□上卽遠公之意□其猶不生不滅□是

832a05□無常義□亦可□不約二諦□法約自體義約差

832a06□別□謂十一色等虛妄分別之相□卽是別義言

832a07□如實智者稱事實也□三詞者正得與衆生□謂

832a08□得彼方言與他說故□故論云□於彼如實智

832a09□境中□隨他所喜言說正知□此釋正得隨他

832a10□言說正知而與故□此釋與衆生□四樂說者□

832a11□正求與無量門□謂樂說乃辭中別義□七辯剖

832a12□析名無量門□論云□於彼隨他所喜言語正

832a13□知□無量種種義語隨知而與故□二廣顯中□理

832a14□實此四通該一切□且約圓數以列十門□各

832a15□有復次□論云後五是淨者□謂三乘行果□則

832a16□顯前五是三乘敎理□通於染淨□言十者□一

832a17□依自相□謂知事法體各殊故□二依同相□謂

832a18□知理法□若性若相各有同理故□三行相□此

832a19□約時辯法□三世遷流故□上三知義卽是所

832a20□詮四說相□此知敎法□上四皆約所知□五智

832a21□相□此約能知□六無我慢相□此約所離明淨□

832a22□七小乘大乘相□此約所行□上二通辨諸乘

832a23□行果□後三別約一乘□八菩薩地相此約因

832a24□行□後二知果□九如來地相約體□十作住持

832a25□相約用□然上十中法義則別□後二多同□皆

832a26□詞則說於法義□樂說乃詞中別義□亦有以

832a27□詞說於法□樂說說義□十中皆四無□□卽四

832a28□種相□今初自相有四種者□一生法自相□謂

832a29□知色是變□相等□二義者差別自相□謂知

832b01□色有十一處等□上二約總別以分法義□後

832b02□二同體義分□三想堅固自相想者□起言所依□

832b03□亦以慧心取彼二種相故□一隨自所覺諸

832b04□法相□二隨彼彼所化言詞所宜相□以所覺

832b05□法隨彼言詞爲彼生說□說無錯謬名爲

832b06□堅固□論經云□不壞者壞卽錯也□四彼想差別

832b07□自相想義同上□但以次第不息□以多異名

832b08□堅固彼義□令他愛樂名不斷盡□此自相一

832b09□門是總故□論前總中亦依此釋□諸經論中亦

832b10□多依此□第二同相□約性與相分於法義□一

832b11□一切法同相□謂諸法同以無性爲自性故□

832b12□二有爲法同相同生滅故□謂觀無常門生滅

832b13□相得入初句□法無我性故□無我智境得成□

832b14□是則生滅是常義也□三一切法假名同相□故

832b15□云安立□所立之法已是假名□更以言詮假

832b16□名而談名不斷說□四假名假名同相□謂不

832b17□壞前假名□更能以異異無邊假名說故□重

832b18□言假名□第三行相中□約三世以分法義□一

832b19□生行相現法緣生故□設知過未亦名現在□

832b20□以三世皆是當世現在故□故論云□過去未

832b21□來彼彼世間攝受故□二已生未生行相□設知

832b22□現在亦名過未□以現是過家未未家過故□

832b23□是則當世而知名法□逆見過未能知現在□

832b24□是則名義爲菩薩智境□三物假名行相□總

832b25□說三世之物不謬故□四說事行相□然所說

832b26□事不出三世□總相物中故云一一世□但曲

832b27□明異異事法□故云無邊法明□第四說相中□

832b28□約本釋以分法義□一修多羅相故但示法□

832b29□二解釋相所以名義□三隨順相□隨類言音故□

832c01□四相似說相□謂隨心樂聞何法宜□何譬喩

832c02□說似彼心故□第五智相□約法類以分法義□

832c03□一現見智□二比智比卽類也□然所知境卽是

832c04□二諦法□比等智是無□體□從體立稱不同

832c05□前後□又法比等智通於大小□四無□智唯局

832c06□大乘□故涅槃說□唯菩薩有□聲聞設有少故名

832c07□無□若就二智所觀□通大小□約能觀智唯

832c08□局大乘□於大乘中□依觀所取能取以立法

832c09□類□一法智觀如故云現見□謂觀差別二諦

832c10□同如不異故□二比智卽觀前能觀□如實分

832c11□別之智□類餘亦爾□類何等耶□比知如前□差

832c12□別卽如實故□三欲得方便智□謂此是相見道

832c13□依眞假說□後得智攝故云世智□若欲得第

832c14□一義假說以爲方便□四得智□謂雖以世智

832c15□說□而與第一義相應非顚倒異□方名樂說

832c16□故□云善巧□可以證得第一義故□餘如唯識

832c17□雜集各第九□瑜伽十六說□上□向品疏已略

832c18□明□第六無我慢相中□約眞俗以分法義□一

832c19□第一義諦無我□故云一相□言不壞者不壞

832c20□無我故□若言我知無我我證無我□則壞無

832c21□我□以有能所故□二世諦無我故云蘊等□迷

832c22□蘊著積聚□我迷界著異因□我計種族別故□

832c23□迷處著欲我計爲生門□能受入故□迷諦緣

832c24□起著作□我皆明因果有造作故□□是法我

832c25□亦通人我□今隨順觀察世諦緣生無實□以

832c26□爲對治得入第一義法無我□名善巧方便

832c27□故□蘊界等是菩薩智境所治之我□三說美妙

832c28□無我□□情稱美順理爲妙□四說無上無我

832c29□故云轉勝□詞中差別故曰無邊法名□第七

833a01□大小乘相中□約權實以分法義□一觀相□謂

833a02□一觀不異唯一事實故□二性相□就彼根性

833a03□有三乘故□三解脫相□會彼三乘同歸一實□

833a04□解脫相中無差別故□論云□依同解脫不懼

833a05□者□法華云□今我喜無畏但說無上道故□四

833a06□念相卽開方便門□隨機念異心行不同□以

833a07□多法明說諸乘法□然皆爲一事□故論云隨

833a08□順解脫□第八菩薩地相中□約地體相以分法

833a09□義□一智相□一切菩薩行者總標也□何者是耶□

833a10□謂所證法行能證智行□何以此二名菩薩行□

833a11□以智契如故□故經云智隨證□論云觀智說

833a12□故□此菩薩行卽十地智體□二說相□謂體雖一

833a13□智相有十地分位故□然此分位由心差別

833a14□故□論云十地差別者□謂心而名說相者約

833a15□口言也□以論經云義無量者□說十地別差

833a16□故□作是釋斯則異前義大□三與方便相□謂

833a17□巧說十地授與衆生□不顚倒敎授與地證

833a18□道無有差別故□四入無量門相□入諸地

833a19□相差別故□第九如來地相□約眞應以分法

833a20□義□謂一法身相□卽始本無二之法身□故云一

833a21□念成正覺□二色身相種種時者□隨何劫中

833a22□種種處者□隨何國土依報事□各差別者□隨

833a23□何等佛身正報事□三正覺相□通說正覺十

833a24□佛差別故□四說相佛德無盡故□說亦無盡□第

833a25□十作住故相□約諸佛能說德所說聲敎□以分

833a26□法義□一覺相□卽作住持德覺法性相故□語

833a27□者隨自意語隨他意語□隨自他意語□此能說

833a28□法故□十力破魔□慢□無畏伏外道□不共

833a29□異二乘慈悲故□常說辯才故□能說方便者隨

833b01□順物機□轉法輪者正說□此上皆一切智智隨

833b02□證□二差別相□知佛隨心種性等差別聲敎

833b03□故□三說相□用前音聲差別說故□四彼無量

833b04□相異異說故□隨信解者□示現菩薩無盡樂說

833b05□故□以如來智等者□諸佛法身以利生爲行□

833b06□此行合智故□無垢淸淨不可破壞□故云圓

833b07□滿□此地分得故用之而說□第三佛子菩薩住

833b08□第九地下□法師自在成就中二□先牒前標

833b09□後□二得義下正顯成就□有四種事□一持成

833b10□就得不失故□二說成就巧能演故□三問答成

833b11□就斷疑網故□四受持成就更受勝法故□則

833b12□前三自分□後一勝進□又前一釋得妙法藏□後

833b13□三釋作大法師□於此四種皆無縛著卽攝

833b14□第九□向也□今初分二□初列十持□持先已

833b15□得□後此菩薩得如是下用前十持□持當所

833b16□得□今初先列十持□□從所起業用立名□初

833b17□三起意業□次三起身業□後四起口業□一持

833b18□義二持敎法□三持能知智□四善軟者慈光

833b19□攝受□五剛强者善慧降伏種種施爲故□六上

833b20□供諸佛下攝貧窮故名衆財□七於大乘中

833b21□陜劣衆生□示敎大乘威德勝利令生喜故□

833b22□八不斷辯才智常說故□九無盡樂說深說

833b23□故□十種種義樂說廣說故□後如是下總結□以

833b24□百萬下顯持之用□二持當得中聞已不忘□

833b25□正顯持義□爲他演說亦持之用□第二此菩薩

833b26□初見下明說成就□於中三□初顯所受法多□

833b27□二此菩薩得如是下能廣開演□三此菩薩處

833b28□於法座下□明起說自在□第三佛子此菩薩假

833b29□使下□問答成就□初一界答難□二明一切世

833c01□界□第四佛子此菩薩復更下受持成就可知□

833c02□第二佛子菩薩住此下明位果□三果同前□但

833c03□初調柔見佛緣中□初依內證近佛法身□後

833c04□依三昧見佛色身□餘文可知□第三重頌分

833c05□中□二十四頌分三□初十九頌地行□次四頌

833c06□位果□後一結歎□今初具頌上四分□初二頌

833c07□法師方便□次二頌智成就□次七頌入行成就□

833c08□四有八偈頌說成就□於中初半偈頌智成

833c09□就□次二偈頌口業成就□其中諸喩長行所

833c10□無□後五偈半頌法師自在成就於中初一

833c11□偈半頌持□次一偈頌說□次一頌問答□後二

833c12□頌受持兼頌問答

833c13□大方廣佛華嚴經疏卷第四十三

833c14□

833c15□

833c16□大方廣佛華嚴經疏卷第四十四

833c17□(已下入三十九經)

833c18□

833c19□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

833c20□第十法雲地□所以來者□瑜伽意云□雖於一

833c21□切品類宣說法中得大自在□而未能得圓

833c22□滿法身現前證受□今精勤修習□已得圓滿

833c23□故□有此來□論云□於九地中□已作淨佛國土

833c24□及化衆生□第十地中修行令智覺滿□此是勝

833c25□故□以八九二地同無功用故□對之顯勝有

833c26□此地來□又一乘中最居極故□次釋名下自有

833c27□釋名分□今且略解雲者□是喩略有三義□一

833c28□含水義□二覆空義□三[雨/注]雨義□約法就喩

833c29□則有多義□雲有四義□一喩智慧□二喩法身□

834a01□三喩應身□四喩多聞熏因□空亦四義□一喩

834a02□眞如二喩□重□三喩法身□四喩梨耶□攝大

834a03□乘論云□由得總緣一切法智□含藏一切陀羅

834a04□尼門三摩地門□此喩含水義□總緣一切法契

834a05□經等智□不離眞如如雲合空□總持三昧卽

834a06□是水也□又云□譬如大雲能覆如空□廣大障

834a07□故□此喩覆空義□卽以前智能覆惑智二障□

834a08□又云□又於法身能圓滿故□此有二義□一喩[雨/注]

834a09□雨義□卽上之智□出生功德□充滿所依法身故□

834a10□二喩遍滿□卽前之智自滿法身耳□故金光明

834a11□云□法身如虛空智慧如大雲□成唯識中□亦

834a12□有三義全同攝論□而瑜伽云□□重之身廣

834a13□如虛空□法身圓滿□譬如大雲皆能遍覆□此

834a14□同攝論第二義□而無性釋以智覆空□此以

834a15□法身者智滿則法身圓滿□起信論云□顯現法

834a16□身智純淨故□本分云□得大法身具足自在□

834a17□亦以法身喩雲□眞諦三藏釋金光明經云□

834a18□虛空喩三法身□雲喩三道之智□此法喩亦

834a19□齊似非經意□此喩位極非道前故□莊嚴

834a20□論第十三云□於第十地中□由三昧門及陀

834a21□羅尼門□攝一切聞熏習因□遍滿阿梨耶識

834a22□中□譬如浮雲遍滿虛空□能以此聞熏習雲□

834a23□於一一刹那於一一相□於一一好於一一

834a24□毛孔□雨無量無邊法雨□充足一切所化衆

834a25□生□由能如雲雨法雨故□故名法雲□此從

834a26□法身未及佛□故立賴耶名□十住論云□於無

834a27□佛世界□能雨法雨故□瑜伽又意云□言大雲

834a28□者□未現等覺□若現等覺□能雨大雨作利

834a29□益故□是則密雲不雨含德而已□然諸釋雖

834b01□衆不出三義□謂以智慧含德□遍斷諸障

834b02□遍證法身□故所覆□重卽所離障□謂於諸

834b03□法中未得自在障□此障十地大法智雲及

834b04□所□含藏所起事業故□斯卽二愚障所起業名

834b05□大神通愚障大智雲□卽悟入微細□密愚□

834b06□斷此障故□便能證得業自在等所依眞如□

834b07□謂神通作業總持定門□皆自在故□便成受位

834b08□等行□具智波羅蜜得化身三昧等果□卽是

834b09□雲雨究竟成佛法身□及所證如皆亦所遍虛

834b10□空□其旨一耳□次正釋文□文中三分□先讚請

834b11□中有十六偈□前十三讚□後三偈請□前中亦

834b12□二□前三偈但申供養□有三類可知□後十偈

834b13□天女供讚□於中亦二□初一總標供讚□餘九

834b14□正顯讚辭□於中亦二□前八讚佛德能□後一

834b15□勸修利益□前中亦二□前五讚大用自在□後三

834b16□顯自在所由□前中亦二□前二用益普周□後三

834b17□隨見不等□於中亦二□初一總明後二八相顯□

834b18□所由中亦二□初一智了世幻故□文有喩合

834b19□後二證窮性相故□於中半偈證體□半偈起

834b20□用半偈用不離體□半偈體用泯絶□後三請

834b21□中□初一結默念請□後二上首言請□第二正說

834b22□論分八分□一方便作滿足地分□攝前九地

834b23□所修□總爲方便滿此地故□二得三昧分□初

834b24□住地行行德無量□偏擧受職之所依故□三

834b25□得受位分□正住地行□依前定力攝佛智故□

834b26□四入大盡分□是地滿行□望前諸地行已窮

834b27□盡□今復地滿盡之極故□五釋名分□此地學窮

834b28□辯德顯稱故□六神通力有上無上分□地滿

834b29□足已妙用自在□形前無上形佛劣故□七地影

834c01□像分□以喩顯法如因影像知形質故□八

834c02□地利益分□彰說殊勝勸修趣入故□後之二

834c03□分通該十地□將前攝後云此地有八□若依

834c04□前長科□後二分通則此地分二□先明地行□

834c05□後彰位果□地行之中方有六分□如上所列□

834c06□六中初一是入心□餘是住心□出心卽調柔果□

834c07□已如前說□今初分中二□先總明□後善滿下

834c08□別顯□今初無量智者□阿含廣故□觀察覺了者

834c09□證智深故□寶性論中□地上菩薩起二修行□一

834c10□約根本智名如實修□卽此證智□二約後得

834c11□智名遍修行□卽此廣智諸地□具起上二種

834c12□行□今於上二決擇思修□別中十句攝爲七

834c13□相□初三七八二處合故□七中一善修行故□卽

834c14□是同相□謂初三句明證助不住諸地同修

834c15□故□初句證道無漏白法故□何以得證□由次

834c16□句助道□何因成助□由後句不住道增福德

834c17□故□不住無爲增智慧故□不住有爲□後六

834c18□別相□謂二廣行大悲□卽普遍隨順自利利他

834c19□相□此總前七地合爲一相□以七地差別之

834c20□相□八地之初已辨故□此總擧普遍釋廣隨

834c21□順□釋行大悲利他而成自業□故云自利□三

834c22□一句令佛土淨□卽八地相□下三相卽九地□

834c23□以親證此故多擧之□謂四一句敎化衆生

834c24□相□卽九地自分行□入十一稠林故□五有二

834c25□句善解相□謂解達眞如是佛所行處故□善

834c26□順如來能證寂滅行故□六無厭足相□常觀

834c27□察力等欲趣入故□上句解□此句行□□九地

834c28□勝進故□前地□云晝夜專勤更無餘念□唯入

834c29□佛境界故□七地盡至入相□謂十地證窮故□同

835a01□前諸地□結行入位已屬第十□故云名爲得

835a02□受職位□第二佛子菩薩摩訶薩以如是下明

835a03□三昧分□於中二□初牒前起後□後卽得下正

835a04□顯□於中四□初別擧十名□二如是等下結所

835a05□得數□三菩薩於此下彰入滿足□四其最後下

835a06□顯最後名□今初十中初總餘別□總云離垢者

835a07□離煩惱垢故□是障盡地偏受此名□別中九

835a08□定離八種垢□一入密無垢□謂解入事事法界

835a09□深密之處□不與惑俱故□二近無垢□萬行已

835a10□圓道場斯近故□如淨名說□上來初一解次一

835a11□行□下三成德□三放光無垢□謂光開心華令

835a12□其見實□亦能坐種種大寶蓮華光無不照

835a13□故□四陀羅尼無垢□如海包藏五起通無垢□

835a14□則無心頓現□上五皆起法身之定也□六有

835a15□二定淸淨佛土無垢□上句無量則盡法界之

835a16□疆域□下句正觀窮國土之體性□上六自利□七

835a17□化生無垢□上之二利皆自分行□八正覺無垢□

835a18□謂勝進上覺將成菩提□時一切諸佛迭共現

835a19□前而證知故□如下受職處說□以本覺將現故□

835a20□二結數者亦是眷屬□皆現前者□久修成就不

835a21□加功力自然現故□三彰入滿足中能入者□

835a22□通方便定體入起相□卽隱顯無方故云善

835a23□巧□善了所作卽知業用□四彰最後名者□將

835a24□說受位分故□一切智者佛無分別智也□論經

835a25□重言智者□兼後得智□二智平等名受位也□

835a26□第三此三昧現在前下□明受位分□於中有

835a27□四□一法二喩□三合四結□今初有六□一座二

835a28□身□三眷屬四相□五出處六得位□六中前五自

835a29□分德備□後一上攝佛果□前中初三位體□次

835b01□一位相□後一位用□前三卽依正眷屬□今初隨

835b02□何等座□謂大寶華王座故□於中二□先明主

835b03□華自有十相□一主相卽寶蓮華□二其華下量

835b04□相□三以衆妙下勝相具德故□四超過下地相

835b05□生處故□五出世下因相□六知諸下成相□七恒

835b06□放下第一義相□正觀普照法界現事故□如

835b07□世蓮華開敷□□□爲第一故□八非諸天下功

835b08□德相□菩薩德招故□九毘琉璃下體相□十其華

835b09□下莊嚴相□二十三十下明眷屬華□第二爾時

835b10□下□隨何等身殊妙之身稱於座故□第三無

835b11□量下隨何眷屬□第四佛子此大下□隨何等

835b12□相□周遍作業爲其相故□第五佛子此菩薩坐

835b13□彼下□隨何出處□十處出光令惡道出離□菩

835b14□薩增行故□文分爲四□一舒光作業□二衆聖

835b15□咸知□三下類奔風□四同聲相應□今初十處放

835b16□光有三種業□一利益業□二發覺業□三攝伏

835b17□業□今類例相從且分爲四□一前之七光但有

835b18□益業□前五益凡後二益小□二第八一光有

835b19□二業半□一者益□益九地已還菩薩故□二者

835b20□發覺令知故□言一半者□但有攝義攝彼

835b21□令來故□三第九一光亦二業半□一益等位菩

835b22□薩故□下文彼光旣令此益此光必益於彼故□

835b23□二發覺令知故□言一半者□魔宮不現是伏

835b24□業故□四第十頂光但有發覺□文分爲三□一

835b25□顯照分齊□二右繞下正顯作業□謂興供成益

835b26□益□言不退菩提者□論有四義□一於登地

835b27□證決定故□二入正定聚故□三定離放逸惡

835b28□故□四定集善事故□三佛子下事訖收光□言

835b29□足下入者□若約敎相□頂光入足顯深敬故□

835c01□若約證實終極之智□從下趣入諸佛境故□

835c02□故論釋後段云平等攝故□顯證佛境卽自

835c03□證故□第二爾時下衆聖咸知□第三佛子是時

835c04□下□下位奔風申敬獲益□文□可知□第四當

835c05□爾之時下□同聲相應以修平等因行互相

835c06□資故□表內吉祥深廣之德嚴□心已圓故□外

835c07□於此相放光相益□又上此照彼□放眉間光

835c08□表中道已照□今彼照此□乃於胸相者□表

835c09□心契懸同□德圓魔盡名壞魔怨□第六爾時十

835c10□方下□明隨所得位□於中二□一放光於中十

835c11□業□初光名卽益業□益一切智令成佛故□二

835c12□眷屬光是因業□三示佛是敬業□四開悟業□五

835c13□振動業□六止惡業□七降魔業□八示現業□九如

835c14□是下卷舒業□十示現種種卽變化業□二現是

835c15□事已下入頂成益□入頂者□若約化相上收

835c16□於下也□若約實義照極心源名爲智頂□成

835c17□果在已是爲光入□論云□諸如來光明□彼菩

835c18□薩迭互智平等攝受故□謂菩薩頂光入佛足□

835c19□則因上進於果也□佛光入菩薩頂果收因

835c20□也□亦因收果入則無跡□因果雙亡名平等

835c21□也□當爾之時下得益□名爲下結位□入佛境

835c22□者所證同也□具十力者行德同也□墮佛數者□

835c23□如始出家便墮僧數□第二佛子如轉輪下喩□

835c24□喩上六事文少不次□初喩隨何身□二其轉

835c25□輪下喩隨何座□三長大下喩隨何相□四取

835c26□四大下喩隨所得位□王喩眞身手喩應身□

835c27□甁喩白毫水喩於光□應有第三隨何等眷

835c28□屬□謂文武百寮以爲輔弼□五卽能下明隨

835c29□何等出處□第三菩薩受職下合□但合隨所得

836a01□位□正意在此故□第四佛子下總結□結斯一

836a02□分□大文第四佛子菩薩住此法雲下□明入大

836a03□盡分□於中有五種大□一智大□二解脫大□三

836a04□三昧大□四陀羅尼大□五神通大□此五依五種

836a05□義□一依正覺實智義離智障故□二依心自

836a06□在義□離煩惱障故□三依發心卽成就一切

836a07□事義□意定力故□四依一切世間隨利益衆生

836a08□義□意能遍持口能遍隨故□五依堪能度衆生

836a09□義□身及諸通廣能運故□前二自利後三利他□

836a10□文中三□前二別明□後三合例□今初智大分

836a11□二□先別明後總結□今初有七種智□一集智

836a12□大□二應化智大□三加持智大□四入微細智大□

836a13□五密處智大□六入劫智大□七入道智大□此七

836a14□展轉相生□今初集智□依能斷疑力了法緣

836a15□集故□文中先別明□後擧要下總結□前中□有

836a16□二十集皆明因緣集□然通眞妄及與和合

836a17□故有三分□一染分□二淨分□三滅分□在文六

836a18□重□一唯染□謂初四及衆生集□諸見煩惱集□二

836a19□唯淨□謂聲聞已下諸集□三唯滅□謂虛空□四淨

836a20□染合說□謂識及有爲世界成壞□五淨滅合說□

836a21□謂無爲及涅槃□擇滅無爲爲淨□非擇滅爲

836a22□滅□性淨涅槃稱滅□餘三涅槃爲淨□六通染

836a23□淨滅謂法界□故論云□隨所正不正以法界

836a24□通善不善及無爲故□而論諸句皆有隨所言

836a25□者□隨何等差別皆能知故□第二佛子下□明

836a26□應化智中三□初牒前起後□以依前緣集智

836a27□身起化用故□故論云依彼身起力□次如

836a28□實下正顯□後如是下總結□別中十句□初三衆

836a29□生世間自在化□化起衆生善惡業及利鈍使□

836b01□令衆生見似眞造作故次一句器世間自在

836b02□化□次五智正覺世間自在化□三乘正覺故□一

836b03□法界化□爲三乘所說法行□餘四化爲三乘

836b04□人及果□後一通三世間□有情有分別器無分

836b05□別智□正覺通上二也□第三又如實知佛持

836b06□下加持智□論云依如是如是轉行力□謂依

836b07□彼應化常化不絶□爲加持行□其事非一重

836b08□言如是□有十一句□初三不斷三寶是境界

836b09□持□餘八是行持□於中初二逆行□勝熱炙身

836b10□無厭行□虐婆須染欲遍行處邪皆其事也□後

836b11□六順行□前四起因行□時謂起因之時□願等因

836b12□體□後二得果在時□時謂長劫智卽果體□謂

836b13□一切智智故□第四又如實知諸佛下微細智□

836b14□謂知佛化用微細自在故□論云□依彼應化

836b15□加持善集不二作故□謂依前應化等三智合

836b16□爲不二之智□作此微細化用故□隨一事卽

836b17□具前三□非但八相□一具餘七文□可知□第

836b18□五又入下密處智□依護根未熟衆生□不令

836b19□驚怖故□現□隱細而□密俱成□初三卽總

836b20□顯三密□次三別顯起化密□一意知化時□二

836b21□口與其記□謂懈怠者遲記□怯退者速記□或

836b22□引實行聲聞□與應化者記□又昔但記菩薩□

836b23□則於聲聞記爲□密□隨機隱顯□後攝衆生

836b24□密□論經云攝伏謂攝受折伏□皆通身口□次

836b25□一敎密約實則無三說三□三卽爲密□但爲

836b26□化菩薩故□約機非一說一□一亦爲密□後

836b27□三約所知明密□知根種種知業萬差□知

836b28□逆順行□皆得菩提故爲密也□第六又知下

836b29□入劫智□依命行加持捨自在意□謂劫時遷流

836c01□名爲命行□一攝一切名曰加持□一入一

836c02□切名之爲捨□以廢己隨他故□劫隨心轉名

836c03□爲自在□亦十世隔法異成門也□以得不思

836c04□議解脫不見長短□一多大小互相卽入等□

836c05□□如發心品□第七又知如來下入道智□論云

836c06□依對治意說□謂遍入諸道□若逆若順皆爲

836c07□對治□無非入道□此約知凡夫道□若約知

836c08□化凡夫道□卽此逆順等便是佛道□別中有十

836c09□四句□初句總入所化□謂毛道凡夫隨風不

836c10□定故□論經云入凡夫道□論云依凡夫地□餘

836c11□句別顯所化□略有三種□一依我慢行者□令

836c12□入微塵智觀破□聚□唯塵無我故□二依信

836c13□求生天者□入淨國土過於所信故□餘皆依

836c14□覺觀者□於中初句起覺觀身□次二句正顯

836c15□覺觀心行差別□次句明所覺境□上四卽所化

836c16□之覺觀□次四句能化之行□初句總顯遍行

836c17□故□次二隨宜若逆若順□後句若深若淺□後四

836c18□句化令入三乘果□第二佛子一切下總結□前

836c19□七皆佛之智菩薩能入□故名智大□第二佛子

836c20□至住此地下□明解脫大中三□初標得位□次

836c21□卽得下略顯有十□初依神通境界□轉變自

836c22□在言念不及故□如淨名所得□二能至無量

836c23□世界□以願智力無拘□故□三明離障解脫

836c24□故云淨觀□離障有二□□皆知之□一約位

836c25□則世出世間所離不同□二就出世中學無學

836c26□別□此學無學□通三乘□上三中前二約通□

836c27□此一約智共爲一對□總相以明約身明通□

836c28□就人顯智□次三一對□一通二智□四約心明

836c29□通□普照物機隨意轉變□一時普應如觀音

837a01□普門示現故□次二約法明智□謂五卽法陀

837a02□羅尼□顯如來藏中蘊恒沙德故□六卽能破

837a03□他言□隨彼言破無□圓滿故□次二一對相

837a04□入通智□約時明通□由達三世劫隨意住持

837a05□相入故□約因緣集顯智□一切種智包藏法

837a06□界之中故□後二一對約相□卽明通智□約身

837a07□明通□不離一身光明輪而普照故□是解脫

837a08□光輪約時明智□卽一而能知多故□後此十

837a09□下結廣□第三如是乃至下總例餘三□大盡

837a10□分竟□大文第五佛子菩薩摩訶薩通達如是

837a11□下□釋名分中三□一能受如來大法雲雨□故

837a12□名法雲□二佛子此地菩薩以自願下□明能

837a13□注雨滅惑故名法雲□三佛子此地菩薩於一

837a14□念下□明注雨生善故名法雲□然後之二段□

837a15□從自受名□今此一段從所受立名□論云雲

837a16□法相似以遍覆故□此地中聞法相似猶如

837a17□虛空身遍覆故□謂佛身雲遍覆法界□法雨

837a18□亦多□唯此能受故名法雲□文中二□先總明

837a19□能受之德□由前七智成就念力能受多法□

837a20□此智實成多德故云無量菩提□近說受持

837a21□之義耳□二十方下別顯受法之相□於中三□

837a22□初總顯受多□二歷數顯多□三問答顯多□今

837a23□初有法喩合法中三□一明所受法多□二大

837a24□法明下所受法妙□故下合云□密藏也□文

837a25□有三句□上二句性故謂三慧所知名法自性□

837a26□大法明是聞思智攝受故□照是修慧所攝受

837a27□故□下句作故□謂說授衆生如雲□與他雨法

837a28□雨故□三於一念下顯能受德□一念者□速故

837a29□旣多妙□又速展轉顯勝□能安者堪能安受

837b01□文故□受者信受故□上二受文□攝者思惟攝

837b02□取義故□持者□攝受彼文義成二持□故此

837b03□但順說□下喩合中兼反顯不能□文□易了□

837b04□第二佛子譬如大海下歷數顯多中□先喩後

837b05□合□海能安者受一切水故□受者不濁故□濁

837b06□如不信□攝者餘水數入失本名故□持者用

837b07□不可盡故□第三解脫月下問答顯多中□先

837b08□問後答□答中二□先校量顯示一佛之所受法

837b09□廣多□後如一佛下類顯多佛□言三世法藏

837b10□者□三世佛法之藏也□而論云□於法界中三種

837b11□事藏者□意取法明照雨蘊在法界故□以彼

837b12□經云法界藏故□故爲此釋□第二注雨滅惑□

837b13□釋名中此中雲等如出現品廣明□悲雲普覆

837b14□故□法雷驚蟄故□通明無畏□照機速疾令見

837b15□道故□以福智因成種種身□如雲形顯多

837b16□故□法雨正能破四魔故□第三注雨生善□釋

837b17□名八相漸益故可知□大文第六神通力□有上

837b18□無上分中有六種相□一依內二依外□三自

837b19□相四作住持相□五令歡喜相□六者大勝□若就

837b20□經文分二□前四合爲一段□正顯神通□後二

837b21□爲一斷疑顯勝□今初分二□先別明後總結□

837b22□別中三□初明依內□智慧明達者卽起通之

837b23□智□亦陀羅尼□二神通者是通體□三自在卽通

837b24□德□亦攝不思議解脫□及與三昧□具此三事

837b25□卽通無上□第二隨其下依外□謂業用依外

837b26□境而起故□亦是第三依自相□謂轉變作用是

837b27□神通相故□此二經文是一義分爲二今依自

837b28□相釋文自有二種□一轉變外事□於中三一同

837b29□類略廣轉□二垢世界下垢淨異事轉□三或隨

837c01□心下塵容世界等□是自在轉□二或隨心念於

837c02□一毛下□應化自身可知□第三或隨心念於一

837c03□念中示現不可說下□作住持相□謂常用不絶

837c04□故第二爾時下斷疑顯勝中二□先斷疑□後

837c05□顯勝□今初卽論生喜由疑除故於中二□先

837c06□示自神通力斷疑□二說法斷疑□今初有二

837c07□問答□初一問答顯神力無上□令衆歡喜□後

837c08□一問答顯神力有上□令衆歡喜□前中先問

837c09□後答□問中先大衆生疑□擧佛疑菩薩□如上

837c10□之事佛可得□爾菩薩豈然□後上首爲請□答

837c11□中二□一入定現通□二問答決擇□今初卽事

837c12□爲驗故□於中三□一法主入定□國土體性無

837c13□所不融故□能一身包含無外□二入此下衆

837c14□睹希奇表通自在故□佛號通王□三金剛下

837c15□攝用增敬□第二爾時解脫月下問答決擇中

837c16□三□初問名字□二又問下業用分齊□三佛子菩

837c17□薩住下類顯廣多□於中二□初但結多定已

837c18□顯業用難思□後佛子此法雲下結略顯廣□則

837c19□餘德無盡□此中亦卽大盡中事□第二解脫月

837c20□下顯有上中□謂劣於佛故□先問後答□問中

837c21□卽擧菩薩疑佛□謂菩薩旣實得爾□則佛應

837c22□不勝□若言勝者其相云何□故問辭則同疑

837c23□意懸隔□答中三□一總訶問□非顯佛德無量□

837c24□二復次下擧所未說顯佛德無量□謂向所

837c25□說乃是十地德之少分□如四天下之少土□全

837c26□將菩薩之德以比如來□狀如四天下土□以

837c27□比無邊大地□況將己說之少分以比如來□

837c28□則如一塊以比無邊大地□佛證極故□三佛

837c29□子我今下□引事類顯佛德無量□第二佛子

838a01□菩薩住如是智慧下□說法斷疑者□謂此地菩

838a02□薩智慧能令衆生入一切智□復顯上說其

838a03□德不虛故□疑除生喜□然此下文□當出地心

838a04□比前諸地□卽調柔果而論復將入前分中□

838a05□欲顯義門□多勢終似惑人□若準上例□上來

838a06□地行竟□此下第二明其位果□於中亦有三

838a07□果□今初調柔果中五□一調柔行□二此地菩薩

838a08□智慧下敎智淨□三佛子此菩薩已能安住下□

838a09□勝過自在□四此菩薩十波羅蜜下別地行相□

838a10□五佛子是名下總結地名□五中前二合爲說

838a11□法令喜可知□後三及餘二果俱名大勝□顯

838a12□義多含故□論連前勢爲果□已定更不重言□

838a13□就大勝中初三明神通勝□二攝報中□得十

838a14□不可說等名算數勝□此二種事勝一切地

838a15□故名大勝□偏擧此二者□以是神通有上無

838a16□上門中明故□就前三中先明勝過自在□於

838a17□中三□初牒前□次諸佛下別顯□後擧要下總

838a18□結□別中五句爲三□初句卽能斷疑行□謂令

838a19□通達三世之中所有道義故□二一句速疾神

838a20□通行□聞說如來□密法界故□三餘三句等

838a21□作助行□謂以平等三道助通化益故□於中

838a22□初句作淨佛國土平等化□卽是助道□次句作

838a23□法明平等化□謂敎智化□後句作正覺平等化□

838a24□謂慈念令得證知故□故論經云□令一切衆

838a25□生得證法故□餘別地結名及算數等□可

838a26□智□大文第八佛子此菩薩□摩訶薩十地行下□

838a27□地影像分□於中四喩□謂池山海珠喩四功

838a28□德前二是阿含德後二證德□前中池喩修行

838a29□功德□卽諸地中起修之行□二山喩上勝功德□

838b01□卽依修成德德位高出故□三海喩難度能

838b02□度□大果功德卽修所成德□能至大果故□謂

838b03□大海難度十德皆遍□故名能度□大海難成

838b04□由攬十德能成智海□故云大果□此釋法喩

838b05□兼含矣□四珠喩轉盡堅固功德□謂從初地

838b06□轉至法雲□障盡證堅故□又十地有三□一是

838b07□修地因前果後故□初二喩顯之□二是成地隨

838b08□分□修成卽是佛智故□珠喩顯之□三是法地□

838b09□就佛智法開之爲十□故海喩顯之□以後

838b10□一融前二無有障□又此四喩□皆喩十

838b11□地與彼佛智□非一非異□無差別之差別□而

838b12□旨趣各殊□初一喩始異終同□次山喩能所依

838b13□別□所依之地則一□能依之山不同□此則無

838b14□差之差□上二喩有能所依□下二喩直喩地

838b15□智□不立能所□三海喩全一□佛智之體而十

838b16□德不同□德非別物□又互相遍不同於山□斯

838b17□乃無差別之參別□差卽無差□四珠□喩唯是

838b18□一珠前後之異□唯一智體前後增明□喩雖無

838b19□差別不□差別□又初喩前後體別□前非是

838b20□後而後包前□次喩前前非後後□後後非前

838b21□前□而同依一體□海喩前後雖殊而前後相

838b22□遍□珠喩聞後一體□而前前非後後□後後必

838b23□具前前□初一卽是圓家漸□次喩圓中漸□珠

838b24□喩卽是漸圓□海喩卽圓圓也□四喩圓融□上來

838b25□所解在論雖無理必應爾□若得斯旨□不疑

838b26□十地差別等相□今初修行德中有法喩合□

838b27□法中始從歡喜終至法雲□名次第行相□次

838b28□第旣具則入智海□譬中四大河者□面各出一

838b29□故□具如十定品□而言大者□阿含婆沙云出

838c01□二十河□以四河去池四十里□各分爲四□幷

838c02□本四爲二十□今就本河所以言大下云增

838c03□長攝餘十六□而勝□云八者□以東面五河□

838c04□人皆具見□餘三大河名聲普聞□十二小河不

838c05□聞不見故但言八□合中菩提心合池流出□

838c06□善根等合四河□依菩提心修四攝行□自善

838c07□增長故□準十定品說有四河□今文含具□一

838c08□願智河卽大願之水□二波羅蜜河□三三昧河

838c09□卽今善根□四大悲河□卽以四攝法充滿衆

838c10□生故□言無有窮盡等者□合上無盡竭□大願

838c11□等皆無盡也□第二山喩上勝功德中有四□

838c12□初總擧於法□次如因下總顯於喩□三佛子

838c13□如雪山下法喩對顯□四佛子此十寶下總結

838c14□法喩□今初言因佛智者□爲修平等佛智而

838c15□起諸行修□旣未窮故□隨十地之行各一增

838c16□上□斯乃爲修無差而成於差□以本統末

838c17□非全隔越□第二總顯於喩□喩意可智□□陀

838c18□黎者此云種種持□由乾陀此云雙持□□文卽

838c19□云持雙也□尼民陀羅此云持邊□斫迦羅此

838c20□曰輪圍計都末底此云幢慧□第三法喩對顯

838c21□中語其山體□前二土山餘八是寶□故論云是

838c22□中純淨諸寶山喩八種地三地世間云何言

838c23□淨□論云厭地善淸淨故□謂能修善厭伏煩

838c24□惱□亦得爲淨□喩以寶山□若語山中所有□卽

838c25□明各有增上義也□初地聖智法藥□二地戒

838c26□香□三地禪等可貴如寶□四地出世如仙□五

838c27□地善巧自在如夜叉□六地以五地修四諦因

838c28□相同聲聞未能出彼□六地超彼成果無

838c29□盡□七方便善巧如彼龍神□超前緣起之因

839a01□名緣覺果□八地無功用心自在故□此自在衆

839a02□卽是密跡諸神□九地善巧攝生大力相故□十

839a03□地佛德如天已淳淨故□論云□前三及六非

839a04□衆生數□餘皆衆生數□就非衆生數中有二

839a05□種事□一初二及第六是受用事資內報故□第

839a06□三寶是守護積聚事受用中有二□一藥是四

839a07□大增損對治□二香及果卽長養衆生□以□□

839a08□婆常食香氣故□衆生數中復有六種難對

839a09□治□一五通福田治貧窮難□以供彼仙能

839a10□生福故□二夜叉治死難□威制眷屬不令害

839a11□人故□三龍治儉難降時雨故□四諸自在衆

839a12□治不調伏難□調伏難調故□五修羅治惡業

839a13□難□以□術力制諸眷屬□不造諸惡故□六

839a14□大威德天治修羅怨敵難□以四天王三十三

839a15□天俱處此山故□論但顯喩義含於法□今略

839a16□合之□初地法藥□初破無明故□二地戒□六地

839a17□無漏慧資法身故□三地禪等可蘊積故□四

839a18□地道品資助能生福故□五地修無住不永滅

839a19□故□七地功用滿足無所少故□八地三世間

839a20□化得自在故□九地善知稠林得無□辯破

839a21□惑業故□十地如佛降四魔故□皆言集在其

839a22□中者□如所說事能生一切物故□不可盡者□

839a23□隨順修行不永斷不暫息故□第四總結法

839a24□喩□卽結成本意□本意有二□一旣同一智海

839a25□得差別名□則差非差也□二互相顯義□謂彼

839a26□十大山因海得高勝名□若在餘處不足爲

839a27□高故□大海亦因大山得深廣名□含斯大

839a28□義故□十地亦爾因修佛智故得高勝□佛智

839a29□亦因十地所不能窮□方顯深廣□故論云

839b01□因果相顯□前言依地卽一切智地生長住持

839b02□故□此言依海□卽一切智海由深廣故□以山

839b03□依二處法含二義故□更顯之□又地則但

839b04□依海兼明入故□一一山皆深入大海□一一

839b05□地智皆入佛智□又一一山下皆有於地□則一

839b06□一地中皆有佛地□又山在海海則非山□山

839b07□若依地山卽是地□法合是顯非一異義思之□

839b08□又山出海上高下等殊□若入海中量皆齊

839b09□等□十地敎行則優劣懸差□若證如入智量皆

839b10□平等□第三大海十相明難度能度大果功德□

839b11□先喩後合皆有總別□合中總云不可移奪

839b12□者□此有二義□一果海因□十地相不可奪其

839b13□果海深廣之名□二地行因相□由依智海□不

839b14□可奪其因行之稱□以是海家之相故□果家

839b15□之因故□若奪因相則果亦不成□喩中約果

839b16□名不可奪□法中擧因名不可奪□文影略耳□

839b17□故論云□因果相順故□云何相順□謂十地如大

839b18□海此總擧也□能度難度者□顯因順果也□如

839b19□海十相方能成海□得大菩提果故果順因

839b20□也□如海成時不失十相□離十相而無海□

839b21□離十地而無佛智故□十地卽智海也□別中

839b22□攝十爲八□一易入功德以漸故□二淨功德□

839b23□三平等功德□四護功德護自一味恒不失

839b24□故□五利益功德利世間故□六六七二句合

839b25□爲不竭功德□以深廣故□七住處功德□無功

839b26□用行是菩薩所住故□經云大身者□以無量

839b27□身修菩薩行□十身相作故□八末後二句合

839b28□名護世間功德□九地潮不過限不誤傷物□

839b29□知機授法不差根器□十地若無大海水溺

839c01□四洲□餘不能受必生毁謗□又得此二法用

839c02□護世間□第四寶珠喩轉盡堅固功德者□先

839c03□喩後合□各有總別□總云過衆寶者□論經□云

839c04□過十寶性雖不列名□論但云過琉璃等□意

839c05□但取□璃等□不能出寶者□以況小乘八

839c06□輩□及緣覺行果□但有淨相無利生用□今以

839c07□出寶乃至放光□則出過衆寶故□取之爲喩

839c08□故□論云以出故取亦可以出海故取之□

839c09□除不出者闕餘義故□別中攝十爲八□合

839c10□六七八故□八中一出功德可取者□選擇出

839c11□海故□由初地中如智善觀出煩惱海也□二

839c12□色功德□由治理之則色明淨故□三形相□四

839c13□無垢□五明淨□可知□六起行功德□卽次下

839c14□三句□謂智行穿徹方便行攝持自在行高顯

839c15□故□相用不染猶彼琉璃□頌云金剛取不動

839c16□不壞□上三皆是異相莊嚴□故合爲一□後二

839c17□句明功用殊勝□謂七神力功德□聞持普照體

839c18□用微妙故□八不護功德□謂隨王雨寶無護

839c19□惜故□約法則得佛正智受位如王□令一

839c20□切衆生同己善根藏故□如隨意雨寶故□合

839c21□云廣作佛事□合文可知□大文第九佛子此集

839c22□下地利益分□於中三□初顯法利益□二如此

839c23□世界下結通十方□三爾時復以下□他方來證□

839c24□今初分二□初生信功德□後雨衆天下供養功

839c25□德□今初復二□先明說益生信□謂欲令物生

839c26□決定信□故說利益□後爾時下動地生信□今初

839c27□亦二□先總歎難聞□後解脫月下問答顯益□

839c28□答中二□先正顯等於佛智□後何以下徵以

839c29□釋成□先反後順□然聞有二義□一者汎爾聞

840a01□爲遠益故□二不取聞相□初後圓融眞實聞

840a02□故□聞已等佛何更修也□若更修行等多佛

840a03□故□第二動地生信中□佛力爲緣而動地者□

840a04□亦爲生信故□又法如是者亦是因也□餘如

840a05□初會□第三重頌分□若取長料卽當第十□於

840a06□中二□先說偈儀意□後正顯偈辭□今初先說

840a07□儀□後欲讚下說意□意有九句大旨同前諸

840a08□會□今約當會以釋初句□卽顯初地□次句卽

840a09□二地□以三聚戒爲行境故□三卽三四二地

840a10□厭禪□出世智皆淨治行力故□四卽五地五

840a11□明成種智故□五卽六地般若能除垢故□六

840a12□卽七地空有無□□與一切智故□七卽八地

840a13□無功不思議智□莊嚴三世間故□八卽九地十

840a14□地能說能受諸功德故□九卽總結□便指上

840a15□八句□如是地義以頌說之□云更開顯□第二

840a16□正顯偈辭□有四十二頌分三□初一偈總讚

840a17□勸聽□後一偈結說無盡□中間正頌分八□初

840a18□十三偈頌方便作滿足地分□於中初二頌半□

840a19□總頌前九地同相中善擇功德□餘頌諸地別

840a20□義□若依總攝□卽次第頌前十地□前八地中

840a21□唯三地半偈□餘各一頌□九地有三頌兼結

840a22□入位□二有一偈頌三昧分□三有五偈半頌

840a23□受位分□四有三偈半頌大盡分五有三偈

840a24□頌釋名分□六有二偈頌神通力有上無上

840a25□分□七有四偈半頌前位果□亦是神通分攝□

840a26□如長行辨□八有七頌半頌地影像分□於中

840a27□初三偈半頌山喩□次二頌海喩□後二頌珠

840a28□喩□池及地利益分□文略不頌□其利益分□亦

840a29□可結說無盡□頌之十地竟

840b01□大方廣佛華嚴經疏卷第四十四

840b02□

840b03□

840b04□大方廣佛華嚴經疏卷第四十五

840b05□

840b06□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

840b07□　　十定品第二十七(入第四十經)

840b08□初明來意□先辨會來□會來有二□一約圓融□

840b09□謂前明普門中所具差別正位□故寄歷人

840b10□天□今明位後德用不離普門□是則會別入

840b11□普有此會來□重會普光意在斯矣□等妙二

840b12□位□全同如來普光明智故□二約次第□前明

840b13□十地今顯等妙二覺故來□以極果由於始

840b14□信故重會普光□謂前依本不動智體起差

840b15□別之位□今位極成果□不離本智之因□後出

840b16□現因果□因是果中之因□得果不捨因故□果

840b17□是果中之果□大用無涯故□二品來者□爲答

840b18□第二會中十定問故□第二釋名會名有二□

840b19□約處名重會普光明殿會□由第二會已曾

840b20□會此□故重意如前□約法明說普法會□二品

840b21□名者□定謂心一境性□十是數之圓極□以普

840b22□賢深定妙用無涯□寄十以顯無盡□故云十

840b23□定品□卽帶數釋□若依梵本□具云如來十三

840b24□昧品□以等覺三昧上同佛故□三世諸佛之

840b25□所行□故云如來三昧□譯家以義通因果□故

840b26□略如來二字□然三昧爲定□雖非敵對由等

840b27□持心至一境故□義旨相順從略云定□又別

840b28□行本□名等目菩薩所問三昧經□皆人法雙擧□

840b29□梵本是依主釋□別行卽依士釋□三宗趣者□會

840c01□以普賢因果德用圓備爲宗□令物證入爲

840c02□趣□品以普賢三昧無□自在無邊大用□而

840c03□爲宗趣□次正釋文□此會有十一品經□分二□

840c04□前六明因圓□後五明果滿□若依古德前九

840c05□明生解因果□後二明平等因果□前中亦二□

840c06□前六品明位後因相□後三品明差別果相□然

840c07□六品之因□若約次第與前五會俱是差別

840c08□之因□若約圓融等同果相故□與果同會□果

840c09□是對因之果□與因同會□平等因果由差別

840c10□成□亦與此同會□今初此因卽是等覺□然文

840c11□有等覺之義□而無等覺之名者□以此等覺

840c12□亦卽十地之勝進故□是以諸敎開合不同□仁

840c13□王經等合此勝進入於十地□是以不立等

840c14□覺故敎化品中約五忍分位□於寂滅忍唯

840c15□有上下□下忍中行名爲菩薩□卽第十地□上

840c16□忍中行爲薩婆若□此謂如來□若依瓔珞□開

840c17□此勝進爲無垢地□卽是等覺□然等覺照寂□

840c18□妙覺寂照□又賢聖學觀品中說六種性□及六

840c19□堅六忍等□瑜伽具有二義□七十八引深密

840c20□經說十一地□第十法雲十一說名佛地□唯

840c21□有二十二愚□得佛地時由斷二愚□一於一

840c22□切所知境極微細著愚□卽俱生極微細所知

840c23□障種□二極微細□愚卽是任運煩惱障種□斷

840c24□此便能證大菩提□更不別說等覺斷證□論

840c25□復有文亦立等覺□又菩薩地云□此菩薩雖

840c26□已修行功德海□滿由未能捨三種法故

840c27□不名妙覺□一由未捨劣無漏法□二由未

840c28□捨白淨無記法□三由未捨有漏善法□至妙

840c29□覺位方捨此三□今經欲顯開合無□□故存

841a01□其義不彰其名□下離世間品智慧助道具

841a02□中□旣云隨順六堅固法□有等覺明矣□文中

841a03□分二□前三品正答前問□後三品總顯深廣□

841a04□今初分二□前二品明業用廣大□後一品明智

841a05□慧深玄□前中亦二□初品就定明用□後品就

841a06□通明用□前中分五□一序分□二請分□三示說

841a07□者分□四本分□五說分□初中三□初總顯三成

841a08□就二始成下別顯三成就□三與十佛刹下別

841a09□顯衆成就□二中分三□初約主顯時□二於普

841a10□光明下約主彰處□三入刹那下就德顯主□

841a11□於中十句□卽攝二十一種功德中□二十別

841a12□句□總句卽前始成正覺故□一入刹那際三昧

841a13□者□卽窮法眞源□謂時之極促名曰刹那□窮

841a14□彼刹那時相都寂□無際之際名刹那際□卽

841a15□攝二句□謂二行永絶及達無相法□若有二

841a16□行則有刹那□二行旣絶則刹那無際□由達

841a17□淸淨眞如本無相故□所以此中特名入刹那

841a18□際者□爲顯將說等覺位故□菩薩地盡唯有

841a19□果累無常□生相未寂猶名識藏□若以無間

841a20□智覺心初起□心無初相遠離微細念故□卽

841a21□無刹那□若入此際卽見心性常住□名究竟

841a22□覺故云諸佛三昧□亦顯差別歷位□不離最

841a23□初刹那際故□二以一切智自神通力現如來

841a24□身者□依通起用□此攝二句□一切智通卽住

841a25□於佛住□謂由一切智無有功用□自神通力

841a26□常作佛事故□次現如來身卽攝得佛平等□

841a27□謂依上一切智現身利樂有情故□三淸淨

841a28□無□攝三句□謂淸淨攝二句□一攝到無障

841a29□處□謂慣習覺慧永斷所治□故云淸淨□二攝

841b01□不可轉法由淸淨故□他不能轉□無□者卽

841b02□所行無□□世間八法不能□故□四無所依

841b03□止無有攀緣□卽立不思議□謂雖立敎法不

841b04□依世間故□非諸世間所能攀緣故□五住奢

841b05□摩他最極寂靜□卽普現三世□以見三世平等

841b06□如理無異□爲最寂靜□六具大威德□卽身恒

841b07□充滿一切世間□現受用變化身大利樂故□

841b08□七無所染著□卽智恒明達一切諸法□謂於諸

841b09□法善決定故□無有染也□八能令見者悉得

841b10□開悟□此攝二句□一攝了一切行□謂知有情

841b11□性行差別隨開悟故□二攝除一切疑□謂知彼

841b12□遠劫微少善根□亦令開悟故□九隨宜出興

841b13□不失於時□亦攝二句□一攝無能測身□謂如

841b14□其勝解而示現身□如摩尼珠□名隨宜出

841b15□生不失於時□二攝一切菩薩等所求智□謂

841b16□調伏有情攝受付囑等□皆不生時故□十

841b17□恒住一相所謂無相□攝餘五句□謂到佛究竟

841b18□無二彼岸等□隨義雖殊皆由一相無相而

841b19□成□可以意得□餘如升兜率品辨□第三別顯

841b20□衆成就中五□一擧數□二靡不下歎德□三其

841b21□名下列名□四如是等下結數□五往昔下集

841b22□意□歎德中十一句□初二句總□位極行圓故□餘

841b23□九爲別□前四自分德初二行相□一深二廣□

841b24□後二行體□一定二悲□後五勝進德□前三同佛

841b25□三業大用□可知□後二同佛無住涅槃□初句

841b26□釋□謂不住涅槃故□入世間不住生死故□

841b27□心恒寂靜□後句結德屬人□三列名中一百

841b28□菩薩□初有三十同名慧者□表純德故□念

841b29□莊嚴下七十菩薩別名者□表雜德故□餘二

841c01□可知□大文第二爾時普眼下□請分中四□一

841c02□普眼請問□要以普眼方見普法故□二佛言

841c03□下如來許問□三普眼下擧法正問□四佛言善

841c04□哉下歎問利益□大文第三普眼普賢菩薩下

841c05□示說者分□以法屬普賢故□示其令請□於

841c06□中有六□一示人令問□二聞名獲益□三推

841c07□求不見□四敎起見方□五依敎而求□六爲現

841c08□身相□今初分三□一示處□二已能下歎德□三

841c09□汝應請下敎問□第二爾時下聞名獲益中□

841c10□獲十種益□文□可知□第三其諸菩薩於普

841c11□賢下□推求不見中有三推求□皆悉不見□一

841c12□渴仰推求不見□二重觀察不見□三以三昧

841c13□力推求不見□文各有釋□今初先求不見□後

841c14□此由下釋不見所以□威力持者□欲令大衆

841c15□渴仰得顯深旨故□二重求中三□一審問重

841c16□示法本湛然故□初無移動□二是時普眼下

841c17□推求不見□猶謂可見故□三佛言如是下釋

841c18□不見所由□於中二□初印定徵起□後善男子

841c19□下正釋所由□以住處甚深故文有十句□初

841c20□句總□次八句別□後一句結□別中四對□一廣

841c21□智勝定深□謂智門無邊□有邊之智焉睹定用□

841c22□起伏無畏展促自在□唯以出世定求故不可

841c23□見□次二外用內證深□次二得力成身深□後

841c24□二多護速證深□由上八深故不能見□第三

841c25□爾時普眼菩薩聞如來下□以三昧力推求不

841c26□見□於中分四□一新獲三昧□二以三昧下

841c27□以定推求□三時普眼從三昧起下□自陳不

841c28□見□四佛言下釋不見所由□於中五□一約法

841c29□總標由住難思解脫□□上三昧可思入故□

842a01□二普眼於汝意下以近況遠□三何以下徵釋

842a02□所由□釋中二□初略標深廣□□上三昧尙有

842a03□數故□後擧要下擧略顯廣□文有十句初

842a04□句總□以金剛慧達差別法界俱空故□餘句

842a05□別由了空故□一世界無住處□二衆生無可

842a06□化□三寂無去來□四□無斷盡□五橫泯差別□

842a07□六體非體故不□現通□七用非用故無依

842a08□無作□八不離如如故無動轉□九理事圓故

842a09□窮法界邊□四善男子若有下彰見之益□五爾

842a10□時普眼下歸敬彌增□文顯可知□第四敎起

842a11□見方中□初令策勤前心□次又應下別示深

842a12□觀□上捨境別求故□未識其體□今令十方齊

842a13□觀知其體周□下依此觀是以得見□後誓與

842a14□下起願思齊□具上三心則能得見□第五□是

842a15□時普眼下□依敎修行□然普眼位深而猶重□習

842a16□觀修者略有二意□一位未等故□二示深奬

842a17□物故□第六爾時普賢下爲現身相□於中五□

842a18□一爲衆現身不見□顯深現不□用故□二

842a19□是時普眼下衆睹喜敬□三是時以佛下□現瑞

842a20□成益□四爾時普眼下歎德廣深□於中十句□

842a21□無等者下無等故□無過者上無過故□餘可

842a22□知□五佛言如是下如來印述□初印後述□述

842a23□中十一句□初句總□後所謂下別□別有十德□

842a24□一二嚴德□二圓明德□三深廣德□四色相德□五

842a25□慈覆德□六超勝德□七知法德□八絶言德□九

842a26□同佛德□十讚無盡德□大文第四爾時如來告

842a27□下□本分有四□一擧益令說□二何者下列所

842a28□說名□三此十大下歎定勝德□四是故普賢下

842a29□結勸成益□今初分二□初勸說成益□後諸菩

842b01□薩下引例證勸□以三世諸菩薩若說此定

842b02□皆成益故□第二列名中皆云大者□因滿之

842b03□定稱法界故□一普光者□身心業用周遍全

842b04□包爲普□智照自在名光□二妙光者□身智遍

842b05□照爲光□勝用交映爲妙□三十方無餘之刹□皆

842b06□至入定爲遍往□往無雜亂不□時節□歷

842b07□然爲次第□卽能起用名神通□以智用如理

842b08□本自遍故□四明達諸法本自淸淨□離於想

842b09□念契理深心□依此起用遍供諸佛□請法起

842b10□說名之爲行□五佛出劫刹等事□皆名莊嚴□

842b11□過去門中包此無盡爲藏□亦名過去淸淨

842b12□藏者□入定能入劫一念無緣起□定能受法

842b13□三輪無著□皆名淸淨□六未來藏中□包含諸

842b14□佛及佛法等□名之爲藏□智慧徹照稱曰光

842b15□明□七現在諸佛作用□衆會身相益物□皆曰

842b16□莊嚴□橫遍十方故云一切□現可目睹故不

842b17□云藏□八於差別衆生身內外入定起定□皆

842b18□自在故□雖通三種世間□從多但云衆生□前

842b19□後諸定皆從多說□九於眼等十八界自在入

842b20□出□又知事法界邊際□與理法界無□自在

842b21□故□十無□輪者□三輪攝化皆自在故□又得

842b22□十無□滿佛果故□無盡大用一一無□□皆

842b23□悉圓滿能□伏故□尋初後際不得邊故□第

842b24□三歎定勝德□於中四□一約人以歎□人勝故

842b25□法勝□二若諸菩薩下約修以歎□於中二□先

842b26□明修成□後如是下修益□於中亦二□初有十

842b27□句明上等佛果□後此菩薩普入下明身智

842b28□周遍□皆言普入者□一一皆窮帝網境故□文

842b29□顯可知□三此是諸菩薩下直就法歎□明此

842c01□十定該攝諸法體相用等□一一超勝故□十

842c02□門五對□一境智通悟□二因果遊入□三通辨出

842c03□處□四佛法所從□五嚴土攝生□罔不由此□四

842c04□若菩薩入此下約證以歎□前約修歎□望於

842c05□佛果以顯終同□此約證歎直就此定以明

842c06□業用□亦二十句□前十明勝德無限□文顯可

842c07□知□後得法界智下明智德自在□及第四結

842c08□勸文□可知□大文第五爾時普賢下說分中

842c09□三□初承旨總告□二佛子云何下別釋十定□

842c10□三第四十三卷末云□佛子此是下總結十數□

842c11□二中十定卽爲十段□各有標釋結□就初定

842c12□釋中分五□一智無盡□二心無邊□三定自在□

842c13□四智巧現□五觀超絶□各有佛子以爲揀別□

842c14□五中初二定方便□次一定體□後二定用□又前

842c15□三各有標徵釋結□今初釋中十句五對□初

842c16□二所事所化□次二化處化法□如影者無實故

842c17□隨現故□次二攝護始終□次二所持能持□後

842c18□二始心終願□第二心無邊者□前明所知無盡□

842c19□今辨對境發心□以境無邊故心無邊□有十

842c20□一句者增數十也□第三定自在者□由前大

842c21□智大心故□於三昧自在方處非一□入出不

842c22□同故云差別文□可知□第四智巧現中有

842c23□標徵釋□釋中三□初法說□於中先十句別明

842c24□展轉深細□後一句總顯離相分明次擧喩□

842c25□後佛子阿修羅下以劣況勝□第五觀超絶中

842c26□有法喩合□合中異前化現故云法身□法性

842c27□包含故一時頓見□由此義故無能映奪□第

842c28□二妙光三昧釋中二□先法後喩□法中四□一身

842c29□雲展入□二是諸世界種種下身智俱入□三是

843a01□諸世界亦悉下明其卷入□四然諸下明展卷

843a02□無□□二喩中文有二喩□喩前互入無雜亂

843a03□義□一寶山光影喩□二幻師善巧喩□前中先喩

843a04□後合□喩中有五□一明日光現影□七寶山者

843a05□卽七金山□如十地末所列其名□但除妙高

843a06□及雪香二山□山間有七香海□海現日影□山

843a07□以淨金亦能現影□二其寶山上下明兩影

843a08□互現□正喩菩薩自他互入□以彼影明淨如

843a09□今之鏡故□能互現□三或說日影下□正辨得

843a10□名不同□謂水中本影現山上影時□此所現

843a11□影□從山上出來入山間□若山上本影現水

843a12□中影時□此所現影□從山間出入七金山上

843a13□故□正入時卽名爲出□所喩可知□四但此日

843a14□影下明重現無盡□喩菩薩帝網身土□五體

843a15□性下明體離二邊故能互現而無雜亂□謂

843a16□取不可得故非有□影現分明故非無□不住

843a17□成上非有□不離成上非無□若有定住則不

843a18□能相入□若其離者則無可相入□故不離不

843a19□住方能相入□後法合中直明不壞不住故□

843a20□得互入無亂□初二句明不壞性相□謂若壞

843a21□性相則無可相入□次二句明若住內外□則

843a22□不能相入□謂若住世間內□則不能身包

843a23□世界□若住世界外□則不能遍入世界□由

843a24□俱無住故能互入□於諸世界下釋其所以□

843a25□由定無分別而不壞相□慧觀一相而不壞

843a26□諸□旣事理雙遊故□不壞不住□若不壞不住□

843a27□則住眞如恒不捨離□旣卽事不捨故相隨

843a28□性而融通□如無不在故同眞如內外互入□

843a29□後如幻喩中二□初總喩□後如有幻師下別喩□

843b01□今初先喩□後合喩中三□初總明能幻□二住四

843b02□衢下明依本時處□現幻時處喩互相入□後

843b03□不以示現下□本末互不相□□喩不壞相□後

843b04□菩薩下合中五□一明一多相容不同□合上

843b05□現多時處□二菩薩於此下明智鑒不昧□合

843b06□前能幻之術□三不以彼下□合不壞本末之

843b07□相□四何以下徵釋所由□先徵意云□何以互

843b08□入得不壞相□釋意有三□一由知人無我故□

843b09□人我之相已見上文□二菩薩知□一切法本性

843b10□下□知法無我故□三菩薩勤修下□得同體大

843b11□悲故□由此故能融通事理□第五佛子菩薩

843b12□如是下□結成上義□於中三□一結上多入一□

843b13□二然不捨下□結上不壞性相□後當勤下□結

843b14□上明鑒□第二別喩中有三逆喩□總中三段□一

843b15□幻不壞本喩□別喩不壞相□二如是幻者下□

843b16□幻必依處喩□別喩前依本時處□現多時處□

843b17□三如彼幻師作諸幻事下□明幻師不迷喩□別

843b18□喩前能幻今初先喩後合□合中先正合□後

843b19□菩薩了知下□釋其所以□第二幻必依處喩□

843b20□先喩後合□喩中略無幻必依時□準合應有□

843b21□合中分二□先合依處□後合依時□前中初總

843b22□合□以記物現故□空卽事空□次何以下徵釋

843b23□所以□由理無差故□後住於世下結成自在□

843b24□二於一念下合於依時□於中先正顯□後菩

843b25□薩摩訶薩得下□釋其所由□以得幻智同於

843b26□佛故□及第三幻師不迷喩□文□可知(已下入第四十一經)

843b27□第三定中釋內有三□謂法喩合□法中五□一

843b28□明遍刹入定□二或刹那下明入時次第□三

843b29□若久下□總結多門□四菩薩於彼下心契定

843c01□體□五雖離此下□不廢起通及喩合等□文□

843c02□可知□第四定中釋內分二□先明定內深心行□

843c03□後明定起深心行□今初分二□先起行□後深

843c04□心□前中先擧內□後於彼一一下起行□於中

843c05□先明外事供養行□後於彼一一恭敬等三業

843c06□供養行□二然於諸佛下明深心中二□先法

843c07□說□後如散動下喩況□於中二喩各有喩合□

843c08□一妄念無知喩□喩其契實無念□二陽炎似

843c09□水喩□喩其了妄同眞□文□可知□第二佛子

843c10□此三昧下□明定起深心行中□初法次喩後

843c11□合□合中上明供養自利行□今明開演利他行□

843c12□文影略耳□開演深理卽深心起行也□第五

843c13□定釋中有五□一對境辨智□二正顯智知各

843c14□有十句□皆是過去藏中之法□三所知時分□

843c15□有十四重□卽釋過去之義□四顯知相狀□不

843c16□滅現在者不捨也□不緣過去者不取也□謂

843c17□但約過去門□顯非有取捨而緣□上四各一

843c18□佛子□五明出定獲益有三□初擧數辨相有

843c19□十句□初句總位□終成果□名受灌頂法也□

843c20□餘句別□一屬己二淨障□三究竟□四始入□五

843c21□正證□六終滿□七持令不失□八無知而知□九

843c22□淨三輪□總該前九如約智□辨三輪者□謂

843c23□無能知所知及正知故□餘可思準□二何等

843c24□下徵列其名□初四是四無□辯□次二自利不

843c25□畏深法□如言能行□次二利他□爲善者依爲

843c26□惡者救後二總明二利勝妙□三佛子下結得

843c27□速疾□有法喩合□歌羅邏者此云薄酪□餘可

843c28□知也□第六智光明藏三昧釋中分二前明定

843c29□業用□後彰定利益□初中分六□一總知諸佛□

844a01□二若已說下知多名號□三當出現下知當所

844a02□作□四彼諸如來修下□明知彼因圓果滿□五

844a03□彼諸如來名姓下□知現所作□六此菩薩於一

844a04□念下□明知分齊□其中大千卽是佛刹□而重

844a05□言者多是遣脫□應言百佛刹也□餘□可知□

844a06□二以了知下彰定利益□於中四□前二自利□

844a07□後二利他□謂一令心入持益□卽由上知故

844a08□持之不失□由持不失得持之益□一心中持

844a09□佛得佛護益□二心入持法□得總持辯才

844a10□益□餘句倣此□有十二者增數十也□師子受

844a11□生者□不畏生死苦故□示生死實性名開

844a12□法關□□了生死本空故□出欲□泥□智力持

844a13□者定慧雙運也□入無住力持□則大劫不離

844a14□一念□二佛子至住此三昧下□明得善巧益□

844a15□有法喩合□然善巧有二□一如事善巧故□法

844a16□云不可說無量□喩云見種種物□二如理善

844a17□巧故云日光平等□又由此二無□方名善

844a18□巧□故合云無分別而能知□三佛子至如是了

844a19□知下□明得不空益□四佛子至住此三昧下□

844a20□十王敬養益□第七三昧釋中二□先明定體用□

844a21□後明定利益□前中亦二□先徵後釋□所以重

844a22□徵者□前通徵一定□此則別徵莊嚴□後佛子

844a23□菩薩下釋中二□先釋一切世界□以是現在

844a24□故但云十方□二皆見諸佛下釋其莊嚴□於

844a25□中二□先總列十門皆是莊嚴□其中第八別

844a26□明莊嚴者□卽功德智慧以嚴其心□色相光

844a27□明以嚴身也□後衆會淸淨下別顯嚴相□以

844a28□廣前二□一廣衆會□二廣莊嚴□今初有三□

844a29□初明見他□二見自□三能見□今初亦三□初見

844b01□衆會體相□次亦見衆會下明見分量□後亦

844b02□見諸佛□於彼下見佛作用□二菩薩摩訶薩下

844b03□明見自可知□三如是見時下明能見□有法

844b04□喩合□法中明無分別而見□喩中明能所詮□

844b05□不自云我是能所詮□而不捨能所詮□以喩

844b06□無分別故而知也□合中先合不捨□後而於

844b07□下合不分別□二佛子至見佛無量光色下

844b08□廣上莊嚴中二□先以法說後以喩顯□前中

844b09□二□先標章門□略擧四種莊嚴□皆分明證了□

844b10□後或見佛身下依章別釋□卽分爲四□一釋

844b11□無量光色□二或見佛身其量下□釋無量形相□

844b12□三佛子菩薩如是見下□釋上圓滿成就□顯前

844b13□二圓滿故□四又見佛下釋上平等淸淨□卽

844b14□兼內二嚴□二佛子菩薩如是見於佛下□以喩

844b15□顯中三□一空無增減喩□喩法性身無可增

844b16□減□空之大小在於世界及於芥子□非空體

844b17□然□如法性之身應器成異□二月無增減喩□

844b18□喩眞常色身體不易故□證有近遠隨心見

844b19□殊□前喩但喩佛身□此喩兼喩光色及圓滿

844b20□成就□三隨心現境喩□喩上淸淨□菩薩心淨

844b21□則見佛淨□在於如來何淨何垢□第二佛子

844b22□至住此三昧下明定利益□略擧七種益□各

844b23□有佛子以爲揀別□第一速成行願益□有標

844b24□徵釋可知□第二法印同佛益□有十句五對□

844b25□初二福慧同□次二二諦境智同□次二體用同□

844b26□次二二利同□後二善巧平等同□第三以德成

844b27□人益可知□第四智德包含益□於中二□先喩

844b28□後合各有十句□合中總標合初獲卽得□十

844b29□句合前十事□唯八九不次□以智雖是一從

844c01□所知別故□一佛刹合色相□二衆生合形體□

844c02□三變化合示現□四入佛合眷屬□以互爲主

844c03□伴如眷屬故□五通達佛法爲助道資具□六

844c04□普攝淨法則圓音示人□七皆令入法方是神

844c05□通□八普眼淸淨超合慧解□九自在□合自

844c06□在□十住法合智用□第五身威超勝益□有標

844c07□有釋□第六令他圓滿益□先牒前起後□後徵

844c08□列名相□第七轉作佛事益□亦先牒前起後□

844c09□後徵列名相文□可知(已下入第四十二經)第八一切衆

844c10□生差別身三昧釋中分五□一明能入智□二

844c11□顯入出之相□三明入定之益□四明境界自

844c12□在□五總結究竟□今初由得十種無著□成後

844c13□出入自在□一切地者佛地菩薩地等□二入出

844c14□相中□二先徵起後釋相□於中先法後喩□法

844c15□中略辨十類□以表無盡□一諸類正報相對

844c16□明入出□二天中入下六趣依報明入出□三

844c17□千身入下一多相對□四閻浮提下四洲大海

844c18□相對□五一切海神下□大種事法相對□其無生

844c19□法乘四大種生便故來□六一切妙香華下諸

844c20□方相對□七一切四天下下□衆數多少相對□八

844c21□不可說不可說衆生衆中入下□染淨相對□九

844c22□眼處下諸界相對□十一微塵下雜明諸類相

844c23□對□爲□細凡聖念劫眞妄等□其入出等義如

844c24□賢首品□二喩顯中有四喩□喩前十類各有

844c25□法合□一鬼力持人喩□喩第一第四多約身

844c26□故□第二□起死屍喩□喩第二及與五六□多

844c27□約依報境故□第三羅漢現通喩□喩第三第

844c28□七多約數故□第四地一苗多喩□喩後三門

844c29□雜明種種故□喩合相映文理自顯□第三佛子

845a01□至住此三昧下□入定益中有三□一得讚同佛

845a02□果益□皆上句顯義下句結名□十力義中云

845a03□心志圓滿者□明力自利義□義利成就顯力

845a04□利他□所作皆辦彰力圓滿□住無□智總顯力

845a05□體□分別了知一切諸法通明力用□餘文可

845a06□知□二身智光照益□三業用無作益□皆有佛

845a07□子文相□顯□第四佛子至住此三昧無量境

845a08□下□明境界自在□先法後喩□今初前第二段

845a09□但明入起今兼明逆順有無等□爲種種境

845a10□界□起中入者卽用之寂故□入中起者卽寂之

845a11□用故□是知菩薩之定常入常起□常雙入出常

845a12□無入出□方爲自在爲顯自在□寄諸境界

845a13□交絡而明□二喩顯中文有六□喩皆自有合□

845a14□一幻現六境喩□喩前同異□二修羅竄匿喩□

845a15□喩前□細小大二對□若約理事相望□則無

845a16□差別爲細差別爲□□理細事□故□或無差

845a17□爲□總相入故□差別爲細別相入故□無差則

845a18□大周法界□差則隨事成小□若唯約事明

845a19□大小□□差別所收□三農夫下種喩□喩明上

845a20□下合辨一多□文影略耳□四受胎生長喩□喩

845a21□上有身無身□如彼從無之有故□五龍下雲

845a22□上喩□喩有相無相□六梵宮普現喩□喩上入

845a23□中起起中入□及逆順相對故合云種種□第

845a24□五佛子至到神通彼岸下總結究竟□□顯可

845a25□知□第九法界自在三昧釋中四□一顯定體

845a26□用□二明定成益□三以喩寄顯□四總結雙行□

845a27□今初分三□初總顯名體□謂於眼等法界得

845a28□自在故□二菩薩於自身下彰入定處□謂於

845a29□毛孔中入眼等定□顯互用自在故□三自然

845b01□下明定功用□於中四□一了三世間□二菩薩

845b02□於彼下多劫修行□三又於下入出無□□四以

845b03□於法界下結成自在□此有二義□一於理法

845b04□界自在故□能善分別眼等界□二善分別眼

845b05□等十八界□卽是事法界自在□此二無□及事

845b06□事無□□故云如是種種□皆橫盡其邊□窮

845b07□其際□第二菩薩如是下□明定成益中辨十

845b08□種益□一生多功德益有二十一句□各十千億□

845b09□二佛子至復有無數下具無盡德益□隨前一

845b10□事皆至無盡故□於中二十句□前十句所具

845b11□之多□後十句能具之相□淸淨者除垢故□瑩

845b12□徹者發本智光故□三佛子至住此三昧下諸

845b13□佛攝受益□於中三□初明攝受□次彼諸佛下

845b14□現身說法□後令修下令其修證□四佛子至住

845b15□此法界下諸佛護念益□攝受攝之屬佛護念□

845b16□卽佛力來加□五得十海深廣益□六得殊勝超

845b17□絶益□□可知□七得諸力幹能益□於中初列

845b18□十力□後佛子此十種力下顯其超勝□隨前一

845b19□一力□皆具此三十八力□八佛子此菩薩下結

845b20□能圓滿益□九此菩薩功德下自德無邊故□他

845b21□不能說益□十佛子至住此三昧下□三昧無邊

845b22□自無不了益□上十段中前七別明□後三總

845b23□結□第三喩顯中□正顯前體用及益□亦明前

845b24□所未顯故□不全似上文□文中二□先總擧喩

845b25□體□後佛子如無熱下對喩別合□有十三門各

845b26□先喩後合□一合流沙入海喩中□先總明喩

845b27□合□雖擧四河意在四口出沙故□下第九別

845b28□明四河□後如恒伽下別明四辯卽喩四口□所

845b29□說卽喩四沙□若開四辯總別爲五□則有十

845c01□七門□二如四大河下合□池入海喩□於中先

845c02□喩後合□合中先合□池□菩提心智名之爲

845c03□池□三業隨順智慧□卽爲□義□後佛子下合

845c04□其四方□三如四大河圍□下□合池見寶華喩□

845c05□說法有開敷之義□三昧有感果之能□莊嚴

845c06□淸淨皆華上之別義□四合寶樹□池喩□五合

845c07□大池淸淨喩□卽是池體□六合□檀香岸喩□十

845c08□種智寶有二義□一卽離世間中十種如寶智□

845c09□二卽他心等十種智也□七合底布金寶喩□妙

845c10□智合金沙□解脫合摩尼□無□光明合二種

845c11□放光□住佛所住入於甚深□合布其底□上

845c12□四段各以如無熱大池爲首□八如阿那下

845c13□合龍王無惱喩□卽合池名□名因龍得故□九

845c14□合四河潤澤喩□十合四河無盡喩□十一合

845c15□入海無障喩□十二合入海無厭喩□上之四喩□

845c16□各以如四大河而爲喩首□上之十喩□皆以

845c17□菩薩而爲合初□十三佛子如日光下□合衆

845c18□寶交影喩□先喩後合□合中二□先正合□後何

845c19□以下徵釋涉入所由□第四佛子至雖能於定

845c20□下□總結雙行□謂權實定散無障□故□於中

845c21□三□先法□次佛子下喩□後菩薩下合□然法中

845c22□明卽寂而用喩□合乃明卽用而寂□文影略

845c23□耳(已下第四十三經)第十無□輪三昧□亦初徵□次釋□後

845c24□結□釋中三□初明入時方便□二佛子菩薩摩

845c25□訶薩住此三昧已下□明入己智用□三佛子菩

845c26□薩摩訶薩入普賢所住下□定滿成益□今初有

845c27□二十二句兼顯定名□初十一句因用無□□是

845c28□無□義□後普入下有十一句住果圓滿□卽

845c29□是輪義□今初段中□卽此無□無所不□□亦

846a01□卽輪義□初三句三業無□□次句器世間無□□

846a02□次二句衆生世間無□□餘句智正覺無□□後

846a03□住果中二智通權實□故云普住□三作利樂

846a04□事□四淨二障種□七智契佛境□餘七可知□第

846a05□二入己智用中四□第一攝佛功德□二證入

846a06□諸法□三普德無盡□四結示勸修□初中卽攝

846a07□如來二十一種殊勝功德□以此位中德等佛

846a08□故□其間或全同佛相□或有約因相似而次

846a09□第無差□於中三□初總明妙悟皆滿□次別顯

846a10□二十一德□後顯德勝能□今初十句□初句標

846a11□滿時□餘九顯滿相□然一切智若對種智卽

846a12□是根本□若直語佛智則通權實□今此顯通□

846a13□於中初三句始觀□言觀一切智者標也□云何

846a14□觀□觀有二種□一總觀□謂權實齊觀故□二別

846a15□觀□此是實此是權□權中有多差別□皆審照

846a16□了故□次三句中順□亦初句標□次云何隨順由

846a17□前總觀故□頓能顯示由前別觀故□各各攀

846a18□緣□後三句終契□釋同前觀□但由前觀察□今

846a19□證見分明耳□二於普賢下別明二十一種功

846a20□德□分二十段□後二合故□今初第一明二行

846a21□永絶□卽於所知一向無障轉功德□然有二

846a22□義□一謂非如二乘有無智故□二不同凡夫

846a23□現行生死起諸雜染□不同二乘現行涅槃

846a24□棄利樂事□世尊無彼今菩薩亦無□文中廣

846a25□顯利樂□卽不同二乘皆與智俱□卽不同

846a26□凡夫□就文分二□先總明大用常恒□二佛子

846a27□此菩薩有一蓮華下□別顯一用□前中二□先

846a28□法說後喩明□今初法說中二□先正明後徵釋□

846a29□今初先明行體□後不斷下辨常恒□二徵釋

846b01□中□徵意云□何以得此智滿行常□釋意云□願

846b02□行善成智慧善巧故□第二喩顯中四□初喩

846b03□二合□三徵□四釋□今初□摩尼寶置色衣中□卽

846b04□總喩菩薩心智置佛智中□雖同衣色喩前智

846b05□滿十句故□合云觀一切智等□不捨自性□喩

846b06□前行常二十句□二合如喩辨□三徵意云□何

846b07□得已能滿智而不斷行耶□四釋意云□菩薩

846b08□無障□願法應爾故□窮盡生界益無疲故□

846b09□文中二□先法說可知□後轉以喩況□於中

846b10□三喩皆喩利生無厭□各有法合□一虛空持刹

846b11□喩□喩大願法爾故無厭□二涅槃普滅喩□喩

846b12□爲淨衆生故無厭□上二喩悲□三佛智普成

846b13□喩□喩能所不二故無厭□此一喩智旣非愛見

846b14□之悲□何有厭乎□第二別顯一用中二□初明

846b15□依果殊勝□後菩薩摩訶薩於此華下□正報自

846b16□在□前中二□先明相嚴過前十地故□窮十

846b17□方際□後此大蓮華下辨德嚴□自內而觀量

846b18□周法界□自外而觀許衆生見□斯乃卽小之

846b19□大也□二正報中二□初明身量大小□後一切

846b20□諸佛下明佛加放光□有二十重□後後重中

846b21□皆倍前前□百萬億那由他不可說佛刹微塵

846b22□數□倍則數難量矣□第二佛子菩薩至住此三

846b23□昧下□明達無相法□卽同諸如來□於最淸淨

846b24□眞如能入功德□初結前生後□達無相故不

846b25□染□後安住下□正顯安住卽是入義□謂此眞

846b26□如非有非無□故云無邊□定有定無卽是邊

846b27□故□不可說法卽離言眞如□其法界實相及無

846b28□□際□皆眞如異名□而云如來種性者□諸佛

846b29□以無性眞如而爲性□故出現品云□皆同一

846c01□性所謂無性□法華云知法常無性佛種從緣

846c02□起□無去來等重顯眞如□卽是中道故□深無

846c03□底現量已下別明能入之義□第三爲去來今

846c04□下□明住於佛住德□謂佛無功用常住聖天

846c05□梵住故□文中先三世佛讚□文通前後二段□

846c06□從諸佛力下正顯其義□謂入一切佛境□卽聖

846c07□天等所住境也□淨眼現證下明能住相□十眼

846c08□圓明而安住故□文有五眼□餘但義含□第四

846c09□成菩提心下□明得佛平等德□謂佛佛相望

846c10□有三平等故□文卽爲三□初明所依平等□諸

846c11□佛皆依淸淨智故□文中始發菩提心□終成

846c12□種智□出生智用皆所依也□次離世生法下

846c13□明意樂平等□同以調生爲意樂故□後神通

846c14□變化下作業平等□同作受用變化業故□第

846c15□五功德解欲下明到無障處德□以修一切

846c16□障對治故□福智皆淨□離於二障文中□初二

846c17□句功德□次二句智慧□各上句障淨□下句德

846c18□滿□次二句重顯功德□餘四句重顯智慧□第

846c19□六所行寂靜下□明不可轉法德□謂敎證二法

846c20□他不能轉□文中初二句略標敎證□謂寂靜

846c21□證也□於諸佛法敎也恒以下別顯敎□念力下

846c22□重顯□證旣如空無著等□他安能轉耶□第七

846c23□於諸世間下□明所行無□德□謂雖於世間

846c24□作利樂事□世間八法不能□故□文中住菩

846c25□薩心成堅固力等□卽不□之因也□第八一

846c26□切諸佛下□明立不思議德□謂安立正法凡

846c27□愚不能思故□文中初總顯一切敎法□皆是

846c28□如來威力之所建立□菩薩能知□反顯凡夫

846c29□不思□入不二下別顯安立難思之相□謂依無

847a01□相而廣說故□隨欲解之多端□故□難思也□

847a02□第九法界爲身下□明普見三世□以身心等

847a03□於法界故於三世事記別無差□在文可見□

847a04□第十開示一切法下□明身恒充滿一切國土□

847a05□謂爲開法故□示現受用變化之身□遍諸世

847a06□界而爲利樂□文相亦顯□第十一得佛智慧

847a07□下□明智恒明達一切諸法□謂於境善決能

847a08□斷他疑故□文相亦顯□第十二具大威德下□

847a09□明了一切行□謂具增上意樂□能了有情意

847a10□樂性行□如其所應而爲現身□卽有威德□

847a11□第十三亦爲開示下□明除一切疑謂聲聞人

847a12□言其全無少分善根□今能開示□令其知當

847a13□生如來妙智故□心不障□□第十四於一

847a14□切法心無動下□明無能測身□然有二義□一

847a15□謂其身非虛妄分別所起□無煩惱業生雜

847a16□染故□不可測□初一行經顯之□二其身雖

847a17□無分別如摩尼珠□然由佛增上及衆生勝

847a18□解力□見金色等□而佛無有分別□卽不壞諸

847a19□有下□經文顯之□第十五雖隨世俗下□明一

847a20□切菩薩等所求智□謂菩薩以無量文字調伏

847a21□有情□要依佛所聞法爲先□獲得妙智故□諸

847a22□菩薩等皆求也□文相甚顯□第十六了一切法

847a23□下□明到佛無二究竟彼岸□謂了一切法空

847a24□法界等□卽佛無二法身□依此法身修波羅

847a25□蜜多等行□而得圓滿□爲從法界生□第十七

847a26□猶如虛空下□明具足如來平等解脫□謂一

847a27□一如來所現身土□皆遍法界猶如虛空□無

847a28□相無形不相障□□而不相雜□隨其化緣現

847a29□各別故□故文云□隨順演說於一境門生一切

847b01□智□謂各順一一境故□第十八觀十力地下□

847b02□卽證無中邊佛平等地□謂三種佛身平等遍

847b03□滿□無有中邊之異故□至薩婆若□卽自受用

847b04□智□爲橋梁□卽通變化□見法無□卽是法身□

847b05□結云善入諸地者□卽佛十地也□第十九知種

847b06□種下□明盡於法界□謂此法界最淸淨故□能

847b07□起等流契經等法□極此法界□於當來世作

847b08□諸有情隨應利樂□今文但有所起略無能

847b09□起□第二十所有大願靡不成就卽等虛空

847b10□界窮未來際無有盡故方云成就□上來略

847b11□辨□若廣引諸論如升兜率品□第三佛子菩

847b12□薩摩訶薩以此開示下顯德勝能中二□初總

847b13□明□後雖一切下別顯今初先標□謂用此會事

847b14□之德□開示佛平等性者□同有二十一種功

847b15□德故□後此是下總歎前德□二別顯中餘九

847b16□不言□且廣初無□之義□自有四十一句□初

847b17□句有不□無□以有是無之有故□後四十句

847b18□明無不□有□以無是有之無故□又前是二

847b19□而不二□後是不二而二□及寂用相卽等□□顯

847b20□可知□第二佛子菩薩入如是下□證入諸法

847b21□用中四□初明證入□二離證相□三徵四釋□今

847b22□初十句□初句明能證之定□三昧智輪尙順梵

847b23□語□若正應云智輪三昧□因定最勝名大威

847b24□德□則能下顯所證法□謂證佛果法□初句總□

847b25□無爲果爲證□有爲果曰得□餘句別□趣入釋

847b26□證成就釋得□圓滿通二積集約因圓□淸淨

847b27□謂障盡□定能安住慧能了達□定慧兩亡則

847b28□自性相應爲證入也□二而此下明離證相□

847b29□以無念方證故□尙不念無□慧境□況所證

847c01□法有若干耶□三徵意有三□一何以證而無

847c02□念耶□二何以一定得多果耶□三何以因定得

847c03□果法耶□四釋中二□初略別釋□後此三昧下廣

847c04□以通釋□今初別釋三徵□一體性離念故□二

847c05□定體雖一用無邊故□三以殊勝故因得果

847c06□法□後廣通釋者□謂文廣義通□通明上三句□

847c07□於中二□先總標□境是定之所緣□深入是定證

847c08□契□威力是定之用□三皆定體皆言種種故□

847c09□上云無邊□具三又多故云殊勝□後所謂下

847c10□別顯有二十八句□句皆有上三義□如初句□

847c11□入卽深入義□不可說等卽無邊義□智門卽境

847c12□界義□其間或有闕無邊義蓋文略耳□知智

847c13□在說說爲智門□二入功德智慧不二之莊

847c14□嚴□六入不空如來藏□七悲智之境觀度無

847c15□休□餘可知□第三佛子此菩薩摩訶薩住普

847c16□賢下□普德無盡□於中四□一正顯無盡□謂非

847c17□唯上列諸用□又能念念入多三昧□亦不能

847c18□盡□二徵□徵意云□旣念念入多何以不盡□三

847c19□釋意云□此三昧緣境究竟無盡故□文有十句□

847c20□初總餘別□可知四喩況□於中有三喩□喩

847c21□前無盡各有喩合□前二合中復加徵釋□一

847c22□如意隨求喩喩定心隨應出法無盡□徵意

847c23□云□何以出法無盡不□息耶□釋意云□了多

847c24□幻境皆同影像□緣至則生何有盡耶□體無

847c25□增減何有□息耶□二生心各別喩□喩緣境

847c26□無盡可知□三龍王降雨喩□喩入法無盡□於

847c27□中初喩後合□合中分三□初正明入法合滴

847c28□如車軸□謂入廣大法故初句總智門□下別皆

847c29□云門者自他遊入故□幻網者一切皆幻□互爲

848a01□緣起相交映故□世界性空故無體□隨緣染淨

848a02□故有體□又法性土故有體事土從緣故無體□

848a03□又淨刹順理故有體□染刹妄成故無體□餘可

848a04□知□二於一念下□入法時分合前降雨之時□

848a05□三如是入時下□明入時相用□合前無邊無盡

848a06□無作境界□於中三□初十句明其相狀□次求

848a07□一切智下明其業用□三徵釋所由□今初□初

848a08□二句合雲無邊雨無盡□不疲下合無作境無

848a09□作卽無功用故□身不疲心不厭□不永斷不

848a10□暫息□未入常入故不退□已入永常故不失□

848a11□無法非所入門故不住非處□無心不契

848a12□故□恒正思惟□不沈不擧正是入相□二業用者

848a13□隨入一一門□皆有斯業門□門卽不可盡□文

848a14□顯可知□三徵釋中徵意有二□一云□菩薩豈

848a15□無行滿成佛□何以業用無際限耶□二云設

848a16□橫顯無盡可爾□何以一一門中用卽無盡□

848a17□後釋意亦二□一云□菩薩本爲衆生生無盡故□

848a18□用亦無盡□二釋後意云□生及世界旣如虛空

848a19□故□隨一門卽用無盡□如芥子中空□由此

848a20□不但一門成多□一念亦能成多事矣□文中

848a21□三□初喩明火隨薪緣□薪多火在□喩菩薩生界

848a22□緣廣用無有涯□次合可知□後轉徵釋□徵意

848a23□云□菩薩何以起多業用□釋意云□爲普度生

848a24□滿普願故□第四是故諸菩薩下□結示勸修

848a25□中二□初結勸勤修□二佛子至如是修行普

848a26□賢行下總結顯示□今初謂菩薩心窮生界□定

848a27□用無涯□故應修習□文中二□初擧所修之法□

848a28□後勤加下示勸修相□今初□是故諸菩薩五字

848a29□該下二段□其所修法有十一句□末後一句

848b01□擧定名體□前之十句□別明無□輪之業用□

848b02□於中倒牒前來諸文□初種類者業用非一

848b03□故□如合龍喩中入法衆多□是種類義□二境

848b04□界者卽定所緣□如前妄念緣境喩□三威德者

848b05□卽通顯定用□如前寶珠能出生喩□四此上

848b06□三種皆悉廣大□一一無涯□如前不見三昧

848b07□前際故□五數不可極□如前入不可說智門

848b08□等卽無邊故□六□絶心言□如前不作是念

848b09□有若干菩薩等故□七皆與智俱□如前雖

848b10□知諸法無作□而能示現一切作業□是權實

848b11□明照故□八體用齊於佛境□則諸佛現前□如

848b12□前觀十力地至薩婆若故□九如來護念□如

848b13□前諸佛攝受已□入未來諸佛數故□十非但

848b14□現用自在□亦成昔善□如前功德解欲悉淸

848b15□淨故□第二示修相中二□初略示離過進

848b16□德□後不依下別示離過進德□於中先離過□

848b17□後於諸法下進德□文□可知□第二總結□顯

848b18□示者遠則通結前來諸段□近則逆結上來進

848b19□德之文□欲一一配屬恐厭繁文□大文第三

848b20□定滿成益□文屬此定意兼前九□於中四□一

848b21□外感佛加益□二內德圓滿益□三上攝佛果

848b22□益□四正同佛果益□初中五□一辨加所依□謂

848b23□在定時故□二十方下顯能加者□三與如來下

848b24□正顯加相□四佛子菩薩下□加以成用□文□

848b25□可知□五何以下徵釋所由□徵意云□普行旣

848b26□滿何須盡未來際行調生行耶□釋意云□無障

848b27□□願法應爾故□已成大願眞能調故□第二

848b28□佛子此菩薩獲如是下□內德圓滿益中四□初

848b29□牒前住定之因圓□通牒上文□顯可知□二

848c01□其心恒住下別示所滿□十表無盡□三佛子

848c02□此菩薩摩訶薩已到普賢下□總結究竟□四何

848c03□以下徵釋所由□徵意云□菩薩何以能滿爾

848c04□所德耶□釋意可知□第三佛子至以此三昧

848c05□下□上攝佛果益中三□初正明□次何以故徵□徵

848c06□意云□上是佛德何能攝耶□後菩薩下釋意云□

848c07□住此三昧能所作無餘同如來故□於中三□

848c08□初正顯無餘之業□故皆云一切□二於此法中

848c09□下明作業行相□初句總顯依前而作□更不

848c10□作餘不足之業□住未足等顯其作義□如是

848c11□已下總結前作□三佛子下逐難重釋□謂廣

848c12□前作如是業不作餘業□文中三□初略標

848c13□擧其中如作□通身及意□次徵□徵意云□何以

848c14□不作餘耶□後廣釋□釋意云□若作異前非

848c15□菩薩故□文有十喩卽爲十段□各自有合□

848c16□一金剛不壞喩□喩行體堅牢□二眞金妙色

848c17□喩□喩善業外飾□三日輪光明喩□喩智慧

848c18□圓明□四須彌四峰喩□喩善根超出□不合

848c19□四峰□若合可以四菩薩行合也□五大地能

848c20□持喩□喩大悲荷負六大海含水喩□喩大願

848c21□普育□七軍將明戰喩□喩習定防怨□八輪王

848c22□護世喩□喩定淸物惑□九植種生長喩□喩行

848c23□增物善□十時雨生種喩□喩法雨普成□先喩

848c24□後合□合中二□先正合□後徵釋□前中云乃至

848c25□者□越初生種直合終成故□由應時而降

848c26□故□獲斯十四種益□一得智果淨二障故□二

848c27□得斷果達無相法故□三得恩果住大悲

848c28□故□四得所依淸淨□究竟彼岸果□上四自利

848c29□餘皆利他□五了有情行令他歡喜□自離十

849a01□怖則自歡喜□六得斷疑□七成應供□次下諸

849a02□句由此而成文□可知□後徵釋中□徵意云□

849a03□菩薩依何行力說法□成斯大益□釋意云□由

849a04□成大智證法界故□尙能淨無量行□豈止成

849a05□衆生耶□文中二初標□後所謂下釋□釋中三□

849a06□初列所淨功德□二佛子下結其廣多□以

849a07□別說難盡故□三於如是等下顯能淨因□同

849a08□分善根者□一一善根□向法界成主伴故□

849a09□超諸世間等者□法性相應所修之福故超於

849a10□世□法性不□眞故無有對□餘□易了□第四

849a11□佛子菩薩摩訶薩住此三昧下□正同佛果益□

849a12□於中二□初正顯同有標徵及列□等覺之名

849a13□由此而立□二爾時普眼下問答料揀□於中

849a14□先問後答□問中先牒前同佛□後何故下陳己

849a15□所疑□於中初疑不名爲果□後問不捨於

849a16□因□後爾時普賢下答中二□初讚問牒疑□後

849a17□佛子此菩薩下正答所問□於中三□一法說□

849a18□二喩況□三法合□今初十一段□次第答前十

849a19□一問□在文易了□意猶難見□謂何得已入十

849a20□力而普行無息耶□今總以喩顯□如人習誦

849a21□雖已得通□而數溫習不如久精□下香象喩

849a22□顯相□雖相似而體不同故□瓔珞云□等覺照

849a23□寂妙覺寂照□亦似功用滿位□此無功用也□

849a24□亦顯得果不捨因□盡未來際□皆位後普賢

849a25□故□喩中三□一擧象王依正勝嚴□伊羅□那

849a26□此云香葉□常居第一金山之脅□二若天帝下

849a27□明象王神變自在□言七牙者□準賢首品但

849a28□有六牙□或是譯者類後三七便言七耳□若

849a29□作表義于何不可□無能分別此象□此天者

849b01□正意取此以喩菩薩等佛之義□三佛子彼伊

849b02□羅下□明不壞本而能現□第三法合中分四□

849b03□一具衆行嚴合前依正□二爲欲安處下明因

849b04□果無□合前神變自在□三佛子菩薩摩訶薩

849b05□本身下□結成不壞因而現果□合前不壞

849b06□本而能現□四何以故下徵釋重合□初中可

849b07□知□二中二□一明修無□行所爲□於中先

849b08□爲果□後增長下爲因□二不捨普賢下正顯

849b09□無□行相□於中先總明□以法界因果無障

849b10□□故□後現不可說下別顯□於中分三□初顯

849b11□因門果行□文有四果□一智果□二說法果□二

849b12□般若相應果□四斷果□次而現受生下顯果

849b13□從因行□及說得時不同隨物現故□後復於

849b14□一切下顯果門因行□□可知□第三明不壞

849b15□因而現果中□本身不壞卽因不壞□合在窟

849b16□無變□一切處變現卽能現果□合在天神變□

849b17□四徵釋重合中□先徵意云□因果相違云何因

849b18□門現果□果復爲因□釋意云□調衆生法應如

849b19□是故□文中二□先釋果作因意十句可知□後

849b20□佛子汝應下釋因現果意□於中四一法說

849b21□謂不捨因而現果□二如伊羅下擧前喩顯□

849b22□三佛子下重以法合□於中初明不捨因而

849b23□現果□後雖知諸法平等下□不壞果而現因□

849b24□四佛子至安住下歎勝□上來釋相竟□第三

849b25□結名可知□上來別釋十定竟□最後佛子卽

849b26□大文第三總結十數

849b27□大方廣佛華嚴經疏卷第四十五

850a01□

850a02□大方廣佛華嚴經疏卷第四十六

850a03□

850a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

850a05□　　十通品第二十八(已下入第四十四經)

850a06□初來意爲答第二會中十通問故□以二品

850a07□明業用廣大□前定□此通□義次第故□亦由依

850a08□定發通□二釋名者□通卽神通□謂妙用難測

850a09□曰神□自在無擁曰通□妙用無極寄十顯圓□

850a10□晉經本業俱稱十明者□委照無遺故□然通

850a11□與明經論皆異□故智度論第三云□直知過去

850a12□宿命之事爲通□若知過去因緣行業爲明

850a13□等□今以此經通卽委照亦得稱明如文廣

850a14□說□故下經云□非諸菩薩通明境界□晉經意存

850a15□順義□今譯務不違文□三宗趣者□智用自在

850a16□爲宗□爲滿等覺無方攝化爲趣□次正釋文□

850a17□長分爲四□一擧數標告二□徵數列釋三□總

850a18□歎勝能四□結數辨果□今初□言十者□一他

850a19□心□二天眼□三知過去劫宿住□四盡未來際劫□

850a20□五無□淸淨天耳□六無體性無動作往一

850a21□切佛刹□七善分別一切言辭□八無數色身□九

850a22□一切法智□十入一切法滅盡三昧□此十皆言

850a23□智通者□皆以大智爲體性故□若隨相說□

850a24□前八量智□後二理智□據實唯一無□大智□此

850a25□十亦是開彼六通□天眼天耳神足漏盡各分

850a26□二故□天眼約見現未分成二四□天耳約音

850a27□聲言辭□分出五七□亦是約聞聖敎及諸類

850a28□言辭故□神足約業用及色身□分成六八□漏

850a29□盡約慧定分成九十□一三不分故六爲十□

850b01□然小乘六通智用有分□三乘平遍亦非曲盡□

850b02□今一乘十通智用重重遍周法界□猶如帝網

850b03□念刹圓融故□尙越彼明況於通用□爲顯

850b04□圓旨開成十通□第二何者下徵數列釋中□

850b05□先總徵□後佛子下別釋十通□卽爲十段□段各

850b06□有三□謂標·釋·結□今初標□云他心者□智以

850b07□他心□爲所緣故□若直就所緣□應名心差

850b08□別通□若所若王種類多種皆能知故□□依主

850b09□受名□然智緣他心諸說不同□安慧論師云□

850b10□佛智緣他心緣得本質□餘皆變影□護法論

850b11□師則佛亦變影□若緣本質得心外法□壞唯

850b12□識故□但極似本質有異因人□依唯識宗護

850b13□法爲正□以今經望前亦未失□以攝境從

850b14□心不壞境故□能所兩亡不□存故□第一義

850b15□唯心非一非異□正緣他時卽是自故□以卽

850b16□佛心之衆生心非卽衆生心之佛心爲所

850b17□緣□以卽衆生心之佛心非卽佛心之衆生

850b18□心爲能緣□如是鎔融故非一非異□若離佛

850b19□外別有衆生更須變影□□失眞唯識義□二

850b20□知一下釋相中二□初知一刹□後如一下以

850b21□少類多□前中三□初總□次所謂下別□後如

850b22□是下結□別中有三十類心□闕第三無記□晉

850b23□經具有□於中前十約相總顯□後二十心約

850b24□人別顯□前中初二約性總該諸心□次二約

850b25□行兼濟獨善故□次二約報□天大人小故□上

850b26□四唯善□次二約向背□而順通三性善惟有

850b27□漏□背唯是善通漏無漏□約人辨中□初六約

850b28□乘□前三是果□後三是因□卽前背生死心及

850b29□廣狹心□次八部約類□卽前順生死及大小心□

850c01□地獄等約趣□亦順生死是不善心□餘□可

850c02□知□第二天眼□標云無□者見自在故□淸淨

850c03□者離障故□天眼卽通□二見無量下釋中分

850c04□三□初總明多界相殊□其善惡趣等□後後展

850c05□開如問明品□次所謂下別明多類非一隨

850c06□一一類有前罪等□三如是種種下委照分明□

850c07□前但睹其現相□此則照其因緣□十明之目由

850c08□此而立□於中初能見分明□次隨所下所見委

850c09□悉□言隨所者所知非一故□後悉皆下結其

850c10□無謬□文□可知□第三宿住通□標中謝往之

850c11□事名宿住□在過去明了記憶爲隨念□卽宿

850c12□住之隨念□宿住隨念之通□二能知下釋相

850c13□中二□一知凡事□於中先總□所謂下別□二又

850c14□憶過去下知佛事□於中亦二□先約界顯多□

850c15□但知其果□後又憶念下約人顯多兼知其

850c16□因皆以菩薩得九世眼如見現在故□若

850c17□不爾者過去之法若不落謝不名過去□若

850c18□已落謝無法可知□若但曾經心中□有種影

850c19□現前故□說憶知者□是則但見自心不見彼

850c20□法□又曾不經事應不憶知□又但見現在非

850c21□是過去□何名宿住□餘文可知□第四知劫通□

850c22□亦從境受名□二知不可說下□釋相中二□先

850c23□知凡□後又知下知佛□前中亦二□先明所依

850c24□劫□但寄多界以顯多劫□非有際限名□及

850c25□後段□皆盡未來□此位所知同於佛故□後一

850c26□一下顯能依事□義如十地中辨□然大乘宗□

850c27□未來世法體用俱無□今云何知□依方便敎

850c28□但見現在因種□知當果相□非見未來法

850c29□體□若一乘宗□於九世中□未來中現在體用

851a01□俱有□今稱實而知□然非現在之現在□故稱

851a02□未來□此有若是性有卽同小乘□若是緣有緣

851a03□今未曾□云何言有□若今時看緣性俱無□以

851a04□是現在未來定非有故□若逐未來時看□以

851a05□是未來之現在故□還如今有□第五天耳通□

851a06□初標名□略無智通□若直云天耳□卽當體受

851a07□名□若取無□淸淨之天耳□卽依有德業受

851a08□稱□二圓滿下釋相中三□初總顯德業自在□

851a09□二佛子下別示一方業用□三如東方下擧一

851a10□例餘□今初九句皆約用辨德□前之標名

851a11□卽是總句□一圓滿者能互用故□二遍聞十

851a12□方及九世故□三一時領覽通其源故□四離

851a13□二障故□五明了所知故□六緣不能□故□

851a14□七非如權小聞有分限□不盡重重故□八

851a15□已證得故□九於一切皆自在故□謂欲聞則

851a16□細遠無逃□欲不聞則近大不撓□故云自在□

851a17□第二別示一方業用中二□初擧多佛欲顯

851a18□聞廣□二是諸佛下顯聞憶持□於中二□先

851a19□聞持敎法□隨釋可知□後又於下顯持圓滿□

851a20□卽能持之相□於中二□先擧所持□上文通顯

851a21□佛所說法□今辨所說差別□後於彼下辨能持

851a22□相□兼明轉化□餘文可知□第六無體性智通□

851a23□初標名中有十四名□初一總通□卽無體性□

851a24□餘皆別□別中一無功作用□二同理平等□三

851a25□能普遍□四量難知□五非謂依體起用□六但

851a26□隨念卽形□七現有作用□八不動本處□九作

851a27□必究竟□十用無間歇亦不斷佛種□十一他

851a28□不能壞□十二能生善根□十三隨何所詣□

851a29□於十三中□初二五八是無體性義□餘卽神

851b01□通義□此二無□故受斯名□二此菩薩下釋相

851b02□中三□一明廣大□謂聞多刹佛名□卽見身在

851b03□彼多刹故□二彼諸世界下□明無量不起等

851b04□義□謂又於彼佛重聞佛名□便往敬事受道

851b05□無著故□三如是經下明不斷義□謂於多時

851b06□體用無□故□第七善分別言音通中□初標

851b07□名□從所了得名□卽依主立稱□若從所發

851b08□得名□卽通持業□二知不可說下釋相中二□

851b09□先知言詞有標列及結□後此菩薩下明發

851b10□言詞□謂隨樂差別而發言故□有法喩合□

851b11□文□可知□第八色身莊嚴智通□依所現得

851b12□名□卽有財立稱□二知一切下釋相中三□初

851b13□知無色以色卽空故□二菩薩如是下明能

851b14□現色□以空卽色故□三佛子下雙明無色現

851b15□色□所爲不□悲故□今初由了法界無定實

851b16□色□擧體卽空非斷空故□空中無色不□色

851b17□故□存亡隱顯皆自在故□方能隨樂現種種

851b18□色故□先明之□於中六句□初一總知色性

851b19□離相□亦無有法而爲空故□餘五別明離

851b20□何等相□一離差別相□妙長短等□同一無生

851b21□體故□二種種異相虛故□三無量多相離故□

851b22□又無大小絶分量故□四但妄分別求□得

851b23□故□色空二見皆請取故□卽與不卽斯見絶

851b24□故□上通形顯□五離顯相依形有故□二能現

851b25□色中□初結前標□後以卽空之色爲妙色

851b26□故□又空色不二成上眞空□不二而二現斯妙

851b27□色□色空融卽爲眞法界□緣起無盡卽一現

851b28□多□後所謂下別顯不同有一百三種□或從

851b29□色相立名□或就德用受稱□可以意求□然

851c01□然皆是稱法界之色□不同變□□但隨所顯

851c02□以立色名□三雙明所爲中□初結前後今

851c03□所化下顯其所爲□有十句□可知□第九一

851c04□切法智通□初標名□從所知眞俗等法受稱□

851c05□二知一切下釋相中二□初明知法□卽內證

851c06□事理□後此菩薩下明演法□卽外益衆生□亦

851c07□是前明卽事常理□後明卽理恒事□用寂寂

851c08□用無障□故□今初□又二□初約離言顯實□

851c09□二無我下約二空顯實□今初之三句□一向

851c10□顯實□一名無得物之功故□二緣成無性故□

851c11□三體絶去來故□下有三句相對顯實□然此

851c12□三對釋有三義□一唯約顯實則相待而空

851c13□故□異相互無故云不異□遮異言不異□亦無

851c14□不異可得云非不異□二約雙顯體則不異

851c15□相非不異□三約雙遮相卽性故非異□性卽

851c16□相故□非不異□又相非相故不異□性非性故

851c17□非不異□故離二邊不住中道□下二對例

851c18□知□二約二空顯中□亦初三對一向顯實□

851c19□無比者無有我所與我爲比對故□餘二可

851c20□知□無實下亦通三釋□準前知之□且約顯

851c21□實以釋□一虛實皆緣顯故□二法性不□眞

851c22□故一相□一亦不爲一故無相□有無皆法待對

851c23□故□無法與非法但假施設□□就實而求□

851c24□能治所治無不雙寂□餘皆倣此□第二演法

851c25□外益中三□一牒前成智□爲起用所依故□

851c26□二不捨下正明演法□三雖知實相下寂用無

851c27□□□於中三□初寂不□用□次雖有言說下

851c28□用不□寂□後於不二下寂用無二□第十滅

851c29□定智通中三□初標名□云一切法滅盡者□

852a01□謂五聚之法皆當體寂滅故□斯卽理滅不同

852a02□餘宗滅定□但明事滅□唯滅六七心心所法□

852a03□不滅第八等□但事滅故□不能卽定而用□

852a04□證理滅故□定散無□□由卽事而理故不□

852a05□滅□卽理而事故不□用□是以文云□雖念念

852a06□入而不廢菩薩道等□亦非心定而身起用□

852a07□亦不獨明定散雙絶□但是事理無□故□上七

852a08□地云□雖行實際而不作證□能念念入亦念

852a09□念起□及淨名云□不起滅定現諸威儀□皆斯

852a10□義也□事理非一故□一切法滅盡之神通非異

852a11□故□滅盡卽神通□通二釋也□二於念念下釋

852a12□相中二□先明卽定體用自在□後此菩薩住三

852a13□昧時下□明入定時分自在□前中亦二□先標

852a14□入定□二亦不退□下明不□用□於中初二句

852a15□總□未作不退□現作不捨□正簡事滅以顯眞

852a16□滅□餘句別明□文顯可知□第二明入定時分

852a17□自在中三□初長短隨心□二菩薩入此下威儀

852a18□不□□三雖於有無下不□起用□定散雙

852a19□行□於中先法後喩□光影普現寂然無心□隨

852a20□器虧盈體無來去□三是爲下結名□大文第

852a21□三佛子菩薩下□總歎勝能中二□一形劣顯

852a22□勝□劣不測故□二唯除下以勝顯勝□謂佛等

852a23□方測故□大文第四佛子是爲下結數辨果□文

852a24□顯可知

852a25□　　十忍品第二十九

852a26□初來意者□爲答普光十頂問故□義如前釋□

852a27□前二已明通定用廣□今此辨其智慧深奧故

852a28□次來也□二釋名者□忍謂忍解印可□卽智照觀

852a29□達□寄圓顯十□三宗趣者□智行深奧爲宗□爲

852b01□得佛果無□無盡爲趣□然此忍行約位卽

852b02□等覺後心□爲斷微細無明□若約圓融實通

852b03□五位□寄終極說□體卽是智□不同餘宗忍因

852b04□智果□雖是一智隨義別說□二三四五等諸

852b05□敎不同□今此圓敎故說十忍□四正釋文□文

852b06□有長行偈頌□前中四□一擧數歎勝□二列名

852b07□顯要□三依名廣釋□四總結其名□今初先擧

852b08□數□後若得下歎勝□到無□地□卽自分因圓□

852b09□佛法無□卽勝進果滿□第二何者爲十下列

852b10□名顯要中□初徵數□次列名□後顯要□名中

852b11□前三約法□後七就喩□三中初一約敎□謂忍

852b12□於敎聲從境爲名□音聲之忍□次一約行□順

852b13□諸法故順卽是忍□三無生忍者□若約忍無

852b14□生理卽無生之忍□若約無生之智及煩惱不

852b15□生□則無生卽忍□通二釋也□又此三忍□若通

852b16□相說□前二皆是無生忍之加行□順向無生□後

852b17□一方契□若約當位三忍條然□以不應此位

852b18□方有順無生忍故□順但順理□不是順忍□若

852b19□爾何異無生□順忍通順事理故□不同無生□

852b20□經云□法有亦順知等□又依五忍位當寂滅□

852b21□今約三忍明義故當無生□如地持說□後七

852b22□約喩中□是依主□謂如幻之忍等故□光統云□

852b23□約四喩音聲□電化喩順忍□空喩無生□電卽

852b24□今之影喩□又云幻者□起無起相□焰者境無

852b25□境相□夢者知無知相□響者聞無聞相□電者

852b26□住無住相□今旣云影□應云現無現相□化者

852b27□有無有相□空者爲無爲相□此則能喩局於

852b28□一相所喩義通多法□在文雖無於理無失□

852b29□又古德云□觀識如幻想如焰□受如夢聲如

852c01□響□行如電色如化□總觀一切蘊界處等□

852c02□畢竟空故□如虛空也□此釋順後會偈文□故

852c03□今影喩亦喩於行□若依攝論□第五八喩皆

852c04□喩依他起性□然□爲遣疑□所疑不同故□所

852c05□喩亦異□一以外人聞依他起相□但是妄分別

852c06□有□非眞實義□遂卽生疑云□若無實義何有

852c07□所行境界□故說如幻□謂幻者幻作所緣□六

852c08□處豈有實耶□二疑云□若無實何有心心法

852c09□轉□故說如焰□飄動非水似水妄有心轉□

852c10□三疑云□若無實何有愛非愛受用□故說如

852c11□夢□中實無男女而有愛非愛等受用□覺時亦

852c12□爾□四疑云□若無實何有戱論言說□故說如

852c13□響□實無有聲聽者謂有□五疑云□若無實何

852c14□有善惡業果□故說如影□謂如鏡影像故亦

852c15□非實□六疑云□若無實何以菩薩作利樂事□

852c16□故說如化□謂變化者□雖知不實而作化事□

852c17□菩薩亦爾□然彼論無空喩□而影喩是鏡像□

852c18□更有映質光影喩□喩種種識無實□又有水

852c19□月喩□喩定地境界無實□今經以義類同故□

852c20□合在影中□至文當知□遠公見其無空便以

852c21□空喩喩無爲法□非不有理而違下經□經云

852c22□衆生及諸法皆如空故□若爾云何釋空喩

852c23□耶□謂彼疑情雖遣□猶謂諸法有不實相□故

852c24□云如空畢竟無物□餘義廣如攝論及別章

852c25□說□金剛般若九喩亦皆喩有爲□若大品智

852c26□論十喩□通喩一切□楞伽亦通□今經長行多

852c27□同前通□而偈所喩亦有局者□顯義無方

852c28□故□已釋列名□此十種下顯要□要故同說□

852c29□大文第三佛子云何下□依名廣釋卽爲十

853a01□段□前七皆三□謂徵起釋義結名□初忍釋中十

853a02□一句□初一總擧所聞□謂三無性等法□餘顯

853a03□能聞入法□謂聞無相不驚□以解遍計無

853a04□所有故□聞無生不怖□以解依他必無生

853a05□故□聞無性不畏□以解眞如無性性故□又

853a06□釋□於眞空法聞時不驚越□思時不續怖□修

853a07□時不定畏□又聞有無所有不驚□聞空無所

853a08□有不怖□聞斯二無所有故不畏□□如諸

853a09□般若論說□深信者聞慧之始□悟解者聞慧之

853a10□終□初信久解故□愛樂者思慧之初□愛法

853a11□樂觀故□趣向爲終久思向修故□專心憶念

853a12□者□修慧之初□起加行故□修習爲終□正明造

853a13□修至定根本故□安住者□依定發慧□證理相

853a14□應故□具如瑜伽菩薩地中□第二順忍釋中□

853a15□有四重止觀□一創修止觀□謂止思一境□觀

853a16□觀事理□二漸次止觀□謂止安事境順其理

853a17□故□名平等無違□觀達事理名隨順了知□

853a18□偈云□法有亦順知□法無亦順知故□三純熟止

853a19□觀□謂止惑不生名令心淸淨□觀徹前境爲

853a20□正住修習□四契合止觀□寂冥理境名爲趣

853a21□入□智顯於心故云成就□上四皆止觀俱行□

853a22□如是方爲眞實順忍□第三無生忍釋中有

853a23□二□先總明□後何以下徵釋□今初□若具皆應

853a24□徵無盡等□此二爲總故略標之□釋中具有

853a25□皆此別義□後徵釋中□徵意有二□一云何以

853a26□得知無生滅耶□二云旣稱無生法忍□何以

853a27□復言不見法滅□釋中釋初徵意云□眞法本

853a28□自不生□從緣之法無性故不生□以無生故□

853a29□何有於滅□此則以緣集釋無生□以無生

853b01□釋無滅□此中略無緣集□偈文具有□云何無

853b02□生釋無滅耶□此有二意□一云若先是生□

853b03□後必可滅□本旣不生今則無滅□二云旣卽緣

853b04□無性稱曰不生□則不待滅竟方無故□次云

853b05□無滅□此二爲總□餘可倣之□釋第二徵意

853b06□云□夫無生忍非獨無生□必諸法都寂□今從

853b07□初義立無生稱故□無滅等成無生義□若從

853b08□別義亦可得稱無滅忍等□是以信力入印

853b09□度經□明此忍能淨初歡喜地云□一謂得無

853b10□生忍亦令他住□又云□無生忍者□謂證寂滅

853b11□故□二得無滅忍亦令他住□又云□無滅忍者

853b12□證無生故□斯文可據□又此諸句各有二義□

853b13□一以前前釋後後□以後後成前前□前前有

853b14□故後後有□前前無故後後無□二者諸句一一

853b15□皆在無生句中□正無生時諸義頓足□以是卽

853b16□事之理非斷滅故□卽理之智無能所故□然

853b17□文旨包含略爲三釋□一唯約理□二具理智□

853b18□三唯約智□今初□云何前前有故則後後有□

853b19□謂生法旣滅滅則終盡□盡則是垢染法□染

853b20□則前後別異□別則方處不同□有處則能所

853b21□非寂□不寂則有所欲□有欲則有營作□作則

853b22□有所願求□願則心住願事□住則有去有來□

853b23□今由前前無故後後斯寂□故以後後顯成

853b24□無生□此順長行□二雙約理智者□初二是總

853b25□含於理智□次四顯理無生□後六顯智無生□

853b26□故偈云其心無染著等□理智契合名無生

853b27□忍□三唯約智者□由了從緣無生□則智無有

853b28□起□故名無生□無生之忍湛然不遷□故云

853b29□無滅□無滅故用無斷盡□次垢念皆離常無

853c01□差異□傍無方所照而常寂□遇境無染雖爲

853c02□而無作□雖悲而無願□處世而無住□等法界

853c03□而無去來□皆以前釋後□以後成前□言亡

853c04□慮絶寂照湛然□名無生忍□若唯約知無生

853c05□理名無生忍□未足深玄□第四如幻忍釋中□

853c06□先略後廣□略中二□先了幻緣相□後此菩薩

853c07□下成就忍行□今初有三□初指法同喩□次從

853c08□因緣起者□彰幻所由□由緣生不實故□後

853c09□於一法下顯其幻相□初一切法卽是所喩□

853c10□所喩通局□已見上文此意明通□通爲無爲□

853c11□故大品云□設有一法過涅槃者□我亦說言

853c12□如夢如幻□涅槃雖眞從緣顯故□遣著心故□

853c13□廣中合云了世如幻□則似有爲□然有法世

853c14□亦通無爲□此爲有爲所隱覆故□所以名

853c15□世□故後云菩提涅槃亦皆不見者了平等

853c16□故□就法喩中各開五法□如結一巾幻作

853c17□一馬□一有所依之巾□二幻師術法□三所現幻

853c18□馬□四馬生卽是馬死□五愚小謂有□初巾喩

853c19□法性□二術喩能起因緣□謂業惑等□三喩依

853c20□他起法□卽衆生等□四喩依他無性□卽是圓成

853c21□故□廣說皆云非也□五喩取爲人法□今菩薩

853c22□反此□故云解了□今經云從因緣起□能起卽

853c23□第二□所起卽第三□以第二爲因令悟第三□

853c24□成第四□遣第五病歸第一理□然緣亦從緣

853c25□故緣果俱幻□中論云□譬如幻化人復作幻化

853c26□人□卽斯意也□然上五義各具有無□一巾性有

853c27□相無□爲馬所隱故□二術用有體無□以依巾

853c28□無體故□三馬相有實無□以實無而現故□四

853c29□生卽是無死卽是有□以無□故□五情有理

854a01□無但妄見故□又五中各有四句□準思可知□

854a02□然皆具德不同□四謗若以諸門交絡成多

854a03□四句□亦可思準□後顯幻相略爲二解□一約

854a04□相類□謂解一無實則知一切皆然□□從緣

854a05□故□故云一中解多等□二約圓融復有三義□

854a06□一以理從事故說相□卽如馬頭之巾不異

854a07□足巾□說頭卽足故□一卽多等□無行經云□

854a08□貪欲卽是道者□貪欲性故□諸法卽貪欲者□

854a09□卽貪實故□二以理融事一多相卽□如馬頭

854a10□無別有□卽以巾爲頭□以巾體圓融故□令

854a11□頭卽足□故云一中解多等□三約緣起相由

854a12□力□則法界同一幻網□令一多相卽□如幻師

854a13□術力令多卽一等□賢首品云□或現須臾作

854a14□百年等□以幻法虛無障□故□相卽旣爾□相

854a15□入亦然□入則一中有多等□異體旣爾□同體亦

854a16□然□一門旣爾□餘門思準□二成忍行中□由知

854a17□法幻成二種行□一忍智現前云了平等□二

854a18□幻用無□云成通化□云何平等□一理事平等□

854a19□如巾馬無二故□色卽空等□二理理平等□如

854a20□頭足俱巾□巾無別故□如賢聖同如□三事事

854a21□平等□如前一多中說□第二譬如下廣中三□一

854a22□喩□二合□三成忍行□初中二□先明性無□卽體

854a23□空義故□結云非是一切種種之物□所非之

854a24□事□亦可次第對前情非情境□二種種非幻下

854a25□明其相有□卽相差別義□故云然由幻故示現

854a26□別事□於中初二句□結前生後□種種非幻者象

854a27□等非術故□下句反此□法合可知□然由下正

854a28□顯相有□雖互相非□然由因起果□虛而假現□

854a29□又喩智了平等而起化用□第二菩薩下法

854b01□合□文有總別□皆言世間者有二義□一可破

854b02□壞故卽喩有爲□二隱覆名世□亦通無爲則

854b03□法通五類□趣謂五趣□成壞約器一期說故□

854b04□運動通情非情□念念移故□造作唯情現營爲

854b05□故□第三菩薩至觀一切下成忍行中二□先

854b06□成眞智行□由了體空故□故結云不出平等

854b07□性□又前法中明卽寂之照□云了平等□此明

854b08□卽智之止□故云不見□是知無幻之幻方是幻

854b09□法□絶見之見方爲見幻□二是菩薩下明動

854b10□寂無二□亦權實不二故□經云□智不得有無

854b11□而興大悲□心由了體空不壞幻相差別

854b12□故□如象生卽是象死□此二相對應成四句□

854b13□謂此二無二故非異□無不二故非一□非一

854b14□卽非異故非非一□非異卽非一故非非異□亦

854b15□絶雙照故非亦一亦異□若以巾上二義對

854b16□象上二義□辨非一異略有十句□一以巾上

854b17□成象義□對象上差別義□合爲一際名不異□

854b18□此是以本隨末就末明不異□經云□法身流

854b19□轉五道名爲衆生□如來藏受苦樂與因俱□

854b20□若生若滅等□二以巾上住自位義□與象上

854b21□體空義合爲一際□名不異□此是以末歸本

854b22□就本明不異□經云□一切衆生卽如□不復更

854b23□滅等□三以攝末所歸之本與攝本所從之

854b24□末□此二雙融無□不異□此是本末平等爲

854b25□不異□以前二經文不相離故□四以所攝歸

854b26□本之末□亦與所攝隨末之本□此二相奪故名

854b27□不異□此是本末雙泯明不異□以眞妄平等異

854b28□不可得故□次下四門明非一□謂五以巾住

854b29□自位義□與象上相差別義□此二本末相違□

854c01□相背故名非一□楞伽經云□如來藏不在阿

854c02□賴耶中□是故七識有生滅□如來藏者不生滅□

854c03□此之謂也□六巾上成象義與象上體空義□

854c04□此二本末相反相害故非一□勝□經云□七

854c05□識不流轉不受苦樂□非涅槃因□唯如來藏

854c06□受苦樂等□七以初相背與次相害□此二義

854c07□別故名非一□謂相背則各相背捨相去懸遠□

854c08□相害則相與敵對□親相食害□是故近遠非

854c09□一□以前經文不相雜故□八以極相害俱泯

854c10□而不泯□與極相背俱存而不存□不存不泯

854c11□義爲非一□此是成壞非一□以七識卽空而

854c12□是有故□眞如卽隱而是顯故□九上四非一

854c13□與四非異□而亦非一以義不雜故□十然亦

854c14□不異以理遍通故□法無二故□若以不異門

854c15□取□諸門極相和會□若以非一門取□諸門極

854c16□相違害□極違而極順者是無障□法也□巾象

854c17□相對旣爾□術等相對交絡諸句準之□上下

854c18□諸文非一異義□皆準此釋□餘文可知□第

854c19□五如焰忍釋中有三□一指法同喩□所喩如

854c20□前□二譬如下別顯喩相□三總以法合□二中

854c21□若別開義門亦具五義□一空地□二陽氣□三

854c22□氣□與空地合而有焰□四焰似水卽無水□五

854c23□令渴鹿謂有□初喩如來藏□二喩無明習氣□

854c24□三喩習氣熏動心海起於緣生似法□四喩

854c25□依他無生□五喩凡小執實□若十喩論法喩各

854c26□有多義□如彼廣說□其有無等義如幻應知□

854c27□經文有二□初喩體空□後但隨下喩其相有

854c28□三□菩薩下法合中□初明了法□後現證下明

854c29□成忍行□第六如夢忍釋中亦三□一標法

855a01□同喩□二譬如下正擧喩相□然開此夢義亦

855a02□有五法□一所依□謂悟心以喩本識□二所因□

855a03□謂睡蓋以喩無明習氣□三所現□謂夢相差別□

855a04□以喩緣所起法□四此夢事非有而有□但心變

855a05□故□非見前法□五令夢者取以爲實□文中初

855a06□明俱非喩法非有□後云而示現有□喩法而

855a07□有□雙辨爲俱句□互奪爲雙非□然此四句

855a08□皆由以是夢故□謂一以是夢故□有夢事

855a09□現□於夢者爲有□二旣言是夢其性必虛□

855a10□於無實處而見實故□然語有則全攝無而

855a11□爲有□言無則全攝有而爲無□以非二相

855a12□故□非但相有性無而已思之□三以是夢故

855a13□必具二義□全有之無與全無之有□二門峙立

855a14□不相是故□非是半有半無□四旣言是夢必

855a15□是雙非形奪俱融二相盡故□然此俱非不違

855a16□雙是□以若不奪無令盡□無以爲無□若不

855a17□奪有令盡無以爲有□是故存亡不□俱泯

855a18□自在□方爲如夢自在法門□是故經云□世間

855a19□恒如夢□智不得有無□此之謂也□第三菩薩

855a20□下□合喩中十句□初句爲總□次無有下別□

855a21□別中初句近上總句□略無如夢二字□於九

855a22□句中前八辨夢□後一明覺□就前八中攝爲

855a23□四對□初二明常無常門□體虛無變卽是常義□

855a24□自性無恒是無常義□次二辨眞妄門□妄由

855a25□著生眞由性離□次二性相門□性本一如相

855a26□現多種□後二明一異門□但是一心一而無

855a27□別□隨相分別□異異不同□又唯是一夢相現

855a28□多種□上之四門各雙存互奪□以爲四句思

855a29□之可見□後一句明覺□卽止觀門□謂要在覺

855b01□時方知是夢□正夢之時不知是夢□純昏心

855b02□故□設知是夢亦未覺故□覺時了夢知實無

855b03□夢□然由夢方有覺故辨夢覺時□若離於夢

855b04□夢覺斯絶□觀了上之多門□止不取於夢妄□

855b05□如此方爲了夢法門□第七如響忍釋中分

855b06□三□一忍行所因□二知一切下成忍之相□三此

855b07□菩薩下忍成之益□今初□由聞起觀□能成忍

855b08□故□二中先法□後喩□法中有二□一指法同喩

855b09□略顯其相□通知一切音聲如響□無去無來

855b10□明其體空□如是示現彰其相有□二佛子下

855b11□了知佛聲如響□非獨但喩世間聲故於中

855b12□先明卽有之無□離機無聲故非內□離佛無

855b13□聲故非外□二法相依故非內外□若言內外

855b14□和合有者□便有二聲□內外相依卽顯無性□

855b15□後雖了此聲下□明卽無之有故□牒非三而

855b16□能巧現□第二譬如下喩顯□於中四□一喩□二

855b17□合□三轉喩□四重合□今初□直擧從緣所起□明

855b18□響無性□無性之相已見法中□然有五法□一

855b19□空谷二有聲□此二是緣□三聲擊空谷便有

855b20□響應□此明所起□四有而非眞□此彰無性□五

855b21□愚小謂有□亦有有無等義□如上準之□然此

855b22□一喩通喩三法□一喩上一切聲則谷喩喉

855b23□[壺*桑]□聲喩風氣□二喩上如來聲□則谷喩如來□

855b24□聲喩緣感□三喩一切法□今經略無□晉本具

855b25□有□大品十喩亦響喩一切□則谷喩如來藏□

855b26□聲喩無明習氣□二而與下合□但合佛聲以

855b27□從近故□然初至令諸衆生隨類各解□言含

855b28□法喩□謂約法則如來之聲□不違法性而能

855b29□隨類□合上能巧示現□約喩則不違本聲事

855c01□法之性□隨其呼人類別各解□三如帝釋下轉

855c02□以喩顯□此有二意□一則喩上佛聲一音隨

855c03□類□二則喩下菩薩無心普演□四菩薩下重合□

855c04□第三此菩薩下忍成之益□於中二□一隨機

855c05□遍說□二雖知聲下明權實雙行□以同於響

855c06□性相無□故□是則由聞如響之敎□了如響

855c07□之聲□發如響之音演如響之法也□第八如

855c08□影忍文分四別□一標□二釋□三結□四果□釋中

855c09□有三□謂法□喩□合□今初□法中有十一對分

855c10□三□初七對雙遮顯性□以成止行□如影無實

855c11□故□二非修下二對雙照性相以成觀行□如

855c12□影雖虛而現故□性則非修□相乃不捨□眞卽

855c13□俗故非實□俗卽眞故非不實□三雖常下二

855c14□對□遮照無□成雙運自在行□初對雙照眞

855c15□俗□卽權實雙行□後對雙遮眞俗卽權實雙

855c16□寂□遮照一時爲雙運□互奪無□爲自在□

855c17□以此結上二段□同斯無□爲忍相之深玄□

855c18□二譬如下喩中文具五法□一日等爲所依本

855c19□質□二於油下明能現之處□上二是緣□三而現

855c20□其影下明緣之所起□四影與油下明有之非

855c21□有□五然諸下愚小謂有□今初□若約影喩別

855c22□喩菩薩現身□則日等喩悲智願等□若約影

855c23□喩通喩一切法□則日等喩因□其河泉二種□

855c24□雖通能現且爲所現□長河飛泉入鏡中故□

855c25□二能現中亦有通別□別喩機感及應現處□

855c26□通喩於緣□謂無明等□然此文具攝論三喩□

855c27□一以油水對上日月□爲水月喩□喩於定地

855c28□所引境界□以水有潤滑澄淸性故□鏡等影

855c29□像闕此潤等□喩非定地□二以於身□對上

856a01□日月爲光影喩□身映日等而有影故□弄影

856a02□多端故喩於諸識□三以寶鏡等對上男子

856a03□等□爲影像喩□喩非定地果報□以鏡中影像

856a04□離於本質別現鏡等之中故□喩於果與因

856a05□處別□前映質之影□雖因日等影乃隨身□

856a06□不於日內而現故□喩諸識雖託境生異□

856a07□自在我非在於境□三明所起中□亦有通別

856a08□二果可知□四明有非有中攝多義門□於中

856a09□一異合離通顯影義□各有四句□如幻喩辨□

856a10□然一異約此影彼影□合離約影對水等□次

856a11□於川流下□別顯影義不通二影□如月映淮

856a12□流□流水不將月去□光臨潭上萬□不見光

856a13□沈□喩菩薩同世遷流不漂生死□證眞寂

856a14□滅不沈涅槃□後雖現下雙結有無□喩性相

856a15□交徹兼於鏡像□五取爲有中□由以有無

856a16□爲有無不知卽影了不可取□故成執著□

856a17□於中先取有無爲著□後遠物下擧影正義□

856a18□顯上爲執不知此影無遠近故□第三菩薩

856a19□下合中二□先正合前文□於中初擧智境合

856a20□前本質□次而於下合前油等□後各各下合前

856a21□現影□二如種子下□轉以喩合非有之有□於

856a22□中先喩□後合□有無無□名爲方便等□第三

856a23□結名可知□第四果中三□初得稱性之身□如

856a24□影不往而至不分而遍故□次然此下結成

856a25□無□□以無差是差之無差故□雖不往而遍

856a26□令物見殊□差是無差之差故□雖遍而不在

856a27□彼此□後此菩薩下顯此身因□其無邊身近局

856a28□果中□亦通前法□第九如化忍文分四別□一

856a29□標□二釋□三結□四果□標云化者無而忽有故□

856b01□釋中有三□謂法喩合□法中二□先總標□標法

856b02□同喩□具能所知□旣知一切世間□不局所化

856b03□情類□略標世間應具出世□後所謂下別顯□

856b04□先顯所知□後顯能知□前中十句□前五染化□

856b05□後五淨化□今初□不出惑業苦三□前四是苦□

856b06□卽五蘊相□一識由想起□二行因識生□分別

856b07□是識故□三受因想起□想取愛憎相故□四色

856b08□亦行生無記報□色如沫不實□名言熏習卽是

856b09□行故□五卽是惑□惑由想行□念卽行故□業通

856b10□二處□初句意業此句分別□皆是業故□此中

856b11□意等□從緣無性如化不實□本無今有□如化

856b12□相現故□仁王經云□法本自無因緣生諸□淨

856b13□化二義倣此可悉□後復有下明後五淨中□

856b14□一方便調生□依眞智故□二湛然眞智□由理

856b15□成故□故上文云智入三世了法平等□三願

856b16□由行滿□四慈悲□復依方便立故□五具無畏

856b17□辯□能轉法故□二菩薩如是下□別顯能知□於

856b18□中初二句結前生後□世間結前染□出世結

856b19□前淨□亦結餘所不盡□謂乃至一法過於涅

856b20□槃□亦如化故□或說涅槃不如化者□大品

856b21□云□爲新發意菩薩恐其驚怖□分別生滅□方

856b22□如化故□餘如幻說了知之言卽是生後□次

856b23□現證下□正顯能知□上言了知□知有六義□一

856b24□若事若理非比度故□二傍無遺故□三契中

856b25□道故□四稱俗境故□五眞俗無□故□六歸一

856b26□實諦故□後非虛妄下結上六知處眞道而

856b27□不傾□行非道而不壞□第二譬如下喩□中應

856b28□開四義□一能化者以喩因緣□二化現事喩

856b29□所起果□三現用而無實□四愚小謂眞故□十喩

856c01□傳云□猶如化事雖空無實□能令衆生憂苦

856c02□瞋□喜樂癡惑□諸法亦爾□云何無實□如

856c03□彼化人無生老死□苦樂異餘人故□文中有

856c04□四十句□初句標□次三十七句□一向雙非□以

856c05□顯無實□後非有非無有義通二種□一亦是雙

856c06□非□謂無有亦無故□二雙融性相□化不實故非

856c07□有□現化事故非無有□對成四句□及一異

856c08□等□準前思之□第三菩薩如是下合□中二□先

856c09□化行□後佛子下化益□前中四□一起化用□以

856c10□同化相有故□然但云菩薩如是者□以上諸

856c11□非一一通法故□指上如是爲善巧方便□二

856c12□不著下明化智□以了化不實故□三以本願

856c13□下雙非顯中□四了法下結示化旨□化益及

856c14□結文□顯可知□第四果中先得利他業用之

856c15□果□後佛子下得依自利立勝名果□第十如

856c16□空忍中亦四□謂標□釋□結□果□標云如空□如空

856c17□所喩通一切法□佛地喩淸淨法界□以離

856c18□差別相故□及中邊等論喩圓成實□但是

856c19□此中一義□然其喩相小異諸喩□諸喩開義

856c20□多分有三□雖正取所成幻等以喩於法□

856c21□而亦取緣等以顯無性□此中喩相不開別

856c22□法□直指於空□具含多義□以喩於法□又此諸

856c23□喩□若約能喩前五多取似有以破實有□化

856c24□喩以不有之有破於似有□此喩以性相俱

856c25□絶破於一切□又前六遣有會空多□依空立

856c26□有少□此一遣有入空少□依空立有多□又上

856c27□所喩則通一切□此中能喩則具多義□所喩各

856c28□隨別義□喩一類法□然龍樹十喩□以四復次

856c29□釋如空義□一近無遠有□謂如虛空非可見

857a01□法□以遠視故□眼光□轉則見□色□一切諸

857a02□法亦復如是□空無所有□以凡夫人遠無漏

857a03□慧棄捨實相□則見彼我男女等物□而實此

857a04□物竟無所有□二約性淨不染□三約無初中

857a05□後□四約體實無物□及佛地論有十復次□上

857a06□八地中空有十義□皆是略明□然別義有此不

857a07□同□若約同義諸喩無別故□叡公云□十喩以

857a08□喩空□空必待此喩□借言以會意□意盡無會

857a09□處□若得出長羅住此無所住□若能映斯照

857a10□萬象無來去□餘無□義如前後說□第二釋中

857a11□二□先忍解之相□後忍行成益□今初□先別明□

857a12□以空九義喩九種法□隨義雖別□然其總意□

857a13□亦以緣成無性故空□然九句各初標法同

857a14□喩後出所以□一標事法界□如空下出所以

857a15□者以無相故□謂從緣無性其相自虛□卽事

857a16□是理法界故□此句爲總□二世界共業所起

857a17□故□三軌儀敎法一味法界所流故□及餘六句

857a18□□準初句□後菩薩如是下總結□第二佛子下

857a19□忍行成益中三□初總明得如空三業業具□

857a20□二譬如下別顯德齊虛空□於中初二句□一

857a21□向喩實□無依爲依已下皆顯性相無□□從

857a22□緣有故□無性空故□又此二相卽故便成四句□

857a23□一緣生故空□緣生故有□二無性故空□無性故

857a24□有□三緣生故有□無性故空□四卽反此□餘一

857a25□異等□□例此知□無法出空故皆現其前□空

857a26□不可見故不現法前□餘□文顯□三何以下

857a27□徵釋得益之由□所以得者□釋意云□空觀成

857a28□故□於中二□先智證齊空故□一體者眞如平

857a29□等故□一味者解脫不殊故□一種分量者□

857b01□大小皆稱性故□後嚴淨下□德用滿空故結名

857b02□可知□果中得二十種身□前十與十行及離

857b03□世間□大分相似□然通相多從德用立名□可

857b04□以意得□大文第四佛子至是名下□總結十

857b05□忍□第二祇夜一百七頌□大分爲二□百偈

857b06□頌前□七偈結歎□前中但頌廣釋□卽爲十段□

857b07□段各十偈□初有十頌□頌音聲忍□於中先二

857b08□偈頌所聞佛說□餘頌能聞入法□於中一偈

857b09□頌不驚怖畏□一偈深信□一偈悟解□二偈愛

857b10□樂□一偈修習安住□後二偈頌趣向專心憶念□

857b11□二有十偈頌順忍□於中初一偈三句頌思

857b12□惟□次二偈一句□頌隨順了知令心淸淨□次

857b13□一□頌觀察平等無違□餘頌正住修習□三

857b14□有十偈頌無生忍□初三頌標□以前三忍皆

857b15□是法說故□偈初各加其喩□次四頌釋□後三

857b16□結歎□第四頌如幻忍□初六頌略說□於中前

857b17□四頌指法同喩□及顯緣相□後二頌成就忍

857b18□行□後四頌廣□於中初二頌喩□次一頌合□後

857b19□一頌忍行成□第五如是下頌如焰忍□初一

857b20□攝前生後以明觀意□次三頌指法同喩□

857b21□次一頌喩□後三頌合□第六菩薩了下頌如

857b22□夢忍中□正頌前合兼頌標喩□十頌頌前九

857b23□句□一頌無變異□二一頌頌自性□上二兼頌

857b24□標法□三頌執著□則解脫□兼頌前喩□四頌

857b25□性離□五超頌所現□六□頌本性□七八二頌

857b26□頌無差別□九頌想分別□十頌覺時思之可

857b27□了□第七修行下頌如響忍□初一偈頌忍行

857b28□所因□文云□修行如是行□似結前喩□旣言

857b29□知諸法性□義同忍行□次二偈頌聞一切聲

857c01□如響□次二頌知如來聲如響□餘頌忍成之

857c02□益□其喩遍諸偈中□第八爲欲下頌如影忍□

857c03□頌法說十對□喩合含在其中□初二偈頌非

857c04□世生沒□謂了寂故不生□饒益故不沒□次偈頌

857c05□非在內外□不住故不內□不離故不外□次偈

857c06□頌非行不行□了無染故非行□化世故非

857c07□不行□次偈頌非同非異□知自性故非同□

857c08□了無二故非異□次偈頌非往不往□第二句

857c09□不往□餘三句非不往□次六句頌非住非不

857c10□住□於中初二句兼別頌喩□故云非內外□

857c11□次亦不在內外二句□頌非是世間非出世

857c12□間□次入此一偈□頌非修菩薩行非捨於大

857c13□願□次一偈頌雖常行一切佛法□而能辦一

857c14□切世間事□其實不實及不住世流法流□義通

857c15□結上□故略不頌□第九觀察下頌如化忍□初

857c16□三偈頌總知一切世間如化□次一頌染法

857c17□化□次二頌淨法化□言度脫亦如化者爲釋

857c18□疑故□謂觀察衆生如化□何用化之□故此

857c19□答云□化若有實可招來難□度旣如化化之

857c20□何妨□餘頌法合□第十頌如空忍□初一偈頌

857c21□忍解之相□餘頌忍行成益□於中初五偈頌

857c22□別□顯德齊虛空□次三偈頌徵釋得忍之由□

857c23□後一偈□□頌上總明得如空三業□末後七

857c24□偈結歎中二□前三二利行圓□言超過一切正

857c25□顯十頂之義□後四顯深難測上智所知

857c26□大方廣佛華嚴經疏卷第四十六

858a01□

858a02□大方廣佛華嚴經疏卷第四十七

858a03□

858a04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

858a05□　　阿僧祇品第三十

858a06□初來意有二□一通□謂前三品別答前問□此

858a07□下三品總明等覺深奧故□二別□謂前旣智圓

858a08□證極□此品校量行德難思□故次來也□又難思

858a09□佛德菩薩盡窮□故亦爲遠答變化海故□故

858a10□下偈中廣顯變化大用□又通顯一部之數量

858a11□故□二釋名者□阿之言無□僧祇曰數□全帶

858a12□數名□若晉本云心王菩薩問阿僧祇品□兼

858a13□能問人□卽人法雙擧□及菩薩所問之算數□梵

858a14□本同此□然僧祇是十大數之創首□經論多用

858a15□故以標名□又顯此數卽離數故□寄無數標

858a16□名□三宗趣者□寄數顯德分齊爲宗□令知

858a17□普賢諸佛離數重重無盡爲趣□四正釋文□

858a18□此下三品總顯深奧□卽爲三別□此品明勝

858a19□德無數□次品明盡一切時□後品明遍一切

858a20□處□然此三品□初一通明佛菩薩德□次品正

858a21□顯佛德兼明菩薩□後品唯明菩薩□所以爾

858a22□者□亦是等覺亦名佛故□位後普賢是佛菩薩

858a23□故□今初一品□先問後答□問中二□先牒佛

858a24□所說□後世尊下正明諮問□今初□所以心王

858a25□問者□表數不離心數與非數皆自在故□

858a26□又顯此數統收前後辨超勝故□所以偏問

858a27□十者□擧後攝初□顯無盡故□前後文中多用

858a28□此故□故文云如來演說□但問本數已攝諸

858a29□轉□第二佛告下答□中四□一讚問成益□令入

858b01□佛所知數者□以是圓敎所明深廣無涯□唯佛

858b02□方測□不同凡小所知□如黃帝算法但有二

858b03□十三數□始從一二終至正載□已說天地不

858b04□容□小乘六十已至無數□此有百二十四□倍

858b05□倍變之故非餘測□故數之終寄不可說□況

858b06□復偈初更積不可說□歷諸塵刹□以顯無盡□

858b07□所以佛自答者□正表難思故□又明此品統

858b08□語因位終德□故佛說之□二善男子下誡聽

858b09□許說□三時心王下敬受尊命□四佛言下正

858b10□答所疑□於中二□先長行明能數之數廣多□

858b11□後偈頌顯所數之德無盡□今初□問乃擧後

858b12□難知□答則始終具說□初言一百洛叉爲一俱

858b13□□者□是中等數□洛叉是萬□俱□是億□故光

858b14□明覺品云過一億□梵本皆云俱□故□若依

858b15□俱舍以洛叉爲億□則俱□當兆也□若兼取

858b16□一十百千萬等下數法□則通有百三十七數□

858b17□由前易故略不說之□俱□已下□是上等數

858b18□法倍倍變故□餘如光明覺品說□其中多存

858b19□梵音□但是數名□更無別理□末後云此又不

858b20□可說不可說者□若類前具牒□便有四箇不

858b21□可說字故□譯家云此又□二字替一不可說

858b22□不可說□爲譯之巧□第二偈頌□百二十偈大分

858b23□爲二□前六明普賢德廣說不可盡□餘偈明

858b24□佛德深廣普賢窮究□前中分二□前四偈半明

858b25□能數多□後一偈半顯所數廣□今初□積數自

858b26□有十重□以顯無盡□是知□上至不可說轉□尙

858b27□約順機□據佛所知□實無盡故□言十重者□一

858b28□初句積不可說至不可說□然此應積最後

858b29□不可說不可說轉□而但積不可說者有二

858c01□義故□一取言易故□下偈多用故□二表言所

858c02□不及之數故□二次三句將上所積充滿一

858c03□切不可說中□於中初句標□後二句釋□謂何

858c04□者是一切不可說□釋云□不可說劫中說不盡

858c05□者□三半偈將上諸不可說□一一是一刹皆碎

858c06□爲塵□四半偈□卽前一一塵有不可說刹□五

858c07□半偈□將前諸塵中刹一念遍碎爲塵□六半

858c08□偈□念念碎塵復盡多劫□七有一句明前所

858c09□碎塵復有多刹□八一句卽此多刹復碎爲塵□

858c10□九半偈□以多算數經於多劫□數上諸塵云

858c11□如是數□十以上諸塵數劫□一塵有十萬箇不

858c12□可說劫□如是重重無盡無盡□第二顯所數

858c13□廣中略擧三重□一將上諸劫讚一普賢之

858c14□德不盡□二況一塵中有多普賢□三況遍法

858c15□界塵皆有多矣□是知德無盡故□若不以稱

858c16□性之心思之□心惑狂亂□第二一毛端下□一

858c17□百一十四偈□明佛德深廣普賢窮究□卽廣顯

858c18□變化之相□於中二□前九十一頌□明果德無

858c19□□因位善窮□後不可言說諸如來下□明果

858c20□德深廣因能趣入□前中亦二□先明果法無

858c21□□□後菩薩悉能下□明因位善窮□前中亦二□

858c22□先三偈明依報自在□後於彼一一毛端處

858c23□演不可說□下明依正融攝卽入自在□於中

858c24□五□初二偈半依中現正□二於彼一一光明下□

858c25□十一偈半正中現依□於中二□初現蓮華

858c26□光明□後彼如須彌下淨土之用□三光中現佛

858c27□下五偈□依中現正說法□四或復下一偈明

858c28□現時常住□五其心無□下十偈半□明自在

858c29□調生□第二因位善窮中二□先半偈結前生

859a01□後□餘偈正顯因德□於中有十□初八偈明帝

859a02□網身土是起行處□又前文明其展遍□此明包

859a03□容□文影略耳□言毛孔悉能受諸刹等者□稱

859a04□法性之一毛故□受多刹而無外□不壞相之

859a05□多刹□安[□-禾+□]悟者之一毛□內外緣起非卽離

859a06□故□二意根明了下五偈□三業勤勇行□三一

859a07□切衆生下應器攝生行□四普現其身下五偈

859a08□半□明游方供佛行□五修行於施下□廣修十

859a09□度行□六諸佛刹海下二偈半□游刹自在行□

859a10□七了知衆生下□明調伏衆生行□八一一毛

859a11□孔不可說下七偈半□三業深淨行□九彼諸菩

859a12□薩下□願智自在行□十不可言說一切劫下□

859a13□一偈結德無盡□第二明果德深廣因能趣入

859a14□中□先果後因□前中三□初六偈總歎佛德□二

859a15□一微塵中能悉有下別明依報□三一一刹中

859a16□有如來下三偈別明正報□第二種種數量下

859a17□明因德趣入□於中二□先自分行□後能於一

859a18□時證菩提下勝進行□且從相顯略科□然上諸

859a19□德□德德圓融無盡無盡□唯忘懷體之

859a20□　　壽量品第三十一

859a21□初來意者□夫玄鑒虛朗□出乎數域之表□豈

859a22□有殊形萬狀修短之壽哉□然應物隨機□能

859a23□無不形□而無不壽故□上品彰其實德□此品

859a24□以辨隨機□雖積少至多顯時無不遍□卽

859a25□前多德之一□故粗廣之□亦爲遠答壽量海

859a26□故□所以來也□二釋名者□壽謂報命□量卽分

859a27□限□染淨土之報壽□隨機見之分限□以顯無

859a28□盡之命無限之量□壽之量故□壽有斯量□

859a29□通二釋也□別行經名無邊佛土□經卽以

859b01□處顯人□三宗趣者□應物修短爲宗□顯窮

859b02□來際無限爲趣□以就同敎□且積劣之勝□

859b03□若就別敎□則修短圓融故□次正釋文□初集

859b04□經者□□而心王說者以領旨故□佛壽自在

859b05□故□二佛子下正說□於中三□初別擧十刹相

859b06□望□次佛子如是下擧略顯廣□三最後世界下

859b07□擧其玄極□且如以劫爲日□未歷十重□則

859b08□劫不可說□沈百萬僧祇則最後之刹□已□

859b09□刹海平等故□擧普賢等充滿□明極位所居□

859b10□由此名爲兼顯菩薩

859b11□　　諸菩薩住處品第三十二初

859b12□初來意者□上約化益盡一切時□今明菩薩

859b13□遍一切處□故次來也□故僧祇中□明法界毛

859b14□端之處□皆有多多普賢□此則據實而談□今

859b15□約機緣所宜□指有方所□使物欣厭翹心

859b16□有歸□若知能住菩薩毛含刹海□所住之處

859b17□塵納無邊□則未有一方非菩薩住□亦遠答

859b18□前壽量海問□菩薩隨機住壽異故□昔將此

859b19□品□遠答第二會初問意十句□非唯義意不

859b20□同□抑亦文不相次□二釋名□曰菩薩大悲

859b21□隨機住處能住非一□故名曰諸□諸菩薩之

859b22□住處故以爲名□三宗趣者□隨機應感方所

859b23□爲宗□使物歸憑及悟無方爲趣□次正釋

859b24□文□文中二□先集經者□□亦心王說者□隨所

859b25□統王皆自在故□亦表心隨智住無障□故□

859b26□二佛子下正說住處□有二十二處□前十依

859b27□八方山海□以上下非凡至故不明之□山海

859b28□包藏仁智棲止□表大智高深故□能止能照

859b29□故□後十二處□城邑雜居□曲盡物機□表大悲

859c01□無遺故□則知菩薩無不在矣□今初□第六

859c02□是海中之山□第十海中之窟□餘皆是山□一

859c03□仙人山者□相傳是東海蓬萊山□若爾則亦兼

859c04□海□二勝峰□卽德雲所住□晉本名樓閣山□卽

859c05□婆施羅所居□三金剛焰□在西海之濱□四

859c06□香積山□昔云應是雪北之香山□五淸□山□

859c07□卽代州雁門郡五臺山也□於中現有淸□寺□

859c08□以歲積堅□夏仍飛雪□曾無炎暑故曰淸

859c09□□□五峰聳出頂無林木□有如壘土之臺故

859c10□曰五臺□表我大聖五智已圓□五眼已淨□

859c11□總五部之眞□□洞五陰之眞源□故首戴五

859c12□佛之冠□頂分五方之□□運五乘之要□淸五

859c13□濁之災矣□然但云東北方者□其言猶漫□

859c14□案寶藏陀羅尼經云□我滅度後□於贍部洲

859c15□東北方有國名大振那□其國中間有山□號

859c16□爲五頂□文殊師利童子游行居住□爲諸菩

859c17□薩衆於中說法□及與無量無數藥叉羅刹緊

859c18□那羅摩□羅伽人非人等□圍□供養恭敬□

859c19□斯言審矣□其山靈跡備諸傳記□余幼尋□

859c20□典□每至斯文皆掩卷長歎□遂不遠萬里

859c21□委命棲託聖境□相誘十載于□□其感應昭

859c22□著盈于耳目□及夫夏景勝事尤多□歷歷龍

859c23□宮夜開千月□纖纖細草朝間百華□或萬聖羅

859c24□空□或五雲凝岫□圓光映乎山翠□瑞鳥□

859c25□于煙□□唯聞大聖之名□無復人間之慮□

859c26□入聖境者接武□革凡心者架肩□相視互

859c27□謂非凡□觸目皆爲佛事□其山勢寺宇難以

859c28□盡言□自大師晦跡於西天□妙德揚輝於東

859c29□夏□雖法身長在□而□山空掩於荒榛□應

860a01□現有方□鷲嶺得名於□土□神僧顯彰於靈

860a02□境□宣公上稟於諸天□漢明肇啓於崇基□魏

860a03□帝中孚於至化□北齊數州以傾俸□有唐九帝

860a04□之□光□五天殉命以奔風□八表亡軀而競

860a05□託□其有居神州而一生不到□亦奚異舍

860a06□衛三億之徒哉□願皆修敬□六金剛山□謂東

860a07□海近東有山名爲金剛□雖非全體是金□而

860a08□上下四周□乃至山間流水砂中□皆悉有金□

860a09□遠望卽謂全體是金□又海東人自古相傳□

860a10□此山往往有聖人出現□然晉本此處當其

860a11□第九□以與第十莊嚴窟俱在海中故□而

860a12□今居此者□意是八方之內□東北方攝故□

860a13□若不然者□何以正說八方忽然語海□又

860a14□晉本海中有二住處□一名枳□那□現有

860a15□菩薩名曇無竭□有萬二千菩薩眷屬□言枳

860a16□□者□具云□枳多□此云涌出□金剛語體涌

860a17□出語狀□曇無竭者此云法生□亦云法勇□亦

860a18□云法尙□今言法起□與生勇義同□卽常啼之

860a19□友也□菩薩眷屬十倍今經□或前譯之誤□七支

860a20□提山者□此云生淨信之所□有舍利者爲塔□

860a21□無舍利曰支提□或山形似塔□或彼有支提

860a22□故以爲名□昔云旣指淸□爲東北□則東南

860a23□影響吳越□然吳越靈山雖衆□取其形似者□

860a24□天台之南赤城山也□直聳雲際□若霞起□

860a25□巖樹相映分成數重□其間有白道猷之遺□□

860a26□或卽當之矣□然劍川有三學山□中有歡喜

860a27□王菩薩□屢持燈而出□名雖不同□而天竺望

860a28□之卽是東南□亦有見其持寶冠者□則密

860a29□示其名也□希後賢以審之□八光明山□昔云□

860b01□應是與補□洛迦山相連□以晉譯觀音住

860b02□山爲光明□今文非觀音住處□而云光明故

860b03□言連也□九香風山□疑是香山西畔□十莊

860b04□嚴窟者□對上第六海中故云復有□晉本云□

860b05□二名功德莊嚴窟□後城邑十二處中□一毘

860b06□舍離者卽毘耶離□此云廣嚴城□亦曰廣博□

860b07□卽是中印度淨名所居之城□言南者□案西

860b08□域記第七云□此城南十四五里有塔□是七

860b09□百賢聖重結集處□更南八九十里有僧伽藍□

860b10□其側有過去四佛座□及經行遺跡之處□應是

860b11□其所□晉本第二更有一處□名巴連弗邑□有

860b12□處名金燈僧伽藍□昔云□具言波□補□□□

860b13□此云黃華子□卽黃華女之子創居此處□亦中

860b14□天摩伽陀國□具如西域記第八□今經闕此

860b15□一處□二云摩度羅者□亦曰摩偸羅□此云孔

860b16□雀□亦云密蓋□□是古世因事□亦中印度□言

860b17□滿足窟者□彼國有舍利弗等塔□及文殊師

860b18□利塔□於王城東五六里有山寺□是烏波鞠

860b19□多所造寺□北有巖中間有石窟□是鞠多度

860b20□人安籌之所□具如西域記第四說□安籌雖

860b21□是後事多是安聖窟中□三俱珍那者□具云

860b22□俱陳那耶□俱珍姓也□此云大盆□那耶法律

860b23□也□謂池形如大盆□往昔有仙於側修法律□

860b24□後人以此爲姓因爲城名□四淸淨彼岸城□

860b25□是南印度□目眞此云解脫□卽龍之名□□陀

860b26□云處□卽龍所居處□五摩蘭陀國未詳所在□

860b27□晉經無國□但云風地□謂有風孔處卽龍所

860b28□居□六甘菩遮國□正云紺蒲□卽是果名□其

860b29□果赤白圓滿□乍似此方林檎□而腹三約橫文□

860c01□此國多端正女人□而似紺蒲□三約文成□以

860c02□女名國□出生慈者□大集經中但名慈窟□七

860c03□震旦國□卽此大唐□亦云眞丹□或云支那皆

860c04□梵音楚夏□此云多思惟□以情慮多端故□前

860c05□爲成八方故□淸□直云東北□今在諸國之

860c06□類□故擧國名□那羅延者□此云堅牢□昔云□卽

860c07□靑州界有東牢山□現有古佛聖跡□此應

860c08□是也□然牢山乃是登州□亦靑州分野□其山

860c09□靈跡亦多□然今之到此山在蔚州東□靈跡

860c10□顯著不減淸□□時稱普賢所居□往往有睹□

860c11□彼亦有五臺□南臺有窟難究其底□時稱那

860c12□羅延窟□或卽是此□八疏勒國□具云□路數□

860c13□勒□是彼國山名□因山立號□或□爲惡性□因

860c14□國人以立名□然牛頭山在今于□國□此云

860c15□地乳□佛滅百年方立此國□具如西域記□以

860c16□集經之時未開□尙屬疏勒故耳□晉本但云

860c17□邊國□故或指江表牛頭□今譯旣明□定非此

860c18□也□九迦濕彌羅□晉譯爲□賓□此□爲阿

860c19□誰入□卽末田乞地之所□略如音義□廣出

860c20□西域記第三□十增長歡喜城□古釋云□卽南印

860c21□度□尊者窟者□卽上座部所居之所□十一庵

860c22□浮梨摩□此云無垢□卽是果名□此國□而且勝

860c23□故以爲名□在中印度境□十二乾陀羅國□此

860c24□云持地國□多得道果者護持□不爲他國

860c25□侵害故□或云香遍□遍國香草先發故□□婆

860c26□羅者是香華樹名□與初品□末羅□梵言輕

860c27□重耳□遍窟側近多生此故□相傳云□是佛留

860c28□影之所□具如西域記及大集月藏分第十□此

860c29□文之終都無結束□或是經來不盡□閻浮旣

861a01□爾□餘方餘界異類界等可以倣之□法界身雲

861a02□則無在不在矣

861a03□　　佛不思議法品第三十三(已上入第四十六經)

861a04□初明來意□先通後別□通則此下五品□爲答

861a05□第二會初如來地等二十句問故□古德但

861a06□有三品答前□謂前明修生之因□今辨修生

861a07□之果□因圓果滿故次來也□若答前問□何

861a08□以重請□由因果隔絶念法希聞□因德尙深□

861a09□果必玄妙□故念請耳□別明此品□則前品因

861a10□終□此品果始□故次來也□二釋名者□如來果

861a11□法逈超言慮□故以爲名□斯卽佛之不思議法

861a12□也□三宗趣者□先總後別□總明說佛果德體

861a13□用□心言罔及爲宗□令總忘言絶想速滿爲

861a14□趣□別就宗中三門分別□一通辨佛德□若說

861a15□百四十不共佛法通於權小□若五法攝大

861a16□覺性□猶通於權□若言唯一味實德者□約理

861a17□頓說□若言具無盡德□是此所明故□後文中

861a18□初標十問□答具多門□類通十方□一一無盡□

861a19□二別顯義相□諸佛功德不出二種□一者修

861a20□生□二者本有□初謂信等本無今有□後謂眞如

861a21□具性功德□此二無□應成四句□一唯修生□

861a22□二唯本有□以性相軀分故□三本有修生□謂

861a23□如來藏待彼了因□本隱今顯故□四修生本有□

861a24□無分別智冥符理故□若權敎所明二德不

861a25□雜□法報四句亦有差殊□依此經宗□雖有四

861a26□義而無四事□本有如眞金□修生如嚴具□然

861a27□由嚴具方顯金德□嚴具無體全攬金成故□

861a28□唯金不□嚴具□唯法身而不□報化□唯嚴

861a29□具亦然□旣互全收故□十身無□□八相該於法

861b01□界□丈六遍於十方□諸根毛孔各無限量□亦

861b02□不□量□量與無量無有障□□三顯不思議

861b03□之義□泛明有四□一理妙難測□二事廣難知□

861b04□三行深越世□四果用超情□今文通四正辨

861b05□後一□就後一中復開爲四□一何者不思議□

861b06□略辨十種□一智超世表□二悲越常情□三無

861b07□思成事□四同染恒淨□五所作□密□六業用

861b08□廣大□七多少卽入□八分圓自在□九依正無□□

861b09□十理事一味□文□具之□恐繁不引□二於何

861b10□不思議□此有四位□一過世間□二越權小□三

861b11□超因位□四顯法自體□三云何不思議□亦有

861b12□四種□謂非聞思修及報智境故□四何用不

861b13□思議□亦有四種□謂令信向故□起行求故□

861b14□隨分證故□圓滿得故□前□是宗□唯何用爲

861b15□趣□卽此宗趣可以釋名□次正釋文五品分

861b16□二□初品總明佛德□後四別顯佛德□古德後

861b17□二爲平等因果□此但三品果法□有將此三

861b18□配體相用□後二可然□初品有妨□有相用

861b19□故□今依賢首□初品總顯佛德體用□次品別

861b20□顯勝德之相□後品別明勝德用益□又初品明

861b21□德□次品明相□後品明好□今初分四□一請

861b22□分□二加分□三證分□四說分□初中二□先明請

861b23□人□後諸佛下正顯所念十法□皆云不思議□

861b24□卽前果用超情□離於說相故□此十句義□

861b25□多含□皆通眞應□不得一向□就應而辨□然

861b26□此十問攝前普光後二十句所成果問□謂身

861b27□攝六根□智攝佛境佛地及最勝三問□自在攝

861b28□五□一神力□二神通□三十力□四無畏五□三昧□

861b29□此□前開此合□前境界中開出國土□所化

861c01□所依之境故□前所行中開出出現本願種性□

861c02□種性卽悲智之行□本願就因辨行故□出現是

861c03□佛普賢行故□出現與行互有寬陜□下出現品

861c04□行是其一故□前之無□此開解脫□作用無□

861c05□名解脫故□所以開合者□顯義無方故□名

861c06□多同者顯不異故□音聲卽辯□雖無開合名

861c07□有寬陜□義旨大同□此十義相第二會中已釋□

861c08□至下說分重明□第二爾時世尊下加分中三□

861c09□初加因□神知機故□次則以下顯加相□三業

861c10□加故□初句總□餘句別□謂意語身以光卽敎

861c11□光故□後令靑蓮華下加所爲□爲具說德故□

861c12□文有八句□一外制無畏□二內證深寂□此意

861c13□業勝□三威德內充□四神用外徹□此身業勝□五

861c14□具四無□是語業勝□六遍觀機敎爲廣大□

861c15□七智性無差爲次第□八授記善巧爲方便□

861c16□皆說德也□所以加靑蓮華藏者□果德離言

861c17□藉因顯故□因果同時故□性德無染最超勝故□

861c18□一德具含一切德故□第三爾時靑蓮華下證

861c19□分□十句初四自利□次三利他□上皆自分□後於

861c20□一念下三句勝進□□顯可知□第四承佛下說

861c21□分分二□先承力總告□告蓮華藏者□非同

861c22□佛心□無以受佛德故□亦名蓮華□不言靑

861c23□者□不□能說爲最勝故□後佛子諸佛下□正

861c24□顯佛德□略有二義□一總下五品□共答十問□

861c25□此品答佛種性□佛以功德爲種性故□次二

861c26□品答身□次一品答本願□後一品答出現□其

861c27□國土問初會已廣□餘或經來未盡□或前後

861c28□攝之□二者此品具答十問□謂佛德無量略

861c29□顯三十二門□門皆具十有三百二十德□以

862a01□顯無盡□昔以初十標宗略答□具答十問□所

862a02□餘唯有別答□而超次答前十問□今謂三十

862a03□二門如次答前十問□而門門皆含答十□欲

862a04□顯佛德一具一切故□亦顯所問能包含故□

862a05□而其標門之名□多不同前者□爲顯佛德無

862a06□邊量故□文分爲十□初二門答國土問□第

862a07□二念念出生下二門答本願問□第三不思議

862a08□境下二門答種性問□第四普入下二門答出

862a09□現問□第五離過淸淨下五門答身問□第六演

862a10□說下二門答音聲問□第七最勝下三門答智

862a11□慧問□第八自在下八門答自在問□第九決定

862a12□下三門答無□問□第十一切智住下三門答

862a13□解脫問□以身及自在含前普光諸問多故□

862a14□用門亦多□而文多有三□謂標□釋□結□義相

862a15□至文當顯□今初二門答國土者□國土卽

862a16□是所依所住□初門明其常住法門□後門明

862a17□其遍住法界不唯國土□不在方所爲眞土

862a18□也□今初文二□初標□後釋□釋中九句顯於

862a19□如來應機說法□含答十問則十問皆成住

862a20□處□下皆倣之□一起應之心答種性問□悲

862a21□爲種性故□二演法之身答身問□三轉法之

862a22□意答本願問□本願平等利一切故□四能

862a23□轉之辯答音聲問□音出辯故□五所轉之法

862a24□答自在□自在不思議故□六轉音周遍答國

862a25□土□國土是音所至故□七所顯之理答智慧□智

862a26□慧能住法界故□八能化之通答神通問□九

862a27□演法之益答無□問□文唯九句脫於出現□或

862a28□通前諸句□出現皆能作前九故□答此十問

862a29□旣爾□答初二會類例可知□二普遍法界者

862b01□明其遍住□謂六根三業皆遍法界土故□標

862b02□中無量是事法界□無邊是理□此二無□□及事

862b03□事無□法界□□爲所遍□列中則顯前十皆

862b04□遍□一無邊身含答三問□一正答身□其普遍

862b05□諸趣是有悲性及出現義□次六是身別相□

862b06□亦是於身兼答普光眼等六問□出妙音聲答

862b07□音聲問□第八答三問□謂無□答第九□解脫

862b08□答第十□神通力□答自在□第九別答國土□第

862b09□十答本願及智慧問□第二念念出生智下二

862b10□門答本願問□此門明乘願現其八相□後門

862b11□明願不失時□今初□然願以後得智爲體□

862b12□從其願智生八相等非生智也□別中一乘

862b13□願下生□二受生種族□三學解脫道□四明其

862b14□出現□五音聲□六化生嚴國□七現佛身□八自

862b15□在□相嚴福嚴嚴如來藏故□九是無□□十卽

862b16□智慧□正遍知故□二不失時者□行止在緣根熟

862b17□化現□未熟便捨□非願不周□若機熟失時便

862b18□違本願□別中一出現□二成本願有緣□三知

862b19□種性與記□四自在□五現身□六智住於捨□七

862b20□六根無□□八淨國攝信□九强音調惡□十卽

862b21□不思議解脫□第三不思議境界下二門□答

862b22□種性問□此門雙明報應種性□皆眞正故□後門

862b23□唯明法身種性□今初□體相超言念故云不

862b24□思議□下位不及故云無比□別中一身□二音□

862b25□三乘願放光□如其本願所得光故□四出現□

862b26□五國土□六智慧□七自在□八威德種族□九無

862b27□雜之□□十解脫體同□上之五段皆略指陳□兼

862b28□答十問□已下恐繁不顯□說者隨宜□二出生

862b29□智者明法身□爲種性也□從無性中出其智

862c01□慧□非答智慧故□別中十各二句□皆上句知

862c02□性□卽無性之性爲能生□後句出生智用□第

862c03□四普入下二門□答出現問□此門明遍現□常

862c04□現非有出沒方爲眞現故□別中云普現三

862c05□世諸佛□況自身耶□又一現卽一切現□以三世

862c06□佛無二體故□如文殊般若中辨□別中云三

862c07□種自在者□卽三業化也□二十種廣大法者□

862c08□明出現之相□謂大用無涯故云廣大□凡小

862c09□莫測故難信受□文顯可知□第五離過淸淨

862c10□下五門答身問□卽分爲五□一此門總顯無

862c11□過□如來三業隨智慧行故□三業等事不出

862c12□於身故□別中十句□多同出現品身之十相

862c13□思之□二究竟淸淨明過不生□揀異因淨故

862c14□云究竟□惑障諸垢永不起故□別中前五功德

862c15□身淨□次二色身□次一法身□次一智身□後一

862c16□意生等身淨也□三十種作佛事□卽明身之業

862c17□用□別中亦多同出現品身相□四無盡智海法

862c18□者□卽如來六根三業□皆智慧深廣相應故□亦

862c19□別廣智身可知□五十種常法者□明身中意

862c20□業恒常□用無斷故□第六演說無量下二門□

862c21□答音聲問□此門明以音聲辯說□兼答普光

862c22□辯問□後門十種作佛事□明種種說法□謂六塵

862c23□四大擧動施爲□皆能顯法□成益無非佛事□

862c24□非獨音聲如淨名說□別中初身□二音□三四

862c25□皆智受□爲成彼檀故□不受令彼倣佛行少

862c26□欲故□又以無所受受諸受故□餘可知□第

862c27□七最勝法下三門□答智慧問□初此一門總明

862c28□權實因果之智□兼答普光最勝之問□智慧

862c29□最勝故□結云住十力地□兼答佛地之問□

863a01□別中四□卽三念處行□餘可思之□二無障□

863a02□住□明智慧離障□以智慧所作無□故□一切

863a03□無□□三十種無上莊嚴卽智慧成益□由內具

863a04□智嚴故□外具諸嚴□標中超下位故最勝□上

863a05□無加故云無上□別中十義結名自顯□一相好

863a06□身□二圓滿音□三以功德嚴意□四放光□五微

863a07□笑授記□其緣甚衆□離世間品亦明□六法身中

863a08□眞如出纏□故云淸淨無□□卽法性法身本智

863a09□返照故□於一切法究竟通達□卽智慧法身

863a10□智契法界□俱無邊際□雖在已下應化法身□

863a11□了世已下功德法身□嚴理智故□了世實性

863a12□成上不雜生下出世□行出世法則功德備

863a13□矣□言語道斷卽虛空法身□亦實相法身□體

863a14□絶百非□言亡四句□唯證相應故□超蘊界

863a15□處顯是無爲□□有漏蘊成五分法身□若□

863a16□界處則外六塵□亦國土身則十身圓融□成眞

863a17□法身矣□七卽常光□八金等妙色□九中具眞

863a18□應種□三世佛種卽眞如無性故□應種可知□十

863a19□中起必智俱故無渴愛□動與道合故□身行永

863a20□息心善解脫□成上無愛□見者無厭成上行

863a21□息□此皆功德□亦無愛見成下大悲□旣爲第

863a22□一田故□受施之中更無過上□第八十自在法

863a23□下八門□答自在問□卽爲八段□初一總明自

863a24□在□兼攝加持□初總可知□別中全同八地之

863a25□中十種自在□但深廣不次耳□一法自在□論經

863a26□云無中邊□法門示現故□二心自在□無量阿

863a27□僧祇劫三昧入智故□由在三昧觀機故化

863a28□不失時□三勝解自在□大小淨穢隨解轉變

863a29□故□四財自在□一切世界無量莊嚴□嚴飾住持

863b01□故□五命自在□不可說劫命住持故□六如意自

863b02□在□一切國土中如意變化故□七智自在□如來

863b03□力無畏不共法相好莊嚴三菩提示現故□文

863b04□中生界無邊機熟相續故□念念應成□而眞成

863b05□在昔故□佛於三世□非是新覺□亦非不覺住

863b06□在學地□又顯雖念念覺離覺相故□非三世

863b07□覺□亦離不覺故不住學地□又云而悉通達

863b08□無量智等□卽十力等□八業自在□六根互用廣

863b09□大佛事□是佛業故□然非改轉□一根不變本來

863b10□具故□九生自在□一切世界生示現故□十願自

863b11□在□隨心所欲佛國土時示成三菩提故□上

863b12□來唯三與八取意而釋□餘□論經之文□其第

863b13□十自在文有四節□一一念現多佛□於一類

863b14□界成佛□二如於衆妙下類顯餘界□三如於一

863b15□念下類顯餘念□四一念一切現下總結深廣□

863b16□一切現者□一念便現法界諸形諸時諸神力

863b17□故□一念無量住者常無現故□而不動如來少

863b18□許方便□故云自在□第二不思議圓滿佛法者□

863b19□明圓滿自在□謂前十自在八地容有故□顯如

863b20□來十種圓滿□又無一法不自在故□方云圓

863b21□滿□別中二卽證成菩提□十方等云一切佛

863b22□法□九卽具有法輪敎法□三通福智故曰善

863b23□根□四唯是福但云功德□餘可思準□第三善

863b24□巧方便□卽於法自在□皆權實等無□故□別中

863b25□一知實離言絶動搖之戱論而起權□開示

863b26□善根故爲自在□二證實無能所見而不□

863b27□於法□眞實知見無縛無解□而至大自在□三無

863b28□相知相無性入性□亦能示現依正調生□四

863b29□證冥三際之理□而演三際益生□五三業湛

863c01□然而包含示現□六知非一異而見一切法□

863c02□七知時融入故□不住不捨而不壞年劫□演

863c03□法無休□八恒住法界□則寂無所住□而成就

863c04□無量無畏□十辯演法□十辯者□一多故□二非

863c05□心測故□三隨說一事窮劫不盡故□四任放

863c06□辯才無有間故□五觸類成辯故□六下位所

863c07□無故□七無能難屈故□八皆契事理故□九

863c08□無一句義不能顯故□十無有一法不能演

863c09□故□初中後善下明說之德□具七善故□或開

863c10□爲十□瑜伽八十五云□一初善□聽聞時生歡

863c11□喜故□二中善□修行時無有艱苦□遠離二邊

863c12□依中道行故□三後善□謂究竟離垢等故□今

863c13□文云皆悉究竟□諸經論中更有多釋□恐厭

863c14□繁文□餘七經文略無□九離說而說故無想

863c15□著□十了寂起用□於中先知本寂□後而能下

863c16□不廢起用□前中亦二□先正顯□後然亦下釋

863c17□成□謂色等性無□非遣之使無故不壞諸法□

863c18□卽空無業等□後起用可知(已下入第四十七經)第四十種

863c19□廣大佛事□明神通自在□卽答前二會神通

863c20□問□先總標中□謂八相等中皆有大用□微細相

863c21□容故□以此攝物故名佛事□於中先標名□無

863c22□量下顯勝□列中先徵□後釋□釋中一明上生

863c23□佛事□於中四□一別明能攝□二攝取下所攝

863c24□廣多□三大慈下能攝殊勝□四或令下所攝成

863c25□益□二降神處胎□佛事中先明智德內圓□後受

863c26□最後下明神通外用□於中先一處一時作佛

863c27□事□後佛子如來爾時下□總攝時處作佛事□

863c28□此中多處準下瞿波□乃至十重□此略擧

863c29□五□皆後後廣前前□一一切方者□卽娑婆與

864a01□能□十三刹塵數十方無間住故□二彼上

864a02□諸刹復有眷屬刹等□圍□交絡成網故□三□

864a03□中間海十右旋海故□四盡華藏刹海諸刹種

864a04□故□五一切世界者□盡法界故□三現生處宮

864a05□佛事分二□初無生現生是誕生相□後一切佛

864a06□於諸色下□無染處染是處王宮相□於中四□

864a07□一三學自圓□無染是定故□二觀諸下四心愍

864a08□物□三具佛下具德攝益□四雖處下攝益廣深□

864a09□四出家佛事中二□先明出家意□後當出家

864a10□時下明出家相□三業二利故□五成道佛事中

864a11□三□初明眞覺舊圓□次菩提樹下應身今滿□後

864a12□其菩提下演法益生□此頓演華嚴□六轉法輪

864a13□佛事中義通權實□先列□後結□列中一唯菩薩

864a14□乘通四不退□二通五乘□世咸了故□三開權顯

864a15□實□令悟知見決定有故□四通三藏□三藏

864a16□除癡及三障故□五唯頓法□事理雙絶故□六

864a17□中道法□不著二邊故□七世諦法□淨所知

864a18□故□八唯佛法□智遍知故□九唯圓法□無異味

864a19□故□後一切諸佛下總結□卽無量乘□唯第十

864a20□輪□隨機演故□十皆圓融爲不思議□七威儀

864a21□佛事□於中四□一別擧入城益物□二一切諸

864a22□佛色身下□通顯威儀益物□三一切諸佛昔於

864a23□下□言談示現益物□其昔字晉本所無□卽是現

864a24□益□若言昔者乃是擧因顯果□必是普字□四

864a25□一切諸佛以如是下□總結深廣□八起行佛事

864a26□中四□一身心安住行□蘭若唯山林寂靜通

864a27□城邑□空閑在無物□二或以天身下□起應上求

864a28□行□三或時說法下□說默下化行□四或住一日

864a29□下□時分進修行□九起用佛事中二□初顯起用

864b01□所依□以是能生功德藏故□二或現涅槃下

864b02□正明起用□十涅槃佛事□別顯用中之一□於

864b03□中三□初明涅槃悲戀益□次復爲化度下□舍

864b04□利流布益□後佛子下總結益滿□若配十問□

864b05□一本願□二卽種性及國土□三是無□□四十皆

864b06□解脫□五出現□六音聲□七身□八智慧□九自在□

864b07□三結可知□第五無二行□自在法者明無畏自

864b08□在□兼答普光無畏之問□於事明審決定無

864b09□疑故云無二□不畏他難名爲自在□別中初

864b10□四可知□次三通二義□一以理融相□二事

864b11□事卽入□次二唯理□後一有三義□一同性修

864b12□故□二互□向故□三互主伴故□第六明住□一

864b13□切法者□明三昧自在□兼答普光三昧問□如

864b14□來所住無非三昧故□遍住一切□文顯可知□

864b15□第七知一切法盡無有餘者□明十力自在□兼

864b16□答普光十力之問□十力智慧照境無遺故□亦

864b17□顯可知□第八廣大力者□明神力自在□亦答

864b18□普光十力之問□文中亦三□初標□次何者下徵

864b19□釋□三結□今初□十力是別名□大那羅延等是總

864b20□稱故□下列中但依總名□是則標中十力□

864b21□一一遍下別中□十門一一具前標中十力□

864b22□則成百門□古德將標中十力□次第配下十

864b23□勇健法□謂初爲廣大力等□則令別中一門

864b24□不攝前十□不成百門□亦令餘門無廣大

864b25□義□初門無最上等□設欲從勝配者□應逆次

864b26□配之□十中□一廣大者□周法界故□二最上者□

864b27□無加過故□三無分量故□四可敬畏故□五

864b28□唯佛得故□六作無屈故□七當體堅故□八緣不

864b29□壞故□九超言念故□十不可搖故□次徵釋

864c01□中□第一身命不可壞力□今逆次配此□卽不可

864c02□動力□乃至一毛不搖動故□文中二□先正明

864c03□不可動壞□謂情非情境俱不能壞□後若有衆

864c04□生下擧況顯勝□如令耆婆入火取子入獄

864c05□問罪等□第二毛孔容持力□卽是不可思□而諸

864c06□衆生不覺知故□第三毛持大山力□卽當不

864c07□壞□以雖持多大山身心無勞損□故□文中速

864c08□行廣步□多劫行刹爲一山之量□此山已無

864c09□邊矣□況有多山□在於一毛□況復多毛□窮劫

864c10□持住實難思之境矣□第四定用自在力□卽是

864c11□堅固定力安住故□第五常遍演法力□此卽不

864c12□退言音無變無斷盡故□文中二□初明一身

864c13□轉□後如一佛下明多身轉□前中三□初顯所

864c14□說多□次如是演說下明所說常□後所謂下示

864c15□所說體□後多身可知□是則常恒之說□前後無

864c16□涯□生盲之徒對而莫睹隨所感見說有始

864c17□終□第六德相降魔力□卽當難獲□然十皆難

864c18□獲□世多魔惑偏立難獲之名□第七圓音遍

864c19□徹力□卽是威德聞□皆調伏故□第八心無障□

864c20□力□卽無量力□離量非量故□初無塵惑障□□

864c21□後於不可說下起用無障□□心善解脫者□

864c22□由三種相□一於諸行遍了知故□二於彼相

864c23□應諸煩惱斷得作證故□三煩惱斷已□於一

864c24□切處離愛住故□第九法身微密力□卽是最

864c25□上此總收前八後一□更無加故□文列二十

864c26□五身□或卽應之眞□卽眞之應□卽性之相□卽

864c27□理之智□十身圓融同一法界之身□不可配

864c28□於報化□故云最上微密□第十具足行智力□

864c29□卽是廣大力□因行如海果智普周□五無邊

865a01□界大用無涯故□文中四□一萬行圓淨□二住佛

865a02□所住下智用圓周□三雖已證下動寂自在□四

865a03□佛子一切諸佛下□用無涯畔□上之十力不出

865a04□三業□可以思準□第三佛子此一切下□總結可

865a05□知□第九決定法下三門答無□問□一明所

865a06□作決定無能爲□□此約一類世界□故云決

865a07□定於異類界□未必定然□又約佛□定能爲故

865a08□云決定耳□二速疾法者□明令他無□□如如

865a09□意寶見速獲益□而薄福不睹□十句五對□一

865a10□離惡趣圓勝德□二成善因感樂果□三除

865a11□疑惑滿大心□四始入位終淸淨□五淨二□

865a12□具四辯□三應憶念淸淨者□擧佛無二□勸

865a13□物念持□第十一切智住下三門答解脫問□初

865a14□門明智障解脫□智安事理故名爲住□由離

865a15□障故一切能知□二無量不思議三昧者□明

865a16□定障解脫□由離障故□用廣爲無量□體深不

865a17□可思議故□十種之中各先明在定□後一念

865a18□遍用□三無□解脫者□明業用解脫智□論云□

865a19□菩薩有不思議解脫□諸佛有無□解脫□所

865a20□作無障□脫拘□故□故各於一塵頓爲微

865a21□細作用□若別答十問者□一答出現□二音聲□

865a22□三本願□願化盡故□四國土□五卽智慧能授菩

865a23□薩之記□六佛身□七卽種性□云世界種入世

865a24□化物之種□應非世界海中之種□以前有國

865a25□土竟故□八自在□九是無□□利生無□故□十

865a26□卽解脫□無不爲故□旣隨一門皆答十問□則

865a27□包含該攝□是以名不思議□然文少結束似

865a28□經來未盡□或顯佛德無盡故□相海等猶答

865a29□前問故

865b01□大方廣佛華嚴經疏卷第四十七

865b02□

865b03□

865b04□大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

865b05□

865b06□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

865b07□　　如來十身相海品第三十四(已下入第四十八經)

865b08□初來意者□前品總明果法□此品別顯相德□

865b09□近答前品身問□遠答普光眼等六根□非唯

865b10□眼等遍於法界□而各具多相用難思議故□

865b11□二釋名者□如來十身標人顯德□言相海者□

865b12□依人顯相□如來十身□如前釋□福報奇狀

865b13□炳著名相□相德深廣故稱爲海□故文云有

865b14□十蓮華藏微塵數相□相體廣矣□一一用遍□

865b15□相用廣矣□一一難思□互相融入□體用深矣□若

865b16□此之相唯屬圓敎□標以十身□故觀佛三昧

865b17□海經□辯相有三類□一略中略說□有三十二

865b18□相□二略說八萬四千相□三廣說有無量相□

865b19□如雜華經中□爲普賢賢首等說□雜華卽此

865b20□經異名□三中初通權小示同於人□端正不

865b21□亂故□次唯大乘菩薩□修八萬四千波羅蜜

865b22□故□後唯一乘□一乘修無盡行故□又初化次

865b23□報□後屬十身□十身之相海依主釋也□又初凡

865b24□聖同見□次唯地上□後唯圓機□然通五位□若

865b25□語其體初以形色□次卽定慧□後以無盡法

865b26□界□若語其因後通純雜□如初會說□故一一

865b27□相果皆周法界□前二相因如瑜伽智度等論□

865b28□涅槃大集等經□廣如章說□三宗趣者□顯無

865b29□盡相海爲宗□令修無盡之行□顯成爲趣□

865c01□後正釋文□文有三別□第一誡聽許說□二正

865c02□陳相狀□三結略顯廣□今初□所以普賢說

865c03□者□相海普周故□令行普行獲普相故□普賢

865c04□本是會主□前說已窮□此便說故□或前品末經

865c05□來未盡□更應別答國土等問故□第二佛子

865c06□如來頂上下正陳相狀□略擧九十七相□文通

865c07□有五□一依處□二列名□三體嚴□四業用□五

865c08□結數□或略不具□至文當知□或加成益業

865c09□用中攝□然名依體用以立□皆以體用釋名□

865c10□或單從體用□或雙從二□隨文思之□或名與

865c11□體用□義不相似者□則是文略義含耳□細論

865c12□一相各依一處□則爲九十七段□經自標次□

865c13□今以類例相從□依十九處卽爲十九段□始

865c14□自於頂終至於足□斯卽順觀相海□今初□依

865c15□頂中三□初約處總標次□其中下別列名相□

865c16□後佛子下總結爲嚴□今初□寶莊嚴者通顯

865c17□體嚴□事寶則云皆摩尼等爲莊嚴故□亦顯

865c18□智寶□圓淨嚴故□一一相中□皆有事理二嚴

865c19□隨宜解釋□大人相者大人之相故□二別列

865c20□中三十二相□文各唯四□以依處一種已總

865c21□標故□此處獨有三十二者□理實應多爲顯

865c22□圓融□一卽一切故□一頂中便具權敎三十二

865c23□數□若爾餘何不然□顯頂尊勝故□善生經云□

865c24□一切世間福□不及如來一毛功德□一切毛

865c25□功德不及一好功德□一切好功德不及一

865c26□相□一切相不及白毫□白毫復不及無見頂

865c27□相□故知勝也□此約相好相對明之□若約人

865c28□具有好爲勝故□相伏於人好勝諸天□故

865c29□餘處說好爲微細□第一相中四者□一列名□

866a01□名從用立□二一切妙寶下體嚴□三一一下業

866a02□用□四是爲一者結數□他皆倣此□二中以摩

866a03□尼下體嚴□卽釋光明義□其光下業用釋佛眼

866a04□義□佛眼無不照故□餘□準思□毫相放光如

866a05□現相品說□雲義亦如初會□八中嚴內摩尼

866a06□名意故不同如意□十一中□如是皆從下辨

866a07□業用因□亦業用攝□十四用中□云四菩薩行

866a08□者□瑜伽菩薩地云□一切菩薩略有四行□一波

866a09□羅蜜行□二菩提分法行□三神通行□四成熟

866a10□有情行□十九云具足千輪者□梵本云具千

866a11□輻輪也□二十一□示身智二光□俱顯智慧□二

866a12□十六中莊嚴云如來淨眼爲莊嚴者□此通十

866a13□眼□光照下顯業用□亦通身智二光□淨眼及

866a14□光釋前普照□現於嚴具是上輪義□卽法輪

866a15□故□從二十七至三十一□□略無莊嚴□亦由

866a16□名中已含有故□三十二□先名□次最處下體

866a17□嚴□此居頂極特顯別處□故云處中□則知所

866a18□餘皆繞此相□略不明耳□漸次隆起者□正顯

866a19□其相□智論第五云□如來頂有骨□如拳□觀

866a20□佛三昧經云如合拳□卽隆起之相也□第二眉

866a21□間有一相□自下□有依處故□文皆有五□初

866a22□依處□二顯名□三摩尼下體嚴□謂此相若收□則

866a23□右旋如覆琉璃碗□若展則具十楞□有大光

866a24□明□嚴唯一寶光具多色□中表皆空卽是洞徹□

866a25□四其光下業用□復出已下卽是法光□故此光

866a26□名從用而立□五結數可知□第三眼□第四鼻□

866a27□各有一相□第五舌有四相□初一卽舌廣長

866a28□相□於體嚴中□宿善成者□此擧因嚴□偏此說

866a29□因者□令讚演一乘故□其舌長廣卽語其體□

866b01□福德人至鼻□權佛至髮際□餘大乘中明現

866b02□神足□方至梵世□或覆三千□今直語體便覆

866b03□一切□後如來下辨其業用□演法釋音聲□現

866b04□佛釋影像□二舌掌之相□掌謂近根□其光下

866b05□顯業用□光照諸刹令應度者無俟觀破□

866b06□搏聚自曉□但合塵成□何性之有□後二同在

866b07□舌端□或居左右□或在上下□觀文業用□但有

866b08□展卷不同□前則卷佛海於舌端□後則展諸

866b09□佛於法界□第六上□一相□上□旣有□下亦

866b10□宜然□或是梵本脫漏□第七牙有四相□謂左右

866b11□上下□四大牙故□故佛涅槃四牙不碎□輔頰

866b12□也□亦云頰車骨也□二右輔上牙名彌慮

866b13□者□顯妙高故□四中有法乳等三□同一演法

866b14□約資法身名乳□照了萬境稱燈□令其圓

866b15□淨爲實□卽演三德涅槃之法□亦成三德涅

866b16□槃之益也□第八齒有一相□第九脣有一相□

866b17□上二各應分出上下□放閻浮下體嚴□以脣

866b18□色赤好□如日初出紅蓮葉故□後照于下業

866b19□用□第十頸有一相□第十一肩有五相□右二

866b20□左三或亦脫也□第十二胸有十一相□初一

866b21□當中□左右各五□今初卍字正□爲吉祥海

866b22□雲□以依形立名故□先標形相□應□安名下

866b23□以屬體攝無違□前後左右可知□第十三手

866b24□有十三相分三□初九直語手相□右五左四

866b25□者□或左脫一□或表右常用故□而前肩則右

866b26□二左三相通正等□右中六十六□云成變化

866b27□網者□光化爲網也□左中七十二□云因陀羅

866b28□網爲嚴者□卽是網□之相□互涉入故□次二

866b29□左右指可知□後二左右掌□皆有千輪者□輪

866c01□□輻輞三事具足□自然成就不待人功□第

866c02□十四陰藏一相□猶如馬王□第十五坐處二相□

866c03□第十六□有二相□左云隨順安住者□□多

866c04□行動故□須多寶隨順而嚴□第十七[月*□]有三

866c05□相□第三膊毛通於二[月*□]□若準晉經直云毛

866c06□端□則通身一切毛也□義應如昔□則處成十

866c07□九□第十八足有十三相□通分爲七□初足下

866c08□一相略無左右□而晉經足趺之後□別有足下

866c09□千輻輪相□此必合有故□後品明足下輪相□

866c10□名普照王□今經千輪之言□乃在指間□或以

866c11□常明易知指間有異故擧之耳□名安住者□

866c12□以足下安平一切著地不容針故□二足上

866c13□三足指間□四足□五足趺□六足四周□因陀羅

866c14□尼羅者□此云帝靑□七足指端□上六各左右爲

866c15□二□文顯可知□上來略列九十七相□次第數

866c16□名譯者安置□旣不說盡□豈不盈百□足下闕

866c17□一脣□不開□設合此二六根皆辨耳□何獨

866c18□闕如□若加兩耳及足下一□則圓百數以顯

866c19□無盡□豈不妙哉□況此中所列□於三十二尙

866c20□有未盡□豈普賢力不及百耶□晉經有遺但

866c21□九十四□亦無次第之數故□知九十七數不

866c22□在生情配屬諸法□第三佛子下結略顯廣□

866c23□別說難周故須結略□非略能盡故須顯

866c24□廣□一華藏塵相已無邊□況十華藏則無盡無

866c25□盡□非普眼者□安能睹歟□旣三十二相權實不

866c26□同□互有互無故不會釋

866c27□　　如來隨好光明功德品第三十五

866c28□初來意者□前品明相□此品辨好□相好雖殊□

866c29□俱用嚴身□以答前身及眼等兼自在問□好

867a01□依相有□德劣於相故次明之□劣德之用用

867a02□成頓益□□顯大相德難思矣□二釋名者□如

867a03□來標人表德□隨好等顯德依人□隨好是體

867a04□隨逐大相□益姿好故□光明者用□功德者德□

867a05□謂從好發光□光能益物□顯好之德故以爲

867a06□名□如來之隨好等□亦如來有隨好等□通二

867a07□釋也□三宗趣者□明好勝德爲宗□令物敬

867a08□修爲趣□次釋文中二□先略□後廣□略中二□先

867a09□標果好□二佛子我爲下擧因對顯□今初□佛

867a10□自說者□有二意故□一僧祇因終□此品果極

867a11□故□二皆佛說□二好用劣相而用難思□恐物

867a12□不信故佛自說□告寶手者□亦有二義□一說

867a13□手隨好□彼主此門故□二令當寶重起信手

867a14□故□有隨好者總相擧也□卽足下好與後名

867a15□同故□德用周備故云圓滿□攝益自在最勝名

867a16□王□光名熾盛者□如日具德□由此復能攝

867a17□諸眷屬□百萬等顯多□復云七者□淨七支修

867a18□七覺□照七地故第二擧因對顯者□爲顯勝

867a19□故□此有數重□一以相德深廣言不能備□故

867a20□置之說好□二好德復多□以三十二相旣有

867a21□八十隨好□十蓮華藏之相好彌多矣□且擧其

867a22□一□三一中置勝但說劣者故明足下□四足

867a23□下一好□復有多光但說一光□五果位一光

867a24□亦不可說□故寄因顯因光成益□三重頓圓□

867a25□況果一光□如是展轉□況於諸相□況復總說

867a26□如來諸德□果海絶言亦斯義矣□文中二□先光

867a27□照分齊□卽前圓滿好中放光故□不別標放

867a28□處□而非前光好具多光故□後彼世界下光

867a29□所成益□於中二□先令離苦淨宿善益□後

867b01□從彼命下轉報生天得聞法益□於中初示

867b02□宿因□謂昔近善友必聞普法□成金剛種□心

867b03□不放逸顯曾修行□種諸善根通見聞等□次毘

867b04□盧下顯其現緣□後於彼下結因屬果□文從

867b05□略故結屬生天□理實息苦及淨眼等□皆由

867b06□此因緣也□是知佛光等照□不種善因無斯

867b07□勝益□何以一光頓成斯益□無盡功德之所

867b08□顯故□純盡法界之所流故□非如權敎八十

867b09□隨好□但嚴於形生信而已□此中略無墮獄

867b10□之因□謂雖修乘戒行寬故□第二佛子菩薩足

867b11□下廣辨□但廣於因果難說故□文中亦二□先

867b12□廣淨宿善益□後旣生天下廣聞法益□今初□

867b13□□下惡趣之苦□放足下輪光□四十光者□表

867b14□四十位無不照故□中有一者置廣說略□能

867b15□照已下分齊過前□隨諸已下淨惑成德故□

867b16□前光受淸淨等名□以重況輕擧阿毘耳□第

867b17□二廣聞法中長分爲六□一略標勸誨□二爾

867b18□時諸天子下聞已生疑□三是時天鼓下總示

867b19□所因□四諸天子如說下正明勸敎□五時諸

867b20□天子聞是音下依勸詣佛□六說是法時下見

867b21□聞益深□前三可知□四中有四□一以己喩佛

867b22□無我無來□二諸天子譬如汝下□以他喩己

867b23□顯來卽無來□文有三喩□□顯可知□然惡業

867b24□善根是來因緣□因緣無性故來卽無來□非先

867b25□有法在十方中從彼來也□故因緣者卽是

867b26□智慧□智慧之法本非因緣□云何念言有何

867b27□因緣□三諸天子譬如億那由下□以己況佛難

867b28□思之境□合中擧手隨好者□別擧顯勝□上救

867b29□下趣故擧足光□今約現通故說手也□四諸

867c01□天子汝當下□正勸往詣誡不應留□於中

867c02□二□先總誡勸□後著五欲下廣釋□於中亦二□

867c03□先釋前誡□有法喩合□後諸天子下釋勸□於

867c04□中□有六□一順釋□爲報恩故□二諸天子其有

867c05□下反釋□三諸天子汝等下示其恩相□四汝等

867c06□今者下勸往增善□五諸天子如我天鼓非男

867c07□非女下□示法令修□謂說二空□非男女喩以

867c08□顯人空□不生滅喩以顯法空□六汝等若能下

867c09□勸修成益□言無依印者□旣解悟無生□則

867c10□能所雙絶□□然靡據故曰無依□以斯智印

867c11□印定萬法□不收不攝任心自安□故稱三昧□

867c12□第五依勸詣佛中分五□一獻供不遇□二時

867c13□有下聞其所在□三時諸天下觀見下生□四諸

867c14□天子衆下發心欲往□五時天鼓中出聲告下□

867c15□敎見佛儀□於中二□先敎識受生令捨曲

867c16□見□後敎發心悔過令其必見□今初由前不

867c17□遇□後睹下生不離有無□情存彼此故示

867c18□體用□顯無生現生□文中有法喩合□法中先

867c19□誡其曲見□後但以下示其正見□是知佛化

867c20□所生非歿生也□二諸天子如我下喩□三菩薩

867c21□下合□於中先明法身無生遍而□見□後而

867c22□能下應無不生□卽處處皆有□有感此中亦

867c23□見□何須更下閻浮□離分別下顯應生之德□

867c24□拂其諸見以無分別智而生□非謂有選

867c25□生處□雖處王宮而無□慢□諸天圍□而無

867c26□染著□第二諸天子汝等應發下□敎發心悔

867c27□過中三□先標敎悔□次徵問其方□後如法

867c28□正敎□夫欲悔過須識逆順十心□謂先識

867c29□十種順生死心□以爲所治□一妄計人我

868a01□起於身見□二內具煩惱外遇惡緣□我心隆

868a02□盛□三內外旣具滅善心事□不喜他善□四縱

868a03□恣三業無惡不爲□五事雖不廣惡心遍布□

868a04□六惡心相續晝夜不斷□七覆諱過失不欲

868a05□人知□八虜扈抵突不畏惡道□九無□無愧不

868a06□懼凡聖□十撥無因果作一闡提□次起十種

868a07□逆生死心□從後□破□一明信因果□二自愧

868a08□剋責□三怖畏惡道□四不覆瑕疵□五斷相續

868a09□心□六發菩提心□七修功補過□八隨喜他善□

868a10□九念十方佛□十觀罪性空□今此三段文皆具

868a11□有□而爲次不同□向以起心之次第□此以勝

868a12□劣言故□今初標敎誨中□文有四節□治其六

868a13□失□一發菩提心爲懺所依□以是行本攝衆

868a14□德故□首而明之□□昔惡心遍布自妄

868a15□危人□今悲覆法界廣利有情□二淨治下令

868a16□淨三業爲能懺體□淨治其意是意止行□住

868a17□善威儀義通止作□謂當發露不覆瑕疵□及

868a18□斷相續心□□前六七□三悔除一切下令懺

868a19□四障□卽所滅之非謂惑業苦□業報二障約因

868a20□果分異□旣懺報障則怖畏惡道□以□不

868a21□畏□天子新從彼來故不廣明□於煩惱中利

868a22□鈍分二□邪見斷善最可畏故□別明見障□又

868a23□障所知□亦見障故□餘如別說□四以盡法下□

868a24□運心普遍令無不盡□由昔起過旣遍諸境□

868a25□今悔昔非故普運三業等衆生界□一一佛

868a26□前及衆生前□皆發露懺悔□旣人天凡聖皆對

868a27□懺悔□則自愧剋責□無□愧□由意遍運令

868a28□身口遍□頭卽頂禮兼身爲總□五輪著地□

868a29□此言遍者爲以何遍故□下次言善三業遍

868b01□此卽修功補過□□縱恣三業□第二時諸天

868b02□子下徵問其方□上言猶略□餘義未盡故次徵

868b03□之□第三爾時天鼓下如法正敎□正敎觀罪

868b04□性空□兼顯妄計我人撥無因果□外遇惡緣□

868b05□而文分二□先明發聲之因□後諸天子下正

868b06□說敎誨□於中分五□一別觀業空□二總觀四

868b07□障□三別觀見惑□四對業觀報□五總結懺益□

868b08□今初□業爲報因□三障首故□非先有體從十

868b09□方來□正顯空義□但從顚倒生□釋空所以□

868b10□由業障海從妄想生故無自性□令此空慧

868b11□與心相應□則決定無疑□能如是知卽名菩

868b12□薩□第二諸天子如我天鼓下總觀四障□卽天

868b13□鼓說法□無說喩□以喩俗有眞無□先喩中初

868b14□擧所治□謂業報二障□後說行等五□卽是能

868b15□治□謂行善止惡□喜他安他住定□後諸佛下

868b16□合□於中先隨俗說有□言我我所者卽是見

868b17□障□說貪□癡卽煩惱障□後而實下勝義實無□

868b18□有無二文三障影略□旣無我所□破第一妄

868b19□計人我□第三譬如我聲下別破見惑□見惑深

868b20□險故廣破之□文有三喩□一鼓無生滅隨聞

868b21□喩□喩業雖無生隨修感報□謂向觀業空爲

868b22□遣執有□若謂爲空諸佛不化故□今顯非

868b23□斷無□□破撥無因果□二聲無去來喩□喩歸

868b24□中道□定有卽常定無則斷□俱亦是二故□雙

868b25□破二見顯離斷常□文中先喩□諸天子若有

868b26□下合□若有可來卽常□去而不來則斷故□

868b27□雖空不斷□雖有不常□三鼓聲隨心喩□喩佛

868b28□由心見□遣其心外定執□懺主令其眞念十

868b29□方諸佛□□破外遇惡緣□第四如□璃下對

868c01□業觀報□文有二喩□一鏡像體虛喩□喩雖有

868c02□而無□謂鏡像依鏡現□像非去來□報從業生□

868c03□何有來去□二幻師惑眼喩□喩業招報雖無

868c04□而有□又業亦如幻□又幻非又無□卽中道矣□

868c05□第五若如是下□總結懺益可知□第六見聞

868c06□益深□中二□先明餘衆益□以三昧力聲普聞

868c07□故□後爾時下正辨當機益□於中二□先一重

868c08□益□後其諸香雲下展轉益□前中亦二□先得法

868c09□益□後以衆生下見佛益□今初□皆有故字□

868c10□義似牒前爲因則見佛爲益□而前來未有

868c11□得十地等處□爲何所牒□是以晉經皆無

868c12□故字□應言聞說普賢廣大□向□故便得十

868c13□地獲諸力莊嚴三昧□上句得位□下句成行□

868c14□分得十力爲莊嚴故□二明見佛益中三□一

868c15□明見因□二卽見下正明見佛□三爾時下敬心

868c16□興供□言以上者□上來持華詣佛□猶未散

868c17□故□毛孔出華者□已得地位故□華在最初□故

868c18□略擧之□上所持中有香蓋等故□下見香見

868c19□蓋□皆成益□第二展轉益中二□一聞香益□

868c20□二見蓋益□□依前供成□今初□有法喩合□法

868c21□中由脫障故□得解脫樂故□喩四禪無八災

868c22□患□若有下合□由滅障故得淨善根□是爲益

868c23□相□文中先顯所滅□卽八萬四千□古有二釋□

868c24□一云衆生煩惱根本有十□然一惑力復各有

868c25□十□卽爲一百□計應分爲九品□今但上品重

868c26□故開爲三品□中下輕故各爲一品□合爲五

868c27□百□復於內外境起□謂自五塵爲內□以他五

868c28□塵爲外□一一各五百□卽爲五千□別迷四

868c29□諦則成二萬□幷本一千則有二萬一千□

869a01□依三毒等分成八萬四千□經文自具二□有

869a02□云□以十惡爲本□展轉相成□一一各十故

869a03□成一百□迷自他五塵□爲一千□正迷十諦法

869a04□門□謂四諦三諦□二諦一諦□或迷說成諦等十

869a05□諦□或迷十善故成一萬□然迷十諦空有不

869a06□同□分成二萬□或迷十善二諦□亦分二萬□

869a07□幷本一千□餘如經辨□然二皆有理任情去

869a08□取□更有異釋□如賢劫經等非今經意□後了

869a09□知下能滅□謂了惑本虛居然不生故□晉經

869a10□云□此諸煩惱皆悉除滅□除滅故淸淨□惑亡智

869a11□顯□卽自在光明善根成就□言香幢雲者□卽

869a12□九地善根至下當明□第二若有衆生見其蓋

869a13□下□明見蓋益□於中二□先正明得益□二佛子

869a14□菩薩住此下□明攝化轉益□今初□準晉經云□

869a15□種一恒河沙轉輪聖王所植善根□所謂白淨

869a16□寶網輪王等□是則多箇輪王□非一輪王之

869a17□多善也□梵本亦然□而言淸淨金網者□準瓔

869a18□珞上卷□金輪在十□向□初地已上皆是琉

869a19□璃輪□而增寶數爲別□是知舊譯爲寶網者□

869a20□勝金網也□故彼經云□歡喜地百寶瓔珞七寶

869a21□相輪□四天王一萬子爲眷屬□百法身爲百佛

869a22□國土中□化十方天下□已後略無化之分齊□

869a23□寶數一一增至第七地□十三寶相輪□八地但

869a24□云大應寶相輪□九地云白雲寶相輪□十地

869a25□云百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪□若順

869a26□晉經□白淨之言□則是九地□卽前香幢雲自在

869a27□光明□若然彼但是所等□則金網無失□若取

869a28□十地爲淸淨金網□正當十地以無畏珠

869a29□爲淸淨義□又攝化分齊□與上第十地攝報

869b01□果同□則證十地明矣□故下此王放光遇者□

869b02□亦登十地□言一恒沙者□謂從九地已還乃

869b03□至十住銅輪□以此十地所化分齊□比前如

869b04□恒沙矣□故晉經云寶網輪王等□等取前也□

869b05□第二攝化轉益中二□先明得位益□後佛子如

869b06□得初禪下成德益□今初□有法喩合□法中直

869b07□明攝化分齊□已如前釋□喩中初化無間斷□

869b08□喩上法中敎化衆生□後若有聞名必生其

869b09□國□喩下合中遇斯光明獲十地位□後合中□初

869b10□句總合□準晉經亦復如是下□欠放曼陀羅自

869b11□在光明之言□今經影在後喩合中□若直云得

869b12□遇斯光□前文無放光處□爲何遇耶□言得

869b13□十地者□此品總有三重□皆得十地故名展

869b14□轉益□一諸天子聞鼓說法得十地□二此天

869b15□子毛孔出華蓋雲□見者得輪王位□卽是十

869b16□地□三輪王放光□遇者復得十地□此三位皆齊

869b17□等同時頓成□各塵數多類□總是一隨好中一

869b18□光之力□餘光好等彌更難說□言以先修

869b19□行善根力者□顯頓益之因□因聞普法修普

869b20□善故□第二成德益中先喩□後菩薩下合□喩意

869b21□云□欲界修得色定□以欲界眼見色界境□喩

869b22□菩薩頓證未轉凡身見十地境□以法力故□

869b23□是則三祇可一念而屆者□明一攝一切故□

869b24□塵劫不窮一位者□明一切攝一故□如是遲

869b25□速自在□是此圓敎非餘宗也□二合中初正明

869b26□得益□後佛子假使下顯境分齊□今初□言得

869b27□菩薩第十地者□猶是牒前合中□以德依地

869b28□成所以重牒□不然則成兩度放光各得十

869b29□地□言成就如是淸淨肉眼者□謂上諸德十

869c01□眼□皆依凡身肉眼而成故就結之□後顯境

869c02□分齊者□卽顯肉眼境界廣大□肉眼尙爾□餘

869c03□眼玄妙不可說也□文中三□初假設譬喩□以

869c04□顯境多□次正明能見□後結德有歸□今初分

869c05□三□初明一重廣大□二寶手於汝意下問答顯

869c06□廣□三寶手設復下□復積前數重顯廣大□第

869c07□二如是一切下正明能見□先見前廣刹之塵□

869c08□肉眼能見已是超勝□況一念耶□次亦見下

869c09□明見多佛□後如□璃下明見之相□無心

869c10□無來去故□第三寶手如是下□結德有歸

869c11□歸輪王善□差別因果竟□此品之末□經來未

869c12□盡

869c13□　　普賢行品第三十六(已下入第四十九經)

869c14□初來意者□先通後別□通謂二品明出現因果□

869c15□故次來也□亦名平等因果□謂會前差別因□

869c16□成此普賢之圓因□會差別果□成性起出現

869c17□之果□又前約修生□此約修顯故□若爾何以

869c18□更無別問□復何以差別果終□而無瑞證□平

869c19□等因竟便有瑞耶□卽以此義顯是會前□若

869c20□更別問便有隔絶□欲會前故不以瑞隔□普

869c21□法希奇因果各瑞□又前應有瑞□經來未盡□

869c22□故所以無耳□別謂此品先因後果□義次第故□

869c23□亦遠答前第二會初所行問□及不思議品念

869c24□請本願問故□前雖已答□下二深妙故重明

869c25□之□亦猶相海隨好□而妙中之妙□古德別爲

869c26□一段因果□二釋名者□初通顯二品義名□依

869c27□性起修依性起用□差別相盡因果體均□故

869c28□云平等因果□又因是果因□量周法界□果是

869c29□果果□境界如空□因果俱盡未來利樂含識

870a01□故名出現□別則品名普賢□卽標人顯法□明

870a02□此行法非次第法□行者顯法非人□品明所

870a03□行非說人體□德周法界爲普□至順調善曰

870a04□賢□依性造修曰行□然普賢行□諸經多有其

870a05□名□品中雖廣□今略顯十義以表無盡□一所

870a06□求普□謂要求證一切如來平等所證故□二

870a07□所化普□一毛端處有多衆生皆化盡故□三所

870a08□斷普□無有一惑而不斷故□四所行事行普□

870a09□無有一行而不行故□五所行理行普□卽上

870a10□事行□皆徹理源性具足故□六無□行普□上

870a11□二交徹故□七融通行普□隨一一行融攝無

870a12□盡故□八所起用普□用無不能無不周故□九

870a13□所行處普□上之八門□遍帝網刹而修行故□

870a14□十所行時普□窮三際時念劫圓融□無竟

870a15□期故□上之十行參而不雜□涉入重重故□善

870a16□財入普賢一毛□所得法門□過諸善友不可

870a17□說倍□又上十行通收爲二□若位後普賢□則

870a18□得果不捨因□徹窮來際爲普賢行□以人

870a19□彰法則普賢之行□若位前位中普賢□則以

870a20□德成人□但修普行卽曰普賢□亦則普賢卽

870a21□行□但從行名故□若獨位後普賢□則普賢之行

870a22□無施下位□廣釋普賢如初會辨□三宗趣者□

870a23□亦先通後別□通以二品明平等因果爲宗□

870a24□會前差別爲趣□別以此品明平等圓因爲

870a25□宗□成平等果無二爲趣□釋文中二□此品辨

870a26□因□後品明果□前中亦二□先長行直明□後以

870a27□偈重顯□前中又二□先正說□後瑞證□今初亦

870a28□二□先明說因□後佛子我不見下正陳今義□

870a29□前中亦二□先標前少說□後徵釋所由□今初□

870b01□普賢說者□以人表法故□言如向者□一近指

870b02□向前隨好一品□爲於障重地獄衆生□略

870b03□說隨好少分用故□廣說難思□二通指前所

870b04□說之果爲少分境□果海絶言故□三遠通差

870b05□別因果□雖有圓融之義□以五位漸次因果

870b06□殊分□逐機就病未盡法源故名少分□則

870b07□顯下平等因果□逐法性說□因果圓融□名廣

870b08□大說□二徵釋中□徵意云□何以前名少說□釋

870b09□文二意□一者成上□諸佛世尊所以出世者□

870b10□以衆生有無明等十過□未宜廣說故□先

870b11□明差別等□二者生後□謂衆生旣過滋多障累

870b12□無盡□則一治一切治□一現一切現□衆生無

870b13□盡□因果亦窮未來際□前之所隨由未盡

870b14□故□言十過者□一者無明□二作惡行□晉經

870b15□名諸纏□則亦是惑□此二爲總□次六皆無明□

870b16□三計我我所□四著身見故□六地云世間受

870b17□身皆由著我□五三倒四倒等不能決斷□六

870b18□乖僻正理□七遍計分別□八結縛常隨□九

870b19□隨生死流義通業苦□因流果流故□十遠如

870b20□來道行邪徑故□此結成其失□結縛等名如

870b21□常所辨□第二正陳普賢行中二□先明所治

870b22□廣多□後是故諸菩薩下能治深妙□今初□旣

870b23□一惑成百萬障□則一障一切障義則惑惑皆

870b24□然□今從重說文中三□初標次徵釋後結成□

870b25□今初□總標瞋最重□除瞋之外□更遍推求無

870b26□有一惡如瞋之重故□晉經云□起一瞋心

870b27□一切惡中無過此惡□決定毘尼經云□菩薩

870b28□寧起百千貪心□不起一瞋□以違害大悲

870b29□莫過此故□菩薩善戒亦同此說□言於他菩

870c01□薩者□若於菩薩起瞋其過尤重□以令菩薩

870c02□廢大行故□是以大般若中□天魔見諸菩薩

870c03□互相是非過常大喜□二何以下徵釋□釋中

870c04□二□一總顯□二何等下徵列□標雖百萬略列

870c05□百門□古人寄位分五□初障十信行□二不樂

870c06□佛法下障十住行□三不得菩薩諸根下□障

870c07□十行之行□四樂誹謗一切下障十向行□五

870c08□不樂與菩薩同住下障十地行□言口如啞羊

870c09□障者□此是耳根障□以生邊地不聞法□

870c10□是故口無所說□舌根之障□次下自明□昔結

870c11□云□菩薩萬行不過此五□起一瞋心一切頓

870c12□障□此釋非不有理□如賊心求法□豈獨障於

870c13□地耶□是知通障一切信尙不起況後位耶□

870c14□又所障法界如帝網重重□能障同所亦皆無

870c15□盡□故知百萬猶是略明□三佛子若菩薩下結

870c16□成可知□第二能治深妙中二□先正顯□後

870c17□結勸□今初□文有六位□位各十行□初一始修□

870c18□後五成益故□後五段展轉依初□是爲初卽

870c19□攝後□一治一切治也□說有前後得卽一時□

870c20□今初分二□先標擧勸修□後何等下徵列及

870c21□結□於中十法攝爲五對□辨五種修□初二約

870c22□人明謙敬修□敬上愛下故□次二約法明眞

870c23□正修□順敎知事故□次二約心行明廣大修□

870c24□樂大行堅大心故□次二約智明增勝修□內

870c25□入果智外起勝辨故□後二約悲願明長時

870c26□修□衆生無盡悲化不疲□世界無邊願住不著

870c27□故□第二淸淨者□依前正修行□時成離染

870c28□故□文中二□初□前起後□後徵數列名□下

870c29□皆倣此□例中十句次第□從前十句而成□

871a01□一由不捨衆生故達深法淨□以衆生皆有

871a02□佛性卽妄而眞□爲深法故□二由敬上故能

871a03□近□三由不謗故能護□四由知無盡故了如

871a04□空□五由菩薩行不離法界故深入□六知菩

871a05□提心等虛空故無邊□七觀察菩薩皆同此

871a06□觀能入佛力□故名爲根□八精修不懈故不

871a07□著劫數□九由化無厭故□觀三世衆生化未

871a08□化等□十由願住世界能修一切佛法□第三

871a09□廣大智者□垢染旣拂本智自明□稱性相知故

871a10□云廣大□亦從前十及次十而成□然有開合

871a11□恐煩不配□說者隨宜□第四普入者□事隋

871a12□理融本來卽入□智了法爾無境不通故□身心

871a13□皆入□亦從前三生可以意得□非根者□境識

871a14□及理皆非根也□第五勝妙心者□由前知法

871a15□本融□則事理無□□應機成益名勝妙心□從

871a16□前四生亦可意得□第六善巧智者□由上事

871a17□理無□□今則權實決斷名善巧智□有十一

871a18□句□後二合一餘皆如次□從前十成□一卽言

871a19□亡言爲甚深□二無依故廣大□三如依空生

871a20□色故能說種種□四住無二邊故證平等□五

871a21□了種智深密故了差別□六無差全同□七若

871a22□無疑惑則佛法莊嚴□八以平等成一方便□

871a23□九三世法約差別門爲無量方便□十由住

871a24□佛力得知佛無邊自力不退□從前十旣

871a25□爾□從前四段亦然□如是展轉不離始修故□

871a26□隨一法具一切矣□第二佛子菩薩下結勸□

871a27□一行能具一切行故疾得菩提□大文第二

871a28□爾時佛下□證成中二□一現瑞證□於中先此界□

871a29□後如此下結通□二爾時至十方下□諸菩薩證□

871b01□亦先此土□後如此下□結通□言授記深法者□

871b02□少用功力疾得菩提故□同名普賢者□皆

871b03□有此行故□普勝界者□依此普法最爲勝故□

871b04□普幢自在者□此行成果高出無□故□第二以

871b05□偈重顯中二□先□述□後正頌□今初亦二□先

871b06□說儀□後欲開下說意□此有十偈中□具文

871b07□顯可知□第二正頌中□百二十一頌分二□前

871b08□二十四頌顯說分齊□餘皆正辨普賢行相□

871b09□此是伽陀與前長行□綺互共顯普賢之行□

871b10□前是略明十法展轉相生□此則廣顯諸門略

871b11□無展轉□又前多顯體此多辨用□前中二□

871b12□初一誡聽許說□餘正示分齊□於中二□前

871b13□九頌許說過去菩薩行□後於一賢劫下□許

871b14□說三世佛菩薩行□於中二□前三偈擧說時

871b15□處□前二時後一處□後十一偈明所說行□於

871b16□中前四諸佛出世行□卽普賢行故名因果圓

871b17□融□後七菩薩三輪願智行卽普賢行□第二於

871b18□一微塵下□正顯普賢行九十七頌分二□初

871b19□六十七明卽悲大智行□後未安者下□三十

871b20□頌□卽智大悲行□今初□有十種行□一初五頌

871b21□明善入帝網行□二十七頌深入時處微細行□

871b22□三世界及如來下□三頌□明了佛心□密行□前

871b23□一偈半攝前起後□後一偈半正顯難了能

871b24□了□四十偈了三世佛攝化行□五出生下□二

871b25□偈六根無□行□六有三偈如化無方行□七

871b26□諸佛甚深下□十頌□三世間自在行□此中玄妙

871b27□宜審思之□八六頌別明智正覺世間自在

871b28□行□九如來法身藏下□五頌□非身示身行□法身

871b29□藏者□卽前藏身普賢菩薩自體□遍言亦同此

871c01□也□十有六頌非量示量行□第二卽智之悲

871c02□行中□亦有十行□一初四偈無住攝化行□二

871c03□有四偈非身現身行□三一頌分布舍利行□四

871c04□二頌知佛大心行□五三頌法輪深入行□六無

871c05□量無邊下□五頌了知根器行□七三頌了世業

871c06□惑行□八五頌了達根境無□行□九一頌知四

871c07□種說法行□而刹說等者略有三義□一約通

871c08□力□二約融通□一說一切說故□三約顯理□

871c09□是說菩薩觸境皆了知故□則觸類成敎如

871c10□香飯等□十末後二頌三世攝化行□平等因

871c11□竟

871c12□大方廣佛華嚴經疏卷第四十八

871c13□

871c14□

871c15□大方廣佛華嚴經疏卷第四十九

871c16□

871c17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

871c18□　　如來出現品第三十七(已下入第五十經)

871c19□初來意者□前品明稱果之因□此品辨如因

871c20□之果□體雖平等不壞二相□先因後果義次

871c21□第故□亦爲答前不思議品出現念故□答第

871c22□二會所行問故□會釋如前□二釋名者□如來

871c23□是有法之人□卽三身十身之通稱□出現是

871c24□依人之法□果用化用之總名□如來雖見上

871c25□文□對出現故重辨十身皆有出現□且寄三

871c26□身以明□然來卽出現□爲分人法曉喩分明□

871c27□故重辨之□若依法身如來者□卽諸法如義

871c28□如理□常現名爲出現□故文云□普現一切而

871c29□無所現□又云體性平等不增減等□若依報

872a01□身□乘如實道來成正覺□故曰如來□本性功

872a02□德一時頓顯□名爲出現故□文云□如來成正

872a03□覺時□於一切義無所疑惑□普見一切衆生

872a04□成正覺等□若依化身則乘薩婆若乘來化

872a05□衆生□故曰如來□則應機大用一時出現□文

872a06□云□以本願力現佛身□令見如來大神變□又

872a07□云□隨其所能隨其勢力□於菩提樹下□以種

872a08□種身成正覺等□今以新佛舊成曾無二體□

872a09□新成舊佛法報似分□無不應時故卽眞而

872a10□應□應隨性起故卽應而眞□三佛圓融十身無

872a11□□故□辨應現卽顯眞成□是以晉經名性起□

872a12□性字雖是義加未爽通理□以應雖從緣

872a13□不違性故□無不從此法界流故□以淨奪

872a14□染性卽起故□若離於緣性□說故□下加性

872a15□起菩薩表所說故□妄雖卽眞不順性故□

872a16□今以起義多含直云出現□從性從因從眞

872a17□從感□皆出現故□若唯辨應身出現□非唯

872a18□失前二義□亦未足顯深□何能融前差別之

872a19□果若以來爲現義□則如來卽出現□持業釋

872a20□也□若分人法□三皆如來之出現□揀餘出故□

872a21□第三宗趣者□平等出現爲宗□融差別果爲

872a22□趣□四正釋文□文爲七分□一加分□二本分□三

872a23□請分□四說分□五顯名受持分□六表瑞證成分□

872a24□七偈頌總攝分□今初有二□先毫光加請主□

872a25□後口光加說主□前中三□初光次加後益□光中

872a26□有十分三□一光出處□眉間者□表證中道□

872a27□離有無二邊故□表無住道離眞應二邊故□

872a28□白毫者□表所出現性無垢故□能詮出現諸

872a29□敎本故□二放大下□辨光名□體如所說故□三

872b01□無量下八段□皆是光業□初眷屬光卽是因業□

872b02□總攝諸法皆此生故□四其光下舒業□五顯現

872b03□下敬業□六覺悟下覺業□七除滅下止業□八

872b04□映蔽下降伏業□九顯示下示現業□十作是

872b05□下卷業□二入如來下正明加相□所以加此

872b06□菩薩者□如名所顯故□性有二義□一種性

872b07□義□因所起故□二法性義□若眞若應皆此生故□

872b08□亦有釋云□此之妙德卽是文殊說此法門加

872b09□性起稱□此釋無違大理□以文殊大智爲能

872b10□顯□普賢法界爲所顯□共成毘盧遮那之出

872b11□現故□亦是解行滿故□佛出現也□從頂入者□

872b12□是加持相妙智之極方能顯故□第三時此道

872b13□場下□加益中二□先大衆同欣□知法將被

872b14□故□二爾時下□妙德領旨□知令求說主故□

872b15□於中二□先長行□身心致敬□□者□也後偈

872b16□頌讚請□十偈分二□前五讚後五請□前中初一

872b17□總讚申敬□餘四別讚□放光中有讚因讚果

872b18□讚用等□文□可知□後五中□初一自□得益□

872b19□卽是領旨□次偈領衆意請□次偈歎衆堪聞□

872b20□次偈□佛令請□後偈正求說主□已領佛意

872b21□故不請佛□第二口光加說主者□示所請

872b22□故□文中三□初光次加後益□今初亦十□一出處

872b23□口放者□表敎道傳通故□二光明令得無□

872b24□辯□不畏大衆及深理故□餘如前辨□二入普

872b25□下□加中入口者□敎以口傳故□如佛說故□加

872b26□普賢者□是普賢行之果故□所證法界由理

872b27□顯故□三其光入下□明益中□唯除如來揀師

872b28□資故□第二爾時下□本分中三□初徵事而問□

872b29□次引例以答□答卽是本後說□是語下□表瑞

872c01□證成顯說希奇□□聞其名已有徵故□大地

872c02□動者□大法將顯大惑將傾故□出問法光者□

872c03□冥加智慧助發請故□第三時性起下□請分

872c04□中有長行與偈□前中四□一總擧法請□二佛

872c05□子此諸下□歎衆堪聞□三佛子汝已下□歎說

872c06□主具德□四善哉下□標章別請□前二可知□三

872c07□中別歎十事□一供多佛必曾聞故□二成妙

872c08□行曾已修故□三定自在有所依故□四親證

872c09□入故□五知敎道故□六除他疑故□七上力

872c10□加故□八審根器故□九能隨說故□十順智到

872c11□彼岸得意深故□有如是下總結□旣有說德

872c12□堪宜說故□第四標章別請中□初句讚善□

872c13□前三段□後列十事以顯無盡□一如來出現

872c14□之法□此是總相□總集多緣成出現法□法

872c15□含持軌□餘九是別□初三卽三業□密□四境

872c16□卽智之所緣□亦分齊境□五依境修行通因

872c17□通果□六成菩提道□七成必轉法輪□八應必

872c18□示涅槃□九若存若亡見聞皆益□備斯九事

872c19□一化始終□有云□初一所依之法□餘九能依

872c20□之德亦有斯理□如是下結請□第二爾時下

872c21□偈請□十偈分三□初一讚德標請□頌前第三

872c22□段□次四擧法別請□頌前第四段□三有五偈

872c23□歎德勸請□通頌後三段□於中初偈總讚請□

872c24□次二偈勸說之方□以法深難領故請說因

872c25□喩□次一偈半歎衆堪聞□末後半偈結請□所

872c26□說淨心顯說無過□具演文義周圓□第四說

872c27□分大分爲二□初別答十問□後佛子如來以一

872c28□切譬下□總以結酬□今初□十段答前十問□各

872c29□有長行偈喩□一一具十□今初□答出現之

873a01□法□長行中二□初標告歎深□二所謂下□隨義

873a02□別顯□於中三□初法說深廣酬前因緣□二佛

873a03□子譬如下□喩明深廣雙酬因喩□後佛子至

873a04□知如來出現下□總結成益□結上十喩□初中

873a05□分三□謂標釋結□今初□總標多因成出現果□

873a06□二何以下釋於中二□先徵以總釋□後何等爲

873a07□下□徵數別明□今初□先反釋緣□約能成之緣

873a08□事□卽所成因體□後以十下順釋□向言無量乃

873a09□是總相□今明有十箇無量□以顯無盡□理實

873a10□則有百千阿僧祇數無量□此十無量皆遍十

873a11□喩□言百千者□占人云□以十無量入中十

873a12□喩成百□以後結中十句□一一結前百門

873a13□爲千□其中更有別義□方成無量□今以下列

873a14□十中門門皆云無量□則不俟相入□是知百

873a15□千之言□但是數之總稱耳□二徵數別明中□一

873a16□始發大心誓期出現故□此心何相□二明上

873a17□求勝志□三明下化慈悲□四行以續願□此行

873a18□謂何□五明不出福智□六別顯福嚴□七別明

873a19□智嚴八淨前功德□九嚴前智慧□所謂方便

873a20□道□敎道證道無住道□正道助通□一道二道等□

873a21□皆莊嚴故□十窮究法源眞實智故□三佛子如

873a22□是下□結中旣皆過去積因多法圓滿□令二

873a23□利果一時出現故□出現言通眞通應□第二

873a24□喩明深廣中□十喩各三□謂喩合結□喩酬譬

873a25□喩合酬因緣□故文云非以一緣一事而得

873a26□出現□又前法說多約往因□此中合文多約現

873a27□緣□十中一大千興造喩□此喩爲總總喩衆

873a28□緣□以成出現故□云以無量緣等□下說雲雨

873a29□皆此所[雨/注]□初喩中四□一總辨多緣□二別顯

873b01□緣相□三顯被因起□四性相結成□今初□先反

873b02□後順□緣卽因緣□如衆生業及風雨等□事卽事

873b03□相□謂如所持水及宮殿等□二所謂下□別顯

873b04□中□先雲雨上[雨/注]□後風輪下持□一能持者□若

873b05□無此輪雨無停處□二水若不減□起天宮□

873b06□三水雖已減假此成立□謂減一節水起一

873b07□重天□如嚴冬急流重重水結□四雖起總處□

873b08□無別莊嚴故□須第四□三如是皆由下□顯彼

873b09□因起□謂上雲等□略由二因□一衆生外增上

873b10□業□言共業者□謂多有情應生此界共業同

873b11□變□於中有四句□謂共中共等□二菩薩善根□

873b12□此有二意□一約同居□謂地前菩薩□二約能

873b13□化□謂隨諸衆生□應以何國起菩薩根等□便

873b14□修彼因以取彼國故□有衆生類卽菩薩佛

873b15□國□令於其中下顯受用果□謂先成器界□後

873b16□起衆生依之而住□如俱舍婆沙等辨□各隨

873b17□所宜者□謂水族衆生得水受用等□又人羅刹

873b18□宮殿無□□菩薩衆生淨穢同居□第四佛子如

873b19□是下□性相結成中□先結前生後□後法性如

873b20□是下正結□此句爲總□此法性言通於性相□

873b21□無有生下別顯性空亦遮其妄計□謂非冥

873b22□性微塵等生□非自在梵王等作□無神我能

873b23□知□上三顯能作空□無有成者顯所作空□雖

873b24□能所俱空不□相有□故云而得成就□如是

873b25□無□爲法性如是□次合中略不合第三顯

873b26□彼所因□以次下二喩自別合故□合四輪中□

873b27□前三是因□後一二利果滿□因圓果滿佛出

873b28□現故□一品之內多以依喩正者□非唯義類

873b29□相似□實則外由內變故□令外器全似於內□

873c01□是以上云菩薩善根所起□衆生共業所生等□

873c02□華藏品中已略開顯□第二洪[雨/注]大千喩□此之

873c03□雲雨卽前喩中興雲降雨□正喩出現法門□

873c04□廣大難知周十方故□言心相續力者□若約

873c05□信受但是圓機□堅種相續能受深旨□若約

873c06□具受□則八地已上得無盡陀羅尼力□方能

873c07□受持乃至十地□方受如來雲雨說法□是以文

873c08□言除大菩薩□由初義故但揀二乘□第三雲

873c09□雨無從喩□菩薩善根□如生共業感彼出現□

873c10□法雲法雨機感而現□非先有一方所從彼而

873c11□來□機謝而去□亦非歸至舊所故□體無生滅□

873c12□第四大雨難知喩□喩深非心境故□古云□敎

873c13□廣行大因深果遠□故非預二乘□亦不乖理□

873c14□但是大機卽世間主無能所行□卽能知之□第

873c15□五大雨成敗喩□況佛滅惑成德喩中□初一

873c16□卽壞界之時□三卽以水止水合中□初二滅

873c17□惑成智福□次一滅障成智□卽止觀雙運□

873c18□後一權智照機□又無二同二乘□無三同外

873c19□道□無四增無明無五非種智□此卽分上總

873c20□中法雨令差□第六一雨隨別喩□喩佛一味

873c21□隨器□隨器卽合前差別□第七勝處先成喩□

873c22□喩佛勝緣□先濟德文中先正明□後佛子譬如

873c23□下□牒以釋疑□先成由業力□法異由機殊不

873c24□乖第六一味□第八事別由因喩□喩佛成辦

873c25□大事德□亦是德殊由智喩□喩中分三□初蓮華

873c26□表佛□總中略無名出現者□表佛現故□而

873c27□言大者□準五卷大悲經第三云□有千葉故

873c28□光照十方者□金色光也□言爾所佛者□有

873c29□千枚華表千佛故□故劫名賢賢善多故□

874a01□餘多同此□二佛子爾時下□風輪起處者□卽有

874a02□力遙持廣前建立風輪□三佛子大雲下□結因

874a03□有屬□二合中亦三□先合蓮華表佛喩□於中

874a04□一切善根功德合上大水遍滿□放於下□合生

874a05□蓮華□謂不斷種性如華表佛故□普照十方

874a06□合上光照十方□與諸菩薩下□合知佛當出□

874a07□第二佛子下□合風輪起處喩□此十智光次第

874a08□合前□所成唯果德□能成通因果□又能成卽

874a09□實之權□所成唯差別之德□故下結云同一體

874a10□等□第三佛子如來下合□結因有屬於中三□

874a11□一結因卽能成之智□合上一味之水風輪不

874a12□同□此輪由一節水減□一重輪生□如澄水□□

874a13□今推能成由一味大悲□二佛子一切下結

874a14□果□卽所成之大智□從一實之智隨權而生□

874a15□合上風輪差別□故世界差別□三佛子汝等下

874a16□結緣□卽由衆生異□合上以衆生善根不同□

874a17□兼釋外疑□於中又三□初牒前正理□一解脫

874a18□味卽能成之水□水具二義□悲及解脫二文影

874a19□略□種種功德通能所二智□二衆生念言擧外

874a20□疑情□然感應之道略有三義□一互相成□二互

874a21□相奪□三緣成性空□今衆生以緣奪因□純推

874a22□佛力失因緣義□三佛子此非下□如來爲釋□

874a23□於中初以因奪緣□一向言非□次但以下□爲

874a24□說正義初句因緣相成後而佛下□有二義□一

874a25□成上因緣□雖隨衆生心無分別□二成第三

874a26□義了性空故□緣成故無成□無成故無壞□

874a27□所成旣空何有能成作者及作法耶□第九四

874a28□輪相依喩□況佛體用依持德□亦廣建立風之

874a29□別義□喩中二□先明能持之風□有四者□一一

874b01□時持水名安住□二多時不動名常住□三與

874b02□劫齊量□四體性堅密□是以俱舍云□假使有

874b03□一大諾健那□以金剛輪奮威懸擊□金剛有

874b04□碎風輪無損□其量廣無數□厚十六洛叉□彼

874b05□但有一與此不同□二此四下四輪相依□準

874b06□俱舍論□次上水輪厚八洛叉□洛叉億也□次

874b07□上更有金輪□厚三億二萬由旬□然其世界□

874b08□或說三輪成□謂風水金□或說五輪□謂下加

874b09□虛空上加大地□今欲稱法合成四輪□則地

874b10□中含金金亦地故□二合中先合能持四風□

874b11□有配四攝義□則少似旣合□以如來出現

874b12□則成大局□今謂一未信入者□以四攝普攝

874b13□示以正理□二已信受者建立敎法□三已入法

874b14□者令其成行□四已成行者令其得果□二佛

874b15□子下□合四輪相依□一慈悲合地能厚載故□

874b16□二方便合水曲隨器故□出現合風力能持

874b17□故□無□合空如空無□故□故淨名云□其無

874b18□□慧無若干故□文意雖但取展轉相依□

874b19□不妨有似其事□若準偈中□慈悲之前有一

874b20□切佛法□以況樹林則五重相依□第十大千饒

874b21□益喩□況佛利世德□別顯總中一切衆生各

874b22□隨所宜□而得受用□合中次第合前四益□見

874b23□佛生喜如魚得潤故□戒如平地萬善由生

874b24□故□定如宮室得安息故□慧如虛空不可

874b25□壞故□於中二句□初不壞事□後不壞理□第

874b26□三總結成益中有十一句□各別結上十門□

874b27□以九十二句結第九門□故有十一□一多因

874b28□出現故□二廣故難受□三無生故無從□四非

874b29□心識故思必發狂□五如空故惑見雙亡□六

874c01□平等無我故一味□七由無盡故諸乘遍化□

874c02□八後際無斷故佛種不斷□九無對卽無□慧□

874c03□十爲無爲平等□卽攝三輪歸無□慧□十一

874c04□本爲衆生故今利益滿足□若將一一通

874c05□前十門□未爲得意□第二偈頌□三十七頌分

874c06□三□初十四頌歎深許說□次二十二頌□頌上

874c07□十喩□後一頌結說無盡□不頌上文□今初

874c08□分二□前十一頌歎深難量□後三頌誡聽許

874c09□說□今初亦二□初偈總歎□頌前標告不思議

874c10□言□後十別歎□卽次第頌前總結十一句□亦第

874c11□九偈頌九十二句結□旣結喩□今此亦卽通

874c12□頌前喩□喩則性相雙明□此中多就性說□古

874c13□稱性起彌復有由□一無邊量卽無量義□二

874c14□一毛□量卽廣大義□三空際□得卽無生義□

874c15□然唯此第三偈□似頌第五如空□第六偈似

874c16□頌第三無生滅□然取義不同故□皆案次□四

874c17□不能知者離心識故□五遍於一切非一切者□

874c18□卽如空義□六體性平等卽平等無我義□七前

874c19□遍諸刹□此遍三世文綺互耳□八無變易故

874c20□盡後際□九離言說故無二無對□十本願現

874c21□身故能成益□第二誡聽許說中分二□初一

874c22□誡聽勸修淨意如空□總以喩顯□下二句別

874c23□顯□一離妄取□如彼淨空無雲□故□斯卽眞

874c24□止□二觸境無滯□如彼淨空無障□故□斯卽

874c25□眞觀□此觀不作意以照境□則所照無涯□此

874c26□止體性離□而息妄故諸取皆寂□若斯則不

874c27□拂不瑩而自淨矣□無淨之淨則闇蹈佛境

874c28□矣□此爲心要□謂後學思行□後二偈許說

874c29□分齊□於中初半偈□結前生後□後偈半正示

875a01□分齊□牒擧十門□略無行者三業攝故□闕正

875a02□覺者導師中攝□或復略無□第二頌前十喩□

875a03□卽爲十段□初喩四頌以是總故□餘九各二□

875a04□今初文二□前二頌總顯多緣□後二頌別顯緣

875a05□相□其第九喩□合云方便依智者□智卽頌前

875a06□出現□然初無□慧□是佛實智中二皆權□於

875a07□中智卽知事方便隨機□合上卽權實無□

875a08□對初卽悲智雙游□第二別答出現九門□先

875a09□明身業□後八依故□長行中二□先標擧□後佛

875a10□子諸菩薩下釋相□於中三□初就法總明□次

875a11□約喩別顯□後就法總結□然總中五遍通喩

875a12□中十身□結中十句別結十喩□亦同前出現□

875a13□今初分四□一總敎廣見□二何以故徵其所

875a14□由□三諸菩薩下□反釋所以□四應遍一切下□

875a15□順以結酬□就反釋中總擧五法□法是所知

875a16□法界□及調伏法事□是調伏衆生行事故□晉

875a17□經名行□身卽是正國土是依□生是所化□四

875a18□順結中應□上五成五無量界□身爲能遍

875a19□四爲所遍□一遍法界□二遍調伏界□三遍調

875a20□伏加行界□四遍世界□五遍衆生界□唯有五

875a21□界非是略也□第二佛子譬如下□約喩別顯

875a22□中□明如來出現有十種身□一周遍十方身□

875a23□二無著無□身□三普入城益身□四平等隨

875a24□應身□五無生潛益身□六圓□等住身□七無

875a25□心普應身□八窮盡後際身□九嚴刹益生身□十

875a26□嚴好滿願身□此卽八地十身而爲次不同□

875a27□一法身□二智身□三威勢□四菩提□五莊嚴□六

875a28□意生□七化□八力持□九福德□十願□四是菩提

875a29□者□初成先照故□偈云日照出現故□五莊嚴

875b01□者□一一毛孔隨好光明□以莊嚴故□餘文

875b02□□顯□顯此十身擧十喩況□一一喩中文各有

875b03□三□謂喩合結□今初虛空周遍喩□況周遍十

875b04□方身故□下結□云以其心無量遍十方故□喩

875b05□中先直示後徵釋□徵云□至不至別□何得俱

875b06□耶□以一無身釋上二義□由無身故無可

875b07□得至□亦以無故無所不至□如色中空□空

875b08□若有身身卽質聚□便□於色□如鐵入水水

875b09□不入鐵□今由無身故遍入色中□法準喩

875b10□知□此以事空以況理空□理空卽是法身故□

875b11□經偈云□佛以法爲身□淸淨如虛空故□爲衆

875b12□生下此釋外疑□第二空無分別喩□況無著無

875b13□□身故□經結云所行無□如虛空故□空無

875b14□分別不□顯色□智無分別不□利生□第

875b15□三日光饒益喩□喩普入成益身□普入法界

875b16□故□喩合皆有總別釋成□合中別內有十種

875b17□益□合前八句□初二合初句世出世異故□三

875b18□拔四流之苦與出世之樂□拯二乘沈定水

875b19□之苦□與菩提樂□皆變濕令燥之義□四道品

875b20□通長三乘草木□五信有二義□一成上義□信

875b21□能增長一切法故□二合成熟信□能必到

875b22□如來地故□六七二句合廓徹虛空□一得見

875b23□聞四諦因果智□二得三明十力智如空有

875b24□日廓淨照徹故□八有二義□令心無□成上

875b25□徹空□不壞善根成下蓮華□如赤蓮華不遇

875b26□日光□死無疑□三乘善根若遇智日則便

875b27□不壞□九正合開華□上已開不壞□今未開今

875b28□開□十合後二句□發菩提心卽見大道□成就

875b29□本行是辦家業□第四日光等照喩□喩平等隨

875c01□應身□由住眞際故無私平等□文中二□先正

875c02□喩□後重擧釋疑□前中黑山喩緣覺者□無法

875c03□空之光故□不出功德故□不同菩薩十大

875c04□山王表十地故□高原喩聲聞者□不生佛法

875c05□蓮華故□大地一種通含三聚□取決定能生

875c06□處喩正定聚□得緣方生喩不定聚□砂鹵等

875c07□地喩邪定聚□然亦不捨故皆等照□後釋疑

875c08□云□日光是一佛智萬殊豈爲同喩□釋云豈

875c09□不向說但隨山地有高下耶□故知但隨衆

875c10□生智慧不同□佛無私智無若干也□未違

875c11□前喩□又旣約機說異□則照高未能兼下□照

875c12□下而猶照高□又若捨化先捨於小次捨於

875c13□中□唯菩薩高山盡日蒙照□思之□第五日益

875c14□生盲喩□喩佛無生潛益身□有目者睹□非是

875c15□獨爲生盲不見□亦未曾滅□以潛益故□合中

875c16□二先略後廣□略中五事皆盲□而無信爲總□

875c17□故云無信眼故□此卽涅槃闡提三罪□無信斷

875c18□善卽一闡提□無解毁見則謗方等□毁戒邪

875c19□命□卽犯四重禁作五逆罪□此四至惡猶有

875c20□佛性□亦爲饒益令離苦集□後佛子如來下□

875c21□廣顯中二□先能益光後所益衆□今初二□先

875c22□列十光□後結分齊□今初□十中初三成二莊

875c23□嚴慧中二句□一普照事□一照淨理□次三成

875c24□三慧□初二成聞慧□後一成思修□後四成四

875c25□智□大圓鏡智□無住普照故□平等性智□絶戱

875c26□論故□妙觀察智□隨應演故□成所作智□嚴土

875c27□化生故□佛子下結數分齊□以日有千光

875c28□故□結云千實乃無數□五百照下者□五位自

875c29□分行□五百照上者□五位勝進行□二其菩薩

876a01□下□所益中有四□初益菩薩□二益二乘□三益

876a02□生盲□四益惡趣□菩薩有二種益□一益圓機

876a03□頓證佛境□二益權機令熟權趣實□諸處謂

876a04□五眼等諸地□謂種性地等□二乘生盲可知□四

876a05□地獄下□光益惡趣文有六段□一拔苦與樂□

876a06□二佛子下□因起邪見□二是時下□慈音示正□

876a07□四彼諸下□□邪報恩□五如來下□佛與授記□

876a08□六佛子下□結光利益□此中諸益多同隨好□

876a09□第六月光奇特喩□喩佛圓□等住身□謂等

876a10□住三世無增減故□合中四法者□一圓智映

876a11□二乘□二常身示延促□三由器見有四無所

876a12□見無向背□初及後二皆圓□義□菩提器者□

876a13□堪受菩提之人□睹意生身□若心海澄淸妄

876a14□念都寂□則眞見佛矣□第七梵王普現喩□喩

876a15□佛無心普應□身不分而遍故□第八醫王延

876a16□壽喩□喩佛窮盡後際身□喩中二先彰現德□

876a17□後彼大下□□力持身□合中亦二□初合現德□

876a18□於中初合用藥無不盡□次修學下□合□力

876a19□爲方便□後善能下□合見者病愈二及住下□

876a20□合□力持身□用前□藥持住多劫□故略不

876a21□重明藥□能持□第九摩尼利物喩喩佛嚴刹

876a22□益生身□雨寶利貧卽嚴刹故□各有體用可

876a23□知□第十寶王滿願喩□喩佛相嚴滿願身□合

876a24□中先正合□後佛子佛身下釋疑□於中初雖

876a25□合喩□已是釋疑□謂有疑云□若念皆見今何

876a26□不見□故云少福不見□次疑云□亦有貧下薄

876a27□福何以得見□釋云除可調者□第三以其心

876a28□無量下□就法總結□十句次第結前十身□

876a29□其有難者前已會釋□第二頌中有二十偈□

876b01□次第頌喩□喩各二偈(已下入第五十一經)第三出現語

876b02□業□長行有標釋結釋中三□初就法略說□二

876b03□約喩廣說□三以法通結□昔人亦以初十入

876b04□於中十爲百□後十通前十爲千□此亦可

876b05□通□今更一解□後結則容通結中十□中十則

876b06□別喩初十□但小不次耳□今初圓音之義□略

876b07□啓四門□一□昔二辨違□三會通四正釋□

876b08□前三非要廣在別章□但正釋文自含衆妙□

876b09□文有十音以顯無盡□各上句標下句釋□一

876b10□普遍者□卽隨類音□然有二義□一約體□廣無

876b11□聲不至□故云普遍無量音聲□斯則人天等異

876b12□萬類齊聞□上云衆生隨類各得解□二者隨前

876b13□一一之音□皆能獨遍□如目連不究其邊□二

876b14□隨樂欲音□謂趣擧一一類音□能隨樂欲說

876b15□種種法□上經云□如來於一語言中演說無

876b16□邊契經海□又云□佛以一妙音周聞十方國□

876b17□衆音悉具足法雨皆充遍□通證前之二義□

876b18□三隨根解音□謂卽上說中□隨說一法大小

876b19□各聞□故云隨其信解□寶積云□佛以一音演

876b20□說法□衆生各各隨所解□四隨時音□謂卽

876b21□上大小之法□令聞不聞皆自在故□云不失

876b22□時□亦兼隨聞一法欣憂不同□寶積云□或有

876b23□恐畏或歡喜□上四多約卽體之用□是圓音

876b24□義□後六多約卽用之體□顯一音義□謂五外

876b25□隨緣叩我無生滅□六內集緣成何有主宰□

876b26□七甚深者□欲言其一則萬類殊應□欲言其

876b27□異一體無生□又欲言其一□隨一音中能具

876b28□多音故□上云一切衆生語言法□一言演說盡

876b29□無餘□欲言其異□卽上多音唯令聞一故□

876c01□下喩云□譬如天鼓發種種聲□懈怠諸天唯

876c02□聞無常覺悟之音□故甚深也□八純稱法界□

876c03□九橫入無斷□十□歸一極□此十圓融一味□

876c04□是如來圓音□是知或謂無聲隨叩發響□

876c05□或謂唯一直聲無宮商等異□皆大地之一塵

876c06□耳□第二佛子菩薩下□約喩廣說中三□初結

876c07□前生後□次徵後釋□今初收上十聲要不出

876c08□三□約相則廣無量□約體則無主宰□約用

876c09□則有顯示□今□雙非以顯中道□謂莫窮其

876c10□邊故非量□隨機隨時有聞不聞□故非無

876c11□量□多緣集故非有主□純一法界生故非無

876c12□主□當體無生故無能示□巧顯義理故非無

876c13□示□更以四句明體用無□□謂一以用從體□

876c14□由體無不在故□能令上十類皆遍一切□

876c15□非唯遍聲□亦遍一切時處□衆生如來法界

876c16□等□雖復於色等皆遍□恒不雜亂□若不等

876c17□遍則音非圓□若由等遍失其音曲□則圓

876c18□非音□今不壞曲而等遍□不動遍而差韻方

876c19□成圓音□二以體從用□其一一音皆具含眞

876c20□性□三用卽體故□上十類聲皆不可得□唯第一

876c21□義永離所執故□法螺恒震妙音常寂□名寂

876c22□靜音□如空谷響有而卽虛□若不卽虛□非但

876c23□失於一音亦不得圓融自在□四體卽用故

876c24□寂而恒宣□若天鼓無心而應一切□長風隨

876c25□竅萬吹不同□若不遍同非但失於能圓□

876c26□亦非眞一梵音隨緣自在□名爲如來圓音妙

876c27□音□非是心識思量境界□第二徵意云□前言

876c28□無量等□今何雙非□第三擧喩廣釋□其大意

876c29□云□性相無□體用相卽□故約法難顯寄喩

877a01□以明□十喩卽爲十段□段各有三□謂喩合結□

877a02□今第一劫盡唱聲喩□喩前第六無主喩中□

877a03□言法爾者□俱舍第二云□生無色界有二種

877a04□因□一因力□謂近習及數習故□二業力□謂上界

877a05□後報業果欲至故□若生色界則有三因□謂

877a06□加法爾力□但器壞時法爾有聲故□然四種音

877a07□非是一時□初二火劫將壞欲界及初禪時□

877a08□三卽水災壞二禪時□四卽風災欲壞三禪

877a09□時□四聲各別故非無生□但從緣生故非有

877a10□主□合中明佛欲壞生死世間□亦有四聲說

877a11□五乘法□第二響聲隨緣喩□喩上第五無生□第

877a12□三天鼓開覺喩□喩第九無斷絶聲□遍入法

877a13□界化無斷故□喩合各三□一能開覺□二開覺

877a14□益□三結用歸體□二當知下□合中三者□初

877a15□合能開覺別有十一聲□義分四節□而有二

877a16□意□一初二通五乘□次六通三乘□次一通第

877a17□一第二乘□後二唯大乘□二者初一節人天□

877a18□餘三節配三乘□次無數下合開覺益□後而如

877a19□來下合結歸體□由不住方等故□上能普

877a20□遍□是以莊嚴論云□若佛音聲是有法非非

877a21□法者□不能遍至十方□反此故能□第四天女

877a22□妙聲喩□喩第三隨信解聲□多音隨樂故□第

877a23□五梵聲及衆喩□喩化不失時熟者必聞□

877a24□卽以根熟爲衆□第六衆水一味喩□喩無邪

877a25□曲聲從法界生□一體性故□第七降雨滋榮

877a26□喩□喩歡喜聲稱根增長故□離佛無聲不從

877a27□外來□離機無聲不從內出□第八漸降成熟

877a28□喩□喩無變聲以皆至究竟故□上先照高

877a29□山以顯頓圓□此先小後大卽是漸圓□將降

877b01□法雨者□思欲說一也□未便卽降者□恐破法

877b02□墮惡道故□先興法雲是說方便□方便含實

877b03□如雲含水□第九降[雨/注]難思喩□喩上甚深聲□

877b04□雖多差別□皆於甚深法界之所流故□第十

877b05□遍降種種喩□喩普遍聲□非唯普遍四洲□亦

877b06□遍出多雷音□喩中有總別結□從四天下別中

877b07□有五□一雲二電三雷四風五雨□此與賢首

877b08□品文有影略□思之□後雖彼下結□合中亦有

877b09□總別結□別中亦有五□前四各有佛子□一以

877b10□身合雲有覆陰等故□卽菩提等□十身中有

877b11□四身名異義同□一卽願身願生兜率故□第

877b12□四卽意生身□隨意所生同世色故□八卽菩

877b13□提身□具佛十力成菩提故□九卽威勢□具

877b14□四無畏能伏外故□亦可□十力降魔爲威勢□

877b15□無畏爲正覺□有正覺義故□餘六名義俱同□

877b16□第二合電光□不出通明無畏□第三以三昧

877b17□合雷聲者□略有三義□一若秋之雷蟄蟲藏

877b18□匿□若入三昧諸惡不行□二若春之雷則發

877b19□蟄開萌□猶彼三昧發生功德□三雷是雨之

877b20□先相□三昧是說之先兆□十名思而釋之□第四

877b21□以大智合風者□以後得智觀機警覺□加被

877b22□令成法器故□第五此相現已下□以說法合

877b23□雨□於中初結前標後□所謂下□別有十法

877b24□者□一將成正覺念相欲盡聞斯法雨便細

877b25□念都忘□得見心性等虛空界□法界一相始

877b26□本無二□契同諸佛平等法身□故云說法界無

877b27□差別□二出胎已後坐道場□前後更無身故□

877b28□名最後法雨□名遊戱等者□此有二義□一

877b29□開爲二□謂遊戱是神通大用□□敎卽心智

877c01□所契□二合爲一□令於□敎出沒自在□故云

877c02□遊戱□言□敎者□卽詮如來三德涅槃故□涅

877c03□槃經名□密藏□安住於此能建大事□神通

877c04□作用故名遊戱□在法華經以體從用□名如

877c05□來知見□深固幽遠名爲□密□雖初心同稟

877c06□而窮究在斯故□亦爲說三□一生所繫者□謂

877c07□如彌勒更一下生故□所以更一生者□由微

877c08□細無明能障所知故□今爲說令淨彼細惑

877c09□成種智普照□上三皆等覺位□四灌頂菩薩□

877c10□卽十地受職位□十方諸佛法水灌頂□墮在

877c11□佛數□能受如來大法雲雨□令具佛功德智

877c12□慧□廣作佛事爲莊嚴故□五得忍菩薩□若取

877c13□忍淨□八地已上□將止此忍勸滿福智□不斷

877c14□悲故□若取初得□有說初地卽得□爲說信等

877c15□功德□後後圓淨十地□地智一一開發不斷

877c16□二利故□六住向行三卽三賢位□令其入證

877c17□眞如現前□依此變化爲甚深門□而勝進不

877c18□息□七初發心者□通信初發心及信滿發心□

877c19□旣發上求下化之心□令依願行故□上皆已

877c20□得本位故□□爲說勝進上位之法□此下二

877c21□門通有二意□一約初求顯說說其自乘□

877c22□二約已住密說□密授大乘□如緣覺中□約自

877c23□乘□說則因謝非常□果續非斷□逆觀非有順

877c24□觀非無□爲離二邊□雖離二邊而不壞自

877c25□乘之果□約密十二因緣卽是中道□中道者

877c26□名爲佛性故曰甚深緣起□是爲上上智觀□

877c27□故□得不壞佛解脫果故□九聲聞中二者□

877c28□一約顯說□由彼厭患苦集故□說人空智

877c29□劍斷之□二約密說□應以法空斷一切

878a01□惑□故名大劍□十爲二聚衆生故□云集善根

878a02□者□其邪定聚未堪法雨□未定令得名爲成

878a03□熟□已定令增種種法門□三佛子諸佛下合

878a04□上結中有二佛子□初合結數□後合心等以

878a05□釋外疑□第三復次佛子應知下□通結十喩

878a06□皆無分量□文顯可知□第二偈頌□頌上十喩

878a07□喩各二偈□第四出現意業□先身次語後意義

878a08□次第故□長行中二□先徵起後正釋□釋中三□

878a09□初約法總辨□二寄喩別顯□三總結勸知□今

878a10□初□言如來心意識俱不可得者□約體遮詮

878a11□也□但應以智無量故□知如來心者寄用表

878a12□詮□然此一文古有多說□一云識等有二□一

878a13□染二淨□佛地無彼有漏染心心所□而有淨分

878a14□心及心所□果位之中智强識劣故□於王上

878a15□以顯染無□約彼智所以明無量□若必無王

878a16□所依何立□故成唯識第三□引如來功德莊

878a17□嚴經云□如來無垢識□是淨無漏界解脫一切

878a18□障□圓鏡智相應則有王明矣□言轉識者□智

878a19□依識轉非轉識體□一云以無積集思量等

878a20□義故□說心等□得□就無分別智以顯無

878a21□量□非無心體故□攝論第八云□無分別智所

878a22□依非心非思義故□亦非非心爲所依止□心

878a23□種類故□以心爲因□數習勢力引得此位名

878a24□心種類□上之二解俱明心意識有□一云□佛果

878a25□實無心意意識及餘心法□云不可得□唯有

878a26□大智故言智無量故知如來心□故金光明

878a27□經及梁攝論□皆云唯如如及如如智□獨存佛

878a28□地□論中五法攝大覺性□唯一眞法界及四智

878a29□菩提□不言更有餘法□上之二宗遍取皆妨□

878b01□若依前有未免增益□亦不能通不可得

878b02□言□又此淨分此何不說□彼無垢識而得說

878b03□耶□經何不言染不可得□若依後義未免損

878b04□減□亦不能通知佛心言□旣云以智無量知

878b05□如來心□不言無心□可知明非無心矣□又心

878b06□旣是無智何獨立□非唯違上二論□亦違涅

878b07□槃滅無常識獲常識義□若二義雙取未免

878b08□相違□若互泯雙非寧逃戱論□若爾何以指

878b09□南□今釋此義先會前二宗□後消經意□今初□

878b10□若後宗言唯如智者□以心卽同眞性故曰

878b11□唯如□照用不失故曰如智□豈離心外而別

878b12□有□如是則唯如□不乖於有□前宗以純如之

878b13□體□故有淨心□心旣是如有之何失□是知卽

878b14□眞之有□與卽有之眞□二義相成有無無□□

878b15□後消經意者□言不可得者□以心義深玄

878b16□言不及□故寄遮顯深□言但以智知如來心

878b17□者□託以心所寄表顯深故□晉經云□但知如

878b18□來智無量□故知心無量□云何深玄□欲言

878b19□其有同如絶相□欲言其無幽靈不竭□欲

878b20□言其染萬累斯亡□欲言其淨不斷性惡□

878b21□欲言其一包含無外□欲言其異一味難

878b22□分□欲謂有情無殊色性□欲謂無情無幽

878b23□不徹□口欲辯而辭喪□心將緣而慮亡□亦猶

878b24□果分不可說故□是知佛心卽有卽無□卽事

878b25□卽理卽王卽數□卽一卽多□心中非有意

878b26□亦非不有意□意中非有心亦非不有心□

878b27□王中非有數亦非不有數□數非依於王□

878b28□亦非不依王□一一皆爾□圓融無□□則令

878b29□上諸義各隨一理不爽玄宗□言寄表顯深

878c01□者□旣心不可以智知□且託智以稱歎□智是

878c02□心所尙以十喩明玄□則所依之心玄又玄

878c03□矣□故十喩之末皆結爲心之相□然佛尙不

878c04□說凡何敢思□有因緣故□輒憑敎理以示

878c05□玄宗□望無咎其繁而不要也□第二譬如下

878c06□寄喩別顯□擧十大喩□以喩如來十種大智□

878c07□十智體用非一非異□亦文各有三□謂喩合

878c08□結□今初□虛空無依爲依喩□喩佛無依成事

878c09□智□合中謂諸乘之智依佛智生□如十地

878c10□云此十地智□皆因佛智而有差別□離佛智

878c11□外無所依學□而佛智果滿更不依他□豈不

878c12□依心及依理耶□豈不向言王所無二耶□良

878c13□以□佛智照極□無有智外如爲智所依□故智

878c14□體全如□若有所依不名如智□亦猶淨名云

878c15□法隨於如無所隨故□文殊般若云□若無境

878c16□界則無所依□況佛智外無法可得□以一切

878c17□法卽佛智故□第二法界湛然喩□喩佛體無

878c18□增減智卽轉釋前依□依者依此出生故□

878c19□雖出諸智亦不減少□菩薩解脫成佛智時□

878c20□亦不增足以同體均故□如上海中板喩□

878c21□第三大海潛益喩□喩佛體均益生智□卽雙

878c22□釋前依及出生義□謂與衆生心同體□故義

878c23□曰潛流□穿鑿自心得智慧時□卽是見他佛

878c24□智□是曰依之出生□又由體同□令外佛加持

878c25□資其念力□亦是流入□第四大寶出生喩□喩

878c26□佛用興體密智□釋上能生□以何義故而能

878c27□生耶□具四寶故□喩中有三□初總明出處體

878c28□用□次徵列寶名□後結其深勝□合三同喩□

878c29□列名中□衍英諸公皆云□初證道智斷惑障□

879a01□二助道智斷智障□三不住道智捨於報障□上

879a02□三自利□四利益衆生智□卽利他行□此釋亦無

879a03□大過□果地具此三道□能令學者入菩薩地□

879a04□故今更一解□若直就文□文自明顯□今以法

879a05□相收之□卽四智菩提□一大圓鏡智□以離

879a06□諸分別名無染著□所緣行相微細難知□不

879a07□忘不愚一切境相□名巧方便□二卽平等性

879a08□智□觀一切法□若爲無爲□自他平等名善分

879a09□別□三卽妙觀察智□此智善觀諸法自相

879a10□共相□無□而轉故□說無量法而不壞法性□

879a11□無量法者□卽攝觀無量總持定門等□而言

879a12□說者□雨大法雨斷一切疑故□四卽成所作

879a13□智□知機知時作所應作故□三若諸如來下□

879a14□合前深勝□於中先明用勝體深□此中用勝

879a15□喩在總中□此中體深□同法華□中明珠□

879a16□不妄與人□然約下智不及故稱密藏□不全

879a17□同喩故□涅槃中明有密語而無密藏□後此

879a18□四智寶平均下□明體勝用深□平均正直卽

879a19□平等性智□大慈悲等共相應故□故曰平均□

879a20□一味相續名爲正直□二端潔卽大圓鏡智□

879a21□端者□純淨圓德現種依持故□潔者□性相淸

879a22□淨離諸雜染故□三妙好卽妙觀察智□四普能

879a23□利益卽成所作智□此約別配□今以四智圓

879a24□融故□四德亦該四寶□況四智乃十中之

879a25□一□則永異餘宗□第五珠消海水喩□喩佛滅

879a26□惑成德智由有前智無智不生□由有此

879a27□智無惑不斷□又前則橫具四智□此則□具

879a28□四智□皆是釋前爲依之義□喩中二□先總明

879a29□體用□後佛子此日藏下□別顯用相□此爲極

879b01□敎了說□而起世婆沙等□說阿毘地獄在下

879b02□火氣上呑銷□海水□蓋是少分方便之說□

879b03□而俗典云□以沃焦石消海水者□或測度而

879b04□知□或見寶不辨謂之石耳□又云注於尾

879b05□廬壑者□但見其消以名之耳□合中亦二□先

879b06□合總明體用□後佛子諸菩薩修習下□合別

879b07□顯用相□然此四智□古德有配四種三昧□初

879b08□是大乘光明三昧智□二是集福德王□三是賢

879b09□護□四是首楞嚴□此釋配定理則可爾□案

879b10□次乖理□以第三名智光普照故□若將初爲

879b11□三以三爲初□乃順文理□今更一解□標其所

879b12□成卽是四定□約能成智應別立名□又若

879b13□將此□配諸位□尤異昔解□謂一佛以卽事

879b14□而眞智□治於地前□成初四地令得賢守

879b15□定□以此三昧能守世出世間賢善法故□前

879b16□三地爲世四地爲出世□旣了卽事而眞則

879b17□卽散而定□二以卽體之用智治四地□未能

879b18□起用□令得五地入俗成集福德王定□三

879b19□以平等無相智治五地雖能隨俗未得平

879b20□等□令得六七地般若大光功用後邊成光明

879b21□定□四以平等無功用智治七地功用□令入

879b22□八地□乃至佛果得首楞嚴定□所作究竟故果

879b23□旣具四□因亦通修□且約相顯爲此□配□不

879b24□可遍局□第六虛空含受喩□喩佛依持無□

879b25□智□亦釋前依義□上但云依□猶通外依他力□

879b26□今明體遍普容□是則五乘等智□皆是如來

879b27□大智中物□肇公亦云□夫聖人虛心冥照□理

879b28□無不統□懷六合於胸中□而靈鑒有餘□鏡萬

879b29□有於方寸□而其神常虛□卽斯義也□第七藥王

879c01□生長喩□喩佛窮劫利樂智□喩中四□初總顯

879c02□體用□二彼藥王下□別顯用相□三此藥王下□

879c03□得名所由□四佛子下□揀其非處□先揀後收□

879c04□收者亦不厭故□故晉經云不捨生性□合亦

879c05□四段□而文不次□初合總顯體用有六□一

879c06□以悲願菩提合根□此爲諸佛之本深難拔

879c07□故□文有四弘□二依實智所生方便爲莖□能

879c08□幹事故□菩提體故□三依前二智分爲諸度□

879c09□旁陰爲枝□四戒定息熱別受業名□五辯才

879c10□道品等□親生菩提開發爲華□六果可知□上

879c11□六亦可□配地位□而下別□顯用相□旣云一

879c12□切菩薩故□但從通釋二□一佛子越次合得

879c13□名所由□窮未來際故云究竟無休□得果不

879c14□捨因□故云不斷菩薩行□由此故得因果交

879c15□徹展轉相生□三一佛子□合前別顯用相□

879c16□深心樂修善行□卽前方便淨戒亦能息熱□

879c17□相好如華爲嚴□文多影略者□爲分能所成

879c18□故□四一佛子合揀非器□亦先揀後收無爲正

879c19□位□一墮難出故喩深坑□又無悲水取灰

879c20□斷故□如彼地獄□邪見撥無貪愛浸爛□皆喩

879c21□於水□不容善根又闕土緣□非生處故□後

879c22□收言無厭捨者□上據現惡闕緣□令生厭

879c23□怖直進一乘故□除二處而同有佛性□久

879c24□久當成故不厭捨□是知現惡明無則無惡

879c25□必有□故涅槃云□一闡提人雖復斷善猶有

879c26□佛性□若能發心非闡提也□法華云決了

879c27□聲聞法□餘諸聲聞衆亦當復如是□結云

879c28□根善安住者□常住大悲故□有引向所揀

879c29□證無佛性及定性義□不觀次後不捨之言□

880a01□況第十喩平等共有□減損佛性恐毁謗一

880a02□乘□願諸後學當誡愼之莫滯權說□第八

880a03□劫火燒盡喩□喩佛知無不盡智□由此佛智

880a04□更無所依□第九劫風持壞喩□喩佛巧令留惑

880a05□智□非但能斷亦復能留□謂佛有斯巧□授與

880a06□根未熟未具萬行菩薩□令留潤生之惑□由

880a07□此留惑惑方至盡得一切智□不同二乘不

880a08□爲菩提心期速出□廣明留惑潤生□具如

880a09□別章□第十塵含經卷喩□喩佛性通平等智□

880a10□文中四□謂法喩合結□今初□所以知佛智遍

880a11□者□無一衆生不有本覺□與一切佛體無

880a12□殊故□以上言潛流□則似佛智遍他衆生□

880a13□今顯衆生自有□故云遍耳□此有三意□一明

880a14□無一衆生不有□則知無性者非衆生數□謂

880a15□草木等已過五性之見□二者衆生在纏之因□

880a16□已具出纏之果法□故云有如來智慧□非但

880a17□有性後方當成□亦非理先智後□是知涅槃

880a18□對昔方便□且說有性□後學尙謂談有藏無□

880a19□況聞等有果智誰當信者□三彼因中之果

880a20□智□卽他佛之果智□以圓敎宗自他因果無

880a21□二體故□不爾□此說衆生有果□何名說佛

880a22□智耶□斯則玄又玄矣□非華嚴宗無有斯

880a23□理□次但以下釋疑□疑云□涅槃云□佛性者名

880a24□爲智慧□有智慧時則無煩惱□今有佛智

880a25□那作衆生□釋中先順答前義□謂倒故不證

880a26□豈得言無□如壯士迷於額珠□豈謂膚中

880a27□無寶□後若離下□反以理成□謂若先無離倒

880a28□寧有□旣離倒則現明本不無□如貧得珠非

880a29□今授與□是以涅槃恐不修行□故云□言定有

880b01□者則爲執著□恐不信有故云□若言定無則

880b02□爲妄語□乍可執著不可妄語□自然智者□

880b03□自覺聖智也□無□智者□始本無二絶二□

880b04□也□第二喩中二□先明大經潛塵□以喩上文

880b05□妄纏佛智□大經卷者□佛智無涯性德圓滿也□

880b06□書各稱境者□智如理故□潛一塵者□略有三

880b07□義□一妄覆眞故□二小含大故□三一具多故□

880b08□一切塵者□無一衆生不具佛智故□後時有

880b09□一人下□出經益物□喩上離妄現前□第三合

880b10□中亦二□先合大經潛塵□無量無□普能利

880b11□益□合上書寫多事□衆生身及妄想俱合土

880b12□塵□後爾時如來下□合出經益物□如來合上

880b13□一人□智眼合上天眼□是知不信衆生等有

880b14□佛智□智眼未開復何可怪□然如來藏等經說

880b15□有九種喩□喩如來藏□爲如靑蓮華在泥

880b16□水中□未出泥水人無貴者□又如貧女而

880b17□懷聖胎□如大價寶垢衣所纏□如摩尼珠落

880b18□在深□□如眞金像弊衣所覆□如菴羅樹華

880b19□實未成□亦如稻米在糠[米*會]中□如金在□如

880b20□像在模□皆是塵中有佛身義□與此大同也□

880b21□大文第三總結□上來十喩□初總明無依爲

880b22□依□二能出生□三能潛遍□四橫具四智□五□

880b23□具四能□六體廣包含□七用無終竟□八知無

880b24□不盡□九巧能攝持□十處處具足□前九直語

880b25□佛智□後一乃融自他□此十圓融略顯佛智之

880b26□相□寄顯如來之心未盡佛心一毫□故應更

880b27□以無量無□等知也□第二偈頌□二十二偈

880b28□分二□初兩句約法總顯□餘頌上喩□於中

880b29□初喩一偈半□後一四偈□餘八各二偈□□顯可

880c01□知

880c02□大方廣佛華嚴經疏卷第四十九

880c03□

880c04□

880c05□大方廣佛華嚴經疏卷第五十

880c06□

880c07□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

880c08□(已下入第五十二經)第五明出現境界□正顯分齊之境□兼

880c09□辨所緣之境□依初義者□前約智以顯心□此

880c10□正明智用分齊□依後義者□前明能知今辨

880c11□所緣□由所緣無邊故□顯分齊難思□分齊難

880c12□思故方窮所緣之境□二義相成如函蓋相

880c13□稱□文中長行分三□謂標釋結□釋中二□先法

880c14□後喩□法中亦二□先廣取所緣顯分齊境□後

880c15□近取諸心以況佛境□前中又二□先列所緣

880c16□無邊□後顯分齊無量□今初□先令以無障□

880c17□智爲能知者□非此不能量佛境故□後正

880c18□顯所緣文有十句□一通擧所化□二化時□三

880c19□化處□四化法□五所化人□六七八三皆明所證□

880c20□於中眞如語其體□常一味故云無差別□法

880c21□界生法所依□故云無□實際□是窮事至實

880c22□故云無邊□九化處分齊□後一遍通□若約二

880c23□諦境□前五爲俗次三爲眞□九通眞俗□事空

880c24□理空俱是空故□後一雙非□顯前九境卽同無

880c25□故□若約三諦空卽是眞三眞爲中道□若以

880c26□五界攝之□初三是世界無量□四卽調伏及調

880c27□伏加行界□五卽衆生次三卽法界□餘二雙非□

880c28□二佛子如一切下□顯分齊無量中□先約十

880c29□境以顯分齊□境智相稱故皆無量□後約無

881a01□境顯其非有□乃至眞如皆不可得故□是以諸

881a02□境雲興而常寂也□如無旣爾□如眞如等無變

881a03□易等亦然□第二佛子至應知心下□近取諸

881a04□心以況佛境□於中二□先正明後徵釋□今初□

881a05□無量無邊語其相用廣大□無縛無脫□明其體

881a06□性深寂□次徵意云□何以將心況於佛境□釋

881a07□意云□菩薩自心□隨思卽顯故無分量□佛境

881a08□亦爾□隨機顯現□若身若智何有量耶□智

881a09□假思顯則性無縛脫□不爲相縛後無脫故□

881a10□第二佛子如大龍下喩顯□文有三喩□前二喩

881a11□無縛無脫□後一喩無量無邊□無量無邊通

881a12□前二段□今初□前明降雨無從喩□正喩無縛

881a13□脫□旣無來處有何縛脫耶□後明海水從心

881a14□喩□喩無縛脫所因□水從心力爲因□非定

881a15□內外□智從昔願□緣起故來卽無來□第二海水

881a16□宏深喩□喩無量無邊中三□先標章誡聽□二

881a17□佛子此閻浮下喩顯□三佛子於汝意下□法合

881a18□喩中三□初別顯水多文有四節□一四洲水□

881a19□二龍王雨水□三宮殿出水□四娑竭龍王兼雨

881a20□兼出□皆後後倍前以顯深廣□二其所出下□

881a21□通顯水相□涌出故潮上速□爲寶消故潮下□

881a22□此爲極說□三佛子如是大海下□通顯無量

881a23□兼水有四□第三合中二□先合水無量□佛智

881a24□一念卽無窮盡□況盡三際周乎十方□重重

881a25□重重安可喩顯□二佛子至應知如來下□合

881a26□通顯無量□非唯智爲佛境□菩提分等皆分

881a27□齊境也□智海合水餘合寶等□□顯可知□大

881a28□文第三總結□卽結云知意□不知佛境□安能

881a29□利生□第二偈頌□五偈分二□初一頌法說□餘

881b01□頌前喩亦二□初二合頌前二喩□同喩無縛

881b02□脫□後二頌大海宏深喩□但頌通顯無量□餘

881b03□文略無□第六出現之行□前明分齊境智無

881b04□邊□今彰運用則悲智無盡□雖智海已滿悲

881b05□無息故□長行中二□先標擧後釋相□釋相中

881b06□三□初雙標二行□次雙釋二行□後雙結二行□

881b07□今初□義有多含□一無□行者□卽理之事行□

881b08□眞如行者□卽事之理行□前卽行相後卽行

881b09□體□又前是卽智之悲□後是卽悲之智□前卽

881b10□眞之俗□後卽俗之眞融而無□□爲如來行□

881b11□第二佛子如眞如下□雙釋中二□先釋眞如行□

881b12□後釋無□行□今初□眞如之名言含法喩□文

881b13□中有三□初牒名以解□明體絶三際故同眞

881b14□如□契如成行行卽如也□過未非緣故不生

881b15□不動□現在離緣故非起也□二復擧法界無

881b16□形□明雙非契中□是知實相等皆如來行□三

881b17□擧鳥飛虛空喩□釋非量義□非量有二□一行

881b18□廣無量故□云如來行無邊際故□二卽事同

881b19□眞便無分量故□以空喩□旣無有量何有

881b20□無量若謂無量卽是量故□雙非永寂爲如

881b21□來行故□心彌虛行彌曠□終日行而未曾行□

881b22□故涅槃云□復有一行是如來行□所謂大乘大

881b23□般涅槃□第二佛子如來應正等下□釋無□

881b24□行□文中二□先約法總明□後以喩別顯□今初□

881b25□智無所住悲示所行□卽悲智無□自無二

881b26□□□令他無□皆無□行也□二別以喩顯中

881b27□二喩□初金翅闢海喩□喩卽智之悲□後日月

881b28□無思喩□喩悲不失智□第三佛子至應以如

881b29□是下□雙結二行□性結眞如□相結無□□第二

881c01□偈頌有五□前三頌眞如後□二頌無□□第七

881c02□出現菩提圓行之果□故對緣造修必有成

881c03□正覺□故文中三□謂徵起釋相總結□徵言正覺

881c04□略顯五門□一釋名□晉名菩提存其梵語□此

881c05□□爲覺□正揀二乘成異菩薩□初會已顯□又

881c06□單語菩提□但是所覺之道□今云成者□卽理

881c07□智契合之名□二明體性□攝論云□二智二斷

881c08□爲菩提體□智論云□菩提菩提斷俱名爲菩提□

881c09□若依此經通一切法□如文具之□三辨種

881c10□類□或說唯一如智契合無二相故□淨名云□

881c11□夫如者不二不異故□或開爲二□大品明有

881c12□性淨菩提及修成故□亦名性淨方便淨也□

881c13□或分爲三□約三乘故□如十地論或開爲

881c14□四□涅槃云□下智觀者□得聲聞菩提□乃至上

881c15□上智觀得佛菩提□又四智菩提亦是四義□或

881c16□分爲五□如大品智論說發心等故□或具

881c17□明十□如離世間品□唯十爲圓是此所辨□三

881c18□除前二□四除前三□五除前四□餘皆兼通□同

881c19□敎一乘之所攝故□若業用所現□則無所不

881c20□收□四明業用文有十門□而體用參顯各

881c21□隨別義立目□今統收之□謂緣二諦斷二

881c22□障□證二空起二智□印群機現萬像□具十

881c23□身遍十方□周於毛端微塵等處□通因及果

881c24□業用無邊□具如文顯□五者辨相□卽當釋文

881c25□略辨十門□一總明體相□二卽現萬機□三

881c26□體相甚深□四三輪平等□五因果交徹□六體

881c27□離虧盈□七相無增減□八用該動寂□九周

881c28□于法界□十普遍諸心□十門之中亦可當門

881c29□別釋□今且以初爲總餘九爲別□別雖九

882a01□門而釋十義□初釋第一□二釋第十□謂擧初

882a02□該後□三從第二次第解釋□第十一門釋八

882a03□九二義□至文當知□釋文顯然不應異解□今

882a04□初□總明具有十門□皆含體相用三□一寂照

882a05□爲菩提體□故云於一切義無所觀察□一切義

882a06□者□眞俗境也□觀極於無觀故□淨名云□不觀

882a07□是菩提離諸緣故□如海無心而能頓鑒□非

882a08□無所了故□晉經云解一切義□二經合明義

882a09□方圓□妙解卽是觀觀卽無觀□旣觀念斯寂無

882a10□惑習種□無觀是體照斷爲用□合之爲相□二

882a11□等同萬法爲菩提體□謂智與理冥同一圓

882a12□覺□故云於法平等□而不失照□決斷分明云

882a13□無疑惑□旣無所疑卽所知永寂□上二已攝

882a14□攝論之體□三一成一切成□不見生佛有異

882a15□故云無二□以知一切衆生卽菩提相故□亦

882a16□是能所不二淨名云□不二是菩提離意法

882a17□故□四總指前三體相寂滅□寂滅是菩提滅

882a18□諸相故□五卽心行處滅湛然不遷□亦是不行□

882a19□是菩提無憶念故□六雖覺而常定不住定

882a20□故□七有二義□一橫遍十方廣無量故□二體

882a21□無生滅絶分量故□八亦二義□一□念念成

882a22□無際畔故□二一得永常無後際故□心無初

882a23□相冥符於理□無前際故□九離邊契中□晉

882a24□經此前有無縛無脫□□含在二邊之內□謂若

882a25□染若淨若縛若脫□有無一異等□斯邊皆離

882a26□不偏住著□故曰離邊□非見有邊邊卽中故□

882a27□無中無邊方住中道□十總顯離言□上九寄

882a28□言顯深□未盡菩提之奧□故收歸性離□令

882a29□亡言契之□第二知一切衆生下□印現萬機□

882b01□卽海印三昧□文中三□初法□一念知三世名

882b02□一切智□次喩卽擧海印以喩菩提無心頓現□

882b03□三合□言無所現者□有三義□一無心現故如

882b04□海□二所現空故如像□三無別體故□如水與

882b05□像不可分異□自體顯現故名爲覺□起信論

882b06□云□諸佛如來離於見想無所不遍□心眞實

882b07□故□卽是諸法之性自體□顯照一切妄法□有

882b08□大智用斯卽無思□顯照同體之境爲菩提相

882b09□用□故上文云於一切義無所觀察□第三佛子

882b10□諸佛菩提下□性相甚深□性離言故□理圓言偏

882b11□故□第四佛子如來應正等下□三輪平等□釋上

882b12□於法平等□等諸法故意輪等故□何所疑哉□

882b13□文中二□先別擧身等□後類結顯多□今初□有

882b14□十三身□前六等事□次三等理□次一等事理□

882b15□事事無□□後三等因果□略擧十三故結云

882b16□無量□皆言量者□是所等之分量□皆言等者□

882b17□卽能等之三輪等有二義□一者等彼事理

882b18□之量□二者等彼事理之體□所以等者□彼諸

882b19□理事卽我所證□能所冥合彼尙卽我□等之何

882b20□難□是以聖人空洞無像物無非我□會萬物

882b21□以成己也□後佛子如所得下□類結可知□

882b22□第五佛子如來成正覺下□明因果交徹□釋上

882b23□無二同一性故□文中三□初標次皆同下釋□三

882b24□知一切下結□今初□八相之中□略擧其二故

882b25□云乃至□此文正同淨名云若彌勒得菩提

882b26□者□一切衆生皆亦應得□一切衆生卽菩提

882b27□相□彌勒示迷此旨□但謂理詰之言□不知

882b28□眞得菩提□實如所詰□又前章以我等彼故□

882b29□遍同彼量□今明以彼等我故全現我中□是

882c01□知一性平等□反覆相成□此中之成爲理爲

882c02□事□若是事成□何以釋云同一性故□若是理

882c03□成□何以此云成正覺耶□入涅槃耶□此是華

882c04□嚴大節圓宗之義□不對諸宗難以取解□

882c05□然諸衆生□若於人天位中□觀之具足人法

882c06□二我□小乘唯是五蘊實法□大乘或說但心

882c07□所現□或說幻有卽空□人法俱遣□或說唯如

882c08□來藏具恒沙性德故□衆生卽在纏法身□法

882c09□身衆生義一名異□猶據理說□更有說言□

882c10□相本自盡性本自現□不可說言卽佛不卽

882c11□佛等□若依此宗□舊來成竟亦涅槃竟□非約

882c12□同體此成□卽是彼成□若爾何以現有衆生

882c13□非卽佛耶□若就衆生位看者□尙不見唯心

882c14□卽空□安見圓敎中事□如迷東謂西□正執

882c15□西故若諸情頓破□則法界圓現□無不已成□

882c16□猶彼人悟西處全東□若爾諸佛何以更化衆

882c17□生□不如是知所以須化□如是化者□是究

882c18□竟化□如是化者□無不化時□故下結云□大悲

882c19□相續救度衆生□隨門不同種種有異□約成

882c20□佛門一切成也□又此衆生乃是像上之模□令

882c21□其去模則□自見己佛□亦見他成□如第十段□

882c22□二釋中先總釋□同一無性故得現成□妄性本

882c23□虛生元是佛眞性□得非今始成□故皆成也

882c24□次轉徵所無無何等性同菩提性故□後釋

882c25□所無□有十二句□前四通生及佛□次四約

882c26□衆生□後四唯約佛□非獨妄空眞有□亦非妄

882c27□有眞空□以性融相法界圓現□故由此無說

882c28□成正覺□又攝十二總爲六對□一能相所

882c29□相對□謂染相淨相相待有故□念念之盡緣所

883a01□盡故□煩惱永盡本自盡故□二生滅對□約凡

883a02□則本自不生□卽涅槃相□不復更滅故□約佛

883a03□菩提非始生故□何有滅耶□三我非我對有

883a04□緣無主故□我尙不可得□非我何可得□諸法

883a05□實相中□無我無非我故□四緣非緣對□攬緣

883a06□生故□緣尙不可得故□五能所證對□能證菩提

883a07□因所證故□所證法界由智顯故□六合不合

883a08□對□虛空非合因有顯故□所以性無□成覺是

883a09□合□理智契合卽爲緣起□故非有也□三結中□

883a10□物物無性故成種智□證斯同體而起大悲□

883a11□一得永常故云相續□又只由不知無性□故

883a12□敎化不絶□第六佛子譬如虛空下□明體離

883a13□虧盈□釋上無相虛空無生□故體無增減□菩

883a14□提無相成不寧殊□第七佛子假使下□明相

883a15□無增減釋上無行□湛然不異行豈能遷□文

883a16□中三□初擧喩問答□以化現無形喩成不莫

883a17□異□化多心者□喩修多因□化成多佛喩證

883a18□多果□次普賢下□讚善以合□三佛子下□結此

883a19□生後□第八如來成正覺時下□用該動寂釋

883a20□上無止□不滯定故□文中四□初擧所依三昧□

883a21□覺不滯寂故名善覺□覺彼一相故用爲方

883a22□便□二入已下□顯一身之用□旣以一相爲方

883a23□便則物皆一相故□一則現多□三如一下□類

883a24□顯餘身□如來成正覺時□布身雲於法界□一

883a25□一皆是廣大之身□□如一身之現□四佛子

883a26□下□總結多門□謂上來所現一定爲門餘定亦

883a27□爾□定門旣然□悲智總持等門亦爾□故有無

883a28□量界矣□是謂高而無上廣不可極□第九佛

883a29□子至應知如來下□明周于法界□釋上無量

883b01□無量有二□一廣多無量□一毛含多遍法界

883b02□故□二無分量皆不生故□文中三□初明一毛

883b03□含多□釋以不生故□此與前段分□有分異□

883b04□又此唯現佛□卽同類相望□前通多類卽異

883b05□類相入□又前則住體遍應□此則如理而含□

883b06□亦如理而遍□二如一毛下□類顯多毛□但容

883b07□毛處卽是毛孔□次徵意云□身契無生□可許

883b08□能含法界□虛空無有能契□何能亦含□釋云□

883b09□無處不至則無非佛身矣□是謂大包天

883b10□地□細入無間□三隨其下釋疑□疑云□若爾何

883b11□以要就覺樹□釋云□隨機所能受耳□是知

883b12□坐菩提樹多身頓成□尙曰隨宜□有頂鹿園

883b13□豈爲眞極□第十佛子至應知自心下□明普

883b14□遍諸心釋前二門□卽分爲二□初正明普遍□

883b15□釋上無際□念念常成無際畔故□後廣大下□

883b16□總結雙非□釋上遠離二邊住於中道□今初亦

883b17□二□先指一心□後如自心下□例一切心□前中

883b18□先標□次徵後釋□釋云不離者□有二義□一衆

883b19□生身心卽佛所證故□二全卽佛菩提性故□

883b20□此卽他果在我之因□非約因人自有佛性□

883b21□此文正顯佛菩提故□後總結雙非□不離不

883b22□斷釋有二意□一不離□結上無處不有□不斷

883b23□生下無有休息□二不離者□生佛非異故□不

883b24□斷者□生佛非一□不同衆生可斷壞故□是

883b25□名入不思議方便法門□是以不得意者□作

883b26□衆生思故是不可□設作佛思□是亦不可□卽

883b27□亦不可□非卽亦不可□當淨智眼無取諸情□

883b28□第三總結□卽最後佛子□今依此知映前十

883b29□門□無幽不盡□離此何有眞菩提耶□後偈有

883c01□六頌前十門□初二次第頌初二門□次三如

883c02□次頌六七八□後一通頌四五九十□以同是

883c03□普現無量義故□其第三門□但顯離言故略

883c04□不頌□第八明出現轉法輪□得大菩提理必

883c05□轉授□長行中三□初標徵次釋相□後總結□就

883c06□釋相中二□先顯體用□後顯所因□今初分

883c07□三□初法次喩後結勸□今初□文有九句□減數

883c08□十也□皆先標後釋□前五顯體性寂寥□後四

883c09□辨相用深廣□前中一能轉心□二所轉體□三所

883c10□得果□四能詮敎□五所顯理□夫轉法輪不過

883c11□此五□今皆卽事契眞□一能轉心者□由知法

883c12□無起故□正轉法時不起心念□言我轉授前

883c13□人名心自在□如是方爲眞能轉也□二所轉

883c14□體者□卽示勸證名爲三轉□此三名輪者□□

883c15□障惱故□言離邊者□若有惑可□未離於

883c16□常□無惑可□寧免於斷□今永離斷常等邊□

883c17□方爲眞能斷所應斷□知與證修亦然□三所

883c18□得果者□由斷惑故得離欲際□由證性空本

883c19□無可離□斯際亦遣□四能詮敎者□理假言詮□

883c20□今了本寂滅不可說故□則終日言而未曾

883c21□言也□五所顯理□謂卽寂滅□今了性淨涅槃□

883c22□法本不然今則無滅□方爲究竟之滅□是知□

883c23□其輪本來常淸淨也□後四相用深廣中□一

883c24□觸言皆輪廣也□二卽用而寂深也□下二亦深

883c25□亦廣□三一卽多而無主□四卽橫□而恒虛□

883c26□謂橫則無遺□無所不轉故□□則無盡窮未

883c27□來故□而不著內外□則深廣無涯矣□第二

883c28□佛子譬如下□喩中文有二喩□一文字無盡

883c29□喩□喩第九無盡□二遍入無住喩□喩六七

884a01□八用而常寂故□於中有法喩合□合中二□先

884a02□合普入一切□以上法中□但云入一切言故□

884a03□今明入餘法則觸類皆法輪□豈同三乘但

884a04□用佛聲爲輪等耶□二一切衆生種種下□正

884a05□合前文入一切語□前五易故略不喩之□第

884a06□三佛子下□結勸可知□第二復次下□顯法輪

884a07□所因□於中三□先辨輪所起因□因機差故□若

884a08□離物機佛無說故□次佛子如來下□明因所

884a09□起輪□物旣爲力不同□敎須適宜差別□於中

884a10□說法所依之定名者□無□辯才無所怯畏□

884a11□得究竟者唯佛有故□後能如是知下□結其得

884a12□失□及第三總結文□可知□偈有五頌分

884a13□二□初二偈頌法輪體用□後三偈頌法輪所

884a14□因□第九出現涅槃□轉化旣周安住□藏□爲

884a15□物示滅故次明之□然大涅槃蓋衆聖歸宗冥

884a16□會之所□寂寥無爲而廣大悉備□形名絶□

884a17□識智難思□今以無名强名亦爲五別□一釋

884a18□名□涅槃正名爲滅□取其義類乃有多方□總

884a19□以義□稱爲圓寂□以義充法界德備塵沙

884a20□曰圓□體窮眞性妙絶相累爲寂□而言大

884a21□者□橫無不包□無初際□此約三德涅槃□若

884a22□約義開略明三義□一者體大□自性淸淨故□

884a23□二者相大□方便修淨累亡德備故□三者用

884a24□大□化用無盡故□般者入義□性入眞入示現入

884a25□故□若圓融無□卽大涅槃□二出體性□涅

884a26□槃旣妙絶常數□恬□希夷□雖逈出百非□而

884a27□靡所不在□今以義求不出三法□卽摩訶般

884a28□若解脫法身以爲其體□所以三者□□三

884a29□雜染故□成智恩斷故□成法門法性應化身

884b01□故□能證大智冥所證理累永寂故□然此三

884b02□種□不離一如德用分異□卽寂之照爲般

884b03□若□卽照之寂爲解脫□寂照之體爲法身□如

884b04□一明淨圓珠□明卽般若淨卽解脫□圓體法

884b05□身□約用不同體不相離故□此三法不縱不

884b06□橫不□不別□如天之目如世之伊□名□密

884b07□藏爲大涅槃□三顯種類□雖理無不統義類

884b08□塵沙□今自陜之寬略分一兩□或唯說一卽

884b09□大涅槃□或說有二□自有三門□一餘無餘□二

884b10□性淨方便淨□三眞與應□或分爲三□此有二

884b11□種□一約三乘□二卽自性眞應□或分爲四□一

884b12□自性淸淨涅槃□二有餘依□三無餘依□四無

884b13□住處□有餘無餘義通大小□今唯說大□於三

884b14□種內不明二乘□餘皆具論融而無□□爲大

884b15□涅槃□如文具之非獨應滅□四彰業用□囊括

884b16□終古導達群方□靡不度生靡不成就□故

884b17□涅槃云□能建大事則出現法門□皆斯用也□

884b18□然諸門廣義備於別章□略在文具□第五釋

884b19□文中二□先徵起後正顯□正顯中十□一體性

884b20□眞常□二德用圓備□三出沒常湛□四虧盈不

884b21□遷□五示滅妙存六隨緣起盡□七存亡互現□

884b22□八大用無涯□九體離二邊□十結歸無住□然

884b23□斯十段□隨義雖殊皆含體用□互相交徹顯

884b24□大涅槃□今初分三□初擧法勸知□二如眞如

884b25□下□指理同事□三何以下□釋顯同相□今初□根

884b26□本自性者□卽下所列眞如等十□爲眞應涅槃

884b27□之根本故□體卽自性淸淨涅槃□以出二□

884b28□名方便淨□爲眞涅槃□大悲應物亦自此流

884b29□故名爲本□以是本故□但了眞如卽了涅

884c01□槃□二指理同事中□皆云如者如卽同義□能

884c02□同涅槃通眞及應□所同如等□卽自性涅槃故□

884c03□上句皆有涅槃之稱□應眞無本應非不生□

884c04□何出現之爲妙□故以本該末以體顯用

884c05□令皆圓寂爲大涅槃□所以列十名者□欲

884c06□明究竟妙道□窮理盡性無不同故□德無盡

884c07□故□十名已如前釋□於中後二加際言者□窮

884c08□眞於無眞□爲眞如際等故□三釋顯同相者□

884c09□向言亦如是者□云何如耶□故云如眞如等

884c10□不生滅故□何以不生□以但了因所顯非生

884c11□因所生故□旣無有生亦非出障□始旣無生

884c12□則永常不滅□是知玄道存於妙悟□妙悟在

884c13□於卽眞□卽眞則生滅齊觀□齊觀則彼此莫二

884c14□所以眞如與我同根□法性與我一體□眞旣不

884c15□滅應滅寧眞□是知涅槃名滅者□乃在於無

884c16□滅者矣□第二佛子如來不爲下□明德用圓備

884c17□者□如來之身色相圓備□常現大機前故□文

884c18□中先標擧□後徵釋□標中約人顯實□云不爲

884c19□菩薩□明說永滅是爲二乘□跡盡雙樹□爲

884c20□凡小□據此亦名揀異灰斷□後徵釋中文有

884c21□二重□初釋之中自有二義□一令稱實見受

884c22□用身□卽同法身常住其前□涅槃云□涅槃不

884c23□空者□謂有善色常樂我淨故□因滅無常獲

884c24□此常故□二於一念下□令見三際應用□亦卽

884c25□是常□故云皆如現在□涅槃云□吾今此身卽

884c26□是常身□法身下□開□檀座佛塔□見三世佛

884c27□無涅槃者□楞伽亦云□無有佛涅槃□無有

884c28□涅槃佛□亦不起二不二想者□遠離覺所覺

884c29□故□謂旣知幽靈不竭妙色湛然□三際大均□

885a01□何生滅之動靜□故不起二也□亦不取此一

885a02□常□故無不二也□下重徵釋□徵意云□菩薩何

885a03□以能不起想□釋云□菩薩由了法空本無想

885a04□著故□旣無心於動靜□終不謂佛常與非常□

885a05□第三佛子諸佛如來下□出沒常湛□謂涅槃

885a06□無爲而無所不爲□無不爲故能建大事□不

885a07□□出沒□以無爲故住淨法界□體常湛然不

885a08□□出沒故□顯跡爲生卽是有餘□息跡爲

885a09□滅卽是無餘□故餘無餘乃應物之假號耳□體

885a10□性常湛□故存不爲有亡不爲無□是知寂然

885a11□不動未嘗無爲□應跡無方未嘗有爲□豈可

885a12□隨於見聞□以滯殊應之跡□第四佛子譬如日

885a13□出下□虧盈不遷□先喩後合□然法身無像故□

885a14□無器而不形□聖智無心故□無感而不應□像

885a15□非我有□自彼器之虧盈□心非我生豈普現

885a16□之前後□故攝論第十頌云□衆生罪不見如

885a17□月於破器□遍滿諸世間□由法光如日□是以

885a18□經言非日咎也□持戒器破定水無依□菩提

885a19□器破智水寧止□無信淸珠故□心水渾濁何

885a20□由見佛耶□然此中雖明現身□卽是三德涅

885a21□槃所流大用□亦涅槃攝□若爾寧殊出現之身□

885a22□出現身以法身爲門而論眞應□非無般若

885a23□解脫二德□智慧日身無不照□故永離戱

885a24□論□卽解脫故□醫王之喩卽示滅故□此有般

885a25□若寧異菩提□若分相說□菩提爲能證智□唯

885a26□是修生□涅槃是所證理□唯約修顯故□涅槃

885a27□中說菩提□必從生因所生□涅槃必從了因

885a28□所顯□若攝相說□菩提是卽理之智□涅槃是卽

885a29□智之理□卽智之理□不□摩訶般若□卽理之

885b01□智不□寂滅菩提智性本有□亦是性淨涅

885b02□槃□修顯亦方便淨□隨一爲門則皆放盡卽

885b03□大涅槃眞菩提也□今以涅槃收之□非唯菩

885b04□提及身□前後諸門皆從三德所流□能建

885b05□大事□第五佛子若有衆生下□示滅妙存□旣

885b06□爲物示滅卽體無滅□第六佛子譬如火大

885b07□下□隨緣起盡有喩合結□合中以機喩薪□

885b08□以涅槃喩火□衆生善根未熟□可熟者成

885b09□正覺□以熟之如爲火事□若所應度者皆已

885b10□度竟□則現般涅槃□寂無所爲如火息滅□

885b11□故法華云佛此夜滅度如薪盡火滅□然現滅

885b12□現生□皆是涅槃大用□故攝論第十名涅槃如

885b13□火□旣起滅在緣□則益不可盈□損不可虧

885b14□云云□自彼非佛然也□第七復次佛子譬如

885b15□幻師下□存亡亘現由順機故□此滅彼存□非

885b16□如來身不能長久□前喩約見滅見成□此喩

885b17□約常見不見□第八復次下□大用無涯□謂正

885b18□宗涅槃□而便分身無邊□窮於來際不動三

885b19□昧者□究竟寂滅也□由寂無動故□無所不動

885b20□耳□涅槃受純陀供處大同於此□而佛數少

885b21□順機不同故□第九佛子如來身者下□體離

885b22□二邊□身若是實有不可滅□身若是虛何能

885b23□起滅□若有方所此現彼無□由非實故起滅

885b24□無恒□由非虛故能無不現□無方所故感

885b25□處卽形□本願力故化周法界□隨堪度故見

885b26□則不同□第十佛子如來住於下□結歸無住□

885b27□上來九門□初門多顯其體□餘八皆體用雙明□

885b28□今此分二□初至實際□通結九門之體□後爲

885b29□諸衆生下□通結八門之用□隨時示現正顯

885c01□於用□本願力故顯用所因□無有休息皆

885c02□窮來際□不捨已下□明用分齊□誰獨非涅槃

885c03□而欲捨之耶□是則初住實際故不住生死□

885c04□後不捨衆生故不住涅槃□由雙住故能俱

885c05□不住□前卽大智後卽大悲□大悲般若常所

885c06□輔翼□爲無住涅槃□自性涅槃衆生等有□二乘

885c07□無學容有前三□唯佛世尊獨言具四□故就

885c08□無住總以結之□卽安住涅槃建大事也□偈

885c09□文有六□初偈頌第四次偈頌第六□次偈

885c10□頌第七□次二偈頌第八□後偈頌第十□初句

885c11□無生之生□次句無滅之滅□次句結歸涅槃

885c12□無名□後句結其大用無盡□此二無□是無住

885c13□義□餘不頌者□含在此中□第十明出現見聞

885c14□親近所生善根□前九門出現一期始終□今

885c15□明於上見聞功深益遠奬物進修□文中三□

885c16□初徵起次正顯□後結示□就正顯中分二□先

885c17□明見聞信向益□後見聞不信益□前中先法後

885c18□喩□法中先總後別□今初□見等如後喩合中□

885c19□後出生下□別卽示不虛之相□有十一句不

885c20□出智斷恩德思之□第二喩中三喩□喩其三

885c21□德□初少服金剛喩□喩於智德□智慧破惑如

885c22□金剛故□以有智慧者□必無煩惱故不共

885c23□住□第二少火燒多喩□喩斷德□性究竟者□了

885c24□惑本寂故□第三藥王遍益喩□喩恩德□種種

885c25□利生故□文中先喩後合□合中二□先明爲

885c26□六根境界益□合上藥王遍益□六根皆通在

885c27□世滅後□滅後亦有見故□況憶念等□寶性論

885c28□中□亦明如來與菩薩□爲六根境界□大同

885c29□於此□後若有衆生供養如來所經土地下□

886a01□明遺跡之益□合上取彼地土□所經土地猶

886a02□通現滅□其塔廟者□唯約滅後□亦同法華乃

886a03□至擧一手等□皆已成佛道□第二佛子我今告

886a04□下□明不信益者□此明益深□如來□密藏經

886a05□明□罵藥服之得力□罵沈燒已還香□罵佛猶

886a06□勝敬諸外道□若爾豈無罵罪罵罪非無□今

886a07□語遠益故□法華云□跋陀婆羅等□罵常不輕

886a08□千劫於阿毘地獄受大苦惱畢□是罪已□還

886a09□遇常不輕菩薩敎化□涅槃喩以毒塗之鼓□

886a10□欲聞不聞無不死者□故菩薩之名□起自

886a11□聞謗之日□謗尙遠益況深信耶□況解行耶□

886a12□況證悟耶□弘持之者□勉思此文□第三佛子

886a13□至應如是下□結示可知□第二佛子如來下□

886a14□總以結酬揀喩異法□上來性起請說因喩□

886a15□普賢依請明十出現□皆借象取譬□意顯佛

886a16□旨深玄□深玄之旨尙不可以智知□豈言象

886a17□之能及□故令外亡言象內絶思求□則庶

886a18□幾於出現之旨□大文第五佛子此法門下□顯

886a19□名受持分□於中分二□先長行後偈頌□今初□

886a20□準晉經□此前有諸菩薩□發二種問□謂何名

886a21□此經□云何奉持□今但有答□卽分爲二□先顯

886a22□名後佛子此法門下□明受持令知總名□尋

886a23□名求旨識受持法□依之修持故□今初□有十

886a24□名分爲五對□一內深外絶對□謂內證三德

886a25□□密藏故□外則凡小不能測故□二證寂開

886a26□智對□三現果成因對□謂性淨萬德卽是佛種□

886a27□今十門出現卽是現義□四越世順佛對□世

886a28□尙不知安能破壞□此十通是佛分齊境□五

886a29□淨機演實對□知生佛同源則能淨故□隨緣

886b01□不變之性諸佛本故□而性相無□因果圓融

886b02□爲不思議□過此更無爲究竟法□前九別義

886b03□後一總該□第二明受持中二□先辨定法器

886b04□後是故菩薩下□擧益勸修□今初□有法喩合□

886b05□法中二□先標器非器□非器不爲□所謂權小

886b06□乘可思議乘□歷次修故名餘衆生□是器則

886b07□爲所謂圓機□不揀凡聖趣向大乘□揀於小

886b08□乘□不思議乘揀於權乘□一運一切運□十信滿

886b09□心卽攝諸位□圓融無□名不思議乘□後此法

886b10□門下□明受非受□釋上爲不爲□有圓信手能

886b11□受衆行故□上爲之□權小於斯不盡能受□是

886b12□故不爲□法集經云□是經雖行閻浮提□於能

886b13□信深法者常住如是□衆生心手中行亦有

886b14□以信解行證皆有手義□以後後破前前亦

886b15□是一理□第二喩可知□第三合中以經合七

886b16□寶者□若無此法非眞佛故□生如來家□合

886b17□第一夫人所生太子□如來相者□初心頓行

886b18□佛行故□散滅有二義□一不能信受則敎不

886b19□行故□二不能修行則行不行故□般若論云□

886b20□法欲滅時者□修行滅故□下釋散滅所由可

886b21□知□第二擧益勸修中三□初略標釋□二佛子

886b22□設有下□廣釋所由□三佛子至成就如是功德

886b23□下□總結成益□就廣釋中二□先反顯後順釋□

886b24□今初□若不依此敎□縱多劫修行尙非眞實□

886b25□況能疾得菩提□此中設有之言□似當假設□

886b26□望慈氏讚善財言□餘諸菩薩於百千萬億

886b27□那由他劫□乃能滿足菩薩願行□今善財一生

886b28□則能淨佛刹等□斯則擧權顯實非假設

886b29□也□若實有此不信人者□爲在何位□文無

886c01□定判義當三賢□以入證聖必信圓故□若約

886c02□敎道三祇亦未入玄□所以凡夫頓能信者□

886c03□宿因聞熏爲種別故□今更不信當來豈聞□

886c04□第二若得聞下□順釋中二□先明聞信生家益□

886c05□後佛子至聞此法已則能下□信聞成行益□

886c06□今初□先明聞信□後當知下成益□生如來家

886c07□爲總餘句爲別□別中一以如境爲家□無性

886c08□論云□生如來家者□謂佛法界於此證會故□

886c09□名爲生家□二以行法爲家具家法故□三

886c10□以俗境爲家□世親釋云□由此能令諸佛種

886c11□性不斷絶故□四遠離非家□五以佛行爲

886c12□家□十住毘婆沙第一云□今此菩薩行如來

886c13□道相續不斷故□廣如彼釋□六菩薩法性爲

886c14□家亦是佛種性故□亦同如來一如境故□七淨

886c15□當佛家□八住本佛家□九總明因果事理無□

886c16□家□前六自分家□後三勝進家□前來初住見心

886c17□性故□故名生家□四地寄出世故□生道品

886c18□家□八地無功用故□生無生法忍家□今此通

886c19□三□兼顯凡夫解心亦名生家□因果無□故□

886c20□第二信聞成行益□十句分爲五對無□□一

886c21□卽觀不□於止□二見佛不□入法□三智行

886c22□法界不□起福□四智不染世不□悲入□

886c23□五體絶三世不□用而□向□不入而入釋

886c24□上入義□不於已下□復釋不入而入□智體卽

886c25□如□如外無法而可攀緣故□無可入心行處

886c26□滅□寂然無入不失照用故□恒以一如而觀

886c27□諸法故名而入□此二無□方爲眞入□又一

886c28□卽是如□便於一中已見一切□第三總結可

886c29□知□第二偈頌卽屬第十見聞之益□不頌

887a01□顯名受持□顯名受持後文自頌□此頌應在

887a02□揀法異喩之前□以前長行鉤鎖顯名□亦是

887a03□見聞益故□若□此偈於現瑞後□與後偈相

887a04□續□文理甚順□四偈分二□初一頌法說□後三

887a05□如次頌前三喩□大文第六現瑞證成□於中

887a06□二□先現瑞後證成□今初先此界□後類通□動

887a07□刹等數皆廣多者□法難思故□二是時十方下

887a08□證成中二□先果人證□後因人證□所以具二

887a09□者法玄妙故□因果交徹之法故□因圓果滿之

887a10□法故□前來諸會唯菩薩者□唯因行故□發心

887a11□品中唯果證者□果之本故初心成佛難信受

887a12□故□隨義各別□所以互無唯斯具二□今初

887a13□分四□一現身□二而作下讚說□三佛子我等下

887a14□引說證成□兼明結通所說□一說一切說故□四

887a15□今此會下擧益證成□於中四一得因位果滿

887a16□益□一生得菩提故□神通三昧卽十通十定

887a17□故□二佛刹微塵下得發心益□與遠記者

887a18□不期速成故□又前明一生卽多之一□此辨

887a19□多劫卽一之多□旣一多圓融何定劫數□妄

887a20□生多劫智日不遷□苟執短長未期成佛□

887a21□同號佛殊勝境者□緣佛出現境故□三我等

887a22□下護持久遠益□四如此下結益廣遍□第二

887a23□爾時十方下因人證□於中四□一明集因□前

887a24□果人證承前現瑞之因□故略不□□今此顯

887a25□因果別故□廣出集因文顯可知□二十方各

887a26□過下明現身□雖來自十方而周遍法界□

887a27□則來卽無來矣□三示現菩薩下辨其德用□

887a28□十句文顯□四以佛神力下發言誠證皆同普

887a29□者普法同故□界佛名異者□不失主伴故□

887b01□普光明者□常寂光土無不遍故□佛名普幢

887b02□自在者□本智高出無所不□□事理無□故□

887b03□兼亦結通所說□大文第七爾時普賢下□以

887b04□偈總攝□文中二□先□意後正頌□前中二□先

887b05□說儀□後欲重下辨意□欲重顯前十門出現

887b06□故□文有十句□句各一門□而約利生爲次不

887b07□等□一成正覺□二卽法輪□三是見聞生善□此

887b08□三正顯益故□四卽出現之法□是前總門□五

887b09□卽是心約智顯故□六卽圓音□七卽境界□境界

887b10□無量生光亦多□八卽涅槃動寂自在□大般涅

887b11□槃爲佛莊嚴故□九卽是身約本說一故□十

887b12□卽是行果中說因故□後正頌中四頌□初一頌

887b13□說分中結酬□以此總包十段意故□後三頌

887b14□顯名受持□初句顯名□餘皆勸持□且分爲三□

887b15□初偈歎深難聞□次一偈明文由多善□後偈

887b16□擧勝勸持□然此一品文旨宏奧□能頓能圓□

887b17□究衆生之本源□□諸佛之淵海□根本法輪

887b18□之內更處其心生在金輪種中□復爲嫡子□

887b19□妙中之妙玄中之玄□□居凡類之心□少功而

887b20□能速證□安得自欺不受□長淪生死之中□今

887b21□聞解能欣尤須自慶昔善□出現品竟

887b22□大方廣佛華嚴經疏卷第五十

887c01□

887c02□大方廣佛華嚴經疏卷第五十一

887c03□

887c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

887c05□　　離世間品第三十八(已上入第五十三經)

887c06□初明來意□來意有三一分來□前明修因契

887c07□果生解分□則於法起解□今明託法進修成

887c08□行分□則依解起行義次第故□二會來者□前

887c09□會因圓果滿生解之終□此會正行處世無染□

887c10□通於始終故次來也□三品來者□前品出現之

887c11□果殊勝□今明依彼起行圓融□故次來也雖

887c12□一分一會一品是同□所對旣殊□來意亦別□第

887c13□二釋名□亦有三別□一分名者□沒彼位名但

887c14□彰行法□欲顯行位無□□前後圓融□故以名

887c15□也□二會名者□約法不異分名□約處名三會

887c16□普光明殿之會□第七重會會終歸始故□雖

887c17□越四天同爲生解之會□今復重會通對彼

887c18□分始終□依解成行故會普光□而前分生解

887c19□差別故□寄歷處以顯淺深□今分起行圓

887c20□融故□一會□收因果□亦表成行□不離普

887c21□光明智故□此中不隔餘處□何有重會之

887c22□義若約次第□前時後時卽是重義□若約圓

887c23□融□就義名重故□不動前二而升四天□二

887c24□七相望亦何所隔□明知□約義亦猶燈光涉

887c25□入無□□亦似燈炷重發重明□約人名普慧

887c26□普賢問答之會□三品名有二□一得名□二釋

887c27□名今初又二□一異名□下文十義至彼當辨□

887c28□有別行本名度世經□度卽離義□又有別行□

887c29□名普賢菩薩答難二千經□此就能離人法

888a01□受稱□二正辨本稱□總由超絶世染□故受

888a02□其名□別有三義□一約法□二約行□三約位□約

888a03□法之中先世後離世□有三類□一約事相有

888a04□二世間謂器及有情□此約依正分之□二約

888a05□□細亦二□一有爲世間□二無爲世間□此約

888a06□分段變易分之□以變易非三有攝□名之無

888a07□爲□故勝□云□有爲生死無爲生死□然□細雖

888a08□殊體不出二□三約染淨有三□於初二中□

888a09□加智正覺示同世間□不同世故□如地論

888a10□辨□二明離者□離有二義□一性離□世間性空

888a11□卽是出世間故□二明事離行成無染故□力

888a12□林頌云□三世五蘊法說名爲世間□彼滅非世

888a13□間□如是但假名□滅通二義□於事離中□有似

888a14□離眞離分離全離□次下當辨□二約行者略

888a15□爲四句□一隨二離三俱四泯□言隨者□凡夫

888a16□沈溺世蘊非離非隨□二乘無悲不能隨

888a17□世□雖離非眞□菩薩能隨方爲眞離□故以

888a18□隨釋離□二離者□有大智故了世性離□處而

888a19□不染亦異凡小□三俱者□悲故常行世間智

888a20□故不染世法□旣以世與性離無二□爲其

888a21□境故□以悲智無二爲其行□境行融通有其

888a22□三句□一悲無不智則世無不離□是以常在

888a23□世間□未曾不出□二智無不悲故□離無不

888a24□世□是以恒越世表無不遊世□三雙融故動

888a25□靜無二□唯是一念所謂無念□無念等故世與

888a26□出世無有障□□四俱泯者□謂境旣世與性

888a27□離形奪兩亡□故令悲智俱融二念雙絶□

888a28□又由境行相由形奪齊離□則絶待離言□融

888a29□前四句皆無障□□方爲眞離世間也□三約

888b01□位者□凡夫染而非離□二乘分離非眞□謂果

888b02□離分段因唯事離□非今所明□菩薩具上眞

888b03□行可得名離□而非究竟□唯佛爲離故□經

888b04□云□佛常在世間而不染世法□然今文中□備

888b05□六位之行卽是行離□行所依位卽是位離□故

888b06□若事若理若因若果□皆名離也□二釋名者□

888b07□約法事離無他受稱□離非世間卽相違釋□

888b08□若約性離□通持業釋□約行四句□前三句俱

888b09□通持業相違二□事理離故□泯句□非六釋□

888b10□亦可持業泯卽離故□第三宗趣□頓彰六位

888b11□理事二離爲宗□令體性離頓成眞離究竟爲

888b12□趣□第四釋文□長科十分□一序分□二三昧分□

888b13□三發起分□四起分□五請分□六說分□七結勸

888b14□分□八現瑞分□九證成分□十重頌分□今初有

888b15□三□一器世間圓滿義如前釋□二妙悟下智正

888b16□覺世間圓滿□與三不可說下衆生世間圓

888b17□滿□二中明佛二十一種殊勝功德□廣引諸

888b18□論已見升兜率品□今但略明□初句爲總具

888b19□下二十一種功德□故云妙悟皆滿□後二行

888b20□下別□於中前四自利餘皆利他□前中一智

888b21□德□二斷德□三恩德□四作用平等德□今初二

888b22□行永絶卽於所知一向無障轉功德□佛地

888b23□經名不二現行□不字此宜言無□卽永絶義□

888b24□謂佛智德離所知障□非如聲聞極遠時處

888b25□等有不知□故有知不知卽是二行□今無不

888b26□知故云永絶□二達無相法□則於有無無二

888b27□相□眞如最勝淸淨能入功德□彼經名趣無相

888b28□法□趣謂趣入卽此達義□然無相法體卽眞

888b29□如□無彼有無二相故名無相□諸法中最淨

888c01□無客塵□令自他入勝於二乘□名最勝淸淨□

888c02□三住於佛住者□卽無功用佛事不休息功德□

888c03□世親釋云□謂住佛所住無所住處□此卽釋

888c04□經於此住中常作佛事無有休息□此卽解

888c05□論□四得佛平等卽於法身中□所依意樂作事

888c06□無差別功德□謂諸佛有三事無差□一所依

888c07□智同□二益生意樂同□三報化作業同□故云

888c08□平等□五到無障處□則修一切障對治功德□

888c09□世親釋云□謂一切時常修覺慧對治一切

888c10□障□故此明覺慧爲能治□一切障卽二障爲

888c11□所治□六不可轉法□卽降伏一切外道功德□

888c12□謂敎證二道他不能動故□七所行無□□卽

888c13□生在世間不爲世法所□功德□謂利衰

888c14□等□八法不能拘故□八立不思議□卽安立正

888c15□法功德□謂安立十二分敎□餘不能思故□九

888c16□普見三世卽授記功德□謂記別過未皆如

888c17□現在故□十身恒充滿一切國土□卽一切世界

888c18□示現受用變化身功德□謂二種身遍二種

888c19□國□故十一智恒明達一切諸法□卽斷疑功德□

888c20□謂自於一切境善決定□故能決他疑□十二

888c21□了一切行□卽令入種種行功德□二釋攝論

888c22□易故不解□意云遍了一切有情性行□隨根

888c23□令入故□十三盡一切疑□卽當來法生妙智功

888c24□德□謂聲聞言其全無善根□如來知其久遠

888c25□微善□後當生故□十四無能測身□卽如其勝

888c26□解示現功德□謂隨諸有情種種勝解□現金

888c27□色等身□雖現此身而無分別□如末尼等故

888c28□無能測□十五一切菩薩等所求智□卽無量

888c29□所依調伏有情加行功德□謂由無量菩薩

889a01□所依爲欲調伏諸有情故□發起加行□佛增

889a02□上力聞法爲先獲得妙智□異類菩薩攝受付

889a03□囑□展轉傳來相續無間而轉□由此證得一

889a04□切菩薩等所求智□意云□佛智爲一切菩薩等

889a05□所求故□十六到佛無二究竟彼岸□卽平等法

889a06□身波羅蜜多成滿功德□平等卽無二義□無二

889a07□法身爲波羅蜜多所依□十七具足如來平等

889a08□解脫□卽隨其勝解□示現差別佛土功德□此

889a09□中解脫卽是勝解□隨物勝解所宜□如來勝

889a10□解能現金銀等土□佛佛皆然故云平等□十八

889a11□證無中邊佛平等地□卽三種佛身方處無分

889a12□限功德□世親云□謂佛法身不可分限爾所

889a13□方處受用變化□亦不可說爾所世界□十九

889a14□盡於法界卽窮生死際□常現利樂一切有情

889a15□功德□二十等虛空界卽無盡功德□謂佛實

889a16□智如空無盡故□今經缺最後窮未來際□總

889a17□別合有二十一句義如前說□然佛地攝論

889a18□約受用身□此約十身□所以知者□處摩竭提

889a19□國是變化土□而歎受用功德□明知二身二

889a20□國本相融故□不要地前地上□則五位通見

889a21□故□第三衆生世間圓滿中二□先擧數歎德□

889a22□後其名下列名歎德□前則多人具德□後則

889a23□勝人具德□前中二先擧數揀定□二悉具菩薩

889a24□下歎具勝德分三□初總標□二所謂下別顯□

889a25□後成就下總結□別中十九句皆不出方便

889a26□智慧□分二□前十歎自分德□後於一念下九

889a27□句勝進德□今初前八皆有智慧方便□依

889a28□體起用故□前五以善能爲句首□六知空不

889a29□壞業果□七知根器別明識病□八持法化

889b01□之後二明有方便慧□皆卽事歸實□後勝進

889b02□中□初句總明速成果智□餘皆果智之用□及

889b03□後總結文□可知□第二列名歎德中二□初列

889b04□名結數□二皆悉下歎德□文有十句□初總餘

889b05□別□別中一契理願圓普眼滿故□二攝法上

889b06□首爲普化故□三受持正法有普慧故□四

889b07□不斷佛種普見有性故□五知佛化儀光普

889b08□徹故□六示現成佛觀見無故□七淨染機照

889b09□其源故□八□他障有智幢故□九證法界

889b10□覺法性故□上之九句別明□則初句爲願餘

889b11□八爲行□通說則皆普賢願□宿誓今滿故□如

889b12□十大願□□普賢行現緣所作故□故總句云

889b13□成就行願□又此十句十人通具□文云皆悉

889b14□成故□亦句顯一人之德當釋名故□故總句

889b15□爲普賢□餘九如次前已配釋□大文第二爾時

889b16□普賢□下三昧分□普賢入者是會主故□說普

889b17□行故□佛華嚴者□萬行披敷嚴法身故□卽以

889b18□法界行門心海爲體□持無限故□說法成行發

889b19□起爲用□依此能故□大文第三入此三昧時

889b20□下明發起分□先明地動警群機故□後顯出

889b21□聲令聞法故□前皆有加而無發起□此有發

889b22□起而無加分者□前表解可從他故□有他

889b23□加此表行由已立故□自力發起□又表行依

889b24□解起無別法故不加□攝解成行亦須入

889b25□定□聖旨多端不可一準□大文第四然後從

889b26□下□起分三義如前□大文第五爾時普慧下請

889b27□分分三□初總標問意□二佛子下正顯問端□

889b28□三善哉佛子下結請願說□今初當機衆集說

889b29□法時至此爲問意□何以前來諸會先問後定□

889c01□今乃□此此有二意□一說儀無定□前表重

889c02□法感而後應□此明悲深觀機欲說□衆旣已

889c03□集故先入定令知說主□二約所表則前明

889c04□從相入實□以成正解□此中依體起用以成

889c05□正行□故不同也□普慧問者□稱法界慧能發

889c06□行故□一人問者行獨已成非如解故□第二

889c07□正顯問端中有二百句□其別行□度世經別

889c08□作六番問答□番番之中皆先問次答□後動地

889c09□現瑞□顯益證成□古來諸德皆依彼文用科

889c10□此經以爲六段□初二十句問十信行□二從

889c11□發普賢心下二十句□問十住行□三從力持

889c12□下三十句問十行之行□四從如寶住下二十

889c13□九句□問十□向行□五從身業下五十句□問

889c14□十地行□六從觀察下五十一句□問因圓果

889c15□滿行□其第四段中□句雖三十以無□用一

889c16□句是總標虛句故□此有五十一句□此經總三

889c17□遍說六位□此當第二約行說也□以普賢行

889c18□該六位故□故度世經初請云□唯願解說諸

889c19□菩薩行□從始至終令無疑故□彼經雖不配

889c20□於信等□旣云從始至終□末後復明成佛□則

889c21□知決是六位之行□此經所以不問答相間

889c22□者□意取位中之行不取位故□如下圓融□

889c23□若剋定約位□何殊差別因果□此經上下及

889c24□本業經等□判於六位□皆以信未入位十住

889c25□爲首□謂三賢十聖等妙覺故□今何以不開

889c26□等覺而取信耶□此有深意□彼及此前意在

889c27□於位□取位成說□今此意明於行□故十信之

889c28□行正居行始□等覺之位有其三義□或攝屬

889c29□前十地勝進□或攝屬後卽名佛故□或別

890a01□開位無垢地故□今爲說行攝屬因圓之中

890a02□故□五十一句唯後四句屬妙覺位□餘皆等覺□

890a03□若爾此中依言依菩提心等□豈非發心住

890a04□耶□此難尤非□第二段初發普賢心豈非發

890a05□心住耶□十信之初豈無發心耶□故賢首云□

890a06□菩薩發意求菩提□非是無因無有緣□等正

890a07□是發心所依□不究斯旨空張援據□大文第

890a08□六爾時普賢菩薩告下□說分中二□先總告□

890a09□二佛子下正答□答前門二百問□問一答十以

890a10□顯無盡□成其二千□普賢勝行故□英公云□雲

890a11□興二百問甁瀉二千酬□釋此二千略爲五

890a12□門□一約因果□二分行位□三顯普別□四明統

890a13□收□五辨行相□前問例此□今初有四□一約大

890a14□位前五爲因□後一爲果□或後四門爲果餘

890a15□皆是因□二約細辨□一一皆徹佛果故諸文

890a16□末皆結得佛□是則二千□通因果□三或總

890a17□屬因普賢位行示成佛故□四或皆屬果□下

890a18□文多云雖得成佛不斷菩薩行故□二分

890a19□行位者亦有四義□一束行成位分□成六分

890a20□故□二總屬位收□以行□是位中行故□三總

890a21□屬行□普賢行體不依位故□四一行遍六位□

890a22□位位通修故□如此無□方爲普賢行□然文正

890a23□顯後二以攬行成位位虛行實故□故問答

890a24□倂擧□不分六番意在此也□三普別者□謂一

890a25□行相必遍一切□然恒不雜□不雜故別義殊

890a26□分□必遍故普義該攝□猶如錦文衆色成文□

890a27□常普常別縷縷交徹非如繡□成行法亦爾□

890a28□卽普是別卽別成普皆無障□□若爾此則普

890a29□別具足□何以獨名普賢行耶□非謂守普

890b01□而不能別□亦非作別而失於普□實謂能

890b02□別而不壞普□故名普賢行也□又普必有別

890b03□但語一別□未必有普□如一縷非錦非是錦

890b04□中縷故□四統收攝者□復有四重□一以位收

890b05□位□六位各各收一切位故□一位卽具二千□

890b06□爲萬二千行也□上云一地之中具足一切

890b07□諸地功德□二以門收門卽二百門□一一各

890b08□收一切門□卽成二百□二百爲四萬行□三以

890b09□行收行一行具一切行□則有二千箇□二千

890b10□行成四兆行□四以略攝廣□此二千行下頌

890b11□結云□如大地一塵□以此一塵之略說不離

890b12□十方之廣地□是故攝廣亦無不盡□此乃等

890b13□無極之法界□越無際之虛空□下頌云□虛

890b14□空可度量菩薩德無盡□斯之謂矣□五辨行

890b15□相□卽隨文釋□釋寄相別卽分六段□今初二

890b16□百句□答前信行二十句問□文分三別□初九門

890b17□明自分行滿□二入諸菩薩下八門勝進行圓□

890b18□三差別智下三門□明二行究竟□今初一門一

890b19□類卽爲九段□首明依者□起行所依故□謂依

890b20□託菩提心等成萬行故□賢首品云□菩薩發

890b21□意求菩提□非是無因無有緣等□然二百門

890b22□多分五別□一總標二徵數□三列釋四結數□

890b23□五顯修勝益□或缺後二□或缺第五至文當

890b24□知□今此依中文具有五□初二可知□就列釋

890b25□中十句各先標名□後釋義□一依菩提心者□

890b26□十皆名依□已爲衆行之首□而菩提心復是十

890b27□中之初□以是萬行之本故□貫二千之首□釋

890b28□云不忘失者□忘失菩提心修諸善根□則是

890b29□魔業故□依斯不忘能成萬行□此句爲總□二

890c01□上雖內有勝心□若外不依善友□行亦無

890c02□成故□大聖謂善財言□求善知識是無上菩

890c03□提最初因緣□釋云如一者□若不心行符契

890c04□豈爲我友□三若不增修善根遇友何益□四

890c05□隨所修善須到彼岸□五非獨十度觸境皆

890c06□通□上四自利□六願七行□通自他□上皆依

890c07□法後三依人□八勝侶智同□九十唯佛究竟

890c08□爲所依處故□淨心供養以成福德□長稟慈

890c09□訓以成智嚴□又前五自分後五勝進□六廣

890c10□菩提心□七廣二四五□後三廣第二四結可

890c11□知□五顯修勝益者□由依上十成佛大智□

890c12□爲一切所依斯爲勝益□豈得不修故亦名

890c13□勸修□第二奇特想者□前依因緣以成諸行□

890c14□今依勝想以攝善根□□妄想源次所依

890c15□故□□出常想受奇特名□卽上文中常欲利

890c16□樂諸衆生等利益之想也□十中一以他善同

890c17□己者□隨喜於他情無彼此故□互爲主伴

890c18□相資益故□同體性故□卽我所行故□自他相

890c19□卽故□四六願行亦然□二一毫微善皆是佛因

890c20□故□法華中擧手低頭皆已成佛□三下至闡

890c21□提皆有佛性故□五思益云□知離名爲法故□

890c22□七諸性相法佛所證故□文殊云□我不見一

890c23□法非佛法者□皆不可得故□諸軌儀法皆佛所

890c24□流□涅槃云□外道之法□亦如來正法之餘故□八

890c25□因言契理□而理非言故名言道□九佛以覺

890c26□他圓滿故爲慈父□十如來卽諸法如義故無

890c27□有二□益中無想之想名善巧想□第三十

890c28□種行□依勝想之解造修大行□想唯在心行

890c29□通三業□空想不行亦無成辦□卽上文中

891a01□修學處也□釋中唯九者□準晉本此脫第三

891a02□善學一切戒□具十爲五對□一下化上求□二

891a03□止惡進善□三妙止深觀□四修因嚴刹□五敬友

891a04□事師□第四善知識者□行起必依善友故□次

891a05□明之□未知善令知□未識惡令識故□凡所順

891a06□益皆我善友故□十皆益也□上云□卽得親近

891a07□善知識□是第五精進者□行友旣具必須策勤□

891a08□於此十事離身心相□而進修不雜故□上云

891a09□勤修佛功德□第六心得安隱□進成二利故

891a10□獲心安□自利故智心安□利他故悲心安□卽

891a11□上文增上最勝心□十中初一行本□次二離過□

891a12□一無諍三昧離一切諍□二越凡小□凡謂凡夫

891a13□愚卽愚法小乘□次二進善次三證入□一入位

891a14□二入法□三入益□謂謗有二義□一□言□此非

891a15□佛說等其過彌大□二細謂說不契實其過則

891a16□微□若無細謗證實方能□後二因圓果滿□得

891a17□益中究竟安隱□謂菩提涅槃□第七成就衆生

891a18□者□上通明二利心安□今別明利物成就故□

891a19□上云則能慈愍度衆生□然有二義□一以此

891a20□十通用成就一切衆生□二各成一類衆生□

891a21□謂一成就□貪貧窮衆生□二成恃形色□

891a22□慢衆生□三疑法□四□戾□五貪愛□六樂二乘□

891a23□七不樂嚴刹□八不欣佛果□九邪歸依□十邪

891a24□智狡猾□以經中十法如次成就□第八戒者□

891a25□欲成就衆生須自止惡行善□十中若忘菩

891a26□提心□乃至諸根犯境皆名破菩薩戒□故上

891a27□云堅固大悲心則不破也□此十三聚如應

891a28□思之□第九受記法者□旣離過德成□自驗已

891a29□行必招當果故□自知受記故□上云若得無

891b01□生深法忍□則爲諸佛所授記□卽此中一義□

891b02□一見理深悲卽發心□殊勝得果無疑□若因

891b03□他厭苦則非殊勝□未定得記□二無厭修□三

891b04□長時修□四無餘修□五契理修□餘五可知□於

891b05□此十中隨有其一□卽自知得記此辨得記

891b06□之行□非顯受記相殊□如瑜伽等□又此約十

891b07□信橫具□餘約□位不同□上來自分行竟□第

891b08□二八門明勝進行中□旣自分行成故□勝進入

891b09□諸所入之處等□卽爲八段□今初入菩薩□入

891b10□有二義□一證得義□二觀達義□入因則通證□

891b11□通達入果唯達未證□此下五門皆是智入□

891b12□四五二入亦通身入□今此卽是入因□所以

891b13□入者□卽彼所修是我所修□互相資益爲同

891b14□行故□故度世經名不相求短□卽上文中神通

891b15□深密用等十句可知□第二入諸如來是入

891b16□果□所以入者必當證入故□上云則以佛德

891b17□自莊嚴□第三入衆生行□前二入能化□此明

891b18□入所化心行等□上云悉能調伏諸衆生等□

891b19□問中脫於行字□行有多種如文可知□十

891b20□時非時□謂熟未熟等□不知時者非大法師□

891b21□第四入世界□對佛是依報□對生是化處□上

891b22□云普隨諸趣而現身□結云普入者□不離此

891b23□十故一時頓入□非前後故□第五入劫者□卽

891b24□是化時□此下三門皆是成上一念悉知無有

891b25□餘也□十中前五直入□後五約相卽入□此

891b26□相卽入有二意□一彼劫相卽智入彼故□二

891b27□由彼劫相攝相入故□但入能攝卽入彼所

891b28□攝等□餘如前發心品□第六說三世者□前劫

891b29□此世長短有異通皆時分□□是十世隔法異

891c01□成□十中前九別□後一總□別中三世各三故成

891c02□九世□未來是續起法故□未來未來名爲無盡□

891c03□過去已起故□過去過去不名無盡□現在現

891c04□在卽事可見□例過未之現在故云平等□過

891c05□未之現在非可見故□但對前後立現在名□

891c06□然此三世何以成九□古人釋云□義說爲九寶

891c07□唯有五□意云□如五日相望□前三爲過去三

891c08□世□從後取三爲未來三世□處中取三爲現

891c09□在三世□若依此釋□進無九世之體□退過三

891c10□世之數□云何一念得具九耶□今謂若不令

891c11□九緣起相由但以三世緣起相由□卽九世成

891c12□矣□謂過去因現未□則過去之中有現未□現

891c13□未各因二世亦然□是以三世各三故□中觀

891c14□云□若法所因出是法不異因□中論破執則

891c15□一中有三爲過□此明離過之用□則一中有

891c16□三爲德□以病成藥□豈不良哉□總云一念

891c17□者□前之九世相望以立□今攝末歸本不離

891c18□一念□卽此一念現在□是過去未來□是未

891c19□來過去□自具三世□三世相由九十具矣□故以

891c20□一融九雖九而常一□以九融一雖一而

891c21□常九□九一無□□沒果絶言假十圓融爲入

891c22□門矣□況積念成世念外無世耶□又無念等

891c23□故□又法性同故□此有四義□後三通於餘宗□

891c24□第七知三世者□前之二段明法上之時□此

891c25□辨時中之法□卽化生之法□隨彼安立而化

891c26□故□是上所知之法故□晉經名三世間□度

891c27□世經名入於三處□皆意取其中事也□十中

891c28□初七知安立諦□次一通二□成上安立事

891c29□無有盡□生下非安立性無可盡□後二知

892a01□非安立□第八無疲厭心□旣所化無邊□求法化

892a02□之而無厭怠□由上卽知煩惱無所起故□十

892a03□中初四上求□次四下化□後二通二謂遊刹近

892a04□佛化生故□思惟二利行法故□上八門勝進

892a05□行竟□第三有三門□明前二行究竟□今初一

892a06□門明所持差別智究竟□上云則以智慧辯才

892a07□力□隨衆生心而化誘也□第二陀羅尼卽能持

892a08□究竟□上云修行諸度勝解脫等□十中初一聞

892a09□持□次四義持□次四廣聞持之用□後一收上

892a10□義持□又初四如次持敎行理果□次二重顯

892a11□持行□卽定慧故□次一持理不思議故□次二

892a12□重顯敎□後一重顯果□第三說十種佛□上能

892a13□持所持皆是佛法□今知法主究竟□上云則

892a14□得灌頂而升位等□十信滿心便得佛故□然

892a15□此十佛與下十種見佛名義全同□與前十

892a16□身名有同異□而義亦無殊□一示成正覺

892a17□故□卽前菩提身□二願生兜率故□與前全同□

892a18□三萬行因感故□卽前相好莊嚴身□四自身舍

892a19□利住持故□卽力持身□五涅槃佛化必示滅故□

892a20□卽前化身□六法界佛眞無漏界故□卽前法身□

892a21□七依唯心故□卽威勢身□雖光明亦能攝伏□

892a22□心伏最勝如慈心降魔等□八常在定故卽福

892a23□德身□定爲福之最故□九了本性故卽前智

892a24□身□大圓鏡智平等性智皆本有故□故下云

892a25□明了見十隨所欲樂無不現故□卽意生

892a26□身故□晉經云如意佛然佛就內覺身多就

892a27□相故□立名不同餘廣如別章□略如八地□大

892a28□文第二發普賢心下有二十門□答前二十句

892a29□問□明十住行法□古德同分爲四□初六門別

892b01□明發心住義□二十種波羅蜜下六門□明餘

892b02□九住中所成內德行□三從十種說法下三門□

892b03□明諸住中外化行□四從十種自在下有五門□

892b04□明無□殊勝行非不有理□今取順十住□

892b05□經文二十門如次明十住行□但與前行互

892b06□有廣略影顯□解中之行□廣無盡故□若依圓

892b07□融行行遍通□若不壞相不妨次第□初四門

892b08□明初住行□二三各有二門□四五各一□後五

892b09□皆二門□今初四門明發心住□初一總明□後三

892b10□別顯□今初總發名普賢心□前十住中自分

892b11□之內□卽緣佛十力發心□但廣發心之境□今

892b12□發普賢心則廣發心之相□影略明故□普賢

892b13□心者卽菩提心□菩提心就果以明普賢心□

892b14□約相用說□橫周法界□窮未來故□十中初

892b15□三悲護衆生心□次六約起願心□於中一求

892b16□果智□卽前緣佛十力□二求因行□三□□四廣□

892b17□四皆上求願□忍施下化願□後一智心卽三心

892b18□菩提也□又前七護小乘□於中初三護陜

892b19□心□後四護小心□餘三護煩惱心故□異凡小

892b20□是菩提心□又初三衆生無邊誓願度□度生

892b21□無吝故一切施也□次一佛道無上誓願成□

892b22□次三法門無盡誓願學□後三煩惱無邊誓願

892b23□斷□卽四弘誓願觀理發心□二有十種普賢

892b24□行法下□別明菩提心□此門卽大願心□亦卽

892b25□是前勝進行□所謂勤供養佛樂住生死等□

892b26□文相多同恐繁不會□三有十種大悲□卽別

892b27□明悲心□初一總謂外無善友可依□內無自

892b28□德可□故□餘九別□初五欲求衆生□但縱目

892b29□前之情故□次一有求衆生故□沒生死海□

892c01□後三邪梵行求衆生□無明邪見之所病故□

892c02□但欲邪法故□四有十種菩提心□因緣別顯

892c03□智心觀境□推理發心別故□此與前自分行

892c04□中發心因緣□亦互影略□十中前五以薩□

892c05□爲緣初句總餘四別□別中一令滅妄苦□二

892c06□得眞滅□三斷癡集□四證眞道□卽推無作四

892c07□諦理發菩提心□後五以菩提心爲緣□初二

892c08□福智因□後三希福智果□然上二段文含二

892c09□意□一成上發心住中行□二成下治地住中

892c10□行□謂十種大悲□卽廣彼自分中十心之一□

892c11□菩提因緣前五□卽彼自分中初之五心□一利

892c12□益二大悲□三安樂四憐愍五安住□後五卽彼

892c13□此互缺□第二近善知識下二門□正明治地

892c14□住中行□此門明勝進中□近善知識文中標

892c15□內兼是顯意□列中前六事友□後四同修無

892c16□異□求者不求名聞利養及過失故□二十種

892c17□淸淨卽勝進近友之果□故云起如是心卽

892c18□得□此十卽是前文了達□於義如法修行□遠

892c19□離愚迷安住不動□梵云波利戍提□此有二

892c20□義□一遍淸淨卽此十種□二極淸淨卽下第六

892c21□十四段□列中初六三業淨□前三體淨後三用

892c22□淨□次二主伴果報淨□後二願行淨□第三波

892c23□羅蜜下有二門□明修行住中行□此門卽自分

892c24□行□彼開一慧爲十觀察□今總顯修具修

892c25□十度□十度皆總相而釋□一一多含故□施云

892c26□一切皆捨等□智卽方便□進趣佛力權智立

892c27□以智名□神通卽力度□晉名神力法卽是智□

892c28□從所知名法□二十種智隨覺□由前行成無

892c29□倒了達隨事隨理善覺知故□卽前勝進

893a01□十法觀察衆生界等□亦有影略恐繁不會□

893a02□第四證知一門□明生貴住中行□卽彼自分

893a03□行由前了達故□能證知證故□於聖敎中生□

893a04□十中初三總知一切法□次五廣前知衆生□九

893a05□菩薩行願卽前業行中攝□後一卽知涅槃

893a06□對生死故□其勝進但了佛法□無別行相故□

893a07□略不明□第五十種力□卽具足方便住中行□

893a08□準梵本此名積集□卽方便具足之義□下第

893a09□九十五卽是十力□前十住中但云所修諸行

893a10□皆爲衆生□不知修何□今顯所修之行□又入

893a11□卽了達□兼其勝進解衆生等□於中前六解法

893a12□力□餘四上求力□第六十種平等下二門□明

893a13□正心住□此門卽自分行□由了平等故聞讚

893a14□毁心定不動□然平等之言通有三義□一事

893a15□等□謂十類各各相望□如說衆生等有佛性□

893a16□乃至諸佛同一法身□一心一智等□二者理等□

893a17□謂此十類等一眞故□三心等□由了前二卽

893a18□之於心故□於十境不生高下□十中一於衆

893a19□生等謂無怨親故□二於善惡不生分別

893a20□故□三見染見淨無高下故□四同一眞道而

893a21□出離故□五無一善根不爲佛故□六於諸同

893a22□行如自己故□七一一大願徹來際故□八不

893a23□謂般若勝檀等故□九隨一一行徹事理

893a24□故□十不謂此佛此最勝故□二十種佛法實

893a25□義句者□卽彼勝進中行□與前雖少前□而

893a26□義多同□於中初一約遍計都無實故□次四

893a27□約依他□後五約圓成□一無名相中假名說

893a28□故□餘四各一義可知□第七說十種法下有

893a29□二門□明不退住中行□於中初一自分□後一

893b01□勝進□前中由能說深廣法故聞說心不退

893b02□轉□十中說業性等□成如來力□隨義演說

893b03□令菩薩不退□涅槃二十八中廣明退不退

893b04□相□餘文可知□二十種持□持謂受持奉行□非

893b05□但宣之於口□十句可知□第八十種辯才下

893b06□二門□明童眞住中行□此門卽自分行□由三

893b07□業無失故□有無著辯□由知衆生欲解故辯

893b08□令他喜□後門卽彼勝進□現變化自在身等□

893b09□皆自在義□第九十種無著下二門明王子住

893b10□中行□此門由無著故□能善知十法□後門由

893b11□平等故□勝進學法王處法□第十十種出生智

893b12□下二門□明灌頂位中行□此門明成就十智

893b13□學佛十智□後十種變化故□能動刹等□然此

893b14□變化卽實□如化非要化作□上來數段文相

893b15□□顯□雖有深旨類前可知

893b16□大方廣佛華嚴經疏卷第五十一

893b17□

893b18□

893b19□大方廣佛華嚴經疏卷第五十二

893b20□(已下入五十三經)

893b21□

893b22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

893b23□大文第三十種力持下有三十門□答前十行

893b24□三十句問□古德分三□初六門明大志曠遠

893b25□行□二從十種不思議下九門□明定慧業用

893b26□行□三從十種園林□下十五門□明德備成滿

893b27□行□然約圓融此意非無□今不壞次□亦次

893b28□第顯十行中行□第一行有三門二三行各

893b29□一□第四行二門□第五行六門□次四行各二

893c01□門□第十行有九門□至文當知□所以用門多

893c02□少者□檀在初故具三□戒忍通世間故唯一□

893c03□定慧尊勝故有多門□智中旣多故□般若中略

893c04□餘次勝故但用二門□又此十行雖約十度□

893c05□而義多含故□文中或就十度明義□或就行

893c06□名以釋□今初三門明歡喜行中之行□三中初

893c07□明力持□此含總別□總者以是十行之首□依

893c08□此十事加持建立□能起諸行故□度世經名

893c09□十建立□別卽歡喜行中凡所布施□皆爲修

893c10□習諸佛本所修行等故□是建立行意□十中初

893c11□三三寶□卽境界持□衆生卽僧寶□菩薩之僧卽

893c12□衆生世間故□餘七行持悲所作業故□正起

893c13□行故□願持行故□有悲智境行方成故□時卽

893c14□起行之時□後二福智□然第十地大盡分中有

893c15□十一持□第四加煩惱持故□論判行持中□初

893c16□二逆行彼約應化不斷所以加之□今但約

893c17□爲行本故無煩惱□彼有供養持及劫持□無

893c18□境界持及善力持□此以時中攝劫□彼以行

893c19□攝善力依境起供□故□無異□餘名□同具

893c20□如彼釋□旣數名不同案名以釋□此無僧寶

893c21□有敎化衆生□亦未爽通理□上辨陀羅尼卽

893c22□總持文義□次云受持卽領納受行□今云力

893c23□持卽加持任持□故不相濫(已下入第五十四經)第二大欣

893c24□慰□正辨歡喜行義□彼但見乞者來倍復歡

893c25□喜□今則知由施故見佛供佛等□心大歡

893c26□喜□初行多同歡喜地故□十中略爲五對□一

893c27□事佛供佛對□二聞法親善對□三二利行成

893c28□對□四嚴土化生對□五難見能見難成能成

893c29□對□文相甚顯□三十種深入者□上明預欣

894a01□當成□此辨現能證了□卽前法施之行故□彼

894a02□云□我當盡學諸佛所學□證一切智知一切

894a03□法□爲衆生說□十中前六有入字□後四以知

894a04□爲初□證入了知二文彰顯□於中初四入器

894a05□世間□前三別入三世□後一總明□別中現在內

894a06□數謂多少□行謂刹因□說謂彼彼果中說法□

894a07□淸淨謂刹體□此是通體□後總句云種種性□

894a08□卽染淨等殊□斯卽別體□次二入衆生世間□後

894a09□四入智正覺世間□於中前三入三世佛□後

894a10□一入法□法中初知差別五乘□後雖知下□明

894a11□權實雙行□以性不壞相故□雖無分別而

894a12□說種種□此中分別卽是差別故□晉經云雖諸

894a13□法無一無異□而說一異次言悉入法界無

894a14□所入故者□釋成上義□謂悉入法界故無差

894a15□別無所入故□而說種種□何者若別有一入

894a16□處□則入時失本相不得說種種□以當法自

894a17□虛名入法界□無別可入則不壞種種矣□

894a18□言如其下此上辨知□此下明說□夫說法者

894a19□當如法說□法旣權實雙融□說亦卽說無著□

894a20□第二十種依止□明饒益位中行□上明證入

894a21□今託良緣□遍依此十方能饒益□非但依戒□

894a22□況戒有攝善何所不具第三十種無畏□卽

894a23□無違逆位中行□由依菩薩止善□則於十難

894a24□作能作□難忍能忍□爲發無畏心□一障□難

894a25□滅□二遺法難護□三惡魔難降□四身命難捨□

894a26□五外道難□□六物心難稱□七大衆難喜□八

894a27□八部難調□九下乘難離□十上行難修□於此

894a28□十難皆無所畏□豈畏衆生相惱害耶□第四

894a29□發無疑心下二門□明無屈撓位中行□於中

894b01□此門由前於難無懼故□於十所作決志無

894b02□疑□卽被甲精進中行□後門攝善之行□利樂

894b03□遍在二門□今初十中一十度攝生□二事佛供

894b04□佛□三光明嚴刹□四長時調熟□五具一切智□

894b05□六作世明燈□七說法開悟□八滅障成佛□九離

894b06□妄自覺十決成菩提□於此十事發誓要期故

894b07□名被甲□二十種不思議□卽所攝之善由決

894b08□志無疑故所爲難測□十中初三單約善根□

894b09□願智稱性名不思議□餘七權實雙運故不思

894b10□議□於中前四約行□後三約智□智約內明行

894b11□就外相□前中四涉有而一道淸淨□五悟空

894b12□而萬行沸騰□六修因而八相果成□七現果而

894b13□大用不捨□皆難思也□後三中八二諦相□卽九

894b14□三事融而不融□十權實卽而不卽□八中十句

894b15□五對□一境二心三通一切□四約修起五卽

894b16□名言□亦卽五法□一相二妄想□三如如四正智

894b17□五名□然各有二意□一直就法體無相是眞

894b18□相□卽是俗常互相卽□下四例然□二約迷悟□

894b19□五對大同小異□謂一迷如無相以成於相□

894b20□悟相無相卽是如如□二迷於正智無分別□

894b21□卽成妄想分別□悟妄分別卽正智無分別□

894b22□三了如非有眞有如如□若執有如則非如

894b23□有□四智若無作是作□正智若有所作非作正

894b24□智□五知名非說是眞說名□謂名有說非是

894b25□說名□九中初融三事□後亦不下顯離融相□

894b26□名爲不融□三事卽心佛衆生□皆無差別□如

894b27□覺林偈□十中三句初明盡而不盡□此約斷

894b28□時以明體用□二無而不無□此將法性對斷

894b29□以明體用□二句雖殊俱是權實雙行□三雖知

894c01□佛法下□明卽而不卽□於中初正明□後一切

894c02□諸法下釋成上義□悉入法界故說相卽□無

894c03□所入故□不應世中分別佛法等□謂以當法

894c04□自虛故名相卽□非世間中佛法可得□下重

894c05□釋云□知一切法皆無二故不得二中互求

894c06□無變易故亦非世法作彼佛法思之□第五

894c07□十種巧密語下六門□明無癡亂中行□於中

894c08□三□初二門卽無癡之行□次二門明無亂之

894c09□行□後二門雙明二門引生功德□雖癡亂有

894c10□通今從別說□又此三段卽是三禪□初卽饒益

894c11□有情禪□二卽正法樂住禪□三卽引生功德禪□

894c12□今初二門中□初門不愚巧密之言□後門不愚

894c13□善巧之智□今初前旣明內行今辨外言□彼

894c14□行文云以正念故□善解世間一切言說□能

894c15□持出世諸法言說等□皆言密語者□汎明有

894c16□五□一說深密法故□如出現品□名如來密

894c17□藏等□二一言說一切法故□上云□如來於一

894c18□語言中等□亦如仙陀四實九義瞿聲等□三近

894c19□而不聞□如身子在座遠而無隔□如目連尋

894c20□聲等□四言近意遠□如說三乘爲究竟等□

894c21□言遠意近如說寒時得火名□涅槃等此意□

894c22□亦名隱實說權□五以異言說異法如覺

894c23□不堅爲堅等文中十句□初一具五以是總

894c24□故一切敎故□次二含二意謂示而謂實故

894c25□卽第四意□此二皆是深密之法卽第一意□

894c26□餘通前二□或□兼五可以意得□二十種巧

894c27□分別智□外言旣密內智又巧故□於利生無

894c28□有癡闇故□彼文云□菩薩於善知識所聽

894c29□聞正法□所謂甚深法等□文義多同十句可知□

895a01□第二二門明無亂行□皆是定體□於中初門

895a02□明入三昧□顯處等不同□後明遍入則觸類

895a03□皆遍□今初故□彼文云□善入一切諸禪定門□

895a04□此中明十皆通一切□十中通辨緣斯十境□

895a05□入定不同□別則十門各異而前五一重之事□

895a06□餘五涉入圓融可知□九十皆卽一而多故□彼

895a07□行云□一念中得無數三昧□但從多分對前

895a08□後說□判爲定體耳□非此無用二十遍入□

895a09□亦猶小乘說十遍處□卽令三昧漸更增廣□

895a10□前明一切如衆生身□謂童子身等□雖能一

895a11□切身入而不必一時□今此隨入一類皆

895a12□遍一切□如海慧初來一時皆水等□十句可

895a13□知□第三十解脫下二門□明引生功德禪中□

895a14□此門明作用無□故稱解脫□後門於境無

895a15□擁故曰神通□今初解脫卽亦思議解脫□梵

895a16□云毘木叉此云勝解脫□謂殊勝作用不由

895a17□依禪成八解脫□十句可知□二十種神通□如

895a18□依四禪引六通用□此十若以六攝前四可

895a19□如□次五神境□後一漏盡成菩提故□約位不

895a20□同與十通小異□第六十種明下二門□明善

895a21□現位中行□此門正顯行體卽是般若□故曰

895a22□智明□後門明離智障故稱解脫□今初然皆

895a23□權實無□之智□故稱善巧□非如十度唯約

895a24□根本□但約增微分成五行□十中前七單約

895a25□一智□後三雙行□前中初三約所化□次三約

895a26□能化□各初事次理□後卽事歸理□七離能所

895a27□想會歸般若□念想觀除不受境界□爲入理

895a28□善巧故□後三雙行中□八明無說之說無成之

895a29□成善巧智明□謂雙非照寂離言而能差別□

895b01□照事有說非相遣相非無遣無一性遣多□

895b02□無性遣有卽性相俱寂□住於下□無成之成法

895b03□界之體□實無所成□照斯法界卽說成佛□九

895b04□明無生起生智明□文中三□初正明□次何以下

895b05□徵釋□三是名下結名□今初明無緣之緣□兼

895b06□顯無化之化□於中二□先明無緣□謂衆生眞

895b07□心稱理不可得故□若無緣卽無所化□而知下

895b08□明眞心隨緣不壞緣起□則亦有所化□於中

895b09□二□先知所化□後結成雙行□前中文有三節□

895b10□初有八句別知緣相□因謂無明等□緣謂業

895b11□行□事卽識名色等□境界卽觸受塵境□行卽現

895b12□在愛取□有生卽生支□滅卽老死□知言說者□總

895b13□是隨俗緣生不離三世故□二知迷下十二

895b14□句六對□通知染淨迷悟□迷理則倒惑雜染□

895b15□悟皆反此□隨俗則俱可得□第一義中二俱□

895b16□得□得非得約理□著非著約智□三知住下明

895b17□知心行□住謂本性動謂客塵□隨客塵則去

895b18□而莫歸□見本性則還源反本□有還有去□

895b19□皆是起心還住兩亡寂然不起□起則諸善失

895b20□壞□不起則出離蓋纏觸境寂知□是爲成

895b21□熟□上通物我後兼知機□約自根謂六根不

895b22□爲境牽□卽是調伏□後隨其下結雙行中□謂

895b23□智隨曲化不失無行□二徵釋中所以爾者□

895b24□爲物發心故□結名可知□十平等敎化智明

895b25□中三□初明實不□權□二知種種下權不□

895b26□實□三於生死下結名□可知□二十種解脫

895b27□脫二障故□梵云毘木底此云解脫□與前不

895b28□同□十中初四脫凡三障取增爲業故□後六

895b29□脫智障□初一揀劣餘皆顯勝□第七園林下

895c01□二門□明無著位中行□於中此門明遊處縱

895c02□情□後門明棲止適悅□皆通二利□權實方便

895c03□而無所著□今初可知□二宮殿十中四梵住

895c04□者□卽四無量亦色因故□故度世云修四梵

895c05□行慈悲喜捨餘可知□第八所樂下二門□明

895c06□難得位中行□於中此門內心願樂□願卽行體□

895c07□旣處宮殿則情欣勝樂故□二十莊嚴卽外

895c08□德莊嚴具□以衆德莊嚴願故□文□可知□第

895c09□九不動心下二門□明善法位中行□此門明外

895c10□緣不動□後門明內心不捨□又此明心堅□後

895c11□明深入皆是力義□今初十中二□及第九是思

895c12□擇力□餘皆修習力□八中有十□一信一生佛

895c13□果故□二不雜不信濁故□三淨無煩惱故□四

895c14□無細念故□五離所知垢故□六徹事源故□

895c15□七向果位故□八自分堅故□九德無盡故□十

895c16□緣不動故□十一證眞如故□餘□相顯□二不

895c17□捨深大心者□由不動故能窮理事□理深事

895c18□廣故云深大□十句可知□第十智慧觀察下九

895c19□門□明眞實位中行□卽分爲九□一觀察智□

895c20□二說法智□三離障智□四審決智□五照徹智□六

895c21□無等智□七無劣智□八高出智□九深廣智□今

895c22□初□亦由不捨深大故能觀察□前問但言觀

895c23□察者□脫智慧言十句準思□二說法智由能

895c24□內觀故能外說□十中初二說俗□後八說眞□

895c25□一無二可諍□二體德兼廣□三相深遠□四體

895c26□堅利□五如如不動□六體絶百非□七在纏不

895c27□染□八體相一味□第三十種淸淨卽離障智□

895c28□此離智障晉名無垢故□雖同淸淨所淨

895c29□不同□十中與七淨有開合不同□在文易

896a01□了□七淨如五地初辨□第四十種印者□卽審

896a02□決智□以淸淨智決定印可一切法故□故晉

896a03□本中名爲智印□後所結益亦是智印□亦猶三

896a04□法印等□十中一於安受苦境忍智不動□二

896a05□他不饒益忍行決定□三於佛法深信忍決定□

896a06□卽諦察法忍□四決定成佛度生□五決定知

896a07□佛智無邊□六決欲佛果不退□七決不顧身

896a08□命以親人法□八決度已入大乘者□九決平

896a09□等度□十決同佛體因圓果滿□第五智光照

896a10□卽照徹智由印定故照□徹無□十句易知□

896a11□第六無等住卽無等智由前照徹故不偏住

896a12□著□雙住事理名無與等故□列十中皆權

896a13□實雙行□或卽寂之用卽用之寂等□□顯可

896a14□知(已下入第五十五經)第七無下劣心□卽無劣智□上旣

896a15□望下無等□今望上無劣□於十勝事皆決作□

896a16□故名無下劣□所以晉經名無怯弱□十句五

896a17□對□一降魔制外對□二喜他自滿對□三積福成

896a18□智對□四下化上成對□上四單辨□五悲智究

896a19□竟對□卽是雙行□於中九是卽智之悲□而悲

896a20□智雙行□雖悲而不求果報□十是卽悲之智

896a21□而權實雙行□於中四□一列所知□二如是下

896a22□辨能知□謂知苦覺妄見理證滅修道斷

896a23□集□三然於下拂彼知相能知□無分別故無

896a24□功德□所知無種種故無境界□四非有下會

896a25□歸中道□廣辨雙行□於中初二句總辨中道□

896a26□次以不二下境智對□明皆以實智知權□顯

896a27□雙行無□□於中異約□論變異差別□約橫

896a28□辨不同□後以究竟法界下□卽體起用以辨

896a29□雙行□第八如山增上心□辨高出智□由無下

896b01□劣故□萬行逈出難仰其高□於勝決作故直

896b02□趣菩提□不可傾動□十中一勤修能證智□二

896b03□常觀所證理□三內修無漏□四外近善人爲

896b04□名利爲異求□從他聞言已解爲盜法□觀佛

896b05□三昧經說此人墮地獄如箭射頃□後學誡

896b06□之□五大忍度生弘誓更增者□若薪熾於火□

896b07□六決超魔境□由成勝德而不著□唯法樂以

896b08□自資□則魔境皆爲佛境□七勤勇修行□攝論

896b09□云愚修雖少時怠心疑己久□佛於無量劫□

896b10□勤勇謂須臾□八不捨惡人□九孤標等佛□

896b11□十權實雙行文中四□一正辨雙行□二何以

896b12□下徵釋□徵有二意□一云修須稱理□理旣無

896b13□得願何不捨□旣不捨願何用觀無□進退有

896b14□妨□二釋亦二意□一云若有所得不得菩

896b15□提□以無得故□出生菩提故□雖不捨願須

896b16□觀無得□二云無得之法非在得外□要求一

896b17□切法□方盡無得之源故□欲證無得須不

896b18□捨菩提之願□三是故已下結成雙行□四不

896b19□作是下顯其離過爲不怖空而不求故□第

896b20□九如海智卽深廣智□非但求升聳峻□抑亦

896b21□智體包含故□十中前四卽四無量界□後六

896b22□□佛界□無量開出□謂五入三世佛善根□六七

896b23□八入三世佛界□九供多佛□十求多法□顯

896b24□可知□由此因海得入果海□上來十行位

896b25□竟□大文第四如寶住下二十九門□答二十

896b26□九句問□□向位中行□若幷無□總句有三

896b27□十門□古德分三□初十一門明□向位中行

896b28□體堅固□二從十自在下一十二門□明行用

896b29□自在□三從十種遊戱下七門□明行德圓備□

896c01□今亦隨次配十□向□於中初有四門明初

896c02□□向□二三□向各有二門□四五六七各唯一

896c03□門□第八□向卽十無□□九有三門十有四

896c04□門□至文當知今初四門明救護衆生離衆生

896c05□相□向位中之行□卽分爲四□一明所□善

896c06□根□二卽大願救護□三卽□向所爲□四顯所作

896c07□成滿□今初所住善根可貴圓滿故□十中一

896c08□供事多佛□二聞法受持□三自在受生□四說本

896c09□末法□於中初說從本起末法□如無量義

896c10□從一法生□其一法者所謂無相□次以一切

896c11□下攝末歸本□釋成上義□五知斷自在資糧

896c12□道□厭息加行道□防護無間道□斷除而不取

896c13□解脫道□證入爲異二乘留惑不斷□方能究

896c14□竟斷證故□云何不證□方便巧學無邊佛法

896c15□滿昔弘願故□如箭射空□□相□故□六悲

896c16□智雙行□七知性相無□□八無得之得□九觀

896c17□空滿願□十受行無厭□於中先正顯□後知如

896c18□來下釋成□第二十種如金剛心□卽大願救護

896c19□雖□向皆願此在初故□謂於當作事及現

896c20□作行皆無齊限□要心堅固窮其際故□十中

896c21□一法門無盡誓願知□二衆生無邊誓願度□

896c22□三嚴刹□四□向□五供佛□上三願成佛果□上五

896c23□皆約當成□橫論無畔□次二約其現作皆

896c24□□深無際□謂六見聞無著□七安忍不亂斬

896c25□首爲級□上二暫斷煩惱□後三亦約當成□謂

896c26□八遍於時處修行二利□九以心要成無際

896c27□大行□十卽寂起用□於中三□一悟寂□二而亦

896c28□下起用□三何以下釋成□於中有三重徵釋□

896c29□初番意云□所以卽寂而用者□由本願智

897a01□不捨悲故□次番云□所以智不捨悲者□智亦

897a02□爲物故□後番徵意云□何以要此雙行者釋

897a03□有二義□一諸佛皆爾故□二又我下我先願然

897a04□故□第三十種發起□卽是□向所爲□發起令現

897a05□前故□十中前六自分□初三福業大□次三化業

897a06□大□嚴土亦爲攝生故□後四勝進□七八勝進

897a07□攝福□後二勝進起化□謂九證體□十起用□

897a08□第四究竟大事卽所作成滿□十句可知□第

897a09□二不壞信下二門□明不壞□向中行□此門正

897a10□明不壞十句義如前說□二十種受記卽□向

897a11□行□成十中一解會佛心□二具解脫分善□三

897a12□大行已修此□三多約三賢四五約對面不

897a13□對面□法華云其不在此會□汝當爲宣說等□

897a14□六初地證如□七八地成忍□八九地具調化

897a15□方□九十地三大劫滿□十等覺已入重玄故云

897a16□自在□如記慈氏等□若約行布□此位但有前

897a17□五因便餘來□若約圓融□通斯十□第三十

897a18□種善根□向下二門□明等一切佛□向中行□

897a19□此門正明等佛佛爲眞善知識□同卽等義□

897a20□十中心卽悲智爲心平等契理□餘各一義□

897a21□皆云同者同一體故□不見二相故□標云由

897a22□此□能以一切善根皆悉□向□二得智慧亦

897a23□□向行成故□彼文云□住此三昧□入深淸淨

897a24□智慧境界等故□第四十種廣大心□明至一

897a25□切處□向中行□無量無邊故無不至境□旣

897a26□無量無邊心如境而廣大□第五十種伏藏□

897a27□卽無盡功德藏□向中行□於一切法蘊斯

897a28□十義故□名爲藏□卽法而觀惑者不見故名

897a29□爲伏□一切各十是無盡功德矣□第六十種

897b01□律儀□卽隨順堅固□一切善根□向中行□彼

897b02□約行首故□廣就施以明善根□今約行本略

897b03□辨律儀□善根皆順平等之理實通一切故□

897b04□第八云一切善根皆令究竟□究竟卽順堅固

897b05□義□通明十句攝善饒益無所不具□通一切

897b06□善居然可知□第七十自在□卽平等隨順一切

897b07□衆生□向中行□具十自在能隨順故□十自在

897b08□如八地辨(已下入第五十六經)第八十無□用□卽眞如

897b09□相□向中行□如於眞如無障□故□故彼位

897b10□果云□住於此位得一切刹平等等□平等卽

897b11□是無□之因□亦無□之義□又云□得佛無量圓

897b12□滿之身□一身充滿一切世界等□卽正顯無

897b13□□之義□文中四□先總標十章□二佛子云何下

897b14□總徵十章□三佛子菩薩下依章別釋□四佛子

897b15□如是下總結成益□今初亦三□謂標徵列名□無

897b16□□者前明自在□卽作用任運□今明無□顯

897b17□作用無拘□又無□有二□一智二事□十中有

897b18□通有局□然法智無□多唯約智□如身刹等□

897b19□多唯約事如衆生等□通於事智□然事無□

897b20□必通於智□智無□境未必通事□二皆卽體

897b21□之用故□□云無□用也□然十皆通二利□且

897b22□約化說□初一所化二是化處□餘皆能化□謂

897b23□化法化身等可以意得□第三依章別釋中卽

897b24□爲十段□文皆有四□謂標徵釋結□今初所化

897b25□衆生無□用十句中□前三約智辨無□□一

897b26□了性空故□二唯心現故□此二實智□三知時

897b27□說法卽是權智□餘七約事無□□四能現衆

897b28□生故五近收一毛□六遠示他刹□餘四示上

897b29□首之身□第二刹無□十中□知刹無盡通智

897c01□通事故□晉經云□於一切刹深入無盡方便□

897c02□度世云□一切佛界所入無盡□皆通事也□餘九

897c03□唯事無□□深卽微細刹□餘□可知□第三法無

897c04□□□謂皆約智於性相無□之法□能知說自

897c05□在故□一一多卽入而不壞本□二實智出權□

897c06□三無文示文□四一說多相□五無說之說□六

897c07□一言圓備□輪字之義彌伽處釋□七門門互收□

897c08□八以眞收俗□九橫知無邊十□窮其際□第

897c09□四身無□用□第五願無□用文□可知□第

897c10□六境界無□□謂於此十種勝劣相違境

897c11□中於勝現劣□轉無□□是爲菩薩分齊之

897c12□境□文亦可知□第七智無□□前來雖亦有智

897c13□各從本類攝之□今則一向辨其智用□然智

897c14□無若千因法顯別□以法從智□前法無□

897c15□以智從法□十中初二能化智□次三知所化

897c16□智□六上入佛智□前六皆權智□七八權實無□

897c17□智□後二事事無□智□第八神通無□□一無數

897c18□色身通□二天耳三他心□四分別言辭五宿住

897c19□通故□度世經名見前世□六往一切佛刹通□莊

897c20□嚴乃是其中別義□七未來劫通□前已明過

897c21□去故□通擧三世□八卽一切法智通□故度世

897c22□云□一切諸佛菩薩所建立行□演法光明而

897c23□照耀之□卽是法光照佛法也□九卽天眼□度

897c24□世云□知見一切等故□謂見有所作而守護

897c25□之□十準晉本云□佛子略說菩薩平等觀一

897c26□切諸法通自在□此卽一切法滅盡三昧通平

897c27□等寂滅故□故度世云□菩薩平等寂諸音響□

897c28□則以平夷等御衆生□今文脫□此文中略擧

897c29□故不曲盡□大旨不異如十通品辨□第九

898a01□神力無□□神通多約外用無壅□神力多約

898a02□內有幹能故□其十中多約一毛含攝等□此

898a03□卽身力□後是智力□若以通攝力□十種神力但

898a04□是一神足通耳□旣分通力兩殊故□十通中少

898a05□說神境□第十力無□用□悲智之力皆無□故□

898a06□亦有事用無□從多說之□第四總結成益

898a07□中□欲成不成□已得無□得果不捨因尤顯

898a08□無□□第九遊戱下三門□明無縛無著解脫

898a09□□向中行□彼有百門□廣顯以無縛著解脫□

898a10□成就普賢自在智用□今略其三□此門任志

898a11□行成遊賞自在□次門明境界難量□後門明

898a12□智用幹能□皆由無縛無著故□今初十中攝

898a13□爲五對□一依正染淨相作而皆不壞本相□

898a14□正顯遊戱之義□如世縱情遊戱無損動故□

898a15□他皆倣此□二大小乘互現□三因果互現□四生

898a16□死涅槃互現□五定散自在□謂初卽定中起

898a17□用而常定□後卽用中入定而常用□第二境

898a18□界難量通二種境□一卽遊戱所行之境故□

898a19□晉經名爲勝行□二卽分齊之境□謂出沒無

898a20□□唯菩薩能故□十中前三通所行境□後七

898a21□皆分齊境□第三十力智能□十中前七自分力□

898a22□後三勝進力□前中初三自利一一向深求故□

898a23□釋以不雜□二深求佛法佛法卽是增上□三

898a24□所作究竟者□由有善巧□次二利他□後二通

898a25□二利餘可知□第十十無畏下四門□明法

898a26□界無量□向中行□分之爲三□初門明所□

898a27□善根□次門明法界行體□後二門明所成之

898a28□德□今初卽是法施善根無畏□卽說法之德

898a29□故□十中一聞持無畏□二辯才無畏□上二不畏

898b01□不能答難□三二空無畏□了達二空不畏

898b02□妄念□四威儀無缺無畏□五三業無過無畏□

898b03□上二不畏外譏□六外護無畏□不畏衆魔外

898b04□道□七正念無畏不畏遺忘□八方便無畏□

898b05□不畏生死如善治船不懼海難□九一切智

898b06□心無畏不畏二乘□十具行無畏不畏不能

898b07□化生□第二不共法□正明法界行體□以稱法

898b08□界起行故□不共凡小□又悟不由他亦非

898b09□他共□十中一自利行□二化他行□三上求行□

898b10□四善巧行□於中五□一巧離二乘□二善能下巧

898b11□修三昧□三往來下巧順世間□四雖現下巧住

898b12□諸乘□五雖念念下巧窮因果□五雙行不共行□

898b13□有標釋結可知□六三業隨智慧行行□七悲

898b14□代他苦行□八大慈攝物行□九堅淨自他行□

898b15□涅槃春池可於中說□十位滿常修行□第三十

898b16□種業下二門□明所成之德中□先明業用十

898b17□句可知□後門十身顯得其體□然若身若業

898b18□皆同法界無量□略擧十耳□此中十身與第

898b19□九行十身□大同小異□謂此不來不去卽彼不

898b20□生不滅□不實不虛卽彼不實不妄□不盡堅固

898b21□卽彼不遷不壞□不遷則橫無遷變□不盡則

898b22□□說無窮□此中不動卽彼一相故□文殊般

898b23□若云□不動法界法界卽一相□由得一相魔

898b24□不能動□此具相身卽彼入一切世界□諸趣身

898b25□無相名同普至身□卽彼入一切世界非趣身□

898b26□餘如十行中辨□上來□向位竟□大文第五

898b27□十種身業下有五十門□答五十問□明十地

898b28□位中行相□古德分四□初十二門明十地中三

898b29□業殊勝行□寄在初地□二從十種勤修下□

898c01□九門明造修離障行□寄二三地□三從十種

898c02□離生道下九門□明造修純熟行寄在四地

898c03□已上位□四從十種足下二十門□報相圓滿行

898c04□寄八地已上位□此釋猶稍近□文亦未盡理□

898c05□今亦依次分配十地□初地十門□次八漸略文

898c06□勢爾故□謂二地六門三四各五門□五二六一

898c07□七八各三□九地二門十地十三門□至文當

898c08□知□今初十門明歡喜地中行□若□相分總

898c09□爲三段□初二約身□次四辨語□後四明意□

898c10□總顯彼地三業殊勝□若順彼文且分爲二□

898c11□初九明初住地中行□後一明安住地中行□前

898c12□中分四□初六門明依何身□次心一門辨以

898c13□何因□三發心門明爲何義□四周遍門顯有

898c14□何相□今初分二□前二約身辨身□後四就語

898c15□遍身□語屬身故□皆是深種善根之所攝

898c16□故□今初分二□此門約色身業用明身□十句

898c17□可知□後十種身約法門自體明身□故但云

898c18□身□十中度攝福智等□卽前深種善根集助

898c19□道等□互有影略□二就語辨身中□四門皆是

898c20□所種善根□是知彼文雖無義已含有□若全

898c21□異彼豈爲彼行若全同彼何須重說□故彼

898c22□文節節皆云□若廣說者不可窮盡□小異何

898c23□疑□四門卽分爲四□初十種語明語體用□若

898c24□約遮釋十中□初一離惡口□二離兩舌□次二離

898c25□妄語□一□二細□餘六離綺語□若約表釋□十

898c26□種各顯一德□二十種淨修語顯語淨因□初

898c27□二攝法次二離過□次二攝善次二法施□後二

898c28□求法行□由此十事能令語淨□三十王守護

898c29□卽淨語之果□發其言善幽冥應之□況其人

899a01□乎□然地經中□善知識善護意通由諸善□不

899a02□獨由語故□度世經亦不□前□四十種大事

899a03□案經□卽內善外護故□能成所作□然卽地經

899a04□善集白法善淨深心等□餘句中義亦不獨

899a05□□於語□然皆□者以語例餘□於理無爽□十

899a06□句□通二利文相亦顯□第二十種心者□明

899a07□以何因□以大悲爲首荷負一切等故□十

899a08□中一荷負心□心如大地荷四重任故□二深

899a09□廣心包含無外故□三勝心四淨心□五利六堅

899a10□七無染□八希有九智慧十無邊□□語心體也□

899a11□第三十種發心者□明爲何義□爲上求下化

899a12□故□發起勝用十句可知□第四十種周遍心□

899a13□明有何相□以過凡夫地入眞如法中故□

899a14□十中一總明悲廣智大□曠若虛空□二智契

899a15□深極餘皆可知□第二十種根卽安住地中□行

899a16□由前初住之行□令此勝用增上皆光顯□故名

899a17□之爲根□十中分三□初一信成就□次六修行

899a18□成就□於中初句樂欲根卽近安樂法□多聞能

899a19□正觀故□二不退者□卽不著名利□於三昧中

899a20□亦無愛著及貪求故□三安住者□萬行念念現

899a21□前故□四五悲智不斷上皆敎道□六卽證道之

899a22□修□後三卽□向成就□一總求一切地智故□

899a23□卽金剛智照徹法性故□二別求法身□三求

899a24□功德身□謂十力等□第二十種深心下六門□

899a25□明第二地中行□於中二□初二門明發起淨

899a26□十種深心□後四門自體淨□今初前門自分直

899a27□明深心□後門勝進加以增上□今初晉經及

899a28□論□皆名直心者□然深心有二義□一於法

899a29□殷重名深□卽樂修善行□二契理名深深入

899b01□理故□若語直心但有後義□正念眞如法

899b02□故□今文具二□初由契理□二由修行□次七

899b03□廣上契理□後一顯前修行□二增上深心卽

899b04□勝進□上求增殷重故□十句亦四□初門樂修

899b05□善行□二標契理□次三成上離疑□一出所因□

899b06□二彰所入□三成德自在□後五成上積集善根□

899b07□第二十種勤修下四門□明自體淨中行□彼約

899b08□別地之行但明於戒□而有三聚□今文分二□

899b09□初一門通修十度□卽攝善法戒律儀亦在其

899b10□中□以地相望是修位之首□故特名勤修□晉

899b11□經名方便□方便修起故□二決定解下三門□

899b12□明饒益有情戒中行□此門總顯智□於諸善

899b13□決起勝解□地經約戒但解十善□晉經名樂

899b14□修由有決解故樂修習□二解世界□三解衆

899b15□生文相□顯

899b16□大方廣佛華嚴經疏卷第五十二

899b17□

899b18□

899b19□大方廣佛華嚴經疏卷第五十三

899b20□(已下入第五十七經)

899b21□

899b22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

899b23□第三十種習氣下五門□明三地中行分二□

899b24□前二門明能起厭行□後三門卽所起厭行□前

899b25□中二□此門明熏習成氣□後門增盛攝取□今

899b26□初由此地厭伏煩惱故□於諸行積集熏成

899b27□氣分□方能究竟斷伏煩惱□故名習氣□十中

899b28□一行本氣□二成行氣□三下化□四上見□五受

899b29□生□六大行□七十願□八十度□九理智□十量智□

899c01□二十種取者□明增盛攝取故□晉經名熾然□

899c02□由前積習愛樂得增長故□第二十種修下

899c03□三門□明所起厭行□卽分爲三□此門正顯修

899c04□行□前八修因□後二修果□第二成就佛法明

899c05□修成勝緣□依託此十能成就故□第三十種

899c06□退失明修行離過□別擧十過總令遠離□文

899c07□□可知□第四離生道下五門□明四地中行

899c08□分三□初此門明淸淨對治修行增長因□次

899c09□門明其淸淨□後三門明對治修行增長□今初

899c10□前三地寄同世間□有見等惑□猶如生食在

899c11□腹□四地寄同出世□對治淸淨能離彼生□謂

899c12□離有爲行故得無生故□顯行純熟離生□

899c13□故□廣如婆沙□今是彼淸淨對治之因□故名

899c14□爲道□地經有十法明門□初是觀察衆生□今

899c15□但廣斯一句餘略不具□結云不雜二乘者□

899c16□以於十句雙行而修故□不同二乘見道離

899c17□生矣□第二決定法者□明其淸淨□上明能離

899c18□今顯所得□以得出世決定法故□故彼文云□

899c19□得彼內法生如來家□十中前五自分□後五

899c20□勝進□第三出生佛法下三門□明對治修行

899c21□增長□於中分二□先二門明修行增長□後一

899c22□門明修行對治□今初亦二□此門正明增長□

899c23□後門顯立勝名□今初從緣出生卽增長義□

899c24□亦猶出息增長其多□十中初二順人信法□

899c25□次二願智不虛□次二時處廣長□次二無間普

899c26□遍□後二勝行攝生□二丈夫名號卽立勝名□

899c27□由德行內增故嘉名外立□十中前四從境

899c28□立名□五六約當體受名□上皆自利七八利

899c29□他□九通顯勝具二利故□上皆自分因名□

900a01□後一勝進果□稱上皆隨德假名故□瑜伽四十

900a02□六□明菩薩隨德假名有十六種□初名菩提

900a03□薩□□十六名爲法師□顯揚第八莊嚴論十

900a04□二□皆同此說□又商主天子經五義立名□恐

900a05□繁不會□第二有十種道明修行對治□地經

900a06□寄位廣明三十七品□今約實位故□增數顯

900a07□十皆爲對治□□是正道□十中前二後一名義

900a08□皆不共□三道則名義俱共□四道至九名共

900a09□小乘□義唯實敎前三可知□言義唯實者故□

900a10□四行云□善巧□向無休息□故五根定根知三

900a11□昧入出□六通天眼見死此生彼□七六念成七

900a12□加念衆生爲大悲故□亦是廣七覺中一念

900a13□覺故□餘例此知□八正思惟順一切智□九次

900a14□第定皆寂用雙行□初禪離欲□害而逆化衆

900a15□生□亦用欲等言說□故云一切語業□二禪雖

900a16□無覺觀不壞淨覺□以爲說因□三禪離喜

900a17□而生法喜□四禪離樂而受解脫道樂□從此

900a18□不下□明四無色定□但總相顯勝□雖住滅下

900a19□卽滅盡定□此定雖盡滅諸不恒行心心所

900a20□法□及滅恒行染汚一分□而以厭患想受爲

900a21□先故□名滅想受定□由非想地猶有細想□是

900a22□捨受故□今實敎明卽受等性滅故□不息菩

900a23□薩行□是以七地云能念念入□亦念念起等□餘

900a24□如三地及七地中辨□十力中六遍一切下□是

900a25□一切至處道智□八是天眼□九是宿命□今三

900a26□世悉知□況乎宿命□餘如初會中辨□第五無

900a27□量道下二門□明五地中行分二□此門明勝

900a28□慢對治中行□後門明後二分中行□今初分

900a29□二□先總標四門□以此四門同顯道義□義皆

900b01□無量類例相從□故總標之□約義須分故□後

900b02□二屬後□二從佛子下別明初門□謂十平等

900b03□心及隨如道行□皆是菩薩正道所遊路故□以

900b04□觸境皆如道無不在□況虛空等十□一一無

900b05□量道豈有涯□十中前四各一無量□後四皆佛

900b06□界無量□語言亦屬衆生□亦是調伏界□無量劫

900b07□數卽□論無量□餘七橫論無量□虛空亦橫亦

900b08□□□法界非橫非□□虛空法界約無分量□餘

900b09□八廣多無量兼無分量□二無量助道卽不住

900b10□道行勝□及彼果勝中行□以智契如是謂正

900b11□道□萬行資緣皆爲助道□此二合行名不住

900b12□道□今以圓融之修無不契如□□爲正道□

900b13□皆互相資□爲助道□故擧虛空等十不異

900b14□前章□然正道不隨事轉同稱無量□助道隨

900b15□事故□隨所等事名無邊無盡等□第六無量

900b16□修道一門□明六地中行□般若現前爲眞修

900b17□故□無去來等卽十平等等故□十中前四卽勝

900b18□慢對治中行□攝十平等□後六卽彼果勝中

900b19□行□不住道行勝□十種觀緣彼已廣故□此略

900b20□不明□四中前三約法□後一約喩□法中彼從

900b21□別義開成前八□今總明之□一不起心□二稱

900b22□本性□三遣修相□亦可配三性三無性□如理

900b23□思之□四擧七喩通顯無著□後六中五雖

900b24□證三空□而集福德□六不著敎法不可說

900b25□者□理圓言偏言不能詮故□無言說者性無言

900b26□故□離言說者忘言方會故□七不壞事法界□

900b27□八不壞眞如理□九總明權實之智故力無

900b28□盡□上皆自分修□十卽勝進修□第七莊嚴道下

900b29□三門□明七地中行分三□初門明權實雙行□

900c01□次門明念念進趣□後門取授自在□今初卽

900c02□彼地中□樂無作行對治十種方便智□及雙行

900c03□果發起勝行中行□以權實交飾故曰莊嚴□

900c04□列中前五自行無染□次四隨有攝化□一無染

900c05□而化□二處正入邪□三持犯權實□四人法權

900c06□實□十總顯因果權實□於中三□初因圓示缺

900c07□示現受生□是因未滿故□次與三世下□同果境

900c08□界而不捨因□因有十句行通二利□法卽

900c09□敎法業謂利他□道謂正智儀謂制聽□取卽

900c10□願求巧謂權實□上皆所作事□總語因體□

900c11□生成用者卽因成大用□住持力者長用不絶□

900c12□後何以下徵釋可知□二十足明念念進趣

900c13□行□卽彼障對治中修行無量種□及雙行分中

900c14□菩提分差別等□十中初二約行□一戒二進□次

900c15□二約通□一總二別□次二約心□一願二誓□次

900c16□二約法□一順二持□後二約德□一演二伏□三

900c17□十種手明取授自在行□卽雙行分中能作大

900c18□義□十中初一約取□謂念念中修習一切佛

900c19□法向佛智故□餘九約授□於中前五明四

900c20□攝□一布施二愛語□三四皆利行□五卽同事共

900c21□一手□作而拔出故□後四卽四家一苦淸淨

900c22□故□二示諸諦故□三般若力故□四捨煩惱故□

900c23□第八十腹下三門□明第八地中行□以內證

900c24□無生故□皆約內事明內德圓滿□卽分爲三□

900c25□初門明含容淸淨德□卽彼集地分中無住道

900c26□淸淨等故□及淨忍分中得無生故□亦是得

900c27□勝行分中離一切貪著等故□世人之腹多含

900c28□穢惡□今此十中□前六後一明惡無不離□

900c29□七八九三明善無不積□若能如是凡卽佛

901a01□腹□二有十藏前總擧其腹□今別明五藏□

901a02□由得勝行諸佛勸起□一念出生含攝成熟

901a03□無量德故□十中初三出生三寶□次三成熟

901a04□三聚□邪定亦有佛性爲未來因故□起悲爲

901a05□緣□涅槃云□一闡提人雖復斷善□由佛性力

901a06□未來善根還得生長□卽其義也□後四攝授佛

901a07□果□最後卽一切智也□三有十心□卽五藏之一

901a08□最爲勝故□五藏主故□卽此地能成諸善無功

901a09□用心□前初地中明心□梵云質多卽慮知心□

901a10□對身口故□今此梵云□唎陀耶□此云肉團

901a11□心對餘藏故□十中前六自利□於中初二攝

901a12□善□一勤二策□次二破惡□一破緣二破因□次二

901a13□成行□一堅二淨□次二攝生心□一智令悟□二

901a14□慈拯救□大梵住卽四無量□後二成德□一深□二

901a15□固□第九被甲下二門明九地行法師入有□

901a16□備外嚴故□初門明入地十心□如被甲防內

901a17□將趣入故□十句可知□二十器仗□器仗破外□

901a18□以住地心窮十稠外無不破故□十中前

901a19□五順仗破障□次三違仗破障□如令賊破賊

901a20□故□次一非順非違仗□如以良謀不用兵仗

901a21□無不破故□後一切成立德仗□第十十種首下

901a22□十三門□明十地行十地德圓故□寄六根

901a23□四儀業用明之□且分爲三□初一總標德首□

901a24□次六六根勝德□後六四儀成規□今初居受

901a25□職位首出衆聖故□十中初三果首□次三標

901a26□之以因釋之以果□後四直明行首□第二十

901a27□眼下六門明六根□卽分爲六□初明十眼

901a28□者□卽大盡分中□如實知見一切法故□十中

901a29□前五名同諸敎□而體用不同諸宗□肉眼見

901b01□障內色故□智論三十七□說肉眼見近不見

901b02□遠□見前不見後等□天眼方見遠等仍有分

901b03□齊□今肉眼見一切色□已過二眼故□四十四

901b04□自指云□不思議經應見遠□此中不說□然天

901b05□眼是假和合不見實相□今明見心卽似同

901b06□於彼□然心通性相則亦不同□此中慧眼似

901b07□彼法眼□此中法眼似彼慧眼□所以互者□以

901b08□彼慧眼□不能見衆生盡滅一異□不能度

901b09□生□今顯實過權反此明能□彼中法眼雖

901b10□知於法□不能遍知衆生方便道□今反此

901b11□故明知一切□意欲異權故耳□彼佛眼細無

901b12□不知□今擧勝況劣□又十力無不該故□後五

901b13□中智眼見事□卽法眼開出□光明眼通身智

901b14□光□義兼法慧□出生死眼者□然涅槃不可見□

901b15□絶見方見見圓寂故□無□眼者□總見諸眼

901b16□境皆無障故□此卽一眼具多爲不壞相

901b17□故□須列十眠□一切智眼卽是普眼□非但

901b18□見法界重重□亦乃法界卽眼故□爲普門故□

901b19□知十眼全以無□法界而爲其體□若辨次

901b20□第□以肉眼見生受苦□次以天眼了知其

901b21□心□次別知根境□次引入如實□次令得佛

901b22□力□次尋光而見□次同歸寂滅□後等同法界

901b23□餘如別章□二十耳者□然眼等六根由得解

901b24□脫神通無上□見聞嗅觸等□皆自在故□總就行

901b25□辨□此門亦卽釋名分中□聞持如來大法雨

901b26□故□初二離順離違□次二棄小欣大□次二愍

901b27□苦厭樂□次二滿果圓因□後二了俗同眞□

901b28□悲智俱運□三有十鼻嗅行香故□於中初四

901b29□聞香體□俱舍有四□總名爲香□一好香謂沈

901c01□壇等□二惡香謂蔥□等□三等香□四不等香□謂

901c02□於前二增益依身□名爲等香□損減依身

901c03□名不等香故□亦不離好惡□今此中俱聞聞

901c04□其上二□更無別體□非香非臭對前成三□謂

901c05□如柴炭等□次三聞香表用□瑜伽等中上二

901c06□界旣無鼻舌二識□亦無香味二塵□語其無

901c07□□□此聞有頂香者明其聞細□菩薩力故□

901c08□又有頂言□餘處多明是色究竟□準晉經中

901c09□聞非想香□則有頂言亦是三有之頂□旣有通

901c10□果之色□亦有通果之香□後三聞出世人法□

901c11□四有十舌演法味故□下三爲成六根非

901c12□顯三業□三業前已有故□十中前五約辯顯

901c13□德□後五約用□十降四魔□魔卽天子魔□生

901c14□卽蘊魔故□五有十身隨行成身故□六有十

901c15□意□初一總餘九別□文□可知□第三六門明

901c16□四儀動止行□一行者動遊行法故□於中令

901c17□轉還者□轉有漏定還無漏故□不斷生死者□

901c18□若斷非眞涅槃故餘可知□二十種住者□止

901c19□息散動故□前七自分住□後三勝進住□三坐

901c20□者多時安處故□初四世坐以攝物□後六法

901c21□坐以成德□四十臥者□放捨身心合法體故□

901c22□十中初三顯定□一加行調身心□二習修□三

901c23□得定□餘七定益亦兼餘善□然其十事各同臥

901c24□之一義□初三後二可知□四獨已臥故□五離

901c25□尸伏故□六離依倚故□七思明相故□互警覺

901c26□故□八右脅臥故□五住處者□智有棲止之所

901c27□故□前明能住此辨所住□十句可知□六所行

901c28□處□前辨能行此明所行□於中初四自行□

901c29□一依四念□阿難四問佛令依住□今辨依行

902a01□餘可思準□十地行竟□大文第六十觀察下□五

902a02□十一門答上因圓果滿□若剋實而論□成如來

902a03□力下四門方明果滿□前皆因圓□以八相前

902a04□五猶屬因故□爲明八相皆示現故□通入果

902a05□中卽分爲二□初三十二門明因圓究竟□卽

902a06□等覺位□後十種住兜率下□一十九門明現果

902a07□圓滿行□卽妙覺位□前中分三□初一十四門

902a08□明因行體性□二十種義下八門□明方便造

902a09□修□三十種魔下十門明因行除障□初中二□初

902a10□四門起行方便□二十種施下十度行體□前中

902a11□三□初二門意業觀察□次一門身業自在□後

902a12□一門語業宣暢□前中初觀察者解方便故□

902a13□達通塞故□於中初二觀所化□次四觀能

902a14□化法□謂理果敎行□後三觀位□一超劣□二得

902a15□位□三同果用□二普觀察者審慮周遍故□前

902a16□六以六度治六蔽衆生□後四雙明二利□謂

902a17□順人證法下化上成□二身業自在中□謂實德

902a18□內充威德外溢□如師子王奮迅威勢□更有

902a19□異釋如法界品辨□於中前五寄喩□次四約

902a20□法□上皆自分後一勝進□三師子吼者□旣勇健

902a21□無畏則能決定宣唱□二中令物度苦脫集安

902a22□道證滅故□餘□可知(已下五十八經)第二十種施下

902a23□十門□明其行體□於中先明六度□後顯四

902a24□等十度之義□已如前釋□皆言淸淨者離蔽

902a25□障故□不同世間施戒等故□然皆寄十表

902a26□圓□各爲一義□與九三施等開合不同□若具

902a27□會釋恐厭繁文□故隨顯直釋□今初十施者□

902a28□一無向背施□卽淸淨施中別義□二遂求施□

902a29□三二世樂施□梵本中名應時及濟難□不失

902b01□益故□餘七皆一切施□四卽觀其可不□有損

902b02□不宜等□極貧下者應先施等□五不希異

902b03□熟亦淸淨施□六亦難行施□所愛重物無戀

902b04□著故□七內外財等無不捨故□八九與十皆

902b05□巧慧施□此□向巧治二過故□一觀諸行性

902b06□不堅牢□治於當果有爲見勝功德□二由具

902b07□大悲治於二乘趣證無爲□故行不住道而

902b08□向菩提□九益生施□常以財法施之故□名不

902b09□捨□十忘相成度□然其十度皆有三輪而義

902b10□有小異□如瑜伽說□此上十施皆通三施□二

902b11□十戒者□前三律儀七十攝生□餘皆攝善□又四

902b12□卽廣博戒□五□向戒□上二皆一切種戒□六

902b13□持微細故□卽難行戒□七令他悔除卽善士

902b14□戒□八軌則具足所攝受戒□一切惡止善行故□

902b15□九永出離戒□上二卽淸淨戒□十令他得二世

902b16□樂戒□三十忍者初三耐怨害忍□忍他三業

902b17□惱害故□次三安受苦忍□初後忍不稱情中□

902b18□一忍身苦以濟物□後二諦察法忍□七八通

902b19□後二忍□又四難行忍□於下能忍恕不逮

902b20□故□五亡身濟難□六忍己順他皆遂求忍□餘

902b21□如前判□四十精進中二□與第十是饒益有

902b22□情□五是被甲餘皆攝善□又初三三業卽精進

902b23□自體四離染法五引白法□上二一切門精

902b24□進□六無所棄捨及無所退減□七無下劣□

902b25□八無顚倒及勤勇加行□上三卽善士精進□九

902b26□平等相應□卽一切種精進□上皆自分十卽勝

902b27□進□向菩提淸淨精進□五十禪中初五方便□

902b28□次一正定堅成□次二發慧斷惑□上八現法

902b29□樂住禪□九利益衆生禪□十引生功德禪□又

902c01□五六奢摩他品□七毘□舍那品□上三一切種

902c02□禪□八無愛味及慈悲俱行故□不捨欲界□

902c03□善士禪□九雖發通明而利衆生□十能速入

902c04□佛境皆難行禪□六有十慧初三解法卽加

902c05□行慧□次四攝生卽後得慧□後三證理卽正體

902c06□慧□又前五於所知□如實通達慧□六於五

902c07□明處及三聚中決定善巧慧□七知能引義

902c08□利慧□謂同佛差別智故□非凡小所知□上皆

902c09□一切慧□八難行慧□達深無我於境無□故□

902c10□九具敎具行慧□十具證智慧□上二卽善士慧□

902c11□餘義如十行品所引□第二四門明四等者□

902c12□六度多明自利□四等多約利他□然四等於

902c13□境有別□已見十地□今文從通但約於樂

902c14□等□以爲顯別□今初明慈□前八衆生緣九十

902c15□文顯然□瑜伽四十四三緣之中□初共外道□次

902c16□共二乘□後方不共□此中三緣皆不共凡小□

902c17□如文思之二有十悲前七衆生緣□次一法

902c18□緣後二無緣□於中初傷其眞隱故□爲顯

902c19□後念彼不知故令悟□三有十喜初四衆生

902c20□緣次三法緣□後三無緣□四有十捨文列十

902c21□一□晉本初二但合爲一□於中初四衆生緣□

902c22□次六法緣後一無緣□上明行體竟□第二十義

902c23□下八門□明造修方便行□於中前五門明自

902c24□分行□後三門明勝進行□前中初二明法義□

902c25□次二說福智□後一顯圓足□今初以彼法義

902c26□成行故□若以能詮爲法□則以所詮爲義□

902c27□今此不取能詮爲法□然法約自體義□是所

902c28□以法總義別餘如九地□四無□中辨□今初

902c29□十義□一以修行爲多聞之義□意在於修

903a01□不在聞故□淨名亦云多聞是道場□如聞行

903a02□故□二思爲法家之義餘倣此□知法卽事法

903a03□餘八理法□理法所以在於證入□二有十法

903a04□法有二義□一持自性□二軌生物解□今此前

903a05□七通二□八九唯自性□後一唯軌生□烏波提者

903a06□此云有苦□卽二乘涅槃□佛性論第二說二乘

903a07□無餘尙有三餘□一無明住地惑□二無漏業□三

903a08□變易苦故非眞無餘□今以涅槃爲安樂義□

903a09□略擧有苦故應捨之□軌令衆生不應修

903a10□此□第二二門明福智者□福智卽道成福智

903a11□緣名助道具□如云三寶不斷□是福勸衆生

903a12□發爲緣等□又具二莊嚴方爲正道□偏語皆

903a13□助斯則福智□卽助道具□又以正道福智相絶

903a14□故□故文中說法布施□皆卽是福非福緣故□

903a15□今初福德中二順□向因□七不雜小善□□

903a16□向於果餘可知□二智慧具中□一外近善緣□

903a17□二內調法器□三念慧安處□六念自持□六和衆

903a18□法□見上文□六堅順位□本業上卷□以三賢

903a19□十聖等妙二覺爲六□謂信堅法堅修堅德堅

903a20□項堅覺堅□亦名六忍□謂信法修正無垢一切

903a21□智□復名六慧□謂聞思修無相照寂寂照□復

903a22□名六觀□謂住行向地無相一切種智□卽亦

903a23□六性□謂習種性等□一切諸佛無不入此

903a24□故□常隨順十種智者□謂法智比智他心智

903a25□世智四諦智盡智無生智□若開如實異前□

903a26□則有十一智□今以如實貫上故但說十□如

903a27□智論二十六辨□由念成智故爲方便□四法

903a28□樂怡神□五眞實修行□六自他雙淨□言三

903a29□覺者欲□害也□七遍觀法性界□如毒蛇

903b01□者□淨名涅槃□皆以四大爲毒蛇性違害故□

903b02□今居蘊入之中義當十八界□以四大卽內

903b03□界故俱舍云□大種謂四界□今取總中別義□

903b04□亦可□十八界皆不可執取□處如空聚者中

903b05□無人故□□如涅槃二十三說□八深解二空

903b06□無心已下□明其法空□九止觀雙遊□於中先總

903b07□修止觀□後心意下雙釋二門先釋止□欲取

903b08□我相爲我想□正計爲我業□正損法身爲瘡

903b09□□□餘過未滅爲瘢[病-丙+(一/艮)]□能所忍寂故無來去□

903b10□後觀一切下釋觀□說雖先後運在一時□十

903b11□修集種智謂見法從緣□則知國由心現□國

903b12□由心現故有而卽空□空爲法性萬法由生□

903b13□見法性源是眞智慧□皆離妄垢□云淸淨□

903b14□五重積集一切智圓□第三明足者□總顯圓

903b15□足惑闇斯亡□智解斯顯故稱爲明□足有二

903b16□義□一智圓備故□二有進趣故□其猶脚足□斯

903b17□卽十號明行足義□果稱圓足因爲脚足□

903b18□又準涅槃十八以明爲果□所謂菩提以行

903b19□爲足□謂戒定等廣如彼說□此居等覺義通

903b20□二足□望脚足義□此門亦得名爲勝進□十中

903b21□前七約行□後三別擧□三明自分行竟□第二

903b22□有十種求法下三門□明勝進行□一更求法要□

903b23□二得已明了□三如說修行□今初依此成行

903b24□故□一始心唯直□二中後無懈□三內不顧身□

903b25□四外亡名利□五雙圓二利□六得意亡言□

903b26□七果不近求□八因酬所爲□九普決疑惑□十

903b27□唯滿佛乘□離此十求皆邪求也□二明了法

903b28□者□得不照達求之何用□總以普賢勝智□了

903b29□知三乘凡聖差別□一是凡夫□若童稚蒙昧

903c01□未能出世故□隨世俗長四善根□二謂鈍根

903c02□隨信他言而行道故□名隨信行□三是利根

903c03□由自披閱契經等法而行道□故名隨法行□

903c04□然今旣云覺法自性等□卽知十中前九亦兼

903c05□含大□是以智論明有三乘共十地法□此上二

903c06□人約根分異□四第八人者□卽初果向□又俱

903c07□舍賢聖品中疏云□第八人者□謂苦法忍□八

903c08□忍之中從後數之爲第八故□又智論中有

903c09□八人地□若約超斷容具二三果向□謂具修

903c10□道惑及斷□一至五皆初果向斷□次三向二

903c11□斷九乃至八地惑盡至苦法忍□卽爲第三向

903c12□也□五初果法斷衆結者□謂三正三隨已如

903c13□十地亦可□見所斷惑八十八使□名爲衆結

903c14□由見諦理斷無明漏□無明是生死根本□名

903c15□生死漏□六一來果□觀欲味過患已斷六品□

903c16□雖三品惑能潤一生故□一往來而知無往

903c17□來也□七不還果斷九品盡故□不還欲界□

903c18□乃至八地惑皆斷故□總云不樂三界□八無

903c19□學果□八解脫者□一內有色觀外色解脫□二

903c20□內無色觀外色解脫□三淨解脫□初二如次

903c21□依初二禪□三依四禪□次四無色爲四解脫□

903c22□八卽滅受想解脫□餘義已見上文□廣如諸

903c23□論□九十可知□三修行法者□如說修行方得

903c24□佛法故□常爲諸天者爲字去聲故□晉經云

903c25□覺悟諸天餘□可知□上來造修行竟第三有

903c26□十魔下十門□明離障行分二□前五門明離

903c27□障成行□後五門明離障加持□前中分三□

903c28□初二門明所離障體□次一門明離障方便□

903c29□後二門顯見佛成行□前中初顯魔體後辨

904a01□魔因□今初十魔能障道故□一蘊魔者□身爲

904a02□道器體與佛同□豈卽是魔蘊□魔之名特由

904a03□取著□下九例爾□皆以下句釋成魔義□是知

904a04□以心分別萬法皆魔□何但此十□故擧菩提

904a05□法智以勝況劣□不以心分別□一切皆佛豈

904a06□捨魔界求佛界耶□然四魔直就體明□十

904a07□魔多約執取□十表無盡故□與四不同□若欲

904a08□攝者□除三同外皆煩惱□攝法卽所證智是

904a09□能證□能所冥合故名菩提□若不捨於分別

904a10□菩提之見□卽是魔矣□餘文自顯□二有十魔業

904a11□者行此十事□皆能訛善亦招天魔□故爲其

904a12□業□十中一由忘行本□令所修善感生死果□

904a13□不至菩提□故是其業□二於蔽度不平等

904a14□故□於中初二蔽俱行度□後四嫌棄有蔽之

904a15□人□文影略耳□夫眞道者□不施不□不戒不

904a16□犯□不忍不□不進不怠□不定不亂不智

904a17□不愚□嫌他不忍忍度豈成□他皆倣此□又悲

904a18□化惡故□況惡爲善資不愛其資□是大迷也□

904a19□餘八易知□然觀此文難免魔業□願諸後學

904a20□審此省躬□第二捨魔業卽離障方便□對障

904a21□修治故云捨離□然此十句敵對反前□但略

904a22□而不次耳□一反第五二反第二□三反第七

904a23□四反第一□五反第四六反第八□七反第三

904a24□八反第九救護彼故□九反第十□若得佛

904a25□加蔽惡息故□十反第六□同一善根豈求惡

904a26□故□然復欲顯隨其一善□總反前十或以多

904a27□善共反前一□令不定執故不次耳□第三二

904a28□門顯見佛成行由障離故□果現行成□於中

904a29□先見佛□後成行□今初卽是果現□此中所見卽

904b01□前十佛□亦是八地十身□十身與此名小不

904b02□同□已如前會□然此中明見□皆稱彼佛而

904b03□見□如云無著□自屬正覺□非謂菩薩於彼

904b04□不著□若菩薩於此不著□下九豈當著耶□是

904b05□知皆就所見明見亦不得□半就所見半約

904b06□能見□一無著者□安住世間故□不著涅槃

904b07□成正覺故□不著生死乘無住道□示成正

904b08□覺故名無著□稱此而見是見正覺□他皆準

904b09□此□又無邪慧而不離□故云無著□無正德而

904b10□不圓故云正覺□則佛見影略□此卽總句□下

904b11□九皆此別義□二乘願出生故□上文云佛願

904b12□力故無不現□又乘此願能生一切德故□

904b13□三報卽相好莊嚴身業□卽萬行之因而深信

904b14□爲首□云深信見故□下善財云□一切諸佛從

904b15□信心起□亦能令見者信故□四隨順衆生住

904b16□持舍利等故□又隨順衆生以圓音周遍三

904b17□世持佛法故□五涅槃卽是化身□化身示滅

904b18□故名涅槃□深入見者□深入涅槃故能示滅□

904b19□深入生死故示滅非眞□六法身充滿於法

904b20□界故□法界爲佛體故□七湛然安住眞唯識

904b21□性□是佛心故□八寂然無依□心言路絶卽三昧

904b22□義□觸類皆然□故三昧無量□九平等性智了

904b23□本性故□本覺眞性性本了故□十隨自他意

904b24□無身不受故□依上十見則眞見佛□旣知十

904b25□佛總別六相圓融□則亦十見無有障□□

904b26□又此十種攝爲五對□一所出能出對□二正

904b27□報任持對□三眞常普遍對□四內住外寂對□

904b28□五體深用廣對□如文思之□上十佛十身類

904b29□此成對□又此十見各有十種□□如不思議

904c01□法等品□二有十種佛業卽是成行□前見佛

904c02□體今辨佛因□又行順佛行故名佛業□佛以

904c03□利生爲事業故□十中初總餘別□又總別合

904c04□爲五對□一覺導夢化對□二開纏淨戒對□犯

904c05□戒疑悔故爲彼纏□令其懺除故名出離戒□

904c06□有多種出離□亦多總相言之不過二種□

904c07□一事二理□事隨輕重篇聚悔除□理觀性空

904c08□是眞奉律□若具二者罪無不離□又如瑜伽

904c09□九十九有五惡作□卽是悔纏□一謂作是

904c10□思惟後定自責□二諸天呵責□三大師同行

904c11□責□四惡名流布□五死墮惡趣□亦有五相能

904c12□除此惡作□謂佛許還淨故□由無知等我已

904c13□滅故□當來無犯意我已生故□已於同梵行

904c14□悔故□佛說悔除爲善哉□惡作相續以爲蓋

904c15□故□餘如淨名第一及隨好品辨□三現相說法

904c16□對□於現相中由如來相從六度生故□除

904c17□六蔽見此殊勝不希二乘□睹慈善根決

904c18□知尊勝□住心佛境自失威光故無害等□

904c19□四降魔護小對□五悲攝雙行對□雙行中有

904c20□十一句□初一總明無作四諦□不驚怖者□妄

904c21□惑本無今有故應驚□妄苦逼害身心故應

904c22□怖□今皆了本寂卽同滅理□故不驚怖□雖

904c23□了本寂而修福智爲能治道□餘十一句別

904c24□中初一約苦□次一約集次八約道□後一約

904c25□滅文□可知□第二有十慢下五門□明離障

904c26□加持行中二□初二門內成離障行□後三門

904c27□外得加持行□前中初門擧障□後門顯治□今

904c28□初慢者□恃己於他高擧爲性□能障不慢

904c29□生苦爲業□然經論中說多差別□且明七

905a01□慢□俱舍論十九云□一慢□二過慢□三慢過慢□

905a02□四我慢□五增上慢□六卑慢□七邪慢□今文開

905a03□十□四五與九具有其名□餘七但有其義□

905a04□前三卽慢但約有高心故□故彼論云□一慢

905a05□者□謂於他劣謂己勝□於他等謂己等□雖

905a06□能稱境以心高擧□說名爲慢□初一輕人次

905a07□二慢法□四中自高陵物□是於他等謂己勝□

905a08□卽當過慢過前慢故□五卽慢過慢□今言過

905a09□過者過前慢故□有德應讚□卽於他勝見讚

905a10□不喜□是謂己勝應合讚我故□六卽邪慢□

905a11□謂於無德謂己有德故名邪慢□成就惡行

905a12□名爲無德□恃惡高擧名之爲慢□自起誹謗

905a13□卽惡行故□七卽卑慢□耆舊有德卽是彼多分

905a14□勝□不應執事□卽謂己小劣何得事他□八亦

905a15□邪慢起惡行故□九卽我慢我慢所呑故□十

905a16□卽增上慢□新善未起卽是未得□不應諍而

905a17□諍□卽是謂得故□其但以曾發下□準梵本應

905a18□□安於百千劫前深坑之下□彼梵本從消滅□

905a19□下云不應說而說□言多□諍發起怨嫌□數

905a20□行此法應墮大坑□然以曾集菩提心□力

905a21□得受豪貴自在之力於百千劫尙不見佛□

905a22□何況聞法□晉及度世大意皆同梵本若但依

905a23□今釋□當墮深坑□語其慢過□終自醒悟□明

905a24□非長沒□若約八慢前三皆是□慢□亦名傲

905a25□慢□皆於尊境不肯禮敬□故餘如別說□二若

905a26□諸菩薩下有十種智業□顯對治行□謂旣識

905a27□障惑□不令增長□制情從理敬重法行□故

905a28□名智業□文中初結前生後□文通兩段□後何

905a29□等下□正顯□是智之作用故名爲業□第

905b01□二魔攝持下□三門辨外加持行分□二此門所

905b02□離障□後二門能治行□今初卽怨障加持□由

905b03□內行乖理外魔得便□名爲攝持□又行乖理

905b04□卽是魔攝□初二心怠志陜□次二行少解滯□

905b05□次二捨願趣斷□次二成小捨大□後二捨悲

905b06□謗法□第二佛所攝下二門□明能治行□由離

905b07□於邪自然合正□於中先佛後法□今初先結

905b08□前生後□後何等下正說文顯可知□二法攝

905b09□中前四卽四法印□次二總別緣生□次二大

905b10□小□後二智斷□上辨因圓究竟訖□第二住兜

905b11□率下十九門□明果用圓滿行□多約八相顯

905b12□果用者□明是普賢大用之果□不就淨土實

905b13□報處說□又顯實報不可說故□又顯八相通

905b14□因果故□長分爲十□初一門住天□次一門示

905b15□沒□三一門入胎□四一門住胎□五三門初生□六

905b16□二門在家□七二門出家□八五門成道□九二門

905b17□轉法輪□十有一門入涅槃□初之二門合屬

905b18□第三□卽是八相□今初欲說下生□先明在天

905b19□所作□一化欲天□二化色天□三化大千□四同

905b20□類共談□五爲同類說□六善巧降魔□七樂音

905b21□說法□八詣佛聞法□九供養多佛□十多身益

905b22□生□第二時至云沒名將下生□大乘方便經

905b23□下卷云□菩薩如其本願□處兜率天宮□能

905b24□得菩提轉于法輪□非爲不能□菩薩思惟□

905b25□閻浮提人□不能至此兜率天上聽受法敎□

905b26□兜率天人能下閻浮□是故下生□一廣拔衆

905b27□苦□二遍警有緣□三嚴刹揀非□四覺諸導

905b28□從□五密召侍衛□六先告當機□七令輔翼知□

905b29□八淨所生處□九長延天壽□十廣現難思

905c01□(已下入第五十九經)第三正明入胎十事□如有問言□於

905c02□四生中化生爲上□佛爲最勝何故胎生□諸

905c03□經論中□多用初緣以通此問□今明具十以

905c04□表無盡□一化劣解此通凡小□二攝眷屬

905c05□化生□設有父母等恩養少故□三三時無亂

905c06□出時無亂□在後初生故□俱舍世品明□輪王

905c07□唯入無亂□緣覺兼住唯佛三時無亂□以福

905c08□智俱勝故□瑜伽同此□上之三緣小敎亦說□

905c09□次下四事兼於權大□四演法益物□五乘願

905c10□化生□六破胎生慢□誰能於佛恃種族耶七

905c11□胎障不隔故□令大心同睹□後之三緣唯實敎

905c12□有□八同類共集說智慧藏□爲胎藏故□九定

905c13□力現嚴□以離垢藏爲胎藏故□十興供聞

905c14□法□以法界藏爲胎藏故□此一是總□八九

905c15□卽法界別義□法界寂然是離垢義□寂而常照

905c16□是智慧義□又前二是能證□後一所證□能所

905c17□冥合諸佛生故□又前二不壞小而廣容□後一

905c18□不動此而普遍□如是自在是佛生故□第四

905c19□微細趣卽明住胎十事□初一通現地位□次

905c20□八明現七相□以處胎爲能現故□童子屬

905c21□處宮相故□後一總結多門□□一相中同時齊

905c22□現□深密難知故名微細□第五十種生下三門

905c23□明初生相□今初正辨卽右脅生時□初一卽出

905c24□時無亂□後一動刹益生中八可知□二現微

905c25□笑在行七步時故□瑞應經云□菩薩示生卽

905c26□行七步□一手指天一手指地□天上天下唯

905c27□我爲尊□卽自誓也□初三自慶□次六慶能遍

905c28□益群品□謂四無智自□我能□故□五昔善

905c29□今退我能續故□六能爲衆生良福田故□七

906a01□見生聞敎益不虛故□八傷諸同行不成佛

906a02□故□九愍諸同會滯凡地故□後一得佛加故□

906a03□三行七步□謂初生在地十方各行七步□顯自

906a04□在希奇故□七數過三名過三界□隨所履地

906a05□皆現金剛□餘□可知□第六童子地下二門

906a06□明在家同俗行□□處王宮相□童子已在王

906a07□宮□但此門明幼懷德藝顯是超絶□後門貴

906a08□極無染□以彰德高□今初八云令樂法者□幼

906a09□而梵行德業殊倫□後見道成必樂其法□餘九

906a10□可知□二正明處宮十中□一化同行□同行處

906a11□宮故如瞿波□四濁世欣貴故□餘八可知□第

906a12□七出家下二門□明捨家期道行□初明出家

906a13□後顯修行□今初雖能深宮入道而出家者□

906a14□示斯十意□初二令厭捨苦果□次二欣揚勝

906a15□道□次二令離利鈍集□著常見者□貴常爲貴

906a16□故不出家□著斷見者身滅無餘□何須出家□

906a17□旣非常斷明可修進□云離二邊□又非苦樂

906a18□等□次二顯界家繫滅□後二顯得果同因□二

906a19□示苦行者□行有苦樂□而遍苦者有斯十意□

906a20□一爲小乘要□謂勤苦方得道故□二示同異

906a21□道□邪見故□謂六年自餓無道□後受乳□

906a22□方得顯餓非眞□三一言罵佛六載受飢故□

906a23□緣如大乘方便經□第二四五濁衆生皆有重

906a24□罪□憂惱覆心不能得道□令彼念言謗佛

906a25□尙得解脫□況我等耶□卽悔除故□亦如彼說□

906a26□五策懈怠衆生故□六令知爲法忘飢故□

906a27□七示著樂非道故□八始末精勤故□九準晉

906a28□經云□欲令未來衆生發精進故□今精進之

906a29□言合在前句□缺斯一句□十苦行待機者顯

906b01□悲深故□第八詣道場下五門道成證入行□

906b02□卽分爲五□一明進趣所安□卽從苦行所向

906b03□於道樹□顯捨邪趣正故□因圓趣果故□行行

906b04□後邊故□十句可知□二正坐道場明自力安

906b05□處□初四嚴處□次三三業現相□觀師子座者

906b06□知將說故□晉經云□觀一切佛師子之吼□後

906b07□三成德□一滿自能證明智顯惑亡□二受

906b08□佛所處將契同法界□三大悲同體故能遍

906b09□加□三有十奇特者□明外感希奇大果先兆

906b10□故□四降魔者□正覺將顯先□邪故□皆言示

906b11□者久已降故□魔王多是大菩薩故□無有惡

906b12□魔能惱佛故□亦如野干□豈能於師子前以

906b13□振威勢□大乘方便經下卷云□若非佛力召

906b14□來彼等惡魔豈得近佛□魔爲欲界尊勝□勝

906b15□降伏餘故□十中一示以德諍□二破魔佛誰

906b16□愈□三波旬兵衆滿三十六由旬圍菩提樹□

906b17□欲作留難□菩薩住慈悲智慧以手指地□

906b18□一切散壞□八萬四千八部大衆皆發大菩提

906b19□心□故云敎化調伏廣□如方便經及本行集

906b20□說□六未免魔者勿懈怠故□七一被降伏□

906b21□乃至末世□護法故□餘五可知□五有十種

906b22□成如來力□卽正覺現前□前之二門當無間道□

906b23□此當解脫道□更前二門卽方便道□今此十中

906b24□初一障無不寂□次二因無不圓□次二果無

906b25□不滿□次三德無不普□後二佛無不同故□

906b26□結名如來也□第九轉大法輪下二門明轉法

906b27□輪□道成機熟開甘露門故□於中初門所轉

906b28□法輪體用□後門明轉法輪因緣□前中流演

906b29□圓通目之爲輪□自我之彼名之爲轉□小乘

906c01□以眼智明覺四行□繫於四諦□今顯無盡十

906c02□行□應繫十諦以成百行□餘如法輪章說□十

906c03□中初二能轉備圓□次二所轉深妙□次二生

906c04□信拔苦□次二因深量廣□後二時遠益高□二種

906c05□白淨法十事卽法輪因□白淨法者卽所轉輪

906c06□體□謂佛無漏淸淨法界轉入衆生心中□成

906c07□聞熏種子故名爲種說應時機言不虛發□

906c08□還生無漏聖智故□無空過故□攝論中多聞

906c09□熏習從最淸淨法界等流生無漏現行□是此

906c10□義也□亦卽前章無□解脫□所以能種此種

906c11□者有十事故□初一宿因餘皆現因□於中前

906c12□六德具□後三用勝□前中二三悲具□一內持□二

906c13□外攝□次四智具卽四悉檀□一爲人所樂不

906c14□同故□二第一義應時令悟故□三對治隨病

906c15□所宜故□四世界了世而順故□第十涅槃謂應

906c16□盡還源□有斯十意□初二明生死過患□一無

906c17□常故二無樂故□云非安隱□三明涅槃是樂

906c18□□上無樂□以涅槃寂滅爲眞樂故□四□色

906c19□身無常法身爲常故□故晉經云□令求常住

906c20□淨法身故□今缺常字□以法身是三德之一

906c21□性出□自古體無變異偏語其常□今已出纏

906c22□故名爲淨□次三句明生死無我不自在故□

906c23□一一期無常不自在□故云不可轉□二別明

906c24□念念無常不自在□此通變易生死□三卽分

906c25□段不能堅住□亦非自在□八明涅槃是堅卽

906c26□自在我□亦兼常義□九□有爲以明淨德□

906c27□不淨者卽有爲法故□言聚散淨者□諸佛菩薩

906c28□正法名無生起□然是性淨涅槃□隨緣生死

906c29□卽相之性□方爲正法□然涅槃第二□破

907a01□凡小四德□通諸佛法故□以如來爲我此正

907a02□顯涅槃故□亦就涅槃明我□餘□相順□然常

907a03□等四德□雖遍通佛法□從其別義各顯不同□

907a04□上以四榮□枯具遣八倒□十明法爾諸佛

907a05□常規□上來說分竟□大文第七從佛子此法門

907a06□下□結勸修學分□於中二□一結義勸修□二佛

907a07□子此一切菩薩下結名勸學□前中亦二□初擧

907a08□名結義□後佛子若有下勸信修行□二結名

907a09□勸學中□先顯十名□初一約能詮依此生行

907a10□故名爲處□前約所詮行體但云淸淨行□

907a11□餘九約所詮功能立稱□二決彼行義定能

907a12□感果故□三證所證故□四能證分明故□五

907a13□有智超勝故□六悲興萬行故□七一一圓融

907a14□故□八軌則具足故□九卽理涉事故□十卽事

907a15□而眞故□後應尊重下勸學可知□大文第八

907a16□從說此下現瑞分可知□大文第九爾時十方

907a17□下證成分□於中二□先讚法證□後佛子汝已

907a18□下歎人證□大文第十爾時普賢下偈頌分□

907a19□總有二百一十五頌半分三□初有八偈七

907a20□言歎德深廣□明說分齊□二其心下百三十

907a21□一頌半□總示行德略顯深廣□上二□是伽

907a22□陀□三從依於佛智下七十六偈□頌前長行

907a23□方是祇夜□今初分四□初四許說廣深□次二

907a24□擧德誡聽□次一重總許說□後一示說分齊□

907a25□第二總示行德中分三□初二頌略標法喩□

907a26□二五十五頌半託事表法□以明深廣□三從菩

907a27□薩等於佛下□聽十四頌卽法明行□以彰

907a28□廣大□初標可知□二託事表法中總五十喩□

907a29□難以區分□今類例相從且分爲十□初四偈半

907b01□二喩明悅物覆蔭行□二師子下十偈□□邪

907b02□導迷行□師子吼義□法界初說□三有十一偈

907b03□明高深堅密行□四迦樓羅下六偈□觀機照益

907b04□行□五有六偈自在統御行□六智慧心下二

907b05□偈包含無染行□七二偈周遍成益行□八如珍

907b06□寶下六偈□檢束修身行□九二偈調御運載

907b07□行□十優曇華下六偈□外用遊處行□第三卽

907b08□法明行中二□初十偈總明深廣□許說誡聽□

907b09□後一身能示現下六十四頌□別明深廣以酬

907b10□前許□前中三□初三上同佛覺□次三下超群

907b11□品□後四許說誡聽□第二別明深廣中□束爲

907b12□十行□初六偈三業深廣行□二菩薩身下五

907b13□頌□二嚴無□行□三有三頌逆順成滿行□

907b14□四或現行成滿下□十頌普門示現行□五四

907b15□頌時處圓融行□六菩薩知下六頌□知根說法

907b16□行□七四頌寂用迅疾行□八譬如工幻下十偈□

907b17□悲不失智行□九有十四偈智不失悲行□

907b18□謂末後二句不失悲□前皆智德圓滿□十有

907b19□二偈結德無盡行□第三頌長行中二□初有

907b20□三十九偈頌前說分□後雖令下三十七偈

907b21□頌結勸修學分□今初頌前六位卽爲六段□

907b22□初四偈頌十信位中行□二有四偈頌十住

907b23□行□三有六偈頌十行□四有五偈頌□向

907b24□行□五九頌半頌十地行□六有十頌半頌因

907b25□圓果滿行□其初所行二字義屬前段□第二

907b26□頌結勸修學中□然小異前勢□分之爲四□

907b27□初一偈結前所說爲少□二有三十偈別顯

907b28□德用廣深□三有四偈總結深廣□四有二

907b29□偈結勸修行□二中分二□前二十一頌半結

907c01□約法顯行□後八頌半結託事顯法□今初分

907c02□五□初五於刹自在行□二有六頌三業自在

907c03□行□三過去下三頌明三世間自在行□四有五

907c04□頌明身智自在行□五有二偈半總結難測□

907c05□後結託事顯法中□或前來所無□或事同義

907c06□異□可意得□第三總結深廣中前二結前

907c07□已說□後二結末說難窮□四結勸修行可知□

907c08□離世間品竟

907c09□大方廣佛華嚴經疏卷第五十三

907c10□

907c11□

907c12□大方廣佛華嚴經疏卷第五十四

907c13□

907c14□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

907c15□　　入法界品第三十九(已下入第六十經)

907c16□初來意者□先辨分來□夫行因證立證藉行

907c17□深□前分託法行成故□此依人入證□亦爲遠

907c18□答解脫海故□會品於意不異分來□無別會

907c19□品故□二釋名有三□初分名者□謂依佛菩薩

907c20□諸勝善友□深證法界故名依人入證□證法

907c21□在己謂之成德□二會名□約處名逝多林園

907c22□重閣會□林名戰勝□以表依人□園名給孤用

907c23□表悲厚□重閣之義以顯二智互嚴□悲智□

907c24□爲能證□亦爲重義□若兼取城名聞物亦

907c25□表依人□約法如品名釋□三品名者□入通能

907c26□所□謂悟解證得之名□法界是所入之法□謂

907c27□理事等別□然法含持軌界有多義□梁論十

907c28□五云□欲顯法身含法界五義故□轉名法

907c29□界□一性義□以無二我爲性□一切衆生不

908a01□過此性故□二因義□一切聖人四念處等法□

908a02□緣此生故□三藏義□一切虛妄法所隱覆故□

908a03□非凡夫二乘所能緣故□四眞實義□過世間

908a04□法□以世間法或自然壞或對治壞□離此二

908a05□壞故□五甚深義□若與此相應自性成淨善

908a06□故□若外不相應自性成殼故□上之五義皆

908a07□理法界□復有持義族義及分齊義□然持曲有

908a08□三□一持自體相□二持諸法差別□三持自種

908a09□類不相雜亂□與法義同□族者種族卽十八

908a10□界□上二□通事理□分齊者□緣起事法不

908a11□相雜故□於中性通依主持業□因唯依主□後

908a12□六唯持業□心境合目名入法界□始則相違終

908a13□則持業□入卽法界故□三明宗趣者□分會

908a14□品同旣入法界爲目□卽以爲宗□於中三門

908a15□分別□一約義□二約類□三約位□初中有二□

908a16□先明所入□總唯一眞無□法界□語其性相

908a17□不出事理□隨義別顯略有五門□一有爲法

908a18□界□二無爲法界□三俱是□四俱非□五無障□□

908a19□然五各二門□初有爲二者□一本識能持諸

908a20□法種子□名爲法界□唯識云□無始時來界等□

908a21□此約因義□而其界體不約法身□二三世之

908a22□法差別邊際名爲法界□不思議品云□一切諸

908a23□佛知過去一切法界□悉無有餘等□此卽分

908a24□齊之義□二無爲法界□二者一性淨門□在凡

908a25□位中性恒淨故□眞空一味無差別故□二離

908a26□垢門□謂由對治方顯淨故□隨行淺深分

908a27□十種故□三亦有爲亦無爲法界有二者□一隨

908a28□相門□謂受想行蘊及五種色□幷八無爲□此

908a29□十六法□唯意所知十八界中名爲法界□二無

908b01□□門□謂一心法界具含二門□一心眞如門□二

908b02□心生滅門□雖此二門皆各總攝一切諸法□

908b03□然其二位恒不相雜□其猶攝水之波非靜□

908b04□攝波之水非動故□第四□向云□於有爲

908b05□界示無爲法□而不滅壞有爲之相□於無爲

908b06□界示有爲法□而不分別無爲之性□此明事

908b07□理無□□四非有爲非無爲法界二門者□一形

908b08□奪門□謂緣無不理之緣□故非有爲□理無不

908b09□緣之理□故非無爲□法體平等形奪雙泯□

908b10□大品三十九中□須菩提白佛言□是法平等□

908b11□爲是有爲爲是無爲□佛言□非有爲法非無

908b12□爲法□何以故□離有爲法□無爲法不可得□

908b13□離無爲法有爲法不可得□須菩提□是有爲

908b14□性無爲性□是二法不合不散□此之謂也□二無

908b15□寄門□謂此法界離相離性□故非此二□又非

908b16□二諦故□又非二名言所能至故□是故俱非□

908b17□解深密第一云□一切法者略有二種□所謂

908b18□有爲無爲□是中有爲□非有爲非無爲□無爲非

908b19□無爲非有爲等□五無障□法界二門者□一

908b20□普攝門□謂於上四門□隨一卽攝餘一切故□

908b21□是故善財□或睹山海□或見堂字□皆名入法

908b22□界□二圓融門□謂以理融事故□令事無分齊□

908b23□微塵非小能容十刹□刹海非大潛入一塵

908b24□也□以事顯理故令理非無分□謂一多無□□

908b25□或云一法界□或云諸法界□然由一非一故

908b26□卽諸□諸非諸故卽一□乃至重重無盡□是以善

908b27□財暫時執手遂經多劫□□入樓閣普見無

908b28□邊□皆此類也□上來五門十義□總明所入法

908b29□界□皆應以六相融之□二明能入亦有五

908c01□門□一淨信□二正解□三修行□四證得□五圓滿□

908c02□此五於前所入法界□有其二門□一隨一能

908c03□入通五所入□隨一所入遍五能入□二此五

908c04□能入如其次第□各入一門□此上心境二義

908c05□十門□六相圓融□總爲一聚無障□法界□第

908c06□二法界類別亦有五門□謂一所入□二能入□三

908c07□無二□四俱泯□五存亡無□□初所入中亦有五

908c08□重□一法法界□二人法界□三俱融□四俱泯□五

908c09□無障□□初中有十一事法界□謂十重居宅等□

908c10□二理法界□謂一味湛然等□三境法界□謂所

908c11□知分齊等□四行法界□謂悲智廣深等□五體法

908c12□界謂寂滅無生等□六用法界□謂勝通自在等□

908c13□七順法界□謂六度正行等□八逆法界□謂五

908c14□熱無厭等□九敎法界□謂所聞言說等□十義法

908c15□界□謂所詮旨趣等□此十法界同一緣起無□

908c16□鎔融□一具一切□二人法界亦有十門□謂

908c17□人天男女在家出家□外道諸神菩薩及佛□此

908c18□□緣起相分參而不雜□善財見已便入法界□

908c19□故名人法界□三人法俱融法界者□謂前十

908c20□人十法同一緣起□隨義相分融攝無二□四

908c21□人法俱泯法界者□謂平等果海離於言數□

908c22□緣起性相俱不可說□五無障□法界者□謂

908c23□合前四句□於彼人法一異無障□存亡不□

908c24□自在圓融□如理思之□二明能入亦有五重□

908c25□一身□二智□三俱□四泯□五圓□謂入樓觀而還

908c26□合身證也□鑒無邊之理事智證也□同普

908c27□賢而普遍俱證也□身智相卽而兩亡俱泯也□

908c28□一異存亡而無□自在圓融也□餘可準知□

908c29□三能所渾融無二際限不分□就義開殊理

909a01□仍不雜□此五能所如次□及通可以意得□四

909a02□能所圓融形奪俱泯□五一異存亡無□具足□

909a03□如理思之□上來約類辨竟□第三約位明入

909a04□法界者□準下文中□所入法界大位有二□卽

909a05□因與果□於前人法□無不皆是佛果所收□卽

909a06□如來師子嚬申三昧所現法界自在是也□又

909a07□於前人法□無不皆屬因位所攝□卽文殊普

909a08□賢所現法界法門是也□因中曲有信等五位

909a09□法界不同□二明能入準文亦二□對前果位□

909a10□明諸菩薩頓入法界□對前因位□寄顯善財

909a11□漸入法界因果□旣其無□漸頓□亦乃圓融□

909a12□但以布敎成詮寄斯位別耳□次正釋文□一

909a13□品大分爲二□初明本會□二爾時文殊師利從

909a14□善住樓閣出下明末會□亦前明果法界□後

909a15□明因法界□又前頓入法界□後明漸入法界□

909a16□又前總後別□總別圓融本末無□□又前卽亡

909a17□修頓證□是正宗之極□後是寄人修入□以辨

909a18□流通□通正圓融中後無□□就本會中長科

909a19□十分□一序分□二請分□三三昧現相分□四遠集

909a20□新衆分□五擧失顯得分□六偈頌讚德分□七

909a21□普賢開發分□八毫光示益分□九文殊述德分□

909a22□十無涯大用分□今初□雖義貫末會□以從處

909a23□別獨判在初□文分爲三□初智正覺世間圓

909a24□滿□二在室羅下器世間圓滿□三與菩薩下衆

909a25□生世間圓滿□今初□言世尊者□梵云薄伽梵□

909a26□包含六義□如佛地論□一自在義□永不繫

909a27□屬諸煩惱故□二熾盛義□猛焰智光所燒煉

909a28□故□三端嚴義□三十二相所莊嚴故□四名稱

909a29□義□一切殊勝功德圓滿□無不知故□五吉

909b01□祥義□一切世間親近供養□咸稱讚故□六尊

909b02□貴義□具一切功德□常起方便利益世間□安

909b03□樂一切無懈廢故□今擧後該初□亦是標

909b04□人取法□具無盡德故曰世尊□二器世間圓

909b05□滿中有三□一國城□此云聞者□西域記云□昔

909b06□有古老仙人住於此處□後有少仙名爲聞

909b07□者□於彼稟學老仙□沒後少仙於此建立城

909b08□郭□故取其名□亦云聞物□以此城多出聰敏

909b09□博達□名聞人物故□卽中印度境□二逝多下

909b10□明林園□逝多者梵音華言戰勝□卽太子之

909b11□名□給孤獨者梵云須達多□正言賑濟無依

909b12□義云給孤獨也□卽長者之稱□長者仁而聰

909b13□敏□積而能散□拯乏濟貧哀孤恤老□時美

909b14□其德故立斯稱□長者側金買地□太子施樹

909b15□同成功業□二人式崇共立伽藍之號□三明

909b16□重閣卽說法之所□表所證法界□體無不周

909b17□曰大□德無不備曰嚴□依體起用爲重閣□

909b18□第三衆生世間□卽輔翼圓滿□於中三□一

909b19□菩薩□二聲聞□三世主□初中亦三□一擧數□二

909b20□列名□三歎德□今初□此會菩薩標名乃少□

909b21□列名乃多者□有所表故□數中欲顯五位同

909b22□證入故□位各十度□一一相融成五百故□第

909b23□六妙覺是所入故□又表解行者多證者稀故□

909b24□二普賢下列名分三□初標上首□二列別名□

909b25□三總結數□今初以二大聖是助化主故□又

909b26□有所表故□至下當明□二其名□曰下別列中□

909b27□有十四位□位各有十□其間亦有增減□成百

909b28□四十一人□名各一義皆有深旨□今且寄表大

909b29□分爲二□前四十一人通表住等四位□後天冠

909c01□下十位百人□別表十地十度□今初十幢表向

909c02□行德高出故□二有九威力者□表行能進修

909c03□故□三十藏表地義如前釋□四有十二眼者□

909c04□表解能照法故□所以不次者□欲表圓融之

909c05□位無前後故□後十位中如次□別表行布十

909c06□地十度□一十冠者□初地冠於諸地之首□檀

909c07□冠衆行之先故□又一一位中各具十者□一

909c08□地之中□具足一切諸地功德故□一度之中

909c09□具足十度□爲莊嚴故□二十□者□持戒無垢

909c10□檢束尊高故□三十光者□發聞持光照法忍

909c11□故□四十又名幢者□焰慧精進超世高出故□

909c12□又道品伏惑精進伏慢故□五十音者□禪定

909c13□發生難勝悅機故□六十上者□般若現前最尊

909c14□上故□七十勝者□遠行方便有中殊勝行故□

909c15□八有十一自在王者□相用不動大願無□

909c16□故□九十又名音者□善慧演法自力生故□

909c17□十有九人同名覺者□法雲受職墮佛數故□

909c18□智覺諸法無所遺故□然其幢等亦有通義□

909c19□類釋可知□三如是下結數□第三此諸下□

909c20□歎德有十一句□初句爲總□上名以隨宜

909c21□別顯□各以一德立名□今德以據實內通□故

909c22□言皆悉成就普賢行願□餘十句別□於中

909c23□前六明智用普周□後四明智用離障通爲

909c24□五對□一境遍身多對□窮依近正故□二見用

909c25□詣實對□十眼離障不往而見□一念契實身

909c26□心普周□三內照外演對□四智淨色隨對□五

909c27□悲深智廣對□以卽智之悲故於生無□□

909c28□無外之智故照同虛空□前對虛空自取淨

909c29□義□今取廣義□第二及與下辨聲聞衆文

910a01□二□初標數類□後悉覺下歎德文有十句□然

910a02□此聲聞皆是菩薩□欲顯深法託爲聲聞故□

910a03□所歎德言含本跡□今釋爲二門□一就跡約

910a04□小十句□皆聲聞德□一得現觀□於四眞諦善

910a05□覺了故□二入正性離生□無方便慧已作證

910a06□故□三所學已窮故云深入□法華云□我等同

910a07□入法性□卽三獸渡河□理無二故□古人亦將

910a08□上三如次配見修無學□四生分已盡由缺

910a09□大悲□故自永出□五有爲無爲之德依佛成

910a10□故□卽逮得己利□六已盡有結□謂九結十使現

910a11□行離故□七無煩惱□種子亡故□八心善解脫

910a12□故□寂如虛空□九慧善解脫故於佛無惑□十

910a13□明非定性□皆可□心故□信入佛智□二約

910a14□本門□就菩薩歎故□如來不思議境界經云□

910a15□復有無量百千億菩薩□現聲聞形□亦來會

910a16□坐□其名曰舍利弗大目□連等□廣如彼說□

910a17□明皆是權故□下身子令海覺等觀文殊德

910a18□十中□一覺第一義□二方便已具善能入於無

910a19□際際故□三二空眞理窮其源故□四具足大

910a20□悲能入不染□方永出故□五依十力等離

910a21□小見故□六不斷不俱方能離故□七已淨所

910a22□知無二□故□八處亂恒寂了本空故□九佛

910a23□不共德□雖未證得亦無疑故□十一切種智

910a24□證信入故□第三及與無量下諸世主衆亦先

910a25□標數類□後悉曾下歎德十中□初一歎福□次

910a26□四歎悲□於中初句總餘三句別□一無緣普

910a27□應□二護念初心□三誓不捨惡□次二句歎智

910a28□德□一智入權門□二行護理敎□正法兼理護

910a29□兼行故□上七皆行□八卽是願願行具故□第九

910b01□入位□上九自分十卽勝進□上序分竟□大

910b02□文第二□時諸菩薩下請分□衆集本爲聞經

910b03□故□文分爲二□初標衆念請□二如來境下顯

910b04□所請法□今初聲聞下如聾盲□此能念者釋

910b05□有二義□一約本跡□就本能念就跡不知□二

910b06□唯就跡說□意法師云□理處不隔故得同疑□

910b07□未積大心故不□其次□此亦有理□猶葉公

910b08□好龍眞龍難視□同居法會同仰法門□所現

910b09□超倫故如聾□□二所念中有六十句□初後

910b10□三十句是所請法□中三十句但是請儀□其

910b11□三十請法多同初會四十句法以初會爲

910b12□總□此說將終會同本故□就文分二□前三十

910b13□句念德難思□後唯願下三十句□請隨機演□

910b14□以初十句明自體圓著□寄顯果海絶言□最

910b15□後十句明化用普周□令寄言顯果□由斯文

910b16□有影略□理實兼皆請示如初會辨□今初念德

910b17□中□初十句□正明所念果法□次十明玄妙難

910b18□思□後十明緣會可了□今初十中□前八攝初

910b19□會□最初十句□卽內行成滿德□以如來自在

910b20□攝彼神通及無能攝取故□一境界者□卽所

910b21□緣分齊故□如出現等品辨□二智行者□悲智無

910b22□□無功用行□亦如出現品辨□三加持者□謂勝

910b23□力任持令有所作□如不思議法品辨□四謂

910b24□十力等□五卽四種十種無畏等□六卽師子奮

910b25□迅等□七所住者卽初會佛地□佛所住地故□

910b26□若別釋者□卽常住大悲等如不思議品□八

910b27□謂十自在等□及攝二句如向所辨□廣引諸

910b28□文釋義□如初會□後二句卽攝初會□次十

910b29□句體相顯著□德前有六根三業□今身合六

910c01□根及於二業□智卽意業心意俱不可知□但

910c02□以智知故□所以合者□欲顯身兼十身故□

910c03□合六根三業智導故但云智□二一切下十句□

910c04□明玄妙難思人天莫測□於中初二句總

910c05□明解行不及□謂智慧不能通暢□心行不能

910c06□詣證□次五句明三慧莫測故不能成自利□

910c07□謂初三句聞慧莫測□一妙故不能印持於

910c08□境□二深故不能曉了於心□三廣故不能忍

910c09□可包納□次句玄故□修慧不能觀察委照□後

910c10□句融故□思慧不能揀其優劣故□晉本揀擇

910c11□名思惟□在觀察上□後三句四辯莫宣□故不

910c12□能成利他□謂法義不能大開曲示□詞辯不

910c13□能宣明□樂說不能令他解了□三唯除下十

910c14□句緣會可了中□前四佛力上加爲緣□後六自

910c15□根堪受爲因□具此可知□前中初三現緣□後

910c16□一宿願□後六中初一宿善□餘五現德□於

910c17□上十句分有分知全有全知□又此十句通

910c18□有二意□一成上顯深□二起後請說□第二請

910c19□隨機演中二□初十一句請隨機宜□後顯示下

910c20□二十句請所說法□今初□前云緣會可知□今

910c21□請以緣隨器□於中初三約內心器殊□次一

910c22□約外類音異□上四通於凡聖□後七多約菩

910c23□薩□一財等有殊□二地位優劣□三依根除障□

910c24□四作業差異□五緣境不同□六曾依何德而

910c25□修□七曾聽何法爲種□又六宜依何德以

910c26□化□七宜何廣略而說種種不同□皆請隨順□

910c27□第二請所說法中二□先列所請後如是等

910c28□下結請□今初分二□前十句請說往因□後

910c29□十句請今果用□今初此十句中□七與初

911a01□會名義全同□諸道卽彼助道海□此中方便卽

911a02□前智海□卽名異義同□彼有乘海無此本

911a03□事□則名義俱異□以彼通請一切菩薩故□

911a04□顯乘乘不同□今約本師爲問故□加本事

911a05□則乘通諸句□爲成十故略之□或本事卽是

911a06□乘海□昔所乘故□餘如初會□後及成下十句□

911a07□請果用中□此十望初會第三十句義卽多

911a08□同而文多□異欲顯果用無邊□故影略其文□

911a09□一因圓果成卽佛□海二成必演法卽演說海□

911a10□三法詮淨國卽世界海□四皆爲調生卽名號

911a11□海□五雙開菩提涅槃之果城□卽涅槃防非止

911a12□惡故□卽解脫海□六示生行業爲至果之因□

911a13□卽衆生海□七遍入機處隨機立壽□卽壽量

911a14□海□八爲衆生田令得常命□卽波羅蜜海□檀

911a15□爲最初故□九說諸度爲安立世界海之法

911a16□式故□十三輪變化猶水月鏡像卽變化海□

911a17□結請可知□大文第三爾時世尊下三昧

911a18□現相分□酬前念請示相答故□於中二□先

911a19□明三昧爲能現□二入此三昧下明所現淨

911a20□土□今初無方大用依體起故□故先入定□

911a21□卽以此義先明入定□後集衆海□前來諸會

911a22□爲明從相入實□前集後定與此不同□佛自

911a23□入者表證法界唯佛窮故□不言答者表證

911a24□離言故□又令目擊而自證故□文分爲三□初

911a25□入定緣領前念故□二大悲下明入定因□三

911a26□入師子下正明入定□就入因中有四種悲□

911a27□以爲入定益物之本□各有二義□一身二義

911a28□者□一是入定所依之身悲所熏故□二身者

911a29□體義依義□欲入深定□全依大悲而爲體故□

911b01□二門二義者□一佛有大智大定大悲等門□

911b02□今欲益生唯依悲門□令物入故□二者定

911b03□爲所入□悲爲能入故□三首二義者□一者初

911b04□義□凡所益物□皆以大悲爲先導故□二者

911b05□勝上義□謂非不用智定之門□此增勝故□

911b06□四方便二義者□一悲智相導互爲方便□今

911b07□以悲爲入定益物之方便故□二者以是卽

911b08□智定之悲不滯愛見□故名方便□方能令物

911b09□普入法界□又此四悲□亦是從佛向機之漸

911b10□次矣□此上四悲皆遍虛空□亦有二義□一

911b11□廣周故□二無緣故□第三正明入定者□以定

911b12□業用從喩爲名□言嚬申者□有人云□梵音訛

911b13□略□具正應云毘實□多□此□爲自在無畏□

911b14□如師子王群獸之中自在無畏故□然舊經□

911b15□爲師子奮迅□且嚬毘二言小有相濫□奮迅之

911b16□語殊不似於毘實□多□涅槃二十五中□旣

911b17□云嚬申欠□□明知嚬申奮迅俱是此言下

911b18□婆須蜜女□亦云見我嚬申□但敵對而□爲

911b19□自在無畏□從義而譯以爲嚬申□曾何訛略

911b20□故依古德□用此方言釋之□嚬申奮迅□俱是

911b21□展舒四體通暢之狀□總相釋者□卽用之體

911b22□寂而造極□則差別萬殊無非法界□卽體之

911b23□用不爲而周故□小大相參□緣起無盡□名曰

911b24□嚬申自在之義□若別解者□涅槃師子吼品明

911b25□師子王自知身力牙齒鋒□□乃至晨朝出穴

911b26□而吼□爲十一事故廣有喩合□又離世間品

911b27□顯菩薩師子王□白淨法爲身等□合首足等□

911b28□與涅槃復異□此文以大悲爲身□故知但取

911b29□義似□未必□定□今會取諸文□先以十義合

911c01□彼師子□後依涅槃爲十一事□今初謂以同

911c02□體大悲爲身□以增上大悲爲首□以卽智

911c03□大慈爲眼□純以智慧爲牙爪□大悲方便爲

911c04□振尾□悲爲方便居其末故□方便振動義故□

911c05□總取四悲爲足□依此立故□以法界三昧爲

911c06□窟所入證故□以無緣大悲爲窟門□入出由

911c07□此故□以體用無□爲嚬申□舒展自在故□以

911c08□演法界法門爲哮吼□決定宣說一切衆生□

911c09□本與如來同法界故□如此師子隨一一毛

911c10□皆稱法界□次言爲十一事而嚬申者□一□

911c11□破魔軍詐師子故□二示衆神力十力等力

911c12□爲十力故□三淨法界土佛住處故□四爲邪

911c13□見凡夫知歸處故□五安撫生死怖群黨故□

911c14□六覺悟無明眠衆生故□七爲行惡法獸捨

911c15□放逸故□八令諸菩薩及邪見諸獸□來歸附

911c16□故□九調諸外道及二乘香象□令如聾盲捨

911c17□□慢故□十敎諸菩薩子息令頓證故□十一

911c18□莊嚴正見□四部眷屬俱增威勢□不怖一切

911c19□邪黨□一切邪黨皆怖畏故□又野干隨逐師

911c20□子百年□不能作師子吼□二乘安處法會

911c21□如聾如盲□五十七中十奮迅義□亦應此說□

911c22□第二所現淨土者□總相而言□卽前十一事中

911c23□淨所住處□別相而論具前多義□然此現相云

911c24□何□前諸問□令其目擊可現證故□云何目

911c25□擊□此淨土分具答三十句問□且從相顯□此中

911c26□答初果體十問□所現境界答境界問□四種大

911c27□悲爲衆生現□卽答智行問□令衆證見卽答

911c28□加持問□知是如來威力答佛力問□三昧之

911c29□用答無畏問□正入三昧答三昧問□淨法界土

912a01□答住處問□令大小融攝答自在問□見如來

912a02□身遍於法界答佛身問□則見如來大悲方

912a03□便答智慧問□餘二十句集衆中答衆集□亦

912a04□是三昧力故□是知能現所現種種境事□無

912a05□非敎體□又二聖開顯中廣明無盡之用□亦

912a06□顯答相至文當知□就文分三□初結前標

912a07□後□二于時下嚴此園林□三如於此下結通

912a08□法界□二中有二□先正顯嚴卽器世間嚴□後

912a09□何以故下出嚴所因□顯智正覺世間嚴□今

912a10□初有三□一嚴重閣□二嚴園林□三嚴虛空從

912a11□略之廣說□有此三表三緣起□謂嚴閣顯

912a12□自體緣起嚴□林表有爲緣起□嚴空表無爲

912a13□緣起□今初分二□先明廣處□謂破情顯法卽

912a14□事會眞故□自內而觀廣博無際□然不壞事

912a15□故□自外而觀閣外有園□園外有空莊嚴各

912a16□異□斯卽事理交徹□十方三際無不圓融□

912a17□林空例然□二金剛爲地下□正顯莊嚴□表緣

912a18□起萬德無不備故□其間表法以意消息□第

912a19□二爾時復以下□明園林嚴□第三爾時逝多

912a20□林□上虛空下明虛空嚴□□顯可知□第二出

912a21□因中先徵後釋□釋卽智正覺嚴□是前爲衆

912a22□示其身力佛力□上加文有十句□一慈善根

912a23□力□二無漏智力□以上二力而加衆故□三福

912a24□威德力□餘皆自在神通力□於中一展二卷□三

912a25□橫包四□攝□五一切卽一□六一卽一切□七成

912a26□壞相卽餘義準思□第三結通法界中二□先結

912a27□前標後□二所謂下正顯嚴相□言見如來身

912a28□住逝多林者□住彼彼十方界中之林□此明

912a29□一會遍一切處如光明覺品□非是彼界遙見

912b01□此佛□住於園林下諸嚴事皆爾□現相分竟□

912b02□大文第四爾時東方下□明集新衆分□卽遠

912b03□集同證□亦三昧中□令諸菩薩皆來歸附□文中

912b04□三□初別集十方□二通讚德行□三總結集因□

912b05□今初十方卽爲十段□段各有十□今初東方□

912b06□一來處遠近□然皆遠集者□表證入甚深故□

912b07□唯初會及此皆遠集者□初爲所信此爲證

912b08□入□證入於初一合相故□中間隨位深淺不

912b09□同□義似金剛矣□二有世界下□明世界名別□

912b10□可以義思□三本事佛號勝德王者□福德有

912b11□於光明遍照□所以爲勝□二嚴無□自在稱

912b12□王□四主菩薩名願光明者□於遍照光中主

912b13□此願光故□上皆帶此佛號者□顯是此佛勝

912b14□德願力故□五眷屬俱來者□對上成主伴故□

912b15□六廣興雲供表因嚴果故□皆云天者自然

912b16□成故□七詣佛作禮表因趣果故□八化座本

912b17□方□本方者表參而不雜故□座表法空閣表

912b18□空有重顯□九冠網嚴身□以顯勝德嚴法身

912b19□故□有□珠者□表一乘圓旨居心頂故□十

912b20□眷屬同坐表主伴同證故□餘方十段倣此可

912b21□知□其間刹佛菩薩之名□本意難定□但可說

912b22□者隨宜□初二及六無珠冠者□蓋文略耳□

912b23□又此等供具非唯表法□□是以人同法□依正

912b24□因果無□法界自在之德耳□二南方中供具

912b25□皆云持者□表修持故□三西方皆言須彌山

912b26□雲者□四德妙高淸□利物故□四北方皆言

912b27□衣者寂忍□愧嚴法身故□五東北方云樓

912b28□閣者□悲智二利相因顯故□六東南方云圓

912b29□滿光者□權實二智無缺行故□七西南方云

912c01□焰者□以淨智慧燒惑薪故□亦表皆想所持

912c02□不可取故□上之七方興供表法□通答菩薩

912c03□神通□下之三段□兼亦別答前來問中後二十

912c04□句□八西北方十句□皆答前最後爲一切衆

912c05□生現諸佛影像□若約表者□爲顯緣有似非

912c06□眞故□九下方毛孔中十句□答前九問十句□

912c07□皆言方便海□則通答往昔成就方便□初一句

912c08□通顯所隨衆生言音□次五句答因中五問□謂

912c09□二答諸行□此句應顯趣求一切智心□以第

912c10□五明行圓滿□此爲行初故□三答所起菩薩

912c11□大願□四答所淨諸波羅蜜□五正答圓滿諸菩

912c12□薩行□六別答所作神通□然問就如來因中□

912c13□此通一切菩薩□通別之異耳□其助道及出離

912c14□問□亦是通答□以諸句中皆是助道□□卽出

912c15□離故□餘四句答果用中五問□謂七答第一

912c16□正覺問□八答轉法輪□九答調伏衆生□其國

912c17□土一種現淨土分通答□十答開示一切智法

912c18□城□及示一切衆生道□以能證是道所證是

912c19□智故□而皆言音聲者□表無言之法假言顯

912c20□故□十上方相好等中十句□通答因問中第

912c21□十本事因緣□兼答波羅蜜及所入諸地□以

912c22□十度卽是別地所行故□別約初句□答入一

912c23□切衆生所住處□及受一切衆生所施□幷爲一

912c24□切衆生說布施功德□如文思之□其答問中

912c25□或不次者□以十方齊來諸供齊現□文不累

912c26□書隨方異說□以問次往收無不次矣□又

912c27□皆言本事者□表三世之法體常住故□由得

912c28□體用非一異智□以用隨體無不存故□德相

912c29□業用皆自在故□蜜嚴第三云□金剛藏菩薩□

913a01□現種種形說種種法□乃至云淨所依止入於

913a02□佛地□如來蘊界常無變異故□若理事別修則

913a03□不得爾故□不同餘處現法體用俱有□過未

913a04□體用皆無□況於小乘三世有耶□以彼過未

913a05□有體無用故□第二如是十方下通讚德行

913a06□中三□初總□次以淨智下別□後如是等下

913a07□結□就別讚中三十四句分三□初五句明上

913a08□近諸佛德□二於一塵中下十四句□下攝衆生

913a09□德□三一切菩薩神通下十五句□大用自在德□

913a10□亦名三種三業□今初一淨眼見佛卽是意業□

913a11□二聞如來法卽淨修語業□餘三句□顯身業

913a12□自在□第二下攝衆生德中三□初微細化生□

913a13□二知一切衆生下七句□明攝衆生之智故□

913a14□末句結云十力無畏□前六別明□一緣集非

913a15□眞故□二隨機本質映光有勝劣故□三諸趣

913a16□思所起故□四隨照映質有姸□故□五想所

913a17□持故□六無而忽有暫有還無故□三勇猛下

913a18□五句明攝生語業□於中初句總顯決定□下

913a19□四倒明四辯□第三大用自在德中□初句總

913a20□明所得□餘別明通用□於中三□一三業□邪

913a21□勇進通三故□二恒以智下六句□明意業自

913a22□在□皆權實雙行故□一智了三世事慧達

913a23□三世空□二知法如空空無可諍□而不壞有

913a24□故不著空□三進無進相故曰無來□四卽有

913a25□而空□五卽空而有故云方便□六智入性土□

913a26□三以自在力下七句□身業自在可知□第三

913a27□如是等下總結集因□大文第五于時上首

913a28□下□擧失顯得分□亦名擧劣顯勝明不共故□

913a29□於中三□初明不見之人□二皆悉下明所不

913b01□見境□三何以下釋不見所由□今初□舍利此

913b02□云□鷺□其母目睛明利似彼鳥故□弗者子

913b03□也□從母立稱故標子言□目□連此云採菽

913b04□氏□上古仙人山居豆食□尊者母是彼種□從外

913b05□氏立名□有大神通揀餘此姓□故復云大□

913b06□摩訶迦葉此云大飮光□本族仙人及尊者身□

913b07□□有光明飮蔽日月□頭陀第一揀餘迦葉□

913b08□故云大也□離波多此云室星□祀之而生故□

913b09□或云所供養□或云假和合□卽智論二鬼食

913b10□人之事須菩提此云善現□生而室空現善

913b11□相故□阿[少/(□-□)]樓馱此云無滅□一食之施九十一

913b12□反天上人間□不沒惡趣故□難陀此云歡喜□

913b13□性極聰敏音聲絶倫故□劫賓那此云黃頭□

913b14□黃頭仙人之族故□迦□延此云□剃種□富樓

913b15□那此云滿願□具云滿慈子□其母甚慈亦從

913b16□母稱□而言等者等取五百□廣辨古今譯殊□

913b17□德行緣起如智論及音義中說□第二明所不

913b18□見境中三□初不見果有十句□初總餘別□

913b19□多同念請果中□初之十句□重閣同空等卽是

913b20□神變□不壞本相卽是遊戱□餘可準思□次亦

913b21□復下明不見因□卽諸菩薩初總明卽分齊境

913b22□界□次菩薩大會下別顯會通新舊□入謂身

913b23□遍刹塵□智入諸法等□普至卽新來普詣卽

913b24□此往□皆言普者一橫□遍故□二一卽一切

913b25□故□餘句準上諸來菩薩作用中辨□及上離世

913b26□間品十十所明□後如是等下總結不見□第三

913b27□不見所由者□然皆廢本從跡□以顯一乘因

913b28□果不共深玄□篤諸後學令習因種□文中

913b29□二□先徵後釋□徵意云□身□祇園自對尊會□

913c01□而莫睹神變□其故何耶後釋意云□彼境殊勝

913c02□宿因現緣皆皆缺故□其猶日月麗天盲者不

913c03□睹□雷霆震地聾者不聞□道契則□不在身

913c04□近故□菩薩自遠而至□聲聞在會不知□文自

913c05□廣釋分爲三別□初法次喩後徵以結成□今初

913c06□分二□先明缺宿因故□後復次下明缺現

913c07□緣故□今初分四□初一總標大小善差□二本

913c08□不修下擧劣異勝□三如是皆是下擧勝揀

913c09□劣□四以是因緣下結不見聞□今初有小善

913c10□根得□嘉會□大小善異不睹希奇□二擧

913c11□劣中有十八句□前十二句釋不見佛果之

913c12□因□後六句釋不見菩薩之因□前中初句總

913c13□餘句別□由不讚等□卽是不集見佛自在善

913c14□根於中二□初二句不讚果故□後九句不修

913c15□因故□於中亦二□前五句缺自分行□後四句

913c16□缺勝進行□亦是前明陜心□後顯劣心故不

913c17□能見□二本不得菩薩眼下□釋不見菩薩所

913c18□因□一不見十眼所見無□法界□二缺無障

913c19□□智之因□若但修眞常離念□卽共二乘菩提

913c20□之善□法華遊戱神通□卽聞而不樂□此中樂

913c21□而不聞餘可思之□旣本因中不修不見□願

913c22□諸後學修見佛因□勿滯冥寂□第三擧勝揀

913c23□劣□言如是等者□指前佛神通等所不見法□

913c24□普賢智境卽是擧勝□不共二乘名爲揀劣□

913c25□第四以是因緣下結不見聞□以前缺因□境

913c26□勝因緣故不能見□於中初後總明□中十別

913c27□顯□謂眼不見心不知耳不聞□本有不證新

913c28□成不獲□無方便不能念觀□無後得不能

913c29□籌量淺深思惟旨趣□分別事理□第二明

914a01□缺現緣故不見中三初明無勝德行故不

914a02□見□次何以故下□明住自乘解脫故不見□後

914a03□是故雖在下結成不見□今初分二□先十句明

914a04□無勝德行□卽是前所不見境□亦卽是前宿

914a05□因不修勝進□四句不修故無□無故不見□初

914a06□總餘別□勢力卽是加持□餘皆同前□後是

914a07□故於此下□十句顯不能見□入有二義前文

914a08□約證□今約了達餘可知□第二明住自乘

914a09□故不見中□先徵後釋□以此二段反覆相成

914a10□故□徵以釋之□謂何以無如是善根等□由住

914a11□自乘作證故□亦應徵云□何以作證□由無

914a12□上善根故□所無在前故略不明耳□此段亦

914a13□同法華□自釋心不喜樂□云何以故□世尊令

914a14□我等出於三界得涅槃證故□釋文亦二□先

914a15□明住自乘作證□後於彼智慧下結成所無□

914a16□今初十句初總餘別□別中一道者□以見修等

914a17□道斷感集故□不同菩薩無住道等□二三

914a18□行果可知□四觀諦智別□謂我空法有□不能

914a19□我有法空□名無有諦□以證現觀名決定

914a20□智故□無菩薩中道第一義三諦之理□亦如

914a21□涅槃聲聞有諦而無眞實□五已證理故□六

914a22□捨事故□下三句成上聲聞行□一內無悲□二

914a23□外捨物□三但自調□又上十句總爲四失□一

914a24□初句出□而不出細□但出分段故□次四

914a25□句得權失實□次三句滯寂失悲□後二句捨

914a26□生自度□二結成所無卽由住自乘故□無前

914a27□智等亦有十句□但於前一智有十不能□餘

914a28□三昧等例此可知□第二佛子如恒河下喩顯□

914a29□文有十喩□自古諸德□皆將配前所迷佛果

914b01□十句□唯第九二天一喩□喩上第二如來嚴好□

914b02□餘皆如次□此亦有理□今解有二□一者隨一

914b03□一喩總喩不見因果等境□以合文中亦言

914b04□不見菩薩衆故□又不喩菩薩之德義不盡

914b05□故□又合文中多從總合□但言不見如來神

914b06□變□明通諸句□二者別喩諸德□若全不別何

914b07□俟多喩□然雖別喩亦通因果□而前九約勝

914b08□境爲喩□謂恒河須彌等喩佛德故□後一就

914b09□劣法爲喩□入滅盡定喩二乘故□於前九中□

914b10□配所迷菩薩之德□其義則次配所迷如來之

914b11□德□義少不次□所喩義別至文當知□又第一

914b12□五十單喩聲聞不見□第二三四七□雙喩菩薩

914b13□聲聞見不見別□餘三佛對聲聞論見不見□

914b14□有此三類者□文影略耳□又唯約聲聞說者□

914b15□十喩皆喩彼無德故□就中初一兼喩有障

914b16□故□後一兼喩住自乘故□且就前九約勝境

914b17□爲喩□顯九種勝德□其後一種總明不共顯

914b18□十無盡□前九德中□一一皆具通別二意□今

914b19□初鬼對恒河喩□其恒河淸流□通喩佛及菩

914b20□薩潤益甚深德□別喩佛神力及菩薩境界德□

914b21□以此二句爲初總故□鬼喩二乘有所知障

914b22□故不見亦喩不得諸法喜故□言餓鬼等

914b23□者□生分已盡爲鬼□未得無生忍衣爲裸形□

914b24□不得法界行食爲飢□不得眞解脫味爲

914b25□渴□由此故稱爲餓□此上□無眞道□卽是

914b26□業餘行苦所遷□爲擧體□然□卽是苦餘空見

914b27□爲烏鷲□有見爲豺狼□於斯作決定解爲

914b28□搏撮□內含大機有眞脫分□名爲渴所逼

914b29□欲求水飮身在法會名住河邊□不睹神

914c01□變名不見河□雖睹世尊但見丈六□爲

914c02□見枯竭□無明□□名爲業障□卽煩惱□餘

914c03□後彼大下合中先合業障□不曾已下合裸形

914c04□等□第二覺夢相對喩□夢遊天宮□通喩佛及

914c05□菩薩高顯廣大德□別喩如來遊戱神變□二句

914c06□及菩薩大會已下十一句□喩甚相似□然此

914c07□下八喩約二乘喩□明其無德亦有通別□

914c08□通則於一一德不了□皆由前缺因緣故□

914c09□別則各喩無德不同□此一喩無如是神通

914c10□故□又不知菩薩如夢故□然合文中□明無

914c11□如是智眼故者□從通相合故□下數段皆

914c12□合無眼□文中先喩□後一切菩薩下合□合中二

914c13□先合夢者自見□後一切聲聞下合大會不見□

914c14□□可思也□第三愚對雪山喩□雪山良藥通

914c15□喩幽邃難見德□別喩亦喩佛境界所悲境

914c16□故□喩菩薩所住處□悲救衆生爲所住故□

914c17□其捕獵等□喩聲聞無大悲救衆生病亦是

914c18□無如是境界故□第四伏藏難知喩藏□則

914c19□通喩□密難知德□別喩如來尊勝可寶重

914c20□故□喩菩薩所入三昧□及觀察嚬申勇猛供

914c21□養□如喩思之□薄福喩聲聞無如是威德

914c22□故□第五盲不見寶喩□寶洲通喩逈絶難

914c23□測德□別喩如來妙行積行圓妙故□喩菩薩

914c24□受記成熟勇猛可知□盲喩二乘無如是善

914c25□根故□第六淨眼無障喩□通喩智照難量德□

914c26□別喩如來威德□菩薩法身已下五句不睹

914c27□威儀喩二乘無如是自在故□第七遍處定

914c28□境喩□通喩周遍難思德□別喩如來淨刹菩

914c29□薩常光□衆色莊嚴菩薩放大光明網□不見

915a01□定境喩聲聞無如是三昧故□喩中言遍處

915a02□者於一切處周遍觀察無有間隙故名遍

915a03□處□然喩伽智度俱舍等論□皆說有十今有

915a04□十二□前八同彼□彼中九名空遍處□十名識

915a05□遍處□先觀靑等普遍□次觀靑等爲何所依□

915a06□知由地等□次思所觀由何廣大□知由於

915a07□空□次思能觀知由依識□前八依第四靜慮□

915a08□觀欲可見色□後二依無色定□瑜伽十二云□

915a09□何故遍處唯說色觸二處建立□由此二種

915a10□共自他身□遍有色界常相續故□眼等根色

915a11□唯屬自身□香味二塵不遍一切□聲塵有間

915a12□是故不說□無色界中空遍一切處□識所行境

915a13□亦遍一切□故立此二□今以宗別合空識二□

915a14□爲天遍處□前論所揀□皆容假想稱性周遍□

915a15□加於三事□十名種種衆生□身遍處者卽前所

915a16□揀眼等□根色十一□語言音聲卽前聲塵□十二

915a17□一切所緣卽六塵境□則收前香味及法塵境□

915a18□例此天遍處言□亦可通於諸天□次如來所

915a19□現下合文可知□第八妙藥□形喩□通喩隱

915a20□顯超世德□別喩如來住持□喩菩薩起變化雲

915a21□德□不睹者□喩聲聞無如是解脫故□第九二

915a22□天隨人喩□通喩微妙難壞德□別喩如來嚴

915a23□好□菩薩身遍十方□諸行圓滿德□不睹二天

915a24□喩二乘無如是勢力故□亦喩無悲捨衆

915a25□生故□第十滅定不行喩□唯喩聲聞□安住自

915a26□乘證實際故□亦總喩無德□又上十喩□從後

915a27□逆次配前缺因□後之十句謂一喩無法喜□

915a28□二喩不知菩薩如夢□三喩不從如來加被

915a29□之所生等□如理思之□其前十句□但通爲

915b01□不見之因□第三何以故下徵以結成□文有

915b02□十句結前十喩□唯第七八爲順前合故有

915b03□前□□餘皆如次□上來法喩廣顯聲聞不見

915b04□聞等問□般若經明聲聞若智若斷□皆是菩

915b05□薩無生法忍□若是其忍□何以上文□皆言無

915b06□菩薩德耶□又文殊巡行經中□五百聲聞聞

915b07□而不信□法華不輕亦令其聞□何得此中不

915b08□令聞耶□答爲顯不共故□故智論明般若

915b09□有共不共□指此不思議經□不共二乘說

915b10□故□又大聖化儀其類不等□或令聞不信以

915b11□爲遠種□如上所引或以威力令其出會□

915b12□如法華中五千拂席□或令在會使其不聞□

915b13□卽如今經□然法華漸敎之終將收敗種故□

915b14□加令其去篤勵在會□使其信受□此經頓敎

915b15□之始爲顯深勝□留使不聞□令諸後學修見

915b16□聞種□又復大乘該於小乘□則其智斷皆是菩

915b17□薩法忍小智不知大智故□此云於有無諦作

915b18□決定解不見不聞□又若已開顯卽權爲實漸□

915b19□故法華云□汝等所行是菩薩道□若權實相對□

915b20□則如聾盲非其器故□其猶黎庶以對於王□

915b21□貴賤懸隔以王收人□則率土之內莫非王

915b22□人□是以若約普收□卽一切衆生無不具有

915b23□如來智慧□況於二乘無漏因果□若校優劣□

915b24□則權敎久行菩薩尙不信聞□況於二乘□二乘

915b25□上首尙如聾盲□況凡夫外道□旣非其分本

915b26□不合列□爲顯法勝大權菩薩示爲聾盲□

915b27□是知聾盲於勝有力□能顯勝故□勝劣相望

915b28□力用交徹□成大緣起方是深玄

915b29□大方廣佛華嚴經疏卷第五十四

915c01□

915c02□大方廣佛華嚴經疏卷第五十五

915c03□

915c04□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

915c05□大文第六爾時下偈頌讚德分□旣至詠德顯

915c06□所證故□文中十方菩薩□卽爲十段□初二讚

915c07□道場三昧等用□餘八通讚佛德□今初□東方總

915c08□讚一會□十頌分二□初總餘別□別中亦二□前

915c09□四歎佛□於中初二歎內德□一廣二深□次一

915c10□歎內外無□□後一結成今用□後五歎菩薩□

915c11□一總顯雲集□二願行深□三超下位□四智地

915c12□高□五定用廣□第二南方唯歎菩薩□然旣結

915c13□歸佛力□亦爲歎佛□十頌分五□初二令觀

915c14□內德□於中初偈二嚴究竟□後偈定智廣深□

915c15□次二示其集處□次三明寂用無□□初一偈半

915c16□卽寂□後一偈半起用□次一結歸佛力□後二

915c17□結其德廣同諸佛故□第三西方下唯歎佛

915c18□德□然雖通諸德隨多顯名□今此歎智用

915c19□應時德□十頌分二□初三法說□一內德□二外

915c20□用□三總結離言□後七喩顯□一喩前廣大□

915c21□二喩圓滿□三四喩現通□一長時□二無□□五

915c22□喩演法□六喩□邪□七總喩前德諸佛同依□

915c23□第四北方十偈□九喩歎三德深廣□於中二□

915c24□前五偈四喩喩內德□一恩二斷□次三喩喩

915c25□智□前一高遠□次二深廣□後五喩大用□一巧

915c26□示□二隨欲□三照機□四合理□五結益□第五東

915c27□北方法界□願月王十頌□歎普益衆生德

915c28□分四□初偈總喩見無不益□次三別明益

915c29□菩薩□初一淨二障□後二成妙力□三有五頌

916a01□明益周遍□一成道遍□二神通遍□三示行遍□

916a02□四了法遍□五轉法遍□四有一偈結益周普□

916a03□第六東南方十頌□歎大用難思德分三□初

916a04□三明凡小難思□次四出難思之法□後三顯

916a05□能知之人□第七西南方十頌歎智身難思德

916a06□分四□初一總顯難思□次一擧因顯果□次三

916a07□別示難思之相□於中三□初三智照淨障□次

916a08□一示現深廣□後二念智圓融□四有二頌結

916a09□勸□謂從不思議生佛智身□令絶思議之念□

916a10□是思佛矣□第八西北方十頌□歎佛成就菩薩

916a11□德分二□初總標觀成決定□餘九展轉成益□

916a12□於中前七偈各一行□後二總結深廣□第九

916a13□下方菩薩歎佛難見聞德分二□初一標名

916a14□難聞近必斷疑□餘別顯益物之相□於中初

916a15□一生福益□次二向菩提益□次二成智益□餘四

916a16□就人結益□第十上方菩薩歎佛恩深重德

916a17□分四□初二總擧佛德意在於恩□次一恩深

916a18□難報□次四發荷恩之心□後四釋成荷恩之

916a19□意(已下入第六十一經)大文第七爾時普賢下普賢開發

916a20□分□現土顯於法界普賢主此方能開故□

916a21□於中長行與偈前中□三初明開發意□二能

916a22□開方便□三正明開顯□今初觀衆會者□上佛入

916a23□定現相□令衆睹親證□今假言開顯使尋言

916a24□契實□二以等法界下明能開方便□有十一

916a25□句□初句總以含事理深廣故□句初以字貫

916a26□下十句□謂嚬申三昧業用深廣□要以此十

916a27□無分齊之方便□方能開顯□況十復表無盡□

916a28□餘句別□虛空明其廣無際限□餘八顯其多

916a29□無分齊□光影一種兼顯深義□如光影淸淨

916b01□故□又映光之影隨機別故□揀異水鏡似本

916b02□質故□三爲諸菩薩下正明開顯分三□初總

916b03□標□次徵釋□後總結□今初□以十法句者□此法

916b04□望前方便□卽是所用□望三昧境界卽是能

916b05□開□二何等下徵釋□釋中一一法句□皆用前來

916b06□十種方便□一一方便皆能演斯十句□然此

916b07□十句所開卽前所現□亦念請中果用十句□文

916b08□少開合不次而義無缺□初二卽淨佛國土□

916b09□一依正淨□二法流布淨刹成壞卽土□佛於中

916b10□興明是佛土□前念欲知佛土之相□今明一

916b11□切佛刹塵中皆有佛土□土無邊矣□皆佛所淨

916b12□下諸句例然□皆一毛一塵□卽含攝無盡故□次

916b13□三卽成等正覺□一主一伴□五卽爲一切衆

916b14□生現諸佛影像□六卽入一切衆生所住處□

916b15□七八二句通顯能現神通卽開智城□而境

916b16□□塵細爲別□九卽含前調伏衆生等四句□

916b17□十卽轉法輪□三佛子下總結□第二爾時普賢

916b18□下偈頌中二□先說儀意有十句□初四句說儀□

916b19□後六觀其所說□然多同前念請果德難思□

916b20□餘如前辨□二正偈中□頌十法句而開合不

916b21□次□初偈頌初句□二頌第三□三頌第二□四頌

916b22□第四□五頌第五□其六七二頌同頌第六□八

916b23□頌第九句□九□合頌第七八句□十頌第十

916b24□文□可知□大文第八爾時世尊下□毫光示益

916b25□分□令尋智光爲能證故□文中四□初毫光普

916b26□示□二時逝多林下依光見法□三其有見者下

916b27□顯見證因緣□四是故皆得下明其得益□今初

916b28□有四□一標光意□二從眉間下主光體用□表

916b29□卽法界中道無漏正智□方能證前所現之法

916c01□界故□三世是相相卽法界□法界體用互爲其

916c02□門□又通皆爲門□若見法界之性相□卽入

916c03□三昧之體用故□三以不可下光攝眷屬□差

916c04□別之智皆入法界故□四普照下明光分齊

916c05□第二依光見法中二□先明此衆普見□後如

916c06□此會下類通十方□前中亦二□先能見人通新

916c07□舊衆□後悉見下明見法亦二□先見此會遍□

916c08□法界之塵刹□後或見於不可說下□多類攝

916c09□化遍周法界□於中分三□初明廣大會遍□二

916c10□或見在天宮下□明遍處不同□□在前塵刹之

916c11□內□三現種種姓下別彰所現□亦通答前諸

916c12□所念請□故云種種□第二類顯十方□則十方

916c13□衆會同見□於中二□先擧此顯彼□後如是盡

916c14□下以彼類此□於中亦二□先擧能見分齊□謂

916c15□彼十方微細大會□□同此會之見□後皆亦

916c16□如是下□明其所見自在□謂雖廣現而不壞

916c17□本相故□第三明見證因緣□謂頓爾證見非

916c18□無宿因□然成前爲見因□順下爲證因□皆

916c19□是如來所攝受故□可知□第四明其得益中

916c20□二□初明因見得法□二爾時諸菩薩下□荷恩

916c21□興供前中二□先略明後廣顯□前中三□一明

916c22□所入初句爲總□言是故者□是前宿因之故□

916c23□或入下別列十門以顯無盡□二彼諸菩薩

916c24□下□顯前能入亦列十門□一解者鑒達分明

916c25□種種不同□如發心品□二道謂一道□二道乃

916c26□至無量正道□三門謂無常門夢境界門等□四

916c27□入謂所證差別□五理趣謂意旨不同□六機

916c28□法萬差□皆隨順□餘四可知□卽此能入亦

916c29□是所益□三入如是等下結其所入□謂用前解

917a01□等入前法身等□前略列十□實有不可說塵

917a02□數等□二云何下廣明得法□先廣能入□後其

917a03□諸菩薩皆悉下廣其所入□前中但廣三昧一

917a04□門例餘九句□文中三□初句徵起□次所謂下

917a05□別列一百二門□皆從業用受名□□以法

917a06□性眞如爲三昧本□隨一一事□皆能契實正

917a07□受現前故□於中前百一門別別業用□後一總

917a08□相同果□初言普莊嚴法界三昧者□入此

917a09□三昧□能令法界普妙嚴飾故□斯卽嚬申現淨

917a10□土之一義□下諸三昧□皆是嚬申大用別義

917a11□故□以多別入佛之總□諸門別義說者隨宜□

917a12□後師子嚬申者□若不總相分同□無以能究

917a13□佛境故□三菩薩如是下總結能所□上略列

917a14□百門□如前之例有多塵數□方能入佛神變

917a15□之海□三昧旣爾□解等九門亦然□文略不結□

917a16□二廣所入中二□先別列□後其諸菩薩具如是

917a17□下總結□前中有其十德□廣前十門別句□而

917a18□小不次□總句卽前三昧結中□一智位高深

917a19□德□卽前諸地□二爲諸衆生下調生無染德□

917a20□卽三輪嚴淨□三智慧解脫下成滿諸度德□四

917a21□以不顚倒下智力無畏德□雖有四辯意在

917a22□於智□五善巧下成就昔行德□六普見諸佛

917a23□下□法身圓滿德□七已得自在下色身自在德□

917a24□八決了下辯才自在德□九得佛境界下三昧

917a25□神變德□十一一塵中下成等正覺德□第二

917a26□總結可知□第二荷恩興供中三□初總□次所

917a27□謂下別□後是諸菩薩下結□結其所因□由得

917a28□前十種德故□大文第九爾時文殊下□文殊述

917a29□德分□文殊主智故光後述德□光本令證

917b01□三昧□智本爲顯法界□尋智得理故□述歎

917b02□林中□又前普賢門以行顯理□此則以解顯

917b03□理□解行無二方能入故通明□卽以文殊權

917b04□實無二之大智□普賢體用之理□行此二無二□

917b05□共顯如來三昧之果德□文中二□先述意□二

917b06□正頌□頌中十三偈□通讚一會三種世間自

917b07□在之用□分之爲六□初二總歎□初一普遍□後

917b08□一廣容□次一偈讚衆生世間□卽通前諸來及

917b09□向得益菩薩興供之事□次二偈讚依正互在□

917b10□初偈依中有正□後偈正中有正□四三偈述

917b11□上林空□五有三偈述於正覺依正無盡□六

917b12□末後二偈總顯普收□大文第十爾時彼諸下

917b13□無涯大用分□開必得益□益必利生□於中二□

917b14□先總顯用因□謂由佛三昧得前三昧□成此

917b15□悲門故能有用□後於其身下依體起用中□

917b16□二初別明毛孔世主化□後佛子此逝多林下□

917b17□通顯分身多類化□今初分二□一總明□二或

917b18□現下別顯□於中四□一明能化法□二以如是

917b19□等下所化處□三以平等大悲下能化心□四或

917b20□有見已下明所化益□今初□總有二十五門

917b21□分二□初八門雜明欣厭等門化□餘門明十

917b22□度門化□於中前六門各一度可知□次三門

917b23□明方便度□次降魔一門是力度□餘七門皆智

917b24□度□前欣厭中已明於願故此略無□第二化處

917b25□中二□先結前生後□後所謂下別明及第三

917b26□化心□第四化益□文□可知□第二通顯多類

917b27□化中二□先明住處化異□結不離逝多林者□

917b28□明不動而普遍繁興而恒靜□末不離本故□

917b29□下文殊遊行□亦不離於本會□本末事理非

917c01□卽離故□二佛子此諸下明現身化異□於中

917c02□五□一能化身異□有十二種□初二總餘十別□

917c03□此中多同善財所見□故知善財諸友□卽此

917c04□會之菩薩□二往詣下化處異□三隨其下化類

917c05□異□四或說下化法異□五敎化下總結末不

917c06□離本□上來本會竟□大文第二末會□亦卽一

917c07□部流通略啓十門□一總顯會意□二會數開

917c08□合□三會主多少□四定會名義□五二位統收□

917c09□六五相分別□七圓攝始終□八會主類別□九

917c10□法界事義□十隨文解釋□今初□夫圓滿敎海攝

917c11□法無遺□漸頓該羅本末交映□人法融會貴

917c12□在弘通□故非頓無以顯圓□非漸無以階

917c13□進□非本無以垂末□非末無以顯本□非人

917c14□無以證法□非法無以成人□故前明不異

917c15□漸之頓□多門而衆人同契□此明不異頓之

917c16□漸□一人而歷位圓修□前則不異末之本□雖

917c17□卷而恒舒□此卽不異本之末□雖舒而恒卷□

917c18□本末無□同入法界□今託人進修以軌後

917c19□徒□使大敎弘通卽斯本意□二會數開合者□

917c20□若約所攝之機唯有三會□一比丘□二諸乘

917c21□人□三善財會□若約能所通辨□有五十五會□

917c22□善財自有五十三故□雖人有五十四□文

917c23□殊一人四會說故□德生有德同一問答□遍

917c24□友無答不成會故□若以遍友承前指後□

917c25□得名會者□善財則有五十四會□是以唯就

917c26□能化不足定會□若約主伴□成百一十會□

917c27□至下當辨□若約散說□則佛刹塵數會□尙順

917c28□三乘□若約普賢德則無盡會□如普賢結通

917c29□處說□三會主多少□若以人剋定唯五十四□

918a01□若以會顯人則五十七□文殊分四故□或刹

918a02□塵數□或無盡無盡思之□四定會名義者□此

918a03□下諸會雖無佛說□以本收末亦得名經□謂

918a04□文殊濫觴出此會故□諸友皆本會得益□菩

918a05□薩不離而周故□若爾下文善財應收歸重閣□

918a06□何乃見在菩提場耶□以菩提爲諸會本故□所

918a07□爲旣終攝末歸本□況諸衆會不動覺場□五二

918a08□位統收者□此中諸會不出文殊普賢□略有

918a09□二門□一相對明表□二互融顯圓□今初□略明

918a10□三對□一以能所相對□普賢表所依法界□卽

918a11□在纏如來藏故□理趣般若云□一切衆生皆如

918a12□來藏□普賢菩薩自體遍故□初會卽入藏身三

918a13□昧故□文殊表能信之心□故佛名經說□一切

918a14□諸佛皆因文殊而發心故□善財始見發大

918a15□心故□二以解行相對□普賢表所起萬行□上

918a16□下諸經皆說普賢行故□文殊表能起之解□

918a17□通解理事故□慈氏云□汝見善友皆文殊力

918a18□等故□三以理智相對□普賢卽所證法界□善

918a19□財入身故□又云□得究竟三世平等身故□普

918a20□賢身相如虛空故□文殊卽能證大智□本所事

918a21□佛名不動智故□見後文殊方見普賢故□又

918a22□理開體用智分因果□二互融顯圓者亦二□

918a23□先以二門各自圓融□謂解由前信方離邪

918a24□見□信解眞正成極智故□依體起行行必

918a25□稱體□由行證理理行不殊□故隨一證卽一

918a26□切證□二以二聖法門互融□謂始信必信於

918a27□理故□能所不二稱解起行□行解不二智與

918a28□理冥□則理智無二□是以文殊三事融通隱隱□

918a29□卽是普賢三事涉入重重□由此故能入遮那

918b01□嚬申之境故□前本會明二聖開顯□序分之中

918b02□標爲上首□餘如別說□六分五相者□若意法

918b03□師及臺山論□但隨文散釋更無別配□光統等

918b04□師皆配地位□二皆有理□謂隨一一位具多

918b05□法門□豈容凡心不得習求善友之法□故不

918b06□配有理□然無次位中不□次位□顯位是常

918b07□規配亦無失□橫□無□□且依古德配爲五

918b08□相□謂初四十一人名寄位修行相□寄四十一

918b09□人依人求解顯修行故□二從摩耶下九會□

918b10□十一人明會緣入實相□卽會前住等□成普

918b11□別兩行契證法界故□初得幻智後得幻住□

918b12□該於中間如幻之緣□入一實故□三慈氏一

918b13□人名攝德成因相□會前二門之德□□爲證

918b14□入之因故□故法門名三世不忘念□則攝法

918b15□無遺□四後文殊名智照無二相□謂行圓究竟

918b16□朗悟在懷□照前行等唯一圓智□更無前後

918b17□明昧等殊故□五普賢一人名顯因廣大相□

918b18□始覺同本圓覺現前□稱周法界無不包含

918b19□故□其後四相亦得稱爲寄位□前三義同等

918b20□覺故□摩耶慈氏□入重玄門□文殊表菩薩

918b21□地盡心無初相□普賢義同妙覺□□見普賢

918b22□便等佛故□今從別義目爲五相□此五亦是

918b23□菩薩五種行相□一高行□二大行□三勝行□四深

918b24□行□五廣行□七圓攝始終者□上寄法顯異布

918b25□之前後□據實圓融一位卽一切位□乃至無盡

918b26□故□所歷差別□一中之多□一多同時無有

918b27□障□□八法界人類□於中有二□先明類別□謂

918b28□知識雖多不出二十類□一菩薩□二比丘□三

918b29□尼□四優婆塞□五優婆夷□六童男□七童女□八

918c01□天□九天女□十外道□十一婆羅門□十二長者□

918c02□十三先生□十四醫人□十五船師□十六國王□十

918c03□七仙人□十八佛母□十九佛妃□二十諸神□二

918c04□顯義相有四□一約果攝化□□是如來海印

918c05□所現□二約因成行□皆是菩薩隨力現形□三

918c06□約義顯法□總是緣起法界之人法□四約相

918c07□辨異□不出菩薩五生所收□一息苦生□如良

918c08□醫等□二隨類生□如外道等□三勝生□如善見

918c09□比丘等□四增上生□如無厭足王等□五最後

918c10□生□如慈氏等□通卽前四□各具五生可知□於

918c11□中菩薩有六□三處現身□一初文殊信位劣

918c12□故□唯顯一人□二中間漸進現於二人□謂大

918c13□悲正趣□三位後成滿顯於三人□謂彌勒等□九

918c14□法界事義者□通下諸位總有十門□一正報

918c15□法界□二依報法界□三現相□四表義□五言說□

918c16□六義理□七業用□八說往因□九結自分□十推

918c17□勝進□此十門法界同一緣起互融無□□十隨

918c18□文釋□依五相中□今當第一寄位修行相分

918c19□五□初文殊一人寄十信□信未成位故但一

918c20□人□餘四十人寄十住等位□各有十□謂二從

918c21□德雲至慈行寄十住位□三善見至遍行寄

918c22□十行□四□香長者至安住地神寄十向□五

918c23□婆珊夜神至瞿波寄十地□今初□信中分二□

918c24□先明能化發起□二爾時尊者舍利弗下成彼

918c25□化事□前中分三□初標主出閣□二與無量下

918c26□別明伴從□三文殊下總顯出儀□今初□文殊

918c27□菩薩本是童子□而前列菩薩□此彰童子者□

918c28□表創入佛法故□亦顯非童眞行不能入□

918c29□故□權實相依悲智無住□名善住閣□從此

919a01□利生爲出非離此矣□二伴從中初一同生□

919a02□餘皆異生□□約通稱表法之名以明般若

919a03□導萬行故□隨一一類各有衆多□故云諸足

919a04□行等□或缺諸言蓋文略耳□餘如初會□三總

919a05□顯出儀中□前約無住化生名善住閣出□今

919a06□約依自利而利他□云出自住處□又前依佛

919a07□法界流□此依自所證出□二文影略□第二成

919a08□彼化事中□通有三會□一比丘會□顯□小入

919a09□大故□二諸乘人會□顯通收諸權入一實故□

919a10□三善財會□顯純一乘機一生成辨故□又前二

919a11□會表居信未久尙不定故□善財信終可入

919a12□證故□今初有二□一明助化攝大□二正明

919a13□化益□今初□小乘之智亦助大故□文中亦二□

919a14□先明睹緣興念□二時尊者下攝衆同遊□於

919a15□中亦二□先總辨攝儀□捨小趣大爲出自住

919a16□處向文殊所□後此六千下別明所化□於中

919a17□三□初指數辨位□比丘義如常□六千者□表六

919a18□根性淨可入法界故□自所同住者□同居權

919a19□小故□同住法界故□出家未久者□未證實際

919a20□易可□故□信心尙微須誘化故□二所謂下

919a21□列名□三悉曾下歎德□文有十句□初二歎宿

919a22□因□次七明現德□後一結德屬緣□旣皆約大

919a23□乘以歎□明本大器□託跡比丘顯收諸類

919a24□非小乘矣□結屬文殊今成其善□非無因

919a25□矣□第二爾時尊者舍利下正明化益□於中

919a26□二□先以身儀攝益□則令根熟起欲□二爾時

919a27□文殊告諸下□語業攝益正授法門□前中四□一

919a28□示勝境□二得勝益□三詣勝人□四蒙勝攝□今

919a29□初有三□初標告□二海覺汝可下正敎觀察□

919b01□有十勝德□一身相勝□二常光勝□三放光勝□

919b02□四衆會勝□五行路勝□表常依八正故□六住

919b03□處勝□擧足下足無非道場隨心轉故□七福

919b04□嚴勝□常觀空有二邊□心地之下具如來藏恒

919b05□沙萬德□無心忘照任運寂知而顯現故□八林

919b06□樹勝□樹立萬行嚴法體故□九自在勝□於

919b07□我無我得不二解自在□主中爲最尊故□十

919b08□上攝勝□此有二意□一約事心常上攝諸佛

919b09□法故□二約表□諸佛顯揚皆依般若究竟至

919b10□於一切智□故三爾時下結略顯廣可知□二彼

919b11□諸比丘下得勝益□中上旣勸觀義兼修觀

919b12□益□相可知三卽白尊者下明詣勝人可知□

919b13□四爾時文殊下蒙勝攝於中二□先示攝相□

919b14□以□觀法器故□如象王□者□身首俱轉無

919b15□輕擧故□後時諸比丘下□設敬興願爲後正

919b16□說之由□第二語業攝益中二□先受自分法□

919b17□後爾時文殊下受勝進法□前中亦二□先受

919b18□法□後時諸比丘下得益□前中三□初擧益標

919b19□告□二何者下別示行法□皆言無疲厭者□

919b20□法門無盡衆生無邊□取相而修多生疲厭□厭

919b21□則退墮二乘□若無愛見而修則無疲矣□無

919b22□疲則佛果非遠□況我身耶□十句攝爲五對□

919b23□一內因外緣□二求法成行□三深定妙智□智入

919b24□三世故四嚴刹調生□五長時廣大□廣大亦勝

919b25□進修也□三比丘若善男子下擧益勸修中□

919b26□亦爲五對□一長善離生□二超凡越小□三生

919b27□家具業□四習果修因□五□邪入證□第二

919b28□得益中二□先別明一定□後又卽成下通顯多

919b29□門□前中亦二□先明所得定體□言無□者□

919c01□略有三義□一能見離障故□二所見無擁故□

919c02□故云見一切佛境□三一具多用故□雖具此

919c03□能而無見相□故名三昧□二得此三昧下別

919c04□明定用□有四□一正明天眼用□二及亦聞下

919c05□天耳用□三亦能觀下他心用□四亦能憶下宿

919c06□住用□一眼具斯四用故稱無□□二通顯多

919c07□門者□上一定之用旣爾□多門無盡例然□此

919c08□顯圓敎攝機創立大心□乃得十地之後十通

919c09□之用□以始攝終故□如發心功德品等辨□

919c10□第二受勝進法中亦二□先敎勸□上但明大

919c11□心無疲□今令廣住行願進趣普修□後以成

919c12□就下明展轉獲益□上來初會竟(已上入第六十二經)

919c13□第二爾時文殊師利菩薩勸諸下□諸乘人會

919c14□中四□一結前所作□二漸次下明至化處□三

919c15□時文殊下顯所說法□四說此經下明所益衆□

919c16□就化處中□其城居人多有福德故曰福城□

919c17□城表防非□東爲群方之首□亦啓明之初□表

919c18□順福分善入道初故□又表福智入位本故□

919c19□娑羅林者□此云高遠□以林木森聳故□表當

919c20□起萬行莊嚴□伏故□大塔廟者□卽歸宗之

919c21□所□日照三藏云□此城在南天竺□城東大塔是

919c22□古佛之塔□佛在世時已有此塔□三藏親到其

919c23□所□其塔極大□東面鼓樂供養□西面不聞於

919c24□今現在此處居人多唱善財歌辭□此城內

919c25□入□有解脫分善根□堪爲道器□此表所依

919c26□法界本覺眞性□諸佛同依□故云往昔諸佛曾

919c27□所止住等□三顯所說法□名普照等者□智用

919c28□宏舒□故云普照□所照深廣稱爲法界□卽入

919c29□法界經也□四所益衆中有二類別□初明諸

920a01□龍□得主敎意故云正求佛道□卽住海水中

920a02□堪受得聞□後復有下□攝三乘機得眷屬敎

920a03□意故□但云復有衆生調伏□不別演說故非

920a04□別會□自此第三時福城人下攝善財會□亦爲

920a05□十門□一趣求有異□二修入衆殊□三示方不

920a06□同□四見處差別□五遣不遣別□六歎不歎

920a07□別□七推不推別□八結不結別□九去不去別□十

920a08□正釋本文□今初□有三句□初文殊自往福城□

920a09□以機尙微故□未發心故□大悲深故□二德雲

920a10□已去善財往求機漸勝故□已發心故□顯重

920a11□法故□三末後普賢知識不就□善財不往□顯

920a12□法界位滿無來去故□二修入衆殊□唯初信內

920a13□有三會□四衆諸類不同□顯創修故□表通收

920a14□故□住位已去善財一身行別□在已入位希

920a15□故□三示方不同大位有三□初地前知識多在

920a16□南方□地內無方□地後兼二□然南者古有五

920a17□義□初一約事□謂擧一例諸□一方善友已自

920a18□無量□況於餘方□餘四約表□二者□明義表捨

920a19□闇向智故□南方之明萬物相見□聖人南面聽

920a20□政□蓋取於此三中義□離邪僻東西二邊□契

920a21□中正之實道故四生義□南主其陽發生萬

920a22□物□表善財增長行故□北主其陰□顯是滅義

920a23□故□世尊涅槃今棺北首□五隨順義□背左向

920a24□右右卽順義□以西域土風城邑園宅皆悉

920a25□東向故□自東之南順日月轉□顯於善財隨

920a26□順敎理故□此五義中□初一則通□次一後二地

920a27□前表之□契中道義地後表之□亦通地前正

920a28□證離相□地中不以南表□地後顯於業用

920a29□不同地中□後文殊有示無方□表般若加行□

920b01□有行正證無二故□普賢無方無示表法界

920b02□普周故□有人唯取隨順一義□非前諸釋□謂

920b03□正明之義出此方故□寧知西域南非明等□

920b04□況通方之說言旨多含□四見處差別者□三賢

920b05□未證散在諸處□地上證眞生在佛家多居

920b06□佛會□地後起用亦散隨緣□普賢因圓剋果還

920b07□居佛所□五遣不遣者□初之文殊以在最初□

920b08□表內重起信□前更無遣見□後文殊則般若

920b09□照極自見普賢法界故亦無遣□中間諸友

920b10□顯緣起萬行相資圓滿□故皆敎遣以指後人□

920b11□亦顯諸友不獨己善離攝屬故□六歎不歎

920b12□者□初文殊中□未發心前所以不歎□勸發心

920b13□已方乃歎之□後二不歎表位滿故□離心相

920b14□故□中間諸友皆應有歎□其不歎者略有二

920b15□緣□一正在定故□如海幢等□二行非道故□

920b16□如勝熱無厭婆須蜜等□歎違逆化故□無此

920b17□二緣不歎者略□七推不推者□諸位知識□皆

920b18□有謙己知一推勝知多□唯初一後三缺斯

920b19□二事□爲顯人尊德已備故□而有遣者□令增

920b20□修無厭法門別故□普賢不推佛者□顯果海

920b21□離修故□佛屬本會故□八結不結者□唯普賢

920b22□有結通十方塵刹□顯位滿證理周故□餘皆

920b23□反此□九去不去者□末後二位無有辭去□以

920b24□文殊無身顯離相故□普賢位極收盡法界

920b25□故□餘皆辭去□學無常師□成勝進故□十釋文

920b26□者□於攝善財十信行中□文別有四□一四部

920b27□雲奔□二三業調化□三上根隨逐□四大聖重

920b28□敎□今初分二□先總明□後時有下別顯□別有

920b29□四衆□一優婆塞□此云近事男□謂親近比丘

920c01□而承事故□別名云婆須達多者□此云善施□

920c02□或云財施□餘可思準□二優婆夷□此云近事

920c03□女□親近比丘尼而承事故□上二□由受五

920c04□戒□故立近事名□三童男四童女□□可知□而

920c05□數皆五百者□表五位證入□通此故□第二爾

920c06□時文殊下□三業調化中二□一身意調機□二爾

920c07□時文殊師利菩薩如是觀下□當機授法□前

920c08□中亦二□先總調大衆爲授法方便□故云將

920c09□說□後復於下□別觀善財知其不群□特□聖

920c10□眷□善財會名因此而立□偏所爲故□於中二□

920c11□先總標□二知此下別顯□別中二□先觀外緣□

920c12□後觀內因□前中亦二□先別明□後以此事下總

920c13□結□財多屬依善通依正財現是其善相□稱

920c14□曰善財□亦猶善現立稱□二又知此下觀內

920c15□因者□此亦稱善對上爲財□又解心順理曰

920c16□善□積德無盡曰財□文有十句□初一唯宿因□

920c17□信解已去皆通過現□第二當機授法中三□

920c18□初結前標後□二所謂下別擧法門□三爾時

920c19□文殊師利□童子爲善財下結說勸進□就別

920c20□擧中十句□初二約佛因□一積集萬行□二念

920c21□念不斷□次七約佛果□於中前三妙用攝生□

920c22□後四體用圓備□第十句通因通果通理通

920c23□事□三結說勸進中□結前所說普及無偏□指

920c24□前因法勸令進修□令發大心求前佛果□

920c25□令憶宿善使不自輕□餘非此機隨宜更

920c26□演□第三爾時善財下□上根隨逐同餐妙旨□獨

920c27□穎衆流重法隨師□說偈求度□文中二□先

920c28□總序說因□二正陳偈頌□今初□由已發心

920c29□故□此菩提心爲當何位□善財童子爲聖

921a01□爲凡□有古多釋□一云卽地上菩薩□言發心

921a02□者□證發心也□一云是地前寶報凡夫□但有

921a03□宿善信根現熟□有云□古不足依□自引安住

921a04□地神處□衆神相謂云□此人已生法王種中□

921a05□斯文可定□然自爲二解□一謂智契法性

921a06□生在佛家□名法王種□卽已入地□二謂據多

921a07□聞熏習勝解眞性成就佛種□名生法王種

921a08□中□卽三賢內種性菩薩□然此師解依於前

921a09□義□不異初師□依於後義未殊次解□何足

921a10□異焉□又以此文爲證者□則慈氏云□一生淨

921a11□菩薩行□見普賢處等諸佛等□復云何通□無

921a12□執一文自相矛盾□賢首云□應是善趣信行

921a13□中人□依圓敎宗有其三位□一見聞位□卽是

921a14□善財次前生身□見聞如是普賢法故□成解

921a15□脫分善根□如前歎德中辨□二是解行位□

921a16□頓修如此五位行法□如善財此生所成□至

921a17□普賢位是□三證入生□卽因位窮終沒同果

921a18□海□善財來生是也□若爾定是何位□謂以在

921a19□信是信位□在住是住位□一身歷五位隨在

921a20□卽彼收□以遍一切故□如普賢位□此之一解

921a21□甚順經宗□但更有一理□謂歷位而修得見

921a22□普賢一時頓具□地獄天子尙三重頓圓□何以

921a23□善財剋定初地等□又定初地□言爲是未見

921a24□文殊前耶□爲是已見普賢竟耶□一生有

921a25□增進耶□始末定耶□無得管見以害經宗□二

921a26□正陳偈辭□三十四頌分二□初四頌□傷己沈

921a27□溺自勉不能□後三十頌□仰德依人請垂拔

921a28□濟□前中亦二□前二明依果起因□長迷不

921a29□出故□喩之以城□後二明依因趣果□生死

921b01□無窮故□喩乘惡乘□又初二迷於苦集□後二

921b02□失於滅道□今初文也□三有悅情卽起惑之

921b03□處□愚迷三世卽起惑之因□魔王卽起惑之

921b04□緣□童蒙乃起惑之者□餘皆所起之惑□然三

921b05□界受生皆由著我起□依我起高而難踰故□

921b06□六趣門中出入不息□餘可思準□後二中初偈

921b07□失正行邪道□後偈入苦無涅槃□徽者束也□

921b08□纏者索也□又三股曰徽□四股爲纏□盈者緩

921b09□也懈也□第二請拔濟中分三□初十三偈讚

921b10□人求法□次十五偈讚法求乘□後二偈雙結

921b11□人法□前中二□初六偈對前苦集希垂拔濟□

921b12□後七偈對失滅道冀成行果□皆上三句

921b13□讚文殊德□偈各一德□後一句正求運濟□就

921b14□後七中初一總求其道□次二求涅槃道□次

921b15□二求菩提道□後二求見道緣□第二願輪下歎

921b16□法求乘中□亦對前惡乘以求勝乘□尙異二

921b17□乘□況馳驟三界□於中分四□初四求悲智定

921b18□攝利他乘□次三求十度自行乘□次四求二

921b19□利滅障乘□後四求運載廣大乘□上四卽同

921b20□三賢十聖皆文義多含□可以意得□後二偈雙

921b21□結中□初偈結法願見□後偈結人請攝□第四

921b22□爾時文殊師利菩薩如象王下□大聖重敎成

921b23□其勝進之行□文分四別□一略讚略敎□二廣問

921b24□廣答□三指示後友□四念恩辭退□今初先讚□

921b25□一讚發心□發心在前長行之中□二讚近友□

921b26□問行在前偈內□後善男子親近下□敎往

921b27□近友□云何近友是種智初因□法無人弘雖

921b28□慧莫了□故下德生中廣顯其相□涅槃二十

921b29□云□一切衆生得阿□菩提近因緣者□莫先

921c01□善友□乃至廣說□以爲全分等□靡不有初

921c02□鮮克有終□歷事多時故宜勿懈□第二善

921c03□財白言下□廣問廣答中先問後答□今初□有

921c04□十一句□望前偈中文有二勢□一前別此

921c05□總□謂於前悲智等別行總修學故□二前橫此

921c06□□□悲智等行□位位同修趣入圓滿等□從

921c07□始至終故□就此諸句初二爲總故□下諸友

921c08□中多但擧此□謂若學解學行始修終修皆

921c09□名修學□唯因圓無學果滿無修故□又學攝

921c10□於解修攝於行□二句已收解行盡故□餘九

921c11□句別□一始趣向□二卽事造修□三治障離過□

921c12□四達證分明□五具足獲得□六隨順人法□七

921c13□長時無間□八無餘修習□九究竟圓滿□若□配

921c14□者□謂十住解能趣故□十行正行故□十向普賢

921c15□悲願能淨障故□初地始入如故□二三四地

921c16□世出世行皆成就故□五六七地能隨世故□

921c17□八地無功無念無間斷故□九地知諸稠林

921c18□廣利益故□十地等覺方圓滿故□橫□無□

921c19□是則問意□二爾時文殊下答□於中二□先

921c20□以偈頌別讚別敎□後長行內總讚總敎□今

921c21□初□十偈分五□初二偈讚其發心□於中初二

921c22□句總讚□次三句指其發心之體□卽三種心□

921c23□謂悲以下救智以上求□大願爲主故□慈氏

921c24□云□菩提心燈大悲爲油□大願爲炷光照法

921c25□界□後三句顯發心意樂□謂不求五欲及王

921c26□位等□但爲衆生故□二有一偈略敎□謂若

921c27□厭苦趣寂□則大道不具魔小所壞□若能了

921c28□生死之實息愛見之疲□則攝衆魔爲侍□

921c29□不溺實際之海故□一切莫壞三有一偈

922a01□重讚其發心之德□以爲物發心福之勝故□

922a02□有智之福爲福光□凡小不壞之福爲威力□能

922a03□生衆福爲福處□離障深廣爲淨海□四有五

922a04□偈廣敎具答十一句問□初偈答二總句□謂

922a05□若見多佛聞法則能受學□於解持而修行□

922a06□次偈答次三句□謂若趣向見佛□成就大願

922a07□則能具行□具則行淨□次二句答入與成就□

922a08□謂證入眞空而不□涉有□了達妙有而不

922a09□迷於空□是入方便□若如是入卽住菩提□何

922a10□行不成□次二句答隨順問□若順佛學是眞

922a11□隨順□自然順於一切智法□次一偈答憶念□

922a12□謂刹塵諸劫相續修行□斯爲憶念□後一偈

922a13□答後二句□謂多時處修則增廣圓滿□大聖此

922a14□中總敎諸法□顯十信中總相信故□下諸善

922a15□友各別敎示□顯入位後別修證故□五有一

922a16□偈結益□第二長行總讚總敎中□先讚□但言

922a17□發心已含前別義後善男子若欲下□敎謂但

922a18□能求友離過則前諸問皆圓□於中先按定

922a19□上令求友不得猶豫□言善知識者□謂能

922a20□令於未知善法令知□未識惡法令識□或二

922a21□字□通□識約明解知約決了□眞爲揀似□然

922a22□知識有五□一知識世間善惡因果□而令修

922a23□斷□二厭世樂而欣涅槃□三有悲心相心修

922a24□度□四以無相慧令物修行□五令無障□

922a25□修滿普賢行□此五前前非眞眞唯第五人能

922a26□行□此是人善友□若約法友□敎理行果皆善友

922a27□也□後善男子求善知識下誡勸□隨順是勸□餘

922a28□皆爲誡□設有實過尙取法亡非□況權實多

922a29□端生熟難測

922b01□大方廣佛華嚴經疏卷第五十五

922b02□

922b03□

922b04□大方廣佛華嚴經疏卷第五十六

922b05□

922b06□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

922b07□第三善男子於此下指示後友□於中二□初

922b08□擧友依正□後汝可往下勸往敎問□今初□國

922b09□名勝樂者□次下知識寄當初住□勝過前位

922b10□是信所樂故□山名妙峰者□山有二義□一寂

922b11□靜不動義□二高出周覽義□以況初住□解心創

922b12□立依定發慧□寂然不動□智鑒無遺徹見果

922b13□原□下觀萬類山以表之□登此心頂便成正

922b14□覺□故曰妙峰□友名德雲者□具德如雲雲

922b15□有四義□一普遍□二潤澤□三陰覆□四注雨□以

922b16□四種德如次配之□一定二福□三悲□四智□然

922b17□此德義□就事就表通皆具之□而創出外凡□

922b18□故以比丘爲表□敎問可知□第四爾時善財

922b19□下念恩辭退□慶聞後友故喜躍□□辭德

922b20□音故悲淚□下諸善友倣此可知□然後二

922b21□段□義雖屬後文屬前會□問大聖有智能演□

922b22□善財有機堪受□何不頓爲宣示□而別指他

922b23□人歷事諸友明此深旨略申十義□一總相

922b24□而明□爲於後學作軌範故□謂善財求法不

922b25□懈□善友說法無吝故□二顯行緣勝故謂眞

922b26□善友是全梵行□如□王之遇耆域□猶淨藏

922b27□之化妙嚴等□三破愚執故□謂令不師愚

922b28□心虛己遍求故□四破見慢故□謂令不觀

922b29□種性不恥下問□遍敬事故□五破遍空執

922c01□故□謂不唯無求□無求之中吾故求之□六令

922c02□卽事卽行寧可少聞便能證入□不在多聞

922c03□而不證故□七爲破說法者攝屬之心□我徒

922c04□我資彼此見故□八爲顯寄位漸修入故□若

922c05□不推後□則位位中住無勝進故□九爲顯

922c06□佛法甚深廣故□善友尙皆謙推□凡流豈當臆

922c07□斷□十顯善財與友成緣起故□謂能入所入

922c08□無二相故□無善友之外善財□則一卽一切

922c09□明善財歷位也□無善財之外善友故□一切

922c10□卽一多位成就□皆在善財□由見卷舒自在

922c11□無□□上之十義初一通於師資□次五多約

922c12□資說□第七約師後三約敎□思之可知□大文

922c13□第二向勝樂國下有十善友□寄於十住卽

922c14□爲十段□然下諸善友古德科判□從一至十

922c15□雖皆有理□今略存一二□謂一依辯法師□科

922c16□爲三分□一聞名求覓是加行位□二受其所

922c17□說是正證法界三仰推勝進是後得位□或分

922c18□爲五分□一擧法勸修□二依敎趣入□三見已

922c19□請敬□四正示法界□五仰推勝進□上二□約

922c20□位科故□取前段指示後友□以屬後段方便

922c21□以後友名屬後位故□約義甚善而文小不

922c22□便□今依意公及五臺論□約會科之分爲六

922c23□分□而名小異□一依敎趣求□二見敬諮問□

922c24□三稱讚授法□四謙己推勝□五指示後友

922c25□六戀德禮辭□而諸文多具其有增減□至文

922c26□科判□今初發心住文具斯六□初依敎趣求

922c27□中見心陟位□故曰登山□智鑒位行爲十

922c28□方觀察□情懷得旨爲欲見德雲　七覺□助

922c29□道爲經七日□忘所住位方爲得旨故□見

923a01□在別山□見則定慧雙遊爲經行徐步□徐卽

923a02□是止□不住亂想故□行卽爲觀□不住靜心

923a03□故□若約事說□卽正修習般舟三昧故□二見

923a04□已往詣下卽見敬諮問□於中四□一設敬儀□

923a05□重人法故□二作如是下□申己發心明有

923a06□法器故□三而未知下正陳所問□彰己未知

923a07□請隨機說故□問中於前十一句擧初略後

923a08□是經家略□若善財略友云何領□四我聞聖者

923a09□下歎德請說□有智善能有悲無吝□故應爲

923a10□說□誘謂誘喩□卽是敎授□以成前解□誨謂誨

923a11□示□卽是敎誡□以成前行□下皆倣此□前問但

923a12□問因圓□此中結期果滿□卽發心所爲□第三

923a13□時德雲下稱讚授法□卽正入法界□於中二□

923a14□先讚器希有□後正示法界□今初□先標二難□

923a15□所以讚者□令自寶固欣聞法故□後所謂下

923a16□別牒前問□有十一句□初句牒總餘十牒別□

923a17□文小開合而皆案次□一境界卽前趣菩薩行□

923a18□趣通能所境約所趣□二卽前行□行則出故□

923a19□三卽前淨□四卽前入□入卽不滯空有廣大

923a20□心故□五卽成就六七及八□皆前隨順□其解脫

923a21□門是能隨順□示所作業卽事業隨順順衆生

923a22□心卽逐機隨順□此第八句亦是憶念□念衆生

923a23□故□九卽增廣□謂不住涅槃是生死門□不住

923a24□生死卽涅槃門□以不住道卽能增廣□十卽

923a25□速滿普賢行□若了爲無爲非一非異□而無著

923a26□者則速滿矣□亦卽爲滿矣□第二善男子我得

923a27□下□正示法界卽念佛三昧□於中二□先示體

923a28□相□後普觀下明其勝用□今初□先標名□後信

923a29□眼下釋相□今初□自在有二義□一觀境自在□

923b01□二作用自在□決定亦二義□一智決斷□二信無

923b02□猶豫□解卽勝解亦有二義□一約爲信因於

923b03□境忍可□二爲作用因於境印持□近處爲遠

923b04□等□信智相資他境不動□故名爲力□卽三昧

923b05□義□二釋相中信眼淸淨□釋上解義□謂欲修

923b06□念佛三昧先當正信次以智決了□今由勝

923b07□解於境忍可故□於實德能證信心淨了見

923b08□分明□故稱爲眼□次智光照耀釋上決定□謂

923b09□決斷名智□智故決定故□文殊般若明一行念

923b10□佛三昧先明不動法界□知眞法界不應動

923b11□搖□卽是此中決定解義□然約寄位正是發心

923b12□住體□以本解性聞熏之力□今開發故是決

923b13□定解□二明勝用中亦是展轉釋成□於中二□

923b14□先約內用□後往詣下明其外用□今初□普觀

923b15□境界卽信眼用□亦釋眼義□以如爲佛則無

923b16□境非佛□故云普觀□又若報若化一時觀故□次

923b17□離一切障釋淸淨義□若沈若浮諸蓋諸取皆

923b18□三昧障故□次善巧觀察釋智光照耀謂於無

923b19□色相而觀色相□爲善巧觀□後普眼下結成

923b20□上義□謂信眼普觀境界名爲普眼□窮如法

923b21□界名曰明徹□如是離障見如□是謂具足

923b22□淸淨一行三昧□一行者一法界行故□二明外

923b23□用者□以前卽用之體□則以無心之覺契唯

923b24□如之境□不動法界窮乎寂照之原故□能卽

923b25□體之用用無不窮□亦由前勝解於境印持□

923b26□隨心去住□於中三□初明不動而往□二常念

923b27□下不念而持三常見下明不往而見□於中三□

923b28□初標次□所謂下別顯所見數多□於中三千卽

923b29□一佛刹□而重言佛刹微塵數者□準梵本中

923c01□脫十字故□應言十佛刹也□後一一方下明

923c02□所見事別□第四善男子我唯下謙己推勝□

923c03□於中先謙己知□卽結其自分□後豈能了

923c04□下推勝知多□卽增其勝進□今初□一切諸佛

923c05□境界者□結其所觀□橫通十力□□該三世□故

923c06□云一切□卽上普觀境界一行三昧□觀其法

923c07□身十方諸佛亦通報化□種種色相兼相海

923c08□故□次智慧光明者□結其能觀□卽上智光照

923c09□耀□次普見法門卽總收前二□以結其名□卽

923c10□前普眼明徹□最初善友先明念佛法門者□

923c11□以是衆行之先故□故智論云□菩薩以般若

923c12□波羅蜜爲母□般舟三昧爲父故□依佛方成

923c13□餘勝行故□又初住中緣佛發心樂供養故□

923c14□二推勝中三□先總□次所謂下別□後而我下結□

923c15□今初□無邊智慧卽下諸門□及所不說能觀之

923c16□智緣無邊境故□淸淨行者□卽下諸門離障

923c17□之心□而言門者□隨其一一入佛境故□二別

923c18□中有二十一門□各先標名□後釋相□□從業

923c19□用以受其名□準晉經一一皆云念佛三昧

923c20□門□今略無三昧字□理實應有□古德判此□前

923c21□十念佛勝德圓備□後十一念佛妙用自在□亦

923c22□是一理□剋實細論□一一皆念體用無□之

923c23□佛□又此諸門當文標釋已自可了□細窮其

923c24□旨義乃多含□然其念佛三昧總相則一□別卽

923c25□三身十身□修觀各別□且寄三身釋者□卽總

923c26□分爲三謂念法報化□爲觀各別於三身中

923c27□各有依正□便成六觀□謂念法性身土爲

923c28□法身依正□念報身華藏等刹爲依□十身相

923c29□海等爲正□念餘淨土水鳥樹林爲化身依□

924a01□三十二相等爲化身正□又後二正中各分爲

924a02□二□謂念內功德及外相好十力無畏等□爲

924a03□化身德□如不思譏法品爲報身德□三十二等

924a04□爲化相好□十蓮華藏等爲報相好□則成八

924a05□門□而初法身二門爲後六門之體□若體相無

924a06□□成第九門□若融前諸門爲一致故□於一

924a07□細處見佛無盡□如是重重成帝網之境□則

924a08□入普賢念佛三昧之門□今此二十一門□通是

924a09□後一而隨相異□故有多門□與前十門互有

924a10□開合□一智光普照門□卽通法身報化依正□

924a11□以此門爲總故□一切諸佛通於橫□通諸

924a12□佛國□故云種種嚴淨□如無量壽觀經□先觀

924a13□瑩徹琉璃之地瓊林寶樹□及作華藏觀者□

924a14□一一境界無盡莊嚴□無土之土方爲眞淨

924a15□等□二卽觀色相身令見得淨故□而標名中

924a16□念佛門三字□旣是通名□令一切衆生之言□未

924a17□知令作何事故□準晉經□應云令一切衆

924a18□生遠離顚倒□念佛門義方圓備□三念內德□

924a19□四亦內德無倒說□授菩薩見佛本爲得法

924a20□故□五通三身依正內德外相□以十方諸如來

924a21□同共一法身故□一心一智慧力無畏亦然□故

924a22□皆能隨本誓願化衆生故□餘等可思□卽此

924a23□亦是一行三昧□隨念一佛等一切故□六卽

924a24□第九事理無□觀□以理融事故□隨一細境

924a25□見多神通□唯智眼境名不可見□七八皆約

924a26□時□通諸身土□而七約所念佛事無斷□八

924a27□約能念時分無間□九雙念依正□亦通報化□

924a28□十念卽應而眞□過去諸佛安住不涅槃際□

924a29□未來諸佛亦已現成故□文殊般若云□今佛住

924b01□世□則一切諸佛皆住□以同一不思議故□又

924b02□約隨相門□卽欲念何佛□佛便爲現□十一亦

924b03□卽體之用□由了無非佛境故□境境佛現□

924b04□十二念應□十三亦念應□然上十一境中見佛□

924b05□或謂諸佛住於境中□今明知諸佛無住故□

924b06□遠離時處之想□則見一日念念而去□十四

924b07□念報身相好眼耳等□皆遍法界故□十五中

924b08□念卽體之用□前第六微細□顯依中有正□此

924b09□約正中有正故不濫前□十六念劫圓融故□

924b10□上二皆卽體之用□十七念內德□十八十九皆

924b11□念色相□二十念依□二十一通內外眞應等

924b12□一切身雲□如上出現品及上下文然□上就

924b13□所念辨異□成其十門□若與經文互開合者

924b14□爲門非一□二十一者□蓋略說耳□然約能念

924b15□心不出五種□一緣境念佛門□念眞念應若

924b16□正若依□設但稱名亦是境故□故上諸門多是

924b17□此門□二攝境唯心念佛門□卽十八十九二門□

924b18□十八卽總相唯心□是心是佛是心作佛故十

924b19□九雖隨我心□心業多種見佛優劣故□三心境

924b20□俱泯門□卽前遠離念佛門□及不可見門之一

924b21□分□及如虛空門□四心境無□門□卽如初門□

924b22□雙照事理存泯無□□故云普照□五重重無

924b23□盡門□卽稱前第十門而觀察故□如微細等

924b24□門□亦是此門中總意□若約十身各以二門

924b25□而爲一身□後一總顯□謂願智法力持意生化

924b26□威勢菩提□及福德相好莊嚴身□以念佛之

924b27□門諸敎攸讚□理致深遠世多共行故□略解

924b28□釋無厭繁說□三結可知□第五善男子南方

924b29□下指示後友於中二□初正示善友□後歎友

924c01□勝德□今初□卽治地住善友□海門國者□彼國

924c02□正當南海口故□表觀心海深廣□爲治心地

924c03□之門故□比丘海雲者□觀海爲法門□以普眼

924c04□法雲潤一切故□表治地中觀生起十種心□

924c05□深廣悲雲故□後海雲比丘下□歎友勝德□於

924c06□中十句□先一總歎□後善男子下九句□別就

924c07□益當機歎□句各一義□卽預指後說□初一卽

924c08□見竟得益□二卽聞化宿因□三卽歎發心處□

924c09□四卽聞彼受持處□五六及七皆普眼法門所

924c10□證□八聞依正莊嚴□九卽顯發心之相□至文

924c11□自見□第六爾時善財下□戀德禮□辭生難遭

924c12□想故□戀喜見後友故辭□第二海雲比丘□寄

924c13□治地住善友文亦有六□第一依敎趣求中

924c14□二□初依敎正觀□此明溫故□後漸次下趣求

924c15□後友□意欲知新□又前卽學而能思□後卽思

924c16□而能學□然思前猶屬前文□謂上來近友□次

924c17□聞正法□今辨正念思惟及如說修行□卽涅

924c18□槃四近因緣□今以前義屬後進趣□後義屬

924c19□前指來□互爲鉤鎖顯主伴交參□且從會判

924c20□屬於後耳□下皆準此□今念前中有十一句□

924c21□初總餘別□別中皆云正念觀察者□不沈不

924c22□擧寂照變流故□十中一卽是前觀境自在□

924c23□二卽前作用解脫□三卽一行三昧體□及推勝

924c24□中諸三昧門□四念前種種衆會□五卽前見

924c25□佛□六卽前十方□七卽壽命神通等□八卽通

924c26□觀佛遍□九卽種種成正覺□十卽隨種種衆生

924c27□心樂□後趣求可知□第二向海雲下見敬諮問□

924c28□於中三□初設敬□次自陳發心可知□後而

924c29□未知下諮問法要□於中言願輪者□願窮三

925a01□際無有終始□故對生死以立輪名□餘文自

925a02□顯□第三時海雲下讚示法界□於中二□先讚

925a03□法器□後正授法□前中三□先本問□以發心者

925a04□難故若不發心不堪授法□非法器故□次

925a05□善財下答□非虛妄故□後海雲言善男子若諸

925a06□下正讚□於中二□先讚因緣難具故□發者爲

925a07□希□後發菩提心者下□顯發心相勝故□發者

925a08□難得□今初□先友讚□後要得下順讚□事友爲

925a09□緣餘皆是因□通有十句□初句爲總□卽宿植

925a10□普賢法門成種性故□二具眞下別□初得眞

925a11□如三昧智光□名具眞實道□此卽了心寂照

925a12□生佛德故□餘可知□二顯發心相中有十一

925a13□句□前五卽大慈悲心□初二總餘三別□次四

925a14□深心修行大願盡空界故□後二直心不

925a15□違法性證果智故□又此十心多同治地自

925a16□分十心□恐繁不會□第二善男子我住下正

925a17□授法要□謂觀法海睹佛聞法□次前念佛

925a18□而明此者□顯聞法弘傳次爲要故□於中二□

925a19□先明修觀□後善男子我作是下觀成利益□

925a20□前中二□先託事顯詮□二善男子我思惟下

925a21□欲忘詮求旨□今初□先總標□言十二年者□

925a22□一紀已周□表過十千劫已入第二住故□亦

925a23□表總觀菩薩十二住十二入故□後所謂下別

925a24□顯皆託事表法□智海十義如十地說□今是

925a25□悲海□二忘詮求旨爲見佛親因□可知□第二

925a26□觀成利益中二□先明見佛□後得聞法□今初□

925a27□卽見法界無□依正□於中先見依後見正□

925a28□前中三□一總標體相□以深觀心海法海□

925a29□則心華行華自然敷榮□無漏性德無不備故□

925b01□二百萬阿修羅下外相爲嚴□三此大蓮華下

925b02□擧因顯勝□第二我時見彼下明見正報□謂

925b03□心行旣敷□則本覺如來忽然現故□於中先明

925b04□德相圓備□後又念下因圓用廣可知□第二時

925b05□此如來下明得聞法□所以海中說者□表

925b06□從悲智海之所流故□於中三初演說□次受

925b07□持□後轉授□今初先總標□普眼者詮普法故□

925b08□普詮諸法故□得此法者□一法之中見一切

925b09□故□後開示下別顯所詮可知□二我從於彼

925b10□下明受持□於中二□先總顯所持法多□以是

925b11□一多相卽無盡法門故□後善男子下別顯持

925b12□多之相□於中先標長時□千二百歲表義同

925b13□十二年□後於日日下別顯能持所持有十種

925b14□持□初一聞持餘皆義持□二契本寂智方能入

925b15□故□三於一義中旋轉無量故能普入□四地地

925b16□義殊□故能分別□五威力者普攝在懷故□若

925b17□約所詮明攝□卽以威力攝諸衆生□同九

925b18□地中威德陀羅尼說□六如華開引果□今開

925b19□發於敎引於果故□又華開見實以爲莊嚴□

925b20□今開發言敎見其旨故□七可知□八如空無

925b21□相而包含一切□顯明妙理示法相故□九以

925b22□多智光聚於一法□則義理增廣故□十若海

925b23□含十德各辨析故□諸持經者應倣此文□第

925b24□三若有衆生下明其轉授可知□第四善男子

925b25□我唯下謙己推勝□謙己結前推勝進後□我

925b26□唯一海豈得與彼同年者哉□第五善男子從

925b27□此下指示後友□六十由旬者□修六度行淨

925b28□六根故□聚落名海岸者□是往楞伽山之道□

925b29□次南海北岸故□然楞伽梵言□此云難往□又

925c01□含四義□一種種寶性所成莊嚴殊妙故□二

925c02□有大光明映日月故□三高顯寬廣故□四

925c03□伽王等居□佛復於此開化群生□作勝益事

925c04□故□然體卽是寶具斯四義□名無上寶存以

925c05□梵音□此山居海之中四面無門□非得通者

925c06□莫往□故云難往□表修行之住□是入智海

925c07□絶四句□離分別之道故□比丘善住者身住

925c08□虛空故□表此住中觀一切法如虛空無處

925c09□所故□亦比丘者□入道未久宜依僧故□又初

925c10□念佛次聞法今依僧□修三寶吉祥爲所依

925c11□故□第六時善財下戀德禮辭□第三善住比丘

925c12□寄修行住□文亦具六□一依敎趣求中二□先

925c13□念前友敎有十句□初一通念示敎人法□次

925c14□三念前聞佛說法事□次三思入海觀事□後三

925c15□證理治障攝法觀修□二漸次下趣求後位

925c16□可知□第二見此比丘下明見敬諮問□於中

925c17□三□初見□次時善財童子下敬□三作如是言下

925c18□諮問□於中二□先自陳發心□後而未知下正

925c19□陳請問□於中二十句問□文分爲三□初十

925c20□句總問□於法起行故□佛法言通一切行法□

925c21□於中淨治者對治淨故□深淨者契理遍淨

925c22□故□餘可知□二我聞下結前請後□欲顯後問

925c23□異前問故□三菩薩云何不捨見佛下□十句別

925c24□問行起勝用故□十句中所行各別□於中初

925c25□三句明不離三寶行□次二句不捨二利

925c26□行□次二句攝佛依正行□次一句悲智無住行□

925c27□後二句攝法證入行□皆言不捨者□無暫

925c28□捨離故□第三時善住下稱讚授法□於中二□

925c29□先讚後授□前中佛法是總□一切智法約智□

926a01□然唯局果□自然者法約性通果及因□後善

926a02□男子我已下□授法中二□先總標所得二若

926a03□來若去下別示其相□今初□無□有二義□一

926a04□智慧於境無□□以證無障□法界故□二神

926a05□通於作用無□由內證故□所以次前明此

926a06□法者□聞法受持□意令於境無障□故□顯

926a07□此住中善觀衆生等十種界故□二別示其

926a08□相中二□先明修習得法□由一切威儀順法

926a09□思修□故能獲得□言究竟無□者□若事若理

926a10□無少□故□後得此智下顯法功用□於中三□

926a11□初通明智用無□□次何以下總相徵釋□三

926a12□善男子我以下別明通用□今初□有十二句□

926a13□初一他心□次四兼三明□謂現未劫事含漏

926a14□盡故□次四三業化物□次二知時□一知時分□

926a15□二知流轉□案俱舍論□時之極少名一刹那□

926a16□百二十刹那名一□刹那□六十□刹那名一

926a17□臘縛□臘縛卽是羅婆□三十羅婆爲一牟呼栗

926a18□多□牟呼栗多卽是須臾□三十須臾爲一晝夜□

926a19□言時分者□西域記第二云□五牟呼栗多爲

926a20□一時□六時合成一日一夜□亦有處說□晝夜初

926a21□分時等□又黑分白分六時四時等□又準仁王

926a22□經□九百生滅爲一刹那□九十刹那爲一念□

926a23□此則刹那非時極促□以刹那之中生滅唯佛

926a24□智知故□小乘中略而不說□後一卽神足通□

926a25□二總相徵釋□以不住不作故無□也□三別

926a26□明通用多顯神足通十八變相□且分爲三□

926a27□初於空現變□二或一念下十方遍供□三如是

926a28□一切下現形益物□□可知□言十八變者□一

926a29□於空行住等卽所作自在□二或隱□三或顯□

926b01□四或現一身卽卷□五或現多身卽舒□六穿

926b02□度下往來□七入地下轉變□八遍身下熾然□九

926b03□或時下振動□十或時以手下□卽衆像入身□

926b04□以高大故□十一或現燒下放大光明□皆悉

926b05□廣大彌覆十方□成上放光起下遍滿□十二

926b06□或一念下遍滿□十三一一佛下顯示□十四一

926b07□一如來所有宣說下□施他辯才□由能受持

926b08□故□十五如是一切下施他安樂□菩提爲眞

926b09□樂故□十六彼諸世界下所往同類□十七若

926b10□有衆生親近下□施他憶念□十八由總具無

926b11□作通力□故能伏他神通□三段之中具矣□第四

926b12□善男子下謙己推勝□於中先謙己知一一

926b13□念遍往故云速疾□現形益物爲成就衆生□

926b14□後如諸菩薩下仰推勝進□而皆明戒者□意

926b15□顯上得無□解脫□皆由持別解脫戒爲依

926b16□地故□非戒不能修治心故□有二十句□初

926b17□十一句明具勝德戒□一本爲益生故□二自

926b18□行勝故□三具二利故□上三異小□四道共故□

926b19□五無能令不持故□六定共故□七不失行本

926b20□故□八順法不謗故□毘盧遮那經第六云□有

926b21□四根本罪□乃至活命□亦不應犯□謂一謗法□

926b22□二捨菩提心□三□吝□四惱害衆生□今此七

926b23□八不犯初二□無損無濁不犯後二□九緣果

926b24□智故□十稱法性故□十一般若相應故不住

926b25□三界□次六句明離過戒□一無過失□謂不自

926b26□貢高言我能持戒□見破戒人亦不輕毁□令

926b27□愧恥故□二不損惱□謂不因於戒學□術

926b28□等損衆生□故□三無缺犯□謂具足受持十善

926b29□業道及威儀故□四無雜穢□不著邊見故□

926c01□五無□貪濁不現異相彰有德故□六無

926c02□悔恨□謂不作重罪不行諂詐故□後三顯

926c03□淸淨戒□一忘能所持究竟淨故□二不染六

926c04□塵故□三無心垢故□第五善男子從此下□指

926c05□示後友□卽生貴住善友□國名達里鼻茶□

926c06□此云消融□謂從聖敎生消謬解故□城名自

926c07□在□於三世佛法了知修習得圓滿故□言有

926c08□人者□晉經云□彼有良醫名彌伽者□此□爲

926c09□雲□演輪字門含潤雨法故□以三世聖敎法

926c10□雲雨一切故□第六禮辭可知(已下六十三經)第四

926c11□彌伽寄生貴住□亦具六分□第一依敎趣求

926c12□中二□先念前友敎□十句初總□卽前所得法

926c13□門□深信已下皆別起觀修□文顯可知□後漸

926c14□次下趣求後友□第二乃見其人下□見敬諮問

926c15□中三□初見次敬□後而作下諮問□於中二□先

926c16□自陳發心□後而我下正問□有十二句□初二

926c17□句總□餘十句別□釋通橫□□橫釋可知□□配

926c18□十地□一證發心故不退□二不誤犯故□三

926c19□得禪定故□四精進故□五入俗故須總持□

926c20□六般若現故□七權實雙行爲甚深義□得觀察

926c21□智慧地故□具足辯才□八無功用方爲正念□

926c22□九力增上故□十智增上故□第三爾時彌伽

926c23□下□稱讚授法中二□先稱讚法器□後授己法

926c24□門□前中二□初審定□二彌伽遽卽下敬讚□於

926c25□中二□先敬□後然後起立下讚□今初□所以師

926c26□禮資者□以菩提心是佛因故□能廣出生諸

926c27□功德故□故法界無差別論云□敬禮菩提心

926c28□者□如人禮白分初月不禮滿月□以希現

926c29□故□滿月由此故□又發心畢竟二不別□如

927a01□是二心先心難□是故我禮初發心人□況未

927a02□說法未定爲師□後授己法方升本座□不

927a03□乖重法□前諸知識而不爾者□爲僧敬俗事

927a04□不便故□後讚中二□先讚發心□後善男子應

927a05□知菩薩下□讚其求友□前中二□初總讚□二善男

927a06□子若有下別讚□於中三□初有十句因德深

927a07□廣□斯德終成功歸初發□而汝能發是謂希

927a08□奇□其相多同初發心品□此中亦具深直悲

927a09□心□可以意得□次則爲一切下十王敬護□後則

927a10□今一切衆生界下□外益衆生□第二讚求友

927a11□中□以菩薩難遇而能求能遇□故知善財是

927a12□深法器□亦預誡求友之心故□解脫處歷十

927a13□二年□不生疲厭□於中二□初總讚機應難得□

927a14□二菩薩爲下別讚善友□於中二□先法後喩□

927a15□有十三喩□初二喩恃□□次四喩拯濟□次君

927a16□喩依處□餘喩救護□第二彌伽如是讚歎下□

927a17□授己法門中二□先現通益物□令其目睹□後

927a18□彌伽於是還升下□升座說授令其聽聞□今

927a19□初□言輪字品莊嚴法門者□賢首引日照三

927a20□藏解云□輪有多義□一約字相□楞伽中云□字

927a21□輪圓滿猶如象跡等□二約所詮□盡理圓備

927a22□如輪滿足□三約用□謂妙音陀羅尼有轉授

927a23□義滅惑義□如法輪等□卽輪字敎法詮示莊嚴□

927a24□此釋已佳□今更依毘盧遮那經第五□別有字

927a25□輪品□彼經云□是遍一切處法門□謂菩薩若住

927a26□此字輪法門□始從初發妙菩提心□乃至成

927a27□佛□於是中間□所有一切自利利他種種事業□

927a28□皆得成就□如是初阿(上)字□卽是菩提之心□

927a29□若觀此字而與相應□卽同毘盧遮那法身之

927b01□體□謂此阿(上)字輪□猶如孔雀尾輪□光明圍

927b02□繞行者而住其中□卽是住於佛位□又阿(平聲長呼)

927b03□娑[口*縛]三字總攝三部□阿字如來部□娑字蓮華

927b04□部□[口*縛]字金剛部隨一部中皆有五字□所謂

927b05□字輪者□從此輪轉而生諸字輪□是生義□

927b06□如從阿菩提字卽轉生四字□謂一阿字(上聲長呼)

927b07□是修行輪□旣已發心必修諸行□二闇字是

927b08□成菩提輪□旣修行已必證菩提□三□字是大

927b09□寂滅涅槃輪□卽菩提所至□四惡字(長呼)是方便

927b10□輪□而阿字當中四字繞之□從下次第右旋

927b11□亦如輪相□擧一爲例□餘字準之□若行者如

927b12□是了達□則能入陀羅尼門□旋轉無□故名

927b13□字輪品□種種布列員位故名莊嚴□餘如

927b14□彼釋□其字下深義□至衆藝中當廣分別□所

927b15□以次前而辨斯者□前無□解脫卽無相智光□

927b16□今將入俗兼存有無□寄字表義□又爲總

927b17□持令不失故□旣爲醫人亦以字輪消伏

927b18□障故□聖敎中生宜持字故□第二升座說授□

927b19□妙音陀羅尼者標名□能分別下顯用□此妙

927b20□音持卽前輪字法門□然字卽四十二字□音卽

927b21□十四音□謂哀阿億伊等□以十四音遍入諸

927b22□字故□出字無盡□若於音窮妙□則善萬類之

927b23□言究聲明之論耳□二處互擧理實相成□第

927b24□四善男子我唯下□謙己推勝中二□先謙己

927b25□結前□言光明者智鑒妙音故□後如諸下仰

927b26□推勝進□別有十四句□前四可知□五詮深密

927b27□故□六無餘說故□七法融時法故□八勝故□九勝

927b28□中勝故□次三可知□十三十四卽前所得□而言

927b29□際者窮理盡性故□第五善男子從此下指

927c01□示後友□住林者方便具足住□衆德建立故□年

927c02□耆德艾事長於人□故稱長者□於其身內現

927c03□無邊佛境□定用自在故名解脫□表此住位所

927c04□修善根□皆爲度脫一切衆生□乃至今證大

927c05□涅槃故□第五解脫長者□寄具足方便住分

927c06□六□初依敎趣求中二□先思念前敎於中亦

927c07□二□初十一句思修前法□初總餘別□後誓願堅

927c08□固下顯修之益□二漸次下趣求後友□十二

927c09□年者□昔云自分勝進□各修六度故□亦顯遍

927c10□觀十二住故□亦表不住十二緣故□故云

927c11□遊行□若不住緣則得解脫故□下云得見□

927c12□第二旣得見已下見敬諮問中三□初明見敬□

927c13□而自慶者□希望多年故□二聖者我已下自陳

927c14□發心中□先總□後爲欲下別陳發心之相□於

927c15□中三□初欲上窮佛境□二爲欲聞一切下□欲

927c16□□盡法源□三爲欲與一切下□欲齊菩薩行□

927c17□亦僧寶境□文□可知□三聖者我今下方陳

927c18□請問□於中亦三□初結前生後□謂結前發心

927c19□之相□便爲請問之端故云以如是心至聖者

927c20□所□二我聞聖者下讚能誘誨□三唯願聖者下□

927c21□請說所疑□第三時解脫下□正示法界分二□

927c22□初入定默示□後出定言答□前中所以此中

927c23□入定示者□亦顯此位定增上故□文中三□初

927c24□彰入定因緣□宿善爲因表自修故□後二爲

927c25□緣主佛威力表本覺故□文殊念力顯信智

927c26□故□已彰善財因文殊故□二卽入下擧定名

927c27□體□謂普攝諸刹在於身中□由唯心之智

927c28□稱性總持□令如體用旋轉無□□故以爲名□

927c29□三入此三昧下明定業用□卽普攝等義□於

928a01□中三□初總明普攝□次種種形下別彰廣多□

928a02□三彼諸如來所有言下□令善財聞見□第二爾

928a03□時解脫下□出定言告中四□一明起定二告善

928a04□財下示定名體□名如來無□莊嚴者□總有

928a05□五義□一一切如來各具一切無□莊嚴□二一

928a06□一如來互遍無□□三一切如來莊嚴□悉入

928a07□長者之身□四長者徹見十方佛海□五長者智

928a08□持不以爲□故□無□言兼得旋持□不違上

928a09□文經家所序□三善男子我入出下明定業用□

928a10□四善男子我見如是下彰定體相□卽無來去

928a11□唯心觀故□所以次前顯此定者□唯心之觀

928a12□亦其要故□亦顯此位知衆生界無量無邊皆

928a13□心現故□於中二□一結前所見體無來往□二

928a14□我若欲見下廣顯隨心見佛體相□於中

928a15□四□一明隨心念佛諸佛現前□二然彼如來

928a16□下□正顯唯心念佛觀體□三善男子當知下□

928a17□以唯心觀遍該萬法□四是故善男子下結

928a18□勸修學令證唯心□初中旣了境唯心□了心

928a19□卽佛故□隨所念無非佛矣□何難見哉□二

928a20□觀體中□初總明相無來往□知一切下釋其

928a21□所由□所以上言普見諸佛又無來去□其故何

928a22□耶□了彼相虛唯心現故□於中前別顯□後結

928a23□成□別中文有四對□意含通別□謂通顯唯心□

928a24□喩無來往□別喩唯心□兼明不出入等□一如

928a25□夢對□般舟三昧經云□如夢見七寶親屬歡

928a26□樂□覺已追念不知在何處□如是念佛□此

928a27□喩唯心所作□卽有而空□故無來去□又云□如

928a28□舍衛國有女□名曰須門□聞之心喜夜夢從

928a29□事□覺已念之□彼不來我不往□而樂事宛然□

928b01□當如是念佛□此正喩體無來往□但隨心

928b02□變□二水影對中□若月滿秋空隨水而現澄

928b03□潭□皎淨則月影圓明□水濁波騰則光昏影散□

928b04□有水月現曾何入來□無水影空未曾出去□

928b05□雖水中見月誰能執持□心之定散準喩思

928b06□擇□三如幻對□如幻非實則心佛兩亡□而不

928b07□無幻相則不壞心佛□正喩空有無□故□卽

928b08□無來去不妨普見□見卽無見常契中道□四

928b09□如響對□以心爲緣而佛響應□佛無分別以

928b10□佛爲緣□而心見佛心何去來□此但總喩緣

928b11□成之義□後結成唯心故□無量壽觀經云□是心

928b12□是佛是心作佛□諸佛正遍知海從心想生□般

928b13□舟三昧經結云□自念佛從何所來□我亦無

928b14□所至□我所念卽見□心作佛心□自見心是佛

928b15□心□是我心見佛□上方攝境歸心□下又拂云□心

928b16□不自知心□心不自見心□心有想爲癡□無想

928b17□卽泥洹□是法無可示者□皆念所爲□設有念

928b18□亦了無所有空耳□此卽喩中意已具矣□第三

928b19□心該萬法□謂非但一念佛□觀由於自心□菩

928b20□薩萬行佛果體用□亦不離心□如有偈云□諸

928b21□佛從心得解脫□心者無漏名淸淨□五道鮮潔

928b22□不受色有□稱此者成大道□第四結勸修學

928b23□中□旣萬法不離自心□但修自心萬法行備□

928b24□亦遣愚人妄解之失□謂有計云□萬法皆心任

928b25□之是佛□驅馳萬法豈不唐勞□故今廣明心□

928b26□雖卽佛久□塵勞□故以萬行增修□令其瑩

928b27□徹□又但說萬行由心□不說不修爲是□又

928b28□萬法卽心修何□心□文有十句□一如彼病

928b29□人非杖不起□煩惱病重假善相資□二若無

928c01□法水法芽不生□三對境忘心□卽六塵不染□

928c02□四舊善不雜新善進修□可謂堅固□五違順不

928c03□干則坦然寬廓□六寂照內證皎然無瑕□七觸

928c04□境了如無不鑒達□八六自在王性同於佛□

928c05□開塵發用知見分明□九與佛同如體周法

928c06□界□十以調生十力察獲疏遺□如是修心則

928c07□圓前佛法□第四善男子我唯下謙己推勝□

928c08□不住涅槃際生下□當知餘文相顯□第五從

928c09□此下指示後友□閻浮提畔者□此洲南際表

928c10□將□不退□故亦云所得□般若六度後邊故□

928c11□摩利伽羅□晉經譯爲莊嚴□比丘海幢者□業用

928c12□深廣而高出故□正心不動如海最高勝故□

928c13□第六海幢寄正心住□文但有五□初念敎趣

928c14□求文顯可知□第二乃見其人下□見敬諮問

928c15□中二□先見敬□後善財童子讚言下諮問□今

928c16□初□小異前來□謂便見其入定體用□卽同前

928c17□文正示法界下諸夜神類多如是□文中有

928c18□五□一見入定相□二睹定勝用□三瞻敬證入□

928c19□四所經時分□五睹從定起□今初□此通二定□

928c20□一卽滅受想定□謂無別思覺□七轉已息唯

928c21□第八識持身定□前加行誓願力故□令於定

928c22□身起諸業用□若圓敎中融攝法界□自在無

928c23□□故□業用無方未曾起念□是以六地能入

928c24□滅定□而起通用住似地故□淨名云□不起

928c25□滅定而現諸威義□正當此也□二者卽第四

928c26□禪□以起用多依彼故□四禪無出入息□亦無

928c27□覺觀□內淨喜樂諸思覺故□通表此位心定

928c28□不動故□又經行地側□是動之所□而滅思

928c29□覺者□表卽動而寂故□而言側者不住行

929a01□故□二從其足下見定業用中二□先別明身

929a02□分作用處別□後海幢比丘又於其身下□總

929a03□顯毛孔光明業用□今初□總十四處作用不同□

929a04□總相而明□從下至上漸漸增勝□別則各表不

929a05□同□一足出長者等者□足有二義□一最初故□多

929a06□顯施行萬行首故□二行住義長者行之長故□

929a07□居士得安處故□婆羅門淨行故□成就菩提

929a08□是利行故□二膝出刹帝利等者□土田帝主屈

929a09□申自在故□行由於膝故出淨行□次前二

929a10□攝故□說愛語同事□三腰出仙人者□腰謂臍

929a11□輪之下□氣海之間是吐故納新□出仙之所

929a12□故□梵本云那□曼陀羅□此云臍輪□四脅

929a13□出龍者是旁生故□五於胸德相出脩羅

929a14□者□胸是能生能滅□慢幻術之所故□又明

929a15□德相能降魔故□六背出二乘者□背大乘故□

929a16□七肩出夜叉等者□肩是可畏勇力之所故□

929a17□又是荷負之所故□爲守護業□八腹出緊那

929a18□羅等者□鼓腹絃歌音樂之所故□九面門出

929a19□輪王者□布十善令向佛法故□十目出日輪

929a20□目□等日照故□十一眉間出帝釋者□於地

929a21□居中最尊勝故□中道般若化衆生故□令

929a22□離五欲得淨法故□十二額出梵王者□梵王

929a23□超欲故□次於眉上□又是稽□請法之所故□

929a24□十三頭出菩薩者最上首故□說十度行□顯

929a25□可知□十四頂出佛者□尊極無上故□文中三□

929a26□初總顯所出身語之相□次所謂下別彰法

929a27□雨不同□後如是下一句總結□就別彰法雨

929a28□中□總有三十二種□前十二法雨爲菩薩□餘

929a29□爲雜類□今初□一普知平等法雨者□略有三

929b01□等□一始覺同本□無始本之異故□二等諸佛

929b02□故□三生佛一性故□得此三等則轉成妙覺□

929b03□二普門法雨者下□十法雨卽十住者□圓敎位

929b04□中十住位滿□便成佛故□此前更無別位□此

929b05□約以位攝位非一乘宗□餘無此說□然此十

929b06□法皆是勸學□十法已住自分勸勝進故□普門

929b07□卽三世等□十種智慧勸佛灌頂□令其進修□

929b08□下皆倣此□三令普學法王善巧等爲莊嚴

929b09□故□四令學知刹動刹等□皆無能壞最高出

929b10□故□五令學說一卽多說多卽一等□十種廣

929b11□大深法故名海藏□六令學一切法無相無

929b12□體等□旣一切皆然名普境界□七知衆生無

929b13□邊□乃至知衆生無自性□皆是自性門□以無

929b14□邊等亦入自性故□八了知圓滿三世佛法□

929b15□皆是隨順世間故□九遍觀察衆生界等爲

929b16□悲愍故□十誦習多聞虛閑寂靜□近善知識

929b17□等皆爲積集包藏於法行故□創治心地故

929b18□名新學□十一令其勤供養佛□主導世間爲

929b19□攝衆生□若作十地等釋類可思準□十二卽

929b20□十信菩薩□令普緣如來及普賢無盡境界□而

929b21□生信心□分明現前進入位故□後爲色界下□

929b22□二十法雨□普爲人天雜類□一總爲色界衆

929b23□生捨外住內□令得心境無□故曰普門□

929b24□二偏語初禪□以宿習多慈而偏己眷屬□今

929b25□令慈普含福無窮□三卽他化自在天轉世

929b26□自在□生十力自在□四就他化中分出魔衆□

929b27□魔好□他自高□今令得慈心法幢□其邪

929b28□慢□五隨念化樂但汚自心故□轉令淨念□六

929b29□雖於世樂知足宜生出世之意□七世樂時

929c01□時稱快□不及法喜之歡□八地居之極羨空

929c02□居爲勝□不及福智嚴法性空□九夜叉性多

929c03□暴害□故令歡喜於含生□此約對治明喜□前

929c04□夜摩天約隨便宜□十以彼善奏樂音□上德

929c05□聲聞亦爲□壞□今令得金剛智□無所不□

929c06□無不圓滿□十一彼恃大身而生□慢□令

929c07□見法身稱法界境□十二彼以淨眼觀海□意

929c08□欲呑龍□令以慈眼智光遍照機感□十三

929c09□隨彼善歌□令得卽空涉有殊勝世智□十四

929c10□人王著樂故偏對治□十五龍多□毒故爲說

929c11□喜□有熱沙等怖□說法幢能□□十六□多毒

929c12□害□又爲蟲□食無休故□說內休毒心外苦

929c13□休息□十七地獄衆生身受無邊苦□心念無邊

929c14□惡□若以正念三寶爲嚴□則頓脫衆苦□十八

929c15□畜生多癡故□十九焰魔鬼卒互相怖畏□乃

929c16□至王身□亦有熱鐵鎔銅等怖故□二十諸難

929c17□者□所謂八難及在人間獄囚繫閉等□而多不

929c18□安故普安慰悉令得入賢聖衆會□□彼難

929c19□處□後結周遍稱性用故□二總顯毛孔光明

929c20□業用可知□上來見定相用竟□第三爾時善

929c21□財童子一心下□瞻敬證入中十句□初句思

929c22□人證人法界□餘句思法證法法界於中初

929c23□一句總□謂三昧是體解脫是用□體用合明□二

929c24□別思彼體□次二句別思彼用□一益生廣多□

929c25□二無思普遍卽用而寂故□次二句思前體用

929c26□所因□一內智淨故□二外緣加故□後三句思

929c27□其勝進□依前體用進益後三故□第四如是

929c28□住下所經時分□六月六日者□第六住中滿

929c29□第六度故□以法味資神故□身心都忘不覺

930a01□時久□第五過此已下□明出定者所作訖故□

930a02□第二正明諮問中二□先讚後問□今初分二□

930a03□初標讚深勝□後以能除滅下出讚所因□由

930a04□具此下諸因故□上云甚深廣大等□其中云

930a05□能令增長有爲樂者□不捨有爲故□出有樂

930a06□者不染有故□又上句爲凡夫□次句爲二乘□

930a07□下云引發菩提□卽爲大器□第二聖者此三昧

930a08□者下□正問有二問答□先問名後問用□初中

930a09□先問後答□今初□上旣修入何更問名□其猶世

930a10□人得大王膳□雖餐勝味何必知名□答有三

930a11□名者□初一從智立□次一雙就境智□後一雙

930a12□融境智立名□普眼捨得者□般若之智照一

930a13□切法故名普眼□皆無所得故云捨得□若有

930a14□所得□不能卽寂而用□以無所得卽無所

930a15□不得□菩薩無得心無□□□諸佛無得則得

930a16□菩提□昔云障無不寂曰捨□理無不證曰得□

930a17□非無此理而未造玄□二合稱中般若淸淨

930a18□故□境界淸淨□淸淨之境皆般若境故□三雙融

930a19□立稱者□般若了境無境非般若□何所不嚴□

930a20□故智論云□說智及智處俱名爲般若□是則

930a21□若般若淸淨若境淸淨□無二無二分無別無

930a22□斷故□故一莊嚴一切莊嚴□名普莊嚴□及攝

930a23□眷屬可知□二善財童子言聖者下向境界

930a24□中□先問後答□問云唯如是者□上所目睹頗

930a25□已修入視聽之外□更希異聞□後答中皆示

930a26□上來之所不及□於中三□初明於器世間無

930a27□□□次見一切佛下於智正覺世間無□□後大

930a28□悲攝受下於衆生世間無□□其中見佛亦爲

930a29□攝生故□文□可知□第三謙己推勝中□初謙

930b01□己知一□後如諸下推勝中二□先擧彼所知□後

930b02□而我下顯不能測□第四指示後友中□處名

930b03□海潮者□但言有處□則猶是前國顯方便行

930b04□不離般若故□言海潮者□謂潮所至處□顯

930b05□方便就機不過限故□亦將入生死海以濟

930b06□物故□能知三世佛法海故□故上法門名爲

930b07□海藏□園名普莊嚴者□約相廣有衆嚴故□

930b08□約表以生死爲園苑□萬行爲莊嚴故□又文

930b09□義相隨等莊嚴總持無漏法故□友名休捨

930b10□者□此云意樂□亦云希望□亦云滿願□謂隨衆

930b11□生意樂希望□得圓滿故□亦能圓滿性相法

930b12□故□前般若了眞故寄比丘□此以慈心方便

930b13□入俗故□寄優婆夷矣(已下六十四經)第七休捨優婆

930b14□夷寄不退住文中具六□第一依敎趣求中

930b15□二□先念前友敎文有十句□前五集經者序□

930b16□後五正陳所念可知□二漸次下趣求後友

930b17□亦可知□第二見普莊嚴下□見敬諮問中三□

930b18□初見次敬後諮□問前中二□先見依報殊勝□

930b19□有十事莊嚴□一寶牆圍繞□二一切寶樹下林

930b20□樹行列□三其地下堂閣崇麗□四一萬浴池下

930b21□浴沼淸華□五其中復有百萬陂下□映帶池流□

930b22□六園中復有廣大下□嚴敷殿座□卽別明善

930b23□友所坐□先殿後座可知□七園中復有下羅

930b24□以帳網先帳後網□八有百萬大光下耀以光

930b25□明□九常雨下雨散雜嚴□十百萬天子下凡

930b26□聖欣敬□二時休捨下明見正報端嚴□於中

930b27□四□一正報殊常□二百千億下十方雲仰□三

930b28□其有見此下業用難測□四爾時善財入下正

930b29□見身儀□二往詣其所下設敬□三白言聖者

930c01□下諮問法要□文□可知□第三休捨告言善

930c02□男子下□稱讚授法□略無稱讚□但有正示法

930c03□界□於中四□一擧法門體用□二窮因淺深□三

930c04□顯果久近□四彰法名字□今初分二□先總

930c05□擧體用名□下當顯用約不空□二善男子若

930c06□有下別明勝用□於中三□一明益物不空用□

930c07□先反後順□見皆不退者□顯若得方便至不

930c08□退住故□二善男子東方下□諸佛被益用□以

930c09□與三寶同住故□與我住皆悉不空□三善男

930c10□子我此下引證不空□現與同住皆不退故□

930c11□亦表方便入俗□則八萬塵勞皆成波羅蜜

930c12□故□二窮因淺深中□先問後答□答中二□先約

930c13□因緣答□婆樓那者□此云水也□總三十六恒

930c14□者□近佛旣多發心已久□而要言三十六者□

930c15□顯已過前六位□位位具修六度□六六三十

930c16□六□皆是恒沙性德故云爾耳□涅槃亦有此

930c17□數□後善男子菩薩初發心下□約心量答□意

930c18□顯發心稱法界故□亦等衆生□衆生亦無

930c19□初際□從癡有愛□而菩薩發心癡愛無初□心

930c20□亦無終故□三顯果久近中□亦先問後答□答

930c21□中明無齊限故□不應作久近之問□文中

930c22□三□初反釋無齊限□於中先別明二十四句□

930c23□初八化生□次六供佛□次四嚴刹□後六持法□

930c24□後如是略說下總顯□二欲敎化調伏一切衆

930c25□生下□順釋無齊限□亦有別有總可知□三善

930c26□男子菩薩行普入下□總結無盡此同初地十

930c27□無盡句□衆生無盡故□成佛無期□若爾豈都無

930c28□成耶□因此略辨成不成義□勒爲四句□一

930c29□以向約因緣厚薄□對今無盡則有始而無

931a01□成□此約悲門得果不捨因故□二以稱法

931a02□界發心故□不見初相方爲眞成□則無始

931a03□而有終□此約智說□三悲智合明不壞相故

931a04□不妨始終□前後諸文其例非一□四約稱性

931a05□之談□則無終無始故□天女云□但以世俗文

931a06□字數故說有三世□非謂菩提有去來今□

931a07□故下大願精進夜神云□不可以生死中長短

931a08□劫數□分別菩薩智輪等□喩斯四句無有

931a09□障□□欲成卽念念成□常成常不成無有障

931a10□□□四彰法名字先問後答□答云離憂安隱

931a11□幢者□此有二義□一以大悲高顯所以稱幢□

931a12□其有見者□離業惑苦不退菩提□是謂離憂

931a13□安隱□二者卽智之悲涉苦安隱□卽悲之智多

931a14□劫無憂□雙□生死涅槃□特出凡小之外故

931a15□名幢矣□第四謙己推勝可知□第五指示後

931a16□友中□言海潮之處者□但約大悲攝物無

931a17□失□受童眞名故□不異前處國名那羅素

931a18□者□此云不懶惰□動刹持刹觀刹詣刹□無休

931a19□息故□仙人名毘目瞿沙者□梵言猶略□若具

931a20□應云毘目多羅涅懼沙□此□名最上無恐怖

931a21□聲□亦云毘沙摩□此云無怖畏□烏多羅此云

931a22□上□涅瞿婆此云出聲□二譯大同□謂常出增

931a23□上無怖畏聲□安衆生故□彼住文云出廣大

931a24□遍滿音□以童眞淸潔無漏故□寄仙人表之□

931a25□第八毘目仙人寄童眞住□六段初依敎趣

931a26□求中□初念前友敎□有十二句□前二總明順

931a27□前解行□後十依前增進勝心□前四約福□後

931a28□六約智□第二見一大下□見敬諮問中三□

931a29□先見次敬後諮問□今初分二□先見依報□

931b01□樹名波□羅者□正如此方楸樹□尼拘律者□

931b02□如此方柳樹子以枇杷□餘如音義□後時善

931b03□財童子見彼下見正報□領徒一萬者□表萬

931b04□行故□二善財見已下設敬稱讚□於中三□

931b05□先身敬□次言讚□見夷險者□涅槃爲夷平□生

931b06□死爲險難□又二皆爲險□不住爲夷□餘可知□

931b07□後作是語已下重明身敬□將欲問故□三白

931b08□言聖者下諮問法要□第三時毘目下□稱讚授

931b09□法中二□先稱讚法器□後正授法要□今初中

931b10□四□一總讚發心□示徒衆者令敬學故□

931b11□次善男子此童子下□別讚發心之相□三時

931b12□諸仙衆下眷屬敬讚□言險易者□易亦平也□

931b13□四時毘目下述讚結果□第二時毘目瞿沙告

931b14□善財下□正授法要□文中有六□初示法名體□

931b15□童眞淨智變化自在□高出功用之表所以名

931b16□幢□相惑不動故云無勝□卽此□惑亦名幢

931b17□義□二善財白言下徵其境界□三時毘目下

931b18□授令證知□摩頂顯加持之相□執手表授與

931b19□之義□相攝有力故□所見可知□四爾時善財

931b20□童子爲菩薩無勝下□得解脫益文有十句

931b21□五對□謂爲五法照得五種益□能照皆是無

931b22□勝幢之別名□然初對爲總餘四爲別□展轉

931b23□相生□且初總對□由見彼眞智作用□卽知是

931b24□法界體□上寂而遍照故云三昧光明□二卽

931b25□上所得三昧光明□乃是能照之智作用□無盡

931b26□之寂照故□得所照十方智□總持之明鑑無

931b27□遺□三卽上總持以智爲體□堅利圓滿由得

931b28□此故□能令自心障淨智明□爲寂照之光□四

931b29□得上淨智般若□則無行不嚴無德不備爲

931c01□莊嚴藏□此光照心能照如來法性空中包

931c02□含圓滿□正受現前□五上虛空藏輪□卽一切

931c03□佛法圓滿寂照□以此照心□則智窮三世無

931c04□盡法源□此約展轉釋□若約能照皆是總中

931c05□別義□則不相□義不異前□而其所得卽三

931c06□時中事□五時彼仙人放善財下□明捨加持

931c07□所作託故□還在本處者□不移本處而遍

931c08□十方處□旣還本時亦多劫□未逾一日故□

931c09□近遠無□念劫圓融□皆圓敎善友法門之力□

931c10□是以善財一生能辦多劫之行□普賢位內或

931c11□經不可說劫□非但三祇□皆法力加持□不應

931c12□以時以處定斯玄旨□六時彼仙人告下□明

931c13□言承領可知□第四仙人言下謙己推勝□第

931c14□五善男子於此下□指示後友□伊沙那者□此

931c15□云長直□謂里巷徑永□表善知三際故長□

931c16□善知勝義故直□婆羅門勝熱者□於五熱中

931c17□成勝行故□表體煩惱熱□成勝德故□不染

931c18□煩惱成淨行故

931c19□大方廣佛華嚴經疏卷第五十六

931c20□

931c21□

931c22□大方廣佛華嚴經疏卷第五十七

931c23□

931c24□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

931c25□第九勝熱善友寄王子住□義如前釋□文亦有

931c26□六□一依敎趣入中二□初證前□後趣後□前

931c27□中二□初顯證所因□後住諸佛下正明證益□

931c28□於中二□先得自分益□後求一切智下得勝

931c29□進益□及於趣後文□可知□第二見彼勝熱

932a01□下□見敬諮問中三□先見苦行□四面火聚者□

932a02□更加頭上有日□卽五熱炙身□今但云四者□

932a03□四句般若皆燒惑薪故□中有刀山者□無分別

932a04□智最居中道□無不割故□高而無上難可登

932a05□故□故智論云□般若波羅蜜猶如大火聚□四

932a06□邊不可取遠離於四句□四句卽四邊□取則

932a07□燒人離則成智□又火有四義□一燒煩惱薪□

932a08□二破無明闇□三成熟善根□四照現證理□投

932a09□身入火者□從無分別智遍入四句□皆無滯

932a10□故□又釋刀是斷德無不割故□火是智德無

932a11□不照故□投身下者障盡證理故□卽刀山爲

932a12□能證□火聚爲所證故□此火等卽是法門□不

932a13□須別表現所用故□稱性事故□此爲甚深難

932a14□解不可輕爾□二敬三問文□可知□第三婆

932a15□羅門言下□正示法界有六□一示法勸修□二

932a16□疑憚不受□三勝緣勸引□四疑盡悔愆□五誡

932a17□勸見容□六依敎修證□今初□然刀山不可執□

932a18□火聚不可取□若能不住無分別智遍入四

932a19□句□則遠離四謗不滯空有何行不成□所以

932a20□要令入者破其見心□令解菩薩深密法故□

932a21□順相易解逆相難知故□此中示於邪見□無

932a22□厭足王示瞋□婆須蜜女示貪□顯三毒相□

932a23□有正法故□然有五義□一當相卽空空故是

932a24□道□非謂此三卽是佛法□諸部般若其文非

932a25□一□二約幻用攝生□亦非卽是如淨名云□行

932a26□於非道先以欲鉤牽後令入佛智等□三在

932a27□惑用心如俗流輩□此在觀心爲道亦非卽

932a28□道□四留惑潤生長菩薩道□亦非卽是□如淨

932a29□名云□不入生死大海則不能得一切智

932b01□寶等□五當相卽道□不同前四不思議故□無

932b02□行經云□□欲卽是道□□癡亦復然□如是

932b03□三法中具一切佛法□亦斯義矣□二時善財童

932b04□子作如是下□疑憚不受非惜身命恐失道

932b05□緣□示智未深故生此念□文中先明道緣難

932b06□具□於中離諸難者□非佛前後等□得無難

932b07□者□非生聾等□具諸根者□謂信進等□後此將

932b08□非下正疑魔壞□三作是念時下□勝緣勸引中

932b09□有十三衆□各述曾爲勝熱化益□故勸勿疑□

932b10□初一卽色界梵天多是初禪□文中有三□一

932b11□總勸莫疑□二今此下彰其本意□智慧堅利

932b12□猶如金剛□燒諸惑薪發諸智焰□燒而常寂

932b13□爲三昧光□三善男子下自述蒙益□梵王最

932b14□初□生此餘衆念而後生□故生邪見□次五欲

932b15□天□次六雜類□各有復有以爲揀別□十三欲

932b16□界諸天衆□然此欲界卽是一類□從地獄出

932b17□者□義通六天及前夜摩四天王□前所不列

932b18□皆在其中□第四爾時善財聞如是下□疑盡

932b19□悔愆□第五時婆羅下誡勸見容□上疑爲揀

932b20□其眞僞□此勸爲顯其實德□魔亦能爲現勸□

932b21□何故聞卽疑除□以此善友前友指來□況勸中

932b22□正說非魔能作□善財亦得超魔之眼故□若

932b23□爾何以生疑□以顯法故□如第八地中佛之

932b24□七勸□縱佛不勸豈容趣寂□又爲後代之軌

932b25□令審察故□第六爾時善財下□依敎修證□

932b26□於中二□初正修證□未至得善住三昧者□上

932b27□不依山下不依火□正處於空卽顯般若□

932b28□離於二邊無所住故□名爲善住寂靜樂□

932b29□神通三昧者□親證般若實體□卽性淨涅槃

932c01□故□云寂靜樂□而大用無涯故云神通□觸者□

932c02□親證也□故淨名云□受諸觸如智證□二善財

932c03□白言下□自陳所得顯後得起說□第四謙己

932c04□推勝□謙己中云無盡輪者□有二義□一智

932c05□輪□惑□照其本源無可盡故□二反常智用

932c06□用周法界無有盡故□圓轉不已所以名

932c07□輪□推勝可知□第五指示後友□師子奮迅者□

932c08□師子幢王所居□表振動照耀住持世界自

932c09□在無畏故□慈行童女者□知衆生根令其

932c10□調伏□慈爲行故□智中生悲便能處世無染□

932c11□是謂童女□以學如來十種智故(已下六十五經)第

932c12□十慈行童女寄灌頂住□文六同前□初依敎趣

932c13□求中二□先修入前敎□於中初二句重友解

932c14□生□次二句念乘思佛□次觀法下智證實際□

932c15□初句能觀智□現決定下所證窮極□後於一

932c16□切佛下離障自在□二漸次下趣求後友□於

932c17□中初至處□次聞名五百爲侍者□以一期位

932c18□滿總攝五位十十法門□互相涉入之法□而

932c19□相應故□第二善財聞已下□見敬諮問中亦

932c20□三□初見中先明遠見□表得門未證故□後善

932c21□財入已下□親睹依正等□二敬三問□可知□

932c22□第三時慈行童女下□正示法界中二□一令

932c23□觀親證□□依中見正□小大念劫皆無□等□

932c24□十住位終故約報顯□二爾時善財下□以言

932c25□顯發於中二□先顯法名因□後彰法勝用□前

932c26□中初善財默請□後童女言答□答中初示名□

932c27□名般若普莊嚴者□有二義□一由般若照一

932c28□切法□依中有正一中有多故□所得依無所

932c29□不現□般若中云□了色是般若一切法趣

933a01□色□卽其義矣□二由能證般若已具諸度莊

933a02□嚴故□所證所成亦莊嚴無盡□次下顯因云□

933a03□彼諸如來各以異門令我入□此卽其義也□

933a04□總攝三十六恒沙之別□歸於普門□則一嚴一

933a05□切嚴故名普嚴□言三十六恒沙者□住位旣

933a06□滿□則六度之中一一具六□故爲三十六□皆

933a07□恒沙性德本覺中來□故云佛所求得□二善

933a08□財白言下顯法勝用□先問後答□答中先總□

933a09□後所謂下別□總中初明修習契證相應□後

933a10□得普門下□總明所得業用陀羅尼□以智爲

933a11□體□由得般若普嚴故能總持萬法□一持一

933a12□切持故云普門□以圓融十住□亦同十地所

933a13□得無量百千阿僧祇陀羅尼門□又彼總此別□

933a14□但擧一持餘三昧等□略而不說□二別顯中

933a15□有百一十八門□略分十位□初八總知依正

933a16□理事持□二福德下九門明願行持□三業下

933a17□九門明業持□四三昧下六門明正受體用持□

933a18□五心海下五門染淨諸心持□六知衆生下十

933a19□門知所化持□七普見十方下十七門知能化

933a20□持□八世界成下十七門明知刹海自在持□

933a21□於中言世界轉者□晉經云□轉世界□九見

933a22□諸佛下二十五門知佛海自在持□十菩提心

933a23□下十二門明菩提因果持□自心淸淨卽性淨

933a24□菩提□總攝諸門不出於此□第四謙己推勝

933a25□可知□第五指示後友□國名三眼者□施爲行

933a26□首復開導自他□如目導餘根故名爲眼□

933a27□財施無著成於慧眼□無畏之施成於慈眼□法

933a28□施開於法眼故復云三□用上三眼見無不

933a29□善□又施行內成勝報外現□見者皆善故出

933b01□住之行□故以出家表之□又行本令物得出

933b02□離故□上明十住竟□大文第三善見已下有

933b03□十善友□寄十行位□位各一人□初善見比丘

933b04□寄歡喜行□文亦具六□初依敎趣求中亦二□

933b05□先念前友敎中有十三句□初總餘別□別分

933b06□爲三□初二約菩薩論深□一所證法界卽事

933b07□而眞故□二入菩薩地智唯證相應故□次有

933b08□七句□約衆生辨深□一報類難知故□二妄想

933b09□爲因□卽無性故□三染分行業□唯佛知故□四

933b10□感異熟識□若種若現恒轉如流不可知故□

933b11□五所變影像若內若外緣無性故□六名無

933b12□得物之功□而不失所名之物故□七文字言

933b13□說皆解脫故□後三句合辨前文□一染淨二分□

933b14□皆嚴法界而無嚴故□二上二分業不相知

933b15□故□三各自莊飾淨染世間果報無失□卽

933b16□同眞故□總上二分□皆是般若波羅蜜普莊嚴

933b17□故□所以思之□二趣求後友於市肆等處處

933b18□求者□顯隨緣造修無不在故□第二見在林

933b19□中下□見敬諮問中□先見次敬□後問□見中三□

933b20□先見身勝相□見在林者□行之初故□同佛相

933b21□者□如說修行順佛果故□於中七處平滿者□

933b22□兩手兩足兩肩及項□言其身殊妙如淨居天

933b23□者□準晉經卽師子上身相矣□上下端直如

933b24□尼拘陀樹者□準晉經□云其身圓滿如尼俱

933b25□陀樹□此則但是一相□言諸相隨好者□上但

933b26□列十四故總結之□目視不瞬圓光一尋□復

933b27□是二相□都列十六耳□餘至瞿波處釋□二智

933b28□慧下明其心相□卽止觀雙運□止過則沈□智

933b29□過則擧□不沈不擧則正受現前□不智不愚則

933c01□雙契中道□起念止觀皆成動轉□雙非再遣未

933c02□離戱論□雖止觀雙運而無心寂照□則一切

933c03□皆息□爲踐如來所行之道□隨所履道卽是法

933c04□門□三無量下明諸侍從不無表法□恐繁

933c05□不說□敬問可知□第三善見答下正示法界

933c06□中二□初示依緣得法□後又善男子下顯

933c07□法業用□今初分三□初總序□初入行位故云

933c08□年少□創離十住之家□名爲出家□又近言我

933c09□此生者□略有二義□一念劫圓融故□如毘

933c10□目處說□二顯入解行生□非見聞生故□供三

933c11□十八恒沙者□過前位故□次或有下明所修

933c12□時分□後聽聞下所作成益□於中初自修願

933c13□智行□次見果用□後知佛修因□二顯法業用

933c14□中有十二句□各先辨業用□後出所由□然不

933c15□出願智行如文思之□總云一念者□以得

933c16□無依無念智故□無法不現□第四謙己推

933c17□勝中□謙己結前□名隨順燈者□用無念之眞

933c18□智□順法順機無不照故□後如諸下推勝中□

933c19□初句爲總□亦別顯家族勝□上但云燈照未

933c20□必常□故今推之□明金剛智燈親證眞如爲

933c21□眞正□生則常照矣□不同解行生也□二報命

933c22□勝□由所證常故□卽金剛義□三內智勝□如

933c23□於所證無盡滅故□卽是燈義□四報體勝□

933c24□法性成身相不遷故□亦金剛義□五現於下明

933c25□業用勝□卽對上隨順義□以是卽體之用故□

933c26□皆不可壞餘□可知□指示後友次文當

933c27□說□第二自在主寄饒益行□初依敎趣求□國

933c28□曰名聞者□能持淨戒現世果故□河渚中

933c29□者□若持淨戒□生死愛河不漂溺故□又無量

934a01□福河常流注故□童子自在主者□三業無非

934a02□六根離過故得自在□則戒爲主矣□戒淨無

934a03□染故云童子□第二爾時善財下□見敬諮問□

934a04□中見聚沙者□恒沙功德由戒積集故□第三

934a05□自在主言下□正示法界□於中二□初擧法門

934a06□名體□二善男子我因下明業用□今初文殊

934a07□所學者□有智能護戒故□書者□能詮止作分

934a08□明故□數者□表四重十重乃至三千威儀八

934a09□萬細行故□算者□一一之因感幾何果故□印

934a10□者□持犯善惡感果決定故□等者□等餘醫

934a11□方成五明故□上明所學下辨所悟□工巧神

934a12□通皆智所爲故□亦表修戒發定慧故□二

934a13□明業用中三□初總明□次亦能療下雜辨諸

934a14□明□三善男子下廣顯知算□於中初辨能算

934a15□之數□後善男子我以此下□算彼所算餘三段

934a16□可知□第三具足優婆夷□寄無違逆行□城名

934a17□海住者□近海而住故□安住於忍□如海包含

934a18□故□友名具足者□一器之中無不具故□忍器

934a19□遍容一切德故□忍辱柔和故寄女人□文中

934a20□初依敎趣求可知□第二善財聞已下見敬諮

934a21□問□初見中四□一見外依報□二見友正報□端

934a22□正可喜者□忍之報故□素服等者□忍華飾故□三

934a23□於其宅下見內依報□四復有下明其眷屬□

934a24□萬行皆順忍故□二敬三問□可知□第三彼

934a25□卽下正示法界□於中二□初擧法門名體□器

934a26□中出物興福無盡故□稱法界福之所招故□

934a27□後能於如是下辨業用中三□初正顯業用□

934a28□次令見同益□三使其目驗□前中三□初益衆

934a29□生□次益二乘□後益菩薩□今初亦三初總明□

934b01□以是稱性之具□卽一小器融同法界□無盡

934b02□緣起故□用無不應應無不益□而其法界體

934b03□無增減□又表忍必自卑故小□法忍同如一味

934b04□爲一□內空外假爲器□忍能包含無外□故隨

934b05□出無盡□次出生下別明出味□後如飮食下

934b06□擧一倒餘□二又善男子假使下明益二乘□

934b07□二乘雖不立忍名□亦忍盡無生理方成果

934b08□故□三又善男子東方下益菩薩□約事如

934b09□受於乳□□約法謂餐上品寂滅之忍□得

934b10□菩提故□淨名香積與此大同□二善男子汝

934b11□見下令見同益□三且待下令其目驗□及後

934b12□三段文□可知□第四明智居士寄無屈撓

934b13□行□初依敎趣求中□初依前修治□後漸次下

934b14□趣求後友□城名大興者□起大精進故□友

934b15□名明智者□進足必假智目導故□第二爾時

934b16□善財下見敬諮問中□先見於市四衢者□表

934b17□處喧不撓無不通故□敬問可知□第三長者

934b18□告下□稱讚授法中三□初歎發心勝能□二善男

934b19□子汝見下□示己所化發心眷屬□生如來家

934b20□者□同四住中生也□三善男子我得下正示

934b21□法界□於中二□先擧名□財法無盡蘊在虛空□

934b22□隨意給施故□名隨意出生福德藏□亦表見

934b23□空無不備故□後凡有下顯業用□於中二□一

934b24□略擧□二善男子且待下□擧事現驗□於中先

934b25□見衆集□後爾時居士下□廣施財法□先施財□

934b26□後然後下施法□於施一食令成八行□初二

934b27□約施□餘六約食□食有五果□一得如諸法

934b28□卽是慧命□二得喜悅卽常安樂□三具相好

934b29□卽是常色□四六卽常力□五卽常辨□言上味

934c01□相者□牙有甘露泉故□餘可準思□第四爾時

934c02□居士下□謙己推勝可知□第五善男子下指示

934c03□後友城名師子宮者□禪定無亂如彼深宮

934c04□處之□則所說決定□作用無畏故以爲名□

934c05□友名法寶□者□□攝諸亂居心頂故□定

934c06□含明智加以寶名□以喩顯法名法寶□

934c07□(已下六十六經)第五法寶□寄無癡亂行□六中初文

934c08□可知□第二見此長者下見敬諮問□市中見

934c09□者□表處鬧忘懷亂中常定故□第三爾時長

934c10□者下□授己法界□於中四□一執手將引□卽授

934c11□法方便□顯加行智歸正證故□二作如是下

934c12□示其所住□卽正授法界□三爾時善財見其下

934c13□正證法界□四爾時善財見是下□問答因緣

934c14□卽後得智□初二可知□三中二□先總□後善財

934c15□入已下別□今初□十層八門者□如八角塔形□

934c16□層門各有三義□層別中解□門三義者□一通

934c17□約所修之道□以八正爲門□八正通入於諸

934c18□位故□二約所依之道□卽以八識爲門□於

934c19□眼根中入正定故□根若能入境則可知□三

934c20□約敎顯理□卽四句入法□敎理各四故有八

934c21□門□謂若失意有空俱泯□便成四謗□得意通入

934c22□□稱爲門□尋敎得解卽敎四門□於理得解

934c23□卽理四門□別中十層三者□一表十地□一施

934c24□食□顯初地行檀□二地持戒□以□愧爲衣

934c25□服□三地忍行□以爲嚴具□四地□道品爲內眷

934c26□屬□精進可珍□五地□文顯□六地□般若現前故□

934c27□文中三□初總□次所謂下別顯十五門□一照

934c28□體卽寂而無不包□二卽寂之照無機不鑒□

934c29□三外緣不轉□四內照無求□五惑境不□□

935a01□六遍□諸惑□七包含勝德而甚深□八普見

935a02□法界而無□□九一卽無盡□十巧化無邊□十一

935a03□內證世間□十二外演勝辨□十三曲隨物欲□

935a04□十四事理交羅□十五觀緣授法□後說如是下

935a05□總結□七地有殊勝行□知種種敎法故□云得

935a06□如響忍□八層之中含於二位□一八地無功用

935a07□之神通□三種世間自在□二卽九地法師□一

935a08□音能演□九層亦二位□十地等覺俱可爲一

935a09□生故□十層卽如來地□二表十行□以十行卽

935a10□十度故□前七文顯□八大願所成神通等故□

935a11□九一生所繫力最上故□十唯至如來智方滿

935a12□故□此卽當位自攝諸位□向攝十地□卽攝後

935a13□諸位故□以十層雙表二義□還如海幢□當位

935a14□攝盡十位□竟說成佛故□前寄第六位攝□

935a15□此寄第五位攝□前約正報攝□此約依報攝

935a16□者□皆顯位勝前故□三者總不表位□但此菩

935a17□薩以行就機□現居勝報漸次增勝□十顯無

935a18□盡□初四以物施□後後漸難□次二集法施□

935a19□前淺後深□次二得法□初陜後廣□後二現勝

935a20□德先因後果□總上三義因果行位等法□以爲

935a21□長者之宅□四問答因緣中□先問後答□向

935a22□三處者□謂離貧窮招前四層之報□二三兩果

935a23□卽後六重□一九之微因願力故報勝□又表

935a24□萬行混融發起向佛□則隨一行無不具矣□

935a25□何果不階□第四善男子下謙己推勝□謙己

935a26□云菩薩等者□世寶三寶蘊積十重之中□故

935a27□云寶藏□常用無盡是爲無量福德□後推勝

935a28□中當法顯勝故□功德寶藏皆不思議□卽是

935a29□總句□入無分別下別明□由無分別而具諸

935b01□法□故不思議□後二可知□第六普眼長者寄善

935b02□現行□國名藤根者□夫藤根深入於地上發

935b03□華苗□表善現行般若證深能生後得□後得

935b04□隨物而轉□故取類於藤□城名普門者□實相

935b05□般若無所不通故□長者名普眼者□觀照般

935b06□若無不見故□第一依敎趣求中□言深入諸

935b07□佛無量知見者□無量有二義□一多故卽權

935b08□智境□二無分量故卽實慧境□境無量故智亦

935b09□無量□知見亦二義□一別□謂知卽是智□見卽是

935b10□慧□卽照二境之智慧□二通者□謂知見二字

935b11□俱是如來能證□如實知彼義故□卽無障□

935b12□智□若爾何假重言□爲揀比知所以言見□

935b13□爲揀肉眼見所以云知□此如世親般若論

935b14□釋□悉知悉見□入謂證達餘句易了□第二然後

935b15□乃得下見敬諮問中□先見依正□百千聚落

935b16□周□圍繞者□眷屬般若也□雉堞崇峻者□般

935b17□若防非高而無上也□五板爲堵□五堵爲雉□

935b18□堞卽女牆□衢路寬平者□般若諸佛常行非權

935b19□逕□故蕩然無涯□第三長者告下稱讚授法□

935b20□先讚□後善男子下授己法界□於中二□先能

935b21□療病□卽下化衆生□後善男子我又下□明能合

935b22□香上供諸佛□今初有二□先除身病□後治心

935b23□病□前中亦二□先治無不能□後善男子十方

935b24□下□來者皆治□兼與身樂□二然後合爲下治

935b25□心病□亦二□先明除惑義通大小□後爲欲令

935b26□其下令其成益□此唯大乘有十六句□初五

935b27□通顯大心行願□次十別明十度之因□感十

935b28□身之果□施滿他心故□相好悅物□戒遍止惡

935b29□故□淨身遍至□忍兼忍理故不思議□進策萬

935c01□行故無能勝□禪唯一心故無與等□般若照

935c02□理故顯法身□方便顯用色身可睹□願窮來

935c03□際住劫無窮□力不可搖悉過一切□智窮

935c04□事法故隨物成身□後一句總離諸惡□故究

935c05□竟淨妙□二上供佛行中二□初知香體□辛頭

935c06□者□卽信度河也□波羅是岸□卽彼河岸之香□

935c07□阿盧那跋底□此云赤色極□烏洛迦者□西域

935c08□蛇名□其蛇有毒繞此檀樹故□和合者□戒定

935c09□慧等融無□故□次興供起願□後能成大供

935c10□文處□顯□第四謙己推勝中□謙己知一中□

935c11□謂身心病除成二世樂□故皆歡喜以香普供□

935c12□得佛十身□則何佛不見□餘□可知□第七無

935c13□厭足王寄無著行□第一依敎趣求中□先念

935c14□敎成益□後漸次下趣求後友□旣入其國必

935c15□聞其政□言多羅者□此云明淨□幢者□建立

935c16□表無著行依般若淨明立勝行故□王名無

935c17□厭足者□如幻方便化無所著故□無疲厭心□

935c18□第二遙見下見敬諮問中□先見有四□一見

935c19□勝依正□二其前後有下睹其逆化□三善財

935c20□見已下不了生疑□四作是念時下空天曉

935c21□諭□於中二□先令憶前敎眞實使不生疑□

935c22□後善男子菩薩善巧下□辨後行深玄令其信

935c23□入□然善財雖常憶敎而生疑者□逆行難知

935c24□故□貪益此世不疑婆須□瞋癡現損故□勝熱

935c25□此王□生疑怪□言深玄者通達非道故□梁

935c26□攝論戒學中□明菩薩逆行殺等生無量福

935c27□得無上菩提□要大菩薩方堪此事□此有二

935c28□種□一實行□二變化□實行者□了知前人必定

935c29□作無間業□無別方便令離此惡□唯可斷

936a01□命使其不作□又知前人若捨命已□必生善

936a02□道□又菩薩自念□我行殺已必墮地獄□爲彼

936a03□受苦□彼雖現受輕苦必得樂果□瑜伽菩薩

936a04□地戒品之中□亦同此說□言變化者□卽當此

936a05□文□下王自說□二時善財下敬問可知□第三

936a06□時阿那羅下□授己法界中二□初授法方便□

936a07□執手同坐示無間之儀□表攝彼加行令趣

936a08□眞故□二告言下正示法界□令證相應□於中

936a09□四□一擧果令入□二時阿那羅王告善財下以

936a10□實顯權□三善男子我得下示其所得□於中

936a11□初名如幻者□了生如幻故□以幻化幻□次我

936a12□此國下明法門業用□後我以如是下明法門

936a13□勝益□四善男子我身語下□直顯實德慈

936a14□念之深□然諸位至七皆方便故□休捨觀自

936a15□在開敷樹華□多約慈悲□第四謙己推勝□推

936a16□勝云無生忍者□由了如幻方證此忍故□

936a17□又後位中當此忍故□第八大光王寄難得

936a18□行□第一依敎趣求中□先念前□後漸次下趣

936a19□後□於中初推求得知□城名妙光者□前位悲

936a20□增□今得無住妙慧運衆生故王名大光者□

936a21□慈定之智無不該故□廣大願中皆徹照故□

936a22□後時善財童子下自慶當益□第二作是念已

936a23□下見敬諮問□初見中三□初見依報中二□

936a24□先所見殊勝□云十由旬者□欲明圓滿□旣

936a25□有十億衢道道各無量衆生□豈世間十小由

936a26□旬之所能受□故此中事物皆應圓融□表法

936a27□如理思之□後爾時善財下能見無染□二漸

936a28□次下見王正報□處四衢道者□以四無量用

936a29□四攝法攝衆生故□二十八相者□因未滿故□

936b01□三於王座前下主伴攝生□於中亦三□先列

936b02□所施通情非情□六十四能義如別說□次一

936b03□一道下明能施人□卽是助伴□後爲欲普攝

936b04□下明其施意□二三敬問可知□第三時王告

936b05□下□授己法界中三□一總示法門□謂大慈首

936b06□出離染圓滿故□二善男子我於下明得法因

936b07□緣□問難是聞慧□以三種慧莊嚴此慈□三我

936b08□以此下明其業用□於中五□一以法攝化□二

936b09□我國土中下以無畏攝□三若有衆生下以財

936b10□寶攝□四此妙光城下隨機遍攝□五善男子

936b11□此國土中下以三昧攝□於中二□先以言告□

936b12□後時大光王下□正以定示顯定業用情與

936b13□非情咸成勝益者□謂同體大慈物我無二

936b14□故□如世間王德合乾坤□則麟鳳來儀寶璧

936b15□呈瑞□況於出世慈力□不令草木屈膝耶□

936b16□第四時大光王從三昧下謙己推勝□先謙己

936b17□知一□慈本爲物名順世間□高出衆行故名

936b18□爲首□卽是幢義餘□可知□第九不動優婆夷

936b19□寄善法行□自發心來於一切法無不得

936b20□定□煩惱二乘不能動故□亦令衆生心不動

936b21□故□以智修慈故□示以女居安住王都者□王

936b22□子位故□智契實法不爲緣壞名爲安住□第

936b23□一依敎趣求中二□先依敎□後趣求□前中有

936b24□五□一思修前法□二生歡喜下因修得益□無

936b25□濁約無他□淸淨約自體□三如是思惟下推

936b26□功歸友□至此偏悲者修悲將滿故□四又作

936b27□是念下廣歎友能□五善財童子如是悲哀下□

936b28□勝緣印勸□於中先印□天字兩用□故晉本云□

936b29□如來使天隨菩薩天□隨菩薩天是已業行之

936c01□神□如來使天是佛力攝生神□但修行位已

936c02□著□皆有二天常隨其人□後汝可詣下勸

936c03□詣後友□二時善財童子從彼下□趣求後友可

936c04□知□第二入其宅內下□見敬諮□問見中分二□

936c05□先見依獲益□後善財童子前詣下見正超

936c06□倫□二爾時善財曲躬下□敬問可知□第三時

936c07□不動下稱讚授法□於中先讚□後善男子我得

936c08□下正授法界□於中二□先示法門名體□後善

936c09□財童子言下徵業用之境界□今初□不同前

936c10□例而擧五法者□亦同九地當法師位□須

936c11□廣知故□五中初二所持內德□一智慧無羈

936c12□偏名解脫□有智則煩惱不可壞□取著無能

936c13□勝故云難□伏□此智包容故名爲藏□二受

936c14□持堅固偏得行名□謂遇惡衆生而能堪忍□

936c15□遍生諸趣而心不迷□故云堅固□三卽能持

936c16□深入法門□得法性地則無不持矣□四卽外

936c17□化由正思佛法明照差別□故得辯才□能轉

936c18□法輪稱衆生欲□五卽上求□一心求法故云

936c19□三昧□近佛無厭受法無足故□二徵業用

936c20□之境界□中四□一徵問二顯難□三重請四

936c21□廣答□答中二□先明得法因緣以彰深遠□釋

936c22□上難知□二善男子我得菩薩求一切下□顯

936c23□其業用以酬初問□今初分六□一擧往見佛

936c24□爲發心緣□二便從樓下內興觀念爲發心

936c25□因□先觀後念□念福智等卽前五法之因□神通

936c26□自在是行堅固□三善男子爾時下佛勸發心□

936c27□能成前五有十種心□初二成智慧□次一成

936c28□總持□次二成神通□次二成三昧□後三成

936c29□辯才故□上來取斯十句釋五法門□四善男

937a01□子我於彼下□正明發心堅固□五我發是心已

937a02□來下□經久無違□六我從是來下彰發心勝

937a03□益□卽前五因之果□二顯其業用中四□一許

937a04□現□卽擧五法中二□二申請三正現□入一萬

937a05□三昧者□於一求法無厭三昧卽入一萬□明

937a06□知□餘解脫等亦攝多門□四出定卽述□可

937a07□知□第四優婆夷言下謙己推勝□第五指示

937a08□後友中□都薩羅者□此云喜出生□謂此城中

937a09□出生無量歡喜之事故□以智度圓滿則能

937a10□無所不生□友名遍行□巧智隨機無不行□

937a11□故名眞實行□示外道者□能行非道故□非

937a12□道不染故曰出家□餘可知(已下六十七經)第十遍行

937a13□外道寄眞實行□第一依敎趣求□第二城東有

937a14□山下見敬諮問□見中中夜見者□智入生死

937a15□故□善財將入此位故□上云日沒入城□於山

937a16□頂者□表位極故□光明照者□以智慧光破於

937a17□生死及二邊闇故□第三遍行答言下稱讚授

937a18□法□先讚發心□後善男子下正授法界□於中

937a19□二□先彰名體有四者□智遍知故□四義雖別

937a20□而得相成□一化境□普周遍行之名亦從此

937a21□立□二入定觀機□三由無作神通故□能遍至

937a22□前處□四由普門般若故□能在定普觀□若約

937a23□別者□無作無依用而無住□普門般若無法

937a24□不窮□二善男子我普於下顯四業用□卽分

937a25□爲四□一明至一切處用□二或住諸見下普

937a26□觀世間用□觀其所宜隨宜說故□三又善男

937a27□子此部薩羅下□明無作無依用故□云不知

937a28□從何而至□四善男子閻浮提內下□普門般若

937a29□用□九十六種皆能窮故□上來隨勝別配□實

937b01□則義通□大文第四有十善友寄十□向□今

937b02□初□靑蓮華長者□寄救護衆生離衆生相□

937b03□向□在廣大國者□創入□向故□□向衆生

937b04□故廣□□向菩提故大□□向實際義通廣大□

937b05□言□香者□□者賣也□香質雖小□發氣彌布□

937b06□善根雖微□向普周□又若賣若買二俱得香□

937b07□自他善根俱可□向□靑蓮華者□蓮華處□

937b08□泥而不染□猶護衆生而離相□靑蓮華爲

937b09□水中之最□救護爲入生死之尊□文亦分六□

937b10□第一依敎趣求中□先依敎興願□以是□向

937b11□大願之首故□後漸次下趣求後位□第二詣長

937b12□者下見敬諮問□第三長者告言下稱讚授法□

937b13□先讚後授□授中二□先總標所得□後所謂下別

937b14□顯業用□今初知世諸香以表法香□謂以戒

937b15□定慧慈悲等香□熏修生善滅惡習氣故□善知

937b16□一切香者□差別行也□亦知調合者□融通行

937b17□也□以金剛杵碎之□實相般若波羅蜜調和□

937b18□令純雜無□□悲智圓融成□向故□二別顯

937b19□業用中二□先總相顯知□後指事別顯□前中

937b20□四□一知香體異□二又善了下約類辨異□三

937b21□又善別下知力用異前□二約世此兼出世□

937b22□四如是等下明委窮本末□上四各有事理

937b23□思之□二人間有下□指事別顯中有十種香□

937b24□初象藏香具前本末十事□一但語香名必

937b25□有形相□二龍□爲生起□三興雲爲出現□四

937b26□雨雨爲成就□五金色爲淸淨□六喜樂爲安

937b27□隱□七無病等爲方便□八慈心等爲境界□九

937b28□意淨爲威德□其業用一種義通前七□十我

937b29□知下是根本□本爲菩提心故□若就菩提心

937c01□顯十義者□以菩提心香似如來藏□因善

937c02□惡相攻而生□若一發心興慈雲注法雨□心

937c03□所及者令歸眞淨□得法喜樂離惑業苦□展

937c04□轉興慈志願純淨□餘之九香皆應具法喩之

937c05□十□略故或二或三□摩羅耶者國名□國多此

937c06□香故□此卽忍香瞋火不燒□三卽進香魔軍

937c07□退散□次五如次是五分法身香□九卽稱法

937c08□界香□先陀婆一名四實□此宜用鹽香似此

937c09□故□十忘能所香故名奪意□餘三可知□第

937c10□二船師婆施羅寄不壞□向□婆施羅者□此

937c11□云自在□謂於佛法海□已善通達於生死海□

937c12□能善運度□於一切法深信不壞□故名自在□

937c13□在樓閣城者□由此□向令菩提心轉更增

937c14□長□悲智相依而勝出故□文中第一依敎趣求

937c15□中□先依敎觀道□於□向道初得不壞故□

937c16□佛道爲高餘皆是卑□生死涅槃爲夷險□障

937c17□無障爲淨穢□二乘爲曲菩薩爲直等□後漸

937c18□次下趣求後位而興勝念□謂菩薩道因人

937c19□得故□卽於菩薩法師得不壞信□於中先正

937c20□明□後徵釋可知□第二旣至彼下見敬諮問□

937c21□見在海岸者□若佛法海以生死爲此岸□不

937c22□捨生死故□若生死海□以大悲修因而爲此

937c23□岸□住大慈悲令離因故□第三船師告言下□

937c24□稱讚授法分二□先讚問□讚其發心□後能問

937c25□法文有十句□前五能問果因□後五能問

937c26□因因□故云道因□三昧旋者□旋謂深□沈而

937c27□不流□二乘沈寂動八萬劫故□能遠離是菩

937c28□薩道□二善男子我在此下授己法界中二□

937c29□先標名體□謂大悲超出爲物所歸故□後

938a01□我觀閻浮下□辨其業用中二□先明於陸化

938a02□生令知有海□後我知海中下善知海相□於

938a03□海化生於中二□初明善知□後彰化成益□今

938a04□初此寶洲等□生死法海義皆有之□且約生

938a05□死海釋文中□略擧知五種事□一知寶□寶卽

938a06□是智故□不入生死大海□則不能得一切

938a07□智寶□於中有十二句□一生死海中湛寂不

938a08□動□謂之寶洲□二空不空如來藏爲寶處□三

938a09□恒沙功德皆寶類□四佛性爲寶種□此上皆

938a10□約本有□次四約修成□以淨戒頭陀等爲能

938a11□淨以緣起智爲能鑽□以發一切智心爲

938a12□出因□聽聞爲能作□後四爲寶用□謂三乘等

938a13□器智慧有殊□照理斷惑所用各別□所緣境界

938a14□萬品階差□破愚顯明各各不等□二我知一

938a15□切龍下□卽生死中瞋貪癡之三毒□部多此云

938a16□自生□亦如夜叉□但不從父母生故喩多

938a17□癡□三亦善別知旋□下□卽知心識相色無

938a18□色等依識心定□劫數淺深□七識波浪染習遠

938a19□近□隨善惡緣心水色異□四亦善別知日月等

938a20□者□卽能知時□謂機之生熟□如是時中宜

938a21□修定慧等□五亦知其船□卽知萬行不同□有

938a22□方便爲堅無方便爲脆□曾修爲滑不曾則

938a23□□□水之大小者□謂生死有邊與無邊□風之逆

938a24□順者□八風四順四逆□又謂修行有住與無住

938a25□故□若開第三第五□各有三事□則總具十

938a26□二□我以成就下彰化成益□旣列十海則知

938a27□前海□準此應思□前四自利後六利他□後三

938a28□文顯□第三無上勝長者□寄等一切佛□向□

938a29□以得勝通無過上故□等於諸佛□更無勝

938b01□故□在可樂國者□由等佛□向不見美惡□皆

938b02□得淸淨歡喜悅樂故□文中第一可知□第二

938b03□見無上勝下見敬諮問□初見□在城東者□啓明

938b04□佛日故□處無憂林者□同佛□向無愛憎故□

938b05□商人等圍□者□佛爲商主菩薩爲商人□法

938b06□財外益功歸己故□次爾時善財下設敬□後

938b07□白言下諮問稱名者□聲名久聞□表重法之

938b08□器□冀有聞故□第三時彼長者下□稱讚授法□

938b09□授法中先標名體□由無作無依故能遍至□

938b10□遍至是用廣□無依是體勝□無依者□不依他

938b11□故□無作者□離加行故□二善男子云何下徵

938b12□釋業用□釋中明至一切處廣說法故□文中

938b13□先擧三千□後如於此三千下類顯十方□第

938b14□四謙己推勝中□加淸淨法門者□遍至本爲

938b15□說法故□卽前所說□後二可知□第四至一切

938b16□處□向□善友名師子嚬申者□舒展自在無

938b17□不至故□比丘尼者□純淨之慈合善遍故□

938b18□國名輸那者□此云勇猛□勇猛之力□能使善

938b19□根無不至故□又以十度明義□義當進故□

938b20□城名迦陵迦林者□以義□□爲相□戰時□

938b21□謂因□勝而立城故□表此□向願□以信解

938b22□大威力故□廣大智慧無障□故□令修善根

938b23□無所不至義同戰時□文中第一依敎趣求□

938b24□言勝光王捨施日光園者□準律□尼之頭陀

938b25□多在王園□藉外護故□表因實際勝光□令

938b26□其善根遍法界之園苑故□□皆卽智故有

938b27□光名□第二時善財童子卽詣下□見敬諮問

938b28□中三□先見次敬後問□前中二□初見依□後

938b29□見正□今初有六□一無漏林樹無漏法行而建

938c01□立故□文中有八□各有所表思之□二園中復

938c02□有下明八解泉流□八功德者□謂輕冷濡美

938c03□淨而不臭□調適無患□三無量寶樹下敷法

938c04□空座□而隨法嚴異□於中有標列及結可知□

938c05□四此大園下雜明諸嚴□萬行非一故□五爾時

938c06□善財下出其所因□六三千下明果用自在□

938c07□二爾時善財見師子下□明見正報中四□初

938c08□總明遍坐勝德顯彰□二別明所遍□演法各

938c09□異□三總結多類聞法發心□四通顯所因釋

938c10□成自在□今初婆樓那者此云水也□此天

938c11□能滿人願故□二或見處座下別明所遍中

938c12□有三十處分三□初十六爲八部人非人等□

938c13□次二爲二乘□後十二爲菩薩□今初中先有

938c14□七處爲天□一爲淨居天□說無盡者□治彼

938c15□那含求盡身智故□二梵王□普應□但於己衆

938c16□廣及三千□爲說普門則無不應□梵音淸妙

938c17□但是世間□爲說法界勝流方爲淨妙□三他

938c18□化天□令得出世淨心超世自在故□四化樂□

938c19□樂具莊嚴不及善故□五旋歸如來藏心□則

938c20□眞喜足故□六遍嚴法界方盡時分之樂□七

938c21□釋天□耽欲甚故□次一爲龍□龍能通變耀電

938c22□雨莊嚴故□三夜叉□性好飛空害物故四

938c23□乾□婆衆□能奏樂喜樂故□上三亦四王衆意

938c24□存八部□故闕南西□五修羅□善幻爲莊嚴

938c25□故□六迦樓羅□動海怖龍故□七緊那羅□是

938c26□歌神□以佛行光明破其著故□又頭有一角

938c27□亦云疑神□令同佛覺離疑光明故□八摩□

938c28□羅伽□多瞋毒故□上來八部□除第一第七及

938c29□夜叉衆摩□羅伽□約對治說□餘皆約隨便

939a01□宜□隨其世能轉入出世故□緊那羅衆通其

939a02□二義□第十五一座爲人□人多行不善行□設

939a03□行仁義亦非勝故□故令起出世勝行□十六

939a04□一座爲羅刹□則是非人□亦治多殘害故□次

939a05□二爲二乘者□聲聞智劣故□緣覺修福止百劫

939a06□故□緣起智光未能亡緣故□後十二爲菩

939a07□薩分三□初一爲地前□說定慧之光□次十爲

939a08□地上□初發心者□證發心也□發十大願故□五

939a09□地妙華藏者□華謂十種平等淨心故□晉經

939a10□云淨心華藏□華藏者□以眞俗雙修□於難得

939a11□勝爲因含藏故□餘八可知□後一義當等覺

939a12□說金剛喩定壞散塵習故□旣爲等覺而說

939a13□明此位非小□言□向者□約寄位耳□他皆

939a14□倣此□第三善財童子見如是下總結多類聞

939a15□法發心可知□第四何以故下總顯所因□釋

939a16□成自在有二□一由能化具般若故□二此日

939a17□光下由彼所化根已熟故□二時善財童子下

939a18□設敬□於中三□初睹勝發心□次放光攝受□後

939a19□正申敬儀□三白言下問法□第三比丘尼言下□

939a20□授己法界中三□初標名□一切智者同佛智

939a21□故二善財言下徵釋其體□一念普照故□三善

939a22□財白言下辨其業用□先問後答□答中二□先

939a23□明通用□後明智用□前中亦二□先辨用所依□

939a24□謂由一切智能入王三昧故□王三昧者□智

939a25□論第八云□一切三昧皆入中故□體卽如如□

939a26□如體本寂眞智契此□故名三昧□以一切智

939a27□言有其二義□一遍知三世一切事故□二對

939a28□於種智名根本智□知一切事皆一實故□以

939a29□卽權之實智□契卽事之實理故□一切三昧

939b01□皆入其中□又由王三昧體無不遍故□意生

939b02□身隨類能成□二往十方下辨能依業用可

939b03□知□二善男子我見下明其智用□又前卽差別

939b04□智用□今卽無分別智用故□觸境無取(已下六十八經)

939b05□第五無盡功德藏□向□善友名婆須蜜多者□

939b06□此云世友□亦云天友□隨世人天方便化故□

939b07□國名險難者□逆行非道下位不能行故□城

939b08□名寶莊嚴者□逆隨世行能生無盡功德藏

939b09□故□第一依敎趣求中二□先依敎成益□謂由

939b10□聞一切智光故□思修趣入得二種益□一得

939b11□見實法性益□由前實智故□二得了知下得

939b12□權智益□由前窮□三世差別智故□二漸次下

939b13□趣求後位□於中四□一專心尋覓□二城中下

939b14□淺識致疑□逆行難知故□不自疑者□貪順於

939b15□悲□障行劣故不同前二□又於前二已調伏

939b16□故□此中不疑□三其中有人先知下深智讚敎□

939b17□先讚□後善男子婆須下敎示所在□市者喧雜□

939b18□北主於滅□自宅卽畢竟空寂□謂在欲行禪□

939b19□處喧常寂故□在市[邱-丘+(序-予+墨)]之北等□四時善財下

939b20□依敎往詣□第二見其下見敬諮問□見中先

939b21□見依報□畢竟空中無德不具故□廣顯其嚴□

939b22□後爾時下見正報具有主伴德用□二爾時善

939b23□財前詣下□敬問下知□第三彼卽告下授已

939b24□法界□於中三□先標名□離貪欲際者□凡夫染

939b25□欲二乘見欲可離□菩薩不斷貪欲而得解

939b26□脫□智了性空欲卽道故□如是染而不染□方

939b27□爲究竟離欲之際□二隨其下顯業用□於中

939b28□先身同類現□後若有衆生下□以法益生

939b29□中有十種三昧□皆隨受欲便宜□得斯甚深

939c01□三昧□思之□三善財白言下得法因緣□先問

939c02□後答□一寶錢施者有二義□一寶而能捨故

939c03□得離貪□二一錢雖微□以菩提心故□成斯

939c04□自在□第六入一切平等善根□向□善友名□

939c05□瑟□羅者□此云纏□□義當包攝□塔中包攝

939c06□一切佛故□或云攝入□攝諸善根入平等

939c07□故□城名善度者□無一善根不度到究竟

939c08□故□常供佛塔者□善根中最故□未詳何緣偏

939c09□供此塔□有云□以塔中空有□檀之座□爲

939c10□欲普供無盡佛故□亦是一理□文中第一依

939c11□敎趣求□闕無念法第二詣居士下見敬諮問□

939c12□第三居士告下正授法界□於中四□一標名□

939c13□不般涅槃際者□般者入也□窮諸如來不入涅

939c14□槃之實際故□故出現品云□如實際涅槃如

939c15□來涅槃亦如是□二善男子我不生心下顯體□

939c16□謂心契實際知佛常住□三唯除下釋疑□□

939c17□如出現品辨□楞伽亦云□無有佛涅槃□無有

939c18□涅槃佛□四我開下顯其業用□於中二□先辨

939c19□用所依□亦是證前不涅槃義□擧現見故□佛

939c20□種無盡者□佛種從緣起□佛緣理生□見理湛

939c21□然故見佛無滅□以佛化身卽是常身法身

939c22□故□後善財白下問答境界□第四謙己推勝

939c23□推勝中長者□雖知三世不滅□未能一念而

939c24□知及能所平等□第五於此南下□指示後友

939c25□中□先長行後偈頌□以大悲菩薩衆尊重故□

939c26□偏加於頌□言海上有山者□大悲隨順入生

939c27□死海而住涅槃山故□卽南印度之南□第七

939c28□等隨順一切衆生□向□善友名觀自在者□三

939c29□業歸向必六通赴緣□攝利難思名觀自在□

940a01□由此能遍隨順衆生□在補□落迦山者□此

940a02□云小白華樹□山多此樹香氣遠聞聞見□必欣

940a03□是隨順義□又觀自在者□或云觀世音□梵云

940a04□婆盧枳底□觀也□濕伐羅□此云自在□若云攝

940a05□伐多□此云音□然梵本之中自有二種不同□

940a06□故譯者隨異□而法華觀音品中云□觀其音聲

940a07□皆得解脫□卽觀世音也□若具三業攝化卽

940a08□觀自在故□彼中初語業稱名除七災二身業

940a09□禮拜滿二願□三意業存念淨三毒□而今多

940a10□念觀音者□以語業用多故□又人多稱故□今

940a11□取義圓故云自在□然觀卽能觀□通一切觀□

940a12□世是所觀通一切世□若云音者□亦通所觀□

940a13□卽所救一切機□若云自在□乃屬能化之用□

940a14□文中但有五段□闕第六禮辭□第一依敎趣

940a15□求□第二見其西面下見敬諮問□先見有三□

940a16□初見勝依正□在西面者□西方主殺顯悲救

940a17□故□又令歸向本所事故□二善財見已下彰

940a18□見之益□以得勝念熏心故□善知識者□則是

940a19□如來者□引至究竟同於佛故□三爾時觀自

940a20□在下□友垂讚攝大悲深厚□隨順攝受故□二

940a21□爾時善財下敬問可知□第三菩薩告言下稱

940a22□讚授法□先讚後授授中三□初標名□二我以

940a23□此下總顯體相□亦是釋名□平等敎化卽是

940a24□大悲□以同體悲故云平等□相續不斷卽是

940a25□行門□又門卽普門□普門示現曲濟無遺故□三

940a26□善男子我住此下廣顯業用□於中二先約普

940a27□門以顯業用□後約大悲□前中先總明□以上

940a28□同如來妙覺眞心故□常在一切諸如來所

940a29□下□與衆生同大悲體故□普現一切衆生之

940b01□前□普現卽普門示現□然大聖久成正覺號

940b02□正法明□示爲菩薩□義言等佛耳□後或以布

940b03□施下□別明普現之義□有十一句□方法華經

940b04□三十五應□乍觀似少義取乃多□彼三十五

940b05□應□但是此中或現色身及說法耳□二善男

940b06□子我修行下約大悲行以顯業用□救諸怖

940b07□畏故□於中三□初離世怖有十八種□初三

940b08□約煩惱卽是因怖□餘皆約果□縛殺貪三不

940b09□活開出□黑闇已下皆五怖中事□上約所離□二

940b10□復作下卽能離因□念卽是意□三業皆益故□

940b11□三我以此下□今進大心方能究竟□離二死

940b12□怖□第四我唯下謙己推勝□久成正覺尙不

940b13□失謙□第五爾時東方下指示後友□於中

940b14□二□初後友入會□從東來者□後位如相智明

940b15□方證故□名正趣者□正法遍趣化衆生故□

940b16□以智正趣眞如相故□從空來者□智體無依

940b17□方契如故□智輪圍上者□如依妄惑顯故□

940b18□足動界者□以定慧足除雜惡故□同前會

940b19□者□不離隨順衆生得如相故□又以智會

940b20□悲成無住故□後時觀自在下□前友指示以

940b21□在此會故闕禮辭□第八正趣菩薩寄眞如

940b22□相□向□善友文中具六□初二可知□第三正

940b23□趣菩薩言下授己法界分二□先標名體□十

940b24□方無際故名普門□一念超多故云速疾□二

940b25□善財言下顯其業用□於中四□一申問□雖有

940b26□三問意在速疾□二告言下顯深□三善財下

940b27□承力請說□四正趣菩薩言下正答前問□於

940b28□中五□初答得法處□謂從自本智如來藏界□

940b29□普生萬善本覺而來故□行能速遍知一切法□

940c01□不離心性萬行頓成□二從彼發下答時久

940c02□近□三一一念中下答處近遠□以多時發多

940c03□步則知遠矣□卽是速疾□四一一佛刹下顯其

940c04□成益□五如從東下類顯十力□後三可知□第

940c05□九無縛無著解脫□向□善友名大天者□現大

940c06□身故□無縛無著智淨自在□故名爲天□稱理

940c07□普應故名爲大□妙用難測故名爲神□在墮

940c08□羅□底城者□此云有門□謂有此無縛等微

940c09□妙法門□爲法師故□初二可知□第三爾時

940c10□大天下□授己法界中二□先授法方便□後正

940c11□授所得□今初現相□讚友難遇令欣入故□

940c12□長舒等者□約事則發心難遇□淨目而觀散

940c13□華而供故□約表謂展四無□解手□取所證

940c14□勝流相應法門□先當自淨以洗身心□後因

940c15□利他故云華散□亦表四攝遠展攝取四衆

940c16□故□二我已成下□正授法界中二□先名體□謂

940c17□以六度大悲□如雲覆潤如網羅攝故□後善

940c18□財下問答業用□四攝攝生故□先問後答□答

940c19□中二□先現寶令施敎以檀攝□後如我爲汝

940c20□下類餘通敎□及利行攝□如是等言亦兼愛

940c21□語同事□後三段易知□第十入法界無量□向□

940c22□善友名安住地神者□地爲萬法所依□卽所

940c23□入法界□安住卽入義□在菩提場者□所入法

940c24□界卽得菩提之處故□菩提是本□前南有所

940c25□表□從本之南□今攝末歸本之法界故□不

940c26□云南矣□又地上證如亦同本故□今□向終

940c27□故攝歸此□文亦有六□第一依敎趣□求第二

940c28□百萬地下見敬請□法於中五□初友見稱讚□

940c29□旣云友見則已含見友□二時安住下□嚴

941a01□處攝生以顯勝德□三時安住告下□許示昔

941a02□善引其問端□四爾時下設敬陳請□五以足

941a03□按下正示昔因□第三善男子我得下示己法

941a04□界□於中四□一標名體用□謂一念之智冥乎

941a05□法界□則不可壞□此中則無所不生故名爲

941a06□藏□由賢位旣滿□總會三賢□爲入地之因

941a07□故□顯善財之福常隨地神之智不壞□是則昔

941a08□因不失能入證矣□常以此下略明其用□二善

941a09□男子我憶下別顯業用□由智不壞故常憶

941a10□等□三乃往古世下顯得法時處□四我於此下

941a11□總結純熟□後三段可知□十□向竟

941a12□大方廣佛華嚴經疏卷第五十七

941a13□

941a14□

941a15□大方廣佛華嚴經疏卷第五十八

941a16□

941a17□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

941a18□　　入法界品(入六十八經)

941a19□自下大文第五有十善友□寄十地位□卽分

941a20□十段□第一婆珊婆演底夜神寄歡喜地□城

941a21□名迦毘羅者□此云黃色□往昔黃頭仙人依此

941a22□處故□黃是中色表契中道故□又此是佛生

941a23□之城□表初地生佛家故□婆珊者□此云春

941a24□也□婆演底者□此云主當□以於春時主當苗

941a25□稼故□謂顯初入地能生長萬行□護衆生

941a26□故□地上多見夜神者□證智玄妙雜相破闇

941a27□故□下九天神準梵本□皆是女神□瞿波亦女

941a28□者□地上證於同體慈悲女之狀故□第一依敎

941a29□趣求中□先依前修證□後漸次下趣求後友□

941b01□於中先至時處從東門入者□開明之初□顯

941b02□入證之始故□見日沒者□是夜神故□表分別

941b03□見日皆已亡故□後心念下生渴仰心□第二作

941b04□是念時下□明見敬諮問□於中二□初見友依

941b05□正□於空見者□城表敎道空表證道□宗說兼

941b06□通□如日處空故服朱衣者□證智明顯故□法

941b07□門星像□不離一身如體□化生作用□不離一

941b08□毛之性□二善財童子見聞下設敬諮問□第

941b09□三時彼夜神下稱讚授法中二□初稱讚□後善

941b10□男子我得下授己法界□於中三□一標名體□

941b11□二顯業用□三得法久近□今初□一切衆生癡暗

941b12□者□卽所破二愚□法光明者□卽是能破二無我

941b13□智□又破衆生闇爲悲□法光明是智□悲智具

941b14□故□二我於惡慧下明業用中二□先長行後偈

941b15□頌□前中二□先興救物之心□二我於夜闇下□

941b16□正明對緣救攝□於中十門□初一總明□爲海

941b17□難下別顯□今初有四種□一夜等爲救時□二海

941b18□等爲救處□三遭盜等爲所救□四種種方便爲

941b19□能救□後九門別顯中□文皆有二□先救世苦

941b20□令得世樂□後以□向大願□令其究竟離苦

941b21□得樂□九中一救海難衆生□二爲在陸地下

941b22□救處陸衆生□三一切衆生下救求不得及行

941b23□山險衆生□四救樂國土衆生□五救著聚落

941b24□衆生□六救闇夜衆生□七是諸衆生無有智下□

941b25□救惑業衆生□八或病所纏下救八苦衆生□

941b26□九入見稠林下救惡見衆生□文□可知□二偈

941b27□頌中二十一頌分四□初一頌法門名體□二

941b28□有四頌擧因勸修□卽四無量□三有十頌顯

941b29□果令入□卽六處殊勝□四有六頌明業用廣

941c01□大□三得法久近中□先興二問後還兩答□

941c02□答中有二□先答發心時節□後答得法久近□

941c03□今初有六□初總顯本事因緣□二時彼城東下

941c04□明初佛興世□三蓮華城內下善友勸發□四令

941c05□王夫人下正發大心□五時王夫人下結會

941c06□古今□六我於彼佛下發心成益□二過此劫

941c07□已下答得法久近□於中二□初總顯得法因

941c08□緣□後我□見佛下正明得法□於中三□初得

941c09□方便三昧□謂上見諸佛下化衆生□次以聞

941c10□法故下得此解脫□後得此解脫已下廣顯業

941c11□用□第四謙推可知□第五指示後友□云菩提

941c12□場內者□得無誤犯□由契理故□理卽菩提

941c13□場□友名普德者□最勝法界無德不具故□淨

941c14□光者□正智證入離誤犯之垢故□卽前淨月□

941c15□故云本從發心□第六爾時善財下戀德禮辭□

941c16□於中二□先以偈讚表戀德之深□於中十偈

941c17□分四□初四讚身心超勝□次三明大用無涯□

941c18□次二益物不虛□後一結德無盡□二時善財

941c19□下作禮辭退(已下六十九經)第二普德淨光夜神□寄離

941c20□垢地□善友義如前說□文則具六□且分爲四□

941c21□第一依敎趣求□第二見敬諮問□第三稱讚

941c22□授法□第四戀德禮辭□今初□先念前法有

941c23□十一句□初一念發心餘十念得法□第二頂

941c24□禮下見敬諮問□第三夜神答下稱讚授法□先

941c25□讚後授□授中二□先長行後偈頌□長行中三□第

941c26□一正授法門□第二謙己推勝□第三指示後

941c27□友□初中二□先總答所問□後別示己法□今初□

941c28□有標徵釋結□釋中有十句□初總餘別□別中

941c29□三□是智法光明□四放光利益□五常光發焰餘

942a01□可知□二善男子我得下別示己法□於中二□

942a02□先標名體□謂契理無著爲寂靜□止觀雙運

942a03□爲禪定□正法樂住爲樂□大用無涯爲普遊

942a04□步□後普見三世下廣顯業用□於中四□初明

942a05□攀緣如實禪□同如來淸淨禪□卽寂靜業用□

942a06□次現法樂住禪卽定業用□三明引生功德禪□

942a07□四饒益有情禪□此二卽普遊步業用□今初□

942a08□文中有標徵釋□標以見佛無著故寂靜□釋

942a09□云所以無著者□窮了如來之體性故□文有

942a10□十非□大同中論八不□謂不去不來不生不滅

942a11□爲四□其非實非妄卽是不常□非遷非壞卽是

942a12□不斷□一相卽非異□無相亦非一□二善男子

942a13□我如是了下明現法樂住禪□先牒前起後□

942a14□後思惟下正顯四禪□初禪中□思惟觀察卽是

942a15□尋伺□當對治支□堅固莊嚴猶是尋伺之相□

942a16□次不起一切妄想分別□卽所離障□然世禪但

942a17□離欲惡不善□今一乘深妙故□離一切妄想□

942a18□次大悲救護一切衆生□卽利益支□謂離自

942a19□憂念衆生憂故生喜樂□後一心下卽所依

942a20□支□謂彼二依止二禪中息一切意業□卽滅

942a21□覺觀□次攝一切衆生□是一心智力勇猛□是

942a22□內淨無覺無觀□次喜心悅豫是定生喜樂□修

942a23□第二禪卽彼二□依止下三四禪準此□三禪

942a24□中初思惟一切衆生自性□卽捨念二支□謂捨

942a25□離前攝生之喜□於此捨中不失念故□厭

942a26□離生死卽慧樂二支□謂正知生死不可喜

942a27□故□厭離卽得眞寂之樂□四禪中二句通具

942a28□三支□謂苦喜憂樂皆是衆苦熱惱□於下苦

942a29□中橫生樂故□四受俱亡故□云悉能息滅卽

942b01□捨念淸淨□旣無苦樂卽是中受□三增長圓

942b02□滿下引生功德禪□遊戱神通卽普遊步義□上

942b03□來皆約一乘□異於三地寄法故□乃至云普

942b04□入法界□四善男子我修此下明饒益有情禪□

942b05□種種方便無不饒益□亦普遊步義□文中三□

942b06□初令修四念處等觀□次若有衆生下明作道

942b07□因緣□後復次下令修四正斷□第二我唯下

942b08□謙己推勝□第三去此不遠下指示後友□去

942b09□此不遠者□同寄世間故□菩提場右者□依理

942b10□發光義便易故□喜目觀察者忍惡視物故云

942b11□喜目□發聞持光故云觀察□後偈頌十三偈

942b12□分三□初十偈頌正授法門□次二頌謙己推

942b13□勝□後一頌指示後友□前中頌前十法□文小

942b14□不次□初四如次頌前四法□五超頌第七□六

942b15□頌第六□七□頌第五□八頌第十□九頌第八□

942b16□十頌第九□第四禮辭可知第三喜目觀察衆

942b17□生夜神寄發光地□文具六段□第一依敎趣

942b18□求中二□初依前友敎□念友成益□後作是念

942b19□已下趣求後友□得友加持於中四□一欲

942b20□趣後友□二時喜目神下得友加持□謂加令

942b21□知近友之益□三時善財童子遽發下加所成

942b22□益□謂依前能加而起念故□如次以此十句

942b23□對前十句四□爾時善財下正明趣後□第二

942b24□見彼下見敬諮問中□但略明見已含敬請□

942b25□第三入普喜幢下示己法界□謂懸爲示相義

942b26□當答問□於中三□初標名體□次顯業用□後

942b27□出所因□今初□無不攝伏爲大勢力□遍稱

942b28□群機故云普喜□□伏高顯所以名幢□第二

942b29□於其身上下明業用□於中三□初顯無涯之

942c01□用□次爾時善財見聞下睹用獲益□後爾時

942c02□善財得此下慶益稱讚□初中謂毛孔身雲無

942c03□有盡故□於中二□先出通說修行身□後復於

942c04□一一諸毛孔下出演說本行身□前中三□初總

942c05□標亦是釋名□次所謂下別顯十度□如次十

942c06□度各有又出□以爲揀別□其間深旨如理思

942c07□之□後如說菩薩諸波羅蜜下類通餘法□種種

942c08□行法者□神通度生菩提分等□二出演說本

942c09□行身中四□一出能說之身□二於彼一切衆

942c10□生下明演法之聲□三以如是等聲下顯所說

942c11□之法□四如是說時下彰說之益□前二後一可

942c12□知□三所說法中二□先說本行十度行法□後

942c13□又說下類通所餘行法□今初忍中□惡作屬身

942c14□惡說屬口□禪中有六句□一名體□二資緣□三

942c15□造修□四獲得□五治障□六起用□下之五度句

942c16□雖多少□例此可知□般若中日約破闇雲□約

942c17□演法□藏顯包含□方便中體性通事理□理趣

942c18□謂意趣□後類通餘行中□具四菩薩行思之□

942c19□二睹用獲益□卽證入法界□於中三□初顯證

942c20□因緣□次則得下正明證入□後何以下徵釋

942c21□所由□三慶益稱讚中十偈分四□初一偈現說

942c22□之因□次一現說之意□次六現說體相□皆卽

942c23□寂之用□後二總結現說無□□第三爾時善財

942c24□下明出所因□於中先興二問□後具二答□於

942c25□中先以偈答□後會古今□前中總九十一頌

942c26□分二□前七十九頌答發心久近□後十二頌

942c27□答得法時節□前中有十□復次初寂靜音劫□

942c28□正是發心之時□有三十一頌分六□初一偈

942c29□總標□二有八偈顯其本生三有十偈明發

943a01□心本事□四一偈正顯發心□五六偈明發後之

943a02□德□六有五偈轉値餘佛□未得慧眼者□未得

943a03□十解正慧明故□二天勝劫中有四偈半□無而

943a04□計爲有者□未解卽心自性故□餘之八劫偈

943a05□數可知□三梵光明劫中□未能明了法者□

943a06□未了十行眞實行法故□四功德月劫□未得

943a07□善巧□向深智趣佛智海故□五寂靜慧劫□

943a08□未得地上二空眞如淸淨法故□六善出現

943a09□劫□未淨修道之障故□七集堅固王劫□未得

943a10□六地緣生深順之忍□八妙勝主劫□修最勝道

943a11□者□六地般若爲勝道故□九千功德劫□未得

943a12□八地淨無生忍故□十無著莊嚴劫□四頌半□但

943a13□言供養者□下明得法故□又前次第皆言未

943a14□得□後後則已得前前思之□亦可□初劫已得

943a15□初地未得第二乃至第九未得第十地第

943a16□十劫中方得圓滿故□其劫名亦順地義□如

943a17□文思之□第二次有佛出現名爲功德幢下□

943a18□答得法時節中□卽前無著劫得此法也□於

943a19□中二□初四偈得無功用之三地□謂八地無依

943a20□大願□九地滅定總持□十地成如來力□後八

943a21□結成普賢行位□於中三□初四偈半牒擧大

943a22□心之始□次二偈半明成德之終□後一偈總結

943a23□圓滿□因果圓融初後該徹故□入普賢道□二

943a24□結會第四謙己推勝□可知□第五指示

943a25□後友□同在證位□故云於此會中□起精進行

943a26□爲普救衆生□智焰吉祥稱爲妙德(已下第七十經)第

943a27□四普救衆生妙德夜神□寄焰慧地□文但有五□

943a28□二三合故□第一依敎趣求中□先修入前法□

943a29□後一心願得下趣求後友□第二時彼二神

943b01□下□聞見法界卽合二三□謂約善財則是見

943b02□敬□若約夜神所現卽是解脫業用□便爲默

943b03□授法界□若約二文開辨則先明見敬諮問□

943b04□後答因緣□方爲正授法界□今依合科總分

943b05□爲四□一現光加持□二蒙光獲益□三三業敬

943b06□讚□四問答因緣□今初調伏衆生解脫卽光所

943b07□依□是己法門名體可知□第二善財爾時下

943b08□蒙光獲益謂得三昧見大用故□於中二□

943b09□先得定□謂三業六根皆離障故□云究竟淸

943b10□淨□卽淨智圓滿□□障爲輪故所見無□□後

943b11□得此下明見大用□於中二□先見用所依處□

943b12□後一一塵中下明所見事□於中三□一所化處□

943b13□二能化益□三所化意□前中二□一總明處類□

943b14□二又見下別明塵中之刹□趣雜穢等者□轉變

943b15□向染淨故□雜染淸淨者染多故□下句反此□

943b16□一向淨者對上二故□初之二句乃是總明□

943b17□二如是等下明能化益亦二□先總明□後令地

943b18□獄下別顯□於中先化五道□後又見一切衆生

943b19□下明化九類□三爲成就下明化意中□爲

943b20□成諸法通能所化□第三時善財童子見此

943b21□下□三業敬讚中三□初身心敬重□二時彼夜神

943b22□下顯友自在□三爾時下口以偈讚□二十偈半

943b23□分二□初偈總餘偈別□別中二□初九偈半明

943b24□光用無涯□後我承下述前蒙光獲益□於中

943b25□三□初半偈推功歸本□次二偈半述得三昧□

943b26□餘述見大用□第四問答因緣中二□先問後

943b27□答□問中有三□一問名前來標名集經者言

943b28□故□此方問□二問得法久近□欲顯久修德

943b29□遠故□三問修因淨治□求入路故□後夜神

943c01□言下答中二□先歎深難說□後我承下承力

943c02□爲說□今初□深相云何□若約得時時久遠故□

943c03□非久近故□若約修因因行廣故□若通上二

943c04□契理深故□若約名說名如體用故□名者實

943c05□賓□難窮實故□文有標及徵釋可知□後承力

943c06□爲說中□先長行後偈頌□前中先標許□後善男

943c07□子下正說□於中二□先通答三問□後別答修行

943c08□治淨問□今初分三□一答得法久近□二明發

943c09□心之始□三結會古今□今初十段□一總擧劫

943c10□刹佛興已略□酬其久近□二其佛世界下通

943c11□顯刹相□三此界東際下別顯生處□四有轉輪

943c12□王下明本生父母□五其有一女下明本生身□

943c13□六爾時衆生下□衆生起惡爲佛現因□七時彼

943c14□城北下佛興益物□八時普賢下明善友引導□

943c15□九時轉輪王女下□明德女修因□十普智寶焰

943c16□下聞經得益□前六可知□就第七佛興益物

943c17□中三□一明得道之場□二須彌山下總顯佛

943c18□數□三其第一下別明初佛□於中七□一總明

943c19□成道□二其彼如來下成道前相□謂放光調

943c20□機有十一重□一一重中□各有光明業用成

943c21□益□以益對名可以思準□若約表法□則前十

943c22□爲次第十度光□後一爲圓融十度光□以此

943c23□照心則自智出現□三滿七日已下動刹集

943c24□衆□四爾時彼世界中下現相顯德□五善男

943c25□子此普照下明成道依正□六善男子彼普智

943c26□寶焰下始成正覺□一成一切成故□七隨衆

943c27□生心下轉正法輪□於中三□初總標轉法□二

943c28□於一一下顯其成益□於中初益凡夫□次益

943c29□二乘□後益菩薩□菩薩中先成行□後發菩提

944a01□心下成位□菩提心是住位□菩薩道是行位□淨

944a02□波羅蜜是□向位□以大願海淨治前度故□

944a03□後二句是等覺位□三善男子彼普智下結無

944a04□間斷□第八善友引導中六□一知機起惡□

944a05□二化現妙身下現身超勝□三時諸衆生下物

944a06□機驚怪□四爾時普賢下告語佛興□五時聖

944a07□王女下女發大心□亦是入法之因□六善男子

944a08□時轉輪王下父王詣佛□於中四□一身處虛

944a09□空□二以偈讚引□於中十偈初一總勸□次五

944a10□偈釋勸□後四偈結勸勝故應往□三爾時下

944a11□廣興供雲□四到已下至彼修敬□第九德女

944a12□修因□於中三□一嚴具奉佛表修萬行□向佛

944a13□果故□二時莊嚴下見佛現變□表因小果大

944a14□故□三旣見是已下睹變獲益□第十聞經得益

944a15□中三□一佛爲說經從總相爲名□二時彼女

944a16□人下正明聞益□於中亦三□初得三昧益□文

944a17□有總別□次得如是等下得大心益□卽悲智等

944a18□心□後一心思惟下成夫願益上之三益□卽

944a19□調伏衆生□解脫三事皆調伏之法故□三時彼

944a20□如來復爲下顯發昔因□第二善男子復於此

944a21□前下□明發心之始□於此前者□卽得法劫之前

944a22□也□顯前得法非無因也□第三善男子於意

944a23□云何下結會古今□於中三□初結會得法時

944a24□身□次我於彼時下結發心之始□後次復引導

944a25□下正結得法□此方酬其名卽前三益□第二

944a26□善男子過彼毘盧下□別答修行淨治□前有聞

944a27□法修行□是得法之前□此是得法之後□於中

944a28□二□一別擧大光劫□二善男子此世界中下□總

944a29□顯諸劫□今初分三□初總明□次其最初佛下

944b01□別顯□其中經名說者當演□後善男子如是下

944b02□顯其最後□二總顯諸劫中三初總標□次彼

944b03□諸如來下得法修行□後善男子我依下見佛

944b04□行成□第二偈頌四十一偈分三□初二偈擧

944b05□法誡聽□次三十八偈頌前正說□後一偈擧

944b06□因勸修□今初卽頌前標許□就頌正說中□

944b07□通頌得法久近及修行淸淨□於中二□先三十

944b08□六偈頌最初一劫□廣前長行□有百一十佛□

944b09□表十地等覺□各以初佛爲主餘九爲伴□思

944b10□之□後二偈頌前總顯諸劫□亦表智滿行圓

944b11□無非佛故□第四去此不遠下指示後友□亦

944b12□以證同□又禪依進發□故云不遠□禪故寂靜

944b13□入俗演法化物深廣□故云音海□然此神卽

944b14□普救之母□表眞精進□從定生□起心動念

944b15□是妄非進故□餘可知(已下入第七十一經)□第五寂靜音海

944b16□夜神□寄難勝地□文中具六□第一依敎趣求□

944b17□第二頂禮其足下見敬諮問□第三時彼夜神

944b18□下稱讚授法□於中先讚□後善男子我得下正

944b19□授法界□於中二先略標名體□準下有二

944b20□意□一化生遂志故□生喜卽福德莊嚴□二觀

944b21□佛菩薩勝用故□歡喜卽智慧莊嚴□觀化旣

944b22□無間斷故□喜亦念念出生□後善財言下廣

944b23□顯其相□於中三□初顯解說業用□次明解脫

944b24□所因後彰發心久近各有問答□今初先問有

944b25□四□一問所起業用□二問所行之境□三問能

944b26□起方便成上所起□四問能觀之觀成上所

944b27□行□後答中卽分爲四□初答起何方便□以悲

944b28□智雙運等心□爲能起之方便□二發是心已下

944b29□答爲何事業□正以化生爲事業故□三復

944c01□次善男子我常觀察下□答作何觀察□謂觀

944c02□察菩薩如來□四又善男子此解脫無邊下□答

944c03□行何境界□以無邊無盡甚深廣大能所不二

944c04□爲所行境□問中欲顯能所別故□先問所成

944c05□後問能成□答中欲顯能所相成故□隔句相

944c06□屬□又由能起所故先辨能□又觀察中雖有

944c07□所觀意在能觀□所行境中雖是所行而義

944c08□兼能所故□四問全別□是以晉經行何境界

944c09□名何境界□云何此則兼通分齊之境□非但所

944c10□觀□今初能起方便中有二十心□前十起上

944c11□求大智心□後我發起令一切衆生超過下十

944c12□心□下化大悲心□第二答所作事業中□有標

944c13□釋結□初標可知□二所謂下別釋□有三十七

944c14□門分三□初十五門隨其便宜□以十度化

944c15□治其十蔽□於中初五門雙明捨戒□以捨一

944c16□切著則戒淨故□後十心明餘八度□而般若

944c17□及願各有二門□次色相不具下有十二門□

944c18□化無功德衆生□令得佛因果功德見第一

944c19□義□後貪行多者下十門□但以對治門破其

944c20□惑障□三善男子我以此等下總結化意□見

944c21□物成益故大歡喜此卽釋名中初意□第三答

944c22□觀察問中二□先觀菩薩境界□後善男子我觀

944c23□察此道場下□觀佛勝用□於中三□初結前生

944c24□後□知佛神力下義當生後故□次我觀毘盧

944c25□下正顯有其十門□後我見是已於念念下總

944c26□結□近結前之十門□亦遠結前觀菩薩境□

944c27□以所觀境皆稱性故□於中先標喜成益□

944c28□後何以下徵釋益由□以能觀之大智稱法

944c29□界之體相故□所生信等等一切智□第四答

945a01□所行境界問□通二種境□如言入法界門卽

945a02□所觀境□發一切智性心卽分齊境□餘可準

945a03□思□文中分三□初十門法說□次猶如影下二十

945a04□二門喩說□以深廣相難可知故□後我今爲

945a05□汝下一句總結勸修□第二爾時善財童子下□

945a06□明得解脫因中□先問後答□答卽十度爲因

945a07□可知□第三善財童子言聖者下□明發心久

945a08□近□欲顯道根深故□先問後答□答中二□先長

945a09□行中三□初於餘刹海中發心修行□二然後命

945a10□終下□於娑婆界中修行得法□三善男子汝

945a11□問於我下結酬其問□今初分二□先於第一

945a12□刹塵劫修□後於第二刹塵劫修□前中分五□

945a13□初總顯刹海□二此世界中下別彰時處□三有

945a14□佛名不退下□顯於初佛發心得定□此卽正酬

945a15□發心之問□自此已去皆顯修行得法□是知先

945a16□問□亦含問其得法久近□神名具足等者□亦

945a17□表五地入俗福智高勝故□四此道場中次

945a18□有如來下□略擧次前九佛□五善男子淸淨光

945a19□下□結略顯廣□此擧一劫之中刹塵數佛□

945a20□皆悉供事□二從此命終還卽下□於第二刹塵

945a21□劫修行□界不異前故云還卽□劫時有異言

945a22□歷刹塵□前雖數數命終□今語前劫之末□是

945a23□知前普光明幢劫□卽是大劫□其中已含有

945a24□刹塵數小劫□此中但明塵數小劫□略無大劫

945a25□之名□二文影略故下結云□於二佛刹微塵

945a26□數劫中□修菩薩行□是則前段一如來興義當

945a27□一劫□若以普光明劫爲刹塵之一□此命終

945a28□之下結成刹塵之劫□則闕二字□故晉經言

945a29□於彼世界□經二佛刹微塵數劫□方順下文二

945b01□劫之言□一劫已有刹塵之佛□則佛彌多矣□第

945b02□二於娑婆世界修行得法中二□先擧此前三

945b03□佛□後次値毘盧下顯遇本師得今解脫□則

945b04□前所得望此皆因□於中二□先名體□後得此

945b05□解脫已下明業用□此中業用□非獨事業□良

945b06□以前之四問皆業用故□故此通包□於中二□初

945b07□標所入海數□後見彼一切下明海中所見□展

945b08□轉深細略爲四重□一刹海中塵□二塵中之

945b09□刹□三刹中之佛□四又亦見彼下佛毛變化□於

945b10□中二□先通力演法□後我得下明夜神悟入□

945b11□於中有二□一總顯能所悟□二一一法門下

945b12□明重重微細□於中二□先總顯十重□後一一

945b13□智光下□別顯智光之用□今初有十重一切□

945b14□顯無盡法門□十中前五約所悟□一法門者□

945b15□如般若一門中有多契經□二隨一契經詮

945b16□多深廣之法□謂含諸度等□三隨一深法有

945b17□多品類□四隨一類中有多事法□其一一法

945b18□含旨如雲□五隨一根本法雲□流出衆多支

945b19□派後五約能悟可知□二別顯智光之用者□

945b20□是第十一重但廣最後一重□功用無邊則類

945b21□前重重不可盡也□於中初句總該橫□後

945b22□知無量如來下□別顯橫□之中所知於中

945b23□五□一知如來因地之行□二知往昔超菩薩地

945b24□下□知佛因地之位□三知爲菩薩時常見下□

945b25□知因地作用□上三知因□四知無量如來放大

945b26□光下知果用□五彼諸如來下總知因果□第

945b27□三結酬其問中三□初結此前□次及此劫中

945b28□下□類顯未來及於餘界□後善男子下結勸

945b29□修學□第二偈頌有十偈分三□初一誡聽勸

945c01□修□次八正明昔行□於中前四智行上供□後

945c02□四悲心下救□後一結行分齊□第四謙己推

945c03□勝□第五指示後友□般若爲得佛之所持□言

945c04□菩提場□般若若現則善守心城及一切智城□

945c05□萬行由生爲增威力□第六戀德禮辭中□初以

945c06□心觀□次以偈讚□後以身禮□偈中十偈分四□

945c07□初一明因友得見□次二寄對顯勝□次六當

945c08□相顯勝□後一總結圓融□第六守護一切城

945c09□夜神□寄現前地□第二見彼夜神下□見敬諮問

945c10□可知□第三時彼夜神下□稱讚授法□先讚發

945c11□心之相□後善男子我得下□正授法界□於中

945c12□三□初標名體□二顯業用□三辯法根深□今初

945c13□卽事契理□故曰甚深權實無□蘊攝妙辯□

945c14□稱爲自在□依此演法普應群機□是爲妙音□

945c15□二爲大法師下顯其業用□於中三□初總明次

945c16□別顯□後結益□初中二□先十句彰法施之德□

945c17□後佛子我以此等下顯法施之意□第二善男

945c18□子我以如是淨法下□別顯業用□於中三□

945c19□初釋甚深□次釋自在後釋妙音□初中三□

945c20□初總標□次何者下徵列□列法界中十種別

945c21□義□約十種行顯之□以行必稱理理由行

945c22□顯故□謂一無分量□二無邊際□三無齊限□四

945c23□無涯畔□五□無斷絶□餘可知□後善男子我

945c24□作下結前觀益□二又善男子我如是正念下□

945c25□釋自在義謂總持權實故□各就所持立名

945c26□可知□三善男子我或爲衆生下□釋妙音義□

945c27□於中二□先別明後總結□今初有二十三□向

945c28□初三約三慧□後二十句爲十對□約廣略

945c29□辨□略言一者通理通事□理一有者二十五□

946a01□昔理無二故□事一有者□同一有爲故□餘可

946a02□思準□後我以如是等下總結□第三善男子我

946a03□入下結益中二□先別結甚深益□由入無差

946a04□別故住劫而不疲□後我成就下□通結妙音

946a05□自在總持故□增長解脫□妙音故充滿法界□

946a06□第三時善財童子下辨法根深□先問後答□答

946a07□中二□先辨初劫修行□後後是已來下類顯

946a08□多劫成益□今初分二□一總擧刹劫□言世界

946a09□轉者□謂世界爲塵一塵一刹□復末爲塵故□

946a10□亦猶無量無量爲一無量轉等□若取□轉

946a11□形□世界塵者□何以偏取此形□二善男子彼世

946a12□界下別彰遇佛□於中四□初總擧佛數興處□

946a13□二其最初下□別明於初佛得法□三次有佛

946a14□興下□略擧次前百佛□四善男子如是等下□結

946a15□略顯廣□二中分六□一標佛現□二彼佛出時

946a16□下父王出家□三法欲滅下惡世過興□四時

946a17□王比丘下滅過弘闡□五時有比丘尼下□王

946a18□女見聞發心得法□卽正答得法久近也□六

946a19□於汝意云何下□結會古今成益□三略擧□四

946a20□結廣及類顯成益□文□可知□第四我唯知

946a21□下□謙己推勝中先顯己知一□略顯四種業

946a22□用□若約妙音釋□則不綺不離間不妄不惡口

946a23□如次配之□若約甚深釋者□不與理合皆

946a24□名戱論□理外發言卽是二語□旣與理乖則非

946a25□眞非淨□反此可知□後如諸下推勝知多□

946a26□第五指示後友分三□初指後位□次頌前法□

946a27□後善財得益□今初開敷樹華者□約事在香

946a28□樹閣內故□約位七地是有行□有開發無相

946a29□住故□二頌中頌前法者□臨去慇懃屬令修

946b01□學故□十一偈分二□初二偈頌前體用□餘頌

946b02□顯法根深□於中亦二□初頌初劫□後一偈頌

946b03□類顯多劫□前中三□初三通頌初後□次四別

946b04□頌於初佛得法□後一頌中間百佛□及後結

946b05□文□三善財得益□雖通由前□文亦近由此□於

946b06□中先長行□益□後觀察下偈頌慶讚□十偈分

946b07□四□初一讚福智超絶□次四歎悲智甚深□念

946b08□念攀緣一切境□不□分別事故□心心永斷

946b09□諸分別□常契理故□又上句約觀下句約止□

946b10□卽止觀雙運了達無性□成無分別而起大

946b11□悲□成上攀緣□攀緣卽分別耳□不唯屬妄□

946b12□次四總顯德圓離障攝益□後一成行入位

946b13□(已下入第七十二經)第七開敷一切樹華夜神□寄遠行地□

946b14□初二可知□第三夜神言下授已法界□於中

946b15□四□一顯法行□二立法名□三明業用□四辨根

946b16□深□今初亦是法門所作業用□對先問行故□

946b17□總示其行未擧法門之名□於中二□先明安

946b18□樂衆生行□後善男子若有下利益衆生行□令

946b19□物斷惡修善故□於中先總□後爲□吝下別

946b20□顯十度□治十蔽障□第二善男子我已成下立

946b21□法名□此有二意□一望前稱已益物悲智之

946b22□心□故生大喜□二者望後照佛攝生廣大悲

946b23□智故生大喜□第三善財言下明業用中□先

946b24□問後答□問中以是業用分齊□故云境界□答

946b25□中三□初總標□謂知佛攝生之智爲業用分

946b26□齊□二云何普攝下□略顯普攝之相□謂一切

946b27□物樂皆由佛得□故知佛攝□三云何知然下□

946b28□廣顯巧方便智□先徵可知□後釋意云□我見

946b29□如來從因至果□大悲巧攝故□知樂由佛生□

946c01□於中二□先總明□後善男子世尊往昔下別顯□

946c02□於中亦二□先發善巧普攝之心□後起善巧

946c03□普攝之行□前中亦二□先見發心之境沈苦

946c04□集故□後見如是下正發救心□令得滅道□於

946c05□中先□起慈悲後起觀察下雙運悲智□二

946c06□起如是心已下□起普攝行中亦二□先別明

946c07□利益衆生行□後善男子毘盧遮那下□雜明

946c08□種種行□前中三□初擧攝生行體□次以是方便

946c09□下明攝生本意□後菩薩如是念念下辨攝

946c10□生周遍□卽廣大義□二雜明種種行中二□先

946c11□明觀機彰苦集無涯□後起大悲心下顯修

946c12□行無量□於中三□初總明化益□次爲說種種

946c13□下別明化法□後令諸衆生下總結化意□第四

946c14□善財童子言下辨法根深□先問後答□答中二□

946c15□先歎深許說□二乃往下承力正酬□前中二□

946c16□先長行亦二□先歎深難知□後承力許說□前

946c17□中四□一標難知□非唯久遠難知□抑亦當時

946c18□發心□已得深法滿佛境故□況無久近相

946c19□非常見聞故□難信非聞慧境故□難知非思

946c20□修故□難解難入上皆心緣處滅故□難說者言

946c21□語道斷故□二一切下顯不知人三唯除下揀

946c22□去能知卽善財之類□四何以故下徵釋所以□

946c23□以是佛境故□權敎菩薩尙不能知□況前劣

946c24□耶□二然我今下承力許說□後爾時下偈頌□二

946c25□十一偈分二□初十九偈頌歎深難說□後二

946c26□偈頌承力爲說□前中四□初一偈頌標深難

946c27□說二有三偈頌不知人□三有一偈超頌前

946c28□釋□以是佛境故□惑者不知□四有十四偈總

946c29□頌揀去能知□次第頌前佛力所護等□恐繁

947a01□不配□說者隨宜□第二承力正酬中二□先長

947a02□行亦二□先正說後結會古今□前中四□初總

947a03□顯發心時處佛興□二善男子彼普光明下□別

947a04□擧本生時處□三其中有王下□明發心勝緣□

947a05□四時此會中有童女下□正顯發心本事□初二

947a06□可知□三中有四□初明大王治化□卽鐵輪王

947a07□故云閻浮□二時彼世界下□五濁爲因感三

947a08□災果□壽命短促卽命濁□資財下衆生濁□不修

947a09□下煩惱濁□任情下見濁□劫濁則通三□咸來共

947a10□繞下悲境現前□四爾時大王下正明起行□

947a11□於中二□先深起大悲□後作是語已下廣行

947a12□大施□於中八□一施令彌布□二其堅固下施

947a13□會大敷□三時彼大王下施主超倫□四爾時閻

947a14□浮下施田雲集□五時王見彼下施心殷重□六

947a15□善男子其王爾時下施願廣深□七已能深入

947a16□下施慧玄微□八不揀方下施時均普□第四

947a17□正顯發心本事中六□一發心身德□二時寶光

947a18□明女下□正發大心同王心故□三爾時大王

947a19□下王發攝言□四時寶光明下女讚王德□五

947a20□時彼大王下大王述讚□六王讚女已下施行

947a21□攝持□六中前三可知□四女讚中三□初標心

947a22□淨□次發口言□後展身禮口言□偈中五十二

947a23□偈分二□初二十五偈總顯王德□後王父下二

947a24□十七偈□顯王本生□前中有四□初六偈明王

947a25□未興時損□次二偈明王興世之益□三有十

947a26□偈□損成德卽□十惡□四有七偈明依正

947a27□難思□後顯王本生中四□初四偈明先王世

947a28□末□次八偈明王興先相□三有七偈正顯誕

947a29□生□四有八偈生後之益□身禮及王讚述等

947b01□可知□第二善男子爾時一切下□結會古今□

947b02□第二爾時下偈頌□但是總相顯已能知□於中

947b03□先九明能知□後一結勸(已下入第七十三經)第八大願精

947b04□進力夜神□寄不動地□無功用道任大願風

947b05□普救護故□第一依敎趣求略無念法□亦表無

947b06□功離念故□第二見彼夜神下見敬諮問□然亦

947b07□含二意□若約顯說則自此□盡偈皆第二段□

947b08□至夜神答言下□方屬第三授已法界□若約

947b09□密授則此現勝用已□爲授已法界□善財發

947b10□同善友心□便已得益□義雖通二爲欲順

947b11□文□且依前判就文分三□初見勝用□次時善

947b12□財童子下設敬證入□後爾時善財說此偈已

947b13□下□諮問法要□今初先總見所依□後現日月下

947b14□別顯身相□有二十四身□初十卽應機攝化

947b15□身次現一切佛所下□六身是應法成行身□

947b16□餘是離障契理身□多隨內德顯身差別□見

947b17□身了心□二設敬證入中四□第一設敬陳禮□

947b18□第二於善知下發增勝心□第三發是心已下

947b19□深證懸同□第四旣獲此已下以偈慶讚□初

947b20□二可知□三中有標釋結□今初由前起同己

947b21□等十心故□得同善友等行□通論同有四

947b22□義□一人法無二□與一切法界同□二因果無

947b23□二與一切諸佛同□三自他無二□與一切菩

947b24□薩同□四染淨無二與一切衆生同□今云得

947b25□彼夜神與諸菩薩同菩薩行則正是第三□

947b26□義兼餘三□由見初□故則不殊餘二□方爲

947b27□究竟之同□良以八地證無生理□自他相作皆

947b28□無□故□偏此明同□故下列中有無生忍□二

947b29□所謂下列釋□八十四同□各有標名釋義□文相

947c01□自顯□三時善財童子觀察下總結第四以偈

947c02□慶讚□十偈分三□初八頌前發增勝心□次第

947c03□頌前十句□初六偈各頌一句□第七偈上三

947c04□句□頌第七□下句頌第八□第八偈上半頌第

947c05□九□下半頌第十□二有一偈頌前深證懸同□

947c06□三一偈頌荷恩深重□第三諮問法要□前已

947c07□睹解脫之用故□不問云何修行□直徵名而

947c08□已□文有三問□第三夜神告言下授已法界□

947c09□前卽默授□今方言授於中二□初答名問後

947c10□答發心久近□所以不答第三成菩提者有

947c11□二意故□一顯悲增如休捨說□二顯久成示

947c12□居因位故□下所救千佛尙已久成□況能救

947c13□耶□前中二□先標名□謂現身廣化□令生諸

947c14□善究竟得佛□故名爲根□後我以成就下□顯

947c15□其業用□謂契理之用故用而無涯□動寂無二□

947c16□於中三□初明內契理事□二而恒下明大用

947c17□無涯□略顯九十八種色身□幷初後標結卽爲

947c18□百身□起信等論□明八地當色自在地故□此

947c19□廣辨色身種種□約其類別非一□約一類而

947c20□多餘可思準□三念念中現下總結深廣□於

947c21□中四□一結所作之業□二善男子當知下結

947c22□能現所因□三善男子我入下雙結寂用無□□

947c23□四一一身下結成深廣□第二善男子如汝所

947c24□問下□答發心久近中二□初歎深許說□後正

947c25□答所問□前中三□初牒問許說二善男子菩薩

947c26□智輪下歎法甚深三佛子菩薩智輪雖復下□

947c27□結承力說□二中先法說後喩明□今初先標後

947c28□釋□釋中先正釋本性約理□離分別約智□

947c29□超障約所斷後隨所應下釋妨□旣無長短□

948a01□今說長短者爲利生故□欲長則長顯法根

948a02□深□欲短便短顯法超勝□後喩顯有五□一

948a03□皎日隨時喩□謂日體恒明映山出沒□智無

948a04□三世心障見殊□二日輪現影喩□謂白日

948a05□無來隨處隱顯□智輪常寂機見短長□三虛舟

948a06□運物喩□喩菩薩無住攝生□四太虛無□喩□

948a07□喩於菩薩無功益物□五幻化無眞喩□喩卽

948a08□用而寂□然上諸夜神歎深□皆倣斯法喩□三

948a09□結承力爲說可知□二佛子乃往下正答所

948a10□問□先長行後偈頌□前中三□初善光劫中行因

948a11□得法□次日光劫內供佛修行□後總結時處□

948a12□初中二□先明最初佛所修證□後轉生値佛修

948a13□行□前中三□初古佛出興□二是時國王下先王

948a14□治化□囹圄者周之獄名□三王有太子下夜

948a15□神修因□於中有三□初明在家本事□二結

948a16□會古今□三出家得法□今初有十一悲救罪

948a17□人□正答發心之始□榜笞□擊也□□謂□足之

948a18□流□二臣議非理□三請代囚命□四臣執令誅□

948a19□言寶祚者祚位也□易云聖人之大寶曰位□

948a20□五王后哀祈□六王奪子志□七太子確救□八母

948a21□請修因□九正設施場□十經半月下如來親

948a22□救於中六□一就戮時臨□二時法輪下如來

948a23□降德□三爾時太子下敬申禮請□四以佛神下

948a24□就座談經□言普照因輪者□謂令知善惡各

948a25□自有因□罪人惡因所招□太子善因當滿故□

948a26□五時彼會下廣益當機□六善伏下太子得法□

948a27□二善男子爾時太子下□結會古今分四□初

948a28□結自身正酬發心之問□二結大臣□三結獄

948a29□囚□四結王屬□□文處可知□薩遮有也尼乾

948b01□不繫也□裸形自餓不繫衣食故□三佛子我

948b02□於爾時下□明出家得法□各言百萬□義當彼

948b03□時已得四地□二佛子我於爾時命終下□明

948b04□轉生値佛修行□略列八佛通結一萬□第二

948b05□次復有劫下□明日光劫中□値佛修行□中三□

948b06□初總標擧□次最初下別列十佛□後於彼劫

948b07□下總結得法□第三如於此劫下□總結時處修

948b08□行得法□第二偈頌中有三十四頌分四□初

948b09□一頌承力許說□次二頌古佛出興□次一偈半

948b10□先王治化□餘頌夜神修因□於中四□初九

948b11□偈半頌在家本事□次一偈頌出家得法□三

948b12□有二偈頌一萬佛□四次於佛刹下有十七

948b13□偈□頌總結時處得法□於中三□初一略標□

948b14□次三總會古今□後十三偈□重頌末後得法

948b15□深廣□四謙己推勝□第五指示後友嵐毘

948b16□尼林此云樂勝圓光□昔有天女下生此處□

948b17□因以爲名□表九地總持光明無不照故□友

948b18□名妙德圓滿者□善慧無缺故□然此園在迦

948b19□毘羅城東二十里□是摩耶生佛之處□又從

948b20□九地當得受職□是故今問生如來家

948b21□(已下入第七十四經)

948b22□大方廣佛華嚴經疏卷第五十八

948b23□

948b24□

948b25□大方廣佛華嚴經疏卷第五十九

948b26□

948b27□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

948b28□第九嵐毘尼林神寄善慧地□初二可知□第三

948b29□彼神答下授已法界□於中四□一顯法義□二

948c01□立法名□三明業用□四辨根本□初中二□先長

948c02□行後偈頌□前中四□一標數歎勝□二徵數列

948c03□名□三依名釋義□四結歎勝益□初中生如來

948c04□家□卽正酬其問□第二何等爲十下徵數列

948c05□名□此十通於六位□一當十信□二卽十住□

948c06□三通行向□四是初地□五從二至七□以是功

948c07□用邊故□六七皆八地□然六卽自分□七卽勝進

948c08□得勸之後□八卽九地□九當十地□十卽等覺

948c09□入如來地□然依行布□配定□然若約圓融□

948c10□初後通用故云成就□此法則生如來家□若定

948c11□須具十方得生家□何以文中□第二第六

948c12□皆有生家□第十復言於三世佛所已受灌

948c13□頂□故知須□約證分異□若定□者□則違具

948c14□十則生之言□是知須橫約圓融修觀□第三善

948c15□男子云何名下依名釋義□一中卽信發心故□

948c16□賢首品云□常欲利樂諸群生□莊嚴國土供

948c17□養佛故□故文云始集善根□二中初住發心□

948c18□文具三心□生如來家亦初住生家□三中十句□

948c19□一觀法門海標十行□二向一切智標□向□

948c20□以行願相資故合爲一□餘八通行向□四中

948c21□契理斷障名深淨心□卽淨心地已證理故□

948c22□堅如金剛已得離生道故□捨諸有趣已破

948c23□二障□山故□爲物依處□五中證如起行爲

948c24□平等光明□戒忍進等爲次五地□得無□下卽

948c25□是七地□七地得無生忍光明故□入一切眞

948c26□實法六中以得無生忍契同法性□爲生佛

948c27□家□願度增上善根一體□惑等不動爲白淨

948c28□法□七中因佛勸起能頓修行□名佛力光明□

948c29□無功用修故無疲厭等□八中從第八地入

949a01□第九地□故云住童眞位□觀一切智智門□卽法

949a02□師之德故□於三性等皆如實知卽事知理

949a03□之如實故□於有差別境入無差別定□卽理

949a04□窮事之如實故□於無差別法現有差別智□

949a05□餘可準思□九中以佛莊嚴而莊嚴□故名普

949a06□莊嚴□已得離垢等諸三昧故□雖復常用而

949a07□常在三昧□十中約其自分爲此菩薩□約其

949a08□勝進名入佛地□已受職位云受灌頂□智齊

949a09□佛境云知一切□如十定品辨□第四佛子若

949a10□菩薩下□結歎勝益可知□二重頌中十偈如

949a11□次頌前十法□第二善男子菩薩具此下□立

949a12□法名中先牒前所明□後我從無量下指前立

949a13□目□機感便現無所擁□名自在受生□通能

949a14□所現□第三善財白言下明法門業用□於中

949a15□先問後答□答中知見此境卽是業用□於中

949a16□二□先明依願受生□後經於百年下如昔願

949a17□睹□於中四□初睹降神瑞相□二善男子摩耶

949a18□下見出城現光□三摩耶夫人於畢洛叉下□睹

949a19□將生神變□於中二□先標徵□畢洛叉者此云

949a20□高顯□後別顯十變□一集衆息苦□二卷舒無

949a21□□□三毛現佛因□四現佛本事□五現行所依

949a22□身□六遍現捨行□七現古佛受生園林□八現

949a23□今佛所處宮殿□九出菩薩同類□十地現蓮

949a24□華將承至聖□四善男子嵐毘尼下正睹誕

949a25□生□於中三□初睹外相有四種相□釋通事

949a26□理□約事謂一□耀挺特故□二高顯邕容故□三

949a27□威光赫奕故□四分明可睹故□約理則一依

949a28□性空無住現故□二依涅槃山無心出故□三

949a29□大慈雲中現無住之化身故□四爲破衆生

949b01□生死無明之大闇故□二菩薩爾時下了其內

949b02□德□三當我見佛下□結其周遍□則橫□無窮□第

949b03□四時善財童子白彼神下□顯法根源□先問

949b04□後答□答中先長行中六□一古世佛興□二其

949b05□四天下顯昔父母□三其喜光下攀樹誕生□

949b06□四時有下觀佛得法□五善男子下結會古

949b07□今□不結父母者□意明卽淨飯摩耶□佛卽今

949b08□佛故□六我從是下顯用周遍□後偈頌中二

949b09□十三頌分四□初一誡聽許說□次九最初修

949b10□證□次十二偈歷事增修□末偈結歎無盡□第

949b11□五指示後友中□言瞿波者□此云守護大地□

949b12□在家爲父母守護太子□儲備守護國地□旣

949b13□爲其妃依主得名□表十地旣圓故無地

949b14□不護□然太子有三夫人□一名瞿波□次名耶

949b15□輸陀羅□三名摩奴舍□今因位之極故取□其第

949b16□一法喜已滿故□寄之昔妃□此位親能得佛□

949b17□故在生佛之城矣(已下入第七十五經)第十釋女瞿波

949b18□寄法雲地□第一依敎趣求中□二初依前修

949b19□證□後漸次下趣求後友□於中四□一趣求詣

949b20□處□二其中有神下伴友迎讚□三善財童子

949b21□言下善財印述□四爾時善財下神敬增深□二

949b22□中四□一讚行究竟□二我觀仁者修諸下□讚

949b23□精進得果□三我觀仁者勇猛下□讚精進得

949b24□法□四何以下以理釋成□三善財印述中二□初

949b25□印受所說□後聖者我願下述自所作□於中

949b26□二□先明四等攝生□後明萬德益物□前中有

949b27□四□謂法喩合釋□法有慈悲合中兼喜□釋中

949b28□不貪兼明有捨□於中先徵後釋□釋中先總

949b29□明□後不貪生死下別顯□於中先明不自爲□

949c01□後但見衆生下明其所爲□二聖者菩薩摩訶

949c02□薩下□明萬德益物□於中二□初有十六句□別

949c03□約喩顯爲物歸趣□後聖者菩薩如是下結

949c04□成益物□四神敬增深者□以聞上法故□文中

949c05□三□初長行申供□次以偈讚德□十偈分二□初

949c06□三歎下益衆生行□後七歎上求無□行□後

949c07□爾時下以身隨逐愛重情深故□第二爾時善

949c08□財童子下□見敬諮問□先見次敬後問□前中二□

949c09□先入堂推求已見依報□此文亦可屬前□二

949c10□見在堂內下見其正報□初見主□後八萬下見

949c11□伴□廣歎伴從勝德主德□固已絶言□二爾

949c12□時善財下設敬□三作如是言下諮問□於中

949c13□先自陳發心□後而未知下正問□有十一句□

949c14□問悲智逆順權實寂用無□□雙行之行□前

949c15□十句攝爲五對□一過凡越小對□二離果超因

949c16□對□三現生示色對□四極相窮說對□五下化

949c17□上供對□十一總顯諸善眞俗雙行□第三時瞿

949c18□波女下示已法界□於中四□一法義二法名□

949c19□三法用四法根□前中先長行□後偈頌前中亦

949c20□二□先讚誡許說後善男子下正顯法義□於

949c21□中二□先明帝網智光行□謂依此十則照重

949c22□重無盡法故□有標釋結可知□後佛子若菩

949c23□薩下承事善友行□前明依法此辨依人□法

949c24□假人弘故□由得此出無盡法□亦是廣前初

949c25□一□亦有標釋結□後偈頌中有十二偈分

949c26□二□前十偈如次頌前十帝網行□然前長行

949c27□但名帝網光明行□則十法通稱□今偈中初二

949c28□取前總名□後之八行□各別立稱□則知十

949c29□名一一通其十行□重重無□方受帝網之名□

950a01□叉須得斯偈意方了前名□後二偈頌前事

950a02□友十法後二□以後二相隱故□餘略不頌第

950a03□二時釋迦下立法名□謂一切菩薩普賢三昧

950a04□深廣如海□如法界□故深如衆生名故廣□以

950a05□殊妙智念念觀察故立此名□第三善財言大

950a06□聖下□明法門業用中□先問後答□答中二□先

950a07□顯廣知□後釋知所以□前中三□初知娑婆世

950a08□界□次類知刹海□後別顯毘盧因果□前中二□

950a09□先知刹塵劫事□後善男子此娑婆下□類盡未

950a10□來前中亦二□一知世間善惡因果□不善根所

950a11□攝善根者□如瞋心持戒等□下句類知□二又

950a12□彼劫下知出世因果□於中亦二□先知佛因

950a13□果□後亦知彼佛衆下知佛衆會□於中有三□

950a14□初知聲聞□二知緣覺三知菩薩□及後類盡

950a15□未來□文□可知□第二如知娑婆下□類知刹

950a16□海於中二□先通顯知多□後別顯所知相狀□

950a17□今初有六重類知後後廣於前前□初二皆

950a18□全刹攝多刹□而初但攝同類刹故云塵數□

950a19□二卽異類刹故云一切□一切種類故□三卽塵

950a20□中攝刹故□細於前□四卽十三佛刹塵數圍繞

950a21□界□及廣大眷屬世界□故云娑婆世界外等□

950a22□五卽普照十方熾然寶光明刹種所攝刹□通

950a23□二十重□六卽全蓮華藏世界海□後所謂下別

950a24□顯所知相狀有十種□一廣博卽所依種□二

950a25□安立卽因緣或所依住□三卽輪圍□四卽其中

950a26□場地□五體類各殊□六轉者有二義□一如輪

950a27□側轉形故□故世界成就品云□或有世界隨

950a28□輪轉□二卽劫轉變故七所依蓮華□八卽其中

950a29□須彌九隨緣立稱□十卽結果屬因謂華藏

950b01□世界海□是佛本願所嚴故云由力□第三

950b02□亦念如來下別顯毘盧因果□於中二□先明

950b03□因□然有二義□一者成上上□但總云本願

950b04□力故□今別顯成刹之因□二者順從亦通正

950b05□報之因□後得於如來下顯果可知□第二何以

950b06□故下釋知所以□第四善財白言下顯法根

950b07□源□先問後答□問中雖但問得法久近□而

950b08□義已含修行久近□得此法門故□答中分四□

950b09□一明最初佛所發心修行□二於中間多佛修

950b10□行□三正明得法之時□四多劫修瑩此法□

950b11□初中分二□初正顯本緣□二結會古今□前中

950b12□分十□一王都時處□二太子超倫□於中先具

950b13□相後遊觀□三寶女求歸□於中分四□一具德

950b14□端嚴□二見其下白母求事□三彼香牙下夢

950b15□睹佛興□四時妙德下自陳心□總有十偈□前

950b16□三自述德堪□後七讚彼求納□四太子審問□

950b17□有十二偈分三□初二問其屬緣□次三審其

950b18□內過□後七邀其進善五女母代答□明有德

950b19□無過□亦不屬緣故應納受□三十一頌分六□

950b20□初十一偈總顯報勝□次三偈別讚端嚴□三

950b21□有三偈明其絶倫□四有五偈伎能內滿□五

950b22□有八偈離非具德□末後一偈結讚所宜□

950b23□六太子重邀□謂若不障道當隨汝意□於中

950b24□先長行分二□初自述行深□後當於爾下恐

950b25□其爲障□後偈頌十偈分三□初六偈頌其行

950b26□深□次二頌半邀其莫障後一偈半結令審

950b27□思七女敬順從□有十四偈分三□初三忘苦

950b28□眷德□次六希同勝行□卽正是發菩提心□

950b29□後五勸詣如來□八太子攝受由敬佛心歡

950c01□故□九母陳慶遂故□重讚女德□十偈分四□初

950c02□一標其遂志□次二德行懸同次四身語超倫□

950c03□後三內心蘊德□十正共修行□亦分十段一

950c04□詣佛供養□二時佛下聞經得法□三時彼太

950c05□子下辭歸白父□四爾時大王下王審慶聞□

950c06□五作是念下禪位往觀□六爾時下聞經得

950c07□法□七其衆會人下兼益時會□八時佛下佛

950c08□重現通□九時彼父王下□父王出家修證法

950c09□門□十爾時太子下□太子紹位弘通大化□第

950c10□二佛子於汝意下□結會古今□第二彼佛滅後

950c11□下□見中間多佛略列四十□第三其最後佛

950c12□下□正明得法之時□最後者□卽六十億那由

950c13□他之後耳□第四佛子我得此下□明多劫修

950c14□瑩於中二□一於一刹塵劫修行□於中亦二□

950c15□先多劫修行□未窮菩薩之境□後佛子若有

950c16□下□明菩薩難遇見者不空□二佛子我見下

950c17□於百刹塵劫修行□於中亦二□初多劫修證

950c18□未知菩薩解脫□後何以下釋不知所由釋

950c19□中亦二□先總顯深廣□謂所以不知者□以稱

950c20□事理之無邊等諸佛之境界故□斯則等覺菩

950c21□薩解脫□十地不知故名普賢解脫□後佛子我

950c22□於佛刹下□別顯深廣難知之相□謂一毛卽不

950c23□可窮□況多毛多身廣大之用□以是無盡無

950c24□邊之法門故□於中五□一毛中見器世間□二

950c25□見智正覺世間□三見衆生世間□四見菩薩

950c26□修行□五佛子我於下總結不窮深廣□第五

950c27□指示後友分二□先指後位□如後當釋□後

950c28□頌前法臨行再述故□三十一偈分三□初

950c29□一總顯菩薩益生□超頌前見者不空□生

951a01□下女人染心之益□次十五偈明遠劫前事□長

951a02□行所無□長行語眞淨發心□但論德女□今則

951a03□收其雜善故□遠緣以□況妙□後十五偈

951a04□正頌長行德女因緣□第六禮辭可知□上寄位

951a05□修行相竟(已下入第七十六經)自下大文第二從摩耶下□

951a06□有十一人□明會緣入實相□謂會前諸位差

951a07□別之緣□令歸一實法界生於佛果□如摩耶

951a08□生佛故次明之□然人雖十一約法唯九□

951a09□約會爲十□初一爲總餘九爲別故□摩耶得

951a10□智幻法門□末後亦得幻住□始終相會該於

951a11□中間□總別圓融歸實無二□故摩耶旣會緣

951a12□入實□何得更須十人□豈不向言總別相會□

951a13□非別無以成總故□又顯是所會之緣□語十

951a14□表其無盡□無盡之緣□皆成摩耶之實德故□

951a15□又此一相義當等覺□等覺方能親生佛故□等

951a16□覺□入重玄門中故□有十人多明入俗□初

951a17□天主光且須正念無失□次可爲世師□遍窮

951a18□衆藝字智之門□無依無盡無著淸淨□淸淨

951a19□則淨智發光□發光則智相無盡□無盡則誠

951a20□願不違□方能還歸幻住故□雖十一不失

951a21□入實之言□始末皆幻方知諸緣體虛卽實□

951a22□今初總中文亦具六□第一依敎趣求中二□

951a23□初將詣觀成□後勝緣引導□前中三□初標將

951a24□詣觀成□次作如是下別明觀念□後如是之

951a25□人下思欲親承□今初摩耶昔云天后□天后

951a26□能生佛故□權敎中說生佛七日命終生天□

951a27□而晉經指在迦毘羅城□則顯常不滅矣□又

951a28□上云此世界者□亦表卽佛境界故□得觀佛

951a29□境智□然說摩耶或云是實非化□或云是化

951b01□非實□或云亦化亦實□或云非化非實皆帶

951b02□方便□約此宗說□卽法界實德人法圓融□二

951b03□別明觀念中□初總念勝德已能闇合願智

951b04□幻門□後隨意生下□別念一十七身唯普眼見□

951b05□冥契下文天后所現□三思欲親承可知□二

951b06□作是念已下勝緣引導中三□初城神顯敎修

951b07□心□次身衆神密加授法□三法堂羅刹敎求

951b08□友之方□初中有三□初以華散□二作如是

951b09□下□正以言敎城神令護心城□是知無有

951b10□一事非法門矣□心名城者□中有正覺法

951b11□王萬德所聚故□有三十門分三□初有十

951b12□二門明十度行□初後合二□中八各一次扶

951b13□助成十一句□卽初地淨治地法十種勝行□

951b14□文少不次而數全足□一信二慈□三堅固

951b15□四悲□五捨六七皆□愧□謂不容惡故□八無

951b16□疲厭九如說行□十知諸經論□十一卽成就

951b17□世智故□能普曉衆生□後住持下七句福智

951b18□圓滿□初二是福□後五是智□智中前三權□

951b19□後二實□三佛子菩薩下結讚徵釋□第二

951b20□身衆神密加授法中三□初讚友令欣□次

951b21□從其耳下放光加被□後善財卽得下善財

951b22□獲益所謂十眼言不思議身者□十身無□

951b23□故□佛平等者佛佛同故□故異於前□但明法

951b24□身餘可思之□第三時有守護下敎求友

951b25□之方□於中三□初敎次問後答□初中二□先

951b26□敎十法增其智□後示三昧息其亂□各有標

951b27□釋結□今初釋中有十一心□一直二悲□三智

951b28□四進□五信六深□七慈八淨□九益十巧□十一

951b29□常□後示三昧釋中□於境不捨離等者□凡夫

951c01□染境二乘捨境□權敎縱觀空有互陳□爲缺

951c02□減□若圓修者觸目對境窮盡法源□不取不

951c03□捨故□央掘經云□摩訶衍者□所謂彼眼根於

951c04□諸如來常了了分明□見具足無減修等□又

951c05□云所謂眼入處□於諸如來□常明見來入門

951c06□具足無減修等□餘可知□結中處處遇友

951c07□者□旣定慧雙遊無境不契□□爲道品□則眞

951c08□友懸通能如是行□爲護正法堂也二說是

951c09□語時下問□三羅刹下答有四法□一以友

951c10□無不在故□二以法爲體故□三身同友遍故□

951c11□四智與境合故□如夢如影□又前三卽離

951c12□境界相□四則離心緣相□求善友者幸思此

951c13□言□第二爾時善財受行下見敬諮問□先

951c14□見次敬後問□初中先睹依後見正□今初先

951c15□受行其敎□前起後□近□羅刹之言□遠通

951c16□前三勝友□以前二神□未有答故□卽由前

951c17□三位調練故□得睹斯勝報□後卽時下正明

951c18□所見□於中三□初明蓮華所證法界□自性無

951c19□染故曰蓮華□無明旣開不離心內如從

951c20□地涌□亦表性淨萬行之四從法性地而

951c21□出現故□此卽十定中普賢之華也□二於其臺

951c22□下明臺上樓觀□謂能證權實二智□依於所

951c23□證而重現故□智包無外云普納十方□總攝

951c24□五位自分勝進□故云千柱行列□其一一事皆

952a01□有所表□恐厭繁文□三其樓觀下□明樓中寶

952a02□座卽智體自空□故云樓中有座□空具性德

952a03□故廣顯莊嚴□二爾時善財下見友正報□於

952a04□中二先結前標後□前但明主座□今雙結主

952a05□伴□後所謂下別顯身雲□於中亦二□先明身

952a06□相□後顯身業□前中亦二□先明萬類難思

952a07□身□後明一類超勝身□前中亦二□先顯別相□

952a08□後明通體□今初有四十身□於中或唯約事□

952a09□如普遍色身□或唯約理□如十二十三不生

952a10□不滅身□以本無生起滅亦不爲滅故□或

952a11□事理交徹□如第三十二三十五無生不生色

952a12□身□以事顯理故□於中無生□則約自願所成□

952a13□無別有生□不生則隨他而現□生卽不生□餘

952a14□可思準□後如是身者下明其通體□謂離有

952a15□取蘊故□二爾時善財下□明一類超勝身□約

952a16□唯女故□二現如是等下明身業中二□初總

952a17□標□後行於平等下別顯亦二□先明十度行□

952a18□唯精進在於忍前□餘皆如次□謂初明檀□次

952a19□出生下戒□戒能生長故□三修習下進□四觀

952a20□察下忍□五具衆下定□六恒轉下般若□七見

952a21□諸如來下方便□八成就大願下願□九心恒

952a22□遍入下力□十得佛智光下智□後修習一切如

952a23□來下明二嚴行□未爲佛母者是其本行故□

952a24□第二爾時善財下□設敬自道已深故□現身等

952a25□彼□上二□是住體遍應□第三白言大聖下諮

952a26□問所以□□文殊等者□若約等覺則因位極

952a27□故□若約會緣□從初發心一一善友皆是所

952a28□會之緣□同入比故□第三答言佛子下示

952a29□已法界□於中三□初明體二業用三根源□

952b01□今初大有二義□一願大□願爲一切諸佛母

952b02□故□二智大□智亦二義□一權智卽能起大願□

952b03□能成幻事□二實智卽是般若□生佛眞身□幻

952b04□亦二義□一願智體虛當相名幻故□上文云□幻

952b05□智卽是菩薩□菩薩卽是幻智故□能無不爲□

952b06□二者卽智所作生佛之義□謂於己身不壞小

952b07□而廣容□若於佛身無生起而現起□又願收

952b08□普賢智收文殊□皆入大幻同爲般若□亦名

952b09□佛母□二是故常爲下業用中二□先總□後

952b10□佛子如我下別□於中有四□一爲現在遮

952b11□那母□二善男子如今下□爲過去諸佛母□三

952b12□如此世界下爲賢劫千佛母□義通三世□四

952b13□如於此三千下□結通橫□無窮□初中二□先

952b14□標爲刹海舍那母□後又善男子下別顯

952b15□生佛之相□於中四□第一毛光爲先相□於

952b16□中五□一光入身□二光現變□三見八相□四

952b17□現因果□五令身難思□謂不大而容十

952b18□方故□第二爾時菩薩下□正明自在入胎□

952b19□於中亦五□一眷屬翼從□二菩薩現通□三光

952b20□明息苦□四現變入胎□五入已遊步□第三又

952b21□念念中下腹包衆海難思□第四善男子如

952b22□此下□擧此類於百億□本來無二者稱一性

952b23□故□非一處住者體周遍故□非多處住者不

952b24□如事故□又上句不壞多故□下句不壞一

952b25□故□又上句理如事故□下句事如理故□又一

952b26□與多相卽入故□此□釋中智幻之義下□二

952b27□三四段文□可知□第三爾時善財下辨法

952b28□根源□先問後答□答中六□一輪王久遠□

952b29□言非後身菩薩所知者□顯唯佛知非但久

952c01□遠□亦顯時無時相佛智契故□二彼王城下

952c02□有佛魔來□三聖帝助降□表智王助體本覺

952c03□現故□此時已得菩薩神通□明今始成非實

952c04□始也□四場神興願智假慈興故□神生子想□

952c05□五結會古今□六爲母普周前來爲生時之

952c06□母□卽是願母□此明爲成道時母卽智母

952c07□矣□臍中放光者□生長同氣之所表□佛佛皆

952c08□從無二理生故□後三段可知□第二遂往天

952c09□宮下十友別明會緣□然位德已極託跡凡

952c10□流□深悲接生不標神異□但以法利人□又

952c11□顯求者道深□或但示法門之名□則懸領旨

952c12□趣□第一天主光卽幻智念力□善友言天主光

952c13□者□謂悲智勝用光淨自在□破闇義故□父

952c14□名正念者□此由定發□故故法門名無□淸

952c15□淨念初一句卽依敎趣求□第二見彼下□見

952c16□敬諮問□第三天女答□下示已法門於中二□

952c17□先標名□謂以一念無□智普觀三世□無

952c18□不明現而無去來今□爲無□念不雜異

952c19□念□爲淸淨念□念佛功德有益悲智□故曰

952c20□莊嚴□後善男子下明業用□於中三□一念最

952c21□初一劫□二又憶下中間諸劫□三善男子如

952c22□是憶下總結多劫□非唯憶念□亦於彼多劫

952c23□多佛聞持此門□餘□可知□下諸善友六段

952c24□之文□多有不具皆可思準□第二童子師遍

952c25□友幻智師範□善知識謂爲童蒙師□遍與衆

952c26□生爲善友故□居迦毘羅黃色城者□中道

952c27□軌物故□不得法者略有四義□一與衆藝法

952c28□門同故□二法有所付顯流通故□三表一

952c29□切法門體無二故□四表無所得方爲得故□

953a01□第三善知衆藝幻智字母善知識中□初二可

953a02□知第三時彼童子下□授已法門中二□初標

953a03□名體□謂以無□智窮世間之伎藝故□二我

953a04□□下顯其業用□字母爲衆藝之勝書說之

953a05□本□故偏明之□有標列結□列有四十二門□皆

953a06□言般若波羅蜜門者□從字入於無相智故□

953a07□字義爲門故□毘盧遮那經中皆言不可得□智

953a08□無所得卽般若故□又文殊五字經云□受持

953a09□此陀羅尼□卽入一切法平等□速得成就摩

953a10□訶般若□□誦一遍如持一切八萬四千修

953a11□多羅藏□然初五字若準阿目□三藏□卽全

953a12□是文殊眞言□若準今本□而第二一字不同□

953a13□今依彼經釋之□一阿者是無生義□以無生

953a14□之理□統該萬法故□經云□無差別境而菩薩

953a15□得此無生□則能達諸法空斷一切障□故云

953a16□威力□二多者□彼經第二當□字□是淸淨無染

953a17□離塵垢義□今云多者□毘盧遮那經□釋多云

953a18□如如解脫□金剛頂□云如如不可得故□謂如

953a19□卽無邊差別故□如不可得□此順多字義□應

953a20□是譯人之誤□□多二字字形相近□聲相濫故□

953a21□若順無塵垢釋□以無邊之門□方淨塵垢□三

953a22□波者□五字經云□亦無第一義諦□諸法平等□

953a23□謂眞俗雙亡是眞法界□諸法皆等卽是普照□

953a24□四者者□諸法無有諸行□謂諸行旣空故□遍

953a25□□差別□五那者□諸法無有性相□言說文字

953a26□皆不可得□謂性相雙亡故無所依□能所詮

953a27□亡是謂無上□又云□以那字無性相故□者字

953a28□無有諸行□者字無有諸行故□跛字無第一

953a29□義□跛字無第一義故□字無塵垢義□以□

953b01□字無塵垢義故□阿字法本不生□以阿字法

953b02□本不生□故□那字無有性相□汝知是要□當

953b03□觀是心本來淸淨無染無著□離我我所分別

953b04□之相□遮那經中字義與此無殊□下多依彼

953b05□經□及阿目□所譯□而梵音輕重有殊釋義無

953b06□別□六邏字悟一切法離世間故□愛支因緣

953b07□永不現故□離世故無依□愛不現故無垢□七

953b08□拖字□悟一切法調伏寂靜□眞如平等無分別

953b09□故□方爲不退轉方便□八婆字悟一切法離

953b10□縛解故□方入金剛場□九茶字□悟一切法離

953b11□熱矯穢得淸□故□是普□義□十沙字□悟一

953b12□切法無□□故□如海含像□[口*縛]字悟一切法

953b13□言語道斷故□能遍安住□□字□悟一切法眞

953b14□不動故□不動則圓滿發光□也字□悟如實不

953b15□生故□則諸乘差別積聚皆不可得□瑟□字□

953b16□悟一切法制伏任持相不可得故□普光明卽

953b17□能制伏□任持煩惱卽所制伏□息卽伏義□迦

953b18□字□悟作者不可得則作業如雲□皆無差別□

953b19□娑上字卽時平等性□□字□卽我所執性□我

953b20□慢高擧若衆峰齊峙□我慢則生死長流湍馳

953b21□奔激□伽字卽一切法行取性□他字□卽是處

953b22□所性□社字卽能所生起□鎖字卽安隱性□

953b23□拖字□卽能持界性□奢字卽寂靜性□□字卽如

953b24□虛空性□叉字卽盡性□娑多字卽任持處非處

953b25□令不動性□惑障爲非處□開淨光明爲其處□

953b26□壞字卽能所知性□曷[打-丁+羅]多字卽執著義性□

953b27□執著爲生死境□義卽智慧輪□婆字卽可破壞

953b28□性□圓滿之言□不空譯爲道場□然此婆字宜

953b29□蒲餓反□諸本多云蒲我□則與第八不殊□車

953c01□字卽欲樂覆性□娑□字卽可憶念性□訶婆字

953c02□卽可呼召性□無緣召令有緣故□□字卽勇

953c03□健性□伽字卽厚平等性□□字卽積集性□拏字

953c04□卽離諸□諍□無往無來行住坐臥□謂以常

953c05□觀字輪故□娑頗字卽遍滿果報□娑迦字卽積

953c06□聚蘊性□也娑字卽衰老性相□室者字□卽聚集

953c07□足跡□謂聚集卽一切衆生□法雷卽是足跡□

953c08□侘字卽相驅迫性□謂無我曉之□卽爲驅迫□

953c09□陀字卽究竟處□所謂此究竟處含藏一切法

953c10□輪□然新譯乃是茶字□去聲引之□上來從娑

953c11□上字來□皆上有悟一切法□下有不可得言□

953c12□今□略之□若具皆如瑟□字耳□其中難者

953c13□已釋□餘以經疏相對文□可知□更有對會

953c14□及修觀儀所得功德□□別章具也□結云四

953c15□十二門者□謂表四十二位故□故智論中諸

953c16□位圓融□明初阿具後諸字□第四謙推中□推

953c17□勝卽就其所知衆藝□寄勝推之不捨世俗□

953c18□皆與實相不相違背□會同般若之門□五指

953c19□後中□婆□那者此云增益□以無盡三昧能

953c20□出生故□友名賢勝者□賢猶直善□無依道場

953c21□直善之最故□第四賢勝優婆夷□幻智無依

953c22□善友□初二可知□三賢勝答下授已法門中

953c23□二□初得解脫□後得三昧□今初直就經文□

953c24□內外無依卽是道場□賢首云□梵名那阿賴

953c25□耶曼茶羅□那者□此云無也不也□阿賴耶云

953c26□依處也依止也□曼茶羅云道場也□圓場也□

953c27□謂無阿賴耶染分依處□而有淨分圓場□出

953c28□生勝德不可窮盡□卽轉依究竟顯德無盡故

953c29□也□下二句卽二利之用□後得三昧先名□

954a01□後非彼下用卽爲釋名□於中初揀濫□後以

954a02□能下顯是□謂體則雙超盡及無盡□但從用

954a03□出生說無盡耳□然則二門相成無依道場□

954a04□卽空如來藏□無盡三昧卽是不空□要心無依

954a05□契於本空方見不空具性功德故云出生□

954a06□智性眼等息妄顯出故曰出生□出非本無

954a07□猶稱智性□指後云沃田者□是南天竺近水

954a08□沃潤故□顯無念定水能滋長故□長者名堅

954a09□固解脫者□無著淸淨惑不能壞□卽解脫故□

954a10□第五堅固長者□幻智無著善友□示法門中

954a11□先顯名□無著約境□離所知故□無念約心□

954a12□心體離念故無煩惱□二障永盡是曰淸淨□

954a13□淨則能嚴法身□後我自得下彰用□旣二障不

954a14□生則無愛見故□無求求法無厭無休□第六

954a15□妙月長者□幻智智光善友□眞智廓妄名爲淨

954a16□智□後智照法名爲智光□能淨能光若秋空

954a17□滿月□故名妙月□第七無勝軍長者□幻智無盡

954a18□相善友□法門之名□卽所成德相無窮盡故□

954a19□我以證下以用釋名□得無盡藏謂聞諸妙

954a20□法□又諸心境無非佛法故□若佛若法皆無

954a21□有盡□旣見佛得法無盡故□無能勝衆德所

954a22□聚□從喩如軍□亦能普勝諸魔軍故□皆從

954a23□體出故□城名出生□第八最寂靜婆羅門幻智

954a24□誠願語善友□授法中先標名□有二義故□

954a25□一始終無妄故□如從初發心立弘誓言□必

954a26□如言行不乖先語故□二者隨行不虛故□如

954a27□忍辱仙人言我不瞋令身還復□後過去下以

954a28□用釋名□卽如次釋前二義□虛□言息故云

954a29□寂靜□寂靜卽爲淨行□言行君子之樞機□苟能

954b01□誠實斯則可法□故城名爲法□指後云妙

954b02□意華門者□妙意華者卽蘇滿那華□其城門側

954b03□有之故□亦在南天當受其訓□得求友之妙

954b04□意勝因之華故□童子表於淨智□智則萬德

954b05□由生□童女表於淨悲□悲爲衆德之本□以悲

954b06□智相導故□二人同會□會緣之終此二滿故□

954b07□將見慈氏紹佛位故(已下入第七十七經)□第九德生有

954b08□德幻智歸幻門善友□第一依敎趣求□第二

954b09□見德生下見敬諮問□第三時童子下示己法

954b10□門□於中二初標名後業用□今初謂能所境智

954b11□染淨之法□皆從緣起無定性故□如幻而住□

954b12□二得此解脫下明業用中二□初別明後結歎

954b13□今初有十種幻□皆上句標幻□下句以緣生

954b14□釋成□十中初一爲總□緣生世界□通染淨□

954b15□刹海亦名世界故□餘九爲別□初五約染分

954b16□依他□如幻緣生故□一約有情苦果□從業惑

954b17□集生□二約十二因緣順觀卽世間故□次第相

954b18□由故云展轉□三就五類法中但除無爲□故

954b19□云一切□以無爲無有起□非幻緣生故□異

954b20□熟識等□從無始惡習內執爲我□四惑相應

954b21□故云我見等□及外取妄境□云種種幻緣故□

954b22□感心等悉皆如幻□四五二句別明不相應行□

954b23□四卽是時□謂依行相續不斷分位□建立爲

954b24□時□所依行空時何所立□妄計有體是顚倒

954b25□智□五卽無常生老等□謂依生已壞滅分位□

954b26□建立無常等皆妄分別有□次一切國土義通

954b27□染淨衆生□染土多從三倒所生□以不了唯

954b28□心妄取境界故□上云一切國土但想所持□

954b29□旣有妄想故心見皆倒□言無明所現亦通

954c01□淨刹□謂登地已上無明未盡□所見國土種

954c02□種不同□旣云無明則揀非佛土□後三種但

954c03□約淨分依他□從緣如幻可以意得後善男

954c04□子下結歎□言自性不思議者□幻法非有體

954c05□不實故□非無相非無故□非一性相異故□非

954c06□異無二體故□空有相卽一異兩亡□旣離二

954c07□邊亦忘中道□由斯交徹故□能一中現多多

954c08□皆卽一□重重無□爲不思議□故推勝云善

954c09□入無邊諸事幻網□第四善男子我等下謙己

954c10□推勝□第五時童子下指示後友□於中二□

954c11□初以力冥加□後而告下以言顯示□於中三□

954c12□初指處□二示人□三敎問□今初國名海岸

954c13□者□南海北岸□一生菩薩臨智海故□園名大

954c14□莊嚴□因圓萬行而嚴果故□又生死園苑以

954c15□萬行樹林嚴自果故□廣大樓閣等者□約事

954c16□則其中廣博同虛空故□有多光明能遍照

954c17□故□阿僧祇等寶所嚴故□蘊多樓閣包多事

954c18□故□約法則二智相依緣起相由□故云樓閣□

954c19□智卽法界是爲廣大□名毘盧等順成上義□

954c20□二智光明遍照事理故□智能包含萬德□卽

954c21□莊嚴藏□華嚴萬行不離此故□上約其果□從

954c22□菩薩下出因□善根果報約其宿因□是彼善根

954c23□之果報故□念力願力等約其現緣□後住不

954c24□思議下現依所爲□二彌勒菩薩下示人□先正

954c25□示□後爲欲下顯住因□彌勒梵音具云迷帝

954c26□隷□此云慈□是其姓也□然有三緣□一由本

954c27□願□過去値大慈如來因立大願□願得斯號

954c28□故□二由此得慈心三昧故□三由母懷時有

954c29□慈心故□如滿慈子名阿逸多□此云無勝□

955a01□以生具相好勝德無過故□今以姓而呼但

955a02□云慈氏□慈依智住故曰處中□悲智雙遊皆

955a03□爲利物□故云爲欲等□三汝詣彼下敎問

955a04□中二□先正敎□興十問者□表無盡故□後何以

955a05□下釋廣問所由□先徵後釋□徵意云□何以要

955a06□須廣問釋有二意□一所求德廣能具說故□

955a07□後善男子汝不應下□能求大心□法應爾故□

955a08□前中二□初通顯彌勒德圓位滿□後善男子彼

955a09□善知識下別顯是其眞善友故□設若德滿非

955a10□已有緣亦難求故□二明能求大心法應爾

955a11□故者□卽廣誡勸□於中二□先誡勸求法□後

955a12□誡勸事友□前中二□先標不應□誡其去劣□

955a13□後何以下□釋所應作令其廣修□文中先徵

955a14□後釋□釋中亦二□先別明應修□後善男子擧要

955a15□下□結略顯廣□前中有九十八門□分爲十段□

955a16□一上求菩提行□二應化下下救衆生行□三應

955a17□斷下自斷惑障行□四應令無量衆生下□勸

955a18□物出離行五□應消滅下淨自根欲行□除三

955a19□不善根□則成三善根等故□六應生淨信下□

955a20□力用自在行□七應分別下攝法治惑行□八應

955a21□嚴辦下供佛攝生行□九應修總持下□悲願深

955a22□廣行□十應入差別心下證入圓滿行□二結

955a23□略顯廣者□謂別陳難具故□第二善男子汝

955a24□求下□誡勸事友中三□初誡次勸□後雙結二

955a25□門□今初分二□先正誡其離過□後何以故下

955a26□擧益釋成今初□言見隨煩惱行勿嫌怪者

955a27□善友有二□一實二權□權能行於非道□內外

955a28□生熟善巧難知□故不應嫌□實中復二□一行

955a29□二解□今但求解不應觀行故□如智論五十

955b01□說□亦如有目跛人猶能示道□二擧益釋成

955b02□中有二□初明善友能示行故□二明善友爲

955b03□外護故□今初先徵意云□但起廣心足成大

955b04□道□何以要令事友誡離過耶□釋云□法假人

955b05□弘□不因善友何能聞諸妙行□於中有三十

955b06□五句□句各一行□二善男子菩薩由下□明善

955b07□友能爲外護□前卽能生此能養育□於中二□

955b08□前正明能爲攝護□後何以下擧因釋成□於中

955b09□初徵意云□善惡在己□善友何能令我不墮

955b10□惡趣等耶□釋意云□由友令離惡因故□因亡

955b11□果喪□豈非友力□以此四十句□釋上正明十

955b12□五句□有通有別□通則後諸惡因□通對前果□

955b13□別則各各配屬□如由除諸難不退大乘□由

955b14□止諸惡不犯淨戒□由破無明不隨惡友□

955b15□下諸句或有二三對上一句□可以意得□恐

955b16□繁不配

955b17□大方廣佛華嚴經疏卷第五十九

955b18□

955b19□

955b20□大方廣佛華嚴經疏卷第六十

955b21□

955b22□　　　　唐淸□山大華嚴寺沙門澄觀撰

955b23□第二善男子善知識者□如慈母下敎勸□謂敎

955b24□其事友之方□文有四段□皆約喩顯□一敎念

955b25□友勝德□於中先歎勝□後常當如是下結勸□

955b26□二復次汝承事下□敎起事友心行□有二十

955b27□一句□文顯□三復次汝應於自身下□身友對

955b28□辨文有十句□句各四事可知□四善男子汝應

955b29□發如是心下結勸成益□於中二□初正勸□後

955c01□何以下擧益釋成□於中亦二□先正釋事友

955c02□之益□後復次下□重讚友爲能益故宜承事□

955c03□第三善男子擧要下□雙結誡勸二門□謂別

955c04□說難窮故結廣從略□於中亦二□先寄數結

955c05□多□後我復略說下總收結多□旣通一切何

955c06□但百千□明知前云十不可說意顯無盡耳□

955c07□第六時善財下戀德禮辭□自下大文第三慈

955c08□氏一人明攝德成因相□前旣會緣入實□定

955c09□堪成佛故□辦一生補處成因之義□文唯五

955c10□段□以補處位極顯彰闕謙推故□第一依敎

955c11□趣求中二□初標念前趣後二自憶下□別生

955c12□勝念悔往修來□於中四□一觀昔非以行

955c13□對治□二復觀此身下□觀其現苦策進當善□

955c14□諸修行者願審此倣之□三作是念時下□明

955c15□觀念之益□益其勝觀□四如是一切下結益所

955c16□屬□第二善財童子以如是下見敬諮問□於中

955c17□二初見敬後諮問□前中亦二□先見依後見

955c18□正□各有申敬□前中二□先入定申敬□後出

955c19□定敬讚□前中三□初結前標後□二別顯定用□

955c20□三總結成益□今初□位念者標定□思察者定

955c21□加行□信願者是定因□入遍下辨定名相□二普

955c22□現下別顯定用□卽雙運定慧□於中二□一明

955c23□卽智定之妙用□於中先羅身雲於法界□後等

955c24□虛空下契法性之眞源□二又決定知下明稱

955c25□法界之深觀□於中三□初了法從緣□次離

955c26□於斷下智契無性□三知一切法如種生芽

955c27□下會歸中道□此三無□卽三觀一心□今初

955c28□報酬善惡故云業起□果自種生云從因

955c29□起□自修成佛信爲道源□感他化身敬心便

956a01□現二契無性□中離顚倒見者□通三四倒□四

956a02□倒謂常計無常是名顚倒□見於實理則無

956a03□斯倒□若以無常爲常亦非□見如實理以壞

956a04□相故□自在見者□謂自在天能生萬物□故知

956a05□由自業故不由他□離自他見者□單執自

956a06□他則乖緣起□邊執見者□堅執生死等有其

956a07□始末故□離有無者□從無之有名生□自有還

956a08□無稱滅□體無生滅何得有無□知空無生約

956a09□理遣法□知不自在約緣遣法□知願力生約

956a10□因遣法□三會歸中道者□然隨一句皆離

956a11□上諸過□今且通說□如種生芽者□從水土等

956a12□緣生故非無□此如初段□緣生則無性故非

956a13□有□如第二段□非有非無卽是中道□如是

956a14□離斷常等可以思準□種芽橫喩萬法□如印

956a15□生文卽□喩諸法□涅槃云□此陰亦滅彼陰續

956a16□生□如蠟印印泥印壞文成等□自下諸句通

956a17□於橫□□了世心現亦唯心觀□以心爲緣現

956a18□而無性□卽中道觀□餘□可知□三善財童子下

956a19□總結成益□第二從地而起下出定敬讚□於中

956a20□三□初以身敬繞□次作是念言下以心敬念□

956a21□後偈頌中以言敬讚□二中擧能住者德歎

956a22□所住樓閣□初句具顯故□此大樓閣之言貫通

956a23□諸句□於中分十□初約境顯勝□二是入一切

956a24□甚深下約德顯妙□三是以一劫下□約用顯

956a25□自在□四是於一切衆生前下約行顯勝□五

956a26□是能住難知法下約觀顯深□六是住大慈悲

956a27□下約對治顯勝□七是雖住四禪下約止觀

956a28□明自在□八是雖於一切業煩惱下□約利他

956a29□行顯勝□九是雖行九次第定下□約護小乘

956b01□行明自在□十此大樓閣下結德所住□於前

956b02□九中除初二及五□餘皆約權實事理雙行□

956b03□第三偈以言讚中□五十五偈分二□前三十

956b04□四偈七言擧德歎處□後二十一偈五言指處

956b05□明德□前中二□初二總歎□一約行位□一約名

956b06□德□餘偈別約德行□於中四□初有七偈□約自

956b07□利□行勝□二有十偈□歎利他行勝□三有八

956b08□偈□歎功德勝□四有七偈□歎方便勝□後五言

956b09□指處明德中□雖復語依意在歎正□於中

956b10□六□初二下化□次二上觀□三有五偈□明三昧

956b11□自在□四有七偈□明智慧廣深□五有一偈□顯

956b12□其平等□六有四偈□結德申敬求哀請加□

956b13□第二爾時下見正報中二□一見二敬□見中

956b14□二□先翹心願睹□後乃見下正睹慈尊□言別

956b15□處來者□攝化就機故□還來歸本故□亦顯慈

956b16□氏應念而至□不著處故□第二善財見已下

956b17□明設敬儀□於中五□一身心敬禮□二時彌勒

956b18□下讚德記別□三爾時彌勒下重申敬儀□四

956b19□時彌勒下再讚再記□五時善財下慶遇念恩□

956b20□二中有二□先長行□指示者令衆同睹倣而

956b21□行故□後偈正讚有百一十三頌分三□初一

956b22□指衆總歎□末後一偈略示後友□中間諸偈別

956b23□歎勝德□於中三□初二十二偈直對善財歎□

956b24□於中亦三□初九讚德善來□次二明來因緣□

956b25□以外由善友內具德行故□後十一偈明來

956b26□所爲□二汝等觀下二十六偈□對衆令勸讚□

956b27□於中五□初四總讚□次四讚其卽智之悲□次

956b28□七歎卽悲之智□爾焰者此云所知□入大乘

956b29□論云□爾焰地者□是第十地□此約盡斷十種所

956c01□知障故□次六偈總歎諸德□後五偈讚妙果

956c02□當成□三汝行下重對善財讚□於中分五□初

956c03□二十六偈歎其當果德□初二總餘皆別□二汝

956c04□於下七偈雙歎當現德□三諸根下八偈讚其

956c05□遇友德四有五偈歎速成位行德□五有十

956c06□七偈□總明諸德結歎令欣□第三重申敬儀

956c07□中三□初辨敬因聞讚德故□次善財聞下身

956c08□心悲敬□後以文殊下華供展誠□言文殊心念

956c09□力者□表由信智故□華因德立瓔珞行成□

956c10□云盈手者□信智滿故□散彌勒者□攝成因故□

956c11□辦當果故□第四再讚再記□第五慶遇念恩□

956c12□文□可知(已下入第七十八經)第二爾時善財童子合掌

956c13□下□諮問中二□先自陳發心□後而我未知下正

956c14□問法要□於中三□初標所問次大聖一切如

956c15□來下□歎慈氏有能答之德□卽以此德亦爲

956c16□問端□初總後別□別有五十句□皆因圓果滿

956c17□德□三大聖菩薩下結問請說□兼顯問意□第

956c18□三爾時彌勒菩薩下□稱歎授法□於中二□先

956c19□稱歎□後授法前中二□先爲大衆讚歎善財□

956c20□卽是歎人□後爲善財讚菩提心□卽是讚法□

956c21□前中亦二□先指人示衆□後諸仁者此長者子

956c22□下正讚其德□於中四□一明求友精勤□二明

956c23□所乘廣大□三明具德無缺□四明速證超權□

956c24□初中二□先總顯精勤□後諸仁者下別示精

956c25□勤之相□謂一時之勤猶未可歎□自始□末

956c26□一念無懈□故爲可稱□言一百一十善知識

956c27□者□古有多釋□一云理應具有□但文脫漏賢

956c28□首云□前後諸友總五十四位□分出德生有

956c29□德爲二□則五十五人□各有自分勝進故

957a01□有一百一十□若依此解則違此已言□旣云

957a02□經百一十已方至彌勒□彌勒等三□非百一十

957a03□之數明矣□有云□減數十耳□實唯一百八人□

957a04□謂此前除遍友□但五十一人□各具主伴成

957a05□百二人遍友指示衆藝□雖非主友而是伴

957a06□友□爲一百三□更加無厭足王處□空天瞿波

957a07□處□無憂德神摩耶處□蓮華法德身衆神□及

957a08□妙華光明神□守護法堂善眼羅刹□合前總

957a09□有百八□以空天等相問答故□得在友數□

957a10□非前主友稱名指示故□非主友但名伴友□

957a11□若爾則違下餘城之言下自釋云□前至童

957a12□子童女□已經一百一十□今更後文殊所故

957a13□云餘也□謂若此爲百八□加於慈氏尙始百

957a14□九□幷後文殊方正一十□何有餘耶□若會通

957a15□者三釋皆得一種□取前更加不動處覺悟菩

957a16□薩如來使天□足成一百一十□則餘義亦成□

957a17□以彼二聖亦敎善財□故得爲伴友其餘己

957a18□之言□但是譯者之意故□晉經無有已字則

957a19□通取前後□於義無妨然下復云百一十城□

957a20□又云過百一十由旬□皆言百一十者□有所

957a21□表故□謂除佛位取其證入十地等覺爲

957a22□百一十□一中具十故□亦顯位位十十相融□

957a23□設有三賢亦唯具十□若合等覺屬十地勝

957a24□進□則開十信爲一故□進退行布及與圓融□

957a25□皆順百一十言□何必剋定前後□第二諸仁者

957a26□此長者子甚爲難有下□明所乘廣大□於中

957a27□三□初總歎希奇□二如是之人下別明難遇□

957a28□於中二□先標擧□後何以下徵釋□釋意云□

957a29□悲濟深廣故□卽開前總中救護衆生□於中

957b01□二□先明總護一切□後爲被四流下約類別

957b02□明□汨者流急之貌□言界城者□卽十八界□一

957b03□一根境識中別別解脫故□言界地者□卽地

957b04□等四界六處空聚癡闇無人□不以智光引

957b05□之□必爲塵賊所劫□三諸仁者此長者子恒

957b06□以下□總結所作□第三諸仁者若有衆生下□

957b07□明具德無缺□有十三句□有一在已已爲希

957b08□有□況有二三乃至全具□故云展轉難有□又

957b09□復後後難於前前□故云展轉□第四諸仁者

957b10□餘諸下□明速證超權□以依實敎修行

957b11□故□謂卽凡身一生亦解行生故□千年之鳥不

957b12□及朝生之鳳□普賢生位互融攝故□依實修

957b13□者□悉皆能爾□胡不勉□□文有十句□初二總

957b14□明具諸位行□三入十住□四五入十行□六入

957b15□□向□又上四句亦皆十地行□又上四義義

957b16□含通別□下四句通諸地位□第二爾時彌勒下

957b17□爲善財歎菩提心□文分二別□初結前生後□

957b18□後告善財下正歎□於中四□初標歎發心□二

957b19□汝獲善利下歎其發心之器成益□三何以下

957b20□廣擧菩提心德釋成四善男子菩提心者成

957b21□就如是下□結釋所屬前二可知□三中先徵

957b22□意云□所以歎善哉獲善利者何耶□釋意云□

957b23□菩提心具德故□文有二百二十一句皆通三

957b24□種發心□頓具諸位功德□且分爲二□初一百

957b25□一十八句明菩提心□遍該諸地□後得無畏藥

957b26□下一百三句□明菩提心頓具諸位功德□又

957b27□前多明信成就□及解行發心□後段多明證位

957b28□發心□故文多云得□又前段明菩提心殊勝功

957b29□德□高齊佛果□後段喩菩提心自在功德□廣

957c01□多無量今初段中分二□先別明□後總結前中

957c02□文通橫□□橫則一一發心□皆具諸句之德□

957c03□□則別配諸位發心□以從菩薩種性至於

957c04□究竟□不出三種發心故□光統配十二住□初

957c05□三句卽種性住□故云如種如田地□皆是種

957c06□生之義□二如淨水下六句□明勝解行住中

957c07□之益□三淨目下十六句□極喜增上住□皆初地

957c08□中義故□四如大海下七句戒增上住□五調慧

957c09□象下十句□增上心住□六善見藥下十句□覺

957c10□分相應增上慧住□中云毘□摩者□此云普

957c11□去□七如意珠下十句□諸諦相應增上住□八

957c12□利刀下十句□明緣起流轉止息相應增上住□

957c13□九臥具下十句□明無相有功用住□十命根

957c14□下十句□明無相無功用住□十一好種性下十

957c15□句□明無□解住□言壽行者□梵本云則爲

957c16□磁石□不吸聲聞解脫果故□十二淨琉璃下

957c17□十六句□明最上菩薩住□梵本云因陀羅網□

957c18□網取煩惱阿修羅故婆樓那風此云迅猛風

957c19□也□其中文義皆與彼位相應□恐繁不屬

957c20□故□始於種子終於惑習□明□義彰矣□然

957c21□斷習等推功歸本□由初發心□則橫具諸德

957c22□於理明矣□二善男子下總結□卽功成由於始

957c23□□故□初心具於諸德□況復初後圓融□第二

957c24□善男子譬如下□一百三句明菩提心自在功

957c25□德□文中各有喩合□說聽之人所見深遠故□

957c26□所引喩多非凡境□亦顯不共菩提心故□雖

957c27□通橫□且□分五段□初有七句攝十住

957c28□德□覺心自性離惡覺等故□二無生根下十

957c29□喩攝十行德三□帝釋著摩尼下九句□攝十

958a01□□向德□四有寶名淨光明下□六十喩攝十地

958a02□德□卽分爲十□初四攝初地德□二如自在王

958a03□下三喩攝二地德□持戒頭陀等淨功德故□三

958a04□善調龍法下四喩攝三地德□入諸禪定離

958a05□惑熱等故□四須彌山下四喩攝四地德□同

958a06□一切智焰得無漏故□五椰子樹下四喩攝

958a07□五地德□利人不染俗故□六一燈下六喩攝

958a08□六地德□般若現前頓破闇故□七迦陵頻伽下

958a09□五句攝七地德善入方便得自在故□八如

958a10□人學射下十四喩攝八地德□無功發心能滅

958a11□相惑等故□九服延齡藥下十喩攝九地德□延

958a12□壽益生等故□十譬如有藥爲□所持下六喩

958a13□攝十地德□深除惑習成一切佛法故□五金

958a14□剛非劣惡器下十七喩攝等覺位功德□以金

958a15□剛智終成菩提故□其間梵語具如音義□第

958a16□四善男子菩提心者下□結釋所屬謂上來多

958a17□德□釋獲善利之言故□第二善男子如汝所問

958a18□下正授法界□於中四□一授法體□二顯法

958a19□名□三窮嚴因之本源□四□正報之性相故□

958a20□初中四□一攝入方便□二加令證入□三見

958a21□所證境□四事訖起定□初中先牒問勸證

958a22□(已下入第七十九經)後爾時善財下求證方便□第二爾時

958a23□彌勒下加令證入先約緣加□令其就法亡

958a24□言會旨□則佛法門開故云前詣等□卽開理

958a25□智門□示令其悟入也□後善財心喜下□約因

958a26□自證悟佛知見□則入法界□從迷之悟加行

958a27□趣入□有門理之殊□證已契合能所兩亡□卽

958a28□妄而眞更無入處□故云還閉□第三見其樓

958a29□閣下明見所證境□於中二□先別明所見□後

958b01□總顯見相□前中六一見依報□二見正報□三

958b02□見伴菩薩□四見諸佛□五見閣中主閣□六總

958b03□見嚴具作用□然此六皆是悲智之中所有□今

958b04□初先見□後益前中三□一直見一重莊嚴□有標

958b05□列結□同虛空者稱法性故□次又見其中下依

958b06□中有依□一中見多卽微細門□亦主伴門□後

958b07□善財童子下一處見多卽相在門□二爾時下

958b08□明得益□第二□始稽首下□見正報中二□

958b09□先總標□所謂下別顯□於中五□一見初發心

958b10□時□二或見初得慈心下□見其修行得法時□

958b11□三或見彌勒爲轉輪下□隨類攝生時□四或復

958b12□見爲護世下□見處會說法□於中先明所處

958b13□會殊□後或見讚說初地下□顯所說之法□五

958b14□或見彌勒於百千下□總見行用□第三或見諸

958b15□菩薩下□明見伴菩薩身雲演法□卽前與無

958b16□量眷屬□第四或復於中見諸如來下□明見

958b17□諸佛攝化之德□第五又復於彼下□見閣中

958b18□主閣□別明慈氏一生當作□於中先見□後爾

958b19□時下得益可知□第六復聞一切下見聞嚴具

958b20□作用□於中十段□一聞網等演法□於中三□一

958b21□近聞□次又聞某處下遠聞□後善財下得益□

958b22□二見寶鏡作用□三見寶柱放光□四見寶像

958b23□威儀□五見瓔珞等出生□六蓮華重現□七寶地

958b24□現像□八樹現半身□兜沙羅者□此云霜□□

958b25□九半月現光□十壁現本事□於中初見慈氏

958b26□修行隨類攝生□後又見下睹所事友勸喩善

958b27□財□二爾時善財下□總顯見相□先法後喩□今

958b28□初□謂何力能見□以何眼見將何智見□依何

958b29□位見□於何處見□如經屬之□及結前來所

958c01□不說境□後譬如下喩顯見相□所以有十喩

958c02□者所喩別故□然有二意□一喩能見因緣不同

958c03□故□二喩所見境相別故□具初意者□十中初

958c04□一總喩能見所見皆如夢事□大小無□等□如

958c05□喩合文尋之□餘九皆別□二喩自因力隨自

958c06□業故□凡命將終故□三四□喩緣力龍鬼所

958c07□持故□然鬼持自他不同□龍持自他同體□

958c08□五喩友依報力□六是定力□七喩性空力□八

958c09□喩法界自在力□九喩智定無二力□大智海

958c10□印之三昧故□十幻智自在力□二約所喩境

958c11□相別者□亦初總餘別□別中一臨終現業喩□喩

958c12□所見冥應□二非人所持喩□喩所見能說□三

958c13□龍宮淹久喩□喩念劫圓融□四梵宮廣現喩□

958c14□喩一多無□□五遍處定境喩□喩所見明了□

958c15□六乾城依空喩□喩事理無□□七同處異見喩□

958c16□喩隱顯自在□八海現三千喩□喩頓現遠近□

958c17□九幻現衆多喩□喩所見純雜無□□第四爾時

958c18□彌勒下事訖起定□於中四□一警覺令起□亦

958c19□彈指者前來得旨□所謂忘言□此中得旨令

958c20□不滯寂□二法性下略示體相□初句標□此是

958c21□下釋所見之相□從法智緣生□緣生故無自

958c22□性□故云如是自性如幻夢等□悉不成就者□結

958c23□成上義□從緣無性故事不成就□無性從緣

958c24□故□理不成就□由不守自性故能從緣□成

958c25□上之法□雖成不離法性故□卽事得云法

958c26□性如是□亦是性自具故□三爾時下得旨而

958c27□起□四彌勒告下問答所見□約問親證推之

958c28□在因□云住不思議□答中謙敬推之在緣□

958c29□云善反力□師資互推反常情也□第二聖

959a01□者下顯法名□先問後答□答中先明主門□後

959a02□善男子下眷屬□前中三世一切境界者□卽此

959a03□所入所見之境□不忘念智者□卽能入能現之

959a04□智□良以三世□一如故念劫圓融□隨一世中

959a05□現三際之境□智入三世了法空寂與如冥

959a06□契故□一念之中無所不見□莊嚴藏者有二

959a07□義□一以法性嚴故□一莊嚴中包含出生無

959a08□盡嚴具□如一閣中見多閣等□二以無□智

959a09□契圓融境□嚴如來藏則本具諸法故□上

959a10□云法性如是□非是新成故□此門中具不可

959a11□說解脫□第三善財問言下窮嚴因之本源□

959a12□於中有二問答□初番窮其所歸由上睹

959a13□希奇攝力之後□忽然而失□故問其去處□答中

959a14□以從本流末故來□攝末歸本故□去去不異

959a15□來故引之於來□一時倂答□後番彰其本起□

959a16□於中先問□雖蒙引歸來處旣不究□終歸寧

959a17□知本起□故復尋之□答中先法後喩□法中先

959a18□相後性□謂智力緣作故來□智力緣加故住□

959a19□旣從緣來則無來去□故此嚴事非在閣中

959a20□而住□亦非別處持來□從緣而來故非集□緣

959a21□謝則滅故非常□若先定有來處則墮常過□

959a22□先有今無則爲斷滅□旣離斷常何有生滅

959a23□一異等相□故云遠離一切□後喩有二□先龍

959a24□王降雨喩□偏喩無來之來□合中不住內者□菩

959a25□薩力故不住外者自善力故□以內外因緣互

959a26□奪□則內外兩亡□後幻師現幻喩□雙喩來去

959a27□則無來去□第四善財童子言大聖下□□正報

959a28□之性相□於中二□先問從來□後問生處□前中

959a29□先問□後答問中□上見慈氏從餘處來□遽卽

959b01□設敬問法□未遑諮問所從□故此因前嚴事

959b02□之來□便問來處□答中有三來處□一約體實

959b03□法身□卽無來之來來卽無來文有十對思

959b04□之□二善男子菩薩從大悲下□約相實報從

959b05□萬行中來□亦猶淨名從萬行道場來矣□三

959b06□汝問我下□約用化現□隨機熟處而來□此三

959b07□卽法報化身□亦體相用□亦理行事□又初唯理□

959b08□後唯事中一具理事□摩羅提者□具云摩羅耶

959b09□提數□摩羅耶者□此云□施□卽山名也□提數

959b10□云中□謂其山在此國中故□或國中近此山

959b11□故□瞿者地也波羅云守護□卽守護土地及心

959b12□地故□第二善財下問答生處□問中由前云

959b13□從生處來故□今窮之□答中二□先通明諸菩

959b14□薩生處□後別顯慈氏生處□前中三□初正答

959b15□生處□次明生緣眷屬□後校量顯勝□今初有

959b16□十□皆上句爲能生之行□下句爲所生之家□

959b17□謂若發菩提心□則是菩薩名爲生家□若有

959b18□深心則見善友□若得諸地則滿諸度□敎化

959b19□衆生卽是覺他有智慧故了法無生□有方

959b20□便故不取無生之相□不滯二乘之寂□故生

959b21□無生忍家□餘可思準□又上句亦通所生思

959b22□之□二善男子下明生緣眷屬有二十句□般

959b23□若爲母方便爲父者□略有三義□一實知虛凝

959b24□與陰俱靜□權智流動與陽齊波故□二親生

959b25□法身□實由般若□若無方便多共二乘□成菩

959b26□薩種乃由方便故□三者內解外濟如父母

959b27□故□次檀以福資尸以防護□餘可思耳□三善

959b28□男子菩薩如是下□校量顯勝於中二□先總

959b29□辨生家勝□後生於如是尊勝家下□別彰智

959c01□勝□第二善男子我身下□別顯慈氏生處□於

959c02□中二□先彰實報等周法界□文有十句□初句

959c03□總次八別□後一結□二我爲化下顯爲順機

959c04□當現生殊□於中先明現生□拘□者此云樓

959c05□閣□此聚落中多樓閣故或慈氏閣在此中

959c06□故□後我爲隨順下明當生□於中先正顯當

959c07□生所爲□如蓮華者有三義□一釋迦下種彼華

959c08□開故□二昔因含果如華未開□因亡果現故

959c09□如蓮華開□三聞熏含實如蓮未開□見實亡

959c10□言故云開悟□智論云□菩薩善根不遇如來

959c11□智慧日光□□死無疑通證前義□後我願滿下

959c12□結會三聖□言俱見我者亦有三意□一俱助

959c13□化故□二善財表行□文殊信智□成正覺時俱

959c14□證此故□三者文殊古佛善財當佛□慈氏現佛□

959c15□三世圓融浩然大均□故云俱見□第四善男子

959c16□汝當下□指示後友中三□初勸往敎問□次何

959c17□以下釋勸所由□三是故善男子下結勸重釋□

959c18□初中令往文殊者□因位將極令反照心源

959c19□故□二中先徵意云□文殊已見何爲勸往釋

959c20□意云□彼德深廣宿緣重故□於中二□先明行

959c21□廣□後顯緣深□今初□出生菩薩功德者□主

959c22□信法門長養一切善□故爲佛母者□主般若

959c23□門住甚深智見法實故□爲菩薩師者□具

959c24□善巧智通達解脫究竟普賢行故□後是汝

959c25□善知識下□顯其緣深已多成益□三結勸重釋

959c26□中三□初結勸具上二義應往勿疲□次徵釋□

959c27□先徵意云□何以的知具前二義□後釋意□云

959c28□已所成益皆是彼力□故知德深緣重□若當

959c29□見者獲益尤增□後文殊下結德究竟□前

960a01□見爲信之首□後見爲智之終□故云一切究

960a02□竟□第五爾時善財下戀德禮辭(已下第八十經)□自下

960a03□大文第四明智照無二相□顯前因法生果體

960a04□無分別□絶境智等諸二相故□又善財障盡惑

960a05□除未始動念□是故反照唯是初心□更無異

960a06□也□卽信智無二文但有三□第一依敎趣求□

960a07□第二見聞證入□第三轉遇勝緣□今初言經游

960a08□百一十餘城已者□百一十義已見上文□然

960a09□此游城復有二義□一但從彌勒至於文殊□

960a10□自經百一十城□非連取前□二者加前百一

960a11□十友□故云餘城□卽通取前友□普收諸法歸

960a12□一照故□若爾前友此城豈得同耶□亦有二

960a13□義□一者友必依城□則一城一友□二者或於

960a14□一城値於多友或求一友歷於多城而□要

960a15□具一百一十以□順表法故到□蘇摩那者此

960a16□云悅意□卽華名也□謂智照一性悅本心故□

960a17□卽德生城□有本云至普門國□顯攝諸差別

960a18□歸無二相□卽普門故□言住其門所者□顯解

960a19□心已極將入般若無二之門故□第二是時文

960a20□殊下見聞證入此□下卽是所漏脫文義□如

960a21□前說然□以極照無二心境兩亡故□略無敬

960a22□問□信解雙絶故□不見現身而反照□未移信

960a23□心故申右手□又不見乃爲眞見□但了自心

960a24□空般若故□文中三□一摩頂攝受□過百一十由

960a25□旬者□徹過前位故□始信該於極果□故曰遙

960a26□申□隨順行成故曰右手□然過城約超封域□

960a27□由旬明超數量□又前越諸位斷德□後越諸

960a28□位智地□按頂表於攝受□亦以普法置心頂

960a29□故□信至極故□二作如是言下誨示法門□卽擧

960b01□失顯得□謂若離信根等不了法性等□反

960b02□顯善財有信根等□能了法性等□於中先列

960b03□所闕行法□文有九句前七闕因□一闕行本

960b04□故□二求小故□心劣處生死而憂悔□三橫不

960b05□具□四□不進□五滯一善□六不廣求□七不

960b06□起無住行願□後二闕緣後不能了下□不能

960b07□成益中有十五句□前六約所知理事□後

960b08□九約能知分齊□例前諸文思之□又前九

960b09□中□初一信根是所闕因□餘皆不能成益□約

960b10□法功歸於信□約人前友之法皆由文殊□

960b11□三是時文殊下結益歸本□於中十句□前九

960b12□結益甚深□初一總餘八別□前智光明卽般若

960b13□方便□後無邊智卽智波羅蜜□普賢行道場者□

960b14□擧足下足皆與普賢行相應故□自所住處者□

960b15□卽是法界□是文殊大智無住住故□又普賢道

960b16□場卽法界理□自所住處卽文殊智□此亦義

960b17□同□示於後友普賢之境□後一句攝用歸本□

960b18□所作竟故信窮智境□信相便亡故云不現□第

960b19□三於是善財下□轉遇勝緣修行敬事□然此

960b20□諸友及後普賢皆無指授者□表證法界離

960b21□此彼相故□此三千友乃有多義□一者成前

960b22□尙是文殊之益□二者順後爲入理方便□又通

960b23□論諸友更分三分□初文殊一人爲信心之

960b24□始□次至後文殊爲智滿之終□故此總見三

960b25□千等友□後之普賢理智無二□又前諸友一

960b26□一各逢卽是純門□此中諸友一時頓見□卽

960b27□顯雜門□後普賢一人具前諸友□卽純雜無

960b28□□□又此諸友所得法門受行各別□文所不

960b29□具結廣從略□故總云三千耳□大文第五增

960c01□長趣求下□顯因廣大相□以前照理無二顯

960c02□其甚深□方堪成佛廣大之因□以隨一一因

960c03□皆稱法性故□文殊般若卽攝相歸體□普賢

960c04□法界卽□密重重□若以二聖相對□則文殊

960c05□爲能證□若以二聖對善財□則文殊亦爲

960c06□所證□未得般若今證得故□文中分三□初

960c07□依敎趣求□二聞睹前相□三見聞證入□今初

960c08□有二十六句□初一標求佛果□後一總觀圓

960c09□因中間諸句義通前後□皆是趣佛之因□□

960c10□是普賢解脫境故□就中間攝爲十對□初四

960c11□四等普周寂靜卽捨故□次二福智無外緣境

960c12□是智故□次二入正增助次二修因知果□次

960c13□三入法現生□次二證願修行□次二照上增

960c14□下□次二得實照權□次二智周身遍□後三□

960c15□障入理□其入無□法向上成無二□□向下

960c16□卽成無□法界□其住平等地卽前文殊自所

960c17□住處□後總句觀普賢境□卽前普賢行道場□

960c18□以是顯因廣大相故□文殊通指善財普觀□

960c19□不同前文一友指於一友□良以普觀方

960c20□見普賢故□第二卽聞普賢下聞睹前相□於

960c21□中先聞後睹□今初有十三句□初一聞人

960c22□名□後十二聞行位□卽聞二字貫下諸句□此

960c23□中聞者□非從一人多人聞之□卽稱法界而

960c24□聞耳□諸地者□普賢位中自行依地□及圓融所

960c25□攝地也□此句總下八別□一地方便者卽加行

960c26□也□二卽入心□三出心四住心□五卽修施戒

960c27□等□六卽遍行眞如等爲所證境□亦是所得

960c28□分齊之境□七卽神通作用□□邪攝生等□

960c29□八卽同依佛智而住□二渴仰欲見下明睹□

961a01□於中二□先仰德修觀□後睹見希奇□今初□初

961a02□聞前人法故生渴仰次□卽於下修觀□菩提

961a03□場者是所觀處□金剛藏者約表□卽於本所信

961a04□自心佛果菩提體中金剛智內□起一切因陀

961a05□羅網普賢心觀□約事卽前其地金剛□而蘊德

961a06□具嚴故名爲藏□然此經體勢應具十會□以

961a07□順無盡□又始起覺場義應歸本故□今且依

961a08□文□對前本末二會□卽是攝末歸本之義□是

961a09□以善財不假別指□便於初會始成之處如來

961a10□座前□而起觀求□後起等下正顯觀心□有十

961a11□一句皆稱普賢境□而起於心故後得見□二

961a12□善財下睹見希奇□於中二□先結前生後□兼

961a13□顯見因□後見十種下正睹希奇□於中二□一

961a14□見瑞相十句五對□各先所依淨土□後住處衆

961a15□生□二睹光明前瑞□則直見一重淨刹□此明

961a16□重見□又前□此細□前體相此業用□然皆是

961a17□普賢依報之刹□第三時善財下見聞證入□於

961a18□中三□初結前生後□由睹前相生必見心□

961a19□二於時善財普攝下起觀增修□初攝散住

961a20□定□次策勤無退□次觀其體遍以法界爲

961a21□身故□次悲智橫廣□次願行□窮□後得果圓

961a22□因□此乃總攝諸觀□行人欲見當倣此修□離

961a23□此觀心見亦非勝□三時善財下正明見聞證

961a24□入□於中二□先正見聞證入□後聞佛德難思□

961a25□前中亦二□先顯得益圓因□後位滿齊佛□

961a26□前中分四□一見身得益□二摩頂得益□三

961a27□顯因深廣□四觀用無涯□初中二□先見

961a28□勝身□後得深益□前中四□一總見勝德身

961a29□相□二別見毛孔出生□三重觀體內包含□四

961b01□結通周遍□今初由前於菩提場師子座

961b02□前起勝想故□二見普賢身下□別見毛孔出

961b03□生廣遍法界□實則重重無盡□略顯二十重□

961b04□亦對前善財渴仰所起十一心故□其初等

961b05□虛空廣大等五心□遍此諸句□餘之六心別生

961b06□諸句□且除初一句□次之五句□由前觀道場

961b07□明了心故□出雲等皆嚴道場□次歎菩提心

961b08□下三句□由前入佛法海心□次一句及最初一

961b09□句□由化衆生界心□次四由前淨一切國土

961b10□心□亦兼化衆生心□後六句由前住一切劫□

961b11□及趣如來十力究竟心□□如文思之□是知各

961b12□由自心所見分齊□三爾時善財下□重觀體內

961b13□包含□於中二□初結前生後□後重觀下正顯□

961b14□於中亦二□先見三千□後如見此下類通十

961b15□方三際□四如於此毘盧下結通周遍□文有

961b16□四重□擧類未結□塵中普賢□是知前則身中

961b17□包含法界廣無邊故□顯其普義□今則全此

961b18□含法界身□潛入塵中調柔無□□明其賢義

961b19□內外周遍□限量斯盡故名普賢□二善財童

961b20□子見下明得深益□旣得智度已彰地滿□況

961b21□十表無盡耶□第二善財童子旣得下□明摩

961b22□頂得益□於中三□初摩頂□次旣摩下得益□前

961b23□向外觀故得智度□此摩頂親證故得三昧□

961b24□後如此娑婆下結通□良以善財等普賢故□

961b25□第三爾時普賢下明因深廣□因深則果厚故□

961b26□文分爲三□初問答審見□二顯因深遠□三結

961b27□因成果□二中三□一別明求菩提行□於中二□

961b28□先順顯所行□後善男子我於下結離過成

961b29□德□二我莊嚴下通明悲智行□三我法海中

961c01□下□別明求法行□於中先反顯無不能捨□一

961c02□文尙無所不捨□況全部耶□以一文卽□一切

961c03□之一□如海一滴故□後我所求法下□顯求所

961c04□爲結說無盡□第三是故善男子□我以如是

961c05□下□結因成果□於中先結因□以有成果之

961c06□功故云力也□文有十句□初四緣因□次二了

961c07□因□後四通於緣了□後得此下成果□謂由了

961c08□因故得法身果□由緣因故得色身果□第

961c09□四善男子汝且觀下觀用無涯□於中三□初

961c10□擧益勸觀□次觀見奇特□後校量顯勝□今

961c11□初有標釋結□初標可知□二我此下釋中二□

961c12□一明難見聞□二若有衆生下明見聞皆益□

961c13□於中三□初明不退菩提益□次或有衆生下善

961c14□根成熟益□後我以如是下總結多門□皆不

961c15□退成熟□於中先多門皆不退□後若有衆生

961c16□見聞下□種種皆成熟□淨刹可生身云何生□

961c17□此有二義□一約法性身刹□則與刹爲體名

961c18□淸淨刹□與身爲體名淸淨身□從能依有

961c19□殊□欲顯所依體一□故言生身□二約相用

961c20□淨刹是所依之刹□淨身則身內之刹□欲顯

961c21□身土互融故言生淨身耳□後汝應觀下總

961c22□結□第二爾時善財下觀見奇特□於中三□初

961c23□見毛內含三世間□次又見普賢下□見普賢

961c24□身遍諸刹中出生大用□後時善財童子下□

961c25□自見己身等普賢化□第三又善財下校量

961c26□顯勝□於中三□初校量善根□二從初發心下□

961c27□校量所入刹海□三善財童子於普賢下□雙

961c28□顯上二超勝之相□於中二□先別明橫□深

961c29□廣□於中有三世間□一器世間□一步超過顯

962a01□橫廣□盡未來劫明□窮□猶不能知顯深遠□

962a02□藏約包含□普入約廣遍□餘可知□後善財童

962a03□子於下□總結平等周遍□不於此沒彼現者□

962a04□以沒現相如法性故□以此彼相相卽故也□

962a05□第二當是之時下明位滿齊佛□於中初句

962a06□明自得□餘皆等上□初一等因圓□次一等果

962a07□滿□一身下別顯等相□此卽義當等覺□因位

962a08□旣滿更無所修□故但說等不辨更求□此則

962a09□一生頓成□行布亦足□非唯但約理觀初後

962a10□圓融□上明見聞證入竟□第二從爾時下明

962a11□聞佛勝德難思□前長行但顯因圓□此偈方

962a12□陳果用□非頌前文□然有二意□一對普賢□

962a13□普賢意云□上見我難思□尙是因位□今示汝

962a14□果尤更甚深□二對善財□善財等佛但是因

962a15□圓□以果海離言故不說成佛□今寄現佛之

962a16□德□以顯善財果相故□長行偈文因果綺互□

962a17□文中三□初偈頌標德□誡聽許說□二爾時下

962a18□長行擧衆渴仰欲聞□三爾時普賢下□廣陳

962a19□德相令衆求滿□於中二□先長行重誡許說

962a20□分齊□後偈頌廣顯佛德難思□九十五偈分

962a21□二□先九十三偈別歎佛德□後二偈結德無

962a22□盡□勸信勿疑□前中前八十偈法說□後十三偈

962a23□喩明□然通讚毘盧遮那十身圓滿二十一種

962a24□殊勝功德□卽分二十一段□初有二偈□卽於

962a25□所知一向無障轉功德□謂佛無障□智□於

962a26□一切事品類差別□無著無□故□二有一偈□

962a27□明於有無無二相眞如最淸淨能入功德□

962a28□謂了眞如無二故無動念□三有三偈□卽無

962a29□功用佛事不休息功德□謂住佛無住處作

962b01□佛事不休息□故云或見等□四有十五偈□卽

962b02□於法身中□所依意樂作事無差別功德□謂由

962b03□諸佛所依智同□益生意樂同□報化作用同

962b04□故□前經云得佛平等□亦同攝論四種意趣中

962b05□平等意趣故□此廣列諸佛皆互相遍□此釋

962b06□已妙□今更以文理證□此諸佛皆遮那之身謂

962b07□此文言□此三十界阿□在中□阿□本在東

962b08□方□今云在此明不異此□又無量壽佛月覺

962b09□如來□皆遍十方豈容隔此□又皆言或見□則

962b10□知一佛隨見不同□若言別讚餘佛□直言阿

962b11□□在此□何成讚德□況華藏刹海皆遮那化

962b12□境□無量壽等未出刹種之中□豈非是此佛

962b13□耶□法華央掘□說十方分身□故知法藏別緣

962b14□十六王子皆方便說□以理推之□皆是如來

962b15□海印所現□何緣不說自所現佛而說他耶□

962b16□故知賢首佛等□皆本師矣□然此段文□亦兼

962b17□顯第十七隨其勝解□示現差別佛土功德□

962b18□文中三□初八主伴嚴土攝生同□次四微細

962b19□含容轉法同□後三總攝多門結前生後□五或

962b20□見釋迦下三偈□卽修一切障對治功德□謂一

962b21□切時常修覺慧□治六蔽等故□旣云已經多

962b22□劫□則不定始成□六有三偈卽降伏一切外

962b23□道功德□於中初二卽敎證二道□後一現所□

962b24□同類之身□七或現兜率下十六偈□卽生在

962b25□世間□不爲世法所□功德□於中初五八相

962b26□現世無□□次三處天宮殿無□□次六隨世

962b27□巧化無□□後二結無□智之能遍隨機□八如

962b28□來住下有十八偈□明安立正法功德□於中

962b29□初四偈□立三乘法輪兼顯業用□次三明立

962c01□六度道品對治法□次七明一音隨類聞法不

962c02□同□乃至無量□後四明平等語業而應一切□

962c03□九具足下三偈明授記功德□謂記別過未

962c04□如現在□故云悉明見□十有四偈□明示現受

962c05□用變化身功德□十一或持下二偈□明斷一

962c06□切疑功德□謂於一切境善決定故□能斷他

962c07□疑□十二有九偈□令入種種行功德□謂遍了

962c08□一切有情性行□隨根令入故□十三如來無

962c09□□智□一偈卽當來生妙智功德□謂佛知久遠

962c10□故□十四有五偈□隨其勝解示現功德□謂

962c11□隨解現身故□十五有三偈□卽無量所依調

962c12□伏有情加行功德□意云□佛智爲無量菩薩

962c13□調伏衆生加行之所依故□十六如來淸淨下

962c14□二偈□明平等法身波羅蜜多成滿功德□然

962c15□同攝論法身具五種相□初句白法爲相□以

962c16□是極果圓滿自在故□次二句不思議相□次一

962c17□是無二相□次一無依相□次句常住相□次句二

962c18□喩者空□喩無依□夢喩非有無二相□餘不

962c19□可喩□或略不喩□十七有一偈□明隨勝解示

962c20□現差別佛土功德□旣隨解而現故不可喩□

962c21□此偈亦總拂前喩□如山等必不依空□有等

962c22□必不能喩佛□十八一偈□明三種佛身方處

962c23□無分限功德□十九一偈□攝三種功德□同法

962c24□性等□卽窮生死際常現利樂一切有情功德

962c25□等□虛空卽無盡功德等□實際等卽究竟功德□

962c26□以如實際之際窮未來際故□後二偈結德

962c27□無盡□亦是別顯無盡功德□雖是總結卽當

962c28□別文□於中前偈結德後偈勸信□古德亦有

962c29□將此二偈爲一部流通□已如前說

963a01□　法性深廣難思議　　我已隨分略開解

963a02□　願斯功德同實際　　普令含識證菩提

963a03□大方廣佛華嚴經疏卷第六十