492b16□

492b17□

492b18□　　No. 1734 [cf. No. 278]

492b19□華嚴經文義綱目刊行序

492b20□

492b21□按凝然師述法界義鏡曰□天平八年大唐道

492b22□[王*(□-七+(一/八/八/目))]律師齎此宗疏章而來□又審祥大德者新

492b23□羅國人也□嘗入唐謁賢首受學華嚴宗□而來

492b24□此國住大安寺□應良辨等請講華嚴經□然則

492b25□初傳章疏[王*(□-七+(一/八/八/目))]師有功□最初開講祥公爲尊也□

492b26□此章之傳雖未見實據□[王*(□-七+(一/八/八/目))]祥兩師之間焉□又

492b27□我弘法大師釋華嚴敎往往取則是章□疑璿

492b28□公等將來之本故大師亦有所受歟□且請來

492b29□錄不載此章□則受學于本邦者居然可見矣□

492c01□且餘諸師亦能繹此章以綜文義之綱目□況

492c02□本宗古德等據此論理翼成敎觀辨駁通議以

492c03□作一家之學□好古之徒豈可不硏□耶□雖然

492c04□本邦中世以來賢首宗敎沈貝葉而振者鮮矣□

492c05□其疏章亦寢散失□末學者寧不慨然乎□予亦

492c06□嚮發願欲搜羅墜編未有所得□今獲是章無

492c07□異窮子見衣中之珠也□嗚呼亦時節因緣使

492c08□然耶□抑護法善神所授耶□喜躍之餘輒加點

492c09□校以付□□以布遐邇□庶幾華藏之佛日再□

492c10□幽途□圓融之法水永回狂瀾耳□是爲序

492c11□　　　時

492c12□　元祿甲戌七年臘月穀旦

492c13□　東奧仙臺龍寶住持比丘長與實養題於洛

492c14□　之智積輪下

492c15□

492c16□

492c17□花嚴經文義綱目一卷

492c18□

492c19□夫以茫茫性海緣象□測其源□□□玄猷名

492c20□言罕尋其際□有融圓智朗巨夜而闢重昏□無

492c21□限大悲俯群機□而臨萬刹□於是無象現象猶

492c22□陽谷之昇太陽□無言示言若滄波之傾巨壑□

492c23□是故創於蓮花藏界演無盡之玄綱□罕籠上

492c24□達之流控引靈津之表□然後化霑忍土漸布

492c25□慈雲灑微澤以潤三根□滋道牙而歸一□□是

492c26□知機緣感異聖應所以殊分□聖應雖殊不思

492c27□議一也□華嚴經者斯乃集海會之盛談□照山

492c28□王之極說□理致宏遠盡法界而[一/旦]眞源□浩汗

492c29□微言等虛空而被塵國□於是無虧大小□潛巨

493a01□刹以入毫端□未易鴻纖融極微以周空界□故

493a02□因陀羅網參互影而重重□錠光頗黎照塵方

493a03□而隱隱□一卽多而無□□多卽一而圓通□攝九

493a04□世以入刹那□舒一念而該永劫□三生究竟堅

493a05□固種而爲因□十信道圓普德顯而成果□果無

493a06□異因之果派五位以分□□因無異果之因總

493a07□十身以齊致□是故覺母就機於東城六千疏

493a08□其十眼□童子詢友於南國百十成以一生□遂

493a09□使不起樹王六天斯屆□□移花藏十刹虛融□

493a10□示寶偈於塵中齊暉八會□啓玉珠於性德七

493a11□處圓彰□浩浩□□抗思議而逈出□魏魏煥爛

493a12□隔視聽於聾盲□是故舍那創陶甄於海印二

493a13□七之旦爰興□龍樹終俯察於□宮六百年後

493a14□方顯□然則大以苞含爲義□方以軌範爲功□廣

493a15□則體極用周□佛乃果圓覺滿□花譬開敷萬行□

493a16□嚴喩飾□本體□經則貫穿縫綴□能詮之敎著

493a17□焉□從法就人寄喩爲目□故稱大方廣佛花嚴

493a18□經□世間淨眼品者器等三種顯曜於時□光潔

493a19□照□況於淨眼□法喩合擧故云世間淨眼□語

493a20□言理均格類相從□故稱爲品□此經有三十四

493a21□品□此品建初故稱第一□故言大方廣佛華嚴

493a22□經世間淨眼品第一□餘義如下說□今總括此

493a23□經七處八會事義差別略開十門□一辨敎起

493a24□所因□二釋經題目□三明經宗趣□四說經時處□

493a25□五辨定敎主□六明衆數差別□七請說分齊□八

493a26□所入三昧□九佛光加持□十正說品會□初敎起

493a27□所因中有二□先明敎傳之相□後辨敎興之意□

493a28□初中敎傳之相者□西域相傳□此經結集已後

493a29□收入龍宮□佛滅度六百年後龍樹菩薩往龍

493b01□宮□見此大不思議經□上本有十三千大千世

493b02□界微塵數偈□四天下微塵數品□中本有四十

493b03□九萬八千八百偈□一千二百品□下本有十萬

493b04□偈三十八品□龍樹遂將此下本出至天竺國

493b05□造不思議論□亦十萬偈以釋此經□今耶舍三

493b06□藏所□十住毘婆沙論是彼一品也□爰有東晉

493b07□沙門名支法領□從于□國但得此三萬六千

493b08□偈□幷請得大乘三果菩薩禪師名伏馱跋陀

493b09□羅此云覺賢□俗姓釋迦氏卽甘露飯王之苗

493b10□裔□來至晉朝□以安帝義熙十四年歲次□火

493b11□三月十日□於楊州謝司空寺別造護淨華嚴

493b12□法堂□於中譯出此經□時堂前有蓮花池□每日

493b13□有二靑衣童子□從池而出掃灑硏墨暮還歸

493b14□池□經了便止□相傳釋云□以此經久在龍宮□慶

493b15□此傳通故令龍王給侍耳□後因改此寺名興

493b16□嚴寺也□有晉沙門釋法業惠嚴惠觀等親從

493b17□筆受□法業因此出義記□名花嚴旨歸□二卷□

493b18□有吳郡內史孟□右衛將軍□叔度等爲檀越□

493b19□至元熙二年六月十日譯出訖□至大宗永初

493b20□二年十二月二十日與梵本再校勘畢□當時

493b21□五十卷成□後人亦有融作六十卷者□於法界

493b22□品內先有所欠八九紙文□今大唐永隆元年

493b23□三月內□有中天竺三藏法師地婆呵羅唐言

493b24□日照□奉□與沙門道成等十大德□於西京太

493b25□原寺譯出補之□沙門複禮筆受□其經感通及

493b26□覺賢神跡等□□如新集花嚴傳中辨□二明敎

493b27□興意者□夫大敎之興非無因緣□及非小因緣

493b28□令此敎起□故下文性起品云□以須彌山微塵

493b29□等因緣故起此性起法輪□今略題十種□謂願

493c01□力故□法爾故□爲本故□爲歸故□顯德故□顯位

493c02□故□開發故□見聞故□成行故□得果故□初願力

493c03□故者謂□佛與菩薩及彼機緣三位願力之所

493c04□起□故下文云□盧舍那佛本願力□故普賢願力

493c05□故□又云若有得聞者□當知本願□力又云開

493c06□發大願故因本願力之所出也□二法爾故者

493c07□謂□汎諸佛初出興世將欲開顯所化蓮花法

493c08□爾皆於第二七日海印定中演出如是無盡法

493c09□門□下文云法如是故此則如大王路法爾常

493c10□規□三爲本故者謂□將欲逐機漸施末敎□故於

493c11□最初先示此法以爲末本□以依此本得起末

493c12□故下文云□譬如淨法界與三乘法爲所依□又

493c13□云猶如日出先照高山等□四爲歸故者謂□顯

493c14□末敎所歸處故下文云□猶如衆水流歸大海

493c15□等□五顯德故者謂□顯如來自所得法體相用□

493c16□故體謂法界理智無□□相謂十蓮花藏微塵

493c17□數等□明謂毛孔現刹廣益機緣□普賢亦爾□

493c18□六顯位故者謂□顯信等六位圓融相攝前後□

493c19□是故一位卽一切位□而前後歷然□下文云在

493c20□於一地普攝一切諸地功德等□七開發故者

493c21□謂□開發衆生性起心中法界無□自在法門

493c22□令顯現□故下文中破微塵出經卷等可知□八

493c23□見聞故者謂□示此一乘無盡自在具足□主伴

493c24□無□法門□令物見聞成解脫分金剛種故□如

493c25□性起品說□九成行故者謂□令衆生成普賢行□

493c26□一行卽一切行□初發心時便成正覺□具足慧

493c27□身不由他悟等□十得果故者有二□初斷果謂

493c28□除障故□卽一障一切障如普賢品□一斷一切

493c29□斷如小相品等廣說□二智果□謂具十身盡三

494a01□世間□逆順自在依正無□等□由此十義同一

494a02□緣起無□圓融自在力故□令此經敎依無住

494a03□本而建立也

494a04□第二別釋經題目者於中有二□先釋衆名後

494a05□解別目□前中諸聖敎立此經名略有五種□初

494a06□依觀佛三昧經及涅槃經□名此經爲雜花經□

494a07□此隨喩爲名□以理行交雜緣起集成故□二智

494a08□論屬累品名爲不思議解脫經□有十萬偈□此

494a09□從法就用爲名□故性起品云此經爲乘不思

494a10□議乘菩薩設□又智論自指此經也□三梁朝攝

494a11□論第十勝相云百千經者□卽花嚴十萬偈爲

494a12□百千也□此從數爲名□四如下離世間品出生

494a13□菩薩深妙義花等□彼當釋□此約法喩合目□

494a14□五約十義立名等□如性起品□亦至彼當釋□

494a15□二解別目中二□先總解後別釋□總者如入大

494a16□乘論說□有五義□一爲衆生說對治法故□二有

494a17□衆多乘故□三多莊嚴具故□四能出生無量大

494a18□果故□五除斷一切諸邪見故名毘佛略□雜集

494a19□論釋方廣者□菩薩藏相應言說名爲方廣□一

494a20□切有情利益安樂所依處故□宣說廣大甚深

494a21□法故□亦名廣破□以能廣破一切障故□亦名

494a22□無比□無有諸法能比類故□此等皆是大乘差

494a23□別名□由與七種大性相應等□乃至廣說□別釋

494a24□者大方廣等是一部通名□世間淨眼是當品

494a25□別目□前中有二□先開義後合釋□開者先擧所

494a26□詮之義□後經之一字擧能詮之敎□此依主

494a27□釋□前中先明所喩□後花嚴二字是能喩□前中

494a28□先明所依法□後佛一字顯能依人□前中先別

494a29□明體用□後廣一字合辨體能□前中先大字明

494b01□法體□後方字辨勝能□合釋中大者當體爲目□

494b02□苞含爲義□方者就用爲名軌範爲義□廣者體

494b03□用合明周遍爲義□此中大卽方□大方卽廣□皆

494b04□持業釋□又大者古德解有三義□一常義□經云

494b05□所言大者名之爲常□二是體性普周義□經云

494b06□所言大者其性廣博□三是勝能義□經云能建

494b07□大義名大涅槃□又具體相用三大也□今更尋

494b08□下文略有十義□一境大□於中有二□一依報大□

494b09□謂十蓮華藏□二正報大□謂十佛三業等□如舍

494b10□那品等說□卽所信境也□二心大□如賢首品初

494b11□及發心功德品說□三行大□如離世間品說□通

494b12□修六位行也□四位大□如明難品已去至第六

494b13□會說彼五位□謂信大·解大·行大·願大·證大·

494b14□等也□五證大□如入法界品說通證六位法也□

494b15□六因大有二□初生因□如前五位說□二了因□

494b16□如普賢品等說□七果大□於中有二□一隨緣果□

494b17□如不思議品等說□二自體果□如此經中果分

494b18□不可說者是也□八體大□如性起品等說□九用

494b19□大□謂念念益生頓成位等□如小相品等說□十

494b20□法大□於中有三□一敎大□謂一一名句皆遍一

494b21□切十方法界□如下文說□二義大□稱無邊敎所

494b22□顯義是□三事大□謂一一塵等具一切者是□此

494b23□上十義皆各總攝一切法盡□具足卽入故稱

494b24□大也□方有三義□一是方正義□謂此十義性離

494b25□邪僻□二是方法義□謂此十義皆有模範軌則

494b26□故也□三是醫方義□謂此十義皆能對治諸重

494b27□障故□廣有二義□一遍一切處□謂凡一法門皆

494b28□遍一切無盡世界乃至塵道及餘一切諸法

494b29□之處□如下結通等說□二遍一切時□謂遍前後

494c01□際□通於十世下至刹那等□此二有二種遍□一

494c02□一重□二重重如帝網等□雖約一攝一切故名

494c03□大□一遍一切故稱爲廣□而亦得前名廣後名

494c04□大亦無違□佛者覺照爲名果滿爲義□此通十

494c05□佛及三佛也□方廣是所得法□佛是能得人□又

494c06□前是所覺境□佛是能覺智□此中境智有二義□

494c07□一相成二相卽□前中方廣之佛簡下乘佛□佛

494c08□之方廣簡因位法□此二相成各有有性無性

494c09□緣起四句□思准之□人法相依皆依主釋□二

494c10□相卽者□或方廣卽佛佛卽方廣□以人法無□

494c11□故□令體相卽亦具四句□思准之□此唯持業

494c12□釋□華有三義□一微妙義□二感果義□三莊飾

494c13□義□初一喩行體□後二喩行用□用中初喩生因□

494c14□後喩了因□又初是生果華□不與果俱□如生死

494c15□爲道具及因位善根等故□下文云□此經出生

494c16□一切菩薩諸行功德深妙義華□若從此義應

494c17□名菩薩方廣□又後莊果花與果俱□如果位善

494c18□根□今此文中明佛方廣□故約果位但論佛花

494c19□嚴耳□又別分微妙喩前法□後二譬前人□通

494c20□論人法皆具此三□故成況也□嚴之一字通含

494c21□能嚴所嚴□由是鎔融便成四句□或萬行如華

494c22□爲能嚴□眞性爲所嚴□以理由修顯故□或眞性

494c23□如華爲能嚴□修生諸行爲所嚴□以行從理起

494c24□故□故攝論云□無不從此法身流□無不還證此

494c25□法身□此之謂也□或俱融能所不二而二□以非

494c26□眞流之行無以契眞□非飾眞之行不從眞起□

494c27□良以體融行而因圓□行該眞而果滿□是故標

494c28□爲佛華嚴也□或雙泯能所二而不二□以卽眞

494c29□之行非行□卽行之眞非眞□是則理行雙絶能

495a01□所俱亡□超情離相是謂花嚴□前二句花之嚴□

495a02□後二句花卽嚴□二釋可知□又方廣佛之花嚴□

495a03□及卽花嚴□亦二釋可知□經如前釋□世間是法

495a04□淨眼是喩□世者是時間者是中□時中顯現故

495a05□云世間□世間不同義有三種□一器世間有二□

495a06□一道場地等別處□二蓮花藏世界通處□二智

495a07□正覺□世間亦二□一三身□二十佛□三衆生□世

495a08□間亦二□一同生□二異生□淨眼亦有三義□一洞

495a09□徹義□況彼三法離相平等洞徹眞源□二照囑

495a10□義□喩彼三法明達照了諸法門故□三現象義□

495a11□譬彼三法互相影現及一切法涉入無□緣起

495a12□自在□爲顯彼三有此別異殊勝義故□是故別

495a13□立此名不名序也□品者類也別地□又釋□如

495a14□來未出世無善導故如盲□佛今創出世世間

495a15□眼現故言世間淨眼□是故佛涅槃時言世間

495a16□眼滅也□餘如上說

495a17□第三明宗趣者於中有二□先總後別□總者古

495a18□德出宗不同□如遠法師以花嚴三昧爲宗□又

495a19□衍師等以法界爲宗等□今依光統師以因果

495a20□緣起理實爲宗趣□因果是位□緣起是義□理實

495a21□是體□以因果與理實不二故是緣起也□又因

495a22□果約事□緣起會相□理實顯體□此中作二門□一

495a23□約文或唯果□如不思議品及舍那品等□或唯

495a24□因□如明難品至僧祇品及普賢品等□或俱□如

495a25□七八二會□或俱非□如性起品□若細取一一會

495a26□一一品亦一一文皆具因果□思之可見□二約

495a27□義或因果俱因□以約緣起故此通一部□以果

495a28□分不可說故□或因果俱果□以起卽不起故□因

495a29□相盡故約理實也□或前俱果□因以是所起故

495b01□或後俱因□以是所依本故□由是緣起理實

495b02□故或因卽果果卽因□因非果果非因□因是因

495b03□果是果□因非因果非果□如是無障無□□人法

495b04□敎義等皆准此知□後別辨中有五對十句□一

495b05□境行相對□以境爲宗用行爲趣□或反□此以修

495b06□起智會同眞境故□問宗趣何別□答語之所表

495b07□曰宗宗之所歸名趣□總中宗卽趣□此中分辨

495b08□也□二理事相對□以事爲宗理爲趣□或反□以

495b09□依理得成緣起事故□三敎義相對□敎爲宗義

495b10□爲趣□或反上□以義深令敎實故□四因果相對□

495b11□因宗果趣□或反上□以擧果意爲成因故□五

495b12□人法相對□集衆人爲宗說法爲趣□或反上□以

495b13□法成人故

495b14□第四說經時處中先明時後顯處□時中作四

495b15□門□一定分齊□二攝前後□三顯差別□四表示

495b16□法□初定分齊者□菩提流支云□華嚴八會中前

495b17□之五會是佛成道初七日說□第六會後是第

495b18□二七日說□以十地經初云第二七日故□又有

495b19□人說第八會是後時說□以彼文中有□子等

495b20□五百聲聞□□後時度故□此等所判恐不順文□

495b21□以初七日定不說法故□十地論言□何故不初

495b22□七日說□思惟行因緣行故□旣言思惟明知非

495b23□說法□設有救言□只不說十地□非不說餘法者□

495b24□則不得言思惟也□下論又釋□爲顯己法樂是

495b25□故不說□故知初七日定非說耳□又第八會亦

495b26□非後時□何得於一部經前已說半□中說餘經□

495b27□後方更續□豈令佛無陀羅尼力不能一念說

495b28□一切法□祇園□子□是九世相入□下文云□過

495b29□去一切劫安置未來今□未來一切劫□置過

495c01□去世□又云於一念中建立三世一切佛事□乃

495c02□至廣說□如是等文處處皆有□豈□子祇洹而

495c03□非此類□是知此經定是第二七日所說□二攝

495c04□前後者有三重□一於此二七之時卽攝八會□

495c05□同時而說□若爾何故會有前後□謂如印文□讀

495c06□時前後印紙同時□問若爾云何重會得成□答

495c07□重亦同時□以無□故□如燈光相入等□餘不動

495c08□昇天等准釋可知□二卽此時攝彼前後各無

495c09□量劫無不皆盡□以是不思議解脫時故□三攝

495c10□於重重無量念劫□如因陀羅網重重收攝故□

495c11□三顯差別者□依普耀經第二七日於鹿野園

495c12□爲彼五人三轉四諦□此唯小乘□依密跡力士

495c13□經第二七日鹿園爲於無量大衆轉法輪□時

495c14□有得羅漢□支佛道菩薩道等□此是三乘□

495c15□依此經第二七日於樹王下爲海會菩薩轉無

495c16□盡法輪□明是一乘□上三同時者□約法表本末

495c17□同時□約人顯機感各異□依法花三七日□四分

495c18□律六七日□興起行經七七日□五分律八七日□

495c19□智論五十七日□十二遊經一年方說□此□末

495c20□敎機異宜聞各別□故致不同□本敎機定故唯

495c21□二七日□四表示法者□十地論云□時處等校量

495c22□顯示勝□故此法勝故在於初時及勝處說□此

495c23□有三義□一此經初時表本法勝故□二末敎亦

495c24□同表末不離本故□三顯本非末故時定二七

495c25□更無異說□第二說經處者作五門□一定其處□

495c26□二辨融攝□三顯差別□四總表示法□五別顯處

495c27□會□初定處者□問說此經處爲是淨土爲是染

495c28□界□設爾何失二俱有過□何者若是淨土□何故

495c29□上文云摩竭提國□下文復云如是此四天下閻

496a01□浮提等□由此當知非是淨土□若染土者何

496a02□故下文云此蓮花藏世界海六種十八相震動

496a03□等□明知此經非染土說□如此相違如何指定□

496a04□答但依此經染淨二土鎔融相攝有其四句□

496a05□或唯娑婆□以本從末故□或唯華藏□以末從本

496a06□故□此二如上辨□或雙現□以依華藏而有娑婆□

496a07□染淨相分末依本□故如下文云□華藏世界中

496a08□娑婆世界□此之謂也□或染淨雙絶□以就果海

496a09□不可說故□此上四門合爲一土□鎔融無□隨

496a10□說皆得□二辨融攝者□亦有三重□一此覺樹下

496a11□卽攝八會人中天上□是故皆云不離此也□二

496a12□攝十方無餘刹土□皆悉不離此樹王下□三攝

496a13□毛端微塵內等重重之刹□猶如帝網無有窮

496a14□盡□以皆是此蓮花藏界之所攝故□第三顯差

496a15□別者□然佛說經處有三種□一唯界內十六大

496a16□國□化身說處□此通小乘及三乘敎□二唯界外

496a17□諸妙淨土十八圓滿受用土中□報佛說處□如

496a18□佛地經等□此妙淨土非三界攝□而亦不離□以

496a19□遍一切處故□此通三乘及一乘說□三染淨圓

496a20□融□如帝網無盡花藏界中十佛說處□依正渾

496a21□融具三世間□此唯別敎一乘說處□今所辨正

496a22□唯後一□兼攝前二□以彼本末不相離故□四總

496a23□表示法者□託此勝處表示法勝□地論云□此法

496a24□勝故在勝處說□說有二門□一總二別□總有三

496a25□重□一此樹下得菩提故不起此說□明表所說

496a26□如所得故□非逐異機有改動故□如鹿園說等□

496a27□二託圓融蓮華藏界表示所說圓滿殊勝性開

496a28□敷故□三託此重重帝網之處表示所說亦重

496a29□重無盡□如不思議解脫等□此三通於八會故

496b01□名總也□五別顯處會者有二□初約佛赴機會

496b02□別有八□二約菩薩求法有五十四會□初中第

496b03□一會在摩竭提國(此云不害國)寂滅道場菩提樹

496b04□下□此一會處亦總亦別□貫通餘會得稱爲

496b05□總□故下文云□菩提樹下須彌山頂等□是故

496b06□此初則爲總處□如下所說□一切十句中皆初

496b07□句爲總餘九爲別□此之謂也□總門表法如前

496b08□已顯□別示此會說果德法□是故託此得果之

496b09□處用以表示□第二會在摩竭提國普光法堂□

496b10□西域相傳□此堂去菩提樹東南二三里許□在

496b11□尼連禪河曲內□諸龍爲佛所造□如來於中放

496b12□相輪光□遍照十方無邊世界□是故名此爲普

496b13□光法堂□此中表說信行普周蔭初機故也□第

496b14□三會在須彌山頂帝釋宮中妙勝殿□須彌者

496b15□此云妙高山□謂四寶所成□是故稱妙□挺出衆

496b16□山故曰高□表此所說十住不退窮至山頂超

496b17□過凡小寄於妙勝故也□第四會在夜摩天宮

496b18□寶莊嚴殿□夜摩名時或云善知□表說十行隨

496b19□時進修勝德交飾故託□殿□第五會在兜率

496b20□陀天宮一切寶莊嚴殿□兜率此云喜足□表說

496b21□□向世間位滿成喜足行□攝德多聞寄一切

496b22□寶殿□第六會在他化自在天宮摩尼寶藏

496b23□殿□表說十地所證眞如非自所作□又表因圓

496b24□窮欲界頂□證智摩尼出阿含光故□故託此殿

496b25□第七會重普光法堂□表此所說六位行法

496b26□依前信等圓攝周盡□是故重會於此處也

496b27□第八會在舍衛國祇樹給孤獨園重閣講堂□

496b28□爲表所顯法界法門當體希奇功用濟物□用

496b29□依體起似閣重重成□故託斯處也□問從人向

496c01□上次應先至四天王□越彼而昇□利有何別

496c02□意□答十信寄在人間□十住乃居山頂□信是

496c03□外凡菩薩□住是不退賢人□欲表賢愚進退兩

496c04□位懸殊故□寄越此四天王處□問兜率會了次

496c05□臨化樂□越昇他化復有何意□答兜率位當□

496c06□向□世間修相已終他化行有十階□出世眞如

496c07□今證□旣世間出世間爲異□漏與無漏有殊□假

496c08□修眞證絶懸故表超於化樂□問何須重會□復

496c09□以何義唯會普光□答普光是起信之首□歷位

496c10□至於他化□今明位中之行□行修從首理宜會

496c11□此□但以位相約解寄會昇沈□行就理玄一位

496c12□相攝故唯會此處□二約菩薩求法會者如善

496c13□財童子□於覺城東娑羅林大塔廟處□文殊師

496c14□利初爲諸大衆及善財童子一會說法□如是

496c15□次第乃至末後□普賢菩薩於金剛藏道場所□

496c16□爲於大衆及善財等現法界身雲之法□爲末

496c17□後第五十四會□是故通前總六十二會□此據

496c18□一方說□若論結通十方世界是則微塵微塵

496c19□數虛空法界等諸會處也

496c20□第五定敎主者亦作五門□一定佛身□二明融

496c21□攝□三顯差別□四表示法□五明業用□初定佛身

496c22□者□問此八會佛是何等身□答有人釋云□是化

496c23□身佛□以菩提樹下八相成道是化身故□不離

496c24□昇天是重化故□以釋迦異名名盧舍那非別

496c25□報身□故又有釋云□說此經佛是實報身□以是

496c26□盧舍那法界身故居蓮華藏淨土中□故下第

496c27□七會初歎佛有彼二十一種殊勝功德□是實

496c28□報也□但以不離化故該此樹下□非是化身□

496c29□今釋此佛準下文中是十佛之身□通三世間□

497a01□以說十信及三賢等地前所見非實報故□然

497a02□居花藏非是化□故國土身等非前二□故具攝

497a03□前二□性融通故□具足主伴如帝網故□是唯

497a04□周遍法界十佛之身□第二融攝者有二□一

497a05□直攝一切三世間盡□以具此三事方爲佛故

497a06□三身二身□但是三中智正覺攝□諸妙淨土及

497a07□同生之身□無不皆是此中所攝□二於正報毛

497a08□孔及依報塵中□皆重重具足□攝彼三世間

497a09□等一切諸法如帝網現□準思可見□第三顯

497a10□差別者□此一釋迦身隨應群機差別多種□或

497a11□同凡而非聖□如見三尺黑象脚身及樹神身

497a12□等此約人天位□或是聖而非凡□以同羅漢聖

497a13□人身故□或亦凡亦聖□以是父母所生實報身

497a14□故□四大成故同凡身也□具五分法身諸漏盡

497a15□故是聖也□或非凡非聖□以是大乘三身攝故□

497a16□非同小乘羅漢聖故□或是化非法報□以具八

497a17□相在閻浮故□色頂別立彼實報故□如梵網經

497a18□等說□此約初敎□或是報非法化□卽此身具

497a19□二十一種殊勝德□受用身故如佛地經初說□

497a20□此約終敎□或是法非報化□以色卽如故□經云

497a21□吾今此身卽是法身□此約頓敎□或亦法亦報

497a22□化□如前三說□故或非法非報化□以是十佛故□

497a23□通三世間故□具足主伴故□如此經下文說□此

497a24□約圓敎□是故此釋迦身圓融無□極難思也

497a25□第四表示法者□然說法之佛總有四位□一

497a26□羅漢身佛表說小乘□二化身佛表說三乘□廣

497a27□說地前略說地上□三報身佛表說三乘□廣說

497a28□地上略說地前□四十身佛表於一乘□六位

497a29□齊說□由此所說具足主伴無盡法故佛亦同

497b01□此十身無盡□第五明業用者□問下文云□不

497b02□離菩提樹而昇□利天等□云何不起而得昇

497b03□天□答有人釋云□本釋迦身不離覺樹□重現化

497b04□身以用昇天□此則本釋迦身竟無昇天□昇天

497b05□之身非本釋迦□經意不然□故不可也□又有釋

497b06□言□不起是法身□昇天是化用□此恐非理□豈可

497b07□法身坐道樹耶□又有釋言□此昇天是不往而

497b08□至□以往卽不往故□所以不起也□不往卽往故

497b09□所以昇天也□如不來相而來名善來等□若依

497b10□此釋但是無昇相而昇天□非是樹下有不起

497b11□之身□故亦難用□今解此文略有八義□一約處

497b12□卽入門□謂以一處中有一切處故□是故此天

497b13□宮等卽本來在彼樹王下故云不起也□然先

497b14□未用此天宮處□今欲於中說法用故說爲昇

497b15□也□又相卽故不起門別故有昇也□二約佛□謂

497b16□此坐樹王下之佛身卽遍法界一切處故□是

497b17□故佛身本來在彼□利等處故不待起也□今

497b18□欲用此□利門中之佛故曰昇也□是故若起

497b19□則不成昇也□三約時□謂由此樹下座上佛身

497b20□卽遍前後際等九世十世一切時故□是故此

497b21□佛坐樹下時昇天去時到天處時一一時皆

497b22□遍法界□攝前後際盡□卽知坐樹下時永無起

497b23□時故□云不起也□若正去時亦如此故唯有去□

497b24□無餘也□皆念念不相至各各收法界□如是緣

497b25□起門無□□恒不離四約法界門□謂此昇去無

497b26□自性故卽攝眞如法界□以彼樹下坐等亦不

497b27□異眞故同眞如□在去門顯現故不起而昇也□

497b28□五約緣起門□謂坐由行故坐□坐在於行中□行

497b29□由坐故行□行在於坐中是故由行中坐□故昇

497c01□天卽不起也□由坐中行故不起而昇天也□行

497c02□坐無□故□卽昇常坐卽坐恒昇也□六約佛

497c03□不思議德□謂卽不起此坐卽是行卽是臥卽

497c04□是住□卽是到一切處卽是作一切事□□非下

497c05□地所知□七約所表□謂表前位行成究竟堅固

497c06□不壞故云不起前坐也□而有赴機用故云昇

497c07□也□八約成會□謂後會必具前故□不捨前而成

497c08□後□若捨前則壞緣起□是故不起前而昇後

497c09□也

497c10□第六衆數差別作十門□一明衆數□二新舊□三

497c11□定器□四世出世□五界趣□六諸乘□七權實□八

497c12□位地□九表法□十因果□初衆數多少者□謂此

497c13□初會有五十五衆□始從普賢至摩醯衆爲三

497c14□十四衆□復從善海還至普賢爲十八衆□帖

497c15□前總爲五十二衆□海慧內衆幷新集十方□及

497c16□勝音衆帖前總爲五十五衆□第二會中有新

497c17□舊二衆□帖前總五十七衆□三四二會各有天

497c18□王菩薩二衆□帖前總爲六十一衆□第五會中

497c19□昇天品內有五十二衆□及雲集衆□帖前總爲

497c20□一百一十四衆□第六會中有同生異生二衆□

497c21□及第七會一衆□帖前總爲一百一十七衆□第

497c22□八會中菩薩聲聞天王三衆□帖前則爲一百

497c23□二十衆□於中一一或以十佛世界塵數爲量□

497c24□如是等皆無分齊□然此且約此一世界八會

497c25□中說□若通十方虛空法界一切世界皆各有

497c26□此無邊衆會□相入重重如帝網無盡卽不可

497c27□說不可說也□是謂花嚴海會之衆□二諸會新

497c28□舊者□或唯舊無新如六七二會□或唯新無舊

497c29□如三四五三會□或亦新亦舊如初二八三會□

498a01□餘意各如下集衆中說□三定器者汎論列衆

498a02□有三義□一是當機□二是影響□三是寄法□今此

498a03□通三也□四世出世者有四義□或俱是世間以

498a04□時中顯現故□又三世間中是一故□或□是是

498a05□出世□以其行德非世攝故□或亦世亦出□

498a06□由具前二義故□又隨相論□初普賢等是出

498a07□世□餘是世故□或非世亦非出□以是世出出

498a08□世攝故□是故此衆通其三位具斯四句也□五

498a09□界趣者於三界中除無色天□以隨相寄法非

498a10□殊勝故□若人王經亦有無色天等□五趣中除

498a11□地獄衆□以彼極苦寄相顯法亦非勝故□若陀

498a12□羅尼經亦有此衆□又無人王衆□以相顯非奇

498a13□故□或菩薩卽人衆也□或唯列王衆□如後十八

498a14□衆說以表法自在故□或通王臣□如此三十四

498a15□衆中說□以具主伴故□六諸乘者□大智論云□

498a16□若小乘經初唯列聲聞衆□若大乘經初具列

498a17□菩薩聲聞二衆□義準□若一乘經初唯列菩

498a18□薩□所以知者□彼論以大品等爲共敎□別指華

498a19□嚴爲不共敎□以不與聲聞共說故□又此上三

498a20□門各有二說□初中二者□一若爲成小敎得小

498a21□果等□唯列聲聞□此是愚法小乘□如阿含等經

498a22□說□二爲□小乘顯所被機□唯列聲聞□是大乘

498a23□□心敎□如金剛波若經初辨□二具二衆中亦

498a24□二□一或先列聲聞□後列菩薩□此通始終頓三

498a25□敎□如淨名等經辨□二或先列菩薩□後列聲聞□

498a26□此通頓敎及同敎□如羅摩伽經惟樓王經和

498a27□休經等辨□三唯列菩薩□中二□一雖列菩

498a28□薩主伴不具□是同敎一乘□如十一面經等辨□

498a29□二若主伴具足卽別敎一乘□如此經說□七權

498b01□實者□若約三乘佛居此娑婆界□雜衆是實□以

498b02□實報生故□菩薩是權□方便現故□如經云□彼

498b03□諸菩薩隱其無量自在力等□或菩薩是實□以

498b04□地前菩薩猶生此土故□雜衆是權□依大集經

498b05□□是他方大菩薩等權形所作故□若佛居淨

498b06□土菩薩唯實□實報生故□雜衆是化非實有故□

498b07□論云受用土中實無此等衆生□欲令淨土不

498b08□空故化作如是雜類衆生□若一乘中佛在此

498b09□花藏界□菩薩雜衆或□是實□以是海印定

498b10□現□實德攝故□或俱是權□以隨緣而現故□餘

498b11□義思准□八明其位者□若約三乘此普賢等皆

498b12□是十地已上菩薩□彼神王旣多分是隨類生

498b13□攝□卽是八地已上□若一乘中如緣起際□諸位

498b14□皆齊□是故一人具五位□位位皆遍收准之□

498b15□九人法者□若三乘中但寄人顯法□仍人非是

498b16□法□若一乘中此等諸人□是法界緣起法

498b17□門□又此一衆卽通三世間□以或作河池井泉

498b18□水等國土身故□餘可知□十因果者□若三乘但

498b19□是因位□若一乘中或皆是因□以未是佛故□或

498b20□俱是果□以□是佛海印中現故□又乘解脫力

498b21□入佛海故□或通因果□由前二義故□或俱非□以

498b22□離性平等故□□如下歎德中辨

498b23□第七諸會請問者作四門□一明有無□二顯所

498b24□問法□三辨能問人□四問儀式□初有無者□於八

498b25□會中初二後二有請問□餘會皆無□所以爾者□

498b26□初會標果起因故有問□第二會初爲尋因至

498b27□果故請問□但爲因中行位階降寄五會答也□

498b28□以果位無優劣故當會答耳□然五會中諸品

498b29□之內更有問者□□是當會所說法中隨說請

498c01□問□非是別問大位之相□以第六會來唯答第

498c02□二會初所請問故□第七會中明行熟因果□是

498c03□故請問□謂行修無□六位頓成故□當會答也□

498c04□第八會中明稱性因果□是故請問□謂俱入法

498c05□界無差別故□亦當會答也□二顯所問法者□初

498c06□及第八具有果法□而分有因法□但所信攝化

498c07□爲異□第二第七具問因法但行位爲異□三能

498c08□問人不同者□初及第八各具同異二衆齊問□

498c09□以所問法衆同依故□第二唯是菩薩同生衆

498c10□問□以所入位同生勝故□第七唯普慧一人問□

498c11□以造修之行名別成故

498c12□四問儀式者有二□一約言念□二約通別□初中

498c13□泛論請問有二□一言請二念請□答亦有二□一

498c14□言說答二示相答□此二問答如次及交絡四

498c15□句可知□爲成三慧有斯二例□初之二會及第

498c16□八會唯是念請□答通二位□謂佛有示相答□菩

498c17□薩有言說答□以對佛興請□上能知下不待

498c18□言故□爲顯佛心能領疑身相現答□自在故也□

498c19□第七會言請言答□以對普賢起問□還是普

498c20□賢答故□二通別者□初及第八別問通答□第二

498c21□第七別問別答□皆可知

498c22□第八所依三昧者略作八門□一辨分齊□二有

498c23□無□三明出入□四顯因果□五入定人□六業用□

498c24□七入定意□八雙行非雙行□初明分齊者有二□

498c25□先總後別□總者然此八會人法敎義等皆依

498c26□如來海印三昧之所顯現故□賢首品云□一切

498c27□示現無有餘海印三昧勢力故□二別顯者□第

498c28□一會入一切如來淨藏三昧□以垢無不盡德

498c29□無不苞名爲淨藏□標果異因名如來三昧□第

499a01□二會不入定□第三會入菩薩無量方便三昧□

499a02□巧解多端名無量方便□標因別果名菩薩三

499a03□昧□第四會入善伏三昧□行能伏障令永不起

499a04□名爲善伏□第五會入明智三昧□照理除闇故

499a05□稱明智□第六會入大智慧光明三昧□入地正

499a06□證□過小曰大□對治無明名慧光明□第七會入

499a07□佛花嚴三昧□妙行開敷飾顯眞體□因嚴果滿

499a08□名佛花嚴□第八會入如來師子奮迅三昧□謂

499a09□顯佛果大用雄猛之狀□從喩標名故立斯號□

499a10□此上七種業用異故立名差別□心一境性等

499a11□持無別□是故通皆名爲三昧□第二有無者□唯

499a12□第二會不入三昧□以所表法未成位故□餘會

499a13□所表法位成故□若依海印諸會通有□第三出

499a14□入者□唯第八會入已無出□表於法界有證

499a15□無失□又顯佛果大用自在故不待出□餘會不

499a16□爾□表起化應機故□不同佛果用故□第四因果

499a17□分別者有四句□或唯果定□謂初會及第八以

499a18□初說果法故□第八證理玄故□或唯因定□謂

499a19□三四五六以彼唯說因位法故□不思議品等

499a20□所說果法別有所依□非彼定故□或亦因亦果□

499a21□謂第七會以花嚴攝因佛是果故□所表行深

499a22□具因果故或非因果□謂第二會總無定故□第

499a23□五能入定□人者第一會普賢菩薩以普賢因

499a24□圓堪顯佛果□第二會文殊師利表信無位故

499a25□不入定□第三會法慧菩薩以表十住慧解法

499a26□故□第四會功德林菩薩以表十行勝德建立

499a27□故□第五會金剛幢菩薩表十□向大願堅固

499a28□獨標出故□第六會金剛藏菩薩以表十地無

499a29□漏行深□破障智堅含攝具德故□第七會普賢

499b01□菩薩表行深廣該於六位稱普賢故□第八如

499b02□來入定以表法界解脫自在無□唯佛窮□故

499b03□第六業用差別者通辨定用□有其三種□一發

499b04□慧二引通三具二□此七定中或唯發慧□謂除

499b05□初後所餘五會以皆從定起智說故□或唯引

499b06□通□謂第八會以顯如來身土無□法界門故□

499b07□或具二種□謂初會普賢定中說法□亦是通故□

499b08□第七明入定意者略有四意□一爲證法令說

499b09□決定故□論云何故入三昧□顯示此法非思量

499b10□境界故□二爲受加□佛力加持此爲器故□論云

499b11□何故加□以得此三昧故□三成軌則□諸有說法

499b12□要審而說方可信故□四表示法□以聞此定名

499b13□解彼法故□此七定中初五具四□第七唯三□以

499b14□行法依解不待加故□第八唯二□以佛無新證

499b15□無受加故□第八雙行非雙行者有四句□或唯

499b16□雙行□謂第八會在定起用無障□故□或唯非

499b17□雙行□謂除初二會所餘諸會以要出定方有

499b18□說故□論云□何故出定以定無言說故非

499b19□雙行或俱□謂初會定中說彼五海十智故是

499b20□雙行□後出定已方乃說彼十世界海故亦非

499b21□雙或俱非□謂第二會總無故

499b22□第九光加不同者□先辨放光亦作五門□一有

499b23□無□二出處□三光意□四光體□五光用□初中八

499b24□會之內□唯第七會不顯放光□以所依行法不

499b25□異前故□但純熟爲異□二出處者初會二處□一

499b26□從面門牙齒放光□表敎道遐舒□二從眉間毫相

499b27□放光□表證道圓潔□第二會從足下相輪放光□

499b28□表信行最卑故居足下□又表衆行依信而進□

499b29□如身依足而有所趣□第三第四二會之中□皆

499c01□從足指放大光明過前位故□增至足指□指有

499c02□二義□一能距地有立住義□二能申展有進趣

499c03□義□前表第三十住之法□後表第四十行之法□

499c04□是故二會同此放光□第五會從兩膝放光□表

499c05□行位過前漸增至膝□大願□向屈申進詣以

499c06□膝表示□第六會眉間豪放光□表十地正證□第

499c07□八會亦眉間放光者□亦表法界法門普該證

499c08□入故□三光意者□此諸放光略有四意□一爲現

499c09□相表法□二驚起信心□三照觸救苦□四集衆遠

499c10□召□四光體者亦有四種□一是事光如流星霞

499c11□雲等□二是法光謂顯示法門故□三是理光謂

499c12□非靑黃赤白□不生滅故□四無□光□前三無□

499c13□融現前故□五光業用者□八業二身如十地論

499c14□說□第二明諸佛同加作四門□一有無□二加相□

499c15□三加意□四能加之佛□初有無者於八會中第

499c16□二及七八此三□無加□第二位未成故不入

499c17□定□故第七行法□依解不異前故□第八如來自

499c18□入三昧不待加故□餘會非此□是故皆有二□加

499c19□相者謂彼諸佛皆以三業同作加□故口加語

499c20□業資其辨才□意加與智增其慧悟□身加與力

499c21□令威過衆表同於如來三輪攝化□又口加與

499c22□辨令能說□意加冥被以增威□身加摩頂而令

499c23□覺□三加意者有六□一地論云□盧舍那佛本願

499c24□力故加□二是彼菩薩善根願力故□三得彼三

499c25□昧法如是故□四爲說此法故加□謂十地等諸

499c26□位法也□五者十方諸佛各以三業加彼菩薩

499c27□令說此法□卽表諸佛同所宣說□六令彼大衆

499c28□知佛加說□於彼所說生淨信故□四能加之佛

499c29□名數者□初會之中有十方世界海諸佛□第三

500a01□會十方各過千佛世界塵數刹□外有千佛世

500a02□界塵數諸佛□同名法慧□第四會十方各過萬

500a03□佛世界塵數刹□外有萬佛世界塵數諸佛□同

500a04□名功德林□第五會十方各過百萬佛刹塵數

500a05□刹□外有百萬佛刹塵數諸佛□同名金剛幢□第

500a06□六會十方各過十億佛土塵數刹□外有十億

500a07□佛土塵數諸佛□同名金剛藏□解云欲表三賢

500a08□十聖位相漸增故□令佛數從小至多□皆同所

500a09□加菩薩名者□地論釋云□令彼菩薩聞諸如來

500a10□同己□名己增踊悅故□又彼諸位各說如佛名

500a11□之法故不異名加

500a12□第十所說法者略作四門□一約品□二約會□三

500a13□約文□四約義□初約品者□第一會中有二品□一

500a14□世間淨眼品□二盧舍那佛品□第二會有六品□

500a15□一如來名號品□二四諦品□三光明覺品□四菩

500a16□薩明難品□五淨行品□六賢首菩薩品□第三

500a17□會有六品□一佛昇須彌頂品□二菩薩雲集說偈

500a18□品□三菩薩十住品□四梵行品□五初發心菩薩

500a19□功德品□六明法品□第四會有四品□一佛昇夜

500a20□摩天宮品□二菩薩雲集讚佛品□三功德花聚

500a21□菩薩十行品□四菩薩十無盡品□第五會有

500a22□三品□一佛昇兜率天宮品□二菩薩說偈品□三

500a23□金剛幢菩薩□向品□第六會有十一品□一

500a24□十地品□二十明品□三十忍品□四阿僧祇品□

500a25□五壽命品□六菩薩住處品□七佛不思議法品□

500a26□八如來相海品□九佛小相光明品□十普賢菩

500a27□薩行品□十一寶王如來性起品□第七會有

500a28□一品□謂離世間品□第八會有一品□謂入法

500a29□界品□頌曰

500b01□　二六六四三　　十一各一一　　是故於八會

500b02□　品有三十四

500b03□第二約會者有二□初攝因從果會別有八□二

500b04□分因果有六十二會□初第一會中普賢定內

500b05□觀五海說十智□言五海者初一切世界海□二

500b06□一切衆生海□三法界業海□四欲樂諸根海□五

500b07□三世諸佛海□言十智者一一切世界海成敗

500b08□智□二衆生界赴智□三法界智□四如來自在

500b09□智□五轉法輪智□六力無畏不共法智□七光明

500b10□讚嘆音聲智□八三種敎化衆生智□九無量三

500b11□昧法門不壞智□十如來種種自在智□第二會

500b12□中初品說佛身名普遍□次品說佛諦語遐周□

500b13□次品明佛身意舒光廣擬開覺□上三顯佛果

500b14□三輪差別攝用□次品說信位正解十種甚深□

500b15□次品說信位淨行百四十願□末後一品說信

500b16□位德成廣攝諸位　乃至成佛□第三會中所

500b17□說十住者□一發心住□二持地住□三修行住□四

500b18□生貴住□五方便具足住□六正心住□七不退住□

500b19□八童眞住□九法王子住□十灌頂住□第四會

500b20□中說十行法□一歡喜行□二饒益行□三無□

500b21□恨行□四無盡行□五離癡亂行□六善現行□七

500b22□無著行□八尊重行□九善法行□十眞實行□第

500b23□五會中說十□向法者□一救護衆生離衆生

500b24□相□向□二不壞□向□三等一切佛□向□四至

500b25□一切處□向□五無盡功德藏□向□六隨順平

500b26□等善根□向□七隨順平等觀□向□八如相□

500b27□向□九無縛無著解脫□向□十法界無量□向

500b28□第六會中說十地法□一歡喜地□二離垢地□

500b29□三明地□四炎地□五難勝地□六現前地□七遠行

500c01□地□八不動地□九善惠地□十法雲地□第七會

500c02□中普慧菩薩起二百句問□普賢菩薩句別答

500c03□十故成二千法門□第八會中大衆起於六十

500c04□句問□如來現於法界身雲□令諸菩薩皆入法

500c05□界□舍利弗等五百聲聞雖在會中如盲如聾

500c06□無所聞見□後顯善財隨位修行證入法界□上

500c07□來攝助歸正□故以八會統收皆盡□第二分

500c08□助異正散說□諸佛及諸菩薩赴機□顯法會別

500c09□通有六十二者□初之八會如前所顯□次約菩

500c10□薩赴機攝化有五十四會□總相科勒以爲五

500c11□分□初有四十一位名寄位修行相□於中初覺

500c12□城東文殊一會□令善財入法界信位□次於可

500c13□樂國和合山功德雲比丘令善財得普門光明

500c14□三昧觀察正念諸佛法門□乃至第十師子奮

500c15□迅城中彌多羅女令善財得般若波羅蜜普莊

500c16□嚴法門□已上十位令善財各得一種法門滿

500c17□足十住之位□次從救度國善現比丘令善財

500c18□得隨順菩薩燈明法門□乃至第十知足城中

500c19□出家外道名隨順一切衆生□令善財得至一

500c20□切處法門□已上十位各令善財得一法門滿

500c21□足十行之位□次甘露味國靑蓮華長者令善

500c22□財得入香法門□乃至第十摩竭提國道場地

500c23□神名曰安住□令善財得菩薩不可壞藏法門□

500c24□已上十住各令善財得一法門滿足菩薩十

500c25□□向位□次從迦毘羅城婆娑陀夜天令善財

500c26□得光明普照諸法壞散衆生愚癡法門□乃至

500c27□第十迦毘羅城釋迦女名瞿夷□令善財得分

500c28□別觀察一切菩薩三昧海法門□已上十位各

500c29□令善財得一法門滿足菩薩十地之位□上來

501a01□四十一總明寄位修行相竟□自下初從摩耶

501a02□夫人令善財得大願智幻法門□乃至第十德

501a03□生童子有德童女令善財得菩薩幻住法門□

501a04□已上十位各令善財得一法門滿足菩薩第二

501a05□會緣入□實法門□自下海澗國大莊嚴林中

501a06□嚴淨藏樓觀內□彌勒菩薩令善財得三世智

501a07□正念思惟莊嚴法門□已上一位令善財入第

501a08□三攝德成因相法□自下普門城邊文殊師

501a09□利遙申右手摩善財頂□得見三千大千世界

501a10□塵數知識□不違其敎□乃立善財於自所住

501a11□處普賢道場法門□此一位令入智照無二相

501a12□法□自下於如來前金剛藏道場上□普賢菩

501a13□薩令善財得十不可壞智慧法門□此一位令

501a14□入顯因廣大相法□又此上所求諸善知識種

501a15□類有五□一約位有五十四如前辨□二約主伴

501a16□有一百一十也□三約同敎見大千世界塵數

501a17□知識□四約別敎見十佛世界塵數知識□五

501a18□約稱法約通十方無盡世界□則見虛空法界

501a19□等不可說不可說諸善知識□第三顯文分齊

501a20□者有六重□一約三分□初品是序分□二盧舍那

501a21□品下是正宗□經來不盡故無流通□又釋此

501a22□經總無流通□以前七會各無流通故□大般若

501a23□經十六會末各別流通□此不同彼□故知此經

501a24□總無流通□表顯法門無終盡故□二依正法師

501a25□等作四分□初品是序分□二盧舍那品下至光

501a26□明覺□四品經文名擧果勸樂分□三從明難品

501a27□下至性起□二十七品經文明修因契果分□四

501a28□七八二會明依人入證分□三正說有五分□初

501a29□一品敎起因緣分□二盧舍那品中一周問答

501b01□是擧果勸樂生信分□三從第二會盡第六會

501b02□有三十品□亦一周問答是修因契果生解分□

501b03□四第七會中一周問答是託法進修成行分□

501b04□五第八會中一周問答是依人入證成德分□

501b05□以此經中唯有如此四□問答□是故兼序□但

501b06□得科爲五分不得異說□又四問答中□初生

501b07□信□二起解□三成行□四證眞故義圓足不增

501b08□減也□四或爲五周因果□第一會中果廣而因

501b09□略□是所信因果□第二會至小相品是修生因

501b10□果□普賢性起是修顯因果□第七會中成行因

501b11□果□第八會中入證因果□五或八會各一法□初

501b12□一所信之境□二依境起信□三依信生解□四依

501b13□解起行□五隨行起願□六行願證實□七練行純

501b14□熟□八該攝法界□亦是義理圓滿故無增減也□

501b15□六或分爲十□謂前五周因果之內初後二位

501b16□先果後因□餘三皆先因後果□各分因果二位

501b17□故爲十也□第四約義顯者□總標此經大意

501b18□義理略作十門□一同時具足相應門□二因陀

501b19□羅網法界門□三□密隱顯俱成門□四微細相

501b20□容安立門□五諸藏純雜具德門□六十世隔法

501b21□異成門□七一多相容不同門□八諸法相卽自

501b22□在門□九唯心□轉善成門□十託事顯法生解

501b23□門□此上十門中各有十義□一人法□二敎義□

501b24□三因果□四理事□五解行□六分齊境位□七師弟

501b25□法智□八主伴依正□九逆順體用□十隨生根欲

501b26□示現□此等十義皆同時相應成一緣起□隨別

501b27□義門入前十門□皆準思之□又更重釋前十門□

501b28□初是諸緣契合義□是總也□約緣起全有力全

501b29□無力義故有相容門也□約緣起空有義故有

501c01□相卽門也□緣起力用重重攝故有帝網門也□

501c02□緣起有無各不□□故有隱顯門也□約緣起

501c03□同體門攝法故有微細門也□約所起法分前

501c04□後際故有十世門也□約緣起諸門所收諸法

501c05□各有純雜故有純雜門也□約緣起自性故有

501c06□唯心門也□約緣起相用理觀如事故有說託

501c07□事顯法門也□此十義通一部經思之

501c08□花嚴八會剛目一卷

501c09□　　天治二年十月二十三日於池上房之僧

501c10□　　寬有之本也

501c11□　　未來領知人人可令後世訪給也