107a01□

107a02□　　No. 1733 [cf. No. 278]

107a03□華嚴經探玄記卷第一

107a04□

107a05□　　　　魏國西寺沙門法藏述

107a06□　歸依大智海　　十身盧舍那

107a07□　充滿諸法界　　無上大慈尊

107a08□　方廣離垢法　　圓滿解脫輪

107a09□　普賢文殊等　　海會大菩薩

107a10□　我在具縛地　　□心大法門

107a11□　唯願見加哀　　令增念智力

107a12□　開此□奧藏　　廣益於自他

107a13□　願令法久住　　傳燈報佛恩

107a14□夫以法性虛□空廓無涯而超視聽□智慧大海

107a15□深□無極而抗思議□□玄猷□名言罕尋其

107a16□際□茫茫素範□相見靡究其源□但以機感萬

107a17□差□奮形言而充法界□心境一味□泯能所而

107a18□歸寂寥□體用無方□圓融□測□於是無像現

107a19□像□猶陽谷之昇太陽□無言示言□若滄波

107a20□之傾巨壑□是故創於蓮華藏界□演無盡之

107a21□玄綱□牢籠上達之流□控引令階佛境□然後化

107a22□霑忍土□漸布慈雲□灑微澤以潤三根□滋

107a23□道牙而歸一揆□是知機緣感異□聖應所以

107a24□殊分□聖應雖殊不思議一也□華嚴經者□斯乃

107a25□集海會之盛談□照山王之極說□理智宏遠□

107a26□盡法界而[一/旦]眞源□浩汗微言□等虛空而

107a27□被塵國□於是無虧大小□潛巨刹以入毫

107a28□端□未易鴻纖□融極微以周法界□故以因

107a29□陀羅網參互影而重重□錠光□黎照塵方

107b01□而隱隱一卽多而無□□多卽一而圓通□攝

107b02□九世以入刹那□舒一念而該永劫□三生究

107b03□竟堅固種□而爲因□十信道圓普德顯□而成

107b04□果□果無異因之果□派五位以分□□因無

107b05□異果之因□總十身以齊致□是故覺母就機

107b06□於東城□六千疏其十眼□童子詢友於南國□

107b07□百十圓成以一生□遂使不越樹王六天斯

107b08□屆□□移華藏□十刹虛融□示寶偈於塵中□齊

107b09□輝八會□啓王珠於性德□七處圓彰□浩浩□

107b10□□□隔思議而逈出□巍巍煥爛□超視聽於聾

107b11□盲□是故舍那創陶甄於海印□二七日旦爰興□

107b12□龍樹終俯察於□宮□六百年後方顯□然卽大

107b13□以包含爲義□方以軌範爲功□廣卽體極用

107b14□周□佛乃果圓覺滿□華譬開敷萬行□嚴喩飾

107b15□□本體□經卽貫穿縫綴□能詮之敎著焉□從法

107b16□就人寄喩爲目□故云大方廣佛華嚴經□世

107b17□間淨眼品者□器等三種顯曜於時□光潔照

107b18□明況於淨眼□法喩合擧故云世間淨眼□語言

107b19□理一□格類相從□故稱爲品□此經有三十四

107b20□品□此品建初故稱第一□故言大方廣佛華

107b21□嚴經世間淨眼品第一□餘義如下說

107b22□將釋此經略開十門　一明敎起所由

107b23□　二約藏部明所攝　三顯立敎差別　四

107b24□簡敎所被機　五辨能詮敎體　六明所

107b25□詮宗趣　七具釋經題目　八明部類傳譯

107b26□　九辨文義分齊　十隨文解釋

107b27□初敎起所由者□先總辨□後別顯□總者□夫大

107b28□敎之興因緣無量□故智論之初□廣辨般若敎

107b29□起因緣□如須彌山不以無事及小因緣而

107c01□能令動佛□亦如是□大因緣故而有所說□所

107c02□謂般若波羅蜜□流行世間廣益群品故也□

107c03□法華亦云□如來爲一大事因緣故出現于世□

107c04□所謂開示悟入佛知見等□此經下云□如來

107c05□應供等正覺性起正法不可思議□所以者何□

107c06□非少因緣成等正覺出興于世□以十種無

107c07□量無數百千阿僧祇因緣□成等正覺出興于

107c08□世□何等爲十□一者發無量菩提之心不捨

107c09□一切衆生□如是等乃至廣說應知□次別顯

107c10□者□略提十義以明無盡□何者爲十□謂由法

107c11□爾故　願力故　機感故　爲本故　顯德

107c12□故　顯位故　開發故　見聞故　成行故

107c13□　得果故□初法爾故者□一切諸佛法爾皆

107c14□於無盡世界□常轉如此無盡法輪如大王

107c15□路法爾常規□無停無息盡窮未來際□是故

107c16□下文不思議品云□一切法界虛空等世界□悉

107c17□以毛端周遍度量□一一毛端處於念念中□

107c18□化不可說不可說佛刹微塵等身□乃至盡

107c19□未來際劫□一一化佛身有不可說不可說佛

107c20□刹微塵等頭□一一頭有不可說不可說佛刹

107c21□微塵等舌□一一舌出不可說不可說佛刹微

107c22□塵等音聲□一一音聲說不可說不可說佛刹

107c23□微塵等修多羅□一一修多羅說不可說不可

107c24□說佛刹微塵等法□一一法中說不可說不可

107c25□說佛刹微塵等句身味身□復不可說不可說

107c26□佛刹微塵等劫說異句身味身□音聲充滿法

107c27□界一切衆生無不聞者□盡一切未來際劫

107c28□常轉法輪□如來音聲無異無斷不可窮盡□

107c29□解云□准此經文□於一毛端處於一念中

108a01□出於如上業用□餘念念中皆亦如是□如一毛

108a02□端處如是念念業用無盡□餘一一毛端次第

108a03□周遍虛空法界等一切世界□各皆如是無盡

108a04□無盡□此卽處以毛端該於法界□時以刹那

108a05□盡於劫海□謂於此處明頓起業用□謂於此

108a06□時明常起業用□此亦不待因緣□諸佛法爾□

108a07□此經下文所說皆爾□問若爾何故□處唯八會

108a08□時局二七耶□答遮那品云□一一微塵中佛

108a09□國海安住□佛雲遍護念彌綸覆一切□又云□一

108a10□毛孔中無量佛刹莊嚴淸淨曠然安住□彼一

108a11□切處盧遮那佛於衆海中演說正法□解云□

108a12□況八會處而不該攝十方法界□又發心品云□

108a13□知無量劫卽一念一念卽是無量劫□解云□況

108a14□二七日時不攝無量劫海□不思議品云□一切

108a15□諸佛於一微塵中普現三世一切佛刹□於

108a16□一微塵中普現三世諸佛自在神力□於一微

108a17□塵中普現三世一切衆生□於一微塵中普

108a18□現三世一切諸佛佛事□解云□此中塵內三

108a19□世通括一切前後際劫□是謂諸佛法爾常說

108a20□故也□二願力故者□謂是如來本願力故□令

108a21□此敎法稱機顯現□是故盧遮那品云□十方國

108a22□土中一切世界海□佛願力自在普現轉法輪□

108a23□又云□盧遮那佛神力故一切刹中轉法輪□普

108a24□賢菩薩願音聲□遍滿一切世界海□解云□卽是

108a25□此經該於十方□虛空法界等一切世界及諸

108a26□塵內諸刹土中□同時說此經者□皆是本師願

108a27□力所致□是故下諸會初皆云盧遮那佛本願

108a28□力故□又雲集品頌云□無量無數劫此法甚難

108a29□値□若有得聞者當知本願力□解云□此卽由

108b01□佛願力令衆得聞□又云□如來不出世亦無

108b02□有涅槃□以本大願力顯現自在法□三機

108b03□感故者□如來平等無有改易□隨應衆生現

108b04□身說法□此有三義□一以佛果色聲淸淨功

108b05□德爲增上緣□應彼機感以成攝化□雲集偈

108b06□云□有眼有日光能見微細色□最勝神力故

108b07□淨心見諸佛(此現身也)□又法界品云□佛於過去

108b08□行得一微妙音□無心於彼此而能應一切□

108b09□(此說法也)二佛果無有色聲□相□但以平等理智

108b10□增上願力□機感相應有形言現□雲集偈云□

108b11□三世一切佛法身悉淸淨□隨其所應化普現

108b12□妙色身□又云□一切諸如來無有說佛法□隨

108b13□其所應化而爲演說法□三通上二義有無

108b14□無□□以稱法界無障□故舍那品云□佛身

108b15□充滿諸法界□普現一切衆生前□應受化器

108b16□悉充滿佛□故處此菩提樹□一切佛刹微塵等

108b17□爾所佛□坐一毛孔皆有無量菩薩衆□各爲

108b18□具說普賢行□解云□正是此經所說分齊□四

108b19□爲本故者□謂將欲逐機漸施末敎故□宜最

108b20□初先示本法□明後依此方起末故□是故最

108b21□初說此經法□然後方於鹿園等處漸說枝

108b22□末小乘等法□又下性起品云□猶如日出先

108b23□照高山等□如下立敎中引說□五顯德故

108b24□者□謂顯佛果殊勝之德□令諸菩薩信向證

108b25□得□此有二種□一依果謂蓮華藏莊嚴世界海□

108b26□二正果謂如來十身通三世間等□□如下文

108b27□說□此二無□有四句□一依內現依□如塵內

108b28□現刹海□二正內現正□如毛孔現佛等□三正

108b29□內現依□如毛孔現刹等□四依內現正□如塵

108c01□內現佛等□是故隨擧一門卽攝一切□無不

108c02□皆盡□□如下說□爲顯此果德故說是經

108c03□六顯位故者□爲顯菩薩修行佛因□一道

108c04□至果具五位故□此亦二種□一次第行布門□

108c05□謂十信十解十行十□向十地滿後□方至佛

108c06□地□從微至著階位漸次□二圓融相攝門□謂

108c07□一位中卽攝一切前後諸位□是故一一位滿

108c08□皆至佛地□此二無□廣如下文諸會所說

108c09□七開發故者□爲欲開發衆生心中如來之藏

108c10□性起功德□令諸菩薩依此修學破無明[穀-禾+卵]

108c11□顯性德故□此亦有二種□一以言說顯示□

108c12□令知有故□二敎其修行得顯現故□如下文

108c13□破微塵出經卷等□具如彼說□八見聞故

108c14□者□示此無盡自在法門□唯是極位大菩薩境□

108c15□而令下位諸衆生等於此見聞□而得成彼

108c16□金剛種子不毁不盡□要當令其至究竟位

108c17□故也□亦如性起品說□九成行故者□謂爲

108c18□示此普法令諸菩薩成普賢行□一行卽一

108c19□切行□初發心時便成正覺□具足慧身不由

108c20□他悟□又云□菩薩受持此法□少作方便□疾得

108c21□阿□多羅三□三菩提等□此亦二種□一頓

108c22□成多行□二遍成普行□□如下說□十得果

108c23□故者□令得佛地智斷果故□亦有二種□一斷

108c24□果謂除障故□卽普賢品明一障一切障小相

108c25□品明一斷一切斷□廣如下說二智果謂成德

108c26□故□具足十身盡三世間□逆順自在依正無

108c27□□□如不思議品等說□此上略由顯示如是

108c28□十義令此經敎興起故也

108c29□第二藏部明攝者□略顯十義以明收攝

109a01□　一明三藏　二顯所攝　三辨二藏　四

109a02□釋相違　五開種類　六定所攝　七一

109a03□部收　八三部攝　九或九部　十具十二

109a04□初明三藏者□一名修多羅□或云修□路□或

109a05□云素□[口*覽]□此云契經契有二義□謂契理故□

109a06□合機故□經亦二義□謂貫穿法相故□攝持所

109a07□化故□貫穿者□世親釋云□謂能貫穿□依故相故

109a08□法故義故名素□[口*覽]□謂於是處□由此爲此

109a09□而有所說□名之爲依□眞俗諦相名之爲相□

109a10□十善巧法等名之爲法□隨密意等以說諸

109a11□法名之爲義□又無性釋爲貫穿縫綴□解云□

109a12□貫穿是契入義□縫綴是契合義□謂以聖言貫

109a13□穿義理□令不散失令不隱沒□縫綴連合□令

109a14□成詮表令得久住□佛地論云□能貫能攝故

109a15□名爲經□以佛聖敎貫穿攝持所應說義及所

109a16□化生名爲契經□契理之經依主釋也□契經卽

109a17□藏持業釋也□又雜心五義□一涌泉□二出主□三

109a18□顯示□四繩墨□五結□□正□名線□何故稱經□

109a19□謂線能貫華經能持緯□義用相似□但以此

109a20□方重於經名不貴線稱□是故□譯逐其所

109a21□重廢線存經□從譬立名□二毘柰耶□此云

109a22□調伏□調者和御□伏者制滅□調和控御身語

109a23□等業□制伏除滅諸惡行故□此是所詮行□謂

109a24□調伏之藏也□或□名滅□滅有三義□一滅業

109a25□非□二滅煩惱□三得滅果□或云尸羅□此名淸

109a26□□□三業過非猶如火燃戒能息滅故云淸

109a27□□□十誦律中名爲性善□或云守信□如昔所

109a28□受實能持故□或云波羅提木叉□此云隨順解

109a29□脫□由持戒故順至解脫□亦名別解脫

109b01□三名阿毘達摩藏達摩名法□阿毘有七義□

109b02□一名對法□此有二義□一對向□謂因智趣向

109b03□涅槃果故□二對觀□謂果智觀證涅槃滅故□

109b04□雖因智亦有對觀□然以仰進修故但名對

109b05□向□世親攝論云□此法對向無住涅槃能說

109b06□諸諦菩提分等諸妙門故□此約因智說□此

109b07□唯所詮□二名數法□梁攝論釋云□諸法中隨一

109b08□法或以名相或以別相或以通相等□數數

109b09□顯此一法故名數法三名伏法者□彼論云□

109b10□此法能伏諸說□立破二能□由正說依止等

109b11□方便故□故名伏□四名通法□此能通釋契經

109b12□義故□契經稱法□此法能通彼□卽法之通□梁

109b13□攝論名解法□由阿毘達摩修多羅義易解

109b14□故也□五名無比法□六名大法□七名擇法□

109b15□此三唯約所詮□又順正理云□或契經名爲達

109b16□摩論能決了名爲對法□此卽以敎對敎□同

109b17□上通法□或云摩得勒伽□此云本母□以敎與

109b18□義□爲本爲母□亦名分別解脫□或云優波提

109b19□舍□此云論義□雜集中名解釋也□此契經等

109b20□上三種□皆含攝所詮出生義理□俱名爲藏□

109b21□莊嚴論第四云□彼三及此二云何名藏□答由

109b22□攝故□謂攝一切所應知義也□初藏通持業

109b23□依主□後二藏唯依主□以從所詮爲名故□餘

109b24□出體性及諸門分別□廣如別說□第二顯

109b25□所攝者□此經何藏攝者□或唯契經攝□以非

109b26□餘二故□或二攝□以有決擇義理對法收故□

109b27□或三攝□下文亦顯諸戒行故□此約同敎辨□

109b28□或是下文十藏所攝□以主伴具足顯無盡

109b29□故□此約別敎□問三藏據敎□十藏約義□如何

109c01□以義而云攝敎□答若小乘敎義俱不融□三乘

109c02□義融敎不融□一乘敎義俱融□是故得攝□如

109c03□意言無分別觀入敎攝等□三乘中已有況一乘

109c04□耶□但標召表示卽屬敎攝□思之可見□第三

109c05□約辯二藏者□謂聲聞藏菩薩藏□初者約聲

109c06□聞小根□立三藏敎詮示聲聞理行果等爲

109c07□聲聞藏□二約菩薩大根□立三藏敎詮示菩

109c08□薩所行等法爲菩薩藏□莊嚴論第四云□此三

109c09□藏由上下乘差別故□復說爲聲聞藏及菩薩

109c10□藏□第四釋相違者□問經中亦云□爲求緣

109c11□覺者說十二因緣□何故不名緣覺藏耶□

109c12□答以諸緣覺亦唯斷我執唯證生空果成

109c13□羅漢入滅不殊□望於菩薩俱是下乘故不

109c14□別說□問等俱是下□何故獨名聲聞藏□答以

109c15□緣覺亦有出無佛世無敎者故□聲聞不爾

109c16□故偏得名□問小乘敎中亦有詮示菩薩乘法□

109c17□何不亦名菩薩藏耶□答以彼宗菩薩所斷

109c18□所證所入涅槃亦與二乘無差別故□又以

109c19□菩薩唯一不多故亦不說□問若爾何故□普超

109c20□三昧經三藏品及入大乘論□說彼三乘卽爲

109c21□三藏□一聲聞藏□二緣覺藏□三菩薩藏□答彼經

109c22□論中□皆云大乘之中有此三藏故□非謂小

109c23□也□問卽據此文緣覺有藏□與莊嚴論如何

109c24□會釋□答前據理果不異故合也□此約敎行小

109c25□別故分也□是故二說不相違也□第五開

109c26□種類者□就聲聞藏中□准諸經論曲開三

109c27□種□一諍論聲聞藏□謂契經四阿含□調伏五部□

109c28□對法二十□互相違諍□所說不同□不妨聖果□

109c29□是故總名爲諍論藏□二稱實聲聞藏□謂如瑜

110a01□伽聲聞地及聲聞決擇詮示聲聞行位果等□

110a02□皆悉稱實與理相應□不同婆娑及諸異論□

110a03□以補處所說非諸異論所能諍故□是故總

110a04□名稱實聲聞藏□問此中所說旣與小乘諸部

110a05□不同□豈聲聞人有兩種耶□答此約敎中說

110a06□聲聞法盡理不盡故□開爲二□非謂聲聞亦

110a07□有差別□三假立聲聞藏□如大乘經中□爲引

110a08□聲聞令□心故□所立法門亦同聲聞名數

110a09□而說□如無作四諦及道品等□如諸大乘經中

110a10□說□不能繁引□旣非菩薩所學□是故名爲假

110a11□立聲聞藏□問此中名雖同小乘義實是大□

110a12□何得總說爲聲聞藏□答只爲此義名爲假

110a13□立□問諸聲聞人根熟□心所學卽是菩薩藏

110a14□收□此假立藏於彼何用□答但聲聞□心有二

110a15□種□一勝二劣□勝者一往入大不藉此藏□劣

110a16□猶怖大□是故方便同彼名數□令易信受故

110a17□立此門□第二菩薩藏中□准諸聖敎亦有

110a18□三類□一小乘中菩薩藏□謂詮示菩薩依三十

110a19□四心等次第成佛□亦不論於十地行位□仍

110a20□復不同聲聞等者是也□如婆娑俱舍說□二

110a21□大乘共敎中菩薩藏□謂詮示菩薩次第行位□

110a22□雖說有□心直進不同□俱依十地行布漸

110a23□次修至佛果□如瑜伽菩薩地及諸大乘經論

110a24□中說□三不共敎中菩薩藏□詮示菩薩依普賢

110a25□行位五位圓融□謂一位卽一切位□一行卽一

110a26□切行□圓極法界無□自在□始終皆齊□一一位

110a27□滿卽成十佛主伴具足等□故智論云□般若波

110a28□羅蜜有二□一者共□謂此大品經及餘方等經

110a29□與諸聲聞共說故□二者不共□謂不思議經不

110b01□與聲聞共說故□解云□此中共大之小非愚

110b02□法□共小之大非別敎□是故有三菩薩藏也□

110b03□問菩薩聲聞二藏別故□卽彼二人各別得果□

110b04□菩薩藏中旣分三位□應三種菩薩各別成佛□

110b05□答成佛唯一□但機有淺深□敎說三類□匪謂

110b06□成佛體實有三□今就敎開不約佛體□問若

110b07□三說俱稱理□佛體亦成三□若成佛理是一□

110b08□二說卽爲虛□答於一成佛通有三義□一以

110b09□本從末門□如小乘說□以同聲聞故□二開本

110b10□異末門□如共敎說□以與聲聞相對辨異故□

110b11□三末盡唯本門□如不共敎說□二乘聾盲無對

110b12□異故□佛體圓融具斯三義□是故三說各異佛

110b13□無若干□是故今菩薩藏中有此三類□第六

110b14□定所攝者□此經何藏攝者□俱非前三聲聞藏

110b15□攝□於後三種菩薩藏中正唯後攝□以智論

110b16□中別指此經爲不共故□或三類中唯除初

110b17□一後二俱攝□以此經中具普別故□或亦通

110b18□彼假立聲聞藏收□以經中亦辨四諦等故□

110b19□或亦總通二藏所收□以聲聞藏法□依一乘

110b20□法界所流味無別故□第七一部攝者□於十

110b21□二部中或唯約方廣一部所攝□對法論說一

110b22□切有情利益安樂所依處故□宣說廣大甚深

110b23□法故□名爲方廣□又瑜伽說聲聞藏中無方

110b24□廣故□或此經題目已顯現故□第八三部攝

110b25□者□謂記別□自說□方廣□以法華中說餘九部

110b26□爲小乘故□此經非彼故唯三攝□第九或九

110b27□部攝者□謂除因緣□譬喩□論義□以涅槃第三

110b28□說護大乘者受持九部□除前三故□第十

110b29□具十二者□一是契經攝□以涅槃經說始從

110c01□如是終至奉行是契經故□二應頌□如下文□

110c02□具有重頌故□三記別□如下文□具有記成佛

110c03□等故□四諷頌□如下文有直說頌等故□五

110c04□自說□如下文從定起卽說本分等六緣起□

110c05□如下文因請說故□七譬喩□如下文廣說喩

110c06□故□八本事□如下說盧舍那等及普賢本所經

110c07□本事故□九本生□如下說舍那等本生相故□

110c08□十方廣一門可知□十一希法□如下文毛孔

110c09□說法及座出衆寶柱現佛等□十二論義□如

110c10□瑜伽八十一說□謂諸經典循環硏□□摩□理

110c11□迦□一切了義經皆名摩□理迦□謂於是處

110c12□世尊自廣分別法相等□如下文明難品等

110c13□說□是故此經具有十二部攝也□餘義如下

110c14□十二部經處說□藏部攝竟

110c15□第三明立敎差別者□略提十類　一□古

110c16□說　二辯是非　三述西域　四會相違

110c17□　五明現傳　六定權實　七顯開合

110c18□　八敎前後　九就義分敎　十以理開宗

110c19□初中□古來諸德立敎多端□難以具顯□略□

110c20□十家□以成龜鏡□一後魏菩提留支立一音

110c21□敎□謂一切聖敎唯是如來一圓音敎□但隨根

110c22□異故分種種□如經一雨所潤等□又經云□佛

110c23□以一音演說法□衆生隨類各得解等□二

110c24□陳朝眞諦三藏等立漸頓二敎□謂約漸悟機□

110c25□大由小起□所設具有三乘之敎□故名爲漸□

110c26□卽涅槃等經□若約直往頓機□大不由小□所

110c27□設唯是菩薩乘敎□故名爲頓□卽華嚴等經□後

110c28□大遠法師等亦同此說□三後魏光統律師

110c29□承習佛陀三藏立三種敎□謂漸頓圓□光師

111a01□釋意一爲根未熟□先說無常後乃說常□先

111a02□空後不空等□如是漸次名爲漸敎□二爲根

111a03□熟之輩□於一法門具足演說一切佛法□謂

111a04□常與無常空不空等□一切具說□更無由漸

111a05□故名爲頓□三爲於上達分階佛境之者□說

111a06□於如來無□解脫究竟果德圓極□密自在法

111a07□門故名爲圓□卽以此經是圓頓所攝□後光

111a08□統門下遵統師等亦皆宗承同於此說□四

111a09□齊朝大衍法師等立四宗敎□一因緣宗□謂卽

111a10□小乘薩婆多等部□二假名宗□謂成實論及經

111a11□部等說□三不眞宗□謂諸部般若□說卽空理

111a12□明一切法不眞實等□四眞宗□謂華嚴涅槃□

111a13□明法界眞理佛性等故□五護身法師等立

111a14□五宗敎□謂此於前第四宗內□開眞佛性以

111a15□爲眞宗□卽涅槃等經□第五名法界宗□卽華

111a16□嚴明法界自在無□法門□六陳朝南嶽思

111a17□禪師智者禪師等立四敎□一三藏敎□亦名小

111a18□乘敎□如法華云不得親近小乘三藏學者□智

111a19□論中說小乘爲三藏大乘名摩訶衍藏□二

111a20□名通敎□亦名漸敎□謂大乘經中通說三乘

111a21□通被三根等□又如大品中乾惠等十地通

111a22□三乘者是也□三名別敎□亦名頓敎□謂諸大

111a23□乘經中所說法門道理不通小乘等者是也□

111a24□四名圓敎□亦名□密敎□謂法界自在具足圓

111a25□滿一卽一切一切卽一無□法門□亦華嚴等

111a26□是也□七唐朝海東新羅國元曉法師造此經

111a27□疏□亦立四敎□一三乘別敎□謂如四諦敎緣

111a28□起經等□二三乘通敎□謂如般若經深密經

111a29□等□三一乘分敎□如瓔珞經及梵網等□四一

111a30□乘滿敎□謂華嚴經普賢敎□釋此四別如彼

111b01□疏中□八唐吉藏法師立三種敎□爲三法輪□

111b02□一根本法輪□卽華嚴經最初所說□二枝末

111b03□法輪□卽小乘等於後所說□三攝末歸本法

111b04□輪□卽法華經四十年後說□三入一之敎□具

111b05□釋如彼□九梁朝光宅寺雲法師立四乘敎□

111b06□謂如法華中□臨門三車卽爲三乘□四衢道中

111b07□所授大白牛車卽爲第四乘□以臨門牛車亦

111b08□同羊鹿俱不得故□若不爾者長者宅內引

111b09□諸子時□云此三車只在門外□諸子出宅卽

111b10□應得車□如何出已至本所指車所住處□而

111b11□不得故後更索耶□故知是權同羊鹿也□以

111b12□是大乘中權敎方便說故□具釋如彼法華疏

111b13□中□十唐江南印法師敏法師等立二敎□一釋

111b14□迦經□名屈曲敎□以逐機性隨計破著故□

111b15□如涅槃等□二盧舍那經□名平道敎□以逐法

111b16□性自在說故□如華嚴等□彼師釋此二敎略

111b17□有四別□一主異□謂彼釋迦化身所說□此是舍

111b18□那十身所說□二處異□謂彼說在娑婆世界木

111b19□樹草座□此說在於蓮華藏世界寶樹金座□三

111b20□衆異□彼與聲聞及菩薩說□此唯菩薩極位同

111b21□說□四說異□謂彼但是一方所說□此要該於十

111b22□方同說□廣釋如彼華嚴疏中□第二辨是非

111b23□者□此上十家立敎諸德□□是當時法將英悟

111b24□絶倫□如思禪師智者禪師等□神異感通跡

111b25□參登位□靈山聽法憶在於今□雲法師依此

111b26□開宗講法華感天雨華等□□如僧傳等所

111b27□顯□又此諸德豈夫好異□故分聖敎□但以解

111b28□該群典異軫呈根□言不得已□開宗別釋□

111b29□務令聖說各契其宜□問此上十說誰是誰非□

111c01□答依成實論□佛說內外中間之言遂卽入

111c02□定時□有五百羅漢各釋此言□佛出定後同

111c03□問世尊□誰當佛意□佛言□非我意□諸人問

111c04□佛□旣不當佛意將無得罪□佛言雖非我

111c05□意各順正理□堪爲聖敎□有福無罪□況此

111c06□諸說各有少多聖敎爲證□是故不可全非

111c07□棄耳□第三述西域說者□眞諦三輪□□多

111c08□四敎□波頗五說□□如別說□又法藏於文明

111c09□元年中□幸遇中天竺三藏法師地婆訶羅□唐

111c10□言日照□於京西太原寺□譯經論□余親于

111c11□時乃問□西域諸德於一代聖敎頗有分判

111c12□權實以不□三藏說云□近代天竺那爛陀寺同

111c13□時有二大德論師□一名戒賢□二稱智光□□

111c14□神解超倫□聲高五印□群邪稽□□異部歸誠□

111c15□大乘學人仰之如日月□獨步天竺各一人

111c16□而已□以所承宗別□立敎不同□謂戒賢卽遠

111c17□承彌勒無著□近踵護法難陀□依深密等經

111c18□瑜伽等論立三種敎□謂佛初鹿園說小乘

111c19□法□雖說生空然猶未說法空眞理□故非了

111c20□義□卽四阿含等經□第二時中雖依遍計所執

111c21□自性說諸法空□然猶未說依他圓成唯識

111c22□道理□故亦非了義□卽諸部般若等敎□第三時

111c23□中方就大乘正理具說三性三無性等唯識

111c24□二諦□方爲了義□卽解深密等經□又此三位各

111c25□以三義釋□一攝機□二說敎□三顯理□且初

111c26□唯攝聲聞□唯說小乘□唯顯生空□二唯攝菩

111c27□薩□唯說大乘□唯顯二空□三普攝諸機□通說

111c28□諸乘□具顯空有□是故前二攝機敎理各互有

111c29□闕故□非了義□後一機無不攝敎無不具理

112a01□無不圓故□爲了義

112a02□第二智光論師遠承文殊龍樹□近稟提婆淸

112a03□辯□依般若等經中觀等論亦立三敎□謂佛

112a04□初鹿園爲諸小根說小乘法□明心境俱有□

112a05□第二時中爲彼中根說法相大乘□明境空

112a06□心有唯識道理□以根猶劣未能令入平等

112a07□眞空故作是說□於第三時爲上根說無相

112a08□大乘□辯心境俱空平等一味□爲眞了義□又此

112a09□三位亦三義釋□先攝機者□初時唯攝二乘人

112a10□機□第二通攝大小二機□以此宗計一分二

112a11□乘不向佛果□三唯攝菩薩□通於漸頓□以諸

112a12□二乘悉向佛果無異路故□二約敎者□初唯

112a13□說小乘□次通三乘□後唯一乘□三約顯理者□

112a14□初破外道自性等故□說緣生法定是實有□

112a15□次卽漸破二乘緣生實有之執□說此緣生以

112a16□爲似有□以彼怖畏此眞空故□猶存假有而

112a17□接引之□後時方就究竟大乘說此緣生卽

112a18□是性空平等一味不□二諦□是故法相大乘

112a19□有所得等屬第二敎□非眞了義□此三敎次第

112a20□如智光論師般若燈論釋中□具引蘇若那摩

112a21□訶衍經說□此云大乘妙智經□此昔所未聞

112a22□也□第四會相違者□問此二說旣各聖敎互

112a23□爲矛楯□未知爲可和會爲不可會耶□答

112a24□無會無不會□初無會者□旣□聖敎□隨緣益

112a25□物何俟須會□卽是智論四種悉檀中各各爲

112a26□人悉檀□亦是攝論四意趣中衆生樂欲意趣□

112a27□於一法中或讚或毁□是故二說不須强會□

112a28□二無不會者□有二門□一約敎應機□二約

112a29□機領敎□前中但佛敎門了與不了有其四

112b01□位□一約攝機寬狹□二約言敎具闕□三約益

112b02□物大小□四約顯理淺深□初者若唯攝二乘

112b03□不兼菩薩□或唯菩薩不兼二乘□各攝機狹

112b04□故非了義□若寬攝三機周盡方了義□二者

112b05□若唯說小不兼說大□或唯說大乘不兼小

112b06□乘敎□言各有闕故非了義□若言包大小具

112b07□足三乘方爲了義□深密經等據上二門□戒

112b08□賢所判亦有道理□三約益物大小者□若令

112b09□一切衆生得小乘益□或令一切有情得大乘

112b10□益□有得小益不能全令得究竟益□俱非

112b11□了義□若能令彼一切衆生及入寂二乘□悉皆

112b12□當得大菩提益□方爲了義□四顯理淺深者□

112b13□若於緣起隨說實有□或雖破實猶存假有□

112b14□旣會相未盡顯理未極故□非了義□若說緣

112b15□生卽是性空不□緣起融通無二□會緣旣

112b16□盡理性圓現□方爲了義□彼妙智經據上二

112b17□門□智光所判甚有道理□是故二說各據別

112b18□門互不相至□豈有相違□二約機領敎者□問

112b19□二說三敎各初說小□華嚴初說如何會釋□答

112b20□諸德三釋□一云此三法輪約漸悟機說□華嚴

112b21□最初約頓悟機說□若爾密跡力士經初時具

112b22□說三乘法□此爲屬漸爲屬頓耶□若是漸敎

112b23□應唯說小□若是頓敎應唯說大□彼旣具三

112b24□極成違害□是故此釋亦難用也□一云若依

112b25□顯了門□則有如前三法次第□若約□密門

112b26□卽諸說同時□若爾者卽初時小顯而大密□何

112b27□不以大顯而小密耶□又判此顯密出何聖

112b28□敎□理旣不齊□復無聖敎□故難依用□此上二

112b29□釋此三法輪攝法不盡□初卽漸而非頓□後

112c01□卽顯而非密□一云但是如來圓音一演□異類

112c02□等解□就小結集唯說小乘□就大結集唯說

112c03□大乘□就通結集具說三乘□若爾隨一結集俱

112c04□無前後□何有如此三敎次第□今解此難便

112c05□會二說□汎論如來圓音說法大例有二□一

112c06□爲此世根定者說□二爲此世根不定說□初

112c07□中三節□一或有衆生此世小乘根性定者□

112c08□見佛始終唯說小乘□如小乘諸部□結集三

112c09□藏總無大乘□二或有衆生此世三乘根性

112c10□熟者□見佛始終但說三乘□如密跡力士經□

112c11□佛初鹿園說法之時□無量衆生得阿羅漢果□

112c12□無量衆生成□支佛道□無量衆生發菩提心□

112c13□住初地等□乃至廣說□大品大般若亦同此

112c14□說□以此義準後時所說□皆通具此三乘□如

112c15□諸大乘經中所說□三或有衆生此世一乘根

112c16□性熟者□卽初見佛於樹王下華藏界中依

112c17□海印定□唯爲菩薩演說無盡圓滿自在無□

112c18□法門具足主伴□乃至終極亦同此說□以此

112c19□法中通括九世攝前後故也□二爲不定根

112c20□者□有二位□一此世小乘根不定故堪可進

112c21□入三乘位者□卽初聞唯小以爲不了□次聞

112c22□唯大亦非是了□後聞具三方爲了義□解深

112c23□密經就此根辯□二此世小乘根不定故堪可

112c24□進入一乘位者□卽初唯說小爲不了敎□次

112c25□通大小亦非了敎□後會三歸一唯說一乘

112c26□方爲了敎□妙智經當此意也□由根不定有

112c27□此二門□是故二師各述一門故不相違□由

112c28□有如是此世根定及不定故□是故令彼敎

112c29□門或有前後□或無前後□準釋可知□第五

113a01□明現傳者□當今諸德於大乘中自有二說□

113a02□一立三乘大乘□以此宗許入寂二乘定不

113a03□成佛□是故約彼五性差別具說三乘□二立

113a04□一乘大乘□以此宗許入寂二乘亦□成佛□是

113a05□故約此佛性遍有唯說一乘□前師引敎成

113a06□立云□如大般若經第五百九十云□若有情類

113a07□於聲聞乘性決定者□聞此法已速能證得

113a08□自無漏地□於獨覺乘性決定者□聞此法已

113a09□速依自乘而得出離□於無上乘性決定者□

113a10□聞此法已速證無上正等菩提□若有情類

113a11□雖未證入正性離生□而於三乘性不定者□

113a12□聞此法已皆發無上正等覺心□又解深密經

113a13□第二云□乃至更說法要□謂相無自性性□勝

113a14□義無自性性□乃至諸聲聞乘種性有情亦由

113a15□此道此行跡故正得無上安穩涅槃□一切聲

113a16□聞獨覺菩薩皆共此一妙淸淨道□皆同此一

113a17□究竟淸淨更無第二□我依此故密意說言唯

113a18□有一乘□非於一切有情界中無有種種有

113a19□情種性□或鈍根性或中根性或利根性有情

113a20□差別□解云□此約三乘同一所觀無性道故□

113a21□密意說此名爲一乘□理實三乘各證涅槃

113a22□非是一也□又瑜伽論第三十七云□補特伽羅

113a23□成就者□略說四種□有聲聞種性□以聲聞乘

113a24□而成就之□有獨覺種性□以獨覺乘而成就

113a25□之□有佛種性□以無上乘而成就之□無種性

113a26□者□卽以善趣而成就之□善戒地持皆同此

113a27□說□又解深密經云□一向趣寂聲聞種性補特

113a28□伽羅雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化

113a29□導□終不能令當坐道場證阿□多羅三□

113b01□三菩提□深密解脫亦同此說□十輪經第九卷

113b02□亦說三乘各定差別□如是等文□非小乘□

113b03□是大乘中許三差別□是故各爲三乘大乘敎

113b04□也□二後師引彼一乘大乘敎者□涅槃經三十

113b05□三云□一切衆生同有佛性□皆同一乘同一解

113b06□脫□一因一果□同一甘露一切當得常樂我

113b07□淨是名一味□又法華第一云□十方佛土中唯

113b08□有一乘法□無二亦無三□除佛方便說□又云□

113b09□初以三乘引導衆生□然後但以大乘而度

113b10□脫之□又第三云□我滅度後復有弟子不聞

113b11□是經□不知不覺菩薩所行□自於所得功德

113b12□生滅度想入於涅槃□我於餘國作佛更有

113b13□異名□是人雖生滅度之想入於涅槃□而於

113b14□彼土求佛智慧□大智度論第九十五亦同此

113b15□說□又法華論中四聲聞內退菩提心及應化□

113b16□此二聲聞佛與授記□決定及增上慢此二根

113b17□未熟故□菩薩與授記□方便令發心□解云□旣

113b18□但云未熟不言無根□故知定當得佛菩提□

113b19□又復云方便令發心□卽是發菩提心也□又

113b20□入楞伽第二第四第七皆同說二乘無實涅

113b21□槃但是三昧力住□後必當得無上菩提□法

113b22□華論云□第四人者方便令入涅槃城故□涅

113b23□槃城者□諸禪三昧城□過彼城已令入大般

113b24□涅槃城□此同楞伽住三昧樂□離分段故假

113b25□說涅槃□而實有彼變易身□故於淨土中行

113b26□菩薩道□勝□經云□言諸二乘得涅槃者□是

113b27□佛方便□唯有如來得般涅槃□又此經及無

113b28□上依經寶性論佛性論皆說入滅二乘於三

113b29□界外受變易身□又密嚴經中二乘必無灰斷

113c01□永滅□如是等文亦是大乘□不許三乘決定

113c02□差別□是故名爲一乘敎□第六定權實者□

113c03□或有說者□一乘是權三乘是實□以深密經第

113c04□一時敎唯爲發趣聲聞乘者□說卽總無成

113c05□佛□第二時敎唯爲發趣修大乘者□說卽總

113c06□無不成佛□此二若過若不及□故俱非了義□

113c07□莫若第三時敎□有種性者成□無種性者不

113c08□成□方爲了義□法華旣當第二時敎□卽是密

113c09□意權說□是故勝□經以一乘爲方便說□是

113c10□故理實但約不定種性說爲一乘□攝論莊嚴

113c11□論顯揚論等皆同此釋□又法華第三生滅度

113c12□想入涅槃等□依瑜伽八十一□是變化聲

113c13□聞示現入滅□楞伽密嚴皆同此會釋□無上依

113c14□經寶性等論□是不定二乘向菩提者增壽

113c15□變易□非謂入滅更起受身□瑜伽說本轉二

113c16□識成就不成就四句中第四俱不成就者□爲

113c17□聲聞獨覺入無餘依涅槃界時□又八十云□無

113c18□餘依涅槃界中唯有淸淨眞如法界□依此等

113c19□文□入涅槃已□身智俱滅□根識永無□豈有變

113c20□易修行成佛□是故唯有一乘非極了義□深

113c21□密經中第三時普爲發趣一切乘者說名

113c22□爲了義□故知三乘是盡理實敎□又深密第二

113c23□第四皆云一乘是密意說故知是權也□或有

113c24□說者□一乘是實三乘是權□謂法華經唯一佛

113c25□乘是深密經三乘後說定性二乘滅亦不存

113c26□故□方便說三□實唯一故□若言法華是第二

113c27□時敎□爲引不定二乘故說一切悉皆成佛□

113c28□而猶未說定性不成故非了者□若爾法華

113c29□之時猶未說有定性二乘□何因彼論立四

114a01□聲聞彼定性言從何處得□若有定性豈得

114a02□總成□若許總成何名定性□故知定性之言

114a03□牒前深密所說□後至法華明悉全成佛□是

114a04□故彼論順此經文□會前權說歸後實敎□故

114a05□知法華定在深密後說□妙智三敎一乘在三

114a06□乘後□梁論成立正法三中亦一乘在後□□

114a07□同此說□法華中生滅度想入涅槃等□釋爲

114a08□變化示現滅者□極違敎理□違敎者□若是變

114a09□化聲聞卽實是諸佛菩薩□豈可迷自所示涅

114a10□槃乃生滅度之想□若作此釋元未讀經□違

114a11□理者□若入涅槃是永斷滅□諸佛菩薩於所

114a12□化前示現涅槃□若彼所化不定種性是勇猛

114a13□者□不怖生死能修勝行□若有一類性怯弱

114a14□者□怖畏生死學佛菩薩□先入涅槃擬欲

114a15□於後行菩薩道□汝宗入滅旣無有起□豈不

114a16□誤彼一類衆生□此乃誤衆生何成引導□況

114a17□復此文無不相干□又亦未見勝□經意□乃

114a18□輒斷一乘以爲方便□彼經云□若如來隨彼

114a19□所欲而方便說(謂二乘)□卽是一乘無有二乘□

114a20□二乘入於一乘□一乘者卽第一義乘□又彼經

114a21□中廣破二乘云無涅槃□又云□此經斷一切

114a22□疑□決定了義入一乘道□豈說一乘以爲方

114a23□便□解深密經一乘是密意者□是未說法華

114a24□之前故作是說□及後說法華時會前三乘

114a25□皆是方便□瑜伽轉本俱滅□顯揚六義說一乘□

114a26□攝論十義說一乘□皆同深密會釋□以此等

114a27□論隨彼經造故□法華論說決定二乘亦受

114a28□記等□是隨此本經造故□若不信一乘守

114a29□權乖實甚爲可愍故□百喩經第二卷云□昔

114b01□有一聚落□去王城五由旬□村中有好美水□

114b02□王□村人常使日日送其美水□村人疲苦

114b03□悉欲移遠此村去□時彼村主語諸人言□汝

114b04□等莫去□我當爲汝白王改五由旬作三由

114b05□旬使汝得近去來不疲□則往白王□王爲改

114b06□之作三由旬□衆人聞已便大歡喜□有人語

114b07□言此故是本五由旬□更無有異□雖聞此言

114b08□信王語故終不肯捨□世間之人亦復如是□

114b09□修行正法度於五道向涅槃城□心生疲倦□

114b10□便欲捨離頓駕生死不能復進□如來法王

114b11□有大方便□於一乘法分別說三□小乘之人

114b12□聞之歡喜以爲易行□修善進德求度生死□

114b13□後聞人說無三乘故是一乘□以信佛語終

114b14□不肯捨□如彼村人亦復如是□解云□此經卽

114b15□是金口良斷□權實顯然□可息諸說耳□第七

114b16□顯開合者□然此三乘一乘各有二種□三乘

114b17□二者□一異時三乘□如深密經初時唯小乘第

114b18□二唯大乘□二同時三乘□如第三時普爲發

114b19□趣一切乘等□於此敎中一乘相隱三乘相

114b20□顯□是故就顯總名三乘□一乘二者□一破異

114b21□明一□如法華經□破二實滅□及涅槃經破無

114b22□佛性□俱是對權會破方說一乘□二直體顯

114b23□一□如華嚴經不對二乘無所破故□爲大

114b24□菩薩直示法界成佛儀故□是故初說華嚴

114b25□無權可會□終說涅槃會前諸權□是卽非盡

114b26□權無□以顯實是俱名一乘□又復更開各有

114b27□三種□初三乘三者□一始別終同三□謂始約因

114b28□修四諦緣生六度等別□終就得果三乘之人

114b29□身智同滅□如俱舍等說□比約初時小乘敎

114c01□說□二始同終別三□謂同聞般若同觀無性□

114c02□三乘之人各得自果□如前所引說□若據聖

114c03□諦緣生六度行異亦得名爲始終各別□此是

114c04□第二第三時敎說也□三近異遠同三□謂法華

114c05□等初以三乘方便誘引□後同以大乘令得

114c06□度等□一乘三者□一存三之一□如深密等說□

114c07□二遮三之一□如法華等□三表體之一□如華

114c08□嚴等□是故通說有其四句□一或唯三無一□

114c09□如俱舍等□二或唯一無三□如華嚴等□三或

114c10□亦一亦三□此有二位□初三實一權□如深密

114c11□等□後一實三權□如法華等□四或非一非三□

114c12□約理絶言故□大般若中舍利子問善現云□

114c13□如來授諸天子記於三乘中何乘得記□善

114c14□現答言□於法相中無一無三□云何問言

114c15□於何乘得記□是故一乘三乘有存有泯□諸

114c16□說不同□或聞唯破二乘卽謂唯約不定種

114c17□性□或聞無二亦無三卽謂大乘實敎亦破□

114c18□或聞不破大乘卽謂大乘權敎亦存□今釋

114c19□有二位□一約事破二乘實滅□二約敎亦會

114c20□大乘權敎□大乘權敎許入寂二乘不成佛故□

114c21□但深破二乘卽是破三□是故破二破三皆

114c22□不相違□第八敎前後者□今辯如來一代所

114c23□說□約時顯敎□大例有四□一本末差別門□二

114c24□依本起末門□三攝末歸本門□四本末無□門□

114c25□初中本末同時始終一類各無異說□然有三

114c26□位□一若小乘中卽最初度彼□陳那等□最後

114c27□度於須跋陀羅□中間亦復唯說小乘唯益

114c28□小機□如四阿含經及五部律遺敎等說□二若

114c29□約三乘卽從始至終皆說三乘通益三機□

115a01□如前所引力士經大般若等諸大乘經□於中

115a02□雖有權實不同皆具三乘□三若約一乘卽

115a03□從初至極爲大菩薩唯說一乘□如最初時

115a04□說華嚴等□其中不通二乘□復攝九世該於

115a05□前後□是故至極更無異說□然此三類旣依

115a06□此世根定者說□此卽諸敎相望各通始終□竟

115a07□無前後□二依本起末門者□有四類□一謂初

115a08□時爲大菩薩說大乘□次說中乘□次說小乘□

115a09□後說人天□如此經下性起品云譬如日出

115a10□先照一切諸大山王次照一切大山次照

115a11□金剛寶山然後普照一切大地□如來應供等

115a12□正覺亦復如是□成就無量無邊法界智慧日

115a13□輪常放無量無□智慧光明□先照菩薩摩訶

115a14□薩等諸大山王□次照緣覺□次照聲聞□次照

115a15□決定善根衆生隨應受化□然後悉照一切衆

115a16□生乃至邪定□爲作未來饒益因緣□又此品中

115a17□如三千界初始成時□先成色界諸天宮殿□次

115a18□成欲界諸天宮殿□次成人處及餘衆生諸所

115a19□住處□如來應供等正覺亦復如是□先起菩薩

115a20□諸行智慧□次起緣覺聲聞及餘衆生一切善

115a21□根□依此等文明佛初時說大後漸說小□約

115a22□法以明依本起末□非約根器□以無先學

115a23□大後學小故□問法豈不別耶□答小乘之法

115a24□定從大乘所流出故□文殊問經云□十八及

115a25□本二皆從大乘出□普超三昧及入大乘論意

115a26□□同此□三攝末歸本門者□依無量義經□初

115a27□時說小乘□次說中乘□後時說大乘□依解深

115a28□密經□初時唯小乘□第二時唯大乘□第三時具

115a29□三乘□依妙智經□初時唯小乘□次具三乘□後

115b01□唯一乘□此卽無量義經合大開小□深密等合

115b02□小開大□謂於大乘開於權實□然深密妙智

115b03□旣各聖敎□不可取一捨一□是故合此二經

115b04□總有四門□一初時小乘□二經同說□第二時唯

115b05□大乘□唯深密說□第三時具三乘□此是深密第

115b06□三妙智第二□第四時唯一乘□唯妙智第三時

115b07□說□是故當知妙智經在深密後說□若謂妙

115b08□智經此土未□而不信者□彼深密經旣當第

115b09□三時敎□然許定性二乘及無性有情□不成

115b10□佛□具足三乘名一切乘者□是卽法華涅槃

115b11□旣在深密後說□然定性二乘及無性闡提悉

115b12□皆成佛□當知卽是第四時名一乘敎□是故

115b13□與妙智經懸會無疑□又初小乘敎□依法華

115b14□等佛成道後三七日等說□依眞諦三藏記

115b15□云□佛成道七年後說諸部般若□是第二時敎□

115b16□又云□三十八年後說解節經□當第三時敎□

115b17□今依法華經及無量義經□□云四十年後說

115b18□法華等□故知是深密後說□眞諦此說必有聖

115b19□敎□若無聖敎豈可自作年數□若不信此

115b20□者□卽涅槃經最居末後是卽無疑□然此四

115b21□時皆前權後實以後會前□法華涅槃會深密

115b22□之三乘歸究竟一乘其義決定□是故此四從

115b23□淺至深明攝末歸本之漸次也□四本末無

115b24□□門者□謂初擧照山王之本敎□明非本無

115b25□以起末□後顯歸大海之異流□明非盡末

115b26□無以歸本□是卽本末交映□與奪相資□方爲

115b27□攝生之善巧也□是故通論總有五位□一根本

115b28□一乘敎□此如華嚴說□二密意小乘敎□三密意

115b29□大乘敎□四顯了三乘敎□上三如深密經說□五

115c01□破異一乘敎□如法華涅槃等說□此上四門旣

115c02□圓通無□□是卽前後卽無前後□無前後卽前

115c03□後□皆無障□思准之耳

115c04□第九以義分敎□敎類有五□此就義分□非

115c05□約時事□一小乘敎□二大乘始敎□三終敎□四

115c06□頓敎□五圓敎□初小乘可知□二始敎者□以深

115c07□密經中第二第三時敎同許定性二乘俱不

115c08□成佛故□今合之總爲一敎□此旣未盡大乘

115c09□法理□是故立爲大乘始敎□三終敎者□定性二

115c10□乘無性闡提悉當成佛□方盡大乘至極之

115c11□說□立爲終敎□然上二敎□依地位漸次修

115c12□成□俱名漸敎□四頓敎者□但一念不生卽名爲

115c13□佛□不依位地漸次而說□故立爲頓□如思

115c14□益云□得諸法正性者□不從一地至於一地□

115c15□楞伽云□初地卽八地乃至無所有何次等□又

115c16□下地品中十地猶如空中鳥跡□豈有差別可

115c17□得□具如諸法無行經等說□五圓敎者□明一

115c18□位卽一切位一切位卽一位□是故十信滿心

115c19□卽攝五位成正覺等□依普賢法界帝網重

115c20□重主伴具足故□名圓敎□如此經等說□若約

115c21□所說法相等者□初小乘法相有七十五法□識

115c22□唯有六□所說不盡法原□多起異諍□如小乘

115c23□諸部經論說□二始敎中廣說法相小說眞

115c24□性□所立百法決擇分明故無違諍□所說八識

115c25□唯是生滅法相名數多同小乘□固非究竟玄

115c26□妙之說□如瑜伽雜集等說□三終敎中少說法

115c27□相廣說眞性□以會事從理故□所立八識通

115c28□如來藏隨緣成立具生滅不生滅□亦不論

115c29□百法名數不廣□又不同小亦無多門□如楞

116a01□伽等經寶性等論說□四頓敎中總不說法相

116a02□唯辯眞性□亦無八識差別之相□一切所有唯

116a03□是妄想□一切法實唯是絶言□呵敎勸離毁

116a04□相泯心□生心卽妄□不生卽佛□亦無佛無不

116a05□佛無生無不生□如淨名默住顯不二等是

116a06□其意也□五圓敎中所說唯是無盡法界□性海

116a07□圓融緣起無□□相卽相入如因陀羅網重重

116a08□無際微細相容主伴無盡□十十法門各稱法

116a09□界□具如下說□然此五敎有開有合亦有五

116a10□重□一或總爲一□謂唯是如來一大善巧攝生

116a11□方便也□二或開爲二□謂一乘三乘敎前諸敎

116a12□中雖有存三泯二不同□然皆通三乘趣入

116a13□故名三乘敎□後一直顯本法不通二乘故

116a14□唯是一□卽智論中名共敎不共敎□此亦同上

116a15□印師等所立二敎也□三或分爲三□謂小乘三

116a16□乘一乘敎□智論旣將此經爲不與二乘共

116a17□故名爲不共□卽是一乘□大品等爲通三乘

116a18□同觀得益故名爲共□卽是三乘□義准四阿

116a19□含經旣不共菩薩亦名不共□卽是小乘□依

116a20□此三位梁攝論第八云如來成立正法有

116a21□三種□一立小乘二立大乘(有本作三乘字)三立一

116a22□乘□第三最勝故名善成立□此亦同上妙智經

116a23□說□又眞諦三藏部異執疏第二卷中亦同此

116a24□說□四或分爲四□此有二義□一於上共敎中

116a25□約存三泯二開兩敎故爲四□一別敎小乘□

116a26□二同敎三乘□如深密等□三同敎一乘□如法

116a27□華等□四別敎一乘□如華嚴等□二約歷位無

116a28□位開漸頓二敎故爲四□一小乘敎□二漸敎□

116a29□三頓敎□四圓敎□五或散分爲五□於上漸敎

116b01□復分始終二敎□此上五敎非局判經□但多分

116b02□而論□如上所指通諸經論□□可知第十以

116b03□理開宗□宗乃有十□一法我俱有宗□謂人天

116b04□位及小乘中犢子部等□彼立三聚法□一有爲

116b05□法□二無爲法□三非二聚□卽初二是法□後一是

116b06□我□又立五法藏□一過去□二未來□三現在□四

116b07□無爲□五不可說□此卽是我以不可說是有

116b08□爲無爲故□二法有我無宗□謂薩婆多等□彼說

116b09□諸法二種所攝□一名□二色□或四所攝□謂三世

116b10□及無爲□或立五法□一心□二心所□三色□四不

116b11□相應□五無爲□此卽但有此法無別有我□三

116b12□法無去來宗□謂大衆部等說□有現在及無爲□

116b13□以過未法體用俱無故也□四現通假實宗□謂

116b14□說假部等□彼說無有去來二世□於現在法

116b15□中在蘊可實在界處爲假□隨應諸法假實

116b16□不定□成實論及經部別師亦同此類□五俗妄

116b17□眞實宗□謂說出世部等□彼說世俗法假以虛

116b18□妄故□出世法實以非虛妄故□六諸法但名

116b19□宗□謂一說部等□一切我法唯有假名都無

116b20□實體□此又通於初敎之始□七一切皆空宗□謂

116b21□大乘初敎□說一切法悉皆性空超於情表

116b22□無分別故□如般若等皆辯□八眞德不空宗□

116b23□謂終敎諸經所說□一切法唯是眞如如來藏

116b24□中實德攝故□眞體不空具性德故□九相想

116b25□俱絶宗□謂頓敎中絶言所顯離言之理□理事

116b26□俱泯平等離念□十圓明具德宗□謂如別敎一

116b27□乘□主伴具足無盡自在所顯法門□上來分敎

116b28□開宗粗陳□槪廣引敎理□具明義相如

116b29□別記說

116c01□第四敎所被機者□通有十位□於中前五簡

116c02□其非器□後五正顯所爲前中五者□一違眞

116c03□非器□謂不發菩提心不求出離□依傍此

116c04□經求名求利莊飾我人□經非彼緣故非其

116c05□器□下云□爲名利說法是爲魔業□又如不淨

116c06□說法墮惡道等□二背正非器□謂詐現大心

116c07□僞修邪善□近感人天終成佛□恐墮阿鼻地

116c08□獄多劫受苦□如提婆達多爲闡提頂□又如

116c09□八大善人當成不善□前據初時卽可知□此

116c10□就終時方顯□下云□忘失菩提心修諸善根

116c11□是爲魔業□經非此緣故亦非器□三乖實非

116c12□器□謂雖不巧僞□然隨自執見以取經文□遂

116c13□令超情至敎□不入心故成非器□地論云□

116c14□聞作聞解不得不聞□又如隨聲取義五種

116c15□過失等□此上三位俱是凡愚衆生境界□下云□

116c16□此經不入一切衆生之手□唯除菩薩□良以

116c17□此經非是衆生流轉之緣□故不入手□四狹

116c18□劣非器□謂一切二乘無廣大心亦非此器□下

116c19□文云□一切聲聞緣覺不聞此經□何況受持□

116c20□又舍利弗等五百聲聞皆如聾盲不聞不

116c21□見□五守權非器□謂三乘共敎諸菩薩等□隨

116c22□自宗中修行未滿初阿僧祇亦非此器故□

116c23□下文云□菩薩摩訶薩□雖無量億那由他劫行

116c24□六波羅蜜修習道品善根未聞此經□雖聞

116c25□不信受持隨順□是等猶爲假名菩薩□問瓔珞

116c26□經等十千劫修十信行滿□何故此中無量億

116c27□等不信此經□答以彼但於行布位中修行

116c28□信等□於此圓融普賢十信一攝一切猶未

116c29□聞信□由此故知二宗差別□若不爾者修行旣

117a01□經爾許時劫不信此經□何名菩薩摩訶薩

117a02□也□簡非器竟第二顯所爲中五者□一正爲

117a03□者□謂是一乘不共敎中普機菩薩□正是此經

117a04□所爲之器□下文云□如是經典□但爲乘不思

117a05□議乘菩薩摩訶薩說不爲餘人□解云□乘者

117a06□運轉爲義□若依別門初運至十信□次轉至

117a07□十住乃至佛果□次第相乘以階彼岸□名可思

117a08□議□若依普門一位卽一切位故□亦一運卽一

117a09□切運□名不思議乘□乘此乘者十信滿心卽

117a10□得六位□如賢首品等說□又十住等位皆亦如

117a11□是□如下文諸會處說□又如善財一生具五

117a12□位等□皆是普法相收故也□又舍那品云□非

117a13□餘境界之所知□普賢方便皆得入□又普賢誡

117a14□衆云□普眼境界淸淨身我今演說□仁諦聽如

117a15□是可知□問何故此法非餘境界□答以盧舍

117a16□那周遍塵方普應法界一切群機□若彼別機

117a17□稱自根器□但各見己所見聞自所聞□皆不

117a18□見他所見不聞他所聞□此普賢機乃見一

117a19□切所見聞一切所聞□皆盡盧舍那能化分

117a20□齊故云普眼境也□是故當知□普別二機感

117a21□普別二法各不同也□二兼爲者□謂遺法中見

117a22□聞信向此無盡法□成金剛種當必得此圓

117a23□融普法□如下文呑服金剛喩又小火廣燒喩

117a24□等□又如兜率天子從地獄出得十地無生

117a25□忍□展轉利益不窮盡等□皆由宿聞此法爲

117a26□本因故□又下文云□雖在於大海及劫盡火

117a27□中□決定信無疑必得聞此經□三引爲者□謂

117a28□彼如前共敎菩薩□於彼敎中多時長養深

117a29□解窮徹行布敎源□卽當得此普賢法界□旣

117b01□云無量億那由他劫不信此經□卽知過此

117b02□劫數必當信受□以離此普法更無餘路得

117b03□成佛故□經不說彼過此劫數猶不信故□問

117b04□若彼地前過彼劫數必信受者□卽知地上二

117b05□宗不別□豈彼所信無十地耶□答於彼敎中

117b06□具有行布十地漸次乃至佛果□長養彼根

117b07□器務令成熟□極遲之者至此劫數定當

117b08□信入□如其疾者是卽不定可准知耳□四轉

117b09□爲者□謂諸二乘以根鈍故□要先□入共敎

117b10□大乘捨二乘名得菩薩稱□然後方入此普

117b11□賢法□故說此經唯爲菩薩不攝二乘□若

117b12□不爾者餘大乘經有聲聞衆爲所被機亦引

117b13□二乘令其入大□唯獨此經衆無聲聞之機

117b14□文無□小之說□何成了義深廣之典□設第八

117b15□會有聲聞者□爲寄對顯法表如聾盲非

117b16□是所被□其六千比丘非是羅漢故不相違□

117b17□是故當知□一切二乘總無頓入普賢法界□

117b18□依究竟說無有二乘而不□入共敎菩薩□

117b19□無彼菩薩而不入此普賢之法□是故展轉無

117b20□不皆是此法之器□五遠爲者□謂諸凡愚外道

117b21□闡提悉有佛性□以障重故久遠亦當得入

117b22□此法□如佛性論及寶性論皆說□以一闡提

117b23□謗大乘因□依無量時說無佛性□非謂究

117b24□竟無淸淨性□又如此經性起大樹於二乘闡

117b25□提二處不生牙亦不捨生性等□又如日

117b26□照生盲喩等□是故當知□一切衆生究竟無

117b27□不皆入此法□以此普法衆生具有故□下文

117b28□云□菩薩知一切衆生身中有如來菩提等□

117b29□問若爾何故瑜伽等論□定性二乘及無性有

117c01□情定不成佛□答此由敎門有了不了故有

117c02□諸說□若依小乘一切衆生總皆無有大菩

117c03□提性□如小論說□若大乘初敎卽五性差別□一

117c04□分有性一分無性□如瑜伽等□若依終敎一

117c05□切衆生悉有佛性□如涅槃等經佛性等論□

117c06□若依頓敎衆生佛性一味一相□不可言有

117c07□不可說無□離言絶慮□如諸法無行經等說□

117c08□若依圓敎衆生佛性□具因具果□有性有

117c09□相□圓明備德□如性起品如來菩提處說

117c10□第五能詮敎體者□通論敎體□從淺至深□略

117c11□有十門□一言詮辯體門□二通攝所詮門□三遍

117c12□該諸法門□四緣起唯心門□五會緣入實門□六

117c13□理事無□門□七事融相攝門□八帝網重重門□

117c14□九海印炳現門□十主伴圓備門□初中有二□

117c15□先辨小乘□後顯大乘□前中依薩婆多宗諸

117c16□德三說□一云但名句文身以爲敎體□故發智

117c17□論云□十二部經以何爲性□答名身句身文身

117c18□次第住等□一云以聲善故是佛敎體名等無

117c19□記是敎作用□婆娑論第一百二十六云□佛敎

117c20□云何□答謂佛語言詞唱評論語音語路語表

117c21□是佛敎□乃至說者語業爲體□佛語何法□答謂

117c22□名身句身文身□次第行列□次第安布□次第連

117c23□合□此卽總顯佛敎作用□解云□評家正義音聲

117c24□爲體□經部宗亦以音聲爲性□故順正理論

117c25□第十四破經部云□汝不應立名句文身卽

117c26□聲爲體□又無性攝論破彼云□諸契經句語

117c27□爲自性不應理故□初是法處後是聲處□亦

117c28□又因前二說諸德合取以爲敎體□餘如彼

117c29□說□就大乘宗有四句□初攝假從實□唯聲爲

118a01□體以名等依聲屈曲假立無別體故□無性

118a02□攝論云□依弘誓願立菩薩聲□雜集論云□成

118a03□所引聲謂諸聖說□二分假異實□以名等爲

118a04□性故□唯識論第二云□若名句等不異聲者□

118a05□法詞無□境應無別□三假實合辯□亦聲亦名

118a06□等□維摩經云□有以音聲語言文字而作佛

118a07□事□十地論中說者以二事說□聽者以二事

118a08□聞□謂音聲名字□問依此宗聲表善惡聲是

118a09□無記□又名句文是自性無記□何得無記爲聖

118a10□敎體□答若有漏心變可是無記□若佛菩薩後

118a11□得智說俱是善攝□十地論云□依止何事者謂

118a12□音聲及善字□四假實雙泯□非聲非名□以卽

118a13□空故□言卽無言故□維摩云□文字性離是卽解

118a14□脫□十地論中風喩音聲□□喩名字□若動樹

118a15□葉風及壁上□是卽可取□若空中風及空中

118a16□□皆不可取□大乘聲名當知亦爾□皆不可

118a17□取以相盡故□此上四句爲一敎體□是故空

118a18□有無□名大乘法□謂空不異有有是幻有□

118a19□幻有宛然擧體是空□有不異空空是眞空□眞

118a20□空湛然擧體是有□是故空有無毫分別□故佛

118a21□藏經云□諸法如毫□許不空者卽諸佛不

118a22□出世□又下云□諸法畢竟空無有毫末相□如

118a23□是非一也□第二通攝所詮門者□非但如

118a24□前取能詮敎□亦漸通取所詮之義□以□是

118a25□所知所解法故□瑜伽八十一云□諸契經體略

118a26□有二種□一文□二義□文是所依義是能依□如

118a27□是二種總名一切所知境界□解云□以義依

118a28□文而得顯故□第三遍該諸法門者□謂一

118a29□切諸法悉爲敎體□此亦二種□一有爲法□二無

118b01□爲法□以無不能令生開覺故□如下文華

118b02□□寶地香樹雲閣法界法門無非佛事□如勝

118b03□音菩薩及所坐蓮華卽通人法敎義行位因

118b04□果理事總能發生勝解行□故□爲敎體□准

118b05□思可知□第四緣起唯心門者□此上一切差別

118b06□敎法無不皆是唯心所現□是故俱以唯識

118b07□爲體□然有二義□一本影相對□二說聽全攝□

118b08□初中通辨諸敎總有四句□一唯本無影□如

118b09□小乘敎□以無唯識變現等故達摩多羅等諸

118b10□論師多立此義□二亦本亦影□如大乘始敎□

118b11□衆生心外佛有微妙色聲等法□由聞者善根

118b12□增上緣力擊佛利他等子爲因□於佛智上

118b13□文義相生爲本性相敎□由佛此敎增上緣力

118b14□擊聞法者有漏無漏善根種子聞者識上文義

118b15□相生爲影像相敎也□二十唯識論云□展轉

118b16□增上力二識成決定□護法論師等悉立此義□

118b17□三唯影無本□如大乘終敎□離衆生心佛果

118b18□無有色身言聲事相功德□唯有如如及如如

118b19□智□大悲大願爲增上緣令彼所化根熟衆生

118b20□心中現佛色聲說法□是故聖敎唯是衆生心

118b21□影像□故下文云□一切諸如來無有說佛法□

118b22□隨其所應化而爲演說法□又云□如來法身

118b23□不思議無色無相□無倫匹示現色像□爲衆

118b24□生十方受化靡不見□如是非一□龍軍堅

118b25□慧諸論師等□立此義□四非本非影□如頓敎

118b26□中□非直心外無佛色等□衆生心內所現之佛

118b27□亦當相空□以唯是識無別影故□色等性離

118b28□無所有故□一切無言無言亦無故□是故聖

118b29□敎卽是無敎之敎□如經云如來不出世亦

118c01□無有涅槃□又密嚴經明佛常在法界無不

118c02□出世等□龍樹等宗多立此義□此前四說總

118c03□爲一敎□圓融無□皆不相妨□以各聖敎從

118c04□淺至深攝衆生故□思之可見□第二說聽全

118c05□收者□亦四句□一離佛心外無所化衆生□況

118c06□所說敎□是故唯是佛心所現□此義云何□謂諸

118c07□衆生無別自體攬如來藏以成衆生□然此

118c08□如來藏卽是佛智證爲自體□是故衆生擧體

118c09□總在佛智心中□下文云□諸佛悉了知一切從

118c10□心轉□又云□如來菩提身中悉見一切衆生

118c11□發菩提心修菩薩行成等正覺□乃至見一

118c12□切衆生寂滅涅槃亦復如是□皆悉一性以無

118c13□性故□又云□三世一切劫佛刹及諸法諸根

118c14□心心法一切虛妄法□於一佛身中此法皆悉

118c15□現□又佛性論第二如來藏品云□一切衆生悉

118c16□在如來智內故名爲藏□以如如智稱如如

118c17□境故□一切衆生決定無有出如如境者□□

118c18□爲如來之所攝持故名所藏衆生爲如來

118c19□藏□是故離佛心智無一法可得□二總在衆

118c20□生心中□以離衆生心無別佛德故□此義云

118c21□何□佛證衆生心中眞如成佛□亦以始覺同

118c22□本覺故□是故總在衆生心中□從體起用□應

118c23□化身時卽是衆生心中眞如用大更無別佛□

118c24□起信論中盛明此義□又下文云□若人欲求

118c25□知三世一切佛應當如是觀□心造諸如來□

118c26□三隨一聖敎全唯二心□以前二說不相離

118c27□故□謂衆生心內佛爲佛心中衆生說法□佛心

118c28□中衆生聽衆生心佛說法□如是全收說聽無

118c29□□□是謂甚深唯識道理四或彼聖敎俱非二

119a01□心□以兩俱形奪不□現故□雙融二位無不

119a02□泯故□謂佛心衆生無聽者故□衆生心佛無

119a03□說者故□兩俱雙泯二相盡故□經云□夫說法

119a04□者無說無示□亦其聽法者無聞無得□又此

119a05□下文云□衆生所生非是生□亦無流轉生死

119a06□中□又經云□如來不說法亦不度衆生如是

119a07□等□是故此四於一聖敎圓融無□方爲究

119a08□竟□第五會緣入實門者亦有二義□一以

119a09□本收末□二會相顯性□初中以諸聖敎皆從

119a10□眞流是故與眞性常不異□如海起潮不

119a11□失鹹味□論中名爲眞如所流十二分敎□又

119a12□云□從最淸淨法界等□流敎法等□是故以本

119a13□收末唯是眞如也□二會相顯性者□謂彼一

119a14□切差別敎法皆悉從緣起□從緣起故必無自

119a15□性□無自性故卽是眞如□是故空相本盡眞性

119a16□本現唯是眞如故□經云□一切法卽如也□又下

119a17□文云□彼生滅法如如相也□第六理事無□

119a18□門者□亦有二義□一謂一切敎法擧體眞如不

119a19□□事相歷然差別□二眞如擧體爲一切法□

119a20□不□一味湛然平等□前卽如波卽水不□

119a21□動相□後卽如水卽波不失濕體□當知此

119a22□中道理亦爾□是故理事混融無□唯一無住

119a23□不二法門□維摩經中盛顯斯義□又此經云□

119a24□知非有是有·有是非有·非相是相·相是非

119a25□相□良由本以非有爲有□是故此有卽是非

119a26□有□聖敎准此理事無□思之可見□第七

119a27□事融相攝門者□亦有二義□一相在□二相是□

119a28□初中先一在一切中□謂如一敎法不□在

119a29□事全是眞理□眞理遍餘一切事中同理□敎

119b01□事亦如理遍□是故一切法中常有此一□依

119b02□是義故無一微細塵毛等處無佛說敎□故此

119b03□經云□一切佛刹微塵中盧舍那現自在力□弘

119b04□誓願海振音聲調伏一切衆生類□二一切

119b05□在一中□謂無分齊理旣不改性而全是事□

119b06□是故一事攝理無不皆盡□餘事如理在一

119b07□事中□以理無際限不可分故□隨一事處

119b08□皆全攝也□是故一中常有一切依是義□故

119b09□此經云□於此蓮華藏莊嚴世界海之內一一

119b10□微塵中見一切法界□又云□於一法中解衆多

119b11□法衆多法中解了一法□若具通說有其四

119b12□句□初一在一中□謂別說一切差別事中一

119b13□一各有彼一法故□二一在一切中□謂通說

119b14□一切悉有一故□三一切在一中□謂別說一

119b15□中攝一切故□四一切在一切中□謂通說一

119b16□切悉有一切故□又此常含一切之一卽復

119b17□恒在彼一切中□同時自在無障無□□不動

119b18□一方遍十方等□皆是此義思之可見□旣一

119b19□切法悉爲敎體□皆互相收圓融無□方是此

119b20□經敎之體性□二相是者□先一卽是一切□謂如

119b21□一敎事旣全是眞理□眞理卽爲一切事故□是

119b22□故此一卽是一切□一切卽一反上應知□此

119b23□經云□若一卽多多卽一義味寂滅悉平等□通

119b24□亦四句準前思之□良以全理之事與全事

119b25□之理非一非異□由非一門故得相在也□由

119b26□非異門故得相是也□深思可見□依是義

119b27□故一句卽是一切句而無窮盡□一切亦爾□下

119b28□文云□欲具演說一句法阿僧祇劫無窮盡□

119b29□如是自在是此敎體□第八帝網重重門者亦

119c01□二義□先辨一門後類顯一切□前中如一句

119c02□內卽具一切□此一中一切復一卽一切□如是

119c03□重重具卽不可窮盡□總是一句□二類顯

119c04□者□如此一句餘一切句一一皆爾□是卽無盡

119c05□無盡具唯普眼所知非是心識思量境界□下

119c06□文云□於彼一一修多羅分別諸法不可說□

119c07□於彼一一諸法中又說諸法不可說□又云□

119c08□若於一小微塵中有諸佛刹不可說□於彼

119c09□一一佛刹中復有佛刹不可說□解云□如是

119c10□重重如因陀羅網□是謂此經圓宗敎體

119c11□第九海印炳現門者□亦有二義□一約果位□

119c12□如前差別無盡敎法皆是如來海印定中同

119c13□時炳然圓明顯現□設所化機亦同緣起在此

119c14□中現□是故唯以此三昧海爲斯敎體如下

119c15□文云一切示現無有餘海印三昧勢力故□二

119c16□約因位□要普賢等諸大菩薩方得此定同

119c17□前業用亦無差別□是故十信滿處普賢位中

119c18□亦得此定□如賢首品說□第十主伴圓備門

119c19□者□謂此普法敎不孤起必主伴隨生□如下文

119c20□普莊嚴童子聞佛說一切法界無垢莊嚴經□

119c21□有世界微塵數修多羅以爲眷屬□如是等文

119c22□處處皆有□此眷屬經有其二義□一同類□二異

119c23□類□初同類者□如說十住十方各有十刹塵

119c24□數菩薩來證□同名法慧□我等佛所亦說十

119c25□住□大衆眷屬名味句身等無有異□是故當知

119c26□一十住經十方各有十刹塵數修多羅等以

119c27□爲眷屬□如一十住餘一切處所說十住皆攝

119c28□爾許塵數眷屬□十住旣爾餘十行等一一品

119c29□會皆有證法□數量准釋可知□二異類者□

120a01□謂隨一方一界爲一類機說一會法□旣無

120a02□結通十方等說□故非主經□然亦與主爲勝

120a03□方便故爲眷屬□是故主經必十方塵道同時

120a04□同說□伴經不爾隨方各別□是故一一主經各

120a05□有塵數眷屬□是謂本末相資主伴圓備□敎體

120a06□門竟□第六宗趣者□語之所表曰宗宗之

120a07□所歸曰趣□然此大經宗趣難辨□略□十說

120a08□以顯一宗□一江南印師敏師等多以因果

120a09□爲宗□謂此經中廣明菩薩行位之因及顯

120a10□所成佛果勝德□下文所說不離此二故以

120a11□爲宗□二大遠法師以華嚴三昧爲宗□謂

120a12□因行之華能嚴佛果□此上二說但得所成行

120a13□德遺其所依法界□三依衍法師以無□

120a14□法界爲宗□四依裕法師□以甚深法界心

120a15□境爲宗謂法界門中義分爲境□諸佛證之

120a16□以成淨土□法界卽是一心□諸佛證之以成

120a17□法身□是故初品之內□初天王偈讚無盡平等

120a18□妙法界悉皆充滿如來身□末後復明入法界

120a19□品□故知唯以法界爲宗□此上二說但得所

120a20□依法界遺所成行德□五依光統師以因

120a21□果理實爲宗□卽因果是所成行德□理實是所

120a22□依法界□此雖義具然猶未顯□六今總尋名

120a23□案義以因果緣起理實法界以爲其宗□卽

120a24□大方廣爲理實法界□佛華嚴爲因果緣起□因

120a25□果緣起必無自性□無自性故卽理實法界□法

120a26□界理實必無定性□無定性故卽成因果緣

120a27□起□是故此二無二□唯一無□自在法門故以

120a28□爲宗□七別開攝法界以成因果□謂普賢法

120a29□界爲因□舍那法界爲果□是故唯以法界因

120b01□果而爲宗趣□於中分別有十事五對□一所

120b02□信因果□如初會中舍那品內先明蓮華藏世

120b03□界果後顯普莊嚴因□二差別因果□如第二

120b04□會至小相品說□於中初二十五品說五位

120b05□差別因□後三品說三德差別果□三平等因果□

120b06□如普賢品說平等圓因性起品說平等滿

120b07□果□上二門是生解因果□四成行因果□如離世

120b08□間品中二千行法內先明因行後顯果行□五

120b09□證入因果□如入法界品先祇洹林中現自在

120b10□果後善財童子辨證入因□因果五周一部斯

120b11□畢□是故唯辨因果不失所依□但以因果爲

120b12□宗理亦無咎□八會因果以同法界□法界

120b13□法門略顯十事五對□一敎義相對□擧此所說

120b14□敎法爲宗□意顯所詮義理爲趣□或反此□

120b15□以辨義深敎勝故□二理事相對□擧事法

120b16□爲宗□意取理性爲趣□或反此□以依理性

120b17□方成事故□三境智相對□擧所觀境□意欲令

120b18□成觀智行故□或反此□以令修起智證同

120b19□眞境故□四行位相對□擧所依之五位□意令

120b20□依之修成勝行□或反此□以積行成位故□五

120b21□因果相對□勸彼修因□意在證果□或反此□以

120b22□擧果勸樂令修因故□此上五對通於一部

120b23□處處皆有故不別屬□是故唯辨法界不失

120b24□所成□但以法界爲宗理亦無違□九法界因

120b25□果分相顯示中□亦有十義五門□一無等境卽

120b26□理實法界□此有二位□一是出纏最淨法界□二

120b27□是在纏性淨法界□此二爲所信所證故□二無

120b28□等心□此亦二義□一大菩提心爲普賢行所依

120b29□本故二信悲智等隨行起故□三無等行□此亦

120c01□二義□一差別行各別修故□二普賢行一卽一切

120c02□故□四無等位□此亦二義□一行布差別位比證

120c03□不同故□二圓融相攝位一位卽具一切位故

120c04□五無等果□此亦二義□一修生果二修顯果□此

120c05□五門十義通收此經一部略盡□是故具以爲

120c06□宗□義亦備矣□十法界因果雙融俱離□謂性

120c07□相混融無□自在亦有十義□一由離相故□

120c08□因果不異法界□卽因果非因果也□二由

120c09□離性故□法界不異因果□卽法界非法界

120c10□也□三由離性不泯性故□法界卽因果□以非

120c11□法界爲法界也□四由離相不壞相故□因果

120c12□卽法界□以非因果爲因果也□五由離相

120c13□不異離性故□因果法界雙泯俱融□□超言

120c14□慮也□六由不壞不異不泯故□因果法界俱

120c15□存現前□爛然可見也□七由上存泯復不異

120c16□故□超視聽之法恒通見聞□絶思議之義不

120c17□□言念也□八由法界性融不可分故□卽

120c18□法界之果統攝法界無不皆盡□因隨所依

120c19□亦在果中□是故佛中有菩薩也□九卽法界

120c20□之因攝義亦爾□故普賢中有佛也□十因果二

120c21□位各隨差別□一一法一一行一一德一一位

120c22□皆各總攝無盡無盡諸法門海者□良由無

120c23□不該攝法界圓融故也□是謂華嚴無盡宗

120c24□趣□餘義如指歸等說

120c25□第七釋經題目者□略釋十名□一數名□二法

120c26□名□三喩名□四義名□五德名□六事名□七開名□

120c27□八具名□九合名□十品名□初數名者□依梁攝

120c28□論第十勝相云百千經者□是華嚴經有十萬

120c29□頌名百千經□此卽從本數以立其名□二

121a01□法名者□依智度論屬累品云名不思議解脫

121a02□經有十萬偈□又彼中自指是華嚴故良爲

121a03□此經所說之法皆一攝一切無不悉是不思

121a04□議解脫故以爲名□三喩名者□依涅槃經及

121a05□觀佛三昧經名此經爲雜華經□以萬行交

121a06□飾緣起集成從喩標名□猶雜華耳□四義

121a07□名者□如下離世間品出生菩薩深妙義華等

121a08□十義立名□至彼當辯□五德名者如性起品

121a09□末就十勝德以立其名□亦至彼當釋□六

121a10□事名者華嚴之稱梵語名爲健拏驃訶□健拏

121a11□名雜華□驃訶名嚴飾□日照三藏說云□西國

121a12□別有一供養具□名爲驃訶□其狀六重下闊上

121a13□狹飾以華寶□一一重內皆安佛像□良以此

121a14□經六位重疊位位成佛正類彼事故立此

121a15□名□人天八會亦似彼應知□七開名者此一

121a16□名開爲十事五對□一通別一對□謂大方廣等

121a17□一部通名□世間淨眼是當品別目□二就通中

121a18□敎義一對□謂大等是所詮義□經之一字是能

121a19□詮之敎□三就義中法喩一對□謂大等是法□

121a20□華嚴爲喩□四就法中境智一對□謂大等是

121a21□所證所覺□佛是能證能覺□亦是人法一對□

121a22□五就境中簡持一對□謂大字是能簡□方廣

121a23□爲所簡□卽簡大異小簡實異權簡果異因

121a24□故也□八具名者□大有十義□一境大□謂十蓮

121a25□華藏及十佛三業無邊依正爲所信境□如初

121a26□會等說□二心大□謂依前大境起大心故□如

121a27□賢首品及發心品說□三行大□謂依大心起

121a28□大行故□如離世間品等說□四位大□謂積大

121a29□行成大位故□卽五位圓通等□如第二會至

121b01□第六會來說□五因大□謂行位普圓生了究竟□

121b02□如普賢品等說□六果大謂隨緣自體果德圓

121b03□明□如不思議品等說□七體大□謂大用平等皆

121b04□同眞性□如性起品等說□八用大□謂念念益

121b05□生頓成行位□如小相品等說□九敎大謂一

121b06□一名句皆遍一切□如下結通等說□十義大□

121b07□謂所詮皆盡無邊法界□如一塵含十方一

121b08□念包九世八會等說□此上十義一一統收一

121b09□切法盡莫不稱大□又有七義□如瑜伽等七

121b10□種大性相應等□以釋大義□又依涅槃經更

121b11□有三義釋大□經云□所言大者名之爲常□

121b12□又言□大者其性廣博□又云□能建大義名大

121b13□涅槃□又起信論亦以三義釋大□謂體相用

121b14□等□次釋方廣亦有十義□一周遍義□謂言敎

121b15□廣遍諸塵方故□二普說義謂普宣說一切法

121b16□故□三深說義□謂說甚深法界海故□四備攝

121b17□義□謂普攝無盡衆生界故□五廣益義□謂要

121b18□令衆生得佛菩提大利樂故□六蕩除義□謂

121b19□遍除二障及習氣故□七具德義□謂具攝無

121b20□邊諸勝德故□八超勝義□謂獨絶超餘無比

121b21□類故□九含攝義□謂通攝衆多異類法故□十

121b22□廣出義□謂能出生佛大果故□然此十義如

121b23□二論說□入大乘論□一爲衆生說對治法故□

121b24□二有衆多乘故□三多莊嚴具故□四能出生

121b25□無量大果故□五除斷一切諸邪見故□名毘

121b26□佛略□又雜集論釋方廣者□謂菩薩藏相應言

121b27□說名爲方廣□一切有情利益安樂所依處故□

121b28□宣說廣大甚深法故□亦名廣破□以能廣破

121b29□一切障故□亦名無比法□無有諸法能比類

121c01□故□次釋佛義亦有十種□如無著佛等□尋文

121c02□具辯□次釋華嚴□問華有幾義□復何所表以

121c03□華爲嚴□答華有十義□所表亦爾□一微妙義

121c04□是華義□表佛行德離於□相故說華爲嚴□

121c05□下□准此□二開敷義□表行敷榮性開覺故□

121c06□三端正義□表行圓滿德相具故□四芬馥義表

121c07□德香普熏益自他故五適悅義□表勝德樂

121c08□歡喜無厭故□六巧成義□表所修德相善巧

121c09□成故□七光淨義□表斷障永盡極淸淨故□八

121c10□莊飾義□表爲了因嚴本性故□九引果義□

121c11□表爲生因起佛果故□十不染義□表處世

121c12□不染如蓮華故□次釋經字亦有十義□如

121c13□寶雲經說□餘義同上□九合名者□大卽當體

121c14□爲目包含爲義□方卽就用爲名□軌範爲義

121c15□是方法故□性離邪僻是方正故□能治重障

121c16□是醫方故□遍虛空界盡方隅故□廣卽體用

121c17□合明□周遍爲義□謂一切處一切時一切法一

121c18□切人無不周遍□皆重重如帝網□此中且就

121c19□一攝一切名大一遍一切稱廣□前廣後大□

121c20□理亦不違□方卽是廣大卽方廣皆持業釋□此

121c21□是所得之法佛是能得之人□覺照爲名果滿

121c22□爲義□此中人法境智有相依相卽□相依者□

121c23□智依境故方廣之佛簡下乘佛□境依智故佛

121c24□之方廣□簡因位法□此二相依各有有力無力

121c25□緣起四句□思之可見□皆依主釋□相卽者□謂

121c26□佛卽方廣方廣卽佛□人法無□全體相卽□空

121c27□有四句亦准思之□此唯持業釋□旣佛非下

121c28□乘法超因位□果德難彰寄喩方顯□謂萬德

121c29□究竟□麗猶華□互相交飭顯性稱嚴□此有

122a01□二門□一諸德互嚴□亦有相依相卽□各有四

122a02□句存亡俱泯□皆持業釋思之可見□二理行

122a03□互嚴□亦有相依相卽□初相依四句者□一理由

122a04□修顯故卽行華嚴性也□二行從理起故卽理

122a05□華嚴行也□梁攝論云□無不從此法身流□無

122a06□不還證此法身□三理行俱融不二而二□非

122a07□眞流之行無以契眞□非飭眞之行不從

122a08□眞起□良以體融行而因圓□行該眞而果滿□

122a09□是故標爲佛華嚴也□四理行俱泯二而不二□

122a10□以理之行故非行□行之理故非理□是卽能

122a11□所兩亡□超情離相□非嚴非不嚴是謂華

122a12□嚴□相卽四句□理行全收□准思可見□是知法

122a13□喩交映昭然有在□餘如前釋□十品名者□

122a14□世間是法□淨眼爲喩□世者是時□間者是中□

122a15□時中顯現故云世間□世間不同有其三種□一

122a16□器世間□爲所依處□二智正覺世間□爲能化

122a17□主□三衆生世間□爲所化機□此品之內不越

122a18□此三□故立斯名□器有二種□一場地別處□二

122a19□華藏通處智正覺亦二□謂三身十身□衆生亦

122a20□二□謂同生異生□淨眼三義□一洞徹義□況器

122a21□世間□內徹理故□下文云□法界不可壞蓮華世

122a22□界海□二現像義□況智正覺□下文云□淸淨法

122a23□身無像而不現□三照□義□況衆生世間□下

122a24□文云□猶如淨眼觀明珠□又若通論此三世間

122a25□各有淨眼三義□思准可知□又釋佛未出世

122a26□無善導故如盲□如來創出世間淨眼現名

122a27□世間淨眼□是故佛涅槃時言世間眼滅□品者

122a28□類也別也餘義可知

122a29□第八部類傳譯者□亦有十義□一恒本□二大

122b01□本□三上本□四中本□五下本□六略本□七論釋□

122b02□八□譯□九支流□十感應□初恒本者□下不思

122b03□議品云□一切法界虛空界等世界悉以一毛

122b04□周遍度量□一一毛端處於念念中不可說微

122b05□塵等身盡未來際劫常轉法輪□解云□此通

122b06□樹形等異類世界各毛端處念念常說□無有

122b07□休息□此非可結集□不可限其品頌多少□亦

122b08□非下位所能受持□二大本者□如下海雲

122b09□比丘所受持普眼經□以須彌山聚筆四大海

122b10□水墨書一品修多羅不可窮盡□如是等品

122b11□復過塵數□此是諸大菩薩陀羅尼力之所受

122b12□持□亦非貝葉所能書記□三上本者□此是

122b13□結集文中之上本也□故西域相傳□龍樹菩薩

122b14□往龍宮見大不思議解脫經有三本□上本

122b15□有十三千大千世界微塵數頌四天下微塵

122b16□數品□四中本者□有四十九萬八千八百偈

122b17□一千二百品□此上二本□□在龍宮□非閻浮

122b18□提人力所受持故此不傳□五下本者□有十

122b19□萬頌三十八品□龍樹將此本出現傳天竺□

122b20□卽攝論百千爲十萬也□西域記說□在于□國

122b21□南遮俱槃國山中具有此本□六略本者□卽

122b22□此土所傳六十卷本□是彼十萬頌中前分三

122b23□萬六千頌要略所出也□近於大慈恩寺塔上

122b24□見梵本華嚴有三部□略勘□與此漢本大

122b25□同□頌數亦相似□七論釋者□龍樹旣將下本

122b26□出因造大不思議論□亦十萬頌以釋此經□今

122b27□時十住毘婆沙論是彼一分□秦朝耶舍三藏

122b28□頌出譯之□十六卷文□至第二地□餘皆不

122b29□足□又世親菩薩造十地論□偏釋十地一品□

122c01□魏朝勒那三藏及菩提留支於洛陽各□一

122c02□本□光統律師自解梵文令二三藏對御和

122c03□會合成一本□見傳者是□金剛軍菩薩及堅慧

122c04□菩薩各造十地釋□□未傳此土□又魏朝此

122c05□土高僧靈辯法師□於五臺山頂戴華嚴膝

122c06□步慇懃足破血流遂經三載冥加解悟□於

122c07□懸瓮山中造此經論一百餘卷現傳於世□

122c08□後□請法師入內於式乾殿講此大經

122c09□八□譯者□有東晉沙門支法領□從于□國

122c10□得此三萬六千偈經□幷請得北天竺大乘三

122c11□果菩薩禪師名佛馱跋陀羅此云覺賢□俗姓

122c12□釋迦氏□卽甘露飯王之苗裔□曾往兜率天就

122c13□彌勒□問疑□以晉義熙十四年歲次□火三

122c14□月十日□於揚州謝司空寺別造護淨法堂

122c15□於中譯出此經□時堂前有一蓮華池□每日

122c16□有二靑衣童子□自池之出堂灑掃供養□暮

122c17□還歸池□相傳釋云□以此經久在龍宮龍王

122c18□慶此傳通躬自給侍□後因改此寺名爲興

122c19□嚴寺□沙門法業及慧嚴慧觀等親從筆受□時

122c20□有吳郡內史孟□右衛將軍[示*者]叔度等爲檀

122c21□越主□至元熙二年六月十日出訖□至大宋永

122c22□初二年十二月二十日□與梵本再校勘畢於

122c23□法界品內從摩耶夫人後至彌勒菩薩前

122c24□所闕八九紙經文□今大唐永隆元年三月內

122c25□有天竺三藏地婆訶羅□唐言日照□有此一

122c26□品梵本□法藏親共校勘至此闕文□奉□與沙

122c27□門道成復禮等譯出補之□九支流者□謂此

122c28□大經隨力受持分成多部□兜沙經一卷是第

122c29□二會初□菩薩本業經一卷是淨行一品□小十

123a01□住經一卷是十住品□大十住經四卷□漸備一

123a02□切智德經四卷□□是十地品□如來性起微密

123a03□藏經兩卷是性起品□顯無邊佛土經一卷是

123a04□壽命品□度世經六卷是離世間品□羅摩伽經

123a05□三卷是入法界品□近於神都共于□三藏

123a06□□華嚴修慈分一卷不思議境界分一卷金

123a07□剛□分十卷□此分□未成三藏亡歿□今現於

123a08□神都更得于□國所進華嚴五萬頌本幷三

123a09□藏至神都現□譯□其慈恩寺梵本與舊漢

123a10□本□同無異□新來梵本品會及文句有少不

123a11□同□明此大經數本故也□此□大經支流隨器

123a12□分流

123a13□第十感應者□宋主請西來三藏令講此經□

123a14□其人恨以方音未通恐說不盡旨□乃入道

123a15□場祈請□盈七日□遂夢以漢首易己梵頭□

123a16□因卽洞解宋言講授無滯□又九□山尼敬

123a17□重此經□專精轉讀二十餘載□遂感目睹毛端

123a18□刹海□又五臺山尼常誦此經□從□至曉一

123a19□部斯畢□口中光煇遍燿山谷□又北齊炬法師

123a20□崇重此經闕於師受□專讀祈解□十五餘年

123a21□遂夢善財授聰明藥□因卽開悟造疏十卷□講

123a22□五十餘遍□又定州中山修德禪師翹誠護淨

123a23□□寫此經□後開函放光照一百二十里□又

123a24□□人劉謙之因於五臺山專讀此經□遂復

123a25□丈夫形□諸如此例事極繁廣具如五卷華嚴

123a26□傳中說

123a27□第九顯義理分齊者□然義海宏深微言浩

123a28□汗□略擧十門撮其綱要□一同時具足相應

123a29□門□二廣狹自在無□門□三一多相容不同門□

123b01□四諸法相卽自在門□五隱密顯了俱成門□六

123b02□微細相容安立門□七因陀羅網法界門□八託

123b03□事顯法生解門□九十世隔法異成門□十主伴

123b04□圓明具德門□然此十門同一緣起無□圓融□

123b05□隨有一門卽具一切□應可思之□就初門

123b06□中有十義具足□一敎義具足□二理事□三境

123b07□智□四行位□五因果□六依正□七體用□八人法□

123b08□九逆順□十應感具足□謂衆生機感如來應赴□

123b09□下云□一切衆生所樂示現雲□然此十對同時

123b10□相應爲一緣起□隨一各具餘一切義□如初

123b11□門旣爾餘廣狹等九門皆各具前十對□但隨

123b12□門異耳□是故一一門中各有十百千等□思

123b13□之可見□今且於一事法之上辨此十對□餘

123b14□可准知□如下文中□一蓮華葉表令生

123b15□解爲敎□卽是所詮爲義□如下勝音菩薩蓮

123b16□華處說□二華相爲事□華體是理□下云□法界

123b17□不可壞蓮華世界海□三華是所觀亦卽能觀□

123b18□以此經中可以內行爲外事故□四行事之

123b19□華結成位故□五因事之華攬成果故□六華

123b20□臺所依亦入正故□如國土身等□七華體同

123b21□眞用應機故□八全攬爲人恒是法故□九逆

123b22□同五熱順十度故□十應赴群機亦能感故□

123b23□如一華事旣爾餘一切事皆准知之□事法

123b24□旣爾餘敎義等一切皆然□准思可見□如具

123b25□自十對旣爾彼一華葉具前十門亦然□何

123b26□者此蓮華葉具前十義同時相應具足圓滿

123b27□故□是初門也□二卽彼華葉普周法界而不

123b28□壞本位□以分卽無分無分卽分廣狹自在

123b29□無障無□□下云□此大蓮華其葉遍覆一切法

123c01□界□是故或唯廣無際□或分限歷然□或卽廣卽

123c02□狹□或廣狹俱泯□或具前四□以是解境故□

123c03□或絶前五□以是行境故□下皆准此□三卽

123c04□此華葉舒己遍入一切法界中□卽攝一切

123c05□令入己內□舒攝同時旣無障□□是故鎔融□

123c06□或有四句六句□准前思之□下云□以一佛

123c07□土滿十方十方入一亦無餘□四此一華葉

123c08□廢己同他擧體全是彼一切法□而恒攝他

123c09□同己全彼一切卽是己體□一多相卽混無

123c10□障□□解行境別六句同前□下云□知一卽多

123c11□多卽一等□五華能攝彼卽一顯多隱□一切

123c12□攝華卽一隱多顯□顯顯不俱隱隱不□□隱

123c13□顯顯隱同時無□□全攝俱泯存亡俱成□句數

123c14□同前□下云□東方見入正受西方見三昧起

123c15□等□六此華葉中微細刹等一切諸法炳然齊

123c16□現□下云於一塵中微細國土曠然安住□七

123c17□華葉一一微塵之中各皆□現無邊刹海□刹

123c18□海之中復有微塵□彼諸塵內復有刹海□如

123c19□是重重不可窮盡□非是心識思量所及□如

123c20□帝釋網天珠明徹互相影現影復現影而無

123c21□窮盡□下文如因陀羅網世界等□八見此華

123c22□葉卽是見於無盡法界□非是託此別有所

123c23□表□下云□此華蓋等從無生法忍所起等

123c24□九卽此一華旣具遍一切處□亦復該一切

123c25□時□謂三世各三□攝爲一念□故爲十世也□以

123c26□時無別體依華以立□華旣無□時亦如之□

123c27□是故下云□過去一切劫安□置未來今□未來一

123c28□切劫□置過去世□又云□無量劫卽一念一念

123c29□卽無量劫等□十此圓敎法理無孤起□必眷

124a01□屬隨生□下云□此華有世界海塵數蓮華以

124a02□爲眷屬□又如一方爲主十方爲伴餘方亦

124a03□爾□是故主主伴伴各不相見□主伴伴主圓明

124a04□具德□如一事華帶自十義具此十門卽爲

124a05□一百門□餘敎義等亦各准之故成千門□如

124a06□敎義等望自類十義及同時等十門有此千

124a07□門□彼同時等亦望自類十門及敎義等亦成

124a08□千門□準思可見□問有何因緣令此諸法得

124a09□有如是混融無□□答因緣無量難可具陳□

124a10□略提十類釋此無□□一緣起相由故□二法

124a11□性融通故□三各唯心現故□四如幻不實故□五

124a12□大小無定故□六無限因生故□七果德圓極

124a13□故□八勝通自在故□九三昧大用故□十難思解

124a14□脫故□初緣起相由故者□謂大法界中緣起

124a15□法海□義門無量□約就圓宗略擧十門以釋

124a16□前義□謂諸緣起法要具此十義方緣起故□闕

124a17□卽不成□一諸緣各異義□謂大緣起中諸緣相

124a18□望要須體用各別□不相和雜方成緣起□若

124a19□不爾者諸緣雜亂失本緣法緣起不成□此

124a20□卽諸緣各各守自一也□二互遍相資義□謂

124a21□此諸緣要互相遍應方成緣起□且如一緣遍

124a22□應多緣各與彼多全爲一故□此一卽具多

124a23□箇一也□若此一緣不具多一卽資應不遍

124a24□不成緣起□此卽一一各具一切一也□三

124a25□俱存無□義□謂凡是一緣要具前二方成緣

124a26□起以要住自一方能遍應遍應多緣方是

124a27□一故□是故唯一多一自在無□□由此鎔融

124a28□有六句□或擧體全住是唯一也□或擧體遍應

124a29□是多一□或俱存□或雙泯□或總合□或全離□皆

124b01□思之可見□此上三門總明緣起本法竟

124b02□四異門相入義□謂諸緣力用互相依持互形

124b03□奪故□各有全力無全力義緣起方成□如論

124b04□云□因不生緣生故□緣不生自因生故□若各

124b05□唯有力無無力卽有多果過□一一各生故□

124b06□若各唯無力無有力卽有無果過□以同非

124b07□緣俱不生故□是故緣起要互相依具力無

124b08□力□如闕一緣一切不成餘亦如是□是故一

124b09□能持多一是有力能攝多□多依於一多是無

124b10□力潛入一□由一有力必不得與多有力俱□

124b11□是故無有一而不攝多也□由多無力必不

124b12□得與一無力俱□是故無有多而不入一

124b13□也□如一持多依旣爾多持一依亦然□反上

124b14□思之□是卽亦無多不攝一一無不入多者

124b15□也□如一望多有依有持□全力無力常全多

124b16□在己中□潛已在多中□同時無□□多望

124b17□於一當知亦爾□俱存雙泯二句無□思准

124b18□之□五異體相卽義□謂諸緣相望□全體形

124b19□奪有有體無體義□緣起方成□以若闕一緣

124b20□餘不成起□起不成故緣義卽壞□得此一緣

124b21□令一切成起□所起成故緣義方立□是故一緣

124b22□是能起□多緣及果俱是所起□是卽多爲一成

124b23□多是無體□一能作多一是有體□由一有體

124b24□必不得與多有體俱□多無體必不得與一

124b25□無體俱□是故無有不多之一無有不一

124b26□之多□一多旣爾多一亦然□反上思之□如一

124b27□望多有有體無體故能攝他同己廢己

124b28□同他同時無□□多望於一當知亦爾□准前

124b29□思之□俱存雙泯二句無□亦思之可見□六

124c01□體用雙融義□謂諸緣起法要力用交涉全體

124c02□融合方成緣起□是故圓通亦有六句□一以體

124c03□無不用故擧體全用□卽唯有相入無相卽

124c04□義□二以用無不體故□卽唯有相卽無相入

124c05□也□三歸體之用不□用□全用之體不失體□

124c06□是卽無□雙存□亦入亦卽自在俱現□四全用

124c07□之體體泯□全體之用用亡□非卽非入圓融

124c08□一味□五合前四句同一緣起無□俱存□六

124c09□泯前五句絶待離言冥同性海□此上三門

124c10□於初異體門顯義理竟□七同體相入義□

124c11□謂前一緣所具多一與彼一緣體無別故名

124c12□爲同體□又由此一緣應多緣故有此多一□

124c13□所應多緣旣相卽相入令此多一亦有卽入

124c14□也□先明相入□謂一緣有力能持多一□多一

124c15□無力依彼一緣□是故一能攝多多便入一□

124c16□一入多攝反上應知□餘義餘句准前思之

124c17□八同體相卽義□謂前一緣所具多一□亦

124c18□有有體無體義故亦相卽□以多一無體由

124c19□本一成多卽一也□由本一有體能作多令

124c20□一攝多□如一有多空旣爾多有一空亦然□

124c21□餘義餘句□准前思之□九俱融無□義□

124c22□謂亦同前體用雙融卽入自在亦有六句□

124c23□准前應知□此上三門於前第二同體門

124c24□中辨義理竟□十同異圓備義□謂以前九

124c25□門總合爲一大緣起故□致令多種義門同

124c26□時具足也□由住一遍應故有廣狹自在也□

124c27□由就體就用故有相卽相入也□由一攝多

124c28□時爲顯□令一入多爲隱□多攝一入亦爾□

124c29□又就用相入爲顯□令就體相卽爲隱□顯入

125a01□隱亦然□又異門卽入爲顯□令同體爲隱□同

125a02□顯異隱亦爾□又由以異門攝同體中相入

125a03□義故現微細門也□由異體相入帶同體相

125a04□入故有重重無盡帝網門也□由此大緣起法

125a05□卽無□法界法門故有託事顯法門也□由

125a06□此融通自在□今依此法上所辨時法亦隨

125a07□此無□自在故有十世門也□由此法門同

125a08□一緣起相帶起故□隨一門必具一切故有

125a09□主伴門也□此之一門於前第三門中以辨

125a10□義理□上來十義總是緣起相由門竟□餘門如

125a11□指歸中說

125a12□華嚴經探玄記卷第一

125a13□

125a14□

125a15□華嚴經探玄記卷第二(盡世間淨眼品)

125a16□

125a17□　　　　魏國西寺沙門法藏述

125a18□第十隨文解釋者□今此三萬六千偈經有七

125a19□處八會□謂人中三處天上四處爲七□重會普

125a20□光爲八會□於中有三十四品□初一品是序

125a21□分□盧舍那品下明正宗□流通有無以四義

125a22□釋□一以衆生心微塵下二頌爲流通□以結

125a23□歎勸信故□二爲經來不盡□闕無流通□三爲

125a24□此經是稱法界法門說故總無流通□問若爾

125a25□何得便有序分□答以有見聞通趣入故有

125a26□始爲序□以所入無極故無終流通□如修生

125a27□佛果有始無終□若不爾者何故八會一一會

125a28□末皆無流通□大般若經十六會中彼會會後

125a29□皆別有流通□大集經中諸會末皆亦有□之

125b01□此經不爾□故知別意有所表也□四以餘三

125b02□乘等法逐機差別利益衆生爲流通益相□

125b03□又大遠法師分此經爲四分□初品名緣起

125b04□淨機分□二舍那品名標宗策志分□三名號品

125b05□下至第八會來名顯道策修分□四末後普賢

125b06□所說偈名屬累流通分□今更尋下文總長分

125b07□爲五□初品是敎起因緣分□二舍那品中一周

125b08□問答名擧果勸樂生信分□三從第二會至第

125b09□六會來一周問答名修因契果生解分□四第

125b10□七會中一周問答名託法進修成行分□五第

125b11□八會中一周問答名依人入證成德分□流通

125b12□有無以如上辯□此五分皆依前起後文次相

125b13□生義理周足□是故不增減也□就初序分之

125b14□中分爲二□初明此土中序分□二明十方無

125b15□盡世界中序分□初中有三□初有四字唯

125b16□是證信□二一時下通二序□三動地下唯是

125b17□發起□若通後說得有四句□或唯證信是初□

125b18□或唯發起是後□或俱是中間□或俱非是下正

125b19□宗□又初四字義通而文局□以文在初首義

125b20□通八會故□一時下文通而義局□以下諸會

125b21□皆有爾時等故文通也□今此局初故義局

125b22□也□又依佛地論分爲五□一總顯已聞□二敎

125b23□起時□三顯敎主□四敎起處□五敎所被機□

125b24□依法華論等有六成就□一信□二聞□三時□四

125b25□主□五處□六衆

125b26□今釋此義略作四門□一明此六義安立所

125b27□由□二辨聞之親傳□三定傳法之人□四釋文

125b28□初中立此六句□所由有六□一佛敎安立□依

125b29□智論佛臨涅槃告阿難□十二部經汝當流

125c01□通□復告優婆離□一切戒律汝當受持□告阿

125c02□那律□汝得天眼常守護舍利勸人供養□告

125c03□大衆□我若住一劫若減一劫會亦當滅□語已

125c04□雙林北首而臥欲入涅槃□阿難親屬之愛未

125c05□除□心沒憂海□阿泥盧豆語阿難□世尊今日

125c06□雖在明日卽無□汝宜問彼未來要事何因

125c07□同彼愚人如是悶絶□阿難卽起問言□我今

125c08□不知請問何事□盧豆敎云□要事有四□一問

125c09□如來在世親自說法人皆信受□如來滅後一

125c10□切經首當置何言□二問如來在世諸比丘等

125c11□以佛爲師□如來滅後以何爲師□三問佛

125c12□在世時諸比丘依佛而住□如來滅後依誰而

125c13□住□四問如來在世惡性車匿佛自治之□佛滅

125c14□度後云何共住□阿難如敎請問□世尊答云□

125c15□經首當置如是等六句□二云比丘皆以波

125c16□羅提木叉爲師□三云皆依四念處住□四惡

125c17□性比丘以梵檀治之□此云默□□若心□

125c18□伏爲說迦□延經□此云離有無經□破我慢

125c19□心也□又如大悲經中阿難請佛□云何結集

125c20□法眼□佛告阿難□我滅度後大德比丘應如

125c21□是問□世尊何處說大阿波陀那等經□汝應

125c22□如是答□如是我聞一時在摩伽陀國菩提樹

125c23□下初成正覺說法□乃至云娑羅雙樹間說

125c24□法□如是等二十餘處所說之經□佛自重敎阿

125c25□難結集□是故此六句佛敎立也□二爲斷疑

125c26□故安此六句□如眞諦三藏云□依微細律阿

125c27□難當昇高座結集法藏之時□其身如佛具

125c28□相好□若下座時還復本形□衆見此瑞還生

125c29□三疑□一疑佛大師慈悲從涅槃起更爲衆說

126a01□法□二疑佛仙從他方來□三疑阿難轉身成

126a02□佛□今爲除此三疑故安六句□是故阿難自

126a03□稱如是之法我從佛聞□明知非是佛重起

126a04□說□亦非他方佛來□又非阿難自身成佛□但

126a05□以法力令我似佛故也□三爲未來生信故□

126a06□智論云□一切經初置時方人等者□欲令生

126a07□信心故□四離增減過故□佛地論云□應知說

126a08□此如是我聞意避增減異分過失□謂如是法

126a09□我從佛聞□非他展轉顯示聞者□有所堪能

126a10□諸有所聞皆離增減異分過失□非如愚夫

126a11□無所堪能諸有所聞或不能離增減異分□

126a12□結集法時傳佛敎者依如來敎初說此言□

126a13□爲令衆生恭敬信受□言如是法我從佛

126a14□聞□文義決定無所增減□是故聞者應正聞

126a15□已如理思惟□當勸修學□五爲息諸諍論

126a16□故□若自制作則諍論斯起□故不然也□此依

126a17□智論辨□六異外道故□彼外道經論或云石

126a18□崖崩得□或云靑雀銜來□故不可信也□是故

126a19□今具顯委曲明法非謬令人信受

126a20□第二明阿難等親聞傳聞不同者□若依小

126a21□乘有二說□一云阿難旣是佛得道夜□生年二

126a22□十方爲佛弟子□其二十年已後經是親聞□已

126a23□前是傳聞故轉法輪經云□阿難結集時自

126a24□說偈云□佛初說法時爾時我不見□如是展

126a25□轉聞□佛遊波羅捺爲五比丘衆轉四諦法

126a26□輪□故知已前非親聞也□二云皆是親聞故□薩

126a27□婆多論云□阿難爲佛作侍者時請願言□願佛

126a28□二十年中所說之經盡爲我說比尼母論亦

126a29□同此說□故知總是親聞□若依大乘一切皆

126b01□親聞有二義□一佛重爲說□如勝□經等佛

126b02□還本處重爲阿難說□又如上大悲經中佛

126b03□總重說□故是親聞□二阿難常聞故□涅槃經云□

126b04□阿難多聞士□若在若不在自然能解了常與

126b05□無常義□又云□阿難得覺意三昧佛所說經近

126b06□遠常聞□三定傳法人者□問說此經時二

126b07□乘人等□如聾盲□豈得阿難而稱我聞□答

126b08□有二義□一設是阿難此亦無過□何者依阿□

126b09□世王懺悔經有三種阿難□一阿難陀□此云

126b10□慶喜□持聲聞法藏□於上二乘隨力隨分□二

126b11□名阿難陀跋陀羅□此云慶喜賢□持中乘法

126b12□藏□於上大乘隨力隨分□於下小乘容預兼

126b13□持□三名阿難陀娑伽羅□此云慶喜海□菩薩

126b14□持大乘法藏□於下二乘容預兼持□準此經

126b15□文阿難海是大菩薩能持大法□理亦無違□

126b16□若依圓敎□是盧遮那佛海印三昧內現此

126b17□傳法人等故□卽是佛也□二云非是阿難所

126b18□傳□理亦無違□何者智論云□一顯示敎□二□

126b19□密敎□此大品經是顯示敎故付囑阿難□如

126b20□法華經是□密敎故付囑喜王等□又涅槃經

126b21□云□阿難所未聞經弘廣菩薩當爲流通□准

126b22□此是弘廣菩薩稱如是我聞□又准智論是

126b23□文殊師利稱我聞□以彼論云文殊與阿難

126b24□在餘淸淨處結集摩訶衍藏□又文殊師利般

126b25□涅槃經中□佛般涅槃後四百年時文殊師利

126b26□猶在世間□故知是彼傳此法也□第四釋文□

126b27□依智論如順也□是信也又是印也□卽印順信

126b28□受故言如是□如是總擧一部文義□謂指己

126b29□所聞之法□故云如是□依長耳三藏約三寶

126c01□釋□一約佛云謂如佛所說是我所聞□如我

126c02□所聞是佛所說□二約法云如我所聞是稱

126c03□理之說□如稱理之敎是我所傳□三約僧

126c04□云如我所聞是諸菩薩之所同聞□如諸菩

126c05□薩之所同聞是我所傳故也□依佛地論云

126c06□傳佛敎者言如是之事我昔曾聞□如是總

126c07□言依四義轉□一依譬喩□二依敎誨□三依問

126c08□答□四依許可廣釋如彼論□中我者謂五蘊

126c09□假者□汎論我有四種□一眞我□謂眞如中常

126c10□樂我淨等□眞如爲性□二自在我□謂八自在我

126c11□等□以智爲性□三假我□謂五蘊假者□以唯識

126c12□所現似有主宰等以其爲性□四執我□謂

126c13□分別俱生所執爲性□又緣我之心亦有四

126c14□種□一見□謂諸凡夫等□二慢□謂諸學人□三習□

126c15□謂無學人□四隨世流布□謂諸佛□此中我者

126c16□於前四中通有初三□約敎准之後四中唯

126c17□一□亦可通後三□思准之□何故不說無我

126c18□而說我耶□謂顯親聞故□語便故□隨世間

126c19□故□顯無我故□□如智論說也□問傳法者何

126c20□故不自稱名而言我耶□答有濫同名失

126c21□故□問我豈不通耶□答已稱我定屬自故簡

126c22□別他故□問何不言耳聞□答以總收別故□

126c23□問耳但聞聲□豈能解耶□答耳聞其聲□意解

126c24□文等□和合無二從親說聞□薩婆多根聞□成

126c25□實識聞□智論和合聞□卽空無作也□涅槃云□四

126c26□因緣和合故聞□一耳根不壞□二聲在可聞

126c27□境□三中間無障□□四有欲聞故得聞□是故

126c28□此聞則不聞聞也□又具十緣□一本識爲根

126c29□本依□二耳識種子爲因緣依□三末那爲染

127a01□汚依□四意識爲分別依□五自類耳識爲

127a02□等無間依□六耳根不壞爲同境根□七作意欲

127a03□聞□八有境爲所緣緣□九中間無障□□十境

127a04□近在可聞亦通餘法不□等□是故此聞無

127a05□自性故不聞聞也□約敎准辨之□一時以下

127a06□通二序□卽是六句之內後四句□於中初三同

127a07□辨□謂時主及處□後一別辨□謂同聞衆□此亦卽

127a08□是三世間相應知□前中亦二□先通標三相□

127a09□後始成正覺下別釋三義□何故有此二門

127a10□者□謂約處前則通擧染淨□後則別顯淨相□

127a11□又前寄染後別辨淨□又以時有始終處有

127a12□染淨佛有淺深故□須重料簡也□前中三□

127a13□初一時者依佛地論或一刹那或多相續但

127a14□取說聽究竟□是故總名假立一時□小乘實

127a15□時□大乘假說□若別釋梁攝論一時有三義□一

127a16□平等時□謂無沈浮顚倒故□二和合時□謂令

127a17□聞能聞正聞□三轉法輪時□謂正說正受□二

127a18□佛者覺義有二□謂本覺始覺□又論云□如蓮

127a19□華開如睡寤等□此初覺所知後覺煩惱□或

127a20□三覺謂自他滿卽有覺之者名爲覺者□或

127a21□名婆伽婆□有四義如智論中□一名有德□

127a22□謂婆伽名德婆名有故□二巧分別□婆伽名

127a23□分別婆名巧故□三名有名聲□婆伽名聲婆

127a24□名有故□四名能破□怒癡□婆伽名能破婆

127a25□名□怒等故□此四中初一總後三別□別中初

127a26□智德次福德後斷德□又佛地論有六義釋□彼

127a27□頌云□自在·熾盛·及端嚴·名稱·吉祥與尊貴

127a28□具斯六種□義差別□是故總號爲薄伽□廣釋

127a29□如彼□又眞諦三藏引眞實論有十義釋□佛

127b01□謂覺勝天鼓等(云云)□三處者國通場別□智論

127b02□云□於摩伽陀國尼連禪河側區樓頻螺聚落

127b03□中得阿□菩提等□此名不害國□以此國中

127b04□諸有犯罪唯有□罰無有刑戮故□託此

127b05□表示大法慈濟之相也□或名善勝國□或云

127b06□摩伽是星名□此云不惡□主十二月□陀者處

127b07□也□名爲不惡處國□亦名星處國□寂滅有四

127b08□義□一障滅謂性滅及治滅□二證滅理故□三

127b09□顯其滅德謂示佛十身及普賢等法□經云□

127b10□大般涅槃能建大義故□四益物成滅故□可

127b11□知□道場亦四□一事處□二行□如經施是道場

127b12□等□三理□如維摩經一切法是道場知諸法

127b13□空故等□四通一切法□謂人法等一切准之□

127b14□皆得道之處名道場□依主釋□亦如世穀場

127b15□簡去秕穢而擇取眞實□此中亦爾□滅惑成

127b16□德□亦得道卽場故持業准之□事場者如俱

127b17□舍論云□於剡浮洲中央從金剛地上起金

127b18□剛座徹剡浮洲地與上際平□一切菩薩皆

127b19□於中修習金剛三摩地□何以故□更無餘依

127b20□止及能堪受此三摩地□一切菩薩者謂賢劫

127b21□千菩薩也始成正覺下第二別料簡上三義□

127b22□初料簡時□二處□三主時中且作五門□一

127b23□定分齊□二攝前後□三顯差別□四表示法□五

127b24□釋本文□初定分齊者□菩提流支云□華嚴八

127b25□會中前之五會是佛成道初七日說□第六會

127b26□後是第二七日說□以十地經初云第二七

127b27□日故□又有人說□第八會是後時說□以彼

127b28□文中有□子等五百聲聞□後時度故□此等

127b29□所判恐不順文□以初七日定不說法□十地

127c01□論云□何故不初七日說□思惟行因緣行故□旣

127c02□言思惟□明知非說法□設有救言只不說十

127c03□地非不說餘法者□則不得言思惟也□下

127c04□論又釋□爲顯己法樂是故不說□故知初七

127c05□定非說耳□又第八會亦非後時□何得於一

127c06□部經前已說半中說餘經後方更續□豈令

127c07□佛無陀羅尼力不能一念說一切法□祇園

127c08□□子□是九世相入□下文云過去一切劫安

127c09□置未來今□未來一切劫□置過去世□又云□於

127c10□一念中建立三世一切佛事□乃至廣說如是

127c11□等文處處皆有□豈可所用□子祇園而非此

127c12□類□是知此經定是第二七日所說□二攝前後

127c13□者□有三重□一於此二七之時卽攝八會同時

127c14□而說□若爾何故會有前後□答如印文讀時前

127c15□後印紙同時□問若爾云何重會得成□答重亦

127c16□同時以無□故□如燈光相入等□餘不動昇

127c17□天等准釋可知□二卽於此時攝彼前後□各

127c18□無量劫無不皆盡□以是不思解脫時故□三

127c19□攝於重重無量念劫□如因陀羅網重收攝故□

127c20□三顯差別者□依普曜經第二七日於鹿野

127c21□園爲彼五人三轉四諦□此是小乘□依密跡

127c22□力士經第二七日鹿園爲於無量大衆轉法

127c23□輪時有得羅漢□支菩薩道等□此是三乘□

127c24□依此經第二七日於樹王下爲海會菩薩

127c25□轉無盡法輪□明是一乘□上三同時者約法

127c26□表本末同時□約人顯機感各異□依法華三

127c27□七日□四分律六七日興起行經七七日依五

127c28□分律八七日□智論五十七日□十二遊經一年

127c29□方說□此□末敎機異□宜聞各別故致不同□本

128a01□敎機定故唯二七□四表示法者□十地論云□

128a02□時處等校量顯示勝故□此法勝故□在於初

128a03□時及勝處說□此有三義□一此經約初時表

128a04□本法勝故□二末敎亦同表末不離本故□三

128a05□顯本非末故□末時不定本時定故□時定二

128a06□七更無異說□第五釋文者□始成正覺者意

128a07□顯初始之義□然有二相□一初七日是現世

128a08□之始□二第二七日是說法之始□此中是成正

128a09□覺來經今七日故云始成正覺也□通有五

128a10□義□一約小乘□以生身佛於此樹下三十四

128a11□心初成正覺同諸羅漢實成非化□二約大

128a12□乘□八相化身示現於此初成正覺□三約報

128a13□身□十地行滿無間道後果現圓明名初成正

128a14□覺□四約法身□謂創得了因最初圓現□故曰

128a15□初成□此上大乘□無初之初□五約十佛□謂

128a16□遍一切因陀羅網無邊世界□念念之中皆初

128a17□初成佛□具足主伴□盡三世間□是故此卽具攝

128a18□前後無量劫初也□此中正唯第五兼攝前四□

128a19□准可知□以此五重不相離故□攝方便故

128a20□其地金剛下第二別料簡處□於中亦作五

128a21□門□一定其處□二辨攝入□三顯差別□四表

128a22□示法□五釋本文□初定處者□問說此經處爲

128a23□是淨土□爲是染界□設爾何失□二俱有過□何

128a24□者若是淨土□何故上文云摩竭提國□下文復

128a25□云如此四天下閻浮提等□由此當知□非是

128a26□淨土□若染土者□何故下文此蓮華藏世界海

128a27□六種十八相震動等□明知此經非染土說□如

128a28□此相違云何指定□答但依此經染淨二土鎔

128a29□融相攝有其四句□或唯娑婆□以本從末故□

128b01□或唯華藏□以末從本故□此二如上辨□或雙

128b02□現□以依華藏而有娑婆染淨相分□末依本

128b03□故□如下文云華藏界中娑婆世界□此之謂

128b04□也□或染淨雙絶□以就果海不可說故□此上

128b05□四門合爲一土□鎔融無□隨說皆得□第二

128b06□辨攝入中□初明融攝者亦有三重□一此覺

128b07□樹下卽攝八會人中天上□是故皆云不離

128b08□此也□二攝十方□無餘刹土皆悉不離此樹

128b09□王下□三攝毛端微塵內等重重之刹□猶如帝

128b10□網無有窮盡□以皆是此蓮華藏界之所攝

128b11□故□二融入亦三□謂融此覺樹入前三重所

128b12□攝處故□第三顯差別者□然佛說經處有三

128b13□種□一唯界內十六大國化身說處□此通小乘

128b14□及三乘敎□二唯界外諸妙淨土十八圓滿受

128b15□用土中報佛說處□如佛地經等□此妙淨土非

128b16□三界攝而亦不離□以遍一切處故□此通三

128b17□乘及一乘說□三染淨圓融帝網無盡蓮華藏

128b18□界十佛說處□依正渾融具三世間□此唯別敎

128b19□一乘說處□今此所辨正唯後一□兼攝前二□

128b20□以彼本末不相離故□第四表示法者□託此

128b21□勝處表示法勝□地論云□此法勝故在勝處

128b22□說□然有三重□一此樹下得菩提故□不起此

128b23□說□明表所說如所得故□非逐異機有改

128b24□動故如鹿園說等□二託圓融蓮華藏界表

128b25□示所說圓滿殊勝性開敷故□三託此重重帝

128b26□網之處表示所說亦重重無盡□如不思議解

128b27□脫等□餘義如下世界章說□第五釋本文者□

128b28□文中有三□初明道場地□二地上有菩提樹□

128b29□三樹下有師子座□此則地爲行所依本□樹

128c01□爲行德建立□座爲行用攝益□如緣起性各

128c02□全融攝法無不盡□然此三位文中各以十

128c03□門分別□初釋場地中有標釋結□標中其地

128c04□金剛標其地體□謂體無不堅□下文言金剛

128c05□厚地不可破壞□此之謂也□具足嚴淨標其地

128c06□德□謂相無不嚴□卽下文中蓮華藏界地下具

128c07□攝風輪香海蓮華王等以爲嚴淨□地上具

128c08□有妙寶光明香河樹網□如是上下淨德圓

128c09□備故云具足□此則垢無不盡曰淨□德無

128c10□不滿曰嚴□二別釋中十句□顯十種嚴淨□一

128c11□寶華嚴淨□二寶輪嚴淨□三妙色嚴淨□四幢

128c12□等嚴淨□五香□嚴淨□六寶網嚴淨□七雨寶嚴

128c13□淨□八華樹嚴淨□九佛力嚴淨□十奇特嚴淨□

128c14□具此十種故云具足嚴淨□初寶華嚴淨者□

128c15□謂衆寶雜華具四義故□一微妙義□二開敷

128c16□義□三出果義□四嚴淨義□下文言□寶華遍覆

128c17□一切地悉能長養佛功德□二寶輪嚴淨者□謂

128c18□此寶輪具足五義故□一圓滿義□離缺減

128c19□故□二攝德義□輻輞等具故□三轉動義□從此

128c20□向彼故□四□惑義□如□碎等故□五降伏義□

128c21□如聖王輪寶故□又寶是可貴義□下文言□寶

128c22□華成妙色莊嚴光明輪□充滿諸法界□十方靡

128c23□不遍□三色相嚴淨□謂此妙色具四義故□一

128c24□炳著義□具形顯故□二卽空義含虛而立故□

128c25□三具德義□一攝一切故□四有用義□衆生見聞

128c26□獲勝益故□此類多端□故云無量無不

128c27□交飾□故云莊嚴□謂此器海深而且廣□蘊德

128c28□包含潤益無邊故云如海□大海十相於此應

128c29□辨□下文世界海名從此而立□四幢等嚴淨□

129a01□謂幢[方*番]蓋光四義別故□幢有二義□一高出□二

129a02□降伏□如帝釋幢□幡有二義□一[巾*票]幟□二隨緣

129a03□蓋□亦二義□一顯勝□二蔭覆光□亦二義□一除

129a04□闇□二照現□下文云□於寶幢中有光明□垂寶

129a05□旗幡而莊嚴□五香□嚴淨□謂妙香是芬馥義□

129a06□妙華是開敷義□妙□是貫穿義□以此三事遍

129a07□布周圍以成供養□又亦以妙香之華穿以成

129a08□□□垂幢四面以成莊嚴□下文云□懸雜華

129a09□□爲莊嚴□六寶網嚴淨□網是隱[日*英]莊嚴□下

129a10□文云□寶輪羅網彌覆其上□依稱讚淨土經七

129a11□寶者□一金□二銀□三吠琉璃□四頗□迦□五赤

129a12□眞珠□六阿濕摩揭拉婆□七牟娑陀揭拉波□七

129a13□雨寶嚴淨□謂所雨廣多無不皆成法門之

129a14□用□故云自在□卽現身說法此之謂也□八寶樹

129a15□嚴淨□謂衆德建立義也□下文云□淸淨寶樹雲

129a16□莊嚴□普能照明一切身□故光茂也□九佛力嚴

129a17□淨□謂佛神力故者擧其所因□令此等者辨其

129a18□所成□一令體廣□二相嚴□三用照□下文云□一

129a19□切世界海有無量莊嚴寶輪無邊色□如來神

129a20□力起□十奇特嚴淨□依智論寶有三種□一人

129a21□寶□如輪王珠寶能雨物之用□二天寶□謂諸

129a22□天所有□堪使喚□三菩薩寶□堪令說法度

129a23□人□今此菩薩寶望前人天已爲奇特之寶□

129a24□況如來所有無盡善根所生之寶□甚奇特□

129a25□以卽是法門復是事寶故也□下一句總結□

129a26□以善根無限量故□出生嚴具□亦無限量

129a27□故□云無量善根莊嚴道場□又亦以此善根

129a28□卽用莊嚴□如下文云百萬億波羅蜜雲及善

129a29□根雲等以嚴寶座□今亦同彼故也□無量者□

129b01□下文云□盧遮那佛過去行令佛刹海甚淸淨□

129b02□無量無數無邊際彼一切處自在轉□餘義至

129b03□後品中廣明□此中亦有總別同異成壞六相□

129b04□可准通之□場地竟□第二覺樹中亦十句□初

129b05□一總句□菩提樹有三釋□謂□近依主及持業□

129b06□以圓敎中依正無□人法相是故□得菩提卽

129b07□樹也□高出六天顯曜十方□故云殊特□此是

129b08□總句也□下以九句別顯殊特□一幹殊特□謂

129b09□是樹身明淨堅固義故□云淨琉璃等□二枝殊

129b10□特□謂樹枝[條-(仁-二)+□]是方便隨機差別義故□云寶

129b11□枝等□三葉殊特□謂枝[條-(仁-二)+□]頭葉是蔭機成益義

129b12□故□云寶葉等重(平聲)雲是□□義□又重(上聲)雲是

129b13□□□義□四華殊特□是衆行綺飾義□卽益所成

129b14□行故□云雜色等□五果殊特□是行成感果義□

129b15□如意者□一如能化意平等救故□二如所化

129b16□意求皆得故□摩尼是珠寶通名□簡通取別

129b17□故□云如意摩尼□又此上五句成一樹體□謂

129b18□淨法界如地□顯現佛身如地生樹□隨機見

129b19□異如樹枝分□見無不益如葉成蔭□由益成

129b20□行如樹花敷□行滿得果如樹生果□此約起

129b21□化攝生現於佛樹□又釋□本識如地□識中菩

129b22□薩種姓如樹子□發菩提心如生樹芽增

129b23□修正行如長養樹身□隨位造修如樹分枝□

129b24□此約自行□蔭覆利他如樹葉蔭□自他二行

129b25□交飾如華□因圓果現如樹成果□此約修行

129b26□次第□以成佛樹□此上五句明樹體攝衆德□

129b27□下有四句□明此覺樹妙用自在□謂第六句

129b28□顯光殊特□謂光用遍至□七化現殊特□謂隨

129b29□所至處現作佛事□以無際故不可極□卽一

129c01□切處也□無休故不可盡□卽一切時也□八法

129c02□殊特□謂於諸處作何佛事□普現大乘菩薩

129c03□道敎□以是阿含光明故能現法□又此上三

129c04□句如其次第是身意語三業所攝□九佛力殊

129c05□特□謂佛力加持出音讚德□若不樹中自出

129c06□音讚世人無有能知如來勝功德者□此十

129c07□句中六相總別可准知之□覺樹竟也□第三

129c08□寶座殊勝□於中亦有十句□初一是總□依智

129c09□論佛爲人中師子□佛所坐處若床若地皆

129c10□名師子座□王坐處亦爾□又坐此座說於無

129c11□畏師子吼法□是故亦名師子座□下離世間品

129c12□明十種座□中師子座□分別演說甚深義□此

129c13□上皆依主釋□或亦持業釋□以依正渾融故□

129c14□又以此座苞含法界□人法敎義一切法及

129c15□彼十方諸佛世界深廣殊特故□云不可思議

129c16□謂如大海□下以九句別顯不思議□一嚴飾

129c17□不思議□謂體攝衆德故云衆妙寶華等□二

129c18□流光不思議□謂妙用無方如雲普遍故云流

129c19□光等□三含攝不思議□謂內含無數菩薩大海

129c20□故云藏也□四語業不思議□謂大音遠振成益

129c21□難量故云不思議□又此上三句隨其所應□是

129c22□身意語三業用也□五加持不思議□謂雖此座

129c23□流光普照□然佛光明重更彌覆□顯殊勝故□

129c24□以摩尼珠光可有照及四十由旬覆輪王

129c25□宮□今佛光明遍照法界□彌覆此座□超過彼

129c26□量故□云踰摩尼等□六變化不思議□謂化用

129c27□開覺故□云作佛事□七應機不思議□謂十方根

129c28□熟一切悉睹□一座普應無所□□□八迅速不

129c29□思議□謂一念者時極促也□一切化者所現多

130a01□也□充法界者極深廣也□於此一念能現一

130a02□化已爲希有□況現一切□能於一念化現一

130a03□切已甚希有□況諸所現一一深廣充滿法界□

130a04□於一念頃迅速起此無邊大用□餘念念中皆

130a05□亦準此□九眞性不思議□謂如來藏體普遍故□

130a06□令前妙用速成無□□又此上四句明此座

130a07□用□次第相由□初有何相□二云何應□三如何

130a08□速□四由何成□如次四句答此四問應知也□

130a09□下一句總結□以別說難周故□結云無量衆

130a10□寶等□以座高顯故亦稱臺□問此師子座有

130a11□何義理名不思議□答旣名不思議□義實無

130a12□盡□略論十種□謂不可有分思□以同法界

130a13□故□不可無分思□爲機現故□不可以理思□

130a14□寶華事嚴故□不可卽事思如來藏性故□不

130a15□可依報思□以菩薩等所成故□不可正報

130a16□思□是佛依果故□不可以人思□所依法攝故□

130a17□不可以法思□具有三業爲人用故□不可

130a18□以果思□具有因位諸菩薩故□不可以因

130a19□思□佛果所有故□此上十義無□相卽□謂一座

130a20□是總相□十義是別相□齊是座義是同相□十義

130a21□不雜是異相□由此十義令座法起是成相□

130a22□各住自法是壞相□問旣云爲機現故□非無

130a23□分量□未知其量分齊若爲□答然亦難知□但

130a24□可比況辨之□如地品說□十地菩薩座量周

130a25□圍如十阿僧祇百千三千大千世界之量□以

130a26□此座量比如來座□其猶以豆許土比大千

130a27□世界□是如來座量極難量也□上來三段總明

130a28□器世間圓滿竟□自下第三明智正覺世間

130a29□圓滿□於中略作五門料簡□一定佛身□二明

130b01□融攝□三顯差別□四表示法□五釋本文□初

130b02□定佛身者□問此八會佛是何等身□答有人

130b03□釋云□是化身佛□以菩提樹下八相成道是化

130b04□身故□不離昇天是重化故□以釋迦異名名

130b05□盧舍那非別報身故□又有釋云□說此經佛

130b06□是實報身□以是盧舍那法界身故□居蓮華

130b07□藏淨土中故□下第七會初歎佛具彼二十一

130b08□種殊勝功德□是實報也□但以不離化故該

130b09□此樹下非是化身□今釋□此佛准下文中是

130b10□十佛之身通三世間□以說十信及三賢等

130b11□地前所見非實報故□然居華藏非局化

130b12□故□國土身等非前二故□具攝前二□性融通

130b13□故具足主伴□如帝網故□是故唯是周遍法

130b14□界十佛之身□第二融攝者有二□一直攝一

130b15□切三世間盡□以具此三事方爲佛故□三身

130b16□二身但是三中智正覺攝□妙淨土及同生之

130b17□身無不皆是此中所攝□二亦正報毛孔□依報

130b18□塵中□各重重具攝三世間等一切諸法如帝

130b19□網現□准思可見□第三顯差別者□此一釋

130b20□迦身隨應群機差別多種□或同凡而非聖□

130b21□如見三尺黑象脚身及樹神身等□此在人天

130b22□位□或是聖而非凡□以同羅漢聖人身故□或

130b23□亦凡亦聖□以是父母所生實報身故□四大成

130b24□故□同凡身也□具五分法身諸流盡故□是聖

130b25□也□或非凡非聖□以是大乘三身攝故□非同

130b26□小乘羅漢聖故□或是化非法報□以具八相

130b27□在閻浮故□色頂別立彼實報故□如梵網經

130b28□等說□此約初敎□或是報非法化□卽此身具

130b29□二十一種殊勝功德□受用身故□如佛地經初

130c01□說□此約終敎□或是法非報化□以色卽如故□

130c02□經云□吾今此身卽是法身□此約頓敎□或亦法

130c03□亦報化□如前三說故□或非法非報化□以是

130c04□十佛故□通三世間故□具足主伴故□如此

130c05□經下文說□此約圓敎□是故此釋迦身圓融無

130c06□□極難思也□第四表示法者□然說法之佛

130c07□總有四位□一同羅漢身□以表說小乘法故□

130c08□二化身佛□表說三乘□廣說地前略說地上□

130c09□三報身佛□表說三乘□廣說地上略說地前□

130c10□四十身佛□表一乘法□六位齊說□以此所說

130c11□具足主伴無盡法故□佛亦同此十身無盡

130c12□第五釋文者□文中釋此智正覺義還以十

130c13□門□初一總餘九別□總中先身安寶座□故云

130c14□如來處此等□後智契眞原□故云於一切法

130c15□成最正覺□又如來者□地持論云□言語所說不

130c16□乖於如故名如來□又轉法輪論云□第一義

130c17□諦名如□正覺名來□正覺第一義諦故名如

130c18□來□又經云□乘六波羅蜜來成正覺故名如

130c19□來□又論云□乘如實道來成正覺□問此旣出

130c20□障得名如來□何不在纏名爲如去□答亦有

130c21□是義□故經云□法身流轉五道名曰衆生□旣

130c22□云流轉□當知有去□或亦無去□以雖在纏

130c23□而不動故□問若爾出障不動應無有來□答

130c24□淨法順眞從眞所起故得有來□染法違理

130c25□是妄法故不得有去□或亦無來□以始覺同

130c26□本覺故□旣無始覺之異□是故無來□故經云□

130c27□如來者無所從來亦無所去□故曰如來□又

130c28□一切法者所覺二諦之法□最正覺者能覺之

130c29□妙智□以菩薩亦有隨分正覺□然位未極□不

131a01□得稱最□今就至極名最正覺□下以九門

131a02□別顯如來成正覺之義□謂於如來一法界身

131a03□隨緣顯現有三重三業□初有三門□明平等

131a04□三業自在攝生□二其身遍坐下明攝生三業

131a05□成益非虛□三悉能普現下明成益三業卽用

131a06□歸如□就初中先明身業□於中有二□初句

131a07□明平等身業□次普入下辨攝生身業□又上句

131a08□顯深下句明廣□又上明不卽三世□故云平

131a09□等□下辨不離三世□故云普入□又初不變義□

131a10□後隨緣義□又初體□後用□又了謂照了□三世法

131a11□者顯前一切法也□平等者一了知過未等

131a12□於現在□故云平等□此約俗境□二了知三世

131a13□遷流之法泯歸一實無三之異□故云平等□

131a14□此約眞境□文意在此□斯則不住事而入理

131a15□也□普入等者是不住理而隨事也□又前則

131a16□不壞事而顯理□理而非事□後則不乖理而

131a17□隨事□事而非理□理事鎔融二而不二無障無

131a18□□□二句顯示與餘功德作依止義是身義

131a19□次明平等語業妙音遍至者明如來圓音如

131a20□緣起性遍一切處而亦不壞別別詮表□若

131a21□由等遍失其音曲□則圓非音□若由音曲

131a22□乖其普遍□則音非圓□今則不壞曲而等遍□

131a23□不動遍而差韻□是謂如來圓音□非是心識

131a24□思量境界□如虛空有五種義□似佛圓音故

131a25□以爲喩□一周遍義□譬佛圓音周遍法界

131a26□無處不至□猶如目連遠尋佛聲不得涯

131a27□畔□二平等義□謂空雖普遍體恒無二□況佛

131a28□圓音平等一味□三無□義□謂此虛空無所障

131a29□□□譬佛圓音隨根生熟聞與不聞俱無障

131b01□□□四對現義□謂一切衆生皆謂虛空對其

131b02□前而空無現前□圓音亦爾□隨種種機別別

131b03□獨聞而音無彼此□五含受義□謂此虛空苞

131b04□含容受諸色法故□圓音亦爾□含攝所詮諸

131b05□法義故□餘義如下性起品說□下意業中二□

131b06□先明平等意業□等心下明攝生意業□又初理

131b07□後量□又先智後悲□又二利無住緣□相融無

131b08□二相故□又平等法相猶是佛智遊履之所故

131b09□云行處□如空者喩此行平等之法□又以境

131b10□智相如能所俱泯如空無□故□一味故普遍

131b11□故含攝故有用故□又或唯境如空□或唯智□或

131b12□俱□或不俱□思以准之□又釋□佛果戒等功德

131b13□稱同眞性□故云平等□唯佛智所知故云智

131b14□行處□然無分限故如虛空□佛地論第四云□

131b15□如契經言□乃至所有施設譬喩喩諸如來

131b16□所有功德□一切皆是謗諸如來□唯除一喩□

131b17□謂虛空喩□如來戒等無量功德同虛空故□乃

131b18□至廣說□下句等心隨順衆生者有四義□一無

131b19□思益物故云等心□二等被圓敎□三等授極

131b20□果□四等達其性不□攝化□此則是前如空

131b21□之德堪以攝生□故云隨順□上來平等三業

131b22□竟□第二攝生三業成益不虛□於中初一句

131b23□總標就機□謂其身遍坐具三業故□一切道

131b24□場者有三類□一遍一切須彌山界□二遍一

131b25□切樹形等界□三遍一切塵道□重重如帝網

131b26□界□故下文云□是虛遮那佛常轉法輪處□又

131b27□下結通皆依此文□別中初二句先明意業□一

131b28□攝生意業□謂了知根器故云悉知一切等

131b29□也□二明成益不虛□謂以慧日破衆生癡闇

131c01□故云智慧日等□次有三句明身業□一依土

131c02□現身故云悉能等□二依身放光□一光體通

131c03□三際故云三世光□二光照三世境亦云三

131c04□世光□皆從智慧大海中出故云智海光明□

131c05□所照機境熟故名淨□無量光明者光攝眷

131c06□屬□又亦多故無量□又照淨顯深□無量明廣□

131c07□次二句明語業□初明實敎無改動故云不

131c08□壞□二明敎所依因故云以力無畏等□以者

131c09□由也□此卽望前爲因義□又以猶用也□用此

131c10□力等開方便門□敎化衆生成此權敎□是故

131c11□望後權敎亦是所依□又自在力光者通用無

131c12□□該於權實□成益三業竟□第三用歸如中

131c13□先明身業□謂雖普現多處卽用同體□故

131c14□云如空□而無來去以普遍故□不動故□起信

131c15□論云□雖起大用而亦無有用相可得□此則

131c16□用而常寂也□次二句明意業□一遣妄□二順

131c17□眞□又初會性永無□二實相不滅□又前了其

131c18□不有□後證其不無□中邊論云□無二有□此無

131c19□是二名空相□斯之謂也□又此亦是釋成前

131c20□義□謂何因普現而無來去□釋云□以了達無

131c21□性何以去來而是無性□以彼去來順平等

131c22□故□順平等之大用無明闇盡名一切光明□

131c23□不失大用故云普現諸佛所行□下一句明

131c24□語業□諸佛世界者諸所遍處也□不思議音者

131c25□所順多繁故云不思□此上三三業□各一總二

131c26□別□又初總餘二別□又三三九爲別□最正覺

131c27□爲總□同異成壞準思可見□智正覺竟

131c28□大段第二明衆生世間圓滿□於中先總料簡□

131c29□後釋本文□初中略作十門分別　一明衆

132a01□數　二新舊　三定器　四世出世　五界

132a02□趣　六諸乘　七權實　八位地　九表法

132a03□　十因果□初衆數者□謂此初會有五十五衆□始

132a04□從普賢至摩醯衆爲三十四類□後從善海

132a05□還至普賢爲十八衆□牒前總爲五十二衆□

132a06□海慧內衆幷新集十方及勝音衆□牒前總爲

132a07□五十五衆

132a08□第二會中有新舊二衆□牒前總爲五十七

132a09□衆□三四二會各有天王菩薩二衆□牒前總

132a10□爲六十一衆□第五會中昇天品內有五十二

132a11□衆及雲集一衆□第六會有同生異生二衆□及

132a12□第七會一衆□牒前總爲一百一十七衆□第八

132a13□會中菩薩聲聞及天王三衆牒前則爲一百

132a14□二十衆□於中一一或以十佛世界塵數爲

132a15□量□如是等皆無分齊□然此等八會旣□同

132a16□時互相融成一法界大會□卽知一一會中各

132a17□有一百二十衆無分齊相□此且約此一世界

132a18□八會中說□若通十方虛空法界一切世界皆

132a19□各有此無邊衆會□相入重重如帝網無盡□卽

132a20□不可說不可說也□是謂華嚴海會之衆數

132a21□二諸會新舊者□或唯舊無新如六七□二會或

132a22□唯新無舊如三四五三會□或亦新亦舊如初

132a23□二八三會□餘意各如下文集衆中說□三定

132a24□器者汎論列衆有三義□一是當機□二是影

132a25□響□三是寄法□今此通三也□四世出世者有

132a26□四義□或俱是世間以時中顯現故□又三世間

132a27□中是一故□或俱出世□如其行德非世攝故□

132a28□或亦世亦出世□由具前二義故□又隨相論

132a29□初普賢等是出世□餘是世故□或非世非出世□

132b01□以是出出世攝故□是故此衆通其三位具

132b02□斯四句也□五界趣者□於三界中除無色

132b03□天□以隨相寄法非殊勝故□若仁王經亦有

132b04□無色天等□五趣中除地獄衆□以彼極苦寄

132b05□相顯法亦非勝故□若方等陀羅尼經亦有

132b06□此衆□又無人王衆□以相顯非奇故□或菩薩

132b07□卽人衆也□或唯列王衆□如後十八衆說□以

132b08□表法自在故□或通王臣□如此三十四衆中

132b09□說□以具主伴故□六諸乘者□大智論云□若

132b10□小乘經初唯列聲聞衆□若大乘經初具列菩

132b11□薩聲聞二衆□義准若一乘經初唯列菩薩□所

132b12□以知者彼論以大品等爲共敎□別指華嚴

132b13□爲不共敎□以不與聲聞共說故□又此上三

132b14□門各有二說□初中二者□一若爲成小敎得

132b15□小果等唯列聲聞□此是愚法小乘□如阿含

132b16□等經說□二爲□小乘顯所被機□唯列聲聞□

132b17□是大乘□心敎□如金剛般若經初辨□二具二

132b18□衆中亦二□一或先列聲聞後列菩薩□此通

132b19□始終頓三敎□如淨名等經辦□二或先列菩

132b20□薩後列聲聞□此通頓敎及同敎□如羅摩伽

132b21□經惟樓王經和休經等辨□三唯列菩薩中亦

132b22□二□一雖唯列菩薩主伴不具□是同敎一乘□

132b23□如十一面經等辨□二若主伴具足卽別敎一

132b24□乘□如此經說

132b25□七權實者□若約三乘佛居此娑婆界□雜衆

132b26□是實□以實報生故□菩薩是權□方便現故□如

132b27□經云□彼諸菩薩隱其無量自在力等□或菩薩

132b28□是實以地前菩薩猶生此土故□雜衆是權

132b29□依大集經□是他方大菩薩等權形所作故□

132c01□若佛居淨土菩薩唯實□實報生故□雜衆是化

132c02□非實有故□攝論云□受用土中實無此等衆

132c03□生□欲令淨土不空故□化作如是雜類衆生□

132c04□若一乘中佛在此華藏界菩薩雜衆或□是

132c05□實□以是海印定現實德攝故□或俱是權以

132c06□隨緣而現故□餘義思准□八明其位者□若

132c07□約三乘此普賢等皆是十地已上菩薩□彼神

132c08□王等多分□是隨類生攝□卽是八地已上□若

132c09□一乘中如緣起際諸位皆齊□是故一人具五

132c10□位位位皆遍收□准之□九表法者□若三乘中

132c11□但寄人顯法□仍人非是法□若一乘中此等

132c12□諸人□是法界緣起法門□又此一衆卽通三

132c13□世間□以或作河池井泉水等國土身故□餘

132c14□可知□十因果者□若三乘但是因位□若一乘

132c15□中或皆是因□以未是佛故□或俱是果□以□

132c16□是佛海印中現故□又乘解脫力入佛海故□

132c17□或通因果□由前二義故□或俱非□以離性平

132c18□等故□□如下歎德中說□次釋文者□一一

132c19□衆中皆有四種圓滿□一數圓滿□謂先擧數

132c20□等□二行圓滿□謂列名等□以名依行立故□三

132c21□德圓滿□謂歎德等□四供養圓滿□如下三業供

132c22□養等□於此衆圓滿中有二□先明外衆□後海

132c23□慧下明其內衆□就外衆中亦二□先列三十

132c24□四衆具前三種圓滿□後攝爲十八衆顯第

132c25□四供養圓滿□問前列中以普賢爲首摩醯爲

132c26□終後興供中何故反此□答古德釋云□初從

132c27□下向上□表進行增微□後從上向下□表尊

132c28□位次第□此釋難用□豈令普賢最爲卑劣□今

132c29□釋前則從近向遠□表依本起末□後從遠向

133a01□近□明尋末歸本□良以本末無二遠近不殊□

133a02□二文互擧無障□也□就前中二□先辨同生□

133a03□後明異生□或以聲聞爲同菩薩神等□爲

133a04□異生□此約小乘□以約相明同故□如同坐

133a05□等□或以出家菩薩及聲聞等爲同□餘□爲

133a06□異□此約始敎□或以菩薩爲同□聲聞等爲

133a07□異□此約終敎□或唯地上菩薩爲同□以同證

133a08□法性故□餘悉爲異□或八地以上爲同□以俱

133a09□純熟純無流故□此二通始終二敎□或唯菩

133a10□薩爲同□以通諸位故□神天等爲異□是法界

133a11□別德故□或菩薩神等俱是同□以法界無二

133a12□故□或俱異□以法界差別故□此約一乘辨□

133a13□就同生內□初數圓滿中□大者有八義□一數

133a14□大謂十刹塵等也□二德大謂位具一乘法界

133a15□德故□三作業大謂救衆生極重苦故□四敬

133a16□大謂天王等大人所敬故□五勝大謂一切衆

133a17□中最殊勝故□六行大謂修二利六位行故□

133a18□七願大謂十種大願十盡句故□八時大謂三

133a19□無數劫或無量僧祇而修行故□菩薩者依佛

133a20□地論及無性攝論等總有三釋□一云菩提此

133a21□云覺□是所求也□薩□此云有情□是所度也□

133a22□從境爲名□義言若從心稱應言悲智□二菩

133a23□提如前□薩□是能求□謂求菩提之有情也□

133a24□此約人法爲名□亦是心境爲目□三菩提如

133a25□前□薩□此云勇猛□謂有志能□於大菩提勇

133a26□猛求故□又智論云□薩□或云衆生□或云大

133a27□心□卽是上二義也□俱者謂傳法菩薩與之俱

133a28□聞故□如來與之俱說故□又智論云□一處一時

133a29□一心一戒一見道解脫是名爲共□共猶俱

133b01□也□第二行圓滿中□菩薩名雜者有二意□一爲

133b02□顯下□細等雜世界故□二以此衆通八會

133b03□序故□德周法界曰普□至順調善曰賢□智

133b04□論名遍吉也□此中同名普者以圓遍故□次

133b05□名月者德淸□故□次名王者德自在故□次名

133b06□光者了闇用故□次堅固德故□次德獨出故□

133b07□次演淸□敎故□次德明尊故□智論云□問菩

133b08□薩甚多何以列少□答菩薩無量說不可盡□若

133b09□都列者文字難載□復次菩薩不過二種□所

133b10□謂在家出家□此方他方□在家謂[颱-台+(□-乂+又)]陀羅等□出

133b11□家謂妙德等□此方謂慈氏等他方謂觀音等□

133b12□若說此二當知一切都以攝盡□解云□此約

133b13□娑婆世界說□就華藏衆如文可知□第三

133b14□歎德圓滿中二□先約人□後約法□初中友者

133b15□德齊也□卽顯因果無二也□此文有二意□一

133b16□擧佛顯德□如云欲觀其人先觀其友等□

133b17□二何故集此□以是友故□相成故□俗書云□同

133b18□志曰友也□此中善友有三義□一過己義如

133b19□善財進友□二德齊義以是朋友故□三少劣

133b20□義以普賢等名第二尊導故□二約法中初

133b21□一句總□此一切菩薩皆悉成就無邊功德□深

133b22□廣如海□十相准之□下別辨中二□先成就

133b23□自分功德□後無上智願下成就勝進功德□然

133b24□此二分通說有七重□一約一行生熟分□二

133b25□約二行如施行已成後修戒等□三約二利

133b26□以分□四就行位□以得位爲勝進□五約比

133b27□證以分□六約二位□謂前位已成爲自分□趣

133b28□向後位爲勝進□七就因果□因成自分□入果

133b29□勝進□今此文中正就末後兼通可知□就自

133c01□分中成就九種功德□一成行滿功德謂無

133c02□處無時而不見□行施等七度故云諸度普

133c03□照□二成慧眼功德□以何義令此度行而得

133c04□圓遍□以淨慧眼如彼三際而等觀故□云慧

133c05□眼等也□三成深定功德□謂依何得此慧眼□

133c06□以依深定發故□此中有三義□一於定不

133c07□味故云淨□定發勝慧故云明□二處於定

133c08□純熟入出無□故云明淨□如下文東方入正

133c09□受西方三昧起等□三頓入多定令一攝一

133c10□切故云具足明淨□下文云□如入微塵數諸

133c11□三昧一三昧生塵等定也□上來三句明自

133c12□利行□四成妙辯功德□謂巧能說彼難說之

133c13□法故稱辯才□卽下四十無□等□以一言說

133c14□一切名廣□所說皆玄曰深□此深及廣悉無

133c15□崖無底故云無盡□五成普曜功德□以佛功

133c16□德身光普現照曜群機故□六成調化功德□

133c17□謂善巧了知衆生心器□卽心行稠林也□稱根

133c18□授法□調令離障伏使入法故云如應調伏□

133c19□上三句卽三業化他行也□七成就眞智功德□

133c20□以金剛智普照一切差別境界□悉同一味

133c21□平等法性□八成量智功德□以廣大之慧明

133c22□達深智所知之境□無不周盡故云靡不明

133c23□達也□上二句明智照二諦德□此上八句約

133c24□行顯德□九成攝位功德□此有二義□一攝前

133c25□諸行入信等五位之中□二隨在一位卽攝

133c26□前後一切諸位□此二亦有二□一約相入明

133c27□攝□二約相卽明攝□如前十門處准之□此

133c28□從十信滿心已去諸位見此相攝□是故下

133c29□賢首品中□信滿之處卽具一切位乃至佛果

134a01□等□是此義也□上來自分竟□第二勝進入果

134a02□中二□初十句明體德圓滿□二遍遊下六句顯

134a03□妙用自在

134a04□前中成於佛果十種功德□一得佛智願德無

134a05□上者□佛果無加故□智謂大智□卽四智十智

134a06□等□願謂大願□卽自體無障□願□大智已成□大

134a07□願已滿□□皆現今成滿已訖□非是當成故

134a08□云皆已成滿□二具佛密敎德□此有二義□一

134a09□言不盡理名□密敎□以非了義故□二微妙

134a10□難解非下位能測故□名密敎□以是深廣故□

134a11□此中據後說□何者深□謂言卽不言故□何者

134a12□廣□謂不言之言周法界故□下文□子如聾等

134a13□是也□此深廣敎唯佛所有□今此菩薩具足同

134a14□佛故名也□三得佛果法德□謂十八不共等果

134a15□位功德□望下皆名不共□佛佛相望名爲共

134a16□法□非是與菩薩共故云佛共法也□四同

134a17□果位德□此有四義□一同佛行者謂大悲行

134a18□故□二同佛地者得佛十地□謂毘盧遮那智

134a19□藏大海地等□三同佛德者得佛無邊福智

134a20□德故□四同佛力者得十力故□又得十種大

134a21□力等如不思品說□五三昧自在德□此有二

134a22□義□一出入自在故□二相攝自在故□上五句得

134a23□佛自利德□六機感現形德□謂機感繁多故云

134a24□生海□圓身普應故云應現□如經云應以佛

134a25□身得度者卽現佛身等□七隨行攝生德□謂

134a26□隨其根行授與法門令增正行故云建立□

134a27□前句現身□此句說法□此二句得佛化生德□

134a28□八巧證法海德□謂緣起法深廣繁奧苞含如

134a29□海巧達其際故云善入□九入海□轉德□謂

134b01□善入緣起陀羅尼門□令一攝一切故云□

134b02□轉總持也□十果海充身德□謂由於緣起法

134b03□海巧□轉故□令佛無邊功德法海皆悉攝取

134b04□充滿己身□是故皆得佛果功德意由此也□

134b05□下文云□菩薩於因緣和合中自在□乃至能隨

134b06□意示現於佛身□此之謂也□第二妙用自在中

134b07□有六□一遍遊諸刹用□此窮世界海□二出生

134b08□願海用□謂由此願力入國土海□又前句遊

134b09□他佛刹□此句願嚴自土□三三達圓明用□以未

134b10□來難知是故偏□擧□理實通三□可知□四歷事

134b11□供養用□五願海深廣用□故云普賢願也□六

134b12□化物智圓用□故云於衆生智滿也□同生衆

134b13□竟□第二異生衆中先辨金剛力士衆□以衛

134b14□佛近故先列也□表佛德緣起不壞相故□衆

134b15□行所依如金剛際故□卽行眷屬餘衆亦然□歎

134b16□德中八句□初一句總明本願侍佛□後七句別

134b17□顯其德□前中若三乘敎中□八地已上方乃現

134b18□形□顯衛□已前密衛□一乘中□信滿已去□顯

134b19□衛□如下賢首明法二品說□又隨心求義爲

134b20□願□要契至誠爲誓□下別中二□先內德圓滿□

134b21□後無量神力下外用普周□前中三句□初願行

134b22□具□二福智淨□三大定深□外用中四句□一力同

134b23□果遍□二大小重入□三身出衆表無大衆畏

134b24□也□四隨類巧現□皆如緣起際准之□第三道

134b25□場神者□在樹下近故次列之耳□歎德中略

134b26□擧往因□如下善財第十□向知識處說□又

134b27□守護道場□如寶□等□又道場之神此依主

134b28□釋□或道場卽神持業釋□一乘通二釋□以□

134b29□法門故□三乘唯依主□人法別故□下諸神名二

134c01□釋準之□第四龍居上蔭覆義故□云嚴法堂□

134c02□如下普光堂龍所造等□第五地神居下□運載

134c03□義多現女身□如堅牢等□第六樹神居中□建

134c04□立義德樹高情故喜也□第七藥神是對治義□

134c05□法藥遣惑是悲門也□第八穀神是資持義□育

134c06□養黎元令喜故也□如后稷等社公(云云)

134c07□第九河神是流潤義□德中勤是流義□益是潤

134c08□義□第十海神是具德義□如下十相等□德中

134c09□以法同事可知□第十一火神是成熟義□照明

134c10□義□焚燒義□除闇義□初二成二嚴□後二滅二

134c11□障准之□第十二風神是聚散義□如風災爲

134c12□散風輪持聚等□散惑聚德可知□又卽令

134c13□衆生身不分散□皆是法界緣起舍那風神力

134c14□也□又內風有五種□一息風□出入息從臍輪

134c15□起□二消風□向下消食□三持風□令人行健□四

134c16□災風□令人成病□五力風□人將死解人支節

134c17□臨死人面有五色風□入地獄者黑色□生畜

134c18□者靑色□餓鬼黃色□兼以舌出□生人面如常

134c19□色□生天鮮華色□精光可愛□第十三空神有

134c20□七義□一無邊□二無□□三一味□四含攝□五顯

134c21□示□六離染□七堅固□前五名中准後二德中彰□

134c22□第十四主方神是顯示義□謂顯示方隅令達

134c23□迷向正故云善照□照猶示也□第十五主夜

134c24□神是助成義□非正時故□或闇夜中導引衆

134c25□生□如下夜天等准之□第十六主晝神是正

134c26□修義□是正時故□故云信樂正法□又是明飾義

134c27□故云莊嚴□第十七阿修羅新爲阿素洛□依

134c28□婆沙名非天□佛地論說天趣攝□多作諂詐

134c29□無天實行故名非天□如世惡行名曰非人□

135a01□或名非端正□或名不酒□於大海中作酒不

135a02□成等(云云)□或云毘摩之母本從天生故云劣

135a03□天□阿含經云□劫初成時光音天來海中洗

135a04□浴□水觸其身失精在水□遂成肉卵□經八

135a05□千歲乃生一女□身若須彌□有九百九十九

135a06□頭□頭有千眼□有九百九十九口□口有四牙□

135a07□牙上出火□猶如霹靂□二十四手□九百九十

135a08□九脚□在海浮戱水精入身生一肉卵□經八

135a09□千歲生毘摩質多□身有九頭□頭有千眼□

135a10□口中出水□有九百九十九手□有其八脚□其

135a11□形四倍大須彌山□純食□泥及以藕根□又多

135a12□與天諍□廣如正法念經說也□然修羅有五

135a13□住處□一地上衆相山中□如下文說□二須彌

135a14□山北下入大海二萬一千由旬□修羅王名羅

135a15□□□此云障□□能以手障日月等領無量衆□

135a16□三從此下更過二萬一千由旬王名勇健□

135a17□亦領多衆□四復過二萬一千由旬王名華

135a18□□□亦領諸衆□五復過是數王名毘摩質多□

135a19□此云響高□是舍脂父身如五須彌山□與天

135a20□帝戰時□發自海底揚聲大叫云□我是毘

135a21□摩質多□我是毘摩質多□時閻浮山岳一時震

135a22□動□亦名穴居□謂彼中有光明城□於中住故□

135a23□或天趣攝□如上佛地論□或依毘曇鬼趣攝□

135a24□以諂曲所覆故□或依正法念經鬼畜攝□以

135a25□羅□是師子兒等故□或依伽陀經天鬼畜

135a26□攝□由上說故□故唯有五道□若分六道善中

135a27□上中下配天人修羅□惡中三品配下三塗可

135a28□知□依智論其羅□阿修羅王是大菩薩□第

135a29□十八迦留羅新名揭路茶□此云妙翅鳥□鳥

135b01□翅有種種寶色莊嚴□非但金色□依海龍王

135b02□經其鳥兩翅相去三百三十六萬里□閻浮提

135b03□止容一足□依涅槃經此鳥能食消龍魚七寶

135b04□等□唯除金剛□以不能令消故□又食應命

135b05□終龍□又過去受三歸者不食□袈裟縷繫者

135b06□亦不食□又依增一經四生金翅中如卵生

135b07□鳥□從鐵叉樹下入海取卵生龍□水猶未合

135b08□還至本樹上食之□若向胎生龍鳥身卽死□

135b09□若胎生鳥得取胎卵龍不得餘二□若濕生

135b10□鳥得取三生龍不得取化生龍□若化生鳥

135b11□得取四生龍□又日別食一大龍王五百小龍□

135b12□□四天下周而復始次第食之□命欲終時

135b13□諸龍吐毒不復能食□飢火所燒聳翅直下

135b14□至風輪際□爲風所吹還復上來□往還七返□

135b15□無處停足□遂至金剛輪山頂上命終□以食

135b16□諸龍身肉毒氣發火自焚□難陀龍王恐燒

135b17□寶山降雨滅火□□如車軸身肉消散□唯有

135b18□心在□大如人□□純靑琉璃色□輪王得之用

135b19□爲珠寶□帝釋得之爲□中珠□又下文云□菩

135b20□薩金翅王生死大海中□搏撮天人龍安置涅

135b21□槃岸□此之謂也□第十九緊那羅新云緊捺洛□

135b22□此云歌神□能唱歌詠□作樂□雜心入畜生道

135b23□攝□亦名疑神□謂是畜生道攝□形貌似人□面

135b24□極端正□頂上有一角人見生疑□不知爲人

135b25□爲鬼爲畜□故云疑也□第二十摩□羅伽新

135b26□名莫呼洛迦□此云大腹□亦云大□□又名腹

135b27□行神□能護法故□能除疑也□第二十一鳩槃

135b28□□□依正法華經名厭媚鬼□□人精氣等□

135b29□亦名冬瓜鬼□王名毘樓勒□此云增長□主是

135c01□南方□天王領二部鬼□一名鳩槃□□二名□

135c02□□多□從所領爲名□第二十二鬼神王是北

135c03□方毘沙門□此云多聞□亦是所領爲名□以

135c04□攝諸惡鬼不令損惱衆生故云懃護也□

135c05□第二十三月是淸□義□如下文菩薩淸□月

135c06□等□二敷發義□如敷發蓮華等□如文發寶

135c07□心等是也□又依俱舍論月去地四萬由旬□

135c08□廣五十由旬□以水精白銀合爲兩面□□轉

135c09□相影故有虧盈□依長阿含經其城正方一

135c10□千九百六十里□高亦爾□二分□一分天金作□

135c11□一分琉璃作□王座二十里以遙看似圓□天壽

135c12□五百歲□子孫相襲一劫□第二十四日廣五十

135c13□一由旬□其城正方二千四十里□高亦爾□宮城

135c14□純金七寶瑩飾□王座二十里□壽命子孫同月

135c15□天□以風持故繞須彌山四面□上日月天子

135c16□俱是四天王左右初天所攝□□是道力隨緣

135c17□殊形異現□德中初句自利□後句利他□如日

135c18□有成就義饒益義□又依寶性論說曰有

135c19□四義□一破闇如慧□二照現如智□三輪淨如

135c20□解脫□四上三不相離如同法界也□第二十

135c21□五□利此云三十三天□三十三天者□佛地論

135c22□第五云□妙高山四面各有八大天王□帝釋居

135c23□中故有三十三也□若具應云釋迦提婆因

135c24□陀羅□此云能天主□依三法度經此中天子

135c25□身長一由旬□衣長二由旬□廣一由旬□重六銖□

135c26□壽一千歲□德中具二利可知□第二十六夜

135c27□摩此云時天□以時華開合辯晝夜故名也□

135c28□佛地論云□謂此中隨時受樂故名時分□此

135c29□天身長二由旬□衣長四由旬□廣二由旬□重

136a01□三銖□壽二千歲□德中自分勝進可知□第二十

136a02□七新名睹史多□此云喜足□佛地論云□後身

136a03□菩薩於彼敎化□多修喜足行故云喜足□依

136a04□長阿含經身長四由旬□衣長八由旬□廣四由

136a05□旬□衣重一銖□半食甘露□壽四千歲□德中慧定

136a06□可知□第二十八化樂者□佛地論名樂變化

136a07□天□樂自變化作諸樂具□以自娛樂也□又自

136a08□化樂具還自受用不犯他□故名善化□亦

136a09□名化樂□依三法度經身長八由旬□衣長十六

136a10□由旬□廣八由旬□衣重一銖□食甘露□壽八千歲□

136a11□德中二利□第二十九他化自在者□佛地論令

136a12□他化作諸樂具□顯己自在故名也□依三法

136a13□度經身衣壽命過前一倍□准之□德中入法

136a14□自在也□第三十梵者□新名離欲染故□淨

136a15□中之極名離欲也□佛地論離欲寂靜故名

136a16□梵□身者衆也□依長阿含於梵衆中以梵音

136a17□語故名也□天者自在義□光明義□淨義□依智

136a18□論天有三□一人天□謂帝王□二生天□謂欲色

136a19□天□三淨天□謂佛菩薩等第一義天也□尸棄此

136a20□云火色□或云火頂□以火災至此故□若修上

136a21□禪卽生此天□於梵衆中發大梵音諸天各

136a22□自謂□唯共我語□於大千界最得自在□顔如

136a23□童子□身白銀色□長半由旬□衣金色衣□非男

136a24□非女□禪悅爲食□壽一劫□此依長阿含辨□德

136a25□中四句□一以何度□二何所度□三何所除□四

136a26□成何德□如文可知□初禪大小等於欲界一

136a27□千四天下□一千初禪始等二禪□二禪爲火

136a28□災頂□一千二禪殆等三禪□三禪爲水災頂□

136a29□一千三禪殆等四禪□四禪爲風災頂□又梵摩

136b01□此云寂靜淸淨潔□皆得亦云梵潔□又尸棄者

136b02□火災頂初禪主□又云持□(云云)□第三十一光

136b03□音者□依智論第二禪通名光音□彼天語時□

136b04□口出淨光無邊□身長二由旬□壽二劫□又爲

136b05□初禪火光發音□引攝令生此天故名也□德

136b06□中慧定可知□第三十二遍淨者□以三禪中

136b07□離喜故□身心遍淨□依長阿含以上方便生

136b08□此天王□名淨智□四臂持風輪御金翅鳥□德

136b09□中以此是樂位故□令得眞性廣樂也□第三

136b10□十三果實者□以第四禪是世間善果中最勝

136b11□故□亦名廣果也□德中以是不動位故入性

136b12□寂也□第三十四摩醯首羅者□依智論此云

136b13□大自在天□有八臂三眼騎大白牛□知大千

136b14□界雨□數□以於大千界中最極自在更無

136b15□過故立名也□又依智論第一云□第四禪

136b16□有八種□五種是阿那含住處□是淨居□三種

136b17□是凡聖共居□過八處有十住菩薩住處□亦

136b18□名淨居□號大自在天王□由此當知□淨居之

136b19□名有四種□一約報純淨□此通凡聖□二約

136b20□德過凡□此唯那含等□三約因□如云有十住

136b21□菩薩□十住菩薩卽是十地□十地中是第十地

136b22□攝報果也□四約果□謂此中有三乘中報身

136b23□淨土等□故立此名也□又准智論八天外更

136b24□有別十住菩薩天也□第三歎德□此文有二

136b25□釋□一但顯此衆德□二通辨上來異生衆德□

136b26□便卽釋疑□疑云前普賢同生同在果海□此異

136b27□生衆旣雜類卑末□如何亦在果海中攝□釋

136b28□如文中□初二句總標□謂內修離相外預勝

136b29□流故□在緣起果海中也□下別辨中二□初擧

136c01□其德□後所以下釋同果海□前中二□初一句

136c02□外化普周□次內德盈滿□盈滿中四□初三業殊

136c03□勝□二同佛所乘□三斷德離染□四照燭眞源□

136c04□初中先身成妙色□二意善安住□三語辯不

136c05□傾□此中初離不勘說□故在衆不傾□後離

136c06□不能答□故難無能壞□所以具此勝三業者

136c07□由佛所乘常現前故□所以佛乘得現前者

136c08□由離二障故□所以得離此二障者由睹

136c09□勝緣故□是故入佛海也□此卽以後釋前□

136c10□又義以前釋後□謂由具此勝三業故佛乘

136c11□現前□佛乘現前故得離二障□離二障故得

136c12□見佛法界身□是故得在衆數□以若具障者

136c13□視日尙失眼光□況得見佛□如下如盲等□又

136c14□斷德中二句□初習種全滅□後句正使久除□文

136c15□可見□釋同中二□初果能攝因□二因能入果□

136c16□初中二□先徵□次釋□徵意所以此衆同在佛

136c17□海中耶□釋意以佛成彼故不別也□於中

136c18□有三□一擧佛爲行緣□二種種因緣下明依

136c19□緣成行□三各隨下結行屬緣□前中三句□一

136c20□往時□二往行□三爲物集善根□二成行中有

136c21□五句□初一句令得三賢位□二一句證地位□

136c22□三逮得下明八地已上位□四皆悉下成法

136c23□雲位□五具足者結總也□三結行屬緣中□初各

136c24□隨得出結行也□悉由等者屬緣也□是故在果

136c25□海中也□二因能入果者□謂乘解脫等卽乘

136c26□因入果故□乘別入總故□乘門入海故□如

136c27□下文中十種解脫九世相卽□乘此力故得因

136c28□果圓滿同一際也□是故於佛果海中法門

136c29□悉得自在□下文歎法門卽是其事□若三乘

137a01□則不得如此□以事異故□師弟別故□自下

137a02□大段第二□供養圓滿□從遠向近辨十八衆

137a03□中□前三十四內於四天中略擧南北□具列

137a04□諸神□今此興供之中從道場神至摩□羅

137a05□伽□略此十八具顯四王□何故爾耶□釋云□以

137a06□前龍等屬西方攝□餘類多分東方所收□由

137a07□此二類所領多故□分王從衆□略彼二王具

137a08□顯十八□今此欲明上首讚佛攝衆從王□東

137a09□西收盡□是故略彼十八加列二王□以南北

137a10□所領文中不廣不類東西故無開合□是故

137a11□三十四中略□十八唯有十六□復加二王

137a12□故成十八□於中前則先同後異□今乃先異後

137a13□同□何故爾者□謂前表依本起末□今明攝末

137a14□歸本□又異生中前則先劣後勝□今乃先勝後

137a15□劣□何故爾者□謂前表法增微□今顯尊位次

137a16□第□又釋□此等□顯法界緣起逆順自在無障

137a17□無□總合爲一大法界衆□故作是說□旣云

137a18□興供□何故不列諸事供耶□釋事供非奇不

137a19□足顯勝□經云諸供養中法供養最□是故唯

137a20□顯法供養耳□若爾何故下文海慧及新集衆

137a21□皆列事供□釋海慧等衆從座中出復持事

137a22□供□爲顯奇故他方客衆各從本土□持彼事

137a23□供□不類此等常隨之衆□如釋迦身以舍利

137a24□弗等爲常隨之衆□但以修行化人作法供

137a25□養□亦更不辨餘事供等□此舍那身眷屬亦

137a26□爾□於中各入法門洞達自在爲意業供□說

137a27□偈讚佛爲語業供□在會虔敬爲身業供□又

137a28□夫論法供有其二種□一順敎修行□得法自

137a29□在□二讚揚顯發法化傳通□今此三業具斯

137b01□二行□文中有二□初有一句總標□故云各於

137b02□佛法門而得自在□下別辨中二□初十七衆各

137b03□一法門自在者□分總成別名爲異生□後普

137b04□賢一人一切法門自在者□攝別成總攬異歸

137b05□普名爲同生□是故二衆同一緣起思之□文中

137b06□十八衆卽爲十八段□一一各二□先長行得法□

137b07□是經家序列□後偈頌讚嘆□是當時文也□就

137b08□初首羅衆內十天得法中□初明體用□體中法

137b09□界空境也□寂靜證也□用中方便者善巧應機□

137b10□光明者覺照成益□法門者法有三義□謂自性

137b11□軌則及對智也□門有四義□一標別義如此門

137b12□非彼等□二通智遊入義□三收入義一切入一

137b13□以一爲門□四通出義於一門中能出一切

137b14□不窮盡故□此法卽門持業釋也□法界虛空

137b15□等卽法門亦持業□下諸門□准此知之□此等

137b16□□是法界緣起佛境界中差別法門□然此諸衆

137b17□各洞一門入佛海內□屬佛別德□故稱自在□

137b18□又於此一門攝一切門□作用無盡故名自

137b19□在□下□准之□二一切法者境也□普遊者智

137b20□也□又初敎後義□頌存後釋也□三不生滅是

137b21□法身□方便是色身□又初證道□後敎道□又不生

137b22□滅者有十義□一眞理離有爲相□故不生不

137b23□滅□二非有爲故不生□是無爲故不滅□三不守

137b24□性故不生□不改性故不滅□四不變故不生□隨

137b25□緣故不滅(此上約圓成)五緣起無性故不生□緣起

137b26□不失故不滅□六緣起不失故不生□以理性不

137b27□現也□緣起無性故不滅□以理性顯故□七由

137b28□緣起故不可生滅取也(此上約依他)八由情執

137b29□無理故無可生滅也□九所執故不生□是無

137c01□相觀境故不滅(此上約所執)上來約境□方便者上

137c02□諸道理巧現於機也□十不住世間故不生□

137c03□不同凡夫□不住涅槃故不滅□不同二乘□

137c04□以不生有方便故□不住涅槃也□以不滅

137c05□有方便故□不住世間也□若不爾者異凡應

137c06□同小□異小應同凡□由方便故得雙異也□

137c07□此上十義總別無二□以六相鎔融思準之□

137c08□四巧智深廣難測故□光者除闇故□遊者昇入

137c09□故□五依普門禪故云一切也□見法界理佛

137c10□故□滅惑故□生起無量樂也□六染分可怖轉

137c11□滅故□淨分寂靜轉現故□遊是證也□七境界者

137c12□分齊也□化用遍故□不起者不作也□用而恒寂

137c13□故□八妙絶三際故□又佛德應機而無往返□

137c14□九眞理寂靜是佛所緣境也□十佛多方便是

137c15□衆生所緣故也□此十法門中初門爲總□餘九

137c16□爲別□同異成壞准可知之□頌中先生起□以

137c17□佛力者顯非自力□觀自衆者示普攝故□顯

137c18□同說故□何故偈讚者□地論云□少字攝多義

137c19□故□諸讚歎者多以偈頌故□又頌有四種□一

137c20□數字頌□謂依梵本三十二字爲一頌□不問

137c21□長行及偈□二伽陀頌□此云諷頌□或云直頌□

137c22□謂不頌長行也□三祇夜頌□此云應頌□謂應

137c23□重頌長行法也□四□陀南頌□此云集施□謂

137c24□以少言含攝多義云集□用以施人令易

137c25□受持故□云集施□此上三種頌□或七言或五

137c26□言四言三言□如處世界如虛空爲三言也□

137c27□皆以四句爲一頌□此中當第三重頌之偈

137c28□也□下文諸頌准之□偈中二十行四句成偈□

137c29□總有十偈□一偈頌前一法門□問此欲歎佛□

138a01□何故頌己法門□答此衆旣是佛海印中現屬

138a02□佛別德故□頌己法卽是歎佛□以佛德玄

138a03□妙非餘所知□若非佛德無以顯佛故□智論

138a04□第十二云□唯佛應供養佛□餘人不知佛德□

138a05□如說智人能敬智□智論則智喜□智人能知

138a06□智□如蛇知蛇足□頌中初頌頌初法門□初三

138a07□句頌體後一句頌用□前中初一句頌境□次

138a08□二句頌證□或身滿法界□或法界滿身融故

138a09□也□心寂故無取□境寂故無起□又初句頌上

138a10□法界□次句頌虛空□次句頌寂靜□下句頌方

138a11□便□二頌中初二句頌上一切法□次一句頌上

138a12□普遊□下句結天名也□三中初一句頌上不

138a13□生滅□證道□次二句頌上方便□敎道□初句身

138a14□方便□後句口方便□下句約天□明得法自在

138a15□立名也□四中初二句頌上方便智海□次一句

138a16□頌上光□下句頌遊及結人得法□五中初三句

138a17□頌上禪無量樂事□下一句頌普起及樂名□六

138a18□中初句頌上癡畏□次句頌遊靜□次句頌轉□

138a19□謂照除也□下句結人得法□七中初二句頌無

138a20□量境界□次一句頌不起□下句結法屬人□八

138a21□中初二句頌上一切法□次一句頌不來去□下

138a22□句結法屬人□九中初三句頌佛境寂靜□下句

138a23□結法屬人□十中初三句頌無量境界□無量

138a24□境界有三□一時無量□上句顯之□二境界無

138a25□量□謂菩提及衆生次句顯之□三善巧無量□下

138a26□句顯之□下句結人得法□二第四禪果實天

138a27□有八□一觀物根興法雲注法雨以逗前

138a28□根也□二妙色者現身故方便者說法故□此二

138a29□是能應也□念者念持法故□觀者觀色身故□

138b01□此是所應機也□由此念滅癡成淨□三見如

138b02□因陀羅網土□由緣起無性故□四入緣起陀

138b03□羅尼□一門中卽攝圓融法界□故云普門也□

138b04□五不轉愛者自留惑故□轉他衆生受生之愛

138b05□令永滅也□又令他滅惑不於三界處生□六

138b06□一切世間境者器及衆生也□佛入中說法而

138b07□恒住寂故云不思議也□七會二空□顯二諦□

138b08□衆生及法者擧人法也□出要者會眞空也□

138b09□八令機證眞源入果海故也□頌中有十九

138b10□偈□有二□初十七頌前法門□後二擧因總歎□

138b11□前中初二偈頌初法門中□初偈歎佛德深

138b12□頌上能觀□後偈頌上法雲開潤根欲□二中亦

138b13□二偈□初偈頌妙色方便□後偈頌念觀□三亦二

138b14□偈□初偈巧現眞理□後依理現事□因陀羅網

138b15□通理事故□四亦二偈□初頌普門現法界身□

138b16□後顯法界法□五有三偈□初偈斷德攝生轉

138b17□滅惑業苦也□次偈轉顯福智等也□然各通

138b18□因陀羅□後偈結法屬人□方便卽是不轉愛也□

138b19□前長行中但有初偈中事應知□六二偈□初

138b20□頌上入一切世間境界□後偈中三句頌不思

138b21□議□下句結法屬人□七二偈□初偈頌上衆生

138b22□出要令知無我以顯俗諦□後偈頌一切法

138b23□出要令知無我以顯眞諦□八二偈□頌上受

138b24□化者入佛境界法門□初一以果就機□後一

138b25□攝機入果□後二偈中□初一擧因成德□後一

138b26□對機顯用□又釋□此偈逆次頌前法門□初二

138b27□頌末後□次二頌第七□次二超頌第二□次二

138b28□超頌第四□次三頌第三□次二□頌第六□次二

138b29□□頌第五□後四頌第一□□可知□以是任放

138c01□辯才說不待次故也□三第三禪遍淨天有

138c02□七□一觀諸衆生三品善根令增長故□又釋□

138c03□如觀城門首所聞佛名善根□子不見等□

138c04□二一切有者一切世界也□佛於中出覺悟衆

138c05□生照現諸法故云覺照也□三總持於心具

138c06□文義故□宣之於說具四辯故□四佛出希逢

138c07□故生樂□出已除難故云解脫□五衆生卽如□

138c08□順緣起際顯德無窮故生歡喜□六初化菩薩

138c09□勝用也□次德相備□後入無盡順極體□□是一

138c10□乘別敎法耳□七苦衆生是所救□慈悲是能救□

138c11□智者不取相故□滿者化德具故□成彼益故□

138c12□頌中十一□初一頌初法門□前長行擧所觀□

138c13□今顯能觀之德故也□又釋□初二句能觀謂佛

138c14□智無□普遍也□次一句明善根難知是佛境

138c15□界□下句結人得法□二有四偈□初二頌上處

138c16□有及照□於中初一明依體起用□後一明

138c17□用歸體□後二頌上覺義□於中初一開迷顯

138c18□覺□後一明覺超情□三一頌□初二句頌持□次

138c19□一句頌辯下句結法屬人□四一頌□初二句

138c20□頌樂佛出□後二句頌解脫□五一頌□初二句

138c21□頌衆生甚深法□後二句頌生歡喜□以見理

138c22□功德故□六一頌□初二句頌上化菩薩□後二

138c23□句頌上功德周備入無盡也□七二頌初二

138c24□句頌所救□後二句頌能救及智□謂見淨是

138c25□智也□下一頌明滿□謂初二句化身滿□後二句

138c26□化業滿□四第二禪光音天衆有十□初寂靜

138c27□處者□一理靜□二事靜□三田靜滅苦亦三□一

138c28□性滅□二智滅□三福滅□下頌中但有田及福

138c29□也□二中初斷德□心淨性淨故□離垢治淨故□寶

139a01□性論云□一自性淨□二無垢淨□次智德□謂廣修

139a02□等也□又心淨是器離垢是緣□德海是依緣所

139a03□修也□頌中存後釋□三有二釋□一長短相卽□

139a04□以時劫如如故□二自在位與不自在位德優

139a05□劣故□四有三釋□一云世間生住滅種種者是

139a06□染緣起□淸淨者卽染性淨□性淨之德故云

139a07□功德□一云是淨法緣起但簡眞如□故云世間

139a08□生等□簡染過患□故云淨功德□一云世間是處

139a09□也□生住滅是佛出及住滅等多門益物滅染

139a10□成淨故也□下頌中存後釋□但以義通故兼

139a11□餘釋也□五一生菩薩能供中極是故□就彼顯

139a12□廣說也□如下百萬億等准之□六得自在陀

139a13□羅尼力□一念能多受□一念能多說□七場處佛出

139a14□名莊嚴□八神足卽功德□又神足是能益□功德

139a15□是所益成相□九福智深廣與機爲境□十願力

139a16□功德力□是因位願行卽能持也□喜藏是果卽

139a17□所持也□喜是大智□智體含攝故名藏□頌中十

139a18□偈各頌一法□初偈頌依靜田生福滅苦□二

139a19□中初句頌離垢行緣□次句頌心淨行器□次句

139a20□頌所成德海□下句結法屬人□莊嚴卽是妙

139a21□雜光也□三中初句顯方便廣故次句顯多劫

139a22□修故□次句性無□故□由此方便一念出生

139a23□多劫功德名方便門□法主音卽是自在音故

139a24□結人得法也□四中初三句頌世間生住滅□

139a25□卽佛興世等故□下句滅癡頌淨功德□勝念結

139a26□天名也□五中初句田廣□次句能供廣□次句供

139a27□益廣□總頌上菩薩在兜率廣說供也□下句

139a28□結法屬人□六中初三句頌於一劫說地義□

139a29□下句頌能一念受說□以得心自在故□七中

139b01□初句能嚴□次二句現莊嚴相□下句結名□八

139b02□中初二句頌無盡神足□上句體□下句用□下二

139b03□句頌益成功德海□上句令得地前六根淨□

139b04□下句令至地上甚深法□亦是結人名□九中

139b05□初二句頌功德海□上句慧□下句福□次句頌

139b06□境界□下句結法屬人□十中初二句頌過去

139b07□佛功德力□次一句頌願力□下句頌所持喜藏□

139b08□卽所成果也□第五初禪梵天衆有十□初從

139b09□眞起應名照現法□應不異眞名入不思□

139b10□以卽寂爲照不可寂思□卽照爲寂不可

139b11□照思□二一切禪等觀者是法身理□以此是禪

139b12□中平等觀境故□寂靜善住者妙智證契也□三

139b13□初本智照法□後後智巧化□又刹塵法海名諸

139b14□法不思□一音演說塵劫不盡名入方便□偈中

139b15□有後釋□四佛音圓應名妙音海□齊均普契

139b16□名平等度入□五柔根者攝取□剛强者伏取□

139b17□然此方便佛身中現故名最勝□六佛身普應□

139b18□諸刹中現名能起住□語業普周□淨音說法名

139b19□分別法□七無邊三業巧化衆生□八法離情

139b20□計名淨相□妙智善證名住寂行□九過未無

139b21□來去□現世無所依□又生無從來□滅無所

139b22□去□住無依止□於此觀心名爲勇猛□十隨有

139b23□一行□卽皆普照無盡法海□頌中八偈□前七各

139b24□頌一□初中初半頌照現諸法□後半頌入不

139b25□思議□二中初半頌禪等觀□後半頌寂靜善

139b26□住□復卽下句結法屬人□三中初句頌照諸

139b27□法不思□次二句頌入方便□下一句結法屬

139b28□人□四中初三句頌妙音聲海□下句頌平等

139b29□度入□亦是結也□五中初半頌攝伏□後半頌

139c01□最勝□六中初三句頌一切刹能起安住□謂現

139c02□身也□下句頌分別諸法□謂淨音說法故也□七

139c03□中初半頌無量方便□卽三業輪也□後半頌化

139c04□衆生□謂自在照機故□八中初半頌住寂行□

139c05□後半頌諸法淨相□後二法門略無頌□又釋總

139c06□在第八頌中□謂初句頌第八法門□次句頌

139c07□第十□次句頌第九□下句結名□樂是第九名□

139c08□音是第十名□第六他化天衆有十□初中衆

139c09□生有二藏□一煩惱藏化令轉盡□二如來藏化

139c10□令轉現□此二不二□和合融通故得化益也□

139c11□二令衆生得大涅槃樂□三知機巧益□四分

139c12□別衆生有三性義□又佛爲衆生一音顯析

139c13□廣大法海□偈中存後釋□五慈念覆機□慧眼

139c14□觀察□六大慈十力碎慢高山□七應念攝化□

139c15□八普念諸佛妙盡佛境□九佛功德自在者

139c16□顯能化之德□覺悟滿念者普應群機□隨順者

139c17□一根緣相順□二令機入法□十佛國土海□唯

139c18□佛慧境故離世間也□頌中有十□各頌一法□

139c19□初中初半頌藏□後半頌化衆生□亦可通頌□

139c20□二中三句頌前法□下句結人□三中初句頌

139c21□解衆生也□疑地枯林頌性欲也□餘頌方便□

139c22□及結人得法□四中初句頌分別□次句頌義□

139c23□次句釋疑□疑云何故一音能演多法□釋云遍

139c24□故□下句結□勝勇是精進也□五中初半頌觀

139c25□察□謂智觀納法名入佛毛等□下半頌慈念□

139c26□及結名□六中初句頌魔事□次二句頌超出□

139c27□下句結□七初半頌由念佛故得智□滅癡離

139c28□染因也□後半離染果□及結名□八中初句頌

139c29□十方諸佛□次句頌念充滿□以滿其念故□後

140a01□半明滿念益□及結名□幢猶輪也□九中初句

140a02□頌佛功德自在□次句頌覺悟及念隨順□下半

140a03□頌充滿及結□十中初句頌離世間□以是土

140a04□海故□次句頌境界□次句明離世因□以世間

140a05□相盡□土海無可超故云無高心□謂無分別□

140a06□下結名□第七化樂天衆有十□初以緣起無

140a07□作分別諸法□二有三釋□一云觀三有二我

140a08□之實性故□一云一切有者理有也□我者情計

140a09□也□情理不二故云眞實□佛性論云□眞諦無

140a10□人法故不有□顯二空故不無□又人法無不

140a11□無□二空有不有□於俗諦分別性故不有□依

140a12□他性故不無□又分別不定無□依他不定有□

140a13□是故二諦俱離有無也□又辨中邊論(云云)□又

140a14□云佛雖現有□然於有求佛不得□以有卽眞

140a15□實是無有故□云觀一切有眞實□佛雖現我□

140a16□然我求佛不得□以我卽眞而是無我故□

140a17□云觀我眞實□偈中存後釋□三能滅衆生愚

140a18□癡之慧□圓滿在於佛果故□四圓音普悅起

140a19□彼勇修□五十蓮華藏微塵數相海故云具足

140a20□無盡□如相海品說□好功德者是小相□如小相

140a21□功德品說□六三世劫事在佛智中照不雜亂□

140a22□故云次第□此偏約過去□偈中具也□七福智

140a23□無涯利益衆生□又長衆生無邊福智□下偈順

140a24□初釋□八緣起事身同法性普遍□無□者有

140a25□七□一質不□身□二身不□質□三遍不□

140a26□隱□謂機不感處□雖遍而隱□四滿不□分□謂

140a27□應機現長短□而不□滿虛空□五坐不□行

140a28□等□六一不□多□謂諸方現多而恒卽一□七

140a29□理不□事□謂空界者界猶性也□卽性空理

140b01□跏坐是事□緣起融通故無□□餘諸根等準之□

140b02□九業行緣起巧爲機現名方便□無盡是機所

140b03□緣故□復云境□十一切衆生善惡因果□同在

140b04□法界而無來去故□云等觀□頌中十各頌一□

140b05□初中化有三義□一化起所依□二顯化無體□

140b06□三化現似有□初半偈頌初義□謂上句頌一切

140b07□法卽所依也□下句頌分別化卽所起也□次

140b08□句頌無體□下句頌現有□謂佛與衆生互爲

140b09□緣起故也□二中初半頌觀一切有及我□謂俱

140b10□無所有□後半頌眞實□及結人也□三中初半

140b11□頌離癡□後半頌慧滿□及結名□力是天名□四

140b12□初半頌佛音□下半頌發起喜勇□及結□五初

140b13□半頌佛相好□後半頌無盡□及結□六初半頌

140b14□過去無量劫等□後半頌智慧憶念□七初半

140b15□頌種種功德智慧體□後半正頌福智及結□

140b16□餘略不頌□結中淨知見旣是淨□光勝天何故

140b17□名如來者以此天等卽是佛故□如上辨□八

140b18□頌空界坐無□中□前長行明果用□此中頌

140b19□彼因行□謂初句時多□次德滿□次勇修□下結名□

140b20□九初半頌方便境□後半頌無盡力及結□謂

140b21□能現法之力周普故云無盡□十初半頌衆生

140b22□業行苦樂□次句頌等觀□下句結照是華光

140b23□也□又亦可此頌第九門前頌第十□思之可

140b24□見□第八兜率天衆有八□初爲機現世名

140b25□爲成就□隨欲說法名轉法輪□二慧光照眞

140b26□空□又空體也□淨德也□光用也□三無□願海與

140b27□物同體故云入□自性離相故云寂靜□四約

140b28□遮十相俱無名無量無相□約表恒沙性德

140b29□名無量無相□令諸衆生觀察修行滅惑業

140c01□障名爲觀行□五佛境有二□一分齊□二所證

140c02□超踊有二□一過凡小□二越思議□覺力有二□

140c03□一證理□二照機□六以佛功德熏習衆生□

140c04□名喜修習□令發心不退故□云不壞菩提心

140c05□也□七量智調機□八中初無盡緣起□次速歸

140c06□眞性□亦是□法擬機後入機正現□又無邊

140c07□心海根器也□念念□向無間欲樂也□隨器普

140c08□現佛能應現也□頌中順後釋□頌中少非次□初

140c09□中初句法輪體□次句所爲□次句正輪□下句

140c10□結勝□又初半頌成就□後半頌轉法輪□二超

140c11□頌第三法門□初半頌廣願海□後半頌入衆

140c12□生寂靜□諸法方便是也□勝是天名□三□頌第

140c13□二法門□初半頌虛空界□後半頌淨光□四中

140c14□初半觀所爲也□次句頌無量無相□卽觀境也□

140c15□下句頌觀行成也□五超頌第七諸佛調伏

140c16□衆生方便法門□六□頌第五法門□初半頌

140c17□佛境超踊□後半頌覺力□又釋亦可前頌五

140c18□此頌七□如文可知□七中初半頌喜修集□

140c19□次句頌菩提心□下句頌不可壞□八中初半

140c20□頌無邊心海□謂佛子是念念□□向有三義□

140c21□一雲集義□二向佛興供□三向佛聽法□如經

140c22□悉來集故供養故聽法故□下句頌隨器普現

140c23□第九夜摩天有十□初令衆生離世憂惱

140c24□向出世順體之善□又法身斷德名離憂□敎

140c25□衆生淨道名向善根□二所緣分齊各非一

140c26□故□三中初大智離過不住生死□次大悲攝

140c27□生不住涅槃□又由具大悲救生□令離苦

140c28□患□頌中順後釋□四了信等善根差別無邊□

140c29□卽根行稠林也□又知一根中有一切根□相卽

141a01□入等重重無盡□又知諸根卽同眞性而諸根

141a02□歷然故云分別也□五陀羅尼門窮盡法界

141a03□故云無量□總持諸法□同水鏡□故云照

141a04□明□依首楞嚴經娑婆世界邊畔有須彌山上

141a05□天王□名持須彌□得首楞嚴三昧□遍在百億

141a06□須彌頂上帝釋宮中住□餘夫不見□今此乃在

141a07□夜摩衆中以□菩薩自在處處現化未足怪

141a08□也□六中有四義□一造業緣□卽身等爲緣□二所

141a09□造業□卽善惡不動□三緣起無作□業性卽眞□四

141a10□業雖卽眞而不失生果□如經境界故業行

141a11□故眞實故不思議故□又緣佛爲境□所造善業

141a12□決定不虛故云眞實□雖種少善定能當得

141a13□大菩提果□故云不思議□如尼拘陀子等□頌

141a14□中順後釋□七初轉一乘三乘等無盡法輪□次

141a15□□機成益故云調伏□又初輪體□次輪益□謂

141a16□調令入法伏除過惡故也□八中生界所見□

141a17□勝眼能見□普觀正見□謂見衆生界極廣故□

141a18□卽眞性故□一中一切故□具因果勝義等故□

141a19□如帝網故□名爲普也□三乘無此眼故云勝

141a20□也□又勝眼觀機普雨法雨□頌中順此□九以

141a21□普智照法令現□又以法實□普現群機□十中

141a22□天衆是機□次應機施化□令除心惑故云心

141a23□淨□此化益也□又雖化不見能所□亦名心淨

141a24□屬自也□頌中八偈□各頌一法門□初中初

141a25□半頌離憂□後半頌□向善根□二中初半約

141a26□正理明境界□次句約大智□下句約大定□又

141a27□初半所證□次句能證□下句證亦是結天名□三

141a28□中初半頌所離諸患□次句頌具大慈悲□下句

141a29□結天名□四中初半明了達無□□卽頌上分

141b01□別□次句頌諸根□謂行卽根行也□下句明知

141b02□根之意□爲化故也□五中兼頌第七轉法門□

141b03□以同故□初句頌無量總持□次二句頌照明

141b04□及轉法輪也□下句結天名□又準地論初句

141b05□體□次句因□次句果□下結□六中超頌第八法

141b06□門□於中初半妙身勝眼□次句觀已現身□下

141b07□句結□光是天名□勝是眼名□境是所觀也□七

141b08□中一見如來身頌境界也□次二句頌業行

141b09□眞實□一滅染因□二離染緣□下句頌不思

141b10□議□以證得淨妙境故□八中通頌第九第十

141b11□二門□初半頌普現□次句頌施作□下句結第

141b12□十天名□第十□利天有十□初中三世佛出

141b13□等者□是九世中三現在故□就機興廢□通依

141b14□正故□卽所觀境□下辨能觀□謂於上興廢妙

141b15□達勝用名決定智□順理善證名念喜□又用

141b16□雖起盡照理湛然□故云大智念喜□二中二

141b17□色同如功德本淨□又佛現同衆生之色故云

141b18□衆生色□而衆生色卽如故亦名如來色□從體

141b19□起用名功德力□結初句也□用不異體名爲

141b20□淸淨□結後句也□三平等者同體故□智導故□

141b21□不簡怨親故□雲者覆空故□潤益故□含法

141b22□水故□灑雨沾機故□四念佛光等過於塵算

141b23□故名爲衆□一一皆備攝法界功德故名具

141b24□足□別別作用皆遍法界□互不相妨名爲普

141b25□勢□五了業果差別□又達彼卽如故云觀等□

141b26□又佛以淨業爲緣□令機見佛爲報□又衆生

141b27□依佛種得善根爲業□緣佛得見爲報□六

141b28□佛土具淨者淨寶所莊嚴故□受用滅惑故□

141b29□淨者所居故□卽本性淨故□七世間緣起名生□

141c01□無作卽眞名滅□由無二故生卽滅□滅卽生

141c02□故□經云初生卽有滅不爲愚者說□一切法

141c03□不生我說刹那義等□佛智照此名觀□八緣起

141c04□毛孔現衆行法名起諸行□令菩薩修名化

141c05□衆生因□以是因人修故□修成入理名爲起

141c06□念□九樂有四□一欲界散樂□二定地樂□三小涅

141c07□槃樂□四大涅槃大菩提大悲等樂□一乘三乘

141c08□等樂□皆由佛得成□今據初故云天樂□以是

141c09□欲天故□理實通□又名佛爲第一義淨天□是

141c10□彼樂也□十化諸天子一念念佛□近離惡趣

141c11□遠滅癡惑故名流通善根□頌中初內初半

141c12□頌三世佛出興幷大智□次句頌住滅□謂約

141c13□佛國土身□下句頌念喜□二初半頌衆生色

141c14□如來色□下半頌功德力淸淨□幷結人得法□

141c15□又初句顯淸淨□次句顯二色□謂所應是衆

141c16□生色□次句顯功德力□三中初句頌大慈□

141c17□次句頌平等□次句頌蔭覆□下句結人見法□

141c18□四中初半頌念佛普勢□下半頌衆光色具足

141c19□幷結□五中初句總頌業報□次句頌觀□下半

141c20□別頌善業報幷觀□六中初半頌諸佛國土□

141c21□以智正覺卽器世間故□下半頌具淨□謂受

141c22□用淨故及結□以念是天名故□七中初句頌

141c23□觀□次句頌世間□下二句頌生滅□謂應機是

141c24□生滅義□又令智生惑滅故□妙音是天名□八

141c25□中初句頌起諸行□次句頌化衆生□佛子猶

141c26□因也□下半頌起念及結天名也□九中二句

141c27□頌一切天娛樂□次二句頌樂所因□下句結

141c28□人得法□十中初半頌天處敎化□下半頌流

141c29□通善根□慧日是天名□第十一日天子有十□

142a01□初慧日舒光□照衆生海□性窮三際□以未來

142a02□難知故偏擧耳□稱本緣起安固攝德故云

142a03□正住莊嚴□又佛慧光照機□令衆生盡未來際

142a04□正住修行莊嚴故也□二照色卽同薩婆若海□

142a05□又以智海照現諸色□又照衆生色而知其

142a06□心□又照見心孔中水色□亦知心念□令其開

142a07□悟發生大智故云也□頌中順此□三佛爲增

142a08□上緣□發起衆生捨劣從勝離染功德故云

142a09□轉勝□又佛身出世名起衆生□以佛是大身

142a10□衆生故□說法益生名轉勝淨德□四苦行是

142a11□因□度有二義□一是到義到此因門苦行際

142a12□故□二是過義超因得果故□五無□是智體□

142a13□普照是智用□又照一法卽現一切故云無

142a14□□□無□卽照名普照□又無盡辯才名無□□

142a15□演法周備名普照□頌中順此□六佛光照機令

142a16□發道意故云也□七由佛光照令衆生增長

142a17□善根名積集等□又由佛多劫積德故□得光

142a18□照世間□是故能照□八性海具德可貴名寶□

142a19□應機印現依正敎義故云也□九巧除癡[目*壹]

142a20□名開淨眼□令見眞理名觀法界藏□法界藏

142a21□者如佛性論云五藏等(云云)□十多根所感五

142a22□乘終竟歸於一揆□以諸乘皆淨故名淨乘□

142a23□又亦分一爲五□更無餘雜故亦云淨□頌有

142a24□十一初內初句頌盡未來際□次句頌照十方

142a25□衆生衆生世間卽器故□二文互擧□次句頌正

142a26□住□以機緣契合故□下句頌莊嚴□二中初半

142a27□頌照諸色□下半頌無上智海□三中初半頌

142a28□起衆生□下半頌轉勝淸淨功德□又亦可所起

142a29□衆生□此中略無頌□四中初半頌苦行□謂難

142b01□行故□是難行有四種□一時難如經無數劫

142b02□故□二處難如經諸有中故□三所行難如經

142b03□難行苦行故□四所向難如經爲衆生故□下

142b04□半頌樂度□謂果也□五中初句頌無障□□餘

142b05□三頌普照□六中初半頌淨日光照□下半頌所

142b06□照衆生身幷益相□七中初句頌所照世間□下

142b07□□頌能照之光及積集功德□八中初句頌衆

142b08□寶海□下□頌現種種色境界□謂性海印機□

142b09□法爾顯現依正敎義故云法如是□九中初半

142b10□頌一切趣開淨眼□下半頌觀法界藏□十有

142b11□二偈□初偈頌諸衆生乘□謂五乘方便也□下偈

142b12□頌淨□謂會末歸本等□又初同敎□後別敎□無

142b13□二故淨也□第十二月天子有十□初中先以

142b14□加行調伏其心□次令正證名照法界□又普

142b15□照有三種□一光照衆生令見佛故□二照除

142b16□癡惑□此二名調衆生□三照現法界令入眞

142b17□理□二中普觀是能觀智也□一切等是所觀境

142b18□也□攝者以此普智會攝諸法□同彼普門無

142b19□不皆是普智境界□三中心及境界□或有心轉

142b20□境不轉□如十一切入等□或境轉心不轉(云云)□

142b21□或俱(云云)□又心念繁多云海□是佛地心智

142b22□之所緣□故云境界□稱根授法令捨妄喜

142b23□眞名轉□頌中順此□四無分別智正趣眞

142b24□理名爲愛樂□此愛超情名不思議□又正智

142b25□愛證彼不思境故名也□此智因佛淨法而

142b26□生□故云能生也□又世間□等諸樂皆因佛

142b27□生悉名不思議□五佛令衆生見二諦道理

142b28□故云實見□又見卽實故□又見之實故□又二諦

142b29□三性及三無性皆有實義□一一辨之□六中大

142c01□慈悲者□佛性論云□於已得苦救令脫故□於

142c02□將得苦護令免故□苦在五識□惱在意地□俱

142c03□救故□又救苦護樂不令失故□各通因果□七

142c04□法喩雙擧□月四奇特□如下准辨□八中三性

142c05□觀諸法□先觀依他如幻化□化不託物故異

142c06□幻也□以依他中具有力無力二義故□又無

142c07□體如幻□有用若化□眞如有空不空二義□今

142c08□且擧一故云空也□遍計亦二義□謂情有理

142c09□無□今約理顯故云無也□九中所起有二義□

142c10□一由善惡業熏起本識□二生起果報□以從

142c11□緣故卽不起□然妙達此際故云善解□又有

142c12□經本作趣者□謂因趣果故□及離邪趣正故□

142c13□十照理斷疑超度惑染□頌中有八偈□初一

142c14□頌初法門□於中初三句頌調伏衆生□後一

142c15□句頌所照法界□二中初半頌普觀攝□次句

142c16□頌一切諸法□下句頌境界□謂以所化爲境

142c17□也□三中初半頌衆生心海境界□後半頌皆悉

142c18□令轉□四中初半顯所爲□後半正明能生不思

142c19□議愛樂□五中初句頌令衆生□次二句頌實□

142c20□下句頌見□亦是結人得法□實中初分別者

142c21□推求也□謂推求世間卽無性故見眞也□次

142c22□句業果不亡見俗也□六中超頌後二法門□

142c23□於中初半頌前第九法門可知□後半頌前

142c24□第七法門□上句頌無癡□下句頌淨月□謂巧

142c25□慧淸□故□七□頌第六法門可知□八中初

142c26□句頌第八法門□後三句頌第十□謂初二句

142c27□頌照度□下句頌滅疑□以離疑濁故云淸淨

142c28□見也□第十三東方天王衆有十□梵名提頭

142c29□賴□□此云持國主□從所領爲名□此天身長

143a01□半由旬□衣長一由旬□廣半由旬□衣重二分□

143a02□食甘露□以人間五十年爲一日夜□亦以三

143a03□十日爲一月□十二月爲一歲□如是壽命五

143a04□百歲□此王領二部鬼□一名乾□婆□二名毘

143a05□舍□□乾□婆此云尋香□謂諸樂兒尋於他

143a06□家飮食之香□卽便往彼爲他作樂而得彼

143a07□食故以爲名□亦名食香□唯食細香居十寶

143a08□山中□常爲諸天作樂時□身有異相卽飛上

143a09□天□法門中初者以法音樂巧攝衆生□又令

143a10□見正道法樂自娛□二福智綺□□又具十種

143a11□莊嚴□如明法品說□三中約凡順流生喜□乖

143a12□失生憂□二乘於滅生喜□於流生憂□今俱

143a13□令離思准□四說甚深法滅除九結十使等

143a14□垢□五中有二□謂□生天者爲說淨土調

143a15□其希望□希二乘者以一切智調其希望□六

143a16□由見佛得無盡樂故云一切樂□依此修因

143a17□能攝果故名藏□果稱因起名正住□有用□

143a18□情故云喜光□七於十方界普灑淨法□八

143a19□圓□身普應無盡故名也□廣智者橫[一/旦]十

143a20□諦□該五乘故也□九中樹者菩提樹也□佛

143a21□以方便增長衆生菩提心□名長養樹□得果

143a22□名喜□勝用名光□十□動劫海□是佛境所作

143a23□故云行□令衆生見此息苦永安爲受樂□又

143a24□亦有本作愛樂□謂令睹此起正□望故名

143a25□也頌有十偈□各頌一法門□初中初三句頌

143a26□方便□謂初句多次句深□後句廣□下句頌攝

143a27□衆生娛樂□二中初句顯佛功德海莊嚴體□次

143a28□句明德相□後二句辨德用□三中初句頌衆

143a29□生憂喜□次句頌離字□下二句明離所由□四

143b01□中初半明能滅之緣□次句正頌滅結使□下

143b02□句明滅惑因□五中初半以淨土調伏□後半

143b03□以種智調□六中初半頌一切樂□下半頌喜

143b04□光正住□七中初半明所被機□卽雨寶處□頌

143b05□一切方也□下半明所雨寶□幢是天王名也□

143b06□八中初半頌現妙身□下半頌廣智□九中初三

143b07□句頌長養諸樹□下句頌喜光□十中初半頌佛

143b08□境界行□下半頌悉令衆生受樂□第十四南

143b09□方天王□從所領爲名□餘如上辨□有十□初

143b10□者以忍智力除慢滅諍□二自他行海名一

143b11□切行□慈門起此故云現前□又行能得果亦

143b12□名現前□三邪執五趣從自性等生□今專明

143b13□諸趣自心變起故云正也□又調諸衆生正

143b14□其意趣故名也□頌中順此□四善惡平等□平

143b15□等者是無記也□以此三性卽如故云淸淨□又

143b16□善是涅槃淨法□惡是生死染法□由二俱無性

143b17□融攝無□故云平等□然具性德故云淸淨□

143b18□又由善惡二法□堪作法輪故云平等□法

143b19□輪利物故云淸淨□頌中順此□五除癡見正

143b20□名無畏□令永離苦名安穩□得佛淨智名

143b21□莊嚴□六愛潤生死深廣如海□愛心猛盛如

143b22□火熾然□如燒天祠等□佛以身智照令永盡

143b23□故云除滅□娑羅是涅槃滅愛處也□七佛身普

143b24□應一切諸趣□依身出電光名照明□音雷雨

143b25□法名雲也□八普者光體遍周□照者光用除

143b26□惑□九拔苦與樂通名大慈□遇違不改名不

143b27□退轉□慈門攝德多故名藏□積劫修此令現

143b28□名起□十現身遍十方名起□在一切趣而

143b29□無去來名所作□又於彼攝生亦名所作□

143c01□頌中十偈□各頌一法門□初中初三句頌能滅

143c02□□諍□下句明益相□二初半頌一切行□上句自

143c03□行□下句利他□後半頌現前□上句慈能現行□

143c04□下句行能現果□三正其意趣故令歡喜□四

143c05□初半頌善惡法□謂佛力現惡故難思議□次

143c06□句頌平等□下句頌淸淨□五中初半頌衆生無

143c07□畏□次句頌安穩□下句頌莊嚴□謂淨智也□六

143c08□初句頌愛海□次句頌除滅□下半辨益相□寶

143c09□樹是天名也□七初句應一切趣□次句方便化

143c10□物名照明□次句頌雲□下結人得法□八初句

143c11□頌普□次句頌照□下半頌所顯現□九初句頌

143c12□起大慈□前慈此悲□文綺互耳□次二句頌不退

143c13□轉□與樂滅苦事不虛故名不退也□下句頌

143c14□藏□謂出生淨德如華開敷□十初半頌起一

143c15□切趣□無去來亦是所作□次句亦是所作□下句

143c16□結□無量門是天王□卽是入佛海故名佛能

143c17□見也□第十五西方毘樓波叉□此云雜語主□

143c18□新名醜目□領二部□一富多那此云熱病鬼□

143c19□二一切龍□依須彌藏經龍報有五種形□一

143c20□善住龍王爲一切象形龍王□二難陀龍王此

143c21□云歡喜□爲一切蛇形龍王三阿那婆達多龍

143c22□王此云無熱惱□亦名淸□爲一切馬形龍

143c23□王依謗佛經此龍王遠離諸龍三種過患□一

143c24□熱沙不墮其頭□二不以蛇形行欲□三無

143c25□伽樓羅畏□又擧閻浮提龍皆有四苦□謂三種

143c26□如上□更加風吹寶衣露身生苦□唯此龍王

143c27□獨免斯惱故曰淸□□依智論此龍王是七

143c28□住菩薩□四婆樓那龍王此云水□爲一切魚形

143c29□龍王□五摩那蘇婆帝龍王亦名摩那斯□此云

144a01□慈心□亦名高意□正云摩那□云意□斯云高□

144a02□謂有威德意高餘龍□爲一切蝦□形龍王□

144a03□又如律中說諸龍初生及死時□睡眠行欲此

144a04□四時□不能變形□餘時皆能變也□十中初內

144a05□二釋□一約相滅熾然救龍熱沙苦也□濟恐

144a06□怖救金翅苦也□二約實滅惡熾燃救惡

144a07□趣因□下句濟惡趣果也□二中四釋□一能轉

144a08□龍身現應機色□及佛淨德名不思議□二能

144a09□於一念成上事故亦名不思□三一毛孔現

144a10□亦名不思□四龍身卽佛身□是故佛毛孔現卽

144a11□名轉龍身□亦是不思也□三聲演深法諸趣

144a12□齊聞□四中一示衆生德海於佛毛孔□二攝衆

144a13□生入大功德海□五德叉伽此云多舌□舌有

144a14□多故□或由嗜語故名多舌□又云名能損害

144a15□者□謂此龍王若起瞋時□於世間人目視氣

144a16□□皆令捨命故以爲名□佛智淨光救恐怖

144a17□苦□六於佛身現十方佛像□含雨潤機名無

144a18□量雲□多劫嚴土名超度等□七毛孔現土名

144a19□安立等□於中說法名分別等□八法稱物機

144a20□故令歡喜□由離染故□知足故□巧證故也□九

144a21□中一約性滿等觀□二約爲機齊等□十衆生

144a22□爲瞋蓋癡覆□以悲度脫名離苦□又此龍王

144a23□於鱗甲中□流出諸水□日夜不竭□濟閻浮

144a24□衆生故名悲也□頌中非次□初二頌前初二

144a25□法門可知□三中初半頌淨法輪□後頌聞聲□

144a26□四超頌第十法可知□五六頌二法可知□七

144a27□中初半頌現雲□下半頌住壽等□八中初半

144a28□頌安立界□下半頌分別等□九中初半擧往

144a29□因□下半頌善惡音聲□皆爲度生故名平等□

144b01□十頌前第八法門可知□第十六北方多聞

144b02□主領二部□一夜叉此名輕捷鬼□二羅刹此

144b03□名可畏鬼□如羅刹女奪人精氣□衆生心孔

144b04□中有七□甘水□取一□令人頭痛□二□令

144b05□人心悶□三□令人身病□四諦已上令人死□

144b06□此八部中唯緊那羅龍□毘舍□是畜生□餘五

144b07□皆鬼□以夜叉羅刹力大故獨與鬼名□是故

144b08□上文名此爲鬼王也□此有八王□一等觀理

144b09□智也□方便量智也□此是能救下成救事□初離

144b10□惡次益善□二中一普應機現勝身□二普濟

144b11□生成勝益□三中精氣有二□一惡氣謂煩惱

144b12□業苦□以此中是法門夜叉故能除彼也□二

144b13□善氣依大集經說國內帝王敬奉三寶□令

144b14□此國中三種精氣增□一地氣謂五穀熟成等□

144b15□二人氣謂煩惱輕薄顔貌悅澤等□三善根氣

144b16□謂常轉法輪三寶熾盛等□此文中據生菩

144b17□提分善根名生氣也□四智觀佛德□言歎顯

144b18□法□五理智觀衆生卽佛法身□量智照十方

144b19□衆生業果故名也□六中與樂有二□初則斥

144b20□邪示正樂□終則堪化令調樂□七中一任持

144b21□自體力用救生□二持用智力救生也□三謂

144b22□佛福智□是地持論三持中畢竟持也□然此福

144b23□智超過衆生□是故有力能救彼也□頌中順

144b24□此□八多劫修因□因能順果故云佛具十力□

144b25□頌中次第各頌一法□初二可知□三中初半頌

144b26□奪精氣□後半頌生精氣□四中初半明往

144b27□昔觀歎諸聖德□後半明今成已德令他觀

144b28□歎□五中初理智□後量智□六中二樂可知□七

144b29□中初由有力救故令福勝□後慧深□八中初

144c01□半明起隨順□後半明佛力也□第十七力士

144c02□衆有十□一示佛色身出世□二一一毛孔重

144c03□現光色□三中法身無涯名離垢□起用普應

144c04□名自在等□四中淨音有四義□謂深故廣故妙

144c05□故益故皆不可量也□下頌中四句如次應知□

144c06□五中二初處中現身□後衆中說法□皆有多

144c07□門故云種種□下頌中各以二句如次應知□

144c08□六中二一攝相歸眞故無不入眞之餘相□

144c09□二從眞起用故無眞不入眞之餘用故名

144c10□也□頌中如次各二句顯可知□七中移情住

144c11□法名擧也□實通一切就淨名天□八中初功

144c12□德體□此具因果□頌中初二句因□次一句果□廣

144c13□照是用□頌中後一句顯也□九中現佛身土

144c14□令機滅惡住善□頌中初現土□後現身□十光

144c15□雲遍世灑法寶雨故名也□頌中十偈各頌

144c16□一法□如前應知□第十八普賢衆中何故前

144c17□中人人各得一法□此中一人具多法耶□以

144c18□前是總中別故□異生故□此是別中總故同生

144c19□故□又何故前列多人此唯一耶□以此人是形

144c20□居道位德標普門□彰一卽一切一切卽一□

144c21□以普收別故也□文中有二□謂直說重頌也□

144c22□前中二初總後別□總中初自分後勝進□別中十

144c23□門□一嚴土調生□此二相卽融成四句□可知□

144c24□二稱佛遍塵沙起佛德□三中五位十願□二

144c25□行可知□四中一門有一切門名普門□於中

144c26□現一身卽一切身名法界身□身皆灑法雨

144c27□故名雲也□五身作諸刹名護持土□於中復

144c28□以三輪調化故名也□六遍諸佛國大會現

144c29□身名衆中現□說此一乘菩薩本行名菩薩

145a01□境界□七中生滅是極促也□三世劫是極長也□

145a02□一念如是知極速也□此中知有三義□一窮

145a03□彼長短際□二知彼相卽入□三達彼平等性□

145a04□此三無二故也□八菩薩根欲是能觀□境界海

145a05□是所觀□辨此二別名分別顯□此中或擧境

145a06□明根□或擧根取境□或俱顯可知□九中身有

145a07□二□一性二用□法界亦二□一理二事□如次二

145a08□身遍二法界□二界兩身自互相卽□四句無□

145a09□思之□十中初廣明因法□後入一切下明其

145a10□契果□又初以一言說一切門名廣等也□

145a11□後一一門中復顯一切法名入等也□頌中

145a12□順後釋□頌中二十偈兩偈次第頌一法門□

145a13□由因果無二法體全收□故直說顯因□重頌

145a14□明果□文綺互耳□初二偈中初一嚴土□後一調

145a15□生□二中初一詣諸佛□謂見猶詣也□後一起

145a16□功德三中初一依位起行□後一依行入證□

145a17□四中初二句頌普門□次四句頌法界身□下二

145a18□句頌雲□以下法雨故名敎導等也□五中初

145a19□一頌持佛土□後一方便輪□六中初一頌衆中

145a20□顯現□後一菩薩境界□七中二偈內各上半所

145a21□知謂長短也□各下半能知謂達眞也□八中初

145a22□一頌菩薩根欲□此與長行文綺互也□後明

145a23□境界海□九中初一體遍□後一用充□十中初一

145a24□頌廣辨菩薩法□後一明入一切智□又亦可

145a25□通頌□此中釋普賢分齊以八門明因陀羅

145a26□網□可以知之□一理□二土□三身□四敎□五法□

145a27□六行□七時□八事□事卽塵等也□汎論大意約

145a28□文有二□一但有使習煩惱染業及報□入

145a29□凡境□自外入聖境□聖中有二□謂理量□此二

145b01□各有二法□因陀羅網境界是理中量及量中

145b02□之一分耳□可思准之

145b03□第二□明海慧等內衆者□顯因果同體故□

145b04□依正無□故□境智無二故□緣起樓觀內因外

145b05□果□內卽外故出菩薩也□文中有三□初明出

145b06□處□二所出人□三興供養□初中一座在樓觀

145b07□內□此是如來別住處故□二樓觀卽座□如上

145b08□云寶臺是也□二所出中有三□謂標數列名

145b09□結數也□三供養中三□謂身意口□初一財□後

145b10□二法□前中二初正供□後隨所下歸靜□初中三

145b11□大□一供大□二心大□三田大□前中二□初有五

145b12□事□謂散華燒香放光作樂雨寶如文□此等皆

145b13□□是緣起法門之狀□所謂行華戒香智光語

145b14□音及所說法寶□然亦不壞華等事相也□下

145b15□明供分量□分量中初明供多□後明供廣□下

145b16□皆大喜下明心田二大□田中先佛□後大衆□□

145b17□可知□問何故外衆不辨財供□此中說耶□答

145b18□外衆財供非顯勝故□內衆財供顯奇特故□

145b19□此別顯也□下文雨供具等是通論故□二意業

145b20□法供中二□先法□後供法中二□先明所得□後

145b21□具足下結成滿□前中二□初句約境標門□下

145b22□二句釋顯二利□二約智標門□下二句釋顯

145b23□因果□後結成滿於中先結因圓□經云□愛

145b24□有二種□一餓鬼愛□二法愛□如來無餓鬼愛□

145b25□怜愍衆生故有法愛□此中妙智巧取眞理

145b26□故名法愛□愛卽無相名大力也□後結果滿□

145b27□於中初句智德□後句斷德□又初句修成□後句

145b28□入理□又初無常德□後常德□又初有爲□後無爲

145b29□也□下正以供佛□問何故財供中通供佛及

145c01□衆□此中唯供佛耶□答顯法供深細唯佛窮

145c02□故□第三語業供中先標人後偈讚□以一一嚴

145c03□具中各出海慧等衆□今總標擧諸衆之中各

145c04□一上首俱名海慧□同說此偈□故云一切海

145c05□慧等也□頌中十九偈□義分有九□一初一明

145c06□體淨□謂境智無□□二三偈明相滿謂三世

145c07□間故□三二偈明用勝□謂初速後益也□四二偈

145c08□明往因深固□五一偈歎衆觀無厭□六四偈

145c09□歎嚴座□一主二香三□四光也□七二偈歎說

145c10□法□八二偈歎處圓滿□九二偈歎佛普遍□如

145c11□結通等□第二大段□發起序於中有二□初

145c12□動地□二興供□初中三□先佛力動因也□華藏

145c13□動處□六種等動相也□此中四句分別□一動處□

145c14□二動相□三所爲□四汎明動時□初中問□何故

145c15□此摩竭國卽云是華藏界耶□答准下文中

145c16□通有四句□一或云此界唯是娑婆□此約三

145c17□乘說□或云卽是華藏□約別敎一乘辨□或云

145c18□華藏中娑婆界□此約同敎一乘說□或非華

145c19□藏非娑婆□此約國土海平等性說□是故隨

145c20□所說法令處差別□今此文約別敎說耳□第

145c21□二明動相有二□一六相□謂中踊邊沒等□中

145c22□邊四方爲六也□此約三乘及同敎□二十八相

145c23□約別敎及同敎□動是掉□不安□如風動樹□

145c24□依涅槃經小動名地動□大動名大地動□有

145c25□小聲名地動□有大聲名大地動□獨地動名

145c26□地動□山河樹木及以大海一切動名大地動□

145c27□又動名地動□動時能令衆生心動名大地

145c28□動□此等約三乘說□今此中動有三品□一動

145c29□謂一方□二遍動謂四方□三等遍動謂八方又

146a01□四方八方十方□又初獨一方動□二十方次第

146a02□動□三十方同時動□又大般若中名動等動等

146a03□極動□下五相皆准此□各有下中上亦名小

146a04□中大□故有十八也□起是搖起如麵起□同性

146a05□經中名作搖□大般若中名擊□謂加打也□覺

146a06□是大聲驚悟□同性中名聲□大般若名爆□地

146a07□論釋名上去□振是下聲隱隱□地論名下去□

146a08□吼是平聲哮吼□涌是涌出峰桶□如泉涌等□又

146a09□六方踊沒□謂東踊西沒等□又動起涌三是色□

146a10□餘三是聲□此六皆名動者初一就勝通名□餘

146a11□五從別爲目□如十色處同名色處初色處

146a12□亦名色處□三明動所爲者□依勝思惟梵天

146a13□經論說□一令諸魔生驚怖故□二令說法時

146a14□大衆不起散心故□三令放逸者生覺知故□

146a15□四令衆生念法相故□五令衆生觀說法處

146a16□故□六令成就者得解脫故□七令隨順問正

146a17□義故□八智論云欲令衆生知一切法空無

146a18□常故□九古德云動其所執故□十表說大法

146a19□現徵祥事故□又依地論依四種衆生□一依

146a20□不善衆生□二依信種種天衆生□三依我慢

146a21□衆生□四依□術衆生等故也□第四汎明動

146a22□時□如智論說有八時□如長阿含說□一大水

146a23□動時□二尊神試神力時□三如來入胎時□四

146a24□出胎時□五成道時□六轉法輪時□七息敎時□八

146a25□入涅槃時□九若依增一經第二十八中□更加

146a26□大神足比丘心得自在乃至觀地無相故

146a27□動也□十若依智論第十□授諸菩薩記當得

146a28□作佛爲天地人主□是時地神大喜□我今得

146a29□主□是故地動□如王初位臣民慶喜稱萬歲

146b01□歌舞等也□又依涅槃經□菩薩下生閻浮提

146b02□時名大地動□菩薩出家成道轉法輪般涅槃

146b03□是以大地六種振動□何以故菩薩下生□欲色

146b04□諸天及諸菩薩等悉來侍送□發大音聲讚

146b05□歎菩薩□以口風氣吹故令大地振動□又菩薩

146b06□是人中象王龍王□龍王初入胎時有諸龍王□

146b07□在地下或怖或怯□是故大地六種振動□第

146b08□二興供文中二□初此土□後結通□前中世界諸

146b09□王有二義□一是前所列王衆□二是餘十方世

146b10□界中王□通是二也□於中初總□次別□三結可

146b11□知□上來唯明一世界三世間自在相竟□第二

146b12□大段明結通十方□以一會卽一切會顯敎

146b13□圓滿□攝主伴故□於中有二□初牒此土三世

146b14□間相□後正結通□前中佛坐道場者牒智正覺

146b15□及器□此二果德融遍十方義相顯□故不別

146b16□釋也□衆生世間同果普遍義相隱故□是故

146b17□別釋□何故此衆能同佛果而普遍耶□釋中有

146b18□二□初辨其所因□後正同果遍□前中三□初定

146b19□慧力故□二法門力故□三如來力故□初中各隨

146b20□已得法門分齊故名境界□依三昧門不味

146b21□定故□不廢用故□巧攝法門令普遍故

146b22□名方便也□欣厭是慧也□二法力中圓法法爾

146b23□速遍諸方□速令至果名勇猛法□菩薩證此

146b24□隨法普周故云通達□此同上文乘解脫力

146b25□入如來海等□三佛力中佛力令入佛境界

146b26□中故能遍也□下句結同果海□度是到也□徹

146b27□也□此等□是上文一一所得一法門□但前爲

146b28□顯德據別廣陳□此爲牒結就通略擧□下類

146b29□通可知也

146c01□華嚴經探玄記卷第二

146c02□

146c03□

146c04□華嚴經探玄記卷第三

146c05□

146c06□　　　　魏國西寺沙門法藏述

146c07□　　盧舍那佛品第二

146c08□自下明正宗　將釋此文四門分別　一釋

146c09□名　二來意　三宗趣　四釋文□初釋名

146c10□中□盧舍那者古來譯或云三業滿□或云淨

146c11□滿□或云廣博嚴淨□今更勘梵本具言毘

146c12□盧遮那□盧舍那者此□名光明照□毘者

146c13□此云遍□是謂光明遍照也□此中光明有

146c14□二種□一智光□二身光□智光亦二義□一照法

146c15□謂眞俗雙鑒□二照機謂普應群品□身光亦二

146c16□種□一是常光謂圓明無□□二放光謂以光

146c17□警悟□此中遍者亦二種□一平漫遍無□普周

146c18□故□二重重遍如帝網重現故□此二圓融□各

146c19□全體遍非是分遍□是故下文云□佛身充滿諸

146c20□法界□普現一切衆生前□如是等無量如文

146c21□說□此中身智無□故身光卽智光□二遍無□

146c22□故平遍卽重重□光遍無□故光明卽遍照□遍

146c23□照性開覺□是故名爲佛□此明下文世界海

146c24□等諸事一一皆是稱性緣起無□離闇覺照

146c25□稱光□無不普周法界名遍□此舍那佛非

146c26□局報身□以通器等三種世間具十身故□問

146c27□如下文中略明五海□廣辨世界□何故不云

146c28□世界品乃題佛名耶□答古德釋云□以從主

146c29□爲名故以主勝故□擧土主以說之□今釋

147a01□以佛通三世間故□下文土等卽是舍那佛□

147a02□如十身中國土身等□又以依正無□故是故

147a03□標釋□互擧文綺耳□又以五海中佛海卽具

147a04□餘四海餘亦爾□以佛勝故□獨標爲軌故以

147a05□爲名□餘不說也□二來意者□前旣序已□次

147a06□顯正宗義次第故□是故次來□三宗趣者有

147a07□二□一約人二約法□人亦二□一化主□二助化□

147a08□各有體相用□主中內證法智爲體□七日思惟

147a09□解脫爲相□加說爲用□此三不二唯是一果□助

147a10□化中入定爲體□蒙加爲相□起說爲用□此三

147a11□不二唯是一因□此上因果融攝不二唯是一

147a12□人□法中亦二□一約義理□二約敎事□亦各有

147a13□體相用義□理中性海爲體□別德爲相□應敎

147a14□爲用□此三不二唯一義理□敎事中本分內五

147a15□海十智爲體□十世界及華藏界爲相□益機爲

147a16□用□此三不二爲一敎事□此上敎義融攝不二

147a17□爲一法也□又上人法復圓融不二爲一宗

147a18□趣□此四義各三爲一緣起相卽無□□是故或

147a19□唯果以俱是佛故□或唯因俱是普賢故□或

147a20□敎或義或人或法或體或用或主體乃至或

147a21□敎用□□皆攝盡准思可見□下諸會宗皆有此

147a22□相□但隨法異耳□第四釋文中有二□一通

147a23□辨經論解釋分齊生解方便□二別釋本文

147a24□初中略有十種方便□一解釋決擇□二釋文方

147a25□軌□三四種悉檀□四四意趣□五四□密□六四道

147a26□理□七五力□八六相□九六釋□十八聲

147a27□第一解釋決擇者□依雜集論第十五云□釋

147a28□決擇者謂能解釋諸經宗要□開發彼義故□

147a29□案云彼中略開六種□廣有十四具如彼說□

147b01□今略擧一門□論云□攝釋門者□謂若於是處

147b02□宣說諸經緣起所以句義次第意趣釋難□案

147b03□云緣起所以者顯敎起所因也□句義次第者

147b04□品會文義相生次第也□意趣者顯經宗趣也□

147b05□釋難者釋外妨難也□餘如彼論恐煩不述

147b06□第二釋文方軌者□攝論第五云□若有欲

147b07□造大乘法釋略由三相應造其釋□一由

147b08□說緣起□二由說從緣所生法相□三由說語

147b09□義□無性釋云□爲欲開曉諸造釋者解釋道

147b10□理故說略由三相等言□世親釋云□由此三

147b11□相隨其所應應造一切大乘法釋□案云初

147b12□由廣說自性緣起爲所依本□卽阿賴耶識

147b13□與諸法互爲緣起□二依此所生轉識諸法

147b14□於上分別三性道理□謂於依他所執無圓成

147b15□有得不得見不見同時等□如論具釋□此二門

147b16□觀道理解釋□三由說語義□謂顯佛言下義

147b17□意此有二種□一德處謂顯佛果二十一種殊

147b18□勝功德□無性釋云□已得在已圓滿饒益□故名

147b19□爲德□二義處謂顯菩薩三十二行相□無性釋

147b20□云□未得在已隨順趣求□故名爲義□此二所

147b21□說皆以初句標□餘句釋□此是觀說者意解

147b22□釋□第三四悉檀者□智論第一云□有四悉檀□

147b23□總攝一切十二部經八萬四千法藏□皆悉是

147b24□實無有相違□一世界悉檀者□有法從因緣

147b25□和合故有□無別性□譬如車轅軸輻輞等和

147b26□合故有無別車□人亦如是□五衆和合故有

147b27□無別人□若無世界悉檀者佛是實語人□云

147b28□何言我以天眼見諸衆生隨善惡業死此

147b29□生彼□當知是人以世界悉檀故非第一義

147c01□悉檀□二者各各爲人悉檀□觀人心行而爲說

147c02□法□於一法中或聽或不聽□如爲斷見人

147c03□說雜業故雜生世間得雜觸得雜受□如

147c04□爲常見人說無人得觸無人得受如是

147c05□等□三對治悉檀者□對治則有□實性則無□如

147c06□酸鹹等於風病名藥餘病非藥□不淨等於

147c07□貪等亦爾准之□四第一義悉檀者□一切法性

147c08□一切言論差別皆悉平等一味□解云□或約世

147c09□界說有勝義爲無□如第一說□或勝義爲有

147c10□世界爲無□如第四說□或對異機說有對餘

147c11□機說無□如第二說□或治此病爲要於餘

147c12□病爲非□如第三說□皆須得其本意法悉有

147c13□用□隨言混取失意成謗□第四四意趣者□

147c14□雜集論第十二云□由此四意趣故□方廣分

147c15□中□一切如來所有意趣□應隨決了□又莊嚴論

147c16□第十三云□諸佛說法不離四意□攝論第五

147c17□云□以此決了一切諸佛言敎□一平等意趣□

147c18□謂如說言我昔曾於彼時彼分卽名勝觀

147c19□正等覺者□無性釋云□謂一切佛由資糧等互

147c20□相似故說彼卽我□非昔毘婆尸佛卽今釋

147c21□迦□楞伽中約四義釋□一字等二語等三身等

147c22□四法等故說卽彼□而實非彼□二別時意趣□

147c23□謂如說言若誦多寶如來名者便於無上

147c24□正等菩提已得決定□又由唯發願便得往

147c25□生極樂世界□無性釋云□謂勸懈怠不能於

147c26□法精勤學者故作是言□此意長養先時善

147c27□根□如世間說但由一錢而得於千□莊嚴論

147c28□釋□此由別時得生故□解云以後別時得彼

147c29□千也□三別義意趣者□謂如說言若已逢事

148a01□爾所□伽沙等佛□於大乘法方能解義□無

148a02□性釋意約證相大乘□不就敎相大乘故作

148a03□是說□莊嚴論云□如佛說一切無有自性

148a04□故無生故□解云此約證無生說□四補特伽

148a05□羅意樂意趣□謂如爲一先讚布施後還毁

148a06□□□尸羅及一分修當知亦爾□無性釋云□先

148a07□爲□貪讚歎布施□後爲樂施毁□布施□餘

148a08□戒修亦爾□莊嚴論云□由得少善便爲足故

148a09□讚毁也□第五四□密者□雜集論云□如是四

148a10□種於大乘中略攝如來一切所說□密道理□

148a11□梁攝論第六云□如來所說不出四意四依□依

148a12□卽密也□無性攝論第五云□四種意趣四種□

148a13□密□一切佛言應隨決了□一令入□密□爲化

148a14□怖斷有情□依世俗道理於聲聞乘中說有

148a15□化生等諸有情□於大乘中說心常等□此則

148a16□於大小乘說有人法□□是□密□莊嚴論云□

148a17□應知敎諸聲聞入於法義令得不怖□說

148a18□色等是有故□二相□密□謂於是處說諸法

148a19□相顯三自性□無性釋云□爲令悟入所知相

148a20□故□解云此雖說法相意顯三無性故爲密

148a21□也□又莊嚴論云□應知於分別等三種自性

148a22□無體無起自性淸淨說一切法故□解云此雖

148a23□說三性意顯三無性□如次可知□三對治□

148a24□密□謂於是處說對治行八萬四千□解云謂

148a25□於無說有於同說異等皆是密意□對治所

148a26□化有情障故□說此八萬四千等也□四轉變

148a27□□密□謂如頌曰□覺不堅爲堅善住於顚倒□

148a28□極煩惱所惱得最上菩提□無性釋云□剛强

148a29□流散說名爲堅□非此堅故說名不堅□卽是

148b01□調柔無散亂□定卽於此中起堅固慧覺

148b02□彼爲堅□解云散心流動顯名不堅□散心剛

148b03□强就密名堅□定心守境顯名爲堅□定心調

148b04□柔密名不堅□若取顯了於散亂起堅固

148b05□慧□則遠菩提□今取□密於定心起堅固

148b06□慧□則得菩提也□無性云□謂於四顚倒善

148b07□能安住知是顚倒□決定無動□解云若取顯

148b08□了則住於無常等計常等四倒之中□豈得

148b09□菩提□今取□密知此常等於無常等橫計

148b10□而起□決定知此名爲善巧住於顚倒故能

148b11□得菩提也□又世親釋云□是於能顚倒中

148b12□善安住義□於無常等謂常等名顚倒□於

148b13□無常等謂無常等是能顚倒□此義則倒彼

148b14□所計義名顚倒□於此安住故得菩提□言

148b15□極煩惱所惱者無性釋云□爲所化有情精進

148b16□□勞所疲倦故□解云若取顯爲貪瞋等惱

148b17□亂行者名爲煩惱□此則遠菩提今取□密

148b18□精進勤苦□勞行者亦名煩惱□此則得菩

148b19□提如頌處生死久惱但由於大悲□梁魏攝

148b20□論及世親莊嚴對法等論□準可知□第六

148b21□四種道理者□雜集第十一□因辨觀察契經等

148b22□法應當解釋諸法道理□道理有四□一觀待

148b23□道理□二作用道理□三證成道理□四法爾道理□

148b24□案云觀待有二□一俗諦緣起要相待生□因此

148b25□通染淨□二眞諦之理待了因顯□此唯約淨□

148b26□二作用亦二□一緣起諸法各有業用□二眞如

148b27□法界依持等用□三證成亦二□一比量成立□二

148b28□現量成立□四法爾亦二□一諸緣起法有佛無

148b29□佛性從緣起□二眞如法界性自平等□第七

148c01□五力者□思益經第二□若人能於如來所說

148c02□文字語言章句□通達隨順不違不逆□和合

148c03□爲一隨其義理不隨章句言辭□而善知言

148c04□辭所應之相□知如來以何語言說法以何

148c05□隨宜說法以何方便說法以何法門說法

148c06□以何大悲說法□梵天若菩薩能知如來以

148c07□是五力說法□是菩薩能作佛事□案云下經

148c08□次第廣釋□初言說者如來說三世法垢淨

148c09□法世出世流無流等法□是言說如幻人說

148c10□無決定故□乃至云說如虛空無生滅故□

148c11□當知是言說爲無所說□乃至云是名如來

148c12□言說□二隨宜者如來或垢法說淨□不得垢

148c13□法性□故或淨法說垢□貪著淨法故□乃至云

148c14□生死是涅槃無退無生故□涅槃是生死以貪

148c15□著故□實語是虛妄以生語見故□虛妄是實

148c16□語爲增上慢人故□如來隨宜故或自說我

148c17□是說常邊者□乃至廣說□三方便者如來實

148c18□不得我人衆生壽者□亦不得施亦不得□

148c19□等□乃至方便爲諸衆生讚說布施得大富

148c20□等□乃至廣說□四法門者謂六根等諸法皆是

148c21□解脫門□以空無我所性自爾故□乃至文字亦

148c22□爾□五大悲者佛以三十二種大悲謂一切諸

148c23□法無我□而衆生不信不解□如來於此而起

148c24□大悲□乃至廣說□案云□此上五種初一約能

148c25□說□以不言之言而說故□二約所說謂法隨

148c26□迷悟辨是非故□三約所爲機□以巧方便於

148c27□無說有故□四約法自體□本來自空爲解脫

148c28□門故□五約能說之心□爲愍物迷而起說故

148c29□第八六相者□十地論第一云□一切所說十

149a01□句皆有六種相門□一總相□二別相□三同相□

149a02□四異相□五成相□六壞相□具釋如下十地品

149a03□中□第九六釋者□亦名六合釋□一依主釋者

149a04□亦名依士□謂兩法相望假依彼主而立此

149a05□名□如說眼識非眼卽識以依眼之識名

149a06□爲眼識□若離言眼是能見義□識是了別義□今

149a07□此合辨故名合釋□若單法爲名者非六釋所

149a08□收也□二持業釋者亦名同依釋□謂擧其業

149a09□用以顯自體□如說藏識□藏是業用□識是其

149a10□體□藏卽識故□持用釋體非是別體相依□旣

149a11□非二法何名合釋□以體用不離故名合也□

149a12□三有財釋者亦名多財釋□謂從所有物以

149a13□立其名□如說佛土□土是佛之所有名爲佛

149a14□土也□四相違釋者謂如一句中有多名言□

149a15□各別詮義□如偈說於佛及法僧等□非如依

149a16□主持業等雖有多言同目一義也□五□近

149a17□釋者謂從所近以立其名□如四念處觀□實

149a18□以慧爲體□以與念相近名爲念處也□六

149a19□帶數釋者謂以數顯義□如說十地等□皆從

149a20□數以顯義別也□問此六釋攝法盡不□答凡

149a21□諸法得名略有五例□一離合得名□如此六

149a22□釋□二單法當體立名□如信等□此約直詮□三

149a23□無他受稱□如無明等□此約遮詮□四譬類得

149a24□名□如華嚴等□從喩彰名□五相形立號□如

149a25□大乘形小以立其名等□是故六釋但據初

149a26□門□若於前六帖後四釋□總爲十釋□略攝諸

149a27□法得名差別

149a28□第十八聲者依西國法□若欲尋讀內外典

149a29□藉□要解聲論八轉聲法□若不明知必不能

149b01□知文義分齊□一補盧沙此是直指陳聲□如

149b02□人斫樹指說其人□二補盧私是所作業聲□

149b03□如所作斫樹□三補盧□拏是能作具聲□如

149b04□由斧斫□四補盧沙耶是所爲聲□如爲人斫□

149b05□五補盧沙[多*頁]是所因聲□如因人造舍等□六補

149b06□盧殺娑是所屬聲□如奴屬主□七補盧□是

149b07□所依聲□如客依主□瑜伽第二□名上七種

149b08□爲七例句□以是起解大例故□聲論八轉更

149b09□加[□*契]補盧沙□是呼召之聲□然此八聲有其

149b10□三種□一男聲□二女聲□三非男非女聲□此上

149b11□且約男聲說之□以梵語名丈夫爲補盧

149b12□沙故□又此八聲復各三□謂一聲□二聲身□三

149b13□多聲身□則爲二十四聲□如喚丈夫有二十

149b14□四女及非男女聲亦名有二十四□總有七十

149b15□二種聲□以目諸法可以准知□然此方多無

149b16□此例□第二釋文者□此品有二分□初大衆

149b17□疑請分□二爾時世尊下如來現答分□前中

149b18□分二□先明諸會請問□後釋此文□前中作四

149b19□門□一明有無者於八會中初二後二有□

149b20□餘會皆無□何以爾者謂初會標果起因故□

149b21□問第二會初爲尋因至果故問□但爲因位

149b22□昇沈寄於五會以答果位無差□故當會答□

149b23□然五會中間諸品之內更有餘問者□□是爲

149b24□顯當會所說法中差別隨說問答□非是別

149b25□問大位之相□第七會中明因果純熟故有

149b26□問□謂行修無□六位頓成故當會答也□第八

149b27□會中明稱性因果故有問□謂俱入法界無

149b28□差別故亦當會答也□二所問法不同者□初

149b29□會第八唯果分有因□但所信攝化爲異□第二

149c01□第七唯因分有果□但位行爲異□三能問人

149c02□不同者□初及第八各具同異二衆齊問□以

149c03□所問法衆同依故□第二唯同生衆問□以所入

149c04□位同生勝故□第七唯一人問□以造修之行

149c05□各別成故□四請問儀式者有二□一約言

149c06□念□二約通別□初中汎論請有二□一言請□二

149c07□念請□答亦二□一言說答□二示相答□此二問答

149c08□如次及交絡成四句可知□爲成三慧有

149c09□斯二例□初二會及第八唯念請□答通二□謂佛

149c10□示相答□菩薩以言答□以對佛興請不待言

149c11□故□明佛智領疑身相現答自在故也□第七

149c12□唯言請言答以行法約言明了顯故□又對

149c13□普賢興問還普賢答故也□二通別者初會及

149c14□八別問通答□第二第七別問別答皆可知

149c15□二釋文者□此中有二□初長行□後重頌□此二

149c16□差別大例有十□一約利鈍□謂鈍根未悟更

149c17□重爲頌□二約前後□以後來未聞爲之重頌□

149c18□三約生熟□熟人直說便悟□生類曲巧方知

149c19□故重頌也□四約文質□或有愛質直示長行□

149c20□或有樂文示頌言美妙□五約二持□論云長

149c21□行散說生正解故義持成就□偈頌總攝易受

149c22□持故文持成就□六約資成□謂更以偈頌資

149c23□顯長行義明了故□此上通諸文重頌□七約

149c24□成圓□以頌中兼顯長行闕無成前所說□義

149c25□圓滿故□此如發心功德品偈等□八約體相□

149c26□以從門約相長行直說□此約同敎及三乘□

149c27□以就體圓融偈頌巧顯□此約別敎□此如十

149c28□行品偈等□九約通別□以長行別指的重頌通

149c29□該攝如此品世界等頌文是也□十約心言□

150a01□謂長行直顯心所念法□偈頌宣示令請圓滿□

150a02□此唯此文也□又有義凡佛說法法爾有二相□

150a03□謂直說契經必有祇夜重頌□下諸品中重

150a04□頌皆約此十例准之□就此長行中有三□初

150a05□標能問人□謂同生異生俱在法界故云咸

150a06□也□言說事彰非顯奇故□念心入法顯深

150a07□細故云念也□二明所請法□三唯願下結請□

150a08□所請中古說云□此有二十三句分二□初

150a09□二十一句問果法□後二句問因行□前中

150a10□準下答中五海□此文爲五□初十二句問佛

150a11□海□次三句如名問三海□後六句准下當是

150a12□根欲性海□但由根欲不同致能被之緣差

150a13□異□此中擧緣顯根□下文擧根顯緣有斯左

150a14□右□今更釋此中有三十五句分二□初三十

150a15□句問果法□後一切菩薩下五句問因行□就

150a16□前中分三□初十句問佛內德盈滿德□二從

150a17□示現菩提□下十句問佛外相顯著德□三世界

150a18□海下十句問化用普周德□就初中初一句

150a19□總餘九別□於中何等是三字貫三十五句□一

150a20□切諸三字通前三十句□果問應知□何故此經

150a21□最初問佛果法耶□謂標幟故宗歸故爲本

150a22□故顯德故生信故指南故□經首題佛華嚴者

150a23□義存於此□言佛地者□佛地論第一云□淸淨

150a24□法界及彼妙智受用和合一味事等□是佛所

150a25□依所行所攝故名佛地□解云卽以淨法界

150a26□爲所依□妙智爲所行□餘功德等皆爲所攝□

150a27□卽以眞理妙智無□爲體□依大乘同性經

150a28□佛有十地□一切菩薩二乘所不能行□何等

150a29□爲十□一名甚深難知藏明智德地□乃至第

150b01□十毘盧遮那智海藏地如下十地章具釋□二

150b02□佛境界者下九皆是佛地中開出故是別句□

150b03□謂開淸淨法界是佛所證之境□或總擧所

150b04□知通於眞俗□下性起品云□一切衆生是如來

150b05□境界□乃至第十非境界境界是如來境界□又

150b06□亦是分齊境界故□明難品中明十種佛境云□

150b07□如來深境界其量齊虛空等□又釋通有所知

150b08□及分齊境□下不思議品中佛有十種不可譬

150b09□喩不可思議境等□應尋下三處文於此具

150b10□辯□三佛持有四義□一以淨法界任持一

150b11□切諸功德故□二以大圓鏡智及相應淨識各

150b12□能任持諸功德故□三後得智中大陀羅尼門

150b13□總持無量諸法海故□四是十佛中持佛隨

150b14□順故□又下第十地佛力持等十持□又離世

150b15□間品中亦十持□初佛持乃至第十智持□此二

150b16□文中皆以初句爲總□攝別入總俱名佛持□

150b17□又如下不思議品佛有十種出生住持智

150b18□慧等□□應具尋辨之□四者□准下頌文此

150b19□中次佛無上智一句□此則是下十智等可

150b20□知□五佛行者是大悲攝生之行□又是大智造

150b21□作之行□此□不作之作□無思成事□性起品無

150b22□障□行如如行等□是如來行□此是異二乘功

150b23□德□六佛力者有二義□一不爲他所屈伏故□

150b24□二能□壞魔怨故□別說有十□謂是處非處

150b25□智力等□又有十種□如不思議品最勝力大力

150b26□無量力乃至第十大力那羅延幢佛所住法等□

150b27□七佛無畏者所說不怯故名無畏□是伏外

150b28□道功德或四或十如離世間品說□上來明大

150b29□智德□八佛三昧者謂師子奮迅等微塵數三昧

150c01□海攝略爲十□如不思議品說□此明大定功

150c02□德□九佛自在者依定發起無盡神通□所作無

150c03□□故云自在□不思議品佛有十種自在正法□

150c04□又離世間有十自在等□可知□此明神通

150c05□功德□十佛勝法者殊勝功德超過餘德故

150c06□云勝法□亦有十種□如不思品說□此明大

150c07□福功德□上十句明內德盈滿竟□第二外相

150c08□顯著中初示現菩提者□謂對機示現成大菩

150c09□提□如性起品成菩提處說□又不思品亦說□

150c10□應知□此是總句下九是別□以六根三業皆是

150c11□成菩提相故□下不思品及離世品此之九門

150c12□一一各以十門辨說加彼應知□佛光明是

150c13□身業□餘□可知□上來明外相顯著竟□第三

150c14□化用普周十句中初世界海者□是化用處也□

150c15□通染淨土□卽入十佛國土身攝略說十種□如

150c16□此品下文說□二衆生海者是所化機也□通□

150c17□妙空有等□亦入十身攝□又如離世間品十種

150c18□入衆生等應知□三法界方便海者此有四義□

150c19□一理性法界□是前衆生及世界等所依之界□

150c20□二染事法界□謂彼所化衆生蘊界法等□三離

150c21□垢法界□謂佛所得最淨法等□四淨用法界□謂

150c22□佛攝生所用善巧故云方便□如不思品佛

150c23□有十種法界無量無邊等應知□四准下頌

150c24□中此文闕調伏海□調伏海卽是所調伏□是根

150c25□欲性海攝□但頌與長行文家互有存略故

150c26□也□五佛海者能化之佛非一如海□謂遍一

150c27□切處而轉法輪故□六波羅蜜海者有二義□

150c28□一是佛所說行法□以授群機故□二是彼所

150c29□化所行之行□卽化所成益□謂十度等□七法

151a01□門海亦二□一是佛所設之敎法通彼遊入故□

151a02□二是彼所化行成證理所入之法□此亦有

151a03□十□如不思品說□八化身海者異機別感現相

151a04□多端□如云諸毛孔出化身雲等□又盧舍那

151a05□佛遍十方出一切化莊嚴身等□又離世間

151a06□品十種變化等□九佛名號海者對根宜聞名

151a07□號非一□如名號品□一一世界有百億萬等□

151a08□十佛壽量海者應機脩短虧盈萬差略有十

151a09□位□如壽命品說□上來果問竟□第二因問中五

151a10□句□初一句總下四句別□一明十住初發心

151a11□住等□二卽十行中十度行也□三願者卽十□

151a12□向大願也□四智慧藏者卽十地中以智爲

151a13□性□含攝蘊積故□如下地品菩薩同名藏等

151a14□是也□第三結請中唯願慈悲者□明佛有說

151a15□因不疲倦故□方便者顯佛巧說令易解□故

151a16□由悲發心由巧得解□二頌中爲顯奇故□不

151a17□以常口說□表依正無□故供具中說□卽是

151a18□下刹說耳□九頌分二□初三歎德請□後六擧

151a19□法請□前中初二歎佛請□明具說因故□後一

151a20□歎衆請□明具說緣故□前中初一顯佛自德

151a21□圓□初半辨因盡過去現果無功□後半用窮

151a22□來際無思普應□雲者灑法雨故潤機緣故

151a23□自無本故□後一明外化備□謂初半令滅惡

151a24□生善□後半令離苦得樂□又初令得涅槃□

151a25□後令得菩提□二無量下明歎衆請中□一心

151a26□者心無異念故□合掌者身無慢怠故□觀最

151a27□勝者住念向佛故□下半總擧所念願佛

151a28□開闡□第二擧法請中分三□初三頌擧前初十

151a29□句□於中初一頌內有六句□一地□二境□三持□

151b01□四智□五力□六無畏□下句結請□次一頌中有

151b02□三句□一定□二行三自在卽神力是也□下句

151b03□請說□後一頌頌勝法□亦是示現菩提等可

151b04□知□第二一頌頌第二十句□以三業不離

151b05□六根故同頌也□第三二頌頌第三十句□初頌

151b06□內有五海□後頌中有二海□餘三海及因問總

151b07□攝故云無量無邊等□下句結請

151b08□第二答相中古來諸德亦有將此諸問配下

151b09□諸會中答之□此判恐謬□以第二會等自別

151b10□有問別有答故□四番問答不交雜故□是故

151b11□總於此品□通答也□以下說分具果因二

151b12□說故□就此文中長分有十　一面光集衆

151b13□分　二毫光示法分　三法主入定分　四諸

151b14□佛加持分　五大衆同請分　六定中略說分

151b15□　七起定成益分　八毛光讚德分　九許說

151b16□令喜分　十正陳法海分□初中二□先放光

151b17□後集衆□前中亦二□先身光遍覺□二光語呼

151b18□召□此二亦卽答上佛光明音聲問□初中亦二□

151b19□先此光照彼□二諸菩薩下尋光見此□前中

151b20□有五□初知念者領疑也□以將欲答故卽放

151b21□光所因也□二明光出處□面門者諸德有三

151b22□釋□一云是口□一云是面之正容非別口也□

151b23□光統師云□鼻下口上中間是也□准下施鼻文

151b24□亦如所說□今釋依梵語稱面及口幷門悉

151b25□名目□□是故□此目□爲面門也□故知此

151b26□中通擧其事□口者爲表敎道遐被也□面者

151b27□正對向機也□門者開法攝生也□齒者勝用

151b28□也□謂思咀法味故□治碎惑障故□以緣起具

151b29□德相差別故□云一一各放塵數光也□三別

151c01□顯所出有十門□通論一一皆通三世間等□

151c02□別明初六佛海□次二器海□次一衆生海□後一

151c03□法界方便海□又前八意業記說輪□次一身

151c04□業神通輪□後一語業正敎輪□四攝眷屬□五

151c05□所照處□此中放光有四意□一現相表實□二

151c06□驚起信心□三照觸救苦□四爲集衆遠召□

151c07□是故彼衆依光睹此知所集處□頌中九偈

151c08□半□有四義□初六頌半通擧佛德以勸往□次

151c09□一別明能說以勸詣□次一別標所說以勸

151c10□觀□後一通結佛德顯深廣□此四皆以後釋

151c11□前思之可見□初中二□先擧德□後人尊下勸

151c12□往□前中三□初二身業□一體一用□次二意業□

151c13□一用一體□後一語業□勸中初半勸爲法□次

151c14□半勸多衆□次半敎興供□雖圓音頓說九世

151c15□願海□然不壞本法故非一念也□卽標

151c16□下所說法門也□餘文可知□第二集衆中先

151c17□明諸會有四義□一有無□二來處遠近□三

151c18□本處名等不同□四偈歎及前後□初中六七

151c19□二會無□以證位及行熟俱皆離相故□餘六

151c20□皆有□所爲可知□凡集新衆有四意□一爲

151c21□攝機□二爲證法□三爲興供□四明衆圓□第

151c22□二遠近者初二十刹塵□三百□四千□五萬□以

151c23□寄位漸增故□八過不可說者顯證法深

151c24□故□第三者一處二佛三菩薩四供多少□隨

151c25□會應知□第四者初二會無偈讚□以起修始

151c26□故□餘四皆有□以顯法位增故□又前五定前

151c27□集□以從修入證故□第八定後集□以依證

151c28□起用故

151c29□二釋文中有二□長行偈頌□初中亦二□先衆

152a01□集□二顯德□初中亦二□先集後結□初中十方卽

152a02□爲十段□一一方皆有七□一器海名□二刹名

152a03□十二佛國土等□此二是所依法相□但通別

152a04□爲異□三佛名□四菩薩□此二是能入智□但滿

152a05□分爲異□五主伴俱來□明具德圓滿□六興供

152a06□供佛順益義□謂因順果也□七依本方坐□明

152a07□攝散歸靜□何故先辨東方□謂顯開明之始

152a08□故□順彼方故□以西域方儀以東爲上故□其

152a09□堂殿皆面向東□如祇洹寺菩提寺皆面向

152a10□東□如來說法亦多分面向東□故面門光出正

152a11□卽向東□問下文此華藏界無邊□云何此中有

152a12□東等耶□答以華藏界是邊無邊不二故名

152a13□無邊□如下說□無邊邊不二故名有邊□如此

152a14□說□是則不壞邊而恒無邊□不破無邊而恒

152a15□邊若謂無邊乖於邊邊乖無邊□是情計所

152a16□及法非正緣起也□以此邊無邊是一事故□

152a17□雙超情計也□其猶錦□白線徹編而不雜

152a18□紫□□紫等亦爾□又白□有紫由是綿故□若

152a19□白中無紫紫線不至兩編卽繡非綿也□白□

152a20□無紫由是綿故□若白有紫現則壞文非綿

152a21□也□是故由白有紫得成□白無紫無白亦爾□

152a22□當知□此中道理亦爾□思以准之□問若爾彼

152a23□十方世界是華藏不□答是不□謂由卽是故不

152a24□是□不是亦爾□准上思之□又何以故□由是華

152a25□藏東等故卽不卽也□問此十世界外更有餘

152a26□界不□答無也□何以故□以華藏爲主彼十爲

152a27□伴□此主及伴圓融普遍一切塵道重重如

152a28□帝網故□餘皆卽此□如虛空故□又此中諸供

152a29□□是法門□隨相有十□一妙寶是可貴義□二須

152b01□彌勝高義□雲是潤益義含兩義□□□義□

152b02□三日是除闇義□輪是具德義□四閣是重成義□

152b03□如正智上起悲等□五華是淨義□開敷義□六

152b04□香雲是戒等芬芳義□七座是攝益義□八蓋

152b05□是蔭覆義□九幢是獨出義□十樹是建立義□

152b06□餘□准之□又約法亦有十例□一或以色法

152b07□爲雲□如寶妙色雲等□二以大聲爲雲□如

152b08□妙音及歎佛德等□此約事□三以無盡佛土

152b09□爲雲□如十種不思議佛刹雲等□此約依報□

152b10□四以九世理性爲雲□如三世佛法身光明

152b11□雲等□此約體□五以佛八相等爲雲□如十種

152b12□佛變化雲等□此約用□六以無□解脫法門

152b13□爲雲□如十種解脫蓋雲等□此約不思議解

152b14□脫也□七以佛所證境爲雲□如十種佛境界

152b15□雲等□此約果□八以一切菩薩行爲雲□如十

152b16□種菩薩所行示現雲等□此約因□九以一切衆

152b17□生欲樂爲雲□如十種一切衆生樂不可盡

152b18□示現雲等□此約法器□十以現佛大願爲雲□

152b19□如十種一切諸佛所願示現雲此約赴機□

152b20□此等一一皆以十門說者爲顯無盡故也□

152b21□此上十義皆一一中有一切法□緣起無□□是

152b22□故或人或法或理或事或境或行或依或正

152b23□或因或果□此中一一供具皆云滿虛空者□

152b24□明稱本性空集而不雜如緣起性也□是

152b25□故眞理妙行可卽事而成□雲華寶等事可卽

152b26□理而爲法□此約別敎思之□第二結中□一結

152b27□土□二主□三伴□四供□五座□第二現德用□次

152b28□第座者緣起無□集而不雜也□於中二□先

152b29□明德體無□□後念念下妙用勝益□前中通用

152c01□中初句總有六重無□□□倍倍多前□一身

152c02□光無□□二光人無□□三人法無□□四塵刹無

152c03□□□五依正無□□六化用無□□如一念中於

152c04□一世界化一佛刹塵數衆生□卽此念中於

152c05□一切世界亦如是化□一念旣爾□餘一切念悉

152c06□皆然也□如一刹中現此盡念三世諸佛□餘

152c07□一切刹各別所現亦如是也□如一塵中有

152c08□此一切現佛之刹□餘一切塵各別亦爾□如

152c09□一菩薩法門遍此一切現刹塵道□餘一切

152c10□菩薩法別遍亦爾□如一光出此一切遍塵菩

152c11□薩□餘一切光別出亦爾□如一毛孔放此一

152c12□切出菩薩光□餘一切毛別出亦爾□上來總辨

152c13□一菩薩身中事□如一菩薩一切亦爾□如主

152c14□伴亦然□是則重重無盡非心言能及□此是一

152c15□乘法界法爾緣起實德非變化也□此等□是

152c16□普賢位德□菩薩旣爾□佛果德用非此能比□

152c17□可准思通□二用益中三□初標所化衆二以

152c18□夢下明能化法□三於一念下辨化益□能化中

152c19□十句□初九別辨□後一總結□九中一夢自在者

152c20□卽實卽空故□一念現多法故□二淨故化故□

152c21□三敎義故□四顯勝神通令歸依故□怖令入

152c22□法故□動相歸眞故□五願力攝生故□六深音

152c23□性離故染音淨用故□顯淨音普收故□七圓音

152c24□普降故□如法界頭口等□八體用驚機故□九

152c25□建圓因故□三蒙益中有六故□釋有四重□以

152c26□文含多勢故□一令離重苦□二堪成出世

152c27□器□三令得二乘解脫果向十位□此大乘中二

152c28□乘非愚法也□又小乘中五停心觀前在邪

153a01□定□依成實暖頂已上悉名正定□永不退故□

153a02□依毘曇忍心已上方得不退□若依地論見

153a03□道已上方名正定□故彼云正位正定者見道

153a04□已上方是正位□言不定者此二中間名不

153a05□定也□四入大乘三賢位□五證十地□六成佛

153a06□果□此約同敎□又初三同前□四入初敎□五入

153a07□終敎□六入頓敎□此約病盡處說三□又初人

153a08□天□次二小乘□四是漸敎□五頓□六圓□此約果

153a09□顯圓說四□又初人天□次三三乘□後二一乘□

153a10□因果分二也□此上□是一念中益□餘一切念

153a11□准之□頌中十偈□初五總歎菩薩德□後五頌

153a12□前法門□初中前三明自分德□一自利□二化

153a13□他□三得法□後二勝進□一外益□二內圓□後五

153a14□中□一現法□二動刹□三身嚴□四入劫□五說法□

153a15□此等□是上毛孔中事□頌文巧略故也

153a16□第二光示法主分中二□初此界□後結通□前亦

153a17□二□初示主是敎義源故□二於彼下示法是敎

153a18□義相故□初中四□初明光意□言無邊佛境者

153a19□有三意□一令知所說法故□二卽是普賢故□

153a20□三顯佛非不能說故□二顯光名相中二□先

153a21□明光相□眉間表中道一乘法也□白毫表無

153a22□流證道白淨法也□又白爲衆色本故□表此

153a23□一乘爲諸敎源也□又毫者是長毛也□又是

153a24□毫毛也□依觀佛三昧海經云□太子時舒長

153a25□五尺□樹下長一丈四尺五寸□成佛已放之長

153a26□一丈五尺□圓卷如秋滿月□分明皎淨珂雪

153a27□寶色光體也□燈明光用也□又理可貴故名寶

153a28□色□智普照故名燈明□境智遍益故名雲也□

153a29□又如未尼同諸色故□二立光名爲顯因

153b01□人故名菩薩也□三辨光勝用中□一事故遍

153b02□故廣故□二理故正故深故□三辨說因故由

153b03□大願力方有說也□四顯法門故令衆知

153b04□法從普賢門中出故□上文旣不云別照普

153b05□賢□何故乃云顯現示衆者□以上所照卽是

153b06□普賢故□四攝用歸本中□毫出足入者□表

153b07□上法可以傳下□傳下不失本故還入也□眉

153b08□間足下處別□何故言還者□顯上下無二故□

153b09□又毫光照普賢明果乘因□還從足下

153b10□入者明因成果也□第二示法中二□初辨蓮

153b11□華是所詮義也□二顯勝音是能詮敎也□坐

153b12□華者稱義施敎也□初中一句總□於彼者場

153b13□地也□又是相輪也□蓮華者開敷故□出三乘

153b14□水故□不染故□微妙故□衆聖蜂所採證故□二

153b15□寶莖者可貴故□堅固故□三藏者含攝故□出生

153b16□故□具德故□四葉者覆蓋故□以廣大甚深故

153b17□遍法界也□五香鬚者□□眷屬故□六閻浮檀

153b18□金是寶中之上故□金是貴相顯著故□臺是高

153b19□出故□七結也□此等□法門也□若約三乘託

153b20□此事別表法□然彼事非卽法□若此一乘卽

153b21□彼事是此法□仍有事顯現也□二顯能詮中

153b22□二□初標體□二偈頌明說相□前中三□先擧

153b23□敎從佛眉間出者表依證起說故□敎從佛

153b24□出故□如勝流法界□又論云從最淸淨法界

153b25□所流法也□出菩薩者爲被因人故□諸法是

153b26□所詮□勝音是能詮□論云□契經以文義爲體

153b27□也□若依一乘看此菩薩卽名見敎體□人法

153b28□無□故顯敎圓□故具主伴也□順理故敬繞

153b29□也□二明稱義故坐臺鬚也□三由稱義故□

153c01□令敎誠實故歎德也□德中四句□一下□群

153c02□機□二上順佛境□三窮□義海□四令歸佛果□

153c03□二說相中二□初勝音明敎體殊勝□二炎光明

153c04□敎威勝用□初中三頌□一明一佛遍法界而

153c05□在道樹□二多各遍法界之佛同坐一毛孔□

153c06□三如一毛一切亦爾各具主伴□此三如是

153c07□漸次增廣也□又釋□初一明舍那身滿法界□

153c08□後二明毛孔中現無量三世間重重無盡

153c09□也□二敎威中師子者有三種□一不畏義理

153c10□深故光照也□二不畏不益故炎燒惑也□三

153c11□不畏異學不降故奮迅也□同是敎故亦名

153c12□音也□頌中初明法輪義□後釋文□前中轉

153c13□法輪義略作十門□一釋名□二辯體□三種類□

153c14□四轉相□五分齊□六轉處□七轉時□八轉人□九

153c15□轉機□十諸門□一釋名者□法是軌持義通有

153c16□四種□謂敎理行果□輪是所成義□亦有四□一

153c17□圓滿義以離缺減故□二是具德義以□輻

153c18□輞等悉皆具故□三有用義謂□輾惑障故□

153c19□四轉動義謂從此向彼卽從佛至衆生故□

153c20□亦從彼向此卽從衆生至佛果故□法卽是

153c21□輪□持業釋□又輪是喩□況如聖王輪寶卽法

153c22□之輪故□依主釋□二體性者□通論敎等四法

153c23□爲性□剋性唯八正道爲性□以戒爲□□謂

153c24□正語正業正命□以慧爲輻□謂正見正思惟□

153c25□以定爲輞□謂正定□餘正念正精進爲莊飾

153c26□成輪□此約小乘□初敎亦同□又唯以無分別

153c27□智爲法輪體□又唯眞理爲性□此約終敎□或

153c28□理智俱泯□敎果亦亡□離言絶慮□爲法輪體□

153c29□此約頓敎□或通攝無盡法界□謂人法敎義等

154a01□一切自在法門海□爲法輪體□如帝網重重

154a02□具足主伴等□此約圓敎□亦卽攝前諸位□此

154a03□中皆具約同敎也□三種類者有三□初小乘

154a04□四諦之下各有四義□謂苦空無常無我此四

154a05□苦諦□因集有緣此四集諦□滅止妙離此四滅

154a06□諦□道如跡乘此四道諦□此上十六約所知諦□

154a07□若約能知亦各有四□謂眼智明覺□眼謂總

154a08□觀苦等□智謂別觀過去苦等□明謂別觀未

154a09□來苦等□覺謂別觀現在苦等□是故四諦各四

154a10□故成十六□新大毘婆娑論第七十九云□眼者

154a11□謂法智忍□智者謂諸法智□明者謂類智忍□覺

154a12□者謂諸類智□又眼是觀見義□智是決斷義□明

154a13□是照了義□覺是警察義□三轉十六成四十八

154a14□行法輪□此約小乘□如毘婆沙論具說□二明

154a15□三乘中法輪□然有三義□一同小乘三轉四

154a16□諦通益三機□如密跡經辨□此則說四諦而

154a17□具三乘□又三轉卽空常淨□維摩經云□三轉

154a18□法輪於大千□其輪本來常淸淨□此之謂也□此

154a19□約初敎□二唯說大乘亦通三根得大小果□

154a20□如諸大乘經中所說□或分相開三□如轉照

154a21□持等三種法輪□或合爲一□謂唯一實諦□上

154a22□約終敎□三離言法輪無轉不轉□非四三一□

154a23□不可說故□此約頓敎□三一乘法輪准下文

154a24□有十諦差別□謂說誠諦等諦各十行□謂具

154a25□足淸淨四無畏等□是故總有一百行法輪□准

154a26□下文亦有十輪□謂過去願力故等□卽十轉百

154a27□行爲千法輪□□尋下文應廣具顯□何以皆

154a28□言十者□爲顯無盡故□此則無盡法界爲大

154a29□法輪海□常轉無休息也□四轉相者□小乘三

154b01□轉有二□一爲自轉□初轉在見道名印相轉□

154b02□次轉在修道名應作轉□後轉在無學道名

154b03□已作轉□二爲他轉□初名示相轉□謂此是苦

154b04□等令陳如等入於見道□次名勸知轉□謂苦

154b05□應知集應斷滅應證道應修□令彼入修道□

154b06□後名引證轉□謂苦我已知乃至道我已修□令

154b07□彼入無學道□若三乘法輪二□同前說□但義

154b08□理差別□約菩薩人者□准大品等經旣言鹿

154b09□園轉法輪時無量衆生發菩提心等無量菩

154b10□薩得初地等無量一生菩薩一時成佛□此亦

154b11□應同彼三轉□是通非別□不可別配□若依

154b12□一乘轉無盡稱法界法輪□與所被機同一

154b13□法界無二無別□法爾常恒無新辯益之謂

154b14□也□五明法輪分齊者□若小乘中有一義□

154b15□佛說四諦苦無常等語音入法輪攝□如問

154b16□阿難天雨等如是世語皆非法輪□若三乘中

154b17□佛一切語及身威儀皆入法輪□以無不益

154b18□生故□維摩經云□諸佛威儀進止無非佛事□

154b19□以此准之□若一乘中通三世間俱入法輪□

154b20□一切衆生語言音聲亦入法輪□國土法輪如

154b21□刹說等准之□六轉處者□小乘唯一娑婆百

154b22□億鹿園等處□三乘或一百億或千百億或如

154b23□恒沙爲一佛化境□一乘遍通樹形等界乃

154b24□至華藏猶如帝網重重主伴□經云□此是盧舍

154b25□那佛常轉法輪處□七轉時者□小乘三乘或

154b26□二七日或三七日□復或六七日或七七日或

154b27□八七日或五十七日或一年等□此□以是末

154b28□敎隨機見聞異耳□亦無前後相攝等事□一

154b29□乘本敎要在初時第二七日□更無異說□仍

154c01□攝前後各無量劫□念念無間□一一念中亦各

154c02□攝彼前後際劫□亦如帝網重重無盡□九世

154c03□十世之所轉也□八轉人者□先主後伴□小乘

154c04□主謂釋迦生身及化身佛□聲聞弟子爲伴三

154c05□乘主卽三身佛□聲聞菩薩爲伴□謂舍利弗等□

154c06□一乘主謂盧舍那十身□普賢等菩薩爲伴□亦

154c07□如帝網重重現准之□九轉機者□初唯爲

154c08□小機□次通被三機□後唯一普機准之□十諸

154c09□門者□一敎及念處等爲法輪因□由此得聖

154c10□道故□二福慧萬行爲法輪眷屬□三眞俗二

154c11□諦爲法輪境□四二障使習是法輪所斷□五菩

154c12□提涅槃法輪果□諸宗准之□釋文者□頌中十

154c13□偈分四□初三明佛法輪淸淨廣大□於中初句

154c14□標敎主□次句明法輪淸淨□淸淨者滅惑染

154c15□故現淨理故敎輪淨故如梵輪也□下明法

154c16□輪廣大自有六門□初一句巧說廣□二一句說

154c17□人廣□三二句說處廣□於中國土海世界海雙

154c18□擧者此二相成故也□四二句說因廣□謂由大

154c19□願力說盡來際故□亦名說時廣□五二句說

154c20□機廣□六二句言音廣□二有二頌歎普賢能

154c21□遍說法□一佛力加故令語業普遍□二身業稱

154c22□理亦遍雨法□三有三頌歎舍那佛說法□一

154c23□語業□二意業出光也□三身業□四末後二頌

154c24□歎三世佛亦同說法□一令見說法□二令聞

154c25□說法□下結通有二義□一結上集衆通十方

154c26□界□二旣在示法後結則知示法亦通十方□

154c27□示法主分竟也

154c28□第三法主入定分□於中二□先料簡諸會中

154c29□有四□一有無者唯第二會無者以所表法未

155a01□成位故□餘會所表法位成故□二出不出者

155a02□唯第八不出□以表一證法界無退失故□餘

155a03□表起化故□三因果者初及七八爲果定□以

155a04□初說果故□七行深故□八證玄故□餘皆說因

155a05□故□又釋□第七中亦以通有因義以華嚴是

155a06□因行成嚴故□若如此判通有四句□或唯果

155a07□謂初及八□或唯因謂三四五六□或亦因亦

155a08□果謂第七□或非因非果謂第二總無也□四能

155a09□入人者唯第八佛自入□表法界解脫自在唯

155a10□佛窮故□初雖說果爲令物信故□七行雖

155a11□深然是因人行故□二釋文者於中二□先此

155a12□土後結通□初中於佛前坐者顯因果不相離

155a13□故□何故入定者顯非證不說故□爲受加

155a14□故□除衆疑故□何故入果定□爲說果法故□

155a15□何故因人入□爲被因人故□淨有四義□一自

155a16□性淨□二治惑淨□三善根淨□四益用淨□藏有

155a17□四義□一含攝□二蘊積□三出生□四無盡□三昧

155a18□此云等持□離沈浮故□定慧均故名等也□

155a19□心不散故□住一境故名持也□納法在心

155a20□名爲正受□此中淨之藏□淨卽藏□如來之淨

155a21□藏□如來卽淨藏□淨藏之三昧□三昧卽淨藏□皆

155a22□二釋思之可見□下釋顯其義□初句釋如來□

155a23□後句釋淨藏□離垢淨也□滿足藏也□虛空喩

155a24□上二也□結通者此經一切處說總成一部□謂

155a25□一部卽一切部□今且擧此一方中事□恐斷

155a26□其本部故□數於文末□釣取一切□結成本部□

155a27□以明無盡無盡也□因此略明所入三昧分

155a28□齊差別有十重□一約一切定無□□故起分

155a29□中言普賢菩薩從彼三昧起從世界塵數等

155b01□三昧起□解云此有二義□一此定含攝多三

155b02□昧故□二此定遍入多三昧故□是故此定卽

155b03□是塵等三昧海也□二約一切處無□□如此文

155b04□云普賢菩薩於此世界三昧正受□盡法界虛

155b05□空界等一切佛刹亦復如是□此亦二義□一定

155b06□中包含十方刹故□二此定遍於諸塵道故□

155b07□三約一切時無□□如起分云普賢從一切

155b08□三世三昧起等□此亦二義□謂定含三世及

155b09□遍入三際□四此上三重融含爲一普賢三昧

155b10□無□自在□以此三說是一定故□不相離故□

155b11□五於上塵等三昧海中隨一卽具一切諸

155b12□定□各苞十方盡三世故□六如一三昧一

155b13□切亦爾□七隨一塵內卽見普賢圓明三昧□

155b14□各攝十方亦盡三際□八如一塵內一切塵

155b15□道皆亦如是□九隨一念中卽有普賢□入塵

155b16□等定各苞塵道□盡十方刹及窮九世十世

155b17□等盡□十如一念中餘念念中盡前後際□一

155b18□切劫海皆亦如是□如此十重爲則□餘一切

155b19□位中及敎義理事等准此思之□入定分竟

155b20□也□第四諸佛加持分中二□先辨諸會有

155b21□二□初有無者二七八三會無□以二位未成

155b22□故無入定故□七行依法不異前故□八佛

155b23□自入定不假加故□餘會非此故皆有也□二

155b24□佛遠近多少名異□皆如文應知二釋文中

155b25□三□先口加及所爲□二意加□三身加□又初勸

155b26□說以益辯□次冥被以增智□後摩頂而覺□

155b27□然加讚互成有四句□一加而非讚如佛意身

155b28□二加□二讚而非加如諸菩薩偈讚等□三亦加

155b29□亦讚如佛口業□四非加非讚如餘文也□口

155c01□中二□初明加讚□二釋所爲□初中三□初明諸

155c02□佛不移本刹而現身於此□以明彼卽此而

155c03□不壞彼故遠卽近而不壞遠故也□如緣起

155c04□性知之□二讚得深定□三明定因□初他力後

155c05□自力□又果力因力緣起合成也□又佛本願者

155c06□明佛往昔曾見是事□因卽發願願今成也□

155c07□釋所爲中爲何義故加□爲說此法故□於

155c08□中十句□初一總□謂一乘法輪最初轉故□以

155c09□是果法輪故云佛也□別中有九一所轉義

155c10□法輪體也□開猶現也□一巧轉盡源□法輪相

155c11□也□及十方者是結通處也□三妙除惑障□卽

155c12□法輪用也□四十方齊轉法輪處也□又窮土海

155c13□也□五轉因入果法輪分齊也□六一門攝一

155c14□切果法輪德也□七巧令樂果卽法輪境也□

155c15□八巧隨世俗法輪方便也□九審根授法卽

155c16□法輪所被也□同異成壞准思知之□二意加中

155c17□二□先加後釋□初中一總餘別□別中一得法

155c18□智□謂五海智非一故云無邊等□二盡邊智□

155c19□謂窮盡五海該三際佛□三成壞智□謂五海

155c20□集散亦世界海也□四所化智□謂五海約染亦

155c21□衆生海也□五理智□謂五海皆深亦法界海也□

155c22□六三昧智□謂五海皆定境也□七根欲智也□八

155c23□語辯智□九身遍智□十圓音智此皆通五海

155c24□等准之□與下十智大同也□釋中先徵後釋□

155c25□問諸佛有力有悲□何故唯加普賢不加餘

155c26□耶□答以長子故衆首故盡佛願底故本願

155c27□故普德具故得定法故餘人不得故□又凡

155c28□有此定處諸佛法爾皆聚彼□如海法爾攝

155c29□彼衆流故云法也□緣起法門理數爾也□是故

156a01□諸佛智斷亦得與人□問佛何不自說□答有

156a02□二意□一所說旣玄□恐因人絶分故也□若爾

156a03□何不餘人說耶□爲說普法故□二明凡說

156a04□此法必具一切諸佛共說□若佛自說則理

156a05□無加授□便乖共說□是故普賢一說卽一切佛

156a06□說也□三身加中何故摩者□令覺故令具佛

156a07□威德故□此中佛身未必來此□申手未必修

156a08□延□各令觸頂未必相妨□悉同時摩未必前

156a09□後□皆是緣起自在無□思之應知□加持分竟

156a10□第五大衆同請分中二□初長行怪不卽說

156a11□以生後請□亦是具身意二業請□謂恭敬身

156a12□也觀察意也□二俱專住一心也□後正語業請

156a13□中與上請何別□謂此別請普賢故□以知是

156a14□說法主故□又此具新舊二衆□故不同前也□

156a15□所問之法不異前□故不別列也□十頌分三□

156a16□初八歎法主請□二有一頌擧所說請□後

156a17□一頌歎衆樂聞請□初中二□先有五頌□通歎

156a18□普賢德□後三別歎說法德□亦卽前歎有說

156a19□因後歎有說果□前中略顯普賢十種功德□

156a20□一因行願滿□二果德平等□初一頌顯之□三色

156a21□身普遍□四福智深廣□第二一頌顯□五普見佛

156a22□海□六能現塵刹□第三一頌顯□七廣遍時處□

156a23□八深定常現□第四一頌顯□九體充法界□十用

156a24□遍生海□亦是前智後悲□第五頌顯□又此十德

156a25□攝爲五對□一因果□二身智□三見現□四深廣□

156a26□五體用□下別歎說德中□初頌歎證斷爲因

156a27□普周廣說□謂初句證理□次句斷障□次句普周□

156a28□下句廣說□二一頌歎內外爲因能益妙說□謂

156a29□初句歎普賢內證□一切佛德海生□次句歎

156b01□外能普放說法光雲□次句歎能益衆生堅

156b02□其淨行□下句由此故能妙說佛境□三一頌

156b03□歎深行爲因能雲雨說法□此上三中若約能

156b04□說辯□一廣說□二妙說□三頓說□若約所說□一

156b05□佛法□二佛境□三法界□下一頌明所說法□初

156b06□一句總擧下文華藏界等□次句擧下文佛嚴

156b07□淨事次句中能入是佛海法界海□所入是衆

156b08□生海及根欲海□下句結請□末後一頌歎衆有

156b09□二德堪聞□一樂欲□二根器□前中亦二□一身

156b10□離慢怠故云恭敬□二心離異想故云觀普

156b11□賢□二根器中雖一心樂聞□若無智慧不

156b12□能領受□此亦有二□一深智達深理故□二廣

156b13□智鑒廣事故□下句結請願說□同請分竟

156b14□第六定內略說本分中二□先觀五海□後說

156b15□十智□又前是所觀之境□後是能觀之智□又

156b16□前是證本□後是敎本□何故不起定而說耶□

156b17□謂明定不□用故□寄顯法深故□雙行故□初

156b18□中二□先明境海深故觀非自力□二正觀審

156b19□法五海略作十門□一辨義相□謂於無盡圓

156b20□明性海藏中分□五義□一是所依義通一

156b21□切准之□二萌發義亦積聚義□三軌用義□四

156b22□巧別義性別義□五覺圓義□此五皆一卽具餘

156b23□四□□深廣無盡具德難思故云海也□二約

156b24□染淨有二□一別者或唯淨謂佛海□或唯染謂

156b25□衆生海□或俱謂世界及根欲□或不俱謂法

156b26□界□二通者或俱淨以衆生等亦返流故□本淨

156b27□故□或染以佛等亦隨緣故□或俱或不俱思准

156b28□之□三約理事亦四句全攝可知四約人

156b29□法有二先別者衆生及佛是人法界是法根

156c01□欲亦人亦法世界非人非法二通者亦具四

156c02□句全攝可知□五約因果亦二□別中世界

156c03□俱□法界不俱□餘二句可知□通中亦四句思准□

156c04□六約三世間七約境智□八約依正□九約三

156c05□寶□此上四門皆有通別句等思准□十約融

156c06□攝有二□先約海□謂世界卽衆生如下衆生

156c07□形世界□世界卽法界如法界不可壞蓮華世

156c08□界海□世界海卽根欲如心作世界□世界卽佛

156c09□如國土身□二約衆生卽世界□如前說□亦卽

156c10□法界如經□卽此法界流轉五道名爲衆生□

156c11□亦卽根欲如心心所作故□亦卽佛是十身

156c12□中衆生身□又衆生卽眞故□後三海一一卽具

156c13□餘□皆思可見□二約智中亦二□先別初三智

156c14□是前三海智□後七智是後二海智□二通者謂

156c15□一智有五海□一海有十智□鎔融思攝□五海

156c16□深玄□寄半數說者令易信故□十智稍□□

156c17□寄十數說者會其本故□是故境智不殊□□

156c18□妙恒別□此約一乘□又如解深密經云□如來

156c19□所行如來境界此何差別□佛言如來所行謂

156c20□一切種□如來共有無量功德□衆所莊嚴□淸

156c21□淨佛土□如來境界所謂一切種五界差別□所

156c22□謂有情界世界法界調伏界調伏方便界□地

156c23□持瑜伽亦名此五名五無量□此五旣是如來

156c24□境界故□後說智名□觀智□此約三乘□問

156c25□旣觀海□何不說海而說智耶□答以海是證

156c26□境故□證欲說彼卽是說智□如人至寺觀

156c27□塔熏在自心後歸家說塔□卽是說心非彼

156c28□塔也□問旣在定得說□後何須起耶□答爲寄

156c29□法故□何者謂在定觀海□此在心中最細也□

157a01□十智觀海□雖在定中然寄在言□故次細也□

157a02□說分最□□就機故□出定表示也□是則說以

157a03□智爲本□智以海爲本□以說依智成智依

157a04□理起故□文中三□初據智□二許說□三明說

157a05□意□此中佛子有五義□如攝論□一願樂大乘

157a06□爲種子□二般若爲母□三定爲胎□四大悲爲

157a07□乳母□五諸佛爲父□又有十義□如下彌勒知

157a08□識處說□十智者一由成卽敗故成淨也□敗亦

157a09□爾□由此卽具餘九等□故名不思也□此不思

157a10□句遍下九句□二中以衆生空有不二故□類

157a11□多故相卽故相入故□具一切法故根性多故

157a12□故亦不思□又界是如來藏□隨緣作衆生名

157a13□起也□又起在智中也□三中一約有爲□二

157a14□無爲□三俱□四不俱□各通染淨思准之□根欲

157a15□攝在上二智中□亦在下七□如上問中辨□下

157a16□七明佛海□四無□故□五稱根欲授故□普轉

157a17□故□六顯德故□七光音故□八三輪攝故□九深

157a18□定故□相卽及體用皆不壞也□十以總結別

157a19□也□本分竟□第七起定成益分中二□先起

157a20□主伴定□前明定不□用故說十智□此明用

157a21□不□定故云不壞□不壞彼定故也□云何

157a22□不壞□以由方便智釋顯也□二起益中二□先

157a23□內益亦二□初益此衆有四□一證法體□二依

157a24□證起巧智□三依智起妙辯□四說無斷絶

157a25□謂由願力故也□二結通顯圓□二外益中三□

157a26□初動□二益□謂動時令恐□返此故樂也□又安

157a27□善因授樂果□又動時令壞□返此故寶嚴□三

157a28□雨寶謂是法門也□以是減十故標十列七

157a29□也□第八毛光讚德分中二□初一切如來毛

157b01□孔及光等□是上能加佛也□讚普賢德顯具

157b02□德說法□令衆尊重生渴仰故也□是上光明

157b03□讚歎音聲智□二十四頌中分二□初八歎普賢

157b04□廣大三業盡佛源底□於中初三身□次半語□

157b05□次二半意於中初一半定□後一慧□次二

157b06□盡佛源底□後六歎體用普遍無□應機□於

157b07□中初一體遍□謂普賢身在此會坐□卽於十

157b08□方無邊世界一一皆見常在處彼□本來當

157b09□處而身不分□亦無來去□一切塵中一切衆生

157b10□身中皆亦如是□以衆生等卽如故□是普賢

157b11□也□而實一乘佛國亦同普賢圓遍□卽就勝

157b12□易解故□簡土約理寄三乘顯一乘耳□思

157b13□之可見□後五明用□一現身□二現法□三淨願□

157b14□四衆生□五現智□第九許說令喜分中亦二□

157b15□先長行□意□謂前聞本分已生歡喜□今更

157b16□許說分故云重喜□二頌顯喜事□於中有十

157b17□頌分三□初二頌半擧佛化德超情不測□於

157b18□中一深智說法□二嚴土調生後半通結能化

157b19□所化無盡難測□第二有五頌半誡衆令淨

157b20□堪爲法器□於中初半簡不堪聞□言樂惡

157b21□者作惡趣因也□著有者設作善業不求出

157b22□離□下句結非□謂不能了等顯非器也□次一

157b23□頌明具三力方堪爲器□一宿善根力□二近

157b24□善友力□三佛護念力□下句結云是等衆生能

157b25□得上智□次一頌具七心方堪聞法□一直心

157b26□離諂曲故□二淨心離求過等故□三慈心爲

157b27□益物故□四悲心爲救生故□五深心爲修行

157b28□故□六信心受深法故□七無厭足心渴心無

157b29□滿故□下句結云彼聞此法喜無量也□上來

157c01□二頌十門通辨一切堪聞法器□次二頌別

157c02□擧此衆□初一明具四德堪知佛境□一住

157c03□普賢地□二具普賢願□三行普賢行□四證法

157c04□界空□下句結知佛境□次一頌歎此大衆現

157c05□得二利□一現前見佛□二得普賢方便□後一

157c06□頌通結但諸衆生得聞佛法皆是佛力□第

157c07□三有二頌擧法許說勸觀令樂□一擧法

157c08□勸觀□以佛及刹在身內故□勸衆令於毛

157c09□孔中觀□後一明具普眼方睹此法□下句許

157c10□說誡聽可知□下十眼中第十普眼者□平等

157c11□法門見法界故□若通論總具十眼名爲普

157c12□也□第十正陳法海分中□先明諸會能說人

157c13□異□唯僧祇小相二品是佛說□餘□菩薩說所

157c14□表□如下釋□又依智論有五說□一佛說□二弟

157c15□子說□三神仙說□四諸天說□五變化說□此據

157c16□出聲名句等□若望授與卽通情非情□此約

157c17□三乘□又有五說□如下云□佛說菩薩說刹說

157c18□衆生說三世一切說□此通三世間等一切法□

157c19□約一乘也□文中二□初廣辨世界海□答前

157c20□果問□二從乃往過去下答前因問□初中二□

157c21□先散說世界□後偈頌總持□前中二□初通論十

157c22□世界□後別辨華藏界□亦是釋第十壞世界□

157c23□以成卽是壞故□前中二□先□列章門□二依

157c24□門別解□初中三□先總告引證□二正列十

157c25□名□三結其無盡□此十中初者有四義□一以

157c26□土體絶相由言方成故云說世界□如四堪

157c27□智中成也□如下緣生中說縛觀等□二由名

157c28□言熏識現土故名說也□三土中言音如下

157c29□頌中辯□四世界立名不同故云說也□初一

158a01□說卽世界□後三說之界□二攬緣界□三依故得

158a02□久□四外狀區分□五內體盈滿□六德相嚴麗□

158a03□七離垢用淨□八器淨佛興□九經時多少□十緣

158a04□散離作皆繁多深奧同名海也□凡一世界卽

158a05□具此十□今通釋諸世界海略作十門

158a06□　一種類　二居人　三名體　四染淨　五

158a07□漏無漏　六共不共　七世間涅槃　八依

158a08□正　九人法　十無□□初明種類者□小乘

158a09□唯有一類娑婆等界□無別淨土□三乘中有

158a10□二□一約佛自住處有三□一法性土□二實德

158a11□土□謂妙行等□三色相土□謂勝寶等□後二爲

158a12□自受用土□此三非是攝化處故此中不辨

158a13□也□二約佛攝化處亦有三□一化身土□此有

158a14□二□一染謂此娑婆等此約釋迦□二淨謂餘方

158a15□化土此約餘佛□二變染土□謂足指案地等□三

158a16□他受用土□謂十八圓滿等□初中二□若依始

158a17□敎唯有百億閻浮百億釋迦爲攝化境□若

158a18□依終敎如智論中以三千大千世界爲一

158a19□數□數至恒沙爲一世界性□數此性復至

158a20□恒沙爲一世界海□數此復至恒沙爲一世

158a21□界種□數此復至無量恒沙爲一佛世界所化

158a22□分齊□其受用土若始敎在色界頂□爲引小

158a23□乘同界說故□若依終敎不在三界□如涅

158a24□槃云西方去此三十二恒河沙佛土有世界

158a25□名無勝□是釋迦佛實報淨土□又於一切須彌

158a26□樓山世界畔間往往數有一淨佛土□此通

158a27□報化爲引衆生□三依一乘有二□一約果

158a28□分十佛自體國土海□此當不可說□寄緣說

158a29□十□如第二會說□二約攝化處有三類□一

158b01□從須彌山界及樹形等已去乃至一切衆生

158b02□形世界海爲第一類□二三千界外別有十

158b03□世界□一世界性□二世界海□三世界輪□四世界

158b04□圓滿□五世界分別□六世界旋□七世界轉□八世

158b05□界蓮華□九世界須彌□十世界相□此等當萬子

158b06□已云輪王境界爲第二類□三十蓮華藏莊嚴

158b07□世界海具足主伴如帝網等□是佛境界爲第

158b08□三類□此上三類通有十事□爲首成世界□一

158b09□說世界海□二起具因緣世界海□三住世界海□

158b10□四形世界海□五體世界海□六莊嚴世界海□七

158b11□淸淨世界海□八如來出世世界海□九劫世界

158b12□海□十壞方便世界海□二所居人者□若小乘

158b13□唯有有餘依聖及凡位居也□三乘三中初二

158b14□通有凡夫二乘及地前菩薩幷佛化身居也□

158b15□後一初地上菩薩及佛報身居也□解深密經

158b16□中三地菩薩生佛淨土者彼約七地明義□

158b17□卽初地當彼第三也□又起信論中許地前菩

158b18□薩見報身佛者彼約終敎□依三昧見也□

158b19□一乘三中多分論時□初見聞位□次解行位□後

158b20□向果位□通卽可知□三處佛身同是十佛也

158b21□三名體者□世是時□界是分齊□謂於時中分

158b22□齊顯現□從相得名□繁多奧積深廣難窮同

158b23□名海也□世界卽海從喩□持業釋也□若小乘

158b24□以子母七微及色等四塵幷能造四大實色

158b25□爲體□若三乘中凡小地前俱以賴耶識爲

158b26□體□地上二義□報土亦同賴耶識爲體□若二

158b27□智所現卽以唯識智爲體□故攝論云□菩薩

158b28□及如來唯識智乃至爲淨土體故□若依終敎

158b29□俱以如來藏眞如爲體□若一乘以無盡法

158c01□界通三世間□人法理事等諸行相卽互爲

158c02□其體准思可知□四染淨者□若小乘唯染□三

158c03□乘有二□一約位□二約法□初中有四對顯

158c04□其染淨□一約因果□謂金剛已還菩薩所住名

158c05□果報土□不名淨土□以過患未盡故□唯佛一

158c06□人使習都亡所居名淨□是故仁王經云□三賢

158c07□十聖住果報□唯佛一人居淨土□二約一向

158c08□非一向□謂八地已上菩薩所住得名淨土□

158c09□以一向出三界事故□具足四句一向義故□

158c10□謂一向淨一向樂一向無失一向自在□七地

158c11□已還未名淨土□以非一向出三界故□縱

158c12□由願力而得出者□四句一向不具足故□謂

158c13□無流觀智有間斷故□非無失等也□此依攝

158c14□論辨□三約純雜□謂凡夫二乘雜居之處不

158c15□名淨土□地上菩薩生處名淨故□瑜伽論說

158c16□世界無量有其二種□謂淨不淨淸淨世界中□

158c17□無那落伽傍生餓鬼□亦無欲界色無色界□

158c18□純菩薩衆於中止住□是故說名淸淨世界□已

158c19□入第三地菩薩由願力故於彼受生□無

158c20□有異生及非異生聲聞獨覺□解云□此第三地

158c21□旣名淨意樂□卽是歡喜地□以約七地辨故□

158c22□四約退不退□謂入十住已去不退位□三賢

158c23□菩薩生處名爲淨土□於中亦有四果二乘

158c24□等□如阿彌陀土生彼皆住正定等□堪任已

158c25□還輕毛退位□三聚衆生共生之處不名淨土□

158c26□此四對八義中□初約果唯淨□後約退唯染□

158c27□中間相形皆通染淨□二約法四句者□或唯淨

158c28□謂於上四門中形取淨故□退位所居自性

158c29□淨故□或唯染謂四門中相形取染故□佛果隨

159a01□緣約機說故□起信論中名隨染業幻所作

159a02□也□或俱由前二義不相離故□或俱非以二

159a03□義互融非定一故□二相盡故□一乘亦二□初

159a04□約類中初類染□後類淨□中類通二□二約法

159a05□中或俱淨以卽佛故□或俱染卽衆生故□或具

159a06□二由前二義不相離故□或不俱以二相融

159a07□二相盡故□上三類中一一皆具此四句准思

159a08□知之□第五流無流者□若小乘唯有流□三

159a09□乘有二門□一隨相門□二融通門□初中四句

159a10□一唯有流謂凡小地前所變土□二唯無流

159a11□謂佛所現土□三俱謂地上菩薩二智所變及

159a12□賴耶所現□此二雖爲苦道二諦攝然無別

159a13□二體□但隨義異攝□四俱非謂皆卽空故□不

159a14□墮數故□此上約始敎□二融通中亦四句□一或

159a15□一切皆無流乃至凡位亦爾□以離諸流性

159a16□故□如經云□色無流無繫受想行識無流無

159a17□繫乃至廣說□二或一切皆有流乃至佛亦爾□

159a18□以不離流法故□如經言□諸佛安住三毒

159a19□四倒五欲等中得阿□菩提乃至廣說□前句

159a20□不異流之無流故卽無流□後句不異

159a21□無流之流故無流卽其有流□三俱以

159a22□前二義不相離故□四俱非以皆離縛脫性

159a23□故□如經言色無縛無脫受想行識無縛無脫

159a24□乃至廣說□一乘中如緣起法界□若無一卽一

159a25□切不成□互融無□亦具四句□全攝可知思

159a26□之□第六共不共者□於中有二□先明分齊□

159a27□後顯義相□初中隨一世界皆是有情□謂異

159a28□熟識由共相種成熟力故□變似色等器世間

159a29□相□問凡一世界有幾有情異熟識變□答唯識

159b01□論中有三師說□初師說云□一切有情□以契

159b02□經說一切有情業增上力所共起故□次師破

159b03□云□若爾諸佛菩薩應實變爲此雜穢土□諸異

159b04□生等應實變爲他方此界諸淨妙土□又聖

159b05□者厭離有色生無色界必不下生變爲此

159b06□土復何所用□有此三種大過失故明不得

159b07□通一切有情□應說現居及當生者彼異熟識

159b08□變爲此界□經依少分說一切言□諸同業者

159b09□皆共變故□後師轉破第二云□若爾器世界

159b10□將壞時□旣無現居及當生者□誰異熟識變

159b11□爲此界□又諸異生厭離有色生無色界現

159b12□無色身□預變爲土此復何用□設有色身與

159b13□異地器□細懸隔不相依持□此變爲彼亦

159b14□何所益□亦由如此三種大過□是故現居及當

159b15□生者皆不成變□謂初器將壞□當生現居俱

159b16□無受用□二若現受無色界身而於此土無

159b17□受用義□三設有色界身與此□細異□亦無

159b18□依持受用□是故此三俱無變義□若爾誰識變

159b19□耶□正義應云□凡所變土本爲色身依持受

159b20□用故□若於身可有持用□設令生在他方自

159b21□地彼識亦得變爲此土□故器世界將壞□初

159b22□成雖無有情而現有土□此土□依唯識論

159b23□辨□第二顯共不共義相者□若小乘中旣是極

159b24□微所共合成故唯是共□若三乘中有四句□

159b25□初或亦唯共□謂彼依報雖不離識而識是

159b26□別□土相是一□由彼彼識中共相種子共所現

159b27□故□如攬四塵共成一柱□一柱之相不離四

159b28□塵□非隨四塵而有四柱□當知此中道理

159b29□亦爾□若自受用土佛與諸佛共有一土□猶

159c01□如法身諸佛共依故□以是同法性土故□若

159c02□他受用土亦佛與菩薩之所共有□如王與

159c03□臣共有一國□諸雜染土亦是有情共業所現

159c04□故無別也□二如是依果實皆不共以各於

159c05□自本識中現故□論云□俱是有情異熟識各

159c06□變□同處相似不相障□□如衆燈明□如多所

159c07□夢□因類是別□果相相似□處所無別□假名爲

159c08□共□實各有異□諸佛淨土亦復如是□各別識

159c09□變皆遍法界□同處相似說名爲共□解云□若

159c10□有一土不隨識別□則心外有法不成唯

159c11□識□論云□我說識所緣唯識所現故□由是當

159c12□知□皆自識變故各不同□三亦共亦不共者

159c13□由前二說不相離故□瑜伽云□外等諸物或

159c14□由不共分別爲因□或復由共分別爲因□若

159c15□共分別之所起者□分別雖無由他分別所任

159c16□持故□而不永滅□若不爾者他之分別應無

159c17□其果□彼雖不滅得淸淨者□於彼事中正

159c18□見淸淨□譬如衆多修觀行者□於一事中由

159c19□定心智種種無量異見可得□彼亦如是□解

159c20□云□此說依報隨共分別□其不共分別同前

159c21□第二□是故隨外器世界皆具如是二義而

159c22□成故雙存也□四非共非不共者有二義□一

159c23□由前二說互形奪故□隨定取一不可得故□

159c24□是故俱非□二由土依識土相盡故□識從緣

159c25□起無自性故□是故共與不共性相皆離不

159c26□可說也□此上若約果報賴耶識所變等卽是

159c27□初敎□若如來藏賴耶所現卽屬終敎□若一切

159c28□相盡唯一淨心平等平等□離言絶慮卽屬頓

159c29□敎□若依圓敎有二義□一如前諸敎所說卽

160a01□同無盡法界帝網重重卽入無□具足主伴

160a02□卽屬此攝□二以義求亦有四句□一或唯共

160a03□以同一法界故□相卽故□二或唯不共以緣

160a04□起各別故□相不雜故□三或俱以上二義不

160a05□相離故□以全體相卽而不壞故□四或俱非

160a06□以二相泯故□形奪盡故□第七世間涅槃門

160a07□者有二□初隨相□二融通□初中有四句□一或

160a08□唯世間謂地前及凡位所居□二或唯涅槃謂

160a09□諸佛果位所住涅槃□設自受用土亦得是彼

160a10□大涅槃攝□三或亦世間亦涅槃□依寶性等論

160a11□依無流法界中有三種意生身應知□彼因

160a12□無流善根之所作故名爲世間□非是有流

160a13□業煩惱作亦名涅槃□依此義故□勝□經云□

160a14□世尊有有爲世間有無爲世間□有有爲涅

160a15□槃有無爲涅槃□解云有爲世間是凡位□無爲

160a16□涅槃是佛果□有爲涅槃無爲世間是變易報□

160a17□所望異故屬俱句□四義准諸佛淸淨法界是

160a18□非世間□非涅槃□以非是二乘涅槃故□又亦

160a19□非雙林涅槃故□二融通者亦四句□一或唯世

160a20□間謂佛淨土亦悉是器世間攝故□二或唯涅

160a21□槃謂衆生染土亦相盡同性故□三或俱以理

160a22□事無□故□論云□世間與涅槃無毫釐差別□

160a23□以無別故□無二而二雙現前也□四以無毫

160a24□分別故□二而無二□形奪俱盡故俱非也□經

160a25□云□如來不見生死不見涅槃□又此經云□世

160a26□間與涅槃二俱不可得□此之謂也□第八依

160a27□正門者□若小乘是唯依報□三乘中器世間雖

160a28□是本識及鏡智所現□而唯依報攝□若依圓敎

160a29□中通三世間□以舍那佛有國土身等是故

160b01□世界悉是佛身□又有衆生形世界等□是故衆

160b02□生卽世界□此□依正混融無□故也□相卽自

160b03□在故□第九人法門者□小乘非人法□三乘可

160b04□有是法門義□一乘具有□是佛普賢及衆生等

160b05□故唯是人□或諸世界□是法門故□如文云□

160b06□淸淨妙形入於無量正法之門□此明世界等

160b07□悉是法門□第十無□門者□小乘世界唯是

160b08□事相□於上但有苦無常空無我等理□三乘中

160b09□法性土唯理□餘皆是事□然上二宗□理之與事

160b10□非一非異名爲無□□若一乘中略有十重□

160b11□一情事無□□謂應情顯現事超情外□文云喩

160b12□如幻無方皆從妄想生□二理事無□□謂全同

160b13□眞性而刹相宛然□文云法界不可壞蓮華世

160b14□界海等□三相入無□□謂文云以一佛土滿

160b15□十方□十方入一亦無餘等□四相卽無□□謂

160b16□文云無量世界卽一世界等□五重現無□□謂

160b17□於塵中見一切刹□刹內塵中見刹亦爾□如

160b18□是重重如因陀羅網□六主伴無□□凡一世界

160b19□必有一切□以爲眷屬□七體用無□□謂一刹

160b20□海必有大用□赴機說法□八隱顯無□□謂染

160b21□淨隱顯異類隱顯等□約緣定之可知□九時

160b22□處無□□謂或於一刹現三世劫□或一念中

160b23□現無量刹□如是無□□十成壞無□□謂成卽

160b24□壞壞卽成等□無□顯現自在難知□超過情

160b25□慮□此十無□同時具足□應以六相方便而

160b26□會融之□十世界義略辨如是□諸餘義相隨

160b27□文當顯□第二依章別釋中□十內初一不

160b28□釋□以釋餘九卽爲說故□文中初釋前八

160b29□後釋第十□前中初七各二□謂長行及頌初

160c01□文無頌□初中長行內四□一標二成三辨四

160c02□結□一切世界海者是彼三類各各非一故也□

160c03□已成等者一以此諸緣通成三世一切世界□

160c04□而諸世界已未等異□二成一世界卽遍三

160c05□世□前緣通界別□後界通緣別思之□此約一

160c06□乘□八緣中□一後得通慧□二緣起法爾□三所

160c07□化業力□四菩薩行滿□應於彼界而得成佛□

160c08□則由此力彼界得成□五普因成也□六菩薩

160c09□爲嚴淨無餘刹故修願行□刹隨願行無□

160c10□容持故云解脫自在□七大覺正因□八普願

160c11□攝成□然此八中初四是權成□其□相故□亦通

160c12□染□後四約實成□其細相故□唯是淨□如經我

160c13□此土常安穩等□而一世界卽具□細故也□又

160c14□此八中總有四對□一初及第七約佛明權

160c15□實□二八及第五別約普賢明權實□以第八

160c16□是爲物故□三四及第六通約一切菩薩明

160c17□權實□四第二及三約理事爲權實□以業行

160c18□緣成不實故也□何故要具如此四緣□謂佛

160c19□爲敎主□普賢是助化□菩薩及衆生所化□初二

160c20□中若無權無以熟生□若無實無以應眞□

160c21□後二中衆生業報緣虛後必有所依眞性□如

160c22□此八種等塵數因緣成一世界□皆互無障

160c23□□全體遍收作不作等如緣起性□卽空卽

160c24□有卽一卽多融無分別思之□餘一一界准

160c25□之□頌中有二十分七□初四頌前佛神力□於

160c26□中一刹依鏡智現□二土以行修成□三化菩

160c27□薩□四悟衆生□次四菩薩應得道力□於中初

160c28□上半明行因□下半明智果□度猶到也□二上

160c29□半明土因□下半起土果□三上半依正因成□

161a01□下半明證入依正果境□四上半果廣□下半因

161a02□久□次二頌衆生業力□次二頌菩薩嚴淨佛

161a03□土願行力□次二頌普賢善根力□次四頌普

161a04□賢自在願力□次二頌佛依果故也□此頌總

161a05□通緣起異義□卽爲法如是故□不別頌也

161a06□第二住中長行內二□先具標數□謂凡一世

161a07□界卽具如是刹塵所依故云一一也□二略

161a08□列七事□一依善淨力住□二依無□□三依如

161a09□意寶或一切□四依通明□五依緣起力□六

161a10□依法身持□七依法界願□依智論中摩訶名

161a11□大那名無□伽名罪□此約無失義釋□又云

161a12□或名大象□卽陸行中力大也□或名大龍□卽

161a13□水行中力大也□又初如善調象能破軍敵

161a14□約自利也□後如大龍降雨約利他也□頌中

161a15□十六半分九□初一頌依莊嚴住□二一頌虛

161a16□空住□三二頌依寶住□四一頌佛光謂威神是

161a17□也□五一頌力士□六五頌上標中刹塵□依此

161a18□猶略也□七二頌幻業□八一頌普賢願力□九二

161a19□頌半通顯因陀羅網安住相□初偈一塵內現

161a20□依正□後一半類多塵可知□第三形內長行

161a21□中別列七種□初四及七當相辨形五六二

161a22□種約喩顯狀□一方如斗□二圓若珠□三非方

161a23□是四維形□四非圓是八隅形□五水□洑形□

161a24□六華形□七衆生形者謂有二義□一有世界

161a25□似衆生形□二卽種種衆生皆是世界□如身中

161a26□八萬戶□各有九億□等□此卽是世界准下

161a27□文亦是舍那佛轉法輪處也□是故文中但言

161a28□衆生形不言如衆生形□故知卽以衆生爲

161a29□界也□此等一一形類皆遍法界□頌中十七半

161b01□分二□初三正頌前文□後十四半明刹德用□

161b02□前中初一頌上總數□次一頌上別形□但頌

161b03□初四略無後三□依智論摩尼珠有八楞□

161b04□喩此隅形也□後一上半顯因異□下半明果

161b05□相□二德用分二□初六半明德自在□後一毛

161b06□孔下明用自在□前中初三約佛顯刹明堪

161b07□應機□一體成法門□二相顯臨機□三舍那

161b08□光照□是佛所有也□後三半約機正應顯成

161b09□差別□一機心業異感土多形□二佛土自在能

161b10□隨感現異□三雖應成染淨而法流不斷□四

161b11□下半結業多門感現難測□二明刹自在

161b12□中三□初四明依正自在□次二出其所因□後

161b13□二結用歸主□初中初二毛孔現刹□佛於彼

161b14□中爲衆演法□毛孔卽明正報攝依佛還在

161b15□自毛孔之內□後二塵內所現種種形界□佛亦

161b16□在中轉尊法輪□塵是依報攝正等也□二出

161b17□所因中□由何得此自在容持□一由佛誓願

161b18□自在力故□二由衆生心業不思議故□三結

161b19□歸中□初一擧塵內佛□次半擧塵內刹□下半

161b20□正結歸主□第四體長行中□別內五□約事

161b21□顯也□凡論土體有五重□一眞如□二眞智□三

161b22□本識□四五塵□五諸事□諸事卽法門□將爲歎

161b23□故□是以文中辨也□頌中十行□一寶華體□二炎

161b24□空體□三光明體□四電光及願體□五日珠體□六

161b25□寶炎及化體□七佛化體□八心業起體□或業

161b26□起心海成土□或心業起土□或妄念爲體□九

161b27□佛身光體□十普賢化願體□此等□是任放辯

161b28□才說不待次故也□第五莊嚴長行內別中

161b29□有四□一雲通相□二染業行□三淨因果□四結

161c01□可知□頌中十偈分五□初一頌上總數□次二

161c02□偈頌雲嚴□次一頌上衆生業嚴□次五頌上

161c03□佛嚴□於中初二嚴依□次一嚴正□謂佛數等

161c04□衆生故也□或衆生數等佛也□次二雜嚴□後

161c05□一頌上普賢嚴□第六淸淨別中有五□一行

161c06□緣淨□二自利淨□三利他淨□四行滿淨□五得位

161c07□淨□皆從前起後可知□汎論土淨有七□一

161c08□當體淨謂以淨識爲相等□二事相淨謂淨寶

161c09□等故□三受用淨謂受用此土滅惑成德故□

161c10□四住處衆生淨謂有德衆生滿此世界故云

161c11□淨也□五主淨謂佛之土等□六淨行因生故□如

161c12□文無量行海所修集等□七淨行卽土故云

161c13□淸淨□以行爲依止故也□如文可知□偈中九

161c14□頌分五□初一偈頌上總數□次一頌親善友□

161c15□次二頌上自利□謂一三昧行□二信忍行□次一

161c16□頌上利他次二頌上二行滿□次二頌上得位

161c17□益第七佛出世別中三句□初約現身普遍□謂

161c18□以二身遍滿一切差別法界一一之處皆

161c19□身全現□亦不分身亦無限分故也□壽長短

161c20□者如須扇多佛旦成暮滅□迦葉七日□釋迦

161c21□八十等此謂短壽□彌勒八萬□彌陀極算等爲

161c22□長壽□皆由機感故致然也□又初約一切處

161c23□現□後二句約一切時現□謂長短具故爲一

161c24□切也□問若爾處何不然□答差別法界遍多

161c25□少通有無故云遍滿也□頌中十偈□初三頌

161c26□前長行□初一頌總□次一頌身遍□後一頌脩短□

161c27□後有七偈明佛出現無方勝用□此中分七□

161c28□初一嚴土多少□次一說乘多少□次一救生多

161c29□少□次一化現廣狹□次一圓音普應□次一主伴

162a01□遍充□次一慈海普現總結也□此中或短壽

162a02□度多生□或長壽度少生□或長壽度多生□或

162a03□短壽度少生□或短壽說小乘□或反上□或長

162a04□壽說多□或反上□如是等與虛空法界等□

162a05□皆是慈海力所現故也□第八劫中略無偈

162a06□頌□總中塵等劫住者非是一一世界各住塵

162a07□等劫□良以一一世界劫住不同長短差別如

162a08□塵等也□所謂下別擧二門□有如是下總結

162a09□差別劫□義如別說□第九釋第十壞方便

162a10□世界海者□但壞有二種□一成卽壞□以諸緣

162a11□各無作故□性自壞故□二三災壞卽事壞也□今

162a12□此文中辨初義□下重頌偈中明後義故□又

162a13□釋□初卽壞成□後卽成壞壞□故名方便壞

162a14□也□又以後壞亦從緣無性故□何故須俱壞

162a15□者欲令見心盡故□成壞圓通故□問若爾亦

162a16□得初卽不成故成成□後卽不壞故成壞□

162a17□此則壞成俱成何不爾耶□答理實應爾□但

162a18□爲此文釋第十壞義□非釋成故不辨也□文

162a19□中有二□先擧意總告□謂分別華藏開示群

162a20□機□二正明所說□說中三□初擧主辨因□二有

162a21□須彌塵等下明因所成果□三是佛常轉法輪

162a22□處結果屬主□初中三□先總辨謂從初發意

162a23□卽修此因□明因深果厚也□問瑜伽論說□一

162a24□切諸佛要經三阿僧企耶劫修行成佛無增

162a25□無減□何故此中乃說阿僧祇箇世界□一一世

162a26□界□末爲塵□一塵爲一劫□據此則有不可

162a27□說箇阿僧祇劫□何故不同耶□答彼約三乘□

162a28□據一方化儀唯就此須彌樓山世界說□是

162a29□故寶雲經云□我爲淺衆生說三阿僧祇

162b01□劫修行□然我實於無量阿僧祇劫所修行

162b02□也此是約會三乘歸一說□此文約一乘該

162b03□通十方因陀羅網等及樹形等諸類世界說□

162b04□又爲約法辨時□以法無盡故時亦無盡□文

162b05□中且擧十大數中初數爲則□亦卽通帝網

162b06□喩故亦無盡也□問若爾一劫卽無盡□何不但

162b07□言一劫耶□答此中無盡無盡故也□又德無

162b08□不備曰嚴□垢無不盡曰淨□又初卽福智交

162b09□飾□後斷德離染□又亦得嚴卽是淨嚴故也□

162b10□別中汎論土因有二種□一依因謂眞如淨識

162b11□及鏡智□二生因謂諸妙行願□今約後義略

162b12□陳三種□一廣福□二大願□三妙行□初中一一

162b13□劫者時廣也□一一劫中供塵等佛者田廣

162b14□也□又是佛故田深勝也准下地品應有一

162b15□切供具□卽供具廣也□以上心深□心卽供心廣□

162b16□此文存略故耳□准地論恭敬供養各有三

162b17□種□應尋彼文□新金剛般若論上卷亦有三

162b18□種供養□一給侍左右□二嚴辨所須□三詢承

162b19□法要□二願中一一劫時廣也□一一佛所者勝

162b20□緣廣也□塵等願願廣也□謂以大誓自要要

162b21□成此果□卽要期願也□又所修福行□成此

162b22□果卽□須願也□對佛發弘爲修□眞實離染

162b23□爲淨□又十大願中淨佛國土願及餘諸願

162b24□應尋論之□三妙行中修時廣緣深廣行事廣

162b25□可知□亦對緣進造曰修□修成離染爲淨□謂

162b26□十度六度等行乃至一切行准之□又三中初

162b27□自利後利他中間通二利□又亦可具四多□

162b28□卽四修一塵數劫卽時多爲長時修□二塵數

162b29□佛所卽供佛多爲恭敬修□三一一佛所發願

162c01□卽願多爲無間修□謂願心相續也□四塵數行

162c02□卽起行多爲無餘修

162c03□第二所成果中分二□先明此主世界□後辨

162c04□結通□前中有三初顯本世界爲依持處

162c05□二從此香水海上有世界性住下明次重

162c06□顯雜類世界性三從香水海名樂光明下更

162c07□重辨十二佛國土七世界性□然此本師佛攝

162c08□化境界□諸敎所說分齊不同□若小乘中但有

162c09□此一娑婆世界□若三乘有二□一化身化境□

162c10□謂此娑婆等□二他受用身化境□謂十八圓滿

162c11□淨土等□若約一乘十佛化境□蓮華藏莊嚴世

162c12□界海有三種□一蓮華臺藏世界雖遍法界□

162c13□對地上菩薩機現有增減□寄在色頂唯說

162c14□一界□二卽此遍法界之華藏說十顯無盡□

162c15□卽無盡箇華藏一一皆遍法界□三樹形等雜

162c16□類世界□一一皆有蓮華藏□似彼界□悉遍

162c17□法界□各各有十□無盡無盡□此三中初一

162c18□約同敎一乘辨□後二約別敎顯耳□今此文

162c19□中據須彌山世界中辨華藏故□是故風輪

162c20□水輪還似彼也□以易信解故□印機而成故

162c21□初文中分二□初別顯嚴相□後一一下總

162c22□結□前中有六□初辨風水華地爲根本所依□

162c23□二明地山上海嚴等□三地能映現嚴□四地

162c24□上香海嚴□五海間香河嚴□六河間寶樹嚴□此

162c25□六段中各有二□謂長行偈頌□就初段長行

162c26□中有五□一風輪無□持□二依風有香海□三

162c27□依海有蓮華□四依華有世界□五依界有圍

162c28□山□初文有三□初總次別後結□別中前七各

162c29□持寶地中此有二義□一謂一風輪上有一

163a01□寶地如是次第□二其諸寶地皆遠在蓮華

163a02□上□然此風力雖緣起門各別□主屬無□任

163a03□持故是法性風也□此中風有二義□一無□義□

163a04□二有力義□故成緣起也□寶地亦二義□一可

163a05□貴義□二依持義□人法解行等法門□准之□八

163a06□持時者□以時依法立無自體故說持也□須

163a07□彌山地是下文所持雜世界處事遙有所主

163a08□故□一切有者□一是諸世界中三有等也□二亦

163a09□得通是寶地上諸莊嚴事爲一切有□又以

163a10□義求前七次第從細向□□但屬持諸寶地□

163a11□後三漸□持下文所持諸世界性四時三有

163a12□等□又此中最下風輪超越持於華上寶地□最

163a13□上風輪□次持於華下香海者□顯上下鎔融

163a14□自在無□故□爲異彼染土鹹烈海故□言香

163a15□水海也□香有二義□一普熏義□二芬馥義□水

163a16□亦二義□一淸淨義□二洗濯義□海亦二義□一深

163a17□廣□二具德□又有十義□如下說□以具主伴

163a18□故云一切也□華中二□初句辨義□大蓮華者□

163a19□梁攝論中四義□一如世蓮華在泥不汚□譬

163a20□法界眞如在世不爲世法所汚□二如蓮華

163a21□性自開發□譬眞如自性開悟衆生若證則自

163a22□性開發□三如蓮華爲群蜂所採□譬眞如爲

163a23□衆聖所用□四如蓮華有四德□一香二淨三

163a24□柔軟四可愛□譬眞如四德□謂常樂我淨□如

163a25□此等□爲依止義故也□彼論又約一復次

163a26□釋□謂如來願力所感□大寶蓮華王爲淨土

163a27□作依止也□華藏之名因此立也□下句香幢

163a28□等者依義立名□名有四義□一香有二義□一

163a29□約體是□□義□二約用是普熏義□二幢亦

163b01□二義□一約體是獨出義□二約用是降伏義□

163b02□如帝釋幢等□三光明亦二義□一是照闇義□二

163b03□現法義□四莊嚴亦二義□一是具德義□二交飾

163b04□義□此中香卽幢□香幢卽光明□光明卽莊嚴□皆

163b05□持業釋亦通依主准之□下明所持二句□初

163b06□句中華義同前□藏是含攝義出生義具德義□

163b07□此中通論有二義□一由此土內含攝一切人

163b08□法等諸法門故□二含攝一切諸餘刹故□下

163b09□句金剛亦二義□一是堅義二利義□山亦二義□

163b10□一是高義二是靜義□圍繞亦二義□一是內攝

163b11□益義二外防敵義□謂以金剛外敵障不能

163b12□侵□內德增長也□偈中二十頌分二□初七略

163b13□頌前文□後十三明勝用利益□前中分五□初

163b14□一頌擧果體用□次一頌前因中供佛淨福□次

163b15□二頌前大願□次一頌前果內風持寶地□次

163b16□二頌前土因大願□以是任放辯才故說

163b17□不待次也□第二勝用中二□先六頌明依報用

163b18□益□後有七頌明正報用益□前中二□先明勝

163b19□用有四頌□一世界光□二菩薩光□三華色光□

163b20□四淨寶光□□是智等法光故能充照法界□

163b21□後有二頌明益相□初一滅惑成德□二睹帝

163b22□網法界□後正報用益亦二□先明勝用有二

163b23□頌□一明刹外佛用□二明華內佛用□又前珠

163b24□中菩薩遍十方□此則華中諸佛等衆生界□依

163b25□正無□故也□下明益相於中五□一擧所益

163b26□機□二興普敎□三巧調機□四令住自分斷

163b27□德□五令聞勝進智德□問何不佛等語說法

163b28□而於光雲等說耶□答以此明刹用故爾也□

163b29□問若爾何故辨佛光等耶□答以依正圓融

163c01□故□佛亦是刹也問此中意辨華藏界□何故乃

163c02□說諸雜化用耶□答有二義□一以此是刹用

163c03□故辨用顯體□二卽此化用爲依止故卽是

163c04□刹也□問何故與長行不同耶□答長行略標

163c05□頌中廣顯故也□第二總明山下地海嚴者長

163c06□行五句□初二句顯地名□謂蓮華臺面爲寶

163c07□王地□二明地鎭海□三地相具德□四地體堅

163c08□固□五明地勝用□於中初句出法寶□後句

163c09□起智照□頌中十偈分二□初六明衆德嚴□後

163c10□四明法行嚴□又初是體備衆德□後明妙用

163c11□自在□又初依後正□又初事相嚴後法理嚴□又

163c12□初法後人□又初頌前文後明異義□可知□

163c13□初中前一總辨嚴因□次二頌上山地□於中

163c14□初一標謂寶輪香輪爲山上嚴□珠輪衆寶爲

163c15□山下依□後一釋謂初二句釋上寶輪嚴□次一

163c16□句顯上香輪□下一句辨莊嚴義□楚云斫迦

163c17□羅此云輪圍山也□次一偈頌上體相二嚴□

163c18□謂初體後相□次一偈頌上香水海□次一偈頌

163c19□上地勝用□亦是海岸邊寶地上卽有寶樹□樹

163c20□下座上有佛菩薩之身也□第二段中四偈□

163c21□初一總明身語法輪□次二別辨身色依正無

163c22□□□於中初一佛現多嚴具之中□次多佛現

163c23□一嚴具內□卽調物爲法輪也□又前華香幡

163c24□蓋中菩薩充法界□此則寶幢寶樹莊嚴中

163c25□衆諸佛身雲滿十方□□以正爲依也□後一

163c26□偈別顯上語法輪□此卽刹說也□此上通三世

163c27□間圓融無□□隨入一門皆具一切故致然

163c28□也□又此等諸文長行所說則編其次第□令隨

163c29□事生解□偈中所頌則融其始終□圓通無□

164a01□順於法性□長行以法就機□偈頌會機歸法□

164a02□文家綺互善巧之相應知□第三寶珠嚴內長

164a03□行中六句□初句顯寶名□謂山爲外□世界

164a04□居中故云內也□非在山中爲內□名不可

164a05□壞有四義□一體不可壞謂金剛末尼故□二

164a06□德不可壞謂藏攝衆寶同在自中□衆寶不

164a07□相破以無相不相形奪故□自亦不壞以無

164a08□二故□三用不可壞謂雨物多端互無奪故□

164a09□四映不可壞謂能映現多身不可奪破□

164a10□現處重現不相□故□二辨珠勝用謂洞徹

164a11□明煥故能現也□此中映是能現影爲所現也□

164a12□何故不現佛等及餘刹耶□謂彼非所化故□

164a13□若爾何不現心念耶□謂非色法無現義

164a14□故□三寶華嚴地中以爲莊嚴者□通上二句

164a15□同嚴大地□四雲嚴□五香嚴□六三世嚴者謂三

164a16□世諸佛嚴華藏界皆與此同□又亦此嚴同

164a17□三世故也□又所嚴藏體通三世故□縱於現

164a18□世以一華嚴由同所嚴故卽通三世□是

164a19□知一華一□皆遍三世□三世俱現□各具過

164a20□未卽該九世也□又以猶用也□縱所嚴刹唯

164a21□在一念用於三世一切嚴具而莊嚴故□卽

164a22□所嚴同能嚴而遍三際也□又亦得能所一

164a23□念卽含九世□通相卽入故具十世□以顯

164a24□無盡也□於上四釋後三爲勝□頌中十偈分

164a25□四□初一偈半頌上不壞摩尼□次二偈半頌

164a26□寶華嚴□次一偈頌雲嚴□次五偈頌三世刹

164a27□嚴□於中初一地現三世行□次一地塵俱刹

164a28□入□次一菩薩受用嚴□次一佛法體用嚴□次一

164a29□得普賢願及佛智者能入多刹□第四香海

164b01□嚴中長行別內十四句□一香寶岸□二寶網覆□

164b02□三寶水流□四衆華敷□五末香其水□六出佛

164b03□音□七香普熏謂敎法所及也□八寶階道謂入

164b04□法階梯也□九珠欄楯謂防外非守內德□十

164b05□潮浪聲□十一華閣圍□十二華城周外□十三香

164b06□華布水□十四香樹爲嚴□□卽事卽法可准

164b07□思之□頌中十偈□初一頌海□二頌岸□三頌水

164b08□及佛音□四頌階及欄□五頌寶樹□六頌華布□

164b09□分陀利此云白蓮華也□七頌寶網□八頌華

164b10□城□九一頌以周其外□十擧因結成□第五香

164b11□河嚴內長行別中三句□一華覆□二出處□三隨

164b12□流□以依正無□從佛出□爲表正故眉間出□

164b13□謂敎河流潤從證智出故也□然敎帶眞義

164b14□故寶王隨流不失眞性□卽隨緣不變無二是

164b15□也□頌中十偈□一總明河相□二涯岸莊嚴□三

164b16□香水流浪□四□旋所至□五踊寶自然□六河體

164b17□普周□七網演因修□八岸聞果行□九河周舒

164b18□因□十河原從果□第六寶樹中長行內五句□

164b19□一明樹體謂無流法林樹等□卽衆德建立

164b20□義也□二寶□覆卽大慈普覆□三因力所起□四

164b21□果德加成□五極盡嚴際□頌中二偈□初一頌

164b22□果行自在□後一頌因行所起□又此二頌卽是

164b23□樹□以人法無□故□第二總結中分齊境多□

164b24□別說難盡故□總云一一□然於一中嚴事猶

164b25□多故□總云塵數□又嚴別難彰故□通云淸

164b26□淨可知

164b27□第二大段明第二重□依前蓮華臺內諸香海

164b28□上所持諸雜世界性□於長行中初總後別□

164b29□別中先辨所依住有六□後顯能依形有九□

164c01□此中世界性者謂積世界成性□積性成海

164c02□等□如上所引智論說□又此下文於世界海

164c03□中有世界性□世界性中有一世界等□故知

164c04□積成也□何故名性者有二義□一望前諸

164c05□界攝諸流類積結成性□如久習成性等□二

164c06□望後海等有爲因義故亦得名性□問積

164c07□界成性□界亦因義何不名性□答無融結

164c08□故闕初義也□問十世界中海望於後亦

164c09□積成餘界□何不名性□答初積結攝已得

164c10□性名□後開異義轉立別號故不名性也□

164c11□頌中十偈分四□初二偈頌上住形□二有三

164c12□偈明刹有色聲莊嚴□顯體德圓備□三有三

164c13□偈明諸刹土卽入無□□顯妙用自在□四有

164c14□二偈明三世間自在□卽顯攝化勝用依正無

164c15□□也

164c16□第三大段明向上廣持諸刹□於中二□初牒

164c17□上海及海上華□二辨持刹及性□此中十二佛

164c18□土七世界性有諸德釋□爲華藏界外十方國

164c19□土□詳其文恐不然□旣取華藏內香海中蓮

164c20□華而持□故知非外□況下文結屬舍那故亦

164c21□非外□但此中大意明衆香海□中略擧一海□

164c22□一海所持十方刹中略擧一方□一方旣爾說

164c23□不可盡□餘方例准一海所持十方無盡皆遍

164c24□法界□餘一一海皆持十方各遍法界□無□

164c25□圓融無盡自在卽不可說不可說也□大意如

164c26□此思之□二所持中二□初一方後結十方□前

164c27□中二□先明十二重佛土□後辨七世界性□此

164c28□十二佛土□有人用配十二因緣□有配菩薩

164c29□十二住等□一一釋之□義恐不然□豈以十二

165a01□數同卽便配釋□但此經所明皆應十數以

165a02□顯無盡□縱有十二七八等數皆是增減之

165a03□十□如地論釋□還是十數□豈得配耶□況義理

165a04□又別□又此經所說一事一土皆遍法界具足

165a05□一切人法敎義因果理事等一切法門□非適

165a06□一相故不可以一門釋耳□上下諸文皆准

165a07□此知□問若爾上來諸文何故皆以一二義等

165a08□釋耶□答還以一切之一釋故無過□是故或

165a09□一不少□或多不增□爲成文故布之前後□深

165a10□須得意□多少無□□又汎論佛及刹立名不

165a11□同□略由五相□一或因機感□二或由佛本願□

165a12□三或依本行□四或先佛記別□五或表示法

165a13□門□此中佛及刹土依正圓融可以法義而

165a14□消息之□塵數香海及世界性准釋可知□又有

165a15□義此上總爲二重□初辨此佛華藏土及所持

165a16□世界性□後從十二佛土下辨他佛土□亦持

165a17□世界性□總爲二對須思之□結通及結屬□

165a18□可知□第二重頌中有七十頌□但頌次前長

165a19□行中事□非是頌前十世界海及華藏等□以

165a20□彼各有偈□重頌訖□由前十二佛國七世界性

165a21□皆通有此十海義故□是故偈中頌顯其狀□

165a22□與彼長行綺互廣略亦同前諸文□於中分

165a23□二□先九頌總頌前文□二餘頌別頌前中十

165a24□海□初中有四□初一顯根本所依華藏土海□

165a25□次三總辨能依異類諸刹□次三別略顯能依

165a26□刹形□後二通擧佛刹大用□第二頌十海中

165a27□文則爲十□初有十一偈□頌起具因緣世界

165a28□海□於中有七因緣□初三頌神力因□此中初

165a29□一就本無壞□後二隨末虧盈□二如依種種

165b01□下二頌頌業種因□初一報異□後一業殊□三譬

165b02□如意寶下二頌頌願力因□初一寶珠現色

165b03□喩□後一就現空雲喩□四猶如工幻下一頌

165b04□幻業因□五如見彩□等一頌頌心□因□六

165b05□衆生心不同等一頌頌妄想因□七猶如見導

165b06□師等一頌頌心行因□此七何別者□初是現

165b07□威神□二是種子□三是宿願力□四是現行□五

165b08□是本識現□六是轉識相□七樂欲器故別也□二

165b09□無量眞珠下二頌頌莊嚴世界海□三或有佛

165b10□刹地下四頌頌淸淨世界海□於中初一唯染

165b11□次二亦染亦淨後一唯淨心初一衆生次二

165b12□菩薩後一諸佛故令所居土有染淨□此三

165b13□漸次向淨故也□四一佛國土中下四頌頌

165b14□壞方便世界海□亦初一唯壞次二亦成亦壞

165b15□後一唯成無壞□以染可壞淨常存故□五或

165b16□有佛刹起下二十頌頌體世界□於中初六純

165b17□染苦體□次四雜苦樂體□後十純淨樂體□於中

165b18□初五隨事辨體□後五妙用自在□六或無量佛

165b19□土下三頌頌住世界海□於中初一擧能依之

165b20□形□後二顯所依住相□七或如師子座下三頌

165b21□頌形世界海□八或壽命一劫下二頌頌劫世

165b22□界海□九或國土無佛下五頌頌佛出世世界

165b23□海□於中初一總標□次二明化身示現□次一

165b24□機熟無時不現□後一非器無時有現□十或

165b25□刹極濁惡下七頌頌說世界海□於中初二惡

165b26□道聲□次二善道聲□後三法輪聲□上來總相通

165b27□答於前果問竟

165b28□自下第二大段辨得果之因□答前問中一切

165b29□菩薩所修行海等問也□又釋亦是於前諸世

165c01□界性中開一世界性□顯內所有三種世間及

165c02□五海等□文中分四　一擧往時處辨佛興

165c03□世□爲修行緣　二從彼炎光城下明普莊

165c04□嚴童子能修行人　三童子見佛下辨對緣□

165c05□正修成自分行　四彼佛滅後下明復更見

165c06□佛成勝進行□初中四□一擧往時□二明往

165c07□處□三處中場□四場上佛出□第二往處中四□一

165c08□海中取性□二性內山林□三林東勝城□於中

165c09□初依報勝□後人衆勝□四眷屬城嚴□第三場

165c10□內□初場地後華座□第四佛興中□初佛出後

165c11□放光利益□第二擧能修行人中□王有順理

165c12□善慧令物愛見□問涅槃中一切輪王□皆定

165c13□千子不增不減□何故此中乃不同耶□答彼

165c14□是王四天下之輪王□約三乘說□此是主

165c15□世界性之輪王□故寬細於彼□如白淨寶網

165c16□等□以一恒沙金輪王福所感□此約一乘□說

165c17□不同也□又王及長子是福分□童子爲慧分□

165c18□是故成入道之器□德周法界曰普□普德交

165c19□飾爲嚴□普之嚴普卽嚴□普嚴之童子□普嚴卽

165c20□童子□□通二釋□離染貞潔素爲道器故

165c21□云童子□如文殊等□第三修成自分行中

165c22□二□初見佛得定爲自分之始□後聞經得定

165c23□成自分之終□前中有四□一自利得定□二偈

165c24□勸化他□三王喜偈告□四俱共詣佛□初中見

165c25□佛功德善根因緣故者有三釋□一由見佛

165c26□功德善根之因緣力□此則唯屬境力也□二

165c27□由見佛功德所生善根因緣力故得定□三

165c28□由外見佛功德爲緣內自宿有善根爲因

165c29□因緣具故令得定也□此十定中初五爲成

166a01□利他□一具果法□二入普巧□三巧成嚴器□

166a02□四正益機□五益分齊□後五爲成自利□一

166a03□成加行□二入正證□三廣後智□四順涅槃□

166a04□五順菩提□又初一總餘九別略釋可知□二

166a05□普勸中初說偈後偈聲分齊□偈中初四歎佛

166a06□德難遇□次三明遇成勝益□後一結勸興供□

166a07□三王喜偈告中二□初王聞歡喜□後偈□告令

166a08□於中三□初一擧告宣告□次七令嚴辨勝供□

166a09□後一令興念詣佛□四俱共詣佛□初王及

166a10□內眷屬□後八部外眷屬□第二聞經得益中三□

166a11□初明說經名者謂行能現果□擧果取因故

166a12□云現等□若從此義唯據因也□又此佛集會

166a13□卽爲顯現□此則唯果□此中三世是三現在

166a14□故卽具九世十世也□不爾過未旣無□如何

166a15□說現□是一乘圓敎故攝眷屬耳□二童子獲益

166a16□中二□初得定自利益□二說偈化他益□初中四

166a17□定□一普該境法□二攝入歸心□三契法無畏□

166a18□四慧眼圓明□二利他中二□初說偈後得益□偈

166a19□中三□初一總□謂上半頌前法眼定□下半總擧

166a20□眼所見□次七偈別辨佛本生□由佛而得見□

166a21□後二別見諸佛而爲物修因□獲益可知□三

166a22□如來讚述九偈中分五□初一總歎童子□次二

166a23□別記正報□次二別記依果□次二歎其苦行□

166a24□後二總記依正

166a25□第四大段成勝進行中二□初擧佛爲行所

166a26□依緣□於中先佛滅後佛興者□爲行異緣別故

166a27□也□童子報命猶存者□爲行相續故也□二依緣

166a28□成行益□於中二□初見佛得四定爲勝進

166a29□之始□一念佛者□地論云如佛所得我亦當得

166b01□爲念佛也□二入於普門窮□海藏□三智持

166b02□爲能轉□智法輪正成所轉□四深法悅神故

166b03□也□二聞經得定爲勝進之終□經名者謂法

166b04□界自性淸淨故云離垢□具恒沙功德故曰莊

166b05□嚴□前經就果相□此中約果體者爲自分勝

166b06□進漸深故也□二定中初約自利後約利他□

166b07□又此中童子得法是何位者□義准上下經意

166b08□有三種成佛□一約位以六相方便卽十信

166b09□終心勝進分後入十解初位卽成佛□以此是

166b10□三乘終敎不退之位故□以一乘六相融攝卽

166b11□具諸位至佛果也□是故此中童子見初佛

166b12□爲信位自分□聞初經爲信位勝進□見後佛

166b13□當解位初自分□聞後經爲解初勝進□以

166b14□攝諸位皆具足故□二約行總不依位□但

166b15□自分勝進究竟卽至佛果□三約理則一切衆

166b16□生□已成竟□更不新成□以餘相皆盡故□性

166b17□德本滿故□此後應有結會□謂彼童子者今

166b18□某甲字等□亦應有動地雨華他方來證及

166b19□結通十方幷偈重頌等□但經來不盡故未有

166b20□也□問此會旣了□何不衆中有人得益□答略

166b21□由四意故無別益□一於前三義中由初二

166b22□義故□說童子益相□由後一義故□衆中無別

166b23□獲益□二光統釋云□此經佛初成道說□但顯

166b24□一乘圓敎法輪體爲諸敎之本□諸敎益相爲

166b25□此益故不辨也□三但敎有二種□一說逐機

166b26□敎□攝法隨機□機有增進隨分辨益□二逐

166b27□法敎□攝機同法□法無增損故無別益□四此

166b28□經猶如日出先照高山□旣無中下之機故

166b29□無隨分之益□下文諸會□准此知□釋第一

166c01□會竟

166c02□華嚴經探玄記卷第三

166c03□

166c04□華嚴經探玄記卷第四(此從第二會初盡此會竟)

166c05□

166c06□　　　　魏國西寺沙門法藏述

166c07□　　名號品第三

166c08□亦作四門分別　初釋名　二來意　三宗

166c09□趣　四釋文□初中三□先分名者自下明

166c10□第二修因契果生解分□謂從此至第六

166c11□會來□辨說所修五位之圓因成十身之滿

166c12□果□令諸菩薩解此義相故以爲名□二會

166c13□名者名普光法堂會□然釋有五義□一約

166c14□事□謂佛於堂內放光普照故□名此堂爲

166c15□普光□於中說法又名法堂此依主釋□二

166c16□約法□謂眞俗遐周曰普□妙智照達云光□境

166c17□智玄軌爲法□此普光卽法□又詮普光之法□

166c18□堂內說此□依主爲名□法通二釋□堂唯依主□

166c19□三約境□謂普體光用□法通敎義□四唯約智□

166c20□亦如境說□五約實□謂無□法界一塵一行□

166c21□皆遍因陀羅網重重顯現□故稱爲普□卽普圓

166c22□明煥曜□故復云光□無不正軌□故亦云法□則

166c23□法應緣成陰爲堂□皆持業釋□如以三空爲

166c24□門等□例准可知□又信該六位稱普□滅惑顯

166c25□理爲光□陰機爲堂□三品名者如來之名號

166c26□依主釋□或如來則名號□以十號中如來爲一

166c27□故□於中名謂釋迦等別名□號謂十號諸佛通

166c28□名□又召體爲名□標德爲號□又亦名號無別□

166c29□如文內說□二來意亦三□先明分來者前

167a01□旣擧果勸生信樂□今明彼果能得之因令

167a02□生正解故次來也□二會來者修因之中信最

167a03□初故故次來也□又謂前會明所信之境□今辨

167a04□能信之行□義次第故也□問名號等三豈屬能

167a05□信□答爲成信故同會辨之□問前豈不成信□

167a06□答凡約境生信□境有二義□一標擧境法

167a07□明有所在□二攝以就心令成信行□前會據

167a08□初義□此中約後義□又前會果廣而因略□相從

167a09□俱屬果□此會因廣而果略□相從俱屬因□問

167a10□等是果法□何故前會明依□此中說正□答依

167a11□報□現易見故先辨□正報細隱難知故後說□

167a12□又若約佛先須淨土棲託□後辨正報□又亦

167a13□可互在隨擧皆得□問明修因之中□何故此

167a14□會與第六皆有果法□同會中間諸會無此

167a15□例耶□答此會是修因之始而與果同會□而

167a16□果在會初□十地等是成因之終□亦與果同

167a17□會而果在會後□此等爲顯依果海以起圓

167a18□因□因滿還融歸圓果□此乃文中宏致始終之

167a19□[巾*票]幟者也□三品來者有二釋□一云前品明

167a20□依果□此明正報□正報之中不過三業□此品

167a21□明身業遍應□謂名號依身而立故□四諦品

167a22□明佛口業普周□光明覺品明佛意業遍覺□三

167a23□輪攝伏□俱是正報□然身業最□□故先辨耳□二

167a24□釋云□准下問答又此品明國土海義□前品

167a25□旣辨世界海□卽明體隨緣顯其果相□今卽

167a26□約緣反顯明其果體□辨相所依之實故次

167a27□來也□各通三世間思之可見□又前會約華

167a28□藏□此約忍土□有意(云云)□三明宗趣者亦

167a29□三□先明分宗通至第六會來同是一番問

167b01□答故□須同辨□謂是二周因果□初相後體□前

167b02□是因果緣起□後是理實□二約會亦二□謂人

167b03□法□人亦二□謂所信能信□所信中化主內證土

167b04□海爲體□七日思惟爲相□又卽如其像爲相□

167b05□加說爲用□又現通及光照爲用□助化中文

167b06□殊以信中妙慧爲體□吉祥勝德爲相□又遍

167b07□一切處爲相□所說益物爲用□謂說偈等□二

167b08□能信中亦二□先約因證淨爲體□具德爲相□

167b09□殊勝功業爲用□□如賢首品說□檢出(云云)

167b10□二約果信中所顯無盡法界爲體□十身勝德

167b11□爲相□應機化益爲用□亦如賢首說□法亦二□

167b12□先約境謂信中平等土海爲體□約機說十□

167b13□及勝德爲相□與行敎相應爲用□二約行謂

167b14□信行內證爲體□融攝諸位爲相□成佛益生

167b15□爲用□問未知此舍那佛是何位中佛□答若說

167b16□信法卽信中佛□餘位亦爾思之□三約品亦

167b17□二□一約相以如來身名普應廣益群生爲

167b18□宗□二約實以十佛國土海爲宗□四釋文

167b19□者□於此修因契果生解分一番問答之內

167b20□長分有三　初序分　二請分　三說分□此

167b21□中序亦通第六會已來□請說亦爾

167b22□初中有三□先擧佛所在明器世間□二善覺

167b23□知下歎佛功德明智正覺世間□三與十佛

167b24□土下歎菩薩功德辨衆生世間初中相傳□

167b25□普光堂在菩提樹東南可三里許熙連河曲

167b26□內□佛初成道諸龍見佛樹下露坐□遂爲佛

167b27□造此法堂□良以諸龍多爲陰覆供養故耳□

167b28□又以堂近樹故與場同擧□又依此經以菩

167b29□提樹爲本□餘處皆不離此也□又此中初

167c01□始得者約信法辨之□蓮華藏者信行開敷離

167c02□染攝德□約法准之□又大集經中菩薩得蓮

167c03□華陀羅尼故□凡說法處皆有蓮華座□餘義□

167c04□同前釋□二善覺智下釋智正覺世間殊勝□

167c05□於中十句□文同攝論受用身二十一種殊勝

167c06□功德中初十句□如下第七會初二十一句總

167c07□具□今依攝論及佛地論釋此十句□初一總

167c08□餘九別□總中善覺智者彼名正覺□謂具後九

167c09□德名善覺□以順理離邪名正名善□開明

167c10□照察名覺名智□別中初無二念者是一向無

167c11□障功德□謂離二障故□異凡小故□又於遠時

167c12□方等境無知不知二現行故□是故由無二

167c13□念名善覺智□二了達法性者論名趣無相

167c14□法□此是能入無二功德□亦名調化方便功

167c15□德□謂自能入離有無相淸淨眞如□亦令他

167c16□入故□三住佛所住者是觀所調化功德□謂

167c17□住大悲常觀世間故□又是任運無功利樂

167c18□有情不休息功德故□又安住聖天及梵住

167c19□故□四等如來者謂得諸佛相似事業功德□

167c20□於法身中所依意樂作業無別□卽理智益

167c21□生三法無別□五至無□趣者是永斷所治功

167c22□德□謂修二障對治道成就現前□已到解脫一

167c23□切障處所依趣故□六具不退法者是伏外道

167c24□功德□謂證敎法彼不能轉□伏彼顯已正道

167c25□法故□七無壞境界者是伏魔怨功德□謂違

167c26□順中境不能□心□雖在世間八法不汚□

167c27□以世境□心障善稱魔□此降彼故□八住不

167c28□思議者是安立敎法功德□謂所說勝敎超過

167c29□一切尋思境故□九等達三世者是記[■/別]三

168a01□世功德□謂記[■/別]去來皆如現在□分明無

168a02□別故名等達□具此九別成初總句□同異成

168a03□壞准思可見□三釋衆生世間中有二□先

168a04□簡定其人□後歎其實德□初中有四□一簡多

168a05□異少□謂十佛國土微塵數故□二簡大異小□

168a06□謂大菩薩故□三簡終異始□謂一生補處故□四

168a07□簡新異舊□謂從他方來集□然此四位以前

168a08□望後□展轉奇特皆可准知□三中一生有三

168a09□義□一約人中□二約天上□三約下生之身□此

168a10□就化相□若約實報四種變易報中□唯有末

168a11□後無有生死一位猶存□故云一生□此經意約

168a12□前義辨也□二歎德之中□文有八句□義有七

168a13□對□初二句藥病一對□謂初句了彼機器種性□

168a14□後句深證所授法界□二常善思等明染淨一

168a15□對□謂如攝論中依他起上遍計染分名生死□

168a16□圓成淨分名涅槃□二分不異名一依他□若

168a17□見一分餘分性不異□是故經說□如來不見

168a18□生死不見涅槃□又中論云□世界與涅槃

168a19□無毫釐差別□此名染淨無□□四句融攝□或

168a20□以本從末唯世間□或反此唯涅槃□或相融而

168a21□雙現□或形奪而兩亡□巧觀此理名曰善思□

168a22□恒觀不息名曰常思□三因果一對□謂諸衆生

168a23□報果業因種種差別□明了此等皆依衆生諸

168a24□識心行而得成立□四敎義一對□謂義是所詮

168a25□諸法之義□味是能詮諸法之敎□則名句味身□

168a26□五縛解一對□謂觀彼世間相卽空故名離

168a27□世法□不待壞世□六理事一對□謂緣所起法

168a28□名曰有爲□無性眞理名曰無爲□會緣卽眞

168a29□而不壞緣起□是名究竟分別無爲□泯理唯

168b01□事而不失理□名曰究竟分別有爲□下文云□

168b02□於有爲界出無爲界而亦不壞有爲界□無

168b03□爲亦爾可思准之□七三世一對□謂知三現

168b04□在各攝過未□及相卽入□是爲十世□靡猶無

168b05□也□貫謂通也□於此三世無不通達□上來序

168b06□分竟□第二請分此中通請下五會文□於中

168b07□有三□初念請□二念問□三念現□問中裕梵等

168b08□法師離爲一百二十四問□謂初十問法身自

168b09□體之行□中間一百問報身起修之行□後十四

168b10□問方便身平等之行□又若合中間九十問

168b11□爲九問□卽總四十三問□光統師合隨喜心

168b12□等爲一問□卽爲三十四問□初十問先際佛

168b13□法□次十問中際佛法□後十四問後際佛法□

168b14□至下第六會來答之□今依此釋總分爲三□

168b15□初十問因所依果□次十問果所起因□後十四

168b16□問因所得果□攝論云□無不從此法身流□

168b17□無不還證此法身□欲明因依果成還能剋

168b18□於果□果能垂於因還爲因成果□因果相

168b19□成緣起無性無自性故□卽眞法界無性卽體

168b20□不□緣起故□眞法界不壞因果□因果緣起

168b21□理實之義案此而立□又初十問此會初三品

168b22□內通答之□若別分四諦答說法一問□光覺

168b23□答勢力正覺二問□此品答餘問□通答順文□

168b24□明難下三品別自有問□以信不成位故□無

168b25□懸問十信之言□不同十住等□此初十問二

168b26□釋□一約依正二果爲問□謂初一通問淨土

168b27□依報□二通問法身正報□三問土嚴具□四問

168b28□法身所證□五問土離染□六問證後說法□七

168b29□問前土體□八問正報光輪□九問應緣起

168c01□土□十問現正等覺八相等事□二唯約土海

168c02□爲問□以准下文及瓔珞經此會明國土海

168c03□義故也□十中前五明土衆德具足□後五明

168c04□土體用圓備□又初一是總餘九是別□別中土

168c05□有九義□一別住義謂紅蓮華等如攝論說□二

168c06□具德義謂理行事等各有校飾□三軌持義謂

168c07□土法比證所得不同□四離染義謂自性與相

168c08□及用等淨□五成敎義謂約言顯土如說世

168c09□界等□六自體義謂理智識事皆有體故□七妙

168c10□用義謂威光攝伏等□八緣起義謂隨衆生機

168c11□佛刹起故□又令隨刹而起因行□又隨刹佛

168c12□出故亦云起□此順兜沙經□又隨因緣具而

168c13□刹得起□如起具因緣世界等□九現覺義謂諸

168c14□刹海現成正道以依正無□故□餘義准下

168c15□答中知之□次因中十問從昇須彌下至菩

168c16□薩住處來答之□初九問約位自行□後隨喜

168c17□下問隨緣化物行□初中十藏何故□問在□向

168c18□後□下答在□向前者□以藏有二義□一是出

168c19□生義故在□向後□出生地上證智故□二是

168c20□收攝義故在□向前□收攝諸行令成□向

168c21□故□由此二義二處互顯故不相違□十願初

168c22□地內答□十定十忍品答□以觀心納理爲忍□

168c23□止心不散爲定□止觀無□唯是一心故□二

168c24□處各顯一義□以諸菩薩緣眞俗境皆有二

168c25□義□一不顚倒□二不散亂□具如梁論說耳□十

168c26□自在十明品答□以作用明委故立二名□以

168c27□別□菩薩本業經彼問中亦名十明故□兜沙

168c28□中名十飛法□又十頂不見別答□古人有將

168c29□梵網經於此計會云此脫錯□恐難依用□今

169a01□尋彼經十一處說法□六處同此□彼云化樂

169a02□天說十禪定□初禪說十金剛心□二禪說十

169a03□願□三禪說十忍□四禪摩醯首羅宮說心地法

169a04□門□不云重會普光及祇洹重閣□又此問與

169a05□彼有同不同故難用耳□有云不思議品有

169a06□答□但不思品等旣答後果問□不可屬此□又

169a07□僧祇品明十大數□因位窮終數中之極□故亦

169a08□得云十頂□但此品初自別有問□故亦難屬□

169a09□壽命品中十重佛土上至窮終□賢首佛刹最

169a10□極際故稱爲頂□然有十重故云十頂□亦得

169a11□無傷□以彼品初旣無別問故得爲答也□

169a12□此中約望下尊高爲問□下文就當處相續

169a13□而答□又但此經下文別有問者卽於此無

169a14□問□下若無問而有說者卽是答此問也□故

169a15□須知之□隨喜心下明問菩薩隨緣起行□卽

169a16□菩薩住處品答之□以彼文中明菩薩隨機

169a17□普應諸處起勝行故□此約能依之行爲問□

169a18□下就行所住處爲答□依此而判中際佛法

169a19□中□問答相屬亦極明耳□下明隨緣化他中□初

169a20□見他少善而心隨喜□二化衆生令紹佛種□

169a21□謂下佛種子於衆生田等□此二是化他心□下

169a22□明化他行□謂云何不斷□以救度故□何處救□

169a23□煩惱妄想中故□如何救□知根行故□以何救□

169a24□解法藥故□云何救度成□謂令離集垢超苦

169a25□難決道疑證愛滅□如次四句應知□後際中

169a26□十四問□不思議品至普賢品通答之□於中

169a27□勝法者是菩提勝法□同上文□不動轉者是無

169a28□功用故□餘義多同前會釋

169a29□第三說分中通下五會答前所問□於中分

169b01□三□初此會中答前初十問前際佛法□二從第

169b02□三會下答中際佛法□三從不思議品下答

169b03□後際佛法□就初中二□先集衆顯圓□後對緣

169b04□正說□前中二□先明能集□後明所集□初中有

169b05□二意□一望前爲答問□二望後爲集衆□前

169b06□意中知心念者領所問也□又擧受法心器

169b07□量也□卽如其像現神力者現像答也□滿其

169b08□器也□謂如其所念如上一百二十四問□及

169b09□下至第六會來所說法門答此問者□皆於

169b10□如來法界身中無不圓明頓現其像□是故

169b11□展後五會而不延□一身頓現而亦不促□又

169b12□六位歷然而不殊□圓融卽入而不壞者良

169b13□由此也□令衆睹此以沃虛襟則爲答耳□

169b14□以彼念云願爲我現故今現之也□下經云

169b15□淸淨法身中無像而不現故也□又像者緣集

169b16□所成無□之義□以機心器量印於佛身而

169b17□成此像□又以佛身應機而現此像各有空

169b18□有二義及有力無力義□四句融攝無分別義

169b19□思之□又以應機現像動攝功能爲神通

169b20□力也□二爲集衆者世尊擧集衆人□知心

169b21□念者辨集衆所由□如其像者明稱法合

169b22□機□現神通力者正明召衆令集□又如所說

169b23□像而現神力□使他方菩薩見此通光□知說

169b24□某法而來集此□亦使此衆見佛此像□知定

169b25□說我所問之法歡喜而住□何以知者以如來

169b26□身光有其二種□一密故難知□二顯故令知□

169b27□令知之中隨其所應□將說何法□而佛身光

169b28□先現彼像令衆見已知說某法□如說般

169b29□若時(勘智論)□如說法華時(云云)□故云如其像現

169c01□神通也□二所集中十方內一一方各有三世

169c02□間可知□又各有八義□一遠近□二出土名□三

169c03□標佛號□四主菩薩□五攝眷屬□六來此致敬□

169c04□七化作座□八依本方坐□世界同名色者表

169c05□信位法相□顯著故□佛同名智者表信中最

169c06□初始覺從本覺起故□菩薩同名首者表信

169c07□是因初故□其文殊名義略□五義□一者名

169c08□文殊師利或云尸利□或云漫殊室利□或□

169c09□爲敬首□或云溥首□又云濡首□又云妙德□

169c10□又云妙吉祥□此中十菩薩依梵本同名室

169c11□利□兜沙經中亦同名師利□又梵語喚頭爲

169c12□室利□吉祥德等亦爲室利故致□譯不同

169c13□也□二出處者若依文殊般涅槃經是此土婆

169c14□羅門家生□佛滅後四百年□於香山頂已入

169c15□涅槃□若依此經是東方菩薩現在淸□山□

169c16□寂調音經亦云□是東方去此萬佛世界□國名

169c17□寶住佛名寶相□彼土菩薩也□三明師資者□

169c18□依放□經昔爲釋迦師□此經云是三世諸佛

169c19□之母一切菩薩之師□四明位者若約因是十

169c20□地菩薩□以常住首楞嚴三昧故□若約果依

169c21□首楞嚴經於南方平等世界成佛號龍種□

169c22□五明德用者依如幻三昧經降魔場等是調

169c23□生力也□依現寶藏經迦葉□等是勝通力□

169c24□從空決定論難□當慧力也□此約三乘□

169c25□如下光覺品一切處等是一乘也□諸方菩薩

169c26□皆頭面禮佛者□禮佛義略作三門□一禮數□

169c27□二敬儀□三明得果□初中三業禮有二意□一

169c28□以有三處禮故□二顯佛有天眼天耳他心

169c29□故□二敬儀有七□如孔目(云云)□三得果者有

170a01□二□一近得五果(云云)□二遠得佛果如賢首

170a02□品說(云云)□依方坐者依智論第十二□外道他

170a03□法輕佛故坐□白衣如客故坐□一切五衆身心

170a04□屬佛□是故立□若大阿羅漢事已辨者許坐□

170a05□餘三果不聽坐□大事未辨故□如王有重臣

170a06□坐餘皆立□今此□是大菩薩故是以坐耳□第

170a07□二對緣正說中分二□初三品正通答前問□

170a08□後三品因論生論□別問別答□又釋前三是能

170a09□發行緣□後三是所發行相□又釋前是所緣果

170a10□境□後是能緣因行□以此信行是住之方便自

170a11□無別位故□初無問也□就前三品中有五□

170a12□初歎衆希有□二牒問總標□三徵標顯體□四

170a13□徵體辨相□五徵相明用□初中何故問佛

170a14□文殊答者□以卽同佛慧故□吉祥妙慧達土

170a15□海故□增諸菩薩□悅心故□何不入定者

170a16□以信無位故□前會豈有位耶□以是果德深

170a17□細故□此中豈無果法耶□以爲成因故□通

170a18□具廣因故□歎希有者略由二義□一以此一

170a19□會卽是一切虛空法界等處會故□二以此

170a20□卽是法門故□如光覺品說□二牒問內佛

170a21□出是牒前七八二問□阿□菩提牒前示成正

170a22□覺□或佛出牒示成正覺□七八二問略不牒□

170a23□阿□菩提是通結□餘句同前可知□總標初句

170a24□不思議者貫通諸句□故結云皆不思議□不思

170a25□議者此中大意於一味法界義分爲二□一能

170a26□隨之土海□二所隨之機緣□此二無二通融無

170a27□□□若以緣從體卽當相圓融無別可別□言

170a28□說不及也□若以體從緣卽復印成差別緣

170a29□起□約此殊形緣起反顯土體妙極難思□是

170b01□其意也□由此義故不思之義有於三種□一

170b02□寄緣之詮反顯土體絶緣之義□此卽言在

170b03□緣中意居緣外故云不思議也□二旣約緣

170b04□顯土□以緣起塵算故□令土體從緣印成

170b05□差別□此卽明土無別之別別而不別故不思

170b06□議也□三緣無別緣以體卽緣□是故差別緣

170b07□起卽是甚深土海□此謂理至近而難識故不

170b08□思議也(思之)□第三徵標顯體中□先徵標云

170b09□何以得知不思議者□後顯體云以諸佛法

170b10□隨彼所化等法界故□二門雙融故無限際

170b11□故□此約體略釋也□第四徵體辨相中□先

170b12□徵體云何以得知差別無邊等法界故□後

170b13□辨相云未論十方盡空世界□且約此一娑婆

170b14□界說略辨十種□以顯無盡□餘無邊界應准

170b15□知之□此種種身等有諸德□釋爲佛身等□是

170b16□故下辨名號不同□則釋種種名也□今細尋

170b17□此文□及准兜沙經□此乃是所化衆生非是能

170b18□化之佛□以此句長是西國語法□應云敎化

170b19□一切種種身等乃至不同之衆生爲一句□所

170b20□見亦異別爲一句□義卽可解□但爲佛土平

170b21□等無別可別故□寄於所化衆生差別以辨

170b22□土海差別之相□於十句中□初一總擧五蘊身

170b23□差別□二依身立名不同□三身在一切處□四

170b24□隨種種處有種種形□色謂白黑等□五隨有

170b25□身命有脩短□六識能取得諸境□或修行證

170b26□得分齊□七境體入根□或智能入法□或悟入

170b27□門異□八略唯六根□廣二十二根□或信等五根□

170b28□或利鈍生熟等□如下第九□向諸根海處說□

170b29□九諸趣差別□或四生五趣如生行稠林等□十

170c01□業異報殊如業行稠林等□依梵本及兜沙經

170c02□此一一句皆有種種言□存略故爾□是故結云

170c03□種種不同衆生也□所見亦異者非直業報依

170c04□正差別無邊□心中懷見□望各異□兜沙中名

170c05□各各有聞佛聲□又亦前九句辨報差別□第十

170c06□明業差別□此顯見差別□又說此衆生差別

170c07□分齊爲土海相者有三義釋□如上標中不

170c08□思議處辨□可於此思之用耳□第五徵相

170c09□辨用中□先徵相云所隨根器差別可爾能

170c10□隨差別云何可見□釋用云異機印現佛法多

170c11□門難可具說□就異論三□初身名普應用□二

170c12□言敎遍周用□三光輪窮照用□□與下爲則□又

170c13□可分二□一佛二法□佛中亦二□一身二名□法

170c14□亦二□一實二權□於中佛身及實敎差別難

170c15□明□光覺品同說□佛名權敎易辨差別□此二

170c16□品別論□又釋此初二品文殊擧義答酬前所

170c17□問□後一品如來擧事答釋成前義故□就前

170c18□二品中辨名敎二法□旣此差別如上所問□

170c19□佛刹等義差別難思□與法界等意存於此□

170c20□卽爲通答也□就初釋名別中二□先顯名

170c21□別□後是皆下釋別所由□前中二□初徵後釋□

170c22□釋中三□初辨此界□二十方界□三盡窮法界□問

170c23□此中名號爲唯是舍那佛名□爲通餘佛□答

170c24□若約三乘□唯此界內百億萬是釋迦名□餘十

170c25□方界是別佛名□若約一乘□盡法界總是舍那

170c26□名□問若爾何故上文云十方諸佛說法知彼

170c27□心行等□答皆此佛所化處□故無別佛也□又

170c28□是釋迦海印中現故無別佛□又釋如一佛名

170c29□旣遍十方□餘十方佛皆各如是遍於十方

170c30□也□又若三乘機□於諸四天下中隨各聞彼

171a01□當處佛號未必知於餘處佛名□若一乘機□

171a02□一時頓納一切名號以應一切機之名□一

171a03□機能受者是普賢機故□一機卽是一切機故□

171a04□又此名號若依小乘是實名□三乘初敎卽假

171a05□卽空之名□終敎此名卽平等同眞如□經云名

171a06□字性離□是名解脫也□頓敎一切皆絶名□無

171a07□名俱離□圓敎亦俱離不□名故□今一名卽

171a08□一切名□一切名入一名而不壞不□□攝一

171a09□切法界盡□因陀羅網名也□問此大千界依

171a10□餘經論大圍山內平滿有百億四天下□上方

171a11□下方不得更有四天下□若上下皆有則一一

171a12□四天下皆有上下□故應有三百億□云何仍

171a13□說唯百億耶□答若小乘實處理無改動□若

171a14□三乘雖卽空眞如等□而不□事故不壞本

171a15□事□若此一乘事卽無□融改自在□是故此中

171a16□明處隨敎而圓融□應十數顯無盡□此娑婆

171a17□一界有二種融□一以說法之處卽爲當中□

171a18□爲成主伴融彼百億令有上下□使得圓故

171a19□無三百也□二縱於最東近圍山邊一四天

171a20□下爲說法主□卽是當中融彼餘四天下還

171a21□有十方眷屬具足□以諸四天下皆望他爲伴

171a22□望自爲主故□是則圍山亦隨融移改也□餘十

171a23□方界等融義准之□此約一乘敎□若約三乘

171a24□不得如此□如餘經論說之□娑婆此云堪忍□

171a25□悲華經云□是中衆生貪瞋癡等過梵王忍之

171a26□故爲名也□放□經(云云)□須菩提此云善實□訶

171a27□尼此或云捨義或云生滅□以本語難定也□

171a28□婆伽婆有六義(云云)□伊那婆那此云王林□謂

171a29□佛爲太子時在此林中生故立此名也□第

171b01□二釋別所由中三□初牒機□二施化□三化意□

171b02□初中二意□一云此等名號遍法界者□猶自且

171b03□依於佛有緣可化衆生有此差別□非謂

171b04□一切□二云此機何得於佛有緣□謂佛往昔

171b05□多劫修時□見聞隨喜等故有緣也(更有逆順云云如別

171b06□記在)□二施化中五句□初句總說三輪攝化善

171b07□巧□二語業方便□三身業方便□四意業方便□五

171b08□施化稱根□又釋初句身現威儀以攝生故

171b09□云種種方便□二語業梵音等□三所說法謂爲

171b10□人天說業報等□爲二乘等說於權道卽

171b11□四諦是□三化意者謂隨說人天二乘等法意□

171b12□欲令其知如來法

171b13□　　四諦品第四

171b14□四門同前□一釋名者□四是數□諦是義□謂理

171b15□實故能生無倒解□故俱名諦□卽帶數釋□此

171b16□品非是解四諦義□但明四諦名字不同故

171b17□名四諦品□二來意中五□一爲釋成前品

171b18□末權道之義□二依前身業次辨語業故也□

171b19□三前明能說之人名字不同□此明所說之法

171b20□名字不同故來也□四答前問中佛說法問

171b21□故□五爲釋成前機所印成差別法中權敎

171b22□異相故次來也□三宗趣者□以無邊甚深諦

171b23□海爲宗□及同上土海□四諦義略作五門□一

171b24□釋名□二辨相□三體性□四業用□五種類(別時作)

171b25□四釋文中三□初明此土諦名□二辨娑婆

171b26□外十世界中諦名□三顯十界外盡空世界諦

171b27□名□初中四諦內一一各三□先列名□二結數□

171b28□三辨意□謂爲應機令調伏故立此名□調者

171b29□調和□伏者制伏□謂調和控御身口意業制

171c01□伏除滅諸惡行故□何故文殊說者□明妙慧

171c02□善達實諦義故□又何故唯顯四諦差別□謂

171c03□是權敎差別易知故□又爲寄顯法故□何

171c04□者謂此小乘局處之法尙有如此遍空世界

171c05□差別不同□則知一乘通方之法差別無邊□理

171c06□不疑故也□又爲破計引機□何者謂演彼小

171c07□乘局法令遍故□使失本執□便顯一乘無邊

171c08□法界□令其趣入故□又此約一乘共敎爲則

171c09□故□通收下位故□生苦之集故云苦集□苦

171c10□盡之滅名苦滅□至苦滅之道故云苦滅道□

171c11□不得單言苦道□以道非生苦不同集□又

171c12□非滅苦不同滅□但能證滅應云滅之道□

171c13□以滅是苦滅故云苦滅道□餘文可知

171c14□　　如來光明覺品第五

171c15□四門同上□初釋名者□謂如來之光明光明

171c16□之開覺□謂依體起用依用成益□皆依主釋

171c17□可知□二來意者有七□一前明身語今明

171c18□意業故來也□二爲別答前功德勢力等問

171c19□故□三前二品別明人法遍□此爲雙顯二遍

171c20□故□四爲前但論佛名普遍□此顯佛身實德

171c21□亦遍□前說四諦權敎普遍此辨十偈實敎亦

171c22□遍□謂長行及頌二處是也□五爲斷疑故謂前

171c23□品文殊說佛名法名差別普遍□恐衆疑故□

171c24□佛以身光照現彼事令衆目睹疑網自消

171c25□故來□六非直如前但佛名諦名遍虛空法界

171c26□等世界□而今如來卽此說華嚴時亦如是

171c27□遍一切盡空世界□一一皆時同處同衆同說

171c28□同□卽自驗見爲下軌則故來也□七前佛名

171c29□諦名則多名別別遍□以是權故□今明一法

172a01□一會卽圓融遍□以是約實故□又前是差別

172a02□遍□此是無差別遍故須來也□三宗趣者□先

172a03□宗後趣□宗有二□一開二合□開中三□一能照

172a04□之光□二光所照境□三照所成覺□此三各二□一

172a05□身光照事境令衆覺見□事無限□卽長行

172a06□所辨二智光照理境令衆覺見□理無差別

172a07□卽頌中所明□二合者良以理事俱融唯一境

172a08□故□故得一事卽遍無邊而不壞本相□由境

172a09□無二故□身光卽智光□唯一無□光□如涅槃

172a10□經云□是光無相非靑見靑也□又亦則事覺

172a11□卽理覺□平等唯一覺□又以此光不異覺境

172a12□三法圓融唯一法界□雖平等絶相而具一

172a13□切恒不雜亂□以無障□故□二明意趣者

172a14□顯此無□理事有多意趣□略謂五種□一

172a15□近與信中菩薩爲所信境故□二遠與下文

172a16□一部爲則□以下諸會等中皆結通云一切

172a17□世界亦如是說者指此文也□三爲顯如來

172a18□出世以一乘圓敎於須彌樓山等一類世界

172a19□施化分齊故□四爲顯一會則一切會故□第

172a20□一卷云其身遍坐一切道場者是也□五顯

172a21□理事俱無障□□令衆生捨執依法故也□四

172a22□釋文者此光所照隨處無限□大約總數有

172a23□二十五重□前九別說□後十六同辨□則爲十

172a24□段□此中非是二十五度放光□亦非一放光

172a25□次第漸照二十五處□但一放光則□頓照□同

172a26□時顯現□以引機入法令漸睹見□自近及

172a27□遠故有次第□於初段中二□先佛以身光

172a28□照事□令衆得見□後文殊智光說法□令衆

172a29□得聞□前中二□初明能照之光□二明所照之

172b01□境□前中初放光人□次光出處□後顯光數□足下

172b02□相輪放光者有三意□一初義表信爲萬行

172b03□首故□二卑義表信行最微故□三本義表信

172b04□爲萬行之本故□智論第九云□足下放光者身

172b05□得住處皆由於足□此之謂也□百億光明者

172b06□以所照世界雖復無邊皆是須彌樓山世界

172b07□故各有百億四天等爲所照故□是故光明

172b08□亦唯百億□二所照現中二□先明照現本世

172b09□界中染淨等事□二如此見佛下明照現自法

172b10□會普遍之相□前中四□一現人界□此海邊有

172b11□大樹名閻浮提□因樹立此洲名也□弗婆提

172b12□此云勝身□以生彼者身皆殊勝故□狗伽尼

172b13□此云牛貨□以彼以牛爲貨易故□鬱單越此

172b14□云勝生□以定壽千歲衣食自然故□二現佛

172b15□興□於八相中初三未是出現相故此不論□

172b16□問佛初成道第二七日□放此光明如何□現

172b17□菩薩生等□又佛始出世□何因乃現有般涅

172b18□槃□答下文云□於一念中顯現三世一切佛

172b19□事□此明現在攝過未也□問若爾何不現彼

172b20□無量劫事□答此中文意但爲論此世界中佛

172b21□興之事故□不說餘耳□三現諸天可知□四

172b22□此世界等一句總結悉現□二現自法會中

172b23□二□先現本會□二以佛神力下現新衆來集□

172b24□於中佛神力者是前則如其像現神力是也□

172b25□所集中有三世間等可知□又如此處光照

172b26□無邊界一一衆會皆悉顯現□彼一一會皆亦

172b27□如是□光照無邊以法無二與此不別也□

172b28□又諸光交往不相突□□以各見當處光照他

172b29□不見他處光照自故□何以故主主及伴伴皆

172c01□不□故□主伴伴主皆不違故□問此諸會云何

172c02□相顯□答有二相□一以此光照彼令彼現此

172c03□攝成一會彼處亦爾□此同法華分身諸佛□

172c04□二卽此一會佛及文殊等融遍法界□是一切

172c05□會□以圓敎中未有一法不則一切者□是故

172c06□一文殊從東來則是一切處文殊一時來□縱

172c07□今西方過無邊世界說華嚴處□亦見文殊

172c08□從東十刹外來□東方亦爾□未有見彼過

172c09□向西者□乃至賢首亦然□以是一乘緣起門

172c10□不雜故思之□二智光覺中二□先此處後結

172c11□通□此中頌意只融會前光所照諸事□於中二

172c12□義□一約境有三種初一頌明法離情謂□二

172c13□有八頌會事同理□三末後一頌顯事無□□

172c14□皆依前起後□二約心者一恐衆見前光所

172c15□照事隨相執取□是故初偈約佛遣之□令

172c16□衆捨相離乖理之失□又涅槃經云□如來非

172c17□無流□何以故□如來常行有流中故□又佛地

172c18□論明□佛非流非無流故也□二恐衆生疑□

172c19□何因此事而得普遍□故次八偈會事同理□

172c20□令衆見眞顯順法之得□三疑云事旣同理

172c21□則平等無二□何因得有事事普遍□故後一

172c22□偈明則理之事故□而得一事則無量事也□

172c23□八頌中初一前旣知佛是無流法便爲過失□

172c24□未知若爲是無失邪□今云觀佛無所有是

172c25□無失也□以佛功德法從緣無性自散滅故□

172c26□又釋觀佛及法悉離性故□此卽會前放光之

172c27□佛明離見也□二會前光所照處□又明前依

172c28□正俱絶住著□三明依正不二也□又明佛身

172c29□及無流法俱無所有故不二也□心隨者是方

173a01□便觀也□入者是正證觀□四通會三世間□我是

173a02□衆生我執也□佛是智正覺□此二主伴平等□彼

173a03□二所住是器世間□無所住故離諸有也□又

173a04□我謂妄執□佛則眞智□此二平等是標也□下二

173a05□句釋眞智□於理住無所住□妄我當體遠離

173a06□於有□五通會五蘊□數是緣起俗數之相□謂五

173a07□蘊若有可在俗數□以蘊空故無有數□又

173a08□會前所放百億光等及所照世界諸數量等□

173a09□皆依五蘊色心上立□求此五蘊實無彼數□

173a10□故云無數□六絶能所觀□非直所見世界等

173a11□空□能見之智亦無所有□又見者是人□此亦空

173a12□也□七卽用常寂觀□謂此佛出世卽無起故□

173a13□又如此空理現前名爲佛出□則空佛名無

173a14□起□八二空觀上句人空次句法空□轉如是相

173a15□者一約執轉□二執之相□二轉現二空理相□

173a16□皆下一句明觀益□□可知□一中解無量

173a17□等者□爲明此一會等中而有無量會等無

173a18□量會等中而是一會□是前光所照處也□於中

173a19□初二句標次一句釋後一句益□標中通論此

173a20□有同體異體□各有相容相卽□准上釋應知□

173a21□此文且明相容故云一中無量等□然通同

173a22□異體也□二釋中略擧二因以釋□一由展轉

173a23□生故□二由非實故□初門者總攬如此盡窮

173a24□法界差別之緣成一緣起□是故一一諸緣相

173a25□望各有二義□一約體□具空有義故有相卽□

173a26□謂若無一卽一切緣全失自體□何以故□以

173a27□無一時多無所成無所成故不是緣也□是

173a28□故有一卽有一切□一卽□一切□此卽一

173a29□切是空義故□泯自卽他□以一是有義故

173b01□攝他卽自返上□卽一是空義故亦泯自卽

173b02□他□多是有義故攝他卽自□由二空二有各

173b03□不俱故無不相卽時□一空一有不相□故

173b04□恒時有相卽□又由一一緣中空有不二故

173b05□不壞自而卽他□妙義思之□二約用□有有

173b06□力無力義故有相入□謂諸緣起非各少力而

173b07□共生故□卽一一緣各有全作義全不作義□何

173b08□以故□若無一緣餘全不作□則一有力餘皆無

173b09□力□餘緣亦爾□是卽一有力故能容多□多無力

173b10□故潛入一□多有力等亦爾□亦由二有力二

173b11□無力不俱故□無不相入時□一有力一無力

173b12□無□故常恒相入耳□又於一一緣中各由有

173b13□力無力不二故□不壞在外而恒相入思之□

173b14□由緣起門中有此相作等義成一多故云

173b15□展轉生也□此卽一多更互展轉相生故得一

173b16□中無量無量中一也□二非實故者亦二門□一

173b17□相卽義□謂一非實一故能攝多□多非實多

173b18□故能卽一□又多非實多故能攝一□一非實

173b19□一故能卽多□又卽多之一非一□卽一之多

173b20□非多□何以故以不實故□又卽多之一方名

173b21□一□卽一之多乃名多□何以故是不實一故□

173b22□多亦爾□又是亦一亦不一□亦多亦不多□何

173b23□以故□不實故具二義□又非一非不一□非多

173b24□非不多□何以故□不實故絶二相也思之□二

173b25□相容門者□謂一事是不實以無性故□無性眞

173b26□理旣無分限□是故於一事上觀無性時□無

173b27□不圓盡法界眞如□若觀一少事無自性時□

173b28□不得圓盡法界眞者卽眞如有分□便同

173b29□有爲□是故一事無性卽攝眞盡□攝眞盡時餘

173c01□一切法旣不□存□而卽眞故同理俱在一

173c02□事中現□多中亦爾准之□又由俱不壞本事

173c03□故不是相卽門也□由不實之事攝眞理故

173c04□得相入也□又可前展轉生約異體卽入□此

173c05□門約同體卽入思之□又但此經中相卽相入

173c06□義釋皆有二門□一約緣起相由門□二約法性

173c07□融通門□故是此二文也□由展轉生故不實□

173c08□卽二門不別□又由相卽容二門各攝法盡

173c09□故亦不別也□然義恒不雜思之□此下文與

173c10□此同者應准此知□此文且約相容義說□故

173c11□云一中無量等知之□觀益者達此正理於

173c12□緣不懼故云無所畏也□以境法無□故令

173c13□智無畏也□二結通中唯結此一娑婆界中百

173c14□億閻浮處□非是後文盡空界等□次第二重云

173c15□一切處文殊者□但是十方十佛國土各百億

173c16□處□非是第三重處□乃至末後方爲盡法界□

173c17□文意如此應知□第二重照十方各十世界□

173c18□長行同前□偈中分二□初六歎佛□後四歎菩

173c19□薩□初中一顯佛求道之因□二轉正法輪□初

173c20□句標□次句釋不常□下二句釋不斷□三大誓

173c21□爲本□四慈力伏魔□五內智斷證□六外智化

173c22□益□歎菩薩中□一遊刹□二念佛□三救苦□四

173c23□護法□皆下句結因果□第三重照十方各

173c24□百世界□偈中作二釋□一初一偈歎報身德□

173c25□餘九歎化身德□前中初二句明大智德□次一

173c26□句大定德□下一句大悲德□又釋以理智照眞

173c27□故□覺諸法如空得心淨無□也□以量智了

173c28□俗故□覺諸法如幻得調群生也□二釋初一

173c29□是總餘九別□總中由應機現起故□如幻故□

174a01□令見差別□由則不起故□如空故□平等一味□

174a02□由起不起無二故□調伏衆生□則常心淨故□

174a03□云無障□□下九偈中各具此無二義故用常

174a04□寂也□又前三句明淨緣起體□下一句明緣□

174a05□下九偈以體從緣正明緣起相□於中或見

174a06□者有三義□一就一人異時見□謂如初時見

174a07□初生乃至後時見涅槃□次第而見□二多人同

174a08□時見□謂有人見正說法時則於彼上有見

174a09□涅槃等□皆無障□互不相見□三一人同時

174a10□見□謂見初生時於中則見涅槃等□如下文

174a11□八相微細等□良由淨心無□故得圓融普

174a12□應□於中一初生□二行七步時□三顧眄十方

174a13□時□四師子吼說天上天下我獨尊時□五出家□

174a14□六成道□七轉法輪□八現神力□九入涅槃

174a15□第四重照千世界□偈中分三□初二明法身□

174a16□次四辨解脫□後四明般若□法身中初一明

174a17□理應緣起□謂初句標深□下釋無所取相亦

174a18□無有能取智□然不住此故應機現也□後一

174a19□明現卽不現故離諸塵也□二明解脫中三□

174a20□初一何者解脫□謂初句明脫體□下三句明脫

174a21□用□謂機感相應名和合起□次二偈半辨何處

174a22□解脫□謂初一離苦縛離分段故不在世間□

174a23□離變易故號人師子□次一離業縛□謂根境

174a24□本空虛妄業盡故俱脫也□次一句離煩惱縛□

174a25□次一句通結永盡故長流不轉也□下半偈明

174a26□由何解脫□謂由二利圓滿故□如文□三明般

174a27□若中三□初一照眞□次二了俗□後一雙結眞

174a28□俗融無□也□第五重照萬世界□偈中勸諸

174a29□菩薩修十種業□一慈悲業□二信心念佛業□

174b01□三善慧業□四無間業□五長時業□六觀身實

174b02□相業□七觀心實境業□八神通業□九分別佛

174b03□土業□十了知多佛業□於此十中□初一緣衆

174b04□生行□次四緣佛行□一信□二慧□三觀□四求□次

174b05□二入觀行□一自二他□又一身二心□後三起用

174b06□行□初一通用□下二智用□一知土二知佛

174b07□第六重照十萬世界□偈中依梵本各四句

174b08□爲一頌□總有十一偈□於中二□初七言六偈

174b09□明佛體性寂滅□後五言五偈明妙用自在□前

174b10□中初一明執色乖眞□二妙相超情□三顯超

174b11□情所以□謂以非相爲相故□四相卽非相故

174b12□無合散□五明佛無五蘊□若約小乘佛有有

174b13□流五蘊□如婆沙等說□若約始敎□佛有無流

174b14□五蘊□如成唯識等說□若終敎及頓圓等佛無

174b15□無流五蘊□如佛地論云□如實義者如來身土

174b16□甚深微妙乃至非蘊界等法門所攝□但隨所

174b17□宜種種異說□六明佛外身內心不異□以俱

174b18□脫故□無二故□絶色心也□二妙用中三□初一

174b19□智光照□次二身赴感無□□初一一多無□□

174b20□後一理事無□□後二擧妄顯眞□初一擧妄□

174b21□後一顯眞□如是眞實者是前妄想也□由迷人

174b22□謂妄爲實不見妄實□悟人見妄無實卽見

174b23□妄實□以稱妄法故□又迷人有妄不識妄故

174b24□無妄實□悟人無妄故識妄識妄故得妄實

174b25□思之□第七重照百萬世界□頌十偈□初一獨

174b26□拔超世□二妙絶心境□無依者無境也□三性

174b27□治離染□上句性離□次句治離□下二釋成□四

174b28□離妄解眞□五轉不轉法輪□六離有無想名

174b29□正意思□七約眞諦法絶一多□八約俗諦□於

174c01□中初二句一多無雜□後二句顯了知之益□問

174c02□上云一中解無量等□與此相違□如何會釋□

174c03□答此中緣起有四句□一一中有多以一無

174c04□性故□二一中無多以一不壞故□三一中亦

174c05□多亦不多□以不壞一而無性無性而不□

174c06□一故具二義也□四一中非多非不多□以

174c07□二義全奪融雙泯故□又由初故有二□以若

174c08□非無性卽壞一故□由二故有初□以若壞

174c09□一無無性故□是故二義唯一事也□此約不

174c10□壞□前約無性故不相違□是卽由一中無多

174c11□故一中有多也□返上亦爾□第三句與第四

174c12□句俱不俱相順亦爾□□無□成立□思准之□

174c13□九觀三法相盡名念菩提□一諸法□二衆生□

174c14□三國土□十觀三法如性名了佛法義□第

174c15□八重照一億世界□西國數法有三種億□一百

174c16□萬□二千萬□三萬萬□下文百千百千名一俱

174c17□□□俱□者此云億□是千萬爲億□此中據千

174c18□萬爲一億□對法論(云云)□二十偈歎佛善

174c19□巧力□二頌爲一義□皆先擧所作□末後一句

174c20□結由巧力□於中有十□一智斷圓滿力□二大

174c21□智樂境力□三無功成事力□於中三法□一衆生□

174c22□二化處□三內禪□□離著故云巧力也□四理

174c23□智入實力□五示果攝生力□六智入深密力□七

174c24□境智雙亡力□八記時了處力□九了達群機力□

174c25□十善達三際力□於中初一約俗後一約眞

174c26□第九重照十億世界□二十偈□歎佛利他行□

174c27□亦二頌爲一事□於中初二總標化意□次十六

174c28□別辨化事□後二結用同體□初中師子吼者決

174c29□定度故□別中八對□皆初一擧所救□後一辨

175a01□能救□初對中前一救癡愛衆生□如人墮海

175a02□由四義難脫□一水深□二波峻□三被網繫□

175a03□四黑闇故難脫也□衆生亦爾□此中愛有二

175a04□義□一已得多故如海□二求不足如流□癡亦

175a05□二義□一不見過故如冥□二見有樂故結網□

175a06□後一是能精進行爲能救□卽是佛悲境故

175a07□云是佛境也□二救五欲衆生□謂色等五境

175a08□昏心爲醉□實無謂有故云興妄等□三度

175a09□著我衆生□慧者是佛□本際是我□我是生死本

175a10□故佛能滅也□下三句是所救□初句前無際□下

175a11□句後無窮□無我法爲寂滅也□四救惡趣衆

175a12□生□初偈是深苦□後二句是重苦□五救外道邪

175a13□見衆生□六救著三有衆生□七救無明衆生□

175a14□八救長囚衆生□下結中二偈□初六句因圓□

175a15□初句有緣□二行本□三行處□四行廣□五二句行

175a16□深□下二句果滿□同一切三世間身故也□第

175a17□十有十六重□以別說難盡故總論之□亦二

175a18□十偈□初六擧果歎德□後十四明因趣入□前

175a19□中初二內智契眞□於中初二句一念觀多

175a20□劫□次二句一念泯三際□次二句知緣起卽

175a21□眞□次二句功畢具果□次有二偈明勝德外

175a22□彰□於中初二句名遍□次二句離染□次二句身

175a23□遍□次二句說遍□下二偈明依正因果□於中

175a24□初福因得依果□後智因得正果□後十四中通

175a25□論敎修七種行□初二偈修二利行□先自利□

175a26□初句福□二忍□三定□四慧□後利他□二二偈成

175a27□見佛行□初見應後見眞□一切有無法了達□

175a28□非有無者有三門□一約三性□二約三無性□

175a29□三約雙融□初中復二□初別後總□別中三性各

175b01□有二義□所執中一是情有二是理無□依他中

175b02□一是幻有二是性空□圓成中一離相二是體

175b03□實□此上三一一各融不二爲一性故□總者所

175b04□執是無□圓成是有□依他是俱□以眞妄該攝

175b05□二相盡故無二也□二約三無性者初無相

175b06□觀境中□所執有無皆虛故□又無有有無故俱

175b07□離也□依他無生性中□無幻有有性空不二故

175b08□俱離也□圓成無性中□無二性有眞理亦不

175b09□二故俱絶也□三約雙融者□三有三無□圓融

175b10□無□二相絶故俱離也□三二偈敎說法行□於

175b11□中初二句是所化境□樂是信樂□信樂非一故

175b12□滿十方也□次一句化處□次一句正說□次二

175b13□句化益□先離染後成德□下二句功成□四二

175b14□偈受法行卽是見正說法身□以七覺爲法

175b15□輪故也□五二偈明捨相見眞行□六二偈佛

175b16□等生界行□七二偈生滅無本行喩□上來通

175b17□答前初十問竟

175b18□　　明難品第六

175b19□五門分別□初來意有二□先分來者前明所

175b20□依果法□今辯依果所成因行故也□二品來者

175b21□所成行中□位前方便信行最初□信中解行及

175b22□德□明難辨解□居初故來□二釋名者□菩薩

175b23□是人□明難是法□簡異果法故依主釋□明難

175b24□有四義□一約心境□難謂眞俗幽邃□明謂妙

175b25□智朗照□二約敎義□難謂十義甚深□明謂往復

175b26□顯暢□三約論道□謂難問□明答□以通問答故

175b27□名明難□何者但擧法直諮曰問□非理詰責

175b28□爲難□隨問直陳曰答□委釋顯煥爲明□四分

175b29□賓主□約賓則長行中明設於難□約主則偈

175c01□中明釋於難□故曰明難□三料簡者□就此

175c02□因中或分二□初比位□謂此品下至□向二

175c03□證位□謂十地品下證位□或分三□初三品是

175c04□位前方便□昇天品下十三品明三賢正位□十

175c05□地下六品明十聖眞位□或分四□初從此盡

175c06□第三會爲十解□以信是住之方便無正位

175c07□故□攝屬十住中□二第四會十行□三第五會十

175c08□□向□四第六會十地等□或分五□開信異住

175c09□故□又光云義分或三□初三品明始起於先

175c10□際□二從昇天下明善修於中際三不思法

175c11□品等明終顯於後際□或分四□初未信者令

175c12□信□二第三會下已信者令入□謂解行也□三

175c13□十地品下已入者令純熟□四不思品下已純

175c14□熟者令解脫□四宗趣有二□初通後別□通

175c15□論此三品明十信行法□於中作八門辨□一

175c16□釋名□二出體□三發心□四定位□五行相□六除

175c17□障□七進退□八德用□三發心者謂始從具縛

175c18□不識三寶名字等□創起一念信等□此約始

175c19□敎□如本業經(云云)□終敎如起信論修行信心

175c20□分(云云)□圓敎如賢首品初(云云)□以小乘非此

175c21□故不約說□頓敎無位故亦不說(云云)□亦可

175c22□小乘亦有初信義□如小論(云云)□頓中亦有信

175c23□(云云)

175c24□四定位者此十信法於始敎中自是位□如

175c25□梁攝論云□如須陀桓道前四位□謂□等□菩薩

175c26□地前四位亦如是□謂十信十解十行十□向□

175c27□又彼論及佛性論等皆云□地前修四行□謂十

175c28□信修信樂大乘行□十解般若行□十行三昧行□

175c29□十□向大悲行□又爲除四黑障正使故□謂

176a01□初除闡提不信障□二除外道我執障□三除

176a02□聲聞畏苦障□四除獨覺捨大悲障□又信成淨

176a03□德因種□解成我德因種□行成樂德因種□□

176a04□向成常德因種□又仁王經寄四輪王報□謂鐵

176a05□銅銀金□以此敎義故知□十信亦是位也□若

176a06□約終敎此信但是十住位之方便□自無別

176a07□位故□本業經云□未上住前有此十心名字□

176a08□謂一信心□二念心□三精進心□四慧心□五定

176a09□心□六不退心□七□向心□八護心□九戒心□十

176a10□願心□增修是心一劫二劫三劫乃得入初

176a11□住中□心心有十增成百法明門名入習種

176a12□性中□故知無位但是方便行也□又准六種性

176a13□六忍六慧等文故亦是成證□又仁王但言三

176a14□賢十聖不言四也□又此經中後四位皆有

176a15□入定□出已列十名辨十義等□唯信中無此□

176a16□故得知也□又本業經但有四十二賢聖不

176a17□說五十二故知□問若爾何故仁王經十信爲

176a18□種性位仍只立三賢位耶□答此有相攝故

176a19□如是□何者義准有四句□一以本位攝方

176a20□便故唯有三賢□則沒信名唯論住位□引文

176a21□可知二以方便攝本位故卽十住名十信□

176a22□沒十住名也□故仁王經云□十信十止十堅

176a23□心□則不論十住但名十信也□三開方便

176a24□異本位故□則如住前有此十心爲方便

176a25□等□四於方便處假說正位□如前始敎□若約

176a26□圓敎有二義□若依普賢自法一切皆無位□

176a27□若約寄法則同終敎□然信滿入位之際□通

176a28□攝一切後諸位皆在此中□無不具足□此則

176a29□約行攝位故也□問信旣實無正位□何故始

176b01□敎說爲位耶□答爲始敎機□智淺行位不

176b02□分□影似小乘敎故說四位□終敎機細智深

176b03□剋實分異故也□五行相者若始敎行信等

176b04□十心行(云云)□若依終敎如起信論中四種信

176b05□心五門修行等(云云)□若圓敎如此三品所

176b06□說(云云)□六除障者始敎如前除闡提不信

176b07□障□終敎如論深伏煩惱等(云云)□若圓敎如文

176b08□總滅百障等(云云)□□是滿心時滅□七進退

176b09□者修信未滿一萬劫以還一切皆退□以是

176b10□不定聚故□依本業經如輕毛隨風等(云云)□

176b11□設第六有不退心者但是作此不退之心□以

176b12□非是位故□未得不退也□亦有人解將此

176b13□爲信不退者義恐不可□以經中說如輕毛

176b14□故□無位故□論說修信未經萬劫皆有退

176b15□故□若至萬劫信便已滿□非第六故□若就始

176b16□敎以隨□相說信爲位□是故今後三賢亦

176b17□隨相□說□是故至十□向以上方得不

176b18□退□如佛性論第一卷說□問彼論中是□薩婆

176b19□多師說□豈是大乘耶□答雖是薩婆多說然

176b20□非彼宗□以說有十□向名位故□小乘無此

176b21□位也□若終敎中信滿入住則爲不退□如起

176b22□信論信成就發心不退故□及此下文深心淨

176b23□信不可壞等(云云)□以圓同終故□入位已後方

176b24□說爲不退信也□以因從果稱故如信忍等

176b25□八成德者始敎中成淨德因□及得鐵輪王

176b26□報亦能進入十解等□終敎能成十住位已

176b27□則能少分見法身佛□現八相成道等事(云云)□

176b28□圓中通成後諸位□若約因得普賢三業遍

176b29□周法界□約果遍塵世界成等正覺□如賢首

176c01□說□二明品宗者以十甚深義爲宗□信中

176c02□成解行爲趣

176c03□五釋文者□此中三品則爲三□初品明信中

176c04□解□次品依解起行□後品解行具故成德耳□

176c05□又釋初行次願後德位□就初中二□初正辨

176c06□十義□後結通普見□前中依遷禪師釋爲十

176c07□甚深義□於中分二□初文殊問衆人答□明妙

176c08□慧導衆行□後衆人問文殊答□明以衆行成

176c09□妙慧□又衍法師云□初一人問多人明□一中解

176c10□無量□二多人問一人明□無量中解一□又文殊

176c11□爲法主故□多人同問佛境深法也□初一是

176c12□緣起甚深□二敎化甚深□三業果甚深□四佛說

176c13□法甚深□五福田甚深□六正敎甚深□七正行甚

176c14□深□八助道甚深□九一乘甚深□十佛境界甚深□

176c15□初緣起者□諸法依阿賴耶識自性緣生方

176c16□得集起故也□何故最初辨此義者□攝論云□

176c17□菩薩初學應先觀諸法如實因緣以成正信

176c18□解故□此之謂也□於中先問後答□亦是先明

176c19□設於難□後明解於難□前中二□初總告□何故

176c20□最初問覺首者□謂創發厭求非初覺不

176c21□起□如善財初發於覺城故□又緣起甚深亦

176c22□非覺不達故□二正難中此難何因生者□凡諸

176c23□菩薩起信解行等皆依如此唯心道理□得

176c24□異凡小而成正行故□起信論云□有法能起

176c25□摩訶衍信根□是故應說□所言法者衆生心□

176c26□是心卽攝一切世間出世間法□是故於此

176c27□而起難問□問意云□心性是一果報種種□云何

176c28□一心而生多報□又心性旣一□果亦應一□果

176c29□報旣多□心亦應多□設爾何失□謂心若隨報

177a01□成多則失於唯識□報若如心爲一則乖於

177a02□業果□設若救言□若立唯一性心無有能熏

177a03□可如所難□今明心性雖一隨善惡業等能

177a04□熏轉故生果報異□此有何失□後遮此救□重

177a05□更難云□業不知心心不知業等旣不相知□

177a06□何成熏習□熏習不成何得種種□難意如此□

177a07□文中二□初擧法設難□後五句遮救重難□前

177a08□中三□初一句擧法案定□次一句正顯相違□

177a09□後五句釋成違相□初云心性一者謂心之性

177a10□故□是如來藏平等一味故云一也□又心卽性

177a11□故□是第八識無二類故云一也□云何能生

177a12□種種果報者顯相違也□此是本末相違難□三

177a13□或至善趣等者釋成違相□於中五對□初一

177a14□約依報□善趣是人天□惡趣三塗□二對約正

177a15□報□於善趣中眼等諸根有具不具□惡趣中

177a16□亦爾□三對重就依報□於根具中屠獵等爲

177a17□惡處戒施等爲善處□根不具中亦爾四對重

177a18□約正報就善處中有端正醜陋惡處中亦

177a19□爾□五對就端正中有苦樂□醜中亦爾□如是

177a20□種種差別故云不同□報旣如此不同□其一

177a21□心之義何在□自下五句古人釋云□約不相

177a22□知爲難□謂心以覺知爲性□能生於業□心

177a23□之與業□得相知□云何經言業不知心心

177a24□不知業等□此釋恐不順文□何者此不相知

177a25□等與上諸句爲同成一難□爲更成別難□若

177a26□同成一難□前心性是一果報種種□正是相違□

177a27□故已成難□此不相知於彼何用□若成別難□

177a28□復因何義而生此難□故知文意少別□是故

177a29□今釋不同古也□謂此卽是遮救重難□然救

177b01□在文外□設若救言心性雖一□然有善惡業

177b02□等熏習種子功能生果有別□所依心性一而

177b03□無二故無失也□今重難中有五對□初一約

177b04□能依所依不相知故不成熏□此中業是能依

177b05□心是所依□離所無能能不知所故業不知

177b06□心□離能無所所不知能故心不知業□旣

177b07□不相知何成熏習□熏習無故豈得因業心

177b08□生多報□此等相知約性力說□但無性無力□

177b09□故不相知□非約情知□上約本識因相說□

177b10□第二約果相□謂因果不相知□果謂異熟□果

177b11□報具有二義□一能受報心□是本識種子識□二

177b12□所受報相□是果報識□以種是果因不自因

177b13□故□受不知報□以報是因果不自果故□報

177b14□不知受□旣不相知因果斯泯□心生種種□其

177b15□義安在□第三約新熏不相知□謂於此報上受

177b16□謂採納則諸轉識□以爲能熏不同受報□心

177b17□謂集起則第八識□以爲所熏□互無自性□各

177b18□不相知□熏習旣亡□一心云何能生種種□故瑜

177b19□伽云□不見藏住不見熏習□是名菩薩菩

177b20□薩□第四約親疏不相知□謂種子爲因□所依本

177b21□識爲緣□以相待無性謂不自不他不共等

177b22□故□親疏相盡□故不相知□因緣旣離□心生何

177b23□在□第五約境智不相知□智謂能知卽諸識見

177b24□分□法謂所知卽諸識相分□俱依一心各無自

177b25□體□自體無矣□誰共相知□心境旣亡□能所斯

177b26□寂□心生種種其義安在□又釋境法是心變故

177b27□不知心□心託境生故不知法□無有境外

177b28□心能取心外境□是故俱不相知□相無不盡

177b29□也□第二答中二□初一頌讚問勸聽□上半歎

177c01□問會機□下半勸聽許說□後有十偈□擧義正

177c02□答□於中初五偈答後遮救難□以救義若成

177c03□本難方遣故□須先答後五偈答前本法難□

177c04□此中答意□明藏識緣起有其二義□一是不

177c05□起義以無自性故□二是有起義有此無性

177c06□緣起故□此二不二□是一無□甚深緣起□此中

177c07□由不起故成起□是故只由諸緣不相知故

177c08□而成熏習□有種種法生答後難也□二由起

177c09□故不起□是故只由諸法種種生故□各無自

177c10□性唯一心性答前難也□又前卽不□一心

177c11□卽是種種□後卽不□種種卽是一心□緣起

177c12□正理無□鎔融是其意也□前五偈中□初一法

177c13□說□後四喩況□或可長爲五分□一宗二因三

177c14□喩四合五結□諸法不自在者立宗也□謂諸法

177c15□是有法□不自在是法□法與有法和合名宗□

177c16□於中有二義□一藏性緣起能所熏起攝多

177c17□法□故云諸法□以互爲因緣更相繫屬□各各

177c18□不得自有所在□二從諸緣起無自性故

177c19□無自可在□二出因者何以得知不自在耶□

177c20□因云求實不得故□以本識諸法互依緣起

177c21□更相形奪各無自性故云求實不得□此有

177c22□二義□一約本識明不自在□以依彼諸緣

177c23□無自性故云求實不可得□二約能熏等法

177c24□明不自在□以依本識無自體故云求實

177c25□不可得□或通論有四義□一諸法依識故於

177c26□諸法求實有不得□二本識爲依故於本識

177c27□求實無不得□三諸法起識故於諸法求實

177c28□無不得□四識隨緣起故於本識求實有

177c29□不得□或開爲八句□謂各有有無俱不俱四

178a01□句□故准思可見□又釋此有四句□一以不起

178a02□不異起故求不起實不得□是故不起不自

178a03□在□二以起不異不起故求起實不得□是故

178a04□起亦不自在□三以無二故求二實不得□是

178a05□故無俱自在□四不□二義故求俱非實不

178a06□得□是故無俱非自在□何以如此不自在者

178a07□以緣起自在故□何故不實者以緣起理實

178a08□故□三是故一切法下結也□以結隨法故在

178a09□宗因後□明合隨喩故在喩後說□二俱不相

178a10□知者如上能所熏中各有有無二義□以二有

178a11□二無各不俱故不得相知□以一有一無一

178a12□無一有各無二□故無可相知□正由如是不

178a13□知等故得有一切法□故云一切不相知也□

178a14□此顯非直平等一味不壞諸法□亦乃只由

178a15□平等有諸法也□四喩中有四喩□此藏識四

178a16□義□一相續因果依他義□二互爲因果生識義□

178a17□三受熏義□四相依持義□初云如□流者唯

178a18□識論中明阿賴耶識恒轉如瀑流□是此義也□

178a19□此中無絶是彼恒義□流流是彼轉義□故彼論

178a20□云□恒言遮斷□轉表非常□若細別分凡水流

178a21□時要有四義□一有能流之水□曲有三□一水

178a22□體淸淨喩本識□是如來藏本性淸淨心□二

178a23□土雜成濁喩如來藏自性淸淨爲無明所

178a24□染有其染心□三遇冷成水喩如來藏還與

178a25□妄識俱成本識緣起□故楞伽云□如來藏名

178a26□阿梨耶識□而與無明七識俱等□二相由故流□

178a27□以喩本識自相義□謂後水推故前得流□或

178a28□前水引故後得流□各有有力無力等□互不相

178a29□知而得流注□此卽不流之流□如云江河競

178b01□注而不流此之謂也□經中名流注生滅□唯識

178b02□論第三云□如暴流水非斷非常相續長時

178b03□有所漂溺□此識亦爾□從無始來生滅相續

178b04□非常非斷漂溺有情令不出離□乃至謂此

178b05□識性無始時來刹那刹那果生因滅□果生故

178b06□非斷因滅故非常□非斷非常是緣起理□乃

178b07□至應信大乘緣起正理□謂此正理深妙離言□

178b08□因果等言皆假施設□觀現在法有引後用

178b09□假立當果對說現因□觀現在法有酬前相

178b10□假立曾因對說現果□假謂現識似彼相現□

178b11□如是因果理數顯然遠離二邊契會中道□諸

178b12□有智者應順修□學又依楞伽云□刹那息煩

178b13□亂寂靜離所作□一切法不生□我說刹那義

178b14□初生卽有滅□不爲愚者說□無間相續性妄

178b15□想之所熏□解云前論中生滅隔念□經中生滅

178b16□同念□是故則不生不滅之生滅(更思之)□經約終

178b17□敎□是不生滅與生滅和合名阿梨耶識等

178b18□故□論約始敎唯生滅是識□細剋亦不成生

178b19□滅□以生時無滅應非有爲□以相不具故□

178b20□若有滅應不得生□以相違故□是故終敎中

178b21□同念□以各虛假故不相□也□又依眞心故

178b22□得同□隨相故有異(更思之)□過去滅能成生□當來

178b23□滅能壞生□生法能壞過滅能成當滅□又一

178b24□滅相望前生能壞□望後生能成□一生相望

178b25□前滅能壞□望後滅能成是故相續無絶(更思之)□

178b26□又生由滅起故□是故生中具有滅□具有滅

178b27□故□令生不住還復成滅□滅由生有故□是

178b28□故滅中含於生□含於生故□令滅不住還復

178b29□成生□是故生滅交涉□前後同時□不相障□□

178c01□流注不斷□又一生相中有四種滅義□同時具

178c02□足□一性不成就名滅□二由滅故起是故具

178c03□滅□三能成滅故具滅□四由生滅俱是夢妄

178c04□計妄中看有前後□理實照時皆無前後□是

178c05□故生時還有滅也□(更思之)前念滅流流至於

178c06□生□後念生流流至於滅□生滅二流故云流

178c07□流□未得治道已前無暫停止故云無絶

178c08□已□二流各無等不相知也□三依風故有二

178c09□義□一依風得流□喩藏識因相義□謂依惑業

178c10□風熏習種子而漂流故□此約因相辨□二依

178c11□風起浪□楞伽云□藏識海常住□境界風所動□

178c12□種種諸識浪□騰躍而轉生□唯識第三云□又如

178c13□瀑流雖風等擊起諸波浪而流不斷□此識

178c14□亦爾□雖遇衆緣起眼等識而恒相續□此中

178c15□一風吹故流□二由水故流□故云流流□互依

178c16□無性各不相知□或種子流及所依識流等□雖

178c17□不相知而有流□上文業不知心准之□四

178c18□依地高下故流□喩本識果相義□依種種受

178c19□生地報故流□人天處爲高□惡道處爲下□此

178c20□約果相□此中心與報爲二□無性故不相知□

178c21□上報不知受等准之□或帶物而流□故唯

178c22□識云□又如瀑流漂水上下魚草等物隨經

178c23□不捨□此識亦爾□與內習氣外觸等法恒相

178c24□隨轉也□第二燈焰喩成依者有三義一生

178c25□識義□二互爲因果義□三執受義□初生識者如

178c26□依前焰燒炷故後焰得生□明照前境但一

178c27□念故不暫停□六識亦爾□名言等依本種子

178c28□識故能生後識照於境界□前滅後生間無

178c29□暫停□此中以本識如爐油識中諸種子如

179a01□燈炷□所生現行六識如炎無體速滅故不相

179a02□知□二俱不相知者古人云□炎爐爲二□炷油爲

179a03□二□四法和合而生各不相知□此恐無理□文

179a04□意似取前焰後焰爲二□由速滅不住無體

179a05□可以相知□六識依本無體亦爾□心不知受

179a06□等准之□二同時互爲因果義□如攝論第二

179a07□云□論曰□譬如燈光與燈炷生及燒燃一時

179a08□更互爲因□釋曰□由炷體依止能生光炎

179a09□故□炷是光炎生因□光炎則此生刹那中由

179a10□能燒燃炷□光炎則爲炷燒燃因(乃至云云)□論曰□應

179a11□知本識與能熏習更互爲因□其義亦爾□如

179a12□識爲染汚法因□染汚法爲識因□釋曰□此阿

179a13□梨耶識爲種子生因□若無此識三業生滅

179a14□無可依處□如體謝滅功能亦爾□故由此識

179a15□諸法體生□功能亦立□是故本識爲彼生因□彼

179a16□法亦爾□若彼法無此識□起在現在無有道

179a17□理轉後異前此變異是彼法果□解云□此中前

179a18□念炎炷同一刹那更互生燒□各有因果亦同

179a19□時謝滅□後炎亦爾故云炎炎□未至治際此

179a20□法恒起□故不暫停□以二因二果不俱故不

179a21□相知□一因一果無二故無可知□又亦能燒

179a22□炷之炎及炷所生之炎故云炎炎□以生理

179a23□不停故則是燒□燒理亦爾故云不暫停□不

179a24□相知如上□此中互爲因果義略作二重□各

179a25□有三門□一護過□二顯德□三示過□如問答

179a26□中(云云)□三執受義者□此中明燈有二功能□一

179a27□內燒炷□□二外發光照□喩此本識有內外

179a28□執持□瑜伽云□此識執受有二□一內執受種

179a29□及五根身□二外執受器世間□猶如燈炎內

179b01□執膏炷外發光明□此之謂也□此內外二故

179b02□云炎炎□恒執無間故云不停□內外爲二□以

179b03□無性故不相知也□第三風喩熏習義者□此

179b04□中風有二義□一有力能動他□喩轉識能熏

179b05□成種子等□二無體義□謂此風不能自現動

179b06□相□要吹物令動方知風相□此動乃是物動故

179b07□知風無自體□諸能熏法不能自成種子□要

179b08□熏本識成種子已方顯能熏□此種乃是識

179b09□種□故知能熏無性□二俱不相知者風物爲二□

179b10□依物之動則風無性□隨風之物物無自性□

179b11□亦二無二有不俱□一無一有無能所□故各不

179b12□知也□識中亦爾准之□故云諸法亦如是□第

179b13□四地喩相依持義□如地輪依水輪水輪依

179b14□風輪風輪依虛空虛空無所依□心義亦爾□

179b15□境界依妄心妄心依本識本識依淨心淨

179b16□心無所依□又釋現行依種子種子依本識

179b17□本識依眞如眞如無所依□不知者空與風

179b18□爲依□自無體故不知風□風與水爲依自依

179b19□空故無力能知水□水望地亦爾□識中亦准

179b20□之□上來答後遮救難竟□第二答前本難中

179b21□五偈分二□初二正答前難□後三便顯觀門□

179b22□前中難云□心性旣一□云何能生種種果報□今

179b23□答以隨諸轉識熏習故生□非是一心自作

179b24□種種故云眼耳乃至因此轉衆苦□前或至善

179b25□趣等五對皆約報辨□故通云衆苦也□此中

179b26□眼等五識可知□心是本識有集起義故□意

179b27□是末那有思量義故□情是識則第六是了別

179b28□義故□此八各有根□五根可知□意爲第六根□

179b29□七八互爲根□皆有生識義□是故云情根□因

179c01□此能所熏和合轉衆苦□疑云旣隨熏轉衆

179c02□苦卽是成多心□云何仍說唯一心耶□答云

179c03□此能熏諸法若是實可使隨熏失一心□衆

179c04□苦旣虛假故得一心實不轉疑云若實不轉

179c05□云何前言隨熏轉衆苦□答云但示現轉非

179c06□是實轉□疑云於法性若有此示現亦得相

179c07□違□答云但隨他有示現□於彼法中無此示

179c08□也□何以無者以示現無所有故□此偈中上

179c09□半明不染而染□下半明染而不染□下三偈便

179c10□明三無性觀□初一遍計無相觀□謂上八識等□

179c11□約執但是虛妄都無所有故云也□次一明

179c12□依他無生觀初句觀□方便尋思等□次句觀境

179c13□有者是前眼耳等□無所有者以衆緣無性故

179c14□空也□次句正觀以見無所有理故云不倒

179c15□也□下句釋云□以得見法之眼不雜無明故

179c16□云淨也□後一明眞實無性性觀□於中虛妄

179c17□是所執性□非妄是無相性□實是無生性□不實

179c18□是依他性□二觀若成是出世間□二觀若無是

179c19□世間□約觀智說□此等有無相待不實□故云

179c20□但有假言說□有無俱亡方入無性性觀也□

179c21□此應廣說三性二性等觀約解約行分之

179c22□第二敎化甚深何故來者□前明攝心入

179c23□理□此辨後智救生□財是法財故也□於中先

179c24□問後答□此中問答似少不同准答取問□問

179c25□中應云□如來旣十隨敎化□云何復說衆生則

179c26□非衆生□答中明身命等皆空故□是十隨敎

179c27□化則非敎化□以衆生非衆生敎化亦非敎

179c28□化□此有何失□又准問取答□難意云□如覺首

179c29□所說□衆生旣空□云何敎化□敎化之時若如聖

180a01□智稱理見空□則不成化□若同凡執橫計

180a02□爲有□卽不能化□此是有無相違難□答意衆

180a03□生是空空是衆生□大品云□非以空色故名

180a04□色空但以色卽是空空卽是色□解云□以

180a05□卽色之空方是眞空非斷空故此非凡智

180a06□境也□則爲如此衆生以如此十隨說如

180a07□此法門□方爲眞敎化□難問中二□初一句擧

180a08□正義□二云何下顯相違□於中古人將隨身

180a09□是總□今初一是總餘十是別□初一是發心時

180a10□得道時等□論云□難處生者待時故□二隨其

180a11□報命□或長時或短時應受化故□則於彼時

180a12□而敎化之□三隨其所受身時□如待得人身

180a13□方敎化等□四隨所作行業時□如待作惡行

180a14□方得法忍□如淨諸業障經說善行等准之□

180a15□五隨當起何欲樂而受化時□六隨起何誓

180a16□願而受化時□七隨起何意念何事時□八

180a17□隨起何方便而欲造修時□九隨起何思

180a18□惟照察時□十隨起何籌量計度時□十一隨

180a19□起何等見應受化故□如來爾時則便化

180a20□之□旣如此隨機屈曲敎化□而說衆生則非

180a21□衆生□其理安在□第二答中二□初一偈讚德勸

180a22□聽□上半歎文殊德以智中不雜無明故

180a23□云明智□能照唯心之理故云境界□何故恒

180a24□照此境者以常樂寂滅行故□後九偈中二□

180a25□初七正答前問□後二遮難重答□前中隨時一

180a26□問無答□以總不離別故□初三偈答隨身一

180a27□問□次二答隨命一問□次一答隨行一問□後

180a28□一通答餘七問□初中先二明人空□初一昔來

180a29□謂我在身中故□今明身無我亦無□則以界

180b01□分別觀觀是身不可得故□則達所執身中

180b02□我有卽是無也□次一昔來謂身依止於我□

180b03□今明我無身亦無□則尋能依身分觀所依

180b04□之我不可得故則於身不著也□次一以內

180b05□類外明法無我□於中初二句標次一句釋

180b06□下句益□如此隨身則非隨故□不異衆生

180b07□則非衆生□是故無失也□就答隨命二偈中□

180b08□初一觀境後一觀智□前中身謂名色則果報

180b09□身□命謂正受生識則是本識□本識與身從始

180b10□至終更互因果和合無二□喩說可知□此互爲

180b11□因果非二乘愚夫亂識境□故言不可知□此義

180b12□誰能知□以智者能觀察故則佛菩薩法如智

180b13□也□所以得知身命更互爲因緣者□以分別

180b14□依他無常法更互爲因故有身命□以常住法

180b15□不成因故旣云無常□卽有非有各無自性

180b16□故云空無我□及離增益損減等一切相□就

180b17□答隨行一偈中□由本識與意識諸熏習法

180b18□更互爲因故□業功能生非有人法等故云

180b19□無我猶如夢□非唯業行獨絶二我□業所得

180b20□報我性亦寂故□其因果似前後異□無我義

180b21□同曾無異也□次一偈答後七問□以隨欲樂等

180b22□七皆是心數□依心王不自在故□故擧心王

180b23□總收通答□故云唯以心爲主故□又釋□一切

180b24□世間法唯是自心變異所作心爲其本故云

180b25□主也□然愚夫不了唯心義故□妄隨分別

180b26□起此欲樂等七種心念□以皆取相故悉是顚

180b27□倒□是顚倒故則空無所有□是故隨之則非

180b28□隨也□下釋遮難□恐有難言□若衆生如此則

180b29□空自是法門□隨亦爾者何須更化□釋云□以

180c01□不能解諸法則是無二故□是故化之□又更

180c02□難云□則此不解眞實之衆生豈不則是空

180c03□耶□釋云□以從緣起故非無□速滅不住故非

180c04□有□此二不二是衆生故云無異相□是故得

180c05□敎化□前偈明須化□後偈明成化□第三業

180c06□果甚深內先難後明□難中二□先擧法正難□後

180c07□然法性下遮救重難□此中難意□若四大中無

180c08□我者誰作善惡□誰能受報□此中執有作用

180c09□應有作者□是以用徵體難□設小乘救言□雖

180c10□無我人作者然有善惡因果法故得如此

180c11□也□猶是法執□故重難云□然於法性無善無

180c12□惡□此顯法空□旣於法性空無善惡□若無

180c13□作者更因何法而有業果□故知有我□我旣

180c14□實有無我之理安在□難意如此□前中二□先

180c15□一句擧正義□下顯相違□於中五對十句□初

180c16□一約受報計有受者□二約作業計有作者□

180c17□三約報中差別□內約行外約身□若無作業

180c18□者何因有此別□四約多少報□如經中說□能

180c19□作多業受報亦多□少亦爾□故知有我□上

180c20□約生報□五約現後報□下遮救難可知□亦是

180c21□覆□重徵□第二答中□何故寶首答者□謂事中

180c22□顯理得可貴多寶□於中有二□初一偈法

180c23□說□下九喩況□前中二義□一擧義正答□二引

180c24□佛證說□非已能知□初中上二句明業果

180c25□不壞□下一句明無作者□謂隨其所作諸差

180c26□別業熏於本識□本識依他變似其業所起果

180c27□報□故有多報等種種不同□但是諸識緣起

180c28□互相集成無自性故得有業果□實非四大

180c29□中別有人我能作業受果故云造者無有

181a01□也□此則由無性理故法性無善惡□由無性

181a02□故成因果故有業果差別□此但有無性之

181a03□因果□何關有我人□故云四大中非我等也□

181a04□如此正法理數決定□三世諸佛之所同說

181a05□故云諸佛說也□楞伽第一云□我常說空法□

181a06□遠離於斷常□生死猶如夢□而彼業不失□此

181a07□之謂也□下九喩中皆有二義□謂業果歷然而

181a08□無所有故成喩也□一明依他離性喩□謂本

181a09□識如鏡□隨熏所現業果如像□此是依他義□

181a10□內外無所有者明離自性義□此有三重四

181a11□句□一約像□謂無質不現故□內無所有非

181a12□鏡無現故外無所有□由是一像故俱無所

181a13□有□由是像故俱非無所有□以凡是像義必

181a14□由內外方得現故□二約質□謂面南像北故

181a15□質內無所有□由如面而現故質外無所有□

181a16□俱不俱可知□三約鏡□謂鏡鐵堅密間無空

181a17□處□不受物故像非內也□凡欲觀像者皆臨

181a18□鏡觀之□所以非外□俱不俱等准之□如此無

181a19□所有而影像歷然□業如像性如鏡故云亦如

181a20□是也□起信論云□二者因熏習鏡□謂一切世間

181a21□境界悉於中現□不出不入不失不壞□常住

181a22□一心□以一切法則眞實性故□此之謂也□第

181a23□二明無知成因喩□謂本識如田□業等如種

181a24□子□多類種子同一本識故各無自體可得相

181a25□知□然識功能不失壞故而能爲因□如純淨

181a26□土得雨生草□此多草種於彼土中求各各

181a27□性皆不可得而能爲因□縱深掘地所得之土

181a28□得雨生草□草種同土雖多年不失□此亦

181a29□爾經云□業雖經百劫而終無失壞□遇衆緣

181b01□合時要當酬彼果□故云業性亦如是也□又

181b02□水土爲疏緣□種子爲親因□各全奪有無故□

181b03□是故不相知□識中准此知之□第三因能現

181b04□果喩□謂業性如幻師現果如幻色□雖似有

181b05□而非有故也□第四果法無念喩□謂由咽喉等

181b06□因緣和合出聲□實無我能□但從名言熏習

181b07□生似於言說□如木人出聲無自念云我能

181b08□出聲及非我出聲之二念也□又木如藏

181b09□性□匠如妄想業等□木人如衆生報相□故無

181b10□我非我也□第五因體無雜喩□謂鳥在[穀-禾+卵]時

181b11□未辨音相□出[穀-禾+卵]隨類方有異音□口業種子

181b12□在本識中同無記性□無若干相□至受生處

181b13□報熟之時能出衆聲□又功能生果不同如鳥

181b14□出[穀-禾+卵]□業體性空無別如鳥在[穀-禾+卵]□此乃喩是

181b15□前後□約法同時□第六現果無來喩□謂如父

181b16□母爲緣受生識有煩惱業等種子爲因□此

181b17□識與赤白和合時名因緣會則此名受生□

181b18□無別來者雖無來去而報漸長不妨諸

181b19□根各別□業亦爾□思動身等造業□無別來處□

181b20□後若熟時感報差別□第七苦報無本喩□謂以

181b21□惡業熏自心故令心變作種種苦具□還自

181b22□惱害□然彼苦具雖外無來處□然惱害事不

181b23□壞□業亦如是□雖無自性然感報不滅故

181b24□云業性亦如是也□第八勝果無根喩□謂善業

181b25□熏心心幻現果亦無根本□小乘說輪王滅

181b26□後七寶貯在鐵圍山中□後聖王出七寶還復

181b27□現於王前□今此不爾□但由業熏自心變現□

181b28□無別寶體使之來去□業性亦爾□論云□善惡

181b29□熏於心□何故異心說□第九有無同性喩□謂

181c01□有流業未得果□及治道前爲本識攝持功

181c02□能不滅□名爲成□至其得果及得治道時□

181c03□業功能盡□名爲敗□尋其成時無所從來□

181c04□求其敗時亦無所趣□此□不壞世間說第

181c05□一義也□第四佛說法甚深□初難中二□先擧

181c06□法正難□後遮救重難□前中二□初擧正義□二

181c07□正設難□謂十種相違□一法是一味眞如也□難

181c08□意云□所覺旣一設敎種種□義若非一可使

181c09□隨言□實□卽乖一味應失所證□義若一味

181c10□而不隨言卽諸敎種種皆應虛妄□此是敎義

181c11□相違難□彼若救言□我此所證一味理中具多

181c12□德故□是故諸敎各顯一德故不相違□爲遮

181c13□此救故重難云□而於法性中分別推求如

181c14□此多種實不可得□不可得故敎便乖義□又

181c15□釋此是體用相違難□謂覺一法是體□應機

181c16□現多是用□若以體從用應乖失一法□若用

181c17□同體種種便虛□若言一法之內有種種故

181c18□不相違者□而法性中求種種不可得故不

181c19□成救也□十句中□初一總餘九別□一敎聲普

181c20□遍□二敎力攝生□三聲聲差別(已上口業)四身業□五

181c21□意業□六身用□七依報□八嚴土□九分齊□若具

181c22□說應一一句初皆云唯覺一法云何無量也□

181c23□答中德首答者顯法理德深故□於中二□初一

181c24□偈歎問略答□答意云以一味法界是無分別

181c25□義非是一數之一□是故隨緣成多而不異

181c26□一味□一味湛然而不□種種□此二無二□是故

181c27□諸敎□實而一味理存□如此無□□是故名爲

181c28□甚深微妙義也□又釋□此不異多之一□是如

181c29□來所覺□不異一之多□是如來所說□是故一爲

182a01□甚深□以不異多故□多亦爾□反上可知□故

182a02□云甚深妙義□求功德者以知一起多堪攝

182a03□生故□求此一得□又知多歸一堪證理故□

182a04□求此多得故名智者也□下半偈德首自顯

182a05□約法爲名也□此中九喩□顯不改一無分

182a06□別而成事差別□一明法能荷載萬機喩□二

182a07□緣滅衆惑喩□三入器無變喩□謂如法界勝

182a08□流義等□四拂動諸根開覺喩□謂熏成種子

182a09□動令厭求也□五應欲隨潤喩□龍如佛身雷

182a10□如梵音雨如正敎無分別故不異一也□六

182a11□緣生衆德喩□謂依淨法界成修生諸行等□

182a12□七無垢照機喩□八應機無往喩□九隨緣不變

182a13□喩□此上諸門皆不異一□無分別而現多種

182a14□利益事□如梵應大千喩如說無量也□身

182a15□無異喩一味常存也□餘門□准□第五福田

182a16□甚深難中□初正難後遮救重難□難意上旣云

182a17□佛德無異□則應設施得果不殊□如何今見

182a18□得報差別□此是緣果相違難□恐彼救言□佛田

182a19□雖一若人於佛興上妙供□佛於此人生親

182a20□愛念□故得勝報□弊惡返之□爲遮此救故後

182a21□云如來平等無有怨親□此是三念處法也□

182a22□正難中初擧正義後顯相違□於中初句總

182a23□十句別釋上總中不同之言□一色相好醜□二

182a24□人中四姓及五種姓等□三如貴而非富富

182a25□非貴等四句是家□四眼等根具闕好惡及根

182a26□機利鈍等□五生財金粟等□六等一布施有

182a27□得奇特財物□如樹提伽白疊以釘入地七

182a28□寸不穿等□七眷屬善惡等□八旣各卑己行

182a29□施□應同得自在□今乃有□或於一人得自

182b01□在餘處不得等□各有分齊□階降不同□九福

182b02□德多少□十智慧淺深遮救可知□答中目首者

182b03□見此法明白故□答意凡施佛由二因□一由

182b04□施者用心不等故□遂令得報千差□如溫室

182b05□經說□皆由用心不等故□二由佛大悲不思

182b06□議故□究竟皆悉令得解脫故□大悲經第二

182b07□云□下至畜生能念佛者□悉得最上涅槃盡

182b08□煩惱際□況于人等□又如下性起見聞之益

182b09□等□是故偈中衆生故有異□是初義也□能燒

182b10□一切有是後義也□此二無二□同一報故不相

182b11□違也□引十喩示□一緣能現果喩□二應機隨

182b12□解喩□三善巧隨順喩□四應感令喜喩□五物

182b13□感現形喩□六善除惑障喩□七殄滅智障喩□

182b14□八悲情普被喩□九動令生厭喩□謂不令堅

182b15□樂也□十焚燒盡滅喩□謂令得涅槃也□第

182b16□六正敎甚深難中三□初擧敎力□二爲知下擧

182b17□行力□於中十法分三□初總知五蘊□二知三

182b18□界染淨報別□三知癡愛是報緣□三若知下

182b19□以行難敎顯敎無力□難意爲因敎法斷

182b20□惑□爲因勤觀諸法斷惑□若因敎能斷則

182b21□不須精進□若因勤行能斷則敎無增損□謂

182b22□此敎法於德不增於惑不損□又釋得敎不

182b23□增失敎不損□以無用故□此是敎力相違難□

182b24□答意以敎是精進之緣勤觀扶敎方能斷

182b25□惑□是故速出□敎有勝力懈怠乖敎則無敎

182b26□力□是故難脫也□難者以行力奪敎力□答者

182b27□顯行由敎力故也□以應敎離懈怠故□進

182b28□首答之□偈中三□初一勸聽總說開二章門□

182b29□次一偈辨精進順敎釋速出門□三有八偈

182c01□明懈怠違敎釋難脫門□一多聞懈怠喩□是

182c02□人先已小聞尙不能領悟□如小火也□今更

182c03□强求廣多聞誦□如濕薪也□以新舊俱失都

182c04□無成益故爲懈怠□又此人欲以少時頓學

182c05□多法□學旣不成遂成懈怠□二無力懈怠喩□

182c06□是人薄福少心力□復數廢習□無所成故爲

182c07□懈怠也□又此人雖亦多時然數間斷□故業

182c08□不成名懈怠也□三偏修懈怠喩□是人背善

182c09□知識偏於經卷求習聞慧□無所得故懈

182c10□怠也□又此人雖無間斷□然闕緣故業亦不

182c11□成□四倒修懈怠喩□是人聞說書持經卷便

182c12□證解脫以不知別時意故□久而不得便生

182c13□懈怠□又此人雖有外緣□是錯學之人□妄

182c14□取倒求□故顚墮也□五過求懈怠喩□是人不自

182c15□知無聞慧□徑望總達一切佛法□旣不能

182c16□達便生懈怠□又此人雖外有良緣內因有

182c17□闕□謂無信心手無持戒足□不攣定弓不

182c18□茹智箭□云何能射煩惱大地□六少力懈怠

182c19□喩□是人以刹那意識則望究盡佛法深海□

182c20□旣不得入□便生懈怠□又聞一念稱佛滅多

182c21□重罪□但稱一句則休云我罪已滅等□七小

182c22□治懈怠喩□是人聞佛敎能滅煩惱火□則以小

182c23□聞望盡滅之□久而不盡則謂佛敎無用□

182c24□倂皆棄捨□故是懈怠□八無求出意喩□亦名執

182c25□我慢高喩□是人聞說衆生則眞如□以不解

182c26□迷悟故□則云我旣是眞如則是已證得法

182c27□界更何所修□則生懈怠故也□第七正行

182c28□甚深難中三□初引佛語擧正義□二云何下

182c29□設難顯違□於中初句總□次隨十種垢法是

183a01□別□恒上心現行故不離心也□三心無所行

183a02□等是結難反徵□謂雖聞正法無心依行而

183a03□欲斷惑□故知佛說聞法能斷其義何在□又

183a04□釋此是遮救重難□謂若救言□若依敎行卽能

183a05□斷惑□故聞法能斷義還存者□今重難云□此

183a06□依敎行旣是心有所行何能斷惑□若依道

183a07□理□要須心無所行方能斷結故□是故聞法

183a08□終不能斷□答意則此心無所行名如說行□

183a09□故能斷結□若但唯聞實無斷義□可有聞而

183a10□不行□無有行而不聞□故曰一切佛法以聞

183a11□法爲本故也□此與前正敎甚深何別者□前

183a12□以行徵敎難□敎力攝行答□謂若無敎勤行

183a13□不成故□此中以敎徵行難□行能行敎答□謂

183a14□若不行多聞無用故□執敎成行故□法首答

183a15□也□十偈初一勸聽總答□非但積多聞者明

183a16□多聞不是過患□但是唯也□以闕行爲失故

183a17□也□後九擧喩顯失□一不如說行喩□二隨

183a18□說廢思喩□三計文迷行喩□四自謂非分

183a19□喩□亦名耽文失行喩□五惡業障□喩□六不

183a20□解自說喩□七不見自義喩□謂前約敎此約

183a21□義□八廢正成助喩□謂如牛王目比丘誦八

183a22□萬法聚永度多億衆得道□自身不免墮

183a23□地獄等□九隱非現是喩□謂如調達善說

183a24□法內懷朽爛等□又倚恃此說非分自高□返

183a25□爲所害等□問何故此中訶毁多聞□十住品

183a26□中乃讚多聞□答爲信中行劣恐滯文故□又

183a27□是聞熏之初令成一心無倒聽聞故□十住已

183a28□去行勝故□不滯著故□能廣利生故□第八

183a29□助道甚深難中三□初擧正義□二何故下設難

183b01□顯違□於中六度四等爲十□此約行辨□若約

183b02□位論則加方便等四爲十□此中般若應是

183b03□世間慧攝□不爾非難故□三此一一法下結

183b04□難反徵□難意云智慧爲衆行之主□何不唯

183b05□讚此而歎餘行□餘行離慧皆不得菩提□何

183b06□須讚之□此卽以助徵正難□答意者以正助

183b07□相資答□以能會助同正故□智首答之□十偈

183b08□中分三□初一嘆問勸聽□次二偈開二章門□

183b09□謂初偈明果非一行成正要待助資□後偈

183b10□明衆生樂欲別□隨根故別讚□三釋二章□初

183b11□三偈釋隨根別讚□又涅槃中於□等人前

183b12□不得讚施等者據根未熟□爲將護故□此

183b13□文約根熟故□餘亦爾□後四偈約法喩□釋初

183b14□相須章門□施爲攝他□戒爲自攝□此二通爲

183b15□衆行之本□已修善根忍防不失□未生之善進

183b16□故令生□又忍護外煩□進防內慢□故云防

183b17□護□禪定伏除□智慧求斷□故云安穩□又禪攝

183b18□外散□慧證眞理□故云安穩□四等益生稱悅

183b19□自意□故云安樂也□第九一乘甚深難中三□

183b20□初擧正義□二設難顯違□三結難反徵□難意

183b21□一切諸佛同修一乘□因行旣同□得果應一□云

183b22□何今見諸佛世界種種不同□乃至法住如是

183b23□十種各各不同□無有不具如是一切差別

183b24□佛法□而言唯以一乘□其義安在□此是以因

183b25□徵果難□因同果亦同□亦是以果徵因難□

183b26□謂果異因亦異□答意理實因同果無差別□但

183b27□隨衆生感見差別□非是諸佛自有優劣□以

183b28□明達一乘順相故□賢首答之□十偈分二□初

183b29□二偈就實以明因果俱一□明上唯一乘得

183c01□出也□於中先因一後果一□因中初半明所依

183c02□法性一□下半能依行修一□果中初半所證法

183c03□身一□下半修生勝德一□於中心是大定齊□次

183c04□是大智齊□此二是內同□力無畏等是外化用

183c05□齊□通論有三□初體同□次德齊□後用等□二有

183c06□八偈□明以體從緣現有種種□明上世界等

183c07□不同□是隨機見異□非佛有別□則展轉釋

183c08□疑□於中初一明佛隨機現差別□二疑云何

183c09□故現異□釋以衆生業異見差別故□三疑何以

183c10□得知衆生俱依自業見異□釋以衆生旣不

183c11□見諸佛法身衆等故□明知是但見自心所

183c12□現差別□非是佛體有若干也□此明報佛身

183c13□土地前二乘俱不能見也□四疑眞佛平等衆

183c14□生不見□誰能見耶□釋本行廣淨等者得見故□

183c15□此明地上菩薩見實報身土□五疑地前衆生

183c16□旣不得見□何由得入眞□釋以佛力自在各

183c17□令分見後還令入□六疑佛力旣自在□何不

183c18□則令衆生一種見耶□釋佛無憎愛□彼依自

183c19□心故見差別□七疑云我今現見佛自差別□豈

183c20□開我心□是故差別過在於佛□釋云若不唯

183c21□汝心可如所責□旣實是汝自心變現故非

183c22□佛咎□八疑云若佛不自有差別現□何故有

183c23□常見有不見等□釋云淨心器者自心感見□

183c24□以佛是心法如是故也□第十佛境界甚深□上

183c25□來文殊問多人□今多人問文殊□首伴互彰

183c26□故□上論餘法餘菩薩說□今辨佛境界□同請

183c27□文殊者久已成佛顯智深故□又文殊問皆以

183c28□理反徵相違結難□今但諮請不敢難者爲

183c29□顯尊故長故衆首故□又此佛境界通二種□

184a01□一所證境謂眞俗等□二分齊境□謂依小乘三

184a02□十四心以去是佛境也□若三乘十地滿後是佛

184a03□境界也□若一乘十信滿後是佛境也□則如

184a04□此辨在信中者是也□又三乘等不通因位□

184a05□一乘因果同故□亦是普賢境界□餘義如性起

184a06□說□文中二□先問後答□問中四□一總告□二結

184a07□已說□三歎文殊□四正陳請十一句□初二問

184a08□自利德體□次五問利他德用□次三問所益衆

184a09□生□後一結其廣大□又初一是總果體也□二以

184a10□因成果□問體證境因□三入處謂因圓果滿

184a11□乘化普入世間等□四所度謂入世間辨所

184a12□度生也□五辨知度生法之智□謂知法界法

184a13□門之智□六所設法藥□七應機差別說□八明

184a14□機入法□謂非染識所識也□九旣非染識境□

184a15□云何令得知□十旣得知已照除何法□又釋

184a16□此三問令所化如次得三慧益應知□十一

184a17□總結佛境廣遍何處□答中十偈內第八一偈

184a18□答八九二句□餘偈次第答餘九問□初偈答

184a19□境界□上半擧所入法□此通二義□一齊者等

184a20□也□謂齊等虛空卽是眞如爲所緣境也□二

184a21□齊者分齊也□謂齊法性眞空已去是佛境□又

184a22□上句深下句廣也□下半明衆生證入□言無所

184a23□入者□以衆生則是法身故無更入□如常在

184a24□虛空□豈得更言入虛空也□二答因者一他

184a25□分因唯佛能分別□二自分因說不盡□以多劫

184a26□修故□又多故說不盡□等佛故唯佛能分別□

184a27□唯佛能分別顯深也□說不盡廣也□自餘者除

184a28□佛以外餘人說不能盡也□三答入者□上半

184a29□明隨緣□下半明不變□謂寂而常用故普入

184b01□也□用而常寂故寂然也□和而不同故云不同

184b02□世所見□正由能入故不同也□四答度者□謂

184b03□入在世間作何等事□謂度衆生□上半擧度

184b04□生□下半明度數□五答知度生法□之智□謂上

184b05□半是能知□下半所知□六答法藥□謂初句明

184b06□法體□次句法用□下半明用不異體故唯佛

184b07□知也□具分別有二□一以無異法界隨機

184b08□多說多故難知□若具分別唯佛知□二此多

184b09□說則無異□無異則多說□此各不壞二門不

184b10□□卽一□此難分折□若欲具分唯佛能知□七

184b11□答知音說法智□上半所知□下半能知□謂雖

184b12□了知衆生言音而以說法□然常無作故無

184b13□分別□八答識中二句□初句不可議故言語

184b14□道斷□非耳識等所識□下句不可思故心行

184b15□處滅□非心思量也□又非染識亦非染心□

184b16□如楞伽云取相名識不取相名智故□四

184b17□依中不令依識也□九答決定知中二句□

184b18□初句擧法□謂自性淸淨如來藏法□下句示

184b19□令決定知也□十答照中□上半照除煩惱障

184b20□證寂滅涅槃□下半照除所知障得菩提平

184b21□等行世間□又無明者無能照也□無所行者

184b22□無所照也□平等行世間者絶能所而照

184b23□故云平等行□行猶照也□十一答廣中□上

184b24□半所知廣□下半能知廣□第二結通普見□

184b25□明此則是一切處文殊共一切處覺首等

184b26□說法□前品光照令見衆會□此中佛力令

184b27□衆見所說法事□謂因果也□文有三□初辨此

184b28□界□二顯東方□三類九方□初中三□先明佛加

184b29□衆□二明所見十事□三如是下結□十中前五

184c01□因□一行所軌法□二依法成行□三行非出世□

184c02□四依身等起行□五隨根欲所樂而作行業□

184c03□後五果中□一總□二依□三正報中持毁□四正中

184c04□說法□五總結□又釋□初一是智首所說六度行

184c05□法□二是寶首所說業性義□三是進首所說懈

184c06□怠難脫義□亦是法首多聞過等□四是財首所

184c07□說隨身隨行敎化義□五是德首所說佛法一味

184c08□隨根分多□亦是目首因一隨緣多等□六七

184c09□八是覺首所說心性隨緣果報不同等□九十

184c10□是賢首一乘文殊佛境可知□類餘方中□是

184c11□前光覺品所辨者是也

184c12□　　淨行品第七

184c13□釋此品四門同上□一釋名者□依梵本名

184c14□圓淨行品□無性攝論中名淸淨所行經□謂三

184c15□業無過云淸淨□心起願稱行□行順普法名

184c16□圓□此持業釋□又淨是理□行是智□理智無□

184c17□爲圓□依主釋也□又願是能淨□行是所淨□令

184c18□行光潔□稱性名圓□以是普賢願行故也□

184c19□又願無垢名淨□卽願是行故云淨行□二

184c20□來意者□前解次行□又前行次願□義次第故來

184c21□三宗者以願海爲宗□但願有四種□一誓

184c22□願謂行前要期等□二行願此有二種□一與行

184c23□俱起□二但對事發願□則此是行以防心不

184c24□散故□三行後願謂以行□向願得菩提等□

184c25□四自體無□願謂大願究竟同法性海□任運

184c26□成辨一切諸事□此中唯論行願□餘者義通可

184c27□知□四釋文中二□先問後答□以對緣巧願

184c28□非智不熟故□智首問也□顯事近而趣遠微

184c29□妙難知故□文殊答也□問中相從爲十一分

185a01□二□初七明自分因行□後四明他分果行□前

185a02□中二□初三明三業成福智□後四明福智之

185a03□果□前中九種三業分三□初三離過是創修

185a04□故□謂離三毒□次三成三行是次修故□謂一

185a05□自得不失□二他不能動□三能攝得他故令

185a06□讚也□後三顯三德是修終故□謂一福德□二

185a07□斷德□三智德□皆以後釋前可知□二果中二□

185a08□初明福果中十句□一依果勝□涅槃說□常生

185a09□中國有佛法處□二種姓勝□地持論說□生於

185a10□上族□三富而貴□是家勝□亦是如來家生□四身

185a11□有善色□亦是諸根完具□五身有福相□亦是

185a12□相好具足□六念定亦是勝□念亦是總持不忘□

185a13□七慧觀亦是報生智□於法能解□八意趣謂向

185a14□理等□九威德勝□亦是自在勝□謂情無怯懼□

185a15□依智論菩薩別有四種無畏□一總持無畏□

185a16□於法記持不懼忘失□二知根無畏□知根授

185a17□法不懼差失□三決疑無畏□隨問能答不懼

185a18□不堪□四答難無畏□有難皆通不懼屈滯□

185a19□十常自開覺□亦是覺他□謂覺知生死□心生

185a20□厭離□二明智果中九句□初二勝凡夫□次二

185a21□勝二乘□五深故不可量□六功能廣故不可數□

185a22□七離分別故情不能思□八體實故不可稱□

185a23□九離言故不可說□第二因力成行中二□初一

185a24□能成之力□二善知下所成諸行□前中八力□一

185a25□因力者□如梁攝論云□多聞熏習與阿梨耶

185a26□識中解性和合一切聖人以此爲因□則是性

185a27□習二種姓備故云具足□二現行勇意□是攝論

185a28□中正思惟力也□謂思量是意義故□三巧便入

185a29□法□亦是依思動身口而起行故云方便□四

185b01□善友助成□是攝論善知識力也□五所觀現前

185b02□引起觀智故□六機根已熟□堪爲入法之器□

185b03□又具信進等根□又是資糧善根當攝論福智

185b04□二力也□七防心照理止觀俱行□八止觀熟

185b05□已得深禪定□此上八種皆能成行滅惑得

185b06□果之勝用□故同名力也□於初菩薩云何而

185b07□得令彼具足□故爲問也□第二成行者□謂依

185b08□前諸力得成解行有三□初善解法相行

185b09□有十法□一蘊□二界□三入□四緣起及三界三

185b10□世□各善知差別而不可得等□二攝念入理□

185b11□行亦十法□謂七覺三空照眞理故□三廣修

185b12□十度行可知□第二問勝進果行中四□一內

185b13□謂具十勝德故□二外謂十王敬護故□三悲德

185b14□普覆故□四智德獨超故□初中十力略作三門□

185b15□一釋名□二出體□三建立(別作)□三悲德中九

185b16□句□一作善友覆蔭□二救其現苦□三令其離

185b17□怖□四爲得樂之處□五炬除惑闇□六與大智

185b18□明□七燈照現理□八引至方便道□九引至究

185b19□竟處□又釋九句相從爲四□初二句化生除

185b20□障□謂覆蔭衆生令外惡不干名舍□在苦

185b21□能拔爲救□次二句化物生善□謂始爲物歸

185b22□終爲趣向□次三句敎生智慧□謂令解敎法

185b23□爲炬□見理法爲明□令知行法爲燈□後二

185b24□句導以起福□謂生福之始爲導□成福之終

185b25□爲無上導□更別解如下第一□向經中自釋□

185b26□尋之具辨□四問智德獨出中七句□初第一

185b27□者位過世間□二大者德體無待□三勝者行用

185b28□殊勝□四上者下不能及□五無上者上無能

185b29□過□六無等者餘無能等□七無等等者無等大

185c01□聖自相等故云無等等也□又釋第一有二

185c02□義□一大二勝故云第一□謂化德過人名大□

185c03□自德過人名勝□大有二義□一上二無上故

185c04□云大□勝有二義□一無等二無等等故云勝

185c05□第二答中二□先歎問二通答□前中多饒

185c06□益是授因行□多安隱是令得果□此二標也□

185c07□慧利釋初也□安樂釋後也□又釋初益成出

185c08□世因果□後哀愍下令益人天因果□又佛地論

185c09□第七云□令修善因名利益□令得樂果名

185c10□安樂□又令離惡名利益□令其攝善名安

185c11□樂□又拔其苦名利益□施與樂名安樂□此

185c12□世他世世出世等應知亦爾□二通答中三□初

185c13□標意答□二偈頌答□三結益相□初中二□先擧

185c14□意總標□謂成熟身口意是以願淨三業也□

185c15□能得下明所得益相□二於佛下釋成三業得

185c16□妙功德□於中二□初明自分因行□於中三□初

185c17□明意業勝德□二去來下明語業勝德□於中

185c18□初總辨□二不捨衆生者明法輪應機□三明達

185c19□實相者法輪應理□四斷惡者法輪離過□五具

185c20□善者法輪具德滿□三色像下明身業勝德□第

185c21□二勝進果行中初具種智□二於法無□□三

185c22□辨定德□佛爲第一□簡異佛故云第二也

185c23□第二擧頌正答中二□初標起後正答□答中有

185c24□一百四十願通答前諸問□何以爾者以一一

185c25□願中皆有六義故□能隨事轉本所習防淨

185c26□三業巧成菩薩二利行□體契普賢法具上

185c27□諸益□是故通答彼諸問也□一轉捨事□二轉

185c28□成法□三轉他令離過□四轉他令入法□五

185c29□轉顯自過□六轉成自行□且約初一願作

186a01□之□餘一一皆准知□謂初願轉所居事家□是

186a02□轉捨事也□二願成所證空法□是轉成法也□

186a03□如淨名經云畢竟空寂舍□斯之謂也□三願

186a04□衆生離家難□是轉他令離過也□四入空法

186a05□中□是轉他令入法也□五自雖居家由此發

186a06□願□轉自見家之心不作世間家解故□令過

186a07□患不入自心□是自轉離也□六旣不見世家

186a08□則見爲法□悲念衆生令入此空法□是自轉

186a09□成悲智行也□此六中前四當成以是要期誓

186a10□願故□後二現就以是則行願故□所以有

186a11□此六義者以凡一願上必有三義□一所依

186a12□事□二所爲衆生□三自智緣彼□此三皆有捨

186a13□世事成法門之二故有六也□如此隨事防

186a14□心不隨世法□常遊法理不失正觀□是其

186a15□意也□又此下諸願中隨事逆順差別相從略

186a16□辨十勢□一轉事入理勢□如初偈轉事家

186a17□入空理等□二轉染成淨勢□如若得五欲是

186a18□染功德具足是淨等□三相似類轉勢□如布施

186a19□轉令悉捨一切心無著等□四轉因成果勢□

186a20□如頂禮佛塔是行因得道無見頂是果等□

186a21□五轉世同出世勢□如在房室等爲世□

186a22□賢聖地爲出世□六轉依同正勢□如見城郭

186a23□是依報也金剛身等是正報也□七轉僞歸眞

186a24□勢□如見仙人等□以仙非眞脫故□轉向正

186a25□眞究竟解脫□八轉人同法勢□如見疾病人

186a26□等□身空是法以知人病身則是眞空法故何

186a27□苦不脫□九轉境成行勢□如受著袈裟等□

186a28□是境離三毒心歡喜是智斷二行也□十轉虛

186a29□同實勢□如若在伎樂爲虛法樂爲實□餘偈

186b01□皆各類知之耳□就此文中長分爲十□初明

186b02□菩薩在家時願□二從以信捨家下明創出家

186b03□時願□三從受持淨戒下明旣出家已受禁

186b04□戒時願□四從若敷床座下明旣具戒已修

186b05□定慧行時願□以出家人三學是其正所修

186b06□故□五從下床安足下明旣出定已於住處

186b07□進止威儀時願□六從手執錫杖下明爲乞

186b08□食利生故疾速進路時願□七從見趣高路

186b09□下明在路見聞諸事時願□此中二□初見依

186b10□報事□二從見嚴飾人下明見人物事□八從

186b11□入里乞食下明行至聚落乞食時願□九從

186b12□若入水時下明食訖禮誦時願□十從昏夜

186b13□下明晝夜寢覺時願□如是始終隨事發願

186b14□無空過也□智論第十二云□智慧人有二□在

186b15□家名婆羅門□謂七世淸淨□生滿六歲皆受

186b16□戒出家名沙門□此云息惡□問何故瓔珞明

186b17□入理願此經多明對事願耶□答此經順一

186b18□乘□在事益大□彼約三乘□在事不勝故入

186b19□理辨也

186b20□　　賢首菩薩品第八

186b21□釋此品作四門□一釋名者□依梵本名

186b22□跋陀羅□此云賢□室利此云吉祥□或云德或

186b23□云首或云勝□是故非是初首之首亦非上

186b24□首之首□此等梵語皆有別名故□此但爲顯

186b25□吉祥勝德超絶爲首□當體至順調柔曰賢□

186b26□賢約體性首約德用□是持業釋□於此信滿

186b27□入普賢位□具有二義□若約果則下文賢首

186b28□佛刹等□此中約因故云菩薩也□或唯約人

186b29□賢首則是菩薩故□又以此人是說法者從人

186c01□爲名故□或唯是法菩薩則是賢首故□所說亦

186c02□是賢首菩薩法門故□或人法合目則依主釋

186c03□也□二來意者□收前行願以成普賢廣大

186c04□德用故來也□三宗者明普賢行位體及相

186c05□用廣大無邊始終俱括□應在信門該攝諸

186c06□位成佛妙果□是此所明也□四釋文者□此

186c07□中二□先問後答□問中亦二□先經家序列□何

186c08□故文殊問賢首答者□以信收萬行非妙德

186c09□無以發起□信該六位非賢德無以宣揚□又

186c10□達深顯慧淨德彰福□二以頌正問中二□一

186c11□結前二問後□此中亦二□先問甚深行□後問

186c12□廣大德□何故此中問答皆以偈頌者□釋有

186c13□二義□一以始德深廣該徹窮終散說難周

186c14□故以偈頌總攝□二顯圓德勝妙故以美辭

186c15□讚述□地論云□偈頌者以少字攝多義故□諸

186c16□讚歎者多以偈頌故□是上二義也□就賢首

186c17□答中總有三百六十三頌□前十三五言□後

186c18□三百五十七言□於中總長分有八分　一歎

186c19□深難說分　二略示行相分　三略辨勝能分

186c20□　四攝諸行位分　五無方大用分　六喩況

186c21□玄旨分　七校量勸發分　八顯實證成分

186c22□就初中有七頌□於中分三□初二明德廣說

186c23□略可知□次四釋略說所由□後一結已略相□

186c24□就第二釋中□初一辨德廣所依□二明依心

186c25□德勝□前中有四種難故雖是初心令此功

186c26□德廣大無邊□一處難謂於生死苦惱之處而

186c27□能發心□此爲難故生德廣也□二時難謂久

186c28□已發心一向不動未足爲難□今則反此□故

186c29□生德多也□三境難謂能求此無限菩提□以

187a01□心從境故廣大也□四心難謂若發心進退不

187a02□定生德不廣□今則反此故廣大也□一頌四

187a03□句如次應知□此是起信論三種發心中當最

187a04□初信成就發心□故云初也□同下文十住初發

187a05□心住及發心功德品□此約信終彼就住初

187a06□故無二也□旣以信滿入住方爲信□何不住

187a07□滿入行爲住耶□釋云信不成位故不例也□

187a08□二所起勝位中□初一擧小猶無盡□後二顯

187a09□多則亡言□何得說之□而不略耳□三結說

187a10□中少分者有三重□一多劫所修此難辨□故

187a11□且論一念功德□二則此一念之中功德自如

187a12□來窮劫說不盡□是故且論一時中所說功德

187a13□三則此一時所說功德□猶自深廣唯佛能說□

187a14□菩薩不知□是故復於佛所說中分取小分

187a15□菩薩所知而今說之□又此少分與彼廣大

187a16□通融有四句□一以此少分不異多故□攝少

187a17□同多則此所說亦是不說說也□如鳥所履之

187a18□空不異未行之處廣大空也□是故性起品

187a19□云□如鳥飛虛空經遊百千年行處未行處皆

187a20□悉不可量□若人百千劫演說如來行已說及

187a21□未說皆悉不可量□二或攝多同少義亦圓

187a22□備□如地論云□如實滿足攝取故□三或二俱攝

187a23□故亦說亦不說□四或二俱不攝故非說非不

187a24□說□□准思之□問何故此中信位菩薩得有

187a25□如此廣大功德□答此是普賢法界行德□但就

187a26□信門□於中顯現故說不盡□若分別論總有

187a27□四句□一或唯約信門當相階降以辨□則此信

187a28□但是善趣位如輕毛等□如瓔珞本業及仁王

187a29□等經說□此約三乘□二或唯約普賢當體德

187b01□辨□如普賢行品說□三或俱□謂約彼信門顯

187b02□此普賢德□如此品所說□此約一乘因分說□

187b03□四或俱非□總不可說□此約果分離言之處□是

187b04□故圓敎中所明信位與彼三乘中十信義別

187b05□不同也□第二從非是無所因下六頌明略

187b06□示行相分□於中二□先一總標因緣釋成發

187b07□心廣大所以□此中因者謂如來種姓□緣者謂

187b08□習所成性□又地持瑜伽因有四種□一種性

187b09□具足□二佛菩薩善友攝□三起大悲心□四

187b10□不怖大苦□緣亦四□一見佛神變等□二雖不

187b11□見佛然得聞法□三雖不聞法見法欲

187b12□滅□四見無佛法處衆生造惡□又有四力□一

187b13□自力□二他力□三因力□謂宿習大乘聞熏等□四

187b14□方便力□謂聞法方能修善等□又四因四緣及

187b15□自力因力發心決定□他力方便力發者不定□

187b16□又起信論智印經有七因緣發心□謂三堅四

187b17□退如彼應知□此上約三乘□若依此經有十

187b18□種發菩提心因緣□如下文說□此約一乘□又

187b19□以如來藏內熏爲因所餘爲緣□二釋所發

187b20□心相□此中通論有十義□俱是心心廣大功德

187b21□因緣之義故云非是無所因等也□十義心者□

187b22□一初二句明正直趣理心□論云直心者正

187b23□念眞如法故□二次一頌明深信三寶心□三

187b24□有一頌遠離四過心□四句各一可知□四一

187b25□頌大願度生心□五二句明大慈大悲心□謂拔

187b26□苦與樂故也□六一句嚴淨佛刹心□七一句廣

187b27□供諸佛心□八一句建立正法心□九一句正

187b28□求勝果心□十淨修果因心□此上十心□所

187b29□緣境無限量故令心攝亦無限也□故下文

187c01□云□菩薩不爲供一佛故發心□不爲供百

187c02□千世界塵數諸佛故發心□悉欲供養一切

187c03□佛故是故無限也□如供佛信三寶離過

187c04□失度生嚴土□悉皆無限故廣大也□略示行

187c05□相分竟□第三深心淨信不可壞下有九頌□

187c06□明略示勝能分□於中初二明信能成發心□

187c07□以是行本故□後七明信能成餘德□以行所

187c08□成故□前中初一約三寶境□成不壞信方能

187c09□發心□二約三佛性境□初句約信自性住佛

187c10□性□次句引出佛性□次句至得果佛性□又釋初

187c11□句信佛及敎法□次句信僧及行法□次句正向

187c12□信果□下因此深信成就方能發心□又此中

187c13□信不可壞者信滿心得不退故云不壞□依

187c14□此信發心□故知此心已入住□然約能入方

187c15□便故屬信終□下明成德中非直成前入十

187c16□住初發心之位□亦更通成已後位中所有行

187c17□位□是故此中略辨所成二十功德□一能生

187c18□福智□謂覺道之元福德之母□二能斷疑示

187c19□道□三能離垢心堅□謂除慢釋離垢敬本釋

187c20□心堅□上三各二句如次應知□四信體具德

187c21□故如寶藏□五納法成行故如淨手□六能捨

187c22□染離著□七能解深玄□上四各一句應知□八

187c23□轉進成果□兩句可知□九能令善根明利□十

187c24□力用無壞□十一能滅惡業□十二能得大果□

187c25□十三入法無□□十四離八難報障□十五能越

187c26□魔境□十六巧示脫因□十七爲大果堅因□謂

187c27□佛地一切諸功德法莫不皆以不壞之信

187c28□爲彼因種□十八生覺樹果□十九長種智門□

187c29□二十示妙覺果□上初八自分行□後十二爲勝

188a01□進德□此等功德□是已後諸位乃至佛地所

188a02□成之德□俱在信中之所成就也□下一頌結

188a03□歎顯勝□是故者是前信能成彼二十勝功德

188a04□故□所說次第所修行中□是故信樂最勝難得

188a05□也□後半喩況□一信體希有喩□二能出衆德

188a06□喩□第四若信恭敬下有五十頌□明能廣攝

188a07□行位分中二□先攝行□後若生無上菩提心下

188a08□明攝位□前中先明信敬三寶行□後明信順

188a09□三寶行□前中初有三頌明信佛成二行□初

188a10□二成持戒行□後一成供養行□二有一頌信

188a11□法成二行□謂聞敎無厭行□欣證難思行□三

188a12□有一頌信僧成二行□謂信體無壞及信力

188a13□無動□下明信順三寶行中□初二頌順僧成

188a14□二行□謂利根捨惡友及近善友修勝行□次

188a15□一順法成二行□謂解因果行法□成解脫

188a16□果法□後一頌順佛亦二行□謂順果佛護□起

188a17□因發心□上來攝行爲入十住之方便竟

188a18□第二攝位中攝後四位則爲四段□初有二

188a19□頌半明攝十住位□謂菩提心則是入初住

188a20□位□勤修佛德是治地修行二住行也□生佛家

188a21□是生貴住□謂生在佛家種姓尊貴故也□無著

188a22□是五六二住行也□深心妙淨是七八二住行

188a23□也□殊勝無上心是九十二住行也□皆准釋可

188a24□知□二若得無上下三頌明攝十行位□於中

188a25□波羅蜜總擧十行□摩訶衍是異小乘行法□供

188a26□是順理行謂是初四行也□念佛定是離癡亂

188a27□行□見佛常住是後五行□以後五俱是般若攝

188a28□故□三若知如來下二頌半明攝十□向位□

188a29□於中行成稱理故法永存□謂是如相及法界

188b01□等□辨說度生□是救衆生離衆生相等□前七□

188b02□向亦是諸門□向衆生義也□大悲者是此位

188b03□中所成大悲行□對治獨覺捨大悲障故也□四

188b04□若得大悲下有三十三頌明攝十地位□於

188b05□中初半頌攝初地□謂喜樂深法是初極喜地□

188b06□所證遍滿眞如名深法也□二半頌離有爲

188b07□過是離垢地□以離犯戒有爲之過失故□三

188b08□有一頌明第三地□以得禪離慢故不味

188b09□著故能兼利衆生也□四有一頌明第四地□

188b10□以得道品智故處生死而無憂也□十度

188b11□行中此當進行故云精進無上也□五有一

188b12□頌明第五地□以此地成禪度依禪起通

188b13□也又能善解世間五明處等故云解衆生

188b14□行□六有一頌明第六地□以此地得悲智不

188b15□住般若大智現前故也□此中成就衆生是

188b16□悲成生智是智也□七有二頌明第七地□

188b17□初一是有中殊勝行故四攝攝生□後一是空

188b18□中方便智相導故令住無上道也□八有三

188b19□頌明第八地□初一超四魔□謂捨分段故無

188b20□陰魔□無捨命故離死魔□惑永不現行故無

188b21□煩惱魔□是故天魔亦不得便也□此第八地成

188b22□就超四魔之因云道也□次一得位及忍□彼

188b23□釋名分及淨忍分□後一授記位如善慧仙人

188b24□於第八地得授記等□現佛前在彼四種一

188b25□向佛土中故□九有一頌半明第九地□謂彼

188b26□菩薩作大法師故解佛密敎順敎說法

188b27□令佛護念□佛德自嚴爲他說法□十有二十

188b28□一頌半明第十地□於中有三□初十三頌半

188b29□明殊勝三業□於中先有五頌半明身業勝□

188c01□此中三頌正報勝□二頌半依報勝□次有四頌

188c02□明語業勝□此中初二解深巧辯□次二明智身

188c03□說法□後四頌明意業勝□一他心智□二斷惑

188c04□智□三證實智□四十地十自在等結位也□命自

188c05□在等十種成就此位故□二若十地種下有四

188c06□頌明十地終心受位分□此甘露水灌頂等明

188c07□此信滿中受職□三若身下四頌明結歎顯勝□

188c08□初一明入理深廣天人莫知□謂此法身滿空

188c09□十方不動□是故於此無等界諸天世人莫

188c10□能知也□次一行成果滿見聞廣益□於本所

188c11□行無不果者□所求畢故無不果遂也□又

188c12□如下明法品云□見聞供養者皆住不退地故

188c13□云不空也□次一頌半威力護法常益不斷□

188c14□如維摩經云此經住世皆彌勒威神力也□

188c15□又初體□次德□後用□下半頌結□上句結慧□下

188c16□句結福□俱無盡如海□又此信門中展轉鉤鎖

188c17□該攝如此□十地等者以信爲道元功德母

188c18□諸位行相皆信而成□故上總云信能轉勝成

188c19□衆行究竟畢至如來處□斯之謂也□又云在

188c20□於一地普攝一切諸地功德□是此一乘圓敎

188c21□法也□三乘中則不得如此□第五從或有

188c22□刹土下有二百頌半明無方大用分□以信

188c23□滿成此賢首位故□同普賢等廣大三業該

188c24□因及果遍一切處盡一切時常作無邊法

188c25□界大用□此爲恒式□當相而論不依諸位□今

188c26□約信門之中顯現則屬信攝□然大用無涯

188c27□難以具述□依例辨十以顯無盡□則是十三

188c28□昧門之業用也□一圓明海印三昧門□二華嚴

188c29□妙行三昧門□三因陀羅網三昧門□四手出廣

189a01□供三昧門□五現諸法門三昧門□六四攝攝

189a02□生三昧門□七窮同世間三昧門□八毛光覺

189a03□照三昧門□九主伴嚴麗三昧門□十寂用無涯

189a04□三昧門□以業用差別所主各異□功能純雜依

189a05□門不同故以三昧門而辨差別□如水一切

189a06□處定等□又以創辨大用之本故□初顯海印

189a07□後明用不異體□故末後辨寂用無□□就

189a08□初文中有五頌半分二□初明業用後顯所

189a09□依□前中五□初一偈明現佛說法□次二一偈

189a10□顯無功成事□謂不作功用故云斷希望

189a11□也□又釋以因位滿故更無希求故云斷□

189a12□次三一偈明現八相□次四一偈明現三乘□

189a13□次五一偈現雜類□後二句結用所依□海印者

189a14□從喩爲名□如修羅四兵列在空中於大海

189a15□內印現其像□菩薩定心猶如大海□應機現

189a16□異如彼兵像故□大集經第十四云□喩如閻

189a17□浮提一切衆生身及餘外色□如是等色海中

189a18□皆有印像以是故名大海印□菩薩亦復如

189a19□是□得大海印三昧已能分別見一切衆生

189a20□心行□於一切法門皆得慧明□是爲菩薩得

189a21□海印三昧見一切衆生心行所趣□解云□此中

189a22□見字亦現字□謂由見故現也□通二應知□問

189a23□此中旣是十信菩薩現成佛者爲是暫時化

189a24□現□爲實成耶□答若三乘初敎中總無化現

189a25□成佛□以未得不退故□若終敎十信滿心勝

189a26□進分上入十住初□則得不退故能暫時化

189a27□現成佛□如起信論說□若一乘圓敎中實則不

189a28□依位□寄終敎位相以辨之□於信滿不退之

189a29□際則明得彼普賢法界行德具攝因果圓

189b01□融無□□若以因門取則常是菩薩□若果門取

189b02□則恒是佛□由此鎔融有其四句□或唯是菩

189b03□薩□或唯是佛□或俱不俱等思準之□問此中果

189b04□門成佛與終敎化現何別□答彼但於一位

189b05□依一世界化現一佛□此中具十地等攝一

189b06□切位也□十方世界者一切處也□念念中者一切

189b07□時也□問此中旣言示現只應暫現同上終

189b08□敎□答如文無□望之功用能一念頃遊十

189b09□方□若斯之德自非因位窮滿孰能具此□故

189b10□知定是實行滿也□不同彼是劣位人也□又

189b11□一切諸佛於諸世界爲物成道皆是示現□

189b12□以廢機約自無成不成等故也□又大集經

189b13□第十四云□得灌頂正位於一切諸菩薩行

189b14□得次佛神力□若菩薩成就如是等法者能

189b15□於無佛世界示現八相成佛□乃至廣說□第

189b16□二華嚴三昧於中二頌半分二□初辨業用□

189b17□於中有七行□一嚴土行□二供佛行□三光明

189b18□行□四敎化行□五智慧行□六說法行□七十度

189b19□行□後二句結行所依三昧□以行門無□稱

189b20□一切自在□華嚴是行法故結屬之□如第七會

189b21□入華嚴三昧說二千行法等□第三因陀

189b22□羅網三昧於中有四頌分三□初二句標定

189b23□門□謂將現因陀羅網土故□先入因陀羅

189b24□定也□二明其業用□於中二□先明一塵內現□

189b25□後類一切塵□三後二句結所依定□雖法界

189b26□緣起理數常爾然由菩薩不亂智力而得顯

189b27□現故云自在力也□亦名解脫者是不思議解

189b28□脫以離諸□故□如下文不思議品末說有

189b29□十種□謂一塵中現三世佛事等□又可上句

189c01□是定力解脫是智力□以不亂是定作用無□

189c02□是解脫故也□第四手出廣供三昧□於中

189c03□有十七頌分三□初三句標定門□二辨業

189c04□用中二□初手內出供□二無量淸淨下明手

189c05□光嚴供□以是法界手故求差別性了不可

189c06□得□然出供具不可窮盡□三後一偈結所依

189c07□定□涅槃中名佛爲大仙也□第五現諸法

189c08□門三昧□於中八頌分四□初一標門及意□二

189c09□明業用有二十二門□攝衆生通入故云門

189c10□也□三有二句結無盡□四一偈結所依定

189c11□第六四攝攝生三昧□於中十六頌一句分

189c12□三□初一頌標定門及意□二明業用□三末後

189c13□一句結無盡□就業用中四□初二頌明布

189c14□施攝□二以諸相好下四頌辨愛語攝□於中

189c15□初示愛色令脫□二柔軟下妙音說法□此八種

189c16□梵音義略作三門□初種類□二名體□三業用□

189c17□初中檢諸聖敎有四種類□一約敎義辨□如

189c18□十住經說□如來有八種音聲□一謂見苦□二謂

189c19□向苦□三謂見習□四謂向習□五謂見盡□六謂向

189c20□盡□七謂見道□八謂向道□此八以音從所說

189c21□辨□以約佛音用故也□二約佛音體□亦如十

189c22□住經謂□梵音有八種□一不男音□二不女音□

189c23□三不强音□四不軟音□五不淸音□六不濁音□

189c24□七不雄音□八不雌音□三約佛音德亦八種□

189c25□如梵摩喩經說□一最好聲其聲淸雅如迦陵

189c26□等□二易了聲言辭辨了□三調和聲大小得中□

189c27□四柔軟聲言無□□等□五不誤聲言無錯失□

189c28□六不女聲其聲雄朗□七尊慧聲言無憚怯如

189c29□尊重人如勝慧人言無所畏□八深遠聲齊

190a01□輪發聲猶如雷震□此上三類是佛圓音體德

190a02□用分三耳□四約通融有六十四種梵音聲□

190a03□此有二釋□一別數六十四種如密跡力士經

190a04□中具顯□二諸德於前三類之中□以初八入

190a05□後八內□一一具八□是故八八成六十四也□

190a06□二名體□先名者具足五義方名梵音□如□

190a07□尼沙經說□其有音聲五種淸淨乃名梵聲□

190a08□何等爲五□一者其音正直□二者其音和雅□三

190a09□者其音淸徹□四者其音深滿□五者周遍遠聞□

190a10□具此五義乃名梵音□又梵者圓潔之謂又

190a11□如梵天普應等故名也□聲者是執受聲□音者

190a12□明彼有詮表之韻是故名也□二體者小乘唯

190a13□是色蘊攝□是不可見有對色□十二處中聲處

190a14□攝□十八界中聲界收□初敎聲處等則空爲性□

190a15□又是十一識中言說識爲體□終敎此聲用佛

190a16□淨識爲性□然此淨識復不異眞如故則以

190a17□眞如爲彼自性□頓敎梵音稱同本性則不

190a18□可說也□圓敎以彼無盡法界無□爲性□是

190a19□故通攝一切□圓融自在如下性起品如來音

190a20□聲處說□三明業用者有二□初約益生□小乘

190a21□唯益當會等衆□三乘乃益顯密等衆□一乘

190a22□益於無盡顯密□謂重重無盡也□二約分量□

190a23□小乘唯同人類言音□三乘佛音遍一切界□

190a24□如目連尋不知等□一乘遍因陀羅網法界

190a25□處重重無盡無盡也□三衆生苦樂下明同事

190a26□攝□於中初同其事□二若有不識下明示法□

190a27□十行是十度也□四或有衆生下四頌顯利行

190a28□攝□於中初示生死過令捨□二如來十力下

190a29□顯佛德令求□三如是方便無有量一句結

190b01□無盡也□第七窮同世間三昧□於中有十

190b02□七頌一句分二□初三句標意□二博綜下正

190b03□辨大用□於中二□先明身業用□二若見世間

190b04□無正見下明語業用□初中有五□一作王臣

190b05□等益□二或於曠野下作非情益□三若見世

190b06□界下作悲匠益□四□術下作仙人益□五作

190b07□外道益生皆令解脫□二語業用中三□初一

190b08□偈總擧□二別顯□三知一切下二句結所依定□

190b09□一心說法名三昧也□第八毛光覺照三昧□

190b10□於中有八十九頌分四□初一標門及意□二

190b11□所放光下正辨業用□三是名下結所依本□

190b12□四所修行業下重釋成分齊□第二業用中有

190b13□二□初明一毛光用□二如一毛下類顯多毛□

190b14□前一毛中復二□初略辨四十三門□二如是

190b15□等比下廣結恒沙□謂此菩薩身同法界窮

190b16□盡九世遍該塵道□常有如此光明大用無

190b17□休息時□是故此光常定恒有恒無□於淨眼者

190b18□無時不見故恒有□無淨眼者無時暫見故

190b19□恒無□法光常定□廢興在緣故也□前中四十

190b20□三門內一一皆有三義□一出光名□二顯光

190b21□益□三出光因□初光中因內或以言說顯三

190b22□寶□或約事如開佛門現塔形等□第二中燈

190b23□明離染闇故得淨光□或燈照現淨境□三四

190b24□二因內各二□一事因□二法因□第五歡喜光因

190b25□內□一莊飾佛像令見者喜□二讚佛德令聞

190b26□者喜故也□第六因中□一自樂三寶□二敎他

190b27□樂□寂靜光因內離十種非法語者□以惡語

190b28□惱人令他心不安靜故是障也□依燃燈經

190b29□十種非法語□一妄語□二痛心語□三□語□四苦

190c01□惡語□五不喜語□六不樂語□七不愛語□八不入

190c02□心語□九惱他語□十結怨語□又見佛光中依西

190c03□國法□有欲捨命者令面向西臥□於前安

190c04□一立佛像□像亦面向西□以一□頭□像手

190c05□指□令病人手捉□脚□口稱佛名□作隨佛

190c06□往生淨土之意□兼與燒香□鳴磬助稱佛名□

190c07□若能作此安處非直亡者得生佛前□此人

190c08□亦當得見佛光也□又樂法光因中有七□

190c09□一聽□二說□三書□四愛□五護□六施□七行故也□

190c10□此中護法者通論有四義□一護理法不滯

190c11□見故□二護行法令增長故□三護敎法說

190c12□不倦故□四護果法□謂敵對惡王等護住持

190c13□三寶故□於此四處皆不惜身命而存護

190c14□也□第二廣結中□業者是光往因也□果是現光

190c15□也□二俱同現者過去因行以依十世門故亦

190c16□在此現也□第三結所依中不亂故明了

190c17□故結定智二門也□第四重釋中□何須重釋

190c18□者以上云彼光覺悟一切衆生何故乃有

190c19□衆生而不見耶□釋中三□初二偈法說□於中

190c20□有七種衆生□得遇此光□以有緣故□一同

190c21□業□二隨喜□三聞修□四見行□五修多德□六供

190c22□多佛□七求大果□二有三偈半喩說□於中初

190c23□二偈明機眼開閉喩□二有一偈半明機業

190c24□善惡喩□三有一偈明聞法勝益□第九主

190c25□伴嚴麗三昧□於中有六頌分二□初一偈標

190c26□名及意□二三千下正顯業用□於中五偈□初

190c27□一偈化現身座則主也□次一攝眷屬□次一

190c28□釋眷屬勝□次一顯主勝□次一結通十方無

190c29□邊法界身也□第十寂用無涯三昧□於中有

191a01□三十五頌分三□初一偈標意□於中往返約

191a02□方出入約定□二或東方下正顯業用□三是名

191a03□下結無盡□第二業用中二□初約位總明自

191a04□在□二一切鬼神入正受下明微細差別自在□

191a05□前中三□初明器世間自在□二東方世界下於

191a06□智正覺世間自在□三於眼根中下於衆生世

191a07□間自在□凡論菩薩三世間自在有二義□一

191a08□菩薩身作三世間故得無□□二菩薩於三

191a09□世間處示現自在□今此文中初二世間約後

191a10□義說□衆生世間約前義說□文中互擧□理實

191a11□遍通具此二義也□就初二世間自在中□何

191a12□以得成東入西出等者□通論文中有四重

191a13□無□□一處無□□謂以東方則西故□是故不

191a14□移東而常在西也□問文中不言不移而至□

191a15□何必不是東沒西出耶□答文中旣言常見

191a16□在東亦常見在西□故知非移動也□二佛無

191a17□□□謂以東佛則是西佛故□常在東佛前則

191a18□是恒在西佛邊也□三身無□□謂在東之身卽

191a19□是在西身故□是故不動東身常現西也□問

191a20□豈是不分身一身在東一身在西耶□答若多

191a21□身在多處何成奇特□何得名爲不思議用

191a22□也□是故當知定不分身□四入出無□□謂以

191a23□入定則是出故□是故不壞入定常見出也□

191a24□問何必不是先入後出耶□答旣言常見入

191a25□亦常見出故知是則也□理實義中具斯四重□

191a26□然此文意爲但顯彼菩薩功力故□初之二種

191a27□非此所辨□以初二則菩薩無力故□問此刹

191a28□那入定何因則是出耶□答如幻巾作□此□

191a29□則生是死□何以故□以有則是無故□入出等

191b01□亦爾准思之□又此菩薩以法界爲身故□是

191b02□故縱於東方百千界外見□法界時以法

191b03□界非是分限法故隨顯現處無不全現□故

191b04□菩薩身常在入定中現恒在出定中現□無

191b05□□圓融難思議也□是故若向出定門中看

191b06□唯見出不見入□亦不見出竟時也□餘義准

191b07□之□又若約境論理數法爾如此圓融□若約

191b08□智說由菩薩智了達此法□動自在□今此

191b09□文中具通二也□就衆生世間自在中二□初

191b10□約自身□後約他身□自中約十二處辨□於中

191b11□緣起無□定等圓融□一一皆有十事五對無

191b12□□之相□第一對根境無□□旣觀根入定還

191b13□應從根出□爲顯此根則是境故從境出也□

191b14□以一心緣起無二而二故□恒相則而根境兩

191b15□分□第二對二定無□□謂理事二定也□爲分

191b16□別境事應入境定□反入根中爲觀根空

191b17□寂應入根定□反入境中以分別境事智

191b18□卽是觀根無生智□是故二定無□唯是一心□

191b19□第三對二境無□□謂深廣也□此所分別廣事

191b20□卽是無生無性深理故□是故眞俗雙融唯一

191b21□法界□但以不□二義故□寄俗於境寄眞

191b22□於根□理實遍通□第四對入出無□□謂以入定

191b23□則出故□是雖起定而念不亂也□第五對體

191b24□用無□□謂自他也□謂雖現於境廣故□人不

191b25□能知□恒寂故□雖起於定深故□自心恒不

191b26□散□是故此上十義同爲一聚□法界緣起無□

191b27□相則故也□又此中復有三重希有□謂根入境

191b28□出已爲一希有□復能境中更示無邊分別□

191b29□非天人所知□爲二希有□從境出已示此分

191c01□別已甚希有□復於彼時定心不散更復希

191c02□有□何以如此者欲顯三昧純熟故也□文處

191c03□可知□二童子身下於他身無□□此有二義□

191c04□一菩薩化現彼身轉變速疾□二菩薩旣具三

191c05□世間身□則以一切衆生實報之身作自身故□

191c06□是故現彼身入此身出也□而彼遍計衆生不

191c07□覺不知□除應度者□此明定用自在可知□

191c08□第二微細差別自在中□亦三世間皆分折顯

191c09□示□於中毛孔毛端是衆生世間之差別□佛光

191c10□明爲智正覺之差別□微塵等餘□器世間之

191c11□差別□悉是菩薩身現於彼等中出入定也□

191c12□非是觀彼入定等□以文中皆言現故□現者

191c13□現身於彼中也□第三結者有二意□一近別

191c14□結此第十定□二遠通結前十門□是略□約實

191c15□則無盡□第六喩說玄旨分□亦名擧劣顯勝

191c16□分□以上來所明正顯一乘普賢行德窮乎佛

191c17□境□然位次之言蓋是外凡十信之位□旣越三

191c18□乘反於視聽□滯情對敎取信無由□是故擧

191c19□斯近事以鏡玄趣令開悟耳□於中有七十

191c20□七頌分二□初一偈總標□於中衆生業等者□

191c21□下文諸天修羅等是正報□海風等爲依報□次

191c22□一句是下諸龍興雨等□下句是聲聞三昧及

191c23□梵天等□□於世間有少不測□故云難思□所

191c24□以爲喩況□二別辨中有十八大喩□一聲聞現

191c25□通喩□喩菩薩自在饒益衆生力□於中三□初

191c26□標意□謂理實聲聞之通比於菩薩□如牛跡

191c27□之與大海螢燭之與日光故云無可爲喩

191c28□也□但以今擧螢德尙爾□□乎羲陽□令聰

191c29□慧者□對懸解彼云聰慧者能解是義也□次

192a01□得八下擧近喩□後現作下顯遠趣□二水現四

192a02□兵喩□喩菩薩海印三昧德□三海天妙音喩□

192a03□喩菩薩總持巧說令衆喜德□四女授辨才

192a04□喩□喩菩薩方便智授法令喜德□五幻師化

192a05□術喩□喩菩薩不思議解脫力轉變悅機德□六

192a06□修羅入絲喩□喩菩薩自在無□通□七象王隨

192a07□變喩□喩菩薩定用隱顯自在德□八修羅大身

192a08□喩□喩菩薩現法界等身德□謂如上文三千

192a09□大千世界中化一蓮華滿世界等知之□九

192a10□帝釋破怨喩□喩菩薩降破衆魔德□十空聲

192a11□說法喩□喩菩薩無功用心說法利生德□十一

192a12□空聲安慰喩□喩菩薩慈音除惱德□十二天王

192a13□普應喩□喩菩薩圓□之身應機無□德□十三

192a14□魔王自在喩□喩菩薩十力攝生令同行德□

192a15□十四梵身殊現喩□喩菩薩以解脫力遍坐

192a16□道場說一切法德□十五摩醯數□喩□喩菩薩

192a17□一念了知一切衆生心德□十六風輪持散喩□

192a18□喩菩薩大願宿成無心無□而辨說應機德□

192a19□十七大海包含喩□喩菩薩蘊積衆德印現

192a20□群機德□十八龍王遍降喩□喩菩薩窮盡法

192a21□界普雨法雨德□第七校量勸發分□於中

192a22□有十頌半分四□初一偈喩況難□二一偈明

192a23□說者難□三有三偈半顯信行者難□四若三

192a24□千下五偈擧易顯難□各是一事向後漸難可

192a25□知□第八顯實證成分中有三偈□一辨益

192a26□有三□一動地□二降魔□三滅苦□二諸佛摩頂□

192a27□三述讚隨喜□第二會竟

192a28□華嚴經探玄記卷第四

192b01□

192b02□華嚴經探玄記卷第五(是第三會盡)

192b03□

192b04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

192b05□　　佛昇須彌頂品第九

192b06□將釋此文□四門同上□一釋名有二□初會名

192b07□者□約法名十住會□約處名□利天會□准

192b08□釋可知□二品名者□佛是化主動靜無□不

192b09□去而進故云昇□昇至何處□謂須彌頂須彌

192b10□此云妙高山□謂以四寶所成故云妙□謂東

192b11□面黃金西白銀南頗梨北馬瑙□餘山唯金故

192b12□非妙□獨出九山故云高□高八萬四千由旬□

192b13□縱廣正等□亦名安明山□頂者山□也□謂此山

192b14□頂中央有帝釋宮□四面各有八□如臺□去

192b15□釋三由旬中別有宮城□三十二天輔弼帝

192b16□釋□幷釋有三十三也□今趣釋宮故云頂

192b17□也□約處表法明十住成位不退勝故居山

192b18□頂也□卽從人用及處三義立名□問何不在

192b19□人間說耶□答爲顯行位漸昇進故□又表成

192b20□位離染故居天也□問何不至四天王天□答

192b21□有三意□一以彼是雜鬼神天顯法非勝故

192b22□超過也□二爲寄法以十信是外凡退位十住

192b23□是內凡不退□欲表進退懸殊故越四天王

192b24□處也□三若未至山頂容有進退□到山頂

192b25□上卽安住不退□是故越彼山腹處天至此

192b26□頂處以表法也□二來意亦二□初會來者一

192b27□答前十住問故□二前已明信□今顯依信起

192b28□解故次來也□三前信但是位前方便□方便旣

192b29□滿□正位顯彰故次來也□二品來者前品辨信

192c01□究竟□今將赴後位故來也□三宗趣亦二□

192c02□初會宗亦二□先約人謂化主及助化各有體

192c03□相用□約住準之□二約法謂十住敎義義中

192c04□以平等法界爲體□十住行位爲相□應敎所

192c05□詮爲用□敎中以六決定爲體□十住不同爲

192c06□相□益機爲用□相卽無□準上思之□二品宗

192c07□者以嚴處請佛如來赴感爲宗□四釋文

192c08□者就此會中有六品分二　初二明方便

192c09□發起卽序分　餘四品是當會正宗□前中二

192c10□初品是如來應感序明果德備□後品明集衆

192c11□光讚序明因德圓□卽顯十住位中具因果

192c12□宗圓備故也□前中三□初辨化緣□二爾時帝

192c13□釋下嚴根欲□三爾時世尊下明根緣契合□初

192c14□中二□先體融遍周法界□後明用融□謂不動

192c15□而進□前中初一句明體融所由謂佛力也□下

192c16□明融遍之相□於中十方各一一閻浮等者□是

192c17□上光明覺品所辨□十方各乃至不可說不可

192c18□說虛空法界等世界中皆有菩提樹下盧舍

192c19□那佛□各與海會菩薩衆幷與文殊師利乃至

192c20□賢首等悉各說法□以諸會衆各不雜故云

192c21□自謂在也□今□同時集衆各昇本界天上

192c22□而不離本處也□若約小乘三乘等中說經

192c23□施化□但論在某處等□無此一說一切說等□

192c24□今欲明一乘法□卽主伴圓明故法如此也□

192c25□於中一三世間融□二依正二融□三於正報中

192c26□有三寶相融謂說種種爲法寶□菩薩爲僧□

192c27□對如來故□四於諸菩薩有三業融□謂顯現

192c28□是身□說法爲語□自謂爲意□問何須集此者□

192c29□答欲明具主伴□凡一法起必具一切故□問

193a01□何故皆以菩提樹爲本□答以是得法初處

193a02□故□又是覺門故□第二用融中初一句用融

193a03□所由□次不起等正明用相□此中不起此而

193a04□昇彼者□古人三釋□一云本釋迦身不起道

193a05□樹別起應化以昇天上□若依此釋昇天之

193a06□身是重化身□旣非深妙□恐乖文意□一云不

193a07□起是法身□昇天是化用□此恐非理□豈可法

193a08□身坐道樹耶□一云此昇天是不往而至□以

193a09□往卽不往故□所以不起也□不往卽往故□所以

193a10□昇天也□如不來相而來名善來等□若依此

193a11□釋但是無昇相而昇天□非是樹下有不起

193a12□之身故亦難用□今解此文略有八義□一約

193a13□處卽入門□謂以一處中有一切處故□是故

193a14□此天宮等卽本來在彼樹王下中□故云不起

193a15□也□然先未用此天宮處□今欲於中說法用

193a16□故說爲昇也□又相卽故不起也□門別故有昇

193a17□也□二約佛謂此坐樹王下之佛身卽遍法

193a18□界一切處故□是故佛身本來在彼□利等處

193a19□故不待起也□今欲用此□利門中之佛故

193a20□曰昇也□是故若起卽不成昇也□三約時謂

193a21□由此樹下座上佛身卽遍前後際等九世十

193a22□世一切時故□是故此佛坐樹下時昇天□去

193a23□時到天處時□一一時皆遍法界攝前後

193a24□際盡□卽知坐樹下時永無起時法云不起

193a25□也□若正去時亦如此□故唯有去無餘也□皆

193a26□念念不相至□各各收法界□如是緣起門無

193a27□□恒不雜□四約法界門謂此昇去無自性

193a28□故卽攝眞如法界□以彼樹下坐等亦不異

193a29□眞故□同眞如在去門顯顯故□不起而昇

193b01□也□五約緣起門謂坐由行故坐□坐在於行

193b02□中□行由坐故行□行在於坐中□是故由行中

193b03□坐故昇天卽不起也□由坐中行故不起而昇

193b04□天也□行坐無□故卽昇常坐□卽坐恒昇故

193b05□也□六約佛不思議德謂卽不起此坐卽是

193b06□行卽是臥卽是住□卽是到一切處□卽是作一

193b07□切事□□非下地所知□七約所表謂表前位

193b08□行成究竟堅固不壞故云不起前座□而有赴

193b09□機用故云昇也□八約成會謂後會必具前

193b10□故不捨前而成後□若捨則壞緣起□是故不

193b11□起前而昇後也□第二嚴根欲中遙見佛

193b12□來者□約佛用從體起□約機境從心現故也□

193b13□於中二□先嚴座表相□於中先總後別□別中

193b14□初外報後內報□二合掌下辨欲第三根緣

193b15□契合中亦二□先昇殿益□後昇座益□前中二□先

193b16□赴感□二成益□此二各二□謂此界及結通益

193b17□中二□初寂然等示得定益□後偈讚發慧益□於

193b18□中二□初憶本行□二頌德□頌中理實過去一

193b19□切諸佛體同用融□法爾無二□皆於此殿說

193b20□十住法□而今□次但說十佛者爲顯無盡

193b21□故□爲說十住故□迦葉是姓此云飮光□拘那

193b22□含牟尼此云金仙人□拘樓孫此云所應斷已

193b23□斷□謂生死煩惱等也□隨葉亦名毘舍符□此

193b24□云一切勝□亦云遍現□謂諸處皆身現故□尸

193b25□棄此云有□□毘婆尸此云種種見□新名淨

193b26□觀□弗沙此云增盛□以無闕減故□亦是星名□

193b27□提舍此云說□謂常說法也□亦名光也□波頭

193b28□摩此云赤蓮華□錠光是燃燈佛□此佛爲太子

193b29□初生時一切身邊如燃燈□故名燃燈太子□

193c01□太子成佛亦立此名□問此中後七佛是過去

193c02□莊嚴□中佛□何因得於此賢劫中□利天宮

193c03□而說法耶□答此天宮等有□有細□□者

193c04□前劫燒滅□細者常存故也□如經天人見劫

193c05□盡我此土常安穩等□又三乘所說者滅□一乘

193c06□所辨者常存故□第二昇座益中二□初此土

193c07□後結通□前中二□初昇座後辨益□謂廣其殿

193c08□者改常所見故破情也□同天處者顯同理

193c09□故也□前昇殿益人□此昇座益處者□爲顯

193c10□依正俱勝故也

193c11□　　菩薩雲集品第十

193c12□四門同上□釋名者□菩薩是體□雲是相□以

193c13□諸菩薩含法雨故□相□□故□集是用□殿是

193c14□集處□妙勝有三義□一佛衆爲妙勝□妙勝者

193c15□之殿□二於中說此妙勝法故□三殿卽妙勝□

193c16□以稱性故□說偈是語業謂法界□菩薩如雲

193c17□而集□各以妙辯宣揚佛德□故云菩薩雲集

193c18□說偈品也□二來意者□前明如來昇天將

193c19□欲說法□必有所被機緣故次來也□又前明

193c20□果德臨機□今因力助化□先主後伴義次第故

193c21□三宗者謂集衆放光□偈歎爲宗□衆有三

193c22□類□一助化衆□謂十方菩薩影嚮如來□二表

193c23□法衆□謂諸首諸慧諸林諸幢等各爲寄人表

193c24□示法也□三當機衆□謂敎所被等□此文通□

193c25□三也□四釋文中三□初集衆□二放光□三說

193c26□偈

193c27□初中二□先此土後結通□前中二□初顯所從來

193c28□處□二佛神力下明菩薩集來□前中二□初明

193c29□分量者□前十此百顯行位漸增故也□此中

194a01□意者取百佛世界抹爲微塵□如是東方過

194a02□爾許塵數刹外有一世界□名因陀羅□從此

194a03□間東復過如上百塵刹外有土□名蓮華□如

194a04□是向東十重世界□各各相過百塵界外所

194a05□以說十重者□以顯無盡故□如東方十界餘

194a06□九方亦爾□世界佛名菩薩等皆同故□云一一

194a07□方各十界等□□同列名也□此唯據斯一天宮

194a08□會□餘十方界皆各如此□爲法界無邊會耳□

194a09□謂一會一切會等□如結通處辨□二正顯本處

194a10□三世間名□其世界名雜者表所解法相非一

194a11□故□佛同名月者此是住中果相有其三義□

194a12□一約體是圓滿義□二約用是光照義□三約德

194a13□是淸□義□又初是正體□次是後得□後是大悲□

194a14□用月表況□菩薩同名慧者是住中因相□謂解

194a15□達眞俗明了義故□各於本佛修梵行者顯

194a16□因依果成故□相順故□二正集來中二□初至

194a17□此致敬□二敬已安坐□皆云佛力者是來坐

194a18□所由□果力加成也□充滿十方者是緣起無□

194a19□義

194a20□第二放光序中六□一放光人□二光出處□謂如

194a21□足指按地乃得住立□表此十住成位不退

194a22□故名住也□三光數□四光相□謂解相炳著故

194a23□云妙色□亦是名也□五光照處□謂是上光覺品

194a24□所辨□又是諸文結通之處□前品佛力顯現菩

194a25□提樹下諸身□今光照樹下及天上□六如來大

194a26□衆等明照所顯現通同爲一法界圓明之

194a27□會故也□又云樹下須彌頂知之

194a28□第三偈讚中□十菩薩卽爲十段□初一總後九

194a29□別□以是說法主故名法慧□是故總□此會

194b01□本末以顯佛德□後皆於此總說上歎差別

194b02□德□是故總別無□□唯一如來法界身□於中或

194b03□卽理卽事□卽敎卽義□卽因卽果□卽人卽法□卽

194b04□心卽境□圓融自在擧體全攝□此等卽是十住

194b05□中法□下諸偈應准知此意□初偈中分二□先

194b06□□此會事□後三釋疑□前中初二□昇天品

194b07□事□次三□此處集相□次二□結通事□於中

194b08□先明所由□後顯其相□二釋伏疑□疑云□佛果

194b09□自在可得一身赴一切會無有障□思議

194b10□不逮□菩薩因人旣局不足□何因亦得如此

194b11□普遍□釋中三□初偈初發心深□二修行深□三成

194b12□德深故□得同佛遍也□二一切慧者以解一

194b13□切法離相故□十偈分五□初三明佛非妄取

194b14□所見□一明小菩薩取相見佛不睹眞法□二

194b15□明凡夫妄染總不見佛□三明二乘雖觀法

194b16□執不亡著假名法也□次三旣妄取不見□誰

194b17□能見耶□謂離妄正解佛常現前□於中一見

194b18□眞佛□二泯能所□以無所取無能見故□三

194b19□顯觀益□三一偈明妄取何失而不見耶□謂

194b20□癡冥故□四二偈眞佛何德而超妄耶□謂法界

194b21□淨等故□於中初偈約佛明修生功德不生滅

194b22□義□謂初二句明相好功德離三世生滅□卽立

194b23□宗也□下二句擧二因釋成□一云以此功德

194b24□住於無住之本故同無住也□又顯卽無自

194b25□性故云無住□是故卽不生滅而不無功德□

194b26□一言若無明未盡□障隔眞如令修生德未

194b27□全同眞故有生滅□今卽返此□始覺同本故

194b28□云悉淨□故不生滅也□後偈約法□以見緣起

194b29□法卽是佛故□以因緣生卽是不生故□見理

194c01□佛□與第四偈不生滅見佛同□五後一偈推

194c02□功在本□三勝慧者以淨慧勝眼解佛深

194c03□智深智爲勝也□十偈分五□初三擧妄情失□

194c04□一迷或佛深智□二妄取障佛相□三迷陰障

194c05□法身□次二辨慧解益□於中初偈中□若約三

194c06□乘觀法不實卽見理佛□一乘卽見舍那法

194c07□界身通理事□後明陰轉無我是佛□次三喩

194c08□顯前失□於中初雖因闕緣失□二雖緣因雜

194c09□失謂雜無明故心不淨也□亦是無信心也□

194c10□三雖緣闕因失□次一喩顯前益□後一推功

194c11□在本□四功德慧者以福莊慧故□十偈分

194c12□四□初四辨迷失□一取相□二見取□三無明□四

194c13□無法眼□又釋上二起妄後二迷法□前中一

194c14□執虛爲實□二取劣爲勝後二中一迷自心□

194c15□二迷眞空□次四辨解德□一求法眼□二心無

194c16□著□三有淨眼□四離能所見□上二句無見卽

194c17□見□下二句見卽無見□次一歎佛順法攝生□

194c18□後一推功□五進慧者以離妄想放逸故□

194c19□十偈分二□初一明癡妄之失□後九明慧悟

194c20□之得□於中初一雙了眞僞□謂了妄僞不實

194c21□眞理是實□次二捨僞歸眞□謂初約所執無

194c22□相觀□後約依他無生□次三明眞僞雙融□則

194c23□圓成無性□一俱眞□二俱泯□三釋不俱所以□

194c24□後三僞盡眞圓□一不可議□二不可思□三觀

194c25□益□六善慧者知佛離害心故□善說明淨

194c26□道故□十偈分四□初三偈擧佛實德□一二利

194c27□圓妙□二積德方見□三同理超情□二四偈辨

194c28□佛所說法□一顯法無說□二明無說之說說

194c29□無盡也□又亦前偈明無說故盡言□此偈明

195a01□盡言亦離□故云無盡□三釋前見大名稱□初

195a02□偈明無見見中□衆生是見者□此亦無也□後

195a03□偈明見無見中□不壞者□一見不待破故□二

195a04□見不壞之理故□三見體卽眞故□三一偈半

195a05□結前知佛及說益相□四一偈半推功□七智

195a06□慧者聞敎生慧故□十偈分四□初一辨自順

195a07□敎生慧故立其名□次六明衆生違理損□於

195a08□中初二橫計人法故不見佛□初人後法□謂

195a09□不觀身實相故□後四約位明不見佛□初

195a10□二約凡位□一就情過□二就正理□謂生死涅

195a11□槃相待故俱不可得□又是二乘涅槃故□又染

195a12□分是生死□淨分是涅槃□雙融故俱不可得□後

195a13□二約二乘□一約迷敎□二取相□如菴提遮

195a14□呵舍利弗云我在靜室中尊常目前現□仁

195a15□稱阿羅漢常隨而不見□次一勸令順理成

195a16□益□次二擧法釋成□謂何以執有不見佛耶□

195a17□釋云□法實是無以佛智求不可得故□又云

195a18□以明了三世一切法空故名如來□是故當

195a19□知□若取相等不見佛也□八眞慧者見法

195a20□身眞理故□又慧同理名眞慧□十偈分二□初

195a21□二歎佛名德□一標二釋□後八明佛義德□於

195a22□中二□初三會佛所知二諦境成法身觀□一

195a23□標謂以僞無和合故俗等眞□二釋約三時

195a24□求合相不得□三成觀益□次五會佛境智成

195a25□絶能所行□於中四□一擧境智□二泯能所□

195a26□謂境智一亦不可□二亦不可□證如反望□無

195a27□如外智故無覺□亦無智外法可取故無所

195a28□覺□是佛所修故無一無二也□此有三義□一

195a29□約境眞俗非一二□二約智虛照非一二□三

195b01□約境智非一二□准釋可知□三釋無一二□

195b02□以境智無合故□又上半標宗□下釋以一法

195b03□無自所依故爲衆也□爲一亦爾□兩俱無性□

195b04□何有緣合□又藏性依緣一爲衆也□諸法依

195b05□藏衆爲一也□互無自性各無所依□無所依

195b06□故云何有緣合□以體用俱泯故云作者及

195b07□所作俱無也□四若能下明觀成益□二句標四

195b08□句釋□謂此不可得處是佛所依□此中絶能所

195b09□故云無依無覺也□九無上慧者慧離上相

195b10□故□十偈分三□初一釋已名□次八顯佛德□

195b11□於中初六辨佛內證德□謂一境離□妙修生

195b12□德是□□由空故不作也□眞理是細本有不□

195b13□望也□二離數無數□此二約境□三離照無照□

195b14□此約智□四一偈半離依無依□五一偈半離

195b15□一二相□此上約境智俱融□後二顯佛外化

195b16□德□一敎令住法無所住也□二得見眞身

195b17□無所見也□後一推功□十堅固慧者知佛

195b18□恩不可壞故□十偈分三□初六擧佛恩深□次

195b19□三慶已逢遇□後一結歎無盡□前中初一句標

195b20□恩□餘釋顯恩相□一爲物出現□二見物深苦□

195b21□三明救苦唯佛□四與樂亦佛□五佛衆亦能□

195b22□六見聞獲益□二慶遇中三□一慶已益□二衆

195b23□同益□三重慶見智益□亦是結已所說□後一

195b24□是總結上九人說

195b25□　　十住品第十一

195b26□初釋名者□菩薩是人□十住是法□謂得位不

195b27□退故云住□住法應圓依則說十□卽帶數釋□

195b28□又此住法是菩薩所有□是有財釋□又菩薩之

195b29□住□依主釋□又菩薩卽住□持業釋□問前外凡賢

195c01□首品唯約人名□後十地聖位唯約法名□於

195c02□此內凡三賢之中人法合目者何耶□答前位

195c03□未成故就人法目□三賢位劣人法合稱□聖

195c04□位顯著故唯約法名□此亦是施設漸增之相□

195c05□問等是人法合目□何故十行十□向提別人

195c06□名□此中擧通名耶□答於賢位中有三□謂下

195c07□中上□此當下品□劣故擧通名□十行是中賢

195c08□次故□雖提別名然約義少改名華聚等

195c09□也□□向是上賢勝故□稱本別提名金剛幢□

195c10□向也□二來意者序義旣彰□正宗宜顯故次

195c11□來也□三宗趣者十住法爲宗□依此得果爲

195c12□趣□餘義如本分中說□四釋文者□就正宗

195c13□中有四品分二　初三品是當位行德□後

195c14□一品是勝進趣後　前中三品卽爲三段□初

195c15□品明位□次品明行□後品歎德□又初是解□次

195c16□是行□後顯德□同上明難等三品□問何故前

195c17□會無別勝進趣後□此中有耶□答此中位成

195c18□故□勝前故□又前信無位總爲趣□住方便故□

195c19□今此位成□是故別有進後方便也□問若爾

195c20□何故□向品後無勝進耶□答以世間位滿

195c21□故不須也□又總攝前諸位□作證地方便故

195c22□也□就此品中有七分　一三昧分　二加

195c23□分　三起分　四本分　五說分　六證成

195c24□分　七偈頌分□初中何故入定者有六意□

195c25□一以此三昧是法體故□二顯非證不說故□

195c26□三顯此法非思量境故□四察機審藥故□五

195c27□爲受佛加故□六爲顯諸佛同說故□文中

195c28□四□一辨入定人□何故法慧入者□是衆首故□

195c29□餘入則亂衆調伏故□顯十住法慧能說故□

196a01□二顯非已力□三明所得定謂簡佛果故云

196a02□菩薩□觀解善巧故云方便□卽住法也□方便多

196a03□端故云無量□卽是十種也□四納法在心故

196a04□云正受□二加分中三□初總辨能加□二顯

196a05□加所爲□三正明加相□初中六□初顯能加佛

196a06□處所遠近□二能加佛數□論云□何故多佛加□

196a07□顯法及法師所增長恭敬心故□又欲顯一

196a08□切佛同說□是以承諸佛神力□於此法慧說卽

196a09□是一切佛說也此通因果二說故□三顯佛

196a10□名同者有四意□一明得法不異故□二彼菩

196a11□薩聞諸如來同已名重增踊悅故□三顯住

196a12□中因果同故□四俱諸佛於此住門中爲能

196a13□加顯顯皆名法慧□以法力故法爾故□四

196a14□歎得此定□乃能者是希越之辭□明希有能

196a15□入此三昧者□問何故諸佛於大衆中歎入

196a16□此定□答以彼法慧默入斯定□爲衆不知所

196a17□入是何無心渴仰不得爲說□是故諸佛擧

196a18□三昧名□對衆稱歎起衆欲樂也□五善男

196a19□子下明得定所依□謂彼諸佛自說□由已作

196a20□加力故令得此定□六又盧舍那下彼佛自

196a21□釋作加所由有三句□一由舍那本願力故

196a22□令我作加□依地論釋□舍那過去曾見有一

196a23□盧舍那佛□加一法慧菩薩說十住法□當時

196a24□能加諸佛同名法慧□因卽發願願我成佛

196a25□亦有斯事□今如本成□是故加耳□二亦是舍

196a26□那現在神力相感同加□三是法慧自善根熟□

196a27□堪說法益衆上感諸佛□是故同加□略無大

196a28□衆機感之力□後會處具有□又舍那宿願顯法

196a29□根深□謂久遠已來修此住法□擬於今時爲

196b01□機宣說□威神力者正顯今時傳授□此上是化

196b02□主力□後一助化力□顯因果俱融主伴合辨□以

196b03□成化事耳□二顯加所爲中□初句總□次九別□

196b04□後一結□同異成壞准可知□別中一增長本有

196b05□佛性眞慧令向佛果成不退□故此約智也□

196b06□二開解在纏法界眞理令得顯現□此約境

196b07□也□又開示解釋法界理故□三剖析衆生性

196b08□類令辨在十住等位各差別故又知五性

196b09□差別□此約後智□又衆生之界卽如來藏□分別

196b10□者爲了因故□又是解釋故□又分別一衆生

196b11□處卽有一切衆生及一切諸法門等故也□四

196b12□約一乘□卽治滅性滅三障四障使習等故□

196b13□三乘除外道我執上心黑障□此約斷德□五無

196b14□明障盡智冥眞境故云入無□境也□又入

196b15□因陀羅境故云無□也□此約勝進入果境□

196b16□六巧入果智相攝總持□此約入果智□卽入

196b17□密智也□七明照眞俗□此約智用□八知衆生

196b18□根生熟多端□又知同如□又知一根卽一切

196b19□根□如根欲性海等□九稱根說法□任持根

196b20□性使不差失□又持行不失持義不散□又

196b21□持法不滅等□結者謂廣說何法成此等事□

196b22□所謂菩薩十住也□三加相中三業加□口加勸

196b23□說以增辯□意加冥被益智□身加摩頂以增

196b24□威□何故先口加□以因前語便故□次意加中

196b25□二□初加後釋□加中十句□初一總謂令於大

196b26□衆中說法無□□卽無□解也□九句別顯無

196b27□□□同異成壞可准之□一無住著故□無□卽

196b28□無著辯才□二說時不斷□謂不忘名義卽住

196b29□放辯才□說不待次言辭不斷等□三說時不

196c01□雜無明□以不乖正理故□四所說理決定

196c02□故□又異論不能壞故□五善淨無過故□謂不

196c03□求名等惡故□六於一切法能隨順說故□又

196c04□達一切義故□七超過下位故□又餘無能越

196c05□故□八說無厭倦故□又離慢故□九言無退失

196c06□故□又言無退理故□又言不退屈故□下釋偏

196c07□加所由□諸佛有力有慈悲□何故唯加法慧

196c08□不加餘者□釋有二因□一以得定力故□二法

196c09□爾故□謂如水流法爾趣下□今此亦爾□凡有

196c10□能說十住法人□理數如此諸佛神力流聚

196c11□在中故云也□身加摩頂者增其威故□令從

196c12□定覺故安慰令說故□又彼諸佛等不來至

196c13□此□手亦不長而摩此頂□又諸佛手皆全摩

196c14□其頂而互不相□□是法界緣起不思議法也

196c15□第三起分者有四意故□一已內證法故□二

196c16□已得勝力故□三說時至故□四定無言說故□

196c17□是故須起也□前初會普賢爲果法深細故□

196c18□定中說□又顯普賢自在故□此明因行故寄

196c19□出也□第四本分中二□先證本後敎本□亦是

196c20□先體後相□初中先對前後諸位料簡者□何故

196c21□信中無此義者□以未成位故□此是位體故□

196c22□何故此名種性乃至十地名善決定者□以

196c23□此位最劣約種爲名□十行次增約依種所

196c24□發業行爲名□十□向更增故約行後大願

196c25□爲名□□前諸行向正證故□十地已得眞

196c26□證必然故名善決定□此等□是位中通體□隨

196c27□位漸增有□階降□是故十住十行無大善決

196c28□定者是劣故也□又以三賢中下故□最劣故□

196c29□未辨此大用也□又以自利增故□又以約

197a01□種未現行故□種性義略作三門□一釋名種

197a02□是因義□性是體義□又性是族義□謂種族也□又

197a03□姓是類義□謂種類也□二出體有二□一性種

197a04□性□二習種姓□性種有二門□一就有爲無常

197a05□門□如瑜伽云□六處殊勝無始展轉法爾所得

197a06□(云云)□二約無爲常住門□如寶性論云□眞如性

197a07□者如六根聚經中說(云云)□習性有無者□一約

197a08□護月唯本性□二勝軍唯習姓□三護法俱二□四

197a09□如緣起俱離□三諸門分別作五門□一約性習

197a10□前後□二約五性□三約六性□四寄位□五諸敎

197a11□□如別說□又性起品云□菩薩摩訶薩自知

197a12□身中悉有一切諸佛菩提□何以故彼菩薩心

197a13□不離一切如來菩提□如自心中一切衆生

197a14□心中亦復如是□無量無邊□無處不有□不可

197a15□破壞不可思議□文中六句□初一句總□謂五

197a16□種性中簡去餘位故云菩薩種性□下五句

197a17□別顯種性義□一甚深者是幽邃義□一約有爲

197a18□性徹窮後際故□二約無爲性眞如法性離

197a19□相離性故□三約用出生勝德不可盡故□四

197a20□徹同佛果故□又照窮逾遠曰深□畢竟無底

197a21□曰深□幽玄無極故曰甚深□二廣大者是苞

197a22□含義普遍義無邊義□前卽深無底□此卽廣無

197a23□涯此通有爲無爲能生所生因果等法□准

197a24□別顯之□三與法界等者是勝善義□謂大白

197a25□法界等故□又具足人法敎義因果理事等一

197a26□切法故也□四與虛空等者是因善義□謂成

197a27□無常愛果因故如虛空□以在地前略無常

197a28□果因□又亦由上深故等法界□廣故同虛空□

197a29□或俱通二□或與上別可知□五是不怯弱義□

197b01□以從佛種中生故□亦是釋種性名義□又亦

197b02□得諸佛從菩薩性中生□又是釋上諸句□謂

197b03□何以得知深廣等法界等耶□釋云□以是三

197b04□世佛種性能生一切菩薩等故□二顯相中

197b05□三□初標數引證□謂三世佛果無不皆由十

197b06□住因感□如大王路埋無岐徑□故云同說

197b07□二列名□謂一周圓以明十種□三結說□此

197b08□中十住義略作十門□一釋名□二辨體□三明

197b09□所依身□四所行行□五所觀境□六所離障□七所

197b10□成德□八所寄法□九所攝位□十所成果□初釋名

197b11□有二□一總名如前釋□別中初者謂依外凡□

197b12□十千劫來修信善根方便行滿□於大菩提

197b13□起決定心入位不退故云初發心□初發心

197b14□卽住□是持業釋□此當起信論中信成就發心

197b15□也□二精練此心使離染明淨□故云治地□謂

197b16□鑄治心地也□三妙觀空有而正行薰修故

197b17□云修行□四生在佛家種性尊貴故云生貴□

197b18□謂此寄當無流位故□五巧不滯眞□起悲

197b19□愍物□滯眞隨俗□此二合觀離邊巧備故

197b20□云具足□此同五地難合眞俗而能合也□六

197b21□觀無二法□旣漸純熟聞讚毁佛等心不傾

197b22□動□故云正心□心卽是正故云正心□又正是

197b23□境□心是智□以心住正理故云正心□七止觀

197b24□雙運緣不能壞故云不退□此同七地雙行

197b25□相□八三業光潔離染如童□童行性成物莫能

197b26□沮故云眞也□此同八地無功用行□九應機

197b27□善說□紹嗣法王故云子也□十住位滿足

197b28□成就智身□諸佛法水以灌其頂故云頂也□

197b29□若依圓敎□此灌頂位滿卽成佛更無十行

197c01□等□如下文海幢比丘處說□若三乘敎則不如

197c02□此□但是解相未證眞□故得名有三□謂第

197c03□四八九十從喩爲名□第七約離過受稱□餘

197c04□□約功能爲目可知□二明體性者作三

197c05□門□一約所依卽以無量方便三昧爲體□以

197c06□依此定說十住故□下論云□此三昧者是法

197c07□體故□二約本卽以前種性甚深等爲體以

197c08□彼是此十住體故□但隨位說十□而無別性□

197c09□三剋性約所緣以眞俗二諦□約能緣以

197c10□悲智二行□餘行眷屬皆此所攝□又眞俗境俱

197c11□融□悲智唯一□此二復圓俱融□法界無障□具

197c12□德自在是其體也□此約圓敎辨(餘門別作)

197c13□第五說分者十住有二分□一果分圓融不可

197c14□說□二因分隨說有二分□一約普賢自體行□

197c15□二約普賢位相此有二分□一阿含位如此

197c16□品說□二證位如十地品說□今此正說阿含位□

197c17□於中有二□初明攝體之位□後辨隨相之位

197c18□初中釋十住卽爲十段□一一皆有二□謂

197c19□先標後釋□釋中皆二□初修行是其別相□以一

197c20□一住中各修一行故□二觀解是其別相□以

197c21□諸住皆有解悟相故□前中各二□初自分行後

197c22□學十法爲勝進行□勝進行各二□先正修□後

197c23□何以下釋修意□其中第一第十文相加者

197c24□以初爲行本賴多緣故□後爲位滿德深廣

197c25□故□又釋一一中皆二□謂標釋□釋中皆三□初

197c26□明入住行□二學十法爲淨住行□三住滿

197c27□得果□準地論□諸地皆有因體果相卽□入住

197c28□爲因□淨住爲體□住滿爲果□□可知□今且

197c29□依前釋□初住中先標名後釋義□釋義中二□

198a01□先別行中二□先自分後勝進□前中二□先明行

198a02□本謂發菩提心爲十住之本□但轉此心漸

198a03□增勝故成後諸住故也□二所得□前中初六句

198a04□擧發心所依緣□次一句明所發心體□次一句

198a05□明發心所求□後一句明不退還□又釋初六

198a06□句釋發□次句釋心□次句釋菩提□後句釋住

198a07□義□前六句中二處聞說法者□初聞餘人說□

198a08□後聞佛說□又初略說後廣說□又初說因法

198a09□後說果法□又七緣發心準辨□又一向不□者

198a10□簡異外凡也□二所得中分是因義□謂由初

198a11□發心得成十力果法之因故□此約始敎辨□

198a12□二分是未圓義□謂由入住不退始生佛家

198a13□得佛體分故□謂於十力隨分而得□此約終

198a14□敎辨□三分圓無□故得分卽得圓□但以就

198a15□普賢門中辨□是因而非果故云分也□此中

198a16□於流盡亦分得者準敎知之□又此十力小乘

198a17□中至佛果始得□三乘中地上始分得□一乘入

198a18□位卽得故也□二勝進中二□先正辨後釋成□前

198a19□中有十句□一供諸佛□二歎諸菩薩能捨自

198a20□樂忍苦求果□三以勝妙法化諸衆生□不

198a21□令彼心墮凡小位故云護□又護善根令

198a22□得增長□四準下頌當第三常歎賢聖□此云

198a23□親近者此約自利□頌約利他□謂進而常歎

198a24□也□五歎淨妙法□魔等不壞故知不退也□六

198a25□以佛功德安立菩薩故云修□此順頌□七巧

198a26□化衆生令得見佛故云歎美生諸佛前□八

198a27□善修三昧以敎衆生故云方便□九轉妙法

198a28□輪滅生死輪故云也□十爲生死苦類作淸

198a29□□歸處□又釋九令離無常苦□十令其得常

198b01□樂□此十□準下頌文知之□二釋意中□先徵

198b02□後釋□徵云發菩提心已□何故復須學此十

198b03□行□釋有三義□一欲使此心轉增勝故□二令

198b04□堅固故□三令成果故□又一令自分堅因□二

198b05□勝進轉增□三終成佛果故須也□二同相中

198b06□明悟必賴緣故云有所聞法□解從內發故

198b07□云不由他悟□然他義有三□一小敎□二心外□

198b08□三性外□自解亦三□□前可知□故下云雖知

198b09□一切法不由他悟□而求善知識無有厭足□

198b10□下諸住中隨位漸增義皆同此

198b11□二住中□初自分內十心者有二義□一隨於一

198b12□衆生卽起此十心以顯無盡□二爲辨十心

198b13□別異相故明於十種衆生處起□一於怨憎

198b14□衆生不念加報□二於受苦衆生□三於乏

198b15□資具衆生□四爲不善衆生令住善行故□論

198b16□云安者因處樂者果處□五於得善因樂果

198b17□衆生□六於有流衆生度令發心□七於初發

198b18□心衆生□八於修菩薩道少劣於己衆生攝

198b19□令同己□九行與己學推之同師□十德少

198b20□過己敬同於佛□此十□如第二地集果中

198b21□釋□二勝進十行中□初一總謂若不多聞行

198b22□無所依□又以何化生故須也□餘九別□一標

198b23□求多聞意□又是捨離已欲□二近善友□三順

198b24□其敎□四不非時請問□五不畏不得法□又不

198b25□畏深法□六解深義□七達正敎□八於敎義

198b26□中擇取修行之法□九依法正修離障成德

198b27□故云不動也□下釋云以此十行修治慈等

198b28□令更增廣□故須修也□三住中初十自分是

198b29□護煩惱行□謂是中令行不住故總明無常

198c01□義□初一是總□無常者是無物可爲常□謂自

198c02□性不成實□無常等三性準之□二苦謂五蘊

198c03□洞達空爲苦等□三空謂三無性眞理空等□

198c04□四無我謂無二我□又於我無我而不二等□

198c05□具如掩提遮說□五繫屬因緣不得自有所

198c06□在□六世法妄穢惡不淨相□又以速滅樂所以

198c07□不逮□七成無所集壞無所散□八無實可當

198c08□名□又不得須臾住□九相有體無曰虛□執虛

198c09□爲實稱妄□又無實故虛□詐實故妄□十世法

198c10□速滅□縱加心防護亦不能令住□又釋緣中

198c11□無力故云無精懃□由無力故無和合□無和

198c12□合故無堅固也□此十無常如三地論中釋□

198c13□後十句勝進中是護小乘行□於中初一是總□

198c14□謂分別衆生假名不實等□又分別種類差別

198c15□等□餘九是別□一知衆生惑業染淨法界差別

198c16□故□二知衆生依處別□次四知四大成衆生

198c17□別□次三知三界別衆生□細別□又釋第三

198c18□句總知依報□次四大出器體□次三界辨器

198c19□相□皆分別卽空及差別等□釋中徵云前旣但

198c20□觀無常空等□何故復起如此分別□釋云以

198c21□卽空分別事方令慧明淨故也□四住標

198c22□中釋名可知□法華云□從佛口生從法化生

198c23□等□初十自分同四地中十種法知□初三攝

198c24□心入理以修止行□一證心於佛□二窮法

198c25□原底□三安心契彼□以此寄當出世位故□

198c26□於三寶得不壞淨信□後七照達事相以修

198c27□觀行□一分折所化聚類多端□二應機現刹

198c28□差別非一□三衆生依報染淨類異□四業有黑

198c29□白不同□五果有苦樂之異□六生死有七種差

199a01□別□七涅槃二四五異□皆於此等分折顯空

199a02□及聚類差別□二義準之□又釋七中一總擧正

199a03□報染淨□次二依報染淨□次二因果染淨□次二

199a04□分位染淨可知□後十勝進中□初三尋思簡

199a05□擇□次三擇已正修□後三修已成滿□末後一

199a06□總結無二□又釋初三敎法□次三行法□次三

199a07□果法□後一理法□徵釋可知□五住中初自分

199a08□內□初一總餘九別□前第二住發起此心此

199a09□住擧善根□顯所爲漸熟故別也□九中一令

199a10□修善行□二令得樂果□三不令著樂□四

199a11□令修出道□五令所生處離八難等□又令離

199a12□惑業等難□六畢欲令出分段變易等苦□七

199a13□示以正法令滅不信及疑故喜□八授以三

199a14□學控御造修□九令得學果□又七智八定□十

199a15□斷果勝進學中□一由無對治故生死無邊□

199a16□二此約去來故爲二句□三約現在苦□四約

199a17□十方□又約體性□又約根欲□五約下二界□六

199a18□約無色界□又約類多□七約所執性□八九約

199a19□依他性□謂初句依緣後句無實□又初無性後

199a20□似有□十約圓成實中空如來藏辨□又七約

199a21□無相□八約無生□九約無性□十總結三無性□

199a22□下釋中無染著有二義□一旣以善根救攝

199a23□衆生□以學知衆生無邊等故不著限分等

199a24□心□卽是廣常二心也□二學知空等故不執

199a25□著□實是不顚倒心也□由此所學令前慈等

199a26□方得順理行增故須學也□六住自分十

199a27□中□初四約所敬三寶修平等觀□次三約所

199a28□悲衆生修平等觀□後三約知法界明平

199a29□等□以讚毁之辭皆從緣起同無自性□無性

199b01□之理是此觀境□是故不動名正心住也□又

199b02□佛具勝德理宜褒讚□故聞歎不動□若執佛

199b03□情有旣非正理□故聞毁不動□又毁相令盡□

199b04□讚理令顯□故皆不動也□是故商主天子經

199b05□云□又復問文殊師利□若復有人毁汝所說

199b06□彼將何云□答言當向涅槃□又問何緣作如

199b07□是說□答言一切無有不毁語言而能得至

199b08□聖解脫中者□所以者何□其聖道中無有名

199b09□字章句語言可說可示□若不信者彼等當

199b10□不解脫□又問何緣作是說□答言不可已得

199b11□解脫復得解脫□又法界隨證有淺深故云

199b12□量無量也□世界多故云法界成壞□故頌中

199b13□云世界成壞也□空不空爲有無也□由得此

199b14□十種決定心故於緣逆順皆不能動□於此

199b15□位中有示現退□爲引初心懈慢等故□如舍

199b16□利弗法才王等□是故第七方名不退□勝進十

199b17□中□初三約三無性觀□四約惑業□五約果報□

199b18□六約能現□七約所現□八無體□九現實□十緣

199b19□集□又釋此十皆展轉釋疑□疑者聞所執法無

199b20□相卽謂依他爲有□釋從緣無性□復執旣

199b21□無依他□在纏眞如豈不須修顯□釋性淨故

199b22□不待修也□復云眞若性淨煩惱業等豈不斷

199b23□除□釋無所有故□執云若爾何故現有依正

199b24□果報□釋以依眞不實故□復云若世法不實

199b25□眞理與諸法作依□此應是有□釋如虛空

199b26□與色等爲依然自體非有□復云所依若無

199b27□能依諸法應有□釋以依他無自性故□復云

199b28□若爾應壞業果□釋如幻故□復云若爾世人何

199b29□不見是幻而見是實□釋以在夢故□復云夢

199c01□者見夢境□悟者則不見□世法不爾凡聖同

199c02□見□釋如響雖長幼俱聞然了不了別也□何

199c03□以故者□問云前聞十法心定不動□已順正

199c04□理□何須更觀如是等耶□釋云欲更深入令

199c05□得後位不退忍故□七不退住自分中□心堅

199c06□不轉者與前正心何別□釋前正心入理□今

199c07□理事不退□以念念淳至雙現前故同七地

199c08□也□又可前位會事入理□此俱行□後位從理

199c09□向事□以漸純熟故也□是故前位但於三寶

199c10□等處聞讚不喜□聞毁不憂□猶未堪聞有

199c11□之與無□以不勝故□此中聞有無利害□轉深

199c12□堅固不動故過前也□中約理爲無□約事爲

199c13□有□以是有卽無之有故□聞有亦得無不

199c14□爲有所動□以無卽有之無故□聞無亦得

199c15□有不爲無所動□以得雙行故爾也□又約

199c16□三性以釋有無□又不出生死者以無可出

199c17□故□大悲不捨故□又三世同如故□一相不壞

199c18□差別故非一□勝進中十法五對□一一多相

199c19□卽□二敎義相依□味是敎也□三有無無□□一所

199c20□執理無爲非有□卽是情有故爲有□二有此

199c21□理無故非有是有□三約理法□謂非情有是

199c22□理有□四依他似有故非有□有此有故以爲

199c23□有□五依他無生爲非有□不壞似有故爲

199c24□有□六有此無生故準之□七眞如離相故非

199c25□有□有此眞故爲有□八空眞如爲非有□卽是

199c26□不空爲有□九無性性爲非有□有此爲有□十

199c27□隨染隱故非有□性本淨故爲有也□有是非有

199c28□者□前十義卽是應知□四相非相無□□五

199c29□性非性無□□□具十義□逆順同前準知□又

200a01□釋後三對約三性三無性□如次應知□釋所

200a02□學中□欲使雙行無□善巧圓滿故云具足

200a03□等也□八住中謂從理向事而不失理故

200a04□云心得安立□自分中初三業無染是童眞體□

200a05□以不失眞理令事淸淨□是自利行□餘是利

200a06□他行□以三業淨故□能受生自在□知信等心□

200a07□從心起欲樂□習欲成性□依性造業□□如

200a08□第九地十稠林處說□又如發心功德品說□

200a09□知器世界二十劫成等□又知集故成散故壞

200a10□等□神通自在總結三業勝用也□勝進中初六

200a11□外器自在□後四自身自在□又釋初七明廣學

200a12□知廣大三業□後三明自在三業□初中光明

200a13□意業□中一總知器□二知已能用□三雖動

200a14□以願力持令不壞□又持令常用□四觀其卽

200a15□眞等□又觀染淨差別□將欲往詣故□五明身

200a16□業□謂觀已須往處詣之□六非但次第往詣□

200a17□亦能一時遍至也□佛刹定有佛也□世界通有

200a18□佛無佛也□七明語業□謂若至有佛處能問

200a19□佛妙法□若至無佛界能善答衆難□別本中

200a20□同後釋□八明自在身業□謂非但一身至多

200a21□世界□又能變化復作多身成法界身業□九

200a22□語□十意□皆成法界自在勝用可知□下徵釋

200a23□中明凡於一切法卽得巧用自在圓滿成

200a24□就故□九住中同善慧地□於自分內□一解

200a25□六趣卽是生行稠林□二是使行稠林□三是習

200a26□氣行稠林□上三所化□四是能化方便智□五是

200a27□智成就解法藥□六知化儀示法師威儀□七

200a28□解化處□謂所化衆生住處□八解化時□謂所

200a29□化根機生熟時等故知三際也□九不動眞

200b01□際建立諸法□十不壞假名示諸法實相□勝

200b02□進中旣爲法王之子故須學知法王住處

200b03□等□於中一住處者有八□一約法身無住處□

200b04□二約智住眞理卽住無所住也三約報身

200b05□住淨土等□四約行德住四梵三空及慈悲

200b06□殿等□五約化身住摩竭國等□六約十佛

200b07□住國土海□七住華藏界等□八內住無障□

200b08□法界□二善知外化現四威儀□謂隨衆生須

200b09□行卽行等□三善知安立法王處者□謂由機

200b10□感及悲願赴故身土方現□故云安立□別本

200b11□名興立也□四巧證眞理又巧就應機□五依

200b12□證起說又就機剖別□六知佛以智水灌得

200b13□位菩薩頂等□七知佛正法當以何持而堪

200b14□受持□八知佛十無畏答難不怯等□九知佛

200b15□處世不染又無著辯才等□十知歎佛之軌

200b16□則□又知佛可讚之實德□釋中爲得九地四

200b17□十無□智故□十住自分中二□先十顯所成就

200b18□智□後十歎其勝德□前中初五明世界無□

200b19□智一隨心□轉□二暉光照覺□三願等任持□

200b20□四自在普入□五至處皆嚴□次三知衆生心行

200b21□智□一知心□二知心所行境界□三知根海□後

200b22□二授法智□一應根與法□二令滅惑成德□故

200b23□云調伏也□又亦初標意後釋成□謂云何度□

200b24□以三學調伏故也□二辨勝德十中□初四明

200b25□身業不可知卽是業自在義□後六心智不可

200b26□知卽是智自在義□前中一身色微妙□二依身

200b27□起勝業□三變現奇異□四奇特無□□又釋初身

200b28□體□二用□三神足體□四用□皆不可知者以事

200b29□卽同理而顯事故□又以用遍顯密故□後六

200c01□中初三智窮三際□卽三達妙智知一切時

200c02□也□四嚴淨刹智□卽器世間自在智□知一切

200c03□處也□五衆生世間自在智□以染淨業集起心

200c04□是衆生故□六智正覺世間自在智□又釋心卽

200c05□定也□後爲慧也□又釋心境是俗諦□以是集

200c06□起故□卽是上九之本智□境是眞□以照理故□

200c07□卽結歸眞也□以此眞俗無□雙照懸鑒故

200c08□皆不可知□下簡定其位□謂豈可同位菩薩

200c09□及佛亦不知耶□今釋如文□後勝進十中學

200c10□佛一切智一切種智□卽當位滿足灌頂作佛□

200c11□以攝諸位皆具足故□如下入法界品海幢

200c12□比丘頂佛說法處知之□一準下頌文總學

200c13□三世諸佛智□二學佛敎法智□三理法智□四理

200c14□事多門無□智□五大用普周智□六對緣覺照

200c15□智□七世界依持智□八下窮生界智□九上盡

200c16□佛果智□十果德多門智□此中灌頂有受職

200c17□義□與法雲等同異(云云)□第六顯實證成分

200c18□中二□先顯實□後證成□此二各二□先此界後

200c19□結通□顯實中此界內三□先動地內□一動因□二

200c20□動處□三動相□二雨供卽身業□三出音卽語業

200c21□以法準之□二證成中此界內四□一菩薩來

200c22□此於中有來因來處來人也□二發言讚美□

200c23□三述已引證中□一說人同□二處同□三主同□

200c24□四義同□五衆同□六敎同□四顯其來意正結

200c25□成證□第七偈頌分中以四句成一頌□卽

200c26□有一百一頌半□分二□初有九十二頌半頌

200c27□前十住法□後九頌結歎勸修□前中頌十住

200c28□卽爲十段□就初住有四十六頌□於中分

200c29□四□初三頌前發心緣及體□二三十二頌得

201a01□十力分□三從菩薩如是發心已下十一偈

201a02□頌應學十法□第二中亦三□初十頌十力行□

201a03□二有二頌求所知二諦法發心□三震動下

201a04□二十頌爲求佛三業發心□於中初十頌身

201a05□業□二十方已下三頌語業□三一切十方下六

201a06□頌意業□下一結歎□又此廣大三業是此住中

201a07□所得□謂三業隨智行等(云云)三頌勝進所

201a08□學中□不退敎者說順正理敎無改易□又說

201a09□此入位不退之義敎□又順此敎法得不退

201a10□故□前是持業□後二依主□於前勝進十法之中□

201a11□十頌次第各頌一法□後一總結□可知□第二

201a12□住中六頌□初二頌自分□後四頌勝進□第三住

201a13□中有五頌□初二自分□後三勝進□第四住有

201a14□六頌□初三自分□後三勝進□第五住有四頌

201a15□半□初三自分□後一半明勝進□第六住有五

201a16□頌□初四自分□後一勝進□第七住有四頌□初二

201a17□自分□後二勝進□第八住有五頌□初三自分□

201a18□後二勝進□第九住有三頌□初二自分□後一

201a19□勝進第十住有八頌□初五自分□次一顯德□

201a20□後二勝進□第二大段結歎勸修中九頌分三□

201a21□初一總歎十住□二有七別歎初住□後一以

201a22□初住倍類顯後

201a23□　　梵行品第十二

201a24□初釋名者□離妄念之染故云梵□會無我理

201a25□故云行□此行卽梵□二離染中極名梵卽眞境

201a26□也□智能證此故云行□三涅槃果爲梵□以寂

201a27□靜故□修因爲行□此二梵之行□淨與梵何別

201a28□者有六別□一約報□欲天爲淨色天爲梵□二

201a29□約人□在家戒是淨□出家戒爲梵□三行位□信

201b01□中修爲淨行□入位已去修爲梵行□四約二

201b02□利□三學自利爲淨行□四等利他爲梵行□此

201b03□如涅槃經說□五約二行□隨事造修施戒等

201b04□爲淨行□離念契玄爲梵行□如文□六約因

201b05□果□涅槃爲淨□道諦行爲梵□經云梵行已立□

201b06□是也□二來意者有五□一前位次行□謂前明

201b07□正位今辨成位之行□故文云何修習梵行

201b08□具足十住□二前明正位今辨依位起行□三

201b09□前別此通□謂前十住之中各修一種別行□今

201b10□辨諸位中同行之行□四前通此別□謂前辨位

201b11□通□今別明出家人行□五前顯位相差別□今

201b12□會緣入實□卽前相後體故也□三宗趣者以

201b13□無念正行爲宗□所成十住位及速成佛等爲

201b14□趣□無念理觀略作五門(云云)□四釋文有

201b15□二□初問後答□問中明受離染法之器故寄

201b16□天子□離妄念器方能受故名正念□具下文

201b17□天光女文也□文中初擧事信家□非家是空

201b18□法非家也□二彼諸下正問有三□初問修梵

201b19□行□二成位□三得果□答中所以法慧說者

201b20□以照法之慧方能示法故也□於中亦三□初

201b21□答修梵行問□二又復修習下答成位問□三如

201b22□是觀者下答得果問□又亦可此品重更釋成

201b23□上十住中初住之義□於中三□謂初釋上發

201b24□心□二釋發心所得十力□三釋上自悟得果

201b25□會同法界□是故卽此初住具攝十住也□初中

201b26□有四□一明尋思觀□二又知過去下明如實

201b27□觀□三菩薩正念下觀成益相□四是名下結觀

201b28□名□初中三□先擧十法爲所觀□二應如是觀

201b29□下以理徵破顯梵行眞理□三當如是下結□何

201c01□故但就十法觀者□以攝法略盡故□謂身口

201c02□意是有爲果□三業是彼因□佛法是出世果□僧

201c03□戒是彼因□又出家人修出世行要依此十

201c04□法方成梵行□謂三寶及戒是四不壞淨境□卽

201c05□所信所入也□身口意是能修行具□卽能信能

201c06□入也□三業是對境所修所成行□今推求此梵

201c07□行在何法中□旣求不得□卽相盡理顯方爲

201c08□眞實梵行□是故文中約此十法唯徵梵行

201c09□不徵餘法□文中二□先以理案定□二若身是

201c10□下縱破顯非□又初是總後別□初略後廣□此

201c11□中徵□十法□卽爲十初中若身是梵行

201c12□者定其所立□下以理推徵□謂梵旣淨法□身

201c13□是雜穢故非也□以此身等六事是通染淨法

201c14□故□但約染淨相違明非梵行□不破彼六之

201c15□自體□後四是淨法□順梵行故□卽別推折以

201c16□顯眞理□身中八句□初一總餘七別□一無可

201c17□軌則非是出世之法□二飮食資成□三惡氣[火*逢]

201c18□勃□四具三十六物□五垢汚塵染□六邪命自

201c19□養□七諸蟲□食□依觀佛三昧經佛將成道

201c20□魔來惱□時佛以白毫擬之□令彼魔女自

201c21□見身內膿囊涕唾九孔根本生藏熟藏□腑

201c22□宛轉踊生諸蟲□有八萬戶戶有九億諸

201c23□小蟲等遊戱走入小腸中□張口上向□大蟲

201c24□遊戱入大腸中張口亦爾□□食藏髓脈□生

201c25□蟲細於秋毫數甚多□其女見此卽便嘔吐

201c26□等□又小乘中說□蟲頭向內蟲尾向外□編作

201c27□人皮□又此蟲是觀境故雖實有之作蟲觀□

201c28□時方見□如白骨等亦觀時見也□小乘卽實□

201c29□初敎卽空等準之□上來但是縱破□故云當知

202a01□梵行則爲蟲等□若具應云蟲等旣非梵行□

202a02□明知梵行不卽是身□如身無梵餘門亦爾□

202a03□以依此等成梵行是故於此十法求梵

202a04□不得□離此十法亦求不得故□下文云何等

202a05□是梵行□梵行法爲在何處等□其意如此□隨

202a06□文準知□二身業可知□三口中心觸者□是觸

202a07□數緣境起言助發口業□俱舍論十六種觸中

202a08□名增語觸□四口業中語言與前何別者□前

202a09□約報體□後約業用故別也□實論口體屬身

202a10□分攝□但取能發語邊名語□所發語法名語

202a11□業□是故新□爲語業□古譯就相名口也□作

202a12□無作是語業體中表無表義也□五意中幻夢

202a13□者以睡中意識行故□夢中所見能所等事皆

202a14□心幻作故也□此中覺觀等旣是心法□猶是擧

202a15□數以徵王也□六意業中約遍行五徵之□

202a16□以是根本動作故□想是想數□施設是思□寒

202a17□熱飢渴是觸□苦等是受□略無作意也□上來

202a18□但染淨相反顯非梵□不待細破□後四順

202a19□梵故別破□細折方顯眞理故不同也□第七

202a20□佛中□一約五陰□二約相好□三約神通業報

202a21□者示金□等也□此上三處皆依前起後次

202a22□第徵之□八法中六句□一淨敎□二理果□三

202a23□約緣生不生□四就體實不實□五就情爲虛

202a24□妄□六成壞爲合散□此中通有三義□一淨謂

202a25□初二句□二染謂虛妄□三非染非淨謂所餘句□

202a26□以約三性隨見一分餘分性不異故俱非

202a27□法也□又約執故□梁攝論云□計涅槃以無生

202a28□寂靜爲體能離三苦爲用等□皆成法我及

202a29□我所執□是故俱非法也□九僧中□一約位求

202b01□僧□謂四向四果以同證無我□和合者誰□故

202b02□無僧也□二約德用求□謂三明六通□三約根

202b03□求□謂鈍根羅漢假託時處方得解脫名時

202b04□脫□利根反此名非時脫□十戒中尋思可

202b05□知□上來是四尋思方便亦名求智□一以名

202b06□求□二義求□三自性求□四差別求□自下第二

202b07□明如實智觀□於中六□初徵梵行所依時□謂

202b08□三世皆空□初總觀後別釋□謂此現在法無體

202b09□可住故□無有流至過去世中□又由無體故

202b10□無可續流至未來世□又以過去滅無故無

202b11□物可相續流至於現在□又以未來無體故

202b12□無法可起令至於現在□刹那前後當知亦

202b13□爾□二徵梵行體□三徵梵行所依處□謂於上

202b14□十法何者是梵□梵在何處□四徵梵行主□五

202b15□約有無徵□六約五陰徵□第三觀成利益中□

202b16□初觀成中先法說□如上約三世觀十法皆

202b17□空□故云分別三世諸法平等□後喩況□可知□

202b18□二如是下明益相有二□初妄不□心益□謂

202b19□云何得不□□以不取相故□何因不取□以

202b20□無性故□二洞照法界益□法喩可知□又亦可

202b21□前觀身等六法平等如空□後觀佛等四法

202b22□如空□第四結名可知□答初問竟□自下答

202b23□第二問□由前觀行成故更增修勝行入十

202b24□住位□文中有三□初深觀果智□二增長大悲□

202b25□三悉分別下以理導前二□卽是三心三戒成

202b26□三德三身等也□以彼上文於初住中得十

202b27□力分故□今行成入位□最初辨也□初二文可

202b28□知□第三內二□初法後喩□法中二□先以理導

202b29□悲□謂不捨寂滅不捨衆生□以空有不二

202c01□是衆生故□般若大悲是一心故□二以理導

202c02□果□謂行無上業不求報者□以卽空故不

202c03□求□以不壞故常行□亦是止觀俱行空有不

202c04□滯中道行也□何因得如此□以觀諸法如幻

202c05□等故□無體如幻□現實如夢□有用如電□緣聚

202c06□如響□成事如化□答第三問中二□初牒前二

202c07□起後□起後中兩重顯少因得大果於中各

202c08□二□先標後釋□初標中以少方便是因□疾得等

202c09□是果□釋中何以少因而疾得大果□釋以常

202c10□樂觀悲智空有等無二法故□是故疾得□故

202c11□云斯有是處也□第二重中□標者初發心時是

202c12□因□便成正覺是果□亦是轉釋前□謂前云疾得

202c13□佛果未知何時名疾得□今釋發心時卽得

202c14□故□下云初發心菩薩卽是佛故悉與三世諸

202c15□如來等□此明行滿入位時卽得普賢位故□

202c16□一位卽一切位乃至佛果無不圓備□故云

202c17□正覺□下釋何因得如此□以知一切眞實

202c18□者□顯理圓也□具足慧身者智德備也□不由

202c19□他悟者內自開覺也□豈是因中說果耳□此

202c20□一乘普賢行位□因果圓融相卽無□故致然

202c21□也□宜須思準之

202c22□　　初發心菩薩功德品第十三

202c23□初釋名者本覺內薰大心創起故云發心□行

202c24□成位立名爲菩薩□功超遠劫德廣塵沙故

202c25□云功德□此明菩薩初發心之功德□是此所

202c26□辨爲簡二乘故云菩薩□簡終心故云初

202c27□發□此明發心所攝功德□非辨發心之相故

202c28□以題名□二來意者有三□一前住及梵明行

202c29□位體□今顯其勝德故來也□二前品末初發心

203a01□時便成正覺未知此心有何功德便能如

203a02□此□爲來釋此義故也□三前二品以法就機

203a03□說令行位有分齊□今則以機就法顯德量

203a04□無限□是故前二通同別二敎□今則唯明別

203a05□敎爲一乘玄妙故□下偈中以美言詞讚述

203a06□故次來也□三宗趣者□辨初發心攝普賢德

203a07□具因果分量與法界等□是其宗也□四釋

203a08□文於此品中有說分爲四分□初請□二說□

203a09□三證□四頌□今說於中有二□初長行散說□

203a10□後偈頌總攝□前中亦二□初此界後結通□前中

203a11□亦二□初正說後證成□前中亦二□初問後答

203a12□答中三□初總歎甚深令生希欲□二校量顯

203a13□勝生其淨信□三當相辨深令生正解□初問

203a14□中天帝問者在天故顯功德自在故□法慧說

203a15□者稱法之慧方窮功德之際□二說中二□初歎

203a16□深令信□二雖然下正說令解□又釋前起其

203a17□希欲後正授法理□又釋前顯體甚深後明

203a18□用廣大□又釋前顯義大深後顯敎大廣故

203a19□也□前中初句總六句別□一自不能知□二他

203a20□聞不信□三思惟不解□四言宣不明□五修慧

203a21□不能通□六報生智不能分別□故甚深也□又

203a22□釋一敎量難知□二義深難信□三思惟難解□

203a23□四應敎難說□五欲證難通□六數極故難分

203a24□別也□第二校量顯勝中總有十一段校量□

203a25□一約益物校量喩□二約步刹校量喩□三算

203a26□劫成壞喩□四善知欲樂喩□五善知諸根喩□

203a27□六善知□望喩□七善知方便喩□八善知他

203a28□心意喩□九善知業相喩□十善知煩惱喩□十

203a29□一供佛功德喩□論中攝以爲六□初三爲三□

203b01□次五爲一□次二爲一□後一爲一□故爲六

203b02□也□釋有三門□一對前六甚深□二約菩薩菩

203b03□提心相似□三約治六障□初中有二□先校量

203b04□顯勝□後何以故下釋勝所由□前中有十重

203b05□爲二□初一別說後九通說□初中有四□一擧

203b06□廣事二正徵問□三答顯廣□四辨超過□初中

203b07□亦有四廣□一所供廣謂僧祇衆生等□二供事

203b08□廣謂一切樂具□三供時廣謂一劫等□四利益

203b09□廣令修五戒等□下九中亦四□初倂擧九事□

203b10□於中亦具四廣□准初知之□但增多等爲異□

203b11□二問三答四超過□可知耳□二釋顯勝中

203b12□二□初何以故正徵責□徵責有二意□一云如

203b13□前所說功德甚多□何因比此而非類□故釋

203b14□云□初發心菩薩不爲齊限爾所等故非比

203b15□也□二云初心菩薩有何勝德而超過前位□

203b16□釋云悉欲不斷佛種等故□是故過前也□下

203b17□諸文皆准之□二佛子下釋成□釋成中二□先明

203b18□不爲齊限事故發心□顯前四廣非爲廣

203b19□也□二欲不斷佛種下明爲無齊限事故發

203b20□心□是故顯此超過彼也□此中有十二句□初

203b21□一位過□是總以菩提心是佛種菩薩恒起名

203b22□不斷□又菩薩化衆生立如來種中不令取

203b23□小果亦名不斷□不同前五戒也□餘句是別□

203b24□一是心過□準下應云欲以慈悲心充滿十

203b25□方界□□前十僧祇界等□二行過□謂欲度一

203b26□切衆生□□前限局故云一切也□三知器相

203b27□成壞過□是知所化處□謂知成壞差別□又知

203b28□成卽壞等□是佛一切智□是故廣也□四知器中

203b29□衆生報類垢淨皆由業異□卽是業力智也□五

203c01□知前器體本淨是如理智也□六知所化生使

203c02□習□細是流盡智□謂知彼卽空亦卽成障

203c03□等也□七是生死智通卽天眼力也□八根力智□

203c04□九他心智□十是三達智亦有宿命智□十一亦

203c05□如理智□又此十一中□初二是大悲餘九是大

203c06□智□智中第五及十一是佛地一切智□餘是一

203c07□切種智□□無分齊故是故超過也□第二步

203c08□刹校量喩中亦二□先明喩所不及□後何以

203c09□故下釋顯勝相□前中喩相有一百重□初十

203c10□重別說□餘者總說□釋中二□先徵責□後釋成□

203c11□釋成中亦二□先明不爲齊限事故顯前

203c12□不及後□悉爲下明無齊限故顯此過前□此

203c13□中亦十二句□初二約悲心□初總標□後別釋□

203c14□謂欲令度得果故云爲也□次十約智□爲

203c15□成自在智故□於中初一總知□次八別顯□後

203c16□一結意□又初一平漫普遍知□次八重重卽入

203c17□無□知□此中一大小相卽□二多少相卽□三廣

203c18□狹□四一多□五相入□六染淨□七帝網□八相生□

203c19□此八中有二義□謂相卽相入□此二各有二□

203c20□謂同體異體□此二復有二義□得成卽入□一

203c21□約緣起門□二約眞性門□初中亦二義□一約

203c22□體□有空有義故得相卽□二約用□有有力

203c23□無力義故得相入□約緣□有待不待義故有

203c24□同異二門也□約性亦二義□一不壞緣故相

203c25□入□二緣相盡故相卽□□圓融無□自在之義□

203c26□準上思之□第三算劫校量喩□此中亦二□初

203c27□明喩所不能及□後何以故下釋超過之相□

203c28□初中亦二□先辨喩廣大□二對顯超過□前中

203c29□初辨東方有十重倍倍可知□後類結九方

204a01□亦各十也□二釋中先徵後釋□釋中二□初不

204a02□爲齊限知爾所等故是故過前也□後菩薩

204a03□欲悉了知下明爲知無齊限事故是故不

204a04□可喩也□此中有十句□初一總知□次八別知□

204a05□云何分別知耶□謂如是卽入重重相攝自在

204a06□無□如是知耳□亦可初是平遍而知後重重

204a07□卽入無□而知顯純熟之相□此八中□一長短

204a08□相卽者□長是大劫短是小劫□又娑婆界是短

204a09□劫安樂界等是長劫□相卽故無□也□二一多

204a10□相卽□三約佛有無□如莊嚴劫及賢劫等□是

204a11□有佛劫□如過星宿劫後有六萬二千劫□空

204a12□過無有佛□以此二劫相卽故也□四約佛多

204a13□少者□如星宿劫中有八萬佛出□是一劫中

204a14□無量佛也□如大通智勝佛出世時□梵王讚云

204a15□或千劫等空過無有佛今始得見大通一

204a16□佛□亦相卽故云也□五異無異者□是純雜無□□

204a17□或過未名異現在名無異□過未入現現入

204a18□過未故云也□六盡不盡者□是存滅無□□如

204a19□天人見劫盡此土常安穩等□七一念卽無量

204a20□劫□以積念成劫無別劫體故卽念也□八有

204a21□無相入者□推妄歸眞□劫入無劫□依眞起

204a22□妄□無劫入劫□又初以事從理□後以理從

204a23□事□故無□也□結中初總結所知□後結其本

204a24□誓□是故功德等於佛果故不可說也□第四

204a25□知衆生欲樂校量中亦二□初明喩所不能

204a26□及□十方各有十重□倍倍可知□後何以故下

204a27□釋超過□於中初責勝所由□後釋勝所以□此

204a28□中先不爲齊限等明前不及□此後欲悉知

204a29□下明過前之相□此中初一句是總□謂以如來

204b01□一切衆生欲樂智力□知於衆生欲樂之海故

204b02□云種種欲樂也□下別顯中有二□初約法別

204b03□知□後一一衆生下約人通知□論名前爲遍

204b04□知後名微細知亦得□前是異相後是同相□

204b05□前中有二十三句□一約衆生求心□別名無

204b06□量欲□同期一果名卽一欲□雖同期一果□然

204b07□求行恒別故云不壞一切欲性□又以□望之

204b08□念無二□同是別境中欲數所攝□心法不殊故

204b09□云卽一□而所樂差別故云不壞等也□此約

204b10□一衆生心前後欲樂多端而相卽無□耳□二

204b11□樂欲繁多深廣如海□三異類衆生欲樂心海

204b12□緣起無□故相卽也□又知一衆生善惡無記□

204b13□一切衆生亦爾故云也□四於一衆生隨三際

204b14□中□前後欲樂種種而知□一一衆生悲皆如是

204b15□故云一切等也□五於中流類同者名相似□

204b16□所樂異者名不相似□六約三乘欲別名一切□

204b17□同歸一乘名卽一欲□實卽一乘名爲一欲□

204b18□權開三乘名一切欲□又約緣起無□□通自

204b19□他等位可知□七同佛果智□是十力中欲樂

204b20□智力故也□八求三乘等名有上欲□求一乘

204b21□名無上欲□九於所求處若是究竟名無餘

204b22□欲□反上名有餘□十求理名等□求事名不

204b23□等□十一託餘心所是有所依□獨起欲數名

204b24□無所依□又依境起欲名有依□知境唯心心

204b25□智無寄名無依□十二同求名共□異求名不

204b26□共十三欲在因位名有邊□至佛果位名

204b27□無邊□以惑障盡故□十四順理名善欲□違理

204b28□名不善□十五隨流名世□返流名出□十六求

204b29□佛智德名大智欲□十七求佛斷德名淨欲□

204c01□十八過凡小位名勝欲□十九求成菩薩諸

204c02□地證智波若之欲□又論中釋□大智欲在種性

204c03□位□淨欲是見位勝是修位□無□智是八地已

204c04□上無功用位□二十在佛果位□大智無□圓明

204c05□解脫□二十一染而不染名淸淨欲□不染而染

204c06□名不淸淨□又若離世名利名淨□求世名利

204c07□名不淨□二十二多求名廣□少求名狹□又大

204c08□悲救生名廣專求自脫名狹□二十三求深

204c09□名細求淺爲□□下約人辨欲同相中□初

204c10□擧十數列名有八□此是減數十也□一因生

204c11□死苦逼遂樂涅槃□謂因苦念樂□如囚求

204c12□脫□二於善惡事中□因聞思惟而生欲樂故

204c13□名方便欲□三於可意事求名□望欲□四得

204c14□已不捨名味著欲□五由宿因種子生名隨

204c15□因生□又從思想生□經云欲欲知汝本但從

204c16□思想生□我今不思汝□汝還不得生□六外託

204c17□境生名隨緣生□又爲善惡發化引生亦名

204c18□隨緣生□七無法不求名盡欲□又求涅槃盡

204c19□滅亦名盡欲□八廣求諸法名一切欲□又求

204c20□無邊菩提亦名一切欲□下總結中□欲網者

204c21□有三義□一難脫義□如世羅網魚鳥難脫□由

204c22□種種欲網生死難出□此約染欲□二□□義□

204c23□如世網□□□謂起淨欲□諸有情令出生

204c24□死苦海□下文云□智慧王所說欲爲諸法本□

204c25□應起淸淨欲志求無上道□此約淨欲□三隱

204c26□映義□如帝網差別□染淨等欲交涉無□重重

204c27□相入故云網也□此約欲體□第五知根校量

204c28□準例□亦應具顯爲類同□故文中略辨□爲求

204c29□如來十力中種種諸根智力□第六□望與

205a01□前欲何別□通卽是一□於中分別□欲據始故

205a02□根前說之□□望就終故根後說之□第七知

205a03□方便者□造緣起行名方便□是發業方便故

205a04□不同業□第八知心意者爲求如來他心

205a05□智故□前明心法此辨心體□第九知業者

205a06□爲求佛十力中業智力也□此上五門□略

205a07□擧□類上欲門應知□第十知煩惱校量中

205a08□二□先明喩所不能及□後釋顯勝相□勝相中

205a09□先徵後釋□釋中先不爲齊限知故顯此過

205a10□前□後悉欲分別下爲無齊限流盡智力故

205a11□明前所不及也□此中初句總□所謂下別顯□

205a12□有十八句□略作十門分別□初二句約輕重

205a13□分別□謂率略心起名輕煩惱□慇厚心起名重

205a14□煩惱□又微起易止名輕□□起難息名重□又

205a15□正使爲重殘習爲輕□又本煩惱爲重隨煩惱

205a16□爲輕□又隨中小隨輕□上中重□可知□二有二

205a17□句□約使纏分別□使謂十使卽五見及疑貪瞋

205a18□癡慢□纏謂十纏卽無□無愧睡悔□嫉掉眠

205a19□忿及覆□地持瑜伽說八纏除忿覆□何故除

205a20□者□爲有論師說□忿覆是使性□謂忿是瞋使

205a21□性□覆是貪使性□爲貪他利覆藏已過□使纏

205a22□何別者□雜心云□根本名使□津液爲纏垢□急

205a23□縛名纏□輕縛名垢□又此中結卽是九結可

205a24□知□三有二句□約因果分別□一一衆生無量

205a25□煩惱是貪瞋癡等所起果□煩惱覺觀是煩惱因

205a26□由彼而生故□涅槃經說有八種覺觀□故云

205a27□種種□一欲覺求可意事□二瞋覺念欲瞋他□

205a28□三惱覺念欲惱他□四親里覺憶念親緣□五

205a29□國土覺念世安危□六不死覺積財資養□七族

205b01□姓覺念族高下□八輕侮覺侮是慢念自恃欺

205b02□人□四有二句□約本末分別□亦是癡愛分別□

205b03□謂無明是無明住地□依無明起是恒沙上煩

205b04□惱□愛是欲色有三愛□是有愛住地相應是與

205b05□愛相應之煩惱也□謂因愛生憂等□五有四

205b06□句□約三不善根分別可知□六有二句□地起

205b07□分別□初句是五住起□後句是五住地也□七約

205b08□利鈍分別□我我所是利□慢是鈍□八約相生

205b09□次第分別□邪念虛妄是心想見三倒□生煩惱

205b10□是從三倒生四倒□九約諸見本末分別□謂

205b11□六十二見皆依身見生□以彼爲本故□十有

205b12□二句□約過患分別□蓋謂五蓋卽貪瞋睡眠掉

205b13□悔及疑□覆蓋行人不得禪智故名蓋也□障

205b14□謂二障卽煩惱所知□以所知障亦得名煩

205b15□惱故□下結中以煩惱難脫通名惑網□由委

205b16□細了知一切煩惱是一切種智□皆欲斷令

205b17□永盡□是大慈悲也□第十一供養佛功德校

205b18□量中二□初擧事校量明喩所不及□後何以

205b19□故下釋顯超過□前中有十重□初一重別說餘

205b20□九總說□前中四□初擧廣□二對問廣不□三答

205b21□顯極廣□四校量顯勝□初中先擧東方後類

205b22□餘九□前中有五□初一念見多佛多衆生□二

205b23□自於多時□興多供□三勸前衆生同已供□四

205b24□自起勝塔供□五勸他亦同起塔供□餘文可

205b25□知□就釋顯超過中二□先徵後釋□徵問意

205b26□云□且如東方一念卽見無邊諸佛□以此念

205b27□力經無量劫供□明佛等甚廣如東方餘亦

205b28□爾□卽顯極廣□如一人旣爾更復勸他一切

205b29□衆生亦如是□況復倍倍過前□至第十明此

205c01□功德分限難知□因何比此發心功德□乃至

205c02□於不可說分中不及其一故云何以故也□

205c03□下釋中□先明不爲齊限故顯前劣此□後欲

205c04□悉下爲無齊限故顯此過前□此中過相雖

205c05□復無量□太略而言有六種□一處過□謂盡欲

205c06□供養十方無盡法界虛空等無盡世界處佛

205c07□故□此通帝網等處故不同前□二時過□謂盡

205c08□三世佛卽通九世十世等無盡重重時也□三

205c09□佛過□謂盡佛境界所有諸佛皆供養故非但

205c10□如前□四供過□謂盡法界中有自他色心理事

205c11□行等□以供養□非但如前□五心過□謂於前

205c12□無盡佛境一一佛所各以無盡供事各經無

205c13□盡時供心猶不盡是故過也□六行過□謂了

205c14□達能所三事平等圓融無□故過也□問只可

205c15□全比非等□豈可不可說分中不同一分耶□

205c16□答此發心功德卽同法界□不可分折故□縱

205c17□不可說分中一分亦卽遍法界□無問多少

205c18□皆無比也□如常住僧穀米一斛亦遍十方

205c19□僧乃至一合亦遍十方僧□以是不可分故□

205c20□思之可知□第三當相顯深中二□先標後釋□

205c21□初中發是心已者□牒前諸喩所校量之心□

205c22□卽是標發心字□得知下標辨功德甚深□於

205c23□中初攝因盡故深□二等佛果故深□此中是

205c24□發徹後際之菩提□心是窮盡佛境也□前中

205c25□初擧所知境□謂知三世佛功德智慧□二成

205c26□深行□謂信向是十信□受持是十住□修習是十

205c27□行十□□得證是初地已上□身證是十地滿已

205c28□還□又內證爲得證□相外彰故云身證□如小

205c29□乘中以滅盡定爲身證□此亦同也□又初是

206a01□行證後位證□又初智相應後身相應□又可得

206a02□證約因圓身證約果滿□二悉等諸佛功德者

206a03□是等佛果故深也□二何以故下釋前二標□

206a04□於中三□初釋因等□次釋果等□後結因分齊□

206a05□初中先徵問□謂何以知初發心已卽能證得

206a06□三世諸佛大福智耶□下釋中二十句□顯謂

206a07□同三世佛音所行路故云等也□於中初十

206a08□一句外化德□後九句內自德□又前是悲德□後

206a09□是智德□前中初一句是總□謂化衆生使發

206a10□菩提心□紹繼佛種故云不斷也□後十句別

206a11□顯□一起愍物心□二作救度意□三知所化住

206a12□處□四知所化類別□謂善惡業起苦樂報故

206a13□云垢淨起□亦是十力中業智力也□五起廣大

206a14□意亦是令離業障□六知所化惑障輕重□亦

206a15□是求流盡智力□亦是令斷煩惱障□七知輪

206a16□轉相□亦是天眼智力□亦是令捨報障□八知

206a17□根生熟□是起行所依卽是諸根智力□九知心

206a18□造修正明起行□亦是他心智力□十總結所

206a19□知□亦是三達智力也□下九句求佛自利德

206a20□中□初一是總餘八別□於中初二因果分別□初

206a21□知菩提果□二知菩提因□謂淨法是也□次二

206a22□理行分別□初知理法平等□二知智行淸淨□

206a23□次四體德分別□初三佛德□一十力□二無畏□三

206a24□不共□後一佛體□謂實智平等故也□二釋果

206a25□等中□先徵起後釋成□釋成中□初一句總□二

206a26□別□三結□初中卽是佛故者□有人釋□或云因

206a27□中說果□或云解同佛境□或云約理平等□若

206a28□約三乘敎亦得如上說□今尋上下文□約一

206a29□乘圓敎始終相攝□圓融無□□得始卽是終□

206b01□窮終方原始□一由陀羅尼門緣起相攝故□

206b02□二由普賢菩提心遍該六位故□卽因是果

206b03□也□三由法性無始終故□發心入始卽正是

206b04□終故也□是故上文云初發心時便成正覺具

206b05□足慧身不由他悟此之謂也□二別中有十五

206b06□句□初五句約佛內德盈滿等□後十句約佛外

206b07□化用普周等□初中一總四別□別中初二所依

206b08□法等□一俗諦境□二眞諦境□後二能依德等□一

206b09□身□二智□二外用中初一總餘九別□別中初三

206b10□化令出苦□一動令生信□二照令驚覺□三正

206b11□令出苦□後五化令入法□一嚴化處□二現

206b12□成佛□三現通令喜□四正令入法□五入法已

206b13□護令不失□後一結外化智□又釋□此十五句

206b14□中□初一總十四別□別中初五句是智正覺世

206b15□間自在等□於中初二約法等□一所緣及分齊

206b16□等□二理敎等□下三三業等□謂所化約語業

206b17□辨也□次四器世間自在等□於中□一動□二照□

206b18□三除□四嚴□後五衆生世間自在等□一爲現□二

206b19□令欣□三授法□四護持□五得果□若不護恐

206b20□墮二乘地故也□第三結因分齊中□不離三

206b21□世之中三寶衆生染淨等法者□此有二義□一

206b22□由菩薩得通三世之身□是故常遍三際無

206b23□所不在故也□二由菩薩得卽法界之身□

206b24□□含染淨橫遍三際故云不離□餘文可知

206b25□第二顯實證成中二□先顯實中□一動地□二

206b26□雨供□三振音□四放光□二證成中二□先現身

206b27□證□後擧益證□前中何故佛自證者□以初發

206b28□心卽攝佛因果此事難信故佛自證□又表

206b29□因果同性故□又表勝進之因果攝成故□二

206c01□擧益中□擧彼一切世界之中法慧所說□旣有

206c02□此益□明知□此法決定不虛□亦以此說難信

206c03□受故致此證也□由此心藏攝德圓淨故名

206c04□淨心如來□上來此一世界中說竟□第二結

206c05□通中二□先顯法普周無盡世界□後有十句□

206c06□釋遍所由□謂何故此法遍於十方說處說人

206c07□說法及證悉皆同耶□釋佛力等十句故也□一

206c08□此舍那佛及一切佛各以現在威神之力同

206c09□共加持故使然也□二諸佛本願之所攝持□三

206c10□爲欲顯示佛所得法□理數如此遍十方故□

206c11□四明佛智光使普照故□五欲令解悟眞理

206c12□普遍故□六法界緣起相由法爾故須遍說□七

206c13□爲欣大法者示此稱性廣大之法令歡喜

206c14□故□八佛德普周欲具讚故□九顯示十方一

206c15□切諸佛同所得法□謂平等無差故也□十爲

206c16□令解知十方法界無二轍故□由是十義故

206c17□說普遍所以說十□亦是式則顯無盡耳□上

206c18□下諸文結通之義□□準此知之□上來此界他

206c19□方總無盡世界一切處長行散說竟

206c20□第二大段偈頌總持中二□先序說意□後正

206c21□重頌□初中十句□一以十方無盡世界同說此

206c22□法故須觀也□二欲令十方一切衆海悉同

206c23□聞故□三爲顯自心如空無偏局故□四觀

206c24□成就衆生之法門故□五觀稱法性雖淨

206c25□如空而因果不失故也□六欲令離惑□七得

206c26□一乘解脫□八了達根海□九會緣入實□十現

206c27□自無盡發心功德令衆見已而修學故□就

206c28□正頌中總有二百四十一頌半分四□初一

206c29□百六十三頌半逆頌前第三段當相之文□二

207a01□有二十九頌頌前第二喩校量文□三有三

207a02□十九頌頌前最初略顯甚深文□四有十頌

207a03□結歎顯勝□就初文中長分有二十七段□初

207a04□六頌頌前欲令慈悲心充滿十方世界等文□

207a05□二從欲悉分別知下七頌頌前欲悉知一切

207a06□世界廣狹卽入等文□此中□顯作用益生等□

207a07□三從欲令諸佛種下三頌頌前欲不斷佛種

207a08□故等文□四從信心不可沮下二頌頌前悉得

207a09□諸佛智慧光明文□五從悉能分別知下二頌

207a10□頌前欲知衆生種種業種種心種種根性等

207a11□文□六菩提心無量下六頌頌前欲得法界等

207a12□三世諸佛平等智慧文□七從淸淨無量心下

207a13□二頌頌前供養一切佛文□八於諸甚深法下

207a14□八頌頌前得佛智慧因緣文□謂智慧所因卽

207a15□是甚深三昧及從眞如境所生也□此中□

207a16□顯通慧作用故也□九從具足大悲心下九

207a17□頌頌前度脫一切衆生等文□十從世界若成

207a18□壞下三頌頌前知世界成壞等文□謂此成壞

207a19□唯佛智境□今信佛無疑故亦了知□十一從

207a20□盡於未來際下五頌半頌前休息一切世界

207a21□衆生諸惡道苦□十二從菩薩放大光□下七頌

207a22□頌前悉能普照一切世界□此中兼辨所照刹

207a23□中問佛說法□十三從明淨利智慧下四頌

207a24□頌前與三世諸佛正法等文□十四從淸淨妙

207a25□法身下十一頌頌前悉於一切世界示現成佛

207a26□等文□十五一身悉充滿下八頌頌前得佛智

207a27□慧等平等文□十六從一切諸世界下八頌頌

207a28□前得如來一身無量身等文□十七從其心無

207a29□所染下十頌頌前亦與三世佛境界等文□此

207b01□是分齊境界有十種齊等□一離染等□二救生

207b02□等□三智慧等□四相好等□五所知等□六證理

207b03□等□七深定等□八行堅等□九心安等□十充滿

207b04□等□十八從欲求道師慧下二頌擧德勸修□

207b05□十九從菩薩摩訶薩下四頌顯說分齊□上二

207b06□不頌前文□二十從善分別衆生下六頌頌

207b07□前得三世諸佛智慧光明□謂照俗境常在眞

207b08□故□二十一從無量不可數下四頌頌前悉能

207b09□嚴淨一切世界文□二十二從慧眼無障□下

207b10□八頌頌前與諸佛所化衆生皆悉同等□二十

207b11□三悉能分別下四頌頌前知劫長短相卽相

207b12□入等文□二十四成就智慧力下十二頌通頌

207b13□前初心所得佛十力智□二十五從一一毛孔

207b14□中下九頌頌前悉能震動無量世界□謂入帝

207b15□網等□二十六如是深法門下七頌頌前悉欲

207b16□長養諸佛智慧文□二十七從菩薩摩訶薩下

207b17□六頌頌前菩薩不離諸佛菩薩及二乘衆生

207b18□等文□上來至此總是逆頌第三段□當相辨

207b19□文竟□自下第二□有二十九頌頌前第二約

207b20□喩校量文□於中初六頌頌第一益生喩□二

207b21□從無量無有邊下二頌頌前第二步刹喩□三

207b22□從去來現在劫下有四頌頌前第三算劫

207b23□喩□四十方世界中下六偈頌前欲等五喩□謂

207b24□一欲二□望三根四方便五心法合可知□五

207b25□一切衆生類下四頌頌前第九第十知業煩

207b26□惱二喩□六十方諸世界下七頌頌前第十一

207b27□供養諸佛□上來第二大段喩校量竟□第三三

207b28□世人中尊下有三十九頌□頌前第一標歎顯

207b29□深文□於中分七□初有七頌頌前最初總句

207c01□甚深之文□謂深徹佛果故□深超群有故□深

207c02□同法性故□深用普遍故□深智遠知故□□如

207c03□文可知□二常修妙下有七頌頌前第二難

207c04□知甚深□於中初四句深廣難知□次二佛以

207c05□深德加持難知□後一結德難知□謂德如虛

207c06□空非算能知故名難知也□三初發菩提心

207c07□下五頌頌前難信甚深□謂以初發心卽成佛

207c08□果無邊功德此難信受故也四一切□支佛

207c09□下八頌頌前難解甚深□謂令二乘三界所得

207c10□安樂□乃在菩薩初發心中□此事難解□是故

207c11□文中□初四頌標二位得樂□各二頌□後四釋

207c12□彼二位得樂所由□亦各二頌可知□五無量智

207c13□慧明下五頌頌前難說甚深□謂智深德廣業

207c14□用數多言說難及故云稱讚不可盡也□六普

207c15□觀一切法下四頌頌前難通甚深□謂心住平

207c16□等爲衆說法□二位相違令極相順□甚難通

207c17□會故也□七無量妙功德下三頌頌前難分別

207c18□甚深□謂此初心同佛位際限難分故也□第

207c19□四大段欲得一切佛下十頌結歎勸修□初二

207c20□擧德勸修□次二顯德深廣□次四顯德用勝

207c21□能□後二勸學究竟

207c22□　　明法品第十四

207c23□四門同前□初釋名者有四義□一後位行法

207c24□垂明前位□此明卽法也□二明是敎法是義□

207c25□三明是智法是境□此二法之明明之法□四智

207c26□行離染當相名明□卽明可軌是以稱法□又

207c27□諸行煥照稱性爲明□當體妙軌故亦云法□故

207c28□云明法□不爾是闇卽亦非法□二來意者□

207c29□前明當位體德□今辨勝用趣□後義次第故是

208a01□故來也□又前明自分□今顯勝進□故次來也

208a02□三宗趣者□明法不同有四種□一理法謂眞

208a03□如性□二行法謂六度等行□三敎法謂十二分

208a04□敎□四果法謂菩提涅槃□今此正明行法兼

208a05□明餘三故以爲宗□又此四中依理起行依

208a06□行成果□敎說前三故唯四耳□四釋文者□

208a07□此文分三□初請分□二說分□三證信分□初中

208a08□二□初長行後偈頌□前中二□初領前自分□後

208a09□問後勝進□前中若非懃策照理之機無以

208a10□堪受勝進轉增之法□又若非具此洞眞淨

208a11□行法無以能說□故進慧問法慧說也□頌中

208a12□有八句□一總七別□別中一大誓自嚴二行乘

208a13□果乘□三入於因位□離猶無也□謂至無生位

208a14□道餘處釋爲初地位也□此在地前相攝故

208a15□也□四背□五向□六同佛住□七定成果□二正問

208a16□後勝進中二□先正問行法之體□後問依行

208a17□所成之德□前中總有十一句□初六自利行□

208a18□次四利他行□後一通結俱利究竟□前中彼菩

208a19□薩者牒前發心具德之人□初句問修習何

208a20□行令功德轉勝□問前品中云甚深諸三昧無

208a21□量陀羅尼諸佛自在力無量妙功德莊嚴初發

208a22□心□又云卽是佛等□何所少故更修習耶□答

208a23□此圓敎普賢行中大位有二門□各攝法界□前

208a24□約自分□此辨勝進□前中亦具後後中亦具

208a25□前□然前恒非後□後恒非前□謂具前之後

208a26□非前□具後之前非後□故位分前後□攝義

208a27□恒周故也□二問修習何行令如來歡喜□是

208a28□故云何修習之言貫通下諸句准之□三

208a29□問位地□四依位起行□五大願助成□六積德

208b01□成藏□利他中初應物機化□二不廢自行□

208b02□三赴欲度生□前生此熟爲異□四化令趣

208b03□菩提故□使三寶不絶成興隆耳□下一結俱

208b04□利中□善根境結自利□方便結化行□二俱究

208b05□竟故云不虛□善哉下乃至欲聞□此文有二

208b06□意□望上則爲結請勸說□望下卽是希聞

208b07□後問□二問所成德中□如諸菩薩所修功德者

208b08□總擧所依之德□滅除已下明依德所成是

208b09□所問法也□於中准下答總有十八句分

208b10□二□初十七句明德備□後得善根力下明勝

208b11□用□前中二□先十六句內德圓□後天王下外尊

208b12□敬□前中二□先九句明自利德□後具足佛刹下

208b13□七句問利他德□前中二□先有七句問因德□

208b14□後莊嚴下二句問果德□前中二□先六句明行

208b15□修具足□後菩薩一切下衆德圓備□前中有二□

208b16□初四句是斷障行□謂先離無明住地是離惡

208b17□因也□二伏魔□三制外道是離起惡緣□四

208b18□離塵垢是離惡習也□二修善行有三□初

208b19□修成福德□二超離惡果□謂離三惡八難也□

208b20□三修具淨慧□此慧下文將爲答也□故唯有

208b21□六句□總是除二障成二嚴□行修具足故也□

208b22□下德圓中有七□一攝十地□二具十度□三多

208b23□三昧□四妙總持□五六通□六三明□七淸淨法總

208b24□結也□下果德中二□先依正三業果□後力無畏

208b25□等攝衆德差別果□下利他中四□初一句應機

208b26□現刹具足□二隨成就衆生下以正行攝生□

208b27□於中初隨成行緣□二及諸菩薩下正結行

208b28□法有五□一勝德□二所軌□三依法造修□四行

208b29□能至果□五廣攝所緣及分齊□皆悉滿足□是

208c01□總結也□三速成等者明行有辨果功能故

208c02□云速成也□四成護法行有四□初句總明護

208c03□法行□云何護耶□下三句別顯□一廣說敎開

208c04□示義□二不爲異道所侵□三自具文義總持

208c05□常說□頓說而無窮盡□上來內德圓□下明外

208c06□敬護中有二□初總擧世間十王及佛法王守

208c07□護□二別顯中三□先一切世間等顯前十王護□

208c08□二常爲下顯法王護□三一切菩薩下明同位

208c09□護□行體德圓備竟下明勝用□謂依諸德有

208c10□此勝用□於中四句□初增自無流法故云白

208c11□法□卽自成證行也□二能開等者以證法敎

208c12□人□三自具敎行□四次第等敎人敎行□二偈

208c13□頌中□四句成頌有十一頌□初一總請□下別

208c14□頌□別中二□初一頌頌前文□二云何下正頌

208c15□問後行法□於中初頌前十一種行法□二人

208c16□雄下頌前依行所成德□於中初二句頌上

208c17□善哉願說文□次一頌半頌上行修離障□次二

208c18□句頌衆德備□次一句略頌果德法□次隨其下

208c19□三句頌上利他中行緣□次一切下一頌頌上

208c20□護法行□後一頌上十王敬護□於中四□初智

208c21□德無畏猶師子□二福德圓備如滿月□三斷德

208c22□離染若蓮華□四淨果現前如最勝□此四亦是

208c23□頌上善根力增白淨法等勝用文也□第二

208c24□答中二□初直說□後重頌□前中二□先歎問許

208c25□說□後以法正答□前中二□先歎問□後佛子下

208c26□許說分齊□前中先歎所問益□後歎能問者

208c27□德□前中先辯益□謂饒益增善因□安樂授樂

208c28□果慧利令得出世法利□後哀愍下結意歎

208c29□能問中□先歎自分德有五□一稱實慧□二不

209a01□動而進故云大力□三無間修故云一心等□四

209a02□位成就故云不退□五當位滿故超出世也□

209a03□又初句明有解□後四明有行□又此等亦是

209a04□釋進慧名可知□下歎勝進德□謂於問自

209a05□在等如來也

209a06□下正答中二□先答前十一問行法之體□後答

209a07□彼依行所成之德□前中依問次第答之□答

209a08□初句功德轉勝有二十句□初十始修□後十終

209a09□成□又初是自分□後是勝進□前中已得發心之

209a10□藏□牒前擬後也□應離癡等是總擧也□又涅

209a11□槃經云□不放逸根深固難拔□因不放逸根

209a12□固一切諸善根皆得增長□不放逸有二□一

209a13□約事如論釋(云云)□二約理如法集經(云云)□下

209a14□別中三□初標數□二列名□三結數□列中此

209a15□中對治十種放逸□一破戒逸□二迷菩提逸□

209a16□三失悲心逸□四□墮逸□五樂□雜逸□六樂

209a17□世間逸□七樂劣善逸□八樂二乘逸□九染

209a18□功德逸□十生絶分逸□如次十句對治應知□

209a19□初者旣得發心已要須持菩薩三聚淨戒□

209a20□然持三種□一不作三業惡□二不爲名利□三

209a21□不起戒見□此是標中守護也□二者不於菩

209a22□提起有無等見而發心□此是標中離癡也□

209a23□三依言攝物故離諂曲□四所作善根必使

209a24□終成故云不退□此是標中精懃也□餘皆不

209a25□離此等三也□五者造業求生是凡夫行□菩

209a26□薩離之常樂寂靜有二種□一約身有二□一

209a27□所住靜□謂離家室喧擾等處□二能住靜□謂

209a28□持淨戒離三業非□此以福捨罪離在家凡

209a29□夫□二約心亦二□一所住謂眞空妙境□二能住

209b01□謂定慧之心□此以慧捨惑離出家凡夫□六

209b02□厭背世樂□七專修出業□八雖求出捨二乘

209b03□無悲救世之心□九雖修菩薩大悲功德而不

209b04□見能所修故無汚也□十知己身有四義□一

209b05□知身從緣而有離我我所□二知己道行力

209b06□若劣終不强對煩惱境界□三知力若强卽

209b07□須精苦作進修行□四定知已身有菩提種

209b08□當得佛故□二勝進中□淨法者謂練治前行

209b09□使純熟離染故云淨也□十中一正念淨□二捨

209b10□離下離過淨□三安住下正行淨□四常樂下求

209b11□法淨□五隨所下除疑淨□六具足下智慧淨□

209b12□七心常下三昧淨□八聞好下解空淨□亦是嚮

209b13□忍淨□九等視下勝想淨□十恭敬下報恩淨□亦

209b14□是敬養淨□第二答令如來歡喜有二十句□

209b15□亦初十自分□後十勝進□前中初結前□不捨下

209b16□生後□於中初句牒下初五句□二心無倚牒

209b17□下第六□修甚深法牒下七八二句□於無諍等

209b18□下牒下第九第十□是故總標下十行□稱可

209b19□聖心故令如來歡喜□下別十中□初三修有

209b20□行□初一勤勇行□次二於有中離過行□謂內

209b21□身不惜外財不求□次三修空慧行□一加行

209b22□修空□二正證照實□三後得分別而猶無倚□

209b23□七常求菩提故名大願□八勝相現前故云

209b24□光明□九隨有離過故云善知損益(云云)□十以

209b25□無著心造履諸法故云淸淨也□下明勝進

209b26□十法□修已成就故云安住□十中一對過不

209b27□染□二證實捨相□三四慈悲攝物□五六行滿

209b28□離染□餘四願智具□一大願具□二巧慧雙行□

209b29□三思擇勝力□四達性無□□故云無依止也

209c01□第三答菩薩所住功德亦二十句□初十自

209c02□分中□一起行心□二正行行□三智順理故超

209c03□言□此上修始也□四近善友□五若不精勤雖

209c04□近無益□六若不取意會法雖勤無益□又

209c05□善取佛意者有三種□一約敎□以二諦三性

209c06□三量四理四悉檀四意四密六相六釋八聲五

209c07□力等會取經意而受持之□二約義□謂言近

209c08□意遠□雖說法相諸門意在眞理超言之處□

209c09□三約行□謂意在滅惑成德□非但口言故也□

209c10□七若不依行會意亦何益□此上修次也□八

209c11□成大誓二嚴□九因位成滿□十圓同果位□此

209c12□上修終□勝進中二□先明觀解□後摩訶薩作是

209c13□念下明依解起行□前中初結前生後□謂善

209c14□成諸地名巧方便□又於地不著亦名巧便□

209c15□成地之要□故云先應修習也□十中初八是

209c16□所成地法□初一總□二是諸地證智□三施戒等

209c17□行□四所依淨土□五所緣及分齊□六勝通及十

209c18□自在等□七示現異身□八後智說法□此□諸

209c19□地非一故皆云隨其也□下明能成方便□謂

209c20□雖分別而無著是方便也□由心造者釋無

209c21□著所以□謂知心外無法故無所著□心造有

209c22□三重□一轉識分別作□二本識隨薰作□三眞心

209c23□依持作□皆心作故不有□心作故不無□是故

209c24□無著也□菩薩若能下結能成地□下明起行

209c25□於中三□先標□二釋□三結□□可知□第四答

209c26□淸淨行有二十句□初十自分中□謂十度純熟

209c27□出障故□淨謂初施卽無不捨□二戒卽無毁

209c28□犯等□皆明淸淨相也□前六可知□七巧成諸

209c29□行故是方便也□八大願堅誓尊重如山□此

210a01□同下尊重行□九由思擇力修習力說法除

210a02□熱□如世□池□十智度攝生令同佛法□後勝

210a03□進中□以後過前故云轉勝□十中□初三宿成

210a04□行□次三依緣行□後四悲智行□前中□一內有

210a05□實德外感佛念□二由依護念更增勝善□三

210a06□能同佛八相現□隱細名密方便□又了達

210a07□如來玄密之義□如王□中珠等□又善解權密

210a08□之敎等故名安住也□次依緣中□一近善友

210a09□謂身親近心依附□二依善友起正行□三生

210a10□正解□謂攬別成總故非總□分總成別故非

210a11□別□全奪俱盡雙融無□□是故緣起俱非總

210a12□別□後悲智行中□先一大悲□後三大智□於中□

210a13□一實智□後二巧智□一成因巧□二向果巧

210a14□第五答大願滿有二十句□初自分中所求皆

210a15□得名願滿□一忍惱攝生□二嚴土爲物□三

210a16□於佛興供□四於法守護□通論護法有四

210a17□重□一護理法□謂照理不雜無明等□二護行

210a18□法□謂行不雜名利懈怠等□三護敎法□謂如

210a19□法說授廣宣流布等□四護果用法□謂存護

210a20□形像等□五令物身生淨土□六令物智入法

210a21□門□七令他願滿□八無足修行□謂行盡未

210a22□來際□令如須臾不生厭倦□又願劫隨心

210a23□轉□九願因究竟□十願果圓淨□後勝進十中□

210a24□一大誓嚴心不慮不成故無憂也□二仰念

210a25□勝侶轉起彼願□三悉願往生者頓起諸行□

210a26□四究竟等常起所行□上自利□五化令願滿□

210a27□六常化不倦□七處苦益生□八捨樂利物□九

210a28□授以果法□十得果平等□上利他□第六答

210a29□得菩薩藏□初結前生後□總有十句□謂以蘊

210b01□德成藏深廣無盡故無勝進□一見佛□二持

210b02□法□卽是持藏□三說法卽辯藏□四悲普□五妙

210b03□定□六勝用□七入證□八依證起通□謂以天眼

210b04□見地伏藏及海中衆寶□幷知衆寶出處價直

210b05□等事□九佛加增德□十智達器界□第七答

210b06□隨其所應而化度之□先結前生後□謂稱機

210b07□授法名隨應化□於中三□初知根機□二敎離

210b08□過□三敎修善□初中亦三□初知衆生病患所

210b09□宜□二知宿習因緣□三知現在心念□二敎離

210b10□過中三□先一句總次九句別□第八由觀自

210b11□他平等不起慢於他也□第九心諂曲者多

210b12□爲名利喧心不直□菩薩知其非有故心靜

210b13□也□三如是下結□三敎修善中□初一句總下十

210b14□三句別顯□於中初八自分法化□後五勝進法

210b15□化□前中初二於法能說□一觀理等而不違

210b16□事別□二折事壞而不□理存□良以理事雖

210b17□復相奪俱盡而不□雙存故也□又釋□分別

210b18□是說□謂於平等法上雖更以異門種種別

210b19□說而皆不失本宗故云先後無違□此是本

210b20□末無□□二說緣起法無性名破壞□而亦不

210b21□□緣起法界無所散滅□此是成壞無□□已

210b22□下於人能益□三化令生信□信除疑故歡喜

210b23□也□四化令生解□解實理名入□下敎令起

210b24□行□五福行趣果□下敎慧行□六破相行□七入

210b25□實行□八無著行法皆依心□二邊俱離故云無

210b26□染□下明勝進化□九敎以此無二平等之念

210b27□念敬諸佛□此近佛身□十敎自學軟音而無

210b28□所著□十一於他異音而無差別□此二學佛

210b29□語業□十二學佛法敎□十三具足下修佛智

210c01□慧□此二學佛意業□下結可知□第八答不

210c02□捨諸波羅蜜□先結前生後□此有二義□一雖

210c03□常化物□而內心恒寂故云不捨自行□二爲

210c04□他行此□是故不捨自行□卽是利他故云也□

210c05□以十度中後四是第六中開出故但標六□又

210c06□以後四嚴前六故云一切諸度具□莊嚴六

210c07□於十中第二內□不倚戒以自高□又不執戒

210c08□爲有故令淨也□三中初安受苦忍□聞惡無

210c09□憂等耐怨害忍□聞好無喜法思惟忍□未曾等

210c10□雙結違□四中初勤修佛因□究竟下勤修佛

210c11□果□五禪中一入定體□捨欲等是初禪□次第入

210c12□是後三禪□此是事定入而不著故云無染□下

210c13□明滅惑出定□是理定□下明定用起通□二超

210c14□次□謂於八九次第入□及超越入□此是上事

210c15□用□三入一知多□四漸具智德□此二是理定

210c16□用□六智度中□初求聞慧□次所聞等下明思

210c17□慧□次入眞等明修慧□上是加行智□次妙善等

210c18□辨正證智□次具足等明後得智趣佛慧□七

210c19□方便中有六種方便□皆以悲智相導巧無住

210c20□著故□云方便□一悲示威儀□智離愛見□二

210c21□悲現身□智無染□三悲外示童□智內具□□四

210c22□悲現縛脫□智巧不取□五悲智現嚴□六悲能

210c23□入趣□智了所行□八願中有十□一一皆願盡

210c24□彼原際□各云究竟□初化衆生願□二淨佛土

210c25□願□三供養佛願□四攝智慧願□五修法界

210c26□行□六大志願□謂以志力修上行時盡來

210c27□劫住謂若須臾□七修促願□謂願以長劫

210c28□爲促□上句但轉能見之心□此□所住之劫□

210c29□是故上句有住字此無也□八成壞願□謂願

211a01□解達世界成壞□一緣集成不作壞□二劫初

211a02□成劫未壞□皆願了達□九現淨土願□十成正

211a03□覺願□九力度中有十義皆有堪能□不可屈

211a04□伏故名力也□一一各初標名後釋義□初中

211a05□釋□內離煩惱等是離過也□具淨等是成德

211a06□也□此二成自行故名自專正□二釋中□謂以

211a07□勝力正理他時無能壞者故也□此二總擧

211a08□利他□三拔苦心滿□四與樂心齊悉能覆護一

211a09□切□是力義也□此二利他心□五持力內蘊法

211a10□義□六辨力外宜應機□此二利他德□七大行具

211a11□嚴力□八弘願不斷力□九因力多出□十果力普

211a12□覆□十智度中□謂識病了根稱理授法故云

211a13□智□亦有十句□於中初四知病輕重□次三知

211a14□根欲□謂一知病者學位□二知其心中串習所

211a15□行□卽根行也□三知欲樂□望□次三知法藥□

211a16□初知境法□二知智法□三知境智無□無邊

211a17□法門□故云法界□第九答所請衆生皆能度

211a18□脫中三□先結前生後□二敎化一切下十句正

211a19□顯度脫□於中初一化出惡道□謂初句修善

211a20□因後出苦果□二化出衆難□謂精進修出因□超

211a21□難出八難果□次三敎治三毒□但貪欲有二

211a22□種□一貪色敎不淨觀□二貪財敎離欲觀□嗔

211a23□亦二種□一嗔有情敎慈心觀□二嗔無情敎

211a24□平等觀□以不稱意無情物與稱意物無二

211a25□故云平等□愚癡亦二種□一頑無知敎界分別

211a26□觀□二邪見愚癡敎因緣觀□以諸法從因緣

211a27□生非自在等作故也□又以不信因果故敎

211a28□因緣觀也□次三敎化令出三界□初敎離欲

211a29□□等□捨欲界至初禪等□二敎增上觀□捨色

211b01□界增上至無色處□三敎細微智□以照察細

211b02□想令斷盡□證空超出三界□次二句化令入

211b03□三乘中三□乘初敎寂靜行有三義□一以彼

211b04□二乘修離生死喧雜行故□二令修證入人

211b05□空寂靜行故□三無餘涅槃名寂靜□修彼名

211b06□行□二敎以十力等□是超過凡小嚴顯大乘□

211b07□三下釋所請度義□謂如初發心擧其本願□

211b08□指本曰如□見生墮惡擧願所爲□大師子吼

211b09□擧其願辭□誓言決定名師子吼□知病法濟

211b10□正顯願相□此中文意顯從初發心見衆生

211b11□苦故以決定言請取一切衆生誓悉度之□

211b12□具足下結意可知□第十答興隆三寶中三□

211b13□初標□次釋□後結□釋中初九別後一總□別中九

211b14□句爲三重□有釋云□初約敎道□次約證道□後

211b15□約不住道□今更釋□謂初中後分三也□且約

211b16□佛寶□初敎發菩提心□次已發菩提願者讚

211b17□彼大願令不退轉□三令依願起行使佛因

211b18□圓故云下佛種等□因圓果發名生正覺牙□

211b19□是故始終相繼令佛寶不斷□二約法寶者□

211b20□初示深敎法□次釋理法□三護持等明行法□

211b21□又釋□初總示深法□次以法深難解故須解

211b22□釋令解法流行□三法旣行已卽加守護不

211b23□顧身命□是故令斯法寶廣行不絶□又釋□初

211b24□契經□次是對法□後是毘尼□故須嚴護□三約

211b25□僧寶者□初受持威儀敎法□是僧行方便□次

211b26□行六和敬□僧行成就成行不乖曰和□行和

211b27□相導曰敬□謂三業慈爲三□同戒同施亦云

211b28□同捨□同見亦云同慧□故有六也□後善御大

211b29□衆□心無惱□是僧德已成統攝□御□是故能

211c01□令僧寶常存□下總結可知□此中有三寶章□

211c02□如別說□第十一答所爲境界不虛□於中

211c03□初結前□從菩薩如是安住下生後□於中三□

211c04□初總□次別□後結□總中三□初語業不空□二彼

211c05□菩薩下身業不虛□謂所作不謬是也□三如是

211c06□一切下意業□智慧□向不虛□二別中三□初

211c07□法□次喩□後合法中□初標□次列□後結□列中初

211c08□五明自依正嚴□後五明法攝生嚴□前中初三

211c09□三業卽正報嚴□次二依報嚴□於中初明土離

211c10□染□謂受用此土長道滅惑故也□後明土具

211c11□淨德□謂常有光明故也□後五□一攝勝衆□二

211c12□示神力令生信□三授聖敎令生解□四化

211c13□現成佛□謂涅槃者此非是圓寂之義□梵云泥

211c14□畔此名化也□是此所用故應云化地嚴□謂

211c15□是現化處故也□五量機授法□餘結可知□喩

211c16□合亦可知□上來答初問竟□第二答行所

211c17□成德中有二十句□初滅愚癡是牒前問□具

211c18□智慧故是答也□下諸句皆先擧問後顯答□二

211c19□慈悲答降魔問□三慧功德力答制外道問□四

211c20□入金剛定除心習垢答離塵垢問□上來離

211c21□過行也□五於先佛所等答具足成一切德

211c22□問□六淨慧滿足答能離惡道等問□上六總是

211c23□行修具足□七次第方便智慧力答諸地等六

211c24□種名衆德圓備□一地□二度□三定□四通□五明□

211c25□六無畏□上來因圓□八白淨法力答佛依正三

211c26□業之問□九智慧分別速解諸法等答得佛十

211c27□力等問□前句明依正相好果□此句明功德差

211c28□別果□此二總明果滿也□上來總是自利門

211c29□竟□十願力神力智力答隨其佛刹問□十一隨

212a01□應受化等答隨成就衆生等問□十二菩薩如

212a02□是修行等答修行成佛問□十三於無量刹等

212a03□答護持法藏問□十四成就四辯等答分別廣

212a04□說問□十五於大衆中無所畏等是牒問□具足

212a05□增上般若是答魔不能壞問□十六次第分別

212a06□等答攝持正法無窮盡問□十七具足大悲下

212a07□答於一切世界悉能演說問□十八十王敬護

212a08□略無答文□又此是行果故無答□又除佛無過

212a09□等亦是通答耳□問十地滿後受職菩薩方云

212a10□唯除如來餘無能過□何故此中位是地前十

212a11□住之處卽有此言□答此是圓敎普賢位相陀

212a12□羅尼法□是故一位成滿之處卽攝一切諸位

212a13□皆盡□如下海幢比丘頂上佛說法處十住滿

212a14□後卽補處成佛更不言入十行等者同此

212a15□說□此據初位爲言□如下小相品中從地

212a16□獄出卽到十地無生忍後位至離垢三昧

212a17□前等者□彼據終位而說□中間二答位準

212a18□可知矣□十九一切世間恭敬等亦無答□同行

212a19□果故□亦可同在後門內通□二十佛子下答

212a20□得善根力增長白法等問□於中初總擧後釋

212a21□成□前中初身業勝利□次以慈心下意業勝□後

212a22□具足辯才下語業勝□下釋中有十一句□初六

212a23□成自分因德□一成證智淨□二如證而巧說□

212a24□三於敎能念持□四如念能巧說□五於已得

212a25□法能記持□六於未得法能推求□後五成勝

212a26□進果德□一得佛外力用□二得佛內實智□三

212a27□得佛巧說智□四正說深法□五成佛勝智□謂

212a28□具理量及菩薩願智等也□第二偈頌中有

212a29□二十偈□初十三頌前初段十一種行法□後

212b01□有七偈頌後十八種行所成德□前中初四偈

212b02□頌初二段□謂初一偈半頌所修轉勝□謂名

212b03□初發心住爲初地也□已得發心功德之藏

212b04□故云長養也□次句頌滅放逸□次句頌離癡

212b05□闇□次二句頌菩提心不忘等□下二句頌如來

212b06□歡喜□次一偈重頌修勝□初三句頌不退轉□

212b07□下一句頌離在家出家凡夫□餘略不頌□後一

212b08□偈重頌佛喜可知□次有二偈□頌次三段□謂

212b09□初五句超頌第四淸淨之行□次具足諸地

212b10□一句□頌第三所住□功德下半頌第五

212b11□大願成滿□次半頌第六得菩薩藏□次一偈半

212b12□頌第七隨其所應而化度之□次一偈頌第八

212b13□不捨諸波羅蜜□次一頌第九隨所請衆生皆

212b14□悉度脫□次一頌第十興隆三寶□次二頌菩薩

212b15□所爲不虛□自下七偈頌行所成德□於中初一

212b16□偈半頌十八句中初九句因圓果滿文也□次

212b17□二偈半頌護持正法及廣說等□次三偈頌第

212b18□十八三業利益文□謂頌上於大衆中安諦威

212b19□猛堅固甚深說法除惑故也□下明所說契理

212b20□故如來隨喜所說合機故大衆奉行□此上第

212b21□三會竟

212b22□華嚴經探玄記卷第五

212b23□

212b24□

212b25□華嚴經探玄記卷第六(盡此第四會)

212b26□

212b27□　　　　魏國西寺沙門法藏述

212b28□　　佛昇夜摩天宮自在品第十五

212b29□初釋名者有二□先會名約處名夜摩天會

212c01□約法名十行會□準釋可知□二品名者□佛是

212c02□化主□依體起用□赴機云昇□應感何處□所謂

212c03□夜摩□夜摩者若具云蘇夜摩□蘇者此云善

212c04□也□夜摩此云時也□謂此天無日月可知時

212c05□節□故大集經云觀赤蓮華開是晝靑蓮華開

212c06□是夜□俱舍論釋名唱樂天□亦名多戱樂天□

212c07□天者是淨義光明義□此天著樂全不念善□

212c08□賴有孔雀王菩薩□及彼天主名牟修樓陀天

212c09□王□每以開導□或實天失伴□悲泣告王□或

212c10□化天墮水□怖令生厭故也□問前後俱是不離

212c11□而昇□應齊名自在□何故此會獨標自在□答

212c12□不動昇遊□此空居天過前地居故稱自在□

212c13□創越地居不同兜率故獨標名□又約行

212c14□入玄過前解故□以自在表之□又以解行

212c15□相接故□次□利而至夜摩□俱是內凡不同

212c16□前信□以感果在此表行離相□故屆此空

212c17□天□二來意者亦二□初會來謂依解起行故□

212c18□答前十行問故□是故來也□二品來者□謂明法

212c19□是前會住極□昇天是此會由致□□接次第□是

212c20□故須來□又明法解深起用入行□是故昇天□

212c21□故須來也□此約法辨□三宗趣中亦二□初會

212c22□宗者□約人化主及助化□約法敎事及義理□

212c23□皆各體相用相融無□□準前知之□但就行

212c24□爲異□二品宗者嚴處請佛如來赴感□是此

212c25□所明□四釋文者□此會有四品經□初二是

212c26□序□後二正說□前中二□初是請佛序□後是讚佛

212c27□序□又初是彼昇天□後菩薩集□以佛是化主故

212c28□於先□菩薩是伴次居後□又初果後因□初能

212c29□化後所化故也□初中科文□一釋同前會初說

213a01□又釋有七□初十方覺樹法王同現□二十方諸

213a02□佛各昇夜摩□三十方天王各嚴座請佛□四

213a03□十方諸佛受請昇殿□五十方天王獲益歎

213a04□佛□六十方諸佛同昇華座□七十方寶殿各皆

213a05□廣博□何故皆於十方同辨□以圓敎法門[一/旦]

213a06□周法界凡一法起必一切俱現□是故將說此

213a07□法□理非偏局故致十方無盡同說□卽一說

213a08□一切說等故□此中有三重無□□一一卽多故□

213a09□一樹下佛卽一切樹下也□二動卽靜故□樹下

213a10□之佛卽昇天也□三動靜則一多故□是故一切

213a11□處不動昇天也□此是十佛具德無□圓融之

213a12□相□非餘宗所辨□思準之□文中前之二段同

213a13□前會釋□就第三嚴請中有三□初遙睹勝緣□

213a14□二嚴座表根□三請佛顯欲□嚴座中初總後

213a15□別□前會一萬此中十萬者□表位增相□又前殿

213a16□非寶此中寶嚴者顯行可貴具德之相□別中

213a17□有二十三句□初七辨器世間莊嚴□次十萬天

213a18□子七句顯衆生世間莊嚴□後十方如來下九

213a19□句智正覺世間莊嚴□又釋□初七外事嚴□次六

213a20□內報嚴□後十法門嚴法門□嚴中□初句因相□

213a21□二果相□三德相□四定相□五願相□六勝相□七

213a22□法相□八用相□九妙相□十敎相□三請佛中□初

213a23□結前後正請□第四受請昇殿顯機緣相契□

213a24□先明此土□後類餘方□第五天王獲益中□亦

213a25□先辨此界□後類餘方□前中先得定益□後發

213a26□慧益□慧中先憶自善根□後歎昔十佛顯今

213a27□處勝□理實過去一切諸佛皆同於此說十行

213a28□法□然今爲表位相漸增故□於前會十佛向

213a29□前次第擧此名稱佛等十佛歎之□向後迦

213b01□葉等向前諸餘佛□非不皆曾同於此處說

213b02□十行法□第六昇座□第七廣殿□□準前可

213b03□知

213b04□　　菩薩說偈品第十六

213b05□初釋名者□自體妙因□行集文斑□敎則顯彰□故

213b06□云菩薩說偈□餘義幷來意及宗□□同前釋

213b07□四釋文者□三義同前□初集衆內□先此界

213b08□後類通□前中初顯所從來處□後佛神力下明

213b09□菩薩集來□前中初分量遠近者顯位漸增故□

213b10□前百此十萬等□餘分齊同上準之□二正顯

213b11□本處三世間相□世界同名慧者□用前解慧

213b12□爲行所依故也□佛名同眼者□表行心見

213b13□法明白故□又表行諸度導引世間故也□

213b14□菩薩同名林者□表行法界之行成法界之

213b15□德□德高方樹□行廣稱林□十度鬱爾齊修萬

213b16□行森然潛發□法況相似故名爲林□餘文可知

213b17□第二放光中□足指是光出處□但足指有行

213b18□住二力□前彰住此顯行□故別也□餘同前釋

213b19□第三偈讚中□十菩薩偈卽爲十段□初一總

213b20□□此會事理□後九別顯佛德義門□先德林

213b21□者標別說人□以是會主故先首說□承佛神

213b22□力顯歎說所依□普觀十方者四意□一地論云□

213b23□顯無我慢無偏心故□二顯所說法遍十

213b24□方故□三十方等化故□四十方夜摩同有此

213b25□說□合會同時而方說故□十一行偈分二□初

213b26□七總擧會中事□後四歎佛自在德□前中初一

213b27□頌此品放光事以近故先顯也□次二頌前品

213b28□中事□於中初一半頌此界□下半頌類餘十

213b29□方□次三頌此品中事卽十方處通頌顯示□次

213c01□一頌不離覺樹而至夜摩等□文人中是前

213c02□一一閻浮也□道場是前菩提樹下也□下四

213c03□歎佛德中□初一歎佛德深用廣□各半偈顯□

213c04□次二釋前用廣□謂一應世離世□亦各半顯□二

213c05□一多無□□上半標下半釋□此卽現一盧舍那

213c06□身□一切樹王下現者是也□後一釋前德深□

213c07□亦上半標下半釋□可知□第二悟因果益故

213c08□名慧林□十偈分二□初一標章□謂上半擧佛

213c09□德難逢明値可慶□下半擧衆難遇顯値

213c10□可欣□離垢大人是菩薩也□後九釋中□初一

213c11□釋菩薩衆難遇所以□上半顯自智明□下半

213c12□辨益物勝□後八釋佛德難逼所由□於中初

213c13□六正顯佛德□後二約解校量□前中初一明

213c14□佛爲燈破闇□二六度圓照三勝德超情□四

213c15□寂用益生□五見聞獲益□六因深果厚下明知

213c16□解益中□初一寄對供佛校量解益□後一寄

213c17□對廣施以彰迷損□第三由悟殊勝法故

213c18□名勝林□十偈分二□初四歎佛光深廣□後六

213c19□明照理見佛□前中初二擧喩□後二法說□前

213c20□中八句□初句喩佛成佛之時□二喩佛心垢障

213c21□盡□三喩佛身放淨光□謂日喩佛身也□四喩

213c22□光普照□五喩光廣多□六喩不知邊□七喩智

213c23□尙不知□八喩何況愚癡等□下法說中□初一

213c24□顯光廣大□後一顯光甚深□以同法性□下六

213c25□中□初三離相□次一離性□後二釋疑□前中一

213c26□離三世相□二離生滅相□下半明觀益□後諸

213c27□偈皆準此□三離所有相□次一離性以從緣

213c28□虛假□是故無性□無性故無所解也□次二釋

213c29□疑顯無生□疑云若緣起無性何因有生□釋

214a01□云由所生故□所生卽是妄想□以妄想依緣

214a02□而起故名所生□由此妄想執故說有生□而

214a03□實無生□此約所執性□又釋□所生是果□由待

214a04□對此果說因能生果□旣依他無生因□亦無

214a05□待故不生也□此約緣起性□又釋□所言有生

214a06□者是明如來藏隨緣義也□由所生者由能

214a07□薰薰故□是故隨緣□能薰旣虛□所薰不動□故

214a08□亦無生□以彼能薰亦是心之所生故名所生

214a09□也□此約圓成性□此偈是待所生泯能生□後

214a10□偈類能□遣所生□故云所生觀亦如是也

214a11□第四由信樂深理不懼惡趣故名無畏林□

214a12□十偈分五□初二明聞信此佛所說法益□先

214a13□辨所聞□此處者此華藏處也□又是此佛所說

214a14□法處□上二句顯廣大□次句辨隨緣□下句顯

214a15□不變□後一偈顯聞信此法利益也□二有二

214a16□偈□明聞餘方佛法有益□先明所聞□初半顯

214a17□聞處廣也□次句所聞深也□下句聞不忘也□

214a18□後偈彰利益□上半牒前所聞□次句用之求

214a19□佛□下句明求必得□故云究竟等也□三有二

214a20□偈□明聞信過去佛法有益□各上半擧所信□

214a21□下半明信益可知□四有二偈□聞信現在佛

214a22□法有益□於中初句能信□次二句所信□佛下

214a23□句所信法□後偈顯益□以得聞難故也□又釋□

214a24□前偈上半明信現佛□下半明信益□謂彼由

214a25□此信成等正覺等也□後偈顯法勝難聞也□

214a26□五有二偈□總結上來一切佛法結勸修學□

214a27□於中初偈勸持勸說□初句牒上法□次句勸

214a28□持□次句勸說□下句歎勝勸之□後偈勸持勸

214a29□行□上半勸行由勸修行成二嚴也□次句

214b01□勸持與前別者□前由持故能說此由持故

214b02□能行□下句明修行利益□謂得菩提也□第

214b03□五離無漸分別故名□愧林□十偈分二□前

214b04□九別歎佛法□後一雙結前二□前中初一歎

214b05□佛所證法□上半法勝□下半信益□後八歎佛能

214b06□證智有二□初一明證法周盡□上半明一切

214b07□佛說自所證□次句明一佛慧證無不盡□是

214b08□故難思也□後七明無證爲證□於中初一標

214b09□章□謂上半無證下半爲證□謂上半中有五□

214b10□一約智釋□謂此正證無分別智□不從世

214b11□間分別智生□亦不從愚癡及色法等生□故

214b12□攝論云□此智非智非非智□非智非是分別

214b13□智□非非智非是色法□此中非智據愚癡也□

214b14□二約境釋□謂所證理智但爲了因□非生因

214b15□故□愚癡無智生了俱非故□皆云不生也□三

214b16□約境智正會釋□謂智如境故非智□境如智

214b17□故非無智□四約寂照釋□謂智卽寂故非智□

214b18□不失照故非無智□五約絶待釋□謂智相盡

214b19□故非智□無智可待故非無智也□下半中

214b20□如此無智之智方能照法滅闇故爲證也□

214b21□後六偈中□初五釋上半章□後一釋下半章□

214b22□五中皆上半擧喩□下半法合□初一愚智性別

214b23□喩□二同成虛妄喩□三二性相乖喩□四愚智

214b24□緣隔喩□五用無相成喩□此五皆顯愚智事

214b25□別□俱不眞故□迷悟斯絶智相盡也□後一釋

214b26□妙智勝用□中上半擧喩□伽陀此云良藥□謂

214b27□能除一切毒□下半法合可知□後一雙結中□

214b28□上半結佛智勝□下半結上法勝□第六勤

214b29□觀理事而無分別故名精進林□十偈總歎

214c01□佛照無差別智□初一總餘九別□前中諸法性

214c02□相無差別義□唯佛能知□然委細具知名分別

214c03□知也□次句備知□下句深知□別中皆初喩後

214c04□法□初一眞妄交徹喩□謂依眞起妄如金現

214c05□色□非法是妄喩以金色□無體卽眞故性無

214c06□別□又眞心隨緣爲法非法□心體不殊故性

214c07□無別□是故楞伽云□如來藏作善不善因□又

214c08□涅槃云□與不善俱名爲無明□與善法俱說

214c09□之爲明□明與無明其性無二□無二之性卽

214c10□是實性□此之謂也□又維摩經不二法門品皆

214c11□是此義也□二兩俱無實喩□謂衆生約內報

214c12□喩法□非衆生約外器喩非法□皆無定性□

214c13□俱不有□又釋□以衆生卽無我故□衆生不

214c14□眞□無我不□衆生故□非衆生亦不眞□理

214c15□事相奪故皆不眞□經云□於我無我無二者

214c16□是無我義□又以衆生卽非故非相亦離□故皆

214c17□不眞也□法合可知□三生無滅相喩□謂生法

214c18□卽無生□猶如無滅相□又此未來當相卽無□

214c19□猶如未來無過去相□四滅無生相喩□謂生

214c20□法卽不生□猶如已滅法□又過法卽無過□猶

214c21□如無現未□五法體離取喩□謂涅槃離相故不

214c22□可取□約報煩惱滅處說餘無餘□而實滅理

214c23□無有差別□六性無差別喩□謂數法不殊法同

214c24□空性□七隨緣成異喩□謂以十數爲本□增至

214c25□多十□智慧於上作百千等解故云差別□然

214c26□於彼數皆是諸十故云皆是本數□況彼眞理

214c27□隨緣成異□求彼異法不異一眞□略無法

214c28□合□八體堅無壞喩□謂雖同有爲而恒常湛

214c29□然□九執異乖同喩□可知□第七達世間空

215a01□名力成就□林偈意明會染淨空□顯歎眞

215a02□佛□十偈分二□前九會境□後一成行□前中初

215a03□六約緣起性以顯無生□後三約所執性以

215a04□顯無相□前中二□初四顯世法不生□後二類

215a05□顯出世□前中初二生空□後二法空□前中初一

215a06□偈半推末歸本□後半以本顯末□謂心隨薰

215a07□變以作衆生□心旣如幻不眞□卽心衆生寧

215a08□容有實□下二中□初由不知世間虛故還復

215a09□輪轉於空世間□後由不知世間苦故而常

215a10□流轉於苦世間□此中世間非自作非他作□

215a11□有四重□一約外道(云云)□下二類出世中□初

215a12□標□謂□此世間名爲出世間□世間旣空□寧

215a13□有出世而可取耶□故云二俱非眞□上半理

215a14□實□下半情妄□後偈釋中□初三句釋顯世空□

215a15□下句無世對故□出世亦不眞□又準此文□但

215a16□遮世名出□無別表示故亦空也□二約所執

215a17□無相中亦二□初二世間空□後一類出世□前

215a18□中初一徵情後一顯理□前中初句徵體□次

215a19□句徵相□下二句明凡迷失□後偈中□上半明

215a20□情執無□下半明理性顯□後類出世中□佛及

215a21□法是出世□□約情計□俱無所有□下明成行□

215a22□上半滅妄見眞□下半明法佛常現□第八

215a23□照佛法身名堅固林□歎佛法身體寂□十偈

215a24□分二□初七顯法□後三成觀□前中初二標能

215a25□所二章□先顯所歎體寂□謂地生草木□然

215a26□於地中求草木種實不可得□喩佛應機現

215a27□有差別於佛求別意不可得□故下云無量

215a28□身非佛等□後顯能歎平等可見□下五廣釋

215a29□中□先三偈釋前能歎空□一明業非有□二以

215b01□業類身身亦非有□三以業身類識識亦非

215b02□有□下二偈釋前所歎非有中□先明應機大

215b03□用□後明體非若干□下三明行益中□一證見

215b04□法身益□二破相歸眞□三證實離相□第九

215b05□由觀心眞如故名如來林□十偈分二□初六

215b06□明心作凡□後四明心起聖□前中初四偈半

215b07□擧喩□後一半法合□前中初二是□師造□

215b08□喩□喩妄法依眞□次二明□心造□喩□喩妄

215b09□依心□後半明□師不知□心喩□喩緣起無

215b10□知□此中意說□一切衆生皆依眞緣起□本識

215b11□之心隨名言有支我見等薰□有六道身現□緣

215b12□起虛假不□無不壞有□是故會攝有其二

215b13□門□若會緣從實卽差別相盡唯一眞如□若攝

215b14□末歸本卽六道異形唯心而轉□約初緣起不

215b15□存□是眞如門故□約後緣起不壞□是生滅門

215b16□故□是故存壞無二□唯一緣起二門無□□唯是

215b17□一心故□起信論云□依一心法有二種門□一

215b18□心眞如門□二心生滅門□然此二門皆各總攝

215b19□一切法此之謂也□今此文中□亦二義□一依

215b20□壁故唯平也□二依□師巧心故似有高下

215b21□也□初二偈明初門□謂初偈上半喩隨薰布

215b22□異□次句顯異在妄情□下句相盡同眞□四大

215b23□喩眞心也□彩色喩緣起虛相也□後偈上半

215b24□明眞妄不卽□上句明能造非所造喩□攝妄

215b25□之眞不卽妄□以性眞故□下句明所造非能

215b26□造喩□依眞之妄不卽眞□以性虛故□下半

215b27□明妄不離眞□謂以虛徹眞虛盡眞現故云

215b28□不離□是故不離不異不卽思之□次二偈明□

215b29□像依□心喩後生滅門□此□師心喩本識等

215c01□能變之心□□色喩五蘊身所變之報□上半明

215c02□能所不卽□下半顯本末不離□謂以心本形

215c03□末所以不卽□心變爲報是故不離□此明心

215c04□能變境□心體非境□境從心變□境相非心□從

215c05□心變故□境不離心□能變境故□心不離境□

215c06□是故雖不卽不離而要唯是識非唯境也□

215c07□問前偈但明彩不離四大□不明四大不離

215c08□彩□何故與此不同耶□答前明眞不變妄□此

215c09□顯心變於境□故不同也□後偈上半明□師

215c10□工巧心喩能變識□無住爲本故難思也□下半

215c11□顯所現□色喩所變相□各從心現無體可

215c12□相知□後半□師不知此□皆從心現□喩諸

215c13□衆生迷自心量□下一偈半法合可知□第二

215c14□明心起佛中□如心佛亦爾□將凡類佛□如

215c15□心造凡作佛亦爾□皆從心起□如佛衆生然□

215c16□將佛類凡□下二句會以顯同□謂心作佛□心

215c17□佛無別□心作凡夫□心凡無別□能所依同故

215c18□云無別也□又釋□此是第二結勸修學中□初

215c19□一偈融結本末□本末有三□一唯本謂眞理以

215c20□就性淨本覺名佛□二唯末謂所變衆生□三

215c21□俱謂能變之心□以依眞能變故□此三緣起

215c22□融通無□□隨一全攝餘□性不異故云無差

215c23□別也□次一擧益勸修□上半明佛已知□擧上

215c24□勸下□次句勸下同上□下句結明知益□次一

215c25□偈明身心不卽不離□上半身心相別故不卽□

215c26□下半依心現身故不離□下一偈勸修□上半

215c27□擧所求□下半勸依理觀□謂此會心入實則

215c28□是如來□返此爲去故也□又釋□亦是心變佛

215c29□相而現故也□第十知佛體用深廣故名智

216a01□林十偈分三□初三歎佛法身離相□次一明

216a02□能歎佛得大功德□後六歎佛應現色聲□前

216a03□中初一明離六塵相□謂初句離香味觸三

216a04□塵故云不可取也□次句離色塵□次句離聲

216a05□塵□下句離法塵□次一離量無量相□無量是

216a06□多□有量是少□皆是妄計俱不可取□次一離

216a07□言說相□有二義□一謂如八時不應說而說

216a08□故自他無益□二不知法身非言說境□而謂

216a09□如言而爲他說則墮有無□四謗等故欺□

216a10□自他□如下隨聲取義五過失等是也□上二

216a11□偈明法身心行處滅□此偈明言語路絶故不

216a12□可思議也□第二一偈明歎佛所得功德可

216a13□知□第三歎佛應現德□六偈分二□初三明佛

216a14□身相□謂無身現身身則無身□後三明佛語

216a15□相□謂無聲現聲聲則無聲□前中一所現非眞

216a16□喩□謂如如意珠以黃衣映則作黃色□此

216a17□有二義□一珠非黃而現黃□二所現之黃非

216a18□實黃□佛身亦爾□機映而現□二義同喩□故下句

216a19□答云佛亦如是也□如智慧莊嚴經廣說此

216a20□喩應知□二能現離見喩□謂依空現色而空

216a21□非可見□喩佛應機現色而佛非色不可見

216a22□也□下一擧法合□謂佛地□大智有二義□一圓

216a23□明義前喩顯之□二離相義後喩顯之□皆有

216a24□應機現色□而非色故云莫能睹也□準此

216a25□文□自受用身無色等□功德明矣□佛地論

216a26□(云云)□第二明佛言聲中□初一明非聲非不聲□

216a27□各半偈顯以依詮會實□故云離聲不知也□

216a28□次一歎深勸學□莊嚴無上道趣實之益□遠

216a29□離諸妄捨虛之益□後一明非說非不說□各

216b01□半偈顯□可知□亦是佛地無說說在機緣明

216b02□矣

216b03□　　功德華聚菩薩十行品第十七

216b04□初釋名者□十度利潤體名功德□有莊感之

216b05□功如華結果□衆行交飾如華聚□又德是行

216b06□體□華是行用□聚是行相□菩薩是人□有彼德

216b07□者則有財釋也□此是功德林之異名□如下金

216b08□剛幢□向品相似□十行是位法則帶數立名□

216b09□菩薩之十行亦依主受稱□人法題章□二來

216b10□意者□前序分旣彰□正宗宜顯故也□又前衆

216b11□旣集□次正說授故次來也□第三宗趣者有

216b12□三□一明約三乘寄位法□二明別行法□三

216b13□一乘普賢行位法□初中諸聖敎散說多門統

216b14□收有十□一因果二度中是因度位□二七阿僧

216b15□祇中地前三內第二精進行僧祇攝□三地前

216b16□四行中成破虛空器三昧行□四法身四德了

216b17□因中成樂德了因種□五地前方便四人中是

216b18□第三十行人也□此上□如梁攝論等說□六

216b19□六慧中是第二思慧位□七六忍中是行忍□八

216b20□六種姓中是性種性攝□此上□如本業經等

216b21□說□九三持中是行方便持攝□如瑜伽地持說□

216b22□十地前除四障中是第三伏除聲聞畏苦

216b23□使得銀輪王報王三天下□第二明其別行

216b24□者□仁王經第二性種性位有十心□謂觀身受

216b25□心法不淨苦無常無我□三善根則施慈慧□三

216b26□意止謂過去因忍現在因果忍未來果忍□已

216b27□過我人知見衆生等想及外道倒想所不能

216b28□壞□本業經亦同□又行有二種□一通謂信等

216b29□十行□二別謂此十度□此中明別非通□別中

216c01□復二□一因□二果□此中明因波羅蜜也□此□

216c02□約三乘敎中寄法顯行□第三就圓敎明普

216c03□賢行者□則此十行中具攝前後諸位中行□一

216c04□切皆盡□是故此位滿際則至究竟位□如第十

216c05□行滿云入因陀羅網法界自在成就如來無

216c06□□解脫爲人中雄大師子吼爲法輪王轉

216c07□無□法輪等□解云此是究竟中菩薩猶非是

216c08□佛□以果分當不可說故□第四釋文者□此

216c09□正說中有二品□初品明其所行□後品顯其

216c10□所成□又初是約位階降行□後是通相始終

216c11□行□又初是位□後是行□又初自分□後勝進

216c12□就初品中七分同前□一三昧分□二加分□三

216c13□起分□四本分□五說分□六證成分□七偈頌分□

216c14□何故爾者□欲明依證起說故先入定□顯法

216c15□殊勝故佛同加□說時將至故從定起□言不

216c16□頓彰故略標本分□非略能具故後廣說□顯

216c17□所說稱周故結證究竟□於所說法令易受

216c18□持故有偈頌分□初中何故入定者有六意□

216c19□同前釋□此中三□先擧入定人□謂行成功

216c20□德如林說十故不異名入也□二顯非己力□

216c21□謂推化歸佛故云承力也□三正明得定□謂

216c22□潛神證契故云入也□菩薩者標人別法簡

216c23□佛果□定善伏者擧能顯異□善有二義□一巧

216c24□能義□二順理義□伏亦二義□一制伏義□二調

216c25□伏義□初是約障巧能制伏□令永不起故□

216c26□云善伏□二是約行修行順理□調伏之行故

216c27□云善伏□三昧同前釋□第二加分中三□初

216c28□總顯能加□二釋加所爲□三正辨加相□初中

216c29□五□一明諸佛現身□二彰佛同名□三歎此得

217a01□定□四明由加得定□五彼佛自釋作加所因□

217a02□初中□問此諸佛爲當過萬佛刹塵之外一處

217a03□倂有爾許佛□爲當散居耶□答是散居□云何

217a04□散耶□且如東方過萬佛世界塵數刹外有

217a05□一功德林佛□從此向東復過萬佛世界塵數

217a06□刹外復有一功德林佛□如是向東展轉數

217a07□至萬佛世界□塵數諸佛各各相去□數亦同

217a08□前□如東方餘九方亦爾□又多佛加者增長

217a09□大衆敬人重法心故□又顯諸佛聚力同說

217a10□故□二佛名同者四意同前□一令功德林增

217a11□□悅故□二彼佛同得此法故□三顯此位中

217a12□具因果二德故□四於此門爲能加佛□法爾

217a13□皆得功德林名□以法力故□三歎此得定中□

217a14□乃能者是希越之辭□顯能入此希有之定□何

217a15□故爾者□以功德林默入斯定□衆旣不知所

217a16□入是何□無心渴仰不得爲說□須佛歎顯起

217a17□衆欲樂□四由加得定者□謂彼他方諸佛自說

217a18□彰已作加令其得定□五釋自作加所由中

217a19□有三句□初由盧舍那本願力故是故作加□

217a20□何者地論釋□舍那過去曾見有一盧舍那佛

217a21□加菩薩說此十行法能加佛同名功德林□

217a22□因則發願□願我成佛亦有斯事□今如本成□

217a23□是故加也□二云亦是舍那現在威力相感同

217a24□加□是故加耳□三云又諸菩薩善根之力應聞

217a25□此法感佛同加故也□又前說十住則云以

217a26□法慧善根力故□今云諸菩薩者顯前劣此

217a27□勝故多也□又前顯自利增□此顯利他廣□又

217a28□是文綺互影略□理實齊有□第二明加所爲

217a29□中□初句是總□謂欲令汝廣說普賢十行法

217b01□界前後諸位及諸因行□無不此至□無不此

217b02□收故□云甚深□甚深有九種□一養果深□謂長

217b03□本有之因令成果故□此約自智□二照性深□

217b04□謂分折衆生性類差別故□又知性種異故□

217b05□又於衆生如來藏性開示解釋故云分別□又

217b06□知一衆生則具一切法門及一切衆生□以

217b07□性融通而分別故□如下文第八行中云不

217b08□離一衆生著多衆生不離多衆生著一

217b09□衆生不增衆生界不損衆生界□乃至云菩

217b10□薩深解衆生界法界無二無二法中無增無

217b11□損無生無滅法性眞實□如是等此約所知□

217b12□三除障深□謂障約煩惱□約所知□種現正

217b13□習無不盡故云離一切等也□若依三乘此

217b14□中寄伏聲聞畏苦黑障現行□四入法深□謂證

217b15□入眞理境不□心故云無□□下偈云悉入

217b16□諸法界隨順到彼岸究竟得自在法日之

217b17□所行也□又亦能入帝網法界相卽相入圓融

217b18□自在無□之境□下文云入因陀羅網法界自

217b19□在成就如來無□解脫此之謂也□五巧便深□

217b20□謂巧以一法攝一切法□又巧以一行一位

217b21□各攝一切□一身赴一切有無俱不滯□如是

217b22□多門善巧故云成就一切方便□下云窮盡諸

217b23□佛方便大海故也□六成果深□謂能成就種智

217b24□果故□前養據始此成約終□是如量智種別

217b25□而知故□七理智深□謂如理智覺一切法皆同

217b26□一性故也□八知根深□謂善知衆生根器差

217b27□別□又知生熟不同□又知同一如性□又知一

217b28□根則一切根等□如諸根海說□九聞持深□謂

217b29□成十種大陀羅尼□如下第九行中說□下一句

217c01□結□謂廣說如上□總別十種甚深之法是何位

217c02□法□所謂菩薩十行是也□第三加相中三□初

217c03□一句告說是口業加□二意加中二□先加後釋□

217c04□此□當時有事無說□結集者如事而結之□

217c05□前中十句□初一總餘九別□問何故此中與法

217c06□前與智耶□答所與是一□但前會爲成解見

217c07□理增故名爲智□此中爲成行軌範增故名

217c08□爲法□總中謂起說自在名無障□□又與無

217c09□□辯令說無滯□故也□下別中□一於法不

217c10□疑情無異緣故云安住□又與無畏智令說

217c11□時心安不懼他壞□二解發自中故云無師□

217c12□又與同佛智令對衆說同佛無師故也□三

217c13□見法分明故云無癡□不雜無明故□又令說

217c14□時無所知障□故也□四見法次第故云不

217c15□亂□又不雜餘乘及世間章句等□五所解眞正

217c16□故云淸淨□又智體無過□六所解廣多故云

217c17□無量□又是稱法界法門□七所解深勝故云最

217c18□勝□又與果法相應□八令說時不慢不諂不

217c19□懈不貪故云無垢□九所得不忘故云不退□

217c20□又言無退失□又無退於理□又無退屈故

217c21□也□下釋偏加所由幷身加及起分□□同前

217c22□釋□第四本分中二□先行體後行相□體中行

217c23□業不思者標體顯德□謂此普賢圓融之行具

217c24□德超情名不思議□此行不思總有十種□一廣

217c25□大故□謂以一切身於一切處遍一切時念

217c26□念頓修稱法界行□是故此行名不思議□二甚

217c27□深故□謂此廣大行則是思數皆無自性□則

217c28□同眞如□而彼行相宛然不失□是性起之行故

217c29□亦不思□三殊勝故□謂超過餘乘非下位圖

218a01□度故亦不思□四攝位故□謂此在地前能攝

218a02□一切前後諸位名不思□五證理故□謂此行能

218a03□證不思之理名不思議□六斷障故□謂此行

218a04□能頓斷難斷不思之障故□七利他故□謂此行

218a05□能一念廣利盡窮衆生界故不思議□八圓融

218a06□故□謂一行則一切行一切行則一行難定量

218a07□故名不思議□九重成故□謂此所作如因陀羅

218a08□網重重無盡故不思議□十成果故□謂能成佛

218a09□不思之果故亦不思也□所以辨十欲顯無

218a10□盡□如下偈中大龍所行等準知□此約圓敎

218a11□辨□若約三乘則不得作如此釋□以此猶

218a12□是有漏位故□廣如法界究竟如空者顯前不

218a13□思之相□然法界有十□如下說□今擧二門以

218a14□釋此行□謂行寬名廣□行深曰大□此廣此大

218a15□皆稱性成□故曰如法界□虛空亦有十義□如

218a16□下第八地虛空身處說□今亦擧二義□一行能

218a17□破相證入畢竟法性虛空故云究竟如空□

218a18□二行能出生無量愛果如依空現色色無

218a19□盡故云究竟如空□下釋中先徵後釋□以此

218a20□行是三世諸佛之所行故是故如此也□又釋□

218a21□前行業當觀相善決定□不思當眞實善□法

218a22□界當勝善□如空當因善□學三世等當不怯

218a23□弱□餘同前會釋□二行相中先標數顯要□

218a24□謂三世諸佛同共說故□二列名□此十行之義

218a25□略作十門分別□一釋名□二體性□三建立□四

218a26□種類□五修相□六定位□七行相□八所依身□九

218a27□所離障□十所得果□初釋名者有二□施戒

218a28□等十從行體爲名□歡喜等十約行用爲目□

218a29□今辨後名□於中總名如品初釋□二別名者

218b01□施悅自他名爲歡喜□歡喜則行名歡喜行□

218b02□此約自喜□是持業釋□又亦歡喜之行名歡喜

218b03□行□此約令他歡喜□成自行故依主釋也□二

218b04□淨持三聚雙益自他□三忍力息除自他□

218b05□恨□四精勤修攝勝德無盡□五止觀雙運癡亂

218b06□斯絶□六般若照理善現朗然□又觀法實相

218b07□般若現前□七巧起勝行於空不滯□又以無

218b08□著之心起諸所行□八無□大願攝勝善根深

218b09□可尊重□九深達根器善於法化□十言行相

218b10□應不空受稱□又此十中得名有三□謂第八

218b11□從德立名□第三第五第七約離過受稱□餘

218b12□□從功能爲目□可知□二體性有二□先總後

218b13□別□總中有三門□一約所依□以善伏三昧爲

218b14□體□以依此定證十行體然後說故□地論

218b15□云此三昧者是法體故□二約本□以本分中行

218b16□業不可思等爲性□此是思數廣大等十義如

218b17□前釋□以是廣說之本故爲體也□三統收□約

218b18□境二諦雙融□約行悲智無□□復心境圓融□

218b19□無□法界具無邊德以爲體性□思之可見□

218b20□二別辨體性者各如下釋文處辨(餘門待別作)

218b21□第五說分中釋十行有二分□一果分同性海

218b22□平等不可說故此中不論□二因分約緣隨說

218b23□有四重□一唯約比位行□如仁王經及本業

218b24□經等說□二唯明自體普賢行□如下普賢行品

218b25□說□此不依位□三以自體行從位而說□卽

218b26□如此中長行所說□四會攝位相從於自體

218b27□圓融之行□如下偈中說□今說分中唯辨後

218b28□二□文中有二□初明此一世界十行□後如此

218b29□下明十方界中十行□以此一說則一切說故

218c01□合爲一部□前中有二□初正辨十行□後動地

218c02□等顯說益相□前中別釋十行□卽爲十段

218c03□釋初行中作六門□一辨體性有三□一

218c04□約隨相亦三□一以無貪善根□二彼俱思□三

218c05□兼取三業無表□假實通論此三爲性□此約

218c06□初敎□二約性或以眞如爲性故□起信論云

218c07□知法性體無□貪隨順修行檀波羅蜜□此

218c08□顯順同法性之中無貪之功德故也□此約

218c09□終敎□三約實準下文於施門中所攝無盡

218c10□圓融法界爲性□此約圓敎□二明種類者□

218c11□施有三種□謂財法無畏□財中亦三□謂外內

218c12□俱□外中二□一無過之物隨索便施□二有失

218c13□之具□謂刀杖□網毒藥等皆不應施□增不

218c14□善故□二內中亦二□一約自破□心於彼有

218c15□益則便施與□仍亦有二□一施身力等□二施

218c16□支節等□二若自□已破於彼或雖有安樂

218c17□無饒益□或俱無等於餘有情有廣利樂則

218c18□不應施與□或天魔等故欲損害菩薩而不

218c19□與無犯□以救彼惡業故□此上□如瑜伽等

218c20□說□或初心菩薩未能耐苦□且許而未與是

218c21□亦無犯□故十住論令說偈安慰彼乞者□

218c22□言我初發道心善根未成就願我速成就

218c23□後必當相與故也□三俱中亦二□一身及王位

218c24□依正同捨□故云內外施□如十藏說□二吐食

218c25□及髮□皆亦內外施□如瑜伽等說□二法施至

218c26□下第十□向於彼當辨□三無畏施者□或以

218c27□財施濟危□或施法存軀□或施二免苦□皆則

218c28□無畏施也□或俱非□謂於怨不酬等□或救拔

218c29□苦厄□總說有二類□一根緣相應者救之□二

219a01□作業受報二種定者暫時捨之□又此施種類

219a02□瑜伽地持九門□十藏離世間各十門□第六□

219a03□向一百二十門□如彼等說□三收攝者有

219a04□二□一約三檀攝六度行□謂財施攝初□無畏

219a05□攝二□由持戒故應殺不殺□由忍故應酬

219a06□不酬故□法施攝三□謂勤說一心說不倒說

219a07□故□由方便等四助前六故□是故十行總

219a08□在初攝也□二只一財施亦則十度及萬行

219a09□等如下第七地中說□應知之□四因果者

219a10□有三□一隨分果謂大財等(云云)□二位果謂地

219a11□前因地上果(云云)□三得佛果□佛性論第二云□

219a12□捨有二種□一由昔捨物施他今卽損於貪

219a13□愛□二由昔捨法施人今則輕滅無明□由

219a14□此捨故貪愛無明□稍輕薄□以是因緣得

219a15□解脫果□又成佛果大功德聚等□如賢首品

219a16□說□五□密行者□商主天子經云□又復問文

219a17□殊師利汝寧□耶□答言我實爲□□又問何

219a18□故□答若心不捨是卽名□□又問云何不捨

219a19□名□□答我常不捨諸佛法衆而不捨一切

219a20□衆生□以是義故說我爲□□六釋文中三□

219a21□謂標釋結□釋中二□先明財施□後觀察下明法

219a22□施□前中北臺意法師云□先明行體□後從菩

219a23□薩修歡喜行時下淨治此行□又釋分三□初

219a24□明行順理自慶歡喜□二菩薩修下遂物求心

219a25□令他生喜□三從離諸我想下明離三輪以

219a26□成檀度□初中先釋後結□釋中三□初正行施

219a27□行□二簡其所離□三顯其所求□前中三□初施

219a28□主者□對法論第八云□爲大施主者此顯數

219a29□數施義□由串習成性□數數能施故爲主也□

219b01□捨離一切釋顯主義□則是解脫捨舒手施也□

219b02□二等心等者□是論中無偏黨施義□三者行

219b03□成大喜故云無悔□二所離者是對法中無染

219b04□意樂也□於中四句□一不望未來資財之報□

219b05□二不求現在名聞□三不期當來人天勝處□

219b06□四不□現在利養□三所求者旣不求報等

219b07□爲何事耶□下十句顯其意□一救現貧苦□二

219b08□攝令向道□三益令修行出離之行□上三是

219b09□以施物攝生□四學習諸佛本昔所行□是自

219b10□分始□五正憶□是自分終□六勝進始□七是勝進

219b11□終□上四是隨物而行□八弘顯□此行令他施

219b12□習□九兼行而說□令他受學□十結傳授意□上

219b13□三以行益物

219b14□第二對緣行施生衆生喜中二□初總以標

219b15□擧□二隨方下別顯其相□於中有二□先明

219b16□修施方便□後於念念下正明成行□方便中貧

219b17□處者是依止苦田□願生者是依止願□對法云

219b18□依止願修□謂由依止本願力於波羅蜜多

219b19□修習正行□豪貴者是對法依止報修□由勝

219b20□自體力於波羅蜜多修習正行□財無盡者

219b21□是依止大財修成施行□二於念下正明施

219b22□行中□依對法論第十二中□菩薩依止六種

219b23□意樂修波羅蜜多□一無厭意樂者□謂諸菩薩

219b24□於一有情一刹那頃□假使□伽沙等世界滿

219b25□中七寶以用布施□又以□伽沙等身命布

219b26□施□如是經□伽沙等大劫□如於一有情所

219b27□如是乃至於一切有情界如是施時皆令

219b28□彼於阿□多羅三□三菩提速得成就修

219b29□行□如是差別施時□菩薩意樂猶不厭足□是

219c01□名菩薩於施波羅蜜多無厭意樂□二廣大

219c02□意樂□謂乃至菩提施無暫息等□三歡喜意

219c03□樂□謂遇受施者等□四恩德意樂□謂見受施

219c04□者於已有恩以助我菩提故□五無染意樂□

219c05□謂雖於有情興大施福而不希報恩當

219c06□來異熟□六善好意樂□謂廣施之果皆施有情□

219c07□又以此福共諸有情□向菩提□具說如彼

219c08□論文□此文有四□初明無厭意樂及廣大意

219c09□樂□無財曰貧□空盡曰□□二從不以求索下

219c10□明歡喜意樂□三作如是念下明恩德意樂□謂

219c11□生我福故名福田□起我行故名善友□我今

219c12□應下結報其恩□四從我於三世下明善好

219c13□意樂□於中三□初用行成果以濟衆生□二施

219c14□福與生令先成佛□三然後自得可知□第三

219c15□明離三輪著成波羅蜜□於中二□初觀解破

219c16□執□後如是觀時下觀成捨相□又釋□初通離

219c17□二執□後別泯三輪前中先七句明離人執□

219c18□於中福伽羅者此云數取趣□謂數數取諸

219c19□趣故□舊□名人是也□依瑜伽第八十三有

219c20□八名□一我者於五蘊起我我所見現前行

219c21□故□二有情者謂諸賢聖如實了知□唯有此

219c22□性更無餘故□又復於彼有愛著故□三意

219c23□生者謂此是意種類性故□四摩納縛迦者謂

219c24□依止於意或高或下故□五養育者謂能增長

219c25□諸有業故□能作一切士夫用故□六補特伽

219c26□羅者謂能數數往取諸趣□無厭足故□七命

219c27□者謂壽和合現存活故□八生者謂具生等

219c28□所有法故□依大般若有十三名□八同瑜伽□

219c29□更加五種□一作者□二受者□三見者□四知者□

220a01□五士夫(更檢三本)般若論中釋□二法界下七句明

220a02□離法執□一謂衆生界空與法界無別□二體

220a03□空無取故云離欲□三性無定實□四相無所

220a04□有□五不能自住□六非可依據□七緣成

220a05□離作□二觀成捨相中九句□初三見三事空□

220a06□莊嚴論云□施有三□□謂我相他相施相□著

220a07□此三相布施是世間檀非波羅蜜□以於世

220a08□間中不動不出故□離此三著名出世波羅

220a09□蜜□以世間中能動出故□四不見生福之

220a10□田□五不見所生福業□六不見因施得異熟

220a11□果□七不見得等流果□八不見得佛地大

220a12□果□九不見於菩薩地中所得小果

220a13□第二法施中二□初念傷物苦□二起意饒益□

220a14□前中謂觀三世衆生□一無明所覆□二四住所

220a15□纏□此具苦因□三受深苦果□四明闕正濟□

220a16□謂不得佛三堅之法故也□我當下起意饒

220a17□益□於中先自修佛因化他同習□二自當成

220a18□佛令他同得□令淨對前苦因□順滅對前苦

220a19□果□下結可知

220a20□第二饒益中亦作六門□一體性者三門□一

220a21□隨相門□謂於思上假立無表□亦有三事□一

220a22□思□二無表□三身語表業□故論云菩薩戒以

220a23□三業善爲性□二約本亦以眞如爲性□起信

220a24□論云□知法性體淨無染隨順修行戒波羅

220a25□蜜□三約實以無盡法界爲體(云云)□二種類者

220a26□有十類差別□一依梵網等經有菩薩三歸

220a27□戒□二依善生經五戒□是在家菩薩戒□三依

220a28□文殊問經八戒名世間菩薩戒□四亦依彼

220b01□經十戒□謂卽沙彌所持者名出家菩薩戒□五

220b02□依方等經二十四戒亦在家菩薩受□六依瓔

220b03□珞梵網十無盡戒通在家出家菩薩所受□七

220b04□依瑜伽地持四波羅夷戒□觀此戒相多分

220b05□似是出家所受□亦兼在家□八善戒經及重樓

220b06□戒經等八重戒□謂聲聞四重上加瑜伽中四

220b07□重□故爲八□此文局爲出家菩薩受□以先受

220b08□五戒十戒具戒方得受菩薩戒□如四重樓

220b09□閣漸次成等故也□九依梁攝論戒學云如

220b10□毘奈耶瞿沙毘佛略經說□菩薩戒有十萬種

220b11□差別□十依華嚴經有十十等無盡戒品□如

220b12□十藏品及離世間說□三攝行中□依瑜伽論□

220b13□七衆所持解脫戒是菩薩律儀戒攝□六度十

220b14□地等是攝善法戒收□四攝四無量等是饒益

220b15□有情戒攝□又有攝義□如對法論第十二中說

220b16□四得果者亦三□初隨位得果□攝論名大生

220b17□攝□故謂卽由戒所得勝利勝善趣攝□二由

220b18□此資糧當得地上所得勝報及自性戒□三

220b19□得無上菩提果□謂由律儀戒得斷德法身

220b20□果□由攝善戒得智德報身果□由益衆生

220b21□戒得化身恩德果□五□密中菩薩亦破戒□

220b22□如商主天子經云□又復問云如我惟忖文殊

220b23□所說□汝於今者亦是破戒□答言我亦破戒□

220b24□問何故□答若人破戒彼墮三惡道□我故思惟

220b25□墮於惡道成就衆生□以是義故稱我爲破

220b26□戒□六釋文中三□謂標釋結□釋中二□先略

220b27□辨離過以明行體□二菩薩如是下對緣廣

220b28□顯堅固行用□初中亦三□先擧淨戒行□謂自

220b29□持淨戒不染六塵□說此化人成二利行□

220c01□下顯二意□先明所離□後但堅持下明其所

220c02□爲□其所爲中盡不爲求世間勝報爲何事

220c03□耶□爲有四種□一爲離生死大過患故□煩惱

220c04□等是苦因□悲苦等是苦果□此是律儀戒所離□

220c05□二下於衆生不違悲願故云不負□謂稱本

220c06□弘誓而救拔□故此攝衆生戒所成□三上順

220c07□佛意故令歡喜□此是攝善法戒所成□此上是

220c08□因圓□四爲菩提果滿故也□第二對緣廣

220c09□顯中有三□先明難持能持□則律儀戒□二從

220c10□作是念衆生長夜下明難救能救□則攝生

220c11□戒□三從我當捨離下明難作能作□卽攝善

220c12□戒□前中有六□一非其境逼□二爾時菩薩下

220c13□深見其過□三是故下明心堅同佛□四不違

220c14□方便而內心逾堅□五不爲下釋顯堅相□於

220c15□中先順釋□寧捨下返釋□六自見佛下擧輕況

220c16□重□謂從自昔初發心來名見佛來□中間至

220c17□今未曾起想□是擧輕也□何況從事是況重

220c18□也□謂想尙不起況有形事□下返結其無□二

220c19□明攝生戒中三□初念衆生爲欲所縛□二我

220c20□今下建志標其所作饒益□三觀一切佛下依

220c21□標順理以法正益□前中五句□一未得思求

220c22□名憶念□二創見纏染名貪著□三得已深味

220c23□名愛樂□四久處不捨名常流□五於後不厭

220c24□名永沒莫能出也□二標意作益中二□先標

220c25□所作□後何以下釋顯其意□前中三□先立地前

220c26□淨戒□二令得地上不退□三成菩提涅槃果□

220c27□下釋中□先徵意他人有惡於已何急□下釋□

220c28□此是我業□謂令衆生立於淨戒乃至涅槃□

220c29□是諸菩薩家業法爾□是故應作□三世諸佛本

221a01□在因時亦同作此□安人淨戒乃至涅槃故

221a02□云離諸非行□下傷已不及行之太晩□由我

221a03□無知昔來不作□今始方爲□猶恨遲耳□三

221a04□依標順益中亦三□初總明得平等法爲說

221a05□除倒□二不離衆生下辨釋倒相□卽是平等□

221a06□三悟一切法下明觀解之益□第二中衆生是

221a07□依他緣起性□顚倒是妄想所執性□謂依似

221a08□執實□不離生有倒依執似起□不離倒

221a09□有生□二倒能起生倒內無生□生能起倒生

221a10□內無倒□三倒從生起而非生□生從倒有而

221a11□非倒□四卽生非倒□倒非內□離生無倒□倒

221a12□非外□五生亦爾□相依相奪俱非內外□空無

221a13□所有下類餘一切法□皆是虛妄不實□三觀益

221a14□中□先自知之益□未度下化他益□於中九句□

221a15□一令度苦□二令脫集□三授與戒學□四與

221a16□定學□五與慧學□六令離□惑□七細習亦盡

221a17□故云淸淨□八令得涅槃□九得菩提□第三攝

221a18□善戒中五□一起願心修善上順故令佛喜□

221a19□二出所喜事成就佛因安住佛果□三成觀

221a20□解謂覺衆生平等了法亦空□四遠離染障□

221a21□於中離惡是捨業障餘是煩惱□五成就淨

221a22□德□初句是因□悉得下成果□初得敎智□後空

221a23□慧是證智

221a24□第三無□恨行卽是忍度□亦作五門□一體性

221a25□者□瑜伽論云□忍有三種□一耐怨害忍□以無

221a26□□善根相應慧數爲體緣衆生爲境□二安

221a27□受苦忍□以精進相應慧數爲體緣法爲境□

221a28□三法思勝解忍□以定慧二數爲體緣無法

221a29□爲境□以正智入觀境智同如故□又通論四

221b01□法爲體□初無嗔□次勤□後慧幷思□是三業通前

221b02□故也□又起信論知法性體無嗔離惱故隨順

221b03□修行忍波羅蜜□二修忍方便者約初忍□莊

221b04□嚴論云□由三思五想卽能忍受□三思者□一

221b05□思他毁我是我自業□若報卽重自造苦苦不

221b06□由於他□二思彼我俱行苦□以彼無知於苦

221b07□加苦□我今有知云何復爾□三思聲聞自利

221b08□尙不以苦加人菩薩利他豈得以苦加物□

221b09□五想者□一修本親想□一切衆生久來無非

221b10□親屬故□二修法想□打罵者不可得故□三修

221b11□無常想□衆生性是死法尙不應嗔□況加害□

221b12□故四修苦想□衆生不離三苦□止應令離不

221b13□應加□故五修攝取想□本願令樂不令苦

221b14□故□又智論云□若被毁害但思對治法不應

221b15□起瞋□如遭風雨但求遮法而不嗔之□

221b16□廣如智論有多門辨□三種類者□或唯一□

221b17□謂忍度□或二□智論云一衆生忍二法忍□或三□

221b18□如前□或五□謂信忍等□或十如下十忍品及

221b19□離世間品說□四□密者□商主經云□又問文

221b20□殊汝有嗔□心耶□答言如是□又問何故□答

221b21□寧不嗔心□是不愛耶□答言如是□文殊言□我

221b22□於煩惱二乘無有愛念□以是義故我有嗔

221b23□心□餘門如別說(云云)□五釋文中□釋內初標行

221b24□顯意□二菩薩成就下對緣辨相□前中初一句

221b25□總以標擧□謙卑下別顯□先顯自行□後敎人□

221b26□前中先約三業性有忍想□謂自謙敬他是

221b27□心忍相□和顔是身忍相□愛語是口忍相□下約

221b28□離三毒現成忍相□初約離嗔□謂不自害

221b29□等□自有苦事不能安忍□自刑害等□違安苦

221c01□忍行□於怨不加名不害他□此是耐怨忍雙

221c02□辨前二故云俱也□智論有二忍□一於違能

221c03□忍□二於順能忍□上是違忍□二約離貪□於順

221c04□能忍□謂不爲名利起慢自高傲他及俱

221c05□□可知□三約離癡□不言自是離慢也□不

221c06□虛是他離諂也□雙離不俱也□又於所作自

221c07□不言是□於所愛處不言是彼是□二俱捨

221c08□不言兩是□此是法思忍相□又釋□約三業□初

221c09□由和顔故不害□次由謙卑故不擧□後由愛

221c10□語故不是也□二敎他化亦是顯意□爲欲

221c11□敎人斷惡先自修忍□於中先敎離過□二以

221c12□大忍下成治行□謂具三忍治三毒等故云

221c13□大忍□二對緣辨忍行相□謂難忍能忍□於中

221c14□有二□先廣擧害辱□二於辱能忍□前中四□一

221c15□多衆生□二多罵辱□三多傷害□四經多劫□此

221c16□難忍也□二安心能忍□於中亦四□一深見嗔

221c17□過忍□二思往勵今忍□三身苦俱空忍□四同

221c18□佛攝生忍□初中遭苦生□□反擧不忍□下

221c19□彰其過有八句□初七失自行過□於中□一

221c20□不自調心過□二不護身口過□此二無戒失□

221c21□三明無慧由瞋覆心不見法理名不

221c22□明了□四由瞋暄心令不寂靜□此障修定方

221c23□便□五障修正定□六行虛非實過□上是妨善

221c24□失□七增惡過□謂由自愛身不受他侵故致

221c25□瞋惱以增惡業□下明失利他過□何能令

221c26□喜明無始善□而得度脫明無終利□第二思

221c27□往自勵中□謂自思於往昔因護此身心□起

221c28□諍造惡受苦無窮□今若不忍更重增苦□多

221c29□劫無憩□以此自勵令心喜忍□又釋□由我

222a01□有此身心爲苦因故□令他得有所惱害

222a02□事□苦本在已□何不自責□故涅槃經云□因

222a03□手刀杖及以我身故得名打□我今不應橫

222a04□瞋於他□乃是我身自招此咎□譬如因的則

222a05□有箭中□我亦如是□有身有打□以此自勵□

222a06□又釋□我於往昔未曾不有凡愚身心□或由

222a07□惡業於地獄等處尙無量劫虛受大苦無

222a08□一饒益□況今受此小苦成就菩薩大忍之

222a09□行□以此自勵□故生歡喜□對前門忍說此

222a10□爲重□勸心不退勵心令進□由見此益於

222a11□辱喜受名心歡喜□調心離忿□攝不造惡故

222a12□云調攝□下釋調攝意□先徵後釋□爲令自他

222a13□住無上法故此亦是安受苦忍□第三身苦俱

222a14□空忍中□對前二門說爲復更思也□思益經

222a15□云□諸法念念滅其性常不住□於中無罵辱

222a16□亦無有恭敬□若節節解身其心常不動□知

222a17□心不在內亦復不在外身怨及刀杖皆從

222a18□四大起□於地水火風未曾有傷損□此中初

222a19□是生空□無眞實下明法空□此自觀也□諸法空

222a20□下明利他□方欲爲他說空□豈得自迷不

222a21□忍□是故下結可知□此亦法思惟忍也□第四

222a22□同佛攝生忍中□先有七句念衆生苦□後一

222a23□句欲同佛救護□前七中□一愍其有惡□二益

222a24□令修善□三安其樂果□四不令著樂故云

222a25□攝取□五速令至佛故云不捨□此令至地

222a26□前□六令得地上不退□七令得究竟菩提果

222a27□也□下明同佛行□謂諸佛因時修行此法我

222a28□今亦同方於衆生作大饒益□何容不忍

222a29□反加惱害□故云佛所行等也

222b01□第四無盡行卽是精進波羅蜜作四門□一

222b02□以勤思二法爲體□依起信論知法性等

222b03□二種類者□依瑜伽有三種精進□一被甲精

222b04□進是始修□二加行精進是次修□三無厭足精

222b05□進是修究竟□以三業策勤爲性□依此文

222b06□及下離世間品俱說十種精進□三□密者□

222b07□商主經云□問文殊汝有懈怠□答言有□又問

222b08□何故□答夫懈怠者不以身口意發修諸行□

222b09□我今如是□亦不發行亦不欲行不捨不

222b10□取□以是義故我名懈怠□四釋文□釋內有

222b11□二□先標行顯意□後從菩薩成就如是精進

222b12□下對緣辨相□又亦前是當位行體□後是難

222b13□行能行淨治此行□前中二□先標行□後菩薩

222b14□復作是念下顯意□前行中二□先行體□二彼菩

222b15□薩下明離過□前中初句總餘九別□別中過凡

222b16□名勝□二越小名最□三修善行極名第一□

222b17□四化他行極名大□五離過行極名妙□六上能

222b18□過下名上□七下不能加名無上□八下不能

222b19□齊名無等□九過下同上名無等等□二離過

222b20□行中離大小煩惱□通有十種□如文(云云)□上是

222b21□被甲精進亦名勤勇精進□二顯意中□初不

222b22□欲惱生顯其所離□後正顯所爲□此中有二

222b23□十句分三□初三爲斷惑□次七爲知所化攝

222b24□生□後十爲知法理□初中初句伏離現行□次

222b25□句正害種子□後句離殘習氣知所化中□初

222b26□一總餘六別□別中初二知染過□一知苦報

222b27□轉□二知惑集因□後四知受法之器□一樂欲

222b28□多門□二分齊差別□三根有利鈍□四心所念

222b29□異□三爲知法中□初句總餘九別□別中初四

222c01□爲知佛理法□一知如來藏具恒沙功德不

222c02□空實性□二知如來藏在染當相平等□三約

222c03□因位前後三際不殊□四在果淨位亦無生平

222c04□等□又此三亦是三種佛性□初約自性住□次

222c05□約引出□後至得果□又初是地論中自性無生□

222c06□次數差別無生□三佛果作業無生□次二爲證

222c07□果法□初句標□下句釋□謂以一巧智門廣攝

222c08□佛果之法□次二欲知佛果大用法□一知佛

222c09□無盡神通德□二知佛權實智慧德□方便是權

222c10□也□後一句知佛敎法□又亦得□初四約加行□

222c11□次二約正體□後三約後得□又此二十句中□初

222c12□三約自利□後約利他利他中□初七知所化

222c13□器□次九知化法藥□後一正以法授機□可知□

222c14□第二對緣難行顯行堅固□於中有二□初假

222c15□擧重苦以要問□顯行□先二問後兩答□二假

222c16□以塵海令數要顯□亦先問後答□答中二□初

222c17□令他免苦利□後自他成果益□此上亦是攝

222c18□論中難壞精進□瑜伽中無厭足精進

222c19□第五離癡亂行卽是禪波羅蜜亦作四門

222c20□一以別境中定爲體□起信論知法性等

222c21□二種類者□依瑜伽亦有三種□一現法樂住靜

222c22□慮謂八定等□二饒益有情靜慮謂依此起四

222c23□攝攝有情等□三引神通功德靜慮謂能引

222c24□十八變等□又下文有十種以顯無盡□三

222c25□□密者□商主經文殊言我有亂心□何以故夫

222c26□亂心者無有住處□我於聖中心得解脫□成

222c27□就一切諸衆生故無有住處□以是義故稱

222c28□我亂心□四釋文□釋內由修觀離癡習止

222c29□息亂□梁攝論云□諸菩薩於諸位中常修

223a01□二行□一不顚倒□二不散亂是此行也□文中三□

223a02□初是現法樂住禪□二是菩薩成就寂靜下引生

223a03□功德禪□三菩薩聞此下利益衆生禪□初中二□

223a04□先總後別□前中十一句□初二句標二章□謂初

223a05□句標離亂後句標離癡□次八句歷法通辨□

223a06□相從爲四□初一約所受持□次二約流轉受

223a07□身□此是悲願留惑受身故不癡亂□下六地云

223a08□死有二種作□一以不知故□令後生相續者

223a09□是約凡夫說也□又大集經云□凡夫受胎□男

223a10□於母生愛女於父生愛□是故入胎癡亂也□

223a11□又在胎內情識分明出時苦逼□遂卽昏亂□菩

223a12□薩異彼□入出俱無癡亂等也□又瑜伽第二

223a13□云四種入胎□一正知入而不正知住出□謂

223a14□輪王二正知入住不正知出□謂獨覺□三俱

223a15□能正知□謂菩薩□四俱不正知□謂所餘有情□

223a16□次三約修道起行可知□後二約覺離魔事□

223a17□以修止觀時多爲魔邪鬼等惱亂是故辨

223a18□之□如起信疏中(云云)□下一句結多劫修也□

223a19□第二別辨中二□先明離癡□後明離亂□前中

223a20□初牒前□於無下顯後□於中先由離癡闇聞

223a21□法不忘□二何以下釋成□前中三□初總□二所

223a22□謂下別□後菩薩聞此下結□別中十七句法□一

223a23□體深□二相妙□此二理法□三具德□四多德□此

223a24□二行法□五敎法□六因法□七果法□八欲願法□

223a25□九處世離染法□十巧分別於世法□此二智

223a26□法□十一所知普遍名廣法□十二所知多門名

223a27□無量□十三明了剖折法□十四眞通名共□十五

223a28□俗別不共□十六因位所知有限量法□十七果

223a29□位所知無分限法□下結□由離癡闇雖聞多

223b01□法經久不忘□下釋中□先徵□後釋有四句□一

223b02□不惱他定□二常護正法□三修善不歇□四智

223b03□慧常行故不忘也□二釋不亂中二□初聞多

223b04□聲由無宿障□是故不亂□後如是等下聞廣

223b05□大聲由善觀察是故不亂□前中三□先聞六

223b06□聲□次明十二不亂□後無四障□釋十二中□初

223b07□八自行不亂□後四利他不亂□前中一知聲體

223b08□空故念不亂□然菩薩於六塵境悉能不亂□

223b09□以高大聲是動亂中强是故偏擧□二正定不

223b10□廢□三所緣不錯□四入理不錯□五檀等常行□

223b11□六本心不忘□謂習菩提願□七念佛定□八證

223b12□眞理下明利他□一將起化智□二正成化事□

223b13□三化所成益□四觀化事空□雖聞彼聲不廢

223b14□此等□本所常行故云不亂也□下釋成所由

223b15□中由無四障□謂前二不行惑業兩障□後二

223b16□尊人重法□故得如是□不爲亂也□第二廣

223b17□聲不亂中二□先總明廣聲不能亂□二釋不

223b18□亂所由有三□初尋思方便觀□先觀聲相生

223b19□滅不停□次觀彼性亦不可得□後觀能聞緣

223b20□會爲聞亦無聞者□二聞好惡下明如實離染

223b21□觀□三知一切下明正證法性觀□於中先明

223b22□相盡與法性等□後明性顯此聲非直不能

223b23□壞亂菩薩正念乃與菩薩作入法性境

223b24□反成長道緣非是亂心境□如幻三昧經中□

223b25□假以大地爲鼓□須彌爲槌□於須菩提耳邊

223b26□一劫打鼓亦不能令微念心亂□何以故□入

223b27□空定故□第二引功德中引成六種功德漸

223b28□次增長□初明離亂得定□二離癡引智□三定

223b29□增攝伴□四智增長悲□五定圓無間□六智滿

223c01□當果□第三益衆生定中三□初益令離亂□二

223c02□於一切下益令離癡此令成因□三究竟下

223c03□益令得果

223c04□第六善現行卽般若波羅蜜□一以別境中慧

223c05□法爲性□二種類者□唯識論云有三□一生空

223c06□慧□二法空慧□三俱空慧□瑜伽亦三□加行□正

223c07□體□後得□又有四慧□一能證智□二後得智□三

223c08□利他智□四俱生慧□下文十慧以顯無盡□如

223c09□彼應知□又智論云□若無般若五度如盲□是

223c10□以慧眼道餘令得成波羅蜜□三□密者□

223c11□商主經云□文殊言我是無智□何以故□夫無智

223c12□慧者不畏生死不□煩惱共迷惑衆生

223c13□同處娛樂□我亦於生死煩惱中不畏不

223c14□□□共迷惑衆生一處安住□同彼娛樂爲成

223c15□就故□是故稱我無有智慧□四釋文內有

223c16□三□初牒前起後□二無所依下正明行相□三

223c17□是菩薩住此下彰行益用□初中四句□初二合

223c18□標□謂無所有三業體空□無所示現三業用

223c19□空□後二開釋□謂開染淨□無縛染空□無脫淨

223c20□空□釋前體空□下句開釋用空□由此體用染

223c21□淨俱空名爲寂滅身口意業□欲依此起觀

223c22□照達深理故先牒擧□二顯行中四□先明加

223c23□行智□推相入實觀□二不生不滅下明正體

223c24□智□相盡證實觀□三菩薩作如是念下明後得

223c25□智□依實起相實無□觀□四以大悲隨相攝

223c26□化觀□由是卽實之相故唯相亦無過□前中

223c27□初三句明唯識無相觀□謂觀所取相空□始

223c28□無所依終無所住□何以知境空無依住□以

223c29□隨心住故□此明正住唯識觀□此卽依識遣

224a01□妄境也□辨中邊論云□依識有所得境無所

224a02□得生□舊論云□由依唯識故境無體義成此

224a03□之謂也□次明識體無生觀□無量心等者觀能

224a04□取心性同一切所取法性同無性相等猶

224a05□同也□此是依無塵以遣識□辨中邊論云□依

224a06□境無所得識無所得生□舊論云□以塵無有

224a07□故本識則不生□此之謂也□示現無相相者

224a08□印前所取空□謂無相之相現前故也□深無底

224a09□者印能取識空□以識空爲本□識盡故無

224a10□底也□如如性者雙印二空□謂心如境如□同

224a11□一眞性□雖於如中無相可起名離業報□

224a12□然此加行能起正證故云善方便出生離生□

224a13□離生則是證位□謂總結前加行有起證功

224a14□能□自下第二明正證智□謂境智相如之理不

224a15□爲生滅所遷故云不生滅□泯同眞理故云

224a16□涅槃等□此明不有□不有卽是不無故云非有

224a17□說有□有無旣絶言猶無起故云言語道

224a18□斷□簡證異比□謂世智有依住□此中無倚故

224a19□云離一切等也□自下顯證益有五句□一增

224a20□善益□由證眞故令先所起善極倍增長故

224a21□云長養等也□初刹那無流智起則更受

224a22□薰成令其增益故也□二明斷障益□謂順證

224a23□名入□捨妄名離□斷煩惱障種名無縛□害

224a24□所知障種名無著□三證眞益□謂證昔未證

224a25□之眞理□四超位益□謂過世間也□五起智益□

224a26□謂由此證理能起後智分別世法□第三

224a27□明後得智中二□初明以理會事方便思求□

224a28□二菩薩解如是下明理事無□彰如實正解□

224a29□先總次別□別中八句□初解世寂滅知妄體

224b01□空□二解佛深法知眞離相□三染淨雙融故

224b02□等無別□四卽染恒淨世入佛法□五不染而染

224b03□佛法入世□六染淨門別故不雜□謂全體卽

224b04□淨而不失染□擧體則染而不失淨□是謂染

224b05□淨不二而二□七釋不雜義□以世法虛故不

224b06□待壞不□存□以不待壞故未曾不卽佛

224b07□法□以不□存故未曾雜於佛法□故云世法

224b08□不壞□八以佛法眞故不可破不□隨□不

224b09□□隨故未曾不則世法□不可破故未曾

224b10□雜世法□故云佛法眞實等也□又釋□佛法雖

224b11□入世間不爲世法所壞□何以故□以眞實

224b12□法界不可壞故□問若爾何以不言世法入

224b13□佛法世法亦不壞耶□答以世法入佛法可

224b14□有壞盡故不論也□以眞妄不齊故如此

224b15□也□所以如此蹂□染淨爲欲常於世間

224b16□攝化而恒住涅槃故□下大悲攝生而不乖觀

224b17□理者是此法也□第四大悲觀中有五□初安住

224b18□三世等明依理起悲□二建攝生志□三以己

224b19□愍物四自誡不捨□五對緣正救□第二中五

224b20□句□一我不成生誰成者化令成善□二調離

224b21□惡業□三寂滅煩惱□四喜得因成□五淨得果

224b22□滿□三以己愍物中□是一句顯己所解□後正

224b23□愍物苦有二□先明具諸重苦□二不離三障

224b24□下無解脫樂□前中法喩合□法中見生□受苦

224b25□是現苦□趣危徑是當苦□此是苦果□煩惱纏

224b26□是苦因□合法中□恩愛繫是苦因□在生死等是

224b27□苦果□此四惡趣義(云云)□其閻羅王依諸聖敎

224b28□說有五種□一是地獄趣攝□如瑜伽第二說□

224b29□二是鬼趣攝□如瑜伽菩薩地說□更有經文未

224c01□見□三非二趣攝□如此經文別有閻羅王趣

224c02□故四是變化作□如觀佛三昧經第五說及二

224c03□十唯識論等說□五是菩薩作□如瑜伽第七

224c04□十七云□炎魔名法王□爲作益爲作損應

224c05□言唯作益□故知是菩薩也□又正法念經中□

224c06□閻羅王爲罪人說偈言□汝得人身不修道

224c07□如至寶所空手歸□汝今自作還自受□叫喚

224c08□苦者欲何爲□問此王爲斷中有衆生□爲斷

224c09□本有衆生□答斷本有衆生□以中有不在地

224c10□獄中故□無解脫樂□中初明有障□謂不離煩

224c11□惱業苦爲三障□下明無脫□文有三對□一無

224c12□脫因□謂癡闇是有障□不見眞明是無治□二

224c13□無解脫果□謂無窮生死是有障□不得脫亦無

224c14□治□三成前二□謂初明有障□不睹正道明無

224c15□治□第四自誡中□衆生有是重苦□若不先

224c16□化彼而自先成不應道理□第五正攝生中

224c17□三句□成善調惡度令解脫

224c18□第三大段行益□以此般若行勝餘行故□是

224c19□故前諸行後皆無此益□如文可知

224c20□第七無著行以無住心集諸善根□又以悲

224c21□智相導巧無住著無著之行□無著則行則方

224c22□便度也□以後得智悲爲體□種類者有二□唯

224c23□識論云□一□向方便□二拔濟方便□下文有十

224c24□種可知□釋內有三□初自分行中修無著

224c25□行□二菩薩於諸佛國下勝進行中修□三於一

224c26□念下明成滿行中修□前中二□初明大智行

224c27□彰自利無著□二菩薩如是觀眞下明大悲行

224c28□顯利他無著□前中三□先見淨不染□二睹穢

224c29□不嫌□三雙釋前二□初中二□先別釋□後此菩

225a01□薩下牒結□前中十四句□初四成淨土行□於念

225a02□念中是無間修也□於中一觀嚴刹無著□二詣

225a03□佛供無著□三造修巧無著□謂無所行是無著

225a04□也□四所成業無著□謂思是業體泯以入眞名

225a05□無思法住是無著也□二於念念下十句明法

225a06□身行□於中初三見佛寶無著□次二於法寶

225a07□無著□初一聞法處□後一正聞法□次三於僧

225a08□寶無著□一見僧處□二見聲聞僧□三見菩薩

225a09□僧□上八於三寶境修無著行□下二於自己

225a10□行修無著行□一於攝法行中修□二造修正

225a11□行中修□二牒結中二□初牒前淨土行□二見

225a12□佛下牒前法身行□下結以成嚴□謂以此

225a13□等法嚴彼淨土□結別成總顯初句也□二

225a14□於染無著中唯一句者□以淨法順求易著

225a15□難捨故約多門□三釋中先徵問□一切世人

225a16□愛淨憎穢□菩薩何故不如是耶□下釋中□

225a17□初對問總釋□觀染淨法寂滅平等故□無憎愛

225a18□下別顯六對法□□相待相奪□各無自性故

225a19□不憎愛也□第二大悲行中□初牒前入後□謂

225a20□牒前觀法性智□便則順入衆生性中□以同

225a21□性故□是故化生而常無著□下正顯相有七□

225a22□一於所化無著□二於化法不著□三於化

225a23□心無著□謂大悲同果住佛所住□四於化

225a24□敎無著□謂隨方言異故云種種語等□五於

225a25□化處無著□謂六道等是衆生所居□又是化行

225a26□無著□謂以二乘等是所化行處故云道□六

225a27□於起化所依無著□謂依三昧起化他事□七

225a28□於遊刹無著□此等□於諸行及事令智圓

225a29□轉而無滯著□第二勝進行中三□先自成勝

225b01□行□二得受記已下大悲攝化□三不著身下大

225b02□智照理以顯無著□初中九句□一悟實敎□於

225b03□前所遊諸佛國處以無著心領解佛說盡理

225b04□之敎故云實敎□二尋敎得旨故於道無□□

225b05□三依敎立行故云於法已立□四因修行成

225b06□故云具菩薩行□五行成不動故云住菩薩

225b07□心□六依心成德故云成寂解脫□七德成離

225b08□相故云不念著所行□八離相入證故云住

225b09□淨道□九證成攝果故云受記□受記義如下

225b10□離世間品中具說□二大悲行中二□先念衆生

225b11□無善有惡□二爾時菩薩下興悲濟度□又前是

225b12□大悲增長□二是大悲隨逐□前中二□初明由

225b13□癡愛故流轉生死□謂不知苦無見滅□闇

225b14□無信不斷集□心不眞者遠離道□此上癡過

225b15□也□常行染者是愛過□流轉者由前癡愛集業

225b16□故苦果相續□二不見佛下明由邪見慢故

225b17□受種種苦□於中二□初由障故不遇正人法□

225b18□是故起邪見□二不求下明由慢故謗正人

225b19□法入魔邪境□於中初不求善友□二聞空生

225b20□怖者拒聞正法□三不正思故謗□四棄捨等

225b21□明倒修行□下明由此邪慢著有受苦□二

225b22□爾時菩薩見下結悲心增長不著自善□二大

225b23□悲隨逐中三□先起化心□次顯無著□後成化

225b24□行□前中初總顯意□謂爲多衆生各經多劫

225b25□各無暫離不去如毫端□明大悲心隨逐衆

225b26□生如犢逐母等□二別顯悲深□謂多處各多

225b27□時爲化一生□多生亦爾□念念不絶明無間

225b28□修□下一一毫處具等明起化行□是長時修

225b29□也□第三大智照理以明無著所由□於中先

225c01□有十句直辨無著□後何以故下釋成所由□

225c02□釋中先徵問□何故菩薩一切不著□下釋中約

225c03□八喩顯□一謂總釋□以觀一切緣起法界非

225c04□有爲有猶如幻故□是故不著下次第遣疑□

225c05□疑云世間幻火不成燒用□佛今出世廣益衆

225c06□生□豈同彼耶□釋云如電亦有照闇等用□豈

225c07□是實有□然電有三義□一忽有義□二照闇義□

225c08□三速滅義□佛果三義□一卽寂起用□是忽有

225c09□義□二卽用恒寂□是速滅義□三寂用無□廣

225c10□益衆生□是照闇義□此顯上於佛不著□三疑

225c11□云□若佛如電何以菩薩起行往求因旣不

225c12□虛果寧不實□釋云菩薩行如夢安得是實□

225c13□然夢亦三義□一體無義□二現實義□令夢者

225c14□見有故□三有用義□與覺爲緣故□如夢中因

225c15□走遂便驚覺返顧無來不走望自身本不

225c16□動□菩薩旣未成佛□於自心大夢未究竟悟□

225c17□是故修行亦有三義□一證理故空□二無明未

225c18□盡故實□三能成佛果故用□謂於無明夢內

225c19□勤勇多劫□豁然大悟佛果現前□返望夢中都

225c20□無所作□順顧本性具德宛然□如下第八地

225c21□中夢度河喩知之□由此釋上文於菩薩行

225c22□無著□四疑云□若菩薩行如夢無所有何故

225c23□經說此是菩薩行此是二乘行□釋云所聞法

225c24□如響□響亦三義□一以聲谷等緣成義□二無

225c25□本義□三言詮義□聖敎亦三□一機感佛應□二當

225c26□體無本□三稱根詮示□是故此敎是不說說也□

225c27□此等釋上於自行無著□五疑云□向說果行

225c28□等可狹是空□世界事廣□此應爲實□釋云如

225c29□化□化亦三義□一神力持起□二非衆生數□三

226a01□有衆生用□世界亦同□一自識變起□二性相

226a02□無實□三盛貯有情□此顯上文觀淨穢國心

226a03□無所著□六疑云□若土如化不有何故彼因

226a04□有善惡差別□釋云業報起如摩[少/□]摩化身□古

226a05□德釋云□此名重化之身□謂化上更起化□是故

226a06□因果俱化故也□今更問三藏師□摩[少/□]摩此云

226a07□意生□或云意成□卽意生身也□彼身更起化

226a08□故復云化身□此亦三義□一兩化俱非有□二

226a09□兩相現宛然□三有因果生酬之用□業果三

226a10□義同此準知□是故卽有是不有也□七疑云□

226a11□若業果俱空者衆生報類由何差別□釋云由

226a12□心□故□像亦三義□一平泯義以同壁故□

226a13□二有高下義以□工不失故□三無□義平高

226a14□無□故□衆生亦爾□於眞如平壁心□成像□

226a15□一是空義泯同眞故□二有義業果不失故

226a16□心隨薰變故□三無□義謂空有無□□則是

226a17□全空相宛然相顯無所有是故攝化不廢□恒

226a18□無所化故不著也□八疑云□若衆生如此何

226a19□故菩薩赴機說法□釋云所說法如實際□謂

226a20□卽此言說常同實際□非謂無言方爲同彼□

226a21□向來四門釋上利他行中無著義□第三就究

226a22□竟滿足行中明無著者□於中三□先自行□

226a23□二化他□三釋成□前中三□先行廣一念是時

226a24□速□二滿十方是處廣□三行大□四如法界顯

226a25□行勝□五如空彰行廣□謂由照見法性而成

226a26□此稱性之行□二明解廣□謂解知諸佛證理

226a27□決定所有方便□三釋成前二以顯無著□謂

226a28□由了知自己之心迅速一念能遍十方世界□

226a29□頓成解行如前成就□又知己心性隨緣而

226b01□起卽亦無起理事無□不一定住故云□轉

226b02□迅速□由此故能稱法而起大行□二大悲利他

226b03□行中□先行□後乃至下明無著□前中五句□初

226b04□睹勝生喜□二起大慈下自他不憂□三未成

226b05□下標其化意□謂成善調惡□四遠離下明起

226b06□其化行□五若聞下在有正化□謂一言音不

226b07□同□二造業各異□三諸方法則名施設□四攝

226b08□衆差別故云和合□五趣向不同故云流轉□六

226b09□所修各別名諸行□七分齊差別亦是所緣□八

226b10□得位亦殊□九趣果不等□十我當下起願正

226b11□化□三雙釋可知

226b12□第八尊重行作五門□初釋名□菩薩願行深

226b13□廣高勝可貴立名□二體性者□以大願爲

226b14□行體□然是後得智故□瑜伽第四十九云□□求

226b15□後後地智殊勝性名願波羅蜜多□又以信欲

226b16□勝解三法爲性□又起信論(云云)□三種類者□

226b17□唯識論云願有二種□一求菩提願□二利樂

226b18□他願□或四弘五願□如瑜伽說□或十願如下

226b19□說□四功能者□由此大願通遍諸行□由資令

226b20□高勝□從此功能名尊重行

226b21□五釋文辨相內有二□先明自分行□後彼菩

226b22□薩下顯勝進行□前中有三□初明行起所依□

226b23□謂諸善根□善是順理義□根是增上義□生長義□

226b24□於中九句□初一總餘八別□別中□一起行心

226b25□堅□二高出情表□三行深難測□四生德廣多□

226b26□五證寂難動□六行妙無對□七取捨心息□八

226b27□廣行同佛□具此諸義故名尊重□第二正顯

226b28□行相□於中有四□一內心堅謂起願行二念□

226b29□二外緣勝謂逆順二緣□魔是逆緣亦能成行□

226c01□三行成尊重謂淨苦二行□四願成不退□第

226c02□三此菩薩下明行成利益□於中安住尊重行

226c03□已者結此自分行已成也□念念下正明二

226c04□利□先自利中於患轉離於德轉增□理實通

226c05□增一切行願□約願顯者以此是願度位故

226c06□也□下明利他□由此菩薩內具實德□令外見

226c07□聞皆不虛也□第二勝進行中三□初修成尊

226c08□重心行□二依心修成尊重慧行□三依慧修

226c09□成尊重悲行□初中亦三□先明修無□心行□

226c10□二菩薩如是下明修無盡心行□三而菩薩下

226c11□雙結二行□初中二□先依理起化明無□行□

226c12□二於衆生數下明理事混融無□之行□初中

226c13□法喩合□問旣不趣生死不趣涅槃應言

226c14□不住□此二中流云何偏言不住生死中流□

226c15□答遠法師釋云□前不趣二處是離有也□不住

226c16□中者是離無也□謂生死無處名斷中流□不

226c17□住此無故云不住中流□今更釋如東流水□

226c18□不住南岸□不住北岸□亦得說言不斷北岸

226c19□中流□以中無別體約岸分故□若爾南岸亦

226c20□得□何以不言涅槃中流□釋以所度衆生在

226c21□此岸故□是故偏就生死而論□約彼亦得□問

226c22□何以離岸無別中耶□答如於一切衆生以

226c23□如水之如來藏爲彼岸以如波之妄心爲

226c24□此岸□以卽波之水非動故彼岸非此以卽

226c25□水之波非靜故此岸非彼□由此義故兩岸

226c26□俱存□又以非動之水卽波故彼非彼岸□非

226c27□靜之波則水故此非此岸□非此非彼是謂

226c28□中流□是故菩薩居中未嘗不卽則□凡小在

226c29□岸未嘗不卽中□依此義故□菩薩是能化終

227a01□是不能□衆生是所化終亦無化□以中邊相

227a02□卽能所圓融無□思之□二理事混融中作二

227a03□釋□一約相□二就實□前中初句是總通於一

227a04□切□心無所著下別顯中□先直辨有五對十句□

227a05□一上云無著者非是於一衆生無著餘皆

227a06□有著□亦非是多離一蓋□以一切俱不著故

227a07□也□二益以修善不增□化令斷惡不損□此望

227a08□因位未成果說□三善滿果起不生□惑障永

227a09□盡不滅□又功德果滿不生□住大涅槃不滅□

227a10□此望初成果說□四縱皆成果□生界不盡果

227a11□位不長□此望已成果後說□五雖如上說無

227a12□增損等然此化事成益不虛□化事雖復不

227a13□虛然不違前說□故亦無二□此都結前也□下

227a14□釋中二□初中徵問□現化衆生有增有損□何

227a15□故乃言無二□釋以生界同法界是故無增

227a16□損生□滅等無倚著□釋前不著一多等□後釋

227a17□中□先徵問□設同法界豈得無二□釋以法界

227a18□無二故令生界亦無增損等二也□二約實

227a19□釋者□初句顯菩薩自心無染□以有著之智

227a20□不能照此無□法故□下顯無□相□初五對

227a21□中分三□初二爲一□會事令融□一多無□□初

227a22□標後釋□著猶置也□謂於一衆生置多衆

227a23□生於一不增於多不損□於多置一返上

227a24□可知□衆生界者是如來藏也□以性通相融

227a25□故得事隨理而無□□次二爲一□明事已同

227a26□理起盡無□□亦一標一釋可知□後一雙結

227a27□前二□明理事無□□謂同眞理而不失事故

227a28□云不虛□現事相而卽眞□是故無二□下釋中

227a29□二□先釋事同理□後釋以理攝事□不增不減

227b01□經云□衆生界法界無二無別□卽此法身以

227b02□惑汚故流轉五道名爲衆生□又云□法身則

227b03□衆生衆生則法身□法身衆生義一名異□又云□

227b04□若有言衆生界法界有二有別者□我說彼

227b05□人名一闡提也□第二菩薩如是下依無盡

227b06□心修無盡德□於中二□先直顯後釋成□前中

227b07□先依理起行後勝德自嚴□初顯福勝□善能

227b08□分別下明慧深□以照法原際名到彼岸□二

227b09□悉分別下明外化普應□初身業普現□次意業

227b10□無染□後語業廣說□二釋成中法喩合□法中謂

227b11□雖於一切法離諸欲際而不斷自行之道

227b12□不捨化他之行□是故依寂起行行德無盡□

227b13□令前二利德相殊勝故也□言功德無盡者

227b14□德廣也□入淨法界者證深也□合中二利可知□

227b15□三雙結者謂融前二心爲一行故□是故形

227b16□奪兩相俱泯□於中五對十句□初對約行修□

227b17□謂究竟是無□心行□以入理息求故非究

227b18□竟□是無盡心行以生德無窮故□以生德則

227b19□入理入理恒生德是故雙非□下□準此□二

227b20□約斷惑□謂照惑性空無可斷離□異本末

227b21□照故非不離□三約證理□謂由理無相非是

227b22□可依□則由照此無依之理□令智圓明非是

227b23□不依□四約所成□謂證理之時約染空無可

227b24□捨故非世間□淨非斯有故非佛法□又無

227b25□染可厭無淨可欣□五約位非凡少□謂得果

227b26□是二乘四果等□自下第二依心修成尊重慧

227b27□行□於中初句牒前起後□謂成就重心是牒

227b28□前心也□修習菩薩行者正明依前修習智

227b29□慧之行□於中二□初明照行入理智□二譬如

227c01□虛空下理行雙融智□前中初明化行無敎□二

227c02□自行無念□前中初五對十句□正顯可知□二何

227c03□故下釋成□於中無受無轉者□無正法可領

227c04□受□無邪惑可轉滅□又不納異緣故無受□正

227c05□行堅住故無轉□又於上五對二乘等法而能

227c06□不受□於不敎正理而能不轉□秤理起行而

227c07□無退歇故云不退也□二自行無念中二□先

227c08□正顯後釋成□前中行是寂滅時者牒前也□

227c09□不念等正顯無念□此同八地無功用行故無

227c10□念也□不爲十法動念□謂三時三科三位□內

227c11□是正報□外是依報□內外具二□又根境識三亦

227c12□得□後一就位結□以此位中雖修大願而亦

227c13□無念□下釋中二□先釋何以無念者□以了達

227c14□諸法平等之中無有智行而能趣向所緣所

227c15□成故無念也□後釋何以無向者□以能向所

227c16□向無二故無二亦離□故云無不二也□又此

227c17□亦是釋前起後□謂理行不二釋前也□雖合

227c18□而無二然能所宛然□故云無不二□此起後

227c19□文也□二理行雙融智中二□初正明理行無□□

227c20□二此菩薩下明功成德立□前中二□初法喩標

227c21□起□謂無差別顯行同於理行相泯也□非不

227c22□成等明理同於行行功存也□此二是一行

227c23□准喩中只非無此無差別之虛空□非謂

227c24□有餘物□是則法中非不成此無差別之正

227c25□覺□非謂無別約理成等約行□此明以無成

227c26□爲成思之□下釋中□先釋無行之行□後釋行

227c27□卽無行□又初明理不違行行攬理而成功□

227c28□後明行不違理理泯行而歸寂□先釋初義□

227c29□謂攬理之行雖萬行而恒寂□此是八地之行

228a01□也□於中初一句正顯眞理不違正行□下彰

228a02□卽理之行相□先自利行□二調伏下利他行□不

228a03□壞因果結二行□謂不□存故不待壞故也□

228a04□下釋行不違理可知□二明功成德立中有

228a05□二□初於佛能等□謂三世如來皆同成此無□

228a06□之行□今亦得彼是故同也□此是總□下別辨□

228a07□初顯內本覺故云不斷佛性□二行雖卽理

228a08□而造修恒起故云不壞正法□是故等佛□二於

228a09□法能興□初句總□辯才下別顯有三□初興法

228a10□之辯無染□二安住下明興法之智無畏□三不

228a11□捨下明興法之行無著□第三依慧修習尊

228a12□重悲行□於中初明牒前起後□菩薩如是成

228a13□就尊重智慧者牒前所成深智慧也□修菩薩

228a14□行者依彼修此大悲行也□下正顯中二□先

228a15□總標悲行之意□謂先化令出障敎化成□下

228a16□化令住道□又前令出惡難得人天益□後令

228a17□出生死得解脫益□二如是敎下以事考心

228a18□顯成悲行□於中有二□初明心無異求□二但

228a19□欲調伏下唯爲益生□前中先直辨後釋□前中

228a20□先惡人後善人□謂設彼惡人各有明慧善友

228a21□滿世間□我終不爲名利等故競化爲修□又

228a22□釋□菩薩終不於邪見惡人捨化□以彼不顧

228a23□恩不得名利故□於明慧善人而攝化□以彼

228a24□顧恩得名利故□云我不爲善人得名利

228a25□處修菩薩行□下釋無異求□一縷是利中極

228a26□少□一愛言是名中極少□少尙不爲□況多也□

228a27□二唯爲益生中□亦先直辨□爲他調者授三

228a28□學□淨者令斷惑□度者令得果□下釋中先徵□

228a29□何以不求己安但爲益生□釋云一切諸佛

228b01□法如是者擧佛類己□下彰己同佛□於中初

228b02□化心同□二欲令下化益同

228b03□第九善法行中作七門□一以得善巧智力

228b04□說法爲機故名也□二來意者□大願漸淨增

228b05□成力度□又(云云)□三體性者□又依攝論以

228b06□後得智大悲無邊智能爲體□四業用者□依

228b07□攝論有二種□一思擇力□能伏一切正行等

228b08□所對治障令不起□二修習力□能令一切善

228b09□行堅固決定□五種類者□或二力如前□又

228b10□有十種如前後說□六差別者□此位同第

228b11□九地無□辯力故也□以約圓敎此位滿後

228b12□則便成佛不待餘故□文內顯之可見

228b13□七釋文中四□一標□二辨□三結□四嘆□第二辨

228b14□相中二□先自分行□後勝進行□前中初總顯

228b15□其相有三句□初以法益機□謂能以淨法

228b16□除生熱惱名淸□法池□二弘揚正法□謂以

228b17□持辯弘顯正法名守護□三弘法之益□謂以

228b18□十身多劫宣化不絶名佛種不斷□是故智論

228b19□云□令般若流行世間則是佛種不斷此之謂

228b20□也□此等亦是略顯善法行名□下別辨中有

228b21□四□一持成就□二說成就□三問答成就□四語

228b22□益成就□初中由持法不忘方能演說□故先明

228b23□之□十中皆初明持體後顯業用□由持法分

228b24□明故云淸淨□依此說法故無障□□此是總

228b25□句餘九是別□初四持起四辯□五由行入佛

228b26□境□諸佛爲說一切智甘露之法灌其心頂□

228b27□持此不忘說稱物機故令歡喜□六由內自

228b28□證法故起同證之辯無盡□七由入同理之

228b29□辯故說文義廣多無盡□八由善正方言故□

228c01□能異異言論名無量辯□與前何別□前據語

228c02□圓義足故名正語□又是當義之語故別於

228c03□此也□九能現身同佛□歎不可盡□下顯業用

228c04□可知□第二隨所應化下明說成就中二□初

228c05□正顯說相□二隨所應於一一下明開化無□□

228c06□前中初明所應之機三句□一隨多所化熟

228c07□機□二各各以彼所解言音□三各隨彼根宜

228c08□聞差別□下正爲宣說□說稱化心名不違悲□

228c09□二開化無□中□初多音開化無有障□□二

228c10□設有下以一音開化無□自在□又前是一多□

228c11□後是多一□此二無□是一圓音□第三爾時下

228c12□明問答成就者□有四義微細過前說成就□

228c13□一前但云世界未顯微細處自在□初假擧

228c14□此中一毛頭一念中有無量衆□二一念類餘

228c15□念乃至盡過未劫□三異語異問□四菩薩無怯

228c16□畏言□設一切衆生問尙一言答□況此少衆況

228c17□以多言□此明智力辯才有餘自在□此在地

228c18□前□得此自在者是圓敎中普賢位也□若餘宗

228c19□未得如此□如瑜伽等說□第四語益成就者□

228c20□顯上所說言具義利五句□初句總□二言具

228c21□深慧□三能成福藏謂受持生福□四照理周

228c22□備□五能成果智□第二勝進行中二□初總標□後

228c23□如此下別釋□前中初牒前□謂自分行成故云

228c24□安住□同下初地中安住地分□次標二利兩章□

228c25□二釋中二□先略□後佛子下廣□前中先釋自

228c26□淨□前自分中但言於三千界現佛三業□今

228c27□顯過彼故云如三千乃至不可稱數世界□身

228c28□口可知□於一切法無□明意業淨□作佛事

228c29□者明此三業所作□下釋益□他謂以前自淨

229a01□之三業能作化他事□二廣釋中二□先廣前

229a02□自淨□後摩訶薩下廣前利他□前中初標數□

229a03□二別釋十身作五門□一辨體性者□以淨

229a04□法界及根本智幷後得智三法爲體□如文可

229a05□見□又總唯境智爲性□又境智雙融唯一法界

229a06□爲性□二釋相者□一一身皆先標後釋□初中

229a07□理無不證故入無邊法界□世無不超故滅

229a08□一切世□世滅理現爲法界身□二理無能滯

229a09□故向未來世□無不生故一切趣生□前則超

229a10□世令盡此則遍世同生□三雖遍趣同生然

229a11□住寂不動故云不生□四雖卽生不生然彼

229a12□趣中身恒不滅□此不異不生而不滅者言

229a13□不及故言語道斷□五彼離言身無有實狀□

229a14□以則是眞如故□又釋以眞如爲身□然眞離

229a15□相故云不實□以是理性眞實故是故離實

229a16□也□六離癡者體出妄染□隨應者淨用無□□

229a17□如日出雲照用自在□七雖起應用常無來

229a18□去離死□此等釋成□準此定出分段生死□八

229a19□非但用無來去□亦乃體無變壞□亦是緣不

229a20□能阻□九非直不爲四相所遷□亦乃妙絶

229a21□三際□不可以已未等言而取故□十無相不

229a22□□相□通名身者皆有依止義故也□三相

229a23□攝者有二門□一約三身□謂此中法界不實不

229a24□壞一相此四是法身□不生不滅無來無去無

229a25□相此四是實報身□未來離妄此二是化身□二

229a26□約十身三□初約下離世間品說十身(云云)

229a27□二約勝天王經十身(云云)□三約法集經十身

229a28□(云云)□四得處者有四位□一或唯地上得□如勝

229a29□天王及法集經十身□此約三乘辨□二或唯地

229b01□前得□如此所說□三或通二得□如下離世間

229b02□十身□四或非地前非地上得□如三身十佛

229b03□等果位得故□五定分齊者□若三乘中菩薩□

229b04□地前必是分段之身□地上方有變易身□除□

229b05□心二乘地前亦有□是故此十非彼所攝□若一

229b06□乘中有二說□若攝方便言地前地上俱有變

229b07□易□以一一位終至佛地故□若就自敎言俱

229b08□是分段□以白淨寶網轉輪聖王得普見肉眼

229b09□等是十地菩薩故□如下文說□又如善財童

229b10□子以分段身至普賢位□然□是卽法門之

229b11□分段故非過患也□第二廣前益他者□先牒

229b12□前起後□謂依此十身化導衆生□句別有

229b13□十□一生善□二離苦□三住樂□此上世益□四

229b14□示其出路□五令其趣入□六令解俗諦□七令

229b15□得眞諦□八令其斷惑□九令成因位□十示

229b16□果令向

229b17□四嘆中□初作淸□池總歎也□得佛法底釋

229b18□能作法池所由也□又初結歎前自分□後結

229b19□歎勝進也

229b20□第十眞實行中亦作七門□一釋名者依言

229b21□依行□成德稱言行不虛故云眞實□眞實

229b22□卽行□持業得名□二次第者□行力轉勝增入

229b23□實智□三體性者□以後得智用爲性□兼以

229b24□大悲等□四業用者□依梁攝論不住生死

229b25□涅槃是智用□利益凡聖是智所成事□五種

229b26□類者有二□一照物機智□二授法藥智□又

229b27□有十智如下說□六所成者□以此位同下

229b28□第十地滿足相故智波羅蜜增上□餘行無不

229b29□皆具□是故此位行滿已入普賢無邊境界故□

229c01□下文云□入因陀羅網法界自在成就如來無

229c02□□解脫等也□七釋文中亦四□標釋結歎□釋

229c03□中三□初擧本誓言□二此菩薩下依言成行三

229c04□得一切法下行成德立□又初卽言實□二行實□

229c05□三益實□初中亦三□初總標擧□二略釋□三此菩

229c06□薩成就下擧事廣釋□初中如說能行者□謂行

229c07□稱初誓而成□顯先言實也□如行能說者□言

229c08□稱終成之行□顯後言實也□由此始終實言

229c09□無二故名第一誠諦之語□然此始終二誠實

229c10□言總有三類□一約自行□如菩薩初誓言捨

229c11□眼□若有乞至如言而施□有問其故答□爲

229c12□菩提□此言何證□便發誓言事若不虛令眼

229c13□平復□表非妄語□眼隨言平復□此則初言能

229c14□起行□後言能增行□二約利他行□如菩薩初

229c15□誓度衆生如言救度□縱自行滿亦不就果□

229c16□要稱本誓以盡生界□此亦初言能起□後言能

229c17□滿□三約因果□謂如菩薩初發誠言□要修萬

229c18□行當成佛果□如言行滿後果成佛□師子吼

229c19□言□我獨尊等□此卽初言辨因□後言顯果□下

229c20□云人中雄大師子吼等□是此門也□上三義中□

229c21□於此行內□義通具三□文唯後二可知□二略

229c22□釋中二句□初釋如說能行□謂如言起行故

229c23□云實語□證入諸佛平等實性起入理行也□

229c24□善根齊等起緣事行也□二釋如行能說□謂

229c25□雖成廣善而不乖化志□不失先言故無

229c26□二語□以終不改始故名無二□此卽初能行

229c27□故實□後終不改故無二也□此□三世諸佛同

229c28□行順佛果智故云隨順等也□三廣釋中二□

229c29□初行德雖高而不捨本誓□二何以故下釋

230a01□不捨意□初中先成十力智顯德尊高□後而

230a02□不捨下明不捨本誓救攝衆生□菩薩之行

230a03□十力之義如淨行品處已釋□淨名經云□雖

230a04□得佛道轉於法輪入於涅槃而不捨於菩

230a05□薩之道是菩薩行□下釋意中三□初反釋□謂

230a06□擧失□違誓自誡不應□二我當下順釋□謂酬

230a07□遂本願以理自開□三何以下轉釋□謂憶本

230a08□念今令心勇悍□於中二□先憶本謂言發自

230a09□裏□豈還自食□此恐違本誓失□二是故下念

230a10□今謂由非他所請而能廢自爲他□是故令

230a11□自德成殊勝□今若捨救便乖此德□此恐違

230a12□現德失□由前起後故云是故也□又釋我於

230a13□衆生是有勝德堪爲救度□若捨不救則違

230a14□此德□於中六句□皆初標後釋□一無著故勝□

230a15□二能調故上□三解空離闇□四願滿已得□五

230a16□具德能變□六佛念能攝□上來成立本誓□顯

230a17□不可違

230a18□自下第二依本誓言而成所化□於中三句□

230a19□初由前不捨得此度生無上智慧□二隨一

230a20□切下正明救度□三隨其等明成滿本願□謂

230a21□如言所作無不究竟故云滿足已也

230a22□自下第三行成德立者□謂此位滿成就普賢

230a23□法界圓明自在之德□於中有二□先成因滿

230a24□足□後摩訶薩住大悲下明成果德備□以德滿

230a25□菩薩具此因果二用故□前中三□先標二利□

230a26□二釋顯成滿□三此菩薩義身下結德無盡□前

230a27□中得自在智標自行滿也□令衆生淨者標利

230a28□他圓也□二別釋中二□先顯前自在亦二□一

230a29□明身無不至等空法界□無量無□者明一

230b01□處現卽一切處現故也□無依者明身起無本

230b02□故得自在□二明身無不容內含一切□謂三世

230b03□間等悉身內現□由此法界之身□含三位橫

230b04□該九世□是故未來諸佛亦於中現□二此菩薩

230b05□下顯前令衆生淨□於中三□先知化器□二隨

230b06□其下現身說法□亦是化自身內之衆生□三於

230b07□化不著□謂以諸幻法化夢衆生□是故雖化

230b08□恒是無化□三結德無盡中二□先由前外化

230b09□滿顯量智無盡□二入諸三昧下由因行圓

230b10□顯理智無二□衆生依二者擧凡顯聖□上來因

230b11□德竟□同等覺位也□智度論第四十□復次十

230b12□住菩薩與佛無有差別□如遍吉文殊師利觀

230b13□世音等□具足佛十力功德等而不作佛□爲

230b14□廣度衆生故□乃至云□是諸菩薩於餘菩薩

230b15□爲大比於佛不能遍知□如月光雖大於日

230b16□卽不現□解云□彼約十地名十住□是第十地□

230b17□同此第十行中業用也□第二同果德用中□

230b18□初牒前起後□得佛下正顯所成□此同妙覺

230b19□位□文中通成如來十種功德智□一得佛圓明

230b20□十力智□二入帝網法界智□三成佛無□解脫

230b21□智□謂不思議解脫如不思議品說有十種□四

230b22□成人雄無畏智□謂吼其實德故也□五得轉

230b23□大法輪智□謂法王宣法故□六成佛無□智□

230b24□顯無微細□無明□七絶生死下成佛無垢

230b25□智□顯無微細著無明□亦顯變易盡處也□八

230b26□廣益衆生智□九興護正法智□十無功攝化

230b27□智□謂能盡同古佛攝化方便□下結及嘆可知□

230b28□上來正說竟□自下第二明說別益有二□初

230b29□動地者生信功德□二雨供等者是敬重功德

230c01□有四□一雨供□二作樂奏十行曲□三天光□四

230c02□天音讚十行德□上來總是一世界中說十行

230c03□竟□自下第二大段明十方無盡世界所說十

230c04□行□供等亦爾□與此合同□結成一部□謂一十

230c05□行卽一切十行故也□上來一說一切說總明

230c06□說分竟□自下第六明證成分□於中二□初

230c07□明此處證□後明一切處證□前中四□初明菩

230c08□薩來集□二歎此所說□三各擧證事□四是故下

230c09□述意成證□問旣由行法圓融令彼菩薩世

230c10□界諸佛同名功德□何故此處佛及世界不名

230c11□功德□答此經中凡是所證皆悉同是盧舍那

230c12□佛□世界同是華藏娑婆□其說法菩薩卽從法

230c13□受名□凡是能證必同法名□以主伴異故□若

230c14□此處望彼此爲能證□卽此名同彼彼名同此□

230c15□是此經中規例宏致之所爾也□上來十方

230c16□各十萬刹同說十行□總屬於此一主之伴□猶

230c17□自非是十方主攝□是故後更結於十方□明一

230c18□切處同證□上來一證一切證總明證說竟第

230c19□七重頌分中二□先□意後正頌□前中句別有

230c20□十□一觀十方顯同說□二觀眷屬令樂聞下

230c21□正顯說意□三爲令紹果□四爲令淨因□五

230c22□願堅□六行續□此上自分□七勝進攝佛□此上

230c23□自德□下明利他□八說十行衆生善根差別

230c24□令物習學□九量器授法□十總結□此等□約

230c25□因門而說故俱名種□又是性種之位故也□

230c26□正重頌中□七言五言梵本無別□俱以四句

230c27□爲頌□總有百一偈耳□此中偈頌與前長行

230c28□文勢不同□略論五例□一前卽約位始終布

230c29□列而說□今卽會融前說令無始終□是故一

231a01□一行中具一切行也□二前約別行此明普

231a02□行□以普別無□二文互顯□三前唯約因此

231a03□通果行□以因果圓融爲此行門法界故也□

231a04□四前約同敎攝彼中根□今顯別敎被斯

231a05□上達□以同別無□爲一圓敎故也□五前約

231a06□不雜辯才此約任放辯才□說不待次□言辭

231a07□不斷故也□文中有二□初有五偈歎佛功德

231a08□令人願求□二十方一切下頌菩薩行令人

231a09□習學□顯此位中具因果二行故□又爲由佛

231a10□加說故□先歎佛由行所說故□後頌行□前

231a11□中二□初二頌歎舍那佛□此化主故□於中初

231a12□一歎佛無垢無□□智□次二句歎佛勝德廣

231a13□大□後二句歎佛證行圓淨□二歎十方佛□以

231a14□是助加故□於中初一顯二嚴果滿□謂解眞

231a15□惠深□無等福勝□速究滿果□次一眞悲廣益□後

231a16□一顯智斷德齊□第二頌菩薩行中三□初七

231a17□言六偈頌前本分中行業不思□廣如法界□究

231a18□竟如空□二句句廣分別下頌前說分十行差

231a19□別□末後四偈結歎顯勝□前六偈中顯六種

231a20□行業皆不思議□初一見佛離妄行□二見理

231a21□成德行□三無功廣大行□四寂用無□行□五願

231a22□堅尊勝行□六攝位多門行□各一頌顯可知□二

231a23□頌前十行中□初一總說十行□下別顯中□初

231a24□六偈頌歡喜行□於中初三無畏施□一離害

231a25□益生□二濟苦令安□三語意受惱□次二法施□

231a26□一究義□二說敎□後一財施□百福者□涅槃經

231a27□說□下中上上中上上五品心中各修十善□卽

231a28□爲五十□始修五十□終修亦爾□故有百福□百

231a29□福嚴一相也□第二善入下五偈頌饒益行□

231b01□於中初一頌律儀戒□謂過不能動□次二頌

231b02□攝善法戒□一順法行□二離二行□次一偈半

231b03□攝衆生戒□一化處□半化行□下半總結三聚□

231b04□第三智慧不可量下四偈頌無□恨行□於中

231b05□初一法思勝解忍□次二安受苦忍□謂自修行

231b06□時有苦堪耐□一忍心苦□謂上半擧所修□心

231b07□無怠明心安忍□二忍身苦□亦上半擧所修□

231b08□身行無□明身安忍□次一他不益忍□上半擧

231b09□所忍境□菩薩悉救擧益□損正明能忍□第

231b10□四修習佛法下五偈頌無盡行□於中初二加

231b11□行精進□一頌前勤修精進等十句□二頌前欲

231b12□悉知衆生根欲性等故修行精進□次一被甲

231b13□精進頌前爲衆生受地獄苦等□後二無厭足

231b14□精進□一智光遍益物□後一神力常益生故無

231b15□足也□第五善解下二偈頌離癡亂行□於中一

231b16□現法樂住禪□上半加行□頌前分別世間色法□

231b17□經論等□下半住定□明慧彰離癡□不動顯離

231b18□亂□後一引功德禪□無盡地者頌前聞受正法

231b19□乃至多劫不退忘等□第六無量下二偈頌善

231b20□現行□前加行正體略不頌□後得智中□一大智

231b21□自行頌前而亦不捨菩提心等□二大悲利他

231b22□頌前不捨化衆生增大慈等□第七佛甘露下

231b23□四偈頌無著行□於中初一頌前受眞記□以

231b24□方便度此中滿足故云究竟也□次一頌前

231b25□悲念衆生等□後二頌前於語言道心無著□第

231b26□八安住下八偈頌尊重行□於中初一頌前深

231b27□解法界住無相住□次一頌前於無量劫行菩薩

231b28□道不計衆苦而生憂惱等□次二以普眼見佛

231b29□亦是頌前與三世佛等□次一延促解脫是不

231c01□思議解脫亦得□頌前非究竟非不究竟等□次

231c02□一頌前若有衆生恭敬見聞皆得住不退轉

231c03□等□次一頌前心常愛樂諸佛妙法□後一頌前

231c04□不離一衆生著多衆生等□第九具足智下三

231c05□偈頌善法行□於中初一頌持成就淸□法池

231c06□等也□次一頌說及問答成就等□後一依定

231c07□現身頌前金色身及十身等□第十究竟下四

231c08□十六偈頌前眞實行□於中分五□初三總頌□

231c09□初一忍智過盡□次二身土無□□一如意通□一

231c10□幻通□次二有七偈□頌前言行相應□於中初

231c11□三偈頌所成十力智□次一頌正言行不虛□下

231c12□三偈頌入三出佛性及善根等□三深入智海

231c13□下有十二偈□頌前依誓起行如言攝生□上文

231c14□略此中廣□於中初三授眼雨法□次二堅信

231c15□知心化□次不思下四偈顯三業自在化□次二

231c16□知根授法□後一結嘆顯勝□四彼智無與等

231c17□下九偈頌前所成因滿之德□於中初四二嚴

231c18□兩利滿□後五三業二用極□一身□二意□三語□

231c19□四身用□五語用□如次應知□是上文此菩薩

231c20□義身味身不可窮盡也□五修習佛解脫下十

231c21□五偈頌前所成佛果德□於中二□初七偈別頌

231c22□上文□後八通頌彼德□前中初一頌前成如來

231c23□無□解脫人雄無畏等□次一頌絶生死流入

231c24□智慧海饒益衆生等□次三八相恒寂頌前窮

231c25□盡諸佛方便大海□次一頌前觀不二地等□次

231c26□一頌前護三世諸佛正法□下通頌此行德□

231c27□於中八偈□初四二利成滿德□先三自利中□

231c28□初一偈歎色根勝□偏歎眼耳及身是通性故

231c29□不論鼻舌□次二歎心勝□一慧□一定□又初

232a01□歎通歎智□後一歎定歎慧□下一利他□次一

232a02□切知見下四偈三業殊勝德□一生處勝□二言

232a03□辯勝□三身光勝□四應機勝□第三四偈總結十

232a04□行□歎以顯勝可知

232a05□　　十無盡藏品第十八

232a06□釋名者□標人別法故云菩薩之十藏□非是

232a07□人法合目□謂此十種是諸菩薩所行之法□菩

232a08□薩之十藏□依主立名□一周圓數依則說十□

232a09□含攝蘊積出生名藏□此一一藏內含法界體

232a10□非限分故云無盡□二一一各攝一切行相

232a11□故云無盡□三一一皆能出生果德無有窮

232a12□竭故云無盡□無盡卽藏□持業釋□約十帶數□

232a13□菩薩依主□三釋可知□二來意者有五義□一

232a14□爲答普光十藏問故□二前明正位今依位

232a15□起行故也□同上梵行品□三前明約位別行

232a16□此辨始終通行□四前行位成立今辨淨治

232a17□彼行□同十地等信等十行□五前自分究竟今

232a18□勝進趣後□同上明法品□准問應在□向後□

232a19□今此辨者但藏有二義□約蘊攝義□在十行

232a20□後□約出生義在□向後□義通二處□問答互

232a21□顯□三宗中作二門□先通辨藏義□或一同一

232a22□法界藏□或二謂大小□或三謂契經等幷三乘

232a23□等□或四加雜藏□或五謂名相等□或六謂大小

232a24□各三□或九謂獨覺亦三□或十如下離世間品□

232a25□或無盡如此品□二別顯此宗者□此中正十

232a26□種行法該始括終□具足普賢法界行德爲

232a27□此品宗□四釋文中□通文及義總作六門□

232a28□一擧數□二釋名□三體性□四攝行□五釋相□

232a29□六結歎□初中功德林說者以是會主故□又

232b01□表此行法衆德建立故□三世同說者謂佛出

232b02□雖異同說十藏顯此十種法界之行□如大

232b03□王路三世無易□故云同說□二釋名者□總

232b04□名如前□別中信者於實德能深忍樂欲心淨

232b05□爲性□對治不信樂善爲業□由此含攝出

232b06□生諸德□故名爲藏□則持業釋也□下□同此□

232b07□二防非名戒□三業善爲性□止惡作善爲

232b08□業□三□者依自法力崇重賢善爲性□對

232b09□治無□止息惡行爲業□四愧者依世間力

232b10□輕拒暴惡爲性□對治無愧止息惡行爲

232b11□業□五[口*食]敎廣多聞慧爲性□聰敏爲業□六輟

232b12□已惠人無貪思爲性□破□爲業□七慧者於

232b13□所觀境簡擇爲性□斷疑爲業□八念者於曾

232b14□習境令心明記不妄爲性□定依爲業□九持

232b15□者任持所記念慧爲性□經久不忘爲業□十

232b16□辯者巧宣所持以慧爲性□應機爲業□此上

232b17□十中信□愧念慧□此五各當體得名□餘五功

232b18□能受稱□謂戒施行用立名□聞持辯智用爲

232b19□目□三體性中有二門□一約相□謂信□愧

232b20□是善十一中三法各當自體爲性□念慧是別

232b21□境五中二法亦當自體爲性□戒以三業

232b22□善思及表無表爲性□施以無貪相應思爲

232b23□性□依智論持以定慧爲性□聞辨二種俱

232b24□以慧用爲性□二約融通□謂總是一法界之

232b25□行□隨義說十□一是法界性自澄淨義如淸

232b26□水珠□二法界性自離過義□三四俱是法界性

232b27□能滅過義□五法界攝德廣多義□六法界自性

232b28□放捨義□七法界自性開覺義□八法界自性明

232b29□照義□九法界自體任持義□十法界隨緣應機

232b30□義□是故一法界爲性□四攝行者作七門□一

232c01□約二利分別□別論前九爲自利後一爲利

232c02□他□通論皆具二行□二約本末分別□初一是

232c03□行本故上云信爲道元功德母等□餘□依成

232c04□故是末也□三約正助分別□慧正餘助□四約

232c05□資導分別□慧爲能導餘爲所導□餘是能資

232c06□慧是所資□五約財守分別□前七則是七聖財

232c07□由念持守護使不損失□由辨販致令得增

232c08□長□六約行相分別□初四離過行□一是本□二

232c09□防未起過□三四殄已起過□餘六修善行□聞是

232c10□修始□施慧修次□六度皆修□擧初擧後□中間

232c11□可知□後三修終□初二自熟□後一化他□七約

232c12□生起次第分別□信爲入法之初□是故先辨□

232c13□依信起行離過爲先□故次明戒□戒或有犯

232c14□深生□愧莊嚴戒行令其光潔故云有

232c15□二白法能救衆生過□旣防離將增善品要

232c16□以博聞爲首□爲求所聞要必捨自內外□

232c17□旣忘私爲法必正慧現前□正慧旣現必須

232c18□溫念增明□正念旣明必須憶持令久□持旣

232c19□不忘□要須辯說於他令二利行圓方爲究

232c20□竟□五釋相中釋此十藏則爲十段□就

232c21□初信中四□謂標釋結歎釋中二□先明修相□

232c22□後成就如是無量下明修成□前中三□初明對

232c23□法起信□二明由信故聞法不怖□三何以下

232c24□釋不怖所以□又釋初信理法□次信敎法□後

232c25□信果法□初中信十法□於中初三信所執無

232c26□相□空謂情有理無名空□空無空相名無相□

232c27□無相故無所願求□次三信依他無生□一緣

232c28□起無作□二如幻不實□三無體自守□後四信圓

232c29□成無性□一性德無量□二勝故無上□三深不可

233a01□到□四常不可生□又初一切法中量不可得□

233a02□上亦不可得上□文云上相不可得故號爲

233a03□無上此之謂也□二由信故聞法不怖□於中

233a04□十句□初二於勝上法不怖□次四廣多法

233a05□不怖□何者所化□謂衆生界□以何法化□謂法

233a06□界□何處化□謂盡空界□化置何處□謂涅槃界□

233a07□後四寬遠法不怖□謂三世入劫爲十世也□

233a08□此十中不思有二義□一則無所有而說有

233a09□故非可有□無所能思議□二此等十法□無

233a10□邊無盡非餘位智能知故云不思□亦由二

233a11□信故聞之不驚□一由信達三性三無性理

233a12□故聞初門不驚□二由仰信佛智平等無量

233a13□無邊此旣佛智所知我亦隨信□此聞後門而

233a14□不驚也□初義如前顯□後義釋中彰故也□三

233a15□釋中先徵後釋□釋中初一句顯信佛心堅□次

233a16□句明前十法是佛智所知□故云佛如是知也□

233a17□彼境廣大佛云何知□良以佛智亦如彼境無

233a18□盡無邊故□彼旣佛知□菩薩信佛故不驚也□

233a19□十方下釋佛智是可信所由□先大用不虛

233a20□故可信□二彼諸佛下明體無增損故可信□

233a21□於中有十不□此文顯佛智非生滅法同無

233a22□爲也□第二修成相中二□初一句總乘如來乘

233a23□趣於佛果□二別顯中□先成行體有八句□一

233a24□稱所信故無邊□二體堅不退□三所信不雜

233a25□故名不亂□四緣不能沮□五深信離相□六信

233a26□從慧起□涅槃云從聞思生也□又有慧之信

233a27□名有根□無慧而信長無明□無信而慧長邪

233a28□見□信慧具足方得入法故□梁攝論第十一

233a29□云□由菩薩自證施故行施□不由信他故行

233b01□施□前信有根故成信□後信無根故不成信□

233b02□七順同古聖□八家業法爾下顯行功能有

233b03□四句□一能護法□二能增因□三能順果□四

233b04□德從佛生□三是名結□四住此歎有二利可

233b05□知

233b06□第二戒藏中三□謂標釋結□釋內二□先開十

233b07□章□後一一牒章廣釋□光統云□初一攝衆生

233b08□戒□次八攝善法戒□後一律儀戒□又第二中不

233b09□受外道烏□鹿狗戒等□第四中以先不犯故

233b10□後無疑悔□准此文□似故犯一切戒人往昔

233b11□曾作五逆罪來□是彼惡習也□又涅槃經云□

233b12□何故持戒□爲不悔故□何故不悔□爲歡喜

233b13□故□何故歡喜□爲悅樂故□乃至爲得大涅槃

233b14□故□第五中不食蘇鹽等爲更造立□又斷穀

233b15□服氣等法外立制等□第七中若以斷常見

233b16□持戒□卽是雜無明故名犯戒□第八中邪命

233b17□或四種□一方口食□二仰口食□三維口食□四

233b18□下口食□又十住論第二云□誰名五邪命法□一

233b19□矯異□二自親□三激動□四抑揚□五因利求利□

233b20□矯異者□有人貪求利養故□若作阿練若□

233b21□著衲衣若常乞食若一坐食若常坐若中後

233b22□不飮漿□受如是等頭陀行作是念□作是

233b23□行得供養恭敬□我作是行或亦得之□爲利

233b24□養故改易威儀名爲矯異□二自親者□有人

233b25□貪利養至檀越家語言□如我父母兄弟□

233b26□妹親戚無異□若有所須我能相與□若有所

233b27□作我爲作□我不計遠近能來問訊□我住此

233b28□者正相爲耳□爲求供養貪著檀越能以口

233b29□辭牽引人心□如是等名自親□三激動者□有

233c01□人不計貪罪□欲得財物作得物想如是

233c02□言□是□好若衣好□若戶鉤好□若尼師檀好□若

233c03□我得者卽能受用□又言隨意能施□此人難

233c04□得□又至檀越家作是言□汝家羹飯□肉香

233c05□美衣服復好□當供養我□我以親舊必當見

233c06□與□如是示現貪相是名激動□四抑揚者□有

233c07□人貪利養故語檀越言□汝極□惜尙不能

233c08□與父母兄弟□妹妻子親戚□誰能得汝物

233c09□者□檀越愧恥□仰施與□又至餘家作是言□

233c10□汝有福德受人身不空□阿羅漢常入出汝

233c11□家□汝與坐起語言□作是念相□檀越或生是

233c12□心□更無餘人入出我家□必謂我是□是名抑

233c13□揚□五因利求利者□有人以衣若□僧伽梨若

233c14□尼師檀等資生之物持示人言□若王王等及

233c15□餘貴人與我是物作是念□檀越或能生心□

233c16□彼諸王貴人尙能供養□況我不與是人□因

233c17□以此利更求餘利故名因利求利□第九中□

233c18□諸法無行經云□若見破戒人不說其過惡□

233c19□應當念彼人□久久亦得道□問涅槃云□見破

233c20□戒者應當□默呵□擧處□當知是人得福無

233c21□量□此文何故將護不呵□豈爲攝生□答彼據

233c22□慈心呵令悔過□以根熟故□此約護彼□恐

233c23□更增惡心□根未熟故□餘文可知□三四二藏

233c24□□愧者□涅槃云□□者羞天□愧者羞人□□者

233c25□自不作惡□愧者不敎他作惡□□者內自羞

233c26□恥□愧者發露向人□又俱舍論云□無□者若善

233c27□人所呵於中不見怖是名無□□無羞者於

233c28□功德及有功德人不尊重□無敬畏心名無

233c29□羞□無羞者是無愧□經部說□觀自身由過失

234a01□不恥名無羞□觀他身由過失不恥名無

234a02□□□又瑜伽對法唯識(云云)□□藏釋中三□初念

234a03□昔自他無□之過□於中先自後他也□六親

234a04□者謂父母兄弟妻子爲六□二自惟下擧過自

234a05□誡□三是故下正修□行□愧藏中三義□同□

234a06□可知□第五多聞藏釋內二□先所學之法後

234a07□摩訶薩下明其學意□前中亦二□先開十章

234a08□後次第釋□十中初四約十二緣生(檢瑜伽)□理實

234a09□出世間亦有無取五蘊□今是取蘊擔苦積集□

234a10□故是世間□又約小乘亦得□又五分法身□

234a11□前五蘊□故爲出世□又理實有爲更通餘位□

234a12□今取三界及衆生□是惑業之所爲□故是有

234a13□爲□於無爲法中□一開合者□或唯說三□謂虛

234a14□空擇滅非擇滅□此約小乘□或說四□加眞如□

234a15□如掌珍論說□或說六□加不動□是第四禪及

234a16□滅定如百法論等說□此二約初敎初說□或

234a17□說八□於眞如中開善法眞如不善法眞如

234a18□無記法眞如□如瑜伽對法說□此約初敎終說□

234a19□四中擇滅有二義□一滅惑障名擇滅□滅定

234a20□障名不動及滅定□是故總攝在擇滅中也□

234a21□八中欲漸展一切法悉眞如故□開善等三

234a22□性詮門顯示□二假實者□唯眞如無爲是實□餘

234a23□□是假□以於如上假建立故□如佛地論說

234a24□(云云)□又眞如中亦二□一安立是相分故□二非

234a25□安立非識現故□初假後實□三轉異義者如

234a26□此文六無爲□一事無處名虛空□二性淨之果

234a27□名涅槃□三無間道數斷結所得名數緣滅□

234a28□四餘緣不起名非數緣□五十二因緣是無爲

234a29□者□依俱舍論僧祇部犢子部□說十二因緣

234b01□是無爲法□以如來出世若不出世此法常住

234b02□故□經部師破如彼說□又遠法師引涅槃經

234b03□釋□就人論三世流轉是其有爲□廢人談法

234b04□法相常定□故曰無爲□如十二因緣陰界入等

234b05□一切皆然□如涅槃經說□今釋□以此緣起各

234b06□無自性各無造作故名無爲□涅槃云□十二

234b07□因緣則是佛性□又大品云□菩薩觀十二因緣

234b08□猶如虛空不可盡等□六法界者是如來藏

234b09□體□實不生滅故是無爲□又於一眞如義立

234b10□此六□一無相義□二所證義□三惑盡義□四性淨

234b11□義□五隨緣義□六不變義□亦是爲因義□有記

234b12□中四諦等者□約順理善有可記錄故□上來

234b13□多是小乘法□下無記中虛妄法不可記錄故

234b14□也□智論說十四難□此中十六種□俱舍論有

234b15□外道名郁□歌□此云能說□問佛世間有邊

234b16□無邊等四□此約始終爲問□常無常等四約

234b17□斷常問□所以不答者□若彼執我爲世間已

234b18□我無故答不應理□若執一切生死名世間

234b19□四答亦不應理□若世間常住者無一人得

234b20□涅槃若非常住卽一切皆斷滅自然涅槃□若

234b21□具二必定一分不得涅槃一分自然涅槃□若

234b22□非常非非常者應非得涅槃非非得涅

234b23□槃□問若自得涅槃有何失□答若自然得者

234b24□由涅槃至□得隨屬道故如尼乾雀握不可

234b25□定答也□如來有異死等四問此約縛解問□

234b26□以外執梵王及已師已得解脫名如來□由

234b27□觀問人意故佛不答□以彼執已解脫我名

234b28□如來□旣執有我故佛不答□餘檢智論第二

234b29□第十七瑜伽俱舍舍利弗阿毘曇幷正疏總

234c01□計會具作之□第三四句中如去不如去等四

234c02□中□如來者如從前來□向後亦爾□故云如

234c03□來□非是佛□四句何別□有人計神我與陰一

234c04□陰滅我亦滅□若言還如來時去此語不受□

234c05□二計我與陰異陰滅我不滅□若言不如來

234c06□時去此亦不受□三計我體常如虛空□說有

234c07□來去俱不受□四執我有□細說無來去亦

234c08□不受□謂□我與陰一□同滅故如去□細我與

234c09□陰異□不同滅故不如去□不受□第四四句中□

234c10□我是體衆生是用□由我有衆生□依體有用□

234c11□二反此□三雙存□四雙反□餘文可知□大況

234c12□上來所學之法□小乘及外道等法爲知故□

234c13□爲欲因此攝衆生故下明學意可知

234c14□第六施藏中□釋內先列十門□後一一次第

234c15□釋□一一各三□標釋結□初中由久宿習乃至

234c16□自食□亦有施心□謂捨所極要命受中夭□附

234c17□近死邊名最後難□又諸施中最在後故□內

234c18□施中少壯輪王者明難捨能捨故□內外施

234c19□依瑜伽剪髮剔吐等爲內外□此中通依及

234c20□正□唯除妻子□一切施中幷有妻子故別也□

234c21□七過去施中□初擧所貪境□二聞已下以理正

234c22□觀□於中先直觀空不失方便□後況其謝滅□

234c23□三菩薩下正成捨行□此三世施但捨自貪心□

234c24□與無貪善根相應故□入此中收□又通論四

234c25□句□一捨而非施□如三世施□二施而非捨□如

234c26□自食施身蟲等□三亦施亦捨□如前門□四非

234c27□施非捨□如信藏等□未來現在亦各三義□同

234c28□上可知□現在所貪中淨法內但擧二乘者□

234c29□以佛菩薩現在緣成非不求故不同過未

235a01□謝及未至無緣起故□是故不同前□第十中

235a02□四□初乞至□二菩薩喜□三觀身過患□四開意

235a03□成施□謂縱是好物我尙應捨□況此惡物□又

235a04□縱無所益我尙應施□況復令我得三堅法

235a05□身財自在□第七慧藏釋中三□初明照法成

235a06□慧□二菩薩成下明慧成益相□三顯無盡義□

235a07□初中二□先明慧自照法□後明爲他正說□前

235a08□中初總擧所知□二釋成能知深妙□前中以

235a09□四諦歷知十法□謂五蘊無明愛及三乘□五蘊

235a10□約染果□癡愛約因□此七皆當相是苦□緣成

235a11□是集□無性卽滅□顯滅爲道□以爲詮門顯滅

235a12□故□又是菩薩巧□成道具用□故如論諸惑成

235a13□觀分生死爲涅槃□後三約淨□聲聞是人□四

235a14□諦爲法□所行道品爲集□所成果爲涅槃□十

235a15□二緣是緣覺法□無邊法界是菩薩法□又釋知

235a16□聲聞卽是知苦□以聲聞苦是已知故但擧

235a17□其位□二是彼所行法則道諦□三彼惑習等未

235a18□盡卽是集諦□已有斷故法後說之□涅槃是

235a19□滅□緣覺菩薩準可見□二釋能知中□初問意□

235a20□知有二種□一隨相知如小乘人□二稱理知

235a21□如菩薩人□今但言知於此二中是何知□故

235a22□云云何知也□下釋□是稱理□知有六句□一總

235a23□擧因起□二非我下二句顯無二我□上句明

235a24□相不實□下句體空無□三不取下三句明對法

235a25□離染□不取堅固對前上句□不取所有對前

235a26□下句□三知一切下釋不取所由□二爲他說

235a27□中□初句標□二云何下釋□釋中三□初總□二何

235a28□等下別□於前十法略擧九門□以卽同如故

235a29□不可壞也□三何以故下出所由□先徵現見

235b01□色等是可破壞□何以言不壞□釋以從緣

235b02□起自他共言皆不到故色心俱離也□二菩薩

235b03□成就下慧成益中二句□一少功廣達□二自悟

235b04□非他□三顯無盡義□中十句內□初三自分□於

235b05□中先二自利後一利他□後七勝進□於中□初

235b06□四自利後三利他□第八念藏釋中三□初對

235b07□境明念□二菩薩下顯念勝相□三菩薩作是

235b08□下彰念益相□初中有十□一念過去一生至

235b09□多□二念過去一劫至多□三念一佛至無

235b10□量□四念一佛授記至無量□五念一佛出世

235b11□至無量□六念從一佛受經至無量□十二部

235b12□經如別章□七念一會一時說法至無量□八

235b13□念一法器根至無量□九念一所治煩惱乃

235b14□至無量□十念一三昧乃至無量□二顯念勝

235b15□相十句□一妙念者妙過餘人□二淨念者所記

235b16□分明□三不濁念者不雜闇障□四遍淨念者於

235b17□法悉明□五離塵念者於所念事不生貪染□

235b18□六離種種塵念者不生餘結□七離垢念者不

235b19□計我能□八光曜念者廣照無極□九樂念者

235b20□樂修不息□十無□念者發意卽知不待思量□

235b21□三彰念益中四句□一世苦不亂□二根淨不

235b22□染□三念堅不壞□四持法不錯□第九持藏

235b23□釋內十一法□一一品經乃至無量□二佛名□三

235b24□界名□四劫名□五佛記□六一部經至多□七會

235b25□名□八說法□九根□十煩惱□十一三昧□下結歎中□

235b26□唯佛境者顯因深徹果故也□第十辨藏中

235b27□亦四□標釋結歎□釋中二□先擧辨體謂後得甚

235b28□深智故□二顯辯功能有二□先自分□二此菩

235b29□薩下勝進□自分中初廣說不違典是總顯□下

235c01□別辨□於中二□先明說自在說前所持十法

235c02□也□二何以故下釋自在所由□二勝進中二□初

235c03□總顯謂法光辨演深法□二以廣長下別辨□於

235c04□中二□先無□說有四句□一明說益□二善入

235c05□下於敎自在□三入普照下於義自在□四不捨

235c06□下明不失自行□後何以下釋無□所由□謂

235c07□此位卽是究竟位故成此滿空法界淸淨法

235c08□身□是無垢眞身故云淨也□歎中十句□一無量

235c09□者多門故□二無分齊者一一皆無邊故□三多

235c10□門無間□四和雜不壞□五自體無斷□六不爲

235c11□緣斷以非是可斷法故□七言無怯憚□八

235c12□懸遠甚深□九廓然無底□十攝法釋成□第六

235c13□結歎十藏□初一句結□下歎勝□歎勝中□初一

235c14□句結歎謂令衆生得菩提故□下十門別顯□

235c15□別釋唯有七句□各標釋□一歎行利□二行常□

235c16□三行廣□四行巧□五行多□六行堅□七行入理□

235c17□是名下總結歎也□此後應有證成及偈頌等□

235c18□文不足□或是略故耳□上來總第四會竟

235c19□華嚴經探玄記卷第六

235c20□

235c21□

235c22□

235c23□華嚴經探玄記卷第七(盡第五□向)

235c24□

235c25□　　　　魏國西寺沙門法藏述

235c26□　　如來昇兜率天一切寶殿品第十九

235c27□自下明第五會□四門同上□釋名中□會名

235c28□者□約處名兜率天會□約主名金剛幢會□約

235c29□法名十□向會□品名者□如來明佛法界身□

236a01□昇是赴機起用□兜率是所赴之所□三義題

236a02□名□又赴此喜足天者表世間行滿故也□一

236a03□切寶者表攝行多門□可貴交飾故也□二來

236a04□意者□初會來爲答前十□向問故□又前明

236a05□解行□今起大願□若不起願恐證無爲□故次

236a06□來也□又□前解行向於眞證故也□二品來

236a07□者將欲說法先辨所依處故明也□又前會旣

236a08□終赴後之始故先辨此□三宗趣者□先會宗

236a09□亦有人法主伴敎義□各體相用准前可知□

236a10□又以大願□向無盡之行爲此會宗□至下

236a11□當辨□品宗者□謂天王嚴稱法界之器殿爲

236a12□能感□如來以遍法界之身雲爲能應□感應

236a13□契而無動□無動寂而繁興□緣起具德爲此

236a14□品宗□四釋文者□此會三品□初二序分□後

236a15□一正說□何故無後進趣者□以攝前解行總

236a16□爲趣地方便□向當體自是勝進□是故無也□

236a17□此經上下此例有四□一約行滿入位之際□

236a18□如賢首信滿總爲入住方便□二約比滿入

236a19□證之際□如此□向品初僧祇滿總爲入地方

236a20□便□三約功用滿入無功用之際□如第八地

236a21□初總攝前七地爲方便□此二僧祇滿□四約

236a22□因位成滿之際□如第十地初攝前九地爲

236a23□入方便□此約三祇滿處攝也□餘同位相接卽

236a24□別有方便故非一例□就前序中二品二序

236a25□差別同前辨異□初品中有七□初本會圓

236a26□現□二不動昇此□三天王嚴處□四迎佛設

236a27□供□五睹佛勝德□六天王敬請□七受請成益□

236a28□初謂前十方覺樹普光□利夜摩等說法之會

236a29□□皆未散昇此□所說與彼同時□是故橫遍

236b01□十方□通八會□同時前後無□而說□餘義

236b02□同前說

236b03□第三嚴處中二□先明一方嚴□二結會十方

236b04□嚴□前中二□初遙見佛者明睹勝緣□二卽於

236b05□下顯嚴勝座□於中先總顯後以無量下別

236b06□辨□前中以此座是實德所成是故有十三種

236b07□圓滿相□一自相謂寶座具德故□二因相謂宿

236b08□善所生故□三不壞相佛護念故□四勝相多因

236b09□所生故□五眞淨相佛淨法起故□六共相衆生

236b10□共嚴同受用故□七具德相□八離惡相□九微妙

236b11□相觀無厭故□十出世相□十一無染相□十二同

236b12□相謂相同在世間緣集成故□十三無盡相謂

236b13□衆生見不能盡□亦是甚深相唯佛境故□第二

236b14□別顯中□初一句標□二所謂下正顯□於中有

236b15□二□先辨器世間莊嚴□後百萬諸天神下辨

236b16□衆生世間莊嚴□此中亦分有智正覺義□前中

236b17□亦二□先外事嚴□後從百萬億神力下明內

236b18□法嚴□前中二□先色相嚴□後百萬億天蓋幢一

236b19□切寶鈴下音聲嚴□前中四□初雜事嚴有五十

236b20□二種□第二百萬億大海月下別事嚴□於中寶

236b21□有二十一種香王十七種雲雨二十一種□第

236b22□三百萬億天寶幢下重明雜嚴有二十九種□

236b23□第四天雜寶衣下重明別事嚴□於中衣幢各

236b24□十種□第二音聲嚴中有四十二句分二□先

236b25□樂音有十種□後妙音下明法音□於中二□先

236b26□總歎三寶功德□後別歎十住菩薩功德□前中

236b27□三□初十句歎佛寶功德□二歎一切菩薩下四

236b28□句歎菩薩僧寶功德□三歎深法下八句歎法

236b29□寶成益功德□二別歎十住功德□以是正位

236c01□攝因行故可知□外嚴竟□第二內法嚴者□亦

236c02□是上來莊嚴□今辨嚴已出生勝德顯座德

236c03□用□於中三十一句分三□初十三句出信進

236c04□念定慧等雜行□淨解脫是不思解脫也□二有

236c05□十一句十度行□於中末句結十度可知□

236c06□三普入下七句明出三業大用□此是師子座

236c07□三業以依正無□故□器世間嚴竟□第二衆生

236c08□世間莊嚴中亦二□先有五十八衆外相嚴□後

236c09□出菩薩淨願下內法嚴□前中二□先四十四

236c10□顯人天衆嚴□後十四辨菩薩衆嚴□前中□先

236c11□十五欲界人天八部等□後二十九色界天等

236c12□然餘處說於四禪中各有三天□此各四者□

236c13□皆一是總餘三是別故也□謂初禪中梵眷屬

236c14□天□二禪中光天□三禪中淨天□四禪密身天□此

236c15□各是總故不同也□又四禪中少密身餘處說

236c16□名福愛天□無量密身是稱福生天□密果是

236c17□果寶天□亦名廣果□以第四禪天身行斷無出

236c18□入息故俱名密也□次五淨居天□後更云百

236c19□萬億種種天者應是無色界天□旣不顯名□

236c20□或通一切也□第二菩薩衆中□初十依本位

236c21□名顯德用□後四以天名說□此上□是海印

236c22□中法界自在差別實德□以人法無□依正混

236c23□融故致然也□第二內法者□亦是上來莊嚴□

236c24□今是嚴已成德堪爲勝用□有二十句法門

236c25□行相可知□上來一方嚴座竟□第二如此世界

236c26□結通十方無盡世界敷座□可知□上來十方天

236c27□王嚴主伴座竟

236c28□第四迎佛興供中二□先出迎興自分供□二

236c29□佛神力下設勝進供□前中二□初諸天興天

237a01□供□於中先雨十種供□後從身出衆總合觀

237a02□禮□二不可數下明菩薩興出世間供□第二勝

237a03□進供中亦二□先諸天興天供□後菩薩興出世

237a04□供□前中四□初佛力令天睹希自慶□二阿僧祇

237a05□下衣盛華等詣佛奉散供養□三億那由下

237a06□於佛行處莊嚴虛空□於中十種□初一總餘

237a07□九別□別中一一各初起勝心後興妙供可

237a08□知□四無數億下從身出供在路供佛□八句

237a09□可知□二菩薩興出世供中三□初從意業出

237a10□供□二從身業出供□三語業歎佛□初中二□

237a11□先總顯供事□後一切寶蓋下別明供佛□前中

237a12□二□先標□謂離三界標供分齊□從眞法生標

237a13□供所因□下釋中先釋分齊□以離惑故慈普

237a14□故智深故唯佛能知故離三界也□下釋所因□

237a15□從四因生故名眞實法生□一堅信是加行

237a16□智□二不思善是正證智□三變化是後得智□四

237a17□眞法是所證理□旣從此起還稱性平等故以

237a18□無行法印之所印定□下別辨供佛中九種□

237a19□一一中各有五義□一擧供事□二遍法界明

237a20□稱眞性□三用供佛□四過天顯勝□五出因□

237a21□又亦初四是上總中分齊□後一是上所因□於

237a22□高座供中心境等佛者明證理同佛也□依

237a23□此起座令座亦同佛境也□以此菩薩□是

237a24□普賢極位因果同等故□餘准可知□二身業供

237a25□中從身出八事雲供可知□三無量菩薩下

237a26□語業供養歎佛法身無邊功德可知□第五

237a27□睹佛勝德中二□初大衆睹佛法界身雲□二

237a28□爾時如來下明佛現此身雲之意□前中亦

237a29□二□初見法界身無邊德用□二爾時諸天見如

237b01□來身下明見佛身光妙用無盡□前中然此所

237b02□現所見佛法界身豈有限量□今且依下結文

237b03□分爲十門□於中二□先顯十門之德□後如是

237b04□正念下結十門之名□前中辨此十門卽爲

237b05□十段□然望後結少不次第□從初至淸淨善

237b06□根來超明第十見佛示現不可思議自在神

237b07□力門□於中先擧能見人□後顯所見佛身□無

237b08□量者正顯法界無限量之身□顯前一切世界

237b09□菩提樹下無不現也□不思神足者顯前不離

237b10□覺樹昇天等也□文中有四□初妙用益生□二

237b11□周遍下德普利物□三成就下用深令敬□四隨

237b12□所下應機成濟□二顯現如來下□辨第一

237b13□大衆如是正念如來門□於中二□先明如來現

237b14□自勝德□謂大福大智大定及體遍□二令一切

237b15□下廣益衆生□於中三□初益地前□二悉能下

237b16□益地上□三一切法雲下益令果滿□三以正覺

237b17□下明第二觀察正覺門□於中二□先明自覺

237b18□成滿□謂初覺俗諦境□後於不退下覺眞諦

237b19□境□二敎化一切下明覺他成滿□四示現色身

237b20□下明第三入智慧淵門□於中色身是起智所

237b21□依□下顯智相有四□初觀衆生智□二善解下

237b22□明知佛十力等智□三住一切下知法門智□

237b23□四悉能下明成智淵海□五如來日下明第四

237b24□入功德海門□於中有四功德□一寂用無□

237b25□德□謂照機日不沒恒住佛寂滅□二於我我所

237b26□下明大行無染德□三在大衆下明大智無著

237b27□德□四以大悲下明大悲攝化德□於中初擧

237b28□化事□悉善分別下明化意□謂爲衆生分別

237b29□菩薩智信等行令成正覺彼方出佛大慈

237c01□之心顯佛之悲□不爾豈在佛慈心內□六佛

237c02□身無量下明第七正知如來門□於中初辨如

237c03□來身語二業□二於去來下明如來意業□於中

237c04□二□初照三際以攝生□後普於下遍十方

237c05□而化物□七佛智慧月下明第五至虛空慧門□

237c06□下文云□菩薩淸□月遊於畢竟空□此中顯佛

237c07□月遊空故也□於中二□初明照空無□慧□先

237c08□照眞□次慧心下照俗□後一切世間下會俗

237c09□顯眞□二順衆生下益物無著慧□於中三□初

237c10□現身含受益□解了下明無著□二隨順下拔苦

237c11□離染益□未曾下無著□三正觀下令成善利

237c12□益□永離下無著□八放光明網下明第八觀察

237c13□如來淨業相好門□於中二□初佛光照現□二令

237c14□一切衆下明衆尋光見佛十方淨業相好□此

237c15□中二□初見佛自相業□謂先見佛於十方刹

237c16□所現相好□後菩薩所行下見佛淨業□謂先

237c17□見自利淨業□善分別下利他淨業□二成就下

237c18□見佛能成他相好□謂先能成□後皆令成就下

237c19□所成□九自在法王下□明第六知衆生福田

237c20□門□於中二□先總顯後別顯□總中初照現如

237c21□來福田勝相□後釋顯勝義□以依智緣生故

237c22□勝也□二別中顯如來十種功德爲世福田□一

237c23□身智遍世德□二無□天繒下勝福臨機德□此

237c24□二是田體狀以爲田生福義在世間故皆

237c25□云世間□自下明益物成德□顯田勝用□三無

237c26□上導師下明導師巧引德□無畏乘是導師遊

237c27□處也□四一切世下明醫王善療德□初治惑障□

237c28□次善能下令離苦報□後隨其下令離惡業□

237c29□五隨其所應現佛下隨應現身方增善德□

238a01□六一切衆生下覺迷安怖德□七如來最勝下

238a02□智王開曉德□八無量功德下因圓果淨德□於

238a03□中初句標果□業行下顯因圓□謂因時於世

238a04□所修業行但能感示世間之報□及慧到岸成

238a05□佛之時令前行等皆悉淸淨以出染故□九

238a06□能滿下能滿世願德□十示世下能爲世友

238a07□德□是故名佛爲勝福田□十光明淸淨下□

238a08□明第九正知法身普照十方門□於中七□初

238a09□照除行障□六弊中擧初也□二悉令下淨其

238a10□行願□三等觀下破染生淨德□於等觀等佛

238a11□智普照也□起淨業令修對治□降魔殄染緣□

238a12□滅惑除染因□生力是所成德□謂十力也□四一

238a13□切世間下破癡授智□前破四住此滅無明□

238a14□初破癡法施下授智□五如來智下令離怨

238a15□滿願□六最勝下爲緣生善□初總□少修下別□

238a16□謂以佛田勝故少修供養獲大功德置衆

238a17□生無盡智地□是故德大顯上果報無量□智地

238a18□顯上具足淸淨□七喜德除難□謂善由心起□

238a19□心旣見佛生喜□喜心中生善廣大□是故除

238a20□三惡八難也□上來十門別辨竟□自下第二總

238a21□結名□但此佛德旣圓融無□同一法界之身□

238a22□是故此結皆有通別□如是正念如來者□通論

238a23□總具上諸功德名爲如來□明此大衆於如

238a24□是如來專心住想名如是正念□別論此結

238a25□上第二門□二者通論上諸功德總名正覺□以

238a26□無不照察故□明衆於此攝慮照達故名

238a27□如是觀察正覺□別論此結上第三門□三者通

238a28□論上佛諸德無不總是智慧之淵□以明照

238a29□無底故□明衆於此智契相應名如是入

238b01□也□別論此結上第四門□四者通論上佛諸

238b02□德總是功德大海明此衆智契合名入也□別

238b03□論此結上第五門□五者通論上佛諸德總名

238b04□虛空智慧□以鑒照名慧則慧稱性一味無

238b05□限無□名空□明此衆智達到其際名如是

238b06□至也□別論此門超結上第七門也□六者通

238b07□論具上諸德之佛名爲衆生福田□以此堪

238b08□能生勝福故□衆了達此名如是知□別論

238b09□超結上第九門□七者通論具上諸德名爲

238b10□如來□以皆從證理而成故衆知可解□別

238b11□論□結上第六門□八者通論上德無不皆是

238b12□佛果淨業之相好□衆觀可知□別論此結上第

238b13□八門□九者通論上德無不皆是大功德法而

238b14□成佛身□無不明照普遍十方□衆知可解□別

238b15□論超結上第十門□十者通論上德無不皆是

238b16□如來不思議自在神力□別論□結上第一門□

238b17□又此上十門應以六相融攝取之理方顯

238b18□耳□自下第二明衆見佛身光明妙用□於中

238b19□有三□初見佛毛孔出光用有十句□初本餘

238b20□九末是光中事□幷法門可知□二爾時諸天

238b21□復見下明見佛從身出光用□三又睹自在

238b22□下見佛神力益物用□就身光中有二□先見

238b23□出雜色光□後又佛身下出妙寶光□前中七

238b24□句□一光照法界□二示現下光現說法□三顯

238b25□現阿僧祇下光現奇嚴□無盡中生者釋不窮

238b26□盡義也□四悉普照下現光中刹內佛出益

238b27□生□五顯現下現多化身□六普照無量下照

238b28□窮法界□七持一切下明光起意□下出光因□

238b29□謂平等眞如是佛所住從彼生也□二身出妙

238c01□寶光中有二□先出光辨因有三□一功德二

238c02□大願□三不放逸□後出生無量顯光用□三明見

238c03□佛神力益生中二□初通益衆生□二於一切下

238c04□廣益菩薩□上來大衆觀佛法界身雲竟□自下

238c05□第二明佛現此身雲之意□於中有二□一現

238c06□此身雲爲益衆生令隨正行□二如來顯現

238c07□下爲令衆生知佛無邊自在勝德□前中大悲

238c08□普覆明佛現德之心□智慧莊嚴顯所示現德□

238c09□謂牒擧上文所現之德以皆是大智莊嚴顯

238c10□故也□欲令下正顯所爲□於中三□先隨位漸

238c11□次益□有六句□卽是信等六位之益於果位

238c12□中得深法是大涅槃□具慧光是大菩提□餘

238c13□可知□二滿足下隨行漸次益□於中亦六□一

238c14□求果心堅□二不壞法性下於法觀解□三滿足

238c15□下依解起行□四成就淸淨下行成入證□五具

238c16□足修下明證滿德備名普賢行□六成就如來

238c17□下因圓得果□三遠離下隨義差別益□於中

238c18□三□一令遠邪魔得正智願□二令常見佛

238c19□得大智斷□三令常依佛得法入衆□二令衆

238c20□知佛無邊德中現如是等類無數淨善□總

238c21□牒上文所現之德□以皆是佛淨善根相故□

238c22□調衆生總擧其意□云何現德而爲調生□謂

238c23□悉令知佛功德海□正顯所爲有二□初別辨

238c24□後總結□別中五□一令知佛德備□二如來下

238c25□用廣□三本所下果極□四成就法王下智圓□五

238c26□成就最勝下德深□謂體淨德齊□相嚴麗也□二

238c27□於一切劫下結德無盡□以別說難周故總通

238c28□結□第六天王敬請中□善來者明佛具法界

238c29□德不動而來故巧應機來故順理而來也

239a01□第七佛受請成益中有二□初昇殿益□後爾時

239a02□世尊下昇座益□前中二□先受請昇殿□後爾時

239a03□下明其益相□前中二□先昇此界殿無邊相

239a04□海是佛相莊嚴□令天王喜等正明受請意□

239a05□卽昇殿等明機緣契合也□二如此下結會十

239a06□方昇殿圓滿□二益相中三□初嚴處益十句可

239a07□知□二爾時下明天王得定益□於中初不亂

239a08□正念正明得定□下依定增善□增善有四□一

239a09□進心□二喜心□三菩提心□四總持□三令天王

239a10□憶自宿善歎佛□顯處益中二□先此界謂歎

239a11□前夜摩十佛之前十如來寄顯漸深遠過前

239a12□故也□理實通於一切諸佛□後結十方□第二

239a13□昇座益中二□先此界昇□後十方昇□前中二□先

239a14□昇座□後益相□益相中□先法益謂初現同三

239a15□世佛之身□二應機說法□三明法身無著□下

239a16□明事益及結□可知

239a17□　　兜率天宮菩薩雲集讚佛品第二十

239a18□初釋名者□明如來將說妙法必英徒影赴

239a19□電速雲臻遍滿虛空集於法界各以妙偈

239a20□嘆佛實德故以爲名□又天宮是處□菩薩顯

239a21□人□雲集是身業自在□讚佛是語業功德□約

239a22□身語處用以題名□餘來意及宗□同前釋□但

239a23□加歎菩薩德及光益爲異□四釋文中四□

239a24□一集衆□二放光□三歎衆□四歎佛

239a25□初集衆內□先此界集後十方集□前中三□初擧

239a26□本位□二一一菩薩下明集來□三以正直下顯

239a27□德□初中佛力顯集所因方等顯分量□國名

239a28□堅固者表顯所依行成難壞故也□佛與菩

239a29□薩同名幢者表□向善巧因果獨出攝伏

239b01□故也□寶網覆身表德備也□放光用廣也□三

239b02□歎德中二□初嘆其行德□於中二□先自行後

239b03□一切衆生下利他行□謂十地已還等一切衆

239b04□生同時於此菩薩身念念觀見□別別法門皆

239b05□新新引攝□故云觀無厭足□二此菩薩下顯所

239b06□得法門□於中初總□後所謂下別有十種法

239b07□門□一身遍遊□二智見理□三多身遍□四入果

239b08□用□五得果智□六巧便光□七廣辨□八深持□九

239b09□見法界□十盡虛空□應以六相融攝思准

239b10□第二放光中兩膝放者過前足指表行漸勝

239b11□故也□又膝有屈申進趣用表□因向果進

239b12□昇之相故也□於中四□一出處□二光數□三所

239b13□照□四緣見□謂因時同行果時感會故見也

239b14□第三歎衆德中二□先別歎□後總結□前中二□

239b15□先明所樂謂佛不思議解脫用也□二明所

239b16□得於中有五□一得法界身□二得無□下明

239b17□得法界心□於中有四□一三昧心□二無著心□

239b18□三無□心□四離垢心□寶心是證心故能離垢

239b19□也□三得佛無量下顯得佛力□初標□決定下

239b20□釋顯也□四得諸下明得佛證□初標入深下

239b21□釋□謂入深智是能證底□淨法身等所證底□五

239b22□得一切下明得佛智□於中十句□初句總標□

239b23□下九別釋□於中□一智依理起故云妙趣生

239b24□也□二智起開明□三成金剛大智□四金剛喩定

239b25□破微細愚□上來本智□下明後智□五攝生智□

239b26□六自在智□七無著智□八照俗智□初名學數

239b27□終名究竟□九善住下照眞智□後成就下總結

239b28□無盡□此等□是究竟位中菩薩與佛同一法

239b29□界□是故皆云得佛所得也□但就因門說爲

239c01□菩薩耳

239c02□四偈歎佛中十段內□初金剛幢標別說人□

239c03□以此菩薩爲先首者由是會主故□承力顯

239c04□說所依□普觀四意同前會釋□十頌歎佛寂用

239c05□無□德□於中分五□初二明佛無生滅示現

239c06□有□初頌正辨□於中□初半無生滅□下半現有□

239c07□後頌寄對彰深□謂上半寄劣顯深□謂則寂

239c08□之用非四心境是故難思□下半就勝顯妙□

239c09□旣非四心是誰境界□謂彼智還是佛智及

239c10□普賢位滿智境□以稱佛境智要佛智方盡

239c11□故明深也□二有二頌明佛非色聲示現

239c12□有□亦初頌正辨後頌寄顯□上半亦寄劣彰

239c13□深□謂凡小及地前名劣智也□下半就勝顯

239c14□妙□謂地上證智能爲佛本名本業智□十地

239c15□位滿名成就則普賢智也□又成就亦是佛智□

239c16□三有二頌明佛無來去示現有□初頌正辨

239c17□後頌顯深廣□謂此則無來去之來去□身遍諸

239c18□刹語廣說妙意恒住寂□又上三句顯廣□下

239c19□一句顯深□四有二頌明佛智不動示現用□

239c20□亦初頌正辨□上二句入證□下二句現用□後頌

239c21□顯深廣□上半深□下半廣□五後二頌勸修辨

239c22□益□初頌勸修□後頌辨見益□第二以觀佛

239c23□心堅名堅固幢□十偈分三□初七歎佛德□

239c24□次二勸修趣入□後一結見聞益□初中五□先

239c25□二偈明體用超情□謂初一體深□次半用廣□下

239c26□半超情□二有二偈明德深勸近□初偈德深□

239c27□上半說深法□下半起淨身□謂明佛淨身隨

239c28□順萬行因緣而起□謂本性爲因所修爲緣□

239c29□何故顯此德者明從緣起是可成法□後偈

240a01□勸求義理便故□三一偈歎佛令供廣□益德

240a02□謂淨心常心供令成佛□四一偈歎佛令觀

240a03□增行德□初句增長德□二長行□三離惑□四

240a04□結觀□五一頌歎大人觀解德□謂究竟法性之

240a05□佛子方解了故□勸修中□初偈勸起欲求道□

240a06□後偈勸報恩敬近□下結益□上半結歎□謂見

240a07□佛結上佛德□聞佛法結上導師所說等法□下

240a08□半顯益□第三智力勇健盡佛海原名勇猛

240a09□幢□十偈分二□初七歎佛爲修行勝緣□後三

240a10□顯佛自在之德□前中初一明佛難見要具

240a11□淨信心爲因佛力爲緣方得見佛□細色合

240a12□佛以難見故□二明見難盡□謂要以普賢猛

240a13□智方盡原底□三明佛難成□謂要依圓淨心

240a14□海十地之所出生□四明佛法難遇得便離

240a15□垢□五明佛難逢見能滅惑□六明聞信難成

240a16□要由善友□七校量顯勝□若化一人令信入

240a17□佛德過上施□下顯佛德中□一德圓□二用廣□

240a18□三體寂□第四以於生死夜現暉智光名

240a19□夜光幢□十偈分三□初一歎佛用廣十方普

240a20□見故□次七明佛用深融理而起故□後二雙

240a21□結深廣無涯底故□用深中□初一體一無一

240a22□故現多□二明無二而二現莊嚴□三明一二

240a23□雙融德無盡□謂空喩體幻喩用□上歎此佛

240a24□下類餘佛□四依體起用□五用相無功□攝論

240a25□云□如摩尼天鼓無思成自事□如是不分別

240a26□種種佛事成□六明體用無□□謂則體成用

240a27□而不失體故云不壞法性□卽用常體而不

240a28□廢用故云不著法界□是故由不著理故恒

240a29□用不廢□由不壞性故用無不寂故也□七雙

240b01□融自在□上半約體絶待□謂化非化俱不可得□

240b02□下半約緣示現化非化□又上二句標□下二句

240b03□如次釋可知□又釋此明依眞起化作二門

240b04□釋□一開義□二融合□初中眞應各有二義□眞

240b05□中□一不變義□謂雖現化而常湛然初句顯

240b06□之□二隨緣義□謂不守自性無不現應故

240b07□云亦非非化□二化中□一無體卽空義□謂攬

240b08□緣無性故云諸法無化□二從緣幻有義□故

240b09□云示現有化□二融合亦二義□一別合□二通

240b10□融□初中由眞中隨緣則不變故□是故亦眞亦

240b11□不眞□非眞不非眞名爲眞法身□化中體空則

240b12□幻有故□是故亦化亦不化□非化非不化名爲

240b13□佛化身□二通融□謂由眞不變顯化體空□此

240b14□是眞不無化不有□以爲法身不無化用□

240b15□以有化中空義故□又由眞隨緣顯化幻有□

240b16□此是化不無眞不有□以爲化身不無眞理□

240b17□以有眞中隨緣義故□又由隨緣幻有不異

240b18□不變體空故□是故現化紛然未嘗不寂□眞性

240b19□湛然無曾不化□眞化鎔融爲一無□淸淨法

240b20□界□思之可見□下二偈雙結中□初結上體深

240b21□無底廣無涯□後結上用□上顯深□下彰廣

240b22□第五深慧無□名智幢□十偈分三□初四歎

240b23□佛德用無限□次四歎佛一異無□□後二歎佛

240b24□生滅自在□前中初二顯用無限□後二明德無

240b25□窮□前中先辨感用之器□謂具無□智及無限

240b26□悲修行之者普於十方常見諸佛□此顯

240b27□如來於彼大機之所無時暫隱□然有五義□

240b28□一一身圓廣故云十方見□二一身則一切故

240b29□云見一切佛□三明此用未曾暫歇故云常

240c01□見□四顯此用未曾不寂故云無來處□五彰

240c02□所說復深故云法亦無著□下明德無窮內□

240c03□謂前所現一切之身彼一一身各攝法界無

240c04□盡之德□是故於不思劫說彼一身之德尙

240c05□不可盡□況餘一切之身三世衆生等校量顯

240c06□多□二歎一異無□中□初一法說□謂無二法

240c07□界融故不可思議□何者謂不可無二思以

240c08□現多身故□不可多身思未曾有異故□不

240c09□可一多思以無兩法故□不可俱非思以

240c10□體用宛然故□是圓融難測量也□次一喩況□

240c11□次一法合□下一釋非一異□□可知□三生滅自

240c12□在中□初一明不生滅而現生滅□後一明所

240c13□現生滅還則不生滅□第六照理可貴故名

240c14□寶幢□十偈分二□初三歎佛身心自在□後七

240c15□歎佛出世自在□前中初二明身□一無量現

240c16□量□二無處遍處□下一自明心□上句明無八

240c17□識心王□次句明無心所有□下半結法體□智

240c18□論云□佛地無有心心法也□問若約法身可

240c19□如上說□約受用身無心法□豈可令佛同

240c20□非情類□答若依初敎佛地具有淸淨八識及

240c21□二十一心所□設言無者但無染識非謂無

240c22□淨□又由智勝但云有智□非謂無識□若終

240c23□敎唯一圓智內證眞如外起化用□亦無心

240c24□王心數之異及八識差別故□梁攝論佛果唯

240c25□如如及如如智獨存故也□若約頓敎以始覺

240c26□則同本覺無始覺之異故□遂合此智當

240c27□相則是如□智相亦盡□唯一妙理離言絶慮

240c28□爲佛果也□若約圓敎旣理智混融擧法界

240c29□俱爲智□說十顯無盡□是故此智未嘗不卽

241a01□法界□思准之後七中□初四明此佛後三類

241a02□餘佛□前中初二明佛爲益出世而則無出□

241a03□謂初一明不出有損□次半明出世益□下半

241a04□顯實無出□諸法無行經云□如來不出世亦

241a05□不度衆生□衆生强分別作佛度衆生□解云

241a06□明此釋迦身出世之時則常無出□非謂別

241a07□約法身□下二釋不出世所由□謂凡論佛出

241a08□皆於時處□今推此二俱非等覺□是故卽出

241a09□而無出也□下明衆生機熟□自於心內見佛

241a10□日出□然佛自覺本非淨日□下類餘佛□中初

241a11□一法說正類□上半牒前出□此佛出世則無出

241a12□義□謂前衆生心所見佛□是虛妄無有故言

241a13□語斷也□下半正類三世佛出□理亦同然□次一

241a14□喩況□上喩佛出則無出□謂破闇名日出□日

241a15□出闇已無□闇無日非出□是故出則非出也□下

241a16□半喩不出而出□出但有名也□下一法合□上

241a17□半合出則無出□下半合無出而出□出但有

241a18□名□是故不異彼不出也□第七勤觀妙理

241a19□名精進幢□十偈分二□初一汎擧諸佛標德

241a20□同應異□後九正歎此佛□前中身同是法身同□

241a21□義是功德同□下半應異亦是用同□文意理實

241a22□諸佛體德齊同□所有異者皆隨應現□此同等

241a23□功德□如無性攝論云□於法身中所依意樂作

241a24□事無差別功德者則是開示逮得一切佛

241a25□平等性□所依無別者一切皆依淸淨智故□意

241a26□樂無差別者一切皆有利益安樂一切有情勝

241a27□意樂故□作業無差別者一切皆作受用變化

241a28□利他事故□後九中二□初三略釋□後六廣顯□

241a29□前中初一明境義深廣□釋上義同□二明身

241b01□非是根境內外□釋上身同□三隨機見異

241b02□釋上應別下六偈中□初二明法身體非分

241b03□數□先法說後約喩□如橫計之我本無所有□

241b04□縱四智五眼思亦不及□以無物故□此擧妄

241b05□計情有理無非聖智境□以況法身理有情無

241b06□非下位測□二次一明依體現相□次一應緣

241b07□見用□次一明用成益□後一顯用廣大□第

241b08□八淨慧照實染障已除名離垢幢□十偈分

241b09□四□初三歎佛身智淨□於中先一歎淨智益

241b10□世□後二歎身淨□一拂應顯眞□二依眞現應□

241b11□二次二歎三業淨□初一意業淨□謂名德雖高

241b12□而心常安□後一身語可知□三次三融攝淨□

241b13□一照理□二現事□三融顯無□□以器世間則是

241b14□智正覺故云卽是身□此身無性復則眞諦故

241b15□言則是最勝□最勝是勝義理故也□下半釋顯

241b16□無□者是上融攝相卽等知彼故名無□智□

241b17□四後二離妄淨□一泯境智□謂菩提是能照佛□

241b18□法是所照寂故無得□後一絶三際□謂於三

241b19□時求前智證竟無得故離彼倒也□第九

241b20□了佛應身卽同眞故名眞實幢□十偈分二□

241b21□初二明佛無方大用□先一明所應處□後一

241b22□明所現身八相用也□下八會用同體□於中

241b23□初二約思見會□先一徵用□後一同體□二次

241b24□一約身土□上半擧用□下半會體□三次一約

241b25□化用會可知□四次二約佛德會□初句標涅

241b26□槃德□次句標菩提德□下半如次釋可知□次

241b27□中上半擧神力德□下半總會無所有□五後二

241b28□約佛因果會□初一牒擧因果□謂明佛往昔

241b29□知唯心道理明解諸法悉皆如是不可得

241c01□故□是故速成正覺□由此佛果平等離言同一

241c02□眞體□後一正會顯體可知□第十善解成佛

241c03□之法故名法幢□十偈分四□初二明近佛益□

241c04□先一總擧□後一釋成□上半擧損顯益□下半

241c05□彰益異損□二次三明於佛所發心利益□先

241c06□一總擧□二釋成□三校量顯勝□謂不知發

241c07□菩提心之方便猶非供養□若能一念發菩提

241c08□心則是最上法之供養□三次二明於佛所

241c09□聞法利益□於中□一由聞故求因□二由聞

241c10□故得果□四後三明於佛所生解利益□於中

241c11□初二擧損顯益□一標二釋□謂過去無量劫

241c12□由不知是法旣不成佛□今時縱盡未來

241c13□際劫若不知是成佛之法終亦不成□下一

241c14□彰益異損□上半擧理境法□下半成智行法

241c15□益也□上十菩薩百偈歎佛□或總爲一□以融

241c16□會爲一法界佛故□或別□以十佛百門德差

241c17□別故□或同□以百偈無非顯佛德故□或異□

241c18□以門門相別故□或成□由此德緣佛果立

241c19□故□或壞□各住自法本不作故□准思之□又此

241c20□偈後應有結通十方世界□但爲前諸菩薩

241c21□各云普觀十方□則已顯現故不更論□前會等

241c22□處皆准此知

241c23□　　金剛幢菩薩□向品第二十一

241c24□釋名者□德成無壞喩號金剛□獨出世間擧

241c25□幢以表□此中卽以金剛爲幢□菩薩是人□有

241c26□彼德者□有財釋也□□已善根向於三處□此

241c27□是行德法□謂剛幢之□向□依主釋亦通有財□

241c28□又通持業□以人法相卽故□但以寄人顯法

241c29□故雙擧耳□此卽從德標名依人顯法故也

242a01□二來意者□序分旣彰□正宗宜顯故次來也

242a02□三宗趣者□十種大行□向三處□爲此品

242a03□宗□又以無邊行海隨順無涯大願成就普

242a04□賢法界德用爲此宗趣□如下文顯引之□四

242a05□釋文中有六分□一三昧分□二加分□三起分□

242a06□四本分□五說分□六證成分□以隨行別頌故

242a07□無偈頌分□同下地品□初中何故入定者亦

242a08□有六意同前□釋文中三□先標入定人□爲

242a09□說金剛法故□高出法故不異名入也□二承

242a10□力□三正顯所入□菩薩者標人別法□簡非

242a11□果定□明智者汎論有四義□一初加行定□謂是

242a12□證智之明故云明智□如明得明增等□二約

242a13□根本智定□本智證理破無明等名爲明智□

242a14□如大乘光明三昧□地論釋□光明者對治無

242a15□明故□三約後得智定□明了所緣故名明智□

242a16□四約自在智定□謂普賢圓智朗照法界故

242a17□名明智□如錠光頗梨珠照十佛世界等□此

242a18□中智是體□明是用□又若三乘寄位言此中唯

242a19□初定□若約剛幢自德論具本後二智定□若

242a20□約圓敎顯唯約後一門□三昧此云等持□

242a21□如前釋□二加分中三□初中總顯能加□二

242a22□辨加所爲□三正顯加相□前中亦五□一明諸

242a23□佛現身□謂十方百萬等散居相去同前准之□

242a24□又多佛加者增重法顯同亦如前□二同名

242a25□者四意同前□三告歎得定□四善男子下明

242a26□得定所依□謂十方佛自說作加令得此定□

242a27□五又盧舍那下彼佛自釋作加所由□有四

242a28□句□一由舍那宿願力故令我作加□二由舍

242a29□那現在神力相感同加□三由剛幢智淨上感

242b01□是故作加□四由諸菩薩善根機熟應聞此

242b02□法感諸佛加□是故剛幢得入此定□又前十

242b03□住中但有自善根力無諸菩薩力十行中

242b04□有諸菩薩力無自善力□此中具者顯位相

242b05□漸增前後影略故也□四中初二果力後二因

242b06□力□何故須此四力者□初力顯法根深久遠

242b07□積德而成□二德成現在動發□機□此上化主

242b08□力□三助化力□四機感力□二辨加所爲中二

242b09□十二句□初十標所成□後十二明所作□初中

242b10□欲令菩薩字通下諸句□十句分三□初四令

242b11□諸菩薩得智德圓□一十無畏智於緣無懼□

242b12□二四十無□智常說不斷□三入緣起法界相

242b13□卽自在智□四令因智入果顯成圓極廣心

242b14□是大悲也□次三令諸菩薩福德滿□一明善根

242b15□廣多□二明善離染謂無漏故名白淨□三明

242b16□善甚深謂入普法界□又顯重重無盡□以一

242b17□一門中攝一切門名普門□故乘此普門故

242b18□入深法界□是故具德無窮盡也□後三令諸

242b19□菩薩起用自在□一令現佛神足通□二令淨

242b20□宿命念□三令得諸根智力□謂分別佛境

242b21□以持機根□又有本作謂持彼善根使增長

242b22□也□爲成此等益事□是故加也□二明所作中

242b23□十二句分二□初三正明所作□謂廣說正法□

242b24□一總顯多門下別辨□初句明持成就則起

242b25□說方便□後句正顯所說十向圓備故云具

242b26□足□下九顯說所爲分三□初三約位□一攝地

242b27□前□二安地上□三紹佛果□次三約修□一令

242b28□開發十向大願□二令說入實際□向□三令

242b29□知□向廣大法界□次三約人□一令種根

242c01□者生喜□又以□向是一切菩薩同所修故悉

242c02□歡喜也□二明此□向是一切佛同所修故勸

242c03□令修也□三結成因行□謂行爲了因能顯性

242c04□故名護持也□又釋前十成諸菩薩自利行□

242c05□後十二成諸菩薩利他行□然亦互通□又皆初

242c06□總後別□同異成壞准地論應知□第三加相

242c07□中三□先語業加□次意加□後身加□初語加中九

242c08□句□汝說此法者是總餘是別□此說法有二

242c09□種□一他力說□亦是果力亦是增上緣力□如經

242c10□承佛力說故□二自力堪說□亦是因位力亦是

242c11□因緣力□是故此法以自他因果親疏融合方

242c12□得有說□自力八中□初三明有作淨法力□一

242c13□總謂旣住佛家理宜宣法以行家業□下別

242c14□一長無漏功德□二入總持智慧故在佛家□

242c15□次二句無作淨法力□一證佛常身□二照法眞

242c16□性□後三顯身淨力□一白淨等是二乘不同

242c17□盡□二住廣等是菩薩盡□三住無□等是佛盡□

242c18□此是地前而云佛盡者□是圓敎普賢位攝□

242c19□如前後說□二意加二□先正加□敎釋偏加意□

242c20□前中十句□初一總餘九別□別中初三與授說

242c21□智□一分別句身是辭無□□二無留□是樂說

242c22□無□□三無□法明與法義二無□□次三與同

242c23□化三業智令以三輪同佛成化故可知□後

242c24□三與說法儀式智□一令說法時心無偏黨

242c25□但爲利益故云向福智也□二觸對諸法皆

242c26□能發生巧便勝解□三對緣正說無有窮盡□

242c27□又初是說心□次說解□後說行□一切處是頓說□

242c28□不斷是常說□釋偏加及身幷起分□□如前

242c29□釋□第四本分中□先警告大衆□下明顯有二□

243a01□先明體後顯相□前中二□先總標□二悉普下

243a02□別辨不思□大願者總標起□謂期求名願□深

243a03□廣名大□出過分量名不思議□此是普賢自

243a04□體無障□願具盡法界無限德用□如下此品

243a05□所說□諸德總在此一大願句內故云不思

243a06□議□總說雖爾別論有十□一所期不思□謂要

243a07□得無上大菩提□二忍苦不思□謂無有世間

243a08□惡道等苦經多劫受能壞此願□三受惱不

243a09□思□謂於背恩惱害菩薩難化衆生如初攝

243a10□化大願不轉□四難壞不思□謂無有天魔二

243a11□乘異說能壞此願而不從化□五廣故不思□

243a12□謂盡法界衆生界等如十盡句說□六深故不

243a13□思□契同法性如性起願□七佛攝德不思□當

243a14□體具攝法界之無限大功德海□八出生不

243a15□思□謂依此大願出生一切波羅蜜行不可

243a16□窮盡猶如大海出寶無盡□九大用不思□謂

243a17□大願宿成無功辨事如滅定聞聲願力起

243a18□等□十逆順不思□謂大願普應類機成益逆順

243a19□多端非下位測□然大願實德無盡□依則辨

243a20□十□□皆如下說分中顯□下別普救等明利

243a21□他廣大□學三世等顯自利廣大□各具前十

243a22□義可知□又此中初是觀相□次大善□後不怯

243a23□弱六決定中有三也□餘義同前釋□二顯相

243a24□中二□先擧數顯勝□謂三世同說顯法要勝□

243a25□二列名顯勝□先列名後引三世同說顯勝

243a26□也□列名者十□向義略作五門□一釋名□二義

243a27□相□三體性□四定位□五行法差別□初釋名者

243a28□先釋總名□一周圓數依則說十□□向是義

243a29□卽帶數釋□然□向有三□初約理者□捨相曰

243b01□□入理名向□二約利生者□得理不證曰

243b02□□大悲隨有救生名向□三約菩提者□所修

243b03□善根不願三有二乘名□正趣無上菩提

243b04□曰向□二別名者菩薩善根濟諸衆生煩惱業

243b05□苦名救□令住菩提名護□雖成救護然

243b06□於衆生照性平等故名離相□又救是大悲□

243b07□離是大智□又初是廣大等心□後是不顚倒心□

243b08□□向是行□謂以善根□向成如此救生離相

243b09□之行故名□向□從所向立名□二於三寶

243b10□得不壞信□以此善根而成□向□此約能□

243b11□行體爲名□三學三世佛所作□向名等諸

243b12□佛□從所學立名□通能所□□四菩薩令善根

243b13□至一切處而亦□向於一切處□通能所立

243b14□名□五以自所成無盡功德之藏而成□向□

243b15□從能□向行爲名□六施絶三輪名順平等□

243b16□此亦是能□之行□又名堅固善根者捨三不

243b17□堅順成三堅故名也□七以善根等以順

243b18□益衆生□能所立名□八善根合如□以成□向

243b19□所依爲名□九不爲相縛□不於見著□作用

243b20□自在故名解脫□如不思解脫等亦能所合

243b21□目□十稱性起用□謂以法界善根□向法界□

243b22□當法立名□第二顯義相者有二□先別後

243b23□通□別中前七隨事行□後三稱理行□前中初一

243b24□悲智不住明行本□次四明行相□於中初一起

243b25□行心堅□二約佛辨廣□三約法顯遍□四約德

243b26□顯多□下二明行成□一智行成□二悲行成□後

243b27□三中□一正與理合顯體深廣□二明依體起

243b28□無方大用□三顯體用無□圓明自在□二通論

243b29□一一中皆有三種□向□謂以善根□向衆

243c01□生□□向菩提□□向實際□此各二義故成□

243c02□向□且衆生二者□一由菩薩善根必依衆生

243c03□成□是衆生之分□是故法爾還向衆生□二汎旣

243c04□是菩薩必爲度生是救生具故理須向彼□

243c05□不爾卽同二乘自度非是菩薩□二菩提二

243c06□者□一菩薩善根依大菩提成□從彼流故□是

243c07□彼分故□法爾歸彼□二汎是菩薩意其必至

243c08□求無上菩提□是故家法向大菩提□三實際

243c09□二者□一菩薩善根緣成無性依眞而成□從彼

243c10□流故□是眞之物法爾向彼□二汎是菩薩必爲

243c11□證眞背無明故照二空故□問何故須此三

243c12□□向耶□答此三有多義略論十種□一約菩

243c13□提心有三心故□起信論云□菩提心有三□一

243c14□直心正念眞如法故□二深心樂修一切諸善

243c15□行故□三大悲心救拔一切衆生苦故□二

243c16□約成菩薩三聚戒故□謂律儀離過向實際

243c17□也□攝善廣修向菩提也□攝生大悲向衆生

243c18□也□是故法集經云□若菩薩捨於三聚□向之

243c19□心菩薩不應共住□三約成二行□實際向護

243c20□煩惱行□餘二護二乘行□四成二利行□向實

243c21□自利□向衆生利他□向菩提通二利□又釋□菩

243c22□提自利□衆生利他□實際俱非□五爲成三德

243c23□三身□由因位三行果成三德□向實際成斷

243c24□德□向菩提成智德□向衆生成恩德□三身

243c25□如次可知□六約成悲智□智中□照理顯事

243c26□分二故有三也□七唯約悲□謂何故向菩提□

243c27□爲衆生故□何故爲生□以彼卽眞而不知故□

243c28□八約智□謂見衆生染相盡故卽是實際染相

243c29□不壞□是故爲生授以佛智□故向菩提□九

244a01□約無□□謂菩提智證同理性□衆生染相卽眞

244a02□無異□是故向一卽向三也□十約圓明□謂三

244a03□法圓融各攝法界具德自在□一切法門相卽

244a04□相入無□思之□第三明體性者有二□先

244a05□總後別□總中有三□一約所依以明智三昧

244a06□爲體□二以本分中大願爲體□三具論有六

244a07□法爲性□一定□二智□三願□四悲□五所依法

244a08□界□六幷通慧作用不思解脫等爲性□二別

244a09□辨體□下說分處隨位顯之□第四定位者

244a10□此當解行位終第一僧祇滿□依佛性論至

244a11□此位滿方名不退之位□依瑜伽此中猶自

244a12□墮地獄中□有說此猶屬資糧位以於□向

244a13□後□別說四善根爲加行故□有說此通二位□

244a14□以於第十□向之中攝加行故□有說此總

244a15□加行□以住心已還屬前二善根位滿心已還

244a16□屬後二善根位故也□上總約初敎說□有說

244a17□十住初卽位不退□況至於此□又三賢總爲

244a18□趣聖方便□不分資糧加行近遠□此約終敎□

244a19□頓敎一切行位俱不可說□又準此下文□於此

244a20□位中攝一切位具普賢行□是故位滿卽是

244a21□因圓□此約圓敎普賢位說

244a22□第五行法差別者有二□一約實位普賢行相□

244a23□二約寄法差別行相□□如下說分中辨□第

244a24□五說分中□但大□向位有二分□一果分當不

244a25□可說非此所論□二因分隨說有四□一唯約

244a26□位相□如始終敎說□瓔珞本業經等辨□二唯約

244a27□自體□如普賢大□向行不依諸位□三以行

244a28□體從位門階差說□如此下文□分□向爲

244a29□十門者是□四以位門隨行體圓融說□如下

244b01□一一位中攝一切位□第十卽至究竟法界因

244b02□圓滿者是□今此文中正辨後二兼攝前二□

244b03□亦內攝果分准思之□文中二□先辨一方

244b04□說十□向□後結通十方所說一切無盡十□

244b05□向□前中亦二□先正說□後動地等明說益□前

244b06□中說十向卽爲十段□一一各二□先長行□後

244b07□偈頌□長行各二□初位行□後位果□亦有不具

244b08□者□至文知之□諸位行各三□初標起□二釋顯□

244b09□三結名

244b10□初□向釋中二□先擧行體□謂此菩薩所行

244b11□六度四無量等諸行善根□擬將□向□其文可

244b12□知□二修善根已下正明□向□於中二□初□

244b13□向衆生及菩提明救護衆生□後從菩薩如

244b14□是□向亦無著下□向實際明離衆生相□前

244b15□中四□初明爲衆生利益安樂而作□向□於

244b16□中三□初總標□二以此所修下別辨□三佛子下

244b17□結□別中二□先以善根濟三惡道名救□二復

244b18□作是念下拔苦置善名護□又初令離苦名

244b19□安樂□後令修善名利益□於中十句□一拔現

244b20□苦□二令除煩惱障□三離業障是故無怖□四

244b21□令至菩提□五令得涅槃□六令斷所知障

244b22□使□七令斷所知障習□八令得如理智□九令

244b23□得如量智□十令得理量無□智□三佛子下

244b24□總結□令得一切智□二佛子此菩薩下於怨

244b25□惡衆生調練深悲受惱□向□於中有五□初

244b26□於怨衆生調練悲心□二於惡衆生調練悲

244b27□心□三何以故下以理釋成練行所由□四菩薩

244b28□如是觀下調練行成悲念轉增□五菩薩以諸

244b29□善根□向時下正以善根□向成益□初中

244b30□二□先明菩薩平等觀心有標徵釋□二若衆

244c01□生壞惡下對怨境以練心有法喩合□二一

244c02□切童蒙下於惡衆生調練悲心□於中亦二□

244c03□初總於惡類心不動亂有法喩合□合中二□

244c04□先明不動本心□二正意下不失饒益□前中

244c05□被惱退大學小名散亂□二一切衆生下別

244c06□於惡類不捨饒益□於中有五種衆生□一

244c07□於多惡不嫌□二於難化不捨□三雖有下

244c08□於邪瞋不轉□四若見下於無信不棄□五若

244c09□與下攝癡無惱□三以理釋中□先徵後釋□徵

244c10□意惡人何幸背恩蒙救□菩薩何事被惱仍

244c11□救□下釋中□先總釋□謂由菩薩大智見理能

244c12□不計惡□由有大智堪救人惡□如日有二

244c13□義□一雖生盲謗無日無計念□二亦不捨還

244c14□照謗人□菩薩智日亦爾故云乃至調伏一切

244c15□衆生也□二別釋有二□初念本大志成調伏

244c16□行亦二句□初反擧六事□謂旣本志不爲一

244c17□衆生等□豈遇小違而乖大志□二順顯亦六

244c18□事可知□謂方成大事□理應受違救彼惡人□

244c19□二重現大心以成調行□於中初句是總□謂

244c20□此菩提心體可尊貴故名寶□是故設有違

244c21□惱爲存護此心理應無轉□下別中六句□一

244c22□勢力義□謂能生如來之境是故名爲彼境

244c23□力也□二普遍義故云廣大□三甚深義故云平

244c24□等□四離垢義故云無懈怠□五希有義故云修

244c25□難得□六最勝義故云與佛等也□爲此大心

244c26□理應如此救惡人故□是故菩薩令行增也□

244c27□四菩薩如是觀下結調練行成令悲增長□於

244c28□中如是觀善牒前行解□信心淨者於前所解

244c29□道理信心決定也□下依此決定令悲增長□

245a01□謂悲行不虛故云非但口言□此悲心是總□於

245a02□諸衆生下九心是別□一歡樂饒益□二無行

245a03□疑濁故云明淨□三屈己就物故云柔軟□四

245a04□憐愍情慇故云慈心□五慈念深徹故云愛念□

245a05□六攝令同己菩提法中故云攝取□七授與

245a06□大行故云饒益□八令得涅槃故云安樂□九

245a07□令得菩提故云最勝□由前思擇行解力故

245a08□於諸衆生生此等心□是故依此以成□向□

245a09□五調練善根正以□向□於中先擧善根□謂

245a10□彼菩薩依勝心正以善根□向之時作是

245a11□誓念□非直令我昔本善根□向衆生□若我

245a12□因前□向衆生所有功德□及爲衆生□向

245a13□菩提所有功德□復將此功德□向衆生令

245a14□得如此淸淨趣等□以此要誓送諸善根令

245a15□至衆生所也□於中有二□先□向衆生令

245a16□成法器□二復作念下令得法成滿□前中二□

245a17□初令得法器身□謂淨趣是修行處也□淨生是

245a18□修行身□餘是行緣□具不可盡也□二常得下

245a19□令得法器心有二□先令於過不染□謂身

245a20□雖尊貴心不錯逸□雖居淨趣而不迷染

245a21□故云分別趣□二思量下於德起求可知□二

245a22□令得法滿中二□先見佛得信□二聞法持

245a23□行□於法行中二□初令成自分行德□七財

245a24□者□依涅槃經信戒□愧聞施慧爲七□卽十

245a25□藏中前七是也□二修學一切下令成勝進德□

245a26□於中三□初令自利德滿□二於一切下成利

245a27□他滿□有三業可知□三令一切下成佛果究

245a28□竟□第三從菩薩復念衆生造作下明於

245a29□受苦衆生以深厚大悲代苦□向□於中有

245b01□七□初總於苦生起念代救□於中二□初念

245b02□衆生罪業受苦□二我當於彼下起念代救□於

245b03□中二□先總擧□不以苦故心退等者調練悲

245b04□心深厚無倦□二何以故下釋顯代救之意□

245b05□於中先徵意云□他諸衆生自受苦惱□於菩

245b06□薩□何急而欲代受□下釋中二□初爲滿自

245b07□本願□是故代救□謂菩薩從初大誓捨自身

245b08□命只爲衆生離苦得樂更無餘爲□是故衆

245b09□生皆是菩薩所荷之擔□爲滿如此同體

245b10□大願□是故彼苦是菩薩所憂□下度脫一切

245b11□等顯其所作□謂救苦因果也□二衆生常爲

245b12□下爲愍其迷謬代救無倦□於中三□初標癡

245b13□愛是苦因□二染著下明依愛受苦□三隨諸下

245b14□明依癡受苦□於中隨魔是癡從邪□疑佛是

245b15□癡背正□此無善因□不得出世道明不得

245b16□菩提□不見安隱明不得涅槃□此無善果□

245b17□常馳等明恒受苦果□二菩薩見衆生下標自

245b18□所作□向救儀□於中三□初總擧如前衆生受

245b19□苦悲見□向□二以大□下正顯行儀有三

245b20□句□初以大□等盡自大心□此有四義□一以

245b21□稱法界善根□向一衆生□餘一一衆生亦爾□

245b22□二爲一一衆生於無量劫受苦無倦□三要

245b23□令一一衆生先得無上菩提□四然於衆生及

245b24□□向行不見能所□同一法界平等無二是名

245b25□大□向□向□二順同三世菩薩所作□謂三世

245b26□菩薩所應作□向我亦如彼而作□三順極至

245b27□敎□謂如圓敎所說普賢□向我當順彼敎

245b28□而作□三令一切下明因□向令有所得□三

245b29□復作是念我當悉令下標自□向救所成益□

245c01□於中三句□初智王住處是涅槃□二令得一

245c02□切智心是菩提□三拔出等令離生死□謂拔

245c03□惡□等出分段苦□度生死流出變易苦□四復

245c04□作是念我當爲一切下明旣見上益建志

245c05□正欲代其獄苦□於中四□初總標擧□二我

245c06□當爲一切下建志欲於一切處代苦□三我

245c07□當於一一下明於一切時代苦□四何以故

245c08□下釋代苦意□問自作自受云何菩薩能得代

245c09□邪□答此中菩薩代衆生苦□通論有六義□一

245c10□謂以苦事自要增其願行故□瑜伽第四十

245c11□九云□問菩薩從勝解行地隨入淨勝意樂

245c12□地時□云何超過諸惡趣等□答是諸菩薩依

245c13□止世間淸淨靜慮□於勝解行地己善積集菩

245c14□提資糧□於如前說百一十苦諸有情類□修

245c15□習哀愍無餘思惟□由此修習爲因緣故於

245c16□彼色類諸有情所得哀愍意樂及悲意樂□由

245c17□是因緣爲利惡趣諸有情故誓居惡趣如

245c18□己舍宅□作是誓言□我若唯住如是處所能

245c19□證無上正等菩提□亦能忍受爲除一切有情

245c20□苦故一切有情諸惡趣業□以淨意樂悉願

245c21□自身代彼□領受苦異熟果□爲令畢竟一切

245c22□惡業永不現行一切善業常現行故心發正

245c23□願□彼由修習如是世間淸淨靜慮悲願力

245c24□故□一切惡趣諸煩惱品所有□重於自所依

245c25□皆得除遣□由此斷故菩薩不久獲得轉依□

245c26□於諸惡趣所有惡業畢竟不作□於諸惡趣

245c27□決定不往□齊此菩薩說名超過一切惡趣□

245c28□亦名超過勝解行地□亦名已入淨勝意樂地□

245c29□解云淨勝意樂地是初地□由於地前起此

246a01□悲願斷惡趣業卽入初地□於彼有情未必

246a02□實代□此依初敎辨□二約菩薩留惑同事受

246a03□有苦身□同苦衆生爲其說法□令聞法免

246a04□苦故名代也□三設有衆生而欲造作無間

246a05□等業□菩薩化止不從遂斷其命□由斷彼命

246a06□菩薩自受惡趣苦報令彼得免無間大苦□

246a07□此亦名代□此依梁攝論第十一辨也□此上

246a08□二釋依終敎□四由菩薩從初正願爲生受

246a09□苦修習此願至究竟位願成自在□常處惡

246a10□趣救代衆生□如地藏菩薩等及莊嚴王菩薩

246a11□等□五由菩薩此願契同眞如彼衆生苦亦緣

246a12□成無性卽是眞如□以同如之願還潛至卽

246a13□眞之苦□依此融通亦名代也□此約同體願

246a14□力□六由普賢以法界爲身一切衆生皆是

246a15□法界□卽衆生受苦常是普賢故名代□今此經

246a16□文順後三釋□雖是地前是普賢位故□是故

246a17□能代□問若爾何故猶有受苦衆生□答此事不

246a18□定□若令受苦而有利益則菩薩令受亦名

246a19□爲代□此密益非常人所知故不可難□又釋

246a20□由業有二□謂定不定□得報亦爾□彼不定報

246a21□由二緣力□是亦可轉□一由因力□謂彼衆生

246a22□增上作意力□二由緣力□謂由外緣增勝境

246a23□力□今菩薩於不定報所爲勝緣力及令彼

246a24□發增上作意故令彼報有輕有脫□五菩薩

246a25□復作是念我當下明誠言表志顯爲物不

246a26□虛□於中三□初誠言爲物□有總標別釋□謂因

246a27□見衆生苦發心爲救□此言若虛卽本不發

246a28□心□心因此發□是故言行不虛□二不求尊下

246a29□彰不自爲□亦初總辨□次何以故下釋成□後菩

246b01□薩明見下結不爲□三但欲下結其所爲□六菩

246b02□薩復作是念我當以諸善根下明正以善根

246b03□如言□向令得利樂□於中二□先令得樂□

246b04□後令成利□前中初得種種樂是總標□下別

246b05□有十句□一佛果窮極名究竟□二利潤無涯

246b06□名饒益□三超過餘人名不共□四無爲常安

246b07□名寂靜□五離過淸淨名無染□六緣不能壞

246b08□名無動□七稱性廣多名無量□八性無變易

246b09□名不死不轉□九常恒無盡名不滅□此是大涅

246b10□槃樂□十明慧自在名一切智□此是大菩提

246b11□覺知樂□依解節經亦有五樂□一出家樂解

246b12□脫家難故□二遠離樂以斷欲得初禪故□三

246b13□寂靜樂二禪爲首覺觀息故□四菩提樂於法

246b14□如實覺故□五涅槃樂息化入無餘故□二我

246b15□當爲作調御下令成利益□於中十句□初六

246b16□倂擧□一師□二臣□三明□四炬□五趣□六離難及

246b17□解法□以□同上故略之耳□七令解深理□八

246b18□智行成度□九福行求果□十令向涅槃故云

246b19□示彼岸也□七菩薩以是無量下明行實成益□

246b20□於中十句□初一牒前□向□次二下救生苦

246b21□上順佛意□次二得正捨邪□次二遠惡近善□

246b22□次二成淨滅染□後具足下總結□第四菩薩

246b23□以善根正□向已下明孤標大志普爲衆生

246b24□無念□向□於中三□先標己大志□二明無念

246b25□求□三顯至極□向□初中先結前□作是念下

246b26□起後□於中二□先喩有二□初一日多照喩□二

246b27□日照業成喩□後菩薩亦如是下法合□於中二□

246b28□初明獨志廣益合初喩也□二欲爲下正成

246b29□益事合後喩也□於中十句□可知□二菩薩復

246c01□作是念下無念求□於中二□先反擧□謂於

246c02□善衆生無念求恩於惡衆生無念捨離□

246c03□後但勤下順顯□謂初令得樂果攝少下令成

246c04□善因□謂以少善根□求大菩提果故名□

246c05□向廣大□此顯悲深□縱令少善亦以方便成

246c06□廣□向□三若諸善根下正明至極□向□謂善

246c07□無不攝向無不極□於中二□先擧至極善

246c08□根□初反擧□謂若我善根實不能益生我亦

246c09□不修彼善亦不作□向□下順顯□謂以我善

246c10□根實能益生是故□耳□此明徹到□向□二令

246c11□一切衆生下明□成至極□不著法等令捨

246c12□妄□以衆生性等明入眞□此亦是令衆生入

246c13□實際也□第二大段菩薩如是□向亦無所

246c14□著下明離衆生相□卽是實際□向□於中二□

246c15□初明會相入實□二隨方便智下明依實起用□

246c16□亦是初明無□□後明無不□□前中二□初會

246c17□前□向衆生明入實際□二修行淸淨下會前

246c18□□向菩提明入實際□前中三□初正顯□二但

246c19□欲下釋疑□三以如是下總結□初中亦三□初

246c20□離妄相□二不住心顚下明離妄想□三不著

246c21□下明離假名□諸經中多約此三明離妄也□

246c22□初中三□先會前大悲救護衆生□二不求下會

246c23□前調練悲心於怨惡等□三不取衆生相下會

246c24□前代苦等行□初中二□先會能□之行□謂不

246c25□見有能□有三句□一總顯無著□二破性□

246c26□三破相□二業報下會所向衆生□謂不見有

246c27□所向□能所兩絶平等平等也□於中初總顯衆

246c28□生業果俱妄□是以菩薩不著□下別顯之□不取

246c29□五陰是不住有也□不壞五陰是不住無也□

247a01□此上於衆生報果不著也□不取妄業者於

247a02□衆生業因不著□二會前調心中不爲求報

247a03□於背恩等所起嫌恨等□虛妄因緣下釋□謂因

247a04□空故不生□緣空故不起□報空故不住□大悲

247a05□忍惱名堅固□空故不住之□求恩報等是虛

247a06□妄法亦空故不住□三會代苦中□不取衆生

247a07□相者明所代衆生空無代也□不分別世界

247a08□者明所受苦處□是上文於一切刹一切地獄

247a09□等空故無代處也□謂見苦樂染淨世界平

247a10□等故云不分別□上離妄相竟□二離妄想

247a11□中□三倒卽是皮肉心三煩惱也□三以相想俱

247a12□空名言亦絶□故云不著語言道也□二釋疑

247a13□中□疑云□若衆生皆空□向亦離□菩薩何因而

247a14□作□向□釋中五□初句總釋□爲令衆生解此

247a15□生空無□實法□是故□向□非謂有□□此同

247a16□淨名經爲衆生說如斯法是則眞實慈□二

247a17□觀察等者別觀所向衆生平等爲作□向□

247a18□三法界印等別顯能□善根稱性□向□初以

247a19□理印行□後行性離染故云離欲等也□四解

247a20□一切下明能所無二同一法界無□而□□五

247a21□轉疑云若如是□向於諸衆生何所增損□

247a22□釋此無二之□向於德不生於惑不滅□何

247a23□以故□以皆卽空同眞性故□故云不生等也□

247a24□三以如是下總結平等□也□二修行淸淨下

247a25□會前□向菩提以入實際□於中三□初牒擧

247a26□前行修對治是出世因也□善根向出世正是

247a27□前□向菩提□二於善根下正會入實□於中初

247a28□句總標擧□不作二相者善根業是因所向□出

247a29□世薩婆若是果隨相爲二□會緣歸性平等不

247b01□二故也□下別顯之□先明因果不卽不離□顯

247b02□俱離有無故名不二□後願智業下明離有

247b03□無之因果稱性皆明淨□明淨性不殊故名不

247b04□二□此下□同淨名經布施□向一切智爲

247b05□二布施性卽是□向一切智性是名入不二

247b06□法門□三捨離下明觀益□初離散動益□離□

247b07□慢等離惑染益□上來久實竟□自下第二依實

247b08□起用□於中三□初總標□謂於寂不滯卽實起

247b09□用名隨方便智□二令一切衆生下正明所

247b10□作□謂令衆生得此卽眞之脫□不著法性者不

247b11□滯寂也□稱性善根故云無量等也□無業報

247b12□出業報者明依理起事以成無功之大用□

247b13□明業果不亡也□三結觀益□離惡是離過益□

247b14□佛讚是成善益□又離惡趣下益□佛讚順上

247b15□益□佛子下第三總結名也□第二重頌中二□

247b16□先□意後正頌□初中承佛力顯說所依□觀十

247b17□方明說分齊□謂十方同說故也□及一切衆彰

247b18□說所爲□觀法界顯所說理□入深句義明敎義

247b19□玄□大悲普覆辯說心廣□護持等明所傳益□

247b20□謂令此法流行卽是佛種不斷□入一切佛等

247b21□顯所入益□出生等明所出益□善能分別等

247b22□彰應機以法□謂分別心是知欲也□過去善

247b23□根是知根也□知時不失是機熟授法不失

247b24□時也□具足等明所現說法之身□謂內具法

247b25□身外現色身□此是有法門之身故也□下正

247b26□偈頌中以四句爲頌□有二十八偈分二□初

247b27□五頌總歎殊勝□非頌前文□二十方一切下

247b28□別頌前文□初中分二□初二頌明大心爲物

247b29□方入此藏□於中有六心□初二句明廣心□二

247c01□堅心□三常求等是勝心□四淨心□五敬養心□六

247c02□深心□解法是智□救生是悲□彼能善入等者

247c03□結行入位□具此六種殊勝大心方能入此

247c04□□向之藏□是故此藏爲極殊勝□二有三頌

247c05□明大力爲益生方入此地□亦有六力□於

247c06□中初一頌中三力救生□一猛勤力□二淨智

247c07□力□三堅忍力□常能下一句正結救生□二一頌

247c08□中二力益生□初淨信力□謂無等是佛□心安是

247c09□信心安固也□喜淨釋顯信相□二大忍力□謂受

247c10□惱荷載故如大地□下句結爲益生□三不以

247c11□苦行下三句明大悲力救生□初二句擧悲行□

247c12□常能一句爲結救生□上來總明大力救生能

247c13□入之行□下彼人速入等結行入位□謂具彼大

247c14□力方能速入如此□向大無□地□是故此地

247c15□爲極殊勝□第二正頌前文中三□初有三偈□

247c16□頌前所□行體□於中初一偈頌前四等行□

247c17□謂普攝衆生□心安住通具四心也□修□向

247c18□者明行堪□向故也□後二偈頌六度行□二

247c19□十方一切世界中下十偈頌前救護衆生卽

247c20□是□向衆生及菩提分七□初二偈頌前利

247c21□樂衆生□向□一頌安樂□二頌利益□二有一

247c22□偈頌前代苦□向□三有一偈頌前□向意□

247c23□謂不爲五欲□但爲生求佛□四有二偈頌

247c24□悲智行□向□初是智及行□後是悲及行□謂遊

247c25□界安生是悲也□此猶是前調練行也□五除滅

247c26□下二偈頌離染心□向□猶是前於惡衆生不

247c27□起嫌心等□六菩薩未曾下一頌明不著五蘊

247c28□三界□向□七諸佛下有一頌□總結菩薩攝生

247c29□行極□三菩薩一切心安住下十偈頌離衆生

248a01□相□卽實際□向分二□初三頌前會相入實□

248a02□初二明三業契眞□後一明三業順理故令

248a03□佛喜也□後七偈頌前依實起用□於中有四□

248a04□初一頌明身業勝行□二有四頌明意業勝

248a05□行□於中□一止惡□二契眞□三行堅□四行滿□三

248a06□有一頌明語業勝行□謂不著言不□語故

248a07□也□四末後一頌結行順理令佛歡喜

248a08□第二不壞□向中二□先長行後偈頌□前中亦

248a09□二□先位行後位果□前中三□謂標釋結□釋中

248a10□三□先擧所□行體□二菩薩如是等善根下正

248a11□辨□向□三菩薩如是善根□向欲度一切下

248a12□明□向益相□初中二□先明不壞信□二佛子

248a13□菩薩安住下明依不壞信生長善根□前中

248a14□十句分三□初三於三寶境得不壞信□先佛

248a15□次僧後法□二有四句□於所修行得不壞信□

248a16□於中□一信護持正法決定成行□二信□

248a17□向衆生決定令益□三信所修善根順理白

248a18□淨□文有標釋□四信所行□向之行直心等釋

248a19□成□三有三句□於難知境得不壞信□一信說

248a20□法師如夜叉□說法亦起佛想□又縱見違行

248a21□爲重法故不壞自信□二信佛果作用□逆順

248a22□難知□如現爲老比丘等□三信菩薩善巧□

248a23□示現逆行□密之事□如現□女等□此□難

248a24□知而能堅信故也□二生長善根中有三□初

248a25□牒前信境明種生善根□於中初牒前不壞

248a26□信□於諸佛下明對生善□於中聲聞等亦是

248a27□僧寶攝□衆生是前愛眼所觀所利之境□如是

248a28□無量境通結前所信多境□由於彼境信不

248a29□壞故種生得此無量善根□二分別下明依

248b01□此善根復增大心以生善根□亦先牒善根□

248b02□謂分別思惟前所生善根令心勇銳增其

248b03□大心□復生善根□謂由分別前於三寶等所

248b04□生善故令菩提心長養也□由分別前於衆

248b05□生境所生善故修習大慈也□由此二心增

248b06□廣故依此復更生諸善根故云所生善根

248b07□也□三廣修下明依此大心復增大行以生

248b08□善根□於中二□初成阿含行□先依前慈心起

248b09□大悲等觀行□後學佛所學等依菩提心起

248b10□佛所學行□依此悲智二行攝生一切淨善

248b11□根□二明證理行□先依智證理集功德□後依

248b12□悲慧施修功德□又釋□前阿含行是加行中

248b13□攝善根入實□是正證中集功德行□大慧施

248b14□等是後得內修功德□行體竟

248b15□第二正□向中二□初□向菩提及衆生□二觀

248b16□無生性下明實際□向□前中亦二□初正以前

248b17□善根□向□二菩薩善根□向已下明以□向

248b18□所生勝報復將□向□前中亦二□初正□向□

248b19□後菩薩如是精勤下結成□前中十句□初□向

248b20□一切智總標所求菩提□常見佛下九句□向

248b21□成因行□於中初五句成行所依□一常見佛□

248b22□二近善友□三菩薩同會□此三成行緣□次一

248b23□句成行因□謂念薩婆若□是上所向一切智也□

248b24□次一句攝行法□謂於佛興處受佛敎法□於

248b25□佛滅後護佛遺法□自下四句所成行□初一

248b26□成利他行□謂願能處有益生而常不離出

248b27□世之向□次三成自利行□一供師行□二照理

248b28□行□三滿願行□二結成中三□初結上所□善

248b29□根□謂無量善是前依信所生善根□積集長養

248c01□等是前依菩提心等所生善根□二正念等下

248c02□結能□之智□謂籌慮觀照□向道理義眞實

248c03□故□是故□向□三恭敬下正攝威儀以成□

248c04□向□二依前□向所得勝報復更□向□於中

248c05□初牒前起行總擧所□□令我下正□所向□

248c06□於中初供養佛□二明供養所爲□三結供分

248c07□齊□四辨能供之心□初中二□先供現佛□後供

248c08□舍利□初中先擧所供佛□於諸如來下正明興

248c09□供□於中三□先總□謂如佛所應者明稱佛境

248c10□界所應之供而以供養□謂遍法界等不可知

248c11□故但云如佛所應□二以阿僧祇下別顯供有

248c12□六十七句阿僧祇供具□三以如是等上妙下

248c13□總結常供□二此諸最勝下明供舍利□二欲

248c14□令下明供所爲有三□一爲益衆生是故供

248c15□佛於中三句□一令衆生見此殊勝供養

248c16□歡喜愛樂生長善根故云攝取□非是菩薩

248c17□攝衆生善□二令依善離苦發菩提心□三依

248c18□菩提心起行自嚴超出世表□二示現下有

248c19□二句□爲重佛德是故興供□一爲佛希遇□二

248c20□爲滿佛供力□謂於佛興此大勝供養爲顯

248c21□如來威力圓滿□三淸淨下二句爲自心於佛

248c22□信樂至重是故興供□一爲信重佛德□二爲

248c23□愛護佛法□謂興此勝供令人敬重於佛故

248c24□也□三如是下結供分齊□謂不窮盡也□四諸

248c25□佛成就下辨能供行心□於中十句□一初卽不

248c26□退□二中卽無休□三終未曾懈□四三時喜悅

248c27□無間名不壞憂惱□五情無異求名利等故

248c28□云無著□六亦無彼念故云無心想□七都無

248c29□現求故云無染無依□八於所生善根亦不

249a01□生著故云不味等□九旣不求現名利復不

249a02□味善根如何成行□謂佛眞實法印印彼所

249a03□作之業□十心淨平等稱佛境界故云住佛所

249a04□住□第二實際□向中二□初始修□二菩薩如

249a05□是捨離下明終成□前中二□初明稱實□向□

249a06□二以此善下明□向益相□前中七句□向□初

249a07□一句明加行智觀□謂觀無生境印能起心

249a08□明能所寂滅受持等明順佛聖說□二觀平

249a09□等法性一句明正體智證入實際□三入無

249a10□行下四句明後智修行觀□於中□一明趣證

249a11□起行□二巧隨有行□三處有離染行□四二行

249a12□無□行□後一句總結悉□□二以此善根下明

249a13□益相□於中八句四對□初句厭有心堅故不

249a14□可壞□二求果心徹故云不退□三自行不亂□

249a15□四化他不著□五自行廣大□六化行堅固□七因

249a16□行圓淨□八果德窮滿故云究竟等也□自下第

249a17□二終成行中□初牒前起後□觀察平等下正

249a18□顯入法之行□於中二□先明無□行□後如是

249a19□菩薩下明攝行□向□前中二□初十句明解法

249a20□至深□二分別菩薩下明起無□行□前中初句

249a21□總觀諸法理事無□故云平等□謂等理之事

249a22□窮徹聖源故云深入□等事之理盡□事際

249a23□故亦云深□雙融無際智解窮底故云深入□下

249a24□九句別顯□一明業無體□二報暫酬因□三諸

249a25□行無主□四緣生無屬□五正行似有□六無著

249a26□法眼生者釋菩薩行如影所由□謂如世眼瞳

249a27□所現影像今此亦爾□依法眼現也□七旣由

249a28□無作法眼之所作故□其性恒寂也□八會有

249a29□爲同無爲故云入也□九雙融無二故云解

249b01□如實性□涅槃云□明與無明愚者謂二智者

249b02□了達其性不二□不二之性卽是實性□此之謂

249b03□也□下明起無□行□於中四句□初明理事無

249b04□□行□謂由解前不二法故分別行相而不

249b05□著相也□二二利無□行□謂同事利他不捨

249b06□白淨爲自利也□三障□斯離故結無□著□

249b07□四由解行深故諸佛護念外緣勝也□遠愚癡

249b08□內行增也□自下第二攝行成□有三□初則不

249b09□壞事而明見理以事卽理不待壞故□二善

249b10□解下明不□理而巧現事以不待壞之事

249b11□不□存故□如是無□方於法性而到彼岸□

249b12□三了法□向□謂如理之□以向佛地大智令

249b13□諸餘善根皆稱理成故云心淨也□是故此□

249b14□終日□而無□故云行無所行也

249b15□自下第三大段明□向益相有四□先爲度

249b16□生益□於中□初令增佛種滅諸業苦□後一

249b17□切衆生得下令成果智滅諸煩惱□二究竟

249b18□下明成菩提益□三得平等下結實際益□四摩

249b19□訶薩下總結□向成趣果之益□上來別釋

249b20□竟□佛子下第三結名□上來位行訖

249b21□摩訶薩下第二明位果□於中□初十句別顯□後

249b22□一句總結□前中□初一見佛益□二得法益□下八

249b23□成行益□三普於衆生下利物心成□四捨癡

249b24□入法自利解成□上來自分行成□下明勝進□五

249b25□得諸如來等明破邪行立□六具足生貴等明

249b26□具正行本□謂出世間心爲生貴也□又從佛

249b27□正法生故也□七得無□智等明大智內發□

249b28□八於一切法等智起照實□上來成智正覺世

249b29□間智□九於一切刹下成器世間智□十智慧具

249c01□足下成衆生世間智□下一句總結可知

249c02□第二偈頌總有二十五頌分四□初二頌前

249c03□所□行體□二一切上妙下九頌半頌前□向

249c04□衆生及菩提□於中分四□初四頌前因□向

249c05□得勝報供養諸佛□二善分別下二頌前供

249c06□佛所爲爲益衆生□三一切諸佛下二頌半

249c07□頌前供佛舍利□四菩薩善知下一頌頌前供

249c08□佛□向行□三勝妙智下七頌半頌前實際□

249c09□向□於中分四□初三頌明觀理隨緣行□一半

249c10□自利一半利他□二觀衆生心下二頌明推緣

249c11□入實行□三分別所有下一頌半明雙融無□

249c12□行□四方便□向下一頌明結行成相□四菩薩

249c13□一心下六頌前結□向益相□於中初一上

249c14□念諸佛□十地論云如佛所得我亦當得名

249c15□爲念佛□二下救衆生□三守護正法□四處有

249c16□離著□五攝法離生□六德圓離相□各一頌顯

249c17□可知

249c18□第三等諸佛□向中亦二□謂長行及偈□前中

249c19□亦二□初位行後位果□前中三□謂標釋結□釋中

249c20□三□初標擧所學□向之意卽釋名也□二此菩

249c21□薩修行時下正顯□向□三如是摩訶薩以諸

249c22□善根正□向□已成就妙身下明□向所成

249c23□益□第二正□向中二□初衆生菩提□向□後復

249c24□作是念如彼過去下明實際□向□前中亦二□

249c25□初因事以行□向□後摩訶薩若在家下隨緣

249c26□攝善□向□前中三□初擧因事之行□二正以

249c27□□向□三摩訶薩以大願攝取行等下結成

249c28□益相□初中謂於二境得三淨心□一於違順

249c29□二境得離憎愛之結□二旣離此結喜樂無

250a01□壞□三旣離結情歡令身心調暢輕安適

250a02□悅旣得此樂因卽□向□二正以自樂□向

250a03□之中有三□初□向佛□二□向菩薩□三□向

250a04□衆生□初中明自得樂之時念欲□向供諸

250a05□佛□是故先牒諸佛自樂故云諸佛雖有淨妙

250a06□快樂□下有十句□正願諸佛所得之樂□問諸

250a07□佛德滿樂圓何須願佛得樂□設願佛德豈

250a08□增□答佛豈須人間香華爲表孝情供養

250a09□以此菩薩愛敬如來□是故自所得樂□以向

250a10□佛□十中初一總□謂願佛得非我測量佛所

250a11□住樂□餘九別顯□皆不思議也□一三昧樂是佛

250a12□自德所依□謂出入遊適故也□二大悲樂是佛

250a13□化德之本□謂處生死如遊園觀□三解脫樂

250a14□是佛不思議解脫□如下不思議品說有十種

250a15□等□謂離□自在故稱樂也□四神足樂是佛通

250a16□用自在故樂□如十通等□五尊重樂是佛勝德□

250a17□獨出無比故云樂勝樂被人名覆如來□六

250a18□無量力樂是佛十力智用自在名力樂□上來

250a19□是大菩提樂下是大涅槃樂□七離覺樂是佛

250a20□涅槃離覺觀故□涅槃經云離諸覺觀名爲

250a21□涅槃□八不變樂是變易生死盡故也□九不壞

250a22□樂是佛德圓常樂□略擧三事□一佛德無□無

250a23□能使□□二無不在定無能使亂□三無知

250a24□不知之二行無能使二故云不壞也□又此

250a25□九種攝爲四□初一三昧樂□二大悲樂□次四

250a26□名大智樂□後三名寂滅樂□二□向菩薩中十

250a27□句分二□初令成自德□二能下令成化德□

250a28□前中六□初令得信位百四十願□二令入十

250a29□住正解直心□三令修十行波羅蜜行□四令

250b01□住十□向金剛幢大菩提心□五令成初地

250b02□已上求智佛心證不退轉□六令得八地上

250b03□無功用行故云不捨大嚴守護菩提等□二令

250b04□成利他德中□初化令成地前行□二安住下

250b05□化令成地上行□三得諸下化令得八地上

250b06□德□四證薩婆若下化令成果□三□向衆生

250b07□中□初結前生後□次正□向□於中二□初明菩

250b08□薩自力□向益生□二如佛下希同諸佛□向

250b09□益生□前中十句□向□初一□令見佛聞法

250b10□近僧□次三□令念三寶□餘六□令起行□五

250b11□不離佛是近善人□六令於佛起淨信□七令

250b12□分別生解□八令起行成德□九令成淨通之

250b13□因□十令疑或永盡□二同佛益生中□先總

250b14□擧同佛□二令一切下別顯其相□於中十事□

250b15□初五令離苦謂出四惡趣及諸難處□後摩訶

250b16□薩下五令住善□初成地前行三句□一發心□

250b17□二長心□三離障常樂□下成地上行□令一切生

250b18□究竟等成果德□三結歎益相中□以諸大願

250b19□攝取行等者此文意難見□致令諸德釋各

250b20□不同□光統師云□此結上三道究竟之義□行

250b21□等行者結樂與佛成證道行□積聚等者結

250b22□與菩薩成助道行□長養等者結與衆生

250b23□成不住道行□遠法師云□證心遊理名行□一

250b24□備一切名等行助道漸滿名爲積聚□一一

250b25□行中具一切行名等積聚□不住漸增名爲

250b26□長養□一一門中備攝一切名等長養□範法

250b27□師云□但起一行名之爲行□總衆多行名

250b28□爲積聚□增進勝前名爲長養□猶是前行異

250b29□名顯耳□菩薩所行行旣無量不可備擧□但等

250c01□言之故皆云等也□正法師云□善根者施等善

250c02□也□以諸大願攝取者願大故行大也□行者二

250c03□利行也□等行者等行一切行也□積聚者積

250c04□行成位德也□等積聚者成一切德也□長養

250c05□者從行生行□等長養者生一切行也□辯法

250c06□師云□行者是佛於願樂位中所行□菩薩以

250c07□大願攝同彼行故云等行□積聚者是佛功

250c08□用位修積聚□菩薩同修名等積聚□長養者是

250c09□佛無功用位修□菩薩同修名等長養□是故上

250c10□云如佛□向開化一切□菩薩□向亦復如

250c11□是此之謂也□今更釋□菩薩所有善根皆以

250c12□大願□向力故令此善根攝成勝行□諸行齊

250c13□行□故云等行□又由願力攝此善根所成諸

250c14□行□令不散失故云積聚□有行斯積故云

250c15□等積聚□又由願力攝此善根所積衆行□復

250c16□生諸行名爲長養□一一行生一切諸行名

250c17□等長養□是故皆由願力令此善根皆悉廣大

250c18□具足充滿也□上來第一因事之行以成□

250c19□向竟□自下第二隨緣起行以成□向□又釋□

250c20□亦得上來是爲菩提□向衆生是故結云

250c21□長養等也□自下爲衆生□向菩提□是故結

250c22□云今集等善皆□向也□於中三□初明大悲

250c23□隨順□向□二復作念乃至小大下明大悲深

250c24□重□向□三如是菩薩下總結三世□向□初中

250c25□先別顯□後是爲下總結□別中三□初明悲故隨

250c26□染巧智無汚□二摩訶薩下正念現前動與道

250c27□合□三摩訶薩以如是下明於諸群品廣成

250c28□利樂□於中三□先總擧□二無量諸願下別成

250c29□饒益□於中□初辨能益之行□二除滅下明所

251a01□成之益□先令除障念法□後修習下成行入

251a02□地□三令一切下別成安樂謂離苦等也□二

251a03□大悲深重□向□謂乃至畜生等苦皆救拔也□

251a04□於中二□初救生離苦後如是等下總結□

251a05□向成益□前中初令離苦因□離畜生趣下明

251a06□離苦果永度苦海□是總□謂衆苦繁多深廣

251a07□如海□苦受者三受中取苦受也□苦陰者惡

251a08□趣五陰□苦覺者苦從內發□以覺觀爲苦□此

251a09□上皆是□重之苦名增上大苦□下明細苦□苦

251a10□行者是行苦亦是以苦爲業行□苦藏者身心

251a11□攝苦衆多蘊積□苦根者謂惑業生苦處也□

251a12□又以苦爲依苦爲根本□又欲界二禪已來爲

251a13□苦根□苦舍者謂以苦自覆故云舍□又釋□苦

251a14□受是受陰□苦陰是色陰□苦覺是想陰□增上大

251a15□苦是識陰□苦行是行陰□通論一切有流之

251a16□蘊爲苦藏□苦因能生爲根□苦果自陰爲舍□

251a17□小乘爲實苦□初敎卽空苦□經云五受陰洞

251a18□達空無所起爲苦義□終敎卽眞如爲苦義□

251a19□頓敎絶言是苦□圓敎通法界具一切法門

251a20□爲苦□如是等下總結□二□向之中二□初爲生

251a21□□向及敎生□向如是菩提境界□二正念下

251a22□□成二利之行□先成自行□後修如來下成

251a23□利他行有十事五對□一慈悲遍□二令得樂

251a24□守善□三令究正遠邪□四令入深出淺□五

251a25□令具因住果□文皆可見□三如是菩薩下總

251a26□結三世善根皆悉□向□問未來善根未有以

251a27□何□向□答有二義□一以今逆起大願□向

251a28□未來善根□亦修成時卽向菩提更不待□

251a29□向故須□也□二依圓敎宗九世之中三現

251b01□是有□是故□向亦通三際故也□第二實際

251b02□□向中有二□初學三世佛□向□後摩訶薩學

251b03□三世下結歎顯勝□前中二□初學過去佛行□

251b04□後例同現未□前中亦二□初擧過去菩薩所

251b05□行□二如彼下以已善根同彼□向□前中

251b06□二□先擧彼善根□向菩提□二而無所著下明

251b07□彼菩薩修離相行□於中二□初離妄樂眞□謂

251b08□離蘊入界不住世法是十八界也□二知法

251b09□如空下行窮眞際中二□一總窮空際謂超

251b10□越五趣故云非趣岸也□又至眞源更無所

251b11□趣故云非趣也□二照解下別約三性照三

251b12□無性□於中□初明所執無相中□先照實捨

251b13□相□一切諸下明正契無相□謂法相自無□何

251b14□處說虛□無淨可趣無染可壞故也□二無有

251b15□自性下明緣起無性中□先顯法無性□於一

251b16□念中下明正契無性眞□三常樂下明圓成

251b17□具德以成佛果□二以已善同彼□向□如彼

251b18□過去擧佛類已□我亦如是彰已同佛□於彼

251b19□過去諸佛所行行法起始樂心起終證心□

251b20□又於彼行法理法故云樂證也□然於如是

251b21□離相法中發心修習而亦不違諸法之相所

251b22□以者□何以所有起法悉如幻等□是故此有不

251b23□□於無□又旣此有不□於無故於眞無如

251b24□實修入□初擧喩顯法□悉分別等釋法同喩□

251b25□唯如來地等簡果異因明□向所趣也□下

251b26□二明以過去例同現未可知□二結歎殊

251b27□勝中□先擧三世諸佛菩薩殊勝□向□我亦如

251b28□是已同彼勝□第一下結顯勝相有二十句□

251b29□初十句約形對辨勝□一過凡名第一□二越

251c01□小名爲勝□三超因名最勝□四獨出故名

251c02□上□五無加過故名無上□六無與齊均名

251c03□無等□七至極無二故云無等而相等也□八

251c04□無相似比□九無待對□十德重可尊□下十約

251c05□自體顯勝□一體微□二稱實□三理正□四攝德□

251c06□五大用□六離障□七具善□八淨行□九離過□十

251c07□捨染□上來正□向竟□自下第三明□向成

251c08□益□於中二□先因前□向成淨三業□二因

251c09□淨三業令所作淨□初總顯淨□住菩薩下別

251c10□明淨行□於中二□初明離惡得位□二入一切

251c11□法空下明入理捨著□先觀空□無著分別下

251c12□了有無□□謂空有無□心無住著故也□三

251c13□佛子下結名可知□上來位行竟□自下第二

251c14□明位果內□得此一位成十種勝德□一深入

251c15□佛因□二趣佛果德□三智入深理□四不離悲

251c16□業□五巧無住著□六入理轉深□七成大福善□

251c17□八照解佛性□九巧知諸法□十無著受生□第

251c18□二偈頌中有二十四偈分六□初一頌上標意

251c19□釋名□二次二頌上□向佛樂□二一切世間下

251c20□十一頌上□向衆生令成佛□於中三□初四偈

251c21□以隨喜及樂□向衆生□二菩薩修此□向時

251c22□下四偈明同佛□向利益衆生□三菩薩所修

251c23□諸行業下三偈明正念□向安樂衆生□四十

251c24□方無量下四偈頌上□向菩薩□五心不稱量

251c25□下二偈頌上□向實際□初偈達法際後偈盡

251c26□想原□謂知想無性名度一切想□亦不壞想

251c27□以想心必無性不待壞故□亦不壞無想

251c28□以無不無性故□如是了知衆生之想離有

251c29□離無□六下有四偈頌歎利益□於中初一偈

252a01□頌三業淨□次二頌學三世佛□向□後一偈歎

252a02□勝有七慧可知

252a03□第四至一切處□向中亦長行偈頌□前中亦

252a04□二□初位行後位果□前中亦三□謂標釋結□釋中

252a05□三□初□向衆生及菩提□二摩訶薩如是善根

252a06□□向了無所有下□向實際□三摩訶薩如是

252a07□善根□向令衆生下結歎利益□初中三□初以

252a08□善根□供三寶□二如是莊嚴下明供所爲

252a09□正顯遍向□三譬如無我下辨彼善根攝德勝

252a10□用□初中二□先略明□後摩訶薩復作是念下廣

252a11□顯□前中三□初法次喩後合□初中□如是□向

252a12□總□以標擧德力□至一切指顯其相□謂一切

252a13□處是所至□善根是能至□能至故名力□此由

252a14□□向故使然也□喩中實際無處不至略論十

252a15□處以顯無盡□此以理喩行故也□一切有者

252a16□是三有二十五有等□餘□可知□合中二□先總

252a17□顯供三世佛□二過去下別顯供三世□先令

252a18□過去佛本願所作悉得成滿□次令當來佛速

252a19□具佛嚴□後虛空下於現在佛及大衆皆悉供

252a20□養者明此菩薩普供於彼□如諸天者如諸

252a21□天所作隨念皆成□菩薩一念充遍亦爾□顯供

252a22□自在也□廣大下顯成供所由□謂以已廣大

252a23□福智□向力故令於諸佛成上供耳□二廣

252a24□顯中二□先於一切界供現在佛□二復作是

252a25□念下於一切劫供三世佛前中三□初擧所

252a26□供佛□二摩訶薩下明興供養□三以此一切下

252a27□正以深心□向□初中二□先一切界佛後彼有

252a28□菩薩下明有菩薩同佛所作□謂所供佛有

252a29□二種□一實報佛□二位極菩薩能於十方示

252b01□現成佛□此二俱是現在佛故□是俱現在所供

252b02□收□故論之□文有十句□一所解深□二化現廣□

252b03□三身普遍□四證法源□五同佛體□六巧圓應□

252b04□七從理起□八體堅固□九持用久□十從德生□

252b05□二興供養中供現佛及於滅後供於像塔□

252b06□三以此下明深心□向□於中有十心□謂如

252b07□何□向□以一心等者以是用也□一一心下應

252b08□皆有□向字□但文家存略初後安也□中則準

252b09□知□一情專注□二念不散□三非緣沮□四深崇

252b10□敬□五喜樂行□六不留滯□七不染著□八無能

252b11□行亦是離所爲□九質直離害□十正順涅槃□

252b12□自下第二於一切劫供三世佛□於中二□初

252b13□擧所供田□謂多時多佛相嚴報身理嚴法

252b14□身及多衆也□二我以已下正□向興供□謂

252b15□由前善根十心□向重成此供□於中初有

252b16□十供□一香□二華□三□□四塗□五末□六衣□七

252b17□寶□八燈□九嚴具□十摩尼□又此十內各有香

252b18□蓋等二十門□故成二百□於中一一復各有

252b19□阿僧祇欄楯等十門□故成二千門□各阿僧祇

252b20□幷前二重總有二千二百一十門□皆云不

252b21□可說□或云無分齊等□又釋□初供佛正報□後

252b22□於一一境下明嚴佛依果□三如是莊嚴下

252b23□明供所爲□於中二□初總顯所爲□謂令衆生

252b24□出生死至佛地□二於諸下別辨有三□初令

252b25□成化行滿□於中法明是化法□敎化等是化

252b26□行□無量心等是化心廣法□無所至是化絶功

252b27□用□出善是化所成德□二令生睹佛下使成自

252b28□德圓□於中見佛是行緣□安住等是所成□普入

252b29□等是行成□入理善根□向等是行成趣果□三

252c01□令生因此下使因成得果□三譬如下明至一

252c02□切處善根攝德勝用□於中先喩後合□初擧喩

252c03□顯法□我善亦爾辨法同喩□此亦以理喩行□

252c04□謂此善根旣如無我遍一切處□是故攝取彼

252c05□法以增已行□文有二十句□初十二攝成自

252c06□利行□後八句攝成利他行□前中初三攝成敬

252c07□順三寶□四成行□五成解□六攝佛通成自

252c08□善□七攝化德成行心□八攝因德成理解□

252c09□九攝巧便示果用□十攝果用成興供□十一

252c10□攝刹爲嚴□十二攝劫爲時修下明利他□

252c11□一爲物現身□次二化令成德□一行德□二斷

252c12□德□次四稱器化益□一應根化□二赴欲淨□三

252c13□現身調□四令解已□後一護法自下第二

252c14□實際□向□於中有三□初一明盡事而歸理□

252c15□二不□事而顯理不□理而成事□三理泯

252c16□而事用□由上三義混同一際□是故泯理而唯

252c17□事□未嘗事而非理□盡事而唯理□未曾理而

252c18□非事耳□良以事虛攬理無不理之事□理實

252c19□應緣無□事之理□故此三門或破有顯空

252c20□有未曾損□依空立有有未始存□是故約理

252c21□不隱不顯□約事不存不壞□思之可知□初

252c22□段之中如是□向牒前□了無所有總明入實

252c23□際□下別顯之有二□先離所取□後離能取□謂

252c24□不因中計果果內計因□故云業中不取等

252c25□也□又釋□業空不見能生報□報空不見從

252c26□業生故也□上離妄□下明入眞□勝善是理善

252c27□也□遠離下明益相□謂離散修善也□以照所

252c28□取空故□於情有諸法而不信入□求彼妄法

252c29□之有不見自性□而是成就□下釋顯□以作者

253a01□壞者皆不可得□此明成壞俱離□下明能取亦

253a02□空以知所取空故□是故解了能取亦無見

253a03□者等也□論云離能取所取方是眞空此之

253a04□謂也□上來第一盡事歸理竟□自下第二明

253a05□理事無□而立者以漸純熟事還存也□謂達

253a06□理而不□事存方是圓滿解也□何故不□

253a07□存□以得因緣地故□此解緣起本識爲地□

253a08□如何復照理□謂則於此因緣地處見如來

253a09□藏法身際等□如何理事得無□□照以等觀

253a10□故也□又何故此事同理而不□存□以解世

253a11□間如化故□是故化事同理而現□明達衆生等

253a12□者明理事混融全攝無□故云一法無二□又

253a13□由此事旣與理無二故此事業不可捨也□

253a14□下重釋顯□謂事盡而顯理然事不損故云

253a15□於有爲等□泯理而現事□然理不隱故云於

253a16□無爲等□此卽不損事而盡顯理□不隱理而

253a17□泯現事□是故爲無爲無二無不二故也□自

253a18□下第三明理泯而成事□於中□初總明觀理

253a19□而起事行□二精勤下別約稱理之事起於大

253a20□行有三□初成智行□二以虛空下成福行□三

253a21□得離癡下雙結二行□上來實際□向竟□自下

253a22□第三結利益□於中二□先結成益生□於中有

253a23□十□一令淨器世間□二得智正覺□三能化衆

253a24□生世間□四得大總持□五爲世福田□六爲生

253a25□採福寶□七爲世出慧日□八善滿法界□九救

253a26□衆生□十令成淨德□二摩訶薩下結成自德□

253a27□於中十句□初一總謂成就諸行能爲佛因

253a28□名如來性□堅心攝成名守名持□下別顯所

253a29□成果德□各對辨因故皆云性□性者因故也□

253b01□一成佛果化物因□二淨刹因□三佛地業用無

253b02□盡故云不壞令成彼因故云性□四成量智

253b03□因□五理智因□六身通因□七語辯因□八涅槃

253b04□因□九菩提因□上二意業也□是名下第三結名□

253b05□上來第一明位行竟□自下第二辨位果□謂

253b06□此位成已得如是果□同下十地中調柔攝報

253b07□等果□於中三□初總顯謂牒上位成故云安

253b08□住也□能以一切等辨其勝能□二別顯所得□

253b09□謂以至一切處善根□向故□是故得此至一

253b10□切果有十□初三明三業遍□次三業用遍□初

253b11□依身起通□二依辯說□三依意知法□下四

253b12□顯用自在□一於器世間自在□二於衆生□三

253b13□於劫□四於念□三佛子下總結所能□謂以一

253b14□切善根各如實際至一切處俱□向故成

253b15□此位也

253b16□第二偈頌總持中四句成頌□有十一頌分

253b17□三□初七頌□向衆生及菩提□於中二□初四

253b18□偈行稱眞理而善□向□後三明諸業同佛

253b19□而學□向□二未曾下三頌□向實際□三如是

253b20□下一頌明□向所成果

253b21□第五無盡功德藏□向□於中長行內亦二□初

253b22□位行後位果□初中亦三□謂標釋結□釋中五□初

253b23□明所□行體□二摩訶薩以此善根皆悉□向

253b24□下明□向菩提及衆生□三摩訶薩以如是等

253b25□無等等下明□向實際□四摩訶薩如是善根

253b26□□向已得無盡善下明依前□向更生善根

253b27□復將□向□五摩訶薩如是□向時下結成行

253b28□德□初中此菩薩修悔過離業障者□今略通

253b29□辨悔過等義作八門□一明開合者諸聖敎

253c01□中種種開合或作八重□一供養佛□二讚佛

253c02□德□三禮佛□四懺悔□五勸請□六隨喜□七□向□

253c03□八發願□如離垢慧所問禮佛法經說□或爲七

253c04□以讚禮合辨□或爲六略無供養□或爲五以

253c05□發願同□向如十住論說□或爲四除禮佛□

253c06□或三如智論云□菩薩晝三時夜三時各行

253c07□三事□謂懺悔勸請隨喜□行此三事功德無量

253c08□轉得近佛□或二但懺悔罪障善根□向□如

253c09□善戒經說□今且依五事而釋□二釋相者禮佛

253c10□有三□或七等如上禮佛儀式章辨□二懺悔者

253c11□罪有二種□一違敎遮罪還依敎作法悔以除

253c12□滅□二違理性罪起行悔滅□此有二種□一隨

253c13□事行懺□或方等誦□等與敎相應□或苦極

253c14□禮萬五千佛名等應彼聖敎□或晝夜六時慇

253c15□懃禮懺□以經多載或讀誦大乘轉重輕受

253c16□等□如是非讚嘆如來功德亦大滅罪生福□

253c17□二依理觀滅□謂觀諸法空罪相不可得無

253c18□不消滅□如經云□若欲求除滅端坐觀實

253c19□相等□又如下小相品說者亦是其事□此門

253c20□以義亦通滅遮性兩罪□問如受持正法及

253c21□悔先罪□此罪爲滅爲不滅耶□答得說亦滅

253c22□亦不滅□由持法及悔令重輕受以不受

253c23□重是故名滅□然受輕故亦是不滅故□新□

253c24□金剛般若經論說云□如十惡業由持法及

253c25□悔不生惡趣名拔根滅□然於現身輕受

253c26□苦報亦言不失□故彼引說如來品云□若復

253c27□有人受持此經乃至演說□是人現世或作

253c28□惡夢或遭重疾或被驅逼强使遠行罵辱

253c29□鞭打乃至損命□所有惡業咸得消除□大集

254a01□經亦同此說□三勸請者□智論說勸請諸佛

254a02□有二□謂初成道時勸請轉法輪□般涅槃時

254a03□勸請久住世間□雖知諸佛而自知時□然生

254a04□勝福故須勸請□又准地藏菩薩經三時勸

254a05□加勸□菩薩速成正覺□四隨喜者準智論及

254a06□十住論有三位□一遍於十方一切諸佛所有

254a07□已成無盡功德□二十方界菩薩聲聞等所有

254a08□現修一切功德□三下至人天凡夫善根□於上

254a09□三位皆悉深心而生隨喜獲無量善根□五

254a10□者□向亦三□謂衆生菩提及實際廣如上辨□

254a11□三止作分別者□或五俱止□俱離障故□或五俱

254a12□作發勝行故□或懺悔止障餘發勝善□四餘

254a13□障分別者□禮佛除我慢障□懺悔除惡業障□

254a14□勸請除謗法障□隨喜除嫉□障□□向除異

254a15□求障□又除樂世有障□五生德分別者□禮懺

254a16□生勝福□勸請生勝慧□隨喜通福慧□□向

254a17□□前二行□令有所成□又由□向攝持力

254a18□故令此不墮三界二乘□六次第分別者□初

254a19□禮讚佛求滅罪主及生福緣故先辨也□二

254a20□依佛勝緣令得罪滅器淨故次懺悔□三依

254a21□此淨器希心請法□四於他勝行忘私生喜

254a22□攝同自行□五□前所成以向菩提方爲一

254a23□周故也□七得果差別者□果有二種□一別果□

254a24□謂禮佛得尊貴果□懺悔除障得具足依正

254a25□果□勸請得正慧果□隨喜得大眷屬幷大福及

254a26□大財等果□□向得離邪果□謂常遇佛世常

254a27□能修行而不退等□二通果□□皆遠得無上菩

254a28□提□八約敎顯異者□若小乘五行皆實宗中

254a29□亦不上之□初敎卽空以成五行□終敎卽如

254b01□而成□頓敎絶言爲五□圓敎內法界無盡一一

254b02□行中攝一切行□各無盡爲五行也□初行體文

254b03□中有七□一悔過善□二隨喜善□三於諸如來下

254b04□明禮供善□四勸請善□五入法善□於中四慧□

254b05□初聞慧□二憶念是思慧□三如說行是修慧□四

254b06□入不思是證智所有善根□六重明隨喜善□何

254b07□故明者以攝善多故□依大品經隨喜品□問

254b08□於初發心菩薩功德乃至一生補處菩薩功

254b09□德起隨喜心得幾許福德□佛言四天下國

254b10□土可秤知斤兩□乃至三千大千國土皆可秤

254b11□知斤兩□是隨喜心福德不可秤量□又三千

254b12□大千世界國土滿中海水取一毛髮破爲百

254b13□分以一分□取海水可知□數□是隨喜心

254b14□福德不可數知□文中三□先於佛菩薩善根

254b15□隨喜□謂此菩薩由增上深心隨喜彼善□是

254b16□故令心契攝彼善故云喜已安住彼善□二

254b17□三世下於諸佛所度衆生善根心生隨喜□三

254b18□三世下總結□三世佛因果位所有善根皆悉

254b19□隨喜□七彼諸如來下修餘善根有四□一護法

254b20□善□二念佛善□三因位善□謂菩薩道法是自己

254b21□境界□四果位善□上來辨所□行體竟□自下

254b22□第二顯□向菩提及衆生□於中以此善根

254b23□皆悉□向者是總擧□向□下別顯之有三□

254b24□初牒前善根□二如此善根盡過去下正將□

254b25□向□三如是摩訶薩善根□向下結□所成□前

254b26□中有十二句□一於前善根若創修時所得功

254b27□德□二若進學時所發善根皆將□向莊諸刹

254b28□等□三若久累功時□四若深解悟彼善根時□

254b29□五於彼善根生慶悅時□六而彼善根若具

254c01□備時□七彼善成時□八依彼善根成餘行時□

254c02□九依善得證時□十思擇彼善時□十一領納

254c03□任持時□十二攝同自實執志守持時□於此

254c04□等時皆發生善根普將□向□自下第二正

254c05□明□向□謂此菩薩以善根□向莊嚴三世

254c06□佛刹令衆生淨□卽是□向菩提及衆生也□汎

254c07□論嚴土有三種淨□一處所淨□二住處衆生

254c08□淨□三法門流布淨□亦名受用淨□今此文內

254c09□具此三義□初明菩薩□求事嚴□二摩訶薩復

254c10□如是□向下明求人寶莊嚴□三摩訶薩以善

254c11□根方便□向下明受用淨□前中有三□初別

254c12□顯三世佛刹異嚴□二總攝以用嚴諸世界□

254c13□三顯所嚴刹之分齊□初中三□先辨嚴過去

254c14□佛土□二嚴未來佛土□三嚴現在佛土□初嚴

254c15□過去中如此善根牒前所修盡過去際明

254c16□時長也□一切佛界彰處廣□無量行起顯因

254c17□多□佛知菩薩識約人顯深□應衆生等明土

254c18□應機□如來所持等明佛淨識所現□淨因所成

254c19□此是主圓淨□普賢等明廣因所起□是眷屬圓

254c20□淨□彼界若有等顯是佛土□以於此中成

254c21□正覺故□二莊嚴未來土中二□先明土嚴有

254c22□四□一處廣□二時長□三一切諸佛下明土因

254c23□淨□四雜寶下明土果嚴□二摩訶薩下明菩薩

254c24□修因行有五□一解淨法□二持不忘□三依法

254c25□起行□四入證定上是因圓□五佛慧光照攝

254c26□成果滿□是故令土得圓淨也□三如未來下

254c27□明嚴現在土□於中□初類同未來□種種下別

254c28□顯嚴相□種種是嚴多淨□具足是離垢極□德普

254c29□是利益廣□色香等七別顯嚴□隨善知識等下

255a01□用以莊嚴一切香等十三種□二以如是等下

255a02□總攝上三世刹嚴用嚴己界□於中三□先總□

255a03□次別□後結□別中有二十七句□此等皆是三世

255a04□諸佛異刹莊嚴而用總嚴於己世界□三如是

255a05□莊嚴於一世界下顯所嚴分齊有二□初以

255a06□三世莊嚴而嚴一界□二以一類多皆盡三

255a07□世略論九種佛刹莊嚴□上來事嚴竟□自下第

255a08□二求菩薩人寶莊嚴彼刹□卽住處衆生淨故

255a09□名淨土也□文中有三□初總明□求人寶充

255a10□滿□二此諸下別顯嚴相□三於一佛刹少分下

255a11□結所嚴分齊□別中二□初明人德滿刹□後充

255a12□滿下顯成嚴相□前中辨菩薩德有二重□初

255a13□明菩薩行修具足□後悉從下顯諸菩薩德用

255a14□圓備□前中二□先別顯後總結□前中二初顯福

255a15□慧勝能行後成就殊特下明善根心志行前

255a16□中二□初福慧成二利□於中先擧福慧善能

255a17□等成利他□入深等成自利□二成就念佛下

255a18□明福智生勝德□於六念內略無戒天二念□

255a19□此是福行□法日下明智行□於中初廣智普

255a20□照□次顯深智入玄□謂從無所有生釋顯深

255a21□相□智依理起故深也□下明生德□謂從智生

255a22□力無畏等一切淨德故云出生等也□二善根

255a23□心志行中□初成善根□謂成卽眞理之善名

255a24□殊特□垢染斯盡故云淸淨□過下名最勝□上

255a25□出名增上□二建立下顯大志行□先擧行本

255a26□謂大菩提心也□後淨魔業下辨行勝能五句□

255a27□一淨魔業□二了物機□三照法空□四捨四倒□

255a28□五滅無明下結□修諸善者結上善根也□滿

255a29□大願者結上菩提心願也□二成就如是下總

255b01□結多德可知□自下第二明菩薩德用圓備

255b02□中三□初悉從法門生者總顯勝德所成也□下

255b03□別顯□後成就如是下結□別中二□初自分德□二

255b04□隨順下明勝進德□初中三□初明善根德用□

255b05□二得菩提下明大智德用□三於諸菩薩下明

255b06□三昧德用□初中勝善是德□常作等顯用□就

255b07□智用中三□初是明智德用□先擧智體謂無

255b08□癡闇故是明也□一身等顯勝用□二成就下

255b09□是大智德用□初智德分別法界是智用□三遍

255b10□遊下是淨智德用□遊刹心淨是智體淨□謂無

255b11□功用故如空也□悉能分別是妙用廣□三三昧

255b12□德用中□初顯所得三昧□謂體用深廣名不思

255b13□議□下彰勝用有三□一巧便趣果用□二住依

255b14□了正用□三達深無畏用□上來自分竟□自下第

255b15□二明勝進入佛境界□於中十句分二□初六

255b16□上攝佛境德□二悉能下四明妙用無方德□前

255b17□六中□一同佛因善□二照佛所證□三持佛所

255b18□說□四演佛圓音□五得佛同辯語言法是也□

255b19□六得無上佛地者是結得果位□二下明妙

255b20□用四中□一遍刹無□□二攝法無染□三心智廣

255b21□用□四稱實說法□此四中初一身業□次二意業□

255b22□後一語業可知□成就下結德顯多莊嚴□世

255b23□界者顯人寶莊嚴□故法華云□國名大寶莊嚴

255b24□以菩薩爲大寶□故此句總嚴□下別顯有六

255b25□句□一勝人滿刹□二實德成嚴□三稱理而住□

255b26□四進德相資□謂善修者自德進也□薰修者諸

255b27□菩薩德互相資熏也□五德淨無染謂不雜

255b28□無明□又不念異乘也□六息繁順道下第三

255b29□結所嚴分齊有三□初約一刹內一少分處

255c01□旣有如此十種大數菩薩充滿□二類顯彼一

255c02□刹內餘一一少處皆有如此十種大數菩薩

255c03□悉滿□三旣一刹中有如是多十大數重重菩

255c04□薩類虛空法界等世界皆亦如是菩薩充滿□

255c05□自下第三明受用嚴淨□亦是法滿嚴淨□於

255c06□中有十事□一向刹令嚴淨如前辨□二令菩

255c07□薩滿亦如前□三令佛現□四有所求果法□五

255c08□有能求大願□六行法出要□七令所化機淨□

255c09□八令於彼界當得見佛□九令佛常住□十

255c10□轉實敎法輪□以非權敎故云不退轉也□上

255c11□來正□向成嚴竟□下第三結□向所成有

255c12□五句可知□第三實際□向□於中三□初正

255c13□□向實際□二辨入實成益□三結行成相□初

255c14□中有六句□初牒前起後□二心淨等因前成

255c15□行□謂由前□向趣大極果□是故令心極淨

255c16□若空安固如地□三入不思下正明入實□謂

255c17□絶無能所而有□向名不思也□四樂觀等

255c18□釋顯無能所所由□五無盡等謂無能所成

255c19□稱性功德□六平等順等明釋顯無盡之所由□

255c20□二摩訶薩下明入實□成離妄益有十對□初

255c21□對離能□之妄□次不妄取佛等三對明離所

255c22□向之妄□次不取業等二對明離□向業果□初

255c23□對離總報業果□後對離別報業果□上來離

255c24□有□次不壞等明離無□以卽空而不□存

255c25□故是故不壞□又性自卽眞故不待壞也□次

255c26□不取有等明有無雙離□以不取有是遣有

255c27□執不壞有是遣無執也□次生死非離等

255c28□明離背向相□以法離生死相故非雜亂□亦

255c29□離涅槃相故非寂靜□今謂文意只如此□然

256a01□古德有多釋□遠法師云□汎釋有二□一就破

256a02□相解□解生死體空□故非雜亂□涅槃亦如故

256a03□非寂靜□二寂用解□解生死體寂故非雜亂□

256a04□何者是體近說空□是深說則不空如來藏□是

256a05□大般涅槃能建大義妙用繁興無所不爲故

256a06□非寂靜□然依後義□此二佛境佛所行道名

256a07□境界道□生死涅槃法無定相故曰無法□諸

256a08□聖同依故名同止□衍法師云□以緣就實生

256a09□死非雜亂□以實從緣涅槃非寂靜辯法師

256a10□云□如來境界道者此非有非無□眞如是佛證

256a11□智行處故云境道也□非他作無法同止者□自

256a12□心眞如故非他作□唯佛智依故無法同止□今

256a13□更釋□此第十對明離□向行果相□謂能趣

256a14□佛境之道此道無性卽空故非他作□趣至佛

256a15□果冥同性海□無能依智與所依理同處而

256a16□止故云無法同止□又因相絶故道非他作□

256a17□果相離故無法同止□下明結行成□於中二□

256a18□先結上修入行成□後離諸下結上行益相成

256a19□可知□第四依前所得無盡善根復將□

256a20□向□中有三□初顯所得無盡善根□二以如是

256a21□等下正將□向□三眼終不見下明其益相□初

256a22□中十句□初句是總□由前□向已得此無盡

256a23□善根□常念下九句別辨□一由前念學三世諸

256a24□佛□向嚴土是故發生無盡善根□二因前

256a25□願求人寶嚴土生無盡善故云度菩薩也□

256a26□三因前嚴土令諸刹淨所生善根□四因前

256a27□□向求淨衆生所生善根□五因前實際□向

256a28□中隨順法界所得善根□六因前心淨如空

256a29□不動如地等所得善根□七因前解如來境

256b01□界道非他作等所得善根□八因前不虛妄

256b02□取等成菩薩淨業所得善根□九總結□因前

256b03□嚴土等行皆通三世所得善根□自下第二正

256b04□以前善復□向中□先總標□向之能□以者

256b05□用前善根至極□向故能稱性度脫衆生□

256b06□下別顯有十句□一爲度故入衆生界□知體

256b07□空故不見衆生□□向求此無障□德故名

256b08□□向□二無壽命□三無自在我□四無人福伽

256b09□羅舊義□爲人今正名□爲數取趣□以數數

256b10□取諸趣而受生故□上四約生空□下約法空□

256b11□五以法無是非故離忿諍□六緣生不實□七

256b12□理實無著□八知土體眞故無染□九了行從

256b13□緣故無堅固□十達境唯心故空無也□自下

256b14□第三辨益相中三□初見理益□於中九句□初

256b15□五句明離相□後於如來下四句得實□二此菩

256b16□薩下明成德益□於中上攝佛果中具佛因□

256b17□下攝衆生□三彼菩薩下妙用益□於中寶藏是

256b18□用體□次莊土□後攝生顯用相□上來第四段

256b19□竟□自下第五明由前□向所成行德□威力

256b20□故者由前起後也□有十句□一行勝無倫□二

256b21□行堅無壞□三威高伏魔□四成德不退□五滿

256b22□本要期□六心廣□七用速□八深智□九廣智□十

256b23□菩提心力稱同法界□上來別釋竟□下第三結

256b24□名可知□上來位行竟□自下第二明此位

256b25□果□得此位故復得斯果有三□先擧數□次

256b26□列釋□後結□釋中十內□皆先列藏名後釋其

256b27□義□一見佛藏□二法□三念□四慧□五義□六願□七

256b28□德□八智□九辯□十果□又此十中□初六自利行□

256b29□一見佛□五知法□五中□初知理法□二聞持

256c01□敎□三解文敎□四悟意趣□五證法實□亦是聞

256c02□思修證□次三利他行□一以功德身應□二以

256c03□意業曉悟□三語業辨說□後一攝行成果□謂

256c04□由此□向力令菩薩行速得圓滿□是故受

256c05□職而得成佛□後佛子下結□第二偈頌總持

256c06□中有二十五偈分五□初一偈頌前行體悔

256c07□過等中□但頌隨喜行德□二三世下九偈頌前

256c08□□向菩提及衆生□於中三□初四頌上莊嚴三

256c09□世佛刹□一學佛嚴□二攝法嚴□三顯所嚴□

256c10□四結同佛嚴□二彼眞佛子下四頌上菩薩人

256c11□寶嚴土□於中初一頌上法門中生□次一頌

256c12□業勝具身口也□後二歎德勝□亦是意業勝□

256c13□未曾想念等是上文浮淨不雜等□三一偈頌

256c14□上受用淨□亦是法滿淨□令生成佛具佛法

256c15□故名佛土也□三十方下有二偈□超頌前第

256c16□五結所成德□於中初二句頌上威攝衆魔□

256c17□次句頌上一切世間所不能壞□次句決定修

256c18□等頌上行無倫疋□次句上大願成滿□次句

256c19□□向功德等頌上成就不退功德□次二句通

256c20□頌所成德深報廣□四善能觀下有五偈頌

256c21□上第三實際□向□於中初一頌上正向實際

256c22□兼頌成益中不妄取業報□餘四□頌成益□次

256c23□二句明無色心之有無□卽頌上不著意業及

256c24□果報也□次二句頌上不取有爲及無爲□次一

256c25□偈頌上不壞因果不取有無等□一切衆生下

256c26□一偈三句頌上生死非雜亂□後一句佛刹亦

256c27□如是者亦得頌上涅槃非寂靜類同世法空

256c28□如□故云亦如是也□五菩薩如是知下有八

256c29□偈□頌上第四依前生善復將□向□於中初一

257a01□頌上所得十種無盡善根□次二偈頌上以前

257a02□善根正成十種□向□次五偈頌上□向益

257a03□相□於中初二妄見已滅□棄等是上眼終不

257a04□見不淨佛刹等□後三偈頌上不見異相衆

257a05□生□謂衆生稱性離有無等無異也□第五□

257a06□向竟

257a07□華嚴經探玄記卷第七

257a08□

257a09□

257a10□華嚴經探玄記卷第八(盡此□向品)

257a11□

257a12□　　　　魏國西寺沙門法藏述

257a13□第六隨順一切堅固善根□向□於長行內亦

257a14□二□謂位行位果□位行中亦三□謂標釋結□釋中

257a15□有三□初行所依身□二離諸業障下明依身

257a16□起行□三摩訶薩若能以此善根□向下辨行

257a17□所成益□初行所依身者□依轉輪聖王身而

257a18□起施行有四意□一在家是能施位□二有七

257a19□寶可施□三明難捨能捨□四攝化無敢違命□

257a20□文中二□先顯王統攝自在德□後此摩訶薩下

257a21□辨王正報殊倫德□前中輪王成就七寶義略

257a22□作三門

257a23□初顯名者□下文云□一金輪寶名勝自在□二

257a24□象寶名曰靑山□三紺馬寶名勇疾風□四神珠

257a25□寶名光藏寶雲□五主藏臣寶名曰大財□六玉

257a26□女寶名淨妙德□七主兵臣寶名離垢眼□得

257a27□是七寶於閻浮提作轉輪聖王

257a28□二辨相者□先辨輪寶□依涅槃經□頂生王於

257a29□十五日處在高樓沐浴受齊卽於東方有

257b01□金輪□千輻□輞具足非工匠造□我當試之□

257b02□以左手擎此金輪□右手執香爐□右膝著地

257b03□而發願言□若是輪寶不虛應如過去轉輪聖

257b04□王所行道去□作是誓已□是金輪寶飛昇虛

257b05□空遍四天下已還來住在王左手□依俱舍

257b06□論□但閻浮提有輪王出□以福力故□令帝

257b07□釋宮內地熱□帝釋卽知有輪王出遣守宮

257b08□門□五百夜叉扶一輪寶下應輪王□以得

257b09□輪寶故曰輪王□又有小論說□輪王未出此

257b10□輪寶等在鐵圍山間□諸大力鬼神守護□輪王

257b11□亦出卽送至王所□是故先有住處□若準此

257b12□經□上文云譬如轉輪王成就勝七寶彼無

257b13□所從來□明知但由業力所起無別來處□然

257b14□此輪有四種□一鐵輪二百五十輻□二銅輪五

257b15□百輻□三銀輪七百五十輻□四金輪千輻菩薩

257b16□本行經輪有千輻□縱廣四十里□周□百二十

257b17□里□王欲行時輪在前導□不賓伏者金輪自

257b18□然在頭上旋□自然降伏□不用兵仗□二象

257b19□寶者□七支至地□六瘤成滿如白蓮華□行疾如

257b20□風□王乘其上一念之頃周四天下□三馬

257b21□寶□其色紺炎□□尾金色□行不[馬*奔]驟迅踰疾

257b22□風□致遠不疲□乘者安豫□巡遊四方不失

257b23□主意□一念之頃遍四天下□四神珠寶□依涅

257b24□槃經□於王宮內自然有摩尼珠□大如人[月*□]□

257b25□能於闇中照一由旬□此珠力故□爲天雨

257b26□□如車軸能作蓋覆一由旬□遮此大雨

257b27□不令下過此珠□依觀佛三昧經說□是金翅

257b28□鳥心□依智論是佛舍利□於末法後變作摩

257b29□尼珠□又依賢愚經有三品□上者置高幢頭

257c01□王燒香請□隨王意雨諸財寶及飮食等

257c02□滿八十由旬□中者雨四十由旬□下者雨二

257c03□十由旬□其光常明□及遮雨亦爾□又菩薩本

257c04□行經中珠寶晝夜常照千六百里□又眞諦三

257c05□藏云□如意珠有三種□一如意珠能隨人意

257c06□所欲從心□二淸水珠令濁水變淸□三吐金珠

257c07□自有三品□一下品投一兩金得千倍□二中

257c08□品投一兩金得萬倍□三上品投一兩金得

257c09□無量倍□五主藏臣寶□依俱舍□主藏臣寶得

257c10□眼根力能見一切地中伏藏□以手攬海寶

257c11□隨五指現□又菩薩本行經典藏臣王意欲

257c12□須金銀七寶衣被飮食披其兩手□七寶財

257c13□産一切所須隨意所欲從手中出而無有

257c14□盡□六兵寶□未伏之處立計平論無斯不

257c15□伏□又菩薩本行經典兵臣寶王意欲得百

257c16□千萬兵自然而至□七玉女寶□不長不短不

257c17□黑不白身諸毛孔出□檀香□其目視一由

257c18□旬□耳聞鼻嗅亦爾其舌覆面□以手觸王衣

257c19□卽知王身安樂病患□亦知王心□此女定從

257c20□蓮華化生□又依菩薩本行經□女香潔如優

257c21□曇華□王意欲得淸□之時身自然冷□王欲

257c22□得溫時身自然溫□聲如梵聲常使王喜

257c23□三諸門者有五重□初一約□報□謂有彼寶

257c24□能遮四十里雨等□是相似七寶□如薩遮尼

257c25□經(云云)□二約細報□謂實報金輪王七寶如前

257c26□辨□三約行緣□謂菩薩輪王七寶等物□皆是菩

257c27□薩淨業所起□堪爲菩薩修行所用□准有五

257c28□義□一令菩薩不生愛染□二令成施行□三

257c29□滿乞者意□四令乞者發心修行□五堪令敎

258a01□化衆生故□智論十二云□寶有三種□一人中

258a02□寶能雨物如輪王寶等□二天寶能解語使

258a03□喚等□三菩薩寶能說法化衆生等故也□四

258a04□約深報□謂如圓敎世界性等已上有萬子□已

258a05□去輪王所有寶等如白淨寶網轉輪聖王有

258a06□錠光頗梨珠□照十佛刹塵數世界海□以一恒

258a07□河沙金轉輪王善根所生如是等□五約行

258a08□德□如下經云□波羅蜜金輪諸通爲象寶□神

258a09□足爲馬寶□淨慧無上殊妙行爲女寶□四攝

258a10□寶藏臣方便□主兵寶無上轉輪王□今此文中

258a11□據後三門所說□以於無盡法界中成普賢

258a12□無邊行海故□後此摩訶薩下明正報殊倫□那

258a13□羅延此云堅牢力□依俱舍能持一大千界風

258a14□輪□是那羅延量□依涅槃經校量可知□二依

258a15□身起行中三□初略標行事□二摩訶薩如是

258a16□諸善根□向已作如是念下廣顯行相□三摩

258a17□訶薩以此善根□向時下行極契眞□前二卽

258a18□是菩提衆生□向後一卽是實際□向□又前二

258a19□是廣大□向□後一甚深□向□初中有三□先略

258a20□標七十事所施之物□從飮食至床座□十從

258a21□住處至蓋(二十)□從幢至眼(三十)□從耳至肉(四十)□從

258a22□心至爪(五十)□從爲法投火至以身覆佛(六十)□

258a23□從以身施一切至悉能捨離(爲七十)□於中

258a24□有內施外施內外施□又財法無畏□代命救

258a25□殘是無畏施□斷殺有二□望所殺是無畏□

258a26□望能殺□令持五戒等□是法施□普告佛名亦

258a27□是法施□又釋□此等旣□是法門□是故俱通三

258a28□施也□又此□是無盡法界大緣起門普賢無

258a29□□自在之行□以是等若內若外情非情物及

258b01□法門行盡以施與於一衆生□如一衆生一

258b02□切亦爾□於一世界一微塵處施一切衆生□

258b03□一切塵處皆亦如是□如一世界虛空法界等

258b04□一切世界處皆亦如是頓成大施□於一刹

258b05□那卽遍如是法界世界行此施行□如是念

258b06□念盡前後際□一切諸劫一切刹那皆亦如是□

258b07□此一菩薩以滿法界身備起如是無邊大

258b08□施□仍有純雜門別□若約純以施眼門者□

258b09□卽見如上一切處一切時一切物一切田唯

258b10□施於眼畢竟不見所餘諸門□何以故□餘門

258b11□不觀如虛空故□卽此一門遍法界故不

258b12□見施眼之初際亦不見施眼之後際□以無

258b13□始終故□餘門亦爾□隨其純雜皆悉不同□可

258b14□准思之□二若諸衆生下明對田成施□三作

258b15□如是念下顯施所爲中有八句□有人解云□

258b16□此攝取佛果三堅是□向菩提□今謂此文猶

258b17□辨菩薩攝取□稱法界之依正□在此堅固善

258b18□根門內□令具勝行之緣□更得成稱法界

258b19□之行□勝人是國中人□眷屬是已眷屬□餘文可

258b20□見□第二廣顯行相中有二□初別顯向前

258b21□七十門大施之行別明□向□後此摩訶薩以

258b22□如是等下總結所爲大喜□向□前中七十門

258b23□有開有合□至文當辨□初施食內二□先明自

258b24□施心離過□後以此慧施下正明以此施食善

258b25□根□向衆生□但以法食者□依阿含經□出世

258b26□間食有五種□一禪悅食□二願食□三念食□四

258b27□解脫食□五法喜食□永離□食者□阿含世間食

258b28□有四種□謂段思觸識□爲化衆生□現受□食

258b29□者令衆生成化身佛□攝論云□爲生施主善

258c01□但如來食時諸天爲受施□諸衆生令得成佛

258c02□故示現以手觸食□施食獲五果□經言得常

258c03□命色力安無□辯□又瑜伽云□施飮食能感大

258c04□力□問若貧無多食頗有得成大施行不□答

258c05□有□如大乘方便經上卷云□若生貧窮家是

258c06□菩薩乃至乞食若得一□食持用施僧□若

258c07□施一人不以爲愧□應作是念□如佛所說□

258c08□心增廣大勝以財施□我財施雖少以一切

258c09□智心願是善根成一切智令諸衆生悉得

258c10□寶手□猶如如來以是緣故具足施或禪定

258c11□禪處□是名菩薩行於方便□施飮中□□向內

258c12□得淨法愛是法喜食□法身柔濡是解脫食□三

258c13□昧調心是禪悅食□施味中□先擧所施□二善

258c14□根□向□於中得上味相□甘露充滿者是佛三

258c15□十二相中上味相也□經云□如來大牙復有甘

258c16□露泉□但食入口悉爲甘露□下諸□向中悉以

258c17□事同法□相似相類而成□向□三是爲下結

258c18□名□施乘是令得代步喜□施衣令得蔽

258c19□形喜□瑜伽施衣服能感妙色□又若能新作

258c20□衣成持用□供佛有二種□一暫獻便取得無

258c21□量福□二作時分施亦得大福□如今日午時

258c22□以衣施佛直至明日午時□若中間取卽是

258c23□取佛物□至期限滿取卽無失有福□施華令

258c24□得供養喜□又華令人喜□施自身者□如智論

258c25□第十三違羅摩菩薩施外道有諸天遣自

258c26□施福勝外道無量□如彼具說□□嚴飾喜有

258c27□二種□一貫華作環置於頭上□二以線穿華

258c28□絡於身上□西國尙此也□施端正報□香亦供

258c29□養戒德□□□故同香也□塗香亦嚴身□床座

259a01□令安穩喜□上是初十也□施住處及房舍□亦

259a02□令安穩喜□施燈明令破闇喜□近令得好

259a03□色報遠令衆生得佛慧光□瑜伽施諸燈明

259a04□能感淨明□又燃燈功德經中□燒燈供養大

259a05□滅罪生福令發願言□願能以大海爲油□

259a06□須彌爲炷□燃大燈明□遍佛刹海□供養無

259a07□休□又願以法性爲油□大智爲炷□燃大悲

259a08□爲燈普曜世間□故經云□淨信心爲炷□慈悲

259a09□爲香油□正念爲寶器□燃彼曜世燈□施湯藥

259a10□令除病喜自□近得無病□如薄俱羅比丘五

259a11□不死等□遠得藥樹王身□又如藥王子□手觸

259a12□疾病無不皆愈□死後取其燒處灰土亦能除

259a13□疾□身疾旣除心病亦遣□施器令得盛貯喜□

259a14□施車令得運載喜□亦是代步□瑜伽施車乘

259a15□能感快樂□於中有三□先列五種福田□次列

259a16□十種寶車□後隨田成施以善□向□此中施

259a17□五田卽爲五段□初施佛及塔有二種流類

259a18□□向□一約田相似□向如文□令衆生乃至

259a19□云得諸如來無□解脫一切種智等□二約所

259a20□施物相似□向令衆生攝取大乘等□餘文中

259a21□亦有約施心□向□謂歡喜心施亦卽隨發

259a22□□向等□□通准之□二施菩薩及善知識□

259a23□向□三施佛大衆僧寶□向□四施聲聞緣覺

259a24□□向五施一切福田□向□菩薩十種道者十

259a25□度行乘□又十地道也□四輪義略作三門□初辨

259a26□相者□一住正國輪□莊嚴論第六云有四種

259a27□不放逸輪□一者勝土輪土勝有五因緣□一易

259a28□求□謂四事供身不難得故□三善護□謂國王

259a29□如法惡人盜賊不得住故□三善地□謂處所

259b01□調和無疫□故□四善伴□謂同戒同見爲伴

259b02□侶故□五善寂□謂晝日無喧夜絶聲故□二者

259b03□善人輪□善人亦具五因緣□一多聞成就阿

259b04□含故□二見諦得聖果故□三巧說能分別法

259b05□故□四憐愍不貪利故□五不退無疲倦故□三

259b06□者自正輪□亦具五因緣□一善緣妙法爲緣

259b07□故□二善聚福智具足故□三善修止觀諸行相

259b08□應時修故□四善說無求利故□五善出所有上

259b09□法恭敬修故□四者先福輪□先福亦具五因緣□

259b10□一可樂由住勝士爲因故□二無難由値善

259b11□人爲因□三無病□四三昧□五智慧□此三以自

259b12□正輪爲因□第二除難者□依成實論四輪除

259b13□八難□住正國輪彼論名住善處輪□謂生中

259b14□國除五難□謂三塗北洲長壽天□依正土輪

259b15□彼名依善人□謂値佛世除佛前佛後難□平

259b16□等願輪彼名自發正願□謂正見除世智辯聰

259b17□難□本功德輪彼名宿植善根□除生盲聾□

259b18□啞□前五是惡處難□第六是惡時難□第七是惡

259b19□因難□第八是惡果難□第三成德者□四中□初

259b20□二是外緣□後二是內因□謂願是智因□德是福

259b21□因□菩薩無邊淨行皆賴此因緣而德成滿□上

259b22□通約三乘敎辨□又正國眞如法性土也□正土

259b23□般若正觀也□功德施等五度行也□本願菩薩

259b24□十種大願也□此約終敎辨□又正國卽十佛國

259b25□土海□正士卽十佛正報□功德卽性起功德□願

259b26□卽普賢願海□此約圓敎□同一無盡大法界緣

259b27□起故也□象馬別施合以□向□施床座中□

259b28□前所施是汎爾床座□今此是聖王所坐之座□

259b29□故不同也□三種世間所不能壞者□辨法師

259c01□釋□地前願樂世間□初地至七名功用世間□

259c02□八地至等覺無功用世間□令得佛殊勝座□

259c03□因位三種無常世間所不能壞□衍師云□是

259c04□三災不壞□今釋□以應是不爲過未等三世

259c05□之所遷壞三相亦得□以是稱法性之座故□

259c06□經云諸法空爲座□第二十施蓋中□如寶積

259c07□所持如來合蓋遍覆三千□明攝化境也□又

259c08□菩薩本行經佛在鬱卑羅國涉熱而行□有

259c09□牧羊人卽以淨心編草作蓋□覆佛隨行□佛

259c10□便微笑□阿難問故□佛言此人草蓋覆我□十

259c11□三劫中不墮地獄□天上人間生便輒有七寶

259c12□之蓋□隨而覆上□後得出家成□支佛也□幢

259c13□幡合施□亦可是幢上懸幡俱施□百緣經佛出

259c14□世時有長者子名波多迦□生已空中有一

259c15□大幡遍覆城上□隨行覆之□値佛出家得阿

259c16□羅漢□阿難問故□佛答昔毘婆尸佛滅後起七

259c17□寶塔□時有一人□於塔設會□作一長幡□懸

259c18□著塔上□發願而去□九十一劫不墮惡道□隨

259c19□所生處□幡常蔭上□今得見我□開寶藏施□

259c20□中令得十六智寶者□依小乘八忍八智爲

259c21□十六□辨師云□地前光得等四定□地上大乘光

259c22□明等四定□各有自分勝進爲十六□依此發

259c23□智爲十六智寶□以下釋云三昧正受究竟

259c24□增廣智慧之寶□又有人釋□佛地四智□智各有

259c25□四爲十六□以果位自在互得融通□施莊嚴

259c26□具中□百福具好者□依涅槃菩薩修身□不殺

259c27□戒十善有五種心□謂下中上上中上上□乃至

259c28□正見亦復如是□是五十心名初發心具足□終

259c29□成有五十心□如是百心名百福具足□以此

260a01□百福共成一好□故云百福具好而自莊嚴□又

260a02□依瑜伽決擇中□百福行者謂離十不善業道□

260a03□小分離殺生□乃至小分離邪見□是初十行多

260a04□分離殺生□乃至多分離邪見名第二十行□

260a05□若全離殺生乃至全離邪見名第三十行□若

260a06□小時離殺生乃至小時離邪見名第四十行□

260a07□若多時離殺生乃至多時離邪見名第五十

260a08□行□若盡壽離殺生乃至盡壽離邪見名第六

260a09□十行□若自離殺生乃至自離邪見名第七十

260a10□行□若勸他不殺生乃至勸他不邪見名第八

260a11□十行□若稱揚讚述不殺生乃至讚述不邪見

260a12□名第九十行□若見離殺生乃至見離邪見

260a13□者慶悅大喜名第十十行□又依肇法師法華

260a14□疏中十善爲本□一善以九善莊嚴名爲百

260a15□福□不知出何聖敎□施冠珠中□以施熏心

260a16□令更成勝進大施□故云向增上□因此施念

260a17□令慧深□見施中正理故云修慧□又因施作

260a18□意令成捨根□謂究竟大捨也□因施作意令

260a19□慧廣覺□餘一切行□向中□令得無見頂相者是

260a20□佛三十二相中無見頂相表佛勝出更無過

260a21□故也□摩尼寶冠者如文殊師利頭上天冠□是

260a22□毘楞伽寶所成□首楞三昧所起□於中常現無

260a23□量佛刹及諸佛身救獄囚苦□如大悲菩薩

260a24□等者此等菩薩主當此門於一切處一切

260a25□時常行此行□餘下諸門所引菩薩皆亦如

260a26□是□身代死囚者是捨身命比前財施極超

260a27□過□如菩薩本行經中□過去有五百長者子

260a28□各出珍寶象馬車乘衣被飮食□隨乏悉與□

260a29□有一貧人見而問言汝等施福求何等願答

260b01□欲求佛道□又問何謂佛道□答中廣歎佛

260b02□德□貧人聞已自念□我今欲習學此願廣度

260b03□一切□加復貧窮無財行施□當持己身而用

260b04□惠施□念已索蜜塗身臥於塚間□我今以身

260b05□施與一切□若須血肉皮頭目髓腦悉以與

260b06□之□持是功德用求佛道廣度一切□作是

260b07□願已□應時三千大千世界而大震動□諸天惶

260b08□□□帝釋天眼見於菩薩臥在塚間以身布

260b09□施□下來欲試□化作衆狗鳥獸□來就欲食□菩

260b10□薩見有欲來□身□心便歡喜□無有退轉傾

260b11□動之意□天帝復形讚問所求□爲求輪王帝

260b12□釋梵王□答言不爾□唯求佛道廣度衆生□帝

260b13□釋諸天同讚□善哉語菩薩言□汝此勇猛過

260b14□彼五百菩薩所施百千億倍不可計倍當先

260b15□作佛□時貧人者今我是□五百長者子今此彌

260b16□勒五百菩薩是□我以精進勇猛之力故超

260b17□諸菩薩所作功德而先成佛□施連膚頂髮及

260b18□□明珠者有二事□一割剝頭皮連髮而施□

260b19□二依西國貴種□皆初生時□刀開頂皮內一

260b20□神珠□封藥著已珠在皮內□今有人乞執刀

260b21□開施□梵言周羅此云頂□第三十施眼中□

260b22□依瑜伽四十九□菩薩內施有二□一總求菩

260b23□薩身以身施而作僕使□有三意□一爲速證

260b24□菩提□二爲衆生利益安樂□三爲布施波羅蜜

260b25□多速圓滿故□二別求眼手足頭目支節血肉

260b26□筋骨乃至髓者髓其所欲一切施與□又智論

260b27□十四舍利弗六十劫行菩薩道欲度施河□

260b28□逢乞眼退不到彼岸□□向內令衆生得十

260b29□種眼□又如與他貫計衣道□是施眼之用□

260c01□亦應如是□向後漸能總捨□施耳鼻用亦

260c02□準應同□面門者□有人解□是口□光統云□鼻下

260c03□當柱爲面門□豈以施鼻得口端正□施牙

260c04□齒中象王者□如十輪經說□又智論第十四

260c05□云□如象王施牙是法身菩薩□又引法身

260c06□菩薩變身作象與□□及象爲親友存

260c07□仁敬以化人獸等□施舌中亦有施用□施頭

260c08□中□菩薩本行經月光王欲捨頭與婆羅門□

260c09□諸臣諫王□王身是我等一切人共有□如一妙

260c10□寶衆人共有□豈得一人獨自用耶□王語婆

260c11□羅門□汝何不屛處索□汝今少去□我安慰臣□

260c12□語臣言□此於我有宿怨□今若不償更何時

260c13□還後去去臣喚婆羅門□汝於林中待我□

260c14□後至令彼斷取其頭□遂以王髮繫樹□下刀

260c15□斫之□誤斷樹枝□婆羅門謂已斬竟卽生

260c16□歡喜□以諸天力不令見王身首等□樹神

260c17□呵□婆羅門□婆羅門謂□眞斷頭怨心得解卽

260c18□便還去□手與足合施□問若菩薩施身支節等

260c19□爲一切所求皆施□爲有不施時□答瑜伽三

260c20□十九云□若諸菩薩於所行施意樂淸淨見有

260c21□無量利衆生事正現在前□設有來求自身支

260c22□節不應施與□彼菩薩爲令於施意樂得淸

260c23□淨故□須捨現前利衆生事而施身分□若魔

260c24□天衆幷魔所使衆生來乞菩薩身分支節不

260c25□應施與□其魔惡心恐彼當獲上品罪故□

260c26□有癡狂人來求菩薩身分支節不應施與□

260c27□由彼不住自性心故□不爲義利而乞求

260c28□故□其心狂亂不自在故□空有種種浮妄言

260c29□說□是故不應施身分□除上所說來求菩薩

261a01□身分支節□隨其所欲悉皆施與□是名菩薩

261a02□於內可施乃不施也□壞身出血及髓肉合

261a03□施□智論第十四中□月光太子出城見癩人□

261a04□問醫人言□可治不□醫言可治□但藥難得□

261a05□謂須從生來不瞋人血髓□和藥塗之卽差□

261a06□菩薩自憶□生來不省有瞋□卽出血髓救彼

261a07□令差□願得法身差其心病□此施肉是第

261a08□四十也□五藏中心別施□腸腎肝肺四藏同施□

261a09□又智論十四施有三種施□飮食等爲下施□衣

261a10□服珍寶爲中施□頭目五藏等爲上施□廣引

261a11□釋迦本行□此三施事如彼說□支節諸骨同

261a12□施□施皮者□智論十六中□如毒龍受一日夜

261a13□戒被剝五色皮忍己施之□又金剛脅鹿王

261a14□者□菩薩本緣集經第四中□菩薩往世墮畜生

261a15□中□而爲鹿身□兩脅金色□脊似琉璃□餘身雜

261a16□□□種別難名□如□□□角如金精□其身莊

261a17□嚴如七寶藏□身色光炎如日初出□爲諸群

261a18□鹿而作饒益□於大暴河見人欲溺投身救

261a19□之□其人得濟後遂背恩□告王將兵欲殺

261a20□鹿取皮□將王及兵至鹿□指示兩臂俱落□

261a21□王知背恩發心禮鹿謝過而去□廣如彼說

261a22□也□施手足指中□如有練指供養等亦是其

261a23□類□第五十施連肉爪者亦求法而施也□

261a24□爲法投火中七□者□一□七尺□七七四十

261a25□九尺火坑也□爲法受苦者如勇健王者□菩

261a26□薩本行經過去有王名處□那彌梨□爲

261a27□求一偈割身千燈□後因帝釋問立誓表

261a28□心□遂還平復□所求一偈言常者皆盡□高者

261a29□亦墮□合會有離生者有死□王聞偈喜忘其

261b01□所苦□□擧國人皆令書誦(云云)□爲法捨國

261b02□等如法華提婆達多品說等□敎斷殺等是無

261b03□畏施□以施其命故過一切也□智論世間所

261b04□貴□各唯已命□無有價直□五戒等望能殺是

261b05□法施□望所殺是無畏□三種戒者是律儀等三

261b06□聚戒也□救毁形苦亦是無畏施□俱舍論有

261b07□黃門救五百頭牛毁形之事□以此善根力

261b08□故男形具足□是其現報也□文中肆字者是恣

261b09□也□具足無上丈夫正法者□依涅槃經莫問

261b10□男女□具四相義卽名丈夫□謂自正□正他能

261b11□隨問答□善解因緣義□若不具此四種相義

261b12□雖曰男子不名丈夫□女以反上卽名丈

261b13□夫□又云雖是女人能信自身有佛性者卽

261b14□是丈夫□若有男子不知自身有佛性者我

261b15□說彼人猶是女人□又云七丈夫趣者有四

261b16□說□一依世間□依瑜伽中丈夫有七義□一長

261b17□壽久住□二妙色端嚴□三無病少惱□四非僕非

261b18□女非半擇迦□五智慧猛利□六發言威肅□七

261b19□有大宗業□具此七法名爲丈夫□亦有趣故□

261b20□二依小乘亦有七丈夫□卽七賢聖□一隨信

261b21□行人□二隨法行□三信解脫□四見到□五身證□

261b22□六慧解脫□七俱解脫□信他得度名信行□不

261b23□從他信名法行□鈍根三果是隨信行所得□

261b24□信果離縛名信解脫□利根三果是隨法行所

261b25□至□故名見到□滅盡正受法似涅槃與身合

261b26□故名爲身證□障有二種□一煩惱障□二解脫

261b27□障□但離煩惱障名慧解脫□二障□除名俱

261b28□解脫□三依大乘瑜伽有七地□亦是賢聖丈

261b29□夫所遊履故名趣也□一種性地□二勝解行

261c01□地□三淨勝意樂地□四行正行地□五決定地□六

261c02□決定行地□七到究竟地□初二是地前□次一是

261c03□初地□次一從二地至第七□次一第八地□次

261c04□一第九地□未後是第十地及佛地合說□以因

261c05□果俱究竟□四依瓔珞本業等亦有七位□一

261c06□信□二十住□三十行□四十□向□五十地□六等

261c07□覺□七妙覺□歎佛出世是法施□如上普莊嚴

261c08□童子讚佛偈聲普遍世界□又如悲華中□釋迦

261c09□往作大悲菩薩行□遍諸國大聲敎言□如來

261c10□出世□如來出世爲甚難遇等□施大地中如來

261c11□及塔菩薩知識幷父母等是恩田亦敬田□聖

261c12□僧二乘是德田亦敬田□餘乞者是貧人等是

261c13□悲田亦苦田□此等皆能生福故名福田□從

261c14□喩爲名□又有四句□自有是敬非悲□如佛

261c15□等□自有是悲非敬□如貧苦衆生等□自有亦

261c16□悲亦敬□如貧病羅漢等□自有非悲非敬□除

261c17□上所餘等□智論十四云□若憐愍施謂於貧窮

261c18□下賊及諸畜生□二恭敬施謂於佛及法身菩

261c19□薩等□三憐愍恭敬施謂於老病貧窮阿羅漢

261c20□□支等□問悲敬二田何者爲勝□答有三義□

261c21□一若就約境救彼現苦約心增大悲行爲

261c22□利他行本□卽悲田爲勝□是故像法決疑經中□

261c23□乃至施佛菩薩聲聞衆生不如人施畜生

261c24□一口飮食等□二若就約境恩深德厚約心

261c25□領法增智爲自利行源□卽敬田爲勝□是故

261c26□校量功德經中□施畜生得百倍等校量□又

261c27□甚希有經以七寶等供滿四州施四果聖

261c28□人及滅度後起極廣塔□不如造[□-夫+廣]麥等佛

261c29□塔功德□乃至算數譬喩非比等□又大品中天

262a01□帝云我非不欲供舍利但舍利從般若

262a02□中出□是故寧供養般若也□三若約二利齊

262a03□均悲智雙擧□卽二田平等□如淨名云□一分

262a04□施難勝如來一分施最下乞人□猶如如來

262a05□福田之想無所分別等于大悲此之謂也□

262a06□問等是敬中如父母恩田與聖僧德田勝劣

262a07□云何□答如校量經乃至云供養百羅漢不

262a08□及供養一生身父母□又阿含經中供養父

262a09□母功德共供養一生補處菩薩功德□齊等□

262a10□問等是恩田□師僧與父母勝劣云何□答舍利

262a11□弗問經在家人父母恩大□師僧恩次□出家人

262a12□師僧恩大□父母恩次□以師於在家敎授力

262a13□劣□出家反此□又以師僧生育法身法身

262a14□累劫無盡□父母生育生身恩及七世□問等

262a15□是德田□供養別衆勝劣云何□答如梵網經

262a16□別請五百羅漢不如僧次一凡夫僧□問施

262a17□有三事□一田□二物□三心□此三勝劣云何□答

262a18□有四句□一自有田劣心等勝□如□[目*尼]□王

262a19□禮讚尼乾子塔塔遂崩倒□二田勝心物

262a20□劣□童子施土於佛□中戱爾故心輕□由田

262a21□勝故得作鐵輪王□三田心勝而物劣□如智

262a22□論第九中老婢以紺澱奉佛得十五反受人

262a23□天福後得□支涅槃有人疑佛以妄語□

262a24□佛以舌覆面用決彼疑云□引尼狗子小生

262a25□樹大等□四三事俱勝□如龍女獻寶珠速成

262a26□佛等□今此中菩薩與施心悲智齊於虛空□

262a27□辨施物事種窮乎法界□擧施田凡聖盡於

262a28□十方□是故此中三事性盡深無底□三事殊特

262a29□勝無比□三事廣大遍無崖□三事相融俱無

262b01□□□又俱舍論問施支提塔此中無能受用

262b02□云何成福□答福業有二種□一棄捨爲類□若

262b03□由捨物此福業得生□二受用爲類□若由受

262b04□用所捨物此福業生□若施支提有捨類福

262b05□無受用類福□類是因義□問若不受用云何

262b06□有福□答若福要由利他得成福者修慈

262b07□三昧及正見等□應皆無福□如慈等心觀中□

262b08□雖無能受用及利益他有無量福生□從自

262b09□心起□今此文中□前施佛造殿堂受用生福□

262b10□後施塔是棄捨生福□舍利者正音名設利

262b11□羅□此云身□謂是如來或全身或碎身□塔者正

262b12□音名□堵波□訛名偸婆□更訛單名塔也□此

262b13□□爲歸宗之所也□依長阿含經四人應起

262b14□塔□一佛□二□支□三聲聞□四輪王□眞諦三藏

262b15□引十二因緣經八人應起塔□一如來露盤

262b16□八重已上□是佛塔□二菩薩七盤□三緣覺六盤□

262b17□四羅漢五盤□五那含四盤□六斯陀含三盤□七

262b18□須陀洹二盤□八輪王一盤□若見不得禮以

262b19□非聖塔故□又依僧祇律有凡僧亦起塔□

262b20□謂持律法師營事比丘德望比丘應起塔□旣

262b21□非聖人總無露盤□仍令在屛處□若違結罪□

262b22□準此等文□今方有爲師造塔廣起露盤□非

262b23□直現人得罪□亦乃累彼先亡□深可悲矣□又

262b24□汎論造塔有六意□一爲表人勝□二爲令

262b25□他生淨信□三令標心有在□四令供養生

262b26□福□五爲報恩行畢□六生福滅罪□問如造

262b27□佛塔得幾福□答有二□一近得梵福□依俱舍

262b28□中得梵福有七種□一此地未造支提於

262b29□中而作二立僧伽藍□三僧已散能和□四修四

262c01□無量□五代父母佛命□六自出家敎人出

262c02□家□七建立法幢□若人於上七業中隨作一

262c03□業□如梵光行天受喜樂報一劫□其梵福量

262c04□者□用諸衆生共業感一三千大千世界業爲

262c05□一梵福之量□二遠盡苦際得脫生死□

262c06□故無上依經供佛舍利芥子等悉得究竟

262c07□脫生死苦□大悲經亦同□施□使令其代勞□

262c08□又捨自身爲彼給使□是爲第六十門也□

262c09□是同事攝也□是以自身作蓋作蔭□覆障如

262c10□來成孝供養□又身施衆生爲奴僕□是躬

262c11□代勞苦□又以己身奉給諸佛爲報恩行

262c12□等施國土及王位者□問如有惡人乞此王

262c13□位欲惱害衆生豈得施與□答菩薩見此亦

262c14□不施與□如瑜伽四十九□若有上品逼惱衆

262c15□生行暴惡業來求王位□終不施與□施嚴飾

262c16□大城者□前通施國土□此文別施王所都處□

262c17□大城自居異餘小城故也□寶女卽爲侍人□

262c18□非是二物合施□問此寶女等爲是化作爲

262c19□是寶報□答是實報□經云皆是菩薩淨業果報

262c20□而用布施□又下法界品中皆是往昔同善根願

262c21□如妙德女等□故云若能眷納我甘心受此苦□

262c22□又如賣華女等□是故施之皆不生惱□問瑜

262c23□伽云□若有衆生來求種種能引戱樂能引

262c24□無義所施之物不應施與□今此寶女旣生

262c25□彼貪染云何施與□答此中有三義故□是故施

262c26□之□一菩薩觀彼有益無染方乃施與□若有

262c27□染過則不施之□二此女旣實是菩薩同行眷

262c28□屬□是故不令前人生施貪染□三此女能以

262c29□法門有利益彼□是故施之□若反上三義則

263a01□不應施□攝論中□有利益有染汚□無利益

263a02□無染汚□有染汚無利益□此三菩薩不行□有

263a03□利無染汚菩薩乃行□瑜伽約前三□此文據

263a04□後一□故不相違也□施妻妾男女此亦合論□

263a05□如須達拏者此云善愛或云好愛□如太子

263a06□經具說施妻子等□現莊嚴王者卽大王莊

263a07□嚴經中說施妻子等□又菩薩本緣經中一切

263a08□施王子施王子大戰象□與怨國人□王臣同

263a09□瞋□王子於雪山□山中施二子已□天帝化

263a10□來□從乞妻得還寄王子□後更乞眼□王子

263a11□欲排□乞者止之□且還寄汝□我須卽取汝更

263a12□不得施人□王子言□我今何得受兩物寄□廣

263a13□如彼說□問此中所施妻子等爲是實報爲

263a14□是化作□又彼乞者爲亦是實爲亦是化□答

263a15□此有三義□一約上品□俱實而施□如一切施

263a16□王施兒與婆羅門□婆羅門鞭打將去□至一

263a17□樹下更欲打之□樹神手擬婆羅門□婆羅門

263a18□卽倒□神欲斷彼命奪王子送還□王子告

263a19□神□請勿害之□我若再還令我父王檀行不

263a20□足□卽爲不孝之子□神遂放之□解云准此妻

263a21□兒亦是同修菩薩行人□尙須自捨身命□豈

263a22□有辭苦而退□二約中品□互有實化亦行布

263a23□施□如賢愚經□佛昔爲王□有毘沙門作夜

263a24□叉語□從王索妻子食□食訖爲說偈云□一

263a25□切行無常□生者皆有苦□五陰空無相無有

263a26□我我所□說此偈已復本形□妻子猶存□此則

263a27□妻子是實□乞者是化□淨名經中多是住不思

263a28□議解脫菩薩爲調練餘小菩薩增其行位

263a29□故作此乞人□欲破此菩薩妻子愛盡□是故

263b01□對前示現食之又□攝論中毘荀陀王捨兒

263b02□與婆羅門□是逼惱他事□此兒是化作□是故

263b03□無惱□解云此乞者是實兒是化也□以菩薩方

263b04□便滿婆羅門願□令怨心盡故作是化也□又

263b05□如菩薩化爲女色施貪愛者調令離欲等□

263b06□三約下品□俱實不施□瑜伽三十九菩薩於

263b07□自妻子奴婢僕使親戚眷屬若不先以正言

263b08□曉喩令其歡喜□終不强逼令其憂惱施來

263b09□求者□雖復先以怨言曉喩令其歡喜生樂

263b10□欲心□而不施與怨家惡友藥叉羅刹凶暴

263b11□業者□不以妻子形容軟弱族姓男女施來

263b12□求者令作奴婢□解云此據軟根初心說也□

263b13□又若兩俱是化則互無義利故無此句也□

263b14□施家宅令衆得住處喜□施園林令得遊

263b15□歡喜□設大施會者是無遮大會□種種皆施謂

263b16□不限物不局時不遮衆無前無後等施一

263b17□切故也□如下香牙園處設大會等□梵名般

263b18□遮于瑟□此云無遮大會也□施一切資生具

263b19□者是第七十門也□以別說諸門不可盡故□

263b20□是故末後總就一切資生之具而成大施

263b21□上來隨大門有七十□若更細論所施物中種

263b22□類不同□依光統師有一百二十□次廣有八

263b23□萬四千□何者謂百二十事中皆有十善業而

263b24□行施故成一千二百□以七施法乘之成八

263b25□千四百□一一行中具十種□向故成八萬四

263b26□千施行之門□七施法者隨相有六入理復一

263b27□卽爲七也□隨相六者心有三種□卽三時喜

263b28□等□事有三種□卽施者受者及財物等□入理

263b29□有二□謂照三事空□一寂之理□又釋以七聖

263c01□財乘之亦得□如一施行有八萬四千□餘一

263c02□一行皆亦如是□若散說行相無量不可說□

263c03□第二大段此摩訶薩以如是下總結所爲□生

263c04□喜□向於中有四□初結行所爲□二有來求

263c05□者下顯行成無失□三菩薩爾時下度行無失

263c06□而生大喜□四摩訶薩善根下以所成喜行

263c07□用將□向□初中二□先約行結意□二以大

263c08□悲下約心顯意□瑜伽三十九又諸菩薩於

263c09□諸有怨以慈意樂而行慧施□於諸有苦以

263c10□悲意樂而行慧施□於諸有德以喜意樂而

263c11□行慧施□於諸有恩親善同意□以捨意樂而

263c12□行慧施□當知亦名菩薩巧慧而行布施□建

263c13□立如來論者上云受持諸佛本行顯現諸佛

263c14□本行□如行能說故云立論□由立此論令生

263c15□不斷佛善也□下顯行成無失中二□初明

263c16□三事成行無失□於中初明稱乞者意離乖

263c17□意失□二施心無悔離雜念失□三捨一切等

263c18□明施物廣多離□乏失□二於諸衆生下重釋

263c19□成□初釋上施心□視如一子悲心深也□是我

263c20□善知荷其恩也□由初心故長養大悲□由

263c21□後心故長喜心□俱由上二心令悲喜不

263c22□壞□依此悲喜廣行大施心也□下釋上□以

263c23□物□遂求稱意欣悅□問何菩薩見乞生喜

263c24□於財無染□答以施行熟故□施障盡故□何者

263c25□施障□瑜伽三十九云□又諸菩薩於施障及對

263c26□治如實了知□施障有四□一先未串習□二施

263c27□物□闕□三耽著上妙物□四欣樂當來具足

263c28□財果□一若諸菩薩現有種種可施財物□乞者

263c29□現前而施心不發□卽以正慧知我於施先

264a01□未串習過失□決定知我先世於施未曾串

264a02□習致今有財乞者現前而施心不發□若今

264a03□世不强施者復來世定背施行□是故菩薩

264a04□力勵思擇而行慧施□二乞者現前□由財

264a05□物少施心不發□以正慧通達□或由我宿

264a06□業有過失故□或由現在繫屬他故□令

264a07□我現受飢渴等苦不能益一切衆生□設令

264a08□行施乃至殞殄猶爲最勝□況有菜葉可

264a09□以活命□是故忍苦而行慧施□三乞者現前□

264a10□由可施物妙施心不發□卽以正慧通達□是

264a11□我耽著過失□我今於苦妄生樂想□由此顚

264a12□倒生當來苦□是故菩薩勵力行施□四若菩

264a13□薩施已欣樂當來大財利果不求無上正等

264a14□菩提□卽以正慧通達是邪果見過失□觀彼

264a15□諸行皆念念滅□所受用果速疾滅盡速疾離

264a16□散□是故滅彼樂邪果見施行□向無上菩

264a17□提□問准此經中諸大菩薩財寶無盡□悲心復

264a18□廣□如何世間猶有貧苦衆生類耶□答依攝論

264a19□偈云□見業障□善□厭現及惡憎害他□彼

264a20□衆生不感菩薩施此有五義□一菩薩見衆

264a21□生貧不作惡業富卽作惡業□二衆生貧卽

264a22□修福富卽障善□三衆生貧卽厭生死心現前

264a23□富卽不厭□四衆生貧卽慈善富卽憎惡他人□

264a24□五衆生貧卽不能害衆生命富卽損害他

264a25□命□菩薩由見此五種義令衆生百千萬劫

264a26□常貧窮不作惡業染著生死□不令衆生於

264a27□一刹那富放逸作惡墮四惡趣□是故瑜伽中

264a28□於諸有情有安樂無利益菩薩亦不作□第

264a29□三慶喜文二□初勝喜資神□丈夫行論中菩薩

264b01□喜樂過於世間及彼二乘涅槃之樂□此中但

264b02□望世間超過□後摩訶薩下因喜增心五句

264b03□可知□第四善根□向中有十句五對□一令

264b04□離苦因果□二令得樂因果□上二對各先因

264b05□後果□三境心□四心行□五分滿□上來廣顯行

264b06□相□卽衆生菩提□向竟□自下第三明行極契

264b07□眞卽實際□向□又前明行廣大□此下彰行甚

264b08□深□於中有二□初顯行心無念總明□向而

264b09□無縛著□二摩訶薩下明於境無染別顯□

264b10□向而無縛著□前中以此□向時牒前行於

264b11□身等不縛著總明能□向三業無念而成

264b12□□向□下別顯無念之相□於中二□初明無我

264b13□等法想□後明無業報等念□前中初九句明

264b14□無我想□禪頭者□古人云□此名見一切生有形

264b15□有體□今更問三藏法師□云此□名生者□二

264b16□無有想下十句五對明無法想□一離有無法

264b17□想□二離三世流轉法想□三離常無常想□四

264b18□離三界非界想□五亦離想離無想□上明能

264b19□緣自體無想□下明能緣業用無念□謂不爲想

264b20□念所羈名無縛著□遊空無□而成□向故

264b21□云無縛無著解脫心□向□於中思及思報約

264b22□意業□因業及業報約身語業□又業約似業□

264b23□思約業體□如是無心無無心而作如前大

264b24□施□向□自下明於境無染別明□向□於中

264b25□四□初別明無著□二摩訶薩若於下別明無

264b26□縛□三若於此法而不縛下別明解脫心□四摩

264b27□訶薩以此一切善根下別明□向□初中如是

264b28□□向時者將欲別釋□如前所作大□向時□

264b29□常無緣念□是故今更重總牒之□下別顯無

264c01□著□於中內是六根外是六塵□緣是能緣境是

264c02□所緣□餘可知□二無縛中先牒前□無著者

264c03□依前起後也□謂心染於境名爲著□境纏心

264c04□爲縛□楞伽云□心縛於境界□覺想智隨轉

264c05□此之謂也□由貪著境深□是故心被境縛

264c06□不得自在□今皆無也□於五蘊上各有三義□

264c07□一不縛色者是總顯無縛□不縛色取者別約

264c08□凡夫執取五蘊□不縛色滅者別約聖人無取

264c09□五蘊□又不縛不取者不縛有也□不縛滅者

264c10□不縛無也□俱無執著不爲所縛□下明解脫

264c11□心□於中三□初標謂牒前起後□於此法者於

264c12□上五蘊有無法也□由本了彼法本自無縛

264c13□性本解脫非今始脫故云亦無有脫□次徵

264c14□下釋□先別釋於前有法之中性脫所由□謂

264c15□此有法卽無生滅等故性自脫也□後菩薩如

264c16□是見法下別釋於前無法之中性脫所由□見

264c17□法則非法言語斷故牒前有法卽性自無□非

264c18□法爲法者起後於無而亦性離□以不住無

264c19□故不□有也□前則有不有故於有解脫□此

264c20□則無不無故於無解脫□由不壞業故具修

264c21□行□不滯空故不同二乘□是故不退求一切

264c22□智□餘句可見□四別釋□向□先總謂向種智□

264c23□以化衆生下別顯□先問起後答顯有十句□皆

264c24□是敎化衆生成此等事故名□向可知□上

264c25□來實際□向竟□總是大段第二依身起行竟□

264c26□自下第三辨行所成益□於中有二□初正成

264c27□□時順同因果益□句別有九□初二順同

264c28□佛寶法寶□次二同因智果智□次二同隨事

264c29□心境□謂義是境義□次二同入理心境□後一

265a01□順同淸淨法界□二自下明□向已後令自他

265a02□入法益□於中亦九句□初句利他益□餘八自

265a03□行益□謂稱法而了故無違失□又不捨眞空

265a04□不違緣有□空有無□故云法力具足也□佛

265a05□子下結名□上來位行竟□自下第二明當位

265a06□所成果□句別有十□一外蒙佛護□二內得堅

265a07□法□三上修佛智□四善解所詮□五照達理性□

265a08□六得堅固善□七滿足所願□八得行法順堅

265a09□不可壞□九得堅固願□十於法自在□又此十種

265a10□望前行益配釋可知□第二大段偈頌中二□

265a11□先序說偈因緣□後正顯偈□前中承佛力明

265a12□起說所依□下辨依力所成有十句□一觀十

265a13□方顯十方同說□二觀大衆明說所被□三觀

265a14□法界明所說義□四深入等顯能說之敎□五修

265a15□無量等顯起說之心□六覺悟等明開覺說智□

265a16□七入佛功德明得佛說得□八逮得等明得

265a17□佛說身□九分別等明了根應時□十隨順法

265a18□身等明依眞起應應起順眞□是故卽說而

265a19□常不說□正偈頌中□四句成頌有四十一偈□

265a20□但頌位行不頌位果□於中分三□初五偈

265a21□頌上行所依身□二菩薩具行布施下有三十

265a22□偈半頌上依身所起之行□後隨順思惟下五

265a23□偈半頌上行所成益□就第二所起行中初十

265a24□九偈頌上略標行事及廣辨行相□卽是□

265a25□向衆生及菩提於七十門施巧略不盡說□

265a26□菩薩觀察一切法下十一偈半頌上行極契

265a27□眞□卽實際□向□於中初二偈頌上總明無

265a28□念□向□次心不分別下七偈半別頌上於有

265a29□不著而性自解脫□後菩薩雖復推求下二偈

265b01□別頌上於無不住而自解脫餘文可見

265b02□第七等心隨順一切衆生□向□於長行內亦

265b03□二□初位行後位果□初中亦三□謂標釋結□就

265b04□釋中分三□初明擧所修行相□二摩訶薩離

265b05□垢淸淨菩提心下攝將□向□三摩訶薩行如

265b06□是□向勝出下明□所成益□初中二□初明

265b07□所修善根□二摩訶薩行如是等下明因修成

265b08□德□又釋□前明行體□後明行用□前中三十句□

265b09□初十直說善體□次十約境以明善根□後十

265b10□約十度行以明善根□光統云□初十行出自

265b11□中□次十起從緣發□後十功成在已□初中增

265b12□長三品善者有二義□一三品各別□各別增長

265b13□令俱廣等□二於一善根始修熏識初成種

265b14□時名增下品□從種生現令更增長名增中

265b15□品□重熏成種名增上品□又釋起隨事行名

265b16□增下品□令行入理增成增中品依理起行

265b17□令稱理廣大名增上品□無量等下皆是上

265b18□品善中差別□四行德非一名無量善□五各等

265b19□法界名爲廣善□六隨緣不同名種種善□七

265b20□體深莫測□八妙用難思□九數不可窮□十

265b21□絶於際畔□下約境中□一因求佛境所生得

265b22□善□二因求法境□三因學僧行□四因求善

265b23□友依上四境生智善根□五緣衆生爲境

265b24□生悲善根□六令悲智相導名方便境□七俱

265b25□同契眞名微妙境□八自利善名內□九化他

265b26□善名外□十總結多門名無量功德各生善

265b27□根故也□後十約十度行境所生善根□初六可

265b28□知□七方便巧知衆生心器□八大願積集諸

265b29□淨功德□九念力度業用十大智普彼下明第

265c01□二所成德□中乃至開解已者牒前起後也□則

265c02□能下正明所成□於中二□先明體德圓備後

265c03□普能下明作業殊勝□初中二□先成自分德

265c04□有二□自利中□初忍□二善調等戒□三永離等

265c05□慧□堪爲等結三行成法器□普爲等是利他□

265c06□後常爲下成勝進德中□先由佛守護生善

265c07□滿願□後由深樂佛心得等佛□二作業勝中

265c08□二□先上供佛業□謂供行順理□不求等離過

265c09□也□二一切善根下明下救生業□於中二□初

265c10□化他德備□二於生死中下成化他行具□於中

265c11□三□初令出生死安菩提大智□二普示下令

265c12□捨塵染得大淨功德□三令一切衆生下總

265c13□結所益□上來明所□行竟□自下第二攝

265c14□將□向□於中四□初約菩提心收攝善根□二

265c15□摩訶薩復作是念如此善根若有果報下以

265c16□前善根□成行具□謂令修行之時諸緣不

265c17□闕稱本期願而成大行□三以此善根念念□

265c18□向下以此依行所起善根□向衆生令得

265c19□菩提□四修行如是□向時不著業下明行極

265c20□契眞行無所行□無所□□前則衆生菩提

265c21□□向□此則實際□向□又前則以智從悲成

265c22□廣大□向□後則以悲從智成甚深□向□初中

265c23□先標擧大心所攝善根□作是念下顯所攝善

265c24□根之相□於中十句□前五約心體起善□後五

265c25□約心業用成善□前中□初一總□後四別□一自

265c26□分始□二自分終□三勝進始□四勝進終□業用

265c27□中□初一此心以大悲爲本愍物起善□次二

265c28□爲衆生故求佛果智□一始□二終□後二集起

265c29□彼因□一行廣稱法界故□二行堅不退故□自

266a01□下第二□前善根以成行具□於中先總擧

266a02□要期□謂此菩提心所攝善根若決定有果不

266a03□虛者我當盡未來劫行菩薩行不捨衆生

266a04□等□此有二意□一以此善根如我意願成益

266a05□生果故□二以此善根所得依果令我修行

266a06□攝衆生時緣無所闕□是故我能盡未來際

266a07□修菩薩行□此文取後意□二令無數世界下

266a08□別顯所成行具□於中二□初□成資財施行□

266a09□二復次下令成生財施行□問何不□向令

266a10□成餘行而亦成此慧施行耶□答此中菩薩

266a11□爲益衆生行菩薩行□由此施行具有三義□

266a12□一財等現益令得離苦□二因施攝令入法

266a13□成行□三以所生善□施衆生□餘行不具故

266a14□唯此也□初資財施中有四□一資財廣有十

266a15□一事故□二明乞者廣一切衆生故□三明施

266a16□心廣□四施時廣盡未來故□就施心中有十

266a17□一□初於怨不簡名平等心□二於親不著

266a18□名無偏心□三不爲世名□四情樂非强故名

266a19□無惱□五施已稱慶故無中悔□六注想菩提□

266a20□七不雜無明故云淸淨□八情無異念故云

266a21□一向□九大悲現前□十調離有爲□十一住入

266a22□無爲□第二生財施中三□初財廣亦有十事□

266a23□婆羅馬王者三藏說□正音具云婆羅訶此名

266a24□雲馬□謂遊行空雲迅疾無□□因以爲名□又

266a25□云大海內有一洲名跋陀羅□此馬常居其

266a26□中□每恒出聲云□誰欲出海□我當送之□此

266a27□應是龍馬□然有慈心或菩薩所化也□二

266a28□修習下約時處對人明施行廣大□三摩訶

266a29□薩復作是念下明施心純淨有十四種心□一

266b01□不著施因□二不求施果□三遊空離繫□四

266b02□寬遍普被□五與理相應□上五是入理心□六巧

266b03□施攝生□七等施無偏□八不計身命□九□

266b04□結已破名善調心□十定心利物□十一於生

266b05□不惱□上六是攝生心□後三是求果心□十二

266b06□求果不捨名安住等□十三觀解照法□十四

266b07□趣入佛果□又前五離有爲心□次六攝衆生

266b08□心□後三求佛果心□又前五護煩惱□次六護

266b09□二乘狹心□後三護二乘小心□又前五是直心□

266b10□次六大悲心□後三是深心□上來□成行具竟□

266b11□第三□向衆生令得菩提□此卽是捨施□智

266b12□論十四云□有二種□一世間人能捨財不能

266b13□捨施□二出世間人能捨財能捨施也□此中文

266b14□長分齊難見□但一一句各是一行□亦不可

266b15□別分□今且依遠法師分爲二分□初明慈

266b16□心□向□二如是菩薩憐愍已下明悲心□

266b17□向□前中總有一百十八句分二□初八十句

266b18□□向衆生令修因趣果□二令衆生詣諸佛

266b19□所聞法下三十八句□向衆生令因圓果

266b20□滿□又可前明自分後明勝進□前中有六□初

266b21□令修善趣賢首位行□二令得不可壞正直之

266b22□心下令成種性位中修行□三令具足菩薩無

266b23□量淸淨下令成解行位中修行□四令成就淸

266b24□淨平等施下令十地位中修十度等行□五令

266b25□修平等行具諸善下令於等覺位中修行□六

266b26□令顯現一切嚴淨下令成佛果行□第二勝進

266b27□行因圓果滿中有四□一令衆生於種性位

266b28□因行圓滿□二令於諸法中得離虛妄下令解

266b29□行位中因行圓滿□三令悉得菩薩不退下令

266c01□十地位中因行圓滿□四令得薩婆若成等下

266c02□明成佛果滿□上來慈心□向竟□第二悲心□

266c03□向中有三□初令離惑業而成苦行□二令衆

266c04□生安住下令離喧得靜成平等心行□三以

266c05□如是等下總結□向利益之相可知□上來廣

266c06□大□向竟□自下第四明甚深□向□卽實際

266c07□□向也□於中二□初明會事同理□卽無□□

266c08□後摩訶薩如是□時作如是下明依理起事

266c09□無□作□□又初卽離有後卽離無□又初是

266c10□自行同如□後則令他亦同□又初正是實際□

266c11□向□後是□向所爲□前中修行如是□向時者

266c12□牒前廣大□下顯甚深有十句五對□一約已

266c13□業報因果一對□二約自正報身財一對□三

266c14□約依報方處一對□四約所化衆生有無一

266c15□對□五約所□行法總別一對□皆云不著者

266c16□無分別也□皆云□向者明上廣大□向之

266c17□時□常如此不著而恒作彼□向行事故亦

266c18□不無彼□向矣□下明修□所爲□如是□時

266c19□者牒前甚深之□□下顯所爲有五句□初二

266c20□句標□次二句釋□後一辨位□初中一佛智是菩

266c21□提□二淨心是涅槃□三釋初句□四釋心淨□佛

266c22□家是位□上來明□向行竟□自下大段第三

266c23□明□向益□卽是此行所成廣大之德□於中有

266c24□四□一成因德廣大□二摩訶薩修行時成就下

266c25□明成果德淸淨□三摩訶薩如是行□不違下

266c26□明成會違自在德□四摩訶薩得平等業下明

266c27□得違盡平等德□又初一是現成德□第二是當

266c28□成德□此二因果一對□三是會相□四是得實□此

266c29□二攝法一對□初中十句□初二總歎顯勝□下八

267a01□別顯勝相□一行廣勝□二以少下普見勝□三悉

267a02□得下持辯勝□四於念念下現生勝□五又於念

267a03□念下嚴土勝□六令不可說下益生勝□七得無

267a04□□下聞法勝□八住無所有下神足勝□準此德

267a05□用□若非圓敎諸位相攝何容地前得有如

267a06□是無□德耶□自下第二明有成果之德□

267a07□於中三□先牒現況當□二懸辨當相□三擧當

267a08□結現□初牒現況當結前生後□謂結前因德

267a09□尙爾無盡□況當成果位豈可量也□二所謂下

267a10□懸辨當成果德之狀□句別有十□初六果相

267a11□圓□後四果德滿□果相中□初二嚴土攝生淨□次

267a12□二正報總別淨□謂根是眼等根也□下二是主

267a13□伴圓□淨謂業報是主淨也□後四是德滿中□

267a14□初二行圓證極入法是證也□後二是願滿自

267a15□在□皆言淸淨者染無不盡也□平等者理無

267a16□不證也□此等□是由此位中□向力故令

267a17□此菩薩當成如是佛果之德□三摩訶薩下擧

267a18□當結現□謂得淨法門是得體離染□莊嚴是

267a19□德相圓備□此是現所得也□自下第三明會違

267a20□自在□於中三十句爲十五對分三□初七對

267a21□明融緣起事令違相斯盡□次有一對理事

267a22□互融俱無障□□後七對會緣就實顯理融

267a23□無違□此亦是顯法之漸次也□前中初此□

267a24□向行□爲淨佛刹故云不違刹□爲安生故亦

267a25□不違□二令衆生依刹起行刹業不違□三業

267a26□依心起王數不違□又思是業體熏本識心

267a27□故不違也□四業託境成思境不違□以是唯

267a28□心所現之境故云心境□五業所感果則緣報

267a29□不違□六業與業跡正助無違□遠公云□解

267b01□或等心起□業所依名爲業跡□辯師云方便

267b02□造作名業□根本業道名跡□今釋謂決定思是

267b03□身口業所遊履處名爲業跡□又釋初刹那

267b04□思爲道引發第二刹那思爲業體□道卽跡

267b05□也□又釋思體爲業□熏在本識成種子爲業

267b06□跡□又釋思爲業□業有感諸道果報功能爲

267b07□業道□道卽跡也□七法體與相能所不違□謂彼

267b08□業等旣是有爲□必具四相□上來有二不違□

267b09□一由各緣起相資相順故離相違□二旣各相

267b10□依互無自性□自性無故其誰相違□次一約理

267b11□事雙融以明無違□謂法生不違性者以緣生

267b12□卽無性故□性不違生者依無住本立一切

267b13□法□又初不壞假名以說實相□後不動眞際

267b14□建立諸法□下七約理融明無違□謂刹與衆

267b15□生相隨似異□平等之理此彼不殊故無違

267b16□也□餘句可知□自下第四得違盡平等□於中

267b17□二□初十句明得平等□由前違相盡故得此

267b18□平等稱性之事□謂業報等十也□後得見佛下

267b19□十句得成行位究竟□□可知□佛子下結

267b20□名

267b21□上來位行竟□自下第二明位果中有十六

267b22□句□二二爲一攝爲八對□一斷染果□謂伏魔

267b23□怨止惡緣也□拔欲刺斷惡因也□二入證

267b24□果□謂無生道修證因也□到無二正證性也□謂

267b25□理絶能所故無二也□智契彼法故云到也□

267b26□三得無量下成益生果□謂道法救生神通化

267b27□物□四常樂下寂用無□果□五悉能下明行願

267b28□廣大果□六分別下智通殊勝果□先智後通□七

267b29□得無□下明見聞自在果□八修諸下行修具

267c01□足果□下結可知□第二偈頌中有二十一偈

267c02□分三□初半頌上行相□中間諸偈頌上□向□

267c03□末後一偈頌上□益□就頌□向中三□初三

267c04□偈頌上□成行具□二以此下六偈頌上因行

267c05□生善□□向衆生令得菩提□三深入下十偈

267c06□半頌上實際□向□於中二□初三偈半頌上不

267c07□著業等自行同如□二菩薩觀察下七偈頌上令

267c08□他入實□後一結歎益可知□第八如相□向同

267c09□理□善根是如相稱理而□名如相□向□此

267c10□與上下何別者□謂前七明會事向理□此第

267c11□八明事盡理現□是故行等俱是如相而□向□

267c12□後第九明從理起用□第十明用同體同體

267c13□而用□故云法界□向也□長行內亦二□初位行

267c14□中亦三□標釋結□釋中亦三□初擧行體□二摩訶

267c15□薩以如是等善根□向欲令下正將□向□三

267c16□摩訶薩如是□向時下明□所成德□初中先

267c17□有三十句□擧差別善根□末後一句結成一觀□

267c18□前中初十句顯所修善根□二慧眼下十句明

267c19□長養善根令更增廣□三摩訶薩下十結歎

267c20□善根差別具德□初中先二句明觀成入理善□

267c21□初句標□下釋顯□謂離癡釋智□正念釋念□堅

267c22□固釋安住□不退釋不動□此是正念成止□離

267c23□癡成觀□止觀雙運無□現前□故云成就等

267c24□也□後得大乘下明隨事大行以集善根□有

267c25□依八種心集善根□一依深心以起善根□先

267c26□擧心能□謂心依理起故勇無畏□依此猛心

267c27□起二善根□一廣多無盡□二稱理勝妙□三依

267c28□白淨證起同體大悲卽悲心也□四明直

267c29□心正念諸佛□五□向心稱理不轉□六依求

268a01□道心巧出堅善□七依正念心出一切善□八

268a02□依巧慧心□成利他□下明長養善根十句□

268a03□初慧眼觀察善根之實□是故令此善根增

268a04□長□此是長養善根所由□下明所長善根□於

268a05□中初句總顯□下八別辨□一明善根分齊不

268a06□同故云分別等□二備德無缺故云具足□三

268a07□體離染過□四唯住菩提不向凡小故云

268a08□一向□五修治使增□六修行所成□七思惟

268a09□令廣□八稱實廣說□自下第三結歎差別□於

268a10□中明此善根多能異德故堪成□向□十中□

268a11□一種種門者通遊非一□種種境者所緣不同□

268a12□種種相者體狀區分□種種事者緣成各異□種

268a13□種分別者分齊不雜□無量行者施等多種□語

268a14□言道者此善根是無量言敎所行處也□出生等

268a15□者依此善根能生多分別智□修行等者諸

268a16□善互嚴□悉能等者俱趣佛果□下結成一觀□

268a17□顯甚深中□謂雖有如是多門種種然皆一

268a18□味同於眞性故云無二□一切智境者謂此同

268a19□性之善唯佛智能知□又釋此同性善堪成佛

268a20□故是彼境也□此則前諸門無差別之差別故

268a21□有多門□此卽差別之無差別故唯一味歸於

268a22□佛果□上擧所□善根行體竟□自下二用之

268a23□□向□於中有四□一因成自行以修□向□二

268a24□復次下因事起行復修□向□三摩訶薩善根

268a25□如是□向不著世下明前二□□無□相□前

268a26□二是衆生菩提□向□此是實際□向□四如法

268a27□門下明稱性純熟自在□向□又初二是廣大

268a28□□向□次一是甚深□向□後一是深廣□向□以

268a29□同如之善根成稱眞之□向釋成如相也□

268b01□初中二□先以前善根□成自行□後如爲已

268b02□身下正向衆生□前中二□初□成法身三業行□

268b03□二得離癡下□成嚴飾淨土行□前中三□初成

268b04□身業行□二成口業行□三成意業行□意業行

268b05□中三□初明依心成自行德□二任持下成利

268b06□他德□三具足下一句總結所成□初中依七種

268b07□心成七勝行□一依無□心成淸淨行謂洞

268b08□理無□令行淨也□二依大施心成財施行

268b09□滿衆生意也□三依照法心成法施行□四依

268b10□不壞心成求佛智堅行□五依菩薩心成照

268b11□一切法行□六依念佛心成三昧行□七依正

268b12□直心成離染行□下明利他行中句別亦七□

268b13□初一成化行□謂攝機不失名任持□充滿一

268b14□切是廣化也□而無休息是常化也□次二句明

268b15□化行所依□一化同佛智故云安住也□二依

268b16□定起用以赴群機故云得深三昧□次二

268b17□句明攝化處□一廣遊□二遍住□次一句成化

268b18□他事故云化生不息也□後一句成化智謂

268b19□成方便慧也□下一句總結所成□謂具足成

268b20□就自他行慧深廣難測故不思也□自下二明

268b21□淨土行□先別顯有六對□初中離癡是體分別

268b22□是用□謂離分別而分別也□二一念嚴土是用

268b23□廣也□於諸通慧是用所依□三入實法是體

268b24□深□示現等是用廣□四一見一切是用無□究

268b25□竟等是用所依□謂持一切不令壞也□五以

268b26□菩薩具嚴是德體□應現調生是用相□六一佛

268b27□世界等是體廣□得究竟等是用持□下總結所

268b28□嚴之土令衆生滿□謂本嚴土只爲攝生□□

268b29□向分別持智者是總結上來□向持刹之智

268c01□也□上來成自行竟□爲欲□向救衆生故先

268c02□辨自行爲本方堪長劫攝衆生也□自下第

268c03□二正□向衆生□於中先擧自例他結前生

268c04□後□下正顯□向有二□初□令出障六句□初

268c05□三出三障□謂一離報障□二離業障□三離煩

268c06□惱障□後三成治行□初一對離煩惱□二對

268c07□離業□三對離苦可知□下令成德□如大雲

268c08□雨者有五義□一普遍故□二成潤故□三能出

268c09□雨□四雨能滅塵炎□五雨能生卉木□□向大

268c10□願亦具五義可知□下別顯所成有九句□初

268c11□二成行□一離過名淨□二生善名田□次二令

268c12□入證□一入證方便觀謂如來藏令不忘失

268c13□名護受持□二正證成就故云住淨法界□次二

268c14□令成德□一成心自在德□二令身自在德□後

268c15□三成三善根□一無□善□二無貪故名攝淨□三

268c16□無瞋善□自下第二因事起行復修□向□前

268c17□已成自行□向□今更成因事□向□故云復

268c18□次也□於中三□初因事起行□二摩訶薩如是

268c19□□向下正將□向□三如是摩訶薩下明□所

268c20□成益□初中二□先因見勝事□二巧隨起行有

268c21□三□初明所成行德□有法喩合□謂隨所見

268c22□事託彼成行故云修巧方便等□旣見可樂

268c23□之事卽樂求實義等是也□二巧妙下明行

268c24□勝用□三如善根等結行同體□二正向衆生中

268c25□皆令得可樂者由前見可樂之境遂起可

268c26□樂之善□令□向衆生成可樂之德□此是巧

268c27□便之用耳□於中三□初未入法者令得入法

268c28□此在地前□二令菩薩下已入法者令得入

268c29□地此在地上□三具菩提下已得地者終令

269a01□得果□初中七句□初中非但見佛不取體性□

269a02□亦乃見衆生亦不取故云亦復如是也□又

269a03□釋令見佛如法□於佛不著不取法性見

269a04□法不著□無數衆生等於僧無著故云淸淨□

269a05□維摩云□不著佛求不著法求不著衆

269a06□求□同於此也□二令作稱佛意之侍□三令

269a07□國淨可樂□四樂所求法處□五令樂出世法□

269a08□六樂持不忘□七得正慧法明□下明地上行

269a09□中□初二句成初地財法兩施行□二得三昧下

269a10□明二地已去功用位行□一得深定□二得總

269a11□持□三得記智□四得勝通□上是自德□下明化

269a12□德□五廣說□六巧說□七化心□謂悲是□八常化

269a13□不息□九廣化□謂於多時多處也□下明八地

269a14□已下無功用位行□於中□初由現佛勸得捨

269a15□寂起修名巧方便□二稱理起行名深方便□

269a16□三永離下明八地以無□故捨愛佛菩提

269a17□等貪心□故云離欲深解等明攝治行成□四

269a18□具足下明八地入無生觀□五九地中稱機說

269a19□法名無諍□六十地中得金剛無間道現前

269a20□名成滿□滅微細著□等障故云滅障道法□

269a21□下明地滿成佛果可知

269a22□自下明第三□所成益□謂由因事起行□向

269a23□力故令自善根轉更增多名爲長養□得淨下

269a24□別顯有十句□初內增明慧□二外善友護此是

269a25□生解益□三佛慧照心□四癡闇障盡□上二是

269a26□斷障益□五修法入智是證法益□六善學下

269a27□起後智益□七一切善根下大願益□八一切菩

269a28□薩下盡福原益□九成就下成智堅益□十明

269a29□解下顯解廣益□上因事□向竟□自下第三明

269b01□前二□向無所□□卽實際□向□此上諸□向

269b02□實際與此何別者□上皆攝相歸體□此中攝

269b03□相歸相故異也□於中有二□先約行辨□後如

269b04□是下約心顯□前中二□先明此□向卽常無著□

269b05□二觀甚深下明以無著而成□向□前中四□

269b06□初不著有謂於上嚴土攝生俱不著故是

269b07□故云不著界等也□心無依者明所取無相□

269b08□寂然不亂者能取不起□正念法者明妙絶能

269b09□所正理相應□起信論云□住正念者當知

269b10□唯心無外境界□此之謂也□二具足下於無

269b11□不著不□起行無分別智名無選擇□不違

269b12□□向是不□起行□不違正法是不□入

269b13□理□三不壞佛相下明雙離有無□初不壞佛相

269b14□不著無□等觀三世不著有□此約所敬無

269b15□著□了衆生空是不著有也□無所依是不住

269b16□無□謂不於無而住著也□此約悲境不著□是

269b17□卽觀如來空而不失敬養了衆生寂而不

269b18□失攝化此之謂也□四順如來下明離著之

269b19□益有三□初正解漸至益□二如實分別下智慧

269b20□周圓益□三未曾下明寂用俱行益有法喩合

269b21□可知□下明以無著而成□向觀□上深法以

269b22□生實智□謂不著有無之智依此實智而成

269b23□□向□下別顯□初明理事無□止觀俱融□向□

269b24□二以前無□成自行□向□三攝取下成化行

269b25□□□上約行竟□自下第二約心辨有八種心□

269b26□一不怯弱心□向佛法□二廣大心□向淨

269b27□衆生□三無顚倒心□不染刹□四無餘心□不

269b28□染境□五離世心□得出世□六無著心□成

269b29□悲行□七見法心□成趣果勝道是也□八厭離

269c01□有爲心□生眞善□上來實際□向竟□自下

269c02□第四明純熟自在深廣□向□於中廣明如相

269c03□□向□釋眞如義作四門□一釋名者□不壞曰

269c04□眞無異稱如□前則非四相遷□後則體無差

269c05□別□此約始敎□又不變曰眞順緣稱如□由前

269c06□義故與有爲法非一□由後義故與有爲

269c07□法非異□二義合爲一法名曰眞如□二種

269c08□類者□或唯一味□謂約實無差別故□或二□謂

269c09□安立諦眞如□非安立眞如□又二空所顯亦

269c10□二□卽生空所顯眞如□法空所顯眞如□又二□謂

269c11□空眞如□不空眞如□染法不染名空□具性功

269c12□德名不空□或三□謂約三無性□卽無相如□無

269c13□生如□無性如等□又有善法眞如不善法如無

269c14□記法□如出雜集論□此約詮辨也□或七□顯揚

269c15□論云□一者流轉眞如謂思惟諸行流轉實

269c16□性□二實相眞如謂思惟諸法無二我性□三者

269c17□唯識眞如謂思惟諸法唯識之性□四者安立

269c18□眞如謂染汚法體思惟苦諦□五邪行眞如謂

269c19□染法因思惟集諦□六淸淨眞如謂淨法體思

269c20□惟滅諦□七者正行眞如謂淸淨行思惟道諦□

269c21□或十眞如□謂約十地中所證眞如有十重

269c22□等□或百門□謂十十無盡□應於圓通無□法

269c23□門也□或通一切法也□三明德用者□一成

269c24□依持用□謂染淨法依持而立□二成觀境□謂入

269c25□證用□三依起信論有三大□一體大謂眞如

269c26□平等不增減故□二相大具足無量性功德

269c27□故□三用大能成一切世間出世間善因果故□

269c28□問不善等法旣非眞用應離如體□答由違

269c29□眞故不離眞□由違眞故非如用□此論意

270a01□以諸善法順眞故□是眞用□問經說如來藏

270a02□興造一切世間猶如伎兒作種種伎兩等□

270a03□準此染法亦是所造□所以言非□答理實染

270a04□淨俱是所持而得建立□但違順異不同也□何

270a05□者如觀施行三事空令施福廣大等於虛

270a06□空□若觀罪體空則令罪障滅□何以不亦令

270a07□罪廣大□是知罪違於眞□入如則滅□善順於

270a08□眞□入如則廣故不齊也□此則遍興染淨順

270a09□用非違□此上約始終敎說□又別隨緣通一

270a10□切法□總是眞用□具帝綱微細重重無盡□自

270a11□在圓融卽相不待會□卽性不待隨□如此

270a12□百門所辨約圓敎顯耳□四約敎顯者眞如

270a13□有二門□一乘眞如□三乘眞如□一乘亦二門□

270a14□一別敎謂圓通諸事統含無盡如因陀羅綱

270a15□及微細等□廣此百句如中說□二同敎者則與

270a16□三乘義同□但由智□向故入一乘攝□二者

270a17□三乘眞如亦有二門□一頓敎如維摩直默以

270a18□顯玄意者是□此如絶於敎義相想俱不及□

270a19□如大般若經那伽室利分說□二漸敎者略有

270a20□三門□一終□二始□三世間所知□初終敎中復

270a21□有二種□一始如三十二菩薩顯不二法門

270a22□者是□二終卽文殊所顯不二者是□此始終兩

270a23□門□具無分別敎義空有二門□二始敎中亦

270a24□二□一始如百法論六無爲屬一切法攝□顯

270a25□人法二空得知眞如不及二空爲上□此門

270a26□通分別無分別敎義□二終者如維摩爲迦□

270a27□延說不生不滅是無常義等□又金剛般若

270a28□微塵則非微塵等□又對法論開六無爲成

270a29□八則三種眞如屬無爲攝□得知眞如成無

270b01□爲上□此初敎始終□通分別無分別敎義□無

270b02□分別義者謂證眞如□無分別敎者謂比觀意

270b03□言無分別境悟大乘言敎故□分別義者謂敎

270b04□義則空故□今初敎中眞如但是空義不同終

270b05□敎也□三世間所知眞實者復有二種□一始謂

270b06□人天正善根及愚法二乘等入眞實性攝故□

270b07□中邊論云□世間所知眞實入眞實性攝□準彼

270b08□論文世間唯除虛□妄語等□餘□入眞實□

270b09□由許是菩提遠方便故□二終者故論云一切

270b10□法但有名□謂分別名思惟名得知□不同

270b11□遠方便法□此義唯局二種十名中□爲是大

270b12□乘近方便故□眞如者乃至流在十名理不

270b13□可壞故同是眞如也□於此文中數有百

270b14□句□檢文缺一句□初一句是總□餘皆是別□總

270b15□中眞性不異名如□自體妙軌稱法□通智遊入

270b16□曰門亦是不同生滅門故名門也□至一切

270b17□道者顯其分齊□謂明理遍衆行□無量無邊

270b18□善根□向者明行遍如理□謂稱如而成□

270b19□向□又釋理實眞如遍一切道無量無邊差別

270b20□之法則彼諸法爲如詮門□眞如於彼異異

270b21□詮門而全體顯現□門乃多途故云遍一切

270b22□等□今且就百門明十十無盡□此則一切法是

270b23□眞如之門故云如法門也□此順梵語故是

270b24□倒也□義正應言如遍一切道無量無邊彼一

270b25□切法是如之法門□故云如法門此是標也□遍

270b26□一切等釋顯□謂一切道者道是門也□以能顯

270b27□眞如故□善根□向者謂明以同如普遍之

270b28□善根隨異門而成□向□下別顯□一一句中

270b29□皆有三義□一如如者標擧如理謂如彼眞

270c01□如□二善根亦爾者擧善同如□三□向等者

270c02□以同如善根□成同如之益□是故所□善

270c03□根及所向衆生幷所成益相俱是眞如而有

270c04□所成也□又此三中□初釋如□二顯如相□三釋

270c05□□向故名如相□向也□又初辨如體□二相□

270c06□三用□則是眞如三大也□下一一句皆亦如是□

270c07□於此別中□英法師分爲十分□謂初十明賢

270c08□首位中如□二十明十住中如□三十明十行位

270c09□中如□四十明十□向位中如□五十明淨心地

270c10□中如□六十明行跡地中如□七十明決定地中

270c11□如□八十明究竟地中如□九十明等覺位中

270c12□如□十末後十明佛地中如□此等分文亦未

270c13□見其順□又靈裕法師北臺意法師炬法師等

270c14□各分作十各悉不同□然於文勢□皆不順

270c15□故不□之□遠法師云□此等何異異相難識□

270c16□今且言之□初十句約就地前所行辨如□後

270c17□八十八就初地上所行辨如□此判亦難□今

270c18□謂諸門各是一法□□取眞如體相用盡□亦

270c19□不可相從科爲分段□於中諸門眞如皆體

270c20□從緣異□謂性如非相如等□善根同如亦隨

270c21□門別□是故性如善根非是相如善根等□從

270c22□異門體起用亦異□是故性門□向無性相門

270c23□□向實相等□下諸門皆准知之□過去非同等

270c24□者□相州大範法師云□此破小乘三世之執□謂

270c25□彼執過去爲有□若是有者便同現在□今旣

270c26□滅無故云非同□言未來非故者小乘亦執

270c27□未來有法流至現在□若爾應是故法今旣未

270c28□來□緣未至故畢竟無法云非故□現在非異

270c29□者彼執現在決定是有□今明待緣假合□推

271a01□之則無故不異過未之無□故云非異□裕法

271a02□師云□過去非同者集起而無集起□非故者轉

271a03□變而非轉變□非異者相別而非相別□發起新

271a04□新者稱過去也□除滅生死者同未來也□淸

271a05□淨生者似非異也□遠法師云□過法無常□同

271a06□歸盡滅□於現本無故曰非同未法新生

271a07□非本有性故曰非故□現法皆空故曰非異□

271a08□各此三非□以之爲如□炬法師云□過去非同

271a09□者明如體□雖在過去而非遷滅不同於

271a10□無□未來非故者雖復集起而無起相□明已

271a11□起之處非故□現在非異者雖在現在而無

271a12□形處不異過未□英法師云□過去滅法與無

271a13□相似□名之爲同□今明依如起新行願不

271a14□同彼無故曰非同□謝落故業當報方受□名

271a15□之爲故□今明證如捨彼故業故云非故□

271a16□現造業結不同過未名之爲異□今觀業

271a17□結本無造起畢竟淸淨故云非異□發起新

271a18□新等釋過去□除滅等釋未來也□淸淨等釋

271a19□現在也□今更釋汎論三世法有二門□一性

271a20□空門□二成有門□性空者謂過去已滅故空□未

271a21□來末至故空□現在不住故空□今此文內約成

271a22□有門□謂前念法是過去滅□以能引起後念

271a23□法生□是故過去非同□一往唯斷滅也□後念

271a24□是前念家□未來雖由前念滅令此後念生□

271a25□然今無前念法可傳至後念故云未來非

271a26□故也□是故前念中舊法今無後也□現在法

271a27□望前念同未來□望後念同過去故云非

271a28□異□是故前念流滅雖非同燼□然無法至

271a29□後後念續前□雖依前起然法新非故□是故

271b01□□向中發起新新菩提心者□以前念非同

271b02□令後念續起令菩提心不斷也□由後念非

271b03□故所以念念新新令菩提心不常也□除死淨

271b04□生顯心作業□文意如此思之可見□又現在

271b05□念念成正覺者謂了達現在亦平等故見理

271b06□名覺□上來四段總是第二正□向竟□自下第

271b07□三結□所成德□如是□時者牒前起後也□

271b08□謂由前善根同如□向是故得一切法卽平

271b09□等而利用也□十句分五□初二約處□一卽等

271b10□而成嚴□二卽等而於中轉法輪□二次二約

271b11□人□一菩薩卽等而出彼願□謂起一切智願

271b12□者是菩薩也□二觀多佛體不殊□三次二約

271b13□法□一約法性□二約法相□又一眞二俗□四次

271b14□二約行□一菩薩行□二佛行□五後二約德□一

271b15□約佛體等□二約佛用等□是名下結名可知□

271b16□上來位行竟□自下第二明位果中得十果□

271b17□一得佛法果□謂得無邊淨法門者證法多也

271b18□深也是得佛體也□爲人雄者成佛相也□無畏

271b19□吼者得佛說也□成就菩薩者得佛所化也□

271b20□不休息者得佛化時也□又初證法深也□二

271b21□成人高也□三化益廣也□四化時常也□此上是

271b22□總句□下九句別顯□一得佛圓身□二得佛圓

271b23□音□三得佛圓力□四得佛圓法□謂超出衆生

271b24□故云勝□而卽赴機故云示現一切也□五得

271b25□佛圓通□六得佛圓用□謂不思解脫是也□七

271b26□得佛圓定□八得佛圓辯□九得佛圓覺□謂現

271b27□佛等覺於衆生也□下結□第二偈頌中二十

271b28□九頌分五□初二頌前行體□二菩薩思惟下四

271b29□頌□向衆生及菩提□三以此下二頌實際□

271c01□向□四深樂下十六頌純熟無□自在□向□於

271c02□上百門略頌不盡□又不次第也□於中初七

271c03□正頌前純熟同如□向□後九兼頌後位果□思

271c04□之可見□五末後五偈頌□所成德可知□第

271c05□九□向作四門分別□初釋名者□此無縛無

271c06□著解脫心□向約無等大行立名□無縛無

271c07□著有六種□一由離凡故不縛生死□以出

271c08□小故不著涅槃□二離六識取外境不縛□

271c09□離第七執於內不著□三離現行縛無種子

271c10□著□四不取有縛不執空著□五無惑障縛無

271c11□智障著□六無□使縛絶習氣著故名無縛

271c12□無著□此明行體□解脫是大用無□□非但脫

271c13□離諸障□此是行用也□心者是行體□用所依之

271c14□心□謂菩薩大智之心是善根所依□以此心中

271c15□所攝善根皆用持□向□成於普賢深廣之

271c16□德故以爲名□此從能□向立名□問下文

271c17□亦有無縛無著解脫等所攝善根□亦成□

271c18□向□何故標名唯就心立名□答理實通餘□

271c19□但彼下文十門之中□此無縛無著解脫心內

271c20□百門□□向文處廣辨□餘□準通□是故就此廣

271c21□處爲名□二來意者□前會相從體□今依體

271c22□起用□顯純熟自在故□此位來□三法體者

271c23□以普賢三業無邊自在甚深廣大無□大用

271c24□爲此位法□四釋文者□就長行中亦二□初

271c25□位行□後彼果□前中釋內有一千門釋分二□

271c26□初無縛無著解脫心內百門廣釋□餘九百門

271c27□準例通釋□就前中百門內復分二□初二十

271c28□門辨能□行體□餘八十門顯所向行用□就

271c29□前中亦二□初十以不輕心攝善根□二常樂

272a01□下十積集長養擬將□向□前中初一心是總

272a02□辨□餘九心是別顯□別中準總具言應云於

272a03□出生死善根不生輕心□故云不輕出生死心□

272a04□下皆準此□何故不輕者二義□一以從佛果

272a05□流故□二堪成無上大菩提□如法華經中乃

272a06□至一小音皆以成佛道等□如尼俱陀子小

272a07□果大等□如上賢首品中掃塔等善成佛果

272a08□中端嚴光等故不可輕也□問理應更有勝

272a09□妙善根□何故下一約合掌等而明不輕□答

272a10□此最微少世人所輕□菩薩收攝下至於此尙

272a11□爾不輕□況餘一切□故約此等辨也□別中□一

272a12□離惡□二攝善□三廣修餘可知□二積集中十

272a13□句□初一總由不輕前諸善根故□是故常樂

272a14□攝受彼善□下九句別□一攝令不失明□二契

272a15□合相應故云安住□三思念不斷□四巧便更

272a16□增名長養□五不以染心汚彼善根故云不

272a17□著□六純以正心而成彼故云具正等□七

272a18□無過失可簡□故云不選擇□又亦有善斯

272a19□收故云不選也□八堪成佛果故云隨順□

272a20□九能得佛果故云得自在□前句順向佛果□

272a21□此句正得佛果□擧所□善竟□自下第二正

272a22□□向中二□初六十門明廣大□向□二從不妄

272a23□世間下二十門明甚深□向□深廣無□爲大

272a24□□向□又亦初是菩提衆生□向□後是實際□

272a25□向□前中有六十門□內廣顯普賢自在德用□

272a26□於中初一門是總□謂無縛無著解脫心是能

272a27□□之心□彼善根者彼前所攝諸善根□□向具

272a28□足等正是所向也□問此中不言□向衆生何

272a29□耶□答但令成就普賢三業□方能盡窮衆生

272b01□界而攝化也□是故亦是□向衆生等也□下別

272b02□顯普賢三業德用□於中但知一一門皆攝

272b03□法界自在德用□或理或行或智或境或自利

272b04□行或化衆生或體或用或因或果或人或法□

272b05□皆各總攝一切法故不可相從別科□今□

272b06□分二□初二十四門顯普賢因位究竟□二從於

272b07□一一境界下三十五門顯普賢果位究竟□以

272b08□普賢門內通因果故有此二門也□又釋前

272b09□約自分後勝進□以二分無□是普賢德故□

272b10□前中亦二□初十四門明普賢自在三業□二復

272b11□作是念下十門明普賢廣大三業□前中初一

272b12□是行所依□謂由勇進令行德成□下明所成

272b13□德□初四門明總持無□□是意業自在□次六力

272b14□用無□□是身業自在□次一明圓音無□□是語

272b15□業自在□後二門於衆生世間器世間自在□第

272b16□二明廣大三業中十門分四□初三門明普

272b17□賢廣大語業□一說聲遍□二持所說□三說無休□

272b18□次二門明廣大身業□一體□二用□次二門明廣

272b19□大意業□一因智□二果智□後三通結三業□一

272b20□明三業廣勤□二明身語深廣□三辨意業攝

272b21□法□上來普賢因竟□自下第二明普賢果德

272b22□有三十五門□隨相分三□初十門明得普賢

272b23□攝法廣大德□二於一念頃悉能下十五門明

272b24□攝法自在□三妙智知色微細下十門明普賢

272b25□微細智□又初是一重平漫知法二相卽相入重

272b26□重知法□三微細容持甚深知法□此亦是漸次

272b27□之相也□前中一巧智自在名方便王□二無明

272b28□住地盡名離癡法王□三慧照行法名法明□

272b29□四巧成所化名爲方便□於中列十□如是等

272c01□下總結無盡□問前段明普賢因□何故彼中亦

272c02□有佛行□此中明果□何故亦有菩薩行耶□答

272c03□辨公釋前擧果顯因□此擧因顯果□又云菩

272c04□薩修行與佛等名普賢行□佛行大行名爲

272c05□普賢行□今更釋經云雖得佛道轉於法輪

272c06□入於涅槃□而不捨於菩薩之道□是菩薩行

272c07□謂因滿成果用□得果而不捨因□又以因

272c08□果二位卽入無□各收法界□謂因窮法界

272c09□具於果也□果攝法界合於因也□五身業

272c10□令見喜□六知語淨口業□七知一切法智□八

272c11□得佛法身自體相用□九得圓滿根根有二

272c12□義□一生後義謂出生無盡□二受法義謂根器

272c13□領法□無限量故約所出所領說□及自體差

272c14□別列十五種□可知□十得無盡神力□於中

272c15□初一句總後十句別□依此等力修普賢行

272c16□也□自下十五門明重重攝法無□自在□於中

272c17□初一無□身智□謂身能外遍而內含容智入

272c18□無生而生大行□二生如來家修法界行智□

272c19□三以普眼見自在法界故云於一毛道等

272c20□也□容一毛之路名爲毛道□於中二法圓

272c21□滿□一容一切刹約事□二一切法界約理□三

272c22□究竟空界就事空□何故爾耶□謂有二義□一

272c23□以法性融通事隨理融故□二以緣起相由無

272c24□□卽入容持自在故□此有同體異體□准上

272c25□思之□四入劫智自在謂長短無□□五身業自

272c26□在謂令一身卽多多內各容□六見佛聞法自

272c27□在謂不著佛不倒法□七入世界自在智謂□

272c28□動轉變隨智無□□八知想自在智□謂一切法

272c29□皆是想念中而成立故□是故一切悉是想也□

273a01□於中有三□初一句是總□二列三十八種所

273a02□知之想□三如是下顯能知之德□先明離障

273a03□德□後一切如來下明知心所成德可知□九

273a04□知心自在智□謂諸心相入及業依心異□十知

273a05□處自在智謂一卽一切等□十一知業自在智□

273a06□十二知法自在智□十三知語自在智謂得無

273a07□□淨耳□十四得知根說法智□十五知根自在

273a08□智□上來十五□是一中一切而了知耳□自下

273a09□十門明普賢微細智自在□初一明知世間法

273a10□微細智□於中有三□初一句總擧能知之智□

273a11□二列十一種微細之法□衍法師云所知之事

273a12□幽微故□能知之智微細也□辨公云此等□難

273a13□知故名微細□今準上下經文於一法中有

273a14□一切法□齊頭炳然同時顯現□是微細義也□三

273a15□如是下明能知之德□二知衆生微細智□初列

273a16□十種所知□後結能知之德□三知菩薩行德微

273a17□細智謂擧初發意等取一切菩薩也□列二

273a18□十一種所知微細也□四知菩薩位德大用智□

273a19□先列四十二種所知□初十一明行位成滿□生

273a20□兜率天下明位滿大用□謂八相等也□二如是

273a21□下明能知之德□謂成普賢自在行德□五知衆

273a22□生性智□先列十種所知□後如是下能知之德□

273a23□六知世界智□初一總□次列二十種別有三

273a24□世間自在□後如是下結能知之德□又此等皆

273a25□云微細智者是智從境名也□又此微細在

273a26□智中故智卽細也□七知法界智先擧所知□一

273a27□總十別後結能智之德□八知入劫智微細□

273a28□初一句總□無量下別列十種□後如是下結能

273a29□知之德□成十種心可知□九知法智微細□先

273b01□列十種微細法智□後如是下結能知成德□前

273b02□中法義有四重□一法體具德□二一切卽一等

273b03□明法用相卽□三入非法等明理事相卽□四入

273b04□方便無餘是體用善巧□十知無餘智微細□先

273b05□列十種所知□後如是下結能知之德□皆出生

273b06□者謂量智從理起名出生□知無不盡名無

273b07□餘□此門亦是總結故云知無餘也□上來廣

273b08□大□向竟□自下第二明甚深□向中□二十

273b09□句中皆兩兩合擧總爲十對□一世與世法假

273b10□實相對□二菩提菩薩圓分一對□三體用一對

273b11□行是體出生死是用□梁攝論云□於分別依他

273b12□性不見菩薩所行行及行道此之謂也□四

273b13□人法五生熟謂不調者是根熟也□六行願□七

273b14□自他□八施受□九因果□十境智□此等是上廣大

273b15□□向之中諸事□雖成廣大自在之德而於

273b16□彼法無妄執取□是故皆云不虛妄取也□上

273b17□來百門竟□自下第二類餘九百中列十種章

273b18□門□初一結前百門所屬□餘九次第結後九

273b19□百□謂如無縛無著心所攝善根成此百門□

273b20□向□無縛無著解脫身所攝善根亦如是□向□

273b21□餘皆準此□十中初三是三業□次二業報□次二

273b22□染淨土□謂世間染是化處也□次二根藥謂衆

273b23□生是所化□法是法藥也□下一正智□此十皆是

273b24□無羈自在而生善根□用成□向具普賢德□

273b25□是故皆云無縛無著解脫故也□初一置善根

273b26□如是□向□餘略令準□皆合具有應知□上來

273b27□廣略總一千門大□向竟□自下第二明彼

273b28□果中有二□初行果後位果□前中有十句□初

273b29□三因三世佛菩薩□向行□四得正敎□五滿

273c01□正法□謂證法也□六等境界謂衆生爲悲境

273c02□也□七同善根□八等所住謂大悲地是所住□論

273c03□名梵住□九同一境謂眞諦□十不違等不□

273c04□多也□上來釋竟□佛子下結名□位行竟第二

273c05□明位果□於中十二句得二種果□一現成果□

273c06□二轉生果□現成亦二□初行堅果□二行勝果□初

273c07□二句標此二果□一切衆魔下釋顯初果□二普

273c08□現下三句釋行勝果□一廣行勝□二巧化勝□三

273c09□離染勝□二摩訶薩下六句明轉生果亦二□初

273c10□外得眷屬果謂不壞眷屬也□二內得成德

273c11□果有五句□一成法器德□二深行德□三因圓

273c12□德□四果用德□五因果無□德□第二偈中有

273c13□五十一頌分三□初三偈頌所□行體□二所

273c14□作下四十四偈頌廣大□向□略不頌甚深□

273c15□向□三過去一切下四偈頌□所成果□就第二

273c16□四十四中□初一頌普賢因位究竟□餘頌因圓

273c17□果滿□於中初世間無量群生一偈頌知世間

273c18□微細智□次一偈頌知衆生趣微細智□次一偈

273c19□頌知世界智□次一頌知心智□次一頌知根

273c20□智□次一頌知業智□次三頌入劫智及知三世

273c21□癡慢等□次十方世界諸如來下二十七頌菩

273c22□薩行位成滿大用□於中初一總頌□次一頌

273c23□住兜率天□次一頌入胎□是微細故胎中具八

273c24□相也□次二頌初生□次四頌七步現笑試吼

273c25□放光□各一頌可知□次一頌在宮及出家□次

273c26□五頌坐道場降魔成覺□次五頌轉法輪□次三

273c27□頌般涅槃□又顯餘趣所現自在□次一結此

273c28□菩薩善根□向□次三頌□向大果之行儀□上

273c29□來位用竟□次有數無數下四偈頌入劫及刹

274a01□□所行行□次二頌出生無餘智□次一頌衆生

274a02□性微細智□下四頌彼果分中□初二頌行果□

274a03□後二位果可知

274a04□第十□向中亦作四門□初釋名者□法界等

274a05□無量□向從法立名有其四義□一約所□

274a06□行法□謂以法施之行成□向故名法界等

274a07□也□二約所□行體□謂所□行體廣大無邊等

274a08□於法界□三約能□之智□四約所□之德□謂

274a09□以稱法界之大智□等法界之善根□□

274a10□向法界之大用故立名也□此則位滿至極故

274a11□標以法界之稱□二來意者□前明依體起用

274a12□此明體用無□□圓極自在故次來也□三法體

274a13□者以法施廣成普賢自在大善巧德□是此法

274a14□也

274a15□四釋文中□長行內亦二□位行位果□行中三□

274a16□標釋結□釋中三□初擧行體□二摩訶薩於彼善

274a17□根□向下正明□向□三如是□向時下明□

274a18□所成德□前中三□初擧所成行□二摩訶薩下

274a19□明長養善根□又前自分後勝進□又前利他後

274a20□自利行□前中十句□初一句總明得法師位□

274a21□如第十地受位分得離垢三昧垢染斯盡受

274a22□職位滿內得彼定灌其心首外相顯彰故

274a23□云繫頂□法從喩稱名離垢繒□但有此繒繫

274a24□其頂者卽知□彼人得離垢法受位成滿□由

274a25□得此位方能雲雨說法廣益群生故云受

274a26□大法師記□又如楞伽中大慧等十地菩薩得

274a27□佛手灌頂神力故能自在說法□同於此也□然

274a28□受職有三□一約喩□如輪王太子受位等□二

274a29□約理行□如內心證理灌其智頂□其約位事

274b01□有五重□一約信行滿如賢首品說□二約住

274b02□滿如上灌頂住及下海幢比丘頂上佛說法

274b03□處辨□三約行位如十行滿處入因陀羅微細

274b04□法界等說□四約善巧位如此位說□五約證

274b05□位如第十地說□此五重內隨一成處必具

274b06□理行□內相應故□又此五中但一位滿卽因圓

274b07□究竟更不待餘□又若得一卽得餘位□又總

274b08□是一法界受職□隨門差別五位不同□法體融

274b09□通含攝無□□此約圓敎宗說□若餘敎中不

274b10□通此事□思准之□下九別顯法師之德□初一

274b11□句明法師德立□能廣法施者辨慧無竭□成大

274b12□慈悲者顯施心無盡也□安立等者施所成益

274b13□也□謂令得大心成於大行方是法施故□經

274b14□云若以小乘化我則墮□貪□又法施過財百

274b15□千億倍乃至不可說分非其比也□丈夫行論

274b16□(云云)□古德云夫法施者□一則發之以智慧爲

274b17□生解之妙方□二則化之以多人作津濟之

274b18□弘□□三則爲起行之本寔倚仗之良詮□四

274b19□爲入聖之階標引導之要路故□此經中託人

274b20□以弘道多嗟法師之勝德□寄行以表法每

274b21□引普賢爲末篇□故知法施爲究竟之道智

274b22□慧爲滿足之極□自利利他功之不朽其唯法

274b23□施也□二饒益等者明常施□謂以菩提心生

274b24□長善根廣益衆生不休息也□三建師名謂

274b25□作敎授之師示成佛之道□四照之以法日□

274b26□前師此法故名法師□卽所授行法也□五顯

274b27□法師心□謂等心是無偏心□廣大心不倒心也□

274b28□欲令等是常心□六增長等明福惠化增二

274b29□嚴□謂善根是福也□七爲衆生等明導之相採

274c01□寶所示正路也□八以利他爲先修諸行故

274c02□得爲慈悲法師□九化令更事□餘諸善友不

274c03□局於已□是無著法師□如善財知識更示餘

274c04□人令求者是也□下第二明長養善根有六

274c05□句□一依此法施善攝取佛果心□二徹到彼

274c06□岸三依法施善修金剛菩提心□四成大願□

274c07□五依善友正意求法□六了達果境□是故令

274c08□前法施更復增廣也□行體竟□自下第二正

274c09□明□向□於中亦二□初以善根成廣大□向□

274c10□後安住法界下成甚深□向□前則衆生菩提

274c11□□向□後則實際□向□前中廣大有十五門□初

274c12□一門以彼善根□向見佛修自他梵行□於

274c13□中三□初以善根□向同念三世佛菩薩行

274c14□建奇特想□二得是想故下明依想見佛□三

274c15□諸佛菩薩下明依佛起行□於中三□初爲他

274c16□修自行二以自化他行□三何以下釋他化

274c17□以順自□初中有二十句□初十明已成□後十

274c18□上修□前中初五離染□一總顯□二性成□三威

274c19□儀具□四性離濁□五威儀無垢□下五順法□一

274c20□守行心堅□二外緣不壞□三上順聖心□四下

274c21□無異求故云無依也□五稱理平等故無所

274c22□有□後十上修中□一不執著名離倒□二不

274c23□爲所拘名無□□三不取戒相又離戒取□四

274c24□將護物心名無諍□又不非先制不更造

274c25□立□五無失可擇□六契合相應故云安住□七

274c26□過二乘□八情專故不動□九不散□十離瞋□皆

274c27□離染之極□故云梵也□自下自化他行十二句□

274c28□初一擧自例也□修習下別顯令他所成□一

274c29□始修□二行具□三無失□四不執□五照理□六

275a01□離我□七離惑□八離犯□九犯離無□□十持

275a02□心決定□十一不强生惱□下三釋成中二□初

275a03□反釋□後順釋□前中何以故者□徵問云此中菩

275a04□薩行已滿□何故不但說法化人令修梵行

275a05□而自修耶□下釋若自不修令他修者無有

275a06□是處□有十句可知□攝論云□若自住邪行

275a07□設欲正他非是人終不能制正他過失□

275a08□後何以故下順釋中先徵問云旣自不修敎

275a09□他不得□若爲卽得敎他修耶□下釋中先總

275a10□釋□自如說行離倒能說離倒授人言行相

275a11□應□故云實語實行□下明淨三業離染滅障

275a12□益□下別釋□自行敎他五句□一直□二忍□三離

275a13□疑□四信□五堅法□是軌持法也□善根如是□

275a14□向結上□也□第二復次下明□向令得諸

275a15□法□於中十句□一令得法門謂能證法能□

275a16□邪論□二悉得三世下令得法海□先總標□於

275a17□一一下別顯十種法海□一生法是立宗相□二

275a18□方便是因喩等巧成宗法□三語言法是隨方

275a19□語則□四施設是施名於義及隨機意樂立

275a20□義前後次第成等□五文敎成範□又安布敎

275a21□則□六由言顯義說授儀式□七所說解通曰

275a22□門□又諸宗法門□八令人開解名入□九宗義

275a23□分明令解決定□十結宗究竟成義安立名

275a24□住法□悉得無盡法藏總結所得也□三得無畏

275a25□法下令得法辯□四得不退下令得法明□五

275a26□得法界等無量身下令得法身□六得法住□

275a27□七得法實故云決定法□八學多法□九住行

275a28□法□十向內證□如是□向下結成果也□第三

275a29□復次下明二利行圓□初十自行圓謂見法界

275b01□等無量佛等可知□復作是念下復令衆生

275b02□同已故云如我無異□十一句等顯無異也□

275b03□第四復次下明行稱法界亦有十句□初智

275b04□依理起故亦同性無邊□法界莊嚴衆生者有

275b05□三義□一依此法界衆生得成故云莊嚴□二

275b06□以衆生卽同法界令衆生卽淸淨也故云

275b07□莊嚴□三以衆生同在大法界緣起門中攝

275b08□法界故令衆生具德也□第五復次下明見

275b09□佛解法□於中三□先總□二有十句□見佛成

275b10□行□三有十句□解法界□初一不隨緣變故無

275b11□生□二不守性故□三不二故□四非是能依□五

275b12□妄不能染□六非是所緣故離相□七非是能

275b13□緣故寂靜□八滿一切處非一切處故云無

275b14□處□九隨流不去染現不集□又捨染不去淨

275b15□現不集□十在諸位中性不改故云不壞□照

275b16□達法界同名解也□第六復次下令衆生成

275b17□法師□於中令成二十種法師令衆生成佛

275b18□及大菩薩爲法師也□二十句中各二□皆先

275b19□標法師名□後釋顯義□亦是所作也□以是同

275b20□類□向故□是法施善根□向令成法師等

275b21□也□法華法師品中(云云)□大菩薩藏經法師品

275b22□(云云)□仁王經有十三種法師□謂十二住及佛

275b23□是也□又於十方界佛滅度後守護受持如

275b24□來正法廣宣流布開化不絶爲法師也□如

275b25□辯積法師及那羅延法師他摩室利法師等□

275b26□□由其人使佛法再興久住世間等□此爲

275b27□持正法法師也□覺諸魔事者□如莊嚴論中

275b28□有魔詐現神通作羅漢形惑亂諸比丘愚

275b29□皆歸伏有多聞比丘以阿毘達摩石磨之

275b30□假金遂露卽呵□之餘愚人瞋此法師後

275c01□果方知(云云)□第七摩訶薩下明無分選擇行□

275c02□不選擇者是不分別也□又以所作諸事皆

275c03□稱性無失無可簡擇故云不選□文中十句

275c04□成法□是所成果法也□餘句可知□第八摩訶

275c05□薩下明成無著大行□中二□先明無著簡

275c06□所不欲□二但欲下明所願樂爲成大行□前

275c07□中十八句□初十七護煩惱不著世間□後一

275c08□護二乘不著小果□毒心□向者如沙彌□

275c09□向作龍等□壞善根□向者□向作魔王等

275c10□及作大力王滅三寶等此無彼也□二欲成

275c11□大行中九句□謂成自他普賢大行故□向也□

275c12□第九摩訶薩如是平等心下明正□望大行□

275c13□中有四□初十句明能□之心□二令一切衆生

275c14□下四十二門□向□欲成自他大行□於中

275c15□分別緣起得法化生心者□謂由分別彼

275c16□法生起智心故云從法化生也□此等□是

275c17□普賢大行也□三明離染□先標□何以故下釋

275c18□成離染□四如是□向時下結□向利益□第

275c19□十復次下□向令衆生得法音語業□初一是

275c20□總□餘三十二音是別□□是佛圓音具德之貌

275c21□可知□第十一復次下□向衆生令得法身

275c22□中三□初十令得十身行體□二摩訶薩下十令

275c23□得十身行相□一映無不徹名明淨身□二於

275c24□中普現五道衆生體無闇障名離濁身□三

275c25□因圓果滿名究竟身□四淨德內充名淸淨身□

275c26□五煩惱障盡名離塵身□六所知障盡名離種

275c27□種塵身□七習氣亦滅名離垢身□八常光恒

275c28□照名光明身□九一一身上各有十蓮華藏塵

275c29□數相好名可樂身□十形充法界色遍十方

275c30□虛通不障名無□身□三以如是下明十身勝

276a01□用□初總□示現衆生菩薩行下十句別顯用相□

276a02□下一句結□向所成□第十二復次下明成無

276a03□邊大行□於中初身遍起行爲能益之緣□見

276a04□者不空下正明所成益□一令發心□二不壞心□

276a05□三廣行□四具悲化物□五見佛修善□六安生

276a06□住法□得法輪聞慧也□法明是思□行菩薩行

276a07□是修也□七入衆生下十一句明照法原故

276a08□云入□略擧十一□實卽無盡□是爲結□也□第

276a09□十三復次下□成嚴土□於中二□初明同體

276a10□嚴有二□先同法界□二互相攝得最正覺顯

276a11□已成佛□彰是佛土耳□二彼一一刹下別相嚴

276a12□於中有十事嚴□一寶嚴□二香□三華□四□□五

276a13□塗香□六末香□七衣□八蓋□九幢□十幡□就初寶

276a14□嚴中三□先辨能嚴差別□二復如是念下顯

276a15□所嚴分齊□三是爲下結□初中有百事嚴內□

276a16□從初座帳及至樂器有八十三事外法□莊

276a17□嚴寶身已下十七事明內法莊嚴□謂三業六

276a18□根等□寶趣者意趣也□又是志趣高遠矣□餘可

276a19□知□良以依正無□互嚴顯勝也□初寶嚴竟□

276a20□二如寶嚴下擧寶例餘九門各有百事□成

276a21□一千種莊嚴令准知故云亦復如是也□第

276a22□十四如是摩訶薩下明結□向大意□於中

276a23□三□初一句爲長養善根□謂由此廣大□向

276a24□力故令善根增長□是故□向□二有一句爲

276a25□嚴淨佛刹故是故□向□三有二十句爲令

276a26□衆生淸淨平等是故□向□此一句是總□下十

276a27□九是別□爲令衆生得皆平等二嚴淨德圓

276a28□備□摩訶薩下結平等結淸淨可知□第十五

276a29□摩訶薩復作是念下明令衆生證法起說□

276a30□於中三□初令證法謂得之言證□所證深廣

276b01□名無量法海□二於一一下依證起智□三令

276b02□衆生下明依智起說有十句□一令善敎□二

276b03□令持義□三同果辯□四同佛身□五說法心□六

276b04□得說智□七遍說處□八無間說□九令樂求□十

276b05□令喜說□上來衆生菩提□向竟□自下第二

276b06□明實際□向□准下地品安住之言此文當

276b07□是淨治□向行耳□二十八句□初十約三業五

276b08□陰三科內外□卽相同眞故□法界□內謂正

276b09□報外是依報□餘十八約行約事會同法界

276b10□故說□向□上來正□向竟□自下第三大段

276b11□明□所成益□謂由三業等皆同法界故是

276b12□故得安住法界等無量淸淨三業等也□十

276b13□句中□初六句明平等三業法界攝化□後四句

276b14□明廣大三業□調生安善可知□上來釋竟□佛

276b15□子下結名□上來位行竟□自下第二明位果□

276b16□謂此位滿成四種果□一得普賢行願成滿果□

276b17□二嚴淨法界佛刹果□三證理圓滿成佛果□四

276b18□普賢廣智德用果□初二如文□三具足成就下

276b19□明第三果□於中三句□一理智深證得佛體□

276b20□二現身成佛得位□三悉得下十二句明得佛

276b21□量智自在德可知□四悉得無邊滿足下明

276b22□第四果□於中有十句□一得普賢眼□二得普

276b23□賢耳□三得普賢量智□四得普賢眼淨□五得

276b24□普賢理智□六得普賢語業□七得普賢光□

276b25□八得普賢速成果□九得普賢令生淨□十

276b26□具足成下得普賢究竟彼岸□上來正說竟□下

276b27□明說益□謂動地生信□興供表行文中□初動

276b28□地□後興供□供中□先外供□二天身下內供□上

276b29□來總是一世界中說此大□向法竟□二如此

276b30□下明十方法界等世界中亦同說此□是故

276c01□合成一切會也□於中一切四天下者明此

276c02□世界中百億四天下也□上來一說一切說總

276c03□明說分竟□自下第六明證成分□於中先

276c04□證此界中說□後證十方界□前中二□先來到

276c05□歎說□二我等下述彼同此□證成竟□第二

276c06□偈頌中二□先序意可知□後正頌中九十四偈

276c07□分四□初十四偈頌前行體□一行頌得法師

276c08□位□餘頌法師德□二菩薩法施下六十八偈頌

276c09□前廣大□向□三譬如如如下二偈頌甚深□

276c10□向□四如是殊勝下十偈結歎顯勝□就第二廣

276c11□大□向中顯任放辨才說不待次□言辭不

276c12□斷普賢行德無□自在□於中□分爲八□初八

276c13□頌前菩薩自行殊勝□二十方一切無量下八

276c14□偈頌嚴土攝生行□三一切佛子下四偈頌上

276c15□得佛自在果□四菩薩能於一念下十二偈明

276c16□於一切處供一切佛□五無量無邊一切諸劫

276c17□下六偈明於一切時供一切佛□六悉能覺

276c18□悟一切法界下十五偈明以一切供供一

276c19□切佛□七安住普賢下十三偈頌攝普賢行悉

276c20□以□向□八身口諸業下二偈頌上□向所成

276c21□德□餘文可知

276c22□問此經上下多說普賢行願□此品之內說之

276c23□最廣□何故入地竟不涉言□答此約一乘□地

276c24□約三乘故也□問一乘豈無地上□三乘豈無

276c25□地前□何不齊顯□答理實是齊□但地前顯一

276c26□乘便□地上攝三乘便故作是說□何者是便□

276c27□謂地前劣位卽得普賢顯位自在之便故□

276c28□若於地上勝位得普賢自在相不顯□餘意

276c29□下當別辨第五會竟

276c30□華嚴經探玄記卷第八

277a01□

277a02□華嚴經探玄記卷第九(第六會)

277a03□

277a04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

277a05□　　十地品第二十二之一

277a06□將釋此文四門同前□初釋名亦二□先釋

277a07□會名者他化天會約處爲名□謂他化作樂

277a08□具自得受用顯非己力□表入地所證眞如

277a09□非由緣造故名也□二品名者□此品名有四

277a10□種□一別譯本名漸備一切智德經□二下文名

277a11□集一切智智法門品□此二就功能立名□謂

277a12□十地因行能集生一切佛智德□然十德漸增

277a13□故云漸備□三更別譯一本名十住經四此中

277a14□名十地□此二約義帶數受稱□謂十是一周

277a15□圓數□地是就義約喩爲名□謂生成佛智住

277a16□持故也□餘釋總別名等下本分中辨□二來

277a17□意中亦二□先會來意者前是阿含行滿□次明

277a18□入證成果義次第故是故來也□二品來者□前

277a19□明□比向證□今明□已得證顯行不虛故

277a20□次來也□又前約比位寄顯普賢圓滿行德□今

277a21□約證位寄顯三乘差別行德□顯法次第故次

277a22□來也□是故前諸位內皆悉廣顯普賢自在之

277a23□德□於此地上絶無其名者是此事也□豈可

277a24□地前深廣證地反劣□但是寄顯不同故也□問

277a25□宜應證地是深順同普德□地前位淺□應順

277a26□三乘□何不爾耶□答此中文意爲顯敎相不

277a27□同故爾□謂若於地上得普賢德則與三乘

277a28□敎便不別□今明若是三乘行位則於地前

277a29□實不自在□顯此一乘則不如是故於彼地

277b01□前則便自在得普賢德□是故若准此普賢地

277b02□前而取地上其地上行相甚深□甚深非如

277b03□此說此卽下普賢行品是也□若准此三乘證

277b04□地行相而取地前其地前行甚極□淺□不

277b05□同前說□卽是瑜伽菩薩地內十二住中初二

277b06□是也□問何故不齊□謂一乘地前有普賢德□

277b07□一乘地上亦有普賢行如普賢行品說□三乘

277b08□地上德如此品說□三乘地前行文中何不

277b09□說□答此經宗明一乘故是故一乘行廣□論

277b10□三乘位略辨也□又釋以一乘十地甚深故

277b11□通攝三乘等總爲十地□仍以六相陀羅尼

277b12□門融顯無盡成普賢十地自在之義□地前

277b13□則未能如是□但直顯普賢故不同地上

277b14□也□三宗趣者亦二□先明會宗□謂約人有

277b15□化主及助化各有體相用□通性起及修

277b16□生可知□約法有生了因果及差別平等二

277b17□種因果□亦是修生本有因果亦有敎事及義

277b18□理體相用準前可知□但通性起爲異□餘義

277b19□準知□二品宗者□此品約總正以十地證行

277b20□爲宗□別說有十義□一約本唯是果海不可

277b21□說性□二約所證是離垢眞如□三約智謂根

277b22□本後得等三智□四約斷謂離二障種現□五約

277b23□所修□初地修願行□二地戒行□三禪行□四道品

277b24□行□五諦行□六緣生行□七菩提分行□八淨土

277b25□行□九說法行□十受位行□六約修成有四行□

277b26□謂初地信樂行□二戒行□三定行□四已上總

277b27□是慧行□慧行中四五六是二乘慧□七地已

277b28□去是菩薩慧□七約位有二位□謂證位阿含

277b29□位□是十地之位故也□八約寄乘法□謂初二

277c01□三地寄世間人天乘□四五六七地寄出世

277c02□間是三乘□八地已上出出世間是一乘法□故

277c03□以諸乘爲此地法也□九約寄位之行□謂於

277c04□十地成檀等十度行□十約報現十王事相□

277c05□餘義下當別辨□四釋文者亦二□先科簡後

277c06□釋文□初科簡者今此會中有十一品□問此

277c07□會與前二三四五會何別耶□答有五別□一

277c08□前有流此無流□二前末此本□三前不共□謂

277c09□是普賢德故□此爲共□謂此十地通三乘人天

277c10□等共採故□地論云亦能生成人天道行可

277c11□知□四前但論因行此會通果故□五前比位

277c12□此明證位□問此會何故無昇天集衆等序

277c13□耶□答爲表此會證法無二不可以事相

277c14□標其玄趣□此則前□後細故□二爲地前攝

277c15□一乘別敎普賢之法故有昇天集衆表勝方

277c16□說□地上寄位同於三乘故隱彼自在之相

277c17□同餘經而說□此則前細後□故也□此文分

277c18□二□初九品明緣修因果□後二品辨性德因

277c19□果□初中亦二□先六品顯因位德滿□後三品

277c20□明果位德現□就前中亦二□先十地一品顯

277c21□其證位□後五品明位中行用□前中亦二□先

277c22□長行散說□後偈頌總攝□前中亦二□先明所說

277c23□十地□後他方菩薩來證此說□前中亦二□先顯

277c24□此界所說十地□後結十方無盡世界所說十

277c25□地□就前此方所說中□或總爲一或分爲二

277c26□或三四五乃至於十或爲四十八段言一者

277c27□謂總是一十地法門也□言二者初正說十地

277c28□後動地雨華等明感瑞顯實□或爲三者謂序

277c29□正流通□此中所辨要唯敎證旣殊三分亦

278a01□異□就敎三者初至起分是其由序□以起發

278a02□正說故□二本分已去是其正宗□於中雖後

278a03□有廣有略同說地法判爲正宗□三地利益

278a04□分下辨法力感益判爲流通□二就證三者□

278a05□初一序分判爲由序□二三昧分是證□正宗□因

278a06□入此定正顯實證故□地論云此三昧是法

278a07□體也□三流通之義釋有二類□一以己之德

278a08□流被信地□說爲流通□若從此義加分已去

278a09□皆是流通□以說自所得令信行地菩薩證

278a10□入地故□二顯法利益流及末代□若從此義

278a11□卽地利益分方是流通□今據前義說也□或爲

278a12□四者於正說內自分爲二□先是法說顯地□

278a13□後影像分寄喩彰地□敎證准前故爲四也□

278a14□或爲五者幷後結證偈頌□前爲五□或爲

278a15□六者隨行以分□初至起分是起化之由爲

278a16□生物信□二本分中略說地法歎其殊勝起

278a17□衆樂欲□三請分之中彰地出言令生正解□

278a18□四說分中廣明修相令物起行□五影像分

278a19□中寄喩顯德□六地利益分中明德成證實

278a20□感化斯現□故地論云以得法力大地動等□或

278a21□爲七者從初至請卽爲六分□說分通十□總

278a22□爲第七□或爲八者分後地利益分異前故

278a23□有八也□或九者分影像分爲第八□利益分

278a24□爲第九□或十者增其偈頌□此十次第有其

278a25□三義□一就化相通爲起說□二就化意通爲

278a26□顯證□三隨宗要證敎雙辨□初起說者□如來

278a27□將說先記時處現相集衆□發起所說以之

278a28□爲序□由序旣興□將爲衆說時□金剛藏默入

278a29□三昧顯己自證能爲衆說□又爲受加故□次

278b01□第二明三昧分□由入三昧十方諸佛讚歎

278b02□與力故□次第三明其加分□旣得聖力欲爲

278b03□衆說□但定無言說宜從寂起故□次第四明

278b04□其起分□從定起已略宣地相起後廣說故□

278b05□次第五明其本分□然彼本中略說地名不

278b06□廣分別□大衆渴仰聞名欲義□相與啓請故□

278b07□次第六明其請分□衆旣請已正爲廣陳故□次

278b08□第七彰其說分□乃至十地通亦名說□法說難

278b09□解宜以喩顯故□次第八明地影像分□爲說

278b10□旣竟宜顯法勝益□勸信傳通故□次第九明

278b11□地利益分□旣長行散說□宜以偈總攝令易

278b12□受持故□次第十明於偈頌□二顯證者爲化之

278b13□意宗爲顯證□於中初分顯證由序□後九正

278b14□顯證相□九中前三就相顯證□次四就說顯

278b15□證□次一就益顯證□後一重述證德□前三之

278b16□中□初三昧分寄入顯證□二加分因加以顯

278b17□得證之相□地論云何以故加□由得大乘光明

278b18□三昧法故□三寄出顯寂說必宜起卽顯所

278b19□入寂滅離言故□地論云定無言說□是故宜

278b20□起□次四之中□初本分者略說顯證□二請分

278b21□拂相顯寂□說及影像寄相表德□說分寄修

278b22□表德□地影像分借喩顯德□地利益分就所

278b23□攝化顯地利益故□地論云以得法力動地

278b24□雨華等偈頌可知□三隨宗要證敎雙辨者□

278b25□初一是其由序□後九正顯證敎之相□於中初

278b26□一入三昧顯示正證□後八次第明起言顯

278b27□敎□同初門辨□又可隨地不同分爲十也□

278b28□或爲四十八者□初地第十各八分□二地二分□

278b29□三四與九各四分□五六各三分□七地五分□八

278c01□地七分故□合爲四十八也□問論云初地所

278c02□攝有八分者如序分等□是十地家序何故論

278c03□主判入初地收□答地論科文有四例攝□一

278c04□以後攝前例□以前序等後近初地是故以

278c05□後初地攝前序等□是以名爲初地所攝□而實

278c06□序等屬於十地非唯初也□二以前攝後例□

278c07□以影像分地利益分前近法雲地是故以前

278c08□攝後法雲所攝□而實彼二屬於十地非唯法

278c09□雲□三當相分文例□謂非攝前後如中間諸

278c10□地□或二分三分等皆當相攝也□四顯地該收

278c11□例□謂顯十地是陀羅尼法□是故分諸地文改

278c12□勢廢興隱顯前□卽一一地皆有四十八分

278c13□也□如序分等□旣全屬初地所攝□卽知亦得

278c14□屬第二地攝□餘地例然□餘地科文於初總

278c15□有□如是準知□十種地內總有四百八十分

278c16□可知二□釋文者初地八分文處分齊準論

278c17□可知□就序分中有三世間□初智正覺□二器

278c18□世間□三衆生世間□或分四□一時□二主□三處□

278c19□四衆□彼論經中爲論主別釋此品□一部別行□

278c20□是故取此經初如是我聞致此品首也□又

278c21□彼中言第二七日者取經初始成正覺之文□

278c22□今此中無者以經初有故□同是一部故卽

278c23□經初始成則是論經二七□明知華嚴一部總

278c24□是第二七日同時說也□若不爾者此品之初

278c25□何不別安二七之言□豈此品初脫彼文耶□

278c26□是故當知□有人臆判華嚴十地已前諸會

278c27□是初七日說□唯十地品爲第二七日說者恐

278c28□不順文也□又地論主釋初七日但思惟行因

279a01□緣行自受法樂始未說法□是故名初時及

279a02□勝處說□故知初七非說□爾時卽是二七之時

279a03□顯時勝也□以佛具於三德六義於世獨尊□

279a04□故名世尊□卽梵名婆伽婆□義同前釋□此主

279a05□勝也□他化等者顯處勝故法勝□有三重勝□

279a06□一他化天勝簡下五天□二在王宮勝餘天

279a07□宮□三摩尼寶殿勝餘殿□問欲頂高出表法

279a08□勝者□色界彌勝何不在彼□答地論云□此處

279a09□感果故□謂機感在此□是故此說謂感是能

279a10□感機也□果是如來赴根酬欲之相也□又釋表

279a11□所證眞理非自作故寄他化顯也□又上二

279a12□界是難地非修行身故不在彼□修行之身

279a13□要是欲界□他化最極寄顯法勝故在此也□

279a14□又第七地攝報果位在此天王□寄顯十地攝

279a15□法寬故□何者以第七地是菩薩位故攝上

279a16□一乘□是出世位故攝下二乘□表此十地通

279a17□攝五乘故也□又此天寶殿準密嚴經此他

279a18□化天摩尼寶是十地菩薩常所遊履□又

279a19□準大乘同性經此處有報佛淨土□又準上

279a20□兜率莊嚴此殿亦更過彼故與虛空法界等□

279a21□然表行德證眞純一無雜故以摩尼寶顯

279a22□之耳□是故此天處有五義□一凡處□二七地

279a23□菩薩處□三十地菩薩處□四佛處□五圓通具前

279a24□諸處□無障□故□與大菩薩下顯衆生世間□

279a25□於中有五□一簡定其人□二歎其人德□三列

279a26□德者之名□四結名者之數□五標衆中上首□

279a27□初中準論經有四□一簡大異小謂別地前□

279a28□二簡住異退謂別於七地已還□三簡始異

279a29□終謂別於十地初心等□故彼云皆一生得阿

279b01□□菩提等此文略也□亦可於阿□等是此

279b02□終位不退卽是簡住異退□四簡新異舊亦

279b03□是簡主異客□於中諸義□同前釋□二歎德

279b04□中二□先別□後如是下總以菩薩功德不可

279b05□頓顯故先別歎□非別能盡故須總結□前中

279b06□亦二□先略後廣□以菩薩德廣難以頓彰故

279b07□先略歎□非略能周故須廣顯□前中二□先明

279b08□自分行滿□謂菩薩二智證遊眞俗名行處□

279b09□窮盡彼際因位成滿名悉自在□後勝進行□

279b10□謂佛慧入處□是果位所得圓智契如名爲

279b11□入處□明此菩薩以勝進慧亦隨得入□故云

279b12□悉皆得入□前是自分成在己位故云自在□

279b13□此是勝進仰成□云得入□二善能下廣歎中

279b14□二□先十一句歎自分德□後一切菩薩無作

279b15□下八句歎勝進德□前中二□初五句明行修具

279b16□足□後六明德用圓備□前中二□初二句明利

279b17□他行□一正敎輪□二神通輪等者等取記心輪□

279b18□二具足下三句明自利行□一具願是起行心□

279b19□二正起行修行通三際名一切世□各盡多

279b20□劫名一切劫□此是長時修也□然遍諸刹故

279b21□云一切國□此是無餘修□又前是一切時此是

279b22□一切處□常修者是無間修□三具足菩薩下明

279b23□修所成德□謂福智成滿故云具足也□二德

279b24□用圓備中二□初三歎利他勝能□一能饒益者

279b25□總擧所作益相□謂令衆生修出離因□二能

279b26□到等者明窮盡菩薩巧慧之際□顯到能化

279b27□智岸□三能令等者明成所化益相□生死是苦

279b28□果道是集因涅槃是滅果□門是道因□以了因

279b29□能顯故云門也□後三歎自利德□一行修殊

279c01□勝謂化他不斷自行□二衆德圓滿禪謂四禪□

279c02□定謂八定□解脫謂八解脫□三昧謂三三昧□通

279c03□謂六通□明謂三明慧謂三慧□又此菩薩旣

279c04□□悉是一生補處準下文中十禪定十解脫□

279c05□謂不思議等十百千等三昧十神通十明十

279c06□慧皆悉無盡也□三諸所施等者顯妙用自在□

279c07□謂依前通慧所作巧現故云善能示現也□

279c08□第二勝進中八句□初四明殊勝三業攝修所

279c09□行□後其身下四歎廣大三業備具諸德□前中

279c10□初歎身業勝□言無作者無功用也□謂無功

279c11□之大用卽是種類俱生無行作意生也□二

279c12□於一念下歎語業勝□謂攝法上首請轉法輪□

279c13□三受持下歎意業勝□謂持正法大心供也□

279c14□四常能修下明攝修所行□謂依前三業修

279c15□起菩薩諸勝行事□二後四之中□初歎廣大身

279c16□業如普賢身遍現諸刹□二其音下歎廣大

279c17□語業□三其心下歎廣大意業□四一切菩薩下

279c18□明備具諸德□上來別歎竟□如是下總結無盡□

279c19□三列名中□同名藏者謂表地法有含攝衆

279c20□德出生果用故也□故地論云亦能生成人

279c21□天道行□解脫月一人不名藏者表受法之

279c22□機淸□器故也□四如是等下結數□依論經

279c23□此中有第五所從來處□謂種種佛土□此中無

279c24□者前已云從他方世界來集故此不繁也□五

279c25□金剛藏爲上首者標顯會主也□金剛略有

279c26□二義□一是利義□論云一切煩惱難壞此法能

279c27□破□二是堅義□論云善根堅實猶如金剛故不

279c28□異名說下釋藏義□何故名金剛藏者□此問意

279c29□云爲藏中有金剛故名金剛藏□爲是以金

280a01□剛爲藏故名金剛藏□答云藏卽名堅者此顯

280a02□以金剛爲藏非是藏中有金剛□其猶樹藏

280a03□者此喩顯是堅是藏□謂樹心堅密而有生長

280a04□功能故下合云生成人天道行等是釋堅

280a05□藏也□如孕在藏者此喩能破而是藏□謂子能

280a06□被胎而出也□力最大者合此喩也□餘義如

280a07□別集十地論疏中釋□第二三昧分內六句分

280a08□別□一釋名者□梵語正音名三摩地此云等

280a09□持義同前釋□大智慧者從業用爲名□謂

280a10□此定中發起無漏聖智慧光明能破無明

280a11□故立此名也□謂此定與智俱□卽以如此不

280a12□散亂無漏智爲十地體□又正證名智慧後

280a13□智名光明□又論經名大乘光明者謂此二無

280a14□我慧過二乘故名大乘□破無明故名光

280a15□明□此則過地前也□又此慧能運轉諸行令

280a16□至佛果故名爲乘□約功能立名□唯識論

280a17□第九云□大乘光明定謂此能發照了大乘理

280a18□敎行果智光明故□二體性者□別境五中以

280a19□無漏慧俱定數爲性□又以三法爲體□一

280a20□定□二慧□三眞如□是故爲無爲爲性□以具

280a21□能所證故□三業用者有二□一謂依此定能

280a22□受諸佛三業加被□二依此定發後得智宣

280a23□說十地□以是赴機感滿佛本願爲其業

280a24□用□四明種類者□謂此地上諸菩薩等所得三

280a25□昧雖復多門統論四種□一大乘光明三昧□二

280a26□集福德王三昧□三賢護三昧□四首楞嚴三昧□

280a27□此□名健行定□謂十地菩薩名爲健士□健士

280a28□所行故名健行□又初二三地得初定□四五六

280a29□地得第二□七八九地得第三□十地故佛得

280b01□第四□廣釋此定如諸本攝論(應□)□五明入定

280b02□意者有五意□一受加二審根□三證法□四

280b03□表深□論云顯示此法非思量境界□謂非同

280b04□地前未證眞法但正思量而能有說□此一文

280b05□中顯後二義也□五成儀軌者謂諸聖說法

280b06□皆先入定如佛將說法華大品皆先入定□

280b07□豈可如來有不在定□故知說法儀式皆爾□

280b08□此經諸會爲式大同□六釋文者□一標入定

280b09□人是上首故□二明入所依謂仰稟佛力名

280b10□承佛威神□三正明入定□謂簡異果定名菩

280b11□薩□大智等同前釋□問旣是菩薩定何故承

280b12□佛力耶□答有四義□一爲推化在佛故現承

280b13□力□二雖實自得對佛勝人不得自在□縱

280b14□極小事亦須仰承□以非佛加無一法事而

280b15□得成故□三雖分證得窮滿在佛故承也□四

280b16□佛旣出世汎令弟子有所造作□皆與其力

280b17□故須承也□第三加分中有三□初總明作

280b18□加所因□二顯加所爲□三正辨加相□初中二□

280b19□先明作加□後擧所因□前中二□先現身同名□

280b20□後同讚顯加□前中五句□一處遠近□二佛頭數

280b21□皆倍前會可知□三現身令衆見以生信

280b22□心□四同名令主聞以增□悅□五結十方

280b23□同□二同讚中四句□一讚其得定□二顯己佛

280b24□數□三彰己名同□四正辨作加□第二釋作加

280b25□所因中三句□一舍那往願力□二現在威力□此

280b26□二是緣力亦是果力亦是他力□三汝有等是

280b27□因力亦是自力□謂自他因緣因果等合方得

280b28□成此十地之法□第二論釋中二□先釋前後

280b29□生後□前中四□一釋多佛加可知□二釋同名

280c01□加□於中有四□一徵問本願釋□二徵願顯

280c02□多釋□謂舍那本願使多佛同加也□三法通

280c03□古今釋□謂此是同證同說之法故云是法體

280c04□也□然有二釋□一卽後十億塵數諸佛過去亦

280c05□曾同作加剛藏菩薩受加說此十地法門

280c06□今成正覺亦在此法門故有說處卽能

280c07□加□是彼佛本願也□謂此剛藏菩薩當成佛時

280c08□亦同此事□此釋順論文□二約舍那佛釋□謂

280c09□舍那本行菩薩行時見一舍那佛所能加諸

280c10□佛同名金剛加說地法□舍那今成正覺□本

280c11□願今成故彼能加佛亦名金剛故云不異名

280c12□也□此釋順經文□以經云舍那本願故令諸

280c13□佛加也□如涅槃經云往昔此處有佛名釋

280c14□迦侍者名舍利弗目連有大利益我因此

280c15□興願故今亦同之在此說法是類也□四又是

280c16□下明同名增□釋可知□三何故不言下釋

280c17□十億之數三句□一通徵顯多釋□謂若直擧

280c18□無量或容不至十億塵數□以言總無定故□

280c19□同下文多百千等□又釋前會百萬佛刹塵數

280c20□諸佛此中十億者以百萬爲一億故□是故

280c21□方便漸次以顯多佛□若直言無量則乖方

280c22□便故不言也□又釋此顯多佛者以十數爲

280c23□則以顯無盡故云多佛□若直無量但得一

280c24□重無量非是重重無盡□是故十數多於無量

280c25□也□二何故定言下徵定數同釋□三此經下爲

280c26□則大同釋第四彼佛下釋作加四□一先作是

280c27□願者釋本願加二今復自加者釋現在威神

280c28□力加□三後餘佛加者簡後異前□謂此□是

280c29□舍那力加非是餘佛加餘佛加在後文處

281a01□辨□四故言等擧經帖也□生起後中何故加

281a02□說此法者生後所爲□謂說此地法故也□復

281a03□云何加生後加相□以文在後遠是故不擧□

281a04□下文對顯□第二釋加所爲中□二十句文依

281a05□二利分□初十共他自利□後十共自利他□以

281a06□二利行相融相攝同在地中本後二智之處

281a07□具足□今以寄顯文義差別故分二別□前中

281a08□論主作四門解釋□一總釋顯本□二依本開

281a09□末三明會末歸本□四顯本末無□□初中總

281a10□論地法緣起有六義□一一切菩薩是信行地

281a11□者擧所被機□謂地前菩薩未證眞如但依

281a12□信心而起行故□無著般若經論中亦同

281a13□此名□問若唯地前是所爲者□何故下文解脫

281a14□月歎衆請中云此衆有五種阿含淨四種證

281a15□淨□又下大衆請中爲十力淨心□論釋云未入

281a16□地者令得淨心□已入地者令得十力□又約

281a17□下文轉生時益亦通外凡□據此等文卽通

281a18□外凡及地上□何局內凡□向等位□答有二釋□

281a19□一理實是通□誠如所說□但今論主就於敎力

281a20□益强處釋□何者謂地上菩薩設不得敎亦能

281a21□自進假敎義微□外凡之人設令蒙敎未能

281a22□依敎卽令入地□敎益亦弱□唯信行地得敎

281a23□便進□故異外凡闕敎不進故□異地上假

281a24□敎義强故□偏就釋□無著論云此位菩薩欲

281a25□入初地先求敎授敎誡□是此義也□二如初

281a26□地加行位旣名信行地□卽諸地之前俱加行

281a27□位皆名信行□以攝論中意言無分別觀通四

281a28□位□故知地上亦有也□如外凡遠位亦通收

281a29□彼□然據親入內位現證故約此辨也□二

281b01□不思議佛法名出世間道品者此是所得之

281b02□法□然有二釋□一約因謂十地法體是出世間

281b03□無流之法□心言路絶名不思議□通生佛果

281b04□故名爲道□下云大聖道者是彼因故□十位

281b05□品類差別名品□又道是智品是檀等行眷屬

281b06□也□二約果謂佛果所得之法□故名佛法□非

281b07□下位圖度名不思議□令地上菩薩分證此

281b08□法名出世道品□地智所遊曰道□分證未圓

281b09□名品□三明者見智□得證者般若經名悉知

281b10□悉見□楞伽中聖智聖見聖慧眼及餘論眼智

281b11□明覺等皆此類□創□名見委照名智□智照非

281b12□比故名爲得□冥神契合故復名證□初二觀

281b13□解□後二行契□各初始後終可知□四欲宣者□論

281b14□云□說者於中分別者於此能所證得法中以

281b15□言分折十位差別明地行優劣巧慧等異

281b16□故也□五入者信樂□得證者謂地前信樂遠有

281b17□入義□地上得證現成交入□通論入義必從

281b18□彼至此故具始終也□亦信始樂終□得始證

281b19□終□六智慧地者謂十地智□如本分中說者

281b20□謂此證理聖智有生成住持佛果等用名

281b21□地□始從歡喜終至法雲本分中顯可知□此

281b22□上六義融合無□□通敎及義通證及比通

281b23□境及智通人及法通因及果□混通無□總

281b24□爲一團□名十地法□若展之於後種種差別

281b25□皆悉於此總句中出□是故名此爲根本入

281b26□上來總釋顯本竟□自下第二依本開末分

281b27□成九句□於中四位□謂願樂位□見位□修位□究

281b28□竟位□初四寄在地前願樂位□次一寄初地□

281b29□次三寄修位□後一明究竟位□問此中正爲

281c01□說十地法□何故乃說地前及佛果□答爲

281c02□顯十地前有起下之功後有成上之義□又

281c03□釋由十地證智□放阿含光□是故地前是此

281c04□十地阿含分攝□由此地智依果海成故□有

281c05□佛果上不思佛法及下鳥跡所依空等□是

281c06□其事□初中初一約聞慧修善根名攝一切□

281c07□二明思慧之始簡擇道理□論中智方便者

281c08□釋善分別也□道品釋佛法也□三思慧之終

281c09□謂因思廣知□彼彼義釋諸法□種種知釋廣

281c10□知□四明修慧無疑立敎可信故云決定說□

281c11□謂修通二利今據利他菩薩□化他卽是自

281c12□成佛法故入自利收□論中隨所思義是上

281c13□思慧所思□名字具足是聞慧所持故決定說

281c14□也□上來顯信樂□自下辨得證□五見位智謂

281c15□由地前加行位終觀於唯識無境之義依無

281c16□間定雙印於彼能所取空□彼增上力引起

281c17□識中本性無流生起大智照遍滿法界名

281c18□爲初地入眞見道□論中一切法平等智釋無

281c19□分別智□謂於初地正證眞如無能所二相

281c20□故云平等□唯識論中或云有智無境□以眞

281c21□絶相故□或云雙泯□以境智相如故□今辨四

281c22□句□皆得可準知之□見道時中善淨者釋善

281c23□淨不雜□謂離二我分別隨眠□此文善分別者

281c24□是彼不雜之義□謂煩惱離故名分使永斷名

281c25□善□此無間道中斷障之義□又釋善淨不雜是

281c26□解脫道中證彼無爲淸淨之義□故云不雜□

281c27□此善分別者是領證無爲之義□又釋無分別

281c28□是根本智□善分別是後得智□勝進道中起行

281c29□之義□六明修道位中地地別斷一無明□故

282a01□於煩惱障亦永伏離故云世法不染□名不

282a02□放逸入□魔法是世法也□七明修位中智行轉

282a03□進名地地轉入□謂無流善根永離一切三不

282a04□善法故云淸淨□無貪等者等取無瞋無癡

282a05□也□復有善根能爲出世間道品因者是諸

282a06□地中加行善根也□八十地學窮名菩薩盡

282a07□入□下大盡分中明第十地菩薩入如來十

282a08□種□密之智□以□隱深密難可測知故名

282a09□不思議□法雲契入名得彼智力□如歎淨名

282a10□云諸佛□藏無不得入此之謂也□九究竟

282a11□位明因道旣圓佛果斯剋□窮滿果原名佛

282a12□盡入□論中入智者釋得字也

282a13□上來第二依本開末竟□自下第三會末歸本□

282a14□言是諸入者牒上九入□爲校量等者顯其無

282a15□別之別□謂寄地上乃至佛地校量地智差

282a16□別次第轉勝之相□非謂根本入中亦如此等

282a17□行布次第決定差別□是故融末歸本顯無二

282a18□矣□前依本起末明無別之別□今會末歸本

282a19□明別而無別故也□第四明本末無□者□謂

282a20□明六相總別無□故也□釋此六相義作六

282a21□門□一明敎興意□謂破定執見以顯緣起圓

282a22□融之法□此理現前一切惑障一滅一切滅一

282a23□切行位一成一切成等□二種類者□不自不他

282a24□生等四句□及不有不無等四句□幷不生等八

282a25□不十不等□皆悉會事入理□是此流類□但彼

282a26□等入理以順一寂□今此入理圓融彼事便

282a27□相卽相入成普賢法□有斯左右耳□三明所

282a28□出者□此文出在下經第四大願中□經家自

282a29□說非是論主率意而作□四明建立者□何故

282b01□唯六不多不少者□謂汎論緣起法要有三

282b02□門□一末依於本有起不起□二彼所起末旣

282b03□帶於本□是故相望有同有異□三彼帶本之

282b04□末旣爲本收□是故當體有存有壞□若不具

282b05□此三不成緣起□三中各二故但唯六□五問

282b06□答決擇者有二□初逆謂非總非別等各各互

282b07□相形奪諸相皆盡故也□二順謂亦總亦別等

282b08□各各順相成就等思准作之□六釋文有五□

282b09□一約法擧數□謂於所說法中有六種相等□

282b10□二辨定敎義□此言說解釋者是定敎□謂於此

282b11□中安此六相之言說爲欲解釋經文□應知

282b12□此意□又釋此中釋六相非是此處經文□但

282b13□是論主解釋之意應知□除事謂陰界入等者

282b14□此辨定其義□謂約道理說融通非是陰等

282b15□事相中辨故除簡之□三列名可知□四釋相

282b16□中□別依本者明依總開別□滿彼本者還能

282b17□成總□謂要依本之別方能滿本故也□增相

282b18□者是前九入漸增之相以顯異也□緣成和合

282b19□略言標顯□緣散無作廣辨因緣□如世界

282b20□成壞者擧喩以顯□謂如百億四天合成一

282b21□娑婆界略言標顯爲成□若分別廣說百億

282b22□差別□合一娑婆無所依住故爲壞□五餘一

282b23□切等者勸於一切處準類知之□第二共自利

282b24□他中十種始終經本略無始終總句□始者信□

282b25□欲親近等者此明求法之初□非信不求非

282b26□欲不能忍苦求法□由內起信欲是故外

282b27□能親近善友□爲得法方便也□終者念持□諸

282b28□地者此明得法不妄憶念所受任持不失□

282b29□所持是何謂諸地法也□理實此二通在諸

282c01□地□以下十句皆名始終故□若寄位分始在

282c02□地前終在地上□同上入中信樂地前得證地

282c03□上復有阿含及證□如是次第依初相應知

282c04□者更以一□釋始終義□始配阿含終配證□

282c05□得如次配釋同前應知□故云初相□指前

282c06□始終相也□阿含正音名阿□摩□古□名淨

282c07□敎□又譯名來□以此言敎從無煩惱人邊來

282c08□今譯名傳□謂此聖言是三世佛之所同說□

282c09□但古今諸佛相傳而說□非新制作故名傳□

282c10□又依此論上下文內阿含及證總有九重□一

282c11□行敎相對□音聲言敎名爲阿含□一切功德說

282c12□以爲證□猶下說中字義二藏是也□二約位

282c13□地相對□解行已前依敎修行名爲阿含□初

282c14□地已上說之爲證□猶下解脫月第二請中

282c15□歎衆是也□謂地前起聞思修等名阿含淨□

282c16□初地已上一切行德通名證淨□三修成相對□

282c17□一切地中聞思修報生識智□此等四心緣照

282c18□之解名曰阿含□眞智出言以之爲證□故

282c19□下論言聞思修等是則可說□以可說故名曰

282c20□阿含地智離文名之爲證□四眞僞相對□一

282c21□切地中眞僞合修名曰阿含□捨僞契眞名

282c22□之爲證□猶下所明義說二大□說大阿含方

282c23□便修□義大是證行成也□五相實相對□世間修

282c24□中得彼證相名曰阿含□契本實相名之爲

282c25□證□猶下所說增上妙法光明法門□增上是

282c26□證□光明是敎□六體德相對□就彼離相所成行

282c27□中無始法性本隱□今顯名之爲證□依本所

282c28□成方便行德依敎修生名爲阿含□猶下文

282c29□中練金所況金體喩證釧等嚴具喩於阿含□

283a01□七體用相對□前體及德相從爲證□依此所起

283a02□隨順世間敎智之用名爲阿含□猶下文中

283a03□珠放光等所況法□是珠輪等淨喩於證體□

283a04□光炎等喩於阿含□八自分勝進相對□自分

283a05□所成體德及用皆名爲證□能受佛敎稱曰

283a06□阿含□猶下文中歎金剛藏二力是也□妙智

283a07□及辨名爲證力□於佛敎法念堅淨慧名阿

283a08□含力□九約詮就實相對□眞智之體說以爲

283a09□證卽此證體□約言分十名爲阿含□猶下文

283a10□中虛空跡處所況法□是虛空平等喩地證智□

283a11□故下論云□字身住處證智所攝□空中之跡喩

283a12□地阿含□故下論云□非無地智名句字身□名

283a13□句字身是阿含法也□此之九種通上及下□應

283a14□准知之□此中別辨十句始終中□初三地前

283a15□思修利物□次一見道□餘六修道□此十始終狹

283a16□於前入□以彼入中前該聞慧後攝佛盡

283a17□此不同者□理實齊通□但以聞慧及佛非是

283a18□正地□前已明故不重辨也□一攝始終□謂稱

283a19□思宣法故云實說□實說成德故名爲攝□以

283a20□彼聞慧從他受法師義不便故不論也□二

283a21□欲始終□是思慧上品增上求心名之爲欲□

283a22□菩薩敎化欲令衆生契合諸地故云令證一

283a23□切佛法□此是安住義也□念是其欲□隨順是令

283a24□證□三行始終□卽修慧□於此加行位中正觀

283a25□意言唯識等觀名之爲行□以非證位是故

283a26□名爲觀分時中□於彼地上眞無流法作帶

283a27□相觀□是故於彼無流道品但能修相觀未

283a28□得無相觀也□復依相觀說授前機名

283a29□爲分別□攝論現前立少物謂是唯識性等□

283b01□唯識論帶相觀心等□此位行也□是意言觀

283b02□故□經中名說□論經名觀□其義一也□四證始

283b03□終□卽見道位□大智光明是根本□智□善分別者

283b04□是後得智□以自嚴者二智成德□又論經擇字

283b05□是此分別□分別中勝名善分別□勝者法無我

283b06□故過小名大□治惑曰明□此事中彼時中皆

283b07□善知者釋方便字□是相見道故有此知□論旣

283b08□不顯□今作三釋□一此事中者是此見道事

283b09□中也□彼時中者是地前觀分時中也□正照於

283b10□此兼巧知彼名皆善知□以爲方便□方便猶

283b11□是以自嚴義□二釋此事同前□彼時是後修道

283b12□位中所有行相□以此後智照前達後名皆

283b13□善知□三此事中者是此後智相見道中□彼時

283b14□中者是彼本智眞見道時中□皆善知者巧具

283b15□二智用□以自嚴名爲方便□又釋以法眞見

283b16□道兼知彼故云皆善知也□五修道始終□謂

283b17□出世智辨其智體□智力明有入法功能□法是

283b18□行法□義是義理□是智所入□謂此法義能出生

283b19□具智名具智門□修道智力能入彼門故云

283b20□也□後五始終論主寄治五障□對以釋□問

283b21□此處五障爲實爲虛□答亦實亦虛□謂有此

283b22□障者不得此位□得此位者無此障故□是

283b23□故假對此障□顯治行□卽十種釋中顯發釋

283b24□也□論中先別辨五障□後擧經對顯□今□通

283b25□釋一一障中各二□先擧障名□謂不能以正

283b26□□邪□下釋障義□已說正義□他言能壞自行

283b27□失也□眷屬離散化他行失故成障也□下擧

283b28□經顯治□隨彼所著顯己正義對治邪執

283b29□故云隨所應住□次第說故此標也□下句釋□

283c01□以得無□樂說辨才智慧明故□是故能破

283c02□他也□論經此二合爲一句□二不能答難者

283c03□此列名□前明不能破此明不能立□於問

283c04□芒然失自利行□設言不信失利他行□下擧

283c05□經顯治□謂證得無□大智地故云具足等

283c06□也□三於小起戀失於二利不妄大心故

283c07□以成治□四於生怠化亦乖兩利□化物不疲

283c08□故以成治故云敎化成就等□五於化不巧

283c09□故無方便亦失二益□以五明等一切處法明

283c10□達巧慧名決定智爲能治也□又此五障

283c11□中□初一不能破他邪宗□二雖能破他而不

283c12□能立自己正宗三雖能立破而情樂小乘□

283c13□四雖不樂小乘而□化他□五雖化不疲

283c14□而無化他方便□是故至五化行略周□上二十

283c15□句總明加所爲竟□自下第三明其加相□於

283c16□中有三□謂口意身加□此三加次第有其二

283c17□門□一約他方佛□先口加者乘前言便勸說□

283c18□於先說由內智淨覺爲因□是故次明意加

283c19□與智□得智堪說事次起定故□後身加摩頂

283c20□令起□二就舍那佛□先意次身後口□爲令得

283c21□定定由意力□是故居先□身光照燭以增威

283c22□德雲臺說偈□口業加敎□方能有說□是故此

283c23□三從微至著成於說耳

283c24□就初口加內十句□初句是總□汝當說者令

283c25□其辨說卽是辯才□謂隨所得法義憶念不

283c26□忘說故法門差別□如論應知□汎論方便有

283c27□三種□一發起方便□謂如加行發起根本卽

283c28□七方便等□二無住方便□謂由悲智巧相導引

283c29□不住生死及涅槃故如方便度等□三集成

284a01□方便□謂諸緣起巧相集成如六相方便等□今

284a02□此當於集成方便故云此善巧等也□下

284a03□九句別中分二者□謂自他二力以諸緣起

284a04□法皆有因緣親疏二力成故□他力中二□一如

284a05□來神力□二智明加故□經中二句顯之也□自力

284a06□中分四者以因中有四義故□一有力能作

284a07□義□二無力不作義□三具二義故能引衆生□

284a08□四泯二相故稱理成德□又釋此四漸次釋

284a09□疑□疑云何故得加□以有因力故□若是有

284a10□力何須復加□以因不作故□若是不作應無

284a11□用□以由無作方堪益物□若逐機益物應

284a12□失自體以身淨圓滿故□又釋初二自利□一

284a13□敎行□二證行□又一相□二體□次一利他□後一

284a14□二利滿故成德□成德中三義內□一當位顯

284a15□益□後二寄對辨勝□初因位窮終故云菩薩

284a16□盡□位滿成益故云有二利益□謂法身眞理唯

284a17□是無分別智正證□依止非是染心意等所取

284a18□故云也□楞伽云□取相名識□不取名智□理智

284a19□合成依止義故云法身智身□十地終心受

284a20□佛職相故云受佛位故□如法雲地受位分

284a21□說□在因位中有此益相此位不改因故云

284a22□現報利益□謂一切佛放益一切智光入此

284a23□菩薩頂故云於一切佛得受記□受記卽是受

284a24□位也□二轉此因位至成果之處故云後報

284a25□利益□此是十地菩薩攝報果處□便於此處

284a26□成報身佛□理實剛藏猶未成□此當必成故

284a27□結德在身□如下佛盡亦同此辨□摩醯此云

284a28□大□首羅此云自在□智處有四義□一以下三

284a29□禪慧多定少令智不勝□四無色中定多慧

284b01□少智亦不勝□此第四禪定慧等故是故智勝

284b02□故云智處□二此處五那含□天是聖人所生處□

284b03□聖人智勝故云智處□三此處有十地菩薩攝

284b04□報果□彼菩薩攝十度行別成智度故名彼

284b05□處以爲智處□四此處成報身佛得一切

284b06□智一切種智故名此處以爲智處□此是世間

284b07□中最高勝處□於彼現成佛故云世間高大之

284b08□身□後二寄對顯勝中□初一對下彰出□於彼

284b09□二乘無少分同故云不同盡□又彼二乘見

284b10□有世間而超過故□於此世間超而不盡□見

284b11□有涅槃而可取證□於出世淨亦未得盡□

284b12□今菩薩皆盡彼際故云不同盡□後一望上顯

284b13□同□謂於佛果窮盡彼際故云佛盡□經略

284b14□此句□謂二力之中自力勝故以多義顯上□

284b15□故云校量轉勝上上也□又釋此佛盡理實剛

284b16□藏猶未成就□何故此中辨耶□以爲顯自力

284b17□辨勝故此說耳□第二意加中二□初十句正明

284b18□意加□後十句釋偏加所以□何故就意加釋

284b19□者□以意加是本故□又前口加有自他二力□

284b20□今意加亦爾□初十明他力正加後十明自

284b21□力堪加□初十句內初句亦總亦別□餘九唯別□

284b22□問意加與智何故初句明色身勝餘九顯名

284b23□身勝□名身是語□此但身語□何關意業□答此

284b24□有二義□一智慧勝故威儀亦勝故擧色身

284b25□以彰□又欲觀其智當觀其說故擧名身以

284b26□表示耳□又汎論名身亦通意業□如分五蘊

284b27□爲名色卽四蘊名名等□二釋但彼諸佛所□

284b28□與之智略有二種□一與處衆無畏之智顯

284b29□之於色身□二與說法無□之智彰之於語

284c01□業□是故論中皆名辯才□初中內德不虛名

284c02□眞實□衆內莫善加名無上□由衆中無上故

284c03□處之無畏故□論經名無畏身也□名身九內□

284c04□初二句爲一對□謂初一於說無滯□後一於

284c05□義深達□又初總知無□□後善入差別□初是

284c06□四無□中樂說辨□謂智宣妙辭理無所倚

284c07□□故云無著□不爲癡□令言中歇故云

284c08□不斷□此釋無障□□辭無□□故云無滯□此

284c09□釋樂說□通釋可知□二由照法差別堪正宣

284c10□說故云堪辯□依相續解脫經有四種成□一

284c11□以有成因緣名相言說諸法得成□二所作成

284c12□一切所作各有成辯□三法成一切諸法成立□

284c13□四助成以智言說助成諸法□今言緣者是

284c14□彼以有成也□二法者是彼法成也□三作者是

284c15□彼作成也□四成者是彼助成也□又古德釋云□

284c16□一緣者如山中草木得緣卽生不假功力□

284c17□二法者謂以法而成如有法成易無法成難

284c18□等□三作者謂加功用力如造舍等□四成者

284c19□謂內外相假而得成等□今更釋□緣是作法之

284c20□緣□如欲作柱匠斧木緣□作是衆緣□□擊造

284c21□作□法是所作柱法□成是識心了別方成□謂若

284c22□無識心了別彼所作柱但是無分別法□要待

284c23□識心以構□爲立其名方可說成□是故

284c24□此成卽是不成□故云成不成也□問准此釋義

284c25□及前經文法當第三□何故論中法居第二

284c26□耶□答謂初擧能成之緣□未知此緣是誰緣□

284c27□故次擧法明緣所屬□未知此緣如何造作□

284c28□故次明作□未知作已爲成不成□故後明智

284c29□助成之矣□論約此辨□是故法在第二□又此

285a01□四釋差別□經中名分別□成不成釋淸淨以

285a02□離相故□三任放等者次二一對□初於說自在□

285a03□後於機巧化□初任意放縱辯溢圓音故云

285a04□任放辯才□雖言義超越而辭無停擁故云

285a05□說不待次言辭不斷□異義雖多而終結歸

285a06□本故云處處隨意不忘名義□以隨門異說

285a07□不忘本宗故云善憶念不忘意力加□故者

285a08□釋加字也□四能說應機巧宣名能說辯□此

285a09□列名□下釋□隨所應度者巧能應機也□種種譬

285a10□喩巧能說也□後巧能除疑故名能說□以善

285a11□能機決定無疑故云與善決定之慧五不

285a12□雜等者次三一對□初一證理□後二起說□理同

285a13□無異故云不雜□三種同相智□有說□三空門

285a14□是□有說□所證三無性理是□有說□依金剛仙論

285a15□說無常苦無我是□有說□助道證道不住道□

285a16□謂同相三道是□有說□依別□本自相同相不

285a17□二相□卽世諦眞諦一實諦是也□義雖通前依

285a18□本爲勝□照達此三故云至一切處智□六敎

285a19□出等者此二起說□初一說令起行□後一說

285a20□無怯懼□又初於熟敎出□後於生不畏□□可

285a21□知□八九二種爲一對□初知佛敎法□後依知

285a22□而說□知敎多門名無量辯□六正見者□古

285a23□德有說□卽總別等六相解釋聖敎成正見

285a24□故□有說□依金剛仙論□一眞實智正見能知

285a25□理法□二行正見能知行法□此二敎旨□三敎

285a26□正見能知敎法□四離二邊正見知前理法

285a27□不同情取□五不思議正見知前行法成德

285a28□出情□六根欲性正見知前敎法說隨物心□又

285a29□相傳說□西國別有六正見論一忘想□二忘

285b01□想依□三亦忘想亦非忘想□四忘非忘依□

285b02□五非忘想□六非忘想依□初卽現行忘想□

285b03□二卽所依染心□三聞等三慧□四淨敎爲依□

285b04□五證眞正智□六眞如爲依□又初二外凡□次

285b05□二內凡三賢位□後二地上聖位□九同化者三

285b06□業齊同成此化事故□又釋此三輪化是一切

285b07□如來同用此化故云同化□又釋此中令金

285b08□剛藏三業俱同如來化事偏名同化□非彼

285b09□前八而是不同佛無畏身等□等取口意□三

285b10□種敎化總擧隨所度等釋經中起字□珠勝釋

285b11□莊嚴是上妙也□謂身業神通輪□意業記心輪□

285b12□口業正敎輪□□是神力各成事故云神化故

285b13□也□自下釋加所以中□先徵後釋□徵意云有

285b14□力者明佛有普加力□有悲者明有普加心□

285b15□自有普力無普心亦不致疑□自有普心

285b16□無普力亦不可怪□今明佛有能普加力亦

285b17□有平等悲□何故唯加剛藏一人□故致問徵

285b18□故云何以故也□下明釋意有十句□初一是

285b19□總得此三昧法□餘者不得故□復何故得此

285b20□三昧者下別顯有二因故□一以是菩薩往

285b21□昔本願力所致故□二由此菩薩具彼三昧之

285b22□行德故□故云三昧身攝功德有八種□於中

285b23□初四自利□後四利他□前中初一是起行之

285b24□本□卽欲樂心故云趣盡地□盡地卽是十地

285b25□滿也□徹至終位故云深心□情無異願故云

285b26□直心然無二也□餘三是行德□一證理行□二

285b27□是助道行□三不住行□又初一智德□二福德□三

285b28□斷德□由後智所現身增福令成滿故云身

285b29□轉淨也□雖在後智位□不捨正證故令習

285c01□氣亦不行故云善修本業也□後四利他中□

285c02□初一利他方便□後三利他行體□一身□二語□三

285c03□意□初身業神通能生淨信故云以決定信力

285c04□攝取通故□此文會釋經論也□以光明是通

285c05□能生彼信依是生信故說此通故云攝取

285c06□等也□二語業巧說前後無違故云不壞□能

285c07□一一字中攝一切字故云總持□三意業正智

285c08□敎授衆生不異照理平等一相故云不異□

285c09□此則離彼執化之慢故云智印善印也□論

285c10□主又釋八德俱成三昧之因□由此而得彼

285c11□三昧故□八中前四因有二釋□一配前四句

285c12□如次應知□二配後四句從後向前□精進因

285c13□是離慢□不忘因是陀羅尼□勢力因是通淨□

285c14□彼不染因是聞攝淨□是故此四因通收八句

285c15□俱爲自利□又後四因配後四句從前次第

285c16□可知□轉法理因者有二□一轉深從淺說而

285c17□不失自深法□如轉大乘深理從小乘等說□

285c18□如論云一眞實理門二隨轉理門□以於總

285c19□持門中巧轉變故□二轉眞從妄說而亦不

285c20□失自眞法□如在外道位佛法不行處假彼

285c21□尊言誦持自法□彼執諸法常□菩薩亦云常□

285c22□而菩薩意以諸法卽眞如故是常□不同

285c23□彼計□然與彼語同任持自法亦同□四□密

285c24□准可知□如是化者得自利□不忘者此有二

285c25□義□一以此四句逆爲自利順爲利他□是故

285c26□利他不忘自利□二以此末後句敎授於

285c27□他不□照理□出顯化事故云不忘自利□第

285c28□三身加摩頂令覺□下論通有四種□一如意

285c29□通於自身脩短得自在故此於內根□二幻

286a01□通轉變外事□器世界等□三法智通照理入

286a02□法□四聖自在通苦中生樂等□此中不離彼

286a03□等經略此句□是如意通非餘三種故云也□

286a04□餘義同前釋□四起分中四義內□初二是本

286a05□入所爲□後二是今出所爲□初事訖者審理故

286a06□儀則故□二得勝力者受加故□三說時至者機

286a07□熟故□四定無言說者要須言聲故餘同前

286a08□釋□五本分中作三門□初釋名者以略爲

286a09□廣本故亦與請爲本故□二來意者□因前加

286a10□起略說地體起後請分□略說地相起後說

286a11□分□若望以後成前□由請分顯深成前地體

286a12□由說分廣宣成前地相□此則本末互成也□

286a13□三釋文者此文有三□初辨六決定爲地體□

286a14□二列十名顯地相□三擧三世同說明地要

286a15□勝□初中此六決定旣是地體□今作五門釋□

286a16□一釋名□二通辨地體□三與地持瑜伽六決

286a17□定相攝□四分其行相□五釋文□初釋名有二□

286a18□先釋總名□六是數□決定是義□數義彰名卽

286a19□帶數釋也□謂聖智證眞決擇□定順理離過

286a20□復名爲善□卽地持三決定中證決定也□通論

286a21□有六義□一約行體決定堅固不退□二望所

286a22□證決定己證□三約煩惱決定能斷□四約所

286a23□信決定不疑□五約所化決定能度□六望佛

286a24□果決定能成□二列名者□一觀相善決定□謂

286a25□彼正智照理名觀□契同一味名相□此當體

286a26□得名□二眞實者則實智離倒惑之過□證理不

286a27□虛故相形立名□三勝者過劣故具勝德故□

286a28□亦當相及形他立名□四因者諸能成果故從

286a29□功能立名□五大者普被群生情無限局□體

286b01□用得名□六不怯弱者謂因入果德情無怯

286b02□懼□此從心境立名□第二因此通論十地體

286b03□性差別略作十門□一以此六決定爲體□以

286b04□此正是所說十地之本體故□二以前大乘光

286b05□明三昧爲性□以此定中具含止觀證法無

286b06□□故□論云此三昧是法體故也□三以敎證二

286b07□行爲性□以加行緣修唯是敎行□本智契理

286b08□唯是證行□後智具含二義通敎證□如下論

286b09□說□四以證助不住三道爲體□亦通釋可知□

286b10□五唯約所證眞如爲性□以能證智緣成相盡

286b11□同眞理故□梁攝論云出離眞如爲十地體□

286b12□下文鳥跡同空等是也□六唯約能證之智爲

286b13□性□無性攝論云法無我智分位名地□此論下

286b14□文亦云上來所說皆依智地□今此亦依智地

286b15□故也□七具含境智□謂眞理妙智如前二說□

286b16□梁論後文亦云如如及智爲性□八約通收□唯

286b17□識論云總攝一切有爲無爲功德爲性□九

286b18□約因果□如下文大海十相別喩十地總一大

286b19□海以喩佛地□又云地有二分□則所□太空

286b20□以況果分能□十相以喩因分□是故通能

286b21□所依俱是地體□十通約諸門□謂信等十行

286b22□爲成地法故□檀等十亦爾□又三漸次等諸

286b23□門□如下辨□悉爲地法體□第三與地持瑜伽

286b24□六決定相攝者□地持云決定相有六□一能

286b25□自修習起菩提願超餘一切淨願□二者無

286b26□等不共果超餘一切世間境界□三者隨度

286b27□諸衆生苦不共一切聲聞緣覺□四者發一

286b28□念願性自然樂無量淨法及無厭行□五者得

286b29□無盡常不退轉□六者增長勝分究竟大菩

286c01□提□是眞實願□解云此中第三是地論中第五□

286c02□以地持意攝二利方爲因故□餘相會釋可

286c03□知□四分行相者□此六中□前五是自分行□後

286c04□一是勝進行□前中初四自利行□後一利他行□

286c05□前中初三明行體德□後一顯行功能□謂有

286c06□成果之功故也□前中初二行體圓□後一行德

286c07□備□前中初一明行自體□後一顯行離過□是

286c08□故自體離過攝德爲因□二利行圓成就佛

286c09□果也□此行相也

286c10□五釋文中□若不自說者前雖入定受加衆

286c11□人不知出定爲爲說法爲爲餘事□是故

286c12□自說顯爲說法令衆請法□設令衆知爲

286c13□說法事然復不知欲說何法□故亦不知所

286c14□請分齊□是故自說十地名體歎勝令請□初

286c15□句此總□菩薩願者標人別法□於大菩提

286c16□立誓趣求名發菩提心□亦則是願□故會釋顯

286c17□同□簡地前願故云決定□決定則是證智眞

286c18□實□是故決定則是善□善卽是決定□故云善決

286c19□定者則是決定□別中六內□一正智眞證不

286c20□同帶相觀心□以不雜無明之過故名一味

286c21□相也□二以超出世間可壞之法故名眞實□

286c22□眞實故非世智所見□三明此智同彼所證法

286c23□界具勝德□論中二釋□一案文釋□謂大法界

286c24□故名勝□此釋經中大字也□一切佛根本故

286c25□名勝□此釋經中廣字□法界字後別釋□二開

286c26□義釋□先標四名顯法體無異□但隨法相

286c27□說此四義卽爲四別□一釋大謂一切法是

286c28□法也□法爾是界也□界是眞性故云法爾□下皆

286c29□准此□二釋勝謂淨法界智超過凡小□三釋

287a01□廣謂大乘法界廣集大行□四釋高謂無流白

287a02□法高出世表□又釋初顯所如法界□謂論中

287a03□名勝□經名大□廣及高皆是異名無別體性□

287a04□此□顯法之體狀□釋法字也□一切法法爾

287a05□者釋界字也□餘三釋能如法界之地智□一

287a06□正體智□二加行智□三後得智□又古德云□一證

287a07□道□二不住道□三助道□又釋初一正證智□後

287a08□二是後得智□後得智中□一巧集大行以成

287a09□利他二反緣觀內以成自利□此三皆悉稱

287a10□同眞性故云如法界也□四爲因義□一爲生

287a11□因生菩提有爲果□二爲了因了涅槃無爲

287a12□果□又釋此一眞智有二功力□一爲依因以

287a13□依起應機報化用故□二爲攝因以攝用

287a14□歸眞故□又初則應機示有虧盈□後則相續

287a15□盡窮未來際□又初則外起化用□後則內證

287a16□眞性□又初則寂而常用□後則用而常寂□經中

287a17□略無常果因□五大悲益物普周生界故云

287a18□遍覆亦名大也□次前善決定是前常果因□此

287a19□願者是此大善相導故□大善不住涅槃□常因

287a20□不住世間□故云世間涅槃非一向住也□六

287a21□上入佛境故云不怯□文中三□初爲一切佛

287a22□護者標也□何以故者徵□也□下釋□謂入三

287a23□世佛智地故爲之護也□此六中六相圓攝可

287a24□知□地體竟□第二地相中四□初寄問發起□二

287a25□擧數歎勝□謂此地法以能生成佛智住持

287a26□故三世諸佛同證同說□是故今此亦同彼說□

287a27□三依數列名□四結名顯勝□就列名中且

287a28□依地論略釋別名□餘論釋名□及十障等義

287a29□□如下廣釋中辨故論云成就無上自利利

287b01□他行□初證聖處多生歎喜故名歡喜地□解

287b02□有三義□一二利創成故□二眞理初證故□三聖

287b03□位新得故□遂本期心故生歡喜□二離能起

287b04□誤心犯戒煩惱垢淸淨戒具足故名離垢地□

287b05□此亦有三義□一離煩惱卽因離□謂能起誤

287b06□心等□二離惡業卽果行離□謂犯戒等□三對

287b07□治離□謂淸淨戒具足也□此中誤犯尙離故卽

287b08□亡言□三隨聞思修等照法顯現故名明地□

287b09□此亦有三義□一以此地得四地智慧光明

287b10□相故如明得定等故□下論云彼無行無生

287b11□慧此名光明□依是光明故名明地□二依

287b12□此地禪發起後地慧光明故如大乘光明

287b13□三昧等□餘論名發光地故□地持云三昧照明

287b14□故名明地□地論云三昧地故定慧合說□三

287b15□得三慧照法故名明地□此約當地加行等

287b16□釋□地論唯就此門釋□四不忘煩惱薪智火能

287b17□燒故名焰地□此有二義□一內證之智焚燒

287b18□惑薪故名爲焰□卽前地聞持名爲不忘□恃

287b19□此起慢名爲煩惱□爲是所燒從喩名薪□則

287b20□是解法慢障□能燒之智□就喩名焰□問前後

287b21□諸地豈不燒惑□何故獨此稱焰□釋有二義□

287b22□一就寄位言此地寄當出世間無流故□二

287b23□以三學寄此地當慧初得故也□二就後

287b24□智起用故□下論云彼證智法明摩尼寶光中

287b25□放阿含光明□入無量法門義光明智處普照

287b26□示現□以此義故此地釋名爲焰□五得出

287b27□世間智方便善巧能度難度故名難勝地□

287b28□此亦二義□一得出世等釋勝義□能度等釋難

287b29□義□又對前三地得出世難故□下論云十

287c01□平等甚難得故□故云得出世間智也□二對

287c02□前四地能隨世間難故□下論言又現世間

287c03□最難得故□故云方便善巧也□卽下五地中

287c04□十平等心及諦觀等是初義也□慈悲利生及

287c05□五明處等是後義也□此二相違難以相到□

287c06□於此地中能令相到故以爲難□故云能度

287c07□難度□度猶到也□後諸地亦有此義何獨此

287c08□耶□釋以初得在此是故得名□六般若波羅

287c09□蜜有間大智現前故名現前地□此有二義□一

287c10□對後彰劣□謂證空實慧名爲般若□七地已

287c11□上念念常現□今此未能故名有間□二對前

287c12□顯勝卽前般若名爲大智□此智現故名爲

287c13□現前□此地就後義立名□若前義應名有間

287c14□地□七善修無相行功用究竟能過世間二乘

287c15□出世間道故名遠行地□此亦二義□一此位之

287c16□中善修行離有相現無相行故云善修無

287c17□相行□此釋行字也□二功用究竟等釋遠也□

287c18□於中有三義□一有功用行位至窮滿最爲

287c19□後邊故云究竟□二望前三地隨有之行相

287c20□同世間□今此望彼己爲懸遠故云能過世

287c21□間也□三望四五六地修習道品諦觀緣起

287c22□相同二乘出世間位□今此過彼故云能過二

287c23□乘出世間道□故名遠行地□八報行純熟無相

287c24□無間故云不動地□此亦二義□一報行純熟故

287c25□不爲功用所動□以由修起名爲報行成

287c26□熟□在此無功任運成諸勝行故云純熟□

287c27□下經釋名中名無功用地善起先導也□無

287c28□相者不爲相所動也□無間者以無相觀恒

287c29□現前故不爲煩惱所動也□下經釋名爲

288a01□加行地他不動故□九無□力說法成就利

288a02□他行故名善慧地□此亦二義□一得四十無

288a03□□辯名無□力□此釋慧□二巧說益生名

288a04□說法成利他等□此釋善□此義如下文當辨□

288a05□十得大法身具足自在故名法雲地□此亦二

288a06□義□一爲法器之身名曰法身□然能普周法

288a07□界故名爲大□能受諸佛雲雨說法名具足

288a08□自在□二爲出法之身名曰法身□普遍一切

288a09□名之爲大□能降注法雨滅塵生善故云自

288a10□在□下釋名分中具廣分釋□故名法雲地□此十

288a11□地得名有四對□一約法喩者或唯就法立

288a12□名如歡喜等□或唯約喩如焰地□或法喩合

288a13□目如法雲地□二約體用者如歡喜善慧約

288a14□體立名□所餘就用爲目□三約無他自義者

288a15□如離垢不動約無他立名□所餘約自義爲

288a16□稱□四約當位相形者如難勝遠行相形爲

288a17□號□所餘約當位立名□四是十地下結名歎

288a18□勝可知□第三我不見下彰地要勝釋顯諸

288a19□佛同說所由□於中二□初我不見等者明盡十

288a20□方虛空法界諸佛世界無有一世界不說如

288a21□是十地法門□是知若有不說此法之處

288a22□彼非佛土□二何以故下釋成□先徵□云諸

288a23□佛差別□何故同說此十地耶□釋中有四句□

288a24□初最上妙道是其證行□以是諸佛同所證入

288a25□離此更無是故同歎□二最上明淨是阿含行□

288a26□以是諸佛同所修行離此亦無是故同說□

288a27□三所謂分別下顯前阿含行相差別□四是事

288a28□不思下顯前證行玄妙難測□上來三段總

288a29□本分竟□第六請分中作四門□一釋名者重

288b01□法慇懃啓請令說故以爲名□二來意者有

288b02□四意□一爲令大衆敬重法故□二爲起說由

288b03□故□三因請顯地法甚深離言相故□四令衆

288b04□旣解地法超情後聞說分寄法之說不隨

288b05□聲取離錯謬故□是故若無請分則後說分

288b06□不得說故□若無請分則衆聞說分不正

288b07□解故□三明請分分齊者有七□一約起說

288b08□然有二種□一就菩薩請□謂彼剛藏欲說地

288b09□法□衆若不請不顯法重則不說故□要賴衆

288b10□請方得起說□二約佛請然有三義□一就

288b11□佛請□謂彼剛藏欲說地法諸佛不請不顯

288b12□法重不得令衆尊敬攝受□徒說無益□是故

288b13□要待佛請方說□二就佛加□謂剛藏欲說地

288b14□法懼有不堪不得宣說侍佛放光加被

288b15□聽衆令其堪聞方得宣說□三就佛敎□謂彼

288b16□剛藏欲爲衆說懼衆不信默住不說□待佛

288b17□敎已方乃宣說□大衆知是如來所敎言雖

288b18□寄傳金剛藏口皆是佛敎語必可信方得

288b19□說也□二約正助□謂解脫月一人是正請□佛

288b20□及衆人是助請□謂解脫月是衆上首知衆有

288b21□疑爲之啓請□請中云此衆堪聞□若此大衆

288b22□不自彰德顯示同請□則解脫月言便成虛

288b23□謬□令金剛藏何由得說□故須大衆顯已堪

288b24□聞助成彼請□又解脫月請中云諸佛力加□

288b25□令人信解□若佛不加解脫月之言復是虛

288b26□妄□令金剛藏何由得說□故佛加請□三約因

288b27□果□謂菩薩四請爲顯地法□是諸菩薩所學法

288b28□故□如來加請爲彰此法諸佛所證旣佛菩薩

288b29□同依此法故□顯要勝令人敬重故方說也□

288c01□四約說儀□謂解脫月睹默騰疑爲衆先請□

288c02□一人之感未若多人故□次第二明大衆請□

288c03□同類啓請率感猶漸故次第三明佛加請□五

288c04□約顯法□謂不請自說不顯法重故□解脫月

288c05□爲法先請□一人之請顯法不勝故□次第二

288c06□大衆同請□菩薩學人顯法未極故□次第三諸

288c07□佛加請□六約儀式有二□先明解脫月□何故

288c08□三請□釋有二義□一諸經請法不過三故□多

288c09□卽繁廣少則不愍至故□隨一化儀去廣去

288c10□略故唯三耳□二酬請□至三更不酬故□如下

288c11□說之二何故大衆及佛唯一請耶□釋是助請

288c12□故□顯前所請令圓滿故□故不至三也□七

288c13□約所歎□謂諸經中請不過歎人歎法□歎人

288c14□之中不過說聽□說聽無過歎法□有益方乃

288c15□說故□三請之中□前二歎人□後一歎法□衆及

288c16□佛請亦同人法

288c17□第四釋文者□於中有二□先明剛藏說已默

288c18□住明菩薩及佛正興五請□二爾時金剛藏觀

288c19□察下明請旣滿足示說分齊令衆正知□就

288c20□前中隨人分三□一解脫月請□二大衆請□三

288c21□佛加請□初中三請卽爲三對□皆初說者默違□

288c22□後明啓請□第一對中□初說已默住□後解脫月

288c23□騰衆疑請□謂仁者堪說□大衆堪聞□何故不

288c24□說□此名怪默請□第二對中□初剛藏顯已默

288c25□意□謂法難說證信難得故我不說□後解脫

288c26□月歎衆重請□謂旣云證信難得□今此菩薩

288c27□衆有證有信□仁者宜說□此名歎機請□第三

288c28□對中□初剛藏擧損以違□謂此衆雖淨餘樂

288c29□小者聞生疑惑故我不說□後解脫月歎法

289a01□重請□謂諸佛護念令人易信□勿慮餘疑□

289a02□此名歎法請□其解脫月請義有餘□金剛藏違

289a03□請理盡□但爲重法默待餘請不卽爲說□初

289a04□對中二□先剛藏默住□二爾時下明因啓請□

289a05□前中二句□一初說地名已牒前起後□二默

289a06□不分別正待後請□論云何故默然住者問

289a07□也□謂前不請自說□今何故默住□下對釋之

289a08□通論默意略有五種□一欲令大衆渴仰請

289a09□法□二爲令諸佛同請顯法尊重增衆尊敬□

289a10□三爲使諸佛加被聽者於說能受□四欲令

289a11□諸佛敎說令物生信□五欲因默令請顯地

289a12□法寂滅離言絶相□今此論中唯就初二義釋

289a13□可知□二就請中二□初明大衆生欲生疑□

289a14□後時大菩薩下明解脫月爲衆正請□前中二

289a15□句□初明聞名欲義□對前說十地名已□二

289a16□各作是念下睹默生疑對前默住不復分別

289a17□於中何因何緣者是疑怪之辭也□是金剛藏

289a18□說已默住者便所疑事也□何因何緣通釋□是

289a19□一□蓋是世人疑怪之常辭□於中分別何因對

289a20□彼說者生疑□謂金剛藏不能說耶□何緣對

289a21□彼聽者生疑□謂我等大衆不堪聞耶□二明

289a22□解脫月正請中二□先擧解脫月領衆疑念□

289a23□二偈顯請辭□前中論云何故解脫月先請

289a24□者□徵問記發向前大衆同疑□何故解脫月

289a25□專輒獨請□下釋以此是衆中上首故汎是

289a26□衆首皆須爲衆作所應作□餘問卽亂者餘非

289a27□上首□非衆率伏故成亂也□故別本云餘者

289a28□成亂□爲調伏衆故今顯解脫請令衆調

289a29□伏□今爲調衆不爲亂衆是故唯令解脫月

289b01□請□二偈頌辭者□頌有二種□一言巧故少字

289b02□攝多義也□二言美故諸讚嘆者多以偈頌□

289b03□故又凡作文具二事名巧□一有理卽初少

289b04□字等是也□二文美卽後讚等是也□五偈中作

289b05□二門釋□一徵請分別□謂徵者徵其默意拂

289b06□遣衆疑□請者請彼令說遂衆心欲□初二頌

289b07□徵其默意故云何故也□後三頌請彼令說

289b08□故云願爲分別說也□二就所歎說聽分別□

289b09□謂初一頌歎說者堪說爲遣大衆何因之

289b10□疑□後四頌歎衆堪聞爲遣大衆何緣之疑□

289b11□是故論云此五偈示說者聽者無諸過□故若

289b12□有過者則不應說□此總釋也□謂反擧有過

289b13□可不應說□今旣無過正應可說□次別顯無

289b14□過□謂淨覺無過是初偈也□同法決定是第二

289b15□偈也□同法者簡異生衆也□異末後二偈也□

289b16□決定者明有根器□異第三偈也□有樂聞者

289b17□是第三偈明同法衆有樂欲也□復示餘者淨

289b18□心者是第四偈□明異生衆名爲餘者□又顯

289b19□此衆皆堪聞法者□是第五偈□通結二衆無

289b20□不堪聞故□別本云又顯此衆無一人不堪

289b21□聞故□迭共相瞻住者擧偈顯成皆堪聞也□

289b22□就初偈歎說者中□經偈慧字當是論中覺

289b23□字□聖德無量□何故唯歎淨覺□以意在請法

289b24□偏歎說因是口言□行者行是因義□由覺起

289b25□言故名覺觀爲口言行□問八地已上乃至

289b26□諸佛皆言不待思□何故此中金剛藏是第十

289b27□地菩薩而有尋伺言說所因□釋有三義□一

289b28□示現爲彼說法儀故無過□二旣是淨覺卽

289b29□是無功用之念智是亦無過□三如八聖道中

289c01□正思惟通於佛地故亦同此應知□下別釋

289c02□爲二□初攝對治者明能治之行現前令所治

289c03□障不起□二離諸過者明□過久離正行光

289c04□潔□所治障中□一凡夫語起所因之覺與常等

289c05□四倒而和雜故名爲雜覺□二二乘發言所因

289c06□之覺與自性等八種妄想不相捨離□與前

289c07□雜覺爲所依因名雜覺因□不見法空妄取

289c08□染淨名憶想分別□此辨其相也□念智二治

289c09□如論可知□三過者初□嫉不說□二雖不□

289c10□嫉懶墮不說□三雖不□不懶說不巧妙令

289c11□人不樂□初中□者惜自所知故云其心吝

289c12□法嫉者□他過已故云忌他勝智□不瞋等

289c13□者等取不貪以不瞋離□不貪離□故也□

289c14□不癡屬前念智故此不取□此經中略無功

289c15□德具□然義亦不少□謂此剛藏旣於本分說

289c16□諸菩薩十地名□已明於三過無不皆離□第

289c17□二後四偈歎聽者中分三□初二偈歎同生

289c18□衆□次一偈歎異生衆□末後一偈總歎二衆□

289c19□初中二偈□初一歎根□後一歎欲□根是宿習□

289c20□欲是現起□若單有欲無根雖聞不解□有根

289c21□無欲設聞不受故須□歎□又釋前偈述前

289c22□大衆睹默生疑□後偈述前大衆聞名欲義

289c23□可知□就初偈中今諸大菩薩等者論中名

289c24□決定□決定者□慧明了故者□決定是根根

289c25□體是智□智中知敎稱□□入證名慧□此二

289c26□無闇故曰明了□下別辨中□一以是上求菩

289c27□提之根器如經菩薩故□二積行旣久名稱遠

289c28□聞如經大故□三根器堪聞令說者攝受如

289c29□經說是名故□次偈明有欲中□論云有阿含

290a01□決定等者料簡根欲也□謂有唯阿含決定

290a02□無證決定不可爲說□有非顯前決定無

290a03□現前決定者□阿含及證二決定約是根非欲

290a04□故云非現前□雖有此根若無現前欲樂亦

290a05□不得爲說□故云無現前決定□如是根欲有

290a06□闕不能聽法結成也□大智有二□謂證法者

290a07□明此同法衆具根本智□先已證法□二現受

290a08□者明具後得智堪能現受證敎法也□此二

290a09□明有非現前決定也□咸皆欲聞者明有現

290a10□前決定欲樂心也□次頌辨異法衆中直云菩

290a11□薩不云大□故淸淨者離六濁故□一不欲濁

290a12□者無心[口*食]採□二威儀濁者形不恭肅□三蓋

290a13□濁者五蓋覆心□四異想濁者□勝望人破壞

290a14□約法□五不足功德濁者多病等障□六癡濁者

290a15□愚闇無解□下明對治□無瑕者離初二濁□一

290a16□內無不欲聞之瑕□二外無威儀不嚴之瑕□無

290a17□穢者是淨義□離於蓋濁以五蓋穢染心故□

290a18□安住堅實中者離異想濁□以於所說法

290a19□修行堅固不雜餘想故也□具足功德者離

290a20□不足功德濁□具足智者離癡濁□於此六中

290a21□隨相往分初二及第四約欲□餘就根可知□

290a22□末後一頌總歎二衆求法純至□論中二衆相

290a23□瞻□經中瞻仰法主□有何義耶□迭互相瞻

290a24□顯齊心求法情無乖異□瞻仰法主明注想

290a25□專求心無雜染□自有求法而懷□慢□是故

290a26□初言皆以恭敬心也□齊心趣證如蜂欲

290a27□就蜜□專意求敎如渴思甘露□經中略無初

290a28□喩□初請竟

290a29□第二對中二□先金剛藏乘前啓請顯已默

290b01□意□後解脫月因言重請□前中亦二□先序意□

290b02□後偈頌□序意中□欲令衆悅者是總酬答相□謂

290b03□前大衆見默不說□生疑生欲以惱其心□解

290b04□脫爲請□今此說偈□爲遣彼惱令生喜悅

290b05□故云也□頌中六偈別顯令喜之相□初有二

290b06□頌明法難說□次有二頌顯法難聞□次有一

290b07□頌喩難說聞□末後一頌擧難結默□以直云

290b08□難說不言自身無智不能說□去前大衆何

290b09□因之疑故令生喜□亦直云難聞不云此衆

290b10□不堪得聞□故去大衆何緣之疑令生悅

290b11□喜□於論中名大智□故無所畏故□離不堪

290b12□答離不正答也□就二偈中□初偈顯難說之

290b13□法□後彰難說之義□又釋初正顯難說□後辨

290b14□難說所以□初中菩薩所行者是出世間智故

290b15□謂證智也□此是難法之體□言第一難思者

290b16□顯其難相□謂體出名相說爲最難□在相

290b17□無所名未曾有□又此一偈內□初句明證行□

290b18□次句辨難相□次句分別十地顯敎行□後句

290b19□諸佛根本彰此證敎二行□是出生佛果之處

290b20□故爲根本□由約證行最難故難證也□約敎

290b21□行未曾有難故難信也□佛者覺佛智故者

290b22□謂覺悟佛果之智方名佛也□第二頌釋難

290b23□所以□論中先生起內□彼菩薩行事義住不可

290b24□如是說者□行者彼前菩薩所行也□事者彼前

290b25□地事分別也□此行與事卽理而成名爲義

290b26□住□□超言表故云不可如是說也□此偈中

290b27□所以難者以非四心所能知故□一以微故

290b28□非聞慧境□二思慧非□□此應可得以難

290b29□見故非彼境也□三修慧行心□此應可得

290c01□以離念故非彼境也□經中略此句□亦可同

290c02□於非心及中攝矣□論中名世間修者爲簡

290c03□地上但取地前故也□四旣非地前所知

290c04□地上報生之智亦非地前應得彼法□以

290c05□彼但是從因所生變易等報異熟心識非是

290c06□照實之智故非境也□故論云心境界者是心

290c07□地也□故云非心所及也□下云心地者隨心□

290c08□所受報又隨心□所行境亦名心地□旣非四

290c09□心是誰境耶□唯智境故□是何智境耶□唯根本

290c10□智□以彼見實義故□何故非餘境□以是無

290c11□漏故□經中佛字是論中無流也□如是甚深者

290c12□結上離四心也□如是可解者結上從智慧

290c13□出也□以是智慧照現故名爲出□如是不可

290c14□說者結上無流□是出世佛境故□聞則迷沒者

290c15□謂執言取法迷覆眞理故云名迷沒□論中

290c16□隨聞取著者解悶也□謂沒在言中故□聞者

290c17□卽聞非是不聞者解迷也□謂隨言取實名

290c18□爲則聞不知地法寂滅離言名非不聞□釋

290c19□難說竟□持心下二偈明難聞□於中持聽法

290c20□之心□堅如金剛□此爲總句□信堅證堅爲別□

290c21□若無堅信於他分法不能受故□若無堅證

290c22□於自分法不能入故□是故要具此二方堪

290c23□聽法□如智論中無信卽不受無慧卽不解

290c24□信慧具故方能入法□亦同此也□先釋堅信

290c25□謂深信佛智慧者□論云唯佛所知非我境

290c26□者仰推如來自更無知故顯信深也□勝□

290c27□經有三種正智中□初仰推智亦同此也□佛

290c28□菩提下彰深而信也□明佛果德等同法界

290c29□分量斯絶故云佛菩提無邊也□顯佛自德

291a01□無邊□又爲衆生機感萬差佛爲說法有□

291a02□密顯了諸乘差別□前後相違□極無限齊故

291a03□云佛化衆生所說法門種種也□此明外化無

291a04□邊□於此二處自己不知而能信受故云信

291a05□故也□以爲第一妙者以此所信爲第一□爲

291a06□微妙尊所信也□心無疑難者顯難信處而能

291a07□信也□後偈辨證堅□論中何者心地問所證

291a08□法□云何無我智問能證智□隨心下答所證法

291a09□隨心所受三界中報者明五根身也□又隨

291a10□心所行一切境者明六塵境也□如此內外

291a11□根境皆是心識所依故名心地也□無我智者

291a12□下答能證智□通而論之內外法中皆具二無

291a13□我□寄別言之□於內身得我空□於外境得

291a14□法空□經中離計我者約內報明我空也□

291a15□及離心所行地者約外境明法空也□如是

291a16□菩薩者具此二堅方乃堪聞□則顯此法只

291a17□是難聞非是不可聞□寂滅下一偈辨第三喩

291a18□難說聞中□作二門釋□一隨經□二會論經□

291a19□中□空者如虛空不可彩色所□□此寂滅

291a20□智□非名句所詮□如執疾風者如疾風不可

291a21□執捉□此無流智□非音聲能說故云說甚難

291a22□也□二會論顯意中亦二□先顯意後釋文□顯

291a23□意云何□此中二喩事有三重□一太空喩以

291a24□所依平等果分□二□風喩以能詮言說之敎□

291a25□三□風住處喩以所說十地因分□然此三義

291a26□有其四句□一如空雖平等約風□遊履非

291a27□無住處□雖有住處以空爲體故離相難

291a28□見□此則約風□而不無就太空而不有□

291a29□然此不無卽是不有□故難說難見也□此約十

291b01□地因分辨耳□二就平等果分亦離有無□謂

291b02□如虛空體淨故不無□隨風□有住處故不

291b03□有也□然此不無卽是不有□故不可見□三約

291b04□風□動作故不無□不能自現相故不有□然

291b05□此不無卽是不有□故亦不可見□四混前三

291b06□句□謂淨空不有卽是風□及處不無故□無說

291b07□無示不異說示風□及處不有卽是淨空不

291b08□無故□雖如幻說亦則是無說無示□問此與

291b09□下鳥跡何別□答此中文意□以言卽不言之

291b10□敎示彼有卽不有之義□是故難說難聞況之

291b11□於說□下文鳥跡處直辨所詮十地不可宣

291b12□示□況之於證□有此不同也□二釋文者□此論

291b13□釋中有三□先解喩□二如是佛智下解合□三

291b14□□者重合前中喩□內有四重三句□一約

291b15□□□二約風□三雙辨□四合喩□初□中三句者□

291b16□一如空中□色是初句□總擧喩相□明動筆

291b17□之□□二如壁是第二句□別辨□處□明其不

291b18□無以空中□處有相難明故更轉喩壁上

291b19□顯示□謂彼空中□處不無如壁上□處相似□

291b20□三是中不住故不可見□是第三句別明不

291b21□有以彼空□不得停住故不可見也□二約

291b22□風□三者如空中風是初句□如樹葉是第二

291b23□句□是中不住等爲第三句□義同□釋□三雙

291b24□辨三者□一此動作者是初總句□動是風作是

291b25□□也□二非不空中有此二事者是第二句□是

291b26□雙顯不無□謂於空中非無風□二種處

291b27□事也□三如是虛空處事不可說處者是第

291b28□三句□雙顯不有□謂此二處事空爲體故不

291b29□可分別此是□處此是風處此是高處此是

291c01□下處□故云不可說處也□前云不可見此云

291c02□不可說□約聽約說也□四合法三句者□一是

291c03□□風如說者合初句□謂說中具有聲名等故

291c04□兩喩同合說也□二以非自性下超合第三句

291c05□不有之義□離相難見也□謂所說十地不同

291c06□能詮故不可見□然出三因□一以風□處自

291c07□性無故同於虛空故不可見□二何者非性□

291c08□以不能自住故□三云何不住□以是客故□

291c09□謂風□處望於虛空非本有故是客也□由

291c10□是客故不住不住故無性□無性故不可

291c11□見□地法況之可知□三非不於中有此言說者

291c12□是□合第二句□問此明所釋地法不無□何

291c13□故乃云非不有言□答十地差別由言分異旨

291c14□從詮目故云言說□由彼空中風□不無故

291c15□說有彼風□之處□此中亦爾可知□二顯所

291c16□喩勝妙中□如是佛智者是十地智□卽是經中

291c17□寂滅無流智也□如是地智之言說謂無說之

291c18□說等□由此顯示校量地法出過言議故云

291c19□勝也□三明立二喩之意者□於中先□合

291c20□名等□次風合音聲□後以說聽要藉此二故

291c21□須二喩□謂若無音聲耳識不聞□若無名等

291c22□意識不解□如是可說者牒前以二事說也□

291c23□如是可聞者牒前以二事聞也□如是難見

291c24□者牒前顯示地校量勝分別難見也□何故

291c25□不說者生後偈也□謂如上說只言難見非

291c26□難說聞□何故不說□後擧偈答以證信難得

291c27□故我不說□難證者解第二句□難信解第三

291c28□句□此偈下解第四句□默然之義如論可知

291c29□華嚴經探玄記卷第九

292a01□

292a02□華嚴經探玄記卷第十(是盡初地說分)

292a03□

292a04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

292a05□自下解脫月第二請中二□先長行□後偈頌□前

292a06□中三□初總告請□二是大菩薩下歎衆正請□後

292a07□是故下結請□就正請中十句□初直心淸淨

292a08□者是總句□謂正念深法云直心□離諸雜穢

292a09□故云淸淨□下九句別□前五是阿含淨□後四是

292a10□證淨□謂順敎修行名阿含淨□證理起行名

292a11□爲證淨□又地前所行名阿含淨□地上所成名

292a12□爲證淨□阿含五中□初欲淨隨所念阿含者是

292a13□所求法非一故名隨所也□得方便等者是

292a14□能求心□經名善修菩薩道者念所聞法順

292a15□敎修行也□二是論中第四生得淨□謂出世勝

292a16□報名上上生□地前起於助道之行願得彼

292a17□生名爲念勝故云善集助道法□三是求淨

292a18□以身口恭敬求法行故名敬行□以此

292a19□隨順諸佛求法名爲隨順故□云善能恭敬

292a20□供養諸佛□四受持中先釋受□於無量世者聞

292a21□來久也□多聞者所聞廣也□下釋持□憶持者非

292a22□全忘失□言不謬者非少錯誤如經於無量

292a23□佛多種善根者親近多佛種聞持正法善

292a24□根也□五行淨中爲求地上眞證法故習行

292a25□少欲頭陀離著之行□積集成就多功德故

292a26□方能入地□故云成就無量深厚功德□下明

292a27□證淨有四□一得淨者謂初地證實名得□以

292a28□初見道眞智現觀決擇正證故云現智善決

292a29□定故□又釋法顯於心名爲現智□心安於法

292b01□名爲決定□經中離癡是現智也□離疑悔是善

292b02□決定□二不行淨於修道位中滅彼一切大

292b03□小煩惱令永不行故云無有貪等□然見道位

292b04□中非不斷惑見理義增□修道位重觀眞理

292b05□除障義增故偏說也□三無厭足淨中□對下彰

292b06□出名不樂小乘□望上顯入名得上勝□望□

292b07□重釋中復念持彼功德故者謂念彼佛果功

292b08□德憶持不忘□釋經中安住也□又念彼能對

292b09□治功德常現前故□四不隨他敎淨謂位在

292b10□究竟道中名趣盡道□以菩薩道極名之爲

292b11□盡□所證自心開覺顯示名自正行□故云不

292b12□隨他敎也

292b13□自下第三結請□於中二句□初請承佛力說□

292b14□後歎衆能證知□就第二頌中□初頌擧法請□

292b15□上半擧法願說□下半明說有益□後頌歎衆

292b16□請□上半頌阿含淨□下半頌證淨可知□第

292b17□三請中三□初明金剛藏擧損以違□後明解

292b18□脫月歎益重請□前中二□先長行□後偈頌□前

292b19□中二□先領前所歎擧德兼失故云雖也□二

292b20□其餘樂小下擧損以違□此中三句□一敗善之

292b21□損□二是人下失樂之損□又可前成苦因後

292b22□得苦果□三我愍下結其默意又指彼餘處□

292b23□後時小衆爲餘□非是會中有此小衆□又是

292b24□地前不定種性□不能一向修菩薩道故云

292b25□樂小也□論釋中三句內□先釋默意□謂不見

292b26□樂小衆生有此法器□法器無故聞增疑惑□二

292b27□釋初句□於中疑妨正行□心迷義者惑障解

292b28□也□次顯過失□謂以有疑故敗先所修名壞

292b29□善法□以有惑故一向不行名遠善法□如是

292c01□下釋第二句□以疑故於正行不受□以惑故

292c02□於退行而受□以此爲因故感彼生死□長夜

292c03□流轉無樂故衰也□有苦故惱也□二頌中二□

292c04□初一頌半頌前領所歎□謂隨阿含信堅若

292c05□須彌□定心證理不亂如海□後一頌半頌前

292c06□擧損以違中□初四句頌敗善損□經云取相

292c07□名識不取相名智□又分別名識□隨言取義

292c08□故不分別名智□深解離言法故□次句頌衰

292c09□惱等□後一句頌默意可知□第二解脫月請

292c10□中二□謂長行與頌□前中亦二□先正請後結

292c11□請□前中有三□初願承力等總相勸說□□

292c12□前默意□二佛所護念下明佛力加護令人

292c13□信解□前疑惑□三一切菩薩下明地法要

292c14□勝說必多益□□前衰惱□初中勸承力說

292c15□者爲明大衆承力堪聞故□善分別者令順

292c16□理說故□不思法者明此地法縱因謗得聞

292c17□猶獲利益故難思也□第二文中二□初標後

292c18□釋□標中明此地法雖不思議佛力加護必

292c19□令易信□釋中所以名此地法以爲佛護念

292c20□事□釋十方世界中但說十地□十方諸佛法爾

292c21□護念如上加分等□第三文中有四□初立宗□

292c22□謂一切菩薩護持如是十地事故勤行精進□

292c23□如下他方證成等□二出因□云何故菩薩同

292c24□護此法□以是菩薩最上所行者□上是首義□

292c25□首是初義□論經名爲最初所行□是阿含行故□

292c26□得至一切佛法故者是證得行故□三擧喩

292c27□中□初章者是悉曇章中初□阿等十二音□或

292c28□加唎離等爲十四音則字緣也□及迦□等

292c29□三十六字爲界也□以音加字轉成一切諸

293a01□名句文等故□故云初章爲本□然此所成一切

293a02□諸字皆卽不離本初章故□故云皆初章所

293a03□攝□四如是下合結□謂十地合初章也□一切

293a04□佛法合一切字也□上來請竟□二是故下結

293a05□請可知□論中何故復重請者□前已重請今

293a06□此更重故名復重也□疑惑有二□一不定者則

293a07□可避二定者不可避□此約定爲言故云不

293a08□可避也□不說多過者略有四過□一不定疑

293a09□惑衆生不得轉之以成信解□二已成信解

293a10□者不得成就阿含行故□三已得成就阿含

293a11□行者不得入證故□四得入證者不得佛法

293a12□故□有斯四失故云多過也□不成一切佛法

293a13□者是上四種皆不成故也□下釋疑中□先問諸

293a14□佛有力能令生信□何故猶起謗意□此依前

293a15□不可避爲問□下釋中以諸衆生有二種定

293a16□故不可避也□曾已造作決定之業受報必

293a17□然名感報定□宿罪熏心令必造惡名作業

293a18□定□縱佛自在於彼二定欲差闕其緣使

293a19□不成就□終亦不可攝□論云嘶字師子形相

293a20□者梵本嘶字似師子□踞故也□餘義可知□

293a21□頌中初一頌半頌前初段總勸說文□於中□初

293a22□二句歎說者□次四句頌前善分別不思法等□

293a23□謂十地行是行也□所入十地法是所入位也□

293a24□又地行是加行智□地法是根本智也□又地行

293a25□是施戒等智□所入地法是遍滿等十地法界□

293a26□又初阿含行□後入證法下二句因圓得果□所

293a27□有十方下頌前第二文諸佛法應護念等□後

293a28□之二頌頌前第三文□於中有法喩合□法中

293a29□初二句頌最上所行阿含行□次二句頌得

293b01□其佛法證得行□餘文可知□解脫月請竟□第

293b02□二大衆同請中□先長行後頌□頌中五頌半分

293b03□二□初四頌半歎人請□後一歎法請□前中

293b04□二□初二歎說者請□餘歎聽者請前中初

293b05□五句歎金剛藏具證德阿含德□後三句歎

293b06□金剛藏能令聽者入證入阿含□前中初四

293b07□句歎證力辯才成就□後一句歎阿含力辯才

293b08□成就以此二力方能有說故偏讚也□故論

293b09□云以證力等是故讚歎□初中上者此總□總

293b10□有二義□一寬謂該二力顯俱上故□論云上

293b11□者是總也□二狹謂唯就證力以顯勝故□論

293b12□云又復上者顯證力等□妙智慧者是眞實智

293b13□則正體智也□樂說無有量者是後得智□與說

293b14□法爲本故云體性也□德重如山王者顯上

293b15□二智尊重之相□哀愍說十地者是彼後智對

293b16□緣巧說故云果也□此三皆依前起後可知□

293b17□字義有二□一詮表義□二莊嚴文辭義□論云字

293b18□義成就者是初義也□釋彼經中眞實義相應□

293b19□復是滑利等者是後義□釋彼經中美妙言也□

293b20□謂言辭□流澤名爲滑利□言辭巧妙故曰勝

293b21□上□經戒念慧淸淨者此一句歎阿含德□謂

293b22□戒者禁心□守念是論經念堅也□能受佛雲雨

293b23□說法持之不失故云受持□復爲他說令分

293b24□明顯了故云顯說□此釋念堅也□是菩薩於

293b25□阿含中淨慧無疑者釋慧淸淨也□自下三

293b26□句能令聽者入敎證□於中說是十地義者

293b27□謂令聽者得阿含行□故下二句令其入證□

293b28□十力根本者已入地者令得佛果也□無□智

293b29□本行者未入地者令得入地無□智故□以

293c01□十地智能治十障故云無□也□自下歎衆

293c02□堪聞□於中初一頌半歎衆有根□後一頌歎

293c03□衆有欲□前中戒者善住外威儀對治於慢□

293c04□定者離取執著內心調伏對治於我□謂由

293c05□執我故於法不恭□由起慢故於師不敬□

293c06□戒定除此堪聞阿含故云□慢已滅也□慧

293c07□者正見善思義□對治邪見故□功德者正意歡

293c08□喜對治疑惱故□由此二行堪能得證□故

293c09□云諸邪見已盡也□是衆無疑也□然此大衆

293c10□如是行德明金剛藏久自先知□故云集在仁

293c11□者心□謂仁者是剛藏也□餘句可知□論中妄者

293c12□妄想見中同使故者此釋彼經中妄字□謂

293c13□妄是妄想故□上云有二妄想不堪得證□問

293c14□妄想是根本非見疑□何得說云有二妄想□

293c15□釋以是倒見中同是使故攝入見中□論中深

293c16□者細意善思惟故者觀眞如理故□對治前

293c17□妄故云細意等也□譬病思良醫下一頌歎衆

293c18□有求法勝欲□論經四種此中唯二□具釋如論□

293c19□但世甘露有四義□一除渴如水□二遣飢如

293c20□食三療病如藥□四生樂如蜜□是故況所聞

293c21□法也□謂聞思修證如論應知□自下一頌明

293c22□歎法請□此中廣大意者是論中淨慧□此是

293c23□後得智□是說法所依□下三句是體性□此是所

293c24□說法之體性□三依此所說得佛十力菩提名

293c25□爲果也□經中略無此句可知□此中三義與

293c26□前不同□前約本智後智及所說爲三□此中

293c27□約後智與所說幷依法所成爲三故不同

293c28□也□論文可知□第三佛加請中有二□先長

293c29□行明光加後偈頌明請說□但加請分別有四

294a01□句□一是加非請如上加分□二是請非加如

294a02□上菩薩請□三亦加亦請如此段文□四非請

294a03□非加如餘文□又光明之身是加非請□偈出

294a04□音聲是加是請□若望聽者是加非請□就長

294a05□行中准論經中有五義□一此佛放光照彼□

294a06□二彼佛放光照此□三此衆尋光見彼□四彼

294a07□衆尋光見此□五光臺說偈□此光臺偈應屬

294a08□口加□何故在此□以所出聲是口加攝令取

294a09□能發聲處判屬身□眉間放光表從中道法

294a10□界流出敎道白毫表十地是無流法□故於

294a11□此五段經中略無三四彼此相見之文□又於

294a12□此作三門□一明八業如論應知□於中略無

294a13□卷舒業及降伏業二身者八業中卷舒敬示

294a14□三種是光體□往來名流星身□第八凝停在空

294a15□名爲日身□三業身相對有四句□一是業非

294a16□身謂覺因伏止□二是身非業謂空中光臺□三

294a17□亦身亦業謂卷舒敬示□四非身非業謂於前

294a18□五段中第三第四段但令尋光相見□非是

294a19□業身□餘義如地論攝論中說□第二頌中有

294a20□七頌半作三門□一敎請分別□前六頌是請

294a21□說爲彰法是勝令人敬重□後一頌半是敎

294a22□說爲顯說眞使衆深信□二加請分別□就六

294a23□頌中初二頌半望於說者亦加亦請謂與

294a24□力名加勸說稱請□後三頌半中初一望聽

294a25□者與力堪聞爲成其請□後二頌半擧法利

294a26□益爲成加請□三釋文中初一頌半明能加□

294a27□次一頌顯加之所爲□次三頌彰法利益□後

294a28□二頌明敎說分齊□初中作二釋□一隨經□二

294a29□就論□隨經中六句顯佛六種殊勝□一極位

294b01□勝無等等故□二無染勝如空無染故□三威力

294b02□勝具十力等故□四眷屬勝菩薩爲世間尊

294b03□佛爲彼主故□五會主勝以釋迦佛爲此會

294b04□主□諸佛放光對此佛前助揚化故□六作加

294b05□勝現神力加說聽者故□二就論者此中神

294b06□力是彼作加□此中而現者是能現□卽天人上

294b07□也□又此中釋迦佛前現者□釋迦是姓□現猶生

294b08□也□釋顯如論□又此四義爲法王者□一自在

294b09□不爲他屈□二力勝能□伏他□三眷屬輔弼

294b10□豪强□四種姓藉□尊高□初中二句□一慧無

294b11□比□二心無□□是故二障幷習皆永盡也□何

294b12□故不但無等□示現等正覺故者□此有二

294b13□義□一以諸賢聖望於下地皆亦無等□然其

294b14□未必上齊佛果故□須明等以顯上齊□二

294b15□明佛無等□則謂餘佛亦非此等故□顯佛佛

294b16□齊等無有勝劣□故云無等等也□餘義如論

294b17□應知□二加所爲中以佛力開者□令承佛力□

294b18□除衆疑謂佛不能說疑□法王無畏藏者□文

294b19□義蘊積故名爲藏□文義稱理□無能破者故

294b20□名無畏□此藏唯佛自在之處故云法王□此上

294b21□總顯□下二句別辨中□說諸地所行者是字藏

294b22□成就□諸地義差別者是義藏成就□下明說法

294b23□利益有三時益□承諸佛神力下一頌明聞時

294b24□益□謂以法勝故□聞時則得諸佛加護□離諸

294b25□魔事□上半加故能聞□能聞決定故云無能壞

294b26□者□下半聞故已得護□上解脫月云佛所護念

294b27□事□令人易信解是此義也□漸次下二句明

294b28□修行時益□謂漸次修行□諸地具足□必得成就

294b29□無上菩提□卽上句因圓□下句果滿□自下一頌

294c01□半明轉生時益□初一頌正明有益□後半簡

294c02□餘無益□若人堪任聞者謂有菩薩種姓□曾種

294c03□此一乘善根者堪聞此法能正信受□故雖

294c04□生在大海龍世界長壽□亦得聞此經□此是

294c05□惡道難處長壽者□如說右脅著地未動之

294c06□間□已經賢劫千佛出世□更一轉時復經爾許

294c07□時□但暫臥息有爾許時□況其一生□何可計

294c08□知在中不聞佛法故名難處□若是此法器

294c09□雖生在彼□而亦得聞爲顯法隨機不捨

294c10□不簡難處故□問若堪聞此□何故生彼□答

294c11□由餘宿業故□如龍女聞法等□又以龍宮有

294c12□經故□問若生彼得聞何名難處□答不聞多

294c13□故□得聞少故□從多名難故□論經云決定信

294c14□無疑者得聞故□此經云癡疑不得聞故□及

294c15□劫盡火中者此言順西國語□若順此應言

294c16□劫火盡中□此言不足□若具應云劫火盡時

294c17□在光音中□以頌□巧略故也□以光音是第

294c18□二禪免火災□論中云等者等取三禪免水

294c19□四禪免風□此□是善道長壽天難處□問通論

294c20□色界俱是難處□何故不說初禪□直擧二禪

294c21□等耶□答以彼初禪有覺觀故□難輕不擧□問

294c22□若此色界俱是難處□何故梵網等經有彼處

294c23□說答此據聖境故有說法□令彼法器衆生

294c24□亦得聞經□如此所說□若就實報則成難

294c25□攝□又亦從多以爲難攝□問無色亦難□何故

294c26□不說彼□答菩薩不生無色天□故又釋□理實

294c27□亦聞但隨相□彼無形色絶聽受故不彰聞

294c28□也□下二句簡非利益□謂雖生在人中無難

294c29□之處□然無慧無信終不能得聞□問人中

295a01□不聞何不難攝□答亦從多故由疑故不信□

295a02□不信故不受也□由癡故不解□不解故輕棄

295a03□也□自有受而不解□解而不受□是故要須起

295a04□信□此癡疑故得聞也□是故下二頌敎

295a05□說中□初一頌敎依三漸次說□後一擧二利

295a06□勸說□前中諸地智道者此是觀漸次□謂加行

295a07□智推求名觀□通生入證故云是諸地智之

295a08□道也□論觀若觀若依止能生諸地智□此釋

295a09□觀中漸次之義□謂觀者意言觀察□依此增上

295a10□力生諸地正證智故云若依止能生等□二

295a11□入勢力觀法者是證漸次□謂正體智正證眞

295a12□如□此智能斷惑證理依起後得□具此三力

295a13□故名漸次也□次第而修行者是論中漸次也□

295a14□得至於餘地者是論中上句展轉也□各得下

295a15□二句明修行漸次□是後得智□更重觀前所

295a16□證及聞受上地進修之法□成自利行故云

295a17□得利益□又爲他宣說等故□利一切世間故□

295a18□論云此行種種異行境界□境界者分齊也□此

295a19□三次第成故云漸次□又此三中□一一各有漸

295a20□次故亦名也□又此三□接漸次云願說勿令

295a21□斷也

295a22□第二許說分齊中有二□先長行序許說之

295a23□意□後偈頌顯所說分齊□前中觀察等明其說

295a24□相□欲令等明其說意□前中論云何故觀察十

295a25□方□示無我慢無偏心故者□有別有通□別

295a26□中二□一觀十方佛欲承力而說故云示無

295a27□我慢□二察十方機欲令同入十地故云示

295a28□無偏心□二通中有二□初約承力□二約授說□

295a29□初中何故觀十方佛者欲承其力故示無

295b01□慢□隨觀一佛承力便足□何假十方示無

295b02□偏心□二約授說中□何故觀十方□以示現說

295b03□相故□謂前已三位五請□備盡慇懃□今若不

295b04□說卽成我慢□是故觀十方示說□令衆咸

295b05□知□顯已無慢□若爾觀察一衆足示說相□何

295b06□須具觀十方衆耶□示無偏心故□又觀察有

295b07□二□一內心照察故□二擧目眄視故□二明說

295b08□意中□增益信敬者□前金剛藏酬解脫月初

295b09□請之時□已令衆悅□今更使明故云益增

295b10□也□信敬者有四義故□一金剛藏示已能說

295b11□去衆何因之疑故令信敬□二明此剛藏不

295b12□畏大衆不堪聞拂衆何緣之疑故亦令信□

295b13□三顯義大之法深妙出言令衆知深故生

295b14□信敬□四許宣說大令其衆人得聞在今

295b15□故云敬信也□頌中有十三頌半分二□初七

295b16□頌半明義大□後六頌明說大□此二大義略

295b17□作四門　一定名　二辨相　三明可說

295b18□不可說　四釋文□初中所詮故所以故名

295b19□之爲義□深故廣故名之爲大謂義則大故名

295b20□爲義大表義故顯境故名之爲說□因於此

295b21□說得彼義故□敎從所詮亦名爲大□此卽大

295b22□之說故名爲說大□二辨相者□此十地中

295b23□宗要有六□一所依果海如太虛空□二地智所

295b24□證十重法界如空中所□之處□三根本地智

295b25□能證法界□如能依□相□四諸地後得隨事

295b26□起行□悲智不住等□五諸地加行所起行解爲

295b27□趣地方便□六寄法顯成諸地差別□如第二

295b28□地中唯明十善爲其正地三地禪支□餘地

295b29□所寄如是可知□於此六中□前之三門合爲

295c01□義大□後之三門合爲說大□三明可說不可

295c02□說者□先就義大□次約說大□後辨雙融□義中

295c03□有三義□一約果海□可以總標令人知有

295c04□名爲可說□不可指斥示人名不可說□二約

295c05□證處□旣此所證離相離名還云此法不可說

295c06□聞□以此遣言之言當彼法故名爲可說□有

295c07□言斯遣故名不可說□三約本智□謂以遮詮

295c08□令解故名可說□直詮不逮故不可說□攝論

295c09□云無分別智離五相□謂熟睡昏醉等□以直詮

295c10□不到故約遮詮以示彼法□二就說大中亦

295c11□三□約後得智隨事行相可以言分□是卽

295c12□可說□是出世間故不可說□二約加行智□謂是

295c13□意言觀故□是卽可說□觀中行相言不至故名

295c14□不可說□又諸法自相皆不可說□諸法共相皆

295c15□是可說□此一門通一切法准之□三約所寄

295c16□法□可以寄此表示令人解十地故名爲可

295c17□說□不可以此卽爲十地名不可說□三就雙

295c18□融中□此上六中各說卽無說□無說卽說無二□

295c19□俱融准思可見□又果海離緣故不可說□所

295c20□證就緣是卽可說□二所證非修故不可說□

295c21□能證修起是則可說□三正證離相故不可說□

295c22□後得帶相是則可說□四後得無分別相不可

295c23□說□加行有意言故是則可說□五加行觀無分

295c24□別故不可說□寄法表地是卽可說□此上不可

295c25□說皆各不異於可說□以眞理普遍故□可說

295c26□不異不可說□以緣修無性故□是故下文雖

295c27□說一分義亦不少故□論云如實滿足攝取

295c28□故意在於此思之可見

295c29□四釋文中□就義大七頌半中分五□初一頌

296a01□半總顯地微□二有二頌別顯微相□三有一

296a02□頌半擧例顯微□四有一頌半寄對彰微□五

296a03□有一頌引喩辨微□就初中云諸佛聖主

296a04□道者正出十地智□謂道是因義□修行此十

296a05□地能到諸佛聖主之處故云道也□論云此

296a06□偈依何義說□依智地故□解云論主何故起

296a07□此問答□以此頌中所明義理深玄微妙似是

296a08□佛果□恐人謬解謂是佛果非關十地□故起

296a09□此問答□猶恐未悟□更重引彼前後經文證

296a10□成地知□故云上來所說等□微妙已下顯地

296a11□智微妙□言微妙甚難解者□此中微妙是總

296a12□句□難解者難知故□別中微有六種□一證時

296a13□微□如經聖主道故□二說時微□如經甚難解

296a14□故□三離念微□如經非思量所得故□此顯自

296a15□體無念非是意言比觀所得□四依止微□如經

296a16□唯智行處故□此顯旣非比智境□是誰能知□

296a17□證智行故□論釋中□自證知者釋智行義□謂內

296a18□自證故名行□非謂遊故名行□依彼生者釋

296a19□行處義□謂此眞如是一切依處□復是此智依

296a20□生之處□見實諦義故名智者□此釋智義□謂

296a21□內照實義故也□智中開出三智□一善解法

296a22□者是加行勝解故□二善寂滅者是正體智□令

296a23□惑永滅證寂理故□三世間智□隨聞明了知

296a24□者□是後得智□隨聞上地勝進□明了無錯謬

296a25□故□以此三智俱堪趣地得爲智者也□五淸

296a26□淨微□如經其性從本來寂然故言自性離煩

296a27□惱者解寂滅義也□非先有染後時離者解

296a28□其性從本來義□六功德微□如經無生滅故□謂

296a29□寂用之功無住之德□言無滅者非一往滅□

296b01□爲不捨利益衆生故□言無生者出世間

296b02□故□如是此智不住涅槃世間中故□又釋□

296b03□於此六中準論□前三是二種微□謂說時證

296b04□時□非思量等釋成□後三是四種甚微□經中略

296b05□無第一觀門甚微故唯三耳□自下第二別

296b06□顯微相中二□初二句明同相□後六句明不

296b07□同相□此二相中略作三門□一定其文□二辨

296b08□相□三釋文定文者□有人釋云□此旣卽是性

296b09□淨方便淨二種涅槃□故知□前微此相□總明果

296b10□法□欲說地法□何故明果以辨甚深□果位顯

296b11□故擧顯十地甚深之義□因之與果□高下天

296b12□殊□云何相顯然□此雖復隨人高下□法體不

296b13□別□其猶虛空約釋分異□異卽是空□地法像

296b14□此□今明此相總是地智□論釋云智相有二

296b15□種等智卽是地智故不通餘釋□若是地智卽

296b16□是因位□如何得有二涅槃耶□釋此是地中

296b17□所依果分□如下文云□如因大海有十寶山□

296b18□因於佛智有十地等□如一一山下悉有大

296b19□海□一一地內悉有佛果□若約三乘佛果唯

296b20□在第十地後□若就圓敎佛果通在一一地

296b21□中□是故一地攝一切地□問若爾證得一地

296b22□已得佛果□何須說十□答引漸機故□是故十

296b23□地多就三乘差別位說□問若就三乘則無

296b24□果法□答以三乘十地就一乘說故有斯趣□

296b25□釋文中□同相內□言從本已來□空者此總明

296b26□同相□論中先釋相後釋同□前中云何相者

296b27□問□意云色等法空皆名同相□今言相者是何

296b28□等相□答彼智相故者今此所說□是地智相□引

296b29□頌中□自體空是智自空故□非餘色等諸法空

296c01□相□又此是體相非是標相下釋同中□云何

296c02□同相者□問意旣唯局在智相□云何名同□答

296c03□中一切諸法如說自體空者□以此眞空通一

296c04□切法名同也□言滅除諸苦惱者此別辨

296c05□同相苦惱者□惡取空故□惡取空者空亂意故□

296c06□依寶性論空亂意有三種過□如彼論云□

296c07□起如是心□實有法斷滅後時得涅槃□又復

296c08□有人以空爲有物我修應得空□又生如

296c09□是心□離色等法別更有空□我應修行令

296c10□得彼空□解云□今此經中本來空者□離此三

296c11□種亂意苦惱故云滅除也□論經名有不二

296c12□不盡者□言別意同□言不盡者離滅色故□不

296c13□二者離色外故□有者離以空爲有故□此義

296c14□云何□以若妄謂空爲有物卽令眞空於此

296c15□不有□若眞空有情有卽無□是故理有治情有

296c16□也□彼論約色等簡□此論就地智明空□下

296c17□明不同相中□淨相解脫者是總顯示□謂對

296c18□治雜染故□別顯中二□先何處解脫者問所脫

296c19□之處□諸道卽六道也□惑業生者□煩惱是道緣□

296c20□業是道因□生是道果□六道不出此三故遠

296c21□離名解脫也□二者云何解脫者問解脫之

296c22□體五句顯能脫之體□一平等相□旣言遠離

296c23□諸趣□云何離脫耶□謂見世間卽同涅槃□如

296c24□是遠離□非如二乘有背向故云等同涅槃

296c25□相也□無中亦無後者第二斷惑相□論經名非

296c26□初非中後□謂於三時皆無斷義方爲斷也□

296c27□釋此文有二門□一約相□門□二約相續門□

296c28□初中謂無間道智正斷惑時□爲智先起惑後

296c29□滅耶□爲惑先滅智後生耶□爲同時耶□此三

297a01□時惑智各有兩失故不成斷□謂智有自成

297a02□無流過不能滅惑過□煩惱有自滅過不

297a03□障聖道過□於三位中思之可知□如燈破

297a04□闇三時不破□此亦如是□如雜集論第四云□

297a05□從何而得斷耶□不從過去□已滅無故□不

297a06□從未來□未生故□不從現在□道不俱故□從

297a07□諸煩惱□重而得斷□乃至廣說□經云毘婆

297a08□舍那不能破煩惱等□皆是此義故云非初

297a09□非中後也□問唯識論第九中□聖道現前惑

297a10□種必滅□如秤兩頭低□時等□若據此說卽

297a11□是同時□如何此中三時俱非□答□說可爾□細

297a12□剋實難□何者若同時者□智自生時惑自滅時□

297a13□不相由故何成對治□如東家男生西家女

297a14□死□雖亦同時□然無相由□不成對治□問若爾

297a15□云何斷□答則此三時求斷不得□方成斷義□

297a16□此則不斷斷也□前中後取故者□謂於前中後

297a17□三時之中□取彼非初中後非異三時取彼

297a18□非三也□如於色等處取彼眞空非異色

297a19□等別取斷空此亦如是故不失斷義□二約

297a20□相續門者□謂此地智生滅相續□前中後三

297a21□何時定能斷煩惱耶□唯前不能斷□以落

297a22□謝故□唯後不能斷□以未起故□中亦不能

297a23□斷以不住故□是故三時皆無斷義□若爾云

297a24□何斷□論云如燈炎非唯初中後前中後取

297a25□故□此卽唯初唯中等不可有斷前中後相

297a26□續取可有斷義□問旣三時單取□各不成斷□

297a27□縱此和合豈成斷耶□答有人解云□三時別取

297a28□各不成斷□三時相續□假說爲斷故云前中

297a29□後取也□此□說可爾□細剋不然□以別就三

297b01□時各不成斷□總此三時豈成斷耶□如一

297b02□沙無油多沙亦無□今釋此言前中後取者

297b03□是簡濫之言□何者人謂此智前中後位各不

297b04□能斷□卽謂同於無聖智處惡取空也□故簡

297b05□云□此於初上取非初□中上取非中□後亦爾□

297b06□不同無智故□非惡取空故□云非初非中後

297b07□前中後取故□問餘處論說聖道初起卽能滅

297b08□惑□何故此中乃云非初□答依毘曇□一念有

297b09□燒始終方盡□治結同然□依成實□一念不燒

297b10□相續方盡□治結亦爾□若大乘初敎□初念亦斷

297b11□中後亦然□若依終敎□如緣起性三時俱不

297b12□能斷□卽由不作緣起方成故不無斷也□言

297b13□非言辭所說者第三觀行相□謂此無分別觀

297b14□智非同世間言說所及故□又不同小乘從

297b15□聲得悟故□言出過於三世者第四轉依相□

297b16□謂此微智依止眞如常住法身□以是究竟轉

297b17□依故□能依所依俱悉常故□出於三世遷動相

297b18□也□問所依本有□可得是常□能依修智□豈無

297b19□生滅□答初敎隨相修智生滅□終敎已去智如

297b20□境故□始覺同本覺故亦非無常□論云非如

297b21□無常意識者□簡未轉依時妄念意識是無常□

297b22□卽知轉依已去眞智是常□此簡能緣也□依止

297b23□無常因緣法者簡未轉依時所緣境也□修多

297b24□羅中決定說者引經證成境智俱常□如處處

297b25□大乘經中皆說佛果常住□又如此經十藏品

297b26□中信藏之內信佛智無生滅等□具如彼說□

297b27□言其相如虛空者第五解脫相□謂如二乘

297b28□智□雖離惑障猶有法執故□其解脫猶有障

297b29□□□此卽不爾□二障及習一切皆盡故云如虛

297c01□空無障□也□又此明自體淸淨如虛空無染□

297c02□又論中重結此五種中後三□何故重言者以

297c03□後三種皆對妄顯眞故云如是觀觀等□問

297c04□審此五句□初句了世間卽涅槃□明離而無

297c05□離□二明三時無斷惑義□卽斷而不斷乃至

297c06□其相如虛空□準此等義與上同相何別□答

297c07□擧實無別□但約自體處名同相□約智證入

297c08□處名不同相□若不同彼同相不得成此

297c09□不同相也□是故義說有二□法體無別□言

297c10□諸佛所行處下一頌半明第三擧例顯微□

297c11□於中初三句牒前深妙□下三句類顯地微□

297c12□前中初二句擧佛所證二種涅槃□於中寂者

297c13□是同相涅槃□以自性常寂故□滅者是不同相

297c14□涅槃□以智緣滅故□淸淨者顯此二種自性

297c15□無染及對治離染故□深者顯此二種甚深微

297c16□妙故□此二唯是諸佛所證故名佛所行處也□

297c17□言說所難及者正顯此二深妙超言□下三句

297c18□類顯地法□同彼玄妙故云地行亦如是□言

297c19□地者境界□觀者謂照境之智□是地正體故□

297c20□行者智眷屬者檀等諸度與智同行故□亦如

297c21□是者同二涅槃之深妙故□說之猶尙難者顯

297c22□敎尙難□言何況以示人者況義深玄□何容

297c23□可示□論云何故不但說無言等者□徵文顯

297c24□意□謂何不一向說無言乃至言說所難及□

297c25□顯示依言以求解故不說無言也□諸佛

297c26□之智慧下一頌半第四寄對彰微□以此地智

297c27□是諸佛境故名佛之智□離諸心數者此智

297c28□不同思慧境故□離心道者不同於報生

297c29□識智□彼二可說□此智非彼境故云不可說

298a01□也□言不可得思議者以非耳識所知非意

298a02□識思量故□此顯不可聞□言非有陰界入者

298a03□如陰界入有色心根境識等差別是卽可說□

298a04□證智不爾□無能所平等無分別故□離於文

298a05□字不可說也□是故但可證智內契□不可分

298a06□別□非染識所能了知故□楞伽云取相名識

298a07□不取相名智□此之謂也□論云智者是地智□

298a08□卽根本智也□起者以何觀者以加行觀智

298a09□起本智故□以何同行者檀等餘行亦資起故□

298a10□言如空跡下第五一頌擧喩顯微□上半擧

298a11□喩□下半顯法□此中喩義略作三門□一對前

298a12□辨異者謂□與前□空何別者□太空喩果

298a13□海□跡處喩地體□跡相喩地相□鳥足喩言敎

298a14□意不同者前喩地法難說難聞□成默不說

298a15□今喩地法難說□難聞誡衆捨著許爲宣說□

298a16□二顯義意者□如鳥行空鳥身過後跡處

298a17□不說□相狀亦不可見□然有鳥行不可言

298a18□無□非以有鳥行故令有跡相可取□非以

298a19□無跡相故總無鳥行□鳥行喩言敎□跡相喩

298a20□地法□尋鳥求跡跡不可得□尋言求地地不

298a21□可得□但約鳥行十步說有十跡□實無十

298a22□跡之異□約言分十地□實無地異相□是故十

298a23□地如空中十跡□豈有差別□問如空中鳥已

298a24□行未行及正行處俱無有跡□豈可十地言下

298a25□無所詮義□答有所行空處故有所詮義□問

298a26□鳥足空中不能現跡□言下旣不顯理□何用

298a27□斯言□答鳥行沙土如足現跡□鳥行空中足

298a28□現無跡□小乘言敎顯如言義□大乘言敎顯

298a29□離言義□若無鳥行無以得知虛空無跡□故

298b01□知鳥行能顯無跡□非無能詮□所況可知□三

298b02□釋文者□論中有二□初三句解喩後□三句

298b03□合法□喩中鳥行跡處是一句□直擧喩體□二

298b04□不可說相亦不可見是第二句□顯跡離相

298b05□難說難見□謂不可說其跡數多少□不可

298b06□見其跡相差別□下釋成□何故問也□釋以空

298b07□無相故□卽空之跡□亦不可分別也□三非

298b08□無行跡是第三句□以有鳥行故非無跡□

298b09□又此三中□初總擧□二離有□三離無□下合中

298b10□三句次第合□如是鳥跡處□牒前初句□名等住

298b11□處證智攝者□合之以法准法驗喩□應言如

298b12□是鳥行跡處虛空所攝□文中存略也□名句字

298b13□身合鳥行□住處證攝合跡處虛空所攝□不可

298b14□說聞合第二句明離有難說聞也□下二釋

298b15□成□非如聲性者明此地法出言□非如音聲

298b16□之性是可聞法□又釋明地出言非可如音

298b17□聲性而執取也□非無地智名句字身者合

298b18□第三句現不無義□非無地智者有所詮離

298b19□相之法□非無名句字者有能詮之敎□何故

298b20□言有敎擬欲宣說□故何故言地離相□不令

298b21□如言而取故云何故□我復說此□汝等不應

298b22□隨聲取義□此是論主義□作金剛藏語□誡衆

298b23□離著□五過中□前二違行過□次二違人過□

298b24□後一違法過□謂如言之義都無所有□而謂

298b25□實有故不正信□二不能勵心捨相求實□

298b26□名退勇猛□三法實不爾□爲他宣說云法正

298b27□爾□故云□他□四言是佛說故言謗佛□又佛

298b28□意正在離言之義□而謂佛智緣所執相故

298b29□亦謗也□五謂法淺薄同於世間稱言之事

298c01□故言輕法□又佛敎旨示離言義□令諸衆生

298c02□越凡成聖□今取如言□只是世語不能令

298c03□人超凡得聖故□輕法之過實爲重也□釋義

298c04□大竟□自下第二明其說大□於中六頌分

298c05□五□初一頌三句明所說分齊□二有三句彰

298c06□已無過□誡衆除失□三有一頌半顯其所說□

298c07□略而非廣□四有一頌勸衆敬聽彰已善說□

298c08□五有一頌顯已得力爲生物信□前中初一

298c09□句是總言□是事雖爲難者□是事謂牒前義大

298c10□之事□雖者是不定之辭□謂此地法有其二分□

298c11□果分雖不可說□然因分可說□故論經云□我但

298c12□說一分□謂因分於果爲一分故□此二分義

298c13□諸說不同□有說□能詮之敎爲因分□所詮之

298c14□義爲果分□此說甚疏□有說□地前因行爲因

298c15□分□地上證智爲果分□此品豈說地前法耶□

298c16□故知不然□若約諸地加行等爲因□正證爲

298c17□果□亦少分得□有說□十地有二種門□一若約

298c18□漸增之門名因分□十地是卽可說□有分齊

298c19□故□如月漸增□可說差別□二若就圓滿時門

298c20□名果分□十地是不可說□無分齊故□如月滿

298c21□時無差別□故此二十地其體無別□但隨分

298c22□滿假立二分□此亦未然□豈可未至法雲

298c23□卽歡喜可說□待剋十圓滿方不可說□若前

298c24□能起後爲因□後依前起爲果□亦少分可然□

298c25□猶非文意□有說□十地有二種義□一者敎所

298c26□安立十地法門□在聞者識上□似義顯現名

298c27□爲因分□由此表彼離言義故□二者亡詮

298c28□證入十地正行□離諸言敎所安立相□說名

298c29□果分□由彼因分之所表故□是故因分可說□

299a01□果分不可說此說少順文意□猶非正當

299a02□今釋有兩重□一此十地有二分□一就實十地□

299a03□唯佛所知佛智所行名爲果分□上論云此智

299a04□是誰證□偈云佛智所行故□又上文云智起

299a05□佛境界故□又上加分中言不思議佛法□又

299a06□如鳥跡所依太空爲果海等□二隨相十地□

299a07□菩薩所知□菩薩所行名爲因分□是卽果分玄

299a08□絶當不可說□因分約機□是卽可說□此義通

299a09□一部經中大意□問若爾菩薩證智豈可說耶□

299a10□答敎說修中滿足修等是也□二言十地有二

299a11□分□一約妙智□正證智如境故□離相離言故□

299a12□名果分□卽不可說□如彼鳥跡同於虛空不

299a13□可說也□二約方便寄法□顯地差別□如下文

299a14□初二三地宮同世間□四五六地同二乘等□

299a15□又寄禪支道品諸諦緣生以顯地別□令衆

299a16□因此表解地義□故名因分□如空中跡約鳥

299a17□說異□名爲因分□同空無別名爲果分一跡

299a18□通二故爲二分□問約鳥約空跡皆離相□云

299a19□何有可說有不可說□答跡雖離相就鳥得

299a20□說□就鳥得說所說常離也□跡同虛空理不

299a21□可說□所況地智准此可知□此釋局斯地品

299a22□故云雖爲難□卽是一分也□此爲總句

299a23□下有六句別顯三大□初一句明因成就大□

299a24□次有一句明因漸成就大□餘有四句明敎

299a25□說修成就大□釋此三大略作四門□一釋名

299a26□者□悲願熏心爲起行本名因成就□說大之

299a27□中開出之故名之爲大□二聞思修等次第

299a28□能生出世證智故名因漸成就□三實智證

299a29□眞指陳不到□假言寄顯故敎說修□問此三

299b01□俱是說大中出□何故前二不名敎□又俱是

299b02□因分中出□何故後一不名因耶□答前二生後

299b03□功能顯故同得名因□體非玄妙故不待言

299b04□簡□不稱敎說□後一證智玄妙濫同果分故□

299b05□以言簡名敎說修□二就處以定有二□先約

299b06□假處□寄顯因成寄在地前種姓位□以彼種

299b07□子因成就故□因漸寄在解行位起聞思

299b08□等行趣眞證故□說修寄在初地已上智□證

299b09□實故□二約實位□此三俱在地上□但初地之

299b10□前加行修中慈悲願等名爲因成□聞思修等

299b11□名爲因漸□正證後得名敎說修□三就文

299b12□辨定者□下說分中□諸地之內皆有此三□何者

299b13□且菩薩因何求此智□有二所因□一爲救

299b14□衆生□二爲求菩提□由上求菩提下救衆生

299b15□名爲菩薩□故云慈悲願也□二旣內有此因

299b16□欲趣求諸地□有何漸次□謂修學三慧漸

299b17□入諸地□此二同在加行智中□三加行智旣

299b18□終必示契眞理□前二相□直陳可得故不

299b19□別寄□證智地體不可直示故寄別法□用

299b20□以顯表示□如二地正地中說十善等□三地

299b21□正地中說四禪等□四地正地中說道品等□

299b22□□是如此敎說修攝□四釋文中□初句慈悲是

299b23□利他行□發願是自利行□釋此二文如論應

299b24□知□因漸成就者□如偈漸次具諸地□故謂三

299b25□慧次第能生出世智□以是彼因故名具諸

299b26□地也□敎說修者有二□滿足修者聞思慧等□

299b27□但能爲彼出世智因□不能滿彼智地□要出

299b28□世淨心方能滿彼□故云智者所能及也□下

299b29□明觀修□於中如是諸地行者牒擧地行也□

299c01□微妙甚難見者明觀境非餘心所能見也□

299c02□不可以心知者不可以染心能知□論云

299c03□自心淸淨可知□此中滿足修據根本智□觀修

299c04□約後得智□反緣觀內俱不可說故名敎說

299c05□修也□自下三句是第二顯已善說□誡衆除

299c06□失□先顯已離二過□一離佛不隨喜故云

299c07□當承佛力說也□二離不平等說故云咸聽

299c08□也□二誡衆令離二失□一於說者不敬□離

299c09□是過故云汝等當恭敬□二於法見諍□離是

299c10□過故云共一心聽也□自下一頌半□第三明

299c11□所說略而非廣□初二句牒擧地法□是智所

299c12□通達故云隨順也□以此智入彼諸地相中

299c13□故云諸地相入行論云如行修故者如加行

299c14□修而得入也□如行修滿足者加行入證契理

299c15□圓滿故云如實滿足攝取入□此智入之行無

299c16□量無邊故云於無量億劫說之不盡□今但略

299c17□說者是要略故云如實也□雖是略說而

299c18□具攝廣義故云其義無有餘□自下一頌第

299c19□四勸衆敬聽□彰己善說□一心恭敬待者有

299c20□二□一身恭敬如威儀住者釋敬也□堪受說法

299c21□者釋待也□二心恭敬請決意求法故云如

299c22□心決定□此釋心敬□堪能憶持者釋持也□前

299c23□則身恭能受此卽心敬能持□今承佛力說

299c24□者顯非已力□離增上慢故□下半顯所說□謂

299c25□以何事者以天音唱故□云何事者出因引

299c26□喩故□依止何事者依止善字不違義故□

299c27□示現何事者示現地義故□又釋大音唱因喩

299c28□依證成道理說□義名不相違依法爾道理

299c29□說□可知□論中善字者是善巧之字故有二義□

300a01□一巧同他音□二詮義周備□如論應知□自下

300a02□一頌第五現己得力令物生信□初二句明

300a03□雖得廣多諸佛神力聚在我身□後二句然

300a04□現己所說如海一□所不說者猶如大

300a05□海□況無佛力縱此一□亦不能說□上來至

300a06□此請分竟

300a07□自下第七明說分作四門□初釋名者演暢

300a08□宣陳十地差別故名說分□二來意者□前

300a09□旣請滿□剛藏告衆許說一分故□次正說以

300a10□現地法□三說意者□前本請分中已說地

300a11□體□令彼上機悟解玄旨□今辯地相□令中

300a12□下之流隨相開解□故明說也□又前已略示

300a13□令生正解□今更廣陳令起行修□故明說也□

300a14□四釋文中說十地卽爲十段□就初地中略

300a15□作七門□一釋名□二來意□三斷障□四證理□五

300a16□成行□六得果□七釋文□初釋名者□唯識論第

300a17□九云□一極喜地初獲聖性具證二空□能益

300a18□自他生大喜故□解云此有三義□一得位□二

300a19□證理□三成行□皆初獲得故生歡喜也□攝論

300a20□中唯依第三成行義釋故□無性及世親各第

300a21□七卷云□由此最初得能成辨自他義利勝

300a22□功能故□謂如菩薩入現觀時□得成辨自

300a23□他義利最勝功能生極歡喜□非聲聞等入

300a24□現觀時唯得成辨自利功能生如是喜□故

300a25□不說彼名極喜地□依十住毘婆沙論唯約

300a26□證理釋□彼論云□始得法味生大歡喜□依瑜

300a27□伽七十八及解深密經第四同約二義釋□

300a28□彼云成就大義得未曾得出世間心生大

300a29□歡喜故□解云大義卽是二利行成□出世間心

300b01□是得聖位□同十地論成就二行及得聖位□

300b02□如本分中釋□餘義如下釋名分辨□二次第

300b03□者□何故最初明此地者□謂先地前加行功力

300b04□無間發起本性無流功能□令生現行□初無

300b05□流智證見眞理□滅惑成行故先明此□三

300b06□所斷者□唯識論第九云□一異生性障□謂二障

300b07□中分別起者□依彼種立異生性故□二乘見

300b08□道現在前時□唯斷一種名得聖性□菩薩見

300b09□道現在前時□具斷二種名得聖性□解云異

300b10□生者執異見而生故曰異生□卽舊名凡夫

300b11□也□性者卽是分別二障□種上假立不相應法□

300b12□依彼種上立此性故□卽說彼種名異生性

300b13□障□此卽異生之障□依主釋□梁論名凡夫性無

300b14□明□十地論名凡夫我相障□解云此約二執□

300b15□通名我相故不相違□又此異生性雖依種

300b16□立□然見道前現行分別□亦此障攝故□唯識云

300b17□執著我法愚□卽是此障□故知通現□問若分別

300b18□二障現種爲體□如何二愚唯現非種□答障寬

300b19□愚狹故不相違□又此異生性雖通本隨分別

300b20□現種□然由執著之所引發故□貪嗔等攝屬

300b21□二執□問聖位□凡□何故初地聖性唯依種

300b22□立□答以現行間斷故非聖性□問若爾地前

300b23□已有無流法爾智種□何不於彼立爲聖性□

300b24□答以凡聖二性同時相違過失故□雖有種

300b25□而非聖性□如滅心定依種假立微微心時□

300b26□雖有彼種而非滅定□以有心無心義相違

300b27□故□此亦同彼□又釋□地前未有彼無流之

300b28□種故非聖性□法爾種子非所許故□問旣異

300b29□生性是不相應行攝□聖性□凡□何不立不

300c01□相應耶□答依大乘宗聖性亦是不相應攝□卽

300c02□二十四中非得是也□以大乘宗許此通無

300c03□流故□不同小乘不通無流□又釋□異生劣

300c04□故別立不相應□聖法力勝故不別立□亦不

300c05□相違□又唯識云□雖初地所斷實通二障□而

300c06□異生性障意取所知□說十無明非染汚故□

300c07□無明卽是十障品愚□上來且約斷煩惱說□

300c08□理實初地亦除惡趣諸業果等□是故要說具

300c09□斷二愚及彼□重□一執著我法愚則是異生

300c10□性障□二惡趣雜染愚□卽是惡趣諸業果等□應

300c11□知□愚品總說爲愚□解云顯上二愚非唯無

300c12□明□執我法時所有愚及俱起法說爲初

300c13□愚□愚品類惡趣業果□體雖非愚□愚所發業

300c14□及所感果□總說爲愚□彼論又說□利鈍障品俱

300c15□起無明以爲二愚□卽與五見利品俱起同

300c16□時無明名爲初愚□與貪等鈍品俱起名爲

300c17□後愚□言□重者□彼論二釋□論云彼□重言

300c18□顯彼二種或二所起無堪任性□解云此初釋

300c19□□重卽是二愚種子□惡故名□□沈沒稱重□

300c20□故知二愚唯約現行□後釋是二愚所引令身

300c21□心中無堪任性□更沈重□故名□重□非現

300c22□非種□准此二愚亦通種子□又案此二愚或分

300c23□爲三□謂惑業報□或分爲四□加彼□重□或分

300c24□爲五□謂惑中分二障故□此等□是此中所

300c25□除□汎論斷義有其三種□一自性斷□謂諸煩

300c26□惱及相應心心所□不善有覆無記□諸染汚法□

300c27□見修道生惑種永斷□此中心王遍行別境性

300c28□非染汚□非可斷法□與煩惱俱名相應縛□

300c29□斷煩惱故亦說名斷□二離縛斷□謂有流

301a01□善無覆無記通色心等□非正違道□性非可

301a02□斷□由斷六識緣彼煩惱故說爲斷□三不生

301a03□斷□謂此見道斷見惑已□捨外道身□所依身

301a04□無□卽無想定及無想報□永不生□又招三惡

301a05□道總報惡業□皆非擇滅亦名不生□三惡道報

301a06□無根二根鬱單越等□亦皆不生□畜生餓鬼別

301a07□報善業所依依果無亦不生也□此上且約

301a08□初敎說之□若約終敎□初地亦捨三界分段

301a09□及惑業苦□地上唯斷彼所知障及變易報□其

301a10□煩惱障地前漸伏□初地斷盡□所知障地前亦

301a11□學伏□初地斷一分□餘在諸地各斷一分□佛

301a12□地方盡□此如梁論及寶性論等說

301a13□四所證者□謂法界眞如遍行之義□唯識論云□

301a14□一遍行眞如□謂此眞如二空所顯□無有一法

301a15□而不在故□解云行謂有爲諸行□我法二空所

301a16□顯眞如□遍於一切有爲諸行故名遍行□梁

301a17□攝論中名爲遍滿□遍滿一切有爲行故□世

301a18□親攝論第七云□無有少法非無我故名遍

301a19□行□無性攝論第七亦云□無有少法非是空

301a20□故名爲遍行□理實二空通餘九地□以初位

301a21□創證故以爲名□五所成行者略有四種□一

301a22□約增勝修成施行□二約所成起十大願□三

301a23□約修成□謂信等十行□四約實行□謂十度等

301a24□行無不皆修□餘所修行釋文自顯□六所得

301a25□果者略有四種□一得當地滿時調柔等四果□

301a26□如下應知□二得檀行所成大財等果□三依

301a27□攝論通達障空義得一切障滅果□四通論

301a28□得唯識三性三無性理智及奢摩他毘□舍

301a29□那等果□餘如文說□七釋文者□就此地中

301b01□文別有二□初長行□後偈頌□前中有四□一始

301b02□住地分□二地釋名分□三安住地分□四校量

301b03□勝分□就初分中論主分爲四□一依何身

301b04□者□謂厚集善根爲所依身□二爲何義者□爲

301b05□求佛果□三以何因者□以大悲爲因□四有何

301b06□相者□過凡得聖爲相□此四各有十門□別辨

301b07□名爲創住菩薩初地□又此四義與瑜伽四

301b08□十八住品中極喜住內菩薩發心有其四相

301b09□文同語少別□會意可知□彼云□一何相菩薩

301b10□發心□二發心何所緣慮□三發心何狀何相□四

301b11□發心有何勝利□彼論依此經文□作彼略釋

301b12□不具□初依何身中有三□初結前總告□二正

301b13□顯行相□三如是衆生下結行入位□正顯行中

301b14□初句是總□謂一大僧祇積集勝善故名厚集□

301b15□若有衆生者是此初入地衆生□非是地前□有

301b16□人判此十句屬地前發心方入初地者□此

301b17□不順文□豈可地前屬初地攝□以此文說初

301b18□地不說地前故□應知□此是初住地處說此

301b19□所依善根行相□別辨中此集有九種□一行集□

301b20□善作眷屬□持戒者以慧爲主□戒隨助伴故

301b21□云眷屬□如經修諸善行故□謂三聚非一故

301b22□云諸善行也□二定集□謂定助智道□名爲善

301b23□作眷屬三昧□如經善集助道法故□三親近集□

301b24□謂親近諸佛供養恭敬□習聞慧智□如經供

301b25□養諸佛故□四聚集□謂思慧智善能思量□積

301b26□集諸度故云聚也□如經集諸淸白法故□謂

301b27□六度治垢故云淸白也□五護集□謂修慧之

301b28□行上順善友故爲攝護□出世眞證修能趣入

301b29□故名修行實證□行實證故爲彼善友□敎授

301c01□攝護故云善知識所護□六廣集□謂廣於一切

301c02□衆生以愍至深心作利益故□七信心集□

301c03□謂決定信樂求大法故□八現集□謂隨所集

301c04□善多向益生故云心多向慈悲□於中慈念

301c05□依苦苦壞苦者□以慈行□故□悲依行苦者□

301c06□明是細故□問上文云慈與樂悲拔苦□何故

301c07□與此不同耶□答此二有通有別□別如前辨□

301c08□通論俱有與樂□如三地中慈有廣大無量

301c09□者與樂□謂廣與欲界樂大與色界同喜樂□

301c10□無量與色界不同喜樂□悲喜捨亦爾□故知

301c11□同與樂也□又如三地□爲苦衆生入慈悲故

301c12□知同拔苦也□此文亦爾□是故知同也□九求

301c13□集□謂與衆生求一切智智故云好求佛智

301c14□慧□依論經此句攝在第八信心集中□別

301c15□有第六淨心集□謂出世眞證心無垢染故云

301c16□善淸淨心□故又此九中□初五護煩惱行□謂一

301c17□戒學□二定學□餘三慧學□卽聞思修三慧□依

301c18□論有四□加淨心□集出世智故□後四護二

301c19□乘行□於中初二護二乘心□謂廣護狹心□信

301c20□護小心□後二護二乘行□謂慈護狹行□求護

301c21□小行□又此十中□初一總相□謂統括諸行成

301c22□一厚集故□餘九皆是集□中間出故是別相□

301c23□九中皆有集義□是同相□戒定等別名爲異相□

301c24□成壞同前可知□依此諸集集成之身□乃能

301c25□發此眞證之心□住於初地故□此諸集總在

301c26□地中□初分所攝故□云如是衆生乃能發阿□

301c27□等心□此心卽是本分中願善決定□彼文指

301c28□此也□第二爲何義生如是心者□如經爲

301c29□得一切種智故□此顯佛無上智具知斷證

302a01□修究竟滿□故此爲總句□佛智業用利益衆

302a02□生差別有九□爲求彼故生如是心□一力佛

302a03□智能作問記業□此是如來處非處智□隨諸衆

302a04□生問□因果等義□悉能記別□此義廣說如餘

302a05□修多羅說□故云爲得十力故□二無畏了佛智

302a06□能作破邪業□以四無畏破外道說故云爲

302a07□得大無畏故□三平等佛智能作敎授業□謂得

302a08□二空具足佛法□轉敎衆生令同證入故云

302a09□爲得具足佛法故□四救佛智能作救濟業□謂

302a10□以四攝巧化衆生故云爲救一切世間故□

302a11□五淨佛智能作救攝因業□以大慈悲爲救

302a12□衆生因故云爲淨大慈悲心故□六無餘智佛

302a13□智能作普觀之業□謂常以佛眼普觀十方

302a14□世間衆生□無不窮盡故云爲向十方無餘

302a15□無□智故□七無染佛智能作嚴土攝生爲

302a16□業□謂莊嚴一切世界令無障□□無有雜染□

302a17□不待功力□以土應機令生信入法故云

302a18□爲淨一切佛國令無餘故□論中智心無□者□

302a19□智無□顯前無障□心無□顯前無染□又初

302a20□慧解脫□後是心解脫故也□八覺佛智能於

302a21□一念頓覺三世衆生心數□以爲業用故云

302a22□爲於一念中知三世事故□九轉法輪佛智於

302a23□諸衆生能令解脫□善巧爲業故云爲自在轉

302a24□乃至佛神力故□生如是心者卽是前發阿□

302a25□菩提心也□論云何故唯言生心不言生智

302a26□爲一問也□及餘心數法謂念定等爲二問也□

302a27□理實此時諸德皆生□何獨心耶□釋云心是總

302a28□主□擧此卽攝智等心法故□云心中卽攝

302a29□知斷證修□答初問也□亦攝一切助道法故

302b01□者答後問也□第三以何因生如是菩提

302b02□心者□如經是心以大悲爲首□故前說爲何

302b03□義中顯所求果□今此以何因顯能成因□謂

302b04□以何因求大菩提□以大悲爲首濟衆生

302b05□故□求此菩提非爲自安□何以故□若非如

302b06□是大菩提法無以究竟救衆生故□是故諸

302b07□行大悲爲首□此悲大有九種□一增上大緣

302b08□微細苦□生增上智故云智慧增上□論釋智

302b09□與慧二差別者□然此智慧有通有別□通

302b10□而言之所知無別□開別有二門□一智知俗

302b11□諦慧照眞諦□如十度中第六名慧□以照

302b12□理故第十名智□以鑑事故□二智能決斷因

302b13□果逆順染淨差別□慧能照達諸法假實體性

302b14□有無□此中約後義辨□又觀衆生十二緣起□

302b15□前能起後皆名爲因□後依前起悉名爲果□

302b16□逆順觀之有染有淨□染逆順者□無明緣行

302b17□乃至老死是名順觀□何緣老死□謂由生故

302b18□乃至無明是名逆觀□淨順逆者□無明滅故行

302b19□滅乃至老死是名順觀□何緣老死滅□由生

302b20□滅故乃至無明是名逆觀□是觀名智□決斷

302b21□義故□觀一切法但名無實名自相觀□觀一

302b22□切法眞如一味名同相觀□是觀名慧□照察

302b23□義故□二攝大□謂前旣知苦□今以四攝方便

302b24□善巧救苦衆生故云方便所攝□三淳至大□

302b25□淳謂渟厚□至謂至到□慈悲增上故曰淳至□淳

302b26□至有二□一直心淳至□謂向時發心許盡衆

302b27□生界作利益□其心一向無改易故□二深心

302b28□淳至□謂愍苦情愍徹於後際故云直心深

302b29□心淳至□故又直心令證理□深心令集善□故

302c01□起信論云□直心者正念眞如法故□深心者樂

302c02□集一切諸善行故□四無量大□謂攝取如來

302c03□無量神力□化物生信故云量同佛力故□五

302c04□決定大□上妙決定信深智勝對治者□決定信

302c05□知諸佛深智□堪授衆生令成最勝對治

302c06□之用故□云善決定衆生力佛力故□謂以佛

302c07□智力授與衆生益其智力故云衆生力也□

302c08□六隨順大□謂隨順菩提令得正覺故□云

302c09□趣向無□智隨順自然智故□七正受大□謂

302c10□能領受諸佛大勝敎法轉受衆生故□云能

302c11□受一切佛法以智慧敎化故□八最妙大□

302c12□攝受勝妙平等功德故云廣大如法界故□

302c13□九住盡大□謂住是無常愛果之因□盡是涅槃

302c14□常果之因故云究竟如虛空盡未來際故□第

302c15□四明是心生時有何等相者□如經菩薩發

302c16□如是心卽時過凡夫地者□以此心卽是出

302c17□世間道□此時捨離凡夫性故□又創得聖位□

302c18□過於地前內凡位故□此是總句□過義有八□

302c19□下別顯之□一入位過□此時初成出世間心□

302c20□猶如世人初始住胎□相似法故云入菩薩

302c21□位故□此句約位故□瑜伽住品名入菩薩正性

302c22□離生□梁攝論第十云□一入菩薩正定位□以

302c23□入菩薩初無流地故□二家過□以得佛所

302c24□證法界之分故云生在佛家故□梁論二□生

302c25□在佛家如諸菩薩生法王家具足尊勝故□

302c26□解云前雖住胎□若下賤家不足爲過□要在

302c27□王家受生□方顯其勝故□此句約得法爲

302c28□家□瑜伽住品云生如來家□三種姓過□以大

302c29□行成立堪紹佛種故云種姓尊貴□無可

303a01□譏嫌者□梁論云□以過二乘及世間種姓故□

303a02□解云□良以二乘亦得生空法界□然彼不能紹

303a03□佛果位□如雖生王家然或是王之僕隷等□

303a04□不足爲貴故□今要得王之體分□繼於王位

303a05□故子相似也□四道過□以非有流故□世道不

303a06□攝□是無流故□出世道攝故□云過一切乃至

303a07□出世間道故□以雖得大乘在世間無足

303a08□爲勝□如雖是王種若是鬼神之王不足爲

303a09□貴□要是人天之王□方顯道過故云異道生

303a10□相似法故□梁論云□四已轉一切世間行□決定

303a11□不作殺生等邪行故□五法體過□謂菩薩正

303a12□以大悲爲體□於作他事卽是已事□以爲自

303a13□身體性□相似法故云住菩薩法中故□瑜伽

303a14□云□設有問言菩薩以何爲體□當云何答□

303a15□應正答言□大悲爲體□此之謂也□前雖道勝□

303a16□若已身殘闕□未足爲勝故□擧大悲顯成

303a17□自體□六住處過□以不捨世間□是不住涅槃□

303a18□方便不染□是不住世間□巧離二邊□住無

303a19□住處故□云在諸菩薩數□論經名住在菩薩

303a20□正處故也□如王子諸根備具□若住處下劣□

303a21□亦不足爲勝□菩薩雖有大悲□若著二邊□

303a22□亦未爲勝□七生業過□以順空聖智□等入三

303a23□世眞如法中□顯無終極無際限相□生命相似

303a24□故云等入三世如也□論經名三世眞如法

303a25□中□是故此中如字兩處用之應知□如彼王

303a26□子雖依正俱勝□若壽命短促□不足爲勝□八

303a27□畢定過□佛種不斷顯因畢定□究竟涅槃顯果

303a28□畢定□成就相似者□如王子雖依正命勝□若

303a29□志氣不立所作不成□不堪紹繼故云如來

303b01□種中畢定究竟阿□多羅三□三菩提故□住

303b02□如是法等者□牒以總結□謂前四義中□初明

303b03□內所依身□二辨外所求果□三顯求果所因□

303b04□此三明發心由致□四正顯所發心相□此卽是

303b05□初住地相□故云住如是法名住菩薩歡喜

303b06□地□以不動法故□不動法者釋成住義□謂一

303b07□證眞理不復失故□二乘異道所不動故□已

303b08□說住義竟□第二釋名分中有三□初十句

303b09□明多喜□次十句念當得生喜□後十念現得

303b10□生喜又釋此三中□初一明歡喜差別□後二

303b11□明喜因差別□又前一正是此地行相之喜□

303b12□後二明於此地擧緣方喜□又初一對前依

303b13□何身生喜□以厚集善根得此位故□次對

303b14□前爲何義生喜□以所求佛果定當得故□後

303b15□對有何相生喜□以現離凡得聖位故□何

303b16□因中不對辨喜□謂悲心惻愴喜相隱故□初中

303b17□言多喜者□謂適悅衆多故□論中三種□一心

303b18□喜者入觀之心□心則適悅故□二體喜者出觀

303b19□喜□受相應故□三根喜者由前心體喜故□令

303b20□所依身色根調暢□輕安適悅故云多喜□此

303b21□是總句□別有九種□一敬喜□於三寶中得不

303b22□壞信故云多信故□此如小乘入見道得不

303b23□壞淨相似故□二愛喜□樂觀離染眞如法故

303b24□云多淸淨□故論經名多愛念□故上二是心喜□

303b25□三慶喜□自覺所證校量□勝過於地前故云

303b26□多踊悅故□四調柔喜□身心安適遍增益故□

303b27□論經第五有踊躍喜□此中略無□五堪受喜□

303b28□自見至菩提近故云多堪受故□此與念

303b29□當得何別□謂念當得念果預喜□今此念因

303c01□能受故喜□上來自行喜□下三明化他喜□六

303c02□不壞喜□由於自心先已調伏□是故或他論

303c03□義自解說時□或自論義他解說時□皆心調無

303c04□諍□離諸擾動故云不好□諍故□七不惱喜□

303c05□以心慈悲身口調柔□設見惡人以道漸化□

303c06□不惱他故云不好惱亂衆生故□八不瞋喜□

303c07□謂見衆生□不如說行心乖法也□威儀不正

303c08□身違道也□見之生愍故忍不瞋故云不好

303c09□瞋恨故□此前二句不惱壞他□此句能受他

303c10□惱□又前二不令他惱□此句自不起瞋□第

303c11□二念當得故生歡喜中□初句總□此中欲明

303c12□已當得義□何故乃念他佛耶□論釋□如佛所

303c13□得我亦當得□如是念故心生歡喜□此卽念

303c14□他成已也□別有九種□一念佛法者正是念

303c15□法□但以總該別□於念佛門開出餘九□是

303c16□故九種皆名念佛□此是念佛所得之法及所

303c17□說法□已亦當成故云念佛法生歡喜心□二

303c18□念佛菩薩□有人釋云□此念佛過去爲菩薩

303c19□時□我亦同彼故生喜□今解念佛成道有菩

303c20□薩眷屬□我亦當有故生歡喜□文意在此故

303c21□云念諸菩薩等□三念佛行□此中正是念菩

303c22□薩行□何故名念佛行□釋以諸菩薩行佛所行

303c23□行故□從佛有故□四念佛淨□謂念佛所有諸

303c24□度離染故□云念諸波羅蜜淸淨故□五念

303c25□佛勝□謂念佛菩薩勝餘衆故云念諸菩薩

303c26□與衆殊勝故□六念佛不退之力故云不壞

303c27□也□七念佛敎化之法□八念佛能廣利益衆

303c28□生□九念佛所入之門□謂善巧智門也□問看

303c29□此十句□唯初一句念佛□餘念別事□論主何故

304a01□總稱念佛□答此依一乘無盡緣起無□相成□

304a02□卽一一緣中無不皆攝一切諸緣□論主依此

304a03□例故□□九入一□俱名念佛□如初句攝九□

304a04□餘一一句皆亦如是□此卽句句之下悉皆無盡□

304a05□以此地法是陀羅尼法□如上擧悉曇章爲

304a06□喩□是此義也□依此例故□上十信爲總□乃至

304a07□十地及佛悉爲別□攝別入總□無不在信中

304a08□具足□餘位亦然□是此義也□又此十句論主更

304a09□作一番解釋□論云於中初二念共念佛者□

304a10□謂於十中初二念共□同是所念□今還分爲

304a11□二□謂念佛念佛法故云佛佛法二□故此意

304a12□欲簡成於三寶□言念佛菩薩二者□還將念

304a13□佛簡念佛菩薩故爲二也□言念諸菩薩故□

304a14□直擧菩薩□以念佛前簡法處已顯故□是故

304a15□佛中具足三寶□餘七皆是念佛行攝□此行

304a16□爲總□餘下六句顯此行故□言隨所顯彼菩

304a17□薩行者□謂此六句隨彼所顯菩薩行故□是故

304a18□得在行中所攝□言以何顯如是諸念者□謂

304a19□前言隨所顯未辨以何法顯□下出能顯行

304a20□體故云如是諸念應知□此中菩薩行有

304a21□二種□一離染行□二勝進行□六中初句別顯離

304a22□染行故云復何顯彼波羅蜜淨行□二餘五

304a23□句別顯勝進行故云云何顯彼菩薩行乃至

304a24□轉去故□於中初二句勝及不退顯勝轉去□

304a25□以後地望前皆名轉勝□前地望後趣入不

304a26□退皆名轉去□後之三句顯其盡去□十地位窮

304a27□名爲盡□上入佛果稱之曰去□三句中初二

304a28□顯盡□謂法雲地中能受法雨□及能注雨利

304a29□益群生後一句受職成佛故□云上入佛地□此

304b01□初念佛行該攝後六因之爲總□歸初念佛

304b02□說以爲別□故云亦總亦別也□第三念現得

304b03□生歡喜中□初總中離世境□論釋離凡夫取

304b04□著事□此六塵境是世凡所取□又未入初地□

304b05□所取不亡□如論云現前立少物等非入地

304b06□故□今入出世證眞如法□離所取著世間境

304b07□事故云我轉離一切世間境界生歡喜心□此

304b08□轉離有九種□一入轉離□謂入諸佛所行法

304b09□中故云入一切佛平等中故□此九種與前八

304b10□過旣少相似□有何別耶□釋前中□擧此正顯

304b11□發之相□此文念此現得生於歡喜□理實初

304b12□住所得無別□二遠□捨地前凡夫位故□三近□

304b13□到出世聖智地故□四斷離分別煩惱惡趣業

304b14□果故五依止堪與衆生作依止故□六近

304b15□見□自念行成趣佛不遙故云近見□七生□

304b16□得生佛諸受用土中淨土□是佛分齊境界□八

304b17□平等轉離□與諸菩薩同證眞如入在彼數□

304b18□九轉離捨勝報自在故云捨離恐怖□此文有

304b19□二□初直說□後重分別□又此十中初二句顯

304b20□所行事不相似□此以佛法爲所行事□不似

304b21□凡夫取六塵事□次二句顯自身不相似□謂

304b22□此以聖慧爲身□不似凡地妄識身故□後

304b23□六句顯六種不相似□一斷轉得出世淨行□不

304b24□似凡夫習惡道行故言行不相似□二菩薩

304b25□大悲依衆生起還爲物依□不似凡夫自不

304b26□濟不能作依故□三菩薩見佛得力助行□不

304b27□似凡夫非器不得□四菩薩生於淨佛國

304b28□土□不似凡夫生於五趣故云處不似□五證

304b29□知正智以資慧□不似凡夫雜業所生□六

304c01□內心純熟所作無怖□畢定成就不似凡夫帶

304c02□障恒怖□由此不似故名轉離也□言怖畏

304c03□者□不愛等者□謂不活等五令心憎惡□名爲

304c04□不愛□所畏不定便生疑慮□所畏定者卽生

304c05□憂想□此是心法與心俱起故名相應□此是畏

304c06□體以心畏故現相於身□故有毛□等事也□

304c07□第二重分別怖中二□先徵問標二章門□一

304c08□怖□二離□後釋前二門□先釋怖章□釋此五

304c09□怖作六門□一出體有四法□一疑□二慮□慮猶

304c10□思也□三憂□四想□如前可知□二明說意□所以

304c11□者何徵其意□理實初地斷除煩惱等障□何故

304c12□此中乃說離畏□論釋此五怖畏是初地障故□

304c13□偏在此說□若爾何唯在釋名處說□論云復

304c14□說地利益勝故□欲明歡喜利益與怖畏相

304c15□反□故此擧之□三依三業分別者□論云第一

304c16□第二第五依身口意者□此有二義□一別□二

304c17□通□別中□不活依身□惡名依口□惡名雖發他

304c18□口以性是口業故□衆畏依意□意無智德故

304c19□生衆畏□二通□不活三業衣不蓋形□食不充

304c20□口□苦困逼意□餘二通可知□三四唯依身者□

304c21□善道可愛□捨故生畏□此是死畏□惡道可憎□

304c22□得故生畏□此墮惡道畏□捨得在身□非餘

304c23□業故□四建立者□論云何故但說五怖畏□打

304c24□縛等諸畏皆五攝故□五出因者□論說二因□一

304c25□邪智妄取想□見愛著故□二善根微少故□初爲

304c26□三畏因□邪智是不活因□由邪智計我懼已

304c27□不活□追求資財妄取想□是惡名畏因□以妄

304c28□想□取美名遂起此畏見愛著是死畏因□

304c29□由見我故□愛著自身懼其死也□此三同是

305a01□惡法故合爲一善根少是餘二因□功德善少

305a02□畏墮惡道□智慧善少畏於大衆□又過去善

305a03□少今畏大衆□現在善少畏當惡道□此二俱是

305a04□善少合爲一因□六對治者□離此因故怖畏

305a05□隨盡□□如經可知□釋名分竟□第三安住地

305a06□分中有三□初總明安住□二所謂下三十句別

305a07□辨安住□三成就下一句總結安住□初中亦

305a08□三□初大悲爲首□是安住因□菩薩所行□皆爲

305a09□衆生悲爲行本故云悲首□二於衆生心無

305a10□嫌恨等□是安住觀□此中有二□一於衆生違

305a11□惱心不嫌恨者□見非不嫌□觸己無恨□此

305a12□煩惱不能壞故名堅固□二直心者□深悲愍

305a13□物□爲求菩提□小乘不能壞故名堅固□此

305a14□二不壞故云自然淨□三轉復勤修一切善根

305a15□者□是安住行□如下所說信等善根□一切皆是

305a16□此地攝□故總修也□此勤修有三□初信心是

305a17□行所依□二修行是依心成行□三□向是□行

305a18□成德□初十句明信心成□言信心增上者隨

305a19□所有事□於中信增上成就□解云□此是總句□

305a20□隨下別句所有三寶等境事□於中深信決定

305a21□名爲增上□別中有九種信增上□於中初六

305a22□始起信心□後三信增成欲□前中初二自行□

305a23□後四利他□前中初句上信三寶□謂淨信敬行

305a24□故云多行淨心□下句於理證信□謂眞智開

305a25□神故云解心淸淨□利他四中□初一化他行□

305a26□謂說己所證授與衆生名信分別□後三化

305a27□他心□謂慈悲是化心大也□不疲懈化心常

305a28□也□後三中初於行離過□謂不染著世是□

305a29□愧能也□於□等下辨□愧相□擧□等取餘

305b01□五蔽□故由深□愧六蔽不行故云莊嚴□二

305b02□於人將護□三於法敬順□信心竟□第二修行

305b03□成就中□論經九句□此中八句□論云十句者

305b04□據減數十爲名□初句總集諸善根無休

305b05□息故□無休息故是常修也□一切善根是頓修

305b06□也□別中八內□初七阿含行□後一證入行□前中

305b07□初二攝法方便□一近善友□略無此句□二愛

305b08□樂法□謂於直諮直報爲問答設難□釋通爲

305b09□論義□分別本文爲解釋□於此三時□稱悅適

305b10□情□心生喜故云常愛樂法□次三成三慧正

305b11□行□於中聞思可知□修於定中不味著故□

305b12□後二是隨緣離著行□於名於利已得不貪□

305b13□是知足行也□未得不求是少欲行□未受戒

305b14□者□有此貪求不得受故名障菩薩戒也□已

305b15□受戒者□起此二種令戒退失□上來阿含行□

305b16□言常生寶心等者是證行□證行可貴□從喩

305b17□名寶□證行超出念念常現故無厭足□修行竟

305b18□第三□向成就中依論中作四□釋□一

305b19□顯意釋□二總別釋□三隨要釋□四就行釋□初中

305b20□先問以發起此求一切智等說何等事□何以

305b21□有此問者□爲文中無□向言故作此問□

305b22□示現□向成就者答以顯示也□以求佛果是

305b23□□向義故□二總別解釋□如論應知□三隨要

305b24□分別者□此中分三□初求何等事□求一切智

305b25□地故者此是初句所求果法□求猶樂也□二

305b26□以何觀求□觀諸佛力無畏等故□此顯能求

305b27□觀解□是第二句□三云何求□求諸波羅蜜無

305b28□著法故□此顯以何行求□用諸度離六蔽

305b29□等著求□此通攝後十句□總盡此三求中□家

305c01□者結一切智地□是所求處故名家□依家者

305c02□結能求觀解□謂所觀力無畏等□是一切智中

305c03□別德故名依家也□無障求者結能求行離障

305c04□蔽故□四就行解釋中□初二句非是此中正

305c05□所修行故別釋□此唯解前能求之行□論中

305c06□云何求等□總標前第三門爲此總句□下開

305c07□別故云差別果求□施二垢中□初見乞□詐設

305c08□是語諂也□無心許與是心曲也□對治此如

305c09□經離諂曲故□此是一向不許□二許而不與

305c10□有三義□一先許後不與□二許多與少□三許

305c11□勝與劣□皆是不隨先言□對治此如經如

305c12□說能行故□二戒有一垢□不護實語有二□

305c13□一犯戒以違本受時能持言□二覆藏不露犯

305c14□默妄語等對治此故□如經常行實語□菩提

305c15□資糧論經云□雖由實語犯戒退失轉輪王

305c16□及以諸天王□唯應作實語□三忍一垢□佛家

305c17□正以利他爲業□反此惱他卽汚佛家□對

305c18□治此如經不汚佛家故□四精進一垢□謂於

305c19□戒生退□此三種□一法廣故退□論云菩薩戒

305c20□無量□二時久故退□論云劫數長遠□三深細故

305c21□退□論云難持難行□以廣故難可具持□時

305c22□長故難可常持□深細故難可善持□又律儀

305c23□戒中□惡無不離故難持也□餘二聚中□善

305c24□無不攝生無不度故難行也□由此便生退

305c25□墮之心□是此垢也□對治此如經不捨菩薩

305c26□戒故□由精進策修能行難行故五定垢二

305c27□中□一事中攀緣名亂心□內情妄取名憶想□

305c28□又初□後細□又初不得止故□後不得觀故□

305c29□對治中□不動治亂□生薩婆若治憶想□六

306a01□慧有三垢□一障不住道行□或一向現世間

306a02□不現涅槃□同凡夫故□或一向現涅槃不

306a03□現世間□同二乘故□此無善巧□是般若垢□

306a04□對治如經可知□二障助道行□三障證道行□

306a05□□可知□言菩薩如是下總結安住□由此三

306a06□十句行淨治此地□純熟故名淨法□論中更

306a07□釋□於中分爲四□一信謂忍受決定故□二欲

306a08□謂□趣彼行故□三精進謂對緣造修故□四

306a09□方便謂行成巧求故□初十句中□後三句是此

306a10□欲故有四也□上來百句經總明初地說分竟

306a11□華嚴經探玄記卷第十

306a12□

306a13□

306a14□華嚴經探玄記卷第十一(此盡第二地)

306a15□

306a16□　　　　魏國西寺沙門法藏述

306a17□第四校量勝分□菩薩住此中勝三乘故□

306a18□前初住及安住已說過小□何故至此方說

306a19□勝耶□釋云□菩薩諸行是事皆過□前是初住及

306a20□正住過□今地滿勝故亦辨過□如小乘見位

306a21□無此勝德□今此不同故顯殊勝□然此勝相

306a22□略說三種□願是標志遐廣□行是依誓造修□

306a23□果是當位行成就

306a24□初願中略作七門□一顯名□二體性□三約修

306a25□分別□四約行分別□五約所求行位分別六

306a26□因果分別□七釋文□初名者□願是希求義□地

306a27□論云發諸大願者隨心求義故□次顯別名□

306a28□此論中但釋文不顯名□古來諸德依義作

306a29□名□或有順或不順□今依梁攝論具列十名□

306b01□彼云□一供養願□願供養勝緣福田師法主□

306b02□二受持願□願受持勝妙正法□三轉法輪願□

306b03□願於大集中轉未曾有法輪□四修行願□願

306b04□如說修行一切菩薩正行□五成就願□願成

306b05□就此器世界衆生三乘善根□六承事願□願往

306b06□諸佛土常見諸佛恒得敬事聽受正法□七

306b07□淨土願□願淸淨自土安立正法及能修行

306b08□衆生□八不離願□願於一切生處恒不離諸

306b09□佛菩薩得同意行□九利益願□願於一切時

306b10□恒作益利衆生事無有空過□十正覺願□願

306b11□與一切衆生同得無上菩提恒作佛事□解

306b12□云□此十中□最初供養願□此經中唯約供佛□

306b13□攝論通餘勝緣師等□第二同□第三此經中是

306b14□請轉法輪爲攝法上首□非是自身作轉法

306b15□輪事□第四願□有人云此是知衆生心願□此名

306b16□非也□文中自釋是修菩薩行故同攝論也□

306b17□第五成就□是敎化義同也□第六此經中名知

306b18□世界願□現前了知世界差別□與攝論不同□

306b19□會此二說□謂彼承事必往世界□此知世界

306b20□必事佛故□又不須會□但此經爲定□彼論十

306b21□願從此經出□更餘處無文故□餘後四願意

306b22□義□悉同可知□第二體性者有六門□一約

306b23□剋性門□唯識論第九以欲勝解及信爲性□

306b24□願以此三爲自性故□二約相應門□梁攝論

306b25□第十淸淨意欲以爲願體□依般若故得淸

306b26□淨□依大悲故有意欲□解云□此有五法□一淸

306b27□淨是信□二意是意樂□三欲□四智□五悲□後二

306b28□是所依□何故依此二者□以願有二故□唯識

306b29□云□願有二種□謂求菩提願□利樂他願□三

306c01□約所依□以依後得智起此願故□如餘論

306c02□說□十度之中後四皆是後得智故□四約行漸

306c03□增爲性□如地論云□何故名大願□光明善根

306c04□轉勝增廣故□五約眷屬□通一切行故□唯識

306c05□云□若辨眷屬一一皆以一切俱行功德爲

306c06□性□六約究竟□梁攝論第十云□此十願至登

306c07□初地乃得成立□何以故□此願以眞如爲體□

306c08□初地能見眞如故□第三約修分別者□初七

306c09□是修始□次二修熟□後一修成得果□又從地

306c10□前初發心時卽起此願□至登初地□修願

306c11□得成□如梁論等辨也□第四約行分別者有

306c12□二□一別□二通□別而言之□初二自利行□論云

306c13□初願功德行滿□第二願智慧行滿□次五利他

306c14□行□於中初云以何身者謂攝法上首身能

306c15□利他故□二云以何心者□修行心方能攝生

306c16□故□三何者衆生者□謂四生等是所化故□四衆

306c17□生住何處者□知世界差別故□五自身住何

306c18□處能化衆生者□住淨土之處□後三有三義□

306c19□一初是自利滿□次是利他滿□後是二利得果□

306c20□二三俱自利□論云後三願顯自身故□三三俱

306c21□利他□論云此三示現如實敎化衆生故□二

306c22□約通而言之□此十總是自利□俱是利他□故

306c23□下論云□此校量菩薩願勝有二種□勝聲聞□

306c24□支□一常懃修習無量行故□二與一切衆生

306c25□同行故□解云□此上句自利□後句利他故得知

306c26□也□第五約所求行位分別者有二□一通□

306c27□二別□通而言之□或俱是行□以□依願所修

306c28□行故□或□是位□以創發在地前終成在地

306c29□上□如前梁論故□別分中□初七是行□已如前

307a01□辨□後三約位顯□論說後三初名得地校量

307a02□勝□故此從初地乃至第九地轉勝故□二

307a03□得菩薩地盡校量勝故□此在第十地菩薩位

307a04□窮故云地盡三得一切地盡究竟故□此在

307a05□佛地□佛果究竟一切地盡第六因果分別

307a06□者亦有通別□通說俱因□以在因位故□若爾

307a07□第十何故成佛□釋有二義□一此是地上菩薩

307a08□願力示現他方成佛□理實非佛□二地中起

307a09□願願當成□佛今亦未成□或是果□以地前

307a10□起願未成爲因□得地成就爲果□如十度行

307a11□地前爲因□地上爲果等□別說中有二□初隨

307a12□顯言□前九爲因□後一爲果□二具攝言□前五

307a13□成因行□第六知世界智□是所求種智果□第七

307a14□是所求淨土依果□八九亦因□第十所求正報

307a15□果□第七釋文有四□初一句結前生後□起

307a16□願方便□二正顯十願□三廣攝眷屬□四以十

307a17□盡要期□以顯無盡□初中生如是定心者□論

307a18□大方便大行□故謂巧起大志標期所作□名

307a19□大方便□是願心也□依願造修行成必然□故

307a20□名大行成此願行也□於此二作心成決定□

307a21□更無二念故名定心□二正顯十願卽爲十

307a22□段□諸願之中皆有三義□一擧所作事□卽行

307a23□體也□二發如是大願□明對行興願□三廣大

307a24□等顯願分齊□此願中通論有七種大□一供心

307a25□大□淸淨心者□論名上深信淸淨□以增上敬

307a26□重故釋上也□□向菩提釋深也□決定信釋

307a27□信也□此中淨心具此三義□又一向不雜餘

307a28□念亦名淨心□二福田大□謂有佛斯供故曰

307a29□無餘□供養三種□有人配供三佛□或可或不

307b01□可准可知□於中香華但表敬□無資用故

307b02□名敬也□其行供與行敬何別□但義一行

307b03□可別□資順義爲供養□虔仰義爲恭敬□亦配

307b04□三佛同前□論就三乘說三佛□准下別敎亦

307b05□十佛也□三供事大□謂一切供具等者此有三

307b06□義□一事事廣□如論無量故□二種別多□如論

307b07□種種故□三皆精妙□如論復勝事等供養□故

307b08□具此三義□名一切具也□此上行體也□四願

307b09□大□謂隨行起願□如經發如是大願□故此興

307b10□願也□五攝功德大□勝餘凡小之善根故

307b11□云廣大如法界□六因大□生無常愛果□因

307b12□不盡故云究竟如空□七時大□能盡後際□

307b13□得涅槃常果故云盡未來際故□八立誓自

307b14□要故□云盡供養一切劫中乃至無休息故□一

307b15□切劫中所有佛者□頓供養也□無休息者□常

307b16□供養也□問諸處多明供養三寶□此中何故唯

307b17□供佛耶□答理實通有□但文中影顯□初願對

307b18□佛願供□第二願對法願護□第八願對僧願

307b19□同□又復供養有三義□一唯供佛□顯行趣求□

307b20□二供養佛僧□從之求法□三供養三寶□具攝

307b21□功德□今據初義故唯供佛□第二願中亦三□

307b22□初擧所作行□於中經有三句爲二釋□一就

307b23□始修□二約終成□初中三者□先護敎法□謂契

307b24□經等取應誦等□此是所護法也□書寫等解能

307b25□護持行□餘經論說有十種□無性攝論云□一書

307b26□寫□二供養□三轉施□四聽聞□五披讀□六受持□

307b27□七開示□八諷誦□九思惟□十修習□今此論中且

307b28□說六種□初五自行護□後一化他護□二攝一

307b29□切諸佛等者明攝受證法□謂證三菩提自

307c01□行持也□攝此轉授化他護也□三一切諸佛所

307c02□敎化法等者是行法□謂修行者皆是諸佛所

307c03□敎化故□彼修行時□若有障難□攝令住善□使

307c04□離障故□濟令捨惡□使出難故□又未起障

307c05□難護令不生□已起障難救濟令免□上來約

307c06□始釋竟□復名三成就等約終成釋□一明法

307c07□輪不斷成就□二證三正覺成就□何故菩薩證

307c08□二乘菩提□釋有二義一所證二空攝生空

307c09□故□如勝□經中攝受正法具足二乘世出

307c10□世法故□二爲物現證□如天女云□若以聲聞

307c11□法化衆生我爲聲聞等□又法華云□知衆

307c12□樂小法菩薩化二乘等□皆此義也□三修行

307c13□成就□從初發心乃至因滿故云如實修行□

307c14□行成得果故云正覺成也□第二起願□第三

307c15□分齊□□同前釋可知□下諸願中□此後二段

307c16□□更不釋應知□第三願行體之中有四□一

307c17□明攝法處□如經一切世界等故□此是一切

307c18□應化身佛□往彼應感成道處故云一切願

307c19□也□二明攝法時□謂彼中佛現八相時□此八

307c20□相亦有化佛具不具者□如天王如來白衣成

307c21□道則無出家□須扇多佛亦知出世□無衆生

307c22□可化卽入涅槃□留化佛□半劫度人□是則無

307c23□轉法輪□若取化說亦得具八□餘釋迦等多

307c24□亦具之□此等□約須彌山世界□若就樹形

307c25□等世界總無八相□以彼未必有兜率天等□

307c26□又此八相論中但釋五相□以□捨勝就劣

307c27□故須釋耳□餘三不爾故不解釋□以處胎必

307c28□生故不待釋□出家勝俗故亦不釋□轉法

307c29□益生亦勝不說故不釋之□釋生兜率有

308a01□二問答□一以上界爲問□難處來答□二以他

308a02□化等爲問□生兜率衆生敬心爲答□釋餘相

308a03□如論顯之□三成攝法行□如經我於爾時等□

308a04□論釋中二□一爲隨彼衆生故□自供養佛令

308a05□他學已故云方便□此成功德行□通於八相□

308a06□二以彼如來有所說故□啓請攝法□請法爲

308a07□生故云方便□此成智慧行□唯約轉法輪相□

308a08□此二總名助菩提法□四明其頓成□論經名

308a09□一切處一時成一時轉□論釋□非前後故此

308a10□名三時轉者□是於一切成佛之處同時三

308a11□轉故名也□亦是三請轉故□第四願內行中

308a12□有二□初正顯菩薩所行□二說以化物令心

308a13□增長□前中論攝爲四□一種種者行義差別□於

308a14□中有二□先世間行□二出世間行□此二有二□

308a15□若約位分□地前爲世□地上爲出□若隨義分

308a16□地□敎行名世□證行名出□今就後義□初至

308a17□第六□於一行中修一切故名爲廣□二第七

308a18□地中□一切行中修一切故名大□三第八已

308a19□去□念念任運深入無量佛境故名無量□出

308a20□世者□正證眞智不離法執故不可壞□離

308a21□妄念故無分別也□二體者諸波羅蜜是菩薩

308a22□行體故□三業者是諸地中所修之業故云助

308a23□道法故□四方便者巧相集成一攝一切□要

308a24□由六相方得顯示□何故論中同相異相□此

308a25□名有相無相者□以於別類各帶於總□名

308a26□有是同□然各互無名無□是異故不相違□二

308a27□一切菩薩下說前四行□用以化人□於中菩

308a28□薩所行牒前種種也□及諸波羅蜜牒前體

308a29□也□本行牒業及方便也□敎化下正以化人□

308b01□令心得增長□第五願內行中有二□先明

308b02□所化衆生□後明化所成益□前中論攝爲六□

308b03□初□細者顯報相差別□於色中細者無想□是

308b04□無想天□在第四禪□與廣果天同處□外道取

308b05□爲涅槃□修無想定生於彼天□得五百劫無

308b06□心報□無佛弟子生彼天中□就無色中□前三

308b07□空名非無想□第四空名非有想□以非有□

308b08□想故名非有想□非謂無細想故□論經名

308b09□非想非非想也□二生依止者是報之所託□四

308b10□生差別作三門□一明通局□二顯寬狹□三釋

308b11□文□初中化生於五趣中二全□謂地獄及天□

308b12□餘三少分□如劫初時□人畜及鬼一切化生□餘

308b13□時通別故□胎於三趣少分□謂人畜鬼□餘皆

308b14□無故□卵濕於二趣少分□謂人畜□餘悉無故□

308b15□人中濕生如頂生王等卵生如毘舍□母生

308b16□肉卵出三十二子等□二寬狹者□以四生望

308b17□五趣□四生寬五趣狹□雜心云□爲生攝趣□爲

308b18□趣攝生□論自釋言□生攝趣非趣攝生□何者

308b19□四生五趣不攝□論言中陰是化生□五趣不收□

308b20□此四約所依處□受生名依止□如餘三□依胎

308b21□依卵依濕化生依何□論釋依業□餘三豈不

308b22□依業釋□化生業勝□不依外緣□三上界淨□欲

308b23□界不淨□四種種身者受報別也□謂下三塗苦

308b24□上天爲樂□人及修羅通於苦樂□五以自業

308b25□是受生所依故云生處也□六以名色爲報□

308b26□自報體故□四蘊爲名□色蘊爲色□以色形可

308b27□睹當相說之□餘四是心心法□冥漠非名□不

308b28□辨故說爲名□楞伽云□以名宣說無色四陰

308b29□故號爲名□是謂衆生也□二爲何義故化者

308c01□有三□一信入敎法故云敎化成就□二得小

308c02□果故云斷世間道□道是因義□卽惑業也□世

308c03□間是報□卽苦果也□三得大菩提□準此二乘

308c04□人無不皆向大菩提也□第六願中□初所

308c05□求行中有三□初明世界形類故□二明世界

308c06□分齊相遍故□三世界數多十方無量故□初中

308c07□二□先擧所知□後隨入下求能知□前中有四□

308c08□初約廣狹分別□小千爲狹□中千爲中□大

308c09□千爲廣□二義類分別□初類多無數量□二義

308c10□難分別□三體不可壞□四相不可動□五事不

308c11□可說□三□細分別□論云隨何等世界意識

308c12□身者□意識是心□身色色□心□故世界亦□□

308c13□其細亦爾□又如法華中天人見劫盡者是□

308c14□也□我此土常安隱者細也□四依住分別□正住

308c15□者是仰世界□倒住者是覆世界□如蜂□等□

308c16□言平坦者無堆阜等故□言方者四方故□如

308c17□斗形□言圓者團圓故□如珠形□下明能知□隨

308c18□如是世界□以智入中而明了知□二眞實義

308c19□相者□如帝釋妙勝殿上有寶珠爲網□天珠

308c20□明淨□一珠中現一切珠□一切珠亦爾□互無

308c21□障□□世界亦然□於一處中有多世界□多世

308c22□界塵中復有多界□如是重重無障無□□如

308c23□幻業作故者轉喩顯之□如世幻士作幻業

308c24□用□令於水處見火火處見水小處見大□

308c25□皆無障□□此亦如是世界實爾□故名眞實□

308c26□此是如理智中如量境界故云唯智能知也□

308c27□三無量相者□如前二相遍於十方名無量

308c28□差別□盡十方際故名入也□下明能知□皆現

308c29□前知者不取比知故□願求此智□第七願

309a01□內淨土七義中□經內略無自在淨□以與同

309a02□體不多別故□六中初三當相明淨□次一約

309a03□人顯淨□後二擧因顯果□前中初體淨□次

309a04□一相淨□後一用淨□體中同體有二義□一同以

309a05□法性爲體□是故鎔融相入無□□二一以多

309a06□爲體□多以一爲體故名同體□是故論經無

309a07□入字□明卽是故不言入也□問與前帝網何

309a08□別□答前是世界海□約緣起通染淨□互相變

309a09□現□今是國土海□就理實言□一元來是多□多

309a10□本來是一□亦非彼此相涉等□二具德莊嚴有

309a11□三□一神通莊嚴□謂神變自在□或大小相容□

309a12□或能起化宣說法故□二光明莊嚴□常放光

309a13□明照除黑闇破無明故□三寶相莊嚴□衆寶

309a14□集成具勝德故□略具此三故云無量莊嚴□

309a15□三受用淨□謂受用此土□一令成斷德□煩惱

309a16□永盡故云離諸垢穢□二令成行德□淨妙行

309a17□成故云具足淸淨□四住處衆生淨□諸大菩薩

309a18□悉具勝智充滿其國故名淨□五因淨土□因

309a19□有二□一生因謂修施戒等因□當得淨土果□

309a20□如維摩經說□二依因此亦二種□一以鏡智淨

309a21□識爲土所依□二後智通慧爲依□如下第十

309a22□地入佛國體性三昧現淨土□今依此義故

309a23□云常有等□六果淨□果有二種□一因所生果□

309a24□二示現果□謂果德自在臨機示現□今依此

309a25□義故云隨衆生心等□第八願中□所求行內

309a26□有十二句□初一總□次十別□後一結□總中不

309a27□念餘乘□釋同心同行□謂此願與一切菩薩

309a28□也□同心是見理同□願與同行是學行同前

309a29□中初五行修行同□後五德用同□前中初三自

309b01□分行□後二勝進行□前中初一福行□後二慧行□

309b02□慧行中初正證智□後是後得智□又釋此三句□

309b03□如次卽是戒定慧三學同也□初者起行同修

309b04□名共集善根□情無乖異名無怨嫉□二與

309b05□諸菩薩所證眞如同一味故名同一境□能證

309b06□智心亦不異故名爲和合□論名住寂者所

309b07□證同也□等觀者能證同也□三以後得智其

309b08□諸菩薩聚會□解說論佛法故云常不相離□

309b09□下二勝進中□四利他行□若有衆生應以佛

309b10□身方可受化□能隨彼心現成佛故云隨

309b11□其等□五自利行有二義□一解於佛果不由

309b12□他敎故云於自心中等□二解知佛境菩提

309b13□通慧等法□□唯自心□非心外有□於中神力

309b14□外用□智力內照□自下明德用□六明通體□謂

309b15□神通上進不退□所作稱心而成名常得隨意

309b16□神通□下四明通用□論云通業得名也□於中

309b17□前三如意通□後一法智通□七一身遊多刹□八

309b18□多身多處現□九得種類俱生身□十成就實

309b19□智□通達甚深不思之法□下具足菩薩行□是

309b20□總結也□第九願中□所求行中有二□先明不

309b21□退輪行菩薩行□後身口下明不空行菩薩行□

309b22□前中謂身等三輪□是起行所依故名爲乘□成

309b23□行必然故名不退□二不空中亦二□一作業□

309b24□二利益□前中亦二□先一句總明三業不空□二

309b25□衆生下別顯不空□先明身業所作必定不空□

309b26□謂令見者無不得法故云衆生見者等□二

309b27□明口業所作必定不空□謂口宣實敎物生

309b28□眞智故云聞我音等□三明意業不空□以內

309b29□心具德令物念見□心喜入法離惑除障□二

309c01□利益中二□一如藥樹王遍治諸苦□非獨治

309c02□病故□論云對治種種苦□二如如意寶多治

309c03□貧病□兼亦通餘□經略無此句□言爲得如

309c04□是者總結所求可知□第十願中□所求行

309c05□內有八句□初句明所成菩提□後七顯菩提

309c06□作用□前中於一切世界者□謂平滿遍於十方

309c07□虛空法界等一切世界□亦通樹形等□非唯須

309c08□彌界□於此等處現得菩提□下明作業中□初

309c09□示正覺業□謂於一毛等者前中總說一切世

309c10□界□此中別辨一一世界□中一一毛端處示現

309c11□八相成正覺等□論經名凡夫道者□論釋□是

309c12□閻浮提者□且約三乘就須彌山世界說□若

309c13□依一乘則通樹形等及毛端等□以彼皆有

309c14□可化衆生故□云於一毛端乃至示大涅槃

309c15□故□二說實諦業□謂隨彼可化衆生心□以神

309c16□通力爲現佛身□以智慧力爲說實法故□

309c17□云現諸如來乃至得佛道故□三證敎化業□謂

309c18□觀法無我者離二我故□性淨涅槃者是所

309c19□顯眞性故示如此法□欲令衆生於此法上

309c20□生信解故□又令衆生知於如來證得此法□

309c21□言必可信故□云知一切法如涅槃相故□四

309c22□種種說法業□謂以一音異解者釋有二義□

309c23□一約實□謂就眞爲一□機感爲異□如一眞身

309c24□應物現異□二就應復有二□一約類□或爲

309c25□天衆現一天音□能令餘類各別得解□對人

309c26□亦爾□餘類皆然故□經言一音說法□衆生隨類

309c27□各得解□二約法□或爲衆生說施一音□亦

309c28□令餘人解戒定等□如是一切故□經云一音

309c29□說法□衆生各各隨所解也□隨機異解□各得

310a01□成益故□云以一音乃至歡喜□五不斷佛種

310a02□業□謂菩薩所行名爲佛種□得佛常起名爲

310a03□不斷□故云示大涅槃而不斷菩薩所行故□六

310a04□法輪復住業□謂大聖滅後□令法久住□示佛

310a05□智地理行果法修多羅等□顯其敎法□軌則不

310a06□失□明住持如本□名爲復住□故云示衆生乃

310a07□至假僞□七自在業□言以大智慧者法智通

310a08□也□言神通自在者如意通也□言出生變化

310a09□者是幻通也□以轉變外事故言充滿法界

310a10□者□通結上三皆滿法界也□又以法智照理

310a11□不住世間□餘二隨事不住涅槃□總三合取

310a12□名爲無住□上來別釋十願竟□第三明攝

310a13□眷屬□此十願中一一各攝百千萬阿僧祇諸

310a14□大願□故云諸佛子乃至阿僧祇大願也□第

310a15□四顯願無盡有三□初擧十法無盡□二以願

310a16□反要□彼若有盡我願乃盡□三以願順同彼

310a17□無盡故□願亦無盡□此十法中略作三門□一

310a18□隨事分別□隨此十法一一皆無盡□對之以

310a19□顯願□如文自顯□二廣略分別□謂前九廣散□

310a20□後一略攝□謂衆生世界空界心所緣□此四是

310a21□世間轉□法界涅槃起智□此三是法轉□佛出世

310a22□及佛智慧□此二是智轉□又釋心所緣亦是智

310a23□攝□以是染智故□是故論云略說三種三轉

310a24□示現各三□是故第十句略攝前九□三依論總

310a25□別分別□謂初句是總□以爲化衆生故衆生

310a26□爲總□攝餘九事在衆生中意亦甚玄□應

310a27□依一乘緣起無□□准思可見□於別中□一衆

310a28□生住何處□謂世界故□二世界依何□謂空界

310a29□故□三說何法化□謂法界故□四隨所化衆生

310b01□安置何處□令得涅槃故□五亦令得大菩

310b02□提故云佛出世□佛出世者是遠離世間成菩

310b03□提故□非謂佛應世間名爲出矣□以論說

310b04□名化所置處故□六以何方便巧化□謂佛智

310b05□慧故□七云何隨物心器□謂心所緣故□八復

310b06□以何法化□謂佛智所入境法卽眞性理□此

310b07□名起智者智依此起故□今此論主餘前二

310b08□門相顯如文□不待別釋□此總別相收□圓融

310b09□之義義隱在文□故今別顯願校量竟

310b10□第二行校量中有二□先明大願熏心令心

310b11□調暢堪能起行□二如是則成信者下攝行

310b12□成人正顯所修□前中二□初決定發願者牒

310b13□前大願□以用熏心□二則得下正顯大願熏

310b14□心成益□十心中初句總□餘九別□總中利是增

310b15□益義□安是順理義□又障不能動是安也□令

310b16□行增長是利也□別中一柔軟者性善故□二調

310b17□順者離惡故□三寂靜者不亂故□四不放逸者

310b18□不失念故□五寂滅者不起煩惱故□六直心

310b19□者正向眞理故□七和潤者救護衆生故□八

310b20□不□者不捨衆生故□九不濁者不雜餘心

310b21□故□自下正顯所成行相□於此十行略作七

310b22□門□一顯名□二辨體□三明成處□四約心行

310b23□分別相□五約二利分別□六明次第□七釋文

310b24□初顯名一信佛因果淨心不壞□二慈與

310b25□生樂□三悲能救苦□四施捨珍財□五無有疲

310b26□倦者策懃求法□六知諸經論書者慧達敎

310b27□法□七善解世法者俗智知宜□八□愧者輕

310b28□惡崇善□九堪受者堅固不退堪受法器□十

310b29□供養佛如說行者□順佛興供順法修行

310c01□二體性者有二□一約所依□總以後得智爲

310c02□性□以依此起故□二剋別自性□初信當法爲

310c03□性□慈悲以無瞋善根及不害爲性□施以無

310c04□貪相應思爲性□不疲倦及堪受俱以精進

310c05□爲性□知經書解世法俱以慧爲性□□愧

310c06□當法爲性□供養佛如說行□通論三業善表無

310c07□表爲性□是故通總有十法爲性□一信□二思□

310c08□三無貪□四無瞋□五不害□六懃□七慧□八□□九

310c09□愧□十色□三明處者□此信等行大分三位修

310c10□之□初在十信位中□卽初修學□如信進念慧

310c11□等是也□二在三賢位修之□漸熟如十藏品

310c12□信藏等□亦多與此同□三至初地已上修之□

310c13□純熟堪任勝用□以將淨治諸地□今此所說

310c14□是後門也□故地論云□此信等十行盡是彰地

310c15□淨法□四約心行分別者□通論此十俱表

310c16□心□是心無非是行□別分而辨□前三是行方

310c17□便心□後七是造緣正行故□地論云此十種行

310c18□顯二種勝成就□一深心成就□謂信慈悲等□二

310c19□修行成就□謂所餘七行□此與地持相似□彼

310c20□云□前三名心淨□後七名行方便淨□五約

310c21□二利分別者□前七別顯二利□後三通約二

310c22□利□前中信是自利行□地論云於中依自利

310c23□行□謂信能信菩薩行及諸佛法□求必能得故

310c24□依利他行□所謂悲慈安隱釋悲□與樂釋慈□

310c25□施以財攝他故□不疲倦者自爲他起攝法

310c26□行□後二以法攝他行故□後三攝護前七□初

310c27□二護成□後一成攝□由□愧故□護令離惡□

310c28□能令信等成無著行□由堅固力□護令住善

310c29□能令信等成□不可動□由如說行□起後信

311a01□等故名攝□離垢淸淨名依止行□由供養佛

311a02□亦攝起信等善根故□六次第者□初自旣證

311a03□信成佛因果□二傷愍衆生處苦流轉故起

311a04□大悲□三誓當救彼具得佛果之樂故起大

311a05□慈□四爲欲救他自無顧戀故□一切悉施□五

311a06□爲益他故□爲他求彼世出世法無有疲

311a07□倦□六由求無倦證解經書□七善知經論故□

311a08□於衆生上中下類善能籌量應作不應作等

311a09□故□起善解世法□八依應時分量等正行故

311a10□起□愧□九於前所作懃無退轉故起堪受

311a11□力□十以堪受力能供養佛如說行也□第

311a12□七釋文中二□先別釋十行□後佛子是菩薩下

311a13□結其十名□前中十行卽爲十段□就初信中

311a14□二□初一句攝德成人故□云卽成信者□餘句

311a15□顯其信德□於中初二句總□次諸句別□後擧

311a16□要下一句結□初總中言樂以信分別功德者□

311a17□於佛果功德別別深信□二信佛本所行因道

311a18□能至佛果□下別中初二句廣上信因行□論云

311a19□云何菩薩信行者□信行六度等行□能得增

311a20□成佛果故□二云何次第成者□信入十地

311a21□漸得佛果殊勝功德□下明所信果德□論云此

311a22□菩提本行入者□爲簡前菩薩本行入故云菩

311a23□提本行入也□前則標因別果□此標果別因□

311a24□又前是能入名入□此是所入名入□此所入果

311a25□中□論攝爲六種勝□由此境勝令信心亦勝

311a26□故云是故信勝也□六中前五別顯□後一總結

311a27□良以此句是末□後結中結因果之內□擧其

311a28□結果入此六攝故也□五中前四智德□後一

311a29□斷德□前中初一寄對顯勝□謂十力降魔怨□

311b01□無畏伏外道□不共過二乘故□此三句合爲

311b02□一□皆悉不爲魔等所壞故云不可壞□下三

311b03□當相辨德□一信眞智難測故云信不思

311b04□也□二信通慧深廣故云信神力等□三信種

311b05□智多門故云信如來等□下一信佛斷德中□

311b06□信從斷惑因緣得此涅槃果德故云信從

311b07□因等□下一句總結□以別說難盡故云擧要

311b08□言也□信菩薩普行是結信因也□諸佛等結

311b09□信果也□威力是加□等取說也□第二明慈

311b10□悲二心□於中有二□先明三觀爲二心方便

311b11□後卽生大悲下正顯所起二心行相□前中三

311b12□觀卽爲三段□初眞樂本有迷隔名離□慈由

311b13□此生□二妄苦本虛情取名具□悲由此起□三

311b14□於此得失復不了知名彼二倒衆生□旣爾

311b15□可愍之甚□雙結悲慈□又釋此三各有二

311b16□義□一但無他樂已爲可愍□況復此樂本自有

311b17□之而反遠離□二但令離樂已是可愍□況更

311b18□有苦□設苦是實亦甚可愍□況本虛妄而枉受

311b19□之□三彼二倒者□若雖無樂有苦□自有能

311b20□覺知力□容有反苦得樂之期□由無明倒故

311b21□體有妙樂不知□求方□復謗云都無此事□

311b22□虛妄容苦□不知厭離方□乃甘受妄想輪□□

311b23□由此菩薩起深重慈悲□就初中作是念等

311b24□者□乘前所信故□今念法甚深□傷物不悟

311b25□故□起悲愍也□十中初一總□謂超情曰深□深

311b26□極名甚□別中一離妄計實有所取之相故□

311b27□云離相□此約遮顯□二眞理體寂名爲法定□

311b28□恒沙德義寂名義定故云寂滅□三無二我

311b29□故云空□四無根境等故云無相□五離取捨

311c01□願求故云無作□若約治障□論中分別者□卽

311c02□是妄想能取心也□相者卽是名相所取相也□

311c03□取捨者卽是妄心於妄境順處願取□違處願

311c04□捨□對治此三□如次三句應知故□又佛

311c05□性論此三脫門治皮肉心三障可知□又彼論

311c06□中配三無性觀□次第應知□六性淨不雜故

311c07□云無染□七生德無窮故云無量□八俱益自

311c08□他故云廣大□九多劫方證佛果□堅固故云

311c09□難壞□第二具足諸苦中有三□初顯十二緣

311c10□相□二如是下結成苦聚□三是中下明緣體

311c11□空彰有是倒□論中於前初段內前之三支

311c12□合爲一分□二於三界下辨後九支及後二段□

311c13□合爲一分故爲二段也□就前中亦二□初一

311c14□句總□餘九句別□總中凡情迷理沒於二執

311c15□故云心墮邪見□別中惑業皆名邪見□釋有

311c16□二義□一是彼品故如惡趣業愚等□二如緣起

311c17□六相相卽無□□上下文中例同此釋□九中初

311c18□五屬無明支□次三是行支□後一是識支□前中

311c19□初三依法義妄計□後二於追求時心過故□

311c20□前中初是無明住地□迷覆法體障其慧眼□

311c21□論名蔽意□故云無明癡等□次二慢愛由癡□

311c22□迷覆因果之義□妄計內外□初一於內執我□

311c23□自高陵物名爲□慢□建我如幢□恒起名

311c24□常故云常立等□後一於外貪取□愛網自纏

311c25□故云墮在等□又上三句□初一癡使□二慢使□

311c26□三愛使下二追求時過□一於可得處詐善外

311c27□相生諂曲過□二於不可得處情忌在內生

311c28□嫉□過□又□他內報嫉他外財□由此生生

311c29□卑賤鄙陋□是□心爲因□資生不足□嫉心爲

312a01□因□此釋經中而作後身生處因緣也□此經

312a02□名□嫉者□於已得生□□可得生諂□不得

312a03□生嫉□又由□自財故□資生不足□由嫉他

312a04□身故□身形賤陋□下三明業支□一總明三毒

312a05□造業□後二別顯業相□初中於樂受生貪□苦

312a06□受生瞋□捨受生癡□捨□前二故云彼顚倒

312a07□非迷□前二名爲顚倒□由此三毒集起重業□

312a08□下別中初句內心思業□後句動身語業□前中

312a09□煩惱如風□思心如火□煩惱動心如風吹火□

312a10□此思中始也□常令熾燃思之□終也□論云於

312a11□怨恨時互相追念者□釋嫌恨吹心也□欲起

312a12□報惡業者釋熾燃也□二明起業者從思發

312a13□動身語業也□顚倒是煩惱□煩惱發業□業還

312a14□與彼顚倒相應□謂作惡時迭相加害者望

312a15□殺業說□第九一種明識支□以識支亦是所引

312a16□亦是能引□今取能引□以彼能持惑業種子□

312a17□令四流不斷染諸善業悉成有流□四流者□

312a18□謂欲界中一切煩惱□除見及無明□名爲欲

312a19□流□色無色界一切煩惱□除見及無明名有

312a20□流□三界無明名無明流□三界見名見流□流

312a21□者是流注不斷義□心意識名□有通有別□別

312a22□言本識集起名心□末那審思爲意□餘六了別

312a23□爲識□通則俱有可知□言起種子者有二義□

312a24□一隨流造業□熏在本識名起彼種□二由

312a25□無明行能引識中五果種子□令隨業生名

312a26□起種子□今取後義故云起也□第二段於三

312a27□界地下辨後九支□於中論主分爲三相□一

312a28□自相等者釋有二門□一約分位□二約隨義□

312a29□分位者□自相者謂明現在因緣體狀故□同相

312b01□者謂未來因緣同現在故□理實現在亦有生

312b02□者等□未來亦有識名色等□今約分位分相

312b03□故立二相□三顚倒相者顯緣體實空□顯執有

312b04□是倒□二約隨義者□一約從因生微細行相□

312b05□是緣起自相□二約果相顯彰□緣起過患遍通

312b06□果位故云同相□猶如色法□爲自相苦無

312b07□常等爲其共相□共猶同也□此亦如是□從生

312b08□名色牙卽生義□次第乃至有彼老死□過患

312b09□同故□三緣實無我□妄取爲倒□問同相中□二

312b10□支一向是果□一向現行□自相七支爲現果爲

312b11□因種□設爾何失□俱有過故□若取因種則不

312b12□應言三界地生牙□若取現果則彼前四不

312b13□異生等□後三復非所生果攝□答此等□是

312b14□現生果位□□談因名以顯自相□就自相七

312b15□支內□此中和合者□是論中共生義□亦是不

312b16□離義□論分爲三□一報相名色共阿梨耶識

312b17□生者□謂名色支中有義通攝一切名言種子□

312b18□阿梨耶卽識支□通有三義□一依雜集論第

312b19□四□以業種爲識支故□屬能引識種入名

312b20□支攝□是故此文前三支一處釋者□以俱是能

312b21□引故□爲四流等潤彼業種及五果種□轉爲

312b22□有故□令其生果□是故前言起心意識種子□

312b23□由起彼種子□令三界地生苦報牙□二以

312b24□本識種爲識支故□唯識第八云□此中識種謂

312b25□本識因□是故此中識種及名色等種爲前□惑

312b26□業引潤力故□起此種子令生苦果□三現行

312b27□第八亦是識支□唯識第三引經證彼第八是

312b28□識支故□是故此中因相云名色□不離本識

312b29□故□謂此共識所生名色生已依於現行第

312c01□八□爲彼執持故名因相□理實此中識等五種

312c02□由前熏發同時而生□但依當來現起分位有

312c03□次第故說爲前後□是故名爲彼果次第相

312c04□也□愛取有三雖非所生□然正生時具有此

312c05□故□唯識論說生引同時□是此義也□問此三相

312c06□與攝論中本識三相何別□謂彼云一自相謂

312c07□本識自體□二因相謂種子識□三果相謂異熟

312c08□識□答此中三相與彼不同□彼中一本識從

312c09□種生邊名爲果□能持種邊說爲因□此二

312c10□無二名自相□今此明本識與能依和合名

312c11□爲報相□二顯能依無體□依於所依故說此

312c12□識名爲因相三能依相盡□唯所依轉□轉入

312c13□彼位名爲果□亦以本識轉爲此果□是故

312c14□漸略餘相皆盡□唯有識在□此上約始敎□若

312c15□約終敎卽此本識是如來藏□初卽與染和合

312c16□次卽染法依眞□後乃染不異眞故唯眞轉□

312c17□二如是因緣下結苦聚也□是中無我下顯顚

312c18□倒相□□如論釋可知□第三凡夫可愍下明

312c19□彼二顚倒□謂失樂不知□得苦不覺□第二菩

312c20□薩於此下正起悲慈□先見苦生悲□後令得

312c21□最上樂故生慈□此二皆與後智俱故皆名

312c22□智慧也□第四施行中三□初總□次別□後結□

312c23□初總中句別有五□一牒前慈悲□二深心住

312c24□地□三於物不惜□四重佛妙智□五盡捨一

312c25□切爲求彼智故□論云求佛無上大妙智故□

312c26□二與金下別辨□九句□前八外財□後一內報□

312c27□外中金等是貯積□餘是所用□此二中不攝內

312c28□報□通九爲二喜□一金等攝益令物生喜

312c29□名藏攝喜餘八利身名利益喜□亦攝內

313a01□報□一嚴飾□二代步□三代苦□四自在□五戱樂□

313a02□六眷屬□七□著者物未必上□但[□-□]己情名

313a03□所愛著□八稱意□□如文可知□第五無疲

313a04□倦行中三□初牒前起後□二懃求下正顯不

313a05□倦之行□謂前用財施攝之未具□更爲求法

313a06□轉成大益□世間勝事亦堪益生□是故世事

313a07□亦是所求□三是故下結成行相□第六知經

313a08□書行中略無牒前□正顯及結可知□第七

313a09□世智中初牒前□二善能下正顯行相□中論云

313a10□隨自己力者量己智力也□隨彼能受者量衆

313a11□生堪聞也□於自於他有宜應作□無宜不

313a12□作□如論中說者如瑜伽菩薩地菩提分品具

313a13□顯此義言上中下衆生者謂勝中劣衆生

313a14□也□隨其所應隨其所宜而利益故□三是故

313a15□下結□第八□愧中□初牒前起後□二卽知時

313a16□下正顯行相□謂雖得世智能爲利益衆生□

313a17□然於或刹那時或晝夜時或所作成就時□每

313a18□自斟量□不令自心隨逐世法□常生□愧□

313a19□不失自行故云習自他利道也□第九堪

313a20□受中□論名堅固力□謂是精進於上八行遍

313a21□能策進故云如是功德□卽信等也□然精懃有

313a22□二□一自分成處無退捨□二勝進分中修不

313a23□息堅□心辨此名堪受力□第十供養修行

313a24□中□利供是財□行供是法□卽上二事可知□上來

313a25□別釋十行竟□下結位顯名中□初結位□此是

313a26□當地離障所顯地之淨法故云起如是淨地

313a27□法□前安住中亦名淨地法者□彼是能治淨行

313a28□此是障淨之處□二顯名可知□行校量竟

313a29□第三果校量中□四果之義略作十門□一釋名□

313b01□二體性□三屬因□四攝果□五分齊□六通局□七

313b02□同異□八行相□九次第□十釋文□初名者調柔

313b03□有二義□一約能調□謂供養攝化及□向等□能

313b04□鍊信等名曰調柔□地滿足故稱之爲果□

313b05□此則調柔之果□依主釋□二約所調□謂信等

313b06□十行□爲供養等所調鍊故令離垢淸淨故

313b07□名調柔□調柔卽果□持業釋也□二發趣果者□謂

313b08□亦二義□一發於前地趣向後地□行相差別名

313b09□爲發趣□地滿明解名之爲果□此從境爲名□

313b10□二在於此地滿處發正慧解□求趣解知後

313b11□後地中所有義相名爲發趣□發趣慧解卽是

313b12□果故□三攝報果者亦二義□一王位之身酬因

313b13□名報□從於此地勝福所生故名爲攝□此則

313b14□因力果相爲名□二勝生之身業感名報□屬

313b15□此地收故名爲攝□攝報卽果故以爲名□四

313b16□願智果者亦二義□一內證願成□通慧外用□體

313b17□用合擧故名願智□此在地滿故稱爲果□二

313b18□以願力助智令業用無邊故以爲名□二

313b19□體性□初果以信悲願相應智爲性□以信興

313b20□供悲化衆生□向願求□謂初地後得與此

313b21□三行相應斷彼□重名調柔故□二以欲懃

313b22□慧三法爲性□謂勝進道中尋師求法懃無

313b23□懈□□正慧明解名發趣故□三以報五蘊爲

313b24□性□四如名以願智爲性□又初是行□二是

313b25□解□三是報體□四是業用□三屬因者有二□一

313b26□別□二通□別論調柔是前安住地分及行校量

313b27□家果□二發趣是前釋名分家果□以彼念當

313b28□得中解諸地等□此處顯故□三攝報是前初住

313b29□地家果□以此王身是依何身□果此中常不離

313c01□念佛等□是爲何義果□此中於一切衆生爲

313c02□首爲勝等□是以何因果□此中能動百世界

313c03□等□是有何相果□四願智是前願校量家果□

313c04□二通論四果遍屬此地可知□四攝果者□此

313c05□四中幾是等流果及離繫果□謂初二□幾是異

313c06□熟果及事用果□謂第三□幾唯事用果□謂第四□

313c07□幾作增上果□謂一切□五分齊者□初二是其

313c08□行修方便□後二明其行報純熟前二唯在地

313c09□滿之處後二該於當地始終□謂從初住地

313c10□乃至地滿所受王身名爲攝報□所有業用說

313c11□爲願智□六通局者□發趣一種文局初地□

313c12□義通十地□其餘三果義局初地□文通十地□

313c13□何以得知發趣義通□釋以後地地行旣漸增

313c14□解亦明故□若爾解行何故不齊□釋解可懸

313c15□解□行無懸修□故不類也□等是懸解何故唯

313c16□在初地釋□以是初首故□又是見道可懸見

313c17□故□三果文通□何故義局□釋以地地皆有□是

313c18□故文通□各各屬當地□是故義局□七同異

313c19□者□前之三果諸地有異□願智一果諸地齊同□

313c20□所以爾者良以諸地相別難分故□以前三

313c21□顯其優劣□實德須論故□明願智□彰地平等□

313c22□又前約三乘顯地差別□後約一乘明地齊

313c23□等□謂以一地卽一切地一切地卽一地是此

313c24□義也□八行相者通論四果□各通二利□別

313c25□顯其相□發趣自利□餘三具二□九次第者何

313c26□故於先說此調柔□以前說信等十行□今此

313c27□轉更鍊使精妙□義便先彰□旣當地行熟必

313c28□趣後地□次明發趣□問若爾何故瑜伽住品□

313c29□先明發趣□後說調柔□答此是本經彼論引

314a01□此□計應不別□然論主□之隨別義意義□意

314a02□云何彼論意說當地修行□信等滿則便推求

314a03□後諸地事□是故先明發趣然後方說當地

314a04□鍊行□故後辨調柔□此約說時以明次第□

314a05□今此本經中約行時說□是先調柔行後求

314a06□上進□亦可法實隨說皆得□三前二行解細故

314a07□先說□攝報是□□是故後顯□若爾願智非□□

314a08□何乃最後釋□前三俱是差別果故□同在先論□

314a09□願智是其無差別果□是故後說□前中行細□解

314a10□次□報事最□□以爲先後也□十釋文者□文中

314a11□四果卽爲四段□初中三□謂法喩合法中四□初

314a12□見佛是能練行緣□二心大下明所練行體□

314a13□三多以下顯別地行相□四是菩薩隨所下明

314a14□所鍊淨□初中此名少見□論名多見□□是總

314a15□言□非是數□數法長引聲讀其義相似□以勝

314a16□通力飛往他方□見佛色身及聞正法□卽他

314a17□受用身也□又以內正願不動一處□見法身

314a18□遍滿義等□又依瑜伽住品□正願得生受用

314a19□土中□常見佛□地論通力願力□卽是瑜伽二因

314a20□緣見佛也□此中一願二力亦同彼論故云以

314a21□願力故□下明所見廣多□約數漸增□論名方

314a22□便示現多佛等故□二行體中成三種行□一供

314a23□養佛僧行□三供如論□二以是下□向菩提

314a24□行□三是菩薩下敎化衆生行□三別地行中□論

314a25□有二行□二攝利他□檀度自利□此略無檀度

314a26□者□以二攝中施是財施愛語是法施無畏通

314a27□二處□是故二攝以攝具檀行故不重顯□

314a28□四是菩薩下明所鍊淨□於中初牒前供佛

314a29□化生□二行爲能鍊也□行淨地法是信等行□

314b01□是所練行也□如是功德牒所練信等□□向

314b02□種智牒前□向□亦是能鍊鍊此所鍊□令

314b03□出障成用□謂前地滿時已得淸淨□今此更

314b04□淨故云轉益明顯□此出障也□言堪任有用

314b05□者調柔德成堪爲勝用□第二喩中金師喩菩

314b06□薩□金喩信等行□火喩所見佛□數數入火喩

314b07□供養等三行□此名隨火力□是論數入也□調

314b08□柔等喩所鍊淨□問餘經論說□佛性猶如在

314b09□□之金□鍊出令顯□此中復說□信等如金□

314b10□此有何別義□答佛性有二□一理性□二行性□

314b11□此二地前爲障所纏□如金在□□一大僧祇

314b12□懃修資糧□及加行力發本行性□生得初地

314b13□初無流智及顯理性□一遍滿義如金出□□

314b14□此中信等是行性所發初無流法□又如彼金

314b15□新出沙□更須火練令其淸淨□地法亦爾□

314b16□初一刹那所生無漏唯行性力□第二念去更重

314b17□新熏增益轉盛□況今至此地滿果位燒鍊

314b18□純熟所況如是□餘文可知□第二發趣果中

314b19□有二□初正明發趣行□後是名下總結地相□

314b20□前中有四□一法□二喩□三合□四結□法中亦四□

314b21□一問□二知□三行□四到□問中三□先別問初地□

314b22□次別問二地□後總問餘地□於中相貌者□謂

314b23□立障立治階別十地以爲地相□以對地體

314b24□說爲相耳□言行者論中名得□卽是出世無

314b25□分別智證得所證眞如□言果者依因本智

314b26□力得有後得智□然此後得通緣俗故名世

314b27□間□無分別智故亦是出世□是故論名世出

314b28□世智□又此三中初是無間道□與惑相□□二是

314b29□解脫道證彼無爲□三是勝進道後智進修□何

314c01□故不說加行者以地前加行非地攝故□地

314c02□上加行勝進收故□此三□是諸地所修□言成

314c03□地法者信等十行是諸地所行□能成滿地故

314c04□須問此二種法也□是菩薩善知下明第二

314c05□知□於中十一句作三門□一散爲十一□二攝

314c06□爲五□三行體唯三□初十一者初卽對治十

314c07□障故□梁論第十云□地是對治義□二成壞者攬

314c08□行成位集故名成□諸行各住散故名壞□三

314c09□行果者諸地正證及後得智□四分別得者諸

314c10□地所證法界各別□又分別得相有四種□如

314c11□攝論□五淸淨行者□諸地後得離染行成□六從

314c12□一地至一地行者依前起後□地背捨相□七

314c13□處非處者所斷二執名爲非處□所證二空名

314c14□爲住處□八轉住處者自地行滿不滯住故□

314c15□九勝進者勝進趣求後地住故□十不退者

314c16□念念趣後不退息故□十一菩薩淨地入如來

314c17□智者□善知因圓必剋果故□二論攝爲五□初

314c18□二名觀方便者□一觀障對治□二觀地成壞□

314c19□初約所斷顯觀□後約所知明觀□次三名

314c20□得方便者得之言證□一始證□二正證□三證

314c21□滿□次三名增上方便者□修進後位名爲增

314c22□上修□不頓成□初中後別故有三句也□次二

314c23□名不退方便者□一勝求□二不息故云不退□

314c24□末後一句名盡至方便者□菩薩位窮名盡□

314c25□至佛果位名至□此五皆善巧而成同名方

314c26□便□三攝爲三者□謂此五種不離諸相得果□

314c27□初一是相□次一名得□第三是果□第四顯前

314c28□三種進修不退□第五明三因窮入果□是故唯

314c29□三也□諸佛子下□第三能行中□旣喜知已雖未

315a01□發初處□然去心決絶□必定能行故云乃至

315a02□無有障□□言得諸地下□第四明能至中□以

315a03□必定能至後菩薩地及佛智地故云得諸地

315a04□乃至佛慧光明□第二喩中亦四□商主喩菩薩□

315a05□將人喩利他□初問中向於道路行處□宿處

315a06□皆有利害□□須問也□二未發初下□喩知

315a07□前問行路不問宿處□今知宿時不論行

315a08□處□文綺互□又前處此時□文互顯耳□三能以智

315a09□下喩能行□旣能善知行處宿處行時宿時各

315a10□有利害□是以籌量辨諸資具□避害就利□令

315a11□達所至□凡論導師要具此二故□論云□一

315a12□不迷道方便□二資具利益方便此之謂也□故

315a13□云乃至正導衆人也□四得至大城下喩能到

315a14□可知□第三合中初問及知通合二□爾時下

315a15□別令能行□三乃至令住下別合能到□第四

315a16□是故下結彼懃行可知□上來別辨□諸佛子

315a17□下第三總結略說□第三攝報果中二□先明

315a18□在家果□二若欲捨家下明出家果□前中亦二□

315a19□先明上勝身顯其報勝□二能以大施下明上

315a20□勝果顯其行勝□又亦前是異熟果□後是等流

315a21□果□前中問此王身是實是應□答若約初敎□

315a22□未離分段應是實報□然其所受非唯此身

315a23□故云多作□不言純也□以生淨土受彼身

315a24□故□又是應化□以有妻子非實身故□若約

315a25□終敎□初地已上捨分段故□變易微細非此

315a26□身故□安立十王□爲別十地□非謂十地如

315a27□實爲王□如瓔珞經□地前信等四位□如次已

315a28□作鐵銅銀金四輪王故□豈可十信已作閻

315a29□浮王□今至初地還作彼王□故知前寄四王

315b01□以別四位□今寄十王以別十地□故不相違□

315b02□二上勝果□謂依王報起勝行也□施中二□初

315b03□自分行□二常生是心下明勝進願□前中初隨

315b04□有攝生行□二是諸福下明智念無染行□又

315b05□前正成利他□後不失自利□前中二□初以施

315b06□行調物□於中二□初巧施調□□二常施恒攝□

315b07□二所作下四攝攝生令其入道□二自利中論

315b08□攝爲四□初三名上念□念三寶故□次一名同

315b09□法念□念諸同行菩薩故□此一兩向用□以經

315b10□中略無念僧故□次二名功德念□念自他行

315b11□是所行道也□自體是波羅蜜也□轉勝是十地

315b12□也□下四名求義念□念佛力等□是所求境義□

315b13□又是大義利□又此等□隨有攝生時不起

315b14□妄念故云念也□如論云□如是諸念於事中

315b15□行已者正明隨有攝生時也□言成大恭敬除

315b16□妄想者明不失自行□謂上念三寶故成大

315b17□敬念□行離障故云除妄也□下論重釋□約施

315b18□中離三輪及所求菩提□二約四攝等云如

315b19□是作業中等□皆離四事可知□第二勝進願

315b20□中□初六自德□後五攝他□前中爲首唯總□妙

315b21□等唯別□勝大二種□亦總亦別□後五非總非

315b22□別□此經略無微妙□就後五中□初一導以阿

315b23□含□後四皆證□一成斷德□後三成智德□智德

315b24□初敎令得出世名師□二令學位窮滿名尊□

315b25□三令得佛果位種智□□如論釋可知□第二

315b26□出家果三□初出家方便□二於佛法中下正

315b27□明出家□三須臾下明出家所得□所得中二□

315b28□初得三昧勝自在力□以是用本故□如經得

315b29□百三昧□二依三昧所作勝□於中有十□初見

315c01□百佛者□謂於十方各見十種他受用身□於

315c02□彼佛所聽法習智故□又瑜伽住品云□以淨

315c03□天眼能於種種諸佛國土見百如來□二知

315c04□佛力者□於佛神力所加諸說法菩薩所聞

315c05□法習智故□瑜伽云□變化住持菩薩住持皆能

315c06□解了□上二自利行□三能動者□神力遙化□令

315c07□生信故□後三身往授道□四飛過者□往至能

315c08□入故□五能照者□正見彼世界故□又是身光

315c09□照普令他見故□六能化等者□正敎化故□上

315c10□四利他行□七住壽者□五種生中攝取勝生故

315c11□瑜伽云□若欲留命能住百劫□八知過未等

315c12□者□爲化衆生作離惡爲首故□是故說彼

315c13□過未善惡業道□用以敎化諸衆生也□九善入

315c14□者□爲欲增自智慧故□於蘊界處等種種法

315c15□門能正思惟簡擇義理□十變身等者□速疾變

315c16□身以爲百故作多利益者各百菩薩爲眷

315c17□屬故□以百身起彼利他之行□速益萬衆故

315c18□名作多利益速疾行故□然初地已上入佛

315c19□境界□所化無量非局限此□但爲寄數別於

315c20□十地□辨斯百耳□下二地等明千等數□皆准

315c21□此知

315c22□第四願智果中□若以願力者內證正願久積

315c23□成也□自在者智力作用也□以願自在□諸所

315c24□示現□過前百數無量無邊□縱百千億那由

315c25□他劫計不可知□問論經所示現中有十一

315c26□事□何故此中總不顯耶□答大都與前百數所

315c27□示十一種法不多別□故不重辨□少有不同□

315c28□如論顯之□長行散說竟□第二偈頌中有四

315c29□十五頌半□分爲三□初二十二頌說分□次二十

316a01□一頌半頌校量勝分□後二頌結說□前中分

316a02□十□初二頌依何身□二有四頌爲何義□三有

316a03□二頌以何因□四有三頌有何相□五有二頌

316a04□半頌釋名分中多歡喜□六有一頌念當得□

316a05□七有二頌念現得□八有一頌半頌安住中

316a06□信心成就□九有一頌修行成就□十有三

316a07□頌□向成就□上來十門頌前百句正地竟□

316a08□下頌校量勝分□於中六□初五頌半頌十大

316a09□願及十盡句□二有六頌頌行校量信等十

316a10□行可知□三有二頌調柔果四有二頌發

316a11□趣果□五有五頌半頌攝報果□六有半頌願

316a12□智果□末後二頌結說分齊□初地竟

316a13□第二地中七門同前□初釋名者□依唯識第

316a14□九□具淨尸羅遠離微細犯戒垢故□十住論

316a15□云□行十善道離諸垢故□攝大乘云□由極遠

316a16□離犯戒垢□世親釋云□性戒成就非如初地

316a17□思擇護戒□無性亦同□瑜伽深密□同此說

316a18□地論釋名如前本分□二來意有三□一地論

316a19□云□如是已證正位□依出世間道因淸淨戒□

316a20□說第二菩薩離垢地□解云□已證正位是前初

316a21□地□依此出世修三學行□戒最居先□故此來

316a22□也□二前地創證眞如□猶有微細誤犯戒障□

316a23□不能性自不待思擇護持淨戒□故有此地

316a24□成斯戒行□三前施此戒□義次第故□三所離

316a25□障者□依十地論□名邪行於衆生身等障□梁

316a26□攝論第十云□依身等□諸衆生起邪行無明□

316a27□唯識第九云□二邪行障□謂所知障中俱生一

316a28□分□及所起誤犯三業□彼障二地極淨尸羅□入

316a29□二地時□便能永斷□由斯二地說斷二愚及

316b01□彼□重□一微細誤犯愚□卽是此中俱生一分□

316b02□二種種業趣愚□卽彼所起誤犯三業□或唯起

316b03□業□不了業愚□解云此二愚中□初是能發□後

316b04□是所發□問所知障不能發業□亦非潤生□如

316b05□何此中能發三業□答唯識第一生煩惱發

316b06□犯戒業□通所知障□此約誤犯故不相違□又

316b07□此二愚□一是能發業愚□二是不了業愚□若依

316b08□此釋二愚皆用無明爲性□深密經瑜伽論

316b09□皆同可知□又唯此地中總除五法□一所知

316b10□障一分□二彼所發業□三彼障□重□四及煩惱

316b11□□重□以十地修位雖不斷煩惱障然必伏

316b12□彼斷其□重□五及離報障相應心所離縛

316b13□不生□准前知之□此上約始敎□若依終敎□

316b14□如梁攝論等□其煩惱種初地永盡唯有彼

316b15□習□其所知障一分□者亦初地盡□餘分及習

316b16□於諸地中各別正斷二無明爲緣劣無流

316b17□業□三所感變易方便生死報□是所離□准前

316b18□知之□四所證者依唯識第十證眞如最勝

316b19□義□謂是眞如具無邊德□於一切法最爲勝

316b20□故□無性攝論第七云□第二地中由最勝義

316b21□者□謂此空理一切法□中最爲殊勝□如說離

316b22□欲最爲殊勝□了知此義□得入二地□五所

316b23□成者□謂成就戒度□具足三聚及十善行□又

316b24□如論□具足八淸淨等□六所得者梁論

316b25□云□若通達法界最勝功德得一切衆生最

316b26□勝無上菩提果□此約當得□若約現得二

316b27□界同前□七釋文有三□初偈頌讚請分□二

316b28□正說本地分□三以偈重頌分□初中五頌分二□

316b29□初三明大衆慶聞前地□一聞法心喜□二身

316c01□業散華□三語業讚歎□後二解脫月正請後

316c02□地□一知衆心□二正爲請□第二正說分中論

316c03□分爲二□初發起淨□後自體淨□地果同前更

316c04□不解釋□亦不科出□謂正地三聚無誤犯垢

316c05□名自體淨□直心趣彼名發起淨□論云依淸

316c06□淨戒直心者□謂依此直心持戒純熟名淸

316c07□淨也□性戒成就至自然行者□依直心戒淨

316c08□成就正地性戒□不待思擇□性自持戒故云

316c09□自然行也□又中三□初結前標後□二正顯十

316c10□心□三結行入位□就正顯中□直心是總□別中

316c11□十心內□初六律儀戒□次二攝善戒□後二攝生

316c12□戒□前中一不惱他故名柔軟□自有人雖直

316c13□心持戒然心剛□共住惱他□今此反彼故

316c14□名共喜樂等也□二自不起惱故名調和□謂

316c15□於違順任運持戒不爲惑牽故名自在力

316c16□等□又不爲戒取煩惱所雜故也□三能受他

316c17□惱故名堪受□論中無此□四能除細惡名不

316c18□放逸□謂善護諸根不令誤犯□誤犯尙離□況

316c19□有故犯□此與正地何別□釋此作意不誤□正

316c20□地性自不誤□五不恃己戒自高輕彼故名

316c21□寂滅□又釋得戒實相□心無所執故不自高□

316c22□名爲寂滅□六遇難堅持不壞名眞□謂無有

316c23□難持之戒□而不能忍苦持之□如世眞金燒

316c24□打磨等終不改變□又釋此亦屬攝善法戒□瑜

316c25□伽住品云□六者於諸妙善菩提分法常懃修

316c26□習□意樂下二明攝善戒□七修善無厭□不雜

316c27□懈怠故名不雜□論中所得功德不生厭足

316c28□者總標意也□依淨戒者□依前離戒□更求

316c29□等者□進修攝善故名勝戒□下論云攝善法

317a01□戒淨者□於離戒淨爲上故此名勝也□樂寂

317a02□靜者增長此心故□瑜伽云□七者卽於復修

317a03□爲隨順故□樂處遠離意樂也□八修善求佛□

317a04□不願人天故名不貪□下二攝生戒□九悲心

317a05□益生故名爲勝□謂願常在世□攝化衆生名

317a06□爲不斷三有之願□此是大悲不住涅槃□瑜

317a07□伽云□遠離下乘趣證大乘意樂也□十智心

317a08□無染故名爲大□謂雖隨順諸有攝生□而其

317a09□內心常不染世□此是大智不住世間□瑜伽

317a10□云□欲一切有情義利意樂□又瑜伽中於前

317a11□地未起此十心意樂□此經二地初亦相似

317a12□也□言以是十心入第二地者結行入位也□

317a13□瑜伽云□卽由如是十種意樂□成上品故□極

317a14□圓滿故□是諸菩薩入證第二增上戒住同於

317a15□此也□第二自體淨中□論主分爲三聚□此三

317a16□聚戒義略作十門分別□如別說□文中初明

317a17□離戒淨□以離殺等故亦名正受戒淨□亦名

317a18□律儀戒□二從作是思惟一切衆生墮惡道下

317a19□明攝善法戒□三從此十不善業道上者地獄

317a20□下明攝衆生戒□就初中有三□初總明此地

317a21□性戒成就□二捨棄下別顯遠離十惡業等□三

317a22□菩薩如是下總結常行□初中住離垢地自然

317a23□遠離者□正明性戒成就□不待思擇□方離殺

317a24□等故云自然離也□於此十惡乃至微細□亦

317a25□皆遠離故云離一切殺生等也□瑜伽住品云□

317a26□於此住中性戒具足□極少邪惡業道所攝諸

317a27□惡犯戒尙不現行□況中上品也□又遠離殺

317a28□等□汎論有四□一但防三業□過□如凡夫戒

317a29□行□二止甚細犯□如三賢菩薩□上二約現行□

317b01□三除種子□謂初地□四誤犯亦離□卽此地□上

317b02□約初敎辨□又有四種□一防現起□二除種

317b03□子□三滅習氣□四顯性淨□後二是此地□爲性

317b04□淨難彰□寄除殺等以顯彼淨□上約終敎辨□

317b05□又爲地體超絶相實難分□寄顯地別□非卽

317b06□是地□若不爾者□豈可地前□向等位行相極

317b07□深□今至地上方離殺等□故知寄顯地相差

317b08□別□後禪支等當知亦爾□上約圓敎辨□二

317b09□別釋文中□離十惡卽爲十段□初離殺中別

317b10□辨內三□初因離者離殺因故□此有二種□外

317b11□具名受畜因□謂刀斫杖打餘□藥等□但是能

317b12□殺之具□皆悉遠離□梵網經名離殺緣也□二

317b13□內起貪等名起因□實具三毒□何故論中但

317b14□擧貪瞋□釋癡心邪求祠祀殺生□爲難遣故□

317b15□非謂不離□是故對治離中別明此離□問貪

317b16□瞋俱足起因何故文中□離瞋處言無瞋離

317b17□貪處不言無貪□但言有□愧耶□答殺業道

317b18□中瞋爲究竟故□雜集論第七云□殺生業道貪

317b19□瞋癡爲方便□由瞋究竟□如殺生□□惡語□瞋

317b20□□業道亦爾□殺生謂爲皮肉等是貪□爲除

317b21□怨等是瞋□爲祠祀等是癡□離無慈悲必不

317b22□殺害他有情故□是故由瞋乃究竟也□言有

317b23□□愧者□謂貪利殺生沒命無恥□反此有

317b24□愧故無貪也□梵網經中名離殺因□二言於

317b25□一切下明對治離□謂內起慈悲對治殺事□

317b26□何容得有殺法成就□梵網經中名離殺法□

317b27□此中對治卽離名□對治離不同因離等□治行

317b28□有二□一授與世出世樂因□二與彼二樂果□

317b29□此中悲心是論安隱心也□言常求樂事者通

317c01□結因果之樂也□三果行離者正離殺業□攬

317c02□因成殺故名爲果□離此所作故名果離□有

317c03□二□細約心念惱尙不曾有□況□約身害□

317c04□是卽亡言□論中□內五緣成殺□雜集第七

317c05□云□亦有五緣□一事者謂有情數□二意樂者謂

317c06□此想及必害意□三方便者謂爲害故加刀杖

317c07□等□四煩惱者謂貪等五究竟者謂彼衆生由

317c08□方便故□或無間死□或後時死□地論五中略

317c09□無煩惱□雜集五中略無有他以簡自害□二

317c10□論合釋通具七緣□一他簡自故□二衆生簡

317c11□非情故□三衆生想簡迷心故□四殺心簡錯

317c12□誤故□五興方便加刀杖故□六起貪等簡

317c13□慈救故□以菩薩爲救重罪殺不犯故□七究

317c14□竟命斷故□闕緣辨罪□思准可知□下諸戒中

317c15□皆具此緣□亦准之□離殺生竟□第二離盜中

317c16□亦三□初因離中准殺應有二因□資生不足

317c17□是外因□貪等爲內因□何故不說內因□釋以

317c18□同前故不重說也□又釋內懷知足爲離

317c19□盜因□又初地上得無盡財故說資生常足

317c20□也□二對治離者於自資財當能捨施令當

317c21□來大財報果不壞故□論經名不壞他財□謂他

317c22□世財也□此經略無此句□三果行離者亦二□細

317c23□謂草葉□□謂資具□殺□二業於他衆生正報

317c24□處起□細約心念□就身事□資約外財物

317c25□有微□以分輕重□論經五緣此中略無三

317c26□四□餘如論顯□第三離邪□中亦三□初因離

317c27□者自足妻色故□以初二三地相同世間故□

317c28□寄同凡夫故云足妻也□又釋此地攝報寄

317c29□作輪王故有妻色□又釋梵行有餘故云自

318a01□足也□二對治離者現在梵行淨故□不求未

318a02□來妻色故云不求他妻□此經略無此句□三

318a03□果行離中亦二□初微細約心故云不生一念

318a04□也□二□重約身□身中邪有三種□釋有二門□

318a05□一約□□二就細□□中初不正有五□一他女□

318a06□二他妻□三己親□四姓護□謂上族非下姓所配

318a07□等□五標護□謂己許他□他已下信□爲標誡

318a08□所護□此□如地論智論第十五云□若女人

318a09□父母兄弟□妹夫主兒子世間法王法守護□

318a10□若犯者名邪□□二非時有三□一者智論名梵

318a11□行護有二□一出家□二一日戒□又自妻受八

318a12□戒時□二有孕子時婦人厭本所習□又爲傷

318a13□胎□三乳兒時□其乳竭故□皆是邪□□三非

318a14□處□謂非道有二處□可知□二約細顯中□不正

318a15□者非己妻妾□菩薩不自受畜妻妾故常不

318a16□邪□□二非時者謂修戒時□菩薩無時不修

318a17□戒故究竟不□□三非處者是過□鄙□永斷不

318a18□爲□若細辨邪正二□俱不可得□上三身業戒

318a19□竟□第四離妄語中□初句總□後別□別中二□初

318a20□對治離□二果行離□以對治離卽是因離如

318a21□初殺中因有二□謂內外□後盜□中單擧外因□

318a22□謂資財不足及妻色不足□其內因貪等□更

318a23□不重擧□今妄語中旣無外因□內復無別故□

318a24□論云無外事復無異因故□是故□他之思

318a25□心是妄語因□離此卽實語□成實語卽是謂

318a26□離故不別說對治三中初常實語者不違

318a27□自心□隨想語故□二諦語者審諦思量如事而

318a28□語故□三隨時語者離過語也□自有發語心事

318a29□俱實而言不合時自惱惱他□菩薩不爾□善

318b01□知時語也□二果行離中亦二□擧細況□可

318b02□知論中覆見忍見者□依大婆娑論□覆相妄語

318b03□名爲覆見□覆心妄語名爲忍見□謂本見前

318b04□事實生見想□□言不見□此覆己所見□名

318b05□爲覆見□又實不見前事妄生見想□□言不

318b06□見□於事雖實□於見有違故名忍見□此忍

318b07□己見故□第五離兩舌中□新□名離間語□

318b08□言無破壞心者是對治離□以破壞兩頭是

318b09□所治故□於□諍下明果行離有二□一細心

318b10□中憶持其事□二□身往異處說□論云此二

318b11□種明者□謂於兩頭各詐現爲明□此由成

318b12□於兩舌故如野干詐親師子及虎破其兩

318b13□處等□又云此聞不向彼說此壞故者□此明

318b14□擧經顯離也□謂懼彼前人聞此語已於此

318b15□人所起惱壞事□是故不說□又釋恐彼人於

318b16□此人所和合心壞□是故不說□彼聞亦爾□餘

318b17□如論說□第六離惡口□亦名離□惡語□論

318b18□中初果行離□正離□惡之語□論經中有十六

318b19□語□此中有四語□一□□者是損他語□能令

318b20□他瞋故□二苦者是苦他語也□三惡者是鄙惡

318b21□語□四自壞壞他者□已有同意樂事□自身失

318b22□壞令他失壞故□餘語如論□二對治離□謂潤

318b23□益語等有十二語□此經略無□如論具顯

318b24□第七離無義語□亦名離綺語□亦名離雜穢

318b25□語□初對治離中□論經九句□此中有五□於中

318b26□初二敎化語□化令生信故□言常自護者□言

318b27□合理不令失故□言應作不應作者□顯不

318b28□失之相□謂若見在不善衆生□令捨不善安

318b29□住善法□彼時敎化成利益故□方始語故□故

318c01□云知時語□次一名敎授語□敎令起行故□論

318c02□中依展轉等者□謂互相策勵修勝行時□說

318c03□義說法故□名利益語也□次一名敎誡語誡

318c04□令止惡故□論中展轉擧等者□互相擧罪令

318c05□懺悔時□及有諍事□令殄滅時□作如法語

318c06□及阿含語故云順法語也□後一名攝受語□

318c07□謂說法攝受衆生□令修行時□如威儀住而

318c08□發語故名籌量語也□二果行離中□戱笑是

318c09□細故作□是□二俱離也□餘如論辨□第八離

318c10□貪下三明離意業惡□皆但有對治離□無餘

318c11□二離可知□論中不貪有三種□一事財屬他

318c12□事此有二□謂已攝者財事現在攝想者□物雖

318c13□不在遙有所屬□彼有護想□此二名爲若物

318c14□屬他也□二體謂財體也□此亦二□謂金等但是

318c15□所用不堪喫著□衣食有資身用□此二是所

318c16□貪之境故云他所攝用也□三差別謂貪有下

318c17□中上三種故□謂初起希望□二願得屬己□三

318c18□起奪取意□離此三貪故云不作是念我當

318c19□取之□第九離瞋中□論經內有三□初攝治□

318c20□二離障□三起行□此經略無後二□就攝治中□

318c21□論有六心□爲五衆生□此唯四心□一於怨起

318c22□慈□二貧苦起悲□三於著樂衆生起潤益心□

318c23□以法津潤□令離放逸故□四發菩提心□勞倦

318c24□衆生起愛念心而作利益故□又論云此慈

318c25□心等有六種障者□明前六心有此六障□此

318c26□非分別者非二三等障同障一治□亦非二

318c27□三治同治一障□不可如此分別故云非

318c28□分別也□亦非一一各別相對□但是通障及通

318c29□治也□六中一約怨生長□是瞋力耳□二約親

319a01□不生等□是恨力□三約自善不生等□是垢力□

319a02□四約不善生長□是害力□五約他不愛事等□

319a03□是妄想力□六約愛事不生等□是□力矣□故

319a04□云文句次第說也□無量惡行根本釋等字

319a05□也□餘如論可知□第十離邪見□論中七種見

319a06□作二門□一約行□二約人□約行中□初一離

319a07□邪離小乘故□次三解邪□顚倒見故□一邪

319a08□見□二戒取□三見取□次二行邪□藏非詐善故□

319a09□一藏非□二詐善□後一信邪□信世間故□對

319a10□治此七名離邪見□二約人中□初四是梵行

319a11□求衆生□一是同法小乘□後三邪見外道□次二

319a12□是欲求衆生□後一是有求衆生□今此經略無

319a13□異乘及戒取見□餘五中深信罪福是不姦欺□

319a14□餘如論辨可知□言菩薩如是常護善道者

319a15□第三總結行成也□初離戒竟□第二攝善法

319a16□戒中有四□一智□二願□三觀□四行□初言作是

319a17□思惟衆生墮惡道者由十不善者□此是智有

319a18□其三義□一何所知□知衆生苦因果□二何因

319a19□知□因前自離十惡□卽念衆生不能離惡□三

319a20□何故知□知物有惡自行善業爲欲化他□

319a21□是大悲故□論中乘惡等者釋道也□亦名趣苦

319a22□身苦處□釋惡也□常墮者釋墮也□上釋苦果

319a23□下釋苦因□謂十不善業攝到一切惡果數

319a24□故□論中以數攝經中十也□惡攝不善□果

319a25□攝三塗□到攝其業以業能到果處故□受

319a26□解集義□謂集果名集□納果名受□義相似

319a27□故□行解因義□謂生果名因□趣果稱行□義相

319a28□似□故第二我當自住下明願中亦三義□一何

319a29□所願□願自住善亦令他住□二何因願□因前

319b01□知生由業墮惡□三何故願□以大悲心不捨

319b02□離故□故自行皆爲衆生□文中二□初總擧願

319b03□事□二何以故下徵責釋成可知□攝論頌(云云)□

319b04□第三又深思惟下明觀□謂通觀十善有其五

319b05□重□義亦有三□一何所觀□通觀障□所治十惡

319b06□能治五重□二何因觀□因前願自住善亦令

319b07□他住□若不識善知何所住□三何故觀□觀善

319b08□爲欲攝起行故□文中有二□初思惟十不善

319b09□墮惡道□是所治障也□二行十善下明五重十

319b10□善□是能治行也□問此中十善與上律儀戒十

319b11□善何別□答前望止惡今約作善□止作不同

319b12□故分二位□問十善□十惡□十惡旣唯一十善

319b13□何得有五重□答計□不善亦應是一□但以

319b14□善隨無智故名世間隨智勝劣故有出世

319b15□間之四位□問善旣五重□所□十惡亦應有

319b16□五□何者謂人天十善□惡道十惡□聲聞十善

319b17□□人天十惡□乃至如來十善□菩薩十惡□應

319b18□如是耶□答不爾□□善之惡違理損物□不善

319b19□相□不通上位□故唯有一反惡之善順理

319b20□益物□福隨於智通於上位故有五種□是故

319b21□五位所離惡齊故唯一種□所成善異故有五

319b22□重□此卽止同而作別也□是故此地是菩薩十

319b23□善□尙非二乘□況同凡位□若約寄言亦攝凡

319b24□位□問不善業□不通上位□不得約上說

319b25□有五重□不善望下□未知亦有階降以不□

319b26□答約心約境亦有五種□一極重如如來□密

319b27□藏經云□如父得緣覺道子斷父命□是殺生

319b28□中重□餘如上說□二稍重如殺人等□如戒經

319b29□說□三重如殺畜等□如此中說□四輕如□密

319c01□藏經□後復次說五無罪□如菩薩戒說爲救

319c02□生多命及救無間業而斷彼命不犯等也□

319c03□□具如前十不善章說□五重之中□初人天可

319c04□知□二聲聞內□論云實相觀者總觀十惡及人

319c05□天十善□具四諦故名實相也□下別顯二門

319c06□四諦觀□如論可知□與此四諦觀智和合修

319c07□聲聞行□論中智慧同觀□修行無分別者有二

319c08□義□一約境□於前善惡二種四諦同觀齊修

319c09□無別異故名無分別□二約智□謂此聲聞觀

319c10□諦之智□與十善道和合故名同觀同行無

319c11□分別也□上來總句對下彰勝□下別有五句□

319c12□對上顯劣□論中五內□初三明劣菩薩□後二

319c13□對劣緣覺□五中初因集有二義□一性因□二

319c14□習因□今此論中且擧習因□謂過去所習狹劣

319c15□善根□依之集起今所成行故因集□亦是集

319c16□成種性□名曰因集□如經若心劣等可知□餘

319c17□四論文自顯可知□第三緣覺十善中二□初總□

319c18□二不從他下別顯有三□初不從他聞□自然

319c19□得知者□地論名自覺義□謂不假佛說及菩

319c20□薩故□瑜伽第三十四□獨覺地中明獨覺種姓

319c21□有三相□中第三相云□本性獨覺先未證得

319c22□彼菩提時□有中根種性是慢行類□由是因

319c23□緣深心□願□無師無敵而證菩提□二不能

319c24□具足大悲方便者□地論是不能說法義□謂

319c25□不起心說法者釋不具大悲也□不堪說

319c26□法故者釋不具方便也□瑜伽名薄悲種性□

319c27□由是因緣□於說正法利有情事□心不愛

319c28□樂□於少思務□寂靜住中深心愛樂□三言而

319c29□能深入乃至□支佛乘者□地論名觀小境界

320a01□義□謂觀微細因緣境行故□此中小境有二

320a02□義□一約十二緣□但有苦集二法故名小□二

320a03□是緣生深細名小□今取後義□瑜伽云有薄塵

320a04□種性□由此因緣□於□鬧處心不愛樂等□

320a05□瑜伽中五相□一種性二道□三習□四住□五行□

320a06□廣釋如彼□地論云□因集畏苦捨衆生等者□

320a07□明與聲聞辨同異□謂聲聞五相中□三同二

320a08□異□二異者此不依師故□依止勝□能觀深細

320a09□因緣法故□觀勝□問此不能說法與捨衆生

320a10□何別□答聲聞亦有能說辯力□爲無大悲□捨

320a11□生趣寂□今獨覺亦無說力□瑜伽云或濟度

320a12□他下劣愚昧□以身濟度不以語言□何以故□

320a13□唯現身相爲彼說法不發言故□示現種種

320a14□神通境界□乃至爲令心誹謗者生歸向故□

320a15□然此有二類□一成獨覺者名麟角喩□二成

320a16□獨勝者名部行喩□餘如瑜伽說□第四菩薩

320a17□十善中□地論四內□初一行因□次二行相□後一

320a18□行位□初言行是十善乃至無量無邊者□此是

320a19□因集□謂宿習善根依之起行□論中三義□釋

320a20□一依一切善□起行者明自利行因□二依一

320a21□切衆生等明利他行因□三大乘心等出因

320a22□體□謂此廣大心無量等也□又釋初釋大心□二

320a23□廣心□三無量心可知□二言於衆生下明用□

320a24□謂利他心緣苦能益故□見衆生習苦因受苦

320a25□果□起慈悲□是菩薩用也□三言有方便力者□

320a26□明彼力是利他行□卽四攝方便依前慈起

320a27□故□是彼力□四言志願下明地□謂行所依位□

320a28□於中分三□謂三阿僧祇各滿處爲一□故有

320a29□三位也□文義如論具釋□應知□言淨諸地等

320b01□者□以淨諸地上上淨故□及淨波羅蜜第一

320b02□淨故□令彼第三廣成之行方得圓滿論中問

320b03□答解釋可知□第五佛十善中論經有總有

320b04□別□此中但別無總□別中四內□初三正是佛

320b05□果□後一是此地中行□前中言得佛者□彼十

320b06□不善習氣同滅故方得佛□二言十力下顯

320b07□佛別德明善自在□成捨於二乘故□三言

320b08□集諸佛法者□謂依菩薩乘方便善巧集諸

320b09□佛法□令圓滿故□上來觀竟□四是故下是第

320b10□四行也□釋有二義□一近望佛善以結求心

320b11□故名無厭足□論依此釋□屬佛善中收□二上

320b12□旣通觀善有五重□今乃結已應行十善唯

320b13□求佛善□攝善法戒竟□第三大段攝衆生戒□

320b14□亦名利益衆生戒□於中論分爲五□一智謂善

320b15□知衆生苦因果故□二依智起願□願爲衆生

320b16□自修善故□三依願起行□如誓而修故□四依

320b17□行攝生□悲爲益本故名爲集□五依悲正成

320b18□攝生之行□名爲集果□初中有三□初總知苦

320b19□因□二從於中下別知苦果□三佛子下總結所

320b20□知□前中論名時差別者□謂對果明因□果有

320b21□三塗不同□明知因時亦有三位差別□故云上

320b22□者地獄因等□此上中下有二義□一約境有

320b23□三品□二約心亦三品□思以准之□問雜集等

320b24□論□皆下是傍生□中是餓鬼等□何故與此不

320b25□同□答依正法念經□此三各二□謂大海下無

320b26□間等八大地獄爲正地獄□如或在鐵圍山

320b27□間等諸處小地獄名邊地獄□又如波□迦

320b28□餓鬼鐵脚餓鬼等名正餓鬼謂頭如大山□

320b29□頸如針等□極大苦惱如餘人間坑塹等處□有

320c01□鬼食人涕唾等名邊餓鬼□又畜生中如熱

320c02□沙龍等受大苦名正畜生□人間諸畜名邊

320c03□畜生□此三中地獄邊正望於鬼畜□一向苦故

320c04□更無異說□若以邊鬼望正畜□則畜重鬼輕□

320c05□此經約此說□若以正鬼望邊畜□則鬼重畜

320c06□輕□雜集等約此辨□是故不相違也□下別顯

320c07□中□地論顯二果□一報果□謂三惡道受苦報

320c08□故□二習氣果□人中受殘果故□雜集論第七各

320c09□有三果□一異熟果□二等流果□三增上果□初

320c10□殺生異熟果隨下中上受三惡趣苦□二等流

320c11□果彼論但一果□謂短命□此中有二者□謂殺

320c12□命未斷時□令他苦故□約此方便位得多病

320c13□報□二正命斷故得短命報□三增上果者□雜集

320c14□云□所謂外具乏少光澤□是殺生增上果□二劫

320c15□盜中報果可知□等流中共財不自在者□亦約

320c16□方便位□以雖有財不得用故□增上果者

320c17□不與取故□多遭霜雹□三邪□中得不隨意眷

320c18□屬□亦是約方便得果□三增上果者□欲邪行

320c19□故多諸塵□□四妄語中等流內□被謗約違

320c20□境得□爲□約違心得□又爲□亦是方便□以

320c21□有□心故□增上果者妄語故□多諸臭穢□五

320c22□兩舌等流中弊惡眷屬□是方便中令他眷屬

320c23□不相喜見□故得此報□增上果者□離間語故

320c24□高下險阻□六惡口等流中□言恒有諍訟約

320c25□方便得□又常聞惡音約語體□惡得□等流

320c26□果言恒有諍訟□約違總他人得果□增上果

320c27□者□□惡語故□其地鹹鹵□□穢惡□七無義語

320c28□等流中□言不明了者□言不威肅故□是正等

320c29□流果□人不信言者是約方便得果也□增上

321a01□果者□綺語故□時候乖變□八貪欲等流中□多欲

321a02□約方便□無厭就正位□集論名貪轉猛盛□增

321a03□上果者□貪欲故□果實□少□九瞋□等流中求

321a04□長短□約方便得果□正果可知□集論名瞋轉

321a05□猛盛□增上果者□瞋故□果味辛苦□十邪見等流

321a06□中心諂曲是方便果□集論名癡增上故□增上

321a07□果者□邪見故□果味辛苦□或全無果□三言諸

321a08□佛子下總結無量大苦聚也□智竟□第二願

321a09□中□作是念等願離不善也□行十善道者願

321a10□住善也□亦令等正爲攝生故也□第三修行

321a11□中□如是念已下明依前願修起自行□亦令

321a12□他下明依自行成攝生行□論中遠離障是

321a13□釋離十不善也□修行對治者釋安住十善

321a14□道□第四集中言是菩薩爾時等明十種心□

321a15□初爲救惡業□二爲苦衆生□三爲怨□四爲貪□

321a16□五爲樂□六爲外道□七爲入法衆生□八與己

321a17□齊者推之爲師□九德過己者尊若大師□十

321a18□初發菩提劣於己者攝同己身□論中乘大

321a19□乘進趣者□釋師心集具足功德者□釋尊心□

321a20□餘義□如論釋可知□第五集果中有二□初別

321a21□明攝生□後諸佛子下總結□前中救攝亦有十

321a22□類衆生□文皆有二□初擧所化□後明化益□前

321a23□集中爲分釋十心寄前十種衆生以釋差

321a24□別□今此十類一一生所皆有如前十心救拔□

321a25□初一解邪衆生□餘九邪行衆生□又十中論分

321a26□爲四□初一化顚倒衆生□謂違理乖境也□次

321a27□有五化欲求衆生□謂求外五欲也□次二化

321a28□有求衆生□求三有中果也□後二化梵行求

321a29□衆生□妄求出道也□初中先擧所化□後我應

321b01□下明化益□初中先總二邪心下別□別中邪心

321b02□是論中惡心也□論中有惡意□言惡心者此

321b03□是我淨二倒□望於常樂□根本集起故說爲心□

321b04□我是常本□淨爲樂原□此二性成非作意生

321b05□故名惡心□非專念行□又惡意者常樂二倒

321b06□伺緣現起名爲惡意專念行也□此經中擧

321b07□本收末故略無惡意□言行邪險道者明此

321b08□四倒是惡道因也□下明能化□先悲後攝□攝

321b09□中令住正見者治前墮邪見也□如實法中

321b10□者治前險道□餘如論釋□第二是諸衆生下明

321b11□化欲求衆生□此有二種□一於現五欲受用

321b12□生過名受用時□此約受果時□二於未得五

321b13□欲追求起過名追求時□此約造因時□就前

321b14□中有三□初受不共財者□謂已得之物不與

321b15□他共□於費用時起瞋過也□二受無厭足財

321b16□者求時無厭生貪過也□三受貯積財者貯而

321b17□不用□順生三毒增癡過也□就初化不共財

321b18□衆生中二□先所後能□亦是先過後治□前中初

321b19□□諍於言中□後對怨於心中故□名分別彼

321b20□我也□論中思念作報解瞋恨也□行熾解熾

321b21□然也□增長解不息也□能治中爲治瞋故令

321b22□住大慈第三是諸衆生常貪下化受無厭足

321b23□財衆生□先所化後能化□前中初常貪等者內

321b24□心難滿也□二恒以等者身口侵奪也□論中斗

321b25□秤是身□妄語是口□言等者等取餘計也□此

321b26□等□能巧侵他財不令彼覺□名方便奪□下

321b27□能化中令住□淨身口治前邪命□淨意治

321b28□前貪心□第四是諸衆生隨逐下化受貯積財

321b29□衆生□先所化中有二□初因貯生三毒□二

321c01□常爲下結過屬癡□論中因體過者釋彼經中

321c02□因字也□謂由貯積與貪等爲因故□下別釋□

321c03□彼染著故者解貪也□散用起瞋者釋瞋也□

321c04□寶翫等釋癡也□數爲下釋結成癡過□謂不

321c05□見火燒不求對治□下明能治中□淸□處

321c06□是涅槃□治前火故□上來三門是化起煩惱

321c07□衆生□下二門化造業衆生□謂追求生過□於

321c08□中二□初追求現報造諸惡業□後追求後報

321c09□造有流善業□第五是諸衆生常爲無明下化

321c10□追求現報習諸惡行衆生□先所化中四句□

321c11□初無明覆心過□謂以無明不見現在實是苦

321c12□報故□妄生樂想求此妄樂而作大罪□復不

321c13□知此罪未來當有大苦果報□二入大黑下

321c14□明增惡遠善過□謂由此迷異熟愚故□造惡

321c15□趣業□論中是愚癡因等者□下釋此第二過文

321c16□也□謂依癡起貪瞋等□使滿足名癡□爲使

321c17□之因□言善行障是遠善□卽離無流智處故□

321c18□順不善行□是造惡業□三入於生死下明受

321c19□苦報過□論中受至大對過下釋此第三過□

321c20□謂此業因納果名受□到果名至□所受苦果

321c21□多有對□故名對也□對極名大□又大對有

321c22□二□一受彼苦身□二至彼苦處□四隨逐下增

321c23□邪見過□論中多作罪因□下釋此第四過□謂

321c24□由多作罪因緣故□臨欲終時見地獄相□

321c25□心雖生悔□不能集彼正見對治故名隨

321c26□邪見也□下能化益中三□初化彼衆生令

321c27□得慧眼□□前初句□二以慧眼見實法相□

321c28□治第二句□三見實使得無□佛智□治

321c29□後二句□謂證從心起名不隨他等也□餘

322a01□如論釋第六是諸衆生墮生死道下化追

322a02□求後報習諸善行衆生□謂由迷出世勝

322a03□義□無明造福不動業□求於未來人天之報

322a04□也□先明所化□後能化□前中句別有十□論

322a05□分爲三□一險道自體名爲體也□二在之

322a06□難出名爲障□三住之失於出世善法

322a07□故名爲失□初中善根旣少令人天報危

322a08□易可顚墜名爲險道□二障□中有八□初

322a09□二迷苦□次二迷集□次二迷道□後二迷滅□

322a10□初中□一有苦□二迷苦□前中將墜等者□謂

322a11□厭離三塗造善求樂□論名求出也□然順

322a12□世墜惡是過也□如世險道險危將墜□二入

322a13□邪見網者□如世險道草葛交橫無由進涉□

322a14□生死險道惡見難出□謂人天實苦妄生樂想□

322a15□三爲種種下二句中□初迷集□後造集□前中

322a16□如世險道有荒榛闇[目*壹]視眄莫由□生死險

322a17□道癡闇所覆不識苦因□四隨遂下明其造

322a18□集□如世險道多諸危徑欲進返□□生死險

322a19□道邪法滿世入邪失正□五常爲下二句迷

322a20□道□初無道體□後無道緣□初中如人在險失

322a21□目難出□凡無慧眼無由得出□謂著人天

322a22□果癡愛覆心□六遠離導師者明無道緣□

322a23□如人在險自旣無目復無將導進趣無由□

322a24□論中生惡道是三惡道也□放逸等是北洲長

322a25□壽世智三難□亦通餘人天處也□雖値佛世

322a26□不見不聞□是生盲生聾也□七非出要下二句

322a27□明迷滅□初句迷正後句有障□初中如人

322a28□在險迷東謂西向南入北□謂欲求涅槃謬

322a29□求梵天正報梵世依報□此□初禪等取於上□

322b01□以爲涅槃□八隨順魔心者明障於滅□如人

322b02□在險怨賊所侵難得出離□凡夫亦爾□惡魔

322b03□所侵□五欲是魔境□煩惱是魔心□貪著名隨

322b04□順□已有功德□令盡□未起功德不令集□下

322b05□明於失□論經有三□初一失人□後二失法□失

322b06□法中□一失離惡法□二失於善法□今此經中

322b07□略無初二□謂出世善法起順佛心名爲佛

322b08□意□違背名離□下明能化中二□初令度等治

322b09□前險道之自體□二令住等治前障□□反失可

322b10□知□上來二門明造業差別竟□第七是諸衆生

322b11□爲煩惱下明有求衆生□辨其受報差別□亦有

322b12□二門□一道差別者五趣流轉過□二界差別者

322b13□三界繫閉過□初中二□先明所化□後顯能化□

322b14□前中初句總□欲有下別□總中論名沒在大河

322b15□過者□五趣漂溺煩惱瀑流猶如大河□求有

322b16□沒中故□是過也□別中句別有十三□論攝爲

322b17□三□初煩惱是五□起河體□二處之多害名爲

322b18□起難□三離出世道名之爲失□又初名惑體□

322b19□二明障道□三失善友□初中五□一欲有等者

322b20□顯深故如世河深名爲大河□四流盈滿名

322b21□無量水也□二隨生死流者□顯流故如河雖

322b22□深若無流續卽可枯竭□今煩惱常流故不

322b23□可盡□三入大下立河名□如名大河□顯其

322b24□非小□以有愛水所沒故愛河□煩惱非一□

322b25□何故愛獨標名□以愛能潤漂溺中强生死

322b26□連綿以愛爲本故偏彰號□理實通餘□四爲

322b27□諸煩惱下顯漂急也□如流若緩人在易出

322b28□急則難度□煩惱若緩聖道可生□現行無間

322b29□聖道難發□論云念念不住者無間斷故釋

322c01□煩惱勢也□不見岸者無對治故釋不能求

322c02□等也□五常爲欲覺下顯廣如河□若狹雖急

322c03□可度□多起惡覺故難得越□又如河無毒

322c04□□□或可易濟□今爲惡覺□□所害故難得

322c05□出□下明起難四中□初一見執□次二是愛□一

322c06□約種子不滅故還來□二約現行染著故泥

322c07□溺後一是慢□如人在河四事難出□一被執

322c08□住□二被□流□三爲泥溺□四滯枯洲不到

322c09□彼岸□謂愛令著慢令心擧況陸□枯法水

322c10□不沾也□論中擧我等取三種我慢者□如下

322c11□三地中□一我慢□二大慢□三□慢□初於下自

322c12□高□二於等自大□三於上不恭□餘如論釋□下

322c13□明失三中□初一惡道無救失□後二善道無

322c14□出失□初一失出因□後一失出緣□又釋後二

322c15□中□初一在人天無出意失□後一生八難異

322c16□處去失□餘如論顯□下能化中二□先起化心□

322c17□二以善下成化行□行有四句□一令離苦因□

322c18□二得安穩者令得涅槃□三離恐怖者令

322c19□離苦果□四住智洲者令得菩提□第八是諸

322c20□衆生深心下明界差別□中先所化□後能化□前

322c21□中初總□謂於三界深心貪著□在之難出事

322c22□如牢獄□下別顯之□論中如世牢獄有五種

322c23□過□一打棒楚撻□二費用資生□三親屬分張□

322c24□四枷鎖著身□五欲出無由□三界牢獄亦有

322c25□斯五□一病苦□二求不得苦□三愛別離苦□四愛

322c26□鎖纏縛□五無明闇障□前三苦報□後二煩惱□論

322c27□中五種難者□對釋也□如無病是樂□障此

322c28□名難□餘四亦爾□此中言多有憂悲者是論

322c29□中第三愛離也□二苦惱患難是初苦事也□餘

323a01□三可知□下明能化益中□治前繫閉故云令

323a02□住無□涅槃也□化有求衆生竟□下明化梵

323a03□行求中亦二□初化邪梵行求令捨邪歸正□

323a04□後化正梵行求令捨小入大□第九是諸衆

323a05□生深著我下化邪見諸外道等□先所化中初

323a06□句爲總□謂諸外道先俱生著我重□復分別計

323a07□執難脫故云深著等也□論中此餘見根本者

323a08□釋疑也□謂何故偏擧我見爲過□以是餘見

323a09□本故□斷常等見皆依此起□下別中六句□初

323a10□三遠離第一義樂□後三具足諸苦□前中初

323a11□中後三也□初無始發方便□次造行不正□後

323a12□終趣不眞□初欲求涅槃以滅蘊苦□由執

323a13□我故不出陰宅□人天如巢□惡趣猶窟□二常

323a14□隨下造行不正□以倒想故謬行異路□三依

323a15□六入下明終趣不眞□計虛妄我欲趣涅槃□

323a16□安置此我妄求梵天自在天等六入果報□以

323a17□爲涅槃□爲妄我所居□妄我實無故云空聚□

323a18□下三具足苦中□初二內苦□後一外苦□內中□一

323a19□四大相違苦□二五陰遷逼苦□此經是煩惱殺

323a20□善根□三受此等爲外苦□亦是總結多苦□餘

323a21□如論釋□下能化中二□初令住道諦治前我

323a22□相□二所謂下令住滅諦治後六句□可知□第

323a23□十是諸衆生其心下化正梵行同法小乘□先

323a24□所化中三□初不求大因□謂其心狹劣者不

323a25□能廣度衆生故□樂小法者不求大菩提

323a26□故□此二心廣大名爲菩提薩□□二遠離下

323a27□不願大果□上二是求心過□三貪著下明失

323a28□行過□謂不定聚中實有大乘出離之法□而反

323a29□樂修小乘法行故是過□下明能化中二□初

323b01□令住廣大心者治前狹少也□無量下治前

323b02□願行也□上來廣明攝生戒相□諸佛子下第二

323b03□總結□言隨順持戒力者□依前持於律儀攝

323b04□善□起此攝生之力□論名依持戒行故得此

323b05□戒力□是故能作善法善巧起諸攝生善行□故

323b06□云能廣生大慈悲心也□上三戒明地體竟

323b07□自下第三明其地果中□三果同前地□初調

323b08□柔果亦三□初調柔相□二菩薩爾時下明別地□

323b09□三是名下結□初中三□法喩合也□法中初見諸

323b10□佛爲練行緣□二以衣被下明能鍊行□三是

323b11□菩薩下明所鍊淨□能鍊中二□初供佛□二

323b12□於諸佛下受法□以戒地故受十善法也□論

323b13□中有者同明調柔等三同前地□無者應知明

323b14□無發趣□勸知也□此中勝事等者調柔中勝

323b15□過前地故□今略顯□就所鍊淨中□由多劫

323b16□離二垢故□令施戒俱性成淨也□前地戒未

323b17□性淨□令施亦未淨□若爾何故前名施增上□

323b18□釋彼望前爲上□至此轉勝□因此略論諸地

323b19□行有其四義□一就別顯異□初地唯檀乃至

323b20□第十唯智增上□二辨勝過劣□初地檀勝□二

323b21□地施戒□三地三度□乃至十地十度□皆以後兼

323b22□前故□後勝前□前不兼後故□前劣後□三約

323b23□實行修□一一地中皆具十度□四約證理行□

323b24□唯平等平等非一非多下諸地准之□喩合

323b25□可知□別地中離口四過故兼愛語也□攝報

323b26□中金輪過前□前百此千者□瑜伽云□當知威

323b27□力過前十倍也□餘義如論□及同前地應知

323b28□第三大段重頌中有二十六頌分六□初二

323b29□頌頌前十種直心□二有四頌頌前律儀戒□

323c01□三有四頌頌攝善法戒□四有八頌頌攝生

323c02□戒□五有七頌頌調柔等果□六末後一頌結

323c03□歎所說□第二地竟

323c04□華嚴經探玄記卷第十一

323c05□

323c06□

323c07□華嚴經探玄記卷第十二(此盡第五地)

323c08□

323c09□　　　　魏國西寺沙門法藏述

323c10□第三明地中亦作七門□初釋名者□唯識第

323c11□九云□成就勝定大法總持□能發無邊妙慧

323c12□光故名發光地□解云□由得勝定發修慧光□

323c13□由得總持發聞慧光□金光明經云□無量智

323c14□慧光明三昧不可傾動□無能□伏□聞持陀

323c15□羅尼爲作本故名明地□攝論云□由無退轉

323c16□等持等至所依止故□大法光明所依止故名

323c17□發光地□世親釋云□由此地中與三摩地三摩

323c18□□底常不相離無退轉故□於大乘法能

323c19□作光明名發光地□無性釋云□靜慮名等持□

323c20□無色名等至□或等持者心一境相□等至正受

323c21□現前□大法光明所依止者於大乘敎得智光

323c22□明□此地是彼所依因故名爲發光□解云□地

323c23□從所發果法爲名□解深密經及瑜伽論意

323c24□同攝論□顯揚論云□證得靜慮三摩地□蘊大

323c25□智光明之所依止□智論四十九名爲光地□十

323c26□住論云□廣博多學爲衆說法□能作照明故

323c27□名明地□仁王經名明慧地□地論等□如前

323c28□辨□第二來意者有三□一前戒次定□義次第

323c29□故□是故須來□二前位能持微細戒品□未淨

324a01□圓滿世間等持等至及圓滿聞法總持□爲令

324a02□得此因□說此地令勤修學□此依深密經□

324a03□三者初之三地總寄世間施戒修法□前二施

324a04□戒□今此顯修□是故來耳□第三所離障者□依

324a05□十地論□離闇相於聞思修諸法忘障□解云□

324a06□此與所得地法敵對相□故立斯□四號□

324a07□唯識論第九名闇鈍障□謂所知障中俱生一

324a08□分□令聞思修法忘失□彼障三地勝定總持及

324a09□彼所發殊勝三慧入三地時□便能永斷□由

324a10□斯三地說斷二愚及彼□重□一欲貪愚則是

324a11□此中能障勝定及修慧者□彼昔多與貪欲

324a12□俱故名欲貪愚□今得勝定及修所成□彼旣永

324a13□斷□欲貪隨伏□此無始來依彼轉故□二圓滿陀

324a14□羅尼愚則是此中能障總持聞思慧者□解云□

324a15□此實是所知障與欲貪同體故名欲貪愚□以

324a16□貪妙欲掉動散亂障定發修慧□聞持等者

324a17□從所障因法以立名□以親障聞思二慧□是

324a18□彼總持所起果故□此是忘念不正知等同體

324a19□所知障□解深密經及瑜伽金光明經及梁攝

324a20□論等□各有二愚□大同此說□又有離業障及

324a21□報障□准前知之□第四所證者□唯識論云□

324a22□勝流眞如□謂此眞如所流敎法於餘敎法極

324a23□爲勝故□攝論第七□無性釋云□謂此所流敎法

324a24□最勝故□捨身命求此善說□不以爲難□梁

324a25□攝論釋云□從眞如流出正體智□正體智流

324a26□出後得智□後得智流出大悲□大悲流出十二

324a27□部經□是故名爲勝流法界□第五所成行者

324a28□略有三種□一十度中成忍度行□二成禪定

324a29□行□三成求法行□莊嚴論云□第三住能生欲

324b01□界而不退禪故□餘行如下辨□第六所得

324b02□別果者亦有三種□一依梁攝論□通達勝流

324b03□法界得無邊法音果□二當位行果□金光明

324b04□云□三地發心得難動三昧果□又下文四無量

324b05□五神通亦是當位所得之果□三顯分位果□謂

324b06□□利天王等四果□如下文說□第七釋文中

324b07□亦三□初讚請分□二正說分□三重頌分□初中十

324b08□頌分二□初六慶聞前地□餘四請說後地□前

324b09□中初一慶聞心喜□次一身業雨華□餘四語業

324b10□讚述□於中初一總歎□次一別歎說法心□次

324b11□一別歎所說法□後一歎爲機□結說就請□後

324b12□四頌中□初三大衆請□後一上首請□前中初一

324b13□總請三地行□後二別請十度行□就第二正

324b14□說中□論爲四分

324b15□　一起厭行分　二厭行分　三厭分

324b16□　四厭果分

324b17□此地修禪厭伏煩惱名爲起厭□初入地心

324b18□修起彼厭名爲厭行□趣地加行起彼厭行

324b19□名起厭行分□所起地初名厭行分□正住地中

324b20□修八禪等名爲厭分□地滿足故名厭果分□

324b21□又釋此四分□如其次第□則是加行道無間道

324b22□解脫道勝進道可知□就初分中三□初結前

324b23□起後□二何等下正明十心□三菩薩以是下結

324b24□行入地□就十心中□初二一對□一離過心□謂

324b25□依前淨戒起此深念趣禪淨心□二住善心□

324b26□謂依自所住大乘之法堅心不動故名猛

324b27□利□次三一對□於中初二離過□後一造行□離

324b28□過中初一厭當來欲故名厭心□二捨現在

324b29□欲故名離欲心□當來未起但可懸厭□現在

324c01□受捨□論名不貪□造行中謂不捨前地□自分

324c02□所修□進起此地勝進之行故名不退心□次

324c03□三一對□於中初一離過□後二成善□離過中謂

324c04□此加行深伏三地所斷煩惱□不令彼惑成

324c05□於過患□論釋云□自地煩惱不能破壞名爲

324c06□堅心□遠師釋□前二地爲自地□辨師釋□四禪

324c07□四空爲自地□皆恐不當□後二成善中□初成

324c08□善體□後成善用□體成故出入自在名明盛心□

324c09□謂淨之極也□三摩跋提此云等引□出入定

324c10□名□後用成故□受生自在□雖生下地□不失定

324c11□用□由此淳厚名爲無足□此二種心至下地

324c12□滿中究竟成就□下云於禪能入能出是明盛

324c13□心□成不隨禪解脫力生卽此淳厚心也□下

324c14□論云彼淳厚心此處現成故□末後二心爲一

324c15□對□初一離過□論名依彼生者依欲界生也□

324c16□以大智故煩惱不汚故名勝心□後一利生□

324c17□以大悲攝化不斷諸有故名大心加行分

324c18□竟□第二厭行分中□論分三□初厭離有爲

324c19□名護煩惱□二捨狹劣心名護小乘行□三上

324c20□求廣大名方便攝行□又由善巧攝起八禪

324c21□等行故名方便攝行□就初中有二十句□先

324c22□十句明無常觀□後十明無有救者□約人顯

324c23□失□就初中□先一句總□謂如實相者□有爲之

324c24□法理實無常□故名實相□論名命行不住者□

324c25□有爲諸法相續名命□遷流稱行卽此不住名

324c26□曰無常□別中分二□初云何此無常者□問彼

324c27□有爲法無常法□二何者是無常□問彼法上

324c28□無常之義□前中經有六句□於中初四約內

324c29□正報□後二約外依報□前中一約苦無常者

325a01□論釋□依身轉時力生三苦者□內報遷流名

325a02□身轉時□轉能生苦□說轉爲力□苦由轉生故

325a03□名爲依□以其苦故性是無常□二無我無常

325a04□者□論經無此謂遇違緣而便損壽□不自

325a05□在故無我□無我則無常也□三不淨無常者□依

325a06□於飮食好惡之力令其形色不淨□有增有

325a07□損增損不定是無常也□四不久無常者□論經

325a08□名無常□此乃以□無常顯細無常□論依不

325a09□護諸惡力者□履□餐毒名爲不護□依此

325a10□力故令身夭壽□下二約依報中□初約世界□

325a11□後約資財□初中依世界成力者□由依成力

325a12□有此滅壞故名敗壞無常□後一由財無定

325a13□主之力□一處不住故名不可信相□二何者

325a14□是無常者明無常之義□或以生滅流轉爲

325a15□無常義□通大小乘□如餘處說□或以不生不

325a16□滅爲無常義□此唯大乘□如維摩說□或說二

325a17□種□如此文□或說三種□一無物無常約遍計

325a18□性□二生滅無常約依他性□三離不離無常約

325a19□圓成性□以在纏時名不離垢出障離時名爲

325a20□離垢□約斯不定名爲無常□具如中邊論及

325a21□佛性論等說□上二□大乘終敎說□言小時無

325a22□常者□以念念生滅無暫時停故□此中名不

325a23□生不滅者□謂不定生故速滅□不定滅故還

325a24□生□是故約俱不定亦名不生滅也□二自性

325a25□不成實無常者□謂三世中法無自性故□不

325a26□從前際中來名爲不生□不去至後際名

325a27□爲不轉□現在不住□此中三世約相續門說□

325a28□若約生滅門卽應說當來名來過去稱去□

325a29□由有此二門故與餘處不相違也□第二

325b01□無救者□初牒前無常是實也□知諸法下正

325b02□顯無救□初言知無作無起者□於無常法中

325b03□無能爲其起作救護□論經名無有救者□此

325b04□是總句□言無來下別辨□於中初四就死時

325b05□明無救□一於少壯時無常未至□望於後死□

325b06□無所依□使其得免故名無所依止□此中

325b07□名無來無去者□無有依□來能令無常去

325b08□故云也□二於年衰將死□無常至時□無能救

325b09□者□以無常死臨□多共憂故名憂□謂憂念相

325b10□續曰多□與心俱起曰共□三於生蘊壞時死

325b11□相現前中間憂念轉增名悲□四於四大分時

325b12□生諸苦惱□上四死時無救相顯故於先辨也□

325b13□次二句於外愛求事中過患無救□初憎愛繫

325b14□者□謂追求時□謂貪其所欲憎其不欲□於順

325b15□違境愛憎妄想常轉不捨□對治不入故名

325b16□無救□二論經名憂惱轉多者□於受用時樂

325b17□少苦多□謂於資財守護致怨心乃至失命□

325b18□苦惱多於貧窮苦也□此經略無此句□下四

325b19□句約身苦無救□於中初無停積者明身老時

325b20□小壯不可復集□故名無救□二無定生處者□

325b21□明沒命盡時不能定知生於何道□論經略

325b22□無此句□三但爲貪等者□明小壯時依三受

325b23□起三毒自燒善根亦是衰損自身故名

325b24□無救□四增長後世者□於年衰時無量病苦

325b25□所增長也□病通始終老時多故□又釋□因病

325b26□造業增後世苦□無實如幻者明虛妄也□論

325b27□中重釋□後三句與初四俱是身患事□何不

325b28□在初一處同說示身數數過患事者□顯身

325b29□患多故□護煩惱行竟□第二護小乘行中□初十

325c01□句護小心□後二十句護狹心□前中初總後別□

325c02□總中先牒前□謂初觀無常已生厭心後

325c03□觀無救轉更生厭□故云轉復厭離□下趣後

325c04□謂正護小乘小心□求佛大果故云趣佛智

325c05□慧□下別辨中二□初五句求佛菩提□論名攝

325c06□功德大□後四求大涅槃□論名淸淨大□前中

325c07□一通力大□知佛神通難測故云智不思議□

325c08□智卽是神通之體□二無比大□寄對顯勝□無

325c09□有敵對故云不可稱□論經名無等也□上二

325c10□明妙用自在□三大義大□謂義利益無量衆

325c11□生故云有大勢力□此利他德□四無譏嫌大□

325c12□希有難得故云無能勝者□論名難得也□此

325c13□自利德□五不同大□亦寄對顯勝□理實異外

325c14□越小超因顯勝□今論主從首而說故云不

325c15□雜外道也□上三顯行德圓備□第二求涅槃

325c16□淨果中□論主初總釋攝爲三義□一離惑□二

325c17□離苦□三得涅槃□二別中初離二障及習故

325c18□名無衰□二苦根本□盡憂悲□亦亡故名無惱□

325c19□三得涅槃中經有二句□一至涅槃安隱大

325c20□城名自利德□二至彼不還□能廣利益故云

325c21□救苦衆生也□此是無住涅槃故□第二護狹心

325c22□中□初十起悲□後十救度□亦是先悲後慈□初

325c23□中先牒前起後□擧數總標□謂見佛智勝利

325c24□傷物不得□觀有爲苦惱愍物憂之□是故轉

325c25□生殊勝悲心□二何等下正顯悲行□於中初句

325c26□爲總□以諸衆生遠佛慈父曰孤□無智悲男

325c27□女稱獨□由此孤獨在苦無救深成可愍□餘

325c28□九別中□初二依欲求衆生□一求財無厭名

325c29□貧無依□二於他資財非分起惑□求無休息

326a01□故云三毒等□下三約有求衆生□於中一苦

326a02□果未脫□三界六道輪轉不絶故云閉在等□

326a03□二苦因不除□謂煩惱所覆□是彼苦因故云

326a04□常住等□三無對治力□謂生在難處□離善導

326a05□師□無善根治云無正觀力□下四約梵行

326a06□求衆生初三小乘□後一外道□前中初不求

326a07□大因□名不起勝念□故云於善法心薄□以唯

326a08□樂小善不樂大善故名薄也□二不求大

326a09□菩提果□故云失佛妙法□謂妄取小果恃爲

326a10□究竟□名懷增上慢□三不求大涅槃果□故云

326a11□而常隨等□謂縱得小乘無餘涅槃常隨變易

326a12□生死水流□下一外道過□妄行邪道怖眞涅

326a13□槃□第二正救度中□初牒前起後發總救心□

326a14□此是總句□下九別中□初三除三障顯度處□

326a15□次五授三學明度行也□後一令苦滅卽度

326a16□果也□初三中應解其業結淨其惑染脫其

326a17□苦報故云也□次五授行中□初二授三學□謂

326a18□一勸置持戒處故云著善處也□勸住定慧

326a19□處故云令安住□何故定慧合爲一句□以前

326a20□地戒成分戒別辨□後地明慧位未至故□慧

326a21□從定說合爲一句□論云三昧地故定慧合說□

326a22□下三明授法利益□初二句約戒□一欲受戒

326a23□者令除戒疑信重於戒□有大功德使樂受

326a24□故名爲歡喜□二已受戒者示以持犯及顯

326a25□戒德□令心樂住安固不動故云令知所宜□

326a26□後一約定慧□謂掉沒障定□煩惱障慧□除

326a27□滅此二定慧成就故云令得度□又釋掉是掉

326a28□擧障於定□沒是昏沈障於慧□煩惱通障□此

326a29□是細惑隨逐行人故名隨□非隨煩惱也□以

326b01□是使故□下一救度成者□令得餘無餘二種

326b02□涅槃故云使滅苦□第三修方使攝行中□先

326b03□述意後釋文□初者菩薩因前觀有爲多過

326b04□衆生未出□佛智大利衆生不得□復念衆生

326b05□墮惑業苦以何方便拔令得樂□卽知不離

326b06□佛無□智□智由何生□卽知不離八地上如

326b07□實智□實智由何生□卽知不離四地已上無

326b08□行慧□慧由何生□卽知不離三地禪定□定由

326b09□何得卽知不離聞法□是故菩薩先求正法□

326b10□旣聞法已靜處思惟□思已修習入禪無色□依

326b11□定觀法起無生慧□依此漸增生無功用如

326b12□實智□依此漸增生佛無□智□得智已能盡

326b13□衆生界拔苦與樂□常化不絶□文意如此□是

326b14□故名爲方便攝行□二釋文者□此文方便有

326b15□其五重□一起觀方便□謂牒上三心起後觀

326b16□求□二卽時欲具下標趣方便□謂標其佛慧

326b17□彰行所趣□三作是思下觀求方便□謂觀察

326b18□推求度衆生法□四卽時知住下正知方便□謂

326b19□知佛智能救衆生乃至知由聞法□五菩薩

326b20□如是知已下攝修方便□謂修聞法行攝取正

326b21□法□初中三□初牒上護煩惱行故云如是厭

326b22□等□二牒上護狹心行故云深念衆生□三牒

326b23□上護小心故云見一切智等□論主依此三

326b24□心能起後行故□說此三爲三種因□初一可

326b25□知□後二中發精進因者□見佛智有利能救

326b26□衆生□是故因此起大精進修彼因行□論云

326b27□能修行彼道故□深念爲因故□能善化衆生

326b28□也□二標趣方便中□論云依如來智慧救度

326b29□衆生□此言示現發起方便攝行故名也□三觀

326c01□求方便中□衆生墮苦等論經亦有業□問前

326c02□救度十心中□於惑業苦處以三學救度□何

326c03□故今言以何方便而拔濟之□答前知戒等度

326c04□法□而未知用何智慧能授此法□問若爾

326c05□前護小心中□已知如來智慧有大勢力能

326c06□救衆生□何故今言以何拔濟□答前雖見佛

326c07□智能救□佛果在當未可現用□謂於佛智外

326c08□更有餘法能救濟不□故云以何方便也□簡

326c09□小涅槃同彼化城□非爲究竟故云畢竟之

326c10□樂□第四正知方便中□若具有五法四對□論

326c11□攝爲三□言五者一無□解脫慧□二如實智□

326c12□三無行慧□四禪定□五聞慧□四對者□一依聞

326c13□得禪□二依禪發慧□三依慧得實□四依實

326c14□智得無□慧□攝爲三者□初一窮盡佛果名

326c15□證畢竟盡□末後聞慧名爲第三彼起依止行□

326c16□中間三種名起上上證畢竟盡□以此三種皆

326c17□有下從他起上能起他漸增至佛故□攝爲

326c18□一名上上等□然此五中□初唯所起□後唯能

326c19□起□中間通二故合爲一□此經中如實智內略

326c20□無不離之言□無行慧中略無不離禪方便□

326c21□餘如論釋應知□自相是現量境□同相是比量

326c22□境□皆有緣造名行□證空捨此名無行慧□此

326c23□是四地法□此地但得彼慧光明故名明地□

326c24□例如地前明得定等□言勝進禪者□小乘中

326c25□淨禪有四□一退分□二住分□三勝進分□四決

326c26□定分□今卽是此第三勝進□以望前趣地方便

326c27□中禪說此爲勝也□言決定者是決定分□謂

326c28□於他四地決定向故□言自智觀者簡異所

326c29□生慧明□是此地菩薩知觀故也□餘如論知□第

327a01□五攝修方便中□初牒前起後□謂前爲救度

327a02□已發大精進□今此正知所聞法要□勇猛追求

327a03□故名求法轉加精勤□此是總句□二日夜下別

327a04□顯□於中有二□初明求行□二菩薩如是方便

327a05□下顯重法心成□亦卽初顯聞慧□後明聞慧

327a06□因□前中此十一法中□或總約所受□唯敎與

327a07□義□謂初五求敎法□餘□義□或約所成具成

327a08□三慧□謂初五聞慧法□次一思慧法□餘五修慧

327a09□法□依是義故□論主釋名云□隨聞思修照法

327a10□顯現故名明地□或約所求法體有四□初五

327a11□求敎法□次三求理法□後三求行法□略無果

327a12□法□以彼非是正所行故□論中如前說者□次

327a13□前段論文未說敎義是也□一日夜聽等以

327a14□無慢怠心故□二聞法喜悅無□忌心故□三

327a15□愛法聞義無折伏他心故□四依法者□依

327a16□大乘敎自見□正取不忘失故□謂自悟不由

327a17□他也□五順法者依披讀習誦順聖言故□六

327a18□滿法者靜處思惟□義圓滿故□七辨法者順敎

327a19□宣明□爲他說故□八究竟法者依定修行故□謂

327a20□此三地以定成爲究竟也□九歸法者謂求

327a21□四地已上出世間無漏智法故□十求法者求

327a22□後諸地大悲攝生法故□論經無此句□十一隨

327a23□順法者求八地已上無功用行法□隨順能起

327a24□佛果解脫無□智故□此十一中□初二示現

327a25□常懃行故□是此地能求法行也□喜法等

327a26□下正修行故□是所求法行也□第二重法之中

327a27□二□先明能求法因□二又如所聞下顯所求行

327a28□因□又亦前求法後思義□前中論云彼常勤行

327a29□以何爲因者□問能求法行之因也□云敬重

327b01□等略答爲重法爲因起求法行□敬重極故

327b02□名畢竟盡也□是故不惜身財等也□文中重

327b03□法校量略擧十事□一輕寶重法□於中初至

327b04□不生難想爲法捨財□二但於說等重人輕

327b05□寶□二爲求下能捨內外□於中初總國土下

327b06□別□別中初外□前遊財易捨□國宅難故次辨

327b07□之□論中名財所得處也□妻妾下內□論名財

327b08□所爲者是妻等也□國外財易捨□妻等難故次

327b09□辨也□三又爲下盡敬給使□經云乃至以身而

327b10□爲床座等□論名及彼所爲者□是前內外所

327b11□爲□謂自身也□餘物易捨□己身難故次明也□

327b12□四破除下破慢忍苦□先破慢□於上不恭

327b13□名□慢□執我□下名我慢□於等自大名

327b14□大慢□□能爲法破除也□前身敬易爲□心慢

327b15□難遣故次明之□論云彼高大意此亦能捨□

327b16□五諸惡下忍苦求法□情慢易捨□身苦難忍

327b17□故次辨之□六若得下過得重寶□三千重寶

327b18□難離故□七勝得輪王□人中上故□八勝得帝

327b19□釋□欲天上故□九勝得梵王□色天勝故□十

327b20□捨身投火□具如第六□向中說□此是以事

327b21□自要□顯求心鄭重無難不能也□悉能正觀

327b22□者□是繫念思惟得其義旨也□論中釋正修

327b23□行因也□餘如論辨釋□厭行分竟□第三厭

327b24□分者卽是修慧□又前明聽聞正法及繫念思

327b25□惟□今明如說修行故也□文中有三□初牒前

327b26□起後□二菩薩如是下正顯厭體□三順諸法下

327b27□明入禪等意□初中先明四禪後顯四空

327b28□就四禪中略作七門□一明入意□二顯體性□

327b29□三立支數□四明假實□五顯廢立□六釋名□七

327c01□辨相□初中通論□何故菩薩入禪無色無量

327c02□神通□論釋□爲五種衆生□一爲禪樂□慢衆

327c03□生故入諸禪□解云□有得世間四禪之樂恃

327c04□著起慢難化以道□菩薩現入過彼所得□息

327c05□彼慢心□授之以道□而自不味著故還捨之

327c06□二爲無色解脫□慢衆生故入無色定□解

327c07□云□有得無色定謂爲涅槃□示入化之□三

327c08□爲苦惱衆生入慈悲無量□四爲得解脫衆

327c09□生入喜捨無量□五爲邪歸依衆生故□入勝

327c10□神通力令正信故□二體性者有八門□一隨

327c11□事門□依薩婆多宗支雖十八事但十一□謂

327c12□初定五法□一尋□二伺□三喜□四輕安□五一心

327c13□二定中增內信□足成爲六法□三定中更增

327c14□捨念正知樂□帖成十法□四定中不苦不樂故

327c15□爲十一□以喜樂及不苦不樂此三別說故□

327c16□二類攝門□以喜等三不別說故□三同是受

327c17□數名□唯有九法□一尋□二伺□三定□四慧□五

327c18□受□六念□七輕安□八行捨□九信□頌曰□安捨念

327c19□各二□受定各分四□尋伺與信慧□守位不分

327c20□支□釋云□輕安分二□謂初禪二禪各有樂也□

327c21□捨念亦分二□謂三禪四禪各有行捨及念□受

327c22□分四□謂初禪二禪喜□三禪樂□四禪不苦不

327c23□樂□定分四□謂四禪各有心一境性□信是內

327c24□淨□慧是正知□三會假門□依大乘宗體唯七

327c25□法□初二定樂亦以是受數故□除輕安□二禪

327c26□內淨依捨念正知上假立故□除信□是故唯

327c27□七□頌曰□捨念各分二□定四受有六□尋伺及

327c28□與慧□守位不分支□捨念各分二□謂三禪四

327c29□禪□定四謂四禪□受六謂初二各喜樂□三樂□四

328a01□不苦不樂□又不定四中二謂尋伺□別境五中

328a02□三謂念定慧□遍行五中一謂受□善十一中一

328a03□謂行捨□四重攝門□唯以五法爲性□以尋伺

328a04□二法用慧爲性故□此上約初敎□五會相門□

328a05□此上禪門及上禪支當相卽空皆無所有□是

328a06□禪支體如智論勘□六事盡門□卽此禪門內攝

328a07□如來藏眞如功德□如勝□等經勘□此約終

328a08□敎□七泯絶門□如理無定無不定□如文殊巡

328a09□行經等勘□此約頓敎□八融攝門□謂此定門

328a10□卽攝無邊自在法界相卽入等□如下離世間

328a11□品勘□此約圓敎□第三廢立者有八門□一約

328a12□無爲問無爲是淸淨法□何不立禪支□答禪

328a13□是有爲故□二約色行問□色及不相應行是有

328a14□爲□何不立禪支□答禪支是有行有緣相應

328a15□法□彼非行非緣非相應故不立支□三約心

328a16□王問□心王爲心法所依□是相應法□何不立

328a17□禪支□答隨順禪義是禪支義□心王但爲依

328a18□無別攝心用□是故不立支□四約心法問□

328a19□等是心法□何故遍行五中唯受立支□餘不立

328a20□耶□答汎論禪支要具三義□一是對治支□二

328a21□利益支□三彼二依止自性□於中隨入一數

328a22□有隨順義□是支義□以受通四禪利益支故□

328a23□是故立支□作意警心□觸三和生□想境分齊□

328a24□思能役心□各順起心□不順靜慮故不立

328a25□支□問別境五中何故念定慧三立支□餘二不

328a26□立□答定是心一境性通爲四禪彼二依止自

328a27□性□念是三四對治支故□明記所治過患相

328a28□故□慧是三禪對治支□分別所治深見過故□

328a29□各有隨順故得立支□欲及勝解於境希望□

328b01□印持所緣□各非順定故不立支□問善十一

328b02□中何故唯行捨立支□餘法不立□答捨是三禪

328b03□四禪對治支□以能捨彼所治障故□是故立

328b04□支□信者深忍樂欲心淨爲性□□者崇重賢

328b05□善□愧者輕拒暴惡□無貪者無著爲性□無瞋

328b06□者無□爲性□無癡者理事明解□精進者勉勵

328b07□策發□不放逸者妨惡修善□不害者不損有

328b08□情□皆於靜慮無隨順義□不入三位故不

328b09□立支□輕安在定調暢身心□爲喜捨所覆□

328b10□亦不立支□問不定四中何故尋伺立支□餘

328b11□二非支□答尋伺是初禪對治支□惡作追悔睡

328b12□眠□昧略皆不順定故不立支□問大小煩惱

328b13□何不立支□答禪不濁染故彼不立□五約支

328b14□分者□問等是隨順義□是支義□何故初定以

328b15□尋伺爲對治□不立內淨等□答爲此定初故□

328b16□尋求伺察欲界過患□而能治彼欲等尋伺故

328b17□立此支□內淨爲此尋伺□相之所覆故體

328b18□不顯現□是故不立□問捨念正知何故二禪合

328b19□爲內淨□三禪四禪方乃分之□答二禪捨等

328b20□爲喜□相之所覆故□是故不分□但約離外

328b21□尋伺□名爲內淨□問等分三法□何故第四不

328b22□立正知□答正知明顯□四定行捨其相微隱□

328b23□相違不立□又爲勝捨所覆障故□以勝捨受

328b24□是無明分正知是明相違害故□是故不立□問

328b25□輕安在定一切地有□何故不立輕安支□答輕

328b26□安浮動□初二靜慮喜受浮動相順所覆□三四

328b27□靜慮行捨沈靜相違所覆□總不立支□問若

328b28□爾小乘何故初二立輕安支□答彼據除欲界

328b29□五識身及初定三識身□各除所引身□重故

328c01□立輕安□後以二三定中無□識身及所引身

328c02□□重可對治故□三四定不立輕安□今依大

328c03□乘□是樂受攝故不別立□六約建立者□問禪

328c04□旣有四□支數應同□何故初三各有五□二四

328c05□各唯四□答爲欲界欲惡難除二定喜深難

328c06□離□欲爲牢强對治□是故初禪及三各立五

328c07□支□以初定及三無此難遣□是故二四唯立

328c08□四支□七約決擇者□問若初定支亦二禪耶□

328c09□答應作四句□有是初支非第二□謂尋伺□有

328c10□是第二非初禪□謂內等淨有通初二□謂喜

328c11□樂定□有非初二□謂除上說□又問若是初支

328c12□亦第三耶□答亦作四句□有是初禪非第三□

328c13□謂尋伺喜□有是第三非初禪□謂捨念慧□有

328c14□亦初禪亦第三□謂樂及心一境性□有是俱非□

328c15□謂除上說□又尋伺喜樂是初非四□捨受捨念

328c16□是四非初□心一境性亦初亦四□與上相違□

328c17□非初非四□以第二等望餘□各四句準之

328c18□可見□八約道品者□問若是禪支亦道支耶□

328c19□答應作四句□或是禪支非道支□謂尋伺樂及

328c20□不苦不樂□或道支非禪支□謂精進信輕安正

328c21□思語業命□或俱□謂喜行捨念定慧□或俱非□

328c22□除上所說□第四業用者有四□一約發智斷

328c23□惑□二約發通起用□三約諸定超間□四約定

328c24□用自在□初中若諸外道修得四禪起有流

328c25□智□伏欲界惑得生上界□或取無想以爲

328c26□涅槃□若諸小乘依此能發無漏聖智□斷人

328c27□我惑得阿羅漢□若菩薩人或爲衆生示入

328c28□世定而不隨生□或復依此成於無相無生

328c29□等觀發眞聖智□斷除二障得成佛果□若普

329a01□賢等及諸如來依此示入百千三昧□第二

329a02□發通者□外道依此發起五通見過未等起

329a03□諸邪見□二乘依此所起六通□然有限分□菩

329a04□薩依此發五或六□分齊過小□隨位應知□普

329a05□賢及佛依此所發或六或十□皆無限分□第

329a06□三諸定超間者□外道於定不得自在□二乘

329a07□或有次第出入□或於九定次第超入□或雙

329a08□雙超或首尾超□菩薩能依一定出百千定等□

329a09□普賢及佛能入塵數定□一一復各生於塵等□

329a10□如是自在無有限量□第四定用者□外道總

329a11□無□二乘只有依定發用□不得卽定爲用□

329a12□若初敎菩薩在於定中雖無五識業用□由

329a13□前願力擊發餘識示有作用□說爲俱起□若

329a14□終敎菩薩能卽定卽用□雙行自在以理事無

329a15□□故□若頓敎菩薩定用爲一□雙絶兩名故□

329a16□若圓敎普賢卽在定爲起用□而不改定相

329a17□以二事相卽故□七辨相者□四禪卽爲四□一

329a18□一中各有四義□一離障□二修行對治□三修

329a19□利益□四彼二依止三昧□初禪離欲等□明離

329a20□障諸說不同□依毘曇離五欲故名離欲□

329a21□斷十惡故名離惡□除五蓋故名離不善法□

329a22□依成實斷貪欲心名爲離欲□以離欲故亦

329a23□捨殺等名離惡不善法□依智論離五欲

329a24□名離欲□除五蓋名離惡不善□又諸欲發惡

329a25□行墮極下惡處名欲惡□違生善品名不善□

329a26□或總欲界諸惡不善俱皆捨離□依雜集論第

329a27□八云□能斷欲界欲□害等□二有覺有觀者

329a28□是修對治□智論云譬如振鈴□聲喩覺細聲

329a29□喩觀□雜集等論名爲尋伺□謂□緣曰尋□細

329b01□緣曰伺□如唯識論第七說也□以尋求伺察

329b02□欲界過患能除滅故□瑜伽第十一以不淨治

329b03□欲慈治□悲治害故□修三行對治三患

329b04□入初禪定也□三離生喜樂者是修行利益□

329b05□遠法師云□慶背欲惡是故生喜□離過□

329b06□息故名爲樂□又欣悅名喜□依薩婆多身心

329b07□調暢故名爲樂□體是輕安□依大乘適悅名

329b08□樂□體是受數□又雜集第八由尋伺支治所

329b09□治已得離生喜樂故□解云得離所治生此

329b10□喜樂故爲利益□四入初禪者是彼二依止三

329b11□昧□是彼對治及利益支所依止定□何故不說

329b12□所離障□但云前二□釋障爲所斷非是支故□

329b13□雜集第八云□心一境性是彼二所依自性支□

329b14□依止定力尋等轉故□解云專住一境令心

329b15□不散名心一境□第二禪中初滅覺觀者是

329b16□離障□謂覺觀□動發生三識□亂二禪□如

329b17□淨水波動名無所見□二內淸淨等者明對治

329b18□行等□小乘是信能淨心相□謂內等淨離外鼓

329b19□動□定等內流名內等淨□大乘內淨卽攬三禪

329b20□捨念正知三法爲性□顯揚論第十九云□內等

329b21□淨以捨念正知爲其體□瑜伽六十三亦同

329b22□此說□心一處無覺觀者□舍利弗阿毘曇言欲

329b23□界地中心行六處□以六識身取六塵故□初

329b24□禪地中心行四處□以四識身取四境故□以

329b25□初禪已上無鼻舌識故□二禪已上心行一

329b26□處□唯意識身緣法塵故□又復相續不斷亦

329b27□名一處□論云修無流不斷三昧行一境故□

329b28□解云無流觸實修治□不斷等釋一處等也□

329b29□三定生喜樂者是修行利益支□前初禪中創

329c01□背欲惡慶離生喜□此二禪中法從內生慶

329c02□得生喜□喜樂同前釋□四入二禪者是彼二

329c03□依止三昧□第三禪中離喜者是其離障□謂二

329c04□禪喜心分別想生動亂多過□三禪轉寂故須

329c05□除遣□猶如貧人得寶生喜失則深憂□莫若

329c06□憂喜俱絶方爲快樂□二行捨成就念慧者是

329c07□修對治支□謂捨是捨支□行心調停捨彼喜過

329c08□故名爲捨□此是捨數簡別捨受□故名行捨

329c09□成就□念者是念支□謂念前喜過守心一境

329c10□故□慧者餘論名正知支□謂分別喜過□明見

329c11□其失故成對治□又此三沈細寂靜□下地喜□

329c12□躍浮動□動靜相違故成治也□顯揚論云□住捨

329c13□者於已生喜不忍可故□平等正直無動安

329c14□住□念者於喜不行中□不忘明記故□正知者

329c15□或時失念喜行□於此分別正知而住□三身受

329c16□樂者是利益支□謂喜在意地樂在五識故

329c17□云身受□又釋樂受有二□一下品適悅在心□

329c18□二上品遍身心□就所遍處從末爲名故曰

329c19□身受□言諸賢聖能說能捨者顯樂深勝□唯

329c20□有賢聖□能說爲過堪能捨離□非凡所能故

329c21□是深也□四常念樂受入三禪者是彼二依止

329c22□三昧□謂常念自地樂受利益入此禪矣□第

329c23□四禪中□初斷棄苦等者是其離障□三禪得樂

329c24□雖是利益□望第四禪極爲妨害□如重病人

329c25□觀妙音樂爲障四禪□故須除遣□若爾應但

329c26□除樂□何故斷苦□釋云□理實苦根前位已離□

329c27□至此云斷□爲欲對樂雙辨故也□憂喜已滅

329c28□者總絶四受□明禪不動故□瑜伽第十一云□

329c29□初靜慮出離憂根□第二靜慮出離苦根□第

330a01□三靜慮出離喜根□第四靜慮出離樂根□又彼

330a02□論云□問何故苦根初靜慮中說未斷耶□答彼

330a03□品□重猶未斷故□問何緣生在初靜慮者□

330a04□苦根未斷而不現行□答由其助伴□相對憂

330a05□根所攝諸苦□彼已斷故□若初靜慮已斷苦

330a06□根□是卽行者入初靜慮及第二時□受所作住

330a07□差別應無□由二俱有喜及樂故□解云以初

330a08□二定俱有喜樂□若齊離苦□卽二受不殊故□初

330a09□不斷苦之□重□然無現行故有樂支□又小

330a10□乘此樂受但是輕安非樂受故□又初禪喜

330a11□劣□猶爲苦根□□重隨故不名滅苦□二禪喜

330a12□勝滅苦□重□名滅苦根□問憂喜先除文言

330a13□已滅□苦亦久除□何不言先滅□答爲苦對樂

330a14□樂未亡故□雙言不便故不言□先憂喜不爾

330a15□故不例也□若爾憂喜旣不對樂□何須擧之□

330a16□釋云□樂盡之處總結四亡□顯禪不動故須

330a17□擧耳□二不苦不樂者是利益支□餘禪之中皆

330a18□先明治□今此先明利益□乘前斷苦斷樂□

330a19□對之卽明不苦不樂彰利益□義便故次論

330a20□之理實在後□問此正遣樂□何不但言不樂

330a21□而云不苦不樂□答爲明捨受不同苦樂故□

330a22□問前離障云憂喜已滅□何不亦言不憂不喜□

330a23□答有二義□一非此正滅□亦不與樂相對故

330a24□不類苦□二若攝五受爲三受時□憂喜攝入

330a25□苦樂中故□以苦樂寬故□是故捨受對彼但

330a26□名不苦不樂□三行捨念淨者是對治支□前三

330a27□禪中爲樂所覆故捨念不淨□今此離彼下

330a28□地樂貪故云淸淨□淸淨捨念與樂貪相違故

330a29□成對治□四入四禪者是彼二依止三昧□下

330b01□釋四空亦各有四□然此經中略無對治行

330b02□論主準義置之□初所離中過色想者□依成

330b03□實論□遠離色想者遠離香味觸想□滅有對

330b04□者還滅色□香味觸之想以彼色等對□故□不

330b05□念別異想者滅緣聲想□以聲藉衆緣擊

330b06□發而生故名別異□亦依大乘不同前說□謂

330b07□色雖多種統攝爲六□謂五塵及法處要略

330b08□唯三□一可見有對□眼識所行□二不可見有對□

330b09□餘四識所行□三不可見無對□謂意識所行□

330b10□表無表色等□此中過色想者□以離眼識所

330b11□行可見色想故□何故不言過色□但言過色

330b12□想耶□釋以在色地修起此定未捨色形

330b13□故□何故但言滅想而不言餘心法耶□釋理

330b14□實通有□以想取相强故□滅有對者離餘四

330b15□識所行□不可見有對四境色□故以想與心

330b16□俱名爲和合□亦是心與境合故也□不念別

330b17□異想者離意識所緣法處色想□論言意識分

330b18□別一切法故□說別異想者以相隱重釋□謂

330b19□意識通緣一切諸法□於法處中簡取緣色

330b20□義邊意識想滅□緣餘意識此中不遣□擧其

330b21□所滅簡所不滅故云別異□問香味之想初

330b22□禪已離□色聲觸想二禪已除□今云何言空定

330b23□滅耶□答遠釋云□治有四種□一壞對治□謂方

330b24□便道觀下有流無常等故□二斷對治□謂無□

330b25□道正斷下過□三持對治□謂解脫道爲首□及後

330b26□一切無間解脫持彼無爲不令失壞□四遠

330b27□分對治□謂解脫道□爲首□及後一切無□解脫

330b28□遠令前障畢竟不起□今此空定據第四治

330b29□故說此離□今更釋於二禪中雖無色聲觸

330c01□想□得借初禪三識之心見聞覺觸□是故乃

330c02□至第四禪中猶有此想□今得空定故說滅

330c03□之□若爾香味二想何故亦說□釋有二義□一

330c04□亦有借故□二以與聲觸同是不可見有對

330c05□色故同辨□如第四禪滅憂苦等準之□是

330c06□名離障□二對治者論有三句□過色等境界想

330c07□者□空定離彼色等境想故名過也□云何過□

330c08□以不分別故□云何不分別□以見無我故□

330c09□此辨實治也□問此中旣有修行對治□爲

330c10□有支不□答依瓔珞本業經□四無色定各有

330c11□五支□謂想護止觀一心□今依雜集等論□諸

330c12□無色定□奢摩他一味想故無支分建立也□

330c13□論主但約□所離障顯能治行□以義說之□

330c14□非約支分□知無邊虛空者是修行利益□謂

330c15□三色想絶廓爾無邊□卽入虛空無色定者是

330c16□彼二依止三昧□二過虛空相者是名離障□

330c17□見外念□分別過患是名修行對治□謂外

330c18□緣虛空心念□患故□能見此失知過而

330c19□除彼想故云對治也□知無邊識者是修

330c20□行利益□謂捨外住內也□定體可知□三中過

330c21□識是離障□見其□事念分別過患□是修行

330c22□對治□謂猶見住識爲□患故□知無所有者

330c23□是修行利益□謂前捨外住內□猶爲□念□莫

330c24□若內外雙離□俱無所有□方爲利益□定體可

330c25□知□四中離障可知□見彼住無所有想□念

330c26□過故□能治彼想名修對治□知非有想非無

330c27□想安隱者□□想旣盡名爲非有□細想未泯

330c28□名曰非無□此中非無約聖智說□非謂世定

330c29□覺此非無□定體可知□下明入意□謂但隨順

331a01□化衆生法入此八定□非是自行所樂故云

331a02□也□第四厭果分中有二□初行果□後調柔等

331a03□明位果□初中有三□初四無量名行方便果□

331a04□二五神通是行功用果□三總結自在□初中

331a05□四無量義略作四門□一釋名□二體性□三建

331a06□立□四種類□初釋名者□緣無量境起無量行

331a07□名四無量□則帶數釋也□二體性者□雜集論第

331a08□十四以定慧爲體□又慈能與樂無瞋爲體□

331a09□悲能拔苦卽不害爲性□喜慶他樂不嫉爲

331a10□性□捨令他捨惑卽善捨爲體□三建立者□依

331a11□莊嚴論及瑜伽第十二有四種作意□立四無

331a12□量□謂緣求樂衆生起與樂作意立慈無量□

331a13□緣有苦衆生起拔苦作意立悲無量□緣有

331a14□喜衆生起隨喜作意立喜無量□緣有煩惱

331a15□衆生起不染汚作意立捨無量□此約初敎□

331a16□又依大集經第九云□知諸衆生心性本淨是

331a17□名爲慈□觀於一切等如虛空是名爲悲□

331a18□斷一切喜是名爲喜心遠一切行故名

331a19□爲捨□此約終敎□頓圓準之□四種類者□諸經

331a20□論中多說三種□一緣衆生□二緣法□三無緣□

331a21□智論中二釋□一約能起□初一是凡夫慈等□次

331a22□是二乘法執□三是菩薩稱眞□二約所益□初一

331a23□令得人天益□二令得二乘益□三令得菩提□

331a24□佛地論中諸佛菩薩緣衆生假者□亦緣彼五

331a25□蘊假法及緣二空眞理而敎化故□今十地論

331a26□中衆生念等者念則緣念也□若依圓敎如下

331a27□離世間品□各有十種□具如彼說□餘義如別

331a28□章□釋文中二□先釋於慈□後三類顯□初中三□

331a29□初衆生念中四□先與樂□廣者與欲界樂□大

331b01□者與初二禪樂□以共喜故名同也□無量者

331b02□與三禪樂□不共喜俱名不同也□以此三

331b03□樂與衆生時□無簡彼此故云不二者亦

331b04□是等也□第二言無瞋恨者□是二障對治□遠

331b05□云於怨加損名與不愛□於親與樂名爲與

331b06□愛□此二是障如經無瞋□治初無恨對治後□

331b07□又釋於不愛者授與可愛□□己瞋嫌名

331b08□爲對治□三淸淨謂離五蓋令慈定淨□此經

331b09□略無□四無惱害者是攝果□謂慈定起於色界

331b10□中受正果□慈行餘勢力後於欲界受於習

331b11□果□故云於欲色界受正果習果□無苦惱事

331b12□故□二信解力遍者明法念□涅槃中緣利生

331b13□之法□瑜伽菩薩地緣諸衆生五蘊等法□地論

331b14□具二□先知凡聖衆生法□二及衆生下知衆

331b15□生心所起分別諸法□用以化生也□三滿十方

331b16□者明無念□論中亦二□初當體無念□二分齊無

331b17□盡□如論應知□餘三類慈故云亦復如是也

331b18□第二明五通果中作四門□一釋名□二出

331b19□體□三諸門□四釋文□初中先釋通名轉變無

331b20□壅名曰神通□五者是數□通者是義彰數義

331b21□名卽帶數釋也□別名中一名神足通□難測

331b22□曰神□履涉稱足□從用就喩爲名□又釋神是

331b23□通用□足是所依之定□定與通爲足故□定用

331b24□從喩爲名□亦名如意通□出沒隨心故□亦名

331b25□身通□通慧依身故□亦名神境通□是通慧所

331b26□變境故□二天耳通□三天眼通□光明義是天義□

331b27□聞聲是耳義□照導是眼義□□從根及趣以

331b28□立其名□四他心通□能了他心□從境爲名□五

331b29□宿命通□亦名宿住通□往謝名宿□宿時色心

331c01□相續名命□亦名爲住□通慧照彼□亦從境爲

331c02□名□此五□是依主立名□謂宿住之通等準

331c03□之□第二出體者□依薩婆多□凡夫五通若總

331c04□出體□以通大地中慧數爲體□若別卽以

331c05□等智爲性□若經部宗□凡夫五通總以想智

331c06□想定爲體□若別卽以十智中名字智爲性□

331c07□若聖人得同以名□用無流智爲性□若大乘

331c08□宗□總以別境中慧數爲性□若別凡夫五通

331c09□世俗智爲性□聖人五通後得智爲性□若雜集

331c10□論定慧爲性□第三諸門分別者略有五門□一

331c11□辨所依定者□依小乘唯依四根本定□以

331c12□依勝地發勝通故□未來中間慧多定少□諸

331c13□無色定定多慧少□復無有支相助不能發

331c14□通□經部亦同□大乘瑜伽顯揚亦同前□若雜

331c15□集論通依四定□多依第四□以功德勝故□二

331c16□約三業者依地論□初一身業淸淨□天耳他

331c17□心二通口業淸淨□宿命生死智二通意業淸

331c18□淨□解云初卽轉變色形名身業淨□天耳他心

331c19□能起言說名口業淨□後二以過未隔世難

331c20□知□唯意能了名意業淨□五通是智□理實皆

331c21□意□但隨用相故□作此分矣□三約業用者□

331c22□地論約菩薩業用□初身通能到衆生所□次二

331c23□爲其說法□謂天耳聞他言音不同隨方爲

331c24□說他心知他心器所樂□要由此二方得說

331c25□法□謂言聲及義也□後二盡知衆生過去未來

331c26□所應受化故□解云宿命知其過去所習因以

331c27□授法□天眼見其未來根熟方能受化□四約

331c28□智見者□地論中前四通明智□第五明見□解

331c29□云理實五通體皆是智□但爲天眼照□分明

332a01□廢體從根說名爲見□若爾天耳何不從根

332a02□名聞□釋理實應齊□但爲智是見性□眼亦是

332a03□見□見義順智偏就眼說□五約所知分齊者□

332a04□若凡夫五通但知一四天下□若小乘人依智

332a05□論第六云□若小乘阿羅漢小用心□天眼見

332a06□一千世界□大用心見二千世界□若大阿羅漢

332a07□小用心見二千世界大用心見三千世界□義

332a08□準菩薩□隨位漸增□若佛總無限量□餘通準

332a09□之□第四釋文者□五通則爲五段□初神足通

332a10□中論得三種勝自在□一初句動世界自在□約

332a11□依報□二一句自身自在□一散□二合□三隱顯□

332a12□謂現沒還出也□三約身作業自在有八種□

332a13□略無注水□餘如論辨□若依智論第六□如意

332a14□通有三種□一能到□二轉變□三聖如意□能到

332a15□有四□一身能飛行□二移遠令近□不往而

332a16□到□三此沒彼出□四一念能到□轉變者□大能作

332a17□小□一作多等□外道力轉事極久不過七日

332a18□佛及弟子久近如意□聖如意者於六塵中不

332a19□愛不淨□觀令愛淨等准之□是自在法□唯佛

332a20□得之□乃至廣說□二天耳通中以天耳過天

332a21□人故□若苦若樂若□若細若近若遠等□聲無

332a22□不聞知□餘如論辨□三他心通中□先總□後別□

332a23□別中十句分三□初四知煩惱心□次二知報

332a24□心□餘四知作業心□論分爲八□如論應知□初

332a25□中前三知三毒有無□論名隨煩惱□此是隨

332a26□緣現起故非是小惑名隨□二垢等知其細

332a27□惑性□成名爲使故□次知報心□是無記心□人

332a28□是小□欲天廣□色天大□無色二□解脫名無量□

332a29□此中名狹以定力多故□餘知作業□前三淨

332b01□後一染□前中亂等約學定心未得故□或散

332b02□或非散二定等約得定□得定後□或入定或

332b03□出定或在定□三縛解等約慧□於縛得脫故□

332b04□後一知染心□此中略無求不求心□有上等

332b05□約慢□謂有上處起得想□是□□於無上處起

332b06□得想□爲細故□論云□細習行故□四宿命中□先

332b07□總□次別□後結□論中分三□初誰能念□謂智□此

332b08□釋總句□別中一念何等事念一世界等二

332b09□我生下□云何念因名字等念□此中種族者是

332b10□家差別□謂生家等□姓者貴賤等姓□三知本某

332b11□名□四知所食□五知苦樂□六知壽命□如經如

332b12□是久住故□七知死此生彼□餘如論辨□五天

332b13□眼中□先總□後別□論中先釋能見爲總□初見

332b14□衆生死此生彼故名死生智通□審見委細故

332b15□云淸淨□遠見他方故云過人□二見何等事

332b16□下總釋所見□三云何見下明其見相□卽別釋

332b17□所見□卽是諸衆生等□明善惡因果□指同二地

332b18□說可知□第三是菩薩下明總結自在□論

332b19□中具四□一禪結四禪□二解脫結四無色者□

332b20□以八解脫中四無色是後四解脫故也□三三

332b21□昧是四無量定也□四三摩拔提是五通者□此

332b22□云等引□謂引起五通業用也□能入能出者□

332b23□謂起心欲入起心欲出名生心時□卽能入

332b24□出名用現前不隨生者□不爲定等所縛

332b25□故□前十種深念中淳厚心此處成就故也□雖

332b26□入禪等□而以願力生彼□增長菩提分處

332b27□卽與佛菩薩共生處也□此約自利釋□瑜伽

332b28□住品約利他釋可知□行果竟□二是菩薩住

332b29□於明地下明位果□於中三果卽爲三□初調

332c01□柔果中四□初調柔行體□二忍行德□三別地

332c02□行□四結說相□初中三□先法□次喩□後合法中

332c03□言觀一切法不生滅衆緣而有者□此中論云

332c04□於淸淨法中不見增□煩惱妄想中不見

332c05□減□因緣集生故者□此故字有二義□一由緣

332c06□集故無增無減故云不生滅也□二由緣集

332c07□故有增有減故云有生滅也□此一緣集之

332c08□因成此二義□是故常起因緣對治□離染成

332c09□行而恒不見有生滅相也□欲有無明縛皆

332c10□微薄者□斷一切修道欲色無色界所有煩惱

332c11□及彼因同無明習氣□皆悉微薄遠離故□解云

332c12□此是貪等煩惱障現行幷種故云及彼因□與

332c13□當地所斷所知障種同此位滅故云同無明

332c14□習氣皆微薄□以未盡故但云薄也□地經中

332c15□諸見縛□先於初地已斷故也□不復集斷三

332c16□毒者□以斷細不斷□故□二是菩薩忍下明

332c17□忍行德中有十心□他人加惡名辱□心能忍

332c18□受名忍□善護他心釋安樂也□以此二心

332c19□分別已下諸心故云分別示現□言作惡懷

332c20□疑者□謂有衆生曾損惱菩薩自恃已惡

332c21□疑菩薩瞋故云也□然菩薩將護身與彼同

332c22□愛語誘誨□故云現同伴侶愛語等也□此釋

332c23□同和心柔軟心□此中美妙心具彼二心也□

332c24□不壞心者被身加惡不瞋故□不動心者口惡

332c25□罵不報故□不濁心者忍時心不憂惱故□不

332c26□高下心者過去久行不□慢故□是故今能下

332c27□就與其善言□謂於己不高□於他不下也□地

332c28□經有二句□一以道化他不求他敬□二施恩

332c29□及人不望他報□若有□敬望報時□少不

333a01□稱意卽便生瞋□今由無此故成忍因□此中

333a02□初施恩不念□後小恩大報□不諂曲者非不

333a03□實釋不諂□及無偏心釋不曲也□以菩薩謙

333a04□下隨物相同諂曲故□今明實等也□不染心

333a05□者□微細隱覆垢染心□皆悉離故顯淨也□餘文

333a06□可知□二偈頌中三十五頌分五□初二頌起

333a07□厭行分□二有二十四頌厭行□分三□初四

333a08□頌護煩惱行□次六頌護小乘行□次十四頌

333a09□方便攝行□三有二頌厭分及行果□四有六

333a10□頌位果□五末後一頌結說□第四焰地中亦

333a11□七門□同前初釋名者□唯識第九云□安住

333a12□最勝菩提分法燒煩惱薪□慧焰增故名焰慧

333a13□地□攝論云□由諸菩提分法焚燒一切障故□

333a14□無性釋云□此地中有焰慧故名爲焰地□世

333a15□親釋云□能燒一切根本煩惱及隨煩惱皆爲

333a16□灰燼□名焰慧地□莊嚴論云□以菩提分慧爲

333a17□焰自性□以惑智二障云薪自性此地菩薩

333a18□能起焰慧燒二障薪名焰慧地□金光明云□

333a19□能燒煩惱□以智慧火增長光明□修行道品

333a20□依處所故名爲焰地深密經第四及瑜伽七

333a21□十八及顯揚論大同此說智論名增妙地□如

333a22□十住論云□施戒多聞威德熾盛故名焰地

333a23□第二明來意者□亦有三義□一前地明定□自

333a24□下諸地明所發慧□依定發慧義次第故□此

333a25□依解深密經□二前之三地寄在世間□今此出

333a26□世□義次第故次來□此依十地論辨□三前三

333a27□地雖得世定總持而未能得菩提分法□捨

333a28□於定愛及法愛故□是故此地修證彼行故次

333a29□來也□此亦依深密經□第三所離障者□依

333b01□十地論離解法慢障□以第三地聞勝流敎

333b02□法生解起慢□四地□此故以爲障□依梁本

333b03□攝論名微細煩惱共生身見等無明□彼論以

333b04□法執分別種子爲體□如梁論第十具釋□又

333b05□成唯識論第九名微細煩惱現行障□謂所知

333b06□障中俱生一分□第六識俱身見等攝□最下品

333b07□故不作意緣故□遠隨現行故說名微細下

333b08□論釋世親攝論云□分別我見有三□一最初

333b09□斷細故名爲上品□二分別起故三不能遠

333b10□到故名爲□□今此俱生最後所斷故名下品□

333b11□任運起故□遠到第四方可斷故□是故此障

333b12□異彼□故名微細也□上論彼障四地菩提

333b13□分法□以入四地時便能永斷□彼昔多與第

333b14□六識中任運而生執我見等□同體起故說煩

333b15□惱名□今四地中旣得無流菩提分法□彼

333b16□便永滅□此我見等亦永不行□初二三地行施

333b17□戒修相同世間□四地修得菩提分法方名

333b18□出世故□能永害二身見等□下論釋云□以前

333b19□三地同凡三行□由斯未斷迷理我見□四地

333b20□出世方能永斷□燒薪之焰依此立名□二我見

333b21□言或二障同體我見□以正斷所知煩惱不

333b22□起同名永斷□理實但除法執我見□或法執

333b23□中我我所見爲二身見□或分別俱生名二身

333b24□見□盡處總說故說四地斷二身見□此三釋中

333b25□初釋爲勝□上論寧知此與第六識俱(此問也)□

333b26□第七識俱執我見等□與無漏道性相違故□八

333b27□地以去方永不行□七地以來猶得現起□下論

333b28□釋有三因□非是第七□此卽初地□上與餘

333b29□煩惱爲依持故□此□彼細□伏有前後故□此

333c01□但與第六相應□身見等言亦攝無始所知障

333c02□攝定愛法愛□彼定法愛三地尙增□入四地時

333c03□方能永斷□菩提分法特違彼故□由斯四地說

333c04□斷二愚及彼□重□一等至愛愚□卽是此中定

333c05□愛俱者□二法愛愚□卽是此中法愛俱者所知

333c06□障攝□二愚斷故煩惱二愛亦永不行□金光明

333c07□云□味禪定樂生愛因無明□微妙淨法愛

333c08□因無明□深密瑜伽□同上辨□第四明所

333c09□證者□依梁論名無攝法界□彼論釋云於最

333c10□勝眞如及眞如所流敎法□於中見無攝義□謂

333c11□此法非我非他所攝□何以故□自他及法三義

333c12□不可得故□譬如北鳩婁越人□於外塵不生

333c13□自他攝想□依無性世親諸本多同□唯識第十

333c14□云□四無攝受眞如□謂此眞如無所繫屬□非

333c15□我執等所依取故□解云等取同類我愛慢等□

333c16□非彼依止處及所執取境□中邊論云□猶通達

333c17□此乃至法愛亦能轉滅□解云與我執等同伴

333c18□故□第五所成行者三種□一十度中成就第

333c19□四精進波羅蜜□二成就菩提分增上慧行□三

333c20□亦成悲智行□莊嚴論云□第四住能入生死

333c21□而不捨覺分故□又如下文不住道行等(尋文知之)

333c22□第六明所得別果略有三種□一依梁論四

333c23□地通達無攝法界得衆生利益果□二金光明

333c24□云□四地發心得不退三昧果□古人釋□四地相

333c25□同出世□由初證得故標不退□三調柔等行□

333c26□十王攝報□□準可知□七釋文者□三分同

333c27□前□初讚請分□二顯地分□三重頌分□初中八

333c28□偈分四□初二明菩薩聞法歡喜供養□次一天

333c29□女妙音歌頌地法□次四天王慶聞供請□於

334a01□中初三慶聞供讚□後一請說後地□後一解

334a02□脫月同請□二正說地相內□論中先明依

334a03□前地淨定總持今此地如實智淨故說焰

334a04□地□四分中□初是入地方便故云因□二是初入

334a05□地出障行故云淸淨□三是正住地道品等行

334a06□能有所除故□對治進修上上故云修行增長□

334a07□四是地滿卽彼淸淨對治修行增長之果□又

334a08□初一是地因□後一是地果□中二是地相□又初

334a09□一加行道□次一無間道□次一解脫道□後一勝

334a10□進道□何故解脫名對治耶□以□障顯地

334a11□就初中三□先結前標後□二正顯十門□三

334a12□結行功能□初中法明門者□明謂四地證智□

334a13□以前地未得明相故□猶如地前四定中明

334a14□得定□相似法者是所說法□卽衆生界等法也□

334a15□門者地經名入□依彼智明入此法中□若能

334a16□入名入□所入名門□又依此能至四地名爲

334a17□門也□二處順行者正觀思量是方便□如實知

334a18□是正證□此二同依所說法故同順行也□十

334a19□中初五推能依至所依□謂初一觀正報假

334a20□名□二觀正報所依心識□卽本識是染淨法所

334a21□依處也□後五句依所依立能依□謂初三句

334a22□明本識中所持染法□約處辨之□三界唯心

334a23□也後二明所持淨法□勝信解者猶是勝解□謂

334a24□於所解印持□決定不令煩惱汚心□次大心

334a25□普被衆生□不同二乘小心故□又釋後五中□

334a26□初三句起依報□後二句立正報□第二淸淨

334a27□分中有三□初總□次別□後結□總中亦三□初於

334a28□佛家轉有勢力□二得內法□三謂十智敎化

334a29□成就□此三皆以後釋前可知□又初地卽生

334b01□在佛家□然前三地是世間□此地出世故云於

334b02□如來家轉有勢力也□又論釋云□依止多聞智

334b03□究竟者□此釋轉有義□謂依前三地多聞之

334b04□解得此四地出世間慧名智究竟□理實亦

334b05□依前地禪定□以敎化之智依前所聞法故

334b06□偏擧之□論云除滅智障攝勝故者此釋勢

334b07□力義□謂除前地分別解心名除智障□亦是

334b08□滅當地所斷所知障也□得此四地殊勝之

334b09□慧故云攝勝□二釋內法中□論云此如是淨

334b10□勝等者牒前以釋也□謂淨牒除障□勝牒攝

334b11□勝□□於佛家得故□如來自身等者當相釋

334b12□也□有三句□初就人顯法□名爲內法□卽顯

334b13□如來自身所具之法□二以辨法成人故□名

334b14□此法爲如來法□故云以是諸法顯示如來□

334b15□三謂十種下釋十智敎化謂此智與四地證

334b16□智法明一體無異□得無前後故云同時得□

334b17□此與所觀法明同時□非與觀察同時□十中

334b18□論攝爲四□初心不退者□論釋自住處畢竟智□

334b19□謂大乘法是菩薩住處□住於大乘心不退

334b20□轉名畢竟智□二於三寶等者同敬三寶畢

334b21□竟□謂於三寶同信不壞故云畢竟□三修習

334b22□下二句明眞如智□卽二無我正證智也□一觀

334b23□蘊等生滅流轉本無人我□二觀蘊等法亦本

334b24□來不生□是法無我□四常修習下六句是分別

334b25□所說智□卽後得世俗智也□攝爲二□謂染淨□

334b26□或爲三□謂一染二染淨三淨□或爲四□初二

334b27□句依正二報□是苦諦□以隨煩惱生故□次句

334b28□中半句生死□論名世間□卽是集諦故云以何

334b29□煩惱□次半句涅槃□卽是滅諦故云所有淨□後

334c01□三句是道諦故云隨所淨□又初中以煩惱等

334c02□順感器世間故□衆生世間皆從業等因生

334c03□故云同因也□次分別生死涅槃者是集滅二

334c04□諦□亦是染淨雙觀□雖全體不二而兩法不

334c05□雜故云分別也□下三句道諦□亦隨順涅槃

334c06□淨法故云隨所淨□一於佛世界中敎化衆

334c07□生□成菩薩自業差別故云修習衆生業差

334c08□別□謂於衆生成已差別之業□二前際是生死

334c09□染法□後際是涅槃淨法故云煩惱染及淨也□

334c10□三於前際染中不見一法可損□以其卽空

334c11□故□後際淨中不見一法可增□以其性滿故□

334c12□又釋前觀前後際平等□今觀現在世常滅無

334c13□所有也□行是十智敎衆生故□卽知於如

334c14□來家轉有勢力也□第三對治修行增長分

334c15□中有二□初護煩惱□是異凡行□亦自利行□二

334c16□護小乘□是異二乘行□亦是利他行□前中明

334c17□菩提分法略作四門(別作)□四釋文中□此三十

334c18□七種類分七位三四二五單七隻八□初

334c19□釋四念處者□謂身受心法是念所住處故云

334c20□也□新名念住□此四體實是慧□何故名念□以

334c21□慧觀守境□與念相近□卽六釋中□近釋也□

334c22□身謂相續□受謂領納□心謂集起□法謂軌持□此

334c23□四□是所觀之境□若小乘中□觀身不淨□觀

334c24□受是苦□觀心無常□觀法無我□是故此四除

334c25□四顚倒□若大乘中如諸法無行經云觀身畢

334c26□竟空□觀受內外空□觀心無所有□觀法但有

334c27□名□解云此觀人法無我故□準勝□經能除

334c28□八倒□就身念處中□先觀內謂自身□次觀外

334c29□謂他身□後合觀自他□何故初別觀後總耶□釋

335a01□有二義□一約破病不同□人有三類□一有人

335a02□著內情多著外情少□如人爲己身棄捨

335a03□妻子及財物等故須觀內□二有人著外情

335a04□多著內情少□如人爲財喪身爲欲殞命故

335a05□須觀外□三有人內外俱著故須合觀二

335a06□約觀行始終一人通觀□謂有行人本於自

335a07□身取爲淨相故□先觀內內求不得□卽謂外

335a08□有故□次觀外向者觀內不能及外□觀外

335a09□之時復不能觀內□是故第三內外合觀□初

335a10□中觀內身者標別所觀□循身觀者正顯觀

335a11□相循謂巡歷□於身支分次第觀察□精勤一

335a12□心者顯觀所儀□謂行者欲破自身□非勤不

335a13□辨故□須精勤故□龍樹云□離別常人易離

335a14□別知識難□離別知識易離別親戚難□離別

335a15□親戚易離別自身難□行者今欲離別己身

335a16□必須精勤□勤由專意故云一心也□除世間

335a17□貪憂者明觀所離□何故此中偏離貪憂□如

335a18□龍樹說□行者此中多生貪憂故偏除之□何

335a19□者謂創棄五欲念本所愛□是故生貪□未得

335a20□道法□所以生憂□是故但言除世貪憂□又釋

335a21□貪者凡夫多起著境難捨□受生之本三毒之

335a22□初故□煩惱中偏說除貪也憂心□一向貪欲

335a23□者起障定最重□禪中先離故□五受中偏說除

335a24□憂□是故若說除貪餘法隨遣□若說除憂諸

335a25□受隨亡□猶如破竹□初節爲難□若破初節

335a26□餘節皆隨□貪憂亦爾□故偏說之□次觀外身□

335a27□後觀內外身□類亦同然□就受念處中亦內

335a28□外俱□於十二處中受唯是外法處所攝□何故

335a29□此中有內等耶□釋有多義□一自受爲內□他

335b01□受爲外□二意相應受爲內□五識相應受爲

335b02□外□三定受爲內□散受爲外□觀此三受不

335b03□離三苦故也□又智論云□菩薩觀苦樂不苦

335b04□不樂等三受□無所從來滅無所至□但從

335b05□妄想顚倒生等□三就心念處中□自心爲內

335b06□他心爲外□又五識爲外意識緣外□爲外□緣

335b07□內爲內□末那一向緣內名內心□又定散分

335b08□內外□□觀此心刹那無常□又觀如幻無體

335b09□可知□四就法念處中□以心法爲內□不相應

335b10□行及無爲法幷法處色等總爲外法□內外合

335b11□觀可知□第二四正勤者□是善十一中精進

335b12□數爲體□但就止作各分已未故成四種□

335b13□謂初二勤斷二惡是止惡行□後二勤修兩善

335b14□是作善行□初中未生之惡遮令不生已生

335b15□之惡斷不令續□又已生伏現行□未生除種

335b16□子□後二善中未生善法習之令起已曾習起

335b17□使更增廣□此卽未有令有已有令增□此四

335b18□皆由策勤方辨故名正勤□新名四正斷□於

335b19□二惡可爾□二善云何□謂斷彼不作故卽是

335b20□勤修也□第三四如意足者□所作遂志故云

335b21□如意□此卽是神也□足是所依□卽是定也□初欲

335b22□定者由欲加行能起此定□果從因稱故云

335b23□欲定□此是行體□斷行成者辨行功能□謂此定

335b24□行能斷諸結名斷行成□又釋涅槃名斷□斷

335b25□家行成名斷行成□修如意足者就前欲定

335b26□明其所修也□依止厭下明前斷行成也□於

335b27□諸煩惱□加行道厭□無間道離□解脫道中證彼

335b28□擇滅□勝進道中趣求彼果□名向涅槃□又釋

335b29□資糧道中隨分生厭□加行道中永伏名離□無

335c01□間道中正斷名滅□解脫道中證彼無爲名

335c02□向涅槃□又釋若寄位言道前加行位生厭□見

335c03□位斷見惑名離□修位斷修惑名滅□究竟位

335c04□得彼極果名向涅槃□此等□是諸行治惑次

335c05□第之相□不須別分覺分前後□何故念勤不

335c06□明□此者以未得定故□得定方有此功能故□

335c07□二精進定者亦從加行以立定名□三心定者

335c08□餘處亦名念定□謂繫意住緣名爲念定專

335c09□心守境名爲心定□□從方便以立其名□四

335c10□慧定者□地論名思惟□瑜伽名觀故□彼論中

335c11□說此四名欲懃心觀□謂明慧照察名觀□或

335c12□是定因□或是定果□餘斷行等類前可知□第

335c13□四五根者□依此五行能生見道故名爲根□

335c14□下文離世間品云□一信根不可俎壞□二發

335c15□大精進究竟一切事而不退轉□三安住正

335c16□念除滅亂想□四三昧方便決定了知□五智

335c17□慧境界善巧分別故□解云此正經自約菩薩

335c18□道釋□依止厭等及第五五力□□準前可知

335c19□第六七覺分亦如下入法界品內(勘取)第七八

335c20□聖道者亦如離世間品云□八正道是菩薩道□

335c21□一正見遠離邪見□二正思惟正念一切智□遠

335c22□離虛妄□三正語隨順聖敎□離口四過□四正

335c23□業饒益敎化一切衆生□未曾失時□五正命

335c24□安住四聖種□成就頭陀功德□具足淨威儀□

335c25□遠離一切思□六正精進懃修一切苦行□修

335c26□佛十力□無所□□□七正念悉能憶持一切

335c27□音聲□除滅世間一切亂想□八正定善巧方便

335c28□於一三昧出生菩薩不可思議法門一切三

335c29□昧故□解云此等□約菩薩道釋可知□第二

336a01□護小乘行中□初句是總□餘九是別□初中菩

336a02□薩行此三十七品□但爲利益不捨衆生□是

336a03□故修行非如二乘爲成自利行此道品□別

336a04□中此不捨衆生心□論攝爲四□於中初三護

336a05□小乘心□後一護小乘行□初一爲起行所依

336a06□故以本願爲始□二以悲慈益物□憐愍爲

336a07□心□上二護狹心□三爲衆生故□希求佛果

336a08□故云爲攝一切智也□此護小心□後五句名

336a09□行修五種行□一起淨土行求佛依果□二修

336a10□起佛法行求佛正報□下二句求行彼因□三

336a11□修彼地方便□無厭足行者謂求五地至七

336a12□地□修時巧便無厭足也□經中欠此一句□

336a13□四修不退者□謂求八地已上順佛深解脫

336a14□也□上自利行□五化衆生行者是利他行□智

336a15□慧方便善攝衆生故也□第四大段彼果分

336a16□中二□初行果□後位果□前中論釋中得六種

336a17□果□一煩惱染生遠離果□二業染生遠離果□三

336a18□於勝功德中生增上欲心果□四彼說法尊

336a19□中起報恩心果□五彼方便行中發懃精進

336a20□果□六彼增上欲本心界滿足果□初二是離障

336a21□果□後四成德果□前中先離惑障中□論攝爲

336a22□五□初本身見□是起慢之本□亦是六十二見

336a23□本故□我知是能知□大知卽是所知大法□卽是

336a24□三地中解法慢也□我修是能修□復計禪定□

336a25□是我所修□此是三地正受慢也□於中著我

336a26□等是人執□陰入等是法執□出謂三昧起者計

336a27□有出定□沒謂三昧滅計有入定□又釋出謂

336a28□修起諸禪□沒謂退失禪定□又遠公云□出者

336a29□修起諸定□沒者定所除滅二起者起不正

336b01□思惟起定慢也□推求心者是邪推求亦妄

336b02□取定相□同論思惟也□三行者觀心行於緣

336b03□中於己所得八禪等法□求覓勝相欲令

336b04□他知故云所行也□同論名多觀□四過者

336b05□堅執自己所得定等□心安諸事故云愛著□

336b06□卽定愛也□五護者數觀勝相取勝屬己□憶

336b07□持在心□防己所得故云寶重所見等也□皆

336b08□悉斷滅者五結除斷□何故此中說此斷滅□

336b09□準成唯識論□此是第六識中俱生身見等及

336b10□所起過□同第四地出世道品□能斷除滅故□

336b11□此說之□又釋若約寄位□前地寄世間□此當

336b12□出世爲分世出世故此斷除□若就此義亦

336b13□得是分別所起□以仁王經說四地名爲須

336b14□陀洹位故得知也□第二業染生遠離果□如

336b15□論應知□經中略無也□上來是前護煩惱家果

336b16□第三是菩薩轉倍下□明於勝功德中□生增

336b17□上欲心果□於中十句□初總中牒前起後□謂

336b18□牒前護小乘家智慧方便□故行助道分等□

336b19□二隨所修行下別顯依前所起之心□正明

336b20□欲樂心□謂由前策勤所修力故□於上功德

336b21□見其實利□是故轉起殊勝意樂□令心柔和

336b22□求彼上法□於中成潤益心者□以見勝德能

336b23□潤益故□起深欲心故云深欲愛敬故也□下

336b24□別釋中□柔是柔軟□謂證法適神名樂行勝□

336b25□二和是調和□謂三昧調心□緣中無□名自在

336b26□勝□此二是行體□下七爲一名對治勝□是行

336b27□功能□一總明離過□謂堪任有用下別離六種

336b28□過□一對治不能離惡過□謂對治求法無疲□

336b29□不爲食利□不爲□名□離此過也□次二對

336c01□治不能攝善過□二治不攝功德行□三治

336c02□不攝智慧行□四治不攝衆生過□上四是

336c03□自分對治□下二勝進對治□一解□二行□五自見

336c04□取過者違其解也□尊敎不順顯其過相□對

336c05□治如經可知□六捨爲首者如說修行□望於

336c06□聞思爲勝爲首□今捨彼首故是過□餘文可

336c07□見□第四是菩薩爾時下明說法尊中報恩

336c08□果□謂前地中從師聞法□卽名彼師□爲說法

336c09□尊□從前地來□依法修行□今得成辨□稱彼

336c10□化意故名報恩□於中初一知恩報心□後九

336c11□報恩行□初中論釋□彼成知恩心者隨順行□

336c12□報恩行者釋知恩□爲報恩故須知也□下九

336c13□別顯報恩行□一明報恩心□二能將護同法者

336c14□順說者心名爲報恩□謂內心和善同止安樂

336c15□三依法起行□以爲報恩□謂隨順受敎不違

336c16□師命名曰直心□四發修行事□逢苦能忍名

336c17□爲軟心□五於修行離過□爲報師恩□謂不

336c18□說己德名無邪曲□六自過不覆名行正

336c19□行□七實德行成亦不自高故云無□慢□上

336c20□來約行□下二就解□八依敎受語明得師

336c21□言□九不顚倒受明得師意□如是下結行成

336c22□就□於中如是具足善心軟心者□論釋是前

336c23□對治修行增長□謂彼對治於此成就故云具

336c24□足也□具足寂滅心名對治修行增長力者□

336c25□名前二□遠離果爲寂滅心□是前護煩惱對

336c26□治力也□具足忍辱心等論名彼果□卽是此報

336c27□恩行果□前二句顯是等者□謂初句善心成□

336c28□次句寂滅心成□合此二句爲第三名善寂

336c29□滅心成□以爲彼果□第五是菩薩爾時成下

337a01□明發勤精進果□不轉者不休息故此爲總

337a02□句□下別顯九種□一自乘不動故云不捨□二

337a03□論中共染者□若過謂耽著精進□共懈怠者□若

337a04□不及離此二種平等勝進故云不染也□三

337a05□一切魔煩惱行不能破壞故云不壞也□四

337a06□常至心順行故云無厭□□五廣念利他故

337a07□云廣大□此是利心也□六爲無量衆生作利

337a08□益願攝取故云無邊□此是利他行□七勇悍

337a09□難當故云猛利□論經欠此□八修習過餘

337a10□故云無等等□九攝取衆生故云救衆生

337a11□等□論中更有一句可知

337a12□第六是菩薩修習下明本心界滿足者□依菩

337a13□提分樂欲心滿故云直心淸淨□下別顯中□一

337a14□彼求道品之心□由前精進修行增益故云

337a15□不失深心也□二於勝上證中□轉生決定心

337a16□故云信解明利□三彼上證之因□治過行增故

337a17□云善根增長□四除滅諸障故云遠離世垢□

337a18□五除此地□密疑事故云不信皆已滅□六

337a19□以除疑故□於餘處決定故云無疑無悔等□

337a20□七依化衆生力□謂佛力能化衆生故云於

337a21□一切佛等□八依勝樂行□內證相應故云自然

337a22□習樂□九依現無量三昧心□智障淸淨故云無

337a23□量之心等□上來行果竟□第二菩薩住是第

337a24□四下明位果□三果卽爲三段□就初調柔果

337a25□中有四□一調柔行□二敎智淨□三別地行□四

337a26□結說□初中先法□次喩□後合法中□先見佛爲

337a27□練行緣□二恭敬等爲能練行□三是菩薩下明

337a28□所練淨□能練中有出家者□初供佛福行□後

337a29□近佛慧行□一近佛□二聽法□三信奉等思□四

337b01□出家修行□初二地寄人王報故有出家□三

337b02□地天王出家不便□今此四地寄當出世次

337b03□辨出家□攝報不便□調柔中五地亦爾可知□

337b04□金作莊嚴具者□論云喩阿含現作證智莊嚴□

337b05□示現得證智故□二摩尼珠喩敎智淨□前諸

337b06□地無者□爲是世間故□此出世故有是用□又

337b07□經中略無別地行相□餘□如論應知□第三

337b08□重頌中有二十九頌分六□初二頌前初增

337b09□長因分□二有三頌前淸淨分□三有七頌對

337b10□治修行增長分□於中初四頌護煩惱行□後三

337b11□頌護小乘行□四有九頌前彼果分□於中細

337b12□分可知□五有七頌前調柔等三果□六末後

337b13□一頌顯名結說□釋第四地竟□第五難勝地

337b14□七門同前□初釋名者□唯識云□眞俗兩智行

337b15□相互違合令相應□極難勝故□攝大乘云□由

337b16□眞諦智與世間智□更互相違合此難合令

337b17□相應故□世親釋云□由此地中知眞諦智是

337b18□無分別□知世間工巧智是有分別□此二相

337b19□違應修令合□能合難合令相應故□故名

337b20□極難勝□無性釋及梁論□同此□瑜伽論云□今

337b21□此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難

337b22□可勝名難勝地□解深密云□由卽於彼

337b23□菩提分法方便修習最極艱難名極難勝地□

337b24□金光明云□是修行方便勝智自在難得故□見

337b25□思煩惱不能伏故名難勝地□莊嚴論云□於

337b26□五地有二種難□一勸化衆生心無惱難□二

337b27□生不從化心無惱難□此地菩薩能退二難□

337b28□於難得勝故名難勝□顯揚論云□證得極淨

337b29□緣諦所知諸法微妙慧蘊□成極難成□不住

337c01□流轉寂靜聖道名極難勝□十住論云□第五地

337c02□中功德力成□一切諸魔不能壞故名難勝

337c03□地□仁王經名勝慧地□諸餘經論多分皆同□問

337c04□仁王經初地菩薩四天王□雙照二諦平等道□

337c05□如何諸論唯說五地□答三藏云□據實初地二

337c06□諦雙照而約任運故說五地□今釋此是寄

337c07□法顯位□前地出世□此地□入實爲難故

337c08□第二次第者亦有三義□一四五六地總寄二

337c09□乘□第四寄當初果□第五寄當羅漢□第六獨

337c10□覺□前地預流□此名羅漢義次第故□是故次

337c11□來□以預流創故□羅漢終故□用寄四五二地

337c12□差別□中間二果略不寄顯□此依地論等□問

337c13□若爾何故仁王經第七地得羅漢果□答此二

337c14□各別□地論約所觀行相以配二乘□道品四

337c15□諦俱聲聞行□第六緣生是緣覺行□第七十度

337c16□是菩薩行故非二乘□仁王下卷瓔珞上卷約

337c17□人配位□前之三地相同凡夫故□後四地配

337c18□於四果以顯地別□良由第七未離分段故

337c19□寄同下位□二者二乘行中□道品居先四諦居

337c20□後□義次第故□三者前地雖得出世□而未能

337c21□隨順世間五明攝化□今此地中修證彼法□

337c22□是故次來□第三斷障者依十地論離身淨

337c23□我慢障□解云以前地出世以爲身淨□取以

337c24□起慢□便障五地不捨世道□故入五地□治

337c25□此障□此等□是地背修捨□顯增微故□唯識

337c26□云□於下乘般涅槃障□謂所知障中俱生一

337c27□分□令厭生死樂趣涅槃□同下二乘厭苦

337c28□欣滅□彼障五地無差別道□入五地時便能

337c29□永斷□由斯五地□說斷二愚□一純作意背生

338a01□死愚□卽是此中厭生死者□二純作意向涅槃

338a02□愚□卽是此中樂涅槃者□瑜伽深密同此可

338a03□知□解云以前捨世間向出世間背染向

338a04□淨故有斯障□此地觀四諦染淨因果平等

338a05□名無差別道□不同三地世間之染□不同四

338a06□地出世之淨□以於世間能出能入雙現前故□

338a07□故無背向斷斯障也□金光明云□一意入涅

338a08□槃□一意入生死□思惟無明□生死涅槃不平

338a09□等心思惟無明□梁攝論云□一生死涅槃□一向

338a10□背趣思惟無明□二方便所攝修習道品無明□

338a11□解云此彼經論會意可知□第四所證者□依

338a12□攝論證得相續無差別法界□世親釋云□謂

338a13□於此中體無有異□非如眼等隨諸有情相

338a14□續差別各各有異□若如是知得入五地□無

338a15□性意同□梁論少別□謂彼論中釋此法界能令

338a16□三世諸佛相續身不異□唯識云五類無別眞

338a17□如□謂此眞如類無差別□非如眼等類有異

338a18□故□解云謂此地中修得生死涅槃無差別道□

338a19□由此了知非自他如得平等意□中邊論云□

338a20□由通達此得十意樂平等淨心□第五別

338a21□行者亦有四種□一十度中當禪定行□二當

338a22□地中得諦觀增上慧行□三莊嚴論云□第五住

338a23□以得敎化惱不惱心□以無我故□四下文

338a24□亦成五明處行□第六得果者三種□同前□

338a25□一依梁論□五地通達相續不異法界得無

338a26□差別法身果□二金光明云□五地發心得寶華

338a27□三昧□三調柔等可知□第七釋文中三分同

338a28□前

338a29□初讚請分中有十五頌分四□初二頌明菩

338b01□薩衆以三業供養□次有二頌明天王眷屬

338b02□三業供養□次有十頌天女歎佛□於中初一

338b03□□事□次八歎佛□初二歎因深果現□次二體

338b04□極用希□謂此一類所化根器久來未熟故□今

338b05□佛海於彼一類常恒堪然未曾起用□今旣

338b06□根熟感佛應機從體起用□故云從久遠來

338b07□大海相始動□非謂如來從久遠來一切處

338b08□未用今始方用□次二頌慶此希遇□次二頌

338b09□歎佛德勝□後一總結天女歎已默住□末後一

338b10□頌衆首正請□第二正說中論分爲三　初

338b11□勝慢對治　二不住道行勝　三彼果勝□於

338b12□中以加行道及初住地無間道合爲初分□

338b13□二以正住地分解脫道爲第二分□三以地

338b14□滿勝進道爲第三分□就初中勝慢對治者□

338b15□遠公云□慢有二種□一他地慢□謂前四地中

338b16□得出世智□取彼勝相名爲勝慢□下以十平

338b17□等心□彼名治□二自地慢□謂於此十心希

338b18□求勝相□復以爲慢□下以如道行對治□今釋

338b19□前地解法慢障□正地中對治□此地所治身淨

338b20□我慢障□是前地中得出世淨□取以爲慢□此

338b21□地加行觀十平等□正伏彼障□初入地時□無

338b22□間道中正斷彼種□是故此二俱名勝慢對治□

338b23□以勝前地□初說治障□至正住地□但修勝行□

338b24□於世出世無偏住著□故能隨世以攝衆生□

338b25□於初分中二□先地加行□二初住地□前中三□

338b26□初結前擧後□二正顯十心□三結能入地□就

338b27□正顯內□於平等中心得淸淨故云平等心□

338b28□中此十平等與後六地平等何別□釋以前

338b29□地中取淨法爲慢故□此地中偏觀淨法平

338c01□等□後地通觀染淨平等□此等□是地背修捨

338c02□差別法矣□十中論分爲二□初三名諸佛法□

338c03□卽果法也□謂三世十力悉皆平等□又釋擧力

338c04□等取餘功德法□後七名隨佛法卽因法也□於

338c05□中前六自利□後一利他□前六中就行合爲

338c06□三學□初一戒行□次一定行□餘四慧行□離爲

338c07□七淨□一戒淨□二定淨□三見淨□四度疑淨□上

338c08□二同一句□五道非道淨□此前五種大小名同□

338c09□後二名異小乘中□六名行淨□七名行斷淨□

338c10□以彼宗趣盡滅故□大乘中六名行斷□七名

338c11□思量菩提分法上上淨□以此宗依其行斷

338c12□起勝求故□二就位辨者□若小乘初二在見

338c13□道前□次三在見道□行淨在修道□行斷無學

338c14□道□若大乘中行斷思量菩提分俱在修道□餘

338c15□悉同前□何故初二在道前□謂要依戒定方

338c16□能發彼無流聖慧□何故次三在於見道中□

338c17□斷身見故□得見淨斷疑故□得度疑淨□斷

338c18□戒取故□得道非道淨□入見道時十使俱斷□

338c19□何故言三□涅槃經說□此三重故□謂十使中五

338c20□見及疑局障見道□餘四通見修□就六中三

338c21□本三隨□謂身見爲本□邊見隨□戒取爲本□見

338c22□取隨□疑爲本□邪見隨□是故三結三隨轉斷

338c23□此三結立三淨□後二在修者□以修道中斷

338c24□障成德故有二也□餘文如論可知□第二菩

338c25□薩住五地下明初住地□論名如道行□初總顯

338c26□中□善修菩提分者牒前四地所修覺分□依起

338c27□此地十深淨心□後依此心希求此地□不住

338c28□道行勝卽能得佛者□卽能證佛所證眞如□論

338c29□經名隨順如道行□又論云□如是不住道行勝

339a01□破彼慢者□謂前四地取道生慢□卽淨心爲

339a02□治□又彼淨心希此勝道□復以爲慢□如道爲

339a03□治□以如道行於如法中不取著故□亦名

339a04□不住道行勝也□二是菩薩下別辨中八句□初

339a05□二起行心□一大願力習菩提心□是起自利行

339a06□心□二慈心不疲□是起利他行心□餘六所起

339a07□之行□前三自分□後三勝進□三得福慧善根

339a08□力故云得念等也□又釋得念等三慧之力

339a09□故□四修福智常不休息故云不捨□五正修

339a10□善巧方便之行故云出生等□六勝進之始□上

339a11□求無厭故云欲得轉勝等□七行修轉勝得他

339a12□佛力加持故云也□八德成在已名自身得勝

339a13□力□故云生定不退□論中有三慧可知□又以

339a14□緣平等眞如令心不退故也□第二如實知

339a15□下明不住道行勝有二□一所知法中智淸

339a16□淨勝卽爲自利□護煩惱行不住世間□二利

339a17□益衆生勤方便勝卽爲利他□護小乘行不

339a18□住涅槃□此二說有前後□理實合行故名不

339a19□住□若不爾者初應住涅槃□後應著世間□故

339a20□知俱也□就初中先明四諦實法分別□後明

339a21□十諦化衆生差別□有此十種卽是於前四

339a22□諦作十門觀察亦同□下文十門觀察十二因

339a23□緣相似也□故瑜伽住品□此地中云□於四聖諦

339a24□由十行相似如實了知故也□前中苦集二

339a25□諦有佛無佛體□是世間雜染因果□滅道二諦□

339a26□性是出世淸淨因果故名實法也□就後十

339a27□諦中□依地論及遠公作四句分別□一制立

339a28□者□謂四諦門中義合法界□菩薩於中窮照無

339a29□遺□隨智異論□廣別難窮□且就一周圓數以

339b01□辨十門□然□是菩薩自知知相難明□故寄

339b02□所化以顯其異□此乃約化顯自所知故□論

339b03□名所知法中智淸淨也□二開合者□或總爲

339b04□一□謂化衆生分別□或隨所化大小分二□

339b05□初九化小□後一化大□或隨化所起分以爲

339b06□三□前五化生□令其生解□次四化令起行□

339b07□後一化令入證□或約人不同□離以爲七□初

339b08□一化根未熟□二化根已熟□三化疑深法

339b09□者□四化謬解法者□五化離正念者□六七八

339b10□九化正見者□十化於大乘可化衆生□或隨

339b11□法不同分以爲十□如文□若廣分別數別無

339b12□量□三對實法相辨通別者□此之十門於

339b13□前四諦一一皆通□一世諦者通觀四諦法相

339b14□差別□二觀四諦體空□三通觀四諦非有非

339b15□無□四通觀四諦有無各異□五通觀四諦緣起

339b16□集成□六通觀由迷四諦成於苦事□七由

339b17□迷四諦起作集也□八通達四諦得證滅

339b18□也□九通解四諦得成道智□十窮達四諦緣

339b19□起實性淸淨法界故成大乘菩薩因果□四

339b20□釋文中二□先列十名□後次第釋□論中小乘

339b21□可化衆生者□非是化衆生令入小乘□謂化

339b22□小乘衆生令入大故云也□初一根未熟□不

339b23□堪入大□爲說四諦十六行等名知世諦□

339b24□此是四重二諦中□第三重內世諦也□瑜伽云□

339b25□依曉悟他故□解云經及瑜伽通諸根器□地

339b26□論偏約未熟可知□二爲根熟小乘堪入大

339b27□故□爲說第一義法空□經云一乘者令小入

339b28□大□更無餘乘故□又理無二故亦名一相□瑜

339b29□伽云依自內智□解云此釋不約所化也□三

339c01□有人不解第一義諦一向斷滅名爲疑惑

339c02□深法衆生□知相諦者爲知諸法非有非無

339c03□一實相也□故云相諦□又釋旣聞眞諦將謂

339c04□斷滅於俗□故名疑惑深法□今爲分別諸法

339c05□自相歷然故云相諦□瑜伽依俱處所名爲

339c06□此說解云卽前眞俗名俱處所□四爲謬解

339c07□等者聞一實諦□謂定是一名謬解等□今知

339c08□二諦差別非一□前卽疑一□此卽迷異□五旣

339c09□聞諦差別□謂各有體乖違正道□名爲離

339c10□正念者□知說成諦者知前差別四諦諸法但

339c11□隨言說因緣集成無有自性□故云說成□瑜

339c12□伽云□於契經調伏本母名□由此說□六爲

339c13□正見衆生者□令得知苦斷集證滅修道□

339c14□瑜伽云□依於現在衆生苦自性□依於未來

339c15□苦因生性□依於因盡□無生性□依於修習彼

339c16□斷方便性□經云至不二法者□謂道諦智能

339c17□至無二滅理故也□七爲大乘可化者□謂直

339c18□進菩薩不從二乘來□者□知菩薩因果□於果

339c19□位而知者但是信解力顯影像觀智非是佛

339c20□果無盡智知□此簡定分齊□下離世間品亦

339c21□如是□簡彼約行□此中就解□餘文可知□第

339c22□二菩薩如是下明利益衆生勤方便□於中二□

339c23□先總後別□初總中亦二□先觀有爲過□虛僞

339c24□者觀內五蘊□謂妄想常等不相似□無故虛□

339c25□此明所取非實也□常作我想慢事故僞□此

339c26□顯能取不眞□是妄是僞□謂於前虛相妄取

339c27□爲我等□二□詐者觀外六塵□謂世法盡壞故

339c28□□□此明所取不實□但是□也□世法似續似

339c29□若□有利而實速滅□無利可得而言有者是

340a01□□也□世法牽取愚癡凡夫故詐□此顯能取

340a02□迷眞□謂由妄取令彼世法隱虛詐實□令

340a03□其貪取□言假住須臾□惑凡夫者總結內

340a04□外□就人彰過□謂妄境引心名之爲□□心

340a05□迷前境目之爲惑□於前有爲內外之中各

340a06□境爲□□心爲其惑□論中牒釋可知□凡夫依

340a07□止彼正取我慢身□新名異生□會釋可知□下

340a08□明正起慈悲□於中悲者憐愍彼衆生故□大

340a09□者勝前地悲故□轉勝者不住道行勝故□慈

340a10□者勝利益示現故□光明者救衆生方便智成

340a11□就故□二得如是智慧力下別辨中二□先牒前

340a12□起後□智力牒前知有爲過□不捨牒前□悲

340a13□慈轉勝求佛智正明爲物求大義利□下正

340a14□別顯□中先悲後慈□就悲觀中有二□先觀

340a15□緣集苦二又作是念下觀深重苦□前中言觀

340a16□有爲先後際者□總觀先際因後際果也□知

340a17□衆生等下別中先觀先際□於中初觀流轉

340a18□後顯無我□前中但言無明有愛者□顯流轉

340a19□因是凡非聖□理實亦有業等餘緣□何故不

340a20□說□以無明發業愛能潤業業感報□由此癡

340a21□愛爲本故偏擧之□三求報起故云生□卽先

340a22□際果也□流轉生死者是欲求衆生也□於五陰

340a23□等者是妄梵行求□是外道非小乘故云妄

340a24□也□增苦惱聚者是有求□衆生下顯無我中□

340a25□言無我無我所者□是中自身無我及彼無我

340a26□事□第一義故無也□然世俗假立依命根力

340a27□住□釋命者也□數數受生釋衆生也□謂衆多

340a28□生死是衆生義□數數卽是衆多義也□又釋數

340a29□數受生釋人也□以梵名補特伽羅此云數

340b01□取趣□卽數數取諸趣受生故也□衆生身心相

340b02□續□非常非斷故說有命有衆生□此釋明世

340b03□俗假有也□破彼慢取意故說無命無衆生□

340b04□此釋就破病說無□假法不待破也□遠離能

340b05□取等釋離我我所也□下類顯後際中□謂

340b06□如前際□以何因牒彼癡愛□隨所有衆生牒

340b07□前果也□隨所有苦行牒前無我□謂但有苦

340b08□果及苦因□行本無我也□經中究竟是論中盡

340b09□字□不知究竟有出者離滅道也□不知無出者

340b10□明不知有苦集也□二又作是念下明觀深

340b11□重苦□謂無量世隨逐是其深苦□種種苦事是

340b12□其重苦□初觀衆生受苦不厭離故云可怪□

340b13□又於無所有中而生貪著故云可怪□下明

340b14□可怪所由謂無明癡故□已今當滅者是無量

340b15□世隨逐苦也□二如是生死下牒前可怪後

340b16□明種種苦也□謂不生厭可怪□況更造集令

340b17□苦轉增□五道苦輪者是身生苦□生死水漂等

340b18□者是集愛也□歸五陰等者明離彼滅道也□不

340b19□知不畏等者明有病苦□謂四大相違故□似

340b20□毒蛇不能拔出等者明具彼集□故釋有

340b21□四句□一妄梵行求衆生不能拔出□慢見

340b22□箭□二欲求衆生受欲者不能滅除貪□癡

340b23□火□三欲求衆生行惡行者不能破壞無明黑

340b24□闇□謂爲見少利行大惡行□後受大苦名爲

340b25□黑闇□四有求衆生不竭愛海不求十力

340b26□等者遠離滅諦□謂佛果大涅槃稱爲滅也□

340b27□下明離道諦□隨魔意者失道緣也□惡覺

340b28□轉者乖道因也□悲觀竟第二如是苦下明大

340b29□慈觀□於中二□初愍衆生修善□二發願益

340c01□生□前中先牒前苦衆生處之孤獨無救□謂

340c02□於已現受苦無有能救□於未受苦無所

340c03□依得免□此明在苦無救□經欠無依下明

340c04□於惡無治□此經有二句□論經有四句謂近

340c05□友聞法思惟修行□初善友陰人事等□如舍不

340c06□能親近故云無舍也□二聞法如洲□依之

340c07□卽免四流水所漂□不能聽聞故云無洲□三

340c08□靜思窮義名爲究竟□不能思故名無究竟□

340c09□四修慧正見事等□如目不能修故名無目□

340c10□唯我一人等者諸佛菩薩充滿法界□何故言

340c11□孤獨□不欲復待彼助已度顯示勇猛

340c12□勝事故也□增長福智依向所化□令近成人

340c13□天因遠作涅槃因□畢竟淨者令得涅槃果□

340c14□無□智力者得菩提果□餘如論釋□二如是

340c15□思惟下明發願益生□初句總□謂上文於苦

340c16□無救□今明與善□皆爲拔苦故云皆爲度

340c17□故□下別辨九種□一已住善者不令生退失

340c18□於樂果□二不善衆生令得修善□又此利樂

340c19□不同如前具釋□三濟貧乏是順緣不足苦□

340c20□經欠此句□四救繫囚是違緣所逼苦□於中

340c21□先外緣所繫苦□五病等是內因所發苦□六

340c22□化令正住□七斷疑令解□八三學令行□九

340c23□令得滅果□不住道行勝竟

340c24□第三大段彼果分中有二□先行有四種□一攝

340c25□功德勝□二修行勝□此二自利□是前所知法中

340c26□智淸淨果□初自分後勝進也□三敎化衆生勝□

340c27□四起隨順世間智勝□此二利他□是前勤方便

340c28□果□初化他行後化他智□初中初三句論有二

340c29□釋□先配三慧可知□次配二巧□謂初句總擧□

341a01□二別知法□三別知義□亦是二持可知□以總

341a02□攝別□是故論中名爲攝聞勝也□次二句明

341a03□戒勝□初微犯能悔□後堅持不犯□前中內有

341a04□□愧折伏柔和發露向人名爲自護□又被化

341a05□擧罪□亦由□愧能忍斯辱□名爲護他□二

341a06□戒無微缺名堅心不捨也□下五句明智□一

341a07□知因緣智□謂果由因名是處□不由因名

341a08□非處□此治無因□又善惡因得樂苦報□名爲

341a09□是處□反此爲非處□此治倒因也□達此之智

341a10□名爲覺者□二證理智外分別名爲魔事□證

341a11□智能治名不隨他□三知敎智□謂正說爲是□

341a12□邪說爲非□交參爲雜□簡邪得正名爲隨慧□

341a13□四神通智□謂現神通能治邪□歸衆生令向

341a14□正故□五化衆生智□可知□二善集福德下

341a15□明修行勝□於中十一種□一無厭爲因□集福

341a16□增長□二依進爲因□求智不捨□三釋如論可

341a17□知□四不起邪思令戒光潔□論經欠此句□上

341a18□四是自分行□下明勝進行□五起佛果法行□

341a19□六起佛依報淨土行□論釋中具二種嚴□一

341a20□約人□謂住處衆生淨□無煩惱是斷德□堅智

341a21□是智德□二約法□謂佛果位諸功德法以爲嚴

341a22□也□七依佛正報相好法身起彼行求也□八

341a23□依佛三業作用起行□九敬重法行□以行依

341a24□法成故敬求也□十願取三有□巧攝衆生□在

341a25□染不汚名心無□□十一日夜常念攝取衆

341a26□生□離小乘心名離餘心也□第三菩薩如

341a27□是行時下明敎化衆生勝□於中初一句總明

341a28□攝生□二以色身等別明同事應機□三以說

341a29□法斷疑別顯愛語□下別明利行攝生□四於

341b01□菩提無方便衆生□不解菩薩所行道等□故

341b02□示行事令解修行□五雖解修行□然疲倦不

341b03□進故□示佛果大利益事以勸進之□此二化

341b04□大乘衆生□六爲欲求有求衆生□示世過患

341b05□令不樂也□下二句化梵行求衆生□七爲小

341b06□乘正梵行求不信大乘者□示佛大智廣益

341b07□衆生□八爲外道無智邪梵行衆生□以身業

341b08□現通□語業敎道□令捨邪入正也□九總結□

341b09□行成有四句□一因緣方便結前四攝攝生也□

341b10□二心常在佛者爲化衆生求佛勝力故□三

341b11□不失善根者所得福智皆不退失也□四

341b12□又復常求等者彼所修行欲令增勝懃修行

341b13□也□第四是菩薩利益衆生下□明隨順世智

341b14□勝染障對治中有十句□一知經書等□二金

341b15□石等□三治病等□四伎樂等□五日月等□六施戒

341b16□等□此六正是隨世間智□七不惱事□八安生事□

341b17□九哀愍出□十令入佛法□此四是結意□就

341b18□前中初五是障治□後一是染治□以戒等離

341b19□染故□就前中初句內治四種障□一書治所

341b20□作事中忘障□取與等事中障也□聞法等解中

341b21□障□作不作等行業中障□一作不作者善作惡

341b22□不作□二於善中有已作未作□三於未作中

341b23□隨時益生應作不應作□二經者論經名論□

341b24□因論治邪見以校量正理故□聲論治軟

341b25□智□以解了文章聲字生勝智故□三論經印

341b26□者□印記分明不假守護故治彼障□又伎藝

341b27□當印□又是六藝等文章亦是聲論□四以數

341b28□知多少□算記其位令不生疑故治彼障□

341b29□上總是因聲□二論也□二金石等者□以工巧

341c01□論能治貧也□三治病下是醫方□論病有三

341c02□種□謂乾消等內四大不調相□鬼著等是外衆

341c03□生相□蠱毒等通內外□亦四大是草毒也□亦衆

341c04□生相是毒蛇□此等或但成病□或致令死故

341c05□爲因也□□藥二種通別治其四□妓樂等治

341c06□憂惱障□國土等治不喜樂障□金銀等治世

341c07□間繫囚等障□五日月等能治報分過□作惡

341c08□因障謂睹災相□修善排惡故說治也□曜等

341c09□攝者謂日月五星爲七曜也□五星謂東方歲

341c10□星等□二十八宿□謂角亢等□日月五星於中宿

341c11□故□論中入八業果□一日□二月□三星□四宿□五

341c12□吉凶□六動地□七夢□八想□此中名怪也□身

341c13□中諸相者愛不愛果行故□謂由有過去愛果

341c14□因行今有好相□不愛亦爾□六布施等是內

341c15□明□論是染對治有六句□一施治□染□二戒

341c16□治破戒染□三禪治貪欲染□四神通治邪歸

341c17□染□五四無量心治妄行功德染□謂殺生祭

341c18□祠而求福者名妄行德修□四無量能治也□

341c19□六四無色定治妄修解脫染□以外道等妄取

341c20□無色以爲解脫故□下明後四起世間智□有

341c21□四種相□一諸不惱等是異障中無障□謂無捕

341c22□獵等惱衆生之障□二安衆生是與無過樂□

341c23□謂樂不生罪故無過也□三哀愍等是發起淸

341c24□淨□雖令衆生無苦有樂而著欲放逸□是故

341c25□愍彼故□令離放逸故云發起淨也□四令

341c26□入等所用淸淨□謂雖不放逸不求出道□是

341c27□故令入佛法受用淨也□又釋此四句從後

341c28□向前□結前六句□謂令入佛法結前第六施

341c29□戒□二哀愍等結前第五□以示日等災怪令

342a01□離放逸故□三安衆生事結初四門□以同

342a02□與樂故□四諸不惱亂衆生事□結前亂衆生

342a03□六中初三後二□以此五門卽五明所攝能除

342a04□闇障□俱而能生智□是故論中釋前三句超

342a05□擧後二□良爲此也□其第四句但爲與樂而

342a06□非生智□故非此結餘□如遠疏應知□第二

342a07□就地果中□三果科釋同前□言得轉勝多聞

342a08□三昧者□論經名多聞陀羅尼者□非義陀羅

342a09□尼□謂對勝彰劣也□以平等淨心難得等者

342a10□對劣顯勝也□以能具二難故得聞持□一

342a11□地初平等心難得□二樂出世間現世間難□

342a12□此是不住道行勝也□以此地智光證是眞如

342a13□事故況金器□[(石*巨)/木]磨瑩等□日月等喩敎智

342a14□淨□依阿含增長智慧光明勝於前地智故□

342a15□謂勝前地珠光故也□餘□可知□第三重頌

342a16□中有三十九頌□初十一頌前勝慢對治□於

342a17□中初二頌十平等□次二頌道品□鎧杖喩□次

342a18□二勝行嚴身喩□次二師子吼法喩□次三頌前

342a19□初住地同念不退心□論名如道行□第二常

342a20□爲下十三頌不住道行勝□於中初四頌前

342a21□所知法中智淸淨□二如是觀下九頌敎化衆

342a22□生勤方便□於中初一頌半頌總觀虛僞生

342a23□悲慈二心□次三頌半頌悲中觀緣集苦□次三

342a24□頌觀深重苦□次一頌大慈觀事□第三常住正

342a25□念下七頌彼果勝中□初一頌攝功德勝□次一

342a26□頌半頌修行勝□次半頌敎化衆生勝□次四

342a27□頌起世智勝□下七頌地果□初三調柔□次三

342a28□半頌攝報□次半願智□後一結說究竟難勝

342a29□地竟

342b01□華嚴經探玄記卷第十二

342b02□

342b03□

342b04□華嚴經探玄記卷第十三(盡第七地)

342b05□

342b06□　　　　魏國西寺沙門法藏述

342b07□第六現前地亦七門同前□初釋名者□攝大

342b08□乘云□由緣起智□能令般若波羅蜜多現在

342b09□前故名現前地□世親釋云□謂此地中住緣

342b10□起智□由此智力令無分別智而得現前悟

342b11□一切法無染無淨□無性釋意及梁論等□同

342b12□此說□解云由加行智引根本智□證於眞如

342b13□無染淨法界令現前故□解深密經現前觀

342b14□察諸行流轉□又於無相多修作意□方現前

342b15□名現前地□解云此有二義□一現前觀察諸

342b16□行流轉□二由多作意令無相觀方得現前□

342b17□莊嚴論云□不住生死涅槃觀慧現前□名現

342b18□前地□十住論云降魔事已菩薩道法皆現在

342b19□前□仁王經名爲法現□成唯識同攝論□瑜伽

342b20□同深密金光明等□更無異說□十地論等如

342b21□前已辨□第二次第者亦有三義□一前位寄

342b22□聲聞□此明緣覺□寄法過前□是故次來□二

342b23□四地雖出世不能隨□五地能隨世間而

342b24□不能破染淨見□此地觀察無染淨法界破

342b25□彼見故□是故來也□三唯識論云□前五地中

342b26□有相觀多無相觀少□第六地中無相觀多有

342b27□相觀少□第七地去純無相觀□今此地於無相

342b28□觀退少入多□是故須來□第三所離障者依

342b29□十地論微煩惱習障□解云以此位中修無相

342c01□觀多□障與此違故說微習□又形前地障說

342c02□此爲微□理實卽是所知障中俱生一分執細

342c03□染淨□違於六地無染淨法界故以爲障□良

342c04□以五地超於三四染淨別位合令同處□而二

342c05□相未盡□至此方除故說微細□唯識論云名

342c06□□相現行障□謂所知障中俱生一分執有染

342c07□淨□相現行□彼障六地無染淨道□入六地

342c08□時便能永斷由斯六地說斷二愚及彼□重□

342c09□一現觀察行流轉愚則是此中執有染者□諸

342c10□行流轉染分攝故□二相多現行愚□卽是此中

342c11□執有淨者取淨相故□相觀多行□未能多時

342c12□住無相觀□解云初愚執苦集流轉門□後愚

342c13□執滅道淨相門□金光明云□一行相續了了顯

342c14□現無明□二法相數數行至於心無明□解云

342c15□此後無明還滅淨相數於心現□違彼長時多

342c16□無相觀故以爲障□梁論深密瑜伽同唯識辨

342c17□第四所證者依攝論證無染淨法界□世親

342c18□釋云□本無雜染□性無染故旣無雜染□卽無

342c19□淸淨□唯識云六無染淨眞如□謂此眞如本性

342c20□無染□亦不可說後方淨故無性中邊□同

342c21□此釋□又中邊論云□由了達此知緣起法無

342c22□染無淨□攝論云□了知此義入第六地□第

342c23□五別行者十度中當般若行□當地中緣起觀

342c24□增上慧行□莊嚴論第六住不起染心□而依

342c25□緣起受生故□尋下文□第六別果者梁論通

342c26□達無染淨法界□得自他相續無染果□金光

342c27□明六地發心得日圓光焰三昧□當地行果

342c28□及位果□尋文可知□第七釋文中三分同

342c29□前□初讚請分中十八頌分五□初二菩薩聞

343a01□法供養讚歎□次二諸天歡喜供養□次二天王

343a02□眷屬供養□次十一天女歌樂歎佛功德□於中

343a03□初二總歎說益□次三歎大智證空□次一歎

343a04□大悲攝物□次四歎理行無□□次一天女靜默

343a05□下一上首請說□第二正說分中□論同前地

343a06□科爲三分□但前□爲異□謂前地趣地方便□

343a07□及初住地同名勝慢對治□此中初住地入不

343a08□住道行勝攝□以漸勝故□初勝慢對治者□以

343a09□前五地觀四諦法染淨相故名取染淨障□

343a10□是故十平等通觀一切法平等也□文中有三□

343a11□初牒前起後□二何等下正顯十行□三如是

343a12□下結行入地□就正顯中□此十平等分以爲

343a13□三□初八以無破有□次一以有破無□後一有

343a14□無雙破□又初一是總□餘九爲別□前中言一

343a15□切法者□論名十二入爲一切□以蘊中不

343a16□攝無爲法故□界處攝盡故□初十二處解一

343a17□切法□以根塵境識此皆不離三無性故□是

343a18□故云無性故平等□論經名無相者無性相也

343a19□故□論二十二入一切法自性無相平等故□下九

343a20□別中□論主立九種相對治現無相□初一句

343a21□明十二入自相□但是妄想所作實無所有故

343a22□云無相□論經名無想者□爲明彼相卽是想

343a23□故云無想也□二外疑云□旣所取唯想可說

343a24□相空□想能現相□想應是有□論云念展轉行

343a25□相謂念猶想也□釋意明此想念還依妄相

343a26□展轉無體□故云無生平等也□餘經云從

343a27□心想生與心作相和合而有□共生共滅同無

343a28□有住此之謂也□三疑云□旣說想相展轉互

343a29□依□是則諸法生成建立豈是空邪□釋明相依

343b01□想故所取不成□想還依相能取不立□互依

343b02□兩壞故云無成平等也□此上破於迷苦諦

343b03□執□四疑云□苦是所生可說爲空□集諦能生

343b04□豈非是有□論云染相故□釋明惑業本寂自

343b05□性離故云平等也□此文在第八句□准論應

343b06□在此處故此辨耳□五疑云□苦集染法可說

343b07□爲空□滅道淨法豈非是有□論云淨相故□釋

343b08□明染法旣空無染可□□不可說淨故云本

343b09□來淨也□上來遣相□六疑云□若染淨俱空卽

343b10□不應起種種言說□旣有名言□明知卽有所

343b11□目之義□論云分別相者名言分別也□釋云

343b12□但名依義立□義由名現□觀彼義因不見名

343b13□果□又觀名果不見義因□爲此世間有得名

343b14□不得義□有得義不得名□故知尋名取義□

343b15□俱是妄想戱論故云無戱論平等□七疑云□

343b16□若染淨名義一切皆空□何故菩薩捨染求淨□

343b17□旣有取捨□豈無諸法□又云妄法旣空卽驗□

343b18□眞理是可證取□論云出沒相者□淨法可取名

343b19□出□染法可捨名沒□釋明妄法卽空無可

343b20□捨離□眞理離念不可取得故云無取捨故

343b21□平等也□攝論云□若於生死非捨非不捨□

343b22□若於涅槃非得非不得□又維摩云□若達生

343b23□死性卽是涅槃□於其中不取不捨者是爲

343b24□入不二法門□是此義也□八疑云□上起眞妄有

343b25□見□故以無破之□若爾斷無二諦應當正

343b26□理□論云我非有相□問此我非有□豈非正理□

343b27□何故以爲所治之相□答以取此我非有之

343b28□相□同斷滅無故是失也□釋如幻緣起不□

343b29□存故□不同斷滅故云以幻等故平等也□九

343c01□疑云□我先取有卽破爲無□我復取無復

343c02□說幻有□是故我今取亦有亦無應正道理□

343c03□論云成壞相者□成是有相□壞是無相□釋有二

343c04□途□云我前破汝謂有故說無□非謂法體實

343c05□是無□破汝執無故說有□非謂法體如情

343c06□有□是故正理非是有無故云有無不二故平

343c07□等也□一云我前說無□是不異有之無故非

343c08□無□又我前說有□是不異無之有故非有□是

343c09□故離無無別有可與無爲二□離有無別無

343c10□可與有爲二□故云有無不二故平等□此中

343c11□非是有無互遣名爲不二□亦非有無合名爲

343c12□不二□亦非總無有無名不二□但是有則是

343c13□無□無則是有□故名不二□思之可見□三結行

343c14□入地中□初總結入位□二菩薩如是下別結□

343c15□別結中如是觀等牒前所觀十平等法觀□言

343c16□能忍者忍受正理遠離障垢故□又忍證深

343c17□理無分別想故名忍也□隨順者謂此觀智隨

343c18□順平等眞如法故□明利者能對治微細慢故□

343c19□前四五二地亦同得順忍□除障未細不名

343c20□明利□以四地所除解法慢障最□故□得□

343c21□品順忍□□猶下也□五除身淨慢□中故得中

343c22□品忍□此取染淨法分別慢最細故得上品

343c23□忍□故名明利□下品能對治上品所治□乃至

343c24□上品能對治下品所治□障治相□理必然故□

343c25□言無生忍未現前者□以七八地上是無生忍

343c26□位□此地非彼故云未現□然順彼忍故名順

343c27□也□理實初地亦得無生□爲寄五忍以配諸

343c28□地□故作是說□謂地前名伏忍□初二三地寄

343c29□在世間□名爲信忍□四五六地寄二乘位名

344a01□爲順忍□七八九地是菩薩位名無生忍□十地

344a02□及佛地因果究竟名寂滅忍□此地是順忍中

344a03□上品故名明利□勝慢對治竟□第二是菩薩下

344a04□明不住道行勝□於中有二□先就初住地以

344a05□明不住行□二作是念下就正住地以明不

344a06□住□前地劣故唯正住地方名不住□此地勝故

344a07□初住地卽明不住□就初住中二□初觀一切

344a08□等牒前起後□二大悲等正現不住□論經四

344a09□句□初三明能觀之心□後一所觀生滅□此經略

344a10□無大悲滿足□然此三心釋作六重□一辨相者□

344a11□愍心創起故云悲首□論中以殊勝大悲攝三

344a12□世衆生故也□二求果愍至稱爲增長□又上求

344a13□佛果名爲增長□論中以於所知緣起令智

344a14□淸淨□卽此淨智爲佛果本故也□三厭離有爲

344a15□心□論中觀一切種微細因緣以生厭離□緣

344a16□觀細極故云滿足□二明次第者乘前觀空

344a17□便念衆生虛妄所纏故□先起悲□以悲念故

344a18□求佛果智□以益衆生□次起增長佛智□必由

344a19□離過而成□是故末後起觀緣生過患終

344a20□極□三約二利者□初一利他□後二自利□四約

344a21□二護者□前二護小乘□一護狹心□二護小心□

344a22□後一護煩惱□五約因果者□初後攝因中一

344a23□求果□六約不住者□初一不住涅槃□後一不

344a24□住生死中一俱無所住□就所觀生滅中□十

344a25□二緣生順生逆滅故云觀世間生滅□此是總

344a26□觀□下以十門別觀彼法可知

344a27□二正住地中□廣顯緣起義略作四門□一總

344a28□明法界緣起□二別辨十二有支□三料簡分

344a29□齊□四正釋本文□初法界緣起略有三義□一

344b01□約染法緣起□二約淨法□三染淨合說初中

344b02□有四門□一緣集一心門□二攝本從末門三攝

344b03□末從本門□四本末依持門□如別說□二淨

344b04□法緣起者亦有四門□一本有□二修生□三本有

344b05□修生□四修生本有□如下性起處說□三染淨合

344b06□說者亦四門□一□染現淨門□二以淨應染門□

344b07□三會染卽淨門□四染盡淨泯門□亦如別說第

344b08□二別明十二有支者具如別章□第三料

344b09□簡分齊者作三門□一就本經□二約釋論□三

344b10□經論對攝□初中本經內有二重□先別明十

344b11□觀□後顯名重結□何者十觀□一因緣分次第□

344b12□二一心所攝□三自業助成□四不相捨離□五三

344b13□道不斷□六觀先後際□七三苦集□八因緣

344b14□起□九生滅縛□十隨順無所有盡觀□於中各

344b15□有順觀逆觀□故有二十門也□謂順觀大

344b16□悲不住涅槃□逆觀大智不住生死故名不住

344b17□道□前五地中觀四諦染淨□以明不住此地

344b18□勝故□唯於染法起逆順觀以明不住故也

344b19□二釋論科者□論主通於此十番緣生作

344b20□三門分別□一就厭離有爲心中釋此十番□此

344b21□卽是前大悲滿足觀□二就深念衆生心中

344b22□釋此十番□名大悲隨順觀□此卽是前大悲爲

344b23□首□三約求佛心中釋此十番□名一切相智

344b24□分別觀□此卽是前大悲增上□此三與前三次

344b25□第不同者□前約生心次第□今約正行次第□

344b26□謂先自離過□次念衆生□後求大果□與前別

344b27□也□此三門中各觀十番卽有三十門□復各

344b28□有逆順故有六十門分別緣起觀□三經論對

344b29□攝者有二門□一相對□二相攝□先相對者□上

344c01□論主但取經中初住地處三心□分別十門緣

344c02□起□各具逆順爲六十門□今尋下文彼果分

344c03□中□更以三解脫門觀因緣集□卽驗通前成

344c04□一百八十門分別緣生觀□又釋論主所以不

344c05□依經中十門次第解釋□乃更改勢作彼三

344c06□門別解釋者□意許經中十門自釋十二緣生

344c07□義□已顯現不待釋故□初住三心歷此十門□

344c08□義隱難知□須釋方現□是故別作此三門釋□

344c09□由此當知□經論合擧□總爲四重釋此緣生□

344c10□一一各十□卽爲四十門□各有逆順□卽爲八

344c11□十門□以三空觀之□總成二百四十門□分別

344c12□緣生法□應知此意□二相攝者□論初門內開

344c13□爲三段□一名成答相差別□此攝經中初因

344c14□緣分次第觀□二名第一義諦差別□此攝經中

344c15□第二一心所攝中半門觀□三名世諦差別□此

344c16□攝經中後八門半□於此三中□初一現妄我

344c17□非有□後二現眞俗非無□義理周備故□第二

344c18□大悲隨順觀中分十爲四□一名觀衆生愚癡

344c19□顚倒□攝十中第一門也□二名餘處求解脫□

344c20□攝第二門也□三名異道求解脫□攝其次四

344c21□門也□四名求異解脫□攝後四門也□第三一

344c22□切相智分別中分十爲九□一名染淨分別

344c23□觀□攝初半門□二名依止觀□攝初中後半門

344c24□及第二門也□三名方便觀□攝第三門□四名

344c25□因緣相觀□攝第四門也□五入諦觀攝第五

344c26□門也□六力無力信入依觀攝第六門也□七

344c27□增上慢非增上慢信入觀攝第七門□八無始

344c28□觀攝第八第九二門也□九種種觀攝第十門□

344c29□釋相□準思可知□第四釋文者□釋此十門

345a01□卽爲十段□一一門中皆作四門解釋□一依經

345a02□別釋□二依論□初約厭離有爲釋□三約大悲

345a03□隨順釋□四約一切相智分別釋□如是四重

345a04□依經及論收攝方盡

345a05□就第一段中四門之內□先約經文□名因緣

345a06□分次第觀者□此中正現有支無我觀□於中

345a07□有二□初明倒執有我妄起緣分□二又作是念

345a08□下明迷諸諦理起緣次第□初中有三□一辨

345a09□定無我二迷成緣起□三結依位行□初中二

345a10□句初言世間受身由著我者□反擧或情明

345a11□我非理□若我理有著我順理□應得出世□

345a12□旣生世間□明我非理□二若離著我卽無生

345a13□者□順擧解心□明理非我□若理有我□離我違

345a14□理□應生世間旣得出世□明理無我□二一

345a15□切凡夫下明迷此無我起彼有支□於中先

345a16□順觀緣起□後逆觀無我□前中隨邪念等者□

345a17□是餘經中不正思惟爲無明因也□愚癡著我

345a18□者□正是初無明支也□習起等者明行支□由

345a19□彼無明迷世因果造於罪行□迷出世因果

345a20□造福及不動□謂感三惡趣業□及於人天別

345a21□報苦業□皆是罪行□感欲界人天業名福行□

345a22□感色無色界業名不動行□三以是行下明

345a23□識支□然識支餘論說有二義□一是所引□謂

345a24□本識中異熟識種□此取種子□二是能引□謂五

345a25□果種子所依本識名爲識支□此是現行第八□

345a26□今此文中約後義說□以是行支爲能引故□

345a27□引起識中五果種子□令熟至有故云以是

345a28□行故起有流心種子也□此爲能引所引一

345a29□對□言有流有取心故起生死者□由愛取有

345b01□故生生老死□此是能生所生一對□以五果是

345b02□名言種子通無流位□今行所引明非無流

345b03□故云有流也□此中無愛字者是略也□四所

345b04□謂下辨識生名色等□然有六緣□如世種植□

345b05□一業爲地者□望所生報爲增上緣故□如地

345b06□也□二識爲種者□五果種子爲彼親因故□如

345b07□種子□但以能依種子不離所依之識故云

345b08□識如種子□此卽擧所依通取能依故也□三

345b09□無明覆者□受生時無明迷父母等□如世種

345b10□植下雖有地中有種子要須上有土覆□四

345b11□愛水潤者□於父母起染愛等心□潤其受生□

345b12□如雖土覆要須濕潤□五我心漑者□計有

345b13□己身□能有所作如雖濕潤須人漑灌□六種

345b14□種見者□以異見網覆令無流法不能得

345b15□壞□如世種植須網羅護不令鳥雀所損□

345b16□言生名色牙者明所生果□謂識入胎時□五

345b17□果種子爲無明業引愛取潤故俱熟生果□

345b18□但現之有前後□皆前引後起故云因名色

345b19□故生諸根等□非謂名色是諸根親因□餘亦如

345b20□是可知□三是十二下明逆觀無我□四菩薩

345b21□下結位所行□可知□二又作是念下明迷

345b22□諸諦理起緣次第□於中亦二□初順□後逆□前

345b23□中不如實知第一義者此有二義□一通擧

345b24□第一義諦□是十二有支所依之本□明依眞

345b25□起妄現有支無體□以無明最初故□先明依

345b26□起餘支類□此皆依眞起□二別顯此是無明

345b27□所迷□謂此無明由迷二諦造於三行□是故

345b28□論經名諸諦第一義也□前段明所造三行□

345b29□此中現所迷二諦□文綺互耳□由各爲增上

345c01□緣力□引前起後□令相續成立故也□有四取

345c02□陰者□但識支有二義□一若賴耶爲識支□餘

345c03□識卽屬名色支中名支攝也□二若通第六識

345c04□亦入識支□卽色受想行□此四陰爲名色支

345c05□今約後義故作是說□餘文可見□逆觀中

345c06□無作者是人空□無作事是法空□依經釋竟

345c07□第二依論約相諦分別釋中三段內□初門

345c08□名成答相差別□於中門別有四□相從爲三□

345c09□要攝爲二□總之爲一□四者一擧彼解惑顯

345c10□成無我門□二論經愚癡下□經本一切凡夫下

345c11□明責情現理三依論經無智下□依經本癡盲

345c12□等下名辨相現實門□四不知第一義下明依

345c13□實辨相門□二相從爲三者□四中初一名成□

345c14□謂釋成無我□次二名答□答現無我□後一名

345c15□相□謂依諸諦理立緣生相□要攝爲二者□前

345c16□之三門宗現無我故□一處擧釋□後之一門宗

345c17□現緣生□依眞起相故□別擧別釋□總爲一者□

345c18□謂第一成答相差別也□論云五道中所有

345c19□生死等者□釋世間所有生處等也□下開三

345c20□門□就初釋成中四句□一總釋成無我□二一

345c21□切世間下牒擧經也□卽無我義成者□但案

345c22□經卽是現成無我義□三若第一義下卽事

345c23□現成無我之義□有二句□一若實有我不成

345c24□凡夫過□二若我實有不成聖人過□何者

345c25□若第一義中實有我者定其所取□著我之心

345c26□卽第一義智者辨定能取也□不應世間生者

345c27□正出過也□謂若第一義中實有我相者凡

345c28□應是聖□此爲立宗□以有能證第一義中實

345c29□我智故□此爲出因□如諸聖者爲同法喩□此

346a01□則凡同聖智過□應無凡夫理旣不爾□明

346a02□知無我□又聖應同凡宗□因云以理實有我

346a03□聖證爲無□違理倒惑非聖智故□如諸凡夫

346a04□應生世間同喩也□此則聖同凡倒過□應

346a05□無聖人□理旣不爾□明知無我□此壞聖失也□

346a06□準前此文欠一句□應云離著我心則應非

346a07□是第一義智□無我旣非第一義諦□離我之心

346a08□豈可得名第一義智□言應常生世間者以

346a09□理正徵□若離我心非勝義智應不證涅槃□

346a10□常生世間故□前句中凡夫旣有第一義智

346a11□屬道諦攝□應得涅槃□不在世間□此文現

346a12□於無我眞理同前可見□四現示下擧經對

346a13□現可知□第二釋答中□謂難在文外故云答

346a14□也□有兩難二答□初執情徵理難□情乖正理

346a15□答□難云若理實無我□應著無我□云何著我□

346a16□旣著於我不著無我□明知有我如虛空無

346a17□人□豈有計人□立量可知□下答以癡所盲

346a18□故□於無我處而執爲我□如目有□空中見

346a19□華□豈可空中有此華也□比量可知□二如是

346a20□實無有我下執相徵實難□相不依我答□難云

346a21□若當有我可令無明作緣行次第□旣云無

346a22□我唯爲次第乃至老死□此示現下擧經正

346a23□答□由癡造業業行起識乃至老死□如世種

346a24□植相生次第□何用我耶□答意如此□於中□

346a25□常爲有□求斷爲無□希求是愛□無智是癡□

346a26□煩惱無量□何故偏擧此二種邪□以是有支

346a27□根本故□次釋行中三句□一釋邪念□二邪道□

346a28□三妄行□以菩薩行有不妄行□故次釋識支

346a29□等□先倂擧經文□是中下釋以異熟賴耶正是

346b01□報體故云示生老死體□又釋種子識爲彼

346b02□因故云如來藏賴耶體也□又釋爲生死性

346b03□故□謂此識體復能隨順攝持餘支種子□令得

346b04□成就能所引生故云隨順攝取等也□罪福

346b05□等業爲地□遠釋云□如是住者是色支□如是

346b06□生心者是名支□結所生名色也□今更釋

346b07□如是住者是識種業地□如是生心者是癡覆

346b08□愛潤□此結上四文也□又釋此總標經中我心

346b09□灌等□謂作如是安住□生如是心□我是我所

346b10□等謂見己爲我□如男子受生見父精爲己

346b11□有故爲我所□又見母爲己妻亦是我所□女

346b12□人反此□言我我想是慢者牒前我及我所

346b13□二想爲慢□自見與父共競女色□謂己得勝□

346b14□便起想慢□女人亦爾□言我生等釋見網□謂

346b15□遠云□見已唯在此處生□不餘處生故云我

346b16□生不生□又云見常爲我生□見斷爲不生□今

346b17□釋見己正報以爲我生□見所遊依報名爲

346b18□不生□以受胎時或見遊華林或居殿堂等

346b19□異見非一故云種種□以見執難捨如網覆

346b20□也□下釋逆觀□以緣起法無性故滅□非是智

346b21□力斷故名滅□下結前生後□若緣無我□更依

346b22□何法□緣相得住□下擧經對現明緣起相依

346b23□眞而起□論中無明作業□稱名色者□遠公引

346b24□婆沙□名色有二種□一方便名色□二報名色□

346b25□若言名色緣識是方便名色□若說識緣名

346b26□色是報名色□今旣說行以爲名色□故知是

346b27□彼方便名色□言彼依止者□阿賴耶識是彼名

346b28□色等所依止故□此約依持門說□二名色與

346b29□識共生者□是相生義□三相依義□謂識由名

346c01□色得起□名色由識得存□下釋逆觀□作者作

346c02□事人法皆空□是名結前□云何問後證此眞

346c03□諦得解脫□答今擧緣生以辨彼觀故也

346c04□第三約論大悲隨順中四段之內□此名第一

346c05□愚癡顚倒者□不解無我名爲愚癡□謬執有

346c06□我稱曰顚倒□論中初總釋□謂菩薩觀此第

346c07□一門十二有支總是癡倒□隨順菩薩大悲之

346c08□心故云此事觀故也□下別釋中□先解愚癡□

346c09□後一切凡夫下釋顚倒□前中先釋癡相□謂

346c10□著我故生□離我不生□擧離不生現著是癡□

346c11□次釋癡名□云何問也□無明闇者□以無慧明

346c12□體是闇故名爲愚癡□經□可知□二釋倒中□

346c13□癡盲著我如是倒者□是取我之倒有相有

346c14□支中疑惑倒者□是取我所倒□此釋經中無智

346c15□求等□乃至盡此一門□皆是顚倒□菩薩觀此□

346c16□於諸衆生深起大悲□第四約一切相智分

346c17□別者明此十二有支總是一切種智所知之法□

346c18□攝十爲九□此初門中前半爲一□名染淨分

346c19□別觀□謂著我爲染□離我爲淨□然此一文

346c20□具含多意□且擧四釋□謂經中明是妄取我

346c21□故起此緣生次第之相□二論家初意□擧此解

346c22□惑以現無我□成無我觀□三擧離我不生現

346c23□我是癡□順成悲觀□四取此解惑以爲所知

346c24□染淨之法□下半門以是依眞起故屬後依

346c25□止觀攝也□釋初門竟

346c26□第二就一心所攝中亦四門同前□初約經

346c27□分二□先明心作三界□是約集起門□後明心

346c28□持十二□是約依持門□前中言三界虛妄但

346c29□一心作者□此之一文諸論同引證成唯識□今

347a01□此所說是何等心□云何名作□今釋此義依諸

347a02□聖敎說有多門□一相見俱存故說唯識□謂

347a03□通八識及諸心所幷所變相分本影具足□由

347a04□有支等薰習力故變現三界依正等報□如攝

347a05□大乘及唯識等諸論廣說□二攝相歸見故說

347a06□唯識□謂亦通八識王數差別所變相分無別

347a07□種生□能見識生帶彼影起□如解深密經二

347a08□十唯識觀所緣論具說斯義□三攝數歸王故

347a09□說唯識□謂亦通具八識心王□以彼心所依

347a10□於心王無自體故□許彼亦是心所變故□如

347a11□莊嚴論說□四以末歸本故說唯識□謂七轉

347a12□識皆是本識差別功能□無別體故□楞伽云□

347a13□藏識海常住□境界風所動□種種諸識浪□騰躍

347a14□而轉生□又云□譬如巨海浪無有若干相□諸

347a15□識心如是□實亦不可得□解云旣離水無別

347a16□有浪□明離本識無別六七□廣如彼說□五攝

347a17□相歸性故說唯識□謂此八識皆無自體□唯是

347a18□如來藏平等顯現□餘相皆盡□經云一切衆生

347a19□卽涅槃相□不復更滅等楞伽云不壞相有八□

347a20□無相亦無相□如是等文成證非一□六轉眞

347a21□成事故說唯識□謂如來藏不守自性□隨緣

347a22□顯現八識王數相見種現□故楞伽云□如來藏

347a23□爲無始惡習所薰習故名爲識藏□密嚴經

347a24□云□佛說如來藏□以爲阿賴耶□惡慧不能

347a25□知藏卽賴耶識□又云如來淸淨藏□世間阿賴

347a26□耶□如金作指環□展轉無差別□又勝□經寶

347a27□性論起信論皆說此義成證非一□七理事

347a28□俱融故說唯識□謂如來藏擧體隨緣成辨諸

347a29□事□而其自性本不生滅□卽此理事混融無□□

347b01□是故一心二諦皆無障□□起信論云□依一

347b02□心法有二種門□一心眞如門□二心生滅門□

347b03□然此二門皆各總攝一切法□勝□經云□自性

347b04□淸淨心□不染而染□難可了知□染而不染□亦

347b05□難可了知□解云□不染而染□明性淨隨染擧

347b06□體成俗□卽生滅門也□染而不染□門卽染常

347b07□淨本來眞諦□卽眞如門也□此明卽淨之染不

347b08□□眞而恒俗□卽染之淨不破俗而恒眞□

347b09□是故不□一心雙存二諦□此中有味深思

347b10□當見□經云於諦常自二□於解常自一□論云

347b11□智障極盲闇□謂眞俗別執□皆此義也□八融事

347b12□相入故說唯識□謂由理性圓融無□□以理

347b13□成事事亦鎔融□互不相□□或一入一切□一

347b14□切入一□無所障□□上文云一中解無量無量

347b15□中解一等□舍那品云於此蓮華藏世界海之內

347b16□一一微塵中見一切法界□又此品下云於一

347b17□微塵中現有三惡道天人阿修羅各各受

347b18□業報□如是等文廣多無量□如上下經說□九

347b19□全事相卽故說唯識□謂依理之事事無別

347b20□事□理旣無此彼之異□令事亦一卽一切□上

347b21□經云知一世界卽是一切世界□知一切世界

347b22□卽是一世界□又云知一卽多多卽一等□廣

347b23□如經文說□十帝網無□故說唯識□謂一中

347b24□有一切□彼一切中復有一切□旣一門中如

347b25□是重重不可窮盡□餘一一門皆各如是□思

347b26□準可知□如因陀羅網重重影現□皆是心識

347b27□如來藏法性圓融故□令彼事相如是無□□廣

347b28□如上下文說□上來十門唯識道理□於中初三

347b29□門約初敎說□次四門約終敎頓敎說□後三

347c01□門約圓敎中別敎說□總具十門約同敎

347c02□說□上來所明通一部經非局此地□又是約

347c03□敎就解而說□若就觀行亦有十重□如一卷

347c04□華嚴三昧中說□第二依持門中有三□初標

347c05□宗□二所以者何徵責□謂小乘中十二有支□三

347c06□世次第前後引生□如何說言皆依一心□下釋

347c07□云□離本識心一切不成故□於中初總釋三

347c08□支□俱唯是識□後別辨餘九亦唯是識□前中

347c09□言隨事者隨其行業□於何趣中從中陰內□

347c10□起求生愛心故云生欲心□此心起時與本

347c11□識中識支種子同時起□至生陰時此求生心

347c12□滅□唯本識託歌邏羅等□如種壞牙生等□故

347c13□云是心卽是識□論經貪欲共心生者□謂第六

347c14□識中求生時□貪欲共阿賴耶識同時起故□

347c15□中陰未時□貪滅心續名爲受生□彼所造行

347c16□變爲境界□謂殿堂等□名爲□心□以不知

347c17□故□取之爲實名曰無明□此是受生無明

347c18□非是發行無明□此中大意明受生時□行事是

347c19□能引□欲心是能潤□此二於識支前說□心□

347c20□無明亦是能引□以□故□令取亦是能潤□此

347c21□二居後□引潤本識中五果等種生所生果□

347c22□現起分位有次第故說名色等□是故十二有

347c23□支皆唯是識□識外無物□文意如此□餘文可

347c24□見□第二約厭離有爲□就相諦分別者□論

347c25□釋此是染依止觀□言二諦差別者□論主意

347c26□將所依心體是眞諦能依有支是俗諦故□此

347c27□一文名爲二諦□此釋總標文也□言一心雜

347c28□染和合因緣集觀者□釋所以者何下文□謂一

347c29□心是眞□雜染是俗□卽明此心隨染和合雙

348a01□辨二諦□是勝□中不染而染等□第三約大

348a02□悲隨順分別者□論名餘處求解脫□是諸凡夫

348a03□如是愚癡顚倒□常應於阿梨耶識及阿陀

348a04□那識中求解脫者□此是擧正現邪言乃於

348a05□餘處我我所中求解脫者□此顯邪乖正□以

348a06□諸愚夫背正從邪□深可悲愍故□此對治下

348a07□擧經顯治可知□第四約一切相智分別

348a08□者論□名依止觀□謂分別有支依止有二□謂

348a09□依眞性及依心識□此中二諦通是二依□明

348a10□是大智所了之法也

348a11□第三自業助成中亦四門同前□初約相用

348a12□分別□此十二支皆有二義□一明自行相□二

348a13□助成後用□謂緣中癡惑是無明自相□與行

348a14□作因是助成業用□論經名自業成□問於四

348a15□緣中此十二支具有幾緣□答成唯識論第八

348a16□云諸支相望增上定有□餘之三緣有無不定□

348a17□契經依定唯說有一□愛望於取□有望於生□

348a18□有因緣義□若說識支是業種者□行望於

348a19□識亦作因緣□餘支相望無因緣義□而集論

348a20□說無明望行有因緣者□依無明持業習

348a21□氣說□無明俱故假說無明□實是行種□瑜伽

348a22□論說諸支相望無因緣者□依現愛取唯業

348a23□有說□無明望行□愛望於取□生望老死□有

348a24□餘二緣□有望於生□受望於愛□無等無間緣

348a25□有所緣緣□餘支相望二俱非有□此中且依

348a26□□近順次不相雜亂□實緣起說異此□相望爲

348a27□緣不定□諸聰慧者如理應思□解云緣起

348a28□經說□唯增上緣一切定有□因緣四位□謂二是

348a29□實有□一但增愛爲取□無別種故□二有支中

348b01□具五果種□望生有親生義□若唯說業以爲

348b02□有支卽無因緣□二是假說□謂無明持行種

348b03□識爲業種□其等無間緣有三位□一無明望

348b04□行□二愛望取□三生望老死□其所緣緣有五

348b05□位□於前三位加有望生受望愛□餘之六

348b06□支總無所緣及等無間□餘義如別說□二約

348b07□厭離有爲分別者□於染因觀內名他因觀□

348b08□以前支望後異故名他□前能起後與他爲

348b09□因故云他因□各辨行相顯他義□各能生後

348b10□顯因義□論釋死支□以不見知令相續者□

348b11□此是無明□何故屬死□釋此是死時□無明因

348b12□死而起故也□三約大悲分別中四門內□此

348b13□當第三異道求解脫□於顚倒因中求解脫□

348b14□倒因三種中此文治彼自性因故云不應如

348b15□是求□何以故者將欲廣釋故徵也□謂我佛

348b16□法中因前支起後支□斷前因故後果不生□

348b17□卽得解脫□汝說冥性爲因□縱知之何由可

348b18□脫□故云不應也□言因緣有支等者□總擧

348b19□經文顯正治邪可知□四約一切相智分別

348b20□中九門之內□此當第三名方便觀□因緣有支

348b21□二種業能起因緣事者□略釋顯之前巧起

348b22□後名方便等□餘文可知

348b23□第四不相捨離觀中亦四門同前□初約不

348b24□相離者□謂前能起後□離後無前□後依前起□

348b25□離前無後□不相離故各無自性□無性緣起

348b26□如幻現前□此爲順觀逆成一眞理平等觀□經

348b27□文可知□二約厭有爲分別□論名自因觀□

348b28□無明等自生因觀緣事故者□謂無明生行是

348b29□自生因□問無明行異□云何名自□答以行賴

348c01□無明無自體故□緣力全攝□非是分故□前

348c02□明不卽故說他因□此顯不離名爲自因□有

348c03□人引此子果之文□明無明支有種子現行

348c04□者□非此文意□又遠公以五義釋此文□明子

348c05□時是前無明能生後無明□令行不斷□與行

348c06□別時□果時是後無明從前生□助成行故□與

348c07□行同時等□今尋此文□意只發行無明爲子

348c08□時□所發之行爲果時□以行是無明果故□說

348c09□無明有二時□問無明望行無親因義□云何

348c10□說行卽是無明果時□答無明是行增上緣□故

348c11□名爲子時□行是無明增上果□故名爲果時□

348c12□文中有四□初開義門□二明不離□三顯不卽□

348c13□四總結同□初中先開□後是中下釋□言子時

348c14□令行不斷者□以無明爲行因故有二種義□

348c15□緣事示現者□以子時爲緣果時爲事故□餘

348c16□支二義類此應知□故云餘因緣分等□二自

348c17□因者下釋不相離有三句□展轉釋成初自因

348c18□者不相離故□二云何不離□以現見離前支

348c19□無後支故□此顯離子無果□故說果爲子

348c20□果□三不離無明卽成行者此順釋□不離子

348c21□無明卽成果故名不離也□三若不離下釋

348c22□不卽義□先顯二過失□後引中觀論頌釋成□

348c23□言不卽因者以是所生非能生故□不異因

348c24□者從於能生生所生故□以果不則因故□

348c25□果不斷□因不常□以果不異因故□果不

348c26□常□因不斷□又以不則故因果俱不斷□不異

348c27□故因果俱不常□又亦反此思之□又以則不

348c28□離是不則故卽不常爲不斷也□亦思之可

348c29□見□四自生下總類結同可知□三約大悲

349a01□分別者□謂邪見衆生執顚倒因內□自在天

349a02□爲衆生因□甚爲可愍□今此文中□顯無明作

349a03□行等故對治彼執故爲因觀也□四約一

349a04□切相智分別者當第四因緣相觀□有支無作

349a05□故者明此有支非直後依前故□明後無性

349a06□亦乃前能作後前亦無作□故諸緣起是種智

349a07□境界

349a08□第五三道不斷者四門同前□初約經爲三

349a09□道不斷者□煩惱有二□謂能發能潤□雖諸煩

349a10□惱皆能發潤□然發業位無明力增□潤業受生

349a11□愛取力勝故□偏說也□以無重發立一無明□

349a12□數數漑灌故分愛取□業亦有二□謂未潤已潤

349a13□業□在引因愛取未潤初起□造作相顯名行□

349a14□業在生因□愛取已潤□近生當果立名爲有□

349a15□此約唯業有說□苦亦有二□謂在因與果□識

349a16□等五種唯是報因□生等二位但是報果□以就

349a17□所引因位難知差別相故□依當果位別顯

349a18□五支□謂續生時因識相顯□次根未滿□名色相

349a19□增□次根滿時□六處明盛□依斯發觸□因觸

349a20□起受□爾時乃名受果究竟□依此位立因爲

349a21□五支□果位易了差別相□故總立二支以顯

349a22□三苦□然所生果若在未來□爲生厭故說生

349a23□老死□若至現在□爲令了知分位相生說識

349a24□等五□具如唯識論第八中辨□又此惑業苦三

349a25□爲流轉之相□如淨意菩薩所造十二緣論頌

349a26□云□煩惱初八九□業二及與十□餘七說爲苦□

349a27□三攝十二法□從三故生二□從二故生七□從

349a28□七復生三□是故如輪轉□一切世間法唯因

349a29□果無人□但從諸空法還生於空法□解云此

349b01□辨三道相生顯二無我□廣如彼釋□二約

349b02□厭離有爲分別者論名攝過觀□所謂三道攝

349b03□苦因苦果□深厭離故也□三約大悲分別者

349b04□論名異道求解脫□內對治苦行因□謂邪苦

349b05□行但是煩惱業妄想因故□非樂因故□如經

349b06□是中無明愛等□四約大智分別者論名入諦

349b07□觀□三道是苦集諦故□是大智所知法也□瑜

349b08□伽幾支苦諦攝□及現法爲苦□答二謂生及

349b09□老死□問幾支苦諦攝□當成爲苦□答五謂識乃

349b10□至受種子性□問幾支集諦攝□答所餘支□解云

349b11□當五因二果俱是苦諦□惑業五是集諦攝□又

349b12□唯識論第八云□皆苦諦攝□取蘊性故□五集諦

349b13□攝□業煩惱性故□解云此則苦攝十二□以是

349b14□取蘊性□集唯攝五可知

349b15□第六分別先後際中亦四門同前□初約經□分

349b16□別先後際者□此十二支初二是能引□次五是

349b17□所引□次三是能生□後二是所生□於中分別

349b18□三際□諸聖敎中略有三說□一依此經開能

349b19□所引分先際中際□合能所生總爲後際□以

349b20□引遠故開之□生近故合也□二依唯識論開

349b21□能所生合能所引□是故前十現在□後二未

349b22□來□以十因二果分二世故□三生引俱開妙

349b23□智論□初二過去□次八現在□後二未來故成三

349b24□世□唯識論等十因二果定不同世□因中前七

349b25□與次三或同或異□若二三七各定同世□如是

349b26□十二一重因果足顯輪轉及離斷常□又由

349b27□此三際因果輪□□人法二我永無所有□二

349b28□約厭離有爲者論名護過觀□謂外人與此

349b29□緣生道理出三種過□一一切身一時生者列

349c01□過名□何以故者外人自徵立過所以□無異

349c02□因者釋立過相□以無我異因□何爲不得

349c03□五道之身一時□生□二中列名□徵立可知□

349c04□無作者故者釋立過相□若無我作業誰受

349c05□來報□三中列徵可知□釋中旣無有我□誰持

349c06□是業令使至果□是故應失□前不受報據前

349c07□望後說□此中失業據後望前說□此三下總

349c08□牒彰護□謂過現因□別名爲異因□以此答

349c09□前三種難故名爲答□亦通取下句□現未果

349c10□異□由彼異因云何得有一時生過□又差別

349c11□因得差別報□云何乃言有不受報□差別之

349c12□報由異因生□云何得有失業之過□下釋文

349c13□中□先釋過去內□無明緣行是見過去者牒

349c14□擧經文□下釋中二句□初明過因能作現□二

349c15□現果由過因□說現識等以爲當來□此中但

349c16□說過去因則足□何須復說現爲其當□欲以

349c17□因果相屬防三過故□則是見下釋已總結

349c18□過去是因義□二釋現在中□言識乃至受見

349c19□現在者牒經文□釋中二句□初明現果由過

349c20□因□二復能下明過因得現果□現在是彼過去

349c21□之未來故云得未來果□三愛取下釋未來中□

349c22□先牒文□言復有生者釋從愛取等起有生

349c23□死名有生也□問前釋過現皆二世相對□今

349c24□解未來何故不然□答以彼過現經中自分

349c25□爲兩也□故須相屬以成護過□經中自說愛

349c26□取有三從果爲未來□不假論主相屬故不

349c27□論也□言一往定者結別前文□以上來所

349c28□明是一分三世名一往□理數如是稱之爲

349c29□定□下釋展轉三世相生無盡故云復有後

350a01□世生轉故也□此說何義下釋前護過有三

350a02□義□一汎明業不得果□二擧經明得□三雙

350a03□結得不□前中先總擧□由三義故令過去業

350a04□不能得報□一或有未作者就過去求愛取

350a05□有等□爾時未作故□於現在不得生老死果□

350a06□問觀此文□意似說過去無明未作業行□何

350a07□因乃云愛等未作□答若無明未作業□何因

350a08□乃言過去業□三義故不得報□言或有已作

350a09□未得報者就現以求愛取有等□雖已作竟

350a10□以未熟故□現在不得生老死果□或得對治

350a11□者□若已潤業熟□計應次此未來得生老死

350a12□果□或於此生若得聖果者□斷愛取故令

350a13□已熟之業則便□亡不得報□二是中無明下

350a14□明擧經三義得報□謂過去旣有無明緣行□

350a15□故知已作不同愛等□現在旣得識等五果□

350a16□明知則是業已得果□由現在愛取無聖道斷

350a17□令未來生死相續不絶□三是故下雙結中□有

350a18□已作是行支□未作是有支□已得果是識支等□

350a19□未得果是生支等□聖人已斷凡夫未斷□下正

350a20□結護業□旣有如是差別□何容有一切身一

350a21□時生過□謂有作未作□何緣一時有得報未

350a22□得□云何一時□有斷未斷□如何得一時□若爾

350a23□下重牒顯示非一切業當受者□是前已斷也□

350a24□亦非不受者是前未斷□亦非一時者顯前

350a25□作未作得未得可知□若自作下護第二不受

350a26□報過□謂自作自受□何不他受□以他不作故□

350a27□三離彼三事護第三失業過□謂由離前三

350a28□種不得□是故諸業無不得果□故無失業過□

350a29□下結可知□三約大悲分別者□菩薩見諸

350b01□外道行異道求解脫中計無因等□起大悲

350b02□心□觀此緣生□救彼邪執□論言先中際因者□

350b03□過去二支是先際□與現在識等中際爲因

350b04□故□言及中後際因者□中際愛取有與未來

350b05□後際爲因□言中際前後二際故者□於中際

350b06□內識等五果分屬前際□愛等三因分屬後

350b07□際□旣有此因□云何言無□是故結云若無如

350b08□是因事則種種衆生果事亦無也□四約

350b09□大智分別者論名力無力信入依觀□過去

350b10□二支望現有力□望後無力□愛等三支望後

350b11□有力望前無力□又釋過二有力□現五無力□

350b12□現三有力□後二無力□以皆能生爲有力所

350b13□生爲無力□菩薩擧此□化人令離邪入正故

350b14□云信入□依菩薩智照故云觀也□言先中後

350b15□化勝者重釋成先中後□是力無力化勝是信

350b16□入□謂照三際以化衆生□爲種智故也

350b17□第七三苦分別中亦四門□初經明□此有支

350b18□皆是苦聚□將釋三苦□因辨受俱分別□瑜伽

350b19□云幾樂受俱行□謂除二所餘□解云除受及老

350b20□死餘十有樂受□以受不與受俱故□老死位

350b21□中多無樂故□幾苦受俱行□謂卽彼及所除中

350b22□一□解云唯除受支餘十一是苦受□幾是捨受

350b23□俱行□如樂受說□以老死位多無客捨故□

350b24□幾不與受俱行□謂所除中一卽受支□以受

350b25□不與受俱故□唯識論亦同□次三苦分別有

350b26□二門□一理實遍通門□如瑜伽中幾支壞苦

350b27□攝□謂樂受俱行支及非受俱行支一分□幾若

350b28□苦攝□謂苦受俱行支及非受俱行支一分□幾

350b29□支行苦攝□謂所有壞苦苦苦支亦是行苦支或

350c01□有行苦所攝非餘二苦□謂不苦樂受俱行支

350c02□及非受俱行支□一分□壞苦攝十支全及受支

350c03□中一分□謂樂受□除受支中苦受及老死支□苦

350c04□苦攝十一支全及受支中一分□謂苦受□行苦

350c05□攝壞苦苦苦□皆是行苦□或有行苦非二支

350c06□所攝□謂不苦不樂受□是故行苦通攝十二□唯

350c07□識第八亦同此說□二隨相增顯門如此經說□

350c08□謂初五支遷流相現故稱行苦□觸受二種觸

350c09□對生苦故云苦苦□餘爲壞苦者但壞樂名

350c10□壞苦□老死支旣無樂可壞□何故名壞苦邪□

350c11□釋壞苦有二□一樂壞爲苦□望所壞說□二以

350c12□壞是苦故云壞苦□此老死支能壞生故□故屬

350c13□壞苦也□餘文可知□二約厭離有爲□論主

350c14□世諦觀六種之中此當第五□名不厭厭觀□謂

350c15□凡夫不厭□菩薩能厭故云不厭厭□此約□

350c16□苦□又二乘不厭□菩薩能厭□此約細苦故云

350c17□種種微苦也□以分別此等皆是苦故□及厭

350c18□種種□苦者二乘所厭□菩薩亦厭□又亦得前

350c19□細是行苦□此□是彼餘二苦故□三約大悲

350c20□隨順分別者□愍諸外道不達眞理求異解

350c21□脫□眞解脫有四□擧正顯邪□一離一切苦

350c22□相者涅槃樂德也□二無爲相者是常德也□三

350c23□離染相者是淨德也□四出世相者是我德也□

350c24□涅槃經云於世間法自在遠離名爲我也□言

350c25□彼諸行苦下辨邪異正□於下四段經文各

350c26□配一義□今此當初□言苦事隨逐乃至無色

350c27□有縛者□擧此三苦現彼外道求非想等爲

350c28□涅槃者□菩薩觀之皆是十二緣生□三苦之法

350c29□何有涅槃樂德之義□故順起悲□四約一切

351a01□相智分別者□此當第七增上慢非增上慢信

351a02□入觀者□聲聞之人不覺細苦自謂無苦名

351a03□增上慢□然覺□苦非增上慢□擧此令彼二

351a04□乘信入大乘緣生微細苦事□菩薩照此故名

351a05□爲觀□不如實知下釋成慢相□此之一門前

351a06□約大悲以化外道□今就大智以攝二乘□

351a07□以文含多意□論主善取故也

351a08□第八因緣生者亦四門□初約經□理實無明

351a09□望行無因緣義□而言因緣生行者有二義□

351a10□一自種爲因□無明爲緣□合說故云因緣□然

351a11□隱彼親種顯此勝緣故云無明因緣也□二

351a12□但彼增上緣望自增上果□還是親因故□說無

351a13□明爲行因緣□餘亦如是□欲明果不自起要

351a14□從因緣因緣形奪復各無性□是故言因緣

351a15□生乃顯無生□此猶順觀□逆觀一泯非生不

351a16□生可知□二約厭離有爲中世諦觀六門

351a17□中□此當第六名深觀□此深觀中攝後三門

351a18□合成四句□一不自生□二不他生□三不共生□

351a19□四不無因生□釋此四句諸論不同□略有五

351a20□說□一約破外道□謂諸法不從冥諦自性生

351a21□故云不自生□二不從梵天自在天等生故

351a22□云不他生□三亦非微塵大種和合生故云

351a23□不共生□四亦非無因自然而起故云不無因

351a24□生□二約破二乘□一謂諸法不定從自同類

351a25□因生故云不自生□二不定從彼異熟因生

351a26□故云不他生□三又亦非彼俱有因生故云

351a27□不共生□四小乘中許無明支前不正思惟託

351a28□虛而起□似若無因□今亦不爾故離無因□三

351a29□約法顯空□一果不自起名不自生□二自旣

351b01□不立□對誰辨他□又他亦各自□皆不成自□

351b02□云何他生故云不他生□三自他因果旣各不

351b03□成故云不共生□四離因緣外無別果法故

351b04□云不無因生□此上三重如般若燈論及中

351b05□論等說□四約因緣形奪□對法論云□自種有故

351b06□不從他□待衆緣故非自作□無作用故不

351b07□共生□有功能故非無因□凡諸緣起亡雙

351b08□二句已爲甚深□況總亡四句□是故緣起最

351b09□極甚深□五約緣起無□門□但因緣生果□因緣

351b10□相望各有二義□一全有力□二全無力□謂因

351b11□望於果有全不生□緣必全生故□云因不生

351b12□緣生故□二緣望於果亦全不生□因必全生

351b13□故云緣不生自因生故□三二力不俱故不共

351b14□生□四二無力亦不俱故不無因生□此門有

351b15□二義□一據力具有不有義故令相入□謂因

351b16□有力時緣必無力□是故由因有力故能攝他□

351b17□由緣無力故能入他□會彼緣力□總歸因力

351b18□名不他生□雖言不他反顯自生□因力歸緣

351b19□不自亦爾□反前思之□以二力二無力各不

351b20□俱故無彼不相入□一力一無力相歸故恒時

351b21□相入□以不相障□增上緣寬故一切諸法

351b22□無不相入□十忍品云菩薩善觀緣起法□於

351b23□一法中解衆多法□衆多法中解了一法□良

351b24□由此門故也□二據體有空不空義故有相

351b25□卽□謂非直因力歸緣□明其相入□亦乃因

351b26□體□由緣顯因性空□攝同於緣□何者謂若無

351b27□緣則無因故□以生果名因□無緣果不生□

351b28□是時不名因□明知此因會歸彼緣爲不自

351b29□生□是故緣是有義□無不能攝□因是空義□無

351c01□不所攝□因受攝故廢已同緣□緣能攝故攝

351c02□因同已□餘因攝緣受等□準思可知□由

351c03□此義故諸法相卽無所障□□上文云知一

351c04□卽多多卽一等皆此義也□是故無盡大緣起

351c05□法無□自在皆從此門而開現矣□此中言因

351c06□無明諸行生者□論經云無明因緣行生者□

351c07□彰因起果□明非他作□言因緣能生行者

351c08□明果由因顯非自作□又以無明是行自因□

351c09□故非他作□亦先無行體在無明中後還生

351c10□行故非自作□餘亦如是準思可見□此一門

351c11□中論主開爲不自不他二句也□三約大悲

351c12□分別者□明諸外道求異解脫中□顯彼所求

351c13□非想天等以爲涅槃□菩薩觀之□但是有支緣

351c14□生之法非是無爲涅槃常德□是故菩薩隨起

351c15□大悲也□四約一切相智分別者□於九門

351c16□內以第八第九二門合爲一無始觀□遠公

351c17□云□是眞諦觀也□見法緣集□無本性故名

351c18□爲無始□今謂因緣起法的無元本依之始起

351c19□故云無始□維摩中依無住本立一切法□

351c20□同此義也□中際生故後際生者□擧法釋成□

351c21□謂此緣生則是不生故名無始□是謂大智所

351c22□知之法

351c23□第九因緣縛說者亦四門□初約經□是因緣

351c24□生縛者□謂此緣起互相縛住不得是生□以

351c25□是縛故復非是滅□以一縛字印此法體離

351c26□諸分別□然是緣起縛相亦離故□寄言以顯故

351c27□云縛說□爲明此縛但在說中□此門顯緣起

351c28□法事相□向盡理性將現極微妙處故□論云

351c29□隨順觀世諦則入第一義諦□是此門也□釋

352a01□文可知□二約厭離有爲深觀四門中□此是

352a02□第三不共作□言非二作者□或因爲自□以緣

352a03□爲他□或果爲自□以因緣爲他□此二自他俱

352a04□不作故□若自他俱不作□何得爲緣生□爲

352a05□釋此疑故云但隨順生□謂隨俗說生□理

352a06□實無生□言無知者故者□遠公釋□此別釋非

352a07□他□以無我知者能造作故作時不住者□別

352a08□釋非自□明彼無明作行之時無行自性□住

352a09□彼作時□還起後行故云作時不住也□今更

352a10□釋□因正有力時□緣必無力故□不得相知故

352a11□云無知者故也□此是因緣不共果起之時

352a12□名曰作時□於因於緣的無所住故云不

352a13□住□此是因果不共□正作果時□此作不住於

352a14□因不住於緣□亦不住果故云作時不住□此

352a15□義正是經中縛義可知□三順大悲分別者□

352a16□謂諸外道求異解脫□以非想等爲涅槃□菩

352a17□薩觀之□但是有支非離染縛□失於涅槃眞

352a18□淨之德故生大悲□故云如是復染生縛也

352a19□四約一切相智分別內□無始觀中名隨順

352a20□縛故□謂生滅唯縛□隨順無本故也

352a21□第十無所有盡觀中亦四門□初約經明此

352a22□有支虛相旣盡隨順無所有徹到第一義□

352a23□此顯不壞俗而恒眞也□故云無明因緣諸

352a24□行生□是隨順無所有□問無明生行是順所

352a25□有□何故乃言順無所有□答乘前諸門□次第

352a26□至此□顯彼無明正生行時則順無生入理

352a27□故也□經意如此□問順觀旣爾□逆復云何□答

352a28□生旣性盡□則所有無所有□俱離故云隨順無

352a29□所有盡觀說□說義同前□思取其意□二約

352b01□厭離有爲中名□第四非無因作□隨順有故□

352b02□何故經中順無□論名順有□釋經意以緣歸

352b03□理說□論意以性從相說□各現別義故作是

352b04□說□又釋論中順有意顯無生□是故與經意

352b05□亦不別□下別破無因□一縱破謂應常生故□

352b06□二奪破謂恒不生故□三此非佛法下呵詰破□

352b07□謂說無因最大邪見□若爾下結非無因□是

352b08□名下釋說總結□言相諦者□相是前成答相

352b09□也□諦是前二諦差別□三約順大悲分別者□

352b10□謂諸外道求異解脫以爲涅槃□菩薩觀之□

352b11□是十二支三有之法□隨順有求□妄取無色

352b12□以爲解脫□失於出世涅槃我德□菩薩愍此

352b13□順起大悲□四約一切相智分別□此是第九

352b14□名種種觀□謂三有相別各多類狀故云種種

352b15□也□隨順下釋現其相□此是三有世俗之境□大

352b16□智照此故以爲門□上來別釋十門竟□二如

352b17□是逆順下總結十章□旣云逆順十種□明知前

352b18□十門中皆有逆順□前文中有無逆觀者是略

352b19□故也□一有支行列□二攝歸一心□三力用相

352b20□生□四前後相屬□五三道輪還□六三際因果□七

352b21□三苦過失□八從因無性□九似有若無□十泯

352b22□同平等配結前十文□皆可見□釋不住道行

352b23□竟□第三大段彼果勝中□文別有二□初行果□

352b24□後位果□前中論分有五□初得對治行及離

352b25□障□是前勝慢對治果□二得修行勝□是前不

352b26□住道行果□三得三昧□望前治勝以說果□謂

352b27□前修三脫以說對治□彼治轉增名三昧勝□

352b28□四不壞心者望前離障以說果□由滅障故□

352b29□三昧之心不可破壞□名不壞心□五自在力

352c01□者望前修行以說果□謂依前修行上進無

352c02□□名自在力□下別釋中釋此五則爲五段

352c03□就初文中二□先明治勝□後顯離障□前中

352c04□釋三解脫門義略作五門□一名體□二行相□

352c05□三治障□四攝行□五差別□如別說□言是菩薩

352c06□隨十二因緣下正顯於前十門有支皆有

352c07□如此三空觀門□先明空門□論中分三□初見

352c08□衆生無我□二自性空者見法無我□經中略無

352c09□此句□三彼二作無□以見無作者故□謂前二

352c10□句顯二我體空□後一句現二我用空□亦卽前

352c11□是無我□後無我所□言如是下結可知□二言

352c12□滅此事下明無相門亦三義□一滅障者觀

352c13□彼有支自性滅故云滅此事也□問此與前

352c14□無我何別□答前就諸法以明無我□此中欲

352c15□遣能取相心故不同也□二得對治者常解

352c16□脫現前□經中略無此句□三念相不行者見

352c17□因緣處□無少法相可生故云餘不相續□遠

352c18□公云□此三中初滅障者取性心亡□二得理爲

352c19□治□三取相心滅不見少法生故□離分別取

352c20□相之心□前滅取性不同凡夫□今離取相不

352c21□同二乘□三知此二下明無願門亦三□一前

352c22□二則是無願所依故云依止□二更不樂有者

352c23□顯無願體故云體性□三唯大悲等勝出二

352c24□乘故云勝也□二菩薩修行下明離障勝□初

352c25□離彼我等是空門所離也□二離有相者

352c26□是無相所離也□三離無相者是無願所離故

352c27□云離有無相也□以不取無相故說無願□

352c28□餘經云以無相故無所願求□此之謂也□論

352c29□中如是次第□於五地下擧劣顯勝□初擧五

353a01□地顯此空門離我之勝□此文是倒□若正應

353a02□言以十平等深淨心故遠離也□則遠離四

353a03□地身淨我慢□今以深空滅彼二我故此勝

353a04□也□二擧四地離障現此文中離作受勝□三

353a05□此六地等擧此地初十平等處破有無等□顯

353a06□今地滿無相無願破遣有無一切蕩盡□故云

353a07□勝也□第二悲心下明修行勝有二□初正修

353a08□行□後顯修勝□前中亦二□初發勇猛修行者□

353a09□謂始修決絶也□二菩薩如是知下明丈夫志

353a10□修行者謂果決修終成□前中亦二□先修行

353a11□心□謂以三空觀彼有支□愍諸衆生處而不

353a12□覺故云悲心轉增□由悲增進是利他心□未

353a13□滿菩提等是自利心□下明修行勝□於中二□

353a14□先修智不著有爲□後化衆生下修悲不住

353a15□無爲□前中亦二□先知後厭□就知中煩惱業

353a16□生□合散具闕有增有減□二旣知此法有是

353a17□過患□則生厭離不應令合故云我知有爲

353a18□等也□是故論云知有爲法多過遠離生業

353a19□煩惱等□下修悲化衆生可知□二丈夫志行

353a20□中亦二□先智□後悲智中□論名厭對觀者□有

353a21□爲名對□見多過觀者重釋成也□滅對者明有

353a22□爲性滅故云無性等也□與大慈等明修悲

353a23□可知□二則得無□下明修行勝□於中二□先

353a24□勝相現前□論云智及大悲勝隨順者□牒前

353a25□二行之中各有悲智□能上順也□依不住道

353a26□無□般若現前者□明依前悲智不住之道

353a27□令佛地無□智光現前□知有爲涅槃平等者

353a28□解智悲不住所以也□不共住者解不住義□

353a29□謂智不共有爲法住故云而亦不住等□又

353b01□悲不共無爲法住故云亦不住其中等□彼

353b02□助道行不滿故者釋不住所爲□爲滿智助道

353b03□不住有爲□爲滿功德助道不住無爲□故

353b04□云欲具足等□第三菩薩住現前地下明

353b05□三昧勝□於中二□先明空定後明餘二□前

353b06□中先擧十空上首後結多門□此中一萬論經

353b07□名百千萬也□前十空中論攝爲四□一觀是

353b08□觀解□二不放逸者依解起行離過爲名□三

353b09□得增上者因修成德得上功德□四因事者

353b10□依德起用□三昧是大用本故名因事□初中

353b11□除第四三昧□餘五名觀□一生空觀□二法空

353b12□觀□三合取二空名第一義□四依本識觀二

353b13□種如來藏中□是空如來藏□故云大空□五觀

353b14□七轉識□不離如來藏□和合而起□皆無自體

353b15□故云合空□楞伽云□七識亦如是心俱和合生□

353b16□又云不壞相有八□無相亦無相□此之謂也□二

353b17□不放逸者□分別善修是自分也□修行無厭是

353b18□勝進也□二修滿足故云究竟□三得增上功德

353b19□者□勝德依空生起現前故云生空□四因事者

353b20□餘三三昧□一依此空定令智障淨□因是事

353b21□故名如實離妄也□二依空起悲不捨衆

353b22□生□是故論經名不捨空□三依空三昧□願在

353b23□諸有遠離染著名離分別□然隨順有離不

353b24□分別□餘文可知□第四是菩薩住現前下明

353b25□得不壞心果□十句中初一總□深心者深徹難

353b26□動□論經不壞心謂堅固不退□餘九爲別□一

353b27□於理信觀□二行堪受調□三於甚深□密之

353b28□處能不驚怖□四自分不失□五勝進無歇□六

353b29□不嫉他德□不破己戒□二行普淨故云廣心□

353c01□七慈普益生□八求上地智□九巧化衆生

353c02□第五如是等心下明自在力勝□於中三□初總□

353c03□次別□後結□總中如是等心者得般若也□轉勝

353c04□增長者行力勝也□隨順菩提者能深入也□勝

353c05□力有九□就總開別□一下伏力□二上解力□三

353c06□捨小力□四信深力□五□魔力□六治惑力□七遍

353c07□治力□八巧化力□九治障力□□如論辨□三是

353c08□菩薩下結可知□第二菩薩住現前下明位

353c09□果□於中三果同前□就調柔中三□初調柔行

353c10□內聽受正法□如說行者論經得三昧慧光□

353c11□釋以得義持能如說行□因彼事者因彼義

353c12□持事□是故說此□依勝三昧得奢摩他□是

353c13□前如實三昧也□毘婆舍那是前智慧光明勝

353c14□也□行行已憶持者能持彼行故□所鍊淨中

353c15□言是人乃至明淨者□解脫彼障釋所鍊

353c16□淨也□證彼義故釋知佛法藏□釋喩中□出世

353c17□間智增上者顯證智體淨也□光明轉勝者示

353c18□現用勝以顯體也□以敎智光勝顯證智亦

353c19□增上也□乃至以方便智等者釋合喩文也□

353c20□無□般若是佛智光明也□方便是前不住道

353c21□智也□二釋敎智淨中□前地取月輪喩故小□

353c22□此地取月光喩寬大故勝前也□隨順四流

353c23□是魔所行故云魔道□此名惡魔□是彼魔道□

353c24□三是名下結說相□攝報願智□準前可知□

353c25□第三大段重頌分中三十九頌分五□初三頌

353c26□前十平等法勝慢對治□二有二十頌不住

353c27□道行勝□於中初一頌前初住地心□總觀緣

353c28□起□二有五頌初因緣分次第觀□三有二頌

353c29□一心所攝觀□四有二頌自助成□五有一頌

354a01□不相捨離□六有一頌三道不斷□七一頌三

354a02□際差別□八一頌三苦差別□九一頌超頌第九

354a03□生縛觀□十有一頌□頌第八緣起觀□十一

354a04□有一頌半頌第十隨順有盡觀□十二有二

354a05□頌半頌結十門名□三菩薩如是下六頌半

354a06□頌彼果勝□於中初三頌對治勝□次一頌半

354a07□頌修行勝□次半頌三昧勝□次半頌不壞心

354a08□勝□次一頌自在力勝□四供養下八頌半位

354a09□果□於中初四半頌調柔果□次四頌攝報果□

354a10□略不頌願智果□五末後一頌歎深結說□釋

354a11□第六地竟

354a12□第七遠行地者□釋有三□一約功用後邊□

354a13□攝大乘云至功用行最後邊故□世親釋云□謂

354a14□此地中於功用行得至究竟□雖一切相不

354a15□能動搖□而於無相猶名有行□二約二義□解

354a16□深密云□能遠證入無缺□無間無相作意與

354a17□淸淨地共相□接故名遠行□解云無缺無間

354a18□遠於前六□接淨地近後第八□三約三義□

354a19□成唯識論至無相住功用後邊出過世間二

354a20□乘道故□故名遠行地□此同十地論□金光明

354a21□云□無流無間無相思惟解脫三昧遠修行故□

354a22□是地淸淨無障無□名遠行地□莊嚴論云□菩

354a23□薩於七地中近一乘道名爲遠行□問誰是

354a24□遠去□答功用方便究竟此遠能去□由此遠去

354a25□故名遠行地□十住論云□去三界遠□近法王

354a26□位故名身遠地□仁王經名遠達地□二來

354a27□意者亦有三義□一前寄二乘合顯菩薩次

354a28□第轉勝□是故須來□二於無相觀前地未純□

354a29□今此進入純無相□是故須來□三前功用未

354b01□滿□此地中滿□是故來也□三所離障者依

354b02□地論離細相習障□解云以第六地有相觀

354b03□少名爲細相□□於第七純無相觀故以爲

354b04□障□唯識論云□細相現行障謂所知障中俱生

354b05□一分執有生滅細相現行□彼障七地妙無相

354b06□道□入七地時便能永斷□由斯七地說斷二

354b07□愚及彼□重□一細相現行愚□則是此中執有

354b08□生者猶取流轉細生相故□二純作意求無相

354b09□愚則是此中執有滅者尙取還滅□細滅相故□

354b10□純於無相□作意勤求□未能空中起有勝行□

354b11□解云以所知障執於緣起流轉之生還盡之

354b12□滅□細於前地所離四諦染淨□相故以爲

354b13□名□問此後一愚正迷還滅細相□何以不名

354b14□還滅愚□答此愚有二用□一執還滅相□二純

354b15□作意求無相□且依後義立名□又釋相有

354b16□二種□一有二無□取無之相名爲細相□若依

354b17□此釋□求無相則是愚□梁論名一向無相思

354b18□惟方便無明□金光明云□一味執思惟欲斷未

354b19□得方便無明□諸餘聖敎可準通釋□四所

354b20□證者□依攝論證得種種法無差別法界□世

354b21□親釋云□謂於此中契經等法雖有種種差

354b22□別安立而無有異□無性釋云□如契經等種

354b23□種法別□此不如是□唯識云□法無差別眞如

354b24□謂此眞如雖多敎法種種安立而無異故□解

354b25□云謂此眞如雖敎法中名爲法界及實際等

354b26□安立多名□體無別異□故立斯名□又釋以本

354b27□從末眞如流出種種敎法□以末從本種種

354b28□敎法皆歸眞如□此與三地各證一義□又釋

354b29□敎法隨機種種安立不失平等一味之法□是

354c01□此所證中邊論云□第七地中所證法界名種

354c02□種法無差別義□由通達此知法無相不行

354c03□契經等種種法相中□諸本攝論同□五所成

354c04□行亦三種□謂一十度中當方便善巧行□二當

354c05□地成就雙行無相行□謂則空方便智發起有

354c06□中殊勝行□三學無功用行如此下文說□及莊

354c07□嚴論第七住雖行功用□而上參一道多住

354c08□無相故□六地別果□梁論通達種種法無別

354c09□法界得一切法無相果□金光明七地發心得

354c10□如意三昧□當地行果位果如文□第七釋文

354c11□者亦三分同前□初讚請分中有十四頌分

354c12□五□初三天衆供讚□二有一頌天王供養□三

354c13□有一頌半餘天王等歎法作樂□四有七頌

354c14□半天女讚得□於中初二頌半歎佛身業利

354c15□益□次一歎佛語業利益□次三歎佛意業利益□

354c16□次一歎已默住□聞後地□下一衆首請說

354c17□第二正顯地體中□論分爲五□初一趣地方

354c18□便是加行道□次一初住地是無間道□次一正

354c19□住地是解脫道□次一義該始終說在正地□

354c20□後一地滿是勝進道□初言樂無作行對治者□

354c21□前六地中受著三空名樂無作□此地隨有

354c22□不著於空故名對治□此是地地皆捨修法

354c23□也□二彼障對治者□前加行雖治前地樂空

354c24□之心□以其有量有功用故則後是障□是故

354c25□初住地中修無量無功用行□以爲對治故以

354c26□爲名□三雙行勝者□垢障旣除□止觀俱運□四

354c27□前上地勝者□此地功用過前六地勝後三地

354c28□故立斯名□五地滿足故名雙行果□下廣釋中

354c29□就初分內有三□初結前擧後勸修趣入

355a01□二正顯行相□三結行功能□初中論云彼菩薩

355a02□乃至非起增上行者總擧前地樂無作障□下

355a03□明能治□謂方便者不捨衆生□法無我智對

355a04□治攝取增上行此治於無作行中生樂心也□

355a05□起十妙行者發起殊勝行□此殊勝行於出

355a06□世間及世間增上行更無勝□卽初二三地是

355a07□世間□四五六地名出世間□彼行劣此□故云

355a08□勝□勝猶妙也□下別釋十行□一一皆有卽空

355a09□方便慧發起有中勝妙行□此中十行論攝爲

355a10□四□初三各爲一□後七爲一故爲四也□此中

355a11□初句同論經第二句□謂卽三空而起四等

355a12□故也□論言護惡行因事者擧方便智□謂慈

355a13□不惱生名爲護惡方便□與此爲因故名也□

355a14□言如是下明發起妙行□以卽空起悲故名

355a15□不妄行等□二隨諸佛下明財及身勝□因事者

355a16□擧方便智□謂菩薩無盡財果無□身報□由不

355a17□滯寂福行所成故□說方便爲彼勝因□隨所

355a18□須者是財也□隨意取者是身也□謂隨意受生

355a19□故財身重牒因集功德故也□三常樂思惟下

355a20□明護善因事者□以方便智攝護善根□令得

355a21□生長故以爲因□下明發起勝行□言得彼勝

355a22□因增上者牒前起後□言功德增上等者正

355a23□現勝相故云廣集等也□論主判意前以三

355a24□句屬自利行□後七合爲利他行□同名攝衆

355a25□生因事□俱以方便智爲攝生因□七中初一

355a26□隨物受生□次二化令離障□下四攝令住善□

355a27□初中願力受生作彼上首□何故唯作上首以

355a28□得衆生隨逐受化□故云遠離三界等□二畢

355a29□竟下令離煩惱障說對治故者□雖照性

355b01□滅而不□說治□能滅大小二惑故名煩惱

355b02□隨煩惱等□常自滅者明不□性滅也□三隨

355b03□順諸法下令離智障故云爲滅四障□如五

355b04□地中隨世智處說書論等四障應知□四一切

355b05□佛國下明爲物嚴土集起法會□餘經云雖

355b06□知諸佛國及與衆生空而常修淨土敎化

355b07□諸群生□此之謂也□五知一切佛法身下明爲

355b08□物現於正報三業□先辨身業□旣法身離相□

355b09□何故現色□爲與衆生作五緣生福□一見□二

355b10□聞□三親近□四供養□五受法修行故也□六知

355b11□諸佛音聲下明語業□爲生轉法輪故□七知

355b12□諸佛下明意業窮照爲諸衆生隨問能釋

355b13□故也□三是名下總結勝能□上來釋妙□下釋

355b14□方便智□論云此十發起勝行共對者□明共方

355b15□便智對□謂於空不著名方便智則空之有

355b16□名勝妙行□今明釋方便智也□攝取對治者

355b17□明不□空而起有行□故此有行方能對治

355b18□樂空之心□還爲方便智所攝□故云攝取也□

355b19□下略擧初二句經□對以顯之□餘類可知

355b20□第二是菩薩住七地下明彼障對治有二種

355b21□相□一修行無量者□前樂對治□有量爲障故□

355b22□修無量以爲對治□二修無功用行者□前樂

355b23□對治作意修習功用爲障故□修無功用而以

355b24□爲治□先明修無量中二十句□攝爲十對一

355b25□一對中皆先明境界無量□後明佛德業無量□

355b26□或要攝爲五□初一衆生界無量□二世界無量□

355b27□三有兩對明法界無量□四有三對明調伏

355b28□界無量□五後三對明調伏方便界無量□亦同

355b29□上文五海可知□論判此十□總爲攝生故云

355c01□隨所作利益□以調伏界中分二問故□攝十

355c02□爲六門也□初二可知□三以何慧者□以

355c03□法界中二句難可別問故□就能知智問

355c04□之□四以何心者問調伏界欲樂心也□五以

355c05□何行者問調伏中所起志行□六置何乘者問

355c06□調伏方便無量□以此差別下總釋□是中下別

355c07□釋□於無量衆生釋初句□無量化業釋後句□

355c08□以入所化無量故修於能化無量化業□以

355c09□能化中佛化最極故偏擧之□菩薩修入佛

355c10□廣化業名修無量行□二乘生住何處者□於

355c11□無量世界中令依淸淨國土故云入無量

355c12□世界等□又以諸世界中佛土最淨□菩薩修入□

355c13□令物依之故名修無量行□下□準此□三以

355c14□何等智中二句□一知善惡三性等法□謂無量

355c15□種種法界釋差別法也□智慧覺釋佛智得

355c16□道□二知三世差別之法□謂無量劫數釋上句□

355c17□通達三世釋下句□亦入智覺會同前句合

355c18□爲一門□四以何心有三種事□一知欲□二知

355c19□根□三知起行心□若約能化如次現身口

355c20□意□初云有衆生信種種天者釋衆生欲樂差

355c21□別□言身心隨同行者釋入佛色身□若正應

355c22□言身隨彼心同彼行□說法令其信入佛

355c23□法故云入無量衆生欲樂等□二知過去心習

355c24□軟中利根者釋上句□謂根器宿成名過去習□

355c25□三品不同名□中利□如應說法者釋下句佛

355c26□音聲等□故云入無量諸佛知衆生等□三以何

355c27□行者此一文亦是入六中第五□亦是第四

355c28□中後一攝□以此同是化衆生事故二處辨也□

355c29□言隨衆生心者釋上句也□說對治者釋下

356a01□句□謂佛智爲能治故也□故云入無量衆生

356a02□心心等□六置何乘者□於三乘中如次三句

356a03□各顯示一□皆上句所化□下句能化□□可知□

356a04□二菩薩作是念下明修行無功用行□於中

356a05□二□先明觀解方便□二如是智慧下正顯修

356a06□行□前中亦二□先擧修行無量中□諸佛如來

356a07□無量境□二如是勢力下起趣求意□言不以分

356a08□別者□論經自然不以分別等□論釋自然者

356a09□自性勝無分別故□謂八地已上無功用心名

356a10□自然等□以純熟任性能起善行故名自性□

356a11□依彼能起佛境勢力□是故修習也□以分別

356a12□心不能亡緣等照法界□所以不成□要以無

356a13□分別不取相故□成無分別□卽是無功用也□

356a14□正修行中修大方便慧者□是前十種方便

356a15□智也□何故前以爲障□今復爲治□釋汎論障

356a16□治有二□一是染障□離名治□二是生障修

356a17□熟名治□今約後說□但前者始修力勵而起

356a18□功用故障□今此數修純熟故治□若爾與八地

356a19□何別□釋此中修學無功用不同八地也□安

356a20□住等者明因修行立□以不動故者釋成□以

356a21□行堅不退故名不動□非是八地不爲功用

356a22□動耳□第三常起種種下明雙行分□於中有

356a23□四□一二行雙無間者□內證行熟止觀俱現名

356a24□二行雙□外修常續名爲無間□上是自分□下三

356a25□是勝進□二始起信心□於上決定名信勝□三

356a26□依信起行□行有義利□義勝名大□起修稱

356a27□作故名能作大義□四行熟成德名菩提分□

356a28□就初門內三□先常起乃至無□者□總明二行

356a29□雙現無□故□論云一念中奢磨他毘婆舍那

356b01□二行現前故□言行住等者正顯二行無間常

356b02□起□論云一切行中□彼修行時無間不斷不息

356b03□行故□不斷者非令停絶□不息者非暫休廢□

356b04□故云無間也□三離諸陰等者結離惡住善

356b05□也□二常不遠離下明信勝□彼無量智中殊異

356b06□義□莊嚴相現前□專念故□謂於佛境依正專

356b07□念信向故云常不遠離等也□三是菩薩下明

356b08□能作大義□於中二□先總標□二何以下別釋□

356b09□別釋中先釋能具之智□後釋所具十度□前

356b10□中二□先徵責云十度行廣何故念念能得具

356b11□足□釋以大悲者廣心也□修習等大心也□以

356b12□廣大心念念現前是故能具□二十波羅蜜者

356b13□下別釋所具十行□謂一念之中捨己善根與

356b14□諸衆生名爲檀度□卽此念中能息煩惱□名

356b15□之爲戒□慈悲相應不損名忍□進求無厭心

356b16□無異念忍法□無生巧起此行□大願轉增□異

356b17□論不壞□妙達所宜□是故一念起一施時卽

356b18□具此十□餘念念中相續不絶□雖前諸地皆

356b19□欲修此□到七地中方得成就□論釋後四□

356b20□釋方便中□起無量智事者釋方便體相□以

356b21□是下釋方便功能□謂以方便能起施等無

356b22□量行時□能以願力具足攝故□二起上上智

356b23□者釋願體相□以是下釋願功能□謂以願功

356b24□能起上上智□以此智能起彼施等令上上

356b25□行生□皆攝取殊勝故也□三魔等不壞顯力體

356b26□相□以是能離施等障者是力功能也□四如

356b27□實知法者顯智體相□以是下明智功能□謂

356b28□由智力顯施等差別□以化衆生故也□四如

356b29□是念念下明菩提分差別有四種□一依大

356c01□乘行者謂十度自利故也□二依化衆生者謂

356c02□四攝攝生故□上二攝善行□下二離過行□三

356c03□依煩惱障增上淨故家□菩提分解脫門者□何

356c04□處住者對家問也□以何等門問解脫門□何等

356c05□修行得淨問菩提分也□經中略無四家句□

356c06□一般若能照二諦是所照□三惑滅□四苦盡

356c07□四一切助下依智障淨□以離無明□令覺分

356c08□圓滿□第四解脫月下明前上地勝差別□於

356c09□中有二初明勝前六地□後明勝後三地□就

356c10□前中二□先問後答□答中先總後別□總中先標□

356c11□次何以故下釋□謂旣諸地齊具□何故第七獨

356c12□名爲勝□下釋中以此地中功用行滿故云

356c13□功行具足也□能入第八無功用道也□通謂

356c14□五通□明後地業用□智是八地證智□如前修

356c15□無功用行處說□道是彼因卽此地也□下別

356c16□釋勝相中□論主先總問起□云何此地中方便

356c17□行滿足者□方便行是功用行□彼餘下總擧以

356c18□釋□謂世出世擧前六地□更起殊勝行□擧此

356c19□第七□是故下結勝過劣□初地願力緣遍滿

356c20□眞如名爲大法□二地戒除心惡□三地求於

356c21□佛慧□以益衆生名轉增長得□四地智光名

356c22□得法明□四地入出世道□五地還能隨世□六

356c23□地入深緣起□上六各是一行中具一切□今此

356c24□地中一切中具一切□故過前也□論中下地增

356c25□上等是結前也□云何下生後也□修行下略顯

356c26□也□智方便是前方便慧□菩提分是前所起菩

356c27□提分行□於此地功用行滿總結滿也□二何

356c28□以故下正顯勝後地□於中二□先明此勝過□

356c29□二解脫月下因辨諸地染淨之義□前中先責□

357a01□意旣云此地菩提分勝故得名勝□此勝於

357a02□後有何業用□下釋中先法次喩後合□初中慧

357a03□所行道是雙行之道□以是力下正顯勝相□謂

357a04□以此勢力令八地上任運之行自然成就

357a05□更無加行□二世界者無功用位如淨世界□有

357a06□功用位如染世界□隔位難超故以爲喩□又

357a07□釋前六地喩之以染□後之三地喩之以淨□

357a08□唯第七地名染淨位□以能越染到此淨處□

357a09□旣染由此越□淨由此到□是故此地極爲要

357a10□勝□合中言行雜道者是染淨道也□論經名

357a11□染淨世界據此義也□二解脫月下因辨諸

357a12□地染淨之相□於中先問後答□答中二□先通

357a13□明諸地染淨之相□後佛子下別約七地以明

357a14□染淨□前中有法喩合□法中先總標□次徵責云

357a15□前言是染□今復云淨□此有何義□下釋以

357a16□□向菩提名離罪染□論經中有二句釋□一

357a17□向菩提是大心故名離染業□二隨道行如是

357a18□深心故名離煩惱□喩中二□先擧輪王喩□前

357a19□七地未名純淨□後擧梵王喩□後三地乃名

357a20□爲淨□合輪王中五句□一菩薩如是以合輪

357a21□王□二從初地來乘等合乘寶象□三知心煩惱

357a22□合知貧苦□四不爲所汚合王雖無苦□五不名

357a23□爲過合未離人□合梵王喩準釋可知□二諸

357a24□佛子下別明此地染淨相□中亦二□初明此地

357a25□離障勝前故云過貪欲等□二明此地形前

357a26□望後得名不定□以不能常在純無流觀□是

357a27□故將出觀求佛□以爲煩惱也□第五從菩薩

357a28□住七地下明雙果分□理實此果通前諸分□

357a29□以彼雙行是正地相故名彼果□論分爲四

357b01□一業淸淨者是前彼障對治家果□二得勝三

357b02□昧者是雙行家果□三過地者是前上地勝果□

357b03□四得勝行者是前樂無作行對治果□以彼方

357b04□便及起勝行滿足在此故也□就初業淸淨

357b05□中有四□一戒淨有二□一就具明戒故云成

357b06□深淨身等□二約行明戒□謂斷惡修善故

357b07□云所有不善等□二又世間下明世間智淸淨

357b08□勝□三於三千下明得自身勝心行□二平等無

357b09□與等者謂深心及妙行爲二也□四是菩薩所

357b10□有下明得勝力□言禪等現前勝者略釋□謂

357b11□等取神通等也□禪是四禪□定是滅定故□云

357b12□寂滅樂行故滅定□三摩拔提此云等引□謂平

357b13□等引生諸功德故□餘文可知□二能入下明

357b14□三昧勝有二□初別列十門□二總結多類□前

357b15□中初五起解分別□後五成行分別□前中一

357b16□依未觀之義□伏心令觀□二依已觀之義□重

357b17□更審思□上二知理法□三由義持力□依一句□

357b18□解無量義進益心慧□四由文持力□依一

357b19□義□說無量名故能分別義也□上二知敎法□

357b20□五依通一切五明處智□此知事法故云如

357b21□實分別□後五中初一煩惱障淨顯其行深□後

357b22□四智障淨顯其行廣□初中以眞如觀堅固不

357b23□壞故治惑障□後四治智障中一勝功德障

357b24□者□謂不能發起智通勝德故以爲障□對治

357b25□可知□二不能具起無□法界自在業行故

357b26□以爲障□依定起此故以爲治□三於深上佛

357b27□法怯弱障者□謂如來所說深玄之法□情□不

357b28□入故以爲障□對治可知□四不住行障者□不

357b29□能寂用無□俱行故以爲障□經對治中□背

357c01□二種生死向無住涅槃故名也□三是菩薩下

357c02□明過地□於中有三□初行修善巧過□二作業

357c03□廣大過□三行修勝入過□就初中四句□一巧

357c04□智□二深悲□三過聲聞等□對下彰出□四趣佛

357c05□智地對上彰入□謂此能入八地已上法流水

357c06□中□止觀俱現□任運流注入佛果海故名也□

357c07□二是菩薩住是下明作業廣大過□於中二□先

357c08□正現過相□二彰其分齊□前中亦二□先對下

357c09□彰出□過二乘故□論云無量三業□無相行

357c10□者入定遠離相無量□聲聞緣覺亦有淨業遠

357c11□離□相非無量□不能利益一切衆生故□此釋

357c12□過二乘□復次此無量勝餘下地者□此顯過

357c13□前六地等也□二是菩薩淸淨行下對上明入□

357c14□謂得八地無生忍光相故能照明也□二彰

357c15□過分齊中□先問後答□解脫月執前同後難□

357c16□剛藏簡後異前答□答中法喩合□法中緣大

357c17□法者觀察攀緣佛果大法也□以四五六地

357c18□寄二乘位□此地出彼故說爲過□理實已前

357c19□非不過也□論云方便行盡念觀住故者□方

357c20□便慧及殊勝行滿足名盡□於上境界念觀相

357c21□應故名爲住□三佛子下明行修勝入過□於

357c22□中甚深者□遠入故者□能上入也□遠離者□彼

357c23□障滅者□離前障也□釋無行可知□言身口

357c24□等者□論云聲聞□支佛雖離彼相業不如

357c25□是□得少爲足不求上行故□謂二乘雖亦

357c26□離相業用不如菩薩□以少爲足不上求

357c27□故□餘文可知□四解脫月下明得勝行□於中

357c28□二□先明三摩拔提勝行□謂在空不住故□二

357c29□發起勝行□謂起殊勝行故□前中先問後答□

358a01□答中從六地等明得法分齊□今此地等辨勝

358a02□過劣□於中有法喩合□法中先總明得而不

358a03□證□後是菩薩成就下別顯□以不捨衆生卽

358a04□寂起用故云成就不思身等□喩合可知□二

358a05□菩薩如是以大願力下明發起勝行□經中十

358a06□句□論攝爲八□以後三句合爲一故有八種

358a07□行□共對治攝者□謂此八行皆共所治俱而不

358a08□汚□又障共能治治行常立□如是深樂涅

358a09□槃現身生死□以能所治俱名共對治□二門

358a10□互收故復云攝也□初中願力智力是能發起□

358a11□從禪等明所起行緣□雖深愛等正明所發行

358a12□相□一起功德行隨順世間門□謂現世間增

358a13□修德行□二旣現世間以何等身□謂上首之身

358a14□方能攝故□三旣在世間豈不被染□以願力

358a15□取有故無所染□四旣在世不染□爲不同

358a16□世行故不被染耶□釋云不爾□示有妻子□

358a17□名家不斷□在此熾然而不爲燒□五非直如

358a18□上同凡攝化□亦乃能轉二乘上入佛智故

358a19□名入行也□六示資生行□謂飮食資身□睡能

358a20□資神□皆順生死□是魔境界□七示有衰退老

358a21□病死□三是魔所行□上二轉魔行□八轉行者

358a22□轉諸凡夫煩惱之行□所轉煩惱不出三種□

358a23□謂見愛無明故有三句□初化轉諸見□謂外道

358a24□著見名爲見貪□化離名轉□二化轉無明□謂

358a25□智不能達世及出世□名爲障□□化離名轉□

358a26□三化轉貪結□菩薩現受勝妙樂具□過天龍等

358a27□處而不著□令彼見已生尊心□各令捨已

358a28□所貪五欲故名攝取轉彼貪心□又釋此三

358a29□亦是菩薩自行常正□謂明菩薩處邪恒正□居

358b01□□□不□□在貪不貪□俱皆名轉□下明位果中

358b02□三果科釋皆同前說□能練行中言護持佛法

358b03□者□論云於三千界得爲大師故能護法□次

358b04□二句釋師義□方便行滿者功用行□修自行

358b05□勝故□守護上首利他行勝故堪爲師□所練淨

358b06□中言愍衆生故法忍轉淨者□利益衆生法忍

358b07□轉顯□此地釋名應知者□謂利生是有中殊勝

358b08□行□法忍是空中方便智□此二雙行名善修無

358b09□相行也□言善根轉勝者□修行功用盡至故名

358b10□遠行□言盡至者是功用究竟義也□喩中衆寶

358b11□嚴金者□示現一切菩提分法方便行功用滿

358b12□足故也□釋敎智淨中日光如前地說者□前

358b13□地取月光勝月輪□今取日光□不取輪義同

358b14□前地月故指彼也□此地勝者日勝月故□餘

358b15□文準釋可知□第三重頌中四十四頌分七□

358b16□初九頌前十妙行樂無作行對治分□二有三

358b17□頌彼障對治分中無量行□略不頌無功用

358b18□行□三有六頌雙行無間分□四有十一頌前

358b19□上地勝分□五有八頌雙行果分□六有四頌

358b20□位中三果□七末後一頌歎勝結說

358b21□華嚴經探玄記卷第十三

358b22□

358b23□

358b24□華嚴經探玄記卷第十四(盡第十地)

358b25□

358b26□　　　　魏國西寺沙門法藏述

358b27□第八地七門同前□初釋名者□不動名亦有

358b28□三義□一約一義□攝論云□由一切相有功用

358b29□行不能動故名不動地□無性世親□同此

358c01□釋□無性釋意□第七地中行動相不動□此中行

358c02□相俱不動□二約二義□金光明云□無相正思

358c03□惟修得自在□諸煩惱行不能令動故名不

358c04□動□三約三義□成唯識云□無分別智任運相續□

358c05□相用煩惱不能動故□梁論三義亦同此說□

358c06□解深密經由於無相得無功用□於諸行中

358c07□不爲現前煩惱所動故名不動□十住論云□

358c08□若天魔梵沙門婆羅門無能動其願故名不

358c09□動地□仁王經名等觀地□二來意者亦有三

358c10□義□一前之三地寄同世間□後之四地寄三乘

358c11□法□第八以去寄顯一乘□莊嚴論釋第七地

358c12□云近一乘故□梁論亦說八地以上以爲一

358c13□乘□解云從前三乘差別之位進入一乘□是

358c14□故來也□二前位雖得純無相觀□要待加行

358c15□作意方證□今此純熟不待加行□任運現前

358c16□故次明也□三前通分段□此唯變易□是故來也

358c17□三所離障者依地論離無相有行障□唯識

358c18□云無相中作加行障□謂所知障中俱生一分

358c19□令無相觀不任運起□前之五地有相觀多□無

358c20□相觀少□於第六地有相觀少□無相觀多□第

358c21□七地中純無相觀雖恒相續而有加行□由

358c22□無相中有加行故未能任運現相及土□如

358c23□是加行障八地中無功用道故□若得入第

358c24□八地時便能永斷□彼永斷故得二自在□由

358c25□斯八地說斷二愚及彼□重□一於無相作

358c26□功用愚□二於相自在愚□今於相中不自

358c27□在故□此亦攝土相一分故□八地以上純無漏

358c28□道任運起故□三界煩惱永不現前行第七識

358c29□中細所知障猶可現起□生空智果不違彼

359a01□故□解云依護法宗於無相中有加行智□體

359a02□非是障□以善性故□由所斷障令作加行

359a03□故說名加行障□由此第七有加行故□雖現

359a04□金等諸相及土□非任運現故以爲障□生空

359a05□智果者□謂生空智所引後得智及滅定□金光

359a06□明云□一無相法多有功力無明□二執相自

359a07□在難可得度無明□解云此所迷現相亦攝

359a08□於土以寬收狹故□梁論等□可準知□四

359a09□所證法界者謂證法界不增減義□世親釋云□

359a10□謂於此中雜染減時而無有減□淸淨增時

359a11□而無有增□無性釋云□法外無用□所以不增□

359a12□諸法不壞□所以不減□無性後釋同世親□中

359a13□邊云由通達此圓滿證得無生法忍□於諸

359a14□淸淨雜染法中不見一法有增有減□解云

359a15□此同地論□唯識云謂此眞如離增減執□不

359a16□隨染淨有增減故□卽此亦名相土自在所

359a17□依眞如□謂若證得此眞如已□現相現土俱

359a18□得自在□世親釋云□於諸相中而得自在名

359a19□相自在□隨所欲相卽現前故□於所現土而

359a20□得自在名土自在□如欲令土成金等寶

359a21□隨意成故□解云相約現身等相□土唯器世

359a22□界等□此地下文具三世間十自在等□五所

359a23□成行者亦三種□十中大願行□當地成就無生

359a24□法忍行□相土自在行□莊嚴論第八住雖淨

359a25□佛土而無起作□無功用故□尋下文□六所得

359a26□果者□梁論通達無增減法界定自在等得法

359a27□身果□金光明八地發心得現證三昧□當地行

359a28□果位果可知□第七釋文中亦三□初讚請分

359a29□中十五頌分三□初二頌天王大衆慶法興供□

359b01□二有十二頌天女歌樂讚德供養□於中初

359b02□三作樂總歎佛德□次三別歎三種世間自在

359b03□之德□次三別歎三輪攝化□次二歎佛神力攝

359b04□持□後一歎已結默□三末後一頌上首請說

359b05□第二正說分中論分爲七□初二是趣地方便□

359b06□一總明方便作集地分者是遠方便□總前七

359b07□地作起此地集成方便□二得淨忍分者是近

359b08□方便□謂前地所得無生忍光□至此修熟令深

359b09□淸淨□三得勝行分者是初住地行□謂依前淨

359b10□忍發起勝修□四淨佛國土分者是正住之始□

359b11□依前勝行更起淨修佛土之行□五得自在分

359b12□者正住地滿□由淨土行成德無□□六大勝

359b13□分者是地滿行□此地望前通皆是勝□今復地

359b14□滿是勝中之勝故云大勝□七釋名分者不動

359b15□之名辨德彰號□此通始終釋在地滿□就

359b16□初分中總攝前七以爲二相□諸地通行名

359b17□爲同相□諸地異修名爲別相□同中三句□妙

359b18□行慧者是其證道□謂二無我上上證故□從初

359b19□地來證二無我□轉勝至此故云上上也□二

359b20□方便道淨者不住道淸淨□謂悲智俱遊無偏

359b21□住著□三善集助道法者彼方便智行所攝□滿

359b22□足助菩提分法□謂行是前證方便□智是前不

359b23□住□彼二所攝助道之法□下明別相有七□一

359b24□初地十大願能令心住□二地中行十善等行□

359b25□是佛爲護也□三地中厭得不退□禪定等者

359b26□等取神通無量等□名自善根力也□得通達

359b27□故名得力也□四地中所說十種法智敎化衆

359b28□生□者前論中名智障淨勝也□念通達佛

359b29□法者釋此同彼□謂彼十法智此名佛法□五

359c01□地中十種深淨心平等名直深心□六地中前

359c02□大悲爲首□及大悲增上也□觀因緣集者是

359c03□大悲滿足□亦是擧成觀法□成就福智釋此同

359c04□彼□七地中二句□初是前空中方便智□有中殊

359c05□勝行□言不捨衆生者釋彼同此□謂大悲等

359c06□也□二以無量衆生界故入無量智道□是前

359c07□十種無量也□何故前六各唯一句□此第七地

359c08□有二句耶□釋以是近方便故□又問何故於

359c09□此第八地初總集前地□答諸聖敎中此例有

359c10□四□一十住之初總集十信□如本業經說□此

359c11□約退與不退以分其際故作是結會□二初

359c12□地加行總攝地前□如□向品說□此約比證

359c13□分際□三第八地初總集前七□如此文說□此

359c14□就功用無功用分際故也□四第十地初總

359c15□集前九□如下文說□此約因位成滿總攝前

359c16□因□又釋此四處初約十千劫滿□二約初僧祇

359c17□滿□三約二僧祇滿□四約三僧祇滿故作是

359c18□說□第二淨忍分中文有三□初十句正明無

359c19□生忍□次四句明無生忍淨□後一句結忍入

359c20□位□論中但釋前二□攝爲四種□一破相二□破

359c21□性□三因泯□四果離□又前二破相入如□後二

359c22□證實捨相□又約寄位□初一在加行□次一在

359c23□正體□後一在後得□其數差別一種通始終□

359c24□依佛性論□三性品云□如經說□若人已得無

359c25□生法忍卽不退墮□此云何成立□由三性故

359c26□卽得成立□如來爲約分別性故說本來無

359c27□生忍□約依他性故說自性無生忍□約眞實

359c28□性故說垢苦本性無生忍□就初事無生中

359c29□論攝爲七□初四明不增□後三明不減□卽是

360a01□無增減法界□論中先立七實對治此實以

360a02□顯無生□一淨分法中本有實者□計自性住

360a03□性爲事物有爲對治此□故云入諸法本來

360a04□無生□二新新生實者□計習所成性爲實□對

360a05□治此故無起□三相實者□計前二性所生行

360a06□相□對治此故無相□四後際實者□計於佛果

360a07□後際出纏□對治此故無成□又此四中初一

360a08□自性住佛性□次二引出佛性□後一至得果佛

360a09□性□又初一道前凡位□次一在三賢之位□次一

360a10□在地上□後一在道後□通卽可知□又此四展

360a11□轉釋疑可知□五先際實者對佛果後際說□

360a12□凡染爲先□對治此故云無壞□明煩惱卽空

360a13□無可壞也□良以衆生心中有其二分□一如

360a14□來藏名爲淨分□故如前說淨分無生□二煩

360a15□惱藏名爲染分□如此所說染分無生□六雜染

360a16□實淨分中者□謂修行位中背染向淨來□對

360a17□治此故無來□七盡實諸衆生者衆生向涅

360a18□槃去對治此故云無去□論經名無盡□第二

360a19□自性無生□此經略無□論云自性無生者是法

360a20□無我□彼法無我自體無性故□如經非有有性

360a21□故□彼觀事故等者明理不無□謂彼前諸地所

360a22□觀事故□亦是此地所忍法故不得言無□下

360a23□明理不二□謂理非事外故名不二□同於上

360a24□文有不二不盡也□三無初無中下明數差別

360a25□無生者□於三時中染淨法不增減故□謂先

360a26□際爲染□後際爲淨□中際染淨三際無生故

360a27□無增減□四入如來下明作業無生者□於眞

360a28□如中淨無分別佛智故□如是下釋已總結

360a29□也□次示現下釋無生忍淨□言一切心意識等

360b01□者一切有二□初一離報心憶想分別故云

360b02□行遠離等□二離方便心憶想分別故云攝受

360b03□分別性想故也□想者遠離障法想□非無治

360b04□法想者簡言濫也□彼治想於下地中有三

360b05□種勝事□一無功用自然行故云無所貪著□謂

360b06□於上佛果不待起貪求任運起行□二遍一

360b07□切法相者現能治廣□故云一切法如空□三

360b08□入眞如不動自然行故者顯治深也□如空之

360b09□言通二句用可知□第三入不動下明得勝

360b10□行分□於中有二□初明深行勝□謂對前彰出□

360b11□二發起勝對後顯入□前中二□先總明深

360b12□行□謂入此位行玄奧故□下別有七□相從爲

360b13□三□初三一分明此地中境分殊絶□次二一分

360b14□明此地中正行廣大□後二一分明此地中離

360b15□障寂滅□喩中有三□從後向前喩□此三分七

360b16□中□一難入深□故名深行菩薩□二同行深□諸

360b17□淨地菩薩同故□謂純無漏位名爲淨地□與

360b18□此位人同故云世不能測□不能測者如麥

360b19□在麥聚不測其差別故□論經名無能分別□

360b20□三境界深□能取所取不現前故云離一切相

360b21□等□言護一切障想者謂防護一切障法之

360b22□想□爲簡治法想故名離貪著□四修行深□自

360b23□利利他行廣大故□此經略無□五不退深□謂彼

360b24□二乘不能形奪壞其勝故云一切聲聞等□

360b25□六離障深□謂離功用障故云深大遠離□七

360b26□對治現前深□謂能治之行常現在故云而現

360b27□前□論經名爲寂靜現前□卽眞如寂靜非事

360b28□靜也□下釋三喩喩前所說□滅盡喩者示彼

360b29□行寂滅故者釋現喩意□釋喩中言無彼依

360c01□止故者□明滅盡定中心王不行想等心數無

360c02□所依故亦不行也□以得無功用自然行者釋

360c03□懃方便□三業行息滅也□論經報行成有二釋□

360c04□一約敎道故云得彼相違法□二約證道故

360c05□云善住阿梨耶識眞如法中者□但本識

360c06□有二分□凡時唯住妄染分今此住眞淨

360c07□分□若至佛地單住眞如不云梨耶眞如□

360c08□今此爲有變易報苦□是故雙擧也言住大

360c09□遠離者□是論中住報行成也□釋第二夢寤

360c10□喩中□示此行中護彼過想有正智想者□

360c11□如從夢寤雖無夢想而有寤想□所況如

360c12□是□雖捨前地妄修過想非無此地正智

360c13□之想□言此行寂滅者顯此正智卽用常寂

360c14□故不同前顯此深行故也□是中下重分

360c15□別□依淸淨□世間涅槃二心不行者此釋經中

360c16□不行二心□謂夢中渡河□此岸喩世間□彼岸

360c17□喩涅槃□旣覺寤已此彼俱亡名依淸淨□故

360c18□云不行二心也□言依境界受用念想不行

360c19□者釋諸所憶想不復現前□謂於夢中受用

360c20□船筏等境想不復現也□釋第三生梵天喩

360c21□中□如生色界下結不行□此地如是下地心一

360c22□向不行□望下彰出□得報地者對此彰得□此

360c23□說離勝結明喩意□下重分中順行是世間

360c24□心□不順行是出世間心□故名二分也□心等

360c25□者擧心等取意之與識及憶想等□卽是順行

360c26□也□佛等者擧佛等取菩提涅槃等□卽是不順

360c27□行也□下就不順行分中更開三門□經中但

360c28□就大乘□論主對辨大小□一言差別者非是

360c29□大小不同名爲差別□但是大小乘中生法兩

361a01□異名差別□二言大小乘中衆生法差別者

361a02□非生法異名爲差別□明此大小乘中生生自

361a03□異法法自別□三言無學學差別者就小乘中

361a04□辨人差別□非是學與無學不同名爲差別□

361a05□但明學學不同無學亦爾□上開門竟□佛等涅

361a06□槃差別□說者擧經對顯□謂佛是第一句佛心

361a07□等取中間二句□涅槃是第四句應知也□何故

361a08□世間行中而不開異□出世行中開此差別□

361a09□以出世是大人所求恐有染取故□委釋令

361a10□離□下釋顯中先釋順行可知□後釋不順行

361a11□中□言大小差別是總擧□下別中大乘內佛菩

361a12□薩是人□涅槃是法□小乘中涅槃是法□羅漢等

361a13□是人□二釋人法各差別□論釋可知□小乘羅

361a14□漢差別者□如毘曇中六種不同□謂退思護住

361a15□勝進不動□成實有九□□廣如彼說□餘文可

361a16□知□二佛子下明發起勝行□於中二□初明本

361a17□願力住諸佛勸發□二若不與下明勸利益□前

361a18□中亦二□初本願住□二又諸佛下明勸發□前中

361a19□隨順是地者是論經中住義□以本願者釋住

361a20□所由□謂從前地來同求此地無生忍門□名

361a21□爲本願□得已以息故名爲住□然住義釋有

361a22□二門□一顯義□二說意□初中明諸菩薩住與

361a23□不住□汎釋有四□一觀入分別□謂始時不住□

361a24□終卽樂住□從前地來求趣無生□以未得故□

361a25□是以不住□今此得之樂寂故住□二起行

361a26□分別□始時樂住□終卽不住□今此地中始得

361a27□無生樂寂故住□後以佛勸發起勝行所以

361a28□不住□三就寂分別□始終常住□謂佛菩薩隨

361a29□所證入無暫時捨□四起用分別□諸佛菩

361b01□薩一切不住□常隨世間利益衆生□今此文

361b02□中約前二說□二明說住意亦有四義□一

361b03□爲漸悟菩薩有樂寂習故云本願力住□二

361b04□爲引定性二乘□明菩薩此地大寂滅處猶

361b05□有動起□況彼所得豈爲究竟□三爲顯此地

361b06□甚深玄奧難捨故住□四但有此深奧法流之

361b07□處□必有諸佛作七勸橋□是故無有一人墜

361b08□墮□下明勸發中三□先總勸□二諸佛下別勸□

361b09□三是菩薩下結勸□初中流水者□在無生忍□

361b10□不起功用□任運起行□趣於佛果□如大河水

361b11□不待人力流赴大海□何不前地與智□以

361b12□得法未深故□何不後地與□以依此勸發

361b13□修不住故□何故與智□理實通餘行□以智是

361b14□行主故□何故在此位與□以此忍門攝德本

361b15□故□下文云亦莫捨此忍門□依此力能成大

361b16□行故□何故與如來智□以約果說故□作因緣

361b17□者□論云此與如來智慧力轉彼深行樂足

361b18□心故□下別勸中□先歎其所得□第一是上法

361b19□也□後我有下彰其未得□勸云修習□於中七

361b20□勸攝以爲二□前六擧多未作轉其住心□後

361b21□一明其少作能成增其去心□凡勸法如是□

361b22□前六中攝爲三對□自利利他初對中□一明自

361b23□德未成□後一所化未出□第二對中□一化願

361b24□未滿□後一自德未勝□第三對中□一明化業

361b25□未廣□後一明自得法未窮□初中句別有三□

361b26□初擧力等彰其未得□二爲得下正勸修習□

361b27□論云不得修敎授故□解云不得釋上句□修敎

361b28□釋此句□三亦莫捨等明起行所依□論云若不

361b29□捨此等明反釋可知□依彼有力能作者順

361c01□釋□第二勸中□汝雖得此等明自所得□一切凡

361c02□夫下明他未出□於中亦三□初就凡夫總勸□

361c03□名依彼衆生無利益事□二顯其過失□現起煩

361c04□惱者不善也□使者釋離寂滅□在家煩惱□出

361c05□家覺觀□三汝當下勸其愍念可知□第三勸

361c06□中□汝應念本願者總勸□憶念本所弘願下

361c07□別二句□一欲利益衆生者是廣心願下化衆

361c08□生□二欲得不思智者是大心願上求佛智□論

361c09□中依願化衆生釋上句□智行廣釋後句□能

361c10□轉者□依前二義勸轉名依名轉故□第四勸

361c11□中三句□初一切法性等擧所得□法性自爾不

361c12□令生著□二一切如來下明上未同佛□謂佛

361c13□具大用非但一寂□三聲聞等明下齊二乘□

361c14□謂定性二乘亦住寂捨化□此是抑挫之辭□論

361c15□中不共義者釋第二句□功行疲倦者釋第

361c16□三句□有此二過名爲彼垢□依此勸轉名

361c17□依名轉□第五勸中二□初汝觀我等者擧佛

361c18□六種化業□二汝今下結勸起修□論中先釋

361c19□化業□言無量身等者牒擧經文□彼佛法成

361c20□就有力者□彼身等佛法修成之時明此有能

361c21□化衆生力□言示現依利益衆生者□辨定其

361c22□行□謂此六皆依利他而說□次此利益衆生

361c23□事下廣釋□六種皆爲化衆生□於中攝伏者□

361c24□善者以光攝之□惡者以輪伏之□謂三輪也□

361c25□二如來作無量下釋結勸起修之文□第六勸

361c26□中亦二□初汝今適得等明所得未廣□二我

361c27□等下擧所未得勸之令起□論中一入是所

361c28□入法門□二作是法門業用□三轉是業用不斷□

361c29□餘文可見□第七勸中明少作在增其去心□

362a01□於中先擧三種無量□汝應下勸盡通達□論

362a02□中少作者望佛果不遙故云少在□隨所見

362a03□等釋三無量也□少觀卽成釋如實通達□以

362a04□此增其去心故云轉也□二是菩薩下結勸

362a05□可知□第二諸佛子下明因勸成益□於中二□

362a06□先對上本願住彰不勸之損□論釋卽入涅槃

362a07□者與智慧示現者此釋經意□謂擧此滅爲

362a08□顯佛與智故□二以諸佛下對上佛勸彰勸

362a09□之益□於中有法喩合□法中亦三□初明佛與

362a10□智門者□論釋彼行中攝功德因勝者□明與

362a11□智所依□謂彼發起行之中□無生法忍攝功德

362a12□因最爲殊勝故□佛與智也□同作敎授說者

362a13□正解與智□諸佛共勸名同敎授□二於一念下

362a14□明由勸故起行速疾□論釋可知□三所以者

362a15□何下問答辨釋□謂向前二大僧祇所修□比此

362a16□一念所起之行不及者何□下釋中先以一身

362a17□等明前不及今□此無量辨此過前□問前初

362a18□地百身□二地千等□何故言一□答實報唯一變

362a19□化百等□故非異也□於中有十一句□初無量

362a20□身者□論釋一切菩薩身信解如自身故者□

362a21□勝解力故以自身令同一切菩薩身故□是

362a22□故一切所修是自修也□此是同體智力故也□

362a23□此非文意□又釋以勝解力令自身無量□如

362a24□一切菩薩數量齊等□此豈非是變化身耶□

362a25□釋以此菩薩旣不出觀□卽稱法界而起身

362a26□雲實德非化□此是文意□音聲起等類身應

362a27□知□言此十句□一依敎化衆生者□是十句中

362a28□初六利他□二依助道者□其次二句自利行□

362a29□三依障淨者明後二句德用淨也□應知□十

362b01□句有此三義□下別顯之□隨身任者是無量

362b02□身□謂隨所住法當現彼身□如觀音住大悲

362b03□身等□二隨說者是無量聲□謂隨所說法音

362b04□聲亦無量□三隨依智者無量智也□隨所知故□

362b05□四隨所取生者□無量生處形類不同□卽種類

362b06□俱生□無行作意生身也□五隨何國土者無量

362b07□淨國□六得敎化衆生者無量化衆生□次釋二

362b08□句自行中□一供佛集德□二順佛集智□下二

362b09□句明德用淨□一神通障淨□二無量大會明正

362b10□覺障淨□以於大會知根說法等故言此一

362b11□切處隨順無量身口意業等□此釋結文□無間

362b12□不斷釋不動義□二釋喩中船喩行疾應知□

362b13□因勝者顯行疾所因□以無生忍是行勝因

362b14□令行疾□三善集下釋合文□善集等是前七地

362b15□中所修諸行□助發於此故曰資糧□餘文可

362b16□知□第四淨佛國土分中有三自在□一器世

362b17□間自在行□二衆生世間自在行□三智正覺世

362b18□間自在行□初是化處□次是所化□後是能化□具

362b19□後二淨方名淨土□於此三法起化無□故

362b20□名自在

362b21□就初器世間自在行中二□初總以標擧□謂先

362b22□牒前□後思惟佛智力者正辨其相□謂能了

362b23□知諸世界相故名智力□下別顯之□文別有

362b24□五□一隨心所欲者□於此世界隨於已心欲

362b25□知卽知□又亦隨他衆生之心欲知卽知□此

362b26□是智自在□彼能現不現者是通自在□能現是

362b27□成□不現是壞□又釋能現成壞□不現反之□二

362b28□知以何業下明隨何欲彼能現□謂隨何業成□

362b29□何業壞□欲知卽知□能現同前□業集故□成業

362c01□盡故□壞智能知彼故云業集盡智□三隨幾時

362c02□欲者略無此句□四是菩薩知地下隨廣狹欲□

362c03□彼能現者於中二□先明四大差別□非定地

362c04□等者明欲界所知□狹故名小□二定地等上界

362c05□所知廣故名大□三佛知無限故云無量□上三

362c06□俱約所知分齊同名境界□知此之智故名

362c07□境智□次顯相智□四大體伏名爲自相□於上

362c08□有空無我等□名爲同相□此二不同名爲差

362c09□別□下知微塵□細等□準前可知□二於一世

362c10□界下明知微塵聚散多少□於中初總知□二

362c11□此一世界下別□別中四句□一知外四大塵多

362c12□少□二知衆生身塵多少□三知前世界物塵多

362c13□少□四知前衆生三界六道差別身塵多少□此

362c14□中大身小身者□論經名□身細身□此是三界

362c15□差別□論云身□細者色□□無色細□色中欲

362c16□界□□色界細□故云如是次第□以此當知□

362c17□大乘宗無色界中亦有微塵□卽定自在所生

362c18□色□次知六道身微塵成者□以覺慧分折□顯

362c19□此微塵非實有性□五是菩薩入如是下明

362c20□隨幾許欲□於中三□初知三界成壞□二知大

362c21□小等相□三知衆生隨之現化□論釋後二□

362c22□論云欲界等境界智相智者亦開二門□擧欲

362c23□等取色無色界□於此三界知事分齊□名境

362c24□界智知法分齊□名爲相智□下廣釋境智□欲

362c25□界中人小□天大□色界中有覺觀□是初禪無

362c26□覺□是二禪已上無色界中□爲簡□彼外道

362c27□妄取以爲涅槃故說佛法□凡夫菩薩聲聞是

362c28□聖智□此上各爲所知廣狹以分大小□上來

362c29□但釋大小未釋無量相□今此同釋一切三

363a01□界□如來所知皆寬廣無邊故云無量相也□三

363a02□是名菩薩下明知衆生隨之現化□於中三□

363a03□初知衆生□二隨知現化□三起化自在□論云

363a04□初中先牒文□善知身不同總釋所知衆生□

363a05□方便等者釋現化巧同彼生也□異生同生差

363a06□別應知者□是所現同類身也□諸佛國下彼處

363a07□處去身體示現者釋起化自在□身遍三千

363a08□界等也□法喩合可知□二隨衆生身下明衆

363a09□生世間自在行□於中三□先總明自在□二若

363a10□於沙門下別顯自在□三不可說下總結自在□

363a11□論釋中彼調伏衆生自在是總釋其相□以此

363a12□菩薩調伏衆生中得自在故□能種種現□言

363a13□彼行化衆生者□此釋經中隨衆生信於大

363a14□會現□皆往示現名行化生□言身心自同事

363a15□者釋別顯文內化同物身□謂菩薩自身隨衆

363a16□生心□以自己身同形事故言身心自同事

363a17□也□言身心等分示者此釋中化應物心□

363a18□菩薩自身隨衆生必量宜而現□名等分示□

363a19□謂應以聲聞身等□餘文可知□三而實遠離下

363a20□明智正覺世間自在行□於中有二諦智□先

363a21□明第一義智□以是本故□言遠離身相差別

363a22□者謂釋離一切身相分別也□言常住平等

363a23□者自身他身不分別□謂己身爲自十身爲

363a24□他□同一理性故不分別□何故說此□謂欲顯

363a25□諸身相作所由故也□二是菩薩下明世諦

363a26□智□中有三□初列所知十身□二明諸身相作□

363a27□三釋十身義□初中十身內□初三是染分□次六

363a28□是淨分□後一是不二分□各言分者□此是同一

363a29□大緣起法義分出故□如攝論中於依他起上

363b01□離染分名遍計□淸淨分名圓成□不二分

363b02□爲依他□是故若見一分餘分性不異□皆融

363b03□通全攝此中□不二分約相盡爲言故以虛

363b04□空身表也□論中重分別□內衆生世間器世間

363b05□擧初二身□彼二生因業煩惱者□是第三業報

363b06□身明前二種生起之時□因煩惱業故名爲

363b07□報□言是染分者結上三也□次明淨分□言

363b08□三乘淨者聲聞□支菩薩如來四身是也□此

363b09□三乘隨何智者擧智身□隨何法者擧法身□是

363b10□彼能知及所知法□彼淨顯示者結上六種是

363b11□淨分也□虛空非是前二相知名不二分□二

363b12□是菩薩下明諸身相作中□通自身有十□一

363b13□身亦十□一度相作成一百一十身□皆無□自

363b14□在顯現□文中且辨三重□一以衆生身爲首

363b15□作己身等十□二以國土身爲首作□三如是

363b16□乃至第十以己身爲首作彼十身應知□

363b17□釋何諸身得如是相作□釋有多因□略論三

363b18□種□一約法性融通門□是故此文先說自他身

363b19□平等不分別等□二約緣起相由門□如下頌

363b20□說□菩薩於因緣和合中自在□乃至能隨意

363b21□示現於佛身故也□三約菩薩自在智力□以

363b22□此位中遠前二門無□道理□是故能作□論釋

363b23□以衆生身作自身者□彼自在中所作攝取

363b24□行□種種示現者□謂智正覺自在中作攝他行□

363b25□諸身相作名種種示現□皆隨物心所現也□

363b26□三是菩薩下廣顯十身□初釋衆生身中五

363b27□句一業□二生是報□三煩惱妄想染差別□四色□

363b28□五無色界差別□後二就報開也□二釋國土

363b29□身有十相□論中千等者釋初三相□謂一千

363c01□小□二千中□三千無量□擧千等取後二也□故

363c02□云應知□淨不淨差別者釋垢相淨相也□廣

363c03□等釋餘相指同初地□次四身假名差別者□

363c04□論釋自相同相差別假名分別無我人故□謂

363c05□諸身各異名爲自相□假名義齊稱曰同相□若

363c06□就人說假佛身之處何不說耶□以佛勝德

363c07□超餘人故□七釋如來身中自有十身□一菩

363c08□提身者示成正覺故□二願身者願生兜率

363c09□故□三化身者所有佛應化故□四住持身者自

363c10□身舍利住持故□五相好嚴身者所有實報身

363c11□故□以福業所生□六勢力身者所有光明攝伏

363c12□衆生故□七如意身者所有同不同世間出世

363c13□間心得自在解脫故者□隨意現生示同世

363c14□間名同□實卽出世故名不同□下釋所以□以

363c15□於出世間自在解脫故能現同□以於世

363c16□間自在解脫能示不同□八福德身者所有不

363c17□共能作廣大利益因故□明福超凡小名爲

363c18□不共因□此大福廣現無量身財等相□廣攝衆

363c19□生□九智身者所有無障□智故□是故此智能

363c20□作一切事□彼事差別皆悉能知□謂能作一

363c21□切□釋無障□義□彼事下結能知□十法身者

363c22□所有如來無流界故□謂諸佛斷德名無流

363c23□界□卽十佛中名涅槃佛□又是如來內證法身

363c24□名無流界□八釋知智身者□論經中有八

363c25□釋□初二句三慧分別□一思量者聞思慧□二善

363c26□如實觀相者是修慧□三果行所攝者□因果分

363c27□別所得名果□彼因名行□四世出世者就位

363c28□分別□道前名世□見道已去名爲出世□五三

363c29□乘者大小分別□六共不共者□細分別□□卽

364a01□同修□細唯在大□七乘不乘者種姓分別□已

364a02□習三乘種姓名乘□未習非乘□八學無學者修

364a03□成分別□習求名學□果極無學□第九釋法身

364a04□者論經五句□一平等相者無量法門明等一

364a05□法身故□謂佛無量法明同一法身故云平等□

364a06□此是理法□二不壞相者如聞取故□此是敎法

364a07□中實敎□稱理而說故云如聞也□三轉時假

364a08□名差別者□隨所化衆生根性相應時說差別

364a09□故□謂隨所化根性熟時稱根差別說□是權

364a10□敎法□四衆生非衆生者衆生有六根等依報□

364a11□非情名曰非根□此是染法□五知三寶者知

364a12□第一相□謂三寶殊勝故也□第十釋虛空身中

364a13□六句□一無量者廣窮無盡□二周遍者一切色

364a14□象□三無形者不可見故□四不異者無障□相

364a15□不同色法限□故也□五無邊者無爲相以

364a16□無始起終盡之邊故□六顯色身別異者能

364a17□通容受色相□因色彼分別皆悉能知色□因

364a18□解別異也

364a19□第五是菩薩善知起如是下明自在分□此十

364a20□自在略作四門□一辨相□二治障□三出因□四

364a21□得位□初辨相如論經具顯□二治障對治十

364a22□障□如地論具顯□論旣與此共故不待錄□

364a23□三出因者□依攝論第十殊勝中以六度爲

364a24□因□初三施爲因□以一切時施得命自在□一

364a25□切處施得心自在□一切物施得財自在□次二

364a26□以戒爲因□由戒調身語以成勝業□復由

364a27□戒淨隨欲受生□忍爲信解自在因□以修忍

364a28□時隨衆生意故得一切皆隨心轉□謂變地

364a29□爲金等皆隨勝解而轉也□精進爲願因□以

364b01□策勤所作無懈廢故□令隨所願如意成

364b02□就□禪爲如意因□彼名神力自在□以依定發

364b03□通如意成故□般若爲後二因□謂內照所知

364b04□名智自在□應根宣說名法自在□四明得位

364b05□者□攝論約果明佛地所得□謂彼法身五相中

364b06□白法所成內攝□今此就因□八地所得此約始

364b07□終敎說□下離世間品十自在約普賢位貫

364b08□通諸位□又上賢首品云十地十種自在力等

364b09□約別敎一乘說□第六是菩薩得十自在下

364b10□大勝分有三□初智大□二業大□三彼二所住功

364b11□德大□就初智大中□不思智者不住世間涅

364b12□槃□明寂用難測□此是總句□下別顯三種□一

364b13□無量智者修行盡至證理深也□二廣智者所知

364b14□不思□照境廣也□三不壞智者除障不思□破相

364b15□極也□二菩薩隨如是下明業大之中□初牒

364b16□前□論云如是至已如前說者指前所說得

364b17□自在已也□如是智成亦如前說者指前所

364b18□說不思智也□二畢竟下十二句正顯業大□於

364b19□中初三句明三業淨□是業大體□下九句約

364b20□修辨業攝爲四□一起能起起同時□謂前

364b21□三業是起智慧□起彼是名能起□彼業起竟

364b22□共慧相隨名曰同時□故名身業隨智行等□二

364b23□智攝不染作利衆生行等者□明智悲一對故

364b24□云般若增上大悲首等□三因攝自行他行因

364b25□等者□此能感所感爲一對□謂自起大願名

364b26□爲自行□此之自行與他佛行能加爲因故

364b27□名他行因等□故云善起願善爲佛護□四作業

364b28□所持者□謂三業行成不壞名持□於中三句□初

364b29□二利他成就□一說法益生故云常不捨利

364c01□益生□二淨土神通化故云悉知無邊等□下一

364c02□自行□謂成就一切佛法故云擧要言等□三

364c03□是菩薩住此地下明彼二住功德大□於中初

364c04□十句正釋□後三句結成□前中論攝爲七□初四

364c05□爲一□是住德體故名善住道功德□後六

364c06□各一是約修辨德□前中四句□初二自行□一淨

364c07□心離障□二深心攝善不離道故名對治堅□

364c08□後二利他悲慈不捨救也□下約修辨德□二

364c09□不忘德是意業總持德□三成就口業辨說德□

364c10□四定心自在是身業德□依定發通故□五依

364c11□願力起行□六修行成就者明行力集法□七

364c12□與智者行成□證入佛境界名佛與智也□三

364c13□是菩薩如是下結□智力者牒前智大□得無憎

364c14□愛不分別衆生有惱無惱也□示一切所作

364c15□者牒前作業大□謂平等作業故無過咎者□

364c16□是彼二住功德大以得前七種功德故□諸行

364c17□事中無過失故□第七諸佛子菩薩此地下

364c18□明釋名分有二□初地釋名者約法顯位□二

364c19□智者釋名約人辨德□前中十句論攝爲六□

364c20□謂第三第八各爲一□自餘八句兩爲一故

364c21□有六也□初二染對治□一治下地功用行小乘

364c22□願諸魔業故名不動□二治煩惱習行故名

364c23□不轉□以智能治也□二能得難得甚深無生

364c24□故名一切世不測等□三次二句名發行淨□

364c25□一發淨□謂發修之時離功用過□如王子不

364c26□憂居家農務之過□菩薩亦爾□生在此家

364c27□無功用之失故云無家過□此中如童子無

364c28□欲□譬純無流無惑染之過□二行淨□謂正行

364c29□之時離不成過住生地□所欲事自在成就故

365a01□名自在地□四次二句爲一□世間出世間有作

365a02□淨勝□謂敎道修起名有作□有作名成□福德

365a03□名世□慧名出世□出世之慧決定知故名究

365a04□竟□五無作淨勝□謂證道眞理非修所作□梵語

365a05□涅槃與變化相近□故致二譯不同□由願起

365a06□用不帶寂故名變化也□六次二句名菩薩

365a07□地勝□謂位分過前也□一住持者論名加地□

365a08□卽加持也□此勝六地者發起殊勝行□謂顯

365a09□此過前也□他事念動彰前劣□此卽六地觀

365a10□空以有爲他動其空觀□今則不爾故勝也□

365a11□二先修善名無功用地者明勝七地□有功

365a12□用明前劣此□此地善起等彰此勝彼□餘文

365a13□可見□二菩薩得如是下明智者釋名□謂以

365a14□何義故□爲得不動菩薩有二義□一一向不

365a15□動謂行修上順故□二一體不動□謂與諸菩

365a16□薩行同體故□前中先四句明一向義□初言

365a17□入佛境者論經名入佛性□謂入佛果法身理

365a18□性□亦是佛智所證之境故云果滿足勝□謂

365a19□釋性也□滿勝釋佛□以是果圓故□隨順因者

365a20□標後三句□隨順佛因也□二名佛德照明者

365a21□是攝功德□善淸淨義故□明觀解攝德□三隨

365a22□佛威儀者名爲正行故□依解起修□四趣向

365a23□佛法者論經名佛境現前者近佛境界故□

365a24□依行近果也□次十句釋不動□初一是總□常

365a25□爲佛力護者□上果下加故□餘九是別論攝

365a26□爲五□謂前四各一後五爲一□初中常爲四天

365a27□王等者是供養功德□明感天供養□二密跡

365a28□等者護功德□已前密護今此已去現形守護□

365a29□三善能等者依止功德□以依定成德□四能

365b01□作無量身者國土淸淨功德□謂前淨土分中

365b02□現身差別也□次五爲一化衆生功德□一於諸

365b03□身等者願取諸有生明身業化益□二得大

365b04□果等者根心使智力明意業化也□能知衆生

365b05□根欲性等□三於無邊三昧等者無量法力轉

365b06□法輪故明語業化□依定證法名法力□以此

365b07□法力能轉法輪名爲語業□四堪受多佛記□

365b08□五示現成佛說法度人□二是菩薩入如是智

365b09□等下明一體不動□言入如是智者□論經名

365b10□入大乘衆數□謂同此位諸無功用菩薩大智

365b11□故名不壞□此是總句□餘九爲別□一善通達

365b12□法者□是智不壞□以內證法實故□二常放等

365b13□者□說不壞□以依證起說故□三度無□等者□

365b14□解脫不壞□以無□法界業用自在□四善知世

365b15□界等者□佛國土淸淨不壞□以於諸佛土自

365b16□在無□故云善知也□五能示一切等者□入

365b17□大乘不壞□意業入法能示現也□六隨意自

365b18□在者□神通不壞□是身業也□七善解先後等者□

365b19□能解釋義不壞□是語業也□八能入轉魔道智

365b20□者□坐道場不壞□謂降魔怨也□九入如來等

365b21□者□正覺不壞□以能現佛說法也□下能於無

365b22□邊等總結□以行無障不斷絶故□名爲得不

365b23□動地菩薩□佛子下明地果中□三果同前□調

365b24□柔法說中□從佛受世界差別等者□等取衆生

365b25□世間智正覺也□以依此三能起無量淨土

365b26□作用名爲法明故□說所受爲彼因相□喩中

365b27□依人顯勝□謂得淸淨地□身心勝故卽純淨

365b28□無流也□善根光明更明淨示現者□釋敎智

365b29□淨□餘文可知□第三重頌中四十四分九□初

365c01□三頌前方便作集地分□二有三頌淨忍分□

365c02□三有十五頌勝行分□於中初五頌勝行□後

365c03□十頌發起□卽七勸等□四有十二頌淨佛國

365c04□土分□於中初四頌器世間□次五衆生世間□

365c05□後三智正覺世間□五有一頌自在分□六有

365c06□二頌大勝分□七有二頌釋名分□八有五頌

365c07□地果分□九末後一結說分齊□不動地竟

365c08□第九善慧地七門同前□初釋名者□攝大乘

365c09□云□由得最勝無□智故□世親釋云□由無□

365c10□解智說名爲慧□此慧妙善故名善慧□無性

365c11□釋云□謂得最勝四無□解□無□解智於諸智

365c12□中最爲殊勝□智卽是慧故名善慧□四無□

365c13□者法義詞辯□由法無□自在了知一切名

365c14□句□由義無□自在通達一切義理□由詞無

365c15□□自在分別一切言詞□由辯無□遍於十

365c16□方隨其所宜自在辯說□於此地中最初

365c17□證得先未曾得無□解智故名善慧□莊嚴論

365c18□云□於九地中四無□慧最爲殊勝□於一刹

365c19□那三千世界所有人天異類異音異義問此□

365c20□菩薩能以一音普答衆問遍斷衆疑□由此

365c21□說言名爲善慧□金光明云□說法自在無患

365c22□累故□增長智慧自在無□□解深密經於一

365c23□切種說法自在□獲得無罪廣大智慧故名

365c24□善慧□瑜伽住品云□由此地中一切有情利益

365c25□安樂意樂淸淨逮得菩薩無□解慧□由此善

365c26□能宣說正法□是故此地名善慧地□十住論

365c27□云□其慧轉明調柔增上名善慧地□成唯識論

365c28□成就微妙四無□解□能遍十方善說法故□

365c29□仁王經中名爲慧光地□智度論中名善

366a01□相地□二來意者亦三義□一前地雖得於

366a02□無相中無功用行□而未能以無□解隨機

366a03□說法□今此進修令證彼法□是故來□餘二門

366a04□可知□三所離障者□依地論離不能善利

366a05□益衆生障□唯識云利他中不欲行障□謂所

366a06□知障中俱生一分□令於利樂有情事中不

366a07□欲勤行樂修已利□彼障九地四無□解□

366a08□入九地時便能永斷□由斯九地說斷二愚

366a09□及彼□重□一於無量所說法無量名句字□後

366a10□後慧辯□陀羅尼自在愚□於無量所說法陀

366a11□羅尼自在者□謂義無□解□卽於所詮總持自

366a12□在□於一義中現一切義故□於無量名句字

366a13□陀羅尼自在者□謂法無□解□卽於能詮總持

366a14□自在□於一名句字中現一切名句字故□於

366a15□後後慧辯陀羅尼自在者□謂詞無□解於

366a16□言音展轉訓釋總持自在□於一音聲中

366a17□現一切音聲故□二辯才自在愚□辯才自在

366a18□者謂辯無□解□善達機宜□巧爲說故□愚能

366a19□障此四種自在□皆是此中第九障攝□解云此

366a20□用能障四無□解所知障種以爲體性□以

366a21□八地上六識中所知障無現行故□金光明云□

366a22□一說法無量□名味句無量□智慧分別無量□

366a23□不能持無明□二四無□辯未得自在無

366a24□明□梁攝論云一無量正說法□無量名句味□

366a25□難答巧言自在□陀羅尼無明□二於四無□

366a26□解決疑生解無明□解云後中言四無□者

366a27□卽第四同深密等□餘□可知□四所證者

366a28□此地中證得智自在依止法界□唯識釋云□謂

366a29□若證得此眞如已□於無□解得自在故□無

366b01□性釋云□謂此地中得無□辯所依止故□分

366b02□證得智波羅蜜多□於一切法不隨其言□

366b03□善能了知諸意趣義□如實成就一切有情受

366b04□勝法樂□解云無□辯等釋依止義□分證等

366b05□釋智義□不隨言等釋自在義□中邊論云有

366b06□四自在□一無分別自在卽相自在也□二淨土

366b07□自在□三智自在□四業自在□法界爲此四種所

366b08□依□名四自在依止義□第八地唯能通達初二

366b09□自在所依止義□後二如次在後二地□五所行

366b10□者亦三□一於十度中當力度行□二善達法

366b11□器自在說法行□莊嚴論云□四辯自在成就

366b12□衆生□三無邊總持廣受法行□□如下文應

366b13□知□六所得果者□依梁論通達智自在□依

366b14□止法界得應身果□金光明九地發心得智

366b15□藏三昧□當地位果如下應知□第七釋文者

366b16□三分同前□初讚請分中有十九頌分四□初

366b17□二說前地益□二有二頌明菩薩天王所設供

366b18□養□三有十四頌天女讚請□於中初一頌半

366b19□出音歎佛□次三頌半歎菩薩行供□次八頌

366b20□半歎佛菩薩三輪攝化□初一身業德□次五

366b21□語業德□謂無聲現聲說三乘一乘差別之

366b22□法□良以此地是法師位說法相增故□次二意

366b23□業德□對幻現可知□下一天女結默□四末後

366b24□一上首請說□第二正說分中有四分□一法

366b25□師方便成就者□此地能起辯才說法名法

366b26□師地□趣地行立名方便成□二智成就者知法

366b27□智成故□三入行成就者知所化器故□四說

366b28□成就者稱根正說故□第八淨土□第九辯才□

366b29□分其行別□成就一切相等□顯勝過劣□謂具

366c01□前四分名一切相□就初法師方便中□初

366c02□牒前起後□謂無量智是前八地深廣之智也□

366c03□欲求下正顯方便□依他利自利□一一五三句

366c04□示現者□初一句利他□次一句自利故云一一

366c05□也□次五句亦利他□後三句亦自利故云五三

366c06□句示也□初言求轉勝寂滅解脫者□依無

366c07□色得解脫相□可化衆生以作利益謂化

366c08□彼令得眞涅槃故□二欲轉等者依未得究

366c09□竟佛智自利益故□下五句亦明利他□三欲

366c10□入等者□化根熟菩薩□令入深密□四欲觀

366c11□等者□化邪念修行可化衆生□令得正念之

366c12□行□五欲觀諸陀羅尼等者□化未知法衆

366c13□生□轉法輪令得知□謂總持定智皆是說法

366c14□之所依故□六欲令等者□以大神通化邪歸

366c15□依衆生令入正法□七欲分別等者□以通達

366c16□世界差別行故示淸淨國土□轉信生天衆

366c17□生令入佛法故□下三句明自利行□八欲修

366c18□等者□欲得佛內證正覺大智等也□九欲順

366c19□等者□欲得佛外化攝生法輪大智□十欲不捨

366c20□等者□欲得佛無住涅槃不捨悲願□下結可

366c21□知□第二菩薩住此地下明智成就□初總知

366c22□三性淨染不二□後就善別開以作三重□一就

366c23□善中開流無流□謂見道前善名有流□見

366c24□道已去善名無流□卽就無流復開世出世

366c25□間□謂緣修阿含名爲世間□正證眞行名出世

366c26□間□二復就彼善開思不思□謂地前可思□地

366c27□上不思□卽就可思開定不定□謂聲聞忍位已

366c28□去□緣覺世第一法已去□菩薩十□向已去□俱

366c29□名定□已下名不定□此約初敎□若約終敎□入

367a01□十住已去名定□十信如輕毛故云不定□三

367a02□彼復就善開出三乘□卽就三乘開有爲無

367a03□爲□謂能證修起名有爲□所證眞理名無爲□

367a04□以三乘皆依理成名依順行□經云一切賢

367a05□聖皆以無爲法得名□是此義也□第三隨順

367a06□如是下明入行成就□於中有三□初略標十

367a07□一章門□二次第廣釋□三總結安住□初中論經

367a08□但云心□此中菩提心者□此約出離法器爲

367a09□言□釋此標章□論中有三□初略釋□一依共

367a10□者□是心難以是善惡染淨所依故名爲共□

367a11□煩惱業是次二也□生是第九以相生義親故

367a12□同處辨□復言共者是根欲性直心□此四相似

367a13□俱是法器故名爲共也□染者是使心也□煩惱

367a14□染淨等者是習行□以習無別體□依染淨殘

367a15□氣故擧彼也□依定不定等擧三聚難□二別

367a16□釋相似義□言根等次第者□明依根起信等

367a17□故云次第也□何故依起□以相似故□云何相

367a18□似□謂宿習爲根依根起欲欲必似根□論經

367a19□名信□謂深忍樂欲意與此同□習欲成性□性

367a20□亦似欲□依性起現行直心□心又似性□但依

367a21□前後定不定時□故有如此次第差別□三結

367a22□釋名義□衆多釋林□難知釋稠□此二俱句故

367a23□云難也□行者不正信義□遠師釋云□於理證

367a24□信□能滅心想□心想滅故一切不行□由無證

367a25□信心等集起故名爲行

367a26□第二知衆生諸心下別釋十一門卽爲十一

367a27□段□初心難中三□先一句總□次九句別□論攝爲

367a28□八□謂前七各一□後二爲一□遠云八中初四

367a29□妄心□後四眞心□妄中一約事二相三體四用□

367b01□初言莊飾世心者□心以八識心能莊世也□

367b02□論名心意識六種差別者□心謂賴耶□意是末

367b03□那□識卽六識□以心意各一□識中具六故□云

367b04□六種八識不同故名差別□差別同處亦名

367b05□雜相□二速轉等者是心上行相□卽四相遷流□

367b06□謂速轉是住異□以不停故□壞不壞是生滅□

367b07□三無形者是心體性□謂觀彼心心相泯故名

367b08□爲離心□下釋以心身不可得故名離也□問

367b09□第一義旣非是心□何故此說□答以眞性隨

367b10□緣起此心故□如云自性淸淨心不染而染

367b11□成就染心等□四無邊等者自相順行無量境

367b12□界取故□謂攀緣之用是心自相□隨境非一

367b13□故云無邊□下明眞心□五淸淨者自性不染

367b14□故□此本性淸淨也□六垢無垢者□同煩惱不

367b15□同煩惱□明在纏不染□七縛解者同使緣縛□

367b16□性離名解□下二名因相者□謂願力業力引

367b17□受報心□八以諸菩薩願力受生□幻起不實

367b18□似同諂曲□然實成益故云質直□九餘衆生

367b19□等隨業受生故云隨道也□論重分別中□言以

367b20□自性淸淨心故第六第七等者□釋六七二句

367b21□染淨所由□謂若無第五性淨之心□卽六七二

367b22□句唯垢唯縛□無不垢不縛□又由此二句中染

367b23□縛煩惱故□示後句中隨道受生□第二是菩

367b24□薩知煩惱下明煩惱行稠林□於中先別顯□後

367b25□總結□別中十句□論攝爲三□謂初二各一□後

367b26□八爲一故也□初深相者遠入乃至有頂故□若

367b27□小乘中非想非非想爲頂□若大乘中至金

367b28□剛定□二淺相者論經名行無邊相□謂無量善

367b29□根修集之時□煩惱隨行難可知故□三染中

367c01□有八句爲三□初三明煩惱染□次二約生顯

367c02□煩惱□後三約業明煩惱□初中言心伴相不

367c03□相離相者是隨所縛卽緣縛之義□迭共同

367c04□事者釋共生義□心伴是也□謂心王與惑互相

367c05□扶起也□迭共相依者釋不相離義□謂起已互

367c06□依不相離也□共生不離者擧經雙結□二言

367c07□使纏差別者是□以何縛者謂使也□以有使

367c08□故□不得解脫故□說使爲能縛之體□謂十

367c09□使十纏故云差別□言煩惱使一義者擧經

367c10□會釋□謂此辨煩惱□何故說使□以是一義

367c11□故□若是一義□何故下文別明使行□但此十使

367c12□有繫縛義□屬此門收□有隨逐義屬後門

367c13□攝□此經本中分出使纏□俱是能縛□三言是

367c14□心相應等者是所縛事□謂心者出所縛體□

367c15□心相應等擧經對顯□重釋不相應□示可得解

367c16□脫者□以在纏心性恒本淨故□今此縛可

367c17□有解脫□次隨道生等二句□約生明煩惱□論

367c18□言身事生道界因者□明此煩惱與六道三

367c19□界生身之事爲所因故□生煩惱染示者結□

367c20□此就生明煩惱故□後愛癡下三句□約染業

367c21□明煩惱□三分中業因障解脫者□愛癡及見

367c22□是爲三分□愛是欲求□癡是有求□見是有邪□

367c23□梵行求俱障解脫□釋爲大過□言隨順世間

367c24□身口意業不斷起因者□以□慢愚癡造重

367c25□罪業□明煩惱是三業罪因□以不斷故□乃至

367c26□下總結□八萬四千者□準賢劫經說佛一代有

367c27□三百五十度功德法門□謂始從光曜無極

367c28□度終至分布舍利度□一一各以六度爲因□

367c29□便有二千一百□以此對治四大六衰十種惱

368a01□患□卽成二萬一千□四大是內報身也□六衰是

368a02□外六塵衰耗善法故名也□以此二萬一千

368a03□各化四種衆生□一多貪□二多嗔□三多癡□四

368a04□等分□卽成八萬四千諸度法門□能障之結卽

368a05□是八萬四千煩惱□業等亦爾□下□準之

368a06□第三是菩薩知業下明業行稠林中□亦先別

368a07□後結□別中十句□初善等者明業能爲六道因

368a08□故□謂善中上者天因□中者人因□下是修羅□

368a09□惡中三品三惡道因□無記非因□相對故說□又

368a10□亦得有名言業義□二分別等者自性差別□思

368a11□爲自性□然有三種故名差別□謂審慮思決

368a12□定思□此二在意地□未至身語名籌量時□未

368a13□作故不可分別□發動思正在身語名作業

368a14□時□善惡業成名可分別□三心伴等者方便差

368a15□別□謂此業思共意識生各爲心伴□隨其善

368a16□惡生已□卽薰本識成種□種似能薰故云

368a17□不別生果□此釋不離也□四自然等者盡集

368a18□果差別□謂無始時業自然念念滅壞□然集

368a19□果不失故□言有爲作業者釋自然滅□以

368a20□是有爲必無常故□因盡集者顯功能不亡□

368a21□釋集果次第□此念念滅全能引果□行道滅亦

368a22□分引果□如轉重爲輕等□如此非一故云種

368a23□種相次第也□五有報等者已受果未受果差

368a24□別□謂過去生報業□現在已受名爲有報□過去

368a25□後報業□現在未受名爲無報□非謂全無□六

368a26□黑黑等者對差別□謂四業相對顯其差別□謂

368a27□初二句善惡相對□後二句流無流相對□故

368a28□俱舍第十七云□諸不善業一向名黑□染汚性

368a29□故□異熟亦黑□不可意故□色界善一向名

368b01□白□不雜惡故以無色界不具中有生有

368b02□二報□亦無身等三業故不說也□欲界善業

368b03□名黑白□惡所雜故□異熟亦黑白□非愛黑

368b04□雜故□諸無流業名非黑白□廣如彼說□言能

368b05□盡業相者是無流業□業起者起賴緣故□受

368b06□業法者能納果故□論經名爲正受也□七無量

368b07□等者是因緣差別□謂隨多因緣皆能起業□

368b08□八世間等者未集已集差別□謂出世未集□世

368b09□業已集□九現報等者明三時定不定故□現

368b10□作現受名爲現報□次來生受名爲生報□於

368b11□第二生已後受者名爲後報□於此三中有

368b12□定不定也□十隨諸乘等□三種乘中有定不

368b13□定□謂退不退也□非乘世間中□易度難度爲

368b14□定不定故□論經於乘非乘各有定不定業

368b15□可知□下結八萬等可知

368b16□第四是菩薩知諸根下明根行稠林別中□一

368b17□軟中上者是說器故□謂是說法所授之器□亦

368b18□名鈍根中根利根□謂速受名利□遲受是鈍□

368b19□中容是中□又受深名利□受淺名鈍□中容

368b20□可知□又廣受少受中受亦爾□各通敎理□

368b21□準之可見□二先後際等者根轉差別□前後根

368b22□者解先後際根也□前根下增平故者解別

368b23□異不別異□謂前是能生後是所生□所生若增

368b24□前根卽下□所生若下前根卽增□相似則平□三

368b25□上中下者三性差別□謂三乘性別□上者大

368b26□乘□中是中乘□下是小乘□四煩惱伴者煩惱染

368b27□差別□謂喜樂等五受根□隨煩惱習使染故

368b28□云煩惱伴不相離也□俱舍第三云□於雜染

368b29□中□樂等五受有增上用所以者□何由契經

368c01□說於樂受貪隨增□於苦受瞋隨增□於不

368c02□苦不樂受無明隨增故□解云增上用是根義□

368c03□五隨諸乘等者定不定差別□於三乘中□於世

368c04□間中者此解乘非乘也□定不定熟不熟者總

368c05□釋□謂大乘中熟者定□不熟不定□小乘中熟者

368c06□不定□轉向大故□於三乘中各定者各於自

368c07□乘中解脫故云一一乘等也□報定者捨者於

368c08□世間中□定不可化令入道故暫捨也□此約

368c09□初敎大乘□許五性別故作是說□六隨根轉

368c10□等者□順行差別有三種順行□一依身順行者□

368c11□根法依於六入之身迭共相轉□六入展轉故

368c12□此釋隨根轉也□二生滅順行輕壞故□此釋

368c13□易壞也□三觀行取相者釋深取相□七增上等

368c14□者聲聞淨差別□行增上障滅能成義故□望凡

368c15□爲行增□此釋初句□次斷障行成□釋不可壞□

368c16□八轉不轉者菩薩淨差別□地前名轉□地上不

368c17□轉□又前七地名轉□八地已上名爲不轉□九

368c18□三世等者示一切根攝差別□初行名始□正

368c19□修方便□終成名熟□約此三時辨根差別□謂

368c20□根與行俱名爲共生□以行有始終根亦隨

368c21□爾□下結可知□第五欲六性七直心□各軟中上□

368c22□論云如是性入者□釋不廣說所由□以根等

368c23□四法性相順入故不廣釋也□第八知諸使下

368c24□明使行稠林□使者隨逐縛義□從喩名使□如

368c25□公使逐賊得便繫縛□煩惱亦爾□隨逐衆生

368c26□得便繫縛□十句中初四句明何處隨逐□後

368c27□六句以何隨逐□前中四處隨逐□一句約心

368c28□明處□謂共非報心生不共報心生□二約

368c29□界明處□欲界下色中無色上□當界起心名

369a01□心相應異界相望卽不相應□使卽不爾□一切

369a02□相應故云不離相也□論經有遠入故者約

369a03□位明處□乃至有頂經欠此門也□三約時明

369a04□處□言無始來惱衆生者□無邊世界唯智怖

369a05□畏如怨賊□以未曾有聞思修智□是故不滅□

369a06□恒惱衆生□四約行明處□禪等相違者世間

369a07□禪等不能滅心隨順行□若無使隨此禪等

369a08□諸德卽成出世□與彼出世正修相違不令

369a09□得出□下明以何隨逐□有六種隨逐□一有不

369a10□斷是標也□以有不斷等釋也□謂以有使故□

369a11□能令三有相似相續故云三界繫也□此約

369a12□前處以明隨逐□二遠時隨逐由無始來使

369a13□隨逐故□令無量善心不得現前故云無量

369a14□心等也□三一身生隨逐□是標也□謂就今

369a15□一身明現種隨逐□下釋眼等入門者是六

369a16□根也□六種生集識者是依根所生六識也□同

369a17□生隨逐者明使於根識俱生隨逐□此是現行

369a18□及阿梨耶薰者□此薰本識□明種子隨逐種現

369a19□相資令煩惱滋茂故云開煩惱門也□論經

369a20□開諸入門者□約六入等起惑處也□四不實隨

369a21□逐者□不得實對治故云不知對治□五微細

369a22□隨逐下釋微細相□謂於三界九地中六入處

369a23□煩惱身隨逐故□以使微細不可見故名無所

369a24□有□如麻中油不可現見□論經隨順者明是

369a25□有也□不隨順者明其是細同此無所有也□

369a26□六離苦隨逐出世間行□餘行不能離故云

369a27□無聖道等□第九是菩薩下知生行稠林□於中

369a28□八句□一身種種□明形類不同故云生差別□

369a29□二由業異生□別經無此句□三住處種種□明

369b01□六道不同故云地獄等也□四色相上下種

369b02□種□明三界不同故云色無色界等□問旣是

369b03□無色□何故言色上下□答依大乘無色界中

369b04□有微細色□是色中上也□想中上下亦爾□外道

369b05□爲無想實有細想□五同外色因種種□明類

369b06□同草木依地等生故云業是由等□六自相種

369b07□種□謂名色共本識生□是報自體故云名色

369b08□共等□七本順生因種種□若正應言順本生

369b09□因□從癡愛生□還順彼故云癡愛等□八集苦

369b10□諦種種差別者□現生能集未來之苦□三求衆

369b11□生集苦不同名種種別□言欲生者□復有樂

369b12□有衆生愛自身他身□心著相□往來上下界

369b13□取著故□解云此是有求衆生愛自界是自身□

369b14□愛他界是他身□由著相故□於上下界往來

369b15□故也□欲作欲受者□論經名欲受者□樂貪共

369b16□取處處求故□此是欲求衆生以貪及取處處

369b17□追求故也□不樂等者是邪梵行求衆生□小大

369b18□無量釋三界□無想是別擧無想天□以外道取

369b19□彼爲涅槃故□輪轉釋相續□理實輪轉妄爲

369b20□出想故也□第十是菩薩下知習氣行稠林中

369b21□有十□初一是因習氣□謂過去所作善惡等業□

369b22□彼習氣與今現果□或同現起□或不同起故□

369b23□云有起不起□二是果習氣□道謂六道□薰是彼

369b24□習□如從天來今猶鮮淨等□廣說道習□如大

369b25□威燈光仙人所問經內應知□故云隨所生

369b26□等□三是緣習氣□親近衆生薰□如近善人卽

369b27□便善等□故云隨衆生等□四是起作習□隨所

369b28□起煩惱□如數起貪等卽成串習□隨所作業

369b29□亦有習氣□如陶師之子堪修數息等故云

369c01□隨業煩惱□五是業習氣□謂所作善等有串習

369c02□故云善不善等□六厭離欲等便有串習□後

369c03□易斷除故云離欲等也□七中陰望現以說

369c04□習氣□如人現在樂修梵行至中陰中亦無

369c05□欲染故云隨後身等□謂在後中陰身處有

369c06□前本有習也□八與果次第薰□謂隨一串習

369c07□於諸趣中次第受身□皆有彼習故云次第

369c08□等□九世間禪因薰下釋成□由彼禪中不斷

369c09□煩惱□煩惱牽故生於上界□猶有彼習故云

369c10□久遠等也□此經欠後二句□一邪正相對□謂

369c11□同法是二乘解脫□以諸外道不同佛法故

369c12□名爲異□彼取無想以爲解脫□於此邪正各

369c13□有習氣故名爲薰□故云有實不實□實是小

369c14□乘□不實是外□二大小乘相對□謂於三乘人

369c15□法□隨有見聞親近□皆有習氣故云也□第十

369c16□一是菩薩下知三聚行稠林□論中爲五□初一

369c17□約種姓以分三聚□謂無涅槃法者是邪定□

369c18□有涅槃法者是正定□正定中三乘各別□一向

369c19□自定離此二□是不定種姓□論略不釋此□論

369c20□就初敎釋應知□二約解惑以分三聚□謂正

369c21□見是善行因□三善根中正見一種□定起善業

369c22□名爲正定□無貪無瞋不定起善□名爲不

369c23□定□邪見是惡行因□諸煩惱中□邪見一種定起

369c24□惡業名爲邪定□餘名不定□三約行業以

369c25□分三聚□謂五逆中一一逆罪□定招惡道名

369c26□爲邪定□信等五根定招善道名爲正定□不

369c27□同此二名爲不定□四約邪正位以分三

369c28□聚□謂□彼八正名八邪□因此以立外

369c29□道邪位□名爲邪定□正性離生名爲正位□因

370a01□此以立聲聞正位□名爲正定□五直約大乘

370a02□菩薩得失以分三聚□言深入邪聚難轉者□

370a03□論經名□吝惡行不轉邪定相□謂忌他勝己□

370a04□不以法施捨可化機故名爲□□□財不

370a05□施故名吝過□能生他苦名惡行不轉者□謂

370a06□殺盜等也□波羅蜜相違者□此中六蔽障六

370a07□度行故名相違□謂□障後三慧定進也□吝

370a08□障施行□惡行障於戒忍二行□由此障故□令

370a09□諸菩薩正行不成就爲邪定□正定不定準釋

370a10□可知□佛子下通結於前三種成就可知

370a11□第四菩薩住是地下明說成就□於中先總後

370a12□別□總中知衆生諸行者□牒入行知法器也□

370a13□隨其解脫等者□正明稱根說法令得解脫□

370a14□是菩薩化下別明說成□文有四段□義有三

370a15□重□一盡此初段是智成就□二爲大法師下一

370a16□段亦智成亦口業成□三用無量慧下唯口業

370a17□成□四得陀羅尼下是法師成就□初段中二□先

370a18□明隨所知者是所說法□二隨所依者是所逗

370a19□器□前中化衆生法者說解脫器得熟故□謂

370a20□說化法令諸衆生解脫器熟也□度衆生法

370a21□者解脫體正度故□謂正令其得解脫果□然此

370a22□所得解脫差別卽不出三乘故云如實知

370a23□而爲說等□二如實隨衆生下明隨所依中□先

370a24□總明隨器說法□二隨心下別辨也□說法對

370a25□器解隨心□言隨應度者授對治法□解論經

370a26□隨使謂隨使對治故□上二句是化法器也□

370a27□言所說法器成者明度法器□解隨根等□以

370a28□器成說法故□言隨行處者隨心所行境界

370a29□之處□卽以彼喩令其生解□名爲彼器□言

370b01□隨智慧處者□依前生解爲令起種種異

370b02□行□名爲彼器□言知一切行等二句者□乃至

370b03□得成就器□明依行成德之器□言隨趣等

370b04□者隨辭辯器□謂生業煩惱久習難除□勝辯

370b05□敎化方令捨離故□名生等爲辭辯之器

370b06□也□薰解習氣□同行解轉□此中略無定等三

370b07□聚□言隨乘等者□論經信是三乘因□能乘出器

370b08□故也□第二是菩薩住此地下明亦智成就亦

370b09□口業成□是故論中先徵問口業□結云智成□從

370b10□前爲智□知說儀故□從後口業□具二十種

370b11□法師德故□論中說者是其口業明入深義

370b12□也□持者是智成顯守護法也□其二十種法師

370b13□事如論具說應知□第三用無量下正明口

370b14□業成就□於中二□先略明四無□智能起口

370b15□言□後廣以十門次第分別□前中用智方便

370b16□者牒前起後也名前所說爲智方便□用彼

370b17□起此無□智也□下明依四無□智起言辭

370b18□說法所得無□無暫間動故云不壞□四無

370b19□□義廣如別章□但無□解體是後得智□就所

370b20□緣境分爲四種□一法體者明法自體□二法境

370b21□界體者於法體上有差別義□三正得與衆

370b22□生者□依自所得說與衆生□四正求與無量

370b23□門者□隨諸衆生正求差別與無量門□下重

370b24□釋中□初釋法無□中遠離二邊□生法所攝

370b25□者遮餘法故名離二邊□表自體故名生

370b26□法攝□如色□相□擧例顯示□等餘一切□二釋

370b27□義無□中□彼遠離等牒擧前法□如實智下就

370b28□法辨境□菩薩住彼約人辨境□如色下亦擧

370b29□類顯虛妄分別□正顯差別之義□若小乘說

370c01□色有苦無常等義□今約大乘說此色法但

370c02□是妄情理實本無是色之義□三釋辭中□隨

370c03□他所喜言說正知者□謂解知於他所樂之

370c04□言□釋正知也□隨他等釋與也□四釋樂說中□

370c05□先牒擧前詞□無量下約辯樂說□無量種種

370c06□義語是詞中差別□釋無量門也□隨知下釋

370c07□與也□新名辯無□解□謂明辯巧說令他

370c08□生樂□亦名樂說□自下廣釋中□理實此四於

370c09□一切法隨說皆具□今依圓數且列十門□於

370c10□中初五汎知理敎□後五知三乘淨德□前中初

370c11□四正就所知明無□□後一約能知智□前中

370c12□初三知義□後一知敎□前中一約知事法□事

370c13□法緣別各住不雜名爲自相□二知理法□理

370c14□法遍通名爲同相□此二當相明法□三約時

370c15□辨法□謂三世遷流故名行相□四對機宣敎

370c16□名爲說相□五約能知智分四無□□非是知

370c17□於智故名爲智相□後五中□初一總知三乘

370c18□離相淨證名無我慢□後四別中□一通知小

370c19□大□餘三別知大乘菩薩地□初一知因□後二

370c20□知果□一體二用可知□下次第釋中□釋此十

370c21□章卽爲十段□就初自相中法義是總別一

370c22□對□於緣生法□總知自相□別知差別□詞及樂

370c23□說廣略一對□少名顯法名之爲詞□衆多異

370c24□名爲堅彼義□令他愛樂名爲樂說□言想

370c25□堅者□想是起言所依□是故餘論中或云想□

370c26□或云聲□或云名□或云字□或云施設□皆是名

370c27□之異號□以言名顯義令義堅固故名想

370c28□堅□想堅多種名想差別□重釋中不壞牒辭□

370c29□隨所覺明自解也□隨彼彼等顯應機說

371a01□也□次第不斷名不息者是常說也□無量衆多

371a02□等於一一法□能以無量異名廣說也□爲堅

371a03□彼義者□謂以異名多說意成本義故令堅

371a04□固也□第二復次下明同相□於中法義約二

371a05□諦分□後二亦約廣略分□初一切法同一無

371a06□性□二有爲法同無常相□三假名同者□法同無

371a07□名但假以說□四假名假名同者□復以假名

371a08□更重顯之□下重分別□無常入無我者釋義順

371a09□法□謂觀無常卽解無我□是故第二門入初

371a10□門智境也□次牒詞文□於前假名法上□復以

371a11□餘假名隨應根說□次不壞無邊者牒樂說

371a12□文□不壞前假名而能以餘異假名說□謂異

371a13□名雖說不違前詞故云不壞也□第三復

371a14□次下明行相□於中了知一念緣生現法名

371a15□法無□□已未曾當名差別義□於此二法假

371a16□設名字名詞無□□卽以此名爲諸衆生□宣

371a17□說彼事名爲樂說□下重釋中□一一世現在故

371a18□者□通論過未各有現在故云彼彼世間攝□

371a19□是則一一世中各有多門異說□言見過未

371a20□知現在者釋義順法□如是菩薩下結後成

371a21□前□謂以後義成前法無□智境也□下釋樂

371a22□說言事行相□不出三世者釋前所說事□經中

371a23□一一世皆不出三世□言無邊法明者異法

371a24□明□異法明卽是聞思慧照法故也□第四復次

371a25□下明說相中□就敎本釋以分法義□約所隨

371a26□心言分詞樂說□謂隨物音說故云隨順說□

371a27□謂隨心異說意義不殊故云相似說相□餘文

371a28□可知□第五復次下明智相□於中法義約現

371a29□比分□詞及樂說約淺深分□初中以法無□

371b01□智知法智所知境□非是法智卽法無□□如

371b02□以苦智知欲界苦名爲法智□知上界苦名

371b03□爲比智□今此亦爾□以義無□知比智境□新

371b04□論名法智類智□然此二智毘曇宗約時通處

371b05□別□二智□皆通知三世□別知欲界□名爲法

371b06□智□別知上界□名爲比智□若成實宗處通時

371b07□別□二智俱知三界□知現名法□知過未名

371b08□比□若大乘宗時處俱別□知現在欲界名爲

371b09□法智□知上界及過未俱是比智□詞中言欲

371b10□得方便者□詞說世諦□與得第一義作方

371b11□便也□樂說中言得智者□說第一義□令正證

371b12□得故□下重釋中釋初法智內□知諦差別是

371b13□二諦不同□不異方便是釋不壞方便□謂見不

371b14□異法名爲不壞□法智等擧經對顯釋比智

371b15□中□如此如實等釋顯比義□以現所知類餘

371b16□知法□釋樂說中□非顚倒異說者稱理說故□

371b17□第六復次下明無我慢相□於中眞俗二觀以

371b18□分法義□謂觀眞一相無我不壞□觀俗蘊等差

371b19□別無我說中妙勝分詞樂說□謂□情稱美□

371b20□順理名妙攝令歸趣也□言理殊勝□成益轉

371b21□多名無上也□下重分別釋初無□中□先順

371b22□釋□謂無我不壞故下反釋□謂取己能解名

371b23□爲我知□取己能得名爲我證□如是等壞卽

371b24□明不取名爲不壞也□陰等方便下釋義順

371b25□法□謂觀陰等以爲方便□得入眞諦無我法

371b26□故□是故下結後成前□故是菩薩智境成也□

371b27□一聚積下釋顯無我□謂迷陰故計聚積我□

371b28□以迷界故計異因我□以迷入故計欲著我

371b29□以迷四諦十二緣故計作著我□說此陰等

371c01□對治四我□以顯無我□雜集論第一中廣顯

371c02□蘊等所治之我(云云)□第七復次下明大小乘

371c03□相□於中約權實以分法義□謂以約實同觀

371c04□唯是一乘□約權異性說有三乘□詞及樂說

371c05□約總別分□總說三乘令得解脫名詞無

371c06□□□隨物心念於一一乘無量種說名爲樂

371c07□說□下重分別□文顯可知□第八復次下明菩

371c08□薩地相□於中法義約地體相分□詞與樂說

371c09□同體義分□謂說地名詞□詞中差別名爲樂

371c10□說□智相是地體□說相是地相□謂隨相說十

371c11□故□巧授十地名與方便□隨物心樂於一

371c12□一地以無量門令入故也□下重分別釋菩

371c13□薩行中□法行智行示者以此二行合爲菩

371c14□薩行□謂證法成行名爲法行□卽智成行名

371c15□爲智行□以此智行能入地故名隨智行□言

371c16□觀智說故者釋所由□謂何故智行是菩薩

371c17□行□答以說觀智爲菩薩行故□次釋義無

371c18□□中十地差別□謂心者出地體□謂地別由

371c19□心說爲口言□下釋詞無□中□不顚倒解不

371c20□壞說□敎授解隨順地道也□第九復次下明

371c21□如來地相□於中法義約佛體用分□詞樂約

371c22□廣略分□初一念證得名法身相□二時處應

371c23□現名色身相□三謂前二身中智德差別名正

371c24□覺相□四隨物心樂廣顯佛德□無量差別名

371c25□爲說相□下重分別釋義內□隨何等劫成何

371c26□等佛者示化時也□如釋迦佛成在賢劫□釋

371c27□事中言隨以何國是成道處也□隨何等佛是

371c28□現佛身□釋相中言隨名所記可得見聞者

371c29□謂如名所記□身土聲色可見聞故□釋詞無

372a01□□中□隨正覺等者□以十佛中最初名爲正

372a02□覺佛故云依說□第十復次下明作住持相□

372a03□於中法義約知佛說□總別分異□說前法義

372a04□名詞□詞中差別名爲樂說□初覺相者是佛起

372a05□說住持德也□二差別相者是佛隨機現差別

372a06□德□三說相者依前差別爲衆生說□四彼無

372a07□量相者隨物心樂異異說也□下重分別中□佛

372a08□語者能說故□力是神力破□慢衆生故□無畏

372a09□降邪□不共異小□悲能常說□智爲說依□轉法

372a10□則是隨順正說□此上皆是一切智攝□釋義無

372a11□□中□隨心性者是種性差別根欲可知□言

372a12□諸佛智行等者□釋樂說中智行名法身□此

372a13□行利生不壞名圓滿也□隨彼信等釋隨信

372a14□說故也□第四大段菩薩摩訶薩下明法師

372a15□成就□於中有四□一持成就□蘊法在心□二說

372a16□成就□依持起說□三問答成就□他惑疑問菩薩

372a17□善答□四受持成就□能更受勝法爲他宣說□

372a18□就初中先牒前起後□二得衆義等□正顯十

372a19□時□□約所起業用分異□謂初三起意業□一

372a20□能知義□二能知敎□三智起通化□次三起身□

372a21□四身放光明□善□衆生慈光攝取□五剛强衆

372a22□生威力伏取□示違伏物是善巧之慧□六上供

372a23□諸佛下攝貧窮故云衆財□下四起口業□七

372a24□於大乘中狹劣衆生示敎利益者□示大乘中

372a25□名聞威德□令其捨劣趣入不難故也□八不

372a26□斷者常說也□九無盡者深說也□十種種者廣

372a27□說也□下結可知□自下經文論主不釋□第二

372a28□是菩薩於一佛下明說成就□於中三□初明

372a29□能受多法□二是菩薩得如是下能廣說法□三

372b01□是菩薩處法座或以一音下□能起說自在□第

372b02□三是菩薩三千界所有衆生下明問答成就□

372b03□於中二□初一世界中答難□二明一切世界□

372b04□第四承佛神力下明受持成就□於中二□先

372b05□於一塵處□後類一切塵□憶念等可知□下明

372b06□地果□三果同前□文處可見□第三大段重頌

372b07□中有四十二頌半分六□初四頌法師方便□

372b08□二有四頌智成就□三有十二頌入行成就□

372b09□四有十四頌半說成就□於中初一頌半智

372b10□成就□次三頌半口業成就□次九頌半法師成

372b11□就□於中初·二持成□次二說成□次半問答□次

372b12□五受持成□五有七頌地果三果可知□六末

372b13□後一頌歎深結說□善慧地竟

372b14□第十法雲地亦七門同前□初釋名者釋有

372b15□三義□攝大乘云□大法智雲含衆德水□譬如

372b16□大雲□無性釋云□由得總緣一切法智□總緣

372b17□一切契經法等□不離眞如□此一切共相境

372b18□智□譬如大雲□陀羅尼門三摩地門譬如淸

372b19□水□智能藏彼如雲含水□有能生彼勝功能

372b20□故□二蔽如空□□重猶如大雲□無性釋云□又

372b21□如大雲覆隱虛空□如是總緣一切法智覆

372b22□隱如空廣大無邊惑智二障□言覆隱者隔

372b23□義斷義□三充滿法身猶如大雲□無性釋云□

372b24□又如大雲注淸冷水充滿虛空□如是總緣

372b25□一切法□智出生無量殊勝功德充滿所證所

372b26□依法身□唯識論云□大法智雲含衆德水蔽如

372b27□空□□重充滿法身故名法雲□此中三義同

372b28□於攝論□金光明云□法身如虛空□智慧如大

372b29□雲遍覆一切故名法雲□眞諦釋云□如虛空

372c01□者譬三如如也□虛空有三義□一容受義□譬

372c02□自性法身不□生死□二無邊義□譬顯了法

372c03□身□雖得顯了猶未究竟□如空有淸淨無

372c04□有塵霧處□如道內法身通惑解中道也□三

372c05□淸淨無塵霧譬聖果法身□智慧如雲者譬如

372c06□如智有三□一道前性得□二道內修得□三道

372c07□後至得□文言遍者性得如如智遍如如理□滿

372c08□者修得如如智滿如如理□覆者至得如如智

372c09□覆如如理□境智相稱□雲卽是雨□雨有三義□

372c10□一能陰塵□道前自性智淸淨無染義□二能洗

372c11□垢□道內滅惑除惡業□三能生萌芽□道後

372c12□能生如萌芽□又空如法身雲如應身□莊

372c13□嚴論云□於第十地中由三昧門及陀羅尼

372c14□門□攝一切聞薰習因□遍滿阿黎耶識中□譬

372c15□如浮雲遍滿虛空□能以此聞薰智雲□於一

372c16□一刹那於一一相於一一好於毛孔□雨無

372c17□量無邊法雨□充足一切所化衆生□由能如

372c18□雲雨法雨故故名法雲□仁王經名爲灌頂□

372c19□十住論無佛世界能雨法雨名法雲地□解深

372c20□密云□□重之身廣如虛空□法身圓滿譬如

372c21□大雲□皆能遍覆故名法雲□解云謂我法執所

372c22□薰種子無堪任故名爲□重□遍障二空無我

372c23□理故□是故經云廣如虛空□其第十地十種法

372c24□界法身圓滿□喩如大雲□證法界時由圓滿

372c25□法身及修生法身□覆隱如空廣大□重故名

372c26□法雲□餘義如下釋名分中說□二來意者亦

372c27□有三義□一前雖得彼辯才說法未能圓

372c28□滿法身現前故□今進令彼修證圓滿是故

372c29□來也□餘二門可知□又地論云□於九地中已

373a01□作淨佛國土及化衆生□第十地中修行令智

373a02□覺滿足□此是勝故□三所離障者□依地論

373a03□離於諸法中不得自在障□唯識論云□於諸法

373a04□中未得自在障□謂所知障中俱生一分令

373a05□於諸法不得自在□彼障十地大法智雲及

373a06□所含藏所起事業□入十地時便能永斷□由

373a07□斯十地說斷二愚及彼□重□一大神通愚□

373a08□卽是此中障所起事業□二悟入微細□密愚

373a09□卽此中障大法智雲及所含藏者□解云以

373a10□能障通等所知障一分爲體□金光明云□最

373a11□大神通未得如意無明□微妙□密藏修行

373a12□未足無明□梁論大同□又此地終心亦離二障□

373a13□便至佛果□成唯識論云□此地於法雖得自

373a14□在□而有餘障未名最極□謂有俱生微所知

373a15□障□及有任運煩惱障種□金剛喩定現在前時□

373a16□彼皆頓斷入如來地□由斯佛地說斷二愚

373a17□及彼□重□一於一切所知境□極微細著愚□卽

373a18□是此中微所知障□二極微細□愚□卽是此中

373a19□一切任運煩惱障種□故集論說□得菩提時頓

373a20□斷煩惱及所知障成阿羅漢□及成如來證

373a21□大涅槃大菩提□故解云此二微細過前障外

373a22□故名餘障□金光明云一切境界微細智□無

373a23□明□二未來是□不更生未得不更生智無明□

373a24□梁論名微細□微細著□同此可見□四所證

373a25□者證得業自在等所依止法界□世親釋云□謂

373a26□此法界是身等業自在所依□及陀羅尼門三

373a27□摩地門自在□無性釋云□業自在等依止義

373a28□者□謂隨所欲門身語意業用自在依五神

373a29□通□隨自作業皆得成辨□得文義持諸陀羅

373b01□尼自在力故□能持一切佛所宣說文義無

373b02□忘□得三摩地自在力故□於諸等至等持

373b03□能斷□隨其所欲虛空藏等諸三摩地三摩□

373b04□底而能現前□中邊論云□隨欲作種種利樂有

373b05□情事故此但總說不別開也□唯識釋云謂若

373b06□證得此眞如已普於一切神通作業總持定

373b07□門皆自在故□解云準上諸論□於此地中得

373b08□四種自在□一五通□二三業□三總持□四諸定□

373b09□尋此地下文□大盡分等更當會釋□唯識云□

373b10□雖眞如性實無差別□而就勝德假立十種□

373b11□雖初地中已達一切□而能證行猶未圓滿□

373b12□爲令圓滿□後後建立□五所成行者亦有三

373b13□種□一成就受位等行□二當智波羅蜜行□三

373b14□依莊嚴論□第十住三昧門陀羅尼門極淸淨

373b15□故□六所得果者□依梁論通達業自在依止

373b16□法界得化身果□金光明第三卷云□十地發

373b17□心得首楞嚴三昧□當地行果□位果又梁論十

373b18□果□當所成佛地大果□餘悉現得□又金光明

373b19□說修行十地得大總持果□如彼經說

373b20□第七釋文中□初讚請內二十五頌分五□初二

373b21□頌明首陀會天設妙供□二有一頌明菩薩燒

373b22□香供□三有二頌明天王眷屬寶衣供□四有

373b23□十八頌明天女樂讚供□於中初二總明作

373b24□樂□次二歎佛體相普遍德□次三歎佛業用成

373b25□益德□次四歎佛八相應機德□次二約幻喩

373b26□歎佛廣大德□次三歎佛法身平等德次二

373b27□結勸修學□下一天女結默□五末後二頌衆首

373b28□正請可知□第二正說分中有八分□一方便

373b29□作滿足地分者□攝前九地所修諸行□總爲

373c01□方便滿此地也□二得三昧分者□初住地行

373c02□行德無量□以此地受職必依三昧故偏擧

373c03□之□三得受位分者□正住地行□謂依勝定能

373c04□攝佛智故名也□四入大盡分者□是地滿行□

373c05□此爲望前已是窮盡□盡中之極故云大盡□

373c06□五釋名分者此地學窮辨德顯稱□六神通力

373c07□無上有上分者□地滿足已妙用自在□故曰神

373c08□通□通用過前名爲無上□仰劣如來名爲有

373c09□上□已下二分通於十地□但以前攝後□於此

373c10□地收□七影像者以喩顯法□如因像知質□

373c11□八地利益者彰說勝益勸信趣入□就方便滿

373c12□足地分中□先總標擧□謂無量是廣智□善修

373c13□是深智□前諸地中具起此二通名善擇□謂

373c14□妙智決擇故也□寶性論中地上菩薩起二修

373c15□行□一約根本智名如實修行□當此善修也□

373c16□二約後得智者遍修行□當此無量智也□下

373c17□別辨中九句□論攝爲七□初三爲一□名善修

373c18□行者□謂於諸地皆同善修證□助不住□似前

373c19□八地中同相故也□謂白法是證□助道可知□

373c20□大功德等是不住□不住無故不捨功德□護

373c21□是不捨也□不住有故不捨智慧也□此三句次

373c22□第相釋□謂何因得證□由起助故□何因成助□

373c23□由不住故□下六句別顯中□初一句攝前七

373c24□地二利行相□第八地初以辨七地差別□故此

373c25□總攝一句顯之□言廣行大悲者□普遍釋

373c26□意□七順自利釋行也□隨順利他釋大悲

373c27□也□二言深知分別等者別擧第八地令佛

373c28□土淨行□下四句別擧第九地中行□於中初

373c29□句是九地中自分之行□敎化衆生故云深

374a01□入□卽是入行稠林等也□下三句明勝進行□於

374a02□中初解次行後證□言入諸等者解佛所行

374a03□眞如境法□言趣向等者求於佛果無厭足

374a04□行□言得至等者地盡至入□謂十地位窮名

374a05□爲地盡□依行得證名爲至入□以此地中受

374a06□佛智職故云一切智位□第二菩薩摩訶薩

374a07□行如是下明三昧分□於中初牒前起後□則

374a08□得下正顯所得□於中四□先別顯十門□二通

374a09□結百萬□三是菩薩下明能入能知□四顯最

374a10□後名□就初內論中擧初等後□故云離垢等□

374a11□擧後百萬故云眷屬□離煩惱垢釋顯其相□

374a12□以此位中是障盡處故□不加功者成就相應

374a13□故□餘九是別□以六七二定共離一垢故離

374a14□八種垢□一入法界差別者是入密無垢□謂

374a15□法界深奧名爲密處□二行近佛果名莊嚴

374a16□道場□三身光業用□四口辯總持□五意業現

374a17□通□六廣□七深俱顯淨土□無量釋廣□正觀釋

374a18□觀□上來自德□八隨一切等者化衆生無垢□

374a19□利他德□上二利自分行□九如實知等者是勝

374a20□進□上覺名正覺無垢□謂將成正覺□諸佛迭

374a21□共現前證知□此如下文受職處說□言一切智

374a22□智無分別釋一切智也□一切智智平等受位

374a23□牒智釋受位也□滿足三昧事釋悉入□其體

374a24□知其業用可知□第三是三昧現在前下明

374a25□受位分□於中有六□一隨何等座者□如世王

374a26□子受職之時在閻浮金白象寶座□菩薩亦

374a27□爾□受佛職時在於大寶蓮華王座□二隨何

374a28□等身者□如輪王子玉女寶生具足王相爲

374a29□得位身□菩薩亦爾□殊妙之形爲受職身□三

374b01□隨何等眷屬者□如輪王子受位之時文武百

374b02□貴共相輔弼□菩薩如是□受佛職時諸大菩

374b03□薩共相圍□□四隨何等相者□如世王子受

374b04□位之時掃治衙巷懸繒幡蓋鐘鼓振響□菩

374b05□薩如是□受佛職時□振動大地□惡道休息□放

374b06□光普照世界嚴淨□以此爲相□五隨何等出

374b07□處者□如世王子受職之時□口出赦書恩及

374b08□天下□獄囚得脫庫出賜臣□菩薩如是□十處

374b09□放光□令惡道出離菩薩增行□六隨所得位

374b10□者□如世王子受位之時□父王手執金鍾盛

374b11□四海水灌太子頂卽名灌頂輪王□菩薩如

374b12□是□十方諸佛白毫所放一切智光入菩薩

374b13□頂名受佛位□此六段經□前三段文□論家一

374b14□處釋□次二亦一處釋□後一別釋□就初座中

374b15□有十相□一華王是主相以自在故□二周圓

374b16□等是量相以廣大故□三衆寶等是勝相以具

374b17□德故□四過於等是地相以是生處故□五出

374b18□世等是因相以從彼生故□六知一切等是成

374b19□相以空慧所成故□如世蓮華種植所成□七

374b20□光明等是第一義相□如世蓮華令心取著□菩

374b21□薩華座善照法界□論約照理□經約照事□可

374b22□知□八功德相經無此句□以與地相相似故

374b23□不辨也□又此明所生果相與前異也□九琉

374b24□璃等是體相□以莖等是體狀故□十無量光等

374b25□是莊嚴相以德用備故□二爾時下明隨何等

374b26□身□身體姝妙廣稱華座□三卽時下明隨何眷

374b27□屬□謂處座得定心敬目瞻□四是菩薩昇下

374b28□明隨何等相有五相□一動地□二息苦□三光

374b29□照四嚴界□五見佛等□五何以故下明隨何出

374c01□處□言何以故者徵前起後□論言以出光明

374c02□故總釋出處也□文中有三□初十處放光□二

374c03□爾時下由光普照諸佛菩薩咸皆覺知□三卽

374c04□時下由覺知故下位菩薩俱來供養□就初

374c05□中此十光明論攝爲三□前之九種是利益業□

374c06□謂初五益凡夫□次二益一乘□後二益菩薩□

374c07□又八九十此三名爲發覺業□謂第八發覺從

374c08□初發心乃至九地業□第九發覺十地菩薩□

374c09□第十發覺一切諸佛□又八九二光名攝伏業□

374c10□謂第八能攝□能令九地已還菩薩咸來供養□

374c11□第九能伏能使魔宮隱蔽□就第十頂光中

374c12□有四□初照十方□二成光臺□三設供養□四

374c13□入足下□初二可知□就供養中有三□先顯

374c14□供勝□二正供佛□三明供益言必定無上

374c15□道者論有二釋□言於地中決定義故此約

374c16□地上證決定也□言復有異義等約下位令

374c17□入正定益□謂定不放逸者離惡定也□所作

374c18□之事決定心者集善定也□言入佛足下者□

374c19□遠公三釋□一就敎相頂光入足顯深敬故□

374c20□二約相顯實□菩薩智光證入佛境□從下趣

374c21□入名入足下□故論名爲平等智攝□三約實

374c22□以論□菩薩自已因行趣成果時□從下證入

374c23□名入佛足□第二爾時下由光普照令一切

374c24□諸佛菩薩咸知□第三卽時下明由覺知故

374c25□令有所作□於中二□先下地菩薩來此興供□

374c26□謂先供養後得益□二同位菩薩德光相助亦

374c27□先光入後明益□良以菩薩內有萬德故□於

374c28□胸前有萬字相現□論釋可知□第六爾時諸

374c29□佛下明隨所得位□於中有四□謂法喩合結□

375a01□就初法說中亦四□一放光□二入頂□三得益□

375a02□四結位□初中光有十業□一名益智是利益

375a03□業□二因業□三照示佛力□令他恭敬名敬業□

375a04□四勸進等名勸進業□五十方等名振動業□六

375a05□滅除等名止業□七降伏業□八示現業□九卷舒

375a06□業□十示神通等是變化業□二入頂者□事光入

375a07□頂□卽是法光入心增位故也□論名如來光

375a08□明□彼菩薩迭互智平等攝受者□謂菩薩頂光

375a09□入佛足□是上進故也□佛光入菩薩頂下攝

375a10□故也□因果迭合故云平等□身光卽智故云智

375a11□也□三得益可知□四結位中□入佛境所證

375a12□同□具十力行德同墮佛數□成人同以成佛

375a13□德墮在佛數□如始出家雖未受戒卽墮僧

375a14□數□喩合結位□可知□第四住法雲地如實知

375a15□下明大盡分□於中有五□一智大□依正覺實

375a16□智義故□二解脫大□依心自在義故□三三昧

375a17□大□依發心卽成就一切事義故□四陀羅尼

375a18□大□依一切世間隨利益衆生義故□五神通

375a19□大□依堪能度衆生義故□前二自利□一內智□

375a20□二外用□後三利他□一意業起用□二依發語

375a21□業□三身業變化□就初智大中有七種大□一

375a22□集智大者□知法緣集智力斷疑□二應化智

375a23□大者□謂化智業用依身而起□三加持智大者□

375a24□謂化業住持化用非一□重言如是□常化不

375a25□絶名轉行力□四入微細智者□此是微細相容

375a26□安立門□常於示成佛□八相之中一現一切

375a27□故稱微細□依彼應化等牒前三智□名爲不

375a28□二□依顯微細□一化二加三集□合此三智□依

375a29□此成佛故名爲作□正是微細□五密處智

375b01□者□此是□密隱顯俱成門□謂將護初心根未

375b02□熟者□現□隱細□令彼不怖□依彼說沒此

375b03□微細智也□六入劫智者□善解諸劫互相涉

375b04□入□名入劫智□時劫相續說以爲命□遷流名

375b05□行□一攝一切名曰加持□一入一切名之

375b06□爲捨□以□已隨他名爲捨故□劫隨心轉

375b07□名自在意□七入道智者知諸世法堪爲出

375b08□世對治之用故名入道□初集智大者諸釋

375b09□云因緣集智應知□彼復隨所有分染或淨

375b10□或滅者此是總釋□於中有六重□一或唯染□

375b11□謂初五句及邪見煩惱集□二或唯淨□謂涅槃

375b12□集及聲聞等集□三或唯滅□謂虛空集□四染淨

375b13□合□謂識及有爲世間成壞□五淨滅合□謂無爲

375b14□及涅槃□六通於染淨及滅□謂法性集□論經

375b15□名法界□卽不善法界名染□善法界名淨□無

375b16□爲法界名滅□論別釋中□言隨所有三界處

375b17□者釋初三句可知□隨所有衆生者釋次二

375b18□句可知□隨所有染淨等心者釋識集可知□

375b19□隨所有有爲無爲法無知知故者釋有爲無

375b20□爲集□卽有爲有心故名爲知□無爲無心名曰

375b21□無知□隨所有處虛空等者釋虛空集□以是世

375b22□界等所依處故□隨所說正不正法者釋法界

375b23□集□卽淨法名正□染名不正□等取滅也□隨所

375b24□證不證謂於涅槃者釋涅槃集□以聖人所證

375b25□故□下明不證卽釋邪見等□謂何因不證□以

375b26□邪見故□是誰邪見□謂餘外道等□彼不能證

375b27□故□隨所有器世間成壞釋可知□隨所有三乘

375b28□彼集差別者釋聲聞等應知□結文可見□第

375b29□二是菩薩以如是下釋應化智□於中先別顯

375c01□後總結□別中十句□初四明衆生世間自在化□

375c02□謂化現衆生及所作業□化現貧等及示邪

375c03□見□是故論云應化示煩惱染見作故□次一句

375c04□是器世間自在化□下五句是智正覺世間自

375c05□在化□言法界者所說法行故□化現三乘法□

375c06□皆有覺義□結中化作有心名爲分別□化

375c07□現非情名無分別□又釋作意現化名爲分

375c08□別□任運現化名無分別□此文就初義說□以

375c09□是法雲無功用位也□第三是菩薩下明加持

375c10□智□於中十□一初佛法僧是境界持□謂常化不

375c11□絶名佛力持□法僧亦爾□經中欠僧持□餘八

375c12□句是行持□初二是逆行持□如下方便命婆

375c13□羅門□以五熱刀山任持萬行□是業持也□如

375c14□留煩惱資成正行名煩惱持□次五句是順行

375c15□持□謂多時積行名曰時持□由願起行名爲

375c16□願持□由宿善根令行得起名先世持□依

375c17□行起行名爲行持□行經三祇名爲劫持□由

375c18□依報命而能起行名壽持□下一句果持□論

375c19□云是中智持者一切智智故□此智能作一切

375c20□事故□上句釋智□下句釋持可知□第四是菩

375c21□薩住是下明入微細智□謂知佛化用微細自

375c22□在□於中行者是下□中兜率天□上所行事業□

375c23□經中欠奮迅□餘文準釋可知□第五又諸佛下

375c24□明密處智□謂知佛所現□密義等□於中初三

375c25□業可知□次籌量衆生應受化時及非時也□次

375c26□或有久已成佛示與受記□或見白□記當

375c27□得佛□如是等類名受記密□如愛語羅□

375c28□訶罵調達□是攝伏衆生密理實一乘權說三

375c29□五□名諸乘差別密□下就所知□謂知根生熟□

376a01□知業前後□知逆順之行□同得菩提□第六是

376a02□菩薩下明入劫智論云是中入者□平等解脫

376a03□一切劫迭相入故□謂不思議解脫之法平等

376a04□齊均遍諸劫海故□令諸劫迭互相入□餘文

376a05□同上發心品等說□第七是菩薩下明入道智

376a06□於中經內欠初入凡夫道智□論云依凡夫地

376a07□者釋此句也□依我慢行者釋微塵智□謂以

376a08□微塵分別色故□令離我慢□言依信生天

376a09□者釋國土智□謂智現淨土過彼所信言

376a10□依覺觀者釋衆生身心等智□謂煩惱亂心通

376a11□名覺觀□下有六句□化之合離□謂知所化至

376a12□處行佛道□示逆順行難思□具三乘□可

376a13□知□結文可見□第二是菩薩摩訶薩下明解

376a14□脫大□於中先別辨□後總結□別中有十□初不

376a15□思解脫者依神通境界□謂轉變自在難測量

376a16□故□二無□者能至無量世界□以願智無□

376a17□故□此是速疾自在也□三淨行者論經名淨

376a18□智□所知淨行略有三門□一知世出世約位

376a19□分別□二知學無學約因果分別□三知聲聞

376a20□等隨人分別□此是所知自在□前二是通□此

376a21□一是智□四普門明者隨意轉事□謂隨衆生意

376a22□普於一切色像門中示現自身□如觀音等□

376a23□名普門自在者也□五如來藏者法陀羅尼□謂

376a24□所知眞如蘊積恒沙如來功德□名如來藏總

376a25□持法也□六隨無□輪者能破他意而不退

376a26□故□七入三世者三世劫隨意住持□是入劫智

376a27□也□八法性藏者一切法一切種因緣集智□此

376a28□同上集智□九明解脫者□光不離身而能普

376a29□照□十勝進者依一時知無量世界諸衆生

376b01□心□總結可知□次三昧大□次陀羅尼大□後神

376b02□通大□□可知□大盡分竟□第五大段是菩薩成

376b03□就下明釋名分□於中有三□一能受諸佛雲

376b04□雨說法名法雲地□二自從願力下能注法

376b05□雨滅諸衆生煩惱塵炎名法雲地□三復次

376b06□佛子下明能注法雨生物善根名法雲地□

376b07□初中若從所受應名法雨地□若從能受應

376b08□名法海地□但今就彼受法之處名法雲地□

376b09□是故論釋一雲法相似□以遍覆故□此地中聞

376b10□法相似者□此所聞法寬廣遍覆□是故名雲□

376b11□與法相似也□言如虛空身遍覆故者明能聞

376b12□法身□謂受雲之所其唯虛空故□說能受法

376b13□身如空□若隨所對□佛身如雲□說法如雨□

376b14□卽所受若雨□能受如海□若對所說之法如

376b15□雲遍覆□卽所受若雲□能受如空□二滅塵□三

376b16□度生□論顯可知□就初中先總明成就念力

376b17□者□近說受持義故□謂近佛聽說受持義□二

376b18□能於一念下別明受法□於中三□初於一佛

376b19□所聽受多法□二如大海下於多佛所聽受

376b20□正法□三問答明前二種分齊□就前中有法

376b21□喩合□論釋中先總釋說衆多故□釋法中無

376b22□量法明也□二入如來微密處釋合中微密法

376b23□雨□三速疾釋一念頃能受□以此地中聞勝

376b24□故□能受多法□所受雖多□若□淺易解之法

376b25□受亦非奇故□復云密法□雖多密□若積時方

376b26□受事亦不難□今明一念速疾能持故是勝也□

376b27□論云是中無量下別釋前三□初二是所聞之

376b28□法□後一能聞之德□先解所聞法□謂性故作故

376b29□開爲二相□謂三慧所知名法自性□說授衆

376c01□生故名爲作□別釋性中□大法明是聞思智

376c02□攝受故□大法照是修慧智所攝受故□經欠此

376c03□句也□云何作大法雨□如大雲與他法雨故□

376c04□下釋能聞□謂起信名受□領敎名堪□是文持

376c05□也□取義名思□是義持也□不失名持□通前二

376c06□位□經中略無堪思二句□第二釋多佛所受

376c07□法中□大海亦有四義□相顯可知□第三問答

376c08□辨分齊中□先問後答□答中亦二□先校量

376c09□顯示所聞廣多顯前初段二如一佛所下

376c10□類顯多佛顯前第二段也□前中言三世法

376c11□藏者□論釋於法界中三種事藏□謂明照雨

376c12□爲三種□蘊在法界名爲藏也□第二釋名中□

376c13□初寄雲雷等以顯菩薩能化之德□二一念等

376c14□明化時促□於上等明化處廣□餘是化益勝□

376c15□又風雲雨等如論應知□第三釋名中□八相現

376c16□成漸長物善□文處可見□第六是菩薩住此地

376c17□下明神通力無上有上分□論開六種□一依內

376c18□者通依內德□此有四種□是前大盡分中五種

376c19□大□以智大與陀羅尼大合說故爲四□以彼

376c20□□是此地德用故此同說□二依外者神通業

376c21□用依外境起□三自相者轉變作用是神通

376c22□相□此上二門□經文是一□義開釋故爲二門

376c23□也□四作住持者常用不絶□五令喜者斷

376c24□衆疑惱□六大勝者超過前地□就第二依外

376c25□者外事地等□是所動世界依報故也□復有外

376c26□事自他身等□是後現身等卽正報也□何故身

376c27□等說爲外邪□釋以對前解脫大等是內德故□

376c28□說此身等以爲外事□三自相亦二種□一轉

376c29□外事等□土及他身俱名外等□二應化自身

377a01□等□此二亦攝此一段文也□初轉外事有三□

377a02□一是同類略廣轉□二垢淨異事轉□三塵容世

377a03□界等是自在轉□二從於一塵中示一切佛是

377a04□應化自身等所作自在也□四或於一念下明

377a05□作住持□於中有十□一身口供讚□二八相應

377a06□機□三身現三世□四身內容刹□下文金剛藏

377a07□依此門用斷衆疑□五毛孔出風□六海華示

377a08□佛□七身光遍照□八口噓動地□九廣示三災□

377a09□十身國相作□佛子下結可知□第五爾時下明

377a10□令喜□令喜者斷疑故□此有二種□一示現自

377a11□神通力以斷衆疑□二順如來身口意□下明

377a12□說一切法故□以斷衆疑□前中亦二□初一問

377a13□答□顯神力無上令衆歡喜□後一問答□明神

377a14□力有上令衆歡喜□前中亦二□先問後答□前

377a15□中亦二□先大衆生疑□謂擧佛疑菩薩□非是

377a16□疑佛也□後解脫月領疑爲請□剛藏答中四□

377a17□一入定斷疑□二顯定名字□三業用分齊□四

377a18□類顯廣多□就初中亦四□一法主入定□二衆

377a19□見入身□三身內見佛□四攝用還本二顯

377a20□名中□先問後答□前入定時已顯其名□何故更

377a21□問□釋當時法主默然入定□後結集家取以安

377a22□之□旣當時不顯故此問也□答中言佛國土

377a23□體性者□入此三昧能現佛國故□名此定

377a24□爲彼體性□三問言下明業用分齊□於中二□

377a25□先問後答□答中非但如前現一佛刹□其力乃

377a26□能現過塵等□四菩薩在法雲下明類廣多□

377a27□於中三□初所得廣多□謂此地所得非唯一

377a28□二故云得如是無量等□二是故下明業用難

377a29□測□於中初三業難測□神力是前神通大□次

377b01□觀三世是三達智□次三昧是前三昧大□次智

377b02□力是前智大□次遊解脫是解脫大□變化等是

377b03□轉變外事等可知□三佛子下總結廣多可

377b04□知□第二解脫月言下明此對佛顯其有上□

377b05□於中先問後答□問中擧菩薩疑佛不勝□

377b06□問辭同上□疑意有異□準答應知□下正答中

377b07□三□初總訶所問□如一四天下望十方界已

377b08□爲少竟□於四天下中復取豆土□卽是少

377b09□中之少此四天下望豆許土已爲多竟□彼

377b10□十方界望四天下復更爲多□卽是多中之多□

377b11□但以少疑多已爲不可□況以少中之少欲

377b12□類多中之多極不可也□故云汝所問者我

377b13□謂如是也□如來無量等結訶反徵□二佛子下

377b14□約事顯之□謂十地德中□前所說者如豆許

377b15□土□所未說者如四天下土□如來功德喩十

377b16□方界土□所說地德尙不得比於所未說者□

377b17□焉得比於佛果功德□三我今當說下引佛

377b18□證成地德無量□地德無量□然不及佛□義在

377b19□難信故引佛證也□如十方下正顯菩薩德

377b20□劣於佛可知□第二佛子是菩薩隨如是智

377b21□慧順如來下□正是調柔攝報願智等果□就

377b22□調柔果中四□一明調柔行□二菩薩住是地下

377b23□明敎智淨□三十方佛說三世下明得法自

377b24□在□四是名下結其地相□於此四中前之二

377b25□段論中名爲說法令喜□餘及後二果俱名大

377b26□勝分□前中初調柔行內有法喩合三可知□

377b27□二敎智淨中亦法喩合可知□第六大勝中□初

377b28□三世等名神通勝□二攝報中得十不可說百

377b29□千世界塵數三昧等名算數勝□此二種事勝

377c01□一切前地故名大勝□前中初五句別顯□後一

377c02□總結五□論中攝爲三□初二各一□後三爲一□

377c03□故爲三也□一三世智是斷疑行□以通三世

377c04□爲出世道故名□道義應知□二法界智是速疾

377c05□神通行□聞說如來□密法故□三下三句名

377c06□等作助行□謂於衆生平等化益也□一切世界

377c07□智者□作淨佛國土平等爲化衆生故□二普

377c08□照等者作法明平等□是敎智化也□三大慈等

377c09□者作正覺平等□證智化也□擧要下總結□餘

377c10□文可知□第七大段是菩薩十地次第下明地

377c11□影像分□於中有四□謂池山海珠□喩四功德□

377c12□前三是阿含德□後一是證德□前中池喩修行

377c13□功德□卽諸地中起修之行□二山喩上勝功德□

377c14□卽依修成德□德位高出□三海喩難度能度

377c15□大果功德□卽修所成德□能至大果度猶到也□

377c16□四珠喩轉盡堅固功德□謂從初地進至法

377c17□雲故名爲轉□位極障盡名爲轉盡□證理終

377c18□極名爲堅固□就初修行功德中有法喩合□

377c19□法說中始從歡喜終至法雲名次第行□因

377c20□成大果名趣一切智□喩中阿□達此名無

377c21□熱惱池□以此龍王無熱沙等三種苦故□出

377c22□四河者□勝□經出八河□阿含經出二十河□

377c23□皆有所以□出四河者據根本說□謂此池在

377c24□香山頂□東面有金象口□出恒伽河□南面銀

377c25□牛口出辛頭河□西面琉璃馬口出悉陀河□北

377c26□面頗梨師子口出博叉河□此四河各出池□

377c27□四十里外各分爲四河□□池一□□各於本

377c28□方流入大海□是故幷根本四卽爲二十河□

377c29□毘婆沙中具列名字□如來出世在彼山東□是

378a01□故東面五河人皆具見□總取爲喩□餘三本河

378a02□有大聲名□人雖不見莫不同聞□亦取爲

378a03□喩□通前爲八□餘河名小人或不聞故不論

378a04□耳□滿四天下者□非是四河各流一天下□此

378a05□乃總是一閻浮提□何故乃名爲四天下□釋此

378a06□是言總意別□以此閻浮提是四天中一洲

378a07□攝故□是故總言四天意在閻浮□如上諸會

378a08□結通處言如此四天下十方亦爾等□皆是此

378a09□類□合中四攝利他□合四河滿足□無有窮盡

378a10□至一切智□增成自利得大菩提□合入大海

378a11□也□論中依本願力修行者□釋菩提心流出

378a12□善根大願之水□此中但言菩薩必具菩提心□

378a13□不待說故□以四攝作利益他行者□釋彼

378a14□四攝滿衆生□自善等釋自利可知□第二山

378a15□喩上勝功德中有四□一總擧法□二列山名□

378a16□三現山中物四以法合□初中言十地因佛

378a17□智有差別者□謂以佛智爲所依因□而起十

378a18□地差別之相□如因大地增上依持有十山

378a19□王故□論云依一切智增上行十地故□列名

378a20□中□訶梨羅山者□於此山出□陀羅木故以

378a21□爲名□□陀羅此云苦鞭木也□由乾陀此名

378a22□持雙山尼民陀羅此名持邊山斫迦羅此

378a23□云輪圍山餘名可知□三如雪山下顯山中

378a24□物以喩十地□於中一喩初地聖智妙藥□二

378a25□喩二地戒香□三喩三地禪定妙寶□四地出

378a26□世似於仙人□五以夜叉喩五地善巧自在□

378a27□六以果喩六地因緣集觀□說聲聞果不盡

378a28□者□以六地超出聲聞境說彼無窮盡也□

378a29□七龍喩七地□亦以超出□支能說彼道□八

378b01□心自在者□是諸密跡神名自在衆□喩八地中

378b02□十自在等□九脩羅喩九地善巧攝生大力之

378b03□相□十諸天喩十地滿足□又論中釋□是中純淨

378b04□諸寶山喩八種地厭地□善淸淨故者□謂十山

378b05□中除初雪山香山□以是土石山故□餘八皆

378b06□是金寶之山故云純淨寶□喩後八地厭地

378b07□者□是第三地□彼以淨禪厭離煩惱□如寶純

378b08□淨也□善淸淨者□是四地已上□以彼無流

378b09□斷諸煩惱□如寶純淨也□言復次諸山下釋

378b10□諸山中所有諸物□謂神仙等是衆生數□藥寶

378b11□等是非衆生數□於中一藥等能資內報名

378b12□受用事□謂藥能除病□名增損對治□香果資

378b13□身名長養事□二寶不資身□但可貯積以除

378b14□貧乏故名守護等□言依雪山等者指定其

378b15□處□謂初三及第六□此四是非衆生數所依□下

378b16□釋衆生數中□治六種難□一五通福田供□以

378b17□生富故治貧難□二夜叉威制眷屬□不令害

378b18□人故治死難□三龍降時雨□以治險難□四金

378b19□剛力士□伏惡人□治不調難□五修羅說□力

378b20□調其眷屬□不行殺害□名治惡業□六須彌頂

378b21□上天帝釋等名爲自在□須彌腹上所有四王

378b22□名四天王□彼能對治脩羅怨敵□下釋集中

378b23□不窮盡義□謂如上所說事□能生一切物故

378b24□言集在其中也□順行不斷不休息者解不

378b25□窮盡義□謂次第相續名爲順行□不永斷故

378b26□名不斷□非暫無故名不息□下釋山因海名□

378b27□謂山因海故得高勝□海因山故得深廣□前

378b28□說依地□今說依海者□由彼十山依斯二處

378b29□故互擧也□下釋法同喩□謂佛智如海依起

378c01□十地高深相顯故云因果相顯也□是卽一

378c02□一山下皆有大海□一一地內皆有佛地□此是

378c03□圓敎中義□若餘敎中要十地後方到佛地□

378c04□可思准之□第三大海十相明難度能度大果

378c05□功德□於中先喩後合□各有總別□總中言不

378c06□壞者□謂此十相同一大海不可易奪故云

378c07□不壞□地法亦爾□同一佛智義分十地□不易

378c08□奪故也□論云因果相順故□十地如大海□難

378c09□度能度得大菩提果故□下釋別中□攝十爲

378c10□八□以六七爲一□九十亦爾故爲八也□初三

378c11□可知□四護功德者□護名爲捨□捨餘一切差

378c12□別相故□又釋護同一味恒不失故□言不竭

378c13□者□以六深七廣水無竭故□言護世間功德

378c14□者□潮不過限不枉害物□此喩九地應機

378c15□說法□受水無厭能容納百川□不令餘水

378c16□損壞世間□餘法雲地受佛法雨利益世間□

378c17□餘法合等如文可知□第四寶珠十事喩轉盡

378c18□堅固功德□於中亦先喩後合□各有總別□論

378c19□中先釋總中過十寶可知□以出故取者此

378c20□是經中初句□謂以出海故□取以爲用□放光

378c21□是第九□示現是第十□超中擧後故云乃至

378c22□也□攝十爲八者□以合六七八故□此八中初

378c23□後二句約喩顯法□餘但釋喩□初出海益物

378c24□故稱功德□以善觀者顯法也□謂初地聖智

378c25□出煩惱海善觀察也□二體色分明□三團圓可

378c26□喜□四垢穢斯盡□五光色鮮澤□六異相莊嚴名

378c27□爲起行□三句合釋可知□七放光名神力□八

378c28□隨王雨寶故無護惜□下顯法以已善根

378c29□與一切衆生□同一善藏合與衆生寶物也□過

379a01□十聖等文□可知□影像分竟□第八佛子是菩

379a02□薩下明地利益分□於中有三□初顯法利益□

379a03□二結通十方□三他方來證□若依論經□更有

379a04□第四如來隨喜□第五佛在下結說究竟□今依

379a05□此經□就初中有二□一生信功德□二雨華等

379a06□是供養功德□前中二□先聞益後動地□前中亦

379a07□二□初總擧難聞□二問答顯益□答中亦二□先

379a08□正顯□謂擧佛類法□擧法難聞□二何以故

379a09□下釋成□以發菩提心行菩薩道者□是此法器

379a10□故方說聞□是故此聞必同彼法□成益廣大故

379a11□也□動地是生信功德□爲緣生義□釋十八相

379a12□等及爲四種衆生等□□如前初會所說□餘結

379a13□通證成等□皆同前諸會可知

379a14□第三大段重頌中二□先觀察等明說偈意□十

379a15□種所爲釋同前會可知□正頌中九十頌分爲

379a16□九□初二十九偈頌方便作滿足地分□於中

379a17□初七偈地總頌前九種地中善擇智□次二別

379a18□頌初□次二頌二地□次二頌三地□次二頌

379a19□四地□次二頌五地□次二頌六地□次二頌七

379a20□地□次三頌八地□次五頌九地□二欲得下二

379a21□頌三昧分□三若能下十頌受位分□四住於是

379a22□地下七頌大盡分□五此地下六頌釋名分□六

379a23□大士下七頌神通力無上有上分□七菩薩住

379a24□此下八頌調柔等地果□八爲得下十九頌影

379a25□像分□於中初十一頌山喩□次四頌海喩□次

379a26□四頌珠喩池喩及九地利益等□略不頌□九

379a27□末後二頌結說無盡□十地品竟

379a28□華嚴經探玄記卷第十四

380a01□

380a02□華嚴經探玄記卷第十五(此盡相海品)

380a03□

380a04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

380a05□　　十明品第二十三

380a06□初釋名者□謂妙用自在□委照稱明□明用無限

380a07□寄圓辨十□卽帶數釋也

380a08□二來意者□一通論以下五品來意□謂前顯證

380a09□位成滿□自下明其勝進行用□又前是位體□此

380a10□辨行用□又前位內行□此位後行□又前本智證

380a11□滿□今辨後智大用□由斯四義是故來也□古

380a12□人亦有配等覺妙覺□依此經中不辨斯義□

380a13□況前法雲地終心已顯等覺之義□二別明此

380a14□品□謂答前十自在問也□以別譯菩薩本業

380a15□經彼經問中名爲十明故

380a16□三宗趣者□卽此十明是理量二智明用自在

380a17□無□爲宗□十明義略作三門□一顯名者□一

380a18□他心□二天眼□三宿命□四未來際□五天耳□六

380a19□無畏神力□七音聲□八色身□九眞實□十滅定□

380a20□於中滅定相應受稱天眼天耳□從趣及根

380a21□爲名□餘從境爲目□此十皆是智之業用故□

380a22□同名智用也□二體性同以大智爲性□然通

380a23□普賢性起之智□若隨相分之□前八是量智□

380a24□後二是理智□據實唯一無□智□以後二明亦

380a25□不□起用故□前八亦不廢卽寂故□三諸門

380a26□分別中有十□一下與離世間品十明相攝

380a27□者□彼文約所知明了非約業用自在□唯彼

380a28□第四出生不可思議淨妙音聲□無量世界無

380a29□不普聞□方便智明□此一約用同此□餘□

380b01□別事□二約與十通相攝者□此中他心天眼

380b02□宿命天耳如名攝彼十中四通□此中無畏神

380b03□力攝第五出生不可思議自在神力示現衆

380b04□生智通及第七於一念中往詣不可說不可說

380b05□世界智通□此中色身莊嚴攝彼第六一身示

380b06□現不可思議世界智通及第九出生不可說不

380b07□可說示現衆生智通□彼中第八出生不可思

380b08□議莊嚴具莊嚴一切世界智通亦入此收□彼

380b09□約嚴依報□此約嚴正報□此中未來際智明

380b10□亦攝彼天眼□以彼所見故□此中音聲明亦

380b11□攝天耳□此中末後二明攝第十不可說世界

380b12□成阿□菩提不可思議示現衆生智通□餘準

380b13□可知□三與智論中三明相攝者有二義□一

380b14□非三所攝□以彼亦爲二乘所得此不爾故□

380b15□二縱佛菩薩所得三明□於此十中但三攝

380b16□五□亦非盡故□謂天眼攝二□謂天眼及未來

380b17□際明□宿命唯一也□漏盡攝二□謂末後二也□

380b18□依涅槃經亦有三明□一諸佛明謂一切智□

380b19□二菩薩明謂般若波羅蜜□三無明明謂畢竟

380b20□空□與此不同也□四約六通相攝者亦二義□

380b21□一非六所攝□以彼亦爲二乘得故□二若佛

380b22□所得攝非不盡□謂於六中天眼天耳神足

380b23□漏盡□此四各分二故爲十也□卽天眼約見

380b24□現未分二□以未來生死智明亦是天眼所

380b25□見故□天耳約聽聞聖敎及分別音聲故分

380b26□爲二□神足約業用及色身爲二□漏盡約定

380b27□慧爲二□第九是慧也□餘二不分故□六攝十

380b28□也□五通明差別者□智論第三問曰神通明有

380b29□何等異□答曰直知過去宿命事是名通□知

380c01□過去因緣行業是名明□復次直知死此生

380c02□彼是名通□知行業因緣際會不失是名明□

380c03□復次直知盡結使不知更生不生□是名漏

380c04□盡通□若知漏盡更不復生是名明□六約敎

380c05□顯異者□若小乘三乘□三明六通但分齊差

380c06□別□若一乘十明十通□與前亦寬狹爲異□七

380c07□約所知分齊者□智論第三云□此三明二乘亦

380c08□得□但有不滿□謂於過去或知一世□極至八

380c09□萬□後不能知□未來亦爾□又不能一念頓知

380c10□四諦十五心結使生住滅等相□故不同佛

380c11□也□以佛知三世衆生漏盡故□解云小乘但

380c12□知三明知不能遍□三乘三明互遍滿知□一

380c13□乘十明重重遍知□因陀羅網□謂一念攝九世

380c14□等□一塵內十刹□餘念餘塵皆亦如是□於中

380c15□所有皆如實知□八約三業□分別者□十中天

380c16□耳及音聲境是語業淨□神力及色身是身業

380c17□淨□餘六屬意業淨□若據自體但是意業□以

380c18□悉是智明故□九約見等分別者□十中二是

380c19□見□謂天眼及未來□二是聞□謂天耳及音聲□餘

380c20□□是智□十約建立者□三乘等中但約所知

380c21□三世以立三明□今此一乘理實明用限量無

380c22□盡□依則表圓□寄十以顯故□唯說十不增不

380c23□減□四釋文中有二□初正說十明□後安住

380c24□下結歎顯勝□前中初擧數□二辨釋□三結數□

380c25□釋中十明卽爲十段□一一各二□先釋後結

380c26□初善知他心明□釋中二□先知此一大千界衆

380c27□生心□二如是等百世界下知十方無邊世界

380c28□衆生心□前中先總□二所謂下別□三如是下結□

380c29□別中知三十種心有二□初約行明心□二聲

381a01□聞下約報明心□前中初三性心總擧也□二廣

381a02□狹者於善心中分差別□三惡勝者順上不

381a03□善名爲惡心□反此爲勝□無記順流反此

381a04□爲背□二約報中□菩薩是廣勝心□二乘是狹

381a05□心□三乘俱背□八部順流□三塗爲惡□餘皆可

381a06□見

381a07□第二天眼明□釋中三□先總擧□二善惡下出所

381a08□見境□於中善惡等是通□天龍等是別□三菩

381a09□薩下顯天眼能見中□無□明淨天眼者□以

381a10□所知障盡是報得自在明也□下見用□見現

381a11□在衆生生死等也□智論六度品云□菩薩天眼

381a12□有二□修得報得□以得天眼故見十方佛□

381a13□得念佛三昧□是報得五通行菩薩道□問若天

381a14□眼根見□根是障□□應見障內色不得見障

381a15□外色□答修得天眼□根名天眼通□通以慧爲

381a16□體故見障外色□若見障外色□何故聲聞緣

381a17□覺菩薩見有遠近不同□答通慧有增微故□

381a18□見有遠近如磁石□不吸一切不至之處□

381a19□於中如所□轉者□謂是不定業有□改易等□

381a20□餘□可見

381a21□第三宿命明中二□先憶知自他本事□二又憶

381a22□下憶過去諸佛因果等事□以是爲衆生出

381a23□世之佛故□多約八相辨也□以此菩薩得九

381a24□世眼見過去現在法故□是故所知無限量

381a25□也□若不爾者□彼過去法若不落謝□非過去

381a26□故□若已謝滅□則無法故□無法而見非眞實

381a27□故□若言但曾所經事心中有種影現前故說

381a28□憶知者□此則但見己之心影不見彼法□又

381a29□此曾不經事應不憶知□又亦但見現在□非

381b01□是過去□何名宿住智□餘文可見□第四未來

381b02□際智明中亦二□先知未來衆生業報之相□二

381b03□知未來下知未來佛因果之相□前中先總知□

381b04□二知衆生業下別知□略擧十對□一業報一對□

381b05□二知所作善不善□三就善中□知解脫分善

381b06□名出世□知非解脫分善名不出世□四就解

381b07□脫分中□得位定者名定□未得者名不定□五

381b08□就前不出世善中□有種姓者名正定□無種

381b09□姓者名邪定□六就有漏善名有使□無漏名

381b10□無使□七就無漏中□果位善報名爲具足□因

381b11□位不具□上七約位□知衆生下三約行□八初

381b12□起名攝取善惡□九造修名積□十中不積集惡

381b13□未必修善□二知未來佛因果中□初唯知果

381b14□用□後悉知下兼知因行□問大乘宗未來世法

381b15□體用俱無□今云何知耶□答若依方便敎釋□

381b16□此但見彼現在因種□知彼當來果相差別□非

381b17□謂見彼未來法體□若一乘宗於九世中未

381b18□來現在體用俱有故□今稱彼如實而知□問未

381b19□來未有□何名現在□答非是現在現在故□現

381b20□在中無也□但是未來之現在故□未來中有也□

381b21□問此有爲是緣有□爲是性有□若是緣有□緣

381b22□今未會□若是性有□則同小乘□答若今時看

381b23□緣性俱無□以是現在之未來必定不有故□若

381b24□遂未來時處看□是未來之現在還如今現在□

381b25□決定是緣有□是故得見也□餘文可知□第五

381b26□天耳明中有四□初擧能聞之德□二菩薩成就

381b27□下總辨所聞自在□三於東方下別顯一方所

381b28□聞□四如東方下類顯十方所聞□初中無□是

381b29□總□謂無有□其聞無聞□其慮□下別顯十

381c01□德□一淸淨者離習□故□二廣大者德遍故□

381c02□三具足者德滿故□四不可稱量者德多故□五

381c03□修習者多劫修成故□六得證者證理成就

381c04□故□七明淨者所知障盡故□八離障者煩惱障

381c05□盡故□九了達者所知明了故□十決定者所知

381c06□稱實故□二總辨所聞自在□於十方中有遠

381c07□聲□欲聞無有□令不聞□於近聲欲不聞□

381c08□亦無□逼令聞□欲近不欲遠□及遠中欲不

381c09□欲□近中亦爾□□皆自在隨意故也□三別顯

381c10□東方□初擧佛□二顯法□三能聞持□就顯法中

381c11□有十句□初所說者總擧敎相□二所發者發

381c12□起隱義□三所開者開顯深理□四所示者示其

381c13□宗本□上四是理敎□五所制者制其學處□六所

381c14□調者違者折伏□上二是制敎□七所敎化者化

381c15□令起行□此一是化敎□八所念者六念等法□

381c16□九所分別者解釋等法□十所敎深妙者大乘

381c17□至理法□善解等總結多門所聞法也□三如是

381c18□一切下辨能聞持□於中亦十句□一總善解

381c19□文義□謂味是文也□二隨何大衆所說之法□

381c20□三隨何別人而所說法□四隨以何類音聲

381c21□說法□五隨彼智力所解說法□六隨何識

381c22□心所變之法□七隨彼所化得功德法□八隨

381c23□何所緣境界而所說法□九隨何所依根器

381c24□說法□十隨於何乘而出離法□悉能下結天

381c25□耳聞持□四如東下類顯十方亦爾□是卽天耳

381c26□聞持無盡無盡也□第六神力智明有四□初

381c27□標名□二顯體□三若聞下明業用□四是名下

381c28□結□就顯體中有十二種神力□一無功用□二

381c29□同理性□三能普遍□四量難知□五不待依□六

382a01□應念至□七不起此□八不廢用□九無窮竭□

382a02□十非餘壞□十一增善根□十二順彼行□三顯

382a03□業用中五□初明所往處佛□二聞已下顯能

382a04□往彼□設敬知法是前廣大等神力業用□三示

382a05□現下明其自在□謂現十方不離一處□是前

382a06□不轉神力等業用也□四悉自下請法□了知是

382a07□前長養神力等業用□五無損神力下明遍至

382a08□成行□是前念至及順行等神力業用□結名可

382a09□知□第七分別言音智明中□初總知□所謂下

382a10□別□於中三□先知報類言音□二善分別下知

382a11□語法施設□謂飯喫等□三摩訶薩隨其下明得

382a12□知所由□先法說□由此菩薩遍入世界識知

382a13□彼中衆生性類□是故解其言音施設喩合可

382a14□知□第八色身莊嚴智明中有三□初知無色

382a15□法界□二而菩薩下巧現多色□三佛子下明無

382a16□色現色之意□又初明色相無色□次無色卽

382a17□色□三雙顯其意□初中五句□一總知色性□二

382a18□不生是稱眞性□三無種種是離異相□四離

382a19□妄執□五離形顯□二現多色中總別合有一

382a20□百一十種色□此等□是稱法界之實色□不

382a21□同餘敎或十一色或二十五色等□三明現色

382a22□意三□初總擧應機□二所謂下別顯益用有

382a23□十種□□是前法色之勝用□益生成化□三悉

382a24□能下結業用□結名可知□第九眞實智明中

382a25□二□初本智證理明□二不捨下後智攝化明□亦

382a26□是初自內證□後外利他□亦是初證法體□後說

382a27□法用□亦初卽事常理□後理恒事故□不□業

382a28□用也□前中二□先正證法□略辨五十門□明遠

382a29□離二邊不著中道相性俱泯有無雙遣□依

382b01□三性三無性準釋可知□二菩薩知如是下

382b02□結證成智離著之益□二後智業用中有十□

382b03□初明照實不捨權□謂前雖照實約非安

382b04□立□不著二諦□然爲不捨本願□還約安立□

382b05□見於二諦□決定知法□是知世諦也□二興

382b06□雲雨法□三度入善巧□謂創起名入□終極爲

382b07□度□四巧說深廣□謂不違眞法者度順深也□

382b08□五以大慈爲因□巧說無盡□六於無名在

382b09□名而不壞名性□性是文字則解脫相也□七

382b10□觀察下巧觀離染□八解了下善言攝生不捨

382b11□自證□九於不二下明於理事無二之法□不

382b12□退事而沒理□不退理而沒事□亦是寂用雙

382b13□運故也□十具足下明無□具德自在之相也

382b14□第十滅定智明中有六□初明所得滅定□

382b15□言不退轉者正明常定□未曾退失□二亦不

382b16□捨下顯寂而恒用□謂身在滅定不捨菩薩

382b17□十種業用□一總明菩薩作事□下九皆是菩薩

382b18□事故□二別顯慈悲三十度行智□四大願救

382b19□生□五轉正法輪□六方便調生□七敬養諸佛□

382b20□八入法自在□九常見佛□十恒聞法□三悉能

382b21□出生下明滅定業用□謂此滅定非直與前十

382b22□種行用而不相違□亦乃由此定力出生十

382b23□種殊勝行用□一總明出生□謂卽定起用名

382b24□能出生□定用無隔名無□法□此悉能出生

382b25□貫下諸句□二知法平等□三具足下成果法

382b26□願□四深入下智容土海□五究竟下究盡因

382b27□際□六於一切下遍學所學□七一切下深悟法

382b28□相□八善知下妙達緣起□九了一切下明解

382b29□敎義□十於一切下明權實智具□四菩薩摩訶

382c01□薩下明住定劫數□五顔容下明住定威儀□六

382c02□悉能成下不廢行用□問此住滅定身儀不

382c03□動□云何得有所作事耶□答若小乘滅定總

382c04□無業用□若依初敎正在滅定□雖諸轉識總

382c05□不現行□由前加行悲願力故□擊發第八阿

382c06□賴耶識□令具威儀作諸所作□是故亦云不

382c07□起滅定現諸威儀□若依終敎觀事則理故□

382c08□在滅定而不□事用□現諸威儀□亦名雙行

382c09□自在□此上二門皆心中止定而身儀作用□以

382c10□此但得理事無□故□頓敎中不可說用不

382c11□用□若圓敎中由得二事無□故□是故滅定

382c12□跏坐則是往來說法□亦不分身而動靜成就□

382c13□如佛昇天不起覺樹等同此□準之□餘義

382c14□如滅定章說□下結可知□別釋訖□第二菩薩

382c15□摩訶薩下結歎顯勝□於中三□初歎勝□一過

382c16□人天□二越世間□三超二乘□四踰下地□此四

382c17□形劣辨勝□五總三業□六別擧定□七顯智用□

382c18□此三當相辨勝□八唯佛方窮□二佛子下結□三

382c19□此菩薩下顯業用□謂得三世佛智明□非謂

382c20□是三明也□十明品竟

382c21□　　十忍品第二十四

382c22□初釋名中□十者圓數無盡□忍者智照觀達□亦

382c23□帶數釋□二來意有二□遠答前普光十定問

382c24□故來也□以忍受眞理情安不動故名也□近

382c25□顯十明所依故次來也□三宗趣者□先宗

382c26□後趣□宗有五門□一體性□此忍以智爲性□若

382c27□小乘忍劣屬因□智勝屬果□大乘不二□但忍

382c28□受鑒徹約用分之□二所斷障□此中寄當斷

382c29□微細著微細□無明□三定位者□若漸敎此十

383a01□忍行通諸位□寄當十地之後等覺位中□若

383a02□圓敎遍通五位□寄於此說四種類者□或一□

383a03□謂無生忍□或二□謂二無我忍□或三□謂三無性

383a04□忍□出佛性論□或三□謂信忍順忍無生忍□出

383a05□地持論□或四□謂四種無生□如第八地論中□

383a06□或五□謂地前名伏忍□初二王地名信忍□四

383a07□五六地名順忍□七八九地名無生忍□第十地

383a08□及佛地名寂滅忍□此依仁王經□或六忍□謂

383a09□信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍□解云

383a10□初三如次是地前三賢□後三如次是十地等

383a11□覺妙覺可知□此依瓔珞經□或苦忍等八非

383a12□此所辨□或十亦如第八地經中□又十此文□

383a13□或十四□依仁王經□五忍中前四各分三□謂

383a14□上中下□後一唯分二□謂因果□五別釋十忍□

383a15□於中初三約法□後七就喩□法中初一約資

383a16□糧位□次一約加行位□後一約正證位□寄相

383a17□如此□若通則遍在十地可知□第二宗趣者□

383a18□由學如此十忍行故□得因圓果滿□故文

383a19□云能得一切等也□四釋文中二□長行與

383a20□頌□前中三□先擧數歎勝□二列名顯要□三解

383a21□釋結歎□初中二□先總告擧數□二歎勝中能

383a22□得無□忍者顯自分因滿□又得下明勝進

383a23□果圓□由此十忍得斯因果

383a24□二列名顯要中亦二□先列名□後顯要□前中

383a25□初音聲是敎□隨順是行□謂於說無生之敎□

383a26□信順忍受境行爲名□二順觀眞理□而未契

383a27□眞故名順忍□行體立名□三順觀旣極證契

383a28□眞理名無生忍□無生是理□從境爲名□又亦

383a29□無生是行□當相爲目□下七喩中□光統云□前

383b01□之四喩喩音聲忍□電化二喩喩於順忍□虛空

383b02□一喩喩無生忍□又云□幻者起無起相□焰者

383b03□境無境相□夢者知無知相□響者聞無聞相□

383b04□電者住無住相□化者有無有相□空者爲無

383b05□爲相□又古人云觀識如幻□觀想如炎□觀受

383b06□如夢□觀聲如響□觀行如電□觀色如化□觀

383b07□總一切蘊界處等畢竟空□故如虛空也□又遠

383b08□公約知二諦法□謂知俗非實如幻□知俗倒

383b09□有如炎□知俗從心起如夢□知聲塵不實如

383b10□響□知俗暫有如電□知變易無體如化□知

383b11□眞離相如虛空□又前六喩有爲空□後一喩

383b12□無爲空□如金剛般若九喩□皆喩有爲□又準

383b13□攝論八喩□顯依他□□爲釋疑故□攝論第五

383b14□何緣如經說□於依他起自性說幻等喩□總

383b15□問也□於依他起自性爲除他虛妄疑故(答也)□

383b16□他復云何於依他起自性有虛妄疑(別問也)由

383b17□他於此有如是疑□云何實無有義而成所

383b18□行境界□爲除此疑說幻事喩□無性釋云□虛

383b19□妄疑者□於虛妄義所起諸疑□云何無義遍

383b20□計度時□分明顯現□似所行境□爲遮此疑說

383b21□幻事喩□如實無像而有幻像□所緣境界

383b22□依他起性亦復如是□雖無色等所緣六處□

383b23□遍計度時似有所緣□六處顯現□云何無義心

383b24□心法轉□解云□此疑意幻法不生實見□世法

383b25□不爾故非無也□論云□爲除此疑說陽炎

383b26□喩釋□論云又如陽炎□於飄動時□實無有水

383b27□而生水覺□釋云可以生水覺故□卽爲實有

383b28□水□世間亦復如是□論云何無義有愛非

383b29□愛受用差別□釋云炎水無有解渴受用□世

383c01□法不爾故是實有□論爲除此疑說所夢喩

383c02□釋□論又如夢中睡眠所起心心法聚□極成昧

383c03□略□雖無女等種種境義□有愛非愛境界受

383c04□用□覺時亦爾□釋云可以夢中有見女等違

383c05□順受用卽爲實有□又疑云夢中受用於夢

383c06□者有□覺已卽無□世法不爾□凡聖俱見□釋如

383c07□響長幼同聞□可卽爲有□論云何無義種種

383c08□戱論言說而轉□爲除此疑說谷響喩釋□論

383c09□又如谷響實無有聲□而令聽者似聞多種

383c10□言說境界□種種言說語業亦爾□又疑云響是

383c11□聲非色□世法不爾□色亦具有□云何非有□釋

383c12□如電亦色□豈是實有□論無此喩□又疑云電

383c13□色速滅□世法經久□豈同彼耶□釋云如化亦

383c14□經久□豈是實有□又疑云凡愚顚倒妄見謂

383c15□有□菩薩無倒不見其有□如何亦有攝化衆

383c16□生□釋如化所作故非實有□論云何無義有

383c17□諸菩薩無顚倒心□爲辨有情諸利樂事故□

383c18□思受生□爲除此疑說變化喩釋□論又如

383c19□變化□雖無有實□而能化者無有顚倒□於

383c20□所化事勤作功用□菩薩亦爾□如論應知□又

383c21□疑云所作如化可無有實□能作化者是化

383c22□所依□應是實有□釋如虛空與色爲依豈是

383c23□實有□是故諸法畢竟性空□佛子是爲下結要□

383c24□以三世佛同說此故□顯其要勝也□第三

383c25□何等下別釋十義□一一各三□謂牒起釋義結

383c26□名□初中釋內有十句□初一總擧所聞□謂三

383c27□無性理名眞實法□下九顯能聞入法□二聞

383c28□無相眞不驚□以解遍計無所有故三聞無

383c29□生不怖□以解依他必無生故□四聞無性

384a01□不畏□以解眞如無性性故□又釋於眞空法

384a02□聞時不驚□思時不怖□修時不畏□又聞有無

384a03□所有不驚□聞空無所有不怖□聞斯二無

384a04□所有不畏□□如諸本般若論釋□五信解者

384a05□聞慧之始□先信後解□六受持者聞慧之終□先

384a06□受後持□七愛樂者思慧之始□謂愛法樂觀□

384a07□八順入者思慧之終□謂思擇得味故云順入□

384a08□九修習者修慧之始□謂對緣造修□十安住者

384a09□修慧之終□謂行修成立□具釋如瑜伽菩薩地

384a10□中□第二順忍釋中四對八句□初創修止觀□

384a11□謂止行順寂□觀照諸法□二止觀漸次□謂平

384a12□等正念者止行堅固□不違諸法者觀照隨

384a13□緣□三止觀純熟□謂隨順深入等止行深玄□淸

384a14□淨直心等觀行深玄□四止觀俱行□謂卽止之

384a15□觀名平等觀□卽觀之止名深入具足□起信

384a16□論云□行住坐臥皆應止觀俱行□所謂雖念

384a17□諸法自性不生□而復卽念因緣和合善惡之

384a18□業苦樂等報不失不壞□雖念因緣善惡業

384a19□報□而亦卽念性不可得□釋云約法旣理事混

384a20□融□約行則止觀雙運□如是方爲順法之忍

384a21□第三無生忍釋中□先標□何以下釋□前中不

384a22□見法生□必不待滅□緣起事故□亦不見滅□又

384a23□此無生理非是斷滅無□故云不滅也□又旣

384a24□本不生故無可滅□下釋中先徵有二意□一云

384a25□旣標無生□何故亦云無滅□二云旣言無生□

384a26□爲但寂然無生□爲亦有行願位果等邪□下

384a27□釋中十句□初一句釋初意可知□問若爾亦

384a28□得名無滅忍不□答理亦應得□但無生必帶

384a29□無滅□無滅必隨無生故□多從首名□信力入

384b01□印經云□菩薩有五種法□卽能淸淨□初歡喜地

384b02□何等爲五□一謂菩薩得住無生忍故□亦令

384b03□他住□又云無生忍者□謂寂滅故□二謂菩薩得

384b04□住無滅忍故□亦令他住□又言無滅忍者

384b05□證無生法故□解云以此當知□亦得無滅

384b06□忍也□二若不滅下釋第二意□謂由不生故

384b07□不滅□由此不生之不滅故無盡□是故此無

384b08□盡亦在不生中□乃至莊嚴亦皆如是□悉在

384b09□一念無生之處□無盡有二義□一理無限盡□

384b10□二行無斷盡□三離垢亦二義□一入理不帶

384b11□寂□二隨事恒無念□四無壞亦二義□謂入理

384b12□不壞事□隨事不壞理□五不動亦二義□謂

384b13□雙融二諦一念不動□六寂滅地亦二□通境

384b14□行故□七離欲亦二□離種現故□八無行亦二□

384b15□斷能所故□九大願亦二□願不沒寂□願能

384b16□應機□十住莊嚴亦二□理行相嚴方爲究竟

384b17□第四如幻忍中作六門□一總明所喩□攝論

384b18□幻喩所緣六處□下離世間品喩識蘊□蜜嚴經

384b19□喩第八識□般若論喩外器世間□此經總喩

384b20□世間出世間依正染淨等□楞伽中喩一切法□

384b21□掌珍論直喩有爲法□大品中乃至一法過涅

384b22□槃我亦說言如幻如夢□故知文通爲無爲

384b23□也□問涅槃無爲何得如幻□答意在絶見故

384b24□亦如幻□謂有無等見非見幻故□若見爲幻亦

384b25□非見幻□見幻若絶方爲見幻□況有餘見□是

384b26□故非幻之幻方是幻法□絶見之見方是見幻□

384b27□取意思之□言說難及□二別開義門□如一幻

384b28□□有其五義□一所依之巾□二幻師術法□三

384b29□所見幻□□四□生則是死□五愚小謂有□於

384c01□中巾喩所依如來藏□二幻師及術喩能起因

384c02□緣□如無明等□三幻□之相喩依他起性□四

384c03□□存則亡喩依他無性□五凡小謂有□取爲

384c04□人法□問術法成幻□非則是幻□若爾果法是

384c05□幻□因緣非幻□答因緣亦依他□展轉皆是幻□

384c06□問若爾幻師亦應是幻作□答此中擧所作幻

384c07□以喩一切□非謂卽同□若不爾喩卽是法□何

384c08□成喩況□十喩論引德女經□佛言從幻樂器

384c09□作幻樂音□從幻無明□生幻行等□廣如彼說□

384c10□三有無門有三重□一於上四義各有有無□

384c11□巾性有相無以爲□所隱故□二術用有體

384c12□無以依巾無體故□三□相有實無以實無

384c13□而現故□四生卽是無□死則是有□以無□爲

384c14□一故□二由各有四句□思准可知□三四位互

384c15□相對□如次交絡門有四句□亦思准可知□

384c16□四一異門亦三重□一巾約自位辨□如巾有

384c17□二義□一住自位義□二擧體成□義□此二無

384c18□二無不二故非一異等□四句可知□餘三位

384c19□各四句□亦准知之□二相對辨如□□亦二義□

384c20□一相差別□二體空義□此□巾相對非一非

384c21□異□略有十句□一以巾上成□義及□上

384c22□相別義□此二合爲一際故名不異□此是以

384c23□本隨末□就末明不異□經云□法身流轉五

384c24□道名爲衆生等□楞伽云□如來藏受苦樂□與

384c25□因俱若生若滅等□二以巾上住自位義與

384c26□□上體空義□合爲一際名爲不異□此是以

384c27□末歸本□就本明不異□經云□一切衆生則如

384c28□也□不復更滅等□三以攝末所歸之本與攝

384c29□本所從之末□此二雙融無□不異□此是本末

385a01□平等名爲不異□以前二經文不相離故□四

385a02□以所攝歸本之末亦與所攝隨末之本□此二

385a03□相奪故名不異□此是本末雙泯明不異□以

385a04□眞妄平等異不可得故□五下明非一□以巾

385a05□上住自位義與□上相差別義□此二本末

385a06□相違相背故名非一□楞伽云□如來藏不在

385a07□阿梨耶識中□是故七識有生有滅□如來藏者

385a08□不生不滅此之謂也□六巾上成[少/(□-□)]義與[少/(□-□)]上

385a09□體空義此二□本末相反相害故名非一□勝□

385a10□經云□七識不流轉□不受苦樂□非涅槃因□唯

385a11□如來藏受苦樂等□七以初相背與次相害□

385a12□此二義別故名非一□謂相背則各相背捨相

385a13□去懸遠□相害則相與敵對親相食害□是故近

385a14□遠非一□以前經文不相離故□八以極相害

385a15□俱泯而不泯□由極相背俱存而不存□不

385a16□存不泯義爲非一□此是成壞非一□以七識

385a17□則空而是有故□眞如則隱而是顯故□九上

385a18□四非一與四非異而亦非一□以義不雜故□

385a19□十然亦不異以理遍通故□法無二故□是故若

385a20□以不異門取諸門極相和會□若以非一門

385a21□取諸門極相違害□極違而極和者是無障□

385a22□法也□三巾□相對旣爾□餘二及交絡諸句准

385a23□之□五則入門有四門□一理事相則□謂巾□

385a24□無二故□經云色則是空空則是色等□二二理

385a25□相則□謂□頭卽巾□□足亦卽巾□二巾無別

385a26□故名卽□經云衆生賢聖卽如無別□三以理

385a27□從事名說事相卽□如□頭巾不異足巾□

385a28□故說頭卽足□無行經云□若人欲成佛勿壞

385a29□於貪欲□諸法卽貪欲□知是卽成佛解云應

385b01□說諸法卽空□何故乃云卽貪欲者□以貪欲

385b02□卽空故□是故擧貪名取貪實□文意如此□四

385b03□以理融事□二事相卽□如□頭無別有□卽

385b04□以巾爲頭□巾體圓融故□全頭卽是足□此經

385b05□云一卽多多卽一等又此文云深入如幻

385b06□於一法中解衆多等□此約法性融通力也□五

385b07□以緣起相由力令二事亦相卽□如幻師幻

385b08□術力令多則一一則多等故□賢首品云□或

385b09□現須臾作百年□幻力自在悅世間等□良以

385b10□幻法虛無障□□是故得自在也□如相卽旣

385b11□爾□相入亦然□如異體旣爾同體亦然□如此

385b12□門旣爾餘門亦然□□思准可知□六釋文者□

385b13□釋內三□先略次廣後成忍行□初中先喩□後

385b14□觀□緣起下法合□此依相入門以合如幻緣

385b15□起可知□二菩薩下廣中三□謂法喩合□初中

385b16□七句□一分別刹□二解衆生界□三解緣起法

385b17□界□四觀世間平等□五佛出世間亦如幻也□

385b18□六佛入世間用常寂故云不二入也□七不

385b19□失利生故云出生住持□喩中初喩上衆生

385b20□界□二非樹下喩刹等□三非晝下喩世間□四

385b21□非定下通喩所餘門□五種種下結幻法體□謂

385b22□種種非幻者結幻無□若干幻非種種者結若

385b23□干非幻□是故幻體非是一切□但以幻故□示

385b24□衆色者旣非物現物明物則無物之物也□

385b25□合中初總□二所謂下別辨九種□以顯總中一

385b26□切世間可知□三菩薩下成忍行□中有二□初

385b27□稱法正觀□二出生下明起業用□前中八□初

385b28□約衆生界□卽是業煩惱世間□不起者不作

385b29□有解□不壞者不作無解□又本來不起亦無

385c01□可壞□下□准之□二約佛刹世間□三約法世

385c02□間□四約三世世間□五不觀菩提等□亦約法

385c03□世間□六佛興等約成壞世間□謂佛出爲成□

385c04□涅槃稱爲壞□七不住大願等約行世間□謂

385c05□不住大願是大智行□不取淸淨等是大悲行□

385c06□八無出無著約流轉世間□謂不捨故□無出在

385c07□中無著二□出生下明業□一約刹顯用□而

385c08□定知體眞□二約衆生界□三法界□四三世世

385c09□間□五出生陰等明流轉世間□用常寂□六度

385c10□脫等明行世間用□七知一切等明法世間

385c11□之用□八不著化等□九爲衆生故等□十說

385c12□過去等□明佛興世用□皆是理事無□行故

385c13□也□第五如炎忍中有四□初總明所喩者□

385c14□無性攝論喩器世間□梁論喩所緣境□此經下

385c15□文喩想蘊□此文喩一切法□二別開義□炎有

385c16□五義□一平地□二陽氣□三陽氣與地合□似水

385c17□炎現□四本來乾無水□五令彼渴鹿取以爲

385c18□水□法中亦爾□一如來藏平地□二無明習氣

385c19□三習氣熏動心海□起緣起似法□四此依他

385c20□起本來無生□五凡小無知執爲實有□又十喩

385c21□論中有七義□一日光□二熱風□三動塵□四在

385c22□曠野□五見野馬□六遠見炎相想謂爲水□

385c23□七近則無水□初日喩結使□二塵喩諸行□三

385c24□風喩邪憶念□四喩無明曠野□五喩無智慧

385c25□者□謂爲一相爲男爲女異名爲炎□六若遠

385c26□聖法不知無我□於空法中生男女等想□七

385c27□若近聖卽知諸法實相等□乃至廣說□三有無

385c28□等句數多同前幻□准思可釋□四釋文內□先

385c29□法□二喩□三菩薩下合□謂依本心現無有方

386a01□處□於內外有無斷常等處求此法□皆不可

386a02□得□二觀一切下忍行成中□初方便行成□二具

386a03□足下證行成可知□第六如夢忍作八門□一

386a04□總明所喩□無性攝論又如夢中睡眠所起心

386a05□心法聚極成昧略□雖無女等種種境界義

386a06□有愛非愛境界受用□覺時亦爾□梁論云□譬

386a07□如夢中無有實塵亦見有愛憎受用□此依

386a08□他性中亦爾□無有實塵□亦見有愛憎受用□

386a09□又功德施般若論云□譬如夢中□隨先見聞

386a10□憶念分別□熏習住故□雖無作者種種境界

386a11□分明現前□如是衆生無始來有諸煩惱善不

386a12□善業熏習而住□雖無有我是能作者□而現

386a13□無涯生死等事□世親無著般若論皆喩過去

386a14□境□非證智所知□二開義者夢有五義□一所

386a15□依□謂悟心以喩本識□二所由□謂睡蓋以喩

386a16□無明習氣□三所現□謂依前顯示夢相差別□

386a17□以喩緣所起法□四此夢事不有而有□五令

386a18□夢者取爲實有□三辨有無者有四句□一夢

386a19□是有義以是夢故□謂於夢者夢事現故□問

386a20□此旣是夢□何得爲有□又此若是有夢者見

386a21□有應非顚倒□非顚倒故是覺非夢□又覺者

386a22□見夢無所有時應是顚倒□是顚倒故是夢

386a23□非覺□答此旣是夢□何得不有□如其不有應

386a24□同非夢□竟何所說□又若無此夢者見有□則

386a25□無顚倒□無顚倒故是覺非夢□又此夢有本

386a26□在夢者□非謂覺處□若無覺者見無所有□而

386a27□非顚倒□顚倒則無□夢者所見顚倒夢事顯現□

386a28□是故由彼見無方知此有□二夢是無義以

386a29□是夢故□謂虛妄所見性必空故□問若夢是無

386b01□應同非夢□夢義安在□答要同非夢方爲是

386b02□夢□以其夢處及非夢處無二相故□問若爾

386b03□夢者何不於非夢處而見夢相□答夢者現

386b04□今於無處見□是故此夢體不異無□若不爾

386b05□者應非是夢□問夢若是無□夢者應不見有□

386b06□不見有故是覺非夢□答正由夢者見有有

386b07□非是有□以夢者及所見俱無所有故□是故

386b08□若非夢者見有不得言無□由彼有故方

386b09□知是無□問凡言夢法□相有實無□今言總無□

386b10□豈不成謗□答然此有無必全攝故□非二相

386b11□故□若不爾者則謗於夢□三夢是亦有亦無

386b12□義□以是夢故□夢法理必具二義故□問具此

386b13□二義□豈不相違□相違之法豈不謗夢□答半

386b14□有半無則是相違□今此全有之無□與全無

386b15□之有□二門共在而不相違□是故具有無□方

386b16□乃是夢□以是夢故不相違也□四夢是非有

386b17□非無義□以是夢故□二義俱融形奪雙盡□故

386b18□俱非也□問若此二義要相形奪□如何前說二

386b19□義俱存□答要由形奪方得俱存□是故若不

386b20□奪無全盡□無以爲無□若不奪有全盡□

386b21□無以爲有□是故存亡不□□俱泯自在方爲

386b22□夢法□是故經云世間猶如夢□智不得有無□

386b23□此之謂也□四一異門者有二重□初中有四

386b24□句□一夢是一□以是一夢故□二夢是異□以夢

386b25□現種種故□三俱□以於一念現多劫等□無

386b26□二而二故□四俱非□以形奪俱盡方是夢故□

386b27□又夢是一□以約所依心故□二夢是異□以約

386b28□睡蓋所現故□三俱以約所現夢相故□四俱

386b29□非□以約夢性故□融通無□□思之可見□是

386c01□故前門有無於無處爲有□此中一異於一

386c02□處爲多□如此無□方爲夢法□是故上經云

386c03□以夢自在法門敎化□此之謂也□五眞妄門者

386c04□亦四句□一夢是眞實以是夢故□如前所說

386c05□具諸義故□聖智所知夢性甚深故□問夫言夢

386c06□者是虛妄法□何得輒言是眞實耶□答了知

386c07□此是虛妄之法□不顚倒故是實也□二夢是妄□

386c08□以是夢故若非虛妄不是夢故□是故亦實

386c09□亦虛□非眞非妄□四句無□思之□此經云夢

386c10□性寂滅此之謂也□六自在者夢境虛妄相則

386c11□相入□多處現少□少處現多□皆無障□□故上

386c12□文云以夢自在法門敎化□此之謂也□攝論

386c13□云處夢謂經年□寤乃須臾頃□故時雖無

386c14□量攝在一刹那□緣起夢法無□自在□則入重

386c15□重如帝網等□□准可知□七明觀者觀諸世

386c16□間皆悉如夢□以爲正觀□問若在夢者□謂爲

386c17□實故不知是夢□不名見夢□若夢覺者卽

386c18□無夢相□復無所見□是故此夢誰能見耶□答

386c19□夢者不見夢□以其是夢故□覺者不見夢□

386c20□以其覺已無有物故□了知如此□是覺者故□

386c21□是故夢義是覺者所知□非於夢者□由此道

386c22□理夢是觀境□經云菩薩受持一切法如夢

386c23□此之謂也□問覺者見無而了知夢□夢者見

386c24□有亦了知不□答若此覺者了知夢法□正夢時

386c25□無□則名知夢□若言覺已爲無□此是覺無非

386c26□是夢無不名識夢□是故夢有夢無□但是夢

386c27□時□非望覺時□若取覺已爲無□此還是夢□

386c28□不名爲覺□是故夢覺前後□謂有謂無俱不

386c29□識夢□思之可見□第八釋文中亦三□初一句

387a01□總擧□二譬如下別辨□三覺悟下結義□初中一

387a02□切世間者謂淸淨緣起之法亂識所現故云

387a03□如夢□二別辨中二□初擧喩□二如是下顯法□

387a04□又釋亦得初是方便觀故云解一切世間等□

387a05□二是眞實觀故云覺悟一切世間等□前中亦

387a06□二□先明夢有則非有□二明非有而現有□前

387a07□中五對□一非是世出世法□二非三界上約

387a08□依報□三非生死約正報□四非淨穢約世出

387a09□世因□五非淸濁約世出世果□皆悉實非彼

387a10□法而示現彼□是夢法也□二顯法實觀中八

387a11□句□初一總顯□二不壞夢者明此夢法自性非

387a12□一切□不待壞故□又無可壞故□又此顯非

387a13□是世間不爲四相之所壞故□三不可著

387a14□者□解知緣起夢離無所著故□此顯非是

387a15□離世法故不可證也□四夢性寂滅者□明此

387a16□從本來性自寂滅□顯非三界喧動法故□五

387a17□夢無自性者□明此無性非生非滅□顯前非

387a18□生非死□六受持一切等者結成觀相□謂常作

387a19□此解□不離心首故云受持等也□七不壞夢

387a20□者不取捨夢故□顯前非淨穢□以非捨穢

387a21□取淨故□八不虛妄取者不分別故□顯非淨

387a22□濁也□下一句結義等可知□第七如響忍中

387a23□作四門□初喩相者□無性釋云□又如谷響□實

387a24□無有聲□而令聽者似聞多種言說境界□種

387a25□種言說語業亦爾□梁論云□譬如實無響塵

387a26□而顯現可聞□言說事亦爾□實無所有而顯

387a27□現可聞□此經意有三義□一知一切法如響□

387a28□二知佛聲如響□三能以如響言音而爲說

387a29□法□二開義者□響亦有五義□一空谷□二有聲□

387b01□三聲擊空谷便有響應□四此響非有而有□

387b02□五愚小謂有□三有無等諸句□□准前知之□

387b03□四釋文中有四□初知一切法如響□謂出生

387b04□等顯能知德□知一切等明所知□二分別下總

387b05□知音聲如響□三別知佛聲如響□不從內等

387b06□者□佛如空谷□離聲不成故□非內出□機感如

387b07□聲□離谷不成故□非外出□兩俱相依故□非

387b08□內外□離聲無聞故非內□離根無聞故非

387b09□外□非二故俱非□由此無性緣起如響□是故

387b10□恒有而非有□非有而說法故□云亦不壞法

387b11□施也□四深入下明能以自如響之聲而說

387b12□法□亦是忍行成就起用自在□於中有十句□

387b13□初稱法善學□二如帝釋下喩況圓音□三菩薩

387b14□下明稱性起用□四於無量下顯業用分齊□五

387b15□受持下勝進仰學□六出生下明妙音廣大□七

387b16□普令衆生下顯業用成益□八而音下顯用則

387b17□甚深□九知音聲下辨定聲語□十亦不染下明

387b18□能知自在□第八如電忍中亦四□初喩相者□

387b19□般若論喩現法不久住故□功德施論云□譬

387b20□如電光生時則滅□心亦如是□刹那必謝□又

387b21□彼論八不中譬不去義也□此經中亦三□一

387b22□喩一切法速滅如電□二喩菩薩身無□如

387b23□電□三喩菩薩智了闇如電□二開義者亦有

387b24□五義□初三如上速滅等也□四能現顯彰□五

387b25□體非遠近□能照遠近□三亦有有無等諸句□

387b26□思之可見□四釋文中三□先法次喩後合□初

387b27□中二□先約遮成止行有九對□皆離三邊□玄

387b28□絶無寄□二所行眞實下約表成觀行□亦不受

387b29□持正法流轉者得理不證故□二喩中四□初電

387c01□能照明□二譬如下轉喩□如鏡曜日光壁上

387c02□現影□油等亦爾□同於電光故也□三電不離

387c03□等明體用不相離□四電能遠照等體用不則□

387c04□三法合中二□初合前照現□二而其智下合

387c05□照遠而非遠□三如種下轉喩□種無根芽能

387c06□生根芽□若有則不生□菩薩亦爾□無二說二□

387c07□有則無二□故云無□際也□二若菩薩下忍成

387c08□德用□謂身智無□速疾如電□第九如化忍

387c09□中亦四□初喩相者□攝論喩聞思慧意業所生

387c10□果似有而非實□亦喩菩薩變化身□又龍樹

387c11□十喩論云□如彼化人無生無老無病無死

387c12□無苦無樂異於餘人□以是義故空無有

387c13□實□一切諸法亦皆如是□無生住滅□以是故

387c14□說諸法如化□廣如彼說□二開義者化有四

387c15□義□一依化心□二現化事□三實無有□四現業

387c16□用□十喩論云□猶如化事□雖空無實□能令衆

387c17□生憂苦瞋□喜樂癡惑□諸法亦爾□雖空無

387c18□實□能令衆生起瞋□等□以是故說諸法如

387c19□化□三亦有融通句數□應准思辨□四釋文中

387c20□四□初約法辨化□二就喩明化□三合法顯

387c21□化□四忍成化用□初中二□先顯所知□後辨能

387c22□知□前中先總□所謂下別□於中初八句約染

387c23□法□一業從心起□二行造修成□三妄境虛無□

387c24□四倒起苦樂□五妄取情有□六世間依眞有□

387c25□七覺觀起語言□八想起相惱□次三句明菩薩

387c26□化□後二句佛化□各出因故名爲化□於中

387c27□無生平等者□以得無生方名不退□是故不

387c28□退無體如化□問此化爲喩有爲法□亦通喩

387c29□無爲□答或唯喩有爲□大品云□問若一切法

388a01□如化者□云何言涅槃一法非如化□答若說

388a02□一切法乃至涅槃皆如化者□新發意菩薩則

388a03□驚怖□爲新發意菩薩故□分別生滅者如化

388a04□不生滅者不如化□或亦喩無爲□如十地如

388a05□化智中名法界化□或俱通□如大品□若不爲

388a06□新發意菩薩則明通也□但破彼實見令見

388a07□實法□何定所喩□佛子下結化□世間結前八

388a08□句□離世間結後五句□二決定知下顯能知

388a09□相□初能知□所知深廣明徹□具足下顯知自在

388a10□無□起行□第二約喩中四十句□初不從心起

388a11□者□非從心內種子生故□餘□可知□第三合

388a12□法中四□初總合化行□二不著下合化行體□

388a13□三而不捨下合化行用□四譬如下重喩明從

388a14□無所有建立行果□佛子下結□第四佛子若菩

388a15□薩下忍成化用有十句□初一忍成□餘九化用□

388a16□明化有九義顯菩薩九種業用□於中初二

388a17□句先法後喩□後七句擧喩顯法□準釋可知

388a18□第十如虛空忍中四句同前□初喩相□佛地

388a19□論喩淸淨法界□以離差別相故□中邊等論

388a20□喩圓成實性□此經及大品等喩一切法□以

388a21□悉無性故□十喩論云□猶如虛空非可見法□

388a22□以遠觀故眼光□轉則見□色□一切諸法亦

388a23□復如是□空無所有□以凡夫人遠無流慧

388a24□棄捨實相則見彼我男女等物□而實此物竟

388a25□無所有□一開義者如第八地虛空有十義□

388a26□具如前辨□十喩論中有四復次釋□初一約

388a27□近無遠有□二約性淨謂染□三約無初中後□

388a28□四約體實無物□廣釋如彼□佛地論亦十復

388a29□次□如彼應知□此經中多門釋如文可知□三

388b01□亦有離有無等諸句□思准可知□四釋文中

388b02□三□初明忍解□二佛子如是菩薩下明忍行□

388b03□三若菩薩下顯忍德□亦可總分四□謂標釋

388b04□結歎□就釋中二□先明所解□後顯成忍□前中

388b05□十句□以虛空十義喩十種法故□初一虛空

388b06□無性義同法界故□二不起義喩刹從緣亦

388b07□無起故□三一味義喩法性無二故□四無行義

388b08□喩行卽無行故□五無分限義喩法無分別

388b09□故□六無異義喩佛力齊等故□七遍三際義

388b10□喩入理之禪□盡三世故□八離言義喩諸法

388b11□自相不可說故□九無□義喩佛身不相障

388b12□故□隨感則應故□十周遍義喩法體普遍故□

388b13□第二成忍中三□初總擧三業忍相齊空□二別

388b14□顯空義類菩薩德□於中擧虛空十一義顯

388b15□於菩薩十一種德□初一釋虛空等身□二三四

388b16□三句釋空等忍智□初一體□後二用□於中向

388b17□是因成是果□五釋空等口□謂依無方所空

388b18□亦海際畔□古人云□齊海水已上爲虛空故□

388b19□又云大海雖廣空容其際故也□六七二句

388b20□釋空等身業□八釋空等口業□九釋空等心□

388b21□以性淨故□後二句釋空等心業□三何以故

388b22□下徵責釋成□責云何因菩薩得虛空等三業

388b23□耶□釋云思惟自善根如虛空□依此得三業

388b24□亦如空也□於中先擧十種善根皆如虛空□

388b25□一分者緣起□二分中眞分也□一量者同理性

388b26□故□二不忘一切下十句明所得三業□初不忘

388b27□等意業□二遊行等明身業□三普於十方等明

388b28□意業□四出生等明口業□第四歎德用中有

388b29□二十句□初十得十身□後十通三業□一一各

388c01□有標釋□此十身與前十行品十身及離世間

388c02□品十身各有相攝可知□得虛空際下通三

388c03□業□皆如虛空□中初總顯含藏□次二別辨口

388c04□業□次三別明意業□離貪欲故者□心淨故佛土

388c05□淨也□次三別明身業□一用二體三相□謂諸根

388c06□也□後一總結深□問此七喩何別□答幻等五

388c07□以似有破實有□如化以不有有破似有□

388c08□末後虛空以性相俱絶破於一切□又前六遣

388c09□有會空多□依空立有少□後一遣有入空

388c10□少□依空立有多□問何須多喩□答令理智

388c11□明淨故□異門顯法故□義理堅固故□長行竟

388c12□第二重頌中有一百一十九頌□長分十一

388c13□段□初十頌隨順音聲忍□於中初二頌前聞眞

388c14□實法□次一頌不驚等□次二頌信解□次二頌受

388c15□持愛樂□後三頌順入修習安住等可知□第二

388c16□譬如功德人下十頌頌順忍□初三頌初隨順

388c17□寂靜觀等□次一頌不違諸法□次一頌隨順深

388c18□入等□次二頌淸淨直心等□後三頌修平等觀

388c19□深入具足□第三從三十三天下十頌頌無生

388c20□忍□初三頌前不見有法生不見有法滅□次四

388c21□頌何以故下十句釋成□後三頌結歎顯勝□第

388c22□四觀察諸世間下十頌頌如幻忍□初二頌前

388c23□略說□次四頌廣說中喩合□後四頌忍行成

388c24□立□第五菩薩摩訶薩下十頌頌如焰忍□初二

388c25□頌法說□次四約喩顯法□謂焰水從想生故

388c26□喩之□又想故有法而實非有□如焰似水而

388c27□實無水□故以爲喩□後四喩法雙擧□顯法甚

388c28□深□第六彼能解世間下十五頌頌如夢忍□初

388c29□二頌一切世間如夢□次一頌夢非欲界等□次

389a01□一頌夢性寂滅及不著夢□次二頌不壞夢□次

389a02□二頌夢無自性□次四頌受持一切法如夢□後

389a03□三頌不壞夢不虛妄取夢等□第七菩薩摩訶

389a04□薩下十七頌頌如響忍□初二頌知一切法如

389a05□響□次三頌分別衆聲如呼響□次三頌解如來

389a06□音不從內等□次二頌入離虛妄法界巧出無

389a07□量聲等□次三頌無□音令衆生發起善根等□

389a08□後四頌音聲非語而隨順語亦不染著等□第

389a09□八寂靜下七言十頌二十行頌如電忍□初二

389a10□頌觀意□次二頌不生世間等□次二頌不隨

389a11□世流不受正法等□亦頌於不二法分別二相

389a12□等□次二頌不內世間等□次一頌不行菩薩行

389a13□不捨大願等□後一頌歎德成益□第九修習甚

389a14□深下十頌頌如化忍□初三頌行菩薩行如化□

389a15□次三頌知衆生業行等及佛菩薩等皆如化□

389a16□次二頌業行隨世□後二頌歎德化用□第十虛

389a17□空忍亦十頌□初二衆生及世間如空□次二境

389a18□與智如空□次二慧及法空□次二能所說空□

389a19□後二三世三業空□第十一是名下七頌結歎

389a20□顯勝□初三二利圓□次二因果滿□後二結廣

389a21□勝

389a22□　　阿僧祇品第二十五

389a23□初釋名者□心王菩薩是能問人□表數法依

389a24□心□如數識等□菩薩洞達自在名王□阿僧祇

389a25□是所問法□十數之初□從首爲名□若具應名

389a26□十大數品□二來意□非答前問何故來□前

389a27□十明辨行用□十忍明行體□今顯行德校量

389a28□分齊□則下頌中所數德是也□又釋前諸品中

389a29□所有數量□謂如光覺品等中□皆有數法□今

389b01□此釋成故也□三宗趣者有二□一能數之數□

389b02□二所數之德□前中亦二□先定所知□後顯能

389b03□知□前中阿僧祇此云無數□卽數之極故□諸聖

389b04□敎中通有四說□一准俱舍論□數至六十重

389b05□名一阿僧祇(□錄)□此約小乘□二依智論第九□

389b06□數過十重已後名阿僧祇□論云一一名二□

389b07□二二名四□三三名九□十十名百□十百名千□

389b08□十千名萬□千萬名億□千億名那由他□千萬

389b09□那由他名頻婆□千萬頻婆名迦他□過迦他

389b10□名阿僧祇□如是數三阿僧祇□解云此旣云

389b11□過迦他□亦卽通過後諸數故名阿僧祇□此

389b12□約始敎說□三依智論第六□引此品文□還有

389b13□百數□至阿僧祇等□此約終敎說□四依此

389b14□品□百數僧祇□始是初數□如是次第以所數

389b15□等能數□至第十名不可說轉□不可說轉轉

389b16□等方爲數極□是故前敎數極乃是此中初數□

389b17□故知此門極廣約圓敎辨也□二顯能知者

389b18□亦有五重□一人中數法最下□二諸天數法過

389b19□於人□天中亦不同如自在天王一念數知

389b20□大千雨□等□三小乘中舍利弗善知數法過

389b21□於人天□四諸菩薩中數知亦差別□如下釋天

389b22□童子算沙數法□非二乘能知□亦如文殊普賢

389b23□知刹塵數等□非下位所知□五佛自所知最

389b24□極自在□一切餘位總不能知□智論第九云□

389b25□佛在祇洹外林中樹下坐□有一婆羅門來

389b26□問佛此林有幾葉□佛答若干數□彼心生疑□

389b27□誰證知者□則私□少葉還問佛□此樹林定

389b28□有幾葉□佛答今少若干葉□如所劫語之□婆

389b29□羅門知己心大敬信□求佛出家得阿羅漢果□

389c01□以是故知佛能知恒河沙數□解云此約佛

389c02□知恒沙之數□今此品文□唯佛所知無極之數

389c03□故佛自說□又云佛智境界甚深之義故也□二

389c04□所數之德亦二□謂普賢因德及佛果德□□各

389c05□通因陀羅網等□具如下頌中辨□四釋文

389c06□者□此文有二□先問後答□問中亦二□先擧取

389c07□問法□後世尊云何下以法諮問□初中何故牒

389c08□此十數者□是諸品列名及結通處皆有此十□

389c09□然未解釋□不知分齊□爲顯令知故今問

389c10□也□十句中第二不可量□下答中名無量□第五

389c11□不可數下名無數□第六第七同一句□謂不可

389c12□稱及不可量□不可量下答在第八□不思議在

389c13□第七□餘□可知□第二答中三□先歎問誡

389c14□聽□二心王敬順□三擧法正答□正答中二□先

389c15□長行正顯能數之法□二偈頌辨所數之德□前

389c16□中總有百二十轉□答前十問□初一百二轉

389c17□答初僧祇問□後十八轉答後九問□前中百千

389c18□百千者□謂百千箇百千故云百千百千□皆以

389c19□所數等於能數□不同智論皆以十億爲

389c20□量□名一俱梨者新名俱□□□名億□此恐

389c21□不可以百千是十萬十萬爲一億□此卽億

389c22□箇億方名俱□□亦俱梨箇俱梨方名一不

389c23□變□餘皆准此□其中或此土名或存梵音□皆

389c24□是數名可知□於後十八中□初十七是因數□

389c25□後一不可說轉轉爲果數□以極卽越數之

389c26□表□同於果海越絶故也□第二頌中有一百

389c27□二十二頌半分二□初七頌定能數之法□二

389c28□於彼一一下總顯所數之德□前中積數有十

389c29□重□一初句以第十不可說不可說爲本□二

390a01□次一句復積入一切不可說中□此二句爲總□

390a02□三未知幾不可說名爲一切耶□次二句顯

390a03□不可說劫故名一切也□四次一頌辨以彼

390a04□多劫所說入一塵內□五前直言不可說佛

390a05□刹末爲塵□未知幾復不可說刹□故次一頌

390a06□半辨一念中卽不可說刹□如是念念復盡不

390a07□可說劫□六次一頌明多刹塵內各有多劫所

390a08□說不可說□七次半頌明多刹塵內各攝多衆

390a09□生□八次半頌以彼衆生歎普賢德廣□九次

390a10□一頌以此廣德之普賢□復有不可說箇同

390a11□在一毛端□同時各說如上不可說之言□十

390a12□有半頌類顯十方無邊世界□亦同此說□此

390a13□十重積集中□初六是所用數法廣□後三校量

390a14□顯能說人廣□以如是等人說如是等□數數

390a15□於如下所數諸佛菩薩殊勝之德□文意如此□

390a16□思之可見□第二所數德中有一□初明果德

390a17□無□因位善容二從不可稱說諸如來下

390a18□明果德深廣因能趣入□前中亦二□先辨果法

390a19□無□□後菩薩於一毛端下明因位善容□前

390a20□中亦二□先依果自在□後一一毛道出名身下

390a21□明正報自在□於此中有四□初總明三業自

390a22□在□二攝取下別明語業自在□三無□心下別

390a23□顯身意業二自在□四淨方便下明以法應

390a24□機德就第二因位善容中有十□初明因

390a25□陀羅網土□是起行處也□二從意根下明三

390a26□業勤勇行□三從一切衆生下明應器攝生

390a27□行□四從應現色像下明遊方供佛行□五從

390a28□成就施心下明廣修十度行□六從彼淨法輪

390a29□下明攝法遊刹行□七深入衆生下明調伏

390b01□衆生行□八從彼於一一毛端下明三業深

390b02□淨行□九從彼諸菩薩下明願智自在行□十

390b03□從不可稱說一切劫下一頌結德無盡也□

390b04□第二明果德深廣因能趣入中二□亦先果後

390b05□因□就初果中三□先總歎佛果德□二從若於

390b06□一小下別顯依報果□三從於彼一一刹中

390b07□下別明正報果□第二從菩薩究竟下明因

390b08□順入中二□先自分行□二從或於一時下明

390b09□勝進行□阿僧祇品竟

390b10□　　壽命品第二十六

390b11□初釋名者□往業所引報果名壽□任持色心

390b12□不斷名命□品內辨此□故以爲名□二來意

390b13□者有二□一遠意□爲答普光十頂問故□以十

390b14□重相望各爲終極□得名頂□故知安樂界爲

390b15□娑婆頂等□古釋將答佛壽命問□此名字雖

390b16□亦相當文勢不順□謂此壽命問在十地等

390b17□前□不合答在此處十頂問在地後□更無別

390b18□答之文□故知屬此□二近意□前僧祇品顯佛菩

390b19□薩實德平等超過數量□此品別辨佛德□就

390b20□機示有脩短□後住處品別辨菩薩法用□約

390b21□機明住處差別□三宗趣者有三義□一汎

390b22□明命有三種□一報命□謂煖識不捨不退□衆

390b23□同分故□不相應行爲性□二戒命□經中名淨

390b24□命□由不破戒故不失比丘法□以淨戒爲

390b25□性□三惠命□由不放逸故不退正法名爲

390b26□惠命□正惠爲性□二別定此文者□諸佛壽命

390b27□亦有三義□一約德□謂具足如前三種命故□

390b28□其報命是無盡□善根所生故也□二就實□謂命

390b29□根無盡盡於未來故□三就權□謂隨機所感

390c01□現脩短故□今此文中具斯三義□三顯次第

390c02□者亦有三義□一約漸敎□謂娑婆等局爲地

390c03□前爲化佛土故□安樂等通爲地上爲報佛

390c04□土故□乃至賢首刹當十地後不可說處也□

390c05□二約同敎□謂娑婆等爲三乘上□漸漸向細□

390c06□入於一乘乃至賢首刹等方爲究竟□何以

390c07□故□以就別敎娑婆則是蓮花藏故□三約別

390c08□敎□娑婆是見聞解行處□中間諸土唯解行處□

390c09□末後佛土通解行滿及證入故□是故信滿位

390c10□處亦名賢首故也□四釋文中□心王菩薩說

390c11□者□顯世識自在故□有劫數也□於中有三□

390c12□初擧十世界校量漸次□次類顯百萬□後辨

390c13□最後玄極□如安樂世界等□以何爲晝夜□釋

390c14□或以蓮花開合辨用□當娑婆一劫□又釋此

390c15□娑婆一劫中總有若干日夜□依此日夜數□

390c16□數一劫爲一日夜□還數王若干劫□方爲安

390c17□樂世界之一劫□則以此劫量□於後諸世界□

390c18□皆准此量計可知□是則至最後世界一劫□

390c19□於最初世界□當不可說不可說劫也□至賢

390c20□首刹已後□則刹海平等無有優劣□是故此

390c21□中說普賢等充滿者□以望下最極故□以普

390c22□賢爲量□望上猶在數中故不說□唯佛充

390c23□滿此諸世界□大佛名經中亦說□又玄□法師

390c24□別□一卷名顯無邊佛土經□是此品也

390c25□　　菩薩住處品第二十七

390c26□初釋名者□菩薩大悲隨方攝化應物之所名

390c27□爲住處□人處題名□二來意亦二□一遠答

390c28□普光隨喜心等十句問故□二近顯菩薩應機

390c29□所在故也□又前品賢首刹等皆是淨土菩薩

391a01□充滿□未知娑婆染界爲有菩薩以不□今辨

391a02□此界亦有無量菩薩所住故次來也□三宗

391a03□趣者有二□一心住□謂智證眞理悲念衆生□

391a04□二身住□謂實報居淨土權現於染界□此由

391a05□大悲就機所住□亦由大智非世所染□由此

391a06□悲智無二相故則住無住處□四釋文以

391a07□於處識得自在故□亦心王說也□於中有

391a08□三□初擧八方住處□二辨四海住處□三諸國

391a09□住處□初中八方唯據此界非約他方□就

391a10□此界中□唯約此閻浮提□非是餘洲□初仙人

391a11□起山應是東海蓬萊山等□二樓閣山應是下

391a12□文南海岸樓閣城側自在海師所住處等□又

391a13□勘梵本應名勝峰山□三金剛炎山應是西

391a14□海邊等□四香聚山應是在北香山王□是以

391a15□彼山中多有菩薩住故□五淸□山則是代

391a16□州□五臺山是也□於中現有古淸□寺□以冬

391a17□夏積雪故以爲名□此山及文殊靈應等有傳

391a18□記三卷□具如彼說□六枝堅固山勘梵本正

391a19□云制多山□此云歸宗□卽塔之類也□應在此

391a20□國南正海邊□七樹提光明山應是下文觀音

391a21□住處光明山相連□梵名樹提□此云照曜□八

391a22□香風山應在香山西畔□有風穴故也□此八

391a23□皆在山者表山居寂靜長道之處□賢聖所住

391a24□故也□第二四大海中有二住處□一枳□者

391a25□具云□枳多□此云湧出□則海島山之名□

391a26□曇無竭此云法生□亦云法勇□二窟是海別

391a27□處□准梵本應名間錯莊嚴窟□第三毘舍

391a28□離下明諸國中菩薩住處有十三所□初毘舍

391a29□離是中印度□亦云吠舍離□此云廣嚴城□卽

391b01□維摩所住也□此城南十四五里有塔□是七百

391b02□賢聖重結集處□更南八九十里有僧伽藍□其

391b03□側有過去四佛坐及經行遺跡之處□具西

391b04□域記第七說□二巴連弗者具言波□唎補□

391b05□□□其波□唎□此是黃花之名□卽母之號也□

391b06□補□□此云子也□兒也□卽上代黃花女之

391b07□子□創於此居故以爲名□亦是中天摩竭國

391b08□也□具如西域記第八說□三摩偸羅者正云□

391b09□[少/□]羅□此云孔雀□或云密□□是古世因事爲

391b10□名□是中印度□此國中有舍利弗等塔及文殊

391b11□師利塔□於王城東五六里有山寺□是烏波

391b12□鞠多所造寺□北巖間有石室□是鞠多度人安

391b13□籌所也□又東有大林□中有過去四佛經行

391b14□之跡□亦有舍利弗等千二百五十人修定之

391b15□所□具在西域記第四說□又准梵本□此處是

391b16□窟名也□四俱陳那者□俱陳是姓也□那是法

391b17□律也□昔有五通仙人名拘持□此云大盆□

391b18□謂大池形似大盆此仙在彼修仙□因立斯

391b19□號□彼仙於此廣說法律□謂護淨經行養性等

391b20□法□令人修學□相繫不絶□衆人同姓拘陳那

391b21□也□五淸淨彼岸國應是南印度□牟眞此云解

391b22□脫□是龍名也□□陀此云處□卽解脫龍所住

391b23□處□六風地者有風孔處名無□□是龍王所

391b24□造窟也□七甘菩國者□正云劍蒲□是北印度□

391b25□此國多出美女□故以爲名也□最上慈者□大

391b26□集經中名慈窟也□八眞旦者或云震旦□或

391b27□曰支那□是此漢國名也□那羅延山此云堅牢

391b28□山□則靑州界有東牢山□應是也□彼現有古

391b29□佛聖跡□九邊夷國者准梵語似當疏勒國□

391c01□今但潤州江南有牛頭山□彼中現有佛窟寺

391c02□也則北印度境□傳云有四□支佛影□時時出

391c03□現□又此潤州古時亦有蠻居此處□現蠻王

391c04□陵故□亦名邊夷也□十□賓者正云迦濕彌

391c05□羅□此云阿誰入□此國舊是大池□因末田底

391c06□於佛滅後□降彼池龍乞容膝處□池龍旣許

391c07□與羅漢通力□以廣其身□得多地處□遂得

391c08□造國及僧伽藍□如佛所記□於中現有佛牙

391c09□寺及五百羅漢造毘婆娑處□如西域記第

391c10□三說□鬱提尸山此云遠聞山□謂多處遠人

391c11□皆聞故□卽此國四周之山處也□十一難提拔

391c12□檀那者□難提此云喜跋檀那此云增長□卽

391c13□南印度梯羅浮訶者此云上座□卽尊者之

391c14□名□以居此窟故□因以爲目□文殊問經體毘

391c15□裏部□此云上座部□同此名也□十二菴浮梨

391c16□摩國者正云菴羅□此云無垢□是果名也□以

391c17□此果能療衆病垢故云無垢□彼國多出此

391c18□果故□名浮梨摩也□正治耶曲□託此爲

391c19□號□十三乾陀羅國者正云建馱□此云香□陀

391c20□羅此云遍□謂遍此國處□香草先發故□以爲

391c21□名□寂靜窟□相傳是佛留影之窟□具如西城

391c22□記及大集經月藏第十卷中說□上來明此閻

391c23□浮菩薩住處□餘四天下准之□餘須彌世界

391c24□及樹形等世界□□准之無盡無盡也

391c25□　　佛不思議法品第二十八

391c26□初釋名者□如來果之法□逈超言慮故以爲

391c27□名□二來意有三□一遠者□此下三品爲通

391c28□答普光佛無上地等句問故□問若遠答前

391c29□問□何故此更有請耶□釋以相去遠故□更發

392a01□起也□若爾前諸品何不爾耶□釋以前諸品

392a02□同是因位□今辨果法隔位故也□又釋此是

392a03□念法□說□非是別請□若爾何爲前諸品無

392a04□此例耶□釋爲果法深細□顯法器慇至故□須

392a05□念□說因法反此故非例也□二次來意者□

392a06□爲前已辨修生因滿□今此正顯酬因果圓

392a07□故□次三品來也□三近來意者□前住處品是因

392a08□滿之終□此品是果成之首故次來也□三宗

392a09□趣者□此中正明佛果德法□略作四門□一通

392a10□辨佛德□二別顯義相□三辨定此文□四顯不

392a11□思議□初中若說一百四十不共法等通小乘

392a12□及初敎等□若辨淨法界及四智爲德卽通始

392a13□終漸敎□若以一味實德則唯頓敎□如光覺

392a14□等品說□若具一切無盡之德□如此文等是

392a15□一乘圓敎□二別顯義相者□諸佛功德無過

392a16□二種□謂修生本有□此二相對總有四句□一唯

392a17□修生□謂信等善根本無今有故□二唯本有□謂

392a18□眞如恒沙性功德故□三本有修生□謂如來藏

392a19□待彼了因本隱今顯故□四修生本有□謂無分

392a20□別智等內契眞如□冥然一相故□此有四義

392a21□而無四事□猶如金莊嚴具□若稱取斤兩□本

392a22□有如金□若嚴具相狀工匠修生□若由成嚴

392a23□具方顯金德□則修生之本有□若嚴具攬金

392a24□成無別自體□則本有之修生□是知唯金而不

392a25□□嚴具故□唯一法身不□報化也□唯嚴具

392a26□而不□金故□單報化亦卽具法身也□餘□

392a27□准之□是故得說化身卽法身等□全體收盡□

392a28□餘准思之□三辨定此文者□然上四義攝有

392a29□二門□一約佛自德□圓融無□不可說也□二就

392b01□機出現復有二門□一分相門□謂化身爲化

392b02□地前現染土等□報身爲地上現於淨土□

392b03□此約三乘差別機說□二無□門□謂報化不

392b04□分□卽權恒實□如樹王下現十佛身□丈六遍

392b05□於十方□八相該於法界□諸根毛孔各無限

392b06□量□亦不□限量□是則限無限無□□此約一

392b07□乘圓機說□攝有四重□如此品說□一略擧十

392b08□門□如品初所問□二次辨三十二門□如答中

392b09□大位□三具顯有三百二十門□如答中別辨□

392b10□四廣明多門□如類十方一一皆各無盡無

392b11□盡也□四顯不思議義者□汎論有四□一理妙

392b12□難測□二事廣難知□三行深超世□四果用超

392b13□情□今此品文通具前四□別辨第四辨第四

392b14□中復開爲四□一何者不思議□略辨十種□一

392b15□智超世表□二悲越常情□三無思成事□四同

392b16□染恒淨□五所作□密□六業用廣大□七多少卽

392b17□入□八分圓自在□九依正無□□十理事一味□□

392b18□如文顯□恐繁不列□二於何不思議亦有四

392b19□位□一過世間故□二越二乘故□三超因位

392b20□故□四顯法自體故□三云何不思議亦四種□謂

392b21□非聞思修及報生智境故□四何用不思議

392b22□亦四種□謂令信向故□起行求故□隨分證故□

392b23□圓滿得故□第四釋文者□此下三品果法亦

392b24□有諸德□將配三身□謂初法次報後化□文恐

392b25□不順□以此品中廣顯八相等用□豈唯法身

392b26□乎□亦有將配佛體相用□後二品可然□初品

392b27□有妨□以此品中亦有相用□今謂此品總顯

392b28□佛德體用殊勝□次相海品別顯勝德之相□後

392b29□小相品別辨勝德益用□就此初品中分

392c01□文有四　一請分　二加分　三證分　四

392c02□說分□初分中二□先明能請人□衆同念者表

392c03□法深細故也□二正顯所念十法□此言不思

392c04□者顯果德法出過言慮□念此不思□其說

392c05□也□初一問佛出處□二問出現之因□謂由本

392c06□願□梵本云過去願淸淨□三問出生處種族

392c07□家□此釋依梵名非是因中佛種性等□四總

392c08□明應機現世□次三別顯三輪業用□八問大

392c09□用之體□九問大用之相□十問大用自在

392c10□第二加分中□先知法器□二與靑蓮等者正顯

392c11□加相□表果不自彰寔由因顯□故加靑蓮

392c12□令其說也□十句中□初五與勝德充身□於中

392c13□初三句與佛三業□顯同化辨等□神力是身

392c14□業□智是意業□辯是語業□後二句與佛福智無

392c15□畏是智□後五與智用充心□一究竟等與佛內

392c16□知法界無餘智□二與佛作用境界智□三與佛

392c17□無□行智□謂無思成事等□四分別等與佛

392c18□知法器智□五不可數等與佛多門善巧智□

392c19□令其能說□何故無身語加□以不入定故□何

392c20□故唯意加□令入法界故□此菩薩豈不證法

392c21□界耶□釋彼證分限□非甚深故□非無□故也

392c22□第三證分中□初五自利□一總謂佛果法界

392c23□無障□故□佛加令得故云入也□下文云一切

392c24□諸佛所說皆入甚深法界□餘四別顯□一深行□

392c25□二廣願□此二自分□卽是普賢法界行願□今旣

392c26□入此故得成也□三順果□四現果□謂以佛果

392c27□自嚴故也□後五利他德□一總悲覆衆生要

392c28□令離垢故□令成淨行故□令得淨信故云

392c29□淸淨也□餘四別顯□一量智□二理智□三總持□

393a01□四辯說□何故不云入三昧□古釋此則是入

393a02□定□又古釋果法已深□更入定顯恐退信解

393a03□故不入定□復爲法深故□審入法界□今更釋

393a04□此得加力□入於勝進佛果法界□令能說故

393a05□第四說分中□告蓮花藏者□顯深奧勝器□

393a06□又表含攝果法當有開敷故名也□果德

393a07□無限□略以三百二十門以答前問□於中初

393a08□十門標宗略答□後三百一十隨義廣顯□前中

393a09□初句所住淨妙答前刹問□二住無量自在答

393a10□二淨願種姓二問□以此俱是佛出所依故

393a11□云自在□三應機出現名不失時□則答前佛

393a12□出問□四法輪□五四辯答音聲問□六不思議法

393a13□答神力無□住及解脫三問也□七淨音重顯

393a14□前音聲分齊也□八分別法界答前智慧問□九

393a15□光明照答身業問也□十亦顯語業所說至

393a16□深也□又釋此十總明如來應機成事□一明

393a17□顯佛自住眞理□二明不滯寂故云自在□三

393a18□非但內不滯寂□亦外應不差□四應機不失

393a19□作何等事□謂轉法輪□五以何轉□謂四辯□六

393a20□說何法□謂不思法□七能轉齊何□謂無所不

393a21□至□前辨說無窮盡□一切時也□此明音聲遍

393a22□一切處也□八所轉之法爲幾許耶□謂無量

393a23□法界前不思法顯深也此中無量明廣也□九

393a24□語用旣爾□身用云何□謂光明普照□謂息苦

393a25□報滅惡業□警群機今入法等□十言敎則

393a26□同理故云入法界□又說法就機令悉證眞

393a27□故云入法界□無有究竟不入深法故□末

393a28□後結歸也□第二隨義廣答中三百一十句□

393a29□大門有三十一位□依古諸德屬答前問□依

393b01□問次第文極不順□今更超次科配□少有相

393b02□當□終自難見□良以佛德無限自在非言能

393b03□次□就中長分爲十□初四門答前第一佛刹

393b04□問　二從十種出生住持智慧下三門答第

393b05□二淨願問　三從十種功德離惡淸淨下二

393b06□門答第三種姓問　四從於一切世界一切

393b07□時有十種佛事下三門超答第七佛智慧問

393b08□　五從十種無量說佛法門下三門答第六

393b09□佛音聲問　六從十種無□住下三門超答

393b10□第九佛無□住問　七從具足十種不思議

393b11□法已成正覺下六門□答第四佛出世問

393b12□　八從十種最勝力下一門答第八佛神力問

393b13□　九從十種定法下三門□答第五佛法身

393b14□問　十從十種一切智住下三門答第十佛

393b15□解脫問□且□作此配□通相圓融□准可知

393b16□就初四中□初十辨佛六根依正□明勝德之

393b17□體□二普於諸刹應機出生□明依處起用□三

393b18□明用應機化不失時□四業用廣大出過圖

393b19□度□□於刹現□此擧正顯依□以答初問也□

393b20□一一門中各有三□謂標門別列及總結□初中

393b21□色身等名法界者□一多故名法界□二廣故

393b22□名法界□三妙故名法界□以十八界中法界

393b23□攝故□四從所依□以證法界成故□五從義

393b24□相□謂妙軌稱法□分齊各別名界□六約當相□

393b25□卽同眞性故名法界□此色身爲總□是餘入

393b26□所依故□次六可知□第八無□解脫是自在業

393b27□用□如下文□於一塵內現三世佛等□第九嚴

393b28□土應機□第十因圓果滿□第二出生無盡智者□

393b29□前以相從性同名法界□今以用從體同名

393c01□爲智□又亦前則相依性現□今用從智起□無

393c02□盡有三義□一時無盡謂念念等□二處無盡謂

393c03□一切世界等□三用無盡謂命終出生等□初五

393c04□可知□第六明所成利益第七嚴身應機謂黑

393c05□象脚等□第八異異嚴應以機感不同故第九

393c06□淸淨衆生者□謂調伏衆生令離障□上九別

393c07□辨□第十現三世佛□爲種種根等總結多門益

393c08□物故也□第三未曾失時者□所作合宜□藥病

393c09□相應□初一機感現成而不差失□二宿願善根

393c10□現報不差□三根熟與記令增善根□又記

393c11□當得果□時無改易□四於耶歸依衆生等應

393c12□示神力□五於念佛衆生等應現佛身□六化

393c13□成益訖捨而不失□七入城行乞爲施食時

393c14□至□八見佛生喜受化時至□九暫捨難化令

393c15□生戀仰□十隨機逆順自在難思□亦是總結

393c16□也□第四世無比況云不可喩□情不能慮名

393c17□不可思□此顯業用自在超過情況□初四可

393c18□知□五不離本等者如不起覺樹昇天等□六

393c19□決定一法等者□以一法卽一切而不壞一

393c20□法故云決定也□七於一念等者如意神力能

393c21□速普遍□八示現果德□九現三世佛□十敎化衆

393c22□生常在滅定□以用而恒寂故□上來答初問

393c23□竟□第二大段出生住持智慧下三門答前

393c24□第二淨願問□初十皆依本智出生後智□敎

393c25□化衆生故名出生住持智□又釋理實無差別

393c26□而智照此反起知差別智□謂住理而持事

393c27□故云出生住持□亦住事而持理故皆云智□

393c28□若不爾者住事迷理□是愚非智□初中先擧

393c29□理實故無趣向□後顯隨事故出生淨願□此

394a01□正答前問□標之在首□第三中□無二者無能

394a02□覺所覺□而生等者□巧出能所不乖無二□下

394a03□乖無二而出生二□餘□准之□第二內法者

394a04□蘊德□在心名爲內法□亦是內心所證之法□

394a05□一內身無垢□能順入三世□二內具三輪□一

394a06□身業神通輪□二語業正敎輪□三意業記心輪□

394a07□三內有總持持法智□四內具四辯說法智□

394a08□五內有無緣大慈悲□六內證理觀機□七內

394a09□有善根□□是巧便堪調衆生□八內有法界□

394a10□是所證也□住者是智能證也□無□住者能所

394a11□平等無障□故□九內現多佛□十內照多劫

394a12□本來是一日□非新相卽□第三甚深大法者□業

394a13□用無涯名爲大法□無思稱理名曰甚深□又

394a14□過小云大□超因曰深□初二力用大□次二攝

394a15□化大□次四三業不空大□次二依正自在大□

394a16□末後一正覺大□此剩一句□增數十也□上來

394a17□答淨願竟□第三大段離惡淸淨下二門答

394a18□第三種性問□初十過無不盡故云離惡淨□

394a19□後十德無不圓故云究竟淨□皆是種姓淸

394a20□淨□無可譏嫌故也□初十中□初一宿因淨□二

394a21□現果淨□謂三世如來家生□正答種姓問□標

394a22□之在首故也三未來淨□四三世淨□以皆無

394a23□著故□五一味淨□六多德淨□次二身語淨□九

394a24□名稱淨□十應念淨□第二究竟淨者亦是畢竟

394a25□無染□初三願行淨捨離優婆提者□有釋此是

394a26□優婆夷□離此女想故也□有釋此□名闇鈍□

394a27□明佛久捨故云淸淨□又□名戱論□佛已捨

394a28□故□次四依正家眷淨□後三現智業用淨□亦

394a29□是法身般若解脫三德淨□上來答種姓問竟

394b01□第四大段於一切世界下有三門□超答第

394b02□七佛智慧問□於中初十明智用照機□次十

394b03□明智體宏深□後十明智德無斷□初十者謂

394b04□時處廣大頓赴成益故云也□又一切世界者

394b05□遍也□一切時者常也□謂相續無絶□攝論云□

394b06□如恒受樂□如恒施食等□初二現身說法□次

394b07□二增行定位□言正法位者初地已上也□次

394b08□二應機遊刹□次二悲化攝物□後二體用利

394b09□生□第二無盡智海者□前應用常遍□此卽智海

394b10□宏深故云無盡□一智同理深□二福同智廣□

394b11□三所見懸遠□四善根難量□五行同法性□六

394b12□法雨漫流□七讚德無盡□八行願廣大□九常

394b13□用無竭□十知心行海□十一福智無盡剩一

394b14□句也□第三常法者□此之十法是諸如來常所

394b15□有故□常所行故□初二成行離過□次二大悲

394b16□大力□次二說法度生□次二應化現身□次二

394b17□存歿無念□答智慧問竟□第五大段從十

394b18□種說佛法門下三門答前第五佛音聲問□於

394b19□中初十言聲說法□次十餘事說法□後十擧因

394b20□結果□就初說法門者顯所說之法門□初三

394b21□說衆生當位法門□一如來藏是界也□二善惡

394b22□不動是行也□三苦樂等是業所得報也□次二

394b23□化衆生門□一無量方便度衆生者□謂貪欲多

394b24□等敎不淨觀等□二淨衆生行者授與戒學等□

394b25□次二化菩薩門□一行□二願□次二說染淨欣厭

394b26□門□初說染果成敗令厭□後說淨令欣□末後

394b27□說三世佛興令往供養門□第二常爲衆生作

394b28□佛事者□以此十法開覺衆生入法成益□名

394b29□爲佛事□作無停息故云常也□初二身語作□

394c01□次二受不受作佛事□謂受令成檀□不受令

394c02□放學少欲□次二以四大神力作佛事□次二

394c03□名號刹土作佛事□後二佛刹海默住而作

394c04□佛事□乃至一切法悉堪爲佛事常作不息□

394c05□第三堅固士法者□若能行此十堅固法名堅

394c06□固士法□一願堅□二行堅□三敎化堅□四大悲

394c07□堅□五大心堅□六背世向出堅□七背小向大堅□

394c08□八照法淨心堅□九厭大救生堅□十代苦攝生

394c09□堅□上來答佛音聲問竟□第六大段從十種

394c10□無障□住下三門超答第九佛無□住問□於

394c11□中初十正顯所住無□□次十明於具德無

394c12□□□後十辨彼自在無□□初中身智所安物莫

394c13□能□名無□住□初五身於世界無障□住□

394c14□後五智於所知無□住□於中初二證理說

394c15□法住□謂住三世法界□是證絶三際之眞性

394c16□也□次二下化上同住□謂下於衆生知根巧

394c17□化□上於佛法惠身安住□後二分別染淨住

394c18□剩一句□第二最勝者已超下位故□無上者

394c19□上無加過故□莊嚴勝德自嚴故□十中各先

394c20□釋莊嚴義□後結其名□初三明三業嚴□第二

394c21□語業中□八音等明聲體具德□演說等明聲用

394c22□善說□悉令等益物不虛□三意業中□先明意

394c23□攝衆德□於一念等顯意用無涯□四光明莊

394c24□嚴中□初光體一一等明因業□普照等示現業□

394c25□除滅等止業降伏業□現佛等敬業□五笑光中□

394c26□初顯普照義□悉授記等顯離癡□謂成益不

394c27□虛故□六出纏法身離染爲嚴□七常光嚴中□

394c28□以諸餘光皆此中出故名爲藏□八妙色有

394c29□六句□初一總□餘五別□皆超絶世表名爲妙

395a01□也□九種姓嚴者此是生家種姓□亦是眞如家

395a02□生也□十大慈等嚴中□言無上受者者□受施

395a03□田中□佛最無上故名也□第三自在正法者於

395a04□法自在無障□故□初二於敎法自在□先說

395a05□敎後應根□次二於世界自在□先動後嚴□次

395a06□二時處自在□先時後處□亦是住壽自在□遍至

395a07□自在□七正覺自在中有二釋□一隨文釋□謂

395a08□一切佛各爲調化自所化故□各各示成正

395a09□覺故云念念□非是一佛□旣各示成□非先不

395a10□覺今乃始覺故云非不先覺等□此是現化

395a11□身用□二就義釋□一佛卽遍一切衆生□周十

395a12□方微塵□盡三世□念念同時□前後俱成正覺□

395a13□此卽實成非化□但以不成卽已□成卽舊來

395a14□成故云非不先覺等□以攝三世盡故□無

395a15□過去不成故云不住學地等□此可准宗思

395a16□之□八諸根互用自在□若小乘但變化用□漸敎

395a17□大乘卽改轉用□圓敎一乘亦不變不改□一入

395a18□舊來作一切用□九毛孔置衆生□依法性融

395a19□通門思之□此是衆生世間自在□十一念現正

395a20□覺□此是智正覺器世間自在□於中先於一

395a21□念現一等法界佛□二於彼念中類顯多佛□

395a22□三擧一念類顯多念□四擧一花座類顯虛

395a23□空法界等世界□各現等法界之佛身□思之當

395a24□知□佛境界不可思議在於此也□上來答無

395a25□□住竟□第七具足十種不思議法已成等

395a26□正覺下六門□答第四佛出世問□於中初

395a27□攬緣現覺□二無中巧現□三所現難量□四果

395a28□位齊均五智住妙境□六知法無遺□各提門

395a29□可見□初中十內□初二果相具□謂先外相備□

395b01□後內德圓□次二因德滿□謂先福後行□次二應

395b02□機現□謂無壞勝法是降魔功德□次二嚴刹具

395b03□智□次二相圓德備□後一事畢示終□第二巧

395b04□妙方便者□謂證理平等能起有中殊勝之行

395b05□故云巧也□初一知法無究竟者證理也□而究

395b06□竟說等是巧便也□若處理無乖此事有□或

395b07□說事有乖彼理無□皆非巧便□若二義岳

395b08□別□或合一雙失俱非巧便□今□反此□故名

395b09□巧妙方便□以是釋佛出世之義故□就方便

395b10□向事說也□二證無能見所見而巧見法界□

395b11□三無相知相□無性現色□四證泯三際之理□

395b12□而見三世佛宛然□五三業無造□而演法熾

395b13□然□六理亡染淨□而不壞世間及佛智用□七

395b14□以依非時法而融時相入□又恒住非時而

395b15□應時說法□八以所證非時不離時□具足十

395b16□辯說無盡法□九證法無名□巧起名句□十無

395b17□蘊界處而不壞法相□又善達二空巧分三

395b18□聚等□第三有十種佛事無量等者□謂果現難

395b19□量皆攝物入道□同名佛事□業用廣大□是

395b20□微細相容門故非餘境也□初兜率天作攝生

395b21□佛事中□初別擧能攝□總顯所攝□二大慈下

395b22□總顯能攝□別明所攝利益□□如文顯□二從

395b23□兜率天降神母胎作佛事中有四□先智德

395b24□內圓□二於最後等辨其位處□三或以神力等

395b25□正顯業用有十□如文□於中或從初發心者

395b26□攝過去故□或涅槃者攝未來故□是故入胎

395b27□之時無非具於八相□亦攝過去因行□如下

395b28□法界品摩耶處說□四此第二地下正明具攝

395b29□八相時方等□而作事□三在於王宮受欲境

395c01□時攝化佛事□於中初自行內圓□二大悲下四

395c02□等善觀□三廣能爲說下正顯攝益□四雖處王

395c03□宮下明攝益深廣□謂一切處爲廣□淨三業爲

395c04□深□四出家時攝益中有四□初爲引貪愛衆

395c05□生令得淨行□二示現世間捨離下引愚癡

395c06□衆生令得智慧□三示現衆生無上下引薄

395c07□福衆生令具福智□四廣爲衆生下授與正

395c08□法之相□五成道時攝益中有三□初現自正

395c09□覺□二莊嚴一切下攝內眷屬□三令一切衆生

395c10□下廣益衆生□謂先令行成德滿□悉分別下

395c11□令廣大智立□六轉法輪時攝益中有十種法

395c12□輪□一敎堅不退□二輪多遍知□三所說決定□

395c13□四成益不虛□五輪體廣大□六輪境甚深□七輪

395c14□用下照□八輪能上現□九輪性平等□十總結無

395c15□盡□一乘十轉無盡法輪應著此文□七入王

395c16□城等時攝益中□初入城益物□二一切諸佛色

395c17□身下明能以色相威儀等益□三彼諸衆生下

395c18□顯所益之相□四以如是下總結無盡□八或

395c19□住阿練若下明隨所住等攝益之義□於中四□

395c20□初所住攝益□二以境界攝益□三以所說攝

395c21□益□四以所住時攝益□九以無盡功德藏攝

395c22□益□於中有三□初明化所成益入菩薩位□二

395c23□或現涅槃下顯能化方便□三或發衆生下化

395c24□入佛境位□十示涅槃時攝益中三□先示滅戀

395c25□慕益□二碎身舍利益□三爪牙髮起塔□謂令

395c26□成因得果□念恩歎德□第四法王無異法者

395c27□明果位齊均□一記[■/別]無異□二遂願皆同□三法

395c28□身不殊□四智慧齊等□五所知佛同(有本作法字)六

395c29□所知刹同□以果無優劣故□七語同法言□八

396a01□無非化物□九染淨同泯□十善根同如□然餘

396a02□處說四種等故說毘婆尸卽是釋迦□此中十

396a03□種無異□亦是平等意趣可知□第五向十種住

396a04□法者□謂佛向此十種法上之所住故□初一

396a05□佛住□二梵住□三依宿願□四住現悲□五無功

396a06□用□六離妄情□七念無暫失□八心無限□□九

396a07□無不在定□十住眞實際□第六知十種悉無

396a08□餘者□大智無限照境無遺□初三卽三達圓明□

396a09□次三知世間衆生□謂多類衆生言音路別名

396a10□語言道□次二知出世□謂菩薩及佛□後三知

396a11□法門□初總知緣起□二別知事相□三以理會

396a12□事□如帝網重重□□如前地論中已釋□上來

396a13□答佛出世問竟□第八大段十種最勝力下

396a14□答第八佛神力問□於中有一百門□謂初列

396a15□十門□是總標□下十門別釋□一一總門具十別

396a16□門□及一一別門攝十總門故成百門□何以

396a17□知者□以標中云十種最勝力大力無量力乃

396a18□至佛所住法□爲一句標故知□十種之言貫

396a19□下九力□各有十也□後何等爲十之言□通徵

396a20□前十力各十之義□但以義同故□亦通以十

396a21□門通釋前十□是故結中各唯結初□以此十

396a22□種皆是大力那羅延等也□以大力爲總□餘

396a23□九攝在大力中□故有十種大力□初力用過

396a24□劣名最勝力□二當體廣能名爲大力□三多

396a25□門業用□四大福勝用□五威德特尊□如外道

396a26□見佛違自先制不覺起禮等□六所作不屈□

396a27□七能壞魔軍□八不爲他所壞□九業用超世

396a28□表也□十擧世無能破□言大力那羅延幢等

396a29□者結歸初總□那羅延者此云堅牢□卽帝釋力

396b01□士之名□擧近爲況□佛所住之力下別釋中□

396b02□初一身命無損力□此釋最勝大力□佛所加

396b03□持衆生□及佛所使衆生如上□金剛雨等悉

396b04□不能損□如遣耆婆□入火抱兒□如蓮池等□

396b05□二毛孔容持力□此釋無量力□如虛空者□能廣

396b06□容故□無疲倦故□三毛持圍山速步力□此釋

396b07□大功德力□如來一身毛孔與十方法界一切

396b08□衆生所有毛孔頭數齊等者□顯毛孔旣多□各

396b09□持如上□金剛圍山明所擎重也□一步等行

396b10□步大也□念念等所行疾也□十方虛空界等所

396b11□至遠也□盡過去等行時長也□無羸弊等與不

396b12□行無異也□四定用自在力此釋尊重力□於

396b13□中初身不起定□化不失時□二指持生界

396b14□不起遍坐□五普遍常轉法輪力□此釋不退

396b15□轉力□於中二□初以一佛身周遍法界常轉

396b16□法輪□二如來一化身下明一切身常轉法輪□

396b17□前中先一一等是多說也□盡塵數劫等是常

396b18□說也□轉正法輪等說益也□後中一一毛端處

396b19□念念化等顯佛身多重重普遍無□常說□問

396b20□若據此文□佛無不說之時□何故乃至一部

396b21□奉行□答此是衆生感處說爲一部而如來

396b22□說法曾未暫息□以大機常感無間斷故□問

396b23□若遍空界毛端處悉有說法□何故此處現今

396b24□不聞□答以根無熟故□猶如生盲不見日□

396b25□非謂無日出世間等□亦聾故不聞□非謂

396b26□無說□若爾說應不遍衆生界耶□釋以遍

396b27□故至不聞處能令不聞□至聞處令聞□至

396b28□有限聞處無限聞處□皆如彼現故名爲遍□

396b29□是故今者不聞亦是佛說法也□六胸德字相

396c01□降魔力□此釋堅固力□七音聲遍徹力□此釋

396c02□不可壞力□八證理現事無□力□此釋一切世

396c03□間不能思議力□於中初證理玄絶□後隨智慧

396c04□轉下現事自在□九法身微密力□此釋一切衆

396c05□生不能壞力□於中初平等法普現無□□二

396c06□其身充滿等下應現無方稱性平等□十具菩

396c07□薩行佛大智力□此釋末後大力□結同之力□

396c08□於中初具菩薩行順佛果用□二住諸佛住

396c09□下明勝智圓滿德□三以明淨智下照達無邊

396c10□境界德□第九大段十種定法下三門□答

396c11□第五法身問□於中初門明身業□定□次門

396c12□明見已獲益□後門顯勸觀勝德□初中化身

396c13□八相諸佛等有故云定法□略無涅槃相□此中

396c14□正顯身業作用□如文□第二見佛得十果報者

396c15□明所作不虛□於中初二滅惡生善報□次二

396c16□善因樂果報□次二除疑不退報□謂入在地前

396c17□三賢位□次二證位淨根報□從初地至七地□

396c18□以證地故名出世□有出觀故名世間□後二

396c19□滅障得辯報□謂八地已上□第三有十種淨

396c20□法□菩薩應念者□念因倣學□念果增善於中

396c21□初六念因行□後四念果德□可知□上來答法

396c22□身竟□第十大段從十種一切智住下三門

396c23□答第十無□解脫問□於中初門明後智業

396c24□用□次門顯妙定自在□後門正明解脫無□□

396c25□以此解脫依定慧成故□初中智能迅疾□廣

396c26□知名爲智住□初二知所化器□次二成能化

396c27□事□次二現佛及神力□次二說法及知趣□後

396c28□二應念現形□第二有十種無量不思三昧

396c29□者□在此法定於彼法用□又此定卽用□故難

397a01□思議□於中初二約人法□次二約時處□次二

397a02□約佛三業□普遍法界而說一切處有現不

397a03□現等□次二約理事法□九定在離世而恒現

397a04□世嚴□十定在衆生而恒至佛趣□第三有十

397a05□種無□解脫者□□障旣盡名爲無□□作用自

397a06□在名爲解脫□若三乘敎中說佛有八解脫

397a07□等□非此所收□此十門無盡是一乘解脫□應

397a08□准知之□初二現佛說法□次二調生現土□次

397a09□一調已授記□次三現三世佛依正神力□後二

397a10□現於三世能化所化□此等約法□是法性融通

397a11□力□約智□是如來自在力□良以此智達彼法

397a12□故□無□圓融故□能如是□此約果圓滿說□若

397a13□菩薩分得如維摩不思議解脫□皆此類也□不

397a14□思議法品竟

397a15□　　如來相海品第二十九

397a16□初釋名□言如來者標人顯德□相海者依人

397a17□顯相□福報奇狀炳著名相相德廣多奧積如

397a18□海□勘梵本名如來十身相海品□以深廣之

397a19□相在十身故□二來意者□若約遠此與前

397a20□品同□答普光會中後佛果德問□若約近卽

397a21□前品總明果法□此品別顯相德故來也□三

397a22□宗趣者□正辨佛果無邊相海□卽以爲宗□別

397a23□釋此義略作八門□一釋名者□智論第五問

397a24□相義云何答□易知故名相□如水異火□以相

397a25□故知□解云顯著義明了義標別義是相義□二

397a26□體性者□此三十二相小乘俱以色形爲體□

397a27□若初敎大乘依瑜伽於二十二根中四根爲

397a28□體□一眼根□二舌根□三男根□四身根□若依終

397a29□敎依對法論以定慧爲體□又攝相歸本

397b01□唯是淨識爲體□又會緣歸實唯是眞如爲

397b02□性□若圓敎相海以無盡法界爲性□三種類

397b03□者□依觀佛三昧經有三類□一略中略說有

397b04□三十二相□二略說有八萬四千相□三廣說有

397b05□無量相□如雜花經中爲普賢賢首等說□解

397b06□云雜花卽花嚴異名□此品中十蓮花藏世界

397b07□塵數相名無量也□此三中初唯小乘□次兼

397b08□前爲三乘□後具前爲一乘□又初唯地前見□

397b09□次唯地上見□後通五位見□又初唯化身相□次

397b10□唯報身相□後是十身相□四出因者□略明七

397b11□種□一依智論此三十二相俱以布施爲因□

397b12□彼論中一一約施別別釋出□二依瑜伽地持

397b13□俱以持戒爲因□三有經中用忍辱爲因□四

397b14□善生經以大悲爲因□彼經云是三十二相卽

397b15□是大悲之果報□五楞伽經及如來藏經□□如

397b16□來藏中恒沙功德具三十二相□則以藏性爲

397b17□因□六依涅槃經以十善爲因□七依大集

397b18□經第七三十二相一一各別出因□餘經云云□

397b19□解云良以佛果萬德圓融故□或一行通感多

397b20□相□或萬行俱成一相□或性待了因而唯說

397b21□行□或行證理□成唯約性具□五積成者□智論

397b22□第五云□一一相皆爲百福所成□其百福者或

397b23□以一轉輪聖王福爲一□如是數至百□或以

397b24□一帝釋福爲一□或以一他化天王福爲一□

397b25□或云除補處菩薩□餘一切衆生福爲一□或

397b26□云同感一三千大千世界福爲一□或云如大

397b27□千世界一切衆生皆盲□一人治差□一切人被

397b28□毒藥□一人治差□一切人應死□一人救脫□一

397b29□切人破戒破見一人敎淨戒正見□如是等

397c01□爲一福數至百等□或云福德不可量不可譬

397c02□喩等爲一□乃至百□解云彼約小乘及初敎

397c03□等說□若准此相海無盡福所成□上文云求

397c04□空邊際猶可得□佛一毛孔無涯限□是則若

397c05□大若小皆滿法界□悉無限量□六修時者□三

397c06□十二相若小乘及初敎三僧祇後百劫中修

397c07□相好別業□若或極遲百劫□或超九劫等□如

397c08□智論第五說也□若終敎已去□從初發心修

397c09□因滿果□便現或是修生或是修顯□若一乘相

397c10□海無量劫修□七建立者□智論第五云□問菩薩

397c11□相何故三十二不多不少□答有言以端正

397c12□不亂故□若少則不端正□若多身相亂□又觀

397c13□佛三昧經佛生世間示同人□故說三十二

397c14□相□爲勝諸天故說八十種好□爲諸菩薩

397c15□說八萬四千相□以菩薩修八萬四千諸度

397c16□行故□上約三乘等說□若一乘此十蓮花藏

397c17□塵數相□爲普賢等說者□以修普賢無盡行

397c18□海故□八明業用者□一乘業用如小相品說□

397c19□餘乘相用如別說□四釋文者明佛相海曠

397c20□周法界故普賢說也□文中三□初誡聽許說□

397c21□二略說九十四相□三廣結十蓮花藏塵數□

397c22□就第二略說中□大相有九十四種□明相所

397c23□依有十九處□然一一相中皆有四義□一列

397c24□相名□二顯相體莊嚴□三明相光業用□四辨

397c25□業用成益□亦有不具者□至文應知□最初

397c26□明頂上相□最後明足相者□依觀佛經有順

397c27□觀逆觀□從頂漸下□明順觀□從足漸上□明逆

397c28□觀□今顯順觀故也□初頂有三十二種相□

397c29□何故此中略明十九處相□多少不同者□釋此

398a01□皆無盡□但隨說少多多少無在□問旣各無

398a02□在□何故頂相最多答以最勝故□故善生經

398a03□云□一切世間所有福德不及如來一毛功德□

398a04□如來一切毛功德不及一好功德□聚合八十

398a05□種好功德□不及一相功德□一切相功德不

398a06□如一白毫相功德□白毫相功德復不及無

398a07□見頂相功德□頂相中初七正明頂相□後二十

398a08□五別顯莊嚴□初中名明淨者□勘梵本□名毘

398a09□盧遮那者□具□名光明遍照莊嚴也□二三

398a10□十二寶以爲莊嚴者□正顯相體具德□釋名

398a11□中□淨字卽是莊嚴義也□三普放等辨放光業

398a12□用□此釋明字□則光明義□四遍照等明業用

398a13□成益之相□則釋遍照義也□此之一門亦總亦

398a14□別□以標三十二相故是總□則三十二中是

398a15□初門故亦別□二中圓滿下明相體具德□三金

398a16□剛下顯光業用□起此光明於彼世界故云

398a17□所起□此釋名佛方便海也□四普照法界者

398a18□顯業用成益□證理法界故□照事法界故□三

398a19□中初窮事遍理□充果該因故名充滿法界□

398a20□雲者周遍義□潤益義□無本義□無□義□現相

398a21□義□降雨義□是雲義□下□准此□四中名普照

398a22□者有二義□一相中現難思佛刹名普照□二

398a23□照現法界佛光名普照□五中摩尼寶王下

398a24□明第二相體具德□釋名中琉璃寶也□三普

398a25□照下辨相光業用□釋名中普照也□歎佛等

398a26□略出往因□四悉放下正顯成益□釋名中大

398a27□自在雲義也□六中初名體合擧□二放諸光明

398a28□下業益齊明□謂以平等普照法界□等以敎

398a29□聲法燈□令菩薩功德在佛離垢智寶幢海□

398b01□七中伊那下顯相體具德□伊那羅此云主□

398b02□則天主寶等□□可貴義等具六種義□是故名

398b03□寶□自在義等□是故稱王□悉是佛果無障□

398b04□德□此釋佛光□三普照下明業益□釋廣雲義

398b05□可知□自下有二十五種莊嚴頂相□於中初

398b06□內琉璃摩尼下明業用及益□釋成圓滿光明

398b07□之義可知□二中先名體同擧□二無量世界下

398b08□顯業用□釋光明雲□三出生無量下明成益

398b09□相□說深大法□釋菩薩行藏□三中放琉璃色

398b10□等明第三業用□明身光聲智釋普照雲也□

398b11□四中於一切下明業益□有開覺除障□釋覺

398b12□雲義□五中業用內長養智身者□釋體中心

398b13□海王也□長法身者釋如意法寶□令彼滿足

398b14□如來相海□六中初寶花嚴刹□後四行嚴人□

398b15□或四攝□或四無量等亦得□初相嚴事法界□後

398b16□行嚴理法界故名一切莊嚴也□七明佛於

398b17□三昧念念現佛□令機得見□用此爲相□八

398b18□從佛無障□意業中所出依正一切化用故

398b19□名化海□九於其座內現諸佛像□名爲解脫□

398b20□光明演法嚴刹稱雲□十內業用中正法光雲

398b21□嚴淨一切者□開覺菩薩令因種姓增修正

398b22□行故名嚴淨□則釋覺佛種姓□餘亦同此□十

398b23□一過去福智如輪顯現故以爲名□十二頂

398b24□寶花中盡窮法界□諸佛依正皆於中現故名

398b25□普照自在雲□十三中普照一切等名入一切

398b26□也□十四名明淨者□若具亦名遍照莊嚴□體

398b27□用中具釋此名可知□十五以法輪光明

398b28□開覺一切故以爲名□十六能現菩薩道場

398b29□成佛名一切莊嚴□十七現衆生業報名法

398c01□界因□但現因必帶果故亦有報□十八以法

398c02□輪普被一切世界名普照□莊嚴令深解法

398c03□界故云淨法輪雲也□十九中標釋可知□二

398c04□十巧入衆生等位照現法界名淨燈雲□二

398c05□十一智照無量諸三寶海名分別法界□令

398c06□一切衆生等明分別所爲可知□二十二相

398c07□光凝住遍空法界□普現諸佛菩薩功德□令

398c08□觀無厭足□二十三中於眉間出寶光等者□

398c09□古人將此下三相屬眉間相收令以次後

398c10□二相□是頂相□末後一種復是眉相□此之一

398c11□相或是交錯□或亦用此莊嚴頂相屬頂收□

398c12□以光明普照成勝益故名寶光炎雲也□二

398c13□十四頂上次第起諸莊嚴□謂嚴現佛身嚴

398c14□現佛刹嚴現菩薩故名一切法界莊嚴雲□

398c15□二十五如來頂相悉能等□總結中先□結前

398c16□三十二種寶相莊嚴□後細結莊嚴一切法界□

398c17□智論第五頂有骨□如捲等在其頭上□觀

398c18□佛三昧經如合捲相也□上來三十二門明頂

398c19□相竟□第二大段明眉相中有一相□釋中

398c20□二□先釋普照法界□後出生下釋遍光明雲□

398c21□智論白毛眉間生不高不下□白淨右旋舒長

398c22□五尺□第三眼相亦一釋中□初所見無□故

398c23□名自在□後眼光現佛亦名自在雲□智論眞

398c24□眼相如好靑蓮花□又如牛王眼睫長好不

398c25□亂□第四鼻一相可知□第五舌有四相□初

398c26□明廣長相中□先擧名體及因□次普照等顯

398c27□其業用□後出生等明其益相□二中釋舌掌

398c28□相□謂於舌掌內以衆寶爲嚴故云安住□此

398c29□明勝德備也□安住一切法者□明一切所說

399a01□法門□□在舌掌之內安住□此明大智具也□

399a02□是故舌掌名法界地也□三明舌端相□於中

399a03□出生無量下明用益□謂光照佛海名順法

399a04□界□又妙音遍至亦名順法□又令衆生樂聞□

399a05□順入法界□故立此名□四亦舌端相中□出生

399a06□下明用益中□一妙音等讚□二妙德等覆□三

399a07□妙智等入□四妙刹等現故名平等法門□智論

399a08□舌相覆面至髮際入口亦不滿□第六□相

399a09□德體中□一勝德外嚴□伊陀尼羅此云帝靑寶

399a10□也□二法界內充□三大衆悉滿以佛□□中旣

399a11□諸法界地悉在其內□是故諸菩薩雲亦悉充

399a12□滿在其□內□出生下明其用益□於中所照十

399a13□方還在□內□以諸法界非唯現故□是故但

399a14□此□中則攝法界盡□頭背手足亦在其中□

399a15□十方世界及諸衆生菩薩諸佛悉唯在此中□

399a16□餘門如虛空無所有□然□相不大□法界不

399a17□小□全在其內□外相宛然□空界無邊不出

399a18□□外□是謂如來勝相□非是心識思量境界□

399a19□此一旣爾餘□例然□第七大牙相有四□謂

399a20□四大牙□初右邊下牙□衆寶莊嚴者明體具德

399a21□也□放大光等明業用廣大也□普放光等顯

399a22□利益之相□此是所照佛身□復放光益□二右邊

399a23□上牙用中一一光內現佛依正故名爲藏□

399a24□三左邊下牙用中□照現一切佛及眷屬故名

399a25□燈雲□四左邊上牙於中出生下明業用□謂

399a26□因此大牙出大妙音現佛因果法等□智論

399a27□牙白勝雪山王□第八齒有一相□梵言金

399a28□慕耆婆一齒間不容一毫者□此云頸旋螺

399a29□文□則佛齒形狀也□放大光下明業用利益□智

399b01□論齒有四十□不多不少□齊密無□□細人不

399b02□知者□第九肩相有五□初右肩相名爲一

399b03□切寶地者□從體德爲名□光炎普照等明用

399b04□益可知□二右肩平滿相普照明業用□三左

399b05□肩相中普放等明業用內現盡法界諸佛神

399b06□力□四左肩遍照相用中□放光現法界佛依正

399b07□等報□五右肩無動相中□出生下明業用照

399b08□理事人法因果法界□智論肩圓好相一切治

399b09□肩無如是者也□第十胸相有一□言胸有

399b10□勝妙相海者此是德字之相□能破怨敵周遍

399b11□下明業用利益□第十一脅相有一□於中出

399b12□生下明用益也□此是兩脅同辨□智論云□兩

399b13□腋下平滿相不高不深□第十二腹藏相有

399b14□七□初相中菩薩功德下明體具德□普現下

399b15□明業用利益□釋成普現如來雲義□二中一標

399b16□名□二如來下釋花義□三放香炎下釋開敷

399b17□義□三中妙樂充心名可悅等□此是世人五藏

399b18□中心藏□何故不說餘肺等藏□以佛金剛身

399b19□無餘藏故□何故唯有心藏□以最勝故□令

399b20□他有觀見故□放摩尼等明用益□四勝德深

399b21□廣圓滿故名勝海釋相可知□五光照法界名

399b22□爲電光□下第二勝功德平等地相者□或是五

399b23□藏中當第二等□或身分中句下第二等□旣

399b24□無別指的□是故難定□下文第三等准此□六

399b25□照現無量菩薩法界故以爲名□七照現最

399b26□淨法界及極果依正三世間相故名照最高

399b27□雲□第十三明下部相有二□初是妙音轉

399b28□法輪相□離垢淸淨者不同餘人之穢故□正法

399b29□道者非是穢路故□香炎等□明業用照現佛

399c01□內心及所證法界故□二宣暢佛因智嚴刹

399c02□故名莊嚴□第十四手相有十二種□初手

399c03□掌相中□放大光等明用益□轉法輪照佛海□

399c04□嚴法界也□二寶手相中□體具衆德名海□

399c05□用光□物名照□三妙手相中□以常靑琉璃

399c06□寶用嚴其手名普莊嚴□亦名微妙之手□普

399c07□照一切下明業用利益□四離垢燈照手相□亦

399c08□是網□手相用中導引菩薩令到彼岸□五

399c09□現寶手相□謂寶蓮花光照法界故以爲名□

399c10□六照明手相用中□寶光照法界香光嚴刹

399c11□海□七琉璃燈手相中□體具琉璃之德□光用燈

399c12□照之雲□八智燈手相中□金光普照則爲智燈

399c13□也□九蓮花手相中□體具寶花名曰蓮花光□

399c14□覆世界故安住□十滿法界手相用中□初光

399c15□照現如來及充法界□後如來妙手下明手

399c16□具德及用滿刹海□智論正立手摩膝□十一右

399c17□手指相用中□寶花妙音嚴現刹海故名成就

399c18□等□十二指端出寶相□以能照佛寶藏法界

399c19□故名安住一切寶□從德爲名□放大光等明

399c20□用益□初照現三寶海□後出生下明出聲遍

399c21□覺增長願行□第十五馬藏相有三種□初

399c22□隱密相用中□照法界者證理深也□照虛空

399c23□界者照事廣也□寶嚴法界者行嚴眞性出

399c24□生妙果也□二一相現一切相海用中釋顯此

399c25□名□復照現餘一切佛神力□三法界海相中□體

399c26□能照現十方諸佛及法輪海□用能示現自塵

399c27□數相□此上是十身相□若化身相者智論馬陰

399c28□藏相□佛令弟子見陰藏相者爲決疑故□又

399c29□有言化作馬寶象寶示諸弟子□我陰藏相亦

400a01□如是□第十六□相有二□初右□相名普

400a02□照示現雲者□衆寶現嚴故□妙法光現故□出

400a03□聲寶嚴故□念念示心海故□二左□相名普

400a04□照一切□向海雲者□用中放光□普照一切

400a05□衆生□令趣向佛海故以爲名□第十七[跳-兆+專]

400a06□相有二□初右[跳-兆+專]相□伊尼延者此是鹿名□以

400a07□[跳-兆+專]似佛故以爲喩□智論第五云□如伊尼延

400a08□鹿王[跳-兆+專]相□隨次傭纖也□用益中初光照震動□

400a09□次佛音普聞□次化身充滿□次身光淨刹□後化

400a10□滿法界□文□可見□二左[跳-兆+專]相用中□光遍無

400a11□量開化法海□第十八毛端相有一□初毛

400a12□內現刹□是標名也□於一毛孔悉放等顯德

400a13□也□一毛孔示現等明勝用也□智論中一一孔

400a14□一毛出相毛不亂□靑琉璃色毛右靡向上

400a15□第十九足相有十三相□初金剛足下相

400a16□名菩薩海莊嚴者□用中釋顯□謂光照開菩

400a17□薩法故□出化菩薩故□光住菩薩海故□以爲

400a18□名□智論足下安平相□足下一切著地□間無

400a19□所受□不容一針也□二足趺上相名明淨雲

400a20□者□衆寶莊嚴者體攝衆德□智論足趺上眞金

400a21□色於上毛靑琉璃色其足嚴好如雜寶履種

400a22□種莊嚴也□放妙下明用益□釋名可知□三足

400a23□指間相名覺雲者□用中初示覺相□次照所

400a24□覺法□次現覺法□次現覺處□後照覺用時□

400a25□未來未有□若爲照□以依九世□如彼現故□

400a26□智論足指網□□纖長端直□次第傭好□指節參

400a27□差□指爪如淨赤銅□四千輻輪相名照法界

400a28□海者□用中初嚴照刹海□次嚴照佛海□後照

400a29□淨法界海故以爲名□智論千輻輞□三事具

400b01□足□自然成就不待人工□諸天工師雖毘首

400b02□□摩天不能化作□五足相名示現一切諸

400b03□佛雲者□用中初發行雲聲敎雲花嚴雲□示

400b04□現世界故以爲名□六足相名自在光明雲

400b05□者□示現佛光明故云自在常放等□顯業用

400b06□可知□七足下後分者是足□相也□普照下明

400b07□用中□初照法界現化身普覆□後一一身出

400b08□音聲海□充滿法界故以爲名□智論□廣平

400b09□相□八足底相名深寶原底者□體具寶嚴□用

400b10□窮深底□如文可知□九中初一切寶等名體

400b11□合擧□後於念念下益用俱陳可知□十名普雲

400b12□藏者□體具普雲光明照藏□十一名平等光

400b13□雲者□出生下明業用中□音聲稱法界故云

400b14□平等□次一一相下光稱法界故云平等光

400b15□也□十二名示現莊嚴雲□初體具德嚴□次用

400b16□嚴佛刹□次佛雲滿刹□次嚴因法海□後照因

400b17□果法□同嚴法界故以爲名□十三名諸佛自

400b18□在普示現雲者□放不思下明業用中□先現

400b19□佛光自在□後顯佛聲自在雲可知□上來總

400b20□十九處略明九十四種大相竟□佛子下大

400b21□段第三廣結大相者□以別說難盡□是故總

400b22□結□非略能盡□故須顯廣□然一箇蓮花藏界

400b23□已遍法界□況復說十□復顯無盡□是則無盡

400b24□無盡非普眼而不睹也□相海品竟

400b25□花嚴經探玄記卷第十五

400b26□　　　　　　乙巳歲分司大藏都監開板

400c01□

400c02□花嚴經探玄記卷第十六(此盡性起品)

400c03□

400c04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

400c05□　　佛小相光明功德品第三十

400c06□初釋名佛者□標人表德□小相者形大辨體□

400c07□光明者依體起用□功德者用所成益□此則依

400c08□人顯德□體用爲名□二來意者□前品大相

400c09□各有光明□皆照法界而未顯所照利益之

400c10□相故□今此品正明益事□爲大相難明故辨

400c11□小相□小相復多□但論一相□一相有多時之

400c12□益□且說一時□此一時益復難明故佛自說

400c13□也□以此而論□前大相業用無邊無邊□極難

400c14□知耳□又依前大相流出形好故次來也

400c15□三宗趣者□宗明如來相德利用□略作二門□

400c16□一定分齊者□旣三十二相有八十隨好以

400c17□嚴□則知十蓮花藏微塵數相一一各有塵數

400c18□等好□又此大相旣一一深廣與三十二中諸

400c19□相不同□則知隨好亦甚深廣大不可量也□二

400c20□辨業用者□如八十隨好但嚴形佛生淨

400c21□信□今此明小相□佛爲菩薩時相輪隨好最

400c22□下位處用□謂放一光照十世界塵數刹□地

400c23□獄衆生皆得生天□成就十地十眼耳等□卽

400c24□此天子毛孔香普熏衆生□亦得十地白淨

400c25□輪王□又此輪王放光復令無量衆生復得十

400c26□地十眼等□如是展轉盡於未來傍無邊際□

400c27□皆不可說□菩薩小相旣爾□如來大相之海□利

400c28□用自在不可說不可說也□四釋文中二□先

400c29□略□後廣□前中亦二□先明果用攝益□後又菩

401a01□薩下明因用攝益□前中何故佛自說者□古人

401a02□釋云□前僧祇品明因究竟□此品明果究竟□

401a03□故但佛說□又釋明相極至小□用極廣大□此

401a04□事難明故佛自說□告寶手者能採取故□海

401a05□王隨形好者是足下相輪處□大相邊□隨好之

401a06□小相也□以餘大相業用難明故說最下相輪

401a07□之用□又以相輪大相猶難明故說隨好□隨

401a08□好猶多故說海王一好□此是果用猶亦難明

401a09□故□說在兜率爲菩薩時之攝益□就此因

401a10□用二□初令離苦生天成安樂行□二生天

401a11□上已以下令不著天樂成饒益行□亦是前

401a12□身光益□後是空聲益□前中令淨十眼等者□

401a13□以彼衆生宿有見聞普賢法種□復遇舍那

401a14□法界光觸故得十眼普賢之益□二天上益中

401a15□初示聲名不可樂者不令著樂故□下正說

401a16□法有四因緣得生天上□初不放逸者厭惡

401a17□對治□二宿植勝善□三曾遇善友□四今佛加

401a18□持由此生天□示此因果不應放逸□第二

401a19□廣辨中亦二□先廣前光救惡道□後廣前聲

401a20□益天處□前中亦二□先明放光□後明照益□

401a21□前中普照王光是相輪大相中光□於彼者於

401a22□彼大相處有此海王隨好小相□一名淸淨

401a23□者簡去多光□今但說一□普照下明照益中□

401a24□隨衆生境界者所住差別亦是所觀不同□隨

401a25□善根者隨其宿種何乘善根□隨意者意樂差

401a26□別□亦是欲願不同□皆稱根成益□越於餘益

401a27□故云乃至阿毘等□以此下文但說彼照地

401a28□獄生兜率天一益故越餘也□第二廣天

401a29□上饒益中有六□初因勸釋疑□二汝等應當

401b01□下正勸報恩□三時諸天子聞是音聲下依

401b02□勸興供□四是故諸天子下敎發心悔過□五

401b03□說是法時下聞敎獲益□六爾時諸天子於一

401b04□一毛孔下明得益傳通成無盡行□初中三□

401b05□先勸次疑後釋□初中善哉者歎其所得明

401b06□有重恩□次顯舍那所住□勸不忘恩故令敬

401b07□念□二爾時諸天子下正生疑怪□何由者由

401b08□何也□謂從何因由出此音聲□三爾時音聲

401b09□下釋疑顯法□於中亦三□初總次別後結□總

401b10□釋云此聲是善根功德所成□亦無來處□二諸

401b11□天子如我下別釋中有六門□一空聲無我喩□

401b12□喩佛離二我□復疑云若實無我誰來成佛□

401b13□二釋天聲無從來喩□喩佛勝果無來處□復疑

401b14□云佛果證理可無來□凡愚苦報應有體□三

401b15□猶如汝等下苦報無本喩□喩善起天聲亦

401b16□無方處□復疑云勝報劣報可俱無體□佛果大

401b17□用豈不有耶□四如普照王下明果用無作喩□

401b18□喩天聲是定慧所起無作成益□復疑云若爾

401b19□何故現有所益天報□五譬如須彌下明天樂

401b20□無來喩□喩天聲應無方面□復疑云少益可

401b21□無來□多用應有倦□六諸天子譬如下明天

401b22□聲廣益無疲喩□以此天聲則稱性故□常無

401b23□所有故□所益衆生亦如是故□是故無疲□於

401b24□不可化衆生不生厭惡□於難受化衆生不

401b25□生疲倦□於易心化衆生不生放逸□於

401b26□已化竟衆生不生□慢□此上六種是喩況□

401b27□亦卽是法說□末後結辨□舍那者以是初門總

401b28□勸故□離垢三昧有二位□一約因終□如第十

401b29□法雲地菩薩所得□離自二障微細垢故□二

401c01□約果初□如此文是□將現成佛在此天上□

401c02□住此三昧能利衆生令離垢故□二乘不能

401c03□知者結用深廣故也□第二大段從汝等應

401c04□當下明依前正勸□於中分四□初明報恩大

401c05□益□勸其修行□於中有法喩合結四文可知□

401c06□二諸天子其有衆生下明背有損□勸其捨

401c07□離□三諸天子汝昔下明昔受重恩□今應長

401c08□善□四譬如下示以正法勸令修學□亦是示

401c09□天樂空令究竟不著□於中初擧無我有用

401c10□喩□喩天報依正似有實無義□五欲具等依報

401c11□五蘊等明正報□以緣起無作卽有常空故

401c12□不生滅也□若如是下結成破執之定□第三

401c13□大段時諸天子聞是音聲下明依勸興供中

401c14□二□先隨相事供養亦二□初興供天宮不見

401c15□菩薩□遂生無見□後觀見閻浮將欲往供□復

401c16□生有見□二時天妙音下示平等慧□於中有

401c17□四□謂法喩合結□不命終者令離無見□不生

401c18□彼間者令離有見□以體實普遍□非眼所見

401c19□而能起用□化不失時□捨離等結離執也

401c20□第四大段是故諸天子下正敎發心悔過法□

401c21□於中二□初擧法總敎□二問答別示□初中先

401c22□敎發心者□以是衆行本故□佛正因故□正法

401c23□器故□次敎住三業淨戒□威儀是身語戒□意

401c24□淨是意業戒□次敎懺四障□業報約因果分

401c25□二□煩惱及見約利鈍分二□以增上耶見

401c26□能斷善根故別分出也□後以法界等敎懺

401c27□悔方便□此是普賢廣大懺悔甚深懺悔故稱

401c28□法界也□二時諸天子下問答別示中□先問後

401c29□答□問意云□旣以如是三業爲憶念四障

402a01□對佛懺耶爲若爲耶□答意但觀罪空非直

402a02□障滅□亦乃卽此成於大行故□以此門敎令

402a03□懺也□答中先顯答起所由□謂外緣內因二

402a04□力□次正答中有十□初推障無體但由倒起□

402a05□經云一切業障海皆從妄想生□此之謂也□二

402a06□天聲隨說無我喩□喩業所作雖有因果而

402a07□求不得□經云若欲求除滅端坐觀實相□此

402a08□之謂也□前中總說因果名隨業報行□別隨

402a09□三學故云隨戒等□喜是慧也□三少福不聞受

402a10□化者□聞喩喩業不作不受作已定受□四聲

402a11□非生滅喩□喩業感報故不滅緣成故不生□

402a12□又釋業性卽不生滅而不失業報□五天聲

402a13□無盡喩□喩業若不懺滅受報無盡□又釋業

402a14□卽空無可盡也□六天聲不墮邊見喩□喩業

402a15□性離斷常□七天聲隨應喩□喩業作善惡卽

402a16□有苦樂報應□八鏡舍萬像喩□喩業影現本

402a17□識而實無來去□九幻師眩目喩□喩業體本

402a18□性空似有□凡夫□十若如是知下結成眞懺

402a19□悔□第五大段說是法時下明聞法獲益□於

402a20□中有四□一餘兜率天子得忍益□或當初地

402a21□或是八地□二六欲天子發心益□三天女益□此

402a22□二地前益□四爾時下益當機天子□以是普賢

402a23□五位相攝大善巧法□是故創得出地獄已

402a24□聞此普法□卽得十地□明與三乘漸次敎不

402a25□同也□於中初得位益□二成行益□三勝報益□

402a26□四滅障益□五見佛益□六結益分齊□謂雖得

402a27□十地因滿□簡不同果故云猶未能見等也

402a28□第六大段爾時諸天子於一一毛孔下明展

402a29□轉通成無盡行□於中有二□先於毛孔出

402b01□法界供具供養於佛□二顯供具所成利益□

402b02□於中有三□先花益廣見諸佛故□二香益廣

402b03□滅惑障故□三蓋益廣成大行故□就香益中□

402b04□一法二喩三合四結□又釋此四中□初二聞香

402b05□得樂□次一滅障□後一成善□前中身心快樂

402b06□者定香熏故也□滅障中於五塵內外各五百

402b07□煩惱者□四分律中雖有五百結總數□亦無

402b08□別列名□旣不見經論□古來諸德皆作解釋□

402b09□有一師釋云□衆生煩惱根本有十使然□一

402b10□惑力復各有十□卽爲一百□計應分爲九品□

402b11□但上品重故開爲三品□中下輕故各爲一品□

402b12□合爲五品□卽爲五百□於內外境起合爲一

402b13□千□此是根本使然□以自五塵爲內□以他

402b14□五塵爲外□一一各千卽爲五千□別迷四

402b15□諦卽成二萬□幷本一千卽有二萬一千□依

402b16□三毒等分故有八萬四千□又有釋云□以十

402b17□惡爲本□展轉相成□一一各十故成一百□迷

402b18□自五塵爲五百□迷他五塵爲五百□合爲一

402b19□千□正迷十諦法門□謂四諦三諦二諦一實諦□

402b20□或迷說誠諦等十諦□或迷十善故成一萬□

402b21□然迷十諦空有不同□分成二萬□或迷十善

402b22□二諦亦是二萬□幷本一千總二萬一千□依

402b23□三毒等分故□有八萬四千諸塵勞門也□若

402b24□依賢劫經別有八萬四千□如上九地釋□此

402b25□諸煩惱皆悉除滅者□現種使習一切皆盡□以

402b26□普滅非別故□何位滅者通五位故□云何滅

402b27□者如虛空故□本來盡故□三見蓋利益中三□

402b28□初明見此法門之蓋故□得一恒沙輪王善

402b29□根□皆如白淨寶網等□此是世界性中萬子已

402c01□去輪王□如愛見善慧王等□非是金輪千子

402c02□王四洲等□謂一恒沙箇白淨寶網輪王善根□

402c03□暫見此蓋□頓得成就□二菩薩摩訶薩下明

402c04□得此王位所化利益□於中初所化廣多有

402c05□法喩合□二放曼陀羅下明所益殊勝□亦有法

402c06□喩合□遇光得十地者此中有三重益□初明

402c07□佛光普照□諸天子令得十地□二此天子毛孔

402c08□所出香花蓋等□復益衆生令得輪王□亦是

402c09□十地□三輪王放光照餘衆生□亦令得十地□

402c10□此之三位皆悉齊等同時頓成□各塵數多類□

402c11□以此□推□總是如來一小相中一光明力□一

402c12□光旣爾□餘光亦然□一小相旣爾□餘小相亦然□

402c13□小相旣爾□其餘大相海等卽不可說不可說

402c14□也□文意如此□思之□言此等衆生悉先修善

402c15□者□明宿有見聞一乘修普賢善根□故喩中

402c16□如在欲界已得初禪□身雖未轉得彼天

402c17□樂□如是衆生遇此光明頓得十地□身猶未

402c18□轉□令本身肉眼而得普見□是法力故也□是

402c19□卽三祇可以念屆者明一攝一切也□塵劫

402c20□不窮一位者明一切攝一也□如是遲速

402c21□無□自在□是此圓敎非餘宗也□三如是成就

402c22□淸淨下釋顯所得利益之相□旣言卽此身上

402c23□得十眼等□未知分齊故□今於十眼中肉眼

402c24□最□□釋其分齊□餘眼深妙□可以類知□於中

402c25□二□先明見世界廣大□後亦於念念下見佛

402c26□廣多□前中四□初明一重廣大□於中□取下

402c27□塵點盡處已來刹幷本塵□總合爲一廣大之

402c28□刹□二問答辨難□三佛告寶手下重積數顯□

402c29□謂以如上一廣大刹復數至此千億等□復

403a01□末爲塵□此一一塵各與一切佛刹之塵數

403a02□等□菩薩取此諸塵經八十反□種一一生得

403a03□一切佛刹微塵等果□四菩薩下結肉眼見□謂

403a04□如此數量□如此廣大□是此肉眼所知所見

403a05□分齊境界□明知此眼深廣無邊□智論云□五眼

403a06□中肉眼但見三千大千世界內事□若見大千

403a07□界外卽何用天眼爲□解云彼約三乘漸次

403a08□敎說故不同也□二亦於念念下明見佛身□

403a09□如錠光珠照□廣大復明淨故□下辨珠分

403a10□齊□亦非餘位所見故□結屬輪王□如是廣大

403a11□肉眼是第三重益者□通釋向上輪及天子皆

403a12□有十眼等□准釋可知□小相光明品竟

403a13□　　普賢菩薩行品第三十一

403a14□初釋名者□先辨義名□就第二修因契果生

403a15□解分中有二□上來明修生因果竟□自下二

403a16□品明修顯因果□亦是上明差別因果□下顯

403a17□平等因果□若就五周因果中□此是第三明自

403a18□體因果□二品名者德周法界曰普□用順成

403a19□善稱賢□攝德表人名爲菩薩□對緣造修目

403a20□之爲行□普賢之行□普賢則行可知□二來

403a21□意亦二□先分來□謂會前差別因果令歸平

403a22□等□卽會前從第二會至菩薩住處品來差

403a23□別因□歸此普賢圓因故□性起品會不思議

403a24□品來三品差別果歸平等性故□是故來也□

403a25□又釋上來差別明三乘因果□此下明一乘因

403a26□果□明與上三乘爲所依故也□又推前差

403a27□別至此本位故來也□又前明修生此明修

403a28□顯故也□二品來者□前品明前位修果□此品

403a29□辨後位了因□義次第故是故來也□三宗趣

403b01□者有二□先宗後趣□宗明普賢行略有十種□

403b02□一達時劫□二知世界□三識根器□四了因果□

403b03□五洞理性□六鑒事相□七常在定□八恒起悲□

403b04□九現神通□十常寂滅□此上十種各有十門□

403b05□如時劫中□一陀羅尼門□一念中有多劫等□

403b06□二相卽門□三世卽一念等□三微細門□多在一

403b07□中現等□四帝網門□重重顯現等□五不思解

403b08□脫門□隨智自在現脩短等□六一身普遍門□

403b09□身遍卽入三世劫等□七一身普攝門□三世劫

403b10□海在一毛孔等□八現因門□遍前後際常行

403b11□菩薩大行願等□九現果門□普於三世現成正

403b12□覺等□十現法門□普於劫海雲雨說法等□前

403b13□五意業自在□後五身語自在□如約時劫有

403b14□此十門□餘九亦各十□准之卽略辨百門普賢

403b15□行□餘義具如文顯□第二趣者□明此普行意

403b16□在對顯性起果用□問此與性起何別□答有

403b17□三別□一此約因彼就果□二此是能發彼爲所

403b18□發□三此通修生彼唯性起□餘如性起品說

403b19□四釋文者□就後二品中□先此品明普賢

403b20□圓因□後品顯性起滿果□就此品中分二□

403b21□謂長行與頌□就長行中亦二□謂正說及瑞

403b22□證□就正說中亦二□初序說所因□後正顯

403b23□所說□又釋亦可爲三□初擧略顯廣□釋成普

403b24□義□二從菩薩起一瞋下擧惡顯善□亦是擧

403b25□剛顯柔□釋成賢義□三從佛子是故下辨六

403b26□十行門□釋成行義□是故名普賢行也□就初

403b27□中二□先總標小說□二何以下釋小所因□

403b28□前中如向說等者釋有二義□一約近如前小

403b29□相品所說□令諸天子成普賢行□是微小說□

403c01□以隨所化愚癡衆生惑業障重墮惡道者□

403c02□顯小相用故爾也□若約障輕智慧衆生□辨

403c03□大相業用卽廣大不可說不可說也□二約遠

403c04□卽五周因果中如前第二周□是微小說□以

403c05□前五位漸次因三德差別果□雖諸門內亦

403c06□有普賢圓融之義不同三乘□然其門相階

403c07□降同彼三乘□逐機就病不盡法源名微

403c08□小說□此下二品明普賢因果□逐於法性□不

403c09□就染機以分階降□名廣大說□文意如此□

403c10□就釋中先徵後釋□釋中先總釋□一切如來

403c11□者□謂如此隨病就機小說□三世諸佛皆悉

403c12□同爾故也□二別釋中□所隨衆生惑染雖多略

403c13□顯十種□一無明□二諸纏□三計我所□四著我

403c14□見□五四倒□六耶見□七橫計□八欲縛□上備苦

403c15□因□九具足苦果□十遠離出道□三爲如是下

403c16□結□旣爲如此具縛衆生□如來出世說法□豈

403c17□能具盡法性□第二明普賢行中先明所治

403c18□廣大有百千障□後顯能治廣大有六十行□

403c19□前中三□謂標釋結□標中雖諸煩惱皆悉遍障

403c20□一切聖道□然瞋一種親障菩薩大悲攝物□

403c21□是故偏擧於瞋以例餘惑□又釋以瞋障

403c22□最重故偏說之□決定毘尼經中菩薩寧起百

403c23□千貪心不起一瞋以違害大悲莫過此

403c24□故□菩薩善戒經亦同此說□釋中言百千等

403c25□是總擧□何等下別辨百門□於中寄位分五□

403c26□初障十信行□二不樂佛法下明障十住行□三

403c27□菩薩淸淨諸根下障十行□四誹謗佛法下障

403c28□十□向大願行□五不樂菩薩共住下障十地

403c29□眞證行□菩薩萬行不過五位□起一瞋心一

404a01□切頓障□又以所障法界如帝網重重令能

404a02□障同所亦皆無盡故□起一瞋成百千障□

404a03□理實無盡□結中有結有釋可知□第二辨釋

404a04□普賢能治行中□先正顯後結勸□初中有六

404a05□位□皆依前起後□初中佛子是故者□是前一

404a06□瞋成於百千邪法障故□勸令修習十種正

404a07□法□用以□之□然此十法非直□前耶瞋□

404a08□亦乃疾得菩提故也□正辨中十句攝爲五

404a09□對□初二約人□一不捨下□二不慢上□次二

404a10□約法□一不謗敎□二不迷事□次二約心行□

404a11□一樂行□二堅心□次二約因果□一果智□二因

404a12□辯□後二約悲願□一悲□二願□第二淸淨中□初

404a13□依前正法明行成離染故云淸淨□十中亦

404a14□爲五對□初三於敎法淨□一信二求三護□次

404a15□二於理法淨□一廣二甚深□次二於化法淨□

404a16□一了器二增善□次二於時劫淨□一不著二

404a17□觀察□後一結成性□第三正智者由離染障

404a18□令智明淨故云正智此十亦爲五對□初二

404a19□了所化智□次二知化法智□次二知持辯

404a20□智□次二具身語智□後二照依正智□第四巧

404a21□隨順入者□以得正智能□轉所知互相順

404a22□入故也□此十亦爲五對□初二身土無□□次

404a23□二時法無□□次三根境無□□諸入是境也□又

404a24□釋智入所知也□非根是眞理□又亦是境□次

404a25□二言相無□□後一三世無□□第五直心者以

404a26□□轉自在令正趣眞實故云直心□此十亦

404a27□爲五對□初二念機設敎次□二住深廣法□

404a28□次二住敎義法□次二住行法□後二住果法□

404a29□□正心趣向故名直心□起信論云□直心者正

404b01□念眞如法故□第六巧方便者依前正直起

404b02□此巧便□初三依證起說□一照深理□二出勝

404b03□智亦是顯理性□三巧設言□次二證眞達俗

404b04□分別別相□是俗諦法也□後五入法自在□於

404b05□中前四入法□謂一入理法□二入果法□三入

404b06□行法□謂行巧便能一入一切□四入敎法□謂

404b07□多門善巧故也□後一於上所入自在不轉

404b08□故□第二佛子是故下結勸□初勸聽受□何以下

404b09□釋顯要勝□以普賢行必一攝一切故□是故

404b10□以少功力疾得菩提□此方便者是功用也□

404b11□正說竟□第二感證中二□先感瑞□後證成□

404b12□此二各二□謂此土結通□初感中三□初所因謂

404b13□佛力法力□二動地□三雨供□問此會在他化

404b14□天說□何因結通乃云如此四天下佛坐道場

404b15□耶□答以菩提樹下本故結歸彼也□又雖昇

404b16□天以不離覺樹故□若爾何故前十地等皆

404b17□不同此□答前約同敎□通結天宮及彼覺樹□

404b18□本末合說□此就別敎□會末歸本□唯據道場

404b19□意存於此□下性起品等皆同此釋□二證成中

404b20□亦三□初所由□二力同前□二來人數量□三作

404b21□如是言下讚述證成及結通等□□可知□第

404b22□二偈頌中二□先序意□後正頌□前中二□初示

404b23□相□謂自他二力是所因也□觀十方是設敎分

404b24□齊也□觀法界是顯義理深廣也□二欲明下述

404b25□意□謂爲欲述此十種意故說此偈頌□一

404b26□明因行□二顯果德□三說大願□四行起時處□

404b27□五機熟現佛□六稱根授法□七所說利益□八

404b28□修因得果□九果現淨身□十語業開覺□此十

404b29□種義□下偈頌中□具顯之□正頌中有一百

404c01□二十一頌分二□初二十二頌顯說之分齊□

404c02□餘九十九頌正辨普賢行相□此等□不是

404c03□重頌前文但與前綺共顯普賢行用□謂前

404c04□略此廣□前體此用故□亦有諸德□將配前長

404c05□行□文無相當故□知意異□不可抑度□就前

404c06□中四初二頌誡聽許說□二一切諸劫下八

404c07□頌明此菩薩於過去佛弘誓願行□三於一賢

404c08□劫下十一頌明於現未佛修三輪行□於中

404c09□初七擧現未佛□後四於成三輪淨行□四行

404c10□者下一頌結說分齊□自下第二正顯普賢行

404c11□相中亦二□初有六十九頌明自德大智行□

404c12□二度無量衆生下三十頌明外化大悲行□前

404c13□中明普賢十種大智行□一初七頌明善入帝

404c14□網大智行□二深入微細下十七頌明深入時

404c15□處微細智行(云云)□三世界及如來下五頌明了

404c16□三世佛心□要行□謂世界名及佛名□此等最

404c17□□猶於多劫說不能盡□況佛心中所知境

404c18□界□謂眞妙法界等□然此菩薩亦能了知成普

404c19□賢大智行□四如是未來世下四頌了未來攝

404c20□化業行□五現在十方下四頌通達現在佛境

404c21□界行□六菩薩具出下五頌明六根化用行□七

404c22□深入智境下十頌明器世間自在行□八菩薩

404c23□知諸法下六頌明智正覺世間自在行□九淸

404c24□淨法身下五頌明非身不身法身行□十譬如

404c25□工幻下六頌明非量不量淨心行□上來自德

404c26□智行竟□就第二外化大悲行中亦十行□初

404c27□六頌化物令發菩提行□二如來淨身下二

404c28□頌讚歎現佛攝生行□三有一頌分布過佛

404c29□舍利行□四有一頌能知未來佛德行□五如

405a01□是三世下四頌明法輪深入行□六無量無邊

405a02□心下五頌了物心器染淨行□七一切衆生下

405a03□三頌了物業報緣起行□八如是諸根下五頌

405a04□了達根境無□行□九有一頌了知五種說

405a05□法行□十末後二頌明三世相是自在行

405a06□　　寶王如來性起品第三十二

405a07□初釋名者□寶王是摩尼寶珠□最可珍貴故名

405a08□寶也□以能出寶自在故□寶中最勝故□衆寶

405a09□所依故□故名王也□喩性起法亦具三義□謂

405a10□出智義□最勝義□所依義□佛性論如來藏品云□

405a11□從自性住來至來至得果故名如來□不改

405a12□名性□顯用稱起□卽如來之性起□又眞理名

405a13□如名性□顯用名起名來□卽如來爲性起□

405a14□此等從人法及法用題品目□又別□一本

405a15□名如來□密藏經□又一本名如來興顯經□又

405a16□此下文具有十名□□可知□二來意者□前品

405a17□明能發之因□今辨所顯之果故次來也□三

405a18□宗趣者□明性起法門□卽以爲宗□分別此義

405a19□略作十門□一分相門□二依持門□三融攝門□

405a20□四性德門□五定義門□六染淨□七因果□八通

405a21□局□九分齊□十建立□初分相者□性有三種□

405a22□謂理行果□起亦有三謂理性得了因顯現

405a23□名起□二行性由待聞熏資發生果名起□三

405a24□果性起者□謂此果性更無別體□卽彼理行兼

405a25□具修生至果位時□合爲果性□應機化用名

405a26□之爲起□是故三位各性各起故云性起□今

405a27□此文中正辨後一兼辨前二也□二依持門

405a28□者□一行證理成□卽以理爲性□行成爲起□此

405a29□約菩薩位□以凡位有性而無起故□二證圓

405b01□成果□卽理行爲性□果成爲起□此約佛自德□

405b02□三理行圓成之果爲性□赴感應機之用爲

405b03□起□是卽理行徹至果用故起□唯性起也

405b04□三融攝門者□旣行依理起□卽行虛性實□虛盡

405b05□實現□起唯性起□乃至果用唯是眞性之用□如

405b06□金作□等□□虛金實□唯是金起思之可見

405b07□四性德門者□以理性卽行性□是故起唯理

405b08□性起□此與前門何別者□前約以理奪行說□

405b09□今約理本具行說□問理是無爲□行是有爲□

405b10□理顯爲法身□行滿爲報身□法報不同爲無

405b11□爲異□云何理性卽行耶□答以如來藏中具

405b12□足恒沙性功德故□起信論中□不空眞如有大

405b13□智慧光明義遍照法界義等□涅槃云□佛性者

405b14□名第一義空□第一義空名爲智慧□解云此卽

405b15□無爲性中具有有爲功德法故□如來藏經模

405b16□中像等□及寶性論眞如爲種性等皆是此義□

405b17□是故藉修引至成位名爲果性□果性赴感

405b18□名爲性起□五定義門者□問□下文云非少

405b19□因緣成等正覺□此乃是緣起□何故唯言性起

405b20□耶□釋云有四義□一以果海自體當不可說

405b21□不可說性□機感具緣□約緣明起□起已違緣

405b22□而順自性□是故廢緣但名性起□二性體不

405b23□可說□若說卽名起□今就緣說起□起無餘起□

405b24□還以性爲起□故名性起不名緣起□三起

405b25□雖攬緣緣必無性□無性之理顯於緣處□是故

405b26□就顯但名性起□如從無住本立一切法

405b27□等□四若此所起似彼緣相□卽屬緣起□今明

405b28□所起唯據淨用□順證眞性故屬性起

405b29□六染淨門者□問一切諸法皆依性立□何故下

405c01□文性起之法□唯約淨法不取染耶□答染淨

405c02□等法雖同依眞□但違順異故□染屬無明□淨

405c03□歸性起□問染非性起□應離於眞□答以違

405c04□眞故不得離眞□以違眞故不屬眞用□如

405c05□人顚倒帶靴爲帽□倒卽是靴故不離靴□首

405c06□帶爲帽□非靴所用□當知此中道理亦爾□

405c07□以染不離眞體故說衆生卽如等也□以不

405c08□順眞用故非此性起攝□若約留惑有淨

405c09□用□亦入性起收□問衆生及煩惱皆是性起

405c10□不□答皆是□何以故□是所救故□所斷故□所知

405c11□故□是故一切無非性起□七因果門者□問

405c12□菩薩善根亦順性而起□何故下文唯辨佛果□

405c13□答以未圓故不辨耳□若約爲性起因義及

405c14□眷屬義皆性起攝□如下文藥樹王生牙時一

405c15□切樹同生等□若從此義□初發菩提心已去皆

405c16□性起攝□唯除凡小□以二處不生牙故□若據

405c17□爲緣令彼生善□亦性起攝□如日照生盲等

405c18□八通局門者□問此性起唯據佛果□何故下

405c19□文菩薩自知身中有性起菩提□一切衆生心

405c20□中亦爾□答若三乘敎衆生心中但有因性無

405c21□果用相□此圓敎中盧舍那果法該衆生界□是

405c22□故衆生身中亦有果相□若不爾者則但是性

405c23□而無起義□非此品說□文意不爾□以明性起

405c24□唯果法故□但以果中具三世間□是故衆生

405c25□亦此所攝□問旣局佛果□何故下文通一切

405c26□法□答若三乘敎眞如之性通情非情□開覺佛

405c27□性唯局有情故□涅槃云非佛性者謂草木等□

405c28□若圓敎中佛性及性起皆通依正□如下文辨□

405c29□是故成佛具三世間□國土身等皆是佛身□是

406a01□故局唯佛果□通遍非情□九分齊門者□旣此

406a02□眞性融遍一切故□彼所起亦具一切□分圓

406a03□無際□是故分處皆悉圓滿□無不皆具無盡

406a04□法界□是故遍一切時一切處一切法等□如因

406a05□陀羅網無不具足□十建立門者□問法門

406a06□無涯□何故下文唯辨十種□答顯無盡故□何

406a07□等爲十□一總辨多緣以成正覺□二正覺身□

406a08□三語業□四智□五境□六行□七菩提□八轉法輪□

406a09□九入涅槃□十見聞恭敬供養得益□此十略收

406a10□佛果業用故不增減□此十義通前九位□皆

406a11□具准之□餘義下文當現□四釋文者□此品

406a12□長分爲七□一加分□二本分□三請分□四說分□

406a13□五顯名受持分□六表瑞證成分□七偈頌總攝

406a14□分□就初分中有二□先毫光加請主□二口光

406a15□加說主□前中亦二□初光加□後加益□前中有

406a16□十□初明出處□眉間者表證道離二邊故□白

406a17□毫者表性起□是諸敎之本故□二顯光名□明

406a18□如來法者欲表說佛性起法故□三因業□四

406a19□舒業□五敬業□六覺業□七止業□八降伏業□九

406a20□示現業□十卷業□入妙德頂者正明加相□何

406a21□故加此菩薩者如名表說性起法故□入頂

406a22□是加持之相故□二爾時下辨加益□於中二□

406a23□先大衆益□初心喜等成法器益□二念法益□

406a24□二妙德益中□以光入頂三業改儀□以成請

406a25□相初身儀袒□□二意無異念□三語偈讚請□

406a26□讚請中十偈分六□初一歎佛申禮□二有五

406a27□頌歎佛放光□三有一頌歎前光益□四有一□

406a28□頌歎衆有堪聞之德□五有一頌歎佛有開

406a29□示之德□六末後一頌請佛示說主□何故不

406b01□請佛乃求餘說主□以光入身時已令知覺

406b02□非佛自說□又同上多例□知非佛說故別

406b03□求說主也□二口光加說主中□前旣請示故□

406b04□今示之亦二□先加後益□加中亦十□初明出

406b05□處□口放光者表敎道傳通也□二光名無□

406b06□者表辯才無□故□言敎自在故□無畏者不

406b07□懼理深故□處衆無畏故□餘義同前□入普

406b08□賢口者令說如佛說故□又是口傳故□又若

406b09□出口入耳爲令聞也□今出口入口爲令

406b10□說也□何故唯加普賢□表此所說是普法故

406b11□等是加相□何不入頂□以兼敎故□又涅槃經

406b12□中□佛自口放光還入自口□表收滅故□彼經

406b13□云如來光明出已還入□非無因緣□必於十

406b14□方所作已辦□將是最後涅槃之相與此別

406b15□也□二爾時下明加益中□過百倍超過同類

406b16□以表法勝□恐濫同佛故對簡之□加分竟

406b17□第二本分中二□先問□二爾時普賢下答中三□

406b18□先引古事□二類今答□三聞名益□初動地者□

406b19□明本分提名表此大法將興之感□出論難

406b20□光者□明此妙德聞名發生請問之覺故能

406b21□請問十門性起□若不爾者知何所請□第

406b22□三請分中亦二□謂長行與頌□長行中三□先擧

406b23□法請□二歎衆請□三歎說請□就歎衆中三□

406b24□初標衆大□二善學下歎德具□三成就如是下

406b25□結衆集□就歎德中略歎十德□一淨戒業□二

406b26□念慧成□三滿二嚴□四住佛儀□五具佛行□六

406b27□正念下大定德□七大悲德□八決定下大智德□

406b28□九勝通德□十住果德□三結可知□三仁者下

406b29□歎說者有堪說德□亦顯十德□一殖多善□

406c01□二成妙行□三定自在□四證深密□五善除疑□

406c02□六達敎法□七善知根□八隨器說□九順佛智□

406c03□十結無盡□善哉下結請□善哉有三種□一法

406c04□要妙□二衆堪聞□三仁堪說故云願說也□二

406c05□偈請中有十九頌分三□初一頌半標歎說

406c06□聽□二正請十門性起□三淸淨眞下歎德勸

406c07□說□就正請中□初二句請□初總門□二次句別

406c08□請身業□三次句語業□四次句意業□五次句所

406c09□知境□六次句所行行□七次句示所得果□有本

406c10□此中更有二句□謂修習等□八次二句所轉法

406c11□輪□九次二句所入涅槃□十佛子下四頌半請

406c12□第十見聞敬養益□□如下答中廣釋□三淸淨

406c13□下歎德勸說中有六□初一請普賢說深廣

406c14□境□二次一歎衆樂聞德□三次二勸以巧言

406c15□因喩說□四次二重擧三業以請說□五次二

406c16□歎衆會希有以勸說□六次二結請顯衆樂

406c17□第四說分中答前十問卽爲十段□一一各

406c18□二□長行與頌□十中□初答性起正法者是總

406c19□相故□身業等九種是別相故□皆是性起□同

406c20□異成壞皆准可知□又釋此初是所依之法□餘

406c21□九是能依之德□依法成德同名性起□又此

406c22□十門皆約緣顯性□性從緣現故名性起□亦

406c23□有諸德□將此十中初一爲因□後九爲果□文

406c24□相非順□就初長行中三□先約法略說□二

406c25□就喩廣陳□三據法通結□此三各有十門□於

406c26□中初之十門有將配十地一一別釋□恐不

406c27□順文□有將此十於下廣說一一別配□文亦

406c28□不順□今釋此略一一皆通十廣釋中□下十結

406c29□文亦一一通結十廣釋□是故此中因緣數總

407a01□有四種□一云十種者據初略也□二云百者

407a02□約初略十入廣十中□一一具十故有百門□

407a03□三云千者就後十結一一結百故有千門□

407a04□四無量阿僧祇等者□彼廣等中一一各有多

407a05□門□如四智風輪十光明等□又亦通攝身等九

407a06□中諸因緣故無量等也□釋文中二□初告衆□

407a07□二顯釋顯釋中二□初總歎甚廣故云不思□二

407a08□所以下釋成□初總釋有二義□一以因緣廣多

407a09□無量名爲不思□故下云非少因緣等□二甚

407a10□深微妙名爲不思□故下云無有作者亦無

407a11□成者等□此二□非下位測量故云不思也□

407a12□二以十種下正顯□於中有標釋結□釋中初一

407a13□是行本□由此大心長劫熏習不捨衆生□是

407a14□故於今現成正覺□二久修衆善□正直深心

407a15□引此善根現成正覺□三以慈悲救生無限

407a16□盡故現成正覺□四積行廣多大願無竭□盡

407a17□於未來現成正覺□五雖積德成滿□而度生

407a18□增善情無厭足故現正覺□如與盲比丘

407a19□貫針等□六二利德圓是以成佛□七巧智多端□

407a20□應機出現故成正覺□八福藏圓□九智嚴具□

407a21□是故出現正覺不可窮盡□十若不成佛□無

407a22□由宣說無盡法義故現正覺□此十皆是果

407a23□成之處說彼因緣□但是爲生現佛之因不

407a24□取自德□又亦卽以爲生現佛爲其自德□更

407a25□無別自□是故攝因無不皆盡□如是因緣旣

407a26□無自性□無自性理爲本起用故名性起□結

407a27□文可知□第二就喩說中亦十□一一中皆

407a28□三□先喩次合後結□前請中言因緣及譬喩爲

407a29□我分別說□前十辨因緣□此下明譬喩□亦有

407b01□因緣義□初是大千興造喩□喩佛衆緣共起性

407b02□起德□於中喩內□初總擧多緣□二別辨雲雨□

407b03□三因雨起風□一名能持者□衆生業力於空

407b04□劫處□世界將成□於上空中先起雲雨□若無

407b05□風持□雨水無停□壞餘世界□是故業力起初

407b06□風輪□水若不減□無由得起諸天宮殿□是故

407b07□業力起次風輪□雖能消水處起無由□是故

407b08□業力起第三風□減一節水起一天宮□如是

407b09□漸下至成須彌山及大地等□雖起總處□不

407b10□能辦彼別類莊嚴故□彼業力起第四風□令

407b11□此世界方得圓滿□此器世間先成□衆生世間

407b12□後成□廣如俱舍論辨耳□四結業因中□言菩

407b13□薩善根者同受用故□地前菩薩生穢土故□

407b14□五結多緣□此四爲首□理實無量故云如是

407b15□等無量也□六法如是故下明緣起法爾水

407b16□無自性□無有作者□明能作體空□亦無成

407b17□者□明所作性空□二法合中□於上六句略無

407b18□第五□餘次第合□此中四智有人將配聞思修

407b19□證□文相不順□今釋四中一總持細法智□次

407b20□二依法起行智□一滅惑□二成德□後一依因得

407b21□果智□前三旣因□何故皆言如來智耶□釋以

407b22□在果位說彼往因故云曾於過去等也□果

407b23□中但取攝化之果故云令衆生等也□四如

407b24□來無漏下結□餘□可知□第二洪澍大千喩□此

407b25□卽是前風所持雨以喩佛深廣難知德□謂得

407b26□無盡陀羅尼力名成就諸力□若約一乘□十

407b27□信已去菩薩是也□若三乘八地已上能受此

407b28□法□問此門但顯法之難知□何成因緣□答以

407b29□彼大水是衆生業感令成世界□彼大菩薩機

407c01□所感故□如來興世說此法雨故□是因緣□第

407c02□三大雨無從喩□此亦是前所說大雨衆生業

407c03□力□從雲所澍本無停佇□後消滅時亦無去

407c04□處□況性起賴緣無來去德□謂於佛無從□

407c05□入機無去□由此佛興故□是因緣□第四大雨

407c06□難知喩□亦名摩醯知滴喩□此亦是前劫初大

407c07□雨況佛性起大機堪受德□謂已具修十地

407c08□行力□是故器大方堪受此□古人釋云以性

407c09□起有四□一敎廣□二行大□三因深□四果遠□是

407c10□故二乘不能知也□第五大雨成敗喩□況佛

407c11□滅惑成智德□各有五種□初能滅炎熾□二能

407c12□起處所□三能壞大水□四能成海中一切諸

407c13□寶□五能莊嚴分別大千界處□法中初二滅

407c14□障成福□次二滅障成智□後一以法照機可

407c15□知□第六一雨隨別喩況佛一味隨器德可

407c16□知□第七有二喩□初先成色界喩□況佛勝緣

407c17□先濟德□下一喩釋疑□謂二先成由業力□二

407c18□法異由機別故也□第八喩中三□初蓮花表佛

407c19□喩□二風輪起處喩□三是爲結□初中依五卷

407c20□大悲經第三云□何故名賢劫□阿難此三千大

407c21□千世界劫欲成時□盡爲一水時□淨居天以

407c22□天眼觀見此世界□唯一大水□見有千枝諸

407c23□妙蓮花一一蓮花各有千葉□金色之光大明

407c24□普照香氣芬熏甚可愛樂□彼淨居天因見此

407c25□事心生歡喜□乃至讚言□奇哉希有□如此劫

407c26□中□當千佛出世故號此爲賢劫也□解云此

407c27□中花名如來起者□爲表佛出世□又此中應

407c28□云生千蓮花□故下云知如花數諸佛出世□

407c29□同大悲經也□又一節水減□一風輪起□成一

408a01□處所□十風次第成處滿足□法合況佛成辦大

408a02□事德□初佛出世合上大水□先授菩薩記□合

408a03□上花生表佛□又能善知下合上知如花數

408a04□佛出□二復有光名離垢下合十風□亦有諸

408a05□德□將配十地次第別釋□文似少順恐非其

408a06□意□但知各是一義皆表佛德□應感不同□如

408a07□來大悲下合上結文□佛子如來性起下釋疑□

408a08□初辨正理□二衆生念言下擧疑情□三此非如

408a09□來下釋疑□四外疑云旣非佛造□佛復何用□

408a10□釋云佛但爲善友□因緣所成無作無性□是故

408a11□還同性起本法□第九四輪相依喩□況佛體用

408a12□依持德□然水輪所依之風有四義□一持水

408a13□名安住□二性無移改名爲不動□三相續一

408a14□期名爲常住□四體性密徹名爲堅固□依俱

408a15□舍論厚十六洛叉等□法合中初合四風□後

408a16□合四輪□前中一攝取□二授法□三守護□四照

408a17□實亦有配四攝合四風□□可知□合四輪

408a18□中□饒益衆生合前地輪□慈悲合水□方便智

408a19□合風□如來合空□依持可知□第十大千饒益

408a20□喩□況佛興世利生德□令得三學益□慧中一

408a21□內得眞實□二外用照明□餘□可知□第三結

408a22□勸知中十句□一一皆通結前十門□謂一皆多

408a23□故□二皆廣故□三皆深故□四皆妙故□五皆大

408a24□故□六皆常故□七皆遍故□八皆續故□九皆等

408a25□故□十皆益故□上來略辨□總顯千門性起因

408a26□緣竟□第二偈頌中有六十五頌分二□初

408a27□二十八頌歎深許說□頌上總答□二譬如大

408a28□千下三十七頌頌上十喩□前中二□初二十四

408a29□頌歎法難量甚深□後是故下四頌明許說分

408b01□齊□前中亦二□先二十二頌歎所知甚深□後如

408b02□來甚深下二頌顯能知器淨□前中亦二□初二

408b03□總顯佛德深廣難量□後一切諸如來下二十

408b04□頌別顯佛德十門難量□各二頌顯佛一德□初

408b05□二顯佛難思德□先總擧□後別辨可知□下約

408b06□喩中各先喩後法□二末塵喩喩佛無限德□三

408b07□量空喩喩佛廣大德□四數心喩喩佛無量德□

408b08□五法界喩喩佛甚深德□六如如喩喩佛離相

408b09□德□七無際喩喩佛無□德□八性空喩喩佛性

408b10□淨德□九離言喩喩佛無比德□十鳥跡喩喩佛

408b11□體用德□又釋此十卽是頌前結文十句□於中

408b12□唯第九門□頌前第七句□餘□依次配釋可

408b13□知□次二顯能知淨中□初頌總勸淨意□後一

408b14□別辨□上半令離想□見顚倒下結淨意樂□

408b15□下四許說中□初二誡聽總許□後二別擧下九

408b16□門以明許說□於中如來深境界一句中攝

408b17□如來行及菩提□餘門依文皆具□自下別頌十

408b18□喩中□初有九頌頌初喩□於中初五頌總後

408b19□四頌別□二有四頌頌第二喩□三有三頌頌

408b20□第三喩□四有三頌頌第四喩□五有三頌頌

408b21□第五喩□於中但頌法合略不頌喩□六有二

408b22□頌頌第六喩□七有四頌頌第七喩□八有二

408b23□頌頌第八喩□九有二頌頌第九喩□十有三

408b24□頌頌第十喩□末後二頌歎益結說□上來答

408b25□總門性起正法竟□第二別答性起九門中□

408b26□先明身業□以是所依本故□就長行中二□先

408b27□總告標門□二此菩薩下釋顯義相□此中有五

408b28□百門分別□初約法總顯有五門□二就喩別

408b29□辨有十身□卽爲五十□三通結能知亦十門□

408c01□卽爲五百也□准例亦應有千□但以總中略

408c02□故也□初中二□先總標德廣□二何以下釋成□

408c03□先反釋後順釋□各有五□謂法是行所依□行是

408c04□能依身□是行所成□刹是身所依□衆生是所化□

408c05□各盡法界□皆言無量□二就喩別辨中□略辨

408c06□如來性起十身□一無邊周普身□二周遍無著

408c07□身□三大用成益身□四平等應機身□五潛光密

408c08□用身□六圓□自在身□七一多無□身□八無思

408c09□成事身□九體用益生身□十隨念滿願身□況此

408c10□十身亦擧十喩□一一中各三□謂喩合結□就

408c11□初中明虛空周遍喩□以虛空無形狀故□

408c12□非能行至諸處故云非至□然此無□一切

408c13□處遍故云非不至□況佛無邊周普身□言隨

408c14□應現身者釋疑也□第二虛空離染喩喩周遍

408c15□無著身□各有標釋可知□第三日光饒益喩

408c16□喩大用成益身□各有總別釋成合□中別內十

408c17□益□一滅惡生善益□二發解除惑益□三與樂

408c18□拔苦益□四授法長道益□五信成遣障益□六見

408c19□理順事益□七照境無遺益□八無緣慈善益□九

408c20□開發心花益□十行成究竟益□下釋成可知□第

408c21□四中有二喩□初日光等照喩喩佛平等應機

408c22□身□合中有六位機感□謂三乘及三聚無念而

408c23□照益□後喩釋疑□謂若但機感有異法不異□

408c24□何故現見聖敎不同□釋隨彼□望敎亦不

408c25□同故也□第五日照生盲喩喩佛潛光密用身□

408c26□喩中初無見後密益□合中有二□先略合□後佛

408c27□子下廣顯□就略中初生盲不信□生盲有四□

408c28□一耶見□二犯重□三愚癡□四耶命□各無信

408c29□眼故是生盲□後佛子下慧日潛益□初息苦益□

409a01□後斷集益□二廣顯中二□初辨能益光明□後

409a02□顯所益衆生□前中先列十光□初一發戒□次

409a03□二成定學□次二成聞慧□次一成思修□次二

409a04□成證智□後二成後得智□下結廣有千□古人

409a05□云□五百照下者是五位自分行□五百照上者

409a06□五位勝進行□二所益中有四□初利益菩薩□

409a07□先令得普賢位十十之德□後因得彼法□成

409a08□就種智□於中諸入者是前十眼耳等也□二利

409a09□益二乘□以不求種智不能利生故但滅

409a10□自惑□三利益生盲凡夫□一令身樂□二心調□

409a11□三成行□謂四念處也□四利益惡道衆生□於

409a12□中二□先身光救惡道□二慈音破耶見□又釋

409a13□有七□一拔苦得樂□二因起耶見□謂初迷佛

409a14□力□後執梵作□三爾時下慈音示正□四彼諸

409a15□下救成正見□五歡喜已下起報恩行□六佛

409a16□與授記□七結光利益□第六日光奇特喩喩

409a17□佛圓□自在身□合中明佛此身有四奇特□一

409a18□無相現超過□二常身卽延促□三住體恒現

409a19□影□四一身普對現□菩提器者□古人云□以心

409a20□海澄淸離諸妄念故佛影現□今更釋□謂是

409a21□成菩提之器故也□又隨所聞法者是地前

409a22□機隨解脫地者是證地器也□第七梵身普應

409a23□喩喩佛一多無□身□亦無起念等可知□第

409a24□八醫王巧術喩喩佛無思成事身□喩中二□先

409a25□顯醫王現德□二彼大醫下明殞後持身如

409a26□本救物□合中亦二□初合醫王現德□二無量

409a27□億下合中□藥持身合殞後持身□於中三□

409a28□初到彼岸者正合命終□以生死永盡故云

409a29□到岸也□二善學等者合藥塗□持令隨有

409b01□起化住持不絶□三如來以少方便等合雖

409b02□無思念具四威儀療治衆病□第九摩尼利

409b03□益喩喩佛體用成益身□合中二□先體後用□大

409b04□福智藏者福智是體以能出生故云藏也□

409b05□合摩尼藏能出衆寶□二光用中初令諸外道

409b06□捨耶同正色□二成淨因□三得樂果□合前

409b07□雨寶也□目□者此云面□卽寶名也□第十寶

409b08□王稱念喩喩佛如意滿願身□除佛神力下釋

409b09□疑可知□第三結勸知中亦十□一信心多□二

409b10□入深等證法廣□三住眞等住理玄□四無生等

409b11□結體常□五三世等圓三際□六悉能等捨妄

409b12□情□七入未等達彼岸□八正法等化用遍□九

409b13□一切法界者化體周□正法充滿之言貫下二

409b14□句□十一切佛等果德圓□以此十種知前十

409b15□身故成五百門也□頌中四十二偈頌前十

409b16□身□於中第四第八各有五頌□餘門各四頌應

409b17□知□答身業竟□第三性起語業□謂前明身□

409b18□次明語□前色□次聲□義次第故□釋中長行內

409b19□三□初總略說十□二別廣辨十□各具前通

409b20□故成百門□三後以十門通結前百故亦有

409b21□千門□分別音聲細取各各無量□如下結中

409b22□皆言無量也□就初總說中二□先辨所知音

409b23□聲有十種□一體廣□二德妙□三悅機□四演法□

409b24□五開悟□六應時□七增戒□八增定□九增慧□十

409b25□稱性故云如響無主也□下顯能知益相□以

409b26□此能知如所知故□是故同彼□極無邊也□略

409b27□論五種各有列名釋義□知見出生者列名

409b28□也□此有二義□一此知見卽是出生長善根

409b29□者釋出生也□二知見佛聲能出生長養衆

409c01□生善根故□餘四各二釋□一約能知□一約所

409c02□知可知□又此五中□一約多□二深□三廣□四

409c03□常□五實□□可知□二廣辨中顯如來十種音

409c04□聲亦以十喩□第一劫盡唱聲喩喩佛平等說

409c05□法聲□謂無主平等說法無廢□於中三□初法

409c06□說中□量約分齊□主約體性□智約業用□非量

409c07□等者□一云以普遍故不可量□成詮表故

409c08□非無量□二量亦不可得□無量亦不可得故云

409c09□也□非主等皆同二釋□二喩中□先徵□次辨□後

409c10□結□依俱舍論生無色界有二因□一因力□謂

409c11□近習及數習□二業力□謂上界後報業果報欲

409c12□至故□若生色界有三因□謂加法爾力□但器

409c13□壞時法爾有聲□又不得越次生二禪等□仍

409c14□待火至初禪始生二禪□乃風至三禪始

409c15□生第四□合中明佛欲壞生死世間亦出四

409c16□聲說四乘法□聲體平等無主無作□餘□可

409c17□知□第二響聲隨應喩喩佛無方應現聲□第三

409c18□空聲開覺喩喩佛敎誡放逸聲□合中五□先

409c19□總□二別說二乘法□三出生無量下別說大乘

409c20□法□四衆生聞下正答所益□五如來妙音下

409c21□明聲絶相離言□而有聞機說法故也□大乘

409c22□莊嚴論云□若諸佛六十種音聲是有法非無

409c23□法者□諸佛不能以音聲遍至十方無量阿

409c24□僧祇國土□以音聲無法非法故□諸佛能以

409c25□音聲遍至等□乃至廣說□第四寶女妙聲喩喩

409c26□佛法□圓音聲□謂一音出多音□一一說多

409c27□法□各隨異類解故也□第五梵聲各聞喩喩

409c28□佛根熟獨聞聲□不出衆外者以根未熟故□第

409c29□六水隨器別喩喩佛一異無□聲□第七龍王

410a01□降雨喩喩佛長養善根聲□不從外來者離

410a02□佛無聲故□不內出者離機無聲故□第八龍

410a03□王漸降雨喩喩佛漸次說法聲□亦是審根授

410a04□法聲□合中二□一先現身雲七日思惟不卽

410a05□說者待根熟也□後漸說法又亦不煩說深

410a06□法故也□第九龍王連注喩喩佛種種差別聲□

410a07□謂聲異說異□□從淨法界流故□無異之異

410a08□也□第十龍王遍降喩喩佛普雨法界聲□喩中

410a09□有六□一雲□二電□三雷□四風□五雨□六結合中

410a10□亦六□先合十身雲□初總九別□別中初四約

410a11□外相□次四約內德□後一稱性□二合依身雲

410a12□放十電光□三合雷震中言三昧者明依定

410a13□起說□從所依爲名□十種可知□四合風□謂

410a14□將說法時□先從慈悲起後智□警覺加被令

410a15□身心柔軟以成法器□然後說法□五合十法

410a16□雨□初坐道場菩薩者是現坐道樹臨將成

410a17□佛□雨不壞法者有三□一是金剛三昧微障

410a18□莫沮故云不壞□二出纏眞如故云不壞□三

410a19□降諸魔軍不令得壞□二後身菩薩者是已

410a20□處胎出生□未坐道場□雨密敎者是佛□密

410a21□之敎卽入密智也□娛樂自在者是大神通法

410a22□也□上二是等覺位□三一生菩薩者是未處

410a23□胎□前同彌勒等智位普照大法雲雨也□四

410a24□得記者是第八地雨大莊嚴法者是九地上

410a25□大法也□五得忍者是初地至七地□雨功德

410a26□等者□福貴如寶□智敷猶花□二行相續名爲

410a27□不斷□以七地已還有間斷故□雨此不斷行

410a28□法也□六向行者是地前三賢位□以趣向正

410a29□證故云向也□雨不退等者□以得位故□利

410b01□他不疲□名入化門□自行不厭□名入甚深□

410b02□七初發心者是十住位□初發心住雨□如來定

410b03□等令修止行□大慈等令修觀行□止觀雙□

410b04□修二利俱起□八爲緣覺雨深等者□知無明行

410b05□感識等果名離斷見□果起因流故離常見□

410b06□又順觀離斷見□逆觀離常見□雖離斷常而

410b07□亦不壞□得解脫果□九令得四諦智藏降四

410b08□住惑怨□十爲三聚衆生□初正定□二耶定□三

410b09□不定□各順已根令得法益故歡喜□六結中

410b10□正覺心等合龍王心平等也□但以下合衆生

410b11□根不同感說有異□第三通結十聲□先總□次

410b12□別□後結□別中十種無量一一各通結前十聲□

410b13□於中各先列無量名□後釋無量義□義皆可

410b14□見□上來相乘總以一千門分別音聲竟□頌

410b15□中有四十頌頌前十段□一一各四頌如次

410b16□應知□答音聲竟□第四性起意業□先身語□

410b17□次明意□故從□漸細明次第也□於中標

410b18□門釋義□釋義中先約法總辨□二就喩別顯□

410b19□三總結所知□初中言心意識非卽如來者此

410b20□辨定法體□謂此文中欲明佛心□然佛心等

410b21□□轉依成智□是故就智歎佛意業故云但

410b22□知智無量等也□此文意明佛無心意但是

410b23□智故□攝論第八云□謂無分別智所依非心

410b24□非思義故□亦非非心爲所依止□心種類

410b25□故□以心爲因□數習勢力引得此位名心種

410b26□類□解云非謂此位而有心也□若爾豈此智

410b27□數無所依王□釋有多義□一云理實佛地有

410b28□淨八識□但云智者就强勝說□論云如來無

410b29□垢識圓鏡智相應故也□言智無量故心亦無

410c01□量者約數例王□擧能依顯所依□佛地論等

410c02□具明此義□當知此約初敎辨□一云理實佛

410c03□地唯是大智□不說八識及餘心法□經云佛

410c04□無心意識等□論云唯如如及如如智獨存□餘

410c05□一切皆絶等□幷此經文及攝論等同顯此義□

410c06□當知此約終敎而說□一云佛地大智內同

410c07□眞性□以照卽寂故□十藏品中如來大智不生

410c08□不滅等者是此義□當知此約頓敎說□一云

410c09□佛地大智卽理卽智卽王卽數□或開或合以

410c10□前三說不相離故□無障無□具十智故□當

410c11□知此就圓敎說耳□二就喩別顯中略擧十

410c12□種大喩□喩如來十種大智□一虛空無依喩喩

410c13□佛平等無依智□謂能與他作增上緣故□能

410c14□爲他依□自不依他故無所依也□又釋以位

410c15□滿故更無所依也□又釋因智依果果智無

410c16□依□又釋世間智是加行□離世間智是後得□

410c17□同依根本□本智無依□何故不言依眞如

410c18□耶□釋依是□求義□證眞圓滿更無趣求故

410c19□名無依□又釋智性自離故□更無所依□若爾

410c20□餘智豈不爾耶□釋此智證理極故□第二法

410c21□界無改喩喩佛性無增減智□如三乘能證自

410c22□有淺深所證法界無有增減□合能依後得

410c23□隨世虧盈□所依眞智性無增減□第三大海潤

410c24□益喩喩佛益生無念智□謂加持衆生資其

410c25□念力故云潤澤心也□第四大寶出生喩喩

410c26□佛用興體密智□合中一合佛海有智珠□二

410c27□合出寶之用□三列四名□辯法師云□此卽能

410c28□生四乘智慧□一能生聲聞乘□二能生緣覺

410c29□乘□三能生菩薩乘□四能生人天乘□衍英等

411a01□云□初證道智斷惑障□二名助道智斷於智

411a02□障□三不住道智捨於報障□上三自利□四利益

411a03□衆生智卽利他行□今釋一無住著智□謂無染

411a04□不著有□方便不住無□二分別法相智□謂剖

411a05□折有爲無爲差別□三稱法開演智□謂說異不

411a06□□同故云不壞法界也□上三約法□四化不

411a07□失時智□此約機四□合深勝有標釋可知□

411a08□同法花中王□明珠唯有功勳臣方得見等

411a09□五合方正可知□第五寶珠消海喩喩佛滅

411a10□惑成德智□喩合中各有三義□一總擧□二列名□

411a11□三顯功能□若俗書中大海有沃□石消大

411a12□水□又云注於尾廬令海不增□又小乘中以

411a13□阿毘地獄在大海下□火氣上呑以消海水□今

411a14□此文中爲究竟說故不同前□合中四智□有

411a15□古德將配四三昧智□初是大乘光明三昧

411a16□智□二是集福德王三昧智□是賢護三昧智□

411a17□四是首楞嚴三昧智□又英云□初是禪定智除

411a18□不善障□二是方便智除著禪障□三如理智除

411a19□煩惱障□四如量智除所知障□今更釋初能除

411a20□流散染業障□二能除昧定著淨障□三能除

411a21□根本無明障□四障盡成果智□此四皆從□漸

411a22□向細□佛子下結要勝可知□第六虛空含受

411a23□喩□喩佛依持無□智□釋中云如來智無所

411a24□不至者□謂以佛智遍於一切衆生心中□是

411a25□故衆生從自心內種性生智卽是從佛智

411a26□生□還依佛智住□而於佛智無有迫□□第

411a27□七藥王生長喩喩佛種姓深廣智□喩中有六□

411a28□初明樹處及名□二明從生因深□三樹功廣大

411a29□以此樹能生一切諸樹故云也□四釋顯樹

411b01□名□五簡非生處□六不失生性□合中亦六□初

411b02□擧法同喩故云亦如是□二從一切下合從

411b03□生因深□謂初是本性住性□於過去等是習所

411b04□成性□三世無量下明所生果滿□於中有四

411b05□句□初內德圓□二皆悉下外化廣□三除滅下益

411b06□不虛□四巧方便下辨果相有六事□末後云

411b07□持無增減者□謂果德生已盡於來際□用歇

411b08□無減□新起無增也□三佛子下合名及釋名□

411b09□謂得果不捨因故名不斷菩薩行□四彼如

411b10□來下合功用廣大□亦六事成利他行□謂由

411b11□佛因地慈悲爲根□今根堅不斷故生菩薩慈

411b12□悲行也□二以巧便爲本名爲莖□此能策成

411b13□菩薩勤行□三淨法界界是分齊義□義名枝流

411b14□也□流出菩薩十度之行□四禪解脫成蔭之葉

411b15□生他戒等葉行□五七覺內敷之花成他善嚴

411b16□之相□六無上果力令得記果□亦由佛智爲

411b17□本能生菩薩行位□是故佛智爲性□能成菩

411b18□薩行等名起□五合二處不生者以彼二處

411b19□無起義故□問准上文□依佛智生三乘善

411b20□根□皆是性起□何故此中簡去二乘□答前據

411b21□性起所益非是性起自體□以彼但是能依

411b22□故□若爾菩薩亦是能依□何故取耶□釋以彼

411b23□二乘無大菩提心□不順性故不名爲起□菩

411b24□薩不爾故不同也□此中二乘涅槃合地獄深

411b25□坑□以火燒灰斷故□犯戒等合水輪處□有四

411b26□過失□一犯戒約不懺悔者□二耶見約爲斷

411b27□善之因□三貪著據不可轉改者□四非器就

411b28□無出世道器□戒此亦是通結上三□若直看

411b29□此文□似初約定性二乘後約無性凡夫□是

411c01□故二處不可生也□若據後文合不捨生

411c02□性□卽知非畢竟無□以此二位約現在說□若

411c03□約當來皆悉能生也□以於二處不生不名

411c04□爲減餘處能生不名爲增□故知定有也□第

411c05□八劫火燒盡喩喩佛知無不盡智□合中略

411c06□擧四境無不知盡□釋中言不可破壞者能

411c07□知之力無竭故也□第九劫風持壞喩喩佛巧

411c08□便留惑智□謂授與菩薩令留隨眠或滿

411c09□菩薩行至於佛果□第十塵含經卷喩喩佛性

411c10□通平等智□於中三□法喩合□初中二□先標謂

411c11□佛果智與衆生中因性本覺無差別故□是

411c12□故卽在纏之因具出纏果法□以圓敎中因果

411c13□無二□餘聖敎中未見斯義□二何以故下釋

411c14□因具果□旣言無衆生身如來智不具足者□

411c15□卽知若有不具者彼非衆生數□何得更有

411c16□無性有情□若俱有者何故不知□釋以顚倒

411c17□故□若顚倒不知者何以知有□釋若先無者

411c18□離倒之時何處得有□旣云離倒智起□明知

411c19□不無□一切智者是始覺智□無師智者是本覺

411c20□智□無□智者是始本無二智□喩中亦五□初塵

411c21□藏經卷□二天眼見經□三傷無饒益□四作念

411c22□破塵□五出經饒益□合中六句□初智在衆生

411c23□中合塵內有經□一切塵者是一切衆生也□

411c24□以妄念無體細末如塵□性德圓滿如太經

411c25□卷□迷妄覆眞如塵藏經□二以倒故不能

411c26□比知□不能證見□復不信此敎□三佛眼觀見□

411c27□四傷無饒益□五我當下敎除妄染合作念

411c28□破塵□六如來卽時下如念而作合出經饒

411c29□益□第三大段總結可知□頌中三十七頌□初一

412a01□頌前總說□餘頌十喩於中初二各三頌□三

412a02□四各四頌□五六亦各三□第七有五頌□第八亦

412a03□有三□餘二各四頌□是故三十六如次頌十

412a04□喩□答意業竟□第五明性起境界□前旣有

412a05□能知大智□今明所知境也□於中先徵問後顯

412a06□釋□顯釋亦三□先擧能知□二顯所知□三總結

412a07□彼知□初中若不得此無量無邊智□無由得

412a08□說廣大境也□下辨所知中二□初當相明

412a09□廣□二約智辨廣□初中亦二□先辨列十境□二

412a10□顯其廣大□前中有五義□一約二諦境□初五

412a11□約俗量智境□後五約眞理智境□言非境界

412a12□境界者非是識所變境故云也□二約三性

412a13□境初五依他性□次四圓成實□後一遍計所

412a14□執□三約五海境□初一衆生海□次二及第九世

412a15□界海□次二是根欲性海□次三是法界海□後一

412a16□是佛海□謂佛智是非境故□四約前明難品佛

412a17□境十種相攝可知□五釋文中□初一是所化□

412a18□二是化所依時□三世劫等□三所化處□四化所

412a19□用法□五化所成行□六法界體不壞□七法界用

412a20□無□□八體用俱實□又釋此三初眞如體大□次

412a21□相大具恒沙功德名法界□迭不相妨名無

412a22□□□後體相無二名實際□又釋此三如次卽三

412a23□無性眞如□九虛空是事無爲境□十境智不二

412a24□名非境界□以不異智之境名爲非境□卽

412a25□以此非境爲如來境□二佛子下顯境廣大

412a26□可知□第二約智顯廣中三□先法次喩後合□

412a27□初中以當相難明故□約智海以顯境深廣□

412a28□然智必依心故云心境界也□恐迷此事故□

412a29□釋云隨心無量生智亦爾也此同前門初心

412b01□意非卽如來等准之□又釋如來所智之境□

412b02□是如來智海中事□是故下文廣說智海□卽是

412b03□釋境界也□又釋境界有二義□上來十種約

412b04□所緣明境□此下約分齊明境□卽以如來智

412b05□慧大海爲分齊境□喩中有三□初龍王心雨

412b06□喩喩佛依心無本智□二海從龍願喩喩佛心

412b07□願所起智□三海水宏深喩喩佛深廣無涯

412b08□智□此喩中先明海水深廣□一四洲河水多□二

412b09□龍王雨水多□三龍王池水多□後結四種無量□

412b10□三佛子如是下法合中亦二□先合海深廣□謂

412b11□顯法過喩非此所比卽爲合也□後合大海

412b12□中有四種無量□初發心等合海中水無量□二

412b13□道品等合海中末尼等寶無量□三無量衆生

412b14□等合海中衆生無量□四大地等合海中有大

412b15□地無量也□三佛子是爲下總結所知□頌中

412b16□十偈□初二頌法說□次四頌初二喩□後四頌

412b17□第三喩□可知□答境界竟□第六性起行者□

412b18□前明智所依境□今辨依境所成之行故次

412b19□明也□就辨釋中□長行內三□謂標釋結□初中

412b20□標二行□古人釋無□行者明俗諦行□二如如

412b21□行者明眞諦行□今更釋初是會事同理□理

412b22□不□事□是無□行□二事盡理現名如如行□

412b23□又釋初是量智於外事用無□□二是理智內

412b24□證如如也□二如如過去下釋中有五喩□一

412b25□眞無遷變喩喩佛至絶三際行□卽釋如如行

412b26□也□下四釋無□行□二此法界無形喩喩佛體

412b27□無限□行□三飛鳥翔空喩喩佛圓無分齊行□

412b28□四金翅搏海喩喩佛勝用濟生行□五日月行

412b29□空喩喩佛無功成事行□皆以後釋前可知□

412c01□三結文可知□頌中十偈頌五喩□各二頌頌

412c02□一喩□可知□答行竟□第七明性起菩提□前

412c03□旣對緣造作□必有示現菩提故次明也□於

412c04□中略作五門□一釋名□菩提此云覺□謂大智

412c05□開悟故以爲名□舊云道者非也□二體性□攝

412c06□論云二智二斷爲菩提體□若依此經通一

412c07□切法□如文知之□三種類有五□一菩提有二□

412c08□謂性淨菩提及修成菩提□出大品經□二有三

412c09□菩提□一聲聞菩提□二緣覺菩提□三諸佛菩提□

412c10□出十地論□三有五菩提□一發心菩提□二伏

412c11□心菩提□三明心菩提□四出到菩提□五無上菩

412c12□提□亦出大品經□解云五中初一是十住初位□

412c13□二是三賢位□三是初地見道□四修道滿□五

412c14□是佛果究竟道□四有十菩提如離世間品

412c15□說□五通一切法□經云一切法卽菩提等□解云

412c16□三菩提約初敎□二五約終敎□一切法就頓

412c17□敎□十種據圓敎□通卽可知□第四業用者□謂

412c18□緣二諦斷二障□證二空起二智□印群機

412c19□現萬像□具十身遍十方□周於毛端微塵等

412c20□處□通因及果業用無邊□如此文中具足□五

412c21□釋文者□就長行內辨釋中□釋菩提義略有

412c22□十門□一明體性□二顯業用□三辨甚深□四顯

412c23□廣大□五現因果□六離虧盈□七無增減□八依

412c24□定起□九周法界□十遍心中□初亦以十門

412c25□明菩提體性□一覺解爲性□言一切義者眞

412c26□俗境義也□二斷障爲性□滅除疑或者斷二

412c27□障也□三證理爲性□謂證離能所故云不二

412c28□等□四別擧離所取相故云無相□五離能取

412c29□見故云無行□六令此相見永不再起故云

413a01□無退□又釋四當體離相□五性不遷流□六隨

413a02□流不變□七具多功德故云無量□八盡於未

413a03□來故云無邊□九性淨爲性□謂在纏無縛出

413a04□障無脫□十中道爲性故云離二邊□上來亦是

413a05□內證平等□第二知處非處下明業用門□謂

413a06□隨緣外照故成業用□於中三□謂法喩合□初

413a07□法中亦十門□一知處非處卽十力中初也□二

413a08□知字□三語□四他心□五根□六煩惱習□七性□八

413a09□宿命知過去□九天眼見未來□十漏盡知現

413a10□在□此三世同一念知也□此十所知境現菩提

413a11□智中故說知也□非謂有能所等□二喩中明

413a12□大海印現喩□喩此菩提現機洞照德□三合中

413a13□心念諸根等略擧前十境也□而無所現者□

413a14□與能現不殊故卽自體顯照故名爲覺□起

413a15□信論云□諸佛如來離於見想無所不遍□心

413a16□眞實故卽是諸法之性□自體顯照一切妄法□

413a17□有大智用乃至名一切種智□解云此卽無思

413a18□顯照同體之境名菩提業用□不同餘位有

413a19□能所取也□第三佛子一切下明甚深門有

413a20□四義□一離名故深□二絶言故深□三無譬故

413a21□深□四不滯寂故深□故云但隨等也□又釋此

413a22□是釋疑□謂旣非言譬所及□何故上下皆以

413a23□言喩說耶□釋顯如文□卽無說之說□非喩爲

413a24□喩可知□第四佛子如來下明廣大門□於中

413a25□有三□初擧身廣大□二類顯語意□三總結多

413a26□門□初中言成菩提時住佛方便者明此菩提

413a27□由方便對機說有成也□此增數十身故有

413a28□十三種耳□初一是衆生世間身□謂得能同

413a29□一切衆生身之身也□等猶同也又釋等猶遍

413b01□也□卽遍以一切衆生而作自身故云也□下

413b02□皆二釋准之□二同一切染淨之身亦卽可

413b03□知□三同器世間國土身也□亦卽以國土爲

413b04□身□四同於一切九世十方諸劫之身□亦卽

413b05□以彼爲身□五同一切佛證道之身□六等一

413b06□切佛智覺之身□亦前如道平等□此是覺道平

413b07□等□上二智正覺世間身□七以彼能詮言敎爲

413b08□身□卽如論中名言說法身□八以所詮法界

413b09□爲身□九同大虛無爲之身□十同因陀羅網

413b10□法界之身□互相涉入故云無□□十一用無

413b11□不起身故云出生也□十二德無不備身故

413b12□云一切行□十三體無不寂身故涅槃也□又

413b13□此十三攝爲六對□初二人法一對□次二時處

413b14□一對□次二境智一對□次二敎義一對□次二理

413b15□事一對□虛空爲事也□次二因果一對□行是因

413b16□也□後一總結平等□二類顯中依身辨語意□

413b17□語意亦十三□同身可知□三總結中□身等一

413b18□一各等法界故皆云無量也□第五佛子如

413b19□來身中下明現因果門□於中三□謂標釋結□

413b20□標中以菩提身等衆生故□是故衆生悉於

413b21□中現□以彼所現同能現故□是故衆生無不

413b22□成佛□此文是大節□幸不輕之□問此中所現

413b23□衆生成佛爲是約事□爲是約理□若是約事

413b24□何故下釋皆悉一性以無性故等□若是約

413b25□理何故標中乃云有發心修行等□答此是別

413b26□敎中義□若不約諸宗分別無由得解□何

413b27□者然諸衆生若於人天位看具足人法二我

413b28□實物□若小乘敎中看此衆生唯是一聚五蘊

413b29□實法本來無人若大乘初敎唯識所現如幻

413c01□似有□當相卽空無人無法□若約終敎□是

413c02□如來藏緣起□擧體卽如□具恒沙德□乃是衆生

413c03□故□不增不減經云□衆生卽法身法身卽衆生□

413c04□衆生法身義一名異□解云此宗約理衆生卽

413c05□是佛□若約頓敎衆生相本來盡□理性本來

413c06□顯□挺然自露□更無所待故□不可說卽佛

413c07□不卽等也□如淨名杜默之意等□若圓敎卽

413c08□一切衆生□□悉舊來發心亦竟□修行亦竟□成

413c09□佛亦竟□更無新成□具足理事□如此經文□問

413c10□若爾何故現有衆生不卽佛耶□答汝今就

413c11□初人天位中觀彼衆生□當相卽空猶亦不

413c12□得□況復得見圓敎中事□是故汝見現有衆

413c13□生□我不約彼說此成佛□但令情見若破□法

413c14□界圓現一切衆生無不成佛□問若爾何故諸

413c15□佛更化衆生□答敎化衆生亦有淺深□今卽

413c16□此菩提身中現衆生成佛者□名究竟敎化□

413c17□不同餘宗故□下結中名如來無極大悲度

413c18□脫衆生也□問旣總成佛□何故亦有發心等

413c19□耶□答若成佛門中總成□若修行門總修行□

413c20□若發心門總發心□若離此等總卽□空無所

413c21□有□准大緣起門思之□言乃至涅槃者□於

413c22□八相中擧乃至末故也□二皆悉下釋成中□

413c23□云何現□同一眞性故□如是現□何以衆生同菩

413c24□提性□略以十因釋成此義□一以衆生依於

413c25□菩提無自性故□是故同於菩提成正覺等□

413c26□二無自染相故□三無所盡故□四本來不生

413c27□故□五亦無新滅故□上四同爲一句□六我性

413c28□自空故□七衆緣之生非是生故□八設起覺

413c29□智無所覺故□九所依法界亦無性故□十本

414a01□性空界無體性故□三如是等下總結中□無盡

414a02□智者照用無限故□自然智者不待功用故□

414a03□無極大悲者同體攝化故□問准此釋結□似

414a04□約理性說衆生成佛□何故標中有發心等

414a05□五位因成佛等八相果□答此是以法性融通

414a06□門釋□謂事隨理以融通故□得相卽相入故

414a07□也□又餘敎中觀無生唯照理性□此圓敎中

414a08□具足一切佛菩薩法□依宗准之□第六佛

414a09□子譬如下體離虧盈門□於中二□謂喩合□初虛

414a10□空常性喩喩菩提性無增減德□以體常滿成

414a11□無不成□性無二故□第七佛子設有下明用無

414a12□增減門□於中三□謂喩合結□初化現無形喩

414a13□喩菩提成不平等德□喩中初化多心者喩各

414a14□各修多因也□心化如來者喩成多果也□以

414a15□此因果俱無色相□是故化與不化等無有

414a16□異□合結可知□第八佛子如來應供下明依

414a17□定起用門□於中三□初擧一定門□謂順理警

414a18□機名爲善覺□依此定門出衆生數等菩提

414a19□之身□二類顯□如一定旣爾餘一一定各出

414a20□爾所身□如多三昧旣各如是□餘一一法門□

414a21□謂大悲大智大總持等一切法門□各如是出□

414a22□卽知菩提之身無盡無盡不可稱說也□三結

414a23□可知□第九復次佛子下明周遍法界門□於

414a24□中三□先標中亦三□初一毛道者謂於空中

414a25□容一毛處名爲毛道□卽於此處見前門中

414a26□衆生數等菩提之身無不圓滿□二類顯一

414a27□切毛道一一皆爾□三類顯一切法界處悉重

414a28□重普遍□二何以下釋成周遍義□三如來下結

414a29□法屬人□謂此盧舍那佛於菩提樹下成菩

414b01□提時□究竟具足如是等類□周遍法界□重重

414b02□菩提□是故佛身不思議不思議也□此卽遍於

414b03□非情一切處也□第十復次佛子下明遍心中

414b04□門□於中二□先擧自□二例他□初自中先標□此

414b05□明佛地果德□菩提遍在菩薩及諸衆生身心

414b06□之中□非是菩薩有菩提因性佛文中正辨

414b07□佛菩提故□二何以下釋成□以菩薩心旣無

414b08□自性無自性法卽佛菩提故云不離□若爾無

414b09□自性理卽性淨菩提何必要是佛果位法□釋

414b10□以佛果大智內契眞原融同一性□是故如理

414b11□普遍衆生□衆生心中菩提之性旣與果法

414b12□無有差別□則衆生身中有果德菩提□非唯

414b13□因性□此亦諸敎不同□若小乘宗總不辨佛

414b14□性□若三乘宗一切衆生位中但有因性□如涅

414b15□槃云□佛性是因而非果□若一乘宗亦具果

414b16□法□如此經文□問此菩薩心不離如來菩提

414b17□者□似是發菩提心緣菩提爲境故云不

414b18□離□何必卽是心之自體□答若爾衆生旣未發

414b19□心□不緣菩提爲境□不應例觀彼亦有菩

414b20□提故□不約所緣也□二例他中□先例□二無

414b21□量下結德□無處不有者明普遍也□不可壞

414b22□者雖遍在染不爲惑業所壞□亦不爲治

414b23□道所破□不可思議者同染而非壞□是不思

414b24□也□同因而是果□亦不可思也□三結中方便門

414b25□者結前十門□知見菩提□是善巧之義也

414b26□頌中十二偈□初二頌初體性門□次二頌第二

414b27□業用門□次二頌第六體離虧盈門□次二頌第

414b28□七用無增減門□次二頌第八依定起用門□後

414b29□二頌第五顯現因果門□及頌初門業用中法

414c01□說也□餘門略無頌□答菩提門竟□第八明

414c02□性起轉法輪□謂前得菩提次轉法輪□以爲

414c03□次第□長行中三□標門辨釋結知□釋中有七

414c04□門分別轉法輪義□一體相□二深廣□三無盡□

414c05□四無住□五分齊□六出生□七知益□初中略以

414c06□十義明其體相□一一切願者是法輪所依□二

414c07□一切法者是所轉之法□三轉無所轉者會相

414c08□明體□四本無所起者稱性辨體□五三轉圓滿

414c09□者德相圓滿□謂示相勸知引證爲三也□六皆

414c10□悉淸淨者是梵輪故□性淨故□經云三轉法輪

414c11□於大千□其輪本來常淸淨□此之謂也□七悉能

414c12□等者離障故□破見故□業用故□八離欲等者離

414c13□無所離故□九一切諸法等者離言故□十一切

414c14□法等者離相故□此第十中故字□通上九義一

414c15□一皆有准之□第二菩薩摩訶薩下明深廣門□

414c16□於中有四義□各有標釋□初一廣□次一深□後

414c17□二亦深亦廣□初中先標廣大□如來下出因釋

414c18□成佛如來音聲於一切世間文字語言無

414c19□不至故□皆轉法輪也□二中先標甚深實性

414c20□故者釋成深義□三中先標深廣□佛轉法輪無

414c21□主故者釋成□以各從緣成無自體故□同爲

414c22□一性□悉是法輪□四中先標□無流故深也□無盡

414c23□故廣也□內外無所有者釋成也□第三佛子譬

414c24□如文字下明無盡門□於中先文字無盡喩□後

414c25□合法輪無盡可知□第四如來法輪悉入下

414c26□明無住門□於中有法喩合三也□字母無住

414c27□喩喩入緣無住德□於中一切處是總也□別

414c28□擧五處可知□第五一切衆生諸語下明分

414c29□齊門□於中二□先標後釋□若小乘一說五音是

415a01□法輪聲□餘問阿難天雨等皆非法輪攝□若

415a02□三乘中佛一切音聲等皆是法輪□餘卽皆非□

415a03□若一乘一切衆生言音等亦入法輪□約用皆

415a04□得成法輪故□第六復次佛子下明出生門□

415a05□於中四□一標門□二何等下徵起□三如來下總

415a06□擧□四何以故下別釋□別釋中先通辨□謂欲

415a07□轉法輪入此三昧者是所依門故也□無□

415a08□者是辯才也□無畏者言無怯懼□二如來入此

415a09□下正顯出生多音□釋成總中衆生念心等

415a10□音也□悉令衆生等者稱根授法故令喜也□

415a11□第七佛子若如是下顯知法益□明如上而

415a12□知順大菩提□不爾卽非□三結文可知□頌

415a13□中十偈□初一頌初體相門□次一頌第三無盡

415a14□門□次二頌半頌第四無住門□次三頌半頌第

415a15□六出生門□末後二頌□頌第二深廣門□第五

415a16□第七略無頌□答轉法輪竟□第九明性起

415a17□涅槃□謂轉法輪旣訖□次辨涅槃以爲次第□

415a18□涅槃之義略作五門□一釋名□二體性□三種

415a19□類□四業用□五釋文□前四如別說□釋文中□長

415a20□行內釋中□長分有八門□釋大涅槃□一體實

415a21□眞常□二簡異灰斷□三不□出沒□四隨器虧

415a22□盈□五起盡隨緣□六存亡常湛□七用窮來際□

415a23□八總結所知□就初門中三□先擧法勸知□

415a24□當云何知□謂如如般涅槃等當如是知□二

415a25□如如下正辨所知□先標一如門以會涅槃□

415a26□謂卽此雙林北首涅槃□卽同眞如平等一味

415a27□不生不滅故□云猶如眞如涅槃亦爾也□下九

415a28□例然□□是如之異名□意顯涅槃同彼眞性

415a29□令明淨□故約此多門說也□三何以故下釋

415b01□法同喩□亦是釋事同理□何故不約彼性淨

415b02□門說此眞如卽是涅槃□乃言猶如耶□釋云

415b03□若約眞如實際卽涅槃者□此卽但是性無

415b04□有起義□若但取彼化現涅槃□卽但是起無

415b05□有性義□今顯起同不起□明是性起□卽是

415b06□約會事同理說性起□涅槃下喩說中此義

415b07□彌顯□第二簡異灰斷門□於中有標有釋標

415b08□中不爲菩薩說究竟永滅者是約人顯實□

415b09□謂於二乘亦說如來永斷滅故□今就大機

415b10□實敎盡理故不說也□下釋中有二□初欲令

415b11□菩薩稱實見彼三世諸佛總無涅槃□前門

415b12□同理性而常住□今辨實德亦無滅度□何故

415b13□不云總無涅槃□乃云不說究竟涅槃□釋云

415b14□爲諸菩薩亦說方便示現涅槃□但非究竟□

415b15□十住斷結經第六卷云□佛告最勝□三世諸佛

415b16□世尊有名號已來□吾未見泥洹者□此經下

415b17□文善財知識長者□開□檀佛塔見三世諸佛

415b18□無涅槃者□二出生妙色應機不絶□然無分

415b19□別用常寂故□不令菩薩見有起用入滅之

415b20□二□亦不令著此無二處□標釋可知□第三佛

415b21□子但如來下明不□出沒門□於中先標□謂

415b22□應機有出沒□不□實不遷□二何以故下釋

415b23□顯無□可知□第四佛子設有日出下明隨器

415b24□虧盈門□於中先喩後合□謂擧日影隨器現

415b25□不現喩□喩佛隨器有虧有盈故□無性攝論

415b26□第十云□問若如來是常住者於一切時何故

415b27□不現□答衆生界罪不現□如月於破器□以

415b28□破器中水不得住月影不現□此非月過□是

415b29□器之失□衆生身中無奢摩他淸潤定水□佛影

415c01□不現□非如來過□是衆生失□解云梁論中器

415c02□喩持戒也□又攝論明顯現甚深有現不現□

415c03□由於機非如來咎□此經明滅度甚深有滅

415c04□不滅□由器全不全亦非佛過□又此中涅槃

415c05□亦是器感故云應見等也□第五譬如大火下

415c06□明起盡隨緣門□於中有三□喩合結□初擧火

415c07□隨薪有無燒不燒喩□喩佛隨彼化緣有起

415c08□盡故□攝論第十云□或涅槃如火者□如世間

415c09□火有處燒燃有處息滅□諸佛亦爾□於諸善根

415c10□未成熟者□現等正覺□令其成熟速得解脫□

415c11□於諸善根已得成熟已解脫者□現般涅槃

415c12□無所爲故□解云此上二喩攝論□依此經

415c13□而作□第六復次佛子如大幻下明存亡常湛

415c14□門□於中亦三□謂喩合結□先擧幻師隨捨不

415c15□捨喩□喩佛隨機此滅彼存本智常湛□言如

415c16□來幻身常住如法界者明佛修生之身亦同

415c17□法界爲常故也□第七復次佛子如來示現下

415c18□明用窮來際門□於中有十□初定力現身□二

415c19□光現花座□三依座現佛□四數齊所化□五具

415c20□德滿願□六應機化益□七化窮來際□八體離

415c21□有無□九明常住所由□十正結知見□此等□

415c22□是如來雙林北首入涅槃之時有此事也□第

415c23□八復次佛子此菩薩下總結能知相□於中十

415c24□句□一無量無邊者□結上簡異灰斷門明大

415c25□涅槃功德無邊□二究竟法界者□爲萬德所依

415c26□結存亡常湛門□故上云如來幻身常住如法

415c27□界也□三無障□者□結起盡隨緣門□明滅與

415c28□不滅無有障□□四不生滅者□結隨器虧盈

415c29□門□故上云其實如來不生不滅也□五淨如虛

416a01□空者□結不□出沒門□故上云其實如來無有

416a02□出世亦無涅槃是故同虛空也□六安住實際

416a03□者□結前最初體實眞常門□謂上文實際等十

416a04□義可知□七隨其所應示現者□通結諸門內應

416a05□機現用文也□八本願所持不捨衆生□九不

416a06□捨刹□十不捨法□此三結末後用窮來際門□

416a07□謂願力持故盡窮來際等可知□頌中初二

416a08□頌第四□次二頌第五□次二頌第六□次四頌

416a09□第七□後二頌初門□餘三略不頌□答涅槃竟

416a10□第十明性起見聞敬養善根□前旣示涅槃□

416a11□今明供養□餘跡成益不虛故次明也□長行

416a12□內釋中三□先就法□二約喩□三簡喩異法□初

416a13□中先總辨□所謂於佛□若見佛及像□若聞名

416a14□及稱念□若三業恭敬□若四事供養□於此四

416a15□位所種善根□廣多無限不可稱說故云功

416a16□德無盡□下別顯中略擧三種果□一斷滅惑

416a17□障果□二於一切下德窮來際果□三起諸佛

416a18□下成大菩提果□又初唯斷果令得涅槃□後

416a19□唯智果令得菩提□中間通二□謂棄有爲隨

416a20□順無爲故也□第二喩中亦三□初呑少金剛

416a21□喩□喩前第二德窮來際果□謂微少善根性不

416a22□可盡也□二小火能燒喩□喩第一斷滅惑障

416a23□果□謂少善根性能滅惑□又釋前滅所知障□

416a24□後滅煩惱障□三藥王多益喩□喩第三成大菩

416a25□提果□合中二□初以佛合藥樹□見聞等明佛

416a26□在世作六根境□故寶性論云□諸佛如來身如

416a27□虛空無相□爲諸勝智者作六根境界□示現

416a28□微妙色□出于妙音聲□令嗅佛戒香□與佛

416a29□妙法味□使覺三昧觸□令知深妙法□大同

416b01□此經也□二若有得經卷下合地土等明佛

416b02□滅後益□上來明廣饒益□二佛子乃至不信下

416b03□明深饒益□如來□密藏經罵藥服之得力

416b04□等□罵沈燒已還香等□罵佛猶勝敬外道等□

416b05□五卷大悲經但出家人袈裟著身□假令左手

416b06□□男右手□女□從一酒家至一酒家□佛

416b07□言我記此人□不出賢劫當般涅槃□如是

416b08□等文同明如來法不思議也□第三簡喩異

416b09□法□有標有釋□以非世喩所能類故云過

416b10□思議也□但隨下明方便說喩□非是比類□是

416b11□爲下結可知□偈頌在下□顯其鉤鎖故也□

416b12□上來說分竟□第五大段顯名受持分□於中二□

416b13□先興二問□後還兩答□何故此中辨名持者□

416b14□顯義實故□以性起是法體故□要妙故□答中

416b15□先答名□依光統等總作十名□一名諸佛□

416b16□密藏經□以是諸佛內證法故□二名世間不

416b17□能思議經□以凡小莫測故□三名如來所印

416b18□經□以此深廣是如來所印之法故□四名大

416b19□智光明經□佛智垂光令得明故□五明開發

416b20□示現如來種性經□性起品名從此而立□又

416b21□釋令佛種性起用現前名開示也□六名

416b22□長養菩薩功德經□前依種性發心起行□今

416b23□令此行隨修漸長□七名世間不能破壞經□

416b24□明彼行體常在世間□非八法所壞□又釋非

416b25□四相所遷故也□八名隨順如來境界經□以

416b26□彼行因能順果故□九名令衆生皆淸淨經□

416b27□令於佛果生淨信故□又利他令離雜染

416b28□障故□十名分別說佛究竟經□上約義□此句

416b29□約敎□以所說佛果性起是究竟法故□又義

416c01□上十名皆以後釋前可知□二佛子如是經典

416c02□下答奉持□於中有四□初辨定法器□二擧益

416c03□勸信受□三信順成益□四明勸修成益□初中

416c04□三□謂法喩合□初法中二□先總標器非器□二

416c05□何以下釋成□前中先標器乘不思議乘□乘

416c06□者運載義□但運載有二種□一次第運載□謂從

416c07□微至著□階位漸次□以至究竟名可思議乘□

416c08□二一運載卽一切運載□謂十信滿心卽攝諸

416c09□位□圓融無□名不思議乘□一向專求者非直

416c10□所乘之法相攝無□□能乘之行亦不雜餘念□

416c11□如下法界品云一切菩薩無量劫修善財一

416c12□生皆得□皆由直心精進力故□二不爲餘人者

416c13□簡非器□但餘有三種□一凡夫□二二乘□三權

416c14□敎中初住菩薩□謂乘可思議菩薩□如此下

416c15□文億那由他劫行六波羅蜜不聞不信等□

416c16□二何以下釋中一乘深廣普該群品□何故不

416c17□爲餘人說耶□釋只爲深廣普該□非狹機所

416c18□受故也□不入衆生手者□手有七義□一約

416c19□位□謂修學此經□必定超出衆生境故名不

416c20□入手□以此非是世法攝故□二約心□謂若不

416c21□發起大菩提心非此經器□云不入手□是故

416c22□若不發心終日執卷未曾入手□三約行□謂

416c23□此經是行菩薩道者之所要□若起惑造業□

416c24□名衆生行□經非彼要故不入手□是卽若爲

416c25□名聞利養講讀此經□篇數縱多□未嘗入

416c26□手□四約智□謂諸世間執見之智名衆生智□

416c27□經超彼見名不入手□是卽若受持此經□執

416c28□見不破□無與此經曾不相見□是故要須

416c29□違衆生見順此法者方名入手□十地云□若

417a01□聞卽迷悶者□論釋聞作聞解□不得不聞等□

417a02□五約信□謂雖未能破見正入□於此情外難

417a03□思議事能決定信□亦名入手□若不信者名

417a04□不入手□故法集經云□是經雖行閻浮提□於

417a05□諸佛所護衆生中行□於能信深法者常住□

417a06□如是衆生心手中行□解云□信能採納□同手

417a07□義故□賢首歎信云□爲淸淨手受衆行斯之

417a08□謂也□六約二乘人亦不入其手□七約權敎

417a09□菩薩亦不入手□以雖聞不信故□唯除菩

417a10□薩者□旣言不入一切衆生手□此言有濫故□

417a11□今簡除□前七種簡取法器□則是乘不思

417a12□議乘菩薩□喩中五句□合中亦五□一此經

417a13□合七寶也□二不入手合無堪持也□三唯除

417a14□眞子從種姓中生者合第一夫人所生太子□

417a15□四種如來相等者合具聖王相□五若無此等

417a16□者合若無太子七寶散滅□以無修行敎法

417a17□不行故名經滅□般若論云□法欲滅時者修

417a18□行滅故□何以故□下釋無眞子經滅所由可

417a19□知□第二擧益勸信中二□先明聞信之益□有

417a20□標有釋□少作方便者以依普門互相攝故□

417a21□一得一切得故□如善財一生龍女速疾等□二

417a22□明聞信難得□謂若菩薩依於三乘漸次敎

417a23□中□縱經爾所劫修習六度道品等行□以根

417a24□未熟故不聞不信此一乘經□若不爾者□瓔

417a25□珞經等十千劫中修信成滿□豈可無量億那

417a26□由他劫修行六度□猶不信此經□旣非二乘□

417a27□更是何等菩薩也□此同法花中若不信此

417a28□法□當於如來餘深法中示敎利喜□亦同上

417a29□文求大乘者猶爲易□能信是法爲甚難□問

417b01□所許劫行猶未能信□今諸凡愚云何得信□

417b02□答宿有種性□聞便信受□若不爾者多劫難

417b03□入□今時有人□多不信者不足怪也□問此

417b04□等不信□是何位菩薩□答文無正斷□准其劫

417b05□數□十千已過僧祇未滿□應是三賢位人□問

417b06□更至何位則能信此□答極至此位□必定信

417b07□入此一乘法□終無證地而不信此□問何故

417b08□二乘縱得羅漢亦未信入□三乘菩薩不至

417b09□地上而能信耶□答以三乘勝故□是近方便

417b10□故□不同二乘也□是故若入此法□則於十信

417b11□滿心具一切位□同時而得也□言假名菩薩

417b12□者但依權敎□修行未得一乘實行也□不從

417b13□種性生者□方便非是佛正因故□未順三

417b14□世佛本性故□第三佛子若菩薩下明信受利

417b15□益□於中十句□一成眞子□二順佛境□三具因

417b16□法□四住上境□五背下位□六長佛行□七因位

417b17□滿□謂十地終極爲菩薩彼岸□八入果法□謂

417b18□於佛□密自在神通難測量處能善達也□

417b19□九得果位□謂唯佛無師也□十窮果際□故云

417b20□深入也□於此十中初三成三賢益□次四成

417b21□十地益□後三成佛果益□信受此法成此等

417b22□益應知□第四佛子菩薩聞此下明修行益□

417b23□於中亦十句□一悲智心□謂平等是智無量是

417b24□悲也□二遠離下背向心□謂直心向理也□三面

417b25□對下念慧行□謂念對面現慧照平等□四分別

417b26□下達因行□五具足下成果智□六遠離一切下

417b27□離染行□七發淸淨下廣大行□八深入下其深

417b28□行□九平等觀下觀果行□十深入此等下證玄

417b29□行佛子下結益相可知□頌中但頌前第十

417c01□見聞等益□不頌名持等□八偈分四□初二頌

417c02□法說□餘六頌三喩□各二可知□第六表瑞證

417c03□成分中二□先表瑞亦二□先此土□謂動地雨供

417c04□表法眞實□後如此下結通十方□卽顯一說

417c05□一切說也□此亦通結前所說法□皆順根成

417c06□益故□令菩薩皆大歡喜□二證成中亦二□先

417c07□果□後因各有一證一切證□就佛果證中亦

417c08□二□初現身證有三□初現身□二讚說□三引證□

417c09□二說此經時下擧益證□於中五□初菩薩位滿

417c10□益□一切明是智也□二衆生發心益同號勝境

417c11□者□以緣性起勝法爲境□發心因立此名□三

417c12□是故下明佛護持意□四如此下結通普遍□謂

417c13□乃至法界虛空等世界一一各有所許菩薩所

417c14□許衆生□各得斯益□五出遍所因略出八因□

417c15□是減數十也□初二能說所說爲一對□次二能

417c16□感所感爲一對□謂善力是能感也□次二能化

417c17□所化爲一對□謂緣根熟□化不失□卽時緣會

417c18□故也□後二能成所成爲一對□謂普賢行是能

417c19□成因也□第二菩薩證成中□何故此品有因果

417c20□二證者□顯性起玄妙故□爲因果本故□佛果

417c21□所得故□菩薩所學故□此經上下證有四句□

417c22□或唯佛證□如發心品□以初心成佛事恐難

417c23□信故□二或唯菩薩證□如前諸會□以諸位所

417c24□行菩薩得故□若爾何須證耶□釋以一一

417c25□行位攝於一切□事越常規□是故須證□三或

417c26□俱□如此品□所由如前□四或俱非□如第一會

417c27□等□以彼文未盡故□就此文中二□先一證□後

417c28□一切證□初中有五□一菩薩來此充滿法界□

417c29□二示現下十門辨其德用□三時彼下歎此所

418a01□說□四佛子下述已顯同□謂名同處同主同行

418a02□同說同句同字同義同理同□五顯已來意爲

418a03□作證故□佛力法力□略出二因也□下結通一

418a04□切證可知□第七重頌分中二□先序意□後正

418a05□頌□序中先觀衆□後顯意□顯意中有十一句□

418a06□欲重顯前十門性起□初性起正法是前初門□

418a07□二無量功德明身業□三正法不壞明音聲善

418a08□說□四智慧同□五具佛法超辨如來行□六群生

418a09□心是境界□上云心境界是如來境界□七化不

418a10□失時□是應時示得大菩提也□八分別一

418a11□切等□是轉法輪也□九變化是示現涅槃□十身

418a12□無異是法身常住□上二顯涅槃□十一出生一

418a13□切等□是見聞敬養□廣生勝善□下正頌中七

418a14□偈□初二頌前說分□次三頌前顯名受持分□

418a15□後二歎勝勸持□就初中□所成就威儀者□明

418a16□佛動止所作非言能說非譬能況□此顯佛

418a17□果性起當相難明故也□若爾何故上文十門

418a18□性起□□是如來所成威儀□廣以言喩而辨說

418a19□耶□釋爲益衆生令得解故□方便影響以少

418a20□分喩說□巧顯眞實令其懸會□非謂彼法

418a21□卽如此喩□故云以非喩等□此約緣方便以

418a22□顯性起□次三頌頌顯名受持分□中初一明

418a23□現在具德方堪得聞□謂精進頌前一向專求

418a24□等□智慧頌前乘不思議乘等□微密及如來

418a25□藏頌前經名□次一頌明具宿因力□聞便生

418a26□喜頌前種如來善根等□次一明天佛讚護

418a27□顯聞益相□後二歎勝勸持中□初一約人

418a28□歎法□上二句顯此經是佛勝人之內藏□次

418a29□句顯佛以此內藏被大菩薩令其歡喜故□

418b01□上結通云令諸菩薩皆大歡喜□此之謂也□

418b02□後偈中上二句約用歎勝□明諸菩薩緣此

418b03□勝法出生普賢無流聖道□下二句結勸奉

418b04□持□釋性起品竟□總第六會了

418b05□花嚴經探玄記卷第十六

418b06□　　　　　　乙巳歲分司大藏都監開板

418b07□

418b08□

418b09□華嚴經探玄記卷第十七(盡此第□會)

418b10□

418b11□　　　　魏國西寺沙門法藏述

418b12□　　離世間品第三十三

418b13□將釋此文四門同前□初釋名有三□一者分

418b14□名□謂此明第三名託法進修分□卽依託行

418b15□法修成正行故立斯名□二會名者□約處名

418b16□普光重會□今何故於此而重會者□以前普光

418b17□是生解之初□今明依解起行故重會之□若

418b18□爾何不三四等處亦重會邪□釋前是生解之

418b19□法□可寄多處□今但依前法成行故不多

418b20□會□三品名者有四□一下文有十義□至彼當

418b21□辨□二別□一本名度世經□三更有一本名

418b22□普賢菩薩答難二千經□四此品名離世間亦

418b23□有四義□一約妄執爲世間□卽空爲離故□上

418b24□文云一切諸世間皆從妄想生□是諸妄想法

418b25□其性未曾有□二約緣起爲世間□無自性故

418b26□名爲離也□上文云三世五陰法說名爲世間□

418b27□斯由虛妄有□無則出世間□三約行□謂常在

418b28□世而非世攝故云離也□四約位□人天是世□

418b29□二乘爲離□二乘爲世□菩薩爲離□菩薩分段

418c01□變易俱爲世間□佛果究竟方以爲離□今此所

418c02□辨□六位行故□因果二位俱卽世而非世故

418c03□云離也□品內明此故以爲名□二來意者亦

418c04□三□初分來者□上明修因契果生解分□則於

418c05□法起解□今明託法進修行德分□則依解起

418c06□行□義次第故□是故須來□二會來者□前第六

418c07□會明修因契果生解周圓□次顯正行處世

418c08□無染故次來也□三品來者□前性起品明顯

418c09□性果殊勝□今明依彼所起行用故次來也

418c10□第三宗趣者二□先約類□二約義□前中亦

418c11□二□先約人□後約法□人有化主助化□化主以

418c12□內證行海爲體□助化以入定動地爲相□餘

418c13□□同前準之□二法中敎事內□以略標二百

418c14□問爲本□廣答二千爲相□讚成益物爲用

418c15□義□理中平等性海爲體□塵算行德爲相□與

418c16□敎相應爲用□餘相卽等□准之□二約義者

418c17□有四□一法□二行□三俱□四泯□初中二□先明

418c18□世間□後明離□前中有三類□一約事相世

418c19□間有二□一器世間□二五蘊世間□此就依正

418c20□分之□如餘論說□二約□細亦有二□一有

418c21□爲世間□二無爲世間□此據分段變易爲二□

418c22□以變易非是三有攝故名爲無爲□勝□

418c23□云□有爲生死無爲生死者是此義也□三約

418c24□染淨有三種□一器世間□二衆生世間□三智

418c25□正覺世間□初是所依□次是所化□後是能化□

418c26□如地論說□二明離者有二□初明世間卽是

418c27□離□二明世間之離□前中有三種□一不同

418c28□故名離□如智正覺名爲世間□而不同世

418c29□故名爲離□二相望離□如無爲世間望於分

419a01□段□亦名爲離□三性自離□如諸世間皆無自

419a02□性□本來無生故亦名離□論云世間與涅槃

419a03□無有少分別□是故世間卽爲離也□二超出

419a04□世間名爲離□中亦三□初不同離及相望離□

419a05□皆超出他世名爲離□性離之理亦非世攝□

419a06□是故俱名超出世間方爲離也□二約行中亦

419a07□三□一行從緣起名爲世間□自性無生卽名爲

419a08□離□二行能滅惑令背於世故名爲離□三

419a09□行成妙果永超二死故名爲離□此三如次

419a10□同前三離□又同三種佛性等思之□三約俱

419a11□辨中□以世間爲境□悲智爲行□以悲故常

419a12□行世間□以智故恒離世間□又以世間與性

419a13□離無二爲境□悲智無二爲行□境行通融亦

419a14□有三句□一智無不悲故世無不離□是故常

419a15□在世間未曾不出□二悲無不智故離無不

419a16□世□是故恒超世表無不遊世□三雙融故動

419a17□靜無二□唯是一念□謂無念也□是故菩薩無念

419a18□不智念□常行世間□常出世間無障無□□

419a19□四俱非中亦三□一約境世間與離形奪兩亡□

419a20□二悲智俱融□二念雙泯□三境行相由形奪齊

419a21□遣□絶待離言不可說也□思之可知□下文二

419a22□千行相是此等義□思以准之

419a23□第四釋文者□此會之中長分爲八　一序分

419a24□　二三昧分　三起分　四請分　五說分

419a25□　六結勸分　七表證分　八偈頌分□就序

419a26□分中有三□初明器世間圓滿□二顯智正覺

419a27□世間圓滿□三衆生世間圓滿□初義如前釋□第

419a28□二中成等正覺等者□此是受用身二十一種

419a29□功德□如攝論第五及佛地論第二□廣此

419b01□文□今依彼二論略示少分□初一句是總□餘

419b02□二十句是別□初中具後二十殊勝德故名爲

419b03□正覺□卽稱正理而開覺□又離邪障之覺故

419b04□名也□又正覺約理智□等覺約量智□可知□

419b05□論名不二現行□別中二不二念者是一向無

419b06□障殊勝功德□以離二障故□異凡小□住二

419b07□處故□又釋於遠時方等境無知不知二念

419b08□故□卽由此故名等正覺□三無相念者□彼論

419b09□名趣無相□是調化方便功德□令他趣證無

419b10□相涅槃故□又釋名能入無二功德□謂自能

419b11□入離有無相淸淨眞如□亦令他入故□四住

419b12□佛住者□是觀所調化功德□謂住大悲常觀

419b13□世間故□又是任運佛事不休息功德□恒住

419b14□聖天及梵住故□五等一切佛者□是得一切佛

419b15□相似事業功德□又於法身中所依意樂作

419b16□業無別功德□謂所依智同□益生意同□報化業

419b17□同故云等也□六到無□趣者□是永斷所治功

419b18□德□謂證得二障習滅□及修彼治道成就現

419b19□前故□七得不還法者是伏外道功德□謂證敎

419b20□法彼不能轉□伏彼顯已正道法故□八無□

419b21□境者□是伏魔怨德□謂違順中境不能□心□

419b22□及世八法不能拘□□九住不思議者□是安

419b23□立法敎功德□謂諸勝敎出過尋思非餘能

419b24□測故□十離三世者□論名遊於三世平等法

419b25□性是記別三世功德□謂記別去來皆如現

419b26□在□分明無倒故名平等□此中離者離於三

419b27□世□記不明了故也□十一於一切世界普現

419b28□身者□是同時普於一切世界□示現受用化

419b29□身功德□十二知一切法者□論名於一切法

419c01□智無疑滯□是斷一切疑功德□謂於諸法自

419c02□斷疑□得決定智□令他亦得□十三具足成就

419c03□一切妙行者□論名於一切行成就大覺□是

419c04□入種種行功德□謂隨所化有情所宜□現同

419c05□類身□令彼入故□十四永滅疑或者□是達

419c06□當來法生智功德□謂過二乘境微細善種□

419c07□如瓦石中細金種子□如是等境無倒遍知故□

419c08□十五離虛妄身者□論名不可分別□是自身

419c09□無染德□謂非惑業苦雜染分別所起故□又

419c10□隨其勝解□如應現身如末尼珠□雖無分

419c11□別□增上力故現金色身等□十六能與菩薩無

419c12□量智慧者□論名一切菩薩正所求智□是成

419c13□就佛種不斷方便功德□謂諸菩薩依諸有情

419c14□調伏方便□皆由如來增上力故□得聞法思

419c15□修□次第獲得妙智□異類菩薩攝受付屬展轉

419c16□相續無間而轉□十七住佛無二彼岸者□論

419c17□名得佛無二住勝彼岸□是諸身諸度極成滿

419c18□德故□謂法身無二□度行滿故□十八具足乃至

419c19□法門者□論名不相間雜□如來解脫妙智究

419c20□竟是受用身及土□隨機應現互不雜等□此不

419c21□可沮壞是彼不間雜也□十九究竟無量無邊

419c22□者□論名證無中邊佛地平等□是三身方處無

419c23□有分限功德□又是證眞如離有爲無爲中

419c24□邊相故□遠離方處中邊相故□此佛地在後

419c25□句中□又釋世界無中邊故□佛現亦無中邊□

419c26□無中邊故□卽總無邊也□二十法界等者□論

419c27□名極於法界□是證得果相功德□謂窮淸淨

419c28□法界故□又是窮生死際□常現起作一切有

419c29□情利樂功德□謂依淨界流起經法益生

420a01□故□二十一虛空等者□論名盡虛空性□窮未

420a02□來際□雖經劫成壞□而空常無盡□此同自實

420a03□德也□未來際無盡□期利他勝用□常無休也□

420a04□第二會初唯有初十句□准此釋知之□問佛

420a05□地經及解深密經辨十八圓滿受用土中□歎

420a06□受用身有此二十一種功德□今此佛身在摩

420a07□竭國□卽是變化□何因亦得具此功德□設此

420a08□化身約地上見具此德者□何故見佛而不

420a09□見土□又此見化卽爲報者□豈地上菩薩不

420a10□得兼見變化身耶□答是知此中約十佛功

420a11□德□見通五位□處該染淨□以二千法中亦有

420a12□地前四十位故□地前地上同所見故□摩竭花

420a13□藏融無二故□餘如前說□第三衆生世間圓

420a14□滿中有二□初擧數歎德□二列名歎德□亦是

420a15□前擧數總歎□後是列名別歎□前中二□初擧

420a16□數簡定□二具足下歎顯勝德□前中一擧數□

420a17□二簡大異小□三簡終異始□四簡客異主□

420a18□二歎中二□先別歎□後總結□前中亦二□初十

420a19□句歎因位自分德□二於一念下歎果位勝進

420a20□德□前中亦二□初五句歎巧惠德□後五句歎

420a21□攝生德□前中初句總標□謂此中夫一菩薩卽

420a22□已具成一切菩薩所有方便智慧故也□下四

420a23□別顯中二□初釋前二義□後雙顯功德□前中

420a24□二□初釋成方便□謂具此調生入法之巧故

420a25□云方便也□不令衆生墮二乘地故□縱入者

420a26□亦令起故□要當令住菩薩法中故□名善巧

420a27□勝方便也□二釋上智慧中二□先量智知世

420a28□界染淨差別□二理智觀達解脫眞境□又釋前

420a29□句知世界相不同□後句知相入相卽爲解

420b01□脫境□如十解脫等□二顯功能中二句□一滅

420b02□障德□二成行德□謂由前巧惠故□障無不

420b03□盡□行無不具可知□二攝生行中亦五□初一

420b04□句總標□謂善攝等者巧識根器也□深入無量

420b05□等者深解法藥也□下四別釋亦二□初二釋

420b06□上二義□後二顯化歸體□前中二□先釋識器

420b07□中□一了衆生報類差別□二知心之所念□三

420b08□知彼煩惱使有輕重□四知根機有生熟軟

420b09□中上等□五知其所緣境界差別□六知彼入

420b10□法方便所宜□又亦知是起行方便□二三世下

420b11□釋上深解法藥□謂三世佛說顯法勝也□善

420b12□聞者巧聽故□受者領納故□持者不忘故□廣說

420b13□者授群機故□下二釋化歸體□一雖能遊入

420b14□無邊世間敎化衆生而常超出世間之表□

420b15□二何以處世而恒出耶□釋以解有爲卽是無

420b16□二法界故也□第二勝進中十一句□初一總□謂

420b17□速成佛果□依新譯花嚴不思議佛境界分中□

420b18□普賢文殊等□□是他方諸佛爲欲與毘盧遮

420b19□那佛爲衆會故現菩薩身□故知此等□實

420b20□是諸佛□故云得一切佛智□下別顯果用□一

420b21□自現佛身□謂念念無間盡未來際□當現成

420b22□佛□自爲法主□常作菩薩□爲他助化□二能

420b23□令他成佛□謂以殊勝巧便之力□轉衆生□

420b24□要合當得大菩提時□必當得故□三得自在

420b25□智□謂一切衆生心所行境無量無邊□直爾遍

420b26□知□已爲希有□況今入一而知一切□明其智

420b27□德極自在也□四得自在身□謂不離果位現

420b28□因身故□五得自在位□謂雖現因身而不

420b29□轉果智□以因果無二故□六得自在行□謂不

420c01□捨隨事行而入於無行□以約境理事無□

420c02□故□約智寂用無二故□七得自在悲□謂雖已

420c03□成佛□爲衆生故□更於無量劫常修菩薩

420c04□行□未曾休息□八顯自在德□謂此自在希有

420c05□之寶難値遇故□九攝化自在□謂轉法輪明

420c06□化法體□調伏者顯法勝用□令逮得等者顯所

420c07□成益□見理深徹故云明淨□又令離所知障

420c08□故云明也□令離煩惱障故云淨也□智照法

420c09□界名爲法眼□十結同諸佛□謂同三世諸佛

420c10□所有淸淨功德及所住位地□所成行相所起

420c11□大願□此諸菩薩皆悉成就□與彼無二故□二具

420c12□足下結德無盡可知□第二列名歎德中三□

420c13□初列名中□行相遍周□備滿法界□同名普也□

420c14□二結數可知□三歎德十句□初一總□謂具得

420c15□普賢無邊之行及普賢無障□願□此歎普

420c16□賢德也□別中一攝法上首行□二受持正法□

420c17□上二歎普正法德行也□三化諸衆生令佛

420c18□種不斷□此普化德也□又釋次後更有佛興

420c19□故云佛種不斷□四了知諸佛與諸菩薩次

420c20□第受記之法□又釋知諸佛滅後次第受記諸

420c21□佛興世□此普惠德也□五隨諸下成佛說法

420c22□行□此普眼德也□六隨處現佛行□此普光德

420c23□也□七令離惑染行□此普觀普照德也□八能

420c24□除業行□此普幢德□高出業障也□九令

420c25□證法界行□此普覺德也□此上九種□若望宿

420c26□誓今成卽是普賢願攝□如十大願等□准配知

420c27□之□若望現緣所作卽是普賢行攝□是故此

420c28□文亦願亦行□序分竟□第二爾時普賢正受

420c29□下明三昧分□於中有二□先入定□後辨益□前

421a01□中普賢入者□以是會主故□表此行法普周

421a02□遍故□從此出彼無邊行故□花嚴定略作四

421a03□門□一釋名者□以因行花嚴感果相令顯著

421a04□故□二體性者□法界行門心海爲體□以等持

421a05□廣大無限量故□三明業用者有二□一依

421a06□此顯說花嚴法故□無量壽經歎菩薩德中□

421a07□言得佛花嚴三昧宣說諸佛經典□二依此

421a08□顯示花嚴行故□上云施戒忍辱精進禪方便

421a09□智慧諸功德一切自在難思議花嚴三昧勢力

421a10□故□解云以諸行法深廣多端□不能別說故

421a11□云一切自在等□卽下文二千行法也□四明位

421a12□地者有四句□一若攝始歸終□在第十地方

421a13□得□如法雲地說□二若攝終歸始□在信位滿

421a14□心得□如前賢首品說□三若始終無□□遍一

421a15□切位□如前二說不相離故□以彼始終括中

421a16□間故□四若超絶始終總不依位□如此文□

421a17□但約行法以辨其相故□二益相中二□先動地

421a18□以驚悟機緣故□後出聲令聞法音故□卽

421a19□此亦是三昧業用□何故此中無加分者□以

421a20□所顯行法依前解起無別法故□若爾何故

421a21□更須入定□謂攝解成行故□次入定□法不異

421a22□前故□不須加□三昧分竟□第三起分以三

421a23□昧事訖故□說時至故□定無言說故□是起也□

421a24□安祥者審諦之狀□謂從定起已□念不亂故

421a25□云安祥也□第四爾時普惠下明請分□於

421a26□中有三□初總擧問意□二正辨問辭□三結請

421a27□願說□何故前諸會入定前問□此不爾者□以

421a28□前諸會從相入實以成正解□此中依體發

421a29□起以成正行故不同也□又未入定前□衆則

421b01□不知誰爲說法□故先入此定□令衆知主而

421b02□起問故□何故普惠問者□表滿法界之惠

421b03□堪發起故□何故一人問者□表此行法各獨

421b04□成□故知諸菩薩雲集者□知問時至□故知顯

421b05□法之緣已具故□此明問所依也□問普賢者

421b06□以無盡行法從遍[上/口]法界而流出故□二明

421b07□所問法中有二百句□其別行度世經□彼中別

421b08□作六□問□還作六□答□古來相傳皆依彼

421b09□文□用科此經□卽爲六段□初二十句問十信

421b10□行□二從何等發普賢心下二十句問十住

421b11□行□三從何等爲持下三十句問十行位□四

421b12□從何等爲寶住下二十九句問十□向行□五

421b13□從何等身業下五十句問十地證行□六何等

421b14□爲觀察下五十一句問因圓果滿究竟位中行□

421b15□此經上下總有三遍□說六位中□此當第二

421b16□約行說六位□以普賢行該六位故□是故度

421b17□世經云□唯爲解說諸菩薩行□從始至終□令

421b18□無疑也□彼經六段雖不配於信等六位□旣

421b19□云從始至終□次於末後明成佛果爲終□

421b20□故知最初信行爲始□此不待言□故知決定

421b21□約六位耳

421b22□第五大段爾時普賢下明說分中□初總告□

421b23□二正答□於前二百門□一一皆以十門答

421b24□故有二千行法□釋此二千普賢行法略

421b25□作五門　一約因果　二分行位　三顯

421b26□普別　四明互攝　五辨行相□就初中

421b27□有四句□一約大位以分前五位等□總爲

421b28□因行□後成佛等總爲果行□二細剋而辨二

421b29□百門行□一一皆悉徹於佛果□是故諸文之

421b30□末悉皆結云卽得佛等也□是則皆通因果二

421c01□位□三或總屬因位□以普賢位中亦現成佛

421c02□攝生等故□四或總屬果□以下文多云雖得

421c03□成佛而不斷菩薩所行□是故此行皆是果行

421c04□二分行位者□謂二千是行□實稱位□位攬

421c05□行成□位虛行實□亦有四義□一束行成位□

421c06□束此二千分成六位□二總屬位收□以行□

421c07□是位中行故□三總屬行攝□以普賢行體不

421c08□依位故□唯有自分勝進卽爲究竟□四一行

421c09□遍六位□一位該二千□如是無□而不壞前

421c10□後故□是普賢行也□三顯普別者□謂一行

421c11□相必遍一切□然恒不雜□不雜故別義元分□

421c12□必遍故□普義該收□猶如錦文朱紫□別故

421c13□得成文□朱紫□通織而非繡□當知此中行

421c14□相亦爾□卽普是別□卽別爲普□皆無障□□思

421c15□之可見□若爾此則普別具足□何獨名爲普

421c16□賢行耶□釋非謂守普而不能別□亦非作

421c17□別而失於普□實謂能別而不壞普者是普

421c18□賢也□四互收攝者有四重□一以位收位□

421c19□六位之內一一各收一切位故□是故一位卽

421c20□具二千爲萬二千也□上云在於一地普攝

421c21□一切諸地功德□此之謂也□二以門收門□卽

421c22□二百門中一一各收一切門故□卽成二百箇

421c23□二百爲八萬行也□三以行收行□卽二千行

421c24□內一一各攝一切行故□卽成二千箇二千

421c25□也□過億兆名等也□四以略攝廣□如此所

421c26□說二千行等□下頌結云如大地一塵之說

421c27□也□以此一塵之略說不離十方之廣地□是

421c28□故攝廣亦無不盡□此乃等無極之法界超

421c29□無際之虛空□下云虛空可度量□菩薩德無

422a01□盡□斯之謂也□五辨行相者□隨文解釋應

422a02□知□就此二千行中□依前六位卽分爲六□如

422a03□前應知□初二百句答前二十信問□明信

422a04□位行中□於中分三□初九十句明自分行滿□

422a05□二從十種入下八十句明勝進行圓□三

422a06□從十種不可壞智□下三十句明二行究竟□

422a07□就初中□何故最初明依果者□以是行起所

422a08□依寂居首故□文中有四□一擧數總標□二列

422a09□名釋義□三結說分齊□四歎勝勸學□下諸文

422a10□中多皆具此亦有不具□至文當知□言依

422a11□果者簡非從因所生之果□亦非世界依報

422a12□之果□但是諸行□或依前起後□或互相依□各

422a13□得增長故以爲名□卽相依之果名爲依果□

422a14□又釋如世界依果是衆生所依□依果若增卽

422a15□失所依正報不立□今菩薩亦爾□以此十法

422a16□爲所住依果□此若斷絶則失所依非爲

422a17□菩薩□如忘失菩提心卽非菩薩□是故文中

422a18□取不忘失以釋成也□十中皆先標名後義□

422a19□初句是總以菩提心是萬行之本□是故二千

422a20□之首□唯此建初□謂依此不忘菩提之心方

422a21□令餘行悉得生長□二雖內有勝心□若外無

422a22□善友行亦無成□若不順同善友無功□卽非

422a23□依果□是故要以隨順和合釋成依果也□三

422a24□雖遇善友□若宿無善根不能順修□又亦病

422a25□等餘障□故□是故要依宿善更增新行□四

422a26□雖有宿善□若不得所行諸度之法無所造

422a27□修□五雖得行法□若不達於理法虛通□卽觸

422a28□途皆□□是故依一切法皆得出也□六雖得

422a29□理法□若無大願卽便滯寂不增菩提□七雖

422b01□有自分之行□若不勝進廣修無由究竟□八

422b02□雖內具二行□要須外依勝侶□以一生菩薩

422b03□於餘菩薩爲兄爲長□方堪爲依□此據極

422b04□說□九雖依菩薩□理宜興供於佛以成堅

422b05□信□十要唯如來是究竟所依□以於菩薩能

422b06□正敎授令離倒故□又能正敎授故□離倒敎

422b07□授故□第四歎勝勸學中□佛以無上果智爲

422b08□所依果□菩薩住此十法□當亦得彼故云也□

422b09□又釋菩薩未曾不依菩提之心□以恒不忘

422b10□故□二菩薩未曾不依善友□以常隨順與和

422b11□合故□三菩薩未曾不依善根□以常長養

422b12□故□餘亦如是準之□第二十奇特想者□前依

422b13□因緣以成諸行□今依勝想以攝善根□十中

422b14□初以隨喜他善根作己善根故云奇特□二

422b15□凡小等善皆堪成佛故云種子□三下至闡

422b16□提皆菩提器□以悉有佛性故□四以一切菩

422b17□薩願同己願故□五以一切法性淨非生死

422b18□故□六他同己體□他行卽己行□又他所行是

422b19□己行法故生自想□七一切法卽是眞如故□又

422b20□一切法悉堪成覺故云佛法□八一切語言皆

422b21□堪作法輪故云道也□九知菩薩善根皆是

422b22□諸佛慈悲體分故云慈父也□十知一切如

422b23□來悉同一體故云無二□此十皆超意外之

422b24□想故云奇特□若得此想卽得能轉一切法

422b25□之想□以一切法皆隨想轉此是佛德也□第

422b26□三十種行者□以依勝想之解起此大行故

422b27□次明之□十中初四戒行□於中初二攝衆生

422b28□戒□次一律儀□後一攝善□次一三昧行□次二智

422b29□慧行□一加行□二正證□次一嚴佛土行□後二報

422c01□恩行□第四十善知識者□以行起必示依善

422c02□友故次明也□初一令發堅心□二令習修善□

422c03□三令滿度行□四令得智行□五令成悲行□

422c04□六具辯才行□七無染著行□八無厭倦行□九成

422c05□普行□十入佛智□第五有十精進者□雖遇善

422c06□友□若不策懃無由進行故次明也□此中意

422c07□爲何義故修此精進□爲欲作此十種所作□

422c08□於中入一切法者智證入也□令衆生滅惡

422c09□者滅其苦因也□餘如文顯□第六有十正□

422c10□望者□由前精進□□欲自他□令行究竟故次

422c11□明也□於中初一約行本□次二約離過□次二

422c12□約成行□一行因□二行果□次三約證入□一證

422c13□位□二證法□三證道□謂由證法故離謗也□後

422c14□二約勝進佛果□一佛願滿□二佛智圓□言無

422c15□上平等大智□望者□是佛地無功用故云平

422c16□等□攝生無盡亦云□望□第七有十法成就衆

422c17□生者此有二義□一以此十法通用成就一

422c18□切衆生□二各別成就一類衆生□別中一成□

422c19□貪貧窮衆生□二□慢衆生□三愚癡衆生□四□

422c20□□衆生□五貪愛衆生□六樂二乘衆生□七不

422c21□厭世間衆生□八不欣佛果衆生□九耶歸

422c22□依衆生十耶智狡滑衆生□以此十法□如次

422c23□敎化□令其入道故云成就□第八有十戒者□

422c24□依前十法成就衆生故□惡無不離□善無不

422c25□積故次明也□此十中初者□若失壞菩提心

422c26□卽是破菩薩戒□乃至第十若取著如來身□卽

422c27□是犯戒□餘亦如是准之□此十隨其所應

422c28□三聚所攝□第九有十種自知受記者□依前

422c29□離過德成自驗己行□必當得果決定無疑

423a01□故云自知受記□一自驗菩提心一向不□

423a02□故□二自驗所修菩薩苦行無厭足故□三設

423a03□多劫修謂若須臾故□四自驗不違佛敎法

423a04□故□五自知於佛所說深法決定信故□六自

423a05□知所修善根悉具足故□七自知能令衆生

423a06□住菩提心故□八自知於善友不違其敎

423a07□同善根故□如善財等□九自知於善友起佛

423a08□想成故□十守大菩提願常不忘故□於此十

423a09□行自驗有一卽知定當得佛受記□又瑜伽

423a10□菩薩地中菩薩由六相佛受記□一安住種姓

423a11□未發心位□二已發心位□三現前住□四不現

423a12□前住□五有定時限□謂爾所時證菩提□六無

423a13□定時限□謂不說時限與授記□又善戒經云□

423a14□非但種姓人得受記□非種姓亦得受記□解

423a15□云如不輕菩薩敬四衆與受記者□約非種

423a16□姓人□遠亦當得故亦受記□如十信中記

423a17□是種姓人□以約種姓決定故□如發心已去

423a18□決定不退故□是三賢位□如梁論第六□十行

423a19□菩薩名受記者是也□初地已上證理成就故

423a20□受記□如地論□如第八地中受記是無功用

423a21□行成故□如燃燈佛邊得記等□此中十種約圓

423a22□敎□通諸位□據始□在十信中□餘義如別說□

423a23□上來九十句明自分行竟□下第二從十種

423a24□入下卽八十句辨勝進行□於中初十入者□

423a25□旣自分行成□次明勝進入諸所入之處□入猶

423a26□證也得也□初二入大願行□三入八萬四千

423a27□法聚等□四入十度等□五入行位圓滿故云

423a28□具足□六入差別大願□七證入眞性□八入嚴

423a29□刹□九隨心現神力□十入於一切世界示現

423b01□出生□第二十種深入如來者□前明入因境□

423b02□今明轉勝入果境也□初一示成菩提□次八

423b03□以三輪攝化□後一示入涅槃□前八中初四

423b04□語業□一總擧法輪□二所轉巧便法□三能轉之

423b05□妙音□四正調衆生□次二身業□一依身現

423b06□通□二現多異身□後二意業□一定□二慧□又以

423b07□三世諸佛悉亦同作如是作用故云亦共

423b08□入也□此中信內亦得此法者□是圓敎中普

423b09□賢行相故也□第三有十種入衆生心行者□前

423b10□卽上入佛境□此辨下入衆生故也□初三總

423b11□明入三世衆生心行□次二別入善不善衆

423b12□生□六明入欲樂心行□七入根利鈍□八入其

423b13□種姓差別□九煩惱輕重□十起治不同□謂根未

423b14□熟者待時故□已熟者不待時□又釋時者待

423b15□其熟時調伏故□非時者方便開覺不待時

423b16□故□又因此十入□則普入一切同佛果也□第

423b17□四有十種入世界者□前知衆生正報□今知

423b18□其依報故也□於中初二約染淨□次四約□

423b19□細□次二約形狀□謂伏者向下□仰者向上□後

423b20□二約佛有無□又普入一切者以不離此十

423b21□故□第五有十種入劫者□前明入處□今辨入

423b22□時故也□於中前五入別劫□後五入相攝劫□

423b23□前中初三別入三際劫□次二別入多少劫□

423b24□後五相攝中□一以少攝多故云可數不可

423b25□數□二以多攝少□三以會事入理劫入非

423b26□劫□四從理起事非劫入劫□五二事相卽□謂

423b27□前可數等約緣起相由門□非劫等約法性融

423b28□通門□此一切劫卽一念者□通約二門無□自

423b29□在故□又由皆是數識所現故得自在也□第

423c01□六有十種說三世者□前約劫□此約世故明

423c02□也□於中前九別說□後一總顯□別中未來說

423c03□未來□旣是無盡□過去說過去何不亦同耶□

423c04□釋以未來續起故云無盡□過去不起故不

423c05□云也□又現在說現在□卽與現不殊故云

423c06□平等□過未說過未□何不亦同耶□釋以過未

423c07□之過未是無故□現在是有故不同也□餘義

423c08□如十世章辨□第七有十種入三世間者□前

423c09□旣達時劫無□□今明入時中之法故次明

423c10□也□於中初一總明所入□餘九別明所入□此

423c11□中一以語言爲道□顯所詮義故□二性者文

423c12□字性□類卽字界等□三施設者言敎假施設故□

423c13□四想者依想立名等□卽名等異名如論云

423c14□阿毘達摩想爲標幟等□五名字者正顯名句

423c15□字身體等□六語言者明音聲語業□與前何別

423c16□者□前成能詮□此中通擧□如惡阿等聲□七無

423c17□盡者明上諸門□□是虛假施設無有盡故□

423c18□八離欲者體不可得故□九寂滅者性淸淨故□

423c19□明此十法皆通過未等三世之中故云入

423c20□三世間也□又釋前語言道是所詮法□以是語

423c21□言所遊路故□二性是理性亦是所詮□此義理

423c22□世間□次四是言說世間□後三是實相世間□又

423c23□釋十中初一器世間□次六衆生世間□後三智

423c24□正覺世間□雖有三釋初釋順文□第八有十

423c25□種捨離憂惱等者□前旣達解時法□起行攝心

423c26□故離憂等□謂行成遂志□捨離憂惱□時無空

423c27□過□心無厭悔□於中初四供佛近友□求法

423c28□聞法□此四自利行□次三攝生□一說法□二調

423c29□令離過□三令住佛道□次一重明自行廣□次

424a01□一重辨化他廣□後一明二行滿足出生佛果□

424a02□上來八十句明信中勝進行竟□自下第三

424a03□從十種不可壞智下有三十句□明前二行

424a04□究竟□於中初十種不可壞智者□謂稱法而

424a05□知更無改易故云不可壞□於中知衆生

424a06□等約染法□知三寶等約淨法□知世界等

424a07□約亦染亦淨□知法界約非染非淨□□可知□

424a08□第二有十種陀羅尼者□前旣知法不壞□此

424a09□明持法不失故也□智論以定慧爲體□佛地

424a10□瑜伽增上念慧爲性□以慧照法□念憶持故□

424a11□智論中正□云持□能持種種善法令不散

424a12□失□如完器盛水等□或云遮□能遮諸不善心

424a13□等不令生故□瑜伽等有四□謂法義□忍與

424a14□此十種不可相攝□以類別故□此中初二

424a15□持敎法□一持修多羅法□二持阿毘達摩法□

424a16□三持理法□四持慧法□五持定法□六持異方

424a17□語法□七持三世異義□八持辯才法□九持無

424a18□□耳根法□十持果法□安住者與相應故□第三

424a19□分別說十佛者□前明持法□今辨解佛故也□

424a20□又此信滿明得佛果故明也□若爾後解位

424a21□滿亦得佛果□何不明耶□釋以信初故□解准

424a22□此故□此十佛義具如別章□今略釋名□一自

424a23□然開悟名爲正覺□正覺卽佛□二自體無□大

424a24□願成滿□願卽是佛□三萬行因感故云業報□四

424a25□萬德積成任持不失□五應機化現□六稱理普

424a26□周□七唯心所現□八常恒在定□九眞性不變□

424a27□十無功大用名如意佛□如末尼珠等□又釋

424a28□同下十種見佛處□以彼釋此應知□上來二

424a29□百句答前二十句問□明十信十行相純熟

424b01□竟

424b02□自下大門第二從十種發普賢心下有二百

424b03□句□答前二十句問十住中行法□於中□分

424b04□爲四□初六十句別明十解中□初位發心住

424b05□義□二從十種波羅蜜下六十句明餘九住中

424b06□所成內德行□三從十種說法下三十句明諸

424b07□住位中外化攝生行□四從十種勝法下五十

424b08□句明無□殊勝行□就初中□創得住位以大

424b09□心爲本□是故最初明發普賢心□於中初三

424b10□下救護衆生心□次三上求佛果心□後四厭

424b11□離有爲心□具此三心乃名大菩提心□又釋

424b12□初六護小乘心初三護狹心□後三護小心餘

424b13□四護煩惱心□是故異於凡小名菩提心也□

424b14□又此十心各是一行□亦不相收□以顯無盡□

424b15□各先標後釋可知□二有十種普賢願行法

424b16□者□謂依前大心起廣願行故次明也□於中

424b17□前九因行廣□後一成果廣□以普賢通因果

424b18□故也□前中初二自行廣□次一益生廣□餘通二

424b19□行廣□皆廣立大無限之誓願故同云普賢

424b20□願□依願成行名願行法□三有十種大悲者□

424b21□依前普賢行法中別辨大悲□以深要故次

424b22□明也□是故論云□菩薩以大悲本故別顯也□

424b23□用此悲心緣念衆生無曾暫廢故云常觀□

424b24□於中一苦逼無歸□二設欲求依乃倒求耶

424b25□道□三設欲向正乃貧無宿善□四設有小善

424b26□樂著生死不能開覺□五設欲求覺唯倒行

424b27□不善□六設有修善不能離欲□七設求離

424b28□欲還復輪□□八無始無明久遠所病□九不

424b29□欲佛因□十失佛果法□又釋此十初二顚倒

424c01□衆生□一無眞□二逐僞□次四欲求衆生□一乏

424c02□出因□二無出果□三具縛因□四處縛果□次二

424c03□有求衆生□一深□二遠後□二梵行求衆生□一異

424c04□道求□二求異脫□菩薩緣此起大悲心□要當

424c05□救拔□四有十種發心因緣者□悲願行起必

424c06□賴所因故次明也□又前明所發心體□今辨

424c07□發心所因故也□或四緣發心如瑜伽地持等□

424c08□或七緣如智印經起信論等□□如前說□今

424c09□顯十緣以明無盡□於中前五下以衆生爲

424c10□緣□後五上以佛果爲緣□論云菩薩以菩提

424c11□薩□爲所緣境此之謂也□前五中初一總□

424c12□後四別□別中初二除苦與樂□後二除愚與

424c13□智□後五中亦初一總□後四別□別中初二順敎

424c14□見相□後二順義顯德□餘義可知□五有十種

424c15□親近善知識者□旣發心已□理宜近善知識□

424c16□具菩提心□而得增長□故次明也□又釋此上

424c17□五十門行悉□同時說有前後□以依善友

424c18□方能發心等故□於中有五□一標意□二徵責□

424c19□三總釋□四別辨□五結數□別中十內□一身業

424c20□走使□二語順敎命□三意不乖隔□四身心俱

424c21□悅□亦慶見善友□五情無異求□六唯期出道□

424c22□七同其勝行□八同彼要期□九敬師如佛□十

424c23□同果圓成□又前六事友□後四同修□六有十

424c24□種淸淨者□依前發心得此淨報故也□此是

424c25□發心家近果□於中初六三業淨□謂前三體淨□

424c26□後三用淨□次眷屬下二明伴主淨□後二明願

424c27□行淨□□可知□上來別明初住位竟□下第

424c28□二從十種波羅蜜下有六十句通明餘住

424c29□中所成內德行□於中初十正明諸住所行之

425a01□行□於中十度□約深勝以釋□是故檀中不

425a02□云捨財等□乃云捨一切有淨佛戒具佛忍

425a03□等應知□第六般若約正體智故以如如爲

425a04□境□後四多□是後得智□第七應名方便□以

425a05□能深入佛力故立智名□第十應名智□以能

425a06□領攝諸佛法故從境爲名□餘□如前十行

425a07□處說□二有十隨順覺知者□由前行成□能於

425a08□所知無倒了達故云隨順覺知□於中一知

425a09□依報染淨差別多門□二知衆生正報異類難

425a10□思□三知緣起之法一異無住□四知眞如法

425a11□界平等離相□五知虛空無爲無際□六七八知

425a12□三際世界□又亦知一切俱是過去俱是現未□

425a13□九知諸佛具萬行在一念中□十知諸佛同

425a14□一行以遍三際□三有十決定智者□由前隨

425a15□順無倒覺知故能得此決定智成□於中初二

425a16□知法分明□一知在於一念者顯能知迅速

425a17□也□二以無□智知者顯能知自在也□以無

425a18□所知障故云無□耳□次五知衆生□一知心

425a19□樂欲□二知根同眞性□亦同是菩提根□三知

425a20□煩惱細習□四知正使之行□五知所化善惡□

425a21□後三知菩薩及佛可知(欠一門檢餘本)□四有十種

425a22□力者□由智旣決定多有堪能故明力也□於

425a23□中初一總□餘九別□別中初二解依他性如幻

425a24□化□三解圓成性□四解所執性卽空故無染

425a25□也□五求行法□六敬養善友力者□以法從

425a26□彼□得求力無壞故也□七由□向力能令

425a27□善根至佛果故□八由信解力能於甚深佛

425a28□法免誹謗也□九於求大果心堅强不退□又

425a29□釋前五解力□後五行力□五有十種平等者旣

425b01□有智力堪能故□能於諸事作平等眞觀故

425b02□次明也□於中一情絶怨親□二眞俗一味□三

425b03□染淨理均□四一道無二□五同會一性□六果法

425b04□豈殊□七因無異願□八十度齊備□九行契理

425b05□原□十法身等無二□又釋前五行等□一等悲□

425b06□二等智□三等淨□四等行□五等修□後五德等□

425b07□一果德等□二願行等□三六度等□四因行等□五

425b08□法身等□六有十種方便佛法句者□前旣平等

425b09□正證理□宜起於後得巧便設敎故次明也□

425b10□於中初知一切法□但有言說□此約遍計性□

425b11□二似有如幻□三速滅猶電□四無性從緣□五

425b12□緣作本淨□六言有但名此上約依他性□七

425b13□無生眞□八無相眞□九無性性眞□上約空如

425b14□來藏□十具德法界是不空如來藏□由以佛法

425b15□句顯此十義故同立此名□上來內德成訖

425b16□下第三十種說法下有三十句明外化攝生

425b17□行□於中初十於敎能說□次十於法能持□後

425b18□十於言能辨□初十中初二說理法□一深一

425b19□妙□次四說行法□一具德法□二佛智法□三順

425b20□度法□四生果法□後四說因果法□初一說三

425b21□世染法因果□後三說淨法因果可知□二有

425b22□十種受持者□前旣宣之於口□今此蘊之於

425b23□心故次明也□於中初七記因法□後三記果

425b24□法□前中一記持行法□二記持敎法□三記順

425b25□法之喩法□四巧令生解法□五令生總持法□

425b26□謂少文攝多義等□六答難斷疑法□七菩薩

425b27□行位法□後三中一佛定法□二佛慧法□三佛通

425b28□法□三有十種辯者□前明記持在心□今明巧

425b29□宣於口故也□於中一不取情謂故名爲

425c01□辯□是知若在性執□縱巧言百端未足爲辯□

425c02□二順法無行□三顯無著法□四此辯亦空方爲

425c03□辯也□五體無無明□六辯同佛持□七辯法令

425c04□他自悟□八於無名相法□巧以名言說令他

425c05□於言不作言解□九說衆生義門辯□上應

425c06□機令喜辯□又前五是無作淨辯□後五有作淨

425c07□辯□上來外化攝生行竟□下第四說十種勝

425c08□法下有五十句□明無□殊勝行□亦是當位

425c09□成滿行□於中初十勝法者□前以辯才無滯

425c10□遂顯德相挺過凡小故云勝法□於中一悲

425c11□勝□二智勝□三修勝□四行勝□五戒勝□六□向

425c12□勝□七策懃勝□八降魔勝□九因行勝□十成果

425c13□勝□二有十無著者□前行德超昇故□今於境

425c14□無執故云無著也□又前卽行高殊勝□今卽

425c15□下離染著□此十皆是自心顯現意言所作□是

425c16□故智慧於中不著□初於化處不著□二於所

425c17□化不著□三於化法不著□四正作化業不

425c18□著□五化所成善不著□六應機受生不著□七

425c19□於自本願不著□八於所行行不著□九於

425c20□因不著□十於果不著□由自安住此無著智□

425c21□卽能速轉異念衆想□得佛無上智無著□三

425c22□有十平等心者以成無著智故□於衆法中

425c23□心無分別故云平等心也□此與前十平等

425c24□何別者□前約法辨平等□此約心辨故云平

425c25□等心也□於中初八約因等□後二約果等□前

425c26□中一於所長養□二於所發言□三於所化生□

425c27□四於所化因果□五於所知法□六於染淨土□

425c28□七於好醜人□八於所行行□後二中一功德

425c29□智□二正證智□於此十中皆不生異念故云

426a01□平等心也□四有十種出生智慧者□從前平

426a02□等體寂出生後得勝智故云也□於中初入

426a03□衆生性者證入衆生眞性也□出生智者入已

426a04□出生後得智也□餘文入出皆准知□二刹無

426a05□一異者約體俱絶故□又攝相從體故明無

426a06□異□以體從相故明無一□又多則一故無異□

426a07□一卽多故無一也□三知世界如帝網□四知

426a08□土形相□五巧入法體無一無異□三釋同刹

426a09□應知□六知異類之身報□七知倒惑身之因□

426a10□八知究竟一乘通同別也□九知法界自在

426a11□德□十知佛種不斷德□五有十種變化者□前

426a12□依正證起後得□今依後得起自在用故次

426a13□明也□謂轉變本無□化現令有故云變化□於

426a14□中初一變他衆生身□如文殊變□子等□二

426a15□變自身作異類等□三變染刹爲淨等□四

426a16□變現香花等□五化現言聲等□六化現願行□

426a17□七化現調生如滿足王等□八化現成佛□九

426a18□化現轉法輪□十化現舍利等□又釋此十亦

426a19□是以實用化顯其平等□上來四段二百句文

426a20□總是釋十住位竟

426a21□自下大門第三從十種持下有三百句□答

426a22□三十句問十行位中行法□於中分三□初六

426a23□十句明大志曠遠行□二從十種不思議下九

426a24□十句明定慧業用行□三從十種園林下有

426a25□一百五十句□明德備成滿行□就初中有二□

426a26□先有二十句明依起大欲行□後四十句明

426a27□依起勝念行□前中初十持標行所依□謂依此

426a28□任持力方能起大志□此中通攝地持中三持

426a29□及地品中十持准辨應知□於中初三則三寶

426b01□力持□衆生是僧寶也□四大悲所作名業持□五

426b02□十大願力令行相續□亦由佛力持故□佛果

426b03□化用盡未來際□六十度行力住持所餘□七衆

426b04□生及菩提爲所緣境持□起菩薩悲智行心□八

426b05□以眞如理爲妙也□九福□十智□各有勝力故

426b06□云持也□問此持與前十陀羅尼及十種受持

426b07□各何別耶□答陀羅尼是總持文義等□受持約

426b08□領納憶持等□此中據加持等故不同也□二

426b09□有十種大正□望者□依前持力起此廣大

426b10□無邊欲樂名大正□望□與前正□望何別

426b11□者□前約自分故不言大□今據勝進故不

426b12□同也□何故起此大欲願者□以行成由此故

426b13□也□上文云智慧王所說□欲爲諸法本□應起

426b14□淸淨欲志求無上道□此之謂也□於中一定

426b15□望順佛令喜□二定望供佛令盡□三定望

426b16□同法成行□四定望長時修行□五定望離畏□

426b17□六定望令衆生先已成佛□七定望盡嚴刹

426b18□海□八定望令衆生滅惡因果成善因果□九

426b19□定望直心見佛聞法□十定望盡窮來際轉

426b20□大法輪□第三有十種深入佛法者□明□望

426b21□不已便能深入□是故依前大欲能盡佛法

426b22□深遠邊際故云也□下四十句中初二十爲所

426b23□依□後二十爲所起□前中初此十深入內證□於

426b24□中初四入器世界佛法□一切世界一一各別

426b25□入一切世界□故云一切世界悉分別入一切

426b26□世界也□次二入衆生世間佛法□次三入智

426b27□正覺佛法□後一總就法界入於佛法□以理

426b28□就行分故云於無一異而說一異□謂五乘

426b29□位異成佛爲一□行同歸理故云入無所入□

426c01□二有十種依止者□前顯行深入□今辨所託

426c02□緣□於中一依善友敎授□二依多聞熏力□三

426c03□依善住處資緣不乏□四依悲力□五深證大

426c04□行□六依滿本願力□七依本菩提心□八依佛

426c05□果□是所求故(脫第九第十須檢餘本)□三有十種發無畏

426c06□心者□前旣有所依□道令行心深勝□於可

426c07□畏事□能無所畏□以無有難作而不能作故

426c08□也□於中一以奮大勇猛故□能於十種難作

426c09□事中而悉能作□一惡業難滅□二遺法難護□

426c10□三惡魔難降□四身命難捨□五外道難伏□六

426c11□物心難稱□七大衆難喜□八八部難調□九下

426c12□乘難離□十上行難修□於此十難皆無畏也□

426c13□又智論第六云□菩薩有四無畏□一以聞持

426c14□善說□二知根欲說令得解脫□三一切方中

426c15□不見有難而不能答□四不見有疑而不

426c16□能釋□四有十種發無疑心者□前以於難

426c17□無懼□由此自知所作皆易故無疑也□於中

426c18□一以十度攝生□二三供佛嚴土□四大心無

426c19□疲□五滿本大願□六定作世燈□七巧說諸法□

426c20□皆堪攝生□俱是佛法□八定成正覺□九會事

426c21□卽理□十滅倒顯智□上來六十句明大志曠

426c22□遠行竟□下第二從十種不思議下九十句

426c23□明定慧業用行□於中分三□初三十句明融

426c24□慧超情行□次十三昧下二十句明深定普周

426c25□行□後十法門下四十句明業用自在行□就

426c26□初中□初十約行□次十約語□後十約智□約行

426c27□中有十種不思議者□由前心決無疑故令

426c28□所修無測也□於中一乃至一念善根悉至佛

426c29□果故云不思□如尼俱陀子小樹大□二由本

427a01□願力無思任運果用無盡□如滅定前願力等□

427a02□三如幻法不有而有□四依無住而不失善□

427a03□五得理不捨事□六在因能現果□七得果不

427a04□捨因□皆不思議也□八解法無□□於中五對

427a05□十句□一約迷悟境□謂凡於無相妄見有相□

427a06□聖於凡有悟見無相□又卽相是無相□無相

427a07□卽是相□一事雙離故難思也□餘對準之□九解

427a08□發心等菩提□以始齊終□次句以終等始□後

427a09□心佛及衆生是三無差別□解心不錯故無三

427a10□倒□三倒如前發心品釋□十中四句□初盡流

427a11□不盡流而無二□二佛法世法一而不雜□三

427a12□攝事同理入而無入□四釋成無二□不變者

427a13□一味故無二也□是故俱難思也□二有十種巧

427a14□方便微密語者□正以內行難測遂令發言

427a15□巧密□汎論密語有五種□一說彼深密法

427a16□故名爲密語□如上性起中名如來密藏等□

427a17□二以一言說一切法等爲密語□三以近而

427a18□不聞□如□子如聾等□遠而無限□如目連尋

427a19□聲等□名爲密語□四言近意遠□如說三乘爲

427a20□究竟等□亦名密語□五以異言說異法□如

427a21□說覺不堅爲堅等□今此文中唯約初義

427a22□說□於中初一約敎法□得意玄故□會同異

427a23□故□二示同涅槃密現受生□三如東方入定

427a24□西方密出等□四巧說衆生善中有惡等苦中

427a25□有樂等□五巧說衆生不染而染爲垢□染而

427a26□不染爲淨□六巧說一中有一切等□七壞處

427a27□有成□如法花中天人見劫盡此土常安穩

427a28□等□八於佛普遍現生入滅□見此密處而發

427a29□言故□九解衆生□卽涅槃不復更滅□而不捨

427b01□大願攝生□以爲巧密□十自悟不由他□而求

427b02□善友不息□以爲巧密□三有十種巧方便分

427b03□別智者□前旣巧說密處□今智達明了故云

427b04□也□初二知世界一淨一染□次三知衆生機

427b05□器□次三知三乘行相□後二知世出法□又釋

427b06□初二器世間□次七衆生世間□後智正覺□又釋

427b07□初二何處化□次三何所化□次三化置何處□後

427b08□二以何法化□上來三十句明融惠超情行

427b09□竟□第二有十種三昧下二十句明深定普周

427b10□行□於中初十明定體□後十明業用□又初明

427b11□深定□後顯普周□前中一明入定處□謂遍一切

427b12□種種刹□二明入定身□謂以一切衆生身而

427b13□入定故□如童子身入正受等□三明定照法

427b14□實□四定中見佛□五定持多劫□如十明品第

427b15□十智明說□六定出身雲□如海幢比丘等□七

427b16□或以佛身示現入定□八爲覺悟衆生入

427b17□定□後二各於一念中得一切菩薩定慧□具

427b18□足二行入定□又初一入定處□次一入定身□

427b19□次六入定用□後二入定時□二有十種一切處

427b20□者□前明入定□今辨從定起用遍一切處

427b21□也□一悲託處□二身依處□次三起解處□一解

427b22□正報根性□後二解依報劫壞□三災中略無風

427b23□災□次一是所供處□次二所成處□一依一正□後

427b24□二是所作處□一惠一福□上來深定普周行

427b25□竟□第三有十種法門者下四十句明業用

427b26□自在行□於中初十明自在現法門□初一身普

427b27□現□二多處異現□三令多入一□四不失住持□

427b28□五上同果現□六無處不遍□七無時不遍□八

427b29□一刹現多身□九一身現多處□十一念普示

427c01□現□此等□是法性融通門等故名法門也□二

427c02□有十種神通者□正以身現法門□業用無限

427c03□故云也□一宿命□二天耳□三他心□四天眼□次

427c04□五神足□一現神力□二示多身□三速往來□四

427c05□能嚴刹□五現化身□後一流盡示成菩提□此

427c06□十皆以通慧爲體故名智通□悉從定起齊

427c07□名出生□三有十種明者□前以無壅曰通□

427c08□今委顯爲明□於中初一知衆生業果差別□

427c09□二知衆生於寂滅境起淨信心□三知衆生

427c10□證入理智□上三知所化□四語業□五意業□六

427c11□身業□此三顯能化□七於境轉分別想爲正

427c12□智因□八知理平等起行無□□初知三性理

427c13□不□起行成佛□九知衆生眞心稱理隨緣

427c14□顯事不失化用□於中初知稱理現事不

427c15□失化用□二何以故釋成無□□初中又初一

427c16□向化他□二不失自行□三何以下釋成□前中

427c17□初四句知衆生眞體□二知因下八句知衆生

427c18□緣起相事者□是從因緣所生報也□三知愚

427c19□癡下六句三對知衆生染淨差別□四知生死

427c20□下八句四對知衆生理事無□□五知轉下八

427c21□句四對知衆生道器差別□初知轉依未轉□二

427c22□知治道起未□三知惑滅道立□四知行成根

427c23□報別□下句總結成化□謂稱緣起而觀察也□

427c24□十中有七□初善能離著□二不見下善起行

427c25□願□三見一切下善植德本□四自在下善起勝

427c26□通□五知種種說下善能照境□六永斷下善益

427c27□自他□七除滅下善能得果□□可知□餘義如

427c28□前十明品說□四有十種解脫者□前大智明

427c29□起□今辨無明障盡故云解脫□解脫有二種□

428a01□一作用自在名爲解脫□如上不思議法品十

428a02□種不思議解脫等□二於縛離繫名解脫□如

428a03□此所說□於中初四於凡夫得脫□初二脫惑

428a04□障□一鈍使□二利使□次一脫業障□後一脫報

428a05□障□五於小乘得脫□六於地前得脫□七於

428a06□地上因位得解脫□八於微細著微細□得

428a07□解脫□亦是道累外自在故云解脫□脫後二

428a08□門也□上來四十句明業用自在行竟□下第

428a09□三從十園林下一百五十句明德備成滿行□

428a10□於中分四□初四十句明報德圓滿行□二十

428a11□種發不動心下二十句明心住堅深行□三十

428a12□種智慧觀察下五十句明智德殊勝行□四從

428a13□十種不可稱量下四十句明德重高深行□就

428a14□初報德圓滿行中□初十遊賞園林□次十栖止

428a15□宮殿□次十於中娛樂□後十將出束帶故曰莊

428a16□嚴□就初十園林中□一一皆初擧園林名體□

428a17□後以義釋成□謂遊觀適悅故也□前七自分因

428a18□行□後三勝進果行□前中初二利他行□後五自

428a19□利行□一時□二處□三違□四順□五修行□以道品

428a20□等從佛流出故云慈父境也□後三中一念

428a21□果法□二現法輪□三示正覺□二有十種宮殿

428a22□者□前園林外遊□今宮殿內安故次明也□亦皆

428a23□先標名體□後釋顯義相□謂若妄失菩提心□

428a24□卽令正行無所栖止故云也□此一爲行本□

428a25□次七明利他行□初四化三界衆生□色界中分

428a26□二故□四梵者四無量也□無色是難處□爲滅

428a27□彼難菩薩生中也□次三中一通化□二化眷

428a28□屬□三化□慢□後二自行成滿□一修因□二得

428a29□果□三有十種樂者□旣住宮殿情□勝利故

428b01□云樂也□於中初八因法中樂□後二果法中

428b02□樂前中初六自利法□後二利他法□第四有十

428b03□種莊嚴者□旣樂心成以勝德自嚴故次明

428b04□也□於中初二力無畏□次二義法辯□次二願行

428b05□嚴□次二攝刹雨法□後二持行現化□上來

428b06□報行竟□第二有二十句明心住堅深行□於

428b07□中初十心堅□後十深入□初中一捨有心堅□二

428b08□向法□三供佛□四悲觀□五慈攝□六專求□七常

428b09□修□八信堅□有根信者生佛果故□不濁信者

428b10□不雜無明故□離垢信者不求世有故□明淨

428b11□信者正證理故□供佛信者向果故□不退者因

428b12□行堅故□不壞者外緣不動故□九窮果□十行圓□

428b13□二有十種不捨深心者□以行堅不動乃窮

428b14□達深理故云也□又令此心不離慇至□故云

428b15□不捨深心也□於中一智□二悲□三顯化意□四

428b16□近友□五供佛□六求法□七持淨戒□八攝同行□

428b17□九持佛法□十修願行□下第三有十種智慧觀

428b18□察□下五十句明智德殊能行□於中初十者□

428b19□以能心慇不捨□遂令智慧巧觀所作□於中

428b20□一觀敎法□二觀行法□三觀通力法□四觀巧

428b21□便法□五佛持者□若約用明佛神力加持□若

428b22□約體法身住持萬德□上觀法自在□六內持□

428b23□七外說□上說法自在□八觀深□九觀廣□十觀

428b24□多□十一觀無□□上觀法深廣□是增數十故□

428b25□剩一門也□二有十種分別者□旣能觀察□遂

428b26□能簡擇諸法故云分別也□於中初二分別

428b27□依他起性□一法一喩□次一知遍計性無所有

428b28□故無可諍也□後七分別圓成實性□一知恒

428b29□沙功德□二體實無依□三堅若金剛□四則是

428c01□法身如來□五法身體寂□六證道所攝□七體相

428c02□一味□三有十種無垢者□由簡擇深法除障

428c03□離垢故也□此中離十種垢□一無異求垢□二

428c04□無疑惑垢□三無邪見垢□四無所知障垢□五

428c05□無不欲佛果垢□六無訥言垢□七無怯弱垢□

428c06□八無障大悲垢□以悲是菩薩所住故□又

428c07□無障十地之無明□以十地是菩薩所住故□

428c08□九無散動垢□十無微細□著垢□又釋初三

428c09□約心淨□一深心□二信心□三解心□次一約境

428c10□淨□次五約行淨□後一約果淨□四有十種智

428c11□印者□以離垢障令德堅固□定不動故次

428c12□明也□於中一於安受苦境□忍智不動故明

428c13□印也□變易苦者是壞苦也□二於他不饒益

428c14□忍行決定□三於深佛法信忍決定□卽法思忍

428c15□也□四決定成佛當度衆生□五決定解敎等

428c16□諸佛故□六大欲決定有十一句□初善欲是

428c17□總□餘十是別□七決定不惜身命求佛果□八

428c18□於善根未熟衆生令生長□九已熟衆生令

428c19□入法□十因圓果滿□五有十種智慧光明者□

428c20□旣行能決定遂令照用無□故也□於中皆先

428c21□明所照□後顯能照□初二求果見佛□次二見

428c22□機授法□次二依友示佛□次二攝生說法□

428c23□次二佛持行滿下第四有十種不可稱量下□

428c24□四十句明德重高深行□於中初十明尊重行□

428c25□次十勇修行□次十高勝行後十深廣行□初十

428c26□中明行用難測□凡小莫□故云也□於中一

428c27□住眞不證難□二成善不取難□三解理不疑

428c28□事難□四長劫無怠難□五得滅不住難□又釋

428c29□四不厭生死□五不住涅槃□六無劫說劫難

429a01□七非行起行難□八解了唯心難□三界是處

429a02□識□三世是數識也□心無邊者通攝餘一切法

429a03□也□九悲廣無限難□十得果不受難□由此難

429a04□測故過凡小□言不能稱□智不能量故云

429a05□也□二有十種發無懈怠心者□旣行用超過□

429a06□遂令勇猛無間故也□於中初三破邪授正□

429a07□次二滿行攝生□次二成果調物□次一多刹

429a08□現佛次一一切廣施□後一一念頓解□於中

429a09□有五□初擧所解之法有九門□二如是等下

429a10□對辨能解之相□三於一切下略明解不顚倒□

429a11□四無二智下廣顯無倒解相□五法界等下辨

429a12□無倒智業用□三有十種須彌山王正直心者□

429a13□正以勇猛中成大心決定□正向菩提不

429a14□可傾動故云也於中初一修能證智決定□

429a15□二觀所證理決定□三決定令此福慧趣入

429a16□所證無垢白淨眞如□四決定成熟求法之

429a17□行□離盜法者□謂從他聞法言我自解□不

429a18□稱讚師□准觀佛三昧經□墮地獄如箭射

429a19□也□起一切施心者欲擬法施於一切衆生

429a20□故也□五大忍度生行如如捨者觀如捨相故□

429a21□大忍法者大智現前故□六成就超魔境界

429a22□行□於中四□初成就勝法□二不味此勝□三但

429a23□求正法□四擧因釋成□七精進勇修行攝□論

429a24□云愚修雖小時怠心疑已久□佛於無量劫

429a25□懃勇謂須臾□八不捨惡人行□九孤子勇修

429a26□行□十卽空成有行□於中□初無有一法等□

429a27□正明見理實無□二而菩薩下明不捨悲願□

429a28□三擧法釋成□謂卽此無所有□出生菩提故□

429a29□四而此菩薩下明稱理造修□亦不生如是

429b01□恐怖□若一切空我有何義求無上道也□四

429b02□有十種入深智慧大海等者□前明志山堅

429b03□聳□今顯智海宏深故次明也□謂以如大海

429b04□之智慧□深悟證入此十種法□成無上菩提

429b05□故名也□非是入此智慧海中□以別顯中云

429b06□入無量衆生界等故得知也□一入衆生界

429b07□無量□二入世界無量□三入虛空界□四入法

429b08□界□五入三世佛無邊善根界□六七八入三世

429b09□諸佛界□九能供多佛□十能求多法□上來總

429b10□答第三十行位行相竟

429b11□自下大門第四從十種寶住下有三百句□

429b12□答前二十九問□明十□向位中行相差別□

429b13□以十自在中章門十句不在問中故□有三

429b14□百答二十九問也□於中分三□初一百一十

429b15□句明□向位中行體堅固義□二從十自在下

429b16□一百二十句明行用自在義□三從十種遊戱

429b17□神通下七十門明行位圓備義□就初行體

429b18□中分二□初四十門明行體成就高栖彼岸□

429b19□二從十不壞信下七十門明行體離障攝諸

429b20□勝德□就前中初十種寶住者□住於正法可

429b21□貴之所故云寶住□又以無住爲住□亦名

429b22□寶住□於中一近佛□二聞法□三自在受生□四

429b23□知法自在□謂總別無□□五智斷自在□謂資糧

429b24□道息□加行道離□無間道斷□而不證實際者□

429b25□異二乘故□留惑故□到實際岸者□到法無我

429b26□際故究竟也□六悲智自在□謂知衆生空而

429b27□行化度□七知理事無□法□八知理無不□

429b28□起行□九於空善巧所願不虛□十聞多佛異

429b29□說善解會通□謂以四意等而決故也□以佛

429c01□智不思故多異說□法體不殊故云言無二

429c02□也□二有十種發金剛心者□旣所住可貴□能

429c03□於大乘無限齊法□以堅固心窮盡其際故

429c04□名莊嚴等也□於中一知三世無際法□二引

429c05□多菩薩自策勵已□三嚴無際世界□四福惠

429c06□治及無際衆生□五以善根供無際佛□六

429c07□深解無際佛法□謂釋中云一切攝取者□謂

429c08□無相不壞相爲攝取□以無相攝相故□相攝

429c09□無相故□云一切攝也□七能忍無際苦惱級

429c10□者□俗書云□斬賊首爲級□賜爵一級□因以爲

429c11□名□住不二法者□苦及我不二□卽法思忍也□

429c12□八無際無際時□於無際無際處行菩薩道□

429c13□九以心要成無際大行□十卽寂起用行□於

429c14□中四□先住空寂□二而亦不捨下明起事用

429c15□行□三何以故下擧大願釋成□四善知是法下

429c16□明雙融大願行□三有十種發大事者□於所

429c17□作大事令發起現前故云也□於中初三福

429c18□業大□次三化業大嚴土爲攝生也□次二明

429c19□勝進攝福□九成佛□十說法□四有十種究竟大

429c20□事者□前於大事但能起現前□今明所作成

429c21□滿故云究竟□於中一供盡佛境□二滿本所

429c22□請□三求盡正法□四次二增因出果□次二願

429c23□行成滿□後三供人聞法□第二有十不壞信

429c24□下有七十門□明行體離障攝諸勝德□於中

429c25□初四十門明信惠善巧□後三十顯心行攝

429c26□位□就前中初明十種不壞信者□於深入

429c27□法淨信不壞□破不信障□初六信行緣□後四

429c28□信行體□前中信衆生者□信是所化悲境故

429c29□也□又信其有如來藏佛性等故□二有十種

430a01□受記者□旣內懷堅信□外蒙記別故有受記□

430a02□前明自知受記□今明諸佛與記故爲別也□

430a03□於中一種解脫分善根聞法毛□等□二得

430a04□初地見諦名諦滿等□三於修位中廣行諸

430a05□行□四對現衆前□五對衆不現前□六因悟自

430a06□心本之覺義□七法忍位成□八化功已立□九

430a07□劫數已滿□十位至自在□餘如前說□三有十

430a08□種善根□向者□以已善根順同善友故云

430a09□也□初二同心□次一同行□次二同修□次二同

430a10□治□謂正念能治現前□淸淨所治已離□次一

430a11□同位□後二同證□則無異□同者謂此菩薩善根

430a12□□向與善知識善根□一體無異故名爲同□

430a13□非是別體相似名同□四有十種得智慧者

430a14□以□向德熟得智能自在故明也□於中初

430a15□四自分□一解施□二樂法□三入佛境□四能遣

430a16□疑□後六勝進□一悟實□二入權□三解小善

430a17□生佛□四具德□五往佛□六悟法□由解此等

430a18□故得智自在也□第二有十種發無量無邊廣

430a19□心者□下三十門明心行攝位□於中初於無

430a20□限之境發稱境之心故云也□一廣念所求□

430a21□二廣念所度□次二廣念所顯□一會事□二顯

430a22□理□次二廣念因果位□七廣了業報□八廣嚴

430a23□刹□九入大衆□十觀圓音□二有十種藏者□

430a24□旣以大心普周故□令德窮海奧故次明

430a25□也□一字藏□二義□三持□四辯□五惠□六通□七

430a26□巧□八見佛□九入劫□十喜敬□此等皆有含攝蘊

430a27□積同名藏也□三有十種調順者□旣積德盈

430a28□滿剛□斯盡故□次明也□一離謗□二離疑□三

430a29□捨慢□四捨自見□五背下乘□六離散動□七

430b01□捨異見□八離三不善□九降魔怨□十離六弊

430b02□此約遮釋□若就表言□所作行熟至順調柔故

430b03□也□上來釋行體堅固竟□下第二十自在下

430b04□有一百二十門明行用自在□於中初十總明

430b05□自在□後一百一十別顯自在□前中十自在者□

430b06□作用無□延促由已故云自在□此中十自在

430b07□同第八地中釋□此中莊嚴彼名財物自在□此

430b08□中解脫彼名信解自在□准梵本應名勝解□

430b09□此中神力彼名如意自在□一一皆標名後釋

430b10□義□同前可知□法集經第二卷中亦明此義□

430b11□第二別顯中□初列十章□後以百門次第解

430b12□釋□列名中第九約身力□第十約智力□餘

430b13□如下釋□後次第釋中□先辨衆生自在□以是

430b14□所化故□於中初五於衆生中轉變自在□後

430b15□五於衆生中作上首自在□又釋初一總□餘

430b16□九別□別中起其願□樂想不斷名持□二依物

430b17□授法□三令得益名變□四令入法界□後五

430b18□上首身可知□二刹自在中□初三以□入細

430b19□自在□漸次深入乃至無盡□次三身上無□自

430b20□在□一身滿刹□二刹滿身三□令動□次二嚴

430b21□刹自在□後二現佛現刹自在□何故皆得如

430b22□是自在者□釋略有五義□一了達緣起相由

430b23□門故□二達法性融通門故□三定力自在起

430b24□勝通故□四得解脫力能□轉故□五智力了

430b25□如幻夢法□隨自心現得自在故□□由所知

430b26□障盡故得然□餘上下文皆同此釋應知□三

430b27□法自在中□一一多自在□二要由智出□三理事

430b28□無□□四總別善巧□五無言之言□六巧轉一

430b29□乘□七多劫說一□八卽染成淨□九巧現多端□

430c01□十體不□用□四身自在中□初二自他無□□

430c02□次二果德無□□次二依正無□□次二定慧自

430c03□在□後二理事自在□亦是染淨自在□眞妄自在

430c04□也□五願自在中□一因願同求故□彼卽自也□二

430c05□果願同現皆爲衆生□三願令得果□四常願

430c06□不息□五無身現身□謂離凡夫識身不著二

430c07□乘智身□又離取相識身□亦不著無相智身

430c08□而能現身□由願力也□次二同事敎化□八修

430c09□因多時□九成果多處□十普雨法雨□□由願

430c10□體無障□願力不待作意□自然成就故名

430c11□願自在□六境界自在者□於分齊境界□轉無

430c12□□□於此十種勝劣相違境中□皆得勝現劣

430c13□故稱自在□一理事相違□二耶正□三染淨□四

430c14□因果□五靜亂□六眞妄□七凡聖□八悲智□九體

430c15□用□十大小□謂處大現小故也□七智自在者

430c16□智□不自顯□約所知顯之□初二能化智□一說□

430c17□二持□次三知所化智□一知根□二知欲□三

430c18□知惑治□六亦上入十力□七下知三世□八

430c19□示正覺□七知根業□十達音聲□八通自在中□

430c20□一神足□二天耳□三流盡□亦是應成□四語業□

430c21□五宿命□六幻通□七義法智通□八敎法智□九敬

430c22□護□十理法智□九神力自在中□初二幻通力□塵

430c23□中現者塵內先有非是外入□次三如意通力□

430c24□初二正中現依□謂毛孔是正報故□後一毛繫

430c25□圍山□次三於劫自在□一多少自在□二示現

430c26□三災不惱衆生□三劫災壞時持其資具不

430c27□令壞損□後二於處自在□一遠擲□二解空□十

430c28□力自在□是悲智之力故不同前門□一調生

430c29□力□二嚴上力□三法身力□四常修力□五開

431a01□覺力□六攝行力□七度生力□八自覺力□九種

431a02□智力□十大悲力□各先標名後釋義□皆業

431a03□用不屈稱爲力也□下通結可知□上來行

431a04□德自在竟□下第三十種遊戱神通下七十門

431a05□明行德圓備□於中初二十門明行德殊勝□

431a06□後五十門明行德圓滿□前中初十明住志

431a07□行成遊賞自在故云也□於中初二以染正

431a08□報對淨依報以明相作□此中有四種自在□

431a09□一依正相作□二染淨相作□三染正淨依相作□

431a10□四此上相作已甚希有□況各不壞不雜故爲

431a11□極自在□名遊戱通也□下□准之□次二以佛

431a12□身對二乘明相作□問佛是果人□菩薩因人□

431a13□何故因人能令佛身作二乘耶□答此是普賢

431a14□位中菩薩與佛齊故□又釋是佛下就容其作

431a15□故□次二因位果位相作□次二生死涅槃相作□

431a16□而不著涅槃者生死不染涅槃也□亦不究竟

431a17□無餘者明生死不亡也□此中唯是果位方便

431a18□淨涅槃□此中非是性淨涅槃□性淨涅槃與生

431a19□死相作不足爲奇□後二明定用相作□二十

431a20□勝行者□以遊履自在故□令所作皆悉精微

431a21□故云勝行□於中初三攝生行□前二以法就

431a22□機□後一攝機同法□次三知法行□一因果相

431a23□出□二有爲無爲相出□三生死涅槃相出□後四

431a24□三業行□一語業□次二身業□後一意業可知□

431a25□第二有十力下五十門明行德圓滿中□初十

431a26□力者□正以德勝智用堪能故云力也□皆有

431a27□標釋□於中初七自分因力□一不染三界□二

431a28□不壞四信□三巧修行上三自行□四知物心□

431a29□五滿物願□六常化□七現乘□上四利他行□後

431b01□三勝進果力□一現佛身□二悟菩提□三轉法

431b02□輪□二有十種無畏者□正以智力功强外無

431b03□所懼故云也□於中初二具持文義答難不

431b04□畏□三了達二空不畏妄念□四威儀無缺

431b05□畏□五三業無失畏□六不畏魔等□七無有

431b06□不能聞持畏□八悲願不畏生死涅槃□九

431b07□示同二乘而不畏二乘□十不畏機感而不

431b08□能現□三有十不共法者□正以智力雄猛凡

431b09□小莫□故云不共□又釋旣皆云不由他悟□

431b10□卽知行起□自心非他所共故名不共□一自

431b11□己行□二化他行□三□向行□四巧便行□於中

431b12□有三□先巧離二乘□二於生死中下巧順世

431b13□間□三於世間下巧窮彼岸□五智慧行□於中

431b14□三□先總擧定慧□二常在涅槃下別辨十門自

431b15□在智慧□三菩薩成就下總結歎勝□六三業隨

431b16□智行□七悲代他苦行□八慈受他供行□九自

431b17□淨淨他行□十位滿常修行□四有十種業者□

431b18□正以內德不共令所作必然故云業也□於

431b19□中初一約處□次三約人□次一約時□次二約

431b20□用□一身行□二身光□後三約護持□一護法□二

431b21□說法□三願持□此等多約境事爲名□各有標

431b22□釋可知□五有十種身□由業因旣備身果現

431b23□前故也□此亦是□向位滿所得十身□初二

431b24□約體以不來入趣故□後於趣中亦無可

431b25□出去故云也□次五約用□一順同世□二不失

431b26□眞□亦是世間所知眞實□三用盡來際□四五

431b27□正以隨緣不變故得堅固不動也後三約

431b28□相□一福相□二理相□三果相□此十身與前十

431b29□行品中第九行內十身有同有異□相攝可

431c01□知□上來有三百答十□向中行相竟□此

431c02□上十業十身自古諸德多將入後十地位中

431c03□收□然別行度世經六□問答中□此在第四末□

431c04□今依彼經□科判此文入□向攝□自下大門

431c05□第五從十種身業下有五百句答前五十

431c06□問□十地位中行相□於中分四□初一百二十

431c07□門明十地中三業殊勝行□寄在於初地□二

431c08□從十種方便下九十門明造修離障行□寄

431c09□二三地□三從十種離生下九十門明造修純

431c10□熟行□寄在四地已上位□四從十種足下二

431c11□百門報相圓滿行□寄八地已上位□就初

431c12□中分三□初二十明身業行□二次四十明口

431c13□業行□後六十顯意業行□就初中先依身起

431c14□業□一遍一切處□二趣一切機□三同一切

431c15□生□四遊一切刹□五詣一切佛□六擎一切土□

431c16□七碎一切山□八現一切事□九覆一切生□十

431c17□現一切佛□皆是身之作用同名身業□二有

431c18□十種身者□准前問應名淨身業□下口業中

431c19□亦同此□又此是行法爲身故不同前□於中

431c20□初二六度四攝□次二慈悲□次二福智□次三體

431c21□用□後一成果□第二有十種口下四十明口

431c22□業□初十明口業體應名語業□以口是身分

431c23□攝故□於中一離惡口□二離兩舌□次二離妄

431c24□語□一□二細□餘六離綺言□此□約遮釋□若

431c25□約表十種各顯一德□如文可知□二有十種

431c26□淸淨業莊嚴菩薩口業者□顯語業淨因以

431c27□嚴其語故云也□於中初二攝法行□次二離

431c28□過行□次二攝善行□次二法施行□後二聞法行□

431c29□由此十行使語業嚴淨也□三得十守護者□

432a01□由發言誠諦□幽靈懸鑒故加守護□於八部

432a02□之外□加梵王衆及佛法王爲十可知□四成

432a03□十大事者□由內因誠實□外緣加護□致令語

432a04□力廣大成其所作故也□一能斷疑□二能普

432a05□至□三動其根□四入其性□五拔其使□六除其

432a06□習□七生淨信□八起深樂□九令證理□十得

432a07□大果□第三有十種心下六十門明意業□於

432a08□中初十明意業體□後五十顯意業用□就前

432a09□中一廣心□二深心□三勝心□四淨心□五利心□

432a10□六堅心□七無染心□八希有心□九智慧心□十無

432a11□邊心□此□是意樂之心也□二有十發心者□

432a12□心體旣滿理□宜發起勝用故也□於中初

432a13□六明利他心□次二自利心□後二勝分中利他□

432a14□又釋初一總□餘九別□□是利他心可知□三

432a15□有十種滿心者□前旣發心修成所作遍滿

432a16□法界故云也□於中一悲心廣□二智契深□三

432a17□解脫用□謂是九世卽一念名爲解脫□四滿八

432a18□相□五遍知器□六了眞諦□七解俗網□八滿無

432a19□生□九達心界□十現等覺□四有十根者□由

432a20□前心滿堪爲法器□能出生故名根也□一信

432a21□根□二樂根□謂信增爲樂□三精進根故不退

432a22□也□四定根住位□五慧根□六悲根□七堅智□八

432a23□明慧□九爲法身器□十作報身根□五有十種

432a24□直心者□以生後體立正向所作故云直

432a25□也□於中初二直背下□次二直順上□五於違

432a26□不動□六於順無染□七隨法能持□八悲不擇

432a27□處□九入深義□十習廣敎□第六有十深心

432a28□者□由前正向令信樂慇至故曰深心□於中

432a29□初二深離障□次二正入法□一行二解□五知

432b01□法無□□六入異方便□七成辨所作□八定深□

432b02□九願深□十悲深□上來初地行相竟

432b03□下第二十種方便下九十門明二地已上行

432b04□相□於中分三□初三十句明智慧方便行□二

432b05□從十種入衆生下三十句明慈悲方便行□三

432b06□從十種趣下三十句明悲智究竟行□就前

432b07□中初十方便者□巧修正行故□初六是捨相

432b08□方便□巧修六度可知□後四是攝生方便□一

432b09□慈與樂□二悲代苦□三授智□四與法□二有

432b10□十種樂修者□正以善巧無□而能欣求諸

432b11□行故云也□一樂勝善□二樂異嚴□三樂廣大□

432b12□四樂甚深□五樂四無量□六樂持戒□七樂慈

432b13□忍□八樂明解□九樂神通□十樂聽法□上辨

432b14□因□後一顯所成果□三有十種解脫深入世

432b15□界者□謂樂修不已□能以解脫勝力令一切

432b16□世界相入等故以爲名□於中初以多入一□

432b17□二以一入多□三一佛滿十方□四示界全空□

432b18□五同佛莊嚴□六一菩薩滿一切□七入毛孔□

432b19□八入衆生中□九一果處遍□十一妙音滿□第二

432b20□有十種入衆生下三十明悲方便中□初十

432b21□明無緣大悲□巧會物性故名入衆生性□又

432b22□令衆生界有所入故名入衆生性□性亦名

432b23□界□界有二義□一分齊義□二爲因義□文中前

432b24□五明相入自在□一攝事入理□次二多事入

432b25□一□四攝末入本□五多界入一□後五□入化

432b26□用□初一入所化器□後四入能化相□初一入

432b27□隨類相化□餘三可知□二有十習氣者□由善

432b28□入物性令成串習氣分□以爲行因□卽熏成

432b29□習氣也□一行本氣□二成行氣□三下化□四上

432c01□見□五受生□六大行□七十願□八十度□九理智□

432c02□十量智□三有十熾燃者□前習因旣立□能發

432c03□生現行繁興大用故名也□初二嚴土攝生□

432c04□次二依緣成善□次二慈悲□次二行巧□後二

432c05□因果□第三有十種趣下三十句明悲智究竟

432c06□行中□初十趣者到行到果名爲趣也□初二六

432c07□度三學□次二妙智眞境□次二依法成善□次

432c08□二依人起行□後二成佛說法□前八趣因□後

432c09□二趣果□二有十種事能具佛法者□由此十

432c10□事現前□令諸佛法無不成滿故云也□初二

432c11□信人法□次二離過失□次二信入勝境□次二

432c12□住正離耶□後二念佛信果□於此十中遂

432c13□作一種□如敎成就□卽令佛法皆悉具足□況

432c14□具十事□三有十種退失應遠離者□旣能具

432c15□足佛法□便能修道在緣不退故云也□初四

432c16□失利他行□後六失自利行□觀令遠離□下

432c17□第三有十種離生□下九十句明四地已上至

432c18□七地來出世間行□於中分三□初三十句明

432c19□因行體廣□二從十種名號下二十明行用殊

432c20□勝□三從十種無量下四十顯行德成就□前

432c21□中初離生者是捨有爲行故名離生□又得

432c22□無生故名離生□又顯行熟純離生□等過

432c23□患故名離生□廣釋如婆沙中□又大小乘同

432c24□辨離生位在見道□今此寄在四地已上出

432c25□世間位□於中初二約智悲□次二就捨著□次

432c26□三離惑就生□若二乘捨惑離生□不能隨有

432c27□親近衆生□菩薩反此□八離而不離□九不離

432c28□而離□十得果不捨因□二有十種決定法者□

432c29□正以離生之患能得法決定□初五自分行□

433a01□一生佛種中□二入佛境界□三解□四行□五成

433a02□善□後五勝進行□一住果體□二得果用□三順

433a03□果位□四同果身□五同佛住□三有十出生佛

433a04□道者□於法旣決□能從緣出生聖道故云

433a05□也□於中初二順人信法□次二願善不虛□次

433a06□二時處廣長□次二無間普遍□後二願行攝生□

433a07□第二有十名號下二十句顯行用殊勝中□

433a08□初十正以實德內充□嘉名外響故云也□菩提

433a09□是所求□薩□是能求之士□以從所求名菩

433a10□提薩□□於中初四約所求菩提境爲名□一總

433a11□擧菩提□二約過小乘□三約過因位□四約體

433a12□勝殊□次二約自行爲名□一惠無比□二上

433a13□精進□次二約所知解爲名□一能示上法於

433a14□衆生□二能知十方於諸佛□後二約德爲名□

433a15□一福高□二惠深□又如瑜伽第四十六云□一切

433a16□菩薩隨德假名有十六種□所謂名爲菩提

433a17□薩□摩訶薩□□乃至十六名爲法師□顯揚第

433a18□八□莊嚴論第十二皆同此說□莊嚴論云□此十

433a19□六名皆依義立□一切菩薩總有此名□又商主

433a20□天子經有五義立名□一於菩提分住持入

433a21□故□故名菩薩□二入大乘故□滿大智故□故名

433a22□摩訶薩□三不可求法智德入故□故名最勝薩

433a23□□□四不與煩惱共住□爲諸衆生滅煩惱

433a24□故□發精進故□故名淨薩□□五令諸衆生行

433a25□淨道故□故名極淨薩□□二有十種道者□以

433a26□名德稱實遂得行解虛通故云道也□於中

433a27□約增數以明十種□初一約行本□以菩薩萬

433a28□行皆菩提心爲本故□二約實惠方便惠□亦

433a29□是正助二行□三約三空定□遊出三界故云

433b01□道□四約四行□除四障□一業障□二嫉□障□三

433b02□謗法障□四樂世有障□亦是異求障□智論云□行

433b03□是悔過等四行□疾至阿毘拔致地□五約五

433b04□根□六約六通□七念中於六念上加念衆生□

433b05□是悲心也□八正道可知□九次第定者□是寂

433b06□用雙行故□是菩薩道攝□於中初禪可知□二

433b07□從喜悅者是二禪利益支也□離退過者是二

433b08□禪離覺觀障也□三息喜悅者是三禪也□四離

433b09□世苦樂者是第四禪也□見佛等明定用□幷四

433b10□無色定及滅盡定爲九也□十力道中知欲樂□

433b11□先知□後爲說法現身等□餘□可知□第三有

433b12□十種無量道下四十句明行德成就□於中

433b13□二□先總標四名□後各別顯釋□初無量道者□

433b14□謂是菩薩智所遊路無邊際故□一事空□二理

433b15□性□三正報□四依報□五時劫□六施設□後四是

433b16□佛三業力用□淨識爲體□二道具者以前染淨

433b17□等無際限□菩薩起道之緣亦同無際故云也□

433b18□約前所知十種廣大□顯能知集起亦同無際

433b19□更無別法□三修道者對緣造行故名修

433b20□道□非是見修等修□又攝論中總集修亦在地

433b21□上□同此也□初三別約三無性修□一無相觀

433b22□中不見所執染法可著□亦不見淨法可依

433b23□出離□由此能令三業無失□二於無生觀中□

433b24□不見染分可減淨分可增□以無生理實

433b25□故□三於無性性觀中□不見前二性爲有□不

433b26□見三無爲無□又眞如相非有體非無□上

433b27□約正證智□四約後得智中□別就依他性以

433b28□成修行□觀唯識如幻等成不顚倒行□五作

433b29□三空不離三界□爲欲在中長善根故□六

433c01□於敎法不著□七於理中恒沙法不壞□八於

433c02□眞體平等□九起行勇猛□十於佛德平等不

433c03□疑□四莊嚴道者□謂修道行互相交飾故名也□

433c04□又釋皆以逆行用嚴道□於中初五自行無

433c05□染□一在亂常定□次二處小常大□次二在欲

433c06□行禪□次三隨有攝化行□一化樂世□二化

433c07□耶道□三化犯戒救苦□九自行成滿□於中

433c08□三□初得法滿□二爲一切衆生下巧便示現□三

433c09□何以故下釋成善巧□十因圓果滿□於中三□

433c10□先因圓得果□二而亦不斷下明得果不捨

433c11□因□三何以故下釋成行相□可知□下第四

433c12□從十足下二百門明八地已上報德純熟

433c13□行□於中分五□初二十句明手足外用行□二

433c14□從十腹下三十句明內德盈滿行□三從十

433c15□莊嚴下二十明外相嚴備行□四從十頭下

433c16□七十明六根業用行□五從十行下六十明

433c17□四威儀動止行□就初中□十足行用進涉表其

433c18□脚足□從下爲初□是故先辨□於中初二約行□

433c19□一戒一進□次二約通□一總一別□次二約心□

433c20□一信一願□次二約法□一護一聽□後二約德□

433c21□一福一斷□二有十手者行用取授表其身

433c22□手□於中初四自行□一取□二與□三恭下□四敬

433c23□上□次四利他□一除疑網□二拔欲泥□三濟四

433c24□流□四授正法□後二明二行滿□一除惑病□二

433c25□破無明□第二有十腹下三十句明內德盈

433c26□滿中□初腹者如世人腹含容不淨□今明菩

433c27□薩行腹□反彼說淨□於中初三約戒淨□一持

433c28□戒心□二正護戒□三不覆過□次一約定淨□謂

433c29□定心無著也□後六約惠淨□一斷惑障□二

434a01□滅業障□三納實法□謂如食滿腹之想□四悟

434a02□緣起□五覺八正□六破耶見□二有十藏者□

434a03□前總擧其腹□今明前腹內五藏相□似有攝

434a04□藏義故次明也□於中初六下攝衆生□後四

434a05□上攝佛果□前中初三總攝□一授解□二令行□

434a06□三成德□謂成僧寶也□後三別攝三聚衆生□

434a07□耶定衆生令得生善根者□此約菩薩爲

434a08□外緣力也□涅槃經一闡提人雖斷善根□由

434a09□佛性力故□未來善根還得生長者□彼約內

434a10□因力也□後四上攝中□一攝佛十力□二攝四

434a11□無畏□三攝不共法□四攝佛證智□三有十心

434a12□者□前通明腹內諸藏□今別明心藏□爲最勝

434a13□故□五藏主故□中實故□集起故□於中初二攝

434a14□善心□一勇□二懃□次二破惡心□一破惡緣□二

434a15□破惡因□次二成行心□一堅□二淨□上六自行□

434a16□次二攝生心□一令悟□二慈救□謂梵住是慈

434a17□也□後二成德心□一深□二固□第三從十莊嚴

434a18□下二十明外相嚴備行□初十猶同世人服飾

434a19□嚴身□初二慈悲嚴□次二願求嚴□次三攝生嚴□

434a20□後三攝德嚴□二有十器杖者□前旣束帶嚴

434a21□身□今固執持器杖□顯行能除障故□初五以

434a22□順杖破障□次三以違杖破障□如奪賊器

434a23□杖還用害賊□後二成德建功杖也□第四有

434a24□十頭下七十句明六根業用行□先明頭者

434a25□以身之上故□於中初一斷德深□次三福德

434a26□高□次一悲德堅□次二智德廣□次二攝生德□後

434a27□一護法德□二有十眼者□行德淨勝照了於

434a28□緣故同眼也□十眼義略作四門□一釋名□二

434a29□體性□三諸門□上三如別說□四釋文中□智論

434b01□中□無常肉眼畏大風故不見他方□此經是

434b02□眞常肉眼見十方色故□無量壽經慧眼見

434b03□眞□又法眼觀察究竟諸道□與此不同准釋

434b04□可知□此中皆從根境立名可知□後五中智

434b05□眼分別事法□無□眼見事不□理也□普眼

434b06□見五事平等□餘□可知□三有十耳者如

434b07□理聽聞故□依聞起行故□初二離違離順□次

434b08□二棄小欣大□次二愍苦離樂□次二求佛究

434b09□法□後二了俗至眞□四有十種鼻者□飮嗅

434b10□行香依鼻增道故云也□於中初四聞香體□

434b11□雜集論唯有三種□此文有四會釋可知□次

434b12□三聞香表用□瑜伽等中上二界旣無鼻舌兩

434b13□識□亦無香味二塵□此中聞非想等香者明

434b14□其不無微細香等□以菩薩鼻識過人天故

434b15□能了知也□後三聞出世人法香□五有十種

434b16□舌者明語業自在□依之增善故也□於中初

434b17□五約辯說顯德□後五約順用顯位□六有

434b18□十身者明身業自在□應機現形故□於中初

434b19□三現凡身□次五現三乘身□後二現體用身□

434b20□一用一體□七有十意者明意業自在□於中一

434b21□信□二聞□三思□四修□五止□六觀□七總調□八調

434b22□內思□九調外境中□十明佛定□第五有十種

434b23□行下六十門明四威儀動止行中□初十行

434b24□者□謂發動遊行故□初二能聽能說□次三自調

434b25□化物□次一成己淨惠□次二下化上敬□後二

434b26□得果存因□二有十種住者□行有止息故

434b27□明其住□若小乘令住四念等□今明菩薩住□

434b28□此十行初一住行本□二住行相□三住正慧□

434b29□四住定處□五住戒處□次二順人法□次二智

434c01□忍圓□後一住果滿□三有十種坐者□住戒有

434c02□疲故明安坐□菩薩處此□而成行攝生故也□

434c03□初四同世坐以攝物□後六以法坐而成德□

434c04□一辨□二持□三定□四慈□五悲□六力□四有十種

434c05□臥者坐亦須臥顯[甛/心]息歸靜故云也□初二

434c06□定加行□一息□□二趣定□次一得定□後七定

434c07□果□一起慈□二離悔□次二惠悟□次一如願□

434c08□後二作滿□又如經中不得仰伏左脅等臥

434c09□唯以右脅思明相等□今此菩薩就法以明

434c10□攝用歸體故爲臥也□五有十種住者明智

434c11□有栖止故云住也□前明能住□此辨所住□又

434c12□前明身住此明心住□是故前屬四儀□此約

434c13□心行也□於中初四住四等□次一住六度□次

434c14□三住三空□後二行位滿□六有十種行者□遠

434c15□師釋□前明利他行此明自利行□又正云前

434c16□明始終方便故以樂聞等爲行□今此明淳

434c17□熟修故以正念等爲行□又厚云□前是四威

434c18□儀中行住之行□此說始終起行之行□今謂亦

434c19□是前約身儀□此約心行□若爾何故前十亦

434c20□有心起行耶□釋此經菩薩身外事□□就內

434c21□行以顯其相□例皆如是故不疑也□於中初

434c22□四自行□一加行□二覺法理趣□三後智順佛□

434c23□四起六度行□次四攝生行□一總擧□二同事□

434c24□三愛語□四利益□謂示同貪等而覺悟彼也□

434c25□後二二行成滿□上來總五百二十句明上第

434c26□五大段十地位中相竟□自下大門第六從

434c27□十種觀察下五百一十句答上第六因圓果

434c28□滿行□於中分二□初三百二十句明因圓究竟

434c29□行□亦是等覺位相似□二從十種住兜率天下

435a01□一百九十明現果圓滿行□亦是妙覺位相似

435a02□就前中分三□初有一百四十門明因行

435a03□體性□二從十種義下八十門明方便造修

435a04□行□三從十種魔下一百門明因行除障□就

435a05□前中二□初四十明起行方便□二從十種施

435a06□下明十度行體□就前中初二十明意業觀

435a07□察□次十身業奮迅□後十語業哮吼□前中初十

435a08□種觀察者□觀解方便故□善達所行通塞相

435a09□故□於中初三觀所化□一知業□二知報□三知

435a10□根□謂能不迷理性無根而能觀隨事根別□

435a11□次六覺法寶□一理法□二果法□三敎法□四行

435a12□法□五六觀位法□一滅障□二得記□後一定法□

435a13□亦是所成果用□二有十種周遍觀察者□謂審

435a14□察窮盡故□解能起行故□又釋亦得前是審慮

435a15□籌度□此明擧目周察故也□初六令衆生

435a16□得六度行故□後四令他得四丈夫法□一近

435a17□友□二聞法□三思惟□謂不捨悲也□四修行□

435a18□令得菩提故□又釋後四是自利□一重人□二

435a19□順法□三悲□四智□三有十種奮迅者□謂實行

435a20□內充□威德外溢□又建功玄極□威肅勇健故

435a21□名奮迅□初一身勝□二心大□三敎威□四行用□

435a22□五破耶□六滅惑□七達法□八廣持□九具辯□

435a23□十圓果□四有十種師子吼者□旣勇健無畏□

435a24□卽能決定宣唱故名也□依涅槃經師子吼有

435a25□十一事具如彼說□此中一覺心吼□二大悲

435a26□吼□三報恩吼□四大誓吼□五淨戒吼□六積德

435a27□無厭□七積智無足□八證理決然□後二果成

435a28□決定□此皆先顯所成決□後結能成之行可

435a29□知□第二有十種淨施下一百門明十度行□

435b01□初十施者輟己惠人故□一捨心施□二滿

435b02□願□三一心□四了田□五無簡□六不著□七捨身

435b03□財□八求大果□九益衆生□十淨三輪□二有十

435b04□種戒者防三業非具止作故□於中初七自

435b05□分中□初三律儀戒□次三攝善戒□一過凡□二

435b06□背小□三順大□次一攝衆生戒□謂巧拔犯禁

435b07□故名微密□後三約勝進□亦三聚可知□三有

435b08□十種忍者□情安於法故□初三耐怨害忍忍

435b09□他三業所惱故□次五安受苦忍□一不害他□

435b10□二不惜命□三不輕小□四受割截□五忍苦

435b11□惡□後二法思惟忍□一離惑□二得法□四有十

435b12□精進者順理懃策故□初五明三業精進□身

435b13□語初二□意業三心□亦是懃勇精進□六無足精

435b14□進□七難壞精進□八成事精進□九入理精進□

435b15□十用進□五有十禪者攝心不散故□初四方

435b16□便□一出俗□二近友□三在靜□四離鬧□次二

435b17□正定□一初得□二堅成□次二發惠□一起智□二

435b18□斷惑□上八是現法樂住禪□九利益衆生禪□

435b19□十引起神通等禪□六有十慧者正解照理

435b20□故□初三解法慧□一解因不卽果□二解緣不

435b21□離果□三解果不斷常□次四攝生慧□一拔

435b22□邪□二知器□三授法□四降魔□後三證理慧□

435b23□一見法身□二攝勝德□三覺平等□又釋初三

435b24□加行□次四後得□後三正體可知□七有十慈

435b25□者與樂意故□初一離怨親□二令得實益□非

435b26□但口言□謂令離苦因也□三救苦果□四授樂

435b27□因五令得斷果□六令求智果□七身放慈光□

435b28□八心廣如空□上八緣衆生慈□九法緣□十無

435b29□緣□□可知□佛地論中法緣慈緣□五蘊假法

435c01□與此不同□八有十悲者拔苦意故□於中初

435c02□總顯□餘九別辨□別中初六對物起悲□後三

435c03□授其所益□一愍其容妄故爲滅□二傷其

435c04□眞隱故爲顯□三念彼不知故令悟□九有十

435c05□喜者慶物獲益□於中一慶自發心□二慶

435c06□捨所有□三慶救毁戒□四慶和諍訟□五慶

435c07□護正法□六慶樂正法□七慶物同行□八自

435c08□慶供佛□九慶他得定□十慶他智滿□十有

435c09□十捨者情無取著故□一捨貪嗔□二捨世法□

435c10□謂八法中利衰依身□稱譏毁譽依口□苦樂依

435c11□意□又利及稱譽是生樂因□衰及譏毁是生苦

435c12□因□以因果通說故有八也□三捨非器□謂於

435c13□法器衆生知時授法□於非法器捨而不嫌□

435c14□四捨二乘□五捨惑染□六捨背有□七捨異語□

435c15□八捨非時□謂根未熟待時且捨□九捨非緣□

435c16□謂有衆生應受佛化□非是菩薩所化□亦不

435c17□强化□是故捨之□十捨異見□上來明因行體

435c18□性竟□第二有十種義下八十門明造修方

435c19□便行□於中初四十明自分行□二從十種明

435c20□足下四十顯勝進行□前中初十義者所詮旨

435c21□故□依義成行故明也□一如敎旨□二解俗諦□

435c22□餘八解眞諦□一離相□二離染□三絶言□四平

435c23□等□五一味□六證得□謂正智證理順如而來

435c24□故名如來□七眞□八滅□□可知□二有十法

435c25□者□自性執持故以法成行也□初一實行法□

435c26□次四離障法□次三離相法□後二果法□三有十

435c27□功德具者□成福之緣故云具也□一謂不斷

435c28□三寶□是功德法由何成□此由勸衆生發菩

435c29□提心□是故此勸名功德之緣具也□餘句例

436a01□然□二巧□向□三正惠敎他□四悲心不倦□五

436a02□能捨身財□六勤修相好□七不輕小善□八不

436a03□蔑小人□九敬養大人□十捨心廣大□四有十

436a04□種智具者□成智因緣故云具也□於中一近

436a05□勝人□能得智故名具也□下□准之□二內調

436a06□心□三住念惠□十智顯無盡□如前說□四樂

436a07□眞法樂□五六度四等自折伏故□六出家守心

436a08□欲□癡爲三覺也□七觀法空淨□如因陀羅

436a09□陳者是帝釋與修羅戰時□列兵在空□影現

436a10□大海故也□八深解二空□九到無相彼岸□十

436a11□因漸得智□謂五重漸次相資得也□自分行竟□

436a12□第二有十種明足下四十明勝進行中□初

436a13□十明足者委解曰明□周備稱足□又惑闇盡故□

436a14□智用滿故□初七解行□後三別顯三明可知□

436a15□二有十種求法者□依求正法以成勝行□初

436a16□五深心求法□謂自有實心不能勤求□自有

436a17□勤不能捨命□有能捨命不能爲他捨□菩

436a18□薩不爾故□皆能也□後五廣心求法□初二

436a19□爲智深法住□次二爲授法斷疑□後一爲滿

436a20□足正法□三有十種明了法者□旣求得法委

436a21□解照達故云也□於中以普賢法了知三乘

436a22□凡聖差別法□初一約外凡法□二內凡之始名

436a23□信行□三內凡之終名法行□四住聖之初名八

436a24□人□有人釋約八忍爲八人□今釋大般若中

436a25□名第八人□謂從阿羅漢□數至須陀洹向

436a26□爲第八也□五正得初果滅衆結者□滅八

436a27□十八結見所斷惑斷惡道生死流□六得第二

436a28□果觀欲味是患盡□餘三品惑未盡故□潤

436a29□一受生故云還來受生□七得第三果□三果

436b01□唯捨欲界□此約實法□通離三界□八羅漢□九

436b02□緣覺□十菩薩□四有十種向法者順向普賢

436b03□法界故□一若違善友卽背法門□是故反此

436b04□名爲向法□餘皆准此□二覺悟諸天不令著

436b05□樂名向法也□三常懷□愧恒向法門□四

436b06□背二乘名向法□五實心辦事□六捨小□七

436b07□捨耶□八背染因緣□九稱根說法□十內住

436b08□法界□上來造修行竟□第三有十種魔下一百

436b09□門明離障行分二□初五十明離障成行□後

436b10□五十明離障加持□前中初二十明所離障體□

436b11□次十明離障方便□後二十顯見佛成行□前中

436b12□初十魔者於道有障□初一簡去無取五蘊

436b13□故云貪著也□以彼非魔故□二簡不染無知

436b14□等故云染也□以所知障等非是魔故□三簡

436b15□善業故云障□□四是第六識心慢非是餘

436b16□識□五蘊壞名死故云捨離受生□六他化天魔

436b17□陵□故□七作罪不悔令善皆失□又退失善

436b18□根心不生悔故名爲魔□八味定廢道□九曲

436b19□情相附□如依人不依法等□十迷於所求不

436b20□起大願□此十種魔皆持業釋□謂蘊卽魔故□

436b21□乃不知卽魔□問此十魔攝四魔不□答或

436b22□攝□謂陰天死各一□餘皆煩惱收□或不攝□彼

436b23□四與六各是一門故□以顯無盡故□彼據別

436b24□門□此約普故□二有十種魔業者□前據魔體□

436b25□今辨所因故云也□又此十業招感天魔□一

436b26□旣忘覺心所修善根唯感人天□豈非魔業□

436b27□此是耶善根故□二求世報名惡施□業報差

436b28□別經若有行布施□急性多瞋怒死作大力

436b29□龍□三厭捨惡人□棄大悲故□四內有四門□一

436c01□□法□二呵法器令退學□三求利說□四非

436c02□器說深□五不如聞行□六樂小乘□七心瞋

436c03□口說□身惡眼視□八謗法輕人□九文詞世論□

436c04□十捨危就安□十一慢法散動□剩一是增數

436c05□十也□三有十種捨離魔業者□對障修治故

436c06□云捨□一他力捨□二自力捨□三誠信力□四憶

436c07□本力□五離放逸□六求本法□七樂深法□八歸

436c08□佛□九念佛□菩提樹者以善根□向□要於此

436c09□樹成菩提故□十善根同性□又同一果也□四

436c10□有十見佛者行障旣離□佛境斯現故云見

436c11□佛□十中各標名釋義□初一安住世間者□示

436c12□於涅槃無著也□成正覺者□示於世間無著

436c13□故名無著佛□又釋無著是不滯義□謂不滯

436c14□體寂□現於世間示成正覺□此是總句□下九

436c15□別顯□一由願力出現故□上云佛願力故皆悉

436c16□見□二示往善業得此妙果□令他信知業

436c17□不虛□又釋以勝福業感此相好之身□令物

436c18□生信故□三淨識體住持善根順成正覺□又

436c19□持淨土等□四雖現世間而常住涅槃故□前

436c20□卽持令順起□此卽欲度常滅□無□故也□問

436c21□此豈成總句釋□若不爾何成正覺□五卽是

436c22□理法界故□遍一切有爲行處□又此現覺之身

436c23□卽遍一切處故名法界佛□如結通處佛□如

436c24□上卽佛身充滿諸法界也□六佛雖普遍機

436c25□感心中□方乃安住心卽是佛□上云應受化

436c26□器□悉充滿也□又是淨心緣起集成故云安住□

436c27□七雖現心中常在深定□以於多處皆無著

436c28□故□八體性不變故云決定□此通在纏等□由

436c29□此等乃成正覺□不爾卽非也□九如能化意

437a01□普覆群機故□又如所化意皆普覆故□又如

437a02□末尼珠□普覆應機無思念故□又釋如意是

437a03□自在大用故□此中十佛六相總別等准之□又

437a04□此十佛攝爲五對□初二能所一對□謂初是所

437a05□出後是能出□次二依正一對□謂初是正報□後

437a06□持是依報□次二常遍一對□謂涅槃常恒法界

437a07□普遍□次二現住一對□謂應現心中住定無

437a08□著□後二體用一對□初體性不動□後用充法

437a09□界□餘門如別說□又法集經云□菩薩入十種

437a10□法能知諸佛□何等爲十□所謂習氣佛□果報

437a11□佛□三昧佛□願佛□心佛□實佛□同佛□化佛□供養

437a12□佛□形像佛□乃至廣說□五有十種佛業者□前

437a13□明所見佛體□今辨得佛之因□又此起行順

437a14□佛故名佛業□各有標釋□初一總約化生□次

437a15□二顯自利行□次二約別化生□一化悔纏者□

437a16□二化凡小心□次二於惡時護法行□一正法

437a17□難時□二魔事起時□八不取小果□九不斷本

437a18□願□十成無□行□於中七句□一求道不□

437a19□離□二於如來下無染不□求□三令一切下

437a20□嚴刹不□空□四敎化下化生不□無□五諸

437a21□通下具果不捨因□六示現下示圓不捨

437a22□分□七現大下現寂不□生□上五十句明離

437a23□障成行竟□第二有十種慢業下五十明離

437a24□障加持行□於中初二十內成離障行□後三十

437a25□辨外加持行□前中初十擧障□後十現治□前

437a26□中慢業者□執我自高陵他爲業□初輕人□

437a27□次二慢法□四自擧□五□他□六謗法□七自恃□

437a28□八求師過□九不能問□十明慢障道□二有

437a29□十種智業者顯對治行也□謂旣識障惑不

437b01□令增長□成情從理□敬重法行故名智業□

437b02□初二信法念佛□次二近人樂法□次二敬他

437b03□自淨□次二順理重行□後二成德滅惑□□此

437b04□智之作用故名也□第二有十魔所攝持者下

437b05□三十辨外加持行□初十明怨障加持□卽所離

437b06□障也□後二十明佛法加持□卽能治行也□前中

437b07□由內行乖理□外魔得便故名攝持□又行乖

437b08□理卽是魔攝□初二怠心捨法□次二起貪自

437b09□度□次二捨願起斷□次二成小捨大□後二捨

437b10□悲謗法□二有十佛攝持者旣離魔攝□卽佛

437b11□加持遠耶入正□理宜故也□初二約心攝□次

437b12□二約起行攝□次二約悲智攝□一悲□二智□次

437b13□二約巧惠□一巧□二惠□後二約智斷□一斷□

437b14□一智□□此佛力攝持令成此等行也□三有

437b15□十種法攝持者□捨過從法故爲攝持□初四

437b16□卽四法印法□次二十二緣生法□次二卽三乘

437b17□法□後二此淨法□一性淨□二斷淨□□由法力□

437b18□成此等行故名攝持□上來總三百二十門

437b19□明因圓究竟訖

437b20□第二住兜率有十事下一百九十門明果用

437b21□圓滿行□此等多約八相現化□明於佛用者□

437b22□以此亦通普賢等用□不向淨土實報處說

437b23□也□又釋此唯菩薩作用故□唯示八相成佛

437b24□非餘實成□又釋彼實成佛無成不成□不可說

437b25□故□就八相說也□於中分六□初二十在天

437b26□行□二從十種降神下二十明入胎住胎行□

437b27□三從十種生下十明出胎行□四從十種大

437b28□莊嚴下四十明在家同俗行□五有十種出

437b29□家下六十辨出家期道行□六有十種覺如來

437c01□力下四十明成佛果德行□初中前十在天行□

437c02□後十現終行□前中一生菩薩在彼天時作何

437c03□等事□謂作如此十種事業□一謂於彼化欲

437c04□界天□二化色天□三化三千界生□四爲十方

437c05□同類說下生法□五授彼十方同處法化□六

437c06□說法降魔□七眷屬樂聲化欲諸天□八詣佛

437c07□聞法□九供養多佛□十多身益生□二命終示

437c08□十事者□所作旣了將欲下生現□十明□大

437c09□乘方便經下卷中□菩薩如其本願處兜率天

437c10□宮□能得阿□菩提轉于法輪非爲不能□

437c11□菩薩思惟□閻浮提人不能至此兜率天上

437c12□聽受法敎□兜率天人能下閻浮提聽法□是

437c13□故菩薩捨兜率天於閻浮成佛□一輪光滅

437c14□苦□覺彼令知□二毫光驚覺宿世有緣□三手

437c15□光嚴界□倂除非器□四膝光覺天□令辨供隨

437c16□侍□五心光覺力士□六毛光覺助化□七堂光

437c17□照處眷屬同生□八樓光照母胎內現閣□九

437c18□足光延壽□十小相中光應現八相□餘結百

437c19□萬等可知□第二有十事降神下二十□初十

437c20□明入胎□後十明住胎□前中何故入胎□爲十

437c21□事故□一化小根□二攝眷屬□三念不亂□四

437c22□現奇廣益□五稱物本願□謂彼應在胎中化

437c23□故□六同人類故□七機宜見故□八同類共集□

437c24□九定力現奇□十供佛聞法□問據此上文兜

437c25□率命終卽入胎等□何故梁攝論明化身二十

437c26□年在中陰中□答眞諦三藏金光明疏中釋云□

437c27□有少乘別部師云□聽待父母受生竟故□

437c28□二十年在中陰□今釋□是機感現形□所見各

437c29□別故也□二有十微細趣者明胎中廣攝□幽

438a01□密難知故名微細□初一現本因行□次八現

438a02□八相□後一現神力□□在胎內同時齊現□第

438a03□三有十生者□於右脅出時有此十種□一內

438a04□離癡闇□二外放大光□三未來更無此最後

438a05□邊□四稱理而生□五如幻似生□六頓現十方□

438a06□七內智具□八外光用□九定慧滿□十震動益□第

438a07□四有十大莊嚴下四十明在家行□初十明

438a08□初生未行之前□大誓自嚴故也□一拔欲泥□二

438a09□開慧眼□三得勝身□四□□慢□五接退屈□六

438a10□令大益□七見佛力□八覺同行□九救疲頓□十

438a11□蒙光觸□皆奮起大志用以自嚴□二有十事

438a12□行□七步者創起遊行□顯自在之貌□初一示

438a13□有俱生力故□二若在家有輪王七寶□出家

438a14□七聖財寶□三滿他本願□四自現超過□五現

438a15□大人行相□六履地現金□七加他與力□八同

438a16□數相表□九示現自悟□十稱己最尊□後身菩

438a17□薩爲化衆生□同□七數故不增減□三有十

438a18□事現童子地者□幼稚無染現學攝生故也□

438a19□初三符同世務□次二常無過失□次三色力

438a20□救生□後二供佛受法□四有十事現處中

438a21□宮者彩女圍□顯行無染□一以同行在

438a22□彩女中故如下文監惠女等□二以不同

438a23□二乘捨欲之善故云欲明菩薩善也□如文

438a24□殊在龍女宮坐夏等□三處彼能捨以化著

438a25□樂□四順同濁世□五在欲而行禪等□六七應

438a26□本期□謂受化在此故□八以世樂供佛□九

438a27□現定力自在□十爲守護法□上來在家行竟□

438a28□第五有十事出家下六十門明捨家期道行□

438a29□於中初明出家內□初二令厭捨染□次二顯

438b01□勝令欣□次二令其捨惑□次二現於挺出自

438b02□在之德□後二順果同因□二有十事現苦行

438b03□者□明示同異道□諸邪見□初一有小乘機

438b04□衆生□謂菩薩生在王宮未經苦行練神□何

438b05□能得道□故示化彼也□二外道耶見以自餓

438b06□爲道□菩薩示餓□六年而不得道□食乳□後

438b07□方覺菩提□是故破彼見邪□三化無業報邪

438b08□見者□如大乘方便經第二卷中□佛於往昔迦

438b09□葉佛時□爲化外道五人令得無生忍故□

438b10□須爲五人罵迦葉佛言禿頭道人□何有禿

438b11□人能得菩提□實以般若觀空而發此語□示

438b12□現此業□得報不失□苦行六年令餘衆生信

438b13□知□一生菩薩方便之業猶有此報□況我等耶□

438b14□乃至廣說□四順五濁者□謂五濁衆生皆有

438b15□重罪□憂惱覆心不得解脫□爲除彼憂示

438b16□此業報□令彼念言□菩薩謗佛尙得解脫□況

438b17□我等耶□卽當悔除□亦如彼經說□五策懈怠□

438b18□六令求法□七令離我樂□八顯殊勝者示

438b19□此苦行□非此正故對顯菩薩之勝行也□九

438b20□策未來□十待根熟□三有十事詣道場者□

438b21□明捨邪趣正□亦是因圓趣果□於中初二

438b22□現處□次二現身□次二嚴處□次二見佛入

438b23□定□後二愛供觀佛□□於趣向道場行路之

438b24□時有此十事□四有十事坐道場者處此受

438b25□道故□初四約處現相□次三約三業現相□

438b26□後三成德相□一滿金剛喩定□二受古佛所

438b27□坐□餘經受吉安草坐□三納所應化生□五

438b28□有十種奇特者□大果將臨□奇相先現故名

438b29□也□初二佛加讚□次二人物歸向□次二得定總

438c01□持□次二通慧具□亦是上供諸佛□下識化器□

438c02□後二明身業體用□一體二用□六有十種降

438c03□魔者□彼對魔怨顯勝幢獨絶故云也□依

438c04□方便經下卷□若非佛力召來□彼等惡魔莫得

438c05□近佛□爲欲界中此最尊勝□尊勝若降餘皆

438c06□隨伏□波旬四兵滿三十六由旬□圍菩提樹

438c07□欲作留難□菩薩住慈悲智慧□以手指地□一

438c08□切散壞□八萬四千八部大衆發阿□菩提心□

438c09□廣如彼說□此化魔眷屬也□諸天本見魔王

438c10□自在□將謂勝佛□爲決彼疑故云降也□四

438c11□示征以入道□五顯己德力□六起他信力□

438c12□七八爲未來軌則□謂修行之時未免魔障

438c13□不宜放逸□九顯惑劣德勝故□十順惡世法

438c14□故□第六有十種覺如來力下四十門明成佛

438c15□攝化□於中初十成佛□次二十轉法輪□後十入

438c16□涅槃□初中覺如來力者□前降魔當無間道斷

438c17□障也□此當解脫道證果也□初中魔是惡緣□

438c18□煩惱是惡因□此二是所離障也□究竟行是治

438c19□道成也□次二得定自在□次二二德滿□一自

438c20□德圓□二化德備□次三三業具□後二同諸佛□

438c21□一三業同□二十力同□是故結名如來□不名

438c22□菩薩也□二有十轉法輪者□大覺旣圓機熟

438c23□時至□理宜開甘露門授以正法□餘經此中

438c24□有梵王請□於中初十明所轉法輪□後十顯

438c25□能轉之因□就前中若小乘等法輪四諦下各

438c26□有見智明覺等四行□今此十行以顯無盡□又

438c27□彼四行旣在諦下□今此亦在十諦之下□各

438c28□有十行成百行法輪□□如前法輪章辨□於

438c29□中初三可知□此等□是所轉之法非能轉

439a01□者□具此等也□四順入佛果無□之法□五悲

439a02□心普覆法□六敎法不虛□七顯宿因法□八顯

439a03□敎聲至一切處□九說盡一切時□十轉該一

439a04□切法□三因十白淨法等者□顯能轉之因是

439a05□佛無流淸淨法界故云白淨□由此轉入衆

439a06□生心中成聞熏種子也□出生無相者□依此

439a07□種子出生無相聖智也□決定不虛者□更無

439a08□異因故□攝論中□多聞熏習從最淸淨法界

439a09□等流生無流現了□是此義也□一由佛過去

439a10□弘誓願力□令此法入衆生心中□出生無相□

439a11□決定不虛□餘亦如是□二宿世大悲所任持

439a12□故□三現在不捨衆生故□四稱根說法□五不

439a13□差時故□六不令生厭□又非不足□七知三

439a14□世智□後三殊勝三業□四有十義示現大涅

439a15□槃者化緣旣畢□息用歸眞故名示現大般

439a16□涅槃□初二顯有爲失□次二顯涅槃德□五令

439a17□求法身□六無常決定□七明愛必有離顯不

439a18□自在□八總擧三界皆不堅牢□後二顯涅槃

439a19□體相□一體二相□佛子一切如來下總結三世

439a20□諸佛化儀齊等□上來一百九十句明第六究

439a21□竟位中行法竟□上來總辨二千行門六位差

439a22□別□明大門第五普賢說分竟□第六大段從

439a23□佛子是爲菩薩淸淨下明結勸修學分□於中

439a24□二□初結義勸修□二從佛子此經出生下結

439a25□名勸學□前中亦二□先結義□後若有衆生下

439a26□勸信修行□前中初總結□二引證□結中障盡名

439a27□淨□德高曰勝□用廣稱大□理深爲妙□此四之

439a28□中淨勝是行□大妙爲法□二諸佛所說下引證□

439a29□謂如上所說□是三世諸佛所說□令有智等

439b01□明說有益□二佛子若有下勸信修行中三□

439b02□先標益□二何以下釋成□三佛子下結勸□第二

439b03□佛子此經出生下結名勸學中亦二□先結

439b04□名□二是故下勸持名中有十□一生諸行□二

439b05□出妙德□三入深智□四攝法門□五離世間□六

439b06□遠二乘□七顯不共□八普照法□九長善根□十

439b07□度衆生□前中功德義花者□是功德妙行□間錯

439b08□如花□以成嚴飾□如上功德花聚十行相似□

439b09□花嚴之名依此而立□此十□是所詮之義□從

439b10□義立名也□二勸持中先總勸□若菩薩下擧

439b11□益勸持可知□上來結勸分竟

439b12□第七大段從說此出生下明表瑞證成分□於

439b13□中二□先明說經表瑞□謂動地放光□二爾時

439b14□下諸佛證成□於中四□一總讚善說□二佛子

439b15□汝已下別歎說德□此中久已善學□中間決定

439b16□證知□今時臨機快說□三我等下顯已同說□

439b17□明現說不殊故□四是故下述已護持□令未

439b18□來不斷故□上來表瑞證成分竟□第八大段

439b19□從爾時普賢下明偈頌分□於中有二百三

439b20□十一頌分四□初有一十六頌顯德廣難說□

439b21□二從持衆生善根下一百三十三頌半明略

439b22□示行德差別之相□三從常依如來下四十三

439b23□頌正略頌前二千行相□四從菩薩修諸下三

439b24□十八頌半頌前結勸修學文□就初十六頌中□

439b25□各二頌爲一結□則爲八事□一歎供佛攝生

439b26□行□二於上二事皆無染行□三□魔滅惑行□

439b27□四現化爲物行□五救生求果行□六六度四等

439b28□行□七捨自存他行□八總結廣多許說少分□

439b29□第二持衆生下一百三十三頌半略示行德

439c01□差別之相中□總分爲二□初六十七頌明託

439c02□事表法□顯行相殊勝□二從一身無邊際下六

439c03□十六頌半明行用廣大□就前中有十五種

439c04□行相□初八頌明法樹鳥獸行□二生死下四頌

439c05□導迷治惑行□三菩薩爲法王下四頌明法輪

439c06□王行□四甚深智慧海下四頌明大海須彌行□

439c07□五深心下四頌明金剛法雨行□六白淨下四

439c08□頌半明法城金翅行□七淨戒下四頌明日月

439c09□照臨行□八自在下四頌辨法王梵主行□九遠

439c10□離下四頌離過成德行□十無量方便下四頌

439c11□明四大珠寶行□十一菩薩功德下四頌明花

439c12□香幢蓋行□十二菩薩無上下四頌明龍象希

439c13□燈行□十三菩薩功德河下四頌明河船園

439c14□藥行□十四菩薩等如來下六頌等同佛果行□

439c15□十五菩薩悉成下四頌半明障盡德圓行勝

439c16□行□略示結勸□令聽行相殊勝竟□第二一身

439c17□無邊下六十六頌半明行用廣大中□分爲十

439c18□行□初六頌明三業深廣行□二菩薩現如是下

439c19□五頌半明供佛受法定慧行□三示現種種下

439c20□四頌明逆順行成德滿行□四或現聲聞下五

439c21□頌半明隨類現身難思行□五或在天宮下八

439c22□頌半明八相念劫法印行□六如是知衆生下

439c23□七頌明了衆生根欲行□七菩薩一念中下七

439c24□頌半明身心迅用甚深行□八猶如人夢下六

439c25□頌半明智悲廣大玄絶行□九觀色如聚沫下

439c26□十一頌明智德圓明照法行□十廣入甚深下

439c27□五頌明結德殊勝無盡行德用□略示結所

439c28□說□但以功成德立行該法界□其旨深奧□□

439c29□可言哉□聊擧一塵之說以擬玄趣也□三常

440a01□依如來下四十三頌正頌前二千行法□於中

440a02□頌前六位則爲六段□初四頌前十信位中

440a03□二百門行□二一切妙功下四頌前十住位中

440a04□二百門行□三住持一切劫下六頌前十行位

440a05□中三百門行□四金剛妙寶住下六頌前十□

440a06□向位中三百門行□五淸淨身身業下十頌前

440a07□十地位中五百門行□六觀察善逝智下十三

440a08□頌前因圓果滿究竟位中五百門行□第四菩

440a09□薩修諸行下三十八頌頌前結勸修學□中分

440a10□三□初一頌總結所說□謂結前二千名擧

440a11□小分□二無量劫下三十三頌半別結德用□三

440a12□末四頌結廣勸修□就前別中二□先二十一

440a13□頌半別結德用廣大□二淨身下十二頌結別

440a14□行德殊勝□前中分五□初五頌半明於刹自

440a15□在□二無量金剛山下六頌明三業自在□三過

440a16□去一切劫下三頌明三世間自在□四深知下

440a17□五頌明身智自在□五示現如是下二頌結自

440a18□在無盡□二淨身下十二頌別結行德殊勝□中

440a19□分三□初六頌半明輪王七寶宮殿器杖□二陀

440a20□羅尼下三頌半明林泉遊觀飮食乘御□三此

440a21□等下二頌結上諸行多劫修得□三末後四頌

440a22□中□初二結德無盡□後二擧益勸修□離世間

440a23□品竟

440a24□花嚴經探玄記卷第十七

440b01□

440b02□花嚴經探玄記卷第十八(此盡十住知識)

440b03□

440b04□　　　　魏國西寺沙門法藏述

440b05□　　入法界品第三十四

440b06□將釋此品□四門同前□初釋名有三□一分名

440b07□者□謂廣依勝友□深證法界故名依人入證

440b08□成德分矣□二會名□約處名祇洹重閣會□謂

440b09□表此法濟物攝生故在給園□又顯悲依本

440b10□智重出之相故在重閣□三品名者□入是能

440b11□入□謂悟解證得故也□法界是所入法有三義□

440b12□一是持自性義□二是軌則義□三對意義□界

440b13□亦有三義□一是因義□依生聖道故□攝論云□

440b14□法界者謂是一切淨法因故□又中邊論云□聖

440b15□法因爲義故□是故說法界□聖法依此境生□

440b16□此中因義是界義□二是性義□謂是諸法所依

440b17□性故□此經上文云法界法性□辯亦然故也□

440b18□三是分齊義□謂諸緣起相不雜故□初一唯依

440b19□主□後一唯持業□中間通二釋□心境合目故

440b20□云入法界也□二來意者□初明分來□謂前

440b21□顯託法進修□今辨依人入證□義次第故是故

440b22□來也□會來品來□亦同此說□三明宗趣者□

440b23□亦分會品同□旣明入法界□卽以此爲宗□於

440b24□中分別作三門□一約義□二約類□三約位

440b25□初中先明所入法界義有五門□一有爲法

440b26□界□二無爲法界□三亦有爲亦無爲法界□四非

440b27□有爲非無爲法界□五無障□法界□初有爲法

440b28□界有二門□一本識能持諸法種子名爲法

440b29□界□如論云□無始時來界等□此約因義□二三

440c01□世諸法差別邊際名爲法界□不思議品云□一

440c02□切諸佛知過去一切法界悉無有餘□知未

440c03□來一切法界悉無有餘□知現在一切法界悉

440c04□無有餘等□二無爲法界亦有二門□一性淨

440c05□門□謂在凡位性恒淨故□眞空一味無差別

440c06□故□二離垢門□謂由對治方顯淨故□隨行淺

440c07□深分十種故□三亦有爲亦無爲者亦有二

440c08□門□一隨相門□謂受想行蘊及五種色幷八無

440c09□爲□此十六法唯意識所知□十八界中名爲法

440c10□界□二無□門□謂一心法界具含二門□一心

440c11□眞如門□二心生滅門□雖此二門□皆各總攝

440c12□一切諸法□然其二位恒不相雜□其猶攝水

440c13□之波非靜攝波之水非動□故□向品云□於

440c14□無爲界出有爲界而亦不壞無爲之性□於

440c15□有爲界出無爲界而亦不壞有爲之性□四

440c16□非有爲非無爲者亦二門□一形奪門□謂緣無

440c17□不理之緣故非有爲□理無不緣之理故非

440c18□無爲□法體平等形奪雙泯□大品經三十九云□

440c19□須菩提白佛言□是法平等□爲是有爲法□爲

440c20□是無爲法□佛言非有爲法非無爲法□何以

440c21□故□離有爲法無爲法不可得□離無爲法有

440c22□爲法不可得□須菩提是有爲性無爲性□是二

440c23□法不合不散□此之謂也□二無寄門□謂此法

440c24□界離相離性故非此二□由離相故非有爲□

440c25□離性故非無爲□又由是眞諦故非有爲□由

440c26□非安立諦故非無爲□又非二名言所能

440c27□至故□是故俱非□解深密經第一云□一切法者

440c28□略有二種□所謂有爲無爲□是中有爲非有爲

440c29□非無爲□無爲非無爲非有爲□乃至廣說□五

441a01□無障□法界者亦有二門□一普攝門□謂於上

441a02□四門隨一卽攝餘一切故□是故善財或睹

441a03□山海□或見堂宇□皆名入法界□二圓融門□謂

441a04□以理融事故全事無分齊□謂微塵非小□能

441a05□容十刹□刹海非大□潛入一塵也□以事融

441a06□理故全理非無分□謂一多無□□或云一法

441a07□界□或云諸法界□性起品云譬如諸法界分齊

441a08□不可得□一切非一切□非見不可取□此明諸

441a09□則非諸也□舍那品云□於此蓮花藏世界海之

441a10□內□一一微塵中見一切法界□此明一卽非

441a11□一也□是故善財或暫時執手□遂經多劫□或

441a12□入樓觀□普見三千□皆此類也□上來五門十

441a13□義總明所入法界□應以總別圓融六相准

441a14□之□二辨能入亦有五門□一淨信□二正解□三

441a15□修行□四證得□五圓滿□此五於前所入法界五

441a16□門之內有其二門□一隨一能入通五所入□

441a17□隨一所入□通五能入□二此五能入如其次

441a18□第各入所入五中之一□又此上心境二義十

441a19□門□無□圓融總爲一團□無障□法界亦以

441a20□六相准攝思之□第二法界類別亦有五門□

441a21□謂所入能入存亡無□□初所入中亦五重□

441a22□一法法界□二人法界□三人法俱融法界□四人

441a23□法俱泯法界□五無障□法界□初中有十□一

441a24□事法界□謂十重居宅等□二理法界□謂一味湛

441a25□然等□三境法界□謂所知分齊等□四行法界□謂

441a26□悲智廣深等□五體法界□謂寂滅無生等□六

441a27□用法界□謂勝通自在等□七順法界□謂六度正

441a28□行等□八違法界□謂五熱衆□等□九敎法界□

441a29□謂所聞言說等□十義法界□謂所詮旨趣等□此

441b01□十法界同一緣起無□鎔融□一具一切□思之

441b02□可見□二人法界者准此下文亦有十門□謂

441b03□人天男女在家出家外道諸神菩薩及佛□此

441b04□□緣起相分□參而不雜□善財見已□便入法

441b05□界故名人法界也□三人法俱融法界者□謂

441b06□前十人十法同一緣起□隨義相分□融攝無二□

441b07□思之可見□四人法俱泯法界者□謂平等果海

441b08□離於言數□緣起性相俱不可說□五無障□法

441b09□界者□謂合前四句□於彼前人法一異無障□

441b10□存亡不□□自在圓融如理思之□二明能入

441b11□亦有五重□一身□二智□三俱□四泯□五圓□謂入

441b12□樓觀而還合身證也□鑒無邊之理事智證

441b13□也□同普賢而普遍俱證也□身智相卽而兩

441b14□亡俱泯也□一異存亡無□自在圓融也□又發

441b15□心品云□甚深眞法性妙智隨順入無邊佛土

441b16□中□一念悉周遍□案云前二句智入法界□後二

441b17□句身入法界□由身智無□故□智入理身遍

441b18□土也□餘准可知□三能入所入混融無二□際

441b19□限不分□就義開異□理仍不雜□此五能所如

441b20□次反通□如理思攝□四能所圓融形奪俱泯□

441b21□五一異存亡無□具足□上來約類辨竟□第

441b22□三約位明入法界者□准下文中□所入法界

441b23□大位有二□所謂因果□於前人法無不皆是

441b24□佛果所收□卽如來師子奮迅三昧所現法界

441b25□自在是也□又於前人法無不皆屬因位所

441b26□收□卽文殊普賢所現法界法門是也□此因位

441b27□中曲分有五□則信等五位之法界也□准攝可

441b28□知□二明能入□准文亦二□對前果位明諸

441b29□菩薩頓入法界□對前因位寄顯善財漸入

441c01□法界□因果旣其無□□漸頓亦乃圓融□但以布

441c02□敎成詮寄斯位別耳□四釋文者□此一品中

441c03□大分有二□初明本會□二爾時文殊從善

441c04□住樓閣出已下明末會□亦則前明果法界

441c05□後明因法界□又前明頓入法界□後明漸入

441c06□法界□又前總後別□則本末圓融無□思之

441c07□就前本會中長分有十□一序分□二請分□三

441c08□三昧分□四現淨土分□五集新衆分□六擧劣顯

441c09□勝分□七偈頌讚德分□八普賢開發分□九毫光

441c10□示益分□十文殊述德分□就初序分有三□初

441c11□爾時佛在明智正覺世間圓滿□舍衛城等器

441c12□世間圓滿□與五百等衆生世間圓滿□初文可

441c13□知□器中有三□謂一城□二園□三閣□城名具言

441c14□名室羅伐悉帝□訛略稱舍衛□此□云聞者

441c15□城□謂昔有古老仙人住於此處□復有少仙

441c16□名爲聞者□於老仙所聽受法要□老亡已後□

441c17□少於此處建立城郭□因以爲名□園在城

441c18□南可三四里□祇是太子之名具言誓多□此

441c19□云戰勝□又無父曰孤□無子曰獨□須達長

441c20□者惠施資給名給孤獨□然長者側金買地□

441c21□太子施樹同成□二人共立伽藍故俱以名

441c22□焉□園內別閣宣法之所□名曰講堂□體無不

441c23□周曰大□德無不備曰嚴□用依體起故曰

441c24□重閣□第三衆中亦三□謂一菩薩□二聲聞□三諸

441c25□天王□初菩薩中亦三□謂一擧數□二列名□三

441c26□歎德□名中先標上首二人□以其是助化主

441c27□故□釋有三義□一普賢當法界門□是所入也□

441c28□文殊當般若門□是能入也□表其入法界故□

441c29□二普賢三昧自在□文殊般若自在□三普賢明

442a01□廣大之義文殊明甚深之義□深廣一對故

442a02□標上首□次列名中有一百四十一大位□十

442a03□十有十四位□初十同名幢□顯行德高出故□

442a04□二十同名端嚴□表福智二嚴故□十中欠一

442a05□是減數也□三十同名藏顯德備含攝故□四

442a06□十同名眼明照法界故□十中剩二是增數

442a07□故□五十同名天冠表淨德冠於心頂故□六

442a08□十同名周羅□此云頂□□表德重尊高故□七

442a09□十同名光十四位中各以二義釋妙光□具

442a10□身智光照內外故□八十同名幢者□幢有二

442a11□義□前明獨出義□今辨降伏義□九十同名音

442a12□明美音悅機故□十十同名上德過衆表故□

442a13□十一十同名妙德吉祥顯勝故□十二十同名

442a14□王於法自在故□十中剩一亦是增數也□十

442a15□三十復同名音者□音有二義□前明音體美

442a16□妙□今顯巧詮妙法□十中剩一亦增數可知□

442a17□十四十同名覺鑒理察機故□十中欠二亦

442a18□是減數可知□如是等結也□就歎德中十句

442a19□有二義□一此十句德遍通上諸菩薩□一一皆

442a20□具□二別歎前十五位德□謂初句歎前二上首

442a21□德□以普行普境皆通一切□彼二同成此德

442a22□故□二持無量等歎前十幢十嚴二位菩薩□謂

442a23□身幢獨出□具德端嚴□能遍至故□三具足無□

442a24□等歎十藏十眼二位菩薩□謂具無□藏淨

442a25□眼見佛故□四至無量等歎十天冠十周羅菩

442a26□薩謂天冠頂髮以自嚴身□同梵王形□至諸

442a27□佛成道之所□觀佛無休□請說法故□五無量

442a28□智光等歎十光十幢菩薩□謂智光普照甚

442a29□深法故□又伏癡闇故□六於無量等歎十音

442b01□菩薩□謂美音淸辯說無盡故□七究竟等歎十

442b02□上十妙德菩薩□謂同虛空之上智極淨境之

442b03□妙德也□八無所依等歎十王菩薩□謂無依現

442b04□色自在□爲王亦現王身故□九除滅等歎後

442b05□十音菩薩□謂內離智障□巧說分別衆生界

442b06□故□十虛空智等歎十覺菩薩□謂放阿含光

442b07□善覺照故□又釋此十句攝爲五對□初二一對□

442b08□初行德內充□後多身外遍□次二一對□初淨眼

442b09□觀佛□後觀無厭足□次二一對□初內智照法□

442b10□後辯說無盡□次二一對□初內智同空□後現身

442b11□普應□次二一對□初內離智障□後外演慧光□

442b12□又釋此十句中初句爲總□餘九是別□莫不

442b13□皆顯普賢行故□一身詣佛普□二遍見佛普□

442b14□三見無休普□四智照理普□五辨多劫普□六

442b15□理智淨普□七量智現身普□八斷障普□九光照

442b16□普□□准釋可知□二聲聞衆中亦二□擧數歎

442b17□德□言聲聞者□佛地論云□聞佛言音而入

442b18□聖道故曰聲聞□又瑜伽八十二云□從他聽

442b19□聞正法言音□又能令他聞正法聲故曰聲

442b20□聞□大者是第四果故□又是不動種姓故□諸聲

442b21□聞中最尊大故□如□子等□又此等□是□向

442b22□大乘之聲聞故云大□佛地論云□如實義者□皆

442b23□不定種姓聲聞得小果已□趣大菩提故名

442b24□爲大□解云以其未入圓敎一乘普賢法故□

442b25□是故下文如聾盲也□如上性起品云聲聞

442b26□緣覺不聞此經□又云若菩薩億那由他劫□

442b27□行六波羅蜜種道品善根□不聞此經□雖聞

442b28□不信□是等猶爲假名菩薩□此之謂也□又釋

442b29□此等□是大菩薩示現作聲聞□如新譯花嚴

442c01□不思議境界分中說□以顯此法深勝故示

442c02□現如聾盲也□二歎德中十句分四□初四句

442c03□證涅槃捨生死□謂覺眞諦者見道也□證

442c04□實際者修道也□深入性者無學道也□由此

442c05□證理滿足故□捨離分段故□云離生死海□又

442c06□由怖畏生死故云離也□又由無方便慧故

442c07□證實際也□由無大悲故捨離生死也□二

442c08□次二句住空斷結□初住空者□謂此人空之理

442c09□亦是如來二空之一故云如來境也□唯契此

442c10□分故云安住□後句由住人空斷離四住之

442c11□惑□謂九結十使相應纏縛□三次二句通力自

442c12□在□謂於世無染故云不著一切□神通遍遊故

442c13□云遊行虛空□四次二句疑盡信堅□謂成就不

442c14□壞信故也□又釋此□信佛甚深自在果法□明

442c15□知是大菩薩□三諸天中亦二□擧數歎德□歎

442c16□德中十句攝爲五對□初二一對歎宿因德□謂

442c17□已供過去佛□久已益衆生□自下皆歎現行

442c18□德□次二一對歎行慈入智德□謂慈念無間救

442c19□生入智□次二一對歎在染顯淨德□謂不捨

442c20□染衆生出佛眞淨法□次二一對歎護持德□

442c21□謂護於果法使正敎流通□持於因法證性

442c22□決定□又外能守護持法之者□內自受持佛眞

442c23□性法□後二一對歎家業德□謂生於佛家作

442c24□求佛業□一切智因名爲智門□以能通至佛

442c25□智故云門也□上來序分竟□第二請分中有

442c26□三□初衆念請□二念所請□三念請現□問准下

442c27□聲聞皆如聾盲□何故此中而同疑念□答意法

442c28□師釋曰□理處不隔故得同疑□未積大心故

442c29□不應其次□又釋表同在祇洹故同念請□

443a01□普眼未開故如盲等□又釋實是菩薩□是以

443a02□同念跡現聲聞□是以如盲(云云)□所請中總有

443a03□六十句□古德釋云□初三十明佛自入法界□後

443a04□三十明佛令他入法界□今釋六十中初十

443a05□念請果法□何以得知所請是果□謂次十明

443a06□下位不能測量故□旣下不能知□云何今欲

443a07□請□謂次十明因緣力具□或亦得知□雖力具

443a08□得知未知□此衆有知力不□謂次十顯此衆

443a09□根器力具□雖衆器具□若無佛力亦無能知□

443a10□謂次十明佛利他因具□雖利他因滿□若無

443a11□現起利他果用亦無由令知□次十辨果用

443a12□攝生□旣此緣具故□結請云唯願現等□又釋此

443a13□中初三十句念法請□後三十句念德請□前中

443a14□初十正念所請果法□次十明深玄難測□後十

443a15□明緣會可涉□初中一問悲智無□無功用

443a16□行□如性起品說□二問佛智所知眞俗無□□

443a17□亦如性起境界中說□三佛地總持無邊念惠

443a18□又如十佛中持佛所辨□又如不思議品說□

443a19□十持等□四是處非處等十力□又那羅延幢等

443a20□十種大力□亦如彼品□五四無畏十無畏□六

443a21□師子奮迅等不可稱量諸三昧海□七理及功

443a22□德幷諸刹土□皆是如來身智所住□亦如不思

443a23□議品說□八殊勝功德□初二會問中名佛勝法

443a24□者□彼就通辨□此中別約福德顯勝□九三身

443a25□十身圓滿之相□十四智十智理量融照□又有

443a26□經本此中更有一句□名如來法□或是剩來□

443a27□或是結上諸句□又此十問與前初會所問果

443a28□德多分是同□以彼攝門於此宜用□又十中

443a29□初一是總□餘九是別□別中初一所智德□次三

443b01□智用德□次一大定德□次一所依德□次一勝福

443b02□德□後二身智德可知□第二非下位測量中□

443b03□謂於前十種如來法中□高故不能知□廣故

443b04□不能度□深故不得底□多故不能受□此四

443b05□非聞慧境界□玄故不能思□妙故不能觀□此

443b06□二離思修境□稱法界故不能分別□一卽

443b07□一切故不能聞發因智□不證故不能宣明□

443b08□超過言議故不能解說□又前六離三慧□後

443b09□四超四辯□謂法辯不能分□義辯不能開□辭

443b10□辯不能宣□樂說不能說□又釋此十配前十

443b11□種□次第顯示甚深之義□可准知之□又釋於

443b12□前一義則有此十□於此一門亦有前十□准

443b13□成百門等可知□第三緣會可知□中初四佛

443b14□力爲緣□後六根力爲因□方可得知□初中佛

443b15□持力者是佛加持力□如加持靑蓮花菩薩令

443b16□知佛功德說不思議品等□二自在力者是

443b17□□轉無□力□如文殊轉□子令知說深理

443b18□等□三威神力者密以威加令知德□如令迦

443b19□葉知如來心等□四本願力者是佛往昔本誓

443b20□願力□是故令他知佛深德□下六中初宿世多

443b21□生種善根力□二多生親近一乘善友力□三

443b22□現在深徹淨信心力□四於上勝法欲願求

443b23□力□五不雜無明眞法所發大菩提心力□六

443b24□深心專求一切種智□不雜二乘心力□於此

443b25□十中隨一種力可分得知□或二或三乃至

443b26□十種以顯無盡□第二三十句念德請中□初十

443b27□歎機堪受德□後二十歎佛能說德□初中思量

443b28□是意多故種種也□從思起欲欲增名解□則

443b29□勝解印持也□依解發言方音亦異□所住行

443c01□位優劣不同故云地也□受法根器利鈍生熟

443c02□三品不同故云根□依根作業造修不同故云

443c03□方便作業□所緣境相非一故云境也□皆依佛

443c04□果爲緣□差別而得入法□或依佛光□或因

443c05□說法等□樂聞所說淺深廣略□各多少不同

443c06□故云樂聞法也□二歎佛能說中□初十念佛

443c07□說因圓滿□後十念佛說果德備□前十中初一

443c08□明昔初發菩提心願□二依願起行故云淨波

443c09□羅蜜□三行成入位故云諸地□四依位成行

443c10□故云滿足行□五總說諸行皆具二嚴故云

443c11□菩薩莊嚴□六別辨一行巧攝一切□互相嚴

443c12□飾故云方便嚴□七別顯自利行攝同前名

443c13□道莊嚴□道是因義通至果故□八別明利他行

443c14□巧多端□故云出方便海□嚴義同前□九二利

443c15□無□雙融究竟□各攝一切成普賢行故云

443c16□自在莊嚴□十多劫受身□恒修勝行故云本

443c17□生海□顯本生身多故□如海多身修行行亦廣

443c18□多也□後十明佛說果備中□初前旣因圓□

443c19□有何所得□謂菩提自在也□二旣得菩提□有

443c20□何所用□謂自在轉法輪也□三於何處轉□諸

443c21□淨刹也□四轉何所益□謂嚴衆生界□五轉何

443c22□法□謂法王法□六以何智轉□謂道明之智□七

443c23□佛智照法機何由悟□謂自在能入衆生處

443c24□故□八入至機處作何所益□謂作福田故□九

443c25□以何成福□謂說成功德之達□□達□者尊

443c26□婆須論作檀□□此云財施□律云施之法名

443c27□曰□□□導引利他亦名達西域記云□正

443c28□言達□拏□或云馱器尼□此云右也□以用

443c29□右手受他所施□爲其生福故從之立名□今

444a01□明佛施與衆生功德故云功德達□□十用

444a02□何攝生□謂三輪□身業神通輪□破疑成信□語

444a03□業正敎輪□破惑成解□意業憶念輪□破結成

444a04□行□下結請可知□請分竟□第三三昧分中□何

444a05□故入者□前問願具現故□今入定爲其現法□

444a06□何故前諸會集衆後入定□此乃居先□釋前

444a07□明從相入實□今辨依體起用□又前因人入

444a08□定□今果位自在故不同也□何故此會佛自入

444a09□定□爲表法界解脫自在唯佛窮原故□文中

444a10□有四□一入定緣□二入定因□三正入定□四入

444a11□定意□初中知心念者□以他心智領前疑念□

444a12□卽入定之緣□二以四種大悲明入定之因□

444a13□謂入定益物□要以大悲爲本故以爲因□一

444a14□身者利物之身□積悲而立□卽三昧所依之身

444a15□也□二門者然佛有大智大定大悲等門□今欲

444a16□益生故唯依大悲門也□又亦開此悲門以

444a17□攝群品故也□三首者卽明益物諸所造作

444a18□皆以大悲先導故爲首也□四隨順方便法者

444a19□雖悲爲首□若無巧便悲法隨物根緣□無以

444a20□令其同入法界□此四亦從佛向機之漸次

444a21□也□三正入三昧者明定業用□從喩爲名□謂

444a22□如師子奮迅之時諸根開張身毛皆□現其

444a23□威勢□哮吼之相令餘獸類失威竄伏□令師

444a24□子兒增其雄猛身得長大□今佛亦爾□一奮

444a25□大悲法界之身□二開大悲之根門□三□悲

444a26□毛之先導□四現應機之威□吼法界之法門□

444a27□令二乘諸獸藏竄聾盲□菩薩佛子增長百千

444a28□諸三昧海及陀羅尼海□如是相似故以爲喩□

444a29□又離世間品十種師子奮迅於此具論□四令

444b01□一切下明入定意□謂現此法界淸淨之法□

444b02□令衆睹入名樂法也□三昧分竟□第四現

444b03□淨土分中有三□初現器世間圓滿□二智正覺

444b04□世間圓滿□三衆生世間圓滿□初中二□先明

444b05□此祇洹現嚴淨土□後類結十方同現淨土□

444b06□前中亦二□初正顯莊嚴□後出所因□前中三□

444b07□初重閣莊嚴□二園林莊嚴□三虛空莊嚴□光統

444b08□云□嚴空表無爲緣起□嚴園表有爲緣起□嚴

444b09□閣顯自體緣起故也□初中二□先廣處無邊

444b10□□然廣博者□謂案權顯實破情顯法故□二

444b11□正顯莊嚴□於中有十種□一金地□二一切摩

444b12□尼下明地上布寶□三琉璃下明閣柱□四閻浮

444b13□下正明成閣□五摩尼下於閣上安網□六建

444b14□寶幢□七懸幡蓋□八放光照法界□九雜寶莊

444b15□外□十四邊階道令可登涉□二嚴園中佛神

444b16□力是所因也□忽然廣等顯廣處也□衆寶下亦

444b17□十種莊嚴□一總句□二以寶布地□三寶牆□四

444b18□寶樹□五香河□六多閣樓□七光照□八寶莊地□

444b19□九出妙香□十建寶幢有十七種□三莊虛空

444b20□亦有十種□一天寶宮□二香樹□三須彌□四寶

444b21□樂□五寶樹□六寶座□七寶像□八珠網□九樓閣□

444b22□十解脫音樂□第二出嚴因中有二□先徵謂

444b23□何以有此不思議嚴故□二釋中有十句□一

444b24□由是如來不思議善根之所生故此約因也□

444b25□二由是佛果無流法故此約果體□下明果

444b26□用□三總擧神力□四別擧身通□五六二句明

444b27□身土無□微細相入□七八現過去佛照現在

444b28□刹□九十出佛現刹□此上莊嚴□是如此佛

444b29□果體用非餘位能知□是故皆云不思議也□上

444c01□來一方祇洹竟□二類結中□如此祇樹等擧此

444c02□也□一切法界類通法界□同此現土□此處隨

444c03□□□是須達所造□然其據細□乃稱周法界

444c04□該於十方盡於三際□以通不□局故須達

444c05□新造□以□不異細故□所造則微細而周法

444c06□界□如常在靈山及案足所現□皆此類也□二如

444c07□來滿等明智正覺世間圓滿□此□於斯所

444c08□現刹內各有如來□俱來詣此滿祇洹中□三

444c09□衆生世間中二□初菩薩充滿□二雨十種供養

444c10□雲□上來現淨土分竟□第五集新衆分中有

444c11□二□初明所集之衆□後皆是如來威神力故者

444c12□釋集所由也□前中亦二□初別集十方□後總

444c13□歎其德□前中十方則爲十段□於中初二及

444c14□第六各有九門□餘方有十□先東方九義□一

444c15□集處遠近□謂過不可說刹塵界表法深遠

444c16□也□二有世界海名金剛等□表所依之法界

444c17□也□金剛有二義□一堅□二利□雲亦二義□一遍□

444c18□二潤□明淨亦二義□一普照□二離染□今勘梵

444c19□本但此名明淨之言□皆梵名毘盧遮那也□

444c20□燈亦二義□一破闇□二照現□莊嚴亦二義□一

444c21□飾事□二嚴理□三佛號等表能依之圓果□謂

444c22□明淨同前□妙德梵名室利□則吉祥之勝德也□

444c23□王顯自在□四標上菩薩名顯能依之分因□

444c24□明淨同前□願是自體大願也□光明破無明

444c25□照法界也□五眷屬俱來□六興供養雲□謂天

444c26□花等事供滿虛空□七詣佛禮供□八本方化

444c27□作樓閣花座結跏而坐□九寶網覆身□顯勝

444c28□德自嚴□若准下餘方加第十□或□珠或天

444c29□冠□顯其勝相爲標幟故□餘方世界佛名

445a01□等□准釋可知□南方供中□妙香等雜事充滿

445a02□一切佛世界者□此□稱法界法門成此供

445a03□故□是故或云滿虛空□或云遍法界□或遍

445a04□一切刹□或充衆生界□皆無障□□參而不雜□

445a05□西方供中同名須彌山雲者□顯妙高具德

445a06□之相□皆充法界者行同理性故□一切如來

445a07□相好爲須彌山者□明果德妙高故爲菩薩

445a08□所行□須彌山者因行高成故□此等□以人同

445a09□法□以正同依□以果同因□無□法界自在之

445a10□德□北方供中同以衣供□顯□愧嚴身之相

445a11□故也□亦通人法敎義等□東北方中同以樓

445a12□閣爲供者顯重成高出階級之相□亦通理

445a13□事等□東南方同以圓滿光雲爲供者□是身

445a14□所□表具德勝用故也□雖通內行及外事□

445a15□文中以佛無見頂相爲供具者顯尊貴之

445a16□極□明以佛供佛方窮際故□西南方同於毛

445a17□孔出諸炎雲者□顯燒惑薪而照理故□身

445a18□出此炎□乃照三世者明九世緣起貫通故□

445a19□以遍一切處該一切時也□西北方同於相

445a20□好及毛孔出三世十身通三世間□明身業

445a21□勝能□同法界佛果大用以爲供具□下方同

445a22□於毛孔出十音雲明語業自在□同佛果德

445a23□應機設法無□之相□上方同於六處之內

445a24□出三世佛十度等行□因果圓融□明意業自

445a25□在□此上十位供具□亦從初至末顯漸深之

445a26□相□□是圓滿敎中菩薩同佛果而自在□是故

445a27□非下位及二乘等所能知見也□第二歎德中

445a28□有四十句分三□初一句總歎□二成就三世

445a29□下三十八句別歎□三此諸菩薩下一句結歎□

445b01□別中亦三□初明攝佛三業□二於大衆中下

445b02□明攝化之智□三知世界智□初中亦三□初四

445b03□句明語業自在□一得佛眼見法□二能轉佛

445b04□所轉□三攝佛圓音□四超因至果□二於念念

445b05□下六句明身業自在□一念念無間詣諸佛所

445b06□無有休息□二明法界身雲一遍一切□三能

445b07□於佛衆現淨法身□四幻通之力塵中現刹□

445b08□五雖常在佛所而化衆生恒不失時□六

445b09□於身毛孔出法雷音□如密嚴經中□金剛藏

445b10□菩薩遍身毛孔同時發聲演妙法□亦同此

445b11□也□三知衆生界下七句明意業自在□一知衆

445b12□生緣集如幻□二知諸佛有用如電□三知有

445b13□趣現實如夢□四知起果酬因如鏡像□五

445b14□知生相有體無如焰□六知廣器顯現如變

445b15□化□七具足等結能知具果智也□上來同佛

445b16□三業竟□二攝衆生三業中十句分三□初五

445b17□句明語業攝生□一決定宣說□二辯海無盡□三

445b18□同物言音□四於理不□□五於諍斯盡□二有

445b19□二句身業攝生□一具通智者□通以惠爲

445b20□性故名妙智也□二勤行□魔者□以精懃力

445b21□故魔久□伏□又以神通力故伏耶歸依

445b22□衆生故也□三安住下三句明攝生意業□一三

445b23□達殊勝智□二處世無染智□三得佛圓果智□

445b24□三知一切有下十一句明世界自在智□於中

445b25□初二明眞諦智□一了妄空□二深入等證眞

445b26□性□三量智普入□謂不改眞而入俗故云不

445b27□壞智也□四入已□轉現身自在□五同時示現

445b28□多處受生□六知方圓等形類差別□七八二句

445b29□明廣狹自在智□亦是知微細世界智□九得

445c01□佛持刹智□身能住於佛住□卽器世間身也□

445c02□十淨惠照十方□十一自在普周遍□結文可

445c03□知□如來神力者集衆所因□此文應在前□

445c04□但爲順西方語法故□在此後辨□上來集新

445c05□衆分竟□第六擧失顯德分中有三□初顯能

445c06□不見人□二明所不見境□三釋不見所由□初

445c07□中前文通列大數五百□今此別標上首故

445c08□擧十大弟子□舍利弗者此云□子□梵正音

445c09□云奢唎補□□也□奢唎此云□□卽當百舌

445c10□鳥之類也□吳僧會法師六度集中譯爲□鷺

445c11□子也□此是母名□以其母有辯才峻捷似同

445c12□彼鳥□眼轉明利亦如彼鳥故□從喩爲名□補

445c13□□羅此云子□以兒從母爲名矣□古譯

445c14□爲身子者□以梵語中名身爲舍利□如佛身

445c15□分爲舍利□非此所用也□智論中□亦是過去

445c16□發願□爲釋迦佛弟子而立此名□以能論義

445c17□亦名優波提舍□二摩訶目連者□梵正音

445c18□摩訶沒特伽羅□此云大採菽氏□上古有仙居

445c19□山□靜處常採綠豆而食以爲姓□尊者之

445c20□母是彼之族□取母氏姓而爲其名□得大神

445c21□通□簡餘此姓故云大採菽氏□此與□子二

445c22□人因緣如別說□三摩訶迦葉者□梵音具名摩

445c23□訶迦葉波□此云大飮光□飮光是姓□婆羅門姓

445c24□中上古有仙□身光飮奪日月之光□迦葉是

445c25□氏之族故以爲名□是迦葉身光亦能飮奪

445c26□日月之光□又是大富長者之子□捨大財姓□出

445c27□家能行少欲頭陀大行□爲大人所識□簡餘

445c28□迦葉故名大矣□四離波多者具云□麗伐

445c29□多□此云室星□卽北方星也□祀之得子□因以

446a01□爲名□又名阿唎波多□此云所供養也□有云

446a02□名假和合□卽智論中二鬼食事顯之也□五須

446a03□菩提者正云蘇□底□此云善現□亦云善實□

446a04□古云善吉非也□六阿泥□豆者正云阿泥

446a05□□陀泥□陀□此云滅□阿云無□卽名無滅□

446a06□是佛堂弟也□七難陀者此云喜本□是牧牛人□

446a07□因問佛牧牛十一種法知佛具一切智□得

446a08□阿羅漢果□性極聰明音聲絶妙□令人聞喜故

446a09□以爲名□八金毘羅者正云劫比羅□此云黃

446a10□謂上古有黃頭仙□因以爲姓□亦從姓爲名□

446a11□九迦□延者具云摩訶迦多衍那□此是姓名□

446a12□此云大剪髮種男□婆羅門姓□上古多仙□山

446a13□中靜處年歲旣久□鬚髮稍長無人爲剔□髮

446a14□婆羅門法惡爲剔髮□時一仙有二子□俱來

446a15□覲父□少者乃爲諸仙剔髮□仙願護□後

446a16□成仙貴□爾來此種皆稱剪髮□尊者身是男

446a17□子威德特尊□簡餘此種故云大剪髮種男□

446a18□又西方取母姓者□今顯是父姓故置男

446a19□名□十富樓那彌多羅尼子者□富樓那者正

446a20□云補剌拏□此云滿也□彌多羅者正云梅□

446a21□唎曳□此云慈也□尼是女聲也□弗□羅此云

446a22□子□卽滿慈女之子□從母以立其名□如□子

446a23□等□如是等結其不見□等二所不見中二□先明

446a24□不見法界佛果□後顯不見法界菩薩□前中

446a25□十句□與上衆人所念請法多分是同□問若全

446a26□無器前不能同念□若有器能念□何故今乃

446a27□示之不見□答有□法心前能同念□眼未開

446a28□故示之不見□又前但念自三乘佛果□今示

446a29□一乘故不得見□十句中初一總□謂顯如來

446b01□障盡作用無□故云自在□下別□一勝果位

446b02□二嚴□二果位分齊及佛所知□三作用多端□四

446b03□圓音決定□五離□相之德□六無思利物□七

446b04□威力自在□八持諸佛所作□九所依淨刹□此等

446b05□□是前後所現身土等事□如是下結其不見□

446b06□二亦復下明不見菩薩衆中亦十□初不見

446b07□大會者是總也□下九別□別中一是境界業

446b08□用集來之相□二不見眷屬來處及坐此中宮

446b09□殿□則前化作樓閣是也□三不見跏坐三

446b10□昧觀察□四不見菩薩所作供具等□五不知

446b11□受記長善等□六不見菩薩所受之身有五

446b12□身可知□七不見菩薩圓光等□八不見菩

446b13□薩充滿一切十方等□九不知菩薩所有德

446b14□行□又釋此上九中□初四句中細開有十句□

446b15□釋前雲集菩薩衆□後五句內亦有十句□釋

446b16□普賢等本衆□□可知□如是下總結不見□三

446b17□釋不見所由中二□初法後喩□前中亦二□先

446b18□明因時不修其見因是故不見□二亦無三

446b19□昧下明果時絶無其見分是故不見□前中

446b20□有四□初明行劣不逮勝□二是諸功德下

446b21□顯勝以過劣□三何以故下釋勝以非劣□四

446b22□是故下結劣不見勝□初中先徵問云□若無

446b23□善根不應在會□若有善根不應不見故

446b24□云何以故也□下釋成中□初總釋云□有善行

446b25□故得在會□以是別異善行故不見也□又由

446b26□不同凡故有善根□不同菩薩故不同善

446b27□根也□下別釋中十九句□初十二句別釋前

446b28□不見佛果□於中初二句略釋□謂釋初以本

446b29□不修習大菩提善根故□云本不修習能見

446c01□如來自在之善根□故名別異□是故無因不

446c02□能見佛也□自在是前佛果十句中初句是

446c03□也□二但修入趣涅槃之行故云不修淨佛土

446c04□行□淨土是前十中末後□是故擧初擧後□中

446c05□卽可知□下廣釋中□初七句不修利他行□後

446c06□三句不修自勝行□亦卽初是狹心□後是劣

446c07□心□文釋可知□二不求菩薩下別釋不見

446c08□菩薩所由中七□一不求通明□二不修彼

446c09□善□三不生彼願□四五不知法空□六不入

446c10□彼位□七不得普眼□二顯勝過劣中□明上二

446c11□十種所不能修功德之法超過二乘不與

446c12□共故□是故彼法非此能修□不能修彼爲因

446c13□緣故□是故於彼不能見等□謂眼不能見□

446c14□耳不能聞□證不能入□比不能知□察不能

446c15□覺□慮不能念□智不能觀□意不能思□三釋

446c16□中先徵問云□何以如此□總不能知□爲是總

446c17□不可知故不能知□爲二乘總無智故不能

446c18□知□故云何以故也□下釋云菩薩智境者□

446c19□非是總不可知□以深智能知故□非聲聞智

446c20□境者□亦非聲聞是無智慧□但智淺境深故

446c21□不能知□四是故下結不知可解□上來不修

446c22□因故不見竟□第二明果時絶分故不見者□

446c23□謂得小果故□於此法絶分無入□是故前文

446c24□但言不能修習等□今此文中乃至云無三

446c25□昧眼等□故知前約因時不能修行□今就果

446c26□位總無分也□文中有三□初總擧□二徵釋□三

446c27□結不見□初中十句□一無深定眼□二無所得

446c28□法□三無大悲功德□四無是處智□五無大智

446c29□眼□此上無自勝德□下五句無利他德□二徵

447a01□釋中□徵云聲聞因果豈可不是佛境界中

447a02□一分所攝□何以總言無彼法耶□若總無

447a03□彼與凡夫何別□故云何以故□釋意以出

447a04□三界故不同凡夫□以住權乖實故無彼

447a05□法□又由有四失故□是故總無□一出□而

447a06□不離細□謂但出分段三界不離變易生死

447a07□故□二得權而不得實□三滯寂而失悲□四

447a08□自調而不救物□又初離過不盡□二得法

447a09□不深□三無大悲心□四無四攝行□三是故下

447a10□結不見□上來法說竟□問如有經云□聲聞緣

447a11□覺若智若斷皆是菩薩無生法忍□旣亦彼菩

447a12□薩所得□何故此中而言總無□答二乘是菩薩

447a13□法忍□非菩薩是二乘所知□問若爾何故經云

447a14□汝等所行是菩薩道耶□答由□心故□是漸

447a15□悟菩薩道非是頓圓□此約頓圓故非彼分□

447a16□問只可聞而不信□如文殊行經中五百聲聞

447a17□聞不信受等□何故此總不聞見□答彼是

447a18□三乘逐機說今得故亦聞□今此一乘逐法高

447a19□出故□不能聞□其猶重陽麗空發雷振音□

447a20□蟻子等類不能聞見□問若爾二乘應非法

447a21□界所攝□答法界廣故攝於二乘□二乘狹故

447a22□不攝法界□問法界緣起一塵猶能攝於一切□

447a23□何故二乘狹而不攝廣耶□答廣狹相攝是菩

447a24□薩所知□二乘無此故非此攝□問二乘豈不

447a25□亦是菩薩所知法界□何故不攝答是此攝故

447a26□彼不知見□如聾盲也□問若是此攝應得知

447a27□見如菩薩衆□答法界緣起略有二門□一順緣

447a28□門□如成法因等□卽佛菩薩要是知見方得攝

447a29□耳□二違緣門□如相違因等□卽二乘衆要不

447b01□知見□方乃攝耳□此二緣門望所起法悉有

447b02□功力□是故同此□緣起所收見不見異□問若

447b03□爾凡夫外道亦是違緣□何不此攝□答彼無德

447b04□人不堪於此□如聾盲故□設餘聲聞猶恐不

447b05□堪□是故要以□子等類諸大聲聞□或是菩

447b06□薩變化所作方顯法勝□是故辨之□問若爾此

447b07□聲聞等得此法不□答□得法□何以故如聾

447b08□盲入緣起故□以此爲得□思之可解□問若得

447b09□應知見□答若知見卽不得□以非是相違緣

447b10□起攝故□不名得也□菩薩不同此故不例

447b11□也□正由二乘問二乘高德尙如聾盲□如今

447b12□凡夫豈得受持□答往昔凡時不受持故□今

447b13□時對面如聾如盲□今若不受還亦同彼□

447b14□是故只爲高德二乘如聾盲故□故須受持□

447b15□增長信力令後得之□第二喩況中有十喩

447b16□況之□遠法師等諸德皆將十喩配前所迷

447b17□佛果十句功德□唯第九二天喩□喩上第二如

447b18□來莊嚴□餘皆次第配釋可知□又就此十中

447b19□見不見分別有三義□一第一第五第十此三

447b20□喩二乘不見佛果功德□二第二第三第四此

447b21□三喩菩薩能見佛果德□餘四喩如來自見

447b22□果德亦見二乘等法□又釋此十別相者□一鬼

447b23□對恒河喩□喩二乘有所知障故不見殊勝

447b24□境□辨法師云□如餓鬼者□喩二乘人不得菩

447b25□薩法界行食故云餓也□鬼者似人非人□喩

447b26□二乘所得涅槃似而非眞也□裸形者以無

447b27□菩薩□愧行服□飢渴者以不得無二理觀

447b28□沾其神故□擧身燒燃者四相所遷不息也□

447b29□毒獸所逼者□不知生死是自心所作□乃怖而

447c01□捨之也□往詣恒河求水飮者□趣祇洹處求

447c02□解脫味水也□或見枯竭等者□唯證斷涅槃

447c03□不見法身淨土法界之德水也□由罪業障者

447c04□喩法執無明之所障也□下合喩可知□二覺

447c05□對夢境喩□喩二乘人守劣乖勝故不見□於

447c06□中先喩後法□法中先總次別後結□別中菩薩

447c07□睹見出九種因故可知□三愚對雪山喩□喩

447c08□二乘人狹心無悲故不見□四□見伏藏喩□

447c09□喩彼二乘無淨慧眼故不見□五盲人至

447c10□寶洲喩□喩二乘無淨眼故不見□六塗眼

447c11□隱身喩□喩彼二乘無深智故不見□七遍

447c12□處定境喩□喩彼二乘無深定故不見□喩中

447c13□天者是空處識處也□衆生境界者是靑黃赤

447c14□白也□八□身自見喩□喩彼二乘無深行故

447c15□不見□九二天隨人喩□喩彼二乘無密智故

447c16□不見□十滅定無見喩□喩彼二乘住位息求

447c17□故不見□上來總擧劣顯勝分竟□第七偈頌

447c18□讚德分□於中十方菩薩說卽爲十段□初段中

447c19□十頌分二□初九明述前三昧用□後一結用

447c20□所依□卽顯是前師子奮迅定也□前中初五

447c21□歡佛身土無□□於中初一自在□次二甚深□

447c22□後二廣大□後四歎菩薩衆德□於中一顯前

447c23□雲集□二願行深□三超二乘□四定惠堅□第二

447c24□頌中分六□初二歎衆具德□初位滿後德深□

447c25□次二歎處衆集□次一斷障證理□次二不動普

447c26□遍□次一結歸佛力□後二了達佛法□初義後

447c27□敎□第三頌中分二□初三法說□一歎佛說法

447c28□應時□二歎佛力用□耶□三歎佛法超情

447c29□表□後七喩況中□一智達三際喩□二無漏德

448a01□圓喩□三自在遍知喩□四德無限□喩□五法輪

448a02□荷戴喩□六無□速遍喩□七智輪爲本喩□第四

448a03□頌中□一德山益物喩□二悲海除炎喩□三行高

448a04□深證喩□四五二頌明智海出生喩□六巧現應

448a05□機喩□七隨願畢遂喩□八種智普照喩□九隨方

448a06□現法喩□十見佛淨根喩□又釋此十中一大福□

448a07□二大悲□三大定□四五理智□六量智□七悲用□

448a08□八種智□九鏡智□十慈用□第五頌中分四□初

448a09□一歎見益□次三益菩薩□一總歎□一別令得

448a10□法□一別令成行□次一現三世間□次三現法

448a11□成益□一擧能□一廣現□一成智□後二法輪益

448a12□物□第六頌中分三□初三明凡小不能知□次

448a13□四明所不知之德□一智深□一福廣□一巧化□

448a14□一德法□後三顯能知之德□一修行□一破我□

448a15□一願滿□斯等能知非是佛德總非可知□第

448a16□七頌中分三□初五歎佛體德圓備□於中初

448a17□一總歎身淨□次二萬行爲因□次二滅障成

448a18□德□次三歎妙用難測□於中初一色用□後二

448a19□智用□末後二總結□一不思□一不議□第八頌中

448a20□分三□初二出智德□一依聞出□一依心出□次

448a21□三堅固行□一精進行□一信智行□一回向行□後

448a22□五斷德行□於中初二離染成自行□後三離染

448a23□成利他□第九頌中分四□初二歎佛語業利

448a24□益□次二身業利益□次二身語雙益□後四利益

448a25□見聞□第十有十一頌分四□初二歎佛益菩

448a26□薩□一現德令見□一轉法令聞□次五歎佛爲

448a27□生忍苦□是大悲深厚也□次一釋忍苦所

448a28□以□餘三明見佛成益□上來偈讚分竟□自

448a29□下第八明普賢開發分□令衆生信故□於中

448b01□二□初長行後偈頌□前中三□初明說意□二顯

448b02□能說方便□三辨所說分齊□初中欲重等者□前

448b03□明敎主自入此定廣現其事□開現法界未

448b04□有言說□今明普賢以言廣說□更重開前定□

448b05□用法界使顯現照明□令諸菩薩同入此法

448b06□故云重開等也□二以法界等下明能說方

448b07□便有三□初總次別後結□別中十一種方便

448b08□言以者是用也□用此等法界等諸方便而

448b09□得十種廣說如來三昧德也□一法界等者□

448b10□謂如法界旣無邊盡□此能說方便亦同法

448b11□界故云等也□餘皆如是□何以爾者□以奮迅

448b12□定業用廣大□用餘方便不能顯故□是故十

448b13□一皆將無分齊法□以用類之□此一是總句□

448b14□餘十皆是法界別句□於中□望約始□欲據

448b15□終□法光是能化法□隨時約就根生熟時等□

448b16□餘門可知□三爲諸菩薩下結成顯意□謂以

448b17□法界等方便□爲諸菩薩□十種廣說師子三

448b18□昧□虛空界等方便亦十種說□餘□准之□三何

448b19□等爲十下明所說之法亦有十門□望前能

448b20□說有二門□次第配前十一方便□謂以前方

448b21□便如其次第說此所說□是故各配一種□唯

448b22□第十中攝後二方便□准釋可知□二前十一方

448b23□便一一皆有十種廣說□則成一百一十門

448b24□也□細思准釋義理可見□此十何別□一多佛

448b25□出□二多時說□三多處現□四攝多衆□五一念

448b26□此一與前念請中初十可計會思之攝九

448b27□世□六一身充法界□七依報境中現佛德位□

448b28□八依報微塵中現佛自在□與前何別者□境

448b29□□塵細故別也□九正報毛孔出音恒作□十

448c01□遍坐道場常轉法輪□此十□師子奮迅三

448c02□昧之德□猶是略說□佛子下顯未說者更復廣

448c03□多□唯如來智境者明更有廣多非菩薩能

448c04□知□第二爾時下明其重頌□文中亦二□初序

448c05□意□後正頌□意中承佛力者顯非自能故□觀

448c06□如來者明有所承故□觀大衆者明有所爲

448c07□故□餘句觀其所說故□此等□是佛果差別德

448c08□故□正頌中於前十法次第頌之□初中一一

448c09□毛孔中頌前一切法界中也□餘三句頌佛興

448c10□等□二中淨法輪頌前一切佛所說□三中最勝

448c11□加坐等頌前現成正覺□四中菩薩雲集等頌

448c12□前大衆皆往詣等□五中說諸法界等頌前充

448c13□滿一切法界也□六中顯現諸佛刹入法界智

448c14□海等頌前充滿一切世界海等□七八二頌半

448c15□頌前第七法□安住於如來一切諸境界者頌

448c16□前一一境界也□亦有本作一切諸世界□世界

448c17□亦是依報境也□安住如來地者頌自在功德

448c18□地也□中間□是三世佛功德法□九中初二句

448c19□頌前第九法□後二句□頌第八法□末後頌中

448c20□初二句頌前遍坐□後二句頌常說□上來開發

448c21□信分竟□自下第九毫光示益分令衆證入

448c22□法界故□於中有三□初擧佛放光爲示法之

448c23□緣□二時祇洹下明衆依緣見法□三其有衆

448c24□生下辨見法得益□正入法界□初中五句先

448c25□標意□欲令菩薩因人隨分亦得此三昧故□

448c26□又此三昧中所顯現事卽是大衆前所疑問

448c27□故□佛答問而入此定□令衆亦得方爲益也□

448c28□二放白毫光者顯中道平等白淨法界□是前

448c29□三昧攝生之用□三名照法界者依義立名□謂

449a01□照現三世法界法門□令諸菩薩得入此門

449a02□故云也□四攝眷屬明具主伴故□五照十方

449a03□等者辨攝化分齊也□二令衆見法界中二□

449a04□先擧能見人□謂普雲集通新舊二衆也□二

449a05□明所見法中亦二□初見此方法界□後類見

449a06□十方法界□初中亦二□先見一切世界中現身

449a07□說法□二或見天宮下明見一切宮殿中現身

449a08□說法□前中先擧所現之處□如是等下正明現

449a09□身說法□具三世間可知□二天宮等中亦二□

449a10□先所現處卽於前世界中更取微細十種宮

449a11□殿□二現種種身下正明現身說法亦有十

449a12□種□於中種種持者義持也□敎持是法持也□

449a13□此等所現□是通答前十句疑問□謂佛自在

449a14□等可准思釋□二類見十方中二□初擧此類

449a15□彼□二顯自在□類彼中初□類十方世界□諸

449a16□業所起者彼十方中器世間及衆生等□□是

449a17□實報顯現故名也□三細類毛孔中可知□二

449a18□顯自在中初一句不壞廣事□謂雖在毛孔

449a19□微細之中□而亦不壞三世九世廣大無邊衆

449a20□生界等□差別宛然□次三句明業用□一照其

449a21□心□二爲現身□三開示法□後一句結神力三

449a22□明見法得益中二□先辨見法因緣□後辨所

449a23□得之益□前中亦二□初約佛有緣□宿緣得見□

449a24□二約行已修□具德方入□三句□一利他□二自

449a25□利□三攝成入法方便□二明所得益中有三□

449a26□初明因見得法□二彼諸菩薩下明因法成

449a27□德□三爾時下明因德起用□初中二□先逮得

449a28□下一句標其所得□謂得佛地廣大三昧□以此

449a29□衆□是普賢位中諸菩薩故□是故所得無有

449b01□漸次故卽究竟□二或得下辨其所得□於中

449b02□三□先總標所得略列十門□於中初六明得

449b03□菩薩行位究竟□後四明得佛果自在成滿□二

449b04□此諸菩薩下結略顯廣□於中初結數後結

449b05□名□名中十一句者是增數十也□何以知者□

449b06□以結數中云十不可說等故知也□種種道

449b07□者結前□法身是智所遊處故云道□然有多

449b08□類不同故云種種也□理實無二□何以言多□

449b09□謂攝生異故□能遊之智有淺深故□二種種門

449b10□者結前色身異類□標別故云門□三種種入

449b11□者結具諸行能有證入故□四種種度者結

449b12□諸波羅蜜度到彼岸故□五方便者結前淨行

449b13□巧能圓故□六至者結得菩薩究竟地故□七

449b14□方者結菩提自在遍十方故□八光明者結

449b15□三昧業用起光明故□九功德及具者結諸行

449b16□智力故□十自在者結無□辯才故□三深入

449b17□菩薩下釋但廣前□初句所得三昧一門餘類

449b18□准之□就中二□先明因顯廣義□於中二□初

449b19□深因位明自分終極□後入如來海下妙契

449b20□果海顯勝進圓滿□前中三□初一句總標□二

449b21□所謂下百門別辨□三如是下結略顯廣□此百

449b22□三昧於上十句種種之中□一一各有如此百

449b23□門及後結廣□以彼十種是標大門故□所謂

449b24□已下是別辨故□是上文結數云十不可說□此

449b25□中下結直云不可說□故此是十中一也□又

449b26□釋此百但是前十之中種種門之一門也□何

449b27□以得知者□以下結云不可說刹塵三昧門□不

449b28□云道等故得知□又上文但云十不可說等

449b29□妙功德□不唯言三昧故也□問此種種門內

449c01□含有陀羅尼門等無量諸門□何以此中唯辨

449c02□三昧門耶□答以初標云逮得如來不思議自

449c03□在三昧□是故就此以廣顯之□又前云爲欲

449c04□令諸菩薩安住師子奮迅三昧□是故偏顯此

449c05□門□理實諸門無不皆具□如下文云□一一皆

449c06□得不可說等大悲法門□亦是此類也□又百

449c07□門□由業用異故差別立名□准釋可知□於

449c08□中初一明所依之本□以無盡行海用類平

449c09□等法界□使出纏結究竟圓明具德故□以爲

449c10□名□末後一明攝歸其位故□名觀察師子奮

449c11□迅菩薩三昧□上諸三昧皆爲趣向此三昧故

449c12□云觀察□然此不同佛地所得故云菩薩也□

449c13□中間諸名隨義思釋□二入佛果者由前所得

449c14□因位終盡□是故果海方能趣入可知□上來因

449c15□見得法竟□第二因法成德中二□初令座廣

449c16□大□二現大自在下正顯所成德□於中二□先

449c17□別顯後總結□別中有十門顯德□初成就深

449c18□智德□二悉爲衆生下了法爲師德□三樂寂

449c19□滅下隨緣無著德□四安住莊嚴下成就衆生

449c20□德□五解一切衆生下解深具行德□六具足十

449c21□力下得法智能德□七巧妙方便下巧便勝智

449c22□德□八得一切法無□下理智契眞德□九放淨

449c23□法光下攝生見佛德□於中初攝生成益□後常

449c24□見下見佛得益□以分別了知諸法自在大小

449c25□相攝故□是故於一切法得無諍境界也□

449c26□十決了如來下照法圓融德□於中先總持轉

449c27□法德□二成就如來下妙窮佛境德□二彼諸下

449c28□總結可知□上來所成竟□第三明因德起用

449c29□中三□初總次別後結□初中深入等結前也□身

450a01□中等起用處也□樂法力等用因也□於念念

450a02□等總擧用相也□別中十事差別可知結中法

450a03□力者是此所得法界法門力也□上來大段第

450a04□九示法成益分竟□自下第十文殊述德分□

450a05□於中二□先述讚□後顯德□前中二□先序意可

450a06□知□後正頌有十三半頌分二□初五歎祇洹

450a07□中所顯示法□於中初二歎祇洹中器世間自

450a08□在用□次二歎菩薩衆生世間自在用□次一

450a09□智正覺世間自在用□二餘頌歎諸菩薩等得

450a10□法業用□於中初一頌前境界等中所出妙用

450a11□之內初句歎三世佛功德□次一頌歎前第

450a12□二句說衆生淨業果報等□次一超頌出佛化

450a13□身雲等□次一頌於一切佛刹讚佛功德□次一

450a14□超頌末後轉法等□卽方便度生是也□次一□

450a15□頌願行莊嚴等□次一頌三世佛嚴道場雲等□

450a16□末後一頌半頌所歎普賢行等□此等□是祇

450a17□洹林中當時所現之事□今文殊頌中述讚辨

450a18□矣□第二顯德益中有三□初明所得行體□二

450a19□一一毛孔下明所得行相□三隨其所應下明

450a20□行勝用□初中由佛三昧照故得此大悲□爲

450a21□利他行體□毛孔光所出尊重身雲明大悲

450a22□之相□就第三勝用中二□初總辨大用□以滿

450a23□法界□二現不可說下別顯悲用□於中有五

450a24□門□一以欣厭二門化□二或於一切世下以

450a25□十度門化□於中三□初明現處□二爲一切衆

450a26□生下正明所現十度□於中初六可知□七從

450a27□善知時會下明方便度□八悉能供養諸佛菩

450a28□薩此一句是願度□九降伏下是力度□十知一切

450a29□下是智度□三以如是下結法成化□三或現天

450b01□宮下明以三輪門化□於中四□初明化處□二

450b02□大悲智下明化心□三或以名號下明化行□於

450b03□中光明等是身業神通輪□餘二可知□四現處

450b04□處下明化實□謂此菩薩雖遍法界化用攝

450b05□生□而本不離此佛衆處閣內座上□此顯不

450b06□動而普遍繁興而恒寂靜也□四或放化身下

450b07□以三世間身化□於中初以智正覺身化□無

450b08□二者爲無爲無二也□又一身卽一切故無二

450b09□也□二或現聲聞下明以衆生世間身化□三

450b10□或現一切城邑等像是器世間身□隨其所

450b11□應結成化用□五或現種種下以三業門化□

450b12□於中初明身語化□次種種巧術下明意化□

450b13□後悉現下結成化處□上來從會初至此十

450b14□段不同□總明本會竟

450b15□第二從爾時文殊下明其末會□於中前則

450b16□不異末之本故□雖卷而恒舒□則後文是也□

450b17□後則不異本之末故□雖舒而恒卷□卽前文

450b18□是也□是故本末無□同爲一品□意存於此

450b19□今通釋□此下文略作十門　一□諸古

450b20□說　二會數開合　三會主多少　四定會

450b21□名義　五二位統收　六分成五相　七圓

450b22□攝始終　八明法界人類　九法界事義

450b23□　十隨文解釋□初□古中諸說極多□難以備

450b24□擧□且□一二□一家云□此中知識有四十五

450b25□人□後文殊不立只有四十四人□初一是十信

450b26□知識□次四十是十住等□四十位知識□次二爲

450b27□等覺位知識□後一是妙覺位知識□以舊無補

450b28□闕文故但辨四十四五耳□光統等諸德□

450b29□多同此說□更依一家□總不配位亦不懸科□

450c01□但隨諸會依文散釋□卽如五臺論及意法

450c02□師等□同此釋□此二之中前說於文小違□

450c03□後說於義無妨□准思可見□二明會數開

450c04□合者於中有六□一若約所攝之機唯有三

450c05□會□一攝比丘會□二攝龍王會□三攝善財會□功

450c06□德雲已去□同第三會攝□以所攝之機無差

450c07□別故□二若就能化之主有五十二會□謂初

450c08□三及後第五十四普門城會□俱是文殊無別

450c09□主故□餘五十一各別人會□是故約主唯五十

450c10□二也□三若約能所通辨有五十五會□謂善

450c11□財有五十三□比丘及龍各有一故□四若約

450c12□主伴別分有一百一十會□如下文辨□五若

450c13□約散說所依有三千大千世界微塵數會□

450c14□如後文殊處說□此約引彼三乘機辨□六若

450c15□約普賢德有十方世界微塵數會□如下結

450c16□通處辨□三明會主多少者有二重□一若

450c17□唯就人說有五十四人□謂於五十五會中四

450c18□會唯一人□謂文殊□又有兩會各二人□謂遍

450c19□友衆藝幷童子童女□是故會有五十五主有

450c20□五十四□二若約會顯人有五十七人□謂於

450c21□五十五會中二處各加一□謂遍友等可知

450c22□四定會名義者□問此等諸會□無佛說□何

450c23□得爲經□答此等□是傳法菩薩□結集當時

450c24□求法說法諸菩薩事□同上本會所現祇洹自

450c25□在等法□令彼大衆睹已入法□雖無佛語豈

450c26□亦非經□問前本會中佛雖無說□諸所現

450c27□事□在佛會之中□今此乃在遠方異處說□

450c28□非佛說□復不對佛□豈得爲例□答雖在遠

450c29□處而不離本會□是故常在佛前□如上文中

451a01□祇洹林內□一一境界尙攝十方一切佛刹□況

451a02□此諸處而不攝耶□是故此五十五會不出本

451a03□故名爲一會□謂入法界品也□問旣此諸處□

451a04□在祇洹□下文善財應見普賢及佛大衆在

451a05□此重閣□何故乃見在金剛道場□答以覺樹

451a06□金剛爲八會本故□是故不動覺樹遍諸

451a07□會處□尋末見本□還在此故□又此會初普賢

451a08□及佛在祇洹中□更無移動見之覺樹□卽此

451a09□祇洹亦在樹下□思之可見□五攝二位者□此

451a10□五十五會二主統收□初文殊至後文殊□是文

451a11□殊位屬般若門□後普賢一位屬法界門□非

451a12□般若無以入法界□是故善財創見於文殊□

451a13□非入法界無以顯般若□是故善財終見於

451a14□普賢□是故二人寄二位以明入法界□又前

451a15□文殊卽法界甚深義□後普賢顯法界廣大義□

451a16□是故二門相影具德□問前中亦有功德雲等

451a17□餘善知識□何故乃云總是文殊□答皆是文殊

451a18□攝化德故□悉從文殊智慧大海所出世故□

451a19□是故下文或云文殊敎我相□法等□彌勒

451a20□亦云□汝今得見諸善知識來我所□皆由文

451a21□殊師利之所攝受(勘之)是故有形文殊作開

451a22□覺之初緣□無相妙德結終之妙趣□於中有

451a23□三□初一明始起於先際□二從功德雲下明

451a24□善修於中際□後文殊明終歸於後際□此亦是

451a25□一周之行相耳□就中際中□初四十人明位內

451a26□行緣則寄四十心位□後十明位後行緣卽

451a27□位外所修等也□六分五相者□長科此文總

451a28□爲五相□一寄位修行相有四十一人□二從

451a29□摩耶夫人下有九會十一人明會緣入實

451b01□相□三彌勒一人明攝德成因相□四後文殊一

451b02□人明智照無二相□五普賢一位明顯因廣大

451b03□相□又此五相亦是菩薩五種行相□一高行□二

451b04□大行□三勝行□四深行□五廣行□七圓攝始

451b05□終者□謂此諸會差別位中一一各攝一切諸

451b06□門□是故一位卽有五十五及百一十幷刹塵

451b07□等□如一一切亦爾□重重准之□但爲寄法顯

451b08□異布之前後□思之可見問若一卽具一切□

451b09□善財何須廣歷諸位□答此之所歷□□是一

451b10□中之一切故不出一也□問若是一中之一切

451b11□者得一卽得□彼何須更歷耶□答得一卽

451b12□是歷多□是故同時無有障□□思之可見

451b13□八法界人類有二□先辨類別□後顯義相□前

451b14□中雖總通論有五十七人□收攝流類但有

451b15□二十□一菩薩二比丘□三尼□四優婆塞□五優婆

451b16□夷□六童男七童女□八天子□九天女□十外

451b17□道□十一婆羅門□十二長者□十三博士□十四醫

451b18□人□十五船師□十六國王□十七仙人□十八佛

451b19□母□十九佛妃□二十神□二顯義相中有四句□

451b20□一約果攝化□總是佛智攝生之用□海印三昧

451b21□之所顯現□二約因成行□總是菩薩成行攝

451b22□生□但隨願力現形差別□以應群機□三約義

451b23□顯德□總是緣起法界之中人法門攝四約相

451b24□辨異□卽是菩薩□五生所收□一息苦生□二隨

451b25□類生□三勝生□四增上生□五最後生□於中菩

451b26□薩有六□三處現身□一初文殊爲佛母故□本

451b27□有緣故□初位劣故□唯一人也□二中間漸進現

451b28□於二人□謂觀音正趣也□後位成滿顯德勝

451b29□故□具有三人□謂彌勒文殊及普賢□餘人寄

451c01□顯位別□至文當辨□九法界事義中通下諸

451c02□位總有十門□一正報法界□二依報法界□三

451c03□現相法界□四表義法界五言說法界□六義理

451c04□法界□七業用法界□八說往因法界□九結自分

451c05□法界□十推勝進法界□然此十門同一緣起互

451c06□融無□□隨一皆具□於下文中有具不具□隨

451c07□文准之

451c08□十釋文者今依五相科釋此文□就初寄位

451c09□修行相中有四十一知識內□初文殊一人

451c10□寄當十信知識□以信不成位故不辨十人□

451c11□餘四位成故各有十□就初中分二□先明發

451c12□起能化之緣□後爾時尊者承力下明成彼化

451c13□事□初中三□先主伴出閣明依本起末也□證

451c14□如離念名善安住□法界數重名爲樓閣□從

451c15□此正證起後妙智名從閣出□同行者智眷

451c16□屬故□以文殊表是吉祥智故□菩薩是內眷

451c17□屬□餘力士等外眷屬□十天者梵云提婆□此

451c18□云天□亦云神□同上初會中地神河神等□□

451c19□是法門之神□如名准釋□此顯內報離染□次

451c20□有八王表法自在可知□此□顯文殊之威

451c21□德耳□二俱到佛前□三設敬辭去□明就機救

451c22□濟故二成化事中有三會則爲三段□初

451c23□攝比丘會中有二□初明身儀攝益□則令根

451c24□熟起欲□二爾時文殊告諸下明語業攝益□則

451c25□正授法門□前中有七□初睹勝緣□二起勝念□

451c26□三攝勝機四示勝境□五得勝益□六詣勝

451c27□人□七蒙勝攝□初中□子向會如盲□何故此

451c28□中乃云得見□釋以出本會故□承佛力故□

451c29□二見已等者以根熟故作此勝念也□三爾

452a01□時下攝勝機□於中初總辨□六千比丘是所

452a02□被機□從自房出者表捨小涅槃也□向文

452a03□殊者表趣一乘道也□又文殊出閣辭佛南

452a04□遊爲化主故□□子出房辭佛南遊從爲助

452a05□化□引攝六千正爲所化□問若爾□子亦是

452a06□大菩薩□何不同在閣□答寄跡是聲聞故不

452a07□在彼□二此六千下別顯所被機□於中三□

452a08□先標數位□共行者同□子行□如上文殊同

452a09□行菩薩□此亦如是□又釋同彼□子相示聲

452a10□聞□德實菩薩之行故云共也□新出家者未

452a11□得羅漢果故□染習未深□明易□故□又釋

452a12□新出小乘分別心家□已入三乘位□以□子

452a13□是三乘之中法將故□引之新出□文殊是此一

452a14□乘法將□方便引之□二其名曰下列名□比丘

452a15□者梵有三名□或云比呼或云苾芻或云比

452a16□丘□此無正譯□義□有三□謂怖魔破惡及乞

452a17□士□釋相可知□三已曾下歎德□於中有八句□

452a18□初二句明宿有大因□三性樂下現有深信□

452a19□四現行大願□五觀佛勝境□六了法實相□七

452a20□大悲益物□八樂求佛果□此等皆是下結德

452a21□由緣□謂明過去已蒙文殊攝護□是故今時

452a22□還爲救濟也□四爾時下明示勝境□於中二□

452a23□初勸觀自分境有六□一令觀身光勝□二

452a24□眷屬勝□三威儀勝□四行處勝□五依果勝□六供

452a25□養勝□二海智下勸觀勝進境□謂加持勝也□

452a26□五爾時下明得勝益□於中初聞讚悉喜是

452a27□總句□下別有十三句益故歡喜也□於中分

452a28□五□初五句明離障益□二現見下二句發心

452a29□益□三逮得下二句成器益□四長養下三句增

452b01□行益□五悉見下一句見佛益□六時諸比丘下

452b02□明詣勝人□於中二□先白尊者等起勝欲樂

452b03□也□二往詣等告來意也□七爾時文殊下明

452b04□蒙勝攝□於中三□初象□顧視者明攝受之

452b05□相□二比丘禮足明歸誠之相□合掌而立明佇

452b06□聞說相□三作如是念下顯勝願熏心方堪

452b07□受法□初願知法以得涅槃□後願身相等

452b08□以得菩提□前中如舍利弗者約生空實相□

452b09□釋迦者約法空實相也□又釋如舍利弗所依

452b10□之釋迦□此則擧舍利而取釋迦也□上來文

452b11□殊身儀攝化竟□自下第二語業授法中文有

452b12□二□先授自分法□二爾時文殊下授勝進法□

452b13□前中亦二□先授法□二彼諸比丘下明益□前

452b14□中三□初警告總標□二何等下別示行法□三若

452b15□善男子下擧益勸修□別中十門以顯無盡□

452b16□攝爲五對□初二爲一□謂大心敬佛□次二

452b17□爲一□謂求法修行□次二爲一□謂依定起

452b18□用□用者則是大悲方便□隨有受生不失正

452b19□念□能於生死久處攝生□此卽□彼二乘怖

452b20□生死見也□次二爲一□嚴土攝生□後二爲一□

452b21□謂自行化人□又釋前八自分□後二勝進可知□

452b22□三擧益勸修中□擧十種益以勸修學□一生

452b23□善益□二離染益□三超出等出小益□四生如

452b24□來等入大益□五具足等大願益□六行菩薩行

452b25□成行益□七住位益□八成果益□九降魔益□十制

452b26□外益□二彼諸下正明聞法得益中有二□先

452b27□明聞法得定益□二得此下明因定行成益□

452b28□前中亦二□先明所得定體□謂所見徹過故云

452b29□無□□能見離□故云淨眼□下明業用亦二□

452c01□先見現在無□□後又能下見過未無□□前中

452c02□初見正覺及衆生□二見器世間□謂明所見

452c03□境界廣大無邊故云如來十眼境也□三聞

452c04□前所見諸佛說□四他心通等知前所見衆生

452c05□根欲□五以生死智通知彼受生等□二知過

452c06□未中八位各言十者□以應圓數顯無盡故□

452c07□二明因得此定令行成立□初句標所得

452c08□心□具十者廣無邊故□實際者深無底故□二主

452c09□伴定□三主伴戒□四主伴智□五十明是智用□

452c10□如十明品說□此是圓敎攝機頓成大益故□

452c11□創立大心乃得十地之後十明之用□以始

452c12□攝終□如上發心功德品及小相品等說□餘敎

452c13□中則無此事□第二勝進中亦二□先敎勸後得

452c14□益□不死通明者□大悲爲因離業繫故□又釋

452c15□離分段故□又釋通明作用無休息故□不離

452c16□此處等有二□一不動此因出生果故云

452c17□生如來等□二不離一處能出佛身滿十方

452c18□界□此是不死通明之力□具一切佛法者明

452c19□成果德之法□上來明攝比丘令入法界一

452c20□會竟□此中明二乘□心義□略作三門□一明

452c21□□之有無□二明□心身位□三辨□心至得

452c22□(云云)□自下第二攝龍王入法界會中有四□

452c23□初結前起後□二辨說法處□三辨所說法□四

452c24□所得益處中□辨法師釋云□覺城者本覺也□東

452c25□者始覺也□大塔廟者始覺覺本覺也□則於

452c26□此處說普照法界者□則於始覺覺本覺

452c27□處□覺心無初從本已來遍照法界故□又日

452c28□照三藏云□此城在南天竺□城東大塔是古佛

452c29□塔□佛在世時已有此塔□三藏親到其所□其

453a01□塔極大□東面鼓樂供養西面不聞□於今現

453a02□在□此處諸人處處唱善財歌詞□此城內人

453a03□□有解脫分善根□堪爲修道之器□有覺分

453a04□者在此城內故云覺城也□此則覺者之城

453a05□名爲覺城□又釋文中旣云是過去諸佛所遊

453a06□止處□佛旣名覺故知亦是覺者之城□又准

453a07□釋下文□城山處所有名義皆是法門之所表

453a08□也□謂覺者表於生死有覺察故□城者防

453a09□敵外難內守德故□卽覺用也□東者開明之

453a10□始□表是發覺之初簡終位之覺故云也□塔

453a11□廟者顯此覺德是歸宗之所故也□若餘敎中

453a12□託處表法□非處卽法□此圓敎中所託之處

453a13□卽是所表之法□名義卽事義故也□思准

453a14□之□下文處意□同此□三所說經從所詮

453a15□立名□謂智用宏舒名爲普照□所照深廣稱

453a16□爲法界□卽是入法界經也□具足主伴是圓

453a17□敎法門□四獲益中□初捨惡身□後堅勝心□此

453a18□亦同前比丘住不退轉普賢菩提心位也□第

453a19□二會竟

453a20□自下第三攝善財會□今通辨下□文相別不同□

453a21□略作十門□一明赴求差別□二修入衆別□三

453a22□示方差別□四示處差別□五敎問差別□六歎不

453a23□歎別□七推不推別□八結不結別□九去不去別□

453a24□十釋文

453a25□初中有三句□初文殊自就覺城□以物機初

453a26□劣未發心故就之方攝□二功德雲已去有

453a27□善財往求□顯位成故□根漸勝故□已發心故□

453a28□知識不就□顯法重人尊故□三末後普賢中

453a29□知識不就善財不往□明法界位滿無來去

453b01□故□二修入衆別者□於中唯初位內有三會

453b02□四衆□以是修故□餘位唯善財一身以行別

453b03□在人故□三示方差別者大位有三□初地前

453b04□知識多在南方□地內無方□地後亦有南方

453b05□之者□其南有四義□一是正義□如指南之說

453b06□等□表所向非耶故□二是背闇向明義□表捨

453b07□障向理故□三是離增減義□如日東出西沒

453b08□是增減相□南離二邊表中道法界□四是生

453b09□義□謂南主其陽□是其生義□北主其陰□是滅

453b10□義□此表善財因行漸增故顯生義□如來涅

453b11□槃金棺北首表其滅義□於此四中前二後一

453b12□地前表之□其離增減義地後表之□地中正證

453b13□離相故不可南表□地後顯業用□不同地內

453b14□也□後文殊有示無方□表般若有加行證無

453b15□二也□末後普賢無示無方□表法界德圓普

453b16□遍故也□四示處者有四句□初三賢未證

453b17□散在諸處□二地上證眞生在佛家故□多佛

453b18□衆中等□三地後起用亦散隨緣□四普賢表因

453b19□圓剋果□亦在佛所□五遣不遣中有二□初後

453b20□二位無敎遣而自往至□初謂文殊自往就

453b21□故無人敎□後普賢遍故□眼開自見又至□後文

453b22□殊般若智成自見法界故不待敎□餘位無

453b23□此二義皆有敎遣□又若不敎遣□卽諸知識

453b24□獨著於己□何成自行□又唯言知一□若不

453b25□遣餘求何成圓備之益□又若不遣□豈合一

453b26□位不進昇後□六歎不歎中三□初文殊亦歎

453b27□亦不歎□謂善財未發心□但勸令發心故不

453b28□歎□後勸令發心已方乃歎之□中間知識皆

453b29□有歎□以發修進故□有不歎者應是略也□

453c01□後文殊普賢不歎以位成滿故□七推不推

453c02□中二□謂諸位知識皆有結自分仰推勝進

453c03□唯初一□後三無結無推爲顯人尊德滿故□

453c04□爾何以有遣□謂表令位增故□顯法門別

453c05□故□餘位有結有推□以因行未圓故□若爾普

453c06□賢等何以不推佛□以非因位善友攝故

453c07□八結不結中前諸文皆無結通□以行未究

453c08□竟故□唯後普賢有結通十方等於塵刹□以

453c09□普遍故□行滿故□事究竟故□九去不去中唯

453c10□末後二位無辭去故□文殊以離相故無去□

453c11□普賢以德滿故無去□餘位非此□皆有辭去□

453c12□若不辭去封守一師□何得遍求法界知識□

453c13□何成昇進之行十釋文中□就覺城攝善財

453c14□會令成十信行中文別有四□初明衆集

453c15□顯所被機□二明觀機辨授說方便□三正說

453c16□所授之法□四引起勝進之行□初中二□先總

453c17□擧□二時有下別顯□別顯中□四衆優婆塞者古

453c18□□名善宿男□今譯名近事男□謂親近比丘

453c19□而承事故□女亦同之□又修達多此名善施□

453c20□婆須達多此名財施□跋陀羅此云賢□餘名

453c21□准釋可知□第二文殊知覺城人下□明觀機

453c22□爲授說方便中有二□初通標說意可知□二

453c23□觀察下別觀善財□於中亦二□初觀其現生

453c24□勝事□二此童子者下察其宿因德行□初中三□

453c25□初總標□二別顯□三善明相師下總結□別中由

453c26□此福報財寶相起□立善財名□卽善爲因財

453c27□爲果□又得此順道之財故曰善財□又生時

453c28□寶現爲財□後歎其行德爲善亦如善現空

453c29□生等□又智論釋常啼名等□准此可知□二歎

454a01□其德行中十句爲五對□初曾供佛種善□明

454a02□此善財已曾宿種解脫分善根也□二樂淨近

454a03□友□三三業淨修□四求修果法□五心淨具行□

454a04□以心無異念故淨如空□又無現煩惱等故□

454a05□問此善財是何位菩薩□答經無正斷□位相難

454a06□明□或有判爲地上菩薩□設後發心則是四

454a07□種發心中後二位也□又是論中三發心內證

454a08□發心也□或有說是實報凡夫□但有信心能

454a09□求善友□今更准釋□應善趣信中行人□依圓

454a10□敎宗有其三位□一見聞位則是善財次前生

454a11□身□見聞如此普賢法故□成彼解脫分善根

454a12□故□如歎德中辨者是□二是解行位頓修如

454a13□此五位行法□如善財此生所成至普賢位

454a14□者是□三證入位□卽因位窮終潛同果海□善

454a15□財來生是也□若爾善財定是何位□謂是何位□

454a16□以在信是信位在住是住位□一身歷五位□

454a17□隨在則彼位遍一切故如普賢位□餘義准

454a18□宗思釋□第三文殊如象□下明正說所授之

454a19□法中二□先明攝機許說□身首俱□如象王□

454a20□現身攝受相□觀察自視明意攝受相□告而

454a21□許說明語攝受相□二則爲下正宣所說□說

454a22□佛果法□令成信故□令彼發心求此果故□八

454a23□句之中初一總□後七別□別中初三妙用攝生

454a24□德□一明爲機出世□二放光集衆法□三正說

454a25□所說法□後四明體相圓備德□於中前二後

454a26□二□各先相後體可知□第四爾時文殊下明

454a27□引成勝進行□於中有三□初文殊南行引發□

454a28□二善財隨逐求救□三文殊象□攝受□初中先

454a29□結前後遊行□南方生後也□前中令成信位

454b01□菩提之心□故云歡喜等也□顯明過去善根

454b02□者□令彼過去所修善根由今菩提心故更

454b03□得增長□使不失沒故云顯明也□不捨本座

454b04□等者明不離覺城而遍遊故也□同上不起

454b05□覺樹至六天等□如上已釋□若爾童子亦如

454b06□文殊不去而遍諸位准之□二善財隨逐中

454b07□有二□先經家□事□二善財說偈求救□於中

454b08□有三十四頌分二□初四傷已迷淪不能自

454b09□出□後三十歎文殊德請求救濟□前中四頌

454b10□通皆具有惑業苦三別分□三初二起惑□次

454b11□一造業□後一苦轉□初中三有等起惑處也□癡

454b12□闇等起惑因也□惡魔等起惑緣也□三毒等正

454b13□起惑也□就造業中初二句失正行□後二句

454b14□成耶行□就苦報中□等擧餓鬼因□下結

454b15□成苦果可知□就第二三十頌中亦二□初九

454b16□歎文殊德求其救厄□□離生死之苦□後二

454b17□十一歎德求其與法□□成行得果□又前希

454b18□離凡地苦□後望離二乘樂□又前望得涅

454b19□槃□後望得菩提□初中九頌歎文殊九種功

454b20□德□一悲智德□二慈惠德□三法化德□四願滿

454b21□德□五救苦德□六自在德□七力用德□八善淨

454b22□德□九淨眼德□又前八及後頌□皆初三句歎

454b23□德□下一句求救□二遠離下求菩提法中分

454b24□四□初二求示果法令知所求菩提□次一

454b25□求見三世諸佛成菩提行緣□次十七正求

454b26□能得菩提因行□是故皆云乘□或云道也□

454b27□後一結請□就因行中分四□初五歎智悲定

454b28□攝德□次三歎十度行圓德□次四歎二利滅障

454b29□德□後五歎隨事攝生德□第三文殊攝受中分

454c01□五□初□視歎善明受之相□二是故善男子

454c02□下敎近善友問菩薩行□三說偈歎德令其

454c03□喜修□四指示後位令其趣入□五時善財下

454c04□慶聞辭退□依敎趣求□就第二敎近友問

454c05□行中□初敎近善友□二敎請問行□於中十

454c06□句□初一句總後九句別別中一問創修行

454c07□法□二問行成滿法□三問淨治行法□四問淨

454c08□已圓成法□五問從行出行法□六問念持

454c09□所行道□七問緣彼差別境界道□八問增長

454c10□法用□九問攝成普賢行□亦是攝別成普

454c11□行□此上九種皆依前起後可知□三偈頌中

454c12□十頌分二□初一歎善財已成行令喜□後九

454c13□歎普賢行令修初□一敎發大願爲行之

454c14□本□次二擧普賢行□勸彼令求□一擧行□一勸

454c15□求□後六辨普賢行令修□一多聞法行□二多

454c16□見佛行□三順敎修行□四一切處行□五一切

454c17□時行□六成大益行□謂有衆生聞彼普賢名

454c18□號者還成彼行得大菩提□上來明信位成

454c19□滿竟□就第四指示後位第五慶聞辭退此

454c20□二段文□若約會分卽屬前會□以是前位善

454c21□友說故□若約法分卽屬後位□以是後位之

454c22□方便故□今通辨下文諸善知識略作四

454c23□門□一明求善友意□二顯善知識義□三料簡

454c24□文段□四消釋本文□初中何故文殊不卽

454c25□爲其一切宣說□而令善財廣歷多處求善

454c26□友者□釋云意乃多端□略論八種□一爲軌範

454c27□故□謂諸菩薩於佛聖法恒修二行□謂求法

454c28□說法□經云明諸菩薩求法不懈說法無吝□

454c29□此中顯斯二行示諸衆生□是故善財成求

455a01□法之妙軌□善友現說法之良規□使諸衆生

455a02□軌此□成行□卽佛花常敷廣嚴恒著者也□

455a03□二行緣勝故□謂成行之要莫不以良友爲

455a04□先□如阿難言□善知識是半梵行□佛言不爾

455a05□是全梵行□經云阿□世王若不用耆婆語

455a06□者□來月七日定墮地獄□是故我言得道之來

455a07□莫若善友□又如論說□迦□延令應入地

455a08□獄□弟子而得聖果等□又經言□善知識者是

455a09□大因緣□能令汝等當得見佛□又下文云□善

455a10□知識者是奇特法等□由是要用是故善財求

455a11□之無足□三破見慢故□令善財等新學菩薩

455a12□破自□慢及執見故□令其求法□不簡男女

455a13□長幼貴賤道俗尊卑神天外道□但卑身屈辱□

455a14□務存得法□經云有知法者若老若少應當

455a15□恭敬猶如諸天奉事帝釋□四□寄成行故□問

455a16□此善財得一法門足成修行何不修習□乃

455a17□遊歷無厭□答卽此廣求成就菩薩事善友行

455a18□及求法行□縱不得法此已成行□況皆得彼

455a19□未曾得法□慧眼開明見眞法界□如花手經中

455a20□求法千歲而不得聞□因□捨命生佛土

455a21□等□此卽是其所得之法□謂得行法故也問何

455a22□不觀空入理□乃隨事□□□豈成菩薩甚深

455a23□之行□答卽此隨事常見理故□是故遍遊而

455a24□未嘗有去□問若未嘗有去仍有遍遊□何

455a25□不未嘗有去而不去也□答亦相似□以去不

455a26□去無二相故□若爾何不座而有去外去坐□

455a27□亦相似□以俱無性故五寄現位故□謂廣

455a28□寄善友顯信等五位差別之相□文處可見□

455a29□問何故善財不向佛所求法□答表因行未

455b01□圓未至佛故□不到佛所也□六顯深廣

455b02□故□謂表顯佛法廣無邊故□諸知識雖有位

455b03□極法雲□猶稱我唯知此一法門□豈能了知

455b04□諸大菩薩無量行相□表顯佛法深無底故□善

455b05□財縱位至登地□猶云而我未知云何菩薩

455b06□行菩薩道等□況今具縛少善凡夫□微有所解□

455b07□便自謂解一切佛法起慢□自高陵蔑他

455b08□人恥□有不知便臆斷經論自陷陷人□何

455b09□悲之甚□八顯緣起故□善財與善友同成一

455b10□緣起□以能入所入無二相故□是故無善友

455b11□之外善財故彰一卽一切□明善財歷諸位

455b12□也□無善財之外善友故顯一切卽一□明多

455b13□位成在於善財也□由是卷舒自在相融無

455b14□□□思之可知□第二釋知識義者有二□先

455b15□通後別□通論眞善知識有其三類□一人□二

455b16□法□三人法合辨□初人中有六□一有人雖能

455b17□濟其現苦□而不勸修善□非眞善友□二雖

455b18□勸修世善免於惡趣□而不勸修向出世

455b19□路□亦非眞友□三雖修二乘出世善行免三

455b20□界苦□而不勸行菩薩之道□亦非眞友□四雖

455b21□勸修菩薩道免於二乘□猶存相善□亦非

455b22□眞友□五要勸衆生修無相行□方爲眞善知

455b23□識□此依佛藏經及智論等辨□六要勸令具

455b24□普賢行願□方名究竟眞善知識□此上□是

455b25□行善知識□以行引機故□唯屬人□二法善知

455b26□識亦有六重□一人天法□二二乘法□三初敎

455b27□法□四終敎法□五頓敎法□六圓敎法□依此等

455b28□法以成正行故名善友□但隨敎權實辨

455b29□眞善友□三人法合辨中亦六重□謂於上六位

455c01□法各說一門□以授機緣卽人法雙辨也以

455c02□此是解善知識說法授人□不同前位眞善

455c03□友等□准之可解□今此下文於上三位六門

455c04□之內有通有別□通卽六門皆有□別唯未後□

455c05□以□成就普賢行故□又離世間品有十種

455c06□善知識□亦於此□之□二別辨下文諸善知

455c07□識□皆具前三□此三位中各有三義□且人中

455c08□三者□初聞名等爲方便□二正見人爲得法

455c09□界□三問法等彰其德□二法中三者□初言敎

455c10□爲方便□二智眼所得爲得法界□三通明業

455c11□用以顯其德□三人法合辨中□初聞名至處

455c12□爲方便□二見人得法爲得法界□三說往

455c13□因及推勝進以顯其德□下諸知識皆准此

455c14□知

455c15□第三明科文分齊□增數有十□初總爲一□謂

455c16□各一位故□二依遠法師分二□初親近善友□

455c17□後告言下結聽聞正法□其繫念思及如說

455c18□行□攝在聞中□就近友中有四□初聞善友□

455c19□二求善友□三見善友□四請問法□就初聞善

455c20□友中亦四□初列國名□是通處□二山名□是別

455c21□處□三善友名□四敎往詣□二求善友中有三□

455c22□一初聞心喜□二禮足辭去□三漸行訪友□三

455c23□見善友中二初往見□後設禮退住□四請問

455c24□中三□一向已發心明已有機□二而未知

455c25□等問行法□三我聞等歎德請近善友竟□二

455c26□聞正法中二□初歎其發心□後正爲說法□

455c27□說法中初說證量法門□後仰推等說敎量法

455c28□門□此上科文諸位多同□少有不同者□三依

455c29□辨法師分三分□初聞名求覓等是加行位□二

456a01□受其所說是正證法界□三仰推勝進是後得

456a02□位□四依衍法師等分爲四量□一初聞名等

456a03□是敎量□二依敎尋求是信量□三見彼依正

456a04□是比量□四聞彼所說爲現量□此四卽是聞

456a05□思修證也□五有諸德分五於上第四現量

456a06□中開出自分勝進二位□餘同前辨□六依意

456a07□法師等分作六分□一明求詣心行□二明敬

456a08□諮問□三讚說己知以授善財□四說己未知□

456a09□五更示知者勸令往詣□六辭退造彼□七或

456a10□分爲七□於此六中第二內□先見□後敬故也□

456a11□八或分爲八□於此六中第三內□先讚發心□

456a12□後說己法□九或分爲九□於此八中第五內□

456a13□先指示□後勸往□十或分爲十□於上九中第

456a14□六內□先致敬□後辭去□謂一求□二見□三禮□四

456a15□問□五讚□六說□七推□八指□九敬□十去□此上增

456a16□數十種科中□初五約位科□後五約會科□第

456a17□四釋文中□今且依位五分科釋□一擧法勸

456a18□修□二依敎趣入□三推求簡擇□四正得法界□

456a19□五仰推勝進

456a20□就此初位發心住知識內五分中□初擧勸

456a21□內有四□一處名□二人名□三敎問□四歎德□初

456a22□處中國者表攝生分齊之義□但此十住之□初

456a23□是信地所欣故名可樂□山者隨相閑靜□賢聖

456a24□所居□亦是修三昧之所□若約法卽表住位高

456a25□出信門之上□名和合者□比丘在中得三昧□

456a26□相應故云和合□又令善財與住位相應亦

456a27□名和合□又辨法師云□聞熏與解性和合□轉

456a28□成聖人依故入發心住也□二人名中比丘義

456a29□如前釋□爲創出外凡故□以比丘表之□勘

456b01□天竺本□梵名迷伽室利□迷伽此名雲□室利

456b02□此云德□順彼應名雲德比丘□但雲有四義□

456b03□一普遍義□二澤潤義□三蔭覆義□四注雨義德

456b04□亦四義□一定德□二福德□三悲德□四智德□於

456b05□雲四義如次配釋可知□又定眼普開如雲

456b06□見佛好德□境智立名□又普眼見佛多故如

456b07□雲□有斯德故以立其名□此經是于奠本□□

456b08□名功德雲義□亦相似可知□三汝詣彼下勸

456b09□往敎問問中□十問同前□是故擧初二乃至

456b10□十也□四善男子下歎彼比丘德□令其喜去□

456b11□擧法勸修竟□第二依敎趣入中□聞法歡喜

456b12□者知有所向故□悲戀者荷深恩故□第三

456b13□推求簡擇中二□初登山者明見心陟位故□二

456b14□於彼下明尋求實義□七日者古說表度七

456b15□方便方見本位□又亦應是於彼山處先淨

456b16□身語七支之失然後得見眞善知識□第四

456b17□爾時善財見彼下明正得法界□於中五□初

456b18□見人□二設禮□三諮問□四讚問□五正說□初中

456b19□見在山頂者表□住位不退之際□靜思經

456b20□行者明修般舟三昧等故□亦是一行三昧

456b21□故□又靜思修止□經行成觀□又是賢護等經□

456b22□思惟諸佛現前三昧之相狀也□二禮中右□

456b23□是極尊敬相□三諮問中二□先白已發心顯

456b24□有法器□令其易說□二問所未知彰已渴

456b25□法□令起悲速說□下文諸處皆同此釋□問

456b26□中雖前敎十問下諸位內多存此二□依勘

456b27□梵本□應云而未知菩薩於菩薩道應云何

456b28□學應云何行□此卽先解後行□文處可解□我

456b29□聞大師善能宣暢者□依梵本□應云我聞大

456c01□師於諸菩薩善能敎授善能敎誡□此卽由敎

456c02□授成前解□由敎誡成前行□傳譯存略故□總

456c03□云宣暢□下諸文皆同此釋四讚問中□二先

456c04□總後別□別中九句□同前所敎□初二句正同□

456c05□餘句不次□三入菩薩境是前緣菩薩境也□

456c06□四出生等亦同□五廣心是前增廣等□六具足

456c07□等是前具普賢行□七隨順等是前滿足等□八

456c08□於生死等是前究竟等□九有爲等是前淸淨

456c09□及正念等□此□以他心智稱根而歎□五善

456c10□男子下正示法界□於中有二□先示義□後我

456c11□唯下結名□前中二□先明所得法體□二普照

456c12□下明其業用□前中解脫力者□正法師云□此是

456c13□發心住體□謂本解性由大乘聞熏習故□轉

456c14□凡夫依令其得脫故□名解脫□依此所證□

456c15□能證智名之爲力□今釋此是依定所發

456c16□作用無□稱爲解脫□如不思議解脫等□於

456c17□一塵處見多世界□今此亦爾□不離此處見

456c18□十方佛依正差別□是此解脫之力用耳□言逮

456c19□得慧眼者□然此解脫有能小處容致廣大□

456c20□有於一處而見一切□今於二中偏取能

456c21□見□不取能致故云於彼逮得此也□此別簡

456c22□定所得法體□二明用中二□先通後別□通論

456c23□此眼見一切世界等□非但見佛□普照等釋

456c24□慧眼也□境界無□釋方便也□除一切障釋

456c25□淸淨也□二一切佛化下別辨見佛□先明能

456c26□見之力□謂陀羅尼此云總持□以念惠爲

456c27□性□然有多種□或法持或佛等持□今簡法等

456c28□持故云佛也□然佛中亦有法身報化□今簡

456c29□法報但取化佛故云一切佛化也□是故所

457a01□見之佛種種形色等□是化身佛也□二正明

457a02□所見佛中□先見佛身□初東方後類九方□二

457a03□種種下見佛作用□於中先見佛隨機現種

457a04□種依正□二見佛於衆決定說法□二善男子

457a05□下結名分齊中□普門者簡異別門故□謂別

457a06□門中或見一方二方一佛二佛等□皆不稱十

457a07□方□今不依彼故云普門□此門若開普見十

457a08□方塵數諸佛□如文所顯□光明者顯所見分

457a09□明故□此普門光明是前普照也□觀察者所見

457a10□審細故□是前觀察也□正念者見時不亂故□是

457a11□上除障等也□上是能見□諸佛是所見□三昧

457a12□是彼見所依定□創入住位光明念佛三昧廣

457a13□見佛者□以佛是究竟所依本故□自分竟□依

457a14□佛方成餘行故□第五豈能了知下明仰推

457a15□勝進中二□先總後別□前中豈能了知等者顯

457a16□己於彼實不能知□不知何法□謂菩薩圓滿

457a17□等□卽名爲智行□障無不盡故云淸淨□德

457a18□無不備故云圓滿□二諸大菩薩下別顯有

457a19□二十一門□各先擧所得定門□後辨業用差

457a20□別□初十明念佛勝德圓備□後十一念佛妙用

457a21□自在□前中初一具見佛主伴依正故名圓滿

457a22□普照□二念佛令衆生離倒之德故名淸淨□

457a23□總中圓淨依此應知□三念佛是處非處等

457a24□十力之德亦是大力那羅延等十力□四念

457a25□佛於法無倒□能說能授亦是菩薩心於法無

457a26□倒故□能見佛已聞法受持□五以達佛海智

457a27□分別如來□約能念智爲名□六念佛微細境□

457a28□謂一念具八相等□如前後說故云自在□下

457a29□位菩薩總不能見上位菩薩□雖見不能證

457b01□入故名也□七以念佛常住故云無倒□八念

457b02□佛應機未曾斷絶故云隨時等也□九念佛

457b03□依土現身□十念窮三際佛□第二明妙用自

457b04□在門中□初一念佛遍滿一切差別境中□二

457b05□念佛涅槃相故云寂靜□三念佛超時不離

457b06□時□四念佛身滿法界故云廣大□五念佛毛

457b07□孔重現□六念佛於一切處現成正覺故

457b08□名莊嚴□七念佛光照離染轉淨法輪□八唯

457b09□心念佛□九由念佛故見所作業□由如鏡像□

457b10□無體有相離執著染故云淨業□十念佛修

457b11□生功德嚴眞如法界□十一念佛大智等功德

457b12□遍照法界等□十住第一位竟

457b13□第二治地住位中五門同前□初擧法勸修

457b14□中□前旣推己不知□誰能知耶□故今指示後

457b15□位勸令修入□於中言海門者□此國近在南

457b16□海□城門向海故名也□又表觀海門開見治

457b17□地法界故以爲名□比丘同前□海雲者□此比

457b18□丘常在海岸□觀緣起大海及彼海上人法莊

457b19□嚴遍覆如雲□從所觀爲名□如菩提薩□等□

457b20□又表此比丘內具勝德深廣如海□外應群

457b21□機雨法若雲□又所觀法界深廣如海□能觀

457b22□大智周遍如雲□故從境智爲名□勸往敎

457b23□問□同前可知□二善男子下歎彼勝德有十

457b24□句□初一總餘九別□具因善者地前善也□大地

457b25□是地上□大力是佛地□次二能歎因令增廣□次

457b26□二令行願淨現□次二令二利德滿□三時善財

457b27□下設敬辭去□第二爾時善財下明依敎趣

457b28□求中□先心念法門顯無散動故□溫前所

457b29□得故□□望後位故□長養淨心故□二身步漸

457c01□進至於後位□第三見已敬請中二□先設敬

457c02□後申請□於中先申己意樂□二而未知下正

457c03□請所要十句□初五句問自行□後五問利他

457c04□行□一一各二□謂背凡向佛□捨生死向佛

457c05□果□初一約轉位□餘多約喩□准釋可知□第

457c06□四爾時海雲下明示法界中二□初歎法器

457c07□爲授法方便□後正示法界令其修學□前中

457c08□亦二□先問答審定□二善男子下正歎其德□於

457c09□中初總歎□二得普門下別歎□別歎中初十句

457c10□歎能發之德□謂具此德者方能發心□二大

457c11□悲心下十句歎所發心德□謂具此十德是菩

457c12□提心□前中初得字貫下九句□後者字亦通前

457c13□九門□其初普門普照等多是前功德雲處所

457c14□得之法□亦是宿有普賢種性故也□十心中

457c15□增數有十一□初四攝生心□一救現苦□二授

457c16□現樂□三滅當苦□四除彼因□謂惡業也□次二

457c17□滅障心□一斷煩惱障□二除所知障□次二證

457c18□理心□一正證□二後得□後三赴佛心□一見佛

457c19□身□二順佛量智□三究佛理智□二善男子下

457c20□示已法界□於中有五□初觀察大海爲證門

457c21□方便□二得見法界無□依正□三領受所流

457c22□無邊敎法□四傳授衆生同入法界□五結己

457c23□所知□唯一非餘□初中十二年者□有人釋觀

457c24□十二因緣大海故□有云住菩薩十二住故□

457c25□有云此是十住之第二故云十二也□觀海中

457c26□初二句是總擧所觀能觀□下十句別顯觀相□

457c27□此中十種與十地品中大海十相有同有

457c28□別□准釋可知□善男子我如是下重更硏

457c29□□令海門開□二從作是已下明海門旣開

458a01□見法界依正□於中先見依報□後見正報□前

458a02□中四□初見蓮花出明依眞法界淨土集成□

458a03□二百萬下明外相莊嚴有二十句□初十一

458a04□明衆生世間莊嚴□後九器世間莊嚴□三彼寶

458a05□蓮花下明出所因□亦是智正覺世間莊嚴□於

458a06□中亦十句可知□四隨順世間下結歎無盡□

458a07□謂據實唯佛境故□總不可說□若約方便順

458a08□於世間說亦不盡□二見彼花上下明見正

458a09□報佛身有二十句□初十明佛果德備□後十

458a10□明妙用自在□□可知□三時如來下明受所

458a11□流敎□於中有五□初摩頂身加顯攝受之相□

458a12□二說普眼下明所說經法□普眼者從所詮爲

458a13□目□此是總名□唯如來境下十種別名□准釋可

458a14□知□三善男子我從下總顯己聞□四假使下別

458a15□辨所聞法廣□五我於佛所下別顯己有廣聞

458a16□持力□此十持力中皆先擧所聞廣法□後辨能

458a17□持大力□以大海等墨等書一品不盡□於一

458a18□日中以此十持受爾所阿僧祇品□如是於

458a19□千二百歲一一日新受□以此普眼經是一乘

458a20□無盡修多羅故也□四其有十方下明傳授衆

458a21□生同入此法可知□五善男子下結己所知

458a22□第五豈能盡知下仰推勝進□於中二□先總

458a23□擧□二何以故下十句別辨□初五自分行□後五

458a24□入佛果行□皆云海者□以此比丘但知自一

458a25□海更有多海非己能知故皆推也□第二治

458a26□地住竟

458a27□第三修行住位中亦五□初擧法勸修中□六

458a28□十由旬者□古人云□修六度行故□海岸國者

458a29□此國在海濱故□天竺梵本名海岸楞伽道□

458b01□解云此國通向楞伽山故也□又到勝流法

458b02□界之岸故□又前入於海門今達到海岸故

458b03□也□善往者巧入理住□又身住□虛空□行路無

458b04□□名爲善住□勸往敎問敬□辭退□□可知□

458b05□略無歎德□第二爾時善財下依敎趣入中□

458b06□先憶念前法□隨路而行有十句中□初念彼

458b07□敎法□次思惟彼義□次修習法行□後入深正

458b08□證攝法除障□第三見已敬請中四□初至彼

458b09□推求見其依報□二見彼下明見正報□以智

458b10□住無相身遊虛空□下天等供養有十句□明

458b11□眷屬行□三爾時善財下親臨設敬□四白言下

458b12□申己請意□初十句問於法起行□後我聞大

458b13□聖下十句問行起勝用□前中十種皆從微至

458b14□著□准釋可知□後十中初二句明不離三寶

458b15□行□次不捨大願下二句明二利行□次不捨佛

458b16□刹下二句明攝佛依正行□次不離有爲下二

458b17□句明悲智無住行□後常聞下二句明攝法行

458b18□第四爾時善住下正示法界中二□初歎其

458b19□發法器□二我已成就下示已法界□於中四□

458b20□初總標法門□謂證法界無障□義□能令隨

458b21□事用亦無□也□二我已修習下釋上法門□

458b22□初釋上成就義□謂修習明了故也□逮得下釋

458b23□無□義□謂照達所作名無□慧光□則十二

458b24□句是照用自在無□之相□刹那者此云念頃□

458b25□於一彈指頃有六十刹那□一百二十刹那

458b26□名一□刹那□同此間瞬息頃□六十□刹那

458b27□名一羅婆□三十羅婆名一摩□□路□此云

458b28□須臾□三十摩□□路名一日一夜□何以

458b29□下釋成無□義□無所有者稱理性故□無作

458c01□者無功用故□天竺本名無體性□無作神力□三

458c02□善男子下顯法門業用中三□初總擧通用□

458c03□二於一念下明速至十方見佛供養聞法

458c04□等行□三若有衆生下明利物不空行□四結名

458c05□可知□天竺本云得普速疾不空超度究竟無

458c06□盡菩薩解脫□解云速至十方名普疾超度□

458c07□供佛利生名不空□此用無限故云究竟無盡

458c08□第五仰推勝進中二□初別辨二十門淨戒□

458c09□善男子下總無量□皆不能知說□第三修行

458c10□竟

458c11□第四生貴住中五分同前□初擧法勸修中□

458c12□國通城別□名自在者良醫於此攝化自在故

458c13□以爲名□又表此位中種姓尊貴生在佛家□

458c14□是故國名自在□城名□藥者□謂於此城

458c15□中放三昧光破無明闇□如□除鬼病□說

458c16□輪字法破餘煩惱□如藥療餘病□以此

458c17□良醫者天竺本名達閉多□解云此是種類之

458c18□號□在南天竺□如此方吳楚等類□但此類中

458c19□此人善醫故□能以法藥善治惑病故以爲

458c20□名□以此寄當無流位故□滅障義顯故□以

458c21□表之□彌加者此□名雲□謂能注法雨潤益

458c22□衆生故名也□略無歎德□餘同前辨□第二

458c23□爾時善財下依敎趣人中□思念前法使純

458c24□熟成滿□十句中初二句念所得所具□次正念

458c25□佛下二句念所歸所離□次念善知識下二句

458c26□念所求所度□次於一切下二句明護煩惱

458c27□行□後悉能下二句護小乘行□以此熏心增

458c28□其正行□漸至等明進至後處□第三見敬

458c29□申請中四□先入見依報□二見正報法堂顯

459a01□其正位□說輪字莊嚴光經者明所說敎法□

459a02□有本錯作論字□諸德種種解釋□近勘兩本梵

459a03□經皆名輪字□請則改正謂三藏解云□輪有

459a04□多義□一約字相□楞伽中字輪圓滿如象跡

459a05□等□二約所詮□盡理周備如輪滿足□三約用□

459a06□謂下所言不虛等有傳授義滅惑義□如法輪

459a07□等□卽輪字敎法詮示□莊嚴光行□除障爲光□

459a08□證理爲嚴□三時善財下親近設敬□四白言下

459a09□申情請問□問中初二句爲總□後十句爲別□

459a10□□准釋可知□第四爾時良醫下明示法界

459a11□中□二初敬歎法器□後授己法門□前中四□初

459a12□審其發心□二敬禮供養□何故禮者□古釋

459a13□云□顯敬法重人故□明諸弟子修行法時敬

459a14□法具□顯師卽不爾已有過敎之德□是故於

459a15□弟子常有敬法之必□但身事不得起禮□今

459a16□此以心行難明故□現相表之□又云敬其道

459a17□器也□又云不輕末學也□今更釋以菩提心

459a18□是佛因故重其果□而敬其因□此敬則是行

459a19□菩薩行故□示此軌則令衆倣學□又釋佛果

459a20□大心不足爲難□創起大心此則爲難□是故

459a21□經云發心畢竟二不別□如是二心前心難□自

459a22□未得度□先度他故□我頂禮初發心□又釋此

459a23□心希有□能廣出生□是故敬禮□如新□法界無

459a24□差別論中□敬禮菩提心者如世間人禮白

459a25□分初月不禮滿等□以希現故□滿月由此

459a26□故□三敬重下明言中歎德□中三□初十歎大

459a27□心功德能□初二爲佛果依正性□性者因也□

459a28□以菩提心是因法故皆云性□次二成所化

459a29□因□次二成業行因□次二願智因□謂願常隨

459b01□有□智恒離欲□後二爲大果因□謂菩提涅槃

459b02□也□二爲一切佛下十句爲十王敬護□三彼爲

459b03□安慰下明得敬護之因□亦十句可知□四善

459b04□男子下汎明一切菩薩勝德中二□初法說□二

459b05□菩薩爲大風下十三句約喩顯德□准釋可

459b06□知□二爾時良醫下示已法界中二□初口光集

459b07□衆說法廣益□二還昇本坐方示已法界□

459b08□問前旣敬禮□今何故復坐□答前未與法□

459b09□非弟子故□致敬無咎□今現師位□是故還

459b10□坐□所言不虛者言必饒益故□天竺本名得妙

459b11□音陀羅尼法門□解云卽是此中分別知天龍

459b12□等語言是也□業用及結名可知□第五云何

459b13□能說下仰推勝進中三□初一句總擧□二彼諸

459b14□菩薩下別顯□十句悉是言音字句施設等繁

459b15□廣如海□勝進深入非已能知□三逮得下結

459b16□彼所得深妙之法□第四生貴住竟

459b17□第五方便具足住中五分同前□初擧法勸

459b18□修中□住林者行德建立名林□安固不動稱

459b19□住□又此長者栖薄大林長道之所□因以爲

459b20□名□又住三昧身內□廣現佛境依正因果如

459b21□林□長者名解脫者□有財有德名爲長者□

459b22□身內容現無邊佛境□定用自在名爲解脫

459b23□第二爾時善財下依敎趣入中□初念法熏

459b24□修也□二如是念已下明身遊涉□前中初一

459b25□句總念前法□二入菩薩下六句明利他行□三

459b26□堅固菩薩下十句明自分行成□四逮得普眼

459b27□下十句明勝進行立□二身遊中十二年者□

459b28□古人云□自分勝進各修六度故以表之□後

459b29□漸至後處□第三正敬請中三□先推求簡擇

459c01□見已設敬□二作如是念下生勝欲樂□起難

459c02□遭想□以□望多年今方見故□九句可知□三

459c03□白言下申意請問□諸文皆先述己力發菩提

459c04□心□然後請法□以此文驗卽知□欲受大法□

459c05□要須發菩提心□若不發此心非此法器□是

459c06□故諸文皆先定發心□或善友重問□然後爲說

459c07□此爲佛法之大轍□應思記□之請中三□初申

459c08□自欲樂□二我聞大聖下歎德勸說□三唯願下

459c09□結請令說□前中四□初十句欲窮佛寶境界□

459c10□二欲聞一切佛法下十句欲窮盡法寶僧寶

459c11□境界□各五句可知□三欲得一切諸佛菩薩因

459c12□緣下十句明欲窮盡十藏源底□四欲滿諸願

459c13□下十句明欲令萬行圓備□欠一句□二白言

459c14□我聞下歎德勸說中□初歎能善敎令餘菩

459c15□薩離障得果□二其心下歎其自心常淨具

459c16□德□三唯願下結請可知□第四時解脫長者

459c17□下示法界中三□初入定默示□二出定告示□

459c18□三結唯知此一□初中亦三□先具緣入定內文

459c19□殊憶念力者善財善友不捨之力□攝刹從境

459c20□爲目□旋持從智爲名□攝彼刹隨己智轉

459c21□含攝總持故爲號□二入已下明法界業用無

459c22□□之相□於中初身內現佛□三種世間實報因

459c23□果□二或於一刹下明現佛八相權化攝生□三

459c24□善財悉聞下明善財入前法界聞彼身內佛

459c25□所說法□又見彼身內佛神力等□二爾時解脫

459c26□下明出定告示中亦三□初擧法門體二正

459c27□辨業用□三勸修令入□初中無□有四義□

459c28□一者一一如來各具一切無□莊嚴□二者一

459c29□一如來互遍無□□三者一切如來莊嚴悉皆

460a01□入此長者身內□四長者徹見十方佛海□此

460a02□文具四故云無□□二得此法門下正顯業

460a03□用中四□初略見十方各方刹塵佛□二若欲

460a04□見安樂下隨心廣見一切諸佛□皆佛不來

460a05□此而令此見□此不往彼而常見彼□如是無

460a06□□□三知一切下釋不來往知見所由中□先

460a07□標有五對□初一對標下釋□何以無從至□

460a08□以能見所見俱在夢中各無自體□何所來

460a09□至□以夢無處所故□此約體釋□二對中如

460a10□電等約佛大用有四種義□一照水現影以

460a11□應機故□二破闇見道滅衆生障故□三不

460a12□可執持□以離相無□故□四速滅不住□以

460a13□非世攝故□心水定澄能現彼像□水亦不去

460a14□電亦不來□而像無不現故也□三如幻對中

460a15□以幻心無□故能現無□之幻佛□於幻身

460a16□內現多幻佛□無所障□□此是緣起相由門

460a17□中自在之義□思准之□四如響對中釋上聞佛

460a18□說法音聲等□如是知下結知□證入故得自

460a19□在□四善男子當知下通結□所作皆由自心□

460a20□以諸佛境界遍滿一切□但以心垢對之不

460a21□見□若修治自心令離障得定諸佛境界當

460a22□處便現故云也□三是故善男子下勸其修

460a23□學□是前所說由自心得故□勸以十法修治

460a24□息心□謂一以善長心□二以法潤心□三於

460a25□境鍊心□四以懃策心□五以定攝心□六以

460a26□智洗心□七以惠反照心□八法純熟心□九

460a27□等佛果心□十十力照心□下結己唯一可知

460a28□第五仰推勝進中□初一句總□次五句別顯

460a29□行體無□□次於一切諸方下明行用自在□然

460b01□諸文仰推有二類□一卽於自己法門之內更

460b02□有深細□非己能知□卽如此文及前位等□二

460b03□推異類法門非己能知□如前第三住中推

460b04□菩薩戒等□上下諸文皆此應知□第五住竟

460b05□第六正心住中□初擧法勸修內□國名頂者

460b06□此在閻浮最南畔處故云頂也□表第六般

460b07□若終極故也□海幢者□古人云□定深如海□智

460b08□勝若幢□又釋定身獨出名幢□業用繁多云

460b09□海□設敬辭退中歎德□悲泣者傷已無始不

460b10□逢善友□今遇會心原故也□又指示般若門□

460b11□荷恩深故□第二爾時善財下依敎趣入□謂

460b12□念前趣後念中□初二句總□下十句別□一能

460b13□入慧□二所證理□三所攝德□四所起用□次四

460b14□了知刹海□後二受持行願□皆是解脫業用難

460b15□知□同名不思議也□三漸趣至後□第三見

460b16□敬請中□初見彼依報推求簡擇□二見正報

460b17□靜處安禪□第四從三昧正受下正示法界□

460b18□於中七□初辨法體□二示法界業用□三令善

460b19□財觀證法界□四出定歎德□五問答現名□

460b20□六問答現用□七結唯知一□初中身安不

460b21□動□心寂無覺□七轉已息唯第八持身□定前

460b22□加行誓願力故□令於定身起諸業用□若圓

460b23□敎中融攝法界自在無□故□業用無方未曾

460b24□起念□總有十四門□初足下出長者等衆□明

460b25□修行之初以施爲首□二從兩膝出刹利等

460b26□者□具云刹帝利□刹此云土田□帝利此云主□

460b27□則王種□王種以福化人□婆羅門以智化導□

460b28□三從腰出仙人者以多著斷常故□兩邊出

460b29□也□三岐杖於上安居□持甁洗淨用也□西域

460c01□外道多執此甁杖□四脅出龍□五胸德字出

460c02□阿修羅□六背出二乘者□與大乘正面相背

460c03□故也□此是貪他財故□慈觀治也□嗔無情物

460c04□故敎緣起觀□是耶見愚故敎巧觀□法體無

460c05□二我也□七肩出夜叉□八腹出緊那羅等□九

460c06□口出輪王□十兩目出日□十一眉間出帝釋□

460c07□十二額出梵王□十三頭出菩薩□以十波羅

460c08□密敎化衆生□十四頂上出佛者明極果尊

460c09□勝故□於中二□先十二位攝菩薩衆□後二十

460c10□事攝雜類衆□前中初平等法者令道場菩薩

460c11□速成佛果□齊諸古佛也□二普門法者□因位

460c12□旣滿令攝別歸普□三普莊嚴法者□以灌頂

460c13□受職普嚴法門授第九位□令其修學□四堅

460c14□固山法者□第八住中成三業離過不動故

460c15□也□又令不捨此不動而進受第九無□說

460c16□法□是故方云堅固如山□五海藏者□以第八

460c17□住無生藏海授與第七□令其修學故□六普

460c18□境界法者□以七住中善巧周遍所緣境法

460c19□住與第六□令其修學□七自性地音聲法者□

460c20□六住中讚毁自性但有言聲授與五住□令

460c21□其修學□八隨順世間法者□令第四住進修五

460c22□住隨於世間五明等法□九厭離法者□令第

460c23□三住厭離世間向於第四出世住故□十長

460c24□養法藏者□令此受持第三住聞持陀羅尼甚

460c25□深法故□十一精進法者□策此初心令更進

460c26□修至後故□十二信行者□住前信中菩薩何以

460c27□不言菩薩者□以不成位□但是行故□言無

460c28□盡法者令修普賢無盡行故□問准依此文□

460c29□十住滿後卽至道場□成佛而不說十行等□

461a01□者何也□答此是普賢十住攝後諸位□皆在此

461a02□中□顯一位卽一切位故□是故一位滿後卽

461a03□至佛地如上十行等後成佛同此也□此是

461a04□以位攝位門□若以行攝位□卽十信滿心成

461a05□佛□如賢首品說□此之一轍非此圓敎餘處

461a06□總無□正是一乘宗之大例□自下二十門□爲諸

461a07□天□是入法界之器非是世法□一以色究竟

461a08□天雖是長壽終歸有盡□今爲說法身平等

461a09□無盡法□二者初禪梵王有慈不普□爲說大

461a10□慈普覆衆生□三者自在天雖世中大力終

461a11□歸滅盡□爲說法身生善根力□四者建正法

461a12□幢降彼耶心□此亦是他化天攝□五者化樂

461a13□自念化作樂具□爲說淨念令念法門□六者

461a14□爲說出世淨意樂故□令其遠離執手染心□

461a15□七者夜摩喜樂終竟無常□爲說出世眞法歡

461a16□喜□八者彼著地居有爲莊嚴□爲說福智莊嚴

461a17□性空□九者令此夜叉捨離惡護衆生命

461a18□故云歡喜□十者彼屬諸天而不自在□爲說

461a19□出世法樂圓滿不繫屬他□十一者修羅大力

461a20□爲天所伏□爲說出世法身大境物莫能過□

461a21□十二者彼金翅鳥雖有大力只遊一界故□

461a22□今爲說法身金翅覆無量世界□十三者緊那

461a23□作樂愚著無益□爲說出世勝智益生自他俱

461a24□樂□十四者人王樂著世間五欲□爲說欲過

461a25□名不可樂□十五者龍有熱沙金翅等憂□爲

461a26□說無我令彼歡喜十六者摩□惡性事中

461a27□好靜因□則爲說甚深寂靜□十七者地獄苦逼

461a28□心亂□爲說法安心令得正念□十八者說智

461a29□治癡□十九者閻羅王處苦具可畏□說法除

461b01□之故云無畏□二十者餓鬼飢渴常惡□望□

461b02□令說法□之□言悉令衆生下結上所說□皆

461b03□向出世賢聖之門□明放光利益可知□第三

461b04□爾時善財下明善財觀見得法中二□初觀比

461b05□丘身明證人法界□二念彼三昧下證法法

461b06□界中四句□初一句念彼法體□二思業用難

461b07□測□三思其大用深廣□言無量者明前十四

461b08□處所出廣多故□言無作者明不作功用□

461b09□顯其甚深□四觀察法界下明法起所因□謂法

461b10□界嚴智是因力□依佛智等是緣力□出生等

461b11□現所作事□明善財委得其本故具知也□第

461b12□四出定歎德中二□先出定者利益事訖□六

461b13□月六日者是第六住故□二爾時善財下明言

461b14□中歎德□於中二□初十句歎三昧體深廣具

461b15□德□二大聖其有下歎業用□於中初歎上救

461b16□三途人天等□二發菩提心歎上益菩薩用□

461b17□謂從信行終至道場等□第五問答顯名中□

461b18□答有三名□初一總名普眼平等法門□見法

461b19□界故□障無不盡云捨□理無不證名得□二

461b20□淨般若約智離障□三淨嚴約境證德□善男

461b21□子下釋立所由□良以此德當其第六般若

461b22□位故□第六大聖下問答辨業用□答中有二

461b23□十三句□初六句明於器世間自在□二見一切

461b24□佛下十一句明於智正覺世間自在□三大悲

461b25□攝下六句明於衆生世間自在□第七結已

461b26□唯一可知□第五仰推勝進中三□初一句總

461b27□推□二皆悉深入下別□三我尙不能下結不能

461b28□知□以積行成德行尙不知□況所成德□第六

461b29□住竟

461c01□第七不退住中□初擧法勸修中□海潮者顯

461c02□別住處□近大海側潮浪至之□處表此第七

461c03□巧便就機用不過限故□園林者衆行建立栖

461c04□止之所□普嚴者勝德圓備□優婆夷者是慈悲

461c05□之貌□休捨者智論第八名呼捨羅□勘天竺

461c06□本名阿舍□此□名意樂□亦名滿願□以能

461c07□滿一切衆生願故□二勸往敎問□三時善財

461c08□下慶己所得□設敬辭退□第二爾時善財正

461c09□念下明依敎趣入□於中二□先敬念人法□二

461c10□又作是念下見其勝德身漸遊行□第三至

461c11□海潮下明見已敬請□於中四□先見依報□二

461c12□見正報□三設禮□四申請□初中有十三事

461c13□嚴此園林□初寶牆□二花樹□三堂□四閣□五殿□

461c14□六池□七有大宮殿□八殿內有十種座□九寶

461c15□帳覆座□十寶網覆帳□十一光明普照□十二

461c16□有十種電光□十三百種雲嚴□二時優婆夷

461c17□下辨正報莊嚴□於中三□初勝德嚴身□吉由

461c18□羅者此云臂印□莊嚴也□二眷屬圍□□三其

461c19□有見下明利物不空□三爾時下明善財正設

461c20□禮□四白言下申請可知□第四答言下正

461c21□示法界□於中有四□初擧法門體用□二明因

461c22□緣厚薄□三來果久近□四顯法門名字□初中

461c23□四□初一句擧法門體□二若見聞下明其勝

461c24□用□三東方下顯佛被益□四我此大衆下明眷

461c25□屬行成□二往因厚薄中□先問後答□答中二□初

461c26□擧過去所事諸佛□涅槃中八恒佛所□此位中

461c27□多於彼也□二了知下十句明所成法界行

461c28□德□三來果久近中亦先問後答□答中三□初不

461c29□爲限齊故發心□二欲敎化一切下正爲作

462a01□無齊限事故發心□於中各有十四事相□□

462a02□可知□三是故下結自修行□無限齊故不辨

462a03□自身成佛期□問若爾豈可成耶□答菩薩闡

462a04□提亦不成故□衆生須成□亦現成故□望自證

462a05□理無成不成故□四顯法名字中□先問後答□

462a06□言離憂安穩幢者大心多劫遭苦無憂□造

462a07□修正行安穩無倦□大志獨拔□是故云幢□天

462a08□竺本名無憂建立幢□我唯下結已可知□第

462a09□五仰推中二□初一句總擧□二諸菩薩心下九

462a10□句別顯行德□我當下總結□第七住竟

462a11□第八童眞住中□初擧法勸修中□國名海

462a12□潮者雖起潮浪海無增減□表此位得無增

462a13□減法界□又證理起悲如海起潮□同前處者

462a14□表第七已上同是菩薩故□仙人者表第八童

462a15□眞淸潔之貌□又表純無漏故□又表唯變易

462a16□身故同八地等也□毘目多羅者□天竺本名

462a17□毘目多羅涅懼沙□此□名最上無恐怖聲□

462a18□上文歎佛處□云以一切智微妙音安慰無

462a19□邊衆生界□此名得也□二歎德勸往敎問可

462a20□知□三善財荷恩敬辭中十一句□初一句總餘

462a21□十句別□一大乘眞友暫逢亦難□二況得同止

462a22□多時□此二善友難遇値之□三若自無大乘

462a23□根器亦不成故云得菩薩根難□四雖得根

462a24□器□正直眞心此發亦難□五雖具此因□得同

462a25□行同願□伴善知識亦復更難□此三法器難

462a26□辨□六正得法身難證□七正說法身難聞□

462a27□此二法義難得□八生大心難□九求果智難□

462a28□十長大行難□此三心行難備□第二爾時下

462a29□依敎趣入中□初念前法□初句總□心能長養

462b01□下十句別顯所念□皆言心能者□心若淨則

462b02□行無不成□是故順敎念心法功能也□初二

462b03□心爲行緣□次二心能起行□次二心能攝法□

462b04□次二心能成定慧□後二心能除障□二漸遊

462b05□下正趣後位推求簡擇□第三見敬請中五□

462b06□初見依報□二爾時善財見彼下明見正報□

462b07□樹皮衣等明少欲之相□三設禮中五體投地

462b08□敬之極也□四念善知識下起勝念想十句□初

462b09□五句念彼能作成之因□後五句念彼悲智

462b10□巧運度故□五作是念下敬□申請□第四時

462b11□彼仙人下明示法界中二□初歎發心爲授

462b12□法方便□於中三□初仙人歎有十句□明善財

462b13□大志所作德□二眷屬供禮歎亦十句□明善財

462b14□廣益衆生□三時彼仙告大衆下結歎大心當

462b15□成大果□二告善財下正授法界□於中四□初

462b16□示法門名體□以此位中高出功用之表故

462b17□云幢□然不爲相惑所動故云無壞□智慧是

462b18□其法體□是故天竺本名無能勝幢菩薩解脫□

462b19□又此仙人定慧作用勝出無屈故以爲名□二

462b20□辨其業用中□先問中境界者問其業用分

462b21□齊也□則申右手下示用現答□摩頂執手是

462b22□加持之相□於中三□初入廣處見佛□聞法以

462b23□修大行□二或自見下復多時以修勝行□三

462b24□明法門照得益之相有十句五對□初一總後

462b25□四別□能照皆是無壞幢之別義□因照所得□

462b26□皆是明淨藏異德□以此明淨梵本名爲毘盧

462b27□遮那藏□是故該攝也□三放手下明息用歸

462b28□本□放手者令其出觀□還在本處者不移此

462b29□處而見十方故□處旣還本時亦未經一日□

462c01□是故於一時一處頓修成十方多劫行成

462c02□者□皆善友圓敎法門力也□是故善財一生至

462c03□究竟位者良由此等也□下文云一切諸佛

462c04□無量劫修善財一生皆得者亦由是也□是故

462c05□普賢位中或無量不可說劫修非唯三祇□如

462c06□法力加持所經時劫□或一生一念如本時等□

462c07□皆無定限□可准通之□汝憶念者問觀中事□

462c08□唯然者正憶不忘□知識力者是勝位加持□顯

462c09□非自力□則答所由□四我唯下結己所知□

462c10□明授法卽盡□更無遺惜故□第五仰推勝

462c11□進中三□初總推□二諸大菩薩下別□於一切時

462c12□輪自在者□古人云□於一切時機三輪自在□

462c13□又可於一切時劫□轉自在故說輪也□三

462c14□我豈能下結非己分□第八住竟

462c15□第九法王子住中□初擧法勸修中□國名進

462c16□求者反道之相□人皆背捨旣成順用□故令

462c17□進求□又在反道之位□不宜怠慢故以爲名□

462c18□依天竺本名伊舍那□此云曠野□亦名□求□

462c19□婆羅門者梵志淨行□方便命者隨事以方便

462c20□爲命故□刀火不能損也□又刀火返道以

462c21□爲方便□正行相續故稱爲命□天竺本是野人

462c22□也□第二爾時善財下依敎趣入中亦□先

462c23□念前□二漸漸等趣後□此等亦得總屬前位□

462c24□謂初見敬申請□是親近善知識□二告言等總

462c25□是聽聞正法□三念前法門是繫念思惟□四

462c26□進至後處是如說修行□是故總成四親近

462c27□行□念前法中四□初念前因無壞幢照所得

462c28□三昧等法□於中聲聞忍是人空□無生忍是法

462c29□空□善財此處得無生忍者□以是前第八住

463a01□位之益故同第八地也□二常行菩薩行下

463a02□念前遊諸佛所成勝行□三於一念頃下念前

463a03□遊諸刹海行□四又知無量下念前所見諸佛

463a04□化衆生行□是卽諸文成益皆悉在此憶持法

463a05□門□使純熟明淨證會究竟□二到處可知

463a06□第三見敬請中三□初見苦行相□二禮□三問□

463a07□初中四面火聚者□正法師云□四無□智能燒

463a08□惑薪□刀山者眞無分別出妄解也□從彼山

463a09□上自投火聚者□加行相應意言□分別緣□眞

463a10□望證眞顯妄滅故也□又解火聚者是根本般

463a11□若故□智論云□般若波羅蜜猶如大火聚□四邊

463a12□不可觸□遠離於四句□解云此智火有四義□

463a13□一燒煩惱薪□二破無明闇□三成熟善根□四

463a14□照現證理□刀山者加行智趣證疾利故□高

463a15□峻者非卽正證故□投下者從彼入此故□又

463a16□刀是斷德□障無不割故□火是智德□理無不

463a17□照故□投下者障盡證理故□此火聚刀山卽

463a18□法門□更無表示□若爾何故有刀火相□解云

463a19□卽以此相卽是法門□甚難解者是□此文意□

463a20□設敬申請可知□第四答言下示法界中

463a21□有六□初示法勸修□二善財作如是念下對

463a22□此生疑□三作是念時下菩薩加勸□四童子聞

463a23□奇特下除疑悔過□五登刀山下如說修行正

463a24□證法界□六我唯成此下結己唯一□就初中□

463a25□言若能登刀入火者勸其捨分別入正證

463a26□法界也□菩薩行淨者□分別盡故離障淸淨□

463a27□證法界故□菩薩行成□何故要以如此法勸□

463a28□爲破其見故□令解菩薩深密法故□順相易

463a29□解□逆相難知故令知也□如是反道□上下文

463b01□中總有三類□一此位同耶見□二滿足王同

463b02□瞋□□三婆須密同貪愛□是故三毒相□有

463b03□正法□然有四義□一以當相卽空故□諸法無

463b04□行經云□貪欲卽是道□□癡亦復然□於此三事

463b05□中有無量佛法□解云此約卽空是佛法□非

463b06□謂三事卽是佛法□二約巧攝生說爲佛法□

463b07□非謂卽是□如淨名云□先以欲拘牽後令

463b08□入佛智等□三約留惑潤生長菩薩道說

463b09□有佛法□非謂卽是□如淨名一切煩惱爲

463b10□如來種□四約當相則是不同前三□此極難

463b11□解□不思議故□如此文是也□二生疑中□初十

463b12□二句念現得生疑□恐壞道緣失正行故□

463b13□二此將非下念當得生疑□壞我應得不令

463b14□得故□惡菩薩者實是惡魔□詐現菩薩□又是

463b15□初心菩薩已退本心□欲□害者名惡菩薩□

463b16□如驢菩薩狗菩薩等□三加勸中有三□初色界

463b17□梵天勸□二欲界六天勸□三龍神八部勸□初中

463b18□三□告善財莫作是念者總勸莫疑□二別

463b19□歎炙身本意德□三時諸梵天下明因此通化

463b20□攝生德□四種道者四無□智道也□二一萬魔

463b21□等六天中□一萬諸天者是夜摩天□與□利四

463b22□天等同說□曼陀羅花等者大小白花也□伊那

463b23□槃那龍者□伊那是樹□槃那是葉□以過去壞

463b24□樹葉故□墮在龍中立此名也□難陀等名歡

463b25□喜極歡喜龍也□餘勸等可知□四除疑悔過中

463b26□三□初起眞心□二禮謝悔過□三說偈受懺開

463b27□導□善財是大人□何故疑者□以相是反道□理

463b28□須疑也□若不爾者無以甄別耶正□何故勸

463b29□者顯示實德故□若不爾者亦無以簡眞僞□

463c01□是故拒其耶相□勸故受其實德□問若是魔

463c02□王作此□豈亦不能現此勸耶□答亦如前善

463c03□知識指示此人□固非誤也□況勸中正說非

463c04□魔所能□善財已得超魔之眼□豈不見之□若

463c05□爾知非是魔□何故生疑□以大菩薩境未能

463c06□知故□法須疑故□如前說也□偈中初一勸順

463c07□敎除障□後一勸因得果□五如說修行中

463c08□三□初得安住三昧者加行定□謂無散動智□

463c09□以刀應割斷□反此故安住也□二旣至者到

463c10□正證位□寂靜是所證理□安樂是能證智□照明

463c11□是證相應□亦是破無明也□入火應燒苦□反

463c12□此故寂靜安樂□三白言者明後得智說證

463c13□中□事觸者是證智與理融故云快樂□六我

463c14□唯下結名□無盡者智依大定遍照法界故

463c15□云也□又反道之用普周法界故云無盡□天

463c16□竺本名得普攝道場菩薩解脫□解云普攝無

463c17□盡諸衆生界□如上加勸中顯□皆令向佛果

463c18□故云道場□梵本名毘目叉□此云解脫□舊□

463c19□名法門□但依得出離名門□則此名解脫□

463c20□亦有業用自在可知□第五仰推勝進三□初

463c21□明淨法王等一句是總□二滿足下別□三如是

463c22□等下結□推可知□第九住竟

463c23□第十灌頂住中□初擧法勸修中□城名師子

463c24□奮迅者謂三昧德用自在之相□童女者位滿

463c25□離染貞潔之相□彌多羅尼者此云慈女□謂智

463c26□德內圓慈相外彰故名也□天竺本名彌多羅

463c27□衍那□此云慈救物也□彼本亦云此女父名

463c28□師子幢□卽是王女也□以位滿故□第二爾時

463c29□善財下依敎趣入中□先念前法□後至後處□

464a01□前中初念自分境中觀眞際等□二決定了知

464a02□佛下明念勝進分中□果法等漸至後處可

464a03□知□第三見敬請中五□初推問□二指示□三入

464a04□見殊勝依正□金色者可貴之貌□位滿顯彰□

464a05□四設敬□五申請可知□第四答言下示法

464a06□界中四□初示法令觀□二觀已顯名□三辨法

464a07□業用□四結己唯一□初中三□先一句擧法勸

464a08□觀□則業用自在依止法界二見一一下明正

464a09□觀證法界□略辨十句一一理實無邊下文普

464a10□賢毛孔現塵刹等卽正報現依□此中則依報

464a11□現正□皆是無□法界自在故也□又此亦是

464a12□器世間內現智正覺□亦是因位中現果法□亦

464a13□是體中現用□有法喩合□三皆是彼女下結

464a14□法屬人□亦是結果由因□二爾時善財正念

464a15□下顯法門名□先問後答□答中名般若者□第

464a16□十住位智度滿故□卽智自在□依止法界□普莊

464a17□嚴者依智起用□具德圓備□如法雲所顯則

464a18□其事也□彼諸如來以異門令我入者攝別歸

464a19□普故□一切成一故□顯一甚深故廣多故□三

464a20□白言下辨業用中□先問後答□答中二□先擧

464a21□法總標□生平等時者明正證相應時□明得

464a22□法門之體也□得普門等者總明所得業用

464a23□也□以此中得陀羅尼門三摩提地門依止

464a24□法界故□以十住十地境位同故□得法亦相

464a25□似也□二所謂下別顯所得□於中略擧□總有

464a26□一百一十六門□分作十位□初八門明所知理

464a27□事持□二功德下十門明行持□三從業陀羅尼

464a28□下八門明業持□四從善行三昧下六門明

464a29□定用持□五心海下五門明知他心持□六發起

464b01□衆生下十一門明知所化持□七大悲下十五

464b02□門起能化持□八世界起下十七門知刹海自

464b03□在持□九分別佛身下二十七門知佛海自在

464b04□持□十菩提心色下十門知色海無□持□我唯

464b05□下結已何知□第五仰推勝進中三□初一句

464b06□總推深廣之德□二安住下十句別顯□於中初

464b07□二句明行深□次離癡下二句明惠廣□次得

464b08□無□下明眼智無□□次一切世間下二句明

464b09□行堅固□後善巧下二句明攝化自在□三如

464b10□是下結非己分□上來十住總明十住竟

464b11□花嚴經探玄記卷第十八

464b12□

464b13□

464b14□花嚴經探玄記卷第十九(盡第六地知識)

464b15□

464b16□　　　　魏國西寺沙門法藏述

464b17□自下明十行善知識有十人□各當一位

464b18□初歡喜行中亦五分□初擧法勸修中□國名

464b19□救度者常以法財施一切故也□又行能濟

464b20□物故名爲救□令得出世□復名爲度□比丘善

464b21□現者行相超昇比丘□表示施行內成勝報外

464b22□現故名善現□勸往敎問等可知□第二爾

464b23□時下依敎趣入中□先思念前法□後漸至後

464b24□位□前中初一句總念前般若普莊嚴門□下十

464b25□一句別□一所證□二所依□三所度□四所行□亦

464b26□是有爲諸行無性□五刹那離生滅心□六幻現

464b27□如光□七念理眞性□次二念語義□後二念因

464b28□果□第三於城下見敬申請中□初推求簡擇□

464b29□於都市等求表無著之行隨緣造修也□二

464c01□見彼比丘下明見勝相□言在林經行者表

464c02□出世之相□亦顯修行之所□次正報殊勝□表

464c03□行順佛果故相同佛也□地品云□如說行者

464c04□乃得聖法□斯之謂也□次天龍下明勝眷屬

464c05□興諸供養□三爾時下設敬申請可知□第四

464c06□答言下示己法界□於中三□初示依緣得法□

464c07□二善男子下顯法之業用□三我唯下結法門

464c08□名□初中亦三□初年少出家日近者□初入行

464c09□位故名年少□創離十住之家故云日近□二

464c10□自我下明所供諸佛□前位三十六□此中漸增

464c11□故三十八恒也□又云自我生來者似於一

464c12□生經爾所劫供彼諸佛□此何義也□釋云或

464c13□報命極長□或以一生攝於多劫□如念攝劫

464c14□等□或入佛法爲生□謂云自我生此菩提

464c15□心來□經爾所劫供爾所佛□又涅槃供八恒

464c16□佛攝因位等(云云)□三彼諸佛所下明成行得

464c17□法□一句總□二莊嚴下別中標三種□一定願□

464c18□二歎行□三具足下德備□三嚴淨下釋出三

464c19□因□如次可知□二就業用十一句□皆先辨

464c20□業用□後出所因故□初三是前定願莊嚴力□

464c21□次一是前普賢行力□餘七是前菩薩行願力□

464c22□於中初二供佛聞法□是前知菩提護法輪

464c23□等□次二行定深□後三所知廣□三結名者遠照

464c24□顯煥名曰燈明□則十不可說等□常用無竭□

464c25□名爲隨順□天竺本名不休息智燈菩薩解脫

464c26□第五諸金剛下仰推勝進中□此是同類仰

464c27□推□初顯生族勝□二報命勝□前雖一生到不

464c28□可說劫□未得不死故今推也□三報體勝□謂

464c29□內智無盡外色無壞□四普觀下明業用勝□

465a01□五我當云何下結非己分□第一歡喜行竟

465a02□第二饒益行中□初擧法勸修內□初國名輸

465a03□那者□此名淨亦名善□是大江名也□謂國有

465a04□此江□從事爲名□諸外道世人皆云□於此江

465a05□中洗浴□悉滅罪增福故以爲名□表持戒行

465a06□捨離業非□童子名釋天主者□童子以表戒

465a07□行淸潔於戒自在故名天主□又准天竺本□

465a08□應名諸根自在□以梵名因陀羅此云帝釋

465a09□名也□因達唎此云根也□濕筏羅此云自在□

465a10□亦名主也□以釋天及根梵言相近故□各據

465a11□一名也□二勸往敎問□第二時善財下依

465a12□敎趣入中□初明起勝念□二設敬辭退□三與

465a13□衆同至□第三見敬申請中□初推求告示□善

465a14□城亦是輸那名也□天竺本名城善□而言城

465a15□外者表戒行外防故也□河水側者表發定

465a16□水故也□河水卽是彼江水也□二見其所作

465a17□弄沙戱者明三聚戒數方便集起也□三設

465a18□敬□四申請可知□第四答言下示己法界□

465a19□於中三□初擧法門體□二善男子我因下明業

465a20□用□三我唯下結其名□初中文殊敎者表明

465a21□人能護戒故知相□十善是吉□十惡是凶□戒

465a22□相非一故云算數法□智論云□菩薩戒品微塵

465a23□數也□善惡因果理決定故名印法□又有人釋

465a24□云□初相凶除斷律儀戒也□次算善恒修攝

465a25□善戒也□後印機救療攝生戒也□因此得一

465a26□切巧術等者巧知世法轉成出世之用□是

465a27□天竺本我得巧能轉變一切法智□二明業

465a28□用中二□初顯相印二法功能□以相知善惡

465a29□印除災故□是故同辨□二復次下現算法巧

465b01□能□羅叉此云萬也□三結己分可知□第五

465b02□諸大菩薩下仰推勝進中□初總擧所推□後

465b03□我當下正推非己分□第二饒益行竟

465b04□第三無□恨行中□初擧法勸修內城海住

465b05□者□若隨相釋此城近南海而住□若准下文□

465b06□出於財法施不可盡故云海住□優婆夷名

465b07□自在者約行□則忍離瞋癡故云自在□若

465b08□約德用□則作用任志故云自在□卽下所顯

465b09□是也□天竺本名眞實富滿□解云以財法遍

465b10□充故也□第二時善財下依命趣求中□初明

465b11□得熏修□二設敬辭退□三戀慕歎德有十

465b12□對可知□第三見敬申請中□初推求等明

465b13□入法方便□二進入下明見正報□除嚴具素

465b14□服者表忍相故□三於其宮下見依報□開四

465b15□門者四攝攝生故也□四一萬女下見眷屬

465b16□勝□於中語音身香智大益物□設禮申請

465b17□第四答言下正示法界中有三□初擧法門

465b18□體□二以一器下辨業用□三我唯下結法屬

465b19□己□初中以出生業用無窮竭故名無盡

465b20□藏□所出利物□具勝德故名功德莊嚴□二業

465b21□用中三□初明法門業用□二汝見我此下令

465b22□見同益□三且待下擧現驗成□前中三□初施

465b23□衆生食等益□二施二乘等益□三施菩薩益□

465b24□初中一器食者□古釋云□勝流所依一味眞如

465b25□也□隨其所欲等者稱機說法也□而無增減

465b26□者用而無盡也□又釋只是一器飯□卽融同法

465b27□界無盡緣起□是故無不應機□應無不益□

465b28□益無不稱本位法界故□故云隨欲而無增

465b29□減也□二現同益中二□初擧己眷屬報行等

465c01□同有二十八句□初十句名自分方便行□次

465c02□同境界下四句所修法同□同具菩薩下十四

465c03□句自他行滿同□二此諸菩薩下顯己攝成

465c04□相□三善男子且待下擧現事驗成□三我唯下

465c05□結名可知□第五仰推中初別擧所推□二結

465c06□非己分□第三無□行竟

465c07□第四無盡行中□初擧法勸修內□城名大

465c08□興者精進熾然故云也□又廣以財法起□成

465c09□大施故以爲名□長者如前□釋精進行味之

465c10□中最勝故名甘露□行德勝出表之如頂□第

465c11□二時善財下依敎趣入中□先設敬辭退□二爾

465c12□時下憶念前法□三漸漸下至後位處□第三

465c13□周遍下見敬申請中□初推求□二樂求下起勝

465c14□欲□三正見殊勝依正及勝眷屬□四設敬□五申

465c15□請問行□第四長者答言下示己法界中□

465c16□初發心□二善男子汝見我下法攝眷屬令成

465c17□十種饒益可知□三標己法門□謂財法無盡

465c18□蘊在虛空□隨意給施故以爲名□四隨其所

465c19□須下明法門業用中□初總擧功德寶藏如意

465c20□益生□二且待下擧事驗成□先見衆集□次觀

465c21□空雨物□此同破虛空器三昧□正是十行所

465c22□得□後授法令喜□五結己法門□第五仰推

465c23□勝進中□初總推□二謂下別有十句□三我當下

465c24□結非己分□第四無盡行竟

465c25□第五離癡亂行中□初擧法勸修內□城名師

465c26□子重閣者十德疊起狀類重閣□諸佛菩薩雄

465c27□猛之士處在彼位故云師子□此宅在彼

465c28□城□城依宅號故以爲名□長者法寶周羅者

465c29□周羅此云頂□則以法成人□寶爲頂

466a01□□□天竺本云有法長者□名寶周羅□顯其定

466a02□用可貴尊極之相□第二依敎趣入中□初設

466a03□敬辭退□二念前法門熏修長養□三漸至後

466a04□位□□文處可見□第三周遍推求下明見敬

466a05□申請中□於中於道遇見者明道力隨緣觸

466a06□物便應□第四時彼長者下授己法界□於

466a07□中四一□執手等是授方便□則加行也□二遍

466a08□觀等正見法界□則正證也□三問法因緣□則

466a09□後得也□四我唯等結己所知□卽立名也□初

466a10□執手將歸者表攝歸所證□且觀我家者以法

466a11□正授□二善財遍觀下證見法界□先總觀□二其

466a12□宅廣大下別觀□謂此宅十重者向上重也□此

466a13□相難定□略作三釋□一依古師云□十重卽十

466a14□地也□以八聖道通遊入故以爲八門□或四

466a15□攝四無量亦爲八門□初施食者謂初地檀行□

466a16□二施寶衣者二地□愧戒衣服□三施寶

466a17□嚴具者三地忍行□用以嚴身□四施內眷屬

466a18□者四地道品助行□五結集正法等者五地得

466a19□五明論等□六得波若菩薩充滿等者六地得

466a20□般若大智現前□於中三□初總顯深智□二所

466a21□謂下別顯十門□一照則寂□二寂卽照□三外

466a22□緣不轉□四內照離染故□五體堅□六用廣□七

466a23□含勝德□八見法界□九多巧便□十稱物機□十

466a24□一約喩顯□是增數故也□三結集如是下結廣

466a25□顯略□七響忍菩薩等者七地得有中殊勝

466a26□行□知種種敎法無別異義成於響忍八

466a27□常住菩薩等者此中有二德□八地證得無增

466a28□減法界□神通刹等者於三世間自在故也□詣

466a29□一切等者明九地受持佛法也□九補處等者

466b01□明十地受職位等亦是等覺位□十一切如來

466b02□者妙覺位□從初發心等明攝因成果□第二

466b03□更釋此上十重□卽總是此十行之位□始從施

466b04□食名歡喜行□乃至第十如來充滿是眞實行□

466b05□以於一位攝一切位故□此有二重□一以

466b06□十行前攝十住及十信行後攝□向及十

466b07□地位□二旣以十行攝諸位盡□於自十內

466b08□復以一位攝一切位□是故於此第五行中

466b09□具斯十行□前海幢比丘在十住位□頂佛說法□

466b10□還此以十住門攝一切位□今此長者在十

466b11□行位□所居之宅還以十行門攝一切位□是

466b12□卽兩處攝義齊也□但以前寄第六住說□此

466b13□約第五行辨□又前寄頂佛此約居宅者□□

466b14□爲表勝劣不同故也□第三又釋總不約位□

466b15□但此菩薩以行就機□現居勝□□依則說十

466b16□以顯無盡□初四以物施□初易後□難□次二

466b17□集法施□初淺而後深□次二領受法□初狹而

466b18□後廣□後二現勝德□先因而後果□總此十位皆

466b19□從□漸細可知□又此長者具攝因果行位等

466b20□法□總爲所依故以爲宅□三後得中顯法本

466b21□因□於中先問後答□答中善根□向三處□謂

466b22□初滅除貧苦者□卽十重中初四是其報也□二

466b23□見佛菩薩等□三恒聞正法□此二卽五重已上

466b24□是其報也□故獲斯報者□求三處滿十重

466b25□也□四我唯下結法名字□謂宿願所求之三處

466b26□稱□遂成滿之十重故名滿足大願法門□天

466b27□竺本云得菩薩解脫□名無□願莊嚴道場□解

466b28□云十重之宅名嚴道場□宿願徹微名無□

466b29□願□則以彼無障□願力嚴此宅處名道場

466c01□也□第五仰推中初別辨十句□皆云不可壞

466c02□者德窮滿故□無進昇故□不爲緣動故□我當

466c03□下結非己分□依梵本云□我當云何能知彼

466c04□功德能說彼行□解云是則於彼已成之德

466c05□不能了知□現行之行亦不能說□上下諸文

466c06□皆同此應知□第五行竟

466c07□第六善現行知識中□初擧法勸修內□國名

466c08□實利根者國者境位分齊也□般若離倒稱理

466c09□名實□明照生後故名利根□此是託處顯第

466c10□六行□城者防外守內□是妙智用□簡狹取廣

466c11□故云普□通入遊涉故□復稱門□普則是門□普

466c12□門卽城□皆持業釋□此約法辨□又釋城攝眷

466c13□屬爲多所趣故名普門此約事釋也□長者

466c14□普眼妙香者智照根藥□普熏衆生故以爲

466c15□名□第二依敎趣入中□一辭□二念□三到念

466c16□中十句□初一句總念前法□次二句明因念

466c17□所得□次一句樂求無厭□次三句成就菩薩

466c18□解脫根力□次二句行願隨心□後一句得智體

466c19□用□第三見敬申請中□初求趣作念□二見

466c20□勝依正□三設敬□四申請□第四授己法界

466c21□中三□初歎發心爲授法方便□二我知一切

466c22□下授法門業用□三我唯下結法名體□就業

466c23□用中有二□初療病通化下益衆生□二我又

466c24□善知下因香起行□上供諸佛□前中有四□初

466c25□除其身苦□二與其身樂□三然後爲說下療

466c26□其心病□四稱揚下正授大行□此四中初二

466c27□共安樂衆生□亦是攝化方便□後二是利益衆

466c28□生□亦是正授法行□就第四中有十四句□初

466c29□三是授菩提心法以是行本故□一讚佛功

467a01□德令發求一切智心□二大悲救衆生心□三諸

467a02□度淨智是厭離有爲心□亦是廣修勝行□心說

467a03□諸大願下十一句正授所修十度行法□初因

467a04□大願施行攝生□乃至末後二句顯於智度□二

467a05□因香起行中□初知諸香體□二燒香起願□三

467a06□如願普熏成大供養□文處可見□以梵本中

467a07□是賣香人故□三結名體中□令衆生歡喜者

467a08□如前所說□利樂衆生故□普門者如前所說□

467a09□燒香普熏嚴法界故□見一切佛者是所供諸

467a10□佛故□天竺本云得令一切衆生喜足普門見

467a11□佛供養香身法門□第五仰推勝進分中□初

467a12□一句擧其人□次一句總推大益□三其有見下

467a13□別推見益□我當下結非己分□第六行竟

467a14□第七無著行知識中□初擧法勸修內□城名

467a15□滿幢者方便境備勝出爲名□王名滿足者

467a16□善巧智圓違順自在故□以其王復表斯號

467a17□第二依敎趣求中□初辭□二念□三到就念

467a18□中初一句總念□以此無著是善巧位故□總

467a19□攝已前諸位之法故云次第憶等□此則念

467a20□其敎法□二復作下念其人力□三如是下明

467a21□因思念得勝進□大心有十六句□初九自

467a22□分行心□二見諸佛下得勝進心□第三見敬

467a23□申請中七□初問答指示□二遙見彼王下見勝

467a24□依正□三睹其逆相□四以生疑怖□五空天

467a25□爲決□於中二□初擧前敎眞實令不生疑□

467a26□二菩薩方便下明後行玄密令其信入□初中

467a27□謂前善知識敎汝至此□彼敎不虛□何以致

467a28□疑□問善財豈不自憶前敎□何故生疑□答以

467a29□對瞋瞋害障道相故□理須要疑□方乃顯

467b01□知菩薩道中反道順道二行差別□不爾耶

467b02□正無以甄別□梁論戒學中釋甚深云□菩薩

467b03□由如此方便勝智行殺生等十事□無染濁

467b04□過失生無量福德□速得無上菩提□要大菩

467b05□薩堪行此事□此有二種□一實行□二變化□實

467b06□行者了知前人必應定作無間等業□無別方

467b07□便令離此惡□唯可斷命使不作惡□又知

467b08□此人若捨命已必生善道□又菩薩自念□我

467b09□行殺業□必墮地獄爲彼受苦□彼雖現受

467b10□少輕苦惱來世必受樂果報也□解云此同

467b11□瑜伽菩薩地中戒品內說□二變化者如那羅

467b12□王及善財童子□或見可愛事□或見可畏事□

467b13□各令衆生生於善處□解云彼引此經是變

467b14□化作□那羅是梵語□此云滿也□或見可愛事者

467b15□引此前文□初見依正生於可愛□後見犯王

467b16□法等生於可畏□皆爲益生故也□二明菩薩

467b17□所作玄密之中□初二句巧智難思□後五句業

467b18□用難思□謂跡違行順□非下位測量故云也□

467b19□六設敬□七申請□第四時滿足王下明授己

467b20□法界□二初授法方便□謂執手將入等□攝彼

467b21□加行令趣眞證□二善男子汝觀下正示法

467b22□界令證相應□於中五□一擧果令入□二見我

467b23□此報下示因令修□言幻化法門者出所修

467b24□因□謂逆相不實故以爲名□天竺本名住幻三

467b25□昧□三我此下擧幻用□四當知下辨實行□五

467b26□結己自分□第五仰推勝進中□初一句總推□

467b27□謂後第八位當無生忍故□此推之□下九句

467b28□別顯幻等甚深□後一句結非己分□第七行

467b29□竟

467c01□第八尊重行善知識中□初擧法敎修中□

467c02□城名善光者□謂順理益物業用爲光□王名

467c03□大光者大慈定光照益群品□攝化自在故以

467c04□爲名□第二依敎趣求中三□謂敬辭念前至

467c05□後□就念中熏修前法令更增勝□謂例知世

467c06□間一切法幻同入法界□第三善財作如是念

467c07□下明見敬申請中有五□初起勝念作必見

467c08□想□二見勝依報有十種莊嚴□一七重池塹□

467c09□二七重寶牆□三十億街巷□四巷僧祇衆□五僧

467c10□祇寶閣□六純寶帳□七寶蓋覆□八建幢幡□九

467c11□別閣王住□十善財無染□謂知如幻故□往求

467c12□善友無異念故□三見勝正報具大人相□

467c13□以十種喩歎美其德□二十八者現因位未

467c14□滿故□四彼王殿前下見主伴攝生□先施資

467c15□具後攝衆生故□下十門辨施意欠一句□五

467c16□設敬申請可知□第四授己法界中五□初

467c17□示己法門□謂慈勝出離染圓滿備故以爲名□

467c18□二我於下明得法因緣□謂於多佛所聞此

467c19□法□觀察者思惠故□淸淨者思己明淨故□修

467c20□習者修惠故□莊嚴者證得故□三我住此下

467c21□顯法門業用□於中四□初以法攝生□謂授法

467c22□令得慈心等益□二我以如是下以財益物□

467c23□三隨行異見□四爲我宿世下簡定機器□四此

467c24□城衆生下明慈定功力中二□初說彼定用□

467c25□二且待下對現其用□於中先入定後顯用□

467c26□情與非常咸成勝益□五結己自分□第五

467c27□仰推勝進中□初一句總推慈益深廣□二七句

467c28□約喩顯德□三我當云何下結非己分□第八

467c29□行竟

468a01□第九善法行知識中□初擧法勸修內城名

468a02□安住者契合實法不爲緣壞故以爲名□優

468a03□婆夷名不動者□初發心時不爲二乘煩惱

468a04□所動□因以爲名□第二依敎趣求中六□一

468a05□設敬辭退□二念前法門修習增長□三作是

468a06□思惟下因思得益□四復作是念下念知識功

468a07□能□五善財如是悲心下因念感讚□隨菩薩天

468a08□者是已業行之神□如來使天者是佛爲攝生

468a09□神□但修菩薩行位著已去皆有二天□常隨

468a10□其人□旣見善財深悲入定□於定現身加讚

468a11□安慰□六出定漸至等可知□第三推問下

468a12□見敬□申請中有四□初推問知處□二爾時善

468a13□財歡喜下見依報得益□謂光觸得定□以是

468a14□法門之宮殿故□寄光觸身得五百三昧□三

468a15□前詣下見正報益中六□初見身勝□二宮殿

468a16□勝□三香嚴勝□四眷屬勝□五離染勝有二句□

468a17□先伏後斷□六牒見總歎□頌中上半略歎三

468a18□行□下半擧喩總顯□四偈讚已下申請可知

468a19□第四爾時彼女下授己法界□於中五□初答

468a20□言下歎美爲授法方便□二我成就下授法門

468a21□體□三白言下辨得法因緣□四我入此下顯法

468a22□門業用□五我唯知下結己自分□就第二授法

468a23□體中□無壞法門者所修大行非緣能壞故以

468a24□爲名□此總標也□修學下四句釋成□一以行

468a25□堅是故無壞□二以持妙□謂總持稱性故□三

468a26□以證玄□謂證理無二故□四以定深□謂遠離

468a27□諸有莊嚴三昧故□是故名爲無壞法門□就

468a28□第三因緣中□四先問□二略答顯難□三重請□

468a29□四爾時優婆夷下廣答□於中有六□初擧往

468b01□見佛爲發心緣□謂先見佛後起求念□二時

468b02□彼如來下敎發十心令便不壞□三我於爾

468b03□時下聞法發心以求佛果□四我發是心時下

468b04□明心堅離障□五若有衆生下明利他攝益□

468b05□六我初發心來下總結自他行位滿足□就第

468b06□四法門業用中四□先擧法總告□二善財願

468b07□見□三入定顯示□謂三昧力故□六種動世界□

468b08□八相如來周于法界□四出定印述□及結自

468b09□分可知□第五諸大菩薩下仰推勝進中三□

468b10□初一句總推□二如金翅下約喩歎深□三我當

468b11□下結非己分□第九行竟

468b12□第十眞實行善知識中□初擧法勸修內□國

468b13□名不可稱者所觀玄妙故□城名知足者般

468b14□若盡相故有出家外道□名隨順一切衆生

468b15□者巧智順機方便反道□天竺本云外道名一

468b16□切處常行□第二依敎趣求中亦三□謂辭念

468b17□及到□就念中十句□初句念人□次二句念法□

468b18□次二句念往發心等□次四句念彼堅行及示

468b19□業用□後念彼修習等念其修定照理□漸到中

468b20□日沒入城者表行位終極故也□第三周遍

468b21□下明見敬申請□於中四□初推求□二於中夜

468b22□下見其依報□謂表所依法光破二邊闇故

468b23□也□三爾時善財下見其正報□天明者障盡位

468b24□顯故□登山者得位相應□故見外道者證人

468b25□法界故□一萬梵等者主伴具足故□四設敬申

468b26□請可知□第四答言下授己法界□於中有

468b27□四□初歎發心□二我已安住下示己法門體

468b28□德□三以平等下顯法業用□四我唯下結己自

468b29□分□初中至一切處者明十行滿故也□第十智

468c01□度遍知故也□有二義□一依定發智普照

468c02□法界□二依定發通遍至一切□下二句釋此

468c03□二義□如次應知□三業用中亦二□初明普觀

468c04□智用□二無作通用□前中三□初擧平等惠光□

468c05□二觀察下照機差別□三以妙智下說法被益□

468c06□復次下第二無作通中二□一機莫能測□二

468c07□類顯十方□種種智是意業□色像音聲是身語□

468c08□亦如是者此有二義□一明彼無作神足所

468c09□現色像□亦如巧智用遍十方故云亦復如

468c10□是□二以知足城類閻浮□以閻浮類三千

468c11□界□以三千界類十方界故云亦復如是□此

468c12□則雙結智通三業具也□第五諸大菩薩下

468c13□仰推勝進中十句□初身等衆生數者顯至一

468c14□切處神足過於己也□次一句所依定過□次二

468c15□句所發通過□餘句所發智過□我當下結非己

468c16□分□第十行竟

468c17□自下大段第四有十知識□明十□向德

468c18□初甘露味國等明第一救護衆生離衆生相

468c19□□向□於中五義同前□初擧法勸修中□甘露

468c20□味者救生善巧之勝味也□長者同前□德相淨

468c21□勝名曰靑蓮□巧知諸香故復名香□從相及

468c22□智名靑蓮花香□第二時善財下依敎趣求

468c23□中四□初設敬辭退□二爾時下起勝欲樂□於

468c24□中四□初於世不著□二常樂下專□大行□三

468c25□專求此等下結其意樂□四漸遊等明至後

468c26□位□第三見敬申請中三□初設敬□二白言

468c27□下申意十句□初五上求果德□後五□成因

468c28□行□三而未知下請問所要□第四答言下示

468c29□己法界□於中二□初歎發心□二正授法界□

469a01□中先擧所知法門□後結名字□前中三□初列

469a02□所知香體有三十種□於中先知世間依正香

469a03□熏習□二除滅煩惱下知出世間正行香熏習□

469a04□菩薩以此饒益衆生□二彼香生起下明知

469a05□香法義有十種□一知所因起□二知香氣至

469a06□處□三知至已成益□四所作圓滿□五能令喜

469a07□悅淸淨□六令離惱安隱□七巧便入法□八所

469a08□知分齊□九所作行業□十究竟根本□三善男子

469a09□下知香業用略擧十種□初內以十義知之□

469a10□龍□生者知生起也□光雲覆甘味國者知所

469a11□行也□降香水者知成就也□著身金色者知

469a12□具足也□聞香歡樂者知淸淨也□滅一切病

469a13□等者知安穩也□專向等者是方便也□我知

469a14□彼等者是境界也□爲說法者是行業也□令發

469a15□心不退者是根本也□牛頭香等九種皆各有

469a16□十義□文中存略故□或二或三等准之□先陀

469a17□婆此云石鹽名也□第五仰推中先擧所推□

469a18□於中初離障□二智慧下成出世□三學位香□

469a19□後我當下結非己分□初□向竟

469a20□第二不壞□向知識中□初擧法勸修內□城

469a21□名樓閣者大悲依智勝出之狀□海師自在

469a22□者□於佛法海及生死海能善通達及運度故

469a23□以爲名□敎問可知□第二依敎趣入中三□

469a24□初設敬辭退□二在路起勝念□於中初觀法

469a25□眞正□二復作下念法由人起於求心□先總

469a26□念□後何以下釋成□三作是念下至彼推求

469a27□第三見敬申請中三□先見所在□謂海岸等者

469a28□是說法所作之所也□二設敬□三申請□可

469a29□知□第四答言下示己法界□於中二□先歎

469b01□發心能問□二我成就下擧法授與□前中三□初

469b02□歎問行體□二逮得下明行用□三薩婆若下

469b03□明行得果□二授法中亦三□初擧名體□二在

469b04□此下明業用□三我唯下結己分齊□初中大悲

469b05□幢淨行者□以殊勝大悲於生死海拔出衆

469b06□生名爲淨行□二業用中二□初在此城中因

469b07□苦行度生□二我知海中下善知海相□因入海

469b08□度生□前中三□初授法方便□二廣爲說下正明

469b09□授法□三我住下結□就授法中□起其宿善發

469b10□菩提心此是總□下三心是別□起信論云發菩

469b11□提心者發三種心□一者直心正念眞心法

469b12□故□二者深心樂修一切諸善行故□三者大悲

469b13□心救拔一切苦衆生故□除生死下顯三心業

469b14□用□初是直心離苦□二攝取下悲心攝物□三得

469b15□一切下深心得法□下結城中益生□二知海益

469b16□生中二□初明智知海□二我已成就下正顯益

469b17□生□前中初十句知寶□次知龍宮等難□大身

469b18□應是修羅□以四位修羅俱在海下故□次知

469b19□水色時風等□二正益生中□成就如是智者

469b20□牒前所解□遂爲入海導師□則說法海以

469b21□度衆生故□云爲益衆生故入海等□悉令下

469b22□別顯益相有十法海□初四自利海□後六利

469b23□他海□下結中二□先結益用不虛□二結唯一

469b24□法□第五諸大下仰推中二□先擧所推初

469b25□推自行海□二以善方便下推利他海□後我當

469b26□下結非己分□第二□向竟

469b27□第三等諸佛□向知識中□初擧法勸修內□

469b28□城名可樂者已境界等佛土可願樂也□

469b29□長者無上勝者以得勝通更無加過故以

469c01□爲名□第二依敎趣入中三□初設敬辭退□

469c02□二在路念法□三至後推求□念法中初增廣

469c03□自分□二修習下修八勝進□第三城東下明見

469c04□敬申請中三□初明依報所在□城東林等者於

469c05□城攝化栖託之便也□在彼說法□正明攝化

469c06□之相□二爾時下見已設敬□三白言下申請中□

469c07□前五體良久以身表心□重稱己名以語表

469c08□心顯愍重之極□又顯已是修行之器□其

469c09□說法也□第四示己法界中二□先歎其發

469c10□心爲授法方便□二我成就下正授己法□於

469c11□中三□初標名總現□二何等釋法義用□三我

469c12□唯下結法歸人□初中神力遍到衆生之所

469c13□名至一切趣於中說法益生名淨行莊嚴□

469c14□此至一切趣□不由功用□任運遍至故云無

469c15□依無作□非他力持故云無依□非自加行故

469c16□云無作□此則稱法性而普遍也□釋中先徵

469c17□問後正釋□正釋中先至此三千界一切趣□說

469c18□法益生成淨行嚴□種種論者五明等也□二

469c19□如此下至十方界一切趣成淨行嚴□我唯下

469c20□結己分齊□第五諸大下仰推勝進中□初明

469c21□身業遍□謂身等於刹不待神力□是故過前

469c22□是所推也□二逮得下明語業□三分別下明意

469c23□業□我當下結非己知□等諸佛□向竟

469c24□第四至一切處□向善知識中□初擧法勸

469c25□修中亦三□先指處□二示人□三敎問□國名

469c26□難忍者表能證難證也□迦陵迦者此云□

469c27□諍時也□婆提者正云婆那□此云林也□謂彼

469c28□菩薩在此林中說法破障故云□諍□□諍

469c29□顯理亦名難忍□比丘尼者顯慈悲淨惠名

470a01□師子奮迅者淨惠無畏決定說法□第二依

470a02□敎趣入中三□先設敬辭去□二至後推求□三

470a03□指示所在□准律中尼投陀皆在王園□以

470a04□藉外護方得長道□第三見敬申請中亦

470a05□三□一見□二敬□三請□初見中亦三□初見依報□

470a06□二見正報□三總結奇特□初中依報淨土略

470a07□顯六義□一見大樹莊嚴略擧八種□二復見

470a08□彼園泉流下寶池莊嚴□八功德水者□一輕□二

470a09□冷□三軟□四美□五淨□六不臭□七飮時調適□八

470a10□飮已無患□三從一一樹下下敷座莊嚴□四

470a11□無量莊嚴下明雜種莊嚴□五善財見下出其

470a12□所因□謂皆是出世善根及如幻智之所成就□

470a13□六三千下明果用自在無障無□□二見正報

470a14□中二□初見遍坐諸座□勝德顯彰□於中先遍

470a15□坐□後約十喩顯德□婆樓那者此名水□應是

470a16□水天□佛見已成益故也□二見處一座下明見

470a17□處遍坐廣說法要□於中有五□初爲八部衆

470a18□說法□二樂聲聞下爲二乘說法□三爲樂大

470a19□乘者下爲菩薩說法□四見處如是下總結

470a20□化益□五何以故下釋其所由□初爲淨居天

470a21□說無盡者□彼天形中最淨無常有盡□爲說

470a22□出世無盡性故□爲梵說普妙聲者□彼於世

470a23□中自謂好聲□爲說法界勝流普妙音也□爲

470a24□他化天□世自在故說菩薩自在也□爲化

470a25□樂天說淨行法具德莊嚴□爲兜率天說心

470a26□藏旋復者說大□向不退轉也□爲夜摩天

470a27□□其有量莊嚴爲說無量嚴也□爲釋天說

470a28□令厭離五欲也□爲龍王說方便救護衆生

470a29□者□方便降雨濟衆生故□又以法救龍金翅

470b01□等苦□提頭等□等取餘三天王□爲說無盡行

470b02□法□爲摩□等說理智巧嚴□爲迦樓等說法

470b03□捨世海中大力□令於生死海中以悲智力

470b04□令無畏也□爲緊那說佛正行智光令破

470b05□著樂□爲摩□說佛喜者□以蛇性多瞋聞

470b06□佛則喜也□爲人說出世勝趣□爲羅刹說

470b07□慈悲不令奪命故也□下爲二乘中□初爲

470b08□樂聲聞說勝智光者令捨小惠樂大乘

470b09□智光也□爲樂緣覺說令捨劣樂佛殊勝功

470b10□德故也□下明爲大乘人□初爲地前說定

470b11□惠之光□次爲地上初地發心說十大願□

470b12□餘九地可知□爲金剛力士說智慧金剛者□

470b13□此是十地滿後說金剛喩定智破微細著等

470b14□也□此比丘尼旣爲第十地菩薩等說法□明

470b15□非是小人爲寄位故當□向位也□四見如

470b16□是下總結化益□五何以故下釋所由中□以

470b17□此尼成百萬等中□略擧十門般若□則是前所

470b18□說之法門等□三善財見下總結見聞奇特

470b19□可知□二五體下明設敬中□以根緣相稱故□

470b20□自見己身遍尼所在□同皆右□等彼所入

470b21□故也□又亦卽是至一切處□向隨心自在故

470b22□也□三白言下申請可知□第四我成就下

470b23□正示己法界□於中有四□初標名□二顯體□

470b24□三辨用□四結位□初中菩薩一切智底者有

470b25□三義□一位居菩薩得百萬僧祇般若智用

470b26□盡佛一切智之原底□謂如上文□乃至爲等

470b27□覺地菩薩說法□非下地能爾故得斯法□二

470b28□智光頓照三際□窮種智之境故以爲名□三

470b29□廣興供養盡佛八相智之原底故得此名□

470c01□二大聖下明體□於中先問後答□智光等者

470c02□明般若具德也□於一念者頓照也□普照三世

470c03□者廣照也□則以廣智具德爲其體性□三大

470c04□聖下明業用中亦先問後答□答中先辨業用

470c05□所依□謂此法門境用之前處有此法林三昧□

470c06□今入此定已現斯業用□下正顯業用中三□

470c07□先上供八相諸佛□二若有衆生下明下救衆

470c08□生□三我不起下遠離二相顯無思業用四

470c09□我唯下結自分位□第五諸大下仰推勝

470c10□進□於中十事五對□一窮法無著□二約身外

470c11□廣遍內包容□三外速往內含力□四外遍擧內

470c12□廣容□五一念廣攝生後攝於多劫□則知一

470c13□一念中攝生無盡□我當下結非己分□至一切

470c14□處□向竟

470c15□第五無盡功德藏□向知識中□初擧法勸

470c16□修內亦三□謂貪相違道得險難名□實行內備

470c17□名寶莊嚴□婆須密多此云世友□亦名天友□

470c18□以巧能引攝諸世間故□第二依敎進入中

470c19□亦三□謂敬辭念法及至後位□就念法中□初

470c20□因前尼惠照其心故令長養佛智□二一心

470c21□下因思念前法後更增長悲智願行□就至

470c22□後位推求中四□初推問勝故□二爲淺智疑

470c23□怪□三爲深智歎善□四指示所在□問何故前

470c24□示瞋及耶見善財自疑□今現貪相乃令他

470c25□疑□答以前二親障菩薩道故□貪愛順悲障

470c26□行劣故□是故決定毘尼經菩薩寧起百千

470c27□貪心不起一瞋等□又釋善財於前瞋及耶

470c28□見已爲調伏□是故於此更不敢疑□指示中

470c29□在深宮內者依三法度經□國是智慧境□城

471a01□是神通境□宮殿是說法境□今此女人正證欲

471a02□如故在深宮□往詣門者加行位終至正證三

471a03□昧門也□第三善財聞下明見敬申請於

471a04□中三□謂見敬請□就見中二□先見依果□後見

471a05□正報□依報中□古釋云□十重寶牆者是十地位□

471a06□十行樹者是十度行□十重塹者是十地中戒

471a07□行□八功德水者是八定水盈滿也□敷以覺花

471a08□樓閣者後得依正體重成故也□二見正報中

471a09□二□初見三業勝相□二大衆下顯眷屬殊勝□

471a10□設敬申請可知□第四答言下示己法界□

471a11□於中有四□一標名顯體□二若天見下辨

471a12□其業用□三白言下得法因緣□四我唯下結己

471a13□自分□前中離欲實際淸淨法門者有二義□一

471a14□約自行□雖悲願留惑示現欲處□然大智照

471a15□欲則體性空名實際淨也□如淨名在欲而

471a16□行禪等□又諸法無行經云□貪欲則是道□癡

471a17□亦復然□二約利生□謂雖留惑示現在欲□

471a18□令處欲衆生要當離欲得此實際淸淨法

471a19□也□如掩提遮女等□二明業用中二□初身同

471a20□器現□二若有衆生下以法益生□於中有十

471a21□種三昧□皆是以欲化處欲衆生令得如此

471a22□甚深三昧□阿梨宜者此云抱持摩觸□是攝

471a23□受之相故□得彼三昧也□阿衆毘者此云嗚

471a24□口□得言敎密藏之定□如是下總結□□是極位

471a25□大菩薩所作非下位所知□如攝論定學中說□

471a26□三明得法因緣中二□先問後答□答中先答

471a27□於何所種善□後善男子下答修何等業□□

471a28□可知□四我唯下結已唯知此一方便□第

471a29□五諸大下仰推勝進諸大菩薩有無量廣大

471b01□方便□我豈能知□無盡功德藏□向竟

471b02□第六隨順平等善根□向知識中□初擧法

471b03□勸修內□首婆波羅者此云善妙到彼岸□安

471b04□住者謂得佛法身□常住供養故□又准天竺

471b05□本應名攝持□或名執持攝入攝取諸善

471b06□法故□常供塔者以於塔處常見法身故

471b07□第二依敎趣入中略無念法□第三見敬

471b08□請中□略無見敬□故云乃至也□第四答言下

471b09□示己法界中四□一標名□二辨體□三業用□

471b10□四結德□初諸佛常身名不滅度□因位照達

471b11□名菩薩法門□二住此下顯體狀中二□初見

471b12□佛功德身常除化衆生者□但變異他心令

471b13□見出歿□其實常身無出無滅□又佛月常住□

471b14□但衆生心水影有現滅□二開塔戶下見佛法

471b15□身常□以見佛體性無限盡故□以開塔者開

471b16□其事相也□得定者見理性也□得妙法者

471b17□得理中恒沙功德法也□三白言下明業用

471b18□中□先問後答□答中二□初見此界三世諸佛□

471b19□後類結十方□前中初見過去佛因果等事□二

471b20□類未來現在□四我唯下結自分位□第五諸

471b21□大下仰推勝進中□長者雖知三世佛不滅□然

471b22□未能以能知之一念與所知之三際平等

471b23□無二也□二未能卽能知智住所知佛位□三

471b24□知前後一切劫不能知無劫想□四雖見

471b25□佛不滅不能知此佛則彼佛平等義□五如

471b26□來下亦不能以染淨能所平等無二□謂心

471b27□佛及衆生是三無差別□六淨莊嚴下雖照三

471b28□世不能則智攝德□七成就下雖知佛未能

471b29□同佛威儀□八分別下不能於法自在□我當

471c01□下總結已不能堅固□善根□向位竟

471c02□第七隨順等觀一切衆生□向知識中□初

471c03□擧法勸修內□光明山者彼山樹花常有光

471c04□明表大悲光明普門示現□此山在南印度南

471c05□邊□天竺本名逋多羅山□此無正□□以義譯

471c06□之名小樹蔓莊嚴山□又十一面經在此山

471c07□說□觀世音者□有名光世音□有名觀自在□梵

471c08□名逋盧□底攝伐羅□逋盧□底此云觀□毘盧

471c09□此云光□以聲字相近是以有□爲光□攝伐

471c10□羅此云自在□攝多此云音□勘梵本諸經中

471c11□有作攝多□有攝伐羅□是以□譯不同也□觀

471c12□世音經中卽時觀其音聲皆得解脫□解云

471c13□等觀世間隨聲救苦名觀世音□彼經中具

471c14□有三輪□初語業稱名除七災□謂水火等□二

471c15□身業禮拜滿二願□謂求男女等□三意業存念

471c16□除三毒□謂若貪欲等□□如彼說□若偏就語

471c17□業名觀世音□以業用多故□若就身語名

471c18□光世音□以身光照及故□若具三輪攝物無

471c19□□名觀自在□第二依敎趣入中亦三□就念

471c20□法內十句皆□是依前敎力增修行□餘□可

471c21□知□第三見敬申請中亦三□初見中二□先善

471c22□財見觀音□後觀音歎善財□前中四□初見勝

471c23□依正□住山西阿者□謂據山阿面東而住□是

471c24□向明之相也□二爲衆說法□三諦觀不瞬□四

471c25□作如是念下勝念熏心□於中初八句別顯□後

471c26□二句總結□二時觀音下歎善財德中十句□

471c27□初歎心勝□謂具三心□二向普賢下歎行願

471c28□勝□三欲聞下歎持法勝□四增長下增善無

471c29□厭□五順友敎命□六從文殊下所依最勝□以

472a01□賴彼發心故云從彼海起□又釋從本覺所

472a02□流故云從彼智起□七成就下歎成善根故

472a03□得佛加被力定也□八離懈怠下歎求法專

472a04□誠□九歎見佛成行□十智慧下歎智滿圓證□

472a05□爾時下敬請可知□第四答言下示己法界

472a06□中二□先歎發心明授法方便□二我已下正

472a07□示己法□於中四□一標名□二辨德□三顯用□

472a08□四結位□初中大悲者是同體悲也□又是無緣

472a09□悲也故名大悲□又具三悲故名大悲□光明

472a10□之行者以悲光益物故以成行□天竺本名

472a11□一切佛悲密智藏解脫□解云以巧悲密攝

472a12□衆生故也□二敎化下辨其德□於中二□初不

472a13□離佛所現衆生前□二或以下以四攝等成

472a14□攝化之益□三善男子下明其業用□於中三□

472a15□初行法立誓□二令離怖畏有十八種□三復

472a16□次下令行不退□四我唯下結己自分□第五

472a17□諸大下仰推中四□先推普賢願行□二不斷下

472a18□行業流續□三知一切下明攝生相續□四我當

472a19□下結非己分□隨順等觀一切衆生□向竟

472a20□第八如相□向善知識中□初擧法觀修內

472a21□二□初正趣東來□二觀音指示□三敎其問道□

472a22□初中東方來者表如相□證智開明之狀□名正

472a23□趣者神力速至十方諸趣□以正法攝生故

472a24□以爲名□天竺本云有一菩薩名不行餘道□

472a25□解云唯行佛道不行餘二乘等道□卽當正

472a26□趣□謂趣正故也□梵本約遮□漢本就表□住金

472a27□剛山頂者則是此光明山也□表住於如相

472a28□不可破壞故也□下明動地寶嚴□放光雨

472a29□供□來詣觀音者明智就悲□亦是隨化有緣

472b01□示導善財□二時觀音下對審指示□三汝詣下

472b02□敎問可知□第二時善財下依敎趣入中二□

472b03□初禮□二念法至後□位何故不念觀音悲門□

472b04□以悲不離智故□令悲深入於智海方爲究

472b05□竟□第三辭詣下見敬申請□前已見故但有

472b06□詣敬申請□第四我已成就下示己法界□於

472b07□中三□初標名□二辨義□三結位□初中十方

472b08□無際名爲普門□一念遍至號曰速行□二白言

472b09□下辨義中□先興三問□後還三答□一問得法

472b10□之處□二問來處遠近□三問來時多少□答中

472b11□三□先歎深簡器□唯精進等者則是善財正

472b12□當其人□以根緣相稱□欲爲說故□二唯願下

472b13□起勝欲樂□三答言下正釋所問□妙藏刹者

472b14□答所從來處也□佛所等答得法處也□從彼

472b15□發來下答來時久如也□亦顯是遠近也□二

472b16□於一念下釋爾許劫中行之分齊□正顯速行

472b17□義□三所經諸國下辨速行成修行義□謂上

472b18□供諸佛下救衆生□非直不廢速行而成

472b19□妙行□亦乃則以速行成此勝行□四乃至下

472b20□結通十方□謂從東旣爾十方亦然□三我唯下

472b21□結己自分□第五諸大下仰推中□初一句總

472b22□推□二別推□所住境界無量無壞不同正趣唯

472b23□此住一金剛山頂□三別推速行□謂以法身

472b24□本來滿法界不待速行□四分別下推其所

472b25□作□謂說法度生皆等三世無著等也□五我當

472b26□下結非己分□如相□向竟

472b27□第九無縛無著解脫□向中□初擧法勸修

472b28□內□城名婆羅波提者正云墮羅拔提□此云

472b29□有門城□謂城有端嚴之門故以爲名也□大

472c01□天者無縛淨報勝出自在故立斯號□第二

472c02□依敎趣入內四□初禮辭□二念法中三□初思

472c03□求前法□二出生下因思得法□三得不思議下

472c04□出所得之法□三漸漸下至後推問□四有人指

472c05□示是伴善知識也□第三善財往詣下明見

472c06□敬申請□第四爾時大天下示己法界□於中

472c07□二□初授法方便□後正授己法□前中亦二□初

472c08□身業□後語業身中以四長臂者四無□解方

472c09□便用也□取四海水者與法界勝流義相應□

472c10□洗其面者淨己應機之面□古來皆謂洗善

472c11□財面□今勘梵本□以四長臂於四方處各取

472c12□一海水自洗己面□是則水洗淨己能對□花

472c13□散善財就其所□二作如是言下語業歎

472c14□機□初一句總□奇特法者世間所無故□二別

472c15□歎爲歸攝以正道□三別歎爲師護以正法□

472c16□四別歎爲將引至智城□五具足下結離過

472c17□應機□二我成就下正示己法中三□初標名

472c18□體□二顯業用□三結自位□初中雲網者六度

472c19□行法有潤益義遍覆義□喩之如雲有□□

472c20□義隱映義□況之以網□則以六度行爲體□二

472c21□白言下明業用中□先問後答□答中三□初敎

472c22□行施行□於中初積物□二敎施□三類餘衆

472c23□生□二復次下敎行戒等□三如是等下總結

472c24□行成□三我唯下結己自分□第五仰推中約

472c25□五喩顯五行□初二自利□後三利他□我當下

472c26□結非己分□無縛無著□向竟

472c27□第十法界無量□向知識中□初擧法勸修

472c28□內□前諸位□是南天竺□今指中天竺摩竭

472c29□國□道場神者欲表二義□一約因□表地上證

473a01□眞同於佛位□□向位終□是以成向此處□二

473a02□約果□表佛臨機方便現身是善巧之相□屬

473a03□□向位滿□是故於此辨成道之處□良由五

473a04□位終極各有成佛□樹下現成屬此位故□又神

473a05□者表是智德玄密義也□然守道場神□有道

473a06□場樹神□有道場地神□今是地表所依心地□

473a07□以心中得道爲道場地□名安住者攝諸善

473a08□根□向菩提□安在道場地處□住持不失要

473a09□令成果□故以爲名□第二時善財下依敎趣

473a10□入中二□初設敬辭去□二至後位處□第三

473a11□一萬地天各作是言下見敬申請四□初地

473a12□天歎善財德□二時安住下嚴土攝生□三告

473a13□示寶藏□四設敬申意□第四時彼地神則以

473a14□下示己法界□於中五□初示體□二顯名□三業

473a15□用□四因緣□五結位□初中以善財宿世善根

473a16□悉皆□向大菩提故□是故在此道場菩提樹

473a17□下□藏中安住則是菩提心藏也□今欲證地□

473a18□加令總現□則一切善根皆在此處□二我已成

473a19□等顯法名者□以住持不失成佛決定名不

473a20□壞藏□三我於下明其業用□於中十句□初一

473a21□句總□謂常護者持彼所行故□下九別顯□內

473a22□一智深證□二滿大願□三淨妙行□四出勝通□

473a23□五具德力□六成堅法□七聞佛說□以守護行

473a24□增是故聞佛與記之法□八下以法化□九上

473a25□受佛力□四乃往下明得法因緣□於中三□初

473a26□往古時處□二修習下得法增廣□三於其中下

473a27□更遇諸佛□皆於道場成正覺處恒作供養

473a28□等□以其主當此門故也□五我唯下結己自

473a29□位□第五仰推中□一常能隨侍者以此地神

473b01□唯道場處見佛不能常隨故仰推也□二悉

473b02□聞下推廣聞□三深入下明深聞□四於念念

473b03□下明頓聞□五一切佛影下明因出果不可

473b04□壞等□六我當下結非己分□上來十□向位

473b05□竟

473b06□自下從婆娑婆陀至瞿夷有十善知識□明

473b07□十地位行□第一歡喜地知識內亦爲五

473b08□分□初擧法勸修中□正云迦毘羅婆□堵此

473b09□云黃物城□則往古黃頭仙人先在此處□後

473b10□於此作城故立斯號□亦名寂靜住處□何故

473b11□在此城者表初地已上生佛家故在佛生

473b12□城也□婆娑婆陀者正云婆羅婆薩那□此名

473b13□依止不畏□卽下文廣與怖畏衆生而作依

473b14□止故也□天竺本婆僧多此云春也□謂表能

473b15□生長萬行如春時也□夜天者同初會中主

473b16□夜神等□謂在於夜中耀光救物故以爲

473b17□名□表證智妙離衆相破闇障故也□此九

473b18□種夜天依梵本皆是女天表是慈悲之狀也

473b19□第二時善財下依敎趣入中□一敬辭□二念

473b20□法十句□初一總□餘九別□皆是無壞法門之

473b21□德□又釋以此九行入彼法門□三漸遊至彼

473b22□從東門入者是開明之初□入證之始故也□中

473b23□城住者表離邊也□第三爾時善財日沒下

473b24□明見敬申請中□先見內三□一推求言日沒

473b25□者表息地前分別智盡也□又以是夜天非

473b26□晝日所見故□於闇夜方乃得見□二見彼下

473b27□明正見身□古人云□城者謂初地敎道□上空

473b28□中住者謂證道□身如金者實德顯彰也□服朱

473b29□衣者表證智光明也□三於其身下見其業

473c01□用□於中三□初身現星光等者闇夜攝生也□

473c02□二毛孔現法以益衆生□三隨所經下於一

473c03□毛孔中見聞菩薩敎化衆生□二善財見聞下

473c04□設敬□三白言下申請□言一切智道者明十

473c05□地是佛正因道故□第四夜天告下示己法

473c06□界中二□先歎其發心順知識益□二正顯

473c07□己法□於中四□初標名體□二顯業用□三得

473c08□法因緣□四結自分□初中光明普照諸法者

473c09□正證法界也□壞散等者破異性障遣二愚

473c10□也□又釋普照諸法者明其大智□壞散衆生愚

473c11□者明大悲用□又釋前自利後利他□又釋普照

473c12□等是能化之智□壞散等是對機化益□二我於

473c13□惡衆生下明業用中□先長行後偈頌□前中

473c14□二□初起救物之心有九種可知□二我常下

473c15□正對緣救攝□於中有十門□初一總辨□後九

473c16□別顯□前中初明救時亦是釋夜天義□以主

473c17□當世間夜中攝化□亦表地上變易闇中以攝

473c18□衆生□次城邑等明救處□後於此衆生以種

473c19□種等成救事□若有遭海下別顯九門救處

473c20□難衆生□皆有二救□一以世間救□二以出世

473c21□救□一救海難中□先明所救難狀□後顯能

473c22□救方便□雖救世海亦欲救拔生死海中衆

473c23□生□此初段中略此文□二救陸地衆生爲作

473c24□光明等□是世中救□二發如是心下以惠光

473c25□滅煩惱闇□是出世救也□三救在山衆生作

473c26□果樹等是世間救□令衆生越生死山者出

473c27□世救也□四救曠野衆生令離飢渴等是世

473c28□中救□二復作是念下令究竟智道是出世救

473c29□也□五見樂著下救著國土衆生令滅其樂

474a01□著□是世中救□二作如是念下亦令除五陰

474a02□著住佛境界□是出世救□六見著聚落下救

474a03□著聚落衆生說法令厭□是世間救□二復作

474a04□是念下令離六入空聚入一切智城□是出

474a05□世間救□七復次下救迷或衆生令其解脫□

474a06□是世間救□二發如是心下明出世間救令

474a07□滅癡闇止諸惡逆□於中先顯所救衆生□後

474a08□如是下明能救之德□八我見貧苦下救老病

474a09□衆生方便救濟是世中救□二復作是念下令

474a10□得法身常住是出世間救□九我見諸惡衆

474a11□生下救外道耶見衆生令住正見□是世間

474a12□救□二復作是念下令得出世佛果等□此上九

474a13□門於前九種衆生起九種心等□應准此知

474a14□之□二偈頌中二十一頌分四□初一頌法門

474a15□名體□二有四頌明四無量心□是能救生心□

474a16□三有十頌明六處殊勝□初三眼□次二耳□次

474a17□一鼻□次一舌□次一身□次二意□四末後六頌

474a18□明業用廣大□初一神通廣□次三智慧廣□後二

474a19□所見廣□第三善財白言下明得法因緣□先興

474a20□二問□後還兩答□答中先答發心時節□二復次

474a21□善男子過此下答得法久近□前中八□初總明

474a22□過時劫佛興□二顯過去父王□三初佛興出□四

474a23□辨本生身□五善友告讚佛興□六供佛及衆□

474a24□七結會古今□八顯善力不虛□二答得法久

474a25□近中五□初總明時處佛興□二顯本生身□三

474a26□彼淨月下明善友勸導□四詣佛聞法□五明

474a27□得三昧□於中四□初得方便三昧□二得此下

474a28□明正得法門□三放光下明光照見佛增長

474a29□法門□四一身下明身廣遍刹見佛增法□此

474b01□上所說明此一法門根芽深遠跡至於此□

474b02□四我唯下結自分位□第五仰推中初推其

474b03□自行□二於念念中敎化下推利他行□我當下

474b04□結非己分初歡喜地知識竟

474b05□第二離垢地知識內□初擧法勸修中□女夜

474b06□天名者□最勝法界稱曰甚深□正智證入名爲

474b07□妙德□戒無誤犯之垢□智有照俗之功故云

474b08□離垢光明也□第二依敎趣入中四□一歎

474b09□前□二辭去□三念法□四到後□初中以十偈

474b10□歎德□初二歎身智甚深□次二歎身智廣大□

474b11□次二歎毛光化用□次一歎本因莊土□次二見

474b12□聞獲益□後一結歎無盡□就念法中□初思前

474b13□有二□一思其初發心時□二思其得法圓滿

474b14□之時□下明由思得益中有十句□行相可知

474b15□第三見敬申請□可知□第四答言下示己法

474b16□界□於中有五□初歎法器□二示法方便□三顯

474b17□法名體□四辨法業用□五結己自分□初中歎

474b18□發心能問依地之行及行所依地□二示法前

474b19□方便行□於中三□謂標辨結□辨釋中十行內□

474b20□初一總謂依定見佛□餘九別□一見佛色身□

474b21□次知佛功德身□次知佛光明身□次見佛毛

474b22□光益物身□次見佛毛孔現光身□次見佛身業

474b23□化□次二語業化□一廣□一深□末後一總結神

474b24□力□三我已成下顯法名體中□寂滅定樂本智

474b25□內證也□精進者後智策修也□准下以四禪四

474b26□勤爲其體性□四悉見三世下明業用中三□

474b27□初釋寂滅義□二禪樂義□三精進義□初見佛

474b28□無著釋寂滅義□於中初十句見佛依正主

474b29□伴無著□二何以下徵責釋成亦有十句□於

474c01□中初三妙絶三際□次一□超言表□次二性

474c02□離虛實□次二體無改變□後二一性無性□此

474c03□明所見色身等則如此平等是故不著也□二

474c04□我如是了知下明得禪定業□於中初牒前起

474c05□後□二正受下正顯得定樂□正受初禪明定

474c06□體□滅意業者明所離□滅意業中欲惡等也□

474c07□得寂智等是所得樂也□二禪中滅生死覺觀

474c08□不廢攝生□三禪中滅煩惱苦故得眞樂也□

474c09□依第四禪增長大菩提心□出生下增成餘

474c10□行□三我如是修習下釋精進義□一菩薩依禪

474c11□化衆生故名精進□又化衆生令離放逸

474c12□亦名精進□初化在家令離放逸有十二種

474c13□想□二化出家離放逸□三又復下歎近善友□

474c14□令勤斷二惡勤修二善□五我唯下結己自

474c15□分□第五仰推中六□初推普賢行願□二離

474c16□障具善□三成佛智境□四處染無染□五攝

474c17□佛及法□六滅闇照夜□我當下結非己分□離

474c18□垢地竟

474c19□第三明地知識中□初擧法勸修內二□初指

474c20□示後位□後偈頌前文□初中三□先示處者不

474c21□遠者□二三□次故□如來右面者證理同果□攝

474c22□生之便故在右也□喜目觀察衆生者□內證深

474c23□理□外現慈眼以視衆生故立斯號□天竺本

474c24□名喜目光明照觸衆生也□二頌前法中十

474c25□三□初正頌前法□後一頌指示後位□前中初

474c26□二頌頌前依定見三世佛□次十頌明見舍

474c27□那佛□於中初三頌明體德圓備□後七頌佛

474c28□妙用自在□於中初三身業自在□次二語業自

474c29□在□後二意業自在□第二依敎趣入中三□初

475a01□設禮辭去□二起勝欲樂□三往至後位□就

475a02□起勝欲中三□初十句自力思念讚知識德□

475a03□次十句喜目加持轉起勝念□三則時了知下

475a04□明因前勝念得增長法□第三段中略無

475a05□致敬申請□見彼夜天下則是第四示己法

475a06□界□於中有四□一體狀□二業用□三出因□四

475a07□結名□初中身安寶座智處法門□謂依法界

475a08□身現普光幢差別人法□以益衆生□令其喜

475a09□悅爲法門之狀□二一切毛孔下明業用□於

475a10□中有三□先現大業用□二明善財睹見□三善

475a11□財偈讚□初中有三□初毛孔出身雲行十度

475a12□以化衆生□二從又於一切毛孔顯現下明

475a13□於毛孔夜天自現所修本行□以任持不

475a14□失故□三從又一切毛孔出無量身雲下明

475a15□現諸趣身雲說夜天本行□初中三□先總□二

475a16□所謂下別辨十度□三如顯現下類通餘法□別

475a17□中十度卽爲十段可知□就第二現夜天本

475a18□中□初總□二行檀下別顯十度□前六可知□

475a19□方便願力中各五句□一標行體□二修行身□

475a20□三所修行□四行離障□五行本因□智波羅蜜中

475a21□先擧智度分齊□二隨順下顯所知法□就第

475a22□三現諸趣身雲說夜天本行中有四□初明

475a23□所出身雲□二明所說本行□三明以種種聲

475a24□說□四明說法利益□初中先總擧□二所謂下別

475a25□顯□別中始從阿迦尼□下至金剛力士有

475a26□六十類衆充滿法界可知□二爲一切衆生

475a27□下顯所說功德有三□初明積劫之行□二得

475a28□諸三昧下明所得通明□三得諸菩薩下明所

475a29□得行位□三如是等類下明以聲說中三□初

475b01□總擧□二所謂下別辨二十四種音聲□三以如

475b02□是下結說□四彼一一身雲下明說法利益

475b03□中□初嚴土益□二無量下利生益□有六位漸次

475b04□益可知□第二善財見聞證入法界於中三□

475b05□先辨所見聞□二正念下正證法界□三何以下

475b06□釋成證因□有十種所由可知□第三善財偈

475b07□讚中□先明說偈所因□後正以偈讚□十偈分

475b08□五□初二歎依勝因現用益□次二歎依法

475b09□身現化益□次二益物無著□次二歎依定

475b10□現奇益□後二總結現身說法益□第三歎已白

475b11□言下明得法因緣□於中二□先興二問□一問

475b12□發心時□二問得法久近□答二□初偈頌□後結

475b13□會□前中有八十九頌半分爲二□先有七十

475b14□七頌半答發心時節□二從功德幢佛下十

475b15□二頌答得法久近□前中有十復次□初寂靜

475b16□音劫中有五□初八頌顯夜天本身□二從日

475b17□沒下十一頌明見最初佛□三從我時下三

475b18□頌明往到佛所□四從時彼如來下三頌明

475b19□聞法發心□未曾忘失者明不退也□五從是

475b20□後下五頌明發心□後於彼劫中所供諸佛

475b21□略列十佛以顯本數□未得惠眼者明在信

475b22□位中□未得十解正惠眼故□二天勝妙劫中

475b23□四頌半□未離五欲者□未得正解猶著欲樂□

475b24□三莊嚴梵音劫中有五頌半□猶未了眞實者□

475b25□未到十行位中如實而行眞實行故□四歡

475b26□喜德劫中有五頌半□猶未得妙智等者□未得

475b27□巧便十□向智稱法界等無量□向□五寂靜

475b28□惠劫中五頌半□猶未解眞法等者□未得地

475b29□上本智證解眞如法□亦未得後得智遊刹

475c01□供佛等□六香燈雲劫中有五頌□成八正道者

475c02□得初地見道故也□七明淨堅固劫中有六

475c03□頌□嚴淨最勝道者明二三四五地中勝道行

475c04□成□未得六地緣生深順忍也□八勝王劫中

475c05□有五頌□於彼正道者在於六地修緣生

475c06□中道觀□九千功德劫中有五頌半□在七地位

475c07□未得八地無生忍故也□十無著莊嚴劫中

475c08□有五頌□明供佛□二功德幢如來下十二頌正

475c09□明得此法門□初陀羅尼念力等者明九

475c10□地得四無□解及持成就領受如來所說法

475c11□雨□二我得明淨眼三昧陀羅尼者明得十地

475c12□法門□一一見佛者攝報果中見佛也□心

475c13□淨如空者明微細障亦盡也□得佛力者則十

475c14□地受位墮在佛數也□觀察下明大悲攝物

475c15□德□法雲波羅蜜等結位名也□佛子下二頌

475c16□結成普賢行位□該通一切也□二結會古今

475c17□中□初法會人□二顯己發心益□三乃至下明

475c18□得法益生□第四我唯下結己自分□第五大

475c19□段諸大下仰推中二□先別辨十重可知□後

475c20□我當下結非己分□三地竟

475c21□第四焰地善知識中亦五□初擧法勸修中□

475c22□同在證位故云此佛衆中□吉祥勝智名爲

475c23□妙德□攝物起行名救護衆生□第二依敎

475c24□趣入三□初拜辭□二思念中二□先思前所現

475c25□法有五句□一總擧法門□二分別者剖折其

475c26□門□三深入者證入盡原□四開發者探其所

475c27□隱□五顯現者露其體狀□二隨順下念前所

475c28□指人□三往至後位□第三見敬申請□第四

475c29□示己法界□此二合辨□於中有四□初現法加

476a01□證□二見用禮讚□三顯得法因緣□四結已

476a02□自分□初中三□先示己法門身□二眉光加證□

476a03□三善財則得法門□離垢者眼□盡故□圓滿者

476a04□淨智具故□能見法也□二得此三昧下明見

476a05□用禮讚中四□初見彼大用□二善財設禮□三

476a06□天服本形□四善財偈讚□初中三□先明用所

476a07□依處□二正明所現用相□三出用起所因□初

476a08□處中亦三□一先微塵中見世界顯因陀羅網

476a09□重重之相□二世界中見衆生生死流轉□三分

476a10□別塵內世界形類不同□此中世界趣淨者衆

476a11□生在染土中修淨土行故□趣不淨者作不

476a12□善業向惡道故□又釋趣淨者是劫增向淨

476a13□故□趣不淨者劫減向穢故□淨不淨者淨多穢

476a14□少□不淨淨者穢多淨少□又釋前淨中有穢□後

476a15□穢中有淨□二如是等下正明所現用相□於

476a16□中二□先總顯□二爲地獄下別辨□則辨中二□一

476a17□爲救苦□二爲敎化□前中三□初救惡道衆生

476a18□苦□二救欲界天苦□三救人趣中苦有二十

476a19□種畏□非時受生畏者是不値佛世生也□二

476a20□又復敎化下授之以法□謂四生三界通收一

476a21□切也□三滿足大願故下十七句釋成化所由□

476a22□謂何因菩薩遍諸塵內□於五趣四生常現

476a23□其前□拔苦與樂□釋云爲滿足大願故□一一

476a24□皆是一所由□准釋可知□二爾時下明善財喜

476a25□敬設禮□三夜天則捨下明現本形□謂隱其

476a26□實德現夜天形□四善財偈讚中二十頌半□初

476a27□一總頌□餘下別中□初九頌半歎夜天身光利

476a28□益□二喜目下十頌述前所見□前中四□初三頌

476a29□半歎身光益物□次二歎香寶光益□次二歎

476b01□口眼光益□次二歎身普益物□二喜目下述

476b02□前中四□初二述前指後光加證法□次一述

476b03□所得三昧□次三述前夜天遍諸塵刹救攝

476b04□衆生□後四頌述前夜天遍塵佛刹敬養如

476b05□來□第三明得法因緣中二□先問後答□就前

476b06□問中初總歎深奇□下別問法門有三問□一

476b07□問法門名字□二問得法久近□三問法門因

476b08□行□二善男子下答中有二□初歎深難說□二

476b09□諦聽下承力許說□前中二□初下位非分□二

476b10□何以下徵顯上境□又初凡小不知□二責不

476b11□知所以□滿普賢下示不知所由□以唯是修

476b12□普賢行已成滿者大菩薩所知境故□非二乘

476b13□等所知□文中略擧八句顯難知□明善財亦

476b14□具此知可得爲器□謂以事廣故理深故時

476b15□遠故□是此法門根芽深厚之相也□二許說

476b16□中二□先誡聽許說中□諦聽者誡聽不謬故□

476b17□承力者顯說所依故□二佛子下正說中□先長

476b18□行後偈頌□前中有三大段□初於離垢圓滿劫

476b19□中供佛修行□二從其後有劫下於大光明

476b20□劫中供佛修行□三從如是等下總結塵

476b21□等劫中供佛修行□就初段中有十□一總擧

476b22□本事□二顯本生處□三本生□父母□四本生之

476b23□身□五佛興利益□六普賢引導□七德女興供□

476b24□八聞經得益□九宿因堅固□十結會古今□就

476b25□本生處中三□初通擧世界□二彼世界東際下

476b26□於彼界中別顯一四天下□三彼閻浮下別

476b27□顯一王都□三時彼城中下明其本生□父母□

476b28□四彼有一女下明本生之身□下明時人起惡

476b29□是佛興所因□五時彼城北下明佛興利益□於

476c01□中先明道場處□二最初妙德幢下明佛興攝

476c02□化□於中有四□一放光警覺放光有十二重□

476c03□漸次各令表知已後佛興□佛子彼佛下總

476c04□結光益□二滿七日下動地集衆□三一切金

476c05□剛下讚頌興供□四時彼三世下明會衆說法□

476c06□於中三□先菩薩衆會□二佛轉法輪□三令無量

476c07□下明衆得益有二□先明益衆□後何以下釋

476c08□能益所由□前中初得人天益□二得二乘益□

476c09□三立衆生於勇猛下明菩薩益□於中有十六

476c10□句□初十令住十信位□發菩提心者令進入

476c11□十住位□以彼初是發心位故□菩薩道者是

476c12□十行位□淨波羅蜜者是十□向中令前十度

476c13□行淨也□次令得初地乃至十地可知□大願殊

476c14□勝是等覺位中行□普賢願行者是一乘無障

476c15□□普遍五位之行願也□何以下徵釋可知□

476c16□六爾時普賢下明普賢引導□於中四□一身光

476c17□映奪□二語告佛興□三時彼衆生下大衆歸心□

476c18□四時彼聖王下明輪王趣詣□於中三□初昇

476c19□身在空二十偈普告□於中分四□初一總

476c20□勸往詣□次五歎佛積德出世難値□次三明

476c21□佛已出大利現前□後一令辨供供佛□三往

476c22□佛設供□七爾時妙德眼女下明德女興供□

476c23□於中三□初解嚴具奉佛□二變成寶蓋□三女

476c24□見歡喜初者□若隨事言□以重佛故解身重

476c25□服以散佛也□若表行言□以己所修福惠二

476c26□嚴□求佛果故奉佛也□二時莊嚴具下明

476c27□佛納受變成寶蓋□於中初顯蓋莊嚴□如明

476c28□淨樓閣者擧下文彌勒樓觀爲喩□二於其

476c29□蓋中下明蓋內所現□於中四□初現盧舍那

477a01□佛及菩薩衆等□二又見一切諸劫下明現餘

477a02□刹餘佛□三見普賢業用□四見重重帝網世界

477a03□種種佛興異異說法□三時彼女見下明見聞

477a04□歡喜以增善根成於法器□八爾時妙德幢佛

477a05□下明聞經得益□於中初擧佛所說主伴經□

477a06□法輪約義□妙音約敎□二明所得益□於中三□

477a07□初得三昧益□先總次別後結□別中略辨十

477a08□二種□二復得淨心下明得淨心益□文略列三

477a09□十四心□三如是等下明得法門初如是等

477a10□心出生者明法門所依總擧□次別顯九種□

477a11□後如是等總結可知□九善男子下明宿因堅

477a12□固□復於是前者是離垢圓滿劫前曾造像已

477a13□發堅心□十結會古今中三□初正會古今□二

477a14□善男子我以下結所成益□三恭敬供養下明

477a15□轉修勝行淨前法門□第二大段其後有劫

477a16□下明大光明劫中供佛修行□於中三□先總

477a17□擧□二其最初下別辨九佛各轉生供養聞經

477a18□受持□三佛子如是等下最後佛邊所得法益□

477a19□第三大段佛子如是等世界微塵下總結塵

477a20□數劫中供佛修行□於中四□初供佛聞法□

477a21□二於一一下得法攝行□三於念念下見佛行

477a22□成□四何以下釋成行所由□以所說法多故□

477a23□依法成行亦廣也□第二重頌中三十八頌半□

477a24□初二頌與所得法門誡聽許說□餘正頌前

477a25□文□於中初二頌離垢劫中總數□二三十一頌

477a26□半別顯□略列所供一百一十佛□三如是等下

477a27□三頌結得法勸令速具□四我唯下結己自

477a28□分□天竺本名現一切世間□前敎化衆生對見

477a29□法門□第五仰推中十句□初行廣□二悉從等

477b01□行深□三正身心□四滿根海□五具願門□六具

477b02□廣定□七成勝通□八修多智□九入證原□十

477b03□結非己可知□炎地竟

477b04□第五難勝地知識中□初擧法勸修中□同佛

477b05□證如故在道場□亦與前地同證眞如故云

477b06□去我不遠□五地禪增故名寂靜音□處寶等

477b07□明列位主伴□第二時善財下依敎趣入□第

477b08□三頭面下禮敬申請□第四爾時夜天告善

477b09□財下示己法界□於中先歎法器□後正授法□

477b10□略作七門□一顯法名體□二辨法業用□三

477b11□明所觀法境界四善巧方便五得法所由六

477b12□根深淺七結名歸己□初標名體中無量

477b13□歡喜莊嚴法門者□一以莊嚴法化無量衆

477b14□生令歡喜故也□二見佛因果莊嚴之法生

477b15□無量歡喜故也□下文具此二故作二釋□卽

477b16□以悲智適悅爲性□天竺本名起廣愛樂心

477b17□刹那速疾莊嚴菩薩解脫□二辨業用中先問

477b18□後答□此中通問四法門□一問法門所作正

477b19□顯業用□二問法門境界明其所觀□三問法

477b20□門方便顯其善巧□四問法門因行正顯所

477b21□因□下答中答上四問則爲四段□初答所作

477b22□業用中三□初能淨衆生心海□二能爲衆生

477b23□滅障成德□三總結所作□初中先十心欠一□

477b24□初一總□謂授以敎法令聞熏心海□令息妄

477b25□念現淨心體故也□八心別辨可知□二善男

477b26□子我爲衆生下滅障成德中二□初總明拔苦

477b27□與樂□二若見衆生在家下別顯滅障成德□於

477b28□中有三十三種分五□初十四門分十度化

477b29□十四種衆生□初施戒有五門□願度有二門□

477c01□謂初不求大果心□後捨化衆生心□二爲無

477c02□色者下三門化厭色樂無色衆生□三爲苦

477c03□惱者下二門化有苦衆生□四爲園觀者下七

477c04□門化著處衆生□五爲貪欲多下七門化惑障

477c05□衆生□三我以如是下總結成前法門名也□此

477c06□則化衆生令莊嚴德成生歡喜故也□第三

477c07□復次善男子下答境界問□於中二□先辨觀

477c08□察菩薩境界□後又善男子下明觀察如來境

477c09□界□前中初擧所觀境釋顯莊嚴□後我見下

477c10□辨無量歡喜□前中有二十四句種種□初自分

477c11□德中差別德□從種種方便入如來下明勝進

477c12□入果差別德□可知□就觀佛境界二□先有

477c13□十門觀佛境相用□各先見佛果莊嚴□後生無

477c14□量歡喜□初三身光嚴□次二光雲嚴□次二行相

477c15□嚴□後三出衆嚴□二起者非起下明所見身光

477c16□相用等□起則非起明用而常寂故□能喜所喜

477c17□俱平等無性也□於中先標□二何以故下釋

477c18□不起所由□佛子下結境界□第三佛子此法門

477c19□者下答法門方便善巧之義□於中有三十二

477c20□門□初一是總顯方便□次八約法說方便□後

477c21□二十三約喩顯方便善巧□後結□以非喩爲

477c22□喩者理實此法非世喩能譬□略擧少分喩

477c23□也□第五善財白下明法門因行□以去前問

477c24□遠故□是故重問發起□答中三□初總標數□二

477c25□別列行相□以修十波羅蜜行故得此法門□

477c26□三佛子是爲下結行得果□第六善財白言下

477c27□明法根深淺□先問後答□答中二□先長行後偈

477c28□頌□前中四□一明知過去普照幢劫中發心修

477c29□行□二於彼刹下二佛世界塵數劫修行□三最

478a01□後命終下明於此賢劫中修行得法□四善

478a02□男子汝所問我下結答所問□初中有三□一

478a03□明於最初佛邊發心得定□二彼道場上下

478a04□明轉生更値餘佛得法□略擧十生値於

478a05□十佛得十三昧□三如是次第下總結十刹塵

478a06□佛及受生得法□上明一劫中所見諸佛□二於

478a07□彼佛刹下明二刹塵劫中各供佛修行及所

478a08□經受生□顯此法門根無極深遠也□三最後

478a09□命終下明此賢劫中供佛修行□於中三□初

478a10□値拘樓孫等三佛得定□以此忍土在花藏

478a11□中擧本統末故云生此等也□二今復下明

478a12□見舍那佛正得此法門體□三得法已深入下

478a13□得法門用□於中有十□初總擧所得善巧之

478a14□海□二以此下九門別顯業用□一見塵中諸

478a15□佛□二見舍那普遍□三見彼諸佛□一一毛孔

478a16□下明見化身諸佛充滿法界□四觀察三世下

478a17□明同佛入證故□觀佛體同故□出生等依證

478a18□起用差別故□初總持出生門□謂依平等出

478a19□一切方便此一切中各一出一切□如是重重

478a20□出生至十一重一一故也□此是無盡無盡法

478a21□門海也□五得圓滿智地下明照過去佛十度

478a22□行海□六普照如來過去無量下明照過去佛

478a23□所得地位□七知無量佛下明知過去佛菩薩

478a24□時二利行海□八普照如來一切智下明持法

478a25□照佛□九於念念下總結所知□結答中五□一

478a26□總結答□二如此界下以四佛類賢劫千

478a27□佛□三如供養賢劫下類十方一切世界□未來

478a28□一切劫諸佛悉皆供養□四彼離垢界猶在者

478a29□以是十世中過去現在則現在現在故□又是

478b01□淨土無災壞故□五汝當等結勸令學□二頌

478b02□中十偈分五□初一誡聽勸學□次二明修因

478b03□曠遠□次二供報恩田□次四救衆生苦難□後

478b04□一顯己大願□四我唯下結己自分□第五仰

478b05□推中先擧所推□謂善知時處□後非己知□難

478b06□勝地竟

478b07□第六現前地知識中□初擧法勸修中□道場

478b08□佛衆□同前釋□妙德守護諸城者依證智

478b09□總持智名妙德□常入一切城故云守護□

478b10□又以觀智守護心城令離妄念故名也

478b11□第二依敎趣入中四□初偈讚中十頌□初一辭

478b12□已受敎來見此希境□二虛妄不知□三妙觀

478b13□無厭□四無著現力□五不動見佛□六惠光照

478b14□機□七知業現身□八知世佛平等□九離相說

478b15□法□十修廣大行□二設敬辭退□三思念前法□

478b16□初智慧分別者簡擇其義□隨順等趣證相應

478b17□修廣身證者正證在身現露相應也□四往

478b18□詣等至後位也□第三見彼下見敬申請中

478b19□三□先見勝依正中□一見依報眷屬□二見正

478b20□報身雲有十一種身□二善財下設禮敬□三

478b21□白言下申請□第四時彼夜天告下示已法

478b22□界□於中二□先歎法器□二我已成下正顯已

478b23□法□於中有四□一標法名體□二顯法義用□

478b24□三辨法根深淺□四結唯自分□初中正證法

478b25□界名曰甚深□後智蘊辯名爲妙德□宣敎

478b26□隨機廣略無□名自在音聲□二是故佛子下

478b27□顯義用□於中有二□先總後別□初中六□一勝

478b28□大師化□二調御師化□三明淨日化□四平等心

478b29□化□五我常以法施下正顯法施攝生□六我以

478c01□如是下總結智慧益□二復次佛子下別辨中

478c02□四□初釋甚深義□二釋妙德義□三釋自在

478c03□音聲義□四總結上三義□初中三□初擧數總

478c04□標□二所謂下別名釋義□三佛子我以下總

478c05□結業用□初總中觀察者智照故□隨順者趣向

478c06□故□攝取者正證故□別中擧法界中十種義□

478c07□約十種行顯之□以行必稱理理由行顯

478c08□故也□二佛子我如是思惟下釋妙德義□初總

478c09□擧□二所謂下別辨十門□總持勝智妙德備具

478c10□故名圓滿□三以如是下總結益生□三復次佛

478c11□子我或下釋自在音聲義中□初別顯有二

478c12□十三句□初三句約三慧□辨法□後二十句

478c13□以十法約廣略辨法□二佛子以如是下總

478c14□結可知□四佛子我深下都結前法□謂入無壞

478c15□法界者結初甚深義也□悉究竟如來正法者

478c16□結妙德總持也□以無上法施等者結自在

478c17□音聲也□佛子我已成下結自分法體□念念下

478c18□結業用□三爾時善財下辨得法久近明法

478c19□根深淺□於中先問後答□答中二□初明離垢

478c20□光明劫中供佛修行□二復次佛子下明於佛

478c21□刹塵數劫中供佛修行□前中三□先於最初

478c22□佛所得法門□二次有佛下略列所値九十八

478c23□佛□三佛子於離垢下總結須彌山塵等佛□初

478c24□中六□一擧往時□二時有世界下顯往處□三

478c25□於彼城外下明往佛興□四時有轉輪王下明

478c26□父王修行□於中三□初王聞法出家□二見惡

478c27□毁法□三護法令興□五時有比丘尼下明夜

478c28□天本身發心得法□六佛子時輪王下結會古

478c29□今□及得法利益□二次有如來下略列九十八

479a01□佛□三佛子於離垢下結須彌塵等佛各供佛

479a02□修護法門□二復有佛刹塵等劫中供佛修行

479a03□是故佛子下顯夜天名可知□四我唯下結

479a04□自分第五仰推中十句□一了語□二知心□三

479a05□入語音□四善設語□五分別法□六攝總持□七

479a06□巧出法□八攝衆生□九順淨智□十吼法施□我

479a07□當下結非己分□現前地竟

479a08□花嚴經探玄記卷第十九

479a09□

479a10□

479a11□華嚴經探玄記卷第二十(盡法界品)

479a12□

479a13□　　　　魏國西寺沙門法藏述

479a14□第七遠行地知識內□初擧法勸修中三□先

479a15□指後位次□頌前法□三善財得利益□初中開

479a16□敷樹花者□若約位此地是有行有開發無相

479a17□住故名也□約事此天在香樹樓閣中故立

479a18□此名□二頌前法者臨去慇懃囑付令修學

479a19□故□於中十四頌半初二總頌境智法□次十

479a20□一頌離垢光劫中供佛修行□於中初三總

479a21□擧□次五別頌於初佛邊發大心等□次三頌

479a22□明已後須彌塵等佛邊修行得法□後一頌半

479a23□結轉刹塵劫中修行淨治此法□三爾時善財

479a24□下明聞偈得益□於中二□先長行得法有六

479a25□句□一總擧法體□二三昧□三總持□四通明□五

479a26□辯海□六深法□後五是用□二偈讚夜天□於中

479a27□十四頌分五□初四頌悲智甚深□次四頌度生

479a28□廣大□次二離障攝德□次三見時衆除妄□後

479a29□一用同佛果□第二依敎趣入中□初敬辭□

479b01□二念法□三往後位可知□第三見敬請中□

479b02□初見依正主伴□二設敬□三申請□可知

479b03□第四答言下示己法界□於中有五□一顯法

479b04□義□二立法名□三明業用□四辨根深□五結自

479b05□分□初中二□先明安樂衆生行□光救夜中衆

479b06□生□謂日沒等夜中放光是夜天之義□令免

479b07□世□路求一切智道□若於山等救難中衆

479b08□生釋光明義□二又善男子下明利益衆生

479b09□行□初化放逸衆生令修知足行□次授與十

479b10□波羅蜜□令破十障釋成歡喜行可知□二我

479b11□已成下立法名□依上三義遂立此名□天竺

479b12□本名生廣喜處知足光明菩薩解脫□三業用

479b13□中先問後答□以是業用分齊故云境界□答

479b14□中二□先擧佛果力用益生彰己所學□於中

479b15□先總後別可知□二我入此法門下明知菩薩

479b16□因行業用顯已同成□於中二□先總顯□後我

479b17□知下別辨□別辨中三□初知盧舍那佛本發心

479b18□時修益生行□二知行菩薩行時修益生行□

479b19□三通結一切所修行□初中五□先明大悲救物

479b20□行□於中初見衆生苦□二起悲救攝□三結成

479b21□慈悲□二以知足法下明大智益生行□三成就

479b22□菩薩下成神通利物行□四以無上淨法下嚴

479b23□土說法益生行□五分別一切未來下廣攝時

479b24□處修攝生行□二佛子盧舍那下明行菩薩

479b25□行時益生行中二□先見衆生具苦因苦果□

479b26□謂初顯集因□常於生死等是苦果□二發起大

479b27□悲等明救令出離授樂因果□謂初敎修道

479b28□因□滅不善下令得滅果□三佛子以如是下結

479b29□中二□初結前初發心時益生□二以如是下結

479c01□修行菩薩行時益生□□可知□四善財白言

479c02□下明法根深淺厚薄之義□於中先問後答□答

479c03□中二□初歎深難辨承力許說□二乃往古下

479c04□正顯承力所說之法□前中亦二□先長行後偈

479c05□頌□長行中三□初歎境難辨非但久遠故難

479c06□知□亦是當時發心卽得深法滿佛境故是

479c07□故難知□此中難者一非聞惠能知□二非

479c08□思慧能信□三非修慧能入□上心行處滅□四言

479c09□語路絶□五非二乘智能證得□若爾豈可善財

479c10□亦不可得知耶□二除佛神力下明有因緣

479c11□亦可得知□初一句佛力加持爲緣□依善知

479c12□識等明內行高勝爲其因方可得知□善財

479c13□正是其人故云能須佛力方能信等□□難

479c14□也□三何以故下責何因要須佛力方能知

479c15□耶□釋以是佛境界故□若爾夜天云何得說□

479c16□釋亦我承佛力說□頌中二十一頌半有五□

479c17□初一擧境甚深頌前難說等□二有四頌明

479c18□所不知人□頌前非諸天等能知□三有十四

479c19□頌半頌前除佛神力等□於中初二頌前佛神

479c20□力及依善知識成善根□次一頌前淨正直心□

479c21□次一頌前哀愍衆生等□次六頌六度行及

479c22□頌前拔煩惱樹等□次二頌半頌前滅諸染

479c23□汚得普照等□次二頌得如來樂入佛功德

479c24□等□四有一頌勸善財學□五有一頌前我當

479c25□承力說也□二正說發心久近中有二□先長

479c26□行後偈頌□前中三□初明過去大王起行卽是

479c27□本事□二有童女下明夜天本生同修勝行□三

479c28□結會古今□初中有五段□一總擧時處塵數

479c29□佛興□二佛子彼世界海中□有世界性下別擧

480a01□本處明輪王興化□以是鐵輪王故□云彼

480a02□閻浮提□三彼大劫中下明有惡劫起□於中

480a03□五濁熾然者總擧也□謂劫濁見濁煩惱濁衆

480a04□生濁命濁具如別章□行十惡等造苦因也□

480a05□死入惡道明受異熟果也命短等明受等

480a06□流果也□以諸貪著下明增上果□四彼時人民

480a07□下明苦人於王上訴求救爲大悲之境□五

480a08□時彼大王聞下對境起心成大悲之行□於

480a09□中三□先心得大悲法□謂百萬僧祇等□二口

480a10□發大悲語□謂十種悲語等爲愍衆生十種

480a11□苦故□一地獄苦□二煩惱苦□三老病死苦□四

480a12□恐怖苦□五見疑苦□六愚癡苦□七□嫉苦□八生

480a13□死苦□九生盲苦□十障□苦□十種對治如文可

480a14□知□三時彼大王下明身行大悲事□於中五□

480a15□先宣□普告□二時城東下設大施會□三爾時

480a16□閻浮下大衆普集□四時王見已下明見乞者

480a17□現前王大歡喜□是適悅意樂□於中四□一法

480a18□說校量□二喩□三合□四何以故下釋大喜所

480a19□由□文□可知□五復次佛子時彼大王下正起

480a20□勝想普施所須□第二時彼會中有一童女下

480a21□明本生身同修勝行□於中六□初歎女德勝□

480a22□二作如是念下順善知識捨物□同願脫莊

480a23□嚴具者示背世間榮華之報□置王前而發

480a24□願者□同出世菩薩大行□三時彼大王告

480a25□此下王施與女者明菩薩攝受同行故也□

480a26□四女人說偈讚王德者賀恩報故□五十二

480a27□頌分二□初二十五頌總顯大王興世利益□後

480a28□二十七別明本生利益之相□前中四□初六

480a29□頌明王未興時損二□次二偈明王興益□三

480b01□有十頌顯王興世□捐成德□四有七頌

480b02□明大王聲敎利益□二從王父名淨下二十七

480b03□頌別顯本生中五□初四頌明前王世末□二

480b04□有八頌明王興先相□三有三頌父王遊池□

480b05□四有五頌明童子出生益□五末後七頌明

480b06□王出利益□五爾時等明女讚已設禮□六王

480b07□讚女德以衣授之主伴同益□第三結會古

480b08□今中□略不結云爾時彼童女者今則我身

480b09□是□第二重頌中十偈□初二天眼□次一天耳□次

480b10□一他心□次一宿命□次四廣知諸佛因果等事□

480b11□後一結勸修學□五我唯下結自分可知

480b12□第五仰推勝進中五句□初明行廣□二大願

480b13□滿□三攝多德□四行無□□五法自在下結非

480b14□已分□遠行地竟

480b15□第八不動地知識中□擧法勸修內□願勇光

480b16□明守護衆生者以此地中願波羅蜜增上故

480b17□云勇也□又准梵本是精進勇猛之義□非是

480b18□勇出之狀□以此願勇之光饒益衆生故云

480b19□守護□敎問八地淨佛刹等行也□餘同前釋

480b20□第二依敎趣入中二□初辭前□二趣後□略無

480b21□念法□第三見敬申請中三□先見□二禮□三

480b22□觀□略無申請□以理法於身見已無請□

480b23□初中二□先見身所在下顯身相□於中二□初

480b24□光明普照等總明身光深廣□謂稱理法界故

480b25□遍事法界故□一切日月下別辨二十種身雲

480b26□自在□於中初八是應機攝化身□二詣諸佛所

480b27□下八是應法成行身□三離熾燃下四是應理

480b28□平等身□二善財見下禮敬念觀□三於善知

480b29□識下因觀得勝心□初總次別後結□別中十

480c01□心皆先擧所得心名□後釋心義□可知

480c02□第四爾時善財一心下明現證法界□於中

480c03□四□初證得法體□二顯法名義□三辨法根深□

480c04□四結法本位□初中三□先得共法□二得正直

480c05□心□三偈讚德□初中三□先觀此天□身得塵數

480c06□等是總擧□若約自分是極位菩薩□共所得

480c07□故名爲共法□若約勝進同諸如來□共所得

480c08□法故云共法□望下皆是不共□衍法師云□菩薩

480c09□共法通論有四□一人法無二□與一切法界

480c10□共□二因果無二□與一切諸佛共□三自他無

480c11□二□與一切菩薩共□四染淨無二□與一切衆

480c12□生共□二所謂下別列八十四種□一一中皆初

480c13□標名後釋義□□如文可知□三得如是下結□

480c14□二爾時善財入如是下明因此共法更得直

480c15□心無邊可知□三頌讚中十偈分二□初三頌

480c16□前法□餘七請後行□前中初一頌所起十心標

480c17□初心統於後也□次一頌所得共法□後一頌所

480c18□得正直心□二唯願下請後行□初三請授法□次

480c19□三請授行□後一結重恩□第二爾時善財說偈

480c20□下顯法名義□先問後答□此中亦問法根深厚

480c21□相通有三問□一問名義□二問發心久近□三

480c22□問幾時成佛□答中不答後問故唯二答□初

480c23□答名義中□先名者身隨應化智善開覺令

480c24□物增善故云長養□二我入此下顯義用中

480c25□四□初釋覺悟義□謂了法平等是正證故□二

480c26□解一切下依證現用□釋隨應化義於中三□

480c27□先無邊現色是總句□謂攝論等名土自在

480c28□依止法界□當此地也□二所謂下別有一百種

480c29□色□檢文欠二句□三於念念中現如是等總

481a01□結□以是起信論中第八地名色自在地此之

481a02□謂也□三或見或念下隨機滅不善法安立

481a03□善法等□釋長養善根義□四佛子我住下結法

481a04□門業用廣大□第三如汝所問下明法根深厚□

481a05□於中二□一歎深許說□二正說所說□前中三□

481a06□初牒問許說□二菩薩圓滿下歎顯甚深□於

481a07□中約五譬喩以顯深義□初一日性無闇喩

481a08□喩菩薩智無妄能破妄□二日光遍照喩喩

481a09□菩薩寂而常用義□三虛舟濟物喩喩菩薩無

481a10□住攝生義□四空性無□喩喩菩薩無功益物

481a11□義□五化無形質喩喩菩薩用而常寂義□三佛

481a12□子菩薩智慧下明結承力許說□二乃往下

481a13□正說所說中二□先長行後偈頌□前中三□先

481a14□明善光劫中供佛修行□二明日光劫中供

481a15□佛修行□三結塵數劫中供佛修行□初中有

481a16□二□初明於最初佛所修行得法□二轉生

481a17□値餘佛□初中有十四段□一古佛出世□二昔

481a18□人造惡□三佛正開導□四王力治罰□五太子悲

481a19□救□六臣議令死□七請代囚命□八王怒令

481a20□誅□九母請王審□十太子確救□十一代獄放

481a21□囚□十二王許修福□十三正設施會□十四佛

481a22□救太子□於中有八□一國人已集□二佛衆雲

481a23□赴□三見佛威光□四敬禮申請□五說法益衆□

481a24□六太子得法□七結會古今□於中有四人□一

481a25□太子□二惡臣□三獄囚□四大王□八出家得法□

481a26□第二我於爾時下明轉生値餘佛略擧八

481a27□佛□通結一萬□第二次復有下明日光劫中供

481a28□佛修行□於中三□先總擧數□二別列十佛及

481a29□轉受十生□三我諸趣受身下總結六十億

481b01□佛一一得法□第三如一劫下總結塵數劫中

481b02□供佛修行修此法門□二重頌中三十六偈分

481b03□九□初一頌承力許說□次六頌古世佛興昔

481b04□人造惡□次七頌太子悲救代命□次五頌初

481b05□佛說法利益得法□次一頌結一萬佛□次一頌

481b06□結塵數劫等□次四頌結會得法□次八頌法門

481b07□業用□後三頌長時益物下結自分仰推勝

481b08□進□□可知□不動地竟

481b09□第九善惠地知識內□擧法勸修□初指處□

481b10□此園在迦毘羅城東二十餘里□是摩耶生太

481b11□子處□流彌尼者無正□□義□云花果等勝

481b12□妙事具足也□二示人□名妙德圓滿林天者

481b13□謂善妙之德內備□發願守護此林故以爲名

481b14□也□天竺本云有留彌尼天女□名妙圓光勝愛

481b15□樂也□三敎問中以是生佛處故敎問生佛

481b16□家等□第二依敎趣入中亦三□一敬辭□二

481b17□念法□三至林推覓□第三見坐下明見敬申

481b18□請中□初見□二敬□三請可知□第四答言下

481b19□授己法界□於中作五門分別□一顯法義□二

481b20□立法名□三明業用□四辨法根五結自分□初

481b21□中二□長行與頌□長行中有四□初總標歎德□

481b22□二列十名□三釋十義□四結歎益□初中三□先

481b23□總歎能行生如來家□二於念念下別顯修

481b24□法成行□三具足下明行成趣果□二列十名

481b25□者有諸德釋將配十地□一一別釋□今就通

481b26□釋□一供佛願□二覺心支者依菩提心出生

481b27□餘行名支也□三觀寂滅□四淨直心□五智普

481b28□照□六生佛家□七佛光力□八達佛智□九嚴法

481b29□界□十懃至佛□由行此十行令諸菩薩得

481c01□生佛家故也□三提名別釋中□十種卽爲

481c02□十段□一一各三□謂標釋結□初可知□二中有

481c03□十種菩提心□皆有標名釋義□支者差別義

481c04□有十種故□又是因義爲餘行本故□三中有

481c05□九種心□與前十心何別者□前是行本心□此是

481c06□現行心故生佛家也□四中亦以十句釋成

481c07□直心□謂正直趣法堅心不動故生佛家也□

481c08□五中亦以十行釋成普照□初六可知□無□

481c09□眼者是方便□深入等是願力□智者等是智度□

481c10□由十行普照得佛家□六中亦以十句釋生

481c11□如來家□一隨佛敎生證深法門□二同佛大

481c12□願□三行同□四體同□五背向同□六長善同□七

481c13□住法同□八得佛定□九攝衆生□十聞持法□七

481c14□中以九句釋顯佛光明力□謂知諸法如幻

481c15□等故成就如化通明之力□同佛光力遍遊

481c16□十方故也□八中亦十句釋分別薩婆若□一總

481c17□觀□二於無量劫下別顯分別果智及智所知

481c18□境等□□分別可知□九中亦有十句釋莊嚴

481c19□法界□謂嚴刹土化身嚴□起行嚴□攝生嚴等

481c20□□准可知□十中亦有十句□釋勇猛精進至

481c21□佛□一總□二一切世界下別顯三世佛智所

481c22□知及示成正覺敎化衆生故也□四住是法下

481c23□結成利益□於中先顯十種利益行成□後以

481c24□一切法下隨應成佛□結生如來家□二重頌中

481c25□十頌如其次第□各頌一受生法□文顯可知□

481c26□菩薩具此下結二我成就下明立名□言無量

481c27□境界自在者明菩薩爲物現生故云自在□

481c28□奇瑞非一名無量境□天竺本云□我成就菩

481c29□薩解脫名無量劫執持一切菩薩受生自在

482a01□顯現□三善財白言下明法門境界□先問後答□

482a02□答中有三□初明下生有十瑞應□二明生時

482a03□有十光明□三明受生有十自在□初中三□先

482a04□天神自顯本願生此□二菩薩下生所現十瑞

482a05□相□三此相現時下見瑞知菩薩生□二佛子摩

482a06□耶夫人出迦毘羅下明生時有十光明□有擧

482a07□數列名總結可知□三摩耶於此畢利叉下

482a08□明受生□於中有四□一總標□二別顯□畢利

482a09□叉者具云□刺叉□義□云高顯樹也□有

482a10□處名阿輸迦樹□此云無憂樹也□又阿說他

482a11□樹此云無羅樹□謂□三□能滅罪障□此是

482a12□菩提樹非是生處樹也□又名畢□羅樹□此

482a13□云[木*密]樹□在嶺南亦有此類可知□十自在

482a14□者□一八部雲集光照息苦□二腹受三千遍

482a15□坐百億□三毛孔現佛過去行法□四毛孔現

482a16□佛過去本事□五毛孔現佛過去形色□六毛孔

482a17□現佛往昔本施□七身中出佛本嚴土事□八身

482a18□出八部宮殿滿林□九身出菩薩讚歎舍那□

482a19□十金剛地輪生大蓮花以承菩薩□三摩耶生

482a20□時下顯相狀□於中五□一朗耀挺特如空中

482a21□日現□二威光赫奕如雷電光□三應機現身

482a22□如山起雲□四現破無明如闇中燈□五雖

482a23□生不生用常寂故□四我於一念下明夜天結

482a24□自所知受生分齊□四爾時善財下明法根深

482a25□厚□先問後答□答中二□先長行後偈頌□前中

482a26□十□一古世佛興□二出往佛母□三攀樹生佛□

482a27□四授與乳母□五乳母得定□六得此法門□七

482a28□結會古今□八廣見受生□九知本大願□十供

482a29□佛持法□二頌中二十三頌半分四□初一誡

482b01□聽許說□二有八偈半明初佛所發心得法□

482b02□三我於億刹下十三偈明更供多佛淨修增

482b03□廣□四末後一偈結歎無盡□下結自分及推

482b04□勝進□□可知□善惠地竟

482b05□第十法雲地知識內□初擧法勸修中□城名

482b06□如前釋□瞿夷者古譯名明女□又勘諸梵本

482b07□或名嶠比□此云覆障□謂在家父母所護□不

482b08□令人見等□或名瞿婆□此云守護大地□佛

482b09□爲太子時有三夫人□瞿夷第一□耶輸陀羅

482b10□第二□摩奴舍第三□又瞿夷是王女寶□今表因

482b11□位終極慈悲之相顯著故取第一也□又以

482b12□證法旣滿法喜適悅是妻義也□第二依敎

482b13□趣入中□一敬辭□二念法□三至後□第三見

482b14□敬申請中三□先方便推求□二見其勝報□三致

482b15□敬請問□初中四□先天衆迎讚□二善財印述□

482b16□三天衆供歎□四昇堂推覓□初中二□先迎二白

482b17□言下讚□此是守堂神讚中四□初讚行究

482b18□竟□二我觀下讚精進得果□三我觀下歎精進

482b19□得法□四何以下釋成可知□二善財答言下印

482b20□述中二□初一句印其所說□二欲令下述自所

482b21□作□於中四□初於惡衆生起大慈行□有法喩

482b22□合可知□二於修善衆生起大喜行□三何以

482b23□下釋成所由□四若有菩薩下結行利益□於

482b24□中十六句皆有標釋可知□天神下總結可

482b25□知□三善財將昇下明天衆供歎中□先供散

482b26□其身□二頌歎其德十偈分四□初三歎利生

482b27□行□次一求友行□次三無□行□後三勇猛行□四

482b28□爾時下昇堂推覓可知□二卽見下明見勝

482b29□報□於中一見正報□二見眷屬□三顯眷屬

482c01□同行德□於中有十句□一本行同□二四攝同□

482c02□三大悲同□四大慈同□五大智同□六不退同□七

482c03□行滿同□八離障同□九普行同□十成果同□三致

482c04□敬請問中□皆問悲智等□逆順無□行有九

482c05□句□一在染不汚□二得理不證□三得果住

482c06□因□四出世恒入□五處理現事□六無言現

482c07□說□七知空攝化□八知寂恒供□九知眞行俗

482c08□第四爾時瞿夷下示己法界中二□初歎問

482c09□許說□二正示己法□於中作五門分別□一法

482c10□義□二法名□三法用□四法根□五法位□初中二□

482c11□先長行後偈頌□前中亦二□先十法顯因陀羅

482c12□行□有總標別辨及結可知□二懃修十法値

482c13□善知識□亦有標釋結可知□二頌中十三偈□

482c14□初二頌前依善知識□次九頌餘九行□後二

482c15□結歎行用□二我已下立法名者□謂一切菩

482c16□薩三昧深廣以勝智觀察分別□天竺本云成

482c17□就菩薩解脫□名觀一切菩薩三昧海境界□三

482c18□善財白言下明法用中□先問後答□答中三□

482c19□初知此娑婆世界中境□二知十方世界中境□

482c20□三盧舍那下釋能知所由□初中四□先知衆生

482c21□善惡耶正□二彼諸劫中下知佛因果□三知

482c22□二乘眷屬□四知彼眷屬菩薩下明知菩薩衆

482c23□及其行位□亦是知菩薩三昧海□有諸句可

482c24□知□二如此娑婆下知十方界□各十十世界

482c25□者是無盡故也□三盧舍那下明能知所以中□

482c26□有標徵釋□可知□四善財白言下顯法根

482c27□中□先問後答□答中有四□一明於初佛修行

482c28□聞法□二更値六十百千億那由他佛修行供

482c29□養□三於最後佛所得此法門□四後於塵數

483a01□劫中修治此法□初段中長分有十五段□一

483a02□古世王都□二太子福報□三寶女端嚴□四太子

483a03□求□□五時彼園下明佛興女夢□六天勸詣

483a04□佛□七女求天子□十偈分二□初三自述己

483a05□德堪爲行侶□後七偈歎太子德請其納受□

483a06□八太子問女說十一偈分二□初四彰己離

483a07□過□後七勸成勝行□九女母偈答□女有勝德□

483a08□願爲納受□有二十四頌分六□初二總說女

483a09□緣□次六說女生處□次五具勝色聲□次四智

483a10□德過人□次二遠離世患□後五具出世行□十

483a11□太子答母□能不障道我當納受□於中先長

483a12□行有九句□一發心積德□二淨修度行□三供

483a13□佛護法□四嚴淨刹土□五利樂衆生□六修行

483a14□具地□七行檀□八出家□九汝莫障我□二偈中

483a15□七頌半□初一頌初行□次一起頌第六□次一

483a16□頌第二□次一頌第四□次一頌第五□次半□

483a17□頌第三□次一頌第十□後一頌第八九可

483a18□知□十一時女答言下順命同志幸唯見納□

483a19□有十四偈分三□初三求慕心堅□次六□同

483a20□勝行□後五說佛勸詣□十二太子聞佛歡喜

483a21□贈寶□十三女母遂意重歎女德□十偈分四□

483a22□初三歎德同太子□次三歎身業勝□次一語

483a23□業勝□後三意業勝□十四時太子下相與詣佛□

483a24□於中三□初見佛勝相□二致敬供養□三聞經

483a25□得益□十五還告父王□於中八□初總白佛興□

483a26□二問答所聞□三王喜告言□四捨位詣佛□五

483a27□聞法獲益□六出家得法□七太子紹位弘

483a28□其佛法□八結會古今□於中一會太子□二

483a29□會父王□三會女母□四會眷屬□五會女身□第

483b01□二彼佛滅後下更値六十百千億那由他佛□

483b02□文中略列四十佛名□悉皆敬養□第三其最

483b03□後佛下明於末後佛所得法因緣□第四我

483b04□得此法門下更於已後塵數劫中値塵數

483b05□佛修治此法□於中四□初供養多佛行猶未

483b06□滿□二佛子下聞多佛法未至普賢□三何以

483b07□下釋非普賢所以□四何以故者重責云旣

483b08□未能知普賢所行□何以得知齊佛境界□釋

483b09□以於彼毛孔中念念悉見等故□此則彰己

483b10□但能見彼所現不能作彼現事□於中三□先

483b11□見器世間及智正覺世間□二復次下見衆生

483b12□世間□三我於菩薩一一下總結所見□下結自

483b13□分及推勝進□可知□法雲地竟□上來總四

483b14□十一人明大段第一寄位修行相竟

483b15□第二大段摩耶夫人下明會緣入實相知識□

483b16□謂會前諸位差別之緣□令歸平等一實法

483b17□界□生於佛果如摩耶生佛故次明也□此中

483b18□有十人分之爲二□初一是總□餘九是別□以

483b19□初摩耶得智幻法門末後童子童女亦得幻

483b20□住法門□以始終相會總別相融無二故也

483b21□就初中亦五義同前□初擧法勸修中二□初

483b22□長行指後□次說偈頌前□就長行中□摩耶者

483b23□此云幻生菩薩□夫人者梵名提婆多□正□應

483b24□名天后□古人就義名曰夫人□問餘經論說□

483b25□摩耶生佛七日命終生□利天□云何此中指

483b26□迦毘羅城□答化相示滅□實報常存□若爾迦毘

483b27□豈非化處□釋此亦深非常人可見□如菩提

483b28□樹下卽蓮華藏等□又如雙林示滅常在靈

483b29□山等□又摩耶等諸眷屬□若小乘中是實非

483c01□化□若始敎大乘中是化非實□若終敎中亦實

483c02□亦化□謂實是大菩薩示現爲化故□若頓敎中

483c03□非實非化□以卽相無相故□若圓敎中□是

483c04□法界實德□是人亦是法門故□又是舍那海印

483c05□定中所現故屬佛實德攝也□餘□准之□二

483c06□汝詣彼問下敎問可知□二偈頌前法中三

483c07□十三偈分三□初一總顯己行□次十七偈遠說

483c08□前劫事佛因緣□前長行所無□次於後所過

483c09□劫下十五偈正頌前長行所說因緣□於中先

483c10□十頌前於諸佛所所得法門□次我於菩薩身

483c11□下五頌前於菩薩毛孔所見等事□第二依

483c12□敎趣入中六□初辭前□二念後□三引導□四見

483c13□勝□五致敬□六申請□就念後中三□初總

483c14□念知識德□二具淨法身下別念其身有十

483c15□九種□三如是等下結成難見起四種念□一

483c16□云何見□二云何親近□三云何知其相□四云何

483c17□聞法受持□三作是念已下明伴善知識方

483c18□便引導□於中三□初城天敎守心城□二妙德

483c19□天讚德加持□三羅刹王敎令起行□初中三□

483c20□先供養善財□二敎守心城有二十四種□一

483c21□一各初勸所作□後釋作所以□初中應守護

483c22□心城者忍不起妄念也□離生死者由無妄

483c23□念不起惑造業故云離也□又云應修無壞

483c24□心城者以信法不壞故□又持法不妄故□又

483c25□云應放心城普照光明者□以根欲性力智

483c26□光照達群機故□餘□准釋可知□三菩薩摩

483c27□訶薩下釋成利益□於中先總標□二何以下

483c28□釋所以□三佛子下結□第二爾時有天下明妙

483c29□德天讚德加持中□一讚歎摩耶令其欣樂□

484a01□二放光加持□三善財獲益□於中得十種眼□

484a02□一一各先標眼名□後顯眼義□□准釋可知

484a03□第三時有守護下明羅刹王敎令起行□於

484a04□中三□初敎十法得近知識□初總次別後結□

484a05□別中一直心□二悲心□三智心□四不退心□五堅

484a06□信心□六深心觀性故□七大心普覆故□八廣心

484a07□了法界故□九巧心應病與藥故□十常心行

484a08□不斷故□二復次下敎十三昧□見善知識者

484a09□以入三昧知佛菩薩平等法身故□又依三

484a10□昧得見諸佛菩薩故□又以摩耶是三昧境

484a11□故□初總次別後結□□可知□三爾時善財答下

484a12□明敎求善知識□先善財領前問後□二答言

484a13□下正敎求處□以摩耶所在遍十方故令禮

484a14□十方求也□第四爾時善財隨順下明見勝

484a15□依正□於中先見依報中□古德云□見大蓮華

484a16□從地出者是所詮法界名大蓮花□如從心

484a17□顯名地涌出□又釋前城天等三位□調鍊善

484a18□財令心至徹□慧眼得開方見摩耶實報境

484a19□界故□云地涌出等有四□一蓮花□二樓觀□

484a20□名攝取法界方藏者□攝取十方各盡法界

484a21□蘊在其中故云藏也□古德云□五位自分勝進

484a22□故名千柱也□三師子座□四於金鈴中下出

484a23□音聲等九種法門流化□二善財見此下明見

484a24□正報身有二□初見身故□二見身業用□初

484a25□中三□初總擧□次正見法界身雲□後結勝□就

484a26□正見中有五十七種法界身雲分三□初二

484a27□十種直列身名□二從不去色身下三十種皆

484a28□先出身名後釋身義□三如是色非色下七句

484a29□簡非世間五蘊所攝□三善財見摩耶下結其

484b01□所現殊勝身雲□第二善財見如是等下明身

484b02□業用□謂此身雲能增長衆生十波羅蜜行□然

484b03□不次第□初長其檀行□二出生下明精進行□

484b04□三知一切下明忍行□四具足下明禪行□五皆

484b05□悉嚴淨下明方便行□六以明淨下明般若行□

484b06□七淨佛道下明戒行□八得淨法身下明願行□

484b07□九一念充下明力行□十如來智下明智行

484b08□第五善財見摩耶下明見已致敬中四□初牒

484b09□前所見□二變身等彼□三禮已得定□四起已

484b10□□住□第六白言下申請中二□先申其本情□

484b11□二願爲下請其爲說□以此門是都會於前諸

484b12□位法故□是故擧初文殊敎發□乃至於今至

484b13□大聖所□總□始終□欲同會平等故也□第四

484b14□大段答言下示己法界□於中四□一標名體□

484b15□二明業用□三辨根原□四結自分□初中大願

484b16□者宿願力□由此生生常爲佛母□如悲花經

484b17□說也□大智者卽般若爲母也□幻者是願智所

484b18□作生佛之義□謂於己身不壞小□而廣容

484b19□於佛身□實無生而現生□天竺本云□我住菩

484b20□薩解脫名大願智幻莊嚴矣□二得此法門下

484b21□明其業用□於中二□初爲舍那佛母□二總爲

484b22□賢劫千佛母□前中長分有十□一得法生佛□

484b23□二光入我身□三因見八相□四身容十方□五

484b24□衆同入胎□六胎內遊行□七又念念下十方同

484b25□入□八悉皆容下明大小無□□九於此世界下

484b26□結通十方□亦不分身者以此處身卽是彼

484b27□身故不須分也□十何以故下釋所由□謂攝

484b28□用歸體也□二總爲賢劫千佛母中二□先略

484b29□列二百七十九佛□佛子如是下總結千佛□二

484c01□亦於十方下明此處□爲佛母不廢自身□於

484c02□十方界敎化衆生□三辨得法根原中□先問

484c03□後答□答中六□一往時輪王□二臨欲成佛魔

484c04□來惱亂□三輪王降魔菩薩成佛□四願爲其

484c05□母復供多佛□五結會古今□常爲其母□六廣

484c06□顯過現爲十方佛母□四我唯下結自分□第

484c07□五推勝進可知□會緣入實相知識中總門

484c08□竟

484c09□第二明幻智念力知識者□自下九位知識皆

484c10□是舊□于奠本所欠□應是西域覺賢之所

484c11□略耳□余共日照三藏□勘天竺諸本及崑崙

484c12□本幷于奠別行本□皆同有此文□是以於

484c13□大唐永隆年□西京西太原寺三藏法師地婆

484c14□訶羅□唐云日照□共京十大德道成律師等

484c15□奉□譯補□沙門復禮親從筆受□文中亦五□

484c16□初擧法勸修中□初示處內□何故此中上三

484c17□十三天者□顯是摩耶□後所住故□人間諸

484c18□位會相盡故□二示人內□正念天者顯大智

484c19□自在□入理不忘故□童女者慈悲離染故□天

484c20□主光者□顯淨義光明義是天義□最勝義自

484c21□在義是主義□破闇義照現義是光義□卽顯悲

484c22□智勝用以立斯名□三敎問可知□第二依

484c23□敎趣入□及第三見敬申請□可知□言誘誨

484c24□者□依梵本應云善能敎誡敎授諸菩薩等

484c25□願爲我說□第四天女答下示己法界□於

484c26□中四□初標法名體□二顯法根深□三明法業

484c27□用□四結己自分□初得菩薩解脫者以人簡

484c28□法□不同佛解脫□解脫卽是法門□名無□念

484c29□者隨所憶念無不現前□名爲無□□所念分

485a01□明名爲淸淨□念佛境具德名莊嚴□以宿命

485a02□念智爲體□二善男子我念過去下明法根深

485a03□固□於中二□初明所供諸佛有三□初憶靑

485a04□蓮劫中□先總明供佛□二又彼下別記八相□

485a05□念力分明□二又憶下略列九劫中所供諸佛□

485a06□三善男子下總結恒沙劫中常不離佛□二從

485a07□彼一切下明所得法門□於中二□先總擧所

485a08□得□二受持下明修治明淨□三如是先劫下明

485a09□業用中□謂以此念力憶前諸劫及佛法□明

485a10□了現前□無有闇障故以立此名□四我唯下

485a11□結己自分□第五仰推可知□念力知識竟

485a12□第三幻智師範知識中□初擧法勸修內□童子

485a13□師者顯敎導師範故也□名遍友者□謂遍於

485a14□一切學類衆生悉爲師訓故以爲名□二依

485a15□敎趣入中□先得法利益□二禮足辭退□三見敬

485a16□申請可知□四答言下應示己法界□爲與童

485a17□子法門同故□是故示彼童子令往問之□又

485a18□釋此童子則是法門以名□無二故□人法無□

485a19□故

485a20□第四幻智轉藝門知識中□初三可知□四時彼

485a21□童子告下示己法界□於中三□一標名體□二

485a22□顯業用□三結自分□初名善轉衆藝者□衆藝

485a23□者是所知所解世間技藝則文字等也□善轉

485a24□者是能知巧智善□謂善巧轉□謂轉變以善

485a25□巧智轉世衆藝成出世般若故以爲名□以

485a26□善巧量智爲體□二我恒下明業用□於中三□

485a27□初總擧根本□二唱阿字時下別顯四十二門□

485a28□初唱阿字時入般若門名威德等者□梵語威

485a29□德名阿答摩□是故唱世阿字時便卽轉入

485b01□般若威德□以阿聲同故□卽此得彼以爲難

485b02□故□餘門□皆多悉如是准釋可知□三善男子

485b03□下總結多門□言根本字者有二義□一以

485b04□此等字□是世字之中根本字故□依此以

485b05□入般若門故云爲首□理實無量□二以此等

485b06□字爲所依根本□仗之以顯般若法門□三我

485b07□唯下結自分□第五如諸菩薩下仰推勝進中

485b08□二□初總標通達世及出世二位章門□二別釋

485b09□二門□先明世法有十門□一知文字□前約此

485b10□方□此通殊方故□是所推也□二知醫療□三別

485b11□珍寶□四相住處□五觀天地□六能相人□七解

485b12□畜音□八別雲霞□九知□德□十識安危□如

485b13□是下總結世法□皆是於此而顯般若□非但

485b14□文字知是推也□上來諸位善財所求□於此世

485b15□法□皆捨棄□令此悉成般若法門爲甚難

485b16□故□是故示之□二又能下釋出世法□初總與

485b17□所知之法□謂釋名出體□言隨順修行者明

485b18□說法之意□二智入下明能知深證故無過

485b19□失也□我當下總結非分

485b20□第五幻智無依門知識中□初擧法勸修內□

485b21□婆咀那者此云圓□謂具德圓備□出生無盡故

485b22□以爲名□又以調柔至順超過餘位故名賢

485b23□勝□二三可知□第四答言下示己法界□於

485b24□中亦三□一標名體□二顯業用□三結自分□初

485b25□中法門依梵名那阿賴耶蔓茶羅□那云無

485b26□也不也□阿賴耶云依處也依止也□蔓茶羅

485b27□云道場也圓場□謂無阿賴耶染分依處而

485b28□有淨分圓滿道場□出生勝德不可窮盡□卽

485b29□轉依究竟顯德無盡也□二業用中□初一句標

485c01□業用意爲利衆生故云旣自等也□二得無

485c02□盡三昧等總擧□三以能下別顯十種無盡□初

485c03□六六根□後四勝德□一明□二通□三德□四光□三

485c04□結自分□五推勝進□可知

485c05□第六幻智無著門知識內□初擧法勸修中□城

485c06□名沃田者□是南天竺近水下濕田稼甚茂

485c07□故以爲名□與下海澗國同□亦名賢陂城□

485c08□又於所得解脫堅固安住故云堅固解脫□

485c09□又一得永脫故云堅固□又所得菩薩眞實解

485c10□脫更無所求故以爲名□四示己法界中三□

485c11□一標名□正念現前離所知障故云無著□離

485c12□煩惱障故云淸淨□謂順理之念不雜二障

485c13□故以名焉□二我自下明法具德備足無求□

485c14□旣是因人何得乃爾□釋設更所解不異

485c15□於此□但須修行故□無復求下結自推勝□

485c16□可知

485c17□第七幻智光明門知識內□初中妙月者悲德

485c18□淸□故以爲名□上文云菩薩淸□月遊於畢

485c19□竟空□此之謂也□宅有光明是法門之用□四

485c20□示己法界中標名□內證離障爲淨智□後智

485c21□攝物故曰光明□又光明者對治無明故□淨

485c22□者治惑染故□餘文可知

485c23□第八幻智無盡門知識內□初中城名出生者□

485c24□城中出生人物故□長者無勝軍者行德超過

485c25□名爲無勝□當體具德從喩如軍□下示己

485c26□法界中三□初標名□無盡相者所成德相無

485c27□盡窮故□二我以下明業用可知□三結自分

485c28□及推勝進□可知

485c29□第九幻智誠語門知識內□初中聚落名法者□

486a01□在此弘法故□表此卽法故□尸毘最勝者梵

486a02□本具言名達磨濕毘阿□□達磨云法□濕毘

486a03□云空營□謂如軍衆去後空營之所也□阿□

486a04□云最上□應云最上法空營□營則是聚落處

486a05□也□從處以立人名

486a06□下示己法界中三□初標名□誠願語者此有

486a07□二義□一從初發心立弘誓言□後必如言而

486a08□行□不乖先言故名也□二菩薩行行時如施

486a09□眼時有問悔不答言不悔□此言誰信□則立

486a10□誓言□若實不虛令眼平復□如言則善故

486a11□云誠願語也□二過去下明業用中釋上二

486a12□義□先釋初義□二我以住於下釋後義□以能

486a13□成滿行故□下結自分推勝進可知

486a14□第十幻智歸幻門知識內□初中城名妙意花

486a15□者梵名蘇滿那也□以彼城門之側有此花

486a16□故立以爲名□此亦在南天竺□童子童女表

486a17□智悲相資□智則依德而起□悲則蘊德以成□

486a18□舊本名妙德□當此德生也□妙德惠當此有

486a19□德也□以本語名室利末此云有德□室利末

486a20□底此云德惠□以聲字相近故□二譯不同也

486a21□下示己法界中三□初標名□幻住亦二義□

486a22□一明所知諸法依緣虛立名爲幻住□二能

486a23□知之智住幻境中□此則住幻故云幻住□二

486a24□以斯下明業用中二□初略知十種幻住□一

486a25□一皆先標名後釋□初六知世間法幻住□一

486a26□總知□次二知人法幻□次二知三界生滅幻□

486a27□次一知國土幻□後三知三乘幻□初一二乘□

486a28□次一菩薩後一菩薩所作□下結幻境□自性不

486a29□思者則有則空無二故不思議□又以自性亡

486b01□二邊亦不住於中故云不思議也□下結推

486b02□可知□下利益善財亦可見□上來十人總明

486b03□第二大段會緣入實相知識竟

486b04□大段第三□彌勒位是攝德成因相知識者□前

486b05□旣會緣入實□定堪成佛故□辨一生補處成

486b06□因之義□五分同前□初擧法勸修中亦三□

486b07□初指處□二示人□三敎問□初指處中此是南

486b08□天竺近海岸故名海澗國□天竺本名海岸

486b09□門國□園林具德名大莊嚴□林中有樓觀顯

486b10□耀名明淨藏□梵本毘盧遮那莊嚴藏□次菩薩

486b11□往昔下出樓觀因□二彼園林下示正報□彌勒

486b12□者梵語具言名迷帝隷□此云慈□是其姓也□

486b13□以姓爲名□名曰慈氏□然有三緣□一由本

486b14□願□謂過去値大慈佛□因則發願□願我成佛亦

486b15□得斯名□二由三昧名□下云見彌勒□初得慈

486b16□心三昧□因以爲名□三就相立名□母懷時有

486b17□慈心□相師占曰由所懷子慈令母慈也□如

486b18□母懷□子能論義等□又名阿逸多□此云無

486b19□勝□以生具相好更無過者故云無勝□下歎

486b20□其所作中四句□初化親眷屬□二化餘人□三

486b21□爲善財□四通爲一切□三汝詣下勸往敎問

486b22□中三□初敎起十問□二何以下釋廣問所以□

486b23□於中二□初明所求彌勒德廣□二善男子下

486b24□勸彼能求□亦起廣心□前中二□初通顯彌勒

486b25□德成位滿□二別辨彌勒是汝眞友□以設若德

486b26□滿非己有緣亦不可求也□二勸善財廣心

486b27□中□初略擧十事中不應足想□二何以故下

486b28□釋所以□旣不於一善根生足□未知作幾

486b29□許耶□釋云無量等也□文中總有八十句無

486c01□量分七□初二十句明救生斷障行□二淨修

486c02□無量下十句成己心志根欲行□三發起無量

486c03□大精進下九句明力用自在行□四悉分別下

486c04□十句明攝法治惑行□五詣佛刹下十句明供

486c05□佛攝生行□六不惜壽命下十句明求法攝生

486c06□行□七攝持下十句攝成菩薩深願行□三略說

486c07□下九句一切結顯無盡□三是故善男子下正

486c08□勸求善知識□於中七□初總勸敬求□二何以

486c09□故下明行因善友□三何以故下釋友能成

486c10□行□四復次下顯善友要勝□五又善男子下敎

486c11□起勝心□六何以故下釋勝想所由□七善男

486c12□子略說下明順友成益□初中由前勸起廣

486c13□心□是故勸敬求善友也□第二何以故者但

486c14□起廣心□何須敬求善友□釋以因善友廣行

486c15□方成□於中四十句行□初十句明願行堅心

486c16□行□二一切菩薩總持下十句明備具勝德

486c17□行□三出生一切下十句明攝法益生行□四遠

486c18□離惡道下十句明殊勝超過行□第三何以故

486c19□者何以此行皆因善友成耶□釋以善知識能

486c20□令行人除障起行故□於中三□初能滅障□□

486c21□二示導下能成行位□三滅一切下能令得

486c22□果□第四復次下顯善友要勝□於中十句約

486c23□喩顯德□皆有標釋可知□二是故下結勸□第

486c24□五又善男子下敎起勝心□於中三□初二十

486c25□二句敎於善友起此勝心□皆有標釋□明心

486c26□下下堪見善友堪爲法器□二又善男子應

486c27□於下明於三處順於法想□於中初有十

486c28□句□一一皆有三想可知□三善男子詣善知

486c29□下結勸□第六何以故下釋勝想所因中先徵□

487a01□但求善友則得成行□何須起此心想□釋因

487a02□淨此直心方堪見善知識□順敎增善故

487a03□也□於中十句□一一皆法喩雙擧□第七善男子

487a04□略說下明順友成益□於中三□初得十重十

487a05□不可說願行□二略說下九句一切結因善友

487a06□滿□三如是等下八句明依善友起行之

487a07□義可知□第二善財聞如是下明依敎趣入

487a08□中□略無敬辭念法□至後可知□第三以過

487a09□去際下明見敬申請□於中三□先見□二禮□三

487a10□請□初見中二□先見依報後見正報□前中三□

487a11□初起勝念□二禮觀察□三□念讚□初中亦三□

487a12□先念勝願行□二作是念下明信智轉增□三善

487a13□財如是下結觀勝境□二五體等明身禮智觀□

487a14□觀中四□初於法界樓觀起三寶福田想□二

487a15□作是念下明等觀樓觀照三無性法界□初

487a16□觀圓成性□次等觀如如來除妄等明觀遍計

487a17□性□後等觀如影等明觀依他性□三深心信下

487a18□明觀成得益□於中二□先總信解□謂觀見無

487a19□性平等理而不失緣起業果故云信解也□

487a20□此中有七句□皆空無性而因此起彼□二解

487a21□了□向下別辨解益中五□初解□向法□二

487a22□捨離下明離倒執□初從自在而生者是外道

487a23□執梵天自在天等生諸法也□本有實性次第

487a24□生者有二釋□一是外道冥諦之中本有其性

487a25□後次第出也□二是小乘一切有部未來藏中□

487a26□先有體性次第待緣而生也□三離我我所下

487a27□明大乘正緣起法□四見有爲下明見空有無

487a28□□法□五悉知下明見法稱實□多喩證成□四

487a29□善財禮未起下結益分齊□三稽首畢下明身

487b01□□念讚念讚□於中有三□初身業□旋□二意

487b02□業念觀□三語業偈讚□就第二念有八十句□

487b03□一一皆擧能住者德歎所住處樓觀□以初

487b04□二句具顯餘□略之□於中分十□初約境顯

487b05□勝□二住甚深下約德顯妙□三以一劫下約

487b06□用顯自在□四普照下約行顯勝□五可尊重

487b07□下約對治顯勝□六住四禪下約定自在□七

487b08□一切煩惱下約利他行□八得九次第下約護

487b09□小乘行□九觀陰下明染淨無二行□十如是下

487b10□結德住處□三語業偈讚中有五十五偈分

487b11□七□初二偈總顯彌勒德勝□二有八偈歎自

487b12□行勝□三有九偈歎利他勝□四有八偈歎功

487b13□德勝□五有九偈歎方便勝□六有十一偈歎

487b14□三昧勝□七後八偈歎願行勝□二見正報中

487b15□三□初欲見□二遙見□三歎德□言從外來者攝

487b16□化就機故□還來歸本故□威德下歎德中□初

487b17□挺特普照□二超世魔染□三深入下德齊因

487b18□果□四住大智下歎受位灌頂□二致敬□三請

487b19□問□可知□第四爾時彌勒下授己法界□於

487b20□中二□初歎善財法器利益□二正令入己法

487b21□界□前中有六□初爲己眷屬歎善財德令人

487b22□倣習□二正爲善財歎德令喜□三勸歸文

487b23□殊彌勒攝受□四善財自慶重請彌勒□五彌勒

487b24□以偈重歎善財□六具歎無盡大菩提心□就

487b25□初段中文有八□初指示大衆□二歎善財精

487b26□進德□頻陀伽羅是猶覺城也□百十者□古師

487b27□有三釋□一云上來至此應有一百一十□但

487b28□文中脫漏故不具列也□一云上來所列是

487b29□正善知識□若通取主伴方便導引等則百

487c01□一十也□是故上文未欠□滿足王及大光王

487c02□等□前皆云漸經人衆聚落城邑曠野等□故

487c03□知通取所經處有一百一十也□一云信等

487c04□五位則爲五十□後摩耶彌勒文殊普賢及佛

487c05□爲五此五十五□各有自分勝進故有一百

487c06□一十也□此等□爲舊經不足有此諸釋□今

487c07□旣文具□不勞異釋□此是總括前後知識有

487c08□五十四位□分德生童子及有德童女則爲五

487c09□十五人□各有自分勝進故有百一十也□三

487c10□如是童子下歎善財直學大乘德□文中有

487c11□十句□文可知□四如是之人下歎行勝希有

487c12□德□於中二□先標□二何以下釋成□釋成中三□

487c13□初總釋□二度無智海下別釋□於中化二十一

487c14□種衆生□三救護下總結釋可知□五諸善男

487c15□子下歎善財菩提心希有德□六諸善男子若

487c16□有菩薩下歎善財堪爲勝軌德□七此童子

487c17□者入威儀下歎善財如海深廣行□八顯現一

487c18□切下明一切處遍修行□第二善財汝今得下

487c19□正爲善財歎德令喜□於中四□初歎善財本

487c20□見文殊益□於中先總□二所謂下別遠離惡

487c21□導等入十信益□過童蒙地者入十住益□

487c22□住功德地者入十行十□向益□具智惠

487c23□地者十地益□下明入勝進佛智益□二若能

487c24□如是下歎善財見功德雲等已後諸善知識

487c25□益□於中初總辨見勝人益□二隨彼下別顯

487c26□聞妙法益□三善財汝應發大下歎善財超劫

487c27□速成行□於中初總擧得果速□次別顯修因

487c28□速□謂進行超群也□餘菩薩約隨位差別說□

487c29□一生皆具者約普門該攝說□又此一生亦攝

488a01□多劫□如上仙人執手成多劫行等□又此普

488a02□賢法雖圓融相攝一位則一切故一生皆得□

488a03□然亦要由直心精進方得速成□直心者心中

488a04□不雜異念故□趣入猛盛故□精進者稱心而

488a05□作故□後其有下歎成利益□四善財當知下

488a06□歎普行希逢德亦二□初歎行希成□謂過去

488a07□佛往修行時□無有於一生身得逢爾許善

488a08□知識者□是故汝今極爲希有□二其有衆生下

488a09□亦歎利益□第三爾時彌勒下勸歸文殊□彌勒

488a10□攝受於中五□初勸往文殊□二善財悲泣以

488a11□念深恩故□三文殊授瓔□四善財奉散明以

488a12□智導令成福行故也□五彌勒摩頂明加持

488a13□攝受之義也□第四爾時善財下明善財自慶

488a14□重請中□先說偈自慶□後設敬重請□於中三□

488a15□初總敬請□二大聖下歎德請□於中初歎行

488a16□位成滿□次爲煩惱下歎攝生濟物德□三唯願

488a17□下結請□第五彌勒以偈重歎德中有六十八

488a18□頌分六□初一總歎專求□次有十偈別歎善

488a19□來□次有八偈歎其來意□次有十偈明行位

488a20□成立□次有二十二偈歎利他兼自行□下有

488a21□十七偈隻結自他行□第六爾時彌勒下廣歎

488a22□菩提心無盡德□中有四□初結前生後□總歎

488a23□發心□二汝得善利下歎得十種善利□三何以

488a24□故下廣顯發心功德有二百一十八句□初一

488a25□百一十五句明菩提心殊勝功德高齊佛果□

488a26□二譬如有人得自在藥下一百三句明菩提

488a27□心自在功德廣多無量□前中依光統師□分配

488a28□十二住科爲十二段□今謂此中一一各顯菩

488a29□提心中□一種勝德皆通始終□此亦不可別

488b01□配諸位□一一皆約世喩顯德准釋可知□天

488b02□德甁者於中所索悉皆得故如如意珠也□

488b03□恒娑者此云鵝毛□以此爲衣水□不著□喩

488b04□菩提心塵垢不染□七使者貪等五鈍使□復取

488b05□身邊二見故爲七也□波羅提毘叉藥者此

488b06□云燈照藥□毘樓那風者應是毘嵐風□此云

488b07□旋猛風也□次佛子菩提心者如是下結其

488b08□功德等□於因果下釋以菩薩諸位功德及佛

488b09□果功德□皆從此心中所出生故□是故此

488b10□心等彼所出□第二善男子譬如有人得自在

488b11□藥下明菩提心功德廣多無量□於中一百三

488b12□句□亦有諸德配十地分之□今亦通辨□一一

488b13□各顯一德□皆先喩後合□准釋可知□以此說

488b14□者聽者俱是大人皆廣見故□是故所擧譬喩

488b15□多非人間所有□頻伽陀藥者具正云毘□

488b16□摩□此云除去□謂能除去毒惡刹故□刪陀那

488b17□大藥王樹者此云續斷藥□謂此樹藥能令所

488b18□傷骨肉等皆得後續故云也□藥草名阿藍

488b19□婆者具云阿羅底藍婆□此云得喜藥□謂得

488b20□塗身令身患心惡皆止生悅故以爲名□憂

488b21□陀伽婆羅□檀者具云地毘烏羅伽娑羅也□

488b22□地毘此云妙□烏羅伽此云腹行□卽龍蛇之

488b23□類□娑羅此云勝□亦云堅固□謂此□檀堅

488b24□固勝生在龍宮故以爲名□波利質多樹正

488b25□云波唎耶咀羅拘毘陀羅此云香遍樹□謂此

488b26□樹枝華實一切皆香故立此名□又此樹香氣

488b27□於□利天處一切普熏故名香遍□那利羅樹

488b28□者具云奈唎羅吉唎□此云莖等有用樹□奈

488b29□唎此云莖也羅是多聲□謂莖等枝葉花果也□

488c01□吉唎此云能作□謂此樹莖等悉有用益衆

488c02□生故□此樹出海中□其形甚高□似多羅樹□其

488c03□果甚美□於中有汁□似椰子樹□阿羅娑藥者

488c04□具云呵□迦阿羅娑□此云金光汁藥□呵□迦

488c05□云金光明□阿羅娑云汁藥□出於山中井內□

488c06□諸龍守護□若有得飮皆成仙人□迦毘伽鳥

488c07□者具云迦羅頻伽□此云美音言鳥□謂迦羅云

488c08□美音□頻伽云語言□謂雪山中一切鳥聲皆悉

488c09□不及□又在卵中則能出聲□阿夜健多鐵者

488c10□具云阿夜塞建那□謂阿夜此云鐵□塞建那此

488c11□云勝伏□謂此鐵能伏碎餘鐵故名勝伏鐵□

488c12□摩伽羅魚者此云極大之魚□謂是巨鱉魚也□

488c13□四善男子下結前功德廣多無量□初通擧□後

488c14□別結□善財何故在此廣歎菩提心者□以是

488c15□位終極故□功成德立□由本大心故須歎也

488c16□第二大段善男子汝先所問下正授己法

488c17□界□於中有四□一授法體□二顯法名□三辨

488c18□來處□四明生處□初中五□先明攝入方便□於

488c19□中二句□所牒問勸入令其趣證□二請其開

488c20□門爲求證方便□二彌勒彈指下加令入證□謂

488c21□若就因力卽是善財修無間道斷除妄想□

488c22□所證理現名曰門開□解脫道中正證法界名

488c23□爲卽入□若就緣力卽是彌勒加持□今約緣

488c24□力說也□證已反顧本來性滿非新得故□更

488c25□無入處之門故云還閉□又以一證永得無

488c26□有退失□更無復出故云還閉□三爾時善財

488c27□觀察下明證所見境□於中五□一見依報□二

488c28□見正報□三見諸佛□四聞法音□五見出生□初

488c29□見依報淨土□中先見後益□見中此是彌勒

489a01□實報所成樓觀□次於內具百千樓觀者明

489a02□一土則一切土主伴具足也□二爾時善財睹

489a03□見下明得益□於中先心喜障除益□後身遍

489a04□樓觀益□二又見無量下明見正報因果□於

489a05□中有六□初總擧本緣□初發心時□二或見初

489a06□得慈心下明發心已後修行得記時□三或見

489a07□爲輪王下見本生隨類生身有十三種□四或

489a08□爲四天王眷屬下明見本生說法益物有十

489a09□種□五或見滿足下明本行成滿德□六或見正

489a10□受下明見業用自在德□於中先毛孔出身

489a11□雲□後復見下明毛孔出法門□三或於樓觀見

489a12□諸如來下明見諸佛攝化之德□於中三□先

489a13□總通見□後爾時善財諸樓觀中下別見八相

489a14□成道攝生之相□以自在力無障□故一中見

489a15□也□三善財自見下結所見利益□四又聞下明

489a16□聞法音□於中二□先聞五種法音聲□一總

489a17□辨所聞行法音□謂金鈴中聲及餘嚴具亦聞

489a18□此音□二聞初發心聲□三聞成正覺聲□四聞

489a19□財法二施聲□五聞成佛攝生聲□二聞如是

489a20□等下結聞聲益得十種行門可知□五見

489a21□寶鏡中下明見出生□於中有六□初見寶鏡

489a22□中三世間□初見智正覺□次淨世界下器世

489a23□間□次又見下見衆生世間□二又見寶柱中

489a24□放光網□三見珠瓔珞琉璃出水及光□四見

489a25□花中人物□五見寶樹中凡聖□六見半月像中

489a26□行用□於中有十四種□一放光□二見彌勒本

489a27□行施行□餘十二種現身化導可知□又釋通前

489a28□總有七種法門□一鈴現音聲法門□二鏡現

489a29□形相法門三柱現住持法門□四瓔現莊嚴

489b01□法門□五花現開敷法門□六樹現建立法門□

489b02□七半月現住位起行法門□四彌勒告下問答

489b03□辨定中三□先問□次唯然答□三譬辨定其見□

489b04□於中有十喩顯示□一夢見山海喩喩善財

489b05□超妄見勝境□二臨終業現喩喩難思境冥

489b06□現□三非人所持喩喩加持見勝法□四龍宮奄

489b07□久喩喩長劫謂須臾□五寶藏廣現喩喩一中

489b08□現多事□六遍處定境喩喩勝境隨心現□七

489b09□乾城無□喩喩所見無□法□八昇天見人喩

489b10□喩見法得自在□九海現三千喩喩所見明

489b11□了德□十幻現無□喩喩威力現奇德□五爾時

489b12□彌勒下攝威令起□於中三□初攝威警起□二

489b13□先問所見□三稱實而答□可知□授法體竟□

489b14□第二顯法名中□先問後答□以攝前後際

489b15□故云入三世智□此卽九世中三現在也□正念

489b16□思惟者顯能見之智明了無倒□莊嚴藏者明

489b17□所見之境具德含藏□卽樓觀中攝一切劫一

489b18□切刹各具勝德□皆有出生故立此名□又以

489b19□此人位極不言我唯知此又是法行成滿故

489b20□云得如是等不可說法□第三大聖下辨來

489b21□處□於中二□先明依報□初問後答□問意云□

489b22□此小樓觀內有爾許奇特事爲是從外入

489b23□來爲不爾耶□答中有二喩□先明神力出生

489b24□無從喩□二智願所現無本喩□二善財白言下

489b25□顯正報□於中二□先問後答□問意前見彌勒

489b26□從外來不知來處故問也□答中有三□初

489b27□就實無趣□二從行說有□三隨事辨來□又

489b28□釋初約法身□次就報身□後約化身□又初體□

489b29□次德□後用□就初中有十句無趣□趣者是處

489c01□義□謂無從來處亦無所至處□又趣是趣向

489c02□義□亦無來去發趣故□二善男子下從行說

489c03□有中□明法身隨緣從行說趣同□淨名云□吾

489c04□從道場來□相似有七句□一悲□二戒□三願□四

489c05□通□五體□六用□七化可知□三汝所問下隨事

489c06□說來中□以海澗樓觀是修道處摩離國是本

489c07□生處□暫住生處□化人故從彼還此也□摩離

489c08□者具云摩羅底數也□摩羅此云□□底數此

489c09□云中□謂□中國此近摩羅耶山故名相同

489c10□也□瞿波羅此云守護地□第四明生處中二□

489c11□先問後答□問意前旣云前生處來□未知何

489c12□者是菩薩生處□答中二□初明依法家生行

489c13□德處□二依事家生化身處□前中有五□一

489c14□顯所生處□二生緣眷屬□三校量顯勝□四所

489c15□知自在□五體用廣大□初中十種俱是生起行

489c16□處故□一行因□二行緣□三行相□四願扶□五化

489c17□他□六觀理□七隨事□八益物□九無住□十順

489c18□古□二善男子下明生緣眷屬中二十句□初

489c19□七明生育□次四爲長益□餘九爲成立同太

489c20□子可知□三如是菩薩超凡下明校量顯勝

489c21□有十句□初一句超凡證性是總□生如來家

489c22□下別九句可知□四摩訶薩生如是家下明所

489c23□知自在□於中七句□一知趣空現受生□二了

489c24□趣如化在有不著□三達無我化衆生□四

489c25□了生死能長時□五知陰幻□六了一切法□七

489c26□得法身離染□五善男子我淨法身下明業用

489c27□廣大有十句□初一法身充法界□餘九德身

489c28□滿法界□二若諸同行下明依事家生化身

489c29□處□於中有三□初生人中□拘提聚落者具云

490a01□拘□迦羅□此云樓觀□卽次前文名樓觀聚

490a02□落也□爲三類衆生□一爲同行□二爲滅慢□

490a03□三爲父母等□二生兜率爲四種衆生□一爲

490a04□化彼天□二集一生說法□三化宿世同行□

490a05□四開佛所化□謂釋迦遺法所化衆生根未熟

490a06□故如花未開□又利益未得亦如花合□待彌

490a07□勒佛令其開發故也□三下生成佛汝及文殊

490a08□俱見我者釋有三義□一云我當來成佛時亦

490a09□說此花嚴□彼時亦有文殊善財所說之法故

490a10□云也□二云我成佛時汝與文殊俱來□助我

490a11□宣揚法化□三爲表法□謂善財何故上於佛

490a12□會但求諸善知識而不求佛者□以善財

490a13□此生是修因之身未成果故不至佛所□非

490a14□謂不求□但成果隔因故說當見佛□以是

490a15□滿位故無仰推等也□上來攝德成因相知識

490a16□竟

490a17□第四智照無二相知識者□顯前因法生果

490a18□體無分別絶境智等諸二相故□初擧法勸

490a19□修中□初勸往敎問□以位極故敎問□具足

490a20□普賢行也□二彼當下歎德勸往□於中有二□

490a21□初通顯勝德□先徵責後十句釋成□一能滿他

490a22□行□二爲佛母□三菩薩師□四懃化生□五大名

490a23□聞□六大法師□七佛所讚□八住深智□九多劫

490a24□修□十滿普行□二善男子下別歎其是善財本

490a25□緣□於中三□初明善財所成功德皆文殊力□

490a26□二是故下結勸令往□三何以故下釋顯所

490a27□由□是故上來所見所成皆是文殊也□二時

490a28□善財下明依敎趣入□於中三□初設敬辭退

490a29□二爾時下造詣其處□今從彌勒□向文殊

490b01□還行百一十城□故知從初至彌勒定經百

490b02□十故也□至普門者攝別歸普故□謂攝前諸

490b03□差別位歸此文殊普門故也□三觀察下起

490b04□念推求□此中漢本經欠十七行文□今勘梵

490b05□本□□補訖□三作是念時下明正證法界

490b06□以表智照無二平等義故□無見敬申請等

490b07□也□於中初申手摩頂□言過一百一十由旬

490b08□者徹過如前差別之位至此平等普門之

490b09□所□摩善財頂者示以普法灌其頂也□二

490b10□而作是言下明語示敎悔□於中二□先擧所

490b11□作行闕□後顯不能入理□則顯善財無此

490b12□失故能得斯法□前中十句□一無信根者以

490b13□闕行本故□二心沒憂海者行心不發故□

490b14□三功行不具者不修加行故□四已起精進

490b15□□退失故□五不期多行故□六於一住著故□

490b16□七不善發起菩薩行願者此中二句□一不

490b17□發願□二不起行□九善友不護□十如來不念□

490b18□二是等下明不能入理有十二句□初四擧

490b19□所知理法□二若周遍下顯不能知分齊□三是

490b20□文殊下明所成益□於中二□初讚慰令喜□二

490b21□令得下明得法□於中初令得廣多差別法

490b22□有七句可知□二復令得入下令得普賢廣

490b23□大法□四旣置下明攝用歸本□以普賢道場

490b24□是文殊自所住處□還安善財置於此處□同

490b25□己所得□所作旣畢□是以不現也□五於是善財

490b26□下明成德究竟□於中初廣見勝友□皆能順

490b27□敎明其行緣□行緣旣多□明成德非少□增長

490b28□下顯所成德有十句□一成悲智德□二寂用

490b29□德□三深廣德□四正懃德□五證敎德□六行願

490c01□德□七照境德□八破障德□九成位德□十修普德

490c02□也□智照無二相知識竟(又亦上來總是文殊當般若門竟自下普賢當法界門

490c03□故也)

490c04□第五顯因廣大相知識以前照理無二顯其

490c05□甚深方堪成佛廣大之因故□於中三□初擧

490c06□法勸修□二依敎趣入□三正證法界□初中

490c07□聞普賢名等者是何處聞□謂前文殊言聲說

490c08□故□又亦是前文殊所置善財於普賢道場□是

490c09□故於彼聞此名等□於中初總顯普賢德位□

490c10□二地具下別辨普賢地位有十句□一地具者

490c11□助道法等□又釋信等行爲成地法□二地法

490c12□者諸地所行法如初地十願二地戒法等□三

490c13□地得者諸地所得果□謂調柔等□四地次第者

490c14□諸地連接等□五地修者諸地中不住道仰修

490c15□上地等□又是攝論中五修等□六地住處者

490c16□功德住處故□又證智相應故□七地境界者二

490c17□諦爲境故□又遍行眞如等爲所證境故□八

490c18□地持者任持所餘諸功德故□又瑜伽三持中

490c19□是圓滿持故□九地共者三種同相智□諸地同

490c20□行故□十地正道者根本後得二智爲體故

490c21□二爾時善財下依敎趣入中四□初起勝心□二

490c22□見瑞應□三見光相□四結所見□初中起十種

490c23□心者此十心之境□是普賢境界□是故起心

490c24□還稱彼境□方可得見普賢故也□二見十瑞

490c25□應中先明得見所因有自他二力也□十瑞

490c26□相者謂見普賢依報也□於中攝爲五對

490c27□中□先明土淨□後住處衆生淨□可知□三見

490c28□十光相者謂見普賢正報相□又前但直見□此

490c29□中重見□又前□相見□此中微細見□又前但見

491a01□其體□此中見業用□於此十中初二但放光

491a02□明□次四放光□供具□後四人物利益可知□

491a03□四結前所見必見普賢□三爾時善財下

491a04□明正證法界□於中有八□一見身得益□二

491a05□摩頂得益□三因深果厚□四擧益勸觀□五觀

491a06□見奇特益□六校量所得□七結齊佛果□八偈

491a07□頌因果□初中二□先明所見法身□後明見已

491a08□得益□前中有四□一總見普賢□二別觀毛孔□

491a09□三重觀支節□四結遍十方□初中依前十心

491a10□所念稱境而見□初依前第一心見在道場

491a11□如來前者表普賢齊佛果故□因果位同故□

491a12□二心如虛空者依第二心見□三無染著者依

491a13□第三心見□四除障淨刹者依第四心見□五

491a14□以無□法者同前心□六充滿十方亦同□七

491a15□住一切智者是第七得薩婆若境心□八入

491a16□諸法界者是深入法海心□九敎化衆生者是

491a17□敎化成就衆生廣心□十於一切劫下明前

491a18□末後具因果心□亦攝前莊嚴道場心□二明

491a19□見毛孔業用者前亦初總見淨土□後見塵

491a20□中業用今亦先總見正報□後見毛孔作用□

491a21□於中二□十種分五□初一光救法界衆生□次

491a22□五出法界供具供養諸佛□次四出法界身

491a23□雲利益衆生□次三出法界土調伏衆生□後

491a24□六出法界菩薩諸佛雲□三重觀支節等中□

491a25□初見一三千界□次十方下通現十方世界風

491a26□輪等□皆悉現顯□四如此娑婆下結通十方中

491a27□有四重普遍□初擧舍那結賢首□二擧賢首

491a28□結東方三擧東方結十方□四擧十方結

491a29□微塵□是故當知□前卽身中苞容法界□廣無

491b01□邊故顯其普義□今卽明此含法界身潛入

491b02□微塵調柔無□□明其賢義□是卽內外周遍限

491b03□量斯盡故名也□二爾時下明善財得益中□初

491b04□總擧因見所得□以究竟位中智故云不可

491b05□壞也□下別顯十智中□初四身遍見聞□後六

491b06□智內充實□初五是佛智□後一是普賢智□可

491b07□知□第二摩頂得定中二□初明此處一世界

491b08□中摩益□先摩頂□次得定中三□初擧定□二

491b09□攝眷屬□三明定用成益□有八句所益可知□

491b10□二如此下結通十方世界佛所摩益同之□

491b11□以善財等普賢故周遍十方也□第三爾

491b12□時普賢下明因深果厚中三□先問答審見□

491b13□二明因深遠□三明結因成果□就因中初

491b14□明所修之行有四句□初總明多劫修□二

491b15□明修起大心□三在家修施行□四出家修道

491b16□行□二善男子下結十句行□明說不可盡可

491b17□知□三善男子我得下結因成果□於中先結

491b18□因有成果之功故云力□有十句可知□二

491b19□得是力下所成果德□於中初由了因得法

491b20□身果□後由生因得色身果□第四汝且觀

491b21□我下明擧益勸觀□於中二□初總明難聞

491b22□見□二別成不退益□於中五句□一聞名益□二

491b23□見等益有七種相可知□三思念益□先約時

491b24□後約生□四以如是下總結益用□五明轉生

491b25□益二句□一聞修因生淨土□二見聞身生法

491b26□身□第五汝復觀我下明觀見奇特□於中

491b27□二□初身分之內見三種世間□□各無邊□二又

491b28□見下明見從身所出佛果業用□第六爾

491b29□時善財逕由下明校量所得□於中二□初正

491c01□校量顯多□二何以故下釋顯多義□於中六

491c02□句□一所入多□二所得多□三所知多□四所度

491c03□多□五所修多□六不此沒等明平等普遍同

491c04□普賢境□第七爾時善財能自下明位滿齊

491c05□佛□於中有十六句□初一句總顯因圓□二不

491c06□久下總明等果□三一身充滿明得普賢身□

491c07□下有十三種等於諸佛□此是因位圓滿更

491c08□無所修□是故但云與諸佛等□不辨更求

491c09□知識修因□普賢位竟□第八偈頌中有九十

491c10□九偈半□問旣云重頌未知頌何處文□答有

491c11□人釋□此是頌前善財當得十三種所等佛境□

491c12□卽科此文亦爲十三段次第配釋□此釋不

491c13□便□前善財所得是結集者說□非是普賢說□

491c14□何因乃爲重頌□又有釋云此頌前普賢說自

491c15□往因所事諸佛等□此亦難用□以偈文中總

491c16□無此意□今釋前長行中唯明因行□未說果

491c17□用□今明重頌說果非因□文綺互顯故也□又

491c18□釋今頌擧果顯因□是顯發釋故也□何故唯

491c19□顯佛德者爲善財因行窮滿不爲可說

491c20□因門□是故說佛果業用□又爲普賢對佛前

491c21□坐承力攝化其用究竟□推功在佛□偈中分

491c22□六□初有五偈□誡聽許說□略歎佛德□二時

491c23□諸菩薩下三偈明衆領勸歎說聽受□三諸佛

491c24□微妙下二十偈半通歎十方報佛勝德□於中

491c25□五□初三明大智無著照機德□次四歎形言

491c26□隨感隱顯德□次七歎主伴嚴土自在德□次五

491c27□半歎遍轉法輪微細德□後一總結十方諸佛

491c28□德□四或見釋迦下別歎釋迦化身功德□於中

491c29□四□初二十半歎佛意業作用□二安住下十九

492a01□歎佛語業作用□三具足智功德下十五歎佛

492a02□身業作用□四譬如工幻師下八偈半喩顯無

492a03□□□就初意業作用中有五□初五明六度行

492a04□智用□次三天身八相用□次二常在恒滅用□次

492a05□四巧化隨機用□次六半用身光壽刹用□第二

492a06□語業中四□初五明轉三乘法輪□幷業用無生

492a07□等是大乘法也□次五明六度覺品對治法□則

492a08□釋前三乘唯一圓音也□次五明五乘總別乃

492a09□至多乘□次四明平等語業而應一切□第三具

492a10□足下十五偈明身業作用中五□初三示凡身□

492a11□次二現聲聞身□次三現外道身□次三現示

492a12□大力身□後四現諸天身及結□第四譬如下八

492a13□偈半喩顯三業中□初五偈明喩身業□一幻

492a14□師喩二月現四德喩□一體圓淨□二示增減□

492a15□三應淨心□四映二乘□三海現二能喩□一出

492a16□寶□二現影□次一喩前意業□謂智日滅闇

492a17□喩□後二半喩語業□謂法雨無從喩□化身竟□

492a18□第五如來淨法身下六偈歎法身德□於中四□

492a19□初二明法身相□先法說後喩況□前中攝論法

492a20□身具五種故□此中同彼□謂初句是白淨法

492a21□身爲相□以是果圓滿轉故□二次二句是不

492a22□思議相□謂於世間無物比故□三非有無者

492a23□是無二爲相□以非有爲無爲故□四次一句

492a24□是無依爲相□謂無所依故□五次一句是常□

492a25□住爲相□以無來去常住故□次二句擧夢見

492a26□及空□爲喩□二有一偈明法身離相□亦

492a27□先法說三句□一約用□二約德□三約體下一

492a28□句喩顯如空也□三有二偈明法身用無積

492a29□聚□初一擧二喩□謂摩尼出寶喩□二光明無

492b01□體喩□謂諸天菩薩等皆名衆生□悉有光明

492b02□故云衆生諸光明也□辨此等光各無停積

492b03□處□同摩尼所出寶□亦無本相似□下一偈合

492b04□法可知□四大仙下一偈圓法身□卽相常寂□

492b05□於中大仙現者明佛出現□於世虛空下擧七

492b06□喩以顯□一空□二如□三自性□四實際□五涅槃□

492b07□六離欲□七寂滅□謂佛現世則同此七義□是

492b08□故卽寂以顯法身也□第六末後二頌卽結

492b09□說勸持□先擧四喩可知□以顯佛德深廣□

492b10□一心慮無限喩□二微塵難量喩□三海滴難知

492b11□喩□四虛空無際喩□此下一擧益勸信□謂信

492b12□此普賢自在法者□究竟要當終齊佛果如

492b13□善財與諸佛等等也□上來於下本十萬偈

492b14□花嚴內釋前分三萬六千偈竟

492b15□花嚴經探玄記卷第二十