013b19□

013b20□

013b21□　　No. 1732 [cf. No. 278]

013b22□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

013b23□方軌卷第一(之上)

013b24□

013b25□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

013b26□此經本外國凡有十萬偈□昔晉道人支法領□

013b27□從于□國得此三萬六千偈□以晉義熙十

013b28□四年歲次□火三月十日□於楊州謝司空

013b29□寺□天竺禪師佛度跋陀羅手執梵文□譯胡

013c01□音爲晉□沙門釋法業親從筆授□時吳郡內史

013c02□孟□□右衛將軍□叔度爲檀越□至元熙二年

013c03□六月十日出訖胡本□至太宋永初二年辛酉

013c04□之歲十二月二十八日校畢

013c05□今分判文義以五門分別□一歎聖臨機德

013c06□量由致□二明藏攝分齊□三辨敎下所詮宗趣

013c07□及能詮敎體□四釋經題目□五分文解釋

013c08□初歎聖臨機德量由致者□夫如來大聖□自

013c09□創悟玄□發軫於無住□融神妙寂志崇於

013c10□菩提□故能殖道種於先際□積善業於無我□

013c11□暈正智於金剛□朗如如於爾焰是以妄想弗

013c12□剪而□翔累表□靈鑑弗瑩而圓明等覺□澄

013c13□深我淨至寂所不隱□凝跡常樂無所而

013c14□不施□生死涅槃夷齊同觀□德備圓通大智無

013c15□障□□解脫方便妙極然矣

013c16□第二明藏攝分齊者□斯之玄寂豈容言哉□

013c17□但以大悲垂訓道無私隱故□致隨緣之說

013c18□法門非一□敎別塵沙□寧容限目□如約以辨□

013c19□一化始終敎門有三□一曰漸敎□二曰頓敎□三

013c20□曰圓敎□初門漸內所詮三故□敎則爲三□約

013c21□所爲二故□敎則爲二□言其三者□一曰修多

013c22□羅□此云線亦名經□以線能貫華經能持緯

013c23□義用相似□但以此方重於經名不貴線稱□

013c24□是以□譯逐其所重□故廢線名存於經目□

013c25□譬聖言敎能貫穿法相使不差失令法久

013c26□住□經與線相似□此從譬立名□卽詮定敎也□

013c27□二毘那耶此云滅□以身口意惡焚燒行者

013c28□義同火然戒能滅之故稱滅□此從功能彰

013c29□目□敎從所詮亦名爲滅□卽詮戒敎也□三者

014a01□阿毘達摩□此云無比法□亦名對法□能破煩

014a02□惱及分別法相□無分別慧最爲殊勝□更無

014a03□有法能比此者□故曰無比法□此從無他得

014a04□名□敎從所詮亦名無比法□此卽詮慧敎也□

014a05□名對法者□卽阿毘是能對智□達摩是所對境

014a06□法□卽境用立名□此後二藏□從所詮得名

014a07□也□問若然者□何故攝論云□爲說三種修學

014a08□別立修多羅□爲成依戒依心學故立毘那

014a09□耶□以此文驗□卽經詮三行□戒詮二行□慧

014a10□詮一行□答有二義□一剋性門□二兼正門□剋

014a11□性如前說□兼正門有二義□一本末義經爲

014a12□本敎□餘二次第末也□二者兼正門□經中定爲

014a13□正□戒慧兼也□律論亦爾□准可知耳□此經卽

014a14□修多羅藏攝也□所爲二故□敎卽爲二者□根

014a15□有利鈍□法有淺深□故約聲聞鈍根就分別

014a16□性立於三藏□成聲聞行法故也□爲菩薩利

014a17□根□約無分別等三無性□義立三藏□爲成菩

014a18□薩行法故也□問經云爲諸緣覺說因緣觀

014a19□法□卽緣覺亦有敎□何故不立藏□答依普曜

014a20□經□三乘敎卽立三藏□今依攝論及地持等□

014a21□但假敎卽入聲聞藏□故不立也□此以二義

014a22□明之□一聲聞聲聞□是人本來求聲聞道樂

014a23□觀四諦□今遇佛說四諦法得道□先有種性□

014a24□今復聞聲故曰聲聞聲聞□如經中說□求聲

014a25□聞者如來爲說四眞諦法□據此爲言□二緣

014a26□覺聲聞者□先求緣覺道□今遇佛說因緣敎

014a27□法□如經中說□求緣覺者如來爲說十二緣

014a28□法□就此爲論□初義總相知法□後義別相知

014a29□法□利鈍雖殊□同期小果□總爲一藏也□若

014b01□上利根出無佛世□自悟因緣□而得道果□有

014b02□行無敎□據斯廢也□依普曜經□望理敎別

014b03□也□就聲聞中有其二種□謂初執性敎及順

014b04□破性等諸部執敎□破性敎者□分知法空□同

014b05□依四諦趣於小果故同入聲聞藏也□二菩

014b06□薩藏內有二□一者先習大法□後退入小□今

014b07□還進大故□經說言□除先修習學小乘者□我

014b08□今亦令入是法中名漸入也□二者久習大

014b09□乘今始見佛□則能入頓□故經說言□或有衆

014b10□生世世已來常受我化□始見我身聞我所

014b11□說□卽皆信受入如來慧也□此經卽入大乘

014b12□敎攝也□第二頓敎攝者□故下經云□若衆生下

014b13□劣其心厭沒者□示以聲聞道令出於衆苦□

014b14□復有衆生□諸根少明利□樂於因緣法爲說

014b15□□支佛□若人根明利□饒益於衆生有大慈

014b16□悲心□爲說菩薩道□若有無上心決定樂大

014b17□事□爲示於佛身說無量佛法□以此文證知

014b18□有一乘及頓敎三乘差別□又依眞諦攝論□

014b19□一者一乘□二者三乘□三者小乘也□問頓悟與

014b20□一乘何別□答此亦不定□或不別□或約智與

014b21□敎別□又一淺一深也□一乘藏卽下十藏也□相

014b22□攝准之□第三言圓敎者□爲於上達分階佛

014b23□境者□說於解脫究竟法門□滿足佛事故名

014b24□圓也□此經卽頓及圓二敎攝□所以知有圓

014b25□敎者如下文云□如因大海有十寶山等准

014b26□之□問此經何故上來通三乘分別及攝者□答

014b27□爲此經宗通有同別二敎三乘境見聞及修

014b28□等故也□如法華經三界之中三車引諸子

014b29□出宅□露地別授大牛之車□仍此二敎同在

014c01□三界爲見聞境□又聲聞等爲窮子□是其所

014c02□引□故知小乘之外別有三乘□互得相引主

014c03□伴成宗也□藏攝分齊訖

014c04□三釋敎下所詮宗趣者有其二種□一總□二

014c05□別□總謂因果緣起理實爲宗趣□別有四門□

014c06□一敎義相對以辨宗趣□二境行□三理事□四因

014c07□果□敎爲宗義爲趣□境爲宗行爲趣□事爲宗

014c08□理爲趣□因爲宗果爲趣□次能詮敎體者有

014c09□其五種□第一義者實音聲名味句□第二義者

014c10□可似音聲名味句□第三義者不可似音聲名

014c11□味句□第四義者唯識音聲名味句□第五義者

014c12□眞如音聲名味句□故經云一切法皆如也

014c13□四釋經題目者□大方廣佛華嚴經世間淨眼

014c14□品者□大謂體相用莫過故也□謂平等不增

014c15□減體□具足性功德相□生世出世善因果用

014c16□故□方者理正非耶□廣者法門理數具德盡其

014c17□邊也□佛者覺也□此通十佛及三身佛□華有

014c18□二種□一集果華不與果俱□如生死爲道具

014c19□等乃至因位善根等也□二莊果華與果同時□

014c20□如七淨華等及滿果位諸德□修生本有互嚴

014c21□可知□嚴者莊飾也□又言大者標以勝極之

014c22□都目□故論云□大勝高廣一體□而異名乘旨道

014c23□富□參羅無外□謂之大本□非局然矣□言方

014c24□者圓通之致□處無不善□觸緣斯順□不擇物

014c25□而施□故曰方□言廣者□沖而幽微而遠淵而

014c26□且博□謂之廣也□言佛者中國正音云佛陀□

014c27□此方稱覺者□以其朗達窮源□塵習永亡□懷

014c28□明獨曜□暉光大夜□啓導群惑□自覺覺人故

014c29□曰佛陀□言華嚴者□此況法身行德之美故□

015a01□體非眞無以彰其妙□功非極無以顯其勝□

015a02□互相瑩發義□超殊□可謂自體圓通勝妙之

015a03□極然矣□其猶衆綵奇珍纖飾金顔□特甚□麗

015a04□世之無比□故就斯喩標名□故曰華嚴□經者

015a05□眞淨之敎□訓議常則□文詮理緯□顯用行心□

015a06□故曰經也□世間淨眼者□謂時中器等三世間

015a07□也□及能況之相□又體用差別□故現世□無□

015a08□無染況淨眼□亦可如來未出世□無善導故

015a09□如盲□佛今出世□現自他淨喩明眼耳□言世

015a10□間淨眼者□此應名序□但今之時會□是勝

015a11□流入佛衆海數□德居淨域塵所不染□出自

015a12□天眞□信非有爲□故託以顯至極圓道緣起之

015a13□妙□不捨生死而無沾汚□是以就事爲目

015a14□故曰世間淨眼□難測□非喩莫曉□故設以擬

015a15□狀□若於眼內外俱淨中表淸徹□色像參羅□

015a16□屬於一運□無小無大無遠無近不相妨□□

015a17□故可准況標之如眼□故下偈歎□世間淸淨

015a18□猶如眼□義顯聖說然矣□品者語言理均□□類

015a19□相從□稱之爲品□此經有三十四品□此品貫

015a20□之在首□故稱第一□經之都目宗要之況旨

015a21□明於此□故言道大方廣佛華嚴經

015a22□第五隨文解釋者□初總料簡敎之分齊□次別

015a23□釋文分齊□有二□一對耶顯正明其分齊□二

015a24□約所詮義明其分齊□初對耶者有其四門□

015a25□一約緣辨耶□如八時不應語等□二約業辨

015a26□耶□如求其名利□自是非他□樂世有等□三

015a27□約惑明耶□聞作聞解不得不聞□乃至依

015a28□法不依人等□四約始終辨耶□如經云八

015a29□大善人等當成不善故□二約就所詮明分

015b01□齊者略有十門□一同時具足相應門□於中

015b02□有十□一敎義具足□二理事具足□三解行具

015b03□足□四因果具足□五人法具足□六分齊境位具

015b04□足□七師弟法智具足□八主伴依正具足□九逆

015b05□順體用自在具足□十隨生根欲示現具足□此

015b06□等十門相應無有前後也□二因陀羅網境界

015b07□門□此中具前十門□但義從喩異耳□餘可准

015b08□上□三□密隱顯俱成門□此亦具前十門□但

015b09□義從緣異耳□餘可准上□四微細相容安立

015b10□門□此亦具前十門□但義從相異耳□餘可准

015b11□之□五十世隔法異成門□此亦具前十門□但義

015b12□從世異耳□餘可准之□六諸藏純雜具德門□

015b13□此亦具前十門□但義從世異耳□餘可准之□

015b14□七一多相容不同門□此亦具前十門□但義從

015b15□理異耳□餘可准之□八諸法相卽自在門□此

015b16□亦具前十門□但義從用異耳□餘可准之□亦

015b17□可依性□九唯心□轉善成門□此亦具前十

015b18□門□但義從心異耳□餘可准之□十託事顯法

015b19□生解門□此亦具前十門□但義從智異耳□餘

015b20□可准之□上之十門玄□皆別異□若敎義分齊

015b21□與此相應者□卽是一乘圓敎及頓敎法門□若

015b22□諸敎義分與此相應而不具足者□卽是三乘

015b23□漸敎所攝□餘義依下天王等法門□准之可

015b24□解也□隨文解釋者□初略擧八種敎明互相

015b25□成□及約三敎相明其次第□次隨文釋□其八

015b26□敎者□一一乘三乘分齊□二眞應□三□三入一□

015b27□四空有□五凡聖相由□六常無常□七三乘同行□

015b28□八辨法邪正□此之八義上下皆通□廣說略說

015b29□相從成就本末二相□宜可准思□約三敎相

015c01□成者□謂始於道樹□爲諸大行□一往直陳宗

015c02□本之致□方廣法輪其趣淵玄□更無由藉以

015c03□之爲頓□所言漸者□爲於始習施設方便□

015c04□開發三乘引接之化□初微後著□從淺至深□

015c05□次第相乘以階彼岸故□稱爲漸□所言圓敎

015c06□者□爲於上達分階佛境者□說於如來解脫

015c07□法門□究竟窮宗至極果行□滿足佛事□故曰

015c08□爲圓□如窮之以實□趣齊莫二□等同一味究

015c09□竟無餘□何殊之有□但以對治功用不等故□

015c10□隨根器別其淺深□言分有三□其次第者就

015c11□於一乘了義實說□約對治方便行門差殊□要

015c12□約有三以明次第□一者據方便修相對治緣

015c13□起自類因行以明三敎□漸卽在初□頓中圓

015c14□後□三義從漸說也□初漸以生信□次頓以成

015c15□行□次圓以成體用耳□若約實際緣起自體

015c16□因行以明時□頓初漸次圓後□初示頓以令

015c17□修□次示漸彰爲物□後示圓果德備故也□若

015c18□約窮實法界不增不減無障□緣起自體甚

015c19□深□密果道時□卽初圓次頓後漸也□所以爾

015c20□者□正以沖宗不遺於玄想□圓道不揀於始

015c21□門□是以事雖近而至遠□相雖著而至密□淺

015c22□至極深方窮故□初示圓令見聞□次彰頓令

015c23□隨喜□後辨漸階位□顯德起信行也□此卽

015c24□約圓以明三耳□然敎乃可爾□論其旨也□正

015c25□明如來法身無上菩提至極圓道□契窮實相

015c26□德盈海奧□義興眞本顯明後際□語果彰之

015c27□於無得□論因顯之於無發□故無相之相□其

015c28□趣幽微凝同太虛□旨絶名相□可謂至道無

015c29□言而玄籍彌布□眞容無像而妙相備嚴□入於

016a01□佛慧具佛所行□德顯殊美踰越於世□故經

016a02□首貫以佛華嚴之稱者□當以旨南之說□宗

016a03□要在□□隨文釋者□此一部敎大分有三□謂

016a04□序正流通□若□料簡□隨其八會有十義別□

016a05□餘准可識□此經一部凡有七處八會□人中

016a06□三□天上四名七處也□重會普光名八會

016a07□也□此爲階法故有七八耳□此七八文相有

016a08□無不同□略以十門分別□就八會內所以初

016a09□明佛者□佛是化主□今攝物必以化主爲先

016a10□故□初明也□二大聖說法有所栖託□次辨處

016a11□也□三攝化有所□次明菩薩□四器雖具足□請

016a12□若不滿□則不爲說故□次生疑□五法潤無

016a13□崖□次辨集新衆□六微法不審不可卽說□

016a14□次辨入定□七欲辨法勝故明佛加□八顯法

016a15□始終分齊□次明出不出異□九勝法旣宣□次

016a16□明法益□故辨動地雨華等也□十然功用旣

016a17□彰□化不偏屈□十方齊轉契合不虛故□次辨

016a18□結會平等顯證述成□此十若離雨華等乃

016a19□有十五□散華燒香放光作樂雨寶□攝五爲

016a20□一也□今□攝在十耳□二對會釋有無者□

016a21□七處佛三身中是何□此解有二□一局一通□局

016a22□者八會俱非小見□故是報身□問旣報非化□

016a23□何以處與下同□答此爲先化流於末世□故

016a24□寄世處以辨也□又問若寄世者何故經云

016a25□阿迦尼□天成□答此有二義□一寄化顯報□

016a26□卽八會是□二寄報顯化□卽色究竟是□爲彰

016a27□欲界是化故約相是化□今論敎意耳□通者

016a28□三身具有□一一互成□又普賢文云□在我身

016a29□內無障□□又辨華藏世界海又寄道樹等□

016b01□故知也□此約三乘辨□若約一乘卽下十佛

016b02□□皆通有也□分文三者序正流通也□序者方

016b03□便相□正者說體相□流通津用相□此淨眼品是

016b04□序□盧舍那下辨正宗□經不來盡故無流通□

016b05□所以知□大論云□不思議經有十萬偈□此唯

016b06□有三萬六千偈□故知也□亦可有流通□衆生

016b07□心微塵已下文是□但爲龍樹菩薩會事等處

016b08□十萬□準省之故不足耳□若從文義以分□至

016b09□文別辨耳□序文分二□初明證信□二天王設

016b10□供等已下明其發起序□證信序文有二義□初

016b11□二句四字局此證信□二一時下義有通□此

016b12□約一義耳□又亦可二句義通一部而文局□

016b13□初一時已下文通而義局也□約此義卽有

016b14□六句□一如是□二我聞□三一時□四佛□五住處□

016b15□六同聞衆□初釋如是者□衆聖理敎文義相應

016b16□故也□亦可我傳文義如佛所說也□是聖敎義

016b17□也□又信順辭耳□我聞可知□一時者根授相

016b18□應時也□時有三義□一平等時謂無沈浮顚

016b19□倒□二和合時謂令聞能聞正聞□三轉法輪時

016b20□謂正說正受□佛者可知□處者謂摩竭提寂滅

016b21□道場□此是大聖所託□以一在釋一切在□國

016b22□通場局□此云無害國□寂滅表離障圓果淨寂

016b23□德也□始成者有二義□一得道始□初七日時□

016b24□二現世始□說法第二七日時也□由令他知

016b25□成道始故□此文有二□初二句總開依正立

016b26□宗□二別辨□別內分二□初釋依報□二如來處

016b27□此下辨正報也□初卽器世間也□文有三□初

016b28□辨道場地二其菩提樹下辨其道樹□三不

016b29□可思議下明師子座□此立意者□地爲住行之

016c01□本□樹爲衆德建立□座爲攝益之用□初場中

016c02□有三子句□一辨道場體莊嚴具足□二佛神力

016c03□下明果德資成□三無量善根下出其因行□初

016c04□體文復有三□一總辨體□二衆雜寶華下六句

016c05□辨自利德□三雨無盡寶下二利自他德也□自

016c06□利六句中□初一句微妙圓淨□次一具德淨□次

016c07□一色相淨□次一高顯淨□次一眷屬淨□次一隱

016c08□映淨□利他二句內□初明津用淨□次一覆潤

016c09□淨□此二句通自他□次佛神力下第二子句中

016c10□有三句□初明變淨土令地廣博□二光明普

016c11□照下德用也□三一切奇特妙寶積等者體攝

016c12□衆德□就道樹文二子句□一有九句辨樹體

016c13□莊嚴□二佛神力下辨果德資成□初文分三□

016c14□初明樹體高勝能陰覆也□二淸淨琉璃下五

016c15□句正辨莊嚴□三樹光普照下三句明利他用□

016c16□此中有三業□初意次身次口□坐文分五□初

016c17□明座體出過情量□二衆妙寶華下正辨莊

016c18□嚴□三流光如雲下辨利他用□亦有三業□初

016c19□身次意後口□四如來光明踰等下□上果下加□

016c20□有五句□一陰覆勝□二感化勝□三無□勝□四

016c21□疾遍勝□五具德勝□五無量衆寶下總結成也□

016c22□第二辨正報文有二□初如來處等總釋□二

016c23□了三世下別辨□第二別釋文有三□初明法

016c24□身□二其身遍坐一切道場下明報身□三悉能

016c25□普現一切衆會下明其化身□此約三乘判

016c26□文□若依一乘此中卽具十佛體德用□准以

016c27□思攝□初法身文有三句□初辨身業德有二

016c28□句□二妙音遍至下二句明口業德□三平等法

016c29□相下三句辨意業德□二報身文分三□初身用

017a01□有四句□一座分齊□二知根行□三除惑染□四

017a02□生德也□二普放三世智海光明下三句辨口

017a03□業□三力無畏下一句明其意業□三辨化身

017a04□文□初身業有三句□二了達一切下二句意業□

017a05□三一切光明下二句口業□就口業文分二□

017a06□初辨放光能普現諸義□次諸佛世界下辨

017a07□益分齊□第六同聞衆□卽衆生世間文明大衆

017a08□圓集□此作二門辨□一明諸會有無不同□二

017a09□依文釋□有無分二□一大小□二雜類□大小者

017a10□七會皆大□第八通小□所以者前爲顯頓敎

017a11□大乘體□第八爲入法界□普攝小乘令入大□

017a12□顯人力故□二雜類者唯前一後一□列雜類

017a13□神王名□餘略不列□所以者□前爲表仰修信

017a14□如稱法界人信解萬行相□後爲表稱法界

017a15□攝法界人修入德滿相也□問若爾何故涅槃

017a16□經攝衆類多□此少也□答彼望熟故遠說□此

017a17□約始近論也□所以可知□又亦可始約初位

017a18□爲分齊故不通小下□餘如下辨□第二釋文

017a19□分三□初別如來法身淨土攝三十四衆□二爾

017a20□時於佛師子座下復以法身淨土方便之力

017a21□攝起一衆□始末合有三十五衆□初略列衆

017a22□名□二列名歎德□初文分二□一辨菩薩等

017a23□明無爲緣集衆□二諸神等明有爲緣集衆□下

017a24□列名歎德準可知□初菩薩衆中分三□一擧

017a25□數□二列菩薩名□此有三□初辨□次結□三歎

017a26□德□與俱者有二□一佛與俱與之俱說□二

017a27□傳法俱與之俱聞□普者德滿法界曰普□至

017a28□順調柔曰賢□所以此中明菩薩名雜者有

017a29□二意□一爲顯下□細等雜世界故□二爲此

017b01□衆通下八會序顯多類法故也□餘者可知□

017b02□三歎德文有四□初總歎□二諸波羅蜜下別歎

017b03□自分德□三無上智願下別辨能入他分德□四

017b04□悉得諸佛下辨普賢行願自在攝化□總文分

017b05□二□一皆是善友者顯人勝□盧舍那者此云

017b06□廣博嚴淨□二辨自分文有三子句□一明自

017b07□利行□二辨才大海下利他行□三住於一地下

017b08□明以行成位□辨所攝分齊□云住於一地普

017b09□攝一切諸地等者□就行相次第終至窮實自

017b10□體以論□略要有四□一者以於始故能生於

017b11□後□終竟滿足□故名攝也□二者雖足初始□然

017b12□皆能行於諸地所行□諸法無殊□故言攝也□

017b13□而所成之行但在於自分之位□上下憂劣但

017b14□以明昧爲異也□三者但是初始卽攝一切

017b15□諸地功德□故名攝也□四者非謂以初後故

017b16□名攝□但是初始□卽正是終故名攝也□就自

017b17□利分三□謂總正助也□利他文有三□初一辨

017b18□口業□次一身業□次三善知下意業□此中初知

017b19□根□二知理法□三知事法□他分文有四句□一

017b20□明自利五句□一得願□二得敎□三得果法□

017b21□四得位德□五得定也□二於衆生海下利他二

017b22□句□初立次釋也□三善入下二句善入法身□初

017b23□立次釋也□四遍遊下二句爲物出生淨土□初

017b24□世界海□次國土海也□第四普賢願行文有四□

017b25□一得諸佛三世方便□二辨供養□三得普賢

017b26□願□四攝生成智德□亦可對物攝勝□就有爲

017b27□緣集文有三十三衆□從下向上列名所以

017b28□者□爲表進行增微故□問此諸衆住何土

017b29□中□答此衆一身住土四土之中三土化土中

017c01□之一分□此可思之□何故下讚佛文從上向

017c02□下列者□爲彰尊位次第也□初力士衆分三□

017c03□一擧數□二列名□三歎德□歎德文有三□初

017c04□總□次五句別□一具願門□二具德門□三具定

017c05□門□四具神力門□五具解脫門□卽自利德也□三

017c06□處一切衆生下二句利他□餘衆列名歎德可

017c07□知□迦樓羅者金翅鳥也□緊那羅此云疑神□

017c08□作樂也□摩□羅伽此云莽神也□夜摩者此

017c09□云時天□亦名妙善□兜率者此云知足□大梵

017c10□者此由新離欲染也□摩醯首羅此云大自

017c11□在天□文有三□前二可知□就歎德文有四子

017c12□段□一總歎□二於一切衆生下別歎利他□三無

017c13□量妙色下歎自利□第四睹佛姿顔乃至所以

017c14□者何下□因事辨成二用所以□第三自利文

017c15□分三□初明法身身業□次於十力中下明意

017c16□業□處一切衆下口業□此文有五句□展轉可

017c17□知□第四所以文有二初明所依□二辨所以□

017c18□所以中初問次答□答文有三□初辨所依緣□

017c19□二於諸如來下明依緣成行□三各隨下結

017c20□別所成□推功在佛□第二文中有六子句□一

017c21□在信位爲佛攝生善根□二爲佛引入解位□

017c22□三爲佛攝入證位已上□四從逮得無量功

017c23□德下明得八地已上無功用勢力□五皆悉成

017c24□就下辨十地已上普賢願行□六菩薩所行下

017c25□結別所成□第三結功在佛文中分四□一結□

017c26□二正推如來智光普照□三得成因乘解脫

017c27□力入佛果海□親辨所由□四於法門得自在

017c28□成述已行滿□亦可四句展轉辨成□次就歎

017c29□佛文十八衆內□此但略上隱顯□故明十

018a01□八□大分爲二□一善海等各於一法門得自

018a02□在□二第十八普賢菩薩於一切法門得自

018a03□在□此中約緣起樓觀顯同生異生德門分

018a04□齊□宜可思之□亦可前十七異生□後第十八

018a05□普賢菩薩是其同生□就異生文有十七□初

018a06□善海內有二□一擧法門自在卽意業行供

018a07□養□王身現在卽身業供養□二說偈下辨口業

018a08□供養□偈讚文總爲歎如來三業滿法界用□就

018a09□中初六偈總歎佛三業在世勝□二有一切

018a10□世間衆生下六三業在世起殊勝德用□次如

018a11□來妙色身下二偈別歎身業□次如來音聲無

018a12□□下二別歎口業□次一切十方無邊佛下二

018a13□辨佛意業□次二偈擧因釋成□二樂業光天偈

018a14□歎佛寂用雙行德□文分三□初一總歎□次十

018a15□六偈別擧□三無數無量劫下二擧因結成□三

018a16□禪有七天□淨智有二十二偈□總歎如來身

018a17□業功能□初六歎法身□次六歎報身□次六歎

018a18□化身□次四總歎如來慈悲德□二禪十天□二十

018a19□偈總歎佛大方便行及所證法□初六偈總歎

018a20□佛方便行□次六歎以法門攝化□次六歎八

018a21□相成道化□次二擧因結成□初禪有十天□頌

018a22□內十六歎佛寂用無□自在德□初四歎佛身

018a23□業□次四歎佛口業無□□次四歎佛意業□次

018a24□四總歎三業無邊□他化十天誦文有二十偈□

018a25□歎佛後得智用□初四法身普益生善滅惡□

018a26□次四佛口業用□次二意業用□次六總歎佛能

018a27□滅惡生善□次四歎佛應機自在而無高心□

018a28□化樂天有二十偈□中歎佛三身德□初六歎

018a29□法身德用自在□次十四歎報身□十四中有四□

018b01□初二辨佛口業□次六身業□次四歎佛本因□

018b02□次二歎佛攝生自在□兜率有八天□頌中十六

018b03□偈總歎佛周遍法界說法自在□初六總歎佛

018b04□用無□□次六歎佛除生三障德□次二歎佛

018b05□能成衆生行益不空□次二歎衆圓集顯聖

018b06□攝力耳□夜摩十天□頌十六總歎佛三業功

018b07□德□初八意業□次二口業□次六身業□□利有

018b08□十天□頌有二十偈□總歎三世佛權實菩提智

018b09□門□初四辨念佛者得遇聖緣□次八辨佛方

018b10□便被物□次六歎佛成勝智身令修入者成

018b11□勝利益□次二結勸念佛滅三障也□卽惑業

018b12□報耳□日天有十□頌中二十二總歎佛智日

018b13□功□初十二歎佛衆德莊嚴□次八歎佛勝智善

018b14□巧□次二歎法深廣□月天有十□頌中十六總

018b15□歎佛於癡闇中放智敎光成其觀行也□初

018b16□十辨佛智光益生成證心不傾動□次六明

018b17□放光智轉相敎示成其正觀□次下乾□婆等

018b18□四衆卽四天王是也□從所領爲名故作此

018b19□說□若從主名者□大論云□東方天名提頭賴

018b20□□□此云治國□領二部鬼神□一名乾□婆□二

018b21□名毘舍□□南方天名毘樓勒叉□此云增長□

018b22□領二部鬼神□一名鳩槃□□二名□□多□西

018b23□方天名毘樓博叉□此云雜語□領二部鬼神□

018b24□一諸龍□二富多那□北方天名毘沙門□此云

018b25□多聞□領二部鬼神□一夜叉□二羅刹□此所領

018b26□卽是經中八部鬼神□此卽二十八天中一天□

018b27□東方天有十□謂持國等□頌中有二十□總辨

018b28□慈悲方便示法事淨土成利他益也□初六

018b29□歎佛攝生令見法身□次有八偈歎佛在

018c01□淨土化生得果□次有六偈歎佛隨處益

018c02□物□南方天有十□頌有二十偈□歎佛慈悲法

018c03□門□初六歎佛大悲忍苦調伏衆生□次十四

018c04□明佛悲德周遍十方用無相也□於中有二□

018c05□初十二辨慈悲相□次二辨用離相□西方天有

018c06□十□頌中有二十□歎佛悲益故令生得法喜□

018c07□初六偈辨佛悲力救生□次四歎佛在生死

018c08□者令入法海□次四令在苦者得其淨土□次

018c09□六偈歎佛在淨土中說妙法海成法供養□

018c10□如須彌藏經說□龍報有五種形□一善住龍

018c11□爲象形□二難陀龍爲蛇形□三阿那婆達龍

018c12□爲馬形□四婆樓那龍爲魚形□五摩那蘇婆帝

018c13□龍亦名摩那斯□爲蝦□形□變形如律說□各

018c14□領所形龍□北方天夜叉者輕捷□頌中有十

018c15□六□歎佛爲拔苦故在世間□初八偈歎佛平

018c16□等慈德□次六辨佛智身法身攝生趣正道□

018c17□次二擧因結成□上三十三衆中名此爲鬼

018c18□王者□八部中唯緊那羅龍毘舍□是畜生□但

018c19□夜叉羅刹力大故與鬼名□此中五皆鬼也□金

018c20□剛力士有十□頌中有二十□辨佛法身三業

018c21□難壞□初六歎佛身業自在□次六辨佛口業□

018c22□次八歎佛意業□此上諸類□像現劣而體是

018c23□勝故□大集云□諸佛諸菩薩言□汝欲往釋迦

018c24□佛所者當現作梵王等□故知也□又此華藏

018c25□界豈有此實類也□意如攝論□次解第十八

018c26□菩薩衆說偈歎佛□此唯列普賢不列餘名

018c27□者□此形居道位□德標普門□彰一卽一切一

018c28□切卽一故也□此文有二□初列名歎德□次偈

018c29□頌表三業供養可知□上下二衆長行歎德□

019a01□是經家列非當時文就長行有二□初總□次

019a02□所謂下別總文分二□初自分德□二能入如來

019a03□下入他分德□別文分二□前八法門廣前自

019a04□分□後二法門廣前他分□又此五對十句□二二

019a05□自他利頌中二十偈□義分有六□初二歎佛住

019a06□處及眷屬淨□次二歎佛土主淨□次二半歎利

019a07□益圓淨□次有七偈半化用圓淨□次二歎佛

019a08□果位勝出圓淨□後四體用淨□就七偈內初三

019a09□半佛身業淨□次二偈口業淨□次一切三世下

019a10□二偈辨佛意業淨□後四偈文分二□初一辨

019a11□法身體淨□次三用淨卽三業用也□卽爲三耳□

019a12□此中釋普賢分齊以八門明因陀羅□可以

019a13□知之□一理□二土□三身□四敎□五法□六行□七

019a14□時□八事□事卽塵等也□凡論大意□約文有二□

019a15□一但有使習煩惱染業及報□入凡境□自外

019a16□入聖境聖中有二□謂理量二法□此二各有

019a17□二法□因陀羅網境界卽理中量也□及量中之

019a18□一分耳□此可思準之□次下大段第二不動而

019a19□集衆□此上諸衆未必有動□但欲顯同體攝□

019a20□故有此耳□又顯果位具因法故也□就中有

019a21□八子段□一明出處□謂師子坐樓觀側□二擧

019a22□數□三列十名□所以列雜名者□欲顯說增

019a23□微多類法故□四設諸供養下列供具□五皆大

019a24□歡下正供佛□六隨方而坐□七彼菩薩等下歎

019a25□德□八說偈歎佛□前地總□此樓觀別住也□供

019a26□具有五□散華燒香放光作樂雨寶□就歎德

019a27□有十句□一自分因行門□二勝進證時□他分無

019a28□□□三眞佛境中無盡辨才□四得佛意業成不

019a29□思之用□五得普門境佛身業普現□六總說

019b01□悉能入三世智地□七總歎常無常二涅槃因

019b02□力具足□八方便淨涅槃□九自淨常果因□十總

019b03□結成法供養行□頌讚有十九偈分爲四□歎

019b04□佛三業及坐道樹自在德□初三偈歎佛意業

019b05□用□次十偈辨身在樹王自在□次二偈口業

019b06□自在□次四歎座莊嚴大用自在□次下第三諸

019b07□王興供養行亦可□第二發起序□就中分三□

019b08□初佛神力動地等□所言動者一方動□遍動者

019b09□四方同時動□等遍動者八方動□此解十八動

019b10□出大論□吼覺震是聲□餘者色也□下文有六

019b11□種動□卽東涌西沒等是也□諸經有異動□不

019b12□出此二□準以思攝□二明興供養□三此世界

019b13□中佛坐道場下結所得業□第二文分四□一

019b14□總□二別□三結□四等餘方□諸王德業文有二□

019b15□一正歎此王□二等餘世界□就正歎文有六

019b16□句□前三自利□次一利他□次二自他行成滿入

019b17□勝分□初一總說各隨樂所入法及能入方便

019b18□法門□二依證出觀心生歡喜法門□三別說

019b19□方便對治法□四通達諸方勇猛利他法門□五

019b20□如來位境勝分已入□六諸佛所證無量法海

019b21□皆已得度□結文二意可知□釋淨眼品已□總

019b22□有四種生解法□以起下文□除立破四答善

019b23□巧□依等□一次第門□相形取解故□二總別

019b24□門□如六相等□從相入實故□三攝取門□如依

019b25□言攝義故也□四例聲門□七種例聲例文取

019b26□義故

019b27□　　盧舍那佛品第二

019b28□自此已下正明正宗□文有四門分別□一辨

019b29□名□二來意□三明宗趣□四釋文□一釋名者□

019c01□盧舍那此云廣博嚴淨□問此品辨依報□何故

019c02□從主名者□此土與主爲所依□正報强故擧

019c03□人顯土□二來意者□何故此品來□旣衆集已□

019c04□次明所顯法故也□三辨宗趣者有二□一人□

019c05□二法□人有二□謂能加及所加□各有體相用□

019c06□下諸會□一約處會分異耳□能加體者以

019c07□內證法智爲體□七日思惟慶喜以顯德相□

019c08□加說爲用□所加助化人體者入定爲體□蒙

019c09□加爲相□起說爲用□餘會昇沈優劣準之可

019c10□解耳□法者四種淨土爲此會宗□又亦可法界

019c11□及世界海爲宗也□其法用眞如爲體□別德

019c12□爲相□益物爲用□第四分文釋者有二□一對

019c13□會□二隨品□此盧舍那品果廣而因略□故屬

019c14□果德□二名號下因廣而果略□故判因行□更

019c15□有別判□如第二會初釋□二就品分者有三□

019c16□初至光覺等來擧果勸樂生信分□二明難下

019c17□明修因契果生解分□三離世間下辨依緣修

019c18□行成德分□所以須爾者□爲衆生薄少善根

019c19□信心難發故□此品內佛加普賢說淨土依

019c20□果□第二會內文殊承力說佛三業明其正

019c21□報□以此勝依正以起信心□旣起信心已□次

019c22□須爲說法令其起解故□明難品下廣辨行

019c23□相勸依□已見法明白□次須勸依起行歸

019c24□有所得故□離世間下明依緣成德分□亦可

019c25□依會分文定耳□餘義可知□又依瓔珞經云□

019c26□第一會明世界及法界海□第二會明淨土□此

019c27□依經判□大妙□文有此意□甚須思簡□至文

019c28□當知□次第二引證者□如維摩經佛國品在

019c29□先□如是非一可知□此品大分二□一總通釋□

020a01□二別約文辨□初總有三□一能詮敎□二所詮

020a02□法□其法義不定□廣如四十無□辨才等中

020a03□釋□二別約文辨有二□初大衆生念陳疑□二

020a04□爾時世尊知諸菩薩心下明其答相□因初請

020a05□問料簡八會□諸問不同□卽十門中第四也□

020a06□此略有三□一辨有無□二明法門廣略前後□

020a07□三辨問人多少不等□初有無者□初二會後三

020a08□會初有問也□所以者初爲通問因果二法

020a09□故□第二所以者復問行法初故□後三所以

020a10□問修行中同異故□餘對文辨□次依文釋疑

020a11□問中分二□初長行□後偈頌□長行有三□初擧

020a12□能問人興念□二何等下正請□三唯願下結請□

020a13□請中有二十三句問□又佛作頭成十四句

020a14□分二□初二十一句問得果法□次一切菩薩

020a15□下問因法就果文□準下五海十智答文有

020a16□五子段□初十二句明三身果體差別□又若依

020a17□一乘卽體德用也□餘準之□次世界海一句

020a18□辨淨土依果□三衆生海一句辨所化生□四法

020a19□界方便一句辨化生法藥□五佛海下六句辨

020a20□果德攝化作用之義□初十二文分三□初四辨

020a21□法身德□二佛力下五句辨報佛德□三佛眼下

020a22□三句明化身德□此約三乘定文耳□佛地者

020a23□果位出生衆德故□佛境界者分局也□佛持者

020a24□法身持衆德也□佛行者行業也□化身文眼耳

020a25□等辨身業□佛光明等辨口業□佛智海辨意

020a26□業□就佛海下六句化用文中□初三辨報佛化

020a27□用□後三辨化佛作用□就因問分二□初一切

020a28□菩薩所修行海者總也□次別□別文分二□初大

020a29□乘心等辨地前信樂等種爲因也□二出生諸

020b01□度下辨地上行□卽攝十度□波羅蜜卽六波羅

020b02□蜜□願卽願方便□智卽力智也□頌文有二□初

020b03□長行□次偈頌□偈有十八□偈準地論此名口

020b04□業也□就中分三□初六偈總讚請□次十一偈

020b05□半頌上請文□次半頌上結□請前六文內分

020b06□三□初一自利德圓□次三利他滿□後二根器樂

020b07□聞□就十一句巧略故不可周盡□初八頌三

020b08□身十二句□次一頌世界海下三句□次二頌上

020b09□佛海等六句及因行等二句□次第二明答相□

020b10□文分七□初辨放光集衆明其序分□二爾時

020b11□普賢卽入淨藏定下三昧分□三普賢入定已

020b12□下辨加分□四大衆同聲下請分□五爾時普賢

020b13□菩薩承佛神力已下明本分□六爾時普賢從

020b14□定下辨起分□七爾時普賢菩薩欲令衆歡喜

020b15□下明其說分□文分二□初廣集說儀□二如

020b16□此四天下已下結通平等□初文有四□初放

020b17□光□二集衆□三示衆令知說法者□四於彼有

020b18□蓮華生下顯說儀則□次放光有二意一□現

020b19□相表實□二起其信心□此文二意通下會耳□

020b20□因此放初光卽明□諸會放光集衆偈頌三義

020b21□不同□此卽十中第五番也□集衆說偈對文

020b22□辨□諸會序內顯解行法及德位淺深不同□但

020b23□第六七八三會無放光集衆□所以第六不放

020b24□者□凡放光表往來衆集等□地前世間故有往

020b25□還□地上證體無漏盡其性□處無可攝聚在

020b26□異處也□但可共加顯深方說也□七八不放

020b27□者起光本顯爲集衆彰法□後二法已先顯□

020b28□今依修行□故不假也□然彼第八會正說中放

020b29□光者□爲明果德攝益分齊不爲集衆也□

020c01□又第七會證行境界法唯相應□辨信非言事

020c02□能證成□故無光及衆集耳□又初會光爲集

020c03□衆證經□二光覺品顯所依法淺深□通下爲

020c04□則□三第三會已去三會光爲顯當位得理分

020c05□齊□又問第六會放光集衆俱無者□欲顯無漏

020c06□德位不可以事彰故也□放光文分二□初面

020c07□門是身業□二光中起聲說偈是口業□蓮華藏

020c08□海因人非及故□須光加方可見也□所以面

020c09□門放者表正向敎道曠被說故□言面門者

020c10□面之正容非別口也□所以一一齒者表能

020c11□對資成功立也□就放光文中有五□初辨所

020c12□依□次總列十門□三如是等下出光眷屬行□

020c13□四後一一光下辨用□五顯光攝益□光十門分

020c14□三□初六法身正報相□次二明淨土依相□次

020c15□二明攝化相頌文十九偈有三□初十歎佛

020c16□德行善能開覺□次七勸詣導師興其供養□

020c17□往佛所也□次二重歎佛德用內證諦海生

020c18□物勝欲□就第二集新衆文中□先明諸會有

020c19□無□二次分文有無四□一有無□二來處遠近□

020c20□三本處佛號及菩薩名不等□四供養多少有

020c21□無者□唯他化天說十地□及重會此二無新

020c22□衆□有四意衆集□一爲表所攝機□二爲證

020c23□法□三爲興供養□四明衆圓集如是等所以

020c24□可知□其第八會定後集者□表知識方便善巧

020c25□令自他入於法界□不爲顯法□亦可爲顯攝

020c26□他用非證自義□仍是衆集爲證法耳□二辨

020c27□來衆遠近者十百千等如文□餘義對文釋□

020c28□集衆有四相□一處名彰法相□二佛名顯解□

020c29□三菩薩名明位始終□四座名辨攝法利用□

021a01□此但局新衆□餘卽通也□就十方新衆文有

021a02□五□一圓衆來此□二如是等下總結□三菩薩

021a03□次第坐下各顯已所得法門顯有化德□四

021a04□念念中於一一世界下明緣起力用自在化

021a05□物□五明說偈□初文十中各有七分□一處海□

021a06□二佛刹□三佛名□四彼菩薩名爲某佛開覺□五

021a07□與侍俱來□六興供具供佛□七各據本方坐□

021a08□第二結文十億佛刹等有十億菩薩來者□此

021a09□是國土海體同不別□此衆生土名字不同者□

021a10□爲表果德普通攝益現法差別不同故也□第

021a11□三有六□一坐已□二毛孔出光□三光中出菩

021a12□薩□四菩薩方便周遍諸塵□五一一塵中有

021a13□佛刹□六一一刹中有佛現□此是實事非化

021a14□權也□次第四文有三□初辨所化生□二以夢

021a15□自在法門下辨能化之法□初辨次結□三於一

021a16□念頃下辨化成益□就成益文有六句□一益

021a17□人天□二益內凡□三益成十果向□四益令成

021a18□十□向已還□五益令得七地已還□六益成

021a19□八地已上□五頌文有二□初十偈頌前十方菩

021a20□薩久修勝行赴此□後十偈頌前次第坐下

021a21□及益生文□前十中分三□初二偈辨菩薩自

021a22□德□次有五偈辨能拔生離苦□次有三偈

021a23□由德成故□能遍遊十方佛所顯其殊能□後

021a24□十偈通頌上坐已下所得法門化德等文也□

021a25□餘相可知□第三佛示普賢使知說法者令

021a26□衆敬請文有四□一辨放光益意□次正放光

021a27□此有五句可知□三光所照處正示□四從足

021a28□下入攝用歸本□顯因果二融□第四出蓮華

021a29□及菩薩□顯說儀中有三□初於場處華出□亦

021b01□可相輪□此有七句□此顯攝化分齊□二從佛

021b02□眉間出一大菩薩□約人顯敎□三說偈讚歎

021b03□明敎分齊□就第二出菩薩中有七□初辨

021b04□處□二明所出人□三列名□四眷屬□五出已敬

021b05□繞坐□六退坐有二□七成就下歎所出人德□

021b06□此有四句□第三偈有二□初勝音說六偈□歎

021b07□佛化身應器自在□及顯法分齊□卽顯敎聲

021b08□德□二師子焰光奮迅說十七偈□總歎盧舍那

021b09□及普賢能同諸佛□及辨轉法輪相也□卽顯

021b10□敎威耳□初頌分三□初二明化身充滿法界

021b11□現生前意□次二現用說法亦敎分齊□次二威

021b12□德難思□第二奮迅音菩薩偈內□初三辨盧舍

021b13□那自在轉法輪□次十四偈明三業轉□卽緣具

021b14□也□此明約緣顯三種法輪□初文有四□初半

021b15□總顯□二半辨輪體□三一行明所應方處隨

021b16□轉□四一行明義相耳□法輪有四種□一敎□二

021b17□行□三理□四事也□問此轉法輪與三乘三轉十

021b18□二行輪何別□答此但一轉成其十行□所謂一

021b19□轉無盡轉□廣如下說□又佛本行經云□佛於

021b20□箕宿月初十五日內十二日□過半人影難

021b21□勝時□北面坐□於鬼宿及房宿時□轉梵法輪

021b22□也□就第二中□初六偈明意業化□次四偈辨

021b23□身業化□次四偈辨口業化□又釋有七□初二

021b24□總辨因果起化分量□二有二辨身業□三有

021b25□二明其口業□四有二明意業□次二重辨身

021b26□分齊□次二重口□次二重意□二明三昧分法

021b27□體□卽敬承佛力□受加以發起□於內有二□一

021b28□約諸會料簡□二釋文□料簡分四□卽第六番

021b29□也□一有無者入定爲表法深□唯第二會所對

021c01□機淺□法不可深故□又是住方便無自位體□

021c02□故不入定□法對機位故也□二重入不重入

021c03□者□初會義重□餘會無也□亦可不重爲此本分

021c04□定中說故□所以下別釋耳□三因果體別者第

021c05□一第七及八明□是佛定□三四五六幷菩薩定□

021c06□何爲者□初爲無垢如藏是淨體故入淨藏

021c07□定□第七會自利果行成熟故入佛華嚴定□此

021c08□語望化主□若就行者修因華嚴果故□爲修

021c09□從始故重普光□第八法界解脫利他果滿□故

021c10□佛自入師子奮迅定□此亦約化主□若就修

021c11□行表因人操境建志立身故□又此三會所

021c12□顯法□通因果□故入果定耳□中間四會入

021c13□因定□對文方釋□四能入人異者□七處入定中

021c14□前六會明菩薩入□爲彰分契理故□亦明踊

021c15□悅因人□第八佛自入定者明法界解脫究竟

021c16□果體唯佛能窮故□亦可擧佛顯法際故□又

021c17□對佛顯諸人所知分齊故□餘意在下辨□次

021c18□依文釋分三□初辨普賢入淨藏定二照諸

021c19□佛無□□此中智斷分二也□三於此已下辨等

021c20□諸佛所得定也□亦可結通也□第三入是三昧

021c21□下明佛加分文二□一因是料簡諸會加被

021c22□差別□卽第七番也□二釋文□料簡有二□一辨

021c23□有無二辨諸佛遠近及多少名字有異□有無

021c24□者二七八會不明諸佛加何爲□凡加被爲

021c25□果攝益令下位下智得力堪說上法及勝

021c26□進起行□第二辨機初不定防其進退故不

021c27□入定□以表法決深故□又人不入定審見

021c28□法故不加也□第七會有二□一卽此會行所

021c29□依法與前不異故□二明行者起修□細不

022a01□定故也□第八會辨佛自入三昧□法界解

022a02□脫之果大周圓極□故不假加□次佛名不同

022a03□者顯德差別也□次依文釋分三□初口加與

022a04□辨及加所爲□二爾時一切諸佛與下明意加

022a05□與智□三爾時十方下明身加摩頂與其無

022a06□畏□又此文分二□初辨入定故加□二所謂下

022a07□辨加所爲□卽是加相□初文有三□一爲加故

022a08□諸佛現身□二彼諸如來下讚入深定有力

022a09□能說□三是皆下明加讚所由也□口加文中

022a10□分三□一總□次二句辨自他行體□次七句明

022a11□利他行用□意加分三□初一總□次別辨十智□

022a12□三何以故下釋成□初十智文□前三自利□後七

022a13□利他□此與下十智多同□何故旣說果德□佛

022a14□不自說者此爲表勝果下因堪剋故□又普

022a15□賢得定故□長子故□衆首故□盡盧舍那佛願

022a16□底故□本願故也□又自善根力故□准下於此

022a17□應有摩頂已卽出□今略無出□下始明出□及

022a18□益意可知耳□因此明諸會出定說法不同□

022a19□卽第八番也□先辨起定不同□諸會說法對文

022a20□方辨□第八有入無出□表入法界無返故□

022a21□第二會出入俱無□初會文不定也□亦可眞俗

022a22□雙觀□或文家交錯□餘會具出入耳□第四段

022a23□菩薩同聲重請普賢□卽請分□文分二□初少

022a24□長行怪不說意生後請文□普賢爲先唯自

022a25□衆請未新舊共請請不滿故不說耳□頌請

022a26□二十偈分二□初歎德請□二下二偈結請□前

022a27□文有五□初二辨普賢久諸佛所修諸願行

022a28□應依大願爲衆卽說□次四辨普賢常見諸

022a29□佛在塵道中應同示說故今應說□次六辨

022b01□普賢久成定力遍知器海能廣爲說應同

022b02□於彼願爲衆說□次四辨普賢三業□能雲雨

022b03□利他□何故不說□次二正擧性報二土是十力

022b04□修得□勸應機爲說□下二結請□所以唯十地

022b05□內具加請者爲成因證行法□餘卽不爾也

022b06□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第一

022b07□(之上)二十四

022b08□　　　　　　乙巳歲分司大藏都監開板

===============================================================

022b09□

022b10□

022b11□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

022b12□方軌卷第一(之下)

022b13□

022b14□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

022b15□第五正本宗答文□大分爲二□初觀五海等

022b16□明其本分□二明十智□卽五海之智□初文有

022b17□二□一明承佛神力顯不自力能入□二正

022b18□觀五海審察其法□今此通說興敎所爲有

022b19□十義□一成佛本願故名諸佛本願經□以此

022b20□準之□二成菩薩本願可知□三利益時機可

022b21□知□四末代見聞益可知□五欲顯本有理及

022b22□明修成因果二行□六辨因果二位增微不

022b23□同□如因中果果中因者是□及明初□次細

022b24□等□七明行位相對辨通局□此望同時可

022b25□知□八因果行位前後通局不同□九辨修德

022b26□相成之相□十欲顯阿含敎輪圓淨□及約時

022b27□事顯眞應二行相□此可思之□依尋下文八

022b28□會通有十義□至下會文可亦準之□若橫取

022b29□文相顯可知□世界海者答上世界海□爲淨

022c01□土行成衆生住處□衆生海者所化生也□答上

022c02□衆生海□法界業海者業用也□成下法身耳

022c03□欲樂諸根海者通答上因行二句□三世諸佛

022c04□海者辨佛化用廣周□答上三身十二句及化

022c05□用中六句□亦可此六句屬上諸根海□但心境

022c06□界異以相顯根耳□亦可相卽入業用海□二

022c07□十智者分五□一告□二列名□三結難思□四許

022c08□說□五明說意耳□卽上佛所與十智□今歎能

022c09□顯深法故也□亦少有不同者對根別擬□故

022c10□異耳□佛子者有五義如論□十智者□一世界

022c11□成敗淸淨智□答上果問中佛世界一問□二衆

022c12□生界起智□答上果問中所化衆生海一句□三

022c13□法界智□答上能化法藥一句□四如來自在下

022c14□答上三身德十二句□此一句卽答上法身中

022c15□佛地佛持等三句□次淨轉法輪智答上佛行

022c16□一句□次力無畏不共法智答上報佛中佛力

022c17□佛勝法示現菩提等三句□次光明讚歎音聲

022c18□智答上佛光明一句□次三種敎化智答上佛

022c19□眼耳佛智海等三輪化佛德□次三昧法門不

022c20□壞智答上報佛三昧□以果德體故別答之□

022c21□次如來自在智答上化用德中佛海等六句□

022c22□下廣文隨相準釋上五海□初世界海十智中

022c23□世界成壞智□亦可通說下廣答也□此之十

022c24□智卽三世間智□一器世間□二衆生世間□第三

022c25□第四智正覺□次願轉法輪智說前三世間行□

022c26□六力無畏不共智依法成治□行力治魔□無

022c27□畏治外道□不共治二乘□七光明音聲智以

022c28□佛事善成讚揚三寶□第八三種敎化智興隆

022c29□三寶使不斷絶□第九三昧法門不壞智明

023a01□證智□十如來種種自在智卽後得智□又此說

023a02□前一海□卽具十智耳□以智法正助各相成

023a03□故□爲五海依下三世間轉成十身□法相似

023a04□故□如是下三結歎難說聞□四我當下顯承

023a05□力方許說□五欲令下明說意□又義言觀佛

023a06□五海十智說自十智□又通觀因地五海十

023a07□智說自十智□爲起說方便智與本法施設

023a08□不同故□又亦可下別辨文中論土者是知習

023a09□境也□此可思準之□亦可唯佛地耳□又亦可

023a10□地前人說是智習境□地上菩薩及果人說是

023a11□證非習也□第六起分文分二□初辨起益□二

023a12□毛孔讚歎□初文分二□一正起主伴定有二

023a13□句□初起定□二不壞本體□二一切三世三昧

023a14□下辨起定益用有二□初內益□二動地下外

023a15□事益有三□動地及二益也□初用文二□一此衆

023a16□益□二如此下他方益□此衆益有四□一得定□

023a17□二得內方便□三得外用辨智□四得大悲願

023a18□行□第二毛孔偈讚普賢德□文十四偈卽是加

023a19□讚光也□分二□初八明普賢菩薩自在盡佛

023a20□源底□次六偈明普賢應化及土普應衆生自

023a21□在成義□前八中初三身業自在□次一口業

023a22□自在□次一行意業自在□次三總歎三業自在

023a23□盡佛境界□第七菩薩令衆增喜敬□文卽說

023a24□分有二□初令衆喜卽授說方便□二正與法□

023a25□初文分二□初長行明重欲說意□二正說偈

023a26□令喜也□偈文分五□初十約佛歎德用深廣□

023a27□二普賢菩薩下四明普賢善入能廣利物□三

023a28□無量下二推功在佛□四一切刹土下二釋普

023a29□賢益其功在佛意□五有二結德勸聽□許說

023b01□在當□初文分四□初二總歎□次二歎佛功用□

023b02□次四擧衆生界及法難思□復能遍攝促入□次

023b03□二擧法利益□第二文有二□初二普賢善入□

023b04□次二明普賢利物勝能□普眼者具五眼自在

023b05□智故普也□又具十眼也□理量等知故云普

023b06□耳□次第二正說廣文□諸會能說人異者□唯阿

023b07□僧祇小相二品佛自說□餘品別人說也□依大

023b08□論說有五□一佛□二弟子□三神仙□四諸天□五

023b09□變化□此據出聲名句味□若望授與卽通情

023b10□與非情□又有五種說□如下文也□就文分

023b11□二□初廣出世界體相卽答上果德二十一

023b12□問□二乃往過去下答上二問因法□初文分

023b13□三□一總明世界因緣等莊嚴十種事義□二爾

023b14□時普賢菩薩欲分別下明此世界海集起因

023b15□緣之狀相□三法界不可壞下以偈頌上二段

023b16□文□問何故本分觀海說智□此說分廢智說

023b17□海而不具明□但論世界海者何也□答此爲

023b18□立文者但成信解智而未盡海源□又世界

023b19□由智成□說海卽是智□復此略明顯互爲詮

023b20□相故也□又此說由是方便相故□卽是智也□此

023b21□須思之□初文分二□一列十名□二別解總列

023b22□十名莊嚴文分四□初擧數幷引證□二列十

023b23□名□三結體□四引餘世界塵等莊嚴具成□二

023b24□別十中後一初一列名不釋□何故爾□由說

023b25□通餘九□今約不明□欲成蓮華世界略不明

023b26□壞□亦可成卽壞也□凡依三乘淨土有四種□

023b27□一性□二報□三事□四化可知□若依此部一乘

023b28□但有二種□謂世界海及國土海□或十種如下

023b29□瞿夷說□今將此十名□對攝論十八相圓淨

023c01□對辨同異□彼文攝佛別住處合有十九也□

023c02□佛別住大寶重閣上已明故□此中略無□卽是

023c03□彼論別住處也□今此起具因緣□是彼因圓淨

023c04□亦通第一色相淨及三量圓淨□故偈云衆寶

023c05□成及無邊際故知□文中分二□初長行□次偈

023c06□頌□諸偈皆爾□長行分四□可知□三別中有

023c07□八□一佛神力卽勝進力□攝成卽佛後智也□二

023c08□緣起理然□三是因得□四行業果感□五普行攝

023c09□成□六共因所得爲生取土攝成故□七是佛依

023c10□果□八普願所感□偈有二十文有三□初一總

023c11□次十八以廣顯略□三後一偈結之□第二住中

023c12□三十半偈□初八明土相□二二十偈廣顯事安

023c13□住義□三有二行半五字偈顯因陀羅安住

023c14□相□第三形偈中有三□初三行廣顯形□二四

023c15□字偈下六頌土因□三一切業海下八半辨因

023c16□陀羅住持□第四體內十偈以廣顯略可知第

023c17□五莊嚴中二十偈亦以廣顯略可知□第六淸

023c18□淨十八偈中亦以廣顯略可知□第七佛出世

023c19□二十偈中有二□初四辨佛出世□次第二廣

023c20□明利益可知□第八劫文略無頌耳□次第二

023c21□廣開示成立世界海因緣狀相□文中有四□

023c22□一辨普賢重分別意□二明淨土因有三□謂

023c23□時緣行等也□三辨相成□四常說法處結處屬

023c24□人也□此中事狀廣說□餘理行敎等略說□可

023c25□思之□第三文有三□初明風輪上香水海辨

023c26□本末相成□二香水海上已下復持世界性顯

023c27□重成義□三彼衆香水中下復持向上十二佛

023c28□國等七世界性明分齊義□就初中有七子

023c29□段□一風等地通是本□二寶王地□三有斫迦羅

024a01□下明有寶王映現受用如意□四大地處下

024a02□明地上有小香水海等□五明香河□香海

024a03□廣作利益□六明河中有寶樹莊嚴□七有少

024a04□長行□一一境界有塵數莊嚴□亦可結分齊

024a05□耳□諸文□有二□初長行次偈頌□第一風本末

024a06□中五□一風□二水□三華□四世界金剛□五金剛

024a07□山風文有三□謂一總二別三結等□二別中有

024a08□十重風耳□偈文有二十□但明用相略不辨

024a09□持□文有五□一有七辨因住持嚴□亦頌前

024a10□文□次五佛德圓周十方□次一明此土窮因

024a11□陀羅網體□次六明佛事隨心自在大用□次一

024a12□辨具普賢智行得見聞此土□次金剛地文

024a13□有五□初寶地□二地上海□三衆寶□四金剛地

024a14□出生寶□五光明頌中十七□初九頌上五句□

024a15□由佛力故□次八法輪及佛充遍十方□卽地

024a16□用也□九中初三頌上圓珠地□次一頌金剛

024a17□地□次一頌寶莊嚴□次二頌海□次二頌光明□

024a18□斫迦羅此云輪也□八中分二□初四身業體□

024a19□次四辨用□三摩尼寶王映中有五句□頌中二

024a20□十偈□初三就地以明映淨□次五頌華□四頌

024a21□雲□次二頌刹莊嚴□次四明此世界十方菩

024a22□薩常來不絶□下明修普賢行得入無邊佛

024a23□刹□四明地上香海中□初總中有十四句□別

024a24□頌二十頌上妙寶香等廣作佛事□五河中有

024a25□二□初長行次偈頌□長行有四可知□頌有二

024a26□十□初十二頌河體及光明□次八廣佛圓極自

024a27□在□六寶樹文有五可知□頌有四偈有二□初

024a28□二明果行自在□次二明因行自在□七當知下

024a29□明世界淸淨莊嚴及結也□第二風所持香海

024b01□上別持不可說佛刹世界性住□此中有二□

024b02□初長行次偈頌□初文分三□初總明佛刹□二

024b03□或有下別明住□三或須彌下明世界形□頌

024b04□有二十□頌前長行中第二文□初一頌淨土

024b05□性相□次三略頌住□次五頌形相莊嚴□次二

024b06□明約業淺深顯土優劣□次三總顯優劣□作

024b07□入深方便□次二辨成□次四明能成方便功

024b08□力□三明向上持世界文有四子句□初牒上

024b09□香海河等幷列名□二明所出蓮華□三明華

024b10□所持十二佛國海七世界性□四如是下結等

024b11□餘方□此有二可知□若依下瞿夷文內□除三

024b12□千界外有十世界□一性□二海□三輪□四圓滿□

024b13□五分別□六旋□七轉□八蓮華□九須彌□十相□又

024b14□義言此十界互爲首□餘九莊嚴成一百句□今

024b15□此世界□或是蓮華□或是海□餘者共嚴也□可

024b16□準思之□世界成相雖有衆多□義由難解□所

024b17□以知耶□依此經文更有刹名□不知是何□今

024b18□依一義□此刹非是如上諸相□由說佛刹無

024b19□上諸相高下別故□依佛取處名刹名土□卽

024b20□無別異高下□若約衆生取土□卽有諸相高

024b21□下□文言常轉法輪處者約衆生說也□若依

024b22□此解文少可尋□又大論中第五十卷內□復次

024b23□三千大千世界名一世界□一時起一時滅□如

024b24□是等十方如恒河沙等世界是一佛世界□如

024b25□是一佛世界數如恒河沙等世界是一佛世

024b26□界海□如是佛世界海數如十方恒河沙世界

024b27□是佛世界種□如是世界種十方無量是名一

024b28□佛世界□於一切世界中取如是分是名一

024b29□佛所度之分(此約三乘說)□又大經本中十種世界□

024c01□一世界性□是同類義□二世界海□色類多義□復

024c02□深廣義□三世界輪□齊用義故□四世界圓滿□具

024c03□德義故□五世界分別□是不雜義□六世界旋□是

024c04□正旋義□七世界轉□側轉義□八世界蓮華□敷發

024c05□義□九世界須彌□是勝妙義□十世界相□是形貌

024c06□義□何故說十□欲顯無量故□問何故一中具

024c07□見一切土答爲修行者居自報土各各不

024c08□同□佛攝衆生所現世界及佛土等似彼報

024c09□土引諸衆生□仍攝佛境盡故使然也□又問

024c10□何故大論明世界海□與此經不同□答彼爲

024c11□三乘人方便漸釋故不同也□第三頌上二大

024c12□段文有七十偈□大分爲九□初二十頌上成

024c13□壞世界海次二頌上莊嚴及住世界□次十八

024c14□頌淸淨世界□次五頌體世界□次五頌起具

024c15□因緣世界□次六頌形世界□次二頌劫世界□

024c16□次五頌佛出世界□餘七頌說世界□就初二

024c17□十句內□初十一法說□次九喩說□又此結對染

024c18□器世界交絡結之□所以者□爲欲引下信心

024c19□顯入上法方便□故此準之□次第二文辨得

024c20□果之因緣答前二十三問中一切菩薩所修

024c21□行兩問□論土因者如經可知□文中分四□一

024c22□擧往世佛及土是起因緣□二佛子彼焰光城

024c23□中下辨因人卽童子也□三明見佛得定□卽

024c24□爲自分正因□四彼佛滅後下明復見佛得

024c25□定□有二可知□卽爲勝進因□此文具彰因門

024c26□理敎行事因果三世自他主伴人法因緣本生

024c27□記別普賢法門等具成□可準前取之□又此

024c28□等何以無重頌偈者□答凡頌有二□一少攝

024c29□多義□二異時爲後來者□此等若頌卽無上二

025a01□義□此可思之□初文分四□一明久遠劫數□二

025a02□爾時有世界下明土處□三時彼林中下明有

025a03□道場華座□四過百歲下明佛出世□第三見佛

025a04□得定有四□一時彼童子明得定有二可知□

025a05□二時普莊嚴童子下以定力說偈□三爾時善

025a06□慧王下明王聞偈喜復更說偈□四爾時善慧

025a07□王下明與勸大衆往佛所□童子偈文有三□

025a08□初生起□二正頌□三明音分齊□偈中初四讚

025a09□佛難聞□次三頌佛慈光益世□次一勸衆詣

025a10□佛供養□王九偈中□初生起□二正頌偈□初一總

025a11□勸衆詣佛□次七敎令嚴供具□次一敎令與

025a12□眷屬俱供見佛□四往詣佛所文分四□一往

025a13□佛所有二可知□二爾時如來下佛爲說經□

025a14□三爾時童子下明獲益□卽自分中勝進也□四

025a15□爾時功德下辨佛壽命起後說文□三聞經得

025a16□定獲益文分四□一明得定□二童子偈讚令

025a17□衆得益□三說是偈時下正明益相□四佛說偈

025a18□印成令發心者心堅固□就童子十偈初二

025a19□讚佛法身□次七明佛久修願行今令衆見□

025a20□後一擧佛德勸菩薩修行□佛偈文分四□初

025a21□三歎童子有勇猛力□次四歎普莊嚴大精進

025a22□力□次一授記□由供佛故成佛□次一引證□

025a23□勸令勇猛遍諸世界□此中因得定其位者□

025a24□童子第一見佛當十信滿心自分□第二聞法

025a25□當十信滿心勝進□第三見佛當解位初心自

025a26□分□第四聞法當解位初心增上也□所以知

025a27□者□以童子所得三昧用比上下諸位經文□

025a28□是以得知耳□此略無頌□何以竟會不明得

025a29□益者有二意□一此經佛初成道總顯法輪

025b01□體□但表佛有法益在後時未卽利也□二

025b02□如日初出光照高原□此八會次第益菩薩

025b03□令其勝進□卽是益也□由無中下根故不別

025b04□辨益相耳□初會竟訖

025b05□　　第二會普光堂如來名號品第三

025b06□有四□一釋名□二來意□三宗趣□四分文釋□釋

025b07□名者有二□一處名□普者德普□光者智光□亦

025b08□可光普□二品名者□名卽通名□號者別號□二

025b09□來意者此有二意□一會來意□二品來意□何故

025b10□會來□前擧淨土爲所信境□次辨能信心故

025b11□也□二品來意者□前辨所依土□次土中化主人

025b12□名故也□三宗體者分別有二□一約人□二約

025b13□法□人者化主及助化各有體相用□如文應

025b14□知□但局此會□二約法出體者□謂十信行

025b15□法□後當分別□名號品以化悲德自在相爲

025b16□宗□亦可是佛國海爲宗□四釋文者□依大光

025b17□律師云□前會普賢承力說淨土依果□此下

025b18□明因行□此意從會判故也□此爲前會果廣

025b19□而因略□此會因廣而果略故爾也□問何故因

025b20□與果同會者□答計行應別□今但爲顯法依

025b21□人弘故□同一會不分別也□就前三品正報

025b22□中□初名號明佛身業□二四諦品是佛口業□三

025b23□光明覺辨佛意業□又亦可名號品顯土以生

025b24□信□二四諦品彰法是寶□三光覺品顯法增

025b25□微成下軌則也□就名號大分有二□初辨

025b26□此會序□二是時文殊師利下明其正說□序文

025b27□分四□初明住處及佛德□二與十佛國土下

025b28□辨所被機及其助化□三諸菩薩作是念下明

025b29□欲請□四爾時世尊下辨集餘方新衆以發

025c01□起□今約長分爲定□何者長分爲八□一擧處

025c02□及化主幷歎佛德明顯法因緣□二明所被

025c03□機□三明陳所疑事□四辨集新衆□五文殊歎

025c04□曰快哉下歎化事甚深成土難測□六四諦品

025c05□下敎法甚深諦言設則□七光覺品下許說方

025c06□便顯法漸次彰其淺深□八明難品下正陳

025c07□行儀辨法淺深之狀相也□何意樹堂□說

025c08□者□爲此堂在樹南同處□諸鬼神龍爲佛作

025c09□故爾也□就初歎德文有二□初辨證性明自

025c10□利□二至無□趣下辨利他德□自利有五句

025c11□可知□利他有五可知□二列所被衆□此中有

025c12□四□一簡大異小□二簡始異終□三簡新異

025c13□舊□四歎德□就歎德文有十分二□初擧二

025c14□章門□二有八句□四句對前一門也□二二自

025c15□他利□三時衆請文有四十四句□問所以此會

025c16□通問上位及果德者□此會是起行初幷復對

025c17□化主□文次故爾也□亦可此問佛土□非世界

025c18□海可思之□問內分三□初十問辨法身三輪

025c19□果卽生信之境□卽先際佛法卽此會答之□次

025c20□開示下有二十問辨中際佛法□至菩薩住

025c21□處品已來答之□次佛無上下有十四問辨

025c22□後際佛法□訖小相品已來答之□大光師但

025c23□作三十三問□卽合隨喜等十句總爲一問□

025c24□此最好也□先際內初五問名號品答□次二四

025c25□諦答□次一光覺答□次隨佛刹起等者明難等

025c26□三品等答□示成正覺亦光覺答之□賢首品亦

025c27□有答相□亦可□盡性起品來答之□中際內

025c28□初三及第五問位法□第四十藏十願下有五□

025c29□問行法位法可知□十願十自在等從昇□利

026a01□天品盡十地品答之□次十定等十四句從

026a02□十明品訖菩薩住處品答之□後際十三問

026a03□佛不思議品訖小相品答之□十願十明品

026a04□答□十自在下十無盡藏品答之□十頂不見

026a05□別答□十忍品答此十定□定卽忍也□此由品

026a06□分故爾□若通卽對文當知□第四集新衆文

026a07□有二□初明能集□此句文局而義通下會也□

026a08□二辨所集□卽如其像者□一如器像□二如器

026a09□所對境像□像者緣集似故□影現故也□卽如其

026a10□像現神通力者□正以果德圓極體融至順

026a11□冥津無外緣無不在故□能隨其行別位殊

026a12□故□顯會相應也□所以放光下覺品重明者□

026a13□此爲一事表二法故□分文二處也□一爲集

026a14□衆□二爲寄法淺深三辨所集□土同色者表

026a15□功德顯外也□佛同智者內解元也□菩薩

026a16□同首也進行始也□座同蓮華將成果初也□

026a17□所以集衆等先從東方□爲顯開明之初生

026a18□長之始故也□第二正說文□若長分此卽第五

026a19□歎化主甚深□所以此會不入定者□明法體

026a20□不住隨器不同□若對勝器法深故須審□今

026a21□十信解劣不表法深□加勸等準此可知□所

026a22□以文殊說三品爲平等妙慧智住勝境方

026a23□顯法故□所以文殊說此品爲妙慧善達佛

026a24□國海故□此文有四□初歎衆希有二句可

026a25□知□二諸佛子下略牒所問法明不思議□三

026a26□何以故下列名廣釋□四是皆如來下結歎攝

026a27□化益□第二有十句可知□第三文內初總次

026a28□別□總內分四□初責□二答□三重問□四重答□此

026a29□中初一總□餘十六別可知□諸四天下列十六

026b01□句□所化機相不同□證成名號各異□此等名是

026b02□別非通□此中正擧詮顯其淨土也□二何以

026b03□故廣文中分二□初責□次答□答文分三□一明

026b04□此三千大千界名號不同□二有密訓下明餘

026b05□三千界□三如是東方下廣解盡界名號也□

026b06□此旣明一佛土名□何以取上下者□此爲上

026b07□下亦無方傍亦無際以顯敎圓也□此意如

026b08□文耳

026b09□　　四諦品第四

026b10□四門同前□一辨名四者□數諦者有作無作聖

026b11□諦實故也□二來意□何故來者□前歎化主□此

026b12□歎所說敎法□何故獨此會明□答此起化初

026b13□故□總歎人法深勝故□三辨宗□此歎敎法諦

026b14□實甚深爲宗□四分文釋□此文分三□初略列

026b15□此方三千諦名□二列十方三千四諦□三佛子

026b16□如此娑婆下廣辨無邊界者□凡四諦有二□有

026b17□作□無作□此中文通意唯無作□眞實不虛□問何

026b18□故不依一諦而依四諦設則者□爲通與

026b19□下三乘人作見聞境成後起信入道緣故□

026b20□又亦可此通有作無作□爲是一乘共敎故□

026b21□一乘有作卽空□一乘無作不空□此可思之

026b22□也□所以文殊說者妙慧善達虛實故□四諦

026b23□義訖

026b24□　　光明覺品第五

026b25□四門同前□一辨名者□如來卽化主□光者智

026b26□體□明者用□覺者開曉於緣耳□又覺諸菩薩

026b27□二來意□何故來者□將欲說故□集有緣衆幷

026b28□顯法分齊也□三宗爲集同法衆亦顯法增

026b29□微□人法體相用準之□四分文釋者□此上

026c01□三品□通下第六會已來□增微有異文局義

026c02□通□可思準之□此文有十□初文分六□初佛兩

026c03□足放光□二明光所照處□謂此三千世出因果

026c04□所有法各有二文也□三結分齊□四由佛神

026c05□力故見諸菩薩來集有二□初總次別□別有

026c06□菩薩土佛三文也□五文殊說偈歎佛一乘□

026c07□三乘小乘法是一乘信法方便也□六如此處

026c08□下結類餘方□餘九同然□略無結文□因此料

026c09□簡諸會放光隱伏同異者□第一會放光有十

026c10□意如文□卽爲證法始□名號品初神力集衆

026c11□顯其位相□光覺品初相輪光顯信位所依法

026c12□分齊□次佛神力集衆顯當位中所成德□此經

026c13□中云神力□未必放光□次菩薩說偈者卽明

026c14□當會所解理事法分齊□此法依位成耳□問此

026c15□處顯位集衆□何故別品明□下四會不爾□欲

026c16□顯攝化所依佛土及顯敎諦實入其當位

026c17□幷與下爲則故爾□佛足相輪放光示十信

026c18□是行足圓備故也□此中放光分齊有二十五

026c19□重□初九別列□餘者總結□文相如經□第二文

026c20□辨光照現可知□第四文內所以文殊在前

026c21□賢首在後爲表智先福後故□又明前智行

026c22□後位故也□文殊者此云妙德□妙慧行也□又

026c23□此中光覺在於一時□而能別見遠近□又諸方

026c24□運集只是一人而令衆異見□未必有多□又諸

026c25□方往來者唯見當處集□未必見餘方交往

026c26□者□又諸方光及現十方所有者□見當中□

026c27□未見偏處者□此爲以報法攝化土所有故

026c28□也□又亦前機自變當處自心爲本□所以諸

026c29□事隨心爲正化者無此別相也□此可思

027a01□之□第五偈頌文言出文殊□意表餘十菩薩□

027a02□所以文殊說者示法從慧出故□偈云總明

027a03□般若所證□眞性相同初地行□又亦可□漸漸

027a04□增多故□不可偏表其十地及十菩薩頌

027a05□也□又亦十名顯數圓□漸多遠者顯法漸深

027a06□耳□大分有三□初一辨取相不應眞法□二

027a07□有八偈辨離取應實法□次一歎解者有勝

027a08□能也□八中初三辨分別無性□次三辨依他

027a09□不生□次二眞實離相也□亦可八行俱依一境

027a10□觀□又今辨增相者□約因果各二種□一□□二

027a11□橫□因□約法明淨□橫卽知法寬狹□果者□

027a12□卽自分非他分□橫則得處多少也□又下諸集

027a13□衆嘆德□嘆當位分齊□所成知見下可準

027a14□之□第二覺首偈文□此下九偈倍爲異耳□總

027a15□明知善惡等慈化物益□相同二地戒行□文

027a16□分爲二□初六明佛覺他令離二邊□二有四

027a17□明菩薩利益同佛□第三財首偈總辨平等法

027a18□財資成益物□相同三地□後智敎流益物□文

027a19□中初一明佛德性能無□利生□次九辨幻

027a20□現八相正說法身□第四寶首偈相同四地無

027a21□攝義□此雖未得但解見也□偈文中三□初五

027a22□明佛成其無攝□次四如自所解利衆生□次

027a23□一喩以顯淨□第五德首偈相同五地中相續

027a24□不異義□明不住道慈悲益物□偈文中三□初五

027a25□辨菩薩慈悲不住道□次一正觀相續不異義□

027a26□次四辨令他成眞實淨境□文又得十平等

027a27□淨□一行爲一義可知□第六目首偈相同六

027a28□地無染淨義□偈文中有十七□爲四□初二辨

027a29□執取不見眞佛□卽辨失□次四成如量智者

027b01□得見報佛□此卽德耳□次六辨得正體智者

027b02□見法身□次五明法深微顯解分齊□又此中

027b03□上下有二文同異□一者一中多一數中見十

027b04□故□多中一者十數中見一故□又一卽多者一

027b05□數卽多而不見一故□多卽一者多數卽一而

027b06□不見多也□此可準之□又卽事辨一多□二異

027b07□事辨一多□可思之□第七進首偈相同七地

027b08□中種種法無別異義□偈文中三□初六辨空

027b09□中方便智有中殊勝行□卽歎德也□次十勸觀

027b10□實性顯解方儀□次四明於理量二境入得

027b11□勝法也□第八法首偈相同八地無增減法界

027b12□義□文中初二明佛成理智故能滅障□次六

027b13□歎佛深法益□次十二勸攝果性三世用力

027b14□也□於二爲一對□初一辨智入法□次一結成

027b15□智用□又長分爲十耳□外卽淨土攝生□內

027b16□則成其自實也□第九智首法門相同九地

027b17□明大悲利他自在智□偈文中初二辨意業□次

027b18□十六明口業□次二辨得法無□故大用無□□

027b19□又初二總□次廣歎用相也□第十賢首偈相

027b20□同十地業自在後智用也□偈文初十四正辨

027b21□業自在□次六喩說十四中□初五明觀實性

027b22□得依果因□次九明觀業自在故得正果因□

027b23□初五文中□二行體□三行用□九文內分四□初

027b24□三明順眞如觀故得菩提果□次二修事觀

027b25□故得法身果□次二修慈悲故得化身果□次

027b26□二從佛聞法故得報身果也□此品答上第

027b27□八佛功德勢力及第十示成正覺二問□問何

027b28□故約增光覺集衆□答爲表法有淺深行

027b29□有增微故也□此文與後爲則□今略開諸

027c01□位爲二十二門□六道因果卽爲六門□聲聞

027c02□□支二人因果□通說復爲二門□聲聞□支所

027c03□依之佛□爲彼二機說四諦敎及十二因緣

027c04□敎□卽分佛通因及果復爲二門□聲聞緣覺

027c05□□心入大乘□於初敎處□通因及果復爲二

027c06□門□直進初心菩薩通因及果復爲一門□直

027c07□進熟敎及□心熟敎通因及果復爲二門□頓

027c08□敎因果復爲一門□從愚法聲聞總攝諸位

027c09□乾慧地已上菩薩及佛復爲一門□普賢位中

027c10□從信已上乃至十地□皆通因果菩薩及佛

027c11□復爲五門□此依普賢阿含說

027c12□　　明難品第六

027c13□五門分別□一釋品名及來意□明難者有二□

027c14□一約法□明十義深微故也□二約辭□論難顯

027c15□義情故也□明者敎□難者十義□又明者智□難

027c16□者論道也□來意者何故來□衆集已□爲說信

027c17□法成解故來也□餘義可知□二出所治□一瞋

027c18□障百法明門之障□此下生解斷障凡有四

027c19□義□一約生信□卽初地斷使種□二約位□卽解

027c20□位使習種俱斷□三約行□卽十信滿心使習種

027c21□等俱斷□四約實□卽本來不須斷□自體淨也

027c22□可準思之□又問斷惑相云何□答非初非中

027c23□後□前中後取故□云何斷□如虛空□此是三乘

027c24□共學義也□三明所得□得百法明門□若約行

027c25□門卽得華嚴三昧□四辨所成成其信□謂十

027c26□信心□一信心□二念心□三精進心□四慧心□五

027c27□定心□六不退心□七□向心□八護心□九戒心□

027c28□十願心□如經初發心住未土住前□有此十心

027c29□名字增修是心□一劫二劫三劫乃得入初

028a01□住位中增修百法明門□十心之中心心有十

028a02□故成百法□常發有行無行大願□得入習種

028a03□性中修行一切願□依此下文有一百四十

028a04□事上行願□依瓔珞經□有二十四行中成願□

028a05□卽此品宗□此約別相語□通義如論應知□宗

028a06□者有二義□若約品卽以十深義爲宗□若約

028a07□會卽用十信位法爲宗也□五辨文者□正宗

028a08□文中上辨擧果勸樂生信分□自下第二修因

028a09□契果生解分卽所學法也□亦可是第八顯其

028a10□解行義□或辨法淺深之狀相也□文中分二□

028a11□初訖小相已來明方便對治修成因果□二普

028a12□賢菩薩品下訖性起品明自體因果□釋意可

028a13□知□初爲修成者依聞熏修起故□所以名

028a14□性起修顯者本性今成故□又圓明因果實覺

028a15□發中故□約三際辨者□此明難品訖賢首明

028a16□始起於先際□二□利天下善修於中際□三不

028a17□思議法品訖小相終顯於後際也□次約四

028a18□成就者□初辨未信令信□二□利天下明已

028a19□信成解行□三十地品下已入者成就□四不思

028a20□議下已成就者令解脫□餘準可知□又約修

028a21□成分亦好□又從此下□是序分□第六一會是

028a22□其正宗□前是阿含□後名義證故□又爲第六

028a23□會中廣出本有修成體相等故知也□此可思

028a24□準□初信文分三□初一品明依法生解□二淨

028a25□行品依解成行□三賢首品明依行彰德以

028a26□成位耳□初文中分二□初明問答顯十種深

028a27□義□二爾時娑婆界下顯解行入法界圓通無

028a28□□□卽明法益耳□初文有二□一文殊問衆人

028a29□答□明妙慧導衆行□二衆人問文殊答□明以

028b01□衆行成妙慧□文有十義□一緣起甚深□二敎

028b02□化甚深□三業果甚深□四佛說法甚深□五福田

028b03□甚深□六正敎甚深□七正行甚深□八助道甚深□

028b04□九一乘甚深□十佛境界甚深□所以初緣起

028b05□者由菩薩初學應先觀諸法如實因緣故

028b06□也□緣起者黎耶共善等三性及無爲集起故

028b07□也□文中問答卽爲二耳□問內有四□初總告□

028b08□次立正義□三申問□四起後難有二意如

028b09□文□共成一緣起相違難□問意云何心以無分

028b10□別爲一性□云何能成種種事也□若能成者

028b11□不應無分別耳□二旣諸法□無知者□所作

028b12□云何仍有眞俗事也□又解但是一問□後文是

028b13□結耳□問文十事可知□答意但爲無分別不

028b14□住故能成衆事□若知分別不可成也□問旣

028b15□不分別□云何成因果□答作無主故□反示可

028b16□見耳□偈文分三□初一讚請勸聽以許說□二

028b17□有七偈法說譬況以顯理□次有三對彼前

028b18□法明觀行也□第二文分二□初五擧法答上

028b19□問□次二遣伏執□初有二□初法次喩□所以得

028b20□知不住故作□偈云諸法不自在故□云何知

028b21□作時不知□偈云求實不可得故□餘可知耳□

028b22□次喩有四□初約緣成相續經時喩□次一約

028b23□緣起有爲生滅喩□次一約因緣騰擊動成喩□

028b24□次一約緣起體相互依喩□伏疑云旣不分別

028b25□云何流轉□偈云由眼耳故□復云旣也無自□

028b26□云何有現相□偈云示現轉故□文言不相知

028b27□者非謂情知□今言有力性作也□二自不對

028b28□故云不相知□用自性爲知法之始也□觀文

028b29□分三□初牒前理□對法辨觀□成分別無相

028c01□觀□二一依他無生觀□三一偈眞實無性也□所

028c02□以覺首說者知覺法始故□第二敎化甚深中

028c03□分二□初問後答□何意來□前攝心入理□此後

028c04□智度生□財是法財□問有二□初總告□次別□別

028c05□中有三□初一總□次十一別□三一結問也□第

028c06□二文有十一句相生□問文可知□問意云何

028c07□如上說□若衆生無性□云何敎化□若隨敎化□

028c08□云何心住無性□答文有二□初生起□二偈答□

028c09□義意但以知境無性□雖在緣卽離取非也□

028c10□但爲無生故化反示可知□偈文分二□初讚

028c11□問者許說勸聽□二示正義□正義文分三□初

028c12□三偈總示正義□次四約觀門顯示□次有二

028c13□偈示伏疑□初文分三□初一總示□次一正明

028c14□約內身示觀行□次一以內類外辨化生

028c15□無取□第二約觀門辨者有四□一擧因緣無

028c16□始明所觀法□次一勸觀□次一明諸法是無□

028c17□卽約觀釋相□次一正約唯識門以遣□三伏

028c18□疑有二□一旣世法本然無性□衆生何故不

028c19□知□偈云悉虛妄故□二若法無者何以種種

028c20□現□偈云從緣起無異相故□所以財首說者

028c21□能以正法財施衆生故□第三業果甚深有

028c22□問答二文□問有五□初告□次立義□三問□四結□

028c23□五生後□第三問文有五對十句可知□問意

028c24□旣性無我所□云何受苦樂□若受苦樂云何

028c25□仍說無性□此是理事相違難□問與前緣起

028c26□難何別□答前是二事相違故別也□答意爲苦

028c27□樂卽性無別體□爲是不違耳□偈文分二□初

028c28□法□次喩□喩文有九□一辨依他離性喩□二緣

028c29□起成有喩□三因緣現果喩□四緣果離性喩□此

029a01□望能熏□五因體無雜喩□六受生離作喩□七果

029a02□報無本喩□八勝事無根喩□此望用耳□亦可互

029a03□彰□九有無同性喩□此□不壞世間說第一

029a04□義也□所以寶首說者能事中顯理□初得可

029a05□貴故□第四說法甚深□初問次答□問文總別二

029a06□文□別中分四□初辨所得法□二十句正陳問□

029a07□三而法下結□四生後難文有十種相違□問意

029a08□法若非一可隨言□實□法若不應言敎便

029a09□是妄□此是敎義相違難□答意所言一者法唯

029a10□一不住義也□亦可一善巧是故能貫□衆敎仍

029a11□一義成也□偈文分二□初讚問者□二約喩顯

029a12□示□喩中有九□第一明法能荷負萬機喩□二

029a13□緣滅衆惑喩□三入器無變喩□此望德用□四

029a14□拂動諸根喩□五應欲隨潤喩□六緣生衆德

029a15□喩□七揀染赴淨喩□八應物無往喩□九應緣

029a16□住體喩□所以德首說者爲初顯法多能故□

029a17□第五福田甚深□文相準前可知□問中有二□

029a18□初告擧正義□二成難□難中有四□初總告□

029a19□次別□三結□四生後□別有十句□問答相可解□

029a20□此是因緣相違難也□偈文有十□一緣能現果

029a21□喩□二對機隨解喩□三權巧令喜喩□四應感

029a22□令喜喩□五物感現形喩□六緣滅衆惑喩□七

029a23□對治諸惑喩□亦可起緣分齊□八悲情普被

029a24□喩□九動拂諸有喩□十毒滅三有喩□所以

029a25□目首說者初見法明白故□第六正敎甚深□文

029a26□有二□初問次答□問中有四□初總告□二正問□

029a27□三結□四生後□問文約所知十法爲問□問意

029a28□云何若敎能斷□卽不須更後知因果方得

029a29□斷也□若要須知因果方斷者立敎有何益

029b01□也□答意有二□一進二退□退者自無益□進者

029b02□敎□卽有勝用上難是敎力相違難也□偈答文

029b03□分三□一勸聽開二門立宗□次一勸精進

029b04□以彰敎力□卽對初門□次八辨懈怠失對上

029b05□第二門□此文初一多聞懈怠喩□二無力懈怠喩

029b06□三遍修懈怠喩□四倒修懈怠喩□五過求懈怠

029b07□喩□六少力懈怠喩□七少治懈怠喩□八無有出

029b08□意喩也□又執我慢高喩□所以進首說者初進

029b09□能顯成勝德故□第七正行甚深□有問答二

029b10□文□問文有二□初告□次問□問中有四可知□第

029b11□三所陳句有八可知□問意云何聖說云聞說

029b12□法有能斷煩惱□云何有聞法不斷惑而惑

029b13□依心心無所行反能斷惑也□此名聖說行

029b14□敎相違難□答意敎不無力□但取不得方故

029b15□也□答文分二□初總□聽略說□二以喩況成□

029b16□喩文有九□此但擧失以顯德也□一不如說

029b17□行喩□二隨說廢思喩□三計文迷行喩□四自謂

029b18□非分喩□五惡業障□喩□六不解自說喩□七辨

029b19□聰持說喩□八廢正成助喩□九隱非現是喩□

029b20□所以法首說者能初顯法可軌非邪故□第

029b21□八助道甚深□偏執此聖說正助相違□問文有

029b22□五□初告□二立正義□三正問□四結□五生後□答

029b23□文分二□初讚問者許說□此讚者通能所□二

029b24□正答□答文分三□初一總答□次四會偏讚意□

029b25□三有四偈明正助相成不可廢意□會佛說

029b26□文有二□初總□次別□文相可知□正助相成文

029b27□有四可知□所以智首說者能初善用正助

029b28□故□第九一乘甚深有問答二文□問文有二□

029b29□初告□二問□問中有四□初立正義□二問□三結□

029c01□四生後可知□此是因果體用相違難□答意我

029c02□佛因果體用皆同一法□謂法性一法□亦可一

029c03□大慈方便法□但衆生見異耳□偈文分六□初

029c04□二擧因果俱一以答上問□次二明自業各

029c05□異見□次一成佛本一無別精□□次一明善行

029c06□者得見□次一明佛自在業隨物應機□次三

029c07□釋伏意□意有三可知□亦可唯一耳□所以賢

029c08□首說者善開聖法順理得中故□上來辨一

029c09□人問多人□次下明多人問一人□卽是第十

029c10□佛境界甚深□有問答二文□問文有五□一告□

029c11□二結已說□三歎所問者辨德以進問□四正

029c12□問□五生後偈頌□今所問有十一相□何故先

029c13□文殊覆□難□今但直問者□爲彰長位故也□

029c14□十一問內文分四重□初三自利德□次四利他

029c15□德□次三所利衆□又此三通能所也□後一總

029c16□明所問廣大□一佛所證知分量境界□二能

029c17□證境因□三問所入處□四佛境界內度幾許

029c18□衆生□五隨順境界智□六隨衆生所說法□七

029c19□如量智分別知□八佛境爲分別識□所不識□

029c20□九於何境界中能令衆生決定知佛境□十

029c21□智照何等衆生心爲境□十一如境中說何

029c22□等廣大義□所以文殊說者妙慧達佛境界

029c23□爲始故□答文有十偈□初一答上佛證境界□

029c24□次一答上佛境因□次一答上所入境處□次一

029c25□答上佛所度□次一答上何等隨佛境智□次

029c26□一答上佛境法隨衆生說□次一答上何等是

029c27□佛所知境能分別智知□次半答上識佛境□下

029c28□半答前何等能決定知佛境□次一答前佛境

029c29□界廣□次一答前境界照□亦可依問次第答□

030a01□次第二大文明旣得信解平等無□現莫二

030a02□之相義也□文中有二□初明承力見此刹

030a03□無□□二如是下類通餘方齊見獲益□此文有

030a04□二□可知□初此方利益文中□又云初總次別

030a05□三結□別中如所行法者如上第八智首所

030a06□辨六度行法□如所行業者如上第三寶首

030a07□所辨隨所行業受報亦然等也□如世間行

030a08□者如上第六進首所辨精進速出懈怠難脫□

030a09□亦如第七法首所辨修行出離多聞不得□隨

030a10□身行者如上第二財首所辨隨身隨行見

030a11□爲敎化名隨身行□隨根行者如上第四德

030a12□首所辨佛法雖一隨根分多□亦如第五目

030a13□首所辨佛田雖一隨行分多□隨其行分多

030a14□隨其行報所生之處□持戒毁禁者如上第一

030a15□覺首所辨心性雖一隨行不同受報各異善

030a16□惡等別□說法果報者如上第九賢首所辨隨

030a17□衆生欲諸業及果各令見實名說果報□又

030a18□如向前文殊所辨佛境界法亦得名爲說

030a19□果報矣□又此顯現有二□一表法順理是法

030a20□皆眞成聖方便□二表法體應理功能明淨一

030a21□切皆見□

030a22□　　淨行品第七

030a23□四門同前□一辨名□此中廣菩薩修行勝妙

030a24□淨行之相故名淨行品也□亦可淨者德無

030a25□垢故□行者體□又淨者願□行者所淨耳□二

030a26□來意□所以來□依解起行故也□亦可前行次

030a27□願故也□三以諸願爲宗□四釋文者□此文有

030a28□二□初智首問次文殊答□所以智首問文殊

030a29□答者□初願相微非智不受□隨相發願非妙

030b01□慧而不明□問中義類相從有十一事□總分

030b02□有二□前七云何問自分因相□二得是處智下

030b03□明問勝分果相□就初文內□前一福因行□次

030b04□一福果行□次一智因行□次一智果行□次一法

030b05□智因行□次一證智果行□次一修滿成諸度□初

030b06□問有九□初三種離三毒□次一堅固不退□此

030b07□不同凡夫□次一自利成□次一利他勝妙□此

030b08□異二乘□次三離信位前假名菩薩見□又解初

030b09□三斷對治□次三體□後三性治也□思卽知之

030b10□耳□第二問事有十也□第三問亦有九事□第

030b11□四問中有八□餘文可知□第二果內問中□勝

030b12□進果文有四□一入果分故堪受物養□二

030b13□爲天神等敬護□三辨大悲行德□四辨位德

030b14□也□就第二文殊答答盡□思之可知□擧一

030b15□願答前多問無餘耳□文有三□初長行略答□

030b16□二偈誦廣答□三長行結也□初文有二□初讚

030b17□問者曉喩其懷有二可知□二佛子下正答□

030b18□答文有三□初辨自利□次去來今下利他□三

030b19□明達實相下明勝進果行□文有二可知□第

030b20□二尊導者佛爲一□能請故爲二也□又對普

030b21□賢因人望果故□又自利道滿爲初□今利他

030b22□德圓爲次耳□二偈文□初牒次偈釋答□願有

030b23□二種□一行前□二行後□此是行後□亦可同時

030b24□由卽行故□此總有二意□一卽轉其見心卽

030b25□成行體□二轉求異事成彼願事也□此願有

030b26□十種勢□一會事入理□如菩薩在家等□二以

030b27□因同果□如若在聚會等□三以自同他□如

030b28□見無□愧等□四以人同法□如見疾病人等□

030b29□五以染同淨□如見背恩人等□六以世同出

030c01□世□如在房舍等□七以境成心□如若入僧房

030c02□等□八以體隨用□如見苦行人等□九相似類

030c03□成□如布施所珍等□十以實同虛□如若在伎

030c04□樂等□如是準之□偈有一百四十大分爲二□

030c05□初十一明在家菩薩法不捨世間行□餘文

030c06□明出家行□是不住有爲行□出家文有五□初

030c07□十五明出家受戒法□二若入房舍下二十辨

030c08□住處進以威儀行法□三手執錫杖下五十七

030c09□明道路行法□四入里乞食下二十明入城邑

030c10□聚落乞食行法□五若入水時下十七明出離

030c11□修道行法□願有三種□一要期誓願□二行願□

030c12□三自體無障□願□初未成欲成□二正成行□

030c13□三成已是眞願□卽六決定及性起等一切諸

030c14□願皆有三文□初一句自分境□次一句及衆

030c15□生□次二句攝同勝事也□又問何故瓔珞經對

030c16□入理處願多□此經對事願多者□答此經順

030c17□一乘敎在事益大□瓔珞經順三乘敎在理

030c18□益卽多也□可準思之

030c19□　　賢首品第八

030c20□四門同前□一辨名者□十信已滿位是賢聖之

030c21□初□爲凡頂菩薩中初故曰賢首品□二明來

030c22□意□何故來□行旣成立□次須廣歎德用成位

030c23□故來也□三宗爲歎德□四釋文□此品有七百

030c24□一十五偈半□文中有三□初文殊問□二有七

030c25□百七偈半賢首正答□三賢首說□此品竟時下

030c26□有六偈□經家所顯諸佛證成□問文二□初長

030c27□行□經家總顯文殊問意之相也□次有二偈□

030c28□牒前淨行成是信因□以正請問□初一結前□次

030c29□一起後□所以文殊問賢首答者十信位中圓

031a01□通之德非妙慧不受□深義淨德唯賢始得□

031a02□明第二答中□文有四□初十三偈總明信位

031a03□發心行相□二深心下五百一十九偈半廣明

031a04□信位德體殊能□三一切諸佛皆共說下一百

031a05□五十四偈明所說旨深群情莫曉以喩爲況□

031a06□四如我所說諸譬喩下二十一偈校量勸發□

031a07□初總文有三□初半□聽許說□次六偈半擧廣

031a08□義以顯略文□次六偈正說發心功德行相□

031a09□二擧廣顯略文□初有三偈半明說分齊□次

031a10□二顯廣是深□次一成初略說□三總讚德文

031a11□內有三□初半擧因緣二門總歎德□次一半

031a12□略辨發心緣及因通辨上二□次四表發心

031a13□意有二□初一明所離□次三辨所成□此三偈

031a14□中初一開二門□次二釋前二也□第二五百

031a15□一十九半中有三□初一百三十二偈辨自分

031a16□因中集菩提具□次施戒忍辱精進禪下三百

031a17□五勝進果中集菩提具□三神力於此得自在

031a18□下八十一偈自他無□成就功德□初文分二□

031a19□初一百一十九辨自利差別相□二或有刹土

031a20□無有佛下有十四利他行事□初文有十□初

031a21□十八明十信初位相明四不壞信□二若信恭

031a22□敬一切佛下有十□是第二位同二地相□三若

031a23□信堅固不可動下七偈明第三位同三地相□

031a24□四若爲一切佛所護下有八□明第四位同

031a25□四地相□五若能具足摩訶衍下九偈明第五

031a26□位同五地相□六若得大悲心堅固下有八□

031a27□明第六位同六地大悲爲首觀等□七若解

031a28□一切衆生行下八偈明第七位同七地相□八

031a29□若能超出四魔道下十九偈辨第八位同八

031b01□地行相□九若說微妙甚深法下十三偈明第

031b02□九位同九地說法相□十若身功德智慧具下

031b03□十八偈辨第十位同十地相□初位文有二□

031b04□初十六偈辨初位德□二是故下二偈通歎十

031b05□位次第德□初文有二□初四辨所信境□二有

031b06□十二偈廣歎信德生善滅障義也□初境文有

031b07□二□初二三寶□次二三種佛性□若信不可壞

031b08□者□何故論云善根薄喜捨等也□解有二□一

031b09□此明一乘頓入人□二明此種子非上心行

031b10□位也□亦可此信滿心一向不退□此語住信

031b11□滿心行十解能成行也□故諸經異說準之

031b12□思攝□二是故下結有二□初一法說□次一喩

031b13□況□二二自分因行文□第二利他中有四□初八

031b14□明淸淨方便八相成道化□次二無染方便化□

031b15□次一明大用體□次三結歎自在□二施戒忍辱

031b16□精進禪下辨勝進□文有二□初九十偈明自

031b17□利行滿足佛事□二說法敎誡及神足下有二

031b18□百一十五明利他行□自利文有三□初七十

031b19□偈身業不空□二柔軟美聲如哀鸞下四偈口

031b20□業□三衆生苦樂利無利下十六偈意業□聲有

031b21□八種者如梵摩喩經說□一最好聲其聲淸雅

031b22□如迦陵等□二易了聲言辭辨了□三調和聲其

031b23□聲朗雄□四柔軟聲□五不誤聲□六不女聲□七尊

031b24□慧聲言無憚怯如尊重人如勝慧人言無

031b25□所畏□八深遠聲臍輪發聲猶如雷振□初七十

031b26□偈文有三□初十出身業用□體謂定□次若欲

031b27□供養一切佛下三十四偈正明身業□次欲安

031b28□一切下二十六偈明現諸法門化□亦卽所作

031b29□事也□二勝進利他文有三□卽三輪也□初二十

031c01□八明神足化□二若見世間無正見下九偈說

031c02□法輪□三安隱衆生下一百七十八宿住輪化□

031c03□卽憶念化□此約本因說□若望現緣卽是記

031c04□心輪也□憶念文有三□初總□次別□三如是等

031c05□比下結□別中合有四十四事□各有三□一列

031c06□名及體□二光有本用□三說本因□文中有十

031c07□種非法語者依下論用經本十七種語爲

031c08□十非法語□謂侵惱語□□□語□苦他語□令他瞋

031c09□恨語□上四語爲一□現前語□不現前語□鄙惡

031c10□語□不斷語□上四語爲四□不喜聞語聞不悅

031c11□語□此二語爲二□瞋惱語爲一□心火能燒語□

031c12□心熱惱語□不愛語□不樂語□上四語爲一□不

031c13□善自壞身□亦壞他人語□此二語爲一□此十非

031c14□法語生他事惑障其定也□又依燃燈經十

031c15□種非法語□一妄語□二痛心語□三□語□四苦惡

031c16□語□五不喜語□六不樂語□七不愛語□八不入心

031c17□語□九惱他語□十結怨語也□結文有四□初四

031c18□擧法體□二六辨益□三有七喩□四有三□結勸

031c19□可知□次第三有八十一□明自他無□成就

031c20□功德有三□初神力於此得自在下十七明

031c21□於器世間自在□二東方世界無有餘下十偈

031c22□明於智正覺自在□三於眼根中入正受下五

031c23□十四偈明於衆生世間自在□衆生世間文有

031c24□五□初有二十四明自身入定□二童子身入

031c25□正受下十四於他身入定□三一毛孔入下四

031c26□偈明自他入出自在□四一微塵入下十偈於

031c27□外四大入定□五是名下結歎無盡□自身文十

031c28□二入卽爲二十四耳□此上三世間且約一

031c29□相說□理有二義□一菩薩自身作三世間□二

032a01□菩薩於三世間處示現自在□上文卽是第二

032a02□門也□第三有一百五十四明法旨深群情

032a03□莫曉□引喩類答□上來正答創基建立□善根

032a04□行德義顯於此□而位次言之□蓋是外凡始

032a05□起發心之行□然經文所辨□乃云十地終于

032a06□入佛境界無上菩提滿足佛事□言狀矛盾□

032a07□其故何也□如究其實□當是一乘通宗行要□義

032a08□興眞本而不捨於世□鑒徹玄源曠周法

032a09□界□妙絶情卑功顯無外□體無不融行無不

032a10□在□先後莫二旨在一味□故果無異因之果□

032a11□因無異果之因□而因果之稱寄顯於緣□其

032a12□緣乃差殊流同□虧盈自彼□於我無爲□是

032a13□以據其所學以彰發軫之跡□功成有在□而

032a14□法通行局□事顯常儀□或有鑒眞□故須明簡□

032a15□圓宗之致鏡曜玄眞勝出言表非思量境

032a16□界□然矣而淺識情滯□旨玄難測□反於視聽□

032a17□封敎守詮益增情惑□自非假況以擬導達

032a18□其心□無由取信□故擧近事以鏡玄趣耳□

032a19□文有二□初二總擧龍神佛等不思議事□次今

032a20□說下廣示喩說有二十事喩□一德行深廣相

032a21□形喩□二實德離非喩□三持法明了喩□四辨才

032a22□令喜喩□五善用令喜喩□六縮大增小喩□七定

032a23□用自在喩□八變化自在喩□九勝德仇怨喩□十

032a24□利生廣大喩□十一安生除怖喩□十二隨機應

032a25□現喩□十三攝行自在喩□十四解脫自在喩□十

032a26□五知法速疾喩□十六無□成事喩□十七順法

032a27□令喜喩□十八明了增機喩□十九擧下成上喩□

032a28□二十窮源自在喩□如我說諸譬喩者第四勸

032a29□發修行文有二□初四辨能說難□次七明信者

032b01□難□次十借喩況難有五事結歎勝妙□而所

032b02□說旣玄□其眞趣義興成感應之聖心故□次第

032b03□三六偈明於瑞相讚說摩頂等成說善也

032b04□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第一

032b05□(之下)

032b06□　　　　　　乙巳歲分司大藏都監開板

===============================================================

032b07□

032b08□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

032b09□方軌卷第二(之上)

032b10□

032b11□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

032b12□　　第三會佛昇須彌頂品第九

032b13□四門同前□一釋名者□佛者化主□昇者上進□

032b14□須彌者妙高山□頂者居勝尊上也□問何故

032b15□此下四會在天說者□答德行位成□除障淨勝

032b16□故在天說耳□此答前十住位問也□二來意□

032b17□何故來者信故解也□此初辨會來意□又何故

032b18□會來□旣報體成已□次須起化赴機故來也□

032b19□因此略料簡敎興所表□今諸會但不捨離

032b20□本處□卽表起行成報體堅固不移也□而往

032b21□諸會卽表起用隨機□此釋約修行體□若望

032b22□生解起信門卽顯行位增微耳□又解文中

032b23□約佛起用赴機以解者卽善知識力也□若

032b24□約分位等解者卽約自修行解也□可思准

032b25□之□又此會已下四會□位相增□與前信行

032b26□少別□於三乘一乘法義亦須交絡□思准之□

032b27□餘會□同此意□品來者前說信法已□次辨

032b28□赴後說所依處耳□三宗者□約會分別有二□

032b29□一約人□二約法□人有化主及助化□各有體

032c01□德用□但局此會□二約法者□謂十解法□後當

032c02□辨耳□約品宗者□若依利他時現處及供

032c03□養□卽顯法緣□若約自利時此卽機感相應□

032c04□機緣體用成也□四辨文□此會有六品分三□

032c05□初二品明方便發起□次二品明正位相□次二

032c06□品明後成滿足行相□初二品分二□初起用隨

032c07□物□二帝釋遙見下辨機感相應□前文有二□

032c08□初辨依正二融□卽顯前體淨□二復顯後用

032c09□淨□自在無□成事之本也□諸會有文□□同

032c10□此釋耳□但進勝異也□問此文何故不在初

032c11□會後□乃在後會前□答若初會後□卽但顯說

032c12□法利益義明□與後化用體義不顯□故在後

032c13□會前辨耳□餘會同此□何故不在第一會後□

032c14□料簡爲前會兼餘義意在彼釋□後第六七

032c15□八會亦顯別有餘義意耳□體中身口意三

032c16□也□二爾時世尊下彰用應物□卽用淨也□餘

032c17□相可知□第二相應文有五序□一住處序以

032c18□動靜無□無處不至□爲此說法德也□二請

032c19□佛序□三集衆序□四放光序□五讚歎序□若通

032c20□下住品卽八序□謂入定加勸及起定也□又約

032c21□品分文亦好也□初住處序及請序有六□一

032c22□見佛來用從實起□卽發心緣□二卽於妙勝

032c23□殿下明天主嚴供養故請佛□具顯從解成

032c24□法供養行□卽成根也□三世尊卽受赴感施

032c25□化□釋音寂然表息亂應眞也□五說偈下表

032c26□從定發慧□六佛昇坐下正明化用事成相□

032c27□嚴具文分二□初嚴具卽成根也□二請卽成

032c28□欲也□初嚴中有三□初總□次嚴坐具□三結□二

032c29□爾時帝釋下明其請佛□卽表欲也□偈文有

033a01□三□一憶本行□二偈讚□三結通十方□六化成

033a02□中有三□初處坐□二辨用相□三等通餘方也

033a03□　　菩薩雲集品第十

033a04□四門同上□一釋名□菩薩者是人□雲者潤益

033a05□故□又□□貌也□集者聚集□妙勝等者別處也

033a06□二來意者□何故來□辨處已次明集衆□三集衆

033a07□歎德順法爲宗□四辨文者□此文有三序□一

033a08□集衆□二放光□三歎佛□今此下三會集衆何故

033a09□不在初品□復何故一一方各有十□又放光

033a10□下何以不漸集衆□答前會位相未成□但顯

033a11□行圓故在初品說□今此行位具成□同彰行

033a12□位利潤益故共在此品也□所以一一方具

033a13□十者欲顯解相分明圓融數等一方卽一切

033a14□方也□所以此放光下不漸集衆者□欲顯行

033a15□位圓成無有增減之相故也□於中別有增

033a16□減□義用上准成卽得也□上下應可准思之□

033a17□上第一會釋集衆光者亦是准義□初爲後

033a18□則耳□初集衆序內有二□初指方辨數□此中

033a19□一一方者□或通上會□或不通上□信行又不

033a20□成位相□爲此不通□下三會位顯□故通義也□

033a21□二其世下列名耳名有三□初明十方佛土菩

033a22□薩□三種世間卽爲二也□二此諸佛神力下明

033a23□集諸菩薩有三□淨行雲集依方坐可知□三

033a24□如此世界下結類十方成法界會□佛同名

033a25□月者依月起光故□淸□故□解法准之□菩薩

033a26□同名慧者解之始故□足指放光者表立解位

033a27□不退故有二可知□三讚歎序文有十菩薩□

033a28□相生次第歎□解相明白耳可知□一法慧偈有

033a29□二□初長行生起□二正偈頌下□准之□此文

033b01□有二□初七牒衆明是佛力所成□卽結前品

033b02□中六段義□次三明勝行者得見佛餘莫知

033b03□者□卽通讚前難思□下諸人偈□約理成也□

033b04□二一切慧偈有六□初三明謂見之徒不見

033b05□眞佛□次三顯解無生法身常現□次一明取

033b06□著者失□次一明慧解者益□次一明解佛因

033b07□緣成卽離癡惑□次一推功在本□三勝慧偈

033b08□有六□初三明妄取者失□次一明有解者德□

033b09□次一約法辨觀益□次三推功在佛□次一能

033b10□淨慧者見法身□次一推功在本□四功德慧

033b11□偈有五□初四明迷者失□次一示勝方便□次

033b12□三明得法性益□次一歎佛利生方便□次一

033b13□推功在本□五精進慧偈有三□初一彰失□次

033b14□一辨德□次八廣辨觀式獲益相□八文內前四

033b15□無相生□後四眞實性也□六善慧偈有四□初二

033b16□明有解能度自他□次五明無生故應眞性□

033b17□次一半歎解勝能□次一半推功在本□七智

033b18□慧偈有三□初一明因敎成正解□次六明迷

033b19□敎理者失□次三重成解德□八眞實慧偈有

033b20□五□初二□量勝劣得失□次二辨所觀境□次

033b21□一擧益勸學□次一釋知者名□次四示其觀

033b22□儀□九無上慧偈有四□初一釋人名□次六歎

033b23□自利□次二歎利他德□次一推功在本□十堅

033b24□固慧偈有四□初四歎佛是眞歸□次二擧德

033b25□勸依□次二引自勸物令入□次二擧勝人

033b26□顯德無盡以勸依也

033b27□　　十住品第十一

033b28□分別有五□一釋十住名□卽辨來意□十者數□

033b29□住者不退位也□何故來正說故□二明所治□是

033c01□前百障應位斷故□若三乘熟敎所斷外道我

033c02□執□三所得光增定及頂善根

033c03□四所成卽十解成□卽是三乘熟敎說□卽此品

033c04□宗□五釋文□自下第三品分爲正宗□此中二品

033c05□卽爲二□初通道俗□二梵行品是出家別行法□

033c06□初品若義分文□此初有三序□光師云有八

033c07□序爲三□初品二合名住處序□次品三合名

033c08□集衆序□此品三合起說序□又依地品此下

033c09□三會各有六分□初名三昧分□二加分□三起

033c10□分□四本分□五說分□六利益分□分齊至文應

033c11□知□又此文有二□初明三昧序□次告衆菩薩

033c12□言下正宗□三昧序加意上已辨□定名無量方

033c13□便定□方便是智□定成勝智知法故□所以法

033c14□慧菩薩入定及說者如下論應知□二加序

033c15□有三□初辨同加□此有三□一明現身及顯

033c16□同名卽爲二也□二同讚亦有二可知□三釋

033c17□得所以有四可知□二欲令汝廣說下明加

033c18□所爲有十一句□一總□九別□後一結成位也□

033c19□第二九句內□初五自分□次四勝進耳□三善男

033c20□子下辨加相□謂三業也□加相文有三□初善

033c21□男子下辨口加□二如來卽與下明意加□三各

033c22□申下身業加□云何意加□與法同緣資故也□意

033c23□加文有二□初列十智□次何以故下釋所以

033c24□也□問何故與智者爲智解法故也□起有四

033c25□意□一定事訖□二得勝力□三說時至□四定無

033c26□言說故也□第二正說文有四□初歎種性深

033c27□勝□幷列十名□卽本分□二何者下廣解住相□

033c28□三爾時佛神力故下明地動□顯實證成□四以

033c29□偈重頌□初文有二□初總歎種性義□卽性習

034a01□二種性體也□二菩薩十住下列十解相□明佛

034a02□同說也□卽性習二種性相也□此約剋性爲

034a03□語□若就分位時卽有六種性□一習種性當

034a04□十解位□二性種性當十行□三道種性當十□

034a05□向□四聖種性當十地□五等覺性當十地終

034a06□心□六妙覺性當佛地□復名六堅□亦名堅信□

034a07□亦名堅法□亦名堅修□亦名堅德□亦名堅頂□

034a08□亦名堅覺□亦名六忍□信忍法忍修忍正忍無

034a09□垢忍一切智忍□復名六慧□聞慧思慧修慧無

034a10□相慧照慧寂照慧□亦名六觀□住觀行觀向觀

034a11□地觀無相觀一切種智觀□此約三乘寄位語

034a12□耳□此中十解十行中□六決定內但無大善決

034a13□定□十□向但有觀相善大善及不怯弱餘三

034a14□倂無□所以有大善及無餘三者□爲□向是

034a15□方便事中顯成故大善顯也□餘三無者爲義

034a16□隱故不說□觀相等可知□十解行等何故無

034a17□大善□解行自行義顯□故無也□餘者思之可

034a18□知□初體文有二□初總告□二別明六決定也□

034a19□第二解相文有三□初擧數引證立宗□二別

034a20□列有二可知□三引證結也□十解名者□一發

034a21□心上期□二治地滅惑生自他利□三修行定

034a22□成前二耳□四生貴行成生佛家□五方便具

034a23□足自他行滿□六正心住得緣起正解□七不退

034a24□理量止觀雙行□八童眞無生妙解以立身□如

034a25□童無染□九法王子善施佛敎故□十灌頂位

034a26□滿受職相應故也□此卽是下諸位行相也□第

034a27□二廣辨文一一住皆四段□一問列名□二辨解

034a28□相有三□初總次釋三結□三明仰修勝進助

034a29□行亦三□立釋結□下□同此□亦可當位所習□

034b01□四何以故下釋學意□唯初及十有六句□一

034b02□牒寄問□二辨發心緣有六句□三辨行體此

034b03□有三句□一體發心有四緣四因四力□四緣

034b04□者□一見聞佛菩薩神通大事□二聞法□三末世

034b05□護法□四見苦衆生故發心□四因者□一種性

034b06□因緣□二佛等爲善友□三起大悲心□四不畏

034b07□衆難□四力者□自力他力因力方便力□如地持

034b08□說也□二所起□三不退此有二義□若約一乘

034b09□通敎□入十住位卽四退等皆無□二若依三

034b10□乘□十地已來有念退□地前有行退位退□不

034b11□進退亦退□十信已前有實退□已後有示現

034b12□退也□此約位語□四明所得□五明學□六辨

034b13□前學意□又此下諸文□有三□一問□二答□三

034b14□辨成行勝能也□此文有三□初責□次辨意□三

034b15□明所成德也□諸位□同此□亦可通釋耳□卽

034b16□自開解者通因果其義有三□一不由他小

034b17□敎等解□二不由他敎境成□三不由他性

034b18□外別集也□後文所爲各同異□思之可知耳□

034b19□二治地內□初十同二地十種集□後十同集果

034b20□中令諸衆生捨倒住正見等□三修行內□前

034b21□十同三地護煩惱行□後十同護小乘□四生貴

034b22□內□初十相同四地十種法智□後十同修道品

034b23□等□五具足方便內□初十同五地大慈等觀□後

034b24□十同大悲觀深重苦□六正心內□初十同六

034b25□地十平等中第十句□後十同前九平等也□七

034b26□不退內□初十同七地十種樂無作對治□後十

034b27□同彼障對治亦同雙行分□退有四種□一位□

034b28□二行□三念□四應得不得□此中無四退等□八

034b29□童眞內□初十同八地勝行分何等身乃至供

034c01□養佛等□後十同彼三世間自在□九法王子□初

034c02□十同九地智成就入行等□後十同彼口業法

034c03□師成就等文□十灌頂有五□初列名□二廣釋□

034c04□三顯勝□四進學□五除伏疑□初十同十地三

034c05□昧分□次十同彼受位分□三十句同彼大盡

034c06□分卽入住出也□上來依一乘生信爲言□若

034c07□約三乘寄位別觀時□如經初住中厚□集一

034c08□切善根成四弘誓□未度苦令度□未解集

034c09□令解□未安道令安□未得滅令得滅□第二

034c10□住中修習無量善行□謂四念觀身受心法此

034c11□四皆空□第三住中善集佛道法□謂觀十一切

034c12□入四大四色空處識處皆如實相故□第四住

034c13□中□一切佛前受法而行八勝處觀□內實五陰

034c14□中□廣相略相二勝處□外假衆生法中□廣相略

034c15□相二勝處□四大法廣略□四勝處□如是觀一切

034c16□法空無相故□第五住中修諸淸白法□謂八大

034c17□人覺□少欲□知足□寂靜□精進□正念□正定□正慧□

034c18□不諍論□順一切法故□第六住中爲諸佛所

034c19□護□八解脫觀聞慧得□內假外假二相不可得

034c20□故□一解脫思慧□內五法外一切法不可得故□

034c21□二解脫修慧□六觀具足□色界五陰空□三解脫

034c22□四空五陰及滅定觀皆不可得故□五解脫如

034c23□相故□第七住中廣正法□謂六和敬□三業□同

034c24□戒□同見□同行□入此法和必竟空故□住不退

034c25□位□第八住中信喜大法□所謂三處一切因故

034c26□無作□一切果故無相□因空果空□空復空故空

034c27□空□如是法如虛空故□第九住中住四等法□

034c28□謂化衆生敎四諦法□三界非樂爲苦□無明

034c29□習因受生無窮□三空道品□無爲寂滅□四諦

035a01□無二□一合相故□卽是衆生緣法緣無緣也□第

035a02□十住中好求佛功德□謂六念佛法僧戒捨天

035a03□得一切佛功德念念入□不約三昧□常前修

035a04□故□此約三乘寄位觀也□第三顯實證成文有

035a05□二□初動地顯實□二復云佛神力下菩薩證

035a06□成□前文有三□一動地□二雨華□三等餘十方

035a07□世界等□第二文有二□初菩薩證成□二結會

035a08□平等廣周法界□前文有四句可知□二結會

035a09□中有二可知□第四重誦文有二百三偈有

035a10□二□初一百八十五頌十解相□二如是十住諸

035a11□菩薩下有十八□總頌十住結歎勸修□初正

035a12□頌文有十□初九十頌初住□次第二治地下

035a13□頌第二住□餘□可知□初文有三□初對三十

035a14□五事廣成發心體□二菩薩如是發心已下辨

035a15□初住用□三是說菩薩下結也□治地內初四頌

035a16□解□後八頌所學行□修行前四頌解□後六所

035a17□學行□生貴前六解□後六行□方便具足前六解□

035a18□後三行□正心前八解□後二行□不退前四解□後

035a19□四行□童眞前六解□後四行□法王子前四解□後

035a20□二行□灌頂前十德體□次二誦住位相□下四

035a21□頌後方便行□第二結歎文有二□初十四總

035a22□頌十住難知□次四結說無盡也

035a23□　　梵行品第十二

035a24□四門同上□一釋名者□行中上淨故名梵行

035a25□也□要論梵有二□謂報及方便□始修爲淨□成

035a26□就爲梵□若據報者□欲天爲淨□色天爲梵□

035a27□若約自利利他□自利爲淨□利他爲梵□故涅

035a28□槃經云□三學爲勝聖行□四無量爲梵也□二

035a29□明來意□何以來□其進道多方從相分二□謂

035b01□一緇□一素□素從利他無方利物□故不住分

035b02□齊行□緇從自利故□不可輕壞出世容儀故□

035b03□唯成內觀也□故地品辨出家人唯成三昧□

035b04□問前諸會何不亦說此品□答有二意□一此

035b05□中行劣□二以始通終故也□何不十信明此

035b06□品□答此正宗爲彰以法成人□不以人成

035b07□法□何名人成法者□法無高下□隨人器物□

035b08□顯法精□故□十信法解未明□不可以法

035b09□成人□十信解劣故但隨信根定法□若語形

035b10□局卽諸見更增不成正信也□問梵行發心

035b11□明法何故不通下三會□答理有□以此類彼

035b12□耳□三辨宗者□無念理觀當是自體果涅槃圓

035b13□寂行也□卽爲此品宗□又問此中始明十住

035b14□初發心因□何故乃言是果行也□答此明自

035b15□體眞發心故□契於後際體包無外也□又是

035b16□自體發中果□無戱論行耳□故品下結云□初發

035b17□心時便成正覺□具足慧身不由他悟□四釋

035b18□文者此文有二□初問後答□所以正念天子

035b19□問者表定顯理故□又正念不妄淨報堪受

035b20□也□問文有四□初總問□次牒事□三自分成出

035b21□家行□四速成下勝進明他分□又佛境界□又問

035b22□上淨行品何故在家出家合明□此卽不爾者□

035b23□上爲信根弱故□始約緣修相易處雙明□此

035b24□中已去會法明出家相者□欲明自體緣起

035b25□性離非斷故離也□此如維摩經說

035b26□答文有三□一答前自分□二又復修習增上

035b27□十法下答前他分問□三菩薩如是觀者下結

035b28□梵行成益耳□初文有三□初辨尋思□二正念

035b29□下辨正觀□三是名下結□初文有二□初辨尋

035c01□思□二又知過去下明如實□初復分三□初擧

035c02□十法明所觀□此有二□初總□次別□次應如是

035c03□下正明觀□三當如是下結□何者梵行體□理實

035c04□自體發中正智是也□何故法慧菩薩說者□圓

035c05□通性德非順法之慧不明也□十中前六是行

035c06□及行緣□四所信境故偏說也□餘相可知□如實

035c07□文有二□初辨觀行□二此梵行法下反驗□第

035c08□二菩薩正念無障□者辨正觀□文有三□初辨

035c09□無相□二如是觀者下辨依他無生□三一切佛

035c10□下辨眞實無性法□喩可知□第二勝進文有

035c11□三□一自利有四句□謂立問答結可知□二如

035c12□是觀察下明利他有句□三如幻下喩說□前二

035c13□無體如幻□現實如夢□起用如電□緣聚如

035c14□響□成事如化也□第三結利自他文□亦可

035c15□答上速成問也有二□初牒次結益□益文有

035c16□二□初結前少行多能有二可知□二初發心

035c17□時下成疾所以有二可知□言卽菩提者有

035c18□二□一約位卽十解菩提□二約解覺正理也□

035c19□餘信行證等准以知之□又卽普賢證得自體

035c20□圓明究竟因果□此解約一乘耳

035c21□　　發心功德品第十三

035c22□此下辨此住勝進德□四門同上□一釋名□

035c23□發心牒行體□功德行所成功德也□就二義

035c24□得名

035c25□二來意□所以來□前行已成□今辨歎德相故

035c26□三功德分量爲此品宗□四辨文□此文有四□

035c27□初問□次答□三證成□四偈頌□所以帝問者在

035c28□天故□亦卽功德自在也□又淨解自在方堪受

035c29□德耳□所以法慧菩薩說者稱法之慧方窮功

036a01□德□二答文有二□初略□此中有三□初總□次別□

036a02□三許分齊□敎量難知□義深難信□思惟難解□

036a03□應敎難說□欲證難通□數極故難分別也□

036a04□次假使下廣答□廣文有二□初辨十二喩□次

036a05□發是心已下合喩□初文有四□初喩□次徵□三

036a06□答□四校量□餘文不定□十二喩中有五□初五

036a07□戒二十善等□此二取所益爲況□第三身通卽

036a08□所利生處□四知成壞知法時也□下根□望

036a09□等七喩明所利根器厚薄□下一明諸行德廣

036a10□入勝位也□第二合文長分爲七□初總辨德

036a11□能□二何以故下責初非劣成等勝義□三答

036a12□所由□四何故下重責始同終□五此初發心下

036a13□以終攝始□六悉與三世諸如來等下廣辨□七

036a14□彼初發心下結因勝緣由耳□又得證者行證

036a15□也□身證者位證也□又得證智相應□身證者身

036a16□相應也□此中□是普賢實德也□又問何故諸

036a17□世界等善順菩薩心轉者何也□答爲菩薩

036a18□得諸因緣和合自在心是諸法因緣故隨轉

036a19□也□此可思准□又上文十欲等者□隨有一善

036a20□欲卽具上十德也□餘可准之□又所以身證

036a21□通三世者□爲下文菩薩常不離三世佛前

036a22□故也□第三動地成證等文有五□初動地雨華

036a23□等□二諸佛同證有二可知□三利生獲益有

036a24□三耳□四別佛同說證成前義□有二可知□五

036a25□辨成所由有十耳□問何故佛證□答爲勝進

036a26□擧果攝成□又恐不信□又表因與果同一性

036a27□故□餘事可知□第四重頌有二□初長行生起□

036a28□次偈頌□初文有八可知□偈文有二百四十

036a29□一半分四□初廣歎發心現成功德□二十方

036b01□世界中下重擧前十二喩述德難思□三三世

036b02□人中尊下辨能成當果□四菩薩初發心下結□

036b03□此中不得細科□若細卽失旨也□又住位已去

036b04□所有解行理事敎義等法門□皆常行無間應

036b05□知□又從信位成已去普賢行□乃八相與佛

036b06□已來□無差別□此可思之□餘三乘行義等□

036b07□別不疑也

036b08□　　明法品第十四

036b09□四門同上□一辨名□言明法者有二□一約敎□

036b10□阿含法照理現故名明□法卽義也□二約行□

036b11□由行增勝後位相現故□卽用前位法義解行

036b12□等爲明□用後位敎義等爲法也□二來意□

036b13□所以興者□用前行德更修□與後地爲方

036b14□便故也□三卽行敎法義等爲此品宗□四辨

036b15□文者□所以精進問者□若不精進行不能

036b16□受此勝進法也□所以法慧菩薩答者稱法

036b17□之慧能申此敎故□文有三□初問□次答□三末

036b18□後少長行略結流通也□問文有二□初問□次重

036b19□頌□初文有三□初先牒前住位中行德爲生

036b20□後次第□次彼菩薩云何修習下正問勝進中

036b21□先際行德□初牒文有六句可知□次問勝進

036b22□先際文有十一句分四□初六自利□次隨其

036b23□下三利他行□次興隆下一住持建立□次一成

036b24□事不虛□第三勝進中後際利他分法有二□初

036b25□總次別□別文有三□初明成熟德□此文有二□

036b26□初自利成熟行德□二具足佛刹下利他成熟

036b27□衆生行法□初自利分有四句□一離障□二成

036b28□體□三成德□四成用也□二利他中有三□謂體

036b29□德用□體有十二事□准此可解耳□第二天王

036c01□下明眷屬行法有四可知□三得善根力下

036c02□辨自他德滿成就不虛義有四句也□第二

036c03□重誦文有二□初生起□次偈頌□偈有二十二

036c04□偈□初四頌前牒前初發心菩薩前住位中所

036c05□進德文□次云何下七頌第二彼菩薩下正問

036c06□勝進中先際正行□次人雄下十一頌善哉下

036c07□後際果德利他文□就第二云何下先際自

036c08□分中□初有三偈頌上自利六句□次二頌利

036c09□他行中三句□次一頌建立文□次一頌果行

036c10□成就不虛□第二答中有二□先長行□後偈頌□

036c11□初文有三□初歎所問今時多益□有三可

036c12□知□二□聽許說□三佛子此菩薩下正答□答

036c13□文有二□初答勝進中先際自分正行□二菩薩

036c14□摩訶薩若得成就下答上勝進中後際果行□

036c15□初文有一百七十句□亦可百八十句耳有四□

036c16□初一百一十答上十一句中初六句自利行□

036c17□次四十答利他行三句□次十答住持建立□次

036c18□十答成事不虛□答自利文中□初一百答前

036c19□五行□後十答第六行□答前五文中□一一皆

036c20□二十句答之□二十內前十自行相應法□次十

036c21□勝進修行法□云具足淨慧等者□牒前自利

036c22□行生起後利他□令勢相連也□諸十文各有

036c23□四□初生起□次問□三答□四結□亦有不定者□

036c24□可准思之□利他前問有三□此答中有四十□

036c25□亦可五十句□此初二十答三中初句□次不捨

036c26□諸波羅蜜十句答前第二句□次佛子下十答

036c27□前第三句□前二十句亦可三十句也□初五知

036c28□器所宜□次十應諸病授藥□次十五應器與

036c29□法□言能如是行者則興隆三寶者有十答

037a01□第十句內住持建立□此中有二□初總次別□此

037a02□別文中分四□前三別□第四總□前三文初依

037a03□敎道□次依證道□後依不住道□六和敬者□身

037a04□口意業及見戒施同也□菩薩如是不斷三寶

037a05□下有十句□答上自分行第十一句行成事不

037a06□虛有三□初十辨行成事不虛□次第答前五

037a07□句□二有十以德自嚴□卽答前不虛句□三有

037a08□十以自嚴故能攝化不虛□亦同答一句□於

037a09□中法喩合三文□次若得成就下第二答後際

037a10□果德行中有三□初菩薩摩訶薩下答前滅

037a11□除癡闇果熟德行法□此文有二□初辨自成

037a12□熟行□二次第方便下明利生行耳□二於大

037a13□衆中下辨眷屬行□三成就如是勝妙法下辨

037a14□行成不虛□唯除如來者以下過上也□第三行

037a15□不虛文有三□初立□次責□三答□答中有十一

037a16□句□前六因□後果行□第二重頌有二□初長行

037a17□生起□二正頌偈□勝進中有二十偈有二□初

037a18□十三頌先際緣起□次七頌上答中勝分果德

037a19□自分行法□前中初六半頌自利行□次三半頌

037a20□利他□次一頌住持建立□下二頌成事不虛□

037a21□後七中初一半自利果及利他果□次三半頌

037a22□眷屬行□下二頌行成不虛也

037a23□　　第四會佛昇夜摩天自在品第十五

037a24□四門同上□一釋名□佛者化主昇者上進夜摩

037a25□者時天亦云戱樂□天者明故□自在者遊空無

037a26□□也□約行准之可知□卽答上十行問□二來

037a27□意者□所以來依解起行也有二意□一會來

037a28□意□二品來意□□如第三會說准之□三宗者

037a29□有二□約人約法同上□准思之可知也□此品

037b01□宗爲明處及興供養□四辨文者□此文四品

037b02□分三□初二辨序□次一明行體□次一明勝進

037b03□方便也□此初序文一同前會□但增勝轉上寄

037b04□法不同耳□爾時如來威神力故□十方一切諸

037b05□佛世界諸四天下一一閻浮提□乃至無不顯

037b06□現等者□若約三乘敎辨時□閻浮苦空穢惡□

037b07□厭苦情敏□□上志猛□故在閻浮成道佛身

037b08□非出世□若約一乘三乘共敎時□欲顯閻浮

037b09□是實卽空□是似成假爲事纏綿聖恒悲愍□

037b10□佛以本願力悲愍衆生□應於世處成道佛

037b11□身□現佛故身卽出世也□若約一乘時□此

037b12□閻浮處卽一心法界境界□若佛若處俱顯處

037b13□染無穢之最佛故□顯在此方成道也□但諸

037b14□應化事義□皆准此別之□第二供養成機中

037b15□有四□初文有二□初明興供養卽根也□二合

037b16□掌下明請佛卽欲也□初供養行中有二□初

037b17□嚴□次結□初有二十三事□初辨事嚴□次善根

037b18□下行嚴□三如來下佛德加嚴供養□顯因同

037b19□果□餘可知也□問何故十解讚偈別列佛□此

037b20□卽不者何也□答解相別知□行卽通成故也

037b21□　　菩薩說偈品第十六

037b22□四門同上□初釋名□自體妙因□行集文班□敎

037b23□則顯彰□故言菩薩說偈也□餘義可知□來意

037b24□及宗倂同上准也□又問若義次第相生□意同

037b25□但所顯別者□何故名目不與上同□答此但

037b26□欲交絡顯義意故爾也□但增勝及託法爲

037b27□異者可知□四釋文者□此內第一集衆序中

037b28□世界同慧者□用前解慧卽爲行所軌故□佛

037b29□同眼者行心見法明白故□菩薩同名林者但

037c01□以此行益物熾燃俱興顯備集之相故也□第

037c02□二段中足指放光與前會何別□答況足指

037c03□有行住二力□前彰住□此顯行□故況別也□第

037c04□三說偈序內十人卽各以自已得緣起眞如□

037c05□法因歎佛□卽歸行相也□初功德林偈有二□

037c06□初長行生起□第二說偈下□准之□此文歎

037c07□法身自在功德有十一偈□初六牒前昇天雲

037c08□集自在之相□次五法身自在甚深□二慧林偈

037c09□文有二□初二辨佛具德難遇□次八釋前具

037c10□德難遇□八中分三□初二明上具德門□二如

037c11□來無與等下四釋上難遇□三不可思議劫下

037c12□二校量勸修□三勝林偈有四□初二喩說微

037c13□深□次一法合□次二辨深所以□次五歎其勝

037c14□用□四無畏林內有三□初二擧體勝□次五擧

037c15□用勝□次三勸學□初體用二文各有二□初擧

037c16□法深□二歎勝□五□愧林偈有五□初一總歎

037c17□佛法勝益□次一歎勝用相□次六反成勝用所

037c18□以□此中初一總□次五別□次一重順成人德

037c19□用□五結人難見也□反成文內□初一愚智性

037c20□別喩□次一同成虛妄喩□三二性乖違喩□四

037c21□愚智緣隔喩□五用無相感喩也□六精進林有

037c22□三□一總歎人勝□次八廣擧法成人□次一明

037c23□人法深故難見□八中一法體無異喩□二法體

037c24□空無喩□三法體無實喩□四法體離相喩□五法

037c25□體成眞喩□六一成多用喩□七起用依緣喩□

037c26□八體堅難壞喩□准初說之□七力成就林有

037c27□三□初四依他緣起觀□次五分別無相□次一約

037c28□心歎用也□初文分二□初二法□次二觀□八堅

037c29□固林有二□初七辨佛性相二身難議□次三

038a01□歎勝□前有二□初二喩辨性身□次有五□喩

038a02□合幷歎應化也□九如來林偈有二□初九法

038a03□喩雙顯□次一勸學□前文有二□初五喩展轉

038a04□答五玄疑□一疑法是實□初行答之□二見生

038a05□異解疑法離因□三疑分別實法離心有之

038a06□四疑旣是心作何爲非有□五謂心作法有

038a07□知□此可思准□次四法合□造如來者謂無作

038a08□佛也□所以者乘前來意不得爲有作佛故□

038a09□十智林有二□前八歎法身甚深□次二結歎勸

038a10□學□初文有二□初三歎體□次五歎用也

038a11□　　功德華聚菩薩十行品第十七

038a12□分別有五□一釋十行名及來意□

038a13□二所治一乘如前解□三乘終敎者聲聞畏苦

038a14□障□三所得通行定及忍善根□

038a15□四所成卽十行位□卽此品宗□

038a16□五釋文□一釋名者□功德者行體□華聚者喩名

038a17□也□歎行勝妙能與果爲依衆行集故也□衆

038a18□德聚集能嚴無上菩提果□是因故安菩薩

038a19□也□十行者數行之本相故□文云譬如數法十

038a20□增一至無量皆悉是本數□智慧故差別□從

038a21□五義得名耳□前衆旣集□次須彰說故次來

038a22□也□四此品以所修行體及位爲宗□五辨文

038a23□者□此文有七分□初三昧分□二加分□三起分□

038a24□四本分□五說分□六利益分□七偈誦□善伏定者

038a25□行力也□加勸序者□明此行法其旨甚深分在

038a26□非已□自非諸佛加持道力說之莫由故次

038a27□明也□此內有二□初總辨加所爲□二佛子當

038a28□承佛下明加相差別□初文有三□初明佛加

038a29□讚□二十方下明加所以□三欲令汝廣下辨加

038b01□所爲□初文有三□同上會□所以中有四句可

038b02□知□所爲中有十句□初一欲令等者總也□次

038b03□八句廣□次一句結差別□二加相差別三業可

038b04□知□問何故意加與法□答法是正行之本也□

038b05□故與法也□又問前會何以不與法乃與智

038b06□者□答法從智生故親能成行□智境卽通□故

038b07□前會但與智也□此約地前□非證位故作此

038b08□解耳□二意加中有三可知□四告諸菩薩言

038b09□下卽本分□文有二□初歎十行宗本廣大卽體

038b10□也□二列十名卽相也□六決定同前解□但行

038b11□異耳□問何故前觀相約性□今此約行業者□

038b12□答前解相非勝故約性□此行相卽勝□故約

038b13□相也□此可思准□所以□無常果因者爲顯

038b14□在有流因位耳□第二就本分相中有五□初

038b15□問□次略答□三重問□四答□五結也□第四答中□

038b16□一釋歡喜者施成自他喜□二饒益者持戒攝

038b17□益故□三無□恨者忍息自他恨□四無盡者精

038b18□進獲無窮德□五離癡亂者得定故也□六善現

038b19□者智現緣起法□七無著卽方便度故□八尊重

038b20□卽成願□九善法者力智善說□十眞實者得智

038b21□順理善說□五說分中有十可知□佛子何等者

038b22□此初文有三□初牒問□次釋□三結釋□文有三□

038b23□初辨布施行相有二□初釋次結□行相有十

038b24□七句可知□二菩薩修歡喜行時下明行熟廣

038b25□攝令他喜也□此文有四□一修施儀□二離過□

038b26□三設方便□四明所爲□此文三句□謂自因果及

038b27□爲生□第三句有二可知□三離諸我相下明

038b28□離三輪成檀度也□此有二句□自利利他

038b29□也□二饒益相文有三□初問□次答□三結□第二

038c01□文有三□初明性成□二戒體有八句□二菩薩

038c02□如是持戒時下對緣辨持相□此有四□初持

038c03□戒儀□二辨方便□三離過□此有五句□初句分

038c04□二可知□四明所成□此有二句可知□三何

038c05□以故是我業下擧行離相成戒度也□此中

038c06□有二□初問次答□答文有三□初明觀有五句□

038c07□二未度者下明意□三我當下明所起□無□文

038c08□有三□初問□次答□三結□答文有二□初辨忍行

038c09□體有八句□二菩薩成就如是淨慧忍下對緣

038c10□辨忍相□相文有三□一他不饒益忍□此能所

038c11□分二□能中口身分二也□二菩薩作是思惟下

038c12□安忍有三□謂立責答可知□三復更思惟下

038c13□辨法忍□此中初法□次是故下所爲有三句□

038c14□三佛所行法下辨疑也□無盡相文有三□謂

038c15□問答結□答文有三□初辨精進體□卽懃勇

038c16□進有十一句□二菩薩復作是念下加行進有

038c17□二□初明所離□二辨所趣□三菩薩成就如是

038c18□下辨難壞無足等也□此有二□初有二問答

038c19□辨難壞□二釋分齊可知□離癡相文有三□初

038c20□問□次答□三結□答文有三□初辨入理安樂住

038c21□定□二是菩薩成就寂靜引通定□三菩薩聞此

038c22□能壞下隨利他定□此初內有三□初辨定體無

038c23□失□二菩薩成就如是等下辨定業用□此中有

038c24□四□初總辨□二何以故下釋所以□三此菩薩

038c25□下別辨有二□初辨□次對因明也□四如是等

038c26□下以廣顯略也□三菩薩於三昧中下辨觀行

038c27□成前自在耳□此中相性成治分三□餘文可

038c28□知也□善現文有三□初問□次答□三結□答文有

038c29□三□初辨加行般若□二無所依無所住下正證

039a01□智□三分別一切世間法下後智般若□初文有

039a02□二□初明智體□二無所有下釋成前義□正證

039a03□文有十八句有四□初七辨智與理相應□二

039a04□離業報下六辨正證離諸相□三無所依住下

039a05□二句辨所住分量□四入離虛妄下三句明觀

039a06□成分入無性問也□後智文有三□初辨如量

039a07□智中如理卽顯所知法□二安住三世平等下

039a08□辨如量智中如量卽對所化生□三是菩薩住

039a09□此行時下德用自在□餘文思之可知□七無

039a10□著文有三□初問□次答□三結□答文有三□初

039a11□辨自利方便□二初得受記下辨利他方便□三

039a12□菩薩如是觀察下二自他利善巧滿足有二□

039a13□初辨二行□二所以者何下辨所以可知也□

039a14□自分文有二□初自分位中修□二不捨菩薩心

039a15□下辨勝分位修□有二可知□自分位有三初

039a16□於淨法中修無著行□有二可知□二見不淨

039a17□刹下於染行中見不淨修□三何以故下辨

039a18□前無著所以有三□初問答總辨□二廣辨□三

039a19□對生明離過□二利他文分三□初辨大悲方

039a20□便觀□觀二不著身等下正明不著行□此中有

039a21□十句□三何以故下明不著所以□初大悲觀有

039a22□三□初辨大悲深重□二爾時菩薩見彼生下

039a23□明增上□三爾時菩薩作如是念下明爲首

039a24□耳□尊重文有三□初問□次答□三結□答文有六□

039a25□初辨所遵法□二此菩薩行時下辨所趣□此有

039a26□二□初趣□二益□益有三益□一成願□二成生□

039a27□三顯理理中有二□初法喩合卽立宗□二有

039a28□二責可知□三菩薩如是下辨所成用有法

039a29□喩合三文□初法中初行行離非□二得法爲

039b01□人□三成功入法界□四而菩薩摩訶薩下明

039b02□行自在□五如是菩薩成就下辨用無二□此文

039b03□有四義□第四義答中法喩合三□文可知□六

039b04□此菩薩下明行成就有二□初自利□二利他□

039b05□他文有二□初敎□二申己意以去疑□有二□

039b06□初申意□二有二責可知也□九善法文有四□

039b07□初問□次答□三結□四利益□答文有三□初

039b08□擧善法以爲佛種□二淸淨陀羅尼下釋成

039b09□行體□三菩薩摩訶薩安住善法行下約修辨

039b10□成□第二釋成行體文有二□初辨行體有二

039b11□可知□二爾時菩薩下明行作用□作用有二

039b12□可知□三約修辨成文有二□初總□次別□別文

039b13□有三□初總□次佛子下別有二可知□三成就

039b14□如是十種身下結成行用□十眞實文有二□初

039b15□問次答□答文有七□一言行相應故眞實□二此

039b16□菩薩下行相應此卽釋名□三菩薩成就衆生

039b17□下辨行體□此有二□初立□次是故下結勝□前

039b18□文有二□各有立責答□四不捨下辨行用□謂

039b19□身口意卽爲三也□五菩薩摩訶薩住大悲下

039b20□辨卽位以因成果□六是名下結□七此菩

039b21□薩安住下成利益也□上來約一乘信行相□

039b22□若約三乘寄位別觀時如經□初行之中爲

039b23□自得一切種智故起四精進□懃修二善□懃

039b24□斷二惡□爲求佛果故□第二行中爲得自身

039b25□有大力故爲四如意足□念守境□精進馳求□

039b26□定捨攝□慧照境□得法無生自在故□第三行

039b27□中願無畏具足故□謂五根信進念定慧皆無

039b28□相故□第四行中求具足三寶故□謂五分法

039b29□身戒除形非□定無心亂□慧悟相虛□解脫無

039c01□累□知見一切衆生無縛知見解脫故□諸法

039c02□虛空無二故□第五行中爲化一切衆生故□

039c03□謂八正道從師生慧名正知見□得法生思

039c04□名正思惟□出家受道得三道分名正語正

039c05□業正命□入法性空名正定正覺□於無生無

039c06□二觀一合相故□第六行中大悲故起七觀□

039c07□擇法念法精進法觀法喜法定法慧法入一

039c08□相故□第七行中爲得四無□故□謂五善根

039c09□正觀煖觀頂觀忍觀三界空第一觀能生十

039c10□地無相大明慧□聖人胎未變第一空平等

039c11□故□第八行中一切佛國中行行故□謂四化

039c12□法□法辨義辨語辨樂說辨□此四名慧□性

039c13□照一切法無生□第一義諦中行故□第九行中

039c14□於一念中照一切法□謂三世十二因緣皆假

039c15□合會以成性□實不可得故□第十行中爲自在

039c16□轉大法輪故□謂菩薩三寶□智覺中道一切

039c17□法無生佛寶□則用爲法寶□常行六道與物

039c18□相應名僧寶□轉一切衆生流入佛海故□此

039c19□約三乘寄位語也□六爾時佛神力故者證成

039c20□所說□此文有四□初動地雨華等□二如是四天

039c21□下結會平等□三爾時各過下明十方菩薩證

039c22□成□以此十方菩薩證成文卽知□諸會後但此

039c23□處同名佛菩薩□爲證義故來□會初十方同

039c24□名集者□但是影響標位分齊未是證法□餘

039c25□可准之□四結通十方□七重誦文有二□初長

039c26□行辨說偈意□問此中佛種性菩薩種性何別□

039c27□答因位菩薩由佛而成卽是佛性□由菩薩自

039c28□成卽菩薩性也□此等可思准耳□二說偈有一

039c29□百一十二偈□此中有三□初七字偈總歎□二別

040a01□歎□三後有四行總結大情□思之□又此衆德

040a02□上十行一一位中皆具有也

040a03□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二

040a04□(之上)

040a05□

040a06□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

040a07□方軌卷第二(之下)

040a08□

040a09□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

040a10□　　菩薩十無盡藏品第十八

040a11□四門同上□菩薩者人□十者本數□無盡分齊

040a12□也□藏者蘊積也□良以體非數分□行無窮竭□

040a13□而生滅所不易故云無盡□一攝一切統含

040a14□無外□故曰藏也□餘可准知

040a15□二來意者□所以來□正位自分已成□次明進

040a16□勝入後位故來也□所以前問在□向後今

040a17□答在前者欲顯行通故也□亦可□向屬助

040a18□方便□藏從行本故在初前耳

040a19□三品以能所甚深功德蘊積諸義爲宗

040a20□四辨文者□此文有三□初擧數引證□略歎列

040a21□名□二何等爲菩薩下辨相□三此藏有十下結

040a22□歎也□初文有二可知□十名者一信卽十地第

040a23□一□及攝論中書持□二戒卽地中慈悲□及論中

040a24□第六敎他得□三□□四愧卽地中行□及論中第

040a25□九獨處空閑等□五聞卽地中知諸經論□及論

040a26□中第四恭敬聽受□六施卽地名捨□及論中名

040a27□施他□七慧卽地第十如法修□卽論中第十修

040a28□相入意□八正念卽地中不疲□□及論中自讀□

040a29□九持卽地中堅固力□卽論中第七如所說一

040b01□心習也□十辯卽地中六善解世法卽四辨也□

040b02□卽論第八爲他如理廣釋□地論及攝論皆有

040b03□供養□此中何故無者□此中分□愧爲二故

040b04□也□亦可此藏與彼一向義別也

040b05□二廣辨文有二□一釋相□二是爲下結歎行

040b06□用能成大果□初信藏文有四□初列名□二辨

040b07□相□三結□四重歎行用□二辨相有三□初自性

040b08□住佛性□二佛如是知下約至得果性□三此菩

040b09□薩成就如是下約引出性□初自性文有三□初

040b10□入理□次辨信堅固□三何以故下決疑也□第

040b11□二至得果文初辨信境□次菩薩成就下明信

040b12□解成相□第三引出文有三□初牒前□次不退

040b13□下卽明信境界分齊□次護持下辨信行成□戒

040b14□藏有三□初列名□次別釋□三是爲下結□已下

040b15□諸文三段准此可知□二別釋文有三□初牒

040b16□十名□次何等下辨相□三此菩薩持如是等下

040b17□大悲利物用□就不諍戒中不非先制□不更

040b18□造立者隨順實際體非集起□心常隨順向

040b19□涅槃者一切諸事卽涅槃相不復更滅也□□

040b20□文有三同前□第二辨相內有四□初知已過□

040b21□二一切下識生有罪□三自惟下上聖知見□四

040b22□是故下離過顯□心□愧文有三同前□第二

040b23□辨相內有四□初知已過□二復作下知生有

040b24□罪□三上聖見知□四我當下離過顯愧耳□多聞

040b25□第二辨相內□初列所聞十種事□二辨十相□

040b26□三菩薩作如是念下利他□十二因緣是無爲

040b27□者□婆沙一師云□有爲不自立因無爲故也□

040b28□此中文有六無爲□又解一空約事相辨□二

040b29□涅槃約位論□三數滅約性散□四非數滅就

040c01□事散□五緣生約理從事□六法界理不對事

040c02□耳□對情卽有爲所以□及餘意思之可解也□

040c03□此等義□是自體緣起□參而不雜□不可以

040c04□事相論也□是以大乘敎相□若論方便解入

040c05□時□一切敎相要況詮中取也□若論正解時□

040c06□要是□密敎詮□方得顯大乘義相也□甚須

040c07□得意□勿惑其聲□無記有六十也□施第二辨

040c08□相□夫言施者以捨濟資益爲義□故文言乃

040c09□至自受資用無非是施□若就事相中明時□

040c10□如文所列□若據詮表以明□但使解遠窮宗□

040c11□莫問玄想之以正智□一開情已乃至三業

040c12□起動進參隨緣所作□無不隨順如實與無

040c13□盡藏相應□故能建立無上菩提根本種子□文

040c14□有二□初列名□後廣辨□前施法中有三種施

040c15□法准可知□餘文相顯可知□慧第二辨相內

040c16□有五□初七句所知境□前四各有二義□一色

040c17□苦是報色□二色集是業色□三色滅是分別性

040c18□色□四色道是道共善色□第二色苦者色無常□

040c19□二色集生後□三色滅卽如□四色道謂成道具

040c20□也□餘准之□聲聞菩薩等者初知人□次知所

040c21□軌法□三知道因□雜煩惱習故得集名□四知

040c22□滅果也□體相如下說□次云何知下辨加行

040c23□觀諸法□卽自利有問答二文□答中有六句

040c24□可知□三廣爲說下利他有五句□初總□二問

040c25□答明義分齊□三問答顯說儀□四責□五答所

040c26□由有四句耳□四菩薩成就下辨利自他行

040c27□成相□有二可知□五此智慧藏有十種下辨

040c28□慧攝無盡□有四可知□念藏第二辨相文有

040c29□三□初辨所念淨法□云念佛者隨順實覺

041a01□也□云授記者實覺妙軌顯此心懷也□云念

041a02□持修多羅者□圓覺等滿相彰於外□妙軌備時

041a03□以爲世則故也□次菩薩作如是念下辨十念

041a04□體□三此菩薩住是下明念堅强也□言妙者

041a05□妙過餘人□淨念者所記分明□不濁者不雜

041a06□闇障□遍淨念者於法悉明□離塵念者於所念

041a07□事不生貪染□離種種塵念者不生餘結□離

041a08□垢念者不計我能□光曜念者廣照無極□言

041a09□樂念樂修不息□無障□者發意卽知□不得

041a10□思量等也□持文有四□初問□二辨相□三結□四

041a11□歎德耳□辨相文有三□初辨持人□次佛明所

041a12□聞緣處□三聞持一品下辨所聞法□辯釋相

041a13□有四□初牒□次辨□三結□四歎德□第二廣辨文

041a14□有五□初明後智辨體□二廣爲下明辯功能□

041a15□三何故下釋成□四成就此藏故下廣明辨德

041a16□所成之事□五此菩薩成就百萬下成辯無盡

041a17□之用事也□此文有二□初釋□次問答去疑□云

041a18□佛子是爲下第二結德用能成大果無盡□

041a19□次此藏有十種下第三結歎辯藏深奧生德

041a20□無盡□有四可知也

041a21□　　第五會佛昇兜率天宮一切寶殿品第十

041a22□　　九

041a23□此卽答上□向門□四門同上□一釋名者□知

041a24□足天約行准之□又前第三會但說其殿□第

041a25□四會但論莊嚴□第五會云一切寶莊嚴□第六

041a26□會摩尼寶等者欲顯慈悲德相隨物轉增故

041a27□也□二來意者□所以來者□若不□向進行莫

041a28□由故也□一會來意□二品來意□同前准之可

041a29□知□第三會宗者分別有二□約人法□同有體

041b01□相用□准上可知□又因此會宗體更擧上下

041b02□諸會別□宗有二義□一擧普賢性起實德隨

041b03□差別緣以起信心故說□卽初會明世界海□

041b04□第二會十信□第三會十解□第四會十行□第五

041b05□會方便□向□第六會明修成本有無漏因果

041b06□二行法等□第七會依法成因果行德□第八會

041b07□依人成位差別德也□此□是一乘三乘共學

041b08□法□第二攝差別緣以從本實□卽初會觀圓

041b09□明五海十智以起說□第二會位信位成就本

041b10□實因果分量德□第三會解位顯證性德普賢

041b11□因果第四會行位顯證本性普賢因果□第五

041b12□會方便□向位顯證法界如相普賢因果□第

041b13□六會證位顯證性普賢因果□第七會依法以

041b14□顯通敎普賢因果行德分齊□第八會依人顯

041b15□證普賢因果緣起理事德□位分量差別義

041b16□也□四釋文者□此文三品分二□初二前方便

041b17□序□後一正宗□此初品有二□初體用□二融體□

041b18□融內有三□謂身口意又因果相應爲後方便

041b19□也□上皆同此耳□第二時彼天王下赴緣攝

041b20□化□此文有六□一時彼天王下從體起用爲

041b21□攝化緣□二卽於下辨王修供養具卽成就

041b22□根□三爾時世尊□以佛莊嚴下明佛受請昇

041b23□座明機感相□四爾時佛神力爲天王故下

041b24□明勝力加被息亂住靜□五爾時天王下明

041b25□從靜定發智偈歎也□六爾時世尊昇一切寶

041b26□殿下辨佛法身平等攝益成事不虛□第二

041b27□文有二□初成根□二爾時天王爲如來敷坐竟

041b28□下天王出迎世尊辨敬儀也□卽根熟成欲□

041b29□初嚴供具□文有三□初總嚴立宗□二所謂下

041c01□別廣辨修入方儀□三如是四天下結歎同等

041c02□顯機應法□初文有二□初總明嚴座□二過去

041c03□修習下辨因緣□因緣有十三□初一總□餘別□

041c04□次第除疑可知也□就第二所謂下廣說在

041c05□殿修供養行成方儀中□大文有三□初辨器

041c06□世間莊嚴自在行□二百萬億諸天神王下明

041c07□衆生世間莊嚴自在行□此能供養人□第三百

041c08□萬億諸大菩薩下智正覺莊嚴自在行□此分

041c09□證理故□有異解云□此中有五十八衆可知□

041c10□初器文有二□初外塵莊嚴具□二百萬億神力

041c11□自在下明內法莊嚴□智正覺中初十三辨人□

041c12□次二十句行德□諸大菩薩者入道場會人□華

041c13□手等信解位也□第二迎佛文有三□初出迎

041c14□辨敬儀有二□謂初結前□二生後也□二設供

041c15□養□三正申請□二設供文分三□初明自分行

041c16□供養有二□初外□二內可知□二佛神力故下

041c17□明勝進分行供養□三爾時一切諸天衆下辨

041c18□二行入佛界也□二勝分德中有三□初總□二

041c19□別莊嚴虛空□三出華供養如來也□三爾時

041c20□一切諸天衆下明入佛界中有三□初辨利

041c21□他□二時諸天見如來身一一毛孔下自利德□

041c22□三爾時如來下辨自他平等圓極自在□就前

041c23□段中初知利他德□二如是正念下十句結觀

041c24□解益□初知中有二□初人雄等報身德□二順衆

041c25□生根爲現佛身下化身德□報身中初身業德□

041c26□次住一切智下辨口業德□三佛智慧月下明

041c27□意業□二化佛中□初身業□二常以法施下明口

041c28□業□三皆由從心起下辨意業□此等上遠佛境□

041c29□卽是□向因人用事□可准之□二自利德中

042a01□有六句□初辨放光相□二自然下辨光說偈□

042a02□三顯現阿僧祇下明莊嚴相□四顯現不可思

042a03□下出化身說法□五又佛身中下出寶光明

042a04□顯其因行□六又睹自在神力下明說法敎化□

042a05□三自他平等圓極文有四□初牒前慈悲德□二

042a06□欲令無量下隨機攝益□三成就如來下入佛

042a07□界德成□四如來顯現下結歎難盡□第三赴緣

042a08□攝化文有三□初正赴□二等餘方□三辨益可

042a09□知□第五智文有三□初長行憶念□卽是智體□

042a10□二說偈明智相□何意歎一佛德者□爲彰□

042a11□向多方便歸一慈悲善巧也□三等通餘方□

042a12□第六攝化成事文有四□初辨赴機□二正攝

042a13□化□三成益文有二□初二句順理□次順事□所

042a14□以但辨具德不廣殿如來處者爲顯方便

042a15□別莊嚴也□四等通十方也

042a16□　　兜率天宮菩薩雲集讚佛品第二十

042a17□四門同上□一釋名者有四義□一處□二人□三

042a18□身儀□四口業□或六句可知□二來意同前□但

042a19□所爲別耳□三宗亦同前准之□但□入此品

042a20□歎方便佛行爲異耳□四釋文者□此品三序□

042a21□初文集衆序內□先擧佛神力顯分齊□次辨

042a22□所集衆□後如此下結所集衆□第二內三世間

042a23□可知□衆生世間中有五句□初列名□次依本

042a24□修行□三俱來□四依方而坐□五歎德□歎德有

042a25□三□初明自利行□二一切衆生觀無厭足下

042a26□利他行□三此諸菩薩下辨自他德用自在□第

042a27□二放光序中有三□初辨光出處□二明所照

042a28□處□三彼諸菩薩下光所攝益卽歎德也□兩膝

042a29□放勝光者法身行中入佛境界增長勝妙相

042b01□也□膝者表進方便相也□歎德中有三□初

042b02□總□次別□三結□別中有三□初自利□二敎化成

042b03□就下一句利他□三勝進可知耳□讚佛序中□金

042b04□剛者因行堅也□幢者行成高出也□亦有攝伏

042b05□義耳□又十菩薩中□初名金剛幢者明自體

042b06□眞實能消殄相累□超世之道標別勝負故

042b07□名金剛幢也□餘相可知□此中諸偈□約□

042b08□向方便顯其佛德□卽以此敎爲詮善巧相

042b09□也□餘准思之□諸偈文若有二□初長行生起□

042b10□第二正說偈□初偈有三□初五自利德□次三

042b11□利他□次二勸修也□堅固偈有三□初三歎

042b12□佛自利堅固□次四歎利他堅固□次三勸修

042b13□也□勇猛偈有三□初二辨法界海深□次五辨

042b14□利用廣大□次三結體用圓極也□夜光偈有

042b15□二□初四歎法身自在□次六歎化用自在□智

042b16□偈有二□初一歎卽位德□次九辨所見勝□所

042b17□見文有二□初一總□次八別□別文有三□初二

042b18□歎佛德□次四明佛離數相□次二辨離世相

042b19□耳□寶偈有三□初一化身□次二法身□次七報

042b20□身□又問何故科此經文□多依三乘者何也□

042b21□答所爲人三乘者多□故爾也□一乘義文准之

042b22□可知□精進偈有二□初六通三身自在□次四

042b23□約四喩辨成□離垢偈有三□初七歎智身□次

042b24□二歎法身□次一總釋□眞實偈有五□初二歎

042b25□化身自在□次二法性身自在□次四重成前化□

042b26□次一辨趣方儀□次一結成身離相□法偈有

042b27□四□初二辨明策修者意□次三總擧損益釋

042b28□成□次四廣辨損益相以歎德□次一顯德相

042b29□也□又亦可此十菩薩德歎不須別科□一一句

042c01□義卽一方便法也□此約一乘意取文也

042c02□　　金剛幢菩薩□向品第二十一

042c03□分別五門□一釋十□向名及來意□二辨所

042c04□治□一乘如前准三乘除獨覺捨大悲障□三所

042c05□得無間定及世間第一善根□四所成十□向

042c06□行位卽宗體也□五釋文□一釋名者□□向者

042c07□□前行向菩提□亦可通衆生及法性□金剛

042c08□等是人□□向等是法□就二義得名也□來意

042c09□同前耳□但法體異前耳□今此論所治及成

042c10□得等□約三乘說之□若約一乘別敎辨者□

042c11□卽或治或不治等可准思攝□四宗者總相可

042c12□知□廣在下文□五釋文者□此文有七分□初入

042c13□定三昧分□二加分□三出定分□四本分□五說

042c14□分□六利益分□七偈誦

042c15□初云入定者顯法體非思境也□明智定者

042c16□顯行無惑照明故也□亦可方便淨智依止

042c17□能成淨智□加序有三□初總明讚加因緣相□

042c18□此文有三□初總諸佛現身及同名證法有二

042c19□可知□二時彼下正讚述□三善男子下得入

042c20□現定□所以加入定有五因緣□一諸佛力

042c21□加□二盧舍耶本願力□三盧舍那今神力□四金

042c22□剛幢自智淨力□五餘菩薩善根力也□二欲令

042c23□下辨加所爲中有二十二句□初十二自分

042c24□德□次十勝進□今此二十二句內所有諸文□及

042c25□上下意加內所有文相□不可一一具解□但

042c26□准下地品初加分內論主所判□約分此文意

042c27□卽可知□仍此中文相或通果及因□或初總後

042c28□別□或自他利異□或同異成壞□如是一切及上

042c29□會諸文□□准地論初六相取之無不明了□

043a01□餘相可知□三善男子汝當下辨三業加相差

043a02□別□就中初口內有十句可知□意加亦十句□

043a03□初一總□次別□問何故此意加與雜法者□爲

043a04□方便事不定心境及理事非一法故也□准之

043a05□可知□本分正說文有二□初總辨體□二列名

043a06□辨相□初文有二□初總歎□二辨方便體□卽六

043a07□決定於中但有觀相大善及不怯弱□所由上

043a08□已辨也□二相文有五□一問□二擧數及引證□

043a09□三重問□四列名□五結及證成□不思議大願者

043a10□是地上願因□亦卽十□向願也□四列十名者□

043a11□一救護一切衆生□離衆生相□向化事離二

043a12□我也□□向有三□一□向衆生與物同成故□

043a13□二□向菩提捨諸世有故□三□向實際用歸

043a14□極體故□此三相成□所以知有此三□下彌勒

043a15□令善財見菩薩修三種□向也□般若經中

043a16□亦說此也□下□通此意□二不壞者自行堅固

043a17□也□三等一切佛者自他等入佛境□亦可量等□

043a18□四至一切處者分得佛力故□五無盡功德藏

043a19□者修用出生不窮盡故□六隨順平等善根者

043a20□亦名堅固德用無盡獲得□三堅固隨順涅槃

043a21□也□七隨順等觀一切衆生者得大涅槃而不

043a22□捨世間故□八如相者行依如修故□九無著

043a23□解脫者□理等離縛脫無脫相故□十法界無

043a24□量者稱性用也□此十相成共有二□一以十

043a25□門攝諸行□向□約此門卽是行□二以行依

043a26□十門明□向也□□向有三□所謂實際菩提

043a27□及衆生□向□實際有二種□一現修諸行卽是

043a28□眞如□二爲顯眞如故修諸行也□衆生亦二

043a29□種□一爲度生故修菩薩行□卽是衆生道具□

043b01□二菩薩所成卽衆生所與□菩提亦二□一所修

043b02□諸行爲成大果□二菩薩衆生諸行卽是菩提

043b03□芽果□一一□向倂有此門□具述總意□准以

043b04□思之□第一中有四□初問列名□二辨相□三

043b05□是爲下結□四以偈重頌□二辨相內有四□初

043b06□明行體□二摩訶薩復作是念發菩提心寶下

043b07□□向衆生及菩提□三菩薩復作是念如日天

043b08□子等下□向實際□四以如是等善根□向下

043b09□結歎勝妙德用自在□初辨體內有三□初以

043b10□六度四攝等爲濟衆生法□二修善根下明

043b11□救護衆生□三此菩薩爲怨親故下明託依起

043b12□行□此中有二意□一爲離衆生相故得成三

043b13□□向□二由離衆生故是三□也□此可思之□

043b14□二正救衆生文有二□初令生不墮地獄等□

043b15□二復作是念下得法身樂□於中因果分二

043b16□也□三託依起行文有二□初以善□向衆

043b17□生不揀怨親有三□初立□次問答釋疑□三常

043b18□以愛眼下對緣成行□展轉有四辨疑□第四疑

043b19□文有三□初立次責三答可知□二菩薩不爲一

043b20□衆生下顯意廣大□有二可知□第二□向衆

043b21□生及菩提有五□一行等諸佛及起心究竟

043b22□卽爲二也□此二子段中復各爲二可知□二

043b23□菩薩以諸善根□向時下令生得淸淨趣□三

043b24□復作是念以此善根下爲生得見佛獲益□

043b25□七財淨滿足者謂信戒聞施智慧□愧□四此

043b26□菩薩復作是念下代受一切苦□此文有四□初

043b27□對物生心□次何故下除疑□三以大下明善

043b28□巧有二可知□四復作是念我悉當爲下正明

043b29□爲生受苦□此中有三□初代受苦□二除疑此

043c01□文有三□第二文中有四□第三文有三可知□

043c02□三是故不以下結可知□三復作是念我當以

043c03□下辨所成也□有二可知□五菩薩以是無量

043c04□下令生得具助道因緣有三□初起意□二喩

043c05□況□三合可知也□第三□向實際文有二□初

043c06□簡擇前二□向□二令一切不著等下正□向

043c07□實際□此文有三□初辨分別無相□二不起虛

043c08□妄因緣下依他不生□三觀察一切衆生平等下

043c09□眞實無性□彼不生諸法不滅諸法以如是等

043c10□善根□向者□卽第四總結文有三□初總□次修

043c11□行下別□後菩薩下結歎□別中初修行對治法

043c12□等結初行體□次觀一切結□衆生及菩提□後

043c13□於彼善根不作二相下結實際□餘相可知□重

043c14□頌有二□初長行辨意□次偈頌有五十六偈

043c15□有三□初十二總結□次別□此別有三□初十一

043c16□結行體□次十三結□衆生及菩提文□次十五

043c17□結實際□第三後六總結之□可准取解□二不

043c18□壞者有五□此中初問□次答□三結□四歎德□五

043c19□偈頌□答文中有五□一辨行體□二欲令一切

043c20□衆下□向衆生□三諸佛成就無量德下□向

043c21□菩提□四菩薩如是捨離癡下□向實際□五如

043c22□是菩薩成善根下結歎德用□體文有五□一對

043c23□緣成信有二□初立宗□二何故下除疑二如

043c24□是安住下依信成行因□三菩薩如是等善下

043c25□辨行所成果□四菩薩如是精懃下結興行益□

043c26□五菩薩善根□向已下辨依行成願事□此

043c27□有二意□一爲不壞故得成三□□二爲不

043c28□壞故是三□也□此可思准□二□衆生等文可

043c29□知□實際文有三□初簡前二□向□二觀察平

044a01□等下正□實際□三常爲諸佛下功感聖念□四

044a02□結歎內有五□初結行體□次摩訶薩如是下結

044a03□衆生□次究竟淸淨下結□菩提□次得平等下

044a04□結實際文□次菩薩行如是下通結勝妙□偈文

044a05□有二□初長行□次偈頌有五十有五□初二十

044a06□一頌行體□次二頌衆生□次二頌菩提□次十

044a07□頌實際文□次十四頌結歎文等□三等一切佛

044a08□者有五□初問□次答□三結□四歎德□五偈頌□答

044a09□文有五□初辨行體有二可知□此□向有二

044a10□意□一爲等故成□三種□二爲先應三□故

044a11□得等也□可准之□二此菩薩得如是樂時下

044a12□□佛菩薩及衆生□此文有四□初向佛□二□

044a13□菩薩□三□衆生□四菩薩攝取行等行下明儀

044a14□式也□菩薩文有二可知□第三□衆生文中

044a15□有三□初□儀式此有二可知□二滅惡□三生

044a16□善□三菩薩若在家時下辨起心分齊□此文有

044a17□二□初釋□次如是菩薩今集下結□初文有二□

044a18□初在家攝生□向□二菩薩作是念乃至小大

044a19□下大悲深重□初文有四□初起心□二對緣辨

044a20□攝有二可知□三明成行無間卽顯智堅

044a21□固□四結□第二深重文有二□初離苦□二得樂

044a22□可知□四復作是念如彼下□向實際□文有

044a23□三□初牒前□二□向□二而無所著下正□實

044a24□際□三摩訶薩下結同佛□□正□實際有二□

044a25□初約入觀智□□二常樂習行普門下出觀智

044a26□以□向□第五總結中□初牒前行體□次第一□

044a27□向下通結偈有二□初長行□次偈有四十八□初

044a28□二頌體□次三十四頌□佛衆生等文□次四

044a29□頌實際□次八頌結歎□四一切處者有五□初

044b01□問□次答□三結□四歎德□五偈頌□答文分四□初

044b02□辨體□二如是莊嚴下□向菩提及衆生□三菩

044b03□薩如是善根□向了無所下□向實際□四菩

044b04□薩如是善根□向下結歎德用□初體中分二□

044b05□初明行體有四□一法□二喩□三合□四辨所

044b06□成□此有三句□法喩合喩如諸天者第一義天□

044b07□餘相可知也□此有二意□一爲順一切故

044b08□得□三□二爲順三故得至一切處也□二

044b09□菩薩復作是念下廣明行相□此文有二□初

044b10□明所依方土及佛□二菩薩於諸如來下廣明

044b11□行相□此中有二□初對境興心卽爲二也□前

044b12□對境明心□次辨心德□二復作是念下對境

044b13□成行□則復爲二耳□如是莊嚴下□衆生文

044b14□有二□初開理事二門立宗□二令一切等

044b15□下別辨得成至一切處所以□有法喩合□三

044b16□文可知□三實際文有三□初牒前行□體及二

044b17□□向□次了無所有下正□向□三如是菩薩樂

044b18□觀下結□成益□正實際有二□初約入觀智□

044b19□次如是菩薩圓滿下出觀智辯也□一切法衆

044b20□因緣地者依因緣解證一切法故□四總結

044b21□歎中初結行體□得佛自在下結菩提□次敎化

044b22□衆生結衆生□次菩薩如是下結實際□偈文

044b23□有二□初長行□次頌偈文二十二□初八頌行

044b24□體□次六頌菩提及衆生□次六頌實際□次二

044b25□頌結歎文

044b26□五無盡功德藏者此有三義□一出生無盡□二

044b27□所成□三自體□以此三准之□初問□次答□三

044b28□結□四辨德□五偈頌□答文有四□初辨行體□二

044b29□菩薩諸善根皆悉下□向菩提及衆生□三菩

044c01□薩以如是等下□向實際□四菩薩如是善根

044c02□下結歎勝用□此初行體文有二□初辨行體

044c03□有四□一懺□二勸請□三隨喜□四□向也□隨喜

044c04□有四□一成佛□二說法□三涅槃□四流通等文

044c05□有二□初悔過□第二勸請隨喜□向也□此三義

044c06□由是有爲德義分相交故□同處合說□此文有

044c07□二□初總擧□二別辨□別中依隨喜四義卽爲

044c08□四段耳□此有二意□一爲行順三□故得

044c09□成無盡藏□二爲成無盡故□三處也□此

044c10□可准之□二菩薩作如是念下辨行相有二□

044c11□初嚴土□二嚴成人□嚴土有四□初成世界

044c12□土□二菩薩修勝善根下莊嚴佛國土□三彼諸

044c13□世界中下三世莊嚴□四如一世界下結成究

044c14□竟□二菩薩復如是下嚴人有二□初辨次結□

044c15□辨中有四□一人□二此諸菩薩下略具顯德□

044c16□三成就下別顯德□有二可知□四成就等下

044c17□結有三可知□二如一佛刹下以結略顯廣

044c18□可知□□向菩提衆生文有二□初以法界方

044c19□便□向二處□二如是菩薩善下辨方便分

044c20□齊□實際文有二□初牒總□向趣向薩婆若

044c21□際□二菩薩行如是下別□實際□此文有二□

044c22□初入觀智以□向□此有二可知□二菩薩如是

044c23□起下出觀智□□生死非雜亂涅槃非寂靜者

044c24□此有二解□一就破相□生死體空故非雜亂□

044c25□涅槃體如故非寂靜□二寂用解生死體寂故

044c26□非雜亂□何者是體□近說空是□深則不空如來

044c27□藏是□大涅槃能建大義□妙用繁興無所不

044c28□爲□故非寂靜□今依後釋□此二佛境佛所行

044c29□道名境界道□無別生死故非他作□生死涅

045a01□槃體無定相□故曰無法□諸聖同依名爲同

045a02□止□如義同先解□第四結歎文有二□初牒結

045a03□前文□次菩薩初發下總結□初文有四□初牒

045a04□前行體結成□向菩提及衆生□二以如是等

045a05□下牒前□衆生結成實際□三菩薩如是□

045a06□向眼終下結所得益□四菩薩如是□向時下

045a07□行德勝妙□第四歎德用文有三□初擧數□二

045a08□釋□三結可知□偈內有二□初長行生起□次偈

045a09□偈有五十偈□初十八頌行體□次六頌□向

045a10□衆生及菩提□次十四頌實際□次十二頌結歎

045a11□文也□第六隨順一切堅固善根□向者有五□

045a12□初問□次答□後是名下結□四歎德用□五說偈□

045a13□第二答有四□一施門中辨行體□二菩薩善根

045a14□□向令一切衆生下□衆生及菩提□三菩薩

045a15□摩訶薩以此善根□向時下□實際□四菩薩

045a16□以一切善根如是□向下結歎德用□初文有

045a17□二□初擧輪王位捨歎成行德體有二可

045a18□知□二若施飮食下辨行相□此文有四□一略

045a19□列所施諸物名□二作如是念下辨修行意□三

045a20□若施飮時下廣辨施儀則□於中或四五六不

045a21□定□四者□一人□二所有事□三□向□四結前□五

045a22□者第三增田□六者第三增歎事德□又有成

045a23□施心□四此菩薩以如是等無量下結利益也□

045a24□初列所施名文有三□初列六十章門中所

045a25□施財□二心不貪著下辨施心無染□三若諸

045a26□衆生下辨所施田□第二意文有二□初辨施

045a27□□向意□二菩薩如是□向已下明□所成□三

045a28□廣文雖有一百二十事無不皆在六十門

045a29□攝也□此有二意□一爲順三□向故得順

045b01□堅固□二爲順堅固故得三□□此可准之□

045b02□又今此所捨□通三義□一是分段依正□二變

045b03□化依正□三是變易依正□可准思攝也□地前

045b04□具五生身故□四輪乘者運度八難也□一住

045b05□正國□此度三惡道北單越及長壽天□二正士

045b06□度佛前後□三本功德度諸根不具□四平等願

045b07□度世智辯聰□又正國輪者眞如法性土也□依

045b08□正士輪者般若正觀也□本功德輪者施等五

045b09□波羅蜜也□平等願輪者菩薩十種無盡大願

045b10□也□菩薩淨行由斯滿足□又字肆者恣也□第四

045b11□結歎中有二□初歎益□二菩薩爾時下慶得

045b12□成益□此二文各有二□初釋□次結成究竟也□

045b13□二實際文有二□初牒前行體□二於身口意業

045b14□無縛著下正□實際□於此正向中有五□初

045b15□約入觀智辨行成□二菩薩如是□向時不著

045b16□內下明所離□三菩薩若於此法中下辨利益□

045b17□四何以故下釋成□五菩薩如是見法下結說

045b18□是非□此文有九句相生可知□前文言禪頭

045b19□者□衆生有形有體名禪頭□今無此想也□四

045b20□結歎中有四□初菩薩等總釋體用□二□向者

045b21□何義下結□向名義□三菩薩若能以此下歎

045b22□行□向德□四菩薩如是□向已下結益□偈

045b23□有二□初長行□次偈偈有八十二□初四十八

045b24□頌行體及二種□向□次菩薩觀下三十二頌

045b25□實際文□後二頌結歎文□了達菩提從緣起於

045b26□法眞性無所壞者用不違體也

045b27□七等心隨順一切衆生□初問□次答□三結□四

045b28□歎德用□五偈頌□第二答文有四□初辨行體□

045b29□二菩薩離垢淸淨下□向衆生及菩提□三菩

045c01□薩修行如是善根下□實際□四菩薩行如是

045c02□下結歎勝用□初體文有三□初辨行體□二菩

045c03□薩行如是等下辨行用有二□初離惡□二生

045c04□德也□三不求生天下辨修意□此有二意□一

045c05□隨他衆生所作善根不逆善令進故□二菩

045c06□薩自善根隨衆生根性三品授與故□此可

045c07□思准之□二衆生及菩提文有二□初辨修行□

045c08□二菩薩以此善根下正明□向□初文有二□初

045c09□自分□二修習平等下增上修也□初文有五□初

045c10□辨所依之緣謂善根也□二菩薩復作是念下

045c11□明依緣起心□於中分三可知□三菩薩如是

045c12□下顯心具德□四辨時分□五復次菩薩下廣辨

045c13□所施之物□第二增上施中有二□初辨施心□

045c14□二菩薩復作是念下明心具德□二正□向中

045c15□有二□初正□向□二如是菩薩下結德自在□

045c16□此有二□初自分□二以如是等下勝進可知

045c17□也□實際文有二□初牒前利益□二菩薩如是

045c18□等下正明實際□初文有五□初離垢□二明所

045c19□得□三明無等□四對果校量□此有二□初總□次

045c20□別□五結成具德也□二正□法界□文相顯可

045c21□知□四結歎文可知□偈有二□初長行□次偈頌□

045c22□偈有四十二□初二頌體□次十七頌衆生及

045c23□菩提□次七頌實際□次十六頌結歎文

045c24□八如相者有五□初問□次答□三結□四辨利益□

045c25□五偈頌□第二答中有四□初行體□二菩薩以此

045c26□下□向衆生及菩提□三菩薩善根如是下□

045c27□實際□四菩薩如是□向時下結歎勝用□初體

045c28□文有三□初集善根體□二菩薩如是下攝助

045c29□成正行□亦可攝因助果也□此中有二□初攝

046a01□次辨觀相□二菩薩以如是等下成三業大用

046a02□自在也□此大用內有二□初明心所趣卽略

046a03□也□三業卽爲三也□初一句身□次一句口□次

046a04□下□意耳□二一佛世界下結略顯廣也□此

046a05□有二意□一此善根是如家相故□三處□二

046a06□以相等體無□故□向三也□二□衆生及

046a07□菩提文有五□初總明□向□二菩薩如是□

046a08□向修下辨行廣究竟□三復次菩薩下對事辨

046a09□成行儀□此有二可知□四菩薩善根如是下辨

046a10□修意也□五如是菩薩長養下□向功力所成□

046a11□三實際文□此中□與上下何異者□諸□攝

046a12□相從體□此中攝相從相□此可思准之有

046a13□三□初明□向體用□二善解□向下成勝所

046a14□以□三如如下約法廣辨□初門有三□初辨體□

046a15□二順如來道下明用□三觀察寂滅下結前二□

046a16□第二勝用所以中□初擧意□次如是菩薩下釋□

046a17□三如法門下約法辨成□第三廣辨中有一百

046a18□句文□初一句所軌則下諸句依□耳□又廣

046a19□辨文中三種言說□初取無著□第二取施設

046a20□法□第三正取言說敎事□文中三種時者初

046a21□唯法耳□二揀時論法□三時法雙論耳□此等

046a22□依文次第捨之□卽知所由□過去非同者

046a23□非同一滅也□未來非故者非現後故也□

046a24□現在非異者非異前後二世及自同類法也□

046a25□此亦反外人見□思之可知□四結歎中□初三

046a26□句結歎□衆生及菩提□次等觀諸佛無有二

046a27□下結歎實際德用□第四成益文分二□初辨

046a28□德□二結可知□第五重頌有二□初長行□次偈

046a29□頌□偈有二十九□初二頌行體□次四頌生及

046b01□菩提□次九頌實際□次十四頌結歎利用□九

046b02□無縛無著解脫心□初問□次答□三結□四辨德□

046b03□五偈頌□初答文有四□初辨行體□二摩訶薩

046b04□以無縛著下□衆生及菩提□三摩訶薩以如

046b05□此無縛下□實際□四摩訶薩如是□向時下

046b06□結歎勝用□初體文有二□初總辨不輕衆善□

046b07□二菩薩常樂攝受下由不輕頓故□於行攝

046b08□成自在□此有二意□一爲善根無縛著故□

046b09□三處□二以善根順三處故無著也□二□衆

046b10□生及菩提中有二□初辨普賢三業□二從此

046b11□生盡未來際生下廣約別事顯成自在□初

046b12□文有四□初總□次身□三口□四意可知□二廣顯

046b13□內有三十二□一得因果位□二得方便□三得

046b14□身業□四得口業□五得意業□六成根□七得神

046b15□力□八於佛刹自在□九得家□十得因陀羅智□

046b16□十一得時自在□十二身容受□十三入果位

046b17□自在□十四入世界自在□十五知想□十六知

046b18□心□此等中各有二文□初知□二歎知德□十七

046b19□知處□十八知業□十九知法□二十知聲□二十

046b20□一說自在□二十二知根自在□二十三智方便

046b21□知微細□此文等有二□如前可知□二十四

046b22□行方便知微細□二十五知入解位菩薩微

046b23□細□二十六知初地微細□二十七知生性微

046b24□細□二十八知世界微細□二十九知法界智微

046b25□細□三十知劫智微細□三十一知法智微細□

046b26□三十二知出生雜法微細也□上知微細中□

046b27□何故知智而不知法者□爲智能顯成法也□

046b28□三實際文有二□初入觀□二約出觀可知耳□

046b29□四結歎勝用文□滿足等者滿因果行也□約

046c01□位如此□若約行卽通一切耳□偈文有二□

046c02□初長行生起□二正頌偈有一百二□初六頌行

046c03□體□次七十頌衆生及菩提□次如是一切諸法

046c04□王下十八頌實際□次八頌結歎文□十法界無

046c05□量者□此文有六□初問□次答□三結□四歎勝用□

046c06□五證成□六偈頌□亦可此二段從會初科□第二

046c07□答文有四□初所成行體□二復次菩薩以法施

046c08□下□衆生及菩提□三復次菩薩安住法界下

046c09□□向實際□四菩薩如是□向時下結歎勝利□

046c10□問此第十□向與前八九何別□答第八趣

046c11□理□第九約修成□第十二俱通含及所作事

046c12□也□初體有三□初總除障顯德□此文有二□初

046c13□受記辨位□次明益用也□次菩薩行法施下

046c14□修行所趣□三菩薩於彼善根下辨行廣大□所

046c15□成自在福智莊嚴也□此有二意□一以行體□

046c16□依法界至於三處□二所有行體卽是法界故

046c17□可□至三處也□此廣大文有四□初總明行

046c18□智莊嚴□二諸佛菩薩所讚下別辨莊嚴行□三

046c19□何以故下辨成自行所以□四復何以故下

046c20□釋自成能得利物所由也□第二□向衆生

046c21□等□文中有二□初明恭敬無間□三業恒行故

046c22□也□二菩薩以此法施下三業起用不空□初文

046c23□有三□初意業隨智慧行□二令一切衆生皆悉

046c24□具足下口業不空□三令一切衆生得淨法身

046c25□下身業不空□初意業中有十門□知法等可

046c26□知□一令自他得佛無盡法門□此文有五□初

046c27□立宗□二以此下總辨其德用□三悉得下得佛

046c28□法□四於一一下述自能□於中有二□初總開

046c29□十門□於此文中其十海者□一名生法立義

047a01□相□二引證相□三方言語則□四施名於義□五

047a02□文敎成軌□六說則□七所依門□八能入智□九境

047a03□智資成相□十義住立不動也□五菩薩善根如

047a04□是下明所成也□次廣辨文可知耳□第二復

047a05□次菩薩下明自□向所成德□三菩薩復作是

047a06□念下令同己等得□四復次菩薩以此等下緣

047a07□成性德□五復次菩薩以此善根下行成得佛

047a08□隨喜□六菩薩以此善根如是下辨□向所依□

047a09□此文有二□謂佛及法界可知□七復次菩薩下

047a10□辨所趣意□八菩薩摩訶薩下得用自在也□

047a11□九菩薩以此善根如是□向下以行成位有

047a12□二□初明所離□二明辨所得可知□十菩薩

047a13□如是平等心下位依成勝進行用□此文有四□

047a14□初辨□行體□二令一切衆生下明□意□此

047a15□有二文□一自分□二勝進可知□三菩薩善根

047a16□如是下明所離□此文有三□初立□次責□三答

047a17□可知□四菩薩如是□向時下明起行益也□

047a18□第二口業可知□第三就身業文分三□初辨

047a19□身體□二明身德□三辨身用□此有三□初總□次

047a20□別□三結□二三業起用不空□文有二□初復次

047a21□菩薩修善下具辨三業□第二如是菩薩下不

047a22□空行成□初具明三業□文有二□初辨寶莊嚴□

047a23□二廣說香華等下類辨十門莊嚴□初文有四□

047a24□初辨所供境□謂佛等□二彼一一刹下供養具□

047a25□三菩薩復作是念下以略示廣□四是爲菩薩

047a26□等下結□初供境中□初總次別□別中依正分二□

047a27□二供養具有四□初明百句別寶供養□二寶身

047a28□莊嚴下八句明三業行□三寶眼下六根妙用□

047a29□四寶身業下後以三句成三業智用□二三業

047b01□不空行成中有二□初令生成自分行□二菩

047b02□薩復作是念下令成勝分行□此上各有二

047b03□段應知□三復次菩薩安住法界下□實際

047b04□可知也□四利用文有二□初牒前諸行也□

047b05□二安住法界等無量淨身下依行成勝三業□

047b06□大段第三是爲下結文可知□四歎德文有二□

047b07□初明已成就普賢廣大衆德□二於念念中下

047b08□明別歎已分成自他勝用一切行事也□上

047b09□來依經□是一乘法通而非局□次明三乘寄

047b10□位法者如經□初向心內□一二諦正直所謂

047b11□學習第一義諦□觀一切法相如不可得故□

047b12□以慈悲喜捨敎授六天人□剃頭被三寶衣□

047b13□出家菩薩共一切僧□佛法無二□第一淸淨

047b14□故□第二向內第一義智□五神通是慧性差別

047b15□用□卽以六通爲觀境也□第三向中□於無生

047b16□慧內四不壞淨□於佛法僧戒中信不可壞

047b17□故□於第四向中量同佛力所謂□三相諸法

047b18□本無□故假名生□已有還無假名滅□不空有

047b19□法假名住□是故一切通達空而不二名世

047b20□諦相□空空一諦相故□第五向中善計量衆生

047b21□力所謂五陰□色者異空□色集成大色分□故

047b22□色相空□刹那刹那成心□故心相空□受想行

047b23□無集無散□一相無相故□第六向中佛敎化

047b24□力□所謂十二入□外六境內六根爲識所入處□

047b25□故名爲入□其慧觀者□不在外□不在內□不

047b26□在中間□一切法無自他故□第七向中趣無

047b27□□智爲十八不共法□六境六根六識□一合

047b28□相一切法亦爾□第八向中隨順自然智所謂

047b29□因果□善惡名因□苦樂名果□所由爲因□所起

047c01□爲果□因果二空無生無滅□皆一合相也□第

047c02□九向中受佛法僧故□謂二諦空因緣集故□

047c03□謂之有□非曰有是有□因緣散故謂之無□非

047c04□曰無是無□故有無無二相也□第十向中以

047c05□自在慧化一切衆生□所謂中道第一義諦□般

047c06□若處中而達一切法而無二相□轉增入聖

047c07□地名相似第一義諦觀□非眞諦觀□初地已

047c08□上是眞觀□此是三乘寄位說□所以知者爲

047c09□經中明已前三十心□凡夫法非聖位故也□

047c10□初地已上經本無通三乘□立其敎義文相

047c11□多同故□不須料簡也□爾時佛神力故動地

047c12□等下第五明證實顯成□此文有二□初動地雨

047c13□華等證成□次云十方菩薩悉雲集者第二明

047c14□諸聖證成勸信流通也□於二文各有二□謂

047c15□辨相及結通餘方也□偈初意後頌□頌文有

047c16□九十四□初十四頌行體□云無相妙智觀法眞

047c17□相者末用依體也□世行窮故最妙□次菩薩法

047c18□施下六十八頌衆生及菩提□次譬如如下二

047c19□頌實際□次如是殊妙下十頌結歎□就菩提

047c20□衆生內□初八頌三業隨智行□次十方一切下

047c21□二十頌身業不空□次恭敬下二十二頌口業□

047c22□次衆生數等下十八頌意業等也□此會答上

047c23□□向問耳

047c24□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第二

047c25□(之下)

===============================================================

048a01□

048a02□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

048a03□方軌卷第三(之上)

048a04□

048a05□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

048a06□　　第六他化天會十地品二十二

048a07□此會初四門分別同前□一辨名者□他化自

048a08□在天會從處得名也□十地品者數義以彰

048a09□名也□二來意者有二□初會來意□前是阿

048a10□含□次入證故來也□二品來意者□前方便□行

048a11□向於菩提□今行相增明轉入十地□義次第故

048a12□也□第三宗者有二□一會□二品□會者有四□一

048a13□明所治□謂正使煩惱業報及性三障上心種

048a14□子□二能治□謂正無分別智及普賢性起智□三

048a15□所成德□謂有二□所謂人法□人有二種□謂正

048a16□化及助化□各有體相用□通性起等□法者

048a17□謂理敎行果□□通性起及修生等也□准以

048a18□思攝可知□四明所成位□謂十地位及普賢性

048a19□起無漏法門等也□若論品宗四義□准上唯

048a20□取修生爲異耳□又此品以不說爲說義卽

048a21□證普賢德位□以說爲三乘宗□第四釋文者□

048a22□問此會共上二三四五會何異者□答且有四

048a23□異□一漏無漏別□二本末別□三共不共別□十地

048a24□人天聲聞等共採故□地論云□亦能生成人

048a25□天道行餘則不然□可准之□四位別如是一

048a26□切□問何故此會獨不顯別處及彼體用二融

048a27□放光往來集衆嚴具者何也□答欲顯此會是

048a28□證了法無二□體用遠近□無別異故□不須

048a29□表顯別處等也□又此會等是證法不可以

048b01□事別標玄趣□但得總相顯耳□准上思之□

048b02□此會有十一品大分有二□初有九品辨緣

048b03□成德用□次有二品明性起體用□以爲諸會

048b04□所學法也□初九品內大分有二□初有六品

048b05□辨因行滿足□次不思議品下有三品經辨

048b06□因成所得果□問何故果不別處說□答此經上

048b07□下顯法盡理□推高佛地不可說爲正也□此

048b08□中說者爲彰同證□略爲擧果顯因故說也□

048b09□就初六品內有二□初一辨行位體□次五品

048b10□辨德用□就體門有三□或復爲六□或分爲

048b11□九□或判爲十□或復離爲四十八□又此中所

048b12□辨通解論中難文□所以然者爲此釋共論

048b13□合成一疏故也□三者所謂序正流通□就此

048b14□三中所辨之法要唯證敎□證敎旣殊三分亦

048b15□異□就敎三者□初至起分是其由序□以此起

048b16□發正說故也□本文已去是其正宗□於中雖

048b17□復有廣有略□同說地法判爲正宗□地利益

048b18□下勸信傳持□津及末代判爲流通□亦可分

048b19□四□後分重頌偈□就證三者□初一序分判爲

048b20□由序□入三昧是證正宗□因入三昧正顯實

048b21□證故□地論言此三昧是法體也□流通之義釋

048b22□有二種□一以已德流被信地說爲流通□若

048b23□從是義加分已去皆是流通□以說自得令

048b24□信菩薩證入地故□二流末代名曰流通□若

048b25□從是義地利益分名曰流通□言爲六者隨

048b26□所行以分□初至起分起化之由□爲生物信□

048b27□第二本分略說地法□歎其殊勝起衆樂欲□

048b28□第三請分彰地出言令生正解□第四說分

048b29□廣明修相令物起行□第五影像分寄喩

048c01□顯德□第六地利益明德旣成契證地法故□

048c02□地論言以得法力大地動等□言爲九者□始

048c03□從序分乃至請分則以爲六□說分已去判

048c04□爲第七□地影像分說爲第八□地利益分是其

048c05□第九□亦可分十□增其重頌□就此十中所辨

048c06□有三□一就化相通爲起說□二就化意通

048c07□爲顯證□三隨宗要證敎雙辨□言起說者□

048c08□如來將說□先託時處□現相集衆□發起所

048c09□說□以之爲序□由序旣興□將爲衆說□時金剛

048c10□藏默入三昧顯己自證能爲衆說□又爲受

048c11□加故□次第二明三昧分□由入三昧□十方諸

048c12□佛讚歎與力故□次第三明其加分□旣得聖

048c13□力欲爲衆說□但定無言宜從寂起故□次第

048c14□四明其起分□從定起已□略宣地相起後廣

048c15□說故□次第五明其本分□然彼本中略說地

048c16□名不廣分別□大衆渴仰聞名欲義□相與稽

048c17□請故□次第六明其請分□衆旣請已□正爲廣陳

048c18□故□次第七明其說分□乃至十地通亦是說法

048c19□難解□宜以喩顯故□次第八明地影像分□

048c20□爲說旣竟□宜顯勝益勸信傳通故□次第九

048c21□明地利益分□顯其法已□宜以偈述故□次

048c22□第十偈讚結前□言顯證者爲化之意□宗爲

048c23□顯證□於中初分顯證由序□後九正顯□九中

048c24□前三就相顯證□次有四分□就說顯證□次

048c25□有一分□就所攝化顯證利益□次有一分□

048c26□重述證德□前三之中□初三昧分寄入顯證□

048c27□第二加分因加以顯得證之相□故地論言□以

048c28□何故加□由得大乘光明法故□第三起分寄

048c29□出顯寂□說必宜起□卽顯所入寂滅離言故□

049a01□地論云□定無言說□是故宜起□次四之中初

049a02□本分者略說顯證□第二請分拂相顯寂□說

049a03□及影像寄相表德□說分之中寄修表德□地

049a04□影像分借喩顯德□地利益分就所攝化顯

049a05□地利益□故下文言以得法力動地雨華□偈頌

049a06□同前□此等差別同爲顯證□言隨宗要證敎

049a07□雙辨者此品之要無出證敎□九中初一是其

049a08□由序□後八正顯證敎之相□八中初一入三昧

049a09□分顯示正證□後七次第明起言敎□言次第

049a10□義如初門□所言十者隨地不同分爲十也□

049a11□已上三會□同此□准可用思攝也□言四十

049a12□八者□初地八分□二地兩分乃至十地八分差

049a13□別□一品合有四十八分也□此經文與地論

049a14□經本多有增減□就不同文中以四法簡

049a15□之□後至文當知□一諸文內漏少者當增□左

049a16□相安□□□脚中點少句數記之□諸文背而

049a17□意順者□句中第一字間點之□諸十句中與論

049a18□前後者□當句左相齊等點數記之□諸句多增

049a19□者□左相上下相拘之□此□約論取定耳□若

049a20□論不辨者諸亦不論□又論中增者依此知

049a21□之□又此四十八段文者但一地卽成四十八□

049a22□餘地類然□如是准之□所以知者其論主自

049a23□分諸地前後隱沒廢興不同□以義推之理

049a24□合俱有也□就初序分四□一明說時□二辨

049a25□化主□三明說法所栖託處□四辨同聞就住

049a26□處有二□一明通處□二摩尼寶殿下明其別

049a27□處□四明同聞中有六□一簡定其人□二此諸

049a28□菩薩下嘆其人德□三其名曰下列德者之名□

049a29□四無量下辨名者之數□五明來處□六標列

049b01□上首□經脫第五句□前中有四□一簡大異小□

049b02□二於阿□下簡終異始□三簡住異退□四從

049b03□他方下簡新異舊□前中先定所列之人□次

049b04□明諸經辨人之意□人者汎釋有二□一聖化所

049b05□被當機之衆如論所說信地人等□二聖化所

049b06□對影響之人如此所列諸菩薩等□辨人意者□

049b07□諸經列人凡有四意□一彰化所益□如涅槃

049b08□經辨列無常諸學人輩□二爲對人顯說決

049b09□定故□經說言雖於空地多有所說□不得

049b10□名爲眞師子吼□今於如是大智人中有所

049b11□宣說□方得名爲眞師子吼□三爲寄人彰別

049b12□其法□如說十信廣對諸首等□四擧同聞

049b13□證成可信□今此列衆義兼後三也□簡住異

049b14□退者□汎論退有三□一者得退□謂先所得後

049b15□還退失□二未得退□謂於勝進退住不入□三

049b16□習行退□先習多行同成在已□後一現時餘

049b17□則不現□所不現處名之爲退□今以此三

049b18□准約地位□非無斯義□解行已前分未堅固□

049b19□隨其所得容可退失□具有三退□初地已上

049b20□盡於六地次第修道不能頓起□故有習行

049b21□及未得退□七地已上位分未窮□有未得退□

049b22□退相如是□隨所離處卽是不退□然彼三退

049b23□廣分爲五□就初得退隨義分三□一是滅退□

049b24□謂外凡夫所有善根爲彼邪見所斷滅故□

049b25□二是失退善趣之人信未成者容可退失起

049b26□二乘心□如舍利弗等□雖不退滅作一闡提□

049b27□而菩提心不復能顯□三是廢退□種性已上或

049b28□時暫起煩惱業跡□廢其所習不令現前□名

049b29□爲廢退□以此三種通餘二退□合說爲五□此

049c01□之五種外凡具有□善趣信位唯無滅退得

049c02□有餘四□以不斷善作闡提故□種性已上無

049c03□滅無失□得有餘三□初地已上無前三種□得

049c04□有餘二□七地已上唯有未得□餘四悉無□第

049c05□十地中□剋就因位五退悉無□若望佛果由

049c06□有未得□退相如是□不退可知也□又若依此

049c07□經□信行及解位已去但有未得退□餘者□無

049c08□也□此約一相也□若約普賢自體□無諸退□

049c09□准上思攝□地法深密□非□智知□所以然者□

049c10□爲地敎法託彼諸乘及世間善事□以顯阿

049c11□含法義分齊□雖託顯一乘理□仍三乘小乘當

049c12□宗自住不失自宗□如鹽成羹鹽自住性

049c13□而羹義得成□下之文義應准此知之□菩提

049c14□有三種□一入性地名得菩提□二初地□三佛

049c15□地□故涅盤中說須陀洹八萬劫到□乃至□支

049c16□佛十千劫到□謂到性地□問阿□菩提在果

049c17□何故通因□答此亦不定故□大品經說五菩

049c18□提□所謂發心伏心與明出到無上菩提也□一

049c19□乘有十菩提□如下離世間說□生者五種□一

049c20□法性生□六入殊勝無始法爾□二實報生□謂從

049c21□先來修善所得□三者生滅變易法身□所謂

049c22□緣照無漏所得□四分段身□謂彼凡時三界

049c23□業所得□五應化身□隨物現受□此等□約三

049c24□乘解非一乘也□何故此會首多約三乘明

049c25□者□爲地品通三乘信向故□就歎德文有

049c26□二□一別□二總□菩薩功德不可頓彰故□先別

049c27□歎□非別能盡故須總結□別中復二□一者略

049c28□歎□二善能化下隨德廣歎□菩薩廣德非可

049c29□頓彰故□先略歎□非略能具故須廣歎□略中

050a01□有二□一歎自分□二諸佛如來下歎其勝進□

050a02□二廣歎文有二十句□前十二句廣上自分□二

050a03□有八句廣前勝進□廣自分中攝以爲二□初

050a04□六明其行修具足□次有六句明德用圓備□

050a05□行修具中□初三利他□後三自利□前文初句是

050a06□總□後二是別□依經二中脫一句□二自利文

050a07□中有三□初願□次修□後明成行□第二圓備文

050a08□中有六句□前三利他□後三自利□利他之中□

050a09□初明身業□次明意業□後彰口業□第二自利

050a10□中三□一行修殊勝□二諸德圓備□三諸所下妙

050a11□用自在□第二廣前勝進文句別有八□前

050a12□四明其殊勝三業攝修所行□後四明其廣大

050a13□三業備具諸德□前中初三明勝三業□後一

050a14□明其攝修所行□後四亦爾□初三明其廣大

050a15□三業□後一彰其備具諸德□初殊勝三業之

050a16□中□初明身業□次口□後意□就後四句文□初有

050a17□三句明廣三業□其身普現是廣身業□其音遍

050a18□聞是廣口業□其心通達是廣意業□第四一句

050a19□備具諸德□此處感果者□感是根□果是欲也□

050a20□又下地人果決能成耳□餘如論辨□又明不

050a21□共者□一外道不共□二二乘不共也□又二法

050a22□喩金剛中□法前是能破□後是堅也□喩卽前

050a23□樹取心堅□孕子取子能破也□三昧分中

050a24□承力入定有三□一爲推化在於如來故現

050a25□承力□二雖自得對佛勝人不得自在□必

050a26□須仰承□三於此定雖分得證□窮滿在佛□

050a27□今此欲爲佛之勝化故□須承力□科文可

050a28□知

050a29□就加分中有三□一入三昧故諸佛同加□二

050b01□欲宣一切下明加所爲□三金剛藏汝當說下

050b02□示現加相□初文有三□一諸佛爲欲加讚同

050b03□皆現身□二同聲讚下諸佛同讚□應前入定

050b04□顯證能說□三如是十方下佛彰已加□應前

050b05□入定爲受佛力□又釋得加所以□又顯示多

050b06□佛故者多佛同證此法也□餘文如論應知□

050b07□二所爲文□一對地法明加所爲□二所謂入

050b08□智慧下對所化人明加所爲□又見智得證

050b09□者□前二觀解□後二行解□見始智終□得始證終

050b10□也□又信樂得證者亦同前□但爲未得向得

050b11□故安信樂名□對人明所爲中有二十句□

050b12□前之十入是自利行□後十始終是利他行□何

050b13□故自利名之爲入□利他之行說爲始終□答

050b14□但入始終義一無別□語入其必從始至終□

050b15□論其始終必有所入□爲分兩行各隨一

050b16□義□就入及始終二十句內□各初一總餘句別□

050b17□第七中復有善根能爲出世間因者地中加行

050b18□善根等也□又始終內經脫第二句□又論言阿

050b19□含者有九種□一行敎相對□音聲言敎名爲

050b20□阿含□一切功德說以爲證□猶下說中字義兩

050b21□藏是也□二位地相對□解行已前依敎修行

050b22□名爲阿含□初地已上說之爲證□猶下解脫

050b23□第二請中歎衆是也□地前所起聞思修等名

050b24□阿含淨□初地已上一切行德通名證淨□三修

050b25□成相對□一切地中聞思修慧報生識智□此等

050b26□四心緣照之解名曰阿含□眞智出言說以爲

050b27□證□故下論言□聞思修等是則可說□以可說

050b28□故名爲阿含□地智離文□名之爲證□四眞僞

050b29□相對□一切地眞僞合修名曰阿含□捨僞契

050c01□實名之爲證□猶下所明義說二大□說大阿

050c02□含方便修也□義大是證行成就也□五相實相

050c03□對□世間修中得彼證相名阿含□契本實相

050c04□名之爲證□猶下所說增上妙法光明法門□

050c05□增上是證□光明是敎也□六體德相對□就彼離

050c06□相所成行中□無始法性本隱今顯□名之爲

050c07□證□依本所成方便行德□依敎修生名爲阿

050c08□含□猶下文中鍊金所況□金體喩證□環釧嚴

050c09□具喩於阿含□七體用相對□前體及德相從爲

050c10□證□依此所起□隨順世間敎智之用名爲阿

050c11□含□猶下文中珠光明等所況法是□珠輪等淨

050c12□喩於證體□光焰等喩於阿含□八自分勝進

050c13□相對□自分所成體德及用皆名爲證□能受佛

050c14□敎稱曰阿含□猶下文中歎金剛藏二力是

050c15□也□妙智及辯名爲證力□於佛敎法念堅淨

050c16□慧名阿含力□九約詮就實相對□眞智之

050c17□體說以爲證□卽此證體約言分十□名爲阿

050c18□含□猶下文中虛空跡處所況法是□虛空平等

050c19□喩地證智□故下論言□字身住處證智所攝□空

050c20□中之跡喩地阿含□故下論言□非無地智名

050c21□句字身□名句字身是阿含法也□此之阿含及

050c22□證通上及下□可准思攝□餘相知之□第三加

050c23□相文內□謂口意身□口則勸說以增力□意則

050c24□冥被以加威□身則摩頂而令覺□何故先口次

050c25□意後身□乘前諸佛顯加所爲□因則勸說□故先

050c26□明口身摩則起□理宜在後□意無此義□據中

050c27□而說□口加中有二□初總次別□又身淨中經

050c28□脫佛盡一句□第二意加文有二十句□初之十

050c29□句正明意加□後十解釋偏加所以□何故就

051a01□意解釋偏加餘不如是□意是加本故就釋

051a02□之□又前口加有其自他二力辯才□意加亦

051a03□爾□前十正加明其他力□後十釋加顯其自

051a04□力□故此釋之□就前文內□初無畏身亦總亦

051a05□別□通攝十句爲無畏身□所以通是總別□於

051a06□中別分□初之一句顯色身勝□是故名別□餘

051a07□之九句一向是別□又此中論法成者依相續

051a08□解脫經中有四種成□一以有成□因緣名相言

051a09□說諸法得成□二所作成□一切所作各有成

051a10□辯三者法成□一切諸法性相成立□四者助成

051a11□以智言說助成諸法□今言緣者是彼以有

051a12□成也□以有因緣諸法得成□故名爲緣□法者

051a13□卽是彼中法□成作者是彼所作成也□成者卽

051a14□是彼中助成也□又三種同相智者釋不一種□

051a15□依金剛仙論知一切法皆無常苦及與無我

051a16□也□依別□論知一切法自相同相不二

051a17□相□謂世諦眞諦一實諦也□又知空無相願

051a18□也□又六正見者是能知智□依金剛仙論□一眞

051a19□實義正見□能知理法□二行正見□能知行法□

051a20□此二敎旨□三敎正見□能知敎法□四離二邊正

051a21□見□知前理法不同情取□五不思議正見□知

051a22□前行法成德出情□六根欲性正見□知前敎

051a23□法說隨物心也□第二釋所爲中□初何以故

051a24□責□次答文有二□初一總□後九別□又佛法欲

051a25□壞時假餘尊法誦持者□隨壞時何尊敎也□

051a26□第三身加文有四句□一不離本□二以神力□

051a27□三申右手□四摩頂□經闕初二句□就釋本分

051a28□文內有二□初告次述□第二文有三□初明願

051a29□善以爲地體□二列十名顯其地相□三擧佛

051b01□同讚顯地要勝□此三之中皆各有二□初地

051b02□體內□初一句總□二無有過下別□餘如論辨□

051b03□第二相中文別有二者□初問□次答文有三□

051b04□初立有二□次列有二□三結□第三段文別二

051b05□者□初我不見者擧佛同歎顯地要勝□二何

051b06□以故下彰地要勝釋顯諸佛同歎所由□此文

051b07□有二□初問次答□答文有四句□初句擧此證

051b08□行釋佛同歎□第二句非但是彼出世所證□

051b09□亦是世間方便所行□三所謂一句顯前第二

051b10□光明法門□四諸佛子下顯前第一增上妙法□

051b11□此約論中經本科也□餘文可知□又論云決

051b12□定者□依地持有三種□一種性決定爲定佛

051b13□種□二解行決定定發心□三證決定定得法故□

051b14□此卽第三也□又善決定者□初辨善□決定隨

051b15□來□次決定者辨決定義□善字隨來□就善釋

051b16□決定義也□三勝善決定中依論合有四義

051b17□釋□初一總□後三別□三中謂證助不住也□又解

051b18□初理□次智□第三位及敎法□四約相卽無漏亦

051b19□卽助道□准思攝也□依大品經論有三乘十

051b20□地名□一乾慧地□二性地□三八人地□四見地□

051b21□五薄地□六離欲地□七已作地□八□支佛地□九

051b22□菩薩地□十佛地□此十地是一乘所用□是三乘

051b23□所入也□此中本分依自義阿含說也□就請

051b24□分文中大判有二□一金剛藏說已默住□

051b25□菩薩及佛咸皆共請□二觀察下示說分齊

051b26□令衆正知□前中隨人分請爲三□一解脫月

051b27□請□二大衆請□三佛加請□就此三中□初解脫

051b28□月請內文別三對□皆初說者默違不說□後

051b29□明啓請□第一對中□初金剛藏說已默住□後

051c01□解脫月知衆心疑爲之問請□仁者堪說□大

051c02□衆能聞□何故不說□第二對中□初金剛藏乘

051c03□前請問顯已默意以爲酬答□以法難說證

051c04□信難得故我不說□解脫乘此歎衆重請□我

051c05□謂仁者更有何意□乃云證信難得不說□今

051c06□此菩薩善淨衆集有證有信□仁者宜說□此第

051c07□二對□上來兩對歎人以請□第三對中□初金剛

051c08□藏乘前請言擧損以違□雖此衆淨餘樂小

051c09□者聞生疑惑長受衰惱□有斯兩損故我不

051c10□說□解脫月乘此歎法重請□仁者但說□莫慮

051c11□衆疑□諸佛護念令人易解□有說多益□勿

051c12□懼衰惱□然解脫月請義有餘□彼金剛藏違

051c13□請□理盡於斯絶言□但爲重法默待餘請□

051c14□初對經中初金剛藏說已默住□是時一切已

051c15□下明衆心疑解脫爲請□前中兩句□初金剛藏

051c16□說地名已□牒前起後□二默不說正待後

051c17□請□下衆對此生欲生疑□就下請中□初明大

051c18□衆聞名欲義睹默生疑□時大菩薩下明解

051c19□脫月知疑爲請□復就前中□初對說名聞已

051c20□欲義□各作是念下對不分別睹默生疑□何

051c21□因者對彼說人以生疑念□言何緣者對其

051c22□聽衆以生疑念□第二解脫知疑請中句別有

051c23□三□一標請主解脫菩薩□二知衆疑爲之啓

051c24□請□三擧請辭□請辭偈中文分有五□兩門分

051c25□別□徵請分別□徵者徵默拂遣衆疑□請者

051c26□請說遂衆心欲□偈中初二徵問默意□第三

051c27□一偈請其宣說□後之兩偈略無徵請□理應

051c28□齊有□二就所歎說聽分別□初偈歎彼說者

051c29□堪說□爲遣大衆何因之疑□後之四偈歎衆

052a01□堪聞□爲遣大衆何緣之疑□就聽者四偈中□

052a02□初之兩偈歎同法衆□次有一偈歎異法衆□

052a03□後之一偈總歎二衆□然此亦名同生異生□又

052a04□論云□有非現前決定無現前等者□證敎二決

052a05□定非現欲決定也□又第一行慧字當論中

052a06□覺也□第四行中瑕字卽論不欲也□穢字卽論

052a07□中威儀濁也□實者卽除論中異想也□餘准可

052a08□知耳□就第二請內有二□初金剛藏乘前啓

052a09□請顯已默意□後解脫月乘言重請□前文有

052a10□二□初長行生後說意□第二偈釋□偈有六偈□

052a11□初之二偈明法難說□次有二偈彰法難聞□

052a12□次有一偈喩難說聞□後之一偈擧難結默□

052a13□又喩中文意者□空喩證地體□風□喩字句言

052a14□說□風□住處喩所說差別十地□問此與下

052a15□喩何別□答下取鳥跡處爲喩□況之以證□

052a16□此中宣說動筆之□飄忽之風以爲喩故□況

052a17□之以說□有此左右耳□又此□及鳥足幷下

052a18□悉曇章喩□及下普賢品總爲一類□是言顯證

052a19□十地下鳥跡處等以不言顯證十地爲己

052a20□許說十地名故□此亦可准解之□所以故十

052a21□地總名□亦可是三乘熟敎名故□前二偈中法

052a22□有四重□一總擧法難□二第一等顯其難相□

052a23□三菩薩行出難法體□四微難見下彰難所以□

052a24□此依論經□可准取思攝也□第二解脫乘請

052a25□文中有二□初長行次偈頌□長行有三□一解

052a26□脫月聞違重請□二是大菩薩衆直心淸淨下

052a27□廣歎衆淨□三是故下結請令說□二廣歎

052a28□衆淨文中□初總次別□阿含淨內別經文中第

052a29□二句在論第四句□經中第五句在論第二句□

052b01□亦可依文定仍須思准□二重頌文內有二□

052b02□初長行生起□第二偈頌□偈中初一頌上結請□

052b03□次有一偈頌上請文□第三請內□初金剛藏

052b04□擧損以違□後解脫月歎益重請□初文分二□

052b05□初長行□次偈頌□初文有二□初領前所歎擧

052b06□得兼失□二其餘樂小下簡所不歎擧損以

052b07□違□此文有三□一敗善之損□二是人下長受

052b08□衰惱失樂之損□三我愍下結默所以□二重

052b09□頌文□初明說意□二正頌□此文有二□初一行

052b10□半結牒前文□次一偈半結上彰失□第二解

052b11□脫請中□初長行次偈頌□長行有三□一自宣

052b12□己心彰欲重請□二願承佛力下正請令說□

052b13□三是故下結請令說□就初段中可知□二正

052b14□請文有二□初立宗請說不思議法□二佛所

052b15□護念下辨諸佛法應護念□此文有四□初護

052b16□然有三可知□二何以故下辨要勝□三譬如

052b17□下喩況□四如是佛子下法合□第二重頌文有

052b18□五□初一半明頌請說文□二一偈頌前第一

052b19□護□次一頌第二要勝□次半頌喩□次半頌第

052b20□四合喩□第二大衆請文□上來解脫爲衆先請□

052b21□請雖言衆堪未知虛實□大衆宜須自彰己

052b22□能成前請辭□又爲起說顯法尊重故□下共

052b23□請□請文有二□初同聲生起□二正偈諸偈文

052b24□有五行半□初四行半歎人以請□後一歎法□

052b25□就初段中□初二歎其說者□後二半歎衆堪

052b26□聞□初有五句歎金剛藏自成證力及阿含

052b27□力□下之三句歎金剛藏能令聽者入證及阿

052b28□含□初文有二□一有四句歎成證力□次有

052b29□一句歎成阿含□就歎聽者中□初一偈半大

052c01□衆自歎具智斷德及先有根□次有一偈歎

052c02□堪思持□第三佛加請內□上來雖復菩薩衆

052c03□請□率感由微顯法未極□故次佛請□又菩薩

052c04□請顯法未勝故須佛加請□此文有二□初明

052c05□身加□後明口加□身加經中有五□一釋迦放

052c06□光普照十方□二十方佛放光照此□三此大

052c07□衆尋光見彼□四彼大衆尋光見此□五光臺

052c08□說偈□光臺說偈應屬口加□何故在此□然所

052c09□出聲口加所攝□今此正取能發聲業判屬

052c10□身矣□若依經本無此見彼及彼見此□二俱

052c11□無□又經脫第五降伏業也□又此光爲顯佛

052c12□力分齊及加說者□不爲集衆等□餘文如論□

052c13□就第二口加文有二□初長行生起□第二偈

052c14□頌□偈中有七偈半□於中有二□一敎請分別□

052c15□前六偈是其請說□後之一偈半是其敎說□請

052c16□彰法勝令人重敬□敎顯說眞使衆深信□二

052c17□加請分別□就此偈前六偈內有三□初一偈

052c18□半正加□二有一偈加所爲□三有三偈半

052c19□彰得益此文三□初一聞益□次半修時益□次

052c20□二轉生益□又此轉生文中偈□難解□文意趣

052c21□者□其經法勝力加其聞者□乃至若火劫盡時

052c22□由得聞經□論言等者等餘二災□得聞也□

052c23□問彼云何聞□答彼天先從佛聞□今爲說也□此

052c24□在極爲言□非局此時也□龍中先有經□故

052c25□引之耳□又三漸次者卽加行正體後得三智

052c26□也□此可准思攝之□亦可敎證不住耳□第二

052c27□爾時金剛藏菩薩下示說分齊令衆正知□

052c28□就此經中初集經者明金剛藏將說之相幷

052c29□顯說意□後正明其所說偈辭□就前文中初

053a01□示說相□觀察表說□內心照察名之爲觀□亦

053a02□可目眄說之爲觀□顯已無偏□故觀十方□下

053a03□明說意可知□金剛藏有二意故說偈□一自

053a04□顯有智堪說□拂遣大衆何因之疑□二彰已

053a05□不畏大衆不堪聽聞□拂去大衆何緣之疑□

053a06□問衆有何益□答有二義故益□一義大益□彰

053a07□實出言唯深是樂所以獲益□二說敎大得聞

053a08□在今□是以歡悅深生正信□就偈文內有十

053a09□三偈半□初七偈半明其義大□後有六偈明

053a10□其說大□就義大文中文分爲二□初三偈半

053a11□顯其佛法□次四行偈擧彼佛法顯地出言□

053a12□今爲明地□何須顯彼佛法微妙□以地在因

053a13□辨深義隱□佛法在果彰深義顯□故明佛

053a14□法顯地深微□因之與果高下天殊□云何相

053a15□顯□然此雖復隨人高下□法體不別□其猶虛

053a16□空約尺分異異卽是空□地法像此□就初文

053a17□內初一偈半直彰法微□後之兩偈出微體

053a18□相□謂二涅槃初文有二□初總辨微□二唯智

053a19□者下釋相也□初文有四□一者是微□二難知之

053a20□道□三非思量論名非分別□四名無垢濁□經

053a21□無此句□下三句有□又無垢濁下有四義亦

053a22□可□難得屬上無垢向下□又二向□屬□可思

053a23□准之□初觀解淸淨□二智者下行證契眞□三自

053a24□性等下體性淸淨□四不滅等下德用自在□此

053a25□依論辨□經亦同然也□又有世間智慧隨聞

053a26□明了知□下擧世智隨文顯眞智不隨聞也□

053a27□又論結云觀解甚微結不濁□二依止結智

053a28□者等□理與智爲依耳□三淸淨□甚微結自性

053a29□滅等□功德等結不滅不生等□又第一出世故

053b01□不同世間定也□第二實成故不同外道□第

053b02□三本淨故不同始淨尊者□第四卽靜恒用故

053b03□不同聲聞等也□餘義可知□就下兩偈出微

053b04□體相文分有二□初有兩句是其同相□後一

053b05□偈半是不同相□不同相有二□一何處脫□謂

053b06□離諸趣□二有五句是云何脫□五句卽分爲

053b07□五□一觀解入如□所謂等同涅槃相也□二對

053b08□治離障□三明體德圓備□四是其法身常故出

053b09□矣□五有一句是其解脫自體無□□又論云非

053b10□唯初中後前中後取故者此約智義□非約

053b11□智事□義言智起惑次滅耶□又智生惑滅耶□同

053b12□時耶□此名中耳□又惑滅次智成耶□此悉不

053b13□可□□有恒生恒不生恒滅恒不滅等過故□初

053b14□中後如緣起性取也□又如是觀智等者次第

053b15□結前不同相方便壞涅槃□五義可知也□二

053b16□擧前佛法顯地離言內□於中有四偈□初一

053b17□偈半擧前二種涅槃以類地法□次一偈半正

053b18□明地體難說難聞□次有一偈喩難說聞□前

053b19□中三句牒前佛法寂滅出言□下有三句顯

053b20□地難說又復難聞□又論云地者境界觀者□或

053b21□名分齊或是所緣耳□第二說大文中有六行

053b22□偈□義分有五□初之一偈三句彰說分齊□次

053b23□之三句彰已無過勸衆除失□次一偈半顯

053b24□其說相略而非廣□次有一偈勸衆敬聽彰

053b25□已善說生衆敬愛□次有一偈顯已得力結

053b26□說分齊□又論云但說一分者謂因分也□地

053b27□有二分□一因二果□因謂世間方便行修□卽加

053b28□行智分齊也□果謂出生離相眞證□卽正證分

053b29□齊□眞證出言□因相可論□今唯說因故說一

053c01□分□又亦可約位也□因漸成者謂聞思等非頓

053c02□漸成故云也□又約資成之義□此有二義□一

053c03□資成其因□二資成其證□敎說修中有二者□

053c04□一眞心究竟成德滿足故云也□二者觀修者

053c05□眞心離妄內照法界故名也□此二與後得正

053c06□說相應故名敎說也□不相應義屬義大耳□

053c07□餘文可知□就說分文內六門分別□一釋名□

053c08□二明所除障□三辯所顯理□四明所成行□五

053c09□所得果□六釋文諸地同此□一釋名者□初名

053c10□歡喜□成就無上自利利他行□初證聖處多

053c11□生歡喜□故名歡喜地□二所除障者□依地論

053c12□名凡夫我相障□依攝論名凡夫性無明□又

053c13□分二障□一法我分別□二惡道業□又治二種業

053c14□及一種報□謂方便生死也□云何治□如虛空

053c15□等□廣如論釋□三明所顯者□謂顯法界遍滿

053c16□義□四明所成者成檀度及十願等□五明所得

053c17□果者□若局取果唯通達障空義得一切障

053c18□滅果及地位等□若通判果則得唯識三無性

053c19□理□及得奢摩他毘□舍那等□六釋文者有

053c20□二□初長行後偈頌□長行有二□初結前生後□

053c21□二若衆生下辨地體相□此文相二□初辨說

053c22□分□二菩薩如是安住下校量勝分說分文有

053c23□一百句□初四十句名爲住分□次三十句名釋

053c24□名分□後三十句說爲安住□前四十句如論應

053c25□知□又初十句中經脫淨心集□就釋名三十

053c26□句中□初十多喜□此中經脫慶喜文□依論中

053c27□云心喜者□心體非喜攝喜從心也□體喜亦

053c28□如是□根喜者以體成後爲根□非喜根也□

053c29□次十念當得□後十念現得□就念現中□有二

054a01□第一正明所念現得□二何以故下廣釋遠離

054a02□五種怖畏□亦可就第十中分之□就釋怖畏

054a03□文內有二□初責□次答□答內有三□初明所離

054a04□果□二何以故下釋成離相□三如是菩薩下總

054a05□以結之□又論云前說身畏後異身畏者□前

054a06□總明後別辨□故云異身也□非身外耳□就安

054a07□住分文有三□一總明安住□二所謂信心下

054a08□有三十句□別明安住□三菩薩成就如是下總

054a09□結安住□就廣辨三十句中□初十信□次十修

054a10□行□次十□向□餘文如論□第二願校量文有

054a11□三□一願校量勝□二行校量勝□三果校量勝□

054a12□言十願者□一供養佛願□二護正法願□三攝

054a13□法上首願□四知衆生心□五名化衆生□六名

054a14□知世界七是淨土□八同心行□九三業不空□十

054a15□成菩提□依攝論有十願□一供養願願供養

054a16□勝緣福田師法主□二受持願願受持勝妙正

054a17□法□三轉法輪願願於大集中轉未曾有法

054a18□輪□四修行願願如說修行一切菩薩正行□

054a19□五成就願願成就此器世界衆生三乘善根□

054a20□六承事願願往諸佛土常見諸佛恒得敬

054a21□事聽受正法□七淨土願願淸淨自土安住正

054a22□法及能修行衆生□八不離願願於一切生處

054a23□恒不離一切諸佛菩薩得同意行□九利益

054a24□願願於一切時恒作利益衆生事無有空

054a25□過□十正覺願願與一切衆生同得無上菩

054a26□提恒作佛事□又此十願與前十願義同不

054a27□別也

054a28□就經文內有四□初結前生後□二正明願體□

054a29□又初願脫二句□第九願中脫如意寶身也□

054b01□三諸佛子乃至大願等明修願方便□四以十

054b02□不可下總以結之□若依論本別明十無盡

054b03□成前大願□若依經本卽是第四結願無盡□

054b04□就此文中有四□初擧法及願立宗□二何等

054b05□爲十下列十盡法□有二可知□三若衆生

054b06□盡下將法對願逆顯成盡□四而衆生下順

054b07□結無盡又第六願中論云辨□細中□□云

054b08□隨何意識身色心□細故土亦□細也□餘相

054b09□如論□又三種三轉者□就十盡句別中衆生

054b10□界世界空界及心緣界等四是世間轉□法界

054b11□涅槃界佛智入界此三名法轉□佛出世界如

054b12□來智界此二爲智轉□就第二行校量勝文有

054b13□三□初牒前起後□二正釋行體□三諸佛子悉

054b14□知已下總以結之□二釋行文內有三□一大

054b15□願薰心成利安等益□二如是則成下人成信

054b16□者□三樂以信分別下廣明信相□此文十行卽

054b17□爲十段□初信文有三□一總立宗□次別釋□三

054b18□擧要言之下總以結之□第二釋慈悲文有

054b19□二□初擧三門爲所觀□二對起慈□前文有

054b20□三□如論應知□又論云辨遠離第一義樂中

054b21□三空離三障者□謂分別相取捨等卽三性障

054b22□也□餘行如論可解□第三果校量勝文有四

054b23□果□如論應知□初調柔果內□初法次喩後合□

054b24□法中有四□一見多佛起行之緣□二心大歡

054b25□喜下明能練行□三多以二攝下乘前練行

054b26□明別地德□四是菩薩下明所練淨□二發趣果

054b27□內文分爲二□初釋後結□前文有四□一法□二

054b28□喩□三合□四結□法喩合中皆有四句□一問地

054b29□法□二是菩薩善知下明知解法□三諸佛子下

054c01□明能行行□四得諸地智下明其能到□喩合四

054c02□句同此□三攝報果文有二□一在家果□二出

054c03□家果□在家有二□一上勝果□二能以大施下謂

054c04□依王報起勝行也□願智果如論應知□第二

054c05□偈頌中四十五半□初二十二頌上說分□次菩

054c06□薩如是下二十一半頌校量勝分□次二總結

054c07□歎□初文之內□初十一偈頌地方便及住地文□

054c08□次是菩薩下五行偈半頌彼釋名及五怖畏□

054c09□次常行下五行偈半頌安住文□次二十一半

054c10□偈文內初五偈半頌十願結及無盡文□次六

054c11□行偈頌信等十行文□次智者於日夜下十行

054c12□偈頌果校量□於中初一頌調柔果□次三頌

054c13□發趣□次五偈半頌攝報果□次若以願力半行

054c14□偈頌願智果□第二地內六門同前□言釋名

054c15□者□離能起誤心犯戒煩惱垢等□淸淨戒具

054c16□足故名離垢地□二明所離者□依地論邪行

054c17□於衆生身等障□依攝論依身業等於諸衆

054c18□生起邪行□無明又治二障□一微細犯過□二

054c19□種種相業行□又治二業障及一報方便生死□

054c20□三所顯者顯最勝義□四所成者成戒度□五所

054c21□得果者□若通達法界最勝功德得於一切

054c22□衆生最勝無等菩提果□通果同初地□六釋文

054c23□者有三□初偈生起□二長行正釋□三偈頌結

054c24□前□初偈有二□初三偈文大衆獲益□三業供

054c25□養卽爲三也□次有二偈解脫月請生後地

054c26□文□第二正釋文內有二段經□一發起淨□二自

054c27□體淨□發起者趣地□方便生後地中三聚淨

054c28□戒名發起淨□三聚淨戒地中正行故名自體

054c29□淨□就初文內有三□初金剛菩薩結前生後□

055a01□二何等爲十下正釋發起□三菩薩以是下結

055a02□成利益□二自體文大分有二□一明行體□二

055a03□辨地果□初行體文有三□先解律儀□次釋攝

055a04□善□後辨攝生□此十地內科文不定□初及第

055a05□十同分爲八□此地爲二□三四九地爲四□五

055a06□六同三□第七地爲五□八地爲七□各隨一法

055a07□耳□此爲地法甚深故方便影顯□非唯一地

055a08□有斯一門也□就律儀中大判有二□第一明

055a09□其性戒成就頓離諸過□第二菩薩如是下畢

055a10□竟護持□就初文內復分有二□初明自性成

055a11□就□二遠離一切下頓離諸過□又論云此二種

055a12□朋者□憶二家語往其二家詐爲親朋也□

055a13□又經云此聞不向彼說此壞故等者此辨持

055a14□意□恐彼此相壞故不說也□又第十邪見中

055a15□七種邪見異相者□一異乘邪見依別出世行□

055a16□次二依似法起□仍記無記分二也□次一依

055a17□無中妄計□次二依隱伏法生□仍一用內一用

055a18□外分二也□次一依世間法生也□經脫第一

055a19□第三句等文□又決定深信是異乘□罪福因緣

055a20□是覆藏見□如文應知□宜須思准也□餘文如

055a21□論□第二攝善法戒文□文別有五□義別有四□

055a22□要攝爲二□言文五者如下文中□五處擧經

055a23□論別解釋□義別四者□一智□二願□三觀□四行□

055a24□初思衆生□隨一切惡皆由十不善道□是其智

055a25□也□我當自住等是其願也□此文有三可知

055a26□也□又深思惟下乃至如來是其觀也□是故我

055a27□應下是其行也□要爲二者□初二一對智爲方

055a28□便後起正願□後二一對觀爲方便後起正

055a29□行□餘文如論□第三攝衆生戒文大分有二□

055b01□一廣明攝生□二諸佛子是菩薩如是下總結

055b02□攝生□餘義如論□又問殺生等得二種人中

055b03□果何也□答此之習者非是氣習□此名殘習□

055b04□順人道業者在人中別報受□正報隨斷等

055b05□者仍是人中不定報也□宜可准之□若以名

055b06□言求之二報亦有憂劣□有無不定□此可思

055b07□之□逕歷三道義亦不定□廣如大論說也□

055b08□又二倒惡意專念行者伺緣名意□常樂二倒

055b09□緣中現起故名意也□違理名惡□是起煩惱

055b10□作意而生名專念行□二倒惡心非專念者□根

055b11□本集起是其心義□我淨二倒望前常樂□根本

055b12□集起故說爲心□我是常本□淨是樂原□此二性

055b13□成□非作意生名非專念也□又追後報中經

055b14□脫障中第八句共中第一句也□又界差別內□

055b15□第二別句內經中第一句是論中第三句也□

055b16□第二地果文內三果同前□調柔中有三□一調

055b17□柔相□二菩薩爾時下別地行相□三佛子是名

055b18□下結說果相□前中有三□初法次喩後合□法

055b19□中有三□一見諸佛起行之緣□二能練行□三

055b20□所練淨行□能中有三□初明供養□次明□向□

055b21□後受十善法行□依經略無□向□攝報同初

055b22□地□依攝論中二地已去有八種淸淨□此見

055b23□多佛卽彼見佛淨□此中衣被乃至恭敬心卽

055b24□彼信淨□此中淨戒卽彼波羅蜜□此中作王卽

055b25□彼第六成熟衆生□此中念佛卽彼心淨□此中

055b26□爲首等卽彼慈悲□此住千劫等卽彼生淨□此

055b27□動地等卽彼威德□餘地准此□三重頌文有

055b28□二□初明說意□第二正頌□頌有二十六文分

055b29□有四□初二頌發起□次十六偈頌自體淨□次

055c01□有七偈頌果利益□次一結歎□自體文中初

055c02□有四偈頌離戒淨□次有四偈頌攝善法□次

055c03□有八偈頌攝利生□利生文內初有三偈頌

055c04□願行集等□次有五偈頌集果文□果利益中

055c05□初二頌調柔□次四誦攝報□次一頌願智

055c06□第三地內六門曰前□一釋名者□隨聞思修等

055c07□照法顯現□故名明地□二所離者□依地論闇

055c08□相於聞思修等諸法忘障□依攝論心遲苦

055c09□無明□聞思修忘失無明□復有二無明□一欲愛

055c10□無明□二具足聞持陀羅尼無明□有二業障

055c11□及一報方便生死□三明所顯者顯勝流義□

055c12□四明所成卽成忍行及四定也□五明所得

055c13□果□通達法界勝流文句功德得無邊法音□

055c14□及能滿一切衆生意欲果及三地位□通果如

055c15□初地□六釋文者有三□一偈頌發起□第二正

055c16□明住地體□三偈重頌□初偈文中有二□初有

055c17□六偈□大衆三業敬讚前說□此中有三□初一

055c18□喜□次一雨華□次四歎德□二四偈生起後請□

055c19□此中初三偈是大衆請□次一解脫月請□就第

055c20□二地體文差別有四□一起厭行分□二厭行

055c21□分□三明厭分□四厭果分□初文有三□一結前

055c22□生後勸修起入□二何等爲十下正辨起厭□三

055c23□菩薩以是下結行能入□就厭行中有三□一

055c24□修行護煩惱□二修行護小乘□三修行方便

055c25□攝行□初文有二□初十辨無常□次十無救者□

055c26□就護小乘中有三十句□初有十句明求佛

055c27□智護彼小心□後二十句念益衆生護彼狹

055c28□心□前文有二□初總次別□二護狹心中□初十

055c29□起悲□後十救度□度是悲益□亦可初十是其悲

056a01□心□後十是慈心□於前中初總次別□於後救

056a02□度十心中□初牒前起後總明度心

056a03□第二別明度心□別中九句□初三度處□次二度

056a04□行□次三辨前□後一度果□三方便攝中此內有

056a05□五□一起觀方便□牒上三心起後觀求□二卽

056a06□時欲具下標趣方便□標其佛慧彰其所趣□

056a07□三作是思惟下觀求方便□觀察推求度衆生

056a08□法□四卽時知住下正知方便□五菩薩如是知

056a09□已下轉修方便□修聞法行攝取正法

056a10□第四正知方便者□前念衆生墮在煩惱業苦

056a11□之中□以何方便而拔濟之□令得涅槃畢竟

056a12□之樂□卽知不離無障□智者是如來智□智由

056a13□何生□卽知不離八地已上如實覺起□覺由

056a14□何生□卽知不離四地已上無生行慧□慧由

056a15□何得□卽知不離三地禪定□定由何生□不

056a16□離聞法□是故菩薩先求正法□旣聞法已□靜

056a17□處思惟□思已修習入禪無色□依此禪定觀

056a18□法無生起出世慧□依無生慧如實覺□依彼

056a19□實覺得無□智□旣得智已便來救生□知相

056a20□如是□第五攝生方便文中有二□初明求法

056a21□生難遭想能捨外財□此文有二□初生難想□

056a22□二但於說法者下重人輕寶中有五句□此卽

056a23□爲一句□爲求法故是第二句□爲法捨施□又

056a24□爲求法下爲法走使爲第三句□破除□慢

056a25□無苦不受爲第四句□於上不恭爲□慢□於

056a26□下執我名爲我慢□於等自大名爲大慢□若

056a27□得一句已下得勝財心卽爲第五句□此中

056a28□入校量總成有三句□此初成一句□得聞一

056a29□偈下第二校量□是菩薩若有人來下是第三

056b01□校量□餘文可知□第二又如所聞下隨文能

056b02□行□釋厭分中文分有三□一牒前聞法靜處

056b03□思量以起後說□二明厭體□三明入意□爲順

056b04□法行而不樂著□第二文內□初禪中卽離欲

056b05□惡不善法者是離障也□釋有四種□一總相釋

056b06□除欲界惡不善故名離欲惡不善法也□二

056b07□依龍樹遠離五欲名爲離欲□斷除五蓋

056b08□名離不善□故龍樹云趣向初禪遠離五法

056b09□斷五法矣□三依毘曇五欲離故名爲離欲□

056b10□斷十惡故名爲離惡□除五蓋故名爲離不

056b11□蓋□四依成實斷貪欲心名爲離欲□亦捨殺

056b12□等名爲離惡不善法也□有覺有觀者是對治

056b13□也□□思名覺□細思名觀□故龍樹言□譬如振

056b14□鈴□□聲喩覺□細聲喩觀□離生喜樂是其

056b15□利益慶背欲惡□是故生喜離過倚息□故名

056b16□爲樂□入禪行者是其定體一心支也□何故獨

056b17□此名爲禪行□一心禪體故名禪行□就二禪

056b18□中滅覺觀者是其滅障□滅障之中覺觀有

056b19□三□一卽定心□二出定時□三識身中□動覺□

056b20□此二□是動亂之心□二禪勝靜同皆滅之□言

056b21□內淨者是對治支□若有覺觀濁亂不靜□此

056b22□禪勝靜離彼外亂故云內淨□言一處者彰

056b23□其治相□彼內淨心住於一境□更不餘緣□故

056b24□云一處□故彼舍利阿毘曇言□欲界地中心行

056b25□六處□以六識身取六塵故□初禪地中心行

056b26□四境□以四識身行四境故□以初禪上無鼻

056b27□舌識故□但云四耳□二禪已上心行一處□唯

056b28□意識身緣法塵故□又復相續無間不斷亦名

056b29□一處□下論釋中具此兩義□無覺觀者顯其能

056c01□治□能治覺觀□前滅覺觀直彰離過□如說

056c02□滅諦以爲無漏□今就能治彰無覺觀□如

056c03□說道諦以爲無漏□定生喜樂是其利益□前

056c04□初禪中創背欲惡□慶離故喜□今此禪中法

056c05□從內生□慶得故喜□樂同前釋□入二禪行是

056c06□禪體一心支也□就三禪中□言離喜者是滅

056c07□障也□二禪喜心分別想生動亂多過□此禪定

056c08□心轉寂故滅□行捨念慧是其對治□言行捨者

056c09□是其捨支□行心調停捨彼喜過□故名爲捨□

056c10□此是捨數簡異捨受□故彰行也□言憶念者

056c11□是其念支□念前喜過守心一境□故稱爲念□

056c12□念與憶俱通伴而說□故云憶念□憶能發悟

056c13□助念力强□所以通擧□亦可卽說念以爲憶□

056c14□如四念處體性是慧而名爲念□此亦同然□

056c15□言安慧者是安慧支□分別喜過說慧□慧靜

056c16□名安□身受樂者是利益也□釋悅名樂□言身

056c17□受者□受有二種□謂身與心分別有二□一約

056c18□根分別□五識中受依色根生□故名身受□意

056c19□識中受從意根生□故名心受□二約所益分

056c20□別身心□下品之受釋暢在心名爲心□受上品

056c21□之受釋遍身心□就所遍處從末爲名□故曰

056c22□身受□今從後義□樂處心法□此處增上遍滿

056c23□身心□故說身受□顯樂增上樂是心法□心中

056c24□受之義不待言論□言諸賢聖能說捨者此

056c25□樂深勝唯有賢聖□能說爲過□堪能捨離□非

056c26□凡所能□彰此樂深□言念受樂入三禪者是

056c27□其禪體一心支也□謂念自地受樂之過以入

056c28□一心□就四禪中斷苦斷樂滅憂喜者是滅

056c29□障也□革絶四受明禪不動□言斷苦者苦實

057a01□在於二禪中滅□爲欲禪彰此是不動免絶

057a02□四受故此說斷□亦可指彼三禪之樂以爲

057a03□苦故□斷三禪樂卽名斷苦□何故如是□彼三

057a04□禪樂望□心人說之爲樂□望後靜心卽是

057a05□大苦□如似世間指手打木於彼寤者說之

057a06□爲樂□睡眠之人用爲大苦□此亦如是□故說

057a07□斷樂□斷樂者斷三禪樂□彼樂□動□故此斷

057a08□之□先滅憂者初禪滅也□先滅喜者三禪滅

057a09□也□□在前滅□是故言先□旣非此滅□何故論

057a10□之□亦爲顯此不動禪故□若使憂喜前地斷

057a11□故彰先滅者苦亦先滅□何不說先□釋言彰

057a12□先□理亦無傷□但此爲明苦雖先斷對苦

057a13□之樂此中斷故□對樂之苦不得言先□若當

057a14□說言先斷苦者□人謂彼樂亦是先斷□故不

057a15□彰先□憂之與喜能對所對□□是先斷□故云

057a16□先滅□不苦樂者是其利益□餘禪之中皆先明

057a17□治□今此何故先說利益□乘前所明斷苦斷

057a18□樂□對之卽明不苦不樂□彰益義便□故先論

057a19□之□行實在後□此乃捨受不同苦樂□是故名

057a20□爲不苦不樂□何故不名不憂不喜□釋有三

057a21□義□一以此禪正斷樂受而復無苦□對彼

057a22□二□是故名爲不苦不樂□二前文中先斷苦

057a23□樂故□此偏對之明不苦樂□三五受中憂喜

057a24□名別□三受分別□憂喜二名攝入苦樂□苦樂寬

057a25□故□捨受對之名不苦不樂□捨念淨者是其對

057a26□治□捨是捨支□念是念支□前三禪中有樂故捨

057a27□念不淨□今此無故捨念淨也□入四禪行是其

057a28□禪體一心支也□四空定義廣如別章□此應論

057a29□之□四空定文如論分別□順法行者□爲依禪

057b01□定順起無量神通等故入諸禪定□非愛著

057b02□也□餘文如論□釋厭果中分文有三□一明

057b03□無量□二明神通□三總結自在□餘義如論應

057b04□知□又四無量中經脫不二又淸淨幷無念中

057b05□二句也□又身通中經脫第六注水句□他心中

057b06□經脫第七妄行正行句□就釋地果文分有

057b07□三□三果同前□調柔果中大判有四□一調柔

057b08□行□二忍辱行德□三明別地行□四結說相□前

057b09□中初法次喩後合□法中有四□初見多佛起

057b10□行之緣□二供養下明能練行□三於百千劫下

057b11□明垢障薄□四不復積集下明所練淨□餘文如

057b12□論□第三重頌文有二□初生起□第二正頌□頌

057b13□有三十五偈□初二頌十深心□次二十四頌

057b14□厭行文□次二頌厭分及以果分□次六頌調柔

057b15□三果經文□次一總結就厭二十四□初四頌護

057b16□惱□次六頌護小□次十四偈頌方便攝也□第

057b17□四地中六門同前□言釋名者□不忘煩惱薪

057b18□智火能燒故名焰地□二所離者□依地論離

057b19□解法慢障□依攝論微細煩惱行□共生身見等

057b20□無明復有二種□一三摩跋提愛□二行法愛又

057b21□滅二業障及一種方便生死□三所顯者顯無

057b22□攝義□四明所成者成精進行及道品等□五

057b23□所得果者□若通達法界無攝功德得如所

057b24□應一切衆生利益事果及四地位□通果同初

057b25□地□六釋文者文內有三□初偈頌生後□二正

057b26□辨地體□三以偈結前□初有八偈□一有兩

057b27□偈菩薩供養□次天女供養□次三天王慶遇以

057b28□興供養□次一大衆請□次一解脫請□所以此

057b29□有王及女請彰此地正體智及外用俱成故

057c01□也□就體文中大判有四□一淸淨對治修行

057c02□增長因分□二淸淨分□三對治修行增長分□四

057c03□彼果分□初文有三□初牒前生後勸修趣入□

057c04□二明行體□三菩薩以此下結行利益□又論

057c05□云處順行者□地前方便思量正地而未證

057c06□得□正在地中名曰已證□此二處行同依所

057c07□說故名順行也□餘文如論□淸淨分有三□初

057c08□總次別後結□總中有三□一明佛家轉有勢

057c09□力□二得內法□三謂十智敎化成就□又論云如

057c10□來自身所有諸法以是諸法顯示如來者□

057c11□人法互顯佛證得法還以勝法顯示如來

057c12□也□修行增長文有二□一護煩惱是自利行□

057c13□二護小乘是利他行□此二各有初總次別□又

057c14□護煩惱中就身念中□先觀內身□次觀外身□

057c15□後二合觀□何者內身而復云外□若當就彼十

057c16□二入中分內外者□若自若他六根爲內□六

057c17□塵爲外□今四念中自身名內□他身爲外□何

057c18□故初別而後總乎□釋有兩義□一破病不同□

057c19□有人著內情多□著外情少□如人爲身棄

057c20□行妻子及諸財物□著內多故須敎觀內□有

057c21□人著外情多著內情少□如人爲欲財喪

057c22□身爲欲沒命□著外多故須敎觀外□有人

057c23□內外俱著故須合觀□二隨觀始終行者本來

057c24□於自身中取有淨相□故先觀內□內求不得

057c25□謂外有□之故須觀外□向者觀內不及其

057c26□外□觀外之時復不及內□是故第三內外合

057c27□觀觀內身者標別所觀□循身觀者明其觀相□

057c28□循猶順矣□其身相審悉觀察名循身觀□精懃

057c29□一心明其觀儀□行者今欲破壞身相□非懃

058a01□不辨□故須精懃□故龍樹云□離別常人易□

058a02□離別知識難□離別知識易□離別親戚難□

058a03□離別親戚易□離別自身難□行者今欲離別

058a04□己身必須精懃□懃由專意□故云一心□除世

058a05□貪憂彰觀所離□何故此中偏離貪憂□如龍

058a06□樹說□行者此中多生貪憂□故偏除之□云何

058a07□多生□始棄五欲念本所愛□是故生貪□未

058a08□得道法□所以生憂□是故但言除世貪憂□又

058a09□復貪者凡夫多起□著境難捨□受生之本三毒

058a10□之初故□煩惱中偏說除貪□憂心一向貪欲者

058a11□起□障定最重□禪中先離□故五受中偏說除

058a12□憂□若說除貪結餘法隨之□若說除憂諸

058a13□受隨遣□譬如破竹□初節爲難□若破初節餘

058a14□節皆隨□貪憂亦爾□下觀外身及觀內外類

058a15□亦同然□就受念中□亦初觀內□次外□後合□十

058a16□二入中□受唯在其外法入攝□故今四念中自

058a17□受爲內□他受爲外□又復意相應之受說以爲

058a18□內□五識相應名之爲外□亦得定受說之爲

058a19□內散受爲外□於此內初別後總□就心念中□

058a20□亦初觀內□次外□後總□十二中心唯是內□意

058a21□根攝故□今四念中自心名內□他心名外□又復

058a22□意識名內□五識名外又得定心說以爲內散

058a23□心爲外□就法念中亦初觀內□次外□後總□內

058a24□謂心法□外謂非色非心不相應行及三無爲□

058a25□第二正懃義者□初二斷除惡法□後二攝善□

058a26□前離惡中□先斷未生□後斷已生□斯乃說時

058a27□非是行體□亦可已生是其先成無明住地□細

058a28□故後斷未生是其四住現起□□故先斷□未生

058a29□惡者擧其所斷□爲不生者懃之所爲□欲生

058b01□進者懃方便心□發心斷者正明懃體□已生之

058b02□中類此可知□已生謝往云何可除此□乃斷

058b03□於已生種類在未來者令不相續□非謂斷

058b04□於起已滅者□後生善中□先起未生後廣已

058b05□生□善非本有習之方起□是以要須先起未

058b06□生後廣已生□未生善者擧所修也□爲生故

058b07□者懃之所爲□欲生懃者懃方便心□發心行者

058b08□正明懃體□已生同前□已起謝往□云何可策□

058b09□此必策彼已生種類在未來者令其續起□

058b10□非謂策彼起已滅者□第三如意義□就此文

058b11□中□初總標擧□後別釋□言欲定者直擧行體□

058b12□欲能生定因從果稱□故名欲定□亦可定心由

058b13□欲而生□擧因名果故云欲定□斷行成者辨

058b14□其功能□以此定行能斷衆結名斷行成□亦

058b15□可名彼涅槃名斷□斷家行成名斷行成□修

058b16□如意者就前欲定明其修也□依止厭下明

058b17□向第二斷行成也□於諸煩惱初方便道觀

058b18□過厭背□名之爲厭□無□正斷□說之爲離□

058b19□解脫證除說之爲滅□趣向涅槃名爲向捨□

058b20□若隨位分□見道已前說名爲厭□除見諦惑

058b21□說以爲離□斷修道結說以爲滅□得涅槃果

058b22□名之爲捨□此乃諸行治結次第□不須別對

058b23□念處行等□餘行類爾□何故念懃不明此者□

058b24□得定成就方有此能故前不說□精進可解□

058b25□心定者餘經論中爲念定□繫意住緣□故稱

058b26□爲念□專心守境□故說爲心□思惟定者餘經

058b27□論中名爲慧定□慧心籌慮故曰思惟□餘廣如

058b28□論耳□二護小中五行內經脫第三句□彼果勝

058b29□中□初明行果□次別地果□行果有六□始從離

058c01□惱盡第六本心界滿□經中略無第二業染□

058c02□餘義可知□又離惱中文雖背異意亦得足耳

058c03□又論中業染者有二義□不作一敬佛故佛

058c04□所呵卽不作□二畏惡名失利他□生煩惱

058c05□失自利□故不作也□增上欲中第三離過別句

058c06□內脫第一句□發懃精進中經論似有不次□

058c07□但依論文次第消息□意亦無失也□本心界

058c08□中亦如是□地果文內三果同前□調柔果中文

058c09□分有四□一調柔行□二摩尼珠下明敎智淨□

058c10□以此地成就淨證從體起用□故有敎智不

058c11□同前地□三四攝下明別地行□經本略無此

058c12□句□四是名下總結說相□前中初法次喩後合□

058c13□法中有三□一見諸佛爲起行緣□二恭敬下

058c14□辨能練行□三是菩薩樂心下明所練淨□餘義

058c15□如論應知□第三重頌中□初辨說意□次正偈

058c16□頌有二十九□初二頌增長因□次三淸淨分□

058c17□次七頌對治修行增長分□次九增長果□次七

058c18□頌調柔攝報等三果□次一總結歎也

058c19□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三

058c20□(之上)

===============================================================

058c21□

058c22□

058c23□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

058c24□方軌卷第三(之下)

058c25□

058c26□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

058c27□第五地內六門同前□一釋名者□得出世間

058c28□智方便善巧能度難度故名難勝地□二所離

058c29□者□若依地論離身淨我慢障□若依攝論下

059a01□乘般涅槃無明又有二障□一生死涅槃一向

059a02□背取思惟□二方便所攝修習道品□又治二業

059a03□障及一報因緣生死□三明所顯□相續不異義

059a04□四明所成□禪波羅蜜及學四諦□五明所得

059a05□果通達法界相續不異功德得與三世諸

059a06□佛無差別法身果□及成五地位□通果同前

059a07□六釋文中大判有三□初偈頌生後□二釋地

059a08□體□三偈結前□初十五偈□一有二偈菩薩

059a09□順修供養三業慶喜□次二天王讚佛菩薩無

059a10□染功德□次十天女讚因及果大慈悲用二位

059a11□圓備□次一解脫請顯入後證□就天女文

059a12□初七歎因□次二讚果□次一顯行成因證矣□

059a13□地體有三□一勝慢對治□二不住道行勝□三彼

059a14□果勝□前文有二□約慢二種□一自地慢□二他

059a15□地慢□他地者前四地中得出世智□取彼勝

059a16□相名之爲慢□下以十種淨心爲治□二自地

059a17□慢於此十中□求勝相□復以爲慢□下以隨

059a18□順如道爲治□此二文中通名勝慢□慢治同

059a19□故□初文有三□初牒前生後勸修趣入□二辨

059a20□十心□三菩薩以是下結成利益□又同念不退

059a21□轉心者□方便淨心與不退證心同緣正理

059a22□不異也□又文中七淨者□一戒□二定□三見□四

059a23□度疑□五道非道□此五大小名同□後二名異小

059a24□乘□後二者一行淨□二名行斷□以彼宗趣滅

059a25□故□大乘名者一名行斷□二名思量菩提分法

059a26□上上淨□以此宗依行斷起勝求故□行雖有

059a27□七文有六句□第三句中有二種淨□謂見行

059a28□淨及度疑淨□餘相可知□位者若依小乘戒

059a29□及定見道前□次三見道□次一修道□次一無

059b01□學道□大乘三位論之□行斷及行在修道中□

059b02□餘悉同前□所由如大疏也□二隨如道行

059b03□有三□一擧前起後總顯如行□二得大願下

059b04□別明隨順如道行相□三生定不退下總以

059b05□結之□就初總中法體有三□句別有四□法體

059b06□三者□一是四地所修道品□二此地前十種淨

059b07□心□三此地中順如道行文四可知□不住道中

059b08□經文有二□初列四諦實法分別□是護煩惱自

059b09□利行也□第二化衆生分別□是護小乘利他行

059b10□也□前經有二□初列四諦實法分別□後就此

059b11□四明十觀門□卽化生分別□此文有二□初列

059b12□十名□二次第解文□四諦門中義含法界□菩

059b13□薩於中窮照無遺□隨智異論曠別難窮□今

059b14□此且就一數之圓略爲十門□然此十門菩薩

059b15□自知□知相難明□故寄化生以顯其異□斯乃

059b16□約化顯自知耳□以此通名所知法中智淸

059b17□淨故□言開合者此之十門總唯是一化生分

059b18□別□若隨所化大小分二□前九化小□後一化

059b19□大□隨化所起分以爲三□前五化生令其

059b20□生解□次四化生令其起行□後一化生令其

059b21□入證□約人不同離以爲七□初諦化於根未

059b22□熟者□第二化於根已熟者□第三化於疑深

059b23□法者□第四化於謬解法者□第五化於離正

059b24□念者□第六第七第八第九化正見者□第十

059b25□化於大乘可化隨法不同分以爲十□若廣

059b26□分別數別無量□言對實法辨通別者□此之

059b27□十門望前四諦一一皆通□初世諦者通觀四

059b28□諦法相差別□第一義者通觀四諦體性空寂□

059b29□言相諦者通觀四諦非有非無□言差別者

059c01□通觀四諦有無各異□說成諦者通觀四諦緣

059c02□起集成相狀事也□言事諦者通觀迷四諦

059c03□成苦等事也□言生諦者通迷四諦起作

059c04□集也□盡無生者通解四諦得證滅也□言入

059c05□道者通解四諦得成道也□菩薩如來地成

059c06□諦者通窮四諦緣起實性淸淨界成大乘道

059c07□之因果也□又此諦者前四諦直明法界體性

059c08□無非四諦也□下事等四諦是有非四諦也□

059c09□中間五諦是方便修相解觀次第□後之一諦

059c10□明正稱周法界自體因圓通妙道無障□德

059c11□備也□若約敎緣法相差別時□初四諦直明

059c12□法體□次世諦第一義諦明於相□次相諦者明

059c13□一實諦相□次差別者明法界法相□成諦者明

059c14□如此法界相以凡夫迷倒故菩提爲煩惱□

059c15□三界繁興熾然於世衆相集成也□次明事

059c16□四諦顯正修對治方便行也□然此有非四

059c17□諦□乃是菩薩正修方便法□而但以法通無局

059c18□故□二乘亦得於中修進□下至人天善業亦

059c19□於中行也□今但此菩薩正修對治方便道滿

059c20□故□能顯發稱周法界自體圓極無障□道

059c21□故□欲明於菩薩地次第入如來智諦故也□

059c22□此觀意如論□信解智非無盡智知者釋前

059c23□如來諦文□謂因智知非果無盡智知也□又可

059c24□說文字阿含□信智知非不可說義無盡智知

059c25□也□此文約解簡耳□下離世間品中重更簡文

059c26□者約行簡也□釋云鏡像智者□三乘見道前

059c27□依定成事□如鏡中像成事自在也□其位

059c28□不定□或見前煖等四善心□或光得等四定□或

059c29□地前四十心□或十行十□向等□或世間修慧□

060a01□乃至得定已去卽是其位也□二護小乘懃方

060a02□便文分有二□一觀有爲虛妄□詐惱於衆

060a03□生起悲慈念□二得如是智慧下別明悲慈□

060a04□此文有二□初明化他願□二如實觀一切有爲

060a05□下明化他心□此文有二□先悲□後如是苦惱

060a06□等下辨慈□悲文有二□初起悲方便□二知衆

060a07□生下正明悲觀□於中有二□一觀如實苦知

060a08□苦體性□二又作是念下觀深重苦□就人顯

060a09□過明其可悲□就深重苦內經文有二□一

060a10□觀衆生怪生受苦不知厭離□二無明癡故

060a11□下明諸衆生可怪所以□於中有二□初明深

060a12□苦□二如是生死下明其重苦□二釋慈文中大

060a13□判有二□一爲衆生修習善法□二如是思惟

060a14□下隨其所修發願饒益□初文有二□一於衆

060a15□生念惡無始□此經文脫第三句第五句第

060a16□六也□二唯我一人爲集善法□二發願饒益

060a17□中□初一總後九別□此中經文亦有不次□依

060a18□次消文義亦無失□釋果分文大判有四□一

060a19□攝功德勝□二修行勝□三敎化衆生勝□四起隨

060a20□順世間智勝□前二自行□是上所知智淸淨果□

060a21□攝功德者自分所成□修行勝者勝進所成□後

060a22□二利他□是前利生懃方便果□化生勝者化他

060a23□之行□隨順世智者化他之智□餘文可知□四隨

060a24□世智中□初總辨意□二知世所有下別釋化

060a25□智□別中有十□一知書等□二知石性等□三治

060a26□病方□四作論等□五日月等□六持戒等□七

060a27□不惱生事□八安樂生事□九憐愍故出□十漸

060a28□令信入無上佛法□經第三中闕二句□第四義

060a29□中無一句□餘文如論□又論中難解□吉凶入

060b01□等隨時變相□遍身相者是報定相□隨時變相

060b02□有八□日一月二星三□星謂五星□東方歲星□

060b03□南方瑩□或西方太白□北方辰星中有鎭星□以

060b04□爲五星□四宿者二十八宿□謂角亢等五星□於

060b05□中止宿故名爲宿也□地動爲五□夢六□想七□

060b06□吉凶爲八□狐鳴等□吉凶攝也□又七曜者日

060b07□月五星是也□入者順也□過去世八相之業又

060b08□順未來八相所表之果也□又遍身諸相者定

060b09□報愛非愛果相也□又五行對五染者□持戒

060b10□治破戒□四禪治貪欲□神通治邪歸□四無量

060b11□治妄行殺生祭祠求福等□四空治妄修解

060b12□脫外道邪修等□就地果文中三果同前□調

060b13□柔分四□一調柔相□二又如日月下明敎智

060b14□淨□三別地行□四結說相□經闕第三句□初文

060b15□法說次喩後合□初明見佛爲起行緣□次能

060b16□練行□後所練淨□能練行中□初供養□次修□

060b17□向□後受法行□經多不足□又四五地中出家果

060b18□在調柔中□所以者四地已去得出世無漏行□

060b19□出家義顯故□餘義如論應知□三重頌文□初

060b20□辨說意□次明偈辭有三十九□初十一偈頌

060b21□勝慢文次十三偈頌不住道勝□次有七偈

060b22□頌不住果□次七頌調柔等三文□後一結之□

060b23□初勝慢內□初二頌平等□次九頌順如道行□

060b24□不住道內□初四頌智淨□次九頌懃方便利

060b25□生文□第六地內六門同前□一釋名者□般若波

060b26□羅蜜行有間大智現前□故名現前地□二所離

060b27□者□依地論本微煩惱習障□若依攝論微細

060b28□相行無明□此文寄在七地□復有二障□一證

060b29□諸法生起相續□卽迷俗也□二相想數起□卽迷

060c01□眞也□又治二業障及一報因緣生死□三所顯

060c02□無染淨義□四辨所成成般若波羅蜜及解

060c03□得緣起□五所得果者□通達十二緣生眞如無

060c04□染淨功德□得相續淸淨及能淸淨一切衆生

060c05□染濁果及六地位□通果同前□六釋文者此文

060c06□有三□初偈頌生後□二辨地體□三偈頌結前□

060c07□初有十八偈□前有二偈□菩薩讚歎□次二諸

060c08□天三業供養□次二天王及以眷屬讚歎地義□

060c09□次有十一天女讚地體及諸別行□次一解脫

060c10□請入後證□女文分三□初一伎樂供養□次九

060c11□正歎果德及因□後一默然觀佛□就前九文

060c12□中□初四歎果□次五歎因□因文有三□初一大

060c13□悲行□次三六度行□次一結成德用□地體文

060c14□中大判有三□一勝慢對治□二不住道行勝□三

060c15□明彼果勝□初文有三□一牒前生後勸修趣

060c16□入□二辨相□三結行成□初明勝慢對治者□

060c17□明十平等法有二種意□一解境□二行境□言

060c18□解境者卽此十門爲所軌法□不住道下明所

060c19□依行觀門方便□言行境者卽十平等是觀解

060c20□初不住道下明觀成相□又依論別定其文

060c21□亦好也□就十平等釋相有二□初一總□次九

060c22□別□九內有三□初七以無破有□次一以有破

060c23□無□次一有無雙破□初文有三□初一空解脫

060c24□門卽無相觀□次五無相解脫門卽無生觀□次

060c25□一無願解脫門卽無性觀□行次第者此擧解

060c26□成行外□疑云若諸法無云何住持久立決定

060c27□爲答此疑□故經云無性故□言無性者無實

060c28□性也□又云若諸法無云何現見實有□爲破

060c29□此疑故□經云一切法無相平等□又疑云若法

061a01□無相者有處法生有處法滅□取心隨見不由

061a02□自意□云何無相□爲破此疑故□經云一切諸

061a03□法無生平等□此下自體空不如無相等故異

061a04□前也□言無生者一切諸法□從念生無有

061a05□自立□云何云有□如論念展轉故□又云若法

061a06□從念生卽因緣非一□念等諸緣我盡不見□

061a07□唯見所成安立之法念等不見□自可是無□

061a08□所成之法應說是有□爲破此疑故□經言無

061a09□成故□言無成者旣法從他生汝不見彼從

061a10□緣而發□旣許法從他生汝不見此相□當知

061a11□所見卽是自謂不得實境□妄見所成□故論

061a12□云無成平等□此二迷苦諦□又云若諸法從

061a13□他生無自生性□我許非有□能成之因旣得

061a14□成他此有力能□應說是有□爲答此疑故□

061a15□經云一切離故一切法平等□依經在第八

061a16□句□言離者但所執境情謂是實□論彼所見

061a17□卽無所從□一非先有□二無實理□所以知若

061a18□從緣生卽似非實□故知所見卽相非有故□

061a19□論云染相故□此卽計集諦□問若是集諦卽心

061a20□聚攝□解旣在境□云何應集□答論能取體乃

061a21□應緣似□煩惱業用計謂境中□境卽是無□義

061a22□歸取相□故說是集□又云諸法因緣尋彼本

061a23□末俱不可取□究其此意□染法依實迷眞而

061a24□生□染可說無□所迷眞俗滅道二諦順理應

061a25□有□答汝謂眞俗順理是實□此義不然□滅道

061a26□眞俗乃是梵行正智境界□云何乃云如謂是

061a27□實□爲破此疑故□經云本淨平等□若如謂是

061a28□實□卽雜染心生□不可言本淨□故論云淨相

061a29□故□此迷滅道二諦□又云若法不如所見是

061b01□實有者□卽不應起世間言說□現有名種種

061b02□不同卽驗所目之義非無□答如言所執名

061b03□非一者□是世謂施設非先實有□所以知□但

061b04□見世間得義不得名得名不得義□故知諸

061b05□名不定從義□汝謂義實起名等□此卽戱論

061b06□非實有也□爲破此疑故□經云無戱論故□

061b07□名不實有賴義而生□義不自彰依名而顯□

061b08□此卽驗□是戱論因緣□又觀義因不見名果□

061b09□又觀名果不見義因□此似戱論亦無故□論

061b10□云分別相故□所以唯說分別者爲顯卽相

061b11□空也□此迷四諦名上已無生觀說□又云我

061b12□已知相是無了生非有□卽驗如實決定可

061b13□趣□答汝謂自見爲妄非有□別見離念爲可

061b14□取者□還是分別故□經云無取捨故□無取捨

061b15□者本爲情謂□是取所見□□皆不眞□今還見

061b16□離念爲所趣□卽同前妄□故論云出沒相故□

061b17□所以唯言出沒爲出沒卽空□上來以無遣

061b18□有□又云我尋相生是無□又知離念非有□當

061b19□知染淨眞俗等法□無其體不可進趣□答

061b20□汝見染淨不可進趣謂無法者此義不然□

061b21□爲破此疑故□經云如幻夢等□若法□無者

061b22□云何有處夢有處不夢□驗此卽知□一切諸法

061b23□不定是無□故論云我非有相□所以爲破我

061b24□無唯言無我者□此爲離我不住無我故□

061b25□緣成幻事此不同上見□此卽以有破無□又

061b26□云所以前起八種見爲不盡理以無破有□

061b27□復起一見□又不盡理已有破無□我今體尋

061b28□不可偏有無取□今具成二義□此可當理□答

061b29□如外所見由不越情□所以知如所見境

061c01□無義非有義□有義非無義□據其理也□卽無

061c02□是有□有無是一□爲破此疑故□經云有無不

061c03□二□言不二者法不自住□應緣成起□復不

061c04□是緣故成果法□尋其諸法不越自他□自他

061c05□不住□卽事辨空□若如見有無此由不越

061c06□自他兩際□故論云成壞故□所以但言成壞

061c07□者□謂成壞卽空故不別求□當知不二平等之

061c08□法非除滅有無說爲不二□此卽如實卽驗□

061c09□所謂有無名爲戱論□亦非有無二法之中別

061c10□立一法以爲不二□不俱取同上以因緣法

061c11□有無同體各非自性□說彼無法以爲有故□

061c12□有卽非有□還卽說彼有法爲無□無則非無□

061c13□有非有故□無外更無別有爲二□無非無故□有

061c14□外更無無法爲二□故曰有無不二□又復說

061c15□彼有無之法爲不二故□亦無不二自性可

061c16□取□此破有無雙計□第三結文有二可知□義

061c17□相如論耳□上約十二入明所軌法□下約十

061c18□二緣生辨所依觀門□問上明法唯約十二

061c19□入□下諸觀門何爲偏在緣生□答攝法取寬

061c20□故□約十二入以通依正□今約觀門攝外□

061c21□從內故局緣生□此文有二□一就初住以明

061c22□不住□卽總立宗□二作是念下約彼正住以

061c23□開觀門□卽別釋也□前地劣故正住地中方

061c24□名不住□此地勝故初住地中卽名不住□初

061c25□文有二□一觀法相等牒前起後□言法相者

061c26□牒前文中十平等法□隨順牒前得入六地□

061c27□此依論經可准之□二復以勝大悲下正顯

061c28□不住□於中通下六句分別□一釋其名□對前

061c29□觀故說此爲復□大悲首者念衆生心□拔苦

062a01□爲悲□悲增曰大□大悲增者求心愍至稱曰

062a02□增上□亦可求於增上果故名爲增上□爲求

062a03□佛智利衆生故名曰大悲□言滿足者□離

062a04□有爲心厭有爲故觀察緣起□觀之窮盡名

062a05□爲滿足□此卽經論二處不同□若依論文爲

062a06□有四句□卽以第四生滅一句依前三門以

062a07□成行相□若依經本第三卽生滅□卽用生滅

062a08□爲滿足觀□據經論二處□卽有二意釋生滅

062a09□門□一依論者□所謂衆生菩提因緣□是有爲□

062a10□今以智知故云觀生滅□二依經者□因緣之

062a11□法順生逆滅□本爲救生故云大悲□又若依

062a12□經成四句亦得可知也□二明三心次第之

062a13□義□乘前觀空法便念衆生虛妄所纏□故先

062a14□起悲□以悲念故求佛智慧欲以利益□故

062a15□起第二□佛智必由離過所成故起第三□三

062a16□就自利利他分別□前一利他□後二自利□四

062a17□護煩惱護小分別□前二護小□後一護煩惱□五

062a18□就因果□初後攝因□第二求果□六不住分別□

062a19□初一利他不住涅槃□後二自利不住世間□

062a20□二就正住別辨觀門□初通經論科簡觀門□

062a21□第二釋義□初門有三□一就經科□二就論科□

062a22□三將經論相對分文□就經科中□初別明十

062a23□觀□二重結之□十觀是何□一因緣分次第□二

062a24□三界虛妄下明一心所攝□三無明有二種□下

062a25□明自業助成□四無明令行不斷下不相捨離□

062a26□五無明愛取下三道行□六無明行是過去下

062a27□明觀先後際□七無明行乃至六入下明三苦

062a28□集□八無明因緣行生下辨因緣起□九無明因

062a29□緣是生縛下辨因緣生滅縛□十無明因緣是

062b01□隨順有下是隨順無所有盡觀□於中□各有

062b02□順逆觀□卽爲二也□經文如此□二次就論科□

062b03□論家就此十番觀中三門分別□一就厭離有

062b04□爲心中觀十二因緣□此卽是前滿足生滅門□

062b05□二就深念衆生心中觀十二緣□下說爲悲

062b06□隨順觀□言隨順者此卽起悲隨順緣生□卽

062b07□是前悲爲首□三求佛心觀十二緣□論文名

062b08□爲一切相智分別觀□此卽是前悲增上觀□問

062b09□前初住先明悲首□次說增上□後彰悲滿□今

062b10□此何故先滿次悲後說增上□前初住中生心

062b11□次第故□先悲首後論悲滿□今此是其正行

062b12□次第故□先悲滿後說增上□是義云何□前初住

062b13□中乘上十法觀法空寂□便念衆生妄有爲

062b14□法之所纏故□故先起悲悲□欲拔苦須得佛

062b15□智□次起增上□佛必由離有而成□故明滿足

062b16□生滅等觀□今正行中離過爲始□先厭有爲□

062b17□因自離過□便念衆生處之不出□次辨隨

062b18□順□前二攝因□理必在前□一切相智是求果

062b19□行□理須在後□此三門中各有十種觀因緣

062b20□集卽爲三十□一一門中各有逆順卽成六

062b21□十□上來分別但依住地明六十番□對下果

062b22□分有一百八十因緣觀門□所以知然□尋果

062b23□分文以三空門分別緣集□據此門下各攝

062b24□不同故□經云依空解脫得十空三昧□無生

062b25□無願亦復如是□據此三空便有三義□若以

062b26□空三昧觀十二緣卽十二緣皆空□所以知

062b27□已論主將分別無相配空三昧□若以無相

062b28□門觀十二緣十二卽似□若以無願門觀十

062b29□二緣緣生卽實□論中又說無相觀門爲眞

062c01□實性□由眞實離相□故以配之□以無願配

062c02□無生□爲依他無生無所願求故用配之□此

062c03□等因緣同異法門□准下十空三昧思之可

062c04□解□第三以論對經□文分齊者更有別意前

062c05□依經本十番卽成厭離有爲因緣等觀□故

062c06□據前後經本十番成一百八十門□又問若

062c07□依經論無有六十門觀相□云何得成一百

062c08□八十門□答由經初開三觀門□後論主仍許

062c09□經本二十番□而更別辨三門四門九門等□今

062c10□以前開三觀門驗□後經中觀體□卽知定有

062c11□六十門也□今以論對經攝十門爲三番□意

062c12□從一觀厭離有爲□此意下更分別□然論攝

062c13□經分齊者□就厭離有爲觀中□攝彼經內十

062c14□番觀門以之爲三十中初門□卽以爲一□名

062c15□成答相□次有半門復以爲一□名第一義□後

062c16□八門半合之爲一□名世諦差別□第二大悲

062c17□隨順觀中攝十爲四□初門爲一名觀衆生

062c18□愚癡顚倒□次一爲一名餘處求解脫□次三爲

062c19□一名異道求解脫□後四爲一名求異解脫□

062c20□一切相智分別觀中攝十爲九□初有半門

062c21□說之爲一名染淨觀□次一門半復以爲一

062c22□名染依止觀□次有五門各別爲一□次有兩

062c23□門復合爲一名無始觀□次一爲一名種種

062c24□觀□通前爲九□此三門中文之前□後當分

062c25□釋□二釋義者□依大經本□法界緣起乃有衆

062c26□多□今以要門略攝爲二□一約凡夫染法以

062c27□辨緣起□二約菩提淨分以明緣起□約淨門

062c28□者要攝爲四□一本有□二本有修生□三名修

062c29□生□第四修生本有□言本有者□緣起本實體

063a01□離謂情□法界顯然三世不動故□性起云衆生

063a02□心中有微塵經卷□有菩提大樹□衆聖共證□

063a03□人證前後不同□其樹不分別異□故知本有□

063a04□又此緣生文十二因緣卽第一義□言本有修

063a05□生者□然諸淨品本無異性□今約諸緣發生

063a06□新善□據彼諸緣乃是妄法所發眞智乃合普

063a07□賢□性體本無分別□修智亦無分別□故智順

063a08□理不順諸緣□故知修生卽從本有□同性而

063a09□發□故性品云名菩提心爲性起故□問本有

063a10□修生旣是新發義□非是舊□云何乃說從其

063a11□本性□答此品爲是新生之義說是修生□與

063a12□本義親□故從性起□如今穀不別劫初□順

063a13□本穀親□對今緣疏故□不說新得□此思可

063a14□解□三修生者□信等善根先未現前□今對淨

063a15□敎□賴緣始發□故說新生□故論云彼無無分

063a16□別智故□四修生本有者□其如來藏性隱在諸

063a17□纏□凡夫卽迷處而不覺□若對迷時不名爲

063a18□有故□無相論云若有應見□又依攝論云有

063a19□得不得見不見等故也□今得無分別智始

063a20□顯法身在纏成淨□先無有力同彼無法□今

063a21□得成用□異本先無□故不可說名爲本有

063a22□說爲修淨□問若說始顯爲修起者名曰修

063a23□生□云何說顯□答只爲是顯修生門中義成

063a24□本有□先在迷心不說體用□今時始說有彼

063a25□法身□故知與彼新生是親□先有義疏□如論

063a26□云□離不離無常□旣言無常□不可從本有□上

063a27□來四義於此緣生理實通有□若對經分文□

063a28□此十番緣生唯有二門□一修生□二修生本有□

063a29□餘二在性起品□第二染法分別緣生者有二

063b01□義□一緣起一心門□二依持一心門□緣起門者

063b02□大分有三□初眞妄緣集門□二攝本從末門□三

063b03□攝末從本門□言緣集者□總相論十二因緣一

063b04□本識作無眞妄別□如論說□依一心法有二

063b05□種門□以此二門不相離故□又此經云唯心

063b06□轉故□又如論說□眞妄和合名阿梨耶□唯眞

063b07□不生單妄不成□眞妄和合方有所爲□如夢

063b08□中事知與睡合方得集起□此是眞妄緣集之

063b09□門□二攝本從末者□唯妄心作故□論云名種子

063b10□識及果報識□對治道時本識都盡□法身流轉

063b11□五道名爲衆生□隨其流處成其別味□法種

063b12□衆苦如此非一□故知攝本從其末也□問

063b13□當隨染時爲卽染也□爲由是淨□答體是淨

063b14□本復是淨不可名隨□故知染時不可爲淨□

063b15□若爾者不應說言依如來藏有生滅心□應

063b16□但是單生滅□今言相依□如此說者是有智人

063b17□染淨雙證□故作是說□非局染門□三攝末從

063b18□本者□十二因緣唯眞心作□如波水作□亦如

063b19□夢事唯報心作□以眞性故□經云五陰十二因

063b20□緣無明等法悉是佛性□又此經云三界虛妄

063b21□唯一心作□論釋云第一義諦故也□問攝末從

063b22□本應是淨品□云何乃在染門分別□答此攝

063b23□末從本理在淨品緣生□今爲對染顯染如

063b24□幻故在染門□問義若如此一切淨法□對

063b25□染顯妄□云何獨辨攝末從本在染緣生□答

063b26□凡論淨品緣起有其二種□一爲對染以顯

063b27□妄法故□經云不如實知諸諦第一義故也□

063b28□二但顯淨品緣起□卽是顯理之門□卽如普賢

063b29□性起品等是也□餘義准此可解□此攝末從

063c01□本卽是不空如來之藏□此中亦有空義□爲自

063c02□體空□後當分別□二依持一心門者□六七等識

063c03□依梨耶成□故論云十二緣生依梨耶識□以

063c04□梨耶識爲通因故□問與上緣起一心云何

063c05□取別□答上緣起一心染淨卽體不分別異□

063c06□此依持門能所不同故分二也□問如上諸義

063c07□□一一門別□云何得成一證境界□答上來所

063c08□辨□約緣別顯□卽是證境方便道緣□欲樂旣

063c09□別卽今所依觀門非一□若尋證境如上十

063c10□平等說□上來第二釋義門訖□次對文釋觀門

063c11□別相□就經本十觀內□初明順觀□次辨逆觀□

063c12□餘皆同此□其逆觀相後當釋□初因緣分次第

063c13□者三種分別□一明所治障□二辨觀體□三釋

063c14□經文□餘皆同此□言治障者治我見執□謂言

063c15□十二分是我作也□卽是身見邪見遍通□若分

063c16□文別但治人見□此惑通彼三空所治□治相

063c17□云何□實無有人相□見實人相卽空門所治□

063c18□緣起似我生□不如所取生□計爲似相□卽

063c19□無生所治□所以得知有彼似我□故論云自

063c20□他差別識從我見薰習生□故得知也□成似

063c21□生及實法相卽無願門□通治前二執□亦可

063c22□治彼無我空及成八自在見相□所以得知□

063c23□故論云自體空者有故□此成無性性也□卽治

063c24□惑門□二觀體者卽顯因緣理次第生義□以空

063c25□及似實等三性爲順觀體□逆卽成一緣起空

063c26□無性性觀□卽用緣起次第理爲此觀體□卽

063c27□依經辨也□若依論辨但准以思攝□三釋文

063c28□者□就因緣分者卽因分也□次第者漸次也□

063c29□觀者照達義□就此以題章也□此文有四□相

064a01□從爲三□要則爲二□總攝爲一□門別四者□一

064a02□擧彼解惑顯成無我門□二依論愚癡下□依

064a03□經一切凡夫下□責情顯理門□三依論無智

064a04□下□依經常隨邪念下□辨相顯實門□四不知諸

064a05□諦第一義諦下依實辨相門□相從三者□四門

064a06□中初一名成□釋成無我中二名答□答顯無

064a07□我□後一名相□謂依二諦立因緣相□要攝二

064a08□者前之三門宗顯無我□卽因緣性□後一總顯

064a09□因緣之相□總爲一者總爲第一因緣分次第□

064a10□就第三辨相顯實中□只由癡愛起諸業行□

064a11□乃至老死非由於我□於中初順□次逆□後

064a12□結□順中初言無智有無□經云常隨邪念□是

064a13□無明支□無智是癡□求是愛□求常名有□求斷

064a14□曰無也□過去唯癡□實卽過去備諸煩惱□癡

064a15□愛力强□所以偏擧□恒隨下是行□行有六句□

064a16□前三行過□後三行體□依經行過三句亦是無

064a17□明支□以闕論中無明支故□以是行下是其

064a18□識支□初以是行起心種子□乘前起後□由

064a19□行熏心令心生後□故說爲種□心者是梨耶□

064a20□二有漏下對後生死顯前種義□有漏是愛□

064a21□取想是見□依經取心心卽通想□所謂業爲地

064a22□下復生後有□是名色支□生名色等有七句□

064a23□一業爲地□二識爲種□三無明覆□四愛水潤□

064a24□五我心漑灌□六種種見綱□七名色牙生□問如

064a25□熏習義應業爲種識爲依地□云何今識爲

064a26□種子□答凡論業種分別有二□一熏習成種

064a27□時□二引生感果時□若熏習成種時□業爲種

064a28□子以識爲地□爲識未被熏時未辨有種□

064a29□今爲熏習始說種生□卽與上心能熏義親□

064b01□與識義疏□故識爲地□種爲能依□卽屬業也□

064b02□二引生感果者□以識爲種□用業爲地□今言

064b03□業者是臨生□時中陰求生業心爲正業種□

064b04□猶在本識未發□今此上心求生中陰□是種

064b05□子用相□此用相旣非業體□但能引業感得識

064b06□支□如地引種令得成果□說業爲地□種在

064b07□識內□與彼本識同無記性□先造業識上心已

064b08□謝□今種現與本識俱成□與識義親□與能薰

064b09□疏□故判從識合爲種子□此有二義□一是卽

064b10□體□二是異體□此義如上料簡中說□問業力無

064b11□明及諸見等□現今求生用識爲依□應從識

064b12□爲種□云何別分爲所依地□答理同依識□但

064b13□有別義不如種子□以種現同識無記性□一

064b14□體□二相□俱一不分□求生無明雖與識同現

064b15□變成其色心等別□不如本識體相二義□不

064b16□可從識爲種子也□餘文可知□二依止一心

064b17□觀者□卽十二緣等能依也□心者卽梨耶心□就

064b18□此以題章□以梨耶緣起爲此觀體□三門同

064b19□上□初所治者治彼外境自性執□謂一切境□

064b20□別治但以惑自性差別積聚等三□通治可

064b21□知□二能治所依觀體者還以三空空似實無

064b22□生性相爲此順觀□故論云阿梨耶識爲大

064b23□空故□無生似實無願如論思之應知□逆成

064b24□一觀同初門□唯識者有二種□一梨耶識持

064b25□生諸法□離識卽無□二明意識唯識□生死涅

064b26□槃染淨等法現在意地離識卽無□梨耶唯識

064b27□始是解境非行所依□意識唯識此終卽是正

064b28□解所依□心終意始□反前可知□觀相云何□如

064b29□行心見法爲境□若無觀心覺境□染淨等法

064c01□縱任現前□今知意言所作取謂之心不起□

064c02□知識作時名用依他遣分別境□問依他與

064c03□識云何取別□答依他約相□所以知□分別體

064c04□空相能起識□其識隨緣不守自性□此應成

064c05□空乃現似相□故知約相□二唯識約體□三界

064c06□唯心□顚倒分別卽空□故得知也□識望無性

064c07□卽似非實□體相相成□故通說耳□問如境依

064c08□心卽是果法□似而非無□云何對識辨境卽

064c09□空□答但從心生非分別境□屬能緣心依他

064c10□性攝□所以知□當見境時但見實故□故論主

064c11□以二諦等文作一依止觀也□問後知唯識

064c12□還是所知□與前謂境有何義別□仍判後境

064c13□屬依他性□答前見境時□不知緣集說唯識

064c14□作□作義非性見識作□時分雜謂染□緣集作

064c15□理違分別性□故知別也□遣實境滅時卽得

064c16□一分空無相性□無相現故□唯識想境□則不

064c17□生名得無性性□此是行門唯識觀法□若約

064c18□生解則三性後辨無性性□問唯識想滅爲

064c19□知無相境遣唯識想□爲識想自滅□答更無

064c20□別知無相觀心□但唯識想兼知無性□取想

064c21□則自不現在前□又亦依前勢而得後心不

064c22□生也□今此文內通二唯識□三界唯心作卽本

064c23□識唯識□如經下偈但從貪心有卽意識唯

064c24□識□此是順觀□此依經辨□三釋文者□經本有

064c25□四□初句立宗□二十二緣分下引聖敎證□三

064c26□所以者何下責□四隨事生欲心下答□隨者衆

064c27□多義□事者上心作業□生欲心者心是梨耶心□

064c28□問旣言欲心□卽是意識□云何言本心□答欲

064c29□心有二義□一識現起作用分別□二卽此識因

065a01□緣發起作用義邊卽屬其事□能見取邊卽

065a02□屬意識□因緣發起卽屬梨耶□爲起時同處

065a03□不可分別□如行□心名爲無明□欲心取境

065a04□卽是不了□豈可欲心之後別辨不了□故知卽

065a05□欲名爲不了□但成文故語有前後□事是行

065a06□者上心分別事卽是業行□行□心名無明

065a07□者其行現成分別實相□今梨耶識變成不了

065a08□名爲意識□取其實事故名無明□餘文可知□

065a09□此依論辨□問此與經本何別□答經通論局

065a10□也

065a11□三自因觀者□自者揀他異之名□唯揀邪因

065a12□不揀正因□今此觀內攝四種因□因緣增上

065a13□緣緣緣次第緣□以四緣理爲此觀體□自此

065a14□已下至因緣觀□□用三性相爲順觀體□用

065a15□三空門爲逆觀體□但義別分有此諸觀□於

065a16□分別性內揀異妄計□三門同上□言所治者

065a17□治異計因綠執□如修道貪瞋癡實非發業□

065a18□計具因緣能發生業卽戒取見□如自性非

065a19□因爲因及心煩惱□分同此治□二所依觀門

065a20□者明此自因具四緣等能生諸法□此具因

065a21□緣親疏二理名俗諦觀□妄計不生成一分

065a22□眞也□此經文辨之□三釋文者□今言無明有

065a23□二種作等者□一親因緣□二是疏緣□一緣中

065a24□癡是親因也□二與行作因□卽疏緣也□此中

065a25□攝三緣□餘文類可知□又但取疏因□此約論

065a26□辨□第四不相捨離觀者三門同上□不相捨離

065a27□者無他別時相離生也□三性分同上自因

065a28□觀□初明所治者因果異時計□謂因滅果後

065a29□生□此卽因不生果失□更有餘失□思之可

065b01□解□是戒取見□二所依觀門者□以同時生果

065b02□理爲此觀體□此親疏二因俱同時□此約經

065b03□文辨□觀相云何□無明有二種□一子時□二果

065b04□時□彼二種時非是前後□依子取時名曰子

065b05□時□依果取時名曰果時其義云何□子者令

065b06□行不斷□果者此子時中所成行果□依此取

065b07□時名曰果時□問果因同時卽別體過□若前後

065b08□生因不生果過□答我立因果異彼二失□由

065b09□是同時異第二失□爲是因果異第一失□此

065b10□非逆觀□去情說也□但顯俗諦理非第一義□

065b11□所以知同時□故論云有二種義故緣事示

065b12□現□云何二義□一是因義□二是果義□緣事示現

065b13□者□依緣二種義示現二種時□如是餘因緣

065b14□分自生因二種義緣事應知□又論引中論

065b15□偈□云衆緣所生法是卽不卽因□亦復不異

065b16□因□非斷亦非常者□明因果兩義各非斷常

065b17□行是無明果不卽無明因□由是果故不異

065b18□無明因□因義反前可知□非斷亦非常□行由

065b19□是果非斷□是果無方非常□卽此時中無明

065b20□是因非斷□是果因故非常□此義論主削去

065b21□外情作逆觀說□非順緣生俗諦門□所以

065b22□得知□論主後自屬當經云□自生因緣觀義

065b23□如前說□故知也□此約論辨□五三道觀者□三

065b24□者數□道者通生義□以煩惱業報及通生義

065b25□爲此觀體□三門同上□初所治者□對治因緣

065b26□廢事計理執□謂計諸法通因緣理□卽廢事

065b27□執理失□故論云若因緣生者一切法俱生□故

065b28□得知也□問如論文此語屬後三際□云何從

065b29□前以爲所治答論主別有異意□科後八門

065c01□半觀□以爲俗諦明執是過□故從後說□論主

065c02□用三道爲攝過觀□卽體是過不可別有所

065c03□治□今依經本□三道是德故有所治□將在前

065c04□論□所以知論主別有異意□如前依止一心

065c05□觀分爲兩門□豈是十番意也□亦有解者□作

065c06□外人與論主成失若作此釋□義轉難解□所

065c07□以得知□疑云若因緣生者一切法俱生□論答

065c08□云□過去業有二種□一未作業□二已作業□只

065c09□可未作者非一切生□已作者應一切生□爲

065c10□如是故□今成論主與外成失屬前治也□

065c11□又一因生諸法如計宿作及自性等□分同此

065c12□治□是戒取耳□二所依觀門者對三性分□同

065c13□上□自因觀因緣之道通生諸有□依煩惱道

065c14□生諸有故□同在有流也□依業生諸有六

065c15□道不同□善惡有異□依報生諸法相續不

065c16□斷□故得三有成其事業諸相不同□此理事

065c17□相應理故法齊生□由事隔故不互相生□若

065c18□但因緣理不藉事生者卽三有不成□此依

065c19□經本辨□三釋文可知□依論辨之可知□第六

065c20□三際觀者□三者數□際者顯無始分齊□卽以

065c21□三時因果理事爲此觀體□三門同上□一所

065c22□治者□治無因執卽常見也□謂執諸法不從

065c23□因生復言未來無生老死卽斷見也□二能

065c24□治所依觀門者□無明行等是過去世□治現在

065c25□世執身常見□愛取有等是未來世□對治外

065c26□執斷見過也□此依經辨□三釋文者□於是有

065c27□三世轉者謂展轉生諸後有也□此明過患

065c28□耳□餘文可知□此依論辨□七三苦觀者□三者

065c29□數□苦是義□三門同上□初所治者謂樂淨執□

066a01□是因緣身具有三苦□迷者不了謂有樂淨□

066a02□卽見取攝分有戒見□二明所依觀門者□三

066a03□性同上□理實通論諸因緣□分通三苦□今約

066a04□相分□無明行等以爲行苦□觸受二支名爲

066a05□苦苦□愛取有等以爲壞苦□行苦漸增治身常

066a06□住計有樂淨□苦苦治身自在有樂淨執□壞

066a07□苦治身究竟計有樂淨□此名順俗觀□但以

066a08□三苦及知苦智爲此觀體□此苦何得通三

066a09□性□答如經說不生不滅是無常義等□又云是

066a10□苦是諦是實□又廣如中邊論□准之思之可

066a11□解□此依經文辨□釋文者□所以五支名爲行

066a12□者□諸分漸增未對苦具□但行相增□所以觸

066a13□受爲苦苦者爲此二支對外苦具增□所以

066a14□愛等名壞苦者是未來世生因緣故違現在

066a15□身□顯其現在非久住世□愛取有體非是壞

066a16□相□顯他壞增名爲壞苦□餘文可知□此依論

066a17□辨□八因緣觀者三門同上□初所治者謂計

066a18□單因有力生果□如執自性因能生二十五

066a19□諦□此身等因緣生□迷者不了謂自性作□卽

066a20□戒取見□二所依觀門者三性同上□因緣生理□

066a21□因有決定用□緣有發果能方得法生□若但

066a22□因力無緣發果能者□其因六義不現在前□

066a23□何者爲六義□一念念滅□此滅是空□有力不

066a24□待外緣所以有力不待緣□爲因體未對

066a25□緣事自遷動故□二俱有是空有力待緣□所

066a26□以者爲得外緣唯顯體空俱成力用也□三

066a27□隨逐至治際是有無力待緣□所以知爲隨

066a28□他故不可無不能違緣□故無力也□四決

066a29□定是有有力不待緣□所以知外緣未至性

066b01□不改自成故□五觀因緣□是空無力待緣□所

066b02□以知者爲待外緣唯顯親因非有無力能

066b03□生果也□六如引顯自果□是有有力待緣□

066b04□所以知得外緣時唯顯自因□得自果故□

066b05□問此因緣六義分齊云何□答今言賴緣者□但

066b06□取因事之外增上等三緣不取自因六義互

066b07□相發□所以者□其六義者同是理法對因事

066b08□顯□廢生因事六義不能自互發成□但外三

066b09□緣各有理事故□得對顯因果之義□若爾六

066b10□義不應總別相成□答六義六相共成者□六相

066b11□有二義□一順理□二順事□此二義中□順理義

066b12□顯□順事義微□其四緣事二義同上□但順事義

066b13□增□順理義微□所以知□因緣生果法起迷義

066b14□顯□爲此論主別將六相照令入理□故知四

066b15□緣順事增也□所以知總別順理義增者□爲

066b16□辨六相令見心入理□問何以得知但總別

066b17□六義得順理增不取於事□答論主簡事不

066b18□具六相□唯約義辨□故知也□上二微義思之

066b19□可解□今因緣內各有六義□故說別有勝用

066b20□能感於果□問如論說□非他作自因生□非自

066b21□作緣生故□旣言非他□云何但取勝力生果□

066b22□答此擧不生形取勝力□若不形奪勝力不

066b23□成□令此奪中偏取一邊勝力屬上論主自

066b24□因觀□今此通取二力□不能生義分在其中□

066b25□准上六義思之可解□有一別空□入後觀

066b26□門至當分別□此卽治前獨因感果執□業藉

066b27□緣造後感果時□不賴緣發□此執何失□答若

066b28□廢於緣自因勝力□皆不成□此卽俗諦觀□

066b29□卽以緣生理事及智爲觀體□此依經辨□三

066c01□釋文者□因卽通親疏四種緣也□故云因緣

066c02□能生行□故知也□釋名可解□此依論辨□又依

066c03□小乘六因四緣若依三乘卽十因二十因等□

066c04□若依一乘卽隨法辨因□爲一一因緣理事

066c05□各別與法界等□今六因義唯一乘能窮□此約

066c06□別敎說也□第九因緣生滅縛觀者□因緣牒

066c07□成俗諦所依□生者所生果法□滅者卽離因緣

066c08□生力□縛者卽順縛□從俗諦依經本闕無□因

066c09□緣二字三門同上□初所治者□此下二觀但治

066c10□心惑□通義可解□謂因緣共力能感果執□又

066c11□言因緣法□各有少力□共成一果□其緣起理

066c12□通有諸義□若見因緣有力共生□卽名迷理事

066c13□分別執□卽法我所見□二所依觀門者□此用三

066c14□空門爲順觀體□逆成一生縛無分別觀□餘

066c15□意下更分別□諸緣生法成俗諦相□不屬一

066c16□緣□但諸已生法隨去□一緣果不得立□不簡

066c17□親疏故□論云□無知者故□作時不住故□若因

066c18□緣能生不可不住□問若因緣不生而有法

066c19□者□先因未集亦應生果□又此縛果法因緣

066c20□生果□二相何別□答因緣生內有二種義□一

066c21□無自生義故空□二因緣有力故生得果法□此

066c22□緣縛內亦有二義□一是俗諦緣起□二離緣生

066c23□力故空□因緣生法□若無生力□果卽不成□此

066c24□緣縛觀□若無空義□果卽不成□云何是空相□

066c25□答因內求疏不可得□又求生力不可得□

066c26□前因緣生果生義□是增空義□是微爲因緣法

066c27□順生迷增故□今緣縛法空義□是增生力義微

066c28□爲緣起法順生無分別智故□故下經云□緣起

066c29□之法離有無也此雖無生力以空力成故□

067a01□離自性生□經云□無住爲本故□問若緣生順

067a02□迷增者□此義可爾□緣縛順空增□應當眞諦

067a03□攝□答空有二種□一爲空故得有俗成□二爲

067a04□空成無分別□今取成俗空故不入眞諦□問

067a05□若觀生縛當見法時□爲有能縛因力以

067a06□不□答無能縛者□若有能縛卽是他義□縛義

067a07□不成□此義思之可解□今以俗諦無分別理

067a08□事爲此觀體□此生縛觀不分因果□此依經

067a09□文辨□三釋文者□無明因緣諸行生以生縛

067a10□說者□無明因緣牒俗所依□以生縛說者□正

067a11□斥觀體□生縛同前釋□所以言說者□爲欲依

067a12□言得平等俗故□何者以此縛字通目生不

067a13□生爲縛故□非親生爲縛故□非無俗諦不

067a14□可以二相取此二義故□以一說縛字印

067a15□定其義□若廢其說恐別取二義故□觀依

067a16□說以取義也□理在說中□餘文可解□又經通

067a17□取空力多有力少□論卽不說因也□此依論

067a18□辨□十無所有盡觀依論名□隨順有盡觀三門

067a19□同上□初所治者□此局心惑□亦可通諸使□俗

067a20□諦通攝故□爲執因緣□但有應俗相□自體空

067a21□義□不現在前故是障也□何者但因緣生法□

067a22□卽自體空理不自住□順成俗諦□成俗諦果

067a23□時□仍以不同因緣□以此義求有不偏增□若

067a24□迷謂唯有俗者故是過失□卽法我我所見□二

067a25□所依觀門者□三義同上□生縛意趣有異□後自

067a26□分別□諸緣生法□不起卽已起卽雙現□如彼

067a27□渴鹿見陽焰水乾濕□彰□又如鏡像染淨雙

067a28□現□此是正理□問其所現空□爲是眞諦□爲是

067a29□俗諦□又此觀法與前緣生及以生縛□云何取

067b01□別□答因緣及縛唯成順有□今第十觀空有俱

067b02□順□又此空有□是俗諦□汎明眞俗此有多義□

067b03□一體相相對□二空有相對□如此分眞俗□其義

067b04□非一□若空有分眞俗□有則爲俗□空卽爲眞□

067b05□卽證智所知□若體相相對□空有可以相論

067b06□故□若約此義□俗諦通空有□此空是自體空□

067b07□非事空也□故論云□是心眞如相□能示摩訶衍

067b08□體□故知雖是眞如得名□俗相不是體也□此

067b09□卽空有同爲一相□以緣順性□理事爲此觀

067b10□體故□上文云□十二緣生是無爲也□此依經

067b11□辨□三釋文者□隨順卽空□隨順於有盡者爲空

067b12□隨順□卽有盡滅也□此順論主後釋□不順經

067b13□文□若依經無所有盡觀者□無所有者所順□盡

067b14□者能順□俗相卽空順於滅理□以俗相求法□

067b15□卽盡其性□此是周盡之盡□亦有解者□以盡

067b16□字爲逆觀□此不應經文□爲文中別有逆

067b17□相□又若此盡卽是逆者□諸觀□應置其盡

067b18□字□文云□無明因緣諸行生是隨順無所有盡

067b19□觀者□因緣無性卽相辨空□空故隨順無所有

067b20□理盡其性也□十觀亦有相生次第□爲知諸

067b21□虛妄過故□故有第一□旣識妄已未知妄法

067b22□依何得生□故有第二□識知所依未知有

067b23□何理□故有第三□已知生理未知依何時□

067b24□故有第四□識知時已未知約何義□故明第

067b25□五□知其義已有何本末□故有第六□知本

067b26□末已未知有何過□故有第七□知其過已云何

067b27□對事成□故有第八□知成已未知有何相□故

067b28□有第九□知相已疑謂乖理□故有第十□依經

067b29□十番訖□二依論分別者有三□一厭離有爲□

067c01□二大悲隨順□三一切相智□初厭離有爲者□解

067c02□則爲順□行則爲逆解中以三空相爲順□大

067c03□分爲三□一成答相□二第一義諦□三世諦差別

067c04□爲知□世無人成□世有爲過□故須第一□旣知

067c05□過已□未知趣何理□故有第二□雖知所入法□

067c06□未知依何而得故□擧俗諦辨所依觀門□故

067c07□論云□隨順觀世諦卽入第一義□初釋文如

067c08□前□問此相卽俗諦□何須第三□更明俗諦□答

067c09□此辨俗諦爲取過失□二第一義諦釋得脫

067c10□所以□就彼因緣觀第一義得脫因緣□此

067c11□取依止觀中上半門也□世諦觀者□世卽時

067c12□也□諦者時中法實□此合經中後八門半爲六

067c13□門觀□初半爲一取二爲一□次三各一□後三

067c14□爲一□初□是染染依止觀□染者能依也□依止

067c15□者所依也□此六門中□初一門明染依止□次二

067c16□建立染相□次一就染彰過□次二正觀防非□

067c17□後一辨觀分齊□又云何染故明染相□染何所

067c18□依依第一義□何故說依妄法依眞□爲欲

067c19□就之求眞故也□二言因觀者□觀染所因問

067c20□論主合本二觀爲一因觀□經本初爲自因□論

067c21□主云他因□經本不相捨離□論主云自因□此

067c22□義云何□答經主言自簡異外道□論言他者□

067c23□就四緣內□簡取增上緣□成十二因緣義準

067c24□論主意□消彼經文□卽擧親別疏□取其疏緣

067c25□不取親者□爲不順十二因緣故也□云何不

067c26□順□十二支中但行有二支□報因義顯□餘者

067c27□略而不具□又別取增上緣故□簡之所以名

067c28□疏緣□作他因者爲增上緣□對親因爲疏□

067c29□望增上自果爲親□今對親因說彼增上

068a01□故□說他因亦可□反之取其他也□經名不

068a02□相捨離□如前觀釋□亦通親疏□論言自因者□

068a03□增上緣中取親因緣□卽互爲因□等由互爲

068a04□因通諸支故□三攝過觀者□攝十二緣以爲

068a05□三道觀察□唯是苦集過也□四護過者□護彼凡

068a06□夫邪見過也□五不厭厭者□防離二乘慢心

068a07□過也□微細之苦□二乘不厭□菩薩能厭□名不

068a08□厭厭□六深觀者□觀行窮深□因緣之理妙過情

068a09□趣□故名爲深觀□相云何□論主分本三觀□以

068a10□爲四法趣其深理□一非他作自因生故□卽成

068a11□自因□具有勝力□離無因計□二非自作緣生

068a12□故□卽顯疏緣□具有勝力□卽離單因生果不

068a13□藉緣失□此二種義離自性執□由順俗諦見

068a14□心不息□問何故不言各有少力共成多力□

068a15□答若少多則不成□三非二作但隨順生□此則

068a16□去前見□因緣相隨順生者□有無不可取爲

068a17□隨有故□不可無隨順有故□非自有復隨順

068a18□有□非定從因生故□離有無不可取也□四

068a19□非無因作隨順有故□卽離意地□謂無分別□其

068a20□法如上十平等攝□此卽深觀之妙趣也□問此

068a21□觀爲是逆觀□爲是順觀□答此通逆順□隨順

068a22□觀世諦卽順也□卽入第一義諦故逆也□此

068a23□觀通治諸惑□不別明所治□以一緣起無生

068a24□唯識爲此觀體□問如上諸義□是順觀□逆觀

068a25□云何□答眞俗二諦非分別知□但對見情故

068a26□分二相□欲知逆順者□唯越見情□卽逆順相

068a27□應□云何作方便□如諸觀門□互相形奪□卽體

068a28□其理□得滅諸見□餘義可知□二大悲隨順者□

068a29□大悲隨順因緣□亦可因緣隨順大悲□論主

068b01□合十爲四□一以第一爲愚癡顚倒□二以一

068b02□門爲餘處求解脫□三以四門爲異道求解

068b03□脫□四以四門爲求異解脫□第一辨過爲所

068b04□離□第二所求理□三爲所依道□四爲所求果□

068b05□此四門中一一對番□邪爲所治□正爲能治□

068b06□初愚癡顚倒者□隨所著處愚癡及顚倒□此事

068b07□觀故□以著我故□一切處受生遠離我故□卽

068b08□無有生□卽以顚倒治法我相用□知過心

068b09□治執我心□餘處求解脫者□凡夫愚癡顚倒□

068b10□常應於梨耶識中及陀那識中求解脫□乃

068b11□於餘處我我所中求解脫□此義云何□應於

068b12□梨耶緣起法中求□及於妄我境中求解脫□

068b13□卽用識境以治我境□以唯識智治我智

068b14□矣□云何異道求解脫□於顚倒因中求解脫□

068b15□此義云何□應因緣理中求道所依□及於妄

068b16□因自性等中求解脫□道則以自因理治□自

068b17□性爲因生□二十五諦理法爲自性因□不平等

068b18□故須治也□何者爲二十五諦□五知根卽眼等

068b19□五根□五作根卽手脚及口大便小便根□幷心

068b20□平等根爲十一根□五大卽地水火風空□五唯

068b21□量卽色聲香味觸□加前十一爲二十一□憂喜

068b22□闇亦名染□□黑卽是貪瞋癡合名染□心諦

068b23□爲二十二□慢諦亦名我□心爲二十三□覺亦

068b24□名智爲二十四□自性爲二十五□人欲死時□

068b25□不能作業故□先五作根壞變爲五知根□肉

068b26□眼壞變爲火大□耳變爲空□鼻變爲地□舌變

068b27□爲水□身根壞變爲風□五大壞變五唯量□地

068b28□變爲香□水變爲味□火變爲色□空變爲聲□風

068b29□變爲觸□唯量變爲憂喜闇□憂喜變爲慢□慢

068c01□變爲智□智變成自性□今壞者非滅壞□但無

068c02□現用□還歸於本故名壞也□成反前可知□

068c03□不相捨離□以治梵作爲梵天與衆生相

068c04□離故□三道治苦行因□爲苦行非樂因故□三

068c05□際治無因□前中後際因生故□用四智心治

068c06□邪智□此有二義□一以緣起爲正道體□以修

068c07□成智爲助道體□自因等爲正道體□二以無

068c08□分別智爲正道□諸道品爲助道□卽擧法取

068c09□能觀智爲道體也□求異解脫者□汎釋解

068c10□脫有三種□一顯緣起□第二生智□第三滅

068c11□惑□今於我我所中求解脫□妄計常樂我淨□

068c12□三義卽俱不成□論以四義顯之□一用三苦

068c13□治彼樂倒□顯緣起理眞實樂德□行苦等遷動

068c14□無故□二用因緣治彼我倒□卽顯我德□有爲

068c15□不自在故□三用生縛觀治彼淨倒□卽顯淨

068c16□德□縛非自在淨故□四用隨順有治彼常倒□

068c17□卽顯常德□爲隨順三有不常未出故□又用

068c18□常樂等次第配之□餘義如論□三一切相智

068c19□觀者□一切卽所觀境□智者能觀心□一取有分

068c20□觀內半門爲染淨分別觀□染者我慢煩惱染□

068c21□淨者無我慢淨□分別者差別而知□仍依止觀

068c22□取十番內一門半觀爲依止觀□前次第半門

068c23□眞俗二法與迷心爲依□後一心觀與俗諦

068c24□爲依□二依義齊故通一依止一心依止□通

068c25□生依止及境界依□前半門內唯境界依□三以

068c26□一門爲方便觀□方便者□因緣二力方便發

068c27□果□四以一門爲緣相觀□緣相者□因緣生果

068c28□之狀相義也□亦可增上緣狀相義也□問此一

068c29□門與上方便何別□答前取因緣力□後取成

069a01□事狀相□又前位後欲明有支無作□唯有緣相

069a02□義也□五以一門爲入諦觀□入者觀心□諦者

069a03□所知苦集諦也□六以一門爲力無力信入

069a04□觀者□如無明行生識等果名爲有力□識等

069a05□不感後果名爲無力□以此因果分齊□令人

069a06□信入故名信入觀□七以一門爲增上慢等

069a07□者□聲聞人未斷行苦□謂爲究竟□故名增上□

069a08□已斷□惑名非增上□擧此深苦令人信入□

069a09□八以二門爲無始觀□言無始者□無彼無

069a10□始也爲成因生故非緣作□爲成緣生故

069a11□非因作□此二處求無作者□始復求二作□非

069a12□自成故無自性□始名無始觀□所以二觀

069a13□爲無始者□答因緣相形不可說始□以生縛

069a14□觀表法有終□若法無終□不可但說言無始

069a15□觀□問縛云何終□答若縛是果不可說有終

069a16□爲縛□不定果一相故說終□九種種觀者□但

069a17□俗隨順因緣非一故云種種□此九觀門是種

069a18□智境□治無智障□能觀法體□卽爲能治□非理

069a19□觀智境□亦有逆順□逆者煩惱滅□順者得法

069a20□體□三彼果勝者□文分有五□一對治滅障勝

069a21□者□是前勝慢對治家果□前修十法而爲對

069a22□治□此地滿中□更以甚深三脫爲治□名對治

069a23□勝□前治五地染淨慢障□今此更治微細我

069a24□心及有無等□名滅障勝□此中文亦有背向□

069a25□消息無違也□二修行勝者□是前不住道行家

069a26□果□依前不住更起勝修□名修行勝□三三昧

069a27□勝者□望前治勝以說果也□前修三脫而爲

069a28□對治□彼治轉增名三昧勝□此中文用論比

069a29□之可解耳□四不壞心者□望前滅障以說果

069b01□也□以滅障故□三昧之心不可破壞□五自在

069b02□力者□望前修行以說果也□依前修行□上進

069b03□無□名自在力□餘文如論□二修行勝中□初

069b04□明修行之心□二菩薩作如是念下明修行勝□

069b05□此文有二□初明修行□二卽得無障□下明

069b06□修行勝□餘文可知□就三昧有二□初辨空門□

069b07□二無相下等餘二空□餘義如論□後二果中□

069b08□各初一總□後句是別□就地果文內□三果如

069b09□前□調柔分四□一調柔行相□二月光喩下明

069b10□敎智淨□三別地行□四結說相□前中□初法次

069b11□喩後合□就法說中□多見諸佛爲起行緣□次

069b12□能練行□後所練淨□餘文如論□三重頌有二□

069b13□初明頌意□次正偈頌□偈有三十九□初三一

069b14□句頌十平等□次十九三句頌不住道行□三次

069b15□六偈頌不住果□次有九偈頌調柔三果□次

069b16□一歎顯說分齊□不住有二□初十七一句頌

069b17□十種觀□次二半頌結文□不住果文中□初三

069b18□頌三脫□次一半頌修行□次半頌三昧□次半

069b19□頌不壞心□次半頌自在力

069b20□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第三

069b21□(之下)

069b22□　　　　　　　　巳歲大藏都監開板

===============================================================

069c01□

069c02□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

069c03□方軌卷第四(之上)

069c04□

069c05□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

069c06□第七地者□六門同上□一釋名者□善修無相

069c07□行□功用究竟□能過世間二乘出世間道故

069c08□名遠行地□二所治者□依地論文□細相習障□

069c09□若依攝論□□相行無明□此文在六地□又有

069c10□兩無明□一微細相行起無明□卽迷俗也□二

069c11□一向無相思惟方便□卽迷眞也□及二業障有

069c12□一報障因緣生死□三所顯者□種種法無別義

069c13□四所成者□成方便波羅蜜□五所得果者□達

069c14□種種法無別功德□得一切相滅□恒住無相

069c15□果□六釋文者□經文有三□初偈讚生後□二明

069c16□地體□三偈頌結前□初有十四偈□初十三大

069c17□衆三業供養□次一解脫請□初文有二□初十二

069c18□正讚請□次一結供養攝行入上位□初文分

069c19□二□初三偈諸天總修三業供養□身口意三請

069c20□也□次九偈是別□別中有三□初一當處天王

069c21□供養□次有一半明餘天王欲聞法益□次六

069c22□偈半明天女等承力歎佛三業勝用□二偈半

069c23□身也□次一口□次三意也□二辨地體中□大判

069c24□爲五□一樂無作行對治差別□治前地樂空

069c25□心□二彼障對治差別□治此地有相心□三雙行

069c26□差別行成相也□四前上地勝差別校量也□五

069c27□彼果差別純熟也□樂無作中經有三□初總

069c28□生起□二正釋□三結利益□第二文有二十句□

069c29□攝爲十對□一一對中□皆初明其境界無量□

070a01□後句明佛無量德業□亦可初句爲空中方便

070a02□智□後句爲有中殊勝行也□又論文云□有四

070a03□障如五地說者□取彼不惱生事安樂生事□

070a04□憐愍故出漸令入法□對四化行說四障

070a05□也□又書論等四障如論耳□餘文如論□就彼

070a06□障對治修行勝文□經中有二□一明菩薩觀解

070a07□方便□此方便中論有六問□初問所益生□二

070a08□問所依世界□三問何慧者□其法界法中兩

070a09□句難可別問□故就能知智慧以問□四以何

070a10□心者□問根心也□五以何行者□問起行心

070a11□也□至下解中合擧□辨之有通二義故耳□六

070a12□問所乘也□二菩薩如是下正明修行也□有

070a13□五句□初所標□二辨意□三明分齊□四出體□五

070a14□成對治義也□雙行文中有四□一二行雙無

070a15□間□二信勝□三能作大義□此文有四□初立□二

070a16□責□三略答□四廣辨□四菩提分差別□此中經文

070a17□脫四家一句□餘文如論□彼前上勝文有二□

070a18□一勝前六地□二何以故下明勝上勝上三地□

070a19□前中先略辨相成解脫月問□二金剛藏答□答

070a20□中初先通對諸地彰此爲勝□二何以故下

070a21□別對諸地顯此爲勝□此別答有二□初問次

070a22□答□答中分二□一總次別□二釋勝上中有二□

070a23□一明此地勝過於後□二解脫月下因前所

070a24□論乘明諸地染淨之相□初中分二□初責次

070a25□答□答內分三□初法次喩後合□餘文可知□二

070a26□乘明染淨中有二□初問次答□答中有二□一

070a27□通辨□二約七地別明分齊□初通中有三□謂

070a28□法喩合□三文可知□二別辨文有三□立責答

070a29□也就彼果勝文中□初一業勝文有三□初總

070b01□次別三結□此經結文中脫一句□別文有四如

070b02□論□二三昧勝中□初總次別三總結之□經脫

070b03□總句□餘如論也□三過地勝中□分文有三□

070b04□一行修善巧故過□二作業廣大故過□三行修

070b05□勝入故過□初中分二□初牒前起後□二別解

070b06□義□第二過中□初正辨過義□二解脫月下顯

070b07□過分齊□此有二□初問次答□答有三□法喩合

070b08□也□餘文可知□得勝行文有二□初明三昧

070b09□勝□次發起勝□初文有二□初問次答□答文有

070b10□法喩合三文□發起勝中□初結前生後□次正

070b11□明發起勝行□又此論文中總爲八句□初一自

070b12□利行□現身世間是殊勝行□深心涅槃是方便

070b13□智□下利他中□初三順凡□次一轉小□次二隨

070b14□魔□後一轉凡□眷屬圍□是殊勝行□心常遠

070b15□離是方便智□諸句例然□願取有者□爲首之

070b16□化必由願也□家不斷者□示有愛染之事也□

070b17□遠離使者□離使性也□入行者□能轉二乘上

070b18□入佛知□資生行者□示有飮食睡眠等也□退

070b19□行者□示老病等也□言轉行者□轉諸凡大煩

070b20□惱心也□見貪轉者□轉其見惑也□障□轉者□

070b21□無明不了名障□□今轉滅也□五明智治之

070b22□耳□貪轉者□轉貪結也□菩薩現受勝五欲處

070b23□而不著□令諸天等捨自所欲故也□地果文

070b24□中□三果如上□調柔果中文還有四□一調柔

070b25□行相□二敎智淨□三別地德□四結地相□調柔行

070b26□中還初法說次喩後合□法中初多見諸佛□次

070b27□能練行□後所練淨□餘文可知□三重頌有二□

070b28□初明說意□次正偈頌□偈有四十二□分文有

070b29□七□初九頌無作行□次三彼障對治□次六頌

070c01□雙行□次十一頌前上地勝□次八雙行果□次四

070c02□頌調柔等□次一結歎也□第八地者□此下名

070c03□出出世善法□因此料簡上下諸地一乘三乘

070c04□人天起信生解漸次同異法門□初地中十願□

070c05□是一乘三乘共行法□信等十法□是三乘別行

070c06□法及人天所依□二地戒行□是三乘小乘人天

070c07□所依□三地禪定□是三乘小乘人天所習□四地

070c08□道品等□是三乘小乘所得□五地四諦□是一乘

070c09□三乘小乘共行法□六地緣生□是一乘三乘小

070c10□乘共行法□第七地方便雙行等□是大乘所行

070c11□法□八地九地十地□是一乘大乘所習法□此等

070c12□若望見聞修證通說□卽等無別□若約相別

070c13□論□則有此殊分□又諸地調柔果是行門發趣

070c14□果是解門□攝報果是報門□願智果是德用門□

070c15□亦是一乘三乘共行法□以此準之□十地善巧

070c16□圓通廣攝故得藏名□故崔光云□十地經者□蓋

070c17□是神覺之玄苑□靈慧之妙宅□億善之基輿□萬

070c18□度之綱統理包群藏之□□義冠衆典之奧□

070c19□積漸心行□窮忍學之源□崇廣住德□極道慧

070c20□之府故也□今此地中六門同上□初釋名者□

070c21□報行純熟無相無間故名不動地□二所治者□

070c22□依地論文□於無相有行障□依攝論文□於

070c23□無相作功用心□無明又有二無明□一於無

070c24□相作功用□二於相行自在有二業障及一

070c25□報障有有生死□三所顯者□由不增減義□四

070c26□所成者□成願波羅蜜□五所得果者□若通達

070c27□不增減功德□得共諸佛平等威德智慧業果

070c28□及得法身果□六釋文者□大判有三□初偈頌

070c29□生起二明地體□三以偈結□初有十五偈□初

071a01□十四諸天菩薩讚請供養□次一解脫請□初十

071a02□四內初二天王諸天菩薩慶法雨花供佛大

071a03□衆□次十二天女歌歎佛德□此文有三□初一樂

071a04□供養□次十偈頌讚佛德□次一供已入理觀察□

071a05□第二十偈中有二□初一天女讚佛□次九佛力

071a06□令菩薩等供具出聲讚佛功德及三世間自

071a07□在□初三偈器世間□次一偈衆生世間□次四偈

071a08□智正覺□次一偈結歎無盡□智正覺文中□初一

071a09□歎佛口業□次二身業□次一意業□地體有七□

071a10□一總明方便作集地分□爲遠方便有二□初

071a11□總告次釋可知□二得淨忍行分□近方便□此

071a12□二俱爲趣地前方便□三得勝行分□初入地

071a13□行□四淨佛國土分□五得自在分□此二安住

071a14□地分□六大勝□七釋名分□此二地中滿足□餘文

071a15□可知□第二淨忍分有十五句有三□初有十

071a16□句明無生忍□次後四句明其忍淨□後一總

071a17□結□依經不足脫自性無生句及遍一切法相

071a18□句也□餘文如論□勝行分中有二□初勝行□次

071a19□發起行□初有二□初總後別□別中先法後以

071a20□喩□法中七句相從爲三□初三明此地中境

071a21□分殊絶□次二正行廣大□經中脫修行深一

071a22□句□次二離障寂滅□喩中從後向前次第喩

071a23□之□發起勝行內□於中有二□一明此本願故

071a24□住諸佛勸發若不與下明勸利益□初明本

071a25□願力住□又諸佛下由住勸發□此文有二□一

071a26□總明諸佛法水中與起智門□二善哉下別明

071a27□與相依勸能成□第二別中□先歎所得無生

071a28□忍門□後彰未得勸之修習□此文有七□攝以

071a29□爲二前有六勸擧多未作轉其住心□後

071b01□一明其少作能成增其去心□復前六中分爲

071b02□三對□自利利他□前初對之中□前一明其自德

071b03□未成□後一顯其所化未出□此中經脫一句□

071b04□第二對中□前一明其化願未滿□後一彰其

071b05□自德未勝□第三對中□初一明其化業未廣□

071b06□後一彰其自己所得法門未窮□此中經脫一

071b07□句□餘文如論□二明勸利益文有三□初法次

071b08□喩後合□法中有三□一明諸佛與起智門□二

071b09□於一念下明由勸故起行速疾□三所以者下

071b10□問答解釋□餘文如論□國土分中有三□一器

071b11□世間自在行□二衆生世間□三智正覺□初文有

071b12□二□初總標擧□二知世界生下別顯之□此文

071b13□有二□初知法分齊有二□初知次結□初文有

071b14□五□初知世界生者明隨心欲□二知以何業

071b15□下明隨何欲□三經脫隨時欲□四是菩薩下

071b16□明隨闊狹欲□五是菩薩入如是下隨心幾許

071b17□欲□二善分別下明自在儀式□此文有四□法

071b18□喩合結也□餘文如論□釋衆生世間中有四□

071b19□一總明自在□二若於沙門下別明自在□三

071b20□辨現意□四所有不可說下總結自在□亦可

071b21□二別辨中及意內□初化同物身□二以聲聞下

071b22□化同物心□智正覺文□初明第一義智□所以

071b23□明此者□爲成世智法相由所以也□二是菩

071b24□薩善知下是世諦智□此中隨所化攝有十

071b25□身□通已有十一身有三□初擧數□二辨相

071b26□作□三出體釋義可知□問何故明器世間乃

071b27□辨三世間者何也□答爲三法相參難識欲

071b28□別故須明也□此中多漏諸句□比論取之□大

071b29□勝中有三□初明智大□二業大□三彼二住功

071c01□德大□餘文如論□釋名中有二□一地釋名□二

071c02□智者釋名□餘文可知□智者大分有二□初正

071c03□明不動□二以不轉相故下總以結之□前中

071c04□合有二十五句□初十五一向不動□二是菩

071c05□薩入下十句一體不動□地果文中三果如前□

071c06□調柔有四□一調柔行□二敎智淨□三別地行□

071c07□四結地相□前中初法次喩後合□初明多見佛

071c08□起行緣□次起能練行□後所練淨□敎智中亦

071c09□初法次喩後合□餘文如論□三偈頌中文分有

071c10□二□初說偈意□二正偈頌□此文有四十四偈□

071c11□初三頌方便集□次三頌淨忍□次十五頌得

071c12□勝行□次十二頌淨土□次一頌自在□次二頌

071c13□大勝□次二頌釋名□次五頌調柔等□次一擧

071c14□略顯廣以結前義□勝行中□初五頌勝行體□

071c15□次六頌七勸不頌第五第六勸□次四頌擧

071c16□勸彰行勝□利益淨土中□初四頌器世間□次

071c17□五衆生世間□次三智正覺也□第九地中六門

071c18□同上□一釋名者□無□力說法成就利他行

071c19□故名善慧地□二所治者□若依地論□不能善

071c20□利益衆生障□依攝論□於衆生利益事不由

071c21□功用□又有二無明□一無量正說法無量名句

071c22□味難答□巧言自在陀羅尼障□自利二依四無

071c23□□解決疑生解障□利他□有二業障幷一報

071c24□障有有生死□三所顯者□由定自在依止□

071c25□由土自在依止□由智自在依止□義應知法

071c26□界□四所成者□成力波羅蜜□五所得果者□若

071c27□通達土及智自在依止得應身果□通果同

071c28□前地□六釋文者□大判有三□一偈頌生後□二

071c29□明地體□三以偈結前□初有十九偈初二明

072a01□說前地利益也□次有十七辨四衆讚請□初

072a02□一菩薩供養□次一梵王設供讚歎□次有十四

072a03□天女讚請□後一解脫請□天女中三□初一半偈

072a04□總歎佛德□次十一半歎菩薩等具白他德□

072a05□就此第二文有二□初三半總歎自因殊勝□

072a06□次有八偈別歎利他果用□次第三攝亂從

072a07□寂□就別八偈內□初一身業□次六口業□次一

072a08□意業□就口業中有二□初總歎說自在□二約

072a09□根辨相□次一約身喩顯□此文有四□聲聞緣

072a10□覺漸頓等分四□亦可一乘三乘分四也□第

072a11□二地體中有四差別□一法師方便成就□二智

072a12□成就□三入行成就□四說成就□初文有三□初

072a13□牒前起後□二正辨釋□三結入地相□餘文如

072a14□論□第二智成就中□初牒前起後總辨□二有

072a15□漏下偏廣善法□第三入行文中有三□初總十

072a16□一門□二別辨□三總結之□餘文如論□初總門

072a17□中□論主云□依共者□心稠林是衆法共止故也□

072a18□名共依者依此而知耳□次復共者根欲性深

072a19□心等□四類同故名共也□經文使難內何處文

072a20□脫第四句□生難中經脫第二句□習氣難經

072a21□脫第九句□餘相可知□就說成中有二段□經

072a22□初總明說成□二是菩薩化衆生下別□別辨中

072a23□義三□經文有四義□三者一智成就□二口業成

072a24□就□三法師成就□經文四者□依論分文□又第

072a25□二法師深妙義一段□經文亦入智□亦入口

072a26□業□思之可智□口業文有四初立宗□二是菩

072a27□薩下明辭堅固□三列名□四歷法別釋□餘文如

072a28□論應知耳□法師成就有四事示現□一持成

072a29□就有四□一立宗□二釋□三結□四以廣顯略□二

072b01□是菩薩於一佛所下說成就□此有十句可

072b02□知□三是菩薩三千下問答成就□有四句可

072b03□知□四於是中生不受持成就□此有一句

072b04□也□問此受持與前持何別□答前持是臨說

072b05□時□後持是初受時耳□二地果文中□二果如

072b06□上□調柔分四同前□一調柔行□二敎智淨□三

072b07□別地德□四結說相□前中初法次喩後合□初中

072b08□見佛卽起行緣□二能練行□三所練淨□餘文可

072b09□知□三重頌者□初明說意□二正偈頌□頌中四

072b10□十二半□初四頌法師方便□次四智成就□次十

072b11□二入行文□次十四半頌說成就□次七三果□次

072b12□一結歎說成就內□初一智成就□次四口業成

072b13□就□次九半法師成就□此內初二持成就□次一

072b14□說成就□次一問答□次五半受持成就也□第十

072b15□地者□六門同上□一釋名者□得大法身具足

072b16□自在故名法雲地□二所治者□依地論□於諸

072b17□法中不得自在障□依攝論同地論□又有二

072b18□障□一六神通慧□二入微細□密□佛法有二

072b19□業障及一報障有有生死□此在初及住心

072b20□中□復有二障□一於一切應知境微細著□二

072b21□於一切應知境微細□有二業障及一報障

072b22□無有生死□此在地終心□三所顯者□由業自

072b23□在依止陀羅尼門三摩提門自在依止應知

072b24□法界□四所成者□成智波羅蜜□五所得果者□

072b25□通達業依止得化身果□通果同前□六釋文

072b26□者□大判有三□初偈頌生起□二明地體□三以

072b27□偈結□初二十五偈內有五□初二首陀會天興

072b28□供讚歎□爲此地行滿故色究竟歎也□次一菩

072b29□薩歎及供養□次二諸天天王共歎及供養□次

072c01□十八天女歎及供養□後二解脫請天女有五□

072c02□初二總擧樂音供養□次五歎報佛□次六歎

072c03□化佛□次三歎法身體□次二勸行□初一勸入

072c04□體觀□次一結益歸本□二體文中大分有八□

072c05□一方便作滿足地分□二得三昧分□三得受位

072c06□分□四入大盡分□五地釋名分□六神通力無上

072c07□有上分□七地影像分□八地利益分□初文有

072c08□三□初總次別三結□三昧分有三□初牒前起

072c09□後□二正義□三結所成□受位中有六□初座有

072c10□三□謂主眷屬及結□身有二□眷屬有三□相有

072c11□六□座初文中□十德內經脫第八功德一句□

072c12□及脫第三結文□出處中頂光文有八段可

072c13□知□六受位文有三□初釋覺□第二辨相□第三

072c14□結□結文有三可知□第二文有三□謂法喩合

072c15□也□法中有三□一九地菩薩供養有二可知□

072c16□二同位加威有二可知□三佛正受職□此文有

072c17□三□謂釋光□第二等餘佛□三結□初文有三□第

072c18□一放光□二歸處有二句□三辨益□初光有八

072c19□業可知□光入頂有三□一約事入事頂□二

072c20□約行入行頂□三約實當果現入行心也□可

072c21□準之如論應知□大盡分中如論應知□又此

072c22□大盡已後□一乘頓敎三乘小乘等成佛果分

072c23□齊□可準義消息之□於中諸經句亦有增減□

072c24□以論準之□釋名分中□大分有三□一能受佛

072c25□雲雨說法名法雲地□二佛子乃至自從願

072c26□力起慈悲下□能注法雨滅諸衆生煩惱塵

072c27□焰名法雲地□此文初釋次結可知□三復次

072c28□佛子乃至菩薩住法雲地從兜率下□能同

072c29□果德□大注法雨生物善根與雲相似名法

073a01□雲地□初文有二□一總明念力能持佛法□二

073a02□能於一念至十方無量佛所下□別明受法□

073a03□別中有三□一於佛所聽受多法□二譬如大

073a04□海下□於多佛所聽受正法□此有喩合結三

073a05□文□三解脫月言乃至於一念中能堪受幾所

073a06□下問答明前二種分齊□前中初法次喩後合□

073a07□第三問答二種分齊中□文相有二□初問次答□

073a08□答中有四□初立義□二假說問答□擧略顯廣□

073a09□第三顯其實義□四結可知□神通力無上有上

073a10□分中有六□一依內□二者依外□三者自相□四

073a11□作住持□五令歡喜□六名大勝□就此六中□初

073a12□之一門義貫前四□此處文無□次有一段貫通

073a13□下四□所以爾者□論主善知文含多義□欲交

073a14□絡顯法故作此科也□餘之四門文義俱有□

073a15□餘文如論□第四住持中□外內分二□此二內

073a16□各有二可知耳□第五令喜文有六□初問□此

073a17□有二□謂念請分二也□次擧定事答□三明定

073a18□業用有二可知□四攝業依本□五結讚有

073a19□二可知□六問答顯定分齊□此文有二□初因

073a20□後果□各有問答□初因內□初問次結有二可

073a21□知□初有名用□二問答果□答內有四可知□大

073a22□勝分如上地□調柔等三果釋可知□廣如論

073a23□辨□地影像中□如論應知□上來依一乘圓通

073a24□佛法約敎分齊記□今更約三乘顯其兩位

073a25□如經□一名等覺位□二名妙覺位□等覺者□於

073a26□第十地金剛無□道中入法界心□謂勇伏定

073a27□法光三昧□依此定中修行十法□一學佛不

073a28□思議變通二集菩薩眷屬□三重修先所行法

073a29□門□四順一切佛國問訊一切佛□五與無明

073b01□父母別□六入重玄門□七現同如佛現一切

073b02□形相□八二種法身具足□九無有二習□十□

073b03□中道第一義諦山頂□此位在第三禪說□若約

073b04□外相當補處菩薩□亦示成微細八相□經百

073b05□勘萬劫變化如佛□菩薩見佛□佛知是菩

073b06□薩□由得金剛三昧故變現自在□唯生滅爲

073b07□異□廣如瓔珞經□妙覺位者□經指第四禪說□

073b08□義相多同故不料簡□問此經何故不說等覺

073b09□妙覺二位者□答若約三乘別行義門□由約

073b10□分位取相爲正故□等覺妙覺相形分成兩

073b11□相□若據此經□圓通自在不以相形定法爲

073b12□正故□攝在因果二義之中□地利益中文分有

073b13□五□一正顯地益□二如此世界四天已下彰

073b14□地廣益□三以佛力十方菩薩下明諸菩薩雲

073b15□集作證顯成可信□四金剛藏說如來喜下明

073b16□其所說□上順聖心如來隨喜下□下四頌第

073b17□四功德也□餘文可知

073b18□　　十明品第二十三

073b19□四門同上□一辨名者□十者數□明者用□從二

073b20□義得名□月此下五品□爲明地德勝用分齊

073b21□故次來也□此卽第二明來意□三宗者□此通釋

073b22□五品次第及宗體□所以先明者前旣得體□

073b23□次明依體起用自在故次明也□明用不自

073b24□起□何以成爲證□理法故□次辨十忍卽理用

073b25□也□大果因行非十數測量故□次明阿僧祇

073b26□以數行法也□旣廣德已成□非小時而得遷

073b27□動故□次明壽量品□旣德無方隨緣依現故□

073b28□次明菩薩住處耳□初十明者德用相也□卽

073b29□答上十自在一問□亦可地中答也□此通答

073c01□上問耳□次十忍者卽答上卜定一問□十願

073c02□在初地答□次十頂及隨喜心等十句□僧祇後

073c03□三品總答之□亦可通前二品答也□問此下

073c04□五品屬前十地□何以不剛藏說□答若德體難

073c05□明□須託人寄事以說□下五相寄別義顯

073c06□也□所以明忍普賢說□爲表勝德大用廣高

073c07□也□四釋文者□初十明文有四□初總開數□次

073c08□第二寄問□三辨德用□四安住已下總明結

073c09□歎□第三文分六通以爲十明□問明與通何

073c10□別□體一義異無壅□日通識根由日明也□十

073c11□中第一他心通□第二第四天眼□卽現未等分

073c12□之□第三宿命通□第五第七天耳□亦可第七

073c13□意法塵攝也□第六第八神足卽身通□第九第

073c14□十普是漏盡智□所以知爲此二□達性故知

073c15□也□第七聲與第八色可見不見分也□又第十

073c16□是滅盡定□又辨六通三明是三乘敎□十明十

073c17□通是一乘敎□不可相攝□深淺分齊不同故□

073c18□初他心內有三□初問□次辨相□三是名下結

073c19□名□餘九皆爾耳□第二文有二□初明知此界□

073c20□二如是等下攝通餘方□初明中分群機大衆

073c21□同欣五佛在下總以結之□此依論辨□依經

073c22□有三□初總歎□第二說是品時下約事顯地

073c23□勝□第三以佛神力下菩薩爲證□初文有三□

073c24□初總歎□第二有二問答顯勝義□第三結勝

073c25□義□第二事文中有五□初動地□二顯所由□三

073c26□雨花等□四大音讚地德□五等通餘方□第三

073c27□菩薩證成文有六□初菩薩來此□二歎地德□

073c28□三顯同爲證□第四擧多說爲證□第五推證

073c29□所由□第六等同也□依論初文有二□初法益□

074a01□二事益法文有三□初反顯□二順辨□三結□順

074a02□文有四□謂問答責釋可知□經文略而不具□

074a03□第三重頌中□初明頌意及現頌相生起後

074a04□文□二正彰偈頌□此前有二□初觀法□二顯意□

074a05□此文有二□初爲利生□二示不思議下爲欲

074a06□顯理□初文有三□初歎人德□次示菩薩下

074a07□與自利益□三隨衆生下與利他智斷用□二

074a08□顯理文有三□一總顯示□二示相□三辨說意□

074a09□二正頌中有九十偈□初六十九正頌法雲等

074a10□地□次爲得佛智下二十一偈頌影像分□餘

074a11□略不頌□初中文有二十九頌方便集地□亦

074a12□可前二十六通頌前九地□次三頌滿足地分

074a13□文也□次二頌三昧分□次十頌受位分□次七

074a14□頌大盡分□次六頌釋名分□次十三偈總頌

074a15□無上有上等文□次二金剛藏總結□亦可此等

074a16□文通頌十地準思□科釋可知□方便集地內□

074a17□初二頌集起功德知慧行相修行佛道等文□

074a18□次二十七頌同相及別相文□此文初別後同

074a19□也□別中初六三句頌初地相□次一偈一句頌

074a20□二地□次一頌三地□次二頌四地□次二頌五

074a21□地□次二頌六地□次二頌七地□次三頌八地□

074a22□次三頌九地□次第一妙下三頌同相□三道亦

074a23□好□影像中□初十九頌影分□後二結地德無

074a24□盡□初中十一頌第二勝功德□次四頌第三功

074a25□德二□初直知心知法差別有二可知□二聲

074a26□聞心下約凡聖報類辨智用殊能□此文有

074a27□二□初隨行方便次天心下辨隨類方便智□二

074a28□天眼中□初釋次結□初文有二□初明隨報別

074a29□不同知□次菩薩以無障□明下知造業成儀

074b01□境界□三宿命有二□初釋次結□初文有二□初

074b02□知自他下位境有二□初總次別□次別又憶

074b03□過去下知佛上位境也□四未來智明有二□

074b04□初釋次結□初文有二□初知善惡下位人法有

074b05□二□初總次別□二知未來無量下知佛上位

074b06□行法□五天耳有三□初立次釋三結□第二文中

074b07□有二□初辨天耳聞持德□此有四句□二十方

074b08□遠近下明天耳用事□此中有三□初總□次於

074b09□東方下別□三如東方下類九方也□第二東

074b10□方別辨中分三□初佛□次辨法體□三善解無

074b11□量下對人說法□第二法體中出理行二敎所

074b12□說等辨理敎□二所制下行敎也□法略有十

074b13□句□一敎體相□二起信相□三示義宗相□四解釋

074b14□相□五制學相□六受學相□七擧事勸進相□八聞

074b15□軌□九思軌□十修軌耳□次第三對人中有三□

074b16□初理法機□次所得功德下行法機□三廣說下

074b17□敎機□此文意難得□思之可解□此□歎天耳

074b18□明德也□六身通內有三□初立名義□次釋□三

074b19□結□第二文有三□初身業體□二若聞十方下

074b20□辨業體用有二可知□三悉自了知下結業

074b21□分齊耳□又此通約威力□第八約現色也□七

074b22□分別言音知明有二□初釋次結□初有二□初

074b23□知聲□二菩薩隨其等下辨知所以□初文有

074b24□□□初辨知衆生報音聲□初總□次別□三結知□

074b25□次善分別知下知二諦敎法及根器也□八出

074b26□色身莊嚴智明有二□初釋次結□初文有三□

074b27□初達色性□二菩薩入深法界住持下辨緣集

074b28□成色卽明用也□三佛子菩薩入無色法界下

074b29□辨通成用相所以耳□第二現色文有三□初

074c01□明自行色體勝□二大慈色下明利他故現

074c02□淨色□三出生如來下辨因果色相大用成就□

074c03□普賢色總別有一百一十句□此色有體用□凡

074c04□愚二十五色卽空故也□九眞實智明中有二□

074c05□初釋次結□初文有二□初約所知理顯智明

074c06□體□二菩薩知如是下辨智巧用□卽明其相□

074c07□前文有二□初約無相境□二知一切法別異下

074c08□約無生境也□二用文於中有二□初牒前所

074c09□知二不著下辨智巧用也□用中有三□初明

074c10□用自在無著□二不捨一切下釋順寂成用

074c11□相三觀察諸法下明用自在□十一切法三昧

074c12□正受智明中有二□初釋次結□初文內有三□

074c13□初辨住寂名體有二可知□二亦不捨下卽

074c14□寂常用□三菩薩於一切法滅盡正受文下辨

074c15□分齊□第二結文有三□初結□次歎定行德用

074c16□深廣□三仰推知者□大段第四□結文有一□初

074c17□結□次明德量可知也

074c18□　　十忍品二十四

074c19□四門同上□十者數□忍者境與神會情諦可

074c20□也□餘二意前已辨□四釋文□此文有三□初總

074c21□列名□二釋□三偈重頌□初文有六□初總告□二

074c22□歎成忍因果勝相□因果卽爲二也□三問□四

074c23□列名□五是名下結□六引諸佛同說證成□第

074c24□二釋文有二□初辨次結□此十忍前二加行

074c25□攝□次無生忍正體攝□後七後知攝□約位卽

074c26□順音聲三地已還順忍卽四五六地□無生忍

074c27□卽七地已上□後七忍九地已上□若通時卽齊

074c28□等也□此忍前三心境得名□後七從喩受稱□

074c29□別釋初忍有三□初擧次釋三結也□二順忍

075a01□三句同前□三無生有三亦同前□就第二釋

075a02□中有三□初立次問三答也□後七忍相生次第

075a03□如論□此義云何□疑者云□若法無云何現經如

075a04□幻也□疑云幻法不生取識□世法不爾□云何

075a05□同也□故經如焰亦生渴心□疑云其焰不得

075a06□受用□世法不爾□云何同□答如夢□疑云夢則

075a07□覺者不聞彼聲□世法聖凡共得□此云何同□

075a08□答如響雖共而非實也□疑云響卽前得無

075a09□益□世法不爾□此何也□答如電光無有作

075a10□者而觸照有用□疑云電若有用卽是實法□

075a11□答如化益生豈是實也□疑云若一切是無誰

075a12□能作化□答如空成諸色□豈是有也□四幻文

075a13□有三□初問次答三結□答文有二□初辨所觀

075a14□法□此文有三□初總擧□二菩薩等下辨觀相□

075a15□三譬如幻化下廣辨幻相□此有譬合二文□第

075a16□二菩薩觀察下辨忍行□此文有二□初加行

075a17□忍□二出生下後得忍也□五如焰忍有三□初

075a18□問次答三結□答文有法喩合及辨觀相□四文

075a19□可知□六夢忍文同焰忍可知□七響忍有三□

075a20□初問次答三結□答文有二喩□各有法喩合三

075a21□文□前是自利後是利他也□八電忍有三□初問

075a22□次答三結□第二文有四□初法□次不行菩薩下

075a23□喩□三是名下結□四若菩薩下辨益勝用□第二

075a24□喩有二喩□初向理體□第二向事用□各有法

075a25□喩合三文可知□九化忍有二□初問次答□答

075a26□有五□初一法說□次喩□三如是菩薩處於下

075a27□合□四是爲下結□五佛子菩薩成就此忍下

075a28□明用利益耳□初法文有二□初明行體所知□

075a29□二佛子是爲下結所知起用自在□合中有三□

075b01□初總合□二不著世間下辨相□亦可約法譬

075b02□顯行儀耳□譬如化下法喩雙結勝用益也□

075b03□十虛空忍中有二□初問次答□答文有五□初

075b04□十句明忍體□一一句皆有法喩□二佛子如

075b05□是菩薩下七句結成忍行□三譬如虛空下復

075b06□以喩況行體□以合喩成前忍德也□四是名

075b07□下結□五若菩薩成就無來身下辨忍行用利

075b08□益□初十句中□一總九別可知□第三廣喩況

075b09□忍行文有二□初十一句明行成□二何以故

075b10□下釋成忍行也□此答文有二□此意難解思

075b11□之□何者疑云□若法如空者此有二疑□一空

075b12□體是無□物法亦可如是□二如世事空別□物

075b13□依現法□亦如是別有異空也□答相可知□第

075b14□三重頌文有一百二十九偈□初十頌音聲忍□

075b15□次十頌順忍□次十頌無生忍□次十頌幻忍□

075b16□次十頌焰忍□次十五頌夢忍□次十七頌響

075b17□忍□次七言二十行頌電忍□次十頌化忍□次

075b18□十頌虛空□次七總頌結歎文□彰忍利益也

075b19□　　阿僧祇品第二十五

075b20□四門同上□僧祇者十數之始名也□此品從三

075b21□義得名□二來意□三宗上已辨□四釋文者□所

075b22□以心王問佛自說者□上來由是大果之因□

075b23□非果人莫能辨其際故佛自說□法依心成

075b24□故心王起問也□又爲因果互顯耳□亦可數

075b25□法是知事通果故佛自說耳□故文云如來等

075b26□正覺佛智之義也□此品有二□初問後答□問意

075b27□菩薩行德盡其數極□未知菩薩數法云何□

075b28□亦可問云聖境旣寬菩薩盡了□未知以何

075b29□數法得窮其分量□以示下人也□答中總擧

075c01□一百二十數以答□大數有十一阿僧祇□二下

075c02□名無量□此云不可量□三無分齊□四無周遍□

075c03□五下名無數□此云不可數□六云不可稱□七

075c04□名不可量□此脫不可字□八名不可思議□如

075c05□下在第七□九名不可說□十名不可說不可

075c06□說□此問□文有三可知□就佛答中有四□初

075c07□歎心王問□二勸聽□三忍可□四佛告下正答所

075c08□問□就此文有二□初長行□後偈頌□長行卽能

075c09□數數法□偈頌卽數所數也□此卽交絡顯數

075c10□義德用耳□長行中有百二十番數法門□初一

075c11□百成僧祇□二僧祇下次第成十數以答前

075c12□問□又一百二十數分齊者□從初拘黎句爲

075c13□因□次不變已下別有一百句爲滿數□次有

075c14□二十句者從受等十句爲因□從僧祇等十句

075c15□爲滿數句也第二偈中□唯取上第九數法

075c16□以校量德行不頌上文□此中有二百四十

075c17□五偈□此中諸偈總長約有二種意□一總二別□

075c18□總者□或事或理或行或境或因或果或文或

075c19□義等□乃至顯發釋等文相自彰也□此可思

075c20□之□二別者有二□一約境有三□一智正覺□二

075c21□衆生世間□三國土世間□二約心謂正助也□此

075c22□文有三□初十四行明能數□於中有十重積

075c23□數法卽爲十文□二對事辨所數□此對事所

075c24□數中有二□初用第九數量法□二攝取不可

075c25□言說轉已下轉取第十數因用以量法□所

075c26□以爾者□但欲明增數之法非只如此□三後

075c27□一行總結□問所以不用第十數者□第十數

075c28□屬佛故□文中雖明佛果法□欲取能□善

075c29□根因位法也□所以爾者□爲果相通因二處

076a01□顯故□此可思之□此卽數於無數耳

076a02□　　壽命品第二十六

076a03□四門同上□辨名者□壽者命根□亦可命壽無

076a04□二□依大乘卽陰相續□依小乘別有不相應

076a05□性□二來意□三宗□上已辨□四辨文者□此下二

076a06□品□心王自說者□爲命處不定隨心成故也□

076a07□亦可唯因位有種種義自在也□卽壽於無

076a08□壽也□此中何故擧果土□此爲擧處□取能修

076a09□行人故□下云□普賢充滿其中也□此文有三□

076a10□初總告□二擧所依土□三普賢下辨能修入因

076a11□行也□第二文中□初略十土□二廣校量耳

076a12□　　菩薩住處品第二十七

076a13□四門同上□一釋名者□人義及所依三義得名

076a14□可知□二來意□三宗□上已辨□四釋文者□約相

076a15□同下位故辨處也□此卽住於無住耳□又雖

076a16□同人而無生爲生無住爲住□此文有二□初

076a17□不住有故□明十方淸淨八住處□二辨不盡

076a18□有爲故□寄四海十五染處也

076a19□　　佛不思議法品第二十八

076a20□此下答第二會中三十二問□後十三果德問

076a21□耳□然問答辨義者□爲明圓宗□敎□顯於時

076a22□聽修相方便彰在心目致使□說法被益者無

076a23□隱宗趣□發心崇遠者不□習求□是故經言□

076a24□於正說中置隨語義□於正義中置隨義語□

076a25□隨語之義義非別體之義□隨義之語語非別

076a26□詮之語□此是語者之正則不可執□名詮以

076a27□定法體□是以此經正宗中□因果相從□問答連

076a28□照□不隱失一意□此卽大聖巧也□方便修成

076a29□因果中□上來答因行訖□次下三品答果□初

076b01□不思議卽法身德□次相海卽報身德□次小相

076b02□卽化身德□此依三乘□若依一乘時□初品是

076b03□體□次品是相□第三品是用也□四門同上□一

076b04□辨名者□佛不思議法者□此由果故標佛爲

076b05□初果□非下地測量也□法者因人所軌也□亦

076b06□可自體也□就三義得名□二何故品來□由

076b07□因行滿已□次行成得果耳□三宗□此品三身內

076b08□以法身爲宗□若體相用以分□卽果德自體

076b09□爲宗□亦可初體次相後用□約三身通此三

076b10□耳□四釋文者□所以靑蓮花說者□果不自彰□

076b11□寔由因花顯也□靑蓮花勝也□所以告蓮花

076b12□藏者□非因淨藏無由攝受勝果也□此文

076b13□有二□初序□二爾時靑蓮華承佛下明正說□

076b14□序文有三□初會衆疑念□此文有二□初總生

076b15□念□二出所疑法□二爾時世尊下加威與力□

076b16□三爾時靑蓮華卽入下明入定審法□亦可不

076b17□入定所以者□由是果法已自深微□更入定

076b18□顯□退信解故□爲以法深故但審法界□下二

076b19□品從此耳□因此料簡上下文中□法界者是

076b20□何觀境□答依此經文及地論有二義□一若

076b21□依地論判□卽是第一義諦理觀境□此約三

076b22□乘判□二若依經上下文□卽通理事二觀境□

076b23□其法大通非局□仍位在無爲耳□初問中略

076b24□念十法爲是果法□非思量境故□皆不思也□

076b25□此十句義有五□初一辨依果□次二問因行□

076b26□次一問正報果德□次三問佛法身音聲智慧

076b27□三業德相□下三句問神力自在□第三審法中

076b28□十句內□初五自利□下五利他也□二爾時靑蓮

076b29□華下正說□此品遠答上十句□法身德□次相海

076c01□答不動一句□報身德□小相答上佛六根佛智

076c02□二句□化身果□此告靑蓮花藏者□深奧之勝器

076c03□也□答文中分二□初十句總亦則是別□從此

076c04□句下別□別中略擧三百二十種功德法門以

076c05□示也□有五□初五十句答上刹土一問□二十

076c06□種出生住持下五十句答上淨願及種性二

076c07□問□三有十種佛事下六十句答上佛出世一

076c08□問□四一切諸佛有無□住下九十句答佛三

076c09□業相三問□五十種最勝力下七十句答上神

076c10□力作用三問□初五十句中□初十辨行德所依

076c11□妙住□次十實性隨緣以成十種行德□次十以

076c12□稱法起行成十方便智□次十巧用隨緣自他

076c13□德備不失時□次十不思境明境界巧用應

076c14□機無失故超果獨絶□初十句中□初二辨自

076c15□分相應行德□次七利他攝化行□次一自他契

076c16□實平等無二□第二十句中有三□初七明法身

076c17□功德六根作用□次二明依正二法神通自在□

076c18□次一明佛因圓等諸佛所證也□第三十句可

076c19□知□第四十句有二□初二自利□後八利他□第

076c20□五十句可知第二五十句中□初三十答上淨

076c21□願□後離惡下二十句答種性□初十從正智

076c22□出□後得住持願智之用□此有二□初三自利□

076c23□後七利他□第二十以外用依內成卽內德法

076c24□也□於中初三三業德備□次七三業攝化功德□

076c25□第三十由前內德成實用外彰□獨勝莫加故

076c26□也□於中初二自利行□次二利他方便□次一

076c27□自利德滿□次六利他德備第四十德彰故淨

076c28□也□初六自行無染□次四利他處無著□第五十

076c29□淨決定故究竟也□初六因行滿淨□次四三身

077a01□果滿淨□四中初一化□一法二報

077a02□第三六十句□初十明化德□後五十報身德皆

077a03□此法身德也□佛事者能興大用□化身攝益相

077a04□也□初五利他方便□次五利他正益□後五十中□

077a05□初十一無盡智用如海□初一明所依法身□次

077a06□十能依德用□初四自利行□後六利他行體□第

077a07□三十常法□初四自覺行滿□次六覺他行備□第

077a08□四十無量說佛法可知□第五十常作佛事□初

077a09□四明於淨土三業施化攝益□次三現色等

077a10□住持□次二現寶等莊嚴□次一入定益諸菩

077a11□薩□亦可但默非定也□第六十堅固□初五自分

077a12□德圓□次二勝進行□向□次三修成化益□第四

077a13□文九十句有三□初三十答上法身一問□次三

077a14□十答上音聲等口業□下有三十答佛智意

077a15□業□初十無□住□初三自行無□□次七利他無

077a16□□□第二十最勝莊嚴□初三三業體嚴□次六三

077a17□業用□次一利他德行滿□第三十自在正法可

077a18□知□言非不先覺諸佛正法亦不住學地

077a19□而成正覺者□此有二意□一簡文中義□此中

077a20□佛者非同小乘佛□爲是共敎因大佛也□二

077a21□者將普賢義簡異生信別門□其佛假使前後

077a22□現成□同先覺□□同在究竟離其學地及

077a23□以不覺□爲普賢法攝三世自在故也□此意

077a24□思之□第四十一不思議成正覺□初四因圓□

077a25□次三利他行成□次四三身具德滿成佛也□十

077a26□巧妙方便□初四自行□後六利他□十佛事可

077a27□知□十法王□初七自利德□次二利他行□次二

077a28□自他□二果相攝無別耳□十住法□初四利他

077a29□德□次六起悲等用無盡□十悉無有餘□初三

077b01□知法界等無餘□次二知染器世間□次六知

077b02□出世因法等也□第五文有七十句□初十答

077b03□上神力一問□次五十答上無□住□次十答上

077b04□解脫□初十勝力□初列次釋□初四自行成□次六

077b05□他行備□第十中四住義□佛所住卽最勝我是

077b06□佛住□次無□卽眞空定卽聖住□次無□心卽

077b07□天住□次大悲卽梵住也□十定可知□十法□初

077b08□五得世間善滿□次五出世行成□十淸淨法□初

077b09□六入因行□後四入佛□三身境界□十一切智住

077b10□離障相應不動也□初二知器性□次一總□三

077b11□輪化下七別別中□初三神通輪□次一正敎輪□

077b12□次三記心輪化□十不可思議三昧□初二利他

077b13□方便□次三自利方便□次一利他純熟□次一自

077b14□利行熟□次三寂用解脫自在究竟□十無□解

077b15□脫□初五於一塵中現諸佛轉法輪敎化□次

077b16□五於現在攝三世佛□於一門中現也□又大

077b17□乘同性經中佛有十種地□善丈夫佛地有十□

077b18□一切菩薩及聲聞□支佛等所不能行□何者

077b19□爲十□一名甚深難知廣明智德地□二名淸

077b20□淨身分威嚴不思議明德地□三名善明月幢

077b21□寶相海藏地□四名精妙金光功德神通福德

077b22□地□五名輪威藏明德地□六名虛空內淸淨無

077b23□垢焰光開相地□七名廣勝法界藏明界地□八

077b24□名最淨善覺智藏能淨無垢無邊無□智通

077b25□地□九名無邊億莊嚴□向能照明地□十名毘

077b26□盧遮那智海藏地□善丈夫此是如來十地名

077b27□號□諸佛智慧不可具說□善丈夫佛初地者□

077b28□一切微細習氣除故□復一切法得自在故□第

077b29□二地者轉法輪故□說深法故□第三地者說

077c01□諸聲聞法式故□又復顯說三乘故□第四地

077c02□者說八萬四千法門故□又復降伏四種魔

077c03□故第五地者如法降伏諸外道故□又復降伏

077c04□敖慢及衆數故□第六地者敎示無量衆生六

077c05□通中故□又復顯現六種大神通故□謂現無

077c06□邊淸淨佛刹功德莊嚴□顯無邊菩薩大衆圍

077c07□□顯現無邊廣大佛刹顯現無邊佛刹自體

077c08□顯現無邊諸佛刹中從兜率天下託胎乃至

077c09□法滅□示現無邊種種神通□第七地者爲諸菩

077c10□薩如實說七菩提分□無所有故□復無所著

077c11□故□第八地者受一切菩薩阿□多羅三□三

077c12□菩提四種記故□第九地者爲諸菩薩善方便

077c13□故□第十地者爲諸菩薩說一切諸法無所

077c14□有故□復告令知一切諸法本來寂滅大涅

077c15□槃故□此應三乘耳

077c16□　　如來相海品第二十九

077c17□四門同上□一釋名者□佛相無窮故如海也□

077c18□今寄同人說三十二耳□勝諸天故說八十

077c19□好也□亦可應神耳□此約三乘解□今此文是

077c20□一乘相□故如海也□所以普賢說寄德無邊

077c21□故也□問上不思議法品別告一人□今何故不

077c22□也□答上法是體顯勝故別告耳□二來意者□前

077c23□體後相故來也□三宗者□依三乘用三十二

077c24□等諸大相爲宗□亦可增廣不同三十二相

077c25□也□卽如文辨相德爲體耳

077c26□四釋文者此文有二□初誡聽許說□二廣辨□

077c27□此文有二□初略辨九十三種大人相□次下總

077c28□明十蓮華藏世界大人相也□前文初七頂上

077c29□相□次名圓滿下二十二嚴頂相□次三眉間相□

078a01□眼鼻各一相□舌有四相□□□一相□大牙有

078a02□四相□齒有一相□肩有五相胸有一□脅有一□

078a03□腹有七□下分有二□手有十二□馬藏有三□□

078a04□有二□[跳-兆+專]有二□毛端有一□足有十三□一一相

078a05□文有四初列名□二出體□三光□四光照被益□

078a06□於緣分齊也

078a07□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第四

078a08□(之上)

===============================================================

078a09□

078a10□

078a11□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

078a12□方軌卷第四(之下)

078a13□

078a14□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

078a15□　　佛小相光明功德品第三十

078a16□四門同上□次第等上已說□小相者相形別德

078a17□也□所以佛自說者□化身之用唯佛方窮故□

078a18□亦可化身隨物劣令生信□有實德故□佛自

078a19□說也□此文有二□初總擧形好被益□次如來

078a20□足下有千輻下廣辨隨功攝益□初文有四□

078a21□一列名二明用相□三辨眷屬□四擧往因辨

078a22□用益□影成如來小相德用難盡□此有四文

078a23□思之□二廣中有六□初辨形好攝益□二汝等

078a24□應當下敎往報恩及識因果□三諸天子聞是

078a25□音聲下興供養行□四是故諸天子下敎發心

078a26□悔過□五說是法時下辨獲益轉更□向□六爾

078a27□時諸天子下得益故傳通不絶也初文有

078a28□二□初辨相輪光照攝益□此有二可知□二生

078a29□天上已下勸成勝行□勸中有二□初正擧下

078b01□況勸□二諸天子盧舍那下擧勝利以示□初

078b02□文有三□初正勸□二天子讚美□三重示□重示

078b03□有二□初總擧德勸□二如我下引喩以示□有

078b04□六喩中各二文可知□第一法性無我喩□二無

078b05□有來者喩□三無方住處喩□四離作成善喩□五

078b06□法無方面喩□六法無諸過喩□第二敎往中有

078b07□四□初擧益以敎勸□二天子其有下擧損示

078b08□勸□三汝昔下擧恩以示□四諸天子下示法以

078b09□勸也□第三興供養文有六□一興供具□二往□

078b10□三不見□四天重示□五重生敬念□六爾時天妙

078b11□音下重敬也□於其內外各有五百煩惱者□

078b12□十使十惡自相乘卽成一百□於內五塵迷

078b13□生五百□於外五塵迷生五百也□二萬一千

078b14□等者可解也第四敎發心中有三□初敎發

078b15□心及悔過□天子得益略有三句□二時諸天子

078b16□下重問有二句□三爾時天聲下答□答文有四□

078b17□初示悔儀有五句□二譬如明淨下喩況有

078b18□三句□三譬如幻師下釋伏疑□四若如是下結

078b19□敎誨義□第五獲益文有二□初明得益有二

078b20□句□二猶未能見下結答分齊□六爾時天子下

078b21□展轉修行敎軌不絶有四□初以香華等修

078b22□供養行□二爾時彼香雲下自行熟已□復敎攝

078b23□餘人有四句□三摩訶薩安住如是下行益成

078b24□故復轉益□四左手持下擧喩以況成觀境界

078b25□也□文中有四□初擧喩廣大□彰法難信有三

078b26□句□二佛告寶手菩薩如是下法合成其德用

078b27□深廣□三佛告寶手菩薩譬如千億下廣增喩

078b28□況□四佛告寶手菩薩譬如定光下擧喩分齊

078b29□結法深廣□此文難□須思之□且釋迦佛爲

078c01□菩薩時□有一相益於一生益一衆生□其一

078c02□衆生展轉利益一切衆生□□一生至離垢三

078c03□昧□如是一切衆生復利一切衆生□如是盡

078c04□窮後際□下至遍傍□化作如意珠亦利益盡窮

078c05□後際□菩薩一相旣如是用□當知佛相德用不

078c06□可說□佛一小相德旣如是□佛大相海准之

078c07□可識□文意如此□餘相可知

078c08□　　普賢菩薩行品第三十一

078c09□四門同上□一釋名者□行周法界云普□體順

078c10□調善稱賢□菩薩是人□行者明因□行體從二

078c11□義得名□二來意者□何故來□有二□一疑者云

078c12□向前因果以何爲體□依何以成□爲決此疑

078c13□也此卽第二自體因果□此品是因性起是果□

078c14□此因果與上修成云何取別□若約緣分齊

078c15□取□卽屬上□離性泯始終□卽屬此□問上地中

078c16□廣明離性□此云何也□答前欲攝別行爲趣

078c17□體方便故也□此中所明正是順理之行性

078c18□也□而無二體□義不相是耳□以緣盡緣□以

078c19□性卽□性也□問性起絶言離相□云何有因

078c20□果□有二意□一爲經內因中辨性起果中明

078c21□性起故二也□二性由不住故起□起時離相

078c22□順法故有因果也□問起時離與緣修何別□

078c23□答緣修離緣則不成□性起無緣卽不損故

078c24□別也□其普賢行亦如性起分順修生也□何

078c25□故下文云多法所成出現於世也□答此望

078c26□解知□非約性體也□故下數云若如是知也□

078c27□問若不知云何辨起□答餘觀異見故□緣修

078c28□卽不爾也□第二又解□攝前別行成其普德□

078c29□以發性起故來也□若作此解由屬修生□性

079a01□起已下文入本有也□問普賢行何位成□答實

079a02□卽不依位□就彼解位已去成□爲上經文在

079a03□解已上說故□餘准思攝□三宗者二門分別□

079a04□約人約法□人體德用修生離始□廣大異前

079a05□耳□二法是普賢行法□亦有體相用□具有理

079a06□敎行果等也□但義異耳□問此二品無定及加

079a07□集衆□云何有體相□答此二品體表在玄□爲

079a08□彰法體極深廣故□加集衆等如地品初釋

079a09□也□法寄人顯□故此人說也□四釋文者□此文有

079a10□四□初序□次正說□三結會證成□四偈誦□序文

079a11□有三□初擧略顯廣辨說分齊□二何以故下

079a12□□□三答□答文意前對緣故局少也□此體通

079a13□緣非緣故寬也□亦可前緣修擧體從相故

079a14□局□此起依相入體故寬也□有此品攝本有

079a15□修生修生本有□又前對一品二品機□此卽普

079a16□也□此總約五義□一位□二根□三事□四病□五行

079a17□等也□文有四□初總辨上說少意□二愚癡衆

079a18□生下別辨隨說意□三爲如是下結□四佛子若

079a19□菩薩下略出迷惑過失□此廣文意者前敎旣

079a20□大□云何局無一機□答爲煩惱功力其大□小

079a21□成大損□上雖非小所治不輕故□若望普賢

079a22□法界不名爲廣也□此約嗔惑功能辨失□若

079a23□約一切惑體時□唯是皮肉心三惑也□此中有

079a24□六□一總辨失□二□□三略答□四廣釋□五結□六

079a25□重廣□顯廣有三可知□百障約位有六□初十

079a26□信□二不樂佛法下十住障三離菩薩行下十

079a27□行障□四誹謗佛法下障十□向□五不樂菩薩

079a28□住下初地已上障□六不順三世佛卽佛障□此

079a29□在十地終也□理□通耳□二正說中有三可

079b01□知

079b02□第二文有六十句□初五十因行□次十因中果□

079b03□前中初十十信□二十十解已上□三十初地已

079b04□上□次二十九地十地也□理卽通耳□初十中前

079b05□七自利法中修信□次三利他中修信也□第二

079b06□十初六自行□次三利他行淨□次第十因位淨□

079b07□第三十智次第配十地也□第四十巧隨順可

079b08□知□第五十直心前七九地相□於中初二知

079b09□根□次二知藥□次二知順正證方便□次一除障□

079b10□後三十地相可知□第六十巧便初四法身果□

079b11□次四報身果□次二化身果□次是故下結勸修

079b12□行□有三可知□三證成可知有四□初動地雨

079b13□華此有二可知□二等通餘方□三十方同證□

079b14□四復總結也□第四頌中有二□初長行擧說

079b15□意以生起□第二正偈誦□偈文有一百二十二

079b16□行□初二總頌因行所說分齊□次廣歎普賢行

079b17□德□非誦前文□又亦一行一句卽是一德不

079b18□須更科也□此可思之□文云與諸如來等

079b19□者□因果俱無相□因緣作及無作二發果力等

079b20□故也□過去卽未來二世等者□因此集果義□

079b21□但三世一相故□十信卽諸位也□如是一切但

079b22□世相入者□卽一一世法入現世□不證位成

079b23□比也□此約三乘別行成□又亦九世自在攝受

079b24□皆證也□此約普賢自在故爾□因果等法□

079b25□然□准之□若臨時變化相入等不在此限□

079b26□宜可思之

079b27□　　寶王如來性起品第三十二

079b28□四門同上□一辨名□寶王者攝德自在爲王□

079b29□可貴名寶也□如來者如實道來成正覺□性

079c01□者體□起者現在心地耳□此卽會其起相入

079c02□實也□二來意者□前普賢明能起之緣□次辨

079c03□所起也

079c04□三辨宗體者分別有二□約人約法□人但本

079c05□有異前□法者如文耳□問性起分齊云何□答

079c06□此有二義□一始終相對□二闊狹相對明分

079c07□齊□初始發心至佛性起□終至大菩提大涅槃

079c08□流通舍利也□闊狹頓悟及三乘始終□出世至

079c09□聲聞緣覺□世間下至地獄等諸位也仍起

079c10□在大解大行大見聞心中□文義俱在下辨□至

079c11□當指釋□問若聲聞等有性起者□何故文云

079c12□於二處不生根□答言不生者不生菩提

079c13□心性起芽□不言無果葉□若無者微塵中不

079c14□應有經卷□准喩可知□若細分別地獄無果

079c15□葉有體□聲聞有體及果葉也

079c16□四釋文者□所以性起問普賢說者□顯器善

079c17□勝法曠周也□此文有三□初序□二爾時普賢

079c18□菩薩答下正說□三爾時十方下結說證成□序

079c19□文有五□初眉間放光發起有二可知□二爾

079c20□時一切大衆下疑念生起□三爾時如來性起

079c21□下明對佛欲請□四時如來口中下口中出

079c22□光□以示說者亦通加耳□五爾時如來性起

079c23□問下正問發起□初放光中有八業□一請業□二

079c24□因業三敬業□四覺業□五止業□六降伏業□七

079c25□示現業□八卷舒業□有一流星身也□第三欲

079c26□請中有三□初長行示現請儀□二偈陳己意□

079c27□三結偈有五□初六偈歎佛德□三善學下

079c28□陳己所謂□三大衆皆淨下歎根勝妙□四歎

079c29□所說法□五正覺下成所欲意□第四光示文有

080a01□三□初辨光同前□二明所歸□三爾時普下明

080a02□益相也□第二正說文有三□初示名總答□卽

080a03□本分也□二爾時如來性起問下重請□卽請分

080a04□耳□三爾時普賢菩薩告下卽說分也□初本中

080a05□有三□初擧先事□二結說□三辨益□二請中初

080a06□長行□次偈請□長行中有四□初總請□二歎衆

080a07□器熟□三仁者下歎說者堪能□四善哉下結請□

080a08□歎器熟中有三□初擧衆集□二歎德□三結□集

080a09□德中初自利德□二大悲下利他德□三說者堪

080a10□能德中有二□初自利□二於諸佛法下利他德□

080a11□二偈文有二□初長行生起□二正偈頌偈文有

080a12□三□初二總歎說聽者德以請□二有十三半

080a13□正別請□三十方下四歎衆會希有請□別請中

080a14□有二□初十半問果□次三問因□果中初七半

080a15□陳事□次三歎德耳□三說分有三□初總歎□二

080a16□所以下□□三非少因緣下廣答□答中有二□初

080a17□由多因成□故不思議總歎□二以十種無量下

080a18□辨相有二□初酬因問□二佛子云何知見如

080a19□來身下答上果問□此初卽答上因問□此文

080a20□有二□初總明十門□二別解□初分有四可知□

080a21□二別解文有二意□一釋上十門□二上十門中

080a22□一門卽有二□初長行次偈頌長行有二□初

080a23□辨因體□二佛子菩薩又復應知下辨性起德

080a24□用□此或在知人或法也□初辨體中有十幡□

080a25□初有二□初釋次結□釋有二□初喩後合□餘皆

080a26□同此□初明衆緣共起喩□二大機堪受喩□三

080a27□緣成離作喩□四勝智善達喩五大用現前喩

080a28□六機感隨現喩□七有二喩□初名勝緣先濟

080a29□喩□二隨欲所成喩□此釋疑耳□八成自大事

080b01□喩□九體用相依喩□十成益非虛喩□此十中前

080b02□二第四依緣辨緣□餘七約自體辨緣□第二

080b03□重頌中有二□初長行生後□次偈頌□偈中分

080b04□九□初二總歎性起無上□次八別歎校量性

080b05□功德□次十擧法以況也□次二結成體用自

080b06□在□次二示敎知者□次二勸聽辨說分齊□次

080b07□二擧事許說□次三十五正說□次二敎勸也□

080b08□正說中初五結頌初喩□二四頌第二□次四

080b09□頌第三□次三頌第四□次三頌第五□次三頌

080b10□第六□次二頌第七中第二喩□次四頌第七中

080b11□第一喩□次二頌第八□次二頌第九□次三頌

080b12□第十耳第二辨身□此次第答上果問有二□

080b13□初寄起發□二此菩薩知見無量下答□答中

080b14□初長行□次偈頌□長行有四□一總答□二□□三

080b15□略答□四譬如下廣釋□略中二可知□廣內有

080b16□二□初辨法體□二菩薩具足成就下辨德用□

080b17□此用或屬知人□或攝在法也□餘十文相同

080b18□前□一密身普攝喩□二在緣離無住喩□三辨事

080b19□利生喩□四中有二□一勝緣先濟喩□二機感隨

080b20□現喩□五潛用資成喩□合中有三□一正合前

080b21□喩□二引光證成□三辨光利益□六隨根殊現

080b22□喩□七一身多感喩□八無思成事喩□九大寶攝

080b23□德喩□十攝治從願喩

080b24□第二偈頌□初生起□次正頌偈有四十二□初四

080b25□頌第一喩□次四頌第二□次四頌第三□次五

080b26□頌第四□次四頌第五□次四頌第六□次四頌

080b27□第七□次五頌第八□次四頌第九□次四頌第

080b28□十□問上來所辨□多與初同義云何也□答由

080b29□能德顯卽屬初因□今此擧能取所依止也□

080c01□三音聲有二□初寄問□二答□答文有二□初總□

080c02□次別□別中有二□初長行□次偈頌□長行有二□

080c03□初辨法體□二菩薩知見音聲十種無量下明

080c04□德用□亦二通謂能所也□法體有十□初文有

080c05□五□初法□次如呼響下喩□三知見下合□四譬

080c06□如世界下重喩示□五如來妙音亦爾下合□前

080c07□喩無性故順理□後喩無性故具德□第三合

080c08□內初歎知見勝□次對法成解以合上喩耳□

080c09□此名聲無本性喩□二聲無自質喩□三有用益

080c10□生喩□四隨根開解喩□五隨機感見喩□六依緣

080c11□異現喩□七用無所依喩□亦可大用遍資喩□八

080c12□審根受藥喩□九大音具德喩□十隨益非虛喩□

080c13□第二偈頌有二□初生起□次頌頌有四十偈□

080c14□四行頌一喩可知□四菩提性起心有二□初

080c15□寄問□二答□答內初法次喩□問心意識非卽

080c16□佛者何也□此通二故□故文云智無量故心亦

080c17□無量凡卽可知□喩中分二□初長行□次偈頌□

080c18□長行中分二□初辨十心法□二菩薩如是下

080c19□結知利益□此初喩名智無所依喩□此何故

080c20□約智辨□答有二意□一爲一心體通染淨故

080c21□不約之□二今論性起智卽是心約淨辨故

080c22□也□故文云智無依止也□一智無所依喩□二

080c23□性無增減喩□三興用益生喩□四智寶攝德喩□

080c24□五智用殄非喩□六智堪含受喩□問詳其文相

080c25□似言獨佛是性起何也□答須知大意□但菩

080c26□薩從他受敎□卽是其果佛及菩薩能授他

080c27□敎□所有行德卽屬其芽也□此思准之□七堅

080c28□固隨益喩□問樹生芽時諸樹生芽□所況義

080c29□云何□答此不異□何者但在一心中本有新

081a01□生異耳□若爾與前衆生不了而有性起□異

081a02□義相違□答此各別門□所以知□爲前義中聲

081a03□聞凡夫不知本性亦是性起□今此不知卽

081a04□非性起□得知別是異門□此約性起芽說□故

081a05□異前耳□又問二處相違□因何不成矛盾□答

081a06□一切善根有邪有正□但順菩提者無問人

081a07□天善根等□□是性起□不順菩提者卽非性

081a08□起□此約果處分□細□是以不違耳□八智用

081a09□遍資喩□九巧不盡有喩□亦可巧便留惑喩□十

081a10□性通平等喩□此文有三□初法次喩後合□餘文

081a11□可知□第二偈中有二□初長行生後□次頌偈

081a12□有三十七有二□初一總示識佛心□餘結十

081a13□喩□初三結第一□次三頌第二□次四頌第三□

081a14□次四頌第四□次三頌第五□次三頌第六□次

081a15□五頌第七□次三頌第八□次四頌第九□次四

081a16□頌第十□五境界有二□初寄問□二答□答文有

081a17□二□初長行次偈頌□初文有二□初辨境體□二

081a18□饒益衆生下辨利益用□初文有三□初法次喩

081a19□後合□初法說有四□初總擧佛境□二非境界

081a20□下辨佛境分齊□三佛子一切衆生無量下辨

081a21□境深廣□四佛子菩薩知心下約法定體以明

081a22□深義□二喩有三□初佛境分齊喩□第二境起因

081a23□緣喩□第三境界深廣喩也□境界有二□一所緣

081a24□境□二分齊境□此通二也□第二偈文有二□初

081a25□生起□次正頌□偈有十分四□初二頌前法說□

081a26□次三頌初喩□次一頌第二喩次四頌第三

081a27□喩也□六佛行有二□初寄問□二答□答中初長

081a28□行次偈頌□長行有三□初法說□次譬如法界下

081a29□譬況□三佛子菩薩如是等下結德業用□喩中

081b01□有五□各有譬合□初一至絶三際喩□二業性

081b02□無□喩□三用窮法界喩□四起業濟生喩□五無

081b03□功成事喩□第二頌中有二□初生起□次偈頌□

081b04□偈有十分五□二偈頌一喩可知□七菩提文

081b05□有二□初寄問□二答□答文有二□初長行次偈

081b06□頌□長行有三□初法□次喩□後佛子菩薩以如

081b07□是下結其業用□初法說有二□初辨體□二知

081b08□處等下辨用□亦可初自利次利他□二就喩

081b09□中有二□各有喩合□初名現機定器喩□二至

081b10□寂離性喩□初合喩文有四□一正合上喩□二

081b11□佛子一切佛下辨菩提離言□三佛子成菩提

081b12□時下辨離言相□四佛子如來身中下釋離

081b13□言用事□三辨相文有三□初釋相□二佛子

081b14□隨如來下類以成法□三如來具足下結成□

081b15□四用事中有三□一辨用事□二皆悉一性下

081b16□釋所以耳□三如是下結□第二合喩有二□

081b17□初辨法□二復次佛子於一毛道下辨依法

081b18□成解□初文有二□初辨法體□二佛子如來

081b19□成正覺已下成身業用□此文有二□初辨次

081b20□結□初法體文有二□初辨次結□初文有二□

081b21□初正合上喩□二佛子設有下有二□初問答

081b22□假設類成□二成解文有二□初建萬像通體□

081b23□二復次佛子下解自他無咎有□三結可知□

081b24□二頌文有二□初長行生後□次偈頌□偈有

081b25□十二分六□初二結法說□次二頌初喩□次

081b26□二頌第二喩□次二頌假設類文□次二頌成

081b27□身用□次二總歎德用也□八轉法輪有二□初

081b28□寄問□二答□答文有二□初長行次偈頌□長行

081b29□有二□初釋次結□釋文有三□初總辨體□二譬

081c01□如下譬況廣辨□三佛子若如是下結定損益□

081c02□初總辨中有六□初辨體□二辨分齊□三明所

081c03□離□四譬況□五釋成□六類釋□廣辨中有二□初

081c04□約體辨□二復次佛子下約用辨成□初有二

081c05□譬各有譬合□初大音無盡喩□二大響遍周

081c06□喩□第二合文有三□初立□二□□三答可知□二

081c07□約用辨成有五可知□二頌文有二□初生後□

081c08□次頌偈有十分五□初一頌總辨文□次一頌

081c09□第一喩□次二半頌第二喩□次三半頌約用

081c10□辨成文□次二總歎也□九涅槃有二□初寄問□

081c11□二答□答文有二□初長行次偈□長行有二□初

081c12□辨法體□二復次菩薩如是知涅槃下結知業

081c13□用□初文有二□初法總辨□次喩廣釋□初文有

081c14□四□初總約法勸知□二出涅槃體有三可

081c15□知□三佛子如來下明不說本涅槃體但辨

081c16□性起□文有五可知□四佛子但如來下明說

081c17□事相涅槃□文有三可知□二廣辨中有二□初

081c18□約喩以辨□二如來示現涅槃時下顯事用隨

081c19□緣分齊相也□文有二□釋結可知□前喩有三□

081c20□各有譬合結三文□初現局體通喩□二化窮盡

081c21□滅喩□三赴用隨機喩□第二偈文有二□初生

081c22□後□次偈頌□偈有十二分五□初二頌第一喩□

081c23□次二頌第二喩□次二頌第三喩□次四頌用

081c24□隨緣文□次二總歎耳□十見聞得益文有二□

081c25□初寄問□二答□答文有二□初長行次偈頌□長

081c26□行有二□初辨現未見聞流通益□二爾時諸菩

081c27□薩下問經得名□辨經文義持利儀式□初文有

081c28□二□初釋□次佛子是爲下結□前文有三□初總

081c29□法說□次譬況廣說□三於如來下辨見聞功行

082a01□廣大難說□此有三□初立□次責□三答□初法

082a02□說中有四□初總辨成益不虛□有二句可知□

082a03□二辨有中殊勝行□三成空中方便智□四明

082a04□窮其果位具足勝德□譬況廣文有二□初辨

082a05□現在體益□二若有得經下未來住持用也□此

082a06□有二可知□初現在益文有三喩□初二喩譬

082a07□所得福慧堅固行德□後一喩性德勝用□前二

082a08□喩者□初喩行窮堅實難壞喩□二名小智能焚

082a09□大惑喩□此等各有譬合也□三者性起善巧資

082a10□成喩□二問經名義及儀式等中有二□初問

082a11□次答□答文有五□初示經名□經義用□二如

082a12□是經典下明所爲分齊□三是故菩薩下擧益

082a13□勸持□四佛子菩薩雖無量億下顯經要勝□此

082a14□文有二□初辨損□次明益可知□五佛子菩薩

082a15□聞此經已下明敎修益方儀□二所爲分齊中□

082a16□初法次喩後合□頌中有二□初生起□次頌偈有

082a17□八分四□初二總□次二頌第一喩□次二頌第

082a18□二喩□次二頌第三喩□第三爾時十方下結說

082a19□證成有二□初長行□次偈頌□亦可此偈是廣說

082a20□中第二重頌耳□初文有五□初動地幷雨華有

082a21□二□初辨次結通□二佛現身□亦二可知□三成

082a22□行益□亦有二可知□四明得力所以□五菩薩

082a23□雲集爲證□亦二可知□二偈頌有二□初長行

082a24□明說意□二正頌□頌文有七分三□初二總辨

082a25□法深難以喩顯□次三歎聞法利益□次二擧

082a26□益勸持有三可知也

082a27□　　離世間品第三十三

082a28□解行法相動靜無□此會成也□四門同上□一

082a29□釋名者□離者行體淨義也□世間者所離之法□

082b01□世者時□聞者中□但在時中者名世間也□二

082b02□來意者有二□一辨敎興會來由□此下第三依

082b03□緣修行成德分□所以來者□上旣得法□次須

082b04□依法就緣使修成行德故也□故下二品文

082b05□中皆有勸辭□故知二品來者□前聖性現前□欲

082b06□得不與凡共分齊故次來也□三宗者分別

082b07□有二□一約人□人有正助□二人各有體相用□

082b08□問此人與下知識人何異□答此是能宣敎人□

082b09□下知識是敎所詮法人也准取之□二約法□

082b10□法謂行法□卽一乘道品也□三乘及小乘名數

082b11□雖同三十七而意異也□廣如諸經□一乘之

082b12□行學亦有始□若依定學明始分齊者□若約

082b13□□心人卽用非至定及初禪定等爲學始□

082b14□若據直進人□卽用光得意言定爲初學始□

082b15□若約一乘不共敎□據行卽寂靜勝三昧爲初

082b16□學始□若約行解卽華嚴定爲初學始□若約

082b17□行位卽十行位定爲初學始□若約人知識

082b18□軌則用師子奮迅定爲初學始□若約解信

082b19□等卽用淨藏定等爲初學始□若約正解用

082b20□性起法門爲初學始□若約解位卽十解位

082b21□定爲初學始□此等約歸向本實爲言□頓悟

082b22□人意言無分別定爲初也□餘可准知耳□四

082b23□釋文者此下有二分□初品明託法進修分□二

082b24□入法界下明依人入證分□問何故對法不

082b25□明入證□下約人方始入證□答法是所依□善

082b26□巧由智□若不依善達機儀勝人□雖自有法

082b27□未可得證也□故經云知識全梵行也□問上

082b28□來法及此成行□無聲聞□下法界知識卽通

082b29□辨聲聞何也□答上法是頓□此行亦頓□爲此

082c01□無聲聞□下法界中有二意□一爲人有勝巧□

082c02□引小成大□爲明人德故說小也□二顯法

082c03□界發心始通二□故□此二品何故分二處

082c04□說□答祇桓重閣攝化之始□普光堂起行之初

082c05□故也□故上來明菩薩起行發於普光□下明

082c06□文殊敎化起於重閣也□所以知□此重會別

082c07□本云乃能重啓斯義問故知也□此文有七□

082c08□初序□次入定□三起□四請□五爾時普賢告下正

082c09□說□六品末證成□七偈頌□初文有四□初時□二

082c10□佛□三處□四同聞衆□處中有二□初辨處□二

082c11□依處成佛德□何故於此歎德□以因果淳熟

082c12□功歸化主故也□又行相可責故□德文有三□

082c13□初總辨□二自分行□三能與一切下利他行□四

082c14□同聞有二□初總列數歎德此初文有四□初

082c15□擧俱□二略歎德有二□初練始異終□二練

082c16□新異舊□三具足成就下別歎德□四具足如是

082c17□下結□三別歎德中有二□初自分德□二於一念

082c18□中下他分德□自分中初自利□二善攝衆生下

082c19□利他□第二列名歎德中有二□初列名□此略

082c20□列□所以此文菩薩名同普者□爲行體順理

082c21□成無異相故也□次歎德中有四初總□二隨

082c22□諸世下攝法爲首行□三悉能受持下護持正

082c23□法行□四隨諸下示成大事行□二入定中有三□

082c24□初入定□二列名□三明定力□所以此名華嚴

082c25□定□表行嚴果故□三明起定同前可知□四

082c26□請問中所以獨普慧爲法先問□彰今但以

082c27□慧導行也□復顯機廣大故□但慧發於體□故

082c28□普慧略問二百句□巧行隨緣故□普賢廣答

082c29□二千句也□此中已下有十意□故行敎興□一

083a01□由爲與勝人同行故□二佛護念故□三成

083a02□就不可思議諸善根故□四具足菩薩根故□

083a03□五生佛家故□六得善知識力故□七一切諸

083a04□佛神力持故□八盧舍那佛本願力故□九善根

083a05□熟故□十堪受普賢菩薩行故也□此文正在

083a06□善知識義通此品耳□此可思准之□問中有

083a07□三□初總告□二正問□三善哉下總結請也□所

083a08□以普賢答表行廣故□此文有六□卽六位也□

083a09□初二十句十信位□次何等發普賢心下二十

083a10□句十住位□三何等爲持下三十句十行位□四

083a11□何等寶住下二十九句十□向位□五何等身

083a12□業下五十句十地位□六何等觀察下五十一

083a13□句問果位差別□故別本云□願解說菩薩行□

083a14□從始至終令無疑也□就爾時普賢告下第

083a15□五說分廣答上六位也□初十信位中有三□

083a16□初九十句自分行滿□二十種入下八十句勝

083a17□分行□三十不可壞智下三十句利他行□初九

083a18□十中□初五十自利行□二正希望下二十利他

083a19□行□三十戒下二十當位因成果滿□初依果者

083a20□汎有四種□一國土等依果□二習氣依前果

083a21□生□三習因習果□四因體相依因果□此中不

083a22□說前二也□亦可說同第一□此可思准□此文

083a23□有二□初八自分□後二勝進可知□此等文中

083a24□十十皆有四□一擧數□二列名釋□三結□四擧

083a25□利勸學唯除佛地及共法行□更無異果等

083a26□法學故□因果旣立能解非勝□智不成故明

083a27□十奇特想□此中初八自分□次二他分也□旣有

083a28□大解須起大行□次明十行□修行之來必須

083a29□依善友□故明十知識□初一安固菩提心□次

083b01□三依道心成自利行□次四依心成利他行□

083b02□次一依心成普賢行□次一依大行入法界□

083b03□若不策懃無由進道□次明十精進□欲明

083b04□精進合理明十□望□前八自分□後二勝進□

083b05□離偏名正耳□依正□有力故辨十種成就

083b06□衆生□初一布施攝□次二愛語□次二同事□次五

083b07□利行□由利生故惡無不離□善無不積□故

083b08□明十戒□旣前德成□故明十授記□二有八十□

083b09□勝分行有三□初二十自行□次四十入利他

083b10□行□次二十入利他因果中□旣自行成次入勝

083b11□境也□行勝故入十如來境也□初一示成菩

083b12□提□次八三業利物□次一入涅槃□八中初四口□

083b13□次二身□次二意□用旣入勝用須識器性□故

083b14□明十入衆生心行□旣識根次明所安處□故

083b15□明十入世界□旣得依處須識時脩短□故辨

083b16□十入劫□雖時自在□說示不明理亦難可□故

083b17□辨十說三世□旣識時次明時中法□故次辨

083b18□三世間□文言入世間者□一知三法現時中

083b19□故□二入語法通義力故□又有施設通情

083b20□曰道故□三入語義體性故□四入語義隨方

083b21□施設故□五入知識語義想故□六入語言

083b22□因故□七知語言分齊故□八入言義互轉無

083b23□盡故□九知時中離染□言義亦如是故□十知

083b24□時中性淨故□言義亦如是□旣達時中法得

083b25□法解益故□第八十捨離憂惱□心無厭悔□初

083b26□四自利□次五利他行□次一自他俱行□第三利

083b27□他內□初成作事無悔其心堅固□次明十利

083b28□他智不可壞□初二利他□次八自利□旣有智

083b29□故能持法□次十陀羅尼□前九持因法□次一

083c01□持果法□以持成就分解果法故□次第三

083c02□辨說十佛化被於他□初三報佛□次三化□次

083c03□四法佛□此但一相解耳□若依此經卽□通攝

083c04□也□第二普賢心下答十解位問有三□初五

083c05□十句明解方便□二十淸淨下七十句解位正

083c06□修對治行□三十說法下八十句利他行□初中

083c07□大心爲本故發普賢心□初三護衆生心□次

083c08□三趣果智心□次四厭離有爲心□旣大心成□次

083c09□成大行□第二十普賢行□初九自分行法□次一

083c10□勝進行法□大行旣備次辨悲濟物□第三十大

083c11□悲□悲心旣具次依悲明發心之具□第四十發

083c12□菩提心因緣□旣大心成已次須依善友令

083c13□增□第五近善知識□前八起因行□次二起果

083c14□行□解位第二有七十句爲三□初二十明方

083c15□便修□二隨順覺下三十明解成就□三十明

083c16□所知法門差別□以近善友故能遠諸惑□第

083c17□一十淸淨□旣離障故□高昇彼岸□第二十波

083c18□羅蜜□旣行體成□於所知中隨順覺達□第三

083c19□十隨順覺知□旣隨知已□成知精立□第四十決

083c20□定知□旣決定多有堪能□第五十力□旣智力堪

083c21□能□第六辨十平等□旣得理觀須起智用□第

083c22□七辨十方便佛法句□就第三利他八十句復

083c23□爲三□初四十正對緣說法□顯辨才德備□次

083c24□十無著下三十辨無著智成□次十句辨化德

083c25□備足□初旣解已□須起言說□第一辨十說法□

083c26□旣說法已□次須受持故□第二十受持方法□

083c27□前七持因行□次三持果法□旣受持已諷誦□

083c28□須第三十才由才無滯□德相殊出□第四辨十

083c29□勝法□前八方便修勝□次二自在用勝□正以德

084a01□起勝能□於境緣無執□第五辨十無著□以

084a02□無著故成平等證□第六辨十平等心□前八

084a03□自分行中平等□次二勝分行中平等□心旣得

084a04□平等□依證起後得智□第七辨十出生智□從

084a05□後智起用□第八辨十變化□第三十持下三

084a06□百句答上十行問有三□初六十句勝入佛

084a07□境障盡淸淨□二十不思議下九十句辨對治

084a08□道成行德淸淨□三十園林下一百五十句當

084a09□位修成滿足也□初中有三□初十辨行體□次

084a10□二十入佛境界□下三十句行成除障□初持有

084a11□四□一因持果□如種性持□二果持因□如地

084a12□持加持等□三住持力益□四心境相持如論□

084a13□此中通也□旣種性持成□於法□望不厭□第

084a14□二辨十正□望□正以□法智成□心徹無□□

084a15□第三辨十深入佛法□初四約器世間明佛

084a16□法□次二衆生世間□次三智正覺□次一總法界

084a17□爲佛法□旣入佛法□緣無不實□皆是起行所

084a18□依□第四辨十依止□旣有所憑□於緣無懼故□

084a19□第五辨十無畏心□正以於緣無懼□自知得

084a20□決定故□第六辨十無疑心□初三自行□次四

084a21□利他□次三自他俱成□第二子段九十句□治行

084a22□成中有三□初三十方便對治行□次十正受三

084a23□昧下三十行體等無□□次神通下三十行成

084a24□作用□正以無疑於深法中智能解達□故辨

084a25□十不思議□又亦可無疑入深法□故不思議

084a26□也□旣得深智解巧隋生□故第二辨十巧方

084a27□便能說微密語□旣得密語復巧知所入□故

084a28□第三辨十巧方便分別智□初二約器世間明

084a29□智□次六衆生世間□次二智正覺□卽常寂

084b01□靜故□第四辨十正受三昧□從定起通慧□無

084b02□所不達故□第五辨十一切處□正以處無不

084b03□在□體遍無□故□第六辨十法門□起用自在

084b04□故□第七辨十神通□正以神通自在緣無不

084b05□達故□第八辨十明□以明智起無明縛盡故□

084b06□第九十解脫□園林下第三行德具足□一百五

084b07□十句有三□初四十明報相具足□二十不動心

084b08□下四十辨實解爲行本□三十無垢下七十句

084b09□大用成滿□初行用所依□智遊境界□故辨十

084b10□園林□前七方便行□次三果德□旣外遊已□復

084b11□須內安故□第二辨十宮殿□以勝妙能出生

084b12□道利□爲物□樂故□第三辨十樂□樂心成已□

084b13□德發法身故□第四辨十莊嚴□前八方便

084b14□行嚴□次二淳熟行嚴□第二四十句中德嚴

084b15□身已□行德堅固故□第一明不動心□以行體

084b16□堅□於勝理中心能窮達故□第二辨十不捨

084b17□深心□旣深至難壞善能得理故□第三明智

084b18□慧觀察□旣達無遺□於法善能揀別故□第四

084b19□辨十分別法□第三七十中有二□初三十明

084b20□離障淨□次四十行德成就□初辨十無垢智

084b21□故□智行□定□故第二辨十智印□問文云知

084b22□如來法是文字智印者約何義說□答菩薩

084b23□及佛各知法無邊□若用二聖相對時菩薩卽

084b24□不及佛□佛卽過菩薩□所以者□爲法性體上

084b25□二門具足法爾故□此約一乘解也□旣行不

084b26□壞照用無□□故第三辨十智光明□智光無□

084b27□旨無不契□故第四辨十不可稱量住□以行

084b28□體難勝勇猛無間故□第五明十發無懈怠心□

084b29□以策成大心決定正向故□第六辨十須彌

084c01□山王心正直心□以正心於內決定不動於

084c02□世間中□利他果成□故第七辨十深入大海智

084c03□慧成三菩提□前八自行□後二利他也□第四十

084c04□寶住下二百九十句答上十□向有三□初一

084c05□百一十明十□向行體成就離障□二十自在

084c06□下一百二十辨行相自在無□□三十遊神通

084c07□下七十辨行用究竟□初有二□初四十句行成

084c08□高棲彼岸□二十信下七十對治道成□離障

084c09□淸淨□初行稱理成□無住名寶住□旣行與理

084c10□合德位堅固□故第二辨十發金剛心□大乘

084c11□顯彰果位圓備□故第三辨十發大事□初三自

084c12□利□次三利他□次四菩提果滿□正以佛事滿足

084c13□衆行圓備故□第四辨十究竟大事□但前明

084c14□發行□後辨究竟□有此異也□前八自分行成□

084c15□次二他分行熟耳□第二七十句中□初三十明

084c16□□向行體□次四十能生出世間行□初十不壞

084c17□信初三三寶所不壞信□次二同行人所□次一

084c18□衆生所□次四於法成不壞□以信成就生在

084c19□佛家故□第二辨十授記□旣道種成就向果必

084c20□然□故第三辨十善根□初四□向菩提□次四等

084c21□諸菩薩□向衆生□次二□向菩提□□向位成

084c22□智用自在□故第四辨十智慧□初四自分行自

084c23□在□次六他分行自在耳□以智用照明曠周法

084c24□界故□第五辨十無量廣心□前七自分因行□

084c25□次三勝分行□智用普周體包無外□德窮海

084c26□奧□故第六辨十藏□前七自分行□後三勝分

084c27□行□旣積德備滿□剛[□-夫+廣]斯盡□故第七辨十調

084c28□順□初四勝分境中調□次六自分行中順□第二

084c29□十自在下一百二十句辨行相自在□於中初

085a01□十總辨自在□二有一百一十句別辨自在□

085a02□初中初五自分行□後五勝進行□此自在六位

085a03□通有□但約生信勝劣爲異耳□下一百一十

085a04□中初別立十章門□二依章釋□門初中有五□

085a05□初二就依正以辨自在□次二約人法□次二

085a06□約境智□第四約智用□第五對力用以顯□二

085a07□別辨釋中□初釋次結□初一衆生□二刹□三法□

085a08□四身□五願□六境界□七智□八通□九神力□此唯

085a09□約色耳□十力自在第三七十句中□初二十行

085a10□周殊勝下無畏不共等五十明行德究竟□初

085a11□十遊戱神通明善巧轉變無□□以智用遊化

085a12□卽體殊妙故□第二辨十勝行□其德殊勝智力

085a13□有餘□故第三辨十力□前七因行□後三果滿□

085a14□智力功强外無所懼□故第四辨十無畏□智斷

085a15□具足二乘不同□故第五辨十不共法□不共異

085a16□小能與淨土爲因□故第六辨十業□由德行

085a17□堅固□第七辨十身□第五十身業下五百句

085a18□答上十地因位所問相有四□初一百二十句

085a19□辨正修行體□寄在初地□二十方便下九十句

085a20□辨造修離障□二地已上□三十離生下九十句

085a21□辨修淳熟德□四地已上□四十足下二百句

085a22□辨報相具足□八地已上□初文有三□初二十

085a23□句辨身業□次四十句辨口業□下六十句辨

085a24□意業□初身二十句中□初十體□次十別用相□第

085a25□二口業中□初十辨體□次十辨口業因行□初

085a26□四自利□次六利他□口業善故得諸神加護□次

085a27□十守護由護成內德□能外化故□第四辨十

085a28□大事□第三意業六十句中□初十意業體□下五

085a29□十辨意業作用□初體中初三利他□次七自利

085b01□行□旣得體已須順理造修□故第二辨十發

085b02□心□發心行成終於法界□故第三辨十滿心□

085b03□由正智能生後得信等根□故第四辨十根□

085b04□旣行體立解心當理□故第五辨十直心□旣理

085b05□觀開明契窮實際□第六辨十深心□前九自

085b06□行□次一利他□第二九十句中初三十句明自

085b07□行□二十入衆生下三二十利他後十趣下三

085b08□十辨自他行成□初因行巧修□故明十方便□

085b09□以善巧方便而能□求諸行□故第二辨十樂

085b10□修□由樂修故障累斯亡□道味漸現故第三辨

085b11□十解脫□由解脫故深知物性□故第四辨十

085b12□入性由深入性道味漸細故第五辨十習氣□

085b13□道味漸增成其大用□故第六辨十熾然□卽熾

085b14□盛修也□不動勝進無所不至□皆合聖趣□故

085b15□第七辨十趣□旣依正趣德行外彰□故第八

085b16□十事具足佛法□旣得佛法須識退過□故第

085b17□九辨十退失佛法□初四利他行不成□次六自

085b18□利行不成□第三九十句中有三□初三十句

085b19□明因行體□次十名號下二十句辨行用差別□

085b20□三十無量道下四十句因德成就□初十離生

085b21□者方便生死障盡也□以順無生行成堅固

085b22□故□第二辨十決定法□初五自分□後五勝分

085b23□行□以自體堅固故□第三辨十出生佛法□以

085b24□行成故德彰於時□故第四辨十號□以圓德

085b25□顯彰壅滯斯盡自體虛通故□第五辨十道□此

085b26□卽約增數以明道體□前道自體辨道境無

085b27□量□故第六辨十無量道□卽明分齊□正以所

085b28□觀道境界無量故□能觀道法亦無量更無別

085b29□法□亦可道之數也□道法旣成次明能成之因□

085c01□卽第七也□第八十修道者一圓數故也□卽辨

085c02□策修方便□第九十莊嚴道者由別策修顯德

085c03□故也□又言無量道具者起道因緣□又攝

085c04□在己能資於道□故名具也□無量修道者攝

085c05□法在己堪能進達□故名修道□無量莊嚴道

085c06□者衆行互相莊嚴故也□此等始末眞如所流

085c07□緣起共成□故一處擧□次第明之□此等若從

085c08□所見則道法之道□若攝在己卽道行之道故

085c09□也□十足下第四二百句中有四□初二十辨八

085c10□地已上根行淳熟外方便用□二十腹下六十

085c11□句辨報體差別□三十眼下六十句辨報相差

085c12□別□四十行已下六十句辨報用差別□八地已

085c13□上同佛身業等故也□初十足者運報根本□進

085c14□發之初□造用方便授受自他故□第二辨十

085c15□手□第二報體六十中□初十腹者總能容攝故□

085c16□復能蘊積□故第二辨十藏□行用緣起斯從本

085c17□實而立□故第三辨十心□以德業成就互相

085c18□嚴飾營發法身故□第四辨十莊嚴□行德自

085c19□嚴防殄諸過□故第五辨十器仗□降諸魔等

085c20□也□衆行集起德成最勝□故第六辨十頭□次

085c21□十眼下六十句辨報相差別□初行德淨勝照

085c22□了緣起□故名十眼也□初五卽五眼□後五作

085c23□用得名□大論云無常肉眼畏風大故不見

085c24□他方□此常肉眼自在見他方色也□二天眼

085c25□見二世法□三慧眼見信等根□四法眼見一

085c26□切法眞實相□五佛眼見十力□此等諸經亦不

085c27□定□次五可知□旣有照用□復能攝諸聲敎□故

085c28□第二辨十耳□十德備故行受戒香□故第三

085c29□辨十鼻□衆德聚成能宣示軌□故第四辨十

086a01□舌□行堅自在形無不現□故第五辨十身□旣

086a02□色相外彰□明心內發□故第六辨十意□前九因

086a03□行□次一果行□第四報用六十句中□以法身成

086a04□立德用殊能威儀具足故明四威儀行也□造

086a05□修方便須進發不住□故第一辨十行法□方

086a06□便進修則有自分成立□故第二辨十住行□旣

086a07□立安固不動□故第三辨十座□初四自行德□次

086a08□六利他德進行平等衆相永夷□故第四辨十

086a09□臥□衆行旣備必有相應之境□故第五辨十

086a10□住□前能住此明所住法□有所依法其行無

086a11□不□故第六辨十行法□前行始修□故約聞等

086a12□此約終成故念等爲行也□又名行也□次第六

086a13□觀察下五百一十句答上第六問因圓果滿

086a14□行德圓備義有二□初三百二十句辨因行究

086a15□竟障盡淸淨□二十住兜率天下有一百九十

086a16□句辨果德究竟□此中等覺及妙覺合明也□初

086a17□文有三□初一百四十明因行成就□二十義下

086a18□八十句辨方便修順勝進義□三十魔下一百

086a19□句辨因行成障盡淸淨□初一百四十句有三□

086a20□初四十辨行方便□二六十句六度自利行體□

086a21□次十慈下四十句辨四等利他行體□初十觀

086a22□察者凡辨行相必須善達通塞故也□初四

086a23□自分行□次六他分行法□一往不盡□故第二

086a24□辨十周遍觀察□所觀周悉行無不建□威宿

086a25□勇健□故第三辨十奮迅□勇健無畏能決定說□

086a26□故第四辨十師子吼□旣能宣說□若自無德

086a27□無由利物故□次辨十施下六度自行體次

086a28□第如攝論□一施□二戒□三忍□四精進有三□初

086a29□四是懃勇□第五是加行□下五不下難壞無足

086b01□精進□五定□六慧□次十慈下四十句利他行體

086b02□初十慈與樂意先故□初二平等普攝□次三令

086b03□離障□後五令行成□次第二十悲□第三十喜□

086b04□第四十捨□次十義下□第二八十句辨方便勝

086b05□進有二□初四十自分行成□次四十句勝進修

086b06□成□初十以義成行也□前七自分□次三勝進□

086b07□如來義者順如而來也□第二十法以法成

086b08□行也□第三十功德具者辨行因緣□後明成

086b09□智慧因緣故□第四十辨智慧具□次四十句

086b10□者初十明足解心遊履諸法門□旣有進趣方

086b11□便□必於三乘等法無厭□故第二辨十求法

086b12□行□得法在己善解明達□故第三辨十明了□

086b13□善法行成趣無上道□故第四辨十□向法□第

086b14□三辨因行障盡□文有二□初五十句辨見佛

086b15□行成入佛境也□二十慢下五十句入佛境

086b16□界爲佛加護□初五十中有三□初二十明道

086b17□障現前□次十對治除障□次二十障盡見佛□

086b18□初十魔者於道有障故□次第二十魔業□前是

086b19□體□今此是力用有十一句□前七自行不成□

086b20□次三利他不立□次一果德不滿□然道障交

086b21□競□不除而自滅□故第三辨十捨離魔業□前

086b22□七自分行成□後三勝進行立□體□旣盡□行入

086b23□佛境□故第四辨十見佛□前信始但解□今行成

086b24□故見也□旣得體相應大用無方□故第五辨

086b25□十佛業□後五十句佛加被中有三□初二十句

086b26□對治勝分障方便行成□次三十後障復起攝

086b27□行在障□三有二十句果德加入佛境界□初

086b28□慢業者軌道相迷於勝分□故在初也□識障

086b29□不起敬理重法□故第二辨十智業□若不識

086c01□道相卽隨有爲□不免羈縛故□第三辨魔

086c02□所攝持□以正達道相卽正覺開明故□第四

086c03□辨十佛所攝持□以契如實卽法被於己故□

086c04□第五辨十法攝持□次第二佛住兜率天等一

086c05□百九十句辨果德滿足中有四□初四十辨

086c06□因行勝進與般若法門相應□二十生下五十

086c07□句明勝行自嚴建立自在□三十出家下六十

086c08□句勝治行成障盡淸淨□四十覺如來力下四

086c09□十句明果德滿足佛事究竟□初住兜率十事

086c10□業者□自他俱利□後邊行滿耳□自他行滿已□將

086c11□欲處緣攝化□若不捨無有生死□大果無由

086c12□得達□故第二辨臨命終十示現事□示現已□

086c13□次十事下降神母胎□就中初五句利他後五

086c14□句攝因果相應□所現難測旨趣精深□故第四

086c15□辨十微細趣□無生爲生□故第五辨十生□自

086c16□下五十句第二從母出生現世也□就初十種

086c17□生中初六自分□次四勝進□德相外彰□故第二

086c18□辨十莊嚴□衆德備集道超世表□其行曠周功

086c19□無不建□故第三辨十遊行七步□其道始立

086c20□淸淨無染□故第四辨十現童子□身若不在

086c21□染何能顯其淸高□故第五辨十現中宮□處

086c22□世不著□緣所非□□故第六辨十出家□此下

086c23□六十句明對治行相□以性離相違緣不□□

086c24□□練身心熾然不懈□故第二辨十苦行□捨

086c25□離二邊隨順中道□故第三辨十往詣道場□

086c26□隨順中道攝果相應□故第四辨十坐道場□

086c27□攝果在己超昇獨絶□故第五辨十奇特□善

086c28□覺三昧等是後如來力中□令將此欲超群

086c29□惑顯智用圓明力□故第六辨十降魔□有爲

087a01□生滅不斷而自息□大智眞用不拂而自明□故

087a02□第四段辨十如來力□下四十句明之□此卽解

087a03□脫道中頓得十力也□此善覺三昧卽奇特中

087a04□九也□眞相內□顯次正軌彰時故□第二明十轉

087a05□法輪□以敎被機無緣不益故□第三辨十白

087a06□法入衆生心□同化旣畢□息影歸眞□故第四

087a07□辨十涅槃□卽初十文耳□亦可涅槃是常□依

087a08□緣現沒□故次明也□卽後十句耳□佛子是爲

087a09□大妙法門下第六結證述成有二□初總□次別□

087a10□別文有三□初結勸修行□二佛子此經出生下

087a11□辨經名歎經德用□有三可知也□經名有四

087a12□義□一行□二解□三所離□四利他□如文應知耳□

087a13□三說此出生下明雨華等證成□初文有三初

087a14□結法歎德□二佛子若衆生下辨修行益□有

087a15□三可知□三佛子是故下明勸修□三說此出

087a16□一切下證成有三□初牒經名□二動地□三十

087a17□方佛同歎□有三可知□同名佛對示普賢者

087a18□明大行不虛也□第七重頌中有二初長行生

087a19□後□次偈頌頌□文有二百三十一偈有二□初

087a20□二總擧誡聽□第二下廣辨廣文有三□初一

087a21□百四十九半總頌普賢二千答意□二常依如

087a22□來智下四十三正頌二千答□三菩薩修諸行

087a23□下三十八半頌結歎文□初有三□初有十四

087a24□歎德深廣非言可盡□二持衆生下六十七菩

087a25□薩德深□故廣擧事況□三一身無邊際下六十

087a26□六偈半正歎因果行相德用自在□二事況中

087a27□有三□初五十六半擧三十餘事喩因行差

087a28□別二菩薩等如來下六偈況訖□總明行相□三

087a29□菩薩悉成就下四半結德勸聽□一身無邊際

087b01□下第三六十半爲二□初三十六偈半歎因行

087b02□攝益□二菩薩一念中下三十歎果德攝益自

087b03□在□前歎因行有二□初十一半歎自分因行

087b04□入佛境界□二示現種種下二十五辨因行利

087b05□用□就二十五偈中□初十八明他行自在□如

087b06□是衆生下七明應機授法□菩薩一念下果攝

087b07□益三十文有三□初十四自他果德攝化□二觀

087b08□色如聚沫下十一辨菩薩道善達眞性□三廣

087b09□入下五結成功行利益□其旨深奧寧可悉

087b10□宣□聊以一塵之說以況玄趣耳□次半常依

087b11□如來下第二有四十三□頌上二千答有六□

087b12□初四頌上十信位□次四頌上十住□次六頌

087b13□上十行□次六頌上十□向□次淸淨身業下十

087b14□頌上十地因位□次觀察下十三頌上因圓果

087b15□滿佛事究竟□次菩薩修諸行下第三有三十

087b16□八半□頌上結文有二□初三十二半結因果

087b17□德自在□下六偈擧以勸修□初文中初六半略

087b18□結歎行用自在□下二十六廣辨行用自在□二

087b19□十六中初十六歎因行自在□二淨身等虛空

087b20□下十歎果行自在□因行中初二歎意業□次四

087b21□半歎口業□下十歎身業□果行中初二正歎

087b22□果德三業成就□次八喩果自在□第二勸修中

087b23□初二總擧因果行德□次喩況難盡□下二勸

087b24□修同會莫二也

087b25□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第四

087b26□(之下)

===============================================================

087c01□

087c02□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

087c03□方軌卷第五(之上)

087c04□

087c05□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

087c06□　　入法界品第三十四

087c07□此是第八會在祇桓重閣說□所以在祇桓

087c08□攝化始故□所以在重閣表悲心在正智上

087c09□重生故□此卽第二依人入證分四門同上□一

087c10□辨名者□何義故名入法界□答其法有三種□

087c11□謂意所知法□自性及軌則也□此中通三也□界

087c12□者是一切法通性□亦因□亦分齊也□入者得此

087c13□法門□二來意者□何故來□上雖得行解法□若

087c14□不依知識加持無由進會故來也□三宗體

087c15□者分別有二□約人及約法□初人者正化及

087c16□助化各有體相用□准思攝之□二法者人法也

087c17□有二□謂約人□二約法□人者謂因人及果人□

087c18□各成師及伴知識□幷有同生及異生□亦有

087c19□五生之身□此可思准□二約法者有十□一因□

087c20□二果□三約行□四理□五敎□六義□七事□八人□九

087c21□法□十解□前人是弘敎人□後人是所依法人也□

087c22□此可思准之□入法界分齊云何□答有二義□

087c23□一始從初發心□終卽不定□若依經文但至

087c24□金剛心已還□若義求卽通果德耳□依文爲

087c25□定□果位不可說故□又望機卽不通果□約知

087c26□識自行則通因果□爲用通果因□又果位無

087c27□求相□此約三乘說□若約一乘時亦通果□

087c28□如離世間品說□所以准之可識也□二闊狹

087c29□者唯在大乘心□小菩薩聲聞凡夫不說入

088a01□法界□問性起卽通□此品局者何也□答性起宗

088a02□欲明約法辨分齊故通□此明約入心辨

088a03□分齊故局耳□性起約法□假使不證不名

088a04□不起□餘義對文分釋□四釋文者此文有二□

088a05□初發起序□二爾時世尊欲令諸菩薩下辨正

088a06□宗□此宗明何義意□明知識力也□已前諸會

088a07□□先放光令餘方知顯說法淺深集衆增

088a08□微□復以音聲爲正說□此會不然□但如來放

088a09□光顯現三世間□令大衆入卽爲正說也□更

088a10□不別有言下諸知識通耳□今約初明意□知

088a11□識有四力□近善知識□聽聞正法□繫念思惟□

088a12□如法修行□下文具有此意耳□復有四能□如

088a13□攝論說□初序文有九□一說時□二化主□三住

088a14□處□四同聞□五大衆疑念□六佛入三昧□七十

088a15□方新衆集□八說偈讚歎□九普賢重開發三昧

088a16□德用也□前諸會□集新衆已□然後入定□此

088a17□何在前□答前卽入來趣化主□說有別人□人

088a18□欲說時方始入定□今此不然□佛自授機佛

088a19□若不入定諸人來卽無由□故先入定顯相□

088a20□後方新衆集也□卽是因人果人設則不同□又

088a21□爲下文二重顯法至第二重方始下趣人

088a22□入知見故也□此何佛自入□答今爲成行人

088a23□法□若不果人自入顯法是眞□無由引彼因

088a24□人令成大果故也□何故入師子奮迅定□欲

088a25□令菩薩得故□復顯表勇健授敎令使修者

088a26□伏妄顯眞故也□四同聞衆有三初菩薩□次

088a27□聲聞□三天王等□何故菩薩在先□答諸經從

088a28□相取親敎□以通漸故□此經約理以辨□由

088a29□是頓敎故也所以此衆獨有聲聞□此有二

088b01□意□一爲顯法界攝相應故□二爲□小入大

088b02□行□故菩薩衆有三□一擧數□二列一百四

088b03□十名□有十五位各顯別法□可思之□三歎

088b04□德□德文初總□次別□別有二□初七自利行□後

088b05□三句利他行□二聲聞中有三□初擧數□二列

088b06□名□三歎德□五疑念請中□初請□次結□初有六

088b07□十句有三□初三十句辨所請法□二有十句

088b08□歎衆堪聞□三二十句歎佛堪說□法中有三□

088b09□初正辨所請果法□二十句辨因人未窮□三

088b10□有十推功在佛□初所疑法中有三□一辨疑

088b11□人□二辨念□三明所念法□三歎佛堪說中□初

088b12□十句明因圓□二有十歎果滿□六入定中有

088b13□二□初入定□二入三昧已已下明顯淨土相□

088b14□卽定力也□初文有三□初辨方便□二正入□三

088b15□欲令下明入意所爲□此何故唯依大悲□爲

088b16□前說通解行此唯存行令其去危得樂故

088b17□也□第二入定力顯淨土中有五□初莊嚴重

088b18□閣□二嚴園林□三嚴虛空□四何以故下釋成□

088b19□五如此祇樹下結通十方□初文有二□初總次

088b20□別□別中有十種莊嚴可知□下諸園空十句

088b21□可知□五結中有四□初結□次佛集□三菩薩集□

088b22□四重嚴空□亦可大文分三□初莊重閣等卽

088b23□器世間□二如來集卽智正覺□三菩薩集卽衆

088b24□生世間耳□所以因果俱集□顯因果實成故

088b25□也□七集衆文有三□初辨十方衆集□二是諸

088b26□菩薩下歎德□三爾時諸大聲聞下辨不共相□

088b27□初文十方皆有八□初遠過塵數界海卽從

088b28□量也□二列世界名□三辨佛名□四列上首菩

088b29□薩名□五辨眷屬□六供養具□七來詣佛所□八

088c01□各化閣而坐□餘同爾耳□所以菩薩名王證

088c02□法界行用自在故也□第二歎德文有二□初

088c03□歎□二皆是如來下推功□初文有三□初總歎□

088c04□二成就下別歎德□三此諸菩薩下結歎集

088c05□也□別中有二□初自分德□二於大衆中卽師子

088c06□吼下他分德□初中有三□初辨自利行□二能

088c07□於一切如來下利他行□三具足十力下辨俱

088c08□成□自他分德滿也□第三辨聲聞不共卽顯法

088c09□界是深□文中有二□初正不見□二譬如餓鬼

088c10□下譬況□初文有三□初明不見佛眞常行德□

088c11□二何以故釋成不見所以□三是故雖與下結□

088c12□初文有三□初列名□二如是等諸大下不見

088c13□法界果德□此卽與上十句所問法大同也□文

088c14□有三可知□三亦復不見下不見圓通大衆

088c15□因行□第三不見因行境界中有三□初總擧□

088c16□二正辨□三如是等下結□第二釋成中有二□初

088c17□責次答□答有二□初總□二本不修習能見如來

088c18□下別辨不見意□此中二□初明不修大行故

088c19□不見□二亦無三昧淸淨智眼下正辨不見相□

088c20□初文有三□初由不修故不見□二是諸功德

088c21□下不共故不見□有三可知□三是故諸大弟

088c22□子下結□初不修文有二□初不修果德□二不

088c23□求菩薩下不求因行□第二正辨不見有二□

088c24□初明不見□二何以故辨所以□初文有二□初

088c25□總次別□別中有二□初無自大果失□亦不樂

088c26□說下二無他恩德失□餘者可知耳□第二喩

088c27□況中有十喩□初名惑障勝境喩□二不窮源底

088c28□喩□三求下失上喩□四無所攝取喩□五臨光失

088c29□眼喩□六修得異果喩□七同居異見喩□八不行

089a01□同一行喩□九深淺相形喩□十住位息求喩□第

089a02□八歎德中有十人說偈□初人有三□初五歎

089a03□土體□二有四歎衆集□次有一結歎□二精進

089a04□勢王有十分五□初二總歎依正□二有二歎

089a05□衆會勝□三有二明來者神力□四有二歎佛

089a06□德□五有二辨覺分齊□三普妙德王有十分

089a07□二□初三法明佛德□次七喩□四無□妙德藏

089a08□王有十□次第歎佛可知□五善化月王有十□

089a09□初四示報身令菩薩同入法界□次四顯淨

089a10□土令修入者成就觀智□次二辨佛轉法輪

089a11□利物□六法義慧焰王有十分有四□初三總歎

089a12□下人非及□次二歎德廣大□次二顯其德相

089a13□難知□次三顯德是勝人境界□七一切衆魔智

089a14□幢有十中有三□初五歎法身□次二歎應身□

089a15□次三歎化身□八淨願智幢王有十分二□初

089a16□九歎修因行□次一明果成滿□餘相可知□九

089a17□智慧勢王有十分四□初二總歎二業利益□

089a18□次二別歎身業益□次四歎口業益□次二歎

089a19□意業益□十智通王有十一分三□初一總歎

089a20□見佛益□次七歎佛慈悲德□次三辨見聞得

089a21□益□慈悲中有三□初一明出世意□次五正歎

089a22□慈悲相□次一辨所以耳□第九重辨定德用

089a23□有二□初長行□次偈頌□初文有六□一明重意□

089a24□二辨定三昧德用方便分齊法□三略列十一

089a25□門方便所況事□初一總□餘十別事耳□四爲諸

089a26□菩薩下明所爲機器對法相擬耳□五何等十

089a27□下辨三昧所成事用□則正照明□六佛子此師

089a28□子下結略顯廣□此第五段中依一方便說

089a29□十種法□十一方便卽有一百一十法□十法何

089b01□差別□一明佛興次第□二明常說義分齊□三

089b02□辨成佛□此上攝入智正覺□四明眷屬□卽衆

089b03□生世間□五明化身無□□六辨住持自在□七

089b04□辨功德所依□八明神力作用淸淨□九辨願

089b05□音聲□十具明三世間轉法輪義□後六名德

089b06□用□又於中初三從所依□意一□身一□口一□又

089b07□初身□次用□三位地□餘意依文□准之可知□第

089b08□二頌文有二□初十句辨頌意□二正頌□於中

089b09□有十半□總頌上十法門□於中有三□初六正

089b10□結前義□次三半明信入分齊□次一結成利

089b11□益所以□前中有六偈□初一眷屬淨□次一說

089b12□法淨□次一顯行淨□次一雲集淨□次一顯理淨□

089b13□次一照明淨□第二文有三□初一總□次一半釋□

089b14□次一辨所以可知□問所以普賢重照明□答

089b15□果人入定顯法是眞□若因人不證□同修者

089b16□不進故□普賢因人□照明引初修者趣入耳□

089b17□此約體入□若約用時□則重擧用以顯體也□

089b18□第二正說中有二□初明如來大悲攝化令修

089b19□行者入其法界□卽正說體□二爾時文殊師利

089b20□童子下廣約善友□明入儀則也□問何故加

089b21□入法界□不依位得何也□答理實須自他二

089b22□力□今且約一相耳□自力依位□他力佛加持

089b23□也□亦可初辨依三昧得自利德□二彼諸菩

089b24□薩下成利他德□三爾時文殊童子下辨利他

089b25□行相也□初文有二□初明佛入定□攝人入法

089b26□界故□有四可知也□二爾時祇林大衆下明

089b27□諸菩薩因光入法□此文有六□初牒入人□二

089b28□悉見一切下蒙光攝益□三如此間如來下結

089b29□會平等□有二可知□四而不壞三世下辨所

089c01□見益用□有六句可知□五其有衆生下辨得

089c02□益所以有五句□六逮得如來下廣明其益

089c03□相□二攝益中有三□初辨顯器世間攝益□二

089c04□諸大菩薩現坐下智正覺自在攝益□三或見

089c05□在天下衆生世間攝益□此文有二□初辨處□

089c06□二顯種種下明顯身相□亦可但是智正覺十

089c07□身也□若依下結文□但是國土世間及衆生世

089c08□間也□六廣益相文有二□初得自利行□二時

089c09□彼諸菩薩下明利他德□初文有二□初擧德□

089c10□二爾時文殊下說偈讚歎□初文有三□初擧

089c11□身座體□二顯大自在下明座及身德用□三爾

089c12□時彼諸菩薩深入下旣有內資外顯益相□隨

089c13□分利他也□初文有二□初擧德成身□二彼師

089c14□子座下明歎德顯座□初文有四□初總出三

089c15□昧德體□二次列十門以爲德用□卽上十門

089c16□也□此文有二可知□三所謂種種下辨德所

089c17□依□四得深入菩薩三昧門下廣辨上三昧門

089c18□耳□亦卽所成也□亦可上十一門□是總功德

089c19□門□此有三□初總□次別□三以廣顯略也□第二

089c20□別中略明一百句三昧門□第三中有二□初結

089c21□成廣說□二入如來海下結觀分齊□證行圓滿

089c22□也□此文有二可知□此中定三昧法門者□

089c23□通一部爲起法所依□所有解行分齊□皆准

089c24□此思攝也□二座中有二可知□第二明座身

089c25□德益有二□初辨相□次如是等下結成德相

089c26□歎不可盡□初文有三□初十三句德自利行□

089c27□二安住莊嚴下五十七利他行□三決了如來

089c28□下二十自他行滿可知□第三外益於文有

089c29□三□初立□次釋□三結□第二文殊偈讚祇林顯

090a01□證眞實□所以文殊說彰淨慧證也□所以

090a02□不在利他□後說彰利他□起後說便故也□

090a03□就十三半偈中□初十二別歎佛及祇林卽果

090a04□也□二普賢等佛子下總結莊嚴普集□卽因也□

090a05□第二利他德中有三□初辨果德被益□二彼諸

090a06□菩薩下利他行體□三隨其所應下辨對緣攝

090a07□化□此第三對緣攝化中有四□初辨機器□亦

090a08□可機緣相擬□二明同生益□三現不可說下辨

090a09□現法門被益□四或現天宮下明現三世間攝

090a10□化□三現法門中有三□初現無常等□厭門□

090a11□二爲一切衆生下辨十度行門□三以如是下

090a12□結□第二十度中□初六可知□後四中爲一一身

090a13□方便度□悉能供養下願度□悉能顯現下力度□

090a14□知一切下智度□下結法界非一耳□第四三世

090a15□間有四□初現器世間□二或名號下現智正

090a16□覺□三或現聲聞下現衆生世間□四或現種種

090a17□色身下對三世間起用方便□餘文可知也□

090a18□爾時文殊童子下第二依其善友辨修入儀

090a19□則□此望機辨所軌□若望知識自行卽前依

090a20□果人得法□今對機器起用也□今略取此經

090a21□上下有五相不同□持是五相以科此文□何

090a22□者五相□一顯位修行相二會緣入實相□三攝

090a23□德成因相□四智照無二相□五顯因廣大相也□

090a24□今此中意以德彰人□以人引修行者入於

090a25□法界故□廣驗諸敎有二知識□一人□二法□分

090a26□齊者有三□一初人者□敎爲言詮處□爲方便

090a27□門□人爲旨□問等彰德□二若法者□言爲敎詮□

090a28□總別同異等爲觀門□智眼所得者爲旨□通明

090a29□等爲德□三人法合明卽觀敎爲詮□見處及

090b01□人爲方便□得法爲旨見□說往因及仰推

090b02□等爲德也□廣如別章□約時位等別□人有其

090b03□四中五□文殊重也□今寄顯法相□故有若干□

090b04□若約正助卽一百一十□若約實行卽三千

090b05□大千微塵等也□所以實約三千微塵等者□

090b06□欲明附引三乘別機故也□若依一乘不只

090b07□若干耳(云云)□此文分有五□初四十一人顯位

090b08□修行相□次摩耶一人會緣入實相□三彌勒一

090b09□人攝德成因相□由行會理成正因故□四重

090b10□會文殊一人寄智照無二相□五普賢一人寄

090b11□顯因廣大相□後二人述因勝也□今約此意□

090b12□若別位位皆差□若通行行皆有也□位卽爲相□

090b13□通卽爲體耳□初四十一中□初一寄十信□次十

090b14□寄十住□次十寄十行□次十寄十□向□次十

090b15□寄十地□所以文殊初智光導故也□今以五

090b16□門料簡□一明緇素等別□若約行相□別不

090b17□同□若總約相有十六種□一菩薩□二比丘□三

090b18□比丘尼□四長者□五優婆夷□六童男□七童女□

090b19□八天□九外道□十藥師□十一船師□十二婆羅

090b20□門□十三王□十四仙人□十五母□十六婦□二明

090b21□修入徒衆□唯初文殊所具諸衆□次下唯一人□

090b22□三辨往不往異者□初文殊往善財所□欲明

090b23□初機不請自往□餘四十二明善財往彼□爲

090b24□機勝也□次有摩耶及普賢二人□不去不來□

090b25□摩耶會相故□普賢廣大故□四歎發心不歎

090b26□異□初文殊後普賢□文殊此不歎發心□意

090b27□可知□亦可此亦不定諸知識中有不歎者□

090b28□五結會有無者□餘四十四無結會□顯化未

090b29□窮故□普賢有結會□明化位滿故也□所以

090c01□不現佛位化者□爲表至果離相故也□此

090c02□約所成自行□若望緣境如前可知耳此初

090c03□知識菩薩字文殊入菩提心法門□初文殊文

090c04□有三□初明文殊及眷屬辭退南行以爲化

090c05□緣□所以辭從佛往爲明果悲下被故□二爾

090c06□時尊者舍利弗下對緣攝化□三爾時文殊知

090c07□善財下明自位滿足進入勝境□初文有四

090c08□可知□二攝化文有三□初化引聲聞卽□小

090c09□入大也□二爾時文殊菩薩建立下攝諸龍衆□

090c10□三時覺城人聞下攝化人衆□初文有四□初舍

090c11□利弗表從化之智□二此六千比丘下表所攝

090c12□機器□三爾時尊者舍利弗下明睹相□心□

090c13□四時諸比丘白尊者下求勝進入也□初文有

090c14□二可知□二機器文有五可知□三睹相發心

090c15□中有三□初覺察大衆□二示其事相□三爾時

090c16□尊者讚說下明從化得益□二示相文有二□

090c17□初示自功德力□二海智乃至一切如來下辨

090c18□上人加持也□四求勝進入中有五□初明見

090c19□勝求進□有二可知□二文殊現象王□下勝

090c20□進中緣器相應□有三可知□三爾時文殊告諸

090c21□比丘下明對機授十信行法□四彼諸比丘下

090c22□聞法獲益□五爾時文殊勸諸比丘等示敎大

090c23□解行有二□初總令得普賢行及位□二彼諸

090c24□下別辨可知□三授法文有三□初擧益開十

090c25□數立宗□二何等下別釋□三若善男子下擧

090c26□益勸修耳□四獲益文有三□初總得三昧門□

090c27□二悉見下依定所現事□三得此三昧下廣辨

090c28□利益□二定所現事中有三□初見佛依正□二

090c29□見佛轉法輪□三又能知彼下知見三世果德

091a01□差別事□此等由文□□不得依次□可知之□

091a02□二攝龍趣□就中有四□初結前生後□二明處

091a03□勝□三說法□四赴機攝化可知□三攝善財文

091a04□有三□初覺城人聞赴化□二列人數□四衆卽

091a05□爲四也□三爾時文殊知衆集下明對機授

091a06□藥□此文有二□初總令生信□二觀察善財下

091a07□別屬勝機□此文有二□初歎德□二文殊菩薩

091a08□下爲說勝進佛法□文有二可知□初文有二□

091a09□初問次答□答文有二□初歎顯德□二此善財

091a10□者下歎過去行德□第三進求勝境文有三□

091a11□初文殊南行引生勝欲□二善財隨從文殊下

091a12□明願欲求進□三爾時文殊如象王□下赴欲

091a13□讚敎令入勝位□此猶在十信內也

091a14□二願欲求進文有二□初少長行牒前生後□二

091a15□正偈頌□頌文有三十四偈有二□初四明自

091a16□無始迷輪□二有三十偈請求垂顧□初文有

091a17□二□初二辨惑體□次二明過失□後三十偈中

091a18□卽爲三十事□於中各二□初三句歎德□下一

091a19□句請導□三赴欲讚敎中有二□初長行□次偈

091a20□頌□初文有二□初讚□次是故下敎□初文有

091a21□三□第二文有二可知□二偈頌中有二□初長

091a22□行生起□二偈頌□頌有十偈分五□初二正歎

091a23□善財能有大心□次一擧餘菩薩顯成□次一

091a24□重總歎善財□次五擧五義歎善財德□次一

091a25□擧益以歎也□此下進入十住位□總作三門

091a26□料簡□一方所有順因果通局□初文殊有東

091a27□有南次功德雲等二十七及第二十九大天乃

091a28□至彌勒二十九人□云南方□第八□向云東

091a29□方□第十□向及十地不云南方□各別有所□

091b01□摩耶後文殊有示無方□普賢無示無方□所

091b02□以然者南以表正□東表發覺□前文殊初信

091b03□覺理故有東□勝進順正故有南□次功德雲

091b04□等二十八表未證理故遠有相應故云南□

091b05□次十一得理及應行相故表隨緣現□次一

091b06□會相入實故不云方□等對方便相故示

091b07□也□次一表結因位順果故示南也□次一表

091b08□勝智境故示□離取故無方□次一大故不可

091b09□示□遍故不可局方也

091b10□二辨敎問遣辭得捨修明進昇之相□不遣者

091b11□利益義微□復彰己獨善□有此失也□善財不

091b12□辭卽失異聞進昇之美□初文殊自往故□無

091b13□人敎問□亦無辭向□普賢中亦無辭向□意可

091b14□知□三辨分量深淺推不推異□前四十一皆有

091b15□結有推□後彌勒等無結無推□意可知也□

091b16□就一一知識中顯法多門不定□對文當知

091b17□今此初功德雲比丘當發心住位□入普賢光

091b18□明觀察正念諸佛三昧有三□初勸敎勝進□

091b19□卽聞慧也□二時善財下依敎趣入□卽思慧也□

091b20□三時彼比丘下得其法故名證法界□卽修慧

091b21□也□此中處及人名等□從當位義相得名□

091b22□至文宜隨義消息之□初文有四□初南方等

091b23□處□二有一比丘下人名□三汝詣彼問下敎得□

091b24□四彼比丘下歎德□此出離始故現比丘形□二

091b25□依敎趣入文有六□初辭往□二正趣勝境□三

091b26□於彼山中下依敎簡擇□四見彼下依敎見理

091b27□得比境□五馳詣下依求趣入辨敬儀□六請

091b28□問□三正入法界此文上下有四種證□一阿含

091b29□約位證□二敎解證□三正證□四上果下加證□

091c01□復有十種證入□如離世間品說□思之可解□

091c02□文中有三□初總歎能問□二我於解脫力下爲

091c03□說自分所得法門□三豈能了下仰推勝分□初

091c04□文有二□初總□次如是事下別歎能問□別中

091c05□有九句□此初句卽上敎問第三句□此第二卽

091c06□上第二句□此第三卽上第五句□此第四句卽

091c07□上第六句□此中第五句卽上第十句□此中第

091c08□六句卽上第四句□此中第七句卽上第八句□

091c09□此中第八句卽上第九□此中第九句卽上第

091c10□七句□此九通歎上總耳□二說自分中有三□

091c11□初辨法門體□二或見東方下辨法門用相□有

091c12□四可知□三我唯下結自分齊□初文有四□初

091c13□總辨體□二逮得下明有所成□三普照下

091c14□辨益相□第四一切佛化下成前起後也□三

091c15□仰推文有三□初總辭□二諸大菩薩下別辨勝

091c16□相□三得虛空界下結□別中二十句念佛三時

091c17□也□問仰推有何義□答有二義□一明他位德

091c18□高□二約他顯自德分齊深廣耳□第二知識

091c19□卽治地住菩薩比丘名海雲□入普賢法門□初

091c20□敎勸勝入□二時善財下依敎趣入□三爾時海

091c21□雲下證法界□初有四□初示處□二人名□三敎

091c22□問□四歎德□二依敎趣入中有八□初辭退□二

091c23□南行下依入□三念持所得□四海門國所依處□

091c24□五詣下見相□六頭面禮下敬相□七白言下說

091c25□已所得□八而未知下請問□問中初七自分行□

091c26□次五句利他行□三告下正證法界中有三□初

091c27□歎能問□二我住此下說自分行相□三豈能下

091c28□仰推勝德□初文有二□初總歎有三可知□三

091c29□得普門下別歎善財德有二□初自利□二大

092a01□悲救護一切下利他□餘相可知□二自分法門

092a02□中有四□初明得法因緣□二時彼如來下爲

092a03□果德攝益□三其有十方下明利他德□四結法

092a04□名字□初文有五□初正尋思有三可知□第二

092a05□句中一句總十句別□此別卽□事海爲十地

092a06□相也□二作是念已卽見下見緣起法門□三百

092a07□萬阿修羅下外護行□四寶華佛下因行集起□

092a08□五見彼華上下見其勝相□外護中有二十句□

092a09□人寶二耳□見勝相中有二十句□二果攝中□

092a10□初正加攝□二得益有三□初歎經德□二受持□

092a11□三假使下校量功德耳□仰推文□初總□次責□

092a12□三別廣辨可知□第三知識修行住菩薩比丘

092a13□名善住□入菩薩無□法門□勸敎等三同前□

092a14□初文有三□初示處□二示人名□三敎問□二依

092a15□敎趣入中有七□初辭□次念所得法□三進入

092a16□方便□四依敎簡擇□五見知義相□六爾時善財

092a17□下敬儀□七問及歎有二可知□三證入中有

092a18□三□初歎發心□二我已成下說已所得自分

092a19□法□三云何能說下推勝說自分中有四□初

092a20□辨法體□二我得此神通變下辨其作用□有

092a21□三可知□三若有衆生明攝化行□四我唯知

092a22□此下結分齊□初法門中有三□初辨體□二我

092a23□已修習乃至得慧光下辨德□三何以故下辨

092a24□成□推勝分中初二十辨上德□二菩薩有如是

092a25□等下以略現廣□第四生貴住菩薩良醫名彌

092a26□伽□入所言不虛法門□卽初敎勸□二時善財下

092a27□依敎趣入□三良醫下謂正入證□初文有三□

092a28□無其歎德□二依敎趣入中有七□初辭進□二

092a29□爾時一心下念前法門令其成滿□三漸至下

092b01□進向勝分□四入祝藥城下依敎簡擇□五見相□

092b02□六敬儀□七請問□有二可知□三正入中有三□

092b03□初歎發心□二爾時良醫稱揚下說自分法□三

092b04□云何能說仰推勝分□初文有五□一審發心□

092b05□二明答□三禮供養□四敬重下歎發心功德□五

092b06□當知菩薩下通歎菩薩化德□四廣歎發心內

092b07□有四□初總歎□第二善男子若有下通歎發心

092b08□功能□三佛菩薩加護天等供養□四彼爲安慰

092b09□下辨護念意□第二說自分法中有四□初明

092b10□口放光集衆□二時彼良醫下廣辨智慧法

092b11□門□三所應作已下攝儀歸本有三□初歸□次

092b12□說法門名□三明德用□第四結仰推中有二□

092b13□初總□次彼諸下別也□第五方便具足住菩薩

092b14□長者名解脫□入如來一切無□莊嚴法門有

092b15□三□初勸敎趣入□二時善財下依敎進入□三時

092b16□解脫長者下辨正證法界□初有三□初示處□

092b17□二示名□三勸敎問□二進入中有八□初信德

092b18□而辭往□二念前法門□三如是念下進向方便□

092b19□四周遍下依敎簡擇□五見相□六敬□七念也□八

092b20□白言下請問□問中有三□初明已所欲□二白言

092b21□我聞大聖下歎德□三唯願以下正請□初文有

092b22□三□初十五句求果法□次欲與一切下十四求

092b23□因法□三欲滿下自分所修行法□三正證中有

092b24□二□初說自所得法□二何能下仰推□初文有三□

092b25□初明得法門□二得此法門下辨法門所現事□

092b26□三我唯下結解分齊□初文有三□初辨入定

092b27□及因緣□二入已已下明定功德□三從起下辨

092b28□法門名字□二法門所現事中有二□初約自他

092b29□相對□二知一切佛及與下心境相對□前文有

092c01□二□初略□次廣□各有三可知□二心境內有二□

092c02□初約眞□次善男子當知下約俗□亦各有二□

092c03□初立□次勸可知也□仰推中初總□次別可知

092c04□第六正心住位菩薩比丘名海幢□入普眼

092c05□捨得法門□亦名淸淨光明般若波羅蜜境界□

092c06□有三□初勸敎趣入□二時善財下依敎進入□

092c07□三三昧正受□初文有三□初示處□二示人

092c08□名□三敎問□二趣入中有五□初敬儀念德□二

092c09□念前法門□有二可知也□三漸趣下進向勝

092c10□分□四見得方便□五周遍下依敎簡擇□三正

092c11□證中有二□初明自分法□二云何能說下仰推

092c12□勝分□初文有五□初擧法門體□二善財嘆未

092c13□曾有下歎功德□三此定名何等下問法門名□

092c14□有問答二文□答中有名義因果二文□四唯有

092c15□此下辨功作用□有二可知□五我唯下結□初

092c16□文有四□初辨法門體□二從其足已下明現

092c17□身攝□身光有十五處化□彼諸如來者頂上佛

092c18□耳□三善財一心下辨攝法相應□四捨從定

092c19□起□第二歎三昧功德中初十一句歎定德□

092c20□二大聖乃至入此三昧下歎其作用□仰推中□

092c21□初總次別三結□問菩薩旣有具德何須仰

092c22□推□答此有二意□一寄位不相□是故須推也□

092c23□二寄三昧門別□發生勝欲故也□第七不退

092c24□住菩薩優婆夷名休捨□入離憂安隱幢法門□

092c25□初勸敎進入□二時善財下依敎趣入□三答言

092c26□下正入□初文有三□初示住處□二示人名□三

092c27□敎問□二趣入信量中有八□初獲益辭退□二

092c28□念前法門□三漸漸下進向勝位□四得方便

092c29□相□五見普莊嚴園下見相□此有三□初見依

093a01□□相□二爾時休捨下見正細相□三其有下歎

093a02□德□六爾時善財下審法有二句□七往詣下

093a03□辨敬相□八白言下請問□園中有十二事□垣

093a04□樹等□三正證入中有二□初明自分法門□二

093a05□諸大菩薩其心如海下仰推勝分□初文有四□

093a06□初辨法門作用□二發心爲久如下問因緣久

093a07□近□三此法名何等下問得名有二句□四結□

093a08□初文有四□初我唯成一句明證分齊□二若見

093a09□聞下明功能益用有三句□三東方下辨佛

093a10□果德物被益□有二可知□四我此大衆下辨

093a11□眷屬行成□有二可知□二因緣久近中有二□

093a12□初問答得法因緣□二久如當成下問答成佛

093a13□久近□久近答中有三□初明不依時節修□二

093a14□欲化一切下稱法界修□三結□初中十四句皆

093a15□是分局也□稱法界修中有十三句□仰推中初

093a16□總擧□次別□三結可知□第八童眞住菩薩仙人

093a17□名毘目多羅□入菩薩無壞幢智慧法門有

093a18□三□初勸敎進入□二時善財下依敎進入□三時

093a19□彼仙人下辨現量證□初文有四□初示處□二

093a20□示人名□三善能下歎德□四汝詣下敎問□二依

093a21□敎趣入中有八□初辨敬辭退□二念前法門

093a22□有義敎□分二可知□三漸漸下辨方便進向□

093a23□四周遍下依敎簡擇□五見園林依報□相□六

093a24□爾時見彼仙人下見正報細相□七往詣下敬

093a25□儀□有三可知□八白言下申請問□三正證入

093a26□中有三□初歎發心□二明自分法門□三仰推

093a27□勝分□初時彼仙人等歎發心功能□此中文有

093a28□三□初十句歎善財利他德□二大衆各持下大

093a29□衆散華供養讚歎善財□三告大衆下結歎發

093b01□心功能□第二自分文有四□初辨法門體□二

093b02□善財白言下明法門自在用分齊□有問答二

093b03□文□三放善財手下歸住自分有二□初放□次

093b04□問答審法□四我唯下結法門名□二法門自在

093b05□分齊□答中有三□初知識手加見在十方佛

093b06□所□聞法修行□有二可知□二或自見下修行

093b07□時節不同□三善財爲無壞下明爲十法照

093b08□得十三昧□仰推中有三□初總□次別□三我豈

093b09□能下結□第九法王子住菩薩位婆羅門名方

093b10□便命□入菩薩無盡法門有三□初勸敎趣入□

093b11□二時善財下依敎進入□三答言下正入證□初

093b12□文有三□說處人名敎問等□二進入中有六□

093b13□初辭進□二明念得前法門□三明所到處□四

093b14□周遍下依敎簡擇□五敬禮□有二可知□六申

093b15□請問□三入證中有二□初明自分法門□二明

093b16□淨法王下仰推□初文有六□初擧自分現法

093b17□門勸修□二善財作是念下明對法生疑□三

093b18□作是念時下諸佛菩薩等加勸除疑□四童子

093b19□聞奇特下聞法歡喜悔過除疑□五登刀山下

093b20□如說修行有二句可知□六我唯成此等結

093b21□法門名字□第二生疑中有二□初十二句於自

093b22□分法中生疑□二將非魔下勝分法中生疑□

093b23□第三菩薩等加勸中有三□初現色界天勸□

093b24□二現欲界六天等勸□三現龍等八部勸□初

093b25□勸有三□初總止莫疑□二此是大聖下歎德□

093b26□三時諸天下擧他益以勸□天者初禪天□自在

093b27□者色究竟天□四悔過文有三□初於婆羅門

093b28□起善知識心□二頭面下明悔過□三婆羅門說

093b29□偈□爲其受懺悔開導□偈中初一偈勸順敎

093c01□除障□次一勸令成行□又此諸知識內□三人

093c02□是反道行□一方便命現癡相□婆須蜜現貪

093c03□相□滿足王現瞋相□問何故此處倍增勸法□

093c04□答行相局無記故□餘二卽二通□又在初前

093c05□故也□又所以登刀山投火聚者□約何相

093c06□順也□答約實是法□□悉廣通□若局非不有

093c07□別□何者刀體相續增成其斷法之用□由有

093c08□破能故□火體不續增成其顯常之用□由有

093c09□照能故□此依何理□如有無二名□說有能令

093c10□離斷□成解妙常之用□說無能令離有無

093c11□成其證會妙無絶相之能□火卽用無理□會

093c12□妄照玄之用□刀卽用有理□破無成信實德

093c13□之解也□故有破義增成義微□由成解顯故□

093c14□無卽成義增□由顯證理故□此如起信論說

093c15□也□又今定宗唯取詮相□由約事故也□又准

093c16□所得三昧名其義亦可解耳□又問何故刀山

093c17□須捨後得法□火卽得時獲益何也□答由有

093c18□敎捨而方順無敎相□卽非違故也□仰推中

093c19□有三□初總□次別辨□三總結□第十灌頂住菩

093c20□薩位女名彌多羅□入般若波羅蜜普莊嚴法

093c21□門□初敎往□二時善財下依敎趣入□三答言下

093c22□正證□初文有三□初示處人名□敎問等□二進

093c23□入勝分中有八□初辭進□二念前法門之用□

093c24□三到其處□四周遍下尋求有三可知□五善

093c25□財卽入下見依□相□六見彼女下見正細相□

093c26□七見已已下辨敬儀□八白言下請問□三證入

093c27□中有二□初自分法門□二諸大菩薩下仰推勝

093c28□分□自分中有四□初辨得法門體□二童子正

093c29□念下問法門名有三可知□三境界云何下問

094a01□作用分齊□四我唯知此下結□初文有三□初勸

094a02□觀□二見一一下定所現事□三皆是下推起因

094a03□緣第三作用分齊中□先問□次答□答中合有

094a04□一百一十六門□此等法門□通一部爲軌□

094a05□爲此是解窮故也□仰推中有三□初總□次別□

094a06□三結□次下十知識當十行位□此初卽歡喜行

094a07□菩薩比丘名善現□入隨順菩薩證明法門有

094a08□三□初明勸敎往詣□次時善財下依敎趣入□

094a09□三答言下正入法界□初文有三□示處人名

094a10□敎問等可知□二依敎進入有七□初辭進□次

094a11□念前法□念法中有十三句□三進入□四於城

094a12□□下依敎尋求簡擇□五見勝相□六往詣親近

094a13□禮敬□七白言下請問發心□三正入法界中有

094a14□二□初明自分法門□二金剛菩薩下仰推勝

094a15□分□初文有三□初辨法門體□二不離此下明

094a16□法門作用□三我唯知此下結名□初文有二□

094a17□初得法因緣□二彼諸佛所下辨所成體□仰推

094a18□有二□初別辨□二總結□第十二饒益行菩薩童

094a19□子名釋天主□入巧術智慧法門有三□初勸

094a20□敎趣入□二時善財下依敎進入□三答言下正

094a21□入法界□初文有三□示處人名敎問等卽敎

094a22□量也□二信量有八□初成前法門□二念人辭

094a23□退□三與天龍下明所到處□四周遍下依敎簡

094a24□擇□五時空中天龍下方便知識示導□卽助道

094a25□耳□六見釋天主下見其相□七卽詣下親近禮

094a26□敬□八白言下自說發心請問□三正入法界中

094a27□有二□初說自分法門□二諸大菩薩下仰推勝

094a28□分□初文有三□初辨所住法門因緣□二我

094a29□因下辨法門德用□三唯知此下結自分所知□

094b01□第二德用文有二□初總明相□子算印功能

094b02□德用有二□初總次別□二我亦了知下別辨

094b03□算數德用有三□謂一直算□二乘除□三功

094b04□能可知□推勝中□初辨相□二結□第十三無□

094b05□恨行菩薩優婆夷名自在□入無盡功德藏莊

094b06□嚴法門有三□初勸敎趣入□二時善財下依敎

094b07□趣入□三答言下正入法界□初敎量中三如前□

094b08□二依敎趣入中有八□初念法獲益辭退□二爾

094b09□時善財於善知識下歎德攝益有二可知□三

094b10□漸漸下明所至處□四周遍下依敎簡擇有二

094b11□可知□五尋求進位□六進入下正見勝相□七

094b12□辨敬儀□八白言自說發心□六正見相中有

094b13□三□初正□第二依□三眷屬□第三正入法界中

094b14□有二□初自分□後仰推勝進□初一句明自分

094b15□法門□二一器下辨法門大用□三結名□第二法

094b16□門大用中有二□初爲說大用法門有二□初

094b17□施□二辨益可知□一汝見我此下攝令同益□

094b18□此文有二□初令見內眷屬□二此諸下於外

094b19□作業□初文有三□此第二有五可知□仰推中□

094b20□初釋次結□第十四無盡行菩薩位長者名甘

094b21□露頂□入如意功德寶藏法門□初勸敎□二時善

094b22□財下依敎進入□三答言下正入法界□初文有

094b23□三同前□二依敎趣入中信量有七□初辭□二

094b24□念□三到□四尋求□五見甘露下見相□六敬儀□

094b25□七申意請問□三正入中有三□初歎發心能

094b26□問□二汝見我下說自分法門□三諸大菩薩下

094b27□仰推勝分□自分中有四□初約眷屬以顯法

094b28□門□有三可知□二我成就下明法門體□三隨

094b29□其所須下明法門大用□四我唯知此結法名□

094c01□大用中有四□初衆寶等明財法二攝□二且待

094c02□下明所化衆生□三仰視下顯虛空器出無盡

094c03□財攝□四滿意歸本□仰推有三□總別結也□第

094c04□十五離癡亂行菩薩位長者名法寶周羅□入

094c05□滿足大願法門□初勸敎□二時善財下進入□三

094c06□執善財手下正入□初文有三同前□三依敎進

094c07□入中有七□初念德敬辭□二念法令增□三至

094c08□處□四尋求□五於道遇見□六禮敬七自說發

094c09□心請問法門□三正入中有二□初說自分法

094c10□門□二諸大寶下仰推□自分中文有三□初以

094c11□自分法門攝益□二爾時善財乃至白言下問

094c12□得法因緣有三□初歎□次問□三答可知□三我

094c13□唯下結成自分□初文有二□初歎以手引入

094c14□家□觀方便耳□二正觀□觀中初依報攝益有

094c15□二可知□後正報攝益□正中有十重□第八重

094c16□中□初神通等三世間八地德□次詣一切佛受

094c17□持等明九地德□第十重如來滿中等此卽因

094c18□中具果法門也□仰推中□初別次結可知□第

094c19□十六善現行菩薩長者名普眼妙香□入令一

094c20□切衆生歡喜普門法門□初勸敎進入□二時善

094c21□財下依敎趣入□三答言下正得法界□初文有

094c22□三□示處人名敎請等也□二進入中有七□初

094c23□禮辭□二思前法門□三漸至處□四起勝進行□

094c24□五見普門下見相□依正分有二可知□六辨

094c25□敬儀□七白言下請問□三正入中有三□初歎

094c26□發心□二我知一切下說自分法門□三諸大藥

094c27□王下仰推勝分□自分中有二□初辨攝益□二

094c28□我唯下結名□初文有四□初治事中報障有二

094c29□可知□二然後下除其定障□三稱揚下敎發

095a01□心除其細障令諸行成□此有二可知□四善

095a02□男子我又下明有異巧便也□有二可知□仰

095a03□推中□初別辨次結也□第十七無著行菩薩位

095a04□王名滿足□入幻化法門□初勸敎進入□次時

095a05□善財下依敎進入□三時滿足王下正入法界□

095a06□初文有三如前□二依敎進入中有八□一辭□

095a07□二念□念中有二□初總□次十六句別也□三至

095a08□處四起方便導之□有問答二文□五見下見

095a09□相有三□初見依正□二見治國法□三睹生疑

095a10□可知□六作是念下諸菩薩等導誡除疑□有

095a11□四可知□七聞天已下敬儀□八白言自說請問

095a12□也□三正入中□初辨自分□二諸大下仰推也□

095a13□初文有四□初方便攝受□二見我此報示其行

095a14□相審之□三我成就下明法門體用有三□初

095a15□體□次用□三反以顯成耳□四我唯下結分齊□

095a16□仰推中有二□初廣次結也□第十八尊重行菩

095a17□薩王名大光□入菩薩大慈幢行法門□有三

095a18□義同前□勸敎中有三如前□二依敎進入中

095a19□有八□一謂辭□二念前法門□三至處□四興念

095a20□自知必見勝法□初問□次答□三作念生欲□五

095a21□入善光下見依□相□六爾時善財於此下見

095a22□正報相□七五體下敬禮□八請問□依報中有

095a23□十□謂塹牆巷人衆樓閣寶帳蓋幢幡王住處

095a24□樓閣□第六善財觀生無著等正報中有三□

095a25□初成前起後□二見王身□三彼殿前下申其

095a26□利物相也□二十八相者顯因行未圓故□三

095a27□正入中有二□初說自分法門□二諸大下仰推

095a28□勝分□初文有四□初擧法門名及得因緣卽

095a29□爲二也□二我住此下明利益用□三此城衆生

095b01□下擧三昧功能以證現事□四我唯等結自

095b02□分所知□二利益用文有五□一總辨攝益□二

095b03□令諸下明攝成□三善男子下正辨攝用□四各

095b04□見下明所感各異□五以正下明會屬往因

095b05□也□三三昧功能證現事中有三□初說入定

095b06□時除他障□二且待下正顯入定功能證成前

095b07□事□有二可知□三從定起□仰推中有三□初

095b08□總□次喩顯□三結也□第十九善法行菩薩位優

095b09□婆夷名曰不動□入菩薩無壞法門□三義同

095b10□前□初敎勸有三如前□二時善財下明依敎

095b11□進入中有七□初辭□二念□念前法門中有四

095b12□段明義□初尋思法門令得增勝□二復作是

095b13□念辨知識功能□三悲心念時下入定□如來使

095b14□者方便敎示令更進趣□四爾時善財定訖出

095b15□定□三漸至□四推問下辨尋求□五善財歡喜

095b16□下見依報淨用□六前詣其所下恭敬觀身作

095b17□用□七自說發心請問□敬觀中有五□初形色

095b18□勝獲益□有三可知□二宮殿等體勝□三眷

095b19□屬勝□四其有見者下除障勝□五見彼女人下

095b20□牒前勝德偈讚耳□卽爲二耶□三正入中有

095b21□三□初歎發心□二我成就下說自分所得□三

095b22□諸大下推勝分也□自分中有四□初辨法門

095b23□體□二白言得法因緣□三我入此下引現定用

095b24□成行勝相□四我唯下結自所知□得法因緣

095b25□中□初問修行勝行及問德用□下答中因緣

095b26□德用合釋□答中有三□初略答□次重問□三廣

095b27□辨中有六□初見佛身相發心念求□二時彼

095b28□如來下更敎發十心□三我於爾時下問法

095b29□求果智□四我發是心已下行成離障□五於爾

095c01□所劫若有衆生下辨利他德用□六我初發心

095c02□來下總結也□三引現定用文有五□初歎德

095c03□二審定□三答□四成事□五出定仰推中□初擧

095c04□六喩明行深廣□二結□第二十眞實行菩薩

095c05□位□得至一切處行法門知識外道名隨順一

095c06□切衆生□三文同前□初敎勸中有三如前□二

095c07□依敎進入中有八□一辭退□二念前法門□三

095c08□漸到□四周遍下尋求□五於中夜下見依相□六

095c09□爾時善財下見正報相□七往詣下敬儀□八請

095c10□問法門□三正入中答言下有三□初歎發心□二

095c11□知已安住下說自分所得□三諸大下仰推勝

095c12□分□自中有四□初辨法門□二以平等般若下

095c13□明法門體用攝化□三復次善男子下以親近

095c14□利益用證前行□有三可知□四我唯知此下

095c15□結□第二體用攝化有三□初擧智光□二觀察

095c16□下觀其機器□有三可知□三以妙智下說法

095c17□被益□仰推中□初別明下結□此下十知識當十

095c18□□向位□初卽第一救護衆生離衆生相□向

095c19□菩薩位□長者名靑蓮華香□入香法門□初勸

095c20□敎□二時善財下依敎進入□三答言下正入□初

095c21□敎中有三如前□二進入中有六□初辭□二爾

095c22□時乃至不惜下念修前法獲益□有二可知□

095c23□三漸漸下至其處□四詣靑蓮華下隨進得

095c24□實□五頭面下禮敬□六自說發心請問未聞□

095c25□三正入中有三□初歎發心□二我能下明自

095c26□分法門□三諸大下仰推勝分□自分有二□初

095c27□辨所知□二結□初文有三□初知香法□二彼香

095c28□下知香起因有十種因□初一立□二所爲□三

095c29□法成□四諸分具五無過□六德成不動□七善

096a01□巧相發□八分齊□九成前事□十來處也□三人

096a02□中有香下辨勝力□仰推中□初辨次結□第二

096a03□十二不壞□向菩薩位海師名自在□入大悲

096a04□幢淨行法門□明敎勸等三義同前可知□初

096a05□敎勸中有三□如前海師名自在□二依敎進

096a06□入中有七□初辭□二念有二□第二中有三□立

096a07□責答也□三漸至□四尋求□五見勝相□六詣彼

096a08□禮敬□七自說發心請問□三正入中有三□初

096a09□歎發心能問□二我成就下自分法門□三諸大

096a10□下仰推勝分□自分有三□初一句辨法門□二

096a11□在此海邊下辨化用利益有四□謂一解脫法

096a12□有二可知□二知世事法□三□世成出世□四

096a13□結成大用可知□三我唯下結自所知□仰推

096a14□中□初別次結也□第二十三等一切佛□向菩

096a15□薩也□長者名無上勝□入至一切趣菩薩淨行

096a16□莊嚴法門□初明勸敎□二時善財下依敎進入□

096a17□三長者告下正入□初敎中有三如前□二進入

096a18□有八□一辭退□二念修增廣□三漸至處□四周

096a19□遍下尋求五城東下見勝妙相□六時彼長者

096a20□下彼眷屬相□七爾時善財下敬禮□八白言下

096a21□斥己請問耳□三正入中有三□初歎發心□二

096a22□我成就至一切下說自分法□三諸大下仰推

096a23□勝分□自分中有三□初總擧法體相□二何等

096a24□下廣辨義用相□三我唯下結自分所知□第二

096a25□廣辨中有二□初問次答□此文有二□初約此

096a26□方□二等類餘土□此有二可知初文中有二□

096a27□初身業至趣□二於中說法下口業說法□於此

096a28□二文中知法合藥及諸佛自覺聖趣卽意業

096a29□也□仰推中□初身業勝□二逮得下口業勝□三分

096b01□別下意業勝□四我當下總結□第二十四至

096b02□一切處□向菩薩也□尼名師子奮迅入菩薩

096b03□一切智底法門□初勸敎□二時善財下依敎進

096b04□入□三善男子下正入法界□敎中三如前□二趣

096b05□入中有七□初辭進□三漸至略無念前法門□

096b06□三周遍下尋求有二可知□四詣彼下見依報

096b07□相有三□初辨果體□二明因□三辨自在□此

096b08□有三可知□五見比丘尼下見正報相□六五

096b09□體投地下辨敬儀□七白言下請問□正報中有

096b10□三□見身遍在衆座□二見處一座下爲衆說

096b11□法□三善財見下結所見奇特□爲說法中有

096b12□六□初爲八部等天王說法□二聲聞下爲衆

096b13□說法□三初發心下爲十地人也□四金剛力士

096b14□等說□五見處如是下廣類結益□六何以故下

096b15□釋所由也□初淨居天等總有二十九門見

096b16□正報□第三文結中□園林等結上樹等□經行坐

096b17□等結上遍坐等□大衆眷屬結上大衆等□諸妙

096b18□功德下結上說法等□諸奇特事者總結殊勝□

096b19□又聞下結歎上說法熏資令身心柔軟等□三

096b20□正入法界有二□初自分法門□二諸大下仰推

096b21□勝分□自分中有四□初說法門名□二大聖如

096b22□此下明自分法體□初問次答□三大聖此智光

096b23□下明法門大用分齊□初問次答□答文有四可

096b24□知□四我唯下結自分所知□仰推中□初別明□

096b25□次結可知□第二十五無盡藏□向菩薩位女

096b26□名婆須蜜多□入離欲實際法門□初明勸敎□

096b27□二時善財下依敎進入□三答言下正證□敎中

096b28□三義同前□二進入中有八□一辭退□二念前

096b29□法門□三漸至如前□四明尋求有四可知□五

096c01□善財聞此下見依報相□六善財見彼下見正

096c02□報相有四□初身□次口□三意□四莊嚴可知□七

096c03□禮敬□八自說發心請問□三正入中有二□初

096c04□自說法門□二諸大下仰推勝分□自分中有

096c05□四□一句辨法門名體□二若天見我下明法

096c06□大用有四□初總同生□次現勝□三對生獲

096c07□益□四結□阿黎宜者此方名本欲□阿衆□者

096c08□此名正欲□三昔何所下得法因緣□初問次答□

096c09□答中有二□初勝緣□次發心□四我唯下結自

096c10□所知□仰推有二可知□第二十六隨順堅固善

096c11□根□向菩薩位長者名安住□入不滅度際菩

096c12□薩法門□三義同前□敎勸中有三同前□二進

096c13□入中但有四□初辭□二往□三至□四自說發心

096c14□及請問耳□三正入有二□初自說所得□二仰

096c15□推勝分□自分中有三□初辨法門體□二自言

096c16□下明法門德用有三□謂問釋結通等也可知□

096c17□三我唯下結自所知□初文有二□初列名□二

096c18□住此下明見佛行相有二□初佛次法也□各

096c19□有二句□仰推中□初釋後結□第二十七隨順

096c20□等觀一切衆生□向菩薩位也□菩薩名觀世

096c21□音□入大悲法門□初明勸敎趣入有三同前□

096c22□二時善財下依敎進入□三答言下正入□二依

096c23□敎進入中有九□一辭進□二念前法門□三漸

096c24□至□四尋求□五見觀世音依正相□六善財發

096c25□念諦觀以興念□七時觀世音下讚歎善財□

096c26□八詣所禮拜□九自說發心及問法門□三正

096c27□入中有三□初歎彼發心□二我已成就下自分

096c28□法門□三諸大下仰推勝分□自分中有三□初

096c29□明法門體相□二我行大悲下明作益用□三

097a01□我唯下結所知□初文有二□初辨名體□二辨

097a02□功能□第二益用中有二□初辨令離十八障□

097a03□二復次下敎令發心□仰推中□初總次別三結□

097a04□第二十八如相□向菩薩名正趣□入普門速

097a05□行法門□初辨勸敎□二時善財下進入□三我已

097a06□下明正入□初文有四□初示來方□二歎德□三

097a07□審見可不有問答二也□四汝詣下敎請問□

097a08□何故此一知識言東不道南何也□答此第八

097a09□□向如相離分齊故□揀前耳□但有證見覺

097a10□初□故說東也□問所以住金剛山上及至觀

097a11□世音者何也□答由地前位是未證眞如流

097a12□至比境難壞故□復下赴利生悲際故也□二

097a13□依入中有五□初禮敬諦觀□二念前法門□三往

097a14□親近□四禮拜□五自說發心請問法門□三正

097a15□入中有二□初說自分所知□二諸大下仰推勝

097a16□分□初文有三□初辨法門名□二問答辨得法

097a17□因緣等□此有三問□三我唯下結所知□答因

097a18□緣中有三□初擧難知□二唯願下重請□三正

097a19□答因行□正答中有七□一刹□二佛名□三從得

097a20□法門□四發求遠近□五辨速疾□六供養行□七

097a21□悉能了知下應機授法□通答上三問□亦可

097a22□別也□仰推有三可知□第二十九無縛無著解

097a23□脫□向菩薩位天名大天□入雲網法門□初

097a24□辨敎進□二時善財下依敎進入□三爾時大天

097a25□下正入□勸敎三義如前□二依進中有八□一

097a26□敬辭□二念前法門□三漸至□四尋求有二可

097a27□知□五往□六禮敬□七自說發心□八請問□三正

097a28□入有三□初以水洗面□散以金華□及歎其知

097a29□識難遇□二我已下自說所得自分法門□三諸

097b01□大下仰推勝分□第二自分中有三□初辨法門

097b02□體□二白言下顯法德用境界□三我唯下結已

097b03□所知□德用中有二□初問次答□答中有二□初

097b04□敎財施□二復次下敎法施□初財施有五□初

097b05□積寶□二積香□三現女□四敎善財□五及他人□

097b06□第二法施中有四可知□仰推中□初擧五喩

097b07□卽合□次結耳□第三十法界無量□向菩薩也□

097b08□神名安住□入菩薩不可壞藏法門□初勸敎

097b09□二時善財下依入□三安住地神告下正入□初

097b10□勸敎中有三如前□道場神名安住□何以此

097b11□下不辨南爲□世間淳熟離諸相故也□二依

097b12□入中有七□初辭□次趣摩竭也□三依入略無

097b13□念前法門□四一萬地神下歎善財德□此文

097b14□有四□初歎德□二淨界□三應法□四審問可知□

097b15□五爾時善財下敬禮□六申意□七地天顯淨土

097b16□果報令同見益有二□初果□次因及勸取可

097b17□知□三正入有二□初辨自分法門名體因由□

097b18□二諸大菩薩下仰推也□自分中有四□初出法

097b19□門名體□二我於燃燈下明修行差別大用境

097b20□界□三乃往已下明得法因緣□四我唯下結自

097b21□分所知□仰推中□初釋後結可知

097b22□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五

097b23□(之上)

===============================================================

097c01□

097c02□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智

097c03□方軌卷第五(之下)

097c04□

097c05□　　　　終南山至相寺沙門智儼述

097c06□自此已下有十知識□此一歡喜地菩薩也□

097c07□天名婆娑婆陀□入光明普照諸法壞散衆生

097c08□愚癡法門□初辨勸敎□二時善財下依入□三爾

097c09□時夜天告下明入法界□勸敎中三如前□加毘

097c10□羅城國名舍夷□是佛生處□表初地生如來

097c11□家也□所以此後皆是夜天□欲彰此下得理

097c12□自在輝光大夜處深闇化故也□餘前已明□

097c13□二依入中有七□一辭往□二念前法門□三至

097c14□處□四從東門下漸趣尋求有二可知□五見彼

097c15□下見相有二□初見□二觀德□六見聞此已下明

097c16□喜禮拜□七自說發心請問□此有三句可知□

097c17□東門者開明之初也□三告言下正入中大文

097c18□有三□初歎發心順知識敎□二我已成下說

097c19□自分法門□三諸大下仰推勝分□自分中有四□

097c20□初辨法名體□次我於善惡下辨用□三白言下

097c21□明得法因緣□四我唯下結自所知□用中有

097c22□三□初於衆生起慈悲方便□二我常如是下

097c23□依前方便對緣化也□三說偈勸修□二對化

097c24□中有十七文□初總救□二救海難□三陸難□四

097c25□爲依□五救山難□六救曠野難□七救苦難□八

097c26□救著國土□九救著五陰□十救著聚落□十

097c27□一救著六入□十二救迷惑□十三救惡業□十

097c28□四救厄難□十五救苦等三障□十六救邪三

097c29□業□十七普賢行攝也□三偈中有二□初長行生

098a01□後□次偈頌□偈有二十一偈□初一頌前法門□

098a02□次四頌初入地四無量行勸令究竟□次十三

098a03□偈六入勝用勸修究竟□次三偈總歎所得法

098a04□門勝用□前十三偈中□法身等宿命通□我心等

098a05□二他心□我以神等二身通□淸淨廣智一偈漏

098a06□盡通□第三得法因緣中□初問次答□問中初問

098a07□發心時劫□二問得法門久近□答上二問各

098a08□有結會□二文可知□仰推中□初廣次結也□第

098a09□二夜天名甚深妙德離垢光明□卽二地菩薩

098a10□位也□入菩薩寂滅定樂精進法門□初勸敎有

098a11□三可知□二爾時善財下依入□三答言下正

098a12□入□二依入中有七□初十偈歎前知識德□十

098a13□偈中初六歎報身德□次一歎本因行在身中

098a14□現也□次三歎利用難盡□二辭往□三念□念中

098a15□有二可知□四漸至□五到□六禮敬□七自說發

098a16□心請問□三正入中大文有三□初歎發心□二

098a17□菩薩成就十法下明自分法門□三諸大下仰

098a18□推□二自分中有三□初辨法體相有二□初辨

098a19□體相□此文有四可知□就此第三十門內□初

098a20□四自利□次六利他也□二我已下結名□二悉見

098a21□下明大用□此文有四□初總辨用相□二亦

098a22□不著下對用成行體有四□謂立責答結答

098a23□可知□三分別了知下明二用雙行□四我如是

098a24□常下廣辨用相□餘相可知□第三我唯下結

098a25□可知□仰推中□初別釋□後總結□第三夜天名

098a26□喜目者卽三地菩薩也□入離垢喜幢法門□初

098a27□明勸敎□二時善財下依敎進入□三見彼夜天

098a28□下正入□敎中有四□初示處□二示其人□三敎

098a29□詣問□四爾時甚深下以偈頌勸詣□偈中初

098b01□十二總頌前十法□次一敎勸善財詣後知

098b02□識□前中初二頌初四法□次十頌後六法□二

098b03□依入中有四□初辭往□次念前人法用耳□三

098b04□時喜目天加被善財令往爲讚知識有二□

098b05□初讚□次得法門□初文有二可知□四善財往

098b06□下正往□第三正入中有二□初說自分法門□

098b07□二諸大下仰推□前文有四□初明法體□二一

098b08□切毛孔下辨法門大用□三白言下得法因緣□

098b09□四我唯下結自分名也□大用中有二□初現

098b10□德□二爾時善財皆得見聞下獲益□初文有三□

098b11□辨現十度行德有二□略釋□次結類廣可

098b12□知□二喜目下明過去世行德有三□謂總釋

098b13□結□三身雲下現身攝益□此文有四□一現身

098b14□有三□謂總釋結也□二爲一切衆生下辨所顯

098b15□德□三如是等下辨能詮言敎音聲□四彼一一

098b16□身雲說是法時下辨說獲益耳□又卽初身□次

098b17□意□三口業也□初十度身雲中一一皆有四義□

098b18□謂一所依□二身□三所作事□四利益可知□二

098b19□過去行中□方便波羅蜜有五句□初行體□二善

098b20□巧隨方現依正□三所知作用□四自在無□□

098b21□五方便所依事□願有五句□准方便可知□力

098b22□有四句□初行體□二成諸法因緣德□三成法

098b23□善巧海□四所依事智中三十句□初體□二顯現

098b24□相卽立敎義□三智依止□四智辨才相□五分

098b25□齊□六種類相攝□七智勝能□八所依事□九差

098b26□別□十所窮源底□十一執取隨用□十二不違可

098b27□軌□十三智因□十四所依刹土□十五知依報

098b28□時□十六知正報時□十七果人顯現□十八知

098b29□果人智□十九知因人□二十知因人智□二十

098c01□一智知因人位□二十二因人功德□二十三因

098c02□人轉易□二十四能扶行願□二十五授行分

098c03□齊□二十六知說分齊□二十七法因陀羅□二十

098c04□八同法□二十九知法契道□三十知所趣□二

098c05□善財獲益文有二□初獲益□二偈讚歎□初文有

098c06□四可知也□就十偈中□初七歎知識身業化

098c07□用□次一歎意業化用□次一歎口業化用□下

098c08□一總歎化用廣大□三得法因緣中有三□初結

098c09□前起後問□二夜天以八十九偈半答□三結

098c10□會古今□答中初二十五答發心久近□次從是

098c11□後下六十四半答得法因緣也□仰推中□初別

098c12□釋次結耳□第四夜天名妙德救護衆生□卽四

098c13□地菩薩位也□入敎化衆生菩薩法門□初勸敎□

098c14□二時善財下依敎趣入□三爾時夜天下證也□

098c15□初勸敎中三同前□二依入中有三□辭念前

098c16□法往見□略無禮問耳□三正入有二□初說自

098c17□分□二諸大菩薩下仰推□初自分中有四□初

098c18□天爲現法門令善財得自分法體□二卽得

098c19□此三昧下明三昧力用□三白言下明得法因

098c20□緣□四我唯下結自分所知□初中有四□初辨

098c21□所依菩薩法門□二現身光□三辨所趣□四得

098c22□益□二三昧力用文中有三□初明所化衆生處

098c23□中自在□此中有四□一依二處三知四益□此文

098c24□中有四□一六道□二四生□三約相□四滿足大

098c25□願下釋成化意□二善財見彼下善財得益起

098c26□敬□三卽捨相好下化窮息用引動行心令

098c27□善財偈讚也□長行及偈二也□此偈文有二十

098c28□偈半有三□初十半略歎夜天化用自在□二

098c29□喜目下三偈歎得見因由□次七廣歎夜天

099a01□化諸衆生成其勝行□三得法因緣中有二□

099a02□初善財略歎法門卽作三問□二善男子下天

099a03□神廣答□答中初歎法深□二諦聽下正答得

099a04□法因緣及時劫久近□名在第四結中答也□初

099a05□文有三□初總歎□二一切人天下非小心境

099a06□界□三何以故下釋成有二可知□正答有二□

099a07□初長行□次偈頌□長行有二□初誡衆聽□二辨□

099a08□辨中有二□初値一佛得聞正法□二其後劫

099a09□已下有五百佛出世□作種種形而往供養□

099a10□此文有二□初釋次結利益也□初値一佛文

099a11□有八□初時劫中佛出□二時彼城下明所屬

099a12□王□三彼有女下明本身修行□四時彼城北下

099a13□明佛施化□五時女卽解下明受化獲益初緣□

099a14□六爾時妙德乃至於大衆中下正明得益□此

099a15□有四□初佛說經□二女得定□三得勝心□四

099a16□獲勝法門□七復於是前下轉釋往昔緣起□八

099a17□爾時明淨妙王等下結會古今□有四句可

099a18□知□四施化文中有二□初明佛普化說法□二

099a19□爾時普賢菩薩下別爲當機□初文內有四文□

099a20□初辨菩提樹莊嚴□二最初佛成道放十二種

099a21□光養衆生根器□卽十二住也□三滿七日下

099a22□知受道時動地出聲□及隨所應器爲轉法

099a23□輪□卽爲三也□四何以故下釋成也□轉法輪中

099a24□有二十句□初二利外凡夫等□次一利小乘□

099a25□次十利十信□四立無量下利十解□五立無

099a26□量住菩薩下利十行□六無量淸淨下利□

099a27□向令□向入初地□七乃至九地入十地□八

099a28□立無量衆生已下使十地人入安住分究竟

099a29□處□九成普賢行位也□二當機文有三□初普

099b01□賢察機□二王人等知說偈正告□三興供養

099b02□具也□聖王十偈讚佛中有二□初長行次偈□

099b03□偈中初一歎佛勸衆往詣□次六歎難値遇□

099b04□次二示光令喜□次一勸人速往□二天重頌

099b05□中有二□初長行生起□次偈□偈文有三十八

099b06□半有四□初二□聽許說□次三十三半略明

099b07□百一十佛□總頌上塵等諸佛□次二依佛得法

099b08□門□下一勸發善財應速修滿□仰推中初釋

099b09□次結□第五夜天名寂靜音□卽五地菩薩位也□

099b10□入無量歡喜莊嚴法門□初勸敎□二時善財下

099b11□依敎趣入□三夜天告下正入法界□敎中三同

099b12□前□二依入中但有四□初辭退□二往□三禮□四

099b13□擧行地而問□三正入中有三□初歎發心□二

099b14□我成就已下說自分法門□三諸大菩薩下仰

099b15□推勝分□自分中有四□初辨法門體□二白言

099b16□下明法門德用□二白言天神下得法因緣□四

099b17□我唯等結自分所知□德用中□初問次答□問

099b18□有四句□初問攝化德用□二問法門境界體

099b19□相差別分齊□三問造修方便行□四正行也□答

099b20□中還四可知□答初文有三□初明觀修□二我

099b21□爲下正明攝化□三善男子下總結□初文有九

099b22□心可知□二正攝化中有五□初總爲苦衆生

099b23□令離苦□二若見在家下以十度門等化□三

099b24□無色界下化著正報者□四爲園觀下化著

099b25□依報者□五爲貪欲下以五度門攝修勝行□

099b26□三結中□初結上初句總告□次句結著依正

099b27□者□次一句結十度等門□又亦可但有三意

099b28□而通結上文也□文有二□初總次別□二答上

099b29□境界文有四□初辨因行所觀境□二又善男

099c01□子下明果德所觀境□三起非下泯相入實有

099c02□三可知□四佛子此菩薩下結□三答上方便

099c03□造修文有三□初一總□次別□三結可知□別中

099c04□三十一句可知□四答正行中有二□初問次

099c05□答□答有五可知也□三明發心久近中□初問

099c06□後答□答中初長行次偈頌□長行中有六□初佛

099c07□得法□二彼道場上下以法力故常見諸佛□

099c08□三經佛刹下復以法力見賢劫四佛□四以此

099c09□法界下復重得無量法門□五汝所問我下結

099c10□會廣大眞實無增減相□六是故下勸修行□第

099c11□二偈頌中有二□初長行生起□二正頌有十分

099c12□三□初一□聽勸修□次四頌上所得法門因

099c13□緣□下五頌上行成利益衆生義□仰推文初

099c14□別次結也□第六夜天名妙德守護諸城□卽六

099c15□地菩薩位也□入甚深妙德自在音聲法門□初

099c16□勸敎進入□二爾時善財下依敎趣入□三夜天

099c17□告下正入法界□初文有三同前□二依入中有

099c18□七□初善財將辭□先以偈讚報恩□十偈中有

099c19□二□初生起□次偈頌□頌中初三歎由敎故離

099c20□諸取著得見法身□次二歎菩薩離三障故

099c21□得解脫自在□次三歎菩薩攝益□下二令時

099c22□衆離取著也□二正禮辭□三念前法門□四往

099c23□趣□五見勝相□六敬禮□七問□三正入中有三□

099c24□初歎發心能問□二我已下說自分所得□三諸

099c25□大下仰推勝分□自分中有四□初辨法門體□

099c26□二是故佛子我爲下明法用□三白言夜天下

099c27□得法久近因緣□四我唯等結當分所知□二法

099c28□門用中有四□初二十三句明觀修攝化方便

099c29□有三□初一句立□次於一切法下釋□三佛子我

100a01□等下結□第二文有四□一依法□二依世界□三

100a02□等心下依衆生□四佛子我常下成心德用□二

100a03□復次佛子下以十種行觀察法界行稱法

100a04□成□有四可知□三我如是念下二十三句正

100a05□明對緣利他攝化□四我已成就下結□三就

100a06□對緣利他文有二□初辨利他方便□二我深

100a07□入下結用廣大□初文有二□初辨能持德□擧

100a08□數釋結三文也□二明所攝持法此有二□初

100a09□釋次結耳□得法久近中初問次答□答中有四□

100a10□初說往世得法因緣□二佛子下會古今□三佛

100a11□子次有下復値無量佛得諸法門□四復次佛

100a12□子下復更値無量諸佛獲勝益也□仰推有

100a13□二□略廣□後述己非分可知□第七夜天名開

100a14□敷樹華□卽七地菩薩位也□入無量歡喜智足

100a15□光明法門□文中三義同前□初勸敎中示處人

100a16□名敎問偈重頌等四也□夜天重頌中有三□初

100a17□長行生後□二偈頌□三結□第二文有十四偈□

100a18□初二歎法門深妙□次十半頌劫中値佛得

100a19□法門□下一半頌後値佛出世獲益轉勝□二

100a20□依入中有八□初善財得法深入大用□二偈讚

100a21□報恩之行□善財十四偈中□初三歎自利證德□

100a22□次三歎利他□下八通明自他二用□三禮辭□

100a23□四重修前法門□五往□六見相□七禮□八述問□

100a24□三正入中有二□初明自分法門□二諸大下仰

100a25□推勝分□自分中有五□初總明法門德用有

100a26□三□初令得世間樂□二令得出世離苦行□三

100a27□令成善法行□二我已成下正明法門名體□

100a28□三善財白言下明法門大用□四白言天神下

100a29□明發心得法久近因緣□五我唯下結也□三大

100b01□用中有三□初問□次答□三結□第二答中有五□

100b02□初辨相□二推功在佛□三尋往因□四依起勝

100b03□行□五擧佛爲證可知□四發心久近中有二□

100b04□初問次答□答有二□初明深遠難知□二佛子

100b05□乃往下正答□此二各有偈及長行□初長行五

100b06□文可知□初偈有二□初長行生□二正頌□頌

100b07□有二十一半有五□初一歎法門深勝□次四

100b08□頌上非凡小乘等知□次十四半頌唯大心菩

100b09□薩能知□卽通頌上業行也□次一勸善財懃

100b10□修□下一推功在佛□許說生後也□二長行正

100b11□明往因行中有二□初長行□次偈頌□初有六□

100b12□初明往昔佛世因緣□二佛子彼世下明往世

100b13□起化因緣□有四可知□三時彼會中下歎王

100b14□化德□有二可知□四時彼女人下說偈顯王

100b15□大行成就□五王讚女言下讚女及眷屬福智

100b16□德成□六善男子下結會古今□第四女偈歎王

100b17□德中有五十二偈有三□初生起□次偈讚□三

100b18□顯敬儀□第二偈有二□初二十五偈歎王化

100b19□德□二王父名淨光下二十七偈歎王眷屬勝□

100b20□初文有三□初六明王未生時具有諸惡□次

100b21□十二歎王出世□樂斷惡修善□次七偈歎

100b22□王說法利物□第二歎眷屬中□初三出王父

100b23□母所正法治世□次九歎王出世□樂□次三

100b24□歎王遊池園觀□次十二偈池華中童子出現

100b25□爲世歸依□第二重頌中十偈有三□初五以

100b26□五通自在知諸佛出世事□次四以漏盡智

100b27□通知出世法□下一勸修□仰推文有二可知□

100b28□第八夜天名願勇光明□卽八地菩薩位也□入

100b29□隨應化覺悟衆生長養善根法門□三義同前□

100c01□初敎中有三句可知□二時善財下依敎趣入

100c02□有四□初辭退□二詣□三見相□故下文云□向所

100c03□顯現者卽指此相也□四敬禮□三正入中有

100c04□二□初說自分法門□二諸大下仰推耳□自分

100c05□中有四□初得十種心下於知識十種心等卽

100c06□法體□亦可十種心由屬前第二依敎趣入第

100c07□五文□卽當請問也□但爲顯八地無相故不

100c08□言請□共法已下始是法門體□宜可思攝耳□

100c09□二偏袒右肩下說偈讚歎□三白言下請問法

100c10□門名及久近成道因緣□四我唯下結□初文有

100c11□二□初得十心□次得應共菩薩法□十法有

100c12□三□擧釋結數雖有十列唯八句□句別先擧

100c13□次釋可知□二共法中總有四□初總□次所謂

100c14□下別有一百句□三得如是下結□四辨益□共

100c15□有三義□一師與弟子共□二位中攝法共□三

100c16□緣他共法故得共行也□上來善財行窮至

100c17□此無功用地故□廣辨獲益□二偈文有二□初

100c18□長行明說偈意□次正歎偈中有十行□初一

100c19□於知識起自己心攝也□次六明由知識得

100c20□法請爲廣說□下三念德難報□三辨答久

100c21□近□文有二□初問有三問可知□次答□答文有

100c22□三□初答法門名□二我入此下明法大用□三

100c23□如汝所問下明答發心久近□又亦可發心久

100c24□近答第二問□大用者答第三成佛問□卽因廣

100c25□大隨機上下故□未定作佛也□第二答大用

100c26□中有五□初總說入此法門得平等離染

100c27□著□卽理智也□二解一切色後智了色性也□

100c28□三於念念中現如是下總結自在神力□四或

100c29□見等下廣顯行相品類等也□五我住此下結

101a01□歎佛事廣大利益□三答前發心得法久近中□

101a02□初牒問次答□答中有二□初一句總□次別□別

101a03□中有六□初辨法深□此文有二□初法有五句□

101a04□後以五喩次第合之□卽隨結也□一智門圓

101a05□滿究竟喩□二智體本淨無惑喩□三智門離障

101a06□益生喩□四智用隨機難壞喩□五自在遍周無

101a07□害喩□二菩薩智下以世間言說其久近□初

101a08□許次說□二文可知□三結會古今□四佛子我

101a09□於爾時下轉報見多佛也□五次有劫名日光

101a10□下轉劫値見六十億佛勸發修行□此文有

101a11□二可知□六偈頌此文有二□初長行生起□二

101a12□正偈頌□偈文有三十六偈文有六段□初一

101a13□頌上法深承佛力說□次十三頌過去太子

101a14□代受獄囚救生等文□次五頌初佛聞法發

101a15□心出家等□次六偈頌從是已後値諸佛修

101a16□法門等□次八明法門大用□次三歎法門德

101a17□備勝妙難思也□餘文可解□第九天名妙德

101a18□圓滿□卽九地菩薩位也□入無量境界受生自

101a19□在法門□流彌尼者生太子處也□三門同上□

101a20□初敎進三義同前□二時善財下依敎趣入中

101a21□有七□一辭□二念增前法□三漸至處□四周遍

101a22□下尋求□五見相□六敬禮□七申問□三答言下正

101a23□入法界中有二□初說自分法門□二諸大下仰

101a24□推勝分□自分中有四□初辨法門名體□二善

101a25□財白言天神下明法大用□三善財白下得法

101a26□久近□四唯我下結自所知□法門名體有二□

101a27□初辨方便□二出行名體□初文有三□初長行□

101a28□次偈頌□三結益□長行中有三□初擧十名歎

101a29□德□二何等下歎別釋□三住是下結□此有十

101b01□句□初文有三□初擧十數□二歎德□三何等爲

101b02□十下列十名□有二可知□第二別釋中十門

101b03□各有三□初列名□二釋也□三結□重頌十偈□次

101b04□第頌前十受生法可知□二法門大用中有

101b05□三□初問□二答□三我一念中悉知下結知自

101b06□在耳□此有二可知□二答文內有五□初天得

101b07□具足受生法門生此林□有四句也□二時此

101b08□林下現十瑞相□初立宗□次問□三釋□四結□五

101b09□明初利益也□三佛子摩耶乃至生太子時下

101b10□因行智光以相顯體□有三句可知□四畢利

101b11□叉樹下大用自在攝德無□有三句也□五生

101b12□菩薩時如空下顯淸淨無染□文有三□初爲

101b13□益現身□二順法成似□三成而無作□初有

101b14□四喩□朗曜挺特如空中日□卽現群機喩若

101b15□電光□布慈漸益如山起雲□像現除迷若闇

101b16□中燈□三得法因緣中□初問次答□答中初長行

101b17□次偈頌□長行中有四□初時劫佛現□二彼世界

101b18□乃至王都下明受身因緣□三於意云何下結

101b19□會古今□四我從是來下辨修行廣大□頌中有

101b20□二□初長行生起□二頌偈文有三十三半有

101b21□四□初一□聽許說□二有八頌前初所得法

101b22□門□次十三半頌上經諸佛修使增廣□次一

101b23□結難思也□仰推有二可知□第十瞿夷此方

101b24□名明女□卽十地菩薩位□太子有三夫人□此

101b25□是第三夫人□耶輸陀羅第一夫人□第二夫人

101b26□名摩奴陀羅□此名意持□此佛宮中但聞名

101b27□不見其形也□此明女表慈悲行究竟也□入

101b28□分別觀察一切菩薩三昧海法門□三義同前□

101b29□初敎往三義同前可知□二依入中有八□初

101c01□辭退□二念增前法□三往□四至菩薩會堂下

101c02□明至所□卽總集地分□五爾時彼天下顯方便

101c03□行勝剋位自然□卽眷屬行勝□六爾時離憂壞

101c04□下彰其行具入勝境界□卽三昧分□七敬禮

101c05□諦觀□八自說發心請問□五具方便行勝□文

101c06□有六□初眷屬行集□二白言下歎善財自分中

101c07□具自他行□三我觀仁者下歎善財勝分行中

101c08□具自他利行□四復我觀人者下勝進中通三

101c09□世法□此文有三可知□五善財答下述同利

101c10□他佛事有二□初總次別顯□此文有三□初緣

101c11□違順二境調心□此文有四□初法□次喩□三

101c12□合□四廣成□此文有三也□二若菩薩如是行者

101c13□下述成業用也□三天神下結也□六善財將

101c14□昇法堂下明一行一切行俱現顯勝妙相□此

101c15□文有三□初將昇卽趣向正位□二彼離憂等下

101c16□顯熏資義□三偈頌顯善財懃求示成佛義

101c17□也□所以往天所爲此□已下知識位勝故□表

101c18□藉多方便成也□偈有二□初生起□二偈頌□頌

101c19□文有十行分三□初三自利行□次六利他行□

101c20□次一歎能近善友得見諸佛□六入勝境中

101c21□有四□初總辨勝境□有二可知□二尋求□三

101c22□見勝相□四悉於下明德行淸淨□三爾時瞿夷

101c23□作是言下正入中有三□初歎能問許說□二

101c24□若菩薩下自分法門□三諸大下仰推勝分□初

101c25□文有三可知□自分中有五□初擧業自在修

101c26□觀方便□二善男子下明法門名體□三此法門

101c27□下辨法門大用□四大聖發心下明發心久近

101c28□因緣□五唯我等結當分所知□初文有三□初

101c29□明十法界行五句也□二佛子十値知識中若

102a01□諸菩薩下明十値知識方便行有六句也□

102a02□三以偈頌有二□初長行生起□二偈頌中有

102a03□十三偈□初二頌上一句□次七頌中間七□次

102a04□四頌下二句□又亦可合通讚前人法方便

102a05□也□三大用文有二□初問次答□答有四□初明

102a06□此界用□二如此娑婆下遍餘十方十世界也□

102a07□三盧舍那本願下明前敎意異有所因□四我

102a08□悉深入乃至何以故等已下釋知寬廣所以□

102a09□此有四句可知□初文有二用□初知有漏因

102a10□果□二彼諸劫下知無漏因果有三□初知佛□

102a11□二知小乘□三知大乘也□四得法發心因緣

102a12□中□初問次答□答中有六□初辨本身及始得

102a13□法門□二彼佛滅後轉得勝法門□有三可知□

102a14□三佛子我得此下辨修分齊□四佛子我若下

102a15□明修行本意□此中有二□初辨□次釋所以可

102a16□知也□五我於下修增諸行□六猶未能知下

102a17□辨行增微彼諸本身及始得□文有十一段□一

102a18□明本身感佛化導□二時彼女人聞是下化同

102a19□衆生故往太子共爲眷屬□三爾時太子下

102a20□爲犯邪行故□問彼女依正法有二文也□

102a21□四時彼女母白言下歎德勸受□五太子答言

102a22□下共其立要有三□初立要□二偈頌明有所

102a23□期□三女隨受□六爾時太子聞彼下以衣施□報

102a24□恩顯德□七時彼女母卽爲下歎女自慶起

102a25□隨喜心行□八彼太子與女俱下見佛得道□九

102a26□詣父王所下勸父王見佛□令彼大王知見於

102a27□佛得聖道耳□此文有五□初詣告王□二王審

102a28□問□三王喜捨位□四佛爲說法□五王出家得

102a29□道可知□十爾時太子月十五日下太子作王

102b01□廣成攝化□十一爾時太子下結會古今也□

102b02□六行增微內此文有三□初總辨□次責□三答□

102b03□答中有四□初立□次釋□三廣辨□四結分齊□第

102b04□三廣文有三□初立□次責□三答□答文智正覺

102b05□衆生世間分二也□又問若取上下諸文□普賢

102b06□法行似從十信解位已去卽得究竟□今約

102b07□此文時□其普賢行勢似難成□位到十地方

102b08□始可得者何也□答其普賢行體實不可依

102b09□位得之□何以故□爲附性起法故□今約三

102b10□乘起信位論□從初信解位乃至十地皆非究

102b11□竟□何以故□依位相取故□仍於此中間念念

102b12□刹那盡普法也□何以故□爲得性起故□佛卽

102b13□可知耳□摩耶夫人者此方云淸淨妙□此下第

102b14□二會緣入實相□所以將夫人□表此爲性實

102b15□能成究竟覺故相卽如□實大幻不住智悲

102b16□故□入大願智幻法門有三□一勸勝進等□三

102b17□同前□初勸敎中有四□初示處□二示人敎名□

102b18□三敎問□四瞿夷重頌□頌中有三十三偈□初十

102b19□八偈長行中脫無□大論引此□具有亦可過

102b20□頌前事未是脫也□此文有三□初一總明攝

102b21□修行人□次十七廣述多劫修行因緣□三下十

102b22□五總頌上文□此中初三頌上日光佛所發心□

102b23□次七頌上逢後佛發心□次四總頌上得菩

102b24□薩自他勝法□下一總頌上修行增微也□二依

102b25□敎趣入中但有七□一辭略無念前法及所

102b26□至處□無意可知□二作是念我當云何下明善

102b27□財念後方便□三善財隨順其敎下明見依報

102b28□相□四見夫人下見正報相□五見摩耶有如是

102b29□下善財同彼卽表行修入實□六敬儀□七述

102c01□本因由請問法門□第二方便文有三□初善財

102c02□念求□二時有城下有三□知識開導□三答羅

102c03□刹言下明顯求知識法□此有二□初領恩問□

102c04□次答□答中有四句□一信□二思□三精進□四會

102c05□理也□初文有三□初總□次歎摩耶身德□三結□

102c06□此文有三□初辨分齊□二仰推□三仰求方便□

102c07□二有三知識其意云何□初表所知法□次表

102c08□能知智□三表方便相□又初約性起辨義□二

102c09□約智辨詮□三約方便辨資成□餘意可知□

102c10□初知識內有四□初供養善財卽方便資成

102c11□相□二作如是下敎其行法□三菩薩若如是知

102c12□下結觀成益□有三可知□四佛子下明得法

102c13□者見一切眞知識□顯法有可成名善巧也□

102c14□敎行法中有二十四句□摩耶者此名幻化□

102c15□方便智敎唯心觀□卽正知識□是正唯心幻化

102c16□不疑□此卽以實顯相故也□第二知識有四□

102c17□初天神歎夫人□二光照諸佛依正□三智光

102c18□入善財頂□四善財獲益□第三知識有三□初

102c19□羅刹華散善財□二語善財下敎行法□此文有

102c20□二□初親近□次見□此二文□各有四□文可知□

102c21□三若有菩薩下結□能親近知識十法中前八

102c22□可知□善對治下第九句□順善知識下第十句□

102c23□三見依報有四□初見華臺□二見樓觀□三

102c24□見寶坐□四明眷屬行相□四見正報有三□初

102c25□見身體□二爾時善財乃至隨應衆生下辨化

102c26□用□三善財見如是下廣辨見利益相□初文有

102c27□四□謂爲益現色□二順法成似□三相實說

102c28□空□四勝二乘故現色□初文合有五十句可

102c29□知□五善財行修入實文有五□初見夫人牒

103a01□前所見身相□二卽變下正同此正會相入實□

103a02□三敬禮下勝分相應□四獲益得定卽行體也□

103a03□五從三昧起□三答言下正入法界□文中有

103a04□二□初說自分法門二諸大下仰推自分中有

103a05□四□初辨法門名□二得此法門下辨法用□三

103a06□白言下明法因緣久近□四我唯下結也□第二

103a07□法門用中有三□初局文分有四□初得大

103a08□幻法故□生太子時能現不思神力□有二

103a09□句也□二善男子下菩薩退生時光觸故□得

103a10□受生法門自在有四□初光觸□二得受生莊

103a11□嚴□三見現未事□四見過去事也□三又善男

103a12□子下明容受自在有七□初光觸□二身寬有

103a13□二可知□三容依報□四受等行菩薩□五受異

103a14□生□六容下位菩薩□七受作用□四念念中下

103a15□明化用容受自在□二於此下通十方有五□

103a16□初明分量□二決疑□三決一疑□四責□五答可

103a17□知□三善男子我爲盧舍那下與千佛等爲

103a18□母也□此文有二□初辨次結也□三得法久近

103a19□中有三□初問次答□此文有三□初本身獲益

103a20□有二□釋結也□二彼道場神下結會古今□三

103a21□善男子我從下廣明修法門德用□三復次善

103a22□男子下擧廣顯略也□仰推三可知□此世界

103a23□□利天上下明第三攝德成因相□爲彌勒是

103a24□因故也□人名彌勒□入三世智正念思惟莊

103a25□嚴法門□有三□初敎勸進勝□二爾時善財聞如

103a26□是等讚下依敎趣入□三爾時彌勒觀察大衆

103a27□下明證法界□初文有五□初示方便知識□二

103a28□又作是言下示正知識住處□三彼園中有菩

103a29□薩下辨知識名德□四汝詣下敎問□五何以故

103b01□下歎德以勸求□初文有二□初示天以表淨

103b02□女以表內智慈悲顯妙法身□此文有三可

103b03□知□二明二童子等表見化用修成方便資

103b04□成依止□卽寄福慧也□亦可前摩耶示以實

103b05□應實□此童子等以相應相也□有說此中失

103b06□次□此意未詳□且作此釋□又作是言者是摩

103b07□耶言□案此卽以理成事不虛□若爾前正念

103b08□天及女寄是妙法智身云何□答正念卽體相

103b09□成□此寄依體成相耳□二示依報住處文有

103b10□四□一示方□二示國□三示園林□四示樓觀

103b11□幷因也□所以云南爲事□因位順正果故□

103b12□三示知識名中□初名□次辨德□四敎問中有

103b13□十句□初五問修方便相□次五問正修行相□

103b14□五歎彌勒能說德有二□初歎能說德□次汝

103b15□不應於下廣歎勸求□初文有二十句分二□

103b16□謂問答二可知□答中初知識自成德□二彼菩

103b17□薩能成善財勝行□二廣勸求中有五□初一

103b18□百七句勸修諸相行□此初文有三□初十句

103b19□總勸敎□二何以故下釋成求法相□三善男子

103b20□略說下九句結略顯廣□初釋勸修諸相中

103b21□有二□初釋□次結□初釋文有三□初四十二句

103b22□自利行有三□初勸□二責□三廣辨□二照無量

103b23□法下利他行□三詣諸佛刹下四十一句勝分

103b24□行□二是故善男子下正勸求知識□三復次乃

103b25□至則爲慈母下引十喩歎知識□釋結二也□

103b26□四發大地心下辨求知識益□此文有二□初

103b27□明轉受法藥儀□二辨藥病相擬法耳□此文

103b28□有三可知□五善男子詣善知識下結行成

103b29□益□此文有三□初辨自分□二明勝進有二□

103c01□初責次答可知□三善男子下推功在友耳□

103c02□此文有三□初總顯德□二以略顯廣□三攝德

103c03□屬人也□第二正勸求中有七十四句有三□

103c04□初正勸進□二何以故下四十辨成須求□三復

103c05□何以故下辨知識有力之意□爾時善財問如

103c06□是等下第二依敎趣入中有八□初聞歎知識

103c07□心生信□二正念思惟下念前法門□三漸進

103c08□也□四以過去際下爲見勝境故起大方便□

103c09□五善財如是下得大慧眼觀大法境無辭退

103c10□文□第六五體禮敬下見依報相□七爾時善財

103c11□讚歎樓觀下見正報相□此卽是證相□以人成

103c12□德□此則是證□以德成人□此從後說□八頭面

103c13□敬禮白言下明禮敬請問□第六文有五□初

103c14□見樓觀敬禮□二作如是念深察賢聖住處□

103c15□三未起間下敬法轉深□四合掌諦觀下廣歎

103c16□依正□五以偈頌□第二文有三□初見土相卽

103c17□恩敬緣□二又復下泯相入實卽緣實觀□三深

103c18□心信解下以實成相□五重頌中有五十五

103c19□偈有三□初七頌上樓觀住處□二有四十四

103c20□頌上第四具德聖所住處□次四結德歎窮□

103c21□亦可分五□初一歎彌勒□次三十四擧人德

103c22□以歎室□此有三十三事□三有十八歎住

103c23□室利益□四有一恭敬住室人□五有一請求

103c24□攝授也□第三文有二□初一歎在室人□次十

103c25□七正辨利益有十一事□前長行擧室成人□

103c26□此偈歎人成室耳□七見正報相中有五□初

103c27□起方便求見法身□三遙見下□而未卽也□

103c28□三與無量天龍下辨其眷屬□四從外而來顯

103c29□衆行緣集也□五威德特尊下歎德也□三爾時

104a01□彌勒觀察大衆下辨入法界□文有四□初廣

104a02□歎發心德□二汝先所問下正入自體法門□三

104a03□大聖此行下辨法門名□四白言下窮緣顯實

104a04□也□初文有五□初歎具功德者□二告善財汝

104a05□可往詣下會位從實□三善財五體敬禮下攝

104a06□其勝德也□四重指大衆□由善財具德故偈

104a07□讚善財□五告善財善哉下領問歎德耳□初

104a08□文有七□初示大衆總歎善財德□有問歎二

104a09□文□二此童子下歎成希有有四句也□三何

104a10□以故下辨成□四諸善男子下廣歎勸學有四□

104a11□一謂發心□二能進□三修行□四勸學故也□五此

104a12□童子下重成德用□六善財汝今下廣歎値遇

104a13□善友益有六□初總通法見□二推歎文殊力□

104a14□三成其證行□四歎行力增上□五勸學六曉

104a15□喩其壞有二句□七善財當知下勸知行分

104a16□齊有三句□餘相可知耳□頻陀伽羅城者覺

104a17□城也□經由一百一十知識者通正助也□上四

104a18□十二等寄位故來耳□歎善財云□無量菩薩

104a19□廣劫所修□善財一生得者□敎法中得也□故離

104a20□世品云於文字敎法等故□此約三乘敎釋□

104a21□若約一乘時□亦可普賢行證□證彼普行及

104a22□別行也□此卽非敎得□亦可上果下加得□問

104a23□何故此處廣歎功德及發心等□答此爲位窮

104a24□行滿足處故也□餘准可知耳□二會位從實文

104a25□有六□初敎問□二悲泣顯成位難□因此辨諸

104a26□知識內數有悲泣者□但諸位中勝進玄越而

104a27□今得者荷恩□難離慕戀悲耳□三文殊授瓔

104a28□珞卽表福智嚴德之位□四善財得已供散彌

104a29□勒正辨福德莊嚴會成其位也□五彌勒摩

104b01□頂讚歎根行相應□六善財偈歎□此等表意可

104b02□知□此有二□初長行次偈頌□偈中初一慶見

104b03□彌勒□次一願見文殊本師□三重請彌勒□卽

104b04□擧德成位□亦卽攝勝德也□中有四□初敬

104b05□禮□二自說發心請問□三大聖下歎德□四唯

104b06□願下結請□四偈歎善財□文有三□初長行總

104b07□示大衆能發心人□二偈歎善財德□三長行結

104b08□偈有六十八行有四□初十一歎其善來□次

104b09□十八歎其自利得□次二十二歎成利他德□

104b10□下十七歎自他德滿□五領問廣歎發心□文

104b11□有四□初總歎□二善男子汝得善利下歎能

104b12□見知識德□三何以故下有二百一十八句□

104b13□廣歎菩提心令修趣入□四是故下結□第三

104b14□文有二□初一百一十五歎菩提心能生萬

104b15□德德等諸佛□二譬如自在藥下一百三歎能

104b16□成大用得彼大果及不捨世間也□初文有

104b17□二□初辨次結□結有三可知□第二有二□初釋

104b18□次結□結有三可知□二自體法門文有三□初

104b19□牒前方便攝入樓觀現量境□此文有三□牒

104b20□勸趣入□二生其勝欲□三顯方便可知□二善

104b21□財卽入下正入三昧□三彌勒攝神力下明出

104b22□定也□二正入定文有三□初入□二見淨土□三

104b23□汝見不下審其見解□第二文有五□初見嚴

104b24□相卽信境□二爾時善財下獲益禮敬三禮已

104b25□下現自身□卽當法機器有二可知□四又見

104b26□下現因果法相□卽修行者所依法此文有二□

104b27□初因□次或於樓觀下現果法耳□五爾時善財

104b28□諸下明差別異現□卽顯一果互彰立敎儀則□

104b29□此文有二□初現果八相有二可知□二鈴中

104c01□等現因中差別事也□前卽初因後果□卽修行

104c02□次第□此文初果後因□生信成解次第耳□鈴下

104c03□有六□初鈴現音聲法門有二可知□二鏡現形

104c04□相法門□三柱現住持法門□四珠瓔現莊嚴法

104c05□門□五樹現建立法門□六半月現住位起行法

104c06□門也□三審見聞有三□初問□次答□三譬況歎

104c07□見無□□歎文有七□初超出妄境喩□二□觀勝

104c08□法喩□三善識諸相喩□四延時謂短喩□五眞德

104c09□善現喩□六境現隨心喩□七觀法無□喩□此有

104c10□三喩□一見色無□□二現色無□□三隨作無□

104c11□也□出定文有四□初大聖攝用歸本□二復以

104c12□身口加令出□三正出□四出已彌勒重問觀

104c13□中事□審觀虛實□有問答二文也□第三答法

104c14□門名體有三□初正辨定體□有問答二文□二

104c15□一生菩薩下明攝一切法門□三大聖此諸奇

104c16□特下問答顯處□以彰實耳□答中有二□初開

104c17□二法門□二以二喩現及合也□初喩成就菩薩

104c18□起事喩□第二起學菩薩願成喩□第四辨法門

104c19□大用□卽名窮緣顯實耳□有二問答□卽爲二□

104c20□一問從來所趣處□二白言下問生所□初第一

104c21□答中有三□初擧實無來□二但爲敎化下約

104c22□緣集有處□三汝所問我下爲引物故現所

104c23□出方□二問生處中有二□初辨因行體生處□

104c24□二我於此閻浮提下明化身現來生處□初文

104c25□有五□初辨生處□二以般若爲母下十九句別

104c26□明眷屬行□三超凡夫地下校量優劣□四生如

104c27□是家下十句辨位勝□五我淨法身下十句辨

104c28□報體相應□卽體勝也□二化身生處中三處卽

104c29□分爲三□謂一人中□二天上□三下生人中□□

105a01□是最後生也□第四智照無二相人名文殊師

105a02□利□入普見順知識敎法門□亦云菩薩寂靜法

105a03□門□文有三□初善男子汝往文殊等辨勸勝進□

105a04□二時善財下依敎揀擇卽趣入也□三爾時善

105a05□財下正入法界□初文有三□初示人名□二示

105a06□敎問□三何以故下歎德□此中略無處□下文云

105a07□到普門國也□歎德有六□初責□次答□卽歎德□

105a08□三善男子下重示以勸□四是故下結勸也□五

105a09□重責□六答耳□依敎趣入中□初敬禮□次辭退□

105a10□三經百一十城漸至處□四揀擇也□普門國是

105a11□文殊一暫化處也□亦可智所依普法耳□第三

105a12□正證入中有二□初見□二獲益□所以不云說

105a13□法證無言說故□所以此中普見爲表見

105a14□大智普照不二故□所以不言見文殊顯

105a15□普照離見相故□不違其敎者通諸知識順

105a16□忍故□二增長等者證益在己□此中有四□初

105a17□成利他□次安住下成自分行□三入佛甚深下

105a18□隨順勝分□四現入諸趣下明自他德成入普

105a19□賢行也□此下第五顯因廣大相人名普賢□

105a20□入十不壞智慧法門有三□初善財聞普賢

105a21□名者敎勸勝進□二一心欲見普賢下依敎趣

105a22□入□三善財卽見普賢下正證法界□初文有二□

105a23□初聞普賢名卽示名也□二行願下卽歎德

105a24□也□此無示處辭等□意可知耳□言聞普賢名

105a25□者上聞四普□一敎量中文殊分具普賢行□二

105a26□趣入中至普門國□三現證中普見諸知識□四

105a27□證後智修普賢行也□故言聞也□歎德文有

105a28□十一句□初行願諸地者總□次具下十句別□總

105a29□中初顯地前願樂行□次歎地上所依位功德

105b01□也□別中地具者成地因行也□地法者十法界□

105b02□是地體故□地得者攝之在己證得也□次第者

105b03□地地始終也□地修者四五修等也□住者當地

105b04□修滿也□地境界者三性三無性□亦可分局也□

105b05□是地所緣境也□持者境持觀心也□亦可因持

105b06□果□共者信悲慈捨等十行等通成諸地也□

105b07□正道者根本智也□二趣入中有二□初一句起

105b08□正希望□二虛空界等下辨趣入方便□此文有

105b09□二□初善財總念淨土法身□二起是心時下瑞

105b10□相應現□此文有三□初辨見之因緣□二卽見

105b11□下正見相也□三結前生後□現相文有二□初

105b12□十淨土相□次十法身相□又亦可初十顯淨國

105b13□土及淨衆生世間□次十顯淨因陀羅網境界

105b14□成智覺分齊□欲明普賢分齊耳□三證入中有

105b15□五□初明普賢德用攝化□二我於過去下重

105b16□述普賢本因勸修勝行□三善財經由親近

105b17□下校量顯勝□四善財能自究竟下歎善財行

105b18□勝□五說偈歎佛結終於後□初文有四□初總

105b19□見勝妙等諸如來□二善財見普賢下見法界

105b20□行用□三普賢卽申手下加令得三昧□四普賢

105b21□告下審問定事有三□初問次答三歎德也□初

105b22□文勝妙有九義等諸如來□亦十也□二見行

105b23□用中有四□初明外用化□二重觀普賢下內用

105b24□攝化□三十方下結會平等有五句□四善財

105b25□見普賢下明善財得十不壞智門益□初文

105b26□有二□初釋十九出生用□次結□二內中有二□

105b27□初釋次結□四善財得益文有二□初總牒十

105b28□門□二別辨□三摩頂加得三昧中有三□初摩□

105b29□二得益□三如此下結會□二摩頂益中有六

105c01□可知□勸修本勝行中有七□初由久修菩

105c02□提心故得上自在德用□二我所修下明德難

105c03□窮□三我得如是下引已所得勸修行也□四

105c04□汝且觀下勸觀現事□文有三句可知□五若

105c05□有衆生聞我名下顯德深廣有五句□六聞

105c06□修習下明大心大行行應同得生有二句□

105c07□七汝復觀我下勸觀三身大用□前第六中

105c08□生淨世界者生報土也□生我淸淨身中者

105c09□生法身中耳□文云普賢身相猶若虛空□依

105c10□於如如不依佛國耳□第七中有二□初勸□次

105c11□觀□具見因果□第三校量行德有三□初正明

105c12□校□二何以故釋成□有三可知□三不此世界

105c13□沒下歎善財自在難思顯其勝義□第四歎

105c14□善財行勝□文有二□初因圓□次不久下果滿□

105c15□果中初總□次別可知□五偈頌歎佛□所以歎

105c16□佛者□明普賢菩薩在座前承加攝化□其行

105c17□究竟成功在佛故歎也□亦可約果歎因位

105c18□力□卽是述前□偈中有二□初長行生起□次頌

105c19□偈有九十九偈半有三□初八略擧如來菩

105c20□薩功德□聽許說□次八十九半別歎如來三

105c21□身化用□三有二結勸修行□初文有三□初半

105c22□□聽□次四半略歎如來三身德□三有三歎

105c23□普賢功德□所說不虛勸物生信也□前三身

105c24□中初一半歎法身滅德□次一報身智德□次二

105c25□化身恩德也□二廣歎中有三□初二十半歎報

105c26□身德□二或見釋迦下六十三歎化身德□三如

105c27□來淨法身下六偈歎法身德□問何故重結乃

105c28□歎佛德者何也□答此是顯發釋□擧果顯因

105c29□分齊故□餘可准之□報身中有五□初三歎理

106a01□量二智善巧□二或見如來坐下四明德普周

106a02□唯大心境界非小智所緣□三或見盧舍那下

106a03□七明諸佛德等具法身淨土及勝眷屬□四或

106a04□見一毛孔下五半辨無方大用□五如是下結

106a05□說難盡□化身中有三□初二十半歎佛身業

106a06□大用□次安住無上道下有二十二歎佛口業

106a07□敎化□三諸佛尊導師下二十半歎佛意業巧

106a08□攝益□初身中有四□初一釋迦身化□次七示

106a09□種種因行八相成道化□次五現餘佛昇天等

106a10□化□次七半能現授記等種種隨緣益□口中有

106a11□三□初五明所說法有大威力□次十二明一

106a12□音隨機赴感□次五辨成德用所以□前十二

106a13□中初四明一音隨聞各異□次八結敎差別□

106a14□意中有二□初十二歎用善巧□次譬如下八

106a15□半喩顯□喩別有五□一隨益應成喩□二在物心

106a16□現喩□三隨順像現喩□四爲生護持喩□五爲物

106a17□生德喩□此五是攝化大網□餘文可知□法身六

106a18□偈中有三□初一半歎法身具五相□次譬如

106a19□夢所見下通約喩顯□三有二偈法合□喩文

106a20□有二□初一半約理辨成□二一約事彰法耳□

106a21□初文五相者□初一句白淨相□次二句不可思

106a22□議相□三性離有爲無爲爲相□第四句無染

106a23□相□第六不去而遍至者□卽第五常住爲相□下

106a24□二結勸中□初擧四喩況德難窮□四者一覺

106a25□心無限喩□二事法難窮喩□三數深廣大喩□四

106a26□虛空無際喩□通卽可知□反成佛德深遠耳□

106a27□次一擧益勸修也□此卽流通分也□此經本

106a28□有十萬偈□此釋但有三萬六千偈□說餘意

106a29□可知耳

106b01□大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌卷第五

106b02□(之下)