01a01□

01a02□　　No. 1731 [cf. No. 278]

01a03□華嚴遊意

01a04□

01a05□　　　　慧日道場沙門胡吉藏撰

01a06□且話閻浮得有此經錄雖不載相承云□龍樹

01a07□有□弟子勸其師令與釋迦□化□師智德如

01a08□此□宜作新佛□豈爲釋迦弟子卽□然其所言

01a09□剋日月□別制新戒新衣使大同小異□坐水精

01a10□房中思惟斯事□時有大龍菩薩傷而愍之

01a11□便接還龍宮□示三世諸佛無量經□復示過去

01a12□七佛經□於龍宮九旬讀十倍閻浮□所餘題

01a13□目不可周遍□龍樹從龍宮出□龍王以此一部

01a14□經送龍樹出□爲此因緣故閻浮提得有此經

01a15□也

01a16□江南講此經者亦須知其原首□前三大法師

01a17□不講此經□晩建初彭城亦不講□建初晩講□

01a18□就長干法師借義疏□彭城晩講不聽人問未

01a19□講之文□前三大法師□後二名德□多不講此

01a20□經□講此經者起自攝山□時有勝法師爲檀越

01a21□敎化□得三千餘解未凡經七處□徒八過設會□

01a22□始自慧莊嚴終歸止觀□一會則講一會經文□

01a23□爾時實爲隆盛□後興皇繼其遺□大弘斯典□

01a24□講因緣如此也□然此經義正開二佛兩敎門

01a25□淨土三十心十地等□今略明淨土義□淨土凡

01a26□有四條□一化主□二化處□三敎門□四徒衆□此

01a27□之四種束爲兩雙□化主化處卽如來依正兩

01a28□果□化主卽是正果□化處卽是依果□卽依正一

01a29□雙□敎門徒衆卽緣敎一雙敎門卽緣敎□徒

01b01□衆卽敎緣故□是緣敎一雙□雖有四條束爲兩

01b02□意也□然非但淨土有此四條□三世十方諸佛

01b03□土一一土中皆具此四條□三世十方土雖復

01b04□無量不出十種土□十種土者□一淨□二穢□三

01b05□雜□四本淨末不淨□本是淨土□後薄福衆生

01b06□本淨反爲穢□此名本淨今穢也□五者本不淨

01b07□末淨□變向可知□此是釋迦土□有五應現□復有

01b08□五種合成十種土□十種土皆具上四條□據此

01b09□十種兩雙□攝一切土盡也□十種之中略明淨

01b10□土一種□四條之內且辨化主一條也

01b11□問此經爲是釋迦所說耶爲是舍那所說耶□

01b12□興皇大師開發初卽作此問然答此之問□便

01b13□有南北二解□南方解云□佛敎凡有三種□謂頓

01b14□漸無方不定也□言頓敎者□卽敎無不圓理□

01b15□無不滿□爲大根者說□所以經云□譬如日出先

01b16□照高山□故言頓敎□言漸敎者□始自鹿園終至

01b17□鵠林所說□經敎初淺後深□漸漸而說□故稱

01b18□漸敎□就漸敎中有五時不同也□言無方不定

01b19□者□進不及頓□退非是漸□隨緣不定□故言不定

01b20□敎□問□此是大乘□爲是小乘耶□解云□是大乘

01b21□敎□金光明勝□等經也□用此三經者欲釋

01b22□此經是釋迦所說□何者此之三敎是佛敎□是

01b23□何佛敎□解云□是釋迦佛一期出世始終

01b24□有此三敎□若使如此故知華嚴是釋迦佛說

01b25□也□釋迦雖說此三敎復不同□何者若是漸敎

01b26□無方敎此是現前說□若是頓敎遙說彼土人

01b27□華□類如無量壽經釋迦遙說彼西方淨人

01b28□華□今此國三輩往生□今此經亦爾□是釋迦

01b29□遙說蓮華藏國土淨人華也□次北方論師解□

01c01□彼有三佛□一法□二報□三化□華嚴是報佛說□

01c02□涅槃般若等是化佛說□法佛則不說□彼判舍

01c03□那是報佛□釋迦是化佛□舍那爲釋迦之報□釋

01c04□迦爲舍那之化□華嚴經是舍那佛說□此則是

01c05□南北兩師釋如此也

01c06□今次難此兩師解□委悉述大師之言□前難南

01c07□土解□釋迦與舍那不異□今還用前四種責故

01c08□不得一□一者化主異□涅槃般若是釋迦佛說□

01c09□七處八會是舍那佛說□舍那是本佛釋迦是

01c10□跡佛故□菩薩戒經云□我今盧舍那方坐蓮華

01c11□臺□周□千華上示現千釋迦□故舍那是本

01c12□釋迦是跡□若使如此本跡不同那得爲一□

01c13□二者化處異□釋迦在娑婆世界□舍那在蓮華

01c14□藏國□娑婆是雜惡國土□蓮華藏界是純淨土□

01c15□二處不同豈得爲一□又娑婆國動則六種動□

01c16□蓮華藏動則十八種動□又臺葉二處不同□舍

01c17□那在臺釋迦在葉□二處如此之殊□何得爲

01c18□一耶□三者敎門異□釋迦則雜說三一□雜說半

01c19□滿□雜說但不但□舍那純說一大□純滿純不

01c20□但□釋迦赴雜緣說雜敎□赴三一緣說三一敎□

01c21□乃至赴但不但緣說但不但敎□舍那唯赴一

01c22□大緣說一大敎□乃至赴滿不但緣說滿不但

01c23□敎□若爾故不得爲一也□四者徒衆異□釋迦具

01c24□有三一雜緣但不但緣□如千二百聲聞彌勒

01c25□等菩薩則是雜緣也□舍那唯一大緣滿緣□

01c26□普賢菩薩等則是大緣□敎旣其異緣亦不同□

01c27□緣旣不同故□二佛不得爲一□將此四條異彈

01c28□南人解二佛不得是一也□次更前難何者彼

01c29□云□釋迦遙說蓮華藏國□如釋迦在此說無

02a01□量壽國□然此解不知是誰解□山中師及興皇

02a02□師□述此釋實不成釋□好體不煩須難□何

02a03□者汝旣云舍那卽釋迦□何得言釋迦遙說耶□

02a04□但別有難□今更述之□何者釋迦說無量壽凡

02a05□有二種經□一者無量壽觀經□二者無量壽

02a06□經□無量壽觀經爲世王母韋提希夫人說□夫

02a07□人在獄□令其觀佛三昧□若是無量壽經爲比

02a08□丘十六正士說彼國土淨人華□令此間五痛

02a09□五燒三輩往生□若爾說無量壽國旣有所爲

02a10□緣□釋迦遙說蓮華藏國□爲何物緣□不見有解

02a11□故不應言是遙說□好體不須難□大師旣有

02a12□斯言略而述了□此卽是借北人異彈南人

02a13□一竟

02a14□次借南人一彈北人異亦有兩難□彼云□如此

02a15□二佛有此四殊豈得爲一□所以北講華嚴□

02a16□勝於南土□今次難之還用前四條□難一者□

02a17□化主不得異□凡擧三處文□難一者此經名

02a18□號品是第二會□文殊菩薩說文云□或名盧

02a19□舍那□或名釋迦文□或名悉達多□旣稱或

02a20□名何得言異□若使或名舍那或名釋迦□而言

02a21□異□或名眼或名目□亦應異□反詰云□第二像

02a22□法決疑經云□或有見我爲舍那□或有見釋迦□

02a23□此是緣見不同佛爲何異□如有見佛身三尺□

02a24□或有見佛身無邊□如瞿師羅長者見佛短□

02a25□大梵天王不見佛頂□只是一佛緣見異耳□

02a26□若緣見舍那釋迦則言二佛異者□緣見長短

02a27□亦應爲異□反詰云□若爾故不應言異也□次

02a28□第三此經第六會在他化自在宮說十地法

02a29□門□釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說□旣

02b01□是釋迦勸金剛藏說十地□何得言是舍那

02b02□說□若是舍那說應舍那放光勸□而今是釋迦

02b03□放勸□故不應言二佛調然逈異也□二者處所

02b04□不得爲異□說此經在摩竭提國寂滅道場□摩

02b05□竭提還是摩伽陀□此乃是梵音之切緩□何

02b06□關兩所有異□若爾還是娑婆國說此經也□何

02b07□以得知□涅槃經云□幷及摩竭提阿□世大

02b08□王不久須臾至□阿□世王卽是摩伽陀國主□

02b09□以此而言故知二處不異也□三者敎門不得

02b10□異□何者釋迦說雜敎□釋迦說純淨敎□釋迦說

02b11□半滿敎□釋迦說純滿敎□若爲是釋迦說純淨

02b12□敎耶□解云□釋迦勸金剛藏說十地法門□是此

02b13□經之中□故知釋迦說純淨大敎也□四者徒衆

02b14□亦不異□第八會具列大小乘衆□列五百聲聞

02b15□身子須菩提等□若爾二佛徒衆亦不異□若使

02b16□言舍那唯爲一大緣則應唯列一大乘衆□何

02b17□則具列大小衆□爲則具大小緣□又列旣雜列□

02b18□緣卽是雜緣□敎是雜敎□又釋迦大緣文殊彌

02b19□勒等□更無別文殊彌勒□何異舍那□小緣身子

02b20□須菩提等□無別身子須菩提等□若使如此故

02b21□知□二佛徒衆亦復不異□四種旣其不異□何

02b22□得釋兩佛調然有殊

02b23□第二別難者□彼云□舍那是報佛□釋迦是化

02b24□佛□舍那是釋迦之報□釋迦爲舍那之化□師

02b25□難云□此則□互二佛□□覆世界□混亂敎門□言

02b26□□互二佛者□謂舍那自有報應□舍那自有本

02b27□跡□釋迦亦自有報應□自爲本跡□何得指彼

02b28□佛爲此報□此佛爲彼化□彼佛爲此本□此佛

02b29□爲彼跡□若指彼佛爲此報□此佛爲彼化□卽有

02c01□二佛□互之失□言□覆世界者□釋迦自出華

02c02□葉上□舍那自在華臺上□二世界各自不同□何

02c03□得指彼佛爲此報□此佛爲彼化耶□言混亂敎

02c04□門者□釋迦赴大小緣說大小敎□舍那爲大

02c05□緣說大敎不同□何得以舍那爲釋迦本□釋迦

02c06□爲舍那跡耶□前開借異以破一□此開就異

02c07□以彈異□大而爲言□前借北異彈南一□今借南

02c08□一破北異□此則互借兩家□彈彼二解竟

02c09□旣斥南北一異兩家皆非□彼卽反問□汝旣彈

02c10□一異皆非□汝作若爲別釋耶□建初法師曾以

02c11□此問興皇一大學士云□舍那釋迦爲一爲

02c12□異耶□答云□舍那釋迦釋迦舍那□建初卽云□我

02c13□已解□若爲解□旣云舍那釋迦釋迦舍那□豈

02c14□是一豈是異□作此一答彼卽便解也□然何但

02c15□非一異四句皆非□何者釋迦是舍那□釋迦豈

02c16□得是異□乃至非異亦爾□又釋迦舍那豈得是

02c17□一□釋迦舍那豈得是異□釋迦舍那豈得是亦

02c18□一亦異非一非異耶□雖非一異四句欲言

02c19□一異四句亦不失因緣四句□何者釋迦舍那

02c20□豈一□不一而不失一□釋迦舍那豈是異□不異

02c21□而不失異□餘兩句亦爾□故非四句而不失四

02c22□句□因緣無□也□非一異四句而一異四句□□

02c23□有其文義□何者文云□或名釋迦□或名舍那□故

02c24□不得其異□而臺葉本跡不同故□不得爲一□

02c25□或爲緣見是釋迦□或有緣見是舍那□故得是

02c26□亦一亦異□或有緣見非是釋迦非是舍那□故

02c27□得是非一非異□所以因緣無□□無往不得也□

02c28□然要須彈他四句乃得明今因緣四句□何者

02c29□他語是亦須彈語非故□宜須彈語旣是何須

03a01□彈語耶□解云□語雖是而不得因緣無□意□

03a02□旣其失意不成語故□若是若非皆悉須彈□以

03a03□彈彼淨□然後始得明今因緣無□也□用此語

03a04□者爲對他家了非是□今時明因緣義但爲對

03a05□彼定義□南方定云一□北方定異□爲破彼定一

03a06□定異明今因緣一異□此語旣答前之一異

03a07□問也

03a08□次更別明一異四句□或成前意□此四句爲異

03a09□從來四句□言四句者□一則二佛說一敎□二則

03a10□一佛說二敎□三則一佛說一敎□四則二佛說

03a11□二敎□二佛說一敎者□舍那釋迦二佛□舍那是

03a12□本□釋迦是跡□本跡臺葉不同故□是二佛一敎

03a13□者□涅槃華嚴一敎□涅槃卽華嚴□華嚴卽是

03a14□涅槃□故是一敎也□一佛二敎者□一佛卽舍

03a15□那釋迦一佛□舍那卽釋迦□釋迦卽舍那□本

03a16□卽是跡□跡卽本故□言本跡雖殊不思議一

03a17□故□是一佛言二敎者□涅槃華嚴二故云二敎

03a18□也□二佛二敎者□舍那釋迦二佛□涅槃華嚴二

03a19□故□一佛一敎者□釋迦卽舍那□涅槃卽華嚴也□

03a20□此是何物四句□解云□合離四句□二佛一敎

03a21□此則離人合敎□離舍那釋迦爲二□合涅槃華

03a22□嚴爲一□一佛二敎者□卽合人離敎□合釋迦

03a23□舍那爲一佛□離涅槃華嚴爲二敎□二佛二敎

03a24□離人離敎□一佛一敎合人合敎□斯四句作如

03a25□此用也□所以用四句者欲答前問□前問云□

03a26□二佛爲一爲異□今望此四句答□自有二佛說

03a27□一敎□自有一佛說二敎□二佛說一敎□舍那說

03a28□華嚴卽是說涅槃□釋迦說涅槃卽是說華嚴□

03a29□一佛二敎者□釋迦說涅槃卽是舍那佛說□

03b01□舍那佛說華嚴卽是釋迦佛說□餘二句可知□

03b02□爲是故不同他釋也□前作舍那釋迦釋迦舍

03b03□那語□此爲對他家故作此說□然此語復別有

03b04□義□何者爲欲讀經□經云□舍那在臺上□釋迦在

03b05□葉上□此臺是葉臺□此葉是臺葉□臺葉豈是

03b06□一豈是異□不得是一不得是異□□作何物

03b07□耶□□作臺葉□葉臺也□臺葉旣爾□舍那釋迦

03b08□亦爾□問□臺葉葉臺成華□舍那釋迦成一佛不□

03b09□解云□得□難□得稱是何物佛□臺葉成一華華

03b10□名蓮華□舍那釋迦成一佛佛名何物□解云□臺

03b11□葉成一蓮華□舍那釋迦爲一應佛□臺葉成蓮

03b12□華□蓮華共一根□舍那釋迦成一應□應佛同

03b13□一本□本卽是法身佛故□經云□十方諸如來同

03b14□共一法身界故□二佛同一本□臺葉共一根也□

03b15□爲是兩義故□云舍那釋迦釋迦舍那也

03b16□次明二佛相開不相開義□言相開不相開者□

03b17□二佛異□二土異□二敎門□二徒衆□言二佛異

03b18□者□舍那釋迦各開本跡□舍那開本跡者□舍那

03b19□以法身爲本□只舍那爲跡□釋迦開本跡亦爾□

03b20□以法身爲本□只釋迦爲跡□釋迦法身爲本□釋

03b21□迦爲跡□然此跡中更開本跡□釋迦是跡中本□

03b22□此身更起他佛□卽跡中跡□如大經受純陀及

03b23□大衆供□受純陀供跡中本身□受大衆供卽跡

03b24□中跡□此一條旣爾□類餘亦然□釋迦旣有兩

03b25□重本跡□舍那亦有此兩重本跡□法身爲本□舍

03b26□那爲跡□然此跡中更開本跡□不起寂滅道場

03b27□卽跡中本□現身六天宮殿卽跡中跡□故二佛

03b28□有兩重本跡□斯則二佛相開不相開義□恒須

03b29□因緣語不得單道也

03c01□次明不相開相開者□法身爲本□舍那爲跡□好

03c02□體只應有一重本跡□何者十方三世佛出世□

03c03□唯爲一大事因緣故出世□如法華爲大事故

03c04□出□謂開佛知見等□又如大品云□般若爲大事

03c05□故起□不可思議事故起□爲無等等事故起□

03c06□今舍那出世唯爲一大事故出□唯爲大根性

03c07□者說一大因緣□故唯應有此本跡□十方三世

03c08□諸佛正意只應如此□而今於跡中更開本跡

03c09□者□但穢土中衆生□罪重鈍根不堪舍那大化□

03c10□所以方便於跡中更開本跡□本則爲淨土大

03c11□根性者說大因大果□跡卽爲穢土鈍根者

03c12□初說三乘敎門□次說般若等□然後始得說法

03c13□華涅槃等大乘之義□如火宅窮子等譬□初大

03c14□乘化不得□方便說三乘□然後得說大乘□二

03c15□佛亦爾□穢衆生不堪舍那大化□更起跡佛方

03c16□便初說三乘□後說大乘□爲此義故□所以舍

03c17□那跡中更開本跡□舍那爲本釋迦爲跡□斯

03c18□卽是二佛不相開相開義□然十方三世諸佛

03c19□本跡雖復無量□以相開不相開□不相開相開

03c20□二句攝□則無所不盡□爲是故明此二種也

03c21□次開四句成前義□四句者□一唯本而不跡□二

03c22□唯跡而不本□三亦跡亦本□四非本非跡□用

03c23□此四句安何處□用此四句安不相開相開義□

03c24□不得漫用用須得處也□問□若爲是唯本不跡

03c25□乃至非本非跡耶□釋云□但本不跡者卽是

03c26□法身故□經云□佛眞法身猶如虛空也□言唯

03c27□跡不本者卽是釋迦但是應身□亦跡亦本者

03c28□是舍那□舍那望法身卽是跡□望釋迦卽是本

03c29□故□舍那亦本亦跡也□非本非跡者此則卷前

04a01□三句□何者前□雖有三句只是本跡二句□法身

04a02□是本□舍那釋迦□是跡□此本是跡本□此跡是

04a03□本跡□此本是跡本□非本無以垂跡□此跡是本

04a04□跡□非跡無以顯本□非本無以垂跡□由本故跡□

04a05□非跡無以顯本□由跡故本□由本故跡□跡是

04a06□本跡□由跡故本□本是跡本□跡本則非本□本跡

04a07□則非跡□斯卽非本非跡淸淨□卽本跡雖殊

04a08□不思議一□舒則遍盈法界□卷卽泯無□跡

04a09□也□前略明化主竟

04a10□今次辨化處□化處者亦有二處□一者舍那蓮

04a11□華藏處□二者釋迦娑婆國處□亦得將前二佛

04a12□類今二處□將正以類依□何者前□云舍那釋迦

04a13□釋迦舍那□不得言一不得稱異□不得言一亦

04a14□得因緣一□不得稱異亦得因緣異□故非一非

04a15□異亦得因緣一異□今處亦爾□蓮華藏娑婆娑

04a16□婆蓮華藏□不得言一不得稱異□不得言一亦

04a17□得因緣一□不得稱異亦得因緣異□故二處非

04a18□一非異亦得因緣一異□此則將正類依□在此

04a19□依是正□依正旣然類依亦爾□何者此正是

04a20□依正□依正旣然□正依豈當不爾□故二佛類

04a21□二處亦非一異□而不失因緣一異也□次更將

04a22□前兩本跡類今化處亦有兩條□一者二土各

04a23□有本跡土□二者二處共論本跡土□二處各

04a24□論本跡土者□前云舍那有舍那法身爲本舍

04a25□那爲跡□舍那跡中更開本跡□今土亦爾□舍那

04a26□法身卽有舍那法身土□舍那跡則有舍那跡

04a27□土□舍那跡中開本跡卽跡中開本跡土□舍那

04a28□旣然釋迦亦爾□問若爲作耶□解云□舍那有舍

04a29□那法身土也□問法身何須土□解云□法身土

04b01□始是好土□何者以正法爲法身卽以正法爲

04b02□土□此之身土更無有異□正法爲身卽名法身□

04b03□正法所□託卽名爲土故□法身始有淸淨淨

04b04□土也□所以仁王經云□三賢十聖住果報□唯

04b05□佛一人居淨土□此則唯法身佛居淸淨第一

04b06□義土也□言舍那爲跡有舍那跡土者□故此經

04b07□初會普賢菩薩說云□佛子□蓮華藏是舍那過

04b08□去誓願力之所感故□此土是舍那跡土也□

04b09□舍那跡土者□前云不起寂滅道場爲本□現身

04b10□六天宮殿爲跡□餘事無量寄此一條明耳□今

04b11□還約此判本跡土□亦得但此義小局□今明舍

04b12□那跡中本跡土者□蓮華藏界卽跡中本土□舍

04b13□那旣王十佛世界海卽是跡中跡土也□釋迦

04b14□亦有此兩重者□釋迦有法身佛卽有法身土□

04b15□如舍那法身土無異□何者十方如來同共法

04b16□身□法身旣同□法身土亦無異□正法爲法身□

04b17□正法□託爲土也□釋迦跡土卽此娑婆世界

04b18□是也□釋迦跡中跡土者□約前跡中本跡亦得□

04b19□何者受純陀食爲跡中本佛卽爲跡中本土□

04b20□受大衆供爲跡中跡佛卽爲跡中跡土□但此

04b21□事非一□如法華釋迦佛及分身諸佛□釋迦佛

04b22□土爲跡中本土□分身諸佛土爲跡中跡土故□

04b23□二佛土皆有此兩重也

04b24□次明二佛共論本跡土□如法身爲本舍那爲

04b25□跡□唯有一本一跡佛□亦以法身土舍那土唯

04b26□是一本一跡土□十方三世佛唯爲一大事

04b27□故出現於世亦唯舍那正直之心成淸淨之

04b28□土□但爲薄福罪重鈍根衆生故□跡土中開本

04b29□跡土□故爲娑婆穢土□舍那蓮華藏爲跡中本

04c01□土□釋迦娑婆□爲跡中跡土□故菩薩戒經云□我

04c02□今盧舍那方坐蓮華臺□周□千華上示現千

04c03□釋迦□一華百億國□一國一釋迦□如是百億國

04c04□有千百億釋迦□華有千葉一葉一釋迦故有

04c05□千釋迦□一華有百億國一國一釋迦故有千

04c06□百億釋迦也

04c07□次將本跡四句類本跡土亦有四句□一者唯

04c08□本非跡土卽是法身土□二者唯跡非本土卽

04c09□是釋迦土□三者亦本亦跡土卽是舍那土□

04c10□望法身土爲跡□望釋迦土爲本也□四者非本

04c11□非跡土□還卷前三句□前雖有三句不出本

04c12□跡二句□法身本舍那釋迦二佛爲跡□此是本

04c13□跡跡本□本跡非本無以明跡□跡本非跡無以

04c14□明本□非本無以明跡卽由本故跡□非跡無以

04c15□明本卽由跡故本□由本故跡□跡是本跡□由跡

04c16□故本本是跡本□本跡非跡□跡本非本□非本非

04c17□跡淸淨□二佛旣然兩土類此可知□斯則卷

04c18□三句成無句無□句成無句畢竟淸淨□雖復無

04c19□句無句而句□則有依正句本跡句者□則三句

04c20□爲二句□二句爲無句□今無句而句□一句而

04c21□無量句□爲量句而一句□無量句卽一句□無量

04c22□中解一□一句卽無量句□一中解無量□無量

04c23□中解一□此是無量一□一中解無量□此是一無

04c24□量□無量一卽非一□一無量卽非無量□非一

04c25□非無量而不失一無量□此言玄妙不易可聞

04c26□也

04c27□次明二土相開不相開義□然土凡有五種□一

04c28□淨二穢三不淨淨四淨不淨五雜土□此之五

04c29□土是僧叡法師所辨□斯之五土橫攝一切

05a01□土盡□何者只一淨土中有無量淨土故□華嚴

05a02□經云□有百億阿僧祇品淨土□西方阿彌陀下

05a03□品淨土□聖服撞世界上品淨土□淨土旣其如

05a04□此□故知餘四土亦復無量□所以云□此五種土

05a05□橫攝一切土盡□橫旣然□卽不定也□五種土

05a06□中且明淨穢二土□此有無量四句□且辨一種

05a07□四句□四句者謂□一質一處□異質異處□異質

05a08□一處□一質異處□此四句極自難解□今當影生

05a09□師淨土義□及關中法師所辨者而明之□然一

05a10□質一處異質異處□此二句易解□餘二句難明□

05a11□且問□何者爲質若爲稱處□解云□質卽是淨

05a12□穢等□處卽是方處之處□如淨質在西方處□穢

05a13□質在東方處也□所言一質一處者□一淨質一

05a14□穢質□一淨質在西方安養處□一穢質在東方

05a15□娑婆處□故言一質一處□言異質異處者□淨穢

05a16□互望□淨質異穢質□穢質異淨質故□言異質□淨

05a17□質處異穢質處□穢質處異淨質處□故言異處

05a18□也□言異質一處者□此句難解□異質一義亦名

05a19□異質同義□異同在一處也□且明異質同處□若

05a20□爲是異質而同處耶□解云□淨穢異質□同在一

05a21□娑婆處□如此經蓮華藏國□在娑婆處□淨名

05a22□經妙莊嚴國□在娑婆處□法華云□餘衆見燒盡□

05a23□吾淨土不毁□此□是淨質在穢處□此略明淨

05a24□質同在穢土如此□次問□若爲淨質得在穢

05a25□土耶□解此有數義□一者所以淨質得在穢

05a26□土者□淨穢無□□淨無□穢故□淨得在穢處□

05a27□穢無□淨故□穢得在淨處□以不相□故□

05a28□淨穢得同一處□舊擧首天子爲證□首天子是

05a29□色界淨天□來欲界穢處不相□□首天子是三

05b01□界中淨三界□尙不□三界穢□今蓮華藏寶莊

05b02□嚴國等□非三界非三界豈當□於三界□吾

05b03□淨土不燒者□火是顚倒三界火□亦能燒顚

05b04□倒三界□淨土非是三界□三界火豈能燒不三

05b05□界□火是穢火還燒穢□穢火豈能燒淨□故吾

05b06□淨土不毁天人常充滿也□又寶莊嚴國□只在

05b07□一娑婆土中□掘鑿娑婆□不掘鑿寶莊嚴國□

05b08□何者鑿□是三界鑿□只能鑿三界□寶莊嚴國

05b09□非三界□三界鑿豈能掘非三界□色還鑿色□

05b10□色豈能鑿妙則□此是什法師所解□從來彈此

05b11□解□是他何處得此解□解是什法師解□什法

05b12□師是三論師□卽三論義應須云奪取他□是故

05b13□淨質得在穢處也□二者所以淨土得在穢處

05b14□且反問同處□汝言□那得此淨土耶□今釋言□此

05b15□淨土是如來淨業所起□如來身旣無□所感

05b16□之土□亦無□身卽依正土□卽正依無□依□感

05b17□得無□正依亦無□□斯則正無□故土無□□

05b18□以無□故得在穢也

05b19□次問□何意淨在穢處耶□前兩義釋淨土得在

05b20□穢處竟□今釋淨土在穢之意□問□何意淨土

05b21□在穢處耶□解此亦有二義□一者看華嚴淨名

05b22□等意□爲欲敎化衆生故□明淨土在穢處□只

05b23□淨土在此何意不見□汝薄福鈍根斷常居心

05b24□不見耳□若道穢土在東方淨土在西方不

05b25□得化緣□何者淨在西方穢土東方□兩世界遙

05b26□隔此不得爲化□今道淨土卽在此□汝顚倒

05b27□斷常心故不見□謂棄妄存眞捨無常取常樂□

05b28□如此等居心心不淨□心旣不淨故□不見淨土□

05b29□若見淨土者□當須淨心□除如此眞妄常無

05c01□常異□意淸淨乃名正觀□以正觀故則佛土淨□

05c02□爲化此衆生故□明淨土在穢處也□二者所以

05c03□淨土在穢處者□爲適緣所見□如來用淨土□何

05c04□爲不如富人畜寶物安置屋裏□如來用多許

05c05□淨土作底今明□如來以此淨土□爲欲適緣□

05c06□故肇師云□聖人空同無像□豈國土之有垣□聖

05c07□身尙未曾有□亦復未曾無□豈復有土與不土□

05c08□聖人未曾像不像□亦復未曾心不心□未曾心

05c09□不心□心生於有心□未曾像不像□像出於有像□

05c10□未曾像不像□像不像適緣□緣出於有像□未

05c11□曾土不土□土不土適緣□未曾淨不淨□淨不淨

05c12□適緣□緣若應以穢得度者□示之以土沙□若

05c13□應以淨得道者□現之以寶玉□爲此義故□所

05c14□以淨土在於穢處也□從來直云異質一處□不

05c15□知何因緣故□淨穢異質在一處□今釋有如此

05c16□義故也

05c17□次明一質異處□然前三句猶可解□此之一句

05c18□最難一□何物質而在異處耶□解云□他擧一質□

05c19□如一淨質在西土東土二處□一穢質在北南

05c20□兩處□爲有此句爲無耶□若無則不成四句□若

05c21□有何者是其事耶□今就數義□明此一句□今且

05c22□就淨名經辨□只一妙喜淨質□經東西二處□何

05c23□者妙喜□一世界本在東方無動處□淨名斷取

05c24□來西方娑婆處□若爾只一妙喜淨質經遊東

05c25□西二處□如淨土旣然□類穢土等亦爾□故是一

05c26□質二處也□向前異質一處□淨穢二質□當在一

05c27□處□今一質異處□亦應一淨質□當在二處□今更

05c28□據淨名經釋□彼經云□不可思議菩薩□以娑婆

05c29□世界擲置他方國土□不動本處只捧娑婆□擲

06a01□置西方安樂□而娑婆宛然不動□可謂□到而

06a02□不動□不動而至□若爾只此穢質經東西二處□

06a03□故是一質二處也□如穢質旣然□類餘四土亦

06a04□爾也

06a05□次明只穢質在淨穢二處□前明擲穢質往淨

06a06□處□穢質經二處□今明只一穢質在淨穢二處□

06a07□如蓮華藏娑婆世界□只娑婆一穢質□在娑婆

06a08□處□在蓮華藏處□何者蓮華□不但以臺爲蓮華□

06a09□葉共爲一蓮華故□涅槃云□臺葉鬚等合爲蓮

06a10□華□葉不離華□葉在華中□娑婆旣居葉上□故

06a11□知娑婆卽在蓮華藏中□所以菩薩戒經云□我

06a12□今盧舍那方坐蓮華臺□周□千華上示現千

06a13□釋迦□故知裟婆世界在華葉上□葉不離華故□

06a14□娑婆不離蓮華藏□若使如此娑婆穢土□非但

06a15□在娑婆處□亦在蓮華藏處□故知是一質在二

06a16□處□問華藏自在臺□娑婆自在葉□何得是一質

06a17□在二處耶□解云□具二義□有時明娑婆與蓮華

06a18□藏異□娑婆界在蓮華藏外□而復臺葉共成□

06a19□共成一葉□娑婆則不離蓮華藏□何故如此□解

06a20□云□欲明娑婆與華藏□不可言異□不可言一□二

06a21□處異故□不可言一□不相離故□不可言異□不

06a22□可言一而一□不可言異而異□斯則非一非

06a23□異□而一而異□略明一種四句□如此今更通簡

06a24□此四句義□問云□他亦明此四句□與他何異□不

06a25□得道他無此四句□經等具有此義故□他亦明

06a26□此四句□今亦辨此四□何異□解他不得明此

06a27□四句義□今時始得明此四句耳□何者雖有四

06a28□句不出一異二句□他有一可一□不得由異故

06a29□一□有異可異□不得由一故異□不由異故一□

06b01□一自性一□不由一故異□異自性異□自性一

06b02□一則□異□自性異異則□一□異旣□一□異豈

06b03□得同處□異不得同一處則無一□旣無一何得

06b04□有異□旣無一異□故四句不成也□縱之如此耳□

06b05□奪則都無□何者有一可一□不由異起一□有

06b06□異可異□不由一起異□不由異故一□一不成一□

06b07□不由一故異□異不成異□一不成一則無一□異

06b08□不成異則無異□此則無一異論□何物四句有

06b09□一異可有四句□旣無一異則無四句□故他不

06b10□得明四句義□今時所明者□無四句而四句□要

06b11□須前彈他有□性義□始明今因緣無□義□何

06b12□者今無一可一□由異故一□無異可異□由一故

06b13□異□由異故一則由一故一□一由一故異卽由

06b14□異故異□異可謂□無句而句□一句而二句□二句

06b15□而四句□故大品經云□無句義是菩薩句義□

06b16□今亦爾□無句而句□一句而四□四而無句□四

06b17□句卽一句□一句還無句□無句而句則非句□

06b18□句而無句則非無句□非句非無句而句□始是

06b19□菩薩無□句□以無□句故得一質在二處□二

06b20□質在一處等□故今時明四句與他異也□他所

06b21□以不得有此四句□他一異□故□異不得在

06b22□一處□一不得在異處□如兩柱相□故□不得

06b23□容柱□何者柱是色□如釋色是質□義□柱是色□

06b24□柱不容柱□土亦是色土不得容土□今時卽

06b25□無□無□故□所以一異互得相在□爲是故他

06b26□不得明此四句□今時始得辨此四句也□然此

06b27□四句約事猶易解□後去四句轉難也□

06b28□次更明一種四句□前地架明一種四句竟□今

06b29□更明一種四句□漸深轉妙□然前之四句衆意

06c01□不同他論□或同不同□若是今之四句非但意

06c02□不同論然逈越□言四句者謂□異質一處□一質

06c03□異處□一質一處□異質異處□言異質一處者□

06c04□淨穢質異故言異質□此淨穢是因緣淨穢□因

06c05□緣淨穢□非淨無以明穢□非穢無以明淨□非淨

06c06□無以明穢□穢是淨穢□非穢無以明淨□淨是

06c07□穢淨□穢淨則非淨□淨穢則非穢□非穢非淨□

06c08□淨穢不二名爲一處□斯則淨穢二爲異□非淨

06c09□非穢不二爲一處也□言一質異處者□前二

06c10□不二今名不二二□前淨穢非淨穢□今名非淨

06c11□穢淨穢□非淨非穢名淨名穢□斯則非淨非穢

06c12□不二爲一質□淨穢二爲異處反前也□言一質

06c13□一處者□非淨非穢質□非淨非穢處不二爲一

06c14□質□不二爲一處也□言異質異處者□淨穢異

06c15□質□淨穢異處故□言異質異處也□大師正意

06c16□在此四句也□問□此四句與前四句何異□解

06c17□云□前四句約事而辨□今雖有四句只是非淨

06c18□非穢淨穢淨穢非淨穢一句□開此一句以爲

06c19□四句□故與前異也□問□前亦言質言處□今亦

06c20□言質言處□與前質處何異□解云□前以淨穢

06c21□爲質□東西方爲處□今言異質一處者□以淨穢

06c22□爲異質□非淨非穢爲一處□只淨穢宛然不非

06c23□淨穢□淨穢宛然不而得動心□只二而不二□故

06c24□二質在一處也□一質異處者□以非淨非穢不

06c25□二爲一質□淨穢二爲二處□一質一處者□不二

06c26□爲一質□不二爲一處□異質異處者□淨穢二

06c27□爲質□淨穢二爲處□雖有四句後二句質處同

06c28□前質處□意雖同而轉爲異□此復是一種四

06c29□句也

07a01□次更明一種穢四句□四句者謂□一質二見□

07a02□二質一見□一質一見□二質二見□此之四句初

07a03□一句難解□後三句易明□且辨一質二見□何者

07a04□是其事且擧淨名華嚴兩經□淨名經云□螺□

07a05□見金玉身子□土砂□此經第八會祇洹精舍

07a06□諸大菩薩□見祇洹七寶所成□五百聲聞見須

07a07□達泥木所起□只是一質兩緣見不同故□言一

07a08□質二見也□今問□一質一何物質爲一□穢質爲

07a09□一□淨質爲一□非淨非穢質爲一□此之三責

07a10□便有三家解釋□第一舊成實論師解云□一淨

07a11□質一穢質□只一淨質□身子自見木□只一穢質□

07a12□梵王自見金□祇洹亦爾也□次地論解云□一

07a13□質是非金非木質□只如林樹□有想心取則成

07a14□有漏樹□無想心取則成無漏林樹□樹未曾有

07a15□漏無漏□隨兩心故有漏無漏□今亦爾□未曾

07a16□淨穢□淨緣見淨穢緣見穢耳□復有三論師□不

07a17□精得一家意義者□監於此解□一非金非木質

07a18□緣見金見木□此質未曾金木身子自見木□梵

07a19□王自見金□名一質異見□今且難之□不難成論

07a20□地論□難三論師解□三論旣壞□所餘自崩□何者

07a21□汝非金非木一質□身子梵王見木金者□爲

07a22□當身子木非木非金□身子見木□梵王見金□

07a23□爲當梵王金非金非木□身子見木□梵王見金□

07a24□爲當離身子木梵王金別有非金非木□所以

07a25□身子見木□梵王見金耶□且開此三關責□次第

07a26□設難□若只使一身子木非金非木故□身子

07a27□見木梵王見金者□身子之木旣被燒□梵王金

07a28□爲被燒爲不被燒□更開兩關責此一句□若身

07a29□子木被燒梵王金燒者則破業果□何者身

07b01□子惡業感見木□梵王善業感見金□兩業各感

07b02□一果□身子業壞木自被燒□梵王不壞何得金

07b03□亦被燒□又身子惡業可壞□梵王善業那應

07b04□壞□惡業壞善業亦壞□地獄壞天堂亦壞而不

07b05□爾故□身子木壞梵王金不應壞也□又且善業

07b06□制不得壞□旣共一木□惡業善業制那得壞耶□

07b07□故不得同壞□若使身子木自壞□梵王金不壞

07b08□則便二質□何謂一質二見耶□前關得一質則

07b09□壞業義□後關得業義則壞一質義也□身子木

07b10□非金非木見金木旣爾□梵王金非金非木亦

07b11□然□類前可知□次金木別有非金非木一質□

07b12□二緣見二者□汝非金非木爲當非此金木□爲

07b13□當不非此金木耶□若非金非木還非此金非

07b14□此木□則金木共成非金非木□若爾還著前被

07b15□燒難□何者旣共一質燒木旣燒金也□又若共

07b16□成一非金非木質□兩人見金木則皆顚倒□此

07b17□質非是金□梵王見金旣非顚倒□此木非是

07b18□木□身子見木亦非倒□非是木□身子見木旣

07b19□倒□非是金□梵王見金亦倒□同皆非金非木□

07b20□而言身子倒梵王不倒者同皆非金木□豈非

07b21□梵王倒身子不倒□何以故同是非金木故也□

07b22□若非金木非不金木者□則離金木別有非金

07b23□非木者□旣離金木何得別有非金木耶□又若

07b24□離金木別有非金木□則成三體金木二體非

07b25□金非木□復是一體故成三體□師云□如此一梨

07b26□時兩盛子□爲非金非木一體時金木二體故

07b27□不成義也□四句義此一句□且難未得解

07b28□今當解後三句□第二句云□二質一見者□此

07b29□有三義□言二質者□淨穢二質□言一見者□淨

07c01□穢是因緣淨穢□非淨無以明穢□非穢無以辨

07c02□淨□由淨故言穢□由穢故稱淨□淨是穢淨穢是

07c03□淨穢□淨穢不穢□穢淨不淨□只淨穢不淨穢□見

07c04□二不二故□涅槃經云□明與無明愚者謂二□智

07c05□者了達其性無二□無二之性卽是實性□黑法

07c06□白法淨不淨法亦爾□故是二質一見也□二者

07c07□口淨穢二質□深行菩薩□見是淨□故大經云□

07c08□一切世諦□若於如來成第一義諦□若俗若眞

07c09□於如來皆眞□亦若淨若穢□菩薩皆見淨□亦如

07c10□法華法師功德品云□若甘若苦等味至菩薩

07c11□口皆成甘露□大品云□菩薩見産業之事□無非

07c12□般若也□三者惡業衆生□若淨若穢□皆見穢□如

07c13□餓鬼非但見彼處火□見恒河水亦是火□亦如

07c14□獅子國採珠□福德人得珠□薄福人見珠成蛇□

07c15□非但見蛇成蛇□見珠亦成蛇□以是故二質一

07c16□見也□第三句言一質一見者□非淨非穢質非

07c17□淨非穢見□斯則中道正土也□此之正土卽是

07c18□法身□波若涅槃此中道正土□本不曾淨□今

07c19□亦不曾穢□先不有今亦不無□非淨非穢不有

07c20□不無名爲正法身□只此正法可□託□名爲

07c21□正法土也□此正土何人所見□還以非淨非穢

07c22□正人所見故□言一質一見也□又言一質一

07c23□見者□非淨非穢方便穢質卽有非淨非穢方

07c24□便穢見□穢旣然淨亦爾□非淨非穢方便淨

07c25□質□卽有非淨非穢方便淨見□故云一質一

07c26□見□斯則前明方便實一質一見□今明實方便

07c27□一質一見也□第四句二質二見者□非淨非

07c28□穢□淨穢雙遊□淨穢雙現□如華臺示現千釋迦□

07c29□華臺舍那爲本□釋迦爲跡□非本非跡□本跡

08a01□雙遊□亦非淨非穢□淨穢俱現□卽旣雙現雙

08a02□見故□云二質二見也□雖然語□相監□何者前

08a03□第二句亦不二爲一見□第三亦不二爲一見

08a04□何異□解前第二句見二不二爲二質一見□第

08a05□三句本不二見不二爲一質一見□故與前異

08a06□也

08a07□次明土有四種□一穢淨土□二淨穢土□三穢穢

08a08□土□四淨淨土□言穢淨土者□此是因緣淨穢

08a09□也□何者一往舍那釋迦開淨穢二舍那爲淨

08a10□釋迦爲穢□此淨穢是因緣淨穢□非淨無以明

08a11□穢□非穢無以明淨□故淨是穢淨□穢是淨穢□

08a12□故舍那是穢淨□釋迦是淨穢□依果旣然□正果

08a13□亦爾□舍那是本釋迦是跡此因緣本跡□非本

08a14□無以明跡□非跡無以辨本□本是跡本□跡是本

08a15□跡也□言穢穢土淨淨土者□此卽衆生顚倒業

08a16□所感□以衆生顚倒穢穢業故□感得穢穢土□顚

08a17□倒淨淨業故□感得淨淨土□前之二句是衆生

08a18□顚倒所感也□問□穢穢土是顚倒業所感□淨淨

08a19□土云何亦爲顚倒業所感□顚倒業何得感淨

08a20□耶□解云□雖同顚倒顚倒中有重有輕□顚倒重

08a21□故感穢穢土□顚倒輕故感淨淨土□雖同顚倒

08a22□倒有重輕□雖同土土不同土有穢淨也□今所

08a23□化衆生□雖同顚倒顚倒不同□有顚倒淨淨顚

08a24□倒穢穢□前能化諸佛雖同方便方便不同□有

08a25□淨穢方便□有穢淨方便□然土有此四□見亦

08a26□有四□因緣淨穢土□因緣穢淨土□卽諸佛菩

08a27□薩因緣穢淨見□因緣淨穢見□衆生穢穢土□淨

08a28□淨土□則衆生顚倒穢穢見淨淨見□故土有四

08a29□見亦有四也□明見淨穢土義未竟

08b01□更辨一穢四句者□一見穢不見淨□二見淨不

08b02□見穢□三亦見淨亦見穢□四不見穢不見淨□此

08b03□之四句約兩處辨之□見穢不見淨□見淨不見

08b04□穢□此兩約何處辨耶□解云□且約祇洹而辨

08b05□之□只是一祇洹□五百聲聞唯見須達所起

08b06□祇洹□不見法界祇洹□以其罪重薄福斷常

08b07□之心故□見穢祇洹丘陵坑坎□良由心有斷

08b08□常高下故□見祇洹丘墟高下之土□不見法

08b09□界祇洹淸淨之土□旣其如此餘三亦然□唯見

08b10□須達祇洹不見法界祇洹□唯見釋迦受用

08b11□不見舍那受用□唯見三乘徒衆不見純諸菩

08b12□薩衆□唯見三乘敎不見純一大敎門□故言見

08b13□穢不見淨也□見淨不見穢反前□如法界中普

08b14□賢文殊等諸菩薩□則見法界祇洹不見須達

08b15□祇洹□所以然者以諸菩薩心無斷常故□不見

08b16□丘墟之土□唯見法界祇洹不見須達祇洹□

08b17□唯見舍那受用不見釋迦受用□唯見大菩薩

08b18□衆不見三乘衆□唯見大乘敎不見三乘敎□故

08b19□言見淨不見穢也□言亦見淨亦見穢□不見淨

08b20□不見穢□此二句復約何處明耶□釋云□此約華

08b21□臺辨好也□故經云□我今盧舍那方坐蓮華臺□

08b22□周□千華上示現千釋迦□舍那是跡□本釋迦

08b23□是本跡□臺是穢淨葉是淨穢□諸大行菩薩非

08b24□但見舍那釋迦本跡亦見釋迦舍那跡本□非

08b25□但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨□此則淨穢雙

08b26□見□所以雙見者師云□因中二慧果地二身□良

08b27□由菩薩有二慧故□見諸佛二身□非但見跡亦

08b28□見本□非但見本跡復見跡中無量跡□正旣然

08b29□依亦爾□故云亦見淨亦見穢也□不見淨不見

08c01□穢者□卽是二乘異常之人非但不見釋迦

08c02□舍那跡本□亦不見舍那釋迦本跡□非但不見

08c03□葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢□所以不見二身

08c04□兩土者彼無二慧故□菩薩有二慧故見二身□

08c05□旣無二慧豈得見二身□非但不見本亦不見

08c06□跡□非但不見本跡亦不見跡中無量跡□身旣

08c07□然土亦爾□故云不見淨不見穢也□次更因前

08c08□二句問後二句□何者前旣言諸菩薩見淨不

08c09□見穢□復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢□前旣

08c10□言二乘見穢不見淨□復何意云雙不見耶

08c11□今更開一四句答此兩四句者□一知而不見□

08c12□二見而不知□三亦見亦知□四不知不見□言知

08c13□而不見者□此句正取前菩薩見淨不見穢義□

08c14□所以言菩薩知而不見□菩薩知聲聞以顚倒

08c15□斷常業感得丘墟不淨土□知彼見此土而菩

08c16□薩土□而菩薩淨業淨心而不見彼所見土□如

08c17□佛知餓鬼惡業故見火□而佛不見彼所見火□

08c18□故云知不見□釋菩薩見淨不見穢義也□言見

08c19□而不知者□還是諸聲聞□唯見釋迦穢土□不知

08c20□釋迦是舍那釋迦□不知穢是淨穢□故云見而

08c21□不知也□言亦知亦見者□菩薩知舍那是釋迦

08c22□舍那□知釋迦是舍那釋迦□知本是跡本□知跡

08c23□是本跡□知本是跡本□見本卽見跡□知跡是

08c24□本跡□見跡卽見本□本跡旣然淨穢亦爾□知淨

08c25□是穢淨□知穢是淨穢□旣識淨穢卽見淨穢也□

08c26□旣知本是跡本□知跡是本跡□知臺是葉臺□知

08c27□葉是臺葉□臺一而葉多則知本一而跡多□知

08c28□一是多一□知多是一多□知一是多一□無量中

08c29□解一□知多是一多□一中解無量□無量不□一□

09a01□無量中解一□一不□無量□雖無量而一□雖

09a02□一而無量□無量一一無量□無量一非一□一無

09a03□量非無量□非一非無量方便一無量□問若使

09a04□本跡多一一多無□□旣本一而跡多□何不跡

09a05□一而本多□解云□例如前所明□而今一往開本

09a06□跡□本一跡多者□本是體故一□跡是隨緣故無

09a07□量□又本爲一大緣故一□跡爲緣不同故無量□

09a08□本跡佛旣然本跡土亦爾□知此本跡土見此

09a09□本跡也□言不知不見者□凡有三意□一者約前

09a10□明知本是跡本□知跡是本跡□見本是跡本□見

09a11□跡是本跡□本跡旣然淨穢亦爾□今知無所知

09a12□見無所見□知淨穢宛然而未曾知淨穢□見淨

09a13□穢宛然而未曾見淨穢□只見淨穢宛然而未

09a14□曾淨穢□如石室佛影譬□遙望相好宛然□至邊

09a15□一無所見□故言不知不見也□次意言不知不

09a16□見者□二乘不知本是跡本□不知跡是本跡□不

09a17□知淨是穢淨□不知穢是淨穢□不見本不見跡□

09a18□不見淨不見穢□斯則[穴/俱]然不知不見□所以經

09a19□中擧譬云□如二人□眠一人上□利天□見林

09a20□苑□女等事□一人[穴/俱]然不知不覺□菩薩與

09a21□二乘亦爾□知見本跡淨穢等事卽彼二乘[穴/俱]

09a22□然不知不見□所以作此釋者經中有此言□今

09a23□爲釋經故作此語□非是今時有義故作此釋

09a24□也□第三意言不知不見者□顚倒凡夫不知

09a25□本□不見釋迦跡身□亦不見釋迦土也□雖有

09a26□四句約三人□前知而不見菩薩望聲聞□見而

09a27□不見當聲聞辨□亦知亦見當菩薩□不知不見

09a28□是衆生不知淨穢亦不見淨穢□此復是一節

09a29□義意也

09b01□前明一質異見四句釋三句竟□一句難而未

09b02□解□卽是一質異見句□今追解之□然成論地

09b03□論釋一質異見□所以著前種種責種種難

09b04□者□良由彼有一質可一質□以有一質可一質

09b05□故□所以著諸難□今明何曾此一質在中耶□若

09b06□有此一質在中□則有他所投得爲他所難□今

09b07□明未曾一質□不一質而言一質異見者□明不

09b08□蓮華藏蓮華藏不娑婆娑婆□不淨淨不穢穢□

09b09□此則如來正土□非淨非穢土淨穢土出自兩

09b10□緣□如來正土未曾有未曾無□未曾淨未曾穢□

09b11□斯則非有非無非穢非淨□不知何以目之□强

09b12□名中道正土□卽第一義土故□云一質二見

09b13□者□如來正土非淨非穢□淨緣見淨穢緣見穢□

09b14□正土非淨非穢□身子穢業故見穢□正土非淨

09b15□非穢□諸菩薩淨業故見淨□亦如祇洹非淨非

09b16□穢□身子見須達多所記祇桓□見娑婆丘陵□見

09b17□釋迦所用□若諸菩薩見法界祇洹□見蓮華藏

09b18□界□見舍那所用□故只若祇洹未曾淨未曾

09b19□穢□淨緣見淨穢緣見穢也□問正土未曾淨穢

09b20□淨穢緣見淨穢□淨穢□是倒不□解云□□是倒□

09b21□正土非淨非穢□顚倒穢業故見穢□正土非淨

09b22□非穢□顚倒淨業故見淨□故淨穢□是倒□雖同

09b23□倒倒有輕重□重倒非淨穢見穢□輕倒非淨穢

09b24□見淨□故正土非淨非穢兩緣見淨穢□名爲一

09b25□質二見也□問何意作此語□何意云正土非淨

09b26□非穢緣見淨穢爲一質二見耶解云□爲釋經□

09b27□經何意作此語□釋云□爲對緣□何者明如來正

09b28□土非淨非□穢見淨見穢□是顚倒□淨名經一

09b29□往云□不依佛惠見穢土□亦應云□不依佛正慧

09c01□見淨土□問□見穢不依佛慧□見淨何亦不依佛

09c02□慧耶□解云□正土非穢□見穢旣不依佛慧□正土

09c03□非淨□見淨亦不依佛慧□又土非穢見穢則穢

09c04□見□土非淨見淨則淨見□若使如此淨穢皆不

09c05□依佛慧□淨穢皆是見皆是倒□爲對此緣故□云

09c06□如來正土非淨非穢緣見穢見淨也□又所以

09c07□明正土非淨非穢緣見淨穢者□爲對由來人□

09c08□由來人無有非淨非穢土義□若是淨土亦有

09c09□亦無□成論小乘義無有大乘義有□問□旣有苦

09c10□受樂受不苦不樂受□可得有淨土穢土不淨

09c11□不穢土不□彼釋云□受有三受土無三土□唯

09c12□有淨土穢土□無有不淨不穢土□爲對如此人

09c13□明有不淨不穢土□如來第一義土不淨不穢□

09c14□緣見淨土緣見穢土□爲對此所以明一質二

09c15□見也□義必須有原始□若不得其由致則不成

09c16□義□今明爲讀經爲對他故作此語□若無此意

09c17□則不須明此□故一家無有義也□問一質二見

09c18□二質一見□若爲對判迷悟得失□解云□若是二

09c19□質一見則是悟□所以前釋云□明與無明愚者

09c20□爲二□智者了達性無二□淨穢亦爾□智者了淨

09c21□穢不淨穢故是悟也□若是一質二見卽是迷□

09c22□正土非淨穢緣見淨穢故□不淨穢緣見淨穢是

09c23□迷□見二不二爲悟□見不二二爲迷□見二不二

09c24□爲悟□只見此二爲不二□見不二二爲迷□只見

09c25□不二爲二故□迷悟事同反掌□迷者見二悟者

09c26□見一□有迷有悟□悟不見二亦不見一□旣聖不

09c27□迷亦復不悟□斯則不一不二不迷不悟淸淨

09c28□也□問□土非淨非穢緣見淨穢爲一質異見時可

09c29□得一淨質□見淨見穢爲一質異見□不穢亦作

10a01□此問□解云□具有三義□非淨非穢質緣見淨穢□

10a02□此義已如前明□亦得一淨質緣見淨復見穢□

10a03□一穢質緣見穢復見淨□名爲一質異見□責何

10a04□者是解言□如釋摩南經□摩南城七寶所造□摩

10a05□南見金柱□餘人則見木柱□只於一金柱復見

10a06□木柱□此則是一淨質緣見淨穢□名一質異見□

10a07□一淨質旣然□一穢質類爾可知□問□摩界金柱

10a08□摩南見金柱□餘人見木柱□摩南藏金柱□餘人

10a09□猶見木柱爲不見□解云□具有見不見□何者於

10a10□摩界金上見木□摩界旣藏金則不見木□亦如

10a11□於珠上見蛇形□旣藏珠則無蛇可見□問□若藏

10a12□金餘人不復見木則著壞業果義□彼何故見

10a13□木□由彼惡業所以見木□見木是業果□今旣無

10a14□金不復見木則壞業果義也□解云□顚倒之物

10a15□□有所屬□摩界金屬摩界□於摩界邊强故□摩

10a16□界藏金餘人不復見木也□言見者明摩界雖藏

10a17□金彼猶見木□問若無金猶見木則成兩質義□

10a18□若是一質無金卽不見木□若見則兩質□又且

10a19□木於金上見木□旣無金見何有木耶□解云□

10a20□雖猶見木而是一質□雖是一質而猶見木□大

10a21□師於此各擧神蛇爲喩□有人行見一蛇卽斬

10a22□之□蛇腹中有酒肉□蛇何處得酒肉□此蛇是神

10a23□蛇□人酒肉祭神故□蛇得酒肉□此酒肉是人酒

10a24□肉□蛇將人酒肉去□人猶見酒肉□在人唯見酒

10a25□肉而非兩酒肉□只是一酒肉□蛇將去人猶見□

10a26□人將去蛇腹有業行□不可思議如此□故金雖

10a27□無而猶見木□雖見木而非兩質也□次更擧一

10a28□事□只是一金質□福德人見金薄福人則見

10a29□蛇□只是一金質兩人見異□雖見異只是一質

10b01□也□問□只是一質斷蛇卽斷金斷金卽斷蛇不□

10b02□直作此問□不知何答□今明雖得斷蛇則斷金

10b03□不得斷金卽斷蛇□言得斷蛇卽斷金者□此是

10b04□大師所言語□何者如二人同從共行□見一挺

10b05□金兩人相讓遂不取便棄之□後復一人來見

10b06□此挺金成一蛇□卽斷之兩斷卽去□故云二

10b07□人同心其類斷金故□斷蛇卽斷金也□不得

10b08□斷金卽斷蛇者□彼本不見金故□不得斷金

10b09□卽斷蛇也□問斷蛇卽斷金者□亦應燒穢則

10b10□燒淨□解云□復爲此義說□斷蛇卽斷金□亦燒

10b11□穢卽燒淨也

10b12□次將正果類例前依果諸四句□何者前云□土

10b13□有二質一處□一質二處□一質一處□二質二

10b14□處□又云□二質一見□一質二見□一質一見□二

10b15□質二見□可得類正果二佛一處一佛二處等

10b16□四句□二佛一見一佛二見等四句□不解云□依

10b17□果旣有此二種四句□類正果亦有此兩種四

10b18□句□此兩種四句□前四句大師作□後四句學士

10b19□明□言二佛一見者□開本跡二□此是本跡此是

10b20□跡本因緣本跡□若因緣本跡則非本跡□本跡

10b21□二爲二質□非本跡爲一處□故云本跡雖殊不

10b22□思議一□不思議一是何物紹□隆哲法師□義□

10b23□有人問□不思議一一名何物□則解云□一名正

10b24□性□大師云非解□正性是五性□是五性中□則

10b25□因與因因□果與果果□四性是緣性非果爲正

10b26□性□不思議一不得道是正性□師云□本跡二處

10b27□舍那釋迦非本非跡名正法身□本跡雖殊不

10b28□思議一爲二佛一處也□一佛二處□正法非本

10b29□跡爲一佛□非本跡爲本跡爲二處□此則本跡

10c01□雖一不思議殊□前雖殊不思議一□一是不思

10c02□議一□今雖一不思議殊□殊是不思議殊□故云

10c03□一佛二處也□一佛一處者□非本跡佛在非本

10c04□跡處也□二佛二處□本跡二佛在本跡二處也

10c05□次明二佛一見等四句□且辨二佛一見者□本

10c06□跡是因緣本跡□因緣本跡則不本跡□故前云

10c07□明無明因緣□智者卽了不二□故二佛一見也□

10c08□一佛二見者□正法身非本非跡不二□何故二

10c09□緣見本跡二□法身未曾二緣見本跡□法身未

10c10□曾本跡□故是一佛二見也□一佛一見者□法身

10c11□佛非本非跡□緣如法身而見□故是一佛一見

10c12□也□二佛二見者□法身非本跡本跡赴緣□旣本

10c13□跡赴緣緣則見本跡□本跡若不赴緣緣無由

10c14□見本跡□良由本跡赴緣故□緣得見本跡故□二

10c15□佛二見□所以正果亦得有兩四句

10c16□次更兩種四句合明依正二果□且明一種四

10c17□句□何者謂一佛多處□多佛一處□一佛一處□多

10c18□佛多處□一佛一處者□如涅槃經德王品中

10c19□明□釋迦有淨土□在西方名曰無勝□此則一釋

10c20□迦在淨穢等處□大智論云□釋迦有穢土亦有

10c21□淨土□釋迦穢土旣有淨土□彌陀淨土亦有穢

10c22□土□故云一佛在多處也□多佛在一處者□如法

10c23□華明□十方佛同在娑婆□亦如五佛共現信相

10c24□之室也□一佛一處□釋迦有東方□彌陀居西

10c25□土也□多佛多處者□十方諸佛在十方土處也

10c26□次復有四句者□謂一佛二處□二佛一處□一佛

10c27□一處□二佛二處□一佛二處者□釋迦卽舍那舍

10c28□那卽釋迦爲一佛□祇洹淨穢不同爲二處□二

10c29□佛一處者□釋迦舍那二佛□祇洹雖淨穢只

11a01□是一祇洹爲一處□一佛一處□本跡一佛□淨

11a02□穢祇桓爲一處□二佛二處□本跡二佛淨穢二

11a03□處也□然此四句難解□且作章門如此□至後第

11a04□八會中更當委釋□略明土義如此□今通問前

11a05□四句□何者一家明因緣義□若非因緣明不成

11a06□義彈他自性□明今因緣旣皆因緣□一二二一

11a07□可因緣□一一二二若爲是因緣耶□如初彈他

11a08□有無□他有是自有□無是自無□自有則有故有□

11a09□自無則無故無□有有無無非因緣□汝今一一

11a10□二二若爲是因緣耶□且釋明四句□因緣因緣

11a11□四句□因緣四句□不四句四句□四句不四句□

11a12□此四句皆是因緣□此是總釋□次別釋前總則

11a13□□而密□今別則橫而疏□別明四句皆因緣

11a14□者□由一二故二一□由二一故一二□一二二一

11a15□因緣若爲一一二二因緣耶□解云□由二一故

11a16□一二得起□何得有一一□由一二故二一則由

11a17□二一故一一□旣由二一故一一□亦由一一故

11a18□二一則一一因二二□一一因一一由一二有

11a19□二二□亦由二二故一二則二二因一二□一二

11a20□因二二□此則四句皆因緣四句□因緣因緣四

11a21□句則非四句□非非四句非非不四句□畢竟淸

11a22□淨□上雖明如此四句未曾有一家所說□大品

11a23□云□須菩提告諸天子□我無所說無字可說□

11a24□此則論無所論□說無所說□今亦爾□無量四句

11a25□而未曾有四句而無量四句□無量一雖一而

11a26□無量□一無量雖無量而一□雖無所說而說□雖

11a27□說而無所說□舒則遍盈法界□合則泯無所有□

11a28□雖卷而無所不有□只歷我如此□不得歷歷不

11a29□得漫渾□歷歷則成有得□得漫渾則不可解□

11b01□今且歷歷而漫渾□漫渾而歷歷也□略明淨土

11b02□義如此也□然四條義兩條義略竟

11b03□今第三次明敎門□前明化主化處則是依正

11b04□能所□有能化卽有所化□有所化卽有能化□斯

11b05□則依正具足能所因緣□明此化主化處作何

11b06□爲□爲欲化緣設敎所以今第三明敎門□就敎

11b07□門中凡有三句□一者能所□二者因果□三者

11b08□半滿常無常□師雖明此三種□綢格辨商略

11b09□存大意耳□大師云□能所義最長□因果處中□半

11b10□滿常無常義最局□然中且明能所義□就此中

11b11□更開四句□一者能而不所□常無常半滿義□

11b12□涅槃經初別當廣釋□今提綱振領辨其大要

11b13□也□三句之而不所□二者所而不能□三者亦能

11b14□亦所□四者非能非所□言能而不所者□加來設

11b15□敎無有得悟之緣□名爲能而不所□所而不能

11b16□者□或有衆生見葉落而悟道□觀華彫而成聖□

11b17□如來不被其敎名爲所而不能也□亦能亦所

11b18□者□有能被之敎有所被之緣□敎是緣敎緣是

11b19□敎緣□緣敎相稱敎稱緣□緣稱敎緣敎和會衆

11b20□生得道□故名亦能亦所□不能不所者□無如來

11b21□能被敎□無衆生所被緣□故稱不能不所也□

11b22□問何故明此四句□解云□雖明此四句今辨敎

11b23□門□正約亦能亦所句以辨之□何故明敎明敎

11b24□爲欲被緣□所以今約亦能亦所第二句辨□雖

11b25□亦能亦所且明能被敎□後第四卽是明所被

11b26□緣□今卽明能被敎也□問□釋迦舍那二佛施敎

11b27□若爲同爲異□解云□二佛施敎是同□問二佛旣

11b28□異那得敎同□解云□二師雖異施敎□爲顯道□

11b29□顯道不異故施敎義同□何以故□道是所顯□

11c01□敎是能表□所顯之道旣無異□能表之敎是同

11c02□也□二佛旣然□類十方諸佛亦爾□十方諸佛施

11c03□敎何所爲□□顯道旣同□爲顯道故敎義是同

11c04□也

11c05□次明二佛敎同者□同明因果法門□二佛敎雖

11c06□無量不出因果法門□因果法門□十方諸佛敎

11c07□亦爾□不出因果法門□十方諸佛敎不出因果

11c08□法門□今因果法門攝十方諸佛敎盡□旣明因

11c09□果法門是同故二佛敎不異也□然此因果非

11c10□是數人六因五果之因果□論師同時因果□異

11c11□時因果□四緣三因因果□此等因果□非因果

11c12□義□大師前將中論因果品來彈此因果□明非

11c13□此因非此果□□此因不得非因□求此果不得

11c14□非果□彈如此因果竟□始得明今時因緣因緣

11c15□因果□因果則無□亦得同時亦得異時□因緣

11c16□同時因緣異時□因緣同時不同時因緣異時

11c17□不異時□雖不同時而同時□雖不異時而異時□

11c18□如空谷之嚮明鏡之像□恒須此意要須此

11c19□前彈他因果□始得明今時因緣因果□因緣因

11c20□果因果義始成□故二佛同明因果也

11c21□問□若爲二佛同明因果耶□解云□二佛同明因

11c22□果□各有差別無差別無差別差別義□釋迦差

11c23□別無差別者□一般若因一薩婆若果□一佛性

11c24□因一涅槃果也□釋迦無差別差別者□開一般

11c25□若因爲無量因□謂三乘共十地因□開薩婆

11c26□若果爲無量果□謂薩婆若果菩提果涅槃果

11c27□也□舍那亦有差別無差別無差別差別義者□

11c28□行一離世間因得一法界果□卽是無差別義

11c29□也□十信十住十行十回向十地等因□十世界

12a01□海正果□大少相海□及現本跡等身□卽是無差

12a02□別差別義□此卽二佛各有差別無差別義□故

12a03□二佛明因果是同也□言異者釋迦多明差別

12a04□無差別義□束散明義明一般若因一薩婆若

12a05□果□不作十十明義□若是舍那多明無差別差

12a06□別義□散束明義十十明義□十信十地等□乃至

12a07□普慧菩薩二百句問□普賢菩薩二千句答□一

12a08□句作十句答□乃至十佛世界海大小相海等

12a09□故□是無差別差別義□此則二佛敎門同異義□

12a10□如此明二佛敎門雖多不出因果□故二佛同

12a11□明因果□大師從來云□二佛同明因果□明因果

12a12□不同□言二佛同明因果者□釋迦能化過去行

12a13□不生滅因今得不斷常果□釋迦能化旣然□舍

12a14□那能化亦爾□舍那能化過去行不生滅因今

12a15□得不斷常果也□釋迦所化現在行不生滅因

12a16□未來得不斷常果□釋迦所化旣然□舍那所化

12a17□亦爾□現在行不生滅因□未來得不斷常果也□

12a18□故二佛明因果□義同而不同者□釋迦能化具

12a19□明因果□舍那能化俱明果不明因□舍那所化

12a20□具明因果□釋迦所化但明因不明果□言釋迦

12a21□能化具明因果者□釋迦敎明現是凡夫□行因

12a22□得果凡明兩世因□明過去行六度等因□現在

12a23□踰城學道六年苦行□具明兩世因果故□是明

12a24□因辨果者□菩提樹下得成正覺卽是辨果□故

12a25□言釋迦能化具明因果也□舍那能化但果不

12a26□因者□舍那敎不明舍那能化行因□何者不明

12a27□過去行因□不明現在行因□直舍那始成種覺

12a28□明依正兩果□依果則十國土正果□十佛名

12a29□號海□故舍那能化但明果不明因也□舍那所

12b01□化具明因果者□舍那所化修行十信十地等

12b02□因□得不思議大小相海果□行離世間因得法

12b03□界果□故云舍那所化具明行因得果也□釋迦

12b04□所化但明行因不辨得果者□故大品云□菩薩

12b05□以不住法住般若中具足萬行□此卽但明行

12b06□般若等因不明得薩婆若果□所以釋迦所化

12b07□但因不果也□然此四句從山中師來已有此

12b08□語□是一家舊義極自難□後人雖誦得語實不

12b09□得其意□今且作數問之□何者旣言□舍那所化

12b10□行十信十地等因得不思議大小相海果□行

12b11□離世間因得法界果□何以得知□此何以得知□

12b12□十住十地等是舍那所化因□大小相海是舍

12b13□那所化果□後一周因果亦作此責之□此經七

12b14□處八會經文□何處道十信十地是舍那所化

12b15□因□大小相海是舍那所化果□後一周因果亦

12b16□作此責□此經七處八會經文□何處道離世間

12b17□是所化因□法界是所化果□又安知十信十住

12b18□非是舍那能化因□大小相海非是舍那能化

12b19□果□安知離世間非是舍那能化因□法界非是

12b20□能化果耶□又一句責□若言十信十地等是舍

12b21□那所化因□大小相海是舍那所化果者□舍那

12b22□所化爲當現得大小相海果以不□若使言

12b23□舍那所化不得大小相海果□乃是舍那爲諸

12b24□菩薩說今諸菩薩修因取果者□此與釋迦所

12b25□化更復何殊□釋迦亦爲諸菩薩說涅槃薩婆

12b26□若等果□今諸菩薩明因取此果□若爾兩

12b27□佛所化無異□何得判釋迦所化但因不果□舍

12b28□那所化具因果耶□若使言舍那所化已得大

12b29□小相海果者則諸菩薩皆悉是佛□何以故□大

12c01□小相海果是如來大小相海果□諸菩薩旣得

12c02□此果則諸菩薩卽旣成佛□那復更行離世間

12c03□因得法界□紛□作義此兩句責不可解□所以

12c04□不可解者□由來師作此語故難解□不具他事□

12c05□然二佛因果義相是極自難見□前云□釋迦能

12c06□具因果所但因不果□舍那能但果不因所□其

12c07□因果何意明此因果不同耶□明此作義大師

12c08□奮云□所以明此四句因果者□欲辨二佛能所

12c09□相兼義者□釋迦能化具明因果□舍那所化

12c10□具明因果□此則能所相對□非能無成所非所

12c11□無成能□能是所能□所是能所□此之能所皆

12c12□具因果□雖皆具因果只一因一果義□故釋迦

12c13□能具明因果□舍那所具明因果□第二句相兼

12c14□者□舍那能化但果不因□釋迦所化但因不

12c15□果者□此亦是能所義□非能無以明所非所無

12c16□以明能□以所能果兼能所因□能所因兼所能

12c17□因□此之能所亦是一因一果義□故舍那能但

12c18□果不因□釋迦所但因不果也□第三句相兼者□

12c19□釋迦能對舍那能□釋迦能一二義□舍那能二

12c20□一義□此二是一二□此一是二一□此本是跡本□

12c21□此跡是本跡□以本跡故一二□以跡本故二一□

12c22□一二兼二一□二一兼一二□以本跡兼跡本□跡

12c23□本兼本跡故□釋迦能具明因果□舍那能但因

12c24□不果也□大師只作此語

12c25□今更問□何意明此四句因果相兼耶□解云□有

12c26□二義□一者明二佛能所互通□釋迦能化旣具

12c27□明因果顯舍那能化亦爾□舍那能化但果不

12c28□因顯釋迦能化亦爾□二佛是二句但各顯一

12c29□義□故一二不同也□能化旣然所化亦爾□斯義

13a01□易知也□二者欲泯能所因果本跡義□釋迦本

13a02□跡一二□舍那跡本二一□本跡非跡□跡本非

13a03□本□一二非二□二一非一□能所非所□所能非

13a04□能□斯則非一非二非本非跡畢竟淸淨□此則

13a05□名大方廣義也

13a06□更釋前一句義□何者云前舍那能化但果不

13a07□因□所化具因果者□明此經發初但說舍那依

13a08□正二果□十佛國土卽依果□十佛世界海卽正

13a09□果□而不明舍那能化之因□若是舍那所化前

13a10□明十信十地等五位是所化因□大小相海

13a11□是所化果□此是一周明所化因果義也□次復

13a12□一周明所化因果□謂離世間因法界果□此二

13a13□周因果中間□性起品結前生後□結前者前明

13a14□五位因□次明大小相海果□性起品卽收此因

13a15□果□還歸不因不果一正性義□生後者由不因

13a16□不果始得明因果□從體出用義□由非因始得

13a17□明離世間因□由非果始得辨法界果□故性起

13a18□品結前生後也□今問□何以得知□此十信十地

13a19□等因大小相海是舍那所化因果□安知是所化

13a20□因果非能化因果耶□解云□所以得知十信十

13a21□地等是所化因者□明如來以如此等因勸所

13a22□化衆生□令行此因□明汝若能行此因必當得

13a23□佛□故知此因果是舍那所化因果也□大師

13a24□云□此則所化長有兼義□何者以舍那所化兼

13a25□能化因□不得能兼所化□言所化因兼能化因

13a26□者□明所化行此等因得果□當知舍那能化行

13a27□此等因令得果也□難□所化因兼能化因□亦應

13a28□所化果兼能化果□所化因兼能化因□亦應能

13a29□化果兼所化果□解□不得能化果兼所化果□何

13b01□者欲歎舍那所化現在行因別得果故□所以

13b02□不得能化果兼所化果□難□顯所化別得果□不

13b03□得能化果兼所化果□亦應能化別有因□不得

13b04□所化因兼能化因□解云□若倂兼則成一義□

13b05□今各擧一義故不同也□問□何意所因兼能果□

13b06□不得所果兼所因耶□解云□有兼不兼□不得一

13b07□例所未了處□復更釋□次更問□何故釋迦所化

13b08□但因不果□舍那所化具因果耶□解云□淨穢

13b09□利鈍□所以釋迦所化穢土中□鈍根故行因

13b10□未卽得果□舍那所化淨土中□利根故行因卽

13b11□得果□大判如此耳□細論釋迦所化因不得果□

13b12□非無具因果□舍那所化因具因果□非無但因

13b13□不果義□何者大論云□釋迦轉法輪有二種□□

13b14□密法輪中□有得無生有現身成佛□仁王經云□

13b15□聞說般若現成正覺□釋迦所化因不果□旣有

13b16□因果類舍那所化具因果亦有因而不果□問□

13b17□旣爾何故作此釋□解云□大判如此耳

13b18□華嚴遊意