0961a01□

0961a02□　　No. 1730 [cf. No. 273]

0961a03□金剛三昧經論卷上

0961a04□

0961a05□　　　　新羅國沙門元曉述

0961a06□此經略開四門分別□初述大意□次辨經宗□三

0961a07□釋題名□四消文義□第一述大意者□夫一心之

0961a08□源離有無而獨淨□三空之海融眞俗而湛然□

0961a09□湛然融二而不一□獨淨離邊而非中□非中而

0961a10□離邊□故不有之法不卽住無□不無之相不卽

0961a11□住有□不一而融二□故非眞之事未始爲俗□非

0961a12□俗之理未始爲眞也□融二而不一□故眞俗之

0961a13□性無所不立□染淨之相莫不備焉□離邊而非

0961a14□中□故有無之法無所不作□是非之義莫不周

0961a15□焉□爾乃無破而無不破□無立而無不立□可謂

0961a16□無理之至理□不然之大然矣□是謂斯經之大

0961a17□意也□良由不然之大然□故能說之語妙契環

0961a18□中□無理之至理□故所詮之宗超出方外□無所

0961a19□不破故名金剛三昧□無所不立故名攝大乘

0961a20□經□一切義宗無出是二□是故亦名無量義宗□

0961a21□且擧一目以題其首□故言金剛三昧經也

0961a22□第二辨經宗者□此經宗要有開有合□合而言

0961a23□之□一味觀行爲要□開而說之□十重法門爲宗□

0961a24□言觀行者□觀是橫論□通於境智□行是□望[一/旦]

0961a25□其因果□果謂五法圓滿□因謂六行備足□智卽

0961a26□本始兩覺□境卽眞俗雙泯□雙泯而不滅兩覺

0961a27□而無生□無生之行冥會無相□無相之法順成

0961a28□本利□利旣是本利而無得故不動實際□際旣

0961a29□是實際而離性故眞際亦空□諸佛如來於焉

0961b01□而藏□一切菩薩於中隨入□如是名爲入如來

0961b02□藏□是爲六品之大意也□於此觀門□從初信解

0961b03□乃至等覺□立爲六行□六行滿時□九識轉顯顯

0961b04□無垢識爲淨法界□轉餘八識而成四智□五法

0961b05□旣圓三身斯備□如是因果不離境智□境智無

0961b06□二□唯是一味□如是一味觀行以爲此經宗也□

0961b07□所以大乘法相無所不攝□無量義宗莫不入

0961b08□之□名不虛稱斯之謂歟□合論一觀略述如之□

0961b09□開說十門爲其宗者□謂從一門增至十門□一

0961b10□門云何□一心中一念動□順一實□修一行□入一

0961b11□乘□住一道□用一覺□覺一味□二門云何□不住二

0961b12□岸以遣二衆□不著二我以離二邊□通達二空

0961b13□不墮二乘□俱融二諦不違二入□三門者□自歸

0961b14□三佛而受三戒□順三大諦得三解脫□等覺三

0961b15□地□妙覺三身□入三空聚□滅三有心□四門者□

0961b16□修四正勤□入四神足□四大緣力□四儀常利□超

0961b17□出四禪□遠離四謗□四弘地中四智流出□五門

0961b18□者□於五陰生具五十惡故植五根而養五力□

0961b19□涉五空海跋五等位□得五淨法□度五道生□如

0961b20□是等也□云何六七八九等門□具修六度永除

0961b21□六入□行七覺分滅七義科□八識海澄□九識流

0961b22□淨□始從十信乃至十地□百行備足□萬德圓滿□

0961b23□如是諸門爲是經宗□皆在經文□文處當說□然

0961b24□此後九門皆入一門□一門有九□不出一觀□所

0961b25□以開不增一□合不減十□不增不減爲其宗要

0961b26□也

0961b27□第三釋題目者□此經之目有其三種□一名攝

0961b28□大乘經□二名金剛三昧□三名無量義宗□初後

0961b29□二名次門當釋□今且先釋中間一目□唯此一

0961c01□名在首題故□於中有二□先釋金剛□後釋三昧□

0961c02□初中亦二□先釋後簡□言金剛者□寄喩之稱堅

0961c03□實爲體穿破爲功□金剛三昧當知亦爾□實際

0961c04□爲體破穿爲能□實際爲體者證理窮源故□如

0961c05□下文言證法眞實定故□破穿爲能者有其二

0961c06□義□一破諸疑二穿諸定□破諸疑者起說斷疑

0961c07□故□如下文言決定斷疑悔故□穿諸定者□此定

0961c08□能令諸餘三昧皆得有用□如穿寶珠□得有用

0961c09□故□如大品經言□云何名金剛三昧□住此三昧

0961c10□能破諸三昧□彼論釋云□金剛三昧者譬如金

0961c11□剛無物不陷□此三昧亦如是□於諸法中無不

0961c12□通達□令諸三昧皆得有用□如□□碼瑙琉璃

0961c13□唯金剛能穿入□案云□經言破諸三昧者破之

0961c14□言穿□論中穿入釋經破故達諸三昧皆無自

0961c15□性□令彼三昧皆離自著□由是無□得自在故□

0961c16□釋名如是□次簡別者□於中有二□先簡定慧□問

0961c17□金剛般若金剛三昧皆名金剛□有何差別□解

0961c18□云□彼慧此定是爲差別□又金剛般若通於因

0961c19□果□金剛三昧位在果地□又般若金剛具有三

0961c20□義□體堅用利形狀寬狹□三昧金剛但取堅利□

0961c21□如是差別□次別餘定□此有三類□一金剛三昧□

0961c22□二金剛輪三昧□三如金剛三昧□大品經言□云

0961c23□何金剛輪三昧□住是三昧能持諸三昧分□云

0961c24□何如金剛三昧□住是三昧能貫達諸法亦不

0961c25□見達□彼論釋言□問曰□三種三昧何以皆言金

0961c26□剛□答曰□初言金剛□中言金剛輪□後言如金

0961c27□剛□如金剛三昧□佛言□能貫穿諸法亦不見是

0961c28□穿□金剛三昧能通達諸三昧□金剛輪三昧能

0961c29□持諸三昧輪□是皆佛自說義□論者言□如金剛

0962a01□三昧者□能破一切煩惱結使無有遺餘□譬如

0962a02□釋提桓因手執金剛破阿修羅軍□卽是學人

0962a03□末後之心□從是心次第得三種菩提□聲聞□

0962a04□支佛佛無上菩提□金剛三昧者能破一切諸

0962a05□法入無餘涅槃更不受有□譬如眞金剛能破

0962a06□諸山令滅盡無餘□金剛輪者□能破一切諸佛

0962a07□法無遮無□□案云□此中破諸佛法者□猶如

0962a08□轉輪聖王輪寶能破諸王無不伏故□是故與

0962a09□前二金剛別□前二金剛云何別者□有五差別□

0962a10□一者喩別□謂如金剛破軍金剛破山故□二者

0962a11□法別□前破煩惱後破諸法故□三者位別□前在

0962a12□學位後在無學故□四者名別□前名如金剛三

0962a13□昧□餘處名金剛喩定□後者直名金剛三昧□除

0962a14□如及喩□所以然者爲顯因果二定異故□因有

0962a15□功用果無功用□損之又損之以至無爲故□又

0962a16□如金剛取其少分相似之義□但破煩惱不破

0962a17□餘法故□言金剛者□顯其全同金剛之利□一切

0962a18□色物無不貫破□三昧之用當知亦爾□一切諸

0962a19□法亦無不破故□五者敎別□謂有學位金剛三

0962a20□昧□則金剛三昧本性淸淨不增不減□經中所

0962a21□說其無學位金剛三昧□今此經中所說是也□

0962a22□今此經中佛所入定破一切法皆無所得□是

0962a23□故名爲金剛三昧□六種釋中是持業釋□取譬

0962a24□名者是□近釋□卽以是名目此經者是依主

0962a25□釋□定爲主故□次第二釋三昧名者於中有二□

0962a26□先釋後簡□古師說言□彼名三昧此云正思□今

0962a27□述此說當文義故□謂在定時於所緣境審正

0962a28□思察故名正思□如瑜伽言三摩地者□謂於所

0962a29□緣審正觀察心一境性故□問□定應是靜靜住

0962b01□一境□云何乃言審正思察□思察之用應是尋

0962b02□伺□云何說定爲思察耶□答□若守一境卽爲定

0962b03□者□□沈住境應卽是定□若正思察是尋伺者□

0962b04□邪慧推求應非尋伺□當知思察有其二種□若

0962b05□通邪正意言分別名思察者□卽是尋伺直是

0962b06□分別□若唯審正明了緣境名正思察□正是定

0962b07□用而非尋伺□定通分別及無分別故□以審正

0962b08□簡彼尋伺□又住一境亦有二種□若住一境□□

0962b09□迷闇昧不能審察卽是□沈□若住一境不沈

0962b10□不浮審正思察是名爲定□故以思察別彼□

0962b11□沈□是故當知不以住移簡別定散差別之相□

0962b12□何以故□捷疾之辯雖速移轉而有定故□遲鈍

0962b13□之念雖久住境而是散故□今此金剛三昧名

0962b14□爲正思察者□無正不正□亡思非思□但爲別於

0962b15□分別邪念□又不同於虛空無思□所以强號爲

0962b16□正思耳□三昧之名□略釋如是□次簡別者於中

0962b17□有二□先別諸名後簡通局□定名不同略有八

0962b18□種□一名三摩□多此云等引□遠離□沈掉擧

0962b19□之偏故名爲等□引發神通等諸功德故名爲

0962b20□引□又此等引無悔歡喜安樂所引故名等引□

0962b21□由此不同欲界定故□二名三摩地此云等持□

0962b22□等義同前□能制持心令不馳散故名等持□又

0962b23□定慧平等令不相離故名等持□舊云三摩提亦

0962b24□卽等持□三名三摩□提此云等至□等持之中

0962b25□能至勝位故名等至□四名[馬*太]演那此云靜慮□

0962b26□寂靜思慮故□又能靜散慮故□舊云禪那□或云

0962b27□持阿那□方俗異語同謂靜慮也□五名奢摩他

0962b28□此譯云止□令心止境故名爲止□六名心一境

0962b29□性□令心專一於境之性故名心一境性□舊云

0962c01□一心是略故也□七名爲定□審定所緣故名爲

0962c02□定□八名正思□義如前說□有師說言□三昧之名

0962c03□及三摩提只是等持非是異名□是說不然□所

0962c04□以者何□如金鼓經十種定中□前三地中名三

0962c05□摩提□後七地中名爲三昧□如是二名若同等

0962c06□持□何由改名前後異說□又此二名何由不同□

0962c07□若由方俗異故不同者□不應一處俱說二名□

0962c08□若由傳者前後故異者□不應一本有此二名□

0962c09□如三摩提及三摩地□此由前後傳者不同□故

0962c10□其是同灼然可見□三昧之名與三摩提同在

0962c11□一本何由不異□是故當知如前說也□第二明

0962c12□通局者略作四例□一者定與等持□二名最寬□

0962c13□通漏無漏□亦通三界□及通欲界散亂心中□以

0962c14□六位心所別境五中有三摩地亦名定故□二

0962c15□者心一境性及三昧名此二次寬□雖通欲界□

0962c16□不通一向散亂心中□以般舟三昧或欲界繫

0962c17□九種心住□心一境性亦通欲界方便心故□三

0962c18□者三摩□多□及靜慮名□此二是狹□全不通於

0962c19□欲界心故□唯取輕安所含潤故□四者三摩跋

0962c20□提及奢摩他此二最狹□於定地內有簡別故□

0962c21□以奢摩他不通四種慧行之中心一境性□三

0962c22□摩跋提不通於空無相無願三三摩地故□八

0962c23□名寬狹粗述如是□第三釋題名訖

0962c24□自下第四科文解釋□文有三分□一者序分□

0962c25□二者第二品下六品餘文是正說分□三者入

0962c26□總持品爾時如來而告衆言已下二紙許文是

0962c27□流通分□序分之內有二種序□謂通與別通

0962c28□序之中卽有六事□前三明親承之傳□後三證

0962c29□大師之說□言前三者□一如是□二我聞□三一

0963a01□時□後三是何□一敎主□二住處□三徒衆□徒衆

0963a02□之內序四類衆□一聲聞衆□二菩薩衆□三長者

0963a03□衆□四雜類衆□於中委悉如常所說

0963a04□經曰□爾時尊者大衆圍繞爲諸大衆說大乘經

0963a05□名一味眞實無相無生決定實際本覺利行若

0963a06□聞是經乃至受持一四句偈是人卽爲入佛智

0963a07□地能以方便敎化衆生爲一切生作大知識

0963a08□論曰□此下第二別序卽有四分□一威儀分□二

0963a09□說經分□三入定分□四重頌分□威儀分者□如經

0963a10□爾時尊者大衆圍繞故□說經分者□如經爲諸

0963a11□大衆說大乘經等故□此經文勢似法華序□如

0963a12□彼文言爾時世尊四衆圍繞說大乘經名無量

0963a13□義□如彼論中判此經名□卽爲法華經之異目□

0963a14□彼意以爲在前說故名爲序分□今看此經文

0963a15□勢皆是經家序辭□以是准之應是別經□在前

0963a16□廣說□說已入定□從定起已□方說金剛三昧經

0963a17□也□說經宗後乃說經名□當知一味眞實等名□

0963a18□是前所說廣經之目□如是二經大意雖同□文

0963a19□相卽異□前所說者廣說法門爲益當時□後所

0963a20□說者略攝法門爲利末世□是故在前廣說□以

0963a21□爲略經緣由□此說經分文相有二□先序經名□

0963a22□後歎經德□若聞已下是第二分

0963a23□經曰□佛說此經已結跏趺坐卽入金剛三昧身

0963a24□心不動□論曰□是第三入定分□所以欲說經

0963a25□前□先須入定者□爲顯唯寂靜者□於法能覺能

0963a26□說故□又復爲顯賢聖默然□賢聖說法□隨時而

0963a27□用□不相離故

0963a28□經曰□爾時衆中有一比丘名阿伽陀從座而起

0963a29□合掌胡□欲宣此義而說偈言□論曰□是第四

0963b01□重頌分□爲顯前說一味之經與後所說大意

0963b02□不殊□故以略偈頌前廣經□因此發起後略說

0963b03□經故文卽有二□先序後頌□是經家序以發後

0963b04□頌□阿伽陀者此云無去□或言滅去□此是藥名□

0963b05□能令諸病皆悉滅盡故名無去□此菩薩亦如

0963b06□是□能治衆生諸煩惱病故以藥名爲其目也□

0963b07□八行頌中卽有二分□前七頌頌說經□後一頌

0963b08□頌入定□初中亦二□三頌總明□四頌別顯

0963b09□經曰□大慈滿足尊智慧通無□廣度衆生故說

0963b10□於一諦義皆以一味道終不以小乘所說義味

0963b11□處皆悉離不實入諸佛智地決定眞實際聞者

0963b12□皆出世無有不解脫□論曰□總明三頌卽有四

0963b13□意□一者二句歎能說德□二者一頌歎能詮敎□

0963b14□三者一頌歎所詮義□四者二句歎敎勝利□第

0963b15□二中言一諦義者□所謂一心□依一心法有二

0963b16□種門□二門所依唯是一實故名一諦□一味道

0963b17□者唯一乘故□餘文可知

0963b18□經曰□無量諸菩薩皆悉度衆生爲衆廣深問知

0963b19□法寂滅相入於決定處□論曰□此下四頌別歎

0963b20□問答□此五句者歎問廣深令知寂滅入實際

0963b21□故

0963b22□經曰□如來智方便當爲入實說隨順皆一乘無

0963b23□有諸雜味猶如一雨潤衆草皆悉榮隨其性各

0963b24□異一味之法潤普充於一切如彼一雨潤皆長

0963b25□菩提芽□論曰□是第二歎佛答勝利□於中有

0963b26□三□謂法喩合□如其次第□四句二句五句應知

0963b27□經曰□入於金剛味證法眞實定決定斷疑悔一

0963b28□法之印成□論曰□此第二頌入定□上半正頌

0963b29□在前入定□下半逆頌後起說法□後所說敎有

0963c01□二勝能□一決斷疑悔□如金剛能破□二印成一

0963c02□乘□如金剛不壞□下半二句顯此二義□序分文

0963c03□竟□正說之中大分爲二□謂前六品別顯觀行□

0963c04□總持一品總遣疑情□別顯之中卽爲六分□一

0963c05□無相法品明無相觀□二無生行品顯無生行□

0963c06□三本覺刹品依本利物□四入實際品從虛入

0963c07□實□五眞性空品辨一切行出眞性空□六如來

0963c08□藏品顯無量門入如來藏□如是六門觀行周

0963c09□盡□所以然者□凡諸妄想無始流轉只由取相

0963c10□分別之患□今欲反流歸源□先須破遣諸相□所

0963c11□以初明觀無相法□雖遣諸相□若存觀心觀心

0963c12□猶生不會本覺□故泯生心□所以第二顯無生

0963c13□行□行旣無生方會本覺□依此化物令得本利□

0963c14□故第三明本覺利門□若依本覺以利衆生□衆

0963c15□生卽能從虛入實□所以第四明入實際□內行

0963c16□卽無相無生□外化卽本利入實□如是二利以

0963c17□具萬行□同出眞性□皆順眞空□是故第五明眞

0963c18□性空□依此眞性萬行斯備□入如來藏一味之

0963c19□源□所以第六顯如來藏□旣歸心源卽無所爲□

0963c20□無所爲故無所不爲□故說六門以攝大乘□又

0963c21□此六品亦有異意□謂初品示所觀之法□法謂一

0963c22□心如來藏體□第二品明能觀之行□行謂六行

0963c23□無分別觀□第三本覺利品顯一心中之生滅

0963c24□門□第四入實際品顯一心中之眞如門□第五

0963c25□眞性空品雙遣眞俗不壞二諦□第六如來藏

0963c26□品遍收諸門同示一味□以此二重六門攝大

0963c27□乘義周盡□又此六品合爲三門□前二品攝觀

0963c28□行始終□次二品者敎化本末□其後二門攝因

0963c29□成果□又前二品遣相歸本□中間二品從本起

0964a01□行□後二品者雙顯歸起□以此二三攝大乘盡□

0964a02□又此六品只是二門□相生都泯是本覺利實

0964a03□際眞空□是如來藏□又前門者遣妄顯因□其後

0964a04□門者顯眞成果□如是二二之門亦攝大乘周

0964a05□盡□又此六品唯是一味□所以然者□相生無性□

0964a06□本覺無本□實際離際□眞性亦空□何由得有如

0964a07□來藏性□如下如來藏品中言□是識常寂滅□寂

0964a08□滅亦寂滅□總持品言□七五不生□八六寂滅□九

0964a09□相空無□如是無所得之一味正爲此經之宗

0964a10□之要□但以無所得故無所不得□所以諸門無

0964a11□所不開故作無量義之宗也□雖是一味而開

0964a12□六門故□依六分科文而釋□先釋品名□言無相

0964a13□者謂無相觀□破諸相故□次言法者謂所觀法□

0964a14□一心法故□無相觀者先六分中第一分義□所

0964a15□觀法者後六門內第一門法□今此初品顯是

0964a16□二義□以之故言無相法品

0964a17□經曰爾時尊者從三昧起而說是言□論曰□

0964a18□此一品文科分爲三分□初出定分□次起說分□

0964a19□後得益分□初後二分是經家序□其第二分正

0964a20□是佛言□初分中顯三種成就□一說法時成就□

0964a21□如經爾時故□二說法主成就□如經尊者故□具

0964a22□五通達爲世所尊□於甚深法如義說故□三自

0964a23□在成就□如經從三昧起說是言故□如來入定

0964a24□無能驚寤□於定住出得自在故

0964a25□經曰□諸佛智地入實法相決定性故□論曰□此

0964a26□下第二正發言說□此中有二□一者長行□二者

0964a27□重頌□初長行中亦有二分□一略標分□二廣說

0964a28□分□略標分中標二種義□初標無相觀□後標所

0964a29□觀法□無相觀中有其二句□先標如來自入無

0964b01□相觀□後標令他入無相觀□言自入者□如經諸

0964b02□佛智地入實法相決定性故□諸佛智地者□謂

0964b03□如前所入金剛三昧相應之智□住持一切功

0964b04□德法故□入實法相者□謂此佛智破一切相通

0964b05□達諸法之實相故□決定性者□是實法相□非佛

0964b06□所作□有佛無佛性自爾故□次言故者□以決定

0964b07□性釋成上句□若不決定卽非實相故□又攝上

0964b08□句而成下句□如來自入實法相故□故能令他

0964b09□得無相利也

0964b10□經曰□方便神通皆無相利□論曰□此第二句令

0964b11□他得入□言方便者八相方便□謂從兜率天退

0964b12□乃至入涅槃故□神通者六神通□卽爲三輪化

0964b13□衆生故□皆無相利者□如是八六方便神通皆

0964b14□從自入實相而起□能令他得無相利故標無

0964b15□相觀竟在於前

0964b16□經曰□一覺了義難解難入非諸二乘之所知見

0964b17□唯佛菩薩乃能知之□論曰□此下第二標所觀

0964b18□法亦有二句□一者直標所觀法深□二者爲他

0964b19□說是深法□一覺了義者□一心本覺如來藏義□

0964b20□過是永無餘深法故□難解者義甚深非諸二

0964b21□乘所知見故□難入者體甚深唯佛菩薩乃能

0964b22□入故□卽以後句而釋前句□欲明初門所標□佛

0964b23□智所入實法相者□直是一心本覺如來藏法□

0964b24□如楞伽經言□寂滅者名爲一心□一心者名如

0964b25□來藏□今此文言實法相者是寂滅義□一覺了

0964b26□義者卽是一心如來藏義□法華論云□諸佛如

0964b27□來能知彼法究竟實相□言實相者□謂如來藏

0964b28□法身之體不變義故□今此經言一覺者□一切

0964b29□諸法唯是一心□一切衆生是一本覺□由是義

0964c01□故名爲一覺□至下演中當更分別

0964c02□經曰□可度衆生皆說一味□論曰□此明爲他皆

0964c03□說深法□可度衆生者□如來所化一切衆生莫

0964c04□非一心之流轉故□皆說一味者□如來所說一

0964c05□切敎法無不令入一覺味故□欲明一切衆生本

0964c06□來一覺□但由無明隨夢流轉□皆從如來一味

0964c07□之說無不終歸一心之源□歸心源時皆無所

0964c08□得□故言一味□卽是一乘□初略標文竟在於

0964c09□前

0964c10□經曰□爾時解脫菩薩卽從座起合掌胡□而白

0964c11□佛言□論曰□此下第二廣說□於中有二□先請

0964c12□後說□請中有二□先序人儀□後明發言□序有二

0964c13□句□一依時表人□解脫菩薩者□令諸衆生同一

0964c14□解脫故□寄能問人表所說法故□二序禮儀□如

0964c15□經卽從座起等故

0964c16□經曰□尊者若佛滅後正法去世像法住世於末

0964c17□劫中五濁衆生多諸惡業輪□三界無有出時

0964c18□論曰□此下第二發言而請□於中有二□先擧

0964c19□所爲時節□後請爲彼宣說□初中像法住世□末

0964c20□劫中者先廣說經爲益正法之時□今此經者

0964c21□爲化像法之節□隨時厚薄設敎異故

0964c22□經曰□願佛慈悲爲後衆生宣說一味決定眞實

0964c23□令彼衆生等同解脫□論曰□此是第二正請宣

0964c24□說□宣說一味者□請說一覺了義之味□決定眞

0964c25□實者請說入實法相之觀□令彼衆生等同解脫

0964c26□者□令彼像法末世衆生等同一味究竟解脫□由

0964c27□是言之□敎有四句□一正化正法兼利後時□謂

0964c28□前經等□二正化像法兼利前時□謂此經等□三

0964c29□通化前後□謂諸餘經等□四不利前後□除上爾

0965a01□所敎

0965a02□經曰□佛言善男子汝能問我出世之因欲化衆

0965a03□生令彼衆生獲得出世之果是一大事不可思

0965a04□議以大慈故以大悲故我若不說卽墮□貪汝

0965a05□等一心諦聽爲汝宣說□論曰□此下第二如來

0965a06□爲說□於中有二□一者讚問許說□二者對請宣

0965a07□說□讚問中言出世之因者□入實相觀故□出世

0965a08□之果者□一味解脫故□是一大事者□無上同義

0965a09□故□不可思議者□離言絶慮故□如法華經言□

0965a10□諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世□論

0965a11□者釋言□一大事者依四種義□何者爲四□一者

0965a12□無上義□唯除如來一切智智□更無餘事□如經

0965a13□欲開佛知見□令衆生知得淸淨故□出現於

0965a14□世故□佛知見者□如來能證以如實智□知彼

0965a15□義故□二者同義□以諸聲聞□支佛佛法身平

0965a16□等□如經欲示衆生佛知見故□出現於世故□法

0965a17□身平等者□佛性法身無差別故□三者不知義□

0965a18□以諸聲聞□支佛等不能知彼眞實處故□不

0965a19□知眞實處者□不知究竟唯一佛乘故□如經欲

0965a20□令衆生悟佛知見故出現於世故□四者令證

0965a21□不退轉地□示現欲與無量智業故□如經欲令

0965a22□衆生入佛知見故□出現於世故□今此文中一

0965a23□大事者亦有四義□一無上義□如上文言□諸佛

0965a24□智地入實法相故□二者同義□如經一覺了義

0965a25□難解難入故□三不知義□非諸二乘所知見故□

0965a26□四令證義□可度衆生皆說一味故□讚問已竟□

0965a27□次許說中亦有二句□初句反顯不說有過□後

0965a28□句順明誡聽許說

0965a29□經曰□善男子若化衆生無生於化不生無化其

0965b01□化大焉□論曰□自此已下正爲宣說□於中有

0965b02□二□先明無相觀廣明無相利□後顯一覺心廣

0965b03□前一覺義□無相觀中亦有二分□一者直說觀

0965b04□行之相□二者往復決諸疑難□初中亦二□先方

0965b05□便觀□後明正觀□方便觀中□有其四句□初一句

0965b06□牒能化□後一句嘆化大□中間二句正明觀相□

0965b07□無生於化者□初修觀時破諸有相□於幻化相

0965b08□滅其生心故□不生無化者□旣破化相次遣空

0965b09□相□於無化空亦不生心故□所以然者□衆生本

0965b10□來迷心離相□遍取諸相動念生心故□先破諸

0965b11□相滅取相心□雖復已破幻化有相□而猶取其

0965b12□無化空性□取空性故於空生心□所以亦遣無

0965b13□化空性□于時不生取空之心不得已會無二

0965b14□中道□同佛所入諸法實相□如是化故其化大

0965b15□焉□問□此方便觀爲在何位□答□若仰信修在於

0965b16□十信□其相似觀在三十心□論其純修在四善

0965b17□根□將入初地近方便故□問□餘處說有三無性

0965b18□觀□何故此中但說二無□答□無相無生合爲一

0965b19□邊□所遣相生同是有故□又此二觀皆有尋思□

0965b20□遣無性時無尋思故□或開或合皆有道理故□

0965b21□已說方便次顯正觀

0965b22□經曰□令彼衆生皆離心我一切心我本來空寂

0965b23□若得空心心不幻化無幻無化卽得無生無生

0965b24□之心在於無化□論曰□是明正觀無二之相□

0965b25□以離所取能取二故□離所取者□以離一切人

0965b26□法相故□此有二種□一者遣離□二者泯離□遣離

0965b27□者先所取相今滅除故□如經令彼衆生皆離

0965b28□心我故□泯離者先所取相本來空故□如經一

0965b29□切心我本來空寂故□言心我者□人名爲我法

0965c01□名爲心□心是諸法所依主故□達諸人法本來

0965c02□空時□先所取相此時不起□所以二離一時成

0965c03□就□已說離所取□云何離能取□謂離一切能取

0965c04□分別此亦二種□一者本離□二者始離□言本離

0965c05□者□通達心我本來空時正得本覺空寂之心□

0965c06□此空寂心本離能取□離能取故本不幻化□如

0965c07□經若得空心心不幻化故□不幻化者非虛妄

0965c08□故□言始離者□得此本覺空寂心時能取分別

0965c09□不復得生□隨所得心無幻化故□如經無幻無

0965c10□化□卽得無生故□如是始得無生之心會本空

0965c11□寂無化之理故□言無生之心在於無化□假說

0965c12□心境故寄言在然□始離能取是始覺義□本離

0965c13□空心是本覺義□義雖有二混成一覺□同離能

0965c14□所離新舊故□如論說言□以始覺者卽同本覺□

0965c15□當知此覺永離生滅始終等相□始從初地乃

0965c16□至佛地□但有分滿不同而已□如十地論本分

0965c17□中說□自體本來空有不二不盡□乃至廣說□又

0965c18□此一覺有本始義□以有本覺顯成義故□眞修

0965c19□之說亦有道理□以有始覺修成義故□新修之

0965c20□談亦有道理□如其偏執卽有未盡□且止乘論

0965c21□還釋本文廣無相觀竟在於前

0965c22□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者衆生之心性本

0965c23□空寂空寂之心體無色相云何修習得本空心

0965c24□願佛慈悲爲我宣說□論曰□此下第二往復決

0965c25□疑有四問答次第決疑□第一問中問意有二□

0965c26□一者衆生心性本來空寂而猶動念無始流

0965c27□轉□云何方修而得本心□二者空寂心體無色

0965c28□無相□衆生本來恒取有相□云何習無而得空

0965c29□心□故言云何修習得本空心□問□此中所說衆

0966a01□生之心應是六識等生滅心□何以得知一心本

0966a02□覺□答□起信論云有法能起大乘信根□謂衆生

0966a03□心依一心法有二種門□乃至廣說□又如經言□

0966a04□寂滅者名爲一心□今此文言□空寂之心體無

0966a05□色相□言有左右意致還同□言無色者無顯形

0966a06□等色故□無相者無生滅等相故□此文卽顯心

0966a07□眞如門□上言衆生之心且擧心生滅門□擧生

0966a08□滅心顯眞如門□以之故言□性本空寂□然此二

0966a09□門其體無二□所以皆是一心法耳

0966a10□經曰□佛言菩薩一切心相本來無本本無本處

0966a11□空寂無生若心無生卽入空寂空寂心地卽得

0966a12□心空善男子無相之心無心無我一切法相亦

0966a13□復如是□論曰□此答有二□正答決答□言菩薩

0966a14□者□是呼解脫菩薩之辭□下文呼辭皆亦同也□

0966a15□一切心相者□一切八識動念之心心所相應

0966a16□行相差別□若行若相皆有四相故□本來無本

0966a17□本無本處者□一切心相種子爲本□求此本種

0966a18□永無所得□所以然者□爲在現時爲已過去□若

0966a19□在現時卽與果俱無本末異□如牛兩角□若已

0966a20□過去卽無作因無體性故□猶如□角□如是道

0966a21□理本來法爾□以之故言□本來無本□又生滅心

0966a22□生必依本處□本處旣無卽不得生□言本處者□

0966a23□謂俱有根□其五色根旣是色法□有方無方皆

0966a24□不可得□餘三所依皆無色法□有時無時□不

0966a25□可得□是故亦言本無本處□謂從本來無其本

0966a26□處□旣無本種亦無本處□當知心相本來無生□

0966a27□以之故言空寂無生□如是觀察不得生時□其

0966a28□能觀心亦無所生□是時卽入本來空寂□所入

0966a29□空寂卽是一心□一切所依名之爲地□故言卽

0966b01□入空寂□空寂心地雖諸衆生本來流轉□恒取

0966b02□有相□然依此門推求觀察□卽能得本空心□故

0966b03□言卽得心空□心空空心語有左右□只是一心

0966b04□本覺之義□正答所問竟在於前□此下結答□無

0966b05□相之心者擧一心體□無心無我者結前所說□

0966b06□空寂無生無相心中□離心我相□一切法相亦

0966b07□如是者□重結空寂□非直離此心我二相□其餘

0966b08□一切有爲無爲乃至有上無上等相無相心中

0966b09□無不離故

0966b10□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者一切衆生若有

0966b11□我者若有心者以何法覺令彼衆生出離斯縛

0966b12□論曰□自此已下第二問答□前一問答總明

0966b13□破有相門□今此問答別顯離二縛門□別擧二

0966b14□病以問其藥□言有我者人執之病□若有心者

0966b15□法執之病□言斯縛者□別而言之□人執是□重

0966b16□縛□法執是相縛□通而說之□二執皆有□重相

0966b17□縛□又此二執皆有二縛□謂相應縛及能緣縛□

0966b18□二障章中其義已具□答中有二□先治人執□後

0966b19□治法執□治人執中先總後別

0966b20□經曰□佛言善男子若有我者令觀十二因緣

0966b21□論曰□此是總治□觀十二支略有二門□一觀無

0966b22□作緣生□治作者執□如說是事有故是事有□二

0966b23□觀無常緣生□治常住執□如說是事生故是事

0966b24□生□存我之來此二爲本□本旣除故諸末隨滅

0966b25□也

0966b26□經曰□十二因緣本從因果因果所起興於心行

0966b27□心尙不有何況有身若有我者令滅有見若無

0966b28□我者令滅無見□論曰□此是別治□別治有二□

0966b29□一者況治□二者逐治□況治中言本從因果者□

0966c01□從總出別□總而言之□唯因與果□從因出二三□

0966c02□從果出五二□又從因出十支□從果說二支□故

0966c03□所從本但是因果□因果所起興於心行者□因

0966c04□果之起心行爲本□心能作因心受果故□心尙

0966c05□不有何況有身者□依上所說觀察道理心不

0966c06□可得□況心所作色身是有乎□身心尙無況有

0966c07□我耶□又心不有故因果亦空□因果尙空況有

0966c08□我乎□又因果空故十二支空□況有作者受者

0966c09□等耶□如經言□菩薩觀十二因緣如虛空不可

0966c10□盡□此之謂也□已說況破□云何逐治□謂若有我

0966c11□者令滅有見者□牒前況破滅存我執□若無我

0966c12□者令滅無見者□此正逐破無我之病□所以然

0966c13□者□先破我執離外道病□而取無我墮二乘病

0966c14□故□今逐破著無之見□我本非有況有我無□故

0966c15□總別二觀破我執竟

0966c16□經曰□若心生者令滅滅性若心滅者令滅生性

0966c17□滅是見性卽入實際□論曰□此下第二治存心

0966c18□見□於中有二□正治重釋□二乘人等法執存心□

0966c19□計有生滅無常之心□故破生滅滅存心見□若

0966c20□存心生而成病者破前滅性□要依彼滅存今

0966c21□生故□若見後滅執有現心□心設不滅如□角

0966c22□故□破如是見令滅生性□無生有滅不應理

0966c23□故□滅是見性卽入實際者□破見滅性必不

0966c24□取生□破見生性必不取滅□不取生滅必不

0966c25□存心故

0966c26□經曰□何以故本生不滅不滅不生不滅不生不

0966c27□生不滅一切法相亦復如是□論曰□此是重

0966c28□釋□何以見心生者令滅滅性□見心滅者令滅

0966c29□生性□故言何以故□次釋此問□本生不滅者□求

0967a01□前生心永不可得□不可得有何法而滅□如是

0967a02□不存前心滅性卽不得取今心之生□故言不

0967a03□滅不生□是釋令滅滅性之由□次言不滅不生□

0967a04□牒前不滅今不得生□如是不得今心生性□則

0967a05□不得取此心之滅□故言不生不滅□是釋令滅

0967a06□生性之由□如於心法無滅無生□其餘諸法亦

0967a07□同是觀□故言一切法亦如是□問□若計心生眞

0967a08□破此生□何須破彼前心之滅□答□今生是現破

0967a09□有不易□前心己過解空不難□故先破易而遣

0967a10□其難□依此次第破今生性□由是卽遣後滅之

0967a11□執□是謂醫王善巧之術耶

0967a12□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者若有衆生見法

0967a13□生時令滅何見□論曰□此下第三問答□次前

0967a14□問答明所滅之見之病□今此問答顯能滅之

0967a15□見之藥□又前破生滅二際之見□今破有無二

0967a16□邊之見□今問意言若觀行者□順佛敎意觀法

0967a17□生時令滅何見□滅何見者問佛敎意□且擧一

0967a18□邊兼顯觀滅

0967a19□經曰□佛言菩薩若有衆生見法生時令滅無見

0967a20□見法滅時令滅有見若滅是見得法眞無入決

0967a21□定性決定無生□論曰□見法生時者□正觀俗

0967a22□法因緣生時□此時能離取空之見□故言令滅

0967a23□無見□見法滅時者□正觀俗法本來滅時□此時

0967a24□能離取有之見□故言令滅有見□此中何故言

0967a25□令滅者□佛敎能令觀者滅故□此意正明修觀

0967a26□行者觀法生時只離無見而不存生□觀寂滅

0967a27□時唯離有見而不取滅□所以然者□若存生耶

0967a28□生本寂滅□若取滅耶滅卽生起□如下頌曰□因

0967a29□緣所生義是義滅非生□滅諸生滅義是義生

0967b01□非滅□所以能離二邊而不著中□如其離無取

0967b02□有破有取空□此爲妄空而非眞無□今雖離有

0967b03□而不存空□如是乃得諸法眞無故□言得法眞

0967b04□無□決定性義如前已說□得眞空時觀心不生

0967b05□遠離一切有無心故□故言決定無生

0967b06□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者令彼衆生住於

0967b07□無生是無生耶□論曰□此下第四問答□前明

0967b08□眞觀離二邊相□今顯妄解不離生住□謂有寡

0967b09□學修觀行者意言分別□觀法無生能攝散亂

0967b10□住無生境□作如是念謂是無生□後出定時起

0967b11□增上慢□意謂已得無生法忍□爲破是病擧病

0967b12□問言□住於無生是無生耶

0967b13□經曰□佛言住於無生卽是生何以故無住無生

0967b14□乃是無生□論曰□答中有二□略答重詳□此卽

0967b15□略答□有其二句□上句順明是生□住無生境卽

0967b16□是分別之心生故□下句反釋無生□若心無住

0967b17□於無生境離諸分別□是無生忍□故知有住非

0967b18□無生忍□如是反釋□略答文竟

0967b19□經曰□菩薩若生無生以生滅生生滅俱滅本生

0967b20□不生心常空寂空寂無住心無有住乃是無生

0967b21□論曰□此是重詳□於中有二□先詳是生□後詳

0967b22□無生□若有住心生於無生之境□卽是以生滅

0967b23□其境界之生□故言若生無生以生滅生□雖滅

0967b24□境界之生而取其滅之無□於滅無境能取心

0967b25□生生滅俱存□豈曰無生耶□如是二句詳前是

0967b26□生□眞無生忍卽不如是□外不存於所取之滅□

0967b27□內不生其能取之生□以之故言生滅俱滅□然

0967b28□此俱滅非謂還無□推求本生不得其生□旣不

0967b29□得生何得還滅□于時證會本來空寂故言本

0967c01□生不生心常空寂□如是空寂能所平等□無能

0967c02□住心住於空境□故言空寂無住□如是乃名無

0967c03□生法忍□故言乃是無生□演無生觀竟在於

0967c04□前

0967c05□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者心無有住有何

0967c06□修學爲有學也爲無學也□論曰□此下廣一覺

0967c07□義□於中有八問答□科爲二分□前二問答正廣

0967c08□一覺如來藏義□後六問答因論生論遣諸疑

0967c09□難□今此初問□問心無住□若有學者卽非無住□

0967c10□若無學者卽非觀行□又若有學者應有心生□

0967c11□若無學者只是空理

0967c12□經曰□佛言菩薩無生之心心無出入本如來藏

0967c13□性寂不動□論曰□此中先顯道理後正對問□

0967c14□顯道理者□得無住時無生之心心常寂滅□無

0967c15□有出觀達本無起亦非始入□以之故言心無

0967c16□出入□如是觀心旣無出入□卽是本覺如來藏

0967c17□心□是明始覺卽同本覺□此無生心旣是本藏

0967c18□本來性寂不復起動□云何得有入出起息□此

0967c19□言重成無出入義

0967c20□經曰□亦非有學亦非無學無有學不學是卽無

0967c21□學非無有學是爲所學□論曰□此是正對問

0967c22□意□於中有二□先遮後許□旣非始入故非有學□

0967c23□亦無終出故非無學□又無能住之心故非有

0967c24□學□不無無住之心故非無學□此是俱遮遮止

0967c25□句也□無有學不學是卽無學者□以無別所學

0967c26□卽不是能學□由是義故許是無學□此依非有

0967c27□學義許是無學也□非無有學是爲所學者□雖

0967c28□非有住之觀非無無住之行□以是義故許是

0967c29□有學□旣有學故下地所學□此依非無學義許

0968a01□是有學也□此是俱許自在答也

0968a02□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者云何如來藏性

0968a03□寂不動□論曰□此下第二問答□前明始覺不

0968a04□異本覺如來藏性□今者正顯如來藏性隱藏

0968a05□不動□此中略明如來藏義□如來藏門有二有

0968a06□三□所言三者□如不增不減經言□衆生界中示

0968a07□三種法□皆眞實如不異不差□何謂三法□一者

0968a08□如來藏本際相應體及淸淨法□此法如實不

0968a09□虛妄□不離不脫智不思議法□無始本際來有

0968a10□此淸淨相應法體□二者如來藏本際不相應

0968a11□體及煩惱纏不淸淨法□此本際離脫不相應

0968a12□煩惱纏不淸淨法□唯有如來菩提智之所能

0968a13□斷□三者如來藏未來際平等恒及有法□卽是

0968a14□一切諸法根本□備一切法具一切法□於世法

0968a15□中不離不脫□案云□是顯三種如來藏門□何等

0968a16□爲三□一者能攝如來藏□住自性時能攝果地如

0968a17□來功德□能攝如來名如來藏故□二者所攝如

0968a18□來藏□謂煩惱纏不淸淨法一切皆在如來智內□

0968a19□皆爲如來之所攝持□如來所攝名如來藏□三

0968a20□者隱覆如來藏□謂法身如來煩惱所覆□如來

0968a21□自隱名如來藏□眞諦三藏作如是說□消其文

0968a22□者□言未來際平等恒及有者一心之體遍於三

0968a23□際□然前二門中□已顯本際故□此門中明後際

0968a24□等□又欲顯其如來之義□謂未來際平等恒者

0968a25□卽是如義□言及有者是其來義□如佛性論云□

0968a26□此眞如者非如中有如□無非如亦如□二乘如

0968a27□者是非如中如□無非如中非如□云何如是□二

0968a28□乘之人約虛妄觀無常等相以爲眞如□此虛

0968a29□妄觀唯因中有果地則無□是故此如或成或

0968b01□壞□菩薩如者離虛妄□約眞性以觀如故於因

0968b02□果二處無異唯成無壞□乃至廣說□故知後際

0968b03□平等恒者正顯大乘之如義也□所言及有明

0968b04□來義者□對凡法去顯一心來□如凡去時五取

0968b05□蘊法不至果地去而不來□此一心如果地猶

0968b06□有永無過去□故言及有卽顯來義□如論說言

0968b07□從住自性來至至得□正謂此也□如是一心通

0968b08□爲一切染淨諸法之所依止故□卽是諸法根

0968b09□本本來靜門□恒沙功德無所不備□故言備一

0968b10□切法□隨緣動門恒沙染法無所不具□故言具

0968b11□一切法□然擧染法以望心體不能遍通□所以

0968b12□離脫□若擧心體望諸染法□遍諸染法無所不

0968b13□通□故言於世法中不離不脫□不離脫義是隱

0968b14□藏義□此第三門總明一心□通於動靜爲染淨

0968b15□依□第二門者別顯動門□染法所依□第一門者

0968b16□別顯靜門□淨法所依□第二中言本際不相應

0968b17□體者□諸煩惱法違反心體名不相應□一心之

0968b18□體隨緣動門爲彼所依故□是不相應法之體□

0968b19□言及煩惱纏不淸淨法者□彼能依法依心體

0968b20□轉□纏自心體令隨染故□合取能依所依之法

0968b21□以爲第二如來藏體□唯有如來菩提智之所

0968b22□能斷者□唯解脫道能正斷故□此義具如二障

0968b23□章說□第一中言本際相應體者□本來靜門備

0968b24□恒沙德與心相應故□是相應功德之體□言及

0968b25□淸淨法者□能依功德性離染故□合取能依所

0968b26□依之法以爲第一如來藏體□此法如實不虛

0968b27□妄□不離不脫智不思議法者釋相應義□是法

0968b28□身義與諸功德法相應故□如上文言□不離不

0968b29□脫不斷不異不思議佛法相應名爲法身□是

0968c01□義云何□此一心體略有五相□何等爲五□一者

0968c02□遠離所取差別之相□二者解脫能取分別之

0968c03□執□三者遍三世際無所不等□四者等虛空界

0968c04□無所不遍□五者不墮有無一異等邊□超心行

0968c05□處□過言語道□過恒沙等本有功德亦有五義

0968c06□與體相應□一者一一功德離所取相故非法身

0968c07□所離□與第一相相應□如經言不離故□二者一

0968c08□一功德脫能取執故非法身所脫□與第二相

0968c09□相應□如經不脫故□三者此一一德遍三世際

0968c10□縱無前後際斷□與第三相相應故言不斷□四

0968c11□者此一一德等虛空界□橫無彼此處異□與第

0968c12□四相相應故言不異□五者一一功德皆離諸

0968c13□邊非思量境絶言語路□與第五相相應□如經

0968c14□言不思議故□諸功德法有此五義□與體無別

0968c15□融通一味□由是道理名爲相應□非如王數別

0968c16□體相應□今此中言不離不脫智不思議法者□

0968c17□諸功德中略擧覺義□五相應中略說三義□此

0968c18□是第一能攝藏也□三種藏義略述如之□言二

0968c19□門者如夫人經言□空如來藏者若離若脫若

0968c20□異一切煩惱藏□不空如來藏者不離不脫不異

0968c21□不思議佛法□案云□諸煩惱法皆是虛妄由境

0968c22□不實故虛□由體散亂故妄□妄故無眞□虛故無

0968c23□實□無眞實故說名爲空□能覆如來名如來藏□

0968c24□卽是空義□隱覆眞也□諸煩惱境不實之相法

0968c25□身所離故曰若離□諸煩惱體妄執之縛法身

0968c26□所脫故言若脫□言若異者□卽前虛妄差別分

0968c27□別乖於法身平等性故□以此三義不相應故□

0968c28□是無眞實卽是空義也□言不空者□一切功德

0968c29□與體相應□體非妄故眞□境非虛故實□由眞實

0969a01□故說名不空□如來被覆名如來藏□不離不脫

0969a02□等句是釋不空之義□義如三種藏門已說□然

0969a03□此中不空如來藏體卽前三中第一之法□此

0969a04□中空義是彼第二□而彼三種如來藏中隱覆

0969a05□之義合在第三□故前二中別顯能攝所攝二

0969a06□義□今此二種如來藏門欲顯空義隱覆眞實□

0969a07□故別能覆所覆二義□又此二經互顯別義□所

0969a08□以二三兩門異釋□且止乘論還釋本文

0969a09□經曰□佛言如來藏者生滅慮知相隱理不顯是

0969a10□如來藏性寂不動□論曰□生滅慮知相者卽是

0969a11□空如來藏□但此文中顯能隱義而不名此爲

0969a12□如來藏□言隱理不顯是如來藏者□是不空如

0969a13□來藏□約所隱義名如來藏□言性寂不動者□顯

0969a14□此藏性□雖隱不改□此性有五義□如無相論說□

0969a15□一種類義是性義□如甁衣等一切色法不離

0969a16□四大種類皆以四大爲性□如是衆生不出一

0969a17□界□皆用一界爲種類故□攝大乘論名體類義□

0969a18□佛性論中名自性義□言有左右意無異也□二

0969a19□者因義是性義□如木中有火性□與火作因故

0969a20□名爲性□如是聖人諸無漏法以此爲因而得

0969a21□成故□彼二論中同名因義也□三者生義是性

0969a22□義□如鍊眞金生莊嚴具□莊嚴具生以金爲性□

0969a23□此界亦爾□能生果地五分法身□法身之生此

0969a24□界爲性□攝大乘中亦名生義□佛性論中名至

0969a25□得義□爲別因義是在果前故□就已生名至得

0969a26□義□四者不改義是性義□猶如金剛寶性一劫

0969a27□等住無增無減□如是此界三世等住□世間不

0969a28□壞出世不盡□彼二論中名眞實義□眞實義者

0969a29□是不壞義□所以言異而意同也□五者密藏義

0969b01□是性義□如黃石中有眞金性□若不破□無所

0969b02□利益□隨順鍊治卽有寶用□是故彼性是隱藏

0969b03□義□如來藏性當知亦爾□不破其纏爲外爲染□

0969b04□破纏相應成內成淨□故知此性是密藏義□佛

0969b05□性論中名□密義□攝大乘論名爲藏義□義同

0969b06□言異□灼然可見□今此文中所言性者含此五

0969b07□義□寂不動者略顯後二□寂是密藏義□不動是

0969b08□不改義□故上來正廣一覺義竟

0969b09□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者云何生滅慮知

0969b10□相□論曰□自此已下有六問答□因論生論決

0969b11□諸疑難□此一問答明其能隱慮知之相

0969b12□經曰□佛言菩薩理無可不若有可不卽生諸念

0969b13□千思萬慮是生滅相□論曰□此答中有二重□

0969b14□先略答後廣演□略中二句先擧所迷□所迷之

0969b15□理心行處滅□故言理無可不□可者是也□不者

0969b16□非也□理絶四句離諸是非□非分別心之所行

0969b17□處也□次顯能迷□若有可不卽生諸念者□以有

0969b18□無明不覺平等□卽有分別可不之心□由是具

0969b19□起六種染心故□千思萬慮是生滅相者□六種

0969b20□染心雖有□細皆違平等□是生滅相故□如起

0969b21□信論云□復次分別生滅相者略有二種□云何

0969b22□爲二□一者□□與心相應故□二者細□與心不相

0969b23□應故□又□中之□凡夫境界□□中之細細中

0969b24□之□菩薩境界□細中之細□是佛境界□此二種

0969b25□生滅依於無明熏習而有□所謂依因依緣□依

0969b26□因者不覺義故□依緣者妄作境界義故□若因

0969b27□滅卽緣滅□因滅故不相應心滅□緣滅故相

0969b28□應心滅□案云□此中□與心相應者謂三種相

0969b29□應染□細與心不相應者三種不相應染□□中

0969c01□之□者謂執相應染不斷相應染皆在六識故

0969c02□凡夫境界也□□中之細者謂分別智相應染

0969c03□在第七識□細中之□者謂現色不相應染能

0969c04□見心不相應染□細中之細者謂根本業不相

0969c05□應染□此三皆在第八識位□此中三種細生滅

0969c06□者無明風所動□故言因滅故不相應心滅□於

0969c07□中三種□生滅者境界風所動□故言緣滅故

0969c08□相應心滅□於中委悉□如彼論疏中說也□今此

0969c09□經言千思者總攝一切不相應染細分別故□

0969c10□萬慮者總攝一切相應染心□分別故□此二

0969c11□皆是動念之相□以之故言是生滅相也

0969c12□經曰□菩薩觀本性相理自滿足千思萬慮不益

0969c13□道理徒爲動亂失本心王□論曰□此下廣演□

0969c14□於中有三□一者對生滅相顯理滿足□二者對

0969c15□理滿足明染闕失□三辨順理滅染去動趣寂

0969c16□之利□初中言菩薩者是呼解脫菩薩之辭□觀

0969c17□本性相者佛觀本覺如來藏性故□理自滿足

0969c18□者所觀本覺如來藏理具足無量性功德故□

0969c19□如起信論云□復次眞如自體相者從本已來

0969c20□性自滿足一切功德□所謂自體有大智慧光

0969c21□明義故□遍照法界義故□眞實識知義故□自

0969c22□性淸淨心義故□常樂我淨義故□淸□不變

0969c23□自在義故□具足如是過於恒沙不離不斷不

0969c24□異不思議佛法乃至滿足無有所少義故名爲

0969c25□如來藏□亦名如來法身故□今此經言理自滿

0969c26□足□總顯如是功德滿足也□初段文竟□次明生

0969c27□滅動念之過□於中總明無益有損□如彼論中

0969c28□廣釋此義云□問曰□上說眞如其體平等□離一

0969c29□切相□云何復說體有如是種種功德□答曰□雖

0970a01□實有此諸功德義□而無差別之相□等同一味

0970a02□唯一眞如□此義云何□以無分別離分別相□是

0970a03□故無二□復以何義得說差別□以依業識生滅

0970a04□相示□此云何示□以一切法本來唯心實無相

0970a05□念□而有妄心不覺起念□見諸境界故說無明□

0970a06□心性不起卽是大智慧光明義故□若心起見

0970a07□卽有不見之相□心性離見卽是遍照法界義

0970a08□故□若心有動非眞識知□無有自性非常非樂

0970a09□非我非淨□乃至具足過恒沙等妄染之義□對

0970a10□此義故心性無動卽有過恒沙等諸淨功德相

0970a11□義示現□若心有起更見前法可念者□卽有所

0970a12□少□如是淨法無量功德卽是一心更無所念□

0970a13□是故滿足名爲法身如來之藏□今此經言徒

0970a14□爲動亂者□以心有動非眞識知□無有自性□非

0970a15□常樂我淨等故言動也□以心起見卽有不見

0970a16□之相等□故言亂也□失本心王者□無量功德卽

0970a17□是一心□一心爲主故名心王□生滅動亂違此

0970a18□心王不得還歸故言失也

0970a19□經曰□若無思慮卽無生滅如實不起諸識安寂

0970a20□流注不生得五法淨是謂大乘□論曰□此下第

0970a21□三順理滅染去動就寂□於中有二□正顯重成□

0970a22□此卽正顯去動就寂□若無思慮者□始從初地

0970a23□乃至佛地□漸順一心平等法界□永無一切思

0970a24□慮分別故□卽無生滅者□由前思慮有生滅相□

0970a25□今無思慮永無分別□二種生滅究竟離故□從

0970a26□此已去順理不動□窮未來際不復還動□故言

0970a27□如實不起□二種生滅究竟息時□八種識動皆

0970a28□得歸靜□六染流注永滅不起□故言諸識安寂

0970a29□流注不生□流注不生故法界圓顯□諸識安寂

0970b01□故四智滿成□故言得五法淨□運載之功莫過

0970b02□於此故□總結言是謂大乘□正明去動就寂文

0970b03□竟

0970b04□經曰□菩薩入五法淨心卽無妄若無有妄卽入

0970b05□如來自覺聖智之地入智地者善知一切從本

0970b06□不生知本不生卽無妄想□論曰□此是重顯□

0970b07□卽有三句□初言入五法淨心卽無妄者□歸心

0970b08□源時卽無妄念之不覺故□第二言若無有妄

0970b09□卽入如來自覺聖智之地者□不覺盡時卽入

0970b10□始覺圓智之地故□是對不覺顯始覺滿也□第

0970b11□三入智地者善知一切從本不生知本不生卽

0970b12□無妄想者□始覺滿時能知不覺四相動念本

0970b13□來不生□卽知本來無妄想故□是顯始覺不異

0970b14□本覺也□如起信論云□一切衆生不名爲覺□以

0970b15□從本來念念相續未曾離念故說無始無明□

0970b16□若得無念者□卽知心相生住異滅□以無念等

0970b17□故□而實無有始覺之異□以四相俱時而有皆

0970b18□無自立□本來平等同一覺故□案云□此中言若

0970b19□得無念卽知心相生住異滅者□卽顯經中善

0970b20□知一切也□而實無有始覺之異者□卽顯經中

0970b21□善知從本不生也□以四相俱時而有皆無自

0970b22□立本來平等同一覺故者□卽顯經中知本不

0970b23□生卽無妄想也□夢中渡河之喩此中應廣說

0970b24□也

0970b25□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者無妄想者應無

0970b26□止息□論曰□此下第二問答明無止息□問意

0970b27□言□本無妄想卽無所止□所止無故能止亦無□

0970b28□無能止故應無始覺□如是難也

0970b29□經曰□佛言菩薩妄本不生無妄可息知心無心

0970c01□無心可止無分無別現識不生無生可止是卽

0970c02□無止亦非無止何以故止無止故□論曰□答意

0970c03□有二□先許無止□後遮無止□許者始覺不異本

0970c04□覺故□遮者始覺非唯是本覺故□許中息與止

0970c05□何異者□妄起動故可息□心馳散故可止□而本

0970c06□無起無馳故無可息可止耳□無分者無相分

0970c07□於見故□無別者無見別於相故□相見旣無分

0970c08□別□現識本來不生□去來不生□愚智共知故□約

0970c09□現在明本不生□旣無所止不覺之生□卽無能

0970c10□止始覺之異□依不異門如是許也□亦非無止

0970c11□者□非無不異之始覺故□止無止故者□能止無

0970c12□生之妄心故□雖生不可得而非徒無生故□非

0970c13□徒無生故不無所止□所以非無能止之覺□如

0970c14□是答也

0970c15□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者若止無止止卽

0970c16□是生何謂無生□論曰□此下第三問答顯無生

0970c17□觀□難意云□若有能止之覺□則生能止之觀□雖

0970c18□遣不覺之起□還存始覺之生□何謂能證無生

0970c19□觀耶

0970c20□經曰□佛言菩薩當止是生止已無止亦不住於

0970c21□無止亦不住於無住云何是生□論曰□答意有

0970c22□二□先與後奪□與者許生在方便觀□能止心生

0970c23□故□且如世第一法之時雖止識生不取於識□

0970c24□而能止心取無而生□當此止時卽許是生□以

0970c25□之故言當止是生□過此一念卽不取無□不取

0970c26□無故取心不生□以之故言止已無止□此時遠

0970c27□離一切分別故□不住於無止之無□亦不取其

0970c28□自無住心□能所永絶□平等平等□云何是時可

0970c29□得是生□如是答也

0971a01□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者無生之心有何

0971a02□取捨住何法相佛言無生之心不取不捨住於

0971a03□不心住於不法□論曰□此是第四問答遣增減

0971a04□見□謂諸學者猶作是念□入觀之心取無相理

0971a05□捨諸相事□爲遣此增益見故言不取不捨□或

0971a06□作是念□入觀之時都無所住法□亦無能住心□

0971a07□如是不異於畢竟無爲□除此損減見故言住

0971a08□於不心住於不法□雖非有住而非無住□非無

0971a09□住故得言住也

0971a10□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者云何住於不心

0971a11□住於不法佛言不生於心是住不心不生於法

0971a12□是住不法□論曰□此下第五問答重遣疑情□

0971a13□疑情之言□旣言住者卽應是心是法□若不心

0971a14□法卽應言是不住□此言甚深□云何信解□如是

0971a15□疑也□佛答意言□不存能證觀心不存所證理

0971a16□法□故言不生於心□不生於法生猶存也□旣恒

0971a17□不存心法□非或失念而存□故言是住不心□是

0971a18□住不法住猶恒也□恒不退失故名爲住□住義

0971a19□如是□彌順不心□何容相違於其間哉□如是正

0971a20□答□下卽重顯

0971a21□經曰□善男子不生心法卽無依止不住諸行心

0971a22□常空寂無有異相譬彼虛空無有動住無起無

0971a23□作無彼無此得空心眼得法空身五陰六入悉

0971a24□皆空寂□論曰□此下第二重顯□於中有二□先

0971a25□顯遠離諸相周遍三世□後顯隨順法界具修

0971a26□六度□初中三句謂法喩合□不生心法者□牒前

0971a27□正答句□卽無依止者□橫無能依所依之異□不

0971a28□住諸行者□縱無曾當今現之行□無曾當故心

0971a29□常空寂□無能所故無有異相□譬彼已下第二

0971b01□引喩□無有動住者□如世虛空無爲常住無有

0971b02□前滅後生之動□喩於不住諸行□亦無能依所

0971b03□依之住□比於卽無依止□無起無作□卽同心常

0971b04□空寂□無彼無此□不異無有異相□故擧虛空□喩

0971b05□不生觀也□合中言得空心眼者□由不生能觀

0971b06□心得無所不觀故□得法空身者□由不生所觀

0971b07□法得平等法身故□五陰皆空者□以得空心眼

0971b08□達於三世五陰空故□合前虛空無起作也□六

0971b09□入悉空者□以得法空身□遍於內外六入空故□

0971b10□合前虛空無彼此也

0971b11□經曰□善男子脩空法者不依三界不住戒相淸

0971b12□淨無念無攝無放性等金剛不壞三寶空心不

0971b13□動具六波羅密□論曰□是第二顯具修六度□

0971b14□修空法者者□牒前空寂之心□下別顯具六度□

0971b15□不依三界故具施度□不住戒相故具戒度□淸

0971b16□淨無念故具忍度□無攝無放故具精進□性等

0971b17□金剛故具禪定□不壞三寶故具般若□何以故□

0971b18□唯一觀心遍照可軌□絶諸諍論故備三寶□三

0971b19□寶義成故言不壞□唯一空心無別動作而具

0971b20□六度□故言空心不動具六波羅密

0971b21□經曰□解脫菩薩而白佛言尊者六波羅密者皆

0971b22□是有相有相之法能出世耶佛言善男子我所

0971b23□說六波羅密者無相無爲□論曰□此下第六問

0971b24□答重顯出世六度之義□問者乘疑而爲決之

0971b25□故□擧世間六度事相以疑出世心中具六□答

0971b26□中有二□一者略標□二者廣釋□此卽略標□言無

0971b27□相者□離施受等三輪相故□言無爲者□離生住

0971b28□等三有爲故□我前所說一心具六者□一一皆

0971b29□是無相無爲故□此六度是出世間□不同世間

0971c01□有相有爲

0971c02□經曰□何以故善入離欲心常淸淨實語方便本

0971c03□利利人是檀波羅密□論曰□此下廣釋□於中

0971c04□有二□先別釋後總明□何以故者□因問發起□旣

0971c05□有六數□何故無相也□轉依眞如名爲離欲□離

0971c06□三有欲之所顯故□觀心體解故言善入□更無

0971c07□出入故曰心常□離三輪垢故曰淸淨□卽是上

0971c08□言不依三界□如理而說故言實語□巧便引導

0971c09□故曰方便□雖無功用應機發語猶如天鼓□此

0971c10□之謂也□一切衆生唯一本覺□令諸衆生同歸

0971c11□一覺□以之故言本利利人□是名出世檀波羅

0971c12□密

0971c13□經曰□至念堅固心常無住淸淨無染不著三界

0971c14□是尸波羅密□論曰□愍念衆生如視一子□故

0971c15□曰至念堅固□恒在世間不住涅槃□故曰心常

0971c16□無住□是防二乘之非□觀心明徹□不雜諸漏□

0971c17□故言淸淨無染□遍涉六道達皆空寂□故言不

0971c18□著三界□是止凡夫之惡□是明不住凡聖戒相□

0971c19□卽是上言不住戒相□是名出世尸波羅密

0971c20□經曰□修空斷結不依諸有寂靜三業不住身心

0971c21□是□提波羅密□論曰□上二句者安空理離有

0971c22□結□下二句者靜三業泯身心□皆是無生法忍

0971c23□之義□卽是上言淸淨無念

0971c24□經曰□遠離名數斷空有見深入陰空是毘梨耶

0971c25□波羅密□論曰□上二句者離□精義□入空者

0971c26□是進義□卽是上言無攝無放□此是出世精進

0971c27□度也

0971c28□經曰□具離空寂不住諸空心處無在大空是禪

0971c29□波羅密□論曰□具離空寂者□應化受生遍三

0972a01□有故□不住諸空者□不滯五空恒化十方故□此

0972a02□明敎化衆生禪也□心處無者□雖身涉於三有

0972a03□心常處於理無□理無者□理絶三有之相也□在

0972a04□大空者□雖恒化於十方而心在於大空□大空

0972a05□者□十方大相之空也□此顯成就佛法禪也□身

0972a06□雖起作心寂不動□卽是上言性等金剛□然大

0972a07□空義略有五種□一者人法二空名爲大空□如

0972a08□雜阿含大空經說□瑜伽論中亦同是說□二者

0972a09□般若波羅密空名爲大空□如大涅槃經說□楞

0972a10□伽經中亦同是說□三者器世界空名爲大空□

0972a11□如解深密經說□中邊論中亦同是說□四者阿

0972a12□梨耶識空名爲大空□如十地論說□五者十方

0972a13□相空名爲大空□如智度論說□今此經文在於

0972a14□第五□且隨意便作是說耳

0972a15□經曰□心無心相不取虛空諸行不生不證寂滅

0972a16□心無出入性常平等諸法實際皆決定性不依

0972a17□諸地不住智慧是般若波羅密□論曰□心無心

0972a18□相者□不存自內觀心相故□不取虛空者□不取

0972a19□心虛之空性故□此是證道慧也□諸行不生者□

0972a20□達一切行本來不生故□不證寂滅者□不著無

0972a21□生而恒外化故□此是敎道慧也□心無出入性

0972a22□常平等者□前之二道恒不相離□動而常寂寂

0972a23□而恒動□故無出入□動寂恒□不滯一邊□故性

0972a24□常平等□諸法實際皆決定性者□演證道之常

0972a25□寂之相□相同眞際等法性故□不依諸地不

0972a26□住智慧者□演敎道之恒動之由不依著於十

0972a27□重法界□不住滯於寂照慧故□此中卽具覺照□

0972a28□可軌□絶諍之義□卽是上言不壞三寶□是名出

0972a29□世般若波羅密也□上來別釋六度文竟

0972b01□經曰□善男子是六波羅密者皆獲本利入決定

0972b02□性超然出世無□解脫□論曰□此下第二總

0972b03□明□於中有二□先明六度同一解脫□後顯解脫

0972b04□卽是涅槃□初中言皆獲本利入決定性者□六

0972b05□度始修皆同本覺□本覺顯成本利行故□入如

0972b06□來藏性本寂靜無始無終無改轉故□如是六

0972b07□度得本利故遠離妄念流轉之相□故曰超然

0972b08□出世入法性故□周遍法界無相無爲無縛無

0972b09□脫□故曰無□解脫

0972b10□經曰□善男子如是解脫法相皆無相行亦無解

0972b11□不解是名解脫何以故解脫之相無相無行無

0972b12□動無亂寂靜涅槃亦不取涅槃相□論曰□是第

0972b13□二明解脫卽是涅槃□於中有二□先明解脫□後

0972b14□卽涅槃□初中言皆無相行者□六度之行皆同

0972b15□本覺□本覺之相離相離性□故曰無相□六度之

0972b16□行離修離行□故曰無行□行相俱絶故言皆無

0972b17□相行□解脫法相旣其如是□何有離縛之解□何

0972b18□有不解之縛□故言亦無解不解□何以故者□何

0972b19□故六度之行而言無相行耶□答此意言□如是

0972b20□六度非但卽是解脫□亦乃卽是涅槃□是故說

0972b21□言無相行也□解脫之相無相無行者□牒前解

0972b22□脫□無動無亂寂靜涅槃者□明卽涅槃□欲明如

0972b23□前所說六度之行皆無起動亦無散亂卽是本

0972b24□來寂靜涅槃□旣卽是涅槃□何有相行耶□離動

0972b25□亂相故曰寂靜□亦離寂靜性故亦不取涅槃

0972b26□相也□此中六度解脫涅槃□始從初地乃至佛

0972b27□地□言涅槃者□四種之中卽是本來淸淨涅槃□

0972b28□正是不可思議解脫□依其自在無障□義□是

0972b29□故說名無□解脫□問□解脫之義乃有衆多□有

0972c01□雙道中解脫□有三點中解脫□五分法身之中

0972c02□解脫□十種解脫門中解脫□是諸門內爲在何

0972c03□門□答□是三事中解脫□解脫卽是涅槃故□欲顯

0972c04□六度之行三事之德剋實而言□初地已得乃

0972c05□至妙覺位究竟圓滿□如經中說□若有菩薩住

0972c06□大涅槃能建大義□乃至廣說故

0972c07□經曰□解脫菩薩聞是語已心大欣□得未曾有

0972c08□欲宣義意而說偈言大覺滿足尊爲衆敷演法

0972c09□皆說於一乘無有二乘道一味無相利猶如大

0972c10□虛空無有不容受隨其性各異皆得於本處

0972c11□論曰□此下第二重頌□於中在先經家序發□正

0972c12□頌之中有七行頌□於中有二□前六別頌□後一

0972c13□總頌□初中亦二□一者二頌一句頌前略標□二

0972c14□者三頌三句頌後廣釋□略標中言□諸佛智地

0972c15□入實法相決定性故□方便神通皆無相利□今

0972c16□此頌中初一頌頌□又言一覺了義難解難入□

0972c17□乃至可度衆生皆說一味□今此頌中以三義

0972c18□頌□謂前一句是法說頌□次二句引喩頌□後二

0972c19□句合喩頌

0972c20□經曰□如彼離心我一法之所成諸有同異行皆

0972c21□獲於本利滅絶二相見□論曰□此下頌廣釋

0972c22□文□於中有二□先五句頌廣無相觀□後二頌半

0972c23□頌廣一覺義□廣無相中正廣重顯□今初二句

0972c24□頌正廣文□前正廣中亦有二分□先方便觀□後

0972c25□明正觀□今此頌中頌正觀文□彼言令彼衆生

0972c26□皆離心我□乃至廣說遠離能所□今此二句正

0972c27□頌此文□言一法者□離有無邊□一中道觀□以此

0972c28□能離心我執故□重顯文中有四問答□今此二

0972c29□句頌前二番問答□所言諸有同異行者□彼初

0973a01□番答中言□一切心相本來無本□如是等文卽

0973a02□是同行總相觀故□第二番答中言□若有我者

0973a03□令觀十二因緣□又言若有我者令滅有見□若

0973a04□無我者令滅無見□若心生者令滅滅性□若心

0973a05□滅者令滅生性□如是等文卽是異行別相觀

0973a06□故□此同異行所入無異□故言皆獲於本利□如

0973a07□前末言□滅是見性卽入實際故□又此頌言滅

0973a08□絶二相見者□頌後二番問答□彼第三答中言□

0973a09□見法生時令滅無見□見法滅時令滅有見□今

0973a10□正頌此故言滅二見也□第四答言□生滅俱滅□

0973a11□本生不生□心常空寂□空寂無住□今正頌此故

0973a12□言絶二相也

0973a13□經曰□寂靜之涅槃亦不住取證入於決定處無

0973a14□相無有行□論曰□此下二頌半頌廣一覺□廣

0973a15□一覺中正廣重顯□今此頌中唯頌重顯□重顯

0973a16□文中□有六問答□此中有二□前之一頌頌第六

0973a17□答□次一頌半頌第五答□前四問答略而不頌□

0973a18□第六答中言□入決定性超然出世無□解脫

0973a19□解脫之相無相無行無動無亂寂靜涅槃亦不

0973a20□取涅槃相□今此頌中逆次頌也

0973a21□經曰□空心寂滅地寂滅心無生同彼金剛性不

0973a22□壞於三寶具六波羅蜜度諸一切生□論曰□此

0973a23□是頌第五答□彼文言□不生心法卽無依止不

0973a24□住諸行心常空寂無有異相乃至性等金剛不

0973a25□壞三寶空心不動具六波羅蜜□今此頌中順

0973a26□次頌也

0973a27□經曰□超然出三界皆不以小乘一味之法印一

0973a28□乘之所成□論曰□此一頌者總頌前來一品大

0973a29□意□消文大意已如前說

0973b01□經曰□爾時大衆聞說是義心大欣□得離心我

0973b02□入空無相恢廓曠蕩皆得決定斷結盡漏□論

0973b03□曰□一品之內有三分中□前之二分竟在於前□

0973b04□此是大文第三時衆得益□得離心我者□證二

0973b05□空眞如故□斷結盡漏者□斷見修二惑故□欲顯

0973b06□得入初地見道正斷見惑兼斷修惑□義如彌

0973b07□勒所問論說□於中委悉在二障章也

0973b08□金剛三昧經論卷上

0973b09□

0973b10□

0973b11□金剛三昧經論卷中

0973b12□

0973b13□　　　　新羅國沙門元曉述

0973b14□　　無生行品□論曰□菩薩觀行成就之時□知自

0973b15□觀心順理修行□非有生心非無生心□亦非有

0973b16□行亦非無行□但爲離增益邊故假說爲無生□

0973b17□不於有生生心□不於無生生心故□爲離損減

0973b18□邊□亦假說爲行□雖非有有行之行□而非無無

0973b19□行之行故□是故立名無生行品

0973b20□經曰□爾時心王菩薩聞佛說法出三界外不可

0973b21□思議從座而起叉手合掌以偈問曰□論曰□別

0973b22□顯觀行有六分中□第一遣諸境相顯無相觀

0973b23□竟在於前□此下第二泯其生心明無生行□就

0973b24□文有三□一者正說□二者讚說□其第三明聞說

0973b25□得益□初正說中有其四分□一者往復問答□二

0973b26□者反徵問答□三者菩薩領解□四者如來述成□

0973b27□初中有六□一問二答三難四拒五請六釋□初

0973b28□中有二□先經家序□心王菩薩者□從體立名□然

0973b29□心王之義略有二種□一者八識之心御諸心

0973c01□數故名心王□二者一心之法總御衆德故名

0973c02□心王□今此菩薩入無生行證一心王故□從所

0973c03□體以立名也□今此品中明無生行□所以心王

0973c04□菩薩發問出三界外不可思議者□是出所聞

0973c05□之法以爲發問之本□其所聞者謂前品說□今

0973c06□且擧後以攝其前□謂最後頌言□超然出三界

0973c07□乃至所成故

0973c08□經曰□如來所說義出世無有相可有一切生皆

0973c09□得盡有漏斷結空心我是卽無有生云何無有

0973c10□生而有無生忍□論曰□此二頌是問辭□於中

0973c11□初頌領前所說□上半領前一味法印□下半領

0973c12□次一乘所成□後一頌正發問□於中上半牒無

0973c13□生義□下半問無生忍□旣無有生□應無忍心故

0973c14□經曰□爾時佛告心王菩薩言善男子無生法忍

0973c15□法本無生諸行無生非無生行得無生忍卽爲

0973c16□虛妄□論曰□是第二答□答意有二□先示無生

0973c17□忍相□後顯有得過失□無生法忍者□達法本無

0973c18□生□是則定慧諸行亦無有生□非於無生□有能

0973c19□忍行□故言非無生行□於中有得能忍之行則

0973c20□乖眞忍無住無行□故言卽爲虛妄

0973c21□經曰□心王菩薩言尊者得無生忍卽爲虛妄無

0973c22□得無忍應非虛妄□論曰□是第三難□難意而

0973c23□言□若謂有得有忍是虛妄者□則謂無得無忍

0973c24□應非虛妄□反虛妄故□諸學大乘無所得者□作

0973c25□如是計□自謂非妄□爲顯彼妄故作是難

0973c26□經曰□佛言不何以故無得無忍是則有得有得

0973c27□有住是則有生有生於得有所得法□爲虛妄

0973c28□論曰□是第四拒□於中有二□不者直拒□何以

0973c29□故下第二釋拒□拒意而言□若彼意謂無得無

0974a01□忍則雖不得有得有忍之有而猶得其無得無

0974a02□忍之無□旣得於無者則心住於無□心旣有住

0974a03□卽是有生□謂有心生於有所得故□亦違於無

0974a04□生無得□是故說言□爲虛妄

0974a05□經曰□心王菩薩言尊者云何無忍無生心而非

0974a06□虛妄□論曰□是第五請□追難路窮意不能詣□

0974a07□故須仰諮□請爲將導

0974a08□經曰□佛言無忍無生心者心無形段猶如火性

0974a09□雖處木中其在無所決定性故但名但字性不

0974a10□可得欲詮其理假說爲名名不可得心相亦爾

0974a11□不見處所知心如是則無生心□論曰□此下第

0974a12□六爲釋□於中有四□先開無得道理□次示無生

0974a13□道理□三者擧非□四者明是□初中有三□謂法喩

0974a14□合□初言無忍無生心者□是牒正在法忍之心□

0974a15□言心無形段者□顯心無所得□形之言體□段之

0974a16□言分□就諸緣中求心體分□若卽若離皆無所

0974a17□得□由是道理故無形段□非謂無色形段相也□

0974a18□喩中火性雖處木中者□喩於忍心□雖處理中□

0974a19□其在無所者□就此木中有諸極微□於中都無

0974a20□火性所在□如是理中有恒沙法門□於中求心

0974a21□永無所在□如是火性無處道理□有佛無佛法

0974a22□性常爾□故言決定性故□火性名下義不可得□

0974a23□如是火性雖不可得而其木中非無火性□欲

0974a24□詮此理說火性名□推析此名但有諸字□轉求

0974a25□諸字皆無所得□忍心名相當知亦爾□故次合

0974a26□言□心相亦爾□得忍菩薩知心如是□何得於中

0974a27□能取心生□以之故言則無生心

0974a28□經曰□善男子是心性相又如阿摩勒果本不自

0974a29□生不從他生不共生不因生無生何以故緣代

0974b01□謝故緣起非生緣謝非滅隱顯無相根理寂滅

0974b02□在無有處不見所住決定性故□論曰□此下第

0974b03□二明無生理□於中有二□先喩次合□喩中有二□

0974b04□先明四不□後顯八不□言四不者□待緣故不自

0974b05□生□自種故不他生□無作故不共生□有用故不

0974b06□無生□又復未生時無自故不從自生□已生時

0974b07□已有故不須自生□自旣不成□待誰有他□自他

0974b08□旣無□何得有共□有因而生□旣不可得□何況得

0974b09□有無因而生□如是求生皆無所得□言不因生

0974b10□無生者□明不無因而生□謂不能生因無而果

0974b11□得生也□何以故下次釋伏疑□疑者意曰□三不

0974b12□可爾□第三云何□意謂果生種子爲親因□地水

0974b13□爲疏緣□此二共合故有果生□云何而言不共

0974b14□生耶□是故問言何以故也□緣代謝故者□明彼

0974b15□二緣先代後謝不得暫停□停時旣無則無功

0974b16□用□功用無故俱不生果□如偈說言□諸行皆刹

0974b17□那□住尙無況用□故又求代謝□無生無滅□所以

0974b18□然者□旣無暫住則無有生□生無有故□則無有

0974b19□滅□故言緣起非生□緣謝非滅□如是推求隱顯

0974b20□皆無□隱者種子在土下故□顯者芽莖出地上

0974b21□故□根理寂滅者□推其樹根及樹幹理求生果

0974b22□因畢竟無起□故言寂滅□在無有處不見所住□

0974b23□所以然者□決定性故□決定性義如前所說

0974b24□經曰□是決定性亦不一不異不斷不常不入不

0974b25□出不生不滅離諸四謗言語道斷無生心性亦

0974b26□復如是云何說生不生有忍無忍□論曰□次

0974b27□明八不□非直法爾□唯前四不亦乃具絶一異

0974b28□等八□所以然者□果種不一□其相不同故□而亦

0974b29□不異□離種無果故□又種果不斷□果續種生故□

0974c01□而亦不常□果生種滅故□種不入果□果時無種

0974c02□故□果不出種□種時無果故□不入不出故不生□

0974c03□不常不斷故不滅□不滅故不可說無□不生故

0974c04□不可說有□遠離二邊故不可說爲亦有亦無□

0974c05□不當一中故不可說非有非無□故言離諸四

0974c06□謗言語道斷□阿摩勒果如是絶言□法忍之心

0974c07□亦不異此□故言無生心性亦如是等也

0974c08□經曰□若有說心有得有住及以見者卽爲不得

0974c09□阿□多羅三□三菩提般若是爲長夜□論曰□

0974c10□此是第三擧非□謂有說言無生忍心心體可

0974c11□得住於無生□及與能見無生理者□不了心性□

0974c12□直是妄執能障菩提及其般若□是明不得性

0974c13□淨菩提能證般若□又菩提者□始起菩提□言般

0974c14□若者□菩提之因□不得覺因故爲長夜□無始妄

0974c15□想是大夢故

0974c16□經曰□了別心性者知心性如是性亦如是無生

0974c17□行□論曰□此是第四顯是□言了別心性者□卽

0974c18□以自心了自心性□如經言□若能以其能取作

0974c19□意還能通達能取作意□如是方乃能緣所緣平

0974c20□等平等□無漏智生通達聖諦故□知心性如者□

0974c21□知自觀心體性平等故□是性亦如者□是能知

0974c22□用□用性平等故□如是觀心體用平等□無生無

0974c23□滅無始無終□以之故言是無生行□上明四不

0974c24□之無生者□顯無生理□理通凡聖□今明知如之

0974c25□無生者□明無生行□行別在聖□在聖之行與理

0974c26□一味□遍通之理與智平等□平等一味故聖人

0974c27□所不能異也□有通有別故聖人所不能同也□

0974c28□不能同者卽同而異也□不能異者卽異而同

0974c29□也□同者辨同於異□異者明異於同□明異於同

0975a01□者非分同爲異也□辨同於異者非銷異爲同

0975a02□也□良由同非銷異故不可說是同□異非分同

0975a03□故不可說是異□但以不可說異故可得說是

0975a04□同□不可說同故可得說是異耳□說與不說無

0975a05□二無別矣

0975a06□經曰□心王菩薩言尊者心若本如無生於行諸

0975a07□行無生生行不生不生無行卽無生行也□論

0975a08□曰□此下第二反詰問答□於中有八□一擧行難

0975a09□理□二反詰有證□三仰報無證□四反詰有得□五

0975a10□仰報無得□六述無證得□七更陳所疑□八決其

0975a11□所疑□此卽第一擧行難理□言心若本如無生

0975a12□於行者□擧前所說行無生義□謂卽前言知心

0975a13□性如是性亦如是無生行□謂無生於生滅之

0975a14□行□卽是正擧無生行相□言諸行無生者□擧理

0975a15□無生□謂諸衆生五陰諸行本來無生□生行不

0975a16□生者□明理無生異行無生□謂生起行卽空不

0975a17□生非由證理滅心不生□言不生無行者□顯理

0975a18□不生類行無生□謂不生門亦無心行□如無生

0975a19□忍無分別行故應卽是無生行耶□若如是者

0975a20□一切凡夫莫不證得無生忍矣

0975a21□經曰□佛言善男子汝以無生而證無生行耶

0975a22□論曰□此是第二反詰有證□詰意而言□汝於入

0975a23□觀無生忍時以依諸行無生之理而得無生行

0975a24□耶□所以如是反詰問者□彼以理無生別異行

0975a25□無生而難理無生亦是行無生故□今詰言□汝

0975a26□入觀時理行別異□有能所耶

0975a27□經曰□心王菩薩言不何以故如無生行性相空

0975a28□寂無見無聞無得無失無言無說無知無相無

0975a29□取無捨云何取證若取證者卽爲諍論無諍無

0975b01□論乃無生行□論曰□此是第三奉答無證□於

0975b02□中有三□初明無證□二者擧非□三者顯是□初中

0975b03□亦二□前標後釋□如無生行性相空寂者□是總

0975b04□標句□言性空寂□謂觀心體性離生滅相□卽前

0975b05□所說知心性如也□相空寂者□觀心知用□用

0975b06□相亦如□卽前是性亦如之謂也□下以十無

0975b07□釋此總句□無見無聞者□心性希夷□夷故絶色

0975b08□非像所表□希故絶聲非敎所詮也□無得無失

0975b09□者□顯空而無所得□遣生而無所失故□如是四

0975b10□無釋性空寂也□無言無說者□心行旣寂不起

0975b11□言說故□無知無相者□心行寂滅遠離二分故□

0975b12□無取無捨者□旣無分別無性可取無相可捨

0975b13□故□如是六無釋相空寂也□無生行中如是空

0975b14□寂□云何於中而有取證□作是答時自知前難

0975b15□不成難也□擧非顯是□攻卽可知

0975b16□經曰□佛言汝得阿□多羅三□三菩提耶□論

0975b17□曰□此是第四反詰有得□問曰□菩薩未得阿□

0975b18□菩提□如來何故問汝得耶□解云□此雖未得究

0975b19□竟菩提□而已證得初地菩提□如法華論曰□八

0975b20□生乃至一生得阿□多羅三□三菩提者□謂證

0975b21□初地菩提故□以離三界中分段生死□隨分能

0975b22□見眞如佛性名得菩提□非謂究竟滿足如來

0975b23□方便涅槃故□案云□是約眞如佛性說名菩提□

0975b24□能證見故名得菩提□如經言諸法性空卽是

0975b25□菩提□此之謂也

0975b26□經曰□心王菩薩言尊者我無得阿□多羅三□

0975b27□三菩提何以故菩提性中無得無失無覺無知

0975b28□無分別相無分別中卽淸淨性性無間雜無有

0975b29□言說非有非無非知非不知諸可法行亦復如

0975c01□是何以故一切法行不見處所決定性故本無

0975c02□有得不得云何得阿□多羅三□三菩提□論

0975c03□曰□此是第五仰報無得□於中有三□謂標·釋·

0975c04□結□釋中有二□先明所得菩提無所得性□後顯

0975c05□能得諸行無能得相□初中言菩提性者□謂眞

0975c06□如性虛通無□性離闇弊故名菩提□於中本

0975c07□無眞性可存□亦乃本無妄想可亡□故言無得

0975c08□無失□如是本覺遠離思□之覺亦亡率爾之

0975c09□知□故言無覺無知□旣無分別之見亦離所行

0975c10□之相□故言無分別相□由如是故非惑所濁□本

0975c11□性離染故言卽淸淨性□縱非生滅所間橫非

0975c12□能所所雜□故言性無閒雜□無有言說者□能言

0975c13□所言無不絶故□非有非無者□雖非有如而非

0975c14□無如故□非知非不知者□雖非本覺而非不覺

0975c15□故□菩提性然無可得義□諸可法行已下次顯

0975c16□無能得行□如前品說六度之行無非眞軌故□

0975c17□言可法亦如是者□同前無得故□一切法行者□

0975c18□六度等行□不見處所者□不見得失覺知乃至

0975c19□有無知不知等所可行處故□與菩提平等平

0975c20□等□所以本無有能得不能得也□云何已下總

0975c21□結無得

0975c22□經曰□佛言如是如是如汝所言一切心行不過

0975c23□無相體寂無生□論曰□此下第六如來述成□於

0975c24□中有三□一者正述□二者擧非□三者顯是□初中

0975c25□亦三□總述·別述·後還結成□初言如是如是者□

0975c26□述前無證及後無得□一切已下第二別述□先

0975c27□述無生後述寂滅□言無生者□是無生行□述無

0975c28□能證能得□言寂滅者□是寂滅理□述無所證所

0975c29□得□初言一切心行者□所有出世無分別智相應

0976a01□心行不取諸相證會無相故□言不過無相體

0976a02□於空寂冥然無生故言體寂無生

0976a03□經曰□可有識識亦復如是何以故眼眼觸悉皆

0976a04□空寂識亦空寂無有動不動相內無三受三受

0976a05□寂滅耳鼻舌身心意意識及以末那阿梨耶亦

0976a06□復如是皆亦不生寂滅心及無生心□論曰□此

0976a07□是第二述寂滅義□謂諸世間八識空寂□於中

0976a08□有二□一者例前□二者廣釋□初言可有識識□總

0976a09□攝所有世間八識□如言處處□攝一切處故□亦

0976a10□如是者□空寂之理同前出世心之無生故□何

0976a11□以故下第二廣釋□眼者眼根□眼觸卽是遍行

0976a12□中觸□依三和生□令三和合欲明散空故偏擧

0976a13□之□識亦空者□眼觸旣空眼識不生故□無有相

0976a14□續遷動亦無刹那不遷故□言無有動不動相□

0976a15□言內無三受者□三受生起本來寂滅故□諸心

0976a16□數中觸受相近□有大勝能故擧此二通遣餘

0976a17□法也□耳鼻舌身者□謂耳耳觸耳識等也□心意

0976a18□意識者□是第六識□未來名心□過去名意□現名

0976a19□意識□依隨轉門擧此三名□爲顯三世皆空寂

0976a20□故□末那梨耶第七第八皆同眼識故亦不生

0976a21□也□廣釋文竟□次言寂滅心者□近結八識空寂

0976a22□之文□及無生心者□遠結體寂無生之文

0976a23□經曰□若生寂滅心若生無生心是有生行非無

0976a24□生行內生三受三行三戒□論曰□此是第二擧

0976a25□非□謂有所得□大乘學者不空八識違其寂滅□

0976a26□故言生寂滅心□不知出世心之無生□謂有心

0976a27□生證無相理□故言生無生心□直是世間流轉

0976a28□之行而乖出世無生忍行□故言是有生行等

0976a29□也□言三行者□身口意作通善不善□言三戒者□

0976b01□身口意止唯取其善□生此三行三戒爲因而

0976b02□生三有具受三受□如是流轉不得解脫

0976b03□經曰□若寂滅生心不生心常寂滅無功無用不

0976b04□證寂滅相亦不住於無證可處無住總持無相

0976b05□卽無三受等三悉皆寂滅淸淨無住不入三昧

0976b06□不住坐禪無生無行□論曰□此是第三顯是□

0976b07□言若寂滅生心不生者□反前若生寂滅心句□

0976b08□遣諸生心不取生故□心常寂滅無功無用者□

0976b09□反前若生無生心句□離諸生滅起動之相亦

0976b10□無作意分別功用故□不證寂滅相者□雖遣生

0976b11□起之心□不存寂滅相故□亦不住於無證者□雖

0976b12□無取寂滅相不墮無證過故□可處無住者□總

0976b13□明離住著過□諸可住處皆無所住故□可住處

0976b14□者□若遣生起則可住寂滅□若遣有證則可住

0976b15□無證□如是可處皆無住故□總持無相者□總顯

0976b16□具功德□謂無生心持諸行德而同一味無差

0976b17□別相故□則無三受等三者□反前內生三受等

0976b18□句□遠離流轉因果相故□悉皆寂滅者□達三受

0976b19□等本來空故□淸淨無住者□能達之心無住空

0976b20□故□不入三昧者□能亡世間入定心故□不住坐

0976b21□禪者□亦遣世間住禪靜故□若能如是則無生

0976b22□起之心亦無分別之行□故言無生無行也

0976b23□經曰□心王菩薩言禪能攝動定諸幻亂云何不

0976b24□禪□論曰□此是第七陳疑□疑意而言□凡諸禪

0976b25□定能攝掉動之念令定散亂之心□云何出世

0976b26□無生行心亦不入住於禪定耶□如其不禪則

0976b27□應是動□有如是疑故乘彼問也

0976b28□經曰□佛言菩薩禪卽是動不動不禪是無生禪

0976b29□禪性無生離生禪相禪性無住離住禪動知禪

0976c01□性無有動靜卽得無生無生般若亦不依住心

0976c02□亦不動以是智故故得無生般若波羅蜜□論

0976c03□曰□此是第八決疑□言禪卽是動者□謂世間禪

0976c04□雖非散亂而取境相□取相心生生起動故□能

0976c05□離如是生動之禪乃能得入理定□故言是無

0976c06□生禪□如是理定性無生動□故言禪性無生□非

0976c07□直無生亦無住寂□故言禪性無住□若有生則

0976c08□是相□有住著則是動□今卽反此故言離生禪

0976c09□相□離住禪動□上來諸句明理定相□知禪性下

0976c10□顯理智相□唯就一體義分爲二□知禪性無有

0976c11□動者□知禪性無生故□無有靜者□知禪性無住

0976c12□故□卽得無生者□得理無生故□無生般若者□

0976c13□得行無生故□亦不依住者□謂無生智不依理

0976c14□住離能所故□心亦不動者□雖不依理住而非

0976c15□生心動故□由如是智能到彼岸□故言般若波

0976c16□羅蜜也□上來八分合爲第二反詰問答

0976c17□經曰□心王菩薩言尊者無生般若於一切處無

0976c18□住於一切處無離心無住處無處住心無住無

0976c19□心心無生住如此住心卽無生住尊者心無生

0976c20□行不可思議不思議中可不可說□論曰□此是

0976c21□第三領解□一切處者□一切眞俗動寂等處□言

0976c22□無住者□於此一切無所得故□言無離者□於此

0976c23□一切無所不得故□所以然者□彼一切處悉皆

0976c24□非然非不然故□心無住處者□無所住處故□無

0976c25□處住心者□無能住心故□無住無心者□合前二

0976c26□句□以無有處有住之心故□心無生住者□不無

0976c27□無生無住之心故□如此住心者□結前於一切

0976c28□處無住乃至無離□無離之義假說住故□卽無

0976c29□生住者□結前心無住處乃至心無生住□住卽

0977a01□無住□無住卽住故□心無生行不可思議者□離

0977a02□言絶慮故□不思議中可不可說者□以離言亦

0977a03□離離言故□以離言故言不可說□離離言故亦

0977a04□可得說□言可說者□非不然故□不可說者□非是

0977a05□然故□故總說言可不可說□如說言說有可不

0977a06□可□當知其思亦有可不可□但擧一邊影顯之

0977a07□耳

0977a08□經曰□佛言如是如是□論曰□此是第四述成□

0977a09□如前領解非直契當道理□亦乃仰稱佛說□所

0977a10□以重言如是如是□長行正說竟在於前

0977a11□經曰□心王菩薩聞如是言歎未曾有而說偈言

0977a12□論曰□此下第二以偈讚說□於中有二□先序

0977a13□後頌□聞如是言者□聞此一品之內佛言也

0977a14□經曰□滿足大智尊廣說無生法聞所未曾聞未

0977a15□說而今說□論曰□此下三頌非別頌文但是總

0977a16□歎□於中有四□法喩合結□此是第一法說□讚歎

0977a17□未說而今說者□雖前廣說□而今此經言略義

0977a18□□文省理詳□若斯之妙未先說故

0977a19□經曰□猶如淨甘露時時乃一出難遇難思議聞

0977a20□者亦復難無上良福田最上勝妙藥爲度衆生

0977a21□故而今爲宣說□論曰□此下二句是第二喩□

0977a22□言甘露者不死之藥□以喩此經能出生死□次

0977a23□有四句□是第三合□無上良福田者歎能聞者□

0977a24□最上勝妙藥者合所聞法□下之二句第四結

0977a25□也

0977a26□經曰□爾時衆中聞說此已皆得無生無生般若

0977a27□論曰□此是第三時衆得益□地前凡夫聞說

0977a28□此品能得初地無生忍故

0977a29□　　本覺利品□論曰□一切有情無始已來

0977b01□入無明長夜作妄想大夢□菩薩修觀獲無生

0977b02□時□通達衆生本來寂靜直是本覺□臥一如床

0977b03□以是本利利益衆生□此品顯是道理故名本

0977b04□覺利品

0977b05□經曰□爾時無住菩薩聞佛所說一味眞實不可

0977b06□思議從遠近來親如來座專念諦聽入淸白處

0977b07□身心不動□論曰□別明觀行六分之中此下第

0977b08□三明本覺利□依無生行能會本覺□方得普化

0977b09□饒益一切□由是義故次演說之□就文有三□一

0977b10□者廣明本覺利益□二者以偈讚頌□三者時衆

0977b11□得益□初中有二□一者因動明靜略標本利之

0977b12□宗□二者從微至著廣說本利之義□初中有三□

0977b13□一者寄身移動以標本利□二者因言往復以

0977b14□標本利□三者放光讚頌本利□初中言無住菩

0977b15□薩者□此人雖達本覺本無起動□而不住寂靜

0977b16□恒起普化□依德立號名曰無住□無住之德契

0977b17□合本利□故因此人以表其宗□言一味眞實不

0977b18□可思議者□則前品說心無生行不可思議等

0977b19□也□從遠近來親如來座者□其先座處去佛座

0977b20□遠□聞前品已遷至近處□表其先時未聞深法□

0977b21□位在凡愚去佛果遠□今聞佛說得本覺利□自

0977b22□知當得佛果在近也□專念諦聽入淸白處身

0977b23□心不動者□已近佛座時專念於諦聽□入本淸

0977b24□淨明白之處□隨本覺靜身心不動□因此卽表

0977b25□入本覺時達本無動得無所得也

0977b26□經曰□爾時佛告無住菩薩言汝從何來今至何

0977b27□所無住菩薩言尊者我從無本來今至無本所

0977b28□論曰□此下第二因言往復□於中有三□問·答·

0977b29□述成□第二答意明從凡位來至聖位□至聖位

0977c01□時顧尋古今□古在凡位始發趣時自信己心

0977c02□本無起動□起動之本不可得故□今至聖位得

0977c03□無生時證知自心本來無生□生起之本無所

0977c04□得故□故知始從無本處來□今所至處亦無本

0977c05□所□旣擧無本□當知無末□無末無本者□無來無

0977c06□至矣□但仰順佛問之辭假寄來至之言□雖復

0977c07□不有來至而非都無來至故□故因來至顯無

0977c08□來至□至所來處同無本故

0977c09□經曰□佛言汝本不從來今亦不至所汝得本利

0977c10□不可思議是大菩薩摩訶薩□論曰□此是述

0977c11□成□述成意言□來處至處旣同無本□無本處同

0977c12□則無來至□所以然者□來處不異於至處故□本

0977c13□無從來□至處旣同於來處故今無所至□又復

0977c14□來處旣無本故無來不來□今所至處亦無本

0977c15□故無至不至□旣無來無至本來寂靜□故言汝

0977c16□得本利不可思議□旣得本利自利利他□故言

0977c17□是大菩薩摩訶薩也

0977c18□經曰□卽放大光遍照大千界而說偈言大哉菩

0977c19□薩智慧滿足常以本利利益衆生於四威儀常

0977c20□住本利導諸群庶不來去去□論曰□此下第三

0977c21□如來放光表讚菩薩□於中有二□先經家序□所

0977c22□以放大光明照大千界者□爲表得大智慧光

0977c23□明照世間闇令得光明故□證成如來前所讚

0977c24□故□大哉菩薩者□別讚無住菩薩□智慧滿足者□

0977c25□以無所知無所不知故□於四威儀常住本利

0977c26□者□如前所序從遠近來親如來座□因此示現

0977c27□本覺利故□不來去去者□寂而恒化故□言不來

0977c28□者□隨所導化令得出世不退還故□言去去者□

0977c29□隨得不退展轉出離而善逝故

0978a01□經曰□爾時無住菩薩而白佛言尊者以何利轉

0978a02□而轉衆生一切情識入唵摩羅□論曰□此下第

0978a03□二廣演本利之義□於中有二□一者直廣□二者

0978a04□重演□初直廣中先問後答□以何利轉者□是問

0978a05□能化轉利義□問前導諸之句□而轉衆生等者□

0978a06□是問所化轉諸識義□問前去去之句□一切情

0978a07□識卽是八識□唵摩羅者□是第九識□眞諦三藏

0978a08□九識之義依是文起□如彼章說

0978a09□經曰□佛言諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵

0978a10□摩羅何以故一切衆生本覺常以一覺覺諸衆

0978a11□生令彼衆生皆得本覺覺諸情識空寂無生何

0978a12□以故決定本性本無有動□論曰□是答正廣本

0978a13□利之義□於中有二□先標後釋□諸佛如來常以

0978a14□一覺者□是標能化之本□而轉諸識入唵摩羅

0978a15□者□是標所化之轉□釋中有二□正釋轉釋□正釋

0978a16□中言一切衆生本覺者□釋前能化之本一覺□

0978a17□一切衆生同一本覺故言一覺□諸佛體此乃

0978a18□能普化故言常以□以此本覺令他覺故□故言

0978a19□常以一覺覺諸衆生□令彼衆生皆得本覺者□

0978a20□是釋所化轉入之句□本覺正是唵摩羅識□得

0978a21□本覺者□是釋入義□入本覺時覺諸八識本來

0978a22□寂滅□覺究竟故諸識不生□故言諸識寂滅無

0978a23□生□是句正釋轉諸識句□此文具顯本始二覺□

0978a24□謂一切衆生本覺等者□是本覺義□覺諸情識

0978a25□寂滅無生者□是始覺義□是顯始覺卽同本覺

0978a26□也□何以故下第二轉釋□釋前始覺所覺寂滅□

0978a27□雖諸八識隨緣動轉□而求定性皆無所得□故

0978a28□言決定本性本無有動□本無動故本寂滅也

0978a29□經曰□無住菩薩言可一八識皆緣境起如何不

0978b01□動□論曰□此下第二重演□於中有二□先演始

0978b02□覺□後演本覺□初中亦二□一演諸識空寂□二演

0978b03□諸識無生□前是始覺之所覺□後是能覺之始

0978b04□覺□初中卽有六番問答□於中有三□一者前二

0978b05□問答正明空寂□二者第三問答明不同相□三

0978b06□者後三問答明不異相□此初問答明無起動□

0978b07□言可一者□一切之謂□謂一切衆生所有八識□

0978b08□皆緣境起者□四緣之中且擧緣緣以難不動

0978b09□經曰□佛言一切境本空一切識本空空無緣性

0978b10□如何緣起□論曰□且遣境緣顯識無起

0978b11□經曰□無住菩薩言一切境空如何見佛言見卽

0978b12□爲妄何以故一切萬有無生無相本不自名悉

0978b13□皆空寂一切法相亦復如是一切衆生身亦如

0978b14□是身尙不有云何見□論曰□此下第二問答明

0978b15□見是妄□妄故眞空□謂境空故見有境卽是妄□

0978b16□見亦空故計有見亦是妄□釋中有二□總明別

0978b17□顯□總明者□陰界等有本不自名我爲色等□但

0978b18□由妄心名爲色等□是故一切悉皆空寂也□別

0978b19□顯中言一切法相亦如是者□謂外山河等六

0978b20□塵法相□一切衆生身亦如是者□內色受等五

0978b21□陰之身□身體尙無□何有見用故

0978b22□經曰□無住菩薩言一切境空一切身空一切識

0978b23□空覺亦應空佛言可一覺者不毁不壞決定性

0978b24□非空非不空無空不空□論曰□此下第三番明

0978b25□覺不覺之不同相□問意言覺亦應空者□從緣

0978b26□生識旣空□從緣起覺亦空□識旣空故其見是

0978b27□妄□覺亦空故其覺亦妄也□佛答意言一切覺

0978b28□者□不壞道理故非可空□不存自性亦非不空□

0978b29□是故覺中無空不空□諸識不爾□妄取諸法違

0978c01□反眞理□可空可遣□如是不同□何得相類也□決

0978c02□定性者□謂眞如性不可破壞□性自爾故□言不

0978c03□毁者□不取有相□以傷空故□言不壞者□不計無

0978c04□性□以損眞故□謂不毁壞於決定性也

0978c05□經曰□無住菩薩言諸境亦然非空相非無空相

0978c06□佛言如是彼可境者性本決定決定性根無有

0978c07□處所無住菩薩言覺亦如是無有處所佛言如

0978c08□是覺無處故淸淨淸淨無覺物無處故淸淨淸

0978c09□淨無色□論曰□此下三番明不異相□於中前

0978c10□二番明覺與境同相□後一問答顯覺與識同

0978c11□相□初中前番明境同覺□謂諸妄境本來不有□

0978c12□旣無其有□何有空相□旣非有空□何得無空□故

0978c13□言非空相非無空相□以此而言則不異覺□答

0978c14□中言性本決定者□明本不有故非空相□無有

0978c15□處所者□明非有空故非無空也□後番問答明

0978c16□覺同境□覺亦如是者□覺亦緣生□本性空故□答

0978c17□中言淸淨無覺者□覺空之理離一切相故曰

0978c18□淸淨□覺性旣空空中無覺□如色空中無色相

0978c19□故□前明境同覺者□以境非空非不空義同於

0978c20□前覺非空非不空義□今明覺同境者□以覺性

0978c21□空無相之理同於境空無相之義□二文不同

0978c22□應如是知

0978c23□經曰□無住菩薩言心眼識亦復如是不可思議

0978c24□佛言心眼識亦復如是不可思議何以故色無

0978c25□處所淸淨無名不入於內眼無處所淸淨無見

0978c26□不出於外心無處所淸淨無上無有起處識無

0978c27□處所淸淨無動無有緣別性皆空寂□論曰□此

0978c28□第三番明識同覺□心眼識者□謂眼識種子

0978c29□積集之心及此種子所起眼識□略擧此二標

0979a01□其性空□下就四緣明眼識空□色無處所者□色

0979a02□性自空故□淸淨無名者□空中無色故□不入於

0979a03□內者□不與眼根作境界故□是明所緣緣空也□

0979a04□眼無處所淸淨無見者□眼性空中無眼根故□

0979a05□不出於外者□無能行於色境界故□是明增上

0979a06□緣空也□心無處所淸淨無上者□種子空中無

0979a07□種子故□四緣之內爲上首故□無有起處者□無

0979a08□親起識之處所故□是明因緣空也□識無處所

0979a09□淸淨無動者□旣無三緣眼識不起故□無有緣

0979a10□別者□以無緣色了別識故□是明等無間緣及

0979a11□眼識空□緣者前滅之緣□別者後生了別□此二

0979a12□皆空故言無有□如是四緣及識皆空故□總結

0979a13□言性皆空寂□如說眼識四緣皆空乃至意識

0979a14□應如是說□謂法無處所淸淨無名不入於內□

0979a15□意無處所淸淨無見不出於外□心無處所淸

0979a16□淨無上無有起處□識無處所淸淨無動無有

0979a17□緣別性皆空寂□此中意者是第七識□此中心

0979a18□者是第八識□是明八識□皆悉空寂所以同於

0979a19□一切覺空也

0979a20□經曰□性無有覺覺則爲覺善男子覺知無覺諸

0979a21□識則入何以故金剛智地解脫道斷斷已入無

0979a22□住地無有出入心處無在決定性地其地淸淨

0979a23□如淨琉璃性常平等如彼大地覺妙觀察如慧

0979a24□日光利成得本如大法雨入是智者是入佛智

0979a25□地入智地者諸識不生□論曰□是第二明諸識

0979a26□不生□欲明本隨無明諸識生起□今隨始覺還

0979a27□歸心源□歸心源時諸識不起□識不起故始覺

0979a28□圓滿□於中有二□略標廣釋□標中亦二□初言性

0979a29□無有覺覺卽爲覺者□是標始覺圓滿章□覺知

0979b01□無覺諸識則入者□是標諸識不生章□言性無

0979b02□有覺者□謂空性中非但無識亦無始覺□覺知

0979b03□無覺之理則爲始覺之智故言覺則爲覺□言覺

0979b04□知無覺者□牒前始覺□始覺圓時八識不起□隨

0979b05□覺無覺無諸識故□隨覺究竟歸心源故□故言

0979b06□諸識則入□何以故下釋中有二□先明因滿□後

0979b07□顯果圓□金剛智地者□謂等覺位始覺因滿□金

0979b08□剛喩定義如前說□今約覺因名金剛智□解脫

0979b09□道斷者□不生因滿□然此中斷有其二義□若對

0979b10□生得無明住地□卽金剛心爲無間道□妙覺初

0979b11□心爲解脫道□無間道時與無明俱□解脫道起

0979b12□方能正斷□若對諸識戱論種子□則其前心爲

0979b13□無間道□與彼種子俱起俱滅□最後一念金剛

0979b14□喩定是解脫道□正斷種子□今約斷其種子義

0979b15□門故言金剛解脫道斷□此時現有異熟識者□

0979b16□由其前念種子所生□生起因果不同時故□此

0979b17□後異熟不更生者□此時已斷一切種故□故知

0979b18□此言解脫道斷正是諸識不生之因□次顯其

0979b19□果□於中有二□先明覺圓滿□後顯識不生□初中

0979b20□言斷已入無住地者□金剛解脫斷種子已卽

0979b21□入妙覺無住之地□二諦之外獨在無二故言

0979b22□無住□無住之心雙泯二諦故無出俗入眞之

0979b23□異□旣無出入不在空有故言心處無在□無在

0979b24□之處唯是一心□一心之體本來寂靜故言決

0979b25□定性地□一心顯時八識皆轉□故於是時四智

0979b26□圓滿□所以然者□卽此一心離闇成明□明白淸

0979b27□淨無影不照故言其地淸淨□如淨琉璃□是顯

0979b28□大圓鏡智之義□卽此一心遠離二邊通達自

0979b29□他平等無二故言性常平等□如彼大地□是顯

0979c01□平等性智之義□如是一心無所觀故於諸法

0979c02□門無不觀察□故言覺妙觀察□如慧日光□是明

0979c03□妙觀察智之義□如是一心無所作故於利他

0979c04□事無所不作□故言利成得本如大法雨□雨潤

0979c05□萬物令成果實□此智亦爾□利他事成令得本

0979c06□覺□是明成所作智之義□四智旣圓是始覺滿

0979c07□也□入是智者已下次顯諸識不生□得是四智

0979c08□正是妙覺之位□故言是入佛智地□是時旣歸

0979c09□一心之源□八識諸浪不更起動故□入智地者

0979c10□諸識不生也□上來二分演始覺竟

0979c11□經曰□無住菩薩言如來所說一覺聖力四弘智

0979c12□地卽一切生本根覺利何以故一切衆生卽此

0979c13□身中本來滿足□論曰□此下第二演本覺義□

0979c14□於中有二□一者正明□二者遣著□初中亦二□

0979c15□先明本覺無二之理□後示除障入證之門□初

0979c16□中亦二□先問後答□問中言一覺聖力四弘智

0979c17□地者□領次前說四智之義□始覺圓滿卽同本

0979c18□覺□本始無二故名一覺□無所不爲故言聖力□

0979c19□一覺之內俱四大智持諸功德□故言智地□如

0979c20□是四智同一心量皆無不周□故名弘智□如是

0979c21□一覺卽是法身□法身卽是衆生本覺□故言卽

0979c22□一切生本根覺利□本來具有無量性德熏衆

0979c23□生心作二種業□故名本利□由是本覺無二義

0979c24□故無一衆生出法身外□故言卽此身中本來

0979c25□滿足

0979c26□經曰□佛言如是何以故一切衆生本來無漏諸

0979c27□善利本今有欲刺爲未降伏□論曰□是答述許

0979c28□所問□明本覺中無量性德不爲三漏之所染

0979c29□動□故言本來無漏□以此爲本生諸善利□故言

0980a01□諸善利本□雖有本覺而由客塵欲刺所覆故□

0980a02□今未得自本覺耳

0980a03□經曰□無住菩薩言若有衆生未得本利猶有採

0980a04□集云何降伏難伏佛言若集若獨行分別及與

0980a05□染□神住空窟降伏難調伏解脫魔所縛超然

0980a06□露地坐識陰槃涅槃□論曰□此下第二示其除

0980a07□障入證之門□於中有二□先問後答□問中言採

0980a08□集者□明三有欲取生死果故言採□此諸煩惱

0980a09□與心相應故言集□從無始來現行不絶故言

0980a10□難伏□治道方生其力微劣□云何能伏□如是疑

0980a11□也□答中有三□先出所伏□次明能伏□後顯降

0980a12□伏所得勝利□若集若獨行者□衆生心行□細

0980a13□不定□或時煩惱相應故集□或時離惑心行故

0980a14□獨□離煩惱時猶有法執分別□煩惱俱時卽爲

0980a15□煩惱所染□故言分別及與染也□次明能伏□謂□

0980a16□依佛經□其心神□遣人法相住二空理□故言

0980a17□□神住空窟□此心方起而順道理□故有勝能□

0980a18□彼惑無始而逆道理故不能敵□故言降伏難

0980a19□調伏□是明地前伏除二障□由是伏道入斷道

0980a20□位□漸拔種子乃至永盡□永盡之時遠離四魔□

0980a21□故言解脫魔所縛□次明降伏所得勝利□勝利

0980a22□有二□謂菩提果及與果果□菩提果者□超出有

0980a23□漏五陰聚落坐於道場得無上覺□故言超然

0980a24□露地坐□言果果者□以無上覺證大涅槃□覺知

0980a25□無覺諸識皆入□故言識陰般涅槃也

0980a26□經曰□無住菩薩言心得涅槃獨一無伴常住涅

0980a27□槃應當解脫□論曰□此下第二遣著□於中有

0980a28□二□先明無住以遣有住之著□後示無得以除

0980a29□有得之執□初中有二□先問後答□問中言獨一

0980b01□者□八識轉時成一覺故□言無伴者□人法二執

0980b02□斯遠離故□無伴之覺常住於涅槃□常住之智

0980b03□解脫一切縛□有作是執故作是問也

0980b04□經曰□佛言常住涅槃是涅槃縛何以故涅槃本

0980b05□覺利利本涅槃涅槃覺分卽本覺分覺性不異

0980b06□涅槃無異覺本無生涅槃無生覺本無滅涅槃

0980b07□無滅涅槃本故無得涅槃涅槃無得云何有住

0980b08□善男子覺者不住涅槃何以故覺本無生離衆

0980b09□生垢覺本無寂離涅槃動住如是地心無所住

0980b10□無有出入入唵摩羅□論曰□是答正遣有住之

0980b11□執□於中有二□初略破執□後廣顯理□初中言

0980b12□常住涅槃是涅槃縛者□設有常覺住於涅槃

0980b13□卽是執著縛於涅槃□云何常住是解脫耶□何

0980b14□以故下廣顯道理□理無住故有住違理□違理

0980b15□之心非縛是何□釋意如是□於中有二□先約本

0980b16□覺以明無住□後約始覺以顯無住□初中約無

0980b17□異義以明無得無住□此無異義有其四種□一

0980b18□者本理無異□如經涅槃本覺利□利本涅槃故□

0980b19□是明涅槃□是本覺利□此本覺利是本涅槃□其

0980b20□始覺者卽同本覺□所以無異故無得也□二者

0980b21□覺分無異□如經涅槃覺分卽本覺分□是明涅

0980b22□槃衆德□卽是本覺之德□無異無得如前說也□

0980b23□三者一味無異□如經覺性不異涅槃無異□是

0980b24□明覺性一味無差別相□卽是涅槃之無差別□

0980b25□四者無二無異□如經覺本無生□涅槃無生覺

0980b26□本無滅涅槃無滅□是明本覺本無生滅□卽是

0980b27□涅槃之無生滅□由是四種無異道理本無異

0980b28□故無得涅槃□是明無能得涅槃覺□次言涅槃

0980b29□無得者□是明涅槃無所得義□旣無能得所得□

0980c01□何有能住所住□以之故言□云何有住□卽顯常

0980c02□住不應道理□次約始覺以明無住□先標後釋□

0980c03□言覺者者□謂始覺者□釋中言覺本無生者□覺

0980c04□知生死本來無生□所以離著生死之垢也□言

0980c05□覺本無寂者□覺知涅槃本無寂靜□所以離入

0980c06□涅槃之動□心無所住者□不住生死及涅槃故□

0980c07□無有出入者□不見俗有及眞空故□入唵摩羅

0980c08□者□一心之體離二邊故□歸此心源故名爲入□

0980c09□如是無住方得解脫□故住涅槃不離縛也

0980c10□經曰□無住菩薩言唵摩羅識是有入處處有所

0980c11□得是得法也□論曰□此下第二遣有得執□於

0980c12□中有四□一者正明無得□二者重遣疑情□三者

0980c13□領解□四者述成□初中有二□先問後答□依前

0980c14□入言如言取義□謂無垢識有所入處□入時證

0980c15□得故有所得□有作是疑故作是問

0980c16□經曰□佛言不何以故譬如迷子手執金錢而不

0980c17□知有遊行十方經五十年貧窮困苦專事求索

0980c18□而以養身而不充足其父見子有如是事而謂

0980c19□子言汝執金錢何不取用隨意所須皆得充足

0980c20□其子醒已而得金錢心大歡喜而謂得錢其父

0980c21□謂言迷子汝勿欣□所得金錢是汝本物汝非

0980c22□有得云何可喜□論曰□是答正明無得之義□

0980c23□於中有三□謂法·喩·合□初言不者□總非有得□

0980c24□何以故下喩顯無得□於中有四種喩□一者迷

0980c25□子不知有金錢遊行貧苦喩□二者其父示子

0980c26□有金錢令得充足喩□三者喜得金錢喩□四者

0980c27□告非有得喩□初喩中言迷子者□謂諸衆生迷

0980c28□自心源□如來大悲如視一子□故喩迷子□法華

0980c29□窮子局喩聲聞□此中迷子通喩群生□手執金

0981a01□錢者□喩諸妄識□五縛煩惱執著分別□覆自淨

0981a02□心不知有故□遊行十方者□遍計五相及五事

0981a03□故□經五十年者□受五陰生五十惡故□貧者少

0981a04□有世間善故□窮者都無出世財故□困者或墮

0981a05□三途受劇苦故□苦者或生人天受輕苦故□專

0981a06□事求索者□求世間樂作福業故□而以養身者□

0981a07□受人天樂而受用故□而不充足者□受世間樂

0981a08□彌增渴愛盛必有衰無義利故□第二喩中其

0981a09□父見子者□佛歸心源同體大悲□爲諸衆生作

0981a10□慈父故□有如是事者□有如初喩所說事故□而

0981a11□謂子言者□爲衆生說大乘敎故□汝執金錢何

0981a12□不取用者□示有淨心應信解故□隨意所須皆

0981a13□得充足者□若用淨心本覺勝利法身慧命得

0981a14□圓滿故□第三喩中其子醒已者□聞大乘敎而

0981a15□生信解□位在地前故□而得金錢者□得入初地

0981a16□正通達位□證見佛性本覺利故□心大歡喜者□

0981a17□後得智中念當現得生極喜故□而謂得錢者□

0981a18□出觀失念有漏心中故起法執□謂有得故□第

0981a19□四喩中所得金錢是汝本物者□示其所證本

0981a20□覺之利本來屬汝非始有故□汝非有得云何

0981a21□可喜者□旣本屬汝非今始得□不宜於得生著

0981a22□心故□汝勿欣□者□遮其分別□謂有所得於中

0981a23□生著而欣□故

0981a24□經曰□善男子唵摩羅者亦復如是本無出相今

0981a25□則非入昔迷故非無今覺故非入□論曰□是第

0981a26□三合□於中有二□總合別合□總合中言唵摩羅

0981a27□者□此云無垢□本覺本淨性無改轉似彼金錢

0981a28□性無改故□又金有四義喩□本覺中常樂我淨

0981a29□通合四喩中金錢也□別合中有四句□本無出

0981b01□相者□合初喩中手執金錢故□今卽非入者□合

0981b02□第三喩而得金錢□昔迷故非無者□合第二喩□

0981b03□汝執金錢何不取用□是昔迷故不用□而手執

0981b04□故非無也□今覺故非入者□合第四喩□是汝本

0981b05□物汝非有得□今覺本物不出自心□旣本不出

0981b06□何得有入□非有入故非有得也

0981b07□經曰□無住菩薩言彼父知其子迷云何經五十

0981b08□年十方遊歷貧窮困苦方始告言佛言經五十

0981b09□年一念心動十方遊歷遠行遍計□論曰□此下

0981b10□重遣疑情□三番問答次第遣疑□此初番者□問

0981b11□依喩疑□答就法遣□答意而言經五十年□喩於

0981b12□一念心動□十方遊歷□喩於遠行遍計□斯則一

0981b13□念之頃遍計諸法□卽於此念其父告言□告言

0981b14□之時卽得醒悟□念究竟時得無所得□如覺金

0981b15□錢而無所得□所以父告非爲經久□但爲顯一

0981b16□念具五十惡故□喩中說經五十年耳□答意如

0981b17□是□是義云何□謂由無明力而起四相□四相無

0981b18□明和合力故□能動一心生住異滅□一心旣動

0981b19□帶此四相□是故說名一念心動□如起信論云□

0981b20□自性淸淨心因無明風動□乃至廣說□於中委

0981b21□悉□如彼記說

0981b22□經曰□無住菩薩言云何一念心動佛言一念心

0981b23□動五陰具生五陰生中具五十惡□論曰□是第

0981b24□二番遣第二疑□顯所治惡□欲明一念四相攝

0981b25□諸生死故具五陰有五十惡□云何五陰具五

0981b26□十惡□謂識陰有八□卽是八識□受想二陰隨識

0981b27□各八□行陰有九□八是相應□一不相應□色陰十

0981b28□七合爲五十□言十七者□能造四大□所造十三□

0981b29□謂五根·五塵·法處所攝有三種色□如顯揚說□

0981c01□謂律儀色·不律儀色·及定自在所生色故□且

0981c02□就一門立爲五十□如是五十是眞實惡□皆是

0981c03□流轉違涅槃故□對彼涅槃眞實善故

0981c04□經曰□無住菩薩言遠行遍計遊歷十方一念心

0981c05□生具五十惡云何令彼衆生無生一念佛言令

0981c06□彼衆生安坐心神住金剛地靜念無起心常安

0981c07□泰卽無一念□論曰□是第三番遣第三疑明能

0981c08□治道□令彼衆生者□十信已前一切衆生故□安

0981c09□坐心神者□十住已去安心三空決定不退名

0981c10□安坐故□住金剛地者□初地已上證得法身□離

0981c11□諸滅壞如金剛故□靜念無起者□等覺位中覺

0981c12□其動念本來寂靜令不起故□心常安泰者□至

0981c13□妙覺位得見心源無起無滅□本無動念□無始

0981c14□無終□無起滅故常□無動念故安□無始終故無

0981c15□不泰然□如是修行得究竟覺□卽無生死一念

0981c16□四相□以之故言卽無一念□爲顯是義故□起信

0981c17□論說言□初發意菩薩等覺於念異念無異相□

0981c18□以捨□分別執著相故名相似覺□如法身菩

0981c19□薩等□覺於念住念無住相□以離分別□念相

0981c20□故名隨分覺□如菩薩地盡滿足方便一念相

0981c21□應□覺心初起心無初相□以遠離微細念故□得

0981c22□見心性□心卽常住名究竟覺□案云□此中得見

0981c23□心性心卽常住□卽釋此經心常安泰之句□餘

0981c24□句准釋如前應知□上來大分演本覺竟

0981c25□經曰□無住菩薩言不可思議覺念不生其心安

0981c26□泰卽本覺利利無有動常在不無無有不無不

0981c27□無不覺覺知無覺本利本覺覺者淸淨無染不

0981c28□變不易決定性故不可思議佛言如是□論曰□

0981c29□此是第三領解第四述成□不可思議者□總領

0982a01□歎深□下別領解□於中有二□先領言句□後領義

0982a02□理□言覺念不生其心安泰者□領前靜念無起

0982a03□心常安泰之句□此是始覺之究竟處□下領義

0982a04□理云□卽本覺利者□領無始覺異本覺義□如論

0982a05□說云□若得無念者□卽知心相生住異滅以無

0982a06□念等故而實無有始覺之異□以四相俱時而

0982a07□有皆無自立本來平等同一覺故□案云□實無

0982a08□始覺之異者□是釋經中卽本覺利之句□四相

0982a09□俱時而有皆無自立本來平等者□是釋經中

0982a10□利無有動□如是始覺覺知無異故□以能得常

0982a11□在不無□言常在者□直謂不無□然此中言常而

0982a12□無當有□故言無有不無□旣無當於有始覺故□

0982a13□雖不無覺而不有覺□故言不無不覺□覺知如

0982a14□是無覺道理□卽知始覺不異本覺故□覺知無

0982a15□覺本利本覺□如是究竟覺知之者□遠離無明

0982a16□所覆故淸淨無染□淸淨者□本來淨故□無染者□

0982a17□今離染故□永無生住異滅故不變不易□不易

0982a18□者□無生住故□不變者□無異滅故□若如是者□卽

0982a19□同眞際等於法性□故言決定性故□旣同平等

0982a20□離言絶慮□故言不可思議□前已言不思議□今

0982a21□重言不思議者□亦不可思議於不可思議故□

0982a22□佛言如是者□第四述成文□如前所領解□不

0982a23□違道理故

0982a24□經曰□無住菩薩聞是語已得未曾有而說偈言

0982a25□尊者大覺尊說生無念法無念無生心心常生

0982a26□不滅一覺本覺利利諸本覺者如彼得金錢所

0982a27□得卽非得□論曰□此是第二以偈讚頌□頌中

0982a28□有三□初之二句總讚能說□次有四句頌前法

0982a29□說□後有二句頌彼喩說□初言說生無念法者□

0982b01□說諸衆生成無念法究竟覺故□無念無生心

0982b02□者□無生死念成無生心故□言心常生不滅者□

0982b03□略頌演文□彼言心常安泰乃至常在不無故□

0982b04□生之言在□滅之言無□故一覺本覺利利諸本

0982b05□覺者者□彼諸衆生無無本覺□是故說言諸本

0982b06□覺者□下之二句頌前四喩□總頌可知

0982b07□經曰□爾時大衆聞說是語皆得本覺利般若波

0982b08□羅密□論曰□此是第三聞法得利□隨所說義

0982b09□隨得利故得本覺利□始覺般若平等無異□如

0982b10□前說故

0982b11□　　入實際品□論曰□言實際者□離虛之稱□究竟

0982b12□之義離幻究竟故名實際□依敎修理□理入行

0982b13□入□故名爲入□然實際以無際爲際□二入是無

0982b14□入之入故名入實際品

0982b15□經曰□於是如來作如是言諸菩薩等本利深入

0982b16□可度衆生□論曰□別明觀行六分之中第三依

0982b17□本利物分竟□此下第四從虛入實□又前品明

0982b18□心生滅門□今此品顯心眞如門□就文有四□一

0982b19□者略標大意□二者廣顯道理□三者身子領解□

0982b20□四者時衆得益□初中有二□先開令入方便□後

0982b21□示所入實際□開方便中總標別開□此文總標

0982b22□令入大意

0982b23□經曰□若後非時應如說法時利不俱順不順說

0982b24□非同非異相應如說引諸情智流入薩般若海

0982b25□無令可衆□彼虛風悉令彼庶一味神孔□論

0982b26□曰□此是第二別開方便□於中卽開四種方便□

0982b27□一者知時方便□二者識機方便□三者引入方

0982b28□便□四者出離方便□知時方便者□如經若後非

0982b29□時應如說法時利不俱故□後有三義□佛滅度

0982c01□後故□正法滅後故□五重五百中後五百歲故□

0982c02□言非時者□非純熟時故□非易悟時故□異見盛

0982c03□興相非時故□若於如是非時直應眞如說法

0982c04□不當彼時無所利益□時利不□故言不俱□是

0982c05□爲知時方便□識機方便者□如經順不順說非

0982c06□同非異相應如說故□順不順說者□若直順彼

0982c07□心說則不動邪執□設唯不順說者則不起正

0982c08□信□爲欲令彼得正信心除本邪執故□須或順

0982c09□或不順說□又復直順理說不起正信□乖彼意

0982c10□故□不順理說□豈生正解□違道理故□爲得信解

0982c11□故順不順說也□若諸異見諍論興時□若同有

0982c12□見而說則異空見□若同空執而說則異有執□

0982c13□所同所異彌興其諍□又復兩同彼二則自內

0982c14□相諍□若異彼二則與二相諍□是故非同非異

0982c15□而說□非同者□如言而取皆不許故□非異者□得

0982c16□意而言無不許故□由非異故不違彼情□由

0982c17□非同故不違道理□於情於理相望不違故言

0982c18□相應如說□如者而也□引入方便者□如經引諸

0982c19□情智流入薩般若海故□諸情者□大小情欲差

0982c20□別故□諸智者□空有知見差別故□引接此輩皆

0982c21□順道流□令入一覺一切智海□無上菩提深廣

0982c22□義故□如百川流同入大海□大海深廣同一味

0982c23□故如是名爲引入方便□出離方便者□如經無

0982c24□令可衆□彼虛風悉令彼庶一味神孔故□□者

0982c25□斟也□是取納義言虛風者□謂遊空風□能起諸

0982c26□浪□喩諸境界動諸識浪□可度衆生□境界風

0982c27□故□從前來諸識浪轉□今無令□識浪靜息也□

0982c28□庶者庶幾□是希望義□言神孔者□謂神仙窟□遠

0982c29□離城邑無事閑靜長生之處□喩大涅槃不死

0983a01□之宅□圓寂平等故名一味□令彼衆生希大

0983a02□涅槃□止諸識浪出離流轉□如是名爲出離方

0983a03□便

0983a04□經曰□世間非世住非住處五空出入無有取捨

0983a05□何以故諸法空相法性非無非無不無不無不

0983a06□有無決定性不住有無非彼有無凡聖之智

0983a07□而能測隱諸菩薩等若知是利卽得菩提□論

0983a08□曰□是示所入道理□於中有四□一者略明□二者

0983a09□重釋□三者偏執不當□四者達者勝利□初中言

0983a10□世間非世者□世間五法無所有故□住非住處

0983a11□者□常住涅槃無所得故□修觀行者達五空時□

0983a12□出有入空故言出入□入空之時不取空性□雖

0983a13□不取空而不捨空□以之故言無有取捨□旣入

0983a14□五空□何故不取□若無取者如何不捨□爲答是

0983a15□問故□第二釋諸法空相法性非無□故說入空□

0983a16□非無不無不無不有□故無取捨□言非無者□謂

0983a17□法性理□不同免角故□言不無者□謂觀行者而

0983a18□不遣故□不遣之者非無理故□言不有者□謂觀

0983a19□行者亦不存故□不存之者非有理故□法性如

0983a20□是非定有無□是故達者不住二邊□故言無決

0983a21□定性□不住有無□由是道理故無取捨□第三中

0983a22□言非彼有無凡聖之智者□凡夫存有而背於

0983a23□空□二乘背有而趣空寂□如是不離有無之智

0983a24□而能測量安隱法性者□無有是處故言非也□

0983a25□第四中言諸菩薩者□地前菩薩若知法性不

0983a26□有不無者□初發心時便成正覺□故切言卽

0983a27□得菩提□謂卽發心知法性時□是時卽得無上

0983a28□菩提□是義出華嚴經發心功德品也□上來諸

0983a29□文每言決定性故□何故此中乃言無決定性

0983b01□是不相違□所以然者□無決定義無改定故

0983b02□經曰□爾時衆中有一菩薩名曰大力卽從座起

0983b03□前白佛言尊者如如所說五空出入無有取捨

0983b04□云何五空而不取捨□論曰□此下第二廣顯道

0983b05□理□於中卽以四門分別□一顯實際義□二明趣

0983b06□入義□三開入之階位□四示入之方便□初中亦

0983b07□四□一名五空□二明三空□三明空是眞□四明

0983b08□眞是如□初中有二□先問後答□問者名大力者□

0983b09□此人得入實際法門□遍周法界□無所不爲得

0983b10□大自在□故名大力□故於是門開發顯揚□言如

0983b11□如者□佛所說言契當如理故□前如是當義□後

0983b12□如是道理□先領後問□問其二義□一問五空

0983b13□法門□二問無取捨義

0983b14□經曰□佛言菩薩五空者三有是空六道影是空

0983b15□法相是空名相是空心識義是空菩薩如是等

0983b16□空空不住空空無空相無相之法有何取捨入

0983b17□無取地卽入三空□論曰□如其次第答前二

0983b18□問□五空卽顯三種眞如□何等爲三□一流轉眞

0983b19□如□二實相眞如□三唯識眞如□是義具如顯揚

0983b20□論說□此中前二空卽前二眞如□後三空是第

0983b21□三眞如□是義云何□初三有是空者□由三有愛

0983b22□流轉三界□三界流轉無前後性□刹那無住空

0983b23□無所得□卽是流轉眞如門也□第二六道影是

0983b24□空者□由善惡業各二品故□六道果報似本現

0983b25□影□影無離本空無所得□卽是實相眞如門也□

0983b26□後三唯識眞如門者□前二是遣所取義名□名

0983b27□義互客不成實故□後一是遣能取心識□能所

0983b28□相待不獨立故□唯識道理最難可入□故開三

0983b29□空遣其能所□能所空故得無分別□菩薩已下

0983c01□答第二問□如是等空者總擧五空辨其理智□

0983c02□空不住空者□空智無住與理平等故□空無空

0983c03□相者□空理無相與智平等故□理智平等無能

0983c04□所相□何容取捨於其間哉□所以入中卽入三

0983c05□空□無取地者□謂十地也

0983c06□經曰□大力菩薩言云何三空佛言三空者空相

0983c07□亦空空空亦空所空亦空如是等空不住三相

0983c08□不無眞實文言道斷不可思議□論曰□此一問

0983c09□答是明二空□空相亦空者□空相卽是遣俗顯

0983c10□眞□平等之相亦空□卽是融眞爲俗□空空之義

0983c11□如銷眞金作莊嚴具□如涅槃經言□是有是無

0983c12□是名空空□是是非是是名空空□是明俗諦有

0983c13□無是非差別之相是空空義□空於平等空顯

0983c14□俗差別故□故此差別名爲空空□空空亦空者□

0983c15□空空卽是俗諦差別□亦空還是融俗爲眞也□

0983c16□如銷嚴具還爲金□□第三中言所空亦空者□

0983c17□謂初空中空所顯俗□第二空中空所顯眞□此

0983c18□二無二故言亦空□是融一諦顯一法界□一法

0983c19□界者□所謂一心□然初空門內所遣俗者是所

0983c20□執相□第二空中所融俗者是依他相□俗有二

0983c21□種相故所遣所融非一也□又初門內遣俗所

0983c22□顯之眞□第二空中融俗所顯之眞□此二門眞

0983c23□唯一無二□眞唯一種圓成實性□所以遣融所

0983c24□顯唯一□第三空者非眞非俗非二非一□又此

0983c25□三空□初空顯俗諦中道□次空顯眞諦中道□第

0983c26□三空顯非眞非俗無邊無中之中道義□言如是

0983c27□等空者□總擧三空□不住俗相□不住眞相□亦不

0983c28□住於無二之相□故言不住三相□如是不住究

0983c29□竟顯實故言不無眞實□雖不無實而非有實□

0984a01□由如是故文言道斷□道斷之言亦不可寄故

0984a02□亦說言不可思議

0984a03□經曰□大力菩薩言不無眞實是相應有□論曰□

0984a04□此下第三明空不無眞而不有眞義□先問後

0984a05□答□問意而言□凡言有無必也相對□不有必無□

0984a06□不無卽有□若言不無眞實之理則應是有眞

0984a07□實之理□凡諸學者每作是計□爲遣彼執故作

0984a08□是問

0984a09□經曰□佛言無不住無不無不有不有之法不卽

0984a10□住無不無之相不卽住有非以有無而詮得理

0984a11□菩薩無名義相不可思議何以故無名之名不

0984a12□無於名無義之義不無於義□論曰□答中有

0984a13□二□一者正答□二者歎深□初中言無不住無者□

0984a14□先言不無眞實句中謂無之名不住無義□是

0984a15□故不無之名亦不當於有義□以之故言不無

0984a16□不有□是明無名之名不當有義之義不有之

0984a17□法不卽住無者□雖融俗爲眞而不守眞無之

0984a18□法故□不無之相不卽住有者□雖融眞爲俗而

0984a19□不守俗有之相故□以眞俗不住有無故□不無

0984a20□眞實無二之理□眞俗不無二諦故□不有眞實

0984a21□無二之理□故言非以有無而詮得理□是明

0984a22□無義之義不稱有名之名□菩薩已下第二歎

0984a23□深□於中有二□直歎釋歎□無名之名不無於名

0984a24□者□佛所說名不當有義之義故爲無名之名□

0984a25□而當無義之義故言不無於名也□無義之義

0984a26□不無於義者□佛所體義不稱有名之名故爲

0984a27□無義之義□而稱無名之名故言不無於義也□

0984a28□如是不有名義而亦不無名義□由是道理不

0984a29□可思議也

0984b01□經曰□大力菩薩言如是名義眞實如相如來如

0984b02□相如不住如如無如相相無如故非不如來衆

0984b03□生心相相亦如來衆生之心應無別境□論曰□

0984b04□此下第四明眞不有如而無不如義□於中有

0984b05□二□先問後答□問中亦二□先立道理□後問所

0984b06□疑□言如是名義者□如前所說不可思議之名

0984b07□義相□名義相稱無倒無變故名眞實□如是名

0984b08□義遠離能所一味平等故名如相□如是名義

0984b09□平等如相諸佛如來所體故言如來如相□如

0984b10□不住如者□是明無名之如名當於無如之如

0984b11□義□如無如相相無如故者□無如相之如相稱

0984b12□於無名之如名□如是稱當能所平等故□若名

0984b13□若義非不如來也□相無如者□如相無如□如相

0984b14□正是無相爲相□當知如無如相是明不有如

0984b15□之無相□相無如者□是明不有無相之如□如之

0984b16□體相雖是不有而亦不無如之體相□如是無

0984b17□如相之如相方稱無名之如名也□衆生心相

0984b18□相亦如來者□謂諸衆生分別心相相卽非相

0984b19□無不平等□是故彼相亦是如來□上來正立平

0984b20□等道理□次言衆生之心應無別境者□是問所

0984b21□疑□衆生心相旣是如來□則衆生心應無別境□

0984b22□無別境者□卽無分別□無分別故應無染汚□無

0984b23□染汚故卽無三界□有作是疑故作是問

0984b24□經曰□佛言如是衆生之心實無別境何以故心

0984b25□本淨故理無穢故以染塵故名爲三界三界之

0984b26□心名爲別境是境虛妄從心化生心若無妄卽

0984b27□無別境□論曰□是答所疑□先與後奪□與者就

0984b28□自性淨□本無染故□奪者約隨他染□有別境故□

0984b29□自性淨者□如寶性論引經說言□善心念念滅

0984c01□不住非煩惱所染□不善心念念滅不住非煩

0984c02□惱所染□煩惱不觸心心不觸煩惱□云何不觸

0984c03□法而能得染心□乃至廣說故□卽是染而不染

0984c04□門也□隨他染者□夫人經言□自性淸淨心難可

0984c05□了知□彼心爲煩惱所染亦難可了知□卽是不

0984c06□染而染門也□心本淨故理無穢故者□自性淨

0984c07□心本覺之理非諸塵穢之所入故□以染塵下

0984c08□奪其所問□於中先顯不覺染塵□後對不覺略

0984c09□示始覺□不覺中言以染塵故名爲三界者□住

0984c10□地煩惱略有三種□謂欲愛住地□色愛住地□有

0984c11□愛住地□以此住地起三界愛□三界愛故三界

0984c12□心生□由是妄心□變作虛境□以之故言從心化

0984c13□生□次明始覺□心若無妄者□依理觀行妄心不

0984c14□生故□卽無別境者□妄作境界隨心滅故□上來

0984c15□四門合爲第一廣實際義

0984c16□經曰□大力菩薩言心若在淨諸境不生此心淨

0984c17□時應無三界佛言如是菩薩心不生境境不生

0984c18□心何以故所見諸境唯所見心心不幻化卽無

0984c19□所見□論曰□此下第二廣趣入義□於中有四□

0984c20□一者總明趣入□二者別顯趣入□三者入之離

0984c21□過□四者入之離邊□初中有二□先問後答□問中

0984c22□言此心淨時應無三界者□初地已上證見本

0984c23□淨故□隨所應得三界滅無□三界事相者□或於

0984c24□初地或第八地而得滅無□三界自性者□等覺

0984c25□位中而得滅無□三界習氣至妙覺位方得滅

0984c26□無□此義具如二障章說□答中總許故言如是□

0984c27□三界滅無時心境不相生□所以然者□唯心妄

0984c28□見變作境界□心無妄時則不作境□境界無故

0984c29□不生心也

0985a01□經曰□菩薩內無衆生三性空寂則無己衆亦無

0985a02□他衆乃至二入亦不生心得如是利卽無三界

0985a03□論曰□此下第二別明趣入□於中有二□一者

0985a04□總標擧數□二者問答別顯□此是初文□內無衆

0985a05□生者□謂十住位得內人空故□三性空寂者□十

0985a06□行位中得內法空故□則無己衆亦無他衆者□

0985a07□十□向位得平等空遍遣自他人法衆故□所

0985a08□言衆者□衆生名衆□五陰之法亦名五衆故□是

0985a09□相似空未得眞證□乃至二入者□通擧地前地

0985a10□上入數

0985a11□經曰□大力菩薩言云何二入不生於心心本不

0985a12□生云何有入佛言二入者一謂理入二謂行入

0985a13□理入者深信衆生不異眞性不一不共但以客

0985a14□塵之所□障不去不來凝住覺觀諦觀佛性不

0985a15□有不無無己無他凡聖不二金剛心地堅住不

0985a16□移寂靜無爲無有分別是名理入□論曰□此下

0985a17□問答別顯□問中有二□先問後難□答中亦二□先

0985a18□答後通□答中有三□牒數列名次第辨相□此中

0985a19□理入者□順理信解未得證行故名理入□位在

0985a20□地前□行入者□證理修行入無生行故名行入□

0985a21□位在地上□理入文中有其四句□深信已下乃

0985a22□至□障□是十信入□不一者□謂衆生相不異眞

0985a23□性而非一故□不共者□非亦一亦異故□第二句

0985a24□言不去不來凝住覺觀者□是十住入□悟衆生

0985a25□空故不來去□於人空門靜住其心覺察佛性

0985a26□無去來故□第三句言諦觀佛性不有不無者□

0985a27□是十行入□已得法空依法空門諦觀佛性□不

0985a28□有法相不無空性故□第四句言無己無他凡

0985a29□聖不二等者□是明十□向位□理入已得自他

0985b01□平等空故心如金剛堅住不退□梵網經中名

0985b02□十金剛□仁王經中名十堅心□是十□向之異

0985b03□名也

0985b04□經曰□行入者心不傾倚影無流易於所有處靜

0985b05□念無求風鼓不動猶如大地捐離心我救度衆

0985b06□生無生無相不取不捨□論曰□是明地上證入

0985b07□之行□心不傾倚者□如理智心不攀緣故□攀緣

0985b08□之心不生起故□影無流易者□如理之境離三

0985b09□際故□流變境像不復現故□所有一切世間福

0985b10□樂乃至菩提大涅槃果□於是一切皆無願求□

0985b11□通達平等無此彼故□故非境界風所鼓動□是

0985b12□明自利行入□捐離己下令他入行□以證二空

0985b13□離人法相故□能普遍救度一切□雖心無生亦

0985b14□無境相□而不取其寂滅之性恒不捨於一切

0985b15□衆生□以之故言不取不捨□如是二行名爲行

0985b16□入

0985b17□經曰□菩薩心無出入無出入心入不入故故名

0985b18□爲入□論曰□此是第二通彼所難□證理之心

0985b19□遠離生滅無始無終故心無出入□無出入已

0985b20□亦無昔日出入之心故無出入心□去昔有出

0985b21□入心□入此不出入心故言入不入故故名爲

0985b22□入□如是前難得善通也

0985b23□經曰□菩薩如是入法法相不空不空之法法不

0985b24□虛棄何以故不無之法具足功德非心非影法

0985b25□爾淸淨□論曰□此下第三能入離過□於中有

0985b26□二□略明廣釋□此卽略明□如是入法者□謂入實

0985b27□際無出入法□是不無法能所平等離諸過患

0985b28□具諸功德□非心非影者□心境平等離能所故□

0985b29□法爾淸淨者□無始無終離諸相故

0985c01□經曰□大力菩薩言云何非心非影法爾淸淨佛

0985c02□言空如之法非心識法非心使所有法非空相

0985c03□法非色相法非心不相應法非心無爲相應法

0985c04□非所現影非所顯示非自性非差別非名非相

0985c05□義何以故如故非如之法亦無無如無有無如

0985c06□非無如有何以故根理之法非理非根離諸諍

0985c07□論不見其相菩薩如是淨法非生之所生生非

0985c08□滅之所滅滅□論曰□此下第一廣釋離過□先

0985c09□問次答三領四述□答中有二□先釋非心非影

0985c10□之句□後釋法爾淸淨之句□初中亦二□先明入

0985c11□法離諸心影□後明心影無非如理□初中言空

0985c12□如之法者□入實際時遠離諸相曰空□能所平

0985c13□等曰如□如是入法離諸心影□心影差別略有

0985c14□六雙□一者心及心所爲雙□二者虛空與色爲

0985c15□雙□三者不相應行及諸無爲爲雙□四者影像

0985c16□及與本質爲雙□五者自性差別爲雙□六者名

0985c17□言及與相義爲雙□此六雙中初之一雙能緣

0985c18□心類□後五雙者所緣影類□離此六雙故非心

0985c19□影□如其次第有六雙句□非心識法者□以離八

0985c20□識心故□非心使所有法者□以離六位心所有

0985c21□法故□非空相法者□離無色相虛空法故□非色

0985c22□相法者□離顯形表三種色故□非心不相應法

0985c23□者□離二十四不相應行故□非心無爲相應法

0985c24□者□離餘七種無爲法故□依心所顯故名心無

0985c25□爲□三種無爲之相相應法故名相應法□亦離

0985c26□三種眞如法者□入證門中無三別故□非所現

0985c27□影者□離方便觀之所顯現本法同分之影像

0985c28□故□非所顯示者□亦離影像之所顯示本質之

0985c29□法骨鎖等故□非自性者□離色心等之自性故□

0986a01□非差別者□離無常等差別相故□非名者□離名

0986a02□句文能詮相故□非相義者□離名所詮相當名

0986a03□之義故□何故離此六雙相者□能所平等無差

0986a04□別故故言如故□非如之法已下第二明心影

0986a05□法無不如理□非如法者□謂前所非六雙法相□

0986a06□亦無無如者□如理遍通故□無有無如者□無一

0986a07□有相之法而無如理者故□非無如有者□設有

0986a08□無如之法可得爲有□旣非非如之法不得爲

0986a09□有故□何以故下釋非有義□根者□樹根喩於種

0986a10□子□理者□木理喩於現法□如前菴羅果喩中說□

0986a11□離諸諍論不見其相者□覺慧求之無所得故□

0986a12□上來二分廣非心影□如是淨法已下次廣法

0986a13□爾淸淨□非生之所生生者□離生相故體非生

0986a14□故下句亦爾□離滅相故體非滅故□如是淨法

0986a15□離有爲相無生無滅無始無終□由是義故法

0986a16□爾淸淨也

0986a17□經曰□大力菩薩言不可思議如是法相不合成

0986a18□不獨成不羈不伴不聚散不生滅亦無來相及

0986a19□以去相不可思議□論曰□此是第三領解□不

0986a20□合成者□非心非心所□心與心所別體相應故□

0986a21□不獨成者□非自性非差別□是二義別無二體

0986a22□故□不羈者□非名非義故□名義互爲客故□不伴

0986a23□者□非影質故□影質相類而爲伴故□不聚散者□

0986a24□非空非色故□聚集爲色散壞爲空故□不生滅

0986a25□者□非不相應非無爲故□不相應行是生起故□

0986a26□諸無爲法滅所顯故□此領前說離六雙義□亦

0986a27□無來相者□非生之所生生故□及以去相者□非

0986a28□滅之所滅滅故□是領後說法爾淸淨□初言不

0986a29□可思議者□非如之如離心言故□後言不可思

0986b01□議者□離心之心亦離二故

0986b02□經曰□佛言如是不可思議不思議心心亦如是

0986b03□何以故如不異心心本如故□論曰□此是第四

0986b04□述成□如其次第述彼二種不思議句□所言心

0986b05□者□謂入證心□無心之心入於不入故不思議□

0986b06□如不異心者□釋前不思議□心本如故者□釋後

0986b07□不思議也

0986b08□經曰□衆生佛性不一不異衆生之性本無生滅

0986b09□生滅之性性本涅槃性相本如如無動故□論

0986b10□曰□此下第四所入離邊□於中有二□先明佛性

0986b11□離一異邊□後顯如如離有無邊□初中有二□略

0986b12□明廣顯□此卽略明□此中亦二□先離一異□後釋

0986b13□離異□離一異者□謂衆生與佛性不一亦□不異

0986b14□故□言佛性者□眞如佛性□如涅槃經言□佛性者

0986b15□名第一義空故□若一若異皆有過故□衆生之

0986b16□性本無生滅者□此下釋離異義□不一之義易

0986b17□可見故□此句明人不異佛性□生滅之性性本

0986b18□涅槃者□是明生死不異涅槃故□性相本如如

0986b19□無動故者□衆生人性生滅法相本來是如故

0986b20□不異也

0986b21□經曰□一切法相從緣無起起相性如如無所動

0986b22□因緣性相相本空無緣緣空空無有緣起一切

0986b23□緣法惑心妄見現本不生緣本無故心如法理

0986b24□自體空無如彼空王本無住處凡夫之心妄分

0986b25□別見□論曰□此下第二廣顯□此中唯廣離異

0986b26□邊義□一切法相從緣所生□一切果法從緣有

0986b27□故卽無生起□起相性如如無所動也□下明能

0986b28□起諸緣亦空□因緣性相相本空無者□種子因

0986b29□緣無所有故□緣緣空空無有緣起者□所緣緣

0986c01□法非一衆多莫不皆空故曰空空□是故無緣

0986c02□之能起也□一切緣法惑心妄見者□謂增上緣

0986c03□等無間緣唯心妄見故亦空也□現本不生緣

0986c04□本無故者□結成二空□緣所現果本來不生□能

0986c05□起諸緣本來無故□心如法理自體空無者□前

0986c06□說因果是所取法□所取法無故能取心亦空□

0986c07□如說所取法空道理□能取心體亦如是故□上

0986c08□來法說□下引譬喩□言空王者空有二□一者空

0986c09□界謂明暗色□二者空王謂虛空法爲一切色

0986c10□之所依故□如王爲諸民之所依故說虛空名

0986c11□爲空王如是空王本無住處□而凡夫心妄計

0986c12□分別□此處虛空彼處虛空唯是妄見□無此無

0986c13□彼□因果諸法當知亦爾□妄心所取無因無果□

0986c14□是約遍計所執因果□而作是喩妄見處故

0986c15□經曰□如如之相本不有無有無之相見唯心識

0986c16□菩薩如心之性不無自體自體不有不有不無

0986c17□菩薩無不無相非言說地何以故眞如之法虛

0986c18□曠無相非二所及□論曰□此是第二明如如法

0986c19□離有無邊□於中有四□初句正明如如離邊□次

0986c20□句反擧有邊是妄□三者引心離邊爲例□四者

0986c21□還明如如離言□第三中言如心之性者□猶如

0986c22□一心之體性也□不無自體者□謂離無自體邊

0986c23□如□角故□自體不有者□謂離有自體邊如牛

0986c24□角故□非謂他相無故不有故言自體不有而

0986c25□已□不有不無者□不有卽是不無□不無卽是不

0986c26□有□由是義故更合明也□如一心法不有不無□

0986c27□如如之理亦同是說□是故句首曰如心也□無

0986c28□不無相非言說地已下第四還明如如離言道

0986c29□理□無不無相者□明初句中本不有無□非諸言

0987a01□談安足處故□非二所及者□非尋伺二之所行

0987a02□故□尋伺二法是語言足□非此二所行故非言

0987a03□說之地也

0987a04□經曰□虛空境界內外不測六行之士乃能知之

0987a05□論曰□此下大分第三入之階位□於中有四□

0987a06□一明所入甚深□二擧能入位行□三者別顯階

0987a07□位□四者□明入心□初中言虛空境界者□謂如

0987a08□如之法虛曠無相故名虛空□內外不測者□謂

0987a09□內道中二十八聖及外道中九十五種□此等

0987a10□凡聖不能測量也□第二中言六行之士乃能

0987a11□知之者□是擧菩薩二入階位也

0987a12□經曰□大力菩薩言云何六行願爲說之佛言一

0987a13□者十信行二者十住行三者十行行四者十□

0987a14□向行五者十地行六者等覺行如是行者乃能

0987a15□知之□論曰□此是第三別顯階位□唯顯行位

0987a16□除其果位□所以不取妙覺之地□此六行中前

0987a17□四位是理入階降□後二位者行入差別□於中

0987a18□略義在本業經□廣分別義出華嚴敎

0987a19□經曰□大力菩薩言實際覺利無有出入何等法

0987a20□心得入實際佛言實際之法法無有際無際之

0987a21□心則入實際□論曰□此是第四□明入心□問

0987a22□中言實際覺利無有出入者□擧後二位得二

0987a23□利行與理相稱無出入義□何等法心得入實

0987a24□際者□正問於中能入心法□答中言實際之法

0987a25□法無有際者□擧所入法□法爾無際縱無前後

0987a26□際無始無終故離三世時故□橫無此彼際無

0987a27□中無邊故離六方所故□甚深無際無邊不離

0987a28□故□廣大無際無所不遍故□具此四義故言無

0987a29□際□能入之心亦具四義□故於實際無所不入□

0987b01□當知實際離能所邊□心亦如是離能所際□卽

0987b02□無其入乃能得入□是謂不可思議義也

0987b03□經曰□大力菩薩言無際心智其智無涯無涯之

0987b04□心心得自在自在之智得入實際如彼凡夫軟

0987b05□心衆生其心多喘以何法御令得堅心得入實

0987b06□際□論曰□此下大分第四入之方便□入方便

0987b07□者□位在地前四位□理入門內方便觀也□於中

0987b08□有二□先明能入方便□後顯方便勝利□初中亦

0987b09□二□先略後廣□略中先問□問中亦二□一領於

0987b10□前□二問於後□領中言無際者□心體無際故□無

0987b11□涯者□智用無涯故

0987b12□經曰□佛言菩薩彼心喘者以內外使隨使流注

0987b13□滴瀝成海天風鼓浪大龍驚駭驚駭之心故令

0987b14□多喘菩薩令彼衆生存三守一入如來禪以禪

0987b15□定故心則無喘□論曰□答中有二□先出所治

0987b16□障相□後示能治方便□初中言心喘者□驚心不

0987b17□安其出入息急速曰喘□以喩六識掉動不停□

0987b18□內外使者□末那四使內緣自我故□意識六使

0987b19□外緣諸境故□隨使流注者□謂忿恨等小隨煩

0987b20□惱□其沈掉等大隨煩惱□及無□愧中隨煩惱

0987b21□隨使等流集注現識故□滴瀝成海者□本使隨

0987b22□惑一切現行皆熏本識積集深廣故□天風鼓

0987b23□浪者□業力所感六塵境界任運現行故名天

0987b24□風□鼓隨眠海起七識浪故曰鼓浪□大龍驚駭

0987b25□者□無明住地其力最大住在本識隨眠海底

0987b26□故名大龍□如是無明違反寂靜常能增長□

0987b27□動之心故曰驚駭□由是諸緣令心多喘□此是

0987b28□令知所治障相□自下示其能治方便□存三者□

0987b29□能遮天風方便□守一者□能伏大龍方便□入如

0987c01□來禪者□正治多喘之方便也

0987c02□經曰□大力菩薩言何謂存三守一入如來禪佛

0987c03□言存三者存三解脫守一者守一心如入如來

0987c04□禪者理觀心如入如是地卽入實際□論曰□此

0987c05□下第二廣顯方便□有三問答□此初番中擧數

0987c06□總標□守一心如者□一心法中有二種門□今先

0987c07□守其心眞如門□爲伏無明大龍勢故□無明正

0987c08□迷一心如故□此中守者□入時靜守一如之境□

0987c09□出時不失一味之心□故言守一□如本業經十

0987c10□行中言□十爲自在轉大法輪故□所謂菩薩三

0987c11□寶□菩薩爾時於第一中道智爲覺寶□一切法

0987c12□無生動與則爲法寶□常行六道與六道衆生

0987c13□和合□名僧寶□轉一切衆生流入佛海故□案云□

0987c14□三時不失中道一味卽是此觀守一之用□此

0987c15□觀在於十行位也□餘門後顯此中不論

0987c16□經曰□大力菩薩言三解脫法是何等事理觀三

0987c17□昧從何法入佛言三解脫者虛空解脫金剛解

0987c18□脫般若解脫理觀心者心如理淨無可不心大

0987c19□力菩薩言云何存用云何觀之佛言心事不二

0987c20□是名存用內行外行出入不二不住一相心無

0987c21□得失一不一地淨心流入是名觀之□論曰□此

0987c22□二問答別顯觀行□初答中言三解脫者□則是

0987c23□三慧攝八解脫故名解脫□如本業經十住中

0987c24□言□六爲諸佛所護□所謂八解脫觀□聞慧得內

0987c25□假外假二相不可得故一解脫□思慧內五陰

0987c26□法外一切法不可得故二解脫□修慧六觀具

0987c27□足色界五陰空三解脫□四空五陰及滅定觀

0987c28□皆不可得故□五解脫如相故□案云□八解脫觀

0987c29□略有二門□若就事相唯修慧觀□是共二乘□如

0988a01□餘處說□若就三慧觀人法空□是大乘觀□如此

0988a02□文說□初解脫者□內有色相外觀色等□謂內存

0988a03□色等□五陰法相觀內我空□外存色等觀衆生

0988a04□空□是空易入聞慧所得□故言聞慧得內假外

0988a05□假二相不可得故□不遣色等以觀空故□有似

0988a06□虛空不遣色相故□說是爲虛空解脫□第二解

0988a07□脫者□內無色相外觀色等□內遣色等五陰法

0988a08□相□外觀一切山河等空□欲界諸法無所不空□

0988a09□是空難解思慧所觀□故言思慧內五陰法外

0988a10□一切法不可得故□推求析破內外諸法□如似

0988a11□金剛破諸色法□是故名爲金剛解脫□後六解

0988a12□脫皆是修慧□觀上二界一切法空故言修慧□

0988a13□六觀皆是修慧依定所發□是故總名般若解

0988a14□脫□於中六種差別相者□第三名淨解脫□身作

0988a15□證色界五陰光潔寂靜觀悉空故名淨解脫□自

0988a16□內所證名身作證故□言具足色界五陰空三

0988a17□解脫□第四名空處解脫□觀空處五陰空故□乃

0988a18□至非想解脫亦爾□觀滅定法亦不可得□故名

0988a19□滅盡解脫□皆從所遣以立其名□故言四空五

0988a20□陰及滅定觀皆不可得故□五解脫如相故□如

0988a21□是三慧觀人法空□伏離二執現行二縛故名

0988a22□解脫□旣遣內外一切假法能遮諸境天風吹

0988a23□鼓也□理觀中言心如理淨無可不心者□順理

0988a24□無相心無分別故□後答中言心事不二是名

0988a25□存用者□是名存三之用勝能□若人未得存三

0988a26□之用□靜心觀空涉事失念□取我我所著違順

0988a27□境□天風所動心事各異□若能熟修三解脫者□

0988a28□出觀涉事觀勢猶存不取我他之相□不著好

0988a29□惡之境□由是不爲天風所鼓□入出同忘心事

0988b01□不二□如是乃名存三之用也□是觀始修在十

0988b02□信位□存用得成在十住位□如本業經十住位

0988b03□中立此觀故□內行已下答第二問以明觀相□

0988b04□內行者□入觀寂照行□外行者□出觀化物行□若

0988b05□出若入不失中道故言不二□如本業經十向

0988b06□中言□十以自在慧化一切衆生□所謂中道第

0988b07□一義諦□般若處中而觀□達一切法而無二□其

0988b08□慧轉轉入聖地故名相似第一義諦觀□而非

0988b09□眞中道第一義諦觀□乃至廣說故□不住一相

0988b10□者□二諦觀故□心無得失者□平等觀故□依此二

0988b11□種方便觀故□進入初地法流水中□故言一不

0988b12□一地淨心流入□如彼經□言三觀者□從假入空

0988b13□名二諦觀□從空入假名平等觀□是二觀方便

0988b14□道□因是二空觀得入中道第一義諦觀□雙照

0988b15□二諦心心寂滅進入初地法流水中□乃至廣

0988b16□說□案云□此中二諦觀者□遣俗觀眞故□卽是

0988b17□正體智之方便□平等觀者□融眞觀俗□卽是後

0988b18□得智之方便□觀俗如幻不取得失無適無莫

0988b19□故名平等□言一不一地者□初地之異名□所以

0988b20□然者□初地卽是十地□一時頓入十重法界故□

0988b21□十地卽是初地□直以遍滿爲初門入故□良由

0988b22□十地卽初地故名一□初地卽十地故不一□是

0988b23□故名爲一不一地□依二方便以淨其心□由是

0988b24□流入一不一地□以之故言淨心流入□此中唯

0988b25□廣初後二觀□中間一觀准可知故

0988b26□經曰□菩薩如是之人不在二相雖不出家不住

0988b27□在家故雖無法服不具持波羅提木叉戒不入

0988b28□布薩能以自心無爲自恣而獲聖果不住二乘

0988b29□入菩薩道後當滿地成佛菩提□論曰□此下大

0988c01□分第二方便勝利□於中有四□一者得果勝利□

0988c02□二者得供勝利□三者無患勝利□四者無住勝

0988c03□利□此卽第一得果勝利□初中亦有四種勝利□

0988c04□一者離邊勝利□不墮道俗二邊相故□如經如

0988c05□是之人不在二相□雖不出家不住在家故□二

0988c06□者自在勝利□不爲敎門戒律所制□能以自心

0988c07□決判道理□蕭然無爲而無不爲故□如經雖無

0988c08□法服乃至而獲聖果故□三者入道勝利□如經

0988c09□不住二乘入菩薩道故□四者得果勝利□如經

0988c10□後當滿地成佛菩提故

0988c11□經曰□大力菩薩言不可思議如是之人非出家

0988c12□非不出家何以故入涅槃宅著如來衣坐菩提

0988c13□座如是之人乃至沙門宜應敬養佛言如是何

0988c14□以故入涅槃宅心起三界著如來衣入法空處

0988c15□坐菩提座登正覺一地如是之人心超二我何

0988c16□況沙門而不敬養□論曰□此下第二得供勝

0988c17□利□得三勝德堪作福田□一切道俗所應供故

0988c18□就文有三□先明菩薩福田□次顯二乘不見□後

0988c19□顯菩薩能見□初中卽現三種福田□入涅槃宅

0988c20□心起三界者□是三解脫存三之用□三界空寂

0988c21□名涅槃宅□安心栖託之淨處故□三解脫觀入

0988c22□三界空而不取證□還起俗心普化三界故言

0988c23□心起三界□起三界心而不染著卽是存用□著

0988c24□如來衣入法空處卽是守一心如之觀□謂涉

0988c25□三界普化之時□著忍辱衣而不疲倦□還入法

0988c26□空守一心如□如法華經言□柔和忍辱衣故□坐

0988c27□菩提座登正覺一地者□是如來禪理觀之心□

0988c28□謂坐法空□進修方便得登初地正覺眞觀□如

0988c29□法華經言□諸法空爲座故□如是三位皆觀二

0989a01□空□人我法我二執伏滅故言心超二我□超二

0989a02□我故斷德具足□修三觀故智德亦備□故能堪

0989a03□作道俗福田也

0989a04□經曰□大力菩薩言如彼一地及與空海二乘之

0989a05□人爲不見也佛言如是彼二乘人味著三昧得

0989a06□三昧身於彼空海一地如得酒病□醉不醒乃

0989a07□至數劫猶不得覺酒消始悟方修是行後得佛

0989a08□身□論曰□此下第二二乘不見□於中有二□先

0989a09□問後答□問中言一地者□謂所登地□十地卽初

0989a10□地名爲一地□空海者□謂前三觀所入之空□甚

0989a11□深廣大故名爲海□答中言如是者□許不見也□

0989a12□下釋二乘不見所由□味著三昧者□樂著靜定

0989a13□而趣寂故□得三昧身者□如所樂趣入滅心定□

0989a14□因入涅槃灰身滅智□智心滅處滅定體生遮

0989a15□心心法□如是名爲得三昧身故□樂寂熏習在

0989a16□本識中□因是不悟空海一地□如得酒病□醉

0989a17□不醒乃至數劫猶不覺者□須陀洹人八萬劫

0989a18□住□乃至羅漢二萬劫住□□支佛者十千劫住□

0989a19□住於涅槃而不覺悟□今總相說乃至數劫□酒

0989a20□消始悟方修是行者□隨其樂著熏習厚薄□著

0989a21□氣消息得還起心□起心之時□心入大□方修

0989a22□如前三種觀行□如楞伽經頌曰□譬如□醉人□

0989a23□酒消然後悟□得佛無上體□是我眞法身□乃至

0989a24□廣說

0989a25□經曰□如彼人者從捨闡提卽入六行於行地所

0989a26□一念淨心決定明白金剛智力阿□跋致度脫

0989a27□衆生慈悲無盡□論曰□是明菩薩種性之人□

0989a28□從捨闡提不信之障□卽入六行之初十信□於

0989a29□修行地之所卽發一念淨心□卽是十住之初

0989b01□發心□決定明白者□謂十行位衆行明淨故□金

0989b02□剛智力者□謂十□向堅固智力故□阿□跋致

0989b03□者□謂初地已上眞證無退故□度脫衆生慈悲

0989b04□無盡者□卽於前位利他行故□爲別二乘不能

0989b05□行故

0989b06□經曰□大力菩薩言如是之人應不持戒於彼沙

0989b07□門應不敬仰佛言爲說戒者不善慢故海波浪

0989b08□故如彼心地八識海□九識流淨風不能動波

0989b09□浪不起戒性等空持者迷倒如彼之人七六不

0989b10□生諸集滅定不離三佛而發菩提三無相中順

0989b11□心玄入深敬三寶不失威儀於彼沙門不無恭

0989b12□敬菩薩彼仁者不住世間動不動法入三空聚

0989b13□滅三有心□論曰□此是第三離患勝利□謂離凡

0989b14□夫因果患故□於中先問應不持戒者□如前說

0989b15□言不具持波羅提木叉戒故□於彼沙門應不

0989b16□敬仰者□旣不持戒故不須敬持戒者故□答中

0989b17□有二□先許前問□次奪後問□初中言爲說戒者

0989b18□者□所爲說戒之人卽是諸聲聞也□恃自持戒

0989b19□□諸破戒□故言不善慢故□是人未得諸法空

0989b20□故□隨眠海中七識浪轉□故言海波浪故□是擧

0989b21□持戒之人過失□如彼心地者□謂菩薩心證諸

0989b22□法空入大地故□第八識內二執隨眠分別起

0989b23□者皆已滅盡□故言八識海□□□者澄也□無分

0989b24□別智證入本覺地地增長離諸雜染□故言九

0989b25□識流淨□本覺正是第九識故心無分別非境

0989b26□所動□故風不能動□不能動故染七不生□故言

0989b27□波浪不起□是人旣證一切法空□七支戒性達

0989b28□皆空寂□故言戒性等空□而聲聞人不達法空□

0989b29□執有戒性恃自能持□故言持者迷倒□是答初

0989c01□問明不持戒而非過失□如彼已下次答後問

0989c02□以明無慢□七六不生者□末那四惑不現行故

0989c03□見惑種子已斷滅故□諸集滅定者□諸生起識

0989c04□心心所集皆滅盡已入理定故□不離三佛而

0989c05□發菩提者□明發心來普敬心生□如來藏佛是

0989c06□諸衆生依彼發心不輕慢故□三無相中順心

0989c07□玄入者□得行入時拔無明根□如前所說三解

0989c08□脫中順一心法而深入故□由是義故深敬三

0989c09□寶□謂形像佛□紙素等法·四種僧等□無所不敬□

0989c10□故於沙門不無恭敬□以依三佛而發心故拔

0989c11□□慢根無明種故□上來明其離諸因患□自下

0989c12□顯其離諸果患□不住世間動不動法者□欲界

0989c13□人天富樂之果名爲動法□散善果故□色無色

0989c14□界寂靜之果名不動法□定善果故□於彼不著

0989c15□故曰不住□入三空聚者□如前所說□展轉增入

0989c16□故名爲聚□非直不著亦令不生□以之故言滅

0989c17□三有心

0989c18□經曰□大力菩薩言彼仁者於果滿足德佛如來

0989c19□藏佛形像佛如是佛所而發菩提心入三聚戒

0989c20□不住其相滅三有心不居寂地不捨可衆入不

0989c21□調地不可思議□論曰□此是第四無住勝利□

0989c22□於中有二□先領上說□後顯無住□領中二句·先

0989c23□領不離三佛之句□果滿足德佛者□始覺究竟

0989c24□萬德圓滿故□如來藏佛者□一切衆生本來本

0989c25□覺故□形像佛者□金銅泥木能表尊像故□因果

0989c26□理事無所遺故□入三聚戒不住其相者□是領

0989c27□前戒性等空之句□入戒四緣□不著戒相故□三

0989c28□聚四緣後品當說□自下正顯無住勝利□雖復

0989c29□入三空聚□滅三有心而不住寂地□普涉六度

0990a01□多喘衆生所居之處名不調地□由所留惑依

0990a02□不繫業於彼受生故名爲入□言留惑者□謂不

0990a03□速盡□如小乘人於三無數大劫時中漸次而

0990a04□斷□得菩提時方滅盡故□不謂金剛已還一向

0990a05□不斷故名爲留

0990a06□經曰□爾時舍利弗□從座而起前□說偈言具足

0990a07□般若海不住涅槃城如彼妙蓮華高原非所出

0990a08□諸佛無量劫不捨諸煩惱度世然後得如泥華

0990a09□所出如彼六行地菩薩之所修如彼三空聚菩

0990a10□提之直道□論曰□此下第三身子領解爲令小

0990a11□衆發大心故□於中有二□一者領解□二者述成□

0990a12□初中亦二□在前三頌頌前所說□其後二頌陳

0990a13□自發心□初中有三□一前二頌頌無住道□次有

0990a14□二句頌六行位□後之二句頌三空聚□初中言

0990a15□具足般若海者□謂三解脫具三慧故□不住涅

0990a16□槃城者□滅三有心不居寂地故□高原非所出

0990a17□者□如彼二乘離煩惱泥□八萬劫等不發心故□

0990a18□不捨諸煩惱者□不如二乘二二生中速斷盡

0990a19□故□如泥華所出者□由所留惑入不調地□於中

0990a20□具修菩薩行故□因是能證菩提果故云行三

0990a21□聚□在文可知

0990a22□經曰□我今住不住如佛之所說來所還復來具

0990a23□足然後出復令諸衆生如我一無二前來後來

0990a24□者悉令登正覺□論曰□此是第二陳自發心□

0990a25□於中有二□初之二句陳今發心之位□後一頌

0990a26□半表其後修之行□我今住不住者□今聞佛說

0990a27□已發大心卽住不住寂地之心故□來所還復

0990a28□來者□無始流轉之來之處我先所離□今還復

0990a29□來來入三界度衆生故□邊際定力延所受身

0990b01□隨其所宜而示現故□具足然後出者□具足菩

0990b02□薩一切行後出離此身得佛身故□言前來者□

0990b03□過去善根已成熟者也□言後來者□於未來世

0990b04□方成熟者也□窮未來際不休息故

0990b05□經曰□爾時佛告舍利弗言不可思議汝當於後

0990b06□成菩薩道無量衆生超生死海□論曰□第二述

0990b07□成□印其所說

0990b08□經曰□爾時大衆皆悟菩提諸小衆等入五空海

0990b09□論曰□此是大分第四時衆得益□言大衆者□

0990b10□是大乘衆□悟菩提者□悟入一地菩提心故□諸

0990b11□小衆者□謂聲聞衆□得入三種眞如門故

0990b12□金剛三昧經論卷中

0990b13□

0990b14□

0990b15□金剛三昧經論卷下

0990b16□

0990b17□　　　　新羅國沙門元曉述

0990b18□　　眞性空品□論曰□眞如之法具諸功德□與諸

0990b19□行德而作本性□故言眞性□如是眞性絶諸名

0990b20□相□以之故言眞性空也□又此眞性離相離性□

0990b21□離相者離妄相□離性者離眞性□離妄相故妄

0990b22□相空也□離眞性故眞性亦空□以之故言眞性

0990b23□空也□今此品中顯是二義□故依是義立品名

0990b24□也

0990b25□經曰□爾時舍利弗而白佛言尊者修菩薩道無

0990b26□有名相三戒無儀云何攝受爲衆生說願佛慈

0990b27□悲爲我宣說□論曰□別明觀行有六分中第四

0990b28□遣虛入實分竟□此下第五明諸聖行出眞性

0990b29□空□就此品中大分有二□一爲利根者多文廣

0990c01□說□二爲鈍根者少文略攝□前廣說中卽有六

0990c02□分□一者明三聚戒從眞性成□二者明道品行

0990c03□從眞性立□三者明如來敎當如理說□四者明

0990c04□菩薩位從本利出□五者明大般若絶諸因緣□

0990c05□六者明大禪定超諸名數□初三戒中文有五

0990c06□分□一問二答三請四說五者領解□此卽初問□

0990c07□言修菩薩道無名相者□通擧諸行□三戒無儀

0990c08□者□別牒戒行□如前品言□入三聚戒不住其相□

0990c09□是卽三戒無相無儀□云何自攝受及爲他說

0990c10□耶□此舍利弗旣始入大□初發修行以戒爲本□

0990c11□故問三學之中初行□又此身子從身而生□今

0990c12□此品中說諸行法從法身生□故寄身子而發

0990c13□問也

0990c14□經曰□佛言善男子汝今諦聽爲汝宣說善男子

0990c15□善不善法從心化生一切境界意言分別制之

0990c16□一處衆緣斷滅何以故善男子一本不起三用

0990c17□無施住於如理六道門杜四緣如順三戒具足

0990c18□論曰□此是第二略答□於中有二□先答通問□

0990c19□善不善法從心化生者□三業因行皆是心作

0990c20□故□一切境界意言分別者□六道果境無非意

0990c21□變故□由心亂動不能制故□變作因果流轉苦

0990c22□海□是故欲度苦海□修菩薩道制心一如衆緣

0990c23□斷滅□所以菩薩修無名相□何以故下次答別

0990c24□問□雖復總說未聞別行□所以更問何以故也□

0990c25□一本不起者□三戒之本是一本覺本來寂靜故

0990c26□曰不起□三用無施者□旣依本覺成三戒用□用

0990c27□離威儀施作相故□無施作故□順住一本故□言

0990c28□住於如理□旣住如理消除有因故言六道門

0990c29□杜□於一如理具四緣力□能順一如卽具三戒□

0991a01□故言四緣如順三戒具足

0991a02□經曰□舍利弗言云何四緣如順三戒具足□論

0991a03□曰□此是第三重請

0991a04□經曰□佛言四緣者一謂作擇滅力取緣攝律儀

0991a05□戒二謂本利淨根力所集起緣攝善法戒三謂

0991a06□本慧大悲力緣攝衆生戒四謂一覺通智力緣

0991a07□順於如住是謂四緣善男子如是四大緣力不

0991a08□住事相不無功用離於一處卽不可求善男子

0991a09□如是一事通攝六行是佛菩提薩般若海□論

0991a10□曰□此是第四廣說□於中有二□一者正答明戒

0991a11□因緣□二者乘顯攝一切行□初中言四緣者□謂

0991a12□於一心本覺利中具四力用作三戒緣□一滅

0991a13□依止緣□二生依止緣□三攝依止緣□四離依止

0991a14□緣□滅依止者□謂本覺中性靜功德與諸煩惱

0991a15□自性相違□以是緣成攝律儀戒□生依止者□謂

0991a16□本覺中性善功德與諸善根自性相順□以是

0991a17□緣成攝善法戒□攝依止者□謂本覺中性成大

0991a18□悲自性不捨一切衆生□以是緣成攝衆生戒□

0991a19□離依止者□謂本覺中性成般若自性捨離一

0991a20□切事相□以是因緣令三聚戒捨離事相順如

0991a21□而住□前三別緣□後一通緣□菩薩發心受三戒

0991a22□時□順本覺利而受持故□以是四緣具足三戒□

0991a23□大意如是□次消其文□一謂作擇滅力取緣者□

0991a24□本覺本離煩惱繫縛□擧體而作擇滅解脫□有

0991a25□力能取別解脫戒□如似磁石引取於針□雖無

0991a26□作意而有力用□當知此中道理亦爾□二謂本

0991a27□利淨根力所集起緣者□謂本覺本來性淨功德

0991a28□與諸行德而作根本□由此根力起諸善法□爲

0991a29□所集起善法之緣□卽此緣成攝善法戒□三謂

0991b01□本慧大悲力緣攝衆生戒者□謂本覺中照俗

0991b02□之慧卽是大悲恒潤衆生□以是緣成攝衆生

0991b03□戒□四謂一覺通智力緣順於如住者□謂本覺

0991b04□中照通性智令三聚戒皆順如住□如是四緣

0991b05□體遍法界用攝萬行故言大力□雖有大力而

0991b06□同一味離諸名相差別事用□故言不住事相□

0991b07□雖無事相而有勝能能攝出世一切行德□故

0991b08□言不無功用□由如是故只是本覺□於俗法中

0991b09□無如是義□故言離於一處卽不可求□上來別

0991b10□明三聚戒緣□自下明其通攝萬行□始從十信

0991b11□乃至等覺□如是六位所有諸行□皆是一覺之

0991b12□所攝成□故言一事通攝六行□非但菩薩歸此

0991b13□本覺□諸佛圓智同歸此海□故言是佛菩提薩

0991b14□般若海

0991b15□經曰□舍利弗言不住事相不無功用是法眞空

0991b16□常樂我淨超於二我大般涅槃其心不繫是大

0991b17□力觀□論曰□此是第五領解□於中有二□先領

0991b18□所順一如□卽是法身具足四德超人法相是

0991b19□大涅槃□後領能順如心□隨如離繫而無不爲

0991b20□大自在力

0991b21□經曰□是觀覺中應具三十七道品法佛言如是

0991b22□具三十七道品法何以故四念處四正勤四如

0991b23□意足五根五力七覺八正道等多名一義不一

0991b24□不異以名數故但名但字法不可得不得之法

0991b25□一義無文無文之相眞實空性空性之義如實

0991b26□如如如如之理具一切法善男子住如理者過

0991b27□三苦海□論曰□此是大分第二明道品行從眞

0991b28□性立□於中有二□先問後答□問中言是觀覺中

0991b29□者□是能順觀所順本覺能所平等觀覺之中應

0991c01□具三十七道品行□答中有二□先許後釋□何以

0991c02□故下是第二釋□於中有二□直釋重顯□初中言

0991c03□多名一義者□三十七品所目之義唯一觀覺無

0991c04□二法故□不一不異者□觀覺不一而不異故□約

0991c05□不異門故言一義□以名數故已下重顯□於中

0991c06□有四□先遣異義□次顯一義□三明一義具一切

0991c07□法□四明一義離諸過患□初中言以名數故但

0991c08□名但字法不可得者□謂世間修道品行法隨

0991c09□名數故有三十七□菩薩覺慧求所目義三十七

0991c10□法皆不可得故□第二中言不得之法一義無

0991c11□文者□求彼別法不得之時□是法一味絶諸文

0991c12□言故□第三中言無文之相眞實空性者□不得

0991c13□別法之能觀心絶諸文言離差別相故□空性

0991c14□之義如實如如者□此能觀心離諸相義□不異

0991c15□實相如如之理故□如是本覺如如之理卽具

0991c16□修成道品等法□猶如鑄金具相好像□故言如

0991c17□如之理具一切法□旣住如理具諸功德□卽離

0991c18□一切雜染過失故□言住如理者過三苦海□此

0991c19□是第四離諸過患也□此中略明道品之義□於

0991c20□中卽以四句分別□一攝三十七以爲十法□二

0991c21□攝十法以爲四法□三攝四法以爲一義□四明

0991c22□一義具三十七□初攝三十七以爲十法者□智

0991c23□度論云□三十七品十法爲本乃至廣說□當知

0991c24□開十立三十七□論其法體唯有十法□何等爲

0991c25□十□謂戒思受念定與慧信勤安捨□云何開十

0991c26□爲三十七□開戒爲三□正語業命□思數立一□謂

0991c27□正思惟□受亦立一□謂喜覺分□開念爲四□念根

0991c28□念力念覺正念□開定爲八□謂四如意足定根

0991c29□定力定覺正定□慧亦立八□謂四念處慧根慧

0992a01□力擇法覺分及與正見□勤亦立八□謂四正勤

0992a02□精進根精進力精進覺分及正精進□信中立

0992a03□二□信根信力□安捨各一□謂倚覺分及捨覺分□

0992a04□總而言之有其五例□一者開八有三□謂定慧

0992a05□勤□彼二十四此三所攝□二者開四有一□謂念□

0992a06□所以彼四一念所攝□三者開三有一□謂戒□所

0992a07□以彼三一戒所攝□四者開二有一□謂信□信攝

0992a08□彼二□五者立一有四□思受安捨各攝自性□如

0992a09□是十法攝三十七□二攝十法爲四種者□第一

0992a10□戒者色法所攝□謂表無表□第二思受遍行心

0992a11□所所攝□第三念定慧別境心所所攝□第四信

0992a12□等四善心所所攝□三攝四法爲一義者□覺慧

0992a13□推求如是四法初一色法有方無方俱無所

0992a14□得□後三心所有時無時皆不可得□是則雖非

0992a15□無法而不得有可得之法平等一味□當知四

0992a16□法直是一義□以之故言多名一義□四明一義

0992a17□具三十七者□能所平等一味之義□觀身等空

0992a18□是四念處□離諸懈怠是四正勤□散慮寂滅是

0992a19□如意足□離不信等卽是根力□滅無明等卽七

0992a20□覺分□離八邪法卽八正道□如是遠離一切雜

0992a21□染□一義具足無量功德□故言是觀覺中應具

0992a22□三十七道品法□又言如如之理具一切法

0992a23□經曰□舍利弗言一切萬法皆悉文言文言之相

0992a24□卽非爲義如實之義不可言說今者如來云何

0992a25□說法□論曰□此下大分第三明佛言敎稱如理

0992a26□說□先問後答□問中言一切萬法者□世間言說

0992a27□所安立法□如言之法皆無所得故□唯文言卽

0992a28□非爲義□諸法實義絶諸言說□今佛說法若是

0992a29□文言卽無實義□若有實義應非文言□是故問

0992b01□言云何說法

0992b02□經曰□佛言我說法者以汝衆生在生說故說不

0992b03□可說是故說之我所說者義語非文衆生說者

0992b04□文語非義非義語者皆悉空無空無之言無言

0992b05□於義不言義者皆是妄語如義語者實空不空

0992b06□空實不實離於二相中間不中不中之法離於

0992b07□三相不見處所如如如說如無無有無有於無

0992b08□如無有無有無於有有無不在說不在故不在

0992b09□於如如不有如不無如說□論曰□是第二答□

0992b10□於中有二□先是佛說之由□後顯文義之異□初

0992b11□中言以汝衆生在生說故者□汝謂身子□衆生

0992b12□卽是一切凡夫□說於無爲卽在法體□說於有

0992b13□爲卽生法相□如是在生之說不可說於實義□

0992b14□我異彼說□是故說之□是爲佛說言敎之由□次

0992b15□顯文義不同相中□先標二章後釋二章□標中

0992b16□言義語非文者□語當實義故非直空文故□文

0992b17□語非義者□語止空文故不關實義故□第二釋

0992b18□中先釋後章□言皆悉空無者□直有空文而無

0992b19□實義故□是釋文語也□無言於義者□無詮談於

0992b20□如實之義故□是釋非義也□下總結□言皆是妄

0992b21□語者□雖非違想而違義故□猶如不見言見見

0992b22□言不見等語□如義已下次釋前章□於中有二□

0992b23□正釋重顯□初中亦二□先釋非文□後釋義語□釋

0992b24□非文者□謂非空無□非空文故□非無義故釋義

0992b25□語者□義合語故□語如義故□初釋中言實空不

0992b26□空者□謂說眞如實相亦空□如前說言空相亦

0992b27□空故□言實空□而不亡其實相之理故言不空□

0992b28□雖非有實而非無實故□空實不實者□謂說眞

0992b29□空之理是實故言空實□而不存其眞空之理

0992c01□故言不實□雖非無空而非有空故□離於二相

0992c02□中間不中者□不空之語離於空相□不實之語

0992c03□離於實相□故言離於二相□然空實二相之間

0992c04□不存非二之中□故言中間不中□旣離二邊亦

0992c05□不墮中□故言離於三相□心言行處不過三相□

0992c06□然此佛語遠離三相□卽於其中心言路絶□故

0992c07□言不見處所□如是妙契絶言之義□所以不同

0992c08□無義之文□此釋非文也□如如如說者□是釋義

0992c09□語□上一如是契當□下二如是義理□如前遠離

0992c10□三相之語契當如如義理而說□所以佛說乃

0992c11□是義語□不同凡語之非義也□如無已下第二

0992c12□重顯□先顯非文□後顯義語□初中言如無無有

0992c13□無有於無者□謂眞如理雖非是有而如本無

0992c14□令無其有□謂令無有法於無法中□所以然者□

0992c15□如本非有□無於何有而墮無耶□是故合於實

0992c16□空不空之語也□如無有無有無於有者□謂眞

0992c17□如理雖非是無而如本無令有其無□謂令有

0992c18□無法於有法中□所以然者□如本非無□有於何

0992c19□無而墮有耶□是故合於空實不實之語□有無

0992c20□不在者□如無有無故有不在□如無無有故無

0992c21□不在□二旣不在□何得有中□卽合離於三相之

0992c22□語如義旣爾合於義語□是故佛語實非空文□

0992c23□如是重顯非文釋也□佛說名言如是當理故

0992c24□後得智帶如是名□思惟眞如卽得親觀眞如

0992c25□理體故在四句之中俱句也□第二重顯義語

0992c26□中言說不在故不在於如者□佛語旣說有無

0992c27□不在故□不在有無於眞如理□有不在者不有

0992c28□如故□無不在者不無如故□則當不有如不無

0992c29□如而說□故言如不有如不無如說□是故前言

0993a01□如如如說□如是重顯義語之釋□六分之中第

0993a02□三分竟

0993a03□經曰□舍利弗言一切衆生從一闡提闡提之心

0993a04□住何等位得至如來如來實相佛言從闡提心

0993a05□乃至如來如來實相住五等位□論曰□此下大

0993a06□分第四明菩薩位從本利出□於中有二□先問

0993a07□次答□答中有三□一者擧數總標□二者別解□三

0993a08□者總明□此卽總標□五等位者□等之言階□從闡

0993a09□提心者□未發無上菩提心前皆名闡提□以無

0993a10□大乘決定信故□然一闡提略有二種□一者發

0993a11□大願一闡提□謂常不入涅槃者故□二者無大

0993a12□信一闡提□此亦有二□一者別一闡提□謂起大

0993a13□邪見斷善根者故□二者通一闡提□謂未發大

0993a14□心無大信者乃至二乘四果皆入此闡提位□

0993a15□今此文中約此最後故言從一闡提心乃至如

0993a16□來有五等位□未入十信者皆名闡提故□此中

0993a17□先明五位分齊□第一信位在十信行□雖未不

0993a18□退發大心故□本業經名信相菩薩□第二思位

0993a19□在三十心□思量諸法唯識道理齊未眞證無

0993a20□分別修故□第三修位者在十地行□得眞證修

0993a21□對治十障故□第四行位者在等覺行□因行已

0993a22□滿未至果地故□第五捨位者在妙覺地□不取

0993a23□寂滅大悲普化故□所以建立五等位者□謂顯

0993a24□退不退位差別故□證不證位差別故□等未等

0993a25□位差別故□因滿位差別故□果圓位差別故□如

0993a26□其次第立五等位也□大意如是□次釋其文

0993a27□經曰□一者信位信此身中眞如種子爲妄所□

0993a28□捨離妄心淨心淸白知諸境界意言分別□論

0993a29□曰□此下第二別釋□初中有二□先信後解□初明

0993b01□信者□所謂信有三種佛性□信此身中眞如種

0993b02□子者□信住自性佛性眞如□正是第一義空種

0993b03□子□卽是阿□菩提中道種子□自性淨心本來

0993b04□法然故名眞如□與三身果而作正因故名種子□

0993b05□未發心住名住自性□未出諸障爲妄所□也□

0993b06□言捨離妄心者□是信引出佛性□從十信位乃

0993b07□至等覺漸出不信無知等障□隨捨□妄分別心

0993b08□故□言淨心淸白者□是信至得佛性□謂至道後

0993b09□離一切垢自性淨心顯現淸白故□上句信字貫

0993b10□下二句故□知諸境界意言分別者□旣信三種

0993b11□佛性□亦知唯識道理故□知心所取一切境界

0993b12□唯是意言分別所作□若離分別無所有故

0993b13□經曰□二者思位思者觀諸境界唯是意言意言

0993b14□分別隨意顯現所見境界非我本識知此本識

0993b15□非法非義非所取非能取□論曰□此明思位亦

0993b16□有二句□先明無相尋思觀□後顯無生如實智□

0993b17□初言觀者□思量觀察□唯是意言者□所取外境

0993b18□無所有故□隨意顯現者□似外相分不離見故□

0993b19□非我本識者□離識已外所見境界旣非我識

0993b20□故無所有□此中言本識者□謂第六識三有本

0993b21□故□如提婆菩薩所說頌言□意識三有本□諸塵

0993b22□是其因□若見塵非有□有種自然滅□上來通顯

0993b23□無相尋思及如實智□自下明其無生道理□知

0993b24□此本識非法非義者□非能詮法非所詮義□知

0993b25□名與義互爲客故□非所取非能取者□所取塵

0993b26□旣無□能取不成故□能取之義必待所取□旣

0993b27□無所待卽無能待故□此是通顯無生尋思及

0993b28□如實智□始從十解已上乃至世第一法修此

0993b29□尋思如實智觀□於中亦有修慧觀察□而皆未

0993c01□離思察分別□所以通名爲思位也

0993c02□經曰□三者修位修者常起能起起修同時先以

0993c03□智導排諸障難出離蓋纏□論曰□此明修位□

0993c04□亦有二句□先明修相□後顯修因□言修相者□謂

0993c05□正體智止觀雙運更無出入故言常起□言能

0993c06□起者□謂止能起□能起觀故□次言起者□謂所起

0993c07□觀□止觀不離故曰同時□止相觀如必同時故□

0993c08□是明修相□次顯其因□所以得此雙運修者由

0993c09□先加行排諸障故□言智導者□謂加行智意言

0993c10□分別不離名言故名智導□七地已還一切地

0993c11□中皆有加行在先伏障故□排諸障難者□損伏

0993c12□□重故□出離蓋纏者□不起現纏故

0993c13□經曰□四者行位行者離諸行地心無取捨極淨

0993c14□根利不動心如決定實性大般涅槃唯性空大

0993c15□論曰□是等覺位□亦有二句□先明位狀□後顯

0993c16□其行□初中言離諸行地者□行過十地故□心無

0993c17□取捨者□解與佛同故□故說此位名等覺行□次

0993c18□總結□言極淨根利者□謂本覺心顯成滿因故□

0993c19□次明行中言不動心如決定實性者□此位得

0993c20□入金剛三昧故□大般涅槃唯性空大者□寂滅

0993c21□無爲一相無相故□如本業經言□入金剛三昧

0993c22□一相無相寂滅無爲名無垢地故

0993c23□經曰□五者捨位捨者不住性空正智流易大悲

0993c24□如相相不住如三□三菩提虛心不證心無邊

0993c25□際不見處所是至如來□論曰□此明佛地□亦

0993c26□有二句□先明捨義□卽以三義顯其捨相□不住

0993c27□性空正智流易者□不住涅槃灰身滅智智不滅

0993c28□故□量智續流隨根變易作佛事故□大悲如相

0993c29□相不住如者□無緣大悲不取人法差別之相□

0994a01□故曰如相□恒涉六道未曾停息□故言相不住

0994a02□如□三□曰正□三者云等□菩提言覺□總而言

0994a03□之□謂正等覺卽是圓滿無上菩提□於中無住

0994a04□虛心不證□此三義中前二不住涅槃故捨□後

0994a05□一不取菩提故捨□次明位狀□心無邊際者□

0994a06□歸一心源心體周遍□遍十方故無邊□周三世

0994a07□故無際□雖周三世而無古今之殊□雖遍十方

0994a08□而無此彼之處□以之故言不見處所□如是極

0994a09□果不與他共□唯乘如者之所來至□以之故言

0994a10□是至如來□上來別明五等位竟

0994a11□經曰□善男子五位一覺從本利入若化衆生從

0994a12□其本處□論曰□此下第二總明□於中有二□一

0994a13□者直明從本□二者往復重顯□此是初門□五位

0994a14□諸行不離本覺□莫不皆從本利而成□成行之

0994a15□時從前入後□故名爲入□入者自利□化者利他□

0994a16□如是二行皆從本處也

0994a17□經曰□舍利弗言云何從其本處佛言本來無本

0994a18□處於無處空際入實發菩提而滿成聖道何以

0994a19□故善男子如手執彼空不得非不得□論曰□此

0994a20□是重顯□答中有二□先法後喩□法中四句□前二

0994a21□句明本處無處□後二句顯從成因果□何以故

0994a22□者□擧疑發起□何者□若本無處應無得入□若得

0994a23□入者非無本處□爲遣是疑故引喩釋□手執彼

0994a24□空者□手執喩能入之行□虛空喩所入之本□不

0994a25□得者□虛空無形可握故□非不得者□握內不無

0994a26□虛空故□本利亦爾□本來無本處性故不可得□

0994a27□無本之本不無故非不可得也

0994a28□經曰□舍利弗言如尊所說在事之先取以本利

0994a29□是念寂滅寂滅是如總持諸德該羅萬法圓融

0994b01□不二不可思議當知是法卽是摩訶般若波羅

0994b02□密是大神□是大明□是無上明□是無等

0994b03□等□□論曰□此下第五□明大般若圓融無二□

0994b04□於中有二□一者身子仰諮□二者如來述成□初

0994b05□中亦二□先領佛說本利圓融□後顯卽是大般

0994b06□若度□言在事之先取以本利者□是領佛言□凡

0994b07□欲發言作佛事時每先取其本覺之利□是生

0994b08□死念本來寂滅□如是寂滅卽是如理□理中總

0994b09□攝本始諸德□亦乃該羅生死萬法□圓融不

0994b10□二□是故甚深不可思議□此中雖具無量功德□

0994b11□其體唯是本覺始覺平等無二□故言卽是摩

0994b12□訶般若□如是般若窮源盡性故言波羅密□別

0994b13□而言之有二種到□在等覺位到萬行之彼岸

0994b14□故□在妙覺時到萬德之彼岸故□在等覺位略

0994b15□有二到□一者有大神力降伏三魔之怨□如經

0994b16□是大神□故□二者有大明照遍察四眼之境□

0994b17□如經是大明□故□妙覺位中亦有二到□一者

0994b18□四智具足五眼圓滿□照窮法界更無可加□如

0994b19□經是無上明□故□二者三身所顯無上菩提

0994b20□更無與等諸佛無差□如經是無等等□故□□

0994b21□者禱也□如世神□有大威力□誦□禱神福無

0994b22□不招禍無不□□今此摩訶般若波羅密亦復

0994b23□如是□具前四德有大神力□內卽無德不備□外

0994b24□卽無患不離□若至誠心誦此名句仰禱諸佛

0994b25□菩薩神人□隨所求願無不成辦□由是義故說

0994b26□名爲□□如天帝釋誦此名句□修羅軍之事

0994b27□此中應說

0994b28□經曰□佛言如是如是眞如空性性空智火燒滅

0994b29□諸結平等平等等覺三地妙覺三身於九識中

0994c01□皎然明淨無有諸影□論曰□此下如來述成□

0994c02□於中有三□先總述□次別述□後卽總成□總述成

0994c03□者□如是如是故□別中亦二□先述到因滿義□後

0994c04□述到果圓義□初中卽顯等覺三地□何等名爲

0994c05□等覺三地□一者百劫位□二者千劫位□三者萬

0994c06□劫位□如本業經言□佛子摩尼瓔珞字者等覺

0994c07□性中一人□其名金剛慧菩薩□住頂寂定以大

0994c08□願力住壽百劫□修千三昧已入金剛三昧□同

0994c09□一切法性□二諦一諦一合相□復住壽千劫學

0994c10□佛威儀□乃至入佛行處坐佛道場□超度三魔□

0994c11□復住壽萬劫化現成佛□乃至現同古昔諸佛

0994c12□常行中道□大樂無爲而生滅爲異故□今此文

0994c13□言眞如空性者□卽是第一同一合相□謂同一

0994c14□切有無諸法卽二諦法同融一諦□一諦卽是

0994c15□一合相故□如是名爲眞如空性也□性空智火

0994c16□燒滅諸結者□卽是第二超度三魔□滅諸結者□

0994c17□滅煩惱魔滅煩惱故□陰魔不繫□滅二魔故□天

0994c18□魔自伏□但有不思議變易死魔耳□平等平等

0994c19□者□卽是第三常行中道不墮二邊故曰平等□

0994c20□爲顯常行故重言平等□等覺三地者□總前三

0994c21□地□此中前二述大神□□其第三地述大明□

0994c22□也□妙覺已下明到圓果□言三身者□一名法身□

0994c23□二者應身□三者化身□一切諸佛三身道同□是

0994c24□述無等等□句也□於九識中皎然明淨無有

0994c25□諸影者□是述無上明□之句□前等覺位猶有

0994c26□生滅未盡心源□故在八識□今到妙覺永離生

0994c27□滅窮歸本覺一心之源□故入第九識中明淨□

0994c28□又前因位有仰緣義□所以其心影像相現□今

0994c29□歸心源體彼本質□由是諸影一切相盡□以之

0995a01□故言無有諸影□如本業經言□佛子水精瓔珞

0995a02□內外明徹妙覺常住湛然明淨名一切智地□

0995a03□常處中道□一切法上越過四魔□非有非無一

0995a04□切相盡□頓解大覺窮化體神□二身常住爲化

0995a05□有緣□案云□彼經立二身者□一法性身□二應化

0995a06□法身□合餘二身爲一身故□今此經中開此爲

0995a07□二故說三身□三之與二平等平等□上來別述

0995a08□到彼岸義

0995a09□經曰□善男子是法非因非緣智自用故非動非

0995a10□靜用性空故義非有無空相空故善男子若化

0995a11□衆生令彼衆生觀入是義入是義者是見如來

0995a12□論曰□此是總成圓融不二□上約從淺入深

0995a13□之門以顯因滿果圓差別□若就一法不二之

0995a14□門卽因果不二心境無別□因果不二故言非

0995a15□因□心境無別故曰非緣□所以然者□如前所說□

0995a16□因果心境者唯一圓智之自用故□旣唯自用何

0995a17□因何緣也□又此智用在等覺位名照寂慧□未

0995a18□離生滅之動相故□至妙覺位名寂照慧□已歸

0995a19□第九識究竟靜故□然今就其不二之門□非先

0995a20□有動非後有寂□寂動之用用性空故□若就此

0995a21□義性空是無□無動靜故□是亦不然□故言非有

0995a22□非無□非有可爾□云何非無者□空相亦空故□如

0995a23□是述成□圓融不二□若化已下勸入是義

0995a24□經曰□舍利弗言如來義觀不住諸流應離四禪

0995a25□而超有頂佛言如是何以故一切法名數四禪

0995a26□亦如是若見如來者如來心自在常在滅盡處

0995a27□不出亦不入內外平等故□論曰□此下大分第

0995a28□六明大禪定超諸名數□於中有二□先問後答□

0995a29□問中言諸流者□所謂三有往還流轉無休息

0995b01□故□有頂者□謂非想處三有頂故□答中有二□總

0995b02□許別成□別中亦二□略明廣釋□略中二句□先

0995b03□明世間禪不離名數□後顯出世禪超彼名數□

0995b04□若見如來者□如前所說入如來觀故□如來心

0995b05□自在者觀如來心離諸縛故□常在滅盡處者□

0995b06□心心數法不生起故□不出亦不入者□心體如

0995b07□理無起滅故□所以能得不出入者□內心外境

0995b08□平等觀故□略明文竟

0995b09□經曰□善男子如彼諸禪觀皆爲故想定是如非

0995b10□復彼何以故以如觀如實不見觀如相諸相已

0995b11□寂滅寂滅卽如義如彼想禪定是動非是禪何

0995b12□以故禪性離諸動非染非所染非法非影離諸

0995b13□分別本義義故善男子如是觀定乃名爲禪

0995b14□論曰□此是第二廣釋□於中有四□一者對相以

0995b15□明離相□二者對動以顯離動□三者結義□四者

0995b16□結名□初中先擧諸禪取相□諸禪觀者□世間八

0995b17□禪□言故想者□不離古執無始妄想取諸相故□

0995b18□下顯離相□是如非復彼者□入如來觀能所平

0995b19□等名爲如故□以如觀如實者□平等之智達如

0995b20□實故□不見觀如相者□不見能觀之智所觀之

0995b21□如差別之相平等一味故□旣忘能所見相不

0995b22□起故言諸相已寂滅□寂滅無異故卽是如義

0995b23□也□如彼已下對動顯離動□先擧其動□謂世間

0995b24□禪取相心起卽是動念□動念非靜故非眞禪

0995b25□也□下顯眞禪離諸動相□言非染者□謂非能染

0995b26□非動念故□非所染者□非動所染本來靜故□言

0995b27□非法者□非能緣心法故□非影者□非所現影像

0995b28□故□由是義故離諸動也□離諸分別本義義故

0995b29□者□第三結義離分別者□結離相義□由離分別

0995c01□不取相故□本義義者□結離動義□由本來靜不

0995c02□起動故□如是觀定乃名爲禪者□第四結名□離

0995c03□相離動乃得禪名□禪是靜慮之稱故□彼世間

0995c04□定名爲禪者□是假號禪非眞禪故□是一品內

0995c05□有二分中爲利根者多文廣說□六分之文竟

0995c06□在於前

0995c07□經曰□舍利弗言不可思議如來常以如實而化

0995c08□衆生如是實義多文廣義利根衆生乃可修之

0995c09□鈍根衆生難以措意云何方便令彼鈍根得入

0995c10□是諦□論曰□此下第二爲鈍根者少文略攝□

0995c11□然利鈍廣略有二種門□若論探解利略鈍廣□

0995c12□利者聞一以知十故□鈍者聞十方解十故□若

0995c13□齊言解利廣鈍略□利者多聞而多解故□鈍者

0995c14□誦少而總持故□今此文意約此後門□文中有

0995c15□五□一問二答三請四說五者大衆聞說得益□

0995c16□此卽初文□於中有二□先領前說□後問所疑□措

0995c17□者存意□多文廣義鈍根狹才難以存意

0995c18□經曰□佛言令彼鈍根受持一四句偈卽入實諦

0995c19□一切佛法攝在一偈中□論曰□此是第二答□如

0995c20□來辯才無□自在故□說一偈攝諸佛法□佛法

0995c21□之要在此四句□令鈍根者□誦持一偈常念思

0995c22□惟□乃至遍知一切佛法□是名如來善巧方便

0995c23□經曰□舍利弗言云何一四句偈願爲說之□論

0995c24□曰□是第三請

0995c25□經曰□於是尊者而說偈言因緣所生義是義滅

0995c26□非生滅諸生滅義是義生非滅□論曰□是第四

0995c27□說□此四句義有別有總□別則明二門義□總卽

0995c28□顯一心法□如是一心二門之內一切佛法□無

0995c29□所不攝□是義云何□前之二句融俗爲眞顯平

0996a01□等義□下之二句融眞爲俗顯差別門□總而言

0996a02□之□眞俗無二而不守一□由無二故卽是一心□

0996a03□不守一故擧體爲二□如是名爲一心二門□大

0996a04□意如是□次釋其文□因緣所生義者□是擧一切

0996a05□世諦諸法□是義滅者□融俗爲眞□謂所生義本

0996a06□來寂滅故□言非生者□顯其生義是滅之由□由

0996a07□其生義卽非生故□求其生義卽不成故□是故

0996a08□生義卽寂滅也□滅諸生滅義者□是擧眞諦寂

0996a09□滅之法□是義生者□融眞爲俗□謂寂滅法從緣

0996a10□生起故□言非滅者□顯其寂滅是生之由□由其

0996a11□寂滅非寂滅故□求寂滅義不可得故□是故寂

0996a12□滅從緣生也□寂滅是生者□不生之生也□生義

0996a13□是滅者□不滅之滅也□不滅之滅故滅卽爲生

0996a14□也□不生之生故生卽寂滅也□合而言之□生卽

0996a15□寂滅而不守滅□滅卽爲生而不住生□生滅不

0996a16□二動寂無別□如是名爲一心之法□雖實不二

0996a17□而不守一□擧體隨緣生動□擧體隨緣寂滅□由

0996a18□是道理生是寂滅寂滅是生□無障無□不一

0996a19□不異□是謂一偈總別之義

0996a20□經曰□爾時大衆聞說是偈僉大歡喜皆得滅生

0996a21□滅生般若性空智海□論曰□此是第五聞說得

0996a22□益□卽顯得解總別道理□所言滅者□得上二句

0996a23□生義滅故□次言生者□得下二句滅義生故□是

0996a24□明得二義□滅生般若者□是顯得二解□是依別

0996a25□門而得利也□性空智海者□總而觀之□若滅若

0996a26□生不守自性□自性空智深廣無邊□如是名爲

0996a27□性空智海□是依總門而得益也

0996a28□　　如來藏品□論曰□眞俗無二一實之法諸佛

0996a29□所歸名如來藏□今此品中明無量法及一切

0996b01□行莫不歸入如來藏中□故就所入以立名也

0996b02□經曰□爾時梵行長者從本際起而白佛言尊者

0996b03□生義不滅滅義不生如是如義卽佛菩提菩提

0996b04□之性卽無分別無分別智分別無窮無窮之相

0996b05□唯分別滅如是義相不可思議不思義中乃無

0996b06□分別□論曰□別明觀行有六分中□顯一切行

0996b07□出眞性空竟在於前□此下第六明無量法入

0996b08□如來藏□就文有二□一明諸法諸行同入一處□

0996b09□二顯入行入智因果差別□初中亦二□先明諸

0996b10□法入一實義□後明諸行入一佛道□初中有

0996b11□四□一問二答三領四述□問中有二□先領前說□

0996b12□後問所疑□此中問者名梵行者□是人形雖俗

0996b13□儀□心住一味□以是一味攝一切味□雖涉諸味

0996b14□之穢塵俗□不失一味之梵淨行□此中顯如是

0996b15□義□所以令其發問□從本際起者□聞佛所說卽

0996b16□入本際□今欲發問從彼而起□生義不滅者□是

0996b17□領下半□是義生非滅故□滅義不生者□是領上

0996b18□半□是義滅非生故□如是如義者□總領一偈□不

0996b19□滅不生無二義故□如是無二義諸佛所覺道

0996b20□故言卽佛菩提□覺順無二不分不別故言卽

0996b21□無分別□由其無所分別乃能無不分別□故言

0996b22□無分別智分別無窮□所以分別無窮者□只由

0996b23□滅諸分別故□言無窮之相唯分別滅□如是義

0996b24□相離言絶慮故不思議□不思議中心言絶故□

0996b25□乃無分別□如是領前所說偈義

0996b26□經曰□尊者一切法數無量無邊無邊法相一實

0996b27□義性唯住一性其事云何□論曰□此是正問所

0996b28□疑□小乘敎有八萬法蘊□一蘊之量十百之數□

0996b29□今大乘敎不唯八萬故言法數無量無邊□無

0996c01□邊敎法所詮義相更無異趣唯一實義□敎法

0996c02□衆多唯住一性甚難可解□其事云何

0996c03□經曰□佛言長者不可思議我說諸法爲迷者故

0996c04□方便道故一切法相一實義智何以故譬如一

0996c05□市開四大門是四門中皆歸一市如彼衆庶隨

0996c06□意所入種種法味亦復如是□論曰□是第二

0996c07□答□於中有三□謂法·喩·合□初法說言我說諸法

0996c08□者謂三乘敎及一乘敎□爲迷者故者□爲未達

0996c09□一味者說故□方便道故者□皆入一味之方便

0996c10□故□入正觀時不須言敎故□一切法相一實義

0996c11□智者□因諸敎法所入之相唯一實義正觀智

0996c12□故□喩中言一市者□喩一實義□開四門者□喩四

0996c13□種敎□謂三乘敎及一乘敎□是四門中皆歸一

0996c14□市者□依四敎者皆歸一實故□如彼衆庶隨意

0996c15□所入者□隨根淺深隨入一敎故□所以一市喩

0996c16□一實者□爲是百姓之所入故□爲諸衆生之所

0996c17□歸故□合中言種種法者□合於四門□次言味者□

0996c18□謂所趣味合於一市

0996c19□經曰□梵行長者言法若如是我住一味應攝一

0996c20□切諸味□論曰□此是第三領解□攝諸味者□攝

0996c21□諸敎味歸一實故

0996c22□經曰□佛言如是如是何以故一味實義味如一

0996c23□大海一切衆流無有不入長者一切法味猶彼

0996c24□衆流名數雖殊其水不異若住大海卽括衆流

0996c25□住於一味卽攝諸味□論曰□此是第四述成□

0996c26□於中有二□總述別成□別中有三□謂法·喩·合□

0996c27□合中有二□一者合彼衆流□先以法合後卽牒

0996c28□喩□二者合括衆流□先擧其喩後以法合

0996c29□經曰□梵行長者言諸法一味云何三乘道其智

0997a01□有異□論曰□此下第二明一切行入一佛道□

0997a02□先問後答□此是問異

0997a03□經曰□佛言長者譬如江河淮海大小異故深淺

0997a04□殊故名文別故水在江中名爲江水水在淮中

0997a05□名爲淮水水在河中名爲河水俱在海中唯名

0997a06□海水法亦如是俱在眞如唯名佛道□論曰□是

0997a07□第二答有喩有合□初中江河淮者□喩三乘行□

0997a08□海喩佛道□大小異者□喩三乘心寬狹不同□深

0997a09□淺殊者□喩三乘智優劣有異□隨前二義其名

0997a10□各別□俱在海中唯名海水者□喩其三乘同入

0997a11□十地法空眞如□唯名佛道沒三乘名□當知三

0997a12□乘差別行者□皆在地前方便道中莫不終入

0997a13□眞如正觀□所以三乘終無別歸□如諸敎法同

0997a14□入一味□合喩之言在文可見

0997a15□經曰□長者住一佛道卽達三行梵行長者言云

0997a16□何三行佛言一隨事取行二隨識取行三隨如

0997a17□取行□論曰□此下大分第二入行入智因果差

0997a18□別□於中有四□一者入行差別□二者入智差別□

0997a19□三者入因事用□四者入果常住□初中有三□一

0997a20□者總標□住一佛道者□初地已上名住佛道□具

0997a21□三種智達三行故□二者問□三者答□答中有二□

0997a22□別明總釋□別明中言隨事取行者□謂依四諦

0997a23□十二緣起隨因果事取道品行故□隨識取行

0997a24□者□謂諸衆生唯一心作□隨唯識理取四攝行

0997a25□故□隨如取行者□謂一切法悉皆平等□隨平等

0997a26□如取六度行故□攝行屬心故名爲取□非謂能

0997a27□所分別之取

0997a28□經曰□長者如是三行總攝衆門一切法門無不

0997a29□此入入是行者不生空相如是入者可謂入如

0997b01□來入如來者入入不入□論曰□此是總釋三行□

0997b02□隨事行者□共小乘門□隨識行者□獨大乘門□此

0997b03□二是差別門□第三是平等門□由是道理總攝

0997b04□衆門□又道品行不住生死門□其四攝行不住

0997b05□涅槃門□隨如度行平等無二門故□一切法門

0997b06□無不此入□入是行者不生空相者□雖隨如行

0997b07□而恒隨事隨識行故□不取空相而住寂滅也□

0997b08□可謂入如來者□雖隨事識而恒隨如□取平等

0997b09□行故可謂能入如來藏海也□入入不入者□入

0997b10□其入心於不入故□能入所入平等無別故曰

0997b11□不入□雖無別異而亦非一故□約觀心假名入

0997b12□心□如是入心不存入相故入其入於不入也

0997b13□經曰□梵行長者言不可思議入如來藏如苗成

0997b14□實無有入處本根利力利成得本得本實際其

0997b15□智幾何□論曰□此下第二入智差別□先問後

0997b16□答□問中有二□先領前說□後問所疑□如苗成實

0997b17□者□如似穀苗成穗實時□無能入者無所入處□

0997b18□入如來藏當知亦爾□苗喩本利實喩得本□入

0997b19□時平等無所入處故

0997b20□經曰□佛言其智無窮略而言之其智有四何者

0997b21□爲四一者定智所謂隨如二者不定智所謂方

0997b22□便□破三者涅槃智所謂除電覺四者究竟智

0997b23□所謂入實具足道長者如是四大事用過去諸

0997b24□佛所說是大橋梁是大津濟若化衆生應用是

0997b25□智□論曰□是第二答□於中有三□所謂總標□別

0997b26□釋□總明□總標中言其智無窮者□所達無邊故

0997b27□其智亦無窮□但以義類相對□總略而說有四

0997b28□而已□別顯中言定智者□平等性智唯在正觀

0997b29□不作方便故名定智□對治末那我我所執隨

0997c01□觀平等故曰隨如□不定智者□妙觀察智在第

0997c02□六識方便進取故名不定□方便道時推求□

0997c03□破名事等相故曰□破□此智實通方便正觀

0997c04□但爲別定智故略擧方便耳□涅槃智者□成所

0997c05□作智能現八相而作佛事擧最後相名涅槃

0997c06□智□除滅五識而得此智□以是義故名除電覺□

0997c07□電覺者□謂五識乍起乍滅如電光故□究竟智

0997c08□者□大圓鏡智□唯究竟位得此智故□於一切境

0997c09□無不窮故□入一實義故名入實□無境不現名

0997c10□具足道□總明中言四大事用者□用無不周故□

0997c11□諸佛所說者□諸佛道同故□大橋梁者□以是四

0997c12□智載三乘人令到一乘之彼岸故□大津濟者□

0997c13□用此四智遍涉六道示出世道度愛河故□是

0997c14□故化者應用是智也

0997c15□經曰□長者用是大用復有三大事一者於三三

0997c16□昧內外不相奪二者於大義科隨道擇滅三者

0997c17□於如慧定以悲俱利如是三事成就菩提不行

0997c18□是事卽不能流入彼四智海爲諸大魔所得其

0997c19□便長者汝等大衆乃至成佛常當修習勿令暫

0997c20□失□論曰□此下第三入因事用□於中有二□長

0997c21□行□重頌□初中有三□略明□重顯□三者領解□初

0997c22□中有四□一者總標□二者別解□三者合明□四者

0997c23□結勸□總標中言用是大用者□擧前所說四智

0997c24□大用□位在地上乃至佛果□復有三事者□能成

0997c25□四智之事有三□此在地前四位中□行此三事

0997c26□者□初定次慧第三定慧俱行大悲爲體□初言

0997c27□定者□卽三三昧□此有多門左右異說□或言空·

0997c28□無相·無願□或言無作·無相·空空·或言空□無

0997c29□作·無相□隨宜安立皆無障□□或名三解脫□

0998a01□唯在無漏故□或名三三昧□亦通有漏故□於中

0998a02□別義下文當說□而言內外不相奪者□內識外

0998a03□境共相現發□取違順相奪諸善根□今達皆空

0998a04□不令奪故□於大義科隨道擇滅者□謂於四大

0998a05□及三法門隨理簡擇□□破諸相伏滅本識戱

0998a06□論種子□前三三昧伏其現纏□此簡擇慧損伏

0998a07□種子□由是遂成四智之時能拔種子得轉八識

0998a08□故□於如慧定以悲俱利者□前慧及定皆順如

0998a09□理□是故說名於如慧定□於中亦修大悲相應

0998a10□自利利他故言俱利□所以然者□若離大悲直

0998a11□修定慧□墮二乘地障菩薩道□設唯起悲不修

0998a12□定慧□墮凡夫患非菩薩道□故修三事遠離二

0998a13□邊□修菩薩道成無上覺□故言如是三事成就

0998a14□菩提□若不俱行此三事者□卽住生死及著涅

0998a15□槃□不能流入四智大海□卽爲四魔所得便也□

0998a16□此是合明□下卽勸修爲第四門也

0998a17□經曰□梵行長者言云何三三昧佛言三三昧者

0998a18□所謂空三昧無作三昧無相三昧如是三昧

0998a19□論曰□此是第二重顯□有二問答顯前二門□此

0998a20□顯初門□是三差別略有三義□一體用相故□二

0998a21□心因果故□三識見相故□體用相者□凡一切法

0998a22□莫過此三□法體空故立空三昧□無作用故無

0998a23□作三昧□無相狀故無相三昧□心因果者□因果

0998a24□所起興於心行□心行空故立空三昧□諸因無

0998a25□所有故立無作三昧□諸果不可得故立無相

0998a26□三昧□識見相者□諸識自體空故立空三昧□遣

0998a27□見分故立無作三昧□遣相分故立無相三昧□

0998a28□是第三門順前內外不相奪文

0998a29□經曰□梵行長者言云何於大義科佛言大謂四

0998b01□大義謂陰界入等科謂本識是爲於大義科

0998b02□論曰□是顯第二門□所以四大而別立者□爲顯

0998b03□初修先擇□境□謂諸法中色法最□□內支體

0998b04□等外山河等□觀是等法不離四大□觀是四大

0998b05□皆不可得□有方無方俱不成故□如是簡擇已□

0998b06□次觀微細□義謂陰界入□略廣中故□略攝觀五□

0998b07□廣觀十八□略廣中間觀十二入□觀察一切皆

0998b08□不可得□次言等者□謂餘法門十二支等□如是

0998b09□簡擇觀察力故□卽能損伏本識之內無始戱

0998b10□論名言種子□始時損伏乃至斷滅□所以前言

0998b11□隨道擇滅

0998b12□經曰□梵行長者言不可思議如是智事自利利

0998b13□人過三界地不住涅槃入菩薩道如是法相是

0998b14□生滅法以分別故若離分別法應不滅□論曰□

0998b15□此是第三領解□於中有二□先領觀行□後解境

0998b16□界□如是智事者□如是三種能成四智之事用

0998b17□故□自利利人者□前二自利第三利人故□過三

0998b18□界地者□前二定慧異凡夫故□不住涅槃者□第

0998b19□三大悲異二乘故□離彼二邊入菩薩道也□如

0998b20□是已下解彼境界□謂初定境諸識見相□次智

0998b21□境界大義科法□如是法相皆生滅法□所以然

0998b22□者□由妄分別動心海故□本來靜門若離分別

0998b23□無其所因□何由生滅□以之故言法應不滅

0998b24□經曰□爾時如來欲宣此義而說偈言法從分別

0998b25□生還從分別滅滅諸分別法是法非生滅□論

0998b26□曰□此下第二以偈重頌□於中有二□一者如來

0998b27□略宣□二者長者廣演□今此頌中所言法者□謂

0998b28□一心法□若妄分別動心海故□若生若滅一切

0998b29□諸相莫不皆從分別所作□若就本覺□本來靜

0998c01□門離諸分別故是法非生滅□謂從本來滅諸

0998c02□分別□無生滅因□故非生滅□若使生之與滅皆

0998c03□從分別之所作者□瑜伽所說云何而通□如

0998c04□彼思所成地中云□無滅他用無自滅用□問□如

0998c05□衆緣有故生□亦衆緣有故滅耶□答□衆緣有

0998c06□故生□生已自然滅□如是相違云何和會□解云□

0998c07□因緣道理如彼論說□唯識道理如此經說□所

0998c08□以二說皆有道理

0998c09□經曰□爾時梵行長者聞說是偈心大欣□欲宣

0998c10□其義而說偈言諸法本寂滅寂滅亦無生是諸

0998c11□生滅法是法非無生彼卽不共此爲有斷常故

0998c12□此卽離於二亦不在一住□論曰□此下長者廣

0998c13□頌有八行偈□卽爲五分□一者二頌正演前

0998c14□義□二者二頌破諸邪解□三者一頌申己正取□

0998c15□四者二頌禮正說者□五者一頌請說未聞□此

0998c16□卽第一正演前偈□於中有三□一者二句演彼

0998c17□下半□二者二句演彼上半□三者一頌總演二

0998c18□義□初言諸法本寂滅者□謂陰界等法本來寂

0998c19□滅故□寂滅亦無生者□非但諸法本來寂滅□寂

0998c20□滅之理亦無生故□第二中言是諸生滅法者□

0998c21□謂陰界等世俗法故□是法非無生者□從分別

0998c22□動有生起故□是就眞俗非一之門以顯動靜

0998c23□不雜亂義□第三中言彼卽不共此者□謂彼寂

0998c24□滅無生之法不與此生滅法共□故□爲有斷

0998c25□常故者□若彼與此共□有者□此法生滅卽有

0998c26□斷邊□彼法常寂卽有常邊□同二乘過乖中道

0998c27□故□然佛所說一偈之義不墮斷常故□此卽離

0998c28□於二□不無動靜故□亦不在一住□不在一住者□

0998c29□不守一實一心性故□離於二者擧體動靜非

0999a01□二法故□當知是事不可思議

0999a02□經曰□若說法有一是相如毛輪如焰水迷倒爲

0999a03□諸虛妄故若見於法無是法同於空如盲無日

0999a04□倒說法如龜毛□論曰□此是第二破諸邪解□

0999a05□邪解雖多大邪有二□依甚深敎如言取義自

0999a06□謂究竟難可化故□一者聞佛所說動靜無二□

0999a07□便謂是一一實一心□由是誹撥二諦道理□二

0999a08□者聞佛所說空有二門□計有二法而無一實□

0999a09□由此誹撥無二中道□是二邪解服藥成病甚

0999a10□難可治□今顯彼過□此二頌中次第顯之□初言

0999a11□若說法有一者□謂如前說計有一實□如自所

0999a12□計說有一法故□是相如毛輪者□謂彼所計一實

0999a13□法相如目□者所見毛輪故□如焰水迷倒者□

0999a14□謂如渴鹿見焰謂水馳走而求直是迷倒□計

0999a15□有一心亦如是故爲諸虛妄故者□渴鹿見水□

0999a16□者見輪學士計一□如是諸計齊虛妄故□次破

0999a17□無見□若見於法無者□謂如前說計有二諦□無

0999a18□一心法故□是法同於空者□彼計一心同於空

0999a19□理□空理之外本無一實故□如盲無日倒者□謂

0999a20□如生盲貧窮乞兒本未曾見日輪光明□其有

0999a21□目者爲說有日□盲者謂無不信有日□直是顚

0999a22□倒□彼計亦爾□由彼本來唯學空有□而未曾聞

0999a23□無二中道□雖有說者不信受故□所以日輪喩

0999a24□於中道者□日輪圓滿有大光明□唯除盲者無

0999a25□不見故□一心亦爾□周圓無缺有本始覺大光

0999a26□明照□除不信者無不入故□說法如龜毛者□彼

0999a27□無見者說一心法但名無體猶如龜毛□不異

0999a28□盲人謂無日輪也

0999a29□經曰□我今聞佛說知法非二見亦不依中住故

0999b01□從無住取□論曰□此是第三自申正取□知法

0999b02□非二見者□知中道法非有無解之所見故□卽

0999b03□離第二無日之倒□亦不依中住者□雖離二邊

0999b04□不存中道一實而住□卽離第一輪水之妄□如

0999b05□是離彼二邊過失故□從佛敎無住之詮領解

0999b06□所詮無住之旨□故言故從無住取也

0999b07□經曰□如來所說法悉從於無住我從無住處是

0999b08□處禮如來敬禮如來相等空不動智不著無處

0999b09□所敬禮無住身□論曰□此是第四禮能說者□

0999b10□於中有三□一者一頌禮能說者□二者二句禮

0999b11□能說智□三者二句禮能說身□初中言如來所

0999b12□說法□悉從於無住者□謂佛敎法順從無住故□

0999b13□我從無住處是處禮如來者□依敎得從於無

0999b14□住處□彌知如來最可尊重故□於是處禮能說

0999b15□者□此中言無住者□不住二諦亦不在中□雖不

0999b16□在中而離二邊□如是名爲無住處也□第二中

0999b17□言如來相者□不以相好爲如來相□以不動智

0999b18□爲如來相□言等空者□謂如來智無量無邊等

0999b19□虛空界無所不遍故□言不動者□遍達一切無

0999b20□邊三世□世有遷流智用不移故□第三中言不

0999b21□著者□法身離二邊故□無處所者□中間無所住

0999b22□故□故言敬禮無住身也

0999b23□經曰□我於一切處常見諸如來唯願諸如來爲

0999b24□我說常法□論曰□此是第五問所未聞□於中

0999b25□上半自申常對□下之二句請說常法□自申意

0999b26□者□我離諸邊得無住智故□能一一微塵之中

0999b27□常見十方無量諸佛□十方世界諸微塵中無

0999b28□處不見無量諸佛□故言一切處常見諸如來□

0999b29□如華嚴經言□於一微塵中普見無量佛□如一

0999c01□微塵中一切塵亦然□故有如是力堪聞常法□

0999c02□所以願聞說常法也

0999c03□經曰□爾時如來而作是言諸善男子汝等諦聽

0999c04□爲汝衆等說於常法□論曰□此下第四入果常

0999c05□法□於中有三□一如來說□二長者演□其第三

0999c06□者大衆得益□初中有二□許說□正說□此卽許

0999c07□說

0999c08□經曰□善男子常法非常法非說亦非字非諦非

0999c09□解脫非無非境界離諸妄斷際是法非無常離

0999c10□諸常斷見了見識爲常是識常寂滅寂滅亦寂

0999c11□滅□論曰□此下第二正說□於中有二□先說常

0999c12□果□後示常因□初中二句法常佛常□初中言常

0999c13□法非常法者□謂佛所師法身之體離生滅相

0999c14□故曰常法□離常住性故非常法□非說亦非字

0999c15□者□絶能詮名言故□非諦非解脫者□超所詮實

0999c16□義故□非無非境界離諸妄斷際者□非畢竟無

0999c17□亦非有境□非有境故離妄執境□而非無故離

0999c18□斷見境□際者□境界之異名也□是法非無常離

0999c19□諸常斷見者□非無常故離諸斷見□而是法故

0999c20□離諸常見□常見所取非是法故□已明法常次

0999c21□顯佛常□了見識爲常者□於彼常法究竟了見□

0999c22□了見之時諸識爲常□所以然者□前隨無明動

0999c23□本靜心□今隨了見歸本靜故□是識常寂滅者□

0999c24□諸識本來無生無滅□無生滅故性常寂滅□今

0999c25□了見時永滅如是寂滅之識□故言寂滅亦寂

0999c26□滅也□所以然者□彼寂滅識是無常法□所以滅

0999c27□彼乃得常故□至下總持品是義當顯□又此本

0999c28□來寂滅之性不守常性故言亦寂滅

0999c29□經曰□善男子知法寂滅者不寂滅心心常寂滅

1000a01□得寂滅者心常眞觀□論曰□此下第二示其常

1000a02□因□於中有二□別明總結□別中亦二□先眞證

1000a03□觀□後方便觀□初中言知法寂滅者者□初地已

1000a04□上知一切法本來寂滅故□旣知無起故不滅

1000a05□心□不滅心者□常寂滅故□是顯所知之寂滅也□

1000a06□得寂滅者心常眞觀者□是明能證之心常住□

1000a07□隨所證理離生滅相□而恒不失眞照觀故

1000a08□經曰□知諸名色唯是癡心癡心分別分別諸法

1000a09□更無異事出於名色知法如是不隨文語心心

1000a10□於義不分別我□論曰□是第二明其方便觀□

1000a11□於中有二□先明唯識尋思□後顯其如實智□初

1000a12□中言更無異事出於名色者□名謂四蘊□色是

1000a13□色蘊□諸不相應皆假建立□離此名色更無別

1000a14□體故□諸有爲之事皆爲名色所攝□如是諸法

1000a15□唯心所作□離心無境離境無心□如是名爲唯

1000a16□識尋思□如華嚴經言□心如工□師□□種種五

1000a17□陰□一切世間中□無法而不造□如心佛亦爾□如

1000a18□佛衆生然□心佛及衆生□是三無差別□故已明

1000a19□尋思□次顯如實智□知法如是不隨文語者□是

1000a20□名尋思所引如實智故□心心於義不分別我

1000a21□者□是義尋思所引如實智故□人法二我皆無

1000a22□有義□所以於中不分別故

1000a23□經曰□知我假名卽得寂滅若得寂滅卽得阿□

1000a24□多羅三□三菩提□論曰□此是第二總結□前

1000a25□二結前方便而得眞觀□又結眞觀得菩提果

1000a26□經曰□爾時長者梵行聞說是語而說偈言名相

1000a27□分別事及法名爲三眞如正妙智及彼成於五

1000a28□我今知是法斷常之所繫入於生滅道是斷非

1000a29□是常如來說空法遠離於斷常□論曰□此下第

1000b01□二長者演說□於中八頌卽有三意□初二頌半

1000b02□判佛敎意□次有五頌破二邊執□最後二句□亦

1000b03□無二觀□初中有二□前二頌明墮二邊敎□後二

1000b04□句顯離二邊敎□初中言名相者□謂名句字□句

1000b05□是名所成□字是名所資□皆能表名合爲名相

1000b06□也□分別事者□謂諸有漏心心法事□言及法者□

1000b07□謂除前二所有法相□名句所詮分別所緣□謂

1000b08□十色處及法處中色不相應等諸法相也□是

1000b09□三一類明雜染相□所以別說名爲三也□言眞

1000b10□如者□謂正智境□正妙智者□本後二智□言及彼

1000b11□者□及彼前三□此二及彼三合成於五事□是擧

1000b12□三乘敎門法相□我今知是法斷常之所繫者□

1000b13□明彼敎門所說五事不離斷常二見所著□所

1000b14□以然者□彼四種法帶生滅相不離斷見所著

1000b15□之境□其眞如法是常住性不離常見所取之

1000b16□境故入於生滅道□是斷非是常者□別明前三

1000b17□及正智法皆帶四相入生滅道□直是斷邊異

1000b18□於常邊□卽顯眞如入常有道□直是常邊異斷

1000b19□邊也□如來說空法·遠離於斷常者□明一乘敎·

1000b20□說三空法·遠離斷常二邊過失□所以然者□如

1000b21□前所說□空相亦空□空空亦空□所空亦空□如是

1000b22□三空不壞眞俗不存眞俗□雖離動靜不住中

1000b23□間□所以遠離斷常邊也

1000b24□經曰□因緣無不生不生故不滅因緣執爲有如

1000b25□採空中華猶取石女子畢竟不可得□論曰□此

1000b26□下第二破二邊執□於中有二□一者四頌破有

1000b27□邊執□二者一頌奪空邊著□初中有二□前二頌

1000b28□半破其有執□後一頌半示彼眞空□初中亦二□

1000b29□初一頌半破因緣執□次有一頌破餘三緣□初

1000c01□中言因緣無不生者□謂本識中一切種子與

1000c02□異熟識若卽若離皆不可得□卽如異熟離猶

1000c03□□角□不卽不離亦無所有□如甁舍等□但有名

1000c04□故□由是道理無生無滅□而依三乘言敎學者

1000c05□定執實有因緣種子□不異愚者欲採空華□亦

1000c06□如欲取石女之子□同彼因緣永不可得□此中

1000c07□空華喩於染種□爲採滅故□石女兒者喩於淨

1000c08□種□爲取養故

1000c09□經曰□離諸因緣取亦不從他滅及於己義大依

1000c10□如故得實□論曰□此是破餘三緣□若有離諸

1000c11□種子因緣取餘三緣計從彼生作如是執亦不

1000c12□應理□如經亦不從他滅故□此言他者□謂增上

1000c13□緣及所緣緣□如眼識生依眼緣色□如是眼色

1000c14□與識俱時而非識性故名爲他□等無間緣雖

1000c15□是識類而體已滅故名爲滅□若他若滅皆無

1000c16□自性□是故識生亦不從彼□次言及於己義大

1000c17□者□復有計言蘊界等法未來世中各有己體

1000c18□而未生現□從此己體而生現在□爲遮此計故

1000c19□言亦不從及於己義大□上句不從之言貫於

1000c20□此下句故□此言義者□謂陰界入□大者四大□如

1000c21□前說故□計此等法本有自體□以之故言己義

1000c22□大也□依如故得實者□謂我能破諸有執者依

1000c23□如理破故得實義

1000c24□經曰□是故眞如法常自在如如一切諸萬法不

1000c25□如識所化離識法卽空故從空處說□論曰□此

1000c26□是第二示眞空法□言是故者□是前執有皆是

1000c27□虛妄□其能破者得實之故□眞如不動妄法不

1000c28□成也□識所化者□謂識所計□彼所計相理無所

1000c29□有□直從情有故名所化□諸法非如識所化故□

1001a01□離識之法空無所有□是故我從空處說如

1001a02□經曰□滅諸生滅法而住於涅槃大悲之所奪涅

1001a03□槃滅不住□論曰□上文已破凡夫執有□此頌

1001a04□亦奪二乘住空□謂二乘人滅諸身智生滅之

1001a05□法入於涅槃□於中八萬劫住乃至十千劫住□

1001a06□而由諸佛同體大悲奪彼涅槃令還起心□起

1001a07□心之時涅槃卽滅□如大商主滅其化城□是故

1001a08□於中不復住也□彼無心時不得正破□直顯諸

1001a09□佛奪彼涅槃□因是遮彼未入者志□上來已破

1001a10□有無二邊

1001a11□經曰□轉所取能取入於如來藏□論曰□此是第

1001a12□三示無二觀□已破凡聖二邊之執故□今轉彼

1001a13□凡聖二衆令入能所平等之觀□上來八頌長

1001a14□者演也

1001a15□經曰□爾時大衆聞說是義皆得正命入於如來

1001a16□如來藏海□論曰□此是第三大衆得益□得正

1001a17□命者□離有無邊而得中道正慧命故□入如來

1001a18□者□已入如來智之分故□入如來藏海者□入於

1001a19□本覺深廣義故

1001a20□　　總持品□論曰□此中決前諸品中疑□總持要

1001a21□義而不忘失故從所爲名曰總持□又地藏菩

1001a22□薩已得文義陀羅尼故□總持諸品所有文義

1001a23□及憶大衆起疑之處次第發問善決諸疑□故

1001a24□從能問名曰總持

1001a25□經曰□爾時地藏菩薩從衆中起至于佛前合掌

1001a26□胡□而白佛言尊者我觀大衆心有疑事猶未

1001a27□得決今者如來欲爲除疑我今爲衆隨疑所問

1001a28□願佛慈悲垂哀聽許佛言菩薩摩訶薩汝能如

1001a29□是救度衆生是大悲愍不可思議汝當廣問爲

1001b01□汝宣說□論曰□正說之內大分有二□別明觀

1001b02□行竟在於前□此下第二總決諸疑□就文有四□

1001b03□初請次許三決四領□此問與答是請及許□此

1001b04□能請者名地藏者□是人已得同體大悲□生長

1001b05□一切衆生善根猶如大地□生諸草木□以陀羅

1001b06□尼持諸功德□惠施一切而無窮盡□如大寶藏

1001b07□珍寶無盡□由是二義名爲地藏□今此品中決

1001b08□諸疑惑生諸信解□出諸決斷之寶以施求法

1001b09□之衆□義當其名故能請問

1001b10□經曰□地藏菩薩言一切諸法云何不緣生爾時

1001b11□如來欲宣此義而說偈言若法緣所生離緣可

1001b12□無法云何法性無而緣可生法□論曰□此下第

1001b13□三正決諸疑□於中有二□一者六品六疑□次

1001b14□而決□二者一品三疑順次而遣□初中亦二□一

1001b15□者別決□二者總定□初別決中別決六疑□從後

1001b16□向前漸□而決□今此問答決如來藏品中起

1001b17□疑□彼言因緣無不生□不生故不滅□於中執有

1001b18□能生因緣而疑其果何不緣生□故乘彼疑以

1001b19□問緣生□如來一頌正決是疑□於中上半定彼

1001b20□本執□下半乘彼破其緣生□此意正立緣不生

1001b21□法望無法故如望□角□由是比量彼疑決矣

1001b22□經曰□爾時地藏菩薩言法若無生云何說法法

1001b23□從心生於是尊者而說偈言是心所生法是法

1001b24□能所取如醉眼空華是法然非彼□論曰□此下

1001b25□第二決眞性空品中起疑□彼言我說法者以

1001b26□汝衆生在生說故□是故說之□依此疑云□若依

1001b27□彼文佛有說法□其所說法從佛心生□云何而

1001b28□言法無生耶□爲遣此疑卽有二重□一者直遣□

1001b29□二者重決□此卽直遣□言是心所生法□是法能

1001c01□所取者今汝所計心所生法□直是妄心能取

1001c02□所取□如醉酒眼所見空華□是法然非彼者□是

1001c03□汝所計心所生法如彼空華□是法亦然□非彼

1001c04□所說法□同汝所計生□此意正明汝所計法空

1001c05□無所有是所取故猶如空華□我所說法離言

1001c06□絶慮所取能取皆不可言

1001c07□經曰□爾時地藏菩薩言法若如是法卽無待無

1001c08□待之法法應自成於是尊者而說偈言法本無

1001c09□有無自他亦復爾不始亦不終成敗卽不住

1001c10□論曰□此是第二重決□於中有二□先難後決□是

1001c11□難意云□若佛所說言敎之法非所取故不如

1001c12□空華畢竟無者□是卽此法應自然成□以無待

1001c13□故□猶如眞如□爲決此難故說是偈□是偈意言□

1001c14□我所說法絶名言故□本無有無自他始終若

1001c15□成若敗卽不得住□云何得言自然成耶□是顯

1001c16□彼因有相違過□謂法無成敗□以無待故□如無

1001c17□所取□又如眞如□由是道理彼難不成□難不成

1001c18□故所疑決矣

1001c19□經曰□爾時地藏菩薩言一切諸法相卽本涅槃

1001c20□涅槃及空相亦如是無是等法是法應如佛言

1001c21□無如是法是法是如□論曰□此下第三決入實

1001c22□際品中起疑□彼言大力菩薩言□衆生心相相

1001c23□亦如來□衆生之心應無別境□佛言如是衆生

1001c24□之心實無別境□何以故□心本淨故□理無穢故□

1001c25□有依是文作是念言□本淨之心正是如理□本

1001c26□來淸淨自性涅槃□若使涅槃亦空無者□應是

1001c27□邪無不爲如理□爲遣是疑故說皆如□就文有

1001c28□四□先問次許三領四述□初問意言□若以空義□

1001c29□一切諸法相卽是本來淸淨涅槃□復融涅槃

1002a01□及其空相□卽無涅槃及空差別□是一味法□是

1002a02□法應如□反彼所執故作是問□第二答中許如

1002a03□所問

1002a04□經曰□地藏菩薩言不可思議如是如相非共不

1002a05□共意取業取卽皆空寂空寂心法俱不俱取亦

1002a06□應寂滅□論曰□此是第三領解□爲遣伏難□有

1002a07□聞前說作是難言□本來涅槃旣是一如□若融

1002a08□涅槃及其空相是第二如□如是二如爲共不

1002a09□共□若言共者卽非如理□有二□故□若不共者

1002a10□卽不更空□唯一如故□爲遣是難故言非共不

1002a11□共□非共者□無二如故□非不共者□有雙遣故□

1002a12□所遣雖雙遣處無二□故彼所難皆不應理□意

1002a13□取業取卽皆空寂者□是顯雙遣□遣處無二□言

1002a14□意取者□所謂涅槃□緣寂滅心之所取故□言業

1002a15□取者□卽是生死□諸煩惱業之所取故□此二皆

1002a16□空□空寂無二□空寂心法俱不俱取亦應寂滅

1002a17□者□明一心法亦不守一□生死涅槃空寂無二□

1002a18□無二之處是一心法□依一心法有二種門□然

1002a19□俱取二門卽不得心二非一故□若廢二門不

1002a20□俱而取亦不得心無非心故□由是義故無二

1002a21□心法俱不俱取亦應寂滅

1002a22□經曰□於是尊者而說偈言一切空寂法是法寂

1002a23□不空彼心不空時是得心不有□論曰□此是第

1002a24□四如來述成□一切空寂法者□生死涅槃一切

1002a25□空寂之法□是法寂不空者□無二之心法非都

1002a26□無法故□雖非無法而不是有□是故解心不空

1002a27□之時是時得知心之不有□所以前說俱不俱

1002a28□取皆應寂滅者不違道理也

1002a29□經曰□爾時地藏菩薩言是法非三諦色空心亦

1002b01□滅是法本滅時是法應是滅於是尊者而說偈

1002b02□言法本無自性由彼之所生不於如是處而有

1002b03□彼如是□論曰□此是第四決本覺利品中起

1002b04□疑□彼言無住菩薩言□一切境空□一切身空□一

1002b05□切識空□覺亦應空□佛言可一覺者□不毁不壞

1002b06□決定性□非空非不空□無空不空□依此述文□

1002b07□於彼生疑云□若是一心亦不是有故寂滅者□

1002b08□何故前說一覺不壞故不同彼色心之空□今

1002b09□乘是疑故作是問□是法非三諦者□卽前頌說□

1002b10□是一心法非色心空□故非三諦□然三諦門略

1002b11□有三種□一者色諦心諦第一義諦□二者有諦

1002b12□無諦中道第一義諦□三者如此品中後文所

1002b13□說□今此問意且依初門□色空心亦滅者□是法

1002b14□旣非三諦攝故□色相本空心亦寂滅□是色心

1002b15□法本寂滅時是一心法應同寂滅□卽前偈言□

1002b16□心不有故□是卽前說不同空者□徒爲虛談□如

1002b17□是疑也頌中對此明其不同□法本無自性者□

1002b18□色心之法本無自性□由彼之所生者□由彼本

1002b19□覺之心所生□所生色心是差別相□彼本覺心

1002b20□離相離性□不於如是差別之處而有如彼離

1002b21□相一覺□是故空此色心差別相時不得同遣

1002b22□離相一覺□由是道理前非虛說

1002b23□經曰□爾時地藏菩薩言一切諸法無生無滅云

1002b24□何不一於是尊者而說偈言法住處無在相數

1002b25□空故無名說二與法是卽能所取□論曰□此是

1002b26□第五決無生行品中起疑□彼言緣起非生□緣

1002b27□謝非滅□在無有處□不見所住□決定性故□是決

1002b28□定性不一不異□有依彼文而起疑云□色心等

1002b29□法無生無滅□卽是平等決定實性□是卽橫無

1002c01□色心之差□縱無生滅之別□無差無別□應是

1002c02□一味□不異可爾□云何不一□頌中對此顯不一

1002c03□義□法住處無在者□諸法之住及所住處皆無

1002c04□所有故□相數空故無者□色心等相一異等數

1002c05□悉空故無也□相數旣無□那得有一□又無色故

1002c06□卽無心相□旣非異者□如何是一而有名說之

1002c07□二□及有所說法者□是卽能取妄心所取非如

1002c08□實義□有一二等□言名說者□名是詮用□意識所

1002c09□取□說是語聲□耳識所了□若言是一卽有此二□

1002c10□於中亦有所詮之法□如是等數妄心所取□非

1002c11□彼實義□有如是數□云何於中存一味耶

1002c12□經曰□爾時地藏菩薩言一切諸法相不住於二

1002c13□岸亦不住中流心識亦如是云何諸境界從識

1002c14□之所生若識能有生是識亦從生云何無生識

1002c15□能生有所生於是尊者而說偈言所生能生二

1002c16□是二能所緣俱本名自無取有空華幻識生於

1002c17□未時境不是時生於境生未時是時識亦滅彼

1002c18□卽本俱無亦不有無有無生識亦無云何境從

1002c19□有□論曰□此是第六決無相法品中起疑□彼

1002c20□言云何生滅慮知相□佛言理無可不□若有可

1002c21□不卽生諸念□千思萬慮是生滅相□今依後說

1002c22□還疑彼文□若識能生可不之境□境相還生

1002c23□諸念之識卽是心識□有生有滅□云何而言

1002c24□不住二岸□若諸心識無生無滅□云何諸識

1002c25□能生境界□乘如是疑發如是問□不住二岸

1002c26□者□無生無滅故□不住中流者□而不是一故□

1002c27□心識旣爾無生無滅□云何可不境界從識之

1002c28□所生耶□若識能生境識亦從境生□云何無生

1002c29□識能生有所生□爲遣此疑故說三頌□三頌之

1003a01□文卽判爲二□初之一頌示其道理□後之二頌

1003a02□破相生執□初中言是二能所緣者□謂汝所計

1003a03□識是能生□境是所生□直是妄取能緣所緣俱

1003a04□是本來但名無自□若取爲有如取空華及取

1003a05□幻象以爲實有□是故不異無生無滅□破中言

1003a06□識生於未時境不是時生者□明識能生未有

1003a07□之時所生境界于時不生也□於境生未時是

1003a08□時識亦滅者□明境能生未有之時其所生識

1003a09□于時亦滅□滅者寂滅謂本來無也□彼卽本俱

1003a10□無亦不有無有者□彼二能生本來俱無□旣無

1003a11□能生亦不令有□故曰不有□不令有故後時無

1003a12□生□故言無有也□無生識亦無者旣無生義□何

1003a13□得有識□識無有故境不從有□此中卽有二種

1003a14□比量□一識不生□無能生故□如望□種□二境不

1003a15□起□無所從故□如從龜毛□上來六分別決疑竟

1003a16□經曰□爾時地藏菩薩言法相如是內外俱空境

1003a17□智二衆本來寂滅如來所說實相眞空如是之

1003a18□法卽非集也□論曰□此下第二總定所說□總

1003a19□定六決非病是藥□於中有二□先定非病□後定

1003a20□是藥□初中亦二□審問□定許□問中言法相如

1003a21□是者□總領前說六分法相□言內外者□識內境

1003a22□外故□言二衆者□境智衆多故□言非集者□非集

1003a23□生死雜染患故□非如惡取空還集諸患故

1003a24□經曰□佛言如是如實之法無色無住非所集非

1003a25□能集非義非大一本科法深功德聚□論曰□此

1003a26□是如來定許□言無色者□不生著有之病故□無

1003a27□住者□亦離惡取空患故□非所集者□苦諦空故□

1003a28□非能集者□集諦空故□非義者□離陰界等差別

1003a29□義故□非大者□離地水等能造相故□一本科法

1003b01□者□是一本覺□以是爲根能生諸行及諸功德

1003b02□故□然科有二種□一者雜染之科□謂諸本識□義

1003b03□如上說□二者純淨之科□謂一本覺□如此文說□

1003b04□彼本識中積集一切雜染種子□此本覺中唯

1003b05□有甚深性功德聚□離相離性故名爲深□過恒

1003b06□沙數故名爲聚

1003b07□經曰□地藏菩薩言不可思議不思議聚七五不

1003b08□生八六寂滅九相空無有空無有無空無有如

1003b09□尊所說法義皆空入空無行不失諸業無我我

1003b10□所能所身見內外結使悉皆寂靜故願亦息如

1003b11□是理觀慧定眞如尊者常說寔如空法卽良藥

1003b12□也□論曰□此下第二番定是藥□於中亦二□先

1003b13□菩薩審問□問中有三□一者領前深功德聚□二

1003b14□者乘顯深入理觀□三者審問良藥勝德□初中

1003b15□亦三□總標別顯後還總結□不思議聚者□總

1003b16□標離相離性功德□別顯之中先明離相後顯離

1003b17□性□初中言七五不生者□合明二種末識之空□

1003b18□恒行識中第七是末□不恒行中五識爲末故□

1003b19□八六寂滅者□合明二種本識之寂□恒行識中

1003b20□第八是本□不恒行中第六爲本故□次顯離性□

1003b21□九相空無者□第九識相亦不守性故□有空無

1003b22□有者□重成離相□八識有相之法空無所有故□

1003b23□無空無有者□重成離性□九識無相之性空無

1003b24□所有故一心如是離相離性□卽是無量功德

1003b25□之聚□如是名爲不思議聚□如尊所說法義皆

1003b26□空者□第三總結離相離性也□次明理觀□於中

1003b27□有二□別明·總結□別明之中卽有三句□入空無

1003b28□行不失諸業者□是空三昧□謂理觀入空而無

1003b29□能所之行□雖無能所不失六度等業故□次明

1003c01□無相三昧□無我我所能所身見者□是離屬見

1003c02□諸煩惱相□離我我所相能見所見相故□內外

1003c03□結使悉皆寂靜者□是離屬愛諸結使相□內門

1003c04□諸結外門諸使三界煩惱諸相空故□如是名

1003c05□爲無相三昧□故願亦息者□是明無願三昧□由

1003c06□三界法皆寂靜故□願求之心自然永息□如是

1003c07□名爲無願三昧也□如是理觀慧定眞如者□是

1003c08□總結句□如前三種皆是理觀止觀無偏能所

1003c09□無二故□尊者常說寔如空法卽良藥也者□第

1003c10□三審問□如是空法具諸功德治諸結使□是故

1003c11□應卽爲良藥耶

1003c12□經曰□佛言如是何以故空故空性無生心常無

1003c13□生空性無滅心常無滅空性無住心亦無住空

1003c14□性無爲心亦無爲空無出入離諸得失陰界入

1003c15□等皆悉亦無心如不著亦復如是菩薩我說諸

1003c16□空破諸有故□論曰□此是如來定許□於中有

1003c17□三□一者總許□言空故者所以爲良藥者□只

1003c18□由空故有卽生病故□空性已下第二別許□於

1003c19□中有二□先明服空藥故離流轉之果患□後顯

1003c20□服空藥故治取著之因病□初中言空性無生

1003c21□心常無生者□入空之心同空無生故□又隨無

1003c22□滅心常無滅□生滅正是無常之義故□彼二

1003c23□名爲常也□心亦無住者□非但無初後相亦無

1003c24□中間住相□此是別明離三相也□心亦無爲者□

1003c25□總顯離彼三有爲相□是明服空離無常病□次

1003c26□明亦離取著之病□無出入者□無有出觀入觀

1003c27□之異□離得失者□亦離得新失古之相□心如不

1003c28□著亦如是者□能觀之心亦如空理□不取出入

1003c29□得失之相□不著陰界入等之法□是明服空離

1004a01□取著病也□我說諸空破諸有故者□第三結定□

1004a02□就實而言□空理無二□而說五三等諸空者□

1004a03□爲破諸人著有病故□隨病衆多說空亦爾□又

1004a04□復理實非空不空□但爲破有强說爲空□非空

1004a05□言下存空性也□以是二意結諸空敎

1004a06□經曰□地藏菩薩言尊者知有非實如陽焰水知

1004a07□實非無如火性王如是觀者是人智耶□論曰□

1004a08□六品六疑□次而決□別決總定竟在於前□此

1004a09□下第二一品三疑順次而遣□於中有三□謂如

1004a10□來藏一品之中復起三疑次第遣故□第一疑

1004a11□者□謂彼梵行長者頌言□若說法有一□如焰水

1004a12□迷倒□又言若見於法無□如盲無日倒□有依彼

1004a13□說而生疑云□長者俗人如是判說□爲妄見耶□

1004a14□爲眞智耶□作如是疑不肯信受□爲遣彼疑擧

1004a15□彼事問□焰水之喩如前已說□知實非無者□能

1004a16□知一實義性非無□彼說計無實者□如盲無日

1004a17□倒故□是知長者□知實非無□非無之義如火性

1004a18□王□謂如木中有火大性□分析求之不得火相□

1004a19□而實不無木中火性□鑽而求之火必現故□一

1004a20□心亦爾□分析諸相不得心性□而實不無諸法

1004a21□中心□修道求之一心顯故□如是火性相隱勢

1004a22□大如似國主□故名王也□長者如是離二邊觀□

1004a23□是人智耶□如是問也

1004a24□經曰□佛言如是何以故是人眞觀觀一寂滅相

1004a25□與不相等以空取以修空故不失見佛以見佛

1004a26□故不順三流□論曰□此下如來決疑□於中有

1004a27□二□直決釋決□言如是者□決是人智□何以故下

1004a28□釋其是智□於中有二□略釋廣演□初中言觀一

1004a29□寂滅者□觀一心法寂滅義故□相與不相等以

1004b01□空取者□觀有相俗與無相眞等不存故□融爲

1004b02□一故□如是修空正順佛心故□常見佛身□夫曾

1004b03□失時故言不失見佛□以常見佛彌增空觀□空

1004b04□觀增進違逆諸有□故言不順三流□三流具攝

1004b05□三界煩惱□謂欲流有流及無明流□是謂三流

1004b06□義如常說

1004b07□經曰□於大乘中三解脫道一體無性以其無性

1004b08□故空空故無相無相故無作無作故無求無求

1004b09□故無願以是業故淨心以心淨故見佛以見佛

1004b10□故當生淨土菩薩於是深法三化勤修慧定圓

1004b11□成卽超三界□論曰□此是第二廣演□於中有

1004b12□二先明三解脫道勝利□後顯三化勤修勝利□

1004b13□初中言一體無性者□對彼小乘三解脫門別體

1004b14□有性故□顯大乘菩薩觀行一體□觀心證無性

1004b15□時隨義假說立三解脫□約其忘體性義立空

1004b16□解脫□忘卽體相義門立無相解脫□忘卽體用

1004b17□義門立無作解脫□亦名無願解脫□爲顯唯一

1004b18□無分別觀□於一切法體性相用□無所不遣無

1004b19□所不融□是故建立三解脫門□以是業故淨心

1004b20□者以忘一切體相用故□能淨出觀涉俗之心

1004b21□離諸染著□離染著心能見報佛□見報佛故得

1004b22□生淨土□是爲三解脫道勝利也□於是深法三

1004b23□化勤修者□謂於空法勤修三空□何者□空相亦

1004b24□空是一化修□空空亦空是二化修□所空亦空

1004b25□是三化修義如前說故不別論□三化勤修卽

1004b26□達一心□達一心故慧定圓成□圓成之地卽超

1004b27□三界□是爲三化勤修勝利也

1004b28□經曰□地藏菩薩言如來所說無生無滅卽是無

1004b29□常滅是生滅生滅滅已寂滅爲常常故不斷是

1004c01□不斷法離諸三界動不動法於有爲法如避火

1004c02□坑依何等法而自呵責入彼一門□論曰□此下

1004c03□遣其如來藏品之第二疑□彼言了見識爲常□

1004c04□是識常寂滅□寂滅亦寂滅□有依彼文而生疑

1004c05□云□如是常住之寂滅法雖可欣樂而是希夷□

1004c06□衆生之心□淺難調□如何調心得趣彼門□乘

1004c07□如是疑作如是問□問中有二□初擧果遠□後問

1004c08□入因□初中言無生無滅□卽是無常者□卽領前

1004c09□言是識常寂滅□本來寂滅故□是無生無滅□而

1004c10□本非常故是無常也□滅是生滅生滅滅已寂

1004c11□滅爲常者□卽領前言寂滅亦寂滅□又言了見

1004c12□識爲常□於有爲法已下第二正問□趣入彼門

1004c13□方便前雖有說□方便正觀而略說故更請廣

1004c14□說

1004c15□經曰□佛言菩薩於三大事呵責其心於三大諦

1004c16□而入其行地藏菩薩言云何三事而責其心云

1004c17□何三諦而入一行□佛言三事者一謂因二謂果

1004c18□三謂識如是三事從本空無非我眞我云何於

1004c19□是而生愛染觀是三事爲繫所飄飄流苦海以

1004c20□如是事常自呵責三諦者一謂菩提之道是平

1004c21□等諦非不等諦二謂大覺正智得諦非邪智得

1004c22□諦三謂慧定無異行入諦非雜行入諦以是三

1004c23□諦而修佛道是人於是法無不得正覺得正覺

1004c24□智流大極慈己他俱利成佛菩提□論曰□是文

1004c25□有四□初問·次答·三請·四說□說中有二□先說

1004c26□呵厭方便□後示趣入方便□初中言因者五戒

1004c27□十善之因□果者人天富樂之果□識者能持因

1004c28□果卽是本識□衆生計此爲自內我□而是性空

1004c29□故非是我□無我之理方是眞我□故於非我不

1005a01□應愛染□觀是三事爲繫所飄者□謂由四繫障

1005a02□理定心□令是三事飄流苦海故□何等名爲四

1005a03□繫□如對法論諦品中云□繫有四種□謂貪欲身

1005a04□繫·瞋□身繫·戒禁取身繫·此實執取身繫□以

1005a05□能障□定意性身故名爲繫□所以者何□由此

1005a06□能障定心自性之身故名爲繫□非障色身何

1005a07□以故能爲四種心亂因故□謂由貪愛財物等

1005a08□爲因令心散亂□於□諍事不正行爲因令心

1005a09□散亂□於難行戒禁苦惱爲因令心散亂□不如

1005a10□正理推求境界爲因令心散亂□由彼依止各

1005a11□別見故□於所知境不如正理種種推度妄生

1005a12□執著□謂唯此眞餘□愚妄□由此爲因令心散

1005a13□動□於何散動□謂於定心如實智見故□以如是

1005a14□事常自呵責者□呵責能飄四繫而厭所流三

1005a15□事故□已說呵厭方便□云何趣入方便□所謂審

1005a16□諦於三諦故□一謂菩提之道是平等諦非不

1005a17□等諦者□謂佛所證性淨菩提無不通泰故名

1005a18□爲道□一切有情皆同此性無一不歸□是究竟

1005a19□道故言平等非不平等□是卽對治二乘別趣

1005a20□也□二謂大覺正智得諦非邪智得諦者□謂一

1005a21□切智大覺之果唯證平等正智所得□非緣冥

1005a22□諦大有等境邪智所得□是卽對治諸外道執

1005a23□也□三謂慧定無異行入諦非雜行入諦者□謂

1005a24□得正智入平等時□慧定圓融無別行相□方是

1005a25□眞入於平等諦□非如世間分別之心□王數別

1005a26□體定慧異行□如是雜行非眞入故□是卽對治

1005a27□世間觀行未證謂證增上慢者□如是三種通

1005a28□名諦者□審諦之觀□所觀境故□遍治如是三種

1005a29□異執□乃能正修於一佛道故□言以是三諦而

1005b01□修佛道□次顯修道所得之果□是人於是法無

1005b02□不得正覺者□是顯自利智德之果□於是三法

1005b03□而修佛道□無有不獲正覺果故□得正覺智流

1005b04□大極慈者□是顯利他恩德之果□普流大極無

1005b05□緣之慈□遍周法界無不利故□己他俱利成佛

1005b06□菩提者□總結前二□二利圓滿□成等覺故

1005b07□經曰□地藏菩薩言尊者如是之法卽無因緣若

1005b08□無緣法因卽不起云何不動法入如來□論曰□

1005b09□此下遣彼如來藏品第三之疑□如彼品頌末

1005b10□言□轉所取能取入於如來藏□有依此說而疑

1005b11□彼云□此中菩提之道平等之諦卽是如來藏

1005b12□不待因緣力□云何彼轉能所之因而能得入

1005b13□如來藏法□有作是疑故乘彼問□卽無因緣者□

1005b14□由平等故不從因緣□又平等故卽無餘緣□餘

1005b15□緣無故因不能起□云何於彼無起動法□而用

1005b16□因緣得入如來□若用因力之所入者□卽待因

1005b17□緣非不動故

1005b18□經曰□爾時如來欲宣此義而說偈言　一切諸

1005b19□法相性空無不動是法於是時不於是時起法

1005b20□無有異時不於異時起法無動不動性空故寂

1005b21□滅性空寂滅時是法是時現離相故寂住寂住

1005b22□故不緣□論曰□此下如來正決所疑□宣其平

1005b23□等不動而有得入之義□八行頌中卽有二分□

1005b24□前三略說□後五廣宣□略中有二□前三頌明不

1005b25□動之義□後一頌顯得入之義□初中有三□謂

1005b26□標·釋·結□謂初二句標不動義□次有四句釋

1005b27□不動義□是法於是時不於是時起者□是時者

1005b28□謂此世□此世者是現在□現在之時永無暫

1005b29□住□細除已未卽無中間□如除光陰無中間處□

1005c01□故於是時不得有起□法無有異時不於異時

1005c02□起者□言異時者所謂過未□未來未有故無起

1005c03□義□過去已無亦無起義□由是道理法無起動□

1005c04□旣無生起之動亦無恒住不動□故言法無動

1005c05□不動性空故寂滅□是二句者結不動義□次有

1005c06□一頌明得入義□性空寂滅時者□了見性空

1005c07□寂滅之時□不動之法是時顯現□顯現於心故

1005c08□言得入□如是上半明得入義□然此顯法離一

1005c09□切相□離諸相故寂靜而住□住寂靜故恒不從

1005c10□緣□是故雖有入不廢離緣義□如是下半顯離

1005c11□緣義也

1005c12□經曰□是諸緣起法是法緣不生因緣生滅無生

1005c13□滅性空寂緣性能所緣是緣本緣起故法起非

1005c14□緣緣無起亦爾因緣所生法是法是因緣因緣

1005c15□生滅相彼卽無生滅□論曰□此下第二廣宣

1005c16□於中有二□是前三頌廣不動義□其後二頌宣

1005c17□得入義□初中亦二□謂前二頌推本無得以

1005c18□顯不動□後之一頌逐末無得以顯不動□初中

1005c19□有三□謂標·釋·結□初言是諸緣起法是法緣

1005c20□不生者□標諸果法其緣不生□次有四句釋不

1005c21□生義□因緣生滅無者□明諸因緣生滅不住故

1005c22□無生果之功能也□生滅性空寂者□以不住故

1005c23□卽無生滅□性空寂故亦不生果□緣性能所緣

1005c24□者□因緣種子冥伏名性□增上緣根能對境界

1005c25□故名能緣□所緣境界根所對故名爲所緣□次

1005c26□第緣法滅故不論□如是種子性緣幷其能所

1005c27□二緣皆是本緣之所起故□故言是緣本緣起□

1005c28□是卽其本□諸緣亦同前說□生滅性空故無生

1005c29□用□由是三義緣無生義□故法起非緣者□結果

1006a01□法起非緣所生□緣無起亦爾者□結緣無起亦

1006a02□同其果□次有一頌逐末無得以顯不動□因緣

1006a03□所生法是法是因緣者□明諸果法亦爲因緣□

1006a04□望後生法而作緣故□是諸果法旣爲因緣卽

1006a05□同前說□生滅性空故言因緣生滅相彼卽無

1006a06□生滅□前略說時直顯果空故□今廣時就因緣

1006a07□說欲顯諸法因果不動卽是平等菩提之道□

1006a08□非此法外別求菩提□是謂此偈之大意也□如

1006a09□肇法師言□道遠乎哉□觸事而眞□聖遠乎哉□體

1006a10□之卽神矣

1006a11□經曰□彼如眞實相本不於出沒諸法於是時自

1006a12□生於出沒是故極淨本本不因衆力卽於後得

1006a13□處得得於本得□論曰□此二頌是宣得入義□

1006a14□於中有三□一者一頌對諸有動顯如不動□二

1006a15□者二句明不動本不待衆緣□三者二句明離

1006a16□緣法有得入義□後得處者□謂道後處□前略說

1006a17□中言寂滅時卽是此言後得之處□旣是寂滅

1006a18□何有處時□但離時處故寄之時處耳□得得於

1006a19□本得者□始覺究竟故名爲得□是能得故□始覺

1006a20□究竟還同本覺□以之故言得於本得□上來第

1006a21□三決疑分竟

1006a22□經曰□爾時地藏菩薩聞佛所說心地快然時諸

1006a23□衆等無有疑者知衆心已而說偈言　我知衆

1006a24□心疑所以殷固問如來大慈善分別無有餘是

1006a25□諸二衆等皆悉得明了我今於了處普化諸衆

1006a26□生如佛之大悲不捨於本願故於一子地而住

1006a27□於煩惱□論曰□此是第四領解□此三頌中卽

1006a28□有二分□前一頌半結前決疑之利□後一頌半

1006a29□申後普化之行□一子地者□初地已上□已證一

1006b01□切衆生平等視諸衆生如視一子□是名淸淨

1006b02□增上意樂□寄喩表心名一子地□而住於煩惱

1006b03□者□菩薩雖得諸法平等□而以方便力不捨煩

1006b04□惱□若捨一切煩惱隨眠便入涅槃違本願故□

1006b05□如瑜伽論三摩□多決擇中云□滅盡等至當

1006b06□言無漏□由與煩惱不相應故□非相應故□無所

1006b07□緣故□非諸煩惱之所生故□是出世間一切異

1006b08□生不能行故□唯除已入遠地菩薩□菩薩雖能

1006b09□起出世法令現在前□然由方便善巧力故不

1006b10□捨煩惱□案云□此中言不捨者□非究竟捨□如羅

1006b11□漢等□故曰不捨□非全不捨□故言不捨□於中委

1006b12□悉□如二障章說□由不捨故言住煩惱□由是不

1006b13□入涅槃普化十方界故□此一卷經有三分中□

1006b14□第二正說竟在於前也

1006b15□經曰□爾時如來而告衆言是菩薩者不可思議

1006b16□恒以大悲拔衆生苦若有衆生持是經法持是

1006b17□菩薩名卽不墮於惡趣一切障難皆悉除滅若

1006b18□有衆生無餘雜念專念是經如法修習爾時菩

1006b19□薩常作化身而爲說法擁護是人終不暫捨令

1006b20□是人等速得阿□多羅三□三菩提□論曰□此

1006b21□下第三名流通分□於中有六□一者讚人流通□

1006b22□二者勸衆流通□三者立名流通□四者受持

1006b23□流通□五者懺悔流通□六者奉行流通□此卽第

1006b24□一讚人流通□讚能流通□是經菩薩四種勝德□

1006b25□一者大悲普化一切功德□二者別益持是經

1006b26□者功德□三者化身說法功德□四者令得極果

1006b27□功德

1006b28□經曰□汝等菩薩若化衆生皆令修習如是大乘

1006b29□決定了義□論曰□此是第二勸衆流通□決定

1006c01□了義者□爲顯最深最極□不可以加矣

1006c02□經曰□爾時阿難從座而起前白佛言如來所說

1006c03□大乘福聚決定斷結無生覺利不可思議如是

1006c04□之法名爲何經受持是經得幾所福願佛慈悲

1006c05□爲我宣說□論曰□此下第三立名流通□先問

1006c06□後答□問中亦二□先領後問□領中卽顯是經

1006c07□四種勝能□一能令持者得無量福□如經大乘

1006c08□福聚故□二能令持者永斷諸結□如經決定斷

1006c09□結故□三者所詮之旨是本覺利□如經無生覺

1006c10□利故□四者能詮之敎難可思量□如經不可思

1006c11□議故□次問中問二事□先問經名□爲知經要故□

1006c12□後問持福□求福持經故

1006c13□經曰□佛言善男子是經名者不可思議過去諸

1006c14□佛之所護念能入如來一切智海若有衆生持

1006c15□是經者卽於一切經中無所希求是經典法總

1006c16□持衆法攝諸經要是諸經法法之繫宗是經名

1006c17□者名攝大乘經又名金剛三昧又名無量義宗

1006c18□論曰□此下答中有二□如其次第答二問故□

1006c19□初中亦二□先讚名義□後正立名□初中亦二□先

1006c20□總歎名□後別顯義□能入已下是別顯義□卽顯

1006c21□三義□能入如來智海乃至無所希求者□是顯

1006c22□金剛三昧之名之義□無法不壞無理不窮□由

1006c23□是令入如來智海□過是更無所希望故□是經

1006c24□典法總持衆法攝諸經要者□是顯攝大乘經

1006c25□之名之義□是諸經法法之繫宗者□是顯無量

1006c26□義宗之名之義□是二名義有何差別者□前明

1006c27□廣攝衆經之義□後顯衆經所宗之極□次立三

1006c28□名於中委悉者□文前二門中已廣說也

1006c29□經曰□若有人受持是經典者卽名受持百千諸

1007a01□佛如是功德譬如虛空無有邊際不可思議我

1007a02□所囑累唯是經典□論曰□此是答第二問□於

1007a03□中卽顯四種勝德□一者持佛勝德□是經能攝

1007a04□諸佛心故□如經受持百千諸佛故□二者廣大

1007a05□勝德□如經無有邊際故□三者甚深勝德□如

1007a06□經不可思議故□四者無比勝德□如經唯是經

1007a07□典故

1007a08□經曰□阿難言云何心行云何人者受持是經佛

1007a09□言善男子受持是經者是人心無得失常修梵

1007a10□行若於戱論常樂淨心入於聚落心常在定若

1007a11□處居家不著三有□論曰□此下第四受持流

1007a12□通□於中有二□一者正明受持□二者往復重顯□

1007a13□初中亦二□先問後答□問中有二□先問受持經

1007a14□者心行□後問受持經者福利□答中次第答此

1007a15□二問□初中卽明五種心行□一心無得失者□不

1007a16□觀他人之長短故□二常修梵行者□內修離相

1007a17□之淨行故□三常樂靜心者□在動不動故□四心

1007a18□常在定者□入散不散故□五不著三有者□居染

1007a19□不染故

1007a20□經曰□是人現世有五種福一者衆所尊敬二者

1007a21□身不橫夭三者辯答邪論四者樂度衆生五者

1007a22□能入聖道如是人者受持是經□論曰□此是答

1007a23□第二問□隨前五行得此五福□衆所尊敬者□

1007a24□由其不觀衆之長短故□身不橫夭者□由其常

1007a25□修離相行故□辯答邪論者□樂靜心故□樂度

1007a26□衆生者□入散常定故□能入聖道者□不著三

1007a27□有故

1007a28□經曰□阿難言如彼人者度諸衆生得受供不佛

1007a29□言如是人者能爲衆生作大福田常行大智權

1007b01□實俱演是四依僧於諸供養乃至頭目髓腦亦

1007b02□皆得受何況衣食而不得受善男子如是人者

1007b03□是汝知識是汝橋梁何況凡夫而不供養□論

1007b04□曰□此下往復重顯□於中有二□先明福田之體□

1007b05□後顯生福之能□此卽初也□四依僧者□第一依

1007b06□是具煩惱性□位在地前□其餘三依位在地上□

1007b07□如涅槃經之所廣說

1007b08□經曰□阿難言於彼人所受持是經供養是人得

1007b09□幾所福佛言若復有人持以滿城金銀而以布

1007b10□施不如於是人所受持是經一四句偈供養是

1007b11□人□論曰□此是第二明持經者能生多福□以

1007b12□滿城金銀施不持經者所得之福不如一餐一

1007b13□衣□供養持此一四句偈之所得福故

1007b14□經曰□善男子令諸衆生持是經者心常在定不

1007b15□失本心若失本心卽當懺悔懺悔之法是爲淸

1007b16□□□論曰□此下第五懺悔流通□於中有二□先

1007b17□讚懺悔功德□二者往復重顯□初中言淸□者□

1007b18□滅不善因沈濁故淸□離生死果熱惱故□□

1007b19□經曰□阿難言懺悔先罪不入於過去也佛言如

1007b20□是猶如暗室若遇明燈暗卽滅矣善男子無說

1007b21□悔先所有諸罪而以爲說入於過去□論曰□此

1007b22□下第二往復重顯□於中卽有二番問答□初番

1007b23□顯其懺悔道理□後番顯其懺悔行法□此中問

1007b24□意言懺悔先罪名懺悔者□先罪不入於過去

1007b25□耶□若先非今故入過去者□云何於無罪而有

1007b26□懺悔耶□答中言如是者□如是先罪不入過去

1007b27□故□不於無而有懺悔□所以然者□先所作罪

1007b28□熏於本識□種子恒流在於現在□由是道理未

1007b29□入過去□且今懺悔□能治生時令彼罪種不流

1007c01□現在□如燈生時室暗方滅□罪種不至於今現

1007c02□故□是時方說令入過去□而無說悔先所有罪

1007c03□者□先所有者非悔所及□不能令彼非先有故□

1007c04□但其先有令不至現□不至現者由悔所爲□此

1007c05□與斷結之義異者□彼約生滅道故□令未生

1007c06□者不至現在□此就相續道故□令先有者不至

1007c07□現在□又斷結者永斷種子□悔先罪者□損伏

1007c08□種子□增强之用不至現在故□約此義說入過

1007c09□去也

1007c10□經曰□阿難言云何名爲懺悔佛言依此經敎入

1007c11□眞實觀一入觀時諸罪悉滅離諸惡趣當生淨

1007c12□土速成阿□多羅三□三菩提□論曰□此是第

1007c13□二懺悔行法□答中有二□先明行法□後示勝利□

1007c14□初中言依此經敎入眞實觀者□謂依金剛三

1007c15□昧敎旨破諸法相名入眞實□此是地前相似

1007c16□眞觀□一入觀時諸罪悉滅者□一切罪障從妄

1007c17□想生□今破諸相入眞實觀□頓破一切妄想境

1007c18□界□所以諸罪一時悉滅□次顯勝利卽有二句□

1007c19□離諸惡趣當生淨土者□是明華報□速成阿

1007c20□□多羅三□三菩提者□是示果報

1007c21□經曰□佛說是經已爾時阿難及諸菩薩四部大

1007c22□衆皆大歡喜心得決定頂禮佛足歡喜奉行

1007c23□論曰□此是第六奉行流通□於中四句□皆大歡

1007c24□喜者□聞法歡喜故□心得決定者□離諸疑惑故□

1007c25□頂禮佛足者□重法敬人故□歡喜奉行者□行時

1007c26□轉喜故

1007c27□甚深且微金剛敎今承仰信略記述願此善根

1007c28□遍法界普利一切無遺缺

1007c29□金剛三昧經論卷下

1008a01□　伏爲寶祚無疆儲□凝慶□塵永寢朝野昇

1008a02□　平晉陽公福海等濬壽岳齊高次願孀親□

1008a03□　及佛奴變呻爲謳嚮年有永鏤板印施重念

1008a04□　此經出自□宮發起因於疾病更願普及法

1008a05□　界含生生生不聞疾病之音不處胞胎常

1008a06□　遊諸佛淨妙國土爾甲辰八月初五日優婆

1008a07□　塞鄭晏誌