936a03□

936a04□　　No. 1729 [cf. Nos. 262(25), 1728]

936a05□觀音義疏記卷第一

936a06□

936a07□　　　　宋四明沙門知禮述

936a08□釋疏二□初釋題目二□初正釋題□義者□宜也□

936a09□謂解釋經文使合宜也□又義理也□斯蓋智者

936a10□入法華三昧□於觀行位中見第一義理□以此

936a11□義理解今經文□疏者□通意之辭□又音疏□卽疏

936a12□通疏條之義也□二說記人二□釋疏文二□初預

936a13□分章段二□初□二家三段□此品旣是讖師爲

936a14□北□沮渠蒙遜□別傳于世□故□陳已來講者

936a15□甚衆□於是分節經文三段有異□二今師下示

936a16□天台多種二□初泛明多種分文□二若作下正

936a17□依二段節目□二就前下正釋經文二□初前問

936a18□答二□初分科□二一爾下隨釋二□初問四初時

936a19□節二□初釋字義二卽是下明悉檀二□初別釋

936a20□相四□初世界□東方西方隨機樂欲□二或可下

936a21□爲人□或有根性聞於前品已得世界□故云喜

936a22□竟□今聞此品卽生宿善□三或可下對治□疑破

936a23□解事屬於對治□疑破悟理屬第一義□今從解

936a24□事當第三悉□四或可下第一義□二土者□謂淨

936a25□光莊嚴土八萬四千隨妙音者□此土華德及

936a26□四萬二千天子□因彼菩薩來往得道□今八萬

936a27□發心悟在觀音□二諸佛下總明悉□如來如鼓

936a28□四機如□擊之有聲聲不孤發□今乃四機□

936a29□佛之時也□二標人二□初釋別名三□初中道對

936b01□小□此菩薩名由證中立□中必不偏□今偏從無

936b02□盡者爲對小乘□是滅盡法特彰中道□性無盡

936b03□故□小乘盡智者□謂我見苦已斷集已□證滅已

936b04□修道已□如是念時無漏智慧見明覺也□無生

936b05□智者□謂我見苦已不復更見□斷集已不復更

936b06□斷□盡證已不復更證□修道已不復更修□如

936b07□是念時無漏智慧見明覺也□二又云下三諦

936b08□明圓二□初總示□二大品下別示三□初圓空無

936b09□盡□揀析示體故□云卽色是空□應知體空通衍

936b10□三敎□通則但體生死卽空□此偏空也□別圓能

936b11□體涅槃亦空□此中空也□離邊屬別卽邊屬圓□

936b12□今在圓也□圓中名空此空無盡□二又大下圓

936b13□假無盡二□初引經示相三□初大集約八十明

936b14□假二□初本土所修□此是妙假具於三觀□不滅

936b15□故假□不生故空不出故中□蓋不流出二邊故

936b16□也□此觀觀佛具觀三身□至分證位名爲見佛□

936b17□一切佛法無不現前□且擧六度耳□二身子下

936b18□依法立字二□初身子問□二菩薩答□具彰願行□

936b19□願行無盡名於此立□因緣果報卽依苦集立

936b20□誓□因緣集也□果報苦也□爲一切等依滅立誓□

936b21□以一切智及五分等佛果法故□衆生性下依

936b22□道立誓□以順法性敎化衆生知道法故□皆云

936b23□發心□知是立誓□又檀下依誓立行萬行皆爲

936b24□檀等攝也□稱波羅蜜行到果也□若願若行皆

936b25□無作故方得無盡□凡八下結上願行□皆卽法

936b26□界□是故皆含一切佛法□二又淨下淨名就二

936b27□諦明假□有爲是俗可盡之法□無爲是眞不可

936b28□盡法□小乘智淺□盡於有爲住於無爲□故歸灰

936b29□斷□圓人觀俗卽是妙有□故行萬行□觀眞能達

936c01□不空之眞□是故不住三無爲坑□是故二諦皆

936c02□是常住不思議假□故名無盡□三華嚴約十藏

936c03□明假□新經二十十無盡藏品云□菩薩有十種

936c04□藏□三世諸佛皆說□所謂信藏戒藏□藏愧藏

936c05□聞藏施藏慧藏念藏持藏辯藏□乃至云□此十

936c06□種無盡藏有十種無盡□令諸菩薩究竟菩提□

936c07□何等爲十□饒益一切衆生故□以本願善□向

936c08□故□一切劫無斷絶故□盡虛空界悉開悟心無

936c09□限故□□向有爲而不著故□一念境界一切法

936c10□無盡故□大願心無變異故□善攝取諸陀羅尼

936c11□故□一切諸佛所護念故□了一切法皆如幻故□

936c12□是爲十種無盡法□能令一切世間所作皆得

936c13□究竟無盡大藏□二如此下結經明假□三又如

936c14□下圓中無盡二□初引經示相四□初勝□約佛

936c15□法明中□以一切法皆佛法故□法無不中□中故

936c16□常住□常住故無盡□二大品約法界明中□法界

936c17□體是大總相故諸法皆趣□如提綱領毛目悉

936c18□歸□造境皆中何法非總□今特言意蓋爲釋經□

936c19□意爲法界理必雙非□名無盡者□名偏意圓故

936c20□例眞常實無邊倒□今釋無盡上下皆然□三淨

936c21□名示卽邊是中□空有當體皆是圓中□中性不

936c22□改□豈可有盡此之無盡蕩二邊情□是故能空

936c23□盡與不盡□故知下結成圓中是眞無盡□四大

936c24□品明諸法皆中□修惡全體是性惡故□十二因

936c25□緣及以五陰□一一如空常住周遍□非當宗義

936c26□此文莫銷□二如此下結經明中□三通達下從

936c27□德立名二□初正立名□能達之意從所達法□得

936c28□無盡名□學者須了□意卽三諦無別所達□能達

936c29□亦無□若其不然非無盡意□二亦名下例諸法□

937a01□心智五陰及一切法旣卽三諦故□皆得立無

937a02□盡之名□二菩薩下釋通名三□初對梵□名□二

937a03□約華釋義二□初釋衆生二□初通明因果□能生

937a04□實法所生假人□始自凡人訖尊極人□莫不從

937a05□於衆法而生□二別明菩薩□從於無盡衆行而

937a06□生□故曰衆生二發心下釋餘字□又約上求下

937a07□化而釋□前以衆行生己假人□今以道法成他

937a08□衆生□三廣釋如別□三敬儀二□初分經□二起者

937a09□下隨釋三□初釋起二□初事釋□禮卽曲禮□彼云

937a10□請業則起請益則起□鄭氏注云□尊師重道也□

937a11□起若今□衣前請也□業謂篇卷也□益謂受說

937a12□不了□欲師更明說之□今無盡意欲請觀音利

937a13□他之業□欲益己心菩薩之行故□從座而起□二

937a14□觀釋三□初約空論起□文有二意□初明空觀不

937a15□著諸法□次明空觀自不著空□故名爲起□二又

937a16□菩下約假論起□卽不起滅定現諸威儀也□三

937a17□又中下約中論起□中道遮照皆絶待對□故起

937a18□不起無非中實□卽遮之照□名不起之起□此起

937a19□自能起發中實□亦能令他起發中實□二偏袒

937a20□下釋袒二□初事釋二□初約西土□二此方下約

937a21□此方□言須賈謝張儀者□合云張祿字之誤也□

937a22□元是范□魏人也□初仕魏與中大夫須賈使於

937a23□齊□齊以□爲賢□私賞金璧及牛酒□須賈嫉而

937a24□怒之□使還讒□於魏相魏齊云□范□以魏密

937a25□事告齊□魏齊大怒□拉脅折齒遭□卷棄之□

937a26□中□□不死求守□者出之□□旣得免□易姓名

937a27□曰張祿隨秦使王稽□入秦見昭王□昭王悅之

937a28□拜爲客卿□稍遷左丞相□後須賈爲秦使□□乃

937a29□微服而出杖於路□賈見而大驚□問□曰□復說

937b01□於秦乎□□曰□逃亡之人免死而已□何敢說秦

937b02□乎□又問□曰□秦相張君子知之乎□□曰□主人

937b03□公亦得接近□賈曰□今欲因子請謁張君□於是

937b04□同詣下車□守門者驚起正色□賈疑之□□入而

937b05□不出□賈問門人知是秦相失色□戰懼脫冠肉

937b06□袒請入謝罪□□乃數而恕之□及賈使還□

937b07□曰□爲我報魏君□令斬魏齊□不然我將圖魏矣□

937b08□魏齊後乃自縊□魏王斬首送秦□二觀解□以事

937b09□表理旣成法門□可以修觀故名觀解□三釋合

937b10□掌二□初釋合掌二□初事釋□二觀解二□初表權

937b11□實□昔分今合順部表觀□百界一念權實唇然□

937b12□二又五下表事理□迷殊悟合□法性五陰凡聖

937b13□豈殊□但聖出纏衆生在染□染中性陰起生死

937b14□陰以爲能感□故使聖人出纏實陰起於權陰

937b15□而爲能應感□若復性應則歸眞□故以兩掌表

937b16□今方合□欲令行人卽觀事陰□合於性陰□二釋

937b17□向佛□文唯觀解而有二意□初直明向佛□次兼

937b18□合掌明向義□四正發問二□初分文立意三□初

937b19□帶總分節□二大經下問答功德□三釋論下簡

937b20□示今問□二世尊下依文釋義三□初釋稱歎□二

937b21□觀世下釋所問□三何因下釋正問二□初問能

937b22□成因緣二□初別取境智□境是機感智卽聖應□

937b23□感應名局因緣則通□二若就下互通凡聖□因

937b24□親緣疏互論因發□互論緣助□二名觀下問所

937b25□成名號□因緣是實法□名號是假人□攬實成假

937b26□也□二佛答二□初分科□二數者下隨釋三□初總

937b27□答二□初貼文二□初明機四□初標人數二□初擧

937b28□多數三□初牒經略示□經文所擧百千萬億□非

937b29□謂十界共有此數□蓋指一業有如許人□二如

937c01□一下同受一苦□以苦驗人知同一業□若不然

937c02□者□那得同受一品苦邪□三將此下以例諸趣□

937c03□二所以下明多意□凡地發心尙能遍攝□果中

937c04□濟物豈有所遺□境衆等者□機薪若多應火必

937c05□盛□二遭苦二□初成上義顯無量二□初以別業

937c06□該同受□上言百千是同業者□共受一苦□今言

937c07□諸苦□卽是有諸百千萬億□二用此下以此意

937c08□歷十界□界界有諸百千萬億□華嚴明數極至

937c09□不可說不可說□二今言下對別答彰遍該二□

937c10□初明總答□文略意廣□上明諸苦實遍十界□苦

937c11□由惑業卽顯能脫十界三障□廣豈過此□二後

937c12□別答□文廣意狹別答七難□約觀行解始通三

937c13□乘□今之總答文該十界□三聞名二□初遭苦聞

937c14□名共作機□由過現惡故遭諸苦□復由二世之

937c15□善而得聞名□妙玄云□從闡提起改悔心□上至

937c16□等覺皆有善惡相帶爲機□二聞有下四聞三

937c17□慧俱能感二□初釋相二□初別指四敎四聞三

937c18□藏能聞所聞皆是實有□通敎卽空□別敎卽假□

937c19□圓知能所皆是法界□聞旣有四思修亦然□故

937c20□大本疏解我聞□有聞聞聞不聞不聞聞不聞

937c21□不聞□二若能下正示圓敎三慧□前三聞慧不

937c22□得圓聞□圓敎聞慧四種遍達□達四皆是不聞

937c23□不聞□卽聞而思何依何著□二慧導行□一心稱

937c24□名名圓修慧□二此文下結示□四稱號二□初牒

937c25□示事理□二若用下各示稱念二□初事二□初明

937c26□一心□有相續一心□有數息一心□二明稱名□今

937c27□文但稱所歸之名□未稱能歸之辭□故是略非

937c28□廣□二理二□初明一心□心有生滅不名爲一□今

937c29□達心性非四句生□旣本不生亦復無滅□乃名

938a01□一心□然立一心對他成二□若無一無心則無

938a02□諸無法□畢竟□得名理一心□言達此心者□卽

938a03□是體達事中一心□二知聲下明稱名□旣達心

938a04□空□從心所生一切皆空故□令聲響能稱所稱

938a05□皆非生滅□故曰理稱□事未必理理必具事□以

938a06□此爲因□安不感聖□二明應二□初分科□二應有

938a07□下隨釋二□初明應相二□初判偏圓益相三敎

938a08□作意□應不一時□圓任運應一時普遍□二衆機

938a09□下明機應速相□觀音應赴心內衆生□衆生機

938a10□感心內觀音□若不然者不遍不速□二皆得下

938a11□明解脫二□初約多機顯圓應□故前釋人數□云

938a12□此擧衆境機多以顯觀深應大□二或時下約

938a13□三速再貼文□經云觀世音菩薩卽時觀其音

938a14□聲皆得解脫□如何觀之□能令衆苦普皆解脫□

938a15□說聽之者宜善思之□二問十下料簡二□初明

938a16□十界機應俱時遍二□初以多機差別難□二答

938a17□譬下以四事圓普答五□初以四喩示□二菩薩

938a18□下約四法合□三安樂下引此經證□智慧寶藏

938a19□證財智二□四又如下又三喩顯□五又是下示

938a20□三昧力□中道爲王□統攝二諦□一心圓入十益

938a21□普霑□觀音入此三昧□卽是遍入一切衆生心

938a22□性□常以三昧之力□與其十番之益□但由機感

938a23□親疏□致使利益深淺□王三昧在妙玄第四十

938a24□益在第六□二問一下明一心事理立能感二□

938a25□初久稱無效問□二散心乖法答□若能一心稱於

938a26□事理□其猶形對影生聲騰響答□第二別答二□

938a27□初分科□意二□初分科□二□意二□初□他師

938a28□意三□初立三機三□初有人下定三業前後□二

938a29□通論下論三機與拔□免難是除果離毒□是除

938b01□因得子是與樂□三□三番料揀三□初問□那忽

938b02□與樂者□古以得子爲樂故也□答□云少分與樂

938b03□不□悲門□二問□禮拜乞子示求樂果□何不令

938b04□求戒善等業爲樂因邪□答□樂果稱意可引人□

938b05□求修因勤苦□非引接法□其文在後者□十九說

938b06□法廣示修因也□三問□幷答可見□二有人下立

938b07□七難二□初明雙隻□鬼開去來者□去謂飄墮其

938b08□國□來謂到此惱人□王論輕重者□被害則重檢

938b09□繫則輕□體則是五開則成七□二明次第□鬼王

938b10□相間者□三鬼國難□四臨害難□五來惱難□六枷

938b11□鎖難□三四相比□鬼難在海國則重□王難在城

938b12□邑似輕□四五相比□王難或死故重□鬼惱或不

938b13□死故輕□各論輕重故云相似□乃相間也□三有

938b14□師下立八難二□初一師立□二一師破□二今明

938b15□下明今師意二□初明三機二□初斥他非二□初

938b16□斥情卜聖應□二今不下斥悲門與樂□二今言

938b17□下明今意二□初隨世立次□此娑婆國聲爲佛

938b18□事□口機爲初□意根冥密起必先身□身業□顯

938b19□後心□而動三業之次豈不然乎□二若尋下聖

938b20□應無謀□且隨世俗立次如前□據聖無謀卽□

938b21□卽應□二他旣下明七難二□初明次第二□初且

938b22□一往立次□從重至輕一往次第□二至如下誡

938b23□不可定執□二問諸下明所表二□初以難多唯

938b24□七責□二答此下以七難表六答二□初正示表

938b25□意二□初通明七六□經明七難□不止在事□故約

938b26□觀釋通[一/旦]三乘□若無所表不能該深□故約七

938b27□難以表六種□外水火風表內三種□刀鎖堅□

938b28□表內地種□王等有情可表識種□大千世界雖

938b29□非正難□是難所依可表內空□二云何下別示

938c01□空識二□初明表相□二空爲下明爲難二□初空□

938c02□雖非正難而是難由□若論觀行亦爲所觀二

938c03□識□識起愛見必該通別二種愛見□二所以

938c04□下結示唯七意□二一火下依義釋文三□初

938c05□口機二□初明七難七□初火難二□初科意

938c06□三□初節經文□二上總下□經意□三釋諸

938c07□下列義門□二貼文下隨釋三□初貼文四□初

938c08□持名二□初釋文義二□初釋持名□秉持屬

938c09□口者□大論云□出入息是身行□覺觀是口行□

938c10□受爲心行□秉持之心旣是覺觀□故屬口業□

938c11□二釋若有□挑字去聲不定貌也□二餘皆下明

938c12□先後二□初□古□謂是互出其義不然□二今釋

938c13□三□初約義釋□二如慈下引事勸二□初引事證□

938c14□此是男子名慈童女□□薪養母督於孝誠□後

938c15□欲涉海□母抱其足不欲兒去□違母□身絶母

938c16□一髮□海上失伴入諸寶城□多歲受樂□行孝

938c17□報也□後入鐵城火輪著頂□絶髮之報□若專行

938c18□孝不遭火輪□二行人下勸憶持□三火難下約

938c19□重結二遭苦三應□四威神下結□二次約下擧

938c20□事二□初示二人著傳□二其傳下擧四人免難□

938c21□三就觀下觀釋三□初通標列□報是事火□眼見

938c22□身覺□業與煩惱但有燒義□令世善業及三觀

938c23□壞故名爲火□是以稱爲就觀行釋□問□三觀所

938c24□對唯在煩惱□縱兼遠障只至於業□事相火等

938c25□全不妨觀□何得果報預觀釋邪□答□經列七難□

938c26□止在人中□智者深窮□救難之功在王三昧□卽

938c27□二十五有眞常我性觀音證已□乃能遍拔衆

938c28□生之苦□於一一有十番破障□令與我性究竟

938c29□冥一□方盡大士拔苦之用□然十番破不出三

938c30□障□若盡理說□於一一番皆破三障□今欲易解

939a01□從增勝說□報且在事業屬有漏□唯惑至極□觀

939a02□音修習王三昧□時具有弘誓拔於法界三障

939a03□之苦□故今衆生三障苦逼□一心稱名皆得解

939a04□脫□其義若此□豈得不論果報火等□應知吾祖

939a05□說觀世音圓修三昧□圓發僧那圓入法門□圓

939a06□救諸難□意令行人倣之修入□所列三障豈獨

939a07□卽今修觀之境□亦是將來所拔之苦□故知具

939a08□示七難淺深□正論觀行始末之相也□二果報

939a09□下示分劑□報業煩惱始自博地終至等覺□皆

939a10□具此三□故輔行明分段土至實報土各有三

939a11□道□分段三道謂見思惑爲煩惱道□煩惱潤業

939a12□名爲業道□感界內生名爲苦道□方便三道謂

939a13□塵沙惑爲煩惱道□以無漏業名爲業道□變易

939a14□生死名爲苦道□實報三道謂無明惑爲煩惱

939a15□道□非漏非無漏業爲業道□彼土變易名爲苦

939a16□道□今從增勝而說□故約事火而爲果報□只至

939a17□初禪輪□之因□以爲業火□故至有頂□三觀所

939a18□破方名煩惱□故通三乘□下去諸難其意準此□

939a19□三果報火難下隨次釋三□初果報火二□初遭

939a20□難三□初通明處□二如阿下別示相□三凡一下

939a21□總結數□四趣四洲六天初禪□若加梵王合云

939a22□十六□同在初禪且云十五□二持是下感應二□

939a23□初機成獲脫□二直就下指數斥局□直就果報

939a24□地上淸□□驗於舊解所失者衆□因華已去丸

939a25□番破有他不聞名□二次明下惡業火二□初遭

939a26□難□二初明修因□上之所明於現報上求免苦

939a27□厄安其果身□今所論者修行戒善及八地定□

939a28□求於未來人天樂果□二多爲下明遭火三□初

939a29□釋相□宿習破戒十惡業等□於修持時起作障

939b01□難□使戒定等善業不成□名爲被燒□有頂等者□

939b02□然有漏善極非想定□非惡業火□無所有下卽

939b03□爲惡業□且欲示於惡通三界□故引之耳□二術

939b04□婆下引證二□初引事□術婆伽□欲熾盛火起

939b05□燒身□此卽業火□能生事火□驗三種火其性不

939b06□別□二金光下引經□三能破下被燒□上升之善

939b07□旣爲所焚□乃隨惡業牽墮於下□二若能下感

939b08□應三□初成機得脫□二故請下引消伏證□梵行

939b09□者□淨行也□謂大小諸戒是三乘之人淸淨之

939b10□行□十惡是能破梵行是所破□三由斯下用此

939b11□文結□三煩惱火二□初就機應解釋二□初明偏

939b12□圓機感二□初別釋二初約聲聞廣示□見思之

939b13□因分段之果□四心流動三相遷移名爲火宅□

939b14□競共推排爭出此宅□若非一心稱觀世音□或

939b15□當墮落爲火所燒□此敎觀音身在此岸度人

939b16□彼岸□故令聲聞得二涅槃□二次明下例餘位

939b17□俱機□劑於通敎見思爲火□別敎正以塵沙爲

939b18□火□圓敎初後無明爲火□上之二土通名變易□

939b19□未能伏斷無明惑者□名鈍根人□若能伏斷稱

939b20□利根人□伏在方便斷窮實報□二凡有下總示

939b21□二□初修觀被燒□唯除求離果報火者□戒善已

939b22□上皆名修道□故云九番□□爲五住惑火燒者□

939b23□修因禪定□亦被愛惑三住所燒□況三毒業見

939b24□思通攝□二稱觀下稱名得脫□各依本法而修一

939b25□心及以稱號□若成機者無不得脫□二問菩下

939b26□明漸頓慈悲二□初問起□如上所明二十五有

939b27□三障苦難十番令脫□未知大士修何方便□證

939b28□何法門□得如是力□二答菩下釋出二□初略示□

939b29□二所以下廣釋二□初明漸次二□初修觀本誓

939c01□三□初果報慈悲□旣於元始發菩提心□凡曰見

939c02□聞終期濟拔□二受持下修因慈悲□略云禁戒□

939c03□須兼根本十二門禪□以其業火皆能壞故□三

939c04□修無下無漏慈悲二□初事定□若據根本□味禪

939c05□之外有根本淨禪□謂六妙門十六特勝通明

939c06□禪□此等亦帶無漏能滅煩惱□今但從觀骨光等

939c07□爲無漏者□蓋取出世事禪之中有火名者□辯

939c08□其觀相□此乃以事禪之火□滅見思之火□然事

939c09□禪有四□卽觀練熏修□觀謂九想八背捨八勝

939c10□處十一切處□練謂九次第定□熏謂師子奮迅

939c11□三昧□修謂超越三昧□今於四中但擧觀禪□中

939c12□三不引八背者□以八背中無火名故□蓋隨便

939c13□也□初云白骨流光者□卽九想中於第八白骨□

939c14□修八色流光□言八色者□見地色如黃白淨潔

939c15□之地□見水色如深淵淸澄之水□見火色如無

939c16□煙淸淨之火□見風色如無塵逈淨之風□見靑

939c17□色如金精山□見黃色如□蔔華□見赤色如春

939c18□期霞□見白色如珂貝雪□見色分明而無質□□

939c19□八勝處者□一內有色相外觀色少□二內有色

939c20□相外觀色多□三內無色□相內觀色少□四內無

939c21□色相外觀色多□此四句末皆云若好若醜是

939c22□名勝知勝見□五地勝處□六水勝處□七火勝處□

939c23□八風勝處□此於緣中轉變自在觀心淳熟勝前

939c24□八色故也□十一切處者□一靑一切處□二黃一

939c25□切處□三赤一切處□四白一切處□五地一切處□

939c26□六水一切處□七火一切處□八風一切處□九空

939c27□一切處□十識一切處□此於所觀普遍卽觀禪

939c28□成就也□二又觀下三觀□諸火者□報業煩惱及

939c29□事定中火□皆是三觀所觀境也□此境緣生故□

940a01□先卽空次假後中故成別觀□節節慈悲誓□拔

940a02□報業及三惑火□二今住下熏心起應二□初乘

940a03□誓赴難三□初眞悲妙力□卽是□極同體慈悲

940a04□冥熏衆生□令成機感垂應拔苦□二若事下衆

940a05□機關誓□衆生若起三種火時□與本菩薩所起

940a06□無殊故□關分果之悲□以答因中之誓□肇師云□

940a07□發僧那於始心□終大悲以赴難□三若衆下一

940a08□時普救別敎雖則修有次第□證必圓融□故十

940a09□種機能一時應□二如華下引經證成二□初引

940a10□經□問□今家判華嚴□善財未見彌勒文殊已前□

940a11□皆是別敎歷別法門□今文旣云此火山者□名

940a12□爲無盡法門□若入此門能知諸法□此門豈非

940a13□圓融義邪□答□此唯於火法門中能知諸法□不

940a14□能於餘法門知諸法故□以彼經云我唯知此

940a15□一法門□故知仍是敎道之說□若爾□此之三昧

940a16□住何諦理破何等惑□答□旣云□無盡法門□又云□

940a17□能知諸法□卽是中道三昧破無明惑□故釋籤

940a18□明□善財若於知識得實相三昧□則破障中微

940a19□細無明□多分□約敎道不融□破無明惑(上皆釋籤)二

940a20□擧彼下結示□觀音若是別敎□救於煩惱火者□

940a21□卽如方便命婆羅門所修之相也□十番利益

940a22□者□乃是通結前來三番慈悲□二次明下明圓

940a23□頓二□初明本修圓觀慈悲□初心觀火不思議

940a24□境□卽一火門具三千法□雖皆互遍相相分明□

940a25□卽於此境發菩提心□誓拔衆生三障火難□誓

940a26□與衆生三種火樂□二若法下明入位法界機

940a27□應二□初釋三□初無謀而應□圓修圓證以圓誓

940a28□願□熏圓力用□不動一心救十火難□二雖無下

940a29□不分而分□圓普之悲徹底而拔□實非前後□淺

940b01□深應之但就機感□三障分齊對二十五王三

940b02□昧力□自成多少□免果報火□當於十五王三昧

940b03□力□修有漏善免惡業火□當二十四王三昧力□

940b04□關何一邪□若除惡業不用非想□若成善因不

940b05□用地獄□以地獄因無成就□故非想之因無破

940b06□除故□故修因惡業極上極下互論不用一三

940b07□昧也□二乘已去至圓入中□節節皆用二十五

940b08□有王三昧力□三雖應下入而不入□雖入諸有

940b09□三障之火□以其體了卽空假中故□無相可得□

940b10□何有能燒及所燒邪□二菩薩下結□二常途

940b11□下示己他得失□如幻三昧破閻浮有□具論十

940b12□番□他師唯知果報一益□故云少分□二水難二□

940b13□初列義門□二貼文下隨門釋三□初貼文二□初

940b14□科經□二問何下釋義三□初遭水二□初問二答

940b15□二□初就水難答□二火難下對火難答□二稱名□

940b16□三水論下蒙應□二引證□三觀釋二□初列三水□

940b17□從增勝意同前火難□二如地下釋三水三□初

940b18□果報二□初遭難□二是時下機應□二次惡下惡

940b19□業二□初遭難□放捨浮囊等者□大經云□如人帶

940b20□持浮囊欲度大海□有一羅刹乞此浮囊□初則

940b21□全乞□其人不與□次乞其半□次乞三分之一□次

940b22□次乞手許□後乞微塵許□其人念言□若與塵許□

940b23□氣當漸出□何由度海故悉不與□護持禁戒亦

940b24□復如是□常有煩惱羅刹令人破戒□若破根本

940b25□如全與□破僧殘如半與□破捨墮如與三分之

940b26□一□破波夜提如與手許□破突吉羅如與塵許□

940b27□所破雖少□若不發露則不能度生死彼岸□菩

940b28□薩護持重禁及突吉羅等無差別□今明惡業

940b29□故言放捨□二若能下機應□三煩惱二□初明機

940c01□二□初論惑水二□初通明諸有水□菩薩香象足

940c02□雖到底□若未達岸寧免被飄□緣覺觀集而爲

940c03□初門□故云愛水增長諸有□二二乘下別示四

940c04□敎機二□初示聲聞□二次支下例諸位□支佛修

940c05□行不立分果□深觀緣起久種三多□福慧旣隆

940c06□預侵二習□雖未發眞□四流莫動名得淺處□頓

940c07□證極果安到彼岸□通敎菩薩正盡得淺□習盡

940c08□到岸□變易二土同以別惑而爲中流□上品寂

940c09□光方爲彼岸□二復次下示四流□常途四流只

940c10□是界內之惑□今取別惑方名無明□故知卽與

940c11□五住無異□但合色愛及無色愛□爲一有流耳□

940c12□二菩薩下明應□前之十番各有修相□皆所被

940c13□機求脫之事□今說本觀二種修相□皆是觀音

940c14□垂應之本□二初通示二觀慈悲□兼別觀者□略

940c15□有二意□一者此敎初心立行雖依漸次□以知

940c16□中實後心能證王三昧故□二者欲以歷別之相□

940c17□顯於圓融一念具故□摩訶止觀十乘之初□先

940c18□明次第顯不次故□今釋此品□本觀皆兩有□

940c19□二意□二所以下別明三昧漸頓二□初漸二□初

940c20□漸修□元始發心上求下化水光三昧□卽觀白

940c21□骨八色流光中一色也□水勝處等例如火難

940c22□中說□二今成下頓應二□初乘誓赴難□漸修頓

940c23□證常鑑法界□十番機緣三障水漂□對於因中

940c24□節節誓願□令彼一切皆得解脫□二如華下引

940c25□經證成二□初證□託於事海觀三障海□十二年

940c26□者□十二緣也□漸漸轉深見海十德十觀成

940c27□也□生大蓮華顯妙境也□天龍莊嚴者□具妙力

940c28□用也□有佛相好常見盧舍那也□申右手者□權

940c29□智應也□摩我頂者□實智感也□卽以感應道交

941a01□彰□始本分合也□說普眼經者□分得果法也□一

941a02□日所受至不能得盡者□一念心塵顯大千經

941a03□卷也□二當知下結□旣如阿字具一切義□應知

941a04□亦是中道法門□但帶敎道□唯知此一耳□二復

941a05□次下頓二□初頓修十界趣水者□水爲法界□攝

941a06□諸法盡故言趣也□旣立能趣及以所趣□故當

941a07□俗諦□水尙等者□所趣之水全體是性□無相可

941a08□得□無所趣故那有能趣□能所俱空名爲眞諦□

941a09□云何等者□水尙□得則無有趣□有趣旣絶不

941a10□趣自忘□卽以雙非顯於中道□此之三諦同一

941a11□法性□卽一而三卽三而一□不思議諦也□二如

941a12□此下頓應二□初明不應而應□大經云□慈若有

941a13□無非有非無名如來慈□豈非三諦起慈悲邪□

941a14□前總難中十界衆生受苦稱名□菩薩卽時觀

941a15□其音聲皆得解脫□不觀十界卽空假中□那得

941a16□一時離於衆苦□良以三諦是生本性亦聖果

941a17□源□無有二體□故同體悲方能圓拔□二明不分

941a18□而分□大意同前火難中說□今以四流對諸位

941a19□難□四敎入空離於有流□等於見欲二流也□假

941a20□於有流無染濕者□假雖彼空亦不著有□以雙

941a21□流故□應知假顯空亦彌著□名平等觀□義在

941a22□於斯□中破無明□如常所說

941a23□觀音義疏記卷第一

941a24□

941a25□觀音義疏記卷第二

941a26□

941a27□　　　　宋四明沙門知禮述

941a28□三羅刹難二□初列義門□二隨門釋三□初貼文

941a29□二□初科經□二人數下隨釋二□初明難五□初擧

941b01□數二□初釋人數□若百若千或萬或億□以其泛

941b02□海必乘大舶故□云結伴不可獨往□二賢愚下

941b03□明入海□二次遭下難由三□初正釋難由二□初

941b04□證□風非證難□以古師足風爲八難故據結

941b05□文但成鬼難□二難由下推□風是難由□若展轉

941b06□推之□皆是難由□於諸由中風由最切□是故經

941b07□文特言風耳□二七寶下追釋寶物二□初分眞

941b08□僞□二示似眞□三黑風下更釋風相二□初他解

941b09□三□初舊師立□二有人下他人彈□三今還下今

941b10□例難□二請觀下今釋二□初經明風色□二風加

941b11□下風黑怖甚□三羅刹下遭苦□羅刹鬼者□本毘

941b12□沙門天王所管□有其二部□一曰夜叉□捷疾鬼

941b13□也□二曰羅刹□食人鬼也□遍在諸處□然其本居

941b14□海外有國□或人飄往其國□或鬼來此惱人□皆

941b15□由惡因相關故也□四一人下明機□五明應□二

941b16□何意下結名□二約事□三觀釋二□初明風義不

941b17□局□世界中風果報風也□黑業名風□至失人道

941b18□善寶□皆惡業風也□失無漏財煩惱風也□以下

941b19□第五又明鬼難□具明三障惡鬼之義故□今觀

941b20□行且從難由風義□而示欲於六種□明別圓觀

941b21□卽是一切觀境之式□二從地下釋風通三障

941b22□三□初果報二□初遭苦二□初上至三禪□二如僧

941b23□下下遍諸趣□僧護比丘明四阿含爲衆知識□

941b24□五百商人入海採寶□來就世尊□請此比丘船

941b25□中說法□佛知有益許之□令去船還海岸登陸

941b26□而行□夜宿樹下□商人早發忘喚比丘□因□

941b27□失伴□獨行山林□見僧伽藍比丘住處□若飮食

941b28□若房舍若溫室□若園林若田地若受用□皆是

941b29□苦具日夜之間□受種種苦□有百餘條□僧護問

941c01□故□皆答云□當還問佛□自當知之□旣至佛所□

941c02□具陳所見□佛皆答之□悉是比丘破諸禁戒□毁

941c03□壞常住侵用衆物□於彼海山受地獄苦□學者

941c04□覽之足以自誡□二當此下明機應□二次明下

941c05□惡業二□初遭難三塗約果愛見約因□皆由宿

941c06□業□令起愛見墮於三塗□貪欲之心如羅刹婦□

941c07□破戒定善如隨食子□失人天報如食其夫□二

941c08□急須下機應□三次明下煩惱二□初明機二□初

941c09□聲聞□聖財不出七種□一聞□二信□三戒□四定□

941c10□五進□六捨□七□愧□慧行卽無常析觀□行行卽

941c11□不淨慈心等□二行約凡位所修□七財約聖位

941c12□所得□二次明下諸位□八倒風者□支佛六度通

941c13□別圓入空之觀□以常等爲倒□假中變易以無

941c14□常等爲倒□用正觀一心稱觀世音□卽出二邊

941c15□惡鬼境界□卽能達到中道寶渚□鬼義合前後

941c16□章前卽此章貼文約事□後卽第五鬼難章也□

941c17□二法界下明應二□初通示二觀慈悲□別雖漸

941c18□修果能圓應□二菩薩下別明三昧漸頓二□初

941c19□漸二□初修時逐行起誓□二今入下明證時隨

941c20□難相關□二若作下頓二□初修持三諦圓融□

941c21□風字門者□如請觀音疏釋六字章句□以六道

941c22□等爲六字門□良由六道□體是法界能通實相□

941c23□故名爲門今以風字爲門□其義亦爾□字者□召

941c24□法之辭□二若分下用時一念差別□四刀杖難

941c25□二□初列門□二解釋三□初貼文二□初科經□二

941c26□釋義三□初遭難□二稱名□三今言下蒙應二□初

941c27□據文消釋□二問下對前料簡二□初問□二答□

941c28□二約證□三觀行二□初通示三障□二從地下別

941c29□釋三相三□初果報二□初明遭難□娑伽龍王本

942a01□宮安住興雲降雨□六天四域修羅龍鬼感見

942a02□不同□天見華寶□人得淸水□修見刀劍□二若能

942a03□下明機應二□次明下惡業二□初遭難□惡業所

942a04□感三毒熾然□近障戒定遠妨三觀□言思絶處

942a05□卽微妙心□二起怖下機應□三次明下煩惱二□

942a06□初機二□初聲聞二□初遭苦二□初釋相□二故大

942a07□下引證□彼經云□譬如有王以四毒蛇盛之一

942a08□□□令人養飴瞻視臥起□若令一蛇生瞋□者□

942a09□我當準法戮之都市□其人聞已捨□逃走□王

942a10□時復遣五□陀羅拔刀隨之□密遣一人詐爲

942a11□親友□而語之言汝可來還□其人不信投一聚

942a12□落□都不見人求物不得□卽便坐地聞空中聲□

942a13□今夜當有六大賊來□其人惶怖復捨之去□乃

942a14□至路値一河截流而去云云□合云蛇若害人

942a15□不墮惡道□無三學力□必爲五陰□陀羅害□若

942a16□不識愛□爲詐親□□觀於六入猶如空聚□群賊

942a17□住於六塵六入□欲捨復値□煩惱□流應以道

942a18□品船筏□運手動足過分段河□十住未免唯佛

942a19□究竟□經文本喩三乘始終□今喩聲聞觀法□十

942a20□二因緣關禁如城□黑白不動三種之業□繫屬

942a21□如館□五欲爲害如拔刀人□魔境難出如門被

942a22□守□二爾時下得脫□二次明下諸位□各以本觀

942a23□一心稱名卽時解脫□二復次下應二□初漸二□

942a24□初明本誓□隨見隨修皆起誓願□拔於衆生三

942a25□障刀杖□二今住下明赴機三□初赴機相□三昧

942a26□神力稱本諸誓一一能拔二刀杖下所住法□

942a27□以七種難□表內六種對於觀門□此地種門今

942a28□修成也□三如華下引經證□六種遍收一切觀

942a29□境□刀杖堅□屬地字門□故引屋壁地種能現

942b01□諸佛□及能發明善財定慧一切功德□當知地

942b02□門能成普應□二復次下頓二□初圓修□地爲法

942b03□界□生佛依正無不趣入地字法門□當知一塵

942b04□無不具足三諦等者□一塵卽空一切皆空□假

942b05□中亦爾□二圓起下頓應二□初總示□三諦慈悲

942b06□無不遍攝□故能一時遍拔衆苦□二若欲下分

942b07□別□圓悲該[一/旦]不可別論□若欲易知對機分別□

942b08□四洲四趣四王□利□此之十有有事刀杖□能

942b09□感一十王三昧力□修有漏善遮惡□刀杖感二

942b10□十四王三昧力□四敎三觀一心稱名□感二十

942b11□五三昧之力□第五鬼難二□初列門□二貼文下

942b12□隨釋三□初貼文二□初科經□二三千下釋義四□

942b13□初標處二□初大千假設□二對上料揀□二遭

942b14□難□三稱名□四鬼所下蒙應□恩威卽是折攝二

942b15□門□以恩攝故害心惡眼二俱休歇□以威折故

942b16□惡害亦然□二約事標而不釋合注云云□上羅

942b17□刹難已彰其事□故不重說□三觀解三□初果報

942b18□二□初明難諸天等者□瞋增諸惡助鬼之威□慈

942b19□爲善本消鬼之勢□行者當知□若多瞋□□常與

942b20□惡鬼同其事業□若常慈悲□與佛菩薩□同其出

942b21□處□二如是下明感□二次明下明惡業二□初明

942b22□難二□初鬼動三毒□雖是惡鬼使人□佚□亦是

942b23□□業所召□以其多起□思□致令□鬼得便□瞋

942b24□□邪見亦復如是□又是宿業互相招集□故於

942b25□今日同造惡因破於善業□二三毒下諸惡名

942b26□鬼□如前業火業水業風□故今諸惡得名爲鬼□

942b27□皆以三毒而名惡業□與煩惱何異□任運起者

942b28□名爲煩惱□卒起決定能動身口名三毒業□今

942b29□旣能破五戒十善□必非任運貪瞋癡也□人天

942c01□散善名爲動業□四禪四定名不動業□二若能

942c02□下明感□三次明下煩惱二初機二□初明難二□

942c03□初所遭難二□初明滿大千□男性剛利如見推

942c04□劃□女性柔染如愛纏綿□二何以下遍三界□二

942c05□此鬼下遭難人□小草已上八番行人□俱爲煩

942c06□惱鬼之所害□二若稱下明感□見愛塵勞卽染

942c07□而淨□是故淨名取譬□侍者隨意所轉□二次明

942c08□下明應二□初漸二□初隨修立願□如訖拏迦等□

942c09□卽請觀音經緣起也□毘舍離此□廣嚴□彼國

942c10□人民遇大惡病□眼赤如血兩耳出膿□乃至六

942c11□識閉塞猶如醉人□有五夜叉名訖拏迦羅□吸

942c12□人精氣□二於諸下乘誓普救三□初示相□漸修

942c13□頓證法身自在□法界衆生三障鬼難關於本

942c14□誓□一一救之□能令諸鬼皆爲佛乘□二如華下

942c15□引經□斯是菩薩住鬼法門□能以鬼身廣作佛

942c16□事□三障之鬼或破□或用得自在故□一切鬼難

942c17□一時普救□三故知下結益□二若圓下頓二□初

942c18□明圓觀慈悲□識種乃通今約鬼修□別從愛見

942c19□識種爲境□一識一切識一切識一識□非一非

942c20□一切而一而一切□此是鬼門十界□三諦依此

942c21□妙境□眞正發心乃能遍應□二若分下明隨機

942c22□分別□事鬼旣能惱於帝釋□故地居天四洲四

942c23□趣□感於十種王三昧力□餘義同前□六枷鎖難

942c24□二□初列門□二隨釋三□初貼文二□初節經□二

942c25□上臨下釋義四□初標罪□二在手下遭難□三鳥

942c26□死下稱名□曾子云□鳥之將死其鳴也哀□人之

942c27□將死其言也善□四蒙應□二約事□三觀釋二□初

942c28□正明枷鎖三□初果報二□初明難□事繫唯在四

942c29□趣三洲□二若能下明感□二次明下惡業三□初

943a01□明難□二若欲下明感□三故經下引經□廷尉

943a02□檢繫可有散時□妻子錢財繫無脫日□望現在

943a03□等者□只今妻子及錢財等亦業亦報□何者□若

943a04□從現說名之爲報□從過去說名之爲業□應知

943a05□障善皆是宿惡□此之宿惡或已成報□乃附報

943a06□爲障□卽今妻子及自身依報等也□若未成報

943a07□今在業道□亦自有力令善不成□又今妻等不

943a08□定爲障□若於往世同營善因□今則能爲修道

943a09□助緣□如妙莊嚴王因妻子故□見佛悟道□現見

943a10□有人妻子勸善畜財能施□今從惡因所感□妻

943a11□等名鎖名獄□若歸觀音則成報之業□及未成

943a12□者是惡皆息□三次明下煩惱二□初明機二□初

943a13□約聲聞二□初約小釋二□初明難□凡夫見思全

943a14□在□初二三果思惑未盡□皆名有罪□羅漢思盡

943a15□名爲無罪□大品經指學無學□名爲大龍□故云

943a16□摩訶那伽□學人殘思名爲有罪□無學斷盡名

943a17□無罪俱未無餘□名同在獄□旣有果身寧逃五

943a18□陰及以三相□乃名檢繫□權實等者□此約有罪

943a19□示也□□於二智提拔名杻□妨於二行進趣名

943a20□械□小以斷常爲中道枷□能障五分爲法身鎖□

943a21□只是見思對於所障□得杻等名□二稱名下明

943a22□感□二此復下明通大□若就通惑論杻械等□卽

943a23□藏通人□若就別惑明杻械等□卽別圓人□二次

943a24□明下例諸位□二若論下明應□因中漸頓慈悲□

943a25□果上圓普與拔□皆如上說□二若三下兼明空

943a26□識二□初普應指前□二論其下本觀□今說二□初

943a27□漸二□初本觀慈悲二□初隨觀示□一切煩惱是

943a28□識所爲□識最是難□空雖非難能來難□故空亦

943a29□名難□空爲業者□亦是業由身內有空故□能動

943b01□作造於業因□外空亦然□空爲惑者□於境迷悟

943b02□成障成理□一切法邪一切法正□而於節節起

943b03□誓與拔□二故淨下引經證□入不二法門品□明

943b04□相菩薩曰□四種異空種異爲二□四種性卽是

943b05□空種性□如前際後際空故□中際亦空□若能如

943b06□是知諸種性者□是爲入不二法門□旣云四種

943b07□性□卽是空種性□就性明空空是中理□此以中

943b08□理不於事二□彼約五種卽性故不二□今明六

943b09□種豈不卽性得經意故加於識種□彌顯不二□

943b10□若其空識不卽中道□將何以爲王三昧體□二

943b11□成王下乘誓應赴二□初示相□二華嚴下引證□

943b12□見空實相□能於虛空立種種事□利諸衆生□二

943b13□若作下頓二□初空識圓修□諸門觀法多推心

943b14□識□從近從要初心易故□人根不等□有宜觀外

943b15□而得益者□四念處中□下界衆生多著於外□故

943b16□令攝境觀於內心□上界衆生多著內心□故令

943b17□觀色奪於內著□今觀空種□亦是色類□唯是一

943b18□色空外無法故□一切十界悉趣空門□空卽三

943b19□諦故□一切法皆卽三諦□三諦慈悲無生不攝□

943b20□二起無下慈悲普應□第七怨賊難二□初列門□

943b21□二貼文下隨釋三□初貼文二□初正釋怨賊二□

943b22□初科經□二難處下釋義四□初標難處二□初明

943b23□處□二次明下明難二□初釋滿中□二怨者下

943b24□釋怨賊□二二標下遭難人二□初示四義□二商

943b25□者下釋四義四□初釋商主□二旣有下釋商人□

943b26□三旣涉遠下釋重寶□以人衆路遠顯所齎寶

943b27□貴□四險路下釋險路□以處以人二事釋險□三

943b28□機者下明有機二□初示經四義□二所以下通

943b29□釋四義二□初明前三助進二□初釋二□初明設

943c01□三所以□一心稱名爲計策者□更無過此知德

943c02□可憑其膽則定□二若不下明無三不進□二故

943c03□知下結□二三義下明後一能感二□初明因三

943c04□故唱□二南無下□梵就華□四明蒙應□二次結

943c05□下寄結口機二□初擧經□二今言下釋意二□初

943c06□約威力明□二巍巍下約字義顯□二約事證□三

943c07□觀釋三□初果報□二修善下惡業□修善治惡□若

943c08□惡多善少惡卽怨賊□若善多惡少惡爲僕從□

943c09□□炭之勢多能滅少□繫念成機惡銷善立□三

943c10□次明下煩惱二□初略明機二□初通明四行遭

943c11□賊□以前六遍□備明八番破惑感應□故今怨賊

943c12□但明四行□遭煩惱賊將歷四敎□自攝八番□言

943c13□四行者□一戒法受持□二聽習敎理□三硏修正

943c14□觀□四正助合行□出世行人要先稟戒□隨境護

943c15□持持心習敎□憑敎顯理稱理修觀□以正導助□

943c16□若非此四入聖何期□初商主下戒中三句明

943c17□受一句明持□五塵能殺持護之心□名戒怨賊□

943c18□次或法下聽法中□師徒說聽皆欲依敎而顯

943c19□至理□此二俱得名重寶者□以其詮旨得則俱

943c20□得失則俱失□其猶識指方乃見月□故知解敎

943c21□誠爲不易□何況理乎□而其徒主兩喜雜魔□二

943c22□寶俱失□師爲利故說□徒爲名故學□斯之兩人

943c23□皆成魔業□或師瞋弟子□或弟子恨師□亦是二

943c24□人値於魔事□或心下修觀中□心王若正心數

943c25□亦正□王數同求正智之寶□三毒覺觀能劫此

943c26□寶□最爲怨賊□或般下正助中□正觀般若導五

943c27□助行□共顯理寶□般若如知金藏□五度如用功

943c28□掘出□六蔽之賊害此二因□還今藏隱□是名怨

943c29□賊□二將此下歷諸敎明感□四敎行人一一須

944a01□四□若遇怨賊□一心稱名四行皆就□二例明應□

944a02□例前六種故略不說□第二意業機二□初列門□

944a03□二貼文下隨釋二□初貼文二□初科經□二釋

944a04□義二□初正明意機二□初總示經文□二通稱下

944a05□通釋經義三□初依經論釋三毒二□初通釋二□

944a06□初明單複□云貪瞋癡□此三單也□今從複列□故

944a07□云□欲瞋□愚癡□大本疏云□自愛爲欲愛他

944a08□爲□□自忿爲□忿他爲瞋□自惑爲愚惑他爲

944a09□癡□二有人下明多少二□初他明少□二意謂下

944a10□今明多二□初立少乖經□二今明下明多能感□

944a11□毒之多少由習重輕□求之進不由機有無□無

944a12□機者毒多毒少俱不求離□若其有機毒之多

944a13□少俱能求離□古人不解執多不求□今明能念

944a14□任多亦離□二大論下別釋二□初正別釋三□初

944a15□貪欲四□初大論明宿因□意同此經□謗經之罪

944a16□歷諸惡道□縱得人身□□欲熾盛不擇禽獸□若

944a17□不求離□復淪苦趣無解脫期□二不擇下現事

944a18□明過患□術婆伽緣略如玄記□褒□者□褒國之

944a19□女也□周幽王伐褒□褒人以□獻之□王甚惑

944a20□之□初幽王與諸侯約□有寇卽擊鼓擧烽□諸侯

944a21□來赴□及惑褒□褒□無笑□王欲其笑□乃擊鼓

944a22□擧烽□諸侯皆至而無寇□□乃笑□又好聞裂繒

944a23□之聲□發繒裂之以適其意□及申侯與犬戎兵

944a24□至□擊鼓擧烽□諸侯以爲如前見欺□無復至者

944a25□遂敗□三淨住下二經明蟲鬼□各是有情□以共

944a26□業故資人倒惑□又阿含云□□亦有鬼□鬼入心

944a27□則使□佚無度□四如大下大經明多少□習果

944a28□若成報果在卽□故云熟也□如人災至合當王

944a29□憲□卽有惡人奬助爲惡蟲鬼如助者□地獄如

944b01□王憲□此多欲相也□若反此者名爲少相□二瞋

944b02□□四□初約喩明瞋相□二故遺下二經明障道□

944b03□慈是一切善法根本□瞋旣乖慈名劫名障□百

944b04□法明門者□卽障別圓地住所證之法也□仁王

944b05□云□初地得百法明門□二地得千法等□地論云□

944b06□入百法明門增長智慧□思惟種種法門義□故

944b07□百法者□應如百法論所明□三大集下二經明

944b08□魔業□佛以慈定能伏天魔□是知瞋心爲魔所

944b09□降□習近瞋□是報熟時□四若例下例上有蟲

944b10□鬼□若蟲鬼潛伏是瞋少相□三愚癡二□初明過

944b11□患□三句明於邪癡之相□如大經者□合云習近

944b12□愚癡是報熟時□此乃邪癡習報二果□癡心習

944b13□成□地獄報熟也□二例前下例蟲鬼□多少隨人□

944b14□二三毒下總結過□二欲離下約伏斷明得離

944b15□三□初示念得離□二有人下斥非顯正二□初他

944b16□解非滅離□以由他師不解常念□致令三毒不

944b17□得滅離□二今謂下二經明盡淨□經直言離□那

944b18□專伏釋□若以念故唯能伏者繫念六字能淨

944b19□毒根□至成佛道亦只伏邪□三今作下正明伏

944b20□斷果報修因□三藏菩薩□此三伏惑□聲聞緣覺

944b21□通別圓菩薩方便土人實報土人□此七斷惑□

944b22□三問離下約問答明常念二□初約念非離惑

944b23□難□二答經下約念卽智慧釋二□初略明正念

944b24□之德二□初卽念明慧之功□念想觀智等諸名

944b25□字□有過有德有偏有圓須約六句定其法體□

944b26□故圓中念破偏小智□圓中之智破偏小念□偏

944b27□小之念修圓中智□偏小之智修圓中念□圓中

944b28□之念卽圓中智□圓中之智卽圓中念□以此六

944b29□句評法是非□方解一切經論名相□問家昧此□

944c01□故使非念而是於智□今此圓文旣云常念□顯

944c02□非二邊有生滅念□雙遮雙照中正之念也□體

944c03□煩惱性是觀音身□不破煩惱不立觀音□破立

944c04□旣忘能所斯絶是爲常念□恭敬觀音□不離三

944c05□毒而離三毒□若有觀音可生緣念□若見三毒

944c06□須滅離者□此乃增毒非離毒也□二若如下離

944c07□念說慧之過□二今此下委明修觀之相二□初

944c08□忘照各論四句□此之正念染體旣絶忘照不

944c09□妨□卽照三諦卽忘三觀□雖約四句唯忘三觀□

944c10□以雙非雙□亦只是中故不以色念忘俗也□以

944c11□色例於一切諸法□不以非色念忘眞也□合云□

944c12□不以非色非非色念□忘雙遮中也□不以亦色

944c13□亦非色念□忘雙照中也□約照三諦復成四句□

944c14□亦以色念照俗也□亦以非色念照眞也□亦以

944c15□非色非非色念□照雙遮中也□亦以亦色亦非

944c16□色念□照雙照中也□應知善忘假者方善照假□

944c17□善忘空者方善照空□善忘雙非方照雙非□善

944c18□忘雙亦方照雙亦□不須以空忘假以假忘空□

944c19□雙非雙亦皆悉爾也□此就圓論念□卽法界無

944c20□德不備□故作四句說之自在□終日忘四終日

944c21□照四□如此方是常念觀音□二或次下漸頓

944c22□有諸四句□次第非念忘四句也□次第論念照

944c23□四句也□忘照本求離於三毒□故次第離亦有

944c24□四句□若得別敎三觀之意諸句可見□何者□如

944c25□照空時□必須忘空以遣著□故忘照成者必離

944c26□見思□故此空觀有忘有照有離□次觀假後觀

944c27□中□皆須論於忘照離三若不次第忘照及離□

944c28□斯是圓觀如向四句□二次就下觀釋二□初前

944c29□七番指上□果報已上至通菩薩□皆不能破無

945a01□作之集□別人雖破而在後心□今從初心故同

945a02□前指□二今但下後三番當說二□初三毒逆順

945a03□委示二□初約界外雙標□二今取下依法相廣

945a04□釋二□初逆順各示二□初順約煩惱釋□初明毒

945a05□害二□初二乘三毒二□初明毒相二□初合明三

945a06□毒□二開三下開成八萬□旣有三毒須論等分□

945a07□四分各具二萬一千□是故成於八萬四千□界

945a08□內旣爾界外亦然□何者□以大乘說諸法不滅□

945a09□云斷惑者□但轉有漏而成無漏□入假入中□八

945a10□萬四千隨觀而轉□至果乃名八萬四千波羅

945a11□蜜也□二淨名下引經證□觀衆生品□天女以天

945a12□華散諸菩薩大弟子上□華至諸菩薩卽皆墮

945a13□落□至大弟子便著不墮□一切弟子神力去華

945a14□不能令去□爾時天女問舍利弗□何故去華□答

945a15□曰□此華不如法是以去之□天曰□勿謂此華爲

945a16□不如法□所以者何□是華無所分別□仁者自生

945a17□分別想耳□乃至云□結習未盡華著身耳□結習

945a18□盡者華不著也□彼疏解云□華至菩薩皆墮落□

945a19□者表菩薩住不思議解脫□生實報土已離別

945a20□惑□彼妙五欲所不能動□故華不著身皆自墮

945a21□落□至大弟子便著不墮者□二乘但斷界內五

945a22□欲故□世間五欲所不能動□別惑未除故□爲界

945a23□外上妙色聲之所染汚□故訶言□結習未盡華

945a24□則著身□下文料簡云□結習未盡華則著身□何

945a25□關別惑□答□大論云□於聲聞經說爲習氣□於摩

945a26□訶衍說爲正使□卽是別惑二未斷下菩薩三

945a27□毒□同有此三毒者□望前二乘名同義異□前

945a28□但貪空□今貪俗中前瞋生死□今瞋涅槃□前不

945a29□達眞□卽是中道爲癡□今見中道未得了了爲

945b01□癡□如大樹折枝之譬者□大論三十云□譬如

945b02□澤有樹□名奢摩黎□枝□廣□大衆鳥集宿□

945b03□一□後至住一枝上□枝□卽時爲之而折□澤

945b04□神問其故□樹神答云□此鳥從我怨家樹來□食

945b05□彼尼俱類樹子來棲我上□或當放糞□子墮地

945b06□者惡樹復生□爲害必大□是故懷憂□寧折一枝

945b07□所全者大□彼喩菩薩畏於二乘壞滅佛乘心

945b08□也□二欲除下明機應二□初明正念機應□二永

945b09□離下明上土全分□生身菩薩若未得入別圓

945b10□地住□生方便土□故於變易論全未離無明之

945b11□惑□若在生身入地住者□卽生實報□故於變易

945b12□除殘別惑□一變易土分於方便實報□異者只

945b13□由生身於無明惑□有侵未侵不同故也□二次

945b14□明下逆約法門釋□以煩惱名立觀法稱□不順

945b15□常塗故云逆說□然若不知性惡之義□云何三

945b16□毒而爲三觀□於中二□初明毒觀欲成二□初明

945b17□凡小毒少□法略於癡人略菩薩□癡隨貪□亦

945b18□名爲少□菩薩偏假三毒非多□二菩薩下示圓

945b19□人毒多二□初就毒名論大□語稍同前意則永

945b20□異□前在二諦偏論取捨□是可離法□今就三諦

945b21□說貪瞋癡□是究竟道□理性之毒莫不遍周□故

945b22□皆名大□五不受者□謂受亦不受□不受亦不受□

945b23□亦受亦不受亦不受□非受非不受亦不受□不

945b24□受亦不受□皆言不受者□卽無生觀蕩於取著

945b25□也□前四卽離四句也□後一謂觀亦自亡也故

945b26□大品第三□身子問須菩提何故不受□答云□般

945b27□若波羅蜜空故自性不受□無明下明癡毒須

945b28□論卽性異前唯修□又癡下明癡等□若非卽性□

945b29□豈皆如空不可盡邪□二如此下約法門明妙

945c01□三□初標列三門□理性之法德過一際□或稱毒

945c02□害□或稱功用□今明三毒是三法門□則佛菩薩

945c03□無不修證□二大慈下解釋三相圓觀見思三

945c04□毒之境卽三法門攝一切德三□初大貪法門□

945c05□大慈大悲者□諸佛以無緣慈悲普熏三業□於

945c06□十方世界普現色身□而作佛事□慈悲之名雖

945c07□同四無量中而體永異□四攝□一布施攝□二愛

945c08□語攝□三利行攝□四同事攝□衆生情所愛者卽

945c09□是此之四法以四接引導以正道□而度脫之□

945c10□十力者□一是處非處力□二業力□三定力□四根

945c11□力□五欲力□六性力□七至處道力□八宿命力□九

945c12□天眼力□十漏盡力□無畏者□卽四無所畏□一一

945c13□切智無所畏□二漏盡無所畏□三說障道無所

945c14□畏□四說盡苦道無所畏□於八衆中廣說自他

945c15□智斷旣決定無失□則無微致恐懼之相□故稱

945c16□無所畏□三昧卽百八三昧解釋□如法界次

945c17□第也□二大瞋門□般若卽三般若□四邊不可取

945c18□者□觀照般若卽寂而照□不可以有取也□方便

945c19□般若卽照而寂□不可以空取也實相般若非

945c20□寂非照□不可以雙亦取也□而寂而照不可以

945c21□雙非取也□迦毘羅城如玄記□三大癡法門□前

945c22□取捨二門雖具中道□而取門終以立法爲宗□

945c23□捨門終以蕩相爲主□今兩捨門豈不具於二

945c24□邊□而終以雙非爲體□不三而三三門宛然□三

945c25□而不三門門絶妙□初約無緣直示□二擧鑑像

945c26□難思□三引淨名杜口□三引人證結□諸法無行

945c27□經云□諸天子白佛言□世尊□文殊師利名爲無

945c28□□尸利□上尸利無上尸利□文殊語諸天子言□

945c29□止止諸天子□汝等勿取相分別我不見諸法

946a01□是上中下□如汝所說文殊義者□我是貪欲尸

946a02□利□瞋□尸利□愚癡尸利□是故我名文殊師利□

946a03□乃至云□我是凡夫從貪欲起□從瞋□起□從愚

946a04□癡起□我是外道是邪行人□諸天子言□以何事

946a05□故自言我是凡夫等□文殊言□是貪欲瞋□愚

946a06□癡性□十方求不可得□我以不住是性中故□說

946a07□我是凡夫□文殊□汝云何名外道□文殊言□我終

946a08□不到外道□諸道性不可得故□我於一切道爲

946a09□外□諸天子言□汝云何是邪見行人□文殊言□我

946a10□已知一切法皆是邪虛妄不實□是故我是邪

946a11□行人□說是法時萬天子得無生法忍□二欲滿

946a12□下常念感應四□初明機成德滿□二一切下明

946a13□諸聖所依□三故無下引無行經證□四一切下

946a14□結成佛法□二此三下逆順合談二□初被物雙

946a15□示□就三煩惱常念求離□名爲順說□約三法門

946a16□常念求滿□名爲逆說□滿離俱時□但約悉檀去

946a17□取說耳□二如華嚴下引經委證三□初證貪欲

946a18□逆順□說離欲際順也□隨類見女逆也□欲是煩

946a19□惱是故說離□欲是法門是故說住□卽離卽住

946a20□唯離唯住□離深住深□離極住極□今觀世音乃

946a21□是際極住離貪欲故□一切機求離求住□皆須

946a22□常念□二又四下證瞋□逆順□以調一切順也□

946a23□苦楚治罪逆也□□害煩惱是故須調□瞋□法

946a24□門是故須行□逆順無二調行不偏例前貪欲

946a25□其義是同□但欲是樂法故作實事接物令離□

946a26□□害是苦□故以幻事調他令離□若其機緣宜

946a27□以實殺□而得益者□卽如仙豫殺婆羅門爲瞋

946a28□法門□此乃假實互現例於貪癡□亦可幻設□但

946a29□得逆順相卽之意□不拘假實也□三方便下證

946b01□愚癡假實□如前火難□具引經文逆順滿離□例

946b02□前二毒其義不殊□二次此下明二觀慈悲□例

946b03□前大士□本修三毒滿離之觀□復見衆生爲三

946b04□毒過之所惱害□亦見欲滿三毒法門□故起

946b05□慈悲□誓令衆生離三毒過滿三毒德□今成補

946b06□處□極三毒□故能任運遍法界應□普令衆生

946b07□滿離成就□然漸頓觀皆觀三毒□頓則滿離不

946b08□二而觀□漸則初心但觀於離□後乃滿離相卽

946b09□而照□二結意機□經文可見

946b10□觀音義疏記卷第二

946b11□

946b12□

946b13□觀音義疏記卷第三

946b14□

946b15□　　　　宋四明沙門知禮述

946b16□第三身業機應二□初列門□二貼文下隨釋三□

946b17□初貼文二□初分經料簡二□初分經□二文云下

946b18□料簡二□初獨女求男問□二解者下女無子苦

946b19□答二□初他謬解□二今解下今正釋□二求男下

946b20□依經解釋二□初求願二□初大師銷文二□初釋

946b21□求男二□初唱經□二釋義二□初分經三義□二願

946b22□與下略二解一二□初略願行□二德業下釋德

946b23□業□二釋求女二□初唱經□二求女下解釋二□初

946b24□明存略意□二女人下明相貌意□二有人下章

946b25□安斥謬二□初斥非顯是二□初□他謬立□宿植

946b26□德本衆人愛敬□此之二句據義猶是女之德

946b27□業□他師謬謂雙釋男女伏疑之文□意恐人疑□

946b28□男之智慧女之端正□皆由修種忍智之因□非

946b29□聖能與□不修而得墮無因過□故出彼意云□衆

946c01□人咸謂□觀音但能交會父母等也□二私難下

946c02□明今正義二□初難破二□初立義難□福慧受生

946c03□皆由緣辦□觀音旣能與其生緣□何不能與福

946c04□慧緣邪□二難觀下引文難□兒不修因□聖不能

946c05□令有福慧者衆不稱名□何故得脫□此以現文

946c06□破無因執□不用義解同心乞福也□二今明下

946c07□正立二□初釋□觀音用遍三千法界□於諸衆生

946c08□得大自在□無生緣者令植生緣□無福慧者亦

946c09□能令種□此等皆於中陰中作□故中陰經云□妙

946c10□覺如來以神足力□將於無量四衆八部□入中

946c11□陰中□化作七寶講堂七寶座等□彼中陰衆生

946c12□七日至一日□終者盡令住壽□如來與化佛說

946c13□法敎化□令七十八億百千那由他中陰衆生□

946c14□起無上正眞道意□經說甚廣□尙能令彼中陰

946c15□衆生發菩提心□豈不能令植福慧邪□二今不

946c16□下結□二結歎二□初兩句解釋□四句經文雖是

946c17□結句□亦是釋疑則可兩向□若宿植德本衆人

946c18□愛敬兩句經文□定屬生女德業句也□二問禮

946c19□下對前料簡二□初問□二答□二引事□三觀解

946c20□二□初明果報二□初無子苦□阿鼻地獄無求子

946c21□念□諸餘輕繫苦樂相間□六欲諸天皆有親愛□

946c22□故無子者而生苦惱□二禮拜下明機應□二明

946c23□修因□有漏無漏一切善法不出定慧□卽男女

946c24□義□皆須修習□名修因□不同諸難□別以有

946c25□漏之善名爲修因二□初列章□二法門下釋義

946c26□二□初辯法門二□初以事表法二□初正表法

946c27□二□初表世間法二□初明苦集□無始至今常爲

946c28□癡愛□及根塵識習熏資熏□生於惑業無量男

946c29□女□此之眷屬一切衆生莫能捨離□二若外下

947a01□示外書□易云□乾道成□男坤道成女□禮云□天

947a02□子之與后猶陰之與陽□天子修男敎后修女

947a03□順□二若就下表出世法二□初表能生父母□佛

947a04□於一切而得自在□名爲國王□尊嚴如父□經敎

947a05□含理開發智慧□養育如母□佛法和合生三乘

947a06□僧□故經云□從佛口生從法化生□得佛法分□又

947a07□權智歷緣能成果用□實智冥理能生果智□故

947a08□一切佛皆由此生□初則果能生因□次則因能

947a09□生果□共成一義也□二又慈下表所生男女□淨

947a10□名云□慈悲心爲女□善心誠實男□先據此文立

947a11□於悲智□名爲男女□冥中道智卽是誠實善心

947a12□故也□乃類此法立諸男女□初以禪慧對於男

947a13□女□次分三乘以對男女□後約佛性見對不見□

947a14□而分男女□何者□旣以見性爲丈夫相□卽彰不

947a15□見爲女人相□復約照性自具男女□佛性正觀

947a16□決破無明□爲福德智慧之男□中道慈悲含覆

947a17□一切□爲端正有相之女□二今借下結表意□二

947a18□問那下釋難明表二□初執無妨有難二□初立

947a19□無男女理□二大經下引無男女文二□初正引

947a20□敎文二□初引大乘文□大經二十八云□涅槃無

947a21□相□謂色相□聲相□香味觸相□生住壞相□男相□

947a22□女相□是名十相□無如是相故名無相□次大論

947a23□淨名及安樂行皆列男女二名□非之以顯無

947a24□相□若不二門云□無定慧乃是男女所表之法

947a25□也□二小乘下引小乘文□理無相故不可言說□

947a26□無相卽非男女相也□空平等故□離男女等一

947a27□切相也□二男女下結無所表□能表男女旣無□

947a28□所表定慧安在□二答大下卽遮而照釋二□初

947a29□廣釋三□初說默相卽二□初據理妙絶□若論絶

947b01□理尙不可說無男女相□豈可被論有男女邪□

947b02□二善巧下被機有無□若於衆生有四益者□或

947b03□說無男女□或說有男女□故引天女□不離文字

947b04□說解脫相□性空卽脫□何妨文字□眞無三世俗

947b05□卽有□二諦旣卽說默無違□二非有下明一二

947b06□本融三□初法中道雙非則無定慧□當體雙照

947b07□定慧宛然□言未曾相離者□卽定慧不離法性

947b08□也□二譬如下喩□豈因左右令一身異□豈可一

947b09□身而廢左右□三合只一覺性有寂照德□名爲

947b10□定慧□豈此二德暫離覺性□三言定下明定慧互

947b11□具二□初約義明具三□初法□一覺靜明名爲定

947b12□慧□是故此二終不孤立□二譬上以一身左右□

947b13□譬於二德不離一性□猶恐謂其二德相離□故

947b14□以二人左右譬之□此如修性不二門云□二與

947b15□一性如水爲波□二亦無二亦如波水□當以彼

947b16□喩而尋此喩□三定慧下合□二何但下據文證

947b17□釋二□初慧具定□男本表慧而兼福德□卽慧具

947b18□定也□二文云下定具慧□慈心種相者□經云□淸

947b19□淨慈門刹塵數□共生如來一妙相□卽無緣慈

947b20□定而修其相也□互具可知□二故知下總結二□

947b21□初以一二相卽結□此文男女各具二德□卽表

947b22□定慧二法互具□若非體一何能互具□故以互

947b23□具□顯乎體一□故二不二舒卷自在□二理實下

947b24□以說默相卽結□理非一二赴緣兩說□如此說

947b25□者何異不說□經示男女其德互具□表於定慧

947b26□一二無異說默不殊□能此解者方得經文表

947b27□法之義□二次明下與願二□初示義門二□初明

947b28□十番感應四□初果報□二修因下世善三□初五

947b29□戒二□初表行法□二若不下求願滿□行人若爲

947c01□五種惑業□牽破持心□當念未來感報苦樂□歸

947c02□命觀音□障退戒完二求卽滿□二十善□若例五

947c03□戒妄攝口四□酒卽意三□□慧屬男□若自細作□

947c04□不綺是眞實屬男□不兩舌是和愛□不惡口是

947c05□柔善屬女□不貪癡是無染智慧屬男□不瞋

947c06□是慈屬女□餘同五戒□三修禪下□八定定卽四

947c07□禪四空各有修證□且論初禪五法爲修五支

947c08□爲證□修以樂欲精進巧慧□此三方便分別屬

947c09□男□憶念一心此二方便靜細屬女□若證支林

947c10□三支慧多屬男□二支定多屬女□若論二禪四

947c11□支□一內淨□二喜屬男□三樂□四一心屬女□三

947c12□禪五支□一捨□二念□三慧屬男□四樂五一心屬

947c13□女□四禪四支□一不苦不樂與第四一心屬女□

947c14□二捨三念淸淨屬男□若論四空□一空處定□二

947c15□識處定□三無所有處定□四非有想非無想定□

947c16□此四雖無支林男女□而有微細四陰□通以四

947c17□處受想爲女□行識爲男□若論四無量心□慈悲

947c18□屬女□喜捨屬男□今且□辯備在禪門□須者應

947c19□檢□三四敎四□初三藏三初聲聞二□初表行法□

947c20□略擧停心以爲所表□念處乃至正道節節應

947c21□明男女之義□以諸道品不出定慧二法故也□

947c22□直緣諦理者□卽四諦十六行觀也□出觀等者□

947c23□歷事之時□愍物執常爲說四諦□名法緣慈□二

947c24□若不下求願滿□出觀男女者□法緣卽正智之

947c25□男□慈悲卽柔和之女□旣帶空入假則歷事不

947c26□染故不畏諸有也□二支佛二□初表行法□緣

947c27□方便等者□卽凡地修福種相之時□名起慈觀□

947c28□慧觀者□卽觀十二因緣無常無我發眞約頓

947c29□證之位□出觀能用□生法二緣之慈□譬鹿□顧

948a01□者□大論譬三獸在獵圍求出不同□聲聞如獐

948a02□驚怖跳出都不顧群□緣覺如鹿雖顧□群怖

948a03□不停待□菩薩如大香象□雖遭刀箭擁群共出□

948a04□二若不下求願滿□三次明下菩薩二□初表行

948a05□法□方便智慧□或第六度分地世智□或辯六

948a06□度邪正之智□或是事中伏惑之智□此皆方便

948a07□也□此等猶是能生男女所被之機必修六度□

948a08□乃以五一而爲所生之男女也□二若定下求

948a09□願滿□二通敎二□初表法□小同三藏唯論菩薩□

948a10□凡亦同前□唯於眞位以智爲男□以慈爲女□二

948a11□求願下願滿□三別敎二□初明男女生相□此敎

948a12□外凡爲破見思所修□正助作意趣空□望中猶

948a13□名有爲有漏□五度福嚴故稱爲女□而知地上

948a14□無作智嚴在今心性□乃緣此性通伏無明□名

948a15□之爲男雖緣無作爲偏修空□尙違中理□故男

948a16□女相遙□若入內凡見思破處□心趣假中順於

948a17□本性□名男女交□至回向位正修中觀□名懷聖

948a18□胎□證初地時卽遮而照□慈智合發名爲雙生□

948a19□得念不退無兩邊過□副本期故地名歡喜□二

948a20□慈悲下明男女有能所生□初地慈智男女旣

948a21□是眞因□任運能生上地男女□上地復生極果

948a22□男女□是故諸佛皆以初地□爲祖父母□仍辯

948a23□慈智得名□所以慈悲稱大者□以拔苦與樂物

948a24□荷深恩□故稱爲大□十力無畏旣唯自證□物莫

948a25□能知故不稱大□四圓敎二□初表法□此敎頓

948a26□修□始心卽用性德慈智□以爲男女□方稱經文

948a27□雙具德業□慈無偏緣故名端正□慈卽佛相故

948a28□名有相□女德備矣□智離邊邪故名質直□智含

948a29□萬善故名福德□男德備矣□似位無明不覆而

948b01□覆□名曰處胎□初住慈智不顯而顯□名曰雙生□

948b02□眞慈出假愛見莫拘□眞智趣果無似愛滯□亦

948b03□不畏者同體權實□二皆無縛□二方便下願滿□

948b04□四變易□言兩番者□方便實報同名變易□乃以

948b05□二土名爲兩番□若實報人斷證雖分四十一

948b06□品□皆是破於障果無明□唯求究竟慈智男女□

948b07□故於此土論一番益□其方便人根雖利鈍□法

948b08□分漸頓而皆大乘□俱求佛智□此土唯望實報

948b09□爲益□唯求分眞慈智男女□是故論益亦只一

948b10□番□二復次下作三差料簡三□初明人天定散

948b11□二□初明有善禪之德□空居四天因亦修定□以

948b12□散心强故但名男□例此四空以定强故□合云

948b13□唯女□四禪諸支旣對定慧卽名男女□俱時而

948b14□得故曰一心□二從三下斥無動出之功□三界

948b15□功德雖名定慧□而皆愛味□或雜邪見都屬有

948b16□漏□是故男女無動出用□二從二下明藏通智

948b17□斷二□初明有無漏之德□二從二下明無中道

948b18□之失□大經旣以見佛性者□名爲丈夫□故不見

948b19□性皆名女人□無漏諸定不能發生中道之智□

948b20□故如石女□二乘偏空名爲定多□菩薩偏假名

948b21□爲慧多□此之定慧俱不能見□寂照平等三德

948b22□之性□迦葉菩薩涅槃之前□豈是外道名□邪見

948b23□者□蓋未出二邊□望中名邪□三唯有下明別圓

948b24□地住□修因雖異證道是同□斯乃性德緣了□顯

948b25□爲果中定慧□二故知下斥他局第三勸持二□

948b26□初科經□二勸持下釋義三□初勸持□二格量二□

948b27□初科□二格量下釋四□初格量本□經擧六十二

948b28□億恒河沙不多不少者□佛頂首楞嚴云□此三

948b29□千大千世界現住世間□諸法王子有六十二億

948c01□恒河沙數□修法垂範敎化衆生□隨順衆生方

948c02□便智慧各各不同□旣是現住娑婆菩薩□是故

948c03□特擧爲格量本□二問□三答□四正格量二□初約

948c04□敎釋二□初約佛眼略示二□初以少格多□二

948c05□問起答釋二□初以人情問□二答佛下約佛眼

948c06□答□佛眼所照稱法界量□四多法界不增□四少

948c07□法界不減□故云功德正齊□二問何下對他解

948c08□廣釋二□初問□雖示佛眼稱量不謬□其意難明□

948c09□故須問起□先引古釋方彰今義□二舊解下答

948c10□二□初□舊解非五□初引物論等□其福實殊者□

948c11□謂六十二億之福實勝觀音□但是方便引物

948c12□論等此解最謬□破意可知□二二云下田有高

948c13□下□對劣顯勝□不見觀音證理之德□何名爲歎□

948c14□三心有濃淡□四時解不解□意謂觀音雖少□稱

948c15□名之時解心現前□六十雖多□供養之時解心

948c16□不發□是故多少得福乃等□此之二釋皆在持

948c17□供□心之優劣歎德遠矣□五有緣無緣□父母有

948c18□生育之緣□故供之福深毁之罪重□路人無緣

948c19□故淺□文雖不斥理亦全疏□豈可觀音但與衆

948c20□生有緣而已□二今明下明今義是二□初明今

948c21□立義二□初約實際釋□一多人法皆無性相□二

948c22□空旣顯一實斯彰□存則假實暫分□亡則一多

948c23□齊致□存亡不二方名正等□二一中下以經偈

948c24□釋□擧華嚴偈釋今經意□良由一與無量俱同

948c25□實際□故互能圓解也□以實際之多生觀音之

948c26□一□故非是一□以實際之一生河沙之多□故非

948c27□是多□旣其一多無決定性□故互生非實也□照

948c28□其事理者事謂一多之相□理謂融卽之體□愼

948c29□勿以多爲事以一爲理□二法華下引本論證

949a01□論以持六十二億河沙佛名爲校量者□古云□

949a02□論誤□蓋不解論意也□今具引論文幷荊溪解

949a03□釋□方曉其義□論云□受持觀音名□與六十二億

949a04□恒沙諸佛名□彼福平等者有二種義□一信力

949a05□故□二畢竟知故□信力復二一者□求我如觀音□

949a06□畢竟信故□二生恭敬心如彼功德□我亦得故□

949a07□二畢竟知者□決定知法界故□法界者名爲法

949a08□性□初地菩薩能證入一切諸佛平等身故□平

949a09□等身者□謂眞如法身□是故受持觀音□與六十

949a10□二億恒沙諸佛□功德無差□荊溪云□以此驗知□

949a11□須依圓釋□何者□於二義中□信力約事畢竟約

949a12□理□事理相資方成所念□如信力二中□旣云求

949a13□我身如觀音□卽指化身□又云□觀音功德我亦

949a14□得之□乃指報身願齊報應□方乃成念□但念果

949a15□德者□何必識理□故次義云□知法界等□次引證

949a16□位□卽是初地且引分證□令人識之□故知若念

949a17□觀音三身□須□以念佛校之□若以念法身論

949a18□之□縱引十方諸佛其功亦等□何但六十二邪□

949a19□所以論文雖似擧經□乃是增句釋義□亦如方

949a20□便□初加難解難知□欲說大法乃增三句□而爲

949a21□申釋□今六十二億菩薩加以佛釋□二又約下

949a22□約觀釋□雖三種觀俱受修名□而中是性是故

949a23□得云二觀發中二觀實不等者□破立不等也□

949a24□雖乃不等而二皆是中道之德□二與中道畢

949a25□竟不異□中道旣等□二豈不等□是故言空三皆

949a26□是空□假則皆假□中則皆中□乞人難勝其實不

949a27□等□亦以此二同一法性是故等也□三結成□此

949a28□但通云受持名號□以正格中言一時故□復引

949a29□大品一華供佛□以類一時持觀音名□其善流

949b01□入法性海□故如海無盡□言至畢苦者□二死

949b02□盡也□蓋言成佛散華之福猶尙不盡□大章第

949b03□二問答二□初標章述意二□初標章二前問下

949b04□述意二□初述前科□稱名常念及以禮拜□三業

949b05□現前□故曰顯機□菩薩以此爲所觀境□法身靈

949b06□智卽始本二覺□分合之眞身也□望於衆生卽能

949b07□觀智□乃以此知冥應拔苦□卽此境智而爲因

949b08□緣□亦名感應□以此因緣名觀世音□蒙說已領□

949b09□二今問下示今意乃明觀音意業鑒機身業現

949b10□相□口業說法□旣令衆生知覺見聞□故云顯應□

949b11□而且不說衆生三業修行之相□此由宿善冥

949b12□伏在懷乃能致感故曰冥機□通釋十雙卽當

949b13□法慈福應珠顯權跡緣斷十隻之義□二分科

949b14□釋經二□初分科□二一云下釋經二□初問二□初

949b15□示三業文□方便問意者□非是道前取理方便□

949b16□正當證後鑒機方便□二此是下明三業德二□

949b17□初通釋三業二□初標列三義□二三不下解釋

949b18□三義三初釋三不護二□初法□作意等十字是

949b19□其護義□實不兩字彰於任運□然須不其三惑

949b20□之護□卽能三業任運度生□二譬如下諭□二三

949b21□無下釋三無失□不護顯於思義寂絶□無失彰

949b22□其逗會稱宜□得三悉益卽會事也□得第一義

949b23□卽冥理也□三三輪下釋三輪二□初遍示三輪□

949b24□三業應機旋轉自在□能爲衆生□破三障□故

949b25□名爲輪□二雖音下釋不思議化二□初約義釋

949b26□相□心體離念□卽是法身本性智慧□今雖垂應

949b27□委悉被機□而能稱本離於思念□故於法身無

949b28□所損減二淨名下引經證釋□分別諸法證於

949b29□垂化□於義不動證不思議□卽理而事名不

949c01□動而動□二問意下別明示意二□初問□二答□若

949c02□隨自意無能測者□若隨他意昆蟲亦知□又無

949c03□機者不測□有緣者令知□二佛答下答二□初分

949c04□經二□初別下釋義三□初別答二□初懸示經意

949c05□三□初明諸身□皆答三業二初釋相二□初以三

949c06□答三□二又但下約二答三二□初現身具三□二

949c07□若說下說法具三□不如樹木風吹作聲□口兼

949c08□身業其義易明□故不言也□二二釋下結示□二

949c09□從別下以諸身□束對十界二□初約義示□若據

949c10□身說理合齊等□但約經中結說文少□故云十

949c11□九□如八部四衆[仁-二+且]結一說耳□二而文下足闕

949c12□文二□初明菩薩二□初□他四解□二若三下今

949c13□取古本□若指上品今品那闕□若云脫落餘何

949c14□不脫□若言觀音卽是菩薩不須更現□妙音菩

949c15□薩何故更現□故云□三解皆有難也□若依古本□

949c16□卽今品文菩薩一界爲化義廣□最不可闕□二

949c17□又無下明地獄二□初□三釋若指上品亦可

949c18□爲例□其次二釋人之局情耳□二今明下明今

949c19□有義二□初依總答明有□總文旣云現種種形□

949c20□豈可無於地獄形邪□二又請下據二經明有□

949c21□請觀音經遊戱五道文□先明地獄□方等陀羅

949c22□尼經說□婆藪大權示爲商主□堅執邪見殺羊

949c23□祀天□生陷地獄於地獄中□說法敎化九十億

949c24□罪人□來至佛會皆令得道□那言代苦不論說

949c25□法□況復論云多作佛身□豈不說法□三今通下

949c26□約諸身對機四句二□初釋相二□初通示四句□

949c27□經云衆生應以佛身得度□卽現佛身爲獨現

949c28□佛□爲兼餘身同度彼生□又爲一界獨感於佛□

949c29□爲兼餘界同感於佛□諸身乃至執金剛神能

950a01□應共獨□能感共獨不可偏執□故今通就十法

950a02□界應□對十界機□一多相對立以四句□方見經

950a03□文感應之相□二別對三相□不唯感應多少成

950a04□於四句□人法因果亦有多少故□須更立兩重

950a05□四句□初機應四句二□初若妙下釋四句四□初

950a06□一界度一界□三卽下三土以現佛身□必遍三

950a07□處□蓋等覺下至于凡夫皆能感佛□故須三土

950a08□以明其應□初實報能度所度純一佛界□二方

950a09□便土就本而說□故曰五人□生彼土已沒其異

950a10□稱□以皆求佛□是故感應亦純一界□三同居土

950a11□且明寂場圓機感佛□不論形類及兼別機□是

950a12□故亦當第一句也□二若寂下一界度多界□更

950a13□以寂場對於次句□不唯形異亦乃根殊□能感

950a14□雖多能應唯一□問□何不二□對於次句□那將

950a15□初乳配兩句邪□答□本論佛界度於多界□二□

950a16□之佛勝劣相合□鈍見劣身尙是偏空□體非佛

950a17□界□故以寂場一中道佛□度於圓別佛菩薩界

950a18□及五道形□方名一界度多界句□三若有下多

950a19□界度一界□諸時諸會三乘八部翼從世尊共

950a20□化一機□或諸大權共成化事□或佛自遍現而

950a21□度一機若有一人應以十界身而得度者□觀

950a22□音卽現十身而爲說法□四若佛下多界度多

950a23□界□文中且約作十界身□遍入諸道而爲此句□

950a24□若委論者□或有多機同在一處應以十身而

950a25□得度者□亦隨彼現也□用此下歷五味□若就

950a26□根性爲能感機□就所證體而爲能應□則乳唯

950a27□得一界度二界□醍□唯得一界度一界□若就

950a28□形相爲感應者□則味味中各有四句□旣云應

950a29□以何身得度□知正約形爲感應也□學者應知

950b01□約土約味□別對句者欲易解故□若見一多四

950b02□句相□已一切時處應自在作□二復次下人法

950b03□四句□上之四句以人對人□今之四句以法對

950b04□人□此由經云而爲說法□故須更論人法四句□

950b05□初句云□善財從百一十者所歷之城也□知識

950b06□卽五十三人也□雖帶人辯意在所說法異□二

950b07□三兩句可見□第四句云□一道出生死□而言多

950b08□法者□蓋於法法開佛知見□以開十界十如□皆

950b09□是實相卽不思議之多法□此四能被多少之

950b10□法雖引諸經□皆顯觀音能應之德□三復下因

950b11□果四句□上二四句對機說法□法須修證從因

950b12□至果□自若不然他何所效□如轉四諦滅我已

950b13□證□道我已修□故諸身說一一皆有因果始終□

950b14□方能被物□故四句中戒善□略□感報亦然□

950b15□故因果俱少□聲聞因中凡分內外□聖有見修

950b16□正助行法□遍於三藏□而只證得二種涅槃□故

950b17□因多果少□獨覺不稟三學行法□但觀彫變頓

950b18□成果已□能具種種神通化事□故因少果多□菩

950b19□薩修因時長行廣□及成佛果二智萬德□故因

950b20□果俱多□此等皆是悉檀示現□修因證果大略

950b21□如是二觀音下結示二□初結歸聖能□二有人

950b22□下□他斥局□雖因果迭論一多互說□不能顯

950b23□於權實體相□今以十界三重四句□望彼之義

950b24□塵嶽相殊□二舊釋下科釋經文二□初科經

950b25□二□初舊科二□初分三枝末□二若爾下釋疑問

950b26□答□二今明下今科□二一明下釋義八□初聖身

950b27□四□初佛身三□初垂應相狀二□初約身簡定二□

950b28□初定應化□化則變化□□然而有□爾而無□蓋

950b29□是暫時益物相也□應則應答同物始終□如極

950c01□樂人民□壽不可數佛同無量□此土壽促佛同

950c02□八十□有降生日有入滅時□卽八相佛也□若尋

950c03□等者□據列三乘八部四衆□至金剛神□宛是一

950c04□期化物之相□知非□爾也□二問何下揀眞應

950c05□二□初問□因向文云□妙覺法身應於三土說法

950c06□被機□旣本是眞佛□何用垂應方說法邪二答□

950c07□雖云多種□豈出四身法報應化□法身則遠而

950c08□難示□應化則近而易狎□報身則亦遠亦近□智

950c09□同法身像屬勝應□般若讚云□應化非眞等者□

950c10□此以眞法而奪應化□是則無相之相方名眞

950c11□佛□無說之說方名說法□據妙覺法身等者□此

950c12□據住上品寂光□方是眞法上地菩薩亦莫能

950c13□睹□以等覺還皆住果報□依業識見佛□若望

950c14□妙覺俱是勝應□故云眞法淵遠□如妙音等者

950c15□問□妙音東來□先現八萬四千衆寶蓮華□文殊

950c16□見已而問於佛□據此亦是不識應相□那忽引

950c17□證不知眞身□答□斯乃見跡不識其本□卽是不

950c18□知眞身也□故下問云□是菩薩種何善本□修何

950c19□功德□行何三昧□卽眞法也□二若從下就土分

950c20□別三□初實報二□初示應相□圓滿相好者□如華

950c21□嚴如來相海品□及隨好光明品說十蓮華藏世

950c22□界□微塵數相一一皆以妙相莊嚴□說一實諦

950c23□者□若約敎道□實報猶有別敎根緣□亦說無量

950c24□四諦□今約實論也□二示機宜□四十一地皆與

950c25□妙覺分同體用□故不可以九界之身幷劣應

950c26□應之□二復次下有餘二□初論有無二□初大小

950c27□有無□方便實報二土俱受變易生死□偏目此

950c28□者□上土分破此中全在□從强受稱也小乘不

950c29□說常住佛性□見思若盡果報永亡□大乘談常□

951a01□故三界外更立三土□無明全破則居寂光□分

951a02□破實報全在有餘□五種意生身卽全在者也□

951a03□楞伽但明三種意生身□今家約義開爲五種□

951a04□且三種者□一入三昧樂意成身□此擬二乘入

951a05□空意也□二覺法自性意成身□此擬通敎菩薩

951a06□出假意也□三種類俱生無作意成身□此擬別

951a07□敎菩薩修中意也□若開爲五者□於三昧開兩

951a08□敎二乘□於覺法開別敎十行□或作七種兩敎

951a09□二乘□各開爲二□不云別敎十住者□義同二乘

951a10□入空故也□若論九人生方便土更取別敎十

951a11□住□及取圓敎十信□攝入三種意生身中□以未

951a12□斷無明未生實報□通言意者□以未發眞□皆是

951a13□作意成之□以生□從果說□此依妙玄幷輔行

951a14□撮略而辯□二釋論下經論定判□二此應下明

951a15□機應二□初明但示兩應□初示勝應者□問□前實

951a16□報身而云此應非餘土堪□至此那云圓滿相

951a17□海□如前實報□答□彼應眞機與應分合□此應似

951a18□機與應未合□此猶作意彼則任眞□能見旣殊

951a19□所見寧一□但爲此機無明已伏或少分除□故

951a20□用報相引令入眞□云如前者□稍似實報非謂

951a21□全同□二示劣應者問此土一佛□示於勝劣兩

951a22□種相貌□與同居土尊特丈六合身之相□同異

951a23□如何答方便兩應□但說次第及不次第二種

951a24□大乘五種意生□其土稟敎雖有利鈍□旣皆稟

951a25□大學佛智慧□俱知佛身是大覺性□能修中觀

951a26□伏無明者□見相則勝□若在二觀未伏無明□見

951a27□相則劣□相雖勝劣只一尊特故非合身□若同

951a28□居土說通敎時□鈍但見空□故感丈六利見不

951a29□空□故感尊特□大小二機□於一佛身見解有異□

951b01□故名丈六尊特合身□此純大見故不名合□二

951b02□何故下明唯被二機二□初總示□二若圓下別

951b03□示□言圓人無明未破者□卽七信已上□言分

951b04□破者□仁王般若說十地惑□有三十品□旣於一

951b05□地自有三品□是知圓聖四十二位皆有三品□

951b06□初住三品卽第十信三心用觀而對破之□初

951b07□心用觀對於上品□破則中心□中心用觀對於

951b08□中品□破則後心□後心用觀對於下品□此品若

951b09□破方名初住□生實報土□今云分破猶生方便□

951b10□卽第十信中後心也□如等覺人住於後心□經

951b11□歷多劫□方破下品證入妙覺□別九向位十向

951b12□初心□俱名未破□第十□向中後二心□名爲分

951b13□破□此圓別人俱修中觀□伏破無明雖生方便

951b14□其根旣利□感佛勝身說圓頓法□別第七住至

951b15□十行位□及通菩薩偏觀於假□藏通二乘偏在

951b16□於空□此等生在方便有餘□雖已知常□求佛智

951b17□慧尙滯二邊□□未觀伏無明之惑□其根旣鈍□

951b18□但感劣身說漸次法□三凡聖同居土□或稱淨

951b19□穢同居土□謂淨土穢土□各有凡聖而同居之□

951b20□釋此爲二□初釋相二□初通明二土二根二□初

951b21□明所感二相三□初二土淨穢□論土淨穢有橫

951b22□有□□若以分段對於變易□爲淨穢者□則約通

951b23□惑盡不盡說□卽□論也□如釋論云□出三界外

951b24□有淨國土□聲聞緣覺出生其中□若於分段自

951b25□說淨穢□則約五濁輕重相對□卽橫論也□今

951b26□以極樂及善淨國□對於堪忍□是橫非□□故

951b27□使淨土有見思毒□無惡道名□毒非苦因□則見

951b28□與煩惱二濁輕也□果報嚴淨劫命輕也□衆生

951b29□居此有何鄙稱□彌陀願行攝之□故輕非是斷

951c01□惑方生其中□以世慈善五逆稱佛亦能生□故

951c02□娑婆穢相目擊可知□此是橫論淨穢二土□而

951c03□此二土皆有凡聖□凡如前說□聖有二種□謂應

951c04□來聖有修得聖□二土皆然□二兩根利鈍□濁重

951c05□之土論悟道根□自有利鈍濁輕土根亦有利

951c06□鈍□以土對根故成四句□三五濁輕重□身形至

951c07□卑小卽衆生濁□時節□險卽劫濁□餘三名顯□

951c08□淨土不爾者□如大本疏問云□旣言五濁何者

951c09□是五淸□答準例邪正三毒□邪是五濁□正是五

951c10□淸□他方淨土無邪三毒□則五障輕也□二何故

951c11□下明能感二行□言福德者□卽三種福也□如觀

951c12□無量壽佛經云□一者孝養父母奉事師長慈

951c13□心不殺□修十善業□二者受持三歸具足衆戒□

951c14□不犯威儀□三者發菩提深信因果□讀誦大乘

951c15□勸進行者□此三種業三世諸佛淨土正因□彼

951c16□疏云□初業共凡夫□第二共二乘□第三是大乘

951c17□不共之業□彼經云□欲生極樂國者□當修三福□

951c18□故今云□多修福德不多修福□爲二土行□就此

951c19□福而論也□二若穢下別示穢土二根二□初示

951c20□乘戒四句二□初立句相戒論十戒□唯取不缺

951c21□不破不穿不雜□此之四種前三事戒後一事

951c22□定□皆人天因□不取隨道無著智所讚自在□隨

951c23□定具足□以此六種雖名爲戒□體是三觀自屬

951c24□於乘□乘論五乘不取人天□以其二種雖名爲

951c25□乘□不動不出體是漏善事戒所攝□唯取三乘

951c26□以聲聞等該於四敎□是入理智雖分深淺□皆

951c27□能動出煩惱生死□故得名乘□今以四戒而對

951c28□三乘□論於緩急以成四句□二戒急下判所

951c29□感□乘戒約過去□機感約現在□二機有下明大

952a01□小二根二□初通明大小感佛□不問事戒有持

952a02□有毁□但論習學理乘大小□是故文中置戒明

952a03□乘□故涅槃云□其戒緩者未名爲緩□於乘緩者

952a04□方名爲緩□以戒緩者唯失人天□若其乘緩無

952a05□解脫路□乘分大小□昔爲偏眞修觀行者□今作

952a06□小機□唯感劣應佛之形聲□昔爲中道修觀行

952a07□者□今作大機能感勝應佛之形聲□言降神等

952a08□者□如來昔於大通佛所□覆講法華與無量衆

952a09□生作一乘因□中間退大染著五塵□佛恐墮苦□

952a10□遂以小乘而救拔之□或用衍三而引導之□如

952a11□是大小種種成熟□堪於今世悟入佛乘□是故

952a12□如來爲此一事出現於世□然其機發復少差

952a13□別□故於一代而分五時□有機堪能直入於

952a14□實□有機但能迂入於實□雖此二類熟在一時

952a15□故□於華嚴頓談圓別□被二種機□此機從始卽

952a16□見勝相□若於中間習小深者□雖於今世入一

952a17□佛乘□而小先熟□故爲此機示現劣身□初說三

952a18□藏□諸味調熟□來至法華方開佛慧□此機於始

952a19□唯見劣身□故降母胎卽示兩相□問□華嚴頓後

952a20□方施小化□譬如窮子急追不至□徐語方來□前

952a21□頓後漸其義善成□今那忽云降神母胎卽示

952a22□兩相□答□諸文所論初頓次漸□蓋是化儀施設

952a23□之語□今此所說大小雙應終歸一乘□方盡鑑

952a24□機始末之事□如方便品□思無大機念欲息化□

952a25□諸佛勸諭方施小乘□次文□云□無量劫來讚

952a26□涅槃法□生死永盡我常是說□是故思機然後

952a27□施小□此等之說皆是儀式□不可據此以難今

952a28□文□預鑒群機原始要終□度物之意也□二頓機

952a29□下別示大小得益二□初大機益相□一類衆生

952b01□大種先熟卽感勝應□入胎住胎出胎成佛其

952b02□相皆勝□轉一實諦卽華嚴部□頓說圓敎□旣兼

952b03□別敎□故云無量□彼經預□一代始終□故立譬

952b04□云□猶如日出先照高山□次照幽谷□後照平地□

952b05□今家義開平地爲三□對於涅槃五種牛味□高

952b06□山大機能感頓敎□日光前照□卽有次第及不

952b07□次第見佛性也□若涅槃中譬從牛出乳□次第

952b08□五味□則對一代五時敎味□次第相生□今明頓

952b09□機□能見佛性□是故兼用食草之譬□乃以雪山

952b10□譬舍那佛□忍草譬十二部經□牛食譬大機修

952b11□觀□卽得醍□譬見佛性

952b12□觀音義疏記卷第三

952b13□

952b14□

952b15□觀音義疏記卷第四

952b16□

952b17□　　　　宋四明沙門知禮述

952b18□二若小下小機益相四□初酪益二□初明小機

952b19□應□卽是小種先熟之者□初感劣應□始從入胎

952b20□至于成佛□其相皆劣□拘□或□兒或□陳

952b21□如□此五人首也□其四人者卽阿□□跋提□摩訶

952b22□男□拘利□太子初於鹿園證四諦理□名得甘露□

952b23□此乃佛日次照幽谷□二旣非下對大甄揀二□

952b24□初進對法華揀悟□初敎得道雖曰甘露□旣非

952b25□第五醍□之味□豈得度於二種生死□故未名

952b26□得度□故云等者□引此經也□但用一門解脫虛

952b27□妄見思之縛□其實未得一切境界解脫塵沙無

952b28□明惑累□其至靈山方證斯脫□二未堪下退就

952b29□華嚴辯機二□初於大名乳□此中乃以證小之

952c01□後□遇大不聞□以驗在凡機□不受大□以聾啞文

952c02□在經後分□其時仍長□義當方等般若之時□亦

952c03□可通在鹿苑之前□是故迦葉□□小機蒙大擬

952c04□時□迷悶□地以後顯前□機未堪大其意宛然□

952c05□雖有冥益□其如見愛熾然現行□故機在華嚴

952c06□全生如乳□二聞方下於小名酪□急追付財稱

952c07□怨大喚□徐語除糞歡喜隨來□乃施方便說三

952c08□界苦□以畏苦故斷見思集□旣革凡成聖□名轉

952c09□乳爲酪□次聞下生□□四敎俱演橫攝衆機□小

952c10□聞彈訶漸能慕大□密得通益□鈍根菩薩益同

952c11□二乘□調此等機得生□味□應知約敎明五味

952c12□者□不取濃淡但語相生□以其頓乳卽醍□故□

952c13□若約機者有濃淡義□然就三乘極鈍者說□爲

952c14□此一類於彼華嚴全無顯益□如腥血乳說三

952c15□藏時□此機成酪□次第漸濃至於極味□次聞

952c16□下熟□□不談三藏具示衍三□利根之人入圓

952c17□者衆□聲聞至此被加轉敎□旣於眞空具談萬

952c18□行□故令鈍根冥得別益□約調漸機名熟□味□

952c19□四次聞下醍□二□初法華二□初明三乘皆得

952c20□成佛□捨前三敎方便四諦□但說一實無上之

952c21□道□復開三敎方便之門□皆是一乘眞實之相□

952c22□乃是此經待絶二妙□談□妙故□方令二乘焦

952c23□穀更生□三敎菩薩權疑永息□是故無一不成

952c24□佛者□二故云下證一代俱入醍□□若大機先

952c25□熟□華嚴初見卽入佛慧□若小機先熟□卽須漸

952c26□引□今聞開廢方得佛慧□初得今得皆是佛慧□

952c27□俱譬醍□□但彼兼別至此純圓□二若復下涅

952c28□槃□開顯之意法華具彰□執權之機大陣已破□

952c29□更須涅槃收其餘黨□故法華後復談般若□調

953a01□熟其心□令於涅槃得醍□味□是故彼經就般

953a02□若部後分結撮五味□次第云□從摩訶般若出

953a03□大涅槃□說勝三修者□彼經明三種三修□一邪

953a04□二劣三勝□邪卽世間邪師所敎常樂我也□劣

953a05□卽依佛半敎破於邪執□謂無常無樂無我也□

953a06□勝卽依佛勝敎破於劣修□謂常樂我也□法身

953a07□常恒無有變易□遊諸覺華歡娛受樂□具八自

953a08□在無能□絶□如是修者入□密藏□名勝三修□

953a09□二是爲下結例三□初結佛身□二或示下例餘

953a10□身□佛身旣能說五時敎□若示餘身□亦於五時

953a11□引諸實行□隨味而轉□復須論於示現多身度

953a12□於一人□或一度多或一度一□或多度多約人

953a13□旣爾□人法因果多少相對□各成四句□故初懸

953a14□□立三四句□方盡身說感應之相□三穢國下

953a15□例淨土□如安樂世界□菩薩無數聲聞亦然□良

953a16□以法有頓漸□是故人分大小□具如九品□生彼

953a17□土後入大小位□皆由聞法□驗知應彼淨土度

953a18□生□須論漸頓二種身說□二此中下本觀慈悲□

953a19□如上所明□三土垂形五時化物□穢指釋迦淨

953a20□約彌陀□二佛化事敎文備彰□以顯觀音示現

953a21□佛身與此不異□分眞究竟體用同故□果用若

953a22□此豈無本因□故今□尋本觀誓願□是修別圓

953a23□觀行之時□起慈悲誓□期遍法界現身說法度

953a24□諸衆生□今住寂光本誓所熏□能遍三土□形聲

953a25□利益例前赴難□本誓文中已備說也□三問經

953a26□下簡土名體二□初辯土名二□初問□娑婆之

953a27□名□爲堪忍□於同居中尙不通淨□那得具約

953a28□三土釋邪□二答□菩薩擧一以爲問端□如來稱

953a29□法周遍爲答□故云□以種種形遊諸國土□橫[一/旦]

953b01□十方□徹三土□故言諸也□皆是觀音應身遊

953b02□處□此約如來答過於問□據文釋也□若更約義

953b03□其相宛然□何者□經示方便及實報土不離娑

953b04□婆□故云若聞長壽深心信解□則爲見佛常在

953b05□耆□□山□共大菩薩諸聲聞衆圍繞說法□旣

953b06□云常在耆山□則劫火洞然此土安隱□復以菩

953b07□薩共諸聲聞□而爲聽衆□豈非娑婆卽方便土□

953b08□復云□又見娑婆世界□其地琉璃乃至樓觀皆

953b09□悉寶成□其菩薩衆咸處其中□旣云又見□卽非

953b10□前處唯有菩薩□不共聲聞□卽純菩薩而爲僧

953b11□也□驗知娑婆卽是實報□此文皆是四信妙觀

953b12□卽於堪忍□而見二土□觀音深智遊於娑婆□豈

953b13□容獨應同居穢邪□二問二下明土體二□初問□

953b14□大論云□出三界外有淨土□聲聞□支佛出生

953b15□其中□受法性身非分段生□卽方便土也□大品

953b16□云□法身佛爲法性身菩薩說法□其聽法衆非

953b17□生死人□但云菩薩不共二乘□卽實報土也□二

953b18□土不同皆稱法性□云何分別□二答□小乘灰斷

953b19□無界外生□論云出界□復云受身□此據大說□大

953b20□乘法性體本常住□卽是一切色心之源□何者□

953b21□小謂色心因見思有□故因縛斷其果永忘□大

953b22□說色心因惑生滅□不因惑有體是法性見思□

953b23□若盡無明全在則當眞諦法性色心□方便生滅

953b24□無明分破□本性分顯□義當中道法性色心□實

953b25□報生滅□無明究盡□則復本性常住色心離生

953b26□滅相□常寂光也□今明方便及實報土□法性名

953b27□同□約斷惑論眞中大異□二次明下菩薩二□初

953b28□明應相二□初輔佛不同□橫論四敎□則三土□

953b29□同居四敎各有敎主□各有菩薩輔翊化機□方

953c01□便二敎實報一圓□各須菩薩輔佛逗緣□二赴

953c02□利下赴緣有異□大略而分□頓部根利漸敎根

953c03□鈍□若委論者□頓中別鈍漸中圓利□所說之法

953c04□隨機廢興□輔佛菩薩亦隨改轉□不可文備宜

953c05□準敎思□二此中下明本觀□佛章略述□二支佛□

953c06□若論獨覺□旣不値佛稟敎□何能說法□欲化衆

953c07□生但現神變□今云說法□乃論佛世稟因緣敎

953c08□者也□此明權示亦引其類隨味而轉同聲聞

953c09□也□四次明下聲聞二□初明所現□二內□下明

953c10□能現□前列所現全同實行□今明能現知是大

953c11□權□此中有四□初能現意□外示權跡□意在莊嚴

953c12□涅槃雙樹□言雙樹者□四方各雙□東方一雙一

953c13□枯一榮□南西北方亦復如是□東方枯榮表常

953c14□無常□南樂無樂□西我無我□北淨不淨□如來

953c15□於中□北首而臥入般涅槃□則表雙非常無常

953c16□等□經文略擧因中六人□卽是身子目連空生

953c17□那律迦葉阿難及果一人□卽如來是□此皆善

953c18□能莊嚴雙樹□斯蓋如來與身子等久證三德□

953c19□欲令衆生得入□藏□雙非常等眞四德故□初

953c20□於三藏主伴相與同諸實行□殷勤修證無常

953c21□無樂無我無淨□成四枯也□次於二□褒圓折

953c22□偏恥小慕大□說菩薩法□引諸衆生破於無常□

953c23□修學常等成四榮也□至法華會及今涅槃□引

953c24□諸衆生□皆同證入非枯非榮中道四德大般

953c25□涅槃□經示主伴一代化功□今已成就乃於雙

953c26□樹中間涅槃□而表顯之□故云六人及以如來

953c27□能嚴雙樹□觀音示現聲聞之身□其意如是□二

953c28□次引下能現人□善財所見諸善知識□如海雲

953c29□比丘善住比丘□現聲聞身說別圓法□二乘機

954a01□□卽說藏通□旣住不思議法門何所不說□此

954a02□合今文人法四句□三次引大下能現法□上總

954a03□約法彰能現人□今此的示現小之術□故引大

954a04□經四種之智觀十二緣得四乘果□觀音若修

954a05□別觀□則次第用四智觀緣□若修圓觀則一心

954a06□用四因緣智□而於一一皆起誓願□度諸衆生□

954a07□不取四相不捨四法□不取故非有不捨故非

954a08□空□雙遮二邊卽無緣誓□雙照生法□卽四慈悲□

954a09□今行願成故遍法界□現四形聲普應一切□今

954a10□於四中的取下智□爲能現法□四問下寄料簡

954a11□二□初問□因前分別以十界身應十界機□一多

954a12□交互□雖成四句而終有佛度於佛界□故有今

954a13□問□答中等覺度初地者□約別敎義也□以圓

954a14□六卽佛義太寬□別敎登地佛界義顯□何者□

954a15□別敎三賢用於三乘所修觀法□入地證中逈

954a16□超九界□始本分合體用同佛故□然是分證

954a17□惑必厚薄智論淺深□是故上位現化他佛□度

954a18□於下位自行之佛□取譬人中師度弟子□須知

954a19□能度之佛或現八相□或坐華王□所度之佛必

954a20□作因身□以佛威儀非稟法相故□四敎佛皆無

954a21□師智□又今一往且云等覺度於初地□若本下

954a22□跡高□可云初地度於等覺□以示佛跡是妙覺

954a23□身□乃由極果加被故也□二二明下天身六□

954a24□初梵王二□初釋名相□二觀音下明本觀□此

954a25□天依正多是白色□觀音因時觀於白色□卽空

954a26□假中住白法界□卽是此有眞常我性□名王三

954a27□味□不取不捨者□不取此禪有相□謂見思也□不

954a28□取此禪空相□塵沙也□不取此禪亦有亦無相

954a29□非有非無相□無明也□則不隨三惑生於此禪

954b01□三土也□以不捨故□卽能應爲凡夫梵王同居

954b02□也□復能應爲方便梵王□卽阿含云□已證三

954b03□果將入方便土也□復能應爲實報梵王□卽仁

954b04□王云□證七地故說出欲論□亦三惑欲也□四

954b05□句現身□卽是感應一多相對□以成四句□以

954b06□權引實□引三土實行人也□具如佛章□下去

954b07□諸身皆應例此□二帝釋□三自在□四大自在□五

954b08□天大將軍□闕釋毘沙門以可見故□三小王下

954b09□人身五□初小王□二長者□十長人之德□如大本

954b10□疏第五云□世間長者備十種德□一姓貴□二位

954b11□高□三大富□四威猛□五智深□六年耆□七行淨□

954b12□八禮備□九上歎□十下歸□姓則三皇五帝之

954b13□裔□左貂右揷之家□位則輔弼丞相鹽梅阿衡□

954b14□富則銅陵金谷□饒侈靡□威則嚴霜隆重不

954b15□肅而成□智則胸如武庫權奇超拔□年則蒼蒼

954b16□稜稜物儀所伏□行則白珪無□所行如言□禮

954b17□則節度庠序世所式瞻□上則一人所敬□下則

954b18□四海所歸□內合如來十種功德□及觀心十德□

954b19□具彰彼疏□三居士□四宰官□五婆羅門□四次列

954b20□下四衆□比丘者□或言有□□或言無□□有□

954b21□者□此云除饉□衆生在因無法自資□得報多所

954b22□饉乏□出家戒行是良福田□能生物善除因果

954b23□之饉乏也□無□者名含三義□一破惡□二怖魔□

954b24□三乞云云□比丘尼者□比丘同前□尼者□此□

954b25□女也□優婆塞□此云近事男□優婆夷□此云近事

954b26□女□以受歸戒堪近事出家二衆□又在家二衆□

954b27□或□爲淸信士淸信女□五婦女□六童眞□七

954b28□八部□八初天□二龍□三夜叉□四乾□婆□五阿

954b29□修羅□六迦樓羅□七緊那羅□八摩□羅伽□八金

954c01□剛二□初釋相□二問答二□初問□二答□第二總

954c02□答三□初牒章示文意二□初牒章□二示文□二

954c03□初名下依文明義廣二□初依文釋二□初明垂

954c04□應遍三土□就同居說十方土異□約上二土則

954c05□無異域□故同居對方便一異分之□方便對實

954c06□報融不融別□實報對寂光相無相簡□若同居

954c07□中衆生種類□塵沙莫喩□觀音悉能示其三業□

954c08□而度脫之□經文所列三十三身蓋略示也□欲

954c09□彰周遍□故總示云以種種形遊諸國土度脫

954c10□衆生也□二以種下據總文示三廣□不明三廣□

954c11□但依別答□則成限局觀音應化矣□二言雖下

954c12□結義廣□三善財下按義顯他狹二□初明文廣

954c13□義狹□二斥違義立宗□若尋今意□一菩薩身能

954c14□現十界□復云以種種形遊諸國土度脫衆生□

954c15□三廣義彰不可思說□經文明示普門示現□佛

954c16□意令知本性發明□就何文義云夢幻不眞□乃

954c17□是剛然貶挫妙典□故知此師但見文略不究

954c18□理圓□故作斯判矣□第三勸供養二□初標章立

954c19□意二□初標章□二佛答下立意二□初明始終相

954c20□稱二□初示今立章二□初前後皆三□二初□前

954c21□三□二佛答後下示今三□二而總下明總別互

954c22□擧□二有人下斥他傷義□前三後三始終開合□

954c23□各得相稱□若以總答爲歎德者□則令後三義

954c24□不相稱□佛以總答廣前別答□若廢總答□則令

954c25□三廣義意不顯□故云傷義□二問後下問答釋

954c26□疑二□初番二□初疑前無奉旨□二答默念成機

954c27□二□初明默念□前勸持名唯令心念□是故受旨

954c28□但當冥默□後勸供養□必假外物以表內懷□是

954c29□故解瓔而爲法施□二又欲下互成機□前陳三

955a01□業已是顯機□奉旨默念更成冥感□今但宿善

955a02□卽是冥機□奉旨解瓔卽成顯感□前後互現□各

955a03□有深致□二番二□初問以機難應□二答以機顯

955a04□應□二初勸下依文釋義二□初分文□二先稱下

955a05□釋義二□初勸供養二□初稱美□二出供下出

955a06□意□若佛頂首楞嚴經明十四種無畏功德□卽

955a07□以救七難□赴二求免三毒等□爲施無畏□今品

955a08□旣在第二問答之後□明施無畏□似用現身說

955a09□法爲施無畏□若據文云□於怖畏急難之中□能

955a10□施無畏□亦可總該前番問答□是則眞應二身

955a11□俱爲能施□冥顯二益皆得無畏□二奉旨二□初

955a12□科□二經文下釋六初奉命二□初釋解瓔二□初

955a13□事釋二□初評衆寶文□二若依下釋百千價二□

955a14□初問□經以事瓔表於行瓔□諸地功德莊嚴法

955a15□身□旣有階差□故以世寶貴賤爲表□今無盡意

955a16□入位旣高瓔珞合用無價之寶□豈可止直十

955a17□萬兩金□二答□言百千者□略擧多數如云百姓□

955a18□豈局一百□萬民亦然□約位辯瓔必無價也□

955a19□二若就下觀解□所言百千□乃以事數表於理

955a20□觀□豈專約事定其多少□頸是所嚴故表中道□

955a21□此性德也□全性起修□故能嚴行皆無著也□此

955a22□行稱性如瓔在頸而言解者□菩薩雖有上求

955a23□下化一切功德□未始不與常捨相應□欲示衆

955a24□生常捨行故□乃解瓔珞而爲施也□大集蓋明

955a25□行瓔嚴理□一地成萬者□了達一心□十界百法

955a26□百界千法千界萬法□此之萬法性本具足□全

955a27□性起修轉名萬德□卽三學六度三昧□總持神

955a28□通智慧□四等四攝三念八脫□十力無畏十地□

955a29□悉能分證□萬德卽成十萬□故知言數不專事

955b01□也□二法施下釋法施二□初舊取重法施□因重

955b02□聖法故行財施□是則財法分爲兩派□理豈然

955b03□乎□二今明如法施□法是三諦圓常理性□今體

955b04□財卽性諸法趣財是趣不過□財尙□得□云何

955b05□當有趣與非趣□故財與法無二無別□財外無

955b06□法□法外無財□豈唯財爾□施及受者皆空假中

955b07□無非法界□如是乃名以法界心□對法界境起

955b08□法界施□於財下引淨名經□以一瓔珞分作二

955b09□分□一分施與最下乞人□一分奉於難勝如來□

955b10□而作是言□若施主等心施一最下乞人□猶如

955b11□如來福田之相□無所分別□等于大悲不求果

955b12□報□是則名曰具足法施□彼疏釋云□此卽觀所

955b13□施田入平等法界□無有二相成無緣悲□具足

955b14□一切佛法□不求緣修之報□卽是具足法施之

955b15□會□如此明文諸師何得但約說法以明法施□

955b16□疏文彼經居士觀於悲田□法界等佛□今無盡

955b17□意對於敬田□旣稱法施□豈不等彼一切衆生

955b18□邪□二不肯下不受二□初事釋□二觀解□不受

955b19□三昧卽畢竟空□一心三觀破無不遍□以卽空

955b20□故不受於有以卽假故不受於空□以卽中故不

955b21□受二邊□照空假故不受中道□如是不受在一

955b22□心中□方離次第及以但空□以五不受義遍衍

955b23□門□應當料簡□三重白下重奉□三義解愍□前二

955b24□自行後一利他□此猶事釋□以無等者□復約理

955b25□觀求觀音受□何者□圓論不受則於諸法無所

955b26□遺□故畢竟不受卽畢竟受□故云□以無所受而

955b27□受諸受□四佛勸□五受施□觀音本地唯佛能知□

955b28□今現因身須求極果□故雖受施□奉敬田□以

955b29□一瓔珞作二分者□表於一行必具二因□理則正

955c01□因□事則緣了□事理不二名曰妙因□能成二身

955c02□不思議果□法無增減而能出纏□性卽修故報

955c03□有斷證□然匪功成修卽性故□若其然者□方曰

955c04□事理之因趣於法報之果□不論應身者□因人

955c05□趣果合表二身□法報若成應用自發□六結德□

955c06□文後重頌什公不譯□諸師皆謂□梵本中有□荊

955c07□谿云□此亦未測什公深意續高僧傳云□偈是

955c08□□那□多所譯□智者出時此偈未行□故無所

955c09□解□荊谿亦於輔行記中□引還著於本人之文□

955c10□故知具釋理亦無妨□近有天竺寺式法師□分

955c11□節其文對於長行□二種問答宛如符契□今依

955c12□彼科略消此偈□偈有二十六行分三□初一行

955c13□雙頌二問二□初一句歎德□世尊具相誠由萬

955c14□德之所莊嚴□是故歎相□卽是美德□次我今下

955c15□三句雙問二□初一句含上二問□長行先問得

955c16□名因緣□次問三業遊化之相□今旣重頌豈闕

955c17□後問□故知句中問彼兩字兼含次問也□二佛子

955c18□下兩句別頌初問□文甚顯著□二具足下二十

955c19□二行雙頌二□答二□初二句經家□□緝綴之語□

955c20□合當直說□今爲偈者□或集經者乘便頌之□或

955c21□是□多以偈□之□貫散無在□二汝聽下正頌

955c22□佛答二□初一行半加頌總歎願行□汝聽二字

955c23□□令審諦□觀音行者□一心三智觀彼類音□令

955c24□無量苦一時解脫□卽是已成利他行也□不動

955c25□眞心垂形三土□方名善應□處處現往故曰諸

955c26□方□此二句總歎所剋眞應二身□次則總論能

955c27□成行願□初明始心四弘願廣□復示行行經劫

955c28□難量□以誓深故長時不退□以時長故値佛唯

955c29□多□隨佛作爲□方名侍佛修諸佛行也□一一佛

956a01□所皆發淨願□後心別願也□若不爾者□安得眞

956a02□智遍拔衆苦□安能應身普度一切□二我爲下

956a03□別頌二答二□初頌初答觀音得名二□初一行

956a04□頌總答□擧要言之□故云略說□聞名故稱口業

956a05□機也□見身故禮身業機也□心念正當意業機

956a06□也□上明冥應□今云見身二應具也□亦可見於

956a07□妙智之身□不虧冥應□長行總答機但稱名□而

956a08□別答中機具三業□至今重頌總中三業□別但

956a09□心念綺文互現□頌之巧也□二假使下頌別答

956a10□二□初十二行頌七難□十二初一行頌第一火

956a11□難□如前疏釋□下去諸難皆可例知□問□上長

956a12□行中求離三毒□常念觀音□疏云□常念乃是正

956a13□念□體達煩惱卽是實際□無能無所□今偈那云

956a14□念彼觀音□彼此旣分豈忘能所□答□圓妙之敎

956a15□不可情求□文似相違義歸一揆□卽於無差而

956a16□說差故□豈有差別異無差邪□今文言彼□義當

956a17□兩向□若就佛說觀音爲彼□卽是師弟而分彼

956a18□此□若就衆生□念彼觀音此乃感應□而分彼此□

956a19□師弟感應妙敎詮之□皆是法界一一圓融衆

956a20□生□乃感心中彼佛□諸佛還應心內彼生□此敎

956a21□行人或遭苦難□念彼觀音□豈謂能念異所念

956a22□邪□以知皆是法界故也□達彼觀音卽念而具□

956a23□旣知卽念有何能所□故彼此雖分能所俱絶□

956a24□是故偈文雖云念彼□與上正念全不相違□問□

956a25□求脫苦難□心念觀音一切機緣俱能感聖□今

956a26□釋念彼那但約圓□豈果報等機全不能感□答□

956a27□王三昧力救一一難□皆論十番□始離惡報終

956a28□入寂光□十界衆機誰不蒙益□疏釋前答□此義

956a29□備彰□頌開七難而爲十二□各合具明十番感

956b01□應□但以部意正在醍□□是故長行佛示意機□

956b02□唯令常念□常念必須絶於破立□今聞重頌念

956b03□彼觀音□必合疑云前令絶所今敎念彼□豈不

956b04□相違□故須約圓釋此伏難□彼此卽念能所豈

956b05□存□學者應知□觀音應物雖無所遺□今宗示人

956b06□唯在妙觀□是故前疏釋乎意機□全廢餘塗□一

956b07□向圓解□至今重頌念彼觀音□豈可異前□自從

956b08□淺解違大師意□勸今學人□若說若行勿離圓

956b09□觀□一苦一樂常念觀音□旣成妙機何爽圓應□

956b10□一實事益念念常霑□二或漂下一行頌第二

956b11□水難□三或在下一行加頌墮須彌峰□四或被

956b12□下一行加頌墮金剛山□五或値下一行超頌

956b13□怨賊難□六或遭下一行頌刀杖難□七或囚下

956b14□頌幽執難□八□詛下加頌□詛難□還著本人

956b15□者□凡□毒藥□乃用鬼法欲害於人□前人邪念

956b16□方受其害□若能正念還著本人□如譬喩經中□

956b17□有淸信士初持五戒□後時衰老多有廢忘□爾

956b18□時山中有渴梵志□從其乞飮□田家事忙不暇□

956b19□看之遂恨而去□梵志能起尸使鬼□召得殺鬼□

956b20□□曰□彼辱我往殺之□山中有羅漢□知往詣田

956b21□家語言□汝今夜早然燈勤三自歸□口誦守口

956b22□身莫犯偈□慈念衆生可得安隱□主人如敎通

956b23□曉念佛誦戒□鬼至曉求其微尤□無能得害□鬼

956b24□神之法人令其殺□卽便欲殺但彼有不可殺

956b25□之德□法當□殺其使鬼者□其鬼乃□欲害梵

956b26□志□羅漢蔽之令鬼不見□田家悟道梵志得活□

956b27□輔行引此云□正是觀音經中還著於本人之

956b28□文□九或遇下追頌羅刹難□十若惡下加頌惡

956b29□獸難□十一□蛇下加頌蛇□難□十二雲雷下

956c01□加雷雨難□足前七難而爲十二□皆須具約報

956c02□業煩惱六道□四敎一一釋之□若論所表不出

956c03□六種□須彌金剛亦是地種□雷雨屬水□獸蛇□

956c04□詛同是有情皆表識種□菩薩因中於此大種

956c05□修別圓觀□今住六種如實之際□故遍法界

956c06□救諸苦難□皆令得住六種本際□斯是觀音證

956c07□惡法性於惡自在□方能任運遍赴諸難□以要

956c08□言之□一切依正皆是觀音妙身妙心□一切衆

956c09□生於聖色心而自爲難□求救三業亦卽觀音□

956c10□是故機成卽時而應□當以此義念念觀之□何

956c11□患不同觀音利物□二衆生下一行總頌三毒

956c12□二求□一切衆生多於界內貪瞋邪見□及以界

956c13□外三毒之惑□外則無於報得男女□內則乏於

956c14□定慧男女□致招二種生死困厄□是故名爲無

956c15□量苦逼□若其能以正助爲機□卽感眞身妙智

956c16□之力□救於二種世間之苦□疏解長行三毒二

956c17□求□義該一切□對今重頌更無所遺□二具足下

956c18□頌次答普門示現二□初正頌示現二□初一行

956c19□超頌總答□長行先別後總□以總結別□今頌先

956c20□總後別□開總出別□前後互顯矣□長行總答云□

956c21□以種種形遊諸國土度脫衆生□今頌□論能

956c22□應之由□由神通力及智方便也□若匪千如全

956c23□體之用□不名具足神通力也□通雖性具□復由

956c24□廣修妙智方便□照性發通故□得普門示現自

956c25□在□十方無外三土非他□不離一心遍應諸刹□

956c26□二種種下追頌別答□上長行中別列諸身□身

956c27□皆三業□今頌別示三業□業皆遍周□重頌之巧

956c28□也□文三□初一行別頌身業普應□合明十界但

956c29□示三塗□以下況上也□又種種惡趣通指九界□

957a01□九界望佛皆名爲惡□次別擧三塗極惡故也□

957a02□九界二死皆有四相□漸令除滅歸於常寂□二

957a03□眞觀下頌意業普觀二□初一行明本觀慈悲

957a04□有五□觀字皆去聲呼□具明三觀及以慈悲□眞

957a05□觀空也□淸淨觀假也□假從空得無見思染□故

957a06□名淸淨□又空唯自淨假令他淨□故名淸淨□又

957a07□不思議假三觀具足離三惑染□故名淸淨□廣

957a08□大智慧觀中也□雙遮雙照無偏無待卽平等

957a09□大慧也□此之三觀或次第修□或不次修□無不

957a10□皆以慈悲合運□而其慈悲皆稱觀者□其意有

957a11□二□一者慈悲是觀如四無量心□名四種禪□禪

957a12□卽觀也□觀音乃以無緣慈悲□觀察衆生名慈

957a13□悲觀□二者慈悲之法必用三觀□良以三觀能

957a14□成衆行□用三觀拔苦故名悲觀□用三觀與樂

957a15□故名慈觀□故上文云□卽時觀其音聲皆得解

957a16□脫□豈非悲心用於三觀□雖有二解體是一也□

957a17□菩薩從初至于□極□三觀慈悲未始離念□故

957a18□令衆生常願修此常仰□觀□疏解長行冥顯

957a19□二應□因中合有本觀慈悲□後譯重頌果有其

957a20□文□信智者言冥符佛意□二無垢下一行明智

957a21□光遍照□三觀慈悲因中立誓也□智光遍照果

957a22□上益物鑒機也□無垢淨光照窮正性察其本

957a23□末□若其不破三惑諸暗□二死風火何能普益□

957a24□二世間機火災至初禪□喩同居生死□風災至

957a25□三禪□喩實報生死□水災至二禪□喩方便生死□

957a26□擧二不言水者□中可例知□三悲體下一行頌

957a27□口業普說二□初二句頌二輪化本□說雖在口□

957a28□必假身意爲授法本□初句者爲法現形□本期

957a29□救苦□故說法身名爲悲體□此身先用戒德警

957b01□人□如天震雷物無不肅□次句者菩薩以慈而

957b02□爲心意□無緣而被名之爲妙□物無不覆□譬若

957b03□大雲□二輪旣施然可授法□二澍甘下二句正

957b04□頌口輪說法□甘露者□智者云□諸天不死之神

957b05□藥也□所宣至理解必無生□若匪無生焉能不

957b06□死□本性常法非說那知□於慈雲中澍大法雨□

957b07□衆生受者三惑焰滅□以□三普爲入道門□故

957b08□當別頌普門義也□二諍訟下加頌顯機□長行

957b09□顯應以被冥機□疏以施瓔彰顯機義□今逢重

957b10□頌有顯機文□益見天台冥契聖旨□事係訟庭

957b11□身臨戰陣□心憂刑罰命慮兵殘□今昔□仇此

957b12□時合會□一心致感衆難皆祛□亦可例前疏釋

957b13□七難□通於三障□卽諍訟等義□該諸有及以三

957b14□乘□思之可見□三妙音下三行雙頌二勸二□初

957b15□頌勸受持二□初一行明智境深妙□以勸常念□

957b16□初三句中有五音字□皆是衆生稱唱言音□以

957b17□由菩薩妙智觀□故皆成妙境□三智照故音成

957b18□三境□雙遮空有卽成妙音□雙照空有卽成世

957b19□音□世卽二世間也□不別而別□此二音字中智

957b20□境也□梵是四等慈悲喜捨四觀照之□卽成俗

957b21□諦故名梵音□稱俗照機若熟若脫□時節不差

957b22□名海潮音□此二音字假智境也□畢竟空智出

957b23□九界情□照衆生音超二世相□是故名爲勝世

957b24□間音□此一音字空智境也□言雖次第觀在一

957b25□心□智外無音□音外無智□境智冥一思慮頓忘□

957b26□是故須常念者□正勤持念也□此之類音雖是

957b27□衆生口業所發□大聖三智照成三諦□卽是三

957b28□身故□勸行者念此三身□言常念者□如疏解云□

957b29□卽是正念非破非立□無能無所□三諦俱照三

957c01□觀俱亡□不次不偏名常名正□若其然者名爲

957c02□妙機□二念念下一行明感應難測□以勸勿疑□

957c03□上先擧境智□次勸常念□今先勸勿疑□次陳感

957c04□應□左右互顯耳□言念念者□相續繫念也□念卽

957c05□觀音深妙智境□雖達常住未免遷流□卽於遷

957c06□流照常境智□是則念念不離觀音□如大師示

957c07□衆偈云□實心繫實境□實緣次第生□實實迭相

957c08□注自然入實理□言實緣者□刹那念也□次第而

957c09□起□一一皆是實觀之緣□如是繫念唯愼生疑□

957c10□疑□若生理境斯障□故明聖德以勸息疑□縱

957c11□久修不成求之未應□須知淨聖冥資不虛□於

957c12□二死中□如父如母可依可□□念念持護感應

957c13□必彰□然疑有三□所謂疑人疑法疑自□今但擧

957c14□人其二可息□勸令常念復誡生疑□疑去念成□

957c15□勸持意足□二具一下一行頌勸供養□先擧功

957c16□德方勸頂禮□初句總示一切功德□次二句別

957c17□彰慈眼及以福聚□慈爲善本福收萬行□結示

957c18□普門勸修供養□禮旣屬身身必具口□非意不

957c19□行□頂禮已成三業供養□第三歎聞品功德□

957c20□二初持地歎功德二□初釋聞上二益□經云持

957c21□地者□寶雲經云□菩薩有十法□名持地三昧□如

957c22□世間地□一者廣大□二衆生依□三無好惡□四受

957c23□大雨□五生草木□六種子所依□七生衆寶□八生

957c24□衆藥□九風不動□十師子吼亦不能驚□菩薩亦

957c25□爾□經一一合□妙樂引彼釋今持地□結云□以八

957c26□敎判方應今經□二此中下釋自在之業□業有

957c27□多種□大約論三□一有漏業□爲見思所潤受分

957c28□段土生□二無漏業□三非漏非無漏業□同爲無

957c29□明所潤□受變易土生□此約自行受生以說□若

958a01□利他者□皆以慈悲潤彼彼業□同他受生□三藏

958a02□菩薩衆生緣慈潤有漏業□同居業生□通敎菩

958a03□薩法緣慈潤有漏業習□於同居土神通受生□

958a04□法身菩薩無緣慈潤不思議業□三土應生□今

958a05□觀世音等覺後心無緣慈悲□潤於中道自在

958a06□之業□故云中諦攝也□應十界感十方□淨穢方

958a07□便實報同彼機類□現身說法□故云於二諦得

958a08□自在也□卽普門示現神通力矣□聞者能得觀

958a09□行眞似微妙功德□故云不少□二無等下聞品

958a10□獲利益二□初約四悉釋無等等□疏有四節□結

958a11□云□四悉以明發心□初釋四□初世界□二乘有上

958a12□是可等法□佛智無上是無等法□初發大心等

958a13□於無等□卽無等中而論於等□只是等於佛智

958a14□故也□大小體別名世界也□二又約下爲人□乃

958a15□以人數用表法門□刹那刹那莫不具足八萬

958a16□四千淨穢之法□此一一法無非實相□若緣諸

958a17□法作念而修塵劫不等□性中八萬□若卽實相

958a18□無緣發心□刹那能等八萬四千究竟之法□發

958a19□實相心□是生理善□卽爲人也□三亦是下對治□

958a20□八萬四千始終無改□迷卽塵勞悟卽彼岸□說

958a21□波羅蜜□彼塵勞□卽對治也□四故經下第一

958a22□義□前心難者初破無明實爲難事□大經所讚□

958a23□正在分眞□是故頂禮初發心□卽發心住也□此

958a24□位能具四十一位眞應功德□此心超勝已不

958a25□可等□此不可等等於妙覺□旣是眞發卽第一

958a26□義□二此卽下結上之四釋□初四等果□二三等

958a27□理果□理不二豈有階差□然約諸文□三慧四悉

958a28□多就位辯□故須四釋□不別而別□約位而明□

958a29□五品聞慧卽超二乘□不二觀成凡心等佛□小

958b01□果有上大果無等□小大差別故當世界□初信

958b02□至七位當思慧□旣□垢先除發實相似解□照

958b03□乎性德八萬法門□旣生理善故屬爲人□八信

958b04□至十位當修慧□內外塵沙不除自遣□能以性

958b05□中八萬功德□對破逆修八萬塵勞□自他惡破

958b06□故屬對治□初發心住三慧功成□性三圓發□四

958b07□十二位互具雖等□較其難易初入功深□此位

958b08□始得□眞心開發名第一義□二發心下約三卽

958b09□顯眞發□名字發者□於能詮名□豁然開發三

958b10□種菩提願行之心□對違順境此心彌熾□圓伏

958b11□三惑名觀行成□若名字卽縱能勤修八法成

958b12□乘□以未開悟不名爲發□今發觀行稱名字者□

958b13□蓋此五品非眞非似□但是信解詮妙名字□於

958b14□妙三諦決無疑滯□能伏無明不爲境動□是故

958b15□稱爲名字發也□相似發者□因觀加功□故三菩

958b16□提倍前開發□似於本性六根互用□稍類分眞□

958b17□如□比金猶火先暖□故名相似發菩提心□眞

958b18□心發者□一發一切發發一切方便□發一切觀

958b19□照發一切眞性□此三菩提圓融通達不前不

958b20□後亦不一時□分證三德分同果佛□故華嚴云□

958b21□初發心時便成正覺□所有慧身不由他悟□微

958b22□妙淨法身湛然應一切□始從初住終至等覺□

958b23□皆有此發位□位轉深前之二發相顯故來□經

958b24□文結益正在眞發

958b25□觀音義疏記卷第四

958c01□

958c02□　　釋重頌

958c03□

958c04□　　　　宋天竺寺沙門遵式述

958c05□第二重頌□是隋煬大業中智者滅後□多所

958c06□譯□方入大部□故疏闕釋□靈感傳天人語南山

958c07□云□什師八地菩薩□譯法華闕觀音重頌□旣涉

958c08□冥報□信有此文□今扶上二番問答□隨文略釋

958c09□固難盡理□講者但令不失上文□大途梗槪何

958c10□必騁異□此頌二十六行爲二□初一偈雙問二

958c11□章□次二十五偈雙答二問□初問中一句歎德□

958c12□三句正問□一句之內名體合□歎世尊名也□所

958c13□以略擧尊號□則知上九□爲三世中尊歎之

958c14□要也□具相質也□相妙而具妙是歎辭□具謂三

958c15□十二滿足□又可妙卽是好□以八十種好嚴其

958c16□相□令妙好也□復次名實俱歎法身□名是妙名

958c17□相爲妙相□上文云□具相三十二以八十種好

958c18□用莊嚴法身□卽此意也□具此相好者□卽具二

958c19□嚴能答我問□故擧而歎也□正問中初句兼於

958c20□二問□文云重問□卽重問上二段之事□孰謂不

958c21□然□次二句別問觀音□欲佛先答□初章就近更

958c22□徵故也□亦可三句倂問初章□自招後答□旣有

958c23□眞身冥益□豈無應像顯赴耶□故許說中雙許

958c24□二番□謂聞名及見身是也□第二答中作三意□

958c25□初二偈總答二章□次十九偈別答二章□三四

958c26□偈勸持名供養□總答中初一偈正答□次一偈

958c27□依本觀慈悲汝聽觀音行是總答前章□觀音

958c28□卽境智因緣得名□善應諸方所是總答後段

958c29□普門示現□□用上總意消之□次一偈□尋本

959a01□觀慈誓□顯今智斷十番利益□本依別圓無量

959a02□無作四諦□起於願行□由誓境深廣故□弘誓如

959a03□海□弘卽廣也□歷劫顯時□久遠一一劫中□侍多

959a04□千億□顯値復多□一一佛所復發別願□如四十

959a05□八等□一一願含法界故□復云大也□歷劫約□

959a06□侍多約橫□一一□中有橫□一一橫中有所歷

959a07□之時□廣說云云□將此總中本誓□歷下別答一

959a08□一難及□普門後廣作可知□第二別答復二□初

959a09□一偈是雙許說二章□聞名是許前章□見身是

959a10□許後章□向誡聽今許說□言略說者□卽別答也□

959a11□總答多含□卽文略而意廣□別答陳列□且約人

959a12□界果報邊□明七難等□普門且約三十三身等□

959a13□卽文廣而意略□今取意略信是許別答也□聞

959a14□名聞觀世音境智名也□上文約四種聞釋成

959a15□三慧□義觀兩全可解□見身卽普門示現□顯應

959a16□三業也□心念不空者□明二段應益也□心念屬

959a17□意□不云身口者此從冥顯二機攝□二章語便□

959a18□何者□初章顯機□若身若口俱須域意故□意能

959a19□總攝也□故上釋持名云□口爲誦持心爲秉持□

959a20□爲理不失□雖非口持覺觀是口行□通屬口業

959a21□機攝□例如小彌陀執持名號一心不亂□亦不

959a22□妨口機□下文皆云念彼觀音力□例同此釋□後

959a23□段冥機約心爲便□可解□不空者□縱使稱名都

959a24□無顯驗□冥益不虛□第二十八偈正答□又二□初

959a25□十三偈頌初章□次五偈頌後章□初又二□初十

959a26□二偈明口業機應□次一行略頌身意二種機

959a27□應□上文七難表六大種□而云假令□多擧諸難

959a28□亦是表此□今偈加推墮二山惡獸蛇□□此四

959a29□皆識種攝□毒藥從人及蟲鬼識種攝□從塵體

959b01□地種攝□雨雹水種攝□又合羅刹鬼難□加六成

959b02□十二難□初一偈火難□上文例作三科釋□貼文

959b03□事證觀解□於觀中初廣約十番□遭苦稱名成

959b04□機致感□次約別圓二種本住法門及慈悲誓

959b05□願□顯前十界圓益□今但略作貼文一釋□餘可

959b06□準上□不復備□□講者應具示其意□使義觀不

959b07□壅有益來者□言大火坑者□上直云大火□此加

959b08□之以坑□大而更深□意顯聖力火無淺小□皆能

959b09□成難□況乎大坑□設使劫火從地獄至初禪□如

959b10□此大坑滿中紅焰□菩薩亦能或以吹滅□或以

959b11□口[口*翕]□或復手遮令其不燒□或作□池次一偈

959b12□水難上得淺處□卽能免難□若加龍鬼淺亦可

959b13□畏故□値死緣多重□於上文彌彰聖應爾□次一

959b14□偈墮須彌難□如日住空顯聖力難思□然但是

959b15□假設□何人能到復被推等□設有此事聖無不

959b16□爲□頂生人王能上妙高□因貪帝位還降人間□

959b17□若能稱名必有免理□四一偈墮金山難□五一

959b18□偈怨賊難□六一偈王難□七一偈枷鎖難□八一

959b19□偈毒藥難□大慈等愛□理合均除□而還著本人

959b20□者□被害稱名機成須救□能害無機惡心自剋□

959b21□非聖使然□又毒藥有鬼□須得著人□若不殺他

959b22□必須自害□問□若惡心自剋怨賊□何故但令起

959b23□慈□答□賊害事顯□但令起慈卽彰聖力□毒藥陰

959b24□謀反害方驗□然賊亦有自害□如東林老僧爲

959b25□賊所斬□賊反以劍自刺心入背出□群黨奔□□

959b26□又毒藥未必例皆還著□有作折攝二用釋者□

959b27□若二俱有機則可然□若能害者無冥顯二機

959b28□折亦徒施□九一偈羅刹鬼難□然兼毒龍□前有

959b29□魚龍及鬼□此重言者□龍鬼通水陸□前但在水

959c01□也□上文四種龍等云云□十一偈惡獸難□十一

959c02□一偈蛇□難□十二一偈雨雹難□欲益觀行者□

959c03□應巧約惡業煩惱□作蛇虎等法門釋之□使順

959c04□道理□若準請觀音疏□作三義明消伏力用□謂

959c05□約事約行約理□對此中果報煩惱及所住法

959c06□門會之□亦應可解□口業機應竟□第二一偈總

959c07□頌身意□二種機應□三毒猛盛心不自在□名之

959c08□困厄□四類同棲各說所苦□□說□爲最苦□蛇

959c09□說瞋爲最苦云云□女無子苦如上說□或分二

959c10□句對意對身□細作可了□若作觀解十番爲三

959c11□毒所困□及約界外作順逆法門應釋□應用上

959c12□文意消三毒義□身業無子無修因男女□乃至

959c13□無圓頓男女□尋上文消之□若心念身禮二業

959c14□成機□斷除三毒根滿足二莊嚴□永拔十界三

959c15□土世間之苦□故云觀音妙智力能救世間苦□

959c16□亦應更明別圓本觀慈悲云云□第二五偈別

959c17□答普門示現□此中文狹□望上別文此仍成總□

959c18□又爲三□初二偈頌普現次二偈頌本觀□三一

959c19□偈結成聖者□三業初又二□初一偈直頌普現□

959c20□二一偈別擧所化□三種法界□上文列聖身□至

959c21□金剛神□闕地獄界□此中擧劣況勝□成互出耳□

959c22□一一身說約四句如前□又上文約三土爲所

959c23□應□此十方當約三土釋十方云云□次二偈本

959c24□觀□又二□初偈行願□次偈觀成普益□初又三□

959c25□二句辯觀一句慈誓□一句誡歸□向眞觀了空

959c26□成一切智□淸淨觀出假處有無染成□道種智

959c27□廣大智慧□卽中道觀遍於諸法名廣□勝出二

959c28□邊名大□中道體卽智慧觀□此體故名智慧觀

959c29□問□何以智慧名中體耶□答□順此經意□此經以

960a01□寂照合法身爲體□感應爲宗□得作此說□三智

960a02□實在一心中得□不可一異□悲觀等者□誓願通

960a03□稱爲觀緣諦發故□如止觀十法通名爲觀□次

960a04□偈辯益□又二□上二句明智光□次二句慈光□破

960a05□暗照世云云□三一偈結成聖者□三業顯應□戒

960a06□雷對身業□慈雲對意業□澍雨對口業□戒檢七

960a07□支身業爲便□戒淨能拔三惡之苦□故名悲體□

960a08□身輪現通駭動群情□復如雷震□內心愛念名

960a09□慈普覆一切如雲□無謀而應逗會不差□復名

960a10□爲妙意業也□口輪演實相之法□爲甘露雨□三

960a11□草二木平等蒙潤三惑熱惱爲之淸□□廣釋

960a12□三無緣三不護等如上文□一一應跡一一說

960a13□法□皆須明別圓菩薩所住法門□方有事用□釋

960a14□普門一番竟□第三四偈勸持供養□又爲二□初

960a15□二行一句勸持□二一行三句勸供養□初又二□

960a16□初一行重擧前口業機應□以爲勸由□由前口

960a17□業居初□擧一攝二□所以特擧□官訟軍陣者□水

960a18□火難稀鬼虎事寡運衰□方値諍訟事衆世之諍

960a19□本□財色田宅日用有之□勸持則要也□刀杖幽

960a20□執有過方遭□軍陣王役事非由己□又□力相

960a21□持白刃森目□刀杖案籍□死之難□賊奪有財

960a22□非如師旅□斯亦勸之要也□次一行一句正勸□

960a23□又二□初三句約權實格量□次二句結勸□先擧

960a24□菩薩實證實益爲格量本□勝彼九界權乘慈

960a25□智故□云勝世間音□□音塵一法以實智佛眼

960a26□觀之□卽實諦妙音□權智法眼觀之□卽俗諦世

960a27□音□此實證也□緣中道修慈名爲梵音□此慈能

960a28□與機會名海潮音□譬不失度此實益也□與夫

960a29□九界生法二慈作意應物□豈復爲類□故云勝

960b01□彼格量明矣□二句結勸□初勸常念有事理二

960b02□行云云□若事理行成□自見菩薩色法二身故□

960b03□一句復止疑勸也□次一行三句勸供養□初一

960b04□句歎菩薩淸淨三業□從正命生故云淨聖□言

960b05□共堪受供養也□正命是聖法□人稟此法名人

960b06□爲聖故□云觀音淨聖□次別擧德以爲勸由□於

960b07□苦惱下二句頌上施無畏德□苦惱死厄怖畏

960b08□處也□作依□無畏力也□如幼子恃□父母□更

960b09□何所畏卽指前現權實身說爲父母□護三乘

960b10□子免二死厄□具一切下三句擧福田勸□具一

960b11□切功德擧菩薩報身敬田□慈眼視衆生擧應

960b12□身恩田□福聚海無量總歎二田□高出如山之

960b13□謂聚□深廣無際之謂海□亦是二田所依歎法

960b14□身也□頂禮正勸以三業供養也□身儀事顯故□

960b15□特擧之必具三業□上文脫瓔珞□望今乃互擧

960b16□耳□又此勸事普一切□皆得供養□百金之瓔孰

960b17□人可辯□又能嚴尙貴所嚴□豈復輕耶□觀心者

960b18□身業勤則增長福德供養□應身口業勤則說

960b19□般若供養□報身意業勤則會理供養法身云

960b20□云□釋偈竟

960b21□　宋慈雲尊者疏別行重頌附大部入藏□而

960b22□　南方敎苑不傳□幾二百年矣□至元甲午□爲

960b23□　敎門入京□於燕城弘法寺□待之東歸□猶至

960b24□　寶然不敢自□□遂□諸梓以惠來學□大德

960b25□　壬寅夏五□興元住山苾芻性澄謹題