921a21□

921a22□

921a23□　　No. 1728 [cf. Nos. 262(25), 1729]

921a24□觀音義疏卷上

921a25□

921a26□　　　　隋天台智者大師說　門人灌頂記

921a27□此文旣別出大部□有人亦作三段分文□謂初

921a28□問去爲序□佛答去爲正□持地去爲流通□復有

921a29□云經家序者爲序□無盡意白佛去爲正□持

921b01□地去爲流通□今師有時亦作三段□有時不作

921b02□三段名□但分爲三章□一無盡意問二佛答三持

921b03□地歎□或爲四章三如前□四者聞品得益□或

921b04□作二段□謂前後兩問答也□多種分章隨人意

921b05□用也□若作問答分章則有兩問答□初問答明

921b06□觀音樹王冥益等義□後問答明普門珠王顯

921b07□益等義□就前問答爲二□一問二答□就問爲四□

921b08□一時節□二標人□三敬儀□四正問□一爾時者

921b09□爾言卽也□卽是說東方妙音弘經已訖□次說

921b10□西方觀音弘經之時故言爾時□或可大衆已

921b11□聞妙音弘經歡喜已竟□宜聞觀音發心生善

921b12□之時□故言爾時□或可時衆疑於妙音□若爲

921b13□利益上來說法破衆疑情已竟□時衆有疑觀

921b14□音之德□正破此疑之時□故言爾時□或可時衆

921b15□機在妙音聞卽得道□如二土菩薩得道已竟□

921b16□八萬四千悟理之時須聞觀音□故言爾時□諸

921b17□佛如來不空說法□有四悉檀因緣爾乃爲說□

921b18□正是敷演四悉檀時故言爾時也□二標人者□

921b19□卽是無盡意也□名無盡者□非盡非無盡爲

921b20□對小乘名盡故言無盡□小乘明盡爲對盡智

921b21□無生智□滅色取空之盡故名無盡也□又云□何

921b22□無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡□故

921b23□言無盡□大品經云□卽色是空非色滅空空故

921b24□無盡也□又大集經釋無盡意□東方過十恒

921b25□沙國微塵世界□國名不□佛號普賢□純諸菩

921b26□薩無二乘名□但修念佛三昧不滅不生不出□

921b27□心行平等猶如虛空□是爲念佛□卽見佛時卽

921b28□具六波羅蜜得無生忍□所謂不取色卽檀□除

921b29□色相卽尸□觀色盡卽□提□觀色寂滅卽毘

921c01□黎耶□不行色卽禪□不戱論色卽般若也□身

921c02□子問□誰爲汝作字名無盡意□答曰□一切諸法

921c03□因緣果報無盡□一切諸法不可盡□初發無上菩

921c04□提心已不可盡□譬如虛空不可窮盡□爲一切

921c05□智發菩提心□豈可盡乎□諸佛戒定慧解脫解

921c06□脫知見十力無畏等無盡□因如是等發心故

921c07□不可盡□衆生性無盡□敎化衆生無盡□知一切

921c08□法性無盡故無盡□是名菩薩發心無盡□又檀

921c09□波羅蜜無盡□乃至方便無盡□凡八十無盡□八

921c10□十無盡悉能含受一切佛法□從是得名名無

921c11□盡意也□又淨名云□何謂爲盡謂不盡有爲□何

921c12□謂無盡不住無爲□華嚴有十無盡法門如此

921c13□等經皆就假名□分別一切諸法因緣果報□以

921c14□明無盡意□又如勝□經云□如來色無盡智慧

921c15□亦復然□一切法常住□又大品經云□一切法

921c16□趣意是趣不過□意爲法界意則非盡非無

921c17□盡□如是無盡例如非常非無常是乃爲常□又

921c18□淨名云□法若盡若不盡皆是無盡相□無盡

921c19□相卽是空空則無有盡與不盡□故知非盡非

921c20□無盡是眞無盡義□又大品經云□癡如虛空不

921c21□可盡□乃至老死如虛空不可盡□色不可盡乃

921c22□至識不可盡□如此等經皆約中道之理□以名

921c23□無盡□通達空假中三諦之法不可盡□故名無

921c24□盡意菩薩□亦名無盡心智識色受想行等義□

921c25□不可說不可說不能具載□菩薩者□外國云摩

921c26□訶菩提質多薩□□此云大道心衆生□始心行

921c27□者爲煩惱所生□二乘爲五分法身所生□六度

921c28□菩薩爲福德所生□別圓爲中道所生□故大品

921c29□云□如來身者不從一因一緣生□如來身菩薩

922a01□爲衆行生□故言衆生發心求佛□故言爲大

922a02□道□利益一切以法道成他□或言成衆生□廣釋

922a03□菩薩義如別記□三敬儀者爲三□一起二袒三

922a04□合掌□起者禮云請益起請業起□菩薩於佛備

922a05□其二儀故言起也□觀釋者菩薩常修遠離行

922a06□故言起□亦是契諸法空空卽是座□於此空無

922a07□所染著故言起也□又菩薩安住空理理本無

922a08□起□愍衆生故乘機利益故言起□又中道之寂

922a09□非起非不起□而能起能不起無起之起□起卽

922a10□實相亦起衆生實相故言起也□偏袒右肩者□

922a11□外國以袒爲敬露右者示執奉爲便□表弟

922a12□子事師充役之儀□是故以袒爲恭也□此方以

922a13□袒爲慢□然古有須賈肉袒謝於張儀露兩

922a14□□也□此方亦不一向是慢也□觀解者□覆露

922a15□表空假二諦□又表權實實不可說□如覆左表

922a16□有冥益權於化便□如露右表有顯益也□合掌

922a17□者□此方以拱手爲恭□外國合掌爲敬□手本

922a18□二邊今合爲一□表不敢散誕專至一心□一

922a19□心相當故以此表敬也□觀解者□昔權實不

922a20□合而今得合□又五指表陰□仁王經云□法性

922a21□色受想行識□此卽實智眞身亦有五陰也□應

922a22□化因緣亦有五陰也□衆生性德之理亦有五

922a23□陰也□衆生生死果報亦有五陰也□聖人爲化

922a24□衆生示有應身五陰□是則權實陰殊□若衆生

922a25□法性理顯□聖人亦息化歸眞權實不二□合掌

922a26□表於返本還源□入非權非實事理契合故合

922a27□掌也□向佛者□表萬善之因向萬德之果也□亦

922a28□是行人分證權實合□向於究竟權實合故言

922a29□向佛也□四發問者□此下有兩番問答□初番

922b01□問觀世音後番問普門□前問爲三□一稱歎□二

922b02□標所問人□三正問□大經云□汝具二莊嚴能問

922b03□是義□我具二莊嚴能答是義□今無盡意具二

922b04□莊嚴欲顯觀音二種莊嚴□諮發如來□如來究

922b05□竟具二莊嚴□當答此義□釋論云□問有多種不

922b06□解問試問赴機問□今無盡意卽是赴機問也□

922b07□世尊者□卽是稱歎尊號十號具出釋論□用彼

922b08□釋此觀世音菩薩□卽是標所問之人也□具如

922b09□前釋□何因緣者□因緣甚多略言境智因緣□若

922b10□就衆生則以善惡兩機爲因□聖人靈智慈悲爲

922b11□緣□若就聖人觀智慈悲爲因□衆生機感爲緣□

922b12□以是因緣名觀世音□如上釋也□第二佛答卽

922b13□爲三□初總答□次別答□三勸持□就初總答爲

922b14□二□一明機□二明應□就機爲四□一標人數□二

922b15□遭苦□三聞名□四稱號□數者十法界機實自無

922b16□量而言百千萬億者□此乃通途商略□業同者

922b17□如一地獄界大略是同□其間優降復有何量□

922b18□如一獄復有百千萬億品格之殊□一一品格

922b19□復有百千萬億罪人□是罪業正同所以同受

922b20□一品罪苦□將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天

922b21□皆亦如是□故知此數是標同業之意也□所以

922b22□擧多數者□明百千萬億種業遭苦稱名□一時

922b23□有機一時能應□皆得解脫□何況一人一業一

922b24□機獨來而不能救□此擧境衆機多以顯觀深

922b25□應大也□二明遭苦者□卽是受諸苦惱也□此語

922b26□成上義□上百千是業同此言諸苦惱□一苦

922b27□惱是一業者□凡有百千萬億□故知有諸百千

922b28□萬億□上明數同下明業別□用此意歷十法界

922b29□萬機之徒□不可說不可說也□今言受苦惱

922c01□者□正是現遭苦厄也□此苦由於結業果多故

922c02□因亦多□此卽總答文略而意廣□遍該十界不

922c03□止人道而已□後別答中文廣而意狹□別擧人

922c04□間七難而已□故此處總答也□三聞名者□上明

922c05□遭苦次明生善□善惡合爲機□此卽明文聞有

922c06□四義如別記□若能如是通達四種聞義卽聞

922c07□慧□心無所依無住無著卽是思慧□一心稱名□

922c08□卽修慧□此文雖窄三慧意顯□四稱名者□稱

922c09□名有二□一事二理□若用心存念念念相續餘

922c10□心不間□故名一心□或可如請觀音中□繫念

922c11□數息十息不亂名一念□或可無量息不雜異

922c12□想□心想雖長亦名一心□一心歸憑更無二

922c13□意□故名事一心也□稱名者□或可略稱□如此文

922c14□或廣稱如下文□南無者□歸命之辭□皆是事一

922c15□心稱名也□理一心者□達此心自他共無因不

922c16□可得□無心無念空慧相應□此乃無一亦無心

922c17□知聲相空呼響不實□能稱所稱皆不可得□是

922c18□名無稱□是爲理一心稱名也□二應者□先明應

922c19□次明解脫□應有多種□三敎之應應不一時□圓

922c20□敎觀音一時圓應衆機厄急應速□一時聞

922c21□卽稱是機速□稱卽應是應速□皆得解脫者□

922c22□卽是蒙應利益也□皆者非但顯於多機衆益□

922c23□亦是顯於圓遍之應也□或時爲機速應速平等

922c24□利益速貼文□問□十法界衆生無量機旣無

922c25□量□云何一時令得解脫□答□譬如父母念子心

922c26□重多智多才具大勢力□衆子在難卽能俱

922c27□拔之□菩薩亦如是□無緣慈悲重權實二智深□

922c28□聖財無量神通力大□十界雖多應有餘裕□安

922c29□樂行云□忍辱大力智慧寶藏□以大慈悲如法

923a01□化世□卽此意也□又如毒龍罪報尙能以一眼

923a02□遍視一切□視之皆死□何況菩薩種智圓明

923a03□耶□又如[石*慈]石□亦類明鏡□又是入王三昧力

923a04□一時十番利益一切□此義具在大本玄義□問□

923a05□一心稱名皆得解脫□今見稱唱累□年不蒙寸

923a06□[改-己+學]何也□答□經云□一心稱名有事一理□一二

923a07□途□無取可能感聖□譬如臨鏡背視對谷閉

923a08□口□何能致影響耶□第二別答爲三□一口機

923a09□感應□二意機感應□三身機感應□就口機爲二□

923a10□初明七難□次結口機□有人云□次第三機者

923a11□口顯居前音成由意意識成身也□通論口機

923a12□亦脫三種苦□但先除果苦□次除苦因□次滿願

923a13□與樂□問□此中明拔苦那忽與樂□答□少分與樂

923a14□欲引接之也□問□何意不與其樂因□答□因非

923a15□引接故不與□又其文在後爲說法是與樂因

923a16□問□悲門旣少分與樂□慈門應少分拔苦□答□前

923a17□悲全拔苦已竟後但與樂□無苦可拔何論少

923a18□分□有人解七難爲兩雙一隻□火水無識爲

923a19□一雙□鬼非類爲一隻□王賤是類爲一雙□鬼

923a20□開去來王論輕重故成七難也□次第者火水

923a21□無識爲難則重□鬼雖有識非類爲次□王賊有

923a22□識是類故輕□然鬼王相間初以鬼比王□王輕

923a23□則鬼重□又以王比鬼□王重鬼輕□此二相似故

923a24□間出□有師以風足爲八難□有人彈之□文云□

923a25□稱名皆得解脫□羅刹之難不道風爲難□今

923a26□明聖人赴機何必如此情卜□次第何必不次

923a27□第□今不同前者□此本明赴機拔苦□那得更以

923a28□與樂間之□今言次第者□先入國隨俗赴口

923a29□機爲初□意冥身顯以爲次也□若尋經意一時

923b01□觀其音聲皆得解脫□經不云次第觀機□那可

923b02□作次第釋耶□他旣作七難次第□今還復作對

923b03□之耳□入火卽有焦身絶命之憂□最爲卒重故

923b04□居初□水漂沈浮小緩於火□羅刹雖暴如經云

923b05□有五百羅刹女□妻五百飄人生子受樂□時節

923b06□猶長□然後頓食□此復緩於水□王難非卽得卽

923b07□戮□硏罪虛實實刑虛赦□不同於鬼一槪倂食□

923b08□故復次羅刹也□鬼來取者無的所取□衰乃逢

923b09□害逃脫可免□不同王法定判死生□故復次

923b10□王難也□枷鎖節身不慮失命□但有禁固之苦

923b11□小緩於鬼□怨賊覓寶輸寶卽畢□若能卑辭善

923b12□巧方便卽可免脫□此一往次第爾□至如兇賊

923b13□忽發與火燒何異□問□諸難衆多何意取七

923b14□耶□答□此有所表人以六種成身□還以六種自

923b15□害□如人共七難同住復以七爲難□今通用七

923b16□難等來表六種也□火水風卽表身內三種也□

923b17□刀杖枷鎖表地種也□鬼賊王等表識種也□三

923b18□千大千世界表空種也□云何空得爲難□如人

923b19□身有內空□四大圍之識於中住□何異大千界

923b20□圍地水火風□王鬼賊等於中住耶□空爲難者

923b21□空是來難之由□如身體堅實外病不侵□身若

923b22□虛疏衆疾逼惱□又如人家宅無垣牆□盜賊則

923b23□進能來難□故空亦成難□識種是難者心識耶□

923b24□計橫起愛見毁滅法身慧命□如王鬼賊劫奪

923b25□財寶□斷傷壽命故識種是難□所以不多取者

923b26□正應表此□假令多擧諸難亦是表此一□火難

923b27□爲四□一持名卽是善爲機□二遭苦卽是惡爲

923b28□機□三應□四結□上總云受諸苦惱未判其相□今

923b29□別答故擧水火等也□釋諸難例爲三意□一貼

923c01□文□二擧事證□三觀行解釋□貼文者□持者口

923c02□爲誦持心爲秉持□秉持爲理不失□雖非口持

923c03□覺觀亦得是口行□故通屬口業機攝□若有設

923c04□有復有皆是不定挑脫之辭也□餘皆難起方

923c05□稱名□此中前持名而遭難□此或是前後互

923c06□出爾□今爲火難卒暴須預憶持□憶持必無

923c07□此難□設脫有者□皆是放捨所持□背善從惡稱

923c08□之爲設□如慈童女因緣□若能至意修孝不遭

923c09□火輪□違母絶髮受地獄苦□此是秉孝不純

923c10□廣出因緣□云云□行人持名本不應遭難緣

923c11□差忽忘□設入大火若能憶先所持□卽得免

923c12□難□火難旣重機亦須深□故先持後脫其義可

923c13□見□威神力是結火難也□次約證者□晉世謝

923c14□敷作觀世音應驗傳□齊陸□又續之□其傳

923c15□云□竺長舒晉元康年中於洛陽爲延火所及□

923c16□草屋下風豈有免理□一心稱名風□火轉

923c17□□舍而滅□鄕里淺見謂爲自爾□因風燥日□

923c18□擲火燒之□三擲三滅□卽叩頭懺謝□法力於魯

923c19□郡起精舍□於上谷乞得一車麻□於空野遇火□

923c20□法力疲極小臥□比覺火勢已及□因擧聲稱

923c21□觀□未得稱世音應聲火滅□又法智遇野火□頭

923c22□面作禮至心稱名□餘處皆燒智容身所無損□

923c23□又吳興郡吏此皆記傳所明非爲虛說信矣□

923c24□三就觀行釋者□火有多種有果報火業火煩

923c25□惱火□果報火至初禪□業火通三界□煩惱火通

923c26□三乘人□果報火難者□從地獄有上至初禪皆

923c27□有火難□如阿鼻□子八萬四千內外洞徹

923c28□上下交炎□餓鬼支節煙起擧體焦然□畜生

923c29□□煮湯炭□修羅亦有火難□人中焚燒現見故□

924a01□若至劫盡須彌洞然□諸天宮殿悉皆都盡□

924a02□初禪已下無免火災□凡一十五有衆生百千

924a03□萬億諸業苦惱□持是觀世音名火不能燒□何

924a04□但止就閻浮提人作解耶□直就一十五有果

924a05□報□望舊解火誠可笑哉□餘九番非彼所知□

924a06□次明修因惡業火者□隨有改惡修善之處□若

924a07□五戒十善多爲惡業所難□故經云□燒諸善根

924a08□無過瞋□□雖生有頂頭上火然□術婆伽欲

924a09□火所燒□金光明云□憂愁盛火今來燒我□能破

924a10□善業退上墮下□皆名爲火□若能稱名得離惡

924a11□業□故請觀音云□破梵行人作十惡業□蕩除糞

924a12□穢今得淸淨□由斯菩薩威神之力也□次明煩

924a13□惱火□若聲聞人厭惡生死□見三界因果猶如

924a14□火宅□四倒結業煙炎俱起□輪轉墮落爲火

924a15□所燒□生死蔓延晝夜不息□勤求方便競共推

924a16□排爭出火宅□稱觀世音機成感應□乘於羊

924a17□車速出火宅□入有餘無餘涅槃□卽得解脫也□

924a18□次明支佛□次明六度行□次明通敎□次明別

924a19□敎□次明圓敎□次明變易土鈍根人□次明變易

924a20□土利根人□凡有九番行人□修道之時□爲五

924a21□住煩惱惑火之所燒害□各修方便□方便未成

924a22□火難恒逼□稱觀世音方便卽成便得解脫□一

924a23□一當其法門細作機感之義□問□菩薩住何法

924a24□門而能如是耶□答□菩薩法門無量不出別圓兩

924a25□觀□本起慈悲故能十番垂應□所以者何□菩薩

924a26□元初發菩提心□見果報火燒諸衆生□卽起慈

924a27□悲誓當度脫□受持禁戒亦起慈悲救諸業火□

924a28□修無漏觀白骨流光發火光三昧□八勝處中

924a29□有火勝處□十一切處中有火一切處□皆起慈

924b01□悲當爲衆生滅煩惱火□又觀諸火悉是因緣

924b02□所生法□體之卽空□又從火空而觀火假分別

924b03□因緣□又觀火中見火實相□如是次第節節皆

924b04□有慈悲誓當利物□今住補處力用無盡□以本

924b05□誓力熏諸衆生未曾捨離□隨有機感卽能垂

924b06□應□若事火起稱名求救□卽對本時果上慈悲

924b07□拔苦與樂□惡業火起卽用持戒修定中慈悲□

924b08□煩惱火起卽用無漏入空入假入中等慈悲□

924b09□節節相關□若衆機競起一時牽感□慈悲遍

924b10□應皆得解脫□如華嚴第四十云□善財詣進求

924b11□國□見方便命婆羅門修苦行求一切智□有

924b12□大刀山四面火聚□從刀山上自投於火□語善

924b13□財云□能入此者是菩薩行□善財生疑言是邪

924b14□法□梵語善財□莫作此念□此是金剛大智人欲

924b15□竭愛海□自在天云□此菩薩五熱炙身□令我滅

924b16□邪見離我心諸魔□又云□菩薩炙身時□我等宮

924b17□殿猶如聚墨□我卽發菩提心□乃至他化自在

924b18□天於煩惱中得自在法門□乃至龍鬼阿鼻皆

924b19□發菩提心捨本惡念□善財聞空中語已□卽時

924b20□悔過□登刀山入大火聚□未至得菩薩安住三

924b21□昧□入火得菩薩寂靜安樂照明三昧□此火山

924b22□者名爲無盡法門□若入此門能知諸法□故擧

924b23□彼經火法門如此□證成觀音火法門慈悲救

924b24□苦十番利益也□次明菩薩本修圓觀所起慈

924b25□悲者□但觀一火具十法界□一切諸法入火字

924b26□門於一火門雖無分別□明識一切果報火業

924b27□火煩惱火等□明了通達□無緣慈悲遍覆一切□

924b28□是爲火門入王三昧□若法界火起菩薩以本

924b29□地誓願□普應衆生如磁石吸鐵□雖無分別而

924c01□分別說者□以十五三昧救果報火□用二十四

924c02□三昧救修因火□二十五三昧通救二乘通敎

924c03□六度別圓等入空煩惱火□還用二十五三昧

924c04□救別敎山假火□還用二十五三昧圓救圓敎

924c05□人入中煩惱火□雖應入諸火不爲諸火所燒□

924c06□大集經云□譬如虛空火災起時所不能燒□菩

924c07□薩亦如是□以不思議慈悲□普應一切皆得解

924c08□脫也□常途釋七難□止解得救人中苦□失二十

924c09□四有及變易中苦□止得如幻三昧少分□全失

924c10□二十四三昧廣大之用也□第二水難者□亦爲

924c11□三意□一貼文□二引證□三觀釋□貼文爲三□

924c12□一遭水是有苦□二稱名是善□三得淺處是應

924c13□也□問□何意言爲大水所漂□答□小水不成難或

924c14□戱故入水亦不成難□欲論其難故言大水所

924c15□漂□火難所以言入者□小火亦能斷命□若故

924c16□入若不故入□入則害命□今擧其重難□重難

924c17□旣救何況其輕□是故言其入火不言入水□言

924c18□其大水亦言大火□水論其淺卽成應□火猶

924c19□少在未成應也□二引證者□應驗傳云□海鹽有

924c20□溺水同伴皆沈□此人稱觀音□遇得一石困倦

924c21□如眠□夢見兩人乘船喚入□開眼果見有船人

924c22□送達岸□不復見人船□此人爲沙門大精進□又

924c23□劉澄隨費淹□爲廣州牧□行達宮停遭風□澄

924c24□母及兩尼聲聲不絶唱觀世音□忽見兩人

924c25□挾船遂得安隱□澄妻在別船及他船皆不濟□

924c26□道□三人乘□度孟津□垂半一人前陷一

924c27□人次沒□□進退□上必死不疑□一心稱觀世

924c28□音□脚如□板夜遇赤光徑得至岸□此例甚

924c29□多□皆蒙聖力也□三約觀解者□果報水至二禪□

925a01□惡業水通三界□煩惱水通大小乘□如地獄□

925a02□湯沸屎鹹海灰河流漂沒溺□餓鬼道中亦有

925a03□塡河塞海□畜生淹沒衝波致患□阿脩羅亦有

925a04□水難□人中可知□水災及二禪汎瀁無岸□是時

925a05□若不稱名尙不致淺處□何況永免耶□次惡業

925a06□水者□諸惡破壞善業者□悉名惡業波浪愛欲

925a07□因緣之所毁壞□澍入三惡道中忘失正念放

925a08□捨浮囊□見思羅刹退善入惡者卽是水漂□何

925a09□必洪濤巨浪耶□若能一心稱名卽得淺處也□

925a10□次次明煩惱水者□經云□煩惱大河能飄香象□

925a11□緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林□□

925a12□水波蕩惱亂我心□暴風巨浪有河□□沒

925a13□溺衆生□無明所盲而不能出□涅槃彼岸何

925a14□由可登□二乘人修三十七品之機□運手動足

925a15□截有生死險岸□前途遙遠一心稱名□若發見

925a16□諦三果皆名淺處□無學爲彼岸□次支佛侵習

925a17□爲淺處□通敎正習盡爲彼岸□次別敎斷四住

925a18□爲淺處□斷無明爲彼岸□次明圓敎六根淸淨

925a19□爲淺處□入銅輪爲彼岸□變易中分分是淺處□

925a20□究竟無明方稱彼岸□復次初果免見流□三

925a21□果免欲流□四果免有流□乃至圓敎方免無

925a22□明流□菩薩所以遍應水難者□皆是本修別圓

925a23□二觀慈悲□今日成就王三昧力□所以者何□菩

925a24□薩修別觀時□見衆生漂果報水□起誓拯濟□

925a25□菩薩修戒定時□以善治惡□於諸禪定水光三

925a26□昧水勝處水一切處□皆起慈悲以善攻惡□

925a27□又從水假入空發眞無漏□從空出假達水因

925a28□緣□入水中道見水實相□節節法門皆起慈悲

925a29□熏諸衆生□今成王三昧□寂而常照衆生報水

925b01□所漂□稱名爲機對事□慈悲救果報水□戒定慈

925b02□悲救惡業水□三觀慈悲救煩惱水□一切一時

925b03□皆得解脫□如華嚴三十八明□善財至海門國□

925b04□海雲比丘爲說普眼經云□十二年來常觀此

925b05□海漸漸轉深□大身居止珍寶聚集□如是觀已

925b06□則見海底生大蓮華□無量天龍八部莊嚴華

925b07□上□有佛相好無邊□卽申右手摩於我頂□爲說

925b08□普眼經千二百歲□一日所受阿僧祇品無量

925b09□無邊□若以海水爲墨須彌聚筆□書寫此經不

925b10□能得盡□當知水法門攝一切法□亦如大品阿

925b11□字門具足一切義□觀音於水法門久已通達□

925b12□故能遍應一切水難□復次本修圓觀法門□無

925b13□緣慈悲遍應一切者□觀水字門□十法界趣水

925b14□字是趣不過□水尙不可得□云何當有趣不趣□

925b15□十法界趣水是俗諦□水尙不可得卽眞諦□云

925b16□何當有趣不趣□卽雙非顯中道第一義諦□如

925b17□此觀水字十法界三諦之法□卽起無緣慈悲

925b18□遍熏三諦十法界衆生□故能圓應一切□若分

925b19□別觀者□以十六三昧救果報水□以二十四三

925b20□昧救惡業水□以二十五三昧救二乘通別圓

925b21□入空有流等水□以二十五三昧救別敎出假□

925b22□於有流中令無染濕□以二十五三昧救圓敎

925b23□入中無明流水□一切一時俱得解脫也□第

925b24□三羅刹難者□亦爲三□一貼文□二約事□三

925b25□觀釋□貼文又爲二□一明難□二結名□難中爲

925b26□五□一擧數□二明遇難之由□三遭苦□四明機□

925b27□五明應□人數者但擧百千總數不定判多少□

925b28□明入海求珍結伴無定□難無定數終不可獨

925b29□往□故擧百千也□賢愚云□田殖百倍商□千倍

925c01□仕宦萬倍□入海吉還得無量倍□故入海也□

925c02□次遭風是難由約下文證□今若開風爲正難□

925c03□下文云□皆得解脫羅刹之難□此豈不獨是

925c04□羅刹難也□難由正應無在由者□何但由風□

925c05□由風墮難由入海遭風□求寶入海由貪求珍

925c06□寶□展轉相由風災難切□故風是墮難之由

925c07□也□七寶是正寶珠是僞寶□又如意珠寶最

925c08□上□今言等者等上等下諸寶也□樓炭云□巨

925c09□海有七種似寶一百二十種眞珠寶□黑風者□

925c10□舊云風無色吹黑沙故爾□有人彈云□沙中

925c11□無船水中無沙□非是吹黑沙乃是吹黑雲爾□

925c12□今還例此難□水中無雲雲中無船□何得彈沙

925c13□而取雲□風能吹黑雲何意不能吹黑沙□請

925c14□觀音云□黑風□波□仁王般若有六色風黑赤

925c15□靑天地火也□受陰經明五風□阿含亦云□有黑

925c16□風風加以黑怖之甚也□羅刹是食人鬼人屍

925c17□若臭能□養之令鮮□復有□精氣鬼□人心中

925c18□有七□甛水和氣精神□鬼□一□令頭痛□

925c19□三□悶絶□七□盡卽死□一人稱名餘者悉脫

925c20□者□同憂□休否□是共雖口不同唱□心助

925c21□覓福故俱獲濟是均□若後値賊則同聲者□陸

925c22□地心多不幷決□須稱號令□使齊與水難爲

925c23□異□何意就此結觀音之名□此正就一人稱名

925c24□而賴兼群黨□明慈力廣被救護平等□顯觀音

925c25□之名也□二約事證□應驗傳云□外國百餘人

925c26□從師子國汎海向扶南□忽遇惡風墮鬼國□

925c27□便欲盡食□一舶衆人怖稱觀音□中有一小乘

925c28□沙門不信觀音□不肯稱名□鬼索此沙門□沙門

925c29□狼狽學稱亦得免脫□次觀釋者不但明世界

926a01□中風□黑業名風□華嚴云□嫌恨猛風吹罪心火

926a02□常令熾然□吹諸行商人墮落惡道□失人道善

926a03□寶及無漏聖財□從地獄上至三禪□皆有果報

926a04□風難□如僧護經明地獄種種形相□疾風猛浪

926a05□沒溺破壞□餓鬼所□若鬼道中寒風裂骨身

926a06□碎碑□[石*妻]畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝

926a07□言□脩羅亦有風災□若風災起時諸山擊搏□

926a08□上至三禪宮殿碎爲微塵□當此之時誰能

926a09□救濟□唯當一心稱觀世音菩薩□以王三昧力□

926a10□或以手障或以口吸□無量方便令得解脫也□

926a11□次明若修諸善惡□業風吹壞五戒十善船舫□

926a12□墮三途鬼國及愛見境中□大經云□羅刹婦女

926a13□隨所生子而悉食之□食子旣盡復食其夫□急

926a14□須稱觀世音菩薩□以慈悲力能令解脫□次明

926a15□二乘人採聖財寶□爲煩惱風吹慧行船□行

926a16□行舫墮見愛境□爲見愛羅刹所害□若能稱觀

926a17□世音得脫見愛二輪□永得免二十五有黑

926a18□業也□次明支佛六度行通別圓變易等□入

926a19□煩惱海採一切智寶□八倒暴風所吹飄□諸行

926a20□船墮二邊鬼國□用正觀心□體達諸法不生不

926a21□滅□入實際中□卽得解脫□鬼義合前後章故

926a22□不重說也□法界風難無量一時圓應者□皆

926a23□由別圓慈悲所熏□菩薩本修別觀□見事中風

926a24□卽起慈悲修戒定□見惡業風卽起慈悲修三

926a25□觀時□節節慈悲令入風實相王三昧中□以事

926a26□慈悲救果報風□以戒定慈悲救惡業風□三觀

926a27□慈悲救煩惱風□故能十番拔難□若作圓觀論

926a28□機應者□但觀風字門具照十法界□三諦宛然

926a29□通達無□慈悲遍覆□若分別說王三昧者□以

926b01□十七三昧救果報風□以二十四三昧救修因

926b02□風□以二十五三昧救二乘通別圓從假入空

926b03□煩惱風□以二十五三昧救別敎出假無知風□

926b04□以二十五三昧救圓敎入中無明風□變易可

926b05□解□如是遍救法界□一切一時皆得解脫也□第

926b06□四明刀杖難者□亦爲三□一貼文二約證□三

926b07□觀釋□貼文爲三□一遭難卽是苦□二稱名卽

926b08□是善□三應□今言刀杖段段壞者□明人執殺

926b09□具□一折一來隨來隨斷□彌顯力大□問□水火何

926b10□不令再滅耶□答□刀杖折再來重明聖力□水

926b11□火滅後誰復持來□旣無持來滅何所顯□今只

926b12□令絶炎不燒洪流更淺□存顯力大各有其意□

926b13□不得一例作難也□二約事證者□應驗傳云□

926b14□晉太元中彭城有一人被枉爲賊□本供養金像

926b15□帶在□中□後伏法刀下但聞金聲□刀三斫

926b16□頸終無異□解看像有三痕□由是得放□又蜀

926b17□有一人檀函盛像安□中□値姚□寇蜀□此人

926b18□與□相遇□□以手斫之聞頂有聲□退後看像

926b19□果見有痕□其人悲感□寧傷我身反損聖容□

926b20□益加精進□晉太元高簡榮陽京人□犯法臨刑

926b21□一心歸命□鉗鎖不復見處□下刀刀折□絞之

926b22□寸斷□遂賣妻子及自身起五層塔在京縣□宋

926b23□太始初四方兵亂□沈文秀牧靑州□爲土人明

926b24□僧駿所攻□秀將杜賀刑妻司馬氏云云□三

926b25□明觀釋者□非但世間殺具名爲刀杖□惡業亦

926b26□能傷善業身命□煩惱六塵三毒等皆名刀箭□

926b27□從地獄去卽有刀山□骨劍樹傷身□鋸解屠

926b28□膾狼籍痛楚□餓鬼更相斬刺互相殘害□畜生

926b29□自有雌雄牙角自相觸突□又被□切[利-禾+皮]剝□脩

926c01□羅晝夜征戰□龍王降雨變成刀刃□人中前履

926c02□白刃□怖難誅□復有橫屍塞外□復有銜刀東

926c03□市□天共脩羅□時五情失守□皆有刀杖怖畏

926c04□失命之苦□若能稱觀世音□若應刑所刀尋

926c05□斷壞□若應戰陣立之等力令得安和□次明

926c06□修諸善因□爲三毒刀箭惡業破壞善心□割斷

926c07□戒皮定肉慧骨□微妙心髓法身慧命□退失墮

926c08□落失人天道□乃至正命登難崩易□萬劫不復

926c09□起怖畏心□稱觀世音卽蒙救護□三毒不傷淸

926c10□昇受樂□卽菩薩力也□次明聲聞人厭患生死□

926c11□卽時觀三界見思劇於刀箭□故大經云□寧以

926c12□終身近□陀羅□不能暫時親近五陰愛詐親善

926c13□六拔刀賊□趣向正路如爲怨逐□大論云□譬如

926c14□臨陣白刃間□結賊未滅害未除□如共毒蛇同

926c15□室居□如人被縛將去殺□爾時云何安可眠□五

926c16□苦章句云□十二重城三重棘館五拔刀人

926c17□守門□爾時思惟如此怖畏何由得脫□著於正

926c18□路□須一心稱觀世音□三業至到機成感徹□則

926c19□能裂生死券度恩愛河□不爲煩惱刀杖所害□

926c20□欲主魔王無如之何□次明支佛□次明六度

926c21□行□次明通別圓變易等□五住刀箭傷法身損

926c22□慧命者□若能稱名卽蒙聖應□免離通別刀杖

926c23□脫二死地□豈非法身慈力耶□復次明刀杖機

926c24□應遍法界者□良由本修別圓觀時□見諸鋒刃

926c25□傷毁□卽起慈悲我當救護□修善遮惡時□於

926c26□善惡業復起慈悲□若觀刀杖是因緣生法修

926c27□三觀時□復起慈悲願行塡滿□今住王三昧

926c28□中□無量神力以本事慈悲對果報刀箭□修善

926c29□慈悲救惡業刀箭□三觀慈悲救煩惱刀箭□刀

927a01□杖是質□屬地字門攝□菩薩於質□地門通

927a02□達明了□如華嚴四十明□彌多羅童女於師子

927a03□奮迅城師子幢王宮中□處明淨寶藏法堂□不

927a04□可思議莊校此堂□一琉璃柱一金剛壁一

927a05□摩尼鏡□諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中□住

927a06□是一切質□具內□悉見一切如來從初發心

927a07□行菩薩道□乃至成等正覺入滅□皆於中現無

927a08□不明了□如於淨水見月影像□此法門名般若

927a09□普莊嚴法門□善財入此地法門時□能得不可

927a10□說陀羅尼大慈大悲陀羅尼□能作佛事陀羅

927a11□尼□一切法無不具足□當知地字門普應一切

927a12□令得解脫也□復次圓觀觀地大質□之法□攝

927a13□一切十法界三諦宛然□明了在地門中□圓起

927a14□慈悲遍於法界□寂而常照無機不應□若欲分

927a15□別說之令易解者□以十三昧救果報刀杖□以

927a16□二十四三昧救三毒刀杖□以二十五三昧救

927a17□入空煩惱刀杖□以二十五三昧救出假無知

927a18□刀杖□以二十五三昧救入中無明刀杖□一切

927a19□一時皆得解脫□第五鬼難亦爲三□一貼文□

927a20□二約證□三觀解□貼文爲四□一標處所□二明

927a21□遭難卽是苦□三稱名卽是善□四應□三千大千

927a22□滿中者□此假設之辭也□若言滿中復□更從何

927a23□處來□知是假言爾□上水火何不假設滿大

927a24□千耶□鬼有心識相延故滿假設爲便□水火無

927a25□心假設爲難□鬼所以畏者觀音有威有恩□若

927a26□非懷恩則是畏威□所以聞名尙不能加於惡

927a27□眼□豈容興害心□害心惡眼二俱歇也□次約事

927a28□證者□次觀解者□若果報論鬼難者□地獄道亦

927a29□應有弊惡大力鬼惱諸罪人□鬼道中力大者惱

927b01□於小鬼□畜生道鬼亦□畜生□人中可知諸天

927b02□旣領鬼何容爲鬼所惱□如阿含中云□有大力

927b03□鬼忽坐帝釋床□帝釋大瞋鬼光明轉盛□釋還

927b04□發慈心鬼光明滅卽去□天主旣爲鬼所惱□

927b05□何況四王脩羅道耶□如是等處鬼難怖畏稱

927b06□觀世音□卽不能加害也□次明修因者□自有惡

927b07□業名爲鬼□自有鬼動三毒□如阿含云□□亦有

927b08□鬼鬼入人心則使人□佚無度□或鬼使瞋使

927b09□邪□當知鬼亦破善□三毒當體是鬼者□□破梵

927b10□行□瞋破慈悲□貪鬼惱不盜戒□嗜鬼惱不飮

927b11□戒□乃至十善諸禪亦如是□皆爲惡業鬼毁

927b12□損□人天動不動業若能稱名卽不加害也□次

927b13□明煩惱鬼者□見心爲男鬼□愛心爲女鬼□若論

927b14□此鬼卽得滿三千大千世界□非復假設之言□

927b15□何以故□以見使歷三界有八十八□愛歷三

927b16□界合有九十八□豈不遍滿□此鬼欲來惱二乘

927b17□人乃至六度通別圓等行人□大經云□唯願世

927b18□尊□善良□師當爲我等除無明鬼□又云□愚癡

927b19□羅刹止住其中□豈非煩惱鬼耶□若稱名誦念

927b20□觀智成就□能令見愛塵勞隨意所轉不能爲

927b21□害也□次別圓本觀慈悲機應者□別觀菩薩初

927b22□發心時□見諸惡鬼惱亂世間□無能救解□如訖

927b23□拏迦羅等惱毘舍離□是故菩薩興起慈悲爲

927b24□作擁護□若修諸善爲惡所壞□亦起慈悲令善

927b25□成就□若觀此鬼及以業鬼□皆是因緣生法從

927b26□假入空出假入中□皆節節慈悲誓願□於諸煩

927b27□惱深達實相成王三昧□以誓願熏修法界衆

927b28□生□若遭鬼難能遍法界救護□以事中慈悲救

927b29□果報上鬼□修善慈悲救惡業鬼□以三觀慈悲

927c01□救愛見無明等鬼□悉令諸鬼堪任乘御□不能

927c02□爲惡眼視之□如華嚴四十三迦毘羅婆城□娑

927c03□婆陀夜天□於日沒後見處虛空□見其身上有

927c04□一切星現一毛孔中□見所化衆生□或生天上

927c05□或得二乘□或修菩薩行種種方便皆悉見聞□

927c06□爾時夜天告善財言□我於惡衆生發大慈心□

927c07□不善衆生發大悲心□於聲聞緣覺發安立一

927c08□切智道心□我見衆生遠離正道趣於邪徑□著

927c09□諸顚倒虛妄迷惑受衆苦惱□我見此已□無量

927c10□方便除諸邪惑安立正見□故知法身菩薩以

927c11□夜叉鬼身□能作如此安立衆生□觀音菩薩於

927c12□此鬼神法門□豈不通達□普應一切令得無害□

927c13□若圓觀識種是愛見鬼門□一切法趣此識種

927c14□鬼法門□十法界三諦具足無緣慈悲□普被一

927c15□切卽是鬼門□王三昧力遍應法界□若分別說

927c16□者□以十三昧救事鬼□二十四三昧救惡業鬼□

927c17□以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼□乃至

927c18□入中道□一切一時俱不加害□第六枷鎖難亦

927c19□爲三□一貼文□二約證□三觀釋□貼文爲四□

927c20□一標有罪無罪□二遭難□三稱名□四應□上臨當

927c21□被害此定入死目□此明有罪無罪□或是推檢

927c22□未定□或可判入徒流□若判未判俱被禁節□明

927c23□聖心等本救其囚執□不論有罪無罪也□在手

927c24□名杻在脚名械□在頸名枷連身名鎖□此則三

927c25□木一鐵之名也□繫名繫□檢是封檢□繫未必

927c26□檢檢必被繫□繫而具檢憂怖亦深□鳥死聲哀

927c27□人死言善□若能稱觀世音者□重關自開鐵木

927c28□斷壞□次引事證者應驗傳云□蓋護山陽人□繫

927c29□獄應死□三日三夜心無間息□卽眼見觀音放

928a01□光照之□鎖脫門開尋光而去□行二十里光明

928a02□方息□張暢爲□王長史□王及暢繫廷尉誦經

928a03□千遍□鎖寸寸斷不日卽散□虛丞相云云□三

928a04□觀釋者□地獄體是囹圄□鬼及畜生亦有籠繫□

928a05□修羅亦被五縛□北方及天上自在應無此難□

928a06□降是已還無免幽厄□若能稱名皆得斷壞也□

928a07□次明修因惡業卽名枷鎖也□諸業雖有力不

928a08□逐不作者□若有造業果終不失□故云不失法

928a09□如券□若人修習諸善被惡業覆□如大山映覆

928a10□於心□使善敗壞更增惡業□惡業卽招果縛無

928a11□由可解□若欲脫此業者因時可救□急稱觀音

928a12□能令三惡業壞□故經云□妻子以爲鎖械□錢財

928a13□以爲牢獄□王法以爲獄籍□遮□行人不得修

928a14□道□望現在是果報縛□望過去是業□次明聲聞

928a15□者□凡夫及三果皆是有罪□羅漢是無罪□大品

928a16□云□摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中□五

928a17□陰繩所縛三相無常檢束印封之□權實上惑

928a18□名杻□定慧上惑名械□中道上惑名枷□法身上

928a19□惑名鎖□如是等束縛行人不能得脫□稱名繫

928a20□念必蒙靈應□若發定慧是械斷□若發權實是

928a21□杻斷□若破無明是枷斷□法身顯現是鎖斷□入

928a22□無餘涅槃是縛斷□免三相是離檢□出三界是

928a23□出獄□此復有通別意□次明支佛六度行通別

928a24□圓□若論枷鎖猶是地質□□別圓本觀所起慈

928a25□悲遍應之義不異於前□若三千大千以表空

928a26□種□王賊鬼等以表識種□論其十番普應此亦

928a27□如前論其本觀□今當說菩薩見衆生以空識

928a28□成果報身□還爲空識所惱□修諸善時空識之

928a29□業亦能壞善□觀空識有三諦之障有三諦之

928b01□理□如是節節皆起慈悲□悲欲拔衆生苦□慈欲

928b02□與衆生樂□故淨名云□菩薩觀四大種空種識

928b03□種皆空空故□無四大無空無識□是爲入不

928b04□二法門□成王三昧能遍十法界垂應□以事

928b05□中慈悲□救果報空識難□以修善慈悲□救惡業

928b06□空識難□以三觀慈悲□救煩惱空識難□故知

928b07□觀音於空識法門而得自在□華嚴三十九善

928b08□住比丘於虛空中大作佛事□若作圓觀□觀空

928b09□種因緣性相本末究竟等□則一切十法界悉

928b10□趣空門□識亦如是□起無綠慈悲熏諸衆生□

928b11□十法界有機卽能一切一時而得解脫□第七怨

928b12□賊難亦爲三□一貼文□二約證□三觀釋□貼

928b13□文爲四□一標難處□二標遭難人□三明有機□四

928b14□明應□難處者先明處□卽是大千國土□次明難

928b15□卽滿中怨賊滿中假設之辭也□國曠賊多

928b16□聖力能救顯功之至也□怨者此難重也□賊本

928b17□求財怨本奪命□今怨爲賊必財命兩圖□若過

928b18□去流血名怨□現在奪財名賊□如此怨賊遍滿

928b19□大千尙能護之□輕者豈不能救也□二標遭難

928b20□人者□卽商主也□此又爲四□一明主□二有

928b21□從□三懷寶□四涉險□商者訓量□此人擇

928b22□識貴賤善解財利商量得宜□堪爲商人之

928b23□主□旣有商主卽有將領□諸商人旣涉險遠

928b24□所齎者□必是難得之貨□故言重寶也□險路

928b25□者或可曠絶幽隘□名爲險路□或値怨賊衝

928b26□出之處□名爲險路者也□機者亦四□先明一人

928b27□安慰□二勸稱名□三歎德□四衆人俱稱□所以安

928b28□慰者止其恐怖也□所以勸稱名者設其上策

928b29□也□所以歎德者奬令定膽也□若不安慰則怖

928c01□遽□惶□雖安慰止怖□若不設計唐慰何益□故

928c02□勸稱名□雖勸稱名□若不歎德設計□則心不定

928c03□膽亦不勇□所以歎德□故知此菩薩決定能施

928c04□無畏□決果依憑三義旣足□俱時稱唱機應卽

928c05□得解脫也□南無云歸命□亦稱爲救我□次結口

928c06□機也□今言觀音勢力旣大加護亦曠□豈止

928c07□七難而已□當知遍法界皆能救護□故言巍

928c08□巍□巍巍者□重明高累之辭也□明觀音之力出

928c09□於分段之外□應二土□故言重明□載沐神

928c10□應故言高累□以是義故□故言巍巍如是也□

928c11□二約事證者□應驗傳云□慧達以晉隆安二

928c12□年□北□上掘甘草□于時羌餓捕人食之□達

928c13□爲羌所得閉在柵中□擇肥者先食□達急一心

928c14□稱名誦經□食餘人稍盡□唯達幷一小兒次擬

928c15□明日□達竟夜誦猶冀一感□向曉羌來取之□忽

928c16□見一虎從草透出咆哮□諸羌散走虎因齧

928c17□柵作一穴而去□達將小兒走叛得免□又裴

928c18□安起從虜叛還□南至河邊不能得過□望見

928c19□追騎在後死至須臾□於是稱觀世音□見一白

928c20□狼安起透抱□一擲便過南岸□卽失狼所□追

928c21□騎共在北岸望之歎□無極□道明於武原劫

928c22□奪船道往徑遇賊難等□三觀釋者□若果報論

928c23□怨賊者□從地獄至第六天皆有□諍□如阿含

928c24□云□□利戰不如修羅□索援至第六天□如此怨

928c25□會稱名得脫也□次修善時惡多是怨□猶如

928c26□□炭□稱名惡退善業成就□如闇滅明生□次

928c27□明煩惱爲怨賊者□一切煩惱是出世法怨□商

928c28□主是三師□磨□受戒人是商人□無作戒是

928c29□重寶□五塵是怨賊□或法師是商主□商人是

929a01□徒衆□理敎是重寶□兩遇魔事是怨賊□或心王

929a02□是商主□心數是商人□正觀之智是重寶□覺觀

929a03□爲怨賊□或般若是商主□五度萬行是商人□

929a04□法性實相是重寶□六蔽是怨賊□將此意歷諸

929a05□敎義自在作□悉成稱名卽得解脫也□復次

929a06□約怨賊難結成別圓慈悲應□例前可解云云

929a07□觀音義疏卷上

929a08□

929a09□

929a10□

929a11□觀音義疏卷下

929a12□

929a13□　　　　隋天台智者大師說　弟子灌頂記

929a14□第二從若有衆生多於□欲去□是明意機也□

929a15□釋此爲二□初貼文二觀解□貼文爲二□初正

929a16□明意機□次結意機□意機約三毒爲三章□章各

929a17□有三□一明有苦□二默念□此兩卽是明機□三明

929a18□離卽是明其應三也□通稱毒者□侵害行人喩

929a19□之如毒□但名有單複□有人解云□三毒多者不

929a20□知其是過故不求觀音□少者念觀音梵行之

929a21□德□所以能感□意謂此解乖文□文云□若有衆生

929a22□多於□欲念卽得離□云何對面違經耶□今明

929a23□三毒多者□能念觀音菩薩有力令多得離□何

929a24□況少相□此則以多況少爾□大論云□女人

929a25□違戒垢謗法餘殃□不擇禽獸不避高牆廣塹

929a26□之難□不計名聞德行□破家亡國滅族傾宗□

929a27□禍延其身□如術婆伽禍延其國□如周敗褒□□

929a28□淨住及禪經明□多欲人有欲蟲男蟲淚出而

929a29□靑白□女蟲吐血而紅赤□又言□有欲鬼□動其

929b01□心令生倒惑□如大經云□若習近貪欲是報熟

929b02□時□此擧多欲相也□若少欲人蟲鬼潛伏□無過

929b03□狂醉是少欲相□瞋□多者今世人不喜見□

929b04□如渴馬護水如射師子母□故遺敎云□劫功德

929b05□賊無過瞋□□華嚴云□一念瞋起障百法明

929b06□門□菩薩以瞋乖慈障道事重□大集云□一念起

929b07□瞋一切魔鬼得便□涅槃云□習近瞋□□若例

929b08□□□亦應有鬼□如柰女經□瞋則有蝎蟲是

929b09□名多瞋相□與上相違是瞋少相愚癡多者邪

929b10□□諸見□撥無因果謗毁大乘□如大經□例前亦

929b11□應有蟲鬼□三毒過患如此□欲離此故至心存

929b12□念觀音□卽得離也□有人解云□起伏相違稱之

929b13□爲離□非滅離也□今謂經文說離何意言非□若

929b14□依請觀音者□淨於三毒根成佛道無疑□今作

929b15□十番明救三毒□三番是伏惑論離□七番是斷

929b16□惑論離也□問□離煩惱須智慧□但念豈得離耶

929b17□答□經稱常念卽是正念□體達煩惱性無所有□

929b18□住貪欲際卽是實際□絶四句無能無所念性

929b19□淸淨□如此正念非是智慧□更何處覓智慧□此

929b20□慧不離煩惱□其誰能離耶□若如所難必須別

929b21□用□智慧破煩惱者□此則有惑可斷有智能斷□

929b22□非唯惑不可斷慧還成惑□豈得名斷惑之慧

929b23□耶□今此正念不以色念不以非色念□如是四

929b24□句亦以色念亦以非色念□如是四句或次第

929b25□論非念□或不次第論非念□或不次第論念□或

929b26□次第論念□或次第論離□或不次第論離□次就

929b27□觀解者□七番例上可解□今但順逆兩意約界

929b28□外作也□不取分段三毒相□今取善欲之心名

929b29□貪□大經云□一切善法欲爲其本□二乘欲樂涅

929c01□槃名貪□厭生死名瞋□不達此理名癡□開三毒

929c02□卽有八萬四千宛然具足□淨名云□結習未盡

929c03□華則著身□二乘未斷此三毒□卽變易三毒相

929c04□也□未斷別惑菩薩亦同有此三毒□故云菩薩

929c05□貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨□多學問無厭

929c06□足卽貪相□惡賤二乘不喜聞其名□故言寧起

929c07□惡癩野干心不起二乘心□如大樹折枝之譬□

929c08□豈非瞋相□無明重數甚多□佛菩提智之所能

929c09□斷□佛性未了了者皆是癡相□欲除此三煩

929c10□惱故□常念觀音隨機應赴卽得永離□永離有

929c11□兩種□若此菩薩於生身中全未除別惑□就變

929c12□易論全未永離□若生身中已侵別惑□就變易

929c13□中除殘論永離□次明逆說三毒觀者□一切

929c14□衆生名爲少欲瞋癡□何以故□止瞋三途之

929c15□苦□貪人天之樂□二乘只瞋生死欲得涅槃樂□

929c16□皆名爲少□菩薩不爾□樂求佛法非但求一佛

929c17□法□遍求一切不可說佛法□如海呑衆流猶自

929c18□不滿□非但不受生死亦不受涅槃□故大品五

929c19□不受此卽大瞋□無明力大佛智能斷□菩薩於

929c20□無明大力之惑尙在□又癡如虛空不可盡□乃

929c21□至老死如虛空不可盡□如此三毒卽爲三法

929c22□門□一取二捨三不取不捨□大慈大悲四攝十

929c23□力無畏三昧解脫無上菩提□淨佛國土化度

929c24□衆生□名爲取門□卽大貪也□一切法空無所有

929c25□不住不著□般若如大火炎四邊不可取□大涅

929c26□槃空迦毘羅城空□言語道斷心行處滅□不以

929c27□四句得菩提□無得無證卽是捨門□名爲大瞋

929c28□也□中道非取非捨□不憎不愛□不斷不常□無去

929c29□無來□無生無滅□如鏡中像不可見而見□見而

930a01□不可見□非可見非不可見□遮二邊故不可言

930a02□說□淨名杜口名爲中道□此卽大癡□故文殊云□

930a03□我是貪欲尸利瞋□尸利邪見尸利□此卽其

930a04□明證□欲滿此三法門□常念觀音卽得滿願一

930a05□切□聖人自行化他無不從此三門而入□離此

930a06□更無有道□故無行經云□貪欲卽是道□□癡亦

930a07□如是□如是三法中□具足一切佛法□一切佛法

930a08□不出萬行波羅蜜□不受三昧廣大之用中道

930a09□實相□此三法門不可宣示□愍衆生故或作順

930a10□說或作逆說互有去取□此卽四悉檀意赴緣

930a11□利益□如華嚴四十二明□險難國寶莊嚴城

930a12□婆須密多女□說離欲際法門□一切衆生隨類

930a13□見我□我皆爲其女像□見我者得歡喜三昧□共

930a14□我語得無□妙音三昧□執我手得詣諸佛刹

930a15□三昧□共我宿者得解脫光明三昧□目視我者

930a16□得寂靜法門□見我嚬伸得壞散外道法門□

930a17□阿[黍-禾+利]宜我者得攝一切衆生三昧□阿衆□我

930a18□者得諸功德密藏□住是離欲法門廣爲利益□

930a19□此豈非逆順欲法門導利群品耶□又四十一

930a20□滿幢城滿足王□於正殿行王法□其犯法者斬

930a21□截燒煮劈裂屠膾□嗔目訶責苦楚治罪□善財

930a22□生疑□王斷事已執善財手入其宮□見不可思

930a23□議境界不可譬喩□語善財云□我知幻化法門□

930a24□化作衆生□而苦治之□以調一切□其見聞者發

930a25□菩提心□此豈非瞋法門□方便命婆羅門五熱

930a26□炙身卽是癡法門如前說□次此應明別圓兩

930a27□觀觀三毒慈悲機感例可知□不具記□第三從

930a28□若有女人去□明身業爲機亦爲三□一貼文□

930a29□二引事證□三觀解□貼文爲二□一求願滿□二

930b01□結歎求□又爲二□一求男二求女□文云□女人求

930b02□男若是無子則絶嗣□有子則父母俱欣□云何

930b03□獨標女人求男耶□解者或云□女厭女身非求

930b04□子也□又解女性多愛欣子偏重故標女人□今

930b05□解女人以無子爲苦□夫之所棄□婦所輕旁

930b06□人所笑□又婦有七失□六猶可忍無子最劇□容

930b07□惡性□不能事公姑貪食無子拙□無子旣苦

930b08□故以標女人求男也□求男文爲三□一立願□

930b09□二修行□三德業□願與行如文□德業者□明士有

930b10□百行智居其首□若但智而無福則位卑而財

930b11□貧觸途□坎□智與福合彌相扶顯福則財位

930b12□高昇□慧則名聞博遠□故言便生福德智慧之

930b13□男也□求女文中但明願與德業不明修行者□

930b14□行同禮拜故不重論□願德旣殊故須各辯□女

930b15□人端正七德之初□但端正無相者或早孤少

930b16□寡相祿不佳□今明貌與相相扶彌顯其德□端

930b17□正則招寵愛相則招於祿敬□故文云□衆人愛

930b18□敬□若愛帶慢何謂爲德□愛而敬之故是相也□

930b19□有人解□宿植德本是釋疑□衆人咸謂□觀

930b20□音但能交會父母智慧端正兒之宿植□若

930b21□是觀音與其智慧端正□則墮無因之過□私難

930b22□此語□若言福慧是兒業□觀音唯能會其受生□

930b23□兒無生緣觀音會生□兒無福慧觀音亦能使

930b24□有□觀音遂不能令無福□種福何能使無生而

930b25□生□論福畏墮無因□論生何不畏墮無因□若爾□

930b26□聖人全不能與福慧□只能作媒人□此不可解

930b27□也□難觀音不能令兒有福慧者□上一人稱名

930b28□多人皆脫羅刹之難□此無因而不與彼□無機

930b29□那忽脫耶□今明聖力甚大無所不與□能使先

930c01□世有福慧者託生也□縱令先世不植善緣□亦

930c02□能令其於中陰中修福□此義出中陰經也□今

930c03□不取此句爲釋疑之意□若有禮拜福不唐捐□

930c04□此結成身業之機□亦是釋疑之義□結義可解□

930c05□釋疑者若言禮拜願滿□自有禮拜不蒙願滿

930c06□者□何得云不唐捐□唐者言徒□捐者言棄□由心

930c07□不志卽願未滿□禮拜之功冥資不失□此得

930c08□是釋疑也□問□禮拜是身業機亦應脫水火等

930c09□難不□答□此擧男女爲言端爾□次引事證者□

930c10□應驗傳有人姓□□四月八日生月氏國癡

930c11□人□次觀解者□果報求男女者如阿含中□地獄

930c12□界已上乃至欲天皆有無子之苦□禮拜求願

930c13□亦能滿心□次明修因論男女者□先辯法門□

930c14□次明與願□法門者無明爲父貪愛爲母□六根

930c15□男六塵女□識爲媒嫁生出無量煩惱之子孫□

930c16□此男女不勞願求任運成眷屬也□若外書以天

930c17□陽地陰沈動爲男女□何況佛法而無此耶□若

930c18□就佛爲國王經敎爲夫人□出生一切菩薩佛

930c19□子□又善權方便父□智度菩薩母□一切諸導師□

930c20□無不由是生□又慈悲爲女善心爲男□或禪定

930c21□靜細爲女□觀慧分別爲男□二乘定多慧少□菩

930c22□薩定少慧多□大經云□若聞大涅槃佛性之法□

930c23□當知是人有丈夫相□正觀剛決爲男□無緣慈

930c24□悲含覆一切爲女□今借世間男女以表法門

930c25□爾□問□那得以男女表法門□無男女故卽無法

930c26□門□如大經永離十相名大涅槃□大論云□無

930c27□男女相故名無相□淨名云□一切諸法非男非

930c28□女□如佛所說亦非男非女□安樂行云□亦不

930c29□分別是男是女□入不二法門云□無聲聞心卽

931a01□無於定□無菩薩心卽無於慧□小乘三藏緣諦

931a02□理□吾聞解脫之中無有言說□成論入空平等

931a03□亦無男女□男女旣無所表安在□故知無定慧

931a04□法門也□答□大乘實相不當有男女及無男女□

931a05□善巧方便以四悉檀說於有無□天女云□無離

931a06□文字說解脫義□文字性離卽是解脫□皆以文

931a07□字有去來今□非謂菩提實相亦爾□非有非無

931a08□非二而二□明此二法未曾相離□譬如一身有

931a09□左右手□定慧亦爾□定靜慧照□雖復二分□不離

931a10□法性□言定卽有慧□言慧卽有定□譬如女人而

931a11□有左手□亦如男子而有右手□定慧亦爾□

931a12□無緣之慈具正觀慧而以定當名□中道種智□

931a13□具大慈定以智標目□何但理然今文亦爾□文

931a14□云□便生福德智慧之男□此語自具二法門何

931a15□勞有疑而稱男子也□文云□便生端正有相之

931a16□女□端正無邪醜表中道正觀□離二邊之醜□

931a17□卽慧義也□相卽三十二相慈心所種□卽表

931a18□定義也□雖具二而名女□故知此文若作男

931a19□女二解□卽表定慧不二而二□若作不二解□

931a20□卽表定慧二而不二□理實非二非不二□赴緣

931a21□爲二爲不二□卽是表二法門文義斯在□次明

931a22□應機滿願者□果報滿願如前說□修因者□若就

931a23□修五戒事論□不殺是仁不盜是廉□屬女表定

931a24□法□不妄語是質直不□是貞良不飮酒是

931a25□離邪昏□此屬男表慧法□若不得此五戒男女□

931a26□則失人天道□孤獨墮在三途□歸命求救五戒

931a27□完全卽男女願滿□十善例可知□修禪時□方

931a28□便修慧精進等三方便爲男□念一心爲女□若

931a29□就支林□覺觀喜爲男□樂一心爲女□乃至非想

931b01□禪禪中細作可解□次明聲聞男女者□五停心

931b02□觀□治瞋用慈治散用數□此二爲女□治貪用不

931b03□淨□治癡用因緣□治障道用念佛□此三屬男□又

931b04□直緣諦理正智決斷名爲男□出觀用法緣慈

931b05□爲女□若不得此兩法□卽當墮落凡夫□爲火宅

931b06□燒害貧窮孤露□若蒙垂應五停心男女生

931b07□卽得入眞□出觀男女生得入假□二義旣滿則

931b08□不復畏二十五有也□次支佛者□緣方便道起

931b09□慈觀名女□慧觀爲男□若發眞緣理名男□出

931b10□觀緣慈名女□支佛譬鹿猶有□顧之慈也□若

931b11□不得如此定慧□何由速出殷勤求法□若得願

931b12□滿坦然快樂□次明六度菩薩□菩薩有慈悲不

931b13□斷惑在生死利物名女□行六度方便智慧名

931b14□男□女人法應生子□慈悲法應受生死化物□化

931b15□於前人善心開發□卽是生子義□前人生五度

931b16□者是生女□前人生智慧是生男□若定慧義不

931b17□成□則菩薩行不立□故求觀音而獲願滿□次

931b18□通菩薩□旣斷煩惱則有智斷緣諦理之慧爲

931b19□男□慈悲扶餘習入三界名女□何以故□如男法

931b20□不生表智慧決斷斷於煩惱□不生三界而今

931b21□還生者□乃是慈扶餘習故得更生□稱之爲女□

931b22□求願觀音蒙此願滿□次明別敎十信菩薩□修

931b23□福德莊嚴五波羅蜜爲女□從一地二地智慧

931b24□莊嚴爲男□三十心名男女交處聖胎□初地中

931b25□道正智開發名爲男生□無緣慈心發名爲女

931b26□生□此兩要在初地方得開發□亦名男女雙生□

931b27□若不如此卽墮二乘生死兩邊之過□生此男

931b28□女者生大歡喜故稱歡喜地□慈悲被物物荷

931b29□恩故稱爲大慈大悲□大慈大悲能成佛道生

931c01□出般若□是諸佛之祖母故稱爲大女□十力無

931c02□畏等衆生不知故不名爲大也□次圓敎以無

931c03□緣慈悲種三十二相業亦名爲女□此女端正

931c04□有相以中道智慧爲男□此男質直福德□十信

931c05□六根淸淨名爲處胎□初住慈智男女雙生□若

931c06□得此男不畏愛見大悲順道法愛□亦不畏無

931c07□慧方便縛無方便慧縛□方便與慧俱解者□卽

931c08□男女具足二求願滿也□變易兩番可解□復次

931c09□從五戒十善齊第六天已來皆無禪定□番番

931c10□悉是散心慧法狂男子也□但慧無定四禪有

931c11□支林一心名爲男女福慧備也□從三界定慧

931c12□男女□男無破惑之功□女無生出無漏之力□此

931c13□無用之男女□從二乘通敎等□慧有斷惑之用□

931c14□則是幹事之男□女有發生無漏紹繼之德也□

931c15□從二乘通敎所有定慧不能破無明見佛性雖

931c16□男而女□定則不能懷於中道之子猶如石女□

931c17□雖女而男□故大經云□二乘之人定多慧少不

931c18□見佛性□通敎菩薩之人慧多定少亦不見佛

931c19□性□自此之前我等皆名邪見人也□唯有別敎

931c20□登地眞明慧發無緣慈成□此乃名爲眞正男

931c21□女□圓敎初住見中道時□定慧具足男女相滿□

931c22□方稱經文男則福德女則端正□故知借事表

931c23□法□何得作媒嫁解觀音耶□第三從是故衆生

931c24□去□是勸受持也□卽爲三□一勸持□二格量□三

931c25□結勸□持者上說觀音得名因緣其力廣大□旣

931c26□不辯形質相對正述名論德□若欲歸崇宜奉

931c27□持名號□故擧持名爲勸也□二格量爲四□一格

931c28□量本□二問□三答□四正格量□格量本者擧三

931c29□多□六十二億擧福田多□盡形壽擧時節多□四

932a01□事具足擧種子多□舊但三意今持名號多□凡

932a02□擧四多爲格量本也□次問答如文□次正格量

932a03□者□還擧四少以格四多也□功德正等持名少

932a04□田少時少種子少□問□何意以少敵多□答□佛眼

932a05□稱量不增不減□四多重倍功德正齊如此□格

932a06□量秋毫無謬□問□何意等□舊解有五□一云其福

932a07□實殊引物論等□此解乃是虛談□觀音遂無實

932a08□德可貴也□二云田有高下薄瘠所致□如供養

932a09□百初果不如一二果乃至無學□此亦非歎德之

932a10□意□乃是以下比高法應優劣爾□三心有濃

932a11□淡故令福不等□四時得解不得解□此二釋皆

932a12□是前人心力致福□何關觀音德高也□五有緣

932a13□無緣者□如供毁路人罪福淺□供毁父母罪福

932a14□深也□今明一多性不可得無有二相□一則非

932a15□一多則非多□同入如實際實際正等無異□一

932a16□中解無量故說六十二億□無量中解一故說

932a17□觀音展轉生非實者□則是一無一實一從無

932a18□量生故□多無多實多從一生故其理正均□故

932a19□言不異智者□無所畏者照其事理旣明不生

932a20□疑畏□故言正等也□法華論云□畢竟決定知法

932a21□故□法卽法性眞如法身□是故六十二億佛名

932a22□與觀音名功德無差別也□又約觀解者□二觀

932a23□發中道二觀實不等而言等者□以中道等故□

932a24□故言爲等□如乞人等彼難勝如來故言等也□

932a25□三結成一時稱名福不可盡□大品云□一華散

932a26□空乃至畢苦其福不盡□如文第二問答□從無

932a27□盡意白佛言云何遊娑婆下前□問□何緣得名

932a28□佛□答□衆生三業顯機爲境法身靈智冥應□境

932a29□智因緣名觀世音□此義已竟□今問□云何遊此

932b01□娑婆世界□佛答以普門示現□三業顯應應衆

932b02□生冥機等十義□一問二答□問卽爲三□一云

932b03□何遊是問身業□云何說是問口業□方便是問

932b04□意業□此是聖人三業無謀而遍應一切□亦名

932b05□三不失三輪不思議化也□亦名三不護□三不

932b06□護者□明觀音住不思議圓普法門□實不作意

932b07□計校籌量□次第經營方施此應□旣無分別

932b08□亦無前後□任運成就譬如明鏡隨對卽現一

932b09□時等應□故言三業不護也□三無失者□衆生根

932b10□機不同深淺有異□觀音雖不作念逗機□逗機

932b11□無失契當前人□冥會事理故言不失□三輪不

932b12□思議化者□若示爲佛身亦示佛心佛口□乃至

932b13□示執金剛神身□亦示金剛心口□雖普現色身

932b14□屈曲利物□於法身智慧無所損減淨名云□善

932b15□能分別諸法相□於第一義而不動□不動而動□

932b16□此乃不思義化故也□問□意業云何可示□答□聖

932b17□意無能測者□若欲示之□乃至昆蟲亦能得知

932b18□也□佛答爲三□一別答□二總答□三勸供養□初

932b19□別答還答三問□應以之言是答其方便之力

932b20□意業問也□何以故□意地觀機見其所宜□宜示

932b21□何身宜說何法□隨而化之□故知應以是答意

932b22□也□現身是答身業□說法是答口業□故知具

932b23□答三問也□又但作二答兼得於三□論其現

932b24□身不止色陰而已□必具五陰□卽兼答意也□口

932b25□亦依身卽兼答口□若說法者不止如樹木無

932b26□心□欲知智在說巧運四悉檀方便□卽兼口以

932b27□答意也□二釋俱明答三問也□從別答中凡現

932b28□三十三身十九說法□束爲十界身□而文闕二

932b29□界者□或指上品云菩薩身□或□脫落或依

932c01□古本正法華文□或言觀音卽是菩薩身□何須

932c02□更現若三解皆有難今所不用□今依古本爲

932c03□明菩薩義故□然菩薩一界或權或實□種種應

932c04□化義不可闕□故釋菩薩界也□又無地獄界身

932c05□者□或指上品或言苦重不可度□或言其形破

932c06□壞人見驚畏故不現□今明別釋雖無總□答中

932c07□有文云以種種形遊諸國土□何得言無耶□又

932c08□請觀音云□或遊戱地獄大悲代受苦□或言止

932c09□代受苦不論說法□若依方等婆藪敎化卽有

932c10□說法□釋論云□菩薩化地獄多作佛身□獄卒見

932c11□不敢遮□以此而推□應有地獄界身說法也□

932c12□若爾□十法界身則爲具足□今通約十身四句

932c13□料簡□自有一界身度一界□自有十界身度十

932c14□界□自有一界身度十界□自有十界身度一界

932c15□也□若妙覺法身應實報土□爲舍那佛受化之

932c16□人□純諸菩薩皆求佛道更無異身□此一界度

932c17□一界也□若方便有餘土五人同生皆求大乘□

932c18□上文云□而於彼土求佛智慧於此土爲佛□亦

932c19□是一界度一界也□若同居土寂滅道場□初成

932c20□佛先開頓說□稟敎之徒皆有見思煩惱之人□

932c21□而是圓機同感佛身□亦得是一界身度一界

932c22□也□若寂滅道場稟敎之徒諸界不同□或人或

932c23□天龍神鬼等□又根性圓別兩異□雖諸界不同

932c24□同見一佛身而爲說法者□卽是一界度多界

932c25□也□若有一界之機但見一界身現則不得度□

932c26□則示種種之身眷屬圍繞□共逗一緣□是名多

932c27□界身度一界也□若佛身菩薩身遍作十法界

932c28□身□遍入諸道各令得見□同其形像而爲說法□

932c29□此是多界度多界□用此四句□歷五味五時現

933a01□身皆如此□復次約說法多少者□如善財從百

933a02□一十知識聞諸法門□則多法爲一人說□如

933a03□淨名云□爲聲聞說四諦□爲緣覺說十二因緣□

933a04□乃至爲梵王說勝慧□爲帝釋說無常□一人用

933a05□一法爲一人說□若如通敎說般若三乘人同

933a06□稟□此則一法爲多人說也□若是一切無□人

933a07□一道出生死開佛知見□此則多法爲多人說□

933a08□復次因果相對明多少者□五戒十善因少果

933a09□亦少□聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多

933a10□果少□支佛見花飛葉落卽得道此因少果多□

933a11□諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多□觀

933a12□音明了衆生根之所趣□或示現身多少□或說

933a13□法多少□或修因多少□或證果多少□逗彼機宜

933a14□必無有差□有人云□現因身說果法□現果身說

933a15□因法現一身說多法□現多身說一法□或現身

933a16□而無說□此比十法界機狹□舊釋三十三身爲

933a17□三□初三乘人□二四衆□三八部□各有枝末以

933a18□人天爲聖末□以其是受道器故□童男童女

933a19□爲四衆未□可成四衆故□執金剛爲八部末□

933a20□同有大力故□若爾□執金剛力大何意爲末□

933a21□答此最在後爲掩跡故也□今明三十三身文

933a22□爲八番□一聖身□二天身□三人身□四四衆身□

933a23□五婦女身□六童男女身□七八部身□八金剛身□

933a24□明其次第出自人意爾□一明聖人先明佛者□

933a25□爲是應佛爲是化佛□但聖人逗物具有二義□

933a26□若一時□有爲化□應同始終名應□若尋此

933a27□文明於應義也□問□何不以眞佛爲衆生說法

933a28□而以應耶□答□佛身多種□若應化非眞佛□亦非

933a29□說法人□眞佛者據妙覺法身究竟極地毘盧

933b01□遮那乃名眞佛□眞佛淵遠不可說示□云何能

933b02□解□如妙音所作文殊不知□況下地凡夫爲示

933b03□眞身耶□如爲牛羊彈琴不如作蚊□之聲□若

933b04□從妙覺應□爲實報圓滿相好光明無量□同四

933b05□十一地實報土衆生□爲說一實諦正眞之法

933b06□而敎化之□如此之應非餘界所堪也□何以故□

933b07□此等諸地已分入地位□不可以餘界身應□亦

933b08□不得以餘佛身應□如此應者唯應彼土□非餘

933b09□土所堪也□復次變易土明應佛者□小乘經云□

933b10□三界外無生大乘五種意生身方生方便土□

933b11□此卽三界外受生生變易土也□釋論云□法性

933b12□身菩薩生三界外□旣有生寧無應佛□法華云□

933b13□我於餘國作佛更有異名□卽是此義也□此

933b14□應佛卽有兩相□一示勝應身□圓滿相海如前

933b15□實報之應□二示劣應□令見者劣於前□但爲二

933b16□佛更不示爲種種諸身□何故爾□五種意生

933b17□利鈍之別□赴此根性故示二身□但說次第不

933b18□次第兩種大乘□故不須餘身餘法化也□若圓

933b19□人無明未破及已分破□別人於回向中及分

933b20□破無明者□此人生於彼土則利□別人未修未

933b21□破□及通敎斷惑者□三藏中斷惑者□生彼皆鈍

933b22□也□凡聖同居土明應佛者□土有二種□一淨二

933b23□穢□如富樓那土西方等土□其中衆生具三毒

933b24□見思□無三惡名果報嚴淨□此名淨土□如此娑

933b25□婆三惡四趣荊棘丘墟□是名穢土□若淨若穢

933b26□皆是凡聖同居土也□二土衆生各有二種□根

933b27□利濁重根鈍濁重□根利濁輕根鈍濁輕□濁重

933b28□者若娑婆衆生身形醜惡□短卑小□命止

933b29□八十或復中夭□煩惱熾盛諸見心彊□時節□

933c01□險□是爲五濁重也□淨土不爾□是爲五濁輕也□

933c02□何故爾□不多修福德生重濁土□多修福德生

933c03□於輕土□若穢土中生有戒乘俱緩□有乘急戒

933c04□緩□有乘緩戒急□有戒乘俱急□戒急受人天

933c05□身□乘急有感聖之機機有二種□一大二小□小

933c06□機則示三藏佛身說法□大機應以舍那佛身

933c07□說法□是故降神母胎卽示兩相□頓機所感卽

933c08□見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法□十方衆

933c09□聖皆在胎中□出胎光明遍滿寂滅道場□成盧

933c10□舍那佛轉一實諦無量四諦等法輪□譬如日

933c11□出高山前照□卽聞頓敎見佛性得度也□故涅

933c12□槃云□雪山有草名曰忍辱□牛若食者卽得醍

933c13□□□此之謂也□若小機之人感佛□正念入母胎

933c14□出生王宮□六年苦行樹下坐草□成老比丘佛□

933c15□於鹿野苑轉生滅四諦法輪□拘□五人初得

933c16□甘露悟小乘道□旣非醍□未名得度□故云□但

933c17□離虛妄名爲解脫□其實未得一切解脫□未堪

933c18□大敎如聾如啞□於其無益於大敎中□止有冥

933c19□勳之力□取譬如乳□聞方便說三界斷見思

933c20□時□爾時轉乳名酪□次聞方等四種四諦□用大

933c21□彈小恥權慕實□起殷重心名爲生□□次聞

933c22□般若三種四諦轉敎□其心稍純名爲熟□□次

933c23□聞法華捨三方便□但說一實佛之知見□聲聞

933c24□疑除受記作佛□菩薩迷去增道損生□爾時名

933c25□爲醍□□菩薩之人處處得去□鈍者亦同二乘□

933c26□二乘之人始自於此得見佛性□故云□始見我

933c27□身聞我所說□卽皆信受入如來慧□證前大機

933c28□人初得醍□也□除先修習學小乘者□我今亦

933c29□令得聞此經入如來慧□卽證小機始於法華

934a01□得入醍□也□若復有鈍根於法華不悟□更於

934a02□般若調熟至于涅槃□說勝三修□卽明常住得

934a03□見佛性□乃是醍□□是爲同居穢國示現佛身

934a04□說圓漸法□或示種種身說圓漸法□四句此開

934a05□五味義□穢國旣爾淨國亦然□旣有利鈍兩機□

934a06□寧不頓漸二說以明應身及說法也□此中應

934a07□明別圓本觀所起慈悲□今遍法界起應例前

934a08□思之云云□問□經但言遊於娑婆□不言實報方

934a09□便等國□答□總答中云遊諸國土諸是不一□豈

934a10□止獨娑婆耶□又如大本□文云□若能深觀見我

934a11□在耆□□山共聲聞菩薩僧□此卽娑婆而是

934a12□方便也□又云□卽見我純諸菩薩無聲聞緣覺

934a13□者□卽此是實報也□故約二土明義無咎□問□

934a14□二土同稱爲法性云何異□答□眞諦中道此則

934a15□大異□次明應以菩薩得度者□或上地下地三

934a16□藏通別圓等輔佛不同□若佛於實報作佛□觀

934a17□音卽爲實報菩薩形□或作方便土菩薩形□或

934a18□作同居土菩薩形□赴利鈍兩緣□赴利緣者卽

934a19□如華嚴中法慧金剛藏等□赴鈍緣者或如彌

934a20□勒等□若佛轉五味法門□法門興廢輔佛菩薩

934a21□亦節節興廢□若權若實廣利衆生□此中亦應

934a22□明別圓本觀機應□次明應以支佛者□如文殊

934a23□二萬億劫作支佛□化衆生現身說法□次明應

934a24□以聲聞身者□或作三藏或作通敎聲聞□或作

934a25□隨五味轉□聲聞內□外現莊嚴□四枯四榮引

934a26□導衆生□次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所

934a27□見住不思議法門者□成此義也□次引大經四

934a28□種觀十二因緣觀□別圓本地慈悲不取不捨□

934a29□今作四種聖人普應一切□問□佛云何度佛□答□

934b01□等覺菩薩作佛身度初地佛□何意不得□如人

934b02□亦能度人云云□二明梵身者□梵卽色天主名

934b03□爲尸棄□此云頂□□瓔珞明四禪皆有王□此言

934b04□梵者□應是初禪頂□猶有覺觀語法得爲千界

934b05□之主也□觀音修白色三昧不取不捨□不取故

934b06□不隨禪生□不捨故應爲梵王說出欲論四句

934b07□現身以權引實□應以帝釋身者□此地居天主

934b08□也□具云釋迦提桓因陀羅□釋迦言能□桓只

934b09□是提婆□提婆卽是天□因陀羅名主□能作天主□

934b10□菩薩修難伏三昧不取不捨□說種種勝論□四

934b11□句現身以權引實□自在天是欲界頂□具云婆

934b12□舍跋提□此云他化自在□假他所作以成己樂□

934b13□卽是魔主也□淨名云□多是不思議解脫菩薩

934b14□住赤色三昧不取不捨□應爲魔王令諸魔界

934b15□卽是佛界□四句現身以權引實□大自在卽色

934b16□界頂魔醯首羅也□樓炭稱爲阿迦尼□□華嚴

934b17□稱爲色究竟□或有人以爲第六天□而諸經論

934b18□多稱大自在是色界頂□釋論云□過淨居天有

934b19□十住菩薩號大自在□大千界主□十住經云□大

934b20□自在天光明勝一切衆生□涅槃獻供大自在

934b21□天最勝故非第六天□釋論云□魔醯首羅此稱

934b22□大自在□騎白牛八臂三眼是諸天將□未知此

934b23□是同名爲卽指王爲將□天大將軍者□如金光

934b24□明卽以散脂爲大將□大經云□八健提天中力

934b25□士□釋論稱魔醯首羅如前□又稱鳩摩伽□此云

934b26□童子□騎孔雀擎□持鐸捉赤□□韋紐此稱遍

934b27□聞□四臂捉貝持輪騎金翅烏□皆是諸天大將□

934b28□未知此大將軍定是何等四句相對□小王身

934b29□者□或云天王爲大人王爲小□就人王中四種

934c01□轉輪王自有大小□如非四輪王者名粟散王□

934c02□自有小大□中國名大附庸名小□傳傳相望□今

934c03□言小者□小尙爲之何況其大耶□此亦有四

934c04□句□何獨爲福業受報□入同居土具足化他□

934c05□共修功德慈心利物□是爲王也□長者身者□應

934c06□釋十長人之德內合法門□居士者□多積賄貨

934c07□居業□盈□以此爲名也□宰官者□宰主義官是

934c08□功能義□謂三台以功能能輔政於主故云

934c09□宰官□郡縣亦稱爲宰官□宰政民下也□婆羅

934c10□門者□稱爲淨行□劫初種族山野自閑人以稱

934c11□之也□一一身皆有四句本觀□次列四衆釋如

934c12□舊□次婦女者□不明小王婦女者□王家禁固不

934c13□得遊散□化物爲難故不作□若如妙音卽云於

934c14□王後宮變爲女像也□童男女者□取妙莊嚴

934c15□二子釋之□華嚴童子算砂嬉戱也□七明八部

934c16□者□上列大威德天□今更擧二十八天等□或可

934c17□星宿掌人間者也□龍有四種□一守天宮殿持

934c18□令不落人間□屋上作龍像之爾□二興雲致

934c19□雨益人間者□三地龍決江開瀆□四伏藏守轉

934c20□輪王大福人藏也□肇師但出三不出天龍□夜

934c21□叉此云捷疾□此有三處□海島空中天上□傳傳

934c22□相持不得食人□佛初成道及說法傳唱至天□

934c23□乾□婆此云香陰□帝釋樂神□在須彌南金剛

934c24□窟住□天欲作樂其心動□什師云□在寶山中住

934c25□身有異相□卽上奏樂也□阿脩羅千頭二千手□

934c26□萬頭二萬手□或三頭六手□此云無酒□一持

934c27□不飮酒戒□男醜女端□在衆相山中住□或言居

934c28□海底□風輪持水如雲居其下□上文云□居在

934c29□大海邊□有大力口訶日月□日月爲之失光□掌

935a01□搏須彌須彌爲之跛[跳-兆+我]□入海齊腰□見天飮

935a02□甘露□而四天下採華□置四海中釀□海中衆

935a03□生業力持□進失甘露退不成酒□卽斷酒故云

935a04□無酒□神不飮酒故得大力也□迦樓羅者□此云

935a05□金翅□翅頭金色因以名之□此鳥與龍約汝繞

935a06□須彌令斷□我搏海見泥□我不如輸子爲汝給

935a07□使汝不如輸子與我□□天力持須彌不可斷

935a08□故龍輸子□卵生食卵龍□不能食三生□濕生

935a09□食二胎生食三□化生食四□緊那羅者□天帝絲

935a10□竹樂神□小不如乾□婆□形似人而頭有角□亦

935a11□呼爲疑神□亦爲人非人□今不取人非人釋緊

935a12□那羅□此乃是結八部數爾□摩□者□什師云□

935a13□是地龍□肇師云□是大□腹行也□八部皆能變

935a14□本形在座聽法也□金剛非八部數□手執此寶

935a15□護持佛法□或言□在欲色天中敎化諸天□卽大

935a16□權神也□經云□是吾之兄□問□上界身可化下□下

935a17□界身云何化上□答□菩薩所爲應以得度乃應

935a18□之爾□如王聞蟻□□第二從成就如是功德

935a19□者□是總答也□此則結別開總□成就如是功德

935a20□是結別也□以種種形遊諸國土是總答也□諸

935a21□名不一□橫則遍周十方□□則冠通三土□隨機

935a22□變現何止三十三身□託化逐緣豈局在娑

935a23□婆世界□以種種形總明示現身廣□遊諸國土

935a24□總明所化處廣□度脫衆生總明得益廣□言雖

935a25□略上義極廣前故□稱爲總答也□善財入法界

935a26□文雖廣義未必該十法界□地人見文廣判爲

935a27□圓宗□見法華文略判爲不眞宗□若尋此意無

935a28□不眞之義也□三從是故汝等去□是勸供養也□

935a29□佛答前問先總後別□末勸受持而衆生仰

935b01□荷冥益□但可持名秉字而已□故前開三段始

935b02□終開合於義相稱□佛答後問前別後總□末

935b03□勸供養衆生旣荷顯益□見色聞聲故勸供

935b04□養□此則開合始終相稱□而總別前後者互擧

935b05□爾□有人以總答爲歎德□此分文傷義□問□後

935b06□勸供養受旨奉瓔珞□前勸持名何得無耶□答□

935b07□默然持名故不彰文□供養事顯須脫瓔珞也□

935b08□又欲成冥顯義前是顯機□更持名默念卽成

935b09□冥機□後是冥機□復更供養卽成顯機□合二

935b10□義具足□問□亦應更成二應耶□答□二機旣具必

935b11□知有應□故不更說□初勸供養□二奉旨□初又

935b12□二□先稱美功德如文□二出供養之意□意者正

935b13□由能施衆生無畏從德受名□衆生於畏得脫

935b14□爲作此名□德旣無量名亦應多□不可說不可

935b15□說也□奉旨供養中爲六□一奉命□二不受□三

935b16□重奉□四佛勸□五受□六結其德□經文不定□或

935b17□衆寶瓔珞或珠或衆寶珠□此□譯減長爾□

935b18□衆寶者□衆寶間珠共爲嚴飾也□若依瓔珞經□

935b19□從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞□今無

935b20□盡意位高□那忽止直百千兩金□答□此略言百

935b21□姓萬氏爾□實不□堪此也□若就觀解者□

935b22□將事表理何得一向事解耶□頸者表中道一

935b23□實之理□以衆多無著法門莊嚴實相如瓔珞

935b24□在頸□解者表菩薩爲常捨行故□一切願行功

935b25□德乃至佛智菩提涅槃□亦不住不著無依無

935b26□倚故言解也□大集云□戒定慧陀羅尼以爲瓔

935b27□珞□莊嚴法身也□百千是十萬□此表一地有萬

935b28□功德□卽十萬也□法施者□舊云□如法施重法施

935b29□求法施學法施皆名法施□無盡意重法故施

935c01□也□今明如法施也□正以財通於法名財□卽是

935c02□法財□卽因緣生法卽空卽假卽中□三諦一心

935c03□一切具足□於法平等於財亦等□如此施者卽

935c04□是法施□不肯受者□事解無盡意奉命供養□我

935c05□未奉命那忽輒受□亦是事須遜讓□觀解者□不

935c06□受三昧廣大之用故無所受重白愍我者□或

935c07□可請上愍下□或可地位相齊故相愍□或可我

935c08□爲四衆故施□仁愍四衆故受□以無所受而受

935c09□諸受□佛勸愍者□卽是愍一切衆生及四衆

935c10□也□正以菩薩爲物故施爲物故受□二分者□表

935c11□事理二□因奉二佛者□將二因趣二果也□理圓

935c12□卽法佛□事圓卽報佛□二佛表二果也□第三從

935c13□持地說去□歎聞品功德也□文云□聞是觀世

935c14□音者□是聞上冥益一段問答也□普門品者□是

935c15□聞顯益一段問答也□此中明自在業□者若是

935c16□凡夫之業爲愛所潤□有漏因緣不得自在□觀

935c17□音爲調伏十法界□示此三業慈悲力潤隨感

935c18□受生□不爲煩惱所累□故言自在業□爲中道第

935c19□一義諦所攝□於二諦中得自在無等等者二

935c20□乘雖出三界猶有上法非是無等□佛是極地

935c21□故言無等□發求佛心故言無等等□等於佛

935c22□也□又約心□心中具足八萬四千法門□若發

935c23□實相心卽是等八萬四千法門也□亦是八萬四

935c24□千波羅蜜□亦是八萬四千塵勞門爲如來種

935c25□故□經云□發心畢竟二不別□如是二心前心難□

935c26□今發初心等於後心□初心難發故言是無等□

935c27□等於後心名無等等□此卽四悉檀意明發心

935c28□也□發心有三□一名字發□卽五品弟子□二相似

935c29□發□是六根淸淨□三分眞發□卽初住已上此□

936a01□發心是眞發心也

936a02□觀音義疏卷下