892a11□

892a12□　　No. 1727 [cf. Nos. 262(25), 1726]

892a13□觀音玄義記卷第一

892a14□

892a15□　　　　宋四明沙門知禮述

892a16□知禮俯伏惟念□早年慕學投跡寶雲□遇授法

892a17□師講說此品□神根旣鈍遂數諮疑□先師念我

892a18□學勤□不辭提耳□故所說義□記在心□昔同聞

892a19□人今各衰朽□慮乎先見不益後昆□共勉不才

892a20□抄錄於世□但疑識暗謬有所傳□圓宗哲人刊

892a21□正是望□時天禧五年歲在辛酉八月一日絶

892a22□筆故序

892a23□觀音玄義從略標之具存應云觀世音菩薩普

892a24□門品玄義□以其序中及以正文具明人法□故

892a25□且略標□言玄義者能釋之義門也□玄者幽微

892a26□難見之稱□義者深有所以也□斯蓋大師以三

892a27□昧力徹法性際□深見今品人法之意也□應知

892a28□名等五義皆悉幽微七方便人智莫能見□卷

892a29□上者□旣有兩軸乃以上下而甄別□之次示能

892b01□說之人□卽天台智者□旣是門人記錄所說□故

892b02□不敢正斥其法諱也□天台山者卽大師棲身

892b03□入寂之所□故以此處顯其人也□若山之得名

892b04□居之所自□入滅相狀滅後靈異□具於大本及

892b05□輔行別傳等文□今不備述□智者者□卽隋帝求

892b06□受菩薩大戒訖□師云□大王迂遵聖禁宜號總

892b07□持□王曰□地持經云□傳佛法燈卽是智者□師

892b08□旣傳燈可號智者□自此凡上書疏皆云弟子

892b09□總持和南智者□言大師者□斯乃帝王大人所

892b10□師故稱也□非同今時補署之號□說者悅也□縱

892b11□樂說之辯悅妙悟之懷□異乎諸師採□經論□

892b12□著述疏章消解經文也□故大忍法師睹智者

892b13□說法□對衆歎云□此非文疏所載□乃是觀機縱

892b14□辯□般若非鈍非利□利鈍由緣□□富適時□是其

892b15□利相□池深花大鈍可意得□記錄乃是章安尊

892b16□者□解行靈異始終事跡□本傳具彰□釋文爲

892b17□二□初釋序文二□初□眞應益物二□初正明

892b18□眞應二□初示二身妙用三□初明體妙故□二

892b19□用泯亡二□初法融應泯□法界圓融者□色心

892b20□依正以卽性故□趣指一法遍攝一切□諸法

892b21□遍攝亦復如是□法法互遍皆無際畔□乃以

892b22□無界而爲其界□此之法界無不圓融□卽百

892b23□界千如百如千界也□是故得云唯色唯心唯

892b24□依唯正□若不爾者□卽非圓融□觀音證此以

892b25□爲本體□全此妙體而起應像□以法界應赴

892b26□法界機□亦是以法界機感法界應□法界無

892b27□二能所自忘□感應尙忘體用寧異□故雖設

892b28□應無應可存□故云像無所像□二眞如下性

892b29□淨眞忘□眞如淸淨者□起信論云□眞如者□所

892b30□謂心性不生不滅□是故一切法從本已來□離

892c01□言說相離名字相□離心緣相畢竟平等□無有

892c02□變異不可破壞□唯是一心故名眞如□又云□此

892c03□眞如體無有可遣□以一切法悉皆眞故□亦無

892c04□可立□以一切法皆同如故□旣不可破立自絶

892c05□言想□則與河沙煩惱本不相應□故曰淸淨□觀

892c06□音證此而爲本體□卽以此體示諸衆生□令觀

892c07□行知或眞似見□此知見者成伏斷益□若其未

892c08□有此知見者□但能三業精進成機亦離衆苦□

892c09□悉得名化□此皆眞身益物相也□問□同緣曰應□

892c10□□有名化□此二種身皆非智德□今何以化而

892c11□爲眞身□答□□有之化卽化現化也□今對像論

892c12□化取化轉化也□所以者何□上言於像則應化

892c13□皆像□自實報下至地獄身□皆已攝盡□若欲化

892c14□轉凡賢入聖□須示眞智□若非眞身不能化轉□

892c15□言化無所化者□據性平等忘於化功□雖令九

892c16□道皆趣涅槃□而無衆生得滅度者□平等眞法

892c17□界佛不度衆生□終日化物終日無化□二雖像

892c18□下明用忘故□二益周遍二□初顯益周□色心諸

892c19□法雖無生性□因緣和合法爾而生□觀音妙證

892c20□同諸法性□雖無形相□衆機□之□無像不現□此

892c21□由絶於垂應之念□故能遍應法界群機□其猶

892c22□明鑒無念而現□故云無所而不像□二化無下

892c23□冥益遍□以上雖字貫此句初□雖中實性不可

892c24□變化□不變而變迷悟宛然□觀音順理雖知不

892c25□變□常以眞智化一切凡成不二聖□此則由無

892c26□化物之念故□遍令他革迷成悟□其猶磁石無

892c27□念而吸□故云無所而不化三故無下遮照相

892c28□卽□結二身德相二□初應身相□中道法界雙

892c29□遮二邊故無所在□當體雙照故無不在□化應

893a01□九道之身者□此中云化作□有釋□幷應成二□

893a02□顯益相足也□問□經云應以佛身得度卽現佛

893a03□身□今那云九□答□佛界身者有通有局□局在

893a04□妙覺智相之身□三千實相以究盡故□尙非等

893a05□覺心眼觀見□況乎下地及凡小耶□通則三敎

893a06□果頭之相□及以圓敎凡聖所見□雖分□妙皆

893a07□名佛身□然是隨機應現之相□是其事識或是

893a08□業識之所見□故雖是佛身而通二乘菩薩界

893a09□攝□經文從通故云現十□今文從局故云九道□

893a10□二處有下眞身得□通以九界名之爲有□以其

893a11□皆有業報故也□應身雖乃處在其中□而其眞

893a12□智自冥極理□故云寂入不二之旨□前卽眞身

893a13□而垂應相□此卽應相而示眞身□二是以下明

893a14□兩用攝生□上明眞應兩用旣然□今示與拔攝

893a15□生之相□初二句明眞身拔苦□次二句示應身

893a16□與樂□佛答前問□三業顯機感乎冥應□七難二

893a17□求及以三毒盡諸苦際□故云蒙脫苦崖□佛答

893a18□後問三業顯應赴其冥機□三土衆生十重獲

893a19□益□終歸□藏□故云使霑上樂□然其四誓非

893a20□專與樂□雖在此明實通上句□以上三業卽能

893a21□感之因□此明四誓是能應之本□上下互顯彼

893a22□此無虧□應知三業亦通冥機□現在雖無宿生

893a23□須具□二故娑下兼明本跡二□初示諸名二□初

893a24□今昔因□名今堪忍土稱無畏者□此經兩出□怨

893a25□賊難中一人唱言□諸善男子勿得恐怖□汝等

893a26□應當一心稱觀世音名號□是菩薩能以無畏

893a27□施於衆生□乃至云□稱其名故卽得解脫□又勸

893a28□供養中佛自歎云□是觀世音菩薩摩訶薩□於

893a29□怖畏急難之中□能施無畏□是故此娑婆世界

893b01□皆號之□爲施無畏者□寶藏等者□悲華經云過

893b02□去散提嵐界善持劫中□時有佛出名曰寶藏□

893b03□有轉輪王名無量淨□第一太子三月供佛及

893b04□比丘僧□發菩提心□若有衆生受三途等一切

893b05□苦惱□若能念我稱我名字□爲我天耳天眼聞

893b06□見□不免苦者我終不成無上菩提□寶藏佛云□

893b07□汝觀一切衆生欲斷衆苦□故今字汝爲觀世

893b08□音□二已成下過未果號□已成等者□千手眼大

893b09□悲經云□此菩薩不可思議威神之力□已於過

893b10□去無量劫中□已作佛竟□號正法明如來□大悲

893b11□願力安樂衆生故□現作菩薩□又觀音三昧經

893b12□云□先已成佛號正法明如來□釋迦爲彼佛作

893b13□苦行弟子□次當等者□觀音授記經云□觀世音

893b14□菩薩次阿彌陀後□當成正覺□名普光功德山

893b15□王如來□補處者□猶儲君之義也□二其本下結

893b16□難測□如上經說□或已成如來或現爲菩薩□往

893b17□世正法曾作釋迦之師□今曰觀音仍補彌陀

893b18□之處□亦如妙德元是能仁九代祖師□孫已果

893b19□圓祖猶因位□本跡高下安可測量□然須用其

893b20□高下四句□以顯諸聖難思之相□二今言下□

893b21□人法標題二□初□人兼經字二□初□人二□初

893b22□對梵□名□諸神□經先稱梵名□今文稍略□而

893b23□其華語名多互出□此云觀世音□餘云觀自在□

893b24□唯千手眼大悲經中云□觀世音自在菩薩□其

893b25□義似足□然約境智而明感應□則今三字詮顯

893b26□無虧□若依今解已彰自住□二能所下約華釋

893b27□義二□初別釋二□初釋二□初釋觀字二□初中邊

893b28□妙達□能所圓融中智也□有無兼暢二智也□只

893b29□於一心雙遮雙照□於照中時卽達二諦□故云

893c01□兼暢□是則十界言音卽起卽觀常遮常照□二

893c02□照窮下修性俱明□照窮正性見性德也□察其

893c03□本末見修德也□此約妙境顯其妙智□本具三

893c04□千雖卽三諦□對修故合但云正性□修中緣了

893c05□各有本末□合掌低頭緣之本也□福德莊嚴緣

893c06□之末也□一句一偈了之本也□智慧莊嚴了之

893c07□末也□順修旣爾逆修亦然□造惡之時慧數諸

893c08□數□豈非其本□受苦之時習果報果卽是其

893c09□末□若以修性論其本末義復臻極□性德三千

893c10□語本方盡□修起三千論末乃窮□非上三智莫

893c11□照斯境□非此妙境莫發其智□函蓋水乳聊可

893c12□方之□二釋世音□卽十界衆生遭苦求救□稱

893c13□名等音也□是所觀境者□上之境智皆是能觀

893c14□可譬槌砧□此之世音可譬淳樸□非前境智觀

893c15□此世音□焉令十界俱脫三障□又復應知前之

893c16□境智□卽是菩薩難思體用□卽能應也□世音之

893c17□境乃是衆生由苦成機□卽能感也□此卽境智

893c18□及以感應□三字之中悉得成就□萬像等釋

893c19□世□類音殊唱帶世釋音□俱蒙離苦致感獲益□

893c20□二菩薩下結□可見□二此卽下總示□觀等三字

893c21□境智也□能所者感應也□能卽能應所卽所應□

893c22□豈可重云能照所照□二□經□此品旣已別行

893c23□於世□本多題云觀世音經□或云觀世音菩薩

893c24□普門品經□故今□人名後略釋經字□言由義

893c25□者□淨名玄義云□經由聖人心口故稱爲經□悉

893c26□檀致敎□經由如來心口□故名經也□又云□前聖

893c27□後聖莫不經此悉檀所說之敎□而得成道□文

893c28□理等者□取經緯義法喩參明□文經理緯互相

893c29□表發□織成行者觀智之心也二普門下□法兼

894a01□品二□初□法二□初消二字□二用一下示十

894a02□普□實相者□三千皆實相相圓融□而言一者□不

894a03□二義也□萬德總稱一乘異名□下文十義以示

894a04□其相□一無緣慈悲□二無作弘誓□三圓修之

894a05□行□四不斷之斷□五圓入法門□六無記神通□

894a06□七體內方便□八施開說法□九普供諸佛□十

894a07□普益衆生□從願立行自因之果□全體起用上

894a08□供下益□原始要終攝諸法盡□十皆實相互通

894a09□遍攝無所障□□二□品□雖順別行立乎經目□

894a10□然是法華流通一品□故今□之不忘本也□中

894a11□阿含云□跋渠此□爲品□取義類同者集爲一

894a12□章也□二大部下釋正文二□初例大部□妙玄

894a13□五章解釋甚委□經之一品妙義豈殊□彼但正

894a14□明五字通目□今之所釋一品別題□況復抗

894a15□行□故須自立五義分別□雖復自立還須符彼

894a16□開權顯實圓妙之文□故釋名則純妙人法□顯

894a17□體則不二理智□明宗則難思感應□論用則無

894a18□緣與拔□判敎則終極醍□□此之五章名總三

894a19□別敎判總別(云云)□二釋名下釋今文五□初釋

894a20□名四□初列章□二通者下示相□三何故下對

894a21□根□通旣是略一往對利□別解則廣一往對

894a22□鈍□若其二往須明二持□聞持則以廣說爲利□

894a23□義持則以略說爲利□鈍可意得□槃特名鈍是

894a24□就聞也□目連稱鈍蓋約義也□今之二釋對乎

894a25□兩根□須約聞義互論利鈍□四今就下正釋

894a26□二□初通釋二□初標列二□一列下正釋四□初列

894a27□名三□初略標示□二立名意二□初明理超名數□

894a28□大師雖用十種義門通釋題目□而深體達觀

894a29□音至人□普門妙法□本離言說心緣之相□故云

894b01□至理淸淨等也□故起信云□一切言說假名無

894b02□實□但隨妄念□不可得故□二但妙下名數顯理

894b03□二□初約義示□上言至理淸淨無名相等□蓋約

894b04□自證絶乎言思也□今云妙理虛通假名相說□

894b05□乃據被物設敎而談也□言虛通者□此明妙理

894b06□無堅住性□雖無名數而能遍應一切名數□故

894b07□荊溪云□性本無名具足諸名□故無說而說說

894b08□卽成敎□是則離言依言皆順至理□聖默聖□說

894b09□俱有大益□故起信□問曰□若一切法不可說不

894b10□可念者□諸衆生等云何隨順而能得入□答曰□

894b11□若知一切法雖說無有能說可說□雖念亦無

894b12□能念可念□是名隨順□若離於念名爲得入□今

894b13□亦如是□以十種義無說而說□意令學者無念

894b14□而念□二故大下引文證□般若無相卽是一

894b15□法□悉檀爲物立種種名□三今處下正列名二□

894b16□初明中當□今立十義離於太廣及以太略□廣

894b17□則令智退□略則義不周□我今處中說令義易

894b18□明了□二十義下正標列二□第二下次第三□初

894b19□標示兩意二□初正標示□約觀約敎各有生起

894b20□次第不亂□二約觀下明總該□若觀若敎能總

894b21□能該□觀總三心□人法慈悲初心也□福慧中心□

894b22□眞應至八皆在後心□緣了極性示因方圓□智

894b23□斷究盡明果方滿□敎約五時無不該括□華嚴

894b24□頓也□三時漸也□復於漸中三藏唯小二□部

894b25□大□若論法華出前四味□以非兼但對帶故也□

894b26□已備諸說故今略之□二約觀下解釋兩意二□

894b27□初觀次第十□初人法二□初能冠九雙□慈悲等

894b28□九皆以人法而爲所依□是故品題特標此二□

894b29□故以凡夫假實爲譬□先有攬陰所成衆生□方

894c01□可論其種種德行□人法冠九義豈不然□二人

894c02□法下當科次第二□初疑□何意乘以人法爲次

894c03□者□法是所乘人是能乘□理合先說本性所乘□

894c04□方論始覺能乘□今何反此□二此須下釋□能乘

894c05□所乘先後無在□今有二意□先人次法□一據經

894c06□文□二從義便□人能秉法卽其義也□二慈悲

894c07□二□初十中次第□二二法前後□下去諸科例有

894c08□此二□次於人法論慈悲者□大士旣觀本性普

894c09□門之法□乃達生佛無差之理□而閔迷者枉受

894c10□衆苦□失於本樂□故起誓願永期與拔□觀境發

894c11□心正當其次□先慈次悲者□文有四釋□今從語

894c12□便及以本懷□不從用次及以行人□故結示云

894c13□今從前義□三福慧中□人法據信者□願行之前

894c14□人觀圓法止且成信□依乎忍樂立其四弘□若

894c15□匪行山莫塡願海□行卽福慧義當六度□五資

894c16□於慧慧導於五□其猶目足不可互闕□五除事

894c17□障慧消理惑□此二功圓則悟理得事矣□是知

894c18□福慧成前慈悲之心□起後與拔之用□先福次

894c19□慧亦從語便不據本懷□若論資導復何先後□

894c20□四眞應者□信願福慧皆在於因□因能剋果故

894c21□成眞應□福資於慧顯出眞身□慧導於福顯出

894c22□應用□眞應次者□若就漸化先示應身接其小

894c23□器□後令入實方示眞身□亦可先頓次漸□則眞

894c24□前應後□今不從設化但就眞顯應起□而立其

894c25□次□故云從前亦是語便□五藥珠者□福慧二行

894c26□顯發眞應□故云直語證得未涉利人□今明藥

894c27□珠則示兩身益物相也□眞身冥理見則三惑

894c28□皆消□卽差病益也□應身赴物感則衆善普會□

894c29□卽雨寶益也□言眞破取相者□旣以三智冥理

895a01□爲眞□豈但能破見思取相□應知見思取生死

895a02□相□塵沙取涅槃相□無明取二邊相□若次不次

895a03□俱有其義□藥珠次中與慈悲相似者□藥卽同

895a04□悲珠可類慈□彼有四義定乎先後□言說本懷

895a05□卽先慈次悲□從用就機則先拔後與□今之次

895a06□第似彼後二□六冥顯者□前明二身破惑如藥

895a07□對機如珠□機旣破惑則顯見眞身□故云二身

895a08□卽能顯益□今辯二身常普被物□有見知者俱

895a09□名顯益□不見知者稱爲冥益□如是說者□方盡

895a10□聖人益物之相□二益先後不可定判□亦從語

895a11□便故云冥顯□此旣易解故不言也□七權實中□

895a12□前緣不同者□蓋所被之機根性差別也□權巧

895a13□無方者□卽能鑒之智無定方所也□或冥或顯

895a14□破惡生善□深淺不同廣狹有異□皆由二智逗

895a15□會無差□故於益後須論權實□二智前後雖有

895a16□三義□且據淺深爲次□八本跡中□巧有優降者□

895a17□謂智有高下也□上中下者□以妙覺爲上□等覺

895a18□爲中□降此爲下□前權實鑒機必須雙用□故云

895a19□橫也□今本跡約位旣論高下□人必從本方乃

895a20□垂跡□故云□也□二法前後可見九緣了二□初

895a21□指前順論自他□如上八雙從微至著□皆是順

895a22□論仍未分配□今□流尋源□須明性德而爲諸

895a23□法生起之本□二明今□討種子□則逆推眞身

895a24□智慧悲誓觀智之人□元以性德了因爲種□若

895a25□應身福德慈誓普門之法□元以性德緣因爲

895a26□種□自行旣然以例化他□本證實智冥益藥王

895a27□屬乎了種□跡化權智顯益珠王功歸緣種□乃

895a28□以順論□討爲次□十次緣了論智斷者□前旣

895a29□逆推盡乎因德之始□今更順說至於果德之

895b01□終□卽以始終而爲其次□過茶無字故十後不

895b02□論矣□二二約下明敎次第二□初牒章立門□二

895b03□通義下依門釋義二□初通者□五時四敎各可

895b04□論十□隨法義立不可深窮□且如三藏立十雙

895b05□者□人法則攬陰成人諦緣度法□慈悲則聲聞

895b06□法緣菩薩生緣□福慧則聲聞三學菩薩六度□

895b07□眞應則五分法身作意通應□藥珠則治四住

895b08□病雨三乘寶□冥顯則衆生獲益有見聞不見

895b09□聞□權實則稱眞之實隨情之權□本跡則自證

895b10□之本示現爲跡□緣了則一句了因微善緣種□

895b11□智斷則聲聞四果菩薩頓成三藏尙備通別可

895b12□知□二別今下別二□初五味二□初釋五□初乳二□

895b13□初明具前六義□乳卽部頓故指華嚴□六字別

895b14□題具法人喩□大方廣法也□佛是舍那果人也□

895b15□華嚴喩諸地因華嚴果德也□只就一題已含

895b16□六義□以慈悲乃至眞應不出自行因果□藥珠

895b17□冥顯只是化他能所□卽就中道別論六義也□

895b18□二而未下明闕後四義二□初明通別二□初明無

895b19□別□二通義下許有通□若以別圓對權實體用

895b20□論本跡□微因之約了□大覺之智斷□亦有理存

895b21□焉□二何故下明闕具二□初緣化始明闕□權實

895b22□等四說出世意□示久遠成□□討三因終歸□

895b23□藏□初成設敎別接大機□旣匪終窮故闕斯意□

895b24□二所以下對具明闕二□初對法華言小隔於

895b25□大者□舊經三十七云□時舍利弗祇園林出□不

895b26□見如來自在莊嚴變化□及生意念亦不樂說□

895b27□不能讚歎□以聲聞人出三界故□此卽如聾如

895b28□啞之文也□以未說爲實施權開權顯實故也□

895b29□言無本跡者□華嚴初云□於菩提道場始成正

895c01□覺□今法華云□一切世間天人阿修羅皆謂今

895c02□釋迦牟尼佛出釋氏宮□去伽耶城不遠坐於

895c03□道場得三菩提□然我實成佛已來無量無邊

895c04□百千萬億那由他劫□斯是華嚴被廢之文也□

895c05□言彈指□□者□如神力品□釋迦牟尼與分身

895c06□諸佛出廣長舌相□上至梵世□一切毛孔放無

895c07□量光□皆悉遍照十方世界□滿百千歲然後還

895c08□攝舌相□一時□□俱共彈指□是二音聲遍至

895c09□十方諸佛世界□地皆六種震動□乃至佛告地

895c10□涌諸菩薩□汝等於如來滅後□應一心受持讀

895c11□誦解說書寫如說修行等□此乃本門爲囑累

895c12□地涌菩薩通經□現斯神力也□疏云□□□者□通

895c13□暢之相□彈指者□隨喜也□蓋表如來遠本之意□

895c14□已獲通暢□隨喜菩薩聞於遠本□增道損生也□

895c15□二言無下對涅槃□言不明小乘根性等者□不

895c16□如涅槃明二乘之人及一切衆生皆有佛性□

895c17□悉當作佛□故闕後二雙□二次約下酪二□初太

895c18□師明闕具二□初正明闕具□二何故下明闕具

895c19□所以□言二乘敎者□以三藏菩薩果同二乘□如

895c20□大論中通指阿含爲聲聞經耳□此敎不談妙

895c21□有之眞□故身智滅不能起應□旣無眞應豈有

895c22□藥珠等邪□二私難下章安私料簡二□初正料

895c23□簡二□初難者□恐人不了大師立今通別之義□

895c24□故設□難作說示之由□乃約眞中設通別難□

895c25□由此二是通別理故□二私答下釋者□不以眞

895c26□諦通對中道別□蓋約三乘通對菩薩別□若三

895c27□藏三乘從因至果□可就眞諦通論十義□今

895c28□釋觀音須在因位此敎菩薩因中唯有求佛人

895c29□法□四誓慈悲□六度福慧□伏惑未斷□故不得論

896a01□眞應等七□豈唯無於中道之七□亦乃未有眞

896a02□諦之七□二師云下指師意□只齊三藏別論菩

896a03□薩□前之三義異於二乘□不就中道別論三義□

896a04□三生□□部雖四敎□今對偏小明圓中道人法

896a05□等六□未開權跡及□討等□故無別四□四熟

896a06□□□雖會小法□未開小人□同前二部但明六

896a07□意□五若約下醍□二□初法華二□初明部彰八

896a08□意□六雖同前不無小異□前是隔偏之圓□此乃

896a09□開□之妙□故人理敎行咸會一乘□權實本跡

896a10□唯彰此典□若約自他及以偏圓論權實者□前

896a11□部非無□今所論者爲實施權開權顯實□會權

896a12□歸實廢權立實□此之權實餘部永無□若理

896a13□事理敎敎行體用四重本跡不獨今經□諸部

896a14□容有□若塵點劫前最初成佛而爲實本□中

896a15□間今日示現成佛皆爲權跡□此名權實本跡□

896a16□本門開竟□此身卽本□跡門已說及諸部談□皆

896a17□名爲跡□是名今已本跡□此之二重諸經絶議□

896a18□故云諸敎不明法華方說□二三世下明化滿

896a19□一期□方便品中五佛章內□皆先施方便後顯

896a20□種智□方便卽四時三敎□種智是法華一乘□是

896a21□知諸佛化終此典□燈明迦葉出於淨土□故至

896a22□法華卽入滅度□今佛釋迦現於穢土□故說涅

896a23□槃以爲贖命□二若約下涅槃二□初明攝機□

896a24□盡□漸化已來法華入者□望前已鈍□復有未入

896a25□待至涅槃法華猶利□然法華破大陣涅槃收

896a26□殘黨□法華爲刈穫涅槃是□拾□大化之功在

896a27□乎靈鷲□餘機未盡故至雙林□極鈍旣昧法華

896a28□八義□須爲此人委明佛性□一代之機終窮於

896a29□此□二若論下明示法無遺□涅槃旣攝鈍機□故

896b01□始窮本性終顯極果□十義整足□故以性三起

896b02□於修三□旣修性各三則因果不二□雙非緣了□

896b03□卽是中道正因之體□而此正體必具雙照之

896b04□德□故至修成三點法身也□例知緣了亦各具

896b05□三修德□須云三點般若三點解脫等也□當知

896b06□今文爲順經題人法二義□故立十門始終皆

896b07□二□二卽不二中在其中□數有虧盈法無增減□

896b08□故止觀云□首楞嚴偏擧一法□具一切法亦不

896b09□減少□名□密藏□乃至涅槃三法具足法亦不

896b10□多□亦名□密藏□蓋諸經赴緣不同故也□二此

896b11□歷下結中□云此歷五味論十法次第者□問□前

896b12□約觀明十法□自行化他原始要終□實成次第

896b13□生起不亂□今歷五味□但明諸部具法多少□何

896b14□名次第生起邪□答□前約觀中正論修證次第□

896b15□今約敎中乃論用與次第□明其十法隨於部

896b16□味次第被機□前之四味但三但六□後至醍□

896b17□具八具十□豈非用與次第邪□應知前明諸敎

896b18□觀法次第□今明觀法隨敎次第□雖乃約修約

896b19□用不同□而皆得名十法次第也□二約四下四

896b20□敎者□通論則隨眞隨中各有十雙□若別論

896b21□者□三藏別就菩薩□唯有人法慈悲福慧三

896b22□雙□以未斷惑故無眞應等義□具如前說□例此

896b23□通敎亦就菩薩□而可別論眞諦六雙□以第七

896b24□地去誓扶餘習□神通託生雙流化物□得有眞

896b25□應藥珠冥顯之義□二乘無此□故名爲別□若其

896b26□別敎行雖次第□而可就中明乎六義□凡三聖

896b27□三其相可見□法華前圓亦只有六□涅槃四敎

896b28□皆知十雙□然約重施不無進不□前歷五味已

896b29□含敎義□故云可解□三故知下結歎兩意二□初

896c01□結歎□觀論此十則因有願行果有力能□敎論

896c02□此十則論法有始終□被機盡利鈍□故稟敎修

896c03□觀者何莫由斯道也□商略猶較量也□以此十

896c04□義較量一代敎觀□攝無不盡□該修德之極故

896c05□云意氣宏遠□徹性德之本故云義味深邃□又

896c06□橫收四敎故云宏遠□□攝五味故云深邃□人

896c07□法至眞應自行之前後□藥珠至本跡化他之

896c08□前後□緣了與智斷修性之前後□三義爲□六

896c09□義爲細□乃至八義猶□十義最細□此就略廣

896c10□以辯□細□若以□妙釋□細者□諸味純雜可

896c11□以意得□二問法下料簡□問□意者□法華之前別

896c12□論華嚴方等般若同有六義□有異意否□雖問

896c13□三味六意同異□答□中委出酪味中三及醍□

896c14□八□以五味中根有利鈍□利人部部得入醍□□

896c15□鈍者隨味次第轉改□故華嚴六義□高山王機

896c16□卽入地住□窮子迷悶見思全在□三藏但小故無

896c17□顯露得大益者□若八萬諸天獲無生忍□故云

896c18□密去□二乘之人方破見思□故但成酪□方等中

896c19□六有褒有貶□利者□聞褒卽得圓益□小人被貶

896c20□冥入通門□般若中六意在淘汰□利聞圓空得

896c21□不共益□聲聞轉敎密破塵沙□法華八意調機

896c22□已熟□開彼權門卽示實理□復廢近跡令見本

896c23□身□鈍人皆得一乘利者復增聖道□涅槃同味

896c24□故略不言□但爲□拾具說十雙□於極鈍根亦

896c25□獲常益□故知四味雖談圓頓機悟淺深□至第

896c26□五時益無差降□不稟山門焉知一化機敎之

896c27□相□第三解釋三□初略標□二人卽下廣釋十□初

896c28□人法三□初立所言入者□陰中主宰也□略論四

896c29□名□所謂我人衆生壽者□具論十六□卽於四上

897a01□加其十二□謂命者生者養育者衆數作者使

897a02□作者起者使起者受者使受者知者見者□言

897a03□假名者□自無實體□但藉五陰和合而成□如攬

897a04□五指假名爲拳□是則拳由指得指非拳成□拳

897a05□如於人指如於法□能成是實所成是假□此之

897a06□假實就大小敎辯常無常□小明人法終歸無

897a07□常□大說假實究竟常住如藏通敎□始從凡地

897a08□至有餘涅槃□皆有假實□若入無餘身智旣

897a09□忘□假人安寄□若別圓敎三惑二死盡淨之時□

897a10□人之與法常住自在□假人是尊極衆生實法

897a11□名常住五陰□以要言之□若云惑盡人法永無□

897a12□斯是小乘亦稱權敎□若言惑盡人法不滅□斯

897a13□是大乘亦稱實敎□凡言別圓初後知常□蓋知

897a14□人法不可灰斷□藏通反是故曰不知□又復應

897a15□知假人之號□多從依正實法而立□如世人稱

897a16□謂□或從形貌或從德業□卽正報實法立名

897a17□也□或從住處或從統攝□卽依報實法立名也□

897a18□今觀世音爲假名者□觀是觀智世音是境□此

897a19□是自他正報豈非實法□但以名爲觀世音菩

897a20□薩□故判屬人□普門旣是此人所乘□故判屬

897a21□法□若云普門法王子觀世音者□卽須□判普

897a22□門屬人觀音屬法□蓋由今品以觀智目人□是

897a23□故釋義皆用智慧而對人也□須知觀智體是

897a24□實法□旣以觀智目人□則九雙中悲慧眞藥冥

897a25□實本了智皆是實法□目其假人□於今知已□釋

897a26□下諸文則皆可見□二此之下釋二□初總示二□

897a27□初示通凡聖□雖漏無漏偏圓因果優劣不同□

897a28□而其假實終無暫闕□二若色下各明假實二□

897a29□初凡□庸常曰凡弊惡曰鄙□卽六道五陰唯成

897b01□分段生死人也□二戒定下聖二□初示相□旣革

897b02□凡成聖卽轉五陰而爲五分□三乘四敎雖權

897b03□實異□皆能轉陰而爲法身□隨位攬法成其假

897b04□人□二故大下引證□妙覺極位人法二執究竟

897b05□盡處□假名一千皆成四德□名無上衆生□依陰

897b06□二千一一四德□名無上實法□故偏小及圓因

897b07□位□無非本性無上人法□但二執未盡□而其修

897b08□得不名無上耳□二雖通下委釋二□初凡□善惡

897b09□爲因人法是果□各論三品此約總示□其中別

897b10□業交互感果非算數可及二聖人下聖□性德

897b11□人法何嘗改變□但以隨機敎門示觀□致有小

897b12□大共不共異□故於聖中分別其相□初小三□初

897b13□就有門釋□卽毘曇中人法觀也□言人空法不

897b14□空者□非全不破實法□蓋此門觀行□破假人時

897b15□未破五陰□且云不空□以此二空前後觀故□而

897b16□前後相兩途不同□若觀假人如□角等□惑落

897b17□見諦卽於修道觀陰無常□破彼思惑□若其人

897b18□執雖被窮逐□見惑不破而更度入實法之中

897b19□於陰生見□卽須觀陰無常無我□破此見惑□故

897b20□法空觀能破二惑□乃於節節各有人法□若見

897b21□惑未伏卽有漏人法□其能伏者卽方便人法□

897b22□發眞斷結及生有餘□皆無漏人法□然小敎中

897b23□不說生處□今約跨節故生界外□如大論云□出

897b24□三界外有淨國土□聲聞緣覺出生其中□以大

897b25□乘說身智不滅□無漏業牽生彼五陰□二若空

897b26□下就空門釋□卽成實中二空觀也□攬陰成人

897b27□不同有門陰中求我□三假浮虛且異實法生

897b28□滅□人旣攬陰而有觀乃卽法觀人□從始至終

897b29□假實雙破□言三假者□謂因成相續相待□名不

897c01□殊大義歸小乘□大觀三假□生卽不生亦復無

897c02□滅□今觀三假因緣和合體性不堅□大若空華

897c03□此如雲靄□由此觀故會入眞空平等之道□三

897c04□餘兩下例二門釋□亦有亦空門卽昆勒論之

897c05□所申也□非有非空門未見論來□有人言□犢子

897c06□阿毘曇申此門意□未可定用□然假人不有四

897c07□門是同□唯論實法四相有異□若毘曇明析色

897c08□存於□虛□成實析色破於□虛□昆勒說色亦

897c09□有亦無□第四門意例應雙遣□然此四門詮法

897c10□雖殊□諦理是一□若不得意四門成諍□故大論

897c11□云□若不得般若方便□入阿毘曇卽墮有中□入

897c12□空門卽墮無中□又大師云□數存□虛論破□

897c13□虛□此與邪無相濫等□若得意者□色若□若細

897c14□總而觀之無常無我□破於見愛得入空平□雙

897c15□亦雙非語似中道□理只在空□但能從容會入

897c16□空理□節節人法例前可知□二摩訶下衍三□初

897c17□明體空通三敎□不言人法空不空者□異彼毘

897c18□曇觀人空時□未破實法□不言體有假用者□異

897c19□彼成實攬實法體成假人用□但觀人法本自

897c20□不生今亦無滅□色是五陰之首我是十六之

897c21□初□故各擧一以例其餘人法卽空故曰如也□

897c22□觀此二空始因終果□若人若法不生不滅名

897c23□爲涅槃□常修此觀以行正道□應知大品談空

897c24□義含深淺何者□若鈍根者謂但空有□卽入偏

897c25□空證其通理□若利根人一聞於空知空二邊□

897c26□名見中空屬後二敎□又此中空復分二種□離

897c27□邊而解此當別理□卽邊而解乃屬圓理□如來

897c28□巧智善談於空□能被三根斷證不等□又復應

897c29□知彼經空義雖通三敎□今之人法非前二種□

898a01□唯用最後卽邊之空□淨其二執成圓假實□若

898a02□不爾者非今人法□二以觀下明緣了通別圓

898a03□者□前明二空未明緣了□意雖在圓通人有

898a04□分□今約二空明二佛性□故在圓別不涉通門□

898a05□今文旣以觀人法空□明二因種□一言於空須

898a06□分二種□若畢竟空觀於人法顯圓二因若次

898a07□第空觀於人法□卽別二因□文以無上人法爲

898a08□緣了種□亦須善別□百界假實爲佛涅槃斯爲

898a09□圓觀□若唯佛界故屬別也□文意在圓別人有

898a10□分□釋此爲二□初了因中□以觀人空卽了因種

898a11□者□大乘空觀蕩情顯德□今經旣以智慧目人□

898a12□故人執空則智人顯□況觀本空乃顯本智□本

898a13□智卽是性德了因□故引論文果佛爲證□則因

898a14□果不二修性一如□故知今文正明圓觀□言始

898a15□覺人空終覺法空者□人是覺智□不獨自空人

898a16□執□復能空於法執□雖云始終非次第觀□此

898a17□由大乘觀性相二空□破生法二執□顯眞俗二

898a18□諦□觀雖不次說有始終故也□如大本疏云□眞

898a19□諦卽法空俗諦卽生空□俗假眞實□輔行云□若

898a20□有性執世而非諦□破性執己乃名世諦□故云

898a21□世諦破性□性執破己但有名字□名之爲假假

898a22□卽是相□爲空相故觀於法性□觀理證眞名眞

898a23□諦破相□空非前後二諦同時□爲辯性相前後

898a24□說耳思之思之□不見此意徒謂卽空(上皆補行)此

898a25□明覺智一念之中□空人法執有始終義□勿迷

898a26□此語定判屬別□說時非行時斯之謂也□二緣

898a27□因中□觀法空卽緣因種者□由覺智故法執旣

898a28□亡五陰淸淨□乃以淨陰而爲緣因□況了本空

898a29□乃陰本淨□本淨之陰名性緣種□故引大論大

898b01□經極果法空□及大品眞因法空□以顯緣因相□

898b02□當知眞因極果旣十界圓融□則百界五陰皆

898b03□無上之法□攬此等法稱之爲佛□若以三千言

898b04□之□則衆生一千皆佛之假名□陰土二千皆佛

898b05□之實法□故荊溪云□三千果成咸稱常樂□又

898b06□云□一佛成道法界無非此佛之依正□修德旣

898b07□爾性德本然□問□文中緣了□云種者□其義何

898b08□邪□答□夫言種者□凡有二義□一敵對論種□如三

898b09□道是三德種□二類例論種□如緣了是智斷種□

898b10□性德法身爲修德法身種□此二皆取能生之

898b11□義也□若以二空爲種卽類例義□若以二執爲

898b12□種卽敵對義□今文旣云觀人法空卽緣了種□

898b13□是類非對□若就覺智觀於二空□爲二因種□則

898b14□取修二類於果二□若就性德本自二空爲二

898b15□因種□則取理淨類於己淨□故圓論性種有對

898b16□有類□別無對種學者審思□圓敎反是□學者思

898b17□之□三以觀下明卽離唯圓頓二□初約六法示

898b18□三因二□初引經標卽離衆生佛性者□性德三

898b19□因也□六法者□五陰神我也□斯蓋本覺常寂常

898b20□照常非寂照□寂是緣因□照是了因□雙非是正

898b21□因□此三於六不卽不離□乃不思議不生不滅

898b22□之六法也□立門旣妙□故別初心不能造趣□二

898b23□不卽下據理明卽離□正因不卽者□正非寂照

898b24□故不卽一切□迷時不卽我陰人法□解時不卽

898b25□修中緣了□良以始終無變改故也□緣了不離

898b26□者性德二因旣當而寂而照□寂是百界實法

898b27□照是百界假人□此之假實能迷能解□迷故擧

898b28□體而爲一界假實□卽非局而局□是故二因不

898b29□離六法□若卽迷成解轉成修中緣了□破於二

898c01□執顯本寂照百界假實□名爲二空□卽非遍而

898c02□遍□故云不離衆生空而有了因□不離陰空而

898c03□有緣因□結云不離六法者□不動我陰而成二

898c04□空故也□只一覺性具三種德□名爲三因卽三

898c05□而一卽一而三□非一非異不縱不橫□欲彰□

898c06□藏絶乎思說□故對六法言非卽離□人見文中

898c07□正因不卽緣了不離□不達妙旨分對而已應□

898c08□知一王一數一根一境□隨迷隨解從因至果□

898c09□但趣擧一皆名佛性□不可謂是不可謂非□故

898c10□云不卽六法不離六法□亦名一念卽空假中□

898c11□中故不卽空假故不離□義非異途□故此觀唯

898c12□屬圓敎□二佛從下約三性明分證□言佛從者□

898c13□欲對觀音明分滿故□佛於三性六卽究滿□良

898c14□由初心能以三觀觀於六法□應知三性卽是

898c15□性中三德三觀□初發心時須於性三起於修

898c16□三□六位雖殊三性無別□是則六卽皆是無上

898c17□人法□故下結云□二番問答是分釋無上人法

898c18□也□三前一下結文有二□初結指經文□二當知

898c19□下結歸題目可見□二慈悲三□初標示□二菩薩

898c20□下解釋二□初約四誓論功二□初明須誓三□初

898c21□須誓意□所言慈悲弘誓者□簡於凡小無誓慈

898c22□悲□顯今菩薩有誓慈悲□二譬如下擧喩顯□慈

898c23□悲攝生如節□合□無誓膠漆拔與不長□三誓

898c24□願下牒喩結□二悲心下示運心二□初二誓明

898c25□悲□今旣通示世間之言兼兩三界□後出世間

898c26□亦當例此□二以慈下二誓明慈□前拔苦中果

898c27□重因輕□故先拔重□今與樂中因顯果密□故先

898c28□與顯□斯是菩薩利物之心□則與聲聞知苦斷

898c29□集慕果修因不同故也□若瓔珞中明四誓云□

899a01□未度苦諦令度苦諦□未解集諦令解集諦□未

899a02□安道諦令安道諦□未得滅諦令得滅諦□彼

899a03□經所立四皆利他□今文所列三通自行□應

899a04□知語有自他意必雙具□二但前下約四敎辯

899a05□相□以其立誓須依四諦□若不依諦名爲狂

899a06□願□何者□四旣稱諦□則能審實迷解之相苦樂

899a07□之際□依此起誓方有拔苦與樂之理□□於法

899a08□不諦□徒興與拔之心□終成狂簡之願□此有

899a09□二□初例前科□二若三下明四敎依諦立誓□須

899a10□知權實各有事理□故以四敎明乎諦相生滅

899a11□無生無量無作□皆明菩薩依之起誓□初三藏□

899a12□此敎爲於迷眞重人□說世出世二因二果□不

899a13□卽眞理故互生滅□菩薩觀此興有作誓□有生

899a14□可度有惑可斷□有法可知有佛可成□四皆有

899a15□作諦使然也□問□三藏所談滅非眞諦□今文依

899a16□滅起第四誓□那云眞諦無爲理邪□答□滅諦之

899a17□體是二涅槃□雖非眞諦能冥於理□故云因滅

899a18□會眞□道是滅因苦集違理□佛旣契眞□故成佛

899a19□誓觀眞而發□二復次下通敎□所拔所與二因

899a20□二果大同前敎□但以此敎所被之機迷眞輕

899a21□故□事皆卽理□四□如幻不生不滅□所謂苦無

899a22□逼迫相□集無和合相□道不二相□滅無滅相□

899a23□觀此四諦而起四誓□諦旣如空誓亦如幻□言

899a24□若有一法過涅槃等者□大論第五十先引經

899a25□云□諸天子心念□應何等人聽須菩提所說□須

899a26□菩提知諸天子心念語言□如幻人聽法無聽

899a27□無聞無知無證□乃至云□佛亦如幻化涅槃法

899a28□亦如幻化□論釋云□一切衆生中佛第一□一切

899a29□法中涅槃第一□聞是二事如幻□驚疑謂□須菩

899b01□提錯說爲聽者誤□是故更問須菩提□須菩提

899b02□言□以二法皆從妄法生故□法屬因緣無有定

899b03□實□須菩提作是念□假令有法過勝涅槃□能令

899b04□如幻何況涅槃□三別敎□此敎爲迷中重者□雖

899b05□談無作果不通因□故初發心但依無量□所詮

899b06□森羅萬像之法□皆爲迷於如來藏性而起□然

899b07□此藏性雖不具九□而能隨緣變造諸法□性隨

899b08□染緣則起世間無量苦集□性隨淨緣則起出

899b09□世無量道滅□故妙玄明別敎如來藏者□名爲

899b10□妙有□爲一切法而作依持□從是妙有出生諸

899b11□法等□但由苦集定能爲障□故須別緣道滅對

899b12□而□之□先以生滅四諦伏於通惑□次以無生

899b13□四諦斷於見愛□中以無量四諦破於塵沙□後

899b14□以無作四諦斷於無明□此四四諦在于別敎□

899b15□皆名無量□故云緣界內外苦集因果無量四

899b16□諦而起願也□所以然者□蓋知一切迷解之本□

899b17□皆是佛性□性無量故諦稱無量□前敎不爾故

899b18□不受名□圓敎雖有無量之義□三皆卽實故云

899b19□無作□四圓敎二□初示四誓二□初明誓相□法界

899b20□者□卽十法界也□圓融者□總論百界別語三

899b21□千□旣生佛依正互具互遍□故曰圓融□非違等

899b22□者□以性奪修千法皆性何修不泯□破戒比丘

899b23□不入地獄□淸淨行者不入涅槃□豈唯地獄涅

899b24□槃卽性□抑亦破戒淨行非修□非違非順泯苦

899b25□滅也□非暗非明泯集道也□無明暗故則違等

899b26□者□上示全修卽性是故俱非□今論全性起修□

899b27□是故俱立□荊溪云□性無所移修常宛爾□旣觀

899b28□不違而違□故起悲願拔其二苦□旣觀非順而

899b29□順□故起慈願與其二樂□由知法界圓融□故非

899c01□違順亦由法界圓融□故有違順□有違順故起

899c02□誓□非違順故無緣□二譬如下明無緣二□初喩□

899c03□不得前意此喩莫銷□二今此下法□正以三慈

899c04□分緣無緣□若依生法則緣有空□心若卽中方

899c05□絶緣念□以絶念故□乃能周遍法界任運與

899c06□拔□大經十四梵行品初云□慈有三種□一緣衆

899c07□生□二緣於法□三者無緣□衆生緣者□緣一切衆

899c08□生如父母親想□法緣者□見一切法皆從緣生□

899c09□無緣者□不住法相及衆生相□大論二十亦云□

899c10□慈有三種□衆生緣者□謂緣十方無量怨親中

899c11□人□法緣者謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人□破

899c12□吾我相□但觀四緣空五衆法□無緣者□不住有

899c13□無□唯諸佛有□此與涅槃文意大同□又大論第

899c14□五明悲亦有衆生等三□故知將三慈悲以對

899c15□三諦□義甚顯了□今從勝說但云無緣□若得無

899c16□緣必具生法□二菩薩下明六卽□皆由理具方

899c17□有事用□今全理慈起修德五□而觀世音未臻

899c18□究竟猶處分眞□欲令衆生知理慈悲修成五

899c19□卽□故興兩問以生二答□槌砧相□器諸淳

899c20□樸□三若前下結歸二□初結指經文□二故知下

899c21□結歸題目可解

899c22□觀音玄義記卷第一

899c23□

899c24□

899c25□觀音玄義記卷第二

899c26□

899c27□　　　　宋四明沙門知禮述

899c28□三福慧三□初標示異名□福中之勝不過於定□

899c29□擧勝攝劣□則五度備矣□二定名下依名釋義

900a01□二□初明二法功能四□初定慧之功□靜愛觀策

900a02□者□由寂靜故能愛攝諸行□由觀照故能策進

900a03□諸行□愛而不策則生凝滯之心□策而不愛則

900a04□成散越之慧□愛策具足方有趣果之功□二寂

900a05□照下福智之德□寂照之智者□卽權實二智也

900a06□無幽不朗者□卽無三惑之暗也□福德禪定必

900a07□含諸度及大小諸禪□以福資智如油助燈也□

900a08□三亦稱下目足之稱□淸□池卽涅槃者□涅槃

900a09□必須三德具足□極在妙覺□分通初住□四涅槃

900a10□下莊嚴之名□二嚴屬修法身是性□性有闕具□

900a11□故使二修有眞緣之異□如下所辯□二釋此下

900a12□約四敎解釋二□初明四敎□三藏菩薩雖云觀

900a13□理□伏而未斷□且擧諸禪實兼餘度□發眞必在

900a14□三十四心□若通菩薩體法巧慧理度助之□因

900a15□卽發眞至佛方竟□別人雖信能造之心卽是

900a16□佛性□性不具九爲惑所覆□故須別緣眞中二

900a17□理□破通別惑□是故名爲緣修智慧□乃以俗

900a18□諦諸禪三昧助顯法身□圓談性惡□了惑實相

900a19□卽爲能觀□名實相觀□定亦如是名實相定□復

900a20□以實相名所顯身□卽一而三名定慧身□卽三

900a21□而一同名實相□若昧性惡何預初心□二今圓

900a22□下示圓六卽如文□三觀音下結指經題二□初

900a23□指經文□言智光照苦者□經無此文□而有其

900a24□義□無量衆生遭苦稱名□菩薩卽時觀其音聲

900a25□皆得解脫觀是智照照卽光也□觀音妙智卽

900a26□是衆生三道之體□衆生迷故顚倒乃生□觀音

900a27□照之解脫斯在□頻引三經放光文者□若非色

900a28□者□安得云放□若定是色那名智慧□故知色心

900a29□其體不二□色性卽智智性卽色□豈惟光然□一

900b01□切色然□普現色身義準可識□又豈獨果事實

900b02□存因理□良由理具方有事用□二良以下結歸

900b03□題目□四眞應三□初標名示義□二身皆有集藏

900b04□之義□眞集一切□智慧藏於一心□應集一切

900b05□神通藏於一色□色心不二通慧一如□唯色唯

900b06□心斯之謂也□二若契下對揀是非二□初約法

900b07□示三□初法實相之體卽是法身□能契之智卽

900b08□自受用報□此二於今皆名眞身□法報旣冥則

900b09□能稱機□起勝劣等應□二譬如下喩□攬鏡譬證

900b10□眞□卽形譬起應□三此之下結□三千俱體爲眞□

900b11□三千俱用爲應□此之眞應方不相離□無謀之

900b12□說義顯今宗□諸家所談難逃作意□二若外下

900b13□說人簡二□初簡小外□根本有漏禪境不明□縱

900b14□少現通不能益物□此簡非應□尙未下簡非眞

900b15□也□若二乘等者□且擧二乘□必兼兩敎及二菩

900b16□薩□準妙玄意□藏通二敎皆是作意神通□以須

900b17□灰滅無常住本不能起應□若別接通別惑未

900b18□斷□亦不得應□縱令赴物皆名□應若別初心

900b19□亦不能應□初地初得三觀現前□證二十五王

900b20□三昧□法身淸淨無思無念□隨機卽對□是不思

900b21□議妙應也□二大乘下示圓人二□初明二身□

900b22□得實相眞者□正語圓住義該別地□與眞不殊

900b23□者□名質爲眞□聖人應像同機體質□已證衆

900b24□生本覺之性□用機百界應百界機□體本不二

900b25□安得少殊□二菩薩下示六卽□三今經下結指

900b26□經目二□初指經文□二良以下結題目□五藥珠

900b27□三□初標名示敎□柰女經者□具云佛說柰女

900b28□祇域經□一卷□柰女卽維耶離國梵志家柰樹

900b29□所生□顔色端正宣聞遠國□因□沙王往□□後

900c01□生一男名曰祇域□生時手把針筒藥囊□至年

900c02□八歲廣通醫術□遍行治病□後逢小兒擔樵□祇

900c03□域視之□悉見此兒五臟腸胃□祇域心念□本草

900c04□經說有藥王樹□從外照內見人腹臟□此兒樵

900c05□中得無有藥王樹邪□卽往問兒□賣樵幾錢□兒

900c06□曰□十錢□便雇錢取樵□下樵置地闇冥不見腹

900c07□中□祇域思惟□不知束中何所爲是藥王□便解

900c08□兩束一一取之□以著小兒腹上□無所照見□輒

900c09□復更取□如是盡兩束樵□最後有一小枝□裁長

900c10□尺餘□試取以照具見腹內□祇域大喜□知此小

900c11□枝定是藥王□悉還兒樵□兒旣得錢樵又如故□

900c12□歡喜而去□祇域於國遍治病人□皆以藥王照

900c13□視□悉見病本□然後治之無不愈者□今取譬眞

900c14□身拔苦□如藥王之治病也□珠是如意之寶者□

900c15□如華嚴中得摩尼珠十種瑩治□能雨衆寶□今

900c16□取譬應身與樂□如摩尼之雨寶也□二廣歷下

900c17□約敎辯能二□初略指三□隨敎淺深益物廣狹□

900c18□以明治病得寶之相□二今約下廣明圓二□初

900c19□釋二身二□初藥樹身二□初喩□根深喩眞妙□四

900c20□布喩應廣示理行果敎□如根等次第□信行修

900c21□四如聞獲益□法行修四如觸獲益□二菩薩下

900c22□法□今品初段專明拔苦□卽是大悲熏於眞身□

900c23□與治病義齊也□形聲利物且就通說□若據經

900c24□文須在冥益□不以形聲合前聞觸□意亦在□□

900c25□二又如下珠王身二□初喩□如文□二菩薩下法□

900c26□卽以大慈熏於應身□普令得樂□與寶義同也

900c27□問□大悲熏眞其相如何□答□眞是妙智能破妄

900c28□惑□悲名愍傷能拔他苦□同是法身一淸淨用

900c29□耳□欲彰照理有利他益□故立拔苦之悲熏於

901a01□破惑之智□卽顯有悲之智□普除衆生妄惑之

901a02□苦□例於大慈熏應與樂□同是法身一自在用□

901a03□一用二能□故有能熏所熏之義□良由應身本是

901a04□自行證得之法□以慈熏故□方遍益他□然則慈

901a05□心非不熏眞□悲心非不熏應□眞身非不與樂□

901a06□應身非不拔苦□欲令易解□是故經文寄兩問

901a07□答□分別說也□二此亦下辯六卽□博地已具

901a08□治病雨寶二種之理□與佛不殊□名字已上隨

901a09□淺隨深□能治能雨□三就前下結指經目二□初

901a10□指經文□二故知下結題目□六冥顯三□初釋名□

901a11□二大聖下辯相二□初明二益三□初示相□大聖

901a12□常以眞智冥熏□妙色顯被□無明隔故益而不

901a13□知□二譬如下擧譬□兩曜喩二益□盲者喩無明□

901a14□凡小全在下地分隔□眼膜旣有厚薄之殊故□

901a15□不見之相不可一揆□三故藥下引證□三草二木

901a16□而皆不知一地一雨□下不測上亦通圓人□故

901a17□引妙德不知妙音□言以不知故名爲冥益者□

901a18□此明二身於不知者□皆稱冥益□卽彰眞應於

901a19□其知者□皆稱顯益□發智見理於眞顯益□見身

901a20□不識但荷冥利□眞冥應顯可以意思□二此亦

901a21□下明六卽□理同極聖此則不論□名字卽人所

901a22□有智行兼他之益□彼七方便受而不知□況內

901a23□外凡二益非薄□皆知卽性故離我能□三若就

901a24□下結指二□初指經文□前論眞應各有冥顯□斯

901a25□爲盡理□今以人法別對二益□且隨文爾□二故

901a26□知下結題目□七權實三□初釋名□暫用則權宜□

901a27□非暫則究竟□二略言下辯相二□初泛明三種

901a28□二初總示三種□卽唯自唯他及自他共□以諸

901a29□經論所談權實□其相不同□或言自行有權有

901b01□實□或許化他有權有實□或經論說自行之法

901b02□皆名爲實□化他之法皆名爲權□是故今家凡

901b03□論權實□須明此三□若不然者□稟學之徒□則不

901b04□盡知權實之相□於諸經論不免生疑□復應了

901b05□知權實法相□或約理事或約理敎□敎行縛脫

901b06□因果體用□漸頓開合通別悉檀□皆通自他及

901b07□自他共□今以中觀對於二觀爲權實者□似用因

901b08□果而辯三番□自修三觀爲自行權實□若約化

901b09□他但隨他意□四悉適時不可定判□若第三番

901b10□自行三觀□有權有實□以順智故只稱爲實□化

901b11□他之法雖有權實□以順情故唯稱爲權□二用

901b12□此下遍歷諸敎二□初略指四敎□隨敎淺深明

901b13□理事等□約自約他及自他共□義皆不闕□二復

901b14□就下明圓六卽□六通三敎卽唯在圓□復就自

901b15□行□明六權實從因至果□義便故也□二尋此下

901b16□別用第三□前番問答有權實□七難二求在權□

901b17□永離三毒是實□以由大士用於自行一心三

901b18□觀□觀其音聲令皆解脫□故都判爲實□後番問

901b19□答□十界身說顯有權實□以是大士隨差別機

901b20□示種種應□故睹判爲權□此乃判於自行化他□

901b21□以爲權實無第三番□如何分經兩段而對權

901b22□實□三前問下結歸二□初結指經文□前後皆云

901b23□自行化他者□簡異單自行單化他權實□意云□

901b24□前番是自他相對之實□後番是自他相對之

901b25□權□二故知下結歸題目□八本述三□初名義□淨

901b26□名玄義云□所言本跡者□本卽所依之理□跡是

901b27□能依之事□事理合明故稱本跡□譬如人依住

901b28□處□則有行往□跡也□住處是所依□能依之人

901b29□有行往之跡□由處有跡尋跡得處□當知若高

901c01□若下實得皆本□若高若下應現皆跡□二若通

901c02□下解釋二□初通凡漸□世智高者諸有施作□但

901c03□見□跡莫知本意□二敎賢聖至別似位□本所

901c04□證得下位焉知□節節皆可通論本跡□二局圓

901c05□聖二□初局分滿二□初略示□的論其本□須破無

901c06□明證法身體□所垂之跡或九界身或現八相□

901c07□二若一下簡判二□初簡一往□二今細下取細

901c08□明二□初約義明二□初明本跡通高下□若知四

901c09□句釋之方盡□一本下跡高□初住法身跡爲八

901c10□相□上位菩薩□八相元是妙覺威儀□故云跡高□

901c11□二本高跡下□妙覺法身跡爲下地及九界相□

901c12□三俱高□妙覺法身跡爲八相□四俱下□初住法

901c13□身跡爲九界□中四十位本跡高下□可以意知□

901c14□二何以下明實得辯是非□二故壽下引文證□

901c15□自意是本他意是跡□二就本下通六卽□五位

901c16□本跡理皆具足□三就前下結歸二□初指經文□

901c17□前以實本益他□後以垂跡益他□二故知下結

901c18□題目□九緣了三初標示名義三□初示名義□此

901c19□之名義修性皆然□二了者下辯流類□類至極

901c20□果□節節名異其體不殊□三大論下引論釋□緣

901c21□了之相實同耘種□非此二力性田不□□二通

901c22□論下依敎解釋二□初諸敎皆具□藏通義立全

901c23□乖性種□別敎雖有初心別修□唯有圓敎修性

901c24□不二□雖云皆具須辯此殊□二今正下剋就圓

901c25□論二□初剋辯二因二□初明二種因果□此中

901c26□二因且在修類□二原此下討二種根本三□初

901c27□總明性德□前之因果猶在修中□今窮其源性

901c28□具緣了□淨名云□一切衆生本涅槃相不可復

901c29□滅□本菩提相不可復得□起信論明眞如二德□

902a01□謂如實空如實不空□當宗明三千卽空三千

902a02□卽假□皆是性德緣了文也□二大經下別引文

902a03□釋二□初證釋了因□不明三千徒消一切□非空

902a04□假中莫辯自空□如實空性與一切染本不相

902a05□應□一切染者□不出三惑□自非本性卽空假中□

902a06□豈能不應一切染邪□乃畢竟空爲了因性□亦

902a07□用等者□全性起修方見本空□二又云下證釋

902a08□緣因□經云衆生卽菩提相及涅槃相□或謂理

902a09□中獨具佛德□今文衆生有初地味禪及滅盡

902a10□定豈非性具天法聲聞法邪□旣具此二□餘諸

902a11□法界那不具邪□又具二定者□從二習果及報

902a12□果說□豈不各具性相等邪□不以理具而消此

902a13□文□如何欲散便是滅定□性德緣因於□驗矣□

902a14□三以此下依性立修□以此二種者□性種也□方

902a15□便等者□智行也□毫末者□類種也□由斯性類□

902a16□修成智行乃至二嚴□二此一下不論六卽□此

902a17□科正意但明理卽非論五位□三前問下結指

902a18□經題二□初指經文□明今二嚴必有其本□故從

902a19□二種受名□二故知下結題目□十智斷三□初略

902a20□標二通途下廣釋二□初不二而二明智斷二□

902a21□初約通途明二德□言通途者□此解兼別□以有

902a22□爲無爲對智斷故□若唯圓說□苦集尙無作智

902a23□德豈有爲□然名雖借別其意唯在圓□以修妙

902a24□三觀得成圓斷功□因時立此能至果須休息□

902a25□故將無作行暫立有爲名□斷德稱無爲別從

902a26□道後立□此猶敎道設□是故曰通途□此文自二□

902a27□初智德二□初列異名□圓淨等者□智極故圓惑

902a28□盡故淨□不生不滅名爲涅槃□二言有下釋有

902a29□爲□智雖無作有斷證功□故借別敎立有爲稱□

902b01□因雖無常等者□涅槃經中□因外道輩執因是

902b02□常成無常果□佛用別敎以無常因感常住果□

902b03□而對破之□故因無常猶在別敎□將因等者□由

902b04□惑未斷故起智照□一分惑滅一分智忘□故智

902b05□無常□旣有照用故名有爲□果旣惑盡稱理常

902b06□住□更無爲作□將因名果故令智滿受有爲名□

902b07□二斷卽下斷德二□初列異名□解脫者□不繫名

902b08□解□自在爲脫□在染不染名之解脫□方便等者□

902b09□機生則生□是生不生□機滅則滅□是滅不滅□權

902b10□示生滅不被染□□故此涅槃名方便淨□二言

902b11□無下釋斷義二□初簡小□不知三種世間常住□

902b12□謂煩惱滅便無身心□安能自在名無體斷□但

902b13□於虛妄見思解脫□未得三千三諦自在□二大

902b14□乘下明大二□初正示□妙覺三脫名有體斷□所

902b15□言斷者□任運斷也□已有智德了三惑空□故處

902b16□九道惡自相離□衆生之心如塗膠手捉物皆

902b17□粘□諸佛之心如淨洗手捉物不粘□已有智水

902b18□洗其膠故□致令淨用自然不著□此智斷德說

902b19□有次第□用無前後□以三千法究竟卽空□名今

902b20□智德□三千之法究竟卽假□爲今斷德□三千之

902b21□法究竟卽中□是法身德□道前道後悉是一心□

902b22□通敎尙是雙流□圓果豈當分隔□二故淨下引

902b23□證□證有體斷□見受業報全體卽是性惡法門□

902b24□如富豪人七寶家業□凡夫生盲轉動□□□爲

902b25□寶所傷□二乘熱病見是鬼虎避走遠去□圓人

902b26□之眼不盲不病□明見是寶自在用與□非觸不

902b27□被損傷恐怖□而能以此自給惠他□於此證理

902b28□名爲自給□以此利物卽是惠他□今之斷德正

902b29□在惠他□此等皆由體達修惡卽是性惡□今明

902c01□究竟體達位也□二寂而下約寂照簡非德□常

902c02□住寂照妙色妙心□方名智斷莊嚴之相□小乘

902c03□灰斷身智俱忘□將何永度衆生□將何常照寂

902c04□理□二如此下二而不二明三德二□初約卽三

902c05□明理極二□初明二三不殊□而寂而照卽是智

902c06□斷□非寂非照卽是法身□二德旣窮法身乃極□

902c07□亦名究竟三種佛性□二法身下明因果無別

902c08□二□初別示三法因果二□初法身隱顯□法身一

902c09□德體非因果□而有隱顯者□斯由緣了逆順故

902c10□也□緣了逆性而成惑業□故使正因非隱而隱□

902c11□名如來藏□緣了順性而成智斷□故使正因非

902c12□顯而顯□名爲法身□雖有隱顯體無增減□故大

902c13□經云非因非果□二又云下二德修性□是因非

902c14□果復名佛性□佛是果稱□豈非果法而爲因種□

902c15□是果非因復名佛性□性是因稱□豈非因法而

902c16□爲果德□不以修性緣了銷之□此文安解□二佛

902c17□性下總示三法因果二□初約義示□前雖因果

902c18□互是互非□而皆稱佛性□驗知緣了通因通果□

902c19□又言□佛性非因非果□良以正因不卽我陰□故

902c20□曰非因□緣了不離我陰□故曰是因□不卽故一

902c21□點在上□不離故二點在下□是故性三不縱不

902c22□橫又正因不卽智斷□故曰非果□緣了不離智

902c23□斷故曰是果□不卽故一點在上□不離故二點

902c24□在下□是故果三不縱不橫□故知妙三貫通因

902c25□果□方得名修性不二□二故普下引文證不達

902c26□妙三始終該[一/旦]□普賢觀文如何可解□二智德

902c27□下復就二符經文□若匪智德常照□何能卽稱

902c28□卽脫□若非斷德遍調□安得身說普應三前問

902c29□下結歸二□初指經文□二故知下結題目□三問

903a01□此下貼文爲證二□初約無文立難□攬乎別文

903a02□立其總目□釋題十義名出餘經□今經全無此

903a03□文□何名攬別爲總邪□二答大下約有義答通

903a04□三□初明衍義衆經共用二□初約法義明□大乘

903a05□諸部皆談中道□故使義門可以共用□二若不

903a06□下以人師驗□諸師說釋諸大乘經顯理則須

903a07□論佛性□指惑則莫非五住□豈以當經無文爲

903a08□責□二此品下以二問答貼義無虧□十種別名

903a09□文雖不列□以二問答總貼十義□明如目擊□故

903a10□曰宛然□三今已下別點句句□證十義二□初結

903a11□前有義開後有文□前云在文無十名者□但無

903a12□次第明示十名□若於品中散取諸句□則有文

903a13□有義也□二如文下約句對義□自在之業卽法

903a14□身者□眞應二身亦稱色法□應則現色眞則冥

903a15□法□名從所契故曰法身□理具一切一一融通□

903a16□最自在也□業是德業卽智德也□眞身契法名

903a17□自在業巍巍是重明高累之貌□高明如是卽

903a18□滿足也□此等理智相合□皆眞身名義也□若運

903a19□三業無顯應者其福不失□須知密有與拔之

903a20□功□卽冥益也常捨行者□畢竟空智無所受著□

903a21□故屬智德□又以卽觀音聲屬智□皆得解脫爲

903a22□斷此彰二德同時而用□應知句句證義不獨

903a23□示其十義有文□亦顯十重二二互具□四料簡

903a24□二□初別料簡十□初簡人法二□初問□彼經具明

903a25□十法王子□觀世音法王子外□自有普門法王

903a26□子□旣以普門而名於人□今釋普門那定屬法□

903a27□二答二□初立句二□初泛立四句□句雖有四義

903a28□實唯二□不出相非及相卽故□如此二義皆通

903a29□大小□今意在大□而論小乘卽離句者□欲示名

903b01□言須將理定□所辯人法□若其不以二諦中

903b02□道□甄其權實但言卽離□何能的顯今之相卽□

903b03□二若約下以部對句二□初明諸部人法卽離

903b04□四□初華嚴□彼經別敎□緣實相法□修次第行□

903b05□未能卽以實相之法□爲觀行人□是故人法互

903b06□不相卽□圓觀不次□卽以實相爲觀行人□是故

903b07□人法更互相卽□別則證道方卽□圓則始終不

903b08□二□二三藏□此敎有門□人如□角故無□陰有生

903b09□滅故實□此唯非句□空門兩向□攬實爲假假實

903b10□不同□名互非句□旣不相離復名互卽□此敎兩

903b11□門雖談卽離□人之與法俱非中道□三方等□四

903b12□敎□談□藏通唯二諦□別圓同華嚴□四般若下

903b13□例餘□般若蕩相鈍謂但空□同前二諦□利分二

903b14□種同前別圓涅槃四敎雖俱知常□初心用觀

903b15□不無差別□藏通且須順於二諦□別初心人未

903b16□卽圓法□二今方下明難屬方等卽句□二今明

903b17□下通難三□初正約卽句通難□今品前問答觀

903b18□音屬人□能觀所觀豈非法邪□若後問答旣以

903b19□普門爲所證法此法豈無能證人邪□方等旣

903b20□以普門目人□能目普門豈可非法□論其大意□

903b21□觀音普門皆中道法□隨悉檀益將何目人□唯

903b22□圓始終卽攬實相□而爲假人□二例如下傍取

903b23□人物例顯二□初以人顯□二譬如下擧物喩□三

903b24□今普下以人法互具結示三□初明法具人□二

903b25□若倂下明人具法□三如身下以身爲例□皆可

903b26□見矣□二簡慈悲二□初簡慈悲名相三□初明與

903b27□拔同異二□初與拔相兼問□苦除卽樂□如夕盡

903b28□卽曉□樂至苦除□如燈來闇滅□趣擧一種卽有

903b29□二能□何以慈悲而分兩法□二答通下與拔不

903c01□俱答□一能兼二□此就通論對境發心□實須別

903c02□說□故擧二喩以彰別相□二明喜捨闕具二□初

903c03□問□二答二□初不二是捨□四無量心□捨無別

903c04□體□奢摩他觀體旣是定□定能與樂毘婆舍那

903c05□觀體旣是慧□慧能拔苦□二觀不二卽憂畢叉□

903c06□亦名平等捨□故不二而二則立慈悲□二而不

903c07□二卽是於捨□今旣明於不二慈悲□則已含捨

903c08□故不別立□二喜者下苦在闕喜二□初約法釋□

903c09□今明慈悲是立誓願□運慈與樂生旣苦重□卽

903c10□須運悲□二俱未遂何喜之有□福慧滿時藥珠

903c11□功畢□方與衆生生乎慶喜□二如阿下引事例□

903c12□阿輸加王卽育王弟□不歸三寶見兄飯僧乃

903c13□生嫌謗□育王見愍設計勸之□王入溫室詐言

903c14□已崩□策之紹位□方登御座育王出怒□其罪當

903c15□死□乃令七日受王五欲□使□陀羅逐日唱死□

903c16□過已王問□受樂否邪□答言□我聞幾日當死唯

903c17□苦無樂□王言□沙門觀念念滅□雖受供養寧有

903c18□著心阿輸知已□出家修道得阿羅漢□少痛

903c19□奪樂近事可驗□衆生若此□故菩薩心未生喜

903c20□也□三問禪下明支等前後二□初約前後問□今

903c21□論四等慈悲喜捨□慈能與樂則樂前喜後□何

903c22□故禪支喜前樂後□初禪五支□謂覺觀喜樂一

903c23□心□二禪四支□謂內淨喜樂一心□三禪無喜□四

903c24□禪無樂□今約初二□皆喜在前樂支在後□其意

903c25□何邪□二答禪下約自他答□自證禪支從□至

903c26□細□前喜後樂□利他四等先與其樂□後方慶喜□

903c27□故其次異□二復次下簡與拔有無三□初外道

903c28□虛想□四禪四空及四無量十二門禪□根本定

903c29□也□通於內外小大聖賢□而修證之□若諸外道

904a01□及正信凡夫修慈悲喜捨□自證此定□虛想衆

904a02□生離苦得樂□於他無益□自雖暫益不免退失□

904a03□二若二下明二乘自利□二乘修此雖不益

904a04□他□自拔分段得小涅槃□三今菩下明菩薩遍

904a05□益二□初明行超凡聖□不同凡外隨禪受生□異

904a06□小聖賢但自拔苦□蓋非生法二種緣慈□乃以

904a07□無緣法界與拔□令諸衆生離一切苦得究竟

904a08□樂□二明同時與拔□無緣慈悲不二而二□用不

904a09□異時□分別令解故各說耳□言前明拔苦等者□

904a10□從本懷故先標於慈□若從用次先拔後與□是

904a11□故四誓從用爲次□三簡福慧二□初定福智與

904a12□拔所以二□初問□二答□因修福慧□至果則成智

904a13□斷二德□此德與生體性無二□故稱觀音智德

904a14□人名□卽能顯召本性了種□是故能除暗惑苦

904a15□也□若對普門斷德應身□卽能引起本性緣種□

904a16□是故獲於因果之樂□若不爾者□何名感應道

904a17□交□二問福下辯福慧一異是非二□初約隔異

904a18□難□備擧相資難今隔異□二自有下約偏圓答

904a19□二□初立卽離四句□大小皆四故□知卽離名同

904a20□義異□二如六下通偏圓諸敎二□初明三敎卽

904a21□離俱非二□初明小衍二□初三藏□菩薩一位得

904a22□兩卽句□羅漢白象得二離句□雖有卽離同在

904a23□三藏□二若大下大乘□約別地前論於四句□初

904a24□以行行對於慧行而爲福慧□不破無明故俱

904a25□名福□卽此二福能破取相□復受智名故□此福

904a26□智當兩卽句□又地前福智無明全在□故皆名

904a27□福□地上福智分破無明□故皆名智□此之福智

904a28□當兩非句□故兩四句非今福智□二方等下例

904a29□二部□二今此下明圓敎開合俱是二□初釋二□

904b01□初二而不二三□初明相卽□一心三止爲福□一

904b02□心三觀爲慧□始從理性終乎極果□定慧不二

904b03□是今兩卽也□二故大下明互具□般若旣是尊

904b04□妙人見□驗慧具福□尊妙卽是上定故也□論卽

904b05□大論□彼□首楞嚴爲健相也□三昧旣能破彼

904b06□强敵□驗福具慧□强敵卽是無明故也□三大經

904b07□下明異名□五名之中□般若師子吼是慧□楞嚴

904b08□金剛是定□佛性是通名也□旣是異名彌彰體

904b09□一□是故此五皆雙具之稱□復以無妨禪慧以

904b10□結不二□二不二下不二而二□法雖不二□不妨

904b11□分門各作名數而爲解釋□二此是下結□論雖

904b12□分門別相而說□須知禪慧畢竟不二□四簡眞

904b13□應二□初正簡眞應二□初立句□二若非下簡示

904b14□二□初簡前三句非□且簡凡小實兼通別□通敎

904b15□灰斷同藏二乘□地前作意非不謀應□圓六根

904b16□淨雖全性發□別惑在故未名眞應□二亦眞下

904b17□示後一句□是卽眞而應世之常談□自捨今宗

904b18□莫窮其妙□都爲他師不知性惡□致令起應不

904b19□得無謀□徒說無緣之慈□不究無緣之旨□二今

904b20□依下兼定常間三□初一往且分□以經二段別

904b21□對常間□二常間下二往互具二□初立□二鳥者□

904b22□大經第八鳥喩品云□善男子□鳥有二種□一名

904b23□迦□提□二名鴛鴦□遊止共俱不相捨離□此品

904b24□答前□云何共聖行□娑羅迦□提□舊解或云□

904b25□娑羅一雙□提一雙□或云□娑羅一隻□□提

904b26□一隻□或云娑羅□爲鴛鴦□章安云□然漢不

904b27□善梵音□只增諍競□意在況喩□取其雌雄

904b28□共遊止息□以喩生死涅槃中俱有常無常□在

904b29□下在高雙飛雙息□卽事而理卽理而事□廣

904b30□如彼疏□今喩二身常間兩益不得相離者□乃

904c01□是觀音分證涅槃中常無常二用也□二若小

904c02□下釋二□初小眞理天然是佛法體□善吉觀

904c03□見常無間然□於蓮華尼似如有間□故於二

904c04□聖明常無常□斯乃眞身自有二益□丈六之

904c05□相於有緣者常得睹之□若其無緣同處不見□

904c06□豈非應身亦有二益□二大乘下大□佛法界

904c07□身未嘗不益□於情執者而成間滅□眞具二

904c08□也□佛應化身隨機生熟出沒無間□應身常

904c09□益也□見不見異令應不常□又成間益也□故

904c10□知二身各具二益□三而今下順文別對□前文

904c11□卽稱卽感□別對眞身常益之義□後文現相生

904c12□滅□別對應身間益之義□五簡藥珠二□初依義

904c13□互具□但就譬說卽顯眞應各能與拔□斯爲盡

904c14□理矣□二若別下就文別對□前文除苦名爲藥

904c15□身□後文與樂名爲珠身□且順經文作斯別對□

904c16□六簡冥顯□三十六句者□冥顯機應各論四句□

904c17□冥機者□過去善能感也□顯機者□現在善能感

904c18□也□亦冥亦顯機者□過現善業共能感也□非冥

904c19□非顯機者□過現無善當能生善而能感也□冥

904c20□應者□法身也□顯應者□應身也□亦冥亦顯應

904c21□者□二身俱應也□非冥非顯應者□亦法身□但以

904c22□不見不聞而知而覺爲冥應□不見不聞不知

904c23□不覺卽雙非應□故此二應皆果中法身也□識

904c24□此八已□相對互對具足而言成十六句□約機

904c25□感應約應赴機□各成十六□加根本四卽三十

904c26□六□若解此意則無生不感無時不應□除諸邪

904c27□見深荷聖恩□亦知一切衆生無一不成佛也□

904c28□七簡權實二□初定文立難□眞卽是實假卽是

904c29□權□答文備見四種相也□二立句答通二□初詳

905a01□論互具□眞智冥應脫有淺深□七難二求免

905a02□事中之苦□脫權也□離三毒根成佛無疑□脫障

905a03□實惑也□權智顯應得度不同□見身聞法破

905a04□惑顯理□度實也□事中怖難得無畏者□度權處

905a05□也□機熟之者□對此二智得權實理□名俱度□離

905a06□淺深障名俱脫□機生返此□是故俱名不度不

905a07□脫□二據說且分□八簡本跡二□初本跡俱與拔

905a08□二□初各具二用□二非本下相由貼文□非脫衆

905a09□苦之跡□不顯一眞之本□故前問答是明跡本□

905a10□非證千如之本□莫垂十界之跡□故後問答是

905a11□明本跡□二問本下本跡□異眞應二□初問□二

905a12□答□諸經所說始從地住終至等妙□一分眞明

905a13□一分應起□豈唯一世實居當念□是名橫辯□

905a14□別明本跡如壽量品□卽今說久遠爲本□諸經

905a15□及跡門名已說□近成爲跡□旣約久近□是故名

905a16□就三世□論□前明觀音多就體用□而論本跡□

905a17□今彰部故約久近□而明本跡□九簡緣了二□初

905a18□約當宗問答四□初明善惡法門性德皆具二□

905a19□初問□緣能資了了顯正因□正因究顯則成

905a20□果佛□今明性具緣了二因□乃是性德具於成

905a21□佛之善□若造九界亦須因緣□九界望佛皆名

905a22□爲惡□此等諸惡性本具不□二答□只一具字彌

905a23□顯今宗□以性具善諸師亦知□具惡緣了他皆

905a24□莫測□故摩訶止觀明性三千□妙玄文句皆示

905a25□千法□徹乎修性□其文旣廣且義難彰□是故此

905a26□中略談善惡□明性本具不可改易□名言旣略

905a27□學者易尋□若知善惡皆是性具性無不融□則

905a28□十界百界一千三千□故得意者以此所談□望

905a29□止觀文不多不少□二明提佛但斷修中善惡

905b01□二□初問□一闡提者□此□無欲□以於涅槃無樂

905b02□欲故□又□信不具□以其不信善惡因果故□旣

905b03□無欲無信名斷善盡□佛已永離五住二死名

905b04□斷惡盡□善惡旣是理性本具□則不可斷是何

905b05□善惡提佛斷盡□二答□夫一切法不出善惡□皆

905b06□性本具非適今有□故云法住法位世間相常□

905b07□若因修有安得常住□大經云□十二因緣非佛

905b08□修羅人天等造□不是性具何得非造□起信云□

905b09□一切法眞不可遣故□若非正具那得皆眞□以

905b10□皆本具故得名爲性善性惡□復以性具染淨因

905b11□緣□起作修中染淨因緣□乃有所生世出世法□

905b12□若具言者□本具三千爲性善惡□緣起三千爲

905b13□修善惡□修旣善惡□乃論染淨逆順之事□闡提

905b14□是染逆之極□故云斷修善盡□佛是淨順之極□

905b15□故云斷修惡盡□若其性具三千善惡□闡提與

905b16□佛莫斷纖毫□三明性中善惡不斷所以二□初

905b17□問□二答二□初約理答□善惡是性性不可改安

905b18□可斷邪□旣不可改□但是善惡之法門也□法名

905b19□可軌□軌持自體不失不壞□復能軌物而生於

905b20□解□門者能通□可出可入□諸佛向門而入則修

905b21□善滿足修惡斷盡□闡提背門而出□則修惡滿

905b22□足修善斷盡□人有向背門終不改□二譬如下

905b23□擧譬類□魔燒佛經如提斷修善□性善不盡以

905b24□法合也□佛燒惡譜如斷修惡□惡法門存卽是

905b25□合也□焚典坑儒雙喩二人斷修善惡□豈能

905b26□等合也□四明提佛迷達起不起異二□初問二

905b27□人善惡旣皆斷修而存於性□何故闡提後起

905b28□修善□如來何故不起修惡□二答二□初以了達

905b29□故不起實惡□提以邪癡斷於修善□旣不能達

905c01□性善本空□故爲善染修善得起□佛以空慧斷

905c02□於修惡□了達性惡本來淸淨□惡不能染故泯

905c03□修惡□二以自下以自在故□能起權惡□佛能達

905c04□惡於惡自在□現惡攝生不染不起□闡提若爾

905c05□則名佛矣□二若依下破他義顯正二□初□他

905c06□非義二□初明他得修失性□他卽陳梁已前相

905c07□州北道□弘地論師也□又有攝大乘師□亦同地

905c08□人之解□他明梨耶是無記無明善惡所依□能

905c09□持一切善惡種子□闡提但斷現行之善□後爲

905c10□種子熏起於善□佛斷此識無惡種熏□永不起

905c11□惡□仍釋伏難□佛斷惡種□如何現惡化諸衆生□

905c12□故釋云但以神變現惡化衆生耳□二問若下難

905c13□他作意同外□斷惡旣盡神變現惡□全是作意□

905c14□非同明鑑無念而形□雖相州南道弘地論者□

905c15□以法性爲依持□然不明性具諸惡法門□現惡

905c16□度生亦未能逃作意之咎□二今明下明今妙

905c17□旨二□初正明由性具善惡起權實善惡二□初

905c18□正示今義□闡提成佛諸佛現惡□若非不斷性

905c19□善性惡□則義不成□二以有下結成妙旨□斷常

905c20□名通別人緣理斷九□以定斷九故昧性惡□名

905c21□爲斷見□不能忘緣是存修惡□名爲常見□涅槃

905c22□已前皆名邪見□斯之謂歟□斷修存性旣離斷

905c23□常□乃絶一切邊邪之義及種種思□斯是妙旨

905c24□庶去滯情□二如來下重明由達不達故□自在

905c25□不自在□現惡達惡豈能染惡□惡際實際縛相

905c26□脫相□非道佛道□以了達故無有□□□闡提不

905c27□爾故永異也□十簡智斷二□初明二德同時二□

905c28□初擧一法難與拔二用□旣是一法而立異名□

905c29□必無所局□何故拔與□定屬智斷□二然而下約

906a01□身心□從二嚴立稱□名從義立不無親疏□心解

906a02□通融屬智□身力自在屬斷□心則智慧莊嚴□身

906a03□則福德莊嚴□此之二嚴宜對拔與□二今經下

906a04□示兩文互擧□智斷二德何曾相離□今且各說

906a05□互相映顯□前段明智後段明斷□二若深下總

906a06□結益□擧此十雙以爲義例□庶乎行者遍通一

906a07□切□若其然者釋今題目無邊際也□第二別釋

906a08□二□初標列□謂分文人法各自解釋也□二以何

906a09□下解釋二□初釋觀世音二□初結前生後二段□

906a10□二云何下依別委釋二初□簡示境智二□初標

906a11□科□思議中理外理內者□此與餘文所說有異□

906a12□若四敎義以藏通二諦爲理外□別圓二諦爲

906a13□理內□蓋約眞諦非是佛性□故云理外□若淨名

906a14□玄義以衍門三敎□皆爲理內二諦□蓋由通敎

906a15□眞諦含中故也□今文通以外道及四敎起見

906a16□之徒□皆名思議理外境智□故引中論以爲能

906a17□破□若思議理內境智者□旣破四性觀理證眞□

906a18□正在通敎義兼三藏□若不思議境智者□正唯

906a19□圓敎亦兼別敎□圓該六卽別在後心二□一天

906a20□下釋相二□初明思議二□初約理外二□初立四□

906a21□謂天然相待因緣絶待□此四卽是四性異名□

906a22□用此名者□略有二意□一示名言通於邪正□須

906a23□以理惑定其是非□且如天然及以絶待□本圓

906a24□極名今在理外□故知不可以名定理□二明

906a25□理外不全外外□意令內人勿於正法生於性

906a26□計□故立此名定其見過□又四句中皆雙檢者□

906a27□蓋以境智俱有自生等過故也□初天然中□言

906a28□由智故境由境故智者□借彼相待顯此天然□

906a29□二相待者□境待智成智待境立也□三因緣者□

906b01□非是單自單他□而成於境□乃自他和合方成

906b02□於境□因緣卽是自他故也□智亦如是□此卽共

906b03□性□四絶待者單自單他及自他共□此待皆絶□

906b04□約無三句情謂□一往立絶待名全非絶理□二

906b05□□是下破二□初總約性執斥三□初約理外斥□

906b06□上之境智旣屬四性不入三諦故云理外□二

906b07□故中下引中論斥□法離四性那計四邪□三計

906b08□執下約起過斥□理外妄想於四計中□自執者

906b09□是實□他語者皆妄□見惑旣盛愛使亦增□見愛

906b10□相添卽九十八□因□造業受苦無窮□二云何

906b11□下別示□四性過二□初自生二□初擧過二□初約

906b12□能迷所迷二□初能迷諸惑□隨執一種卽生十

906b13□使□利中有鈍卽背上使□歷三界四諦□成八十

906b14□八□雖遍三界及以四諦□隨生一見卽能具起

906b15□一處理顯頓能除滅□是名通名利使煩惱□若

906b16□思惟惑界繫不同□旣非迷理不對四諦但歷

906b17□三界而成十使□足前乃成九十八使□二此則

906b18□下所迷諸法□卽四四諦四三寶也□二若作下

906b19□約能執所執二□初能執性計二□初正判屬計□

906b20□縱學佛法□若執境智自天而然□若照不照常

906b21□是境智□我見不忘者唯增生死□惑業旣盛□

906b22□與彼外外輪□一等也□二故大下引大論證□

906b23□彼論明三種我義云□凡夫三種我□謂見慢名

906b24□字□學人二種□無學一種□見卽利使初果頓斷□

906b25□故云學人二種□慢卽頓使四果方盡□故云無

906b26□學一種□但隨世俗分別彼此□有名字我言三

906b27□種語者□卽三種語我不同也□二今凡下所執

906b28□正敎□以見慢心用經論語□如蟲蝕字不知是

906b29□非□唯增見慢卽不知非□以此障理名不知是□

906c01□昧是非故□服不死藥而致早夭□二今不下結

906c02□非□二自生下例三□若增見慢□於百千句起過

906c03□皆然□二二明下約理內二□初示相二□初明理

906c04□內□於上四種境智之中□隨用一種□而知本爲

906c05□除於見慢□遂加精進硏境成智□於惑能破名

906c06□爲畢故□於智不著名不造新□乃成似解而發

906c07□眞證□譬如盲人等者□大經如來性品云□譬如

906c08□百盲人爲治目故□造詣良醫□是時良醫卽以

906c09□金□抉其眼膜□以一指示之□問言見否□盲人

906c10□答言□我猶未見□復以二指三指示之□乃言少

906c11□見□彼經所譬具示三諦方云少見□今文但喩

906c12□抉見思之膜示眞諦之指□雖非佛性且約見

906c13□空得稱理內□二雖見下斥作意□斯境智者雖

906c14□滅惑證眞□非唯境唯智□思議不絶非今所論□

906c15□二今明下結非□二次明下不思議二□初據前

906c16□破性難□四句境智若非□云何立於境智況諸

906c17□經論所明境智不過此四□二答經下離性四

906c18□悉答二□初辯相二□初四悉檀相二□初明赴機

906c19□四悉二□初明四相□聖人境智永□四執□若其

906c20□衆生於自然境智□有歡喜生善破惡入理機

906c21□者□聖乃隨機□說言境智自天而然□衆生若於

906c22□相待境智□因緣境智□絶待境智□有四悉檀機□

906c23□聖人一一隨彼機緣□爲作相待等三種說也□

906c24□各令獲益□是故經中作此四種說境智也□二

906c25□雖作下辯離情□聖說境智天然等相□永無四

906c26□執愛見不生□故令聞者破惑入道□得眞境智□

906c27□三悉境智亦復如是□二如是下明能顯正法

906c28□若知四種執著過患□名識苦集□若知四悉被

906c29□機獲益□名識道滅四諦旣明三寶則立□諸佛

907a01□之法無不現前□二若以下不思議相二□初再

907a02□明思議□於四境智離計而修□四性旣空入空

907a03□取證□雖成理內未泯言思□二若不下正明不

907a04□思議三□初約義示□問□摩訶止觀破見思假節

907a05□節皆明性相二空□不思議境中約法性無明□

907a06□檢四性過□荊溪云□本自二空爲性德境推檢

907a07□二空爲修德境□是則思議及不思議□各須性

907a08□相二空之觀□今文何故頓乖諸說□乃以二空

907a09□分對兩處□答□通別二惑同障中道□委論觀法

907a10□皆須二空□今旣略談名有存沒□通惑破處雖

907a11□具二空□小人得之住涅槃相□是故且沒相空

907a12□之名□若破別惑從勝而說□但存空相而於其

907a13□中□含二空義□何者□以觀四種境智名字□不住

907a14□四句亦不不住□四句屬性不住屬相□旣了四

907a15□種境智之名□無說無聞□不起分別□不作思量□

907a16□豈於別理猶計性實□今分二空破通別惑□且

907a17□順諸論敎道之說□小但人空大得二空□先人

907a18□後法□良由今文未論觀法□且寄次第示妙境

907a19□智也□二金光下引經證□三此且下指大本□二

907a20□龍樹下引類□大論釋經皆先破計□後方示義□

907a21□今明境智亦類彼文□先破理外見慢惑心□次

907a22□斥小乘思議之證□後方顯示不可思議四悉

907a23□境智□二夫依下正釋境智二□初定先後□二世

907a24□者下依義釋二□初釋境二□初釋世二□初釋名

907a25□義二□初示世分三種二□初直列三種□大論

907a26□釋百八三昧中□至釋能照一切世間三昧云□

907a27□得是三昧故□能照三種世間□謂衆生世間□住

907a28□處世間□五陰世間□故一家用義□準彼論之三

907a29□世□演法華之十如□妙談三千□固非常情之所

907b01□企及□二旣有下義須至三□二世是下辯三通

907b02□十界二□初約依正明世間□二各各下約因果

907b03□明法界□二今就下示妙境二□初示妙義二□初

907b04□明三千緣起□界有相性至究竟等□因果方備□

907b05□十界皆爾則成百法□十界互具旣成百界□則

907b06□使因果成於千法□如是千法不出解惑因緣□

907b07□及以所生世出世法□小說無漏因緣但能滅

907b08□法□故令四聖終歸灰斷□大說無漏因緣則能

907b09□顯法□故使四聖終歸常住□故引大經證大乘

907b10□義□須了緣起修性皆然□皆由理具方有事用

907b11□故也□然復應知今明千法卽是三千□以約三

907b12□種釋世間故□且一界報須論依正□正復假實□

907b13□又如初相□如世日者記於此世□夭壽賢愚實

907b14□法也□僧俗仕庶假名也□衣食田宅依報也□豈

907b15□非初相能表三邪□初後旣爾中可例知□故千

907b16□法三千但廣略爾□今文前明三種世間□今說

907b17□一千因果之法□前後相顯其義圓足□二是諸

907b18□下示三諦妙境□以三千法皆因緣生□是故一

907b19□一卽空假中□三諦互具非縱非橫□故荊溪云□

907b20□三德三諦三千□皆絶言思是爲妙境□二此境

907b21□下該三法二□初約三人分二境□一家明觀不

907b22□出二境□四念處心對陰色□而分內外□此文心

907b23□對生佛□而分自他□十不二門以心對彼依正

907b24□色心而分內外□則依正生佛及己色陰□皆名

907b25□爲外□荊溪特會兩處之文□立外境也□應知生

907b26□佛依正□及己色心皆是法界□無不具足三千

907b27□三諦□故內外自地皆是妙境□但爲觀境近而

907b28□復要□莫若內心□故諸經論多明心法遍攝一

907b29□切□須知遍攝由乎不二□故四念處云□唯是一

907c01□識唯是一色□萬象之色旣許心具□千差之心

907c02□何妨色具□衆生成佛是依報成□國土廢興豈

907c03□是他事□有不達者□但執唯心不許色具□而立

907c04□難云□色具三千應自成佛□何處曾見草木受

907c05□記□是何言歟□是何言歟□以說心具義則易明□

907c06□於色示具□相則難顯□故使敎文多明心具欲

907c07□稟敎者因易解難□以心例色□乃顯諸法一一

907c08□圓具□故云唯色唯聲唯香唯味唯觸□況唯心

907c09□之說有實有權□唯色之言非權唯實□是故大

907c10□師爲立圓宗□特宣唯色□乃是吾祖獨拔之談□

907c11□固隱圓宗唯同他說□其意何邪□唯心之義□今

907c12□非不談□以明自心及依正色□此之三處各具諸

907c13□法□則令唯心不與他共□何者□忽若不明萬法

907c14□互具□如何可立心具三千□金光明云□於一切

907c15□法含受一切□斯之密義深可依憑□問□大意云□

907c16□色由心造全體是心□何敎文云□心由色造□全

907c17□體是色□又義例說□心具三千□是於無情立佛

907c18□乘義□亦是心攝何關色邪□答□約能造心攝法

907c19□易解□故順經論以心攝法□而爲觀境□故云色

907c20□由等也□大師旣云□唯是一色而分二種□謂有

907c21□分別色無分別色□意指識心爲分別色□此色

907c22□造心有何數量□那云□一向色不造心□旣云□唯

907c23□是一色□那云□不云全體是色□又至果時□依中

907c24□現正正中現依□刹說塵說因果理同依正何

907c25□別□理性名字已有依正不二之相□何緣堅執

907c26□一邊具邪□無情佛乘約心具說□元是一體從

907c27□易而觀□勿引此文證色不具大□師此說令知

907c28□皆具□而今據此唯局在心□是得意邪爲失意

907c29□邪□欲人生解邪爲符我見邪□二問自下引二

908a01□經明各具二□初問□前以十界而爲世境□次明

908a02□世境有自有他□他卽生佛自卽己心□乃引華

908a03□嚴心如□師造種種陰□種種之言豈非生佛□

908a04□故據此文而設今問□能造之心可具十界□所

908a05□造生佛云何各能具十界邪□以知世人不解

908a06□三法無差之義□謂心爲理生佛是事□理能造

908a07□事心隨解緣造佛□心隨迷緣造生□三不相離

908a08□名無差別□此解違經隱覆圓義□故興此問以

908a09□生後答□二答□先引淨名實相者□卽諸法實相

908a10□也□約今經意□十界諸法皆實相也□觀身觀佛

908a11□實相旣然□豈不各具十法界邪□復引華嚴三

908a12□無差文□以證各具□彼經如來林菩薩云□心如

908a13□工□師造種種五陰□一切世間中莫不從心

908a14□造□如心佛亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生是

908a15□三無差別□經文先示心造一切□便以此心而

908a16□例於佛□示佛權造同心實造□次復以佛而例

908a17□衆生□示生實造同佛權造□權實雖異因果暫

908a18□殊□三皆能造一切世間□故得結云三無差別□

908a19□云何□謂一是能造二爲所造□何得此三無差

908a20□別邪□此是今家消彼經文□若明其義更匪他

908a21□知□以今經說因緣果報□卽是實相□因緣是能

908a22□造果報是所造□此之造義旣在實相□是故造

908a23□義理本具足□以此理造方有事造□三法皆爾□

908a24□是故得云理事不二本末相映□理旣互融事

908a25□寧隔異□三法互具互變互攝□深有所以□圓頓

908a26□之旨終極於斯□荊溪歎云□不解今文□如何消

908a27□偈心造一切三無差別□前問那得自他各具

908a28□十界□今答豈不各具三諦□故知十界若通若

908a29□別□皆是三諦□二釋音二□初約口業正釋□十法

908b01□界中佛者□今旣明機□須除極果自分證還但

908b02□是圓機皆名佛界□悉可稱名□二問下明三業

908b03□俱機二□初問起□二然通下答釋二□初正明俱

908b04□通□眞寂常照豈簡身意□唯赴口機□二而今下

908b05□對偏顯圓二□初明古遍局六□初趣擧□二隨

908b06□俗□三互擧三□初正釋□聖標於觀必照生之色

908b07□心□卽身意也□生標於音□必對聖之耳識□旣聞

908b08□音聲復觀色心□則是聖應三業機也□二舊問

908b09□下通難二□初他難□一等互擧□何不名爲聞色

908b10□心邪□二舊答下古通三□初□古通□擧觀爲應□

908b11□旣色心兩字則彰應廣□擧音爲機音但一字□

908b12□則是機狹□機狹應廣□深顯聖德也□二今更下

908b13□今載□難若逐字者□則彰感應有可有不□若俱

908b14□應俱感□則不應云應二感一也□三今不下今

908b15□爲通聖三俱應凡三俱感□但約與奪互擧口

908b16□意□四義攝□獨有言音具於三業□故云義攝□

908b17□五隱顯□六難易二□初難急口機易□二又第下

908b18□誓深宜急稱□二今明下引論圓釋二□初以覺

908b19□觀況音聲□且引釋論□三業之事無不圓具□覺

908b20□觀□動與息共俱□已成身行□旣是語本又成

908b21□口行□意業隱細尙能具三□身口□顯各具可

908b22□知□二但擧下明觀音圓感應□大聖一觀非獨

908b23□具於一種三業□須知具足百界三業□以全法

908b24□界而爲應故□衆生一音圓具亦爾□以全法界

908b25□而爲機故□斯由大聖照窮正性察其本末□難

908b26□思感應□豈以人師凡見測邪

908b27□觀音玄義記卷第二

908c01□

908c02□觀音玄義記卷第三

908c03□

908c04□　　　　宋四明沙門知禮述

908c05□第二釋觀智二□初標列□二結境下解釋二□初

908c06□結束世音之境□欲明觀智先束境界□世間音

908c07□聲品類無邊□塵沙莫喩□須依聖敎結示諦境□

908c08□方可明觀□觀不依諦邪錯何疑□十界是因緣

908c09□境者□以十如是類十二緣□義無別故□二二明

908c10□下正明能觀之智二□初泛明諸境觀□諦緣通

908c11□四敎故四□三諦唯別圓故二□二諦加三接故

908c12□七□一實唯圓極故一□無諦體忘觀亦不立□二

908c13□今約下今依三諦觀者□境順涅槃新伊之文□

908c14□觀依中論相卽之說□蕩情立法示妙融心□像

908c15□末觀門此爲最也□初示境通別□通對頓觀別

908c16□對漸觀□二今對下明觀漸頓二□初雙列□二次

908c17□第下雙釋二□初歷敎釋□二種觀二□初偏圓□

908c18□釋二□初約諸部釋五□初依瓔珞明三觀□體於

908c19□三假四句不生□卽俗見眞名從假入空觀□觀

908c20□三假俗入卽空眞□由俗入眞復名二諦□於空

908c21□不證□分別一切三假藥病□應病授藥□故名從

908c22□空入假□前用眞破俗□今用俗破眞□若俗若眞

908c23□破用旣均□復名平等□以前二破作雙遮方便□

908c24□卽以二用作雙照方便□次第破用旣立□一心

908c25□遮照可修□故云二觀爲方便等□三觀俱用從

908c26□勝名中□心旣卽中思議忘泯□名第一義諦觀□

908c27□二此之下依大品明三智三□初正明三智相□

908c28□內法內名者□謂理內所詮法相□及能詮名字□

908c29□外法外名者□卽理外所詮法相□及能詮名□空

909a01□觀若成□於此名相悉能體達無我我所□故佛

909a02□言□摩訶迦葉婆羅門法皆知□沙門法皆知□故

909a03□云內外能知能解□然其空智但能總達諸法

909a04□無生□不能別知諸法緣起□故不能用諸佛道

909a05□法□發起衆生一切善種□假觀能爾□故以道種

909a06□而名其智□於一種等者□夫中觀智者□則了一

909a07□切皆是中道□中則不偏絶待爲義□一法若中□

909a08□則一切衆生因種□一切佛之道法□無不咸趣□

909a09□一外有法不名中也□一法旣爾□一切皆然□故

909a10□云於一種智□知一切道知一切種□一相等者□

909a11□結前所說而成遮照□雙遮則一相寂滅□雙照

909a12□則種種皆知□遮照同時□故名一切種智□二通

909a13□而下對上辯通別□瓔珞三觀大品三智□通則

909a14□異名別分因果□三此三下對大經四智二□初

909a15□略示四智相□大經二十五云□觀因緣智凡有

909a16□四種□謂下中上上上□下智觀者不見佛性□以

909a17□不見故得聲聞菩提□中智觀者不見佛性□不

909a18□見佛性故得緣覺菩提□上智觀者見不了了□

909a19□不了了故住十住地□上上智觀者見則了了□

909a20□得阿□菩提□輔行釋云□因緣不殊四觀不等□

909a21□對別敎中□云住十住地者□以次第行從住入

909a22□空□乃至十地方入中道□次第住三故名爲住□

909a23□住及不了□約敎道□二涅槃下對上判離合□

909a24□四敎證修唯三觀智□空分析體故成四也□大

909a25□經觀緣明四智者□取藏析空爲下智故□大品

909a26□三智瓔珞三觀簡小明衍故□若以二經之三□

909a27□就大經四者□應開析空生滅一切智□若以大

909a28□經四就二經三者□應合下中同入空智□四若

909a29□將下以觀智對五眼□肉天二眼是四智三智□

909b01□所觀境本不論開合□慧法佛眼與三觀智□主

909b02□對己齊□若論四智須於慧眼□而對析體二空

909b03□智也□五中論下以中論四句結□二若將下對

909b04□四敎釋二□初正對四敎二□初正對敎□二所以

909b05□下出所以□觀必敎詮智由觀得□今明觀智須

909b06□能詮敎□二敎必下廣明四相二□初四敎主二□

909b07□初明敎主一異□文有二義明其一異□初跨節

909b08□論□只一圓佛被四種機□說四敎法□次或可下

909b09□約當分論□隨機所見據敎所詮□四佛體用優

909b10□劣碩異□二四敎下明補處偏圓□補處亦明當

909b11□分跨節□例主可知□二若言下四敎法二□初明

909b12□理尙無一□二答理下明赴緣說四□前通釋

909b13□題□十義之首已明此義□證理絶言被緣須敎□

909b14□初明赴緣□二三藏下明說四四□初三藏三□

909b15□初明敎相二□初明願行二□初依諦立誓□初爲

909b16□陶師者□合云陶師之子□因遇彼佛入城乞食□

909b17□相好巍巍□乃發善心而興供養□遂對彼佛發

909b18□於誓言□願我當成佛□一如今世尊□故今釋迦

909b19□法住之時□度人多少等□皆同往佛□言卽起慈

909b20□悲者□發心拔苦欲與其樂□若不諦審非想結

909b21□集及輪□苦□又不諦審三無爲滅□及盡苦

909b22□道□則不拔苦際非與眞樂□凡外不諦二乘無

909b23□誓□菩薩雙非依諦立誓□二行六下依誓起行

909b24□二□初六度塡願□文中所明六蔽爲集□六道爲

909b25□苦□六度爲道□蔽息爲滅□略擧初後中四例知□

909b26□此敎菩薩自伏六蔽□對破六道□令他斷集離

909b27□苦故也□菩薩戒疏云□檀破餓鬼□尸救地獄□忍

909b28□濟畜生□進拔脩羅□禪靜人中□慧照天衆□二行

909b29□此下六度滿時□如尸毘王遍割身肉就鷹貿

909c01□□□至盡一身不惱不沒□自誓眞實感身平復□

909c02□是檀滿相□如須摩提王以身就死持不妄戒□

909c03□是尸滿相□如忍辱仙人被歌利王割截身體□

909c04□慈忍不動作誓卽感血化爲乳□是□提滿相□

909c05□如好施太子求如意珠雨寶濟貧□得珠墜海

909c06□抒海取之□筋骨斷壞終不懈廢□諸天問之□云

909c07□生生不休□故助抒海海水減半□龍恐海乾送

909c08□珠與之□是毘離邪滿相□如尙□梨得第四禪

909c09□出入息斷□鳥謂爲木於□生卵□定起欲行恐

909c10□鳥母不來□卽更入禪鳥飛方起□是禪滿相□如

909c11□□嬪大臣分閻浮提地爲七分□城邑山川均

909c12□故息諍□是般若滿相□所言滿者度本治蔽行

909c13□期滿願□今蔽已離與拔遂心□卽知六度其功

909c14□剋滿二如此下明時位三□初約時明行相□從

909c15□古釋迦至□那尸棄佛□名初僧祇□準望聲聞

909c16□位□在五停心及別相總相念處也□觀力旣微

909c17□故不知作佛□從□那尸棄至然燈佛時□名第

909c18□二僧祇□位當煖法□旣有證法之信□必知作

909c19□佛□心未分明故不向他說□從然燈至毘婆尸

909c20□佛□名第三僧祇□位在頂法□內心了了自知作

909c21□佛□口自發言無所畏難也□無脂肥羊者□大論

909c22□云□此菩薩雖有上妙五欲不生貪著□以有無

909c23□常等觀故□譬如有王有一大臣自覆藏罪□王

909c24□欲罰罪□語言□若得無脂肥羊當赦汝罪□大臣

909c25□有智□繫一羊養以水草□日日三時以狼怖

909c26□之□羊雖得養肥而無脂□王問□云何得爾□答以

909c27□上事□菩薩亦爾□見無常空狼□令結使脂銷而

909c28□功德身肥□二用此下約觀明涉位□問□聲聞根

909c29□鈍尙能速入七賢四聖□菩薩利智何故三祇

910a01□猶居頂法□答□聲聞但於一境一門□修念處等

910a02□故易成就□菩薩遍於一切境界□一一四門□復

910a03□加六度久遠熏修□使一一行攝諸衆生令種

910a04□熟脫□故三祇內凡化幾人超凡入聖□自身此

910a05□岸度人彼岸□故經劫長證位猶下□言三十四

910a06□心正習俱盡者□頓證羅漢及以支佛□亦三十

910a07□四心無間而得□但不以此頓盡正習一言於

910a08□習有見思習及塵沙習□菩薩修學塵沙法門□

910a09□治其劣慧□於一一門用四諦觀□伏其正使於

910a10□一一門六度行熏見思習□故樹王下三十四

910a11□心□於塵沙法上證四眞諦□故令正使及二習

910a12□氣俱時而盡□故能二諦皆究竟也□方異三乘

910a13□弟子獨彰佛眼佛智□三此中下約佛明補處□

910a14□二若就下結觀智□若於三藏明觀音人其相如

910a15□是□三料揀二□初簡超劫二□初問□一超九劫

910a16□者□婆沙云□爾時有佛□號曰底沙□有二弟子□

910a17□一名釋迦□樂修利他行所化機先熟□二名慈

910a18□氏□樂修自利行所化機在後□彼佛念曰□□多

910a19□人就一人卽難□□一人就多人卽易□欲令釋迦

910a20□先成道故□於是捨二弟子入至山中□時釋迦

910a21□菩薩隨後入山□尋求本師不見□跡□正行之

910a22□次□忽見彼佛在寶龕中入火界定□威光赫奕

910a23□特異於常□行次忘下一足經于七日□說於一

910a24□偈歎彼世尊云□天地此界多聞室(卽北方多聞天王之室也)逝

0910a25□宮天處十方無(逝宮卽梵王宮□外道計彼爲常佛爲破彼□故稱逝宮)丈夫牛王

910a26□大沙門□尋地山林遍無等□因此精進超於九

910a27□劫□在彌勒前成佛□二答□弗沙與底沙梵語□

910a28□切耳□彌勒値佛必有超劫□恐梵文未至□二簡

910a29□百劫二□初問□二答□住此法門者□若任運行

910b01□於六度法門□則須百劫□此據常途理數而言□

910b02□若精進功倍□亦何局於時分□二通敎二□初明

910b03□敎相二□初示名敎□三乘因位共能忘言契眞

910b04□諦故□同斷見愛故受通名□然有利根通入後

910b05□敎□今分四相且從鈍說□前敎菩薩至果方斷□

910b06□三乘不通也□二此事下辯行相二□初斥三藏

910b07□明行位二□初對事度顯空行三□初斥事非度□

910b08□大論斥三藏菩薩云□具足三毒□云何能集無

910b09□量功德□譬如毒甁雖貯甘露皆不中食□菩薩

910b10□修諸純淨功德□乃得作佛□若雜三毒□云何能

910b11□具淸淨法門□菩薩之身猶如毒器□具足煩惱

910b12□名爲有毒□修習佛法如貯甘露□此法敎他令

910b13□他失於常住之命□檀有三品□謂命上身中財

910b14□下也□貿□割身猶是中捨□旣不了空焉到彼

910b15□岸□二不見下明空成行□施本治□□不可得□

910b16□三事旣空施相不立□能所旣泯眞空現前□是

910b17□眞檀度□下之五度能所皆空□是則名爲道不

910b18□二相□以此空慧蕩生法執□故令衆行稱理圓

910b19□成□三又復下斥定三祇□空心立行長劫忘勞□

910b20□攝無量生經無量劫□何得限定三阿僧祇□爲

910b21□逗衍機須破三藏□非是廢除彼敎接物□二大

910b22□品下約斷結明共位二□初衍門行位二□初斷

910b23□結行□梵云薩婆若□此云一切智發心與此空

910b24□智相應□卽能斷見及破思惟□卽是無生人法

910b25□法緣慈悲□自行化他積行塡願□皆與無生四

910b26□諦相應□故能因中斷結證理□二則有下斷結

910b27□位□二若將下對小階級□八人地對八忍□人者

910b28□忍也□世第一後十六刹那齊道比忍□猶屬於

910b29□賢□至道比智卽名爲聖□二位同在無間三昧□

910c01□故以十六對八人見□此敎菩薩從已辦地□留

910c02□習潤生用慈悲道□與眞空觀雙行化物□前斷

910c03□正使今侵二習□至于佛地□見思習盡眞諦究

910c04□竟□塵沙習盡俗諦究竟□第七地中有斷有留□

910c05□故盡不盡□二以誓下約扶餘習以利他□正使

910c06□旣盡習不潤生□以誓扶之能生三界□以藏通

910c07□敎俱不談常□生死之身全由惑業□二乘惑盡

910c08□不受後身□菩薩利物恐同二乘□故藏菩薩用

910c09□慈悲誓□扶於正使受生化物□通旣斷正以誓

910c10□扶習而作生因□盡在不久故似微煙□旣爲益

910c11□他留形三界□故稱名感見能拔苦與樂□二此

910c12□是下結觀可見□三別敎二□初明敎相二□初示

910c13□名敎□詮中故異通□次第故異圓□故名爲別□不

910c14□共般若不共二乘□全別前敎□圓亦不共故未

910c15□別後□不名不共意在於□□二此敎下辯行相

910c16□二□初約次第明行位二□初明次第意□雖說衆

910c17□生見聞覺知體是佛性□而全起作三種之惑□

910c18□故須用此覺知之性□觀空破有觀假破空待二

910c19□均平□方照本性中道之覺□故名方便□次第顯

910c20□理旣此迂□□故經塵劫□從初標志□次第修學

910c21□河沙觀智□破河沙惑□顯如來藏河沙性德□故

910c22□緣無量四諦發心□二十信下明伏斷相二□初

910c23□法□十信緣中通伏三惑心正著有□要先觀空

910c24□伏斷四住□方□滯有□復偏著空故觀六界藥

910c25□病□成就體析八門道種□又觀四聖惑智因緣□

910c26□無量無作八門道種□二觀旣成故照中道□此

910c27□時三觀只在一心□別向圓修斯之謂矣□二喩□

910c28□圓譬冶鐵作器□別喩燒金作器□冶謂鎔鑄□淳

910c29□樸頓融任運□垢先落□燒謂鍛鍊□物體猶堅

911a01□特要□塵先去□然後融金以除細垢□圓觀頓

911a02□窮法界□無意先觀二諦□二惑任運先落□別觀

911a03□次第顯中□有意先觀二諦□故使二惑先除□二

911a04□此菩下期眞應以利物□初雖次修後能圓應□

911a05□二此是下結觀智□問□別向圓修□何但結爲出

911a06□假之智□答□後勝受名故□約敎道故□如輔行云□

911a07□一敎始終雖具三諦□若入證道不復名別□是

911a08□故別敎但在於假□四圓敎二□初約行位明圓

911a09□二□初廣示相二□初正釋行位二□初約法示相

911a10□二□初敎所詮理□說一切法皆是中道□一色一

911a11□心一染一淨□皆具三千悉非空假□非內卽非

911a12□性□全性成修故□非外卽非修全修在性故□旣

911a13□其空假雙亡□修性俱泯□則中道之義顯矣□二

911a14□觀十下敎所詮觀二□初正示二□初明修觀二□

911a15□初對境示觀□敎所詮法令生妙解□今依妙解

911a16□而修妙觀□十界衆生所觀境也□鏡水譬性德

911a17□三千□像月喩修起三千□內外有無皆無實性□

911a18□而三千三諦終自宛然□二觀智下就觀明諦□

911a19□此無緣觀照無相諦□以無相諦發無緣觀□諦

911a20□觀名別其體本同□是故能所二□卽非二□二大

911a21□品下明證釋二□初證發心相□若發眞心似心

911a22□觀心及名字心□隨位約卽明坐道場轉輪度

911a23□生□故佛藏云□衆生身中已有如來結跏趺坐□

911a24□理卽尙爾況修中位□二卽於下初發心德□二

911a25□入十下入位□二文云下引文稱歎四□初此經

911a26□歎眞實□二大品歎具法□三涅槃歎初心□四此

911a27□中下諸文歎眼智二□初約此經總示□開示悟

911a28□入皆佛知見所知見境旣該百界□驗能知見

911a29□卽三智五眼□從勝稱一□如海具衆流□二引二

911b01□文別釋二□初大論明智□言十智者□謂世智他

911b02□心苦集滅道法比盡無生也□如此十智通於

911b03□三藏三乘□唯如實智屬于衍敎□今但證圓□

911b04□二眼亦下大經明眼□旣見□色□卽是佛性具

911b05□一切法□卽觀行五眼從勝名佛□肉眼見性褒

911b06□之以佛□慧見偏空貶之爲肉□二若能下兼明

911b07□人法二□初示圓六雙□二以無下明經二益□三

911b08□點涅槃者□大經云□□密之藏猶如伊字三點□

911b09□若□則不成伊□縱亦不成□如摩醯首羅而上

911b10□三目□乃成伊我亦如是□解脫之法亦非涅槃□

911b11□如來之身亦非涅槃□摩訶般若亦非涅槃□三

911b12□法各異亦非涅槃□此乃三德卽一而三□名大

911b13□涅槃也□二是名下結歸題如文□二問答顯妙

911b14□三□初明無緣與拔二□初據中道妨慈問□二指

911b15□淨名成慈答□觀衆生品文殊問維摩言□云何

911b16□觀於衆生□維摩言譬如幻師見所幻人□如智

911b17□者見水中月□如鏡中見其面像等□文殊言□若

911b18□菩薩作是觀者□云何行慈□維摩言□菩薩作是

911b19□觀已□自念我當爲衆生說如斯法是卽眞實

911b20□慈也□彼品旣是通相□從假入空徹見三諦卽

911b21□是中道無緣與拔□二明中道建立二□初約雙

911b22□非皆破問□二明中道遍立答二□初約明中能

911b23□立偏圓三寶四諦二□初略示迷中之失□四敎

911b24□四諦是權實相□皆依中道非權非實□而得建

911b25□立□今旣迷此則一切皆失□二若明下廣示明

911b26□中之德二□初示四種四諦唯心□十種法界忘

911b27□言之理□名爲中道□得此理故方施權實之

911b28□敎□十界融卽說者名圓□十界次第說者名別□

911b29□六界無生說者名通□六界生滅說者名藏□此

911c01□之四敎各論四諦□若識中道諸法皆融□故於

911c02□一心具四四諦□二所以下釋一體三寶具漸

911c03□二□初約圓觀明三寶□佛但雙非者□且從略

911c04□示□遮必具照三智圓覺□方名佛寶□以法三諦

911c05□顯佛不孤□僧寶中云□理事和者□上三諦法

911c06□性本圓融□名之爲理□隨情差別名之爲事□

911c07□佛實相慧具於權實□實慧和理能說圓法□權

911c08□慧和事能說偏法□故文句明法用方便云□智

911c09□詣於規善用圓法□逗會衆生如圓擧指目於

911c10□圓處□智詣於矩善用偏法□逗會衆生□如偏擧

911c11□指目於偏處□言事和卽有前三敎等者□權慧

911c12□隨情照諦差別□卽說別敎次第三諦□或說藏

911c13□通卽離二諦□乃有三敎行人□稟法修行成三

911c14□僧寶□若其實慧和隨智諦□卽說不次第三諦□

911c15□乃有頓修行人□稟法成於圓敎因果之僧□不

911c16□獨令他稟敎成僧□亦能應作偏圓行人□修成

911c17□僧寶□問□四十二位□自等覺來合判爲僧□妙覺

911c18□爲佛□云何因果皆名爲僧□答□別相三寶乃以

911c19□因果而爲僧佛□今論一體□一人一念具足三

911c20□寶□四十二位位位報智冥於法性□皆名二寶□

911c21□位位應身皆名僧寶□故妙覺應最能三土統

911c22□理大衆□是故僧寶究竟成就□若能善識一體

911c23□三寶□任運能具諸漸敎中三寶之義□以能和

911c24□於理事三諦故也□二故大下引月愛明□僧相

911c25□二□初據經文明諸地智斷二□初正引涅槃二□

911c26□初通譬諸地二□初順喩白黑論增減二□初擧

911c27□月光喩□白月光增以喩發智□黑月光減以喩

911c28□斷惑□喩雖前後法乃同時□二月性下以體用

911c29□合□實相則因果不二□智斷則增減有殊諸法

912a01□不生諸法不滅□三千無改也□煩惱滅般若生□

912a02□無明卽明也□大經等者□以無明體是彊覺□故

912a03□亦稱爲明□二如是下約法地地論智斷□捨喩

912a04□就法四十二地□一一智斷故云皆具□二若十

912a05□下別對諸地二□初以晦望對妙覺□月望以喩

912a06□妙覺理體智德二俱圓極□故重云不生□月晦

912a07□以喩妙覺獨頭相應二皆究盡□故重云不滅□

912a08□二初三下約開合對諸地□合前開後□故以十

912a09□五對四十二□此中初三卽有黑白兩初三也□

912a10□乃至十五亦復如是□二仁王下例諸般若□但

912a11□明因位故以十四對四十一地□地地之中具

912a12□三般若□二如此下結僧實立一切因果□若與

912a13□中道理和□必與三敎事和□是則權實由果皆

912a14□由中道而得建立□二若不下約迷中□卽破漸

912a15□頓三寶四諦二□初示得前失後□四敎三寶及

912a16□四四諦□但依二種中道而立□藏通依離斷常

912a17□中別圓依佛性中□各有卽離故成四敎□外計

912a18□斷常都迷二中□故失四敎三寶四諦□三敎得

912a19□失在文可見□二傳傳下明前多後少□二以權

912a20□顯實二□初約圓詮廢漸問□二約權能顯實答

912a21□二□初舒漸顯圓二□初以觀例敎□觀旣以次

912a22□顯於不次□敎亦以三顯於一圓□利可直談鈍

912a23□宜漸顯□今若四說利鈍不遺□二若不下以三

912a24□顯圓二□初示立三意□二雖說下引文證釋□餘

912a25□深法者□藏通餘而不深□圓敎深而不餘□別敎

912a26□亦餘亦深□故將唯餘及以兩亦助顯唯深□弄

912a27□引者□引去聲□謂曲弄之前必有引起□言開空

912a28□法道者□謂前三敎是開通圓空之法道也□二

912a29□若入下卷權歸實二□初廢三立圓□前是爲實

912b01□施權□今明廢權立實□十方三世法皆爾也□二

912b02□復次下忘言契理□寄言顯理從偏入圓權非

912b03□實是□恐失意者是非不泯□故以雙非絶其思

912b04□議□權旣不生實亦不生□故二不生彰乎妙

912b05□契□應知此立非權非實□但是□乎著語之情□

912b06□其所契悟理無別途□勿謂雙非理過一實□二

912b07□觀心明二種觀□問□上明諸敎無非對境立乎

912b08□觀門□況復約圓境觀皆妙□何故至此更說觀

912b09□心□答□上爲解釋觀世音名□故約四敎明乎觀

912b10□法□旣觀世音□正以他生而爲觀境□心佛衆生

912b11□雖無差別□就生佛境高廣難觀□若就心境近

912b12□而易照□佛世當機隨聞悟入□境無遠近□滅後

912b13□初學修觀要須揀難從易□故今諸部約敎釋

912b14□中□縱己明觀□後須更立觀心一科□又復他生

912b15□不出心性□若觀自心□則能明見十界衆生□故

912b16□知觀心成前約敎世音之觀□今示觀心其意

912b17□略爾□先標□次夫心下示二□初約心源本無境

912b18□觀二□初明本無心境二□初明性絶百非□心源

912b19□本淨等者□只現前心當處卽中□名之爲源□離

912b20□一切相名爲本淨□無爲下列所離相□旣其若

912b21□此焉立心境□二雖復下明心非四運□尙不可

912b22□以知覺而求□豈能以生滅而取□是故不可立

912b23□心爲境□二豈可下明莫陳觀法三□初法□心境

912b24□本無觀於何設□二猶如下喩□無以比況强指

912b25□虛空□三此下合二有因下由緣感須立觀心

912b26□二□初由緣立心□有十因緣能修證者□無能所

912b27□中立所觀境□二旣有下由心立觀二□初略立

912b28□三□初法□二喩□三合□二若作下委示二□初示

912b29□漸觀□雖明二觀二意在圓□故次第觀略指而

912c01□已二□若觀下示頓觀二□初明全性成修二□初

912c02□就法直明二□初示二□初於一念觀性三因三

912c03□諦卽正因□三觀卽了因□一切法卽緣因□具緣

912c04□了之正名爲三諦□具正緣之了名三觀□具正

912c05□了之緣名一切法□故大經云□法身亦非般若

912c06□亦非解脫亦非□此之三法擧一卽三三卽是

912c07□一□非縱非橫同居一念□二十法下觀千法皆

912c08□有三諦□以其千法皆因緣生□故趣擧一性相

912c09□□得故空□緣起宛然故假□性絶待對故中□一

912c10□法旣然千法皆爾□學者須知千種三諦只一

912c11□三諦□說千不散說一不合□以圓融故千法各

912c12□得三諦全分□蓋由三諦體是三德□名□密藏□

912c13□一切諸法不出此藏□此藏全體遍入諸法□如

912c14□世眞金具燦爛色□具轉變能具不改性□若成

912c15□師子□則全以色等作頭作尾作乎胸背四足牙

912c16□爪衆毛□豈有一處不具色等三邪□此三豈可

912c17□暫分隔邪□得此喩意則於千種三諦□不起合

912c18□散一多之計也□況今千法且總略言□廣則三

912c19□千一一三諦□故荊溪云□三千卽空性了因□三

912c20□千卽假性緣因□三千卽中性正因□心法旣

912c21□爾□衆生三千諸佛三千同一□藏是故一一皆

912c22□具三諦□此等法門同居一念□二此卽下結□卽

912c23□不次第觀者□不思議境境卽是觀□若境自是

912c24□境更起觀智□來照此境□此乃別修非性德行□

912c25□故止觀十乘是觀別相□三千空假中是觀總

912c26□體□以此爲妙境□以此爲發心□以此安其心□

912c27□以此能遍破□以此通塞著□以此調道品□以此

912c28□合助道□就此論次位□以此忍他緣□以此離似

912c29□愛□此外無行此外無果□以將果理爲妙行故□

913a01□故示千種三諦之後□便云此卽不次第觀也□

913a02□二華嚴下按經委示二□初引經示觀二□初明

913a03□心造一切□十種世間皆住眞法□眞法無□故

913a04□十互融□融故百界千法具足□此之理具已有

913a05□造義□由理造故方有事造□故一言心造卽二

913a06□造也□二若觀下觀一切皆三□理事二造各論

913a07□一切□略則千法廣則三千□若觀心空理事三

913a08□千無不空也□觀心假中理事三千無不假中□

913a09□旣三千空空卽三觀□三皆能破故總言空□觀

913a10□三千假假卽三觀□以皆立故故總言假□觀三

913a11□千中中卽三觀□皆絶待故故總言中□此乃三

913a12□德三諦三千故也□二如是下結法歸心□二若

913a13□能下指修是佛二□初廣引經文二□初引證齊

913a14□佛三□初約大經觀緣得佛□十如卽是十二因

913a15□緣□今觀卽性故見三千卽空假中□名上上智□

913a16□初心修此卽名得佛□二引淨名觀身等佛□觀

913a17□境雖異實相豈殊□故得觀自身心等彼果佛□

913a18□三引華嚴心佛無差□如前委說□二若作下約

913a19□經歎觀二□初歎正觀□餘觀望此皆悉偏邪□迦

913a20□葉未聞已前皆是邪見□二卽開下歎是佛□開

913a21□示悟入佛之知見□今家四釋□一圓四位住行

913a22□向地□二圓四智謂道慧卽畢竟空□二道種慧

913a23□不思議假□三一切智雙遮中道□四一切種智

913a24□雙照中道□三圓四門□卽不思議空門有門雙

913a25□非雙亦也□四圓四觀卽三觀皆空□三觀皆假□

913a26□卽三而一卽一而三□皆如次對開示悟入□四

913a27□位□論餘三橫辯□故知開等通淺通深□座室

913a28□衣三皆稱如來者□以用果法爲行故也□位雖

913a29□高下境觀無殊□是故四儀皆應起塔□二如此

913b01□下結成佛法□非今所明難越九界□三明普門

913b02□二□初開章□二隨釋二□初通途明門二初列□二

913b03□釋六初略列門名三□初列門下通約喩顯□二

913b04□凡鄙下別就法示二□初世間二□初示諸門□外

913b05□唯世間故至惑苦□惑卽集也□愛著三界常樂

913b06□我淨□故言四倒□見惑雖多□不出有無及以一

913b07□異□各執四句□二善惡下束歸生死□二若就下

913b08□佛法門二□初示四敎通之能所□通眞含中鈍

913b09□入化城見空眞也□利達常住見中眞也□二此

913b10□則下明四種有乎敎觀□大本立云□若於一敎

913b11□以四句詮理□卽是四門□四四合爲十六門□若

913b12□以行爲門者□稟敎修觀因思得入□卽以行爲

913b13□門□藉敎發眞則以敎爲門□若初聞敎如快馬

913b14□見鞭影□卽入正路者□不須修觀如依電光卽

913b15□得見道□不更須敎□□是往昔善根習熟□今於

913b16□敎門得道名信行□於觀門得道名法行□三能

913b17□通下廣指大本□二二示下示門相四□初三

913b18□藏□俗旣實有不卽眞諦□故於俗諦明四種門□

913b19□以通於理□假人□得四門是同□但就五陰分

913b20□別四相□實法無常是有門觀□三假浮虛是空

913b21□門觀□二門俱用從容而修□是兩亦門觀□離

913b22□空有相絶言而修□是雙非門觀□隨成一觀皆

913b23□得會眞□二通敎□二諦相卽四門不諍□或觀幻

913b24□有或觀幻空□或雙存觀或雙泯觀□但隨根性□

913b25□依一門修皆得入道□三別敎□言觀佛性者□信

913b26□分別心是本覺性體是三諦□根鈍不知性具

913b27□九故□致令三諦體不融卽□隨稟一門而修觀

913b28□法□稟有門者□觀本覺性是眞善妙有□如甁

913b29□盆尋爲闇覆故□不能顯現□佛藏十喩皆此門

913c01□意□稟空門者□觀於本覺是畢竟空□無相可

913c02□得□由我執者不得睹見□如迦毘羅城空者□此

913c03□城本是釋尊生處□爲琉璃王之所破滅□釋種

913c04□旣盡城邑蕩然□阿難愁惱□世尊怡悅□因阿難

913c05□問□故佛答言□汝見迦毘羅有□我見迦毘羅城

913c06□空□大涅槃空亦復如是□稟雙亦門者□觀本

913c07□覺性不定有無□如石中金福人見故亦有□罪

913c08□人不見故亦無□有無雙照可以證入□稟雙非

913c09□門者□觀本覺性不可有無而思說也□絶念而

913c10□觀方可妙悟□圓敎者□眞善妙有及畢竟空

913c11□雙遮雙照名豈異前□但以別人不知三諦體

913c12□是三德□不縱不橫一一互具□以此三諦而爲

913c13□四門□失此意故□隨門各解名有四之四□今

913c14□圓得旨□乃於彼四融卽而觀□故得名爲不四

913c15□之四□雖立行位皆不思議□三次論下明權

913c16□實□偏眞爲權中道爲實□前之二敎能詮能觀

913c17□共十六門□所詮所證但在偏眞□故皆是權□別

913c18□敎敎道能詮能觀皆次故權□見所詮理及所

913c19□證地同圓故實□圓敎敎觀□能詮所詮能行所

913c20□到始終俱圓□故皆是實□四次明下明普不普

913c21□二□初凡漸不普□二圓門是普二□初約法直

913c22□示□三千之法卽空假中□乃以所通而爲能通□

913c23□門外無理能所泯亡□此之妙門普義成就□二

913c24□復次下引經委釋二□初衆經圓門二□初別示

913c25□四門三初約二經一往屬空二□初引淨名□不

913c26□專引文□已含釋義□彼經文云□善意菩薩云□

913c27□生死涅槃爲二□若見生死性則無生死□無縛

913c28□無解不然不滅□如是解者是爲入不二法門□

913c29□彼疏釋云□生死是縛是然□涅槃是解是滅爲

914a01□二□今觀生死性本來常寂□本自不縛何所論

914a02□脫□又亦不然豈應是滅□旣無然滅不復有

914a03□二□是爲入不二門□問□經疏但以中道之一□不

914a04□於縛解然滅之二□今文何故更加非一□答□所

914a05□言中者□體絶待對□若定是一必須待二□善

914a06□談中者必忘中也□故末陀摩經正詮中道□而

914a07□以忘中名爲中道□故自注云□末者□莫義□陀

914a08□摩者□中義□卽莫著中道也□又復今文以彼□善

914a09□意所談不二□建立圓空釋普門義□若於三諦

914a10□蕩之不盡□非畢竟空□豈成普邪□故知四依深

914a11□諦中義□破用自由□不可執文難於妙解□二何

914a12□以下釋經義二□初據本經釋□若眞不二必不

914a13□存一□亦名不有不無者□圓敎中道也□此中能

914a14□破藏通二敎單俗單眞□故云不有破假不無

914a15□破空□又破別敎複俗單眞□故云不有破二不

914a16□無破一□蓋前三敎各以二諦爲縛解故□圓中

914a17□能具三種二諦□具故融卽乃以融卽破於不

914a18□融□令成不二□若爾下明能融亦蕩□雖曰圓

914a19□中存則成待□二大經下例涅槃釋□淨名生死

914a20□與涅槃不二□大經無明與明不二□二遣一亡□

914a21□兩經義合□旣其二邊與中俱蕩□名畢竟空□此

914a22□乃約空明普門也□二三十下尋淨名門□門具

914a23□四二□初擧一品諸門□三十一菩薩妙德淨名□

914a24□若說若默無非實相□當體爲門□若就現文增

914a25□勝而說□可以分對空等四門□及以第五不可

914a26□說藏□皆名不二無非普門□二細尋下示圓義

914a27□各四□大師妙解盡理而窮□見一一門具四門

914a28□義□如向所引生死涅槃□二旣卽中中亦卽

914a29□二□中卽生死名妙有門□中卽涅槃名妙空門□

914b01□二卽中道中必遮照□雙照是第三門□雙遮卽

914b02□第四門□雖於一門約義開四□此四皆悉攝法

914b03□遍周□俱得名普□餘三十門旣皆融二□而歸

914b04□不二各四宛然□文殊以言顯於無言□淨名以

914b05□默彰於無說□蓋示三諦體是□藏本絶言詮□

914b06□旣示三諦豈非四門□復由向者三十一菩薩□

914b07□皆從無說顯示四門□門門妙絶不可言思□得

914b08□意之機隨其所聞□忘言而證□其失意者猶謂

914b09□有說□莫契無生□故二大士以言以默□顯乎四

914b10□門離言說相□則使彼彼四門之機□各於其門

914b11□忘言趣理□須了無說被四門機□其功最大□故

914b12□諸菩薩雖各興言不談一字□淨名杜口廣說

914b13□四門□是則說時常默默時常說□若不爾者□何

914b14□故備擧三十三門□而言皆有四門義邪□非旋

914b15□總持莫窮斯旨□細尋之說其致甚深□三肇師

914b16□下就諸經分文對四□三十三門門門具四□義

914b17□雖成就□文且幽深□欲使咸知故□就顯文示四

914b18□門相□肇注淨名經云□諸菩薩歷言法相文殊

914b19□言於無言□山家準肇判屬二門□思益一切卽

914b20□邪卽正□邪是俗有正是眞空□華嚴遊心遍入

914b21□法界□豈非妙有□卽達如空豈非妙空□故此

914b22□二經皆雙亦門也□復取淨名杜於言說□顯於

914b23□諸法皆非二邊□示第四門其文甚顯□此則諸

914b24□經據圓實理開乎四門□深而復廣皆是普門□

914b25□二大品下通明普門□大品法華三句明門□雖

914b26□不別屬四門之數□而遍攝法皆是普門□四十

914b27□二字字字皆具三種般若□非縱非橫而高而

914b28□廣□故能互攝諸字功德□智門一門皆通實

914b29□理□難入狹小其義相成□難入故狹狹故難入□

914c01□四十餘年調機方說□此門甚妙非七方便能

914c02□解能入□斯乃至廣而受狹名□三衆經下結門

914c03□名普□此經開權永異諸部□顯示實理與昔圓

914c04□同□故與衆經同明普門□四隨觀心□在大本

914c05□第八辯體中明□謂隨彼根機種種差別□赴欲

914c06□赴宜赴治赴悟□故四門異說也□觀心者□若以

914c07□敎爲門□卽於四門隨門得悟□不須修觀□名信

914c08□行人□若聞而不悟□應須修觀□名法行人□四敎

914c09□四門各有十觀學者尋之□二別釋普門二□初

914c10□標□二至理下釋六□初明中適□二列十章□三

914c11□上通下辯異通□十雙通釋旣以十隻釋觀音

914c12□人□卽以十隻釋普門法□故云通途已約法竟□

914c13□今之十門於二嚴中□就福德論因果自他莊

914c14□嚴法身□然是性德之行□還嚴於性能所本亡□

914c15□卽非莊嚴莊嚴也□四分別相□五總生起七□初

914c16□慈悲□菩提之心非小智能發□心由曠濟之

914c17□念□而興無上之心□二誓願□通釋慈悲卽是誓

914c18□願□不分兩門□今明弘誓能制慈悲□功力旣

914c19□殊故須別立□又復慈悲通語與拔□誓依四諦

914c20□別示要期□又慈通凡小誓唯菩薩□三修行□福

914c21□德財者□卽前四度□神通力者□卽禪定之用□智

914c22□謀卽般若也□四斷惑二□初引兩論二三道□

914c23□修行斷惑及入法門□此之三門有開有合□若

914c24□依成論斷卽解脫□對於無□只立二道□若依

914c25□毘曇斷證不同□對於方便乃成三道□二引

914c26□釋下依釋論用三道□菩薩有斷故行無□□佛

914c27□果無斷故行解脫□旣分因果不可合明□故用

914c28□毘曇三道爲次□故今列章□第三修行卽方便

914c29□道□第四斷惑卽無□道□五入法門卽解脫道□

915a01□五神通□從初至五乃是自行從因至果□今論

915a02□化他不出三密□第六神通卽當身密□第七方

915a03□便卽是意密□第八說法卽是口密□六供佛□以

915a04□法供養結於自行□七度生□言入諸法門者□以

915a05□中道實智□入二諦權門□化度衆生同歸中道□

915a06□六隨章釋二□初標□二始從下釋三□初且約十

915a07□義釋普門十□初慈悲二□初約次第三慈通釋

915a08□二□初就人標列□凡聖慈悲三種攝盡□大經十

915a09□四梵行品云□慈有三種□一緣衆生□二緣於

915a10□法□三者無緣□衆生緣者□緣一切衆生如父母

915a11□親想□法緣者□見一切法皆從緣生□無緣者□

915a12□不住法相及衆生相□大論二十亦云□慈有三

915a13□種□文意與涅槃大同□又論第五明悲□亦有衆

915a14□生等三□輔行云□將三慈悲以對三諦□義甚顯

915a15□了

915a16□觀音玄義記卷第三

915a17□

915a18□

915a19□觀音玄義記卷第四

915a20□

915a21□　　　　宋四明沙門知禮述

915a22□二若緣下約法簡判二□初簡生法不周□次第

915a23□生法二種慈悲□藏通二敎及別住行□若衆生

915a24□緣亦兼凡外□二有所緣何得名普□二若無下

915a25□別無緣方普□別敎十向圓敎初心□修此慈悲

915a26□至入地住□乃能分證□猶如明鑑不動而形□磁

915a27□石無念而吸□此之慈悲方得名普□二別釋下

915a28□約圓頓三慈別釋□三慈一念不縱不橫□故大

915a29□經云□慈若有無非有非無□名如來慈□有卽生

915b01□緣無卽法緣□雙非卽無緣佛心圓具□今修佛

915b02□慈□故一一慈皆不思議□文分三□初衆生緣慈

915b03□二□初總示二□初一心緣一界非普□二今觀下

915b04□一心緣十界□是普二□初觀衆生三□初法□對下

915b05□法緣畢竟空眞□故今衆生是難思俗□眞實俗

915b06□假故曰假名□非獨人我□稱爲假名□十界性一

915b07□擧一卽十□故成百界□各有相性體力作因緣

915b08□果報本末究竟等□故有千種□豈唯已千□生

915b09□佛各千皆冥在性□二喩□三合□凡夫一心具而

915b10□不識□圓聖法眼一念遍知□二知此下起慈悲

915b11□圓□聞名字學佛慈悲□卽於一念觀百界生善

915b12□惡因緣苦樂本末□而起慈悲與拔之想也□大

915b13□本十如四類解釋□一四趣□二人天□三二乘□四

915b14□菩薩佛□若分苦樂者□應以四趣爲苦□人天等

915b15□爲樂□或六凡爲苦四聖爲樂□或九界爲苦佛

915b16□界爲樂□二今約下委釋二□初明觀法二□初指

915b17□初後兩界□獄是苦之尤□佛是樂之極□二地

915b18□獄下明一念千法二□初明地獄具餘九界二□

915b19□初直明地獄十法二□初明十法□十初性□二相□

915b20□三體□大本通取□折色心爲體□今取覺苦故

915b21□的指心□四乃至下力□堪任刀火長劫不絶□五

915b22□作□旣堪受苦必任作惡□六因□三業動作成惡

915b23□習因□七緣□假藉諸惡我及我所□一切具度助

915b24□成習業□八果□因習□欲業旣成就□果於苦具

915b25□見是欲境□如本染愛□九報□習果在心境隨心

915b26□變□報因旣滿卽受燒然□十本末□大本乃以初

915b27□相後報而爲本末□則修性皆爾□今欲彰於理

915b28□事不二□故以修性而爲本末□全修在性全性

915b29□成修□方得名爲究竟等也□二地獄下例九界□

915c01□若非十法不成一界□二問當下明具九界十

915c02□法二□初約佛法難具問□界有法分云何互具□

915c03□佛法離染頓出凡聖□云何地獄具□十法□二

915c04□答大下明凡心卽佛答二□初正明地獄具佛

915c05□十法十□初佛性□仙豫大王欲化外道□十二

915c06□年中供養五百婆羅門衆□後令歸信大乘方

915c07□等□其不歸信乃謗言無□仙豫聞謗乃殺五

915c08□百□五百墮獄卽生三念□一念此是何處乃知

915c09□地獄□二念從何處來□乃知人道□三念何因墮

915c10□獄知謗方等□因□悔過便生佛國□終獲佛身□

915c11□此乃仙像知地獄人有佛性故□殺之令墮三

915c12□念中發□婆藪過去殺生祭天□因墮地獄於獄

915c13□敎化九十億人□從地獄出至方等會□佛言□婆

915c14□者□好也□藪者□高也□好高之人豈墮地獄□又

915c15□言□婆者□剛也□藪者□柔也□剛柔之人豈墮地

915c16□獄□斯是大權示現惡相□顯於地獄有佛性矣□

915c17□二佛相□三佛體□上品惡心卽中道故□四佛力□

915c18□性具大用卽八自在□五佛作□此云從無住本

915c19□立一切法者□欲明順修是佛界作也□九界因

915c20□果皆違本立□唯佛因果順本而作□以本覺性

915c21□元離住著□卽無住本□若不順本無住而作□則

915c22□非佛界因緣果報□此是妙修此修起時□豁然

915c23□能絶七種方便智行之作故喩師子筋絃彈絶

915c24□百獸筋絃□師子之乳點化百獸之乳□須知地

915c25□獄之心□本具佛界修性之性□如大本中以相

915c26□性體爲佛性三□力作以去是佛界修□此之修

915c27□性凡心皆具□得此作意則了諸修皆順性起□

915c28□六因者□卽是順修所顯之理□故曰正因□七緣

915c29□者□卽是順修能資智行□故曰緣了□而言性德

916a01□者□以地獄心本具故也□八果□九報卽前緣了

916a02□所剋二果□地獄之心無不具也□十佛本末究

916a03□竟等□約修性相在釋□與前地獄不異□二大經

916a04□下以佛界況餘界十法□雪山者□極惡心地也□

916a05□妙藥毒草者□初後二界也□佛法超勝地獄尙

916a06□具□豈不能具餘八界邪□二地獄下餘九皆卽

916a07□十界□地獄具九已如上說□九界各各具餘九

916a08□界□可以意得□二菩薩下起慈悲二□初約十界

916a09□解釋三□初深觀善惡境二□初法□菩薩修慈只

916a10□於一念□遍觀十界□修得善惡皆卽性具□以性

916a11□照修盡善惡際□二如見下喩□二以觀下廣運

916a12□與拔心□觀於九界七法因緣□及以所生二死

916a13□果報□皆卽性德故起大悲欲拔其苦□觀於佛

916a14□界七法因緣□及以所生二德果報□皆卽性德□

916a15□故起大慈欲與其樂□問□性德善惡及以苦樂□

916a16□皆是法門不生不滅□今何與拔□答□斯之妙談

916a17□不可輕議□以三菩薩觀於苦樂但謂修成□故

916a18□存與拔之功□莫運無緣之力□是故慈悲俱不

916a19□名普□今知所生苦樂及以能生因緣□皆是性

916a20□德□故拔一切苦不損毫釐□與一切樂不增微

916a21□末□方得慈悲廣普塵劫忘勞□此衆生緣與其

916a22□無緣無二無別□三此十下結成慈悲普□二問

916a23□地下就地獄料簡二□初約重苦妨樂問□二約

916a24□乘機代苦答二□初答衆下乘機示因□以第三

916a25□念憶知先罪必有悔心□大聖承機現身說法□

916a26□或密警發令起善心□卽樂因也□或卽得樂如

916a27□婆羅門□或後得樂如婆藪所化□二又菩下代

916a28□苦與樂□請觀音云□或遊戱地獄大悲代受苦□

916a29□二法緣慈者□前衆生緣若緣六界但生死俗□

916b01□不得名普□圓觀十界二乘卽眞□菩薩是俗佛

916b02□是中諦□旣在一念□卽非次第□況復互融而成

916b03□百界□彌顯一假一切假也□此衆生緣安得不

916b04□普□今明法緣卽於此境而觀於空□二乘空俗

916b05□菩薩空眞□佛空二諦□旣約百界卽一空一切

916b06□空□名畢竟空□具足言之□三千卽空名今法緣□

916b07□安得不普初明觀境三□初深觀性空三□初觀

916b08□千法空□十界必百姓相有千□觀此皆空畢竟

916b09□無相□二十法下觀三千空□上之千法於假於

916b10□實□及於依報卽成三千□三無我下觀二取空□

916b11□無能觀我無我所觀□無智無得離二取相□二

916b12□如幻下擧喩本空□不但俗幻眞中亦幻□方是

916b13□圓家法緣之喩□三常寂下引證圓空□三千蕩

916b14□相卽是今敎終歸於空□二衆生下起慈悲三□

916b15□初正示慈悲二□初明所與拔相□生死涅槃本

916b16□無二相□以不覺故唯苦無樂□二拔其下明能

916b17□與拔法□卽以三諦如幻慈悲□拔與十界如幻

916b18□苦樂□二淨名下引證眞實□說三諦空慈卽眞

916b19□實□三若緣下結成圓普可解□三無緣慈者□中

916b20□觀之別名也□中則絶待有緣非中□問□慈悲須

916b21□對衆生苦樂□若其無緣何能與拔□答□大乘所

916b22□說同體慈悲□心佛衆生三無差別□圓名字位

916b23□學卽心佛慈度卽心衆生□衆生旣同體□苦樂

916b24□元性具□故無能緣所緣□亦無可拔可與□如

916b25□此慈悲盡未來際□拔一切苦與究竟樂□圓談

916b26□不獨無緣若此□生法亦然□何者□生緣假名三

916b27□諦俱假□法緣空寂三諦俱空□無緣卽中三諦

916b28□絶待□三慈皆照圓融三諦□豈可二慈非同體

916b29□邪□但隨宜樂故立三門□宜取門者□故說生

916c01□緣□宜捨門者□故說法緣□宜不取不捨門者□

916c02□故說無緣□釋此爲二□初約三觀示慈悲二□初

916c03□明修相二□初約雙遮明觀法□若緣六界假

916c04□名□此假定假卽有所緣□旣緣十界假不定

916c05□假□故緣卽不緣□若緣六界如幻此空定空卽

916c06□有所緣□旣緣十界空不定□空緣卽無緣□故

916c07□云不緣十界性相□不緣十界之眞□卽邊是

916c08□中故遮二邊□旣是卽邊復何中道□中邊絶

916c09□跡不可思議□彊謂無緣□二如是下約雙照

916c10□辯慈悲三□初法□心無所寄自在雙照□無拔

916c11□遍拔拔一切苦□不與遍與與究竟樂□二如

916c12□磁下喩□不敎喩無緣相應喩與拔□三無緣

916c13□下合□二行者下明入位二□初約位辯有證□

916c14□應知理性具三慈悲□全性起修成三觀智□雖

916c15□則六位無緣不殊□必在證悟方彰與拔□二不

916c16□動下引喩顯無緣□明鏡如慈體現像卽與樂□

916c17□磁石如悲能□吸鐵卽拔苦□二三諦下約三諦

916c18□明普門□三諦名普卽是能通□復云通至中道

916c19□者□約證爲所通也□又卽一而三爲能通□卽三

916c20□而一爲所通□所通絶待彊名中道耳□二誓願

916c21□普二初釋名□二弘誓下明義二□初通明誓相

916c22□三□初明四誓功用二□初通明誓成慈悲□苦集

916c23□二諦苦因果也□道滅二諦樂因果也□二若見

916c24□下別明誓之與拔四□初願度苦果□二若見下

916c25□願解集因□三淸淨下願安淨道□四滅煩下願

916c26□得涅槃□二生死下明四誓銓次二□初通示因

916c27□果前後□拔苦二願約知難易□易必居前□與樂

916c28□二願先修後證□而爲次也□二大經下別證由

916c29□道獲滅□鑽搖喩道品漿喩有漏善□酪等四味

917a01□喩四敎滅□道品不調失方便善□況四滅果□不

917a02□云酪及熟□者□文略□三明四誓總要二□初明

917a03□四諦依一心□世出世間二種因果事類非一□

917a04□原其總要不出自心□何者□集是四心苦是三

917a05□受□道是定慧滅是證智□豈非四諦皆是一心

917a06□邪□二以四諦例四弘□二次明下明普不普

917a07□二□初大師約偏圓揀二□初偏誓不普三□初凡

917a08□夫□厭下等者□卽六行觀也□謂厭下苦□障攀

917a09□上勝妙出□故四無量約此與拔□虛僞淺狹何

917a10□普之有□二二乘者□須兼兩敎也□不言菩薩

917a11□者□與拔分齊只在界內□故斥二乘見彼不普□

917a12□三別敎□以次第故初心不普□二若圓下圓誓

917a13□能普三□初一念圓照明普意□十界苦集四敎

917a14□道滅□卽於一念圓頓而觀□二遍知下四諦遍

917a15□知明普相四□初集普三□初知凡夫集□攝大乘

917a16□師稱有爲緣集□體是見愛也□二二乘下知二

917a17□乘集三□初示集名□攝大乘師稱無爲緣集□體

917a18□是無明也□二淨名證□不染生死而染涅槃□結

917a19□習者□結使之餘習也□以小敎中未說聲聞別

917a20□惑正使□且寄通惑餘習言之□三大經證□二乘

917a21□道品以大望之□是邪非正□三乃至下知圓集□

917a22□住前似愛住上眞愛□亦是等者□卽無爲緣集

917a23□通至等覺也□若攝大乘師立四種緣集□前二

917a24□集上更加自體及以法界□今家二意但立二

917a25□種□以自體法界不殊無爲□悉是障中無明故

917a26□也□若約無爲分出二種□是亦無失□卽以第十

917a27□地爲自體□等覺爲法界□廣如淨名疏記□二遍

917a28□知苦下苦普□以因對果知之不謬□三遍知對

917a29□下道普二□初遍知偏道不普□人天例立道

917b01□滅之名□道不動惑滅不出界□有名無義□三敎

917b02□道滅雖能動出□普義不成□二圓敎下知圓敎

917b03□中道普□三千皆中卽名實相□不動而運方曰

917b04□大乘□以此爲因故稱普道□四故所下滅普□三

917b05□千實相究竟顯處□名爲圓滅□劫火譬中智遺

917b06□燼喩無明□三所觀下依諦遍周起普誓□二私

917b07□用下章安用修性判菩薩起誓□欲斷十界衆

917b08□生之惡□欲生十界衆生之善□觀此善惡若

917b09□但修成□不知性具者□此誓不普□何以故□修

917b10□必次第□或少或多那得普邪□觀此善惡是性

917b11□具者□此誓乃普□何以故□性旣圓融事必遍攝□

917b12□如別敎人不知性九□故十唯十□圓知性九故

917b13□十卽百□豈唯界界遍攝□亦復性相互收□故得

917b14□一如而收十界□以如收界以界收如□一一無

917b15□邊重重莫盡□此之界如□不出善惡□誓斷此惡

917b16□何惡不斷□誓生此善何善不生□故知觀性誓

917b17□願方普□章安私簡以師之義□成師之說令前

917b18□偏圓顯然可見□故云語異不言義別□□者迭

917b19□也□以性十界與圓四諦□迭相顯映也□三修行

917b20□普□指行妙者□彼約大經五行□明次不次□且次

917b21□第五行者□一聖行□謂戒定慧□二梵行□謂慈悲

917b22□喜捨□此二皆是地前修因行也□三天行□謂初

917b23□地已上證第一義天□天然之理□由理成行故

917b24□名天行□四□兒行□謂示同三乘□七方便人所

917b25□修之行也□五病行□謂示爲九道之身□現有三

917b26□障之相□此二皆是從果起應之行也□不次第

917b27□五行者□卽大經云□復有一行名如來行□所謂

917b28□大乘大般涅槃□大乘是圓因涅槃是圓果□今

917b29□文雖示次第意在不次□以如來行是修行普□

917c01□四斷惑普二□初明二觀斷不普□藏通三乘及

917c02□別住行皆二觀攝□十向圓修屬後中觀□二若

917c03□空下明中觀斷方普□圓人初心體於見思卽

917c04□是中道□正破無明名拔根本□根本旣動枝葉

917c05□先□□觀障卽德名□大地□旣觀中道二觀自

917c06□成□三觀圓修無惑不破□故得名普□五入法門

917c07□普二□初明偏小不普□修不稱性證乃階差□我

917c08□唯知等者□華嚴善財尋善知識□歷百一十城□

917c09□所見知識皆云我唯知此一法門□新經至第

917c10□五十見彌勒□第五十三見文殊普賢□則不復

917c11□云唯知一法□故知卽是前漸後頓□二若入下

917c12□約圓頓名普三□初法□大經明二十五王三昧

917c13□破二十五有顯於我性□三昧者□此云調直定□

917c14□而言王者□妙玄云□空假調直不得爲王□所以

917c15□二乘入空菩薩出假□不名法王中道調直故

917c16□得稱王□二喩□三合□三諦之下理定之外□各有

917c17□種種助道禪定□名爲眷屬□六神通普□神通有

917c18□六□謂天眼天□耳他心宿命身如意漏盡□皆名

917c19□神通者□瓔珞云□神名天心通名慧性□天然之

917c20□慧徹照無□□故名神通□今文略擧天眼以例

917c21□餘五□初明天眼二□初偏敎非普大羅漢見大

917c22□千者□準大論第五云□大羅漢少用心見二千

917c23□界□大用心見三千大千世界□□支佛亦爾□今

917c24□言見百佛土者□大部文句亦云□支佛見百佛

917c25□世界□不以風輪爲□□亦無己他界隔□前同羅

917c26□漢人屬三藏□此必在通□菩薩見河沙佛土者□

917c27□正唯別敎義兼於通□應知此等天眼見土□皆

917c28□約同居淨穢言之□以有餘土體質是一故□二

917c29□今圓下圓敎是普□緣十法界等者□圓眞天眼

918a01□具足五眼□見六道卽肉天二眼□見二乘卽慧

918a02□眼□見菩薩卽法眼□見佛界卽佛眼□若爾□與佛

918a03□眼何別□答□淨名疏云□見十法界□細之色□名

918a04□眞天眼□見三諦無二名爲佛眼□二眼見下例

918a05□餘五神□通妙中明二乘依背捨勝處一切處□

918a06□修十四變化發得神通□六度菩薩因禪得五□

918a07□坐道場時得六□通敎菩薩因禪得五□依體法

918a08□慧得六□別敎地前依禪得五□登地發六□圓敎

918a09□不因事禪而發□乃是中道之眞□自有神通任

918a10□運而發□又云□三輪不思議化□七方便普二□初

918a11□簡通取別□毘曇三道方便道伏□無□道斷解

918a12□脫道證□今以無□□而爲道中□進行伏惑名前

918a13□方便□於解脫位觀機授法皆後方便□二若二

918a14□下明普不普三□初小敎不普□小菩薩者□藏

918a15□通二敎也□不云別者□以今正明道後方便□別

918a16□證同圓故不言也□二圓敎名普□二諦爲方便

918a17□者□圓人雖乃三諦頓觀□中須是實□二諦爲權

918a18□故二名方便□應知三諦是性三因□而緣了屬

918a19□修□故三互融離縱橫過□不同別敎三皆在性

918a20□互不相收□是故眞則三諦俱破□俗則三諦俱

918a21□立□旣破旣立方便義成□收得一切方便者□此

918a22□之破立何所不收□若人若天若小若大□所有

918a23□智慧爲俱破攝□人等福善爲俱立收□以此破

918a24□立資發中三不破不立□故一念圓觀□具性具

918a25□修含權含實□思議不絶莫造其門□入中道已

918a26□雙照等者□道前自行旣以二諦□資發於中□道

918a27□後利他亦復如是□照眞則以眞身益物□照俗

918a28□則以應身赴機□故神變二字有通有別□通則

918a29□二身皆有神變□別則眞運神靈拔三障若□應

918b01□能變現與三德樂□皆以三千而爲神變□故云

918b02□遍十法界□雙照用增雙遮體顯□於其法身何

918b03□損之有□圓人始末方便旣然□故皆名普□八說

918b04□法普二□初小敎不普□此亦指前二敎□以今說

918b05□法是別圓分證位中□化他之用也□二圓敎名

918b06□普□一音者□卽八十好中一音能報衆聲□殊方

918b07□異類莫不獲益□起信云□圓音一演異類等解□

918b08□九供養普二□初標列□二華嚴下隨釋二□初釋

918b09□事供□分證三千事之本也□十方六塵理之用

918b10□也□上獻佛者□表因趣果□二理解下釋理供

918b11□二□初正釋□萬行熏智名爲供佛□智具三故名

918b12□爲一切□此智卽是十方三世諸佛正體□復名

918b13□一切□二淨名下引證□食卽三諦能發三智□理

918b14□佛事佛咸資咸供□十成就普二□初擧普不普

918b15□喩二初擧螢等□二擧日光□卉木叢林總擧三

918b16□草二木□華果成就略喩十番利益□二外道下

918b17□明普不普法二□初明凡小通別□二今圓下明

918b18□圓聖慈慧三□初正明□二華嚴下引證□因乃稱

918b19□性發心□果則隨機遍益□三譬如下重喩□此則

918b20□今經一地一雨衆生謂異聖意無偏二□普門

918b21□下明普門義無量二□初明淨名三號難受□彼

918b22□經云□諸佛之法悉皆同等□是故名爲三□三

918b23□佛陀□名爲多陀阿伽度□名爲佛馱□阿難□若

918b24□我廣說此三句義□汝以劫壽不能盡受□正使

918b25□三千大千世界滿中衆生□皆如阿難多聞第

918b26□一□得念總持□此諸人等以劫之壽□亦不能

918b27□受□淨名之□者□彼經□類□諸大乘經所稱三

918b28□號□悉應難受□二今此下明今題三義同彼□今

918b29□之觀字同彼第三佛馱之號□此云覺者故□世

918c01□音同彼第二多陀阿伽度之號□此云如來□以

918c02□今世音卽如如境故□普門同彼第一三□三

918c03□佛陀之號□此云正遍知□一實相開十門故□此

918c04□之三義若廣說者□劫壽莫受□三章安就品證

918c05□十義□大章第二釋體二□初略示今品體二□初

918c06□示今體□靈智者始覺也□法身者本覺也□同是

918c07□一覺何所論合□但爲本迷覺成不覺□圓名字

918c08□位尋名覺本□功非伏斷合義未成□五品頓伏

918c09□得名觀合□六根似合□分眞證合□今觀世音□

918c10□極之合□全本爲始實非二體□以有不覺故約

918c11□伏斷而論於合□本覺軌持生始覺解□故名爲

918c12□法□自然集聚三千妙德□故名爲身□始覺元明

918c13□故名爲靈□今能斷證故名爲智□本始不二是

918c14□所詮體□二若餘下異他經二□初以三二對辯□

918c15□餘經明三身者□金光明經□立化身應身法身□

918c16□又云□如來遊於無量甚深法性□如來是應能

918c17□遊是報□法性是法□此經跡門云□唯佛與佛乃

918c18□能究盡諸法實相□五佛卽應□能究是報□實相

918c19□是法□本門云□如來如實知見三界之相□非如

918c20□非異等□如來卽應□如實知見是報□非如非異

918c21□是法□淨名有解脫名不思議是法□住是解脫

918c22□卽報□能以須彌入芥子中是應□大品三般若

918c23□亦是三身□此等衆經皆可三身對體宗用□此

918c24□品但有二身義者□名觀世音卽眞身義□普門

918c25□示現卽應身義□眞是內證之智□應是外化之

918c26□身□若比諸經卽當宗用□雖無體文而有體義□

918c27□以智不孤立必合法身□豈有蓋無函有光無

918c28□鑑□是則諸經三身故□可別以法身爲體□此品

918c29□二身卽須法報合而爲體□二只此下明理智不

919a01□二二□初約出纏明不二□前云靈智合法身者□

919a02□非二物合□只此靈智體是法身□以本覺不覺

919a03□是故在纏□名如來藏□本覺自覺是故出纏□名

919a04□大法身□今旣出纏驗智卽理□二今知下約一

919a05□物喩不二□性德本具權實之相□七方便人非

919a06□性德智□是故不知同體權實□今之靈智旣知

919a07□權實□驗理智不二□理智二名只名一體□其猶

919a08□一物人若在右物則成左□人若在左物則成右□

919a09□左右名異物未始殊□故二智與理名異體一□

919a10□二若明下廣指大本釋□三明宗四□初正明今

919a11□品宗二□初略指□體章旣明智合法身□斯是出

919a12□纏之體也□此體廣有自在之應□此應對於冥

919a13□顯兩機□收一品文□無不盡□故以感應爲此

919a14□品宗□二十界下示相二□初示機應相□上出纏

919a15□之體是寂照之知□十機若□卽寂之照□遂蒙

919a16□眞智冥拔衆苦□十機若□卽照之寂□乃蒙應

919a17□像顯與諸樂□寂照不二只是一知□與拔雖殊

919a18□豈須動念□致有前後者□卽二問答□說有前後

919a19□非一時也□二益文下二示宗要義□七難三毒

919a20□二求得脫□三十三身十九說法得度□此之文

919a21□義喩如綱目□若牽感應之綱□目無不動□斯爲

919a22□宗要誰謂不然□二餘經下與他經辯異二□初

919a23□示他用因果□本部明一乘因果□淨名明佛國

919a24□因果□觀經明心觀□金光明指果德□雖單複不

919a25□同□而不出因果□斯是衆經明宗之相□二今品

919a26□下就此明去取二□初去因果通義□言不爾者□

919a27□明今品宗不用因果也□何者若以義推誰無

919a28□因果□從凡至聖能感所感□此義通漫非的今

919a29□宗□但經意不至此者□出不用因果之意□蓋由

919b01□經文不談觀音自行修證故也□以如來答得

919b02□名之由□但云卽時觀其音聲□尙不明觀音聲

919b03□觀法□豈有觀成入位之相□若佛頂首楞嚴經

919b04□云□昔觀世音佛敎我從聞思修入三摩地□初

919b05□於聞中入流亡所□所入旣寂動靜二相□了然

919b06□不生□如是漸增聞所聞盡□盡聞不住覺所覺

919b07□空□空覺極圓空所空滅□生滅旣滅寂滅現

919b08□前□忽然超越世出世間□十方圓明獲二殊勝□

919b09□一者上合十方諸佛本妙覺心□與諸如來同

919b10□一慈力□二者下合十方一切六道衆生□與諸

919b11□衆生同一悲仰□乃至同慈力故能現應身□同

919b12□悲仰故能施無畏□又大悲心陀羅尼經云□昔

919b13□千光王靜住如來□爲我說此廣大圓滿無□

919b14□大悲心陀羅尼□以金色手摩我頂上□作如是

919b15□言□汝當持此心□□普爲惡世一切衆生作大

919b16□利樂□我於是時始住初地□一聞此□故超第

919b17□八地□乃至身生千手千眼等□若今大部跡本

919b18□二門□廣明如來修因證果□及諸經中明佛因

919b19□果文皆可見□此品不然□故云文意似不至此

919b20□也□二機家下取感應扶文□以前答中冥應顯

919b21□機□具詮三業□稱名常念及禮拜等□文有因

919b22□也□免七種難離三毒根□文有果也□至後答中

919b23□顯應冥機□是故不說三業現因□而感諸身說□

919b24□皆云得度□蓋隨淺深悉能到岸□此有果文也□

919b25□此因果文以感往收□有何所漏□聖雖無下文

919b26□雖不示觀音修證□而具談冥顯濟物無窮□以

919b27□應往收更無所失□問□前釋名章通論十雙□慈

919b28□悲福慧屬因□眞應智斷在果□至別釋中解人□

919b29□則圓觀初終□釋法則十普始末□至今明宗□何

919c01□故乃云聖無因果□答□通別釋名明觀世音及

919c02□以普門□旣是等覺無上人法□道理須明發心

919c03□立行從因至果□乃取一代敎中所詮修證法

919c04□相□解釋人法此乃義推□合有因果也□今明宗

919c05□要理須扶文豈□可□取他經因果邪□須知今

919c06□言聖無因果□乃是文無不妨釋名義求自有□

919c07□是故今云文不至此□應知今宗不取因果□特

919c08□用感應略有三意□一者經旣不談所證之理□

919c09□故讓靈智合法身爲體□旣冥理屬體故攝物

919c10□爲宗□二者經不談聖自修證相□若用因果則

919c11□不扶文□三者一品始終唯詮冥顯兩應對冥顯

919c12□二機□若用感應□宗要善成□三感應下指大本□

919c13□四問若下雜料揀顯相□共十一番問答分五□

919c14□初四番約機揀四□初善惡俱感明微義二□初

919c15□問□若言等者卽大本釋名中云□機是微義□故

919c16□易云□機者動之微□吉之先現□衆生有將生之

919c17□善□此善微微將動而得爲機□今以善例惡□亦

919c18□有將生微動之義□可得爲機否□答然者□許

919c19□亦是機□聖心圓照善惡不遺□善微將生念欲

919c20□與樂□惡微將生念欲拔苦□二性善冥伏明生

919c21□義□二初問□不知性善有可生義□故興此問□二

919c22□答□冥伏未現故須聖應□是善性故得將生□三

919c23□善惡慈悲相關義二□初問□若善已成不須關

919c24□聖□若關聖應微善成著□惡關聖應亦微惡成

919c25□著邪二答□聖豈成就衆生之惡□但以善性法

919c26□爾關慈應□則善成得樂□惡關悲應惡滅離苦□

919c27□同體故關非條然也□四感應相稱釋宜義二□

919c28□初問□聖智鑑機宜用何法□那將釋感云機宜

919c29□邪□二答宜必相宜何局於應□底蓋之喩不在

920a01□一邊□二一番約應簡二□初約二身無應問□二

920a02□約二身俱應答□法身聚集無量法門□能應衆

920a03□生種種觀智□應身聚集無量神變□能應衆生

920a04□種種見聞□三三番相對簡三□初明感應非一

920a05□異二□初問二答□不一故感應不異故相關□二

920a06□明感應非虛實二□初問□二答□云云者□義應例

920a07□上□旣非一異亦非虛實□然雙非虛實及非一異

920a08□須得其意□心佛衆生三無差別□理本無差差

920a09□約事用□三千理同故不異□迷悟事異故不一□

920a10□悟故佛法爲應□迷故心生是感□理本一故非

920a11□實□事暫異故非虛□故不二門云□幻機幻感幻

920a12□應幻赴□故地住前異相仍存□眞位分分同佛

920a13□體用□至于究竟感應旣亡□復何論於一異

920a14□虛實□三以他下明感應難思議二□初□他問

920a15□答二□初疑凡聖隔異非感應□剋論感應其體

920a16□各別□雖互立能所□而凡聖定分□所感是聖必

920a17□非能感□所應是凡定非能應□感應分隔何名

920a18□道交□二答能所存沒故道交二□初互論能所□

920a19□先立所感所應不實□何者□所感非凡故不

920a20□實□所應非聖故不實□次立能應能感不實□

920a21□何者□良以還將所感爲能應□所感旣不實□

920a22□故能應不實□又將所應爲能感□所應旣不

920a23□實故能感不實□二旣不實二亦非異□二不

920a24□異下各論存沒□旣無實無異□何名感應道交□

920a25□故以互存互沒而立不異而異□以由所感而

920a26□爲能應□所應爲能感□故感應不異□而今聖邊

920a27□沒於所感□目爲能應□凡邊沒於所應目爲能

920a28□感□故成而異就於而異□故有感應□就其不異

920a29□故得道交□斯是古師情解感應及道交義□二

920b01□私難下章安破立二□初難他義不成二□初難

920b02□立義不成二□初明存沒不成□雖以能所互論

920b03□存沒□究其體狀只於聖邊□沒其凡感復於凡

920b04□邊沒於聖應□以其聖沒能應不得□凡沒能感

920b05□不得□若爾□感應永殊□那言不異□二又感下明

920b06□不異不成□大意同前□二又難下以四性結過□

920b07□感能應所自屬於機感所應能自屬於應故是

920b08□自性次之二句雖涉感應□義不相由還屬自

920b09□性□次有四句皆從彼生□故屬他性□第三不獨

920b10□由自不獨由他□須二合生乃屬共性□若離自

920b11□他屬無因性□二問若下明今能妙契二□初離

920b12□四句無感應以問□二答聖下用四悉立因緣

920b13□而答□大聖圓證三千理事□同在一心故心平

920b14□等□一一皆了卽空假中□故心爲住□聖旣用

920b15□此平等無住爲能應法□故不住著所應機感□

920b16□但隨十界樂欲便宜破惡入理四機□之□卽

920b17□以世界爲人對治第一義四種之法□任運而

920b18□應□此之感應豈可以其自他共離而思議邪□

920b19□又復衆生於自生感應□有四益者□亦可說言

920b20□自感自應□若於三種有四益者□亦可說言由

920b21□感生應由應生感□共能生感共能生應□離二

920b22□有感離二有應□皆可得說□旣無四執隨機說

920b23□四□故諸經論談於感應□不出此四也□四問妄

920b24□執下一番約機簡二□初疑妄執之善非機□二

920b25□答妄執是惡能感□五問妄執下二番相對揀

920b26□二□初示妙應隨情所爲二□初問□二答□二問凡

920b27□下示至聖拔邪歸正二□初問□二答□四慈悲

920b28□利物用二□初標□問□感應慈悲爲同爲異□若其

920b29□同者□那得分對宗用二章□若其異者□請陳其

920c01□義□答□法相開合製立多途□今文旣以般若法

920c02□身合之爲體□乃於解脫分出宗用□雖是一德而

920c03□有二能□感應則通語關宜□慈悲則別明與拔□

920c04□若論感應不說慈悲□則似仁王降世而無治理

920c05□之功□今明感應則收經義盡□故立爲宗□次示

920c06□慈悲則利物義足□故立爲用□開一爲二□其意

920c07□略爾□二二智下釋二□初正論冥顯二□初略辯

920c08□二□初對二智辯用二□初問□妙經之用斷權疑

920c09□生實信□正當二智那指慈悲□二答□二智之用

920c10□通[一/旦]一部□具智慈悲今品別用□二他釋下就二

920c11□身明益二□初□他局解□二今明下明今正義

920c12□二□初法二□初明二身皆常間二□初明二身皆

920c13□常□法以寂照爲常□應以不休爲常□二若言下

920c14□明二身皆間□二故知下明二益無二別□二譬如

920c15□下喩□二此中下指廣□大本明二十五王三昧

920c16□破二十五有□顯眞常我性□通有四意□一出諸

920c17□有過患□二明本法功德□三結行成三昧□四慈

920c18□悲破有□觀音自行已破諸有惑業過患□功德

920c19□三昧皆已成就□正以慈悲令他破有□故知今

920c20□用卽第四意也□二問觀下兼辯本跡三□初明

920c21□本跡難知二□初問□二答□二如觀下明因果異

920c22□說二□初引二經猶在因□二若觀下引一經已

920c23□成果□三二文下用悉檀和會二□初問□二乃是

920c24□下釋□或說已成或說未成□蓋順機緣令獲利

920c25□益□勿求其實□第五明敎相二□初定文相二□初

920c26□泛明部黨□二今所下的示所傳二□初示妙經

920c27□一品□二而別下明別行之由□二此品下明敎相

920c28□二□初同本經醍□相二□初明品意□通於開權

920c29□顯實者□且擧跡門□亦應更云開跡顯本此乃

921a01□以方便品訖分別功德品十九行偈□俱爲正

921a02□宗□以十九行偈後□俱爲流通本跡二門也□二

921a03□圓人下明敎味□圓法卽本跡二門所詮之法

921a04□也□圓敎卽本跡二門能詮之敎也□二問文下

921a05□□今品施開義三□初□成施權相二□初約方

921a06□便乖圓問□二答就下約爲實施權答二□初約

921a07□實人施權答□圓聖偏說爲引漸機□豈佛說小

921a08□令佛是小□就能說人判屬圓敎□二又付下約

921a09□權能通實答□深信解者□卽囑累云信如來智

921a10□慧者□若不信者□卽七方便人□二又問下□成

921a11□開權相二□初約機同鹿苑難□說人雖圓稟人

921a12□通小□且如鹿苑佛豈不圓□只就稟人判屬三

921a13□藏□今豈不然□二約部開權跡答□阿含小部未

921a14□開權跡□遂令敎味隨機屬小□今經開顯卽權

921a15□是實□卽跡是本□雖說小法爲通圓經□豈同鹿

921a16□苑邪□三問上下□成妙用相二□初約捨用相

921a17□乖問□二約體用難思答□正宗廢權立實故言

921a18□捨□流通爲實施權故須用□顯實體後而論權

921a19□用□斯是今經□妙方便

921a20□觀音玄義記卷第四