877a01□

877a02□

877a03□　　No. 1726 [cf. Nos. 262(25), 1727]

877a04□觀音玄義卷上

877a05□

877a06□　　　　隋天台智者大師說　門人灌頂記

877a07□夫法界圓融像無所像□眞如淸淨化無所化□

877a08□雖像無所像無所而不像□化無所化無所而

877a09□不化□故無在無不在化應九道之身□處有不

877a10□永寂入不二之旨□是以三業致請蒙脫苦涯□

877a11□四弘爲誓使霑上樂□故娑婆世界受無畏之

877a12□名□寶藏佛所稟觀音之目□已成種覺號正法

877a13□明□次當補處□稱爲普光功德□其本跡若此寧

877a14□可測知□方便隨緣趣擧一名耳□今言觀世音

877a15□者□西土正音名阿耶婆婁吉低輸□此言觀世

877a16□音□能所圓融有無兼暢□照窮正性察其本末

877a17□故稱觀也□世音者是所觀之境也□萬像流動

877a18□隔別不同□類音殊唱俱蒙離苦□菩薩弘慈一

877a19□時普救□皆令解脫故曰觀世音□此卽境智雙

877a20□擧能所合標□經者由義□文理表發織成行者

877a21□之心□故曰經□普門者普是遍義門曰能通□用

877a22□一實相開十普門□無所障□故稱普門□品者

877a23□類也義類相從故名爲品也□大部旣有五章

877a24□明義□今品例爲此釋□五意者□一釋名□二出

877a25□體□三明宗□四辯用□五敎相□釋名爲二□一通

877a26□釋□二別釋□通者人法合明□別者人法各辯□何

877a27□故爾□緣有利鈍說有廣略□今就通釋爲四□一

877a28□列名□二次第□三解釋□四料簡□一列名者十義

877a29□以爲通釋□所以者何□至理淸淨無名無相非

877b01□法非人□過諸數量非一二三□但妙理虛通無

877b02□名相中假名相說□故立無名之名假稱人法□

877b03□雖非數量亦論數量□故大論云□般若是一法

877b04□佛說種種名□隨諸衆生類爲之立異字□今處

877b05□中說□略用十義以釋通意也□十義者□一人法□

877b06□二慈悲□三福慧□四眞應□五藥珠□六冥顯□七

877b07□權實□八本跡□九緣了□十智斷□第二次第者□

877b08□此有兩意□一約觀明次第□二約敎明次第□約

877b09□觀則總初中後心因圓果滿□約敎則該括漸

877b10□頓小大諸經□約觀以人法爲初者□欲明觀行

877b11□必有其人人必秉法□譬如人受一期果報攬

877b12□陰成人□雖具無量德行必先標名字□故以人

877b13□法居初□意亦例此□人法居九義之初可爾□何

877b14□意乘以人法爲次耶□此須據經□經云□以是因

877b15□緣名觀世音□卽前辯人□後云方便之力普門

877b16□示現□卽□論於法人能秉法□故言人法也□二

877b17□次慈悲者□良由觀音之人觀於實相普門之

877b18□法□達於非人非法實相之理□一切衆生亦復

877b19□如是□故華嚴云□心佛及衆生是三無差別□此

877b20□理圓足無有缺減□云何衆生理具情迷顚倒

877b21□苦惱□旣觀是己卽起慈悲誓拔苦與樂□是故

877b22□明慈悲也□復次若就言說爲便□初慈後悲□亦

877b23□是就菩薩本懷欲大慈與樂□旣不得樂次大

877b24□悲拔苦□故初慈後悲□若從用次第者□初以大

877b25□悲拔苦□後方以大慈與樂□又就行者先脫苦

877b26□後蒙樂□故先悲後慈□今從前義次第也□三福

877b27□慧者初則人法相成此據其信□次則慈悲與

877b28□拔者此明其願□欲滿此願必須修行□修行不

877b29□出福慧慧卽般若福卽五度□互相資導以行順

877c01□願事理圓足□若智慧增明則大悲誓滿拔苦

877c02□義成□若福德深厚則大慈誓滿與樂義成□故

877c03□福慧居三也□復次言說爲便□先福後慧□若化

877c04□他本意先欲實慧利益□如其不堪方示福德□

877c05□又資故先福導故先慧□四眞應者□若智慧轉

877c06□明則契於法性□法性卽實相名□爲法身□法身

877c07□旣顯能從眞起應□眞顯應起只由福慧開發□

877c08□故次第四也□又若就方便化物□先用應後用

877c09□眞□今從前義爲次第也□五明藥珠二身者□先

877c10□明眞應□直語證得未涉利人□今明兩身俱能

877c11□益物□眞身破取相諭如藥□應身對萬機類於

877c12□珠□就兩字明次第者□與慈悲相似也□六明冥

877c13□顯者□前明二身道理卽能顯益□今辯被緣得

877c14□冥益或得顯益□故次二身後明也□七明權實

877c15□者□前緣得益何意不同□良由權巧無方赴機

877c16□允當□不失其宜二智之力□故以此爲次也□先

877c17□權後實者□此就淺深爲次也□若依文者先以

877c18□實益次以權度□此隨物爲次□若就佛本意□先

877c19□只爲一大事因緣□先顯實益□衆生未堪後用

877c20□權度□八明本跡者□雖復益物權實之巧□而巧

877c21□有優降必是上中下智本跡之殊□權實略而且

877c22□橫□今欲細判高下以明次位□若其本高所作

877c23□權實之跡則妙□是故次總略之後辯其細妙

877c24□之能也□非本無以垂跡故先明本□非跡無以

877c25□顯本應先跡也□九明了因緣因者□上來行人

877c26□發心修行從因剋果□化他利物深淺不同□從

877c27□人法至眞應是自行次第□藥珠至本跡是化他

877c28□次第□此乃順論未是□討根本□今原其性德

877c29□種子□若觀智之人悲心誓願□智慧莊嚴顯出

878a01□眞身□皆是了因爲種子□若是普門之法慈心

878a02□誓願□福德莊嚴顯出應身者□皆是緣因爲種

878a03□子□故次第九也□十明智斷者□前明緣了是□

878a04□討因源□今明智斷是順論究竟□始則起自了

878a05□因終則菩提大智□始則起自緣因終則涅槃

878a06□斷德□若入涅槃衆行休息□故居第十也□二約

878a07□諸敎明次第者□又爲通別□通義可解□別今當

878a08□說□如華嚴頓敎敎名大方廣佛華嚴□依題初

878a09□明人法□此人秉法必具慈悲□菩薩修因居然

878a10□福慧□旣入地位必證眞應□旣能利物則辯藥

878a11□珠□物得其益有冥有顯□而未得別論權實本

878a12□跡緣了智斷者□通義則有別意則無□何故爾□

878a13□佛一期化物明於頓漸□頓敎雖說漸敎未彰□

878a14□故不明四意也□所以不明者□彼經明小隔於

878a15□大如聾如啞□覆於此權未顯其實□故云久默

878a16□斯要不務速說□故言無權實也□言無本跡者□

878a17□彼經未發王宮生身之跡□寂滅道場法身之

878a18□跡□未彈指□□發久遠所得生法二身之本□

878a19□故言無本跡□言無緣了智斷者□不明小乘根

878a20□性及有心之者□本自有常住之因□當剋智斷

878a21□菩提本果□故言無也□次約三藏敎□但明人法

878a22□慈悲福慧三義□無眞應等七種□何故爾□二乘

878a23□敎中但明灰身滅智□那得從眞起應□旣無眞

878a24□應將何益物□私難□通論備十別語但三□此三

878a25□若約眞諦則隨通義乃具十意□何止但三□若

878a26□言是別□別應約中道□旣得有中道人法三種□

878a27□何意無七□私答□通論十意此約三乘□別語三

878a28□科的據菩薩□三藏菩薩得有慈悲福慧伏惑

878a29□之義□旣伏而不斷故無眞應七法□師云□齊敎

878b01□止三□若約方等敎對小明大□得有中道大乘

878b02□人法至冥顯兩益等六意□然猶帶方□便調熟

878b03□衆生□故不得說權實等四意□若明般若敎□雖

878b04□未會小乘之人□已會小法皆是摩訶衍□但明

878b05□人法等六意□亦帶方便未明權實等也□若約

878b06□法華敎則會小乘之人□汝實我子我實汝父□

878b07□汝等所行是菩薩道□開權顯實發本顯跡□了

878b08□義決定不相疑難□故知法華得明中道人法

878b09□至本跡八意□前諸敎所不明法華方說□故云

878b10□未曾向人說如此事□今所說者卽是今當爲

878b11□汝說最實事也□三世諸佛調熟衆生□大事因

878b12□緣究竟圓滿備在法華□故二萬燈明但說法

878b13□華息化入滅□迦葉如來亦復如是□若約涅槃□

878b14□卽有二種所謂利鈍□如身子之流皆於法華

878b15□悟入□八義具足不待涅槃□若鈍根弟子於法

878b16□華未悟者□更爲此人□討源由□廣說緣了明

878b17□三佛性□若論性德了因種子□修德卽成般若□

878b18□究竟卽成智德菩提□性德緣因種子□修德成

878b19□解脫斷德涅槃□若性德非緣非了卽是正因□

878b20□若修德成就□則是不縱不橫三點法身□故知

878b21□涅槃所明□□說八法之始終成智斷□十義具

878b22□足□此歷五味論十法次第□約四敎則可解□故

878b23□知十法收束觀敎結撮始終□商略大意□何觀

878b24□而不攝何敎而不收□意氣宏遠義味深邃□前

878b25□後有次第□細不相違□以釋生起意也□問□法

878b26□華前敎同有六意云何爲異□答□華嚴六意□於

878b27□利人成醍□於鈍人成乳□三藏中三意□於利

878b28□人密去於鈍人成酪□方等六意□於利人成醍

878b29□□於鈍人成生□□般若六意□約利人成醍□

878c01□於鈍人成熟□□若法華八意□於鈍人成醍□□

878c02□第三解釋者□人卽假名所成之人也□法卽五

878c03□陰能成之法□此之人法通於凡聖□若色受想

878c04□行識是凡鄙法□攬此法能成生死之人□戒定

878c05□慧解脫解脫知見□是出世法□攬此成出世聖

878c06□人□故大論云□衆生無上者佛是□法無上者涅

878c07□槃是□雖通凡聖不無差別□上中下惡卽成三

878c08□途之人法□上中下善卽成三善道之人法□故

878c09□有六趣階差□若更細論百千萬品□聖人人法

878c10□亦復不同□若三藏有門□觀衆生我人如龜毛

878c11□□角畢竟不可得□但有五陰之法□此卽人空

878c12□法不空□觀此法無常生滅不住□發生煖頂等

878c13□位□卽是攬方便之法成似道賢人□若發眞成

878c14□聖生方便有餘土□攬法性色識等成彼土行

878c15□人□若空門明有實法之體□攬此實法得有假

878c16□名之人□觀三假浮虛會入空平□煖頂卽攬方

878c17□便法成似道賢人□若發眞成無學生方便土□

878c18□攬法性五陰成彼土行人□餘兩門人法例此

878c19□可知□摩訶衍中明人法者□亦不言人空法不

878c20□空□亦不言體有假用□但觀假名陰入等性本

878c21□自空□故大品云□色性如我性我性如色性□始

878c22□從初心終于後心□常觀人法俱空□故大論云□

878c23□菩薩常觀涅槃行道□以觀人空卽是了因種子

878c24□者□論云□衆生無上者佛是□佛者卽覺□覺是智

878c25□慧□始覺人空終覺法空□故知觀人空是了因

878c26□種也□觀法空是緣因種者□大論云□法無上者

878c27□涅槃是□以生死陰斷涅槃陰興□大經云□因滅

878c28□是色獲得常色□乃至識亦如是□大品云□菩薩

878c29□行般若時得無等等色無等等受想行識□當知

879a01□涅槃是無上法也□攬此法成無上之衆生□號

879a02□之爲佛□故知觀法空是緣因種也□以觀人法

879a03□空卽識三種佛性□故大經云□衆生佛性不卽

879a04□六法不離六法□不卽者□此明正因佛性非陰

879a05□非我□非陰故非法□非我故非人□非人故非了□

879a06□非陰故非緣□故言不卽六法也□不離六法者□

879a07□不離衆生空而有了因不□離陰空而有緣因□

879a08□故言不離六法也□佛從初發心觀人法空□修

879a09□三佛性□歷六卽位成六卽人法□今觀世音未

879a10□是究竟之人法□卽是分證之人法□前一番問

879a11□答是分釋無上之人稱觀世音□後一番問答

879a12□分釋攬無上之法故稱普門□當知人法因緣

879a13□故□故名觀世音普門也□二釋慈悲者□悲名愍

879a14□傷慈名愛念□愍故拔苦念故與樂□菩薩若但

879a15□起慈悲心不牢固□故須發弘誓加持使堅□譬

879a16□如工匠造物節□雖復相應若無膠漆則有零

879a17□落□誓願如膠亦復如是□悲心愍傷□拔於世間

879a18□苦集因果興兩誓願□所謂衆生無邊誓願度□

879a19□煩惱無量誓願斷□此兩誓願從大悲心起□以

879a20□慈愛故□欲與道滅出世因果之樂興兩誓願□

879a21□所謂法門無邊誓願知□無上佛道誓願成□此

879a22□兩誓願從大慈心起□但前明人法凡聖不同□

879a23□今辯慈悲大小亦異□若三藏行人觀分段生老

879a24□病死八苦卽起誓願□衆生無邊誓願度□若觀

879a25□分段顚倒結業而起誓願□煩惱無量誓願斷□

879a26□欲令衆生觀此因果無常生滅念念流動□修

879a27□於道品卽起誓願□法門無量誓願知□若觀眞

879a28□諦無爲之理卽起誓願□無上佛道誓願成□如

879a29□此慈悲緣有作四諦所起也□復次通敎觀老

879b01□死八苦如幻如化□衆生顚倒謂爲眞實卽起

879b02□誓願□貪□癡等如幻如化□衆生顚倒爲之受

879b03□惱卽起誓願□觀卽色是空卽識是空□卽貪癡

879b04□等是空□非色滅空色性自空□空亦不可得□而

879b05□衆生不能卽色是空卽起誓願□又觀涅槃若

879b06□有一法過涅槃者我亦說如幻化□而衆生謂

879b07□有佛道□可求卽起誓願□是約無生四諦起慈

879b08□悲誓願也□別敎觀假名之法森羅萬象□應須

879b09□分別導利衆生□那得沈空取證□觀此苦果非

879b10□止一種卽起誓願□無量之苦由無量集□集旣

879b11□無量治亦無量□滅亦無量□如此誓願□緣界內

879b12□外苦集因果無量四諦而起誓願也□圓敎觀

879b13□法界圓融□本非違非順非明非闇無明闇故

879b14□則違□違之則有苦集因果□智慧明故則順□順

879b15□之則有道滅因果□緣此違順因果而起慈悲□

879b16□譬如磁石不作心想任運吸鐵□今此慈悲不

879b17□作衆生及以法想□任運拔苦與樂□故名無緣

879b18□慈悲也□菩薩從初發心修無緣慈悲歷六卽

879b19□位□今此觀音是分證慈悲□若前一番問答明

879b20□無緣大悲拔苦□一心稱名卽得解脫□後一番

879b21□問答從無緣大慈普門與樂□皆令得度□故知

879b22□以大慈大悲因緣故名觀世音普門也□三釋

879b23□福慧者□亦名定慧□定名靜愛慧名觀策□大論

879b24□云□定愛慧策□寂照之智無幽不朗□如明鏡高

879b25□堂□福德禪定純厚資發□如明燈淨油□亦稱爲

879b26□目足備得入淸□池□池卽涅槃□涅槃稱爲二

879b27□種莊嚴莊嚴法身□釋此定慧自有多種□三藏

879b28□以無常觀理爲慧□以事中諸禪定爲福□以定

879b29□資慧發眞無漏天然之理□名爲法身□若通敎

879c01□但以體法異於析法爾□若別敎以緣修智慧

879c02□與諸禪定□助開中道法身也□圓敎以實相觀

879c03□爲慧□實相寂定爲福□共顯非定非慧之理□名

879c04□實相法身□今圓敎菩薩□從初發心修此不二

879c05□定慧歷於六卽□觀音所以用智光照苦者□苦

879c06□是顚倒迷惑所致□智慧是破惑之法□故智慧

879c07□能拔苦□華嚴云□又放光明名智慧□又放光明

879c08□名無惱□思益亦然□請觀音云□普放淨光明滅

879c09□除癡闇瞑□故知前問答應機拔苦□是從慧莊

879c10□嚴以得名□後問答住首楞嚴普現色身□不起

879c11□滅定現此威儀□安禪千偈讚諸法王□故知普

879c12□門示現從福德受名□良以福□慧因緣故名觀

879c13□世音普門也□四釋眞應者□眞名不僞不動□應

879c14□名稱適根緣□集藏名身□若契實相不僞不動

879c15□之理□卽能稱機而應□譬如攬鏡像對卽形□此

879c16□之眞應不得相離□苦外道作意修通雖能變

879c17□化□譬如瓦石光影不現□豈可以此爲應□尙未

879c18□破四住顯偏眞理□那忽有中道眞應□若二乘

879c19□變化修通所得此亦非應□譬如圖□作意乃

879c20□成了不相似□大乘不爾□得實相眞譬得明鏡□

879c21□不須作意法界色像卽對卽應□如鏡寫像與

879c22□眞不殊□是時乃名眞寂身應□菩薩從初發心

879c23□歷於六卽□今經□前問答明於眞寂而不動法

879c24□界大益□觀音從眞身得名□後問答明隨機廣

879c25□利出沒多端□普門是從應身得名□良以眞應

879c26□因緣故□名觀世音普門也□五釋藥樹王身如

879c27□意珠王身者□藥王療治苦患□出柰女經□珠是

879c28□如意之寶□廣歷諸敎明治病得寶□今約圓敎

879c29□明者□如華嚴云□有上藥樹其根深入枝葉四

880a01□布□根莖枝葉皆能愈病□聞香觸身無不得益□

880a02□菩薩亦如是□大悲熏身形聲利物名大藥王□

880a03□身又如如意□珠能雨大千珍寶隨意而不窮

880a04□不□盡菩薩大慈熏身與衆生□樂名如意珠王□

880a05□身此亦約六卽判位□就前問答遍救幽厄苦

880a06□難□此從藥王身以得名□從後問答稱適所求□

880a07□雨實相雨得涅槃樂□此從如意珠王身以得

880a08□名□故知二身因緣名觀世音普門也□六釋冥

880a09□顯兩益者□冥是冥密顯是彰露□大聖恒以二

880a10□益利安一切□而衆生及以下地日用不知□譬

880a11□如日月照世□盲雖不見實荷深恩□故藥草喩

880a12□云□而諸草木不覺不知只同是一地□下品不

880a13□知上品冥顯兩益□如文殊不知妙音神力所

880a14□作□以不知故名爲冥益□此亦約六卽判位□若

880a15□就前問答□不見形聲密荷深祐□名爲冥益□聖

880a16□人之益雖不可知□聖欲使知昆蟲能知□如後

880a17□問答親睹色身得聞說法□視聽彰灼法利顯

880a18□然□故知觀音從冥益得名□普門從顯益得名□

880a19□以冥顯因緣故名觀世音普門也□七釋權實

880a20□者□權是暫用實非暫用□略言權實則有三種□

880a21□一自行論權實□自觀中道爲實二觀爲權□二

880a22□就化他論權實□他根性不同□或說權爲實說

880a23□實爲權□不可定判□但約他意以明權實也□三

880a24□自行化他合明權實者□若自觀三諦有權有

880a25□實□皆名爲實□化他隨緣亦有權有實□皆名爲

880a26□權□用此三義歷四敎□復就自行權實明六卽

880a27□判位□尋此品意是明自行化他論權實前□問

880a28□答從自行化他之實智益物後□問答從自行

880a29□化他之權以益物□故知權實因緣故□名觀世

880b01□音普門也□八釋本跡者□本名實得跡名應現□

880b02□若通途作本跡者□世智凡夫本意難測□乃至

880b03□別敎本跡□若圓敎無始發心□初破無明所得

880b04□法身者名之爲本□垂形百億高下不定稱之

880b05□爲跡□若一往判眞應□多用上地爲眞爲本□下

880b06□地爲應爲跡□地地傳作此判□眞本唯據於高

880b07□應跡唯指於下□此義不可□今細明本跡則與

880b08□眞應異□本是實得□始坐道場及初住所得法

880b09□身卽是其本□跡爲上地之佛及作上地菩薩

880b10□悉名爲跡□不可以上□地高故稱之爲本□始得

880b11□初住目之爲跡□何以故□實不得上地上地非

880b12□本□實得下地下地非跡□故壽量云□隨自意隨

880b13□他意□是本跡意也□就本跡明六卽□就前問答

880b14□不可說示□但冥祐前人□從本地得名□後問答

880b15□殊形異狀應現度脫□從跡地得名□故知本跡

880b16□因緣故□名觀世音普門也□九釋了因緣因者□

880b17□了是顯發緣是資助□資助於了顯發法身□了

880b18□者卽是般若觀智□亦名慧行正道智慧莊嚴□

880b19□緣者卽是解脫□行行助道福德莊嚴□大論云

880b20□一人能耘一人能種□種喩於緣耘喩於了□通

880b21□論敎敎皆具緣了義□今正明圓敎二種莊嚴

880b22□之因□佛具二種莊嚴之果□原此因果根本卽

880b23□是性德緣了也□此之性德本自有之非適今

880b24□也□大經云□一切諸法本性自空□亦用菩薩修

880b25□習空故見諸法空□卽了因種子本自有之□又

880b26□云□一切衆生皆有初地味禪□思益云□一切衆

880b27□生卽滅盡定□此卽緣因種子本自有之□以此

880b28□二種方便修習漸漸增長□起於毫末得成修

880b29□得合抱大樹□摩訶般若首楞嚴定□此一科不

880c01□論六卽□但就根本性德義爾□前問答從了種

880c02□受名□後問答從緣種受名□故知了因緣因□故

880c03□名觀世音普門也□十釋智斷者□通途意□智卽

880c04□有爲功德滿□亦名圓淨涅槃言有爲功德者□

880c05□卽是因時智慧□有照用修成之義故稱有爲□

880c06□因雖無常而果是常□將因來名果故言有爲

880c07□功德滿也□斷卽無爲功德滿□亦名解脫□亦名

880c08□方便淨涅槃□言無爲者□若小乘但取煩惱滅

880c09□無爲斷□但離虛妄名爲解脫□其實未得一切

880c10□解脫□此乃無體之斷德也□大乘是有體之斷□

880c11□不取滅無爲斷□但取隨所調伏衆生之處□惡

880c12□不能染□縱任自在無有累縛□名爲斷德□指此

880c13□名無爲功德□故淨名云□不斷癡愛起諸明脫□

880c14□又云□於諸見不動而修三十七品□愛見爲侍□

880c15□亦名如來種□乃至五無間皆生解脫□無所染

880c16□□名爲一切解脫□卽是斷德無爲也□寂而常

880c17□照卽智德也□小乘灰身滅智□旣其無身將何

880c18□入生死□而論調伏無□無染□滅智何所照寂

880c19□如此智斷圓極故法身顯著□卽是三種佛性

880c20□義圓也□法身滿足卽是非因非果正因滿□故

880c21□云隱名如來藏顯名法身□雖非是因而名爲

880c22□正因□雖非是果而名爲法身□大經云□非因非

880c23□果名佛性者□卽是此正因佛性也□又云□是因

880c24□非果名爲佛性者□此據性德緣了皆名爲因

880c25□也□又云□是果非因名佛性者□此據修德緣了

880c26□皆滿□了轉名般若緣轉名解脫□亦名菩提果□

880c27□亦名大涅槃果□果皆稱爲果也□佛性通於因

880c28□果不縱不橫□性德時三因不縱不橫果滿時

880c29□名三德□故普賢觀云□大乘因者諸法實相□大

881a01□乘果者亦諸法實相□智德旣滿湛然常照□隨

881a02□機卽應一時解脫□斷德處處調伏□皆令得度□

881a03□前問答從智德分滿受名□後問答從斷德分

881a04□滿受名□故知以智斷因緣名觀世音普門也

881a05□問□此十義名字出餘經□那得用釋此品□答□大

881a06□乘義通衆經共用□若不許此者□佛性出涅槃□

881a07□五住二死出勝□□諸師那得浪用通衆經耶□

881a08□此品在文雖無十名□總將二問答帖十義意□

881a09□宛然可解□今已如前□今更別點句句來證十

881a10□義者□如文云□以何因緣名觀世音□又云□以是

881a11□因緣名觀世音□卽是據人名也□後文云普門

881a12□示現卽是明法也□有如是等大威神力多所

881a13□饒益卽慈也□愍諸四衆卽悲也□欲知智在說□

881a14□十九說法卽智慧也□一時禮拜得無量無邊

881a15□福德之利□卽福德也□自在之業□卽法身也□何

881a16□故爾□法身於一切得自在□智慧契此故名爲

881a17□業□壽量云□慧光照無量久修業所得□威神之

881a18□力巍巍如是□如是滿足之名□卽是眞身也□普

881a19□門示現神通力□卽應身也□遊諸國土度脫衆

881a20□生□卽藥樹王身也□於怖畏急難之中能施無

881a21□畏□卽如意珠王身也□福不唐捐卽冥益也□三

881a22□十三身卽顯益也□現佛身卽實智也□現餘身

881a23□卽權智也□觀音身卽本餘身卽跡也□又大威

881a24□神力是本方便力是跡□聞是觀世音□菩薩名

881a25□者若有聞是品者□卽證了因□功德不少卽緣

881a26□因□不肯受常捨行故□及卽時觀其音聲□觀卽

881a27□智□皆得解脫種種調伏衆生□八萬四千發心

881a28□等□是利益卽斷也□第四料簡者□問□人對觀音

881a29□法對普門者□方等有□普門法王子標於人名□

881b01□此義云何同□答□此應作四句分別□人非法法

881b02□非人□人卽法法卽人□若約華嚴次第意地□前

881b03□生死行人未是實相之法□此法亦非彼人□若

881b04□作不次第意者□人卽實相實相卽人□人法不

881b05□二也□若三藏有門明無假人但實法此法非

881b06□人□若空門攬實法成假人□人法兩異□若其不

881b07□離人論法不離法論人□此乃是二諦意非中

881b08□道之人法也□若方等對小明大論人法者□明

881b09□小同三藏明大同華嚴□般若涅槃等例爾□今

881b10□方等中明普門者□卽大乘意□今明普門是法□

881b11□何得有法無人□彼明普門是人□何得但人無

881b12□法□此則人法互擧□彼經標人此處標法爾□例

881b13□如小乘明身子智慧第一□餘弟子各就餘法

881b14□門論第一□本以智慧斷惑發眞無漏□餘人無

881b15□慧那得入道□旣得道果果知有慧□但各擧其

881b16□初門別稱第一□譬如刀刃斷物必藉於背方

881b17□有利用□諸數如刀背慧數如刀刃□今普門義

881b18□亦爾□但以因緣之法當普門之名□何得無了

881b19□因之人耶□若倂從觀音標名者□此則通漫□欲

881b20□使世諦不亂互擧別名□如身具六根但稱爲

881b21□淨眼淨意□豈得無餘根耶□料簡慈悲者□問□若

881b22□大悲拔苦苦除卽是得樂□大慈與樂樂至卽

881b23□是拔苦□何意兩分□答□通論如此別則不然□譬

881b24□如拔罪於獄□未施五塵身雖免痛根情未娛□

881b25□此但拔苦未名與樂□又如施五塵於獄□耳眼

881b26□雖悅不名拔苦□爲從別義各顯一邊□故別說

881b27□爾□問□此中何意不論喜捨□答□四無量心名雖

881b28□有四但是三義□大經云□憂畢叉□畢叉名捨□捨

881b29□者兩捨也□卽是非慈非悲不二之意□不二而

881c01□二卽是慈悲□喜者□從樂生喜初欲與樂□衆生

881c02□苦重不能得樂則無所可喜□若拔苦竟卽能

881c03□得樂□還遂本懷故樂後加喜□苦後無此故不

881c04□開喜□如阿輸加王七日應死□雖有五欲之樂

881c05□憂苦切心□又如一身少許痛惱能奪一身之

881c06□樂□故知苦重不得樂也□問□禪支明喜在前樂

881c07□支在後□復云何□答□禪支就從□入細□此中慶

881c08□彼得樂故喜心在後也□復次外道修四無量

881c09□自證禪定□作想虛運彼無實益□不能令他拔

881c10□苦得樂□雖自獲定虛妄世法□報盡還墮不免

881c11□於苦□自他俱無利益□若二乘修四無量但自

881c12□拔苦於他無益自拔分段未免變易□灰身滅

881c13□智非究竟樂□今菩薩不爾□非凡夫行非賢聖

881c14□行□非凡夫者不同自受禪樂□非賢聖者不同

881c15□自拔於苦□不同自受樂故卽與他樂□不同自

881c16□拔苦故卽拔他苦□亦是卽拔苦是卽與樂□卽

881c17□與樂亦卽是拔苦□但分別說之誓願相對□前

881c18□明拔苦後明與樂爾□料簡福慧者□問□觀音對

881c19□智稱之而拔苦□普門對福見之而得樂何也

881c20□答□智是光明正治闇惑□惑是生死苦惱□若治

881c21□闇惑之苦□豈不用智解之光□故稱智慧人名

881c22□卽拔苦也□法是法門門名能通□通至涅槃安

881c23□樂之處□初習此法是得樂因□後證此法是得

881c24□樂果□故對此普門明其與樂也□問□福慧相須

881c25□本不相離□若定而無慧者此定名癡定□譬如

881c26□盲兒騎□馬必墮坑落塹而無疑也□若慧而

881c27□無定者此慧名狂慧□譬如風中然燈搖□□搖

881c28□□照物不了□故知福慧相資二輪平等堪能

881c29□運載也□若爾□何意以智慧拔苦福德與樂耶

882a01□自有福德是智慧智慧是福德□自有福德非

882a02□智慧智慧非福德□大小乘皆備四句□如六度

882a03□菩薩修般若□分閻浮提爲七分□此是世智不

882a04□能斷惑□此猶屬福德攝□卽名此福是智故□此

882a05□智是福不斷惑故□若聲聞人智慧能斷若名

882a06□智慧非福德□如餓羅漢也□若福德非世智亦

882a07□非出世智者□如白象也□若大乘四句者□別敎

882a08□地前三十心行行名福德慧行名智慧□此慧

882a09□不能破無明□此慧還屬福德攝□不破無明故□

882a10□此福是智慧方便治取相故□若地前皆名福

882a11□德□地上皆名智慧□此智慧非福德福德非智

882a12□慧□方等般若帶小明大□若帶小福慧如前四

882a13□句□明大福慧如向四句□今此普門名福慧者□

882a14□福卽是慧□慧卽是福□福慧不二□故大論云□如

882a15□是尊妙人則能見般若□此慧那得無定□得首

882a16□楞嚴定何曾無慧□論云健相三昧能破彊敵□

882a17□大經云□佛性者□有五種名□亦名般若亦名師

882a18□子吼□亦名首楞嚴亦名金剛佛性等卽是定

882a19□慧具足之名也□非禪不慧□非慧不禪□禪慧不

882a20□二□不二而二□分門別說作定慧二解□故釋論

882a21□解般若明十八空□解禪定明百八三昧□此是

882a22□二說二卽不二□料簡眞應者□亦有四句之殊□

882a23□非眞非應□應而非眞□眞而非應□亦眞亦應□若

882a24□非眞非應□此就理可解□又就凡夫□不見理故

882a25□非眞無用故非應□此亦可解應而非眞者□外

882a26□道亦得五通同他施化□通論亦得是應而不

882a27□得名眞□眞而非應者□二乘人入眞斷結□灰身

882a28□滅智不能起應□此亦是通論其眞爾□亦眞亦

882a29□應者□此則別顯中道爲眞□卽眞而論用爲應

882b01□眞應不二□不二而二者故言眞應爾□今依文

882b02□互擧一往言其眞應□前番問答明眞身常益□

882b03□後番問答明應身間益□常間不得相離二鳥

882b04□俱游□二往爲論眞身亦恒亦不恒□應身亦間

882b05□亦不間□若小乘明義□例如善吉石窟觀空見

882b06□佛法身□蓮華尼則不見□此豈非小乘中眞身

882b07□恒益不恒益義□丈六之應亦有見不見□此豈

882b08□非應身有間有不間義□大乘法身亦爾□於理

882b09□爲恒益於情爲不恒益□應身亦爾□此緣滅彼

882b10□緣興無有斷絶是不間義□同質異見是其間

882b11□義□而今分別□一往前問答屬恒益□後問答屬

882b12□不恒益也□料簡藥珠二身者□藥有差病拔苦

882b13□之功□亦有全身增命致寶之用□故經云□若全

882b14□身命便爲已得玩好之具也□如意珠王非但

882b15□雨寶亦能除病□大施太子入海得珠還治父

882b16□母眼□大品云□若人眼痛珠著身上病卽除愈

882b17□故知通具二義□若別據一邊□約除患以譬藥

882b18□證樂以況珠爾□料簡冥顯兩益□凡有三十六

882b19□句□料簡權實二智者□前問答實智照眞而衆

882b20□生得脫□權智照假而衆生得度□度爲度權亦

882b21□度於實□脫爲脫眞亦脫於假□答此亦具四句□

882b22□或因眞智解脫於權□七難消除二求願滿是

882b23□也□或因眞智解脫於實□三毒皆離是也□或因

882b24□權智得度於實□三十三身得度是也□或因權

882b25□智得度於權□於怖畏急難之中得無畏是也□

882b26□或二俱度脫□或二俱不度不脫□今依文判互

882b27□出一邊□前文脫權後文度實□料簡本跡者□通

882b28□論本跡俱能拔苦與樂□故壽量云□聞佛壽無

882b29□量得淸淨無漏無量之果報□卽是從本得樂□

882c01□請觀音云□或遊戱地獄大悲代受苦□此是從

882c02□跡拔苦□衆生不達本源後流轉苦惱□若識本

882c03□理卽於苦而得解脫也□衆生若不見跡中施

882c04□化□不能三業種福則無功德之因□焉致樂果□

882c05□非本無以垂跡非跡無以顯本□前問答是明

882c06□跡本□後問答是明本跡□問□本跡與眞應云何

882c07□異□答□眞應就一世橫辯□如諸經所明□本跡就

882c08□三世□論□如壽量所說□料簡緣了者□問□緣了

882c09□旣有性德善亦有性德惡否□答□具□問□闡提與

882c10□佛斷何等善惡□答□闡提斷修善盡但性善在□

882c11□佛斷修惡盡但性惡在□問□性德善惡何不可

882c12□斷□答□性之善惡但是善惡之法門□性不可改

882c13□歷三世無誰能毁□復不可斷壞□譬如魔雖燒

882c14□經何能令性善法門盡□縱令佛燒惡譜亦不

882c15□能令惡法門盡□如秦焚典坑儒□豈能令善惡

882c16□斷盡耶□問□闡提不斷性善還能令修善起□佛

882c17□不斷性惡還令修惡起耶□答□闡提旣不達性

882c18□善□以不達故還爲善所染□修善得起廣治諸

882c19□惡□佛雖不斷性惡而能達於惡□以達惡故於

882c20□惡自在□故不爲惡所染修惡不得起□故佛永

882c21□無復惡□以自在故廣用諸惡法門化度衆生□

882c22□終日用之終日不染□不染故不起□那得以闡

882c23□提爲例耶□若闡提能達此善惡□則不復名爲

882c24□一闡提也□若依他人明闡提斷善盡爲阿梨

882c25□耶識所熏更能起善□梨耶卽是無記無明□善

882c26□惡依持爲一切種子□闡提不斷無明無記故

882c27□還生善□佛斷無記無明盡無所可熏故惡不

882c28□復還生□若欲以惡化物□但作神通變現度衆

882c29□生爾□問若佛地斷惡盡作神通以惡化物者□

883a01□此作意方能起惡□如人□諸色像非是任運□

883a02□如明鏡不動色像自形□可是不可思議理能

883a03□應惡□若作意者與外道何異□今明闡提不斷

883a04□性德之善遇緣善發□佛亦不斷性惡機緣所

883a05□激慈力所熏□入阿鼻同一切惡事化衆生□以

883a06□有性惡故名不斷□無復修惡名不常□若修性

883a07□俱盡則是斷不得爲不斷不常□闡提亦爾□性

883a08□善不斷還生善根□如來性惡不斷還能起惡□

883a09□雖起於惡而是解心無染□通達惡際卽是實

883a10□際□能以五逆相而得解脫□亦不縛不脫行於

883a11□非道通達佛道□闡提染而不達與此爲異也□

883a12□料簡智斷者□此是一法異名不得相離□如人

883a13□一體□何故從智拔苦從斷與樂□然而慧解之

883a14□心稱智□無縛□身稱斷□譬如人被縛□運力屬

883a15□智肅然附外屬斷運力屬心□故名智慧莊嚴□

883a16□附斷體散屬色身名福德莊嚴□今經文言說

883a17□不得一時□故互擧智斷若深得此十義意者□

883a18□解一千從□廣釋觀世音普門義則不可盡也□

883a19□第二別釋名者□爲二□先明觀世音□次明普門□

883a20□以何因緣名觀世音□通釋如前□別者則以境

883a21□智因緣故名觀世音□云何境智□境智有二□一

883a22□思議境智□二不思議境智□思議境智又二□一

883a23□約理外□二約理內□理外爲四□一天然境智□只

883a24□問此境爲當由境故境由智故境□此智爲當

883a25□由智故智由境故智□若由境故境此境是境□

883a26□境卽自生境□若智由智故智亦是自生智□自

883a27□生名性自爾□非佛天人所作□照與不照恒是

883a28□境智□故名天然境智□二明相待者□若境不自

883a29□境因智故境□智不自智因境故智此卽他生

883b01□義□何故爾□境自生境旣稱爲自□以境望智□智

883b02□卽是他□今境從智生豈非他境□智亦如是故

883b03□名相待□次明因□緣境智者□若境不由智故境

883b04□亦不由境故境□智境因緣故境□智亦如是□此

883b05□卽境智因緣共生義□共生有二過墮自他性

883b06□中□次絶待明境智者□非境非智而說境智□此

883b07□卽離境離智無因緣而辯境智者□此是無因

883b08□緣絶待□從因緣尙不可得□何況無因緣□一往

883b09□謂絶理而窮之不成絶待□□是理外行心妄

883b10□想推計□故中論云□諸法不自生□亦不從他生□

883b11□不共不無因□是故說無生□那得如前四種□計

883b12□執是實餘妄語□性實之執見愛生著九十八

883b13□使□苦集浩然流轉不息□云何執此而生苦集□

883b14□隨執一種境智謂以爲是□隨順讚歎心則愛

883b15□著而生歡喜□卽是貪使□若人違逆責毁心則

883b16□忿怒而生瞋□卽是瞋使□貪□旣起豈非癡

883b17□使□我解此境智他所不解以其所執矜傲於

883b18□人豈非慢使□旣執此爲是□今雖無疑後當大

883b19□疑豈非疑使□我知解此法□法中計我豈非身

883b20□見□六十二見隨墮一邊豈非邊見□如此妄執

883b21□不當道理豈非邪見□執此是實計爲涅槃豈

883b22□非見取果盜□謂此爲道依之進行豈非戒取

883b23□因盜□十使宛然皆從所執境智上起□將此歷

883b24□三界四諦則有八十八使□就思惟歷三界則

883b25□有九十八使□此則集諦結業顚倒浩然□方招

883b26□苦果生死不絶□於其境智不識苦集□何處有

883b27□道滅□旣不識四諦則破世間出世間因果□無

883b28□世出世法故無法寶□不識出世果無佛寶□不

883b29□識出世因無僧寶賢聖之義□一切俱失□若作

883c01□如此執自生境智者□只是結構生死□增長結

883c02□業過患甚多□若非理外境智更將何等爲理

883c03□外耶□故大論云□凡夫三種語□見慢名字□聖人

883c04□但一種語□名字□今凡夫見慢取著謬用佛語□

883c05□介爾取著乖理成諍□雖傍經論引證文字□如

883c06□蟲蝕木偶得成字□尋其內心實不能解是字

883c07□非字□口言境智不解境智□以不解故如服甘

883c08□露□則以境智起見傷命早夭□故爲龍樹所破□

883c09□今不取此爲境智以釋觀世音□自生境智旣

883c10□爾餘三句亦然□二明思議理內境智者□亦作

883c11□上四門□名字雖同觀智淳熟不生執見□畢故

883c12□不造新成方便道□發生煖頂乃至十六心眼

883c13□智明覺□豁然得悟□破諸見惑與理相應□譬如

883c14□盲人金[金*□]抉膜灼然不謬□此之眞觀名之爲

883c15□智□所照之理名之爲境□以發無漏故稱理內

883c16□境智□雖見此理終是作意入眞□故名思議境

883c17□智也□今明觀世音亦不從此境智因緣得名

883c18□也□次明不思議境智者□若自他共無因等四

883c19□句俱非境智者□今諸經論所明或從自生他生

883c20□共生無因等□若不爾者□云何辯境智耶□答□經

883c21□中所明□皆是四悉檀赴緣假名字說□無四性

883c22□執□若人樂聞自生境智□卽說境是自境智是

883c23□自智□以赴其欣欲之心□或時宜聞自境自智

883c24□聞必生善□或時對治說自生境智□說必破惑□

883c25□有時說此令卽悟道□若無四悉檀益□諸佛如

883c26□來不空說法□雖作四說無四種執□無執故無

883c27□見愛□衆生聞者如快馬見鞭影□卽破惑入道

883c28□故名爲智□此智所照名之爲境□如是通達則

883c29□識苦集道滅□三寶四諦宛然具足□若以智照

884a01□境入空取證□成眞諦理內思議境智□如前說□

884a02□若不以果爲證□知此境智但有名字名爲境

884a03□智□是字不在內外中間□是字不住亦不不住□

884a04□是字無所有故□雖作四句明境智實不分別

884a05□四句境智□雖作四句聞境智實不得四句境

884a06□智□雖體達四句境智實不作四句思量境智□

884a07□言語道斷心行處滅□不可四句思惟圖度□故

884a08□名不思議境智□金光明云□不思議智照不思

884a09□議智境此具如大本玄義境智妙中廣說□龍

884a10□樹先破一異時方然後釋如是我聞等義□今

884a11□類此先破理外境智□後明不思議四悉檀□悉

884a12□檀義如大本玄義□夫依名字爲便□應先明觀

884a13□智次辯世境之音□若解義爲便□前明世境□次

884a14□辯觀智□如先有境可得論觀□若未有境何所

884a15□可觀□譬如境鼓後方映擊□今從義便□先明世

884a16□音□後論觀智也□世者爲三□一五陰世間□二衆

884a17□生世間□三國土世間□旣有實法卽有假人□假

884a18□實正成卽有依報故名三種世間也□世是隔

884a19□別卽十法界之世亦是十種五陰□十種假名□

884a20□十種依報□隔別不同故名爲世也□間是間

884a21□差□三十種世間差別不相謬亂□故名爲間□各

884a22□各有因各各有果□故名爲法□各各有界畔分

884a23□齊□故名爲界□今就一法界復有十法□所謂如

884a24□是相性究竟等□十界卽有百法□十界相互則

884a25□有千法□如是等法皆是因緣生法□六道是惑

884a26□因緣法四聖是解因緣法□大經云□無漏亦有

884a27□因緣□因滅無明卽是三菩提燈□是諸因緣法

884a28□卽是三諦□因緣所生法我說卽是空□亦名爲

884a29□假名亦名中道義□故明十種法界三十種世

884b01□間□卽是所觀之境也□此境復爲二□所謂自他□

884b02□他者謂衆生佛□自者卽心而具□如華嚴云□心

884b03□如工□師造種種五陰□一切世間中莫不由

884b04□心造□問□自他那得各具十法界□答□觀身實相

884b05□觀佛亦然□華嚴云□心然佛亦然□心佛及衆生

884b06□是三無差別□豈不各各具三諦境耶□音者卽

884b07□十法界口業之機也□界旣不同音亦有異□問

884b08□衆生各有三業何意但觀音□然通論皆得□常

884b09□念恭敬得離三毒卽是觀世音□禮拜供養所

884b10□求願滿卽是觀世身□而今但言觀世音者□舊

884b11□釋此義爲六□一趣立者□諸名不可累出擧一

884b12□趣以標名□若稱爲觀世身者□已復還問此言□

884b13□何意不名觀世音此則非問□二隨俗者□釋迦

884b14□所說以音聲爲佛事□故言觀世音□若遊諸國

884b15□土隨彼所宜□三互擧者□能觀所觀□所觀卽衆

884b16□生色心也□今從能觀故但言觀□能聞所聞□能

884b17□聞是聖人耳識□所聞是衆生音聲□今取所聞

884b18□之音聲□擧所聞得能聞□擧能觀得所觀□從此

884b19□爲名故言觀世音□舊問□能所旣爾何不取□所

884b20□觀之色心能聞之耳識□以標名稱爲聞色心

884b21□菩薩耶□舊答云□菩薩一觀於色心此是應廣□

884b22□衆生之一音此是機狹□若從難者則機有兩

884b23□字應但一字□便是應狹機廣故不如所難□今

884b24□更作難□此語應從義理那得逐字□菩薩以能

884b25□觀色心□何意不能觀音聲□衆生何意但以聲

884b26□感色心不能感耶□若其俱感俱應此逐字爲□

884b27□觀則感應齊等若爲判其廣狹□今不作此明

884b28□互擧凡聖感應皆通三業□而聖人與意凡夫

884b29□與聲□故言觀世音爾□四義攝者□如發聲必先

884c01□假意氣觸脣口其音能出□口業若成則攝得

884c02□身意□若觀於口業亦攝得身意□觀餘不爾故

884c03□言義攝□五隱顯者□身雖禮拜意雖存想□未知

884c04□歸趣何等故名隱□若口音宣暢事義則彰故

884c05□名顯□擧顯沒隱故言觀世音□六難易者□臨危

884c06□在厄□意則十念難成身則拜□遲鈍□口唱爲

884c07□急故成機□從易受名也□又第六爲有緣□觀音

884c08□昔爲凡夫居□忍界見苦發誓□今生西方多

884c09□還此土□旣有誓緣急須稱名□今明□若如前六

884c10□義皆遍有所擧□若依釋論其義卽圓□何以故□

884c11□出入息是身行覺觀是口行受爲心行□心覺

884c12□觀故尙具三業□何況發音成聲而不備三業

884c13□耶□但擧一觀卽備三應□但擧一音卽備三機□

884c14□而凡情謂聲彊智利逐物標名□圓義往推悉

884c15□皆具足

884c16□觀音玄義卷上

884c17□

884c18□

884c19□

884c20□觀音玄義卷下

884c21□

884c22□　　　　隋天台智者大師說　門人灌頂記

884c23□第二明觀者□又爲二□一結束世音之境□二明

884c24□能觀之智□結境卽爲六□一結十法界是因緣

884c25□境□二四諦境□三三諦境□四二諦境□五一實諦

884c26□境□六無諦境□此具出大本玄義□二明觀智者□

884c27□傍境明智作五番明觀智□就因緣則四番因

884c28□緣論觀□四諦亦有四番論觀□三諦有兩番論

884c29□觀□二諦有七番論觀□一實諦則一番論觀□無

885a01□諦則無觀□如此等義具在大本□今約三諦明

885a02□觀□若通論十法界皆是因緣所生法□此因緣

885a03□卽空卽假卽中□卽空是眞諦卽假是俗諦卽

885a04□中是中道第一義諦□若別論六道界是因緣生

885a05□法□二乘界是空菩薩界是假佛界是中□論境

885a06□卽有二意□今對境明觀亦爲二意□一次第三

885a07□觀□二一心三觀□次第者□如瓔珞云□從假入空

885a08□名二諦觀□從空入假名平等觀□二觀爲方便

885a09□得入中道第一義諦觀□此之三觀卽是大品

885a10□所明三智□一一切智□知一切內法內名一切

885a11□能知能解□一切外法外名能知能解□但不能

885a12□用以一切道起一切種□故名一切智□二道種

885a13□智□能知一切道種差別則分別假名無謬□故

885a14□名道種智□三一切種智□能於一種智知一切

885a15□道知一切種□一相寂滅相種種行類能知能

885a16□解□名一切種智□通而爲論觀智是其異名□別

885a17□而往目因時名觀果時名智□此三觀智卽是

885a18□大經四種十二因緣觀□下中上上上□涅槃通

885a19□取析法明於四觀□大品瓔珞直就摩訶衍但

885a20□明三觀三智□今若開二經合涅槃者□應開衍

885a21□法從假入空觀生滅一切智也□若合涅槃就

885a22□二經□合下中二觀同是一切智也□若將三經

885a23□若開若合對五眼者□天眼肉眼照□細事皆

885a24□是世智□悉爲諸觀境本□若三觀三智從此卽

885a25□入體法一切智□若四觀四智此卽入析法一切

885a26□智故肉眼天眼爲本□若入一切智對慧眼□道種

885a27□智對法眼□一切種智對佛眼□中論偈因緣所

885a28□生法一句爲觀智之本□三句對三智□若將三

885a29□觀智對四敎□卽須開之如前□若將涅槃四觀

885b01□對四敎□下智是生滅一切智對三藏敎也□中

885b02□智是體法一切智對通敎也□上智卽道種智對

885b03□別敎□上上智卽一切種智對圓敎□所以應明

885b04□三觀□那忽對四敎者何□若無敎卽無觀□稟敎

885b05□修觀得成於智□所以明敎也□敎必有主□有主

885b06□卽佛也□或可一佛說四敎□或可示四相明四

885b07□佛□四敎旣有四主卽應有四補處□卽是四種

885b08□菩薩輔佛弘此四敎也□若言諸法寂滅相不

885b09□可以言宣□大經云□生生不可說乃至不生不

885b10□生亦不可說□一敎尙不可說云何有四□答□理

885b11□論實爾皆不可說□赴緣利物有因緣故亦可

885b12□得說□非但生生可說乃至不生不生亦可說□

885b13□以佛敎門出生死苦□三藏敎者□如釋論引迦

885b14□□延子明菩薩義□釋迦初爲陶師値昔釋迦

885b15□佛發願□從是已來始發菩薩心□卽是行人所

885b16□求菩提卽名爲法□深厭苦集欣求滅道□卽起

885b17□慈悲心誓度一切□行六度行□行願相扶拔苦

885b18□與樂□所以者何□□名爲集墮餓鬼名苦□行檀

885b19□名道□息名滅□菩薩自伏□貪悲心熏物□衆

885b20□生稱名卽能脫苦□自行檀施慈心熏物□物應

885b21□可度卽能示現令得安樂□當知爲滿弘誓而

885b22□修檀行也□乃至愚癡名集生天名苦□修慧名

885b23□道癡伏名滅□修慧度時自破苦集爲成悲心以

885b24□熏衆生□衆生稱名卽得解脫□自證道滅以成

885b25□慈心以熏衆生□衆生有感應機得度□故知行

885b26□塡於願□行此六度各論時節□尸毘代□是檀

885b27□滿□須摩提不妄語是尸滿□歌利王割截不動

885b28□是忍滿□大施抒海是精進滿□尙□梨坐禪是

885b29□定滿□□□大臣分地是般若滿□如此修行至

885c01□初僧祇劫□不知作佛不作佛□第二僧祇心知

885c02□作佛口不言作佛□第三僧祇心知口言□過三

885c03□僧祇已又百劫種相□百福凡用三千二百福

885c04□修成□三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩□

885c05□但伏惑不斷□如無脂肥羊□取世智爲般若卽

885c06□此意也□用此菩薩行對聲聞行位者□初僧祇

885c07□可對總別念處□二僧祇可對煖法□三僧祇可

885c08□對頂法□百劫種相可對忍法□坐道場時可對

885c09□世第一□三十四心斷結成佛□卽對十六心發

885c10□眞乃至九解脫無學也□爾時坐道場上三十

885c11□四心斷惑□正習俱盡名爲三藏佛□所以釋迦

885c12□精進弟子純熟□以精進故九劫前超八相成

885c13□佛□此卽是三藏敎主所說敎門□此中補處位

885c14□在百劫□種相伏惑住最後身□六度行成誓願

885c15□將滿□慈悲熏於衆生拔苦與樂□若就此辯者□

885c16□但是因緣生法世智明觀□卽是三藏敎觀世

885c17□音義也□問□依三藏說釋迦彌勒同時發心□一

885c18□超九劫□何意二佛俱成賢劫中佛耶□答□釋迦

885c19□値弗沙促百劫□彌勒値諸佛何必不促爲九

885c20□十一劫耶□若爾則無百劫義□答□任此法門則

885c21□有百劫□以精進力傳超□通敎者□如大品明□三

885c22□乘之人同以第一義諦無言說道□斷煩惱入

885c23□涅槃□共緣一理用觀斷惑通也□亦名共般若

885c24□敎□此事與三藏異□釋論破云□豈以不淨心修

885c25□菩薩行□如毒器盛食□食則殺人□檀有上中下□

885c26□謂捨財身命也□勇士烈女亦能捨身□何得中

885c27□捨名檀滿□中檀但名施非波羅蜜□不見能所

885c28□財物三事皆空非□非施□此是眞檀波羅蜜□

885c29□乃至非愚非智無著空慧□名眞般若不取世

886a01□智□論云若不信空一切皆違失□當知汝所修

886a02□皆不與理相應□若信諸法空一切有所作□良

886a03□以空故能成一切諸法□故知若得空慧能具

886a04□一切法也□又復菩薩無量劫修行□何但三

886a05□阿僧祇□如是等種種破三藏失□以顯摩訶衍

886a06□中通敎意也□大品云□菩薩發心與薩婆若相

886a07□應□此卽觀眞斷結與理相應也□發心已來卽

886a08□觀眞斷結便稱菩薩□卽是假人也□又觀眞卽

886a09□是法也□常與慈悲俱起□自斷苦集修道滅□亦

886a10□以慈悲誓願斷一切衆生苦集與其道滅□體

886a11□達諸法如幻如化不生不滅□三事俱亡以行

886a12□檀□乃至一切法無所著名般若□以此諸行

886a13□塡願□卽能破四住惑見第一義□則有三乘共

886a14□十地□所謂乾慧乃至佛地□若將此十地來對

886a15□聲聞者□乾慧地對總別念處□性地對四善根

886a16□位□八人地對八忍□見地對初果□薄地對二果□

886a17□離欲地對三果□已辦地對四果□支佛地自對

886a18□支佛位□菩薩地自是出假方便□道觀雙流斷

886a19□正侵習佛地盡□故論云□是人煩惱盡習不盡□

886a20□以誓扶習還生三界□利益衆生淨佛國土□豈

886a21□同三藏菩薩伏惑行六度行耶□此菩薩修行

886a22□斷惑餘殘未盡□譬若微煙□慈悲五道示現度

886a23□物□衆生若稱名若感見□卽能拔苦與樂解脫

886a24□得度也□此是通敎體假入空觀□亦名一切智□

886a25□卽是通敎觀世音義也□別敎者別異通也□別

886a26□明不共般若故言別也□比敎雖明中道□爲鈍

886a27□根人方便說中□次第顯理廣明歷劫修行□故

886a28□大品云□有菩薩從初發心遊戱神通淨佛國

886a29□土□次第修習恒沙法門助顯中理□前□四住

886b01□次破塵沙後破無明□十信通伏諸惑而正伏

886b02□四住□十住亦是通伏諸惑□而正斷四住成一

886b03□切智□十行出假斷無知□成道種智兼伏界外

886b04□塵沙□十回向斷界外塵沙□成道種智正修

886b05□中道伏無明□十地斷無明見佛性□成一切種

886b06□智□譬如燒金塵垢先去然後鎔金□次第斷結

886b07□亦復如是□此菩薩發心秉法慈悲修行□自斷

886b08□無明成就眞應□大誓慈悲熏於法界□衆生

886b09□機感卽拔苦與樂□此是從空出假觀道種智□

886b10□別敎觀世音義也□圓敎者□此正顯中道遮於

886b11□二邊□非空非假非內非外觀十法界衆生□如

886b12□鏡中像水中月□不在內不在外□不可謂有不

886b13□可謂無□畢竟非實而三諦之理宛然具足□無

886b14□前無後在一心中□卽一而論三□卽三而論一□

886b15□觀智旣爾諦理亦然□一諦卽三諦□三諦卽一

886b16□諦□大品云□有菩薩從初發心卽坐道場轉法

886b17□輪度衆生□卽於初心具觀三諦一切佛法□無

886b18□緣慈悲於一心中具修萬行諸波羅蜜□入十

886b19□信鐵輪已能長別苦輪海□四住惑盡六根淸

886b20□淨名似解□進入十住銅輪初心卽破無明□開

886b21□發實相三智現前□得如來一身無量身湛然

886b22□應一切□卽是開佛知見示悟入等□文云□正直

886b23□捨方便但說無上道□又云□今當爲汝說最實

886b24□事□卽是圓敎一實之諦三觀在一心中也□大

886b25□品云□若聞阿字門則解一切義□大經云□發心

886b26□畢竟二不別如是二心前心難□是故敬禮初發

886b27□心□卽是義也□此中知見但稱爲佛知佛見□卽

886b28□是一切種智知佛眼見□佛眼見佛智知□非不

886b29□照了餘法□從勝受名□譬如衆流入海失本名

886c01□字□大論云□十智入如實智無復本名□但稱如

886c02□實智□眼亦如是□五眼具足成菩提□而今但稱

886c03□爲佛眼□大經云□學大乘者雖有肉眼名爲佛

886c04□眼□若例此語學小乘者□雖有慧眼名爲肉眼

886c05□也□若能如是解者名圓敎人法□約無作四諦

886c06□起無緣慈悲□修不二定慧成眞應二身□眞遍

886c07□法界藥珠普應一切□橫□逗機冥顯兩益□以

886c08□無缺寶藏金剛般若□拔根本究竟解脫□以首

886c09□楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂□是名

886c10□中道第一義諦觀一切種智□是名圓敎觀世

886c11□音義也□問□此觀□觀衆生非空非有□云何行慈

886c12□悲□答□如淨名中說□問□若觀十法界非空非假

886c13□者□卽是破一切因果耶□答□若不明中道則不

886c14□識非權非實□亦無權無實則無四番因果□若

886c15□明中道則權實雙照□得有三種權四諦苦集

886c16□因果三種道滅因果□乃至一實無作四諦世

886c17□出世因果□宛然具足在一念心中□所以者何□

886c18□以實相慧覺了諸法非空非有□故名爲佛寶□

886c19□所覺法性之理三諦具足□卽是法寶□如此覺

886c20□慧與理事和名僧寶□事和卽有前三敎賢聖

886c21□僧□與理和卽有圓敎四十二賢聖僧□故大經

886c22□月光增損而擧兩喩□前十五日約光論增□後

886c23□十五日約光論減□而其月性實不偏圓□前後

886c24□往望不無盈□□月性圓者喩於實相□光明增

886c25□減以喩智斷□智光增者卽諸法不生而般若

886c26□生□斷光減者卽是諸法不滅而煩惱滅□大經

886c27□亦稱無明爲明□故知用譬邪光滅也□如是增

886c28□減日日有之□如是智斷地地皆具□若十五日

886c29□體圓光足□則月不更圓光不更盛□此喩中道

887a01□理極菩提智滿□故云不生不生名大涅槃□若

887a02□三十日體盡光減究竟無餘□此喩無明已遣

887a03□邪倒永除無惑可斷□故云不滅不滅名大涅

887a04□槃□初三日月卽喩三十心智斷□次十日月

887a05□喩十地智斷□十四日月喩等覺智斷□十五日

887a06□月喩妙覺智斷□仁王天王等般若以十四日

887a07□譬十四般若□卽此意也□如此明僧寶智斷皆

887a08□約中道一實相法□一切因果無所破失也□若

887a09□不明中道非空非假但計斷常等□卽是破生

887a10□滅四諦世出世因果□破三藏三寶□若但說無

887a11□常生滅者□卽破無生四諦通敎三寶□若但說

887a12□體法不生不滅眞諦者□卽破無量四諦別敎

887a13□三寶□若但說次第顯非空非假者□此亦破圓

887a14□敎無作四諦一體三寶□傳傳相望前所破失

887a15□者多□後所破失者少□可以意得□問□若圓修實

887a16□相一法三諦一心三觀具足諸法□亦應一敎

887a17□四□詮稱於圓敎卽足□何用四敎如前分耶□答□

887a18□上開章云□次第三觀一心三觀□明敎亦二□若

887a19□一敎圓詮一切諸法者赴利根人□若四敎差

887a20□別逗鈍根人□若不假漸次分別圓頓何由可

887a21□解□用別顯圓故先明四敎也□雖說種種道其

887a22□實爲一乘□又於如來餘深法中示敎利喜□餘

887a23□法卽三方便引導弄引開空法道□若入佛慧

887a24□方便無用□故云唯此一事實餘二則非眞□故

887a25□知但一圓頓之敎一切種智中道正觀□唯此

887a26□爲實觀世音□餘皆方便說也□復次若有所說

887a27□若權若實悉是方便□非權非實言語道斷心

887a28□行處滅不可說示□不生不生妙悟契理方名

887a29□爲眞□此亦無實可實□次明觀心者□夫心源本

887b01□淨無爲無數非一非二□無色無相非偏非圓□

887b02□雖復覺知亦無覺知□若念未念四運檢心畢

887b03□竟□得□豈可次第不次第偏圓觀耶□猶如虛

887b04□空等無有異□此之心性畢竟無心□有因緣時

887b05□亦得明心□旣有論心卽有方便正觀之義□譬

887b06□如虛空亦有陰陽兩時□心亦如是□雖無偏圓

887b07□亦論漸頓□若作次第觀心者卽是方便漸次

887b08□意也□若觀心具有性德三諦性德三觀及一

887b09□切法□無前無後無有次第一念具足□十法界

887b10□法千種性相因緣生法□卽空卽假卽中□千種

887b11□三諦無量無邊法一心悉具足□此卽不次第

887b12□觀也□華嚴云□一切世間中無不從心造□心如

887b13□工□師造種種五陰□若觀心空從心所造一

887b14□切皆空□若觀心有從心所生一切皆有□心若

887b15□定有不可令空□心若定空不可令有□以不定

887b16□空空則非空□以不定有有則非有□非空非有

887b17□雙遮二邊□名爲中道□若觀心非空非有□則一

887b18□切從心生法亦非空非有□如是等一切諸法

887b19□在一心中□若能如是觀心□名上上觀得諸佛

887b20□菩提□淨名云□觀身實相觀佛亦然□觀身相旣

887b21□等於佛觀心相亦等於佛□華嚴云□心佛及衆

887b22□生是三無差別□當知觀此心源與如來等□若

887b23□作餘觀觀心皆是方便□名爲邪觀□若作如此

887b24□圓觀□名爲眞實正觀□卽開佛知見坐如來座□

887b25□如此慈悲卽是入如來室□安忍此法卽是著

887b26□如來衣□修此觀慧卽是如來莊嚴□其人行住

887b27□坐臥皆應起塔□生如來想如此觀心名觀佛

887b28□心也□第二明普門□卽爲二□一通途明門二歷

887b29□十義解釋□通六意者□一略列門名□二示門相□

887c01□三明權實□四明普不普□五約四隨□六明觀心□

887c02□列門名者□通從世間□如人門戶通至貴賤居

887c03□室□凡鄙以十惡五逆爲門□通至三途□淸昇以

887c04□五戒十善四禪四定等爲門□通至人天□外道

887c05□以斷常爲門□通至惑苦□愛以四倒爲門□見以

887c06□四句爲門□善惡雖殊束而爲言□俱是有漏世

887c07□間之門□通至生死爾□若就佛法論門亦復衆

887c08□多□三藏四門通有餘無餘涅槃□通敎四門近

887c09□通化城遠通常住□別敎四門漸通常住□圓敎

887c10□四門頓通常住□此則四四十六敎門□又有十

887c11□六觀門□合三十二門□能通之義分別其相在

887c12□大本玄中□二示門相者□三藏四門所謂阿毘

887c13□曇是有門□成實是空門□昆勒亦空亦有門□車

887c14□匿非空非有門□一一廣明行法判賢聖位□由

887c15□門通理□通敎四門者□謂如幻之有□如幻之空□

887c16□亦空亦有□非空非有□一一作行相判賢聖位□

887c17□由門通理□別敎四門□觀佛性如闇室甁盆卽

887c18□有門□觀佛性如空迦毘羅城空卽無門□觀佛

887c19□性如石中金福人得寶罪人見石□是亦有亦

887c20□無門□觀佛性離二邊卽中道□非有非無門□一

887c21□一作行相判位由門通理□圓敎四門名不異

887c22□別□但一門卽三門□三門卽一門□不一不四無

887c23□歷別之殊□圓融不四之四□一一判不思議行

887c24□位之相由門通理□此義皆在大本□次論諸門

887c25□權實□三藏通敎敎觀□十六門能通所通皆是

887c26□權□別敎敎觀能通是權所通是實□圓敎敎觀

887c27□八門能通所通皆是實□具論在彼玄義□次明

887c28□普不普者□若凡夫外道見愛等門尙不能通

887c29□出三界□何況普耶□三藏通敎雖通化城亦復

888a01□非普□別敎漸通亦非普義□唯圓敎敎觀實相

888a02□法門能遍十法界□千性相三諦一時圓通□圓

888a03□通中道雙照二諦□獨稱爲普門也□復次如淨

888a04□名中說入不二門者□生死涅槃爲二□不依生

888a05□死不依涅槃□名爲不二□亦復非一□何以故□旣

888a06□除於二若復在一□一對不一還復成二□豈名

888a07□不二耶□今不在二故言不一不二□亦名不有

888a08□不無□不有是破假□不無是破空□不有是破二□

888a09□不無是破一□若爾者□應存中道中道亦空□大

888a10□經云□明與無明其性不二□不二之性卽是中

888a11□道□中道旣空於二邊此空亦空□故名空空空□

888a12□名不可得空□是爲入不二法門□卽是圓敎就

888a13□空門辯普門之意也□三十一菩薩各說不二

888a14□門□文殊說無說爲不二門□淨名杜口爲不二

888a15□門□細尋彼文皆有四門義□肇師注云□諸菩薩

888a16□歷言法相卽有門□文殊言於無言此卽空門□

888a17□思益云□一切法正一切法邪□亦是普門意□遊

888a18□心法界如虛空□是亦空亦有門□淨名默然卽

888a19□非空非有門□大品四十二字門先阿後茶中

888a20□有四十字□皆具諸字功德□此亦是不二普門□

888a21□上方便品云□其智慧門難解難入□譬喩云□唯

888a22□有一門而復狹小□衆經明實理門者□悉普門

888a23□意也□四隨觀心等悉在大本□二別釋普門者□

888a24□至理非數赴緣利物□或作一二之名□或至無

888a25□量□廣略宜然且存中適十義一慈悲普□二弘

888a26□誓普□三修行普□四斷惑普□五入法門普□六神

888a27□通普□七方便普□八說法普□九供養諸佛普□十

888a28□成就衆生普□上過途普門已約法竟□此十普

888a29□門皆約修行福德莊嚴□前五章是自行□次三

888b01□章是化他□後二章結前兩意□自行中前四是

888b02□修因後一是明果□修因又二□初二是願□後二

888b03□是行□總生起者□菩薩見一切苦惱衆生起大

888b04□慈悲□此心雖不卽是菩提心能發生菩提心□

888b05□譬如地水雖非種子能令芽生□今因大悲起

888b06□菩提心亦復如是□次誓願者□若但慈悲喜多

888b07□退墮□魚子菴羅華菩薩初發心三事□因時多

888b08□及其成就少□以不定故□須起誓願要期制持

888b09□此心□卽菩提堅固□次明修行者□若但發願於

888b10□他未益□如無財物勢力權謀不能拔難□菩薩

888b11□亦爾□須福德財神通力智慧謀□乃可化道□大

888b12□經云□先以定動後以慧拔□修行塡願意在此

888b13□也□次斷惑者□成論人無□道伏解脫道斷□若

888b14□然者□修行是伏道爲因□斷惑是解脫道爲

888b15□果□若毘曇明無□道一念卽斷□那得容與七

888b16□覺而有伏惑之義□以方便道伏無□道斷解

888b17□脫道證□引釋論云□無□道中行名菩薩□解脫

888b18□道中行名佛□此約究竟爲語□佛證三菩提□名

888b19□解脫道也□若然者□修行是方便道□斷惑是無

888b20□□道□入法門是解脫道□取此自行次第也□次

888b21□神通者□若欲化他示三密□神通是示色身□方

888b22□便示意同情□說法是示口隨其類音□此是化

888b23□他次第也□供養諸佛結自行□非但華香四事

888b24□是供養□隨順修行是法供養□於供養中最□大

888b25□經云□汝隨我語卽供養佛□稟敎而行是結自

888b26□行也□成就衆生是結化他□菩薩四威儀中尙

888b27□不忘衆生□何況入諸法門淨佛國土□皆爲饒

888b28□益一切衆生□故一句結化他也□次解釋者□始

888b29□從人天乃至上地皆有慈悲□此語乃通不出衆

888c01□生法緣無緣□若緣衆生衆生差別假名不同□

888c02□因果苦樂有異□尙不得入於法緣之慈□何得

888c03□稱普耶□若法緣無人無我無衆生□從假以入

888c04□空尙不得諸假名□何況是普□若無緣慈者□不

888c05□緣二十五有假名□不緣二乘涅槃之法□不緣

888c06□此二邊□雖無所緣□而能雙照空假□約此起慈

888c07□名無緣慈□心通三諦稱之爲普也□別釋者□若

888c08□修衆生緣慈者□觀一法界衆生假名□可不名

888c09□普□今觀十法界衆生假名□一一界各有十種

888c10□性相本末究竟等□十法界交互卽有百法界

888c11□千種性相□冥伏在心雖不現前宛然具足□譬

888c12□如人面備休否相□庸人不知相師善識□今

888c13□衆生性相一心具足□亦復如是□凡人多顚倒

888c14□少不顚倒理具情迷□聖人知覺卽識如彼相

888c15□師□知此千種性相皆是因緣生法□若是惡因

888c16□緣生法□卽有苦性相乃至苦本末□旣未解

888c17□脫□觀此苦而起大悲□若觀善因緣生法□卽有

888c18□樂性相乃至樂本末□觀此而起大慈□具解如

888c19□大本□今約初後兩界中間可解□地獄界如是

888c20□性者□性名不改□如竹中有火性□若其無者□不

888c21□應從竹求火從地求水從扇求風□心有地獄

888c22□界性亦復如是□地獄相者□攬而可別名之爲

888c23□相□善觀心者卽識地獄之相□如善相師別相

888c24□無謬□故名相也□體者以心爲體□心覺苦樂故

888c25□以當體□譬如釵□環釧之殊□終以銀爲體

888c26□質□六道之色乃異只是約心□故心爲體也□乃

888c27□至運御名力□緣山入火皆是其力也□作者爲

888c28□動曰作□已能有力卽有所作□或作善作惡

888c29□也□因者業是因也□緣者假藉爲緣也□如愛潤

889a01□業因緣合也□果者習果也□如地獄人前世多

889a02□淫□生地獄中還約多淫見可愛境□卽往親附

889a03□名習果也□報者報果也□昔有淫罪今墮地獄

889a04□受燒炙之苦□名報果也□本者性德法也□末者

889a05□修得法也□究竟等者攬修得卽等有性德□攬

889a06□性德卽具有修得□初後相在故言等也□地獄

889a07□界十相性旣如此□餘九亦然□問□當界有十性

889a08□相可然□云何交互相有□餘界交互已難可

889a09□信□云何地獄有佛性相本末耶□答□大經云□夫

889a10□有心者皆當得三菩提□如仙豫殺婆羅門卽

889a11□有三念□又婆藪地獄人好高剛柔等義□雖在

889a12□地獄佛性之理究竟不失□故知地獄界卽有

889a13□佛性□佛相者卽是性德之相也□淨名經云□一

889a14□切衆生卽菩提相□聖人鑑之冷然可別也□體

889a15□者卽是地獄界心實相理也□力者法性十力

889a16□變通大用也□作者從無住本立一切法□如師

889a17□子筋師子乳也□因者正因也□緣者性德緣了

889a18□也□果卽般若菩提大果也□報卽大涅槃果果

889a19□也□本卽性德□末卽修得□等者修得相貌在性

889a20□德中□性德中亦具修得相貌□故言究竟等

889a21□也□大經云□雪山之中有妙藥王亦有毒草□地

889a22□獄一界尙具佛果性相十法□何況餘界耶□地

889a23□獄互有九界□餘界互有亦如是□菩薩深觀十

889a24□法界衆生□千種性相具在一心□遠討根源照

889a25□其性德之惡性德之善□尙自冷然□何況不照

889a26□修得善惡耶□如見雪山藥王毒草□以觀性德

889a27□惡毒惻愴憐愍□起大悲心欲拔其苦□以觀性

889a28□德善樂愛念歡喜□起大慈心欲與其樂□此十

889a29□法界收一切衆生□無不盡□緣此衆生假名

889b01□修慈□豈非衆生慈普耶□問□地獄界重苦未

889b02□拔□云何言與樂耶□答□衆生入地獄時多起三

889b03□念□菩薩承機卽與樂因□故言與樂也□又菩薩

889b04□能大悲代受苦□令其休息□餘界苦輕與樂義

889b05□可解□二法緣慈者□觀十法界性相一切善惡

889b06□悉皆虛空□十法界假名假名皆空□十法界色

889b07□受想行識行識皆空□十法界處所處所皆空□

889b08□無我無我所皆不可得□如幻如化無有眞實□

889b09□常寂滅相終歸於空□衆生云何彊計爲實□良

889b10□以衆生不覺不知爲苦爲惱□不得無爲寂滅

889b11□之樂□拔其此苦而起大悲□欲與其此樂故起

889b12□大慈□淨名云□能爲衆生說如此法□卽眞實慈

889b13□也□若緣一法界法起慈者可不名普□今緣十

889b14□法界法豈非普耶□是名法緣慈普也□三無緣

889b15□慈者□若緣十法界性相等差別假名□此假則

889b16□非假□十法界如幻如化空則非空□非假故不

889b17□緣十法界性相□非空故不緣十法界之眞□旣

889b18□遮此二邊無住無著□名爲中道□亦無中可緣

889b19□畢竟淸淨□如是觀時雖不緣於空假□任運雙

889b20□照二邊□起無緣慈悲拔二死之苦□與中道之

889b21□樂□如磁石吸鐵□無有敎者自然相應□無緣慈

889b22□悲吸三諦機更無差□□不須作念故言無緣

889b23□慈悲也□行者始於凡地修此慈悲□卽得入於

889b24□五品弟子□觀行無緣慈悲□進入十信位相似

889b25□無緣慈悲入於十住□方是分證無緣慈悲□乃

889b26□至等覺□極慈悲熏衆生□不動如明鏡□無念

889b27□如磁石任運吸鐵□故名無緣慈悲□三諦具足

889b28□名之爲普□通至中道故稱爲門也□二弘誓普

889b29□者□弘名爲廣□誓名爲制□願名要求□是故制御

889c01□其心廣求勝法□故名弘誓也□弘誓本成慈

889c02□悲□慈悲旣緣苦樂弘誓亦約四諦□若見苦諦

889c03□逼迫楚毒辛酸□緣此起誓故言未度令度也□

889c04□若見集諦顚倒流轉迷惑繫縛□生死浩然而

889c05□無涯畔□甚可哀傷約此起誓故言未解令解

889c06□也□淸淨之道衆生不識□行此道者能出生死

889c07□至安樂地□欲示衆生立於此道□故言未安令

889c08□安□滅煩惱處名爲涅槃□子果縛斷獲二涅

889c09□槃□約此起誓故云未得涅槃令得涅槃□生死

889c10□因難識苦果易知□故先果後因□涅槃理妙須

889c11□方便善□故先因後果□大經云□不解鑽搖漿猶

889c12□難得況復生□醍□□如此四意但一往□只迷

889c13□心起業業卽感果□欲識果源知果因集□制心

889c14□息業則生死輪壞□煩惱調伏名之爲道□修行

889c15□不懈苦忍明發□子果俱斷證盡無生□名之爲

889c16□滅□雖有四別終是一念□更非異法□四諦旣爾

889c17□弘誓亦然□次明普不普者□若凡夫旣厭下攀

889c18□上□約此立誓是不名普□二乘見三界火宅畏

889c19□此修道□此乃見分段四諦亦不名普□若別敎

889c20□先約分段次約變易此亦非普□若圓敎菩薩

889c21□於一心中照一切苦集滅道□遍知凡夫見愛

889c22□卽有作之集□二乘著空卽無作之集□故淨名

889c23□云□法名無染□若染於法□是名染法□非求法

889c24□也□又云□結習未盡華則著身□卽是變易之惑

889c25□全未除也□大經云□汝諸比丘於此大乘未爲

889c26□正法除諸結使□卽無作集也□乃至順道法愛

889c27□生亦是無作集也□是名遍知集□遍知苦者□

889c28□以有集故卽能招苦報□有作之集招分段苦□

889c29□無作之集招變易苦□卽知苦諦也□遍知對治

890a01□苦集之道滅□從五戒十善不動不出□二乘四

890a02□諦十二因緣□通至有餘無餘涅槃□通敎亦

890a03□爾□別敎歷別通至常住□不能於一道有無量

890a04□道□不名普道□圓敎中道卽是實相□普賢觀

890a05□云□大乘因者諸法實相□修如此道名爲圓因

890a06□稱爲普道□故所得涅槃卽是究竟常住□一切

890a07□煩惱永無遺餘□譬如劫火無復遺燼□故名普

890a08□滅□所觀四諦旣周□緣諦起誓何得不遍□故稱

890a09□弘誓普也□私用觀十法界性德修得善惡□而

890a10□起弘誓論普不普□自是一節大義□與四諦語

890a11□異故□用之亦應善也□三明修行普□先明次

890a12□第修行□次明不次第修行□具在大本行妙

890a13□中□四明斷惑普者□若從假入空止斷四住

890a14□惑□華猶著身□未爲正法除諸結使□但離虛妄

890a15□非一切解脫□若從空入假止除塵沙□不依根

890a16□本而斷亦不名普□若空假不二正觀中道□根

890a17□本旣傾枝條自去□如覆大地草木悉碎□故名

890a18□斷惑普也□五入法門普者□二乘若入一法門

890a19□不能入二□何況衆多□若修歷別之行階差淺

890a20□深□我唯知此一法門餘不能知者□此亦非

890a21□普□若入王三昧一切悉入其中□譬如王來必

890a22□有營從□營從復有營從□王三昧亦如是□入此

890a23□三昧一切三昧悉入其中□所謂三諦三昧□三

890a24□諦三昧復有無量法門而爲眷屬□亦皆悉入

890a25□王三昧中□故名入法門普□六神通普者□若大

890a26□羅漢天眼見大千□支佛見百佛土□菩薩見恒

890a27□沙佛土□皆是限量之通故不名普□何以故□緣

890a28□境旣狹發通亦小□今圓敎菩薩緣十法界境

890a29□發通□遍見十法界而無限極□三乘尙不知其

890b01□名□何況見其境界□眼見旣爾餘例可知□神通

890b02□妙中當廣說□七方便普者□進行方便是道前

890b03□方便□起用方便是道後方便□今正明道後方

890b04□便也□若二乘及小菩薩所行方便入一法門□

890b05□若欲化他齊其所得起用化物□道前道後俱

890b06□非是普□圓敎菩薩二諦爲方便□收得一切方

890b07□便□入中道已雙照二諦□二諦神變遍十法

890b08□界□而於法身無所損減□道前道後皆名爲

890b09□普□八說法普者□二乘小菩薩說法不能一時

890b10□遍答衆聲□又殊方異俗不能令其俱解□大經

890b11□云□拘□羅於聲聞中四無□辯爲最第一□非

890b12□謂菩薩也□今圓敎人一音演法□隨類得解□以

890b13□一妙音遍滿十方界□如修羅琴隨人意出聲□

890b14□故名說法□說法妙中廣說□九供養諸佛普

890b15□者□就此爲二□一事二理□華嚴云□不爲供養

890b16□一佛一國土微塵佛□乃至爲供養不可說不

890b17□可說佛□能不起滅定現諸威儀□安禪合掌讚

890b18□諸法王□以身命財一切供具□周至十方□譬如

890b19□雲雨供養諸佛也□理解者□圓智正觀之心名

890b20□爲覺□覺卽是佛義□萬行功德熏修此智此智

890b21□名一切□修功德資供此智□卽是供養一切

890b22□智□淨名云□以一食施一切□故云供養諸佛

890b23□普□十成就衆生普者□譬螢火燈燭星月爲益

890b24□蓋微□日光照世□一切卉木叢林遍令生長華

890b25□果成就□外道如螢火二乘如燈燭□通敎如星

890b26□別敎如月□成就義約□今圓敎聖人慈慧饒

890b27□潤□冥顯兩益而無限量□華嚴云□菩薩不爲一

890b28□衆生一國土一方衆生發菩提心□乃爲不可

890b29□說不可說佛刹微塵國土衆生發心□成立利

890c01□益一時等潤□譬如大雨一切四方俱下□故名

890c02□成就衆生普□普門之義何量何邊豈可窮盡□

890c03□如淨名之□不能受持□今此觀世音普門卽

890c04□對三號□觀卽是覺□覺名爲佛□世音是境□境卽

890c05□是如□普門卽正遍知□此之三義不可窮盡□若

890c06□見其意則自在說也□私就普門品搜十普之

890c07□義□證成此者□若如觀音愍諸四衆受其瓔珞

890c08□者□諸是不一之名□愍是悲傷之義□此卽慈悲

890c09□普□有慈悲任運有弘誓普義也□以種種形遊

890c10□諸國土度脫衆生□卽是淨佛國土□豈非修行

890c11□普□自旣無縛能解他縛□自旣無毒令他離

890c12□毒□一時稱名皆得解脫□皆是偏悉之言豈非

890c13□斷惑普□普門示現卽是入法門普□方便之力

890c14□卽是方便普□神通力者卽神通普□而爲說法

890c15□卽說法普□多所饒益卽成就衆生普□分作二

890c16□分奉二如來卽供養諸佛普□如是義意悉在

890c17□經文□故引以爲證也□第二釋體者□以靈智合

890c18□法身爲體□若餘經明三身者□則單以法身爲

890c19□體□此品但有二身義□故用理智合爲體也□只

890c20□此智卽實相理□何以故□若無靈智實相隱□名

890c21□如來藏□今知權實相與理不二□如左右之名

890c22□爾□若明實相體義□廣出大本玄義□第三明宗

890c23□者□以感應爲宗□十界之機□寂照之知□致

890c24□有前後感應之益□益文雖廣直將感應往收□

890c25□如牽綱目動□所以用感應爲宗□餘經或用因

890c26□果爲宗□今品不爾者□因果語通從凡乃至上

890c27□地□各有因果□能感所感旣皆有因果□但經文

890c28□意似不至此□機家雖有因果但以感爲名□聖

890c29□雖無因果但以應爲名□則扶文義便也□感應

891a01□義有六□一列名□二釋相□三釋同異□四明相

891a02□對□五明普不普□六辯觀心□具在大本□問□若言

891a03□機者□是微善之將生□惡微將生亦是機不□答□

891a04□然□問□機爲是善爲不善□若已是善何須感

891a05□聖□若未是善那得言善之將生□答□性善冥伏

891a06□如蓮華在泥□聖人若應如日照則出□又問□若

891a07□言機是關者□爲善關不善關□若已是善何須

891a08□關聖而成善□若非是善復何得關聖而成非

891a09□善□凡聖條然何曾相關□答□善關於大慈惡關

891a10□於大悲□故言相關□問□若言宜釋機者□此乃是

891a11□應家觀機用與之言□那釋感義□答□圓蓋圓底

891a12□互得相宜□問□爲用法身應爲用應身應□應身

891a13□無常此則無應□法身若應此則非法身□答□法

891a14□旣言身何不言應□應身旣稱應何意不應□故

891a15□俱應□又問□感應爲一爲異□若一感卽是應凡

891a16□便是聖□若異則不相關□答□不一不異而論感

891a17□應□問□感應爲虛爲實□若是實者凡夫是實□實

891a18□則何可化□若言是虛虛何所化□答□云云□以他

891a19□問□聖人是所感凡夫是能感□聖人是能應凡

891a20□夫是所應□所感非是感所應非是應□云何言

891a21□感應道交□答□所感實無感從感名所感□言聖

891a22□人是所感□所應實無應□從應名所應□言凡夫

891a23□是所應□還是感所爲應能□應能爲感所□亦是

891a24□應所爲感能□感能爲應所□旣無感應之實□

891a25□亦無感應之異□不異而異者□聖沒所感目爲

891a26□能應□凡沒所應目爲能感□故言感應道交□私

891a27□難此語□若實無感應之異□今聖沒能感凡沒

891a28□能應□何不聖沒能應凡沒能感□若如此則無

891a29□凡聖之殊□若不如此感應便異何言不異□又

891b01□感能無感能之實□而名感能者何不名應能□

891b02□若應所無實何不名感所□若爾則無凡聖感

891b03□應□若不爾則是異云何不異□又難□若以感能

891b04□爲應所感所爲應能□此是自生義□若能應只

891b05□是所應能感只是所感□還是自生義□若應能

891b06□生應所感能生感所□能感生所感所感生能

891b07□感□能應生所應所應生能應□皆是從他生□

891b08□豈非他性義□若共生則二過□若離二墮無因

891b09□過□問□若爾則無感應□答□聖人以平等無住法

891b10□不住感□以四悉檀隨機應爾□問□妄執之善能

891b11□感不□答□妄執是惡亦得感□問□妄執旣非一應

891b12□亦爲二□答□應本無二爲緣何所不作□問□凡名

891b13□凡僻□善則招樂惡則感苦□聖名爲正□正則非

891b14□善非惡非苦非樂□善惡之僻何能感非善非惡

891b15□之正耶□答□正聖慈悲拔其善惡之僻□令入非

891b16□善非惡之正□故有感應□第四慈悲利物爲用

891b17□者□二智不當用耶□答□二智語通今別附文□以

891b18□盛明隱顯之益□故以此當用爾□他釋□法身冥

891b19□益爲常□應身暫出還沒爲無常□今明□法身常

891b20□寂而恒照此理宜然□應身處處利益未嘗休

891b21□廢亦是常義□若言有應不應以爲無常者□法

891b22□身亦有益無益故知俱是常無常俱有冥顯□

891b23□如日月共照一虧一盈□如來恒以常無常二

891b24□法熏修衆生□故言二鳥雙遊□而呼爲常無常

891b25□爾□譬如種植或假外日風雨內有土氣煖潤□

891b26□而萬物得增冥顯兩益亦復如是□此中應用

891b27□王三昧十番破二十五有□以辯慈悲益物之

891b28□用□具在大本玄中□問□觀音利物廣大如此□爲

891b29□已成佛□猶是菩薩□答□本地難知而經有兩

891c01□說□如觀音受記經明□觀音勢至得如幻三

891c02□昧□周旋往返十方化物□昔於金光師子遊戱

891c03□如來國王名威德□化生二子□左名寶意卽是

891c04□觀音□右名寶尙卽是勢至□往問佛何供養

891c05□勝□佛言□當發菩提心□從如來初發菩提心□次

891c06□阿彌陀佛後當成正覺□觀音名普光功德山

891c07□王□勢至名善住功德寶王□又如來藏經亦

891c08□云□觀音文殊皆未成佛□若觀音三昧經云□先

891c09□已成佛號正法明如來□釋迦爲彼佛作苦行

891c10□弟子□二文相乖此言云何□乃是四悉檀化

891c11□物□不可求其實也□第五明敎相者□夫觀音

891c12□經部黨甚多□或請觀世音□觀音受記觀音三

891c13□昧□觀音懺悔□大悲雄猛觀世音等不同□今所

891c14□傳者卽是一千五百三十言法華之一品□而

891c15□別傳者□乃是曇摩羅讖法師亦號伊波勒菩

891c16□薩□遊化蔥嶺來至河西□河西王沮渠蒙遜歸

891c17□命正法□兼有疾患以告法師□師云□觀世音與

891c18□此土有緣□乃令誦念患苦卽除□因是別傅一

891c19□品流通部外也□此品是法華流通分□旣通於

891c20□開權顯實之敎□令冥顯兩益被於將來□以十

891c21□法界身圓應一切□使得解脫□圓人秉於圓法

891c22□流通此圓敎故□卽是流通圓敎相也□五味爲

891c23□論卽是流通醍□味也□問□文云□方便之力種

891c24□種不同□說亦應異□何得是圓敎相□答□就能說

891c25□之人爲圓□弘圓敎遍逗法界之機□機雖不

891c26□同不可令能秉法人隨機而遍□例如佛於一

891c27□乘分別說三□豈可令佛便是聲聞緣覺耶□又

891c28□付囑云□若人深信解者爲說此經□若不信

891c29□者於餘深法中示敎利喜□旣奉佛旨圓逗萬

892a01□機□種種不同只是流通圓敎□又問□能說人

892a02□圓於敎亦圓□行人機異此人稟何敎耶□若

892a03□稟偏敎與鹿苑人同若稟圓敎機亦應□一答

892a04□昔鹿苑佛未發本顯跡□不會三歸一□人法未

892a05□圓□所稟方便不得稱圓□今經已開顯權實□

892a06□雖是種種身本跡不思議一□雖說種種法爲

892a07□開圓道□於義無咎□問□上文云正直捨方便□此

892a08□中那言以方便□答□上正顯實故言其捨□此中

892a09□論用故言示現□體用不思議一也

892a10□觀音玄義卷下