854c01□

854c02□　　No. 1724 [cf. Nos. 262, 1723]

854c03□法華玄贊義決

854c04□

854c05□　　　　淄州大雲寺苾芻慧沼撰

854c06□問□菩薩有二□謂頓漸悟□疏有二釋□何者爲

854c07□長□答□據其證理名頓悟□得聖□心名漸悟

854c08□勝□未得聖者理未悟故□若以信悟而名漸悟□

854c09□有定姓大乘人□曾未聞大□創卽聞小□雖不

854c10□趣求聞而信解□豈名漸悟耶□若此信解不名

854c11□漸悟故未得聖□卽□心者亦非漸悟□若爾彼

854c12□類定生時等生數無多□何非漸悟□此亦不

854c13□然□若趣小果已定生等□若□趣大生數不定

854c14□問□旣定生時卽無多生又不造業□如何不

854c15□定誰言不造業□論說有支非攝二位□以憎

854c16□背有故□若許造業何非有支□答□有二解□一釋

854c17□據無漏者非有支攝□所以雜集云□道諦攝非

854c18□有漏者不爾如何感十王果□諸論皆說六波

854c19□羅蜜□咸感彼故□設無相行亦感彼果故□無

854c20□著般若論云□一遍故若不感有漏如何言遍□

854c21□又正二□不能正感□於此位造感有業故□

854c22□緣起經云內法異生□若放逸者三種無明爲

854c23□緣□若不放逸不說無明爲緣□又說□諸聖有學

854c24□不造感後有業□不言非聖亦不造業□又云若

854c25□無苦無苦下□無明諸行不生二位□旣容現

854c26□行何不造業□加行頓伏據滿位說□以此故知

854c27□□心行經多生故成頓悟□又雜集論第十

854c28□三云□於此生中決定堪能通達諦理□是名通

854c29□達順決擇分□卽此位中不定種姓者□爲欲

855a01□□向最勝菩提及諸獨覺爲求無師自證菩

855a02□提轉趣餘生□是名餘生順決擇分□旣云轉趣

855a03□餘生明生不定□又復法師本意不說若定生

855a04□等□雖後□心必取聖果□下引善勇猛□般若云

855a05□未入正性離生者據不受變易者□旣不受變

855a06□易明卽趣大非小聖果□言定生時等假□他□

855a07□爾今又助釋設是凡夫未求於小卽求大乘□

855a08□但不定姓亦名漸悟□以必不能一往趣故□必

855a09□中退故□若云不聞說一乘卽可有退□聞說一

855a10□乘卽必不退□舍利弗等曾亦聞說妙法一乘□

855a11□如何有退□以此故知但有小姓必退取小□得

855a12□聖方□始成不退故名漸悟□設有種種界□雖

855a13□有小姓容有不退□終是彼類以有一分小乘

855a14□種子成漸悟法亦名漸悟□是不定姓故□問□

855a15□旣爲斷疑說斯妙法□何故聞已復更疑生□答□

855a16□疑有新舊□舊疑不得作佛故未□心□說昔非

855a17□眞皆當作佛□初聞佛所說□心中大驚疑□將

855a18□非魔作佛惱亂我心耶□乃至我聞疑網斷故

855a19□爲斷疑□言謂已定生卽此生時及一生順決

855a20□擇分等者□雜集十三云□未具資糧補特伽羅

855a21□已具□未具資糧補特伽羅□已具資糧補特伽

855a22□羅□乃至云如是三種補特伽羅由成就順解

855a23□脫分順決擇分各三品故□約能引生順決擇

855a24□分及諦現觀□如其次第未定已定卽此生時□

855a25□於諦增上法淨信勝解相是順解脫分□卽

855a26□於此法諦密法忍相是順決擇分□如其次第

855a27□信增上故慧增上故□此中三品順決擇分者

855a28□除世第一法□由世第一法性唯一刹那必不

855a29□相續□卽此生時定入現觀□非前位故□前文意

855b01□顯資糧加行二位之中各有三品□如其次第

855b02□未定已定卽此生時□然加行位分爲三品□未

855b03□定已定卽此生時在煖頂忍□除世第一法□世

855b04□第一法唯一刹那必不相續不可分之□然云

855b05□卽此生時定入現觀者□此據刹那生說□前解

855b06□脫分言卽此生時約一期生說□又解俱約一

855b07□期生說□以世第一法云卽此生時□旣除世

855b08□第一法明約一期雖增上忍亦一刹那猶隔世

855b09□第一法□非卽此刹那生□無間入見故□又復

855b10□通分煖頂忍三□爲三時故就順決擇分復

855b11□有六種□一隨順順決擇分□二勝進□三通達□四

855b12□餘轉□五一生□六一坐□最初所起緣諦境行

855b13□下品善根□名隨順順決擇分□卽此善根轉成

855b14□中品□名勝進順決擇分□望前下品爲增勝故□

855b15□卽此善根增至上品□於此生中決定堪能通

855b16□達諦理□名通達順決擇分□此前三種在煖頂

855b17□忍位□若約小乘□可得如次配未定已定卽此

855b18□生時□若大乘者□中忍滿位方名卽此生時□若

855b19□在下忍及中忍位未滿之時猶多生故□若二

855b20□乘位□雖卽此生可有□趣□名餘轉順決擇分□

855b21□若餘轉者生生卽不定□以求獨覺無上菩提

855b22□更於多生修勝行故□若在大乘順決擇分

855b23□者□必不□心趣餘下乘□況一生等以第七住

855b24□昇名不退□此決擇分在□向修□以此准之□

855b25□若順解脫過第七住未定已定皆不餘轉□餘

855b26□轉及前言故從下中順解脫分順決擇分有可

855b27□退義者□據二乘位說□若於此生定能通達□是

855b28□名一生順決擇分□前言通達□約二乘位功能

855b29□而說□然不定性卽不決定□餘轉決擇唯不定

855c01□姓□一生順決擇分據決定姓□各趣自乘□或

855c02□亦通有不定姓者□據不□心卽一生入非

855c03□不定姓皆見道前卽能□心□一坐之中亦

855c04□通不定姓□在中上忍□前文已除世第一法□

855c05□唯一刹那故□三種練磨心斷四處障者□無

855c06□性攝論第六云□已說所知相入所知相□云何

855c07□應見多聞熏習所依非阿賴耶識所攝□此意

855c08□密說本無漏種而爲所依云非阿賴耶攝□次

855c09□問□誰能悟入問能入人□謂大乘多聞熏習相

855c10□續已□得奉事無量諸佛出現於世已□得一向

855c11□決定勝解已□善積集諸善根故□善備福智資

855c12□糧□菩薩此答能入人據起現行多聞熏習二

855c13□資糧備□何處能入□此問所入法及能入位□謂

855c14□卽於彼有見似法似義意□言大乘法相等所

855c15□生起勝解行地等似法義等卽所入法所

855c16□生勝解行地見道修道究竟道中□答□能入位□

855c17□於此四位隨聞勝解故□如理通達故□治一切

855c18□障故離一切障故□如次四道能入差別□論云□

855c19□由何能入由善根力所任持故□謂三種相練磨

855c20□心故□卽四處故□解法義境□止觀恒常殷重加

855c21□行無放逸故者□釋云□由何能入者□此問入因□

855c22□謂由何因卽由善根力所任持故□雖有善根

855c23□力而心或退屈故□說三種相練磨心故□三練

855c24□磨者□無量諸世界無量人一生有情刹那刹

855c25□那證覺無上正等菩提□是爲第一□由此意樂

855c26□能行施等□我已獲得如是意樂□我由此小用

855c27□功力修習施等當得圓滿□是爲第二□若有成

855c28□就諸有障善□於命終時卽便可愛一切自體圓

855c29□滿而生□我有妙善無障□善□云何爾時不當

856a01□獲得一切圓滿□是爲第三□釋云□無量諸世界

856a02□等者顯示初練引他例己□令心增盛無有退

856a03□屈□由此意樂者顯示第二□若成就等者顯

856a04□示第三□廣如彼釋□論云由離聲聞獨覺作意

856a05□斷作意故□由於大乘諸疑離以能永斷異慧

856a06□疑故□由離所聞所思法中我我所執斷法執

856a07□故□由於現前現住安立一切相中無所作意

856a08□無所分別斷分別故□釋云□斷作意故者□斷除

856a09□二乘分別作意此意釋云所以離聲聞等作

856a10□意□以能斷故□不起趣執二乘心故□釋云□以能

856a11□永斷異慧疑故者□謂於大乘甚深廣大不起

856a12□異慧顚倒及疑□此意釋云□由於大乘諸疑離

856a13□者□以斷疑故□言諸疑者□卽於佛說顯密三藏

856a14□種種不同而起疑惑名爲諸疑□言離疑者□以

856a15□能永斷故□斷法執者□謂於所聞所思法中□

856a16□能永斷除我我所執□謂我能聞我能思□覺所

856a17□聽文所思義□如是執著一切皆無□於其勝

856a18□義證現觀故□此意釋云何無此執□以於勝義

856a19□證得現觀斷除法執□據不執所聞思云斷法

856a20□執□法執旣無□我執亦斷□不起我能聞思等

856a21□覺□第四亦是離諸法執□言七地四菩薩行

856a22□者□七地□一種性地□卽種姓住未發心位□二

856a23□勝解行地□卽勝解行住發心已去在於地

856a24□前□三增上意樂地卽極喜住在初地□四正

856a25□行地□卽增上戒住□增上心住覺分相應增

856a26□上慧住□諦分相應增上慧住□緣起相應增上

856a27□慧住□有加行有功用無相住□總此六住名

856a28□正行地□如次離垢乃至遠行□五決定地□卽無

856a29□加行無功用住□在第八地□有三種決定□一

856b01□種性決定□二發心決定□三不虛行決定□此

856b02□第八地墮在第三決定故云決定行地□卽

856b03□無□解住□在第九地□七例究竟地□卽最上成

856b04□滿菩薩住□及如來住□在第十地及於佛地□第

856b05□十地因究竟佛地□果究竟故□四行者□一菩

856b06□提分法行□二神通行□三波羅蜜多行□四成

856b07□就有情行□因起有二□一通二別□通者貫餘敎

856b08□故□別屬一經故□通有多義□有爲一因起說

856b09□諸法□卽無量義經云□法無量者□以諸衆生

856b10□性欲無量故□其所說法亦復無量□此但說生

856b11□爲起說因□又一因者□法華經云□爲是衆生

856b12□故而起大悲心□此卽說佛由大悲故起說於

856b13□經有爲二因□卽總前二故□二十唯識云□展轉

856b14□增上力□二識成決定□又有二因□法華經

856b15□頌云□種種因緣以無量喩照明佛法開悟衆

856b16□生□此卽爲法爲人二種因也□又有三因□卽

856b17□般若經云何住云何修云何降伏其心□雖

856b18□唯約發趣大乘爲向據實□三乘俱然□簡餘二

856b19□乘云趣大乘□卽是三因□一令發心□二令修

856b20□行□三令斷障□卽是如次令□道故□成就道

856b21□故□不失道故□此約修行次第而說□又有四

856b22□因□卽法華第三云□未度者令度□未解者令解□

856b23□未安者令安□未涅槃者令得涅槃□卽爲令衆

856b24□生未離苦者使令離苦□未得樂者便令得樂□

856b25□未能發心斷惡修善令使發心斷惡修善□

856b26□未得果者令便得果□此依弘願化生次第又

856b27□有五因□卽思益經第二云□若人能於如來所

856b28□說文字言說章句通達隨順□乃至云能知如

856b29□來以何言說法以隨宜說□以何方便說

856c01□以何法門說□以何大悲說□梵天□若菩薩能

856c02□知如來以是五力說是菩薩能作佛事□以

856c03□何說法卽說三世世出世間生死涅槃蘊處

856c04□界等□卽談法體□以何隨宜說卽隨機宜□或淨

856c05□說不淨□我說無我等□或顯了說□或隱密說□

856c06□以何方便者□或爲令離苦□或爲令得樂□示

856c07□敎利喜等於無言說法而方便說□以何法門

856c08□者□謂於一法諸門說故□以何大悲者□起彼

856c09□四因□初二四所說□第三通能所說□第五能

856c10□起因卽爲三例□初二四而爲所說□第三由

856c11□有方便故能起說□第五由有大悲故能爲物

856c12□起於方便說彼彼法□大悲者有三十二□如

856c13□言諸法無我□而諸衆生不信不解□如來於

856c14□此而起大悲等□卽隨彼生於境不解□迷沒

856c15□生死不能出離故起大悲□隨彼不悟悲心起

856c16□說□卽衆生爲能感□如來大悲卽所感□略

856c17□卽二緣□開卽有五□廣卽無量□亦同瑜伽攝

856c18□釋分說□次至當辨□又有六因□准無著菩薩

856c19□般若論釋□須菩提問意有六□佛爲答彼亦

856c20□卽六意□論云□何故上座須菩提問也□答有六

856c21□因緣□爲斷疑故□爲起信故爲入深法故□爲不

856c22□退轉故爲生喜故□爲正法久住故□卽若有

856c23□疑者得斷疑故□若已斷疑故□有樂福德而心

856c24□未成就諸菩薩等聞多福德於般若經起信

857a01□解故□已成就心者入甚深義故□已得不輕

857a02□淺者由貪受持修行有多功德不復退轉故□

857a03□已得順攝及淨心者於法自入及見生歡喜

857a04□故□能令未來大乘敎久住者故准配法華上

857a05□下思之□又有八因准法華第一文殊師利答

857a06□成就文八大義□因是准義配文□若准瑜伽八

857a07□十一攝釋分□釋經軌則□先解經體釋文義法

857a08□等起釋難次第釋義中有多□第四依處及總

857a09□標中等起□是發起所因□彼論云如上所說

857a10□若事若時若補特伽羅故□諸佛世尊流布聖

857a11□敎□是故說彼名爲依處事依處有三□一根本

857a12□事依處有六□一善趣二惡趣三退隨四昇

857a13□進五生死六涅槃生死□卽前四涅槃卽餘無

857a14□餘等□於中三對二□得方便事依處有十二卽

857a15□十二行□一欲行二離欲行三善行四不善行

857a16□五苦行六非苦行七順退分行八順進分行九

857a17□雜染汚行十淸淨行十一自利義行十二利

857a18□他義行□於中六對三□依悲愍他事有五□一

857a19□令離欲卽是爲說生死過患□二示現卽爲顯

857a20□示四種道理□謂法爾因緣證成作用四道理

857a21□也□三敎道卽未發心者敎授令使發心修

857a22□諸正行□四讚勵者見退屈者讚勸令進□五慶

857a23□喜者見能進修而不退屈隨生慶喜□時依處

857a24□卽三世補特伽羅依處□卽二十七種補特伽

857a25□羅亦攝思益經如來五力事依處中根本

857a26□依處及時依處□是彼以何說法攝得方便依

857a27□處□卽彼以何隨宜說法以何方便以何法門

857a28□攝□或大悲及以何方便攝□悲愍依處卽離欲

857a29□等□約方便能起此五□卽大悲補特伽羅依

857b01□處亦大悲攝□瑜伽約能悲所悲別開□思益據

857b02□起悲之因亦大悲攝□故彼經云如言諸法無我

857b03□而諸衆生不信不解□如來於此而起大悲□此

857b04□顯諸佛申慈悲故□爲諸有情依善惡趣□乃至

857b05□自他利行隨其所應令知過失功德厭欣修

857b06□斷及以獲證故令離欲示敎讚喜等□於經文中

857b07□隨義思配□恐煩不述□別者准智度論隨經中

857b08□說□皆爲起意意因請等□比類皆然故□今更

857b09□辨經起意中總有十門□別有五十二□一爲顯

857b10□於一而說此經有四種□一一爲顯一乘故說

857b11□此經□故第二云今此經中唯說一乘等□二爲

857b12□顯世尊平等大慧故□多寶讚云能以平等大

857b13□慧等□三爲顯眞如體唯一相故說此經□故第

857b14□三云如來知是一相一味等□前三令悟□四爲

857b15□一切色身三昧故□喜見菩薩等得現一切

857b16□色身三昧□更有多一□略擧此四□此一略明因

857b17□令修二□爲顯二有七□一爲顯敎理二勝故說

857b18□此經□故下文云諸佛智慧甚深無量其智慧

857b19□門難解難入□論釋云謂證甚深及敎甚深又

857b20□蓮華二義亦此門攝令欲聞故□二爲顯因果

857b21□兩門故□本論云自此以下明因果相令欣修

857b22□故□第三爲顯權實兩乘下文但以一佛乘故

857b23□爲衆生說法□無有餘乘若二若三□又云唯

857b24□此一事實□餘二卽非眞等令取捨故□第四顯

857b25□眞化兩身□壽量品云□衆皆謂我出釋氏宮□我

857b26□實成佛已來無量阿僧祇等□令知眞化□第

857b27□五顯損益兩行□故不輕品云□其供養之者如

857b28□向所說□其誹謗者如前所說等□令妨修故□

857b29□第六顯勸捨穢生淨□如藥王菩薩本事品等□

857c01□令遠惡近善故□第七令厭下欣上□如第八

857c02□云□當生□利天等□令離怖畏當親近故□三

857c03□爲顯三有七□一顯三寶故□下文云□又見彼

857c04□土現在諸佛□及聞諸佛所說經法□幷見彼諸

857c05□比丘等□又第二云□若有能信汝所說□卽見

857c06□於我及比丘僧幷諸菩薩等□論云□佛及弟子

857c07□差別示現三寶故□令起信樂故□第二顯三乘

857c08□差別□謂比丘等四衆及見菩薩種種因緣而

857c09□求佛道等故□論云復乘差別令知勝劣□第三

857c10□顯世尊三輪化故□入定者顯記心輪□放光等

857c11□題神境輪□說法者顯敎誡輪□令知勝人起尊

857c12□重故□第四顯悟知三性□下文云□諸佛兩足

857c13□尊知法常無性□佛種從緣起□是故說一乘是

857c14□法住等□令悟三性達所知故□第五顯三勝

857c15□行□下文云□入如來室著如來衣坐如來座等□

857c16□爲顯勝行令修學故□第六顯三種平等□一授

857c17□聲聞當得作佛記□二多寶佛涅槃涅槃起□

857c18□三現一佛攝一切佛□故論云爲除三種染無

857c19□煩惱三昧見等染慢說三平等□三種染慢者□

857c20□一信種種乘異□二信世間涅槃異□三信彼此

857c21□身異□令證眞理攝自他故□第七顯佛三菩

857c22□提□下經皆謂如來出釋氏宮顯化身□我實成

857c23□佛已來久遠顯報身□如來如實知見三界

857c24□等顯法身故論□云八者示現成大菩提無上

857c25□者示現三種佛菩提等□令識眞化而求證故□

857c26□四爲顯四有七□一顯如來有四種說因論亦云

857c27□四種成就□一往成就卽種種方便□二敎化成

857c28□就卽種種知見□三功德畢竟成就□卽種種念

857c29□觀□四說成就卽種種言辭□令知二勝起渴仰

858a01□故□二顯開示悟入四種之事□令欣果行因

858a02□故□三顯四菩提行□下云於菩薩法遊戱神通

858a03□淨佛國土成就衆生□令修勝行故□四顯四安

858a04□樂行□卽安樂行品□一正身行□二正語行□三意

858a05□離諸惡自利行□四心修諸善利他行全弘

858a06□法利生學是除非故□五顯如來四種勝力□

858a07□涌出品云□如來今欲顯發宣示諸佛智慧之

858a08□力諸佛自在神通之力諸佛師子奮迅之力諸

858a09□佛威猛大勢之力□令知所說勝故□六顯如

858a10□來四種一切□神力品云□如來一切所有之法□

858a11□如來一切自在之力□如來一切□密之藏□如

858a12□來一切甚深之事□四一切者令知能詮敎勝

858a13□故□七顯成就四法末代得聞此經□普賢品

858a14□云□一爲諸佛護念□二殖衆德本□三入正定聚□

858a15□四發救一切衆生之心□令知勝法難聞必修

858a16□勝行方得聞故五爲明五有七□一顯智慧甚

858a17□深故□論釋云□智慧有五甚深□一義□二體□三

858a18□內證□四依止□五無上甚深□令生□證□二顯敎

858a19□門有五種難故□論牒經云□其智慧門難見難

858a20□覺難知難解難入□令生推求願欲聞故□三

858a21□爲顯五濁□下云所謂劫濁等□令生厭離顯佛

858a22□大悲故□四顯五劣不爲說一□方便品云□鈍根

858a23□樂小法貪著於生死□於諸無量佛不行深妙

858a24□道□衆共所惱亂□爲是說涅槃□令捨劣人故□

858a25□五顯五德爲說一乘□下云有佛子心淨柔軟

858a26□亦利根無量諸佛所而行深妙道□令學勝人

858a27□故□六明五乘令知根性□一雨所潤而各生長□

858a28□論云爲一向求大乘者增上慢云無別乘□令

858a29□知種種乘異故□說雨喩令識根機隨宜化故□

858b01□七顯五緣方說一實□化城品云□自知涅槃時

858b02□到□衆又淸淨信解堅固□了達空法深入禪定□

858b03□令知法難聞要根熟故□六爲顯六有六□一

858b04□示現六動□令衆警悟故□二現六趣□令衆厭

858b05□怖故□下文云□盡見彼土六趣衆生□三現行

858b06□六度□勸令修學□如下頌說□四明與六記□論

858b07□云一未聞令聞□二說□三依何義□四令住□五

858b08□依法□六遮□配文可知□顯正逗機令取捨故□

858b09□五顯莊嚴六根□勸令持讀□如法師功德品廣

858b10□說□應知令持經故□六明六種授記□令知當

858b11□果地起決定學心故□謂別記□同記□後記□無

858b12□怨惡記□通行記□具因記□廣如論辨□七爲顯

858b13□七有四□一顯世尊具七成就□有種種言辭□令

858b14□生問求□一種種成就□二語言成就□三相□四

858b15□堪□五無量種□六覺體□七隨順衆生修行說

858b16□成就□配經可知□令知勝人具德辨故□二顯

858b17□七種衆生起七種慢□令知過失故□三爲治此

858b18□說七譬喩令斷障染□如論具辨□四題持經具

858b19□七德□令行法故□法師品則爲如來衣之所覆□

858b20□又爲他方現在諸佛言所護念□有大信力及

858b21□志願力諸善根力□與如來共宿□如來手摩□令

858b22□知持經成勝人行顯經妙故□八爲顯八有四□

858b23□一爲願敎具八甚深□論云一讀誦□二修行□

858b24□三果行□四增長功德心□五快妙事□六無上甚

858b25□深□七入甚深□八不共聲聞□支佛所作住

858b26□持甚深□配文可知□令知差別勝小敎故□二爲

858b27□令離八邪然□下文云薄德少福人等□又云

858b28□不求大勢佛等□又云我本著邪見等□令知

858b29□邪正故□三令修八正□下文云世尊知我心拔

858c01□邪說涅槃□令知勝用得出世樂故□四令離

858c02□八難□提婆品云不生地獄等□令知勝利得世

858c03□善果故□九顯九部經爲趣大說□令捨權故□

858c04□故下文云我此九部法隨順衆生說□入大乘

858c05□爲本□以故說是經□令知方便半滿敎故□十爲

858c06□顯十有五□一顯文殊得宿命智成就十事如

858c07□現在前□如論具辨□幷配文顯□顯師資勝故□

858c08□二顯敎法有十勝妙□下文云演說正法初善

858c09□中善等□令生□習□三顯大乘有十無上□令知

858c10□經勝等□如文具辨幷及配文□四顯十義故說

858c11□一乘□知攝大乘論及莊嚴論□令知大乘有四

858c12□□密故□五顯此經有十殊勝□一擧事明難勝□

858c13□略擧六行顯此爲難□如見寶塔品說□二喩類

858c14□難思勝□略擧十喩明於此經如藥王菩薩品

858c15□云□譬如一切川流江河諸水之中海爲第一

858c16□等□三證聽二衆勝□明證則多寶塔誦欲

858c17□開化佛皆來□此爲證明勝□龍宮地下上諸支

858c18□提□普賢妙音傍歸寶塔□又聲聞菩薩具德者

858c19□雲趨四衆龍天居尊者霧集□爲聽衆勝□四能

858c20□除八難勝□成實論說四輪能□八難□於此

858c21□經中小聞生信卽能總除□如提婆達多品說□

858c22□五生天値佛勝□如普賢品說□六得住淨土勝□

858c23□暫聞一品卽往淨方□如藥王品說□七不退菩

858c24□提勝□一聞生信不退菩提□如分別功德品說□

858c25□八爲世福田勝□持經四句堪受人天勝妙供

858c26□養□一劫讚佛福雖無邊一讚持經福更過

858c27□彼□如法師品說□九獲福難思勝□持讀此經

858c28□功德無限□如藥王品及分別功德品說□十速

858c29□得成佛勝□如提婆及不輕品說□具如行儀

859a01□所說□略擧大綱□明此十門□恐繁故止□前來五

859a02□十二緣□此經因起□頌曰□初四三各七五七六

859a03□有六七八四九一十有五應知□吉藏法師略陳

859a04□十義□一說菩薩道□二受梵王請□三顯三世佛

859a05□權實二智四說三淨□五說三攝法門□六說

859a06□三種法門□七爲斷疑□八說中道□九增念佛

859a07□三昧十爲三世衆生如實分別罪福二門□今

859a08□略□彼一爲說菩薩道故說此經□問□始自

859a09□華嚴之會終竟法華前□集諸大乘經已□說菩

859a10□薩行□今何因緣故復更說卽□答□有二菩

859a11□薩□一直往□二迂□□今爲□小入大菩薩故說

859a12□是經□問□何以得知□華嚴等爲直往□今爲□

859a13□小入大者說□答□涌出品云□是諸衆生始見我

859a14□身□卽寂滅道場見盧舍那聞我所說□謂華嚴

859a15□敎□除先修習學小乘者□則知前未爲如是人

859a16□等□我亦令得聞是經入佛慧□故知今爲□

859a17□小之人□問□何故先爲直往□後爲□小□答□修

859a18□行久近別故□二爲受梵王等請故說此經

859a19□問□昔般若等敎已明受請□與今何異□答□請

859a20□有二時酬亦兩種□初請一說根本法輪故□今

859a21□受請與昔爲異□如方便品及智度論初卷說

859a22□之□三者欲明三世諸佛權實二智相資成故

859a23□說於此經□非實無以顯權非權無以顯實□實

859a24□有起權之功□權有資實之用故□下文云□於一

859a25□佛乘分別說三□卽從實起權□我設是方便令

859a26□得入佛慧□則以權通實□稟敎之徒或執權亡

859a27□實□昔執三乘人不能悟入一乘之道□或執實亡

859a28□權者聞法華一乘謂無三乘□說破可知□四欲

859a29□說三淨法門故□衆生本性未曾垢淨□於衆生

859b01□顚倒故成垢淨垢重不可頓拔故□佛菩薩漸

859b02□漸出之以開三淨□一以五戒十善淨三途□二

859b03□說二乘以淨三界□後明一乘以淨三乘□以三

859b04□途爲重苦□三界爲中苦□變易生死爲下苦□故

859b05□說三淨□五爲說三攝法門總談聖敎□有此三

859b06□門□一攝邪歸正門□二攝異歸同門□三攝因

859b07□歸果門□攝邪歸正門者□釋迦未出凡有二邪

859b08□一在家外道起愛衆生□二出家外道起見衆

859b09□生□□乖正道故稱爲邪□方便品以諸欲因緣

859b10□墜墮三惡道□卽起愛之流入邪見稠林諸

859b11□見外道□如來出世攝彼二邪歸五乘之正□此

859b12□二之中有無聞非法□以人天成就□三乘性

859b13□者三法攝故□攝彼二邪歸乎五正□二攝異

859b14□歸同者□若懸悟一道者不須更說爲鈍根流□

859b15□雖捨二邪更五乘異□攝前五異同歸一乘□

859b16□三攝因歸異者□離攝五歸一但是因行□欲

859b17□令修因證極果故□說稱如來眞應兩身爲攝

859b18□因歸果門□六欲說三種法門□一根本法輪□二

859b19□枝末法輪□三攝末歸本法輪□佛初成道爲諸

859b20□菩薩說華嚴等根本法輪□薄福鈍根不堪聞

859b21□故說二乘敎爲枝末法輪□四十餘年說三陶

859b22□練□今此法華方會歸一□卽攝末歸本□問□

859b23□何處有文□答□信解品云□遙見長者踞師子床

859b24□羅列寶物□卽指華嚴爲根本敎□喚子不得

859b25□遣二人脫寶服執糞器著弊衣宿草庵假稱

859b26□子□爲枝末敎□爲會親族集付家財□攝末歸

859b27□本□七爲除聲聞菩薩疑故說於此經□如新疏

859b28□辨□雖少有別略不明也□八爲欲說中道法故□

859b29□故說此經□問□何以得知□答□二周說法□初皆

859c01□放眉間白毫□上不以頂□下不以足放眉間

859c02□者表二周說皆中道也□初周明一道淸淨卽

859c03□一乘也□第二周明一法身淸淨眞實身也

859c04□問□何故明中道□答□昔說五乘□爲顯敎五□稟

859c05□敎之徒聞昔五乘作五異解墮在諸邊□稟人

859c06□天敎者在生死邊□求二乘者墮涅槃邊□學大

859c07□乘者著大乘邊□今破此諸邊令心無著□九爲

859c08□增念佛三昧故說此經□自昔未明眞實身方

859c09□便身故□凡夫二乘始行□菩薩未識佛故不解

859c10□禮念□但有所得心禮念□卽禮念有所得心□何

859c11□曾禮念於佛□故佛非彼師彼非佛子□今開身

859c12□方便身眞實□方解禮念□問□昔云何不解禮

859c13□念□答□昔執雖多不出三種□一者不識本一跡

859c14□多□二不識本無生滅應有生死□三不識釋迦

859c15□久證法身非迦耶始得□爲此三病故示三種

859c16□敎門□一明釋迦淨土諸佛應身不二□故知應

859c17□身不二跡身不一□二者開塔同坐□顯多寶滅

859c18□而不滅□則知釋迦雖生不生□不生不滅名爲

859c19□法身□方便唱滅□稱爲跡用故□王宮生而不起□

859c20□雙林滅而不失□跡雖生滅宛然而法身未曾

859c21□起謝□三者過去久成未來不滅稱爲法身□然

859c22□燈授記□伽耶成道因爲方便□問□釋迦識法

859c23□身法身有久近不□答□法身無久近□以法身無

859c24□久近則悟亦無久近□所以然者□悟本於法

860a01□身□法身旣無久近則知悟之亦無久近□旣知

860a02□久遠悟而無久□當知今近悟亦無近□何故

860a03□但明此三□答初則法身不二跡身不一□未知

860a04□不二之身爲生滅□爲無生滅故□次明法身無

860a05□生滅應身有生滅□雖知生滅法應有異□未知

860a06□釋迦爲姓證法身爲久證故□次明其久近□一

860a07□切諸佛皆具前二□釋迦具三□問□旣明念佛

860a08□如何爲念□答□大品經云□以無憶故此顯除分

860a09□別不見□佛爲所念生爲能念□如眞理體而爲

860a10□禮念□如安樂品及壽量品明□十欲爲未來十

860a11□方衆生如實分別損益□罪福二種業報者如

860a12□行儀說□十義親疏邪正思之□經得名門疏

860a13□中云依順體義處中因出世報者□依宗輪疏

860a14□云各有四種謂敎理行果略有三□且敎有

860a15□三者□一無義言□如四吠陀論□婆羅門誦之□

860a16□音聲淸雅甚自可重□但尋其義都無理趣□

860a17□如彼論云□我已飮甘露成就不復死等□二邪

860a18□妄言□如九十五種外道□亦說因果但明邪

860a19□僻故名邪妄□三如法言者□如佛所說因果

860a20□道理說苦集是世間因果□滅道爲出世因果□

860a21□道理相稱不乖僻故名如法言□理有三者□

860a22□一增益義□如諸外道□於無我法橫計我法

860a23□等□二損減義□如諸邪見及斷見等□三順體

860a24□義□如佛敎法有則說有□無則說無離斷常

860a25□見故名順體□行有三者□一順世因□如在於俗

860a26□事君忠事父孝等二邪僻因者□謂妄計諸

860a27□邪戒禁等□三處中因者□如佛法門離苦樂

860a28□邊離邪求等□果有三者□一諂詐果□如曲從

860a29□命以取榮祿等□二虛妄果者□如諸外道妄計

860b01□無想以爲涅槃等□三世出果者□如佛敎法能

860b02□令衆生出於生死證得涅槃等□由依敎理行

860b03□果有邪正故立如是名□令捨邪歸正□又爲

860b04□得四淸淨故明四總名□一敎淸淨□二義淸

860b05□淨□三方便淸淨□四所得淸淨□如次立彼□敎

860b06□卽初中後善等□理卽離彼增益損減等□行離

860b07□苦樂等□果非世間衆苦所依識惑所染□故名

860b08□淸淨□又爲依詮悟理依理起行由行得果□若

860b09□無能詮無由悟理□若不悟理有邪分別故造

860b10□諸惡行□有邪分別故造諸惡行故感諸苦果□

860b11□今依敎正能顯正理□旣證正理能起正行□由

860b12□正行故能得勝果□故依於四以立其名□又由

860b13□敎故生於聞慧□依理生思□依行生修□因此

860b14□得果故□攝大乘云□聞等熏習無果生非道理□

860b15□又有二類□一依人法□二依法喩□或單或雙□

860b16□綺互不定□何故如此□依人名者□令知修六

860b17□和敬故□依法名者□令知了義不了義墨法

860b18□文法等故□依法喩者□爲鈍根故□廣略明故

860b19□從處從事□皆法中收法名寬故□准於上義□法

860b20□敎立名雖有衆多不出於此□且如攝論談其

860b21□名者總有十種□頌云法·補特伽羅·法·義·略

860b22□廣·性□不淨·淨究竟名所行差別□初法名者

860b23□謂色受等□補特伽羅者謂天授等世間名隨

860b24□信行等聖敎名□後法名者謂契經等□義名

860b25□者謂此所詮殺害於父母等□略名者謂一

860b26□切法無我等□廣名者謂色無我等□性名者

860b27□謂阿等諸字是詞句因故□不淨名者謂諸

860b28□異生爲諸煩惱垢所染故□淨名者謂諸賢聖

860b29□垢永斷故□究竟名者謂總所緣卽般若波羅

860c01□蜜多及十地等以總略義爲所緣故□此有五

860c02□對□一法人對□二敎義對□三略廣對□此三如

860c03□次□四染淨對第八九名□五分別非分別對□

860c04□亦得名因果對□第七第十字爲餘因故分別

860c05□名第十爲顯究竟理故名無分別□於中第二

860c06□八九從人名□所餘從法名□然今辨敎卽是第

860c07□三契經等名□瑜伽八十一名有十二□頌曰假·

860c08□實·同·異·類·隨德·及假說·同·非同所了顯·不

860c09□顯·廣·略一□假立名者□於內假立我有情等□

860c10□於外假立甁盆等名□實事名者□謂於眼等色

860c11□等諸根義中立眼等名□同類相應名者□謂有

860c12□情色受大種等名□異類相應名□謂佛授德友

860c13□等名□隨德名者□謂質□名色領納名受等□

860c14□假說名者□謂呼貧名富等□同所了名者□謂

860c15□共所解與此相違是非同了顯名者□謂義易

860c16□了□不顯名者□謂義難了□如達難□□□等□

860c17□略名者謂一字名□廣名者謂多字名□此中六

860c18□對□一隨詮假實對□二同類異類對□三稱體虛

860c19□設對□四共非共了對□五詮義難易對□亦云詮

860c20□事題密對□六能詮略廣對□雖十二名不出人

860c21□法□文顯可知□若辨敎名□隨其所應義准可

860c22□通□通論諸敎立名不同□總開六例一依六釋

860c23□通別□二敎理行果通別□三人法通別□四法

860c24□喩通別□五三寶通別□六讚毁通別□或合爲

861a01□二□所謂人法□於前六中據其通別復有多

861a02□類□如依六釋□或唯有一□或通二三四五六等□

861a03□或無唯一必滯二釋□如涅槃經體旣通能

861a04□詮所詮□卽有持業及依主釋□或通三釋□如成

861a05□唯識論·大乘阿毘達摩雜集論等□有通依

861a06□主·持業·有財□如正法念經等卽通持業·依

861a07□主·□近□餘可准知□或可無有具六釋者□若

861a08□依敎理行果四名通別□通卽有十五□別卽有

861a09□四□二二各有六三三合有四四四合有一□

861a10□遺敎無量義大忍辱涅槃經□如次敎理行果

861a11□四單名也□二二合者□如解深密經等敎理

861a12□合□大方廣菩薩十地經敎行合□稱讚佛功德

861a13□經等敎果合如信力入印經理行合□如來入

861a14□一切佛境界經理果合□如來求佛本業經行

861a15□果合□餘可准知□法人單合□皆易可知□人喩

861a16□名如菩薩瓔珞本業□人法喩合如勝□師子

861a17□吼一乘大方便經□三寶單合者□阿□佛經四

861a18□分戒經說無垢稱經三寶如次□如來功德莊

861a19□嚴經佛法合名□佛大僧大經佛僧合名□菩

861a20□薩戒經法僧合名□阿難問佛吉凶經三寶

861a21□合名已上總是立名不同□廣如唯識論□□□

861a22□恐繁且略

861a23□然學之者應先□通名後□此經□此經名中

861a24□分之爲二□初依疏辨□後述異名□述異名中

861a25□初解妙法□後辨喩□初解妙法者□南岳思禪

861a26□師云有十妙□一境妙□二智三行□四住□五

861a27□三法□六感應七神通八說法□九眷屬□十功

861a28□德利益妙□境卽十如□智卽能緣本後二智□智

861a29□所導爲行□行所歷名位□位所依爲三法□依

861b01□法以應物機爲感應□隨能感而爲現通名神

861b02□通□應感者而演敎爲說法□因隨佛化聞法能

861b03□悟爲眷屬□以法授生爲利機隨入爲益名功

861b04□德利益妙□何以得知有斯十妙准下文知□

861b05□方便品言唯佛與佛乃能究盡□諸法實相等

861b06□卽境妙□我所得智慧等卽智妙□具足行諸道

861b07□等卽行妙□乘是寶乘因位直至道場果位卽

861b08□位妙□佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴

861b09□等卽三法妙□我以佛眼觀皆是五子驚入火

861b10□宅見父居床等爲應感妙□今佛世尊入于

861b11□三昧雨華動地放光遠耀等爲神通妙□所可

861b12□說法初中後善言辭柔軟□其所說法皆悉到

861b13□於一切智地□但說無上道等爲說法妙□敎化

861b14□諸菩薩無聲聞弟子爲眷屬妙□聲聞聞法得

861b15□記佛前末世隨聞所得福利皆爲利益妙□生

861b16□起次第□准義說之□上解妙法□次解喩者華

861b17□有衆多□何故獨擧蓮華爲喩□答吉藏法師云□

861b18□略有三義□一者離喩二合喩□三者通喩□言

861b19□離喩者□一明此華不有而已□有則華實俱

861b20□合□此經不說而已□說則因果雙擧故□以蓮華

861b21□喩於因果故□論云示現因果相等□二者由華

861b22□開而實現□由言發而理顯故□以蓮華喩於敎

861b23□理故□下云其義深遠其語巧妙等□三者華未

861b24□開而實未現□華開則實方現□未開方便門則

861b25□眞實相未顯□開方便門則眞實相方顯□華開

861b26□喩方便門開實現譬眞實相顯也□故下云開

861b27□方便門顯眞實相□二合喩者□略有十義□一

861b28□華從種生□喩一乘必有種起□故下云佛種從

861b29□緣起等□二者此華從微至著□喩佛乘漸漸增

861c01□長□故云漸漸積功德等□三者此華增長滿足

861c02□出濁泥水□喩佛位國出離生死□故下云如

861c03□來已離三界火宅□寂然閑居安處林野等□四

861c04□者此華雖出泥水而不捨泥水□喩佛雖出

861c05□四流之外而不捨三界之中□故下云在門外立

861c06□聞有人言驚入火宅方宜救濟□五者此華妙

861c07□潔第一□喩於佛乘五乘第一□故下云是乘微

861c08□妙淸淨第一□於諸世間爲無有上等□六者此

861c09□華凡聖歎愛□佛乘亦爾□世出世間稱歎愛

861c10□敬□故下云佛所悅可一切衆生所應稱讚供

861c11□養禮拜□七者此華臺葉具足□喩於佛乘萬德

861c12□皆圓故下云無量億千諸力解脫禪定智慧

861c13□及佛餘法□八者此華佛菩薩坐□此經亦爾爲

861c14□佛菩薩而住其中□故下云佛自住大乘如其

861c15□所得法□定慧力莊嚴以此度衆生□九者此華

861c16□開合有時□喩此一乘隱顯有時□昔隱今顯□故

861c17□下云所以未曾說□說時未至故□今正是其時□

861c18□決定說大乘□十者此華劫初成時梵王坐上

861c19□爲衆生父□是經亦爾故下云如大梵王一切

861c20□世間之父□此經亦爾□爲一切世間之父□爲一

861c21□切賢聖等父餘處復說智度菩薩母以方便

861c22□爲父等□三通喩者□大集經云□慈悲爲根莖□

861c23□智慧爲華葉□三昧爲鬚臺解脫爲敷實□菩

861c24□薩爲蜂王□涅槃爲甘露□是故我頂禮妙法蓮

862a01□華經□復有釋云□所言妙者妙名不可思議

862a02□也□法者十如權實之稱□蓮華者喩權實法

862a03□也□良以妙法難解□從近喩遠也□次意乃多

862a04□略擬前後合成六喩□一爲蓮故華□喩爲實故

862a05□權□故下云知第一寂滅□以方便力故□雖示

862a06□種種道其實爲佛乘等□二華敷喩開權□蓮現

862a07□喩顯實□下文開方便門顯眞實相等□三華落

862a08□喩□權□蓮成喩立實□下文正直捨方便但說

862a09□無上道□四又蓮喩本□華喩於跡□從本垂跡□

862a10□跡依於本□下文云劫濁亂時乃至云是故諸

862a11□佛如來以方便力於一佛乘分別說三等□五

862a12□者華敷喩開跡□蓮現喩顯本□下云汝等諦

862a13□聽如來說□密神通之力□乃至我成佛來復

862a14□過是數等□六華落喩□跡□蓮成喩立本□下文

862a15□云諸佛如來法皆如是□爲度衆生皆實不虛

862a16□等□是以先標妙法□次喩蓮華蕩化城之執敎□

862a17□□草庵之滯情□開方便之權門□示眞實之妙

862a18□理□會萬善之小行□歸廣大之一乘□上中下

862a19□根皆與授記□又發衆聖之權行□顯本地之幽

862a20□微□故增道損四生作□·大覺一期化道事理

862a21□現俱圓□蓮華之喩意在斯也□品有無中云五

862a22□失三不易者□彌天釋道安云□譯胡爲秦有

862a23□五失本三不易也□一者梵言盡倒(有云書倒更勘)而

862a24□使從秦□一失本也□二者梵經尙質□秦人好

862a25□文□傳可衆心非文不合□二失本也□三者梵

862a26□文委悉□至於歎詠丁寧反覆或四不嫌其

862a27□煩□而今裁斥□三失本也□四者梵有義說

862a28□只似亂辭□尋說向語亦無以異□或一千或

862a29□五百刊而不存□四失本也□五者事已合成□

862b01□將更傍及反勝前辭□已乃後說而悉除□此

862b02□五失本也□然智逕三達之心覆面所演聖必

862b03□因時時俗有異而刪雅古以適於今一不易

862b04□也□愚智天隔□聖人□階□乃欲以千代之

862b05□上微言傳使合百王之下末俗□二不易也□阿

862b06□難出經去佛未遠□尊者大迦葉令五百六

862b07□通迭察迭書□今離千年而近意量截□彼阿羅

862b08□漢乃兢兢若此□此生死人而平平若是□豈

862b09□將不知法者之猛乎□斯三不易也□涉□

862b10□五失逕三不易□譯梵爲秦□□可不愼乎

862b11□明經品得名中有二□初釋品名不同□後明

862b12□得名□名不同者□正法華經云光瑞品·方便品·

862b13□應時品·信樂品·藥草品·授聲聞決品·往古

862b14□品·授五百弟子決品·授阿難羅云決品·藥王

862b15□如來品·七寶塔品(提婆達多品入寶塔品內)勸悅品·安行

862b16□品·他地涌出品·如來現壽品·行福事品·勸明

862b17□品·歎法師品·常被輕慢品·如來神足行品·藥

862b18□王菩薩品·妙吼菩薩品·光世音普門品·總

862b19□持品·淨復淨王品·樂普賢品(末云佛說此品時如恒河沙億

862b20□百千菩薩衆皆悉總持卽盡之也)·屬累品□釋品□立中□屬累若

862b21□在藥王品前□乃有八違有爲十證屬累令

862b22□在藥王品前□令還妙故證□但云化佛使還

862b23□本土□多寶佛塔未遣還故□二不言佛讚證□藥

862b24□王品中但云塔讚□三妙音開敬證□涌出遍禮

862b25□分身□妙音但禮二佛四穢土非淨證□化佛未

862b26□去□此猶令淨□妙音來日何爲被呵□五問佛

862b27□來不證□云多寶如來來聽法不□旣不見多寶□

862b28□明塔已閉□六欲見多寶證□若未閉塔□二佛同

862b29□坐□自應觀見□何須請見□七請見唯聞證□旣

862c01□唯聞聲□不言見佛□明知已閉□八敬塔非佛證□

862c02□二佛同坐□應禮二尊□何故但言禮多寶塔□

862c03□九二分不齊證□化佛若是未還□何以不齊奉

862c04□施□十無別分身證□若藥王品下猶有化佛□何

862c05□無文證□以此十證屬累不令在後□應廣如

862c06□彼說敬尋斯說理奧文通□然義有千途□今者

862c07□□歸舊轍上德□旣以十證屬累令有於先□若

862c08□爾有十不可□是故屬累還令經末□一令還如

862c09□故證不可□非言如故但令塔閉不遣還國□正

862c10□法華云□多寶世尊七寶講堂佛之塔廟還復

862c11□故處跡不可言□經本有別唯一佛說又不同□

862c12□小見聞異故□二不言佛讚證不可□藥王菩

862c13□薩本事品云□多寶如來在七寶塔中□讚言善

862c14□哉善哉雖開寶塔佛無在中□今言多寶在寶

862c15□塔中□讚言善哉□不言塔讚□云非佛讚證不

862c16□可言□三妙音關敬證不可□以下方涌出遍

862c17□禮分身妙音不禮卽證已去□亦應文殊不禮

862c18□分身已去提婆達多品亦云□至二世尊所修

862c19□敬已畢往智積所□不言遍禮□豈化佛去故爲

862c20□不可□四穢土非淨證不可□若以妙音被誡土

862c21□還穢者□亦應化佛使往靈山出應非淨□若云

862c22□雖云諸山據本相說談土實淨□妙音見穢類

863a01□亦如是□若云雖變淨土靈山尙存故不爲例

863a02□者□靈山非穢變淨猶存□旣土石山如何得

863a03□在□故言在者據初時說□如文殊從海涌出□猶

863a04□言詣耆□□山□時會□以昇空詣山欲何所

863a05□爲□故雖詣空寶塔據本尙言詣山處地遣使

863a06□持華詣山□故知據本非淨土內可有耆山□下

863a07□文云□時我及衆僧□俱出靈鷲山□亦據本處

863a08□說□若云經云唯留此會衆亦留人山者不爾□

863a09□衆令聞法本爲可留山不聞經留之何益□故

863a10□云穢土非淨證不可□五問佛來不證不可□何

863a11□者文殊請見妙音□釋迦如來云多寶如來可

863a12□爲汝等而現其事□時多寶佛告妙音言□善男

863a13□子來□文殊師利欲得相見來承佛召□如何

863a14□假問□問者爲傳佛言故經云淨華智佛問訊

863a15□世尊□又問多寶如來來聽法不□非妙音自問

863a16□故爲不可□六欲見多寶證不可□若云二佛同

863a17□坐卽令俱見□何須請佛□我今欲見多寶佛者□

863a18□菩薩下人如來上果加被令見□可得睹尊□若

863a19□未加被卽不得見□希望佛加故請欲見□且妙

863a20□音將至□文殊尙請佛加□妙音旣現處因得見□

863a21□要須佛力故雖同坐請已方見□非是請見卽

863a22□證塔閉故爲不可□七請見唯聞證不可□若

863a23□以請見經但稱云讚不說見身□卽明不見

863a24□多寶□亦文殊請見妙音□經不讚妙音來至□

863a25□文殊得見□文殊亦應眞不睹妙音□若已請見

863a26□來卽得見何須說者□妙音請見當卽見□何要

863a27□文中說得見故爲不可□八敬塔非佛證不可□

863a28□何者若以妙音敬塔不云敬佛□卽證塔閉□

863a29□亦應普賢來日不言敬塔□塔亦應無□不得言

863b01□塔比時已去□文無遣塔之處□雖不敬塔不妨

863b02□塔有□不言敬佛何妨見佛□又如塔開之後

863b03□一切總在虛空□文殊海會云詣靈山□豈可不

863b04□知佛在寶塔□以本山故言詣山□以本在塔故

863b05□云敬塔非不詣空及親禮佛□又如俗云謹書

863b06□足下□未必安於脚膝下□但是敬辭□此亦應

863b07□爾□又准正法華□觀音奉瓔□一分奉釋迦牟

863b08□尼□一分奉多寶如來□不言奉塔□明塔未閉妙

863b09□音得見□今言唯閉故爲不可□九二分不齊證

863b10□不可□若以多寶但爲二分□不奉化佛□明無

863b11□化佛□亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去□

863b12□又文殊不禮多寶多寶不無□觀音不奉分

863b13□身□何得卽云以去□禮敬齊故□故爲不可□十

863b14□無別分身證不可□設下經文不說化佛□何□

863b15□措在□如藥王品下不言聲聞□聲聞豈卽非

863b16□有□若以普賢品中說有□卽證現有聲聞□唯正

863b17□法華等屬累旣在經末□明知化佛亦有□文

863b18□義須說可卽說之□文義不須□何爲强說□故

863b19□不可□分判本文中□一說方便品下八品爲

863b20□正宗□一說乃至不輕菩薩品爲正宗□雖有二

863b21□釋意取初釋□何以故□下文言□今此經中唯

863b22□說一乘□又云開方便門□卽是顯昔權□顯眞實

863b23□相□卽是今說實□又方便品旣是根本正明權

863b24□實□所說之乘譬喩化城□重說前義□三根獲

863b25□說□已下卽讚歎勸行□說法旣周□卽智積

863b26□請去□爲明流通顯經力勢□化廣速成□非是

863b27□會權顯於一實□又論釋告□子所由爲諸

863b28□聲聞所作事故□欲令聲聞□趣大故□又攝大

863b29□乘說爲引攝一類及任持所餘說二乘無令

863c01□捨不趣□豈說報法不令起化成應佛已不起

863c02□化故□應不令修佛恩德故□故知不爲捨於化

863c03□身唯說法報故□又復三佛俱是菩提無上故

863c04□故第一說善餘明方便品下乃至不輕品爲經

863c05□正宗□云方便品下十九品明經體後八品明

863c06□流通序明興敎之由體明卽坐之益者□若以

863c07□得記爲益□卽說方便已下八品爲正宗□若

863c08□以得證皆名爲益□應遵法師善乃至普賢□何

863c09□故但至不輕□准此卽有太寬狹失□餘准前

863c10□判□得失可知□有釋七成就中□序成就有二□

863c11□一顯法門中勝□二自在功德成就□云以法門

863c12□中最勝故配序成就文□自在功德故配餘

863c13□六種□此釋正違論□論文自分七成就已云□

863c14□又序成就者□卽各別牒解釋□以其二義別屬

863c15□城山□何得自在屬下六成不得云□論言顯此

863c16□法勝擧屬經文□功德成就旣不結配明屬餘

863c17□六□以法勝言雙顯前二□以能詮敎及所詮功

863c18□德俱名法故□法名寬故□解如是我聞□皆云阿

863c19□難親從佛聞者□問□如佛成道二十年後阿

863c20□難方始出家□云何諸經皆言我聞□答□佛重爲

863c21□說□何以得知□菩薩處胎經具廣分別□佛歷

863c22□問所說不聞之者阿難言不聞佛□聽爲說□

863c23□阿難得佛覺三昧□悉能受持故也□問□若

863c24□爾何故智度論云□阿難將昇高座說經之時□

864a01□向佛涅槃方而說偈言□佛初轉法輪爾時

864a02□我不見□如是展轉聞□昔於波羅奈爲五比

864a03□丘衆轉四諦法輪□答□智度論文隨他餘部故

864a04□作是說□又釋佛初在彼爲五人說□後更重爲

864a05□阿難再說□云展轉聞□問□若爾入大乘論云□

864a06□阿難持法不盡明□二十年前皆悉不持又引

864a07□中阿含說□釋提桓因語鬱多羅言□尊者我得

864a08□他心觀閻浮提一切衆生□無有盡能受持

864a09□佛法□唯除尊者□餘不能了□以是因緣當知阿

864a10□難非悉能持□又首楞嚴經中佛爲淨日藏天

864a11□子說□阿難所持小不足言□不受持者乃有

864a12□無量□乃至廣云復滿十方微塵世界皆如阿

864a13□難不能盡持□亦復如是□答□據佛未加未重

864a14□爲說故作說又解□首楞嚴經據佛所悟

864a15□未說之法云不能總持□如言未說如林中葉

864a16□等□又若此處所說之法阿難能持□於餘十

864a17□方諸淨土說阿難不持□問□若阿難陀非大菩

864a18□薩餘不能持說□旣是菩薩化作聲聞何不能

864a19□持□答在因位故□據顯相身在此界故□於

864a20□餘處說云不能持□在此界中若寶無能云

864a21□何□阿含云唯除尊者餘不能了□鬱多羅者亦

864a22□聲聞故□又違處胎云悉能持不爾相違故作

864a23□此通□諸文無過□言諸漏已盡釋名者□俱舍

864a24□云稽留有情久住生死□或令流轉於生死中□

864a25□從有頂天至無間獄□由彼相續於六瘡門□泄

864a26□過無窮故名爲漏□世親菩薩述經部云□若善

864a27□釋者於諸境界流注相續泄過不絶故名爲

864a28□漏□若准大乘雜集第六云□令心連注流散

864a29□不絶故名爲漏□此復云何依外門流注故立

864b01□欲漏□依內門流注故立有漏□依彼二所依門

864b02□流注故無明漏□令心連注流散不絶是漏

864b03□義□解云□於境泄過立以漏名□但得小乘之

864b04□糟粕□失大乘之淳粹□出漏體中□有云瑜伽

864b05□六十四無明漏唯取惡見所依無明爲無明

864b06□漏□故彼論云□略由五相立助解脫欲無明

864b07□漏□一有想論門生起無明□二無想論門生起

864b08□無明□三非有想非無想論門生起無明□四

864b09□由斷見論門生起無明□五由現法涅槃論門

864b10□生起無明□以此文證□唯取分別□又但取見所

864b11□依無明者不爾□此且依欲界三求門說□不有

864b12□唯言不爾□上略無明非漏故□如疏釋□大乘

864b13□盡理故□瑜伽八十九云□諸欲界繫一切煩惱

864b14□唯除無明說名欲漏□諸色無色二界所繫

864b15□一切煩惱唯除無明說名有漏□於彼三界所

864b16□有無智總攝爲一立無明漏□若一切有俱舍

864b17□頌云□欲煩惱幷纏除癡名欲漏□有漏上二界

864b18□唯煩惱除癡無記同內門定地故合一□無明

864b19□諸有本故別爲一漏□然纏中除□沈掉擧□婆

864b20□沙云□彼界纏小不自在故准品類足論

864b21□及經部宗□卽加此二□然准二宗□三界煩

864b22□惱三漏攝盡□經中復云無復煩惱者□二釋如

864b23□疏□非前三漏攝□或不盡更言無復餘□有釋

864b24□言□前之三漏攝取不盡故□更言無復煩惱□

864b25□深爲大妄□盡諸有結者□有言□非是九結□相

864b26□應宗云□九唯欲界現纏故應取五上下分結□

864b27□今謂不爾□准八十九云□依九種事能和合

864b28□故建立九結□一依在家品可愛有情非有

864b29□情數一切境界貪愛纏事□二卽依可惡一

864c01□切境界瞋□纏事□三依自有情數□慢纏

864c02□事□若四五六依惡說法諸出家品三種邪

864c03□僻勝解纏事□謂依聽聞不正法故□依不

864c04□如理邪思惟故□依非方便所攝修故□如是

864c05□差別卽爲三三種□七依於善說法律無勝解

864c06□纏事□八依出家品智貧窮事□九依在家品財

864c07□貧窮事□如次起九□後二據因□以出家品□

864c08□吝法故□當知貧窮智□在家品□財故當貧

864c09□窮財□此據多分欲界所生□不說唯言准雜集

864c10□第六云愛結者謂三界貪愛結所繫故慢結

864c11□者卽七慢□無明結者三界無智等□大同有部□

864c12□中邊論第一文亦通說不言唯欲故□又八十

864c13□四云□於五種事能和合故說爲結□第五趣

864c14□向事能生五趣□於諸趣中能和合故名趣

864c15□向事□旣言諸趣不簡上二界□明許通三界三

864c16□見二取□各合爲結者□且俱舍云□物取等故□卽

864c17□彼三見有十八物□二取亦然故名物等□三

864c18□等所取一等能取等故名取等□所取能取

864c19□有差別故□何緣纏中取[怡-台+疾]□二□答不善性

864c20□自在起故□八纏可爾□十纏中忿覆亦具二

865a01□義□應言數現行故□又二能爲貧賤因故遍

865a02□顯勸懺隨煩惱故惱亂出家在家部故□故准

865a03□疏解□文爲盡理□若取五上下分結者□准八十

865a04□四云□望色無色欲界名爲下分□望其修道

865a05□見道爲下分□由約此二下分差別□准此卽應

865a06□五下分結准分別或□無俱生愛不成有結□闕

865a07□潤生故□違餘文故□此旣約多分□九結亦應

865a08□爾□略擧二三□餘文異解多有乖失□准此可知□

865a09□列阿修羅衆中□有人引阿含經云□光音天

865a10□入海精流海內遂成一卵□逕八千歲生女修

865a11□羅□身如須彌□千頭小一水觸女身生毘摩質

865a12□多□其形四倍大母□九頭八脚千手小一□

865a13□納香山乾□婆女生舍脂者□此是經中談

865a14□外道義□不爾□欲天尙無精穢□豈光音天

865a15□而有精流□有釋□說法時至成就中□言大乘

865a16□經通名□無量義已下別名□然其別名不唯解

865a17□無量義□亦通一切諸大乘經者□其義未可□

865a18□且解總別□理卽可然□以大乘經一切大乘經

865a19□通名□此卽極成□無量已下別名□然亦通

865a20□一切大乘□此卽未可□論解時成擧說無量

865a21□義□若通一切何名時成□或說餘經未說此法

865a22□華故□以此故知□十七名者但解一無量義□又

865a23□復論云□此修多羅有十七名□若通一切何須

865a24□說此□又自解云□此時所說一部敎義但得三

865a25□名□如華嚴等但名方廣□又云□餘十四名所詮

865a26□之義□無量義經中不具故□無量義不得餘

865a27□名□但得三名□爾何得云十七名通一切大乘

865a28□經□又復論云□此大乘修多羅有十七名□若無

865a29□量義名不具足□何得云此有十七名□見六趣

865b01□中□有說□閻羅王□准華嚴經則別立趣□華嚴

865b02□經云□令諸衆生離閻羅王趣枷[絳-□+木]等苦□又言

865b03□令諸衆生離地獄畜生餓鬼及閻羅王四惡趣

865b04□苦□以此文證故別立趣□若准伽論第二□劫初

865b05□成滿已□有一有情起增上雜染業生那落迦

865b06□中作靜息王□旣言生彼□故知彼攝□今謂不爾□

865b07□若許彼趣攝□應受彼趣苦□若受彼趣苦□

865b08□何能治罰彼趣有情□故二十唯識云□何緣不

865b09□許獄率等類是實有情□不應理故□且彼不

865b10□應那落迦攝□不受如彼所受苦故□乃至應自

865b11□不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦□云何於

865b12□彼能逼害他等□以此故知非彼趣攝□然華

865b13□嚴云及閻羅王四惡趣苦者□以王臣別開爲

865b14□一趣□據實鬼趣如修羅趣於天別開□瑜伽論

865b15□云□生那落迦中作靜息王者□判彼趣故□又

865b16□應云生那落迦作靜息王所判有情不爾□便

865b17□違二十唯識及餘經論是鬼趣故□問□大義

865b18□內成就中□論釋有八□如文具列□然未知

865b19□開權顯實□對中論云示二種密境界爲頓

865b20□悟人爲漸悟者□答□准義雖通然意約漸悟□何

865b21□以故□本爲聲聞所作事故□欲令聞知難信法

865b22□故□若據頓悟示密境界□卽是令取淸淨義

865b23□竟□何須復說□故對聲聞令捨昔權□示聲聞

865b24□密境界令取今寶□示菩薩密境界□上雖總

865b25□示令欣□未別令修理智令修證二果故□有得

865b26□智觀理對文□問□有云爲說二種密境界者□

865b27□謂吹大法螺擊大法鼓□其義如何□答□彼說非

865b28□理□非理者何□論云大法鼓二句示現□若取

865b29□法螺卽大法鼓一句示現□何得云二□若云取

865c01□大法鼓幷彼法螺云二句示現者□不斷大法

865c02□鼓□復明何義□若云彼論所牒經與此別□若

865c03□爾論文自釋別經□何須引釋此法華經□況復

865c04□大乘無別部釋□一佛說無有二經只應從

865c05□論八□云何得自意量度□有釋□阿含八種甚

865c06□深亦通釋智慧□義雖可爾然釋論文八種甚

865c07□深通釋二者□違於論說□如文可知□問□論云

865c08□已生驚怖者令斷驚怖□爲利益二種人故□下

865c09□文復云四悔驚怖者□謂大德舍利弗等我不

865c10□應證如是小乘法自止□卽此悔心名爲驚怖□

865c11□應卽先驚怖□云何釋云不說無驚說卽有驚□

865c12□答□以有論云謂若爲說謂大德舍利弗等我

865c13□不應證等故云說卽有驚□又如疑心旣有新

865c14□舊□此悔亦爾□爲欲斷改悔因更悔起□又先

865c15□悔修小□今者爲說方悔不早修大故釋無妨□

865c16□今更一釋或可疏本有誤應云二□一說卽有

865c17□驚□二不說卽無驚□以舍利弗云聞說未聞

865c18□斷疑悔故□此釋有過□不順經論故□又問□

865c19□驚怖有五如怪驚怖□恐更有謗密令退席□損

865c20□及顚倒何不退席□答□聞之不謗故可在座□增

865c21□上起謗故令退席□問□損驚怖者□聞而不謗

865c22□故不令退□何故論云謂有聞聲取以爲實

865c23□謗無大乘□答□謂聞聲執實謗無大乘者□據昔

865c24□凡夫創聞小敎執爲究竟□謂無大乘□未曾聞

866a01□說大乘□起謗此損減謗□遂依修小將爲究

866a02□竟□我究竟取如是涅槃□今聞大乘旣信不謗□

866a03□但□無分不能進修□旣聞唯一□便謂無有聲

866a04□聞得滅返道□疑生故名爲損□故下文云□若

866a05□我弟子實得阿羅漢□支佛不信是經無有是

866a06□處□問□旣不爲說定性二乘爲在座不□答□□

866a07□支佛果此會定無□經但說有求緣覺故□定性

866a08□聲聞雖不生爲有亦無妨□令成不愚法故□又

866a09□設聞雖信旣不□心□又損驚怖無亦何爽

866a10□問□難云二子趣於牛羊鹿稱出宅□太子趣於

866a11□牛應當亦出宅□答□二乘或苦盡羊鹿稱出宅□

866a12□初劫或猶行不得稱出宅□問□地前菩薩或

866a13□苦在不得稱出宅□初地已上或苦在亦應非

866a14□出宅□答□分別二障□初地斷得離分段稱出

866a15□宅□問□若爾初地受變易得離分段名出

866a16□宅□變易八地受前七未離非出宅□答□前七有

866a17□能離分段□雖非變易稱出宅□若爾三果有能

866a18□離分段□初三果人稱出宅□答□初地菩薩力

866a19□有能悲心不受稱出宅□前三果人離不定非

866a20□是故留非出宅□若爾前三未能□向大不受

866a21□變易非出宅□出宅□心受變易能離分段

866a22□稱出宅□答□據□心者□旣受變易得名出宅

866a23□若爾初三果人豈得名爲出三界苦具足三明

866a24□及六神通等□下第二云□若心決定具足三明

866a25□及六神通□有得緣覺不退菩薩□長行又云□

866a26□見諸衆生以佛敎門出三界苦□答□此等諸文

866a27□據決定說□有學□心及受變易俱不定故不

866a28□障名出□若不如是應不索車□若未索車如何

866a29□與記□若云在宅亦得索車行記得車卽應

866b01□有學乘車出宅□若爾卽便有學勝無學□宅內

866b02□得車故□若云有學未名得車說無學故者□云

866b03□何無學得記卽名索車與車□有學得記不名

866b04□索車與車□若云或苦在故不得名索車與車□

866b05□七地已前亦爾思之□問□釋遮中□准論云□無

866b06□二乘者無二乘涅槃□爲但無涅槃□爲行果等

866b07□亦復非有□答□有云□能詮之智證所證理□旣

866b08□無二涅槃□明亦無二智□二智旣無故亦無二

866b09□行□行因敎起□亦無別敎故說一雨等□如實

866b10□義者則不如是□但無二理□一眞如故□唯大涅

866b11□槃故□上下諸文但云法身無差別故□又云何

866b12□體法若唯一乘體故□一乘體者□謂諸佛如

866b13□來平等法身□聲聞□支佛非彼平等法身之

866b14□體□以因果行觀不同故□旣云以因果行觀不

866b15□同□明智行等別□又前云彼三乘法但有名字

866b16□章句說非有實義□以彼實義不可說故□又理

866b17□無爲體一無別智行等爲差別實一方便別故

866b18□問□旣云實得阿羅漢不信此法□無有是處□

866b19□何得有損驚怖□答□今言實得據□心者□故第

866b20□二云□我等今者眞是佛子□又云眞阿羅漢□明

866b21□苦未□非眞佛子非眞羅漢□不定旣爾□定

866b22□性亦然□故名自謂非眞二聖□若爾得名增上

866b23□慢□得世間定謂得無漏名增上慢□但得小

866b24□解脫未得全解脫□又未得法身而自謂言與

866b25□如來等同坐解脫床等□雖無煩惱是所知障□

866b26□雖不障彼而得名慢□若不如是□初時未信後

866b27□方能信□各無有是處□增上慢亦爾□除佛滅

866b28□度後在畢化得故□雖作是釋不如前解□前損

866b29□驚怖□設不□心□聞亦不謗□順此文故□問□

866c01□何經云我知此衆生未曾修善本□此經本對

866c02□退菩提人□前云今此會中如我等比百千萬

866c03□億世世已曾從佛受化□第二卷云□我曾於二

866c04□萬億佛所爲無上道故常敎化汝等故□答□爲

866c05□二解□一云且據非退□創據小者云未修善□一

866c06□云設曾修大□非增上品未成定位云未修善

866c07□根□非全不修□問□爲據今生通說多世□答□

866c08□通說多世說世所化□豈得云我遇說□設

866c09□餘佛化亦云爲我□不唯今生□聞卽得聖證於

866c10□小果□極疾三生□如□子等經六十劫□豈唯

866c11□今生創敎於小□若爾何故第二卷云初聞佛

866c12□法遇便信受□答□言初聞亦通語耳□未必定

866c13□今□若爾何故云我本著邪見爲諸梵志師世

866c14□尊知我心拔邪說涅槃□答□且據今生不唯今

866c15□聞卽得悟小□又釋此據化者實卽不爾□我

866c16□以佛眼觀□佛有五眼云佛眼觀□此之五眼略

866c17□以五門分別□一出體□二釋名□三得人□四廢

866c18□立□五相攝□第一出體者□且肉天眼諸宗說異

866c19□廣如餘辨□繁不具述□但依大乘自宗所說□有

866c20□以眼識種子名眼□故二十唯識云□識從自種

866c21□生□似境相而轉爲成內外處□佛說彼爲十□有

866c22□以色種名爲眼根□觀所緣緣論云□識上色功

866c23□能名五根□應理功能與境色無始互爲緣□有

866c24□說能感眼根業種名爲眼根□成唯識云□有避

866c25□如前所說過難明附彼執復轉□救言□識中業

866c26□種名五色根□上之三說皆不正義□對法五蘊

866c27□瑜伽等說□肉眼體性以四大種所造淨色而爲

866c28□眼根□於中三說□一云種子□一云現行□一云通

866c29□二□此說爲正□故五蘊論云□眼根云何□謂四大

867a01□所造眼識所依□以色爲境故通種現□天眼根

867a02□體以定所起四大所造淨色爲性□是通果

867a03□故□故無著菩薩般若論云□謂色攝故□色攝復

867a04□二□謂法果修果□法果卽肉□修果卽天□法是

867a05□總名□卽能感業肉是此果□雖知總稱肉獨得

867a06□名□如說色處□修謂是定因修所起名爲修果□

867a07□愚法二眼俱慧爲性□緣眞緣俗二境別故□

867a08□故無著菩薩般若論云□第一義諦攝世諦攝□

867a09□又第一義智力故□世智不顚倒轉故□是一慧

867a10□約取境用分□佛眼卽前四眼爲性□智度論

867a11□云□譬如四河流至於海總名天地故□前四

867a12□眼在佛身中卽名佛眼□若准無著菩薩般若

867a13□論說□然佛後智名爲佛眼□論云一切種一切

867a14□應智攝□又云一切應智中一切種無功用智

867a15□說名佛眼智度說中據總出體□般若論中各

867a16□別出體□又般若論中□前四據因佛眼約果不

867a17□爾□佛果豈有業感異熟眼根□又佛後智豈由

867a18□本智方不倒轉□任運起故□或同智論□總名

867a19□佛眼□以智强故總名爲智□若爾何故云一切

867a20□種應智中一切種無功用智□准此卽是偏取

867a21□後智名爲佛眼□故前解勝□二釋名者□一總

867a22□二別□總名眼者□梵語云般遮斫芻□般遮此

867a23□云五□斫芻者此言行盡□謂如戒行種種諸物

867a24□悉能見盡故云行盡□傍從於此□名爲眼□非

867a25□是正□□梵語名眼□眼照□義□五者是數帶

867a26□數釋也□釋別名者□肉謂業異熟色□肉卽是

867a27□眼□持業爲名□自在光潔神用名天□天名雖通

867a28□欲色無色意說色天□天之眼故依士爲目□或

867a29□卽定果光潔名天□天卽眼持業釋也□此釋有

867b01□濫□又與智度論說有相違□彼云天有天眼故

867b02□非卽眼□照了名慧□慧卽是眼□亦持業釋□法卽

867b03□是境□緣法之眼名爲法眼□雖慧等緣通名爲

867b04□法□餘各各別緣□此能通緣□又緣敎法此獨

867b05□名法眼□佛名如常□佛之眼名佛眼□依主釋

867b06□也□三得人者□欲色二界有情之內□若其

867b07□天眼□欲界六天及以三洲除北拘盧得四靜

867b08□慮根本定者能起天眼□以許得通故□二乘有

867b09□慧眼□照生空理故□雖亦得法眼以小劣故不

867b10□說彼成□菩薩有法眼□以有種智故□能緣一切

867b11□故□佛有佛眼□相顯可知□又成後後必得前前□

867b12□勝得兼劣□劣不成後故□成前前不必定能成

867b13□於後後故□智度論云□天有天眼□二乘有慧眼□

867b14□菩薩有法眼□問□若佛有法眼卽得名佛眼□

867b15□菩薩有法眼應名菩薩眼□答□佛眼唯佛有□從

867b16□佛以立名□法不唯菩薩□從境名法眼□餘者准

867b17□知□問□法不唯菩薩不名菩薩眼□天眼不唯

867b18□天何得名天眼□又天眼不唯天而得名天眼□

867b19□肉眼不唯人應得名人眼□答□肉通餘趣報□不

867b20□名唯人眼□天唯屬彼法□是故名天眼□問□法

867b21□通於佛有不名菩薩眼□天通諸衆成何獨唯

867b22□天眼□答□佛等亦天號通故名天眼□人雖起彼

867b23□天屬天名天眼□又名字假立何假苦求□設作

867b24□多通終還有難□且各據義以立其名□四廢

867b25□立者□何故唯立五眼不增減耶□答□一切諸法

867b26□略有二種□一色法□二非色法□色法之中有其

867b27□二種□一顯現近色□二隱覆遠色□知顯近色故

867b28□立肉眼□知隱遠色故立天眼□或色根中定散

867b29□果別□散業果眼立爲內眼□定所起眼立爲天

867c01□眼□勝劣不同故分二種□故無著論云□謂法

867c02□果修果此爲五眼□□境界故是初色攝□非色

867c03□法中有理事境□爲了理境立其慧眼□爲了事

867c04□境立其法眼□又雖一智本後智殊故立爲二□

867c05□故無著論第一義諦攝世諦攝□又以果對因

867c06□總立佛眼□故智論之前之四眼若至佛果總

867c07□名佛眼□或據得人分五種□思准可悉□廢

867c08□立雖爾云何次第□答□以其劣勝引生次第□於

867c09□色之中肉眼最劣□唯見顯露□天眼次勝□通

867c10□見隱顯故次肉說□於非色中由了眞諦俗智

867c11□不例□又了俗由證眞故說爲後故慧先法後□

867c12□前因後果故次佛眼□故無著論云□此爲五眼□

867c13□□境界故是初色□據第一義智力故世智不

867c14□顚倒轉□是故第一義攝在先□五相攝者□准

867c15□瑜伽論說□眼有三□華嚴經中眼有十□列名

867c16□相攝□皆如疏辨□若瑜伽第三立一至十一與

867c17□此相攝□恐繁不述欲廣之者可尋彼文□問□

867c18□經云菩薩聞是法疑網皆已除□千二百羅漢

867c19□悉亦當作佛者□菩薩二疑中今除何者□答□

867c20□二俱除□他知自得作佛□亦不疑他不得作

867c21□佛□何以得知□答唯論釋喩□第三爲破一向求

867c22□大乘執無二乘故說兩喩□問□菩薩除知

867c23□得作佛何無授記□答□聲聞久來學小□雖信自

867c24□得作佛恐未決定□令得決定之心故與記別□

867c25□菩薩先不學小□但恐彼退聞說一乘知無別

867c26□小□卽住大決定故不假記□又亦與記別□前

867c27□云無一不成佛□卽總與記何不別記□答□以略

867c28□故宜聞異故□問□旣云千二百羅漢悉亦當作

867c29□佛□爲自知當作佛爲不知耶□若自知者千二

868a01□百人應同□子一時與記□何故說化城已方

868a02□生解心始與授記□答□有二解□一云知得但未

868a03□趣向□以樂少故□聞說化城方解捨小□始與

868a04□授記□二云未知但是佛說彼當作佛□聞第三

868a05□周方始領悟□問□何故菩薩聞卽疑除知得作

868a06□佛□千二百人自未能知□但是佛說□答□利鈍異

868a07□故□□子利根一聞尙解□菩薩更勝故卽疑除□

868a08□千二百鈍根故未能解□問□准分別功德品

868a09□云□若聞壽量一品功德於無一菩提退者□無

868a10□有是處□舍利弗等過去曾聞妙法華經□如大

868a11□通會等□何故□退□答□二解□一云究竟退者終

868a12□無是處□設退還發故□二云據利勝者□或據

868a13□領悟者□說九淨者□顯揚第三云□一尸羅淨□

868a14□善住尸羅□乃至於小羅中見大怖畏受學學

868a15□處□二心淨□依戒淨故住四靜慮□三見淨□依心

868a16□淨故得漏盡智□現觀諸諦□四度疑淨□依見淨

868a17□故於佛法僧無惑無疑□五道非道智見淨□依

868a18□度疑淨故得妙智見□知佛所說道能出離外

868a19□道所說不能盡苦□六行智見淨□依道非道智

868a20□見淨亦得淨妙智見智□出離道有上中下□

868a21□謂苦遲通行所攝等□七行斷智見淨者□依

868a22□行智見淨得妙智□謂我應斷下中之行及

868a23□爲發起上妙聖行□八無餘寂滅淨□依行斷

868a24□智見淨證得無餘□諸漏永盡□九國土淨□謂

868a25□諸佛共有無上功德器□示現能不可思議

868a26□國土莊嚴□極淨佛思□極淨菩薩思□及思眷

868a27□屬□問□火宅譬喩舍利弗請爲千二百人卽

868a28□皆無學□何故論釋云爲有學具足煩惱性衆

868a29□生□答□有二解□一云談本說權本爲凡夫□今

868b01□以喩顯故言爲具足煩惱性□卽談昔意故不

868b02□相違□二云准聲聞請□正爲無學傍備有學□據

868b03□傍云凡夫□無學文顯□論略不釋□不爾□此經

868b04□宗明一乘□如何藥草品云令知乘異□說種

868b05□種乘故□約內有學聲聞令趣於大□文顯可

868b06□知□故具不引□問□羊鹿車體正取何法□答□准

868b07□疏家釋□取二乘無學解脫道後世間定心虛

868b08□指□此爲種智之車□引子令出此世間心□實不

868b09□能了一切法故出門不得□可須臾修義言索

868b10□車□故論云第一人者與世間種種善根三昧

868b11□功德令其遊戱□後令入大涅槃故□若爾云

868b12□何下合喩云乘□是三乘以無漏根力覺道禪

868b13□定等而自娛樂□答□彼是此乘莊嚴具故□又無

868b14□漏身中所有諸法亦名無漏□若爾牛車亦應

868b15□如是□答□彼究竟故□是實德故□此虛指故□非究

868b16□竟故□若爾有漏豈名出宅□答□出分段故名爲

868b17□出宅□又釋卽指無學果位所得無漏生智爲

868b18□羊鹿車□下言自在無繫無所依求無漏根等

868b19□故□若爾如何出門索車以得知故□答□以指此

868b20□智假爲種智□此不能了一切法故□當更修故□

868b21□義云索車□若爾如何名爲世間□答□緣俗俗事

868b22□故□以劣智故名爲世間□若爾對車說城應取

868b23□眞理□云何論云涅槃城者諸禪三昧城□涅槃

868b24□旣取禪三昧城□菩提何故取後世間智□又復

868b25□二乘無漏後得不能起通了知諸法□何名令

868b26□戱故前說善□問□門外索車爲三乘人□□悉索

868b27□車爲唯二乘□答□有二解□一云通三乘索□文無

868b28□簡故□舊德說故說諸子故□二云唯二乘索非

868b29□菩薩□何以故□宅喩分段□得出分段名爲出

868c01□宅□二乘出宅得無學果□菩薩出宅在於初地□

868c02□二乘無學未得種智當能修學名爲索車□初

868c03□地已上得種智車故不須索□若以修學卽名

868c04□索車□十地皆修故□恒常索□若爾卽應菩薩無

868c05□不上車何得說言者乘車遊戱□又論云爲

868c06□令入不退地示與無量智業□初地已上卽

868c07□得智業□雖知修學經不云索說遊戱故□二乘

868c08□出宅未得種智□未至初地可能修學義名索

868c09□車□又論云其第一人與世間種種善根三昧

868c10□功德令其遊戱□後令入大涅槃城□以與人天

868c11□世善□未得其眞可須言索□菩薩不指羊鹿□初

868c12□地已上得眞□所以菩薩不索□或有說云□初機

868c13□虛指故車須索□或云宅內聞三□門外見一□不

868c14□知誰知一□是故須索等皆非實說□問□旣菩

868c15□薩不索車得名出宅坐不□答□稱出宅坐□但約

868c16□二乘學究竟故□離障盡故□心止息故□建立果

868c17□故□菩薩之人學未究竟故□未離障盡故□不建

868c18□立果故□心不息故□不得說云露地而坐□若雖

868c19□分別名露地坐□前三果人亦應如是□若謂有

868c20□學亦名出坐□云何下合喩中云以佛敎門出

868c21□三界苦怖畏□道得涅槃樂□又釋菩薩亦得

868c22□稱坐□雖不止息及以不制果□然以智安處亦

868c23□得名坐□能伏惑故出分段故名出三界□露地

868c24□無妨□若爾三果亦應如是許亦無失□取捨任

868c25□意□問□三車門外出此車體有多不同□古解

868c26□卽是涅槃□今說卽取後得正智□取涅槃而爲

868c27□車體□經論明文□經合云欲速出三界自求涅

868c28□槃□如彼諸子爲求羊車出於火宅□論云後入

868c29□涅槃故取後智而爲三車□復何文據□答□亦

869a01□經論明文□羊鹿說爲後智□論云第一人者以

869a02□此世間種種善根三昧功德方便令戱□後

869a03□令入涅槃故□旣云種種善根三昧功德□明非

869a04□涅槃□合牛車云求一切智佛智自然智無師

869a05□智如來知見愍念安樂等□明非涅槃□問□俱

869a06□有城文如何取正□答□取智爲正□若爾前文如

869a07□何會釋□答□涅槃相故名爲涅槃□又求羊鹿爲

869a08□涅槃故□不以涅槃合於羊鹿□若爾他亦釋云□

869a09□知見性故三昧性故名知見等□理實涅槃□此

869a10□復何爽□答曰□違多文故□合鹿車云樂獨善寂

869a11□深知諸法因緣□合牛車云愍念安樂度脫天

869a12□人□又云□我以無漏根力等而自娛樂□又云我

869a13□有如是七寶大車其數無量□應當等心各各

869a14□與之□不宜差別□若是涅槃豈云無數各與

869a15□之□若云眞如雖一然說七種□或十如等□據

869a16□能證說云有無量及各各等□此卽何過者不

869a17□然□說智爲車□理爲寶所此有何違□總說爲理□

869a18□若唯取理卽闕菩提□今者取智□智斷具足說

869a19□復前第一云究竟令得一切種智□又論令入

869a20□不退地亦與無量智業故□又經云□如其所得

869a21□法定慧力莊嚴□又云□佛種從緣起□又云□乘

869a22□此寶乘直至道場□又云□乘是寶車遊於四

869a23□方□又說根力等諸功德法故□又云□我今爲汝

869a24□造作此車□故理喩寶所□先有非作有爲修生

869a25□說造作等□不可說言化城□雖理亦說造作□

869a26□彼但造名無實體故□牛車同彼子應捨之□若

869a27□取實理不說造作廣有多證□繁不具引故以

869a28□寶取喩理□車喩智勝□問□窮子譬喩對治一

869a29□向增上慢□我乘與如來乘等無差別□若言

869b01□我乘與如來乘無差別□卽是與如來相好□

869b02□乃是攝論說□聲聞作佛令得同佛□自體意樂

869b03□之義何須對治□答□有二解□一云許自小乘

869b04□與如來等說□如窮子以對治之□我與佛等□

869b05□亦應當得此之意樂□卽非對治□一云定性之

869b06□人修不作佛故□但令得同體意樂□不定之人

869b07□當應作佛許與佛等障不□心故□說對治所

869b08□望有別故不相違□問□四大聲聞說喩領解□

869b09□卽爲無學□論何故云爲有學說□答□喩昔在因

869b10□迷執爲等□今悟喩昔云爲有學□又自旣解說

869b11□喩曉餘云爲有學□斯亦何失□不爾□四人豈自

869b12□對治□問□授記聲聞爲總不定亦有餘耶□答□

869b13□准論中解通爲不定及變化者□故論云二

869b14□種聲聞如來與記□謂應化聲聞□退已還發

869b15□菩提心者□問□誰爲不定誰變化□答□論不

869b16□定判□准經文中□滿慈一人說爲變化□餘多

869b17□不定□皆說曾發大菩提心故□問□若許實聲

869b18□聞有□心作佛□云何維摩經云我等聲聞猶

869b19□如敗種無所復用□入大乘論及菩提資糧論

869b20□□不許此法華經中有實聲聞□悉變化故□猶

869b21□如種未必不生故□此意無惑□更不受生云

869b22□何修行得三祇劫□答□彼皆據讚大乘勝□可

869b23□彼小乘不令求趣□不定之人終歸大故□令有

869b24□大性速趣大故□不爾經論豈可相違□准此

869b25□諸文□法華會時□四種聲聞初俱在會□三止之

869b26□後□增上退席□不說眞聖亦退席故□聞經令成

869b27□不愚法故□論釋記中不爲授記不障在座□或

869b28□可無定性□論云有損驚怖故□不爲記故□根

869b29□未熟故□故不在座□取捨任意□問□化城以何

869c01□爲體□答□如疏釋□又助釋云□無學後心世間三

869c02□昧說爲化城□如二車體□以根本智不作解□

869c03□故後得智作涅槃想解將爲究竟□經化作

869c04□故□論云第四人者方便令入涅槃城故□涅槃

869c05□城者諸禪三昧城故□若爾云何能息諸苦□答□

869c06□離障□故□出三界故□如二車故□彼旣得云

869c07□出宅□此何不能息苦□若爾二車如何不得所

869c08□說化城卽言得入□答□不能了知一切法故□非

869c09□種智故□故不得車□何以故□以未離智障故□如

869c10□何得化城□以三界苦息故□得於解脫故□惑

869c11□障已離故□若爾如何名爲涅槃□答□假名涅

869c12□槃故□第二云但離虛妄名爲解脫□其實未得

869c13□一切解脫□又云□爾時心自謂得至於涅槃□

869c14□如增上慢自謂得果□其實不得□此亦如是

869c15□若爾無學豈不得有餘耶□答□如彼無漏智隱

869c16□而不彰□但說世間智□名之爲車□此亦如是□雖

869c17□有有餘非究竟故□隱而不彰□令取大故□所

869c18□以論云令入涅槃城故□涅槃城者諸禪三昧

869c19□城故□若卽指有餘云何名諸禪三昧城□故

869c20□又勝□經云□得四智及涅槃者去涅槃界

869c21□近□明非實涅槃□云去近故□若是涅槃卽云

869c22□已得□云何名近□成唯識論第十卷云□不說無

869c23□學有涅槃者□彼有兩釋□一云或約不定姓□得

869c24□無學已卽□向大□不說彼得□正與此同□若定

870a01□性人羊鹿二車卽彼生智□所說化城卽二涅

870a02□槃□彼究竟故□非暫息故□不趣大故□不同不

870a03□定□問□如求三車將爲勢力說火宅喩令其生

870a04□厭不令更求別說三車而爲對治□旣有定人□

870a05□實無涅槃而有增上慢□以有世間三昧三摩

870a06□跋提實無涅槃而生涅槃想□對治此說化城

870a07□譬喩□應知旣有學執世間三昧以爲涅槃□實

870a08□非涅槃□名增上慢□今卽爲說世間三昧名爲

870a09□化城□應如火宅令厭不取□如何得云第四人

870a10□者方便令入涅槃城□故若是取世間三昧名

870a11□爲涅槃□豈不增彼執耶□又不知化求入彼城□

870a12□旣說爲化□如何勤求後方向大□答□正爲無學

870a13□談其昔事□權令得息求欲暫息爲趣空所

870a14□令趣向大□今更餘義對治有學□不定之人堪

870a15□能向大□有定之者執彼無學所得涅槃□將爲

870a16□究竟□作意欣趣□今佛爲說彼非實滅猶如化

870a17□城□所以昔日說爲涅槃者□是我方便令退且

870a18□入假涅槃城使得息疲□過此城後□令入大涅

870a19□槃城珍寶處故□令有學知捨此求大故□爲對

870a20□治說作化城□而爲對治非□是卽今第四人者

870a21□說作化城更便求入應如文釋□與理不違□愚

870a22□見若斯□更□妙釋□問□十無上正爲何說□答□

870a23□正爲聲聞不定性者故□論云示現種子無上

870a24□故說雨譬喩□汝等所行是菩薩道者□謂發菩

870a25□提心退已還發前所修行善根不滅同彼後

870a26□得果故□意說二乘身中有菩薩種子□但能還

870a27□修皆得作佛已發心者令堅固故□未發心者

870a28□令聞無上亦發心故□旣云退已還發心前所

870a29□修行善根不滅同後得果故□明爲不定□若

870b01□爾何故十種無上不皆在正宗□答□非獨爲顯

870b02□一乘之理□幷讚勸持□故通二分略□大綱□餘

870b03□不繁述□問□此十無上有何次第□答□以義准

870b04□之□令勸發心須馮因力說其曾種大因□令

870b05□順修行□當得佛果□故說種子無上□卽爲明說

870b06□汝等所行是善菩薩道□明昔發心善根不滅□

870b07□今聞佛法□還同爲因□後得果故□旣有勝因□

870b08□須長時修無上之因□方能得果故□說大通智

870b09□勝如來垂得菩提猶經十劫□顯果勝上修無

870b10□上因□次說修行無上□修行無上者要行大

870b11□行□云何中間授之於小□但爲昔日曾發大

870b12□心□中間是大不能頓發□權施方便令息苦

870b13□已□後進於大故說增長功德力無上□何知

870b14□昔日曾發大心□說繫珠譬令其領解□故次說

870b15□令解無上□旣知昔日久修大因□但爲怖大□所

870b16□以中退□今能憶念解悟修行□如諸菩薩當得

870b17□淨土□故次說淸淨國土□無上解悟旣增上堪

870b18□聞解脫敎□故次說說無上聞無上敎積劫行

870b19□因皆成勝人□故次說敎化衆生□無上勝因旣

870b20□積□當得勝果□不同二乘□故次說成大菩提無

870b21□上得果□雖復證滅而能現身利生□法報身雖

870b22□常存□化身應物不定□雖滅不滅□雖生不生□故

870b23□次說涅槃無上□所說旣勝獲益無邊□起信供

870b24□養聞法持讚□得無邊福□現於神力□擧他勝行

870b25□及人法爲證□復由久行因能化能受□聖者遠

870b26□至格白聞經□如來摩頂□慇勤三歎□明斯勝

870b27□事□欲使通流□故次流故次說勝妙力無上□

870b28□諸宗解釋□異說無窮□經論出沒多門□於中知

870b29□見無量□略因講次□聊述少分□多未欲呈

870c01□於廣聞□但爲備時須爾

870c02□法華玄贊義決(終)