651a01□

651a02□　　No. 1723 [cf. Nos. 262, 1724]

651a03□妙法蓮華經玄贊卷第一(本)

651a04□

651a05□　　　　大慈恩寺沙門基撰

651a06□蓋聞□至覺權眞乘物機而誕跡□靈樞擅

651a07□妙應群品以揚筌□振融山而秀大千□騰

651a08□委海而津八萬□□慈雲而廣庇□驟法雨以

651a09□遐淸□滋兩木之分華潤三草之殊茂□然以

651a10□幼商倦於綿險始循誘於化城□稚子翫於

651a11□□軒竟照晉於□駕□由是□□十軍之聖后

651a12□解□上之明珠□建八諦之醫王授掌中之

651a13□妙藥□藻□衆筌之表□[遽-□+穴]□百宗之外□籠七

651a14□地而孤榮九分□冠五乘而獨穎千古□大矣

651a15□哉揚一實而包總太虛□振兩權而遺羅萬

651a16□象豈可以溟輸類其深旨妙高方其峻□

651a17□者乎

651a18□首稱妙法蓮華經者□藻宏綱之極唱□旌一

651a19□部之都名□序品第一者鏡義類之鴻標□顯

651a20□異筌之別目□法含持軌□□群祥以稱妙□華

651a21□兼秀發□總衆美而彰蓮□體·業俱陳法·喩雙

651a22□擧□半·滿之途已曉取捨之路方著□經者爲常

651a23□爲法□是攝是貫□常則道軌百王□法乃德摸

651a24□千葉□攝則集斯妙理□貫又御彼庸生庶令

651a25□畢離苦津終登覺岸□序者由也始也□陳敎

651a26□起之因由作法興之漸始□品者類也別也□

651a27□區玄旨而異類□派幽筌而彙別第者次也

651a28□居也□一者極也首也□經有二十八類條貫

651a29□眞宗□此品次居極首故名第一

651b01□經□如是我聞□贊曰□初釋經文略以六門

651b02□料簡□一□經起之意□二明經之宗旨□三解

651b03□經品得名□四顯經品廢立□五彰品之次第□

651b04□六釋經之本文□第一□經起意者□略由

651b05□五義□一爲酬因請□二爲破疑執□三爲彰

651b06□記行□四爲利今後□五爲顯時機□酬因

651b07□請中有二□一酬因□二酬請□初酬因有六□

651b08□一酬行因□二酬願因□三酬求因□四酬持因□

651b09□五酬相因□六酬說因□佛果不可虛成必由

651b10□業行方得□行不孤起必願資生□行願雖復

651b11□自興無緣不能獨會□雖逢緣以求重非率

651b12□爾而果成□要由持學始能得果□得果旣圓

651b13□將陳應物□表經宗之深妙先現大相之因□

651b14□大相旣彰理須敷唱□故標佛本出世爲一

651b15□大事故也□由此酬因具斯六義□酬行因

651b16□者□方便品中准論釋經八甚深云□佛曾親

651b17□近百千萬億無數諸佛□盡行諸佛無量道法□

651b18□勇猛精進名稱普聞□成就甚深未曾有法□難

651b19□解法者如來能知□隨宜所說意趣難解□一切

651b20□聲聞·□支佛所不能知□八甚深者□一受持

651b21□讀誦甚深□二修行□三果行□四增長功德心□五

651b22□快妙事心□六無上七入□八不共聲聞□支佛

651b23□所作住持甚深□經唯有六無第六第八□至下

651b24□當知□諸佛道法旣盡行之□具行一乘種智之

651b25□因方得佛果□故今酬因說斯妙法勸脩因

651b26□行□酬願因者□方便品云□舍利弗善聽□我

651b27□本立誓願欲令一切衆如我等無異□如我

651b28□昔所願今者已滿足□化一切衆生令入於

651b29□佛道□壽量品云□每自作是念以何令衆生

651c01□得入於佛道速成就佛身□若昔因中若今

651c02□果位□皆每發願令衆生猶如我身得入佛

651c03□道故酬本願而說此經□亦令衆生發此願

651c04□故□行願相符致出世故□酬求因者□天授

651c05□品云□吾於過去求法華經無有懈倦□於

651c06□多劫中常作國王□求大菩提□曾不退轉□擊

651c07□鼓宣令四方□時有仙人來白王言□我有大

651c08□乘名妙法蓮華經□若不違我當爲宣說□王

651c09□聞仙人言歡喜踊躍□卽隨仙人供給所須□

651c10□乃至以身而爲床座身心無倦□奉事仙人□

651c11□經於千歲□爲求法故令無所乏□爾時王者

651c12□今我身是□時仙人者今提婆達多是□以佛過

651c13□去願行雖成必由緣會恒重此經□於善友

651c14□所專事求之□故今宣說令生求重□酬持

651c15□因者□前八甚深中□第一佛曾親近百千萬億

651c16□無數諸佛名受持讀誦甚深□初依菩薩供五

651c17□恒佛□第二依菩薩供六恒佛□第三依菩薩

651c18□供七恒佛□第四依菩薩供八恒佛□値多善

651c19□友長時受持□又釋迦如來過去自爲常不輕

651c20□菩薩□於威音王佛滅後行不輕行□臨終之

651c21□時聞虛空中說法華經二十千萬億偈□悉能

651c22□受持□卽得如上六根淸淨□更增壽命二百

651c23□萬億那由他歲□廣說此經□命終之後得値

651c24□二千億佛皆號日月燈明常持此經以是因

651c25□緣又値二千億佛同號雲自在燈王□亦於

651c26□此諸佛法中受持此經□常獲如上六根淸

651c27□淨□其常不輕卽我身是□故爲往時常持此

651c28□經今者說之勸常受持□酬相因者□旣成

651c29□佛已將說此經□先爲菩薩說無量義經□

652a01□次入無量義處三昧□天雨四華地振六種□

652a02□四衆瞻仰八部歡喜□放豪光以遠□衆見

652a03□此已疑生□彌勒發問文殊告言如我惟忖□

652a04□今佛世尊欲說大法雨大法雨吹大法螺

652a05□擊大法鼓演大法義□我於過去曾見此瑞□

652a06□放斯光已卽說大法□乃至廣說□今日如來

652a07□當說大乘經名妙法蓮華□三世諸佛將說

652a08□此經必先有此種種大相□不同餘經□餘經

652a09□無此初大相故□相旣非常故須說此□卽將

652a10□說此經先現大相□先現大相者爲說此

652a11□經故也□酬說因者□下云諸佛如來唯以一

652a12□大事因緣故出現於世□乃至廣說□無聲聞

652a13□弟子但敎化菩薩□究竟令得一切種智□故

652a14□三世諸佛成道究竟必說一乘□皆是因中方

652a15□便趣求□修學雖滿未曾演說□今時機會不

652a16□可虛然□故趣宿因說斯妙法□上來義類經

652a17□文甚多□恐厭繁廣故略指述□後酬請者□

652a18□如經中說□菩薩初生卽行七步□放大光明

652a19□遍照十方□四顧觀視作師子吼□而說偈言

652a20□　我生胎分盡　是最末後身　我已得解

652a21□脫　當復度衆生　作是誓已身漸長大□

652a22□遊出四門見老·病·死·及沙門相□旣問識已

652a23□欲捨親屬求無上果□中夜觀察見諸伎人

652a24□后妃□女□狀如臭屍深可厭患□卽命車

652a25□匿令被楗低□諸天捧足夜半出城□行十四

652a26□由旬□到跋伽婆仙人所住林中□以刀剃髮□

652a27□持妙寶服貿鹿皮衣□遣車匿歸報父王

652a28□已□於熙連河側六師外道所□爲降伏彼六

652a29□年苦行□懃苦過彼□日食麻麥□厭其非道遂

652b01□食乳□□受吉祥草詣菩提樹坐金剛座□

652b02□以智慧力降伏魔軍□證大菩提永出三界□

652b03□是時三千大千世界主及餘天等□來詣佛所

652b04□請轉法輪□化佛讚揚勸且權說□時機未熟

652b05□且說方便未說實法□今旣合宜□子等請

652b06□說乘權實之境□文殊等請說乘安樂之行□

652b07□彌勒等請說身眞應之果□故下經云□我始

652b08□坐道場觀樹亦經行□於三七日中常思惟

652b09□是事□乃至尋念過去佛所行方便力□我今所

652b10□得道亦應說三乘□作是思惟時□十方佛皆

652b11□現梵音慰喩我□善哉釋迦文□隨諸一切佛

652b12□而用方便力□由是方便且說三乘□今機宜

652b13□熟□□子等請演暢眞宗顯斯一實□故下經

652b14□云□汝已慇懃三請□吾今豈得不說□安樂行

652b15□品中□文殊發請□世尊廣說四安樂行□壽量

652b16□品中亦復如是□彌勒三請□佛言汝等當信

652b17□解如來誠諦之語□三遍勸信□方說身之眞

652b18□應□故爲酬請說是法華

652b19□破疑執中有二□一破疑二破執□破疑

652b20□者□佛自成道唯記菩薩當得菩提□不說

652b21□聲聞有得佛果□聲聞等疑永不作佛□故舍

652b22□利弗深自感傷失於如來無量知見□乃至廣

652b23□說□而今從佛聞所未聞未曾有法□斷諸疑

652b24□悔□諸小菩薩昔聞大乘□亦疑菩薩獨得菩

652b25□提聲聞無分□或不定性諸小菩薩□疑佛菩

652b26□提已亦無分□由是三乘俱有疑網□由此經

652b27□云□聲聞若菩薩□聞我所說法□乃至於一偈

652b28□皆成佛無疑□又云諸求三乘人□若有疑悔

652b29□者□佛當爲除斷令盡無有餘□又云菩薩聞

652c01□是法疑網皆已除□千二百羅漢悉亦當作佛□

652c02□此中破疑亦兼破悔□昔悔修小不得作佛□

652c03□今聞得作悔所以除□知小乃爲大之因故□

652c04□疑通三乘悔唯小有□以寬攝狹□但說破疑

652c05□不說除悔□至後卷中當釋差別□故爲破

652c06□疑說斯妙法□後破執者□聲聞有二□一決

652c07□定種姓□得聲聞果定入無餘身灰智滅□故

652c08□諸經云□餘人善根涅槃時盡□菩薩善根不

652c09□爾□二退已還發大菩提心□初是定姓後不定

652c10□姓□然瑜伽及法華論說聲聞有四□一決定

652c11□種姓□亦名趣寂□二增上慢□此是凡夫得第

652c12□四禪謂阿羅漢三退已還發大菩提心□亦

652c13□名不定種姓□且法華會得記□聲聞名退菩

652c14□提心□舍利弗等皆是此類□故經自云告舍利

652c15□弗□我昔敎汝志願佛道□汝今悉忘□而便自

652c16□謂已得滅度□優婆塞經說□舍利弗修大乘

652c17□道□經六十劫因施眼故□大行難成退求小

652c18□果□□子亦言□世世已曾從佛受化□化城喩

652c19□品說十六王子所敎化衆生過去結緣之始□

652c20□由是故名退菩提心□非不定姓皆是退類□

652c21□亦有昔日未求於大□今者但從小果趣大

652c22□不定姓故□四者應化□應化非眞□攝大乘說□

652c23□諸大菩薩及佛等化示爲聲聞□引實聲聞

652c24□向大乘故□富樓那等卽其類也□法華論云□

652c25□此中唯爲二聲聞記□謂退心·應化□其趣寂

652c26□者及增上慢□佛不與記根未熟故□菩薩

652c27□與記□雖復總言汝行菩薩道當得作佛□

652c28□論言與記令發心故□退菩提心正當根

652c29□熟□爲說一乘正破其執□應化非眞無執

653a01□可破□示相可爾□其增上慢旣是異生根現

653a02□未熟□故佛不與記□菩薩與記者□卽常不輕

653a03□爲具因記令信有佛姓□復漸發心脩大

653a04□行故□其趣寂者□旣無大乘姓□何得論其熟

653a05□與不熟□應言趣寂由無大姓□根不熟故佛

653a06□不與記□菩薩與記具理姓因□漸令信大

653a07□不愚法故□非根未熟後可當熟□故非菩薩

653a08□與記令發趣大乘心□言當作佛□菩薩願

653a09□心方便化之令生信意□如般若經我皆令

653a10□入無餘涅槃非皆入盡□菩薩記於趣寂亦

653a11□爾□若許趣寂同增上慢□不但不得名爲趣

653a12□寂□甚違諸敎義不相協□由趣寂者與增上

653a13□慢合一處說□□譯之主同言根未熟令其

653a14□發心□正義應言趣寂根未熟故不與記□菩

653a15□薩與記令發信解大乘心故□增上慢者根

653a16□未熟故佛不與記□菩薩與記令發趣向大

653a17□乘心故□若趣寂者後亦作佛□違涅槃等處處

653a18□敎文□菩薩亦二□一者頓悟二者漸悟□漸悟

653a19□有二義□一者若從得二乘果發心向大名

653a20□爲漸悟□由生數小或全無故□若從二凡而

653a21□歸於大卽頓悟攝□未曾悟證二乘果故□生

653a22□數猶多不名漸悟□故涅槃經但說聖人八萬

653a23□劫等□不說異生□心劫數□二者但從曾發

653a24□二心曾修二行□來歸大者皆名漸悟□具彼

653a25□姓故修彼行故□聞思悟解亦名爲悟□何必

653a26□證悟□況復亦有生數小者□謂已定生卽此

653a27□生時及一坐順決擇分等□經據劫定但說聖

653a28□人□何妨異生有生數小者□此經所說一乘

653a29□之理□論雖言爲二聲聞說謂退心□應化□

653b01□法華一會正唯爲退菩提心說□兼亦爲應

653b02□化□滿慈子等亦在會故□若准攝論合以十

653b03□義說於一乘□義兼爲三理亦無失□決定種

653b04□姓不愚法故□不定種姓□求大故□其應化者

653b05□爲化記故□雖亦可爲二菩薩說□正宗唯爲

653b06□漸悟者說□故下經云□菩薩聞是法疑網皆

653b07□已除□義兼頓悟於理未爽□攝論十義解一

653b08□乘云□爲引攝一類及任持所餘□由不定種

653b09□姓諸佛說一乘□所引攝一類卽退菩提心

653b10□聲聞□及任持所餘卽漸悟菩薩退菩提心聲

653b11□聞□執著小果自謂究竟故□舍利弗言我悉

653b12□除邪見於空法得證□爾時心自謂得至

653b13□於滅度□迦葉亦言佛令我等出於三界得

653b14□涅槃證□於菩薩法不生一念好樂之心□此

653b15□皆昔時執著小意□卽攝論云□三種練磨心□

653b16□斷除四處障緣法義爲境□四處者一二乘

653b17□作意□二諸疑離疑□三於所聞思法中言我

653b18□能然餘不能爾□四於骨□乃至菩提執著

653b19□分別□二乘作意者□執二果爲極故□爲斷此

653b20□執而說此經□漸悟菩薩執佛菩提於己無

653b21□分□欲生退敗還住二乘□爲任持此而不

653b22□令退□又復頓悟諸小菩薩□執唯已依大乘

653b23□修行可得成佛□已住聲聞不得作佛□今

653b24□破此執顯二乘非極□住二乘者亦得作

653b25□佛□故說是經□由此攝論斷四處言一二乘

653b26□作意□二言我能然餘不能爾□卽此二種諸

653b27□疑離疑卽是前也

653b28□彰記行中有二□一彰記二彰行□初彰記

653b29□者□佛自成道未爲聲聞授菩提記□今爲授

653c01□記故說是經□故下經云□我設是方便令得

653c02□入佛慧□未曾說汝等當得成佛道□所以

653c03□未曾說說時未至故□今正是其時□決定說

653c04□大乘□又迦葉言□又今我等年已朽邁□於佛

653c05□敎化菩薩阿□多羅三□三菩提法□不生一

653c06□念好樂之心□我等今於佛前聞授聲聞□阿

653c07□□多羅三□三菩提記□心皆歡喜得未曾有□

653c08□又云或說修多羅·伽陀□及本事·本生·未曾

653c09□有□亦說於因緣·譬喩·幷祇夜·優婆提舍經□

653c10□唯爲聲聞說此九部□不說授記·方廣·自

653c11□說□故此以前未爲授記□今爲授記故說是

653c12□經□後彰行者□今說菩薩一乘之行□一乘正

653c13□是菩薩行□故下經云□有佛子心淨柔軟亦利

653c14□根□無量諸佛所而行深妙道□爲此諸佛子

653c15□說是大乘經□又云聲聞若菩薩□聞我所說

653c16□法乃至於一偈皆成佛無疑□又云舍利弗□

653c17□諸佛如來□但敎化菩薩□諸有所作常爲一

653c18□事故□要由修福·慧照有·空□尋敎詮究

653c19□玄理眞解起悟一乘□又且一乘有因有果□

653c20□因卽七地四菩薩行□下隨所應□皆具配□

653c21□果卽佛位菩提·涅槃□在三身中此皆攝盡□

653c22□又三周說一乘□明一乘境□安樂行品等明

653c23□一乘行□壽量品等明一乘果□明境欲發聲

653c24□聞心□明行令修菩薩行□因此方期佛果功

653c25□德□故爲彰菩薩行說是法華經

653c26□利今後中有二□一利今二利後□初利今

653c27□者□法華一會所有凡聖□宜聞法華而得益

653c28□故□此有二類一果記利二現證利□果記利

653c29□者□卽爲三機世尊三周說一乘義□會二

654a01□破二以利益今□方便品下至譬喩品□子得

654a02□記八部喜讚已來爲第一周□經云諸佛世尊

654a03□唯以一大事因緣故出現於世□乃至諸佛

654a04□以方便力於一佛乘分別說三□故舍利弗

654a05□聞是說已□譬喩品中深生領解□佛述成已

654a06□便得授記□其譬喩品中舍利弗請下佛說譬

654a07□喩□幷信解品·藥草喩品·授記品爲第二周□

654a08□譬喩品云如來亦復如是爲一切衆生之父□

654a09□乃至舍利弗以是因緣當知諸佛方便力故

654a10□於一佛乘分別說三□大迦葉等聞是說已□

654a11□信解品中方生領悟□藥草喩品佛重述成□授

654a12□記品中佛便爲大迦葉·須菩提·摩訶迦□延·

654a13□大目□連四人授記□其化城喩品·五百弟子

654a14□授記品·授學無學人記品爲第三周□化城喩

654a15□品初說大通智勝佛事令其憶念□復云諸比

654a16□丘若如來自知涅槃時到乃至但是如來方

654a17□便之力□於一佛乘分別說三□富樓那等聞

654a18□是說已□於五百弟子授記品中深生領解□

654a19□佛述成已便爲五百弟子及學無學人授記□

654a20□卽是利今聲聞衆也□經出六處示現授記□

654a21□一者別記□舍利弗及四大聲聞衆所知識□名

654a22□號不同故與別記□二者同記□富樓那等五百

654a23□人千二百人□同一名故俱時與記□三者後記□

654a24□學·無學等非衆所知識□共同一號就下根

654a25□中後時與記四無怨記□示現如來無怨惡

654a26□故□與提婆達多記□五通行記□顯示女人□在

654a27□家出家修菩薩行皆證佛果故與比丘尼·

654a28□及天女記□此上五記說今時益皆如來記□

654a29□六具因記□常不輕菩薩禮拜讚歎言□我不

654b01□輕汝汝等皆當作佛□示現衆生皆有佛性

654b02□故□此之一種菩薩與記□說往時益□初三及

654b03□第五利聞法華記□餘之二種非由聞此記□

654b04□然前五記□名利今□卽果記利也□然諸聲聞

654b05□授記以後□受變易生□相狀體義至後當知

654b06□現證利者□復有多種□如提婆達多品雖

654b07□龍宮涌出龍女道成皆由法華□非靈山會益

654b08□略而不說□唯有龍女成道演說法時娑婆

654b09□世界菩薩·聲聞·八龍·天部·人與非人皆遙

654b10□見彼龍女成佛普爲時會人天說法□心大

654b11□歡喜悉遙敬禮□無量衆生聞法悟解得不退

654b12□轉□無量衆生得受道記□無垢世界六返震

654b13□動□娑婆世界三千衆生住不退地□三千衆

654b14□生發菩提心而得受記□合四位益□分別功

654b15□德品有十一位得證·一位發心□佛說是如來

654b16□壽量長遠時□六百八十萬億那由他恒河沙

654b17□衆生得無生法忍□千億菩薩摩訶薩得聞持

654b18□陀羅尼門□復一世界微塵數菩薩摩訶薩得

654b19□樂說辨才□一世界微塵數菩薩摩訶薩得百

654b20□千萬億無量旋陀羅尼□三千大千世界微塵

654b21□數菩薩摩訶薩能轉不退轉法輪二千國土

654b22□微塵數菩薩摩訶薩能轉淸淨法輪□小千國

654b23□土微塵數菩薩摩訶薩八生當得□四四天下

654b24□四生當得□三四天下三生當得□二四天下

654b25□二生當得□一四天下微塵數菩薩摩訶薩一

654b26□生當得阿□多羅三□三菩提□復有八世界

654b27□微塵數衆生皆發阿□多羅三□三菩提心□

654b28□如說藥王品八萬四千菩薩□得解一切衆

654b29□生語言陀羅尼□說妙音品八萬四千人得現

654c01□一切色身三昧□四萬二千天子得無生法忍□

654c02□華德菩薩得法華三昧□說觀音品八萬四千

654c03□衆生皆發無等等阿□多羅三□三菩提心□

654c04□說陀羅尼品六萬八千人得無生法忍□說

654c05□妙莊嚴王本事品八萬四千人遠塵離垢得

654c06□法眼淨□說普賢勸發品恒河沙等無量無邊

654c07□菩薩得百萬旋陀羅尼□三千大千世界微塵

654c08□等菩薩行普賢道□前之五記記當得佛□此

654c09□二十五類現證因位□□是利今故說法華

654c10□後利後者□散席以後因法華經所獲功德

654c11□皆是利後□隨喜功德品說第五十人一聞

654c12□法華經能隨喜者功德□過於布施四百萬

654c13□億那由他三千大千世界衆生金銀七寶□又

654c14□勝令得阿羅漢果□若往僧房須臾聽法華

654c15□經者□生生常乘象馬車乘七寶輦輿及乘

654c16□天宮□若復分坐令他聽者□生生常得帝釋

654c17□坐處梵王坐處□若復勸人往聽法華□生生常

654c18□與陀羅尼菩薩共生一處終不□啞□乃至

654c19□當來見佛聞法信受敎誨□法師功德品說若

654c20□善男子·善女人受持是法華經□若讀·若誦·

654c21□若解說·若書寫·是人當得八百眼功德□千

654c22□二百耳功德□八百鼻功德□千二百舌功德□

654c23□八百身功德□千二百意功德□以是功德莊

654c24□嚴六根皆令淸淨□乃至普賢品云□若有後

654c25□世受持讀誦是經典者□是人不復貪著衣

654c26□服·臥具·飮食·資生之物□所願不虛亦於現

654c27□世得其福報□是以遺敎經言□所應度者皆

654c28□已度訖□其未度者皆亦已作得度因緣□故由

654c29□說此而與未來作大利益□是名利後故

655a01□說是經

655a02□顯時機中有二□一顯時二顯機□初顯時

655a03□者□諸佛設敎略有二種□一頓二漸□頓卽被

655a04□彼大機□頓從凡夫以求佛果□如勝□經所

655a05□說一乘□一乘是權四乘實故□漸卽被彼從

655a06□小至大機□如此經中所說一乘□一乘是實二

655a07□乘權故□此經多被從彼二乘以求佛果□多

655a08□是漸敎大乘所攝□古有釋言□敎有五時□第

655a09□一時者□佛初成道爲提謂等五百賈人但說

655a10□三歸五戒十善世間因果敎□卽提謂等五戒

655a11□本行經是□未有出世善根器故□第二時者□

655a12□佛成道竟三七日外□十二年中唯說三乘有

655a13□行之敎□未爲說空□卽阿含等小乘經是□第

655a14□三時者□佛成道竟三十年中□說彼三乘同行

655a15□空敎□卽維摩·思益·大品等是□第四時者□佛

655a16□成道竟四十年中□說有一乘猶未分明演

655a17□說佛性常住實相□尙說無常佛果以爲眞實□

655a18□卽無量義法華等是□以前未明一乘義故□

655a19□此中猶未分明演說常住佛性故□第五時者□

655a20□謂雙林中說諸衆生悉有佛性常住佛敎□卽

655a21□涅槃經·大悲經等是□乍觀可爾理卽不然□提

655a22□謂經說五百賈人將受五戒先懺悔彼五逆

655a23□十惡謗法等罪□得四大本淨五陰本淨六塵

655a24□本淨吾我本淨□時提謂等得不起法忍□三百

655a25□賈人得柔順忍□二百賈人得須陀洹果□四

655a26□天王等得柔順忍□三百龍王得信忍□自餘天

655a27□等皆發無上道意□十億天人皆行菩薩十善□

655a28□提謂長者滅三界苦得不起法忍□卽是初地

655a29□或第八地□又普曜經第二七日提謂等五百

655b01□賈人獻佛□蜜□佛與授記汝於來世當得

655b02□作佛名曰齊成□云何但言第一唯是世間

655b03□敎也□但爲此日猶未分明說三乘者同所

655b04□觀諦□故未名轉法輪□至五比丘時方名

655b05□轉法輪□次第二時十二年中唯說有敎者□

655b06□覺愛難云□成道五年說大般若正明實相□

655b07□又第七年爲八菩薩說般舟三昧經□正明

655b08□衆生五陰本空□又第九年說鴦掘摩羅三昧

655b09□經□第十年中說如來藏經□皆明涅槃佛性

655b10□深理□又提謂·普曜經□明菩薩行□又與賈

655b11□人授記成佛□明初成道已說大乘□又成道

655b12□竟第二七日說十地經□又大般若云□佛在鹿

655b13□野轉四諦輪□無量衆生發聲聞心□無量衆

655b14□生發獨覺心□無量衆生發阿□多羅三□三

655b15□菩提心□行六波羅蜜□無量菩薩得無生法

655b16□忍住於初地二地三地乃至十地□無量一生

655b17□補處菩薩一時成佛□云何乃言第二時唯說

655b18□三乘有敎□是知一雨普潤稟解不同□不可

655b19□說佛敎必有先後□今依古義且破二時□

655b20□後餘三時□如古人破□乍□雖可爾理卽不

655b21□然□恐厭文繁且略應止□依今新經□頓敎

655b22□大乘但唯一時□與一大機不從小起□敎被

655b23□唯一□故漸次大敎乃有三時□解深密經中佛

655b24□爲勝義生菩薩□依於三性說三無性皆是

655b25□遍計所執性已□勝義生菩薩深生領解廣

655b26□說世間毘濕縛藥雜綵書地熟蘇虛空諸譬

655b27□喩已世尊讚歎善解所說□勝義生白言□佛

655b28□初於一時在波羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中□

655b29□唯爲發趣聲聞乘者□以四諦相轉正法輪□

655c01□雖是甚奇甚爲希有一切世間無能轉者□

655c02□而於彼時所轉法輪有上有容□是未了義是

655c03□諸諍論安足處所□世尊在昔第二時中□唯爲

655c04□發趣修大乘者□依一切法皆無自性·無生·

655c05□無滅·本來寂靜自性涅槃□以隱密相轉正

655c06□法輪□雖更甚奇甚爲希有□而於彼時所轉

655c07□法輪亦是有所容受□猶未了義□亦諸諍論

655c08□安足處所□世尊于今第三時中□普爲發趣

655c09□一切乘者□依一切法皆無自性·無生·無滅·

655c10□本來寂靜自性涅槃無自性性□以顯了相轉

655c11□正法輪□第一甚奇最爲希有□于今□世尊所

655c12□轉法輪無上□無所容受□是眞了義非諸諍

655c13□論安足處所□依此經文□阿含經等爲第一

655c14□時□總密說有不明有者有其何性□大般若

655c15□等爲第二時□總密說空不明空者亦空何

655c16□性□華嚴經等爲第三時□顯了說有有依·他

655c17□圓成□亦顯了說空空所執性□故善戒經等

655c18□云□有爲·無爲名爲有□我及我所名爲空□金

655c19□光明經亦說三法輪□謂轉·照·持□轉四諦法□

655c20□以空照有□非有非空可任持故□涅槃亦

655c21□言□初有醫師敎人服乳由純服乳國人多

655c22□死□後有醫師說乳爲毒敎□令斷□國人□

655c23□差□後王有疾問藥所宜□醫更藥方以乳和

655c24□藥□王瞋問彼汝先所說乳爲毒藥□何故今

655c25□者令和藥服□醫答王言□前爲純服國人多

655c26□死□常純服之故說爲毒□恐不能斷總令斷

655c27□之□案實理者有病宜服□有病不宜□王今

655c28□此病宜和藥服正所應可□佛言我法亦復

655c29□如是□法華亦言我等內滅自謂爲足□唯了

656a01□此事更無餘事□初時敎也□我等若聞淨佛

656a02□國土·敎化衆生都無欣樂□第二時敎也□佛

656a03□亦如是現希有事知樂小者□以方便力

656a04□調伏其心乃敎大智□我等今日得未曾有

656a05□非先所望而今自得□第三時敎也□卽同金光

656a06□明·解深密等三時敎也□若以偏圓機宜漸

656a07□次□敎但三時非一五等□不可難以一雨普

656a08□潤三草不同敎唯有一□其頓悟之機一果之

656a09□證□卽依此理無三時之敎□若機成漸次□大

656a10□從小生敎定有三□應機說故□將理會敎名

656a11□爲一雨□將敎就機說三乘法□或三或一□理

656a12□不相違□此經三周說一乘處□多被聲聞□先

656a13□說般若已敎其空□破彼有病□彼不愚法旣

656a14□信解已□今說第三時令其歸趣□亦化頓悟

656a15□因得發心□流通分中證獲無生也□如前所

656a16□說亦通頓敎□是知一雨滋益別故□爲顯第

656a17□三時眞實之敎故說此經□後顯機者□依

656a18□涅槃經唯有一機□故彼經云□師子吼者是決

656a19□定說□一切衆生悉有佛性□又云衆生亦爾悉

656a20□皆有心□凡有心者悉皆當得阿□多羅三

656a21□□三菩提□此經亦云□十方佛土中唯有一乘

656a22□法無二亦無三□除佛方便說□但敎化菩薩

656a23□無聲聞弟子□乃至廣說□若聲聞若菩薩聞我

656a24□說法皆成於佛□依此唯有一大乘性□此經

656a25□旣說一乘被彼大乘根性□然性有二□一理

656a26□性勝□所說如來藏是□二行性楞伽所說如

656a27□來藏是□前皆有之後性或無□談有藏無說

656a28□皆作佛□依善戒經·地持論中唯說有二□一

656a29□有種姓二無種姓□彼經論云性種姓者無始

656b01□法爾六處殊勝展轉相續□此依行性有種姓

656b02□也□無種姓人無種性故□雖復發心懃行精

656b03□進終不能得無上菩提□但以人天善根而

656b04□成就之□卽無性也□此被有性非被於無□此

656b05□依行性以說有無□已下多依行性而說□理

656b06□性遍有故□依有非無勝劣異故□天親攝論亦

656b07□言□上乘·下乘有差別故□菩薩·聲聞各分三

656b08□藏□又處處說如來十力中□有根上·下智力□

656b09□此卽上乘菩薩藏攝□被上根故□依有非無□

656b10□依異非同□以通就別□此經又言爲求聲

656b11□聞者說應四諦法□爲求緣覺者說應十

656b12□二因緣法□爲求菩薩者說應六波羅蜜法□

656b13□此經說一乘□卽爲求菩薩者說應六波羅

656b14□蜜法□此經下文妙莊嚴王品八萬四千人遠

656b15□塵離垢□亦可言被聲聞傍利益故□有無俱

656b16□彰大小類別□依同非異以別攝通□涅槃經

656b17□言□譬如病人有其三種□一者若遇良醫不

656b18□遇良醫□決定可差□卽菩薩也□二者若遇卽

656b19□差不遇不差□卽二乘也□三者若遇不遇決

656b20□定不差□卽一闡提□此經亦言輪王·釋·梵是

656b21□小藥草□聲聞·緣覺是中藥草□大小菩薩名大

656b22□藥草□隨逆次第亦同涅槃□今此唯被菩薩

656b23□性人□先雖是聲聞後作菩薩故□又亦可言

656b24□被彼聲聞□如前已說□依有非無通別類異□

656b25□又大般若善勇猛菩薩言□唯願世尊哀愍我

656b26□等爲具宣說如來境智□若有情類於聲聞

656b27□乘姓決定者□聞此法已速能證得自無漏

656b28□地□於獨覺乘姓決定者□聞此法已速依自

656b29□乘而得出離□於無上乘姓決定者□聞此法

656c01□已速證無上正等菩提□若有情類雖未已

656c02□入正性離生□而於三乘姓不定者□聞此法

656c03□已皆發無上正等覺心□諸論雖說聖亦□心□

656c04□今說不受變易生死以□心者故□言未入

656c05□正性離生□此經被彼大乘定性·聲聞定性·及

656c06□不定性□如前已引□然無被彼獨覺機文□有

656c07□無雙彰以通從別□又勝□經言□譬如大地

656c08□持四重擔□一大海□二諸山□三草木□四衆生□

656c09□如是攝受正法善男子□堪能荷負四種重

656c10□任□謂離善知識無聞非法衆生□以人天善

656c11□根而成就之□求聲聞者授聲聞乘□求緣

656c12□覺者授緣覺乘□求大乘者授以大乘□此被

656c13□大乘可及聲聞非餘二姓□依有非無通別

656c14□類異□現·當非有□楞伽經云佛告大慧有五

656c15□種種姓證法□一聲聞乘姓□二□支佛乘姓□

656c16□三如來乘姓□四不定乘姓□五者無姓謂一闡

656c17□提□此有二種□一者焚燒一切善根卽謗菩

656c18□薩藏□二者憐愍一切衆生□作佛盡一切衆

656c19□生界願□是菩薩也□若衆生不入涅槃我亦

656c20□不入□大慧白言□此二何者常不入涅槃□佛

656c21□言菩薩常不入涅槃□非焚燒一切善根者□

656c22□以知諸法本來涅槃不捨一切諸衆生故□

656c23□此經被聲聞·及如來乘姓·不定乘姓·及一闡

656c24□提中大悲菩薩□非獨覺性及斷善者□有·無□

656c25□說□通·別類異□現斷·畢無□又大莊嚴論云□有

656c26□五種姓初四同楞伽□第五有二種□一時邊

656c27□二畢竟□時邊卽暫時□畢竟謂無因□此經被前

656c28□四□中除獨覺及第五姓□依有及無當成·不

656c29□成□通·別類異□瑜伽又說有五種姓□前四同

657a01□前第五唯一謂無種姓□此經被彼與莊嚴

657a02□同□若以一乘爲宗□唯被有菩薩姓不被

657a03□唯聲聞姓□一雨所潤三草各別□可被聲聞□

657a04□瑜伽等云□無間道能遠塵□解脫道能離垢□

657a05□證此勝智名法眼淨□卽是見諦預流果等□故

657a06□知非說一乘之處亦被聲聞□經會旣有□故

657a07□作此通□爲被機宜說是經也

657a08□第二明經宗旨□此方先德總判經論有其

657a09□四宗□一立性宗□雜心等是□立五聚法有體

657a10□性故□二破性宗□成實論是□破法有體唯有

657a11□相故□三破相宗□般若等是□破法相狀亦成

657a12□空故□四顯實宗□涅槃·華嚴·法華等是□顯於

657a13□眞實中道義故□此經卽是第四宗也□且古經

657a14□論宗致極多□舊四阿含及僧祇律大衆部義□

657a15□三彌帝論上座部義□舍利弗阿毘曇·梵網六

657a16□十二見經正量部義□四分律是法藏部義□此

657a17□等經論復是何宗□然文殊問經及宗輪論說

657a18□小乘有二十部□謂大衆部·一說部·說出世

657a19□部·□胤部·多聞部·說假部·制多山部·西山

657a20□住部·北山住部·說一切有部·雪轉部·犢子

657a21□部·法上部·賢□部·正量部·密林山部·化地

657a22□部·法藏部·飮光部·經量部□幷大乘二合二

657a23□十二宗今依文判敎敎但有三□若以類准

657a24□宗宗乃有八□敎但三者□一多說有宗□諸阿

657a25□含等小乘義是□雖多說有亦不違空□二多

657a26□說空宗□中·百·十二門·般若等是□雖多說空

657a27□亦不違有□三非空有宗□華嚴·深密·法華等

657a28□是□說有爲·無爲名之爲有□我及我所名爲

657a29□空故□此等三敎如前引文□宗有八者□一

657b01□我法俱有□犢子部等□二有法無我□薩婆多

657b02□等□三法無去來□大衆部等□四現通假實□

657b03□說假部等□五俗妄眞實□說出世部等□六

657b04□諸法但名□說一部等□七勝義皆空□般若等

657b05□經□龍樹等說中百論等□八應理圓實□此

657b06□法華等·無著等說中道敎也□成實論義經部

657b07□師宗□卽當第四現通假實□雖差別義合二

657b08□十二□據理全差莫過此八□然華嚴云□如來

657b09□以一語言中演說無邊契經海□無垢稱經言

657b10□佛以一音演說法□衆生隨類各得解□無量

657b11□義經言□我成道來四十餘年□常說諸法不生

657b12□不滅不去不來無此無彼無得無失□一切

657b13□無相□但由衆生悟解不同得諸果異□法華

657b14□亦言一雨普潤三草二木生長不同□優婆塞

657b15□戒經言三獸渡河得淺深別□攝論亦言如

657b16□末尼天鼓無思成自事□故知諸敎本無差

657b17□別□由機不同遂分大小頓漸之敎□此經且

657b18□當大漸之敎□此依化誘聲聞以歸於大名

657b19□之爲漸□妙莊嚴王本事品中□八萬四千人遠

657b20□塵離垢得法眼淨□卽初果等□壽量品中□八世

657b21□界微塵數衆生發阿□多羅三□三菩提心□

657b22□普門品中□八萬四千衆生皆發無等等阿□

657b23□多羅三□三菩提心□可成頓敎□故知頓·漸

657b24□無別敎門□隨機以分□故此通也□半·滿二敎□

657b25□滿宗所收□生·法二空通二敎攝□有作·無作

657b26□可貫兩門□世俗·勝義隨應分二□雖知通

657b27□旨宗義若斯□隨別所明一乘正爲宗也□故

657b28□下文言□今此經中唯說一乘□而昔於菩薩

657b29□前毁□聲聞樂小法者□然佛實以大乘敎

657c01□化□故此定以一乘爲宗□一乘之義至方便

657c02□品一大事因緣中當廣分別

657c03□第三解經品得名者□且經題目妙法蓮華經

657c04□名者□梵云薩達摩·奔□利迦·素□攬□薩者

657c05□正妙之義□故法護云正法華□羅什云妙法蓮

657c06□華□達磨法也□奔□利迦者白蓮華也□西域呼

657c07□白蓮華爲奔□利迦故新經說靑黃赤白四

657c08□色蓮華□云□□羅華·拘某陀華·□特摩華□

657c09□奔□利華□如次配之□蓮者芙□之實□花者

657c10□華也華美曰花也□素□攬者□經□義應云妙

657c11□法白蓮華經□所以下云放白豪光駕以白

657c12□牛□白是衆色所依根本□一乘乃是諸乘本故□

657c13□梵本無別白字□故總云蓮華□然此經中□子

657c14□三請惡人退席□已後方說一乘深旨□多依

657c15□因果理智以名法華□開佛知見□雙歎顯理·

657c16□智法·報二身二種無上令生欣趣□示佛知

657c17□見是法身理□示同令證□悟佛知見是報身

657c18□智□勸其脩悟□此上三種歎顯佛果法·報二

657c19□身□涅槃·菩提理智二訖□入佛知見是此二

657c20□因□行一乘因趣極果故□等賜牛車□是一乘

657c21□因得如是乘與諸子等□日夜劫數自在遊

657c22□戱是因乘故□滅去化城引至寶所是一乘

657c23□果□大般涅槃名寶所故□與辨中邊三種無

657c24□上亦不相違□能詮之敎名權方便□所詮智

657c25□慧名眞實乘□眞實乘中欲令二乘行因趣

657c26□果□故說因果名爲法華□故本論解方便品

657c27□言□自此已下明所說因果相□由此正取一

657c28□乘行果名爲法華□若依論解無量義經十

657c29□七名中□第十六名妙法蓮華□蓮華有二

658a01□義□一出水義□所詮之理出離二乘泥濁水

658a02□故□二開敷義□以勝敎言開眞理故□前爲理

658a03□妙後爲敎妙□又彼諸名第十四名亦名一

658a04□乘□故知法華亦通敎·理□欲令菩薩觀機授

658a05□道□故說敎·理正名無量義□傍亦名爲法

658a06□華□方便品云諸佛智慧甚深無量□其智慧門

658a07□難解難入□論自釋言□有二甚深□一證甚深

658a08□謂佛智慧所證智也□二阿含甚深謂智慧門

658a09□卽詮彼敎□欲拂二乘令生驚心故□從無

658a10□量義處定起□初以敎·理名爲法華□總攬諸

658a11□文據實而說□敎·理·行·果俱是一乘□皆名妙

658a12□法蓮華□敎·理妙法如次前說□行·妙法者□論

658a13□釋入佛知見云□令證不退轉地示現與

658a14□無量智業故□正是佛果之因乘也□譬喩品云

658a15□我身手有力□當以衣[袖-由+戒]机案從舍出之□復

658a16□云唯有一門而復狹小□又云我雖於此所

658a17□燒之門安隱得出□大乘因行名之爲門□正

658a18□所行處故□二乘之因悲智所誘名衣[袖-由+戒]机案□

658a19□隨宜出處故□上來三乘猶居分段三界宅□故

658a20□未與車名□又云得如是乘令諸子等日夜

658a21□劫數常得遊戱□與諸菩薩及聲聞衆乘此

658a22□寶乘直至道場□故知出宅無漏因行正名一

658a23□乘□自在不繫無所依求□故方便品云□盡行

658a24□諸佛無量道法論云修行甚深□故知佛果能

658a25□成之行亦名法華□果妙法者□論解開示悟

658a26□云無上義·因同義·不知義□卽是佛果涅槃·

658a27□菩提□下云諸法寂滅相不可以言宣□故知

658a28□佛果眞理亦名一乘□又云說佛智慧□故諸佛

658a29□出於世□故知佛果正智亦名一乘□由此總

658b01□言大乘敎·理·行·果俱有出二乘濁水蓮華

658b02□之德□敎有能敷妙理之功□理有所敷出水

658b03□之力□行有因敷趣果之相□果有結實爲因

658b04□之能故也□然則法藉喩明□微由著顯□故假

658b05□奔□利之花實況薩達摩之果因□法旣囊括

658b06□四義□花亦包羅四德□法四義者契□□之

658b07□微筌(敎也)□協幽機之玄旨(理也)□剋上乘之奧業□

658b08□(行也)圓至覺之眞宗(果也)美無不□故稱爲妙□

658b09□華四義者□□□披敷以見蓮□類敎踰揚以悟

658b10□旨□芙□秀出於靈沼喩理穎超於小運□擧

658b11□□開而得實譬因嚴而果滿□標實結爲華

658b12□本顯佛智爲乘源□故假喩蓮華斯有由矣□

658b13□准此理應法四如華亦應爲勝□然觀經意

658b14□雖具有四方便品意彰昔日敎權說三今此

658b15□會中理實唯一□佛所得法甚深難□解有所

658b16□言說意趣難知□故以佛智對誘二乘□敎

658b17□理二種取譬蓮華□拂彼二乘令眞聖者同

658b18□取一乘□令假聖者避席而去□三請已後許

658b19□其正說一大事因緣爲法華正體□卽取行·

658b20□果以爲法華□開·示·悟爲果□入爲因行故□

658b21□故無量義解蓮華出水有二義□初不可盡

658b22□解頓悟菩薩性出二乘□後喩聲聞入衆中

658b23□坐□顯彼依敎觀一乘理成漸悟故□亦如

658b24□菩薩常坐蓮華□傍爲二乘兼說敎·理□或無

658b25□量義經爲菩薩說□對衆生性·欲以辨無量□

658b26□欲令菩薩以敎·理二逗生機故論解十七

658b27□名中□唯敎·理二以解蓮華□此經化彼二乘

658b28□發心求大□唯行·果二以名蓮華□又復此經

658b29□化二乘者以歸於大□令知敎權設三理體

658c01□唯一發心修行終成佛果□故敎·理·行·果俱

658c02□名蓮華□敎·行□開敷□理·果俱出水故□下十

658c03□七名中更當分別□若但以眞如爲其妙法一

658c04□乘之體□蓮華二義出水·開敷喩寬法狹□理必

658c05□不然況論釋名非解於此□法卽是妙□是蓮

658c06□之華□持業·依主二釋如次□亦可□大法之妙

658c07□是依主釋□此妙法如蓮華亦持業釋□今此不

658c08□欲別解蓮華□故非相違釋□若理爲妙經但

658c09□是敎□言妙法蓮華經卽依主釋□妙法是敎□

658c10□經亦是敎□言妙法蓮華經卽持業釋□若妙

658c11□法是理□經亦是理□言妙法蓮華經亦持業

658c12□釋□妙法是敎□經是理者□亦依主釋□依順體

658c13□義·處中因·出世報□依人依法□依法依喩□

658c14□以爲其名如宗輪說□序品等義□如音訓

658c15□其品得名者□經有二十八品□謂序品·方便

658c16□品·譬喩品·信解品·藥草喩品·授記品·化城

658c17□喩品·五百弟子授記品·授學無學人記品·法

658c18□師品·見寶塔品·提婆達多品·勸持品·安樂行

658c19□品·從地涌出品·如來壽量品·分別功德品·隨

658c20□喜功德品·法師功德品·常不輕菩薩品·如來

658c21□神力品·囑累品·藥王菩薩本事品·妙音菩薩

658c22□品·觀世音菩薩普門品·陀羅尼品·妙莊嚴王

658c23□本事品·普賢菩薩勸發品·於此諸品總爲四

658c24□例□一義爲名有十五□二義爲名有十□三義

658c25□爲名有一□不定爲名有二□一義爲名有十

658c26□五中復爲四例□從法爲名有四□方便品·

658c27□信解品·持品·陀羅尼品·從喩爲名有三□譬

658c28□喩品·藥草喩品·化城喩品·從人爲名有四□

658c29□法師品·提婆達多品·常不輕菩薩品·妙音

659a01□菩薩品·其法師品有法之師從人名中□法卽

659a02□是師以法爲師從法名中□隨應可悉□從事

659a03□爲名有四□序品·授記品·從地涌出品·囑累

659a04□品□二義爲名有十中復有三例□從人法爲

659a05□名有八□授學無學人記品·如來壽量品·法

659a06□師功德品·如來神力品·藥王菩薩本事品·觀

659a07□世音菩薩普門品·妙莊嚴王本事品·普賢菩

659a08□薩勸發品·能所爲名有一□分別功德品□因

659a09□果爲名有一□隨喜功德品□三義爲名有一□

659a10□五百弟子授記品五百者數□弟子者人□授記

659a11□者事故成三義□不定爲名有二□一安樂行

659a12□品二見寶塔品□安樂之義通因果故□其見

659a13□之義通見·現故□安樂在因見者現也□卽一

659a14□義名中□若安樂在果見者見也□卽二義名

659a15□中□思准可悉□且依總類以辨得名□得名所

659a16□從至品當釋

659a17□第四顯經品廢立者□案此經根本□秦姚興

659a18□時□鳩摩羅什所□二十七品□無提婆達多

659a19□品□沙門道慧宗齊錄云□上定林寺釋法獻□

659a20□於于□國得此經梵本□有此一品□瓦官寺

659a21□沙門法意□以齊永明八年十二月譯出此

659a22□品□猶未安置法華經內□至梁末有西天竺

659a23□優禪尼國沙門拘羅那陀□此云家依□亦云婆

659a24□羅末陀□此云眞諦□又□此品始安見寶塔

659a25□後□復有燉煌沙門竺法護□於晉武之世譯

659a26□正法華□其提婆達多品亦安在見寶塔品後□

659a27□什公本無之者□古傳解云□蔥嶺已西多有此

659a28□品已東多無□什公旣在龜□故無此品□若

659a29□爾法獻於于□國如何得此品□于□亦在

659a30□蔥嶺東故□又有解云塔品命持□而持品應

659b01□命言勢相接□而忽間以天授□則文勢疏斷□

659b02□什公恐末葉多惑所以刪之□若爾卽取捨

659b03□眞文□由羅什□刪繁好醜倂在一人斯爲

659b04□未可□釋道安□以□經者多略經文乃作五

659b05□失三不易云□結集之羅漢兢兢若此□末代之

659b06□凡夫平平若是□改千代之上微言同百王

659b07□之下末俗□豈不痛哉□故天授品梵本皆有□又

659b08□天授品顯已重法爲床□以求□經力勢大龍

659b09□宮涌出□經威速疾龍女道成□讚勸於人□何

659b10□不此後卽有持品□但知梵本有之□而什公

659b11□本闕□隨本□譯故無此品□旣非以東西判

659b12□定□亦不可義越刪之□但是什公梵本差脫□

659b13□邊國訛鄙多脫錯故□又此經中囑累品安在

659b14□神力品後者□古有解言□什公善得經意□所

659b15□以不安經末置在前者□囑累品中令分身

659b16□佛各還本土□若安經末則至說經竟始令

659b17□分身各還本土□未還已前此土猶淨□妙音來

659b18□日何事被誡於此土中勿生下劣之想□又

659b19□下方涌出旣普稽首分身□東土妙音不應獨

659b20□頂禮多寶□觀音奉珠不應但爲二分□分身

659b21□諸佛何過不蒙□又囑累一品旣明付囑□藥王

659b22□等品受命弘宣□以此而推不應居後□所以

659b23□什公安於前也上來所說乍雖可爾□窮其

659b24□旨趣理有八違□一衆本相違難□晉時竺法護

659b25□所譯正法華□及隋時□多·□多二人所添法

659b26□華中□此囑累品□安在經末□二論經相違難□

659b27□法華論中說修行力略有七種□一持力□法師

659b28□品·安樂行品·勸持品示現□二說力□神力品示

659b29□現□三行苦行力□藥王品示現□四敎化衆生行

659c01□苦行力□妙音品示現□五護衆生諸難力□觀世

659c02□音品·陀羅尼品示現□六功德勝力□妙莊嚴王·

659c03□本事品示現□七護法力□普賢菩薩品及後品

659c04□示現□旣言護法力普賢及後品示現□明知囑

659c05□累令居經末□若不爾者□普賢品後更有何

659c06□品□又神力品後卽明藥王□餘皆依次□故知

659c07□囑累合在經終□三諸敎不同難□餘經囑累□

659c08□在經終□何故此經獨在前說□四二事乖角

659c09□難□若以令分身佛還此土便穢□妙音來日

659c10□故被誡者□囑累品中亦令多寶塔還□何故觀

659c11□音奉珠猶爲二分□五兩命不齊難□若分身

659c12□多寶□各遣還□何故分身卽還□多寶佛塔猶

659c13□在□若言命多寶塔還可如故□但是閉塔者□

659c14□若爾□何故正法華云可還本土□六塔無還

659c15□處難□又分身諸佛□釋迦命去初卽言歸□多

659c16□寶佛塔□至經終更無還處□七淨穢有殊

659c17□難□又以妙音被誡便非淨土□故知分身各

659c18□已還國者□分身佛集之日□何故各命侍者

659c19□手捧蓮華□詣靈山□持散佛上變淨土

659c20□時□諸山皆無通爲佛國□五道亦盡□何有靈

659c21□山詣佛持散□又文殊□海會將至此間□預在

659c22□靈山忽有華現□八衆喜乖情難□又囑累品

659c23□令分身佛還塔時不去□若非經末方囑累

659c24□者□阿修羅等皆大歡喜何太早生□旣非聞法

659c25□寶以喜生□乃是見客佛去以歡喜慰深成

659c26□可怪□但是先放神力故現淨土由此土本

659c27□穢恐妙音兼見本土穢相而生譏毁□所以

659c28□被誡□非妙音至□分身已還□而土唯穢□如

659c29□雖淨土還見靈山□變不唯淨兼見穢故□上

660a01□見下故□何因不許二佛同坐妙音致禮□觀

660a02□世音奉珠禮贈此二化主□別意不通餘佛□

660a03□只如天授品中文殊龍宮而出獨禮塔中二

660a04□世尊足□是時分身未還本土□文殊于時不

660a05□禮分身□故知歸奉意別□何得例使通歸□故

660a06□知囑累合在經終□歡喜奉行□居彼故□又

660a07□觀音普門品本皆無頌□或有安者後人添

660a08□足□俗每疑云□若佛說者云何頌言具足妙相

660a09□尊偈答無盡意□此乃經家結集爲偈□如勝□

660a10□經云□卽生此念時佛於空中現等□從前偈

660a11□後乘便爲偈以生後偈□中間文短長行不

660a12□便□理亦應通□又有疑云□若佛說者何故偈

660a13□云□咀諸毒藥還著於本人□豈佛世尊返害

660a14□生命□昔亦致惑曾問先師慈音妙大雲義□大

660a15□師勘梵本旣具此頌正云梅□剌耶末那□

660a16□應言慈意非慈音也□故定有之又有無

660a17□失□乃是應宜而爲調伏□如巧獵師善取罷

660a18□熊□亦如良醫善用反藥□初雖有損後必爲

660a19□益非後爲損而初益之□有頌旣不乖宗□

660a20□設無亦何違理□又隋時所添經中□莊嚴幢菩

660a21□薩問無盡意□觀音名所由□無盡意菩薩遍觀

660a22□觀音過去願海□告莊嚴幢而說於偈□若爾

660a23□云何偈言世尊妙相具我今重問彼具足妙

660a24□相尊偈答無盡意□文旣相違□故知差舛□又彼

660a25□經藥草喩品加其後半□論釋兩喩破執乘

660a26□一□彼說乘同□日光爲喩□正法·妙法兩經俱

660a27□無□論又不解四從三逆□有爽通途無順成

660a28□理□彼經又以陀羅尼品安在神力品後□違

660a29□二本經及論次第□又云富樓那及法師二品初

660b01□皆脫少□旣無誠文理難依信□又云合有二

660b02□十七品以天授品與寶塔同品□四本違三

660b03□寔爲未可

660b04□第五彰品次第者□凡欲說法必先警覺群

660b05□情□機集緣和乃可應物宣暢□陳說之漸初

660b06□名序品□序品旣說次辨正宗□衆旣集而未

660b07□閑□須陳宗以訓誘□法說一乘爲實□略開

660b08□二運爲權□言一實而導彼歸途□顯二權

660b09□而令斯返跡□智揚善巧妙應上根□語演

660b10□神功津[穴/具][遽-□+穴]理□故次有方便品□上根領悟

660b11□佛重述成方有授記□應有領·述·及授記品□

660b12□良以□□子獨穎不可孤明□領述授記文小

660b13□略故□譬喩品初寄其領·述·及爲授記□中根

660b14□之類雖聞法說猶未能解□不因曉喩無

660b15□以解生□故有譬喩品□智者因喩領慧隨生□

660b16□故有信解品□雖少信解尙未深知□爲破疑

660b17□情重成其意故有藥草喩品□四大聲聞旣

660b18□深領解記其當果□故次有授記品□上中二性

660b19□雖復解生□下根之徒猶無悟相□必假丁寧

660b20□之說欣資鄭重之訓□說過去結緣之始覺

660b21□照其心□述彼所得涅槃本非眞滅□令歸寶

660b22□所趣大涅槃□故次有化城喩品□高名之輩

660b23□因說卽解□應有信解復重淨心□良由三遍

660b24□慇懃領解□文略印亦不廣不別生品□先陳

660b25□高名當果之相故有五百弟子授記品□下位

660b26□之□時漸亦達□爲之授記□故有授學無學

660b27□人記品□三根□悟說利已周□將使遠代同

660b28□規□歎人美法令弘大義□故有法師品□依

660b29□法修學若法若人可師範□故破小執而成

660c01□大道□會權旨以入眞宗□信學旣希□歸崇亦

660c02□□□多寶現塔分身佛集勸長時明信證說

660c03□不虛□故有見寶塔品□雖他佛說證信此經□

660c04□未顯自尊勸人歸仰□故顯身作國王爲

660c05□重此經□於彼怨家爲床求法□亦顯經威

660c06□廣大度龍宮衆極多法力速成化龍女以

660c07□成道□故有提婆達多品□旣現自他俱爲寶

660c08□重□威弘用速□慇懃勸勉聞經□菩薩皆受敎

660c09□而願持故有持品□若依論本言勸持品□此

660c10□經無勸□因前勸而今持故名勸持□理亦無

660c11□爽□其有末代行法多越軌摸□今示儀方

660c12□令易宣暢□法旣易行自離傷毁□故有安

660c13□樂行品□八恒菩薩聞妙道以願持□佛時不

660c14□許□明已有持弘者□遂有六萬恒沙菩薩久

660c15□離毁傷先願弘宣□勸發時會故有從地涌

660c16□出品□衆見涌出謂此化而非眞父少子老

660c17□疑非釋迦所化□今明我道久成所化故宜非

660c18□小□爲釋此疑難故有如來壽量品□報佛之

660c19□身現壽量而長遠□法身之體亦方便以宣揚□

660c20□故知釋迦由來化·質□佛德深妙□聞信者多□

660c21□利益旣弘功德無量□今明時衆差別獲益□

660c22□故有分別功德品□時宜所益雖已具陳有

660c23□能隨喜福亦不小□故有隨喜功德品□傍人

660c24□隨喜尙獲福多□正能宣闡功德彌衆□故有

660c25□法師功德品□法師持經必當作佛□毁法師

660c26□者獲罪無量□引己爲證故有常不輕品□如

660c27□來勸說福事俱多□恐衆生疑謂佛虛唱□

660c28□欲顯已言不謬何得□汝衆生□縱神力

660c29□以示之□故有如來神力品□藥王昔者殉命

661a01□持經□說彼本緣勸勉時會□故有藥王菩薩

661a02□本事品□流行正法此彼之土皆通□藥王己此

661a03□土加揚□故召妙音令他方傳授□故有妙音

661a04□菩薩品□衆生持經多諸障難□必假普示諸

661a05□法門大悲救護□故有觀世音菩薩普門品□

661a06□雖念觀音憑人救難□未持神□仰法威

661a07□加□欲令廣有威靈持經易所成濟□故有

661a08□陀羅尼品□持經之力不簡怨·親□經福所資

661a09□常生勝所□欲明古今相卽以勸弘於妙旨□

661a10□故有妙莊嚴王本事品□雖此土他土皆有弘

661a11□經□未有此方他方俱爲勸勵□故有普賢菩

661a12□薩勸發品□讚勸旣周化緣已畢□慇懃付授

661a13□遠使流通□故有囑累品□此依正法華·及論□

661a14□囑累品居後釋其次第□若神力品後卽說囑

661a15□累□人情曲解未契通途也

661a16□法華玄贊卷第一(本)

661a17□

661a18□　大治五年庚戌三月卄三日奉讀受於善明

661a19□　房得業已了僧覺印之

661a20□　保安三年十月十二日移點今以興福寺圓

661a21□　如房之本爲之左點爲正(云云)

661a22□　法隆寺僧覺印爲令法久住之

661a23□

661a24□

661a25□妙法蓮華經玄贊卷第一(末)

661a26□

661a27□　　　　沙門基撰

661a28□第六釋經本文者□古遵法師云□二十八品

661a29□分爲二文□初之一品明如來起化由序□餘

661b01□二十七品辨其正化□序品陳其始由□正化

661b02□明其利益□□至經末皆有益故□吉藏師云□

661b03□初一品名序分□次十五品半名正宗□至分

661b04□別功德品初格量頌末以來□明乘權·乘實·

661b05□身權·身實爲正宗故□□子三請明乘權·實□

661b06□彌勒三請明身權·實□彼頌第二長行聞此壽

661b07□量信解功德無有限量□及下十一品名流

661b08□通分□淨法師云初一品名序分□次十九品名

661b09□正宗□神力品下有八品名流通□雖有此判

661b10□不釋其所由也□今爲二解□初一品名序分□

661b11□次八品名正宗□正說一乘授三根記□根本

661b12□所爲皆已獲益□化彼二乘出濁水故□此經

661b13□下云□今此經中唯說一乘□而昔於菩薩前

661b14□毁□聲聞樂小法者□然佛實以大乘敎化□

661b15□又提婆達多品□智積菩薩白多寶佛可還

661b16□本土□故知事了方始請還□明知說一乘處□

661b17□正是經宗□若不說一乘但獲益處皆正宗

661b18□者□普賢品中無量菩薩得陀羅尼□三千世

661b19□界微塵數菩薩行普賢道亦是不說一乘□

661b20□而獲益故□皆應正宗□若爾卽古遵師乃爲

661b21□指南□又事旣未了□如何智積中路請還□或

661b22□幷法師品半八品半爲正宗□以法師品初□

661b23□授餘現座凡聖見聞隨喜者□當菩提記故□持

661b24□品雖授現座比丘尼記□因請持經佛便與

661b25□記□仍言前已總與記訖□更不說一乘□故

661b26□非正宗□餘十九品總名流通□讚證受命付

661b27□令行故□或初序分如前無別□從方便品下

661b28□至持品合十二品□明一乘境□安樂行品·從

661b29□地涌出品此之二□品明一乘行□如來壽量品

661c01□下至常不輕品□合此五品說一乘果□說境

661c02□令知乘之權實□勸應捨權而取於實□聲

661c03□聞悟此遂便得記□說行令知因之是非□勸

661c04□應學是而除於非□學者由斯□從地涌出□說

661c05□果令知身之眞·化□證之果因□勸識於化

661c06□求證於眞□漸獲因·果二位勝德□菩薩知此

661c07□遂便道證□具顯果·因所成勝德□神力品下皆

661c08□名流通□示相付囑□稟命行故□此等所由皆

661c09□至下釋□論說序品有七種成就□成就者

661c10□具足圓滿之義□欲明序中具足七義□七義

661c11□圓滿餘經無故□一序分成就□始述通由具

661c12□圓滿故□山城圓滿表勝餘故偏得序名□實

661c13□七皆序□二衆成就□與大比丘衆下是□一數·二

661c14□行·三攝功德·四威儀如法住圓滿勝餘經

661c15□故□三如來欲說法時□至成就□爲諸菩薩說大

661c16□乘經下是□先說無量義經具十七名勝餘

661c17□經故□四所依說法隨順威儀住成就□佛說此

661c18□經已結跏趺坐下是□依止定·器·衆生世間□

661c19□此三種法餘經無故□五依止說因成就□爾時

661c20□佛放眉間光下是□見能照·照境·所照等事

661c21□生希有心□餘經無故□六大衆生現前欲聞法

661c22□成就□爾時彌勒菩薩作是念下是□雖問一人

661c23□多人欲聞生希有心□餘經無故□七文殊師利

661c24□答成就□以宿命智現見過去因果相□成就

661c25□十種事如現在前□是故能答□餘經無故□七

661c26□中分二□初二通序□後五別序□通序有五□一

661c27□總顯已聞□二說敎時□三說敎主□四所化處□

661c28□五所被機□此入衆成□序成但四□如是我聞

661c29□卽爲初也□爲令生信顯已聞故□論本但

662a01□說序二成就□一者城二者山□此二處勝與餘

662a02□經別□所以偏說聞時及佛不異餘經□雖經

662a03□具有不別標勝

662a04□如是我聞等□以三門分別□一說之所由□二

662a05□立之所以□三正釋其文□說所由者□如大術

662a06□等經說其本緣□佛臨涅槃時□佛命有疑當

662a07□問時□優婆離·阿[少/□]樓馱敎阿難請問四事□

662a08□一佛滅度後諸比丘等以誰爲師□二依何

662a09□處住□三惡性比丘如何治罰□四一切經首當

662a10□置何言□佛敎之云□我滅度後以波羅提木

662a11□叉爲汝大師□依戒而行□依四念處住安

662a12□處其心□惡性比丘梵檀治之□梵檀默然故

662a13□不應打罵□但默□故□一切經首當置如是

662a14□我聞等言□後阿難結集還依佛敎□廣述所

662a15□由皆如經說□立之所以者□爲令衆生生信

662a16□順故□智度論云□如是我聞生信也□信受奉

662a17□行生智也□信爲能入智爲能度□信爲入法

662a18□之初基智爲究竟之玄術□信則所言之理

662a19□順□順則師資之道成□由信故所說之法皆可

662a20□順從□由順故說聽二徒師資建立□於此信

662a21□中略爲十釋□一趣極果之初因□依仁王等

662a22□經趣聖位之初因□故四十心以信爲首□最

662a23□初發起大菩提心須具十德起三妙觀□大

662a24□菩提心以善根爲自體□以善友爲緣□以

662a25□不退屈而爲策發□善根卽信·精進·念·定·

662a26□慧□故攝大乘云□淸淨增上力堅固心勝進□名

662a27□菩薩初修無數三大劫□二入諦理之基漸□

662a28□諸論皆說將入聖位有信根·信力□有信根□

662a29□故萬善因此而生□有信力故四魔不能屈

662b01□伏□因此經初創令生信□三通妙眞之證淨□

662b02□能越惡道離賤貧因□故入聖已證四不壞

662b03□信□信三寶故能越惡道□由信戒故離賤貧

662b04□因□故論亦說有信現觀□四荷至德之喜依□

662b05□毘婆沙說信者食法味之嘉手□學佛法者

662b06□如大龍象□以信爲手以捨爲牙□以念爲

662b07□頸以慧爲頭□於其兩肩擔集善法□象所

662b08□飮□以鼻爲手□故學佛法者最初生信□五

662b09□聖七財之元胎□法財初故學者大商元規法

662b10□寶□敎獲聖財故初生信□顯揚論云□七聖財

662b11□者□謂信·戒·聞·捨·慧·□·愧□信卽一焉□六善

662b12□本因之淑路□善法本故□瑜伽論云入諸善

662b13□法欲爲根本□作意所生·觸所集起受所引

662b14□攝定爲增上□慧爲最勝解脫爲堅固出離

662b15□爲後邊□欲爲本者起希望故□作意所生數

662b16□警覺故□觸所集起和心心所對勝緣故□受

662b17□所引攝領在心故□定爲增上心微寂故□慧

662b18□爲最勝擇善惡故□解脫爲堅固息纏縛

662b19□故□出離爲後邊覺道滿故□信旣爲欲依故

662b20□最初令起□七啓機門之勝手□接敎手故□俱

662b21□舍論云拔衆生出生死泥□又後陳正宗爲

662b22□佛敎手□序令生信爲衆生手□兩手相接出

662b23□□泥故□又智度論云□如人有手至於寶山

662b24□隨意所取□若其無手則空無所得□有信心

662b25□人入佛寶山得諸道果□若無信心雖解文

662b26□義□空無所獲□八湛心水之淸珠□令心淨

662b27□故□成唯識云信如水珠能淸濁水□能治不

662b28□信性渾濁故□九建名道之良資□宣尼云兵·

662b29□食·信三□信不可棄□自古皆有死人無信不

662c01□立□如大車無□小車無□□人而無信不

662c02□知其可□十穎衷誠之佳傅□春秋言□苟有

662c03□明信□澗谿沼沚之毛□□□藻之菜□可薦鬼

662c04□神可羞公王□而況君子結二國之信□此中

662c05□十義初八依眞後二依俗故經首置如是□經

662c06□義親從佛聞離增減失□爲令衆生起信樂

662c07□心順修學故□正釋其文者□佛地論說□如

662c08□是之言□依四義轉□一依譬喩□如有說言□如

662c09□是富貴如毘沙門□如是所傳所聞之法如

662c10□佛所說□定無有異□定爲利樂方便之因□

662c11□或當所說如是文句如我昔聞□二依敎誨□

662c12□如有說言□汝當如是讀誦經論□此中如是□

662c13□遠則佛之敎誨□近則傳法者之敎誨也□或告

662c14□時衆□如是當聽我昔所聞□三依問答□謂有

662c15□問言汝當所說昔定聞耶□故此答言□如是我

662c16□聞□四依許可□如有說言□我當爲汝如是而

662c17□思□如是而作□如是而說□謂結集時諸菩薩

662c18□衆咸共請言□如汝所聞當如是說□傳法菩

662c19□薩便許可言如是當說如我所聞□或信可

662c20□言□是事如是□謂如是法我昔所聞此事如

662c21□是□齊此當說定無有異□由四義故經初

662c22□皆置如是我聞□眞諦三藏云□微細律明□阿難

662c23□昇座集法藏時□身如諸佛具諸相好□下

662c24□座之時還復本形□勘集藏傳亦作是說□衆

662c25□生三疑□一疑佛大悲從涅槃起更說妙法□

662c26□二疑更有佛從他方來住此說法□三疑彼

662c27□阿難轉身成佛爲衆說法□今顯如是所說

662c28□之法我昔侍佛親所曾聞□非佛更起·他方

662c29□佛至·轉身成佛□爲除此疑故經初言如

663a01□是我聞□結集之緣如藏章說□注法華云□如

663a02□是者感應之瑞如□以順機受名□是□以無非

663a03□立稱□衆生以無非爲感□如來以順機

663a04□爲應□傳經者欲顯名敎出於感應故□建

663a05□言如是□注無量義云□至人說法但爲顯如□

663a06□唯如爲是故言如是寶公云□以離五謗

663a07□名爲如是□第一句□如是此經離執有增

663a08□益謗第二句□如是此經離執無損減謗□第

663a09□三句□如是此經離執亦有亦無相違謗□第

663a10□四句□如是此經離執非有非無愚癡謗□第

663a11□五句□如是此經離執非非有非非無戱論

663a12□謗□光宅云□如是□將傳所聞前題擧一部也□

663a13□如是一部經□我親從佛聞□卽爲我聞作呼

663a14□轍耳□梁武帝云□如是□如斯之義□是佛所說

663a15□故言如是□長耳三藏云□如是□有三□一就佛□

663a16□三世諸佛共說不異名如□以同說故稱是□

663a17□二就法□諸法實相古今不異□故名爲如□爲

663a18□如而說故稱爲是□三就僧□以阿難聞望佛

663a19□本敎□所傳不異故名爲如□永離過非故稱

663a20□爲是□由此同說□稱理無謬□所傳不異故

663a21□經可信□以上合有一十五釋

663a22□言我聞者□傳法菩薩自指己身□言如是法

663a23□親從佛聞□故名我聞□非謂我者定屬一人□

663a24□我謂諸蘊世俗假者□然我有三□一妄所執

663a25□我□謂外道等所橫計我□二假施設我□謂大

663a26□涅槃樂·淨·常·我□除二乘倒强施設故□三世

663a27□流布我□謂世共傳天授·祠授等□今傳法者隨

663a28□順世間指自稱我□不同前二□卽是無我之

663a29□大我也□問□諸佛說法本除我執□何故不稱

663b01□無我乃言我聞□答□有四義□一言說易故□若

663b02□說無我通蘊處界知此說誰□二順世間

663b03□故□三除無我怖故□言無我者爲誰修學□

663b04□四有自他·染淨·因果·事業等故□所以稱我

663b05□問□若爾何故不稱名字但稱我耶□答□有三

663b06□義□一示不乖俗□宗雖顯眞語不乖俗□理

663b07□雖顯妙言不乖□□欲顯眞諦不離俗故□

663b08□二我者□主宰自在之義□集法傳云□有三阿

663b09□難□一阿難陀云慶喜□持聲聞藏□二阿難跋

663b10□陀云喜賢□持獨覺藏□三阿難伽羅云喜海□

663b11□持菩薩藏□但是一人隨德名別□由是阿難□

663b12□多聞·聞持·其聞積集□三慧齊備文義□持□

663b13□於三藏敎總持自在□若稱名字雖順正理□

663b14□無於諸法得自在義□由斯稱我不道□阿

663b15□難□三我者親義□世間共言我見·我聞□此將

663b16□爲親證□若言阿難聞□或非親聞從他傳受□

663b17□今顯親聞世尊所說非是傳聞□破他疑網

663b18□故不稱字□但言我聞□聞謂耳根發識聽受

663b19□所說□今廢耳別就我總稱故云我聞□雖

663b20□依大乘根·識·心所對境和合方名爲聞□然

663b21□根五義勝於識等□故根名聞□根五義者□所

663b22□謂依·發·屬·助·如根□如根者如根明昧識亦

663b23□明昧□若但聞聲可唯在耳□旣緣名·義便

663b24□在意中□故瑜伽言□聞謂比量□耳根名聞者□

663b25□親聞於聲與意爲門意方聞故□以二爲門

663b26□熏習在總□因聞所成總名爲聞□廢別耳·

663b27□意總名我聞□問□慶喜于時親亦見覺知佛

663b28□所說□何故但言我聞不言我見等□答□有三

663b29□義□一欲證深理要先聞法□名等詮義非色

663c01□等故□二此界以聲而爲佛事□聲爲所依名

663c02□等有故□三希證菩提要聞熏習□由聞熏習

663c03□成出世故□由斯經首不說見·覺·知唯說

663c04□我聞□據實于時亦見佛說□諸餘佛土以光

663c05□明等而爲佛事□可言見等□於此義中應

663c06□生分別□問□爲佛說法言我能聞□爲佛不

663c07□說言我聞耶□答□有二解□一者龍軍等言□

663c08□佛唯有三法□謂大定·智·悲□久離戱論曾不

663c09□說法□由佛慈悲本願緣力□衆生識上文義

663c10□相生□此文義相雖親依自善根力起□而就

663c11□强緣名爲佛說□由耳根力及自意變故名

663c12□我聞□以爲體性□故無性云□隨墮八時聞者

663c13□識上□直·非直說聚集顯現□以爲體性□彼自

663c14□難云□若爾云何菩薩能說□彼論初言□薄伽梵

663c15□前□已能善入大乘菩薩□爲顯大乘體大故□

663c16□說攝大乘品□故爲此難□論復自答□彼增上

663c17□生故作是說□譬如天等增上力故□令於夢

663c18□中得論□等故□經亦言□始從成道終至涅

663c19□槃□於其中間不說一字□如母齒指子生

663c20□喚解□二者親光等言□佛身具有蘊·處·界等□

663c21□由離分別名無戱論□豈不說法名無戱

663c22□論□謂宜聞者善根本願緣力□如來識上文

663c23□義相生□此文義相是佛利他善根所起□名

663c24□爲佛說□聞者識上雖不親得□然似彼相分

663c25□明顯現□故名我聞□世親說言□謂餘相續識差

663c26□別故□令餘相續差別識生□彼此互爲增上

663c27□緣故□由此經說□我所說法如手中葉□未所

663c28□說法如林中葉□如末尼·天鼓無思而作事

663c29□故□此中二解隨彼兩文□綺互解釋□應知□

664a01□說此如是我聞□意避增減異分過失□謂如

664a02□是法□我從佛聞□非他展轉顯示□聞者有所

664a03□堪能□諸有所聞皆離增減異分過失□非如

664a04□愚夫無所堪能□諸有所聞或不能離增減

664a05□異分□結集法時傳佛敎者□依如來敎初

664a06□說此言□爲令衆生恭敬信受□言如是法我

664a07□從佛聞□文義決定無所增滅□是故聞者應

664a08□正聞已□如理思惟當懃修學

664a09□經□一時□贊曰□第二說敎時分也□此有二

664a10□義□一法王啓化機器咸集說聽事訖總名一

664a11□時□二說者·聽者共相會遇□時分無別故言

664a12□一時□機感·應化時無別故□初就刹那相續

664a13□無斷說·聽究竟假名一時□此有二解□一者

664a14□道理時□說·聽二徒雖唯現在□五蘊諸行刹那

664a15□生滅□卽此現法有酬於前引後之義□卽以

664a16□所酬假名過去□卽以所引假名未來□對

664a17□此二種說爲現在□此過未世□於現在法

664a18□上假立□卽說聽者五蘊諸法□刹那生滅前後

664a19□相續□事緖究竟假立三世□總名一時非一

664a20□生滅之一時也□二者唯識時□說·聽二徒識

664a21□心之上變作三時相狀而起□實是現在□隨

664a22□心分限變作短長事緖終訖□總名一時□如

664a23□夢所見謂有多生□覺位唯心都無實境□聽

664a24□者心變三世亦爾□唯意所緣□是不相應行蘊·

664a25□法界·法處所攝□此言一時□一則不定約刹

664a26□那□二則不定約相續□三則不定約四時六

664a27□時八時十二時等□四則不定約成道已後年

664a28□數時節名爲一時□但是聽者根熟感佛爲

664a29□說□說者慈悲應機爲談□說·聽事訖總名一

664b01□時□不定約刹那等者□聽法之徒根器或鈍□

664b02□說時雖短聽解時長□或說者時長聽者亦久□

664b03□於一刹那猶未能解□故非刹那□亦不定

664b04□約相續者□由能說者得陀羅尼□說一字·

664b05□義一切皆了□或能聽者得淨耳·意聞一字

664b06□時一切能解□故非相續□由於一會聽者根

664b07□機有利有鈍□如來神力或延短念爲長劫□

664b08□或促多劫爲短念□亦不定故□總約說·聽究

664b09□竟名爲一時□亦不定約四時六時八時十

664b10□二時者□一日·一月照四天下□長短·暄寒·近

664b11□遠·晝夜諸方不定□恒二天下同起用故□又

664b12□除已下上諸天等□無此四時及八時等□經

664b13□擬上地·諸方流通□若說四時等流行不遍

664b14□故□亦不定約成道已後年數時節者□三乘

664b15□凡·聖所見佛身報·化□年歲短長□成道已來

664b16□近·遠各不同故□經擬三乘凡聖同聞□故不

664b17□別說成道已後若干年歲□然諸經中有說相

664b18□續者□此經下云□說是法華經滿六十小劫□

664b19□卽其事也□有說四時者□涅槃經言二月十

664b20□五日□有說六時八時十二時□卽涅槃云於

664b21□其晨朝嚼楊枝時□金剛般若□云飯食訖收

664b22□衣□洗足已敷座而坐□日正午時□上生經

664b23□云於初夜分擧身放光□遺敎經云於其中

664b24□夜寂然無聲□有說成道已後年數時節者□

664b25□十地經云□第二七日於他化自在天王宮摩

664b26□尼寶藏殿內說華嚴經□又法華經云□三七日

664b27□中思惟是已□趣波羅奈轉四諦輪□又無量

664b28□義此經等云□我成道來四十餘年等□雖有

664b29□是說□隨一方域化土衆生聞見結集□且作

664c01□是言□仍非初總題說法時□是故俱應總說

664c02□一時□問□處中有淨·穢□隨機定說處時中凡

664c03□聖殊□何容不別說□答□說處標淨·穢□淨·穢

664c04□可定知□說時有短·長□聖·凡不可准□一會

664c05□機宜有利有鈍□長時短時如何定准□故處

664c06□可定說□而時但總言一時

664c07□經□佛□贊曰□第三說敎主也□梵云佛陀此

664c08□略云佛□有慧之主□唐言覺者□覺有三義□

664c09□一自覺□勝凡夫凡夫不自覺故□二覺他□

664c10□勝二乘彼不覺他故□三覺行圓滿□勝諸菩

664c11□薩□菩薩雖復修於二覺行未滿故□佛地論

664c12□云□具一切智一切種智□能自開覺亦能開

664c13□覺一切有情□如睡夢覺如蓮花開故名爲

664c14□佛□一切智者□能自開智□如睡夢覺智□觀於

664c15□空智·理智·眞智·無分別智□如所有也□總相

664c16□而言□斷煩惱障得□一切種智者□覺有情

664c17□智□如蓮花開智□觀於有智·事智·俗智·後

664c18□所得智□盡所有也□總相而言□斷所知障得□

664c19□准諸經梵本皆稱本師名薄伽梵□佛敎安

664c20□置以此一言含諸德故□□譯之主□意存省·

664c21□略隨方生善故稱佛名□問此三身中何身

664c22□所攝□答准處准機□應聲聞而爲化佛□准

664c23□文准器□敎菩薩而卽報身□感者根品不

664c24□同□應現故通報·化□王城·鷲嶺□劫盡火燒□□

664c25□子聞經□卽化佛也□我土安隱□壽量長遠文

664c26□殊在中□卽報身也□應化非眞佛亦非說法

664c27□者□推功歸本卽法身也□所以□稱讚大乘功

664c28□德經住法界藏□明法身說□佛地經等住寶

664c29□華王十八圓滿□乃報身說□此經王城跡卽

665a01□化佛說□據理而言□實通三佛□應物現身非

665a02□定一故□楞伽經中說三佛身說法各別□皆說

665a03□法故□由此□師羅長者□睹三尺以發心□五

665a04□百婆羅門見灰身而起信□無邊身之菩薩

665a05□窮上界而有餘□住小聖之凡夫觀丈六而

665a06□無盡□今顯主尊敎隨定勝□初標敎主令生

665a07□喜心

665a08□經□住王舍城耆□□山中□贊曰□第四所化

665a09□處也□遊化·居止目之爲住□住者居止遊化

665a10□安處之義□居止在山遊化在城中□佛依

665a11□此中遊化安處□古人因此解聖·天·梵·佛等

665a12□住□住名雖同義意全別□語邃義幽之處曾

665a13□不屬心□名同理別之文虛張援據□此爲未

665a14□可也□梵云矩奢揭羅補羅城□唐言上茅城□

665a15□摩揭陀國之正中□古先君王所都之處□多出

665a16□勝上吉祥茅草□因以爲名□崇山四周以爲外

665a17□郭□西通狹徑北闢山門□東西長南北狹周

665a18□一百五十餘里□內宮子城周四十里□□尼迦

665a19□樹遍諸道路□華含殊馥色爛黃金□暮春之

665a20□月林皆金色□宮城北門外有□堵波□是提婆

665a21□達多與未生怨王共爲親友□放護財醉象

665a22□欲害如來□如來指端出五師子□醉象□伏之

665a23□處□次此東北有□堵波□是舍利子逢馬勝

665a24□比丘得初果處□次此正北不遠有大深坑□

665a25□是室利鞠多此云勝密□火坑·毒飯欲害佛

665a26□處□宮城東北行十四五里□至□栗陀羅矩□

665a27□山□唐言鷲峰亦謂鷲臺□接北山之陽孤標

665a28□特起□旣栖棲鷲鳥□又類高臺□空翠相映濃

665a29□淡分色□佛成道後向五十年□多居此山廣

665b01□說妙法□舊云耆□□山□乃云靈鷲山□鷲鳥

665b02□於此食人屍□名靈鷲山訛而略也□頻婆娑

665b03□羅王爲聞法故興發人徒□自山麓至岑峰

665b04□跨谷陵巖編石爲階□廣十餘步□長五六里□

665b05□路有二□堵波□一謂下乘□卽王至此徒行

665b06□以進□二謂退凡□卽簡凡人不令同往□其山

665b07□頂東西長南北狹□臨崖西□有[專*瓦]精舍□高

665b08□廣奇製東闢其戶□如來在世多居說法□今

665b09□作說法之像量等如來之身□精舍東有長

665b10□石□佛經行所履也□傍有大石□高丈四五周三

665b11□十餘步□是天授遙擲擊佛傷足出血者也□

665b12□其南岸下有□堵波□佛說法華經處□山城

665b13□北門行一里餘至迦蘭陀竹園□園東有□堵

665b14□波□未生怨王分得舍利建之供養□竹林園

665b15□西南行五六里□南山之陰□大竹林中有大石

665b16□室□是大迦葉波結集法藏之處□竹林園北二

665b17□百餘步至迦蘭陀池□池西北二三里餘□至曷

665b18□羅□結利□城□唐言王舍外郭已壞無復遺

665b19□堵□內城雖毁基趾猶存□周二十餘里面有一

665b20□門□初頻婆娑羅王都在上茅宮城□編戶之家

665b21□頻遭火害□一家縱逸四□罹災□不安其居

665b22□衆庶嗟怨□王曰□我以不德人庶遭患□修何

665b23□德業可以攘之□群臣白言□大王德化黎庶

665b24□不謹□請制嚴科以懲後犯□若更有犯遷之

665b25□寒林□寒林者棄尸之所□俗謂不祥之地人

665b26□絶遊往□便同棄尸彼旣恥居□當自攝謹□王

665b27□遂其言以施嚴令□乃先宮內自失火害□王

665b28□曰□我其遷矣□乃命太子監攝留事自遷寒

665b29□林□吠舍釐王聞住於野□集軍來伐□邊候奏

665c01□聞□王遂建城而居□以王先舍於此故稱王

665c02□舍城焉□有云至未生怨嗣位已後方築此

665c03□城□乃更爲高厚非新築也□至無憂王遷都

665c04□波□釐□以王舍城施婆羅門□故今城中無

665c05□復凡庶□唯婆羅門□咸千家矣□古人有說□

665c06□山城爲王舍城□有九億家□或云置千王於

665c07□此□皆謬也□王都旣在王舍□佛住鷲峰□城·

665c08□山兩處雙彰自·他二化俱說利緇·素故□論

665c09□云序分成就者□此法門示現二種義成就□一

665c10□者一切法門中最勝故□如王舍城勝餘一切

665c11□城舍故□城乃摩揭陀國之正中□人王之所都

665c12□處□表一乘乃三乘之中道□法王之所住境城

665c13□旣勝餘城故□經勝餘經故也□二者示現自

665c14□在功德成就故□如耆□□山勝餘諸山□顯

665c15□此法勝故□俱蘇摩城旣是山城□近於王舍

665c16□乃有多山□此山獨勝高而顯故□表法高顯

665c17□出過二乘□自在巍巍功德滿故□或如城勝

665c18□餘城無麗物而不出□法勝餘法無嘉德而

665c19□不具□山勝餘山爲好鳥之所栖止□法勝

665c20□餘法爲上人之所止遊故□復云妙喩通

665c21□敎·理□或敎妙如城含妙理故□理高如山出

665c22□二乘故□所以此經在王城居鷲嶺有所

665c23□表矣□般若通貫五門□舍衛□其四德□故多

665c24□居彼不依餘處□金生麗水東俗所傳□提河

665c25□有金西土咸悉□生死如河流不竭故□涅槃

665c26□如金可寶重故□旣河中而有金□表生死中

665c27□而有圓寂□故於阿利羅拔提河邊說涅槃

665c28□也□各有所表由來遠矣□古說□此經合居四

665c29□處□初在靈山□二塔涌空中□三佛集淨土□

666a01□四囑累品中分身佛還後居穢土□今解處三

666a02□說唯在二□處有三者□無復還穢□囑累居後

666a03□分身方還□□至經終皆唯淨土□復還變穢

666a04□說經便訖□淨·穢唯二□一初在靈山穢土□二

666a05□分身佛將集佛便變淨□幷塔涌空□處有三

666a06□也□說唯在二□初在地上靈山創會□爲二乘

666a07□等宣暢一乘□後塔涌空分身佛集□釋迦與

666a08□多寶同座勸信此經□□至經末佛令各

666a09□還□說經事訖佛方居地□以後更不說法華□

666a10□故知說處但唯有二□今標創會故說山城□

666a11□住標化處□佛說化身□欲令三乘欣樂同故□

666a12□顯佛悲深□乘·身俱妙□能於穢處而施化故□

666a13□若標報佛及顯淨土□恐二乘衆疑非已分

666a14□不能修故□由此但顯穢處·化身

666a15□經□與大比丘衆萬二千人俱□贊曰□七成就中□

666a16□自下第二衆成就也□衆成就以五門解釋□一

666a17□顯來意□二彰權實□三定多小□四明次第□五

666a18□依論解□來意有五□一爲證信□標聽衆者

666a19□助成慶喜□聞法可信□衆疑有三□一疑慶喜

666a20□自談□二疑從他傳聞□三疑餘人所說□今顯

666a21□同聞證經可信□智度論云□說時·方·人令生

666a22□信故□二爲顯德□如天帝釋諸天圍繞·大梵

666a23□天王梵衆圍繞等□今顯法王諸聖圍繞□三爲

666a24□啓請□利物之方必應所欲次第宣唱□先因

666a25□後果□身是果體行是因性□乘爲所學□方便

666a26□品下□子三請爲乘權實□故顯令捨權就

666a27□實之境□安樂行品文殊固請□正明捨權就實

666a28□之行□壽量品中彌勒三請□爲身權實□故顯

666a29□捨權就實之果□因緣之經令除法慢□若

666b01□不因請企意難生□故聲聞請境一乘正逗

666b02□彼根悟□菩薩請行及果□讚證·因亦利之□

666b03□四爲當機□退菩提心者三根領悟□三周說一

666b04□乘□菩薩領悟說壽量等□隨類獲益□聲聞

666b05□凡夫遠塵離垢發菩提心□彼聖者類□向大

666b06□乘□菩薩凡夫疑網皆遣證眞達聖□聖者菩薩

666b07□得無生法忍等當得菩提□故爲三機說斯

666b08□妙法□五爲引攝□當時衆集□爲引當時餘生

666b09□發心□經具陳者□爲引今時衆生發意□若無

666b10□勝侶淨信不生□佛地論云列菩薩者輔翼

666b11□圓滿□天龍等者眷屬圓滿□淨土尙然何況穢

666b12□刹□上來五義□爲來意□二者彰權實□如

666b13□佛地論一處化佛□淨·穢土中聲聞等實□菩薩

666b14□爲權□報土之中菩薩爲實聲聞等權□今此化·

666b15□報俱有□隨應兩實二權□初列靈山化佛□菩

666b16□薩在中爲權□衆生見於劫盡淨土常安□壽

666b17□量無邊□報身報土聲聞等衆非實□況多寶·分

666b18□身悉爲化現□准知報·化·權·實理彰□論中旣

666b19□說有化聲聞□滿慈等是□自餘化衆多寶·分

666b20□身等也□三定多少者□初有十五衆□一高名

666b21□大德衆□二無名大德衆□三尊重諸尼衆□四內

666b22□眷諸尼衆□五聖德難思衆□六帝釋諸天衆□七

666b23□三光四王衆□八二自在衆□九色界諸天衆□十

666b24□龍衆□十一緊那羅衆□十二乾□婆王衆□十三

666b25□阿修羅衆□十四迦樓羅衆□十五人王衆

666b26□復有六衆□一多寶□二分身□三龍宮□四涌出□

666b27□五妙音□六普賢□此衆二徒□聞法證法·行法

666b28□持法□說法護法有差別故□此中有六門

666b29□異□一三乘無獨覺□獨覺多分出無佛世□敎

666c01□雖被彼時無果成□故不在會□仁王經中卽

666c02□具有之□下文亦陳有求彼者□二三界無無

666c03□色界□光照有緣可來聞法□彼界光所不

666c04□及□機亦不熟所以不來□仁王亦有□三五趣

666c05□無地獄□光雖照彼無緣不來□來有二義□

666c06□一光照二有緣□地獄光臨無緣不至□無色

666c07□□闕□所以不來□一乘進習必假容豫之身□

666c08□地獄苦逼無暇可習□陀羅尼經本息衆苦

666c09□威力所致□地獄亦來□此經進善彼無容暇□

666c10□故彼不來□所以光照者令見生厭故□令

666c11□彼見光發心苦息故□四四衆無優婆塞優

666c12□婆夷□下威儀成就中具列□初文略故□五八

666c13□部無夜叉及摩□羅伽□下亦具有□六二王

666c14□無轉輪聖王□唯有小王□下亦具有□此後三

666c15□無□下明所依威儀成就中□一切具列□四

666c16□明次第者□初衆分四□一聲聞衆□二菩薩衆□

666c17□三八部衆□四諸王衆□或內護□外護爲次□內

666c18□護中聲聞·菩薩爲次□聲聞中僧·尼爲次□僧

666c19□中有名·無名爲次□尼中尊重·眷屬爲次□外

666c20□護中八部□人王爲次□八部中天·非天爲次□

666c21□天中地居·空居爲次□地居中帝·臣爲次□空

666c22□居中非禪主·禪主爲次□後衆次第者□證法

666c23□衆·開塔衆·經利廣大衆·持法無邊衆·他方行

666c24□法衆·他方勸持衆□初衆之中聲聞居先菩薩

666c25□居後者□佛地論雖釋□今爲四解□一形相不

666c26□同□聲聞出家形同諸佛□菩薩不爾□二處有

666c27□近遠□聲聞近佛菩薩遠之□三戒德有殊□聲

666c28□聞出家持出家戒□菩薩不爾隨類化生故□

666c29□四欲令菩薩於聲聞所捨□慢故□然華嚴

667a01□經·羅摩伽經·炬樓王經·和休經·大五濁經□

667a02□先列菩薩後列聲聞□以德大小明先後故

667a03□五依論釋解衆成就中□有四□一數·二

667a04□行·三攝功德·四威儀如法住□數成就者□謂大

667a05□衆無數故□總談無數□論各別標□謂萬二千人

667a06□等□行成就中有四□一諸聲聞修小乘行依

667a07□乞食等自活□以比丘等爲名□二菩薩修大

667a08□乘行求覺利有情□以菩提薩□爲目□三菩

667a09□薩以神通力隨時示現□能修行大乘□如跋

667a10□陀婆羅等十六人□具足菩薩不可思議事由

667a11□不定故□而能示現優婆塞等四衆之形說爲

667a12□菩薩□四出家人威儀一定不同菩薩□由此

667a13□定故說爲比丘□攝功德成就者□十六句歎

667a14□聲聞德□十三句歎菩薩德等是□然本論中

667a15□不別標牒文義顯故□威儀如法住成就者□爾

667a16□時世尊四衆圍繞等是□明其四衆繞佛威儀

667a17□恭敬聽法而住相故□雖各禮佛亦是威儀

667a18□非聽法相□故此不說□十五衆中合爲三類□

667a19□菩薩·聲聞具四成就□其有學·無學·及比丘

667a20□尼具三成就□不歎德故□餘天等具二無行

667a21□無德□論說衆成中□合有四成就□不言一

667a22□一皆具四種□然經明衆成中有二段□初別

667a23□明十五衆□後明威儀□初中復二□初別列衆□

667a24□後明禮佛各各退坐□十五衆中分二□初明

667a25□內護衆□後明外護衆□內護衆有二□初明聲

667a26□聞□後明菩薩□聲聞有二□初明比丘後明尼

667a27□衆□比丘中有二□初有名高德□後無名大德□

667a28□初中有三□一標類擧數□二歎德□三列名□

667a29□此初也□有二成就□一數二行□與者兼·幷·

667b01□共·及之義□龍樹釋言□一處·一時·一心·一戒·

667b02□一見·一道·同一解脫道是名爲共□大比

667b03□丘者□智度論云□三義解大□諸衆中最大□大

667b04□障□斷□大人恭敬□眞諦三釋□一勝大□學·無

667b05□學人中勝□二體大□功德智慧極高廣□三數大□

667b06□萬二千人□今合爲六□一數大□二離大大障斷

667b07□故□三位大大阿羅漢故□四德大如經所說

667b08□故□五名大名稱遠聞故□六識大大人大衆

667b09□所知識故□梵云苾芻訛云比丘□由具五

667b10□義所以不□□一曰怖魔初出家時魔宮動

667b11□故□二言乞士旣出家已乞食目活故□三名

667b12□淨持戒漸入僧數應持戒故□四云淨命旣

667b13□受得戒所起三業以無貪發□不依於貪

667b14□邪活命故□五曰破惡漸依聖道滅煩惱

667b15□故□衆者僧也□理·事二和得衆名也□三人

667b16□已上得僧名故

667b17□經□皆是阿羅漢(至)心得自在□贊曰□此歎德

667b18□也經有六句□新□及舊論中有十六句云□

667b19□皆是阿羅漢□諸漏已盡□無復煩惱□得眞自

667b20□在□論云心得自在□心善解脫慧善解脫□論云

667b21□善得心慧解脫如調慧馬□論云心善調伏

667b22□亦如大龍□已作所作已辦所辦□棄諸重擔

667b23□逮得己利□盡諸有結正知解脫□論云善得

667b24□正智心解脫至心自在□第一究竟□論有三

667b25□釋□一上上起門□二總別相門□三攝取事門

667b26□上上起門者□由上句故下句得起□或由下

667b27□句上句方起□起非唯一故名上上起□論以

667b28□第二句釋初句云□諸漏已盡故名阿羅漢

667b29□卽是論言應已永害煩惱賊故名阿羅漢

667c01□漏以五門分別□一釋總名□諸論皆云煩

667c02□惱現行令心連注□流散不絶名之爲漏□如

667c03□漏器漏舍深可厭惡□損汚處廣□毁責過失

667c04□立以漏名□此唯現行□無復煩惱是種子故□

667c05□據實通種□二列名□漏有三種□一欲漏□二有

667c06□漏□三無明漏□三出體□欲界見道四十煩惱□

667c07□四諦一一皆具十故□幷修道六謂貪·瞋·慢·

667c08□無明·身見·邊見□此中除五無明餘四十一

667c09□根本煩惱□幷忿·恨等二十隨惑□名欲漏□

667c10□色無色界以無瞋故□各四十一□於中各除

667c11□五癡□合七十二根本煩惱□幷色界諂·□·及

667c12□二界□□合此四小隨惑·十六大隨煩惱說名

667c13□有漏□三界合有十五無明名無明漏□四離

667c14□合□立□欲唯散地唯有漏地□通五趣地□

667c15□具四生地□不善·有覆無記二性惑地□所以

667c16□獨立爲一欲漏□上界俱定□通無漏地□一趣□

667c17□一生□一性煩惱□由此合立爲一有漏□無明

667c18□力增通相應·不共爲前二所依□以具十一

667c19□殊勝事故離諸惑立□五得名所從雖知三

667c20□界一切煩惱應皆名有漏□漏於三有有之

667c21□漏故□下界煩惱多緣欲起□從勝爲名□說爲

667c22□欲漏□上界諸惑更無別勝□得其本名名爲

667c23□有漏□無明不以餘法爲名□彰自行相名

667c24□無明漏□此漏非一故名爲諸□然依瑜伽更

667c25□有別釋□繁故且止以第四句釋第二句云□

667c26□得眞自在故名諸漏已盡□由證眞無爲漏

667c27□盡自在故名諸漏盡□以第二第三句釋第

667c28□四句云□以盡無煩惱故名得眞自在□盡

667c29□者諸漏已盡□無煩惱者無復煩惱□由現種

668a01□惑無故得眞自在□亦有本言□以無煩惱故

668a02□名得眞自在□而無盡字□唯第三句釋第四

668a03□句□又以第五第六句釋第四句云□以善得

668a04□心解脫善得慧解脫故□名得眞自在□以離

668a05□定障名心解脫□離性障故名慧解脫□又離

668a06□無明·貪愛等體名慧解脫□彼相應心得離縛

668a07□故名心解脫□由離此二證獲無爲得眞

668a08□自在□以第二句釋第三句云□以遠離能

668a09□見·所見故名無復煩惱□煩惱體唯取種子□

668a10□遠能見者離相應縛□離所見者離所緣縛□

668a11□以離現行諸漏二縛故名無復煩惱□或復

668a12□單釋□能見者執我心□所見者所執我□由無

668a13□能執我見心故□所執我相當情不現□名離

668a14□二見□前諸漏盡是總無煩惱□此無煩惱是別

668a15□無我見□我見爲本諸漏生故□故不相違□

668a16□以第五第六句釋第七句云□以善得心·慧

668a17□解脫故名心善調伏□故如良馬其性調順□

668a18□以第九第十兩句釋第八句云□亦如大龍

668a19□者□行諸惡道如平坦路□無所拘□□應行

668a20□者已行應到處已到□故新經云□已作所作

668a21□已辦所辦□故如大龍□由已作道諦已辦滅

668a22□諦□所以如龍□如龍威德雖行生死險阻之

668a23□處如平坦路□無所拘□□不爲生死而所

668a24□留難□生死因果皆已盡故□滅·道滿故□論單

668a25□釋第九句云□應作者作□人中大龍已對治

668a26□降伏煩惱怨敵□道諦滿故□能降集諦煩惱怨

668a27□敵□論單釋第十句云□所作已辦者□更不復

668a28□生□如相應事已成辦故□苦諦已盡滅諦滿

668a29□故□以第九第十句釋第十一句云□離諸

668b01□重擔者□已作所作已辦所辦□後生重擔

668b02□已捨離故□由滅·道圓便捨後身生死諸法□

668b03□名棄重擔□以第十一句釋第十二句云□

668b04□逮得己利者□棄捨重擔證涅槃故□卽以

668b05□涅槃爲己利故□以第十二句釋第十三

668b06□句云□盡諸有結者□已逮得己利斷諸煩惱

668b07□因故□煩惱爲生死因名爲有結□三有之結

668b08□也□已逮得涅槃己利故□所以能盡三有之

668b09□結□生死之因能和合苦能結故名結□此有

668b10□九種□謂愛結·□結·慢結·無明結·疑結·見結·

668b11□取結·嫉結·□結□由此九種數數現起□損惱

668b12□自他招當苦□增偏立爲結□以第二句釋第

668b13□十四句云□正智解脫者□諸漏已盡故□以諸

668b14□漏盡正智能證無爲解脫□名智解脫□單釋

668b15□第十五句云□至心自在者□善過見道·修

668b16□道智故□住見·修道心未自在尙有惑故□

668b17□由成上諸句至無學道一切惑盡心自在位□

668b18□以第十四句釋第十六句云□第一究竟者

668b19□善得正智心解脫故□善得神通·無諍三昧

668b20□等諸功德故□成到彼岸之聲聞也□准上

668b21□論文唯有三句□以下釋上名上起□謂以第

668b22□二句釋初句□以第四句釋第二句□以第九

668b23□第十句釋第八句□此以所起名起□上卽起

668b24□名上起□若能起名起□上之起名上起□此類

668b25□非一名上上起□准論唯有七句以上釋下

668b26□名上起□謂以第二句釋第三句□以第五第

668b27□六句釋第七句□以第九第十句釋第十一

668b28□句□以第十一句釋第十二句□以第十二句

668b29□釋第十三句□以第三句釋第十四句□以第

668c01□十四句釋第十六句□此以能起名起□上卽

668c02□是起名上起□若以所起名起起之上名上

668c03□起□此類非一名上上起□准論唯有三句單

668c04□釋□謂第九第十第十五句或第三句亦是單

668c05□釋有二句不釋謂第五第六句□有一句以

668c06□上釋下□亦以下□釋上謂第四句□總說頌曰

668c07□　下釋上有三　上釋下有七　三單二不

668c08□釋　一通於上下　或上釋下有六□四單

668c09□二不釋　今依此經文□十六句中唯總有六

668c10□句□以下釋上有一句□謂以諸漏已盡釋初

668c11□皆是阿羅漢故□以上釋下有二句□謂以諸

668c12□漏已盡釋無復煩惱□又以逮得己利釋盡

668c13□諸有結□自餘闕故當句自釋□漏如前釋唯

668c14□取現行一切煩惱□此諸漏已盡名阿羅漢

668c15□者□卽是應已永害煩惱賊義解阿羅漢□故

668c16□入十地得阿羅漢名□無復煩惱者□論云遠

668c17□離能見·所見故名無復煩惱□煩惱種子得

668c18□煩惱名□此可由彼雙離所緣相應現行二

668c19□縛□諸漏皆盡□無復更有煩惱種子能重斷□

668c20□故名爲遠離能見·所見□或總漏盡別執亦

668c21□亡故遠二見□名無復煩惱□復者重也□種子

668c22□斷故無復重生□由斷生死流轉法故名棄

668c23□重擔□故能逮證涅槃己利□違音(徒載反)如音

668c24□訓釋□至也及也□卽由逮得有餘依涅槃己

668c25□利故□能永盡三有之因九結煩惱□由上漏

668c26□盡以下四句□彼阿羅漢□善過見道·修道智□

668c27□故得心自在□離性·事障八解脫滿·亦得名

668c28□爲心得自在□文旣闕小·不可次第依論解

668c29□釋□但可總取論之大義以釋經文□諸有

669a01□智者當自詳矣□第二總別相門者□謂皆是

669a02□阿羅漢者□是總相門□餘十五句是別相門□

669a03□阿羅漢者總名應義□應有十五義□諸漏已盡

669a04□下是□一應受飮食等供養恭敬等者□卽諸

669a05□漏已盡堪爲福田□二應將大衆敎化一切□

669a06□無復煩惱離名利等故□三應入聚落城邑

669a07□等故□得眞自在非爲欲境所牽惑故□四

669a08□應降伏外道等□心善解脫具智辨故□五應

669a09□以智慧速觀察法□慧善解脫了諸法故□

669a10□六應不遲速說法□如法相應不生疲倦□

669a11□如調慧馬善稱心故□七應靜坐空閑處□飮

669a12□食·衣服等一切資生□不積不聚小欲知足□

669a13□猶如大龍離□鬧故□八應一向行善行不

669a14□著諸禪□已作所作常進修故□九應行空聖

669a15□行□已辦所辦我我所非有故□十應行無

669a16□相聖行□棄諸重擔觀滅理故□十一應行無

669a17□願聖行□逮得己利不願生死故□十二應

669a18□降伏世間禪定淨心不生味著二有界·定□

669a19□盡諸有結乃至於二界禪不生愛味故□十

669a20□三應起諸通殊勝功德□正智解脫□解脫謂神

669a21□通故□十四應到第一義功德□至心自在證

669a22□無爲故□十五應如實知同生衆得諸功德□

669a23□爲利益一切衆生第一究竟故□波羅蜜多聲

669a24□聞廣度衆生令同己利得功德故□第八修

669a25□行不息□十二於禪不著□是二別意□恐厭文

669a26□繁略相配囑□其間義意隨解可知□應說

669a27□頌曰　受·將·入·降·以　中·靜·行善行

669a28□　空·無相·無願　伏·起·到·實知　經中六句

669a29□唯有十五句中第一應受妙供□第二應將大

669b01□衆敎化□第十一應行無願聖行□第十二應降

669b02□伏世間禪淨心□第十四應到第一義□次第

669b03□配下五句□初阿羅漢是總句故□第三攝取

669b04□事門者□以十五句攝取十種功德事□爲示

669b05□現可說果·不可說果故□此中意說□十五句中

669b06□攝十種功德事□爲顯阿羅漢所得有爲可說

669b07□果·無爲不可說果□有相·無相□□·細異故□下

669b08□隨應配□一攝取得功德有二句□謂諸漏已

669b09□盡·無復煩惱□纏及隨眠二惑□若在不能攝

669b10□取功德□由二惑亡故能攝取功德□二攝取

669b11□諸功德有三句□謂得眞自在·心善解脫·慧

669b12□善解脫□此三句中得眞自在一句降伏世間

669b13□功德□世間之心不得自在種種惑□□由

669b14□得眞自在故永離惑□□心善解脫·慧善解

669b15□脫二句降伏出世間學人功德□學人未得

669b16□離二縛故□三攝取不違功德有一句□謂心

669b17□善調伏□隨順如來敎行故□猶如良馬善隨

669b18□人心□四攝取勝功德有一句□亦如大龍有

669b19□大威靈□神力圓滿故如龍也□五攝取所應作

669b20□勝功德有一句□謂應作所作□所應作者依

669b21□法供養恭敬□尊重如來故□非財供養名所

669b22□應作□正行法供養者是所應作□彼已皆作此

669b23□道諦法行供養佛故□六攝取滿足功德有

669b24□一句□謂已辦所辦□滿足學地故□所學之地

669b25□皆滿足故得滅諦滿□七攝取過功德有三

669b26□句□謂棄諸重擔□逮得己利□盡諸有結□初句過

669b27□愛故□生死重擔莫過貪愛□今已過故□次句

669b28□過求命供養恭敬等故□諸求供養恭敬皆

669b29□爲資命□今得己利已證涅槃□過於邪命

669c01□求利養等□後句過上下界□已過學地故□

669c02□有結者謂九結□今已過有學之地過上下

669c03□界故盡諸有結□八攝取上上功德有一句□

669c04□謂正智解脫□解脫者無爲果□諸德之中最

669c05□上上故□九攝取應作利益衆生功德有一

669c06□句□謂至心自在□由得神通得心自在□及自

669c07□內心離繫縛故攝取利益之行□十攝取上

669c08□首功德有一句□謂第一究竟□謂波羅蜜多聲

669c09□聞堪到彼岸□勝餘鈍類故□應說頌曰□初

669c10□二名攝取　次三攝諸德　順勝作滿足

669c11□　如次配四句　三句名攝過　過愛·命·二

669c12□界　上上·利·上首　各一名攝德　此經六

669c13□句□攝取十德中唯攝三德□一攝取功德有

669c14□二句□謂諸漏已盡·無復煩惱□二攝取過功德

669c15□有二句□謂逮得己利·盡諸有結□過求邪命□

669c16□及過邪二界□三攝取應作利益衆生功德

669c17□有一句□謂至心自在□阿羅漢是總□所以不

669c18□取□唯下十五句攝功德故□成唯識中□阿羅

669c19□漢有三□應已永害煩惱賊故□應受世間妙

669c20□供養故□應不復受分段生故□上上起門攝

669c21□應永害賊無分段生□總別相門攝應受妙

669c22□供養□攝取事門非彼三攝□彼三但約決定

669c23□義說□一切阿羅漢不過三種故(攝取事門唯俱解脫到彼

0669c24□岸者之所成故□又上上起門永害煩惱□總別相門堪受妙供□攝取事門無分段生死宗義配之□非理

669c25□定爾□新□經云除阿難陀□獨居學地此中略文)

669c26□經□其名曰(至)那提迦葉□贊曰□此下第三列

669c27□名有二□初別列名□後結名高□此二十一人

669c28□中□或有以出家前後爲次第□報恩經說□

670a01□初度五人□次度耶舍門徒五十□次度優樓

670a02□頻螺門徒五百□次度伽耶門徒三百□次度那

670a03□提門人二百□次度□子門徒一百□次度目連

670a04□門人一百□合擧大數成一千二百五十人□

670a05□或有行德大小爲次第□如迦葉在第二列□

670a06□□子在迦□延上列等□隨應不定□無垢稱

670a07□經弟子品以德辨爲次第□以命問疾要假

670a08□智辨方堪對揚故□十二由經□初成道二年

670a09□度五比丘□三年化迦葉兄弟三人□五年度

670a10□目連□機宜不同□諸部結集誦經異故□無量壽

670a11□經云了本際者□卽阿若□陳如□梵云阿若

670a12□多□陳那□□陳是婆羅門姓□那是男聲□阿

670a13□若多是解義□初悟解故□因果經中具說度

670a14□□陳那·優樓頻螺·伽耶·那提四人所以□初

670a15□太子踰城之後□父王乃命內外親族合有

670a16□五人營衛太子□五人交諍修苦樂行以爲

670a17□道眞□太子誡□依諸外道修苦樂行以過

670a18□彼行□皆非正術捨食乳□□受吉祥草覺樹

670a19□成道□後趣鹿園度此五人□初轉法輪□佛

670a20□問解·未□五人之中陳那先報我今已解□淨

670a21□居等天亦言已解□因以爲名名之爲解□□

670a22□陳之姓乃衆多□以解標名□那是男聲以男

670a23□簡女□故復云那□大般若云解□陳那□梵

670a24□云摩訶迦葉波□摩訶大也□迦葉波者姓也□

670a25□此云飮光□婆羅門姓□上古有仙身有光明

670a26□飮蔽日月之光□迦葉是彼之種□迦葉身亦

670a27□有光能飮日月□以姓爲名故名飮光□大

670a28□富長者之子□捨大財·姓出家能爲大行□

670a29□少欲知足行杜多行大人所識故標大名□

670b01□簡餘迦葉□如因果經第三卷幷彌勒疏具陳

670b02□上二姓之所因□次三迦葉皆飮光種□兄弟

670b03□三人梵云□盧頻螺□言優樓訛也□此云

670b04□木瓜□當其胸前有一□起□猶如木瓜□又池

670b05□中龍亦名木瓜□從彼爲稱故以爲名□伽耶

670b06□山名□卽象頭山□亦云城□城近此山□故名

670b07□伽耶城□梵云捺地迦□言那提訛也□此是河

670b08□名□正法華云上時·象·江三迦葉也□然因果

670b09□經說□此三人皆近河邊修道□佛作神通

670b10□化之入法□以大者胸上有木瓜□□或從池

670b11□龍□第二從山□第三從河以爲名也

670b12□經□舍利弗(至)劫賓那□贊曰□梵云奢利弗□

670b13□羅□言舍利弗者訛也□舍利云□□卽百舌

670b14□鳥亦曰春鸚□弗□羅言子□以母才辨喩如

670b15□□鳥□此是彼子□以母顯之故云□子□又

670b16□云過去身爲瓦師□値釋迦佛發願願作釋

670b17□迦弟子□不但今者□亦符往願□復名優波提

670b18□舍□以能論議故兼得彼名□梵云摩訶沒

670b19□特伽羅□言大目乾連者訛也□此云大採菽

670b20□氏□上古有仙居山寂處□常採菉豆而食□

670b21□因以爲姓□尊者之母是彼之族□取母氏姓

670b22□而爲其名□得大神通□簡餘此姓故云大採

670b23□菽氏□從父本名俱利迦□亦云拘[(匕/示)*(入/米)]多□先云

670b24□俱律陀訛也□大般若云舍利子大採菽氏□

670b25□此二因緣如彌勒疏□梵云摩訶迦多衍那□

670b26□云迦□延亦訛也□大般若云大迦多衍那□

670b27□此云大剪剃種男□剪剃種者是婆羅門姓□上

670b28□古多仙山中靜處年歲旣久鬚髮稍長□無人

670b29□爲剃婆羅門法汚剃髮故□一仙有子兄弟

670c01□二人俱來觀父□小者乃爲諸仙剃之□諸仙

670c02□願護後成仙貴□爾來此種皆稱剪剃□尊者

670c03□身是男子威德特尊□簡餘姓故云大剪剔種

670c04□男□又西方亦有取母姓者□今顯是父姓故

670c05□置男名□古云繩扇□母戀此子不肯改嫁□

670c06□如繩繫扇故名繩扇□眞諦云思勝皆非也

670c07□梵云阿泥律陀□此云無滅□佛之黨弟□云

670c08□阿[少/□]樓馱訛也□應作[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]字不知[少/□]字所出

670c09□劫賓那者□此云房宿□佛與同房宿□化作老

670c10□比丘爲之說法□因而得道故云房宿□或云

670c11□房星□房星現時生故云房星

670c12□經□□梵波提(至)摩訶俱□羅□贊曰□梵云□

670c13□房□底□此云牛相□□梵波提訛也□過去因

670c14□摘一莖禾數顆墮地□五百生中作牛償他□

670c15□今雖人身尙作牛蹄牛□之相□因號爲牛

670c16□相比丘□梵云□麗伐多□此云室星□北方

670c17□星也□祀之得子因以爲名□離波多訛也□有

670c18□云假和合□卽智度論說二鬼食人事也

670c19□梵云畢藺陀筏蹉□此云餘習□言畢陵伽婆

670c20□蹉訛也□五百生中爲婆羅門惡性□言□

670c21□今雖得果餘習尙在□如罵恒河神□故名餘

670c22□習□梵云薄矩羅□此云善容□言薄俱羅訛

670c23□也□毘婆尸佛入涅槃後□有一比丘甚患

670c24□頭痛□善容時作貧人持一呵梨勒施病比

670c25□丘□比丘服訖病卽除愈□由施藥故九十一

670c26□劫天上人中受福快樂□今生婆羅門家□其

670c27□母早亡□遂遇後母方便殺之經五不死□

670c28□後求出家得阿羅漢□出家八十曾不患頭

670c29□痛□目不視女人面亦不入尼寺□不爲

671a01□女人說一句法□後無憂王巡塔布施□知其

671a02□少欲但施一錢□塔□置地猶尙不受方知

671a03□少欲□如付法藏傳說此因緣□梵云摩訶

671a04□俱瑟恥羅□此云大膝膝蓋故□俱□羅訛也□

671a05□此舍利弗舅氏□因共佛論悟解得果□如律

671a06□中說

671a07□經□難陀(至)羅□羅□贊曰□梵云難陀□此□爲

671a08□喜□根本乃是牧牛之人□因問佛□牧牛十一

671a09□事□知佛具一切智□獲阿羅漢□甚極聰明音

671a10□聲絶妙□梵云孫達羅難陀□此云□喜□孫陀

671a11□羅訛也□□是妻號□色美端嚴無比名□□喜

671a12□是自名□簡前牧牛難陀故言□喜□□之喜

671a13□故□是佛親弟□身長一丈五尺二寸□佛到本

671a14□城二日度之□大勝生主之所生也□梵云

671a15□補剌□梅□利曳尼弗□羅□此云滿慈子□云

671a16□富樓那彌多羅尼子訛也□滿是其名□慈是

671a17□母姓□母性其慈□今取母姓□此滿尊者是

671a18□慈女之子□或滿及慈俱是母號名滿慈子

671a19□梵云蘇補底□此云善現□舊云須菩提□□爲

671a20□善吉非也□梵云阿難陀□此云慶喜□但言

671a21□阿難□□爲歡喜亦訛也□世尊成道內外咸

671a22□慶□當喜時生故名慶喜□梵云羅□羅□此

671a23□云執日□舊言羅□羅□□爲障蔽非也□此

671a24□中九人□摩訶迦葉·舍利弗·大目乾連·摩訶迦

671a25□□延·阿[少/□]樓馱·富樓那彌多羅尼子·須菩提·

671a26□阿難·羅□羅□如說無垢稱經聲聞品疏第三

671a27□四卷廣說所由□恐繁不述

671a28□經□如是(至)大阿羅漢等□贊曰□結名高也□論

671a29□云諸王·王子·大臣·人民·帝釋·梵天王等□皆

671b01□識知故□又復聲聞·菩薩·佛等是勝智者皆善

671b02□知故□名衆所知識□初解貴賤大衆所知□後

671b03□解大小聖衆所識□無垢稱云皆爲一切衆望

671b04□所識□含此兩義□擧二十一例取餘人□故名

671b05□爲等□皆名大者論自解云□心得自在到彼

671b06□岸故□所言等者以阿羅漢等非阿羅漢□

671b07□由阿難陀是初果故

671b08□經□復有學無學二千人□贊曰□二無名大德

671b09□衆也□戒·定·慧三正爲學體□進趣修習名爲

671b10□有學□進趣圓滿止息修習名爲無學□唯無

671b11□漏法爲體

671b12□經□摩訶波□波提(至)六千人俱□贊曰□三尊重

671b13□諸尼衆也□梵云摩訶□剌□伏底□此云大

671b14□勝生主□佛母有三此爲小母□大術生佛七

671b15□日命終□此尼養佛□大術□妹之類故號爲

671b16□姨母□大勝生主本梵王名□一切衆生皆彼子□

671b17□故從彼乞得因以爲名□又一切佛弟子名爲

671b18□大生□三乘聖衆名爲勝生□由養佛故爲大

671b19□勝生□大勝生之主名大勝生主□雖從彼乞

671b20□得亦以義爲名□舊云波□波提名大愛道□

671b21□皆訛略也□度此因緣如律中說

671b22□經□羅□羅母(至)亦與眷屬俱□贊曰□四內眷諸

671b23□尼衆也□梵云耶戍達羅□此云持譽耶輸陀

671b24□羅訛也□形容美麗近遠聞知□生育羅□天

671b25□人讚詠□故名持譽□譽美稱也□相傳釋云□是

671b26□乾□婆女□彼生兒爲樂神□生女爲玉女也□

671b27□若稱玉女何得有子□又佛出家後持譽父

671b28□母欲得將還□明非玉女□未曾有經·須達拏

671b29□經·瑞應經皆云羅□是瞿姨之子□佛有三

671c01□夫人□一瞿姨□二耶輸□三鹿野□各有二萬□

671c02□女□瞿姨無子是玉女□彼經從長母爲名□亦

671c03□無過失□又經云佛有三子□一善星□二優婆

671c04□摩耶□三羅□□故涅槃云善星比丘菩薩在

671c05□家之子□上二尼衆各得出家□道行久成希

671c06□聞妙法□有緣皆至眷屬俱來

671c07□法華經玄贊卷第一(末)

671c08□

671c09□　保安三年二月八日(丁酉)書始同卄八日本

671c10□　末合二卷書了法隆寺僧覺印之

671c11□　同年十月十五日移點已了以興福寺圓如

671c12□　房本爲之法隆寺僧覺印以左點爲正

671c13□　長承三年(甲寅)四月十五日(壬午)同寺僧良勝

671c14□　一遍奉□已了敎授之師覺印了

671c15□

671c16□

671c17□妙法蓮華經玄贊卷第二(本)

671c18□

671c19□　　　　沙門基撰

671c20□經□菩薩摩訶薩八萬人□贊曰□第五聖德難

671c21□思衆□文有三□一標類擧數□二歎德□三列

671c22□名□此初也□梵云菩提薩□摩訶薩□□略云

671c23□菩薩摩訶薩□菩薩修行略有二門□一自利

671c24□大智爲首□二利他大悲爲先□菩提覺義智所

671c25□求果□薩□有情義悲所度生□依弘誓語故

671c26□名菩薩□以二爲境名爲菩薩□有財釋也□

671c27□又覺是所求果□有情是自身□求三菩提之

671c28□有情者□故名菩薩□或菩提是所求果□薩□

671c29□者勇猛義□不憚處·時求大菩提有志有

672a01□能□故名菩薩□二皆依主□又菩提卽般若□薩

672a02□□謂方便□如是二法能利能樂一切有情□

672a03□故名菩薩□亦菩提亦薩□□或及初解皆持

672a04□業釋□摩訶大也□薩□如前□今此菩薩位居

672a05□八地已上□爲簡前小及二乘位故言摩訶

672a06□薩□無著般若論云□諸菩薩有七種大故□此

672a07□大衆生名摩訶薩□□如菩薩地說□下大乘章

672a08□中別當具列

672a09□經□皆於阿□多羅三□三菩提不退轉□贊

672a10□曰□自下第二歎德□有十三句□論以二門釋□

672a11□一上支下支門□二攝取事門□支者分義□上

672a12□支分謂總相□下支分謂別相□故論云應知阿

672a13□□多羅三□三菩提不退轉者□是總相□餘是

672a14□別相□此總相也□無上正覺體卽佛果所有五

672a15□法□謂淨法界□及四智心品□無著金剛般若論

672a16□說□阿□多羅三□三菩提顯示菩提·及菩

672a17□提道□阿□多羅此顯菩提自相□解脫相故□

672a18□三□三菩提顯示菩提者人平等相□以菩提

672a19□法故□得知是佛□大智度論說□智·及智處俱

672a20□說名般若□菩薩地說菩提·菩提斷皆名菩

672a21□提□故阿云無□□多羅云上□三云正□□云

672a22□等□又三云正□菩提云覺□卽是無上正等正

672a23□覺□此有四覺□一無上覺是總也□卽顯菩提·

672a24□淸淨法界□二正覺簡外道邪覺故□三等覺

672a25□簡二乘但了生空偏覺故□四又正覺簡菩

672a26□薩□菩薩因覺未滿果位非正覺故□此顯菩

672a27□提道卽四智品□下一覺字貫通上四□由具

672a28□下三一切莫過□超遍等喩□眞理所覺名無

672a29□上覺□然諸經論多說眞理名無上菩提體□

672b01□以根本故□今此雙取佛果理·智俱名無上

672b02□菩提□於此二果俱不退轉□云何不退轉□由

672b03□具下十因不退轉□故於佛果能不退轉□決

672b04□定當證念念進修名不退轉□退者失也轉者

672b05□動也□八地以上任運進修於大菩提□修習不

672b06□退無煩惱故□亦復不爲一切有相功用所

672b07□動□名不退轉□由此八地名不動地□相用煩

672b08□惱不能動故□不退有四□一信不退□十信

672b09□第六名不退心□自後不退生邪見故□二位

672b10□不退□十住第七名不退位□自後不退入二

672b11□乘故□三證不退□初地以上卽名不退□所證

672b12□得法不退失故□四行不退□八地已上名不

672b13□退地□爲·無爲法皆能修故□今此菩薩皆八地

672b14□已上故□言於無上正等覺不退轉□定當證

672b15□故□故不退者非卽不轉□又不退有二□一

672b16□已得不退□初地卽得□二未得不退□八地方

672b17□得□無上正覺是未得法故□八地以上能不退

672b18□轉□情祈正覺心進不動□法□流中任運轉

672b19□故□名不退轉□此不退者卽是不轉

672b20□經□皆得陀羅尼(至)轉不退轉法輪□贊曰□下別

672b21□支分□有十二句□以十種示現□分二□初九

672b22□自利□後一利他□初九又二□初八有爲德□後一

672b23□無爲德□初中又二□初五福慧□後三悲智□初五

672b24□又二□初三內行□後二善緣□初中有三□初一

672b25□熏修自利□次一利他□後一利法□善緣二中□

672b26□初一遇緣修行□後一讚美除疑□三悲智中

672b27□初一慈悲□後二智慧□此中有三□一住聞法

672b28□不退轉□謂皆得陀羅尼□陀羅尼者此云總

672b29□持□總持有二□一攝二散□攝者持也□此卽聞

672c01□持□聞於文·義任持不忘□卽所聞之能持名

672c02□之爲攝□聞卽總持□體念·慧也□十地經云□八

672c03□地以上菩薩於一切法能堪·能思·能持□彼

672c04□論解云□堪謂聞慧□思謂思慧□持謂修慧□於

672c05□一修慧分三用故□散者施也□此有四種□一

672c06□法·二義·三能得菩薩忍·四明□□施與衆生

672c07□故□此中二種初是能持卽聞持是□後是所

672c08□持餘四種是□復分爲二□一自利聞持等也□

672c09□二他利法義等四□因·果別故□二樂說不退

672c10□轉□謂樂說辨才□辨才卽是四辨·七辨而樂

672c11□說故□四辨者卽四無□解□一法無□解□二

672c12□義無□解□此二如次卽是解敎·理無滯智□

672c13□三詞無□解卽解諸方言音無滯智□四辨說

672c14□無□解卽說法等七辨無滯智□七辨者□一捷

672c15□辨□須言卽言無□吃故□二迅辨□懸河□□

672c16□不遲訥故□三應辨□應時應機不增減故□

672c17□四無疏謬辨□凡說契經不邪錯故□五無

672c18□斷盡辨□相續連環終無竭故□六凡所演說

672c19□□義味辨□一一句言多事理故□七一切世

672c20□間最上妙辨□具甚深如雷淸徹遠聞等五種

672c21□聲故□四無□解至方便品釋□多以後得智

672c22□及正體智爲體□外緣起故□三說不退轉□謂

672c23□轉不退轉法輪□法輪是所說常說此不退轉

672c24□法故□謂轉如前四位二種不退轉法名轉

672c25□不退轉法輪□又彌勒所問經云□說自分功

672c26□德名轉不退法輪□說外分功德名轉不轉

672c27□法輪□又說智名不退□說福名不轉□又說

672c28□般若名不退□說方便名不轉□又說有爲

672c29□事名不退□說無爲理名不轉□此法如輪

673a01□故名法輪□輪有三義□一圓滿義八正道等□

673a02□□·輞·輻等皆圓滿故□二不定義佛從見道

673a03□轉生修道□從修道後生無學道□自得此已

673a04□復爲他說□安置聖道於他身中□如是展轉

673a05□他得聖已□復爲他說□喩輪不定故名爲輪□

673a06□三□壞義□□拒轍輪能□之□聖道在心能

673a07□□煩惱□能□未伏能鎭已伏□如王輪寶故

673a08□喩如輪□法輪有五□一輪自性□擇法覺支

673a09□正見等是□二法輪因□能生聖道敎·聞·思等□

673a10□三輪眷屬□聖道助伴五蘊諸法□四法輪境□

673a11□聖道所緣四諦等理□五法輪果□因道所證

673a12□菩提·涅槃□轉者說也□法旣名輪說亦稱轉□

673a13□今隨所應說八地後行不退位此五法輪故

673a14□名爲轉□又此五體卽是四法□敎·理·行·果

673a15□皆名法輪□轉者動也顯也運也起也□動宣

673a16□言敎顯揚妙理□運聖道於聲前起眞智於

673a17□言後□圓□障惱名轉法輪□下方便品當具

673a18□顯示

673a19□經□供養無量(至)之所稱歎□贊曰□此有三句□初

673a20□之二句合爲第四依止善知識不退轉□供養

673a21□無量日千諸佛於諸佛所殖衆德本□論名

673a22□殖衆善根□以己身心業依色身攝取故□菩

673a23□薩修行莫過身·心□今擧殊勝色身之業供

673a24□養諸佛□深植德本攝取己之身心一切所有

673a25□善業供養有十□菩薩地說□一現前供養□於

673a26□對現前佛設利羅及制多等一切三寶親面

673a27□供養□二不現前供養□於餘佛制多等作佛

673a28□等想修不現前供養□三現前不現前供養□現

673a29□對前時復作是念□一佛制多等法性卽三世

673b01□十方諸佛制多等法性□故我今者現前供養

673b02□一佛制多等□卽是供養三世十方佛制多等□

673b03□修現前不現前供養□四於如是所唯自供

673b04□養□五若起悲心以隨力物施貧苦等□願

673b05□彼安樂令他供養□六俱供養□自旣作時復勸

673b06□敎他作此供養□七財敬供養□以華香等敬

673b07□問禮拜□乃至以珍寶等修財敬供養□八廣

673b08□大供養□卽以財敬長時多妙□乃至淨念□

673b09□向菩提□自力集財從他求得□發願想化爲

673b10□百千身□恭敬禮拜□一一化身出百千手持

673b11□散華香□出百千聲歌讚功德□復出百千妙

673b12□莊嚴具而爲供養□於瞻部洲乃至十方□所

673b13□有供養普生隨喜□雖少用功而興無邊廣

673b14□大供養□九無染供養□不以輕慢·矯詐·放逸·

673b15□不淨等物□修無染供養□十正行供養□若有

673b16□須臾修四無量□乃至少時信忍離言眞如法

673b17□性□起無分別住無相心□卽爲守護菩薩淨

673b18□戒□乃至修行四攝事等□修正行供養□應念

673b19□此爲最上最妙□過前供養百千萬倍不可

673b20□比喩□修供養時應念□如來是大福田具大

673b21□恩德□有情中尊難遇獨出衆義依止□如佛旣

673b22□爾於法·僧亦然□如幽贊上卷說□殖種也積

673b23□也立也□衆通平·去二音□五斷一切疑不退

673b24□轉□常爲諸佛之所稱歎□爲者使也被也□由

673b25□諸菩薩八地已上位□至斷於理·事疑盡□煩

673b26□惱·所知二疑俱盡□故第八地名決定地□乃

673b27□被諸佛常所稱歎□或由佛歎能斷衆疑□衆

673b28□疑菩薩住於何位□及所得證□今顯上位及

673b29□所得證故除衆疑

673c01□經□以慈修身(至)到於彼岸□贊曰□此中四句□

673c02□六爲何等事說彼彼法□入彼彼事不退轉□

673c03□謂以慈修身□論云以大慈悲而修身心□

673c04□此釋所由□諸菩薩爲何等事□外爲他說

673c05□法□內入證諸法□以大慈悲熏修身心□拔

673c06□苦與樂故□顯行二利但爲慈·悲不由餘

673c07□事□慈悲各有三如下當說□七入一切智如

673c08□實境界不退轉□謂善入佛慧□此言顚倒□應

673c09□云入如實境界之一切智不退轉□卽入觀

673c10□照智□與下第九別□若依論文便無異也□八

673c11□依我空·法空不退轉□通達大智達二我

673c12□無智也□九入如實境界不退轉□到於彼岸

673c13□窮實性故

673c14□經□名稱普聞(至)百千衆生□贊曰□此有二句□

673c15□合爲一句□十應作所作住持不退轉□名

673c16□稱普聞無量世界□故能住持佛法令法不

673c17□滅□衆生聞名信向修學□能度無數百千衆

673c18□生□故名應作所作□菩薩所應作謂利衆生

673c19□故□上來上支下支門下□明攝取事門□論有

673c20□二釋□論攝取事門者□攝取諸功德事□初番釋

673c21□云□示現諸菩薩住何等淸淨地中□因何等

673c22□方便□何等境界中作所應作故□此爲總標□

673c23□論下牒釋十三句中□應分爲三□於無上正

673c24□等正覺不退轉一句□是住何等淸淨地中□

673c25□次有十句是因何等方便□後之二句是何

673c26□等境界中所作應作故□論牒釋中唯解初二

673c27□句標不釋第三句何等境界中作所應作□地

673c28□淸淨者八地以上三地□無相行寂靜淸淨故□

673c29□此中以無相理名無上正等正覺故□後三

674a01□地皆於無相行任運寂靜離障淸淨名不退

674a02□轉□非諸垢染有相等之所退轉故□第二句

674a03□因何等方便者□有四種□一攝取妙法方便□

674a04□任持妙法以樂說力爲人說故□此攝三句□

674a05□任持妙法者皆得陀羅尼□由得聞持任持

674a06□妙法令不捨離□住在自心持之不忘故名

674a07□任持□以樂說力者樂說辨才故□爲人說者

674a08□轉不退轉法輪□爲人說此不退輪故□二攝

674a09□取善知識方便□以依善知識作所應作

674a10□故□此攝三句□以依善知識者□供養無量

674a11□百千諸佛□作所應作者□於諸佛所植衆德

674a12□本□德本卽善根□是所應作故□由此常爲諸

674a13□佛之所稱歎□三攝取衆生方便□以不捨

674a14□衆生故□此攝一句□以慈修身□由以大慈

674a15□悲熏習身心故□能不捨一切衆生□常能救

674a16□度□四攝取智方便□以敎化衆生令入彼

674a17□智故□此攝三句□善入佛慧通達大智到

674a18□於彼岸□由自有三智能令衆生攝取三智

674a19□故□自成三智者是諸衆生攝取三智之因□

674a20□初智知如實智□自利智也□次智是知事智□

674a21□利他智也□後智是眞理智□智實性也□論中

674a22□唯解此初標二句不釋何等境界中作所

674a23□應作□此攝二句□名稱普聞無量世界□是

674a24□何等境界□能度無數百千衆生是所應作□

674a25□由菩薩具三智等故□名聞遠振十方世界□

674a26□能於此無量世界境界中□度百千衆生作

674a27□所應作□度衆生者是諸菩薩之所應作故□

674a28□此初番訖第二復次云□復有攝取事門□示

674a29□現諸地攝取勝功德□不同二乘功德□故此

674b01□二句爲總標□下自別釋二句者□一示現諸

674b02□地□二攝取勝功德□不同二乘功德□故十三

674b03□句中初四句是示現諸地□後九句是攝取勝

674b04□功德□初四句示現諸地者□皆於無上菩提不

674b05□退轉一句是□第八地故□次二句是第九地□次

674b06□一句是第十地□故論下釋示現諸地云□八地

674b07□無功用智不同下上故□不同下者下功用

674b08□行不能動故□不同上者上無相行不能動

674b09□故□自然而行故□上者勝行無相行也□下者

674b10□劣行功用行也□唯識釋不動地云相用煩

674b11□惱不能動故□此論解不退轉□謂功用不動□

674b12□無相行不動□任運進修□空·有雙證□不爲二

674b13□動名不退轉□於九地中得勝進陀羅尼門□

674b14□具足四無□解自在故□九地得聞持等滿

674b15□名爲勝進□具足七辨等爲他說法□前第三

674b16□地雖得聞持猶未圓滿□今說滿位□於第十

674b17□地轉不退轉法輪□得受佛位如轉輪王子□

674b18□以八九十地同示現諸地故□論自結云□下

674b19□之九句名攝取功德□上之三地皆同得之□

674b20□釋第二攝取勝功德者□示現依何處□依

674b21□何心□依何智□依何等境界行□依何等能

674b22□辨故□此有五句□論爲初標□下自別釋依何

674b23□處攝三句□供養無量百千諸佛□於諸佛所

674b24□植衆德本□常爲諸佛之所稱歎□論云依善知

674b25□識處所故□依何心者攝一句□以慈修身□論

674b26□云我依度衆生心敎化□畢竟利益一切衆

674b27□生故□諸菩薩所作皆云我以度衆生爲心

674b28□故□言我依衆生心□由畢竟能利益一切諸

674b29□衆生故□依何智者攝三句□善入佛慧·通達

674c01□大智□到於彼岸□論云依三種智□一授記密

674c02□智□爲衆生說深密義智□記者記別解釋之

674c03□義□卽佛慧也□二諸通智□以大神通利益衆

674c04□生智□卽通達大智□三眞實智□證眞如智□卽

674c05□到於彼岸□彼岸卽眞理故□能到者智證之義□

674c06□依何等境界行者□名稱普聞□無量世界一句

674c07□也□諸世界有二□一器二有情□皆是菩薩修行

674c08□所行之境界□依何等能辦者□能度無數百千

674c09□衆生□菩薩以三智於彼界中能辦何等事□

674c10□謂能度衆生□隨合別配後之二句□論乃解

674c11□云依何等境界行□依何等能辦者□卽三種

674c12□智攝應知者□文意謂以三智於世界境中

674c13□能辦利益衆生事用故□言三種智攝□此□

674c14□意略不能具顯□其意必爾

674c15□經□其名曰(至)得大勢菩薩□贊曰□下列名爲

674c16□二□初列後結□合有十八菩薩□皆以願行

674c17□爲名□分爲七對□此中初三拔苦與樂對

674c18□曼殊室利云妙吉祥□與衆生樂□是北方常

674c19□喜世界歡喜藏摩尼寶積佛□聞名能滅四重

674c20□等罪□又云過去爲龍種上智尊王佛□當來

674c21□亦言成佛□華嚴經說在此淸□五臺山□與

674c22□一萬菩薩俱□阿縛盧枳帝濕伐邏耶云觀

674c23□自在□觀三業歸依而拔衆生苦□略云觀

674c24□音□觀音授記經云□阿彌陀佛滅度後次當作

674c25□佛□名普光功德山王佛□此佛滅已□大勢至

674c26□菩薩次當作佛□名善住功德寶王佛□得

674c27□大勢者□所至之處世界振動有大威勢□衆生

674c28□遇者自然苦息□獲大勝樂有前二能

674c29□經□常精進(至)菩薩□贊曰□此二自利他對□自

675a01□行常勤他利不倦

675a02□經□寶掌(至)菩薩□贊曰□此三濟貧救對□寶掌

675a03□濟貧苦衆生□手中出寶　藥王爲大藥樹

675a04□救治王諸疾　勇施一人通能二事□勇出

675a05□財·藥□財·藥俱攝

675a06□經□寶月(至)菩薩□贊曰□此三導明破闇對□寶

675a07□月能導智明如月可重　月光破諸癡暗

675a08□猶如月光　滿月能爲二事

675a09□經□大力(至)菩薩□贊曰□此二神通小大對□由

675a10□作神通警策有緣皆令發意□能動百千

675a11□世界名大力　能動無數世界名無量

675a12□力

675a13□經□越三界(至)菩薩□贊曰□此二離染進善對□

675a14□越三二界離染也□越者離度義□[颱-台+(□-乂+又)]陀婆羅

675a15□云賢護□護守善法令不失故

675a16□經□彌勒(至)菩薩□贊曰□此三世間出世間對□

675a17□彌勒姓慈拔離生死世間□寶積·導師引至

675a18□彼岸出世□寶積引至菩提□菩提法寶積而與

675a19□之□導師爲大導師引至涅槃圓寂□故此

675a20□三別合成七對

675a21□經□如是等(至)八萬人俱□贊曰□此結也□肇公

675a22□云□此皆菩薩無生身□無生身者無處不生故

675a23□言無生□無生故塞三界門□無處不生故□垂

675a24□形六道

675a25□經□爾時釋提桓因(至)二萬天子俱□贊曰□上

675a26□明內護五衆□下明外護十衆□於中人非人

675a27□爲二□非人中天非天爲二□天中欲色界爲

675a28□二□欲界有三□一帝釋□二四王□三自在□此初

675a29□也□或地居·空居爲二□地居中帝釋·四王爲

675b01□二□此初也□梵云釋迦提婆因達羅□釋迦姓

675b02□也此□爲能□提婆天也□因達羅帝也□正云

675b03□能天帝□釋提桓因云天帝釋俱訛倒也□此

675b04□在妙高山頂而住□三十三天之帝主□過去字

675b05□□尸迦□此云繭兒□名阿摩揭陀此云無毒

675b06□害□卽摩揭陀國過去帝釋修因之處用爲國

675b07□名□彼國古名致甘露處□卽劫初帝釋與阿修

675b08□羅戰以山爲[禾*(替-曰+貝)][禾*(替-曰+貝)]乳海□得甘露致於此

675b09□地□因以爲名焉□帝釋往昔有三十二人以

675b10□爲同伴□有善法夫人·圓生夫人·歡喜夫人·

675b11□設支夫人同修勝業□故生天中□有善法堂·

675b12□圓生樹·歡喜園·阿修羅女·設支夫人□此等因

675b13□緣如宗輪疏

675b14□經□復有名月天子(至)萬天子俱□贊曰□此四王

675b15□衆□三光乃是四王天攝□更無別天□有經觀

675b16□音名寶意作日天子□卽此寶光□大勢至

675b17□名寶吉祥作月天子□卽此名月□虛空藏

675b18□名寶光作星天子□此名普香□日宮火精作□

675b19□徑五十一踰繕那□月宮水精作□徑五十踰

675b20□繕那□星亦水精作□極大者十八乃至小者

675b21□四俱盧舍□一俱盧舍三里餘□此□空中旋繞

675b22□四洲□四大天王□東方持國·南方增長·西方

675b23□醜目□北方多聞□居妙高之半腹第四層級□亦

675b24□住七金山之頂□三光四天高下去地四萬踰

675b25□繕那壽量形相如餘處說

675b26□經□自在天子(至)三萬天子俱□贊曰□下空居天

675b27□　夜摩天·睹史多天名自在天子□得異熟

675b28□果隨意所念勝下二天□下二天果依樹而

675b29□得今隨欲得□名爲自在□樂變化天·他化自

675c01□在天名天自在天子□不樂異熟果樂自樂

675c02□他變爲樂具而受用之名大自在□又解他

675c03□化天主名自在天□第四禪主名大自在天□又

675c04□自在天是帝釋臣□大自在天是帝釋之師□若

675c05□後二解無四空居欲界天也

675c06□經□娑婆世界主(至)二萬天子俱□贊曰□此色界

675c07□天□梵云索訶此云堪忍□諸菩薩等行利樂

675c08□時多諸怨嫉衆苦逼惱□堪耐勞倦而忍受

675c09□故□因以爲名□娑婆者訛也□初禪大小等於

675c10□欲界一四天下□一千初禪始等二禪□二禪爲

675c11□火災頂□一千二禪始等三禪□三禪爲水災

675c12□頂□一千三禪始等四禪四禪爲風災頂□乃

675c13□是三千大千世界□號爲娑婆世界也□故娑婆

675c14□界主大梵王□卽第四禪主□梵摩云寂靜·淸

675c15□淨·淨潔皆得□亦云梵潔也□今唯言梵但略

675c16□云爾□尸棄者火災頂卽初禪主·火災尖頂

675c17□故□光明者二禪主小光·無量光·極光淨天主

675c18□故□等表三禪主也□然大般若五百七十云□

675c19□堪忍界主持□梵王故□尸棄者頂□也□卽

675c20□持□梵王是堪忍界主□梵王之別名□光明是

675c21□餘禪主

675c22□經□有八龍王(至)眷屬俱□贊曰□下明非天衆

675c23□有五□初龍衆也□第一名喜□次名賢喜□此二

675c24□兄弟□善應人心風不鳴條雨不破塊□初能

675c25□令人喜□後性賢令喜□故以爲名□娑伽羅

675c26□者卽鹹海之龍□和修吉者此云九頭□繞妙

675c27□高□食細龍之類也□德叉迦者此云多舌□

675c28□舌有多故□或由嗜語故名多舌□阿那婆

675c29□達多者此云無熱惱□無熱惱池之龍□離三

676a01□熱惱故□一非火沙所□□二無風吹衣露

676a02□形□三無妙翅鳥所食□無此三種所生火惱

676a03□名無熱惱□華嚴經云□大地菩薩爲此池龍□

676a04□興大悲雲蔭覆一切衆生□離苦法門而得

676a05□自在□於鱗甲中流出諸水日夜無竭□濟瞻

676a06□部洲諸有情類□摩那斯者此云慈心□華嚴

676a07□經云□將降雨時先雲七日待衆事了□然後始

676a08□雨□故名慈心□優□羅者此云紅蓮華居

676a09□池爲名

676a10□經□有四緊那羅(至)眷屬俱□贊曰□梵云緊捺

676a11□洛此云歌神□緊那羅訛也□初歌四諦□次歌

676a12□緣起□次歌六度□後歌一乘□或初三種歌三

676a13□乘之敎行□後一歌一乘之理果□故名持法□

676a14□或歌一乘敎·理·行·果如次配之□隨佛所

676a15□說一會之法所宜歌故□如世樂音歌君德

676a16□故

676a17□經□有四乾□婆王(至)眷屬俱□贊曰□樂音五孝

676a18□反□梵云末奴是若颯縛羅□此云可意音□亦

676a19□名如意音□樂者令人愛樂也□正法華云□一

676a20□名柔軟天子□二名和音天子也□梵云健□

676a21□縛此云尋香行□卽作樂神□乾□婆訛也□西

676a22□域由此呼散樂爲健□縛□專尋香氣作樂

676a23□乞求故□樂中有二類□一非絲竹也□鼓磬之

676a24□類□二是絲竹□簫箏之輩□非絲竹之下者名

676a25□樂□上者名樂音□絲竹之下者名美□上者名

676a26□美音□或此同前歌神音曲□如次同彼

676a27□經□有四阿修羅王(至)眷屬俱□贊曰□梵云阿

676a28□素洛□此云非天□索洛者天之異名□阿之言

676a29□非□以多諂詐無天行故□名曰非天□如人

676b01□不仁亦名非人□瑜伽·佛地論說爲天趣攝□

676b02□雜心名鬼趣□正法念經是鬼畜趣□伽陀經說

676b03□鬼畜天三□有云羅□阿修羅是師子兒□畜生

676b04□所攝□今依大乘瑜伽爲正□此有五類□一極

676b05□弱者在人間山地中住□卽今西方山中有大

676b06□深窟□多是非天之宮□以下四類十地經說□二

676b07□妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅□

676b08□宮□三次下二萬一千由旬有勇健宮□四次

676b09□下二萬一千由旬有華□宮□五次下二萬

676b10□一千由旬有毘摩質多羅宮□准此已下八萬

676b11□四千深於須彌矣□與起世經相違□彼說須

676b12□彌東西去山一千由旬外有毘摩質多宮□縱·

676b13□廣八萬由旬□七重城等是別聚落□亦復無

676b14□失□羅□此云執日□非天與天□時□將四天

676b15□王天先與其戰□日月天子放盛光明射非

676b16□天之眼□此爲非天箭鋒□以手執日障蔽其

676b17□光□故云執日□今爲第四□應知□初列婆稚者□

676b18□舊云被縛□非天前軍爲天所縛□正云跋稚

676b19□迦□此云團圓□正法華中最勝是□卽當勇健□

676b20□次執日後與天□□時有勇健力□跋陀縛義

676b21□此非被縛□□羅騫馱者□騫皆去聲□馱平

676b22□聲呼□古云廣肩膊形貌更大□次勇健後當

676b23□華□是□梵云吠摩質□利此云綺□□明文

676b24□其身□或云寶錦用冠其服□云毘摩質多羅

676b25□訛也□此爲最大天帝釋之婦公□舍支之父□

676b26□說此因緣如宗輪疏

676b27□經□有四迦樓羅王(至)眷屬俱□贊曰□梵云揭

676b28□路□此云妙翅鳥□羽色妙不唯全金故□舊

676c01□云迦樓羅□爲金翅鳥皆訛謬也□增一阿

676c02□含說□佛告諸比丘有四生妙翅鳥□謂卵·胎·

676c03□濕·化□有四生龍亦卵·胎·濕·化□比丘當知□

676c04□若卵生鳥欲食龍時□上鐵叉樹自投於海□

676c05□是時此鳥以翅闢水令兩向分□而取卵生

676c06□龍出而食之□設欲取胎生龍等鳥卽喪亡□

676c07□如是胎生鳥唯食胎·卵二生龍□濕生鳥食

676c08□前三生龍□於化生龍□設欲食者鳥卽喪亡□

676c09□化生鳥能食四生龍□設使龍身□而事佛者□是

676c10□妙翅鳥不能食□□所以者何□如來恒行慈·

676c11□悲·喜·捨四等之心□是四等心有大筋力有

676c12□大勇猛□不可阻壞□故妙翅鳥不能食之□故

676c13□諸比丘當行四等之心□今此次第卽四生鳥□

676c14□亦云大威德者□諸龍怖故威德廣大□大身兩

676c15□翅相去三百三十六萬里□大滿腹恒食飽□如

676c16□意□下有珠

676c17□經□韋提希子(至)眷屬俱□贊曰□此人王衆□佛

676c18□以住此王城說法故獨擧之□梵云吠題□

676c19□弗□多□古云思惟子□今云吠是勝義□題□

676c20□云身□卽東毘提訶之名□彼毘提訶男聲中呼□

676c21□此吠題□女聲中呼□此是山名□亦是彼山

676c22□中神名□從彼乞得因以爲名□韋提希訛也□

676c23□梵云阿社多設□路□此云未生怨□阿□世訛

676c24□也□未生以前已結怨故□亦名折指□由造

676c25□逆業聞小乘經懺悔已後□猶墮拍鞠地獄□

676c26□後得獨覺果□涅槃經云□王不遇耆婆來

676c27□月七日當墮地獄□聞大乘經懺悔已後不

676c28□墮地獄□又有經云□懺悔已後得柔順忍□以

676c29□母標名故言韋提希子阿□世王□加涅槃

677a01□經等具陳其事

677a02□經□各禮佛足退坐一面□贊曰□列衆中第二

677a03□明其儀軌□尊敬情深各禮佛足方受正法

677a04□退坐一面

677a05□經□爾時世尊(至)尊重讚歎□贊曰□衆成就中文

677a06□段爲二□上來列衆此明佛所威儀□論解衆

677a07□成就中有四□上已解三□此爲第四□四衆者□

677a08□古云魔·梵·沙門·婆羅門□此說色欲二天之

677a09□勝·人中上首□故□師云□一影響衆在座默

677a10□然□二發敎衆如□子與彌勒三請是□三當

677a11□機衆稟敎悟解□四結緣衆時未悟解結後

677a12□因緣□又有四衆謂聲聞·菩薩·□客·舊二衆□

677a13□古人疏有多義□然此後文□又觀四衆比丘·比

677a14□丘尼·優婆塞·優婆夷爲四□周□曰圍□坐□

677a15□稱繞□進財行爲供□有攝資名養□修謹曰

677a16□恭□崇仰曰敬□敬甚曰尊□尊深曰重□是理

677a17□談美曰讚□觸事諭德曰歎□論解有四□一

677a18□衆圍繞□二前後□三供養恭敬□四尊重讚歎□論

677a19□牒經同此經之中少前後義□今准應言□爾時

677a20□世尊爲諸四衆前後圍繞□供養恭敬尊重□讚

677a21□歎文方具足□其前後者各見佛對其前爲

677a22□之說法□卽以面向爲前□所不向爲後□

677a23□望一一人皆有前後不以方處爲前後

677a24□也

677a25□經□爲諸菩薩(至)佛所護念□贊曰□此卽第三如

677a26□來欲說法時至成就□略有三義□一依人先

677a27□爲菩薩說大乘經□名無量義□後爲聲聞方

677a28□說一乘□二依利先以一乘利他敎理化根

677a29□熟菩薩□後以一乘自利行果方化初根□心

677b01□聲聞□三依法先談法體後談功能□故未說

677b02□法華已前先說無量義□名爲時至□大乘經

677b03□者此是通句□餘是別句□十二門論六義名大

677b04□乘□一出二乘□二佛最大此乘能至□三佛之

677b05□所乘□四能滅大苦與大利樂□五觀音等大

677b06□士所乘□六能盡諸法源底□攝大乘云亦乘亦

677b07□大故名大乘□卽萬行是□或乘大性故名大

677b08□乘□卽眞如是乘運載義□無著金剛般若論說

677b09□七種大□名雖少別義與對法第十一同□對

677b10□法云卽此乘性由與七種大性共相應故名

677b11□爲大乘□一境大性以菩薩道緣百千敎爲

677b12□所緣故彼名法大□二行大性具二利故彼

677b13□名心大□三智大性了二無我故彼名信解

677b14□大□四精進大性三大阿僧企耶修習百千難

677b15□行行故□彼名淨心大□五方便善巧大性□由

677b16□具智悲不住生死及涅槃故□彼名資糧

677b17□大□六證得大性□成就十力四無畏等諸功德

677b18□故□彼名果報大□七業大性窮生死際建立

677b19□佛事故名爲大乘□彼名時大□乘體根本卽

677b20□眞如理□是無相故□與勝□同□勝□經云□一

677b21□乘卽大乘□大乘卽佛性□佛性卽涅槃界□末

677b22□通萬行亦乘亦大□七大性體□通有爲故□至

677b23□一乘章當具顯示□此爲總句□名無量義等

677b24□三句□是所說大乘□經別名□正法華中唯有二

677b25□句□論牒經有十七名□正合論文應云□爲諸

677b26□菩薩說大乘經□名無量義·最勝經典·大乘

677b27□方廣·敎菩薩法·佛所護念·諸佛□法·諸佛德

677b28□藏·諸佛密處·能生諸佛·諸佛道場·諸佛法

677b29□輪·堅固舍利·善方便·宣說巧一乘·第一義

677c01□處·妙法蓮華·最上法門□論云□一無量義者□

677c02□成就字·義故□以此法門說彼甚深妙境界

677c03□法故□深妙境界卽佛最勝之境界故□能詮

677c04□敎法說彼義故□敎亦無量□由此字敎及所

677c05□詮義皆名無量□無量義經云□以諸衆生性欲

677c06□無量故其所說法亦無量□法無量故義亦無

677c07□量□義無量者從一法生□其一法者卽是無

677c08□相□如是無相無相·不相□無相·不相名爲

677c09□實相□菩薩摩訶薩安住如是眞實相已□所

677c10□發慈悲□明諦不虛□於衆生所眞能拔苦□

677c11□苦旣拔已復爲說法□令諸衆生受於快樂□

677c12□善男子□菩薩若能如是修一法門無量義

677c13□者□必得疾成無上菩提□善男子□譬如一種

677c14□子能生百千萬□百千萬中一一復生百千萬

677c15□數□如是展轉乃至無量□此經典者亦復如

677c16□是□從於一法生百千義□百千義中一一復

677c17□生百千萬數□如是展轉乃至無量無邊之

677c18□義□是故此經名無量義□論不唯取所生敎

677c19□理名爲無量□無量之體卽眞智境□體能成

677c20□就□成就彼字·義故□二最勝經典□此於三

677c21□藏中最勝妙藏故□三大乘方廣□無量大乘

677c22□法門□隨大乘衆生根機之法□此經具有住持

677c23□成就故□四敎菩薩法□爲化根熟菩薩隨

677c24□彼法器而能成就□不化二乘等故□五佛所

677c25□護念□依佛有此依餘無故□六諸佛□法□

677c26□此法甚深唯佛所知□□是藏義故□七諸佛

677c27□德藏□諸佛功德禪定之藏□在此經故□八

677c28□諸佛密處□若根未熟非法器故□而不與之

677c29□九能生諸佛□聞此法門能成報化身菩

678a01□提故□十諸佛道場□此法門能成無上菩提

678a02□非餘經故□能顯諸佛法身智故□十一諸

678a03□佛法輪□破諸闇故□十二堅固舍利□三佛如

678a04□來功德法身□此經具有而不壞故□十三善

678a05□巧方便□依此法門得成佛已□復爲衆生

678a06□說天人等五乘之法□成佛智慧巧方便故

678a07□十四宣說一乘□顯示如來無上菩提究竟之

678a08□體□二乘非究竟故□十五第一義處□此法門

678a09□卽是如來法身究竟住處故□佛之法身名第

678a10□一義□此法身住處名第一義處□十六妙法

678a11□蓮華□論有二釋□一出水義以所詮義名華□

678a12□二華開義以能詮敎名華□卽證智甚深·阿

678a13□含甚深也□出水有二義□一出水義不可盡□

678a14□出離小乘濁泥水故□此談華體□頓悟菩薩

678a15□性離泥水□法體性常故不可盡□此談一乘理

678a16□性□出二乘故名出水□二復有義□蓮華出泥

678a17□水喩諸聲聞入如來大衆中坐□如諸菩薩

678a18□坐蓮華上聞說無上智慧·淸淨境界證如

678a19□來密藏□此意說言□菩薩坐蓮華上聞說

678a20□無上智慧·境界□能證如來甚深密藏□聲聞□

678a21□心已去得入大衆中坐□亦如菩薩坐於蓮

678a22□華聞說慧·境亦證密藏□前解菩薩頓悟體

678a23□出□此解漸悟後時用出□正以敎理化諸菩

678a24□薩□傍化二乘故作此說□華開義者□衆生於

678a25□大乘中起懸崖想□心怯弱故不能生信□開

678a26□示如來淨妙法身令生淨信□十七最上法

678a27□門□攝成就故□攝成就者攝取無量名句字身·

678a28□頻婆羅·阿□婆等偈故□此爲根本攝餘一

678a29□切名句字義故名爲最上□此乃所詮□是餘能

678b01□所詮最上法之門□能詮亦是餘能所詮法之

678b02□門□由攝一切名句字等故□頻婆羅是小乘

678b03□五十二數中第十八數□阿□婆是第二十數□

678b04□此是餘大乘經敎偈頌數□此皆能攝故名法

678b05□門□卽是二十千萬億偈□論云十七句中此是

678b06□總句□餘是別句□此經但有三□一無量義體

678b07□用勝故□二敎菩薩法化根熟故□三佛所護念

678b08□依佛有故□三義增勝故偏說之□問□其無量

678b09□義經第十六亦名妙法蓮華□今說無量義經

678b10□竟入無量義處三昧□從三昧起方說此經□

678b11□亦名妙法蓮華□二名何別□答□有五解□一云

678b12□蓮華有二時得名□如蓮華未出水時性能

678b13□出水故□亦名蓮華□彼經亦爾□說彼智慧之

678b14□性能出於水□性能開敷時猶未化二乘趣

678b15□一乘故□今者此經正化彼入大乘之位超

678b16□出二乘□如蓮華出水已亦名蓮華□彼經正

678b17□名無量義□傍名妙法蓮華□正逗菩薩傍令

678b18□聲聞聞之信解不愚於法後方化入□此經

678b19□正名妙法蓮華□亦得傍名無量義□正化聲

678b20□聞入一乘故□時·位有殊體性無二□故將

678b21□說此經先入無量義處三昧□二云無量義

678b22□經名法華□與此名·體無二□彼時唯敎菩薩□

678b23□未有二乘趣一乘故□說敎理所依眞如妙

678b24□理正名無量義□傍名妙法蓮華此時化彼

678b25□二乘趣一乘故□說能依行果正名妙法蓮

678b26□華□如出水故□傍亦得名無量義也□三云彼

678b27□據智慧體名法華□此約智慧功能名法華□

678b28□會二歸一故□四云又彼以敎理名爲蓮華□

678b29□菩薩已修一乘之因趣一乘果故□不爲說

678c01□行果一乘名爲法華□由但不知應病與藥

678c02□之敎理故□但說敎理名爲法華□今此會中

678c03□二乘未能應病與藥□故不爲說敎理蓮華□

678c04□但爲彼說行果二種□名爲蓮華□令趣入故□

678c05□故下經云□乘此寶乘直至道場□因行華也□

678c06□唯以佛之知見示悟衆生等果蓮華也□又

678c07□開示悟入中□論自解云□開者無上義□示者同

678c08□義□悟者不知義□入者令入不退轉地義□前

678c09□三爲果後一爲因□勝□亦爾唯說一乘因

678c10□果名一乘故□五云彼以敎理二種名爲蓮

678c11□華□此經對彼二乘敎理行果□名蓮華□義

678c12□周圓故如前已說□前三義釋彼此體同□後二

678c13□義釋此寬彼狹□由此義故彼無量義經唯

678c14□以二義名爲無量□一法二義論云成就字·

678c15□義故□字者敎法□義者所詮□彼無量義經云

678c16□以衆生性欲無量故法亦無量□法無量故義

678c17□亦無量義無量者從一法生□其一法者卽是

678c18□無相□然今此經雖初讚理敎□後文多以行

678c19□果名爲蓮華□實體上下諸處經文□亦通敎

678c20□理行果故□後解爲善□法華旣爾一乘亦然□

678c21□准此應悉

678c22□經□佛說此經已(至)身心不動□贊曰□下文第四

678c23□所依說法隨順威儀住成就□住者依止安處

678c24□之義□此明依止安處說法所依威儀隨順

678c25□說法之軌則也□此正應言住說法所依

678c26□隨順威儀成就□說無量義經訖結加趺坐□

678c27□表智處深理方可說法□如說般若先住

678c28□對面念後起方說經□坐有二相□一降伏坐

678c29□以左押右□二吉祥坐以右押左□今將說

679a01□法作吉祥坐□加者重也卽交重足坐□有爲

679a02□跏者不知所從□此明依止安處何等軌儀

679a03□而說於法□今依三種軌儀□一依三昧成就

679a04□故入於三昧身心不動是□二依器世間天

679a05□雨四華地六動是□三依衆生世間四衆八

679a06□部歡喜等是□入定證眞·起通警物·衆生喜

679a07□仰故此分三□不唯安坐名爲威儀□梵云三

679a08□摩地此云等持平等持心而至於境□卽是

679a09□定也□云三昧者訛也□觀無相理定名無量

679a10□義處三昧□處謂處所□無量義者無量義敎

679a11□所詮衆義□因眞理生故說眞理名之爲

679a12□處□論解一依三昧成就有二義□一者成就

679a13□自在力身心不動故□謂若不入三昧有分

679a14□別動搖□於此不能證說自在□今入三昧身

679a15□心不動離於分別動搖□於法便得能證說

679a16□自在故□云成就自在力□身心不動故□二者

679a17□離一切障隨自在力故謂得入三昧離諸

679a18□定障□隨順於法證說自在□若有定障於證

679a19□及說不自在故□論次別釋前自在力有

679a20□二□一隨順衆生不見對治攝取覺菩提分

679a21□法故□釋初自在力□謂諸衆生不能任運見

679a22□無漏對治道□思覺方得□今佛亦爾□隨順衆生

679a23□不能任運見對治道□今亦入定思惟攝取□

679a24□覺察無漏對治道菩提分故□二爲對治無

679a25□始世來堅執煩惱故□釋隨自在力□堅執煩惱

679a26□謂分別動搖□分別動搖故是非心起□是非

679a27□心起故愛□惑生□愛□惑生故諸業起□諸業

679a28□起故衆苦轉□今爲治此分別動搖法執之

679a29□心□故入三昧離堅執惑□論又解云由入定

679b01□故能動世界□及知過去無量無邊劫事□不

679b02□入定者神變不起□不知過去世□示相故

679b03□也□問□佛無不定心□行住恒在定□不起滅

679b04□定而現威儀□何須今入□答□有十義□一入出

679b05□隨緣動·靜利物故□二若不入定無由放

679b06□光現諸瑞故□若不入定恐非佛瑞□三欲

679b07□說法時示審機故□四顯法殊妙故入定觀

679b08□令尊重故□五顯慧必由證理入定方能起

679b09□之□師範後學令修定·慧故□六示定·慧滿□

679b10□說法示慧滿□入定顯定滿故□七者爲末世

679b11□軌□說法必先自靜心故□八者示善思惟聰明

679b12□之相□亦令餘人審諦事故□九入定現瑞發

679b13□三問答故□不爾便無彌勒等問□十顯示三

679b14□密□入定意密□放光等身密□說法語密故□頌曰

679b15□　隨·瑞·審·妙·師滿·未·思·問·密□問□將說

679b16□法華何故須入無量義定□何因不入法華

679b17□三昧□答曰□卽如將說般若亦先入定□能斷

679b18□經云端身正願住對面念後方說經□此亦

679b19□如是先入無量義三昧後說法華□法華體

679b20□卽無量義故□法華三昧卽無量義三昧□無量

679b21□義經爲菩薩說□法華經爲聲聞說□無量義

679b22□談體出生無量義□法華談功能能出二乘□

679b23□體·能雖殊其實無二□故將說法華先入無

679b24□量義三昧□下文亦有悟法華三昧□不言悟

679b25□無量義三昧者□但是隨機濟物之要□宜

679b26□逐便匠生之巧用□名雖有二體實不異□又

679b27□敎·理·行·果異故□如前□又先觀察眞如法體□

679b28□後說因果功能法華

679b29□經□是時天雨(至)及諸大衆□贊曰□下明器世

679c01□間有二□一雨華二動地□今此雨華□曼陀羅

679c02□者此云適意□見者心悅故□曼殊沙者此云柔

679c03□軟□華體柔軟亦令見者離諸剛照□三業故□

679c04□摩訶大也□新□經云適意華·大適意華·柔軟

679c05□華·大柔軟華□如次卽是此之四華□欲明法

679c06□悅諸人心調三業也□亦有云天雨爲芋音□

679c07□華有五德□一掩蔽臭惡□表聞法已障垢雲

679c08□銷□二嚴淨國土□表聞法已衆善飾身□故下

679c09□經云而此世界悉皆嚴淨□三敷榮見臺□表佛

679c10□將欲開闡一乘□四華後果結□表聞經已後

679c11□得菩提□五香氣遠騰聞者歡悅□表內德周備

679c12□名滿十方□衆生聞者莫不崇仰□唯雨此華

679c13□非餘華者□表聞此經發心歡悅離執二

679c14□乘硬强心故□又將開一乘敎理行果爲其

679c15□眞實□亦開二乘四法以爲權跡故□雨四華

679c16□亦爲度四生·興四念住·修四正懃·獲四

679c17□神足□行四法跡□證四諦理·截四流·斷四

679c18□繫·去四□·得四妙智·悟四涅槃·證於

679c19□四德故□雨此四華不增不減□散佛以申

679c20□供養□表佛四事已周□及衆以蔭群生顯衆

679c21□當亦成四

679c22□經□普佛世界六種震動□贊曰□釋迦所王三

679c23□千大千名佛世界□此皆普動□故言普佛世界

679c24□皆動□此動處也□下頌中言而此世界六種震

679c25□動□故知唯是動釋迦界非十方界或此普

679c26□動與光照同□不爾放光何故乃寬□動界

679c27□乃狹□下文據近顯化此界捨權就實故□若

679c28□依初解唯此界動□明捨權就實故□震者動

679c29□也起也□六動有三□長阿含說□一六時動□謂

680a01□入胎·出胎·出家·成道·轉法輪·入涅槃·今時

680a02□動者轉法輪時□二六方動□大般若經第八□

680a03□說□謂東涌西沒□西涌東沒·南涌北沒·北涌南

680a04□沒·中涌邊沒·邊涌中沒·今或是此□三六相動□

680a05□大般若說□謂動·涌·震·擊·吼·爆□搖□不安

680a06□爲動□鱗□凹凸爲涌□或六方出沒名涌□隱

680a07□隱有聲爲震□舊云自下昇高爲起□今云

680a08□有所□打爲擊□□□發響爲吼□舊云令生

680a09□覺悟爲覺□今云出聲驚異爲爆□此各有三

680a10□名十八相動□般若經云□謂動·等動·等極動□

680a11□乃至爆·等爆·等極爆□但爾小動名動·諸處

680a12□通動名等動·遍大傾動名等極動□餘皆准

680a13□知□今此擧總但名六動□唯是十八變中一

680a14□振動也□勝思惟梵天經說有七因□一驚怖

680a15□諸魔□二令時衆不起散心□三令放逸者而

680a16□自覺悟□四令念法相□五令觀說處□六令成

680a17□就者得解脫□七令隨順問正義□今亦可爾

680a18□故示動相

680a19□經□爾時會中(至)一心觀佛□贊曰□此衆生世

680a20□間□有四□一四衆□二八部□三二王□後結歡喜□

680a21□梵云□波索迦·□波斯迦者□□波近也□迦

680a22□云事□索是男聲□斯是女聲□以諸男·女成就

680a23□戒者□堪可親近奉事比丘·比丘尼衆故□

680a24□云近事男·近事女□古云優婆塞·優婆夷□名

680a25□淸信男·淸信女訛也□夜叉者此云勇健□

680a26□飛騰空中攝地行類諸羅刹也□羅刹云暴

680a27□惡□亦云可畏□彼皆訛音□梵語正云藥叉邏

680a28□刹娑□梵云莫呼洛伽此云大腹□大□田

680a29□蛟腹行之類□摩□羅伽訛也□餘如前說

680b01□轉輪聖王有四□仁王經頌言□十善菩薩發大

680b02□心□長別三界苦輪海□中下品善粟散王□上品

680b03□十善鐵輪王□習種銅輪二天下□銀輪三天性

680b04□種性□道種堅德轉輪王□七寶金光四天下□此

680b05□與餘經三種姓別□亦與十地經金輪位異□

680b06□應會釋之□如王法念經第二□瑜伽第四廣

680b07□說業果等相□隨其所應感得金·銀·銅·鐵

680b08□四輪七寶等物而爲化也□睹神變之希奇

680b09□得未曾有□發勝心以冥道歡喜合掌□澄情

680b10□寂聽故一心□冀發金言故觀佛

680b11□經□爾時佛放眉間白豪相光□贊曰□下第五

680b12□依止說因成就□論有二釋□一云彼諸大衆現

680b13□見異相不可思議事□如來應爲我說□渴仰

680b14□欲聞生希有心□名依止說因成就□是故放

680b15□大光明示現諸世界中種種事故□夫佛說法

680b16□必爲濟生□生發希渴之心名爲說因□此將

680b17□說法所依止因□因生希渴而爲說故□放光

680b18□遠照異相難知□大衆睹光遂興正念□佛將

680b19□爲說渴仰冀聞□旣生希有之心次應當爲

680b20□說法□是故放光能生衆生渴仰心□故名爲

680b21□說因□二云先示現外事六種震動等□後示現

680b22□此法門內證深密法故□所以先現神通外事□

680b23□表佛說此法門乃是由內證深密法□又由

680b24□內證深密□所以外現神變□神變旣彰表佛

680b25□將說所證之法□故名說因□雖先雨華動地□

680b26□未是殊絶之能□今放神光希奇更甚□由內

680b27□證深密故外現難思□由此說因獨標斯瑞□

680b28□此中有三□一放光·二照境·三所見□此初也□

680b29□眉者面首之媚□表所說勝大乘完媚□間謂

680c01□兩中□表說中道□白爲衆色之本□顯此法是

680c02□三乘之源□所以喩白蓮華白牛馳駕也□豪者

680c03□長毛□亦有爲豪毛也□觀佛三昧海經第一云□

680c04□太子時舒長五尺□樹下長一丈四尺五寸□成

680c05□佛已長丈五尺□有十楞現□中外俱空旋之

680c06□圓卷如秋滿月□分明皎色映雪珂□圍如三

680c07□寸□光有七義□一令生淨信知是勝人□二

680c08□破暗瞑癡愚倂蕩□三能導明引出世故□四

680c09□表內發智光□五濟衆苦□由放光照衆苦

680c10□息除□六警群情□由睹光明有緣皆至□七

680c11□令厭色境□諸衆生等貪生死之境久沈生

680c12□死□睹佛光明遂厭生死之色故佛放光□涅

680c13□槃從面門而放四光□上生擧佛身而縱金

680c14□色□今從眉間放其白光□各有表矣□神境

680c15□智通有十八變□一振動·二熾燃·三流布·四

680c16□示現·五轉變·六往來·七卷·八舒·九衆像入

680c17□身·十同類往趣·十一隱·十二顯·十三所作自

680c18□在·十四制他神通·十五能施辨才·十六能施

680c19□憶念十七能施安樂·十八放大光明□雨四

680c20□華者自在之變□振六種者振動之變□此放光

680c21□者流布之變□見六道等示現之變□下神力品

680c22□當具顯示

680c23□經□照於東方(至)阿迦尼□天□贊曰□第二照境

680c24□也□一世界者一三千界□照萬八千佛之世

680c25□界□唯照東方者□西域以東爲上□表法華經

680c26□唯被佛性大乘機根不被餘性□故不照餘□

680c27□譬如日出先照高原□佛日亦爾□先照根熟

680c28□故擧東方□有所表矣□正法華中亦照東方□

680c29□殊無照彼餘方之文□萬者數盈滿□八者

681a01□數不足□表此說一乘眞實之盈滿□顯彼二乘

681a02□權跡之不足□又萬表涅槃寶所萬德□八表菩

681a03□提牛車八正□由此二體皆一乘故□此經將演

681a04□此經能至□聞者圓成□故唯照爾不增不減□

681a05□下照地獄者□表有苦而皆拔□上至天者勸

681a06□有樂者而求一乘□慈悲普廣有緣皆照□地

681a07□獄衆生雖不至會雖無容預之心□亦照令

681a08□其苦息□梵云阿鼻至此云無間□無間地

681a09□獄八地獄中此最下故□受苦不輟故名無

681a10□間□梵云捺落迦此云苦器□亦云不可樂亦

681a11□云非法行處□造非法行處也□在於處處□今

681a12□言地獄從本大處以爲言耳□梵云阿迦

681a13□□瑟□此云質□究竟□阿迦質□義□□瑟□

681a14□究竟義□阿迦尼訛也□色究竟天有形之頂·光

681a15□可至處□不照無色彼無處故□靡者無也□

681a16□傍照一萬八千□上下括於五趣□無不周遍□

681a17□振動唯在此界偏警有緣□放光遂至一萬

681a18□八千顯明權實故也□亦如光照五趣皆蒙□

681a19□緣集聞經唯在四趣

681a20□經□於此世界(至)六趣衆生□贊曰□下明所照□

681a21□有七□一六趣·二佛·三法·四四衆·五菩薩·六

681a22□入涅槃·七起塔□此七分三□一睹生死沈淪□

681a23□二睹三寶出現□三睹滅後行化□欲令欣厭

681a24□以發心故□此生死沈淪六趣衆生以六門

681a25□分別□一釋名·二出體·三開合·四處所·五壽

681a26□量·六因果相□釋名者□六者數名□趣謂所趣□

681a27□五蘊假者起煩惱·業所歸趣處□立以趣名□

681a28□帶數釋也□地持云所受自然故名爲天□俱舍

681a29□云光潔自在神用名天□涅槃經云以多思故

681b01□名之爲人□雜心云意寂靜故名之爲人□雜

681b02□心云以從他求□又常飢虛恐怯多思故名

681b03□餓鬼□俱舍云以傍行故名爲傍生□或名畜

681b04□生□畜者育畜之義人之資具人所畜養之生□

681b05□故名畜生□梵云捺落迦此云苦器如前已

681b06□釋□那落迦此云惡者□造惡之者生苦器中

681b07□故名苦器□無地獄名處所不定非唯地故□

681b08□地持云增上可厭□雜心亦云不可樂故名爲

681b09□地獄□梵云阿素落此云非天前已解訖

681b10□出體者□六趣皆以第八異熟識而爲自體□

681b11□無覆無記性攝□故唯識云此第八識是界·趣·

681b12□生施設本故□又云此識足爲界·趣·生體□無

681b13□勞別執有實命根□又有情流轉五趣·四生□

681b14□然趣·生之體卽異熟識故□開合者□六趣總

681b15□爲一□謂一期生死□次開爲二謂善趣·惡趣□

681b16□分段生死·變易生死□或開爲三謂三界□或開

681b17□爲四謂四生·四有□四有者一生有·二本有·

681b18□三死有·四中有□及四種生死謂方便生死·因

681b19□緣生死·有有生死·無有生死□或開爲五□謂

681b20□五趣除阿素洛□或開爲六□如此文等說有

681b21□六趣□雜心非天鬼趣所攝□瑜伽·佛地天趣

681b22□所攝□正法念經鬼·畜生攝□伽陀經中鬼·畜·

681b23□天攝□今依大乘唯天趣攝□以瑜伽·佛地

681b24□爲正□行多不實諂詐爲先□不同諸天直實

681b25□行故名曰非天□如人不仁亦名非人□不言

681b26□非鬼非畜生故□今此離之故分爲六□或開

681b27□爲七□謂七有五趣及業有中有□或開爲九□

681b28□謂九有或九有情居□或開爲二十五有□如

681b29□下當說□餘門如下第二卷經火宅頌中當釋□

681c01□瑜伽第四正法念經亦具陳述□此說萬八千

681c02□界六趣之生於此悉見

681c03□經□又見彼土(至)修行得道者□贊曰□此睹三

681c04□寶出現有三□一佛·二法·三僧□僧中有二□一

681c05□聲聞二菩薩□此聲聞中有其四衆□論云修

681c06□行者未得聖果□得道者已得聖果□四衆之

681c07□中有此二類□因目睹佛身耳便聞法□□見

681c08□彼衆隨佛修行

681c09□經□復見諸菩薩(至)行菩薩道□贊曰□此菩薩

681c10□也□因緣者是所以義□謂爲求出生死速

681c11□證佛果成就衆生□爲此因緣修菩薩道□或

681c12□爲嚴淨佛土成就衆生修菩提分□行菩薩

681c13□道□或爲修四攝六度行菩薩道□如是等種

681c14□種所以□信解者信而且解□住地前位未

681c15□得聖果□相貌者三業相儀□行菩薩道□貌

681c16□儀也□應爲貌字[□-尸+白]猊皆非□住於十地已

681c17□得道果□由種種所由行菩薩道故入二位

681c18□又因緣者外遇良緣値善友也□善知識

681c19□者是大因緣故□信解□相貌是內修行□內修

681c20□行中內心行名信解□身語行名相貌□心觀

681c21□妙理名信解□捨頭目等名爲相貌□行菩

681c22□薩道者□論云依四攝法敎化衆生方便攝

681c23□取故□信解□相貌皆是行菩薩道□四攝法者□

681c24□一布施□如後當釋□二愛語□常說悅意·諦實·

681c25□如法·別義之語□遠離頻蹙含笑先言□命進

681c26□問安隨宜慰愈□見有昌盛而不自知覺

681c27□善法增而申慶悅□說佛法敎恒爲勝益□

681c28□於已怨仇起淸淨意□於極癡者誓除疑惑□

681c29□於眞福田諂□惡行都無嫌恨修難愛語□

682a01□欲除障蓋爲說先作□心調善者爲說諦法□

682a02□多放逸者誨令出離□有疑惑者談說決擇□

682a03□依四淨語起八聖語□三者利行□由愛語故

682a04□先示正理□隨所學處悲·無染心勸導□調

682a05□伏·安處·建立·能令獲得現利財位·後利出

682a06□家·俱利離欲·輕安·解脫□習近惡友未植

682a07□善根□著大財位深極放逸□外道僻執邪見

682a08□誹謗□常起八纏十惡業者□於此一切皆能

682a09□開解起大悲心□雖受大苦心無勞倦倍

682a10□生歡喜□雖處財位最勝第一□而自卑屈如

682a11□僕如奴□如□茶羅如孝子等□無染無僞

682a12□眞實哀憐慈愍之心□永不退轉□四者同事□

682a13□以此義利若勸他學亦自修學□敎他知已

682a14□所修同事□善根堅固不生退轉□令作是念

682a15□此所敎我定有利樂□彼自行故□不爾便

682a16□言汝自不善何能敎我□汝且於他諮受此

682a17□事□故須自行□菩薩利他行雖無量□擧此四

682a18□攝攝一切行□故不論餘□章義如無垢稱疏

682a19□第二卷

682a20□經□復見諸佛(至)起七寶塔□贊曰□此睹滅後

682a21□行化□有二□一入滅二起塔□梵云波利□縛

682a22□□□此云圓寂□卽是圓滿體寂滅義□涅槃訛

682a23□也□涅槃以六門分別□一體·二名·三得時·四

682a24□得人·五能障·六入意□體者涅槃有四□一自

682a25□性淸淨涅槃·二有餘依涅槃·三無餘依涅槃·

682a26□四無住處涅槃□此四之體卽大般涅槃□有三

682a27□一總四之體皆一眞如□眞如具三方成涅槃□

682a28□能生圓覺名摩訶般若□體覺性故□在二乘

682a29□身不生圓覺非爲覺性不名般若□大智

682b01□度論云□說智及智處皆名爲般若□故華嚴

682b02□云自性淸淨心亦名無師智□二出所知障

682b03□名爲法身□勝□云在纏名如來藏□出纏名

682b04□法身□在二乘等不名法身非功德法所依

682b05□止故□三衆苦都盡離二死故名爲解脫□在

682b06□二乘等分段死盡□雖離二縛非圓解脫□

682b07□然二乘者亦微得此□三乘同坐解脫之床□

682b08□由此二乘亦名得涅槃□然非大涅槃□義不

682b09□具足故□又依涅槃經第二卷□大涅槃要三

682b10□事具足名入大涅槃□般若能證二空之智□

682b11□法身卽是所證二理□解脫卽是由智證理□

682b12□障盡所得假擇滅□體如伊字三點□涅槃亦

682b13□爾□由智證法身而得擇滅□法身爲本依之

682b14□有二故□如伊字二點在上一點在下□別不

682b15□成者三事條然有其別體□許別時得理亦

682b16□不成□三事涅槃不異不一要俱時得方名

682b17□入故□縱不成者般若爲最下品□解脫爲次

682b18□中品□法身爲次上品□三法俱時三品而得□此

682b19□亦不成□□上下名縱□傍前後名橫□若三別

682b20□體前後證之理亦不成□由起大智證法身

682b21□理□離縛解脫□三事不一不異名入大涅槃□

682b22□非如二乘執三別體有其三品□前後別得□

682b23□或俱時得□成入涅槃□餘別出體釋名等義

682b24□如唯識第十卷抄□今明彼佛示入無餘□非

682b25□入大涅槃□初得成佛彼已得故□所應度者

682b26□此已度訖故入涅槃□其未得度者亦皆爲

682b27□作得度因緣□故起寶塔供養舍利□梵云

682b28□設利羅體也□舍利者訛□□睹波云高顯□言

682b29□塔訛也□又論本科照境已下文云　依器

682c01□世間者□傍照萬八千□□朗下二界是□衆生

682c02□世間者所見六趣衆生是□數種種者□下云示

682c03□現種種觀故□卽餘五所見□觀見此中種種

682c04□事故□論開爲四□一者食□謂所見佛資長義□

682c05□任持義是食義□然資長衆生殊勝善法□住持

682c06□衆生善根不壞故佛名食□又云是示現依

682c07□止住食□若爾菩薩八地以上□對法亦名示現

682c08□住食應入此攝□又受用義是食義□受用法

682c09□樂能食故名食□二聞法□如名可知□三修行□

682c10□謂四衆修行得道□及菩薩行菩薩道者□四者

682c11□樂□謂所見入滅□生滅滅已彼寂爲樂故□又樂

682c12□有五一自性樂□二因樂□三苦對治樂□四受斷

682c13□樂□五無惱害樂□此復有四□一出離·二遠離·

682c14□三寂靜·四覺法□此入涅槃是後四中寂靜樂

682c15□也□示現種種觀者□此顯寶塔無數恒沙觀

682c16□知此故□又觀見此種種事故名種種觀量□

682c17□種種者解下頌中□入涅槃已起七寶塔□寶

682c18□塔高妙五千由旬等□是□又重科所見七事

682c19□云□六趣衆生是具足煩惱差別□佛下足六

682c20□事具足淸淨差別□具足淸淨差別中有佛·

682c21□法·弟子差別□示現三寶差別故□弟子中復

682c22□乘差別□聲聞·菩薩二乘別故□卽此淸淨中有

682c23□世界有佛□見三寶者名爲有佛□有世界無

682c24□佛見入涅槃□及爲起塔名爲無佛

682c25□法華玄贊卷第二(本)

682c26□　保安三年十月十九日移點已了以興福寺

682c27□　圓如房之本法隆寺僧覺印爲令法久住爲

682c28□　之

683a01□

683a02□妙法蓮華經玄贊卷第二(末)

683a03□

683a04□　　　　沙門基撰

683a05□經爾時彌勒(至)而有此瑞□贊曰□第六大段

683a06□大衆現前欲聞法成就□文段有三□初彌勒示

683a07□相懷疑□次衆人實生心惑□後慈氏雙申兩

683a08□意□發問先因彌勒道滿當主□因成現世□逢

683a09□緣不少植業良多□豈復睹豪光而不知□觀

683a10□等持而不了□但是示有不知之相發問以

683a11□警群情□故名彌勒示相懷疑□衆人以根

683a12□地人下不測大聖之徵祥□觀外相以疑

683a13□生故名衆人實生心惑□彌勒挾自他之

683a14□兩意發問文殊一人□徵先所由故爲第三

683a15□段也□初中有四□一牒瑞徵因□二擧奇詢

683a16□答□三推功上德□四謙己方陳□此初文也□

683a17□妙用無方曰神□神通轉異名變□外應群物

683a18□立以瑞名□瑞卽信也符應也□此問放光有

683a19□何符應□所以牒說因以爲問

683a20□經□今佛世尊(至)誰能答者□贊曰□此擧奇詢

683a21□答□牒隨順威儀住以爲問□入三昧□三昧

683a22□理深名不可思議　動地雨華名現希有事

683a23□　或雨華·動地·放光·遠照·外應物機皆名

683a24□神變　牒瑞徵因所攝　唯入三昧名爲

683a25□希有事　誰能答者詢訪答人

683a26□經□復作此念(至)我今當問□贊曰□文殊師利等

683a27□推功上德□我今當問者謙己方陳□文殊師利

683a28□道果久成□示居因末紹佛法王之位□獨得

683a29□法王子名□已曾親近得遇良緣□供養諸佛深

683b01□植德本□進財進行名供養故□文殊師利住

683b02□第四依供養八恒□□前三依合値二十六

683b03□恒河沙佛故□必應見此希有之相□謙己

683b04□不知□我今當問□論云問於一人多人欲

683b05□聞生希有心□是故唯問文殊師利□心多未

683b06□了疑出多人□解在非多答唯在一□論云示

683b07□現佛與弟子互相隨順□證·說等法皆不相

683b08□違□爲現大相因故者□大相謂所說妙法□因

683b09□謂神變□今現瑞相爲說之因□又大相者卽

683b10□現瑞相□瑞相卽因□與所說法爲因故□又因

683b11□者所以□問現神變等大相之所以也□何故

683b12□唯問文殊不問餘人□有二法故推於文

683b13□殊□一現見諸法文殊證知諸法故□二離諸

683b14□因緣自心成就彼法故□謂文殊師利離諸

683b15□□□□及離比知□從他聞之因緣故□所以

683b16□推之□示現種種瑞相者□示現彼彼事□事非

683b17□一故名爲彼彼□如彼事現沒住滅□所見六

683b18□趣衆生現在彼生死中沒名爲現沒□所見

683b19□佛·法·四衆·□諸菩薩□現在彼住名爲現住□

683b20□見佛入涅槃□□爲起塔□現在入涅槃故名

683b21□現滅□所見七事無不攝盡或住卽現在□滅

683b22□卽沒無□見入涅槃幷爲起塔名滅沒□所餘

683b23□五事皆名現住□論以文殊能記彼事□是故

683b24□問之□文殊師利所作成就因果成就所作者□

683b25□謂彼所修作法□此有二種□一福德二智慧□

683b26□內德滿也□因成就者謂一切智成就□緣卽

683b27□放光·雨華·動地□外德滿故□重復釋言因者

683b28□相也□謂現大瑞相此因□之果者謂所說大

683b29□法□文殊外因旣滿內德復圓□故能知佛亦說

683c01□妙法果□故今推問

683c02□經□爾時比丘(至)今當問誰□贊曰□衆人實生

683c03□心惑也□是佛光明牒說因放光□神通之相

683c04□牒威儀中雨華·動地□外相衆人共睹□所以

683c05□牒之生疑□入定非衆所知所以不牒爲問□

683c06□以根·人·地□居下故不能測知佛之入定□

683c07□旣不知入于何定□亦依何處以生疑□故不

683c08□問也

683c09□經□爾時彌勒(至)文殊師利言□贊曰□下第三段

683c10□雙申兩意發問先因□有二□初長行後重頌□

683c11□長行有二□此初雙申兩意

683c12□經□以何因緣(至)國界莊嚴□贊曰□此後發問

683c13□先因□而有此瑞總也□神通相者牒威儀中雨

683c14□華·動地□放光明等牒說因也□彌勒挾自·他

683c15□以爲問□睹外瑞而共同故□雙牒瑞以生徵□

683c16□不牒入定以爲問□外人不疑入定□下亦不

683c17□頌入定故也□悉見彼佛國界莊嚴者□論總

683c18□解經意云□種種佛國土者□示現彼國土中

683c19□種種差別□示現爲化四衆·六趣衆生□所現

683c20□穢國及淨妙國土□無煩惱衆生住處□爲化

683c21□十地菩薩所現淨國□於彼國土佛爲上首

683c22□者□諸菩薩等依佛住故□佛於二國得自在

683c23□故□長牒前文□所以所見之中先說佛爲上

683c24□首□凡說重頌有十所由□一爲利·鈍兩根□二

683c25□爲前後兩衆□三爲直·曲兩樂□四爲難·易兩

683c26□解□五爲眞·俗兩隨□六爲取·捨兩分(長行取善頌文捨惡)□

683c27□七爲標·釋兩則(長行標頌文釋)□八爲智·辨兩殊(長行智無盡頌

683c28□中辯無盡)□九爲解·持兩異(長行爲解法頌中爲持法)□十爲說·行

683c29□兩別(長行爲樂說者□頌文爲樂行者)□頌此十曰　利鈍與

684a01□前後　直曲難眞俗　取捨及標釋　智辨

684a02□解說行　長行與頌六義不同□廣略或有無

684a03□　合離與前後　文質□隱顯　是曲直差

684a04□別　至下文中一一當顯

684a05□經□於是彌勒(至)大光普照□贊曰□梵云伽陀

684a06□此□爲頌□頌者美也歌也□頌中文句極美麗

684a07□故歌頌之故□訛略云偈□此祇焰頌□進詮體

684a08□義劣於名句□退爲所依不及聲文□故於

684a09□百法不別建立□然以聲上屈曲爲體□卽名

684a10□句文更無別性□不同小乘頌依於文及文

684a11□士者□此乃室盧迦三十二字處中頌也□凡有

684a12□六十二頌分之爲二□初五十四頌頌前瑞

684a13□相□後八頌頌正興問□初中復三□初一頌頌

684a14□前說因中放光能照□次三頌頌前威儀中雨

684a15□華動地等□後五十頌頌說因中照境所見□此

684a16□初也□先頌放光後頌雨華□六不同中前後

684a17□不同□隨文便故

684a18□經□雨曼陀羅(至)地皆嚴淨□贊曰□下三頌頌

684a19□威儀中三事□一頌半雨華□半頌動地□一頌四

684a20□衆歡喜□此頌雨華□不頌入定自知不問□衆

684a21□亦不疑□長行四華□此頌二者□合離不同□華

684a22□爲□檀香風似赤白檀香氣可遠聞故悅

684a23□可衆心□地皆嚴淨乃與長行有無不同

684a24□經□而此世界(至)得未曾有□贊曰□初二句頌

684a25□動地□後一頌頌四衆歡喜

684a26□經□眉間光明(至)上至有頂□贊曰□下五十頌

684a27□頌照境所見分齊□爲二□初一頌半頌照境□

684a28□後四十八頌半頌所見□此頌器世間□卽照境

684a29□也□皆如金色顯可重故□光雖白色表一

684b01□乘爲本□所照如金彰一乘可重□或示現諸

684b02□佛淨土之相□令修一乘外果之因□故如金

684b03□色□至下當知□下文殊頌中亦現淨土故□或

684b04□豪雖白光乃金色

684b05□經□諸世界中(至)於此悉見□贊曰□下四十八頌

684b06□半頌所見六事□前七事中不頌入滅□文分

684b07□爲六□初一頌半頌六趣衆生□次半頌頌見

684b08□佛□次六頌半頌聞法□次一頌半頌四衆□次三

684b09□十一頌半頌行菩薩道□後七頌頌滅後起

684b10□塔□此初也□卽衆生世間中□具足煩惱差別□生

684b11□死□是總通惑·業·苦□所趣是別卽六趣果□或

684b12□所趣果體卽生死□以業·煩惱·假者有情爲

684b13□能趣故□經自釋言善惡業緣受報好醜□受報

684b14□好醜是所趣果□善惡業緣爲能趣因□由善業

684b15□爲異熟因貪等爲潤緣受人天好總報□人

684b16□天好總報行善衆生所歸處故□由惡業爲異

684b17□熟因貪等爲潤緣□受三惡趣醜總報□三惡

684b18□趣醜總報行□惡衆生所歸處故□名爲所趣□

684b19□於此悉見□中有·業·煩惱名爲能趣□外器世

684b20□間名趣資具□內異熟果名爲所趣□如有頌

684b21□言　獸歸林藪　鳥歸虛空　聖歸涅槃

684b22□　法歸分別　卽以所歸爲所趣□假者有

684b23□情以善惡趣爲生死所趣□論明具足淸淨

684b24□差別□卽數種種

684b25□經□又睹諸佛聖主師子□贊曰□此半頌明見

684b26□佛□師子卽聖主□聖主卽諸佛□以下釋上□無

684b27□畏自在名師子□冥眞洞俗名聖主□衆聖之

684b28□主卽諸佛也

684b29□經□演說經典(至)開悟衆生□贊曰□下六頌半

684c01□頌聞法□分二□初三頌半頌聞四辨□後三

684c02□頌頌聞三乘□此卽初也□初半聞義無□□

684c03□一頌聞法無□□一頌聞詞無□□一頌聞辨

684c04□才無□□義深名微妙□上乘名第一□義無□

684c05□解也□敎離垢染名淸淨□善順人心名柔

684c06□軟□法無□解也□契理名深妙應機名樂聞□

684c07□妙順諸方名各於世界□詞無□解也□種

684c08□種因緣法之道理□以無量喩諸譬況也□法

684c09□喩雙開略有二義□一照明佛法□二開悟衆

684c10□生□辨才無□解也

684c11□經□若人遭苦(至)爲說淨道□贊曰□此聞三乘□

684c12□聲聞·獨覺·菩薩如次配此三頌□厭音於□

684c13□反□厭□猶足而不欲復爲也□有作厭於

684c14□鹽反飽也

684c15□經□文殊師利(至)今當略說□贊曰□此一頌半頌

684c16□見四衆□因結於前便明睹彼四衆修行得

684c17□道相狀衆多□見聞若斯結前所見□及千億

684c18□事明見四衆□今此經中宗明一乘□不能具

684c19□列餘四衆行□故例衆多我今略說上明聲

684c20□聞□下明菩薩□卽乘差別

684c21□經□我見彼土(至)而求佛道□贊曰□下三十一頌

684c22□半頌行菩薩道□分三□初一頌頌種種因緣□

684c23□次十七頌頌種種相貌□後十三頌半頌種種

684c24□信解□前長行中以外緣內行說凡至聖階

684c25□降先後□今頌先依外緣後明自行□自行以

684c26□勝劣爲前後□相貌者十地無漏有漏雜修□

684c27□次第修六波羅蜜行□信解者唯有漏修□亂修

684c28□非次第□勝劣旣殊故前後別□然修六度略

684c29□有三位□見道以前初劫之中於一行中唯

685a01□修一行□亂修有漏卽此信解□初地至七地

685a02□滿第二劫中於一行中修一切行□有漏無

685a03□漏二皆雜修□八地至十地滿第三劫中一切

685a04□行中修一切行純無漏修□後二劫修卽此

685a05□相貌□十地經言□初地行檀乃至十地而修

685a06□智度□於餘度中隨力隨分非不修習□故此

685a07□相貌卽十地修□有次第故行廣大故□信解卽

685a08□是見道已前□行非勝故說亂修故□此頌因

685a09□緣□恒沙菩薩者梵云□伽□訛略云恒□河

685a10□神之名□河從彼稱□□音其矜反去聲也□經

685a11□中說恒河沙爲喩□無熱惱池出四大河此

685a12□卽一也□一由沙多□二由世人共爲福水□入

685a13□洗罪滅沒死生天□三雖經劫壞名字常定□

685a14□四佛多近此宣說妙法□五衆人共委□故多

685a15□爲喩□仍取初出池口方四十里沙□以爲

685a16□喩

685a17□經□或有行施(至)求佛智慧□贊曰□下十七頌

685a18□頌相貌□中分二□初十五頌頌六度次習二

685a19□益圓成□後之兩頌八風不動□三悲接物□頌

685a20□六度中分六□初六頌施□次二戒□次一忍□次

685a21□一勤□次二定□後三慧□此施有三初四外財□

685a22□次一內外□後一內財□外財四中一施七寶□

685a23□次施八珍□次施成度□後施雜物□七寶中

685a24□一金□說文金有五色□黃爲其長□久[■/墾]不

685a25□生百練不輕徙革不違□西方之行出於

685a26□土從土左右□所以金字象金在土形□今亦

685a27□聲也□二銀白金也□三珊瑚紅赤色石脂似樹

685a28□形□四眞珠卽赤眞珠□佛地論云□赤□所出□

685a29□或珠體赤名赤眞珠□五摩尼者□如意神珠□

685b01□旣無琉璃便開珠二□六車□梵云牟娑洛

685b02□揭婆□靑白間色□七馬瑙梵云□濕摩揭婆此

685b03□云杵藏□或言胎藏者堅實故也□色如馬腦

685b04□故從彼名作馬腦字□以是寶類故字從玉□

685b05□或如石類字或從石□此七不同隨方所重□

685b06□如上生疏□次頌八珍□一金剛□二諸珍□帝

685b07□靑大靑之類□三奴□古者罪人役官入賤爲

685b08□奴□或爲奴字□四婢□女之卑稱□五車□輿輪之

685b09□總名□夏后氏奚仲所作□古音居□言行所以

685b10□居人□今車舍也□言行者所居如舍□六乘□

685b11□駕也□謂可乘者□周禮乘載也□謂象馬之徒□

685b12□七寶飾輦□輓車人在前引之□古卿大夫亦

685b13□乘□自漢已後天子乘之□故今天子皇后所

685b14□乘車曰輦□八寶飾輿□余據余居二反□說文

685b15□車輿也□又車無輪曰輿□乘也載也□有作輿

685b16□非也□皆以珍嚴故言寶飾□次一頌施成度

685b17□義□成唯識云具七攝受方成度相□若闕便

685b18□非□應說頌曰　安住·與依止　意樂·及事

685b19□業　巧便·向·淸淨　度成由此七　此中但

685b20□擧一□向菩提餘六准而可悉□願得佛乘

685b21□三界第一卽□向意□次一雜物□駟音息利反□

685b22□古人四馬一乘逐也可以馳逐□房星四謂之

685b23□天駟故人效之□欄鉤欄也□門遮也□欄·□皆

685b24□得□有作蘭香草也□非此義□楯音食尹時名

685b25□二反□□檻也□縱曰檻橫曰楯□華音戶華反□

685b26□依此俗釋□黃帝與蚩尤戰於□鹿之野□

685b27□常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上□有花

685b28□□之形□因而作華蓋□華美之蓋也□據實理

685b29□釋□西域暑熱人多持蓋以花飾之□名爲

685c01□花蓋□華是花音也□軒音虛言反□安車也□曲

685c02□□□車耳□以物增嚴名爲飾也□有作□

685c03□飾虛偃反□布張車上禦熱名□□車四馬

685c04□駕□傍飾欄楯上施華蓋□張□嚴飾□以爲布

685c05□施□上四外財次一內外□身等爲內妻子爲

685c06□外□次一唯內□施而心欣□施有五相□至心及

685c07□信心□隨時□自手施□如法行□捨物□是名

685c08□施五種□卽七攝受中第四事業不應施亦五

685c09□相□不淨亂衆生惱害衆生物及壞淨心者□

685c10□皆不應施與□卽五相中如法施也□施有

685c11□五利□親近·恒樂見·宗敬·好名聞·復作後時

685c12□因□是名施善利□此上皆如發菩提心經說□

685c13□於此施中應起四智□一若有財心不樂施

685c14□起覺悟智□二財□闕心不樂施起忍苦智□

685c15□三財悅意心不樂施起知倒智□四欣世果

685c16□而行施者起不堅智□施以無貪及彼所起

685c17□三業爲性□如菩薩地說

685c18□經□文殊師利(至)而被法服□贊曰□此二頌戒□

685c19□戒有三種□一律儀戒卽七衆所受□二攝善法

685c20□戒所修三乘一切善法□三饒益有情戒卽利

685c21□有情三業萬行□勝□經云波羅提木叉毘尼

685c22□出家受具足爲大乘故說□菩薩地言律儀

685c23□戒者捨輪王位如棄草葉□出家受具足等□

685c24□皆名律儀戒□故此所說卽律儀戒□律儀戒

685c25□爲本方有後二□若破律儀三戒俱捨□故四

685c26□波羅夷皆律儀戒□此明初出家方能受具足

685c27□等□故說最初律儀戒也□有本言披法服□

685c28□披音敷羈反□方言披散也□今亦[木*串]著之義□

685c29□今正應言而被法服□被音皮義反□服用被

686a01□帶之義□出家寬曠猶如虛空□在家迫□猶如

686a02□牢獄□故說出家□持戒有五利□一十方佛護

686a03□念□二捨命時歡喜□三持戒者爲親友□四功

686a04□德圓滿□五生生常得戒成其性□智度論說戒

686a05□爲德甁□卽此第四□頌曰　護念·終歡喜

686a06□　戒友·功德圓　生常戒成性　是名戒五

686a07□種

686a08□經□或見菩薩(至)樂誦經典□贊曰□此一頌忍□

686a09□讀誦經典思惟法義□諦察法忍□擧難偏說□

686a10□攝餘二忍謂耐怨害忍·安受苦忍

686a11□經□又見薩薩(至)思惟佛道□贊曰□此一頌勤□

686a12□此通被甲攝善二種□略無利樂有情精進□精

686a13□進有五□謂被甲·加行·無下·無退·無足□卽經

686a14□所說有勢·有勤·有勇·堅猛·不捨善□□最初

686a15□發起猛利樂欲名被甲□次起堅固勇悍方

686a16□便名加行□次爲證得不自輕蔑亦無怯懼

686a17□名無下□次能忍受寒熱等苦於劣等善不

686a18□生喜足名無退□次能證入諸諦現觀等欣

686a19□求後後勝品功德名無足□二乘究竟道欣大

686a20□菩提故□諸佛究竟道樂利樂他□故初一名

686a21□被甲□後四名攝善□此中合名勇猛精進

686a22□經□又見離欲(至)讚諸法王□贊曰□此二頌定□

686a23□離□鬧故常處空閑□由安住靜慮故深修

686a24□禪定□引發靜慮故得五神通□由辦事靜慮

686a25□故讚諸法王□此三必由離欲方得

686a26□經□復見菩薩(至)聞悉受持□贊曰□下三頌頌

686a27□慧□此一加行智□妙達實相故智深□音樂不

686a28□壞故志固□又思慮遠故智深□不休息故志

686a29□固□加功能問□聞□能持

686b01□經□又見佛子(至)而擊法鼓□贊曰□此二頌頌

686b02□二智□定慧具足根本後得二智滿故□後得智

686b03□中以喩講法□講法有四意□一欣樂說法□二

686b04□化諸菩薩不化二乘□三破十魔衆□四而擊

686b05□法鼓□擊法鼓者開權顯實□至下當知□魔羅

686b06□云破壞號也□略云魔□名波卑夜云惡者□

686b07□波旬訛也□雜藏中佛說魔軍有十□今爲頌

686b08□言　欲·憂愁·飢渴　愛·睡眠·怖畏　疑·毒·

686b09□及名利　自高輕慢彼　汝等軍如是　一切

686b10□無能破　我智箭定刀　□□甁投水

686b11□　或正智擊眞如後智擊俗理□說法發響令

686b12□衆得聞□此六度中皆具二利□然以布施唯

686b13□明利他□後慧通彰二利□中四但說自利略

686b14□無利他之說□實非無也

686b15□經□又見菩薩(至)不以爲喜□贊曰□下二頌八風

686b16□不動□三悲接物□二頌如次□此八風不動□宴

686b17□音焉見反□安也息也□有作晏字□焉澗反亦默

686b18□也□八風者一利·二衰·三毁·四譽·五稱·六譏·

686b19□七苦·八樂·今此但擧於四·生喜□得財位名

686b20□利□面讚爲譽□背讚名稱□適悅名樂□於此

686b21□四中菩薩不以爲喜□恭敬之言義貫通故□

686b22□□此四種衰·毁·譏·苦亦不生憂□身心寂

686b23□然語言宴默離八風故□此如瑜伽第二□

686b24□解

686b25□經□又見菩薩(至)令入佛道□贊曰□此三悲接

686b26□物□悲謂拔苦□有情緣悲緣有情起□行有多

686b27□種生亦無窮□偏擧一行□濟重苦生故言放

686b28□光濟地獄苦□餘二悲行法緣無緣准此亦

686b29□成□下當具顯

686c01□經□又見佛子(至)勤求佛道□贊曰□下十三頌半

686c02□頌地前凡夫信解行道□六度亂脩卽爲六

686c03□也□一頌勤·一頌戒·一頌半忍·二頌定·五頌

686c04□施□三頌慧□此勤也□飮食知量減劣睡眠□初

686c05□夜後夜覺悟瑜伽□遺敎亦言初夜後夜亦勿

686c06□有廢□中夜誦經以自消息□無以睡眠因緣□

686c07□令一生空過無所得也□嘗試也□謂暫爲之□

686c08□今不暫爲故言未嘗□經行林中□西域地

686c09□濕疊塼爲道□於中往來消食誦經□如經

686c10□布□之來去□故言經行□此乃策勵脩四正

686c11□斷□於已生惡不善法脩律儀斷□於未生惡

686c12□不善法修斷斷□於已生善法修防護斷□

686c13□於未生善法修修習斷□以求佛道□故華嚴

686c14□云　佛子善諦聽　我說如實義　或有速

686c15□出要　或有難解脫　若欲求除滅　無

686c16□量諸過惡　應當一切時　勇猛大精進

686c17□　譬如微小火　[火*□]濕卽能滅　於佛法敎

686c18□中懈怠者亦爾　譬如人鑽火　未出數休息

686c19□　火勢隨止滅　懈怠者亦爾　譬如淨火

686c20□珠　離緣而求火　畢竟不可得　懈怠者

686c21□亦爾　譬如明淨日　閉目求見色　於

686c22□佛敎法中　懈怠者亦爾　由初發心精進

686c23□爲最□信爲欲依□欲爲精進依故□此但以精

686c24□進爲首□十信心中信後精進故

686c25□經□又見具戒(至)以求佛道□贊曰□此一頌戒□三

686c26□業威儀常無缺減□勿輕小罪以爲無殃□水

686c27□□雖微漸盈大器□深見怖畏及□愧故□淨如

686c28□寶珠者□一內外無瑕□二戒德圓備□三威光晃

686c29□曜□四衆所愛樂□由此鵝珠被縛草繫捨身□

687a01□雁墮知事之前□龍生伊蘭之樹□甁隨所欲□

687a02□律儀爲本故也

687a03□經□又見佛子(至)以求佛道□贊曰□此一頌半耐

687a04□怨害忍□少得謂多得□名增上慢□恃族姓·色

687a05□力·聰叡·財富·道德·名譽□得高勝他遂行打

687a06□罵□菩薩以五種觀皆悉能忍□一親屬想□二

687a07□唯法想□三有苦想□四無常想□五攝受想□頌曰

687a08□　應觀彼害者　親屬·唯有法　有苦·及

687a09□無常　攝受·故應忍　上來略標□廣如幽

687a10□贊□恐繁不述·□音之累反擊也□打音頂

687a11□經□又見菩薩(至)以求佛道□贊曰□此二頌定□

687a12□所離有四□一戱謂分別戱論□二笑謂談謔□

687a13□三離自愚癡□四離惡眷屬□離親屬尋故□

687a14□不離有二□一□第四親近善緣□二一心除

687a15□亂□前三種□故遺敎經云□汝等比丘□當離

687a16□□鬧獨處閑居□思滅苦本□若樂衆者卽受

687a17□衆惱□廣說如經

687a18□經□或見菩薩(至)求無上道□贊曰□此五頌施□

687a19□分三□初三頌四事施□次一頌上妙施□後一頌

687a20□意樂施□四事者飮食·湯藥·衣服·臥具□肴者

687a21□非[穀-(一/禾)+□]而食之曰肴□肴□也應作肴字□食也

687a22□啖也□菜之類是□亦云荳實□膳具食也□今時美

687a23□物亦曰珍膳□俗解肴膳肉也□今則不然□菩

687a24□薩設以供養佛故應爲膳字□有作□膳非

687a25□也□□檀者赤謂牛頭□檀□黑謂紫檀之類□

687a26□白謂白檀之屬□上妙施中□父·母病□法師□最

687a27□後身菩薩□設非證聖者施果亦無量□又云

687a28□若有戒足雖羸劣而能辨說利多人□如佛

687a29□大師應供養□愛彼善說故相似故□以淸

687b01□淨好園林施□意樂施中有六意樂□一廣大·

687b02□二無厭·三歡喜·四恩德·五無染·六善好□此

687b03□中有三□一歡喜·二無厭·三善好□卽求無上

687b04□道前施四事卽廣大施□荷彼前恩名恩德

687b05□施□三時無悔不爲染雜名無染施□以飮

687b06□食施足法食故□不墮飢饉劫故□以醫藥

687b07□施當得法藥無諸病故□以衣服施得七

687b08□寶衣□柔和善順具□愧故□以臥具施當具

687b09□資緣入空寂舍慈悲室故□以園林施當住

687b10□覺苑總持園故□及得無漏法林樹故□以華

687b11□施得七覺華故□以果施得四聖果故□以浴

687b12□池施當得捨垢八解池故

687b13□經□或有菩薩(至)求無上道□贊曰□此三頌慧□

687b14□初一後得智□法施無盡故□迦葉經云□若恒沙

687b15□世界□珍寶滿其中以施諸如來□不如以法

687b16□施□施寶雖福多不及一法施□一偈福尙勝

687b17□況多□難思議□次一正智證無相故□二相者

687b18□分別也□無二相者卽是餘經不二法門□如

687b19□彼三類說不二義□地前學作有相無相·利他

687b20□自利·二智行故□後一加行求正道故□敎音

687b21□古孝反□訓也示也□詔音諸耀反□導也□謂敎

687b22□導之□詔照也□闇於成事卽有所犯□以此

687b23□示之使照然□可見□又有本作敎招□敎無平

687b24□音□招誘進也

687b25□經□文殊師利(至)供養舍利□贊曰□下第六段

687b26□有七頌頌起塔□有二□初一頌供養舍利□

687b27□後六頌造塔供養□後文分三□初三頌造塔

687b28□嚴飾□次一頌八部供養□後二頌顯造塔殊

687b29□勝□又七頌分二□初五頌頌長行□後二頌結

687c01□造塔勝□初中復二□初四頌菩薩供養□後一

687c02□頌八部供養□菩薩供養復二□初一頌供養

687c03□舍利□後三起塔□准此頌文長行應言供養

687c04□舍利起七寶塔□此初也

687c05□經□又見佛子(至)寶鈴和鳴□贊曰□此三頌起

687c06□塔□一頌數□一頌量□一頌嚴□菩薩地說□若佛

687c07□滅後造一或多佛制多等而爲供養□當獲

687c08□無量大福德果□受大梵福□無數大劫不墮

687c09□惡趣□亦獲無上菩提資糧□梵云踰繕那□

687c10□限量義□訛云由旬□俱舍頌云□極微·微·金·

687c11□水·　□·羊·牛·隙塵　□·□·麥·指節　後後

687c12□增七倍　二十四指□　四□爲弓量　五

687c13□百俱盧舍　此八踰繕那　十六里餘□若依

687c14□餘經乃四十里　縱音卽容子用二反□□也□

687c15□廣橫也□古爲從字□切韻唯有縱·□·[車*從]三字□

687c16□有本作從不知所出□俗解南北曰縱□東西

687c17□曰橫　露謂不覆　□謂覆也□顯所莊嚴

687c18□或露或覆□下寶塔品當具釋之□此明報土

687c19□寶塔之量□上位所見□不爾此洲□安多塔□

687c20□有云□幕也□在傍曰□在上曰幕□幕覆也□

687c21□露謂覆露同□諸經文□珠交露蓋□有作□

687c22□字繒帛無文非是□體□寶鈴和鳴聲和調

687c23□也

687c24□經□諸天龍神(至)常以供養□贊曰□此明八部

687c25□供養

687c26□經□文殊師利(至)其華開敷□贊曰□此二頌結

687c27□造塔勝□因造塔故國界殊特□塔逈高嚴□

687c28□衆寶綵飾□如天帝釋圓生樹王花開之時□

687c29□瑞嚴絶比□逈光諸樹□故以爲喩

688a01□經□佛放一光(至)照無量國□贊曰□下大文第二

688a02□段□有八頌頌請□分二□初四頌牒奇興問□

688a03□後四頌推事請答□初中復二□初二頌牒近

688a04□遠兩立奇後二頌擧見二事問□此初也□初

688a05□頌牒見近奇後頌牒見遠奇

688a06□經□我等見此(至)放斯光明□贊曰□此二頌擧

688a07□見二事□問初頌牒自他之兩見□後頌擧此

688a08□彼之被瞻□疑意若斯□放光何故□此被瞻者

688a09□欣我問故□彼被瞻者希仁答故

688a10□經□佛子時答(至)演斯光明□贊曰□下推事請

688a11□答□分四□初一頌推時請答□次一頌推事請

688a12□答□次一頌擧事極大□後一頌正請彼答□此

688a13□初也□四衆欣渴冀聞勝道□願決令喜今正

688a14□是時□凡說法者必逗機故

688a15□經□佛坐道場(至)此非小緣□贊曰□初頌推二

688a16□事請答□一妙法二授記後頌明事極大□見

688a17□佛及淨土此非小緣故

688a18□經□文殊當知(至)爲說何等□贊曰□正請彼答□

688a19□唯見瞻仁獨□仁答□前瞻此彼問答之者

688a20□雙瞻□此獨瞻仁願決衆之疑網故也

688a21□經□爾時文殊(至)及諸大士□贊曰□下第七文殊

688a22□師利答成就□論云文殊師利以宿命智□現

688a23□見過去因果相成就十種事□如現在前□是故

688a24□能答□非比度非構虛能答也□論云□因相

688a25□者文殊自見已身於彼彼佛土修行諸行□

688a26□是今時之因菩提因行故□果者過去所依自

688a27□體□論云文殊自見已身是過去妙光法師□

688a28□於彼佛所聞此法門爲衆生說□是前前世

688a29□過去之果□果謂所依自體□非是所見因之

688b01□果也□彼因者今時佛果之因□彼果者乃是

688b02□過去無量生因之果□大分爲三□初標名總

688b03□告□次正答所徵□後有二頌語衆勸知陳

688b04□佛今說□此卽初也

688b05□經□善男子等如我惟忖(至)演大法義□贊曰□正

688b06□答所徵也□然依論本□此答之中成就十事□

688b07□第一現見大義因卽此文是□第二諸善男子

688b08□我於過去下□現見世間文字章句甚深意因□

688b09□第三諸善男子如過去無量無邊下□現見希

688b10□有因□第四次復有佛亦名日月燈明下□現

688b11□見勝妙因□第五其最後佛未出家下□現見受

688b12□用大因□第六佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮

688b13□華下□現見攝取諸佛轉法輪因□第七日月

688b14□燈明佛八子皆師妙光下□現見善堅實如來

688b15□法輪因□第八是諸王子供養無量下□現見

688b16□能進入因□第九其最後成佛者名曰燃燈下□

688b17□現見憶念因□第十彌勒當知爾時妙光菩薩

688b18□下□現見自身所逕事因□因者所以文殊

688b19□現量智見其事證其所由□以答彌勒□故說

688b20□爲因□或此十事多居往代□爲今時因□故名

688b21□爲因□此十因中總爲五對□一義敎對□二希

688b22□勝對□三轉嗣對□四堅進對□五他自對□配經

688b23□十相如次應知□此中總分爲四□一示相籌

688b24□量答□二擧古成今答□三指陳別事答□四古

688b25□今相卽答□初二後一如文次第□自餘中間七

688b26□因總爲指陳別事□至文當知□今此卽示相

688b27□籌量答□惟者思也念也謀也□忖者度也□論名

688b28□現見大義因成就者

688b29□義者義理□成於八種大義理之所由□所由

688c01□因也□八大義者□經有五句□論有八句□應言

688c02□欲說大法□雨大法雨□擊大法鼓□不斷大

688c03□法鼓□建大法幢□燃大法炬□吹大法螺□演大

688c04□法義□論中第七方說不斷大法鼓□今以義

688c05□推故第四說亦不相違□雨大法雨二皆宇音□

688c06□或初芋音□吹有二音□昌爲尺僞二反□今從

688c07□初反□螺音落過反水蟲也□或作□字□論云疑

688c08□者斷疑□卽欲說大法□欲破先疑住外凡

688c09□位令進修故□已斷疑者增長淳熟彼智

688c10□身故□卽雨大法雨□先住內凡而無疑者□

688c11□滋善萌芽令入聖位欲增善故□此本論意

688c12□上下相連鉤鎖相起□以釋經文□下皆准知□

688c13□論云根熟者□爲說二種密境界□謂聲聞菩薩

688c14□二密境界□二句示現□卽擊大法鼓·不斷大

688c15□法鼓□以遠聞故次第配之□卽明今者開

688c16□往聲聞乘爲權密境界□顯今所說菩薩乘爲

688c17□實密境界名二密境界□令根熟者捨權取

688c18□實□故論云入密境界者□令進取上上淸淨

688c19□義故□卽建大法幢□建立菩提妙智極高顯

688c20□故□猶如於幢由知權實有捨有取□行大

688c21□乘行得菩提智離障淨故□論云進取上上

688c22□淸淨義者□進取一切智現見故□卽然大法

688c23□炬□旣得眞智建立菩提□照於眞境證涅

688c24□槃故□如炬照物□論云取一切智現見者

688c25□爲一切法建立名字章句義故□卽吹大法

688c26□□□旣得眞境必須說敎義□敎詮一切法故□

688c27□名爲一切法建立名字等□如俗作樂□曲

688c28□終滿位吹大螺吼□今旣得果事圓滿位□

688c29□爲他說法亦復如是□故涅槃說吹貝知時

689a01□論云建立名字章句義者令入不可說證

689a02□智轉法輪故□卽演大法義□說於敎者□令

689a03□所應度入於證智□成轉法輪□於煩惱□

689a04□此八句中分爲四對□一破惡進善對□二開權

689a05□顯實對□三得智證眞對□四說法利生對□如

689a06□是循環名爲法輪□自旣得果□欲令有情證

689a07□聖眞智破滅煩惱□論旣鉤鎖解經□故此相

689a08□乘爲對可披解意尋釋來由□經有五句

689a09□唯二對半□有破惡進善·說法利生·開權一

689a10□門□自餘顯實·得·智證眞□文對皆闕□仍不

689a11□次第□讀者應知

689a12□經□諸善男子(至)卽說大法□贊曰□下現見世

689a13□聞文字章句意甚深因者□此說大敎故敎是

689a14□世間戱論名字章句故□意者意況□說敎之

689a15□所以也□卽是擧古成今答□文中有三□一擧

689a16□過去□二結成今□三釋其意□此初也

689a17□經□是故當知(至)亦復如是□贊曰□此結成今

689a18□經□欲令衆生(至)故現斯瑞□贊曰□此釋其意□

689a19□放光何意□欲令聞知難信法故□昔說二

689a20□眞今談一實□令捨舊極取今新極□故名

689a21□難信□不但信難義旨亦難

689a22□經□諸善男子(至)阿僧祇劫□贊曰□下有八因

689a23□總爲二文□初長行後偈頌□長行分二□初七因

689a24□指陳別事答□後一因古今相卽答□初文分

689a25□三□初一讚揚希有答□次一顯後勝妙答□後

689a26□五委陳同事答□初讚揚希有答□論名現見

689a27□希有因□無量時不可得故□於中有四□一讚

689a28□時久遠希□二讚佛名號希□三讚法勝妙希□

689a29□四讚生利答希□此卽初也□論云不可思議不

689b01□可稱不可量者□示現過彼阿僧祇劫不可

689b02□得故□梵云阿僧企耶訛云阿僧祇□言無數

689b03□也□俱舍論說□第五十二數□從一積十至此

689b04□數極名阿僧祇□本數六十□餘八傳忘□華嚴

689b05□經說百二十數□此乃第一百一十二□劫臘波

689b06□略名爲劫□此云分別□時分分別之義□不可

689b07□思議者□過情計之境□不可稱者過言議境

689b08□不可量者非喩算境□今經云無量者□過算

689b09□分喩分□無邊者過時分□不思議者過情計分□

689b10□卽同般若過四分也□菩薩地說劫有二種□

689b11□一日夜年數□二阿僧祇劫□瑜伽復說□或說一

689b12□增減爲一劫□謂飢·饉疫病刀兵□或有二十

689b13□劫爲一劫□謂梵衆天□或四十爲一劫謂梵

689b14□輔天□或此六十爲一劫謂大梵天□或此八十

689b15□爲一劫謂火災劫□少光天數此壽命二劫□

689b16□或七火·方一水災劫□謂極光淨天□或八七火·

689b17□一七水災·方一風災劫□謂遍淨天□數此至

689b18□不可數爲一阿僧祇□凡經此三大阿僧祇

689b19□劫修因方得作佛□□賢劫等合有十類劫

689b20□之差別□古攝論文或地前分三□十地各分

689b21□三□合成三十三阿僧祇劫□七地已前爲小□

689b22□八九十地爲中□地前爲大□雖有此等劫量

689b23□不同□今依本論法華一會所說諸劫多依

689b24□五種□一夜·二晝·三月·四時·五年□今依無量

689b25□無邊不可思議之阿僧祇年□非餘大劫也□欲

689b26□顯諸佛無數大劫時一出故□文殊所見極

689b27□大遠故

689b28□經□爾時有佛(至)佛世尊□贊曰□此讚佛名號

689b29□希□日月燈明是別名□如來已下是通名□日

689c01□有二能一導明二成就□月有二能□一除熱

689c02□二淸□□燈有二能一破暗二傳照□顯佛能

689c03□導迷至覺·成器熟根·除煩惱之熱得涅

689c04□槃之□□永破愚癡化生傳法□表別名希

689c05□有也□依瑜伽八十三解十號云□一如來·二

689c06□應·三正等覺·四明行圓滿·五善逝·六世間

689c07□解·七無上丈夫調御士·八天人師·九佛·十薄

689c08□伽梵□如來者初總序□是下九號之總序也

689c09□涅槃經云□如過去諸佛所說經法·六波羅蜜

689c10□三十七品·十一空等來至菩提□故言如來□

689c11□且今釋迦□如過去諸佛□依諸敎法修六度

689c12□等行□觀十一空等理□來至菩提果□故言如

689c13□來□卽報身佛□般若云□如來者無所從來亦

689c14□無所去□故名如來□卽法身佛□成實論云□乘

689c15□如實道來成正覺故名如來□義雖略得非

689c16□此宗義□論云應正等覺□謂永解脫一切煩惱

689c17□障及所知障故□阿羅漢者此正云應□成唯

689c18□識云□應已永害煩惱賊□應無分段生□應

689c19□受妙供養□如前本論釋經有十五義□是

689c20□瑜伽及此經□但取害煩惱賊名阿羅漢□

689c21□永斷所知障名爲正等覺□故瑜伽云□阿羅

689c22□漢是共德□正等覺下是不共德□舊云正遍

689c23□知□卽正覺·等覺·正等覺□如次簡外道·小乘·

689c24□菩薩三種□明行圓滿者□卽明行足□明謂三

689c25□明□一宿住隨念智明□二生死智明□三漏盡

689c26□智明□行謂遮行·行行□行行謂淸淨三業現

689c27□行正命□又四種增上心法現法樂住是住行□

689c28□此二是行行攝□密護根門是遮行□此二行

689c29□及三明皆圓滿□由此如來顯示三不護·無

690a01□忘失法□由不造過得世間靜慮遮自苦行□

690a02□此中由不造過者三業淸淨故□卽三不護密

690a03□護根門故□無忘失法得世間靜慮□現法樂

690a04□住遮自苦行也□故言明行圓滿□善逝者□

690a05□謂於長夜具一切種自利·利他二功德故□

690a06□逝者往也□謂成菩提已於生死長夜具一

690a07□切種二利功德善事往矣□故名善逝□世間

690a08□解者□有情及器二世間中·皆善通達故□由

690a09□悟入有情世間依前後際宿住·生死智□依

690a10□一切時八萬四千行差別故□卽知三際衆生

690a11□心行差別□及善了知器世間等□於東方等十

690a12□方世界無邊成壞善了知故□又於一切世間

690a13□諸法自性·因緣·愛味·過患·出離·能趣行等

690a14□皆善知故□謂知自性果也□因緣因也□此爲

690a15□總句□餘四四諦如次配之□無上丈夫調御

690a16□士者□舊云無上士調御丈夫□智無等故無

690a17□過上故名無上□於現法中佛身具相好□

690a18□是大丈夫□又多分調御無量丈夫最第一

690a19□故□極尊勝故□由此後釋□舊云無上士調御

690a20□丈夫□天人師者□以彼天·人解甚深義勤

690a21□修正行有力能故□餘趣不能故不稱師

690a22□言佛陀者□謂畢竟斷一切煩惱·所知·□習

690a23□氣□現等正覺□證得無上正等覺故□卽具二

690a24□智覺自他也□薄伽梵者□舊云世尊□坦然

690a25□安坐妙菩提座□任運□滅一切魔軍□大勢力

690a26□故卽破四魔□如佛地論頌□自在·熾盛·與端

690a27□嚴　名稱·吉祥·及尊貴　具足如是諸六

690a28□義□應知總名爲薄伽□薄伽者聲也□梵謂

690a29□具德□若有爲此薄伽聲自能破四魔□必

690b01□具六德□一自在義永不繫屬諸煩惱故□二

690b02□熾盛義炎猛智火所燒練故□三端嚴義三十

690b03□二相等所莊嚴故□四名稱義佛之勝名無不

690b04□知故□五吉祥義恒起方便利有情故□六尊

690b05□貴義世出世間咸尊重故□今名世尊闕前五

690b06□義

690b07□經□演說正法(至)梵行之相□贊曰□下讚法勝

690b08□妙希□八十三云具十德也□一初善□謂聽聞

690b09□時生歡喜故□二中善□謂修行時無有艱苦□

690b10□遠離二邊依中道行故□三後善□謂極究竟

690b11□離諸垢故□及一切究竟離欲爲後邊故□法

690b12□性離垢故能學之者亦離垢□故修行究竟得

690b13□果離垢□故智度論云□讚布施爲初善□讚

690b14□持戒爲中善□讚二果報生天淨土名後善□

690b15□復說聲聞·獨覺·大乘亦名三善□寶□經云□

690b16□知苦斷集名初善□修正道名中善□證滅

690b17□名後善□是名聲聞初·中·後善□若不捨菩提

690b18□心□不念下乘□□向一切智是名菩薩初中

690b19□後善□今依瑜伽爲正□四文巧□此云其語

690b20□巧妙□謂善□綴名身等故□及八語具皆圓

690b21□滿故□五妙義□此云其義深遠□謂能引發利

690b22□益安樂故□六純一□此云純一無雜□謂不與

690b23□一切外道共故□唯佛法有外道所無□七圓

690b24□滿·此云具足□無限量故最尊勝故□義□

690b25□且勝故□名圓滿□八淸淨□謂自性解脫故

690b26□依一刹那自體解脫故□或法自性解脫故□

690b27□九鮮白□謂相續解脫故□設多刹那亦解脫

690b28□故□或學之者亦解脫故□十梵行□謂八聖

690b29□道支滅諦名梵□道諦名行□與滅爲因□此

690c01□具八道名梵行相□當知此道由純一等四

690c02□種妙相所顯說故□是梵行相此中第六純

690c03□一無雜·第七具足·第八淸·第九白□餘如文

690c04□可解□准義配同新經所說

690c05□經□爲求聲聞者(至)成一切種智□贊曰□下讚

690c06□生利益希□有佛出世唯說一法或不說法□

690c07□今說三乘故名希有□應音於興反□又於證

690c08□反應當應契□隨其機器說法□契應根·法相

690c09□當故□衆生根性有下·中·上□總知四諦染淨

690c10□因果□由最劣故名得聲聞□總知生死十

690c11□二因緣因果□次勝名得緣覺□能行二利

690c12□總·別俱知□脩行以六度□究竟作佛名爲菩

690c13□薩□當成種智□□支迦佛陀者□此云獨覺□

690c14□略云□支佛

690c15□經□次復有佛(至)姓頗羅墮□贊曰□下第二顯

690c16□後勝妙□答□論名現見勝妙因□以諸佛菩薩

690c17□自示現受用勝名姓等故名勝妙□文有四

690c18□妙□此中有二□一名同妙□二姓同妙□頗羅墮

690c19□者□婆羅門十八姓中之一姓也

690c20□經□彌勒當知(至)初中後善□贊曰□此有二妙□

690c21□一號同妙□二法同妙□略說三善貫餘七

690c22□德

690c23□經□其最後佛(至)有八王子□贊曰□下第三段委

690c24□陳同事答有五因□一受用大因□二攝取諸

690c25□佛轉法輪因□三善堅實如來法輪因□四能

690c26□進入因□五憶念因□於中有二□初一因佛在

690c27□宣揚□後四因滅後行化　受用大□因者□

690c28□論云是時王子受勝妙樂□各捨出家□復彼

690c29□大衆於爾許時不生疲倦心故□此解受用

691a01□因中文之大意有二受用□一在家受欲樂□

691a02□二出家受法樂□此文有四□一示相同今□二

691a03□唱滅異卽□三當成佛記□四現入涅槃

691a04□示相同今有六□無初序分成就□餘六同此

691a05□序品之事□此下第一同今衆成□第二是時日

691a06□月燈明下同今時成□第三說是下同今威

691a07□儀成□第四爾時如來放眉間下同今說因成□

691a08□第五彌勒當知爾時會中有二十億菩薩下

691a09□同今欲聞成□第六時有菩薩名曰妙光下同

691a10□今答成□同衆成中有二□一在俗二出家□

691a11□在俗有三□一標有子□二列八名□三明王

691a12□化□此初也□法爾諸佛必先有子□後方出家□

691a13□爲降世間受樂者故示現欲樂不可寶故□

691a14□顯佛能具丈夫德故

691a15□經□一名有意(至)八名法意□贊曰□此列八名

691a16□分爲四雙□一大智大悲雙□二了有了空雙□

691a17□三進善破惡雙□四達僞知眞雙□如次配之

691a18□經□是八王子(至)各領四天下□贊曰□此明王

691a19□化□無一世界有二輪王□如何今言各領四

691a20□天下□今解八子相繼統領□非一時也□然以

691a21□義通□劫減佛興劫增輪王方出□如何彼佛有

691a22□子而作輪王□此乃應紹輪帝王四天下□

691a23□如釋迦佛應爲金輪王□非正已受□劫漸減

691a24□故□由此增至八萬歲□□方出□第十劫初

691a25□減彌勒方出□輪王命長故見彌勒□或此報佛

691a26□與化佛殊□報佛未必於減劫出故□可有

691a27□子得作輪王□妙光化八子堅固菩提得

691a28□入八地□故知報佛亦爲菩薩□先說無量義

691a29□竟□爲聲聞後說法華□如鼓音王經阿彌陀

691b01□佛有妻子故

691b02□經□是諸王子(至)亦隨出家□贊曰□下明出家□

691b03□有三□一形隨眞侶□二行出塵中□三得遇良

691b04□緣□堅修福慧□此初也捨輪王位如富者脫

691b05□□□趣出家如貧人得寶□寬曠無依去羈

691b06□網故

691b07□經□發大乘意(至)皆爲法師□贊曰□行出塵中

691b08□也□旣發大心恒勤持戒□能宣妙理皆爲法

691b09□師□發心者住定□梵行者持戒□法師者具慧

691b10□三藏備矣

691b11□經□已於千萬佛所殖諸善本□贊曰□得遇良

691b12□緣堅修福·慧也

691b13□經□是時日月(至)佛所護念□贊曰□第二同時

691b14□成也□夫說法華必先說無量義□故名時至□

691b15□示爲菩薩說也

691b16□經□說是經已(至)身心不動□贊曰□下第三同

691b17□威儀成□有三□一佛入定□二器世間□三有情

691b18□世間□此初也

691b19□經□是時天雨(至)六種震動□贊曰□器世間也

691b20□經□爾時會中(至)一心觀佛□贊曰□有情世間

691b21□也

691b22□經□爾時如來(至)是諸佛土□贊曰□第四同說

691b23□因成□有三□一放光□二照境□三所見□如今所

691b24□見是諸佛土是也

691b25□經□彌勒當知(至)樂欲聞法□贊曰□第五同欲

691b26□聞成□有二□一樂欲聞法□二欲知光緣□此

691b27□初也□問何故釋迦放光現瑞□四衆生疑□樂

691b28□欲聞法知光緣由□燈明說法乃言菩薩與

691b29□今不同□答此依本位總名四衆□彼說發心

691c01□□名菩薩□又此擧劣者但言四衆□彼擧勝

691c02□衆□故言菩薩□下頌中云爾時四部衆乃至是

691c03□事何因緣□故知影顯□如經說八子以爲衆

691c04□成□擧勝者故□又彼實是菩薩□化言四衆報

691c05□身化故□此實是四衆化身化故

691c06□經□是諸菩薩(至)所爲因緣□贊曰□欲知光因

691c07□緣推覓答者□爲音通平·去皆得

691c08□經□時有菩薩(至)八百弟子□贊曰□第六同答

691c09□成□有四□一傳燈眷屬□二因說此經□三時節

691c10□短長□四大衆安樂□此初也

691c11□經□是時日月燈明佛(至)佛所護念□贊曰□第二

691c12□因說此經□釋迦說法華因彌勒等問□文殊

691c13□爲答□燈明說法華因大衆樂欲□妙光爲答□

691c14□故頌中言佛從三昧起讚妙光令喜□卽因

691c15□妙光說法華經□又釋迦今化四衆樂聞□因

691c16□□子方說□燈明往化菩薩樂聞□因妙光方

691c17□說□今佛從定起正告□子□聲聞衆中□隨深

691c18□智慧與佛相應□彼佛從定起正告妙光□菩

691c19□薩衆中隨深智慧□與佛相應□此爲聲聞彼

691c20□爲菩薩□其妙法蓮華亦名敎菩薩法佛所護

691c21□念□與無量義經名字不殊□但以體·義利

691c22□頓漸機□所望有異報化事殊□不名無量義□

691c23□如前已解□然彼示現化諸聲聞亦無有失□

691c24□或說化身實化聲聞□說餘勝事卽說報佛□

691c25□亦無失也

691c26□經□六十小劫(至)謂如食頃□贊曰□第三時節短

691c27□長□論解□旣以日月年等爲劫□故名爲小□

691c28□不可別生分別□但是佛觀根熟應物時

691c29□長□衆樂情深亦能久聽翫□法樂之心極□所

692a01□以謂如食頃□如俗觀碁斧柯便爛

692a02□經□是時衆中(至)而生懈倦□贊曰□第四大衆安

692a03□樂□法食資持禪悅生樂□盡業縛之□重何

692a04□得生於懈倦焉□懈懶·倦疲也□有作□無所

692a05□從

692a06□經□日月燈明(至)無餘涅槃□贊曰□上來合是示

692a07□相同今□此卽第二唱滅異卽□佛之入滅不

692a08□同二乘□示現同之言入無餘□所應化了

692a09□故尋唱滅□沙門息義以得法故□暫爾寧

692a10□息□亦息惡也□正言室羅磨拏□或室摩那拏□

692a11□此云功勞□謂修道有多功勞也□婆羅門

692a12□淨行義

692a13□經□時有菩薩(至)卽授其記□贊曰□第三當成佛

692a14□記□有二□一標二記□此初也□含持衆善故名

692a15□德藏

692a16□經□告諸比丘(至)三佛陀□贊曰□此授記也□多

692a17□陀如義□阿伽度來義□阿羅訶應義□三正義□□

692a18□等義□又三正義□佛陀覺義□卽是如來應正等

692a19□覺□十號之中初三號也□增一阿含云□佛告

692a20□比丘□諸佛出世必爲五事□一轉法輪□二度

692a21□父母□三無信之人立於信地□四未發菩薩

692a22□意令發菩薩意□五授當佛記□此中亦爾□其

692a23□佛三號多分依斷·恩·智三德如次以明□故

692a24□不說餘

692a25□經□佛授記已(至)入無餘涅槃□贊曰□第四現

692a26□入涅槃□何故入滅□要於中夜□於生死夜

692a27□證寂靜故□如涅槃經

692a28□經□佛滅度後(至)爲人演說□贊曰□上來合是

692a29□受用大因□佛在宣揚□自下四因滅後行化□

692b01□卽分爲四此卽攝取諸佛轉法輪因□論云法

692b02□輪不斷故

692b03□經□日月燈明佛八子(至)三菩提□贊曰□第三善

692b04□堅實如來法輪因也□論云佛滅度後無量時

692b05□說□故敎化之令其堅固□卽入八地□堅固乃

692b06□是不退義故□不爾如何今已成佛□或入初

692b07□地得不壞信名堅固故

692b08□經□是諸王子(至)皆成佛道□贊曰□第四能進入

692b09□因□論云彼諸王子得大菩提故□供養者修

692b10□財·法行□諸佛者所遇良緣□要遇良緣深修

692b11□妙行方成佛故

692b12□經□其最後成佛者名曰燃燈□贊曰□第五憶

692b13□念因論云爲他說法利益他故□文分爲二□

692b14□一八子成佛□二八百弟子成佛□此初也□理

692b15□應此文屬前能進入因□但以別明成佛者

692b16□名故合入此

692b17□經□八百弟子(至)故號求名□贊曰□下八百弟

692b18□子成佛有二□一染因□二淨因□此初也□內妙

692b19□業不純□外多貪聲譽□故號求名□論云汝號

692b20□求名示現知過去事故□不爾便成指斥他

692b21□失

692b22□經□是人亦以(至)尊重讚歎□贊曰□此明淨因□

692b23□福·慧雙植得遇良緣□三業修習財·法供養·

692b24□身恭敬·意尊重·語讚歎□論云種諸善根□復

692b25□示現得彼法具足故

692b26□經□彌勒當知(至)汝身是也□贊曰□上委陳同

692b27□事答下明古今相卽答□自身所[這-言+至]事因也□

692b28□論云以文殊自身受勝妙樂故□此中有二□

692b29□一卽人□二卽法此初也

692c01□經□今見此瑞(至)佛所護念□贊曰□此卽法總

692c02□結答也

692c03□經□爾時文殊師利(至)令入佛智慧□贊曰□下

692c04□有四十三頌□頌前指陳別事古今相卽□不

692c05□頌初二因□後有二頌不入答中□第三語

692c06□衆勸知□非頌前義□由此還分爲二□初四

692c07□十頌頌指陳別事□後三頌頌古今相卽□長

692c08□行指陳別事有七因□分三□今不頌次復有

692c09□佛等勝妙因□故頌六因□但分爲二□初二頌

692c10□頌讚揚希有□後三十八頌頌委陳同事讚

692c11□揚希有中此亦有四□初二句頌時□次二句

692c12□頌名□次一句頌法□後三句頌生利益

692c13□經□佛未出家時(至)亦隨修梵行□贊曰□下三十

692c14□八頌委陳同事中五因分二□初二十九頌頌

692c15□受用大因佛在宣揚□後九頌頌餘四因滅後

692c16□行化□初中分四□初二十頌半頌示相同今□

692c17□次四頌頌唱滅異卽□次二頌半頌當成佛

692c18□記□後二頌頌現入涅槃□初二十半示相同

692c19□今□中有六初一衆成□次一時成□次二頌半

692c20□威儀成□次十頌半說因成□次一頌半欲聞

692c21□成□後四頌答成□此初也□上二句頌在俗□後

692c22□二句頌出家

692c23□經□時佛說大乘(至)而爲廣分別□贊曰□第二時

692c24□成

692c25□經□佛說此經已(至)經名無量義□贊曰□下第三

692c26□有二頌半威儀成中有二□一頌入定□一頌

692c27□半器及有情世間□此初也

692c28□經□天雨曼陀羅(至)卽時大震動□贊曰□器及衆

692c29□生世間也□此中合有五□入定·雨華·作樂·

693a01□供養·地動·與長行前後有無廣略不同□一

693a02□切諸佛土卽時大震動者□亦唯日月燈明佛

693a03□國震動□非十方界□前云而此世界六振動

693a04□故□今此燈明佛國一切皆動□化身報身下位

693a05□非一可言諸佛

693a06□經□佛放眉間光(至)萬八千佛土□贊曰□下十頌

693a07□半說因成□有三□二句放光□二句照境□九頌

693a08□半如今所見是諸佛土□此初二也

693a09□經□示一切衆生生死業報處□贊曰□下九頌

693a10□半如今所見中有五□初半頌六趣衆生□三頌

693a11□見佛□一頌聞法□一頌見四衆□四頌見菩薩□

693a12□不頌入滅起塔□此初也□處謂所趣報□是業

693a13□因所歸處故□或處謂道理□善因感善果惡因

693a14□感惡果□有是理故□或處謂處所□受善惡果

693a15□之處所也

693a16□經□有見諸佛土(至)斯由佛光照□贊曰□下三頌

693a17□見佛□分三□一見淨土□一見供養□一正見

693a18□佛□此初也□釋迦光照皆如金色□日月燈明

693a19□琉璃頗梨色者□欲顯大乘純一可重故唯金

693a20□色□衆德圓備故種種色□互影彰故□梵云吠琉

693a21□璃略云琉璃□有種種色□頗□迦云水精亦

693a22□云水玉□或云白珠□訛云頗梨□梨力私反□智

693a23□度論云出山石窟中□過千年□化爲頗梨□

693a24□西方暑熱土地無□□何物化焉□此但石類□處

693a25□處皆有

693a26□經□及見諸天人(至)端嚴甚微妙□贊曰□此二頌

693a27□中初見八部供養□後見佛也

693a28□經□如淨琉璃中(至)敷演深法義□贊曰□此聞法

693a29□也□佛放光自映□或衆映佛□此方遙見如琉

693b01□璃中現金像說法也

693b02□經□一一諸佛土(至)悉見彼大衆□贊曰□此見

693b03□四衆

693b04□經□或有諸比丘(至)說法求佛道□贊曰□此四頌

693b05□見菩薩□種種因緣·信解·相貌□行菩薩道唯

693b06□頌信解□亂修行故□一頌勤·戒□欲顯在家·出

693b07□家□得行菩薩行□故言比丘□或稱菩薩□精

693b08□進遍策□戒是學本□故初擧之□一頌施·忍□言

693b09□等者施·忍□非一類有多故□一頌禪定□一頌

693b10□智慧

693b11□經□爾時四部衆(至)是事何因緣□贊曰□下一頌

693b12□半頌第五欲聞成也□長行云二十億菩薩樂

693b13□欲聞法□此言四部互相顯故□前據發心此

693b14□未發故

693b15□經□天人所奉尊(至)唯汝能證知□贊曰□下四頌

693b16□第六答成□長行有四□此文有二□初二頌因

693b17□說此經□後二頌時節短長□略無傳燈眷屬

693b18□大衆安樂□此初也□適近也始也□□從定起能

693b19□引衆生至菩提位□出世智慧照達眞俗名

693b20□世間眼

693b21□經□世尊旣讚歎(至)悉皆能受持□贊曰□時節短

693b22□長也

693b23□經□佛說是法華(至)當入於涅槃□贊曰□上頌

693b24□示相同今□下四頌頌第二唱滅異卽□分

693b25□三□二頌唱滅□一頌誡勸所化□一頌大衆悲

693b26□惱□此初也□化緣旣終便唱今滅

693b27□經□汝一心精進(至)億劫時一遇□贊曰□此誡

693b28□勸所化□精進爲出世之根□放逸爲生死之

693b29□本□理須修斷□況乎諸佛億劫方遇□今旣得

693c01□遇□而不修斷者哉□故經云諸佛出現樂·演

693c02□說正法樂·僧衆和合樂□同修勇進樂

693c03□經□世尊諸子等(至)佛滅一何速□贊曰□大衆悲

693c04□惱也□世間空虛□衆生福盡□故生悲惱

693c05□經□聖主法之王(至)汝等勿憂怖□贊曰□下二頌

693c06□半第三當成佛記□有二□一頌勸勿生憂□有

693c07□當來佛可依投故□示同入滅實常樂故□後

693c08□一頌半正明授記□此初也

693c09□經□是德藏菩薩(至)亦度無量衆□贊曰□此授記

693c10□也

693c11□經□佛此夜滅度(至)以求無上道□贊曰□第四二

693c12□頌現入涅槃中□初一頌現入涅槃□後一頌

693c13□見失良醫□精勤慕道

693c14□經□經是妙光法師(至)廣宣法華經□贊曰□上二

693c15□十九頌頌受用大因佛在宣揚□下有九頌

693c16□頌餘四因滅後行化□分四□初一頌攝取

693c17□諸佛轉法輪因□次一頌善堅實如來法輪

693c18□因□次一頌能進入因□後六頌憶念因□此初

693c19□也

693c20□經□是諸八王子(至)當見無數佛□贊曰□此第二

693c21□善堅實如來法輪因□若依小乘於三無數

693c22□劫□逆次逢勝觀·燃燈·寶□佛□初釋迦牟尼

693c23□初劫初逢釋迦牟尼佛□更逢七萬五千佛□第

693c24□二劫初逢寶□佛□更逢七萬六千佛□第三劫

693c25□初逢燃燈佛□更逢七萬七千佛□第三劫滿百

693c26□劫修相好業□初逢勝觀佛□卽毘婆尸□由翹

693c27□足讚歎底沙超於九劫□所以經中□往往言

693c28□過去九十一劫有毘婆尸佛□若依大乘□第四

693c29□依菩薩供養八恒河沙諸佛□始今解涅槃十

694a01□六分義□古來配在第十地中□今亦未定□只

694a02□言八恒河沙□何必卽是第十地也□眞諦釋言□

694a03□初劫遇五恒□第二劫逢六恒□第三劫逢七

694a04□恒河沙佛□所以今言得入八地□仍言當見

694a05□無數諸佛

694a06□經□供養諸佛已(至)轉次而授記□贊曰□此第三

694a07□能進入因□後得作佛故

694a08□經□最後天中天(至)度脫無量衆□贊曰□此第四□

694a09□後有六頌憶念因□分二□初一頌憶八子□後

694a10□五頌憶八百弟子□此初也

694a11□經□是妙光法師(至)號之爲求名□贊曰□下五頌

694a12□憶八百弟子□分二□初二頌半憶染因□後二

694a13□頌半憶淨因□此初也□寶族姓以爲貴·愛利

694a14□譽以爲先□所習多廢故號求名□具六失

694a15□故□如文可知□懈音古隘反□懶也倦也□怠音

694a16□徒亥反□亦懈也疲也□或作□亦疲也□慢也墮

694a17□也□第二貪著已得利名□第三更求未得名

694a18□利□族云類也□周禮四閭爲族□鄭玄百家

694a19□也

694a20□經□亦行衆善業(至)其數無有量□贊曰□頌淨

694a21□因□有二□初五句憶淨五因□後五句憶淨二

694a22□果

694a23□經□彼佛滅度後(至)今則我身是□贊曰□上四十

694a24□頌頌指陳別事□下三頌頌古今相卽□有三□

694a25□初一頌卽人□次一頌卽法□後一頌結成□此

694a26□初也

694a27□經□我見燈明佛(至)欲說法華經□贊曰□此卽

694a28□法

694a29□經□今相如本瑞(至)助發實相義□贊曰□此結

694b01□成也□放光警覺有緣皆集□衆見此已深生

694b02□渴仰□起此神變表法非虛□顯證深密□故

694b03□名放光助實相義

694b04□經□諸人今當知(至)充足求佛道□贊曰□上四

694b05□十三頌頌長行□下之二頌大文第三語衆勸

694b06□知陳佛今說□有二□初一頌明佛說法雨道

694b07□芽生令進善也□後一頌明佛說法令求道

694b08□者疑惑皆除斷滅衆惡□此初也

694b09□經□諸求三乘人(至)令盡無有餘□贊曰□此斷疑

694b10□也□此後二頌雨大法雨□說大法也

694b11□妙法蓮華經玄贊卷第二(末)

694b12□　保安三年四月四日書了法隆寺僧覺印之

694b13□　同年十月卄二日移點了興福寺圓如房本

694b14□　法隆寺僧覺印爲令法久住爲之以左點可

694b15□　爲指南(云云)

694b16□

694b17□

694b18□

694b19□妙法蓮華經玄贊卷第三(本)

694b20□

694b21□　　　　沙門基撰

694b22□　　方便品

694b23□略開三門一來意□二釋名□三出體□來意有

694b24□三□一者依八品爲正宗中□蓮華有出水開

694b25□敷之二德□妙法具果秀行□之兩能□又經下

694b26□言今此經中唯說一乘故以破二□會二歸

694b27□於一乘爲法華之正主□故三周說逗彼三

694b28□根□此品初說一乘爲利□子□□子上根最

694b29□初於譬喩品中領解□佛爲述成授記□乃至

694c01□天子說偈竟□是第一周□譬喩品中舍利弗

694c02□請□我今無復疑悔下□佛說譬喩利彼中根□

694c03□中根四人□信解佛說藥草喩品爲重述成□

694c04□便爲授記□是第二周□化城喩品說往結緣

694c05□化城不實□利彼下根□滿慈子領·佛印述訖·

694c06□便授五百及學無學記是第三周□自下更無

694c07□說一乘處故□但一乘是法華體□今旣衆集

694c08□緣和警之已畢□機器符會正可陳宗□且法

694c09□說一乘利上根性□故序品後方便品來□二

694c10□者依十九品爲正宗中□方便品下初十二品

694c11□明一乘境□安樂·涌出明一乘行□如來壽量

694c12□至常不輕合此五品明一乘果□說境令

694c13□知乘之權實□勸應捨權而取於實□聲聞悟

694c14□此遂便得記□於中分三□初之八品正明權

694c15□實□三根得記□次之三品歎人美法勸募持

694c16□行□後持一品稟命捨權持行實法□科初八

694c17□品與前無別□故序品後方便品來□三者論

694c18□云自此已下示現所說因果相□此意從前序

694c19□品之後□明經宗旨所說因果體相相狀□此有

694c20□三釋□一云所說諸佛智慧爲果□能詮智慧

694c21□敎門名因□如門爲入室之所由□故敎爲顯

694c22□理之處□蓮華但說二義因·果□故卽智·詮□

694c23□二云三請已後明一大事□開·示·悟·入□前三

694c24□爲果後一爲因□正是一乘之宗旨□初揚智·

694c25□門之意□欲發□子等疑令其固請說一

694c26□乘故□蓮華二義雖解無量義經□果秀因開□

694c27□此亦未爽通理□由此卽以開示悟入爲

694c28□果及因□三云初智及門□門因智果□開示悟

694c29□入三果·入因□敎·理·行·果俱法華故□令識

695a01□昔者敎·行方便說三□今談乘體理果唯一□

695a02□聽三乘之敎解一乘之理□行三乘之因證

695a03□一乘之果□法華意也□如前已釋□此品具明

695a04□經所說宗因之與果□故序品後方便品來

695a05□釋名者□便方連反□今爲去音□佛智有二□一

695a06□眞實智·二方便智眞實智有二□一者實法二

695a07□者實智□實法亦二□一體實謂有爲無爲□二眞

695a08□實謂眞如妙理□實智亦爾□一如體實智卽觀

695a09□體實無漏眞智□對凡妄智不知名實智□根

695a10□本後得二智俱是□二證眞實智唯正體智□

695a11□此有五對□一對知妄名實智□二對知事

695a12□名實智□三對知相名實智□四對知詮名

695a13□實智□此之四種實智皆是唯觀第四眞智□餘

695a14□四所對如次皆是四世俗智□五對知權智

695a15□名實智□謂一乘理智□對知二權智□此依

695a16□證智以第四眞智對後三俗智□若依趣入

695a17□智以第三眞智對第三俗智□方便智有

695a18□三或四□一進趣方便□謂見道前七方便智□

695a19□進趣向果名爲方便□所學有則曰方□隨位

695a20□修順宜曰便□二施爲方便□謂方便善巧波羅

695a21□蜜多□後智妙用能行二利故名方便□此曲

695a22□有三□一敎行方便□言音可則曰方□稟敎

695a23□獲安名便□二證行方便□空理正直曰方□智

695a24□順正理名便□三不住方便□□眞入俗曰方□

695a25□自他俱利名便□上三皆是第二施爲三集成

695a26□方便□諸法同體巧相集成故名方便□且眞

695a27□如中具恒沙佛法□以智爲門以識爲門皆

695a28□攝一切故□菩薩地云此法善巧成□是故名

695a29□方便□十地云□總·同·成·別·異·壞·以總對別

695b01□之方便也□苞總有則曰方□以少含多名便□

695b02□四權巧方便□實無此事應物權現故言方

695b03□便□謂以三業方便化也□此對實智名爲

695b04□方便□利物有則曰方□隨時而濟名便□此

695b05□體卽於施爲中出□更無別義□故體唯三□今

695b06□此有三□一接下方便□唯引於下□二顯上方

695b07□便唯顯深妙□三通彰方便遍於上下□一接下

695b08□方便者此經下云□十方佛土中唯有一乘法□

695b09□無二亦無三□除佛方便說□又云正直捨

695b10□方便□但說無上道□於前四中權巧方便也□

695b11□此乃有三□一身方便執持糞器而著垢衣□

695b12□伽耶成道等是□二語方便□下云我此九部法

695b13□入大乘爲本□又趣波羅奈轉四諦法輪等

695b14□是□三意方便□下云尋念過去佛所行方便力□

695b15□我今所得道亦應說三乘等□是上同古佛

695b16□下順有情□佛地經云□成所作智起三業化□

695b17□正與此同□依此解云□施爲可則曰方□善逗

695b18□機宜曰便□往生論云正直曰方□外已爲便□

695b19□方是方術□便謂穩便□便之方名方便□二顯

695b20□上名方便者□無垢稱云有方便故解□無

695b21□方便故縛□此經下云□我設是方便令得入

695b22□佛慧□一切諸如來以無量方便度脫諸衆

695b23□生□入佛無漏智初設方便□顯後佛智故□卽

695b24□四方便中施爲方便□理妙可則曰方巧用能

695b25□顯曰便□其義深遠其語巧妙□便通敎理□方

695b26□之便名方便□三通彰方便□下經大衆疑云□何

695b27□故世尊慇懃稱歎方便而作是言□佛所得法

695b28□甚深難解□有所言說意趣難知□方便是總□

695b29□下二句別□佛所得法是顯上□明今一實有

695c01□所言說是接下□彰昔三權□又云佛悉知是已

695c02□以諸緣譬喩言辭方便力令一切歡喜□接

695c03□下顯上二皆通故□卽十二種方便喜巧波羅

695c04□蜜多□隨應配攝□方者統情機之法軌□便

695c05□者濟物理之要宜□方謂方軌方法□便謂要

695c06□便宜便□情謂有情□機謂機要□統攝機情機

695c07□要之軌法名方□貫人貫法故□物謂人物□理

695c08□謂道理□濟益人物道理之要宜名便□濟人

695c09□益法故□此言意顯濟人益法之軌則故言

695c10□方便□亦方亦便故名方便□由此義推乃通

695c11□三釋□三種合是十二種方便善巧波羅蜜多□

695c12□隨應配攝□瑜伽四十五說十二種中□初六

695c13□依內脩證□後六依外成熟□內六種者□悲心

695c14□顧戀□了知諸行□欣佛妙智□不捨生死□輪□

695c15□不染□熾然精進□外六種者□令以少施等善

695c16□感無量果□令以少戒等力引大善根□憎

695c17□聖敎者除其□惱□處中住者令其趣入□已

695c18□趣入者令其成熟□已成熟者令得解脫□此

695c19□中接下卽外成熟□此中顯上卽內成熟□此

695c20□中通彰合是內外一十二種□十二種中爲成

695c21□後四復脩六種方便善巧□一隨順會通□將

695c22□爲說法□先現軟美可愛身語令生愛敬□

695c23□於法起樂□漸次爲說□彼不解空密意言敎□

695c24□一切諸法無性無事無生無滅如幻夢等□

695c25□如理和會□彼經不說一切法體都無所有□

695c26□但無所執可說自性□據第一義非其自性

695c27□旣彼性事都無所有有何生滅□又如幻夢

695c28□非如顯現□又非彼事都無所有故說如

695c29□幻令彼了知□二共立要契□見有來求□先

696a01□共立契令知恩德供養恭敬持淨戒等□然後

696a02□與之□三異分意樂□共立契已彼不速行□以

696a03□利益意先許不與□先爲親友隨順化導□彼

696a04□不依學現憤□相□所作乖違詐不隨益□此

696a05□等權時外現棄捨非內意樂不爲救拔□四

696a06□逼迫所作□有自在力於親屬等能正敎誡□

696a07□不知恩德毁戒等者□或斷所求驅□訶

696a08□□□令正脩習□五施恩報恩□於曾彼所有大

696a09□恩德彼期酬報勸令脩善名大報恩□六究

696a10□竟淸淨□果道滿已住知足天□乃至下生成

696a11□等正覺□令生欣樂□往生隨下□請轉法輪廣

696a12□爲饒益□此中方便卽是□六中隨順會通□會

696a13□昔三權通今一實□決擇·唯識又說有二種□

696a14□一拔濟方便善巧□卽外六種□二□向方便□善

696a15□巧□卽內六種□如其所應皆此所攝□出體

696a16□性者□方便乃智以慧爲性□無分別智內[穴/具]

696a17□眞境□後得智中利他說法□能起方便之妙

696a18□用故□以後得智爲性□唯識等說後五波羅

696a19□蜜多皆後得智爲性故□其能所詮性又各別□

696a20□因智爲顯□今從根本故智爲性□下釋本

696a21□文□第一周中有四□初世尊曉喩□次□子領

696a22□解□次如來述成□後佛爲記別□同中下根文各

696a23□四故□此四之中初一卽方便品□後三皆在

696a24□譬喩品中□佛曉喩中論判爲五□初歎法勝

696a25□妙分□吾從成佛下第二歎法師功德分□爾時

696a26□衆中漏盡阿羅漢下□第三大衆定疑分□佛告

696a27□舍利弗止止不須復說□若說是事一切世間

696a28□皆當驚疑下□第四定記分□舍利弗諸佛出

696a29□於五濁惡世下□第五斷疑分法爲佛師人由

696b01□法以成德□人爲能顯□法假人以弘宣故□

696b02□初歎法妙後歎人勝□諸聲聞等於自所證

696b03□已爲決定□聞歎所說遂有疑生故有定疑

696b04□分□佛心所爲先已定訖□唱止邀其固請□亦

696b05□令惡人退席□旣爾分明解釋其義故有定

696b06□記分□衆人之內聞前所說又有疑者□佛爲

696b07□重解□故有斷疑分□遂成五分□或分爲二□

696b08□初歎法及師妙□衆遂疑生□後佛更爲定記解

696b09□釋□衆復疑生重釋此疑□故分二也□一品之

696b10□中今科爲四□初二深先唱警察群生之心□

696b11□次四衆驚疑發揚□子之情□三開斯實相

696b12□啓彼權門□四勸發喜心令欣作佛□品末三

696b13□行頌是

696b14□經□爾時世尊(至)所不能知□贊曰□二深先唱

696b15□警察群生之心□文中有二□初長行後偈頌□

696b16□長行有二□初歎所證所說法妙□吾從成佛下

696b17□歎如來身能證能說法師勝妙□初中有二初

696b18□總標勝妙□後所以者何下釋斯勝妙□初中復

696b19□二□初顯自在從定而起□後告□子正陳所

696b20□說□安者徐也詳者審也□論云以如實智觀

696b21□從三昧安詳而起□起已告舍利弗者□示現

696b22□如來得自在力故□如來入定無能驚寤故□

696b23□觀無量義處定名如實智觀□佛定殊勝□入

696b24□已餘人不能驚佛令從定起□非佛自出

696b25□餘不能令出□故自從定起□又顯於定中

696b26□入出縱任得自在故□卽由二義故從定起□

696b27□雖是無量義處三昧多是第四禪□功德勝故□

696b28□不告餘人獨告舍利弗者□隨深智慧與如

696b29□來相應故□謂舍利弗聲聞之中最爲上品□

696c01□智慧利根一聞卽解最先悟入□佛凡說法必

696c02□應機根□由彼智慧最爲第一□根法相符故

696c03□名相應□相應者隨順義□非是智慧相似名

696c04□爲相應□根合佛法名相應□故不告菩薩□

696c05□論有五義□一爲諸聲聞所作事故□妙法蓮

696c06□華爲聲聞說□聲聞所作捨於權乘非菩薩

696c07□故□二爲諸聲聞□向大菩提故□令其發心

696c08□趣大果故□三護諸聲聞恐怯弱故□若告菩

696c09□薩卽諸聲聞謂此一乘非爲已分□心生怯

696c10□弱不能進脩□今告聲聞令除此意□是汝

696c11□等分除怯弱心□四爲令餘人善思念故□令

696c12□餘聲聞善思念之□其舍利弗已蒙佛告□我

696c13□是彼流亦應被告□深生信仰起脩學心□

696c14□五爲諸聲聞不起所作已辦心故□昔諸聲

696c15□聞謂所得滅果滿證圓所作已辦□今歎法

696c16□妙告彼不知□令捨小心□菩薩於五事全

696c17□不相應□故雖利根佛不正告□傍告無爽□

696c18□告三乘人有疑悔者令皆斷故□正告不

696c19□定性兼任持所餘故□所歎之法略有二種□

696c20□一者智慧·二智慧門·故論云有二甚深□一

696c21□證甚深謂智慧□二阿含甚深謂智慧門□智慧

696c22□門者卽能詮敎□智慧甚深卽所詮理□梵云

696c23□阿□摩此名爲敎□或□爲傳□上古諸佛傳

696c24□至今故□此甚深義通敎及理□然理正得甚

696c25□深之名□門深乃稱難見覺等□二乘不知亦

696c26□通此二□自餘別屬理敎二法□論意如此□論

696c27□說智慧者謂一切種·一切智智義故□一切

696c28□智人之智名一切智智□體通性·相名一切

696c29□種□卽佛果位涅槃·菩提□或一切智者無分

697a01□別智□重言智者是後得智□義者境也□卽一切

697a02□智智之境□故名一切智智義□何謂彼境□謂

697a03□一切種□一切種者謂若空若有·有爲無爲·有

697a04□漏無漏若敎若理名一切種□種謂種類□法體

697a05□種類衆多非一□攝一切盡名一切種□謂此

697a06□一切種是一切智智之境□卽此一切種境名

697a07□爲所詮之智慧也□今以理窮□智慧有五□攝

697a08□一切法盡方名一切種□一智慧性□謂眞如□

697a09□故下經云唯佛究竟盡諸法實相□論自釋云

697a10□如來藏性爲體□攬法成人□人之所成卽是

697a11□智慧□故引下爲證□二智慧相□卽無漏能觀

697a12□正體後得二智爲體□下云方便知見皆已具

697a13□足盡思共度量不能測佛智等是□三智慧

697a14□伴□塵沙萬德有爲功德是□下云如來知見

697a15□廣大深遠□無量無□力無所畏皆具足等是□

697a16□四智慧因□謂能詮敎及萬行是□下云其智慧

697a17□門難解難入□論云阿含甚深□又論引經云

697a18□如來能說一切法種種言詞□又云盡行諸佛

697a19□無量道法等是□五智慧境謂若空若有·有爲

697a20□無爲·眞俗諦境□下云如是相如是性等是□

697a21□今智慧門旣是方便□能詮敎深故所詮理深□

697a22□卽餘四慧□義雖可爾然依諸敎□五甚深中

697a23□多唯慧性眞如爲體□以阿含甚深卽昔三敎

697a24□故□證甚深卽一乘體□無上甚深是大菩提□

697a25□故勝□經中說一乘體唯眞如故□卽化城品

697a26□之寶所也□今此經中依實勝慧唯取智性

697a27□智相爲體□菩提菩提斷皆名菩提□智及智

697a28□處皆名般若□攝一切故□火宅牛車卽智相

697a29□故□牛車言作各與一故□寶所舊有□卽智性

697b01□故□衆共取故□示悟知見卽是二故□由此有

697b02□故餘三自成□下云一大事因緣卽唯此二□

697b03□若因若果□謂此智慧是一乘眞理□其智慧門

697b04□是三乘權敎□總標實權理敎二別□欲令二

697b05□乘捨權取實行因證果□故勝□由此說二

697b06□乘等四智究竟得涅槃者□是佛方便□欲令

697b07□捨二權而取一實故□其證甚深論有二義□

697b08□一體妙二難了□體妙者論云證甚深有五種□

697b09□難了者□論云又甚深者□一切聲聞□支佛所

697b10□不能知故□其五甚深古來唯依眞如解□一

697b11□者義深差別義也□二者體深自體性也□三內

697b12□證深正智內證餘智不得故□四依止深法界

697b13□法性諸佛本故□五無上深體最勝故□謂大菩

697b14□提卽是所證無上正等正覺果也□若兼觀照

697b15□智性·智相合名五證義□甚深者其義甚深□

697b16□謂正智如之用故□體甚深者謂眞如□法本

697b17□性故□內證甚深者重顯正智□內冥如故所以

697b18□名深□依止深者重顯眞如□一切德本所以

697b19□名深□無上深者謂大菩提□大菩提者如來所

697b20□證阿□多羅三□三菩提□無著金剛般若論

697b21□云□無上菩提是法身理□三□三菩提是報

697b22□身智□故卽通顯此之二種□體過一切所以

697b23□名深□此爲本意□若通義解□或隨所應所

697b24□詮四慧皆有義·體·證·依·四深□或智慧相

697b25□性·伴·境四法□如次配初四種甚深□唯無上

697b26□深在大菩提□諸德主故□又非喩所喩思議

697b27□所思議故名甚深□上來解深唯在智慧不

697b28□通慧門准論解經慧門亦有五□論名總

697b29□句阿含深故卽五難是□無量者智性·智相·智

697c01□伴·智境如其次第□體遍用寬·德備·法廣·如

697c02□空無限□德數無窮□終必無盡·故名無量□

697c03□然今但說智性·智相二種智慧名爲無量□

697c04□體·德·作用皆具無限無窮盡故□其門甚

697c05□深亦有二義□一體妙二難了□體妙者論引經

697c06□云□其智慧門難見·難覺·難知·難解·難入□

697c07□具彼五難□難了者□二乘不知故□一由智義

697c08□深故其門難見□二由智體深故其門難覺□

697c09□三由智內證深故其門難知□四由智依止

697c10□深故其門難解□五由智無上深故其門難

697c11□入□以敎五難別配智慧五種甚深□又智有

697c12□二□一凡二聖□凡有二智一現二比□凡現智

697c13□不知名難見□比智不知名難覺□聖智有二□

697c14□一有漏二無漏□有漏世俗智不了名難知□

697c15□無漏智有二□一根本二後得□初無漏智不

697c16□知名難解□後無漏智不知名難入□入者證

697c17□解□今此經中唯有二□無漏智不知故言

697c18□難解難入□總顯證·敎二難了云□一切聲聞□

697c19□□支佛所不能知□唯佛能知故□佛今所以

697c20□歎二深者□論自解云□爲諸大衆生尊重心□

697c21□畢竟欲聞如來說故□爲下將說一乘眞實

697c22□佛所得法甚深難解之由漸故□先歎智深□

697c23□彰下所歎有所言說意趣難知二乘爲權

697c24□之由漸故□先歎門深令其發心希所聞

697c25□也□不爾唯應歎智慧深□總攬萬德以成佛

697c26□故

697c27□經□所以者何(至)意趣難解□贊曰□此釋前標

697c28□阿含甚深□此中有二□初徵·後顯□所以者

697c29□何者□佛所得法所謂解脫□三乘同坐解脫

698a01□之床□二乘亦得□方便言敎亦已依學□如何今

698a02□說此之二種二乘不知不見□又此徵意□

698a03□佛之智慧二乘未得可名甚深□其智慧門二

698a04□乘已得□何名甚深□云二乘不知□若依初解□

698a05□所以者何□所得解脫三乘雖同□般若·法身□

698a06□相·性智慧□彼所未得□汝定不知□且智慧門

698a07□彼亦未了故□此以下但解阿含八種甚深□欲

698a08□顯二乘尙不能知敎之甚深□況佛智慧□依

698a09□第二解□所以者何□前徵敎門深所以者□今

698a10□當具顯□故此已下但顯敎深論牒經有八

698a11□句□今此文唯六句□准論應言□佛曾親近百

698a12□千萬億無數諸佛□盡行諸佛無量道法□勇猛

698a13□精進名稱普聞□成就甚深未曾有法□難解法

698a14□者如來能知□隨宜所說□意趣難解□一切聲

698a15□聞□□支佛所不能知□加今經中第六句難

698a16□解法者如來能知加第八句一切聲聞·□支

698a17□佛所不能知故成八深□第一句佛曾親近百

698a18□千萬億無數諸佛者受持讀誦甚深□此顯世

698a19□尊經三大劫供養二十六恒河沙佛□於彼

698a20□諸佛所受持讀誦此法門故□所以甚深□非

698a21□如彼二乘略卽能解□故名甚深□第二句盡

698a22□行諸佛無量道法者□脩行甚深□諸佛福智二

698a23□利道行皆盡行故□非如二乘略脩因故□名

698a24□爲甚深□下皆准知□第三句勇猛精進者□果行

698a25□甚深□果謂果決□精純勇□堪耐勞倦□所作皆

698a26□成名爲果決□或由精進所作善成□今獲勝

698a27□果名果甚深□一句投火半偈捨身□六年苦

698a28□行七日翹足□非不專精懃勞得故□第四句

698a29□名稱普聞者□增長功德心甚深□由名遠振凡

698b01□聖普聞□□勵已身懃加脩斷□自功德心倍

698b02□加增長□或名遠振他聞之故□皆悉增長功

698b03□德之心□一切聞知故成甚深□第五句成就甚

698b04□深未曾有法者□快妙事心甚深□由所成法是

698b05□未曾有快妙勝事□能成之心亦爲快妙□快妙

698b06□心說故敎難知□第六句難解法者□如來能知

698b07□者無上甚深□由極難解法如來能知□故此法

698b08□門得成無上□或難解法體卽無上□唯佛能

698b09□知故是甚深□第七句隨宜所說意趣難解者□

698b10□入甚深□入甚深者名字章句意難得故□佛

698b11□自住持入解此意□不同外道□自不能解何

698b12□令他解□說因緣法極甚深故□入有二義□一

698b13□難入解佛自解故二隨宜所說令他入法

698b14□故□意趣難解名爲甚深□第八句一切聲聞□

698b15□支佛所不能知者□不共聲聞·□支佛所作住

698b16□持甚深□不同二乘所作外利所作·內利住

698b17□持故成甚深□上來總說由近諸佛受持·讀

698b18□誦·脩行·果決·增長功德心□證快妙事□成

698b19□無上法□故隨宜說□難可得解□二乘不了

698b20□其智慧門名爲甚深難解入故□況佛智慧

698b21□非甚深哉

698b22□經□舍利弗(至)種種譬喩□贊曰□上歎所證·所

698b23□說法勝妙□下歎如來能證·能說法師勝妙□

698b24□依論牒經次下應云□何以故□舍利弗□諸佛

698b25□如來自在說因成就故□舍利弗□如來成就

698b26□種種方便·種種知見·種種念觀·種種言詞□此

698b27□上爲總□下釋上言□舍利弗□吾從成佛已來□

698b28□於彼彼處廣演言敎□無數方便引導衆生□

698b29□令離諸著等□展轉意言□由如來身於所證

698c01□理成就自在說因圓滿□是以今說所證智

698c02□慧·及智慧門□二皆甚深□何等名爲說因成

698c03□就□謂種種方便·種種知見·種種念觀·種種言

698c04□詞□此中初三合名因緣□因緣道理也□言詞

698c05□名譬喩□言詞多說諸譬喩故□准論解經譬

698c06□喩以上名爲總句□廣演以下名爲別句□展轉

698c07□訓釋論有三解□初論自別釋初四句□次論

698c08□以經下諸句兩番配此四句□其後二番中□

698c09□初三義□一處明第四義一處明□初番別解云□

698c10□如來成就四種功德故□能化度衆生□一往

698c11□成就□謂種種方便從兜率天退□乃至示現

698c12□入涅槃故□能往十方起難思化□八相成道

698c13□利益衆生權巧智用故名方便□八相者□大

698c14□般若經第五百六十八卷說一從兜率天沒

698c15□卽入胎相□二□兒□三童子四苦行五成道□六

698c16□降魔□七轉法輪□八入般涅槃□何故示現八

698c17□相者□彼經云□爾時最勝天王復白佛言□云

698c18□何菩薩行深般若□爲度有情示現諸相□佛

698c19□告最勝□甚深般若相不可得□諸菩薩相亦不

698c20□可得□但由方便善巧威力□爲有情類示現

698c21□入胎乃至涅槃種種化相□諸天計常謂無墮

698c22□落□是故菩薩爲破彼執示現入胎□因令彼

698c23□天起無常念□世間最勝於欲不染□尙有墮

698c24□落□況餘天衆而得常耶□故勿放逸勤加精

698c25□進繫念脩道□如見日輪尙有墮沒□卽知

698c26□螢火不得久住□復有諸天放逸著樂□不脩

698c27□正法□恣情遊戱雖與菩薩同處天宮□不

698c28□往禮拜不諮受法□各作是念□今旦受樂

698c29□明詣菩薩當受法寶□共相謂言□我與菩

699a01□薩常此同住□修行□何晩□是故菩薩如救頭

699a02□燃□破放逸行示現墮落□如是示現有二因

699a03□緣□一令諸天離放逸故□二令有情咸得見

699a04□故□乃至第八復有諸天人樂聞圓寂□菩薩

699a05□爲彼示現涅槃□攝大乘論第九卷中有少差

699a06□別□華嚴經中示現十相皆廣如彼□二敎化

699a07□成就□謂種種知見示現染淨諸因故□由具

699a08□知見於化身中□能示現有一切染因集能

699a09□招苦□一切淨因道能證滅□或示現染淨諸

699a10□法道理□因者所以·道理義故□前能現身□此

699a11□於身中示有諸法染淨道理□論下解此與

699a12□第四別□此依證法彼依說法故□三功德畢

699a13□竟成就□謂種種念觀□以說彼法成就因

699a14□緣如法相應故□此意說言□以說種種念觀

699a15□等法□彼念觀等佛皆成就□如所說法本末因

699a16□緣皆相應故□言相應者契會證義□四說成

699a17□就□謂種種言詞□以四無□依何等□何等名

699a18□字章句□隨何等□何等衆生能受□而爲說故□

699a19□依何等者何等義也□卽義無□解□何等名字

699a20□章句者何等之名字章句□法無□解也□隨何

699a21□等者隨何等方衆生言音而爲說故□卽詞無

699a22□□解何等衆生能受爲說者何等衆生根器能

699a23□受□佛便爲說□辨才無□解也□此四之中第一

699a24□能起化身八相成道□第二能示現有染淨諸

699a25□法道理□第三如所說法皆畢竟得□第四具

699a26□四無□□由佛法師具此四種說因成就成

699a27□勝妙故□其所說法亦爲勝妙□論解四句已□

699a28□重解第二句第四句差別云□敎化成就依證

699a29□法故□說成就者依說法故□依自所證苦集

699b01□滅道染淨道理次第爲他說□名第二敎化成

699b02□就□依說法說□義法詞辨次第爲他說名第

699b03□四說成就□皆無亂故□或前四種第一句是化

699b04□身德□第二句是報身德□第三句是法身德□

699b05□第四句四辨具足□由此三身四辨具足故能

699b06□起說□三身具故智慧甚深□四辨具故慧門甚

699b07□深□故此因緣卽前三種方便知見□念觀三也

699b08□譬喩卽是種種言詞

699b09□經□廣演言敎(至)令離諸著□贊曰□上依論文

699b10□一番別釋總四句已□論復第二以下經句

699b11□配此四句□此卽第一種種方便□次下所以

699b12□者何□如來方便知見波羅蜜皆已具足□爲

699b13□第二種種知見□次舍利弗如來知見至解脫

699b14□三昧□爲第三句種種念觀□次深入無際乃至

699b15□本末究竟等□爲第四句種種言詞□論雖以

699b16□下經文別配上總四句□然初以兩番釋上

699b17□三句已□復以兩番釋後一句□彼論文長□乍

699b18□披難解□應依此讀□此中初番釋云□復有義

699b19□種種方便者示現外道邪法種種過失□諸佛

699b20□正法種種功德故□如經舍利弗吾從成佛

699b21□已來□廣演言敎無數方便引導衆生□於諸

699b22□著處令得解脫□文雖少異大意亦同□釋無

699b23□數方便更有四番□一方便者方便令入諸

699b24□善法故□二斷諸疑故□三令入增上勝智

699b25□故□四依四攝法攝取衆生令得解脫故□

699b26□此六釋中□邪入正進善破惡□自入勝智

699b27□令他解脫□如次配之□以此方便引攝將

699b28□導一切衆生令離諸著□著者執本□愛染生

699b29□死之根本故□論云諸著者□彼彼處著□或著

699c01□界著地著分著乘□著界者著三界□著地

699c02□者著戒·取·三昧初禪定地·乃至·非想非非

699c03□想·滅盡定地□卽以九次第定爲地□戒取·見

699c04□取執此三昧故名著地□著分者著在家分

699c05□已同類作種種業邪見等故□著出家分名

699c06□聞利養能起種種覺察煩惱等故□著乘著

699c07□聲聞乘樂持小戒求四果等故□著於大乘

699c08□著利養供養恭敬等故□由著分別觀種種

699c09□法相乃至分別佛地故

699c10□經□所以者何(至)皆已具足□贊曰□此第二句□

699c11□論初番云□復種種知見者□自身成就不可思

699c12□議境界□與聲聞·菩薩故□如經舍利弗□如來

699c13□知見·方便到於彼岸故□到彼岸者勝餘一切

699c14□諸菩薩故□文少不同義意無別□知見者眞

699c15□俗二智體□根本智名知後得智名見□方便

699c16□者此智妙用方便善巧□由自成就不思議境

699c17□界故具知見□與聲聞等名爲方便□波羅蜜

699c18□者到彼岸義□明佛成就二勝智體故□能成

699c19□就不可思議境界□已到彼岸勝餘一切□由

699c20□具方便二智妙用□復能令他到於彼岸故□

699c21□能以此不可思議境界知見□亦與聲聞菩

699c22□薩

699c23□經□舍利弗(至)解脫三昧□贊曰□此第三句□論

699c24□初番云□復種種念觀者□如經舍利弗如來知

699c25□見□廣大深遠無障無□□力無所畏不共法□

699c26□根力菩提分□禪定解脫三昧三摩跋提□皆已

699c27□具足故□文意大同多少有別□今言知見□廣

699c28□者無邊□大者無上□深者難測遠者時長窮

699c29□未來故□此上乃是諸德總句□二智爲性故

700a01□云知見□又此諸德亦是二智眷屬所攝故云

700a02□知見□無量已下諸德別句□依此經文□無量者

700a03□四無量□卽論牒經無障也□無□者四無□解□

700a04□力謂十力□無所畏者四無所畏□論本牒經中

700a05□不共法十八不共法也□根謂五根□力謂五力□

700a06□菩提分謂三十七□此上四種經本所無□禪

700a07□謂色界四靜慮□定謂四無色定□解脫謂八解

700a08□脫□三昧者謂三三昧□三摩跋提謂九等至□

700a09□此之一種經本亦無□論牒經中有十三門□今

700a10□此經中合有八門功德名爲念觀□體卽明記

700a11□之慧解故不可廣解□義門各應略爲分別□

700a12□四無量以五門分別□一列名·二釋名·三辨

700a13□行相□四出體性□五辨差別□列名者謂慈無

700a14□量·悲無量·喜無量·捨無量□釋名者一緣無

700a15□量境緣一切有情起此四故□二起無量行

700a16□行解亦復極廣大故□三感無量果得大梵

700a17□福成如來故□名爲無量□四者是數帶數釋

700a18□也□辨行相者□法界有情總爲三類□一無苦

700a19□無樂者無倒與樂名慈□無瞋爲體□二有苦

700a20□者拔苦名悲□不害爲體□三有樂者助喜名

700a21□喜□不嫉善根爲體□復於無苦無樂者起離

700a22□癡想□於有苦者起離瞋想□於有樂者起

700a23□離貪想□平等欲令離諸惡故名捨□令捨

700a24□惡故善捨爲體□出體性者□合以三法□謂無

700a25□瞋·不害·及捨□不嫉體卽無瞋無別法故□辨

700a26□差別者□此各有三□一有情緣作有情想□二

700a27□者法緣不見有情唯作法想□三無緣復於

700a28□諸法離分別心□作眞如想故名無緣□或法

700a29□無量緣諸敎法□此三之中初共外道□次共

700b01□二乘□後唯菩薩□初三安樂□後一利益□感果

700b02□可知□與大慈·大悲·大喜·大捨有差別者□

700b03□彼唯實觀唯佛所起□緣三界生□幷無癡俱□

700b04□此通假實通凡聖起□緣界不定□非無癡俱

700b05□四無□解以三門分別□一列名□二辨相□

700b06□三出體□列名者□一法無□解□二義無□解□

700b07□三詞無□解□四辨才無□解□辨相者法謂能

700b08□詮名句文敎□義謂所詮眞俗諦理□詞謂諸方

700b09□音聲□辨才謂七種辨才□緣此四智無所拘

700b10□□□名無□解□有多差別如決擇菩薩地及

700b11□十地論說□出體者此四卽以無漏後得智

700b12□爲體□非證眞故□義無□解亦通正智□初地

700b13□分得□九地任運離障圓成□佛果滿足□十力

700b14□略以五門分別□一辨名□二出體□三行相□四

700b15□次第□五諸門□辨名有二□一列名二釋名□列

700b16□名者一處非處智力□二自業智力□大般若五

700b17□十三名業異熟智力□三靜慮解脫等持等至

700b18□智力□彼名靜慮解脫等持等至雜染淸淨智

700b19□力□四根勝劣智力□五種種勝解智力□六種

700b20□種界智力□七遍趣行智力□彼名遍行智力□

700b21□八宿住隨念智力□九死生智力□十漏盡智力□

700b22□釋名者初總後別□總名力者能□怨敵義□

700b23□不可屈伏義□瑜伽菩薩地第四十九·五十·

700b24□及決擇五十七·菩薩藏經第五·顯揚第四·對

700b25□法第十四□大般若經皆釋此相□與一切種利

700b26□樂有情功能相應□畢竟勝伏一切魔怨□大威

700b27□力故說名爲力□故以威勢能□難屈名力□

700b28□對法云善降衆魔善記問論□故名十力□十

700b29□者是數□力用不同有此十種□故名十力□

700c01□依六釋中帶數釋也□釋別名者□因果相當

700c02□名之爲處□若不相當名爲非處□故瑜伽

700c03□云□淨不淨果非不平等□如實轉因是名爲

700c04□處□處者建立義依義起義能建立果爲依

700c05□能起於果法故□因立處名□不平等因與上

700c06□相違是名非處□於此二種一切智·無滯智

700c07□淸淨智離增上慢名之爲智□力義如前□

700c08□各自所作三世三業□或順現受或順生受順

700c09□後受不定受名爲自業□於此正知名自業智

700c10□力□此於善惡業異熟果中而生智解□亦名

700c11□業異熟智力□靜慮者四靜慮□解脫者八解脫□

700c12□等持者一切有心定等至者一切有心無心定□

700c13□於此正知名靜慮解脫等持等至智力□此等

700c14□諸定通有漏無漏□加名雜染淸淨根者信等

700c15□五根□此□中上名爲勝劣□於此正知名根勝

700c16□劣智力□若從他信以爲其先□或觀諸法以

700c17□爲其先□成□中上□愛樂勝解名種種勝解□

700c18□於此正知名種種勝解智力□若廣建立種種

700c19□姓□或一乘或三乘或四乘或五乘□或貪瞋癡

700c20□等分行□等□乃至□有情八十千行名種種界□

700c21□界是姓故□於此正知名種種界智力□若卽

700c22□如是諸趣門中隨順正行□如貪行者修不淨

700c23□觀等名遍趣行□或趣一切五趣之行□或諸

700c24□外道沙門婆羅門□各各異見品類諸行□或此

700c25□世他世無罪趣行名遍趣行□於此正知名

700c26□遍趣行智力□能於遍行諸趣之行而了知

700c27□故□亦名遍行行□若於種種有情衆中□四方

700c28□名字假設安立□品類差別□隨先過去所有

700c29□自體八言說句□一如是名□二生類□三種姓□

701a01□四飮食□五受苦樂□六長壽□七久住□八壽量邊

701a02□際□於此八中隨念六種略所行行□有無量

701a03□種宿住隨念□六略行者□一呼召假名□二刹帝

701a04□利等色類差別□三父母□四飮食方軌□五興衰□

701a05□六壽量□此等宿住是過去境□住宿世故□

701a06□於此宿住而起隨念念俱行智□名宿住隨

701a07□念智力□諸有情類臨欲終沒名爲死時□住

701a08□在中有名爲生時□於善惡趣死時生時皆

701a09□能正知名死生智力□一切諸法漏及隨眠無

701a10□餘永斷□名爲漏盡□於此正知名漏盡智

701a11□力□智者是體力是作用□然智卽力更無別性□

701a12□此中宿住隨念相應智力□是□近釋□自餘最

701a13□初處非處□乃至漏盡□是所觀境□智力是能

701a14□觀智□處非處乃至漏盡之智力□皆依主釋□

701a15□宿住是境□隨念相應智力是能觀□亦依主釋

701a16□二出體者□決擇分五十七云□佛具知根慧

701a17□根爲體□對法論云□若定若慧□及彼相應

701a18□諸心心所□菩薩地云□謂總五根爲其自性□

701a19□雖復三文不同□然體有五□一最勝體□故決

701a20□擇分佛具知根慧根爲性□二引生體□故對

701a21□法云若定若慧□三剋實體□菩薩地云五根

701a22□爲性□由慧勝故□且說十力慧爲自性所以

701a23□但言處非處等智力□不言信力精進等力□

701a24□依此卽會決擇文訖□四相應體□對法又云□

701a25□及彼相應諸心心所四蘊爲性□五眷屬體□

701a26□五蘊爲性□定共道共無漏色等助爲體故□

701a27□此雖無文理必應爾□遮犯戒垢助□怨

701a28□故□餘之三門如無垢稱疏第二卷說□四無

701a29□所畏以五門分別□一辨名·二出體·三行相·

701b01□四次第·五諸門□亦如菩薩藏經第五·大般若

701b02□五十三·顯揚第四·瑜伽五十·對法十四□辨

701b03□名有二□一列名二釋名□列名者□一正等覺

701b04□無畏□二漏盡無畏□三障法無畏□四出苦道無

701b05□畏□釋名有二一總二別□總者四是數名□無所

701b06□畏者於此四處能自了知坦然無畏□心無

701b07□怯劣無所疑慮□都無驚懼故名無畏□別名

701b08□者□正覺諸法等覺諸法名正等覺□諸煩惱

701b09□漏種現俱斷故名漏盡□說障□法□染必爲

701b10□障故言障法□說出離道□諸聖修習決定出

701b11□苦□名出苦道□於此四中得無所畏□皆依

701b12□主釋□出體性者□五十七云□以信·進·念·

701b13□定·慧·及具知根爲性□對法云□若定若慧及

701b14□彼相應諸心心所□又言若起作用後得智爲

701b15□性□若住自性正智爲體□此體有五據勝二

701b16□智爲體□發起定·慧爲體·談實五根爲體□相

701b17□應四蘊爲性□眷屬五蘊爲體□行相者如經

701b18□言□世尊自稱我是正等覺者□復有沙門或非

701b19□沙門從他方來□佛慰勞言□安樂住不□乞食

701b20□得不□遂於此中有立難云□言正等覺無所

701b21□未知□今問於他一何相返□我於此難正見

701b22□無由□得安穩住無怖無畏□自稱我處大

701b23□仙尊位□所以者何□攝受來者令發勝心□

701b24□聞佛慰問發道心故□欲令諸人審諦於

701b25□事□佛知尙問□況餘不知□亦爲後人作其軌

701b26□範□見來發心應爲引攝□非佛不知□仍言

701b27□等覺□又如經言□我諸漏盡後時□天授行諸

701b28□惡行□佛常罵之□執日調順佛常□語□遂有難

701b29□言□言諸漏盡煩惱□亡□呵叱天授愛語執

701c01□日□貪·瞋未滅漏寧盡耶□一何乖返□我於

701c02□此難正見無由□得安穩住無怖無畏□自

701c03□稱我處大仙尊位□天授譬之惡馬楚毒方

701c04□調□若不叱呵返言怖我□執日喩之慧象

701c05□隨逐人心□故以□言卽能調順□非有貪

701c06□瞋漏不盡也□又如經言□佛爲弟子說障□

701c07□法□染必爲障□復不遮彼預流一來有妻子

701c08□等□遂有難言□染必爲障聖畜妻子一何乖

701c09□返□我於此難正見無由□安穩無怖處大仙

701c10□位□邪行障諸聖道□畜妻障離欲道□初二果

701c11□人旣未離欲□性戒久成故除邪行□不斷妻

701c12□子斯有何失□故諸染法非不障也□又如經

701c13□言□我爲弟子說出離道□諸聖修習決定出

701c14□離□決定通達□復有無學迦留陀夷埋足糞

701c15□壞□鴦掘魔羅獄火焚身□遂有難言聖道久脩

701c16□望離衆苦□無學旣還受苦何用修道之爲□

701c17□一何乖返□我於此難正見無由□安穩無怖

701c18□處大仙位□實得無學苦果定亡□爲現□因

701c19□必有苦報□由此聖者有現受苦起後敎

701c20□故□或苦異熟無學不受惡業盡故□有必障果

701c21□不成無學□彼言無學受彼苦者□現居有

701c22□學猶未離欲□定成無學故與其名□縱得

701c23□神通非不還等□世五通故□或無學苦非是

701c24□業招□諸異熟苦必已出故□如涅槃經第二

701c25□十九解三時業□至無學位排諸惡業一切

701c26□不受□說未入聖名爲定業□其入聖已不

701c27□名定業□廣如彼說□故阿羅漢定無苦果□

701c28□後之二門亦如無垢稱第二卷疏□禪謂色界

701c29□四靜慮□謂初有尋有伺靜慮□第二離尋伺

702a01□喜□第三離喜樂□第四已離喜樂捨念淸淨

702a02□靜慮□定是四無色□謂空處·識處·無所有處·

702a03□非想非非想處□解脫□謂八解脫□以三門

702a04□分別□一列名字□二顯行相□三出體性□列名

702a05□字者□依瑜伽第十二·十五·七十三·攝事分

702a06□第四□幷對法十三□顯揚第四□第二□及第二

702a07□十□菩薩藏經第四等說□一有色觀諸色解脫□

702a08□二內無色想觀外諸色解脫□三淨解脫身作

702a09□證具足住□四空無邊處解脫□五識無邊處解

702a10□脫□六無所有處解脫□七非想非非想處解

702a11□脫□八想受滅解脫身作證具足住顯行相

702a12□者□俱舍第二十九說□內有色想觀外諸色

702a13□名初解脫□內未伏除見者色想□觀外諸色

702a14□以爲不淨名觀外色□今則不然□准對法文

702a15□初修業者□身在欲界已離欲界欲□未依無

702a16□色定伏除見者色想未離色界欲故□若久

702a17□習業已離色界欲見者色想安立現前□而觀

702a18□欲界一切所有內外諸色作光明想□由前三

702a19□解脫引發勝處遍處等故□卽觀勝處所攝

702a20□少多等色作光明想□由除變化障故作光

702a21□明想□不除貪欲故不作不淨想□瑜伽唯云

702a22□未得無色定□未離色界染觀外諸色□是初

702a23□解脫者□唯依初業說□故第二解脫俱舍論

702a24□說□內已伏除見者色想□唯觀外境而爲不

702a25□淨□名內無色想觀外諸色□大乘不然□准對

702a26□法云久習業者□已依無色定伏除見者色

702a27□想□初習業者見者無色想安立現前□而觀外

702a28□色作少多等想□不同於初觀內外色皆作

702a29□光明□未自在故□今此唯觀已離欲色作少多

702b01□等名觀外色□已離染故立以外名□觀心漸

702b02□勝故稍略觀故□瑜伽云□又不思惟彼想明

702b03□相□但於外色而作勝解□卽觀少多等不

702b04□作光明等□若於是處已得離欲說彼爲

702b05□外□故唯觀彼已離染色名之爲外□又由初

702b06□解脫觀色不言外□其內有色亦不言內通

702b07□緣內外根塵等色作光明想□故今此第二內

702b08□有色有根等色故□其觀外色唯觀外塵

702b09□作少多等□不緣根等作少多等故□瑜伽又

702b10□云□無色界定不現在前者□此說觀外色

702b11□不依無色定□無色定不能緣外色故□或已

702b12□離色界欲不依無色定□伏除色想但依色

702b13□界定□見者無色想而現在前故作是說□上二

702b14□解脫初作光明想□後作少多想初寬後狹

702b15□兩觀有殊□顯揚二十說此二解脫除變化障□

702b16□爲於變化得自在故變化旣通四靜慮有

702b17□故□初二解脫通依四靜慮□初作多依初二定□

702b18□有但在根本非近分地□彼欣趣脩都無通

702b19□果□此容預脩有通果故□不同俱舍初二靜

702b20□慮能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀□

702b21□第三解脫□俱舍論說□淸淨相轉作淨光明鮮

702b22□行相轉故□唯第四靜慮離八災患心澄淨

702b23□故□餘地雖有相似解脫□而不建立非增上

702b24□故□今者大乘謂如有一已得捨念圓滿淸白□

702b25□以此爲依修習淸淨聖行圓滿□於內淨不

702b26□淨諸色已得展轉相待想□展轉相入想展轉

702b27□一味想□是第三解脫行相□謂待諸淨色於

702b28□餘色中謂爲不淨□非不相待□若唯見一類

702b29□淨與不淨二覺無故□是名初想□又於淨中

702c01□不淨性所隨入□於不淨中淨性所隨入□由

702c02□於被障薄皮所覆□共謂爲淨之中□現有三

702c03□十六種不淨物故□是第二想如是展轉總一

702c04□切色合爲一味淸淨想解□是第三想□乃名成

702c05□就□唯第四靜慮地□有捨·念淨故□論說超過

702c06□諸苦樂故□一切動亂已寂靜故□善磨瑩故□

702c07□餘地不然故唯第四□此亦內無色想而觀

702c08□外色□由前已說故略不論□而立異稱□次

702c09□四無色解脫□俱舍論說以四無色定善爲

702c10□性□非無記染□已解脫故□亦非散善性微劣

702c11□故□近分解脫道亦得解脫名□無間不然□

702c12□所緣下故□彼要背下地方名解脫□故多說

702c13□根本者近分非全故□今者大乘皆已離自地

702c14□欲□依自根本地重觀自地境□思惟勝解□令

702c15□障更遠□引生勝德□謂如有一於彼空處已

702c16□得離欲□卽於空處思惟勝解□是名空處解

702c17□脫行相□於彼識處已得離欲□卽於是識思

702c18□惟勝解□是名識處解脫行相□於無所有處

702c19□已得離欲□於識無邊處思惟勝解□是名無

702c20□所有處解脫行相□空識二名自地所緣行相爲

702c21□稱□無所有處以識無有爲自地名□故於識

702c22□處思惟勝解□於有頂地已得離染更不於

702c23□餘而作勝解□乃至遍於想可生處卽於是

702c24□處而作勝解□無所有處名想可生處□今緣

702c25□此無所有心心所名非想非非想處□故遍於

702c26□此思惟勝解□至下當知□上說離染依無

702c27□學說□故瑜伽云□前七解脫於已解脫而生

702c28□勝解□身證者得□若依唯識有二師說□一

702c29□云伏初定已上染得滅定□二云伏第四定

703a01□已上染得滅定□無所有處已下染可有伏

703a02□義□令障轉遠引生勝德□有頂一地定未能

703a03□伏□故瑜伽第十二□空識二解脫□有說離自

703a04□地染言□上之二地無說離自地染字□有學

703a05□無學影略說故□唯在根本亦非近分□滅盡

703a06□解脫大小俱說□卽滅盡定而無行相棄想·

703a07□受故□然將入時有二行相□謂依非想非非

703a08□想處及無相界想□初脩·久熟二入明故□出

703a09□體性者□俱舍論說□前三無貪性□眷屬五蘊

703a10□性□次四無色定善爲性□第八滅定性□大

703a11□乘之中七十三卷·解五法中云□世間出世間

703a12□正智爲體□有漏者以分別中世間正智爲

703a13□體□無漏者卽無分別智及後得智唯慧爲性□

703a14□緣色非色及眞如境離諸定障引生勝德

703a15□非餘能故□若相應體初七以四蘊爲性□眷

703a16□屬五蘊性□故對法云若定若慧及彼相應諸

703a17□心心所□無色界中計有定道無表色故□第

703a18□八解脫以二十二法種子上厭心功能爲體□

703a19□卽不相應行蘊所攝□三昧梵語此云等持□

703a20□卽三等持□謂空·無相·無願□三等持至下當

703a21□釋□般若五十三□三境俱同俱緣空故□然依

703a22□論引經更有五德□恐繁不述□論重釋上三

703a23□句中□復第二番釋次上三句云□又第一成

703a24□就可化衆生依止善知識故□謂能引導有

703a25□菩提性可化衆生未發心者□令依善友

703a26□離諸著故□名爲方便引導衆生□第二成就

703a27□根熟衆生□令得解脫故□謂令久脩已發心

703a28□者得解脫故□名方便知見波羅蜜□第三成

703a29□就□力·家·自在淨降伏故□謂佛內成種種功

703b01□德□是故外能屈伏煩惱·蘊·死·天魔□名之

703b02□爲力□其禪定等皆是世尊所栖止處·名之

703b03□爲家□由力自在故能降伏□由家自在故淨

703b04□諸障□又由栖止禪定等爲家故□得自在神

703b05□通業等□由成無量·無□·力等故□能淨諸

703b06□障□降伏外道等名如來知見廣大深遠□依

703b07□論本重兩番釋經上三句已□次以經下七

703b08□句釋上第四標句種種言詞□亦兩番解□初配

703b09□經□後重釋

703b10□經□深入無際(至)未曾有法□贊曰□以七句釋

703b11□第四言詞□此經唯有初之五句□第六句

703b12□闕□第七句少□至文當悉□論云第四說成

703b13□就有七種□此卽初句種種成就□理事·空有·

703b14□世出世間·未曾有法皆深入故□洞曉無涯

703b15□故□能起彼種種言詞□際涯畔也

703b16□經□舍利弗(至)悅可衆心□贊曰□此第二句□論

703b17□名語言成就□佛得五種美妙音聲說諸法

703b18□故□大智度論說□五種音聲從佛口出□一

703b19□甚深如雷□二淸徹遠聞聞者悅樂□三入心

703b20□敬愛□四諦了易解□五聽者無厭能辨有漏

703b21□無漏等義□甚深如雷名種種分別諸法□諦

703b22□了易解名巧說諸法□諸法之言通上分別□

703b23□慈悲愍念聽者無厭□名言詞柔軟□淸徹遠

703b24□聞·聞者悅樂□入心敬愛名悅可衆心□初三各

703b25□一□後一攝二

703b26□經□舍利弗(至)不須復說□贊曰□此第三句□論

703b27□名相成就□然論牒經無取要言之以下佛悉

703b28□成就以上文□唯有止以下文□論云有法器衆

703b29□生心已滿足故名相成就□法器有二□一眞

703c01□二假□眞卽舍利弗等□假謂增上慢者□爲眞

703c02□法器衆生□聖心已滿者□心樂妙法唱止現

703c03□相□令其邀請□佛今所唱止不須說何等法

703c04□耶□爲假法器衆生□自謂聖心已滿足者□心

703c05□不樂法□在座未去□唱止現相令其起去□

703c06□諸法解脫我已得訖□更有何法止不說耶□

703c07□故名爲相□如世間人共會一處□亦有樂

703c08□聞·不樂聞·語時□能語言止不須說說之

703c09□何益□令樂者請話□不樂者起去□今爲前眞

703c10□者令問取一乘□故名爲相

703c11□經□所以者何(至)難解之法□贊曰□此第四句□

703c12□論名堪成就□本無徵詞□一切可化衆生知

703c13□如來成就希有功德堪能說法故□謂舍利

703c14□弗等善根熟者□名可化衆生□知佛成就第

703c15□一希有難解功德堪說法故

703c16□經□唯佛與佛(至)諸法實相□贊曰□此第五句□

703c17□論名無量種成就說不可盡□實相者謂如來

703c18□藏法身之體□性不變故□佛智具知此實相

703c19□體□窮源底故名爲究盡□不但成就有爲萬

703c20□德□無爲萬德佛亦究盡□故言無量種成就

703c21□說不可盡□此經脫第六覺體成就□如來能知

703c22□一切法□佛自證得故□亦少第七隨順衆生

703c23□意爲說脩行法成就□如來能說一切法故□

703c24□此經所言所謂諸法如是相等是□此第七所

703c25□說諸法佛所現見無所不見□上來初番論

703c26□解經中言詞七句已□論第二番復以七句

703c27□解種種言詞□配此七句云□第一種種法門

703c28□攝取衆生入於佛法故□深入無際□第二

703c29□令不散亂住故□以敎貫衆生□令不散

704a01□亂專心住境希欲聞故□遂能種種分別諸

704a02□法□第三令取故□令根熟者問取一乘故□唱

704a03□止不須說□第四令得解脫故□令根熟者皆

704a04□得解脫故□佛成就難解之法□第五令彼脩

704a05□行成就得對治法故□令脩行者得於眞際

704a06□性對治法故□能究盡諸法實相□第六能令

704a07□脩行進趣成就故□令脩行者進趣成就□得

704a08□淨妙智□由此如來能知諸法□第七令得脩

704a09□行不退失故□令彼脩行得滿足者□復爲他

704a10□說不失利益故□佛能說一切法要□由佛自

704a11□成此七種故□能令衆生漸隨所作□以論配

704a12□上經文七句□鉤□相起如理應知□初四住

704a13□權□次二住實□後一外化□何故配經方便知

704a14□見念觀三句作第三番釋也□論云又與敎

704a15□化成就者□依證法故如是次第□謂方便者

704a16□令根未熟可化衆生令依善友□其知見者

704a17□根熟衆生令得解脫□其念觀者解脫衆生令

704a18□成力·家諸功德故□此依次第證法而說敎

704a19□化衆生□何故配經言詞七句作第三番說

704a20□也□論云依說法說故□如是次第如次前說□

704a21□次第可知恐繁不述□是故論云又與敎化

704a22□成就者依證法故□又說成就者依說法故□

704a23□此二種法如向前說□論云依此二種法有何

704a24□次第□依之而得脩行者□問證及說次第而

704a25□依修行□卽彼前文句再說應知者□前論再

704a26□說方便·知見·念觀三種□依證次第再解言

704a27□詞七句次第□依說次第故如是次第□說旣

704a28□如是□依之修學卽證次第□結前義也□勸學

704a29□者知□或此料簡初番別解四句中□第二敎

704b01□化成就□第四說成就二種差別

704b02□經□所謂諸法(至)究竟等□贊曰□此顯第七句□

704b03□佛所說法依證而說□故論引經有五句□謂

704b04□何等法□云何法·何似法·何相法·何體法·論

704b05□有四釋□第一番依捨權就實乘解□初說三

704b06□乘名何等法□次於一一乘起種種事說□

704b07□名云何法□次依三乘門修行淸淨□名何似

704b08□法□次明三乘唯一相故名何相法□後究竟

704b09□唯一佛乘無二乘體□故名何體法□第二番

704b10□依展轉訓釋法□何等法謂有爲無爲法□云

704b11□何法謂因緣非因緣等□以因緣生釋有爲□

704b12□非因緣生釋無爲□何似法謂常無常法等□

704b13□以常釋非因緣生□無常釋因緣生□何相法

704b14□謂生等三相法□不生等三相法□以有生等

704b15□法釋前無常□以不生等釋常□何體法謂五

704b16□蘊體非五蘊體法□五陰卽生等□非陰非生

704b17□等□第三番但解後三句□唯依有爲解□其

704b18□初二句不異於前□所以不解□論云何似法

704b19□者□謂無常有爲因緣法□何相法者□謂可見

704b20□相等法□何體法者謂五陰能取所取□五陰

704b21□是苦集體故□亦是道諦故□如論可解□第

704b22□四番依說法法用說□何等法者謂以名句

704b23□字身說故□云何法者依如來所說之法而

704b24□說之故□何似法者能敎化可敎化衆生故□

704b25□何相法者依音聲取故□謂令聽者依於音

704b26□聲取所詮法故□何體法者假名體法相故□

704b27□雖令依聲取所詮法□法性離言故□所詮

704b28□者假名體法非稱法實□不令依文便生執

704b29□著□然今經文恐人不解□□譯之家遂依第

704c01□二展轉訓釋法而釋□然少不次以義正之

704c02□不違聖敎□若別義釋□便是人情非爲聖

704c03□敎□如是相·如是性合是第一何等法□相是有

704c04□爲·性是無爲故□如是體者是第五何體法□

704c05□謂五蘊體非五蘊體故□合而爲文□如是力·

704c06□如是作者合是第三何似法□力謂常法□常法

704c07□有力能故□作謂無常法□有造作故□如是

704c08□因·如是緣·如是果·如是報合是第二云何法

704c09□因緣□果報之中有爲是因緣所生法□無爲非

704c10□因緣所生法□建立果義名因□成辦報義

704c11□名緣□親得果名因·疏得果名緣四果名

704c12□果□異熟名報□如是本末是第四何相法□

704c13□生等三相法是末□體是事故□不生等三相是

704c14□本·體是理故□究竟等者重解理本□法性究竟

704c15□也□本論牒經更有何等·云何·何似·何相·何

704c16□體□佛重以此顯前五義更無別理

704c17□法華經玄贊卷第三(本)

704c18□　保安三年十月卄四日移點已了以興福寺

704c19□　圓如房本法隆寺覺印爲令法久住爲之以

704c20□　左然可爲正云云

704c21□

704c22□

704c23□

704c24□妙法蓮華經玄贊卷第三(末)

704c25□

704c26□　　　　沙門基撰

704c27□經爾時世尊(至)無能測量者□贊曰□下二十

704c28□一頌分之爲二□初十七頌半頌前二妙□後三

704c29□頌半勸發信心□顯今說實□初中復二□初二

705a01□頌總頌二妙□後十五頌半別頌二妙□此卽初

705a02□也□初一頌總歎法師妙□後一頌總歎法妙□

705a03□總歎佛身·及所成德·法體妙也

705a04□經□本從無數佛(至)難見難可了□贊曰□下十五

705a05□頌半別頌二妙□於中分二□初十四頌頌法

705a06□妙□後一頌半頌法師妙□初中分五□初一頌

705a07□頌讀誦·修行二深□次一頌頌果行·增長功

705a08□德心·快妙心三深□次一頌頌無上深□次一頌

705a09□半頌入深□後九頌半頌不共二乘住持甚深□

705a10□此初也□不頌標文但頌八深□本從無數佛

705a11□受持讀誦甚深也□具足行諸道修行甚深□由

705a12□此二故其智慧門難見難了

705a13□經□於無量億劫(至)我已悉知見□贊曰□此頌果

705a14□行·增長功德·快妙心三深□由精進勇猛於

705a15□無量劫行此諸道□果行甚深□善名遠振增

705a16□功德心□道場得果我悉知見□故名快妙心甚

705a17□深□甚深希有法皆成就故

705a18□經□如是大果報(至)乃能知是事□贊曰□此頌

705a19□無上甚深□性謂道理□相謂事義□前脫此文

705a20□難解法者如來能知□今此文有

705a21□經□是法不可示(至)信力堅固者□贊曰□此頌

705a22□入甚深□甚深者佛所說法名字章句□意難得

705a23□故卒難入解故□名爲人□又佛自住持是深

705a24□法中故名爲入□不同外道雖說諸法□自

705a25□不能入□由佛世尊說因緣理□唯佛自入餘

705a26□不能知□意趣難解故名入深□論云佛自住

705a27□持不同外道□說因緣法甚深故□此經云是

705a28□法不可示□言詞相寂滅因緣道理絶語言

705a29□故□諸衆生類無能得解□除諸菩薩信力堅

705b01□固者□初地已上得四種證淨□信佛·法·僧·戒

705b02□故□能信法妙□而未圓證如是二妙□故此下

705b03□云不退菩薩亦不能知□不能知者不能圓

705b04□證非不信知□雖見道前比信亦知□非證信

705b05□故□旣非堅固所以不說

705b06□經□諸佛弟子衆(至)其力所不堪□贊曰□下有

705b07□九頌半頌不共二乘所作住持深□中分三□

705b08□初四頌頌聲聞不知□二頌頌□支不知□三頌

705b09□半頌菩薩不知□長行但有二乘不知□因顯

705b10□彼不知亦說菩薩不知□聲聞不知中分三□

705b11□一頌半總頌一切聲聞不知□一頌別頌皆如

705b12□利根□子不知□一頌半別顯皆如利根□

705b13□子幷餘弟子共度不知□此卽初也□曾近善

705b14□友諸漏皆盡□住阿羅漢□此最後身有是三

705b15□德□其智慧力不堪能知

705b16□經□假使滿世間(至)不能測佛智□贊曰□此明

705b17□世間皆如□子□利根第一盡情思共度量亦

705b18□不能知□旣不知佛智□故智慧門難解難入□

705b19□盡音□引反□任也窮也□或秦引反本盡之盡□

705b20□思音息字反□無息□反□不爾便與度量無

705b21□別

705b22□經□正使滿十方(至)亦復不能知□贊曰□十方利

705b23□根皆如□子幷餘弟子□亦滿十方共度亦不

705b24□知

705b25□經□□支佛利智(至)莫能知少分□贊曰□此頌

705b26□□支不知□□支望聲聞名利根□鱗角望部

705b27□行亦名利根□亦復不知□若未入聲聞決

705b28□擇分善而作獨覺□便成鱗角□入決擇分已

705b29□後作者□皆成部行□在解脫分未定生時可

705c01□成鱗角□生數多故□已定生者亦成部行生

705c02□數少故

705c03□經□新發意菩薩(至)不能知佛智□贊曰□下三頌

705c04□半菩薩不知□中分二□初二頌半凡菩薩不知□

705c05□一頌十地上聖亦不能知□此初也□新發意菩

705c06□薩具六種德□一親近·二達義·三善說·四數

705c07□衆·五一心·六長時□測度亦復不知□刹梵云

705c08□刹多羅此云田□田土也□有云國亦云土義

705c09□譯之耳□字書本無此字□說文作□□楚乙反

705c10□刀割物聲□黍音七聲也

705c11□經□不退諸菩薩(至)亦復不能知□贊曰□此地上

705c12□聖不知□或初二頌半七地已前不知□初地已

705c13□上亦名新發意□證發十種心故□後一頌八

705c14□地以上不知□亦名不退故□前門甚深有此

705c15□八種□今第八中歎佛智者□顯智深故其門亦

705c16□深□或十五頌半別歎法妙中初六頌歎

705c17□智門妙□准前科配□其中末後一頌半頌不共

705c18□深故□次八頌頌歎智深□三乘不知佛智慧

705c19□故□准義科頌則可知矣

705c20□經□又告舍利弗(至)十方佛亦然□贊曰□此一頌

705c21□半頌總歎法師妙□無別頌也

705c22□經□舍利弗當知(至)要當說眞實□贊曰□下三頌

705c23□半勸發信心顯今說實□中分二□初一頌半

705c24□唯告□子顯今說實□後之二頌普告二乘

705c25□顯初方便□此初也□汝旣未證我之所說□於

705c26□我所說當生信心

705c27□經□告諸聲聞衆(至)引之令得出□贊曰□此二頌

705c28□普告二乘爲二□初頌普告至涅槃者□後

705c29□頌顯佛化以三乘之意□由處處著著界地

706a01□故引之令出□且說三乘□理唯有一□此會唯

706a02□有聲聞極果緣覺卽無□故言及求緣覺乘□

706a03□聲聞不爾

706a04□經□爾時大衆中(至)各作是念□贊曰□下第二段

706a05□四衆驚疑發揚□子之請□有三□三度請故佛

706a06□止亦三□止皆居前請皆在後□論釋三止云□

706a07□初止爲相□令問取一乘□次止欲令大衆推

706a08□覓深境□渴仰欲聞□後止欲令惡人退□□至

706a09□下當知□又三請中初挾自他疑故請□次陳

706a10□大衆於餘佛所已植因故請□後述自他已

706a11□從今佛化堪聞故請□論五段中自下第三大

706a12□衆定疑分□於自所證心生決定□於佛所說

706a13□遂有疑生□若依驚疑發□子請□請旣有三□

706a14□文隨三段□初止旣屬前唱一乘□二止攝屬

706a15□此請文中□初請分二初大衆疑後□子請□論

706a16□說第三定疑分有三云□自此以下依三種

706a17□義示現□一決定義·二疑義·三依何事疑義□

706a18□初二義在大衆疑中□依何事疑義在□子疑

706a19□中□大衆疑有二□初標疑衆後申疑意□此初

706a20□也

706a21□經□今者世尊(至)所不能及□贊曰□下申疑意

706a22□有二□初牒所疑緣由□後正申定疑□此牒佛

706a23□前所說疑緣由□佛所得法甚深難解者□牒佛

706a24□前說諸佛智慧甚深無量□有所言說意趣難

706a25□知者□牒佛前說其智慧門難解難入□此二深

706a26□故二乘不知□初是顯上後是接下□合名方

706a27□便□何故佛歎此爲疑意

706a28□經□佛說一解脫義(至)是義所趣□贊曰□下申

706a29□定疑□謂到於涅槃已上名爲決定義□於自

706b01□所證有爲無爲果法決定久已無疑□而今不

706b02□知是義所趣名爲疑義□謂於前說佛所得

706b03□法甚深難解□有所言說意趣難知□中而今

706b04□不知是所說義□何所歸趣意趣□如何說何

706b05□宗趣□故名疑義□趣音七句七俱二反□今從

706b06□初反□謂疑意云若說解脫我已得之□又說

706b07□難知意說何法□故論云決定義者□有聲聞

706b08□方便證得深法作決定心□於聲聞道中得

706b09□方便及涅槃證故□如是二種法示現有爲無

706b10□爲法故□如經爾時大衆中乃至□亦得此法到

706b11□於涅槃□言二法者□謂方便及涅槃證□方便

706b12□者有爲能證生空智道□涅槃者謂無爲所證

706b13□空理□於此能得能修□此二中得決定故□論

706b14□云疑義者謂聲聞□支佛不能知故□是故生

706b15□疑□如經而今不知是義所趣故

706b16□經□爾時舍利弗(至)難解之法□贊曰□下□子請□

706b17□中有二□初長行後偈頌□長行分二初申疑

706b18□後請決□此初也□依論下是第三依何事疑

706b19□義□依何事疑義者□如來說聲聞解脫與我

706b20□解脫不異□三乘同坐解脫床故□是以生

706b21□疑□生疑者生因中疑□因謂所由□云何如來

706b22□數數宣說甚深境界□前說甚深後說甚深

706b23□不同聲聞□聲聞與佛解脫旣等□更何不同□

706b24□除此已外不同何法□於此所由而生疑惑□

706b25□大般涅槃有其三事□摩訶般若·解脫·法身□解

706b26□脫雖同□般若·法身卽是佛之智慧性相一乘

706b27□果體□彼所未得四衆不解□所以生疑□如經

706b28□爾時舍利弗乃至而說偈故□何因者何道理

706b29□所以□何緣者何事緣由緖□諸佛第一之方便

706c01□此爲總句□下別顯此甚深微妙卽佛智慧□難

706c02□解之法卽智慧門□牒前二故□此中疑者是法

706c03□執類□異熟生攝

706c04□經□我自昔來(至)難解之法□贊曰□此請決牒□

706c05□自旣未聞□四衆疑起故□願佛說敷施演說

706c06□也

706c07□經□爾時舍利弗(至)不可思議法□贊曰□十一行

706c08□頌中分四□初三頌半頌前問中稱歎諸佛第

706c09□一方便□甚深微妙難解之法□三頌頌前四

706c10□衆咸皆有疑□一頌半頌我自昔來未聞自

706c11□疑□三頌頌請唯願世尊敷演斯事□初中分

706c12□三□一頌半頌前佛自告申□如來知見廣大·

706c13□深遠·無量·無□等法師妙□一頌頌前所得難

706c14□解所說難知法妙也□一頌合頌歎法及法

706c15□師妙□無問而自說□此初也□慧日大聖尊者□

706c16□以佛智慧猶如日故□涅槃經言□譬如日初出

706c17□光明甚暉炎□旣能還自照亦滅一切暗□佛之

706c18□二利亦復如是□增一阿含經說□日出有四

706c19□事□一者日出之時衆暝皆除□二農夫作務□

706c20□三百鳥悉鳴□四□兒啼哭□佛告諸比丘□若日

706c21□出時衆暝除者□喩佛出世除去癡暝靡不

706c22□照明□農夫作務者□人民之類普共田作□此

706c23□譬檀越施主隨時□供給衣服飮食床□臥具

706c24□病緣醫藥□百鳥鳴者譬如高德諸法師等能

706c25□爲四衆說微妙法□□兒啼哭者□此喩弊魔

706c26□見佛出世心大愁惱□亦如經中讚佛偈言□

706c27□如來金色如山王□亦如日出照世間□能拔

706c28□衆生長夜苦□故我頂禮三界王□故今讚佛

706c29□云慧日也□久乃說是法者□成道多年不曾

707a01□顯說□今方說之□故云久也□此上二句標□下

707a02□一頌頌佛前說種種念觀

707a03□經□道場所得法(至)亦無能問者□贊曰□上半頌

707a04□頌前所得難解菩提涅槃智慧甚深□後半頌

707a05□頌前所說難知智門甚深□以二乘不知故皆

707a06□無能問者

707a07□經□無問而自說(至)諸佛之所得□贊曰□上半合

707a08□頌歎二妙□無問自說從三昧起便卽告故□

707a09□第三句法妙□第四句法師妙

707a10□經□無漏諸羅漢(至)願佛爲解說□贊曰□下三頌

707a11□四衆疑有二□初一頌頌聲聞無學有學之疑□

707a12□二頌頌緣覺等衆願佛說□疑喩如網羅

707a13□生難出□猶豫者說文□西謂犬子爲猶□猶

707a14□性多豫在人前故□凡不決者謂之猶豫□爾

707a15□雅云猶如□善登木□郭璞云健上樹也

707a16□經□於諸聲聞衆(至)爲是所行道□贊曰□此頌

707a17□自疑□自先得智爲是果法□爲是因道□若是

707a18□果者所得已滿今何所讚□若是因者更欲趣

707a19□求因所成故□前說衆人於自所得生決定

707a20□心於佛說疑□今者□子無決定義□於自所

707a21□得亦生疑惑□又前□聞於自猶定□今重思

707a22□慮於自所得亦有疑生□故不相違

707a23□經□佛口所生子(至)時爲如實說□贊曰□下頌

707a24□請說□分二□初一頌頌聲聞弟子請□後二頌

707a25□頌餘衆請□此初也□稟佛言敎聖道方起□敎

707a26□從口出故名口生□簡異胎藏精血成故

707a27□經□諸天龍鬼神(至)欲聞具足道□贊曰□頌餘

707a28□衆請□此土佛出無轉輪王故說諸國轉輪王

707a29□至□具足道者大乘理故

707b01□經□爾時佛告(至)皆當驚疑□贊曰□下第二段有

707b02□二□初止後請□此止也□論下第四解定記分□

707b03□記謂記別□分明記別深密之義□名爲記別□

707b04□卽十二部經中名記別經□記別經有三□一記

707b05□弟子謝往過去德失差別□二授諸大人成佛

707b06□記別□三分明記別深密之義□如下十二分敎

707b07□章中具說□此卽第三記別經也□論云自下依

707b08□四種事說□一決定心□二因授記□三取授記□

707b09□四與授記□決定心者佛心本來已有決定所

707b10□爲之人□由此便有後止及說□是以決定心

707b11□論不配屬經□通下文意故□論云云何決定

707b12□心□已生驚怖者令斷驚怖□爲利益二種

707b13□人□故如來有決定心□驚怖有五□一損驚怖□

707b14□如所聞聲取以爲實□謗無大乘而作是

707b15□言□如來說言阿羅漢究竟涅槃□我畢竟取如

707b16□是涅槃□是故阿羅漢不入涅槃□此卽決定

707b17□種姓聲聞□聲聞者所聞敎聲取之以證究竟

707b18□實果□我畢竟已取如是涅槃□果已究竟謗

707b19□無大乘□不堪聞今爲說大乘□若聞今說

707b20□彼非究竟□卽驚疑阿羅漢皆畢竟無入涅

707b21□槃者□反道疑生故名爲損□二多事驚怖□以

707b22□大乘衆生生如是心□我無量無邊劫中□行

707b23□菩薩行久受勤苦□生驚怖心起取異乘

707b24□心故□謂不定姓地前菩薩□住大乘中□已經

707b25□多劫行菩薩行名爲多事恐彼起心退趣

707b26□異乘故□今爲說令其不退□三顚倒驚怖□分

707b27□別我我所身見不善法故□謂根未熟定姓凡

707b28□夫□煩惱尤重不堪爲說□若爲說者更生煩

707b29□惱□顚倒驚怖□四悔驚怖□謂若爲說□大德舍利

707c01□弗我不應證如是小乘法□自止小果歸向

707c02□大乘□卽以悔心名爲驚怖□五□驚怖□謂若

707c03□爲說增上慢者作如是說□云何如來□於我

707c04□等自謂道滿更無餘故□聲聞有二□一定姓

707c05□二不定姓□凡夫有二一未得謂得二具重

707c06□煩惱□菩薩有二一退位二不退位□定姓聲聞

707c07□卽損驚怖□不定姓聲聞卽悔驚怖□未得謂得

707c08□凡夫卽□驚怖□具煩惱凡夫卽顚倒驚怖□

707c09□退位菩薩卽多事驚怖□不退位菩薩非此五

707c10□中□捨權就實欣趣佛位□方爲說一乘故□

707c11□此說一乘不逗彼器□論云正爲利益二種

707c12□人故□如來有決定心□謂多事及悔□利益悔

707c13□者引攝一類故□利多事者任持所餘故□

707c14□今此唱止及下正說□佛心先定爲此二人□餘

707c15□非正爲□卽是十義說一乘中初二義也□觀

707c16□此文意多事□一種不說有驚□說卽無驚□自

707c17□餘四種說卽有驚□不說無驚□故論總言已

707c18□生驚怖令斷驚怖□因授記者□如經止止不

707c19□須復說□乃至天人皆當驚怖□卽下二止文

707c20□等□是因應爲聞者之二義□不堪爲聞者

707c21□之退□故名爲因□因授記皆生驚怖□有三

707c22□種義□一欲令大衆推覓甚深境界故□二欲

707c23□令大衆生尊重心畢竟欲聞故□此上是應

707c24□爲聞者之二義□三爲令增上慢者離法座

707c25□而去故□卽是不堪爲聞者之退□□今此第

707c26□二止□但爲應爲聞者之二義□第三止方爲

707c27□不堪聞法之退□□其取授記如經□爾時

707c28□世尊下卽許可攝受許當爲說是□與授記者

707c29□如經佛告舍利弗下正爲解釋一乘等是□

708a01□定記四中初決定心唱止及爲說之所由□次

708a02□因授記但是止其請之所由□取記許爲開

708a03□釋□與記正示陳說□今言驚疑令爲應聞

708a04□者驚張疑惑□推覓深法尊重欲聞

708a05□經□舍利弗(至)唯願說之□贊曰□下第二請□論

708a06□云示現過去無量佛已敎化衆生□初長行後

708a07□偈頌□長行有二□一總請二堪聞□此請也

708a08□經□所以者何(至)卽能敬信□贊曰□此堪聞□有

708a09□三因□一遇良緣曾見諸佛□二性聰叡諸根

708a10□猛利□三解識眞義智慧明了□故能聞信

708a11□經□爾時舍利弗(至)有能敬信者□贊曰□此頌可

708a12□知

708a13□經□佛復止舍利弗(至)將墜於大坑□贊曰□下第

708a14□三段□初止後請□止中有二□長行及頌□此初

708a15□也□因不堪聞法者之退□也□恐增上慢

708a16□得世第四靜慮□便謂阿羅漢果□而生誹謗□

708a17□當墮地獄□名墜大坑□此皆凡夫故墜大坑□

708a18□非聖有學□瑜伽論說□一切聖人知自得果□

708a19□無自謂得後位聖果增上慢故無邪見□故

708a20□更不造業入地獄□故諸論所言增上慢比

708a21□丘得世第四靜慮□後命終已□由謗解脫起

708a22□邪見故生地獄中□卽此類也

708a23□經□爾時世尊(至)聞必不敬信□贊曰□法妙難

708a24□解□下愚聞之起謗□旣不敬信□所以恐墜

708a25□大玩

708a26□經□爾時舍利弗(至)多所饒益□贊曰□下第三

708a27□請□初長行後偈頌□長行有二□初總請後堪

708a28□聞□□子利根自知宿命□亦能曉他往世從

708a29□釋迦已曾受化□根成道滿聞必能信□生死長

708b01□夜安穩饒益□故今請說

708b02□經□爾時舍利弗(至)唯垂分別說□贊曰□下四頌

708b03□中有三□初一頌自稱長子以請決□次一

708b04□頌半陳衆久從佛化以請說□後一頌半兼

708b05□陳自他聞法悟解卽生歡喜以請說□此初

708b06□也□佛於二足多足無足一切中尊□今云兩

708b07□足尊□於三類中兩足爲貴能入道故□謂人

708b08□天類□佛亦兩足故言兩足尊□聲聞衆中□子

708b09□第一故名長子

708b10□經□是會無量衆(至)欲聽受佛語□贊曰□此一頌

708b11□半陳衆久從佛化宿因今熟□故請佛說

708b12□經□我等千二百(至)則生大歡喜□贊曰□此一頌

708b13□半兼陳自他聞法歡喜□以請佛說

708b14□經□爾時世尊(至)分別解說□贊曰□論第四段定

708b15□記分中□自下第三取授記也□許可攝受而

708b16□爲說之□故論云取受記者□以舍利弗等欲

708b17□得受記□如經佛告舍利弗汝已三請□豈得

708b18□不說等□許攝受取故□若依自科□下第三段

708b19□開斯實相□啓彼權門□於中有二□初明二記□

708b20□後五濁□下方破四疑□二記爲二□初取記中

708b21□有二□初許可攝受後惡人退□□此初也□

708b22□菩薩地云□夫聽法者聆音囑耳□掃滌攝持□

708b23□智論亦言□聽者端視如飢渴□一心入於語義

708b24□中□□躍聞法心悲喜□如是之人可爲說□端

708b25□直審也□若不誡彼群情令其審聽□恐心不

708b26□定慧解不生□故□審聽

708b27□經□說此語時(至)禮佛而退□贊曰□下惡人退

708b28□□□有四□一明去□二不止□三快□□四敬諾□

708b29□初中復二□初標後釋□此標也

708c01□經□所以者何(至)是以不住□贊曰□下釋起去

708c02□所由□此自徵云□難得有五□一得人身難□二

708c03□生中國難□三具諸根難□四値佛出難□五

708c04□聞正法難□五千之徒已具初四□何故將說

708c05□妙法避□而起去耶□此去之所以者何謂也□

708c06□今釋有二意□一罪根深重□二有增上慢□此

708c07□輩者補配反□群黨也□說文軍法發車百兩爲

708c08□一輩□廣雅等□輩亦類也□玉篇部比類也□

708c09□罪者可毁可□可怖可厭之義□若因若果可

708c10□毁厭者皆名爲罪□若依小乘此罪衆多□重

708c11□者有三□一煩惱障□二業障□三異熟障□一切

708c12□煩惱總爲二類□一數數起名勤□二起而猛名

708c13□利□分爲四句□一勤而不利□二利而不勤□

708c14□三亦勤亦利□四不勤不利□今取初及第三

708c15□句名煩惱障□五無間業名業障□三途八難

708c16□名異熟障□此之三障障入聖道名爲重罪□

708c17□今依大乘障有二種□一煩惱障二所知障□

708c18□所知障者隨其所應障入大乘聖位□煩惱

708c19□障者隨其所應障入三乘聖位□依佛地論

708c20□煩惱障有三□一者一百二十八煩惱幷隨煩

708c21□惱□二所發業□三所得果□此意所說是彼品

708c22□類總名爲障□非據重者□依大般若□重障有

708c23□四□一煩惱障□二業障□三異熟障□四法障□煩

708c24□惱障者□一百二十八根本煩惱□及彼等流諸

708c25□隨煩惱□隨其所應能障聖者□皆名此障□

708c26□若具有者隨其所應障彼聖故□業障者

708c27□依薩遮尼乾子經有五種逆□一破塔壞寺

708c28□焚燒經像□竊盜及用三寶財物□二謗三乘

708c29□法言非聖法□障□留難隱弊覆藏□三於

709a01□一切出家人所□若有戒無戒持戒破戒打罵

709a02□訶責□說其過失禁閉牢獄□或脫袈裟逼令

709a03□還俗□責役驅使債其發調斷其命根故□大

709a04□集經言說一破戒比丘過失□過出萬億佛身

709a05□血□四殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和

709a06□合僧□五起大邪見謗無因果□長夜常行十

709a07□不善業□此之五種唯於大乘名五逆業障□

709a08□亦有說七等不過此五□所以不說□異熟障

709a09□者謂能障聖道諸異熟果□卽三惡趣□八無

709a10□暇等□其間佛前佛後難應云法前法後□是

709a11□佛法前後不得聖故□法障者謂於宿世障

709a12□他作善造□法業□於此生中不得聞法□

709a13□□乏正法□謂五果中等流增上二果所攝□

709a14□罪根深重者感□法業□是罪根故現不聞

709a15□法□是罪體故卽第四障也□慢者玉篇輕悔也□

709a16□不畏也倨也□或爲□字切韻欺爲□□緩爲

709a17□慢恃己陵他高擧爲相□瑜伽等說慢有七

709a18□種□一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢

709a19□六卑慢七邪慢□初慢者謂於劣計己勝或

709a20□於等計己等□過慢者謂於等計己勝或於

709a21□勝計己等□慢過慢者謂於勝計己勝□我慢

709a22□者恃所執我高擧爲相□增上慢者己實少

709a23□德謂己多德□卑慢者謂他多分勝己計己

709a24□少分劣他□邪慢者己全無德謂己有德□今

709a25□增上慢卽是第五已實少德□謂己多德□得

709a26□世間涅槃禪定等□故未多得□謂多德□未多

709a27□證□謂多證□得謂有爲道·證謂無爲滅□此

709a28□是增上慢相□非全未得而今謂得□若不爾

709a29□者□便非增上慢相□乃是第七邪慢相□故有

709b01□此煩惱障及前法障二種力故不堪聞法□問

709b02□五千之輩旣不堪聞□何因目□神光耳聆

709b03□妙唱□睹天華而晏默觀地動而無驚□答放

709b04□光動地未革庸心□演妙宣難便乖淺意□

709b05□聞序中之問答爲大漸之初因聽宗內之

709b06□深陳乃增迷而復謗□所以折□枝葉扇拂

709b07□糟糠

709b08□經□世尊默然而不制止□贊曰□二不止也□默

709b09□靜也□俗作默□諸論皆云有二決定佛力不

709b10□非□一受異熟決定□二作業決定□罪根深重者

709b11□受果定類□增上慢者作業定類□由此五千從

709b12□座而起□佛雖神力亦不止之□又乍可令

709b13□去不墜大坑□不可止之令興重業故不

709b14□止也□彼若發心定業可轉□其心不易佛力

709b15□不排

709b16□經□爾時佛告(至)當爲汝說□贊曰□三快□也□

709b17□風驚秕落□霜殞貞存□佛許說而驚其心□振

709b18□威神而令起去□故以枝條退爲佳□唱貞實

709b19□住而許說□輕薄虛疏故譬枝葉□敦重堅固

709b20□乃同貞實□佳音古□反善好也□□音戶佳反□

709b21□南人謂□[月*兩]也

709b22□經□舍利弗言(至)願樂欲聞□贊曰□四敬諾也□

709b23□唯音□□誰□水二反□敬諾之詞□然音如延反□

709b24□順從稱□願樂爲希解之意□欲聞亦冀聽之

709b25□心

709b26□經□佛告舍利弗(至)時一現耳□贊曰□此下明

709b27□與授記爲之解釋也□論云有六種□一未

709b28□聞令聞此等文是□二者說□舍利弗諸佛隨

709b29□宜所說下是□三者依何等義□所以者何□諸佛

709c01□世尊唯以一大事下是□四者令住□舍利弗如

709c02□來但以一佛乘故爲衆生說法下□是五者依

709c03□法□舍利弗一切十方諸佛法亦如是下是□

709c04□六者遮□舍利弗十方世界中尙無二乘下是□

709c05□未聞令聞者歎法希有顯令聞故□說者明

709c06□所說法意難知事□依何等義者□謂未聞令

709c07□聞□及方便所說□依何等義謂依佛所得深

709c08□難解法□住者勸令來住一乘之中□法者十方

709c09□三世佛所共行儀軌法式□初隨宜說□意令

709c10□久後取佛種智□遮者遮破二執遮遣二眞

709c11□令歎法希□未聞令聞有三□一歎希□二擧

709c12□喩□三勸信□此卽初二□此若頻說無智不欣□

709c13□時乃說之愚智同樂□梵云□曇□羅□此云

709c14□瑞應□金輪王出大海減少□金輪路現其華乃

709c15□生□應金輪之御世名瑞應華□此法華經法

709c16□輪王出生死海減□一乘道顯方演說之□故擧

709c17□爲喩歎法希有□□子往劫曾所未聞□今者

709c18□令聞令渴仰故

709c19□經□舍利(至)言不虛妄□贊曰□此勸信也□智解

709c20□局者未能證達□故標不虛勸其生信

709c21□經□舍利弗(至)意趣難解□贊曰□下第二段明

709c22□說有二□初標後釋此標也

709c23□經□所以者何(至)乃能知之□贊曰□此釋也□論

709c24□釋種種因緣者□謂三乘法□彼三乘法唯名字

709c25□章句說非有實義□故以彼實義不可說故□

709c26□此中意說□我以方便說三乘法□此法唯有

709c27□名字章句無別三體□隨宜說三□非二乘等

709c28□思量能解□唯佛能知□此說前標智門難了□

709c29□三乘實義卽是眞如□不可說故□下依何等

710a01□卽佛智慧

710a02□經□所以者何(至)出現於世□贊曰□自下文第三

710a03□依何等義□有二□初略標後廣解□此初也□因

710a04□前文起故假徵顯□有何所以□言辭難解唯

710a05□佛知也□依何等義作如是說□諸佛世尊者□

710a06□總苞十方三世諸佛□唯以一大事者□事物·體

710a07□事·事義·道理隨應皆得□爲此大事因緣所

710a08□以出現世間□自稱德號廣利衆生□不爾

710a09□便如二乘入滅□由此大事故隨宜說□意趣

710a10□難知

710a11□經□舍利弗(至)出現於世□贊曰□下廣釋有二□

710a12□初別顯後釋意□別顯有三□一徵二釋三結□

710a13□此徵也

710a14□經□諸佛世尊(至)出現於世□贊曰□此釋□大事

710a15□體卽知見□諸佛出世爲此大事□四義明之□

710a16□謂開·示·悟·入□論云後一大事者依四種義

710a17□應知□佛知見者如來能證如實知彼義故□此

710a18□有三釋□一云法性眞如名爲如實□法眞性故

710a19□卽是所證□義理·境界俱名爲義□正智之體

710a20□名爲能證□能知義理證眞境故□卽此能證

710a21□正智及所證眞如□能所知見□名知見□如爲

710a22□知見之性□智爲知見之用□知見性相俱稱知

710a23□見□無著般若論云□無上菩提是法身□正等菩

710a24□提是報身□解深密經云□菩提·菩提斷俱名爲

710a25□菩提□智度論云說智及智處俱名爲般若

710a26□故□或知謂正體智·見謂後得智·是二是用·能

710a27□照眞俗二種境故□此二本性卽是眞如合名

710a28□知見□將性就相故名知見□欲令二乘求種

710a29□智故□勝□云一乘卽佛乘□佛乘卽大乘攝大

710b01□乘云亦乘亦大故名大乘□萬行是也□或乘

710b02□大性故名大乘□眞如是也□故知一乘佛果乘

710b03□體通理及智□契當宗義□火宅牛車意在智

710b04□用□說牛車等我所作故□險途寶所意在智

710b05□性□稱化作城非寶所故□由此合二□名

710b06□知見□本論云□何者爲四□一開者無上義除

710b07□一切智智更無餘事故□一切智者佛也□又

710b08□言智者根本後得智□此二是用□此二智性卽

710b09□是眞如□若用若性合名爲智□一切智人之智

710b10□名一切智智□又一切智者根本智□重言智者

710b11□後得智□擧此二智攝於智性眞如妙理□又

710b12□一切智者智用菩提□又言智者□智性涅槃□

710b13□二種如來藏□今顯此二悉皆無上□歎勝令

710b14□欣□然此菩提體是有爲本有種子□多聞熏習

710b15□因修生長□體卽四智□楞伽經云□阿梨耶識

710b16□名空如來藏□具足熏習無漏法故名不空

710b17□如來藏□藏識有漏虛妄不實□故名爲空□能

710b18□含一切無漏種故名如來藏□四智種子體是

710b19□無漏非虛妄法□由近善友多聞熏習漸次

710b20□生長□當成四智□四智之因名不空如來藏□

710b21□藏是含藏□因性義故□猶如種樹生長圓滿□

710b22□其涅槃性體是無爲□本來而有自性淸淨□後

710b23□逢善友斷障所顯□雖一眞如逢緣證別□

710b24□名四涅槃□勝□經云有二種如來藏空智□

710b25□謂若離若脫□若斷若異□一切煩惱藏不離不

710b26□脫□不斷不異□不思議如來藏煩惱有漏虛

710b27□妄不實□能覆眞如□名空如來藏□涅槃無漏

710b28□體是無爲非虛妄法□由近善緣斷諸煩惱□

710b29□漸次智起方便顯證□名爲涅槃□體性非空

710c01□因空所顯□空之性故□煩惱覆位名不空如

710c02□來藏□藏是覆隱因性義故□故在煩惱纏□

710c03□之位名如來藏□出煩惱時名爲法身□卽此

710c04□法身因空所顯□空本性故□亦名空如來藏□

710c05□如刀提耶掘寶顯得□阿賴耶識及諸煩惱名

710c06□如來藏者□卽涅槃云未得阿□多羅三□三

710c07□菩提時□善不善法皆名佛性□無垢稱云□僞

710c08□身種姓□七識住·貪欲·瞋□·愚癡·十不善業

710c09□道爲如來種等□文非一故□卽前菩提名爲

710c10□報身□報身修生·法身修顯□法身證因證故□

710c11□報身生因生故□前藏有四□一能含藏藏謂

710c12□阿賴耶識如庫藏等□二能生德藏謂報身種

710c13□子如[穀-(一/禾)+□]種等□三能覆藏藏謂煩惱等如土

710c14□覆物□四能顯德藏謂法身佛性如金性等□

710c15□大位而言□所知障斷證佛報身菩提圓滿□

710c16□煩惱障斷證佛法身涅槃圓滿□諸佛出世欲

710c17□令衆生斷所知障及所發業幷所得果□一切

710c18□俱盡圓證菩提開知見相使得淸淨□障盡

710c19□智圓名淸淨故□欲令衆生斷煩惱障及所

710c20□發業幷所得果□一切俱盡圓證涅槃開知

710c21□見性使得淸淨□障盡理顯名淸淨故□緣此

710c22□知見故出世間□開者出生顯證之義□出生

710c23□菩提證涅槃故□除此二種更無餘事勝過

710c24□二法故名無上□二示者同義□以聲聞·□支

710c25□佛·佛三乘法身平等□法身平等者佛性法身

710c26□無差別故□涅槃經云□譬如乳牛有種種色□

710c27□及□其乳置之一處白色無異□佛性亦爾□

710c28□衆生雖有種種不同□佛性無別□此意說言□

710c29□三乘法身本來平等□衆生不知不肯修證

711a01□法身圓滿□諸佛出世欲示衆生此佛知見之

711a02□性□三乘同有平等無二□令同證滿以成法

711a03□身□三悟者不知義□以一切聲聞·□支佛不

711a04□知彼眞實處故□不知眞實處者不知究

711a05□竟唯一佛乘故□如下有人至親友家醉酒

711a06□而臥□以無價珠繫衣裏等□彼初不覺後悟

711a07□方知□此意說言□二乘不知究竟唯一佛乘體

711a08□卽菩提四智□所以不修報身圓滿□佛出世者

711a09□欲令衆生悟於究竟唯此一乘佛菩提智

711a10□令修生長□上來三種開者雙顯法身·報身·

711a11□涅槃·菩提二種無上歎勝令欣□示者別顯

711a12□法身涅槃三乘無二本來而有令其修證□悟

711a13□者別顯報身菩提第一究竟本有種子令修

711a14□果生□俱明果中斷德·智德□旣證此二利

711a15□樂衆生□應物現形應機說法□卽是化身及

711a16□他受用名爲恩德□四入者爲令證得不退

711a17□轉地□示現與無量智業故□上三總·別雖

711a18□顯佛果無上·同·勝□未知如何可能證獲□

711a19□今顯能證能得之因故名爲入□依此本論

711a20□初地已上名不退地□佛果位中一切智智體

711a21□用大故名無量智□業者因也□佛出爲說初

711a22□地已上能得佛果一切智因故名爲入□佛

711a23□說此因欲令二乘有學·無學·及初地前證

711a24□初地上不退轉地□入變易生修種智因觀

711a25□察智性入佛二果□此四意言□佛出世者□欲

711a26□令衆生斷二障盡□開佛菩提□涅槃知見使

711a27□證淸淨□歎二無上勸令欣故□示法身同

711a28□有令使證故□悟所不知唯一佛乘智令

711a29□修生故□旣顯佛果菩提涅槃殊勝體性□幷

711b01□顯其因令其趣入□謂佛出世意說一乘若

711b02□果若因□令諸衆生修因證果皆作佛故□更

711b03□不爲餘□前歎智慧及智慧門卽是一乘敎之

711b04□與理□今說行·果□故知總說一乘四法名爲

711b05□法華□或不退者八地以上行不退故□諸論

711b06□說受變易生故□雖二乘□心未卽至彼地□

711b07□三乘俱同後決定□得出分段死入變易生

711b08□故作是說□又二乘者煩惱不退□經三大劫

711b09□俱名不退地□又一乘者修行一乘若信若位

711b10□若證若行□今於此中皆令入故□□名不退□

711b11□或此果因一乘實體□是前所說諸佛智慧其

711b12□智慧門□卽前所說三乘權敎□令二乘者捨

711b13□權取實行一乘因趣一乘果□是此本意

711b14□上來所說總別果因以解四種□准下三世佛

711b15□法之中□不說初開□唯說示·悟入□故知但

711b16□應如此說善□示悟別顯二果已周□不假標

711b17□故□擧此二種攝佛一切有爲無爲萬德盡

711b18□故□此方便品法說一乘唯爲上根□由此通

711b19□辨若因若果菩提涅槃以爲一乘□譬喩品中

711b20□爲中根者但說於悟□牛車菩提智德一乘□

711b21□由唯迷因智不迷因理·果智理故□化城喩

711b22□品爲下根者但說於示□寶所涅槃斷德一

711b23□乘□由迷果理不迷果智·因理智故□各隨

711b24□所宜斷除彼障□令其進入偏說一乘□或

711b25□爲中下互說因果智·理二門□影顯令解□唯

711b26□此一品通明因果覺·寂一乘□理義周備□故本

711b27□論中具解此品□餘品但總釋其大意不異

711b28□此故□若解此品便解一部矣□然勘下文

711b29□牛車在果□卽是菩提□下文但明因中之智□

711c01□三乘乘此至道場故□又理雖然□諸經論中

711c02□多說涅槃理性智慧以爲一乘□一乘本故

711c03□如無量義□第二解云□今此四義總依佛性

711c04□法身智體以爲一乘□涅槃經言□大事者所

711c05□謂佛性□又畢竟有二□一莊嚴畢竟□二究竟

711c06□畢竟□莊嚴畢竟者謂六波羅蜜□究竟畢竟者

711c07□一切衆生所得一乘□一乘者卽是佛性□以是

711c08□義故我說一切衆生悉有佛性悉有一乘□

711c09□無明覆故不能得見□故知佛性卽是知見□

711c10□卽是一乘□說諸衆生悉有佛性名之爲開□

711c11□曲宣分別名之爲示□此是法佛性□此是報佛

711c12□性·此是因性·此是緣性·此是理性□此是行

711c13□性·此是善根人性·此是不善根人性□此等名

711c14□示□故涅槃云□如貧女舍內多有眞金之藏□

711c15□家人大小無有知者□時有異人善知方便□

711c16□乃至□卽於其家掘出眞金之藏□女人見已

711c17□心生歡喜生奇特想宗仰是人□善男子衆

711c18□生佛性亦復如是□一切衆生不能得見□如

711c19□彼金藏貧女不知□善男子我今普示一切衆

711c20□生所有佛性□善方便者卽是如來□貧女卽是

711c21□一切無量衆生□眞金藏者卽佛性也□種種分

711c22□別令其生解名之爲悟□勸物起修令其入

711c23□證名之爲入□若依此解譬喩品中牛車各

711c24□與□吾爲汝造□便非此義□第三解云□其前

711c25□三種卽依佛果大般涅槃三事解之□涅槃經

711c26□第二卷云□我今當令一切衆生□及以我子□

711c27□四部之衆·悉皆安住□密藏中□我亦復當

711c28□安住是中入於涅槃□何等名爲□密之藏□

711c29□猶如伊字三點□若□則不成伊□縱亦不成□

712a01□如摩醯首羅面上三目乃得成伊□三點若

712a02□別亦不得成□我亦如是□解脫之法亦非涅

712a03□槃□如來之身亦非涅槃□摩訶般若亦非涅

712a04□槃□三法各異亦非涅槃□我今安住如是三

712a05□法爲衆生故名入涅槃□如世伊字□此中

712a06□意說□梵本伊字上有二點下有一點□似倒

712a07□品字□□者橫也謂前後證□縱者□也□謂有三

712a08□品□世說縱橫卽此□·□皆非伊字□三點別

712a09□安亦非伊字□要三和合不縱不橫亦不離

712a10□別□和合三點不一不異□如大自在天面上

712a11□三目額上有一眉下各一□佛入涅槃亦復如

712a12□是□摩訶般若者能證之智□如來身者所證法

712a13□身□解脫者由能證智證所證理法身之時□

712a14□二障滅盡二死當來後有不續□更無繫縛

712a15□假名擇滅□卽是解脫□故雜集云□滅諦有三

712a16□若能滅·若所滅·若滅性□卽是此三大般涅槃□

712a17□般若在上爲能證道如額上目□法身·解脫

712a18□□在其下是所證故猶如眉下所有兩眼□

712a19□以智證理令後惑苦皆斷不生名入涅槃□

712a20□是佛安住□密之藏□不同二乘智了生空□

712a21□不是大慧理□但生空無我之理不名法身□

712a22□雖得惑種及分段死少分不生之假擇滅□不

712a23□得習氣及智障滅分段·變易二死俱盡之勝

712a24□解脫□如縱如橫非大涅槃□身灰智滅彼名

712a25□爲入□無現身智何得稱大□佛今不爾故名

712a26□爲大□稱爲□藏□古人有解但依眞如以爲

712a27□三事名大涅槃□便無入義□常住不壞爲利

712a28□有情以智證眞□惑苦解脫方名爲入□是佛

712a29□意故□不同二乘無有身智乃名爲入□故佛

712b01□自言□假使烏·角□□乃至永入於涅槃等□今

712b02□作此解善順彼經審讀經文當自悉知□摩

712b03□訶般若卽開佛知見□故論說言除一切智智

712b04□更無餘事□一切智者證二空智□重言智者

712b05□證諸有智□此最勝妙故名無上更無過故□

712b06□法身卽是示佛知見□故論說言三乘平等佛

712b07□性法身無差別故□解脫卽是悟佛知見□二

712b08□障俱亡二死皆盡是眞解脫□二乘唯得一障

712b09□一死盡滅無餘□不知於此□故論說言二乘

712b10□不知眞實處故令其悟也□上來三事卽是

712b11□證入大般涅槃此必有因更說入義□故論

712b12□說入示現不退轉地與無量智業也□佛出

712b13□於世欲令三乘有情皆修不退地業□安住

712b14□□密藏入大涅槃不爲餘也□此與涅槃名

712b15□字雖殊體性無別□一切皆欲行因證入佛

712b16□果位故□若作此解旣契化城之趣寶所□亦

712b17□合火宅之御牛車□一乘體德旣曰大般涅

712b18□槃□法報二身正覺之與圓寂□一一總攝周備

712b19□亦何理而不彈□今此三解唯取所詮智慧名

712b20□曰一乘□能詮之敎門卽次前說也□隨宜所

712b21□說意趣難解故□又以蓮華喩於妙法必兼

712b22□開敷之與秀出果秀因敷亦無乖爽□然勝□

712b23□等經及此下文多說眞理以爲一乘□乘之本

712b24□故□實通二種□於義苞盡□開示悟三明佛果

712b25□乘□入之一種明佛因乘□因乘雖通三無數

712b26□劫今此唯取第二劫後□論說令證不退位□

712b27□故楞伽經中十地分爲三種意生身故□如別

712b28□章說□又後品言聲聞·緣覺·不退菩薩乘此寶

712b29□乘直至道場□勝□經言無明爲緣無漏業

712c01□因□有阿羅漢·□支佛·大力菩薩三種意生身

712c02□生□初地已前實居三界分段死中未出火

712c03□宅□猶在門中當爲燒故□不與一乘之名□

712c04□或八地後名不退地□瑜伽論說八地後爲

712c05□意生身故□得決定故□問□二乘無學羊鹿果

712c06□位亦居分段□應在門中□如小菩薩應非

712c07□出宅□答□談其分段應非出宅□餘依永滅已

712c08□得涅槃名居門外□不同於彼□問□何故二子

712c09□趣於牛羊鹿稱出宅□大子趣於牛菩薩未

712c10□出宅□答□二乘惑種盡得滅稱出宅□初劫惑

712c11□猶行如何稱出宅□又七地分段盡此一生亦

712c12□名出宅□二乘同故□已前卽非猶多生故如有

712c13□學類□故出宅已方上牛車□然此經文初開之

712c14□中初總標勝致使得淸淨之言□後三別顯故

712c15□略不說

712c16□經□舍利弗(至)出現於世□贊曰□第三結也

712c17□經□佛告舍利弗(至)示悟衆生□贊曰□此釋於

712c18□前有何意況□衆生身中悉有佛性□故所敎

712c19□化但化菩薩□所爲所作常爲此事□唯以佛

712c20□之知見示悟衆生□論第二番釋示悟入云□

712c21□又示者爲諸菩薩有疑者令知如實修行

712c22□故□謂有菩薩疑無佛性不肯修行□今示所

712c23□化但化菩薩令知三乘同有佛性□斷彼疑

712c24□故如實修行□又悟入者未發菩提心者令

712c25□發心故□此解悟義□已發心者令入法故□

712c26□此解入義□明因果盡□又重釋悟入云□悟

712c27□者令外道衆生生覺悟故□復入者令得聲

712c28□聞果入大菩提故□□邪入正捨權取實

712c29□故

713a01□妙法蓮華經玄贊卷第三(末)

713a02□　保安三年四月卄三日書了法隆寺僧覺印

713a03□　之

713a04□　同年十月卄六日移點已了以興福寺圓如

713a05□　房本爲之以爲令法久住覺印之東北院讀

713a06□　本點本校點又了(云云)

713a07□

713a08□

713a09□妙法蓮華經玄贊卷第四(本)

713a10□

713a11□　　　　沙門基撰

713a12□一乘之義正是經宗□今且略以五門分別□一

713a13□出體性□二釋名字□三明說意□四彰差別□五

713a14□問答辨□體性者略爲三類□一總含體□二隨

713a15□勝體□三眞實體□一總含體者□一切無漏若種

713a16□若現□有爲·無爲·若因·若果□根本·方便能成□

713a17□佛德皆名一乘□一乘卽大乘大乘卽無上乘□

713a18□故勝□云一乘者卽大乘也□此本論云開是

713a19□無上義□辨中邊論無上乘品有三無上□一

713a20□正行無上謂十度隨修差別有六正行□二所

713a21□緣無上有十二種所緣□三修證無上謂種姓

713a22□修證等十種修證□通攝一切菩薩所有境行

713a23□果□故勝□又云阿羅漢□支佛有恐怖有歸

713a24□依□四智不究竟名向涅槃界□又云正法住·

713a25□正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足□此

713a26□六法爲大乘故說□故知一切根本方便一切

713a27□無漏若種若現□有爲無爲若因若果□能成

713a28□佛德□名一乘□三種意生身皆入初地故

713a29□二隨勝體此有六類□一攝事歸理體□涅

713b01□槃勝□等中多以法身眞理佛性名爲一乘□

713b02□故勝□云一乘者卽大乘□大乘者卽佛乘□

713b03□佛乘者卽涅槃界□又云於恒沙劫行六波

713b04□羅蜜□不如有人聽受讀誦乃至執持經卷□

713b05□何況有人爲他廣說□以有爲行比無爲

713b06□乘故□涅槃經言一乘者卽是佛性□此滅化

713b07□城至於寶所□唯以眞如法身平等名爲一

713b08□乘□二攬餘歸智體□亦以眞智名爲一乘□

713b09□上文自云方便知見皆已具足□不退諸菩薩

713b10□其數如恒沙□一心共思求不能測佛智□智

713b11□體多是正體·後得□若在因位智劣識强□在

713b12□果位中智强識劣故□三隱劣從勝體□下經

713b13□自云說佛智慧故諸佛出於世□唯此一事

713b14□實□餘二卽非眞□是法住·法位世間相常住□

713b15□於道場知已導師方便說□分別功德品云□

713b16□有爲無上正等菩提□於八十萬億那由他劫

713b17□行五波羅蜜□不如有人一念生信□所得

713b18□功德不可比喩□由以佛果理智二種名爲

713b19□一乘□理凝本有□離纏而號涅槃□智照新生□

713b20□果圓而稱正覺□乃四德之鴻源三明之妙

713b21□本□故揚爲彼智見出現於世□以理智二

713b22□爲一乘體□智性智相合名爲智□四二運用

713b23□廣體□唯以因智名爲一乘□火宅喩中與諸

713b24□菩薩及聲聞衆乘此寶乘直至道場□唯因

713b25□行故□五勝出分段體□通取因果出分段

713b26□死所有理智以爲一乘□開示悟入四義之

713b27□中前三爲果二□後一爲因二□如前已說□故

713b28□略不論□勝□亦云如取爲緣有漏業因續

713b29□後有者□而生三有□如是無明習地爲緣無

713c01□漏業因□有阿羅漢·獨覺·已得自在菩薩三種

713c02□意生身生□故意生身所乘之乘名因中二□攝

713c03□大乘中萬行·眞如俱名大乘故□六引攝殊

713c04□勝體□以詮旨二名爲一乘□敎隨物設趣妙

713c05□難知□理假智冥體深頗測□故方便品初以

713c06□所詮智慧能詮敎門名爲一乘□無量義經十

713c07□七名中彼第十四亦名一乘□由此蓮華□論

713c08□有二義□一體出水□二能開敷□初喩智慧後

713c09□喩慧門□若但以眞如爲一乘得出水之一

713c10□義失開敷之二能□然今蓮華旣具四義□

713c11□何獨法唯二種□三眞實體者□根本大乘敎·

713c12□理·行·果·及能入大乘方便·四法皆名一乘□

713c13□咸有運載之功能故□根本敎者□此品初云其

713c14□智慧門難解難入□本論釋言阿含甚深□華開

713c15□敷義以喩妙法□下文亦言法華經藏深固

713c16□幽遠等□攝大乘云阿毘達磨大乘經等□方

713c17□便敎者□此品下云□或說修多羅·伽陀·及本

713c18□事·本生·未曾有□亦說於因緣·譬喩·□祇夜·

713c19□優婆提舍經□我此九部法入大乘爲本□隨

713c20□順衆生說□以故說是經□勝□亦云正法住

713c21□等爲大乘故說此六處□故小三藏皆大方

713c22□便□根本理者謂法性眞如□六度等行乘此眞

713c23□理能有所往故名大乘□此經上云諸佛智

713c24□慧甚深無量□下文亦云是法住·法位·世間相

713c25□常住□於道場知已導師方便說□本論亦云□

713c26□念觀者謂大乘人觀法無我眞如法界等故□

713c27□無性亦云或乘大性故名大乘辨中邊說

713c28□眞如法界名所緣無上□方便理者謂四諦理□

713c29□二乘所觀皆方便理□故勝□云聲聞知有作

714a01□四聖諦□佛知無作四聖諦□涅槃亦言聲聞

714a02□有苦有諦而無有實□菩薩具有□本論亦云

714a03□念觀者□聲聞觀人無我等□由此二理皆理□

714a04□一乘根本行者謂六度等菩薩萬行□菩薩地

714a05□說七地所修四菩薩行□安樂行品皆菩薩行□

714a06□又云乘此寶乘直至道場□卽行大乘□攝大乘

714a07□云亦乘亦大故名大乘□辨中邊說十波羅蜜

714a08□名正行無上□方便行者勝□亦云正法住等

714a09□爲大乘說□依三藏敎進善滅惡修無漏

714a10□行□皆行大乘□法花論云方便者聲聞觀蔭·

714a11□界·入□厭苦離苦□菩薩修六度·四攝·二利

714a12□行□由此二行皆一乘故□根本果者佛身所有

714a13□菩提·涅槃□卽前所說法·報二身理智二見

714a14□故□下經云說佛智慧故諸佛出於世□唯此一

714a15□事實餘二則非眞□又云是法住·法位·世間相

714a16□常住□於道場知已導師方便說□又壽量品所

714a17□說法·報·化身皆果一乘□辨中邊說十修證

714a18□中□第七淨土·第九佛地·第十示現菩提□方便

714a19□果者二乘所有菩提·涅槃□此經下言汝等所

714a20□行是菩薩道□羊車·鹿車爲求牛車出於火

714a21□宅方便施設□中路化城爲至寶所□息處故

714a22□說二□唯有一非餘□勝□亦云聲聞緣覺四智

714a23□不究竟名向涅槃界□言得蘇息處□四智究

714a24□竟得涅槃者□是佛方便□故二乘果亦是一

714a25□乘□由頓悟者正學根本敎理行果□兼爲伏

714a26□化二乘者故亦學方便敎·理·行·果□其漸悟

714a27□者初學方便□後□心已方學根本□所學法同

714a28□初後全別□故知但有二種佛性理智二因□無

714a29□漏現·種□有爲·無爲□根本·方便所有敎·理·行·

714b01□果能成佛者□皆一乘體□兼取有漏地前功

714b02□德及十地者助爲一乘□未乖正理□法華經

714b03□論及餘敎中□隨依於此三種體中一門出

714b04□體□未必攝盡□若依此解總含諸文無不

714b05□盡矣□然此體性合有五門□一詮旨分別通

714b06□敎及理□二因果分別通行及果□三智福分別

714b07□通福及智□四覺寂分別通滅道諦菩提涅

714b08□槃□五二利分別通自利利他□此說一乘故

714b09□義通貫□若言佛乘擧果攝因名若云菩

714b10□薩乘擧因攝果稱□名便不通義可兼有□

714b11□又由行者修習二智正體·後得觀於二理

714b12□生空·法空□斷於二障煩惱·所知□息於二死

714b13□分段·變易□證於二果菩提·涅槃□圓得二滅

714b14□無餘·無住□行於二利自利·利他□稱果滿也□

714b15□所斷二障集諦所攝□所息二死苦諦所攝□

714b16□所修二智所證菩提道諦所攝□所觀二理所

714b17□得二滅所證涅槃滅諦所攝□所行二利滅道

714b18□諦攝□合此滅·道名爲一乘□故此本論解遮

714b19□中云□無二乘者無二乘涅槃□唯佛如來證

714b20□大菩提□究竟滿足一切智慧名大涅槃□

714b21□唯一佛乘故□涅槃經中旣以摩訶般若法

714b22□身·解脫三事圓滿名大涅槃□故此一乘二

714b23□諦爲體□釋名字者□乘是運載義□故廣雅

714b24□云乘駕也□周禮云乘載也□運載行者至

714b25□彼岸故□故此經云乘此寶乘直至道場□攝

714b26□論亦云六度萬行亦乘亦大□法性眞如所乘

714b27□大性□事·理俱能運載行者□自運運他至於

714b28□彼岸皆名爲乘□問□因行能自運至果可名

714b29□乘□佛果自運息應非是乘體□答□有五義□

714c01□一者運載以名乘□因中通二運至果廣

714c02□運他□由此亦名乘□二者體·能·通二運□能

714c03□體□名乘□果中體有□能非無□亦乘攝□如割

714c04□名爲刀有能卽刀攝□非要廣現割有能非

714c05□是刀□佛果德體能爲二運□非要廣用方名

714c06□爲乘□三者二乘唯自運小尙得乘名況佛

714c07□廣運他何理非乘攝□四者因中理智能雙運□

714c08□二用勝故得名乘□果中理智因修成□因乘種

714c09□類亦乘攝□五者因中二運常增進□作用現

714c10□勝得名乘□果中自運窮未來令他增進得

714c11□乘稱□初之四義隨他不正答□後之一義隨

714c12□自正義答□故對法論云□自他□利所依止□

714c13□一有三義□一簡別故名一□二破別故名一□

714c14□三會別故名一□簡別故名一者□昔日說三

714c15□今時說一□故知所詮理極一而爲實□能詮之

714c16□敎二卽稱權□無別二理以爲極也□無我·解

714c17□脫雖悉皆等□然至佛果方名爲極□故所詮

714c18□理佛智名一□非別簡三唯無二極故□論解

714c19□遮云□無二乘者無二涅槃體□然經云我設

714c20□是方便令得入佛慧□又云火宅之內許以

714c21□三車□出門已後但與牛車□又云雇其除

714c22□糞經二十年假名爲子□故二乘者是後眞

714c23□子付家事因□又以果一簡別因三□卽有二

714c24□簡□一理簡敎□二果簡因□汝等所行是菩薩

714c25□道故□破別故名一者□二乘不知二爲方便□

714c26□執二乘果以爲眞極□今說二涅槃但爲化

714c27□城□說二菩提□但是羊鹿權敎所設□非是二

714c28□果所得所證□菩提涅槃眞勝極也□破彼情執

714c29□有二果極□故說爲一□卽經所言諸求三

715a01□乘人有懷疑網者□佛當爲除斷令盡無

715a02□有餘□□子亦言□然我等不解方便隨宜所

715a03□說□初聞佛法遇便信受□乃至斷諸疑悔□迦

715a04□葉亦言又今我等得涅槃證於菩薩法不

715a05□生好樂之心□攝論亦云斷除四處障二

715a06□乘作意等□卽是此執□本論末後亦云方便品

715a07□有五分示現□破二明一不說破三等□或

715a08□有說言破三執故非唯破二□如薩婆多執

715a09□佛化身以爲眞佛□今說爲化故破三執□此

715a10□亦不然□法華但以自修所得一乘爲宗□會

715a11□破彼乘令入於一□非以所知一身爲宗

715a12□會破彼身令入一身□又無執彼化身爲

715a13□極趣求至彼□更不趣求餘身□今破彼執

715a14□令求一身故□但破執二乘爲極□不破執

715a15□彼二身極也□亦有解云聞昔說三執三皆

715a16□極□今說一極故破三執□此乃地前菩薩起

715a17□故□若破執大極還爲說一乘□更增其病

715a18□何名爲破□又未出宅許以牛車□旣亦破大

715a19□後出宅與□是何等車□若言與白牛棄本黃

715a20□牛故□旣爾卽應捨頓學漸□黃·白牛相因行

715a21□何殊□旣還本牛明不破大□若執一極不違

715a22□趣大□何須破之□執二爲極不趣大故可

715a23□須破也□若隨位得卽執爲極□未見趣大

715a24□乘因中有此執□設爾許亦破卽應破無窮□

715a25□由此但破執二爲極□又非破執四乘爲

715a26□極□爲無種姓說人天乘□解有四乘不執

715a27□極故□執二爲極不異破二□無執人天

715a28□乘爲極者□執者不解乘□解乘不執故□若

715a29□一對四□一是方便乃應破一執而歸四

715b01□乘故□亦非破五□執不定乘同執三故□由

715b02□此勝□唯云阿羅漢·□支佛·有恐怖□有歸

715b03□依□言得四智及涅槃者是佛方便□此經亦

715b04□云唯此一事實□餘二則非眞□密遣二人

715b05□息處說二□羊鹿非眞不說三言□從勝至劣

715b06□數□佛乘第一·獨覺第二·聲聞第三□無第二

715b07□獨覺無第三聲聞□非無三乘之中大乘體

715b08□極□勘梵本云無第二第三□今□之略故云

715b09□無二亦無三也□此有難言□經說別體三寶□

715b10□不破別體而歸一體□何故破二乘而歸一

715b11□乘□此亦不然□若執別體三寶爲極□亦同

715b12□破之□若別相三寶體亦無三極故□雖爾亦

715b13□無求住別體□然可會之入於同體□廣如

715b14□經說非權實宗□會別故名一者□敎理行果

715b15□皆有根本及以方便□會漸悟者先二乘中所

715b16□修成得敎理行果爲大方便□依此本論初

715b17□地已上離分段死□見道已前敎理行果爲

715b18□不退地之根本因□總依諸文會一有四□

715b19□一者會敎□無垢稱云佛以一音演說法衆

715b20□生各各隨所解□此經下云一雨普潤三草二

715b21□木生長不同□此會敎同而機有異□三乘取

715b22□敎有偏·普故□二者會理□寶性論云如[少/□]·

715b23□馬·象三獸度河河性無差得有淺深□又

715b24□下經云譬於高原穿鑿須水□若見乾土

715b25□知水尙遠□若見濕土知水不遠□若見於

715b26□泥知水極近□水性無差得之有異□此會

715b27□理同而證有異□三乘證理有圓·缺故□三者

715b28□會行□□子自言爲是究竟法爲是所行道□

715b29□佛自亦言我設是方便令得入佛慧□勝□

715c01□亦言□此六處爲大乘故說□故知行同而修有

715c02□異□三乘修行有分·全故□四者會果□此經下

715c03□言息處故說二□中路設化城□爲引至寶所

715c04□方爲究竟處□爲求牛車出於火宅□權設

715c05□羊·鹿後皆與牛□勝□亦言聲聞·緣覺四智

715c06□不究竟名向涅槃界□卽會二乘菩提涅槃

715c07□若理若智皆歸一乘□故知果同而證有異□

715c08□三乘取果有初後故□雖依諸敎總會此

715c09□四□然法華中顯會敎理密會行果□會敎

715c10□理者□卽前所標諸佛智慧及智慧門□一雨

715c11□普潤會敎也□牛車寶所會理也□此以所詮

715c12□名之爲理·非要眞如□欲顯所得甚深難

715c13□解□有所言說意趣難知□道場所得法無能

715c14□發問者□我意難可測亦無能問者□亦顯法

715c15□華開方便門顯眞實相□卽是法華開敷秀

715c16□出□密亦通會行·果二同□我設是方便令

715c17□得入佛慧乘此寶乘□直至道場卽會行

715c18□故□中設化城爲至寶所卽會果□故勝□

715c19□經中顯會行·果□六處正爲大乘故說□正會

715c20□行故□二乘四智非爲究竟名向涅槃界□卽

715c21□會果故□勝□正說一乘因果故□顯會行果

715c22□密會敎理□法華正顯昔權今實故顯會敎

715c23□理□令其修證密會行果□由此一乘據實□通

715c24□會敎理行果□總解諸文於理名矣□故云會

715c25□別名之爲一□此經正取一乘因果爲眞乘

715c26□體□敎爲方便□故不相違□今此小義雖未動

715c27□於智海□如愚所知頗亦絶於今古□博識深

715c28□智當自詳之□三義之中初二解通定性·不

715c29□定性□後一多唯依不定性□大乘·無上雖

716a01□卽一乘□非經所須□故略不說□明說意者□

716a02□攝大乘云□爲引攝一類　及任持所餘

716a03□　由不定種姓　諸佛說一乘　法·無我·解

716a04□脫　等故姓不同　得二意樂化　究竟說一

716a05□乘　此中十因□一爲引攝一類不定種姓聲

716a06□聞獨覺□令依大乘般涅槃□故法華一會多

716a07□爲此類說於一乘□法華論名退已還發大

716a08□菩提心□由□子等昔皆求大退修小果□名

716a09□退還發非諸不定姓皆退還發心□此應名

716a10□不定種姓□二爲任持所餘□不定種姓地前

716a11□菩薩第六住前猶在退位□恐於大乘精進□

716a12□且壞退依二乘般涅槃故□故此經云□菩薩

716a13□聞是法疑網皆已除□本論亦言如來爲二種

716a14□人正與解釋□此二皆是不定種姓□爲此二

716a15□種故說一乘□三法等故□行乘雖異所趣眞

716a16□如無差別□故法華論說□多與此同□四無我

716a17□等故□若有眞實補特伽羅□可有乘別□我旣

716a18□無異故說一乘□五解脫等故□三乘□於煩

716a19□惱障中而得解脫□解脫無差別故□六姓

716a20□不同故□二乘之中不定種姓有差別故□此

716a21□聲聞身具有聲聞及佛種姓□由有此姓故

716a22□說一乘□第七佛於有情得同自體意樂故□

716a23□言我卽是彼·彼卽是我□我旣成佛彼亦成佛□

716a24□第八二乘於佛得同自體意樂□同名菩薩得

716a25□受記別故□謂於此會佛與二乘授佛記

716a26□別□爲令攝得如是意樂□我等與佛平等

716a27□無二□又此會上有諸菩薩與彼名同□因得

716a28□記別故□佛一言含二種益□謂二乘者得同

716a29□佛自體意樂□及諸菩薩得受記別□九化故□

716b01□如世尊說□汝等苾芻我憶往昔□無量百返

716b02□依聲聞乘而般涅槃□云何已成佛□後依二

716b03□乘而般涅槃□卽爲調伏所化聲聞□佛菩薩

716b04□等自化其身爲彼同類□於無餘依現般涅

716b05□槃□經百千劫耽寂滅酒醉逸而臥□後從彼

716b06□起現受佛記□令諸不定種姓二乘盡作是

716b07□心□往昔耆尊入涅槃者今皆復起現受佛

716b08□記□況我今者不希作佛而入涅槃□今此會

716b09□中富樓那等卽其類也□法華論中爲化聲聞

716b10□授記卽此□是故亦爲降彼二乘者慢□我亦

716b11□得汝之涅槃故□廣如楞伽說□阿羅漢入無

716b12□餘涅槃經百千劫□耽三昧酒醉逸而臥□後

716b13□從彼起方發大心□皆佛菩薩之所化作□若

716b14□不爾者□實入無餘涅槃身智都盡□後從彼

716b15□起法從何生□故知是化□十究竟故□由過此

716b16□外無別勝乘□依理究竟最爲殊勝□故說爲

716b17□一□今此會中依論但與二人記別□一不定

716b18□姓二應化者□爲不定姓者卽第一第二第

716b19□八少分□爲應化者卽第九義及餘少分說

716b20□於一乘□非全撥其無定性□故此一乘是

716b21□密意說□解深密經云相·生·勝義無自性□如

716b22□是我皆已顯示□若不知佛此密意失壞正

716b23□道不能往□依諸淨道淸淨者□唯依此一

716b24□無第二故□於其中立一乘非有情性無

716b25□差別□於定·不定有性·無性合說一□故涅槃

716b26□亦言□一乘一道四果聖人皆得作佛□不解

716b27□我意故□但應如是所說善□今此十義說

716b28□於一乘□法華論中無此具足□顯揚說六因

716b29□莊嚴論八義說於一乘□不過此十□故不□

716c01□之□第四彰差別者□此說一乘□與勝□

716c02□涅槃經所說一乘差別之相□此通理·智□彼

716c03□唯佛性□此唯攝入彼通出生□此唯有性彼

716c04□通無性□此唯不定性彼通定性此多說敎·

716c05□理□彼多說行·果□此說一乘爲實二乘爲

716c06□權□彼說一乘爲權四乘爲實□故勝□云若

716c07□如來隨彼意欲□而方便說唯有一乘無有

716c08□餘乘等也□與無量經所說一乘辨差別

716c09□者□如釋名中已廣解釋□是差別相□及第五問

716c10□答辨等□皆如別章不繁具擧

716c11□經□舍利弗(至)若二若三□贊曰□此與記中□第

716c12□四令住一乘□以此一乘爲衆說法□都無

716c13□第二獨覺第三聲聞□從勝至劣爲次第故□

716c14□不以修習淺深難易爲次第也□故此經中

716c15□第一周云□餘二則非眞□第二周云密遣二

716c16□人□第三周云息處故說二□不說於三□

716c17□故知不是總無三乘□但應如今所說義

716c18□也□會彼所修敎理行果爲今大因□勸住大

716c19□乘

716c20□經□舍利弗(至)法亦如是□贊曰□自下第五依

716c21□法顯今釋迦依一切佛說法軌則□初說方

716c22□便後說眞實□勸彼生信引他成已□大文有

716c23□三□初明十方佛法式如是□次明三世佛法

716c24□式如是□後明我由此法式亦如是□此初

716c25□也□雖離三世更無十方離於十方更無

716c26□三世□橫□有殊故分差別□攝大乘云□人

716c27□趣諸有情處數皆無量□念念證等覺故不

716c28□應退屈□由此現在十方佛亦無窮法式皆

716c29□同

717a01□經□舍利弗(至)一佛乘故□贊曰□下明三世佛

717a02□法式□有二□初別明三世法式□後結所爲皆

717a03□同□初中有三□初過去□次未來□後現在□三中

717a04□各二□初明佛說法法式同□後明所度衆生得

717a05□道同□此明過去佛法式同□初以種種因緣

717a06□等說法爲方便者□皆爲後得一佛乘□故本

717a07□論云方便者小乘中觀陰·界·入厭苦離苦

717a08□得解脫故□大乘中諸波羅蜜·四攝法攝取自

717a09□身·他身利益·對治法故□因緣者本論於其

717a10□六義□第二說中解故□指前云如向所說□

717a11□種種因緣者□謂三乘法□彼三乘唯名字章句

717a12□說非有實義□故以彼實義不可說故□譬喩

717a13□者如依牛有乳·酪·生蘇·熟蘇·乃至醍□□

717a14□醍□爲第一□小乘如乳大乘如醍□故□此

717a15□譬喩明大乘無上□諸聲聞等亦同大乘無上

717a16□故□聲聞同者示諸佛如來法身之性同□諸凡

717a17□夫聲聞□支佛等法身平等無差別故□在此

717a18□譬喩示現□此中意說□凡夫如牛□聲聞如乳□

717a19□□支如酪□小菩薩如生蘇□大菩薩如熟蘇□

717a20□佛如醍□□醍□爲第一□佛乘亦爾□由本一

717a21□牛腹中乳性展轉增勝乃至醍□□故從凡

717a22□夫乃至成佛相貌有差□體性平等本無二

717a23□也□今此經文唯有此三□本論釋經更有念

717a24□觀□念觀者於小乘中人無我等□於大乘中

717a25□眞如·法界·實際·人無我·法無我等觀故·此

717a26□經以方便·因緣·譬喩·言詞爲次第□本論釋

717a27□經以譬喩·因緣·念觀·方便爲次第故□今

717a28□引釋與論不同學者應悉

717a29□經□是諸衆生(至)一切種智□贊曰□此明過去

717b01□已度衆生得道皆同□初雖作二乘後皆作

717b02□佛□得一切種智□一切種智卽佛正智□種別

717b03□能知一切法故□正是牛車

717b04□經□舍利弗(至)一佛乘故□贊曰□此明未來佛

717b05□法式同

717b06□經□此諸衆生(至)一切種智□贊曰□此明未來

717b07□當度衆生得道皆同

717b08□經□舍利弗(至)一佛乘故□贊曰□此明現在佛

717b09□法式同□饒益者利益之□安樂者與樂也□拔

717b10□苦與樂·與智與福·與世出世果□與小果

717b11□大果□如次配之

717b12□經□是諸衆生(至)一切種智□贊曰□此明現在

717b13□衆生得道皆同

717b14□經□舍利弗(至)入佛知見道故□贊曰□此結所

717b15□爲□所爲衆生究竟之時□但爲菩薩當作佛

717b16□故□往因發心所修諸行□皆向大故皆名菩

717b17□薩所爲法者皆爲一乘□以佛知見示彼衆

717b18□生故□悟衆生故欲令衆生入佛知見道故□

717b19□經文無開□以總義故示義如前論更不解□

717b20□復解悟者令外道衆生生覺悟故□邪入

717b21□正□復解入者令得聲聞果者入大菩提故

717b22□□小向大□本論一番開解無上義□二番解

717b23□示同義□有疑修行□三番解悟不知義□未發

717b24□心令發令外道生覺悟□四番解入□入

717b25□不退位□已發心令入法□令得聲聞者入

717b26□大菩提□且隨文別第一番配在正解大事

717b27□之中□第二番配在結大事文中□第三配在

717b28□依法之中□論文□於大事中解□理亦無失

717b29□經□舍利弗(至)一切種智故□贊曰□此明我由

717c01□斯法式亦如是□唯佛有種種勝解智力故

717c02□知諸衆生種種欲□有遍趣行智力故知深

717c03□心所著□著謂所樂著所修行也□或卽情欲

717c04□所起樂著□卽衆生處處著引之出□故□是勝

717c05□解智力所知□有種種界智力故知其本性□

717c06□旣知不定種姓界欲所修故□初說三乘爲

717c07□方便□今說一乘爲究竟□皆爲衆生得一佛

717c08□乘一切種智故□上文皆言得一佛乘一切種

717c09□智□故知種智卽一佛乘

717c10□經□舍利弗(至)何況有三□贊曰□此第六遮□尙

717c11□無第二獨覺乘何況第三聲聞乘也□由此經

717c12□云羊車·鹿車爲求牛車出於火宅□故唯破

717c13□二□不說更別破牛車故□此無二乘涅槃體

717c14□究竟故□論云無二乘者無二乘涅槃□唯佛

717c15□如來證大涅槃□究竟滿足一切智慧名大

717c16□涅槃□三事體義皆具足故□二乘不然□唯假擇

717c17□滅無大智法身□非諸聲聞緣覺等有大涅槃

717c18□法□唯一佛乘故□一佛乘者依四種義如前

717c19□已說□論以與授記中六義配如前所說□

717c20□何等法乃至何體法等五義□何等法者謂前

717c21□第一未聞令聞□謂說未曾有法令聞故□云

717c22□何法者謂第二說□初以方便·種種言詞·譬

717c23□喩說故□何似法者□謂前第三依何等義□唯

717c24□爲一大事故□何相法者□謂第四令住一乘□

717c25□隨衆生根器有於佛性故□令住諸佛法故□

717c26□何體法者□謂第六遮□遮無二體唯一乘體□

717c27□卽是諸佛如來平等法身也□三乘因果·觀行

717c28□不同可有差別□非此所遮□今所遮者遮無

717c29□二種法身之體□三乘眞如法身同故□非謂

718a01□遮無二乘體故□一切皆無□以此義理推論

718a02□可解□不爾論文稍隱難解□唯無第五諸佛

718a03□法式□故以餘五次第配之便可解矣

718a04□經□舍利弗(至)命濁□贊曰□就第三段開斯實

718a05□相啓彼權門□中有二□上來已解取與二記□

718a06□下第二段破四種疑□論科五分中□下第五

718a07□斷疑分□論說四種疑者□一何時說□二云何

718a08□知增上慢□三云何堪說□四云何不成妄語□

718a09□此破初疑論云諸佛如來於何等時中起

718a10□方便說法□謂佛於何時中初說二乘權□

718a11□後明一乘實□此下答中有二□初標五濁時

718a12□出後明所由□此初也□五濁義以五門分

718a13□別□一釋名·二出體·三對治·四廢立·五相攝

718a14□釋名者□濁者滓穢義□如食滓穢下惡可汚

718a15□名之爲濁□此言意說□劫增之時三災漸輕煩

718a16□惱轉薄□衆生向好惡見漸微·命根轉長·漸

718a17□漸向勝□以上好可欣名之爲淸□衆生無

718a18□苦化佛不出世□諸化佛出世必向劫減□

718a19□小災漸起煩惱轉厚□衆生向惡染見漸盛命

718a20□根轉短□漸漸向劣下惡可厭□故立濁名□

718a21□五者是數帶數釋也□釋別名者□皆持業

718a22□釋□或以別簡總亦依主釋□出體者□地持

718a23□論云□謂今世人多皆短壽□極長百歲□是名

718a24□命濁□此以本識名言種子由業所引功能

718a25□差別命根爲體□善業力弱命根漸短□由殺

718a26□生業之所感故□若諸衆生不識父母□不識

718a27□沙門婆羅門及宗族尊長□不脩義理□不怖

718a28□不畏今世後世惡業果報□不脩惠施不作

718a29□功德□不脩齊法不持禁戒□是名有情濁□

718b01□雖第八識名爲有情□今說由近惡外緣故

718b02□五□假者作惡無善名有情濁□合以第八識

718b03□及五□爲性□若此衆生增非法貪□或惠刀

718b04□劍成施器杖□諍訟□亂諂曲妄語□攝受邪

718b05□法及餘惡不善法是名煩惱濁□除五見外

718b06□所餘一切煩惱隨煩惱皆煩惱濁體□此非法

718b07□貪惠刀劍等令行殺害□或□好財但捨刀

718b08□劍□因非法貪諍訟等起□乃至及餘惡不善

718b09□法□通攝一切煩惱隨煩惱盡□由性數習逢

718b10□惡境牽煩惱尤重□若於今世法壞法沒□像

718b11□法漸起邪法轉生□是名見濁□此以五見而

718b12□爲體性□多近外道惡見數生□若飢饉劫起·

718b13□疾病劫起·刀兵劫起□是名劫濁□此以色□

718b14□四塵爲體□或通五□□仍是不相應時爲其

718b15□體□依四五□而建立故□煩惱增多惡業尤重□

718b16□便招惡果□三災遂生□對治者謂隨其相說

718b17□對治法□智度論中立四悉檀□悉檀宗也□一世

718b18□界悉檀二各各爲人悉檀·三對治悉檀·四第一

718b19□義諦悉檀□劫濁衆生濁世界悉檀治之□識器

718b20□世間衆生世間悉皆虛幻□厭怖脩道卽永離

718b21□故□命濁以各各爲人悉檀治之□識知人由

718b22□善業所得脩持淨戒行不殺等命自長故□

718b23□或爲三乘之人各說自乘之法□令得自乘

718b24□涅槃之果便除生死所有命濁□煩惱濁見濁

718b25□對治悉檀治之□脩習隨應對治之道令不

718b26□起故□由三悉檀破五濁故□入第一義證

718b27□會眞宗□廢立者□何故唯立五濁不增減

718b28□耶□答衆生有二□一惡行謂在家白衣□二邪

718b29□行謂出家外道□白衣無慧煩惱增時名煩惱

718c01□濁□外道邪解浪推求時立爲見濁□又諸鈍惑

718c02□名煩惱濁□諸餘利惑名爲見濁□由此二因

718c03□得當果時□離合不同□復分二濁□合二內

718c04□果名衆生濁惡衆生故□合二外果總名劫

718c05□濁□惡器具故□劫謂時分□時無別時依法

718c06□辨故□劫濁故以惡器爲體□此惡衆生及與

718c07□外果□雖復總陳是二濁果□未辨何者正惡

718c08□果體□今顯根本故立命濁□或內惡果名爲

718c09□命濁□外惡果者名爲劫濁□此惡因果由誰

718c10□而有□謂惡衆生故名衆生濁□由此五濁據

718c11□增行相□欲令生厭故偏說五□問□何故惑苦

718c12□名爲障□今離以爲濁□業亦是障攝不立於

718c13□濁中□答□障是□義三皆是□□□聖道故□

718c14□濁滓穢義□業濁義微故不立濁□又劫中刀兵

718c15□亦卽業濁□劫濁寬故從寬爲名□立亦無爽

718c16□相攝者□薩遮尼乾子經立十二濁□一示

718c17□現劫濁·二示現時濁·三示現衆生濁·四示現

718c18□煩惱濁·五示現命濁·六示現三乘差別濁·七

718c19□示現不淨國土濁·八示現難化衆生濁·九示

718c20□現說種種煩惱濁·十示現外道亂濁·十一示

718c21□現魔濁·十二示現魔業濁·善男子諸佛國土□

718c22□皆是出世功德莊嚴□具足淸淨□無有諸濁□

718c23□如是過失□皆是諸佛方便示現□爲利衆生

718c24□唯言示現□故知業等亦可立濁□此十二濁

718c25□唯大乘有□隨佛化土勝劣二法示現立之□

718c26□開合不同□五濁唯據穢土相增義門乃通

718c27□大小乘有□其劫及時卽劫濁□衆生及難化

718c28□衆生卽衆生濁□煩惱及說種種煩惱卽煩惱

718c29□濁□命卽命濁□外道亂卽是見濁□此八濁

719a01□卽五濁□餘之四種謂三乘差別□不淨國土·魔·

719a02□及魔業非五濁攝□五濁據勝唯實雜染□十

719a03□二濁通能化能障□佛示現故□若依毘尼母

719a04□經五濁中無見濁立業濁□若依彼經煩惱

719a05□及業各合爲一□果中分三□一正報體謂命

719a06□濁□二內報體謂衆生濁□三外果體謂劫濁□

719a07□障據類同合立三障□或幷法障□濁據滓穢

719a08□或合或開隨機不同遣生厭怖□不可爲

719a09□難□十地論第一卷云□淸淨者不濁義□濁有

719a10□六種離此諸濁故名淸淨□一不欲濁□二威

719a11□儀濁□三蓋濁□四異想濁□起□勝心破壞心

719a12□故五不足功德濁□善根微少於彼說中心不

719a13□樂住□六癡濁□謂愚癡等□此唯據行濁不通

719a14□依諸法□有六對治故□離懈怠故□嚴故□淨

719a15□故堅固故□功德具足故□智具足故□此六所治

719a16□故立六濁□不須和會□餘如別章恐繁且

719a17□止□法爾佛出必五濁時□故言諸佛出於五

719a18□濁惡世□問□何因彌勒八萬歲時生□釋迦

719a19□佛百歲時出□答□願力異故□俱是濁世□化

719a20□三乘□初權後實□化身故□若諸報佛及化佛

719a21□中□不化二乘□初權後實未必濁時佛方出

719a22□世□若化二乘初權後實□必濁時出□惡生難

719a23□化漸入道故□此言濁者□入減劫中漸生此

719a24□五卽名濁時□故彌勒佛初減八萬漸向五

719a25□濁方出世□故非要人壽三二十歲小災起時

719a26□方名劫濁□故諸論云劫減佛興世□劫增時

719a27□轉輪王□問□若劫減時佛方出世□劫增輪王□

719a28□何故□□與彌勒同世□又佛不出家當

719a29□爲輪王□日月燈明八子皆統四天下也

719b01□答□□□劫增時出□命長故逢彌勒□非彌勒

719b02□佛不減時出□又佛不出家應爲金輪之位□

719b03□非定作也□燈明八子義理亦同□彼是報身故

719b04□無此失□此說金輪必劫增出□銀銅鐵輪王

719b05□出時不定□是以無憂王世佛滅□百年鐵輪王

719b06□也

719b07□經□如是舍利弗(至)分別說三□贊曰□下釋五

719b08□濁佛出所由□牒指前標所說五濁□故言如

719b09□是□劫濁亂時者牒前劫濁□飢饉·疫病·刀兵

719b10□起時□衆生垢重牒衆生濁□垢謂六垢□汚染

719b11□身心點染不淨名之爲垢□增强難破名之

719b12□爲重□一害二恨三惱四諂五□六□□於有情

719b13□所樂爲損惱名害□由忿爲先結怨不捨

719b14□名恨□已追往惡觸現違緣心便□戾□多

719b15□發□暴凶鄙□言□□名惱□此三以瞋爲

719b16□體□爲網[曰/月]他或藏已失□或取他意□矯設

719b17□異儀險曲名諂□爲獲利譽矯現有德詭詐

719b18□名□□謂矯□者心懷異謀多現不實邪命

719b19□事故□此二貪·癡二法爲體□於自盛事深生

719b20□染著醉傲名□□以貪爲體□由諸衆生六垢

719b21□重故□不識沙門不修善法故衆生濁□□

719b22□貪嫉□卽煩惱濁□耽著已得財法不能惠

719b23□捨秘吝名□□於諸未得有及有具希欲名

719b24□貪□□雖卽貪已得未得染希別故□分成二

719b25□門□嫉音秦悉·秦血·辭栗三反□或作[怡-台+疾]疾毒

719b26□害也□殉自名利不耐他榮□忌憂□名

719b27□爲嫉□□嫉雖卽□緣他正法名體稱嫉□

719b28□緣他榮樂名利稱□□說文玉篇云害賢曰

719b29□嫉□害色曰□□成就諸不善根者□不善根有

719c01□三□謂貪·瞋·癡□由具二義立不善根□一是

719c02□根本煩惱能生他故□簡諸隨惑不得立

719c03□之□二遍六識有過失深廣□餘慢見疑非

719c04□不善根唯意有故□由具此二義唯三名不

719c05□善根□根者出生義□生惡緣故□亦卽煩惱濁□

719c06□唯說三濁不說見命濁者□劫濁攝命由

719c07□飢·兵·疾命多短故□煩惱濁攝見□及擧不

719c08□善根煩惱之本攝一切煩惱故□由於彼時

719c09□人天減少惡道增多□衆生難可卒以大乘而

719c10□可敎化故□以智方便於一佛乘分別說爲

719c11□三令漸入道□故下經云但讚佛乘衆生沒

719c12□苦不能信受□故方便說

719c13□經□舍利弗(至)非□支佛□贊曰□自下釋第二

719c14□疑第二疑云□如來旣不爲增上慢人說者□

719c15□云何知彼是增上慢□文中有三□初顯非眞

719c16□二乘聖相□次顯增上慢者相□後結成二眞

719c17□聖相□此初文也□聲聞□支眞聖趣寂□若遇佛

719c18□者多不愚法□其不定姓可□心者□不問近

719c19□遠必能聞知佛化菩薩事故□名自謂是眞

719c20□二聖而得遇佛□都不聞知化菩薩事□非

719c21□佛聖弟子□亦非眞二聖

719c22□經□又舍利弗(至)皆是增上慢人□贊曰□此顯增

719c23□上慢者相□凡夫得第四禪未離三界染□自

719c24□謂眞二聖是阿羅漢最後之身究竟涅槃□不

719c25□求正覺心不信向□是增上慢

719c26□經□所以者何(至)無有是處□贊曰□此結成二

719c27□聖相□但是眞聖而遇我者趣寂□多是不愚

719c28□法人□雖不能行聞之亦信□不定種姓理

719c29□信脩覺故眞二聖□若不信者必無有是

720a01□處□彼非道理故□其趣寂者不能證入□初猶

720a02□未信名損驚怖□返道疑生後必信之成不

720a03□愚法□故此結云不信一乘無有是處

720a04□經□除佛滅後現前無佛□贊曰□自下釋第三

720a05□疑□云何堪說□謂有疑云□從佛聞法而起謗

720a06□心□云何如來不成不堪說法人□此意說言□

720a07□亦有趣寂眞實二聖□而愚法者聞法起謗□

720a08□亦不聞知但化菩薩事□卽是世尊不能

720a09□得化□何故佛不成不堪說法人□旣成不

720a10□堪說法人□□結之曰□如何世尊可堪爲

720a11□衆生說法□而稱種智也□故佛答言□除佛

720a12□滅度後現前無佛□雖眞趣寂而遇我者□

720a13□多不愚法□皆定聞知化菩薩事□若不遇

720a14□我而趣寂者□有愚於法卽不能知但化

720a15□菩薩□此文有三□初標□次釋□後結成□此初

720a16□也

720a17□經□所以者何(至)是人難得□贊曰□此釋前標□

720a18□我滅度後以無良緣善方便誘□諸趣寂中

720a19□多愚於法□於此等經受持解義□乃爲難

720a20□得□不解意故□故我滅後有眞二聖□不聞

720a21□不知但化菩薩

720a22□經□若遇餘佛(至)便得決了□贊曰□此結成前

720a23□義□此愚法者若我滅後更遇餘佛方便說化□

720a24□於此法中便得決了□故亦能知但化菩薩□

720a25□不逢佛者卽有不知□是故我今非不堪說

720a26□等□故瑜伽云□若已建立阿賴耶識□依無色

720a27□界□亦入滅定□信有藏識不斷絶故□或復

720a28□此疑非疑趣寂□卽疑增上慢□旣不化得□云

720a29□何世尊不成不堪說法人故□此釋言□我在

720b01□必化得除我滅後等

720b02□經□舍利弗(至)唯一佛乘□贊曰□此下釋第四疑

720b03□云□前說三乘今說爲一□今說法異□今說法

720b04□異云何世尊不成妄語□故佛答言我已證

720b05□解汝□全未知□行位未到但當一心信我所

720b06□說□汝創發心初可信故□阿羅漢□心經二

720b07□萬劫□始至三大阿僧祇劫初信心之位故□但

720b08□應信勿生疑惑□佛語無妄□理唯一乘□不定

720b09□種姓究竟成果智□亦唯一乘無二乘故般若

720b10□論云□佛說四事無虛妄者□菩提·授記·小

720b11□乘·大乘□今卽大乘及授記故成不妄語也□

720b12□此品初首初歎法妙及法師妙□已有定疑分□

720b13□於定記分有此四疑□初疑於與記上生□

720b14□於何時中初說方便□後說眞實□旣第二

720b15□疑於取記上生□有增上慢從生起去故□

720b16□云何知是□若依初解第三疑於因記上生□

720b17□佛心本定爲二人說□不爲愚法□故生此疑□

720b18□云何堪說□若依後解亦取記上生□第四疑

720b19□於一切上生□初說·後說自相違故□云何不

720b20□成妄語

720b21□經□爾時世尊(至)優婆夷不信□贊曰□下有一

720b22□百二十一頌□中後之三頌入品第四段□勸發

720b23□喜心令知作佛□卽初一百一十八頌頌前

720b24□長行第三開斯實相啓彼權門□分二□初一

720b25□百一十五頌頌前二記□後之三頌頌破四

720b26□疑□初中復二□初四頌頌取記中惡人退席□

720b27□後一百一十一頌頌與授記□四中初一頌

720b28□頌增上慢□後之三頌頌罪根深重□四頌如

720b29□次慢犯·覆·障□此頌慢也□出家之人道證

720c01□爲首□少得謂多得多起增上慢□在俗男

720c02□子多計著我自恃高心□故生我慢□在俗女

720c03□人多生卑慢無恃勝道□少計著我隨順夫

720c04□朋亦懷不信

720c05□經□如是四衆等(至)於戒有缺漏□贊曰□下三頌

720c06□頌罪根深重□犯戒·覆罪·法障別故□此犯

720c07□戒也□少犯爲缺多犯爲漏□可毁責故□壞

720c08□戒名缺□壞見名漏□或煩惱漏起仍不見

720c09□覺□自恃高心□戒中旣云除增上慢自稱得

720c10□聖□方犯重罪□故此尤過□不是尸羅不淸

720c11□淨故三昧不現前攝□今言犯戒總相而說

720c12□不知犯相

720c13□經□護惜其瑕疵(至)佛威德故去□贊曰□覆罪

720c14□也□玉內有病爲瑕□玉外有疾爲□□犯戒亦

720c15□爾□世譏嫌如□內起過如瑕□身語過如玭□

720c16□卽缺也□內心過如瑕□卽前漏也□犯性罪

720c17□名瑕□犯遮罪名□□其玉外病應爲□

720c18□字□今爲疵者法內之人有煩惱病如玉

720c19□有瑕□喩法合說□疵者病故護惜不陳□覆

720c20□藏已失□酒滓曰糟□極沈濁故□米[米*會]名糠輕

720c21□無用故□不但小智□背法自行□佛威拂之令

720c22□避□去□恐聞妙法誹謗增罪□於彼無益

720c23□故威逼之令其起去

720c24□經□斯人□福德(至)唯有諸眞實□贊曰□法障

720c25□也□夙造□法業法障在身□不堪聞法□故

720c26□□少也□鮮·□俱得

720c27□經□舍利弗善聽(至)而爲衆生說□贊曰□下第二

720c28□段一百一十一頌□頌與授記□長行有六□今

720c29□亦分六□初六頌頌說□次七頌半頌令住□

721a01□次一頌半頌遮□次十八頌半頌依何等義□次

721a02□七十頌半頌依法□後七頌頌未聞令聞□

721a03□於六不同中前後不同□故頌曰　六說七半

721a04□住　次一頌半遮　十八半何等　七十半

721a05□七二　初六頌說中分二□初四頌半頌所以

721a06□者何下釋文□後一頌半頌前標中隨宜所說

721a07□意趣難解□初中復三□一頌頌無數方便二頌

721a08□頌種種因緣譬喩言詞□卽譬喩·因緣·念觀·

721a09□方便也□一頌半頌演說諸法□此初也□前長行

721a10□中標云諸佛隨宜所說□釋中云我以無數

721a11□方便□今此頌釋云諸佛所得法無量方便力

721a12□者□前後影彰他自互顯□亦不相違

721a13□經□衆生心所念(至)令一切歡喜□贊曰□頌種

721a14□種因緣等於中有二□初頌知機□後頌因

721a15□緣譬喩□心所念行道遍趣行也□諸欲者種

721a16□種勝解也□諸性者種種界也□先世善惡業者

721a17□處非處及自業也□說佛有五智力種種念觀

721a18□也□能知衆生此之五種故□以因緣譬喩言

721a19□詞方便說法皆令歡喜□釋前種種言詞所

721a20□由

721a21□經□或說脩多羅(至)優婆提舍經□贊曰□一頌

721a22□半頌演說諸法□依諸處說十二部經次第□

721a23□一契經經云脩多羅□二應頌經云祇夜□三

721a24□記別此中無□四諷誦經云伽陀□五自說此中

721a25□無□六緣起經云因緣□七譬喩□八本事□九本

721a26□生□三名同此□十方廣此中無□十一希法□經

721a27□云未曾有□十二論議經云優婆提舍經於

721a28□此義中以三門分別□一辨相二釋名三差

721a29□別□辨相者□契經有二相□一通二別□涅槃經

721b01□云從如是我聞乃至歡喜奉行□如是一切

721b02□名脩多羅□攝十二盡名通相也□以敎貫

721b03□理及攝生故對法論云□謂以長行綴緝略

721b04□說所應說義名爲契經□此唯長行名爲別

721b05□相□偈頌便非別契經攝□應頌有二相一

721b06□爲益後來二顯前未了義□對法等云謂諸

721b07□經中或中或後以頌重頌前長行義名益

721b08□後來□又云不了義經應更頌釋□長行雖說義

721b09□未了故名顯前未了義□涅槃唯說初之一

721b10□義□記別有三相□一記弟子死生因果□二分

721b11□明記深密之義三記菩薩當成佛事□對法等

721b12□云謂於是處聖弟子等謝往過去□記別德

721b13□失生處差別□此記弟子死生因果□又云又了

721b14□義經說名記別□記別開示深密義故□卽此

721b15□第二記深密義□故此本論云授記有四□謂

721b16□決定心·因·取·與記等□涅槃經云□如來爲諸

721b17□大人授記□汝阿逸多未來有王名曰□□□

721b18□當於是世而得成佛□名曰彌勒□是記別

721b19□經□此卽第三記當成佛□諷誦相者□顯揚

721b20□等云謂諸經中非長行直說□然以一句結

721b21□成□或以二句三四五六句等說□□爲諷誦

721b22□自說相者□瑜伽等云□謂於是中不顯請

721b23□者□爲令當來正法久住□正敎久住不請而

721b24□說□□名自說□緣起有三相□一因請而說

721b25□二因犯制戒□三因事說法□對法論云因緣者

721b26□謂因請而說□又有因緣制立學處卽初二

721b27□義名爲緣起□涅槃經言如諸經偈所因根

721b28□本□如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還

721b29□放□世尊知其本末因緣而說偈言　莫輕

721c01□小罪　以爲無殃　水□雖微　漸盈大

721c02□器　是名緣起□卽是第三因事說法□譬

721c03□喩相者□瑜伽論云謂諸經律所有譬喩而

721c04□說諸法□本事相者□瑜伽論云謂除佛本生

721c05□宣說前際若人若法諸所有事□涅槃經中唯

721c06□說往法如我出世所可說法名曰界經□

721c07□□樓秦佛名甘露鼓□□那含牟尼佛名曰

721c08□法鏡□迦葉佛時名分別空□不說往人據實

721c09□通也□本生相者□顯揚論云謂於是中宣說

721c10□世尊在過去世□彼彼方所若死若生□行菩

721c11□薩行行難行行是名本生□說佛爲菩薩

721c12□時若身若行□皆本生故□涅槃經中唯說菩

721c13□薩往身不說菩薩往行□作鹿作熊作獐作

721c14□□乃至廣說□作金翅鳥等□方廣有二相□

721c15□一說菩薩道二法廣多□極高大故時長遠故□

721c16□此通聲聞亦有方廣□今取涅槃具二爲正

721c17□希法相者□謂諸經中宣說諸佛及聖弟子

721c18□八衆所有共不共德□及餘最勝殊特驚異之

721c19□法是爲希法涅槃經中唯說佛事□如佛初

721c20□生卽行七步放大光明遍照十方□彌□獻

721c21□蜜白狗聽法魔變爲靑牛行瓦□間□令相

721c22□棠觸無所傷損□但說弟子及非弟子希有

721c23□之事皆名希法□論議有二相□一佛自說□

721c24□二弟子說□瑜伽論云謂諸經典循環硏□摩

721c25□□理迦□一切了義經皆名摩□理迦□謂於

721c26□是處世尊自廣分別法相又聖弟子已見諦

721c27□跡依自所證無倒分別諸法體性□此亦名

721c28□爲摩□理迦□亦名阿毘達磨□今此且引

721c29□攝義周文□其餘偏敎恐繁不引□釋名者□

722a01□先釋總名□先德□爲十二部經□部含二義

722a02□一部[衣-■+矢]二部類□此是部類十二義類有差別

722a03□故□古人疑云十二部[衣-■+矢]經□由此道士說三

722a04□十六部□老莊之徒各爲一部□今言十二分

722a05□敎分謂分段□文義差別有十二分段故□又

722a06□云經者乃濫契經□今□爲敎十二通稱□更無

722a07□所濫□帶數釋也□釋別名者□總爲三類□應

722a08□頌諷誦自說緣起希法方廣□此之六名唯依

722a09□主釋□應重述頌乃至方理之廣故□論議一種

722a10□唯持業釋□論體卽議故□或諷誦亦持業釋

722a11□可諷可誦故□不同應頌□彼頌是敎·此誦是

722a12□言故□契經記別譬喩本事本生此之五名通

722a13□持業依主兩釋□能契卽經契理之經□乃至本

722a14□體卽生本世之生故□差別者一體差別□二敎

722a15□差別□體差別者應頌之中定無諷誦□諷誦

722a16□之中定無應頌□初後別故單重別故□本事之

722a17□中定無本生□本生之中定無本事□師·資別

722a18□故□此之四部唯具十一□所餘八部皆具十二□

722a19□隨其所應有前所說差別相故□涅槃經云始

722a20□從如是終至奉行皆脩多羅□故通十二□別

722a21□相卽無□唯取長行爲契經故□二偈便非□自

722a22□餘七敎皆具十二准此可知□其應頌中具

722a23□十一者□譬喩品云□舍利弗來世成佛普智尊

722a24□號名曰華光□當度無量衆□卽有記別之應

722a25□頌也□應頌之中亦有自說□方便品云□世雄不

722a26□可量□諸天及世人一切衆生類無能知佛

722a27□者□卽是自說之應頌也□應頌之中亦有緣

722a28□起□方便品云舍利弗善聽□諸佛所得法無量□

722a29□方便力而爲衆生說□卽是因緣之應頌也□

722b01□因□子請而說法故□應頌之中亦有譬喩□

722b02□譬如長者有一大宅□其宅久故□而復頓弊

722b03□等□卽是譬喩之應頌也□應頌之中亦有本事□

722b04□序品中云彼佛滅度後□懈怠者汝是□妙光

722b05□法師者今卽我身是□卽是本事之應頌也□應

722b06□頌之中亦有本生□常不輕品云彼時不輕卽

722b07□我身是□卽是本生之應頌也□應頌之中亦

722b08□有方廣□方便品云十方佛土中唯有一乘

722b09□法無二亦無三□除佛方便說□卽是方廣之

722b10□應頌也□應頌之中亦有希法□化城品云大

722b11□通智勝佛十劫坐道場□佛法不現前□不得

722b12□成佛道□卽是希法之應頌也□應頌之中亦

722b13□有論議□壽量品云衆生旣信伏質直意柔軟□

722b14□一心欲見佛不自惜身命□時我及衆僧俱

722b15□出靈鷲山□我時語衆生常在此不滅□以方

722b16□便力故現有滅不滅□此卽論議之應頌也□

722b17□自餘三敎皆具十一□准此應知□然此經中

722b18□具十二分□一部皆是契經通相□重宣此義

722b19□處□是應頌諸爲授記解深義處皆是記

722b20□別□化城品中東方梵天以偈頌言□世尊甚

722b21□希有難可得値遇□具無量功德□能救護

722b22□一切等□皆是諷誦□方便品初卽是自說故□前

722b23□偈云□無問而自說稱歎所行道□□子三請彌

722b24□勒三請等□所說權實處皆是緣起□譬喩品

722b25□等皆是譬喩說諸弟子過去事處皆是本事□

722b26□自說佛身過去事處皆是本生□說一乘處

722b27□皆是方廣□說現神通處皆是希法□壽量品

722b28□中佛自往復說三身相可名論議□敎差別

722b29□者□一大全小九□卽此經文□小乘唯無授記

722c01□自說方廣三種□不遮大乘有十二分□二小

722c02□全大九□涅槃第三云護大乘者受持九部□

722c03□彼除因緣譬喩論議□不遮小乘有十二分□

722c04□三大全小十一瑜伽三十八云方廣一分唯

722c05□菩薩藏□所餘諸分有聲聞藏□四大一小十一□

722c06□瑜伽八十五云除方廣一分□餘名聲聞乘

722c07□相應契經□何故此文大全小九□依授弟子

722c08□得成佛記名爲記別□說聲聞無彼先未

722c09□求大菩提故□譬如以寶示其愚人愚人便

722c10□笑□聲聞聞記亦復如是□故說爲無□非記

722c11□別弟子謝往死生之事亦無□又聲聞乘多聞

722c12□淺法□若不待請而卽爲說□□慢便生□言

722c13□無自說其實亦有□又聲聞人但證小果不

722c14□得正覺□理非至極行不苞弘□說無方廣□

722c15□其實亦有正法廣陳之方廣也□故此頌中唯

722c16□爲聲聞說於九部□理通十二□涅槃經中小

722c17□全大九者□因犯制戒說爲因緣□菩薩無犯

722c18□故略云無□非無因請因事說法之緣起

722c19□也□夫說譬況開中下根□至如□子利根

722c20□上品尙多不待喩□況諸菩薩多分不待

722c21□故說爲無□理亦有也□又大菩薩性皆利根

722c22□擧宗便解□不假徵詰□方生慧心□說無

722c23□論議□理實非無□又護法者多誦素□纜藏□

722c24□緣起譬喩多調伏藏論議多是對法藏攝□故

722c25□言大唯九□理非無十二□瑜伽三十八大全

722c26□小十一者□小乘亦記弟子謝往□及不待請

722c27□佛悲深故具有記別及自說等□故有十一□

722c28□無方廣者不求正覺說理□淺名之爲

722c29□無□實亦有也□瑜伽八十五文與前無別□

723a01□然以十一說爲聲聞□對之方廣說爲菩

723a02□薩□非菩薩藏無餘十一□皆是隨於一別之

723a03□義說數不同□理實聲聞菩薩二藏皆具十

723a04□二□今隨所要且略分別□自餘廣釋如章應

723a05□知

723a06□經□鈍根樂小法(至)爲是說涅槃□贊曰□此一頌

723a07□半頌前標中隨宜所說意趣難解□略由五

723a08□義□一鈍根難悟□二樂小怖大□三耽生死

723a09□不怖出世□四逢緣不修□五現衆苦迫□由

723a10□此五義爲說涅槃□以鈍根故著於生死□

723a11□雖逢諸佛往日已化□不行大乘深妙之

723a12□道□由行惡故退還受苦□由勸離苦故初爲

723a13□說二乘涅槃□故信解品最初逢佛退流生

723a14□死後化二乘□正與此同

723a15□經□我設是方便(至)當得成佛道□贊曰□下第二

723a16□段有七頌半□第四令住□中分四□一頌標□一

723a17□頌釋半會□一頌勸住□此初也□初設二權

723a18□爲令究竟入於佛慧住一乘故

723a19□經□所以未曾說(至)決定說大乘□贊曰□此釋

723a20□前標會於已前□汝根未熟未悟大乘不

723a21□堪爲說□汝今根熟正是其時□故爲說也□同

723a22□化城品云□諸比丘若如來自知涅槃時到□

723a23□衆又淸淨信解堅固了達空法深入禪定□便

723a24□集諸菩薩及聲聞衆爲說是經□世間無有

723a25□二乘而得滅度□唯一佛乘得滅度耳

723a26□經□我此九部法(至)以故說是經□贊曰□下四頌

723a27□半會□中分三□一頌顯小法非眞說爲大本□

723a28□一頌半顯大法勝妙爲勝人說□二頌結成

723a29□勝妙人法勸捨非妙人法□此初也□隨順初

723b01□機說此九部□爲入大本非究竟也□故應

723b02□住大

723b03□經□有佛子心淨(至)說是大乘經□贊曰□顯大法

723b04□勝妙爲勝人說□勸捨劣法勿成惡人頓

723b05□悟漸悟一切菩薩皆名佛子□此有五德□一心

723b06□淨□專求大乘佛之智慧非樂下劣除二障

723b07□故□二柔軟下心耐勞倦□堪能作大業精勤

723b08□不息故□三利根□性多拔苦樂與他樂□一切

723b09□均平聞法速入□四無量□諸佛所久遇良緣

723b10□恒自磨瑩□五而行深妙道□齊修福慧寶

723b11□規眞覺□發菩提心經說具十種法堪發菩

723b12□提心□一親近善友□二供養諸佛□三修習善

723b13□根□四志求勝法五心常柔和□六遭苦能忍□

723b14□七慈悲淳厚□八深心平等□九愛樂大乘□十

723b15□求佛智慧□皆此五攝□心淨攝二句愛樂大

723b16□乘□求佛智慧□柔軟攝二句□心常柔和□遭苦

723b17□能忍□利根攝二句□慈悲淳厚□深心平等□

723b18□無量佛所攝二句□親近善友□供養諸佛□行

723b19□深妙通攝二句□修習善根□志求勝法□有具

723b20□此五德成十法之子□方爲說大乘令其

723b21□發趣

723b22□經□我記如是人(至)故爲說大乘□贊曰□結成

723b23□勝妙二勸捨非妙二□記五德人來世成佛□

723b24□以深心念佛脩持淨戒故□念佛有二一

723b25□語念二心念□或心緣事佛願救□希成□智念

723b26□理身□求證滅障□定慧旣爾□又持淨戒三學

723b27□旣成故爲之記□此等聞得佛順心故歡喜□

723b28□佛旣知心故爲說大

723b29□經□聲聞若菩薩(至)皆成佛無疑□贊曰□此勸

723c01□住也□讚法聞益勸住大乘

723c02□經□十方佛土中(至)引導於衆生□贊曰□此第三

723c03□段一頌半頌第六遮□無二者無第二獨覺乘□

723c04□無三者無第三聲聞乘□從勝向劣佛乘爲

723c05□初□此據眞理無二極乘□除方便說□方便說

723c06□中可有三故□以假三名引導生故□用假

723c07□羊鹿之名引生出於火宅□非有實二以度

723c08□衆生此說二乘涅槃菩提俱無實體□□稱

723c09□假名□然涅槃可證而縛除□種智不成以無

723c10□覺故□化城入之以息苦羊鹿有名而不登□

723c11□問三事稱大般□但得解脫言入城□二空智

723c12□名牛但得生智上羊鹿□答解脫諸苦息方

723c13□名入化城□種智二乘無故不上羊鹿□又解

723c14□脫二乘同息苦□彼亦分得與入名□眞智種

723c15□類獨佛圓□雖亦分得不名上理實無別□又

723c16□惑障因果彼皆除□解脫化城稱暫入□智障

723c17□因果彼不滅□二車種智不言登

723c18□經□說佛智慧故(至)濟度於衆生□贊曰□下第

723c19□四段有十八頌半□頌第三依何等義□中有

723c20□二□一頌半頌標一大事□十七頌頌開示悟

723c21□入□此初也□佛之智慧如前所說□合有五種□

723c22□今此多說佛果二法□菩提·涅槃智性·慧用合

723c23□多智慧□或唯眞智不取眞如□佛出世者爲

723c24□顯此一令生欣趣□唯此一實□究竟極果□勝

723c25□妙無上□餘之二乘體非眞極究竟勝妙□故經

723c26□下文以前五度校量此經□不說般若故□

723c27□終不以小乘濟生□或此一事多說智性□

723c28□涅槃經中師子吼說□佛性卽空□空卽智慧□由

723c29□此智性亦名智慧□今此多取初解爲正□

724a01□二乘無故旣言餘二則非是眞□故知不

724a02□是破三會三以歸於一

724a03□經□佛自住大乘(至)以此度衆生□贊曰□下十七

724a04□頌頌開示悟入□中分四□一頌開□五頌悟□一

724a05□頌入十頌示□此初也□大乘合取眞理·正智□

724a06□假者佛身恒安處此涅槃菩提名住□住卽依

724a07□止安處之義□所得唯是法身眞理□或大乘

724a08□者唯取眞理□正智證會名之爲住□以此法

724a09□身萬德具足眞德性故□故佛報身如其所證

724a10□法身眞理□還以無量定慧莊嚴□定卽福也慧

724a11□卽智也□攝持一切有爲德盡□內冥眞理

724a12□涅槃已滿眞智遂生具福慧嚴□菩提復滿自

724a13□德旣圓□故以二法開於衆生名之爲度□

724a14□顯二體性是無上故令生欣樂

724a15□經□自證無上道(至)此事爲不可□贊曰□下有

724a16□五頌悟中有三□一頌半顯平等□二頌半顯

724a17□勝德□一頌令悟□此初也□無上道者正智□

724a18□勝故□無上大乘者眞理□勝故□一無上言貫

724a19□通二處□二皆平等無能所取□無有自他·物

724a20□我異故□又大乘者卽無上道□運用勝故□佛

724a21□旣證此平等理智□何有自他物我二別□內智

724a22□若不平等自取大乘□外智不平等令他

724a23□取小□則墮□法□貪求名利惑旣未盡□

724a24□何名證得正覺大乘廣運一切□此爲不

724a25□可

724a26□經□若人信歸佛(至)而獨無所畏□贊曰□下二頌

724a27□半顯勝德□有二□初一頌半顯內離染無所

724a28□畏德□後一頌顯外莊嚴說實法德□此初也□

724a29□若人信佛初發心也□歸佛者後脩正行□如

724b01□來不爲欺陵輕賤而不授大純化以小□亦

724b02□不□逗□初許與大後不與之□所以者何□

724b03□以佛亦無貪惜大乘□而不與□亦無嫉□

724b04□畏彼證大而欺網之□由斷一切法中惡

724b05□故□惡者煩惱·業·苦□生死惡法已永斷故□

724b06□旣無如上所說諸事□正智圓滿□故於十方

724b07□都無所畏作師子吼□我是一切智者一切

724b08□見者□平等化者□若有上事惡旣未盡智果

724b09□未圓□如何於十方能作無畏吼□故俗中云

724b10□父聞子健恨不殺身□自外何吝□故無貪

724b11□嫉

724b12□經□我以相莊嚴身(至)爲說實相印□贊曰□

724b13□顯外莊嚴說實法德□形骸相好端嚴其身□

724b14□身光智光復能朗□照器及衆生二種世間□由

724b15□此衆人皆尊敬我名世間解□若內有染外

724b16□無此相□外現此相明內無染□故我今者說

724b17□實相印□實相印者謂卽二空大乘之理□以

724b18□此理印印大敎故□大敎決定勝實非權□如

724b19□小乘中說三法印印定敎法

724b20□經□舍利弗當知(至)如我等無異□贊曰□此一頌

724b21□令悟□汝應如我悟先所不知大乘眞智□我

724b22□昔立誓願令一切衆生與我無異□願令

724b23□悟故□願以信·欲·勝解爲性

724b24□經□如我昔所願(至)皆令入佛道□贊曰□此一頌

724b25□令入□今者果滿遂昔願心□故化衆生入於

724b26□佛道□道者因義□令入八地或初地上不退轉

724b27□位佛之因故

724b28□經□若我遇衆生(至)迷惑不受敎□贊曰□下有

724b29□十頌頌示□有二□初八頌示初不同□後二頌

724c01□示後還同□初中復三□一頌示不同意□六頌

724c02□示不同相□一頌結不同□此初也□若敎衆生

724c03□盡以大乘□智者可爾□無智愚人錯學亂行□

724c04□心迷不信□疑惑誹謗□便返增惡□不能領

724c05□受□亦如覆杯水於□塘致杯卽膠故□

724c06□由此返增愚人之咎故不純以大乘敎

724c07□化

724c08□經□我知此衆生(至)癡愛故生惱□贊曰□下有

724c09□六頌示不同相□中分二□初一頌標無善有

724c10□惡故不同□後五頌釋有惡無善故不同□此

724c11□初也□未曾脩善本□卽是出世方便善根□無始

724c12□雖起多分暗劣□唯生得善無無漏因□由著

724c13□五境堅執不捨□以此爲緣癡便發業□愛便

724c14□潤生□故諸生死生老死支一切苦惱苦樹增

724c15□長□由無出世方便善本□有癡愛二以爲其

724c16□因□著五欲境不肯捨故□發業無明多由

724c17□迷內發□潤生貪愛多緣五欲生□今據欲界

724c18□無明發業通言著欲說重處故

724c19□經□以諸欲因緣(至)世世常增長□贊曰□下五頌

724c20□釋有惡無善故不同□中有二□初四頌有惡

724c21□故不同□後一頌無善故不同□初中復二□初一

724c22□頌半由處俗塵五欲沈沒故不同□後二頌

724c23□半求邪出離錯行亂學故不同□此初由諸

724c24□欲故純起不善業墜墮惡趣□由雜業故輪

724c25□□六趣備受諸苦□四生生長皆有業故□三

724c26□苦八苦五苦迫故□偏指一生現苦爲論□故

724c27□言受胎之微形世世常增長□微者劣也□胎

724c28□謂胎藏□不淨纏□可厭可惡□微劣生故□

724c29□瑜伽論說初受生者本居中有□中有極長七

725a01□日命終□極多不過七七日住□造惡業者中

725a02□有如黑□光或陰暗夜□造善業者如白衣

725a03□光或晴明夜□隨當生相所住無□見已同

725a04□類及當生處□造惡業者眼視不淨伏面

725a05□行□往天趣者向上仰面□往人趣者傍

725a06□面而行□若造不律儀生地獄中見昔同

725a07□類□喜樂馳趣遂被拘□□純苦鬼界傍生亦

725a08□爾□若餘雜業隨業善惡何處生長□於其父

725a09□母隨男隨女生憂生喜□以潤當生攬父

725a10□母之遺體□迷醉之時便被拘□□一七日內名

725a11□□剌藍此云雜穢□父母不淨共和名雜□深

725a12□可厭惡名穢□若已結凝箭內稀故□二七日

725a13□內名□部曇此云□□猶如□豆瘡□之形□

725a14□表裏如酪未至肉故□三七日內名閉尸□此

725a15□云凝結□猶如就血稍凝結故□西域呼就血

725a16□云閉尸□若已成肉仍極柔軟四七日內名

725a17□健南此云凝厚□漸凝厚故□若已堅厚稍堪

725a18□摩觸□五七日內名□羅□□□此云形位□猶

725a19□如[泥/土]團□五分相連一身四支□內風向外擊

725a20□生根形差別相故□卽前肉團增長支分相現□

725a21□六七日內名髮毛爪位髮毛生故□七七日內

725a22□名具根位□五根圓滿明盛顯故□至此初復

725a23□方釣三月□種種成就□若不增減□如是合經

725a24□三十八七日□在腹圓滿□更經四日□頭趣向

725a25□下□雙足向上□胎衣遂裂□逼趣産門□種種衆

725a26□苦于時迫□□或由先業母食灰鹽□子髮毛

725a27□稀□□或由先業母食煖熱□子黑□色□或赤

725a28□色生□或由先業母食冷食或近寒室子多

725a29□頑白□母習□欲□子多疥癩癬病等生□母多跳

725b01□□威儀不□□子支缺減□戾不安□男居右

725b02□脅倚腹向脊□女居左脅倚脊向腹□隨於

725b03□父母生愛染故□初旣攬父母不淨以爲身

725b04□後以母之不淨以資長□現緣旣爾故業不

725b05□善□百惡所感□三十六物不淨爲體□如是惡

725b06□身不可愛樂□輪轉不窮名世世增長

725b07□經□薄德少福人(至)諂曲心不實□贊曰□此二頌

725b08□半求邪出離□錯行亂學故不同□初一頌半

725b09□明起身邊邪見成六十二見□後之一頌因

725b10□起見戒取所餘惑生□或初一頌總明起

725b11□五見□後一頌半別明起五見□彼諸衆生無始

725b12□已來□薄德少福故爲苦所迫□雖祈出

725b13□要不悟邪正□錯入外道不正見中□錯行錯

725b14□學名爲邪見□五見皆邪□此依後科非要撥

725b15□無方名邪見□邪見煩惱拘□衆生□難可出

725b16□離不能解脫名爲稠林□此爲總見□後方別

725b17□顯□若有若無等者此有二解□依後科者五

725b18□見之中四見爲有皆執有故□邪見爲無多撥

725b19□無故□等言顯示種種煩惱□若依初科邪見

725b20□稠林者撥無邪見□若有者執我後身爲有常

725b21□見也□若無者執我後身□爲無斷見也□此二

725b22□爲邊見□等取身見見取戒取□由六十二見

725b23□以邪見邊見二爲自體故別擧之□以餘二

725b24□見而爲眷屬□依於身見以爲根本□如六十

725b25□二見章廣述□云何六十二見□頌曰　二四八

725b26□十劫　見生死遍常　梵餘大種心　戱憤

725b27□□一分　有色有邊等　各死生想地　一

725b28□種小無量　純樂等有想　卽有色邊等　生

725b29□無想俱非　人欲天色界　四無色斷滅　從

725c01□無想天沒　尋伺計無因　憶上下傍俱

725c02□　壞劫有邊等　怖無知行諂　懷怖戇矯

725c03□亂　人欲天欲樂　四靜慮涅槃　此諸見中

725c04□幾前際過去攝·幾後際未來攝□幾現在通二

725c05□際中攝遍一分□無因□邊矯亂前際□所餘四十

725c06□四皆後際見攝　此六十二經論俱言邪見邊

725c07□見二見所攝　誰幾見攝遍·一分各四有想

725c08□成十六□無俱非各八□七斷□皆邊見□卽彼二

725c09□無因·邊·邪·亂各四□五現涅槃論皆邪見所

725c10□攝□由執神我起我見已便起如是六十

725c11□二見□後起見取執見等法爲勝爲因□又起

725c12□戒取執戒等法爲因爲勝□著此妄法曾

725c13□不肯捨□我慢自恃矜誇自高而陵□他互於

725c14□所師諂曲相讚矯求名利□心何曾實□以具

725c15□如是□耽欲著邪故不堪任卽化大法

725c16□經□於千萬億劫(至)如是人難度□贊曰□此一頌

725c17□無善故不同□善人皆修四親近行□一親近

725c18□善友□二聽聞正法□三如理思惟□四如說修

725c19□行□此等惡人千萬億劫不聞佛名□何得親

725c20□近一切善友□旣不見佛亦不聞法□旣無聞

725c21□慧入法初因□思惟脩習理不可得故□如是

725c22□人甚爲難度□如何初首卽敎大乘

725c23□經□是故舍利弗(至)示之以涅槃□贊曰□此結

725c24□不同□由如此故爲設方便□初示涅槃且令

725c25□苦息

725c26□經□我雖說涅槃(至)開示三乘法□贊曰□上顯初

725c27□不同□此二頌示後令同□勸捨解脫身取

725c28□佛法身□所說二乘涅槃猶如化城□是非眞

725c29□滅□法從無始性常寂故□卽是自性淸淨涅

726a01□槃□性離言法非今新有□如寶所者乃是眞

726a02□滅□眞滅旣爾□故行道已來世證此法本性

726a03□滅□得成佛道□我本智慧巧用方便□初開二

726a04□權後示一實□總名開示三乘之法

726a05□法華經玄贊卷第四(本)

726a06□　保安三年七月二十九日以興福寺圓如房

726a07□　本移點已了法隆寺僧覺印爲令法久住爲

726a08□　也

726a09□

726a10□

726a11□妙法蓮華經玄贊卷第四(末)

726a12□

726a13□　　　　沙門基撰

726a14□經一切諸世尊(至)唯一無二乘□贊曰□下第

726a15□五段七十頌半□頌第五依法□有三□初一

726a16□頌半頌十方佛法□次三十八頌半頌三世佛

726a17□法□後三十頌半頌我亦如是□此初也□旣唯

726a18□一無二乘□云何破三以歸一

726a19□經□過去無數劫(至)其數不可量□贊曰□下三十

726a20□八頌半頌三世□中分三□初二十七頌半頌

726a21□過去□次六頌半頌未來□後四頌半頌現在□

726a22□初中有二□初四頌半頌佛說法初權後實□後

726a23□二十三頌頌衆生聞法皆究竟得一切種智□

726a24□初中有四□一頌佛多□一頌開權□一頌顯實一

726a25□頌半釋開權顯實之意□此初也

726a26□經□如是諸世尊(至)演說諸法相□贊曰□明初

726a27□開權

726a28□經□是諸世尊等(至)令入於佛道□贊曰□明後

726a29□顯實

726b01□經□又諸大聖主(至)助顯第一義□贊曰□釋開

726b02□權顯實之義□知諸衆生未能頓學一乘敎

726b03□故□識其根欲□故初以權方便助顯一乘□後

726b04□令入實□又菩薩根性有二□一不定性二定

726b05□性□爲不定性初權後實□顯暢一乘□前二頌

726b06□是□爲定性者說頓敎一乘□此文是也□謂知

726b07□衆生心性頓欲故□以異方便不從權取實

726b08□顯助一乘□一乘者第一義諦眞如等是□初三

726b09□後一是權實之方便□頓說一乘故名異方

726b10□便

726b11□經□若有衆生類(至)皆已成佛道□贊曰□下二十

726b12□三頌頌衆生聞法究竟皆得一切種智□爲

726b13□三□初二頌佛在□次二十頌滅後□後一頌結□

726b14□此初也□逢佛聞法修行六度四攝無量等□

726b15□名種種福德□修佛之因菩薩行故皆已成

726b16□道

726b17□經□諸佛滅度已(至)皆已成佛道□贊曰□下二十

726b18□頌頌佛滅後□分五□一頌慈心□四頌半造塔□

726b19□六頌半造像□七頌供養□一頌稱佛□此初也□有

726b20□善剛强非菩薩□心柔軟非善亦非菩薩□

726b21□要善而□方菩薩心□順理益物極柔和故□已

726b22□成佛道□植佛因故□後文且據佛滅之□行

726b23□後□難作故□是別行故□非是佛在作此諸行□

726b24□而非佛因在易修故□准上六度佛滅後行

726b25□是總行故亦成佛道

726b26□經□諸佛滅度已(至)莊校於諸塔□贊曰□下四頌

726b27□半造塔成佛□分二□初四頌明造塔□後半頌

726b28□結□初文有三□初二頌造塔□數多八珍嚴瑩□

726b29□次一頌九物爲塔□後一頌下至戱笑劣物爲

726c01□塔□此初也□佛地論數七寶無□□□仍琉璃

726c02□與珠別□珠謂赤眞珠□今此若以琉璃爲珠

726c03□卽爲七寶□不爾故八□琉璃與珠別故□頗梨

726c04□多白紅色□車渠靑白間色□馬腦有多色或

726c05□純白·或純靑黃·或衆色間·□□赤色□說文火

726c06□齊珠也□一曰石之美好曰□圓好曰□□餘

726c07□者可知□增一阿含經中佛告諸比丘□我今當

726c08□說四梵之福□一若有信心善男子等未曾

726c09□起塔處能起於塔□二補持故寺□三和合

726c10□聖衆□四佛初成道諸天人等請轉法輪□是

726c11□名四梵之福□比丘白佛梵福多少□佛言四

726c12□天下及六欲天所有福德□猶不如一梵王之

726c13□福□故勸造塔當得菩提

726c14□經□或有起石廟(至)□瓦[泥/土]土等□贊曰□此一

726c15□頌九物爲塔□石廟者石佛堂□古云支提今

726c16□云制多□爲靈廟□應作廟字廟貌也□

726c17□白虎通玉篇云先祖尊貌所在故謂之廟

726c18□木[木*蜜]者字林香木□切韻作□玉篇作[木*蜜]□其

726c19□樹似槐而香極大□伐之五年始用□若取其

726c20□香皆預硏久乃香出

726c21□經□若於曠野中(至)皆已成佛道□贊曰□初一頌

726c22□下至戱笑□劣物爲塔後半頌結之□論云聚

726c23□沙爲佛塔已成佛道者□謂發菩提心行

726c24□菩薩行者□所作善根能證菩提□非諸凡夫

726c25□及決定種姓聲聞□未發菩提心者之所能

726c26□得故□如是乃至上文及下小低頭等亦如

726c27□是

726c28□經□若人爲佛故(至)皆已成佛道□贊曰□下六頌

726c29□半明造像中有二□初五頌造□後一頌半結□

727a01□初中分四□一頌刻彫□二頌十物嚴飾□一頌

727a02□綵□□一頌戱作□此初也□明作佛像非作餘

727a03□像□故言爲佛□爲求作佛爲思敬佛故名

727a04□爲佛□又說爲佛而作諸像□爲莊嚴佛故名

727a05□爲佛□造像功德經說□造像得十一種果□一

727a06□世世所生眼目淨潔面目端正□二生處無惡□

727a07□三常生貴家□四身體姝好紫磨金色□五常□

727a08□珍翫□六生賢善家□七後生爲王王中最勝□

727a09□八金輪化王九後生梵天壽命一劫□十不

727a10□隨惡道□十一後生之中還重三寶□喜持妙

727a11□物復造功德□一之梵福多四天下大海

727a12□十倍

727a13□經□或以七寶成(至)皆已成佛道□贊曰□此二頌

727a14□十物嚴飾作像□切韻□卽錫也□有云錫銀·

727a15□□之間□玉篇靑金也

727a16□經□綵□作佛像(至)皆已成佛道□贊曰□此頌

727a17□□佛

727a18□經□乃至童子戱(至)而□作佛像□贊曰□此頌

727a19□戱作

727a20□經□如是諸人等(至)度脫無量衆□贊曰□此結

727a21□也□具足大悲心者□凡所作善必帶悲心□方

727a22□成到彼岸故成佛道

727a23□經□若人於塔廟(至)敬心而供養□贊曰□下有

727a24□七頌明供養□有二□初五頌半明供養□後一□

727a25□頌半結成□初中有五□一頌四物供養□一頌半

727a26□音樂供養□一頌歌唄供養□一頌華供養□一

727a27□頌身業行敬供養□此初也□發菩提心經云□若

727a28□以華施得七覺華故□以香施得五分法身

727a29□香故□以幡施得陀羅尼轉衆惡故□以蓋

727b01□施獲四無量覆衆生故□業報差別經說各

727b02□得十德

727b03□經□若使人作樂(至)盡持以供養□贊曰□此以

727b04□音樂供養□樂音五覺反以生樂故□亦慮各

727b05□反□黃帝世伶倫作樂□說文五聲八音之總名□

727b06□禮記干戚羽毛謂之樂□鄭玄云八音克諧

727b07□謂之樂□鼓動也鳴也□凡出音曰鼓□今木有

727b08□皮動之卽鳴□角者曲形而似角□貝者螺也□

727b09□涅槃經吹貝知時□簫管也玉篇編小管所

727b10□吹又□也□笛七孔□俗名直□玉篇五孔竹

727b11□笛□羌笛三孔□琴禁也君子守正自禁□神農

727b12□所作□□□·琵琶相可知矣鏡如鈴而大□玉

727b13□篇小鉦也□軍法十長執□□五人爲伍□五伍

727b14□二十五人爲兩□兩司馬執鐸□銅拔兩扇相

727b15□擊出聲□有作□無所從□或爲跋字□發菩

727b16□提心經云□音樂·女色不以施人亂衆生故□

727b17□此供養佛故不相違□如金藏中音樂供養

727b18□事

727b19□經□或以歡喜心(至)皆已成佛道□贊曰□此以

727b20□歌唄供養□當得大士梵音聲故□梵云婆陟

727b21□此言讚歎□唄匿訛也□陳思登漁山聞巖

727b22□岫誦經□淸婉□亮遠谷流響□遂擬其聲而

727b23□製梵唄□故今俗中謂之漁梵□冥合西域三

727b24□契七聲聞俱□耳等所作也

727b25□經□若人散亂心(至)漸見無數佛□贊曰□此以

727b26□華供養□與前四事中華施何別□彼專善心

727b27□此以散心□故不相違□略言供養□像□供養

727b28□餘像亦得

727b29□經□或有人禮拜(至)或復小低頭□贊曰□此明

727c01□身業行敬供養□上歌唄是語業也□其能發

727c02□心卽是意業□自餘皆是外財供養□三業行供

727c03□養

727c04□經□以此供養像(至)如薪盡火滅□贊曰□結成

727c05□供養□

727c06□經□若人散亂心(至)皆已成佛道□贊曰□此稱

727c07□佛作佛□且擧一稱□尙得作佛何況多稱□

727c08□如藥王藥上經云我常稱五十三佛名故□

727c09□今得作佛卽其事也

727c10□經□於諸過去佛(至)皆已成佛道□贊曰□頌衆

727c11□生聞法得種智中□此爲第三結成佛道□

727c12□經□未來諸世尊(至)亦方便說法□贊曰□下六

727c13□頌半頌未來法□中分二□初三頌半標同今

727c14□說實□後三頌重釋前義□初中有三□一頌標

727c15□同初方便□一頌半標後成說實□一頌釋前

727c16□所由□此初也□

727c17□經□一切諸如來(至)無一不成佛□贊曰□此頌

727c18□標後成說實□令聞法者皆得作佛□佛及

727c19□衆生二俱合說

727c20□經□諸佛本誓願(至)亦同得此道□贊曰□釋前

727c21□所由由本願故

727c22□經□未來世諸佛(至)其實爲一乘□贊曰□下三

727c23□頌重釋前義□有二□初一頌明初方便皆爲

727c24□一乘□後二頌明悟三性諸法歸趣所以如

727c25□此□此初也

727c26□經□諸佛兩足尊(至)導師方便說□贊曰□明悟

727c27□三性諸法歸趣□所以初權後說一乘□眞如

727c28□妙理體性常住□佛能證知□遍計所執生法

727c29□二我體性是無□佛證無我理故亦知此無是

728a01□凡虛妄執□佛種從緣起者□無漏依他報佛種

728a02□子因緣所生從緣所起因脩作故□由證

728a03□眞理斷能執心染分依他□知所執無□從於

728a04□淨分依他因緣修佛種者爲一乘故□何者

728a05□一乘重顯常法卽圓成實□法住法位者眞如

728a06□住在諸法之中體性常有名爲法住□法有

728a07□染淨離染得淨分位顯之故名法位□相者

728a08□體性世間本體□卽是常住眞如實性□一乘

728a09□體也□於金剛座道場之中知此諸法本體

728a10□性已□於無名相法中導師方便以名相說□

728a11□一切法中略有二種□一空二有□空無差別

728a12□總立一性名遍計所執□有法有差別分之

728a13□爲二□一者常二者無常□常者名圓成實性□

728a14□無常者爲依他起性□依他起性復分爲二□一

728a15□有漏二無漏□有漏爲依他起性□無漏爲圓成

728a16□實性□今依前門無常爲依他□依他有漏皆悉

728a17□除斷□就中但取無漏無常淨分依他□究竟滿

728a18□位成菩提故□故言佛種從緣起也□意顯能

728a19□證常住法性眞如無我理故□乃能了知二

728a20□我爲無□依於善友修習智慧□從緣起法

728a21□菩提覺滿□爲證一乘眞如妙理□妙理卽是法

728a22□住法位世間常住相□大般涅槃於道場中

728a23□旣證知已□今爲衆生方便說之令欣趣證□

728a24□今此依他卽菩提□圓成卽涅槃合成一乘□

728a25□圓成勝故獨名一乘□由斷有漏依他起性

728a26□遣遍計所執□證此二果□由了依他·所執

728a27□性故初說阿含次說般若□純有·空敎名爲

728a28□方便□今三俱說故名眞實□三性之義如別章

728a29□說

728b01□經□天人所供養(至)亦說如是法□贊曰□下有

728b02□四頌半頌現在□有三□初一頌半標□一頌開

728b03□權顯實□二頌顯意□此初也

728b04□經□知第一寂滅(至)其實爲一乘□贊曰□此初開

728b05□權□後還顯實

728b06□經□知衆生諸行(至)隨應方便說□贊曰□此顯

728b07□初權後實之意□衆生諸行者總句□心行相也□

728b08□下是別句□或勝解也□心所念者遍趣行也□

728b09□業力者自業也□欲力謂勝解也□性力謂種

728b10□種界也□精進力者謂處非處等□或精進等體□

728b11□卽性力□以種性體卽五根故□下一力字貫

728b12□通上也□根利鈍者根勝劣力也□佛有此智

728b13□力能知之故□所以初權後還眞實□前未來

728b14□佛由悟三性□此現在佛由知衆生互相

728b15□影顯□故初方便後說眞實

728b16□經□今我亦如是(至)皆令得歡喜□贊曰□下三十

728b17□頌半頌我亦如是釋迦同□中分二□初二頌

728b18□標□後二十八頌半廣釋□此初也□初頌今實□

728b19□後頌昔權□皆令歡喜漸入道故

728b20□經□舍利弗當知(至)貧窮無福慧□贊曰□下廣

728b21□釋□分二□初二十一頌半頌初以三乘方便

728b22□誘引□卽長行云□知諸衆生有種種欲深心

728b23□所著□隨其本性以種種因緣譬喩言辭方便

728b24□力而爲說法□後有七頌頌今說眞實□卽

728b25□長行云□如此皆爲得一佛乘一切種智故□

728b26□卽頌初權後實之義□就初文分四□初三頌

728b27□半見生處危難□次三頌思救不可得□次

728b28□十一頌半請念設權方□後三頌半正說三

728b29□乘化□初中有二□一頌無善□二頌半有惡□此

728c01□初也□般若經說佛有五眼□一肉眼非脩定

728c02□生□四大所造□或長養或異熟□淨色爲性□二

728c03□天眼斷於定障修習所起□唯是長養□四大

728c04□所造淨色爲性□三法眼觀事有慧四慧眼

728c05□觀空理慧五佛眼因積而果圓□攬前四

728c06□爲體龍樹解云□如四大河流至天池通名

728c07□大海□如是四眼流至佛果通爲佛眼□初二

728c08□體色□次二體智□後一通二□又言人等有肉

728c09□眼□天等有天眼□二乘有慧眼□菩薩有法

728c10□眼□佛有佛眼□由此說五□瑜伽十四說有

728c11□三眼□一肉眼能照顯露無障□色□二天眼能

728c12□照隱顯有無障色□三慧眼能照一切種若色

728c13□非色□法眼體慧合慧爲一□不同色眼境有

728c14□隱顯□故略不論□佛眼卽前四眼□或談因非

728c15□果□故亦不說□華嚴經說十眼□一肉眼見一

728c16□切色□二天眼見死此生彼□三慧眼見諸

728c17□衆生諸根差別□四法眼見一切法第一義□

728c18□五佛眼見佛十力□六智眼分別了知一切種

728c19□法□七光明眼見一切佛光明□八出生死眼

728c20□見涅槃法□九無□眼見一切法無有障□□

728c21□十普眼謂見法界平等法門□十中第一是五

728c22□中第一見諸色故□此中第二是前第二□此

728c23□中第三第五第六第七第九五眼是前法眼□

728c24□此第四第八是前慧眼見眞諦故□或第四第

728c25□八第九三眼是前慧眼俱見理故□第十普眼

728c26□是前佛眼普見法界平等性故□以佛眼觀

728c27□者以五眼中佛眼觀也□十中佛眼不見衆

728c28□生見十力故□六道衆生無始不修福智二

728c29□因□未獲七種聖財及人天七法財□謂施戒

729a01□忍勤定慧方便故無福及慧

729a02□經□入生死險道(至)盲瞑無所見□贊曰□下二

729a03□頌半有惡□爲二□初一頌半現苦沈溺煩惱增

729a04□多□後一頌設求出要而行邪行□此初也□世

729a05□間□牛由自愛尾藏身護尾□人貪其尾

729a06□遂殺其身□衆生亦爾□貪著五欲以自藏身□

729a07□遂以貪愛而自弊敗□反自弊困墜墮惡道□

729a08□有本云自蔽□蔽掩障也□如□牛愛尾以弊

729a09□其心遂致喪命□衆生亦爾□貪愛蔽心□□

729a10□牛說文西南夷長□牛也□有作□字□人間

729a11□捕鼠者□非此中義□有作□□不知所

729a12□從

729a13□經□不求大勢佛(至)以苦欲捨苦□贊曰□設求

729a14□出要而行邪行□佛有神通威勢及以智慧斷

729a15□苦之法而不求趣□□墮外道邪見網中□行

729a16□諸身苦行以捨生死苦□此爲未可□所以六

729a17□年麻麥尙不證於菩提□坐臥荊棘何容得

729a18□於道果□如狗逐塊塊打轉多□豈同師子逐

729a19□人非塊

729a20□經□爲是衆生故而起大悲心□贊曰□下三頌

729a21□思救不可得□爲三□初半頌思起因行□一

729a22□頌得果已思□一頌半思救不可得□此初

729a23□也見諸衆生有此二緣遂起悲心□發心修

729a24□行思惟將救

729a25□經□我始坐道場(至)思惟如是事□贊曰□得果

729a26□已思□佛成道已樹下經行□觀樹喜自道圓□

729a27□經行思惟利物□又觀樹心凝妙理□經行想

729a28□化群生□又觀樹想蔭四生□經行思施福

729a29□慧□諸經說佛成道已後說法時節各各不

729b01□同□此云三七日□彌沙塞律三昧七日□與十

729b02□地經同□七日不說法顯示自受法樂故□爲

729b03□令衆生增愛敬故□律及薩婆多傳過六七

729b04□四十二日方說法□梵天來請□□陳如等根

729b05□方熟故□又有說云夏安居後方度五人□十

729b06□二由經成道後二年方度五人□智度論說五

729b07□十箇七日不說法□此皆諸部宜見不同□

729b08□未可和會□然今解者□大乘以法華爲正□

729b09□此說通行四諦法輪故三七日□若唯說大乘

729b10□法輪十地爲正□第二七日說十地故

729b11□經□我所得智慧(至)云何而可度□贊曰□思

729b12□救不可得□有四因故□一法深難解□二根鈍

729b13□難救□三著樂難捨□四癡盲難悟云何可

729b14□度

729b15□經□爾時諸梵王(至)請我轉法輪□贊曰□下十一

729b16□頌半請念設權方□中分四□初二頌諸天請

729b17□說□次三頌示相思惟□次四頌半化遇良緣□

729b18□後二頌念隨權誘□此初也□大自在天色界天

729b19□也□今對三乘法爾說法皆待請故□智度論

729b20□云淨居天勸出家□四天王獻□□帝釋獻寶

729b21□座□梵王請轉法輪□佛初不許□梵王說有三

729b22□根重請慇懃□佛方許之初說三乘□勝天王

729b23□般若云□四天王等獻□□天帝釋獻座□佛爲

729b24□受之□各見獨爲受之皆發勝心□然下大通

729b25□智勝唯梵王請□此說通諸天者□彼擧勝

729b26□類□非無餘天請彼佛也

729b27□經□我卽自思惟(至)疾入於涅槃□贊曰□下三頌

729b28□示相思惟□有二□初二頌卽說大乘□衆生有

729b29□損□後一頌且說三乘衆生有益□此初也□

729c01□以諸衆生處俗現在苦中□出家妄行苦行□

729c02□無暇頓能信大乘法□若爲說者返生誹謗

729c03□疑惑破壞□脫生不信□墮惡道□又在俗者

729c04□沒苦故不信外道出家者破法故不信□旣

729c05□有此損寧不說法疾入涅槃□何得□損

729c06□諸衆生也□卽同智論初不許也

729c07□經□尋念過去佛(至)亦應說三乘□贊曰□且說

729c08□三乘衆生有益同諸佛故□此同智論重請

729c09□方許

729c10□經□作是思惟時(至)而用方便力□贊曰□下有四

729c11□頌半□化遇良緣□有三□初一頌半佛現讚揚□

729c12□次半頌勸同諸佛□後二頌半引己爲證□後

729c13□實初權□此初二也□十方佛現歎佛稱善□讚

729c14□第一師得無上法□勸隨諸佛後實初權□釋

729c15□迦能姓□牟尼寂號□今略言文如音訓說□法

729c16□爾隨喜皆云善哉

729c17□經□我等亦皆得(至)分別說三乘□贊曰□下二頌

729c18□半引己爲證□後實初權□中有三初一頌引

729c19□己爲證□次一頌釋此所由□後半頌結歸眞

729c20□實□此初也□引已初時說三乘也

729c21□經□少智樂小法(至)但爲敎菩薩□贊曰□此釋

729c22□所由□及結歸眞實□以不定人創在凡夫小

729c23□智樂小無欣大意□不信自作佛故□初說

729c24□三乘□雖復初權後必眞實□但化菩薩

729c25□經□舍利弗當知(至)喜稱南無佛□贊曰□下二頌

729c26□念隨權誘□分二□初頌聞之敬讚□後頌思

729c27□順彼行□此初也□有本云稱南無諸佛□應

729c28□從喜稱爲正正言納慕亦言納莫□此云

729c29□敬禮□若言伴談或言伴題□此云禮拜□舊

730a01□云和南訛略也

730a02□經□復作如是念(至)我亦隨順行□贊曰□思順

730a03□彼行也□旣遇良緣勸我權化□思生濁劫

730a04□應順彼行

730a05□經□思惟是事已(至)爲五比丘說□贊曰□下三頌

730a06□半正說三乘□化分三□初一頌半正起權化□

730a07□次一頌三寶遂興□後一頌會成今古□此初也□

730a08□梵云婆羅[病-丙+尼]斯云波羅奈訛也□中印度境□

730a09□往昔此地有兩群鹿各五百餘□佛爲一群

730a10□鹿王□提婆達多復爲一王□時此國王□遊原

730a11□澤□菩薩鹿王前請王曰□大王狡獵中原縱

730a12□□飛矢□凡我徒屬命盡斯晨□卽日腐臭無

730a13□所充膳□願欲次差日輸一鹿□王有割鮮

730a14□之膳我延旦夕之命□王善其言□駕而返□

730a15□兩群之鹿更次輸命□提婆群中有懷孕鹿□次

730a16□當就死□白其王曰□身雖應死子未次也□

730a17□願暫差替誕訖當往□鹿王怒曰誰不寶命□

730a18□雌鹿歎曰吾王不仁死無日矣□乃急告菩

730a19□薩菩薩鹿王曰悲哉慈母之心恩及未形□

730a20□吾今代汝□遂至王門□道路之人傳聲唱

730a21□曰□彼大鹿王今來入邑□都人士庶莫不馳

730a22□觀□王之聞也以爲不誠□門者白王王乃信

730a23□然□王曰鹿王何遽來耶□鹿王曰有雌鹿當

730a24□死□胎子未産心不能忍□敢以身代□王聞歎

730a25□曰□我人身鹿也無慈育之心□爾鹿身人也

730a26□有代命之德□於是悉放諸鹿不復輸命□

730a27□卽以其林爲諸鹿藪□因而謂之施鹿林焉□

730a28□鹿野之號自此而興□初薩縛喝剌他悉陀

730a29□(唐言一切義成古曰悉達多訛略也)太子踰城之後棲山隱谷

730b01□亡身殉法□淨飯王乃命家族三人舅氏二

730b02□人曰□我子一切義成捨家脩學□孤遊山澤

730b03□獨處林藪□故命爾曹隨知所止□內則叔父

730b04□伯舅外則君而且臣□凡厥動靜宜知進止□

730b05□五人銜命相望營衛□因卽懃求欲期出離□

730b06□每相謂曰□夫修道者苦證耶樂證耶□二人

730b07□曰安樂爲道□三人曰勤苦爲道□二三交諍

730b08□未有以明□於是太子思惟至理爲伏苦

730b09□行外道卽麻麥以支身□彼二人者見而言

730b10□曰□太子所行非眞實法夫道也者樂以證

730b11□之□今乃勤苦非吾徒也□捨而遠遁思惟果

730b12□證□太子六年苦行未證菩提□欲驗苦行非

730b13□眞受乳□而證果□斯三人者聞而歎曰功

730b14□垂成焉今其退矣□六年苦行一旦捐功亦捨

730b15□而去□於是相從求訪二人□旣相見已匡坐

730b16□高論更相議曰□昔見太子一切義成□出王

730b17□宮就荒谷□去珍服被鹿皮□精勤勵志貞

730b18□節苦心□求深妙法期無上果□今乃受牧

730b19□牛女乳□□敗道虧志吾知之矣□無能爲

730b20□也□彼二人曰君何見之晩歟□此猖蹶人耳□

730b21□夫處乎深宮安乎尊勝□不能靜志遁跡山

730b22□林□棄轉輪王位爲鄙賤人行何可念哉□言

730b23□增□切□菩薩浴尼連河坐菩提樹□成等

730b24□正覺號天人師□寂默宴然惟察應度□思曰

730b25□彼鬱頭藍子者證非想定堪受我法□空中諸

730b26□天尋聲報曰□鬱頭藍子命終已來經今七日□

730b27□如來歎惜斯何不遇□垂聞妙法遽從變化□

730b28□重更觀察有阿藍迦藍□得無所有處定可

730b29□授至理□諸天又曰□命終已經五日□如來再

730c01□歎愍其薄祐□又更諦觀誰應受敎□唯施

730c02□鹿林有五人者可先誘導□如來爾時起菩

730c03□提樹趣鹿野園□威儀寂靜神光晃曜□豪含

730c04□玉彩身瑩金色□安詳前進導彼五人斯

730c05□之五人遙見如來□互相謂曰□一切義成彼

730c06□來是歲月遽淹□聖果不證心期已返□故尋

730c07□吾徒宜各默然勿起迎禮□如來漸近威神動

730c08□物□五人忘制拜迎問訊□侍從如儀□如來

730c09□漸誘示之妙理□相傳解云□言五人者□一

730c10□陳如□二十力迦葉□三□□·有云卽馬勝比

730c11□丘□四跋提□五摩訶男拘利□應勘婆沙□何故

730c12□唯五人□有云迦葉佛時同學九人□四人利根

730c13□已前得道□五人鈍根故今始悟□願逢釋迦

730c14□佛出成道故□又經云釋迦過去作大魚身□

730c15□願先食我者先度□五人先食故先度之□又

730c16□經云六人曾供養佛五人取稻華供養□一

730c17□人待熟□五人初悟一人在後□卽須跋陀羅□

730c18□又卽五夜叉食慈力王肉也□五人中陳如得

730c19□初果□四人在四善根至夏初方得道□西

730c20□域記云夏安居畢方得道跡□法寂滅相卽是

730c21□眞如□不可言宣性離言故□無名相法以

730c22□名相說名方便力□趣波羅捺爲五人

730c23□說

730c24□經□是名轉法輪(至)法僧差別名□贊曰□三寶遂

730c25□興也□此法輪義略以五門分別□一出體□

730c26□二釋名□三轉相□四差別□五三乘□出體者□俱

730c27□舍論第二十四說□所說沙門性亦名婆羅

730c28□門□亦名爲梵輪□眞梵所轉故□於中唯見

730c29□道說名爲法輪□由速等似輪或具輻等

731a01□故□卽於此中依見道□世尊有處說名法輪□

731a02□如世間輪有速等相□見道似彼故名法輪□

731a03□謂見諦道速疾行故□有取捨故降未伏故□

731a04□鎭已伏故□上下轉故□具此五相似世間輪□

731a05□故顯宗云□如聖王輪取前捨後□見道亦爾

731a06□捨苦等境取集等故□此意顯示□見四諦理

731a07□必不俱時□如聖王輪降未伏故□尊者妙音

731a08□作如是說□如世間輪有輻等故□八聖道

731a09□支似彼名輪□謂正見·正思惟·正懃·正念似

731a10□世輪輻正語·正業·正命似□□正定似輞□故

731a11□名法輪□寧知法輪唯是見道□□陳那等見

731a12□道生時說名已轉正法輪故□天親論主依

731a13□經部宗破薩婆多言□三轉行相非唯見道□

731a14□如何可說唯於見道立法輪名□是故唯應

731a15□卽此三轉十二行相□所有法門名爲法輪

731a16□可應正理□云何名轉□由此法門往他相續

731a17□令解義故□或諸聖道皆名法輪□於所化生

731a18□身中轉故□於他相續見道生時□已至轉初

731a19□故名已轉□此有釋言□初說見道名爲法輪□

731a20□非薩婆多正義□雜心亦□不正義云□牟尼

731a21□說見道速疾名法輪□俱舍復言或諸聖道皆

731a22□是法輪等□此是薩婆多師本意□故顯宗云毘

731a23□婆沙師本意□總說一切聖道皆名法輪□以

731a24□說三轉三道攝故□於他相續見道生時□

731a25□已至轉初故名已轉□非唯見道以八聖道

731a26□支獨名法輪妙音所說非正義故□成實論

731a27□說□初轉生聞慧第二轉生思慧□第三轉生

731a28□修慧亦無十二行相□唯作一空行今者

731a29□大乘總貫諸文法輪有五□一輪自性□謂擇

731b01□法覺支·正見·正智等□瑜伽九十五云□正見

731b02□等法所成性故說名法輪□自他三轉通見及

731b03□脩無學道故□諸聖慧眼能□煩惱說名輪

731b04□故□俱舍亦言一切聖道名法輪故□或體唯

731b05□取八聖道支□具□·輞·輻圓滿義故□正見·正

731b06□思惟·說名爲□□是根本故□正語·業·命說名

731b07□爲輻□因□有故□正念·勤·定說名爲輞□攝

731b08□錄餘故□不同小乘□此八聖道別脩行相雖

731b09□在脩道□體實通餘見無學道□世尊應無八

731b10□聖道故□二法輪因□謂能生後聖道諸敎□聞·

731b11□思·脩等□無量義經十七名中亦名法輪故□

731b12□諸經論中說佛敎法名法輪故□俱舍亦言□

731b13□此卽三轉十二行相所有法門名法輪故□瑜

731b14□伽亦說三周十二行相□名得所得之方便

731b15□故□前爲後因□合爲果因故名爲方便□又

731b16□云三周正轉見·脩·無學隨其次第□智·見現

731b17□觀名爲方便□三輪眷屬□謂諸聖道助伴五

731b18□蘊□瑜伽等說聖所愛戒·及信等法助觀增明□

731b19□助道除惑非正斷故□四法輪境□謂四聖

731b20□諦十二因緣三性等法□瑜伽又說爲得所

731b21□得□所緣境者謂四聖諦□此經亦說大通智勝

731b22□轉十二因緣□解深密經說依顯了相□說三

731b23□無性皆依遍計所執已名法輪故□五法輪

731b24□果□瑜伽又說爲得所得者□謂大菩提□後文

731b25□又說四沙門果所攝受□聲聞·菩提·獨覺菩

731b26□提□若諸如來無上菩提是法論果□瑜伽又說

731b27□三周十二行相名得所得之方便□又云三周

731b28□正轉見·脩·無學隨其次第□智·見現觀名得

731b29□方便□故菩提涅槃名所得果□然此五體不

731c01□過四種□一敎二理三行四果□釋名者一

731c02□名梵輪□如來應供是梵增語□彼所轉故亦名

731c03□梵輪□二名法輪□法者可軌持義□正見等法

731c04□所成性故說名法輪□輪有四義□一圓滿義□

731c05□具□·輞·輻□或擇法覺等體用周備名之爲

731c06□輪□二□壞義□此四種法若伏若斷若助·若

731c07□正未斷煩惱皆能□故□三鎭□義□已伏煩惱

731c08□令勢遠故□四不定義□從自見至自脩從

731c09□自脩至自無學□從自無學智發言敎□他

731c10□從言敎解於諦理□他從諦理起於正行□

731c11□他從正行起於果智□如是展轉復爲他說□

731c12□如轉輪王所有輪寶□能降未伏諸煩惱故□

731c13□能鎭已伏諸煩惱故□往復往故□瑜伽論說

731c14□當知世尊轉所解法置於阿若□陳如身

731c15□中□此復隨轉置餘身中□彼復隨轉置餘身

731c16□中□以是展轉隨轉義故說名爲輪□法卽是

731c17□輪持業釋也□轉者動也顯也□運也起也□動

731c18□宣言敎顯揚妙理□運聖道於聲前□起眞

731c19□智於言後□圓□障惱名轉法輪□所轉卽法

731c20□輪□法輪之轉□二釋皆得□轉相者□九十五說

731c21□由五種相轉法輪者□當知名爲善轉法輪□

731c22□一者世尊爲菩薩時□爲得所得所緣境界□

731c23□二者爲得所得方便□三者證得自所應得□

731c24□四者得已樹他相續令於自證深生信解□

731c25□五者令於他所證深生信解□此意總說化

731c26□身化相自證果時□令聲聞等亦有所證□不

731c27□依菩薩報身成義□或亦依實菩薩轉義□總

731c28□依始終究竟作論□不依一會得成三轉□

731c29□所緣境者謂四聖諦□依安立諦非安立諦

732a01□依於三性□皆此攝故□得方便者□謂卽於此

732a02□四聖諦中□三周正轉十二相智□此自三周轉

732a03□法輪相□爲得無上菩提因故□最初轉者謂

732a04□昔菩薩入現觀時□如實了知□是苦聖諦□廣

732a05□說乃至□是道聖諦□於中所有現量聖智能

732a06□斷見道所斷煩惱爾時說名眞聖慧眼□卽此

732a07□由依去來今世有差別故□如其次第名

732a08□智明覺□此說一智總名法眼□有三行相名

732a09□智明覺□非於一諦別起四智□由眞見道唯

732a10□一刹那□不同小乘上下別觀□依詮證滅說

732a11□通三世□非是滅諦通三世有□第二轉者□謂

732a12□是有學以其妙慧如實通達□我當於後猶

732a13□有所作□應當遍知未知苦諦□應當永斷未

732a14□斷集諦□應當作證未證滅諦□應當脩習未

732a15□脩道諦□如是亦有四種行相□如前應知□第

732a16□三轉者謂是無學已得盡智無生智故□言所

732a17□應作我皆已作□謂我已遍知未知苦諦□乃至

732a18□廣說□我已脩習未脩道諦□亦有四行類前

732a19□應知□此差別者□謂前二轉四種行相是其

732a20□有學眞聖慧眼□最後一種是其無學眞聖慧

732a21□眼□觀此文意初轉之時見道以前加行智位□

732a22□雖知四諦但是轉因猶非正轉□未□壞故□

732a23□由此但名損力益能轉位所攝□入見道中

732a24□眞無間道正名爲轉□正斷惑故□其解脫道及

732a25□相見道亦名初轉□雖不斷惑斷□重故□

732a26□鎭已伏故□亦非別知四諦相故□此後脩道

732a27□未斷惑前□所起行相應遍知等□是正轉相□

732a28□正起眞智乃至金剛心□斷諸煩惱亦此轉

732a29□攝□起別行相但擬趣聖斷惑道故折伏正

732b01□斷俱名轉故□至其無學解脫道後起我已

732b02□作所應作智□後更不斷□但鎭已伏無降

732b03□未伏□然見道前雖有伏道不與轉名□非無

732b04□漏故□前無無漏故不同脩□如是菩薩自

732b05□爲三轉□初轉在見道名印相轉□次轉在脩

732b06□道名應脩轉□後轉在無學道名已作轉□一

732b07□一轉時於一一諦生四行相□三轉□論成

732b08□十二相□如是四諦合四十八□不過十二以

732b09□數等故□總名三轉十二行相□俱舍亦說眼·

732b10□智·明·覺別觀諦故□彼以法忍·法智·類忍·類

732b11□智如次爲四□若作此釋所作八諦觀於

732b12□一一諦便無四行相□或忍·智一一皆具四

732b13□行相□照境分明者名眼□對治無知名智□

732b14□對治無明名明□對治邪覺名覺□不同於

732b15□此證得自所應得者□謂得無上正等菩

732b16□提□謂卽雙取菩提·涅槃□前爲後因□前無間

732b17□道爲解脫道因□此說菩薩自三周轉法輪之

732b18□果□或說法身涅槃眞理名無上菩提□起

732b19□無學位菩提報身已作之智證法身故□俱舍

732b20□論等無佛自轉樹他相續令於自證生信

732b21□解者□謂如長老阿若□陳如□從世尊所聞

732b22□正法已□最初悟解四聖諦法□又答問言我

732b23□已解法□從此已後如前所說究竟行相□五

732b24□皆證得阿羅漢果生解脫處□此說世尊自得

732b25□道故□復爲於他三轉法輪□同俱舍說三周

732b26□循歷四聖諦故□謂此是苦□乃至此是道□是

732b27□名初轉□謂此應遍知□乃至此應脩習□是第

732b28□二轉□此已遍知乃至此已脩習□是第三轉□

732b29□如次顯示見道·脩道·無學道三□此是佛爲

732c01□他三轉者□初名示相示四諦相故□次名勸

732c02□脩勸脩諦行故□後名作證爲作證明知

732c03□彼滿故□由彼□陳最初悟解入見道已□佛

732c04□問彼言□汝已解耶□彼答已解故得解名□第

732c05□二第三轉已遂得阿羅漢□生解脫智處證

732c06□得無爲果□是名轉在他身於佛所證深生

732c07□信解□最後令他於他所證生信解者□謂如

732c08□長老阿若□陳那□起世間心我已解法□如

732c09□來知已起世間心□阿若□陳已證我法□地神

732c10□知已擧聲傳告□經於刹那瞬息須臾其聲展

732c11□轉乃至梵世□世間心者緣事之心□非要散

732c12□心此前第四樹聖道於他五人身中□令於

732c13□佛自所證深生信解□第五令他地神等知

732c14□阿若□陳所證深生信解□差別者□雖轉四

732c15□諦法相不殊□三乘之人各各證果□聲聞姓

732c16□人已於三生或六十劫□先脩習已□聞佛所

732c17□說□依蘊·處·界證四諦理□名聲聞法輪□獨

732c18□覺姓人已於四生或於百劫□先脩習已

732c19□聞佛所說□依十二緣起脩證四諦名獨

732c20□覺法輪□菩薩姓人已於一大阿僧祇劫□先脩

732c21□習已聞佛所說□依三性等證四諦理名菩

732c22□薩法輪□不爾三乘俱觀四諦□俱時證聖□有

732c23□何差別□大般若云世尊初於波羅奈國轉四

732c24□諦法輪時□無量衆生發聲聞心證聲聞果□

732c25□無量衆生發獨覺心□無量衆生發起無上正

732c26□等覺心□證於初地二地三地□乃至一生當

732c27□得菩提□故知鹿野創轉三乘通行法輪□若

732c28□不爾者第二七日已說十地□何故不名轉

732c29□法輪也□彼非三乘同所脩故□不與初轉

733a01□法輪之名□然實他身三時智起□亦有經生

733a02□而證聖果名三轉者□其解□陳等□佛於鹿

733a03□苑一時之間令其次第得此三果□名爲三

733a04□轉無垢稱經云□三轉法輪於大千□其輪能

733a05□寂·本性寂□希有法智天人證□三寶於是現

733a06□世間□卽此經言便有涅槃言音出現·及阿

733a07□羅漢法之與僧三寶現也□佛爲佛寶□涅槃·

733a08□及言·果法敎法名爲法寶□阿若多等名之

733a09□爲僧□阿羅漢者卽是陳如□復言僧者餘之

733a10□四人住有學故□能證智·所證諦卽行·理法

733a11□寶□四法已周□□佛·及僧能化·所化旣有體

733a12□出□合名三寶出現世間□三乘者□佛·及菩

733a13□薩·□以聲聞□說法令他得智斷惑□可名

733a14□轉法輪□獨覺不爾□涅槃經言緣覺說法不

733a15□能令人得□等法□由聲聞等不識藥·病

733a16□不與聲聞轉法輪名□理亦何爽

733a17□經□從久遠劫來(至)或常如是說□贊曰□結會

733a18□今古□非但今日方讚涅槃永盡衆苦□久來

733a19□常說□故古同今

733a20□經□舍利弗當知(至)方便所說法□贊曰□下有

733a21□七頌□今說眞實□頌如是皆爲得一切種智□

733a22□中分四□初二頌根熟來逢□一頌念之應度□

733a23□三頌正說眞實□一頌結成法儀□此初也□我

733a24□見先以權敎度者□曾於佛所已聞權敎□善

733a25□根熟故□今來逢我□故上文云是會衆生曾見

733a26□諸佛□亦曾見釋迦□今總言諸佛

733a27□經□我卽作是念(至)今正是其時□贊曰□念之

733a28□應度□爲說佛慧令生脩學□今根已熟何得

733a29□不敎

733b01□經□舍利弗當知(至)不能信是法□贊曰□下三

733b02□頌正說眞實□分二□初一頌明鈍不堪授□後

733b03□二頌明利則堪授□此初也有五過失不堪

733b04□受大□一鈍根聞法不解□或阿顚底迦□二小

733b05□智雖復聰明情見不廣□或趣寂者□三者著

733b06□相謂起計執空·有二相錯學亂行□或不

733b07□定種姓□執有非空根未熟故□四□者恃己

733b08□盛事□諸富貴者醉逸縱任□或根未熟有性凡

733b09□夫稟性醉逸□五慢者恃己陵他□五千之輩□

733b10□或復具起七種慢等諸煩惱者□不能信大□

733b11□不應授與

733b12□經□今我喜無畏(至)悉亦當作佛□贊曰□此明

733b13□堪授□初頌明捨權就實後頌除疑□記得

733b14□喜者喜無量□不嫉衆生成佛事□無畏者決

733b15□定義□作師子吼理決定故□於菩薩中者對

733b16□勝人前故□二乘發心皆菩薩故□依眞實理

733b17□說一乘道名爲正直□不隨機權說有三故

733b18□名捨方便□但說無上一乘之道□卽顯今直

733b19□唯說一道非於餘故□地前頓悟菩薩疑自

733b20□獨得菩提聲聞無分□不定種姓菩薩疑於

733b21□佛果自亦無分□欲退向小故□今聞法此疑

733b22□皆除□現前名高千二百聲聞□疑不得作

733b23□佛□今正爲說悉當作佛□涅槃由此說須

733b24□陀洹八萬劫乃至□支十千劫到□到於十

733b25□信初發心也□此等脩行極爲遲鈍□不如初

733b26□脩始業菩薩□此據不定□非諸二乘皆定作

733b27□佛□故涅槃第三十四云□我於一時說一乘

733b28□一道一行一緣能爲衆生作大寂靜□永斷

733b29□一切結縛愁苦苦及苦因□令一切衆生到於

733c01□一有□我諸弟子不解我意□於大衆中唱如

733c02□是言□如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛

733c03□道等故

733c04□經□如三世諸佛(至)說無分別法□贊曰□結成

733c05□法儀也□大乘妙理體無分別□三乘不異悉

733c06□皆作佛□故說之也

733c07□經□諸佛興出世(至)斯人亦復難□贊曰□下第六

733c08□段有七頌□頌前第一未聞令聞□分四□二頌

733c09□法說四希□二頌半喩顯二希□一頌半勸信□

733c10□一頌歎結□此初也□一佛出希□二說法希□三

733c11□難聞希□四能聽希□佛出希者如賢劫千佛□

733c12□今第九住劫已四佛出□後第十劫彌勒佛出□

733c13□至第十五劫有九百九十四佛出□此劫壞已

733c14□□盧支佛獨王一劫□經十二劫後始有星

733c15□宿劫□千佛中初淨光稱王佛出□後更三百劫

733c16□空過無有佛□故佛希也□如迦葉佛住壽七

733c17□日不說此法□及今釋迦成佛四十年□方說

733c18□此經故是說希□常處八難□□與佛相逢□

733c19□故難聞希□雖逢出日更聞小乘不希大

733c20□法□故能聽希

733c21□經□譬如優曇華(至)過於優曇華□贊曰□喩顯

733c22□二希也□一頌頌法出希□一頌半頌聞讚希□

733c23□聞法及讚歎過優曇華故□行眞法行□則

733c24□爲供養三世佛故□自聽聞敎他聞合名聞

733c25□法□慶慰聞此云歡喜□讚歎聞此云讚□行

733c26□此四種皆眞行故

733c27□經□汝等勿有疑(至)無聲聞弟子□贊曰□勸信

733c28□勿疑

733c29□經□汝等舍利弗(至)諸佛之□要□贊曰□歎結

734a01□深妙□此爲諸佛□藏勝道

734a02□經□以五濁惡世(至)終不求佛道□贊曰□下第二

734a03□大段有三頌□頌破四疑分三□初一頌佛何

734a04□時出化以三乘□出五濁世□次一頌云何知

734a05□增上慢□若我弟子自謂阿羅漢不信此法

734a06□無有是處□一頌云何堪說□除佛滅後現前

734a07□無佛□此初也

734a08□經□當來世惡人(至)破法墮惡道□贊曰□頌釋□

734a09□云何知增上慢當來惡人不信此法者多

734a10□是增上慢□不但增上慢所餘惡人亦不能

734a11□信□佛在慢者上已說相□滅後難知故此獨

734a12□擧

734a13□經□有□愧淸淨(至)廣讚一乘道□贊曰□頌釋

734a14□云何堪說□有具四德□一□崇重賢善復顧

734a15□自身羞恥過罪□二愧輕拒暴惡□復顧世間

734a16□羞恥過罪□三淸淨內外無瑕□棄世名利□四

734a17□志求佛道不顧二乘□能信此經不愚法類

734a18□乃可爲說□設愚法者□若遇餘佛便得決了

734a19□一乘道也

734a20□經□舍利弗當知(至)自知當作佛□贊曰□此中

734a21□三頌頌品第四大段□勸發喜心令欣作

734a22□佛□初一頌半明佛法皆同不學□不了後

734a23□一頌半勸知生喜欣求作佛□如文可解

734a24□法華經玄贊卷第四(末)

734a25□

734a26□　大治五年庚戌十月二十六日乙未申時藥

734a27□　師寺善明房得業奉讀受已了覺印之

734a28□　同年十月三十日以興福寺圓如房之本移

734a29□　點已了覺印本者皆點本也以此可悉之也

734b01□　保安三年五月三日書畢法隆寺僧覺印之

734b02□

734b03□

734b04□妙法蓮華經玄贊卷第五(本)

734b05□

734b06□　　　　大慈恩寺沙門基撰

734b07□　　譬喩品第三

734b08□三門分別□一□來意□二解品名□三釋妨難

734b09□來意有二□一□子上根聞法說而已悟□

734b10□四人中性必假況而方知□上已化於上根□下

734b11□將曉於中性故此品來□二論云自此已下

734b12□爲七種具足煩惱性衆生□說七譬喩□對治

734b13□七種增上慢□及爲三種染慢無煩惱人三昧

734b14□解脫見等染慢□卽爲治此說三平等□又云

734b15□餘殘修多羅明十無上義□此意總顯下有二

734b16□十六品明此三義□七譬喩在七品□一火宅

734b17□喩此譬喩品□二窮子喩信解品□三雲雨喩藥

734b18□草品□四化城喩化城品□五繫寶珠喩五百弟

734b19□子授記品□六解□中明珠喩安樂行品□七醫

734b20□師喩壽量品□隨其次第各在一品□三平等

734b21□有九品□一譬喩·二授記·三五百弟子授記·

734b22□四授學無學人記·五法師品·六持品·七提婆

734b23□達多品·八常不輕·九見寶塔□初之八品皆有

734b24□授記說初乘平等□後見寶塔中合說生死涅

734b25□槃法及身二種平等□其十無上有二十一品□

734b26□初九無上有七品□一藥草喩·二化城此有第

734b27□二第三兩無上·三五百弟子授記·四見寶塔·

734b28□五安樂行·六涌出·七壽量□此有第八第九兩

734b29□無上□上七品中除第二第七自餘五品各一

734c01□無上□餘殘修多羅是第十無上□謂餘十四

734c02□品□是第十無上□於中有二力□一法力二

734c03□修行□力法力有三品□一分別功德·二隨喜功

734c04□德·三法師功德□修行力中復有七力合十一

734c05□品□一持力有三品一法師·二安樂行·三勸

734c06□持□二說力有一品謂神力□三行苦行力亦一

734c07□品謂藥王品□四敎化衆生行苦行力亦一品

734c08□謂妙音□五護衆生諸難力有二品□一觀音

734c09□普門二陀羅尼□六功德勝力有一品謂妙

734c10□莊嚴王本事□七護法力有二品一普賢二囑

734c11□累□後十無上是初七喩□三平等殘名爲上

734c12□殘□故本論中解七喩三平等已云□餘殘修

734c13□多羅明無上義□第十無上是前九種無上之

734c14□殘名爲下殘□故本論中解第十無上云□十

734c15□者勝妙力無上餘殘修多羅說□殘有二義□

734c16□一者文殘曾未說故□二者義殘前雖已說

734c17□義猶未盡□所望別故今復說之名爲義殘□

734c18□恐文繁長故略不說□至下品中一一疏釋□

734c19□其藥草·化城·五百弟子·寶塔·持品·安樂行·

734c20□壽量七品□或文或義重說之故□其七喩者謂

734c21□凡夫有學名有煩惱□有七種增上染慢□爲

734c22□對治此說七譬喩□如執化城以爲眞城□

734c23□卽是所求世間三摩跋提將爲眞滅□執無學

734c24□滿故更無所求□二乘無學名無煩惱人□有

734c25□三種法執染慢□彼三昧解脫見等法執望二

734c26□乘雖不名染□此□心已卽名菩薩□法執染

734c27□此菩薩名染無煩惱慢□論□顚倒義意如此□

734c28□無上義者於大乘中可說有之□餘乘卽無□

734c29□由此三乘說有差別□敎·理·行·果等有異

735a01□故□論引佛言不離我身是無上義□故二乘

735a02□中不說此義不能解故□由此無上卽是一

735a03□乘敎·理·行·果□隨其所應配諸品取□七種

735a04□具足煩惱衆生者□第一求勢力人起第一顚

735a05□倒求功德增上慢□以世間諸煩惱熾然而

735a06□求天人妙境果報□爲此說火宅喩□富貴自

735a07□在名爲勢力□謂諸凡夫求此天人妙境·外果

735a08□幷內果報□不知煩惱熾然燒煮□爲此說火

735a09□宅喩□天人勢力煩惱燒煮如火宅故□世尊今

735a10□者說有二車□卽是世間善根三昧菩提假解

735a11□令其出宅□後令漸入佛大涅槃□故論云第

735a12□一人者以世間種種善根三昧功德□方便令

735a13□戱□後令入涅槃故□此中不說解脫道中正

735a14□證生空擇滅眞智名爲世間三昧假解此是

735a15□羊鹿非是車體□從彼觀後入世間定觀前

735a16□所證以心□故不見正智及生空如□乃見

735a17□惑業後苦不生心便變作涅槃想解□正智

735a18□所證根本觀中所得擇滅□下名化城□不說

735a19□假觀所變爲城□不息苦故□今說後時後得

735a20□智位能變想解□名爲世間善根三昧□輕安喜

735a21□樂種種功德假名羊鹿假名種智□與之遊

735a22□戱後化一乘方令入於佛大涅槃□至佛位

735a23□中能入牛車卽是二智卽是菩提□所入涅槃

735a24□卽是寶所□後化城喩二乘執彼惑苦不生故

735a25□爲涅槃□理實涅槃解脫道中是正智證□故說

735a26□入化城衆商皆倦息□前後諸智皆悉不能

735a27□了一切法故□實非種智□說羊鹿車有名

735a28□不見登□說此世間三昧善根□與令遊戱故□

735a29□二乘執此以爲二車□實非車體□如二乘者

735b01□所起四顚倒□正觀不然□後方想解緣此

735b02□起執□化城亦爾□今爲對治求勢力人顚

735b03□倒求功德增上慢□說此車喩□故此品來□

735b04□此餘諸義各至品釋□解品名者□譬者況也

735b05□類也□玉篇云□比類以相曉□喩者開也曉也□

735b06□玉篇云曉也諫也□今擧世間之近跡況類

735b07□出世之深致□以開未語用曉前迷□曉喩之

735b08□譬名譬喩品□或譬卽喩名譬喩品□釋妨

735b09□者□一問□此以喩曉理名譬喩品□前直以法

735b10□彰應名法品□答前後相例理實應然□立者

735b11□不同何詳所以□但以方便者法中之別義□

735b12□譬喩者況中之通名□通別旣殊得名遂別□

735b13□未可相例□二問□何故七喩唯此獨名□餘兼

735b14□別稱□答喩雖有七此最初故□雖標總稱卽

735b15□自別名□餘品不單名譬喩故□三問中根領□

735b16□記別標信解□上根領記理應別開□何故此

735b17□品之初寄明□子領記等事□答中根領記文

735b18□廣義長□所以別開□□子不然故寄此說□又

735b19□因□子領記啓請方陳喩況□故在此初寄

735b20□明領記

735b21□經□爾時舍利弗(至)得未曾有□贊曰□就此品

735b22□中大文分二□初□子聞法領喜述成得記□

735b23□後佛廣以譬喩化彼中根□初文屬前第一

735b24□周法說一乘□初周有四上法說訖□自下第二

735b25□□子聞法領解□自責而生喜於中有二□初

735b26□長行後偈頌□長行有二□初標聞法以喜生□

735b27□後釋歡喜之所以□此初也□依俗間釋□踊□

735b28□也□躍跳也□□足跳者喜之極也□聞眞道以

735b29□起權故□躍□稱悅所希之意故歡喜□表發

735c01□大心故卽起□心契所說故合掌一心請益□

735c02□瞻仰尊顔啓本所懷故言白佛□法音者大

735c03□乘言敎也□曾所未聞得未曾有□又由三義

735c04□所以歡喜□一聞佛說法心安如海□知佛非

735c05□魔所以歡喜□二聞今一實解昔三權□三爲

735c06□一因所以歡喜□三聞佛說千二百羅漢悉亦

735c07□當作佛□所以歡喜

735c08□經□所以者何(至)無量知見□贊曰□下釋歡喜

735c09□之所以□有四□一失大法以興嗟□二處小

735c10□階而起歡□三喜今聞而惱盡□四知佛子而

735c11□道成□此初也□豫者入也關也□玉篇預先辦

735c12□也備預也早也□切韻若逸作豫正應爲預□

735c13□爾雅爲預□逮及與也□古文爲與□左傳云公

735c14□必與焉□感者激也□傷者歎也□昔聞菩薩如

735c15□是受記之事我等不入□昔聞授記之流不

735c16□及授記之事□所以感激恨切傷歎失於如

735c17□來五種知見□或失如來智性智相之知見

735c18□也

735c19□經□世尊我常獨處(至)而見濟度□贊曰□下處

735c20□小階而起歎□有二□初歎住小□後自責躬□

735c21□此初也□常恒也□每者數也□屢也□非一定辭□

735c22□入者證也□法性者謂人無我眞如□彼同證故□

735c23□我與菩薩俱能證入無我眞如□云何如來獨

735c24□以小乘而見度脫□或性謂體□同入佛法體

735c25□類之中□有本作嘗謂曾經也

735c26□經□是我等咎非世尊也□贊曰□下自責躬□有

735c27□三□初標□次釋後成□此標也□咎謂罪失我之

735c28□愆過□咎音巨久反□字從人各□人各相違卽

735c29□成過咎

736a01□經□所以者何(至)而得度脫□贊曰□此釋所由□

736a02□所因者成大菩提之因行也□謂於七地四

736a03□菩薩行□一菩提分·二波羅蜜·三諸神通·四成

736a04□就有情□故迦葉言於菩薩法·遊戱神通·淨佛

736a05□國土·成就衆生心不好樂□故正覺因卽此四

736a06□行□待者承望·渴仰·希須之義□□子自言□若

736a07□我等輩承望希須渴仰無上正覺之因□佛必

736a08□以大乘而見度脫□但由我輩於大因中不

736a09□生希待□所以世尊不以大乘而見濟度□或

736a10□因謂菩提心□略爲三種□一厭離有爲□二求

736a11□菩提□三深念衆生□卽如是住如是修行如

736a12□是降伏其心

736a13□經□然我等(至)思惟取證□贊曰□此成自責□然

736a14□由我等不解佛之方便隨宜所說諸法□初

736a15□聞卽信卽便受行□思惟取證□故佛不以大

736a16□乘度脫□由此是我輩之咎也

736a17□經□世尊(至)快得安隱□贊曰□喜今聞而惱盡□

736a18□剋者專也□昔來修小專自悔責不求於大□

736a19□又疑菩提於己無分不生欣趣□或復自身

736a20□已得解脫與佛無差□聞佛今說佛所得法

736a21□甚深難解□二乘不了疑佛爲魔□今旣聞說

736a22□一實三權知昔脩小爲大之因□所以悔斷

736a23□知已作佛菩提有分□所得解脫是佛方便

736a24□故疑亦斷□心開意解身意泰然□泰然者安泰

736a25□怡然之貌□旣無疑悔故快安隱□疑悔若生恒

736a26□不安隱□何得泰然□斷者徒管反截也絶也□

736a27□又都亂反□今從初□問疑生分別□入見卽

736a28□除□悔多憂俱□離欲便捨□如何□子今二方

736a29□除□答煩惱之疑預流卽盡□煩惱伴悔離欲

736b01□已除□今法執之類異熟生疑□如阿羅漢疑

736b02□黑鹽之輩□於事之疑□惡作名悔未爽於理□

736b03□此惡作體卽是善愧□輕拒暴惡故□或卽是

736b04□厭□慧俱無貪之一分也□亦卽省察心心所故□

736b05□但是悔相性必□動故□離欲捨□離欲有悔

736b06□必是惡作□以悔名說從果爲名□豈離欲已

736b07□而不厭惡

736b08□經□今日乃知(至)得佛法分□贊曰□知佛子而

736b09□道成也□瑜伽八十四有六句□謂是大師子□

736b10□佛腹所生佛口所生□佛法所生佛法所化□

736b11□得法等分□勝□云得佛餘財□此有四句□瑜

736b12□伽解云□初是總句□後五別句□腹所生者簡去

736b13□異生卑劣子故□得聖智慧佛腹親生□非如

736b14□異生是佛養子□一切衆生皆佛子故□佛不親

736b15□生非腹生故□從佛法所生□爾乃是眞生□

736b16□又二乘等非從婦生子如婢生子□故下經

736b17□云□若如我子□初地菩薩生如來家證法界

736b18□故□是婦生子□已前非是婦所生子名非腹

736b19□生□今發大心當爲菩薩法界中生□總言腹

736b20□生□佛口所生者□從說法音而誕生故□體卽

736b21□聞慧□緣敎生故佛法所生者□如理作意·法

736b22□隨·法行之所生故□體卽思·脩二慧所攝緣

736b23□理緣敎隨應生故□佛法所化者從法身路

736b24□而得成立相似法故□法身路者謂諸菩薩福·

736b25□慧二因□我亦如是□彼從二因中而成立故□

736b26□法身有二□小乘大乘二義異故□得法等分者

736b27□受用無漏法之財寶相似法故□法謂法寶□

736b28□或七聖財謂信·戒·聞·捨·慧·□·愧□等者相似□

736b29□分者餘分·分類□諸佛菩薩能用法財我今

736c01□亦然□與彼相似亦得受用無漏法寶之餘

736c02□分故□隨其所應在二乘位望異生中已

736c03□敎一重□眞是佛子□今作菩薩望二乘位

736c04□又敎一重□眞佛子等可如理釋□彼又解云

736c05□如是諸句顯示增上生圓滿及父相似法生

736c06□圓滿□後五句中前三句顯增上生圓滿□後二

736c07□句顯父相似法生圓滿□增上生者自體勝生□

736c08□父相似法生者襲父遺體用父家財□□相似

736c09□故□增上生中初句遮器過失□佛正智腹所

736c10□生□遮世間中依於胞胎惡器生故□第二句

736c11□遮精血不淨所生□佛口所生非以精血爲

736c12□自體故□第三句遮其欲貪非正法生□凡夫

736c13□由欲貪資潤而有□非正法生□今從正法所

736c14□生□非由欲貪非正法之所生故□第四句

736c15□顯自體相似之法□從法身路而得成立□襲

736c16□繼法身自體殊勝□如襲婆羅門種性成立

736c17□尊貴□第五句受用相似之法□受用無漏佛之

736c18□法財如世受用父母資什□此中有四闕第

736c19□二句□合化及生總爲一句□昔住權中非眞

736c20□佛子□今求實位方是腹生□是此經文之大意

736c21□也□故攝論云非如二乘無智婢子□又有義

736c22□云以上四段別配領前開·示·悟入四義□如

736c23□次細尋法體理未必然

736c24□經□爾時舍利弗(至)疑網皆已除□贊曰□二十五

736c25□頌半分二□初二頌半頌標□二十三頌頌釋□

736c26□初文有二□初一頌頌標中得未曾有心喜

736c27□疑除□後一頌半釋得未曾有彰憂悔盡□此

736c28□初也□昔疑自身於佛無分□今聞得作所以

736c29□疑除疑損衆生難可出離故喩於網

737a01□經□昔來蒙佛敎(至)聞亦除憂惱□贊曰□釋得

737a02□未曾有彰憂悔盡□謂我昔來所蒙佛敎□謂

737a03□住於小更不得大□所以憂悔□聞說此經

737a04□今日乃知不失大乘□彼昔所脩大乘因故□

737a05□由此悔盡□佛音希有妙用能除衆生煩惱

737a06□障之憂惱□我雖漏盡今者聞之亦能伏除

737a07□法執憂惱□此中憂者憂不作佛□一云卽是

737a08□法執之憂□離欲不捨□如畢藺陀筏蹉□惡

737a09□語習法執不捨故□同前疑悔隨應亦爾□二

737a10□云實是憂者□卽惡作俱厭賤捨受□以憂名

737a11□說□或法執類無記善憂□離欲不捨□憂相應

737a12□惱□惱卽憂悔非煩惱也

737a13□經□我處於山谷(至)云何而自欺□贊曰□下頌

737a14□前釋□分四□初二頌半處小階而起歎□次五

737a15□頌半失大法以興嗟□次十四頌喜今聞而

737a16□惱盡後一頌知佛子而道成□與前長行前

737a17□後不同□故初中有二□初一頌半歎居小位□

737a18□後之一頌頌所歎事□此初也□嗚呼者嗟歎

737a19□詞□云何自欺者欺者輕也□歎自小智住證於

737a20□小不求大位□謂己無分名自欺輕

737a21□經□我等亦佛子(至)演說無上道□贊曰□此一頌

737a22□頌所歎事□無漏法者法性眞如□入者證也□理

737a23□雖同證俱稱佛子□無智可能當來作佛爲

737a24□衆演說一乘正道

737a25□經□金色三十二(至)而不得此事□贊曰□下五頌

737a26□半失大法以興嗟□中分二□初三頌半所失

737a27□大法□後之二頌明自興嗟□初中復二□初

737a28□之二頌內外莊嚴德□後一頌半名利高廣德□

737b01□初中復二□初一頌具相降魔德□後一頌好滿

737b02□不共德□此初也□金色三十二者□佛身紫磨金

737b03□色故□三十二相者依大般若經第三百八

737b04□十一□佛言善現云何如來三十二相□善現□

737b05□一世尊足下有平滿相□妙善安住猶如□

737b06□底□地雖高下隨足所蹈□皆悉坦然無不

737b07□等觸□二世尊足下千輻輪文□輞□衆相無不

737b08□圓滿□三世尊手足皆悉柔軟□如都羅綿勝

737b09□過一切□四世尊手足一一指中間□猶如雁王

737b10□咸有□網□金色交絡文同綺□□五世尊手足

737b11□所有諸指□圓滿纖長甚可愛樂□六世尊足□

737b12□廣長圓滿□與趺相稱勝餘有情□七世尊足趺

737b13□脩高充滿□柔軟妙好與□相稱□八世尊雙[月*□]

737b14□漸次纖圓□如□泥耶仙鹿王[月*□]□九世尊雙臂

737b15□脩直傭圓□如象王鼻平立摩膝□十世尊陰

737b16□相勢峰藏密□其猶龍馬亦如象王□十一世

737b17□尊毛孔各一毛生□柔潤紺靑右旋宛轉□十二

737b18□世尊髮毛端皆上靡右旋宛轉□柔潤紺靑嚴

737b19□金色身甚可愛樂□十三世尊身皮細薄潤

737b20□滑□塵垢水等皆所不住□十四世尊身皮皆眞

737b21□金色光潔晃曜如妙金臺□衆寶莊嚴衆所樂

737b22□見□十五世尊兩足·二手掌中·頸·及雙肩·七

737b23□處充滿□十六世尊肩項圓滿殊妙□十七世尊

737b24□□腋悉皆充實□十八世尊容儀洪滿端直□十

737b25□九世尊身相脩廣端嚴□二十世尊體相縱廣

737b26□量等□周□圓滿如諾瞿陀□二十一世尊□臆

737b27□幷身上半□威容廣大如師子王□二十二世尊

737b28□常光面各一尋□二十三世尊齒相四十齊平□

737b29□淨密根深白逾珂雪□二十四世尊四牙鮮白

737c01□鋒利□二十五世尊常得味中上味□喉脈直

737c02□故□能引身中諸支節脈所有上味□風·熱·淡

737c03□病不能爲雜□由彼不雜脈離沈浮延縮壞

737c04□損擁曲等過□能正呑咽津液通流身心適悅

737c05□常得上味□二十六世尊舌相薄淨廣長□能

737c06□覆面輪至耳髮際□二十七世尊梵音詞韻和

737c07□雅隨衆多少無不等聞□其聲洪震猶如天

737c08□鼓□發言婉約如頻迦音□二十八世尊眼睫

737c09□猶若牛王□紺靑齊整不相雜亂□二十九世尊

737c10□眼睛紺靑鮮白□紅環間飾咬潔分明□三十世

737c11□尊面輪其猶滿月□眉相皎淨如天帝弓□三十

737c12□一世尊眉間有白毫相□右旋柔軟如睹羅綿□

737c13□鮮白光淨逾珂雪等□三十二世尊頂上烏

737c14□瑟□沙高顯周圓猶如天蓋□善現是名三十

737c15□二大士相□依此經文總說頌言　等輻柔網

737c16□纖　□趺[月*□]臂密　毛生靡潤滑　皮金七肩

737c17□滿　□儀脩廣齊　師子光具齒　牙味舌音

737c18□睫　睛輪豪相蓋　若依瑜伽與此不同□

737c19□瑜伽之中仍說因業□恐繁且止□如彼應言

737c20□　等輻纖□細　網摩膊不□　勢身光上靡

737c21□　生金滑七處　師子肩充直　具齒無隙鮮

737c22□　□廣味聲靑　牛王頂豪相　此總以彼

737c23□眼耳身男四根依處幷舌根爲體□十力解脫

737c24□如前已解□□子自歎同共一佛法而不得

737c25□此事

737c26□經□八十種妙好(至)而我皆已失□贊曰□好滿不

737c27□共德也□八十種妙好者□般若經言□善現云

737c28□何如來應正等覺八十隨好□善現□一世尊指

737c29□爪狹長薄潤光潔鮮淨如華赤銅□二世尊手

738a01□足指圓纖長傭直柔軟節骨不現□三世尊手

738a02□足各等無差於諸指間悉皆充密□四世尊手

738a03□足圓滿如意軟淨光澤色如蓮華□五世尊筋

738a04□脈盤結堅固深隱不現□六世尊兩□俱隱不

738a05□現□七世尊行步直進庠序如龍象王□八世尊

738a06□行步威容齊肅如師子王□九世尊行步安平

738a07□庠序不過不減猶如牛王□十世尊行步進止

738a08□儀雅猶如鵝王□十一世尊□顧必皆右旋如

738a09□龍象王擧身隨轉□十二世尊支節漸次傭圓

738a10□妙善安布□十三世尊骨節交結無隙猶若龍

738a11□盤□十四世尊膝輪妙善安布堅固圓滿□十五

738a12□世尊隱處其文妙好威勢具足圓滿淸淨□十

738a13□六世尊身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著□

738a14□十七世尊身容敦肅無畏常不怯弱□十八世

738a15□尊身支堅固稠密善相屬著□十九世尊身支

738a16□安定敦重曾不掉動圓滿無壞□二十世尊身

738a17□相猶如仙王周□端嚴光淨離□□二十一世

738a18□尊身有周□圓光明於行等時恒自照曜□

738a19□二十二世尊腹形方正無欠柔軟不現衆相

738a20□莊嚴□二十三世尊臍深右旋圓妙淸淨光澤□

738a21□二十四世尊臍厚不□不凸周□妙好□二十

738a22□五世尊皮膚遠離疥癬亦無□點□贅等

738a23□過□二十六世尊手掌充滿柔軟足下□安平□

738a24□二十七世尊手文深長明直潤澤不斷□二十

738a25□八世尊脣色光潤丹暉如頻婆果上下相稱□

738a26□二十九世尊面門不長不短不大不小如

738a27□量端嚴□三十世尊舌相軟薄廣長如赤銅色□

738a28□三十一世尊發聲威震深遠如象王吼明朗

738a29□淸徹□三十二世尊音韻美妙具足如深谷響□

738b01□三十三世尊鼻高脩而且直其孔不現□三十

738b02□四世尊諸齒方整鮮白□三十五世尊諸牙圓

738b03□白光潔漸次鋒利□三十六世尊眼淨靑白分

738b04□明□三十七世尊眼相脩廣譬如靑蓮華葉甚

738b05□可愛樂□三十八世尊眼睫上下齊整稠密不

738b06□白□三十九世尊雙眉長而不白緻而細軟□四

738b07□十世尊雙眉綺靡順次紺琉璃色□四十一世

738b08□尊雙眉高顯光潤形如初月□四十二世尊耳

738b09□厚廣大脩長輪□成就□四十三世尊兩耳綺

738b10□麗齊平離衆過失□四十四世尊容儀能令見

738b11□者無損無染皆生愛敬□四十五世尊額廣

738b12□圓滿平正形相殊妙□四十六世尊身分上半

738b13□圓滿如師子王威嚴無對□四十七世尊首髮

738b14□脩長紺靑稠密不白□四十八世尊首髮香潔

738b15□細軟潤澤旋轉□四十九世尊首髮齊整無亂

738b16□亦不交雜□五十世尊首髮堅固不斷永無[土*帝]

738b17□落□五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不著□五

738b18□十二世尊身分堅固充實逾那羅延□五十三

738b19□世尊身體長大端直□五十四世尊諸竅淸淨

738b20□圓好□五十五世尊身支勢力殊勝無與等者□

738b21□五十六世尊身相衆所樂觀嘗無厭足□五十

738b22□七世尊面輪脩廣得所皎潔光淨如秋滿月□

738b23□五十八世尊顔貌舒泰光顯含笑先言唯向不

738b24□背□五十九世尊面貌光澤熙怡遠離頻蹙靑

738b25□赤等過□六十世尊身支淸淨無垢常無臭穢□

738b26□六十一世尊所有諸毛孔中常出如意微妙

738b27□之香□六十二世尊面門常出最上殊勝之香□

738b28□六十三世尊首相周圓妙好如末達那亦猶

738b29□如天蓋□六十四世尊身毛紺靑光淨如孔雀

738c01□項紅暉綺飾色類赤銅□六十五世尊法音

738c02□隨衆大小不增不減應理無差□六十六世

738c03□尊頂相無能見者□六十七世尊手足指約分

738c04□明莊嚴妙好如赤銅色□六十八世尊行時其

738c05□足去地如四指量而現印文□六十九世尊

738c06□自持不待他衛身無傾動亦不□□□七十

738c07□世尊威德遠震一切惡心見喜□恐怖見安□

738c08□七十一世尊音聲不高不下隨衆生意和悅

738c09□與言□七十二世尊能隨諸有情類言音意樂

738c10□而爲說法□七十三世尊一音演說正法隨

738c11□有情類各各令得解□七十四世尊說法咸

738c12□依次第必有因緣言無不善□七十五世尊

738c13□等觀諸有情類讚善毁惡而無愛增□七十

738c14□六世尊所爲先觀後作軌範具足令識善淨□

738c15□七十七世尊相好一切有情無能觀盡□七十

738c16□八世尊頂骨堅實圓滿□七十九世尊顔容常

738c17□少不老好巡舊處□八十世尊手足及胸臆前

738c18□俱有吉祥喜旋起德相□文同綺□色類朱

738c19□丹□善現是名八十隨好□善現如來應正等

738c20□覺成就如是諸相好故□身光任運能照三

738c21□千大千世界無不遍滿□若作意時卽能普

738c22□照無量無邊無數世界□然爲憐愍諸有情

738c23□故攝光常照面各一尋□若縱身光卽日月等

738c24□所有光明皆常不現□諸有情類便不能知

738c25□晝夜半月月時歲數□所作事業有不得成□

738c26□佛聲任運能遍三千大千世界□若作意時卽

738c27□能遍滿無量無邊無數世界□然爲利樂諸

738c28□有情故聲隨衆量不減不增□善現如是功

738c29□德勝利□我先菩薩位□脩行般若波羅蜜多

739a01□時已能成辦故□今相好圓滿莊嚴□一切有情

739a02□見者歎喜皆獲殊勝利益安樂□如是善現菩

739a03□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能以財法

739a04□二種布施攝諸有情□是爲甚奇希有之法□

739a05□三十二相由行五修□一發心二長時三無間

739a06□四慇重五無餘之所感得□如瑜伽論三十七

739a07□說□十八不共法以五門分別□一名二體三

739a08□行相四差別五諸門□名者一身無誤失□二無

739a09□率暴音□三無種種想四無不定心□五無忘

739a10□失念□六無不擇捨□七欲無減□八念無減□九

739a11□精進無減□十定無減□十一慧無減□十二解

739a12□脫無減□十三身業隨智慧行□十四語業隨

739a13□智慧行□十五意業隨智慧□行十六知過去

739a14□世無著無□□十七知未來世無著無□□十八

739a15□知現在世無著無□□體者合以八法爲

739a16□體謂思·想·欲·勝解·念·定·慧·懃□廣如無垢

739a17□稱疏第二卷解□二乘所無名不共法□論云上

739a18□二偈示現何義□舍利弗自訶責身我不見

739a19□諸佛□不往佛所聞法□不供養恭敬諸佛□

739a20□無利益衆生事□未得法退□是故舍利弗訶

739a21□責自身□上釋自訶責之意□下論自牒解呵責

739a22□意及經頌文□兩參雜釋合有八句□其間五句

739a23□解自責詞□自餘三句解經頌義□不見者不

739a24□見諸佛如來大人相生恭敬供養心故□自

739a25□呵無修大因遂不能見諸佛之相恭敬供

739a26□養故□不往者示現敎化衆生力故□顯佛能

739a27□化衆生而我不往佛所□上二句解自責言□

739a28□金色光明者見佛自身異身得無量功德故□

739a29□此解經中金色之言□由見佛故我之自身

739b01□於異身得無量功德果故□聞者能利益一

739b02□切衆生故□此解責中不聞言□若聞能作利

739b03□生事故□力者衆生有疑依十力斷疑故□此

739b04□釋經中十力之言□供養者示現能敎化衆

739b05□生力故□此解自責中不供養佛言□佛能化

739b06□衆我應供養□昔者何故不供養也□十八不

739b07□共法者□遠離諸障□故□此解頌中十八不

739b08□共法義□恭敬者生無量福德□依如來敎得

739b09□解脫故□證人法無我諸法平等故□此解自

739b10□責中不恭敬言□若恭敬生無量福證平等

739b11□故□是故自訶我從昔來未得此法於此法

739b12□中遂生退心□是名失大法而興嗟也□不

739b13□作此解論極難知

739b14□經□我獨經行時(至)我爲自欺□□贊曰□名利高

739b15□廣德也□自欺賤故常自思惟失佛此德不敢

739b16□求大□自□負故得小爲足

739b17□經□我常於日夜(至)籌量如此事□贊曰□明自

739b18□興嗟也□初頌欲問於佛爲失大乘爲當

739b19□不失□後頌釋疑□此以常見佛唯讚菩薩

739b20□不讚我故□所以疑生籌量此事

739b21□經□今聞佛音聲(至)令衆至道場□贊曰□下十四

739b22□頌頌喜今聞而惱盡□中分二□初十二頌半

739b23□頌斷疑悔□後一頌半頌快得安隱□初中復

739b24□二□初五頌頌昔悔除□後七頌半頌今疑滅□

739b25□初中又二□初一頌標悔除所由□後四頌正明

739b26□悔除□此初也□由聞佛聲隨宜說法□意趣

739b27□難知無漏難思所得難解□令二乘衆捨隨

739b28□宜敎至佛所得道場深法□旣令悔除故名

739b29□無漏

739c01□經□我本著邪見(至)於空法得證□贊曰□下四頌

739c02□除悔□中分二□初一頌半□昔捨邪以歸正□

739c03□後二頌半□今識小以向大□此初也□本事

739c04□珊□耶外道領一百門徒□後歸佛出家證

739c05□人空理□得阿羅漢稱梵志師□名爲拔邪得

739c06□證空法

739c07□經□爾時心自謂(至)非是實滅度□贊曰□下二頌

739c08□半□今識小以向大□於中分二□初一頌識

739c09□知小□後一半知眞大□此初也□昔時不識謂

739c10□眞滅故

739c11□經□若得作佛時(至)永盡滅無餘□贊曰□知大

739c12□爲眞滅得作佛時□內具諸相好外爲衆生

739c13□歸敬□方成永盡二種生死更無有漏□故知

739c14□大乘是爲眞滅

739c15□經□佛於大衆中(至)疑悔悉已除□贊曰□下七頌

739c16□半頌今疑滅□分二□初一頌結前悔盡□生

739c17□後疑除所由□後六頌半正釋疑除□此初也

739c18□經□初聞佛所說(至)惱亂我心耶□贊曰□下六頌

739c19□半正釋疑除□復二□初一頌□疑生所由□後

739c20□五頌半正釋疑滅□此初也□佛昔說三乘我

739c21□已得訖□今說爲一與本說乖□說我所得

739c22□非眞果滅□故心中驚謂佛是魔惱亂我心□

739c23□此疑於事名異熟生不疑於理故非煩

739c24□惱□或前憂疑皆示相起□非在□子猶有

739c25□憂疑

739c26□經□佛以種種緣(至)我聞疑網斷□贊曰□下五頌

739c27□半釋疑滅中有四□一頌顯佛言巧心安□所

739c28□以疑斷□二頌明三世佛同說方便□所以疑

739c29□斷□一頌解佛說同□所以疑斷□一頌半知佛

740a01□與魔道跡不同□所以疑斷□此初也□佛說有

740a02□二一法說二喩說□種種緣者法說道理□種種

740a03□喩者比況說也□外現此二巧言說法□內心

740a04□安固如海不動□所以疑斷□言詞不巧理喩

740a05□乖宗□心有動搖智迷眞境□內·外可阻疑便

740a06□難滅□今則不然所以疑斷

740a07□經□佛說過去世(至)演說如是法□贊曰□此明

740a08□三世諸佛同說方便所以疑斷□初頌過去

740a09□後頌未來現在二世□初皆方便後方眞實□卽

740a10□領前品三世佛同□衆說道乖可令疑起□群

740a11□聖同範今疑故滅

740a12□經□如今者世尊(至)亦以方便說□贊曰□此解

740a13□佛說同□所以疑斷□從生及出家身方便也□得

740a14□道者意方便也□轉法輪者語方便也□初說

740a15□三乘同三世佛敎故言亦以方便說法□

740a16□三業乖張可令疑起□色心相順所以疑除□

740a17□又始末說乖可令疑起□初後語順故令疑

740a18□滅

740a19□經□世尊說實道(至)謂是魔所爲□贊曰□知佛

740a20□與魔道跡不同□所以疑斷□魔說乖眞所以

740a21□疑起□佛語符妙由此疑滅

740a22□經□聞佛柔軟音(至)安住實智中□贊曰□下合十

740a23□四頌□喜今聞而惱盡中分二□上十二頌半

740a24□斷疑悔訖□此一頌半快得安隱□慈悲接引

740a25□故出柔軟音□如雷隱震以說玄理故名深

740a26□遠□淸徹如迦陵聲極可愛樂故甚微妙□離

740a27□名利等諸瑕穢事□說一乘義故名演暢淸淨

740a28□法□暢謂遠也明也□心旣大喜疑悔永除□捨昔

740a29□處權之心取今住實之智□實謂一乘今所

740b01□求證□權謂二乘昔方便也

740b02□經□我定當作佛(至)敎化諸菩薩□贊曰□此頌第

740b03□四知佛子而道成□今我爲佛子當作菩薩□

740b04□從佛大乘言敎所生□旣修大因定當作佛□

740b05□外爲天人所敬能轉無上法輪□究竟唯說

740b06□一乘□故能敎化菩薩

740b07□經□爾時佛告舍利弗(至)隨我受學□贊曰□第一

740b08□周中自下第三如來述成□同藥草喩重述成

740b09□故□於中分三□初陳往遇□次述今逢□後顯

740b10□還令依前取實□此初也□曾二萬億佛所爲

740b11□無上道常敎化汝等者□優婆塞戒經言□舍

740b12□利弗曾六十劫行菩薩道□有婆羅門從其

740b13□乞眼□□子與之□彼得眼已投之於地□雙

740b14□足踐踏罵□而去□□子悔恨遂退大心□此

740b15□說彼時故昔敎汝□二萬佛所以爲善友常

740b16□化大乘□□子彼時亦隨受敎

740b17□經□我以方便(至)生我法中□贊曰□此述今逢□

740b18□退大心已後□佛知怖大情局小果□化以聲

740b19□聞令證無學□漸導誘之名爲方便□證生

740b20□空理無漏智起□住佛法內名我法中□從佛

740b21□法所生爾乃是眞生故□且如□子退姓□大

740b22□姓近生而遠熟□所以初發大心而中退□小姓

740b23□近熟而遠生□所以中發小心而證果□初敎

740b24□發於大意爲令證實之因□中求小而果成

740b25□爲令捨權之漸也

740b26□經□舍利弗(至)已得滅度□贊曰□下顯還令依

740b27□前取實□分二□初談創興實意□爲修權而

740b28□忘實□後顯令憶本心□說法華而復本□此

740b29□初也□我昔敎汝志願佛道者創興實意也□

740c01□汝今悉忘而便自謂已得滅度者□爲修權而

740c02□忘實也□未證聲聞果前未得無漏宿命之

740c03□智□雖六十劫練根得聲聞無漏宿命智所

740c04□知猶近故□昔修大乘汝今悉忘□便謂所得

740c05□是實滅度□不肯進修□前卷請中□世世已曾

740c06□從佛受化□今言忘者此中有四解□一自憶

740c07□從佛修小佛說敎大悉忘□二佛說初敎大

740c08□乘今忘□自憶中途學小從化□三□子自憶

740c09□他人不憶□今寄之說他人故言悉忘□四

740c10□前說佛加故憶□今談自心故忘□亦不相

740c11□違

740c12□經□我今還欲(至)佛所護念□贊曰□令憶本心

740c13□說法華而復本也□初化小機而向大名爲

740c14□聲聞□而說大乘妙法蓮華□□心已後名敎

740c15□菩薩之法佛所護念□故知妙法蓮華亦傍名

740c16□無量義等也□體性功能有別□對機顯理有

740c17□殊□分爲二經故耳□如初卷說

740c18□經□舍利弗(至)所行之道□贊曰□第一周中下第

740c19□四段佛爲授記□有二□初爲授記□後人天供

740c20□養讚歎□向□初復分二□初明授記□後有一

740c21□頌結會令欣□初文有二□初授因記□後授果

740c22□記□此初文有四□一時節過無邊劫□二外遇

740c23□良緣値若干佛□三奉持正法□四具行利生□

740c24□要因行滿果方成故□未入十信尙二萬劫□

740c25□況起心後時節應遠□故此第一先說劫多□

740c26□方遇諸佛得入大劫持正法等

740c27□經□當得作佛(至)佛世尊□贊曰□下明果記□有

740c28□二□初長行後偈頌□長行有六□一內德成滿□

740c29□二外土莊嚴□三說法同今□四劫名異卽□

741a01□五輔翼勝劣□六法住短長□此初也□目睹雨華

741a02□放光耳聞法華智光□又外餐□法內發智

741a03□光□因斯二義故名華光□夫記佛名理非一

741a04□准□且如釋迦彌勒因睹彼佛以爲名□□子

741a05□最初假見聞而立稱□智度論云三百比丘

741a06□脫衣上佛擧手爲相□記名大相如來□又千

741a07□天子見佛土莊嚴而發淨意記名莊嚴王

741a08□佛□又彼舌相品十萬億人見十方菩薩來以

741a09□華供養□發心得記佛名覺華□劫名華積□如

741a10□是等類不可一准□或此皆是初所逢佛□後

741a11□遇此緣因符往願

741a12□授記略以六門分別□一授記所由□二誰能授

741a13□記□三誰所授記□四授記差別□五釋妨難□六

741a14□聲聞類異□授記所由略由五義□一論云爲

741a15□生聲聞決定心故非成就法性故□非已

741a16□證得二空法性而爲授記□令生決定趣向

741a17□大乘故爲與記□二論云顯佛法身性平等

741a18□故□有爲有異故□說三乘□眞理旣同法身無

741a19□異□三爲除菩薩久疑心故□久疑聲聞不得

741a20□作佛□今聞授記故久疑滅□四爲欣佛者

741a21□見此授記□欣自當得行佛因故□五說一

741a22□乘十義所以□卽是此中授記所由□能授記

741a23□中有三□一所依二記體三記用□所依卽能授

741a24□記者□六處示現五是如來記·一是菩薩記□

741a25□如來記者一別記二同記三後記四無怨記

741a26□五通行記□菩薩記者名具因記如常不輕

741a27□品示現□禮拜讚歎言我不輕汝汝等皆當

741a28□作佛□示諸衆生皆有佛性故□記其當來

741a29□佛之名字唯佛與記□餘聖不能不能別知

741b01□當佛名字國土等故□下人不能知上事故□

741b02□若□含與記菩薩亦得□具佛性因故□此經旣

741b03□爾□一切經中能授記者不過此二□記體謂後

741b04□得世俗智□記用謂言敎□唯他受用變化身等□

741b05□五蘊之中隨應爲體□十地菩薩·三乘異故

741b06□所授記有二□一所依二體性□所依卽是所授

741b07□記者□論云有六處示現□一別記舍利弗大迦

741b08□葉等四大聲聞□衆所知識名號不同故與

741b09□記別□二同記富樓那等五百人千二百人□同

741b10□一名故□俱時與記□三後記□學無學等共同一

741b11□號□雖亦下根非衆所知□故後與記□四無怨

741b12□記與提婆達多記者□示現如來無怨惡故□

741b13□五通行記與比丘尼及天女記者□示現女人

741b14□在家出家修菩薩行者□皆證佛果故□六具

741b15□因記□示諸衆生有佛性故□此之六記□別記

741b16□在譬喩品及授記品中□同記在五百弟子受

741b17□記品中□後記在授學無學人記品中□無怨記

741b18□在提婆達多品中□通行記在法師品及持品

741b19□中□具因記在常不輕品中□以理而推異生未

741b20□發心及發心已後二乘不定性及諸菩薩此

741b21□之四人名所授記□法華一會爲化捨權而

741b22□就實故□無爲十地菩薩授記□談昔古事

741b23□故□有未發心前具因記□別唯有異生發心已

741b24□後但聞法華無一不成佛□是及不定姓二乘

741b25□之記更無餘也□因體卽是無漏善根通現及

741b26□種□因所得果體通五蘊□多是化身及他受用

741b27□者□顯慈悲故顯德高故□有差別故有化

741b28□衆故□下諸記別當具顯示□授記差別者□

741b29□首楞嚴經中佛告堅意菩薩授記□凡有四

741c01□種□有未發心而與授記□有適發心而與授

741c02□記□有密授記□有得無生法忍現前授記□是

741c03□名四種□唯有如來能知此事□寶雲經中亦

741c04□同此說□瑜伽四十六說略由六相□蒙諸如

741c05□來於無上正等菩提授與記別□何等爲六

741c06□一安住種姓未發心位□二已發心位□三現在

741c07□前位□四不現前位□此上四種同首楞嚴□彼密

741c08□授記卽不現前在密處故□或得無生忍名

741c09□現前□未得者名不現前□或身在座名爲現

741c10□前□身不在座名不現前□下第四卷與同記

741c11□中有不在會□佛令傳記是五□有定時限□

741c12□謂爾所時當證無上正等菩提□六無定時

741c13□限□謂不宣說決定時限而與授記□今舍利

741c14□弗卽當第二第三第六□已發大心現佛前

741c15□住無定時限故□涅槃經言須陀洹八萬劫到□

741c16□乃至阿羅漢二萬劫□到□支佛十千劫到□

741c17□所言到者到阿□多羅三□三菩提心□故知

741c18□經爾所劫方到十信初心□始入初劫□菩薩

741c19□地言迂□修行不如初心始業菩薩□耽寂滅

741c20□味極深重故□由此今言過無量劫方始供

741c21□養若干千萬億佛行菩薩道等□有三決定□

741c22□一種姓定遇緣便能證於正覺□二發心定發

741c23□大心已更不退轉□三不虛行定得自在已

741c24□於利有情終不空過□初在地前五種菩提

741c25□中發心菩提故□次在初地證發心故□後在

741c26□八地□今依初定故與授記□釋妨難者□論

741c27□云彼聲聞等爲實成佛故與記別□爲不成

741c28□佛與授記也□若實成佛者菩薩何故於無

741c29□量劫修集無量功德□若不成佛者云何虛

742a01□妄授記□此意難言□若聲聞等但住百劫等練

742a02□根修聲聞行□卽實得成佛而與記者□菩薩

742a03□何故於無量劫修集無量功德方得成佛

742a04□菩提□少因已能實成佛故□若聲聞等雖修

742a05□少因不得成者□何須今者虛妄記耶□論

742a06□自答言□彼聲聞授記者得決定心非成就

742a07□法性故□此意說言□令聲聞等得決定成佛

742a08□心進修妙行□非已證會成就二空法性眞

742a09□理而與授記□論又解云如來依三乘平等

742a10□說一乘法□以如來法身與彼聲聞法身無

742a11□異故□與授記□非卽具足修行功德故與授

742a12□記□十地菩薩成就法故功德具足□諸聲聞人

742a13□功德未具足故□是以菩薩修無量行方得

742a14□菩提□聲聞未修無量功德□但令得定成佛

742a15□之心故與授記□問聲聞無學永盡後有□云

742a16□何爲記經三大劫當得菩提□答顯揚論說

742a17□依變化身非業果身□故不違理□成唯識說□

742a18□卽是變易生死別名□此意說言未發心前現

742a19□身有限□由受記後發大誓願求大菩提度

742a20□有情類□便入邊際無漏勝定資昔所作感

742a21□今身業□令其長時與果不絶□此所資業□由

742a22□無漏資□展轉微妙舊□異熟□已後□微細廣大

742a23□殊妙異於本故□猶如變化□由此變易異於

742a24□舊時名變易生死□數數資長乃至成佛□由

742a25□彼分段生死雖皆永盡說過三百由旬化

742a26□作一城□變易未盡說更二百由旬方至寶

742a27□所故□分段生死雖皆永盡□受變易生乃至

742a28□作佛□趣寂聲聞便無此事□故勝□云無明

742a29□住地爲緣無漏業爲因□有阿羅漢·□支佛·

742b01□大力菩薩三種意生身生□廣如瑜伽佛地唯

742b02□識別章等說□聲聞類異者□論云聲聞有四□

742b03□一決定□二增上慢□三退菩提心□四應化□如來

742b04□與二授記□謂應化·退菩提心者□除決定·增

742b05□上慢者根未熟故□如來不與記□菩薩與記□

742b06□菩薩與記者方便令發心故□常不輕記是□

742b07□此言未熟者增上慢者可爾□趣寂畢竟不

742b08□熟云何言未熟□未者不也□准理應云趣寂

742b09□之人不愚於法信根未熟佛不與記□不分

742b10□明記當來之世得作佛故□菩薩與記奄含

742b11□記別有理佛性故□方便令發信大乘心□增

742b12□上慢者信向根未熟□佛亦不分明記別當來

742b13□成佛之事□菩薩亦爲奄含記別□方便令發

742b14□信向之心□今合爲文言根未熟□非趣寂者

742b15□當亦可成佛□莊嚴論云餘人善根涅槃時盡□

742b16□菩薩善根不爾□涅槃經中說□須陀洹等皆得

742b17□成佛名不解我意□故知趣寂定不作佛□

742b18□應化聲聞者有人言卽舍利弗□四大聲聞上

742b19□根·五百中根·學無學下根□今解不爾□華嚴

742b20□經初說有舍利弗是應化□後入法界品舍利

742b21□弗將六千弟子從自房出□文殊師利爲說

742b22□十法乃發菩提心□卽此中授記者□故非應

742b23□化也□舍利弗獨是上根聲聞□四大爲中□五

742b24□百等爲下□准下經言富樓那等是法華一會

742b25□應化者也□如攝論十義一乘中解化□與楞

742b26□伽等經同□聲聞多劫入涅槃飮三昧酒醉

742b27□逸而臥□後從定起發心向大等□是諸佛菩薩

742b28□之所化作誘餘類故

742b29□經□國名離垢(至)人天熾盛□贊曰□下第二外土

742c01□莊嚴□化淨土也□文有其十□此中有五□一國

742c02□號名離垢純善所招無六垢故□二土相其

742c03□土平正心離高慢□於勝劣二中無怖無蔑□

742c04□離諂慢故□三淨穢□淸淨嚴飾衆生心淨故佛

742c05□土淨□四安免安隱□樂無殺盜打罵病刀飢

742c06□饉三惡因故□五善惡天人熾盛由無外他惡

742c07□知友故□分別煩惱一切不行便無惡道人

742c08□天乃盛

742c09□經□琉璃爲地(至)常有華果□贊曰□此文有五□

742c10□六嚴飾琉璃爲地心無瑕故□七路住有八交

742c11□道□修八齊戒八聖道故□東西有四南北有

742c12□四名八交道□或東西有八南北亦八□從一

742c13□方爲名□或八方之道名八交道□如道方九

742c14□軌曰逵□八道嚴金繩界道行四總持之所

742c15□感故□九林藪七寶行樹修七聖財持七支

742c16□戒故□十果實常有華果恒修七覺八解脫

742c17□因所增長故

742c18□經□華光如來(至)敎化衆生□贊曰□下第三說

742c19□法同□今有二□初明同今□後釋所以□此初

742c20□也□以同今故名爲亦以□雖非惡世非穢

742c21□土也□旣言淸淨明化淨土

742c22□經□舍利弗(至)說三乘法□贊曰□此釋所以□據

742c23□實釋迦亦由本願□今隱願力但出惡世□欲

742c24□明諸佛行利不同□我出惡世敎化衆生□初

742c25□以方便後以眞實□故以三乘□華光如來願

742c26□意普資□所以唯稱本願如此□欲令衆生

742c27□知彼佛時無惡衆生發願生彼□順本所習

742c28□調伏二乘說三乘法□非化惡生初權後

742c29□實

743a01□經□其劫名(至)爲大寶故□贊曰□下第四劫名

743a02□異□卽初標後釋

743a03□經□彼諸菩薩(至)無能知者□贊曰□下第五輔翼

743a04□勝劣□有二□初別解德□後總結之□初文有

743a05□十□此有一德衆聖難量□如□檀林□檀圍

743a06□□也

743a07□經□若欲行時(至)皆久殖德本□贊曰□此有二

743a08□德□二瑞華應足□其心常履九淨華故□顯揚

743a09□論第三云□一戒淨·二心淨·三見淨·四度疑

743a10□淨·五道非道智見淨·六行智見淨·七行斷智

743a11□見淨·八無緣寂滅淨·九國土淨□前七卽七淨

743a12□華如彼廣說□三妙因久植非初發心善根熟

743a13□故

743a14□經□於無量百千(至)之所稱歎□贊曰□此有二

743a15□德□四善緣昔遇發大願故□五名稱高遠衆

743a16□所識故

743a17□經□常脩佛慧(至)諸法之門□贊曰□此有三德□

743a18□六佛智恒求欣大覺故□七外化久成具慈

743a19□悲故□八內鑒斯備無迷謬故□法義之門敎

743a20□也□法敎之門義也□二釋皆得

743a21□經□質直無僞志念堅固□贊曰□此有二德□九

743a22□姓純無□不□諂故□十心勤不退行位高

743a23□故□直心是道場故□質直煩惱所不動故志念

743a24□堅固

743a25□經□如是菩薩充滿其國□贊曰□此總結釋也

743a26□經□舍利弗(至)壽八小劫□贊曰□下第六法住短

743a27□長□有四□一佛壽·二生壽·三授當佛記·四記

743a28□正像法□此初二也釋迦衆生薄福少慧□佛壽

743a29□故短·生壽故長□留殘第五分壽施未來弟

743b01□子□華光如來所化衆生□福慧自脩不假佛

743b02□與□故佛壽長衆生壽短□又釋迦衆生薄福無

743b03□感□故佛壽短不感佛故□華光衆生多福有

743b04□感□故佛壽長感佛化故

743b05□經□華光如來(至)三菩提記□贊曰□自下第三

743b06□授當佛記□有三□初記時□二正記□三國土□此

743b07□初也□過十二劫者佛壽劫滿方授記故□精

743b08□進成就名爲堅滿

743b09□經□告諸比丘(至)三□三佛陀□贊曰□此正明

743b10□記□華足者寶華承足□由聞法華爲因成

743b11□佛果圓滿故名爲華足□由開法華行安樂

743b12□行故名安行□有云安徐而行名爲安行□此

743b13□非善釋□何佛□惶猖獗行也□多陀阿伽度如

743b14□來也□阿羅訶應也□三□三佛陀正等覺也□

743b15□新經云如來應正等覺□古云如來應供正遍

743b16□知

743b17□經□其佛國土亦復如是□贊曰□此明國土□亦

743b18□如華光佛之國土行法華因所招致故

743b19□經□舍利弗(至)三十二小劫□贊曰□自下第四

743b20□記正像法□若佛正法敎·行·證三皆具足有□

743b21□若佛像法唯有敎·行無證果者□若佛末法

743b22□唯有敎在行·證□無□稟敎行行證果不同□

743b23□故釋迦佛正法短像法長□不度女人□正法像

743b24□法各一千年□由度女人正法減半故□今華

743b25□光正像年等□雖有三乘菩薩類多故名大

743b26□寶□雖有四衆女人持戒不減正法

743b27□經□爾時世尊(至)當度無量衆□贊曰□下十一頌

743b28□半□分二□初十頌半頌前授記□後之一頌授

743b29□記中第二段結會令欣□前因記有四果記有

743c01□六□今總分三□初一頌頌果記中內德莊嚴□

743c02□次一頌頌因記□後八頌半頌果記四義□此初

743c03□也□普智者一切智·一切種智□具二普故

743c04□經□供養無數佛(至)證於無上道□贊曰□此頌

743c05□因記□有二□一遇良緣二具菩薩道□計亦有

743c06□時□過無量劫□入後頌中故此唯二

743c07□經□過無量劫已(至)常有華果實□贊曰□下頌

743c08□果記□四義分四□初半頌頌劫名異卽□次一

743c09□頌半外土莊嚴□次兩頌輔翼勝劣□後四頌半

743c10□佛壽短長□不頌說法同今□此初二文也□外

743c11□土莊嚴有六□一名二淨三地四界五樹六華

743c12□果□不頌餘四

743c13□經□彼國諸菩薩(至)華光佛所化□贊曰□此輔翼

743c14□勝劣□有四□一不退二外化三値善友四植妙

743c15□因□不頌餘六

743c16□經□佛爲王子時(至)壽命八小劫□贊曰□下四頌

743c17□半佛壽短長有四□一頌半佛壽□半頌人壽□一

743c18□頌半正像法時節一□頌舍利流行□不頌授

743c19□記□加供養舍利□此卽初二□此中應言於最

743c20□後身爲王子時□棄國捨榮出家成道□文言

743c21□倒故□先說王子棄國捨榮□方言後身成於

743c22□佛道□或此文意於無量生身爲王子棄國

743c23□捨榮□末後身中方成佛道

743c24□經□佛滅度之後(至)像法三十二□贊曰□此頌

743c25□正像法時節□晝夜月時年爲劫故

743c26□經□舍利廣流布(至)其事皆如是□贊曰□此頌

743c27□舍利流行幷結

743c28□經□其兩足世尊(至)宜應自欣慶□贊曰□此第二

743c29□段結會令欣□化其心定令求佛果□倫類

744a01□也亦疋也疋配也□言兩足尊無類無配

744a02□經□爾時四部衆(至)以供養佛□贊曰□爲授記

744a03□中□下第二段諸天供養讚歎□向□於中有

744a04□二□初四衆八部供養□後諸天供讚□此初文

744a05□也□表蒙佛恩如佛衣覆□亦上表當成佛

744a06□果之時爲他說此覆蔭衆生□故以衣供□

744a07□故下文云有持此經卽爲佛衣之所覆

744a08□也

744a09□經□釋提桓因(至)供養於佛□贊曰□下諸天讚

744a10□供有二□初供後讚□供中復二□初衣華供□後

744a11□伎樂供□初衣華供有二□初供養後靈相□此初

744a12□也□以華供者表聞法華當得佛果故

744a13□經□所散天衣(至)而自□轉□贊曰□此靈相也□

744a14□住虛空者顯聞法華超出四生心凝妙

744a15□理□□轉者俯循三界情悲蠢物

744a16□經□諸天伎樂(至)雨衆天華□贊曰□伎樂供養

744a17□也□因聞法聲而悟道故作音樂表脩因

744a18□而方果滿故雨天華

744a19□經□而作是言(至)最大法輪□贊曰□下讚歎有

744a20□二□初長行後偈頌□此中唯牒二時法輪□以

744a21□比大小□對不定姓權實相形故□據實亦比

744a22□般若空敎此爲中道名最大輪

744a23□經□爾時諸天子(至)少有能信者□贊曰□下六頌

744a24□半分四□初二頌顯昔說小今大□一頌半歎

744a25□法勝妙□隨喜□二頌擧他明自作佛生喜□

744a26□一頌□向□此初也□五衆者梵云般遮塞建陀

744a27□此云五蘊□具十一種積聚義故名之爲蘊□

744a28□今名爲衆衆是聚義□或言五陰□皆乖正名□

744a29□依三科中五蘊之法以辨四諦□故知初權□

744b01□今此會說捨權就實難解之法言少能信□

744b02□權實相違法深奧故□依大般若初轉法輪三

744b03□乘入道□今據顯相但度聲聞□故言五衆以

744b04□明權法□深奧者□藏也大乘妙故

744b05□經□我等從昔來(至)我等皆隨喜□贊曰□歎法勝

744b06□妙□深生隨喜□隨者順也順佛敎行故

744b07□經□大智舍利弗(至)方便隨宜說□贊曰□擧他

744b08□明自作佛生喜□佛記他作佛彰我亦得

744b09□作□故知佛道實□思議方便隨宜令我解

744b10□了□□者不可也□反正爲乏反可爲□皆字

744b11□意故

744b12□經□我所有福德(至)盡□向佛道□贊曰□□向

744b13□佛果□成波羅蜜□法供養故□卽是方便善巧智

744b14□也

744b15□法華經玄贊卷第五(本)

744b16□　保安三年初冬晦日以興福寺圓如房本出

744b17□　寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本

744b18□　也又朱或本者點本付或本也又中○滅也

744b19□　左右正或本又【】【RA】【MO】【HU】字也皆可悉之

744b20□

744b21□

744b22□

744b23□妙法蓮華經玄贊卷第五(末)

744b24□

744b25□　　　　沙門基撰

744b26□經爾時舍利弗(至)三菩提記□贊曰□上來第

744b27□一周法說權實化上根訖□下第二周喩說

744b28□權實化彼中根□大文分四□初佛以喩化□

744b29□二信解品中根領悟□三藥草喩佛重述成□四

744c01□授記品爲之授記□上根聰叡不假多陳□下

744c02□根三聞無勞廣說□故化中品文義俱繁□初

744c03□文有二□初□子請後佛說利□□子雖解今

744c04□復請者□略有三因□一益同類故□二利他行

744c05□故□三順佛化故□前者法說已慇懃三請□今

744c06□日已解故作是釋□初文分三□初陳自決□次

744c07□述他疑□後正申請□此初也

744c08□經□是諸千二百(至)皆墮疑惑□贊曰□此述他

744c09□疑□以用也□有無見者邊見也□依我見生故

744c10□等取邪見□此邊·邪見攝六十二□外道所起□

744c11□今顯依言捨邪歸正故此偏說□又等餘三

744c12□見及諸煩惱幷所發業□佛昔說我法能離現

744c13□前所見苦果生老病死等究竟涅槃□由欲

744c14□滅果必先斷因□是等諸人用佛此言能離

744c15□苦因我見等訖□定知當苦更不復生□證得

744c16□涅槃已得決定□今復聞佛說令捨權就

744c17□實□皆墮疑惑而起疑義□彼各不能知自

744c18□得作佛□不知先所證得是何法耶□爲是究

744c19□竟法爲是所行道□又以已同用已斷苦因

744c20□果不生故

744c21□經□善哉世尊(至)令離疑悔□贊曰□此正申請□

744c22□因緣有二義一所由二道理□今請世尊陳

744c23□述由理

744c24□經□爾時佛告(至)化菩薩故□贊曰□下佛說利□

744c25□大文分三□初總略指答爲許說之由□次舍

744c26□利弗若國邑下□正說法喩令其開曉□後

744c27□偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是

744c28□父下□勸信此經欣當佛智□初復分二□初

744c29□明已說總略指答□後更陳告爲許說由□

745a01□此初也□初說方便爲眞實之漸□初化聲聞

745a02□爲菩薩之因□卽方便品云□知諸衆生有

745a03□種種欲□隨其本性以種種方便而爲說法□

745a04□如此皆爲得一佛乘一切種智故□卽是昔

745a05□說於權今說於實□所以如此爲化菩薩□

745a06□由此稱故釋所以也□故名總略指答

745a07□經□然舍利弗(至)以喩得解□贊曰□此更陳告爲

745a08□許說由□然猶必爾亦如是也□然可許說

745a09□也

745a10□經□舍利弗(至)其年衰邁□贊曰□下第二段正

745a11□說法喩令其開曉□初長行後偈頌□長行有

745a12□三初陳喩□次合說□後結答□以是因緣當知

745a13□諸佛方便力故下是□喩中有二□初喩昔權

745a14□後喩今實□時諸子等各白父言父先所許下

745a15□是□喩昔權中有四□初三界佛有喩□二多諸

745a16□人衆下五趣危亡喩□三長者見是大火下見

745a17□設權方喩□四爾時諸子聞父所說下依言免

745a18□難喩□初文有六□一處所□二家主三老小四産

745a19□業五宅相六門戶□此中有三□國·邑·聚落處

745a20□所也□旣說三乘明知化佛□化佛但王三千

745a21□國土□國大而寬喩大千界□邑中而次喩中千

745a22□界□聚落最小喩小千界□從大中小如次喩

745a23□故□廣雅云聚落居也□聚聚也□人所聚居□落

745a24□亦庭院也□有大長者者家主也□以下喩說除

745a25□問答中有八長者□初五喩化身諸子在宅

745a26□故□後三喩化及他受用身□三乘諸子□出宅

745a27□故□其下問答喩中有五長者□□合喩化及

745a28□他受用□如世長者有三種類□一可稟承長

745a29□者平均識達善斷是非□喩佛悲普慧圓妙決

745b01□疑網□二者可耆敬長者□年邁閭邑尊威莫

745b02□對□喩佛道高群聖神通罕匹□三可親輔

745b03□長者□資什華□隨須精足□喩佛福智俱滿利

745b04□樂平備□智·斷·恩德各喩如次□其年衰邁此

745b05□老少也□衰猶熟老□邁謂遠歸□喩佛久修智

745b06□見聖果圓熟□成道老遠方歸涅槃□非說今

745b07□生通彰前位

745b08□經□財富無量(至)唯有一門□贊曰□此中有三□

745b09□一明産業有四□一財富喩七聖財滿故□

745b10□二田喩智斷二種生德處故□三宅喩諸衆

745b11□生異熟本識□故說本識亦爲宅識□如世國

745b12□王四海爲家光宅天下□佛亦如是□以諸衆

745b13□生而爲其家□體卽本識□故無垢稱云□諸有

745b14□情土是爲菩薩嚴淨佛土□衆生無量故言多

745b15□有□頌中唯指一人故言有一大宅□或如一

745b16□六合而光宅□故此言多□下言有一□亦如等

745b17□視衆生猶如一子□或此約衆生各別故言

745b18□多有□下依佛爲其主故言有一□其實此宅

745b19□一多無別□以由異熟識爲家□是故宅中堂

745b20□閣朽故災難紛起□若說禪定名之爲家□如

745b21□何有災說朽故等□家宅便別□四□僕下合說

745b22□中喩佛神□通縱任自在故□又喩佛示現起

745b23□諸煩惱□無垢稱經菩提分品云□煩惱爲賤隷

745b24□僕使隨意而轉□如來能以煩惱爲賤隷□甚

745b25□輕鄙之驅策斷滅□亦以爲僕使隨意而轉□

745b26□愛語羅□叱呵調達利衆生故□下以智

745b27□慧神通爲佛身手之力□故今□僕非定神

745b28□通□說文男有罪爲奴曰□□女仕從於嫁曰

745b29□僕□又給使也馭役也□僕又[仁-二+付]也附著於人□

745c01□童獨也□今爲□字□五其家廣大宅相也□本

745c02□識爲家□准下合說周三界故□或無始有□或

745c03□復含容一切種子變爲三界□體通二死故

745c04□言廣大□其家卽宅名別體同□六唯有一門門

745c05□者□出宅之所因□此長行中於喩及合總有

745c06□五門□一此中所說唯有一門□二所燒之門□

745c07□三狹小之門□四今在門外□五以佛敎門出三

745c08□界苦□初四門在喩內□後一門在合中□門有

745c09□二種□一中大正門唯一乘敎行□二邊小側門

745c10□唯二乘敎行□五中初三唯說中大正門□體

745c11□卽一乘之敎行故□後之二門中邊·大小·正側

745c12□之門□□名爲門□體卽三乘之敎行故□能出

745c13□三界變易宅故□所以初門名之爲一□不名

745c14□爲三□第二佛從所燒之門安隱而出□不從

745c15□二乘敎行中出□第三而復狹小不容二乘□

745c16□故知初三門唯一乘敎行□第四三車俱在門

745c17□外□豈是二乘亦出一乘敎行之外□第五見

745c18□諸衆生以佛敎門出三界苦得涅槃樂□然

745c19□後等與大車□卽是二乘俱已出門□以此故

745c20□知後二通於中邊·大小·正側俱名爲門□與

745c21□前不同所望義別亦不相違□餘門之義至

745c22□彼文中一一當釋□今說二利行圓寬容出

745c23□二死處□故門稱一不說餘二□此說出三

745c24□界之戶非入淨土之門□彼以大空·無相·

745c25□無願解脫爲所入門□所望別故□此以敎對

745c26□理以因對果名之爲門□彼以智對境名

745c27□之爲門□又此望三界名之爲出□若望淨

745c28□土亦名爲入□體是一故□此明出三界門不

745c29□明入三界門□入三界門煩惱及業□所望

746a01□異故亦不相違

746a02□經□多諸人衆(至)止住其中□贊曰□下五趣危亡

746a03□喩□有四□一人衆甚多□二宅宇危朽□三諸方

746a04□災起□四衆子遊居□此初也□五趣種子名言所

746a05□熏□業招各異類別名五□隨其所應各爲有

746a06□支□善惡業種十種業道之所招感名爲五

746a07□百□謂十業道中各有自作敎他·讚勵慶慰·少

746a08□分多分·全分·小時·多時·及與盡壽□各別十

746a09□十脩作資感·立五百名□或十業道各由十

746a10□惑之所發潤名爲五百□此等諸種處本識

746a11□內名住宅中□由此種子以爲因故五趣輪

746a12□□衆苦不息

746a13□經□堂閣朽故(至)梁棟傾危□贊曰□宅宇危朽有

746a14□四□一堂閣喩色□二牆壁喩想□三柱根喩行□

746a15□四梁棟喩受□其宅卽識能持此四□下言久

746a16□故而復頓弊□故此如次卽是唯明餘四種蘊

746a17□四識住也□堂閣朽故者□堂喩身根大而爲

746a18□主閣喩諸根依附身有□攬不淨以資持久

746a19□自生滅名朽故□朽爛故惡也□牆壁□落者□

746a20□音杜回反牆墜下也□切韻作塊□泰山基□□

746a21□玉篇作□落□也□切韻作□暴風也作頹

746a22□禿也□若[片*崔][自*貴]舍破也□說文亦作□從禿貴

746a23□聲經亦爲塊□此二皆古文□外御爲牆內□

746a24□爲壁□想蘊外變諸像如牆□內變爲像如

746a25□壁□虛而不實□遠自遷流名□落□柱根腐

746a26□敗者行蘊之中法有衆多□其最勝者謂命根□

746a27□身之主故如舍之柱□與餘爲根□性是朽破

746a28□名腐敗□腐朽敗破也□腐與父同聲應言府

746a29□敗或云撫敗□如里名勝母曾子不入□梁

746b01□棟傾危者棟者□[林*犬]梁者橫梁□內異熟果受

746b02□爲本如棟□外增上果受爲末如梁□梁棟

746b03□依柱而有□果受依命根·業故□有臨將崩

746b04□落故名傾危□傾倒危落也□又爾雅云□瘤

746b05□謂之梁屋大梁也□說文棟屋極也□棟中也

746b06□居屋之中者□喩受所持之法□所以瑜伽第

746b07□十六引經頌言□諸色如聚沫□諸受類浮泡□

746b08□諸想同陽焰□諸行喩芭蕉□諸識猶幻事也□

746b09□日親之所說諸行一時生亦一時住滅□無垢

746b10□稱亦言□色如聚沫不可撮摩□受如浮泡

746b11□不得久住□想如陽焰從渴愛生□行類芭

746b12□蕉都無有實□識如幻事顚倒所起□如

746b13□瑜伽攝異門分釋□若說皮·肉·筋·骨舒緩變

746b14□異等事□配此四句□如何□三界皆具有之□

746b15□上二界中無此事故□何故煩惱能燒之火及

746b16□所依宅□三界具喩□及說所燒異熟果喩唯

746b17□在欲界人趣等中□六欲天中尙說無彼皮肉

746b18□壞故□故但應如此中所說□又解下合喩中

746b19□爲度衆生生老病死□卽似配此據實□四

746b20□相遍五蘊有□下云大火從四面起□四面准

746b21□經是四相故□如是此中但是四蘊□或是病

746b22□等□取欲界法以喩三界異相苦果爲令生

746b23□厭□苦因煩惱三界通喩□亦不違理□至下

746b24□頌中當廣具顯

746b25□經□周□俱時(至)焚燒舍宅□贊曰□諸方災起

746b26□也□遍於五蘊名周□□念念同起名俱時□無

746b27□端而有名□然□煩惱隨生名火起□令其五

746b28□蘊成雜染性·不淨苦性·無常·我性□五蘊遍

746b29□壞故名焚燒舍宅□□許音勿反□暴起貌□玉

746c01□篇□忽也□蒼□篇猝起也□此意說言遍緣

746c02□五蘊念念無端生起煩惱□煩惱所增煩惱

746c03□所縛□故五蘊身成不淨·苦·無常·無我□燒

746c04□總及別故言焚燒舍宅□舍言卽攝堂閣等

746c05□盡故□如因舍宅火災得生□如由火災復

746c06□壞舍宅□兩相因起牙相增盛□卽因五蘊生

746c07□諸煩惱□復因煩惱增長五蘊□兩相因有亦

746c08□復如是□或遍生老病死皆有煩惱□故以爲

746c09□喩

746c10□經□長者諸子(至)在此宅中□贊曰□衆子遊居

746c11□也□雖五趣衆生皆是佛子□等視衆生愛無

746c12□偏故□然諸異生如乞養子□若有三乘無漏

746c13□種子能紹父位□正生·側生方名眞子□故唯

746c14□言三不說四五□依華嚴賢首品十喩菩薩

746c15□二十喩獨覺三十喩聲聞□各脩自乘十種

746c16□法行三慧所攝□及十業道資無漏種方得

746c17□果圓□故言若十二十或至三十□由具一姓

746c18□二姓三姓有差別故□名十二十及以三十□

746c19□以此經中被根姓故□各依自乘修十法

746c20□行資其種姓故立十名□前五趣種順本

746c21□識故名止住中□三無漏種寄依本識名在

746c22□此宅

746c23□經□長者見是(至)卽大驚怖□贊曰□下第三見設

746c24□權方喩□有四□一見苦悲生喩□二舍利弗是

746c25□長者下示大不□喩□三爾時長者卽作是念

746c26□下思方拔濟喩□四父知諸子先心各有下正

746c27□說三乘喩□悲生者謂佛昔在菩薩等位十六

746c28□王子時□故此前言曾於二萬億佛所長敎化

746c29□汝等□亦前品言爲是衆生故而起大悲心

747a01□等□示大不□者十六王子曾化大乘彼便中

747a02□退□前品亦言我所得智慧□乃至如斯之等類

747a03□云何而可度□此前亦言我昔敎汝志願佛

747a04□道汝今悉忘□思方拔濟者見退已後思方

747a05□救之□前品亦言尋念過去佛乃至亦應說三

747a06□乘正說三乘者近更施化令住二乘□前品

747a07□亦云卽趣波羅柰乃至法僧差別名□此前亦

747a08□言我以方便引導汝故生我法中□正與彼

747a09□同□不但同此亦同窮子□至下當知□初

747a10□文有二□初說悲生□後陳悲事□此初也□大

747a11□火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生·住·

747a12□異·滅前後四位□阿含經云生爲東方住爲

747a13□南方異爲西方滅爲北方□喩日出沒配

747a14□四方故□因此四位生煩惱故□或身·受·

747a15□心·法緣起四倒□由此四緣生倒根本·自

747a16□性·等流一切煩惱·及隨煩惱□大驚怖者父睹

747a17□火起恐燒子而驚魂□佛見惑興慮損生

747a18□而悲意

747a19□經□而作是念(至)出意□贊曰□此陳悲事□我雖

747a20□已出諸子可悲□所燒門者一乘敎行□多諸

747a21□怨嫉誹謗不信□障難破壞煩惱所□□名

747a22□所燒門□故下經云此法華經多諸怨嫉□我

747a23□昔因位依一乘敎觀二空理□修二利行證

747a24□二眞智□出分段生入不退地□名於所燒門

747a25□安隱得出已乘寶乘至道場訖□而諸衆生

747a26□處處生著□著界著地著分著乘□由此貪

747a27□著放縱嬉戱曾不思量□以比量智覺·現量

747a28□智知□曾不驚嗟疑怪□亦不怖畏厭患生死

747a29□因火煩惱害身□生死果苦現痛切已□殊無

747b01□厭患生死之意□不求出世無證滅心□故前

747b02□品云不求大勢佛及與斷苦法□如此衆生

747b03□甚可悲愍□故華嚴云譬如有人唯有一子

747b04□愛念極重□忽有人來割截其身支節手足□慈

747b05□父見已悼惻悲念□諸佛菩薩若見衆生造惡

747b06□業緣□煩惱結故入三惡道受無量苦□見是

747b07□事已卽痛心悲念亦復如是□又無垢稱言譬

747b08□如長者唯有一子其子得病父母亦病□今

747b09□亦如是□嬉音許宜反美也遊也□今從遊義□

747b10□亦云虛已反樂也□蒼□玉篇戱笑也□說文作

747b11□僖樂也□切已者切□也迫也亦割也□問此中

747b12□經云我於此門安穩得出出在子前□何故

747b13□下言我及諸子若不時出與子同時□答下

747b14□文自言長者聞已驚入火宅□合中自言爲利

747b15□衆生而生三界朽故火宅□涅槃經言譬如長

747b16□者其家失火□長者見已從舍而出□諸子在後

747b17□未脫火難□長者爾時定知火害□爲諸子故□

747b18□還旋赴救不顧其難□諸佛菩薩亦復如是□

747b19□雖知生死多諸過患□爲衆生故處之不

747b20□厭□是故名爲不可思議□故復示現與子同

747b21□出□佛實前出

747b22□經□舍利弗(至)從舍出之□贊曰□第二示大不□

747b23□喩□有四□初思大乘果化□二復更思惟下念

747b24□大乘因化□三作是念已下隨示大乘行化□四

747b25□父雖怜愍下無□取大之化□此初也□諸佛智

747b26□慧名大乘果□敎所詮故佛果德故□[袖-由+戒]音說

747b27□文從衣·戒聲□宗廟奏戒樂玉篇古來反戒

747b28□也□今傳釋云孤得反衣襟也□不知所從□然

747b29□今女人衣有前[袖-由+戒]可當衣襟□天仙之衣應

747c01□是彼類□季節音衣[袖-由+戒]也□從衣·戒聲□案卽是

747c02□□□身有力者謂二眞智□佛以智爲體故□手

747c03□有力者謂六神通□外作用故□佛作是思惟□

747c04□我悉具足此二勝德□二乘種姓衆生雖無

747c05□修行大乘求出宅意□當以智慧之用□案

747c06□頓授中根衆生圓覺□以神通之用衣[袖-由+戒]頓

747c07□拔下品衆生衆苦□抑逼衆生從三界舍出

747c08□而救度之耶□以上根菩薩者能行一乘因

747c09□出於三界□如彼大子能自從門出□此中不

747c10□說□今此但說化不定姓二乘者故□中根獨

747c11□覺不能行一乘因不假佛神力□但應藉

747c12□佛智慧之用□如彼中子不能從門不假人

747c13□手□但授□案令其自昇從舍而出□下根聲

747c14□聞不能行大乘之因□亦不能用佛智慧力□

747c15□應與之神通□如彼小子不能從門不能

747c16□昇案□但以衣襟□之而出□故下合云如

747c17□來亦復如是□乃至有大神力及智慧力□具

747c18□足方便智慧波羅蜜□故知神通者手力也外

747c19□別用故□智慧者身力也內總用故□依身有手

747c20□依智起通□故下文不次應依此配□下言

747c21□方便卽衣[袖-由+戒]·□案二力作用□彼旣不能修

747c22□行大行□我用此二力頓授二乘□令得出苦

747c23□成大覺耶□彼旣不能修行大行□但欲此

747c24□二方便頓拔濟於彼耶□此前生事□亦卽

747c25□今生道成已後觀樹經行□於三七日思惟

747c26□是事

747c27□經□復更思惟(至)而復狹小□贊曰□下第二念

747c28□大乘因化□上思果化已不可得□應以因

747c29□化□因化有三□一念初不能依大敎行□二

748a01□若起誹謗沈□惡道□三念示衆苦密說

748a02□大乘□此初也□是二種死三界之舍唯有

748a03□一介大乘正門□爲出之處□菩薩大性能

748a04□具行之□二乘之性現熟不能依大敎出□

748a05□設爲彼說彼不能行□不容彼行名爲狹

748a06□小□不容獨覺者行名狹□不容聲聞者行

748a07□名小□譬如大海雖寬無量不宿死屍亦名

748a08□爲窄□一乘因行雖廣無邊不容二行故名

748a09□狹小

748a10□經□諸子幼稚(至)爲火所燒□贊曰□若起誹謗

748a11□沈□惡道□衆生雖有出世種子未起現行

748a12□尙名幼小□稚者小也□未有所識者□未起現

748a13□智達於大乘深妙佛法□戀著三界□若卽爲

748a14□說大乘□由著三界返生誹謗更起惑業□

748a15□或當隨落□永沈難處□順行得出誹謗永沈□

748a16□以不定故名爲或當□爲煩惱損名爲火燒□

748a17□此意若卽爲說一乘耽生死故□破法不信

748a18□□墮惡趣□此前生事□今生亦爾□故前品云若

748a19□但讚佛乘乃至墮三惡道等

748a20□經□我當爲說(至)之所燒害□贊曰□念示衆苦

748a21□密說大乘□爲音榮危反敷也施也□又榮僞反

748a22□助也因也□南人多平·敷陳害事□此人多去□

748a23□先雖火害因彼助說□怖畏事者□蟲鬼叢雜

748a24□舍已燒等·密說大乘者念試速出□雖知彼

748a25□類不能信學大乘理·行爲今證因故思密

748a26□說

748a27□經□作是念已(至)汝等速出□贊曰□第三隨示

748a28□大乘行化□卽前所言世世已曾從佛受化□

748a29□亦卽是前我昔敎汝志願佛道□汝今悉忘□亦

748b01□下所言十六王子初結因緣□今陳生死甚

748b02□可怖畏大乘可樂□故名具告

748b03□經□父雖怜愍(至)不肯信受□贊曰□下第四無

748b04□□取大之化□有二□初不□信後不驚厭□

748b05□此初也□由耽生死不肯信學大乘理行□此

748b06□說初聞大乘言敎而不能依理·行修學□

748b07□返退生死名不信受□受者領納□信者證入□

748b08□不能依行證入大理名不信受□非全愚

748b09□法初順習故

748b10□經□不驚不畏(至)視父而已□贊曰□此不驚厭□

748b11□驚怪也□畏怖也□不驚舍壞五蘊危苦□不畏

748b12□火焚煩惱燒煮□了無出苦□作佛心□亦

748b13□不識知煩惱爲燒身之火□不知五蘊爲生

748b14□死之舍□不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己

748b15□身之失□失者煩惱所惱衆苦所迫□虧於聖

748b16□道之作用也□如爲火燒□宅宇衰壞□失財産

748b17□等所起損惱名爲失□故東西馳走者東喩

748b18□善趣西喩惡趣□勝·劣殊故名爲東·西□輪□

748b19□五趣耽□四生□雖見佛聞法無求作佛

748b20□之意□故言走戱視父而已

748b21□經□爾時長者(至)得免斯害□贊曰□自下第三思

748b22□方拔濟喩□我及諸子若不時出者□有解云以

748b23□衆生病故菩薩亦病□衆生出故菩薩亦出□實

748b24□久已出□非始今日與子俱出□正釋此者釋

748b25□迦化身出家成道入於涅槃□今身方現出於

748b26□火宅□諸聲聞等今遇佛者□亦於今時在釋

748b27□迦世方出生死故言時出□佛實居先□是故

748b28□前言我雖於此安穩得出

748b29□經□父知諸子(至)情必樂著□贊曰□下文第四正

748c01□說三乘喩□有二□初知機後正說□此初也□知

748c02□子先心各有好者□三乘種姓隨機各別□所

748c03□宜聞法卽是各各爲人悉檀□知先心者是

748c04□根勝劣智力·及勝解智力之所知也□知各所

748c05□好種種珍玩者□隨其自果諸功德法□卽遍

748c06□趣行智力之所知也□珍寶□玩弄也好也戱弄

748c07□也□有作翫習耽好之字皆非□超出有漏

748c08□名奇異物□隨得必寶故言樂著□問曰何故

748c09□與城不言先好□今此與車乃言先好□答車

748c10□是遍趣行機學可言好□城但是息苦非生

748c11□不名好□車是修生□城是修顯□故車說好城

748c12□無好言□又影顯彰俱好無失□知其欲退卽

748c13□好城也□問何故車言珍玩奇異□城不說耶□

748c14□答有爲德相可別知□車說奇玩之相□無爲

748c15□之德一相總故但說於化城□又二無異□城中

748c16□說有門樓堂宇卽珍玩故

748c17□經□而告之言(至)皆當與汝□贊曰□此正說□有

748c18□三□初總告令取□次別示三車□後正勸出與□

748c19□若不依言出取三果□後必永劫生死沈淪故

748c20□言憂悔□此初文也□三車在門外可取以遊

748c21□戱□第二文也□由形貌有小大[□*食]受有小多□

748c22□渡水有淺深力用有强弱□如次喩顯根

748c23□性·稟敎·證理·行能·有三輩故□行能卽是斷

748c24□惑等用智力功能□又羊多附人·鹿多靜處□

748c25□牛能負運具有二能□各各隨勝·以爲喩也□

748c26□此爲第三依處有喧靜□羊鹿二車有名施

748c27□設□不見不登故□此乃以二乘小·中種智

748c28□爲體□若以涅槃爲體應卽化城□下言已

748c29□入息除衆苦□云何不見車後時從父索□

749a01□若以二乘所得生空無漏智爲車體□彼亦已

749a02□登□云何言不得□故知虛指二乘所得有漏

749a03□後得智世間三昧□名爲種智稱二車體□有

749a04□名不見亦不登遊□不能分別證諸法故□

749a05□又顯彼有假涅槃說云已入隱□彼有生空

749a06□菩提智不能分別法□不與車號不與登

749a07□名□惑苦已滅故智障未斷故□彼所證得

749a08□世間禪定□虛指爲車名得出門□爲漸入大

749a09□乘因證大涅槃位□故本論云第一人者以

749a10□世間種種善根三昧功德□方便令戱後令入

749a11□涅槃□故三乘之敎合名爲門□理出敎外故

749a12□名門外□又此門者三乘因行□果出因中故

749a13□言門外□此中定取分別種智以爲車體□故

749a14□經數言究竟令得一切種智□亦乘亦大名

749a15□大乘義□問何故方便品□權·實□理·智□因·果□雙

749a16□彰□下之二周□理·智□因·果各互偏說□答乘有

749a17□權·實□實有因·果□果有智·理□三種別故□不

749a18□知權·實取·捨之事不成□不識果·因能·所

749a19□趣法不立□不閑理·智何有菩提·涅槃□智

749a20□斷不圓何成道滿□所以初周化利雙盡玄

749a21□宗□中根一聞漸知權·實□取·捨雖辨未識取

749a22□因□故說三車令識一乘之行□隱果中之覺

749a23□寂說因內之智車□□因位之理乘遣修生

749a24□於種智□理漸解故智未閑故□下根雖再聞

749a25□權實及與因智□果理猶迷□更彰理有假·眞

749a26□說本令其取捨隱果中之智品□藏因位之

749a27□雙嚴□應機不同三周少異□一乘因·果說偏·

749a28□備故果中覺·寂示圓·缺故□大慧·法身說

749a29□具闕□故地持論中說有四車□此三加象喩

749b01□四涅槃□乘於大性名爲大乘非喩三智□涅

749b02□槃經中說有二車□譬如國王調御駕駟□欲

749b03□令驢車而及之者無有是處□此以半·滿

749b04□相形非以三機運別□亦不相違□優婆塞經

749b05□說三獸渡河□喩理同證異□智度論中說三

749b06□獸被圍□喩三乘衆在生死圍□用力出圍有

749b07□其大小□又說三人得道喩三乘證果有其

749b08□[澗-日+舌]狹□各據一義亦不相違□汝等可速出隨

749b09□宜當與汝□第三文也□今此略作五番問答□

749b10□一問智中有虛·實三種□名車□理中有假·

749b11□眞城名遍三種□何故大涅槃不名爲城名

749b12□寶所也□答息處·具德殊□眞·滅名寶所□車本

749b13□運至果能運□名車□又已息·當求別□當求

749b14□不名城□運載總名車□近遠皆車攝□二問二

749b15□乘學智果分羊·鹿□二乘學滅果化二城□答

749b16□息處說二實有二城□對實說假故合名一□

749b17□涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃□緣

749b18□覺之人以中涅槃而般涅槃□故知息處亦說

749b19□二城□今以所斷障同□生空理同·假擇滅同□

749b20□由此三義同故化城名一□若菩提車鈍·利

749b21□根性不同□依佛□自出不同□藉敎·觀理不同□

749b22□觀諦·緣起不同□四果·一果不同□練根·時節

749b23□不同□說法·神通不同□由此七義別說羊·鹿□

749b24□又無爲無別故說一城□有爲有別故說羊·

749b25□鹿□但說無爲唯言一城□以智顯滅可說

749b26□二城□不相違也□三問何故化城立於險道□

749b27□乃至車引乃言門外□答息苦名爲城半路

749b28□盡城中設□無漏離繫縛車體言門外□又分

749b29□段死無□變易在化城□初盡中道設□理出於

749c01□敎果出因□二車故在於門外□又二死以對

749c02□明□化城中路設□一死以對辨□二車在門外

749c03□理實相似□四問何故與車而言遊戱□及其

749c04□與城乃言安坐□答涅槃可證城言安坐□菩

749c05□提可生故言遊戱□無爲·有爲二果別故□又

749c06□城相必住故言安坐□車相運動故言遊戱□

749c07□五問何故化城勸其前入□今說車喩令速

749c08□出來□此於第三文正勸與中爲難□答化佛

749c09□住生死是以勸前入□談眞佛在果故云速

749c10□出來□又勸行因以證果故勸前入□先住果

749c11□以招命故令出來□又勸子住城故言前入□

749c12□令取父果故言出來□又勸證涅槃所以言

749c13□入□令生覺智所以言出□如說如來及與

749c14□善逝□住因·住果所望別故

749c15□經□爾時諸子(至)爭出火宅□贊曰□自下第四

749c16□依言免難喩□有二□初子免災難後父遂心

749c17□安□此初也□適者稱悅稱悅三乘所欣心□故名

749c18□爲適願□心各勇銳心精進也□勇者進銳者

749c19□利□善精進也□互相推排身精進□亦語精進

749c20□也□排[怡-台+允]推也推亦讓也□推音尺□反無土雷

749c21□反□身業遞相力勵及語業相勸勵□名互推

749c22□排□爭修行業名競馳走□齊希免苦名爭

749c23□出宅

749c24□經□是時長者(至)歡喜□躍□贊曰□父遂心安

749c25□也□離災度難名安穩出□四衢道者四諦理

749c26□也□三乘□觀四諦理故□大般若中說四衢

749c27□道爲四諦故□離煩惱障出分段生□無擁

749c28□名露□各有所依果滿之位名地□以智安處

749c29□證之名坐□分段生死當五蘊苦·惑·業皆盡

750a01□或斷或伏□離三障故名無障□□適父本

750a02□意故泰然見子超危故歡喜□二乘之人得

750a03□阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃□大乘之

750a04□人已入初地得無住涅槃□伏諸煩惱離分

750a05□段死□名露地坐無復障□

750a06□經□時諸(至)願時賜與□贊曰□上喩昔權下喩

750a07□今實□有二□初喩授實□後喩釋疑□下問答

750a08□是□初中有四□初諸子索三□二父但與一□三

750a09□釋成父志□四越子本心□此初也□玩者戱弄□

750a10□好音呼到反愛也□或呼老反善也宜也美也□

750a11□隨三乘機皆於佛所□專意希求自乘妙智□

750a12□義同於父各索其車□二乘之人離分段死

750a13□已得解脫□證於四諦入於化城已名出

750a14□宅□專於佛所聞思修習種智□了達求證

750a15□諸法名索羊·鹿□菩薩之人依此本論初地

750a16□已上雖離分段□未證解脫不名入城□不

750a17□疲倦故不入有餘□不說菩薩入化城故□

750a18□入無住涅槃亦息分段死□縱名入城未乖

750a19□通理□若爾亦應許上羊·鹿□故知但如初解

750a20□爲善□已伏煩惱出分段死□亦證四諦□亦

750a21□名出宅坐四衢道□求佛妙智亦名於父

750a22□索其牛車□問三子□出分段□二乘獨稱入

750a23□城□大子亦言出苦應亦得稱入城□答無

750a24□倦不厭苦大子不入城□伏惑離分段亦

750a25□得稱出宅□若說入城便無是難□問若其大

750a26□子不入城者□何故大子上車不入城□中·小

750a27□二子入城不上車□答厭苦求息中·小入

750a28□城□大不厭苦故不稱入□息處故說二□明

750a29□大不入城□問門外設於車車中許三種□中

750b01□路設化城何因但說二□答二車對大因門

750b02□外三車設□權城對實果中路化城施□理應

750b03□相似□所對別故□施設不同□實應齊也□又種

750b04□智彼無□勸學大□門外設三車□有餘涅槃大

750b05□不求中路二城設□設入無住不名爲假□非

750b06□化城故□問三車俱索□彰希學於智圓□二滅

750b07□不希應不求於苦息□答得果自然證滅入

750b08□城不說□須□妙智必假更脩出宅□故車須

750b09□索□又居小得城故不須索□種智未得所以

750b10□索車□若作此解二乘入化城未得車須

750b11□索□菩薩不入城亦須索寶所□此義可然□

750b12□大乘之往寶所理亦須索□對化城而不索□

750b13□所以不論□以每專求卽是索也□經文但說

750b14□父勸令知爲諸衆生不請友故□古相傳

750b15□云□城爲實化息苦所以不索□車是虛指所

750b16□以索之□若作此解車離城而別有□索與不

750b17□索義殊車體□古解卽城化城類車須索□又

750b18□有解云車發初機故虛指□城防中退故實

750b19□化□此亦不然□何者初機索車之時已出宅

750b20□故□又體不別虛·實何殊□應說車·城體是何

750b21□法□又有解云城亦應索□化不一途所以不

750b22□說□謂下經云爾時導師知此衆人已得止

750b23□息□無復疲倦堪能前進□卽是索城□此乃索

750b24□寶所非索城也□雖引此文義終難解□應

750b25□細尋之□應云下文知其疲懈爲化作城□

750b26□卽是索也□或解車喩無餘涅槃□住果未得

750b27□故須索□城喩有餘涅槃□住果已得故不索□

750b28□若爾菩薩今旣索車□亦應已得有餘未得

750b29□無餘□求無餘故稱索□二乘無餘任運定得□

750c01□何須脩索□故但應如前義□所說涅槃二乘

750c02□無差別□故羊·鹿應無

750c03□經□舍利弗(至)等一大車□贊曰□此文但與一□

750c04□分四□一標與車□二明嚴飾□三顯牛相□四

750c05□彰□從□此初也□佛果牛車以四智中一切種

750c06□智爲性□卽後得智□因車以妙觀察智·平等

750c07□性智二智中種智爲體□雖五智慧皆是一乘□

750c08□今此但取菩提相中種智爲體□一切智者寬

750c09□狹雖殊三乘共有□其種智者分別四諦各無

750c10□量相□非二乘所知名不共德□故經數言究

750c11□竟令得一切種智□無分別智導此種智車□義

750c12□如前牛非正車體□如表·無表雖俱是戒□從

750c13□僧受時及後持時唯說無表□表戒一念更不

750c14□相續□作白四□磨和合得故□從僧乞時已

750c15□得表故□表雖是本唯取無表名持犯戒□此

750c16□車亦爾□前一大事雖取理智本·智·後智總

750c17□爲一乘□今者唯取後智名車本智名牛□不

750c18□說於理以爲車體□後化城中以眞對化乃

750c19□說假擇滅以爲化城□說大涅槃眞如妙理

750c20□而爲寶所□各據一義名爲一乘□事乘·理乘·

750c21□有爲乘·無爲乘別故□羊鹿車體已如前辨

750c22□車體旣爾□所餘萬德屬莊□故□若同涅槃

750c23□及勝□說唯取眞如以爲車體□如何各賜

750c24□諸子一車□又寧說有別德嚴相□如何牛駕其

750c25□疾如風□如何可言我有如是七寶大車□其

750c26□數無量□應當等心各各與之□然小·中子亦

750c27□出門已□雖未得牛車爲說大敎□或當定

750c28□得名之爲與□非時已得所詮智體□如與明

750c29□珠未得體□故勝□經等三種意生身卽三子

751a01□也□此說初地名不退地□又頓悟者又大乘

751a02□因行□從初發心雖亦是車□今取八地已去

751a03□不退因行□七地已前猶有分段□故下經云聲

751a04□聞·緣覺·不退菩薩乘此寶乘直至道場□方

751a05□便品解入卽不退轉地故□今取前解□初地已

751a06□上離分段死名不退地□名乘一乘□楞伽由

751a07□此初地已上名三種意生身故

751a08□經□其車高廣(至)四面懸鈴□贊曰□下明嚴飾□

751a09□有十□此中有四□一形量□二嚴飾□三攝御□四

751a10□□鐸□高廣者形量也□喩佛種智體高三界

751a11□用廣十方□照化俱能遍法界故□衆寶莊□

751a12□者嚴飾也□方德所成智爲本故□周□欄楯者

751a13□攝御也□御外不入攝內不出□卽四總持□御

751a14□諸惡而不生攝衆善而不散□四面懸鈴者

751a15□[王*風]鐸也□周遍四生說七辨以弘濟

751a16□經□又於其上(至)而嚴飾之□贊曰□此有二嚴□

751a17□五高覆□六衆瑩□張設□蓋者高覆也□以

751a18□四無量廣蔭群生如□蓋故□雜嚴飾者衆

751a19□瑩也□慈·悲·喜·捨各有有情·法·及無緣□種種

751a20□衆行□助嚴飾故

751a21□經□寶繩交絡(至)安置舟杭□贊曰□此有四嚴□

751a22□七交絡□八垂瓔□九敷設□十安枕□交絡者四弘

751a23□願也□凡所脩行皆發四大願□一以此善根

751a24□願共衆生□未離苦者願令離苦□二未得

751a25□樂者願令得樂□三未發菩提心斷惡脩

751a26□善者□願發菩提心斷惡脩善□四未成佛

751a27□者願早成佛□願如寶繩交絡諸行令當得

751a28□果□勝決定故邪見暴風不能傾損□又勝□

751a29□言攝受正法攝一切願□瑜伽等說總有二

751b01□願求菩提願利樂他願□垂諸華纓者垂纓

751b02□也□卽是四攝□垂攝四生□一布施二愛語三利

751b03□行四同事□華音有二花及華□飾纓以花飾□

751b04□或華飾之纓也□重敷婉□者敷陳設也□有作

751b05□□□□音字林一遠反□玉篇□紘也紘冠也□

751b06□今應作婉婉美文章□□者席褥應作□字□

751b07□切韻□者冠上覆□玉篇冠前後而垂者名□□

751b08□今取文縟□華氈之類□□以爲茵□□不知

751b09□義何所從□故字應從婉□□古有解言□靜慮

751b10□爲□□心常安處故□四禪上下異故名爲重

751b11□敷□此理不然□無垢稱云□四靜慮爲床淨命

751b12□爲茵縟□身語意業皆無貪發心恒遊處□

751b13□常行淨命離五邪命□三業俱爾名爲重敷□

751b14□安置丹枕者安枕也□古解涅槃能息生死□

751b15□今釋滅定能息攀緣□倚之疲解故名安枕□

751b16□旣安車上明非涅槃□但取滅定□枕有仙丹

751b17□枕之增壽故名丹枕□無漏滅定亦復如是□

751b18□增聖道故□此理不爾□西域無故□謂枕赤

751b19□色□內貯綿疊外以赤皮故名丹枕□亦有

751b20□解云□體卽無漏信等五根□扶持聖者由如

751b21□枕故

751b22□經□駕以白牛(至)其疾如風□贊曰□下顯牛相

751b23□有七□一白牛□體卽根本無分別智導引種智

751b24□車□如牛引車故□白者衆色之本□如白蓮華

751b25□表經諸乘本故□萬德主故□牛王有三德□一降

751b26□怨德□能斷二障故□二端嚴德衆德莊嚴故□

751b27□三運載德濟度自他故□故喩於牛不說

751b28□象馬□馬如大乘俊穎不比小乘驢車之鈍□

751b29□故涅槃經云以馬駕車□其象以形德大故

751c01□方牛·鹿·羊之形德小□無住涅槃最爲勝故□

751c02□由此善戒經以象駕車□今以牛有三德故□

751c03□大乘車駕以白牛□二膚充□正智之中內德圓

751c04□滿故□三色潔□三障永盡戒德具故□四形體姝

751c05□好□字林姝好貌也□方言趙·魏·燕代之間謂好

751c06□爲姝□詩云靜女其姝□傳及玉篇美色曰姝□

751c07□有作侏字莊也好也□好音呼老反善宜美

751c08□也□相好圓明人天敬愛故□五有大筋力□一遍

751c09□馳無方□智力圓遍無理不□□二涉險不疲□

751c10□能化十方入生死險無諸勞倦□三逢怨必

751c11□勝□破一切障降生死故□具此三義名大

751c12□筋力□六行步平正□二理雙證導生後智□怨·

751c13□親不二故□七其疾如風□正智體性一刹那中

751c14□遍緣法界□大悲所繫內圓衆德外化群生□

751c15□無遲滯故□初地以上能速進脩觀空觀有□

751c16□不稽留故□性雖捷利然事雍容□此上七

751c17□德有非根本正智之用□由之而有故得彼

751c18□名

751c19□經□又多僕從而侍衛之□贊曰□下明□從□以

751c20□二智爲先□萬行·神通·六度·四攝·覺分·解

751c21□脫·煩惱利生之法□皆隨之起□名多僕從□又

751c22□佛地經云□佛有無量天龍藥叉人非人等常

751c23□所翼從□亦名僕從□有解車體唯大般涅槃□

751c24□所餘衆飾或性功德□或相功德□其牛體者卽

751c25□是二智引於車故□前解爲正如前已非

751c26□經□所以者何(至)悉皆充溢□贊曰□第三釋成

751c27□父志□有三□一標富有□二念均平□三釋所以□

751c28□此初也□充滿溢盈也□種種諸藏有爲無爲體

751c29□能含義□或二藏三藏敎能含理□今取所

752a01□藏以給諸子

752a02□經□而作是念(至)不宜差別□贊曰□此念均平□

752a03□有二□初不應與小後皆應與大□今此幼童

752a04□下是假想念也□無極者無窮極也□說二種

752a05□智名下劣車□由有種姓先發大心名爲

752a06□幼童□堪當作佛故名吾子□悲心不二名愛

752a07□無偏□七聖財飾名七寶車□各自脩智圓□有

752a08□爲智非一□名其數無量□故應平等爲心□隨

752a09□根而授名各與之□普授大乘不宜差別□

752a10□童音徒紅反□今謂童子□古謂之僕□古作□

752a11□字□今謂僕隷□玉篇幼童迷昏未冠之稱

752a12□經□所以者何(至)何況諸子□贊曰□此釋所以

752a13□□乏盡也□以此一乘假使遍授一佛國土五

752a14□道衆生有性·無性·定·不定姓□尙不□乏□何

752a15□況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子□恐

752a16□不足耶

752a17□經□是時諸子(至)非本所望□贊曰□第四越本

752a18□子心□旣言各乘□明知各各自得種智□不同

752a19□化城衆共同入

752a20□經□舍利弗(至)虛妄不□贊曰□上喩說實□下喩

752a21□釋疑□卽是前卷云□汝等當信解佛之所說□

752a22□言不虛妄□謂衆疑云□佛初說三後但說一□

752a23□前後旣別云何佛不成妄語人耶□故此釋

752a24□之□文中有三□一問二答三印□此卽初也

752a25□經□舍利弗(至)非爲虛妄□贊曰□下答有二□初

752a26□標後釋□此標也□凡夫離欲伏諸煩惱名免

752a27□火難□離三惡趣極苦逼迫名全軀命□未

752a28□免人天當於火宅全軀命故□免音亡辨

752a29□反黜也□玉篇赦也脫也解也去也□今依玉

752b01□篇

752b02□經□何以故(至)而拔濟之□贊曰□下釋有二□一

752b03□免難已非虛□二況與其大乘□此初也□但

752b04□全身命出三惡道□生人天中已遇珍寶□何

752b05□況免難拔出人天三界火宅

752b06□經□世尊(至)無虛妄也□贊曰□下況與其大乘□

752b07□有二□初不得小非虛□不違先意故□後況

752b08□得其大乘而成虛妄咎□此初也□初標後釋□

752b09□先心謂假設□許與其三車□今雖不得小不

752b10□違先假意□心境不相乖故非成虛妄

752b11□經□何況長者(至)等與大車□贊曰□況得大乘□

752b12□而成虛妄

752b13□經□佛告舍利弗(至)如汝所言□贊曰□印可也

752b14□經□舍利弗(至)世間之父□贊曰□下第二大段合

752b15□說□有二□初合昔權後合今實□舍利弗如彼

752b16□長者見諸子等安穩得出下是□初文有四□一

752b17□三界佛有合□二爲度衆生生老下五趣危亡

752b18□合□三見諸衆生爲生老病死下見設權方合□

752b19□四舍利弗□若有衆生內有智性下□依言免難

752b20□合□初喩有六□一處所□二家主□三老少□四資

752b21□産□五宅相□六戶□□今合有五不合戶□□此

752b22□文有二□初一切世間合處所□二父合家主□

752b23□世間者卽有情世間及器世間□無垢稱云諸

752b24□有情土是爲菩薩嚴淨佛土□故以此二種世

752b25□間名佛國土□人爲邦本□本固邦寧光宅天

752b26□下故□父者生育之義令諸衆生生長善根□

752b27□紹佛父位故名爲父

752b28□經□於諸怖畏(至)無量知見□贊曰□下第三合

752b29□資産也□此合多田□怖畏等盡合斷田□無量

752c01□知見合智田□怖畏有五□一不活畏由分別

752c02□我資生愛起□二惡名畏行不饒益有怖望

752c03□起□三死畏由有我見失壞想起□四惡趣畏

752c04□不遇諸佛惡業所起□五怯衆畏見已證劣·

752c05□他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦□

752c06□已上合說生死苦果□無明闇蔽癡多增故惑

752c07□業本故□此是苦因不了去來今□如次配無

752c08□明·暗蔽□或迷三寶如次配之□由證理斷

752c09□惑永盡無餘故諸無爲斷德圓滿□成就知

752c10□見智德滿也

752c11□經□力無所畏(至)波羅蜜□贊曰□下合財富無

752c12□量□內德智慧□及善巧方便□□已具足到彼

752c13□岸故□已上總是合資産也□若依無垢稱煩

752c14□惱爲□僕□或依此文神通外化以爲□僕□

752c15□智慧驅策故因說之

752c16□經□大慈大悲(至)恒求善事□贊曰□第四合其

752c17□年衰邁□老人之相愍念逾深□故大慈大悲□

752c18□所作無□故常無懈倦□凡作皆審思量觀察□

752c19□有始有終都無中□□故務規勝法恒求善

752c20□事□此中卽說恩斷智德□如次配前三種長

752c21□者□自他雙益表久脩因悲智滿故

752c22□經□利益一切(至)朽故火宅□贊曰□第五合宅

752c23□相□亦合多宅□遍三界故爲利五趣示於

752c24□中生□故前喩云我及諸子若不時出□卽爲衆

752c25□生示居生死□示於今身方從宅出□此明

752c26□入宅之所以也□亦有解云利益者卽戶[片*庸]□

752c27□佛爲利益故入宅□衆生依利益而出宅□卽

752c28□一乘敎行故

752c29□經□爲度衆生(至)三菩提□贊曰□第二大段合

753a01□五趣危亡喩□本喩有四□一衆多□二宅朽□三

753a02□災起□四子居□今合亦四□一爲度衆生合人衆

753a03□甚多□二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽□三

753a04□愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起□四敎化令

753a05□得三菩提果合衆生遊居□生老病死憂悲苦

753a06□惱喩四蘊中無常及苦□宅宇危朽一一皆有

753a07□生老病死□若次第配宅宇危朽義稍難知□

753a08□或宅壞中所有過失□據實宅朽理通三界□

753a09□故配四□義如前說□今以欲界四相遷流

753a10□之過失名顯三界苦□爲令衆生厭生老病

753a11□死深故□乃說生老病死宅壞過失□不爾何

753a12□故諸方災起□通三界煩惱共宅宇危朽□唯

753a13□明欲界苦果□衆子遊居中有大姓者□名爲

753a14□長者婦生眞子□未發心前名三界子□發心

753a15□已後漸得菩提

753a16□經□見諸衆生(至)受種種苦□贊曰□下文第三大

753a17□段見設權方合上喩有四□一見苦悲生□二

753a18□示大不希□三思方拔濟□四正說三乘□此合

753a19□亦四□初合悲生□第二舍利弗佛見此已便

753a20□作是念我爲衆生之父下□合示大不希□第

753a21□三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之

753a22□下□合思方拔濟□第四而作是言汝等莫得樂

753a23□住三界下□合正說三乘□合初喩中有二□一

753a24□悲生二所悲事□此中見諸衆生合悲生也□爲

753a25□生老病死下合所悲事□所悲事中初合苦相

753a26□後合樂著□衆生沒在其中下是合苦相□中初

753a27□明欲界七苦□後如是等種種諸苦□明色無

753a28□色界□色無色界皆具第八略攝一切五取□

753a29□苦□明欲界苦有四□一四相交侵□二五欲乖

753b01□競□三□貪燒逼□四諸趣輪□□前三現世苦後

753b02□一後世苦□又四相交侵卽是四苦□五欲乖競·

753b03□□貪燒煮卽求不得苦□五趣輪□中方明愛

753b04□別離苦怨憎會苦·幷種種衆苦□卽是略攝一

753b05□切五取□苦□如是總攝八苦盡矣□此文卽

753b06□是四相交侵·五欲乖競□前喩中見因火以驚

753b07□心□此合中見苦果而悲意□互相彰發皆可

753b08□嗟故□前因後果俱逼迫故□皆可悲故□俱可

753b09□厭故□對法云生苦者衆苦所依故□衆苦逼

753b10□迫故□九月十月處胎藏間□如在糞穢坑中

753b11□長受寒熱等種種衆苦□生熟藏間如兩山迫

753b12□逼□正趣産門其苦難堪□乍出風飄如刀割

753b13□錐刺□不覺失聲□廢忘已前所有事業名爲

753b14□生苦□老苦者時分變異故苦□身分沈重諸根

753b15□熟昧□皮膚緩皺行步軀曲□寢膳不安□起坐

753b16□呻吟喘息氣逆□所爲慢緩爲人所輕□世情

753b17□彌篤世事皆息□名爲老苦□病苦者四大變

753b18□異乖適故苦□百節酸疼四支苦楚□能壞一切

753b19□安穩樂事□如雹損苗頓傷興盛□由此經言□

753b20□如人壯美王妃竊愛遣信私通□王便捉獲

753b21□挑其眼目□截其耳鼻□其手足□形容頓改

753b22□爲人惡賤□病苦所逼已是難堪□更爲人所

753b23□惡亦復如是□此名病苦□死苦者壽命變壞

753b24□故苦□風刀解支節無處不苦痛□張口太息

753b25□手足紛亂□□睛咀沫□摸虛空□汗液交流

753b26□便□雜落□涅槃經言死者於險難處無有

753b27□資糧□去處懸遠而無伴侶□晝夜常行不知

753b28□邊際□深邃黑暗無有燈明□入無門戶而無

753b29□所處□雖無痛處不可療治□往無遮止到

753c01□不得脫□無所破壞見者愁毒□非是惡色

753c02□而令人怖□叫在耳邊不可覺知□是名死

753c03□苦□昔雖假之沐浴必歸不淨□昔雖假以

753c04□塗熏必歸臭穢□昔時王位財寶榮盛□親族婦

753c05□妾萬億□于時頓捨獨往後世無一相隨□臥

753c06□置床枕橫尸偃仰□父母妻子推胸□咽□衆

753c07□人號慕披髮拍頭□雖生戀仰之悲終致永

753c08□分之痛□或埋殯墳陵肉消骨腐□或有露尸

753c09□以施身肉□禽獸□蟻交橫[據-豕+且]□□或以火焚臭

753c10□煙蓬[火*□]□四面充塞人所嗟傷□悲慟絶聲咸

753c11□歸故里□唯餘灰燼獨從風塵□平生意氣獨

753c12□處陵雲□一旦長辭困沾霜月□爲妻□而□

753c13□諍□競財利以紛披□□名族以結怨酬□爭

753c14□榮華而害他命□奄然長逝永落昏途□獨受

753c15□作惡之殃妻子安然恣逸□昔時作惡祇爲

753c16□妻□□及落三塗何期獨苦□深可悲哉深可

753c17□悲哉□可不誡矣可不誡矣□是名死苦□憂

753c18□悲苦惱稻芋經云□追感往事言聲哀感名

753c19□爲憂□追思相續名爲悲□苦事逼迫名爲苦□

753c20□煩惱纏縛名爲惱□十地經云死別離時□愚

753c21□人貪著心熱名憂□發聲啼哭名爲悲□五根

753c22□相對名爲苦□意根相對名爲憂□憂苦轉多

753c23□名爲惱□亦以五欲財利故受種種苦者□鳥

753c24□由食以亡形□人由財以喪命□無量壽經云□

753c25□世間之人無田宅而生欲亦憂□有田宅而

753c26□□守亦憂□五欲財利皆悉如是□懼五家之

753c27□橫侵恐四□之枉奪□所以生苦

753c28□經□又以貪著(至)怨憎會苦□贊曰□此□貪燒逼

753c29□諸趣輪□也□已得之財貪著□未得之物追

754a01□求□故生衆苦□前之五欲亦卽是此求不得苦□

754a02□金剛般若論中解施七寶滿恒沙界□不如

754a03□持經一四句偈云□因財生煩惱如世界微

754a04□塵□乃因持經滅此煩惱□故施財福小持經

754a05□福多□五趣輪□之苦至頌當釋□貧窮困苦唯

754a06□在人間□愛難·怨會通人天□有强力天子入

754a07□天宮內□奪其妻子驅出自宮等是也□如

754a08□瑜伽第四具說諸天五趣等苦□地獄等相頌

754a09□中當說□以人天中境界殊妙多有愛別離

754a10□苦·怨憎會苦□所以偏說□應廣引瑜伽以注

754a11□此處□與非天□事等

754a12□經□如是等種種諸苦□贊曰□上來欲界具有

754a13□七苦□現在後世五趣等苦□具有三苦□色界唯

754a14□有壞苦·行苦有樂·捨故□對法引經色界

754a15□有壞苦云入變壞心□無色但有行苦一苦

754a16□無樂受故□欲界具八苦上界無前七

754a17□經□衆生沒在其中(至)不以爲患□贊曰□下合

754a18□樂著□不以比智覺不以現智知□不驚其

754a19□果不怖其因□不總厭苦不求解脫□由此

754a20□馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之

754a21□戱糞壤□若癡□之墮炎□□未以塵□爲

754a22□羞□豈以火燒爲痛者也

754a23□經□舍利弗(至)令其遊戱□贊曰□下合示大不

754a24□希□前喩有四□初思大乘果化□二念大乘因

754a25□化□三隨示大乘行化□四無希取大之化□此

754a26□合有三□不合隨示大乘行化□初合初喩□次

754a27□舍利弗如來復作下合第二喩□所以者何下

754a28□合第四喩□佛智慧樂者合身有力□若以机

754a29□案頓拔獨覺諸苦□令其遊戱者合手有力□

754b01□以衣[袖-由+戒]頓拔聲聞衆苦□此義意言□且以佛

754b02□果智慧及大神通二之妙用□頓拔二乘出苦

754b03□來耶

754b04□經□舍利弗(至)以是得度□贊曰□合念大乘因

754b05□化□舍唯一門菩薩能出□若我頓授智慧·神

754b06□通□爲說大因以化二子□捨說三乘之方

754b07□便者□二乘器小不能依行得度衆苦□門旣

754b08□狹小或當墮落□此意亦合密說怖事□無令

754b09□爲火之所燒害

754b10□經□所以者何(至)佛之智慧□贊曰□合無希取

754b11□大之化也□佛慧旣深何由能解□二乘智淺故

754b12□不□取

754b13□經□舍利弗(至)珍寶大車□贊曰□下第三大段□

754b14□合思方拔濟□有二□初喩後合□此初也□不用

754b15□智慧身力亦不用神通手力□但以言說方

754b16□便勸勉濟度諸子□出宅已後方與大車□顯

754b17□佛爲緣自脩妙行方出生死□故申勸勉□非

754b18□由佛力自不修因可得佛故□勉□勵也□

754b19□有本作免非此義也

754b20□經□如來亦復(至)佛乘□贊曰□此合說也□攝智

754b21□及通□但行方便勸脫三界□佛如良醫應病

754b22□與藥□但方便敎知欲如何□良醫豈得刀·手

754b23□割除腹中之病不與藥耶

754b24□經□而作是言(至)則爲所燒□贊曰□下第四大

754b25□段□合正說三乘□有四□初勸厭三界□二勸

754b26□取三乘□三引已爲證□四讚乘勝德□此初

754b27□也□三界火宅內體也□□弊五塵外境也□勸

754b28□離內外之苦果體勿生貪著□由貪著故煩

754b29□惱燒煮苦痛轉生□勸捨惡因□雖有妙果體

754c01□內金剛身·外細五塵淨土衆相應起欣求□

754c02□而未明說

754c03□經□汝速出三界(至)佛乘□贊曰□勸取三乘

754c04□經□我今爲汝(至)誘進衆生□贊曰□引已爲證□

754c05□保者當也信也證也□任者保也安也可也持

754c06□也□與汝當可爲保信證明□安可任持□言可

754c07□保言終不虛也□汝等但取勿生疑惑□三乘

754c08□之法實是好法□我爲汝保□汝但取之勤加

754c09□精進□如世買物無人保信知物非眞□有

754c10□保買之當知勝物□三乘亦爾我能保之□生

754c11□死非眞我不能保也

754c12□經□復作是言(至)無所依求□贊曰□讚乘勝德□

754c13□初明不同生死□後明乘之勝德□此初也□生

754c14□死聖訶三乘聖歎□生死繫縛煩惱所增爲不

754c15□自在□三乘無漏故非繫縛乃名自在□有漏

754c16□之法名爲有依□異熟果依因有異熟因依果

754c17□成□有漏生死勝者人天□可有所求謂三種

754c18□求□三乘不然非所求取□無過失而求之

754c19□非無失而不求□三求者一欲求二有求三邪

754c20□梵行求□瑜伽論說墮欲求者□一切皆爲三

754c21□種欲生□更無增減□三欲生者□一現住欲塵

754c22□生謂人及知足天已下□二自變欲塵生第五

754c23□欲天□三他變欲塵生第六欲天□墮有求

754c24□者一切皆爲三種樂生□一離生喜樂灌灑其

754c25□身□二定生喜樂灌灑其身□三以離喜樂灌

754c26□灑其身□初二三定如次配之□於不苦不樂

754c27□寂靜生處起退求者□極爲□小□故第四定

754c28□不立爲生□邪梵行求者謂諸外道求四無

754c29□色以爲涅槃解脫處故□今非此三求故

755a01□名無求□雖有梵行求以無漏故□卽是無上

755a02□正梵行求□非邪梵行求故

755a03□經□乘是三乘(至)安穩快樂□贊曰□下明乘之

755a04□勝德□正乘乘已仍以五根·五力·七覺·八道·

755a05□四禪·九定·八解脫·三三昧等而自娛樂□便

755a06□得無量安穩快樂□豈似生死多諸苦耶

755a07□經□舍利弗(至)出於火宅□贊曰□下第四大段□合

755a08□依言免難□三乘分三□一一有二□初法後合□

755a09□此初文也□各有四力□內智性者因力也□性

755a10□種姓故□從佛世尊者善友力也□佛爲緣故遇

755a11□佛□不遇佛初必依佛法方得發心名善

755a12□友力□聞法信受作意力也□習種姓故□慇懃精

755a13□進資糧力也□以勤爲首攝一切行□依因·善

755a14□友·作意·資糧四勝力故□專自修行求於涅

755a15□槃□名聲聞乘□聞法自行不能化他名爲自

755a16□求□非不求佛作於弟子□瑜伽釋云諸佛聖

755a17□敎聲爲上首□從師友所聞此敎聲□而證聖

755a18□果故名聲聞□聲之聞故依主釋也□下信解品

755a19□云以佛敎聲令一切聞故名聲聞□亦依主

755a20□釋或有財釋□前通定姓後不定姓□此求涅

755a21□槃者所學之種智名爲車體□非以涅槃爲

755a22□車體也□此文略故下應准知

755a23□經□若有衆生(至)出於火宅□贊曰□此但三力□

755a24□略無因力□求自然慧者不求與佛同時出

755a25□世□非見佛已方得果故□如有經言釋迦出

755a26□世五百獨覺從山中出來至佛所□故仁王

755a27□經中有獨覺衆□先成道訖後遇世尊□非如

755a28□聲聞佛處得道□故名精進求自然慧□能證

755a29□道也□樂獨善寂者是獨覺義□出無佛世得

755b01□能證道□獨自善證寂滅理故□又以此慧深

755b02□知諸法因緣者□是緣覺義□故瑜伽云或觀

755b03□待緣而證聖果故名緣覺□觀十二緣起而

755b04□證果故□□支佛者此名獨覺□此有二類□一

755b05□部行二麟角□初可見佛後必不見□故華嚴

755b06□云菩薩在兜率天□將下生時有十相現□第

755b07□三於右手掌放大光明□名嚴淨世界□三千

755b08□界中若有獨覺□遇斯光已速入涅槃□若不

755b09□入者佛光力故移置他方諸佛國土□不得

755b10□見佛□明知獨覺滿百劫者成於麟角□不爾

755b11□部行□若從聲聞解脫分位作獨覺者□成麟

755b12□角喩□可得百劫時猶長故□入四善根作

755b13□獨覺者乃成部行□時餘少故□獨證者覺待

755b14□緣而覺□皆依主釋

755b15□經□若有衆生(至)是名大乘□贊曰□初法說中有

755b16□二□初解大乘後解菩薩乘□此初也□一切智

755b17□者觀空智也□三乘同有□佛智者觀有事智□

755b18□唯佛獨成□由自覺生此二智故□名自然智□

755b19□不待他緣名無師智□或智性名自然智□智

755b20□相名無師智□求此知見眷屬力無畏等以

755b21□爲內德□外能利生愍念與樂□利益拔苦□前

755b22□慈後悲□解行弘廣名爲大乘□大乘之名如前

755b23□已解

755b24□經□菩薩求此乘故(至)出於火宅□贊曰□釋菩

755b25□薩乘及喩也□菩薩者三乘通稱□若求於此

755b26□加名摩訶薩□是大有情故□餘不得名□無著

755b27□般若論云□由與七種大性相應加名摩訶

755b28□薩□求智者菩□愍念者薩□此三乘中各有一種

755b29□一姓·三種二姓·一種三姓□定不定姓種類別

755c01□故□初後發心得果不定□如大迦葉若不遇

755c02□佛應爲獨覺□由遇佛故今作聲聞□舍利弗

755c03□等思准可知

755c04□經□舍利弗(至)而賜諸子□贊曰□下第二大段合

755c05□今說實□中有二□初合說實後合釋疑□前

755c06□喩有四□今但合二□初合釋成父志□是諸衆

755c07□生下是□後合父但與一□文不合諸子索三

755c08□越子本心□初文復二□初擧前喩後以法合□

755c09□喩中有二□初見子得出□其心泰然自惟已

755c10□下合成父志□意可知也

755c11□經□如來亦復如是(至)得涅槃樂□贊曰□下合

755c12□父志□亦二□初合見子得出其心泰然□後合

755c13□釋成父志□此初也□以敎爲門而出火宅三

755c14□界險道□以行爲門而入涅槃之果□此中但

755c15□有出宅敎門□不說行門□敎亦能入能入理

755c16□故□此但說出不說於入□亦可說言得涅槃

755c17□樂卽名爲入

755c18□經□如來爾時(至)而滅度之□贊曰□此合釋成

755c19□父志□子旣無差應等與大乘□何有獨令菩

755c20□薩得佛滅度□不與二乘應等以佛大般涅

755c21□槃而滅度之□不令者無令義□無令一菩薩

755c22□得餘二乘人不得

755c23□經□是諸衆生(至)娛樂之具□贊曰□下合父但

755c24□與一□有二□初明車體後明車德□此初也□

755c25□悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓□等與佛乘

755c26□之禪定□解脫等□一乘莊□萬善備故□略擧爾

755c27□所娛樂之具

755c28□經□皆是一相(至)第一之樂□贊曰□此明車德□

755c29□此一乘車所有莊飾娛樂之具皆是□一離雜

756a01□染相□一無漏種類□若因若果聖所稱歎□能

756a02□生衆生無漏淨妙第一之樂□諸德本故□五樂

756a03□之中無惱害樂□無惱四中第三覺法□第四寂

756a04□靜二樂所攝□不同二乘羊鹿之車所有功

756a05□德□非皆離雜染亦非純無漏□諸聖雖有不

756a06□歎生樂□非第一故□此名大乘

756a07□經□舍利弗(至)無虛妄之咎□贊曰□下合釋疑□

756a08□有二□初擧喩後釋疑□此初也□前喩有三□謂

756a09□問·答·印□今但總說印可無餘□寶物莊嚴萬

756a10□德備故□安隱第一離災障故

756a11□經□如來亦復(至)而度脫之□贊曰□下合有二□

756a12□初標後釋□此標也

756a13□經□何以故(至)但不盡能受□贊曰□此釋也□我

756a14□之一乘功德無量□能與衆生受用無盡□但

756a15□諸衆生或有有性或有無性□或有定性或

756a16□有不定性□或初樂小後方樂大□由是不盡

756a17□皆能領受□所以我昔初說三乘今說一實□

756a18□故非虛妄漸誘法故

756a19□經□舍利弗(至)分別說三□贊曰□大文第三結答

756a20□也□由上所說道理因緣□於一乘之體分別

756a21□說有三敎□於一極果說有三因□實無三

756a22□體·三果極也

756a23□法華經玄贊卷第五(末)

756a24□

756a25□　保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印

756a26□　之

756a27□　同年十一月四日以興福寺圓如房本移點

756a28□　畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之

756a29□　付朱可爲指南歟黑正書本也此朱不付自

756b01□　本正故此點本高名本也可□之卽五本交

756b02□　也

757a01□

757a02□妙法蓮華經玄贊卷第六(本)

757a03□

757a04□　　　　大慈恩寺沙門基撰

757a05□經□佛欲重宣此義(至)有一大宅□贊曰□下頌□

757a06□總有一百六十五頌□分之爲二□初八十四

757a07□行半頌□頌前法喩□後告舍利弗汝諸人等

757a08□皆是吾子我卽是父□下有八十行半頌□是

757a09□第三大段□勸信解於此經□欣當成之佛智□

757a10□初中有三□初六十五頌半頌上喩說□次十

757a11□八行頌頌上合說□後一行頌頌前結說□以是

757a12□因緣十方諦求更無餘乘除佛方便是也□初

757a13□六十五頌半頌喩說中分二□初五十三行

757a14□半頌喩昔權□後十二行頌喩今實□初文分

757a15□四□初半頌頌三界佛有喩□第二有三十二頌

757a16□半□頌五趣危亡喩□第三有十四頌見設權方

757a17□喩□第四有六頌頌依言勉難喩□初喩長行

757a18□有六□今但頌二□一家主□一宅相□前云多有

757a19□田宅□此中有一大宅者三釋如前

757a20□經其宅久故(至)基陛頹毁□贊曰□第二三十

757a21□二頌半五趣危亡喩中長行有四□今分爲三□

757a22□初三頌宅宇危朽□次半頌人衆甚多□後二十

757a23□九頌諸方災起□不頌第四衆子遊居□宅宇危

757a24□朽中分二□七句通明三界五蘊無常□五句別

757a25□明色身無常無我不淨空義□宅久故者□

757a26□而論之識蘊無始念念生滅□猶如幻事名

757a27□爲久故□橫而論之亦成頓弊□非漸漸滅□弊

757a28□者敗也□壞也□堂舍高危者□色蘊無常□以舍

757a29□替閣高必易傾□危必不安□猶如聚沫不堅

757a30□實□故柱根□朽者□行蘊無常念念遷謝□業盡

757b01□都死故名□朽□□者折倒朽毁壞也□如芭

757b02□蕉故□梁棟傾斜者□受蘊無常□旣失正受何

757b03□可安哉□如浮泡故□基陛□毁者□亦卽行蘊

757b04□業思名基陛□以安命根之柱故也□□者墜

757b05□下毁者□壞也□行攝法多□業果二別故開爲

757b06□二句

757b07□經□牆壁□坼(至)雜穢充遍□贊曰□牆壁□坼

757b08□者□想蘊無常□□音父美反□毁也□覆也□坼音

757b09□恥格反□裂也□玉篇分也□已上七句□合明三

757b10□界五蘊無常□隨應有處皆如是故□已下五句

757b11□別明色身無常等義□三句無常□一句無我□一

757b12□句不淨□由此三義□是故成空□泥塗喩肉□切

757b13□韻塗□覆也□□者□也□毁落也□□音池爾反□

757b14□說文奮衣作□□切韻山崩曰□□玉篇折薪

757b15□隨其木理作□□或有爲□不知所從□今

757b16□應爲□□廣雅[(□-八+□)-毛+□]也□方言壞也□說文山崩曰

757b17□□□或爲□□覆□喩皮膚□聊亂而且墜□爾雅

757b18□白蓋謂之□□編白蓋爲之[雨/復]屋曰□□椽□

757b19□者□音力擧反□□端木今謂雀□□差音楚

757b20□宜楚佳二反□脫音徒活反□又吐活反□喩骨·

757b21□節·筋·脈□相連無常□椽旣差矣骨節無常□雀

757b22□□亦脫筋脈無常□瑜伽第十九引經頌言

757b23□　有城骨爲墉　筋肉而塗飾　其中有貪

757b24□□　慢[雨/復]所任持□慈氏釋言城謂八識□

757b25□骨充塼石□筋代繩□□肉當塗□形骸爲

757b26□墉□周□圍繞□此城中有四種惡法□之所任

757b27□持□二是在家起□謂貪與瞋□二是外道起□謂

757b28□慢與[雨/復]□在家由著欲惡行相應□於正法中

757b29□尙不信受□況能修善□設有勸說反生瞋□□

757b30□外道恃惡說法而生□慢□不能自然趣三

757c01□寶所三寶往化彼□由[雨/復]故尙不悔過發露

757c02□諸惡□況能信解修諸善法□二種心城尙不能

757c03□入□況能取爲已有□涅槃亦言是身如城□血

757c04□肉筋骨皮□其上□手足以爲□敵樓櫓□目

757c05□爲竅孔□頭爲殿堂□心王處中故以肉爲泥

757c06□塗□皮爲[雨/復]□□骨筋爲椽□□以上色身無常

757c07□之法□周障屈曲者□障音之尙反說文障隔也□

757c08□蕃隔曰障□玉篇之讓之楊二反□有作璋擁塞

757c09□隔界也□此喩無我□宅中周□有障□屈曲難

757c10□越□明知無我□若有我者純一無曲□亦無障

757c11□故□雜穢充遍喩不淨也□若欲界身三十六物

757c12□所充滿故□由此三義故亦成空

757c13□經□有五百人止住其中□贊曰□頌人衆甚多

757c14□經□□梟□鷲(至)交橫馳走□贊曰□下第三段

757c15□有二十九頌□諸方災起分三□初十七頌半總

757c16□明□鬼交加變怪之相□次十頌半別明□鬼

757c17□叢雜紛起所由□後有一頌結成上難總明變

757c18□怪□卽是總辨十煩惱相□別明紛起□卽是別

757c19□明三界惑相□長行災起唯說火焚□今加□

757c20□鬼說諸惡相□欲令衆生厭怖深故□如三毒

757c21□等毁責之故立種種名□初中分三□初有六

757c22□頌明怪鳥毒□□稍遲鈍故喩貪等五□次十

757c23□頌明靈神異鬼□稍捷利故喩於五見□後一

757c24□頌半通結此二□初中復二五頌半別明半頌

757c25□結之□初文分五初半頌喩貪□一頌半喩瞋□

757c26□一頌喩癡□一頌喩疑□一頌半喩慢□此初二

757c27□也□此中配屬無別敎文□但行相相應卽義

757c28□相配□順古且然□論本不釋理未必爾□義符

757c29□順故未必不然□貪愛有四□一現有愛□二後

757c30□有愛□三貪喜俱行愛□四彼彼喜樂愛□皆據別

758a01□行相□以現可見故□鷲梟□□如次配上品

758a02□四愛□烏鵲鳩□如次配下品四愛□或性鈍

758a03□貪·現怪貪·大力貪·動身貪·非法貪·發語貪·

758a04□卑下貪·多□貪·如次配八□八鳥多貪故以

758a05□爲喩□瞋喩有十一□一□□音愚袁反□又五丸

758a06□反□依遺敎經黑短蛇也□漢書玄□□韋昭解

758a07□曰□玄黑□□□□也□崔豹蛇醫也□大者長三

758a08□尺□其色玄紺善魅人□□□·□□·□□·守

758a09□宮□四種別名□玉篇蛇醫也□在舍爲守宮□

758a10□在澤爲□□□准此遺敎應言黑□□錯爲蛇

758a11□字□今解□有二□一□□□二黑短蛇□故遺敎

758a12□經言睡蛇旣出□乃可安眠□故彼不錯□但名

758a13□黑□非□□也□有爲□□愚袁反□謂是水

758a14□□惡性之物□理亦不然□彼爲□字非此□

758a15□故□二蛇□自餘凡蛇也□三□□□蛇也□爾雅□

758a16□□博三寸□首大如擘□江准以南謂[□-兀+元]爲□

758a17□有牙最毒□鼻上有針□一名反鼻蛇□色如

758a18□綬文文間有□□大者七八尺□□手則斷手□

758a19□嶺南多有□四蝎□五蜈蚣□字林□□甚能制

758a20□蛇□綠身赤足者良□黃足者□不堪用□人多

758a21□炙之令赤非眞□六□□□江南大者卽蜈蚣□七

758a22□守宮□山東云[□*束]·[□*(不/見)]陜以西謂壁宮□以血

758a23□塗女人臂□必有私情□洗之不落□可以守

758a24□宮□亦云在石爲□□□在澤爲□□□在舍

758a25□爲守宮□通名□□□八百足□九□□余救反□切

758a26□韻□名似鼠作□□獸名似猿作[□-八+□]□玉篇[□-八+□]

758a27□似□搏鼠□與切韻別□□似□啖鼠□亦呼

758a28□爲□鼠□由此經本有作□作[□-八+□]□依字林作

758a29□□古文作雖非但余救反□亦余季反□建平

758a30□名也□山海經□山多□□郭璞云□似□□

758b01□面大□蒼黑色尾長四五尺□似獺尾頭有兩

758b02□岐□天雨卽自倒懸於樹□以尾塞鼻□江東

758b03□養之捕鼠□爲物捷健□爾雅□仰鼻而長尾□

758b04□今依切韻作[□-八+□]字□此乃猿類□狀如狗形

758b05□此非惡性□故不取之□應作□字□與[□-八+□]同

758b06□去聲呼乃是黃[要/曰]之□□性能傷殺□其形小

758b07□也□依古文作□□若依玉篇作[□*由]□依字林

758b08□作□□有作[狂-王+由]不知所從□十□□野□也□應

758b09□作□□無狸字□說文云從□·里聲□十一□

758b10□鼠□說文小鼠□玉篇有□毒□食人及鳥獸□雖

758b11□至盡不知亦不痛□春秋所云食郊牛角者□

758b12□今謂甘口鼠□此等多毒故以喩瞋□瞋之別

758b13□相緣十事生□一己身□二所愛有情□三非愛

758b14□有情□四過去怨親□五未來怨親□六現在怨親□

758b15□七不可意境□八嫉□□九宿習□十他見□總瞋

758b16□爲一別行爲十□合配十一□隨煩惱中忿恨

758b17□等五名諸惡□輩□逢緣生起名交橫馳走□

758b18□又猛利瞋·被惱瞋·報怨瞋·現相瞋·害毒瞋·

758b19□不斷瞋·嫉□瞋·煩□瞋·私切瞋·損殺瞋·潛

758b20□計瞋□如次配之□交橫馳走結上瞋也

758b21□經□尿屎臭處(至)而集其上□贊曰□此喩於癡□

758b22□三十六物如尿屎等□癡增上故寶著其身

758b23□如□□□集其惡處不覺不淨□耽迷生死

758b24□愚於三際起七九種故名諸□□類非一

758b25□故如瑜伽第九說□臭處者不可愛樂□可厭

758b26□賤□□臭謂惡氣□處音昌與反□息也□謂惡氣

758b27□息□切韻又云□恕反□玉篇居也□止也□旣作

758b28□去音便惡處所

758b29□經□狐狼野干(至)骨肉狼藉□贊曰□此喩疑也□

758b30□狐音扈都反□玉篇妖獸鬼所乘狐有三德□

758c01□其色中和□小前大後□死必守丘□野干色靑黃

758c02□如狗□群行夜鳴□聲如狼□能緣木巢於危巖

758c03□高木□孤形稍大□野干形小□而兩形相類大

758c04□小有殊□故禪經云見一野狐□又見野干□狼

758c05□可知矣□此疑三寶三世三界□故說三獸□咀

758c06□音慈呂反□又鋤呂反□嚼音在爵反□玉篇咀□

758c07□也□味也□□也□或爲齟字□嚼□也□嚼也□茹

758c08□也□□之名咀□□之名嚼□以足□履名

758c09□踐□□斷筋骨名[齒*齊]□傷皮肉名齧□[齒*齊]音

758c10□在諸反□嘗至齒作□□不知[齒*齊]字所從□恐

758c11□錯爲[齒*齊]應作[齒*來]齧□齧挽曰[齒*齊]□其[齒*齊]有作

758c12□截音□未詳□齧音五結反□□咬也□多□爲齧

758c13□至齒爲□□由此骨肉遂致狼藉□疑發於口

758c14□如咀嚼□心疑諦理如踐□□疑苦集之軟法

758c15□如[齒*齊]嘗至齒□疑滅道之堅法如齧傷皮肉□

758c16□因此生死之尸狼藉擾攘

758c17□經□由是群狗(至)變狀如是□贊曰□初一頌半喩

758c18□慢□後半頌結之□慢有七九□名群狗□多因

758c19□疑生故名由是□搏擊打也□撮持取也□搏音

758c20□補各反□手擊也□玉篇拍也□□也□撮音子活反□

758c21□手取也□釋名撮卒也□謂暫卒取之□玉篇與

758c22□四圭曰撮同□謂三指撮也□手把作□子括

758c23□反□今非彼義□高擧陵他名搏□望他順已名

758c24□撮□卑劣慢不如於他如飢羸□闕小□望故□

758c25□心雖高而悚慄名障惶□觸緖事生名處處□

758c26□心恒不足如求食□皆卑慢相□心慢蔑他名

758c27□□諍□身起慢相名[據-豕+且]□[據-豕+且]音側加反□釋名[據-豕+且]

758c28□叉也□謂五指俱往叉取□玉篇五指捉擊也□把

758c29□也□切韻以指按作戱□□音尺制反□字書牽

758c30□也□玉篇引而縱之□又尺析反□曳也□謂五指

759a01□捉曳□指按而曳□[打-丁+羅]引縱□或復向前而[齒*堯]名

759a02□[據-豕+且]□卑身就他故□向後而挽名□□我慢□偃

759a03□踞故□有作[齒*(虎-□+且)]字□說文齒不正也□非此義□語

759a04□起慢言□名□□□吠□聚露脣齒名□□□出

759a05□聲大吼名□吠□□音五佳反□犬□也□□音

759a06□士佳反□齒不正作□[齒*(虎-□+且)]□開口見齒作□□

759a07□又不知□字所出□[白/(犀-尸-牛)/十]者熊虎聲□玉篇咆也□

759a08□咆鳴也□若哭作號□結其舍恐怖變狀如是

759a09□經□處處皆有(至)食□人肉□贊曰□下十頌明

759a10□靈神異鬼□喩於五見□分五□初三頌半喩邪

759a11□見□二頌半喩戒取□一頌半喩身見□半頌喩

759a12□見取□兩頌喩邊見□初中分二□一頌總喩邪

759a13□見自體□二頌半喩差別行相□此初也□□刃知

759a14□反魅美□反□說文玉篇老物精也□通俗文山

759a15□澤怪謂之□魅□張平子西京賦云□山神

759a16□虎形名□□澤神□頭人形有尾名魅□□音

759a17□文兩反□□音良奬反□通俗文木石變怪名

759a18□□□□春秋及玉篇云□水神也□添夜叉·惡鬼□

759a19□總有五類□喩邪見緣撥五門緣撥五法心

759a20□心所等有五行相□謂謗因·果·作用·實事及

759a21□非四見諸餘邪見·損傷善法□毁壞良田□

759a22□無所不生名處處有□損害逾廣如□人肉

759a23□經□毒□之屬(至)各自藏護□贊曰□下二頌半差

759a24□別行相□中分二□初一頌明由邪見生鈍煩

759a25□惱亦由煩惱復生邪見□後一頌半明由邪

759a26□見生諸惡見及不善行□所餘煩惱名爲□

759a27□獸孚音撫夫反□信也□玉篇□伏也□卵孚也□

759a28□生也□通俗文[這-言+兀]付反□卵化曰孚□廣雅孚生也□

759a29□方言□伏卵而未孚是也□乳音濡主反□又而

759a30□遇反□蒼□篇玉篇乳謂養子也□生雖平·去

759b01□二音□應從平音□玉篇生産進也□生養造也□

759b02□因物造變謂之生□産亦生也□鳥養卵名孚□

759b03□獸養子名乳□由邪見故長諸煩惱如孚

759b04□乳□生諸煩惱如産生□逐撥五門之邪見□

759b05□煩惱別別生長名各藏護□藏護者資養義□或

759b06□諸煩惱□獸之屬□生長邪見名自藏護等

759b07□經□夜叉競來(至)甚可怖畏□贊曰□明由邪見

759b08□生諸惡見及不善行□諸惡見等如夜叉□日日

759b09□增長名競來□因起煩惱更生惡行□名爭取

759b10□食□食是資長義故惡身行滿名食旣飽□邪見

759b11□轉多名惡心轉熾□遂形於語名□諍聲□三

759b12□業惡行邪見所增損害彌多名甚可畏□故由

759b13□邪見生三惡行□非由邪見親發身語□因

759b14□勢遠生故作是說

759b15□經□鳩槃□鬼(至)縱逸嬉戱□贊曰□下二頌半

759b16□喩戒取□中分二□初一頌半喩總行相□後一

759b17□頌喩別行相□此初也□然諸古師先無正文

759b18□多取小乘以解戒相□今依新文大乘義解□

759b19□學者應知□鳩盤□者可怖畏□鬼此喩戒取□

759b20□重執隨順諸見戒□生不緣餘法□如踞土

759b21□□□字林□坐虛也□踞音居御反□垂足實坐□

759b22□倚也亦□也□□音丁果反□小土聚隅也□堅土

759b23□也□玉篇丁戈反□小塊累也□亦堅土也□□也□

759b24□有作堆音聚土也□非也□若單執戒爲勝因

759b25□生取名離地一尺□執順戒之禁爲勝因

759b26□生取名二尺□或執爲勝如一尺□更執爲因

759b27□如二尺□戒取必須具此二相□不爾是邪見

759b28□所攝□不須別配上界二取□不說餘惑通

759b29□上界故□雖執欣求出世滅果□去生人天

759b30□名往□還沈惡道名返□常沈生死虛功苦

759c01□行名遊行□執爲最勝乖背正道名縱逸□

759c02□執爲正因染著生死名嬉戱

759c03□經□捉狗兩足(至)怖狗自樂□贊曰□別明行相

759c04□也□外道所求涅槃解脫非眞勝法□生死可

759c05□惡□喩如於狗□得彼戒禁猶如兩足□涅槃因

759c06□故□如足□戒·禁別故稱兩□或執爲勝爲因

759c07□名兩□堅著戒禁如捉狗足□執行順己如

759c08□撲足倒□撲音蒲角反□倒也□通俗文爭倒曰

759c09□撲□有作朴□音普卜反□打也□玉篇擊也□手搏

759c10□也□今非此義□亦非朴字宣揚苦行及彼涅

759c11□槃□以示衆生如令失聲□執著若戒若禁能

759c12□到涅槃□如以狗足加狗之頸□以此安處

759c13□而修苦行以求涅槃□義同怖弄於狗耽翫

759c14□不捨□雖苦謂樂□以娛己情故名自樂

759c15□經□復有諸鬼(至)叫呼求食□贊曰□此喩身見□

759c16□俱生身見無始恒行故名長大□分別起者與

759c17□不善性無□愧俱□喩如裸形□裸是露義□無

759c18□羞恥故□無明所覆名黑迷無正理名瘦□

759c19□堅執五蘊曾不暫輟名常住中□諸煩惱

759c20□因之而起□我語取因此而生□名發惡聲□處

759c21□處廣起我見滋長如叫求食

759c22□經□復有諸鬼其咽如針□贊曰□喩見取也□其

759c23□頭如山□咽喉極小如針許大□不堪受食□見

759c24□取亦爾□執自見等爲因爲勝謂大□如山□

759c25□不受他見如針極小

759c26□經□復有諸鬼(至)或復□狗□贊曰□下二頌喩

759c27□邊見分二□初頌喩總行相□後頌喩別行相□

759c28□此初也□首如牛頭頭有二角□一邊見中含

759c29□常·斷故□常·斷必依我見後起□如依牛頭

759c30□有二角故□或食人肉喩斷見也□損害善深

760a01□由執斷故□全不肯脩如食人肉□或復□狗

760a02□喩常見也□不妨善生損害淺故猶如□狗

760a03□經□頭髮蓬亂(至)叫喚馳走□贊曰□喩別行相

760a04□也□因此邊見生六十二見中四十七見如

760a05□髮蓬亂□因此見故共諸外道互相非斥□如

760a06□殘害[■/兇]險□外道妄見名[■/兇]險□故[■/兇]惡險

760a07□阻也□無正敎食及正理水以資長故□如飢

760a08□渴所逼□內心旣爾□外發聲計著如叫喚□身

760a09□急隨之行如馳走

760a10□經□夜叉餓鬼(至)恐畏無量□贊曰□此結成也□

760a11□外道起煩惱虛妄顚倒故□如夜叉餓鬼□在

760a12□俗起煩惱耽著無知故□如諸惡鳥獸□牒上

760a13□所明□由起彼故不達正理□貧無智慧如飢

760a14□急□在俗遍生·老·病·死四位□處處遇惡緣以

760a15□惑生□如飢急四向□外道不得正視涅槃因

760a16□門□妄行苦行而觀正理□如看□□不正

760a17□行故□如是諸難恐畏無量□略說苦惑□諸難

760a18□尙爾□況諸惡業理喩何窮□有作窺□小視

760a19□也□凡相竊視□南楚謂之窺

760a20□經□是朽故宅(至)其焰俱熾□贊曰□下十頌半別

760a21□明□鬼叢雜紛起所由□有三□初二頌明主

760a22□在無災主無災起□次一頌明由火焚蕩宅

760a23□宇崩□□後七頌半屬此紛披□鬼擾攘□此

760a24□初文也□屬音之欲反□屬謂由屬□意說菩薩因

760a25□位在宅□及成佛已在世□利物生死煩惱災

760a26□難便息□佛入涅槃□菩薩隱沒物益寢息□生

760a27□死煩惱災難遂生□亦由主在宅中□嚴治脩

760a28□織□勵子息□災難不生□主若離家無人脩

760a29□飾□旣無□勵子息放逸□災起宅崩□故三界

760a30□宅由佛若在災難不生□由佛若無災難斯

760b01□起□故言屬于一人□喩佛菩薩也□不由外

760b02□道唯由佛法□故言一人□又屬音時燭反屬

760b03□謂攝屬□三界皆是佛之所有□說佛爲主□□

760b04□屬佛故□其人近出入涅槃□隱離三界生□名

760b05□爲近出□如宅無主□忽然火起喩諸煩惱□損

760b06□敗身器□如火損舍□應爲屬字□無端而有

760b07□名忽然火起□從生至死觸途皆起名四面

760b08□一時□因此發生無量惡業名焰俱熾

760b09□經□棟梁椽柱(至)牆壁崩倒□贊曰□由火焚蕩

760b10□宅宇崩□□棟梁者受蘊□椽者骨節是色蘊□柱

760b11□是行蘊□爆聲者喩生苦□爆音博敎反□火深

760b12□烈也□又普駁反□說文灼也□謂披散起□玉篇

760b13□補角·蒲角·頗角·三反□灼也□熱也□亦爲曝字□

760b14□憤起也□古作[暴*皮]曝二形同□震裂者喩老

760b15□苦□震者驚□之義□老苦在身如雷驚□□甚

760b16□可怖故□或爲振字□□折喩病苦□□殘身命

760b17□衰折盛壯□墮落喩死苦□壞壽命故□生老病

760b18□死幷柱合是行蘊無常□於三蘊後想蘊之前□

760b19□明四相者□欲明生等遍五蘊故□牆壁崩

760b20□倒□喩於想蘊內外無常□上來受·色·行·想□四

760b21□蘊無常□在識宅有□前文□已明宅中火起□總

760b22□說五蘊有生·老·病·死·無常敗壞□深可厭

760b23□患□問宅中災難□俱是煩惱□何故或說爲火□

760b24□或說爲□鬼耶□答燒迫身心喩之於火□無

760b25□知損害□譬之□鬼□欲令驚怖厭深□所以種

760b26□種爲喩□識爲所依□喩之於宅□煩惱依起故

760b27□譬火□□四蘊俱是能依故說由火□落□不

760b28□說□鬼亦依火遊

760b29□經□諸鬼神等(至)不能自出□贊曰□下七頌半屬

760b30□此紛披□鬼擾攘□有三□一頌半喩欲界災□

760c01□三頌半喩色界災□二頌半喩無色界災□此初

760c02□也□諸鬼神等者喩欲界出家外道·在家俗人

760c03□衆苦所逼□遂揚聲大叫等者□等取□獸□故

760c04□十地論云□外道知生·老·病·死□生厭□故揚

760c05□聲大叫□今通在家□又在家起貪等□諍□外

760c06□道起諸見□諍□揚聲大叫此爲總句□由起

760c07□貪等性鈍煩惱□如□鷲等□由起諸見疾利

760c08□煩惱如鳩盤□等□此爲別句□雖苦所逼揚

760c09□聲大叫□在家俗人癡愛故生惱□出家外道以

760c10□苦欲捨苦□此皆名爲周□惶怖不能自出□周

760c11□□者□[怡-台+芒]驚懼也□又爲章字□周流也□周流周

760c12□遍驚懼不安之狀□下有惶怖應爲周章□由

760c13□下悶走已爲周章□此應爲□□體亦卽怖惶□

760c14□怖者驚懼□故惶悚怖□也□此依初揚聲大

760c15□叫解□若依後解在俗及外道起利鈍惑常

760c16□□諍故□以此□遽於生死驚忙於旦夕

760c17□豈知惑火以焚燒□鬼毒之傷害而求出離

760c18□者也□設欲求出無方自得

760c19□經□惡獸毒□(至)亦住其中□贊曰□下三頌半

760c20□喩色界災□有三□一頌喩俗人外道俱生彼

760c21□界□一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起□

760c22□一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生□

760c23□此初也□色界定深猶如孔穴□在俗生彼如

760c24□□竄之□外道鬼生□故言亦住□竄音七亂反□

760c25□逃也□玉篇藏蔽也

760c26□經□薄福德故(至)飮血□肉□贊曰□此喩雖有

760c27□淨定折伏煩惱煩惱還起□聖人有淨定煩

760c28□惱不生□彼雖有淨定無眞福慧□名薄福德□

760c29□更爲貪·癡·慢·疑·身·邊見等煩惱所燒名

761a01□爲火逼□不能斷滅此等煩惱□仍起見取互

761a02□相非斥名相殘害□執自勝道如飮血緣

761a03□見細故□起戒取堅執如□肉□緣事□故□

761a04□□音土敢反食也□或作啖音屯敢反

761a05□經□野干之屬(至)四面充塞□贊曰□雖求離欲

761a06□執彼爲勝□煩惱復生也□野干者欲界疑之

761a07□屬者所餘煩惱□□已死者先伏斷故□由

761a08□取定爲勝□起色界中愛·見·慢·疑等種種煩

761a09□惱□名大惡獸□此展轉增長如競來食□惑

761a10□火旣炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如

761a11□臭煙□臭煙繁鬱名[火*蓬][火*勃]□[火*蓬]音薄紅反□唯有

761a12□蓬[■/(絳-□)]二字□氣如蓬亂□應爲蓬字□有作[火*逢]

761a13□字□依玉篇卽[火*逢]火之[火*逢]□亦無蓬音□[火*勃]音蒲

761a14□沒反□大也□盛也□若塵起作[土*□]□火香作□□

761a15□今之臭氣□□如蓬繁亂□或氣臭大勃起如

761a16□蓬□有作[火*□]字不知所出□遍四定生無一

761a17□處非有□如四面充塞

761a18□經□蜈蚣□□(至)隨取而食□贊曰□下二頌半

761a19□喩無色界災□初一頌半喩下三地惑□後一頌

761a20□喩生有頂地惑□此初也□蜈蚣等類□喩彼凡

761a21□夫□爲下色界惑火所燒□求生無色如走

761a22□出穴□生下三處□鳩盤□鬼□喩彼外道□外道

761a23□多執二上地□以爲涅槃□撥諸凡夫不執以

761a24□爲殊勝涅槃□因凡起惑如鬼見□隨取而

761a25□食□食者資長義□隨逐彼生惑更增故

761a26□經□又諸餓鬼(至)周章悶走□贊曰□此喩有頂

761a27□煩惱□生彼外道名爲餓鬼□三有頂故名頭

761a28□上□煩惱更生名火然□無正敎食·法水·充濟

761a29□名飢渴□煩惱所逼如熱惱□恒不安處名

761a30□周章□周章是周流義□還淪五趣名悶走□

761b01□有本爲障是惶怖義□上來說喩□意令厭怖

761b02□種種變名□智者應悉

761b03□經□其宅如是(至)衆難非一□贊曰□此文第三

761b04□結成上難□難旣衆多不能具述□衆音有二□

761b05□職隆之仲二反

761b06□經□是時宅主在門外立□贊曰□下第三大段

761b07□有十四頌□見設權方喩□長行有四□此中亦

761b08□爾□初三頌見苦悲生喩□次五頌示大不□

761b09□喩□次三頌思方拔濟喩□後三頌正說三乘喩□

761b10□初文有二□初二頌頌見苦□後一頌頌悲生□

761b11□見苦中初二句喩佛出三界□次一頌半喩更

761b12□聞衆生處難所悲之事□此初文也□主者親

761b13□也□上也典也領也守也□門有二種□一敎門□

761b14□二行門□佛住果中出因門外□卽是位居妙

761b15□理□亦是理出敎門一乘門也□故言門外□由

761b16□長行言我雖能於此所燒之門安隱得出□

761b17□今言在外立□有四義□一住待之狀待子出

761b18□宅故□二將行之貌□將行入救故名爲立□三

761b19□立者不行之相待機熟而垂濟故未卽行□

761b20□四立者起成之義□衆生在生死□未起未成

761b21□佛如坐□佛已起而成故立也

761b22□經□聞有人言(至)歡娛樂著□贊曰□此喩聞衆

761b23□生處難□前長行云長者見是大火□方便品

761b24□云我以佛眼觀今言聞者有二義□一自·他

761b25□影彰□不但自見衆生沒苦□亦聞他三世佛

761b26□所傳說親·疏相顯□二眼睹苦生親故名見

761b27□法待機濟疏故與聞名□無始已來放縱馳

761b28□流□起煩惱分別名先因遊戱□受三界苦果□

761b29□名來入此宅□從無始來因惑·業故□感於

761b30□識等□背理乖眞義名來入□入者處義□非先

761c01□出故今始名入□彼修解脫分卽名爲出□良

761c02□爲不修故名爲入□三乘種姓未發現行□設

761c03□發大心退求小果名稚小□稚音直利反□幼

761c04□弱也□愚癡所蔽名無知□於此苦果放逸

761c05□六情名歡娛□貪染諸境名樂著

761c06□經□長者聞已(至)令無燒害□贊曰□此頌悲生

761c07□喩□入宅救之悲生名驚□隨順生死名入

761c08□火宅□由此入故後亦與子同時方出□循環

761c09□赴救不顧其難□名宜救濟應時濟故

761c10□經□告喩諸子(至)相續不斷□贊曰□下五頌喩

761c11□示大不□□有二□初四頌密示衆苦以授大

761c12□乘□後一頌無怖取大□初復有二□初一頌半

761c13□總告惑·苦還生□後二頌半別告惡處令厭□

761c14□此初也□說衆患難者□宅壞火災□□鬼紛擾□惡

761c15□鬼者外道諸見□毒□者白衣餘惑□此二爲緣

761c16□所生一切煩惱災火連綿不息□蔓□者連續

761c17□之貌□有解上去下平呼□旣如草蔓□亦如□

761c18□□之長也□或爲延如草蔓延長連續不斷□

761c19□或蔓亡怨反□□餘戰反□西京賦云□其形蔓□□

761c20□廣雅蔓長也□□遍也□二皆去聲呼之□如野

761c21□火連綿勢長不斷絶之義□因宅火生□名

761c22□火蔓□□因火宅壞名苦□次第相續不絶□此

761c23□意顯示因惑生苦□緣生之中無明·行後有

761c24□識等五□愛·取·有後有生·老死□因苦生惑

761c25□生死相續無斷絶期□觸·受後有愛·取□老死

761c26□後還有無明□故說生死名爲輪轉

761c27□經□毒蛇□□(至)況復大火□贊曰□此別告也□

761c28□毒蛇等瞋也□夜叉惡業也□鳩槃□戒取也□

761c29□野干疑也□狗慢也□□鷲貪愛也□百足之屬如

761c30□是等種種煩惱也□旣乏法食飢渴故生惱□惱

762a01□急紛披甚可怖畏□睹其惑相此是苦難極惡

762a02□處所□已不可樂□況大火因所感燒之果宅□

762a03□晝夜煎迫□何可貪哉□或復如是煩惱□□鬼

762a04□擾攘□惡相苦已難處□況此乃是損害燒煮□今

762a05□後世中災難大火□不作此解□□鬼卽火□何

762a06□所差別□難處有二義□一難可安處□詩云□

762a07□莫我遑處處居也□安也□二苦難處所

762a08□經□諸子無知(至)嬉戱不已□贊曰□此一頌無

762a09□□取大

762a10□經□是時長者(至)益我愁惱□贊曰□下第三段

762a11□有三頌□思方拔濟喩□有二□初一頌轉益悲

762a12□生□後二頌正思拔濟□此初也□衆生受苦煩

762a13□惱增長□轉益菩薩之悲心也

762a14□經□今此舍宅(至)設諸方便□贊曰□正思拔濟

762a15□也□□者樂著□□者醉亂□嬉戱縱逸□餘意可

762a16□知□□[女*甚]皆丁含反□愛樂也□翫著作耽□三字

762a17□皆得□□音無□反□亦嗜著也□亂也□古文□□

762a18□有作□□不知所從□□說文□於酒也

762a19□經□告諸子等(至)妙寶好車□贊曰□下第四段三

762a20□頌□正說三乘□喩分三□一頌總告許車□一頌

762a21□陳車在外□一頌說車所從□此初也

762a22□經□羊車鹿車(至)汝等出來□贊曰□陳車在外

762a23□也□果出於因門□理逾於敎外□故言出門外□

762a24□車體無漏不繫名外□若離三界□無施化處□

762a25□故□在三乘門外也□佛住宅外故呼子出□義

762a26□如前釋

762a27□經□吾爲汝等(至)可以遊戱□贊曰□說車所從

762a28□也□涅槃寶所無爲□先有□不言我作□車是菩

762a29□提□有爲之體□所以言作□作是起義□牛車種

762a30□智□由敎·行生□故名爲作□羊鹿二車名敎施

762b01□設□亦言我作□雖□是作牛車作體□羊鹿作

762b02□名□故皆名作□稱機而濟名隨意樂

762b03□經□諸子聞說(至)離諸苦難□贊曰□下第四大段

762b04□有六頌半□頌依言免難喩□分二□初一頌半

762b05□子免災難□後五頌父遂心安□此初也□卽時

762b06□奔競者互相勸勉□馳走而出者精進勇猛也□

762b07□到空地者□隨其所應□離三障處二空之地□

762b08□卽二乘無學及入初地□出分段死之苦難

762b09□也□無復生故□惡果名苦□惡因名難

762b10□經□長者見子(至)我今快樂□贊曰□下有五頌□

762b11□父遂心安□分二□一頌半見已自慶□三頌半喜

762b12□極告他□此初也□四衢者四諦理也□子旣出住

762b13□四衢□父遂坐師子座□得無畏故□表心安

762b14□故□由此次言爾時諸子知父安坐□故師子座

762b15□是父座也□善適父心故言快樂□卽是昔者

762b16□得菩提□後生猶在因數說法時示將垂

762b17□濟□義同將行救待於子□所以言立□今子

762b18□果滿已出火宅□父無行待心安稱坐

762b19□經□此諸子等(至)四面俱起□贊曰□下三頌半喜

762b20□極告他□分二□初二頌明諸子昔日在難□後

762b21□一頌半明我今救得稱心□此初也□善根難起

762b22□名生育難□育者長養□無明長蔽善根不大□

762b23□名愚小無知□沈沒三界名入險宅□或昔敎

762b24□化而今悉忘□故名爲小來入火宅□在俗驅

762b25□驅□如多毒□□外道邪學如□魅可畏□煩惱

762b26□熾盛如大火猛焰逢緣卽生如四面俱起

762b27□經□而此諸子(至)我今快樂□贊曰□此明我今

762b28□救得稱心自喜慰情□復告他人知自意快

762b29□經□爾時諸子(至)三種寶車□贊曰□已上五十三

762c01□行半頌□頌昔說權方□下第二段有十二行

762c02□頌□頌今說實□長行有四□今此亦然□初三頌

762c03□諸子索三□次一頌半釋成父志□次六頌父但

762c04□與一□後一頌半越本子心□前後不同故□初

762c05□文分二□初一頌半標索三車□後一頌半牒

762c06□先父許□此初也□體父之意無憂慮□故言知

762c07□父安坐

762c08□經□如前所許(至)唯垂給與□贊曰□牒先父許□

762c09□故敢承望□當機學時願垂賜與□唯者敬諾

762c10□之辭□敬諾於父□用□三乘

762c11□經□長者大富(至)造諸大車□贊曰□第二釋成

762c12□父志也□長者大富有爲·無爲庫藏衆多□周

762c13□給一國猶用不盡□何況諸子□故以珍實而

762c14□作大車□敎之脩習果滿生故□總而言之□一

762c15□切種智無漏五□爲此車相□捨無常色獲

762c16□得常色□受·想·行·識□亦如是故□若說眞如

762c17□爲此車體卽是寶所□云何言作□化城敎設□

762c18□亦可說言我所化作□豈說寶所亦是作也□

762c19□牛車旣作明體菩提

762c20□經□莊□嚴飾(至)處處垂下□贊曰□下第三段

762c21□有六頌□父但與一□分四□初四頌裝□□次一

762c22□頌牛相□次半頌□從□後半頌總標與車□初

762c23□有九嚴□此中有六□一總嚴□二欄楯□三[王*風]鐸□

762c24□四交絡□五□蓋□眞珠羅網是也□施音式枝

762c25□反□六華纓以金華飾纓□故名金華諸瓔更

762c26□非別物

762c27□經□衆綵雜飾(至)以覆其上□贊曰□此有三嚴□

762c28□七雜嚴衆綵等是□八茵□□說文車中重□□卽

762c29□長行□□也□切韻云□茵者褥也□□者草褥

762c30□褥□作草華之文□或以草爲褥名爲茵□□有

763a01□作□者□玉篇衣身也□若作茵虎皮也□釋名

763a02□云□文茵車中所以坐者□用虎皮爲之□有

763a03□文綵□因以下輿相連著□□三蒼薦也□應作

763a04□茵·□字□繒通五色綾錦之屬□□者軟綿

763a05□之類□將此綾錦·軟綿之類□作其茵□□故

763a06□知□作草華之文□九[雨/復]□卽替丹枕□長行

763a07□取滅定□倚息疲倦□此取善巧智用遍在淨

763a08□命茵□之上□故喩[雨/復]□□所望別故亦不相

763a09□違□此有六德□一神用無方名上妙□二微

763a10□密難知名細□三積功累行用因華作□脩習

763a11□所成名[疊*毛]□[疊*毛]音徒協反切韻細毛布也□今

763a12□謂不然□別有[疊*毛]華織以爲布□今白[疊*毛]是□毛

763a13□作者褐也□四逈過一初神德難思名價直

763a14□千億□五自性澄皎名鮮白□六體離二障名

763a15□淨潔□以上六德後智妙用□遍被淨命之中

763a16□名[雨/復]褥上

763a17□經□有大白牛(至)以駕寶車□贊曰□此牛相有四

763a18□德□一白牛□二肥壯卽膚充也□三筋力□四端美

763a19□經□多諸□從(至)等賜諸子□贊曰□上半□從□

763a20□下半標與□□音必刃反相也□玉篇導也□出接

763a21□賓曰□□入贊禮曰相□又□進之也□陳也□或

763a22□作檳□今前導爲□□後隨爲從□以上所說

763a23□車之相貌與長行同□具牒指數□與前異者

763a24□隨文略解□諸有讀者應對長行一一解釋□

763a25□恐繁且止

763a26□經□諸子是時(至)自在無□□贊曰□第四越子

763a27□本心也□遊四方者喩化四生□得智覺故□

763a28□嬉戱□得滅理故快樂□獲神通故自在□離諸

763a29□障故無□□或自在有十□一財□二心□三壽□四

763a30□業□五生□六勝解□七願□八神力□九法□十智□如

763b01□餘處說□復有四自在□一相□二土□三智□四業□

763b02□今皆獲得

763b03□經□告舍利弗(至)世間之父□贊曰□上六十五頌

763b04□半頌喩說□下十八頌頌合說□准前爲二□

763b05□初十一頌頌合昔權□後有七頌頌合今實□

763b06□合昔權有四□初一頌頌合三界佛有□次三

763b07□頌頌合五趣危亡□次五頌半頌合見設權

763b08□方□後一頌半頌合依言免難□此初文也□同

763b09□前長行

763b10□經□一切衆生(至)無有慧心□贊曰□下第二有

763b11□三頌□合五趣危亡□分三□初一頌合人衆甚

763b12□多□衆子遊居□無種姓者雖不同眞子亦養

763b13□子故□一頌合宅宇危朽□一頌合諸方災起□

763b14□此初文也□深著世樂□起惡深也□亦有本云

763b15□深著五欲□取初爲正□通三界故□無有慧心□

763b16□無善意也

763b17□經□三界無安(至)熾然不息□贊曰□初一頌宅宇

763b18□危朽□五蘊俱爲四苦所逼□遷謝變改□後一

763b19□頌諸方災起□遍生老病死四位之中□皆有猛

763b20□火煩惱熾然□熾音處志反□盛也

763b21□經□如來已離(至)安處林野□贊曰□下第三有

763b22□五頌半□合見設權方□分三□初三頌合見苦

763b23□悲生□次一頌合示大不□□後一頌半合正

763b24□說三乘□無思方拔濟□初復有三□初一頌明

763b25□自出宅□次一頌宅屬於我□後一頌明已力

763b26□能□此初也□證涅槃故寂然□出生死故閑居□

763b27□常在定中□深放曠故□安處林野□定是功德之

763b28□叢林故□如有頌言　象王居曠野　放暢

763b29□心無憂　智者處山林　逍遙寂靜樂

763b30□經□今此三界(至)悉是吾子□贊曰□宅屬於我□

763c01□生皆我子

763c02□經□而今此處(至)能爲救護□贊曰□明已力能

763c03□非餘能也

763c04□經□雖復敎詔(至)貪著深故□贊曰□一頌合示

763c05□大不□□敎者訓□詔者明□雖明訓之不信大

763c06□乘□耽欲深故□或云敎招□招者誘也□明白引

763c07□訓故

763c08□經□是以方便(至)出世間道□贊曰□合正說三

763c09□乘也

763c10□經□是諸子等(至)不退菩薩□贊曰□第四合依

763c11□言免難□心決定者不疑四諦□得證眞諦□

763c12□具六通者得阿羅漢□餘二果可知□論說不

763c13□退住初地已上□出分段生故□三明者宿命

763c14□明·天眼明·漏盡明□如次能知去來今世除

763c15□三際愚□所知勝故□三獨稱明

763c16□經□汝舍利弗(至)得成佛道□贊曰□下有七頌

763c17□頌合今說實□分二□初兩頌合父但與一□

763c18□後五頌歎乘德勝□此初也

763c19□經□是乘微妙(至)爲無有上□贊曰□五頌歎乘

763c20□勝德□分四□初一頌歎乘四德□次一頌聖所

763c21□稱歎□次一頌娛樂之具□後兩頌第一之樂□此

763c22□初也□此有四德□一微妙深勝故□二淸淨離

763c23□障故□三第一最勝故□四無上莫過故

763c24□經□佛所悅可(至)供養禮拜□贊曰□聖所稱歎□

763c25□不但佛悅而可歎之□亦可爲衆生三業俱

763c26□歸仰

763c27□經□無量億千(至)及佛餘法□贊曰□頌娛樂之具

763c28□經□得如是乘(至)直至道場□贊曰□頌第一之

763c29□樂□日夜劫數常得遊戱者□三乘俱登初地已

763c30□上□乘此一乘種智□經兩阿僧祇□方至佛位□

764a01□若二乘者乘無漏敎·及有漏乘□一大阿僧祇

764a02□方入初地□如是總名日夜劫數□三種意生

764a03□身□乘此無漏寶一乘故□直至道場佛之位

764a04□矣□菩提·涅槃□生道處名爲道場□或乘種

764a05□智之因乘故□至佛位中大般涅槃之道場

764a06□也□或至佛果眞如道場□此乃因乘□方至果

764a07□乘□由是上來總說敎·理·行·果俱是乘體

764a08□經□以是因緣(至)除佛方便□贊曰□頌長行中大

764a09□段第三結答之文□當知諸佛方便力故□於一

764a10□佛乘□分別說三□以是上來所說理故□於

764a11□十方界而諦審求□更無二乘之體□除佛方

764a12□便敎說有三□亦更無三極果之體□除說其

764a13□因方便有三

764a14□經□告舍利弗(至)令出三界□贊曰□正喩化中大

764a15□文有三□上來已總略指□答爲許說之由□及

764a16□正說法喩令其開曉□自下第三有八十行

764a17□半頌□勸信解於此經欣當來之佛智有二□

764a18□初有十四頌半□顯法有權實□令捨權取實□

764a19□後有六十六頌□示人之是非□令學是除非□

764a20□初中復二□初二頌明父子情深見苦能拔□後

764a21□十二頌半正顯權·實□令其取捨此初也□累

764a22□音力委反積也

764a23□經□我雖先說(至)唯佛智慧□贊曰□下十二頌半

764a24□正顯權·實□令捨權取實□中有二□初一頌

764a25□半□總標昔權今實□後十一頌別顯今實昔

764a26□權此初也□我雖先說汝等滅度□但能盡彼

764a27□分段生死□以得涅槃□後有不續□其變易生

764a28□非別業招□不障無學入無餘故□此隱不說□

764a29□汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也□汝

764a30□等所應更脩作者□唯佛智慧性爲法身□相

764b01□爲大慧□智證理故□二障不生□便得解脫□

764b02□名大涅槃□三事具足故

764b03□經□若有菩薩(至)皆是菩薩□贊曰□下十一頌□今

764b04□實·昔權□中有二□初九頌半明今實昔權□後

764b05□一頌半結之□初中復二□初二頌顯今實□後

764b06□七頌半顯昔權□此初也

764b07□經□若人小智(至)眞實無異□贊曰□下七頌半顯

764b08□昔權□中有二□初六頌明權四諦□後一頌半

764b09□釋得權處□初文有四□二頌苦諦□一頌半集

764b10□諦□一頌半滅諦□一頌道諦□此初也□深著愛欲

764b11□者所愛內身□所欲外境□皆苦諦故□初頌說苦

764b12□諦□意不棄世諦而入眞諦故□後頌衆生歡

764b13□喜□故得入聖得未曾有□眞實無異釋苦是

764b14□諦□諦是實義□遺敎經言□佛說苦諦不可

764b15□令樂□是實苦故

764b16□經□若有衆生(至)方便說道□贊曰□此集諦也□

764b17□苦因者集諦業·煩惱也□道者因義□卽體集諦□

764b18□苦諦因故□又說道諦斷於集故

764b19□經□諸苦所因(至)名第三諦□贊曰□此滅諦也□

764b20□貪爲苦本□本在苦生□若滅貪本苦果便滅□

764b21□所依止者苦果身也□爲滅集苦說滅諦也

764b22□經□爲滅諦故(至)名得解脫□贊曰□此道諦也□由

764b23□道證滅□離苦縛故□名證涅槃得解脫也

764b24□經□是人於何(至)一切解脫□贊曰□釋得權處□

764b25□初二句問□後四句答□但離虛妄煩惱·業·苦

764b26□分段生死名得解脫□證得有作四聖諦故□

764b27□未得二障·二業·二死皆都滅盡□一切解脫法

764b28□空無作四聖諦故□有作四諦者分段生死爲

764b29□苦諦□業·煩惱爲集諦□有無餘依涅槃爲滅

764b30□諦□生空智品以爲道諦□無作四諦者□變易

764c01□生死爲苦諦□所知障爲集諦□無住涅槃爲

764c02□滅諦□法空智品爲道諦□故勝□云如是八聖

764c03□諦□非諸聲聞·緣覺所知

764c04□經□佛說是人(至)令至滅度□贊曰□明今實昔

764c05□權□中第二結也□此意有二□一佛說二乘住

764c06□權□未實滅度□斯人未得無上道故□二我意

764c07□亦不欲令二乘住權者卽至無餘之滅度

764c08□也□意欲令取大般涅槃無上之道□不令住

764c09□權便究竟滅

764c10□經□我爲法王(至)故現於世□贊曰□上十四半明

764c11□法之權實□令捨權取實□下六十六頌□示人

764c12□之是非令學是除非□分四□初二頌半明我

764c13□識根器所以能說□汝等不識□勿妄宣傳□次

764c14□八頌明信者位高□皆久植德本□次三十六頌

764c15□半無智之人不信罪相□後十九頌於有智

764c16□者應爲說之□初中復二□初一頌我識根器

764c17□所以能說□後一頌半汝等不識勿妄宣傳□

764c18□此初也□爲法王故通識藥·病□法於自在別

764c19□識法藥□安隱衆生□別識根器□能應機說故

764c20□現世間

764c21□經□汝舍利弗(至)勿妄宣傳□贊曰□此明汝等不

764c22□識勿妄宣傳□法印者一乘妙理□印大乘敎

764c23□令決定故□我爲利益故說此印□汝旣不

764c24□識藥之與病□勿妄傳授恐禍生故

764c25□經□若有聞者(至)阿□跋致□贊曰□下第二段有

764c26□八頌□信者位高□皆久植德本□中有六頌□一頌

764c27□位高能信□一頌半往遇佛緣□曾聞方信□一頌

764c28□半若有能信汝之所說卽見我等□一頌智深

764c29□能信識淺不能□一頌決定姓二乘所不能信□

764c30□後二頌不定姓二乘方順生信□此初也□有聞

764c31□此經心生隨喜□身心二頂敬而信之當知是

765a01□人住不退地□阿□跋致此云不退□亦有本

765a02□云阿惟越致·阿毘跋致從阿□跋致爲

765a03□正□餘音訛也□信·位·證·行□四不退中□皆能

765a04□爾故根機熟故

765a05□經□若有信受(至)亦聞是法□贊曰□第二昔遇

765a06□佛緣□曾聞方信有宿因故

765a07□經□若人有能信(至)幷諸菩薩□贊曰□第三若

765a08□信汝說□則見我身比丘·菩薩·三寶無異故□

765a09□三寶同體故□若別體者當必見故□見之因

765a10□故□我等皆欲令聞此法□理無別故

765a11□經□斯法華經(至)迷惑不解□贊曰□第四智深能

765a12□信理深妙故□淺識不能□謂愚凡夫

765a13□經□一切聲聞(至)力所不及□贊曰□第五決定二

765a14□乘□所不能悟乖本心故□不愚法者可有

765a15□信義無順修行

765a16□經□汝舍利弗(至)非已智分□贊曰□第六不定姓

765a17□二乘□方順生信□汝最上根尙信我語方漸

765a18□證入□況餘不定聲聞姓耶□菩薩聞之能思擇

765a19□入□尙音常兩反□玉篇時亮反□庶幾也□且也

765a20□經□又舍利弗(至)莫說此經□贊曰□下第三段□

765a21□三十六頌半□無智之人不信罪相□有二□初二

765a22□頌外道凡夫□若有七惡應勿爲說□後三十

765a23□四頌半□脫其爲說□彼懷不信□惡因果相□初

765a24□中有二□初一頌具四惡應勿爲說□後一頌

765a25□具三惡亦勿爲說□此初也□四惡者□一□□恃

765a26□族姓色力聰叡財富而醉逸者□二慢□具七

765a27□慢□以陵人少德謂多□五千之輩□三懈怠□放

765a28□逸□縱蕩而無厭者□四我見□外道之徒□若深

765a29□厭生死欣求出世□自卑尊人下心愛法□

765a30□翹懃不縱逸□遣惑觀無我□信順此經方

765b01□應爲說□故具四惡□不應爲說□下皆准知

765b02□經□凡夫淺識(至)亦勿爲說□贊曰□此有三惡□

765b03□一淺識詐現聰明□識達不遠□二深著五欲□

765b04□在家五欲耽醉身心煩惱重者□三聞不能解

765b05□愚鈍凡夫無種姓者□愚法定姓二乘之屬□皆

765b06□勿爲說

765b07□經□若人不信(至)世間佛種□贊曰□下三十四頌

765b08□半□脫其爲說□彼懷不信□惡因果相□有二□初

765b09□四頌半不信故種惡因□後三十頌不信故

765b10□受惡果□初復有二□初一頌不信故□善滅□後

765b11□三頌半不信故惡生□此初也□滅有漏因名

765b12□斷世間種□滅無漏因名斷佛種□由信此

765b13□經初熏有漏善種子□故生於人天受勝妙

765b14□樂□資長無漏法爾種子後漸入聖□新生無

765b15□漏□展轉乃至成佛之果□故信此經□能爲世

765b16□間近人天因□遠成佛因□當來成佛利樂無

765b17□邊□若自不信毁謗障□不令流行令他不

765b18□信□豈非斷於二類種耶□乃爲挑壞天人

765b19□眼目□或斷一切世間之佛種□損破無漏種

765b20□子法故□由此經說□若有勸發菩提心者佛

765b21□種不斷□故謗此經斷菩提心名斷佛種□

765b22□法不行故亦斷法種□旣不發心不證聖道

765b23□亦斷僧種□今從勝說唯斷佛種

765b24□經□或復頻蹙(至)如斯經典□贊曰□下三頌半不

765b25□信故惡生□有二□初二頌於法不信起三惡

765b26□業□後一頌半於人不信起四惡行□此初也□

765b27□頻蹙者身不信相□若蹙眉作□□今云頻者

765b28□數數蹙□亦倂也□眉倂一處□蹙音子六反□迫

765b29□也□亦作[跳-兆+(戚/且)]□疑惑者心不信相□誹謗者語不信

765b30□相此中應言□若佛在世若滅度後□其有誹謗

765c01□如斯經典□或復頻蹙而懷疑惑□汝當聽說

765c02□此人罪報□文中倒也

765c03□經□見有讀誦(至)汝今復聽□贊曰□於人不信□

765c04□起四惡行也□於四人不信□一讀□二誦□三

765c05□書□四持□理准總應於行十種法行人邊俱

765c06□起不信□此中略故但擧四人起四惡行□四

765c07□惡行者□一輕賤□二憎嫌□三嫉□□四結恨□略

765c08□說此四最輕罪因其實打罵·殺縛·盜劫·誹

765c09□謗說過□忿害等惡皆重罪因□略而不擧□當

765c10□聽其果

765c11□經□其人命終(至)至無數劫□贊曰□下三十頌由

765c12□不信故□受惡果相□分二□初二十八頌明不

765c13□信果□後二頌結成□初中復二□初二十二頌別

765c14□歷三趣□受異熟果相□後六頌總歷四趣□受

765c15□增上等流二果之相□初中有三□一頌半受地

765c16□獄果相□次十頌半受畜生果相□後十頌受

765c17□人中果相□不說餓鬼餓鬼多由貪生□不

765c18□信此經生貪者少故□略而不說實非無也□

765c19□下文亦有□前第一卷說五趣□以六門分別□

765c20□上已釋三門□一名□二體□三開合訖□今更辨

765c21□餘三門一處所□二果相□三壽量□處所者捺落

765c22□迦有三□一根本□二近邊□三孤獨□根本卽是

765c23□八熱□八寒□八熱者□一等活□二黑繩□三衆合□

765c24□四號叫□五大號叫□六燒燃□七極燒燃□八

765c25□無間□此八苦器處所縱廣皆十千由旬□八寒

765c26□者一□□二□裂□三喝□沾四□□凡五虎

765c27□虎凡六靑蓮華□七紅蓮華□八大紅蓮華□

765c28□此下三萬二千踰繕那有等活□等活下四

765c29□千踰繕那有黑繩等七□如是以下六捺落

765c30□迦相去皆隔二千由旬□其八寒地獄皆小於

766a01□熱地獄□此上所說根本地獄□有義地獄上下

766a02□重疊□略計無間底去地幷有十二萬八千由

766a03□旬□此釋不然□妙高去水下但說八萬□卽踞

766a04□金輪定不可爾□故有釋言此下過三萬二

766a05□千由旬有等活□等活下四千有餘七□餘七

766a06□傍相當非上下□初寒與等活齊□初寒下二

766a07□千有餘七寒□七寒亦傍相當□非上下□其八

766a08□地獄廣十千由旬□不說上下□瑜伽但言此

766a09□下三萬二千有等活□等活下四千有餘那

766a10□落迦□初寒在等活傍□此下二千有餘寒那

766a11□落迦□那落迦處廣十千□不別說上下相去皆

766a12□四千及一一地獄皆十千□故婆沙有二說□俱

766a13□舍乃云下過二萬至無間底□極爲淺近□近

766a14□邊卽是八熱門外面各四門□俱舍說爲十六

766a15□增也□謂□□屍糞鋒刃烈河□孤獨卽是山間

766a16□壙野樹下空中□或一或多受罪之處□傍生

766a17□之類本居大海□流住餘處□正法念說下

766a18□過五百由旬有琰摩王國□後流餘處□人

766a19□住四大洲八中洲□一一各有五百小洲□以

766a20□爲眷屬□天住六欲色無色界□四大王衆天

766a21□居妙高山半腹之中第四層級□俱舍說住初

766a22□金山頂□三十三天住妙高頂□自餘諸天皆漸

766a23□次住已上空中□須彌山頂去下八萬踰繕那□

766a24□已上諸天皆去地一倍□夜摩天去地一十六

766a25□萬□知足天去地三十二萬□除無雲天乃至

766a26□已上皆准當知□無色界天在欲色界隨先

766a27□入定處而便受果故□非天根本住在妙高

766a28□山北北海之下□餘傍小者□隨在四洲□如前

766a29□已說□受果相者□謂那落迦有情□多分受用

766a30□極治罰苦□傍生有情□多分受用相食□苦□餓

766b01□鬼有情□多分受用極飢渴苦□人趣有情□多分

766b02□受用□乏追求種種之苦□天趣有情多分受

766b03□用衰惱墜沒之苦□八熱地獄受苦相者□一等

766b04□活苦相□謂彼有情多共聚集□業增上所生種

766b05□種苦具□次第而起□更相殘害悶絶[跳-兆+□]地□次

766b06□虛空中有大聲言□此諸有情可還等活可

766b07□還等活□次彼有情□然復起□如前苦具還受

766b08□殘害□由此因緣長時受苦□乃至先世所造

766b09□一切惡不善業未盡未出□二黑繩苦相□謂彼

766b10□有情多分爲彼所攝獄卒以黑繩□之□

766b11□或爲四方□或爲八方□或爲種種圖□文像□

766b12□彼旣□已隨其處所若鑿若□□若斫□若[□-□+死]□

766b13□由如是等種種因緣長時受苦□業盡方出□

766b14□三衆合苦相□謂彼有情或時展轉聚集和合□

766b15□爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵□頭

766b16□大山之間□彼旣人已兩山迫之□旣被迫已一

766b17□切門中血便流注□如是兩鐵□頭馬頭象頭

766b18□師子頭虎頭亦爾□復令和合置大鐵槽中□壓

766b19□之如壓甘蔗□旣被壓已血便流注復和合已

766b20□有大鐵山□從上而墮□令彼有情[跳-兆+□]在鐵地□

766b21□若斫□若刺□或□或裂□旣被斫刺及□裂已

766b22□血便流注□長時受苦□業盡方出□此苦有三□

766b23□一兩山迫□二鐵糟壓□三鐵山墮□四號叫苦

766b24□相□謂彼有情尋求舍宅□便入大鐵室中□彼

766b25□□入已卽便火起□由此燒燃□極燒然□遍極

766b26□燒然□旣被燒已苦痛逼切□發聲號叫□長時受

766b27□苦□業盡方出□五大號叫苦相□與此差別□謂

766b28□彼室宅其如胎藏□苦旣過前□發聲遂大□六

766b29□燒燃苦相謂彼獄卒以諸有情□置無量踰

766b30□繕那三熱大鐵熬上□左右轉之□表裏燒薄□又

766c01□如炙魚□以大鐵串□從下貫之徹頂而出返

766c02□覆而炙□令彼有情諸根毛孔口中悉皆焰起□

766c03□復以有情置於如前大熱鐵地□或仰或覆

766c04□以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築□

766c05□令如肉搏□長時受苦業盡方出□此苦有三□

766c06□一左右燒薄□二鐵串貫炙□三鐵棒推打□七

766c07□極燒燃苦相□與前差別□謂以三支大熱鐵

766c08□串從下貫之□徹其兩膊及頂而出□由此

766c09□眼耳鼻口毛孔猛焰流出□又以三熱大銅鐵

766c10□□遍□其身又復倒擲如前□三熱彌滿灰

766c11□水大鐵□中而煎煮之□其湯湧沸□令此有情

766c12□隨湯飄轉或出或沒□令其血肉及以皮脈悉

766c13□皆銷爛□唯骨□在□尋復□之□置熱鐵地上□

766c14□令皮肉血脈復生如故□還置□中□餘如大

766c15□熱那落迦說□長時受苦業盡方出□此苦有

766c16□三□一三支串貫□二鐵□纏□三熱湯煎煮□

766c17□八於無間大那落迦□所受苦相□謂於東方

766c18□多百踰繕那三熱大鐵地上□有猛熾火刺□

766c19□騰焰而來刺彼有情□穿皮入肉斷筋破骨□

766c20□復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焰□

766c21□如是餘方火刺亦爾□由此彼有情與猛焰

766c22□和雜唯見火聚□從四方來火焰相雜無有

766c23□間隙□所受苦痛亦無間隙□唯聞苦痛號叫

766c24□之聲□知有衆生□又以鐵箕盛滿三熱猛焰

766c25□鐵炭□而□□之復置熱鐵地上□令登大熱

766c26□鐵山□上而復下□下而復上□從其口中拔出

766c27□其舌□以百鐵釘□釘而張之□令無皺攝□如

766c28□張牛皮□復更仰臥熱鐵地上□以熱鐵鉗鉗

766c29□口令開□又以三熱大熱鐵丸置其口中□卽

766c30□燒其口及以咽喉□徹於腑藏從下而出□又

767a01□以洋銅而灌其口□燒喉及口徹於腑藏□從

767a02□下而出□所餘苦惱如極燒然□長時受苦業

767a03□盡方出□此苦有六□一四方火刺□二鐵炭□

767a04□□□三上下鐵山□四鐵釘釘舌□五令呑鐵丸□

767a05□六洋銅灌口□今此略說□顯苦具非於大

767a06□那落迦中無餘苦具□上說根本八熱苦相□近

767a07□邊苦相者□一一大那落迦皆有四方四岸四

767a08□門□鐵牆圍繞□從四門出□二門外皆有四園□

767a09□一謂□□□□□齊膝□彼諸有情出求舍宅□

767a10□遊行至此□下足之時□皮肉筋骨□卽銷爛□

767a11□擧足還生□二謂屎糞□屎糞爲泥□此諸有

767a12□情爲求舍宅從前出已□漸漸遊行陷入其

767a13□中首足俱沒□又於泥內多有□矩□□□

767a14□身長一尺嘴白頭黑□穿皮入肉□斷筋破

767a15□骨□取髓而食□三鋒刃園□此別有三□一□刃

767a16□路□有利刃劍□仰刃爲路□彼諸有情從前出

767a17□已遊行至此□下足之時□皮肉筋骨悉皆銷爛□

767a18□擧足之時還復如故□二劍葉林□彼諸有情從

767a19□前出已往趣彼陰□□坐其下微風遂起□劍

767a20□葉墮落□斫截其身一切支節□便卽[跳-兆+□]地□有

767a21□黑梨狗□[打-丁+査]□背胎而□食之□三鐵刺林□有

767a22□鐵設□末梨林狀如□莢刺樹□彼諸有情

767a23□從前出已便來趣之□由狗等□遂登其上□

767a24□當登之時一切刺鋒向下而刺□彼欲下樹□

767a25□嘴復□向上貫刺其身□遍諸支節□爾時便

767a26□有鐵嘴大鳥□上彼頭上或上其□□探啄眼

767a27□精而□食之□四烈河園有廣大河□沸熱灰

767a28□水□彌滿其中□彼諸有情尋求舍宅□從彼出

767a29□已來墮此中□猶如以豆置之大□□燃猛熾

767a30□火而煎煮之隨湯騰湧周旋□沒□於河兩

767b01□岸有諸獄卒手執杖索及以大網□行列

767b02□而住遮彼有情不令得出□或以索□或以

767b03□網□□復置廣大熱鐵地上□仰彼有情□而問

767b04□之言□汝等今者欲何所須□彼答言我今竟

767b05□無覺知□然爲種種飢苦□所逼□時彼獄卒卽

767b06□以鐵鉗鉗口令開□便以極熱燒然鐵丸置

767b07□其口中□餘如前說□若彼答言我今渴苦□獄

767b08□卒卽以洋銅灌口□長時受苦□業盡方出□

767b09□其孤獨那落迦所受苦相□處所雖小種種

767b10□苦具□無不具足□如妙吉祥問大採菉豆子

767b11□經廣說其相□八寒相者□一□那落迦□受生

767b12□有情極重廣大□寒觸所觸□一切身分悉皆卷

767b13□縮□猶如瘡□□二□裂那落迦□猶如□潰□膿

767b14□血流出其瘡卷縮□三喝□沽□四□□凡□五虎

767b15□虎凡□此三那落迦□受罪□有情苦音差別以

767b16□立其名□六靑蓮華那落迦□由重廣大寒苦觸

767b17□所觸□一切身分悉皆靑瘀□皮膚破裂□或五或

767b18□六□七紅□蓮那落迦□過此靑已色變紅赤□皮

767b19□膚分裂□或十或多□八大紅蓮那落迦□謂彼身

767b20□分極大紅赤□皮膚分裂□或百或多其傍生趣□

767b21□更相殘害□如羸弱者爲諸强力之所殺害□

767b22□受種種苦□以不自在他所驅馳□多被鞭

767b23□撻□與彼人天爲資生具□由此因緣具受種

767b24□種極重苦惱其餓鬼趣略有三種□一由外障

767b25□□飮食□二由內障□飮食□三飮食無有障

767b26□□□由外障□飮食者□由習上品□故生鬼

767b27□趣中□常與飢渴相應□皮肉血脈皆悉枯槁□

767b28□猶如灰炭□頭髮蓬亂其面□黑□脣口乾焦□常

767b29□以其舌□略口面□飢渴□惶處處馳走□所

767b30□到泉池爲餘有情手執刀杖及以□索□行列

767c01□守護令不得趣□或强趣之便見其泉變成

767c02□膿血□自不欲飮□如是等名由外障□飮

767c03□食□由內障□飮食者□謂彼有情咽或如針□

767c04□口或如炬□或復頸□其腹寬大□由此因緣□

767c05□縱得飮食無他障□□自然不能若□若飮□

767c06□如是等名由內障□飮食□此前文說其咽

767c07□如針□皆是此輩□飮食無有障□者□謂有餓

767c08□鬼□名猛焰□□隨所飮□皆被燒然□由此常

767c09□受飢渴大苦□復有餓鬼□名食糞穢□或有一

767c10□分食糞飮尿□或復一分唯能飮□極可厭

767c11□惡□生熟臭穢□縱得香美而不能食□或有

767c12□一分自割身肉而□食之□縱得餘食竟不

767c13□能□□如是等輩是名飮食無有障□□其

767c14□人趣中多受是苦□謂俱生飢渴遺乏苦小來

767c15□貧窮故□所欲不果□□乏苦□疏飮食□□乏

767c16□苦逼切追求□攝受□乏苦爲他卑下□被主逼

767c17□切等□苦時節變異□若寒若熱□□乏苦黑闇等

767c18□中□障所作事業□皆悉休廢□乏苦又受變壞

767c19□老病死□苦由那落迦等中謂死爲樂□故於

767c20□彼趣不立爲苦□其天趣中無解支節苦□

767c21□而有死墮苦□如經中說有諸天子將欲沒

767c22□時□五相先現□一衣垢染現□二華□萎□□三兩

767c23□腋汗流□四身便臭穢□五天及天子□不樂本

767c24□坐□時彼天子偃臥林間□所有□女與餘天

767c25□子共爲遊戱□彼見此已生大憂苦□復受陵

767c26□□悚慄之苦□由有廣大福聚成就及廣大五

767c27□欲天子生時□所餘薄福諸舊天子見已惶怖

767c28□受大憂苦□此上所說通六欲天□其下二天又

767c29□受斫截破壞驅□殘害之苦□由與非天共戰

767c30□諍時□天與非天□互相違拒□卽執四仗謂金

767c31□銀頗□琉璃□共相戰□□爾時諸天及與非天□

768a01□或斷支節□或破其身□或復致死□若傷身□斷

768a02□節□續還如故□若斷其首□卽便殞歿□天與非

768a03□天□互有他勝□然天多勝力勢强故□然其彼二

768a04□若爲他勝□卽退入自宮□已之同類竟不慰

768a05□問□由此因緣便懷憂□□若天得勝□便入非

768a06□天宮中□爲奪其女起此違諍□若非天得勝

768a07□卽入天宮□爲求四種蘇陀味故□共相戰諍□

768a08□復有强力天子□□一發憤□諸劣天子□便被

768a09□驅□出其自宮□是故諸天受三種苦□謂死

768a10□墮苦□陵□苦□斫截破壞殘害驅□苦□上說欲

768a11□界苦□色無色界有情無是等苦□由彼有情

768a12□非受苦器故□然由□重苦故□說彼爲苦□

768a13□有煩惱故□有定障故□於死及住不自在

768a14□故□由此三界皆有苦故□不可愛樂□唯無漏

768a15□界一切□重諸苦永斷□是故唯此是勝義樂□

768a16□上說果相□其壽量者□贍部洲人壽量不定□

768a17□彼人以三十日夜□爲一月□十二月爲一歲□

768a18□或時壽無量歲□謂成壞劫□或於一時壽八萬

768a19□歲謂住劫初減時□或於一時□壽重漸減乃

768a20□至十歲三災起時□東毘提訶人壽增定二

768a21□百五十歲□西瞿陀尼人□壽增定五百歲□北拘

768a22□盧洲壽定千歲□又人間五十年是四天王衆

768a23□天一日一夜□以此數爲月□以此月積爲年□

768a24□彼壽五百歲□人間百歲是三十三天一日一

768a25□夜□以此數爲月年壽命千歲□如是乃至他

768a26□化自在天日夜及壽各增前倍□又四天王衆

768a27□天滿足五百歲□是等活大那落迦一日一夜□

768a28□卽以此積爲月年□彼壽五百歲□如是以三

768a29□十三天壽量成黑繩地獄壽□以時分天壽

768b01□量□成衆合壽量□以知足天壽量成號叫壽

768b02□量□以樂變化天壽量□成大號叫壽量□以他

768b03□化自在天壽量成燒然壽量□極燒然壽量半

768b04□中劫□無間地獄壽一中劫□謂如從八萬減

768b05□至十歲□十歲復增至八萬歲□名一中劫是

768b06□無間劫量□非天壽量如三十三天□傍生餓鬼

768b07□壽量不定□又寒地獄於八熱大地獄次第

768b08□相望□壽量近半□近邊孤獨二地獄中□壽量不

768b09□定□上說欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫

768b10□一劫□梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六

768b11□十中劫一劫□少光天壽八十中劫二劫□以上

768b12□諸天壽量相望各漸倍增□唯除無雲□當知彼

768b13□天壽減三劫□空無邊處壽二萬劫□識無邊處

768b14□壽四萬劫□無所有處壽六萬劫□非想非非想

768b15□處壽八萬劫□上來所說除北拘盧洲餘一

768b16□切處悉有中夭□雖一切化生身死皆無滓

768b17□穢□然卽今時人鬼傍生皆有滓身□天及地獄

768b18□與識俱沒□無滓穢身□然正法念等說一百

768b19□三十六地獄者□八大地獄一一皆有十六近

768b20□邊四門園觀□計有一百二十八所□幷根本

768b21□八□都計合成一百三十六□不數八寒及孤

768b22□獨處若計此者地獄甚多□瑜伽論云□此下

768b23□過三萬二千有等活□明知地獄在此洲下□

768b24□小乘說不同若依正法念經□在須彌山下□

768b25□有大地獄□上說壽量□其身量者贍部洲人

768b26□身量不定□或時高大□或時卑小□然隨自□

768b27□三□半量□餘三洲人亦隨自□三□半量□身

768b28□或高大□四天王天身量如一拘盧舍四分之

768b29□一□三十三天身量復增一足□一足者一拘盧

768b30□舍分爲四分□一分中半名爲一足□帝釋身量

768c01□半拘盧舍□時分天身量亦半拘盧舍□此上欲

768c02□天身量當知漸漸各增一足□梵衆天半踰繕

768c03□那□梵輔天一踰繕那□大梵天一踰繕那半□少

768c04□光天二踰繕那□以上諸天各漸倍增□唯除無

768c05□雲□應知彼天減三踰繕那□無色無形不說

768c06□身量□然論復言色無色天變身萬億共立毛

768c07□端空量地界□仁王經列無色界衆□阿含經說

768c08□無色界天淚下如春細雨□佛邊側立□皆是化

768c09□作□隨時大小非業果身□其大地獄中身量

768c10□不定□若作若增長□極重不善業感身廣

768c11□大□餘則不爾□其寒地獄獨一□近邊□傍生□餓

768c12□鬼□亦爾□諸非天身量如三十三天□此說根

768c13□本非天□若在此洲身量便小不定□略依要

768c14□義分別諸趣□餘一切義如理當知釋經

768c15□文者梵云阿鼻至□此云無間□瑜伽云以彼

768c16□受苦無間隙故□火無間故□由謗經故□具

768c17□受一劫□一中劫也□命極至此劫盡□更生□如

768c18□是展轉至無數劫般若經中說謗大乘故□

768c19□此方地獄盡生於東方□如是展轉遍十方

768c20□獄□十方獄盡還生此中□故此說云如是展轉

768c21□至無數劫□非但唯墮無間獄中□亦墮餘處□

768c22□此中偏擧一重處故□此雖一業從初受爲

768c23□名但名生報□三乘通逆□謂殺父·害母·殺阿

768c24□羅漢·出佛身血·破和合僧□其薩遮尼乾子經

768c25□說大乘五逆□一破塔壞寺□焚燒經像□盜用

768c26□三寶財物□二謗三乘法□言非聖法□障□留

768c27□難隱蔽覆藏□三於一切出家人所□有戒無戒

768c28□持戒破戒·打罵呵責·說其過失禁閉牢獄□

768c29□或脫袈裟逼令還俗□責役驅使債其發調□

768c30□斷其命根□四謂殺父□害母□出佛身血殺

768c31□阿羅漢□破和合僧□五起大邪見謗無因果□

769a01□長夜常行十不善業故□今不信此經□入無

769a02□間獄已如是展轉乃至無數□俱舍論說□五

769a03□逆之中□破僧最重□定受無間一劫之苦□今乃

769a04□過彼故言劫盡更生等

769a05□經□從地獄出(至)受斯罪報□贊曰□下第二段有

769a06□十頌半□受畜生報有四□初三頌半受狗野

769a07□干果□二頌受駝驢果□二頌受野干果□三頌

769a08□受□身果□此初也□畜音丑救反□六畜也□又

769a09□許救反養也□許郁□丑六二反聚也□今從初

769a10□二□大乘一業能感多果□從初爲名□皆彼果

769a11□故□此中言從地獄出當墮畜生等□下准此知

769a12□[乞*頁]音苦骨反□三蒼頭禿無毛□通俗文·切韻·

769a13□白禿也□音同窟□又[乞*頁]瘦者皮肉乾枯之貌□下

769a14□有枯竭故□前釋善□今此[乞*頁]字或讀作五轄

769a15□反□應爲□字□仍未詳音□梨音力脂反□方言

769a16□面似凍梨□有作□字□玉篇力奚反黑也□老

769a17□也□字林黑黃也□通俗文斑黑曰□□或作梨

769a18□字亦色斑駁也□全黑爲□□□有二音□一徒

769a19□感反□與□同[馬*□]□色□又他感反桑之□之

769a20□色也□若靑黑色作□於檻反□□音奴了反□

769a21□惱也□戱相擾作□□擾亂作□□奴巧反□玉篇

769a22□□或作擾音□戱弄也□狗有十果□一[乞*頁]□二

769a23□瘦□三色□□□四疥癩□五觸□□□打惱也□六

769a24□人所惡賤□惡音惡故反□七常困飢渴□八骨肉

769a25□枯竭□九生被楚毒□十死被瓦石□此等惡果各

769a26□應說因之所招感□恐繁故止

769a27□經□若作□駝(至)獲罪如是□贊曰□此二頌駝驢

769a28□果此有四果□一負重□二杖□□三念食四無

769a29□知駱音洛□亦爲駝有作駱□馬色也□非此

769b01□義□駝駝皆得

769b02□經□有作野干(至)或時致死□贊曰□受野干果

769b03□有四□一疥癩□二無一目亦無雙者□若偏信

769b04□小乘唯不信大乘故無一目□三打擲四致

769b05□死

769b06□經□於此死已(至)獲罪如是□贊曰□受□身果□

769b07□有五一□身大□二聾□三□□□音五駭反癡也□

769b08□四無足□五小□食□有作□□音於阮反□今此

769b09□體屈故應作□□有作宛□於遠反□玉篇宛小

769b10□孔也□四方高中下曰宛□切韻屈草自覆也□本

769b11□非宛轉字故應從□□□音玉篇所甲反□鳧

769b12□雁口食曰□□今旣入口應作[口*(一/巾)]□子答反□古

769b13□作□者卽鳥食[□-車+庚]□字□[□-車+庚]音所甲反□□音

769b14□丈甲反□字林□血亦作□

769b15□經□若得爲人(至)所依□□贊曰□下有十頌□得

769b16□惡人果□有二□初七頌有惡報□後三頌無善

769b17□果□初中有四□三頌惡形容□一頌無依託□二

769b18□頌薄福祐□一頌橫羅殃□此初也□有十七果□

769b19□一鈍□二□昨和反短也□三醜陋盧候反亦醜

769b20□也□四□力員反□手拘病□乃是□字應從此□有

769b21□作攣非此義□乃是綴鷹拘也□今旣是病□應

769b22□作□字□五□必益反□手拘名□脚跛名□□

769b23□有作癖□腹中癖病□非脚跛□六盲□七聾□八背

769b24□□於武反□背曲不申也□九人不信□十口臭□

769b25□十一鬼著□十二貧窮□十三下賤□十四他使所

769b26□里反□十五多病□十六□瘦□音相焦反渴病

769b27□名□十七無依□胡古反恃也□或開瘦爲一□

769b28□瘦病與□病別□便成十八□上來一頌意業

769b29□果□一頌語業果□一頌身業果□由意爲導首

769c01□引□陋等故

769c02□經□雖親附人(至)尋復忘失□贊曰□無依託也□

769c03□附音符遇反近也□有二果可知

769c04□經□若脩醫道(至)而復增劇□贊曰□薄福祐□有

769c05□二果可知

769c06□經□若他反逆(至)橫羅其殃□贊曰□橫羅殃也□

769c07□抄音初敎反□或作[示*少]或作□□玉篇抄掠也□

769c08□强取物也□竊私也□橫羅非理來也

769c09□經□如斯罪人(至)永不聞法□贊曰□下三頌無

769c10□善果□有三□一頌不見佛□一頌不聞法□一

769c11□頌常根缺此□初二也

769c12□經□於無數劫(至)諸根不具□贊曰□此根缺也□

769c13□初頌有一□佛前後難□第二有六難□地獄·畜

769c14□生·餓鬼·北洲·長壽天·爲生難處□世智辨聰□

769c15□難爲狂聾心亂永不聞法□第三頌有一□諸

769c16□根不具難□合有八難故無善也

769c17□經□常處地獄(至)獲罪如是□贊曰□下有六頌□

769c18□總明歷四趣□受增上等流果□分四□初半頌

769c19□地獄□半頌餓鬼□一頌畜生□四頌惡人□此初三

769c20□也□園觀者古段反□樓觀也□若舍作館□餘惡

769c21□道者餓鬼等也□以謗正法□貪自居不順

769c22□脩學□故生鬼趣□前據此少□故不別說

769c23□經□若得爲人(至)以爲衣服□贊曰□下四頌惡人

769c24□果□有四□一頌惡嚴□一頌惡服□半頌惡狀□一

769c25□頌半惡行□此初二也□□亦啞不能言也□有

769c26□作□□字林□□也□□音子夜反□啞有作啞□

769c27□字林乙白反□笑聲也□切韻啞口不能言□疽

769c28□音七餘反□亦癰也

769c29□經□身常臭處(至)獲罪如是□贊曰□此惡狀及惡

769c30□行也□深著我見癡增上故□貪瞋可知

769c31□經□告舍利弗(至)莫說此經□贊曰□上二十八

770a01□頌□明不信果□此二頌結成

770a02□經□若有利根(至)乃可爲說□贊曰□六十六頌□

770a03□示人之是非□令學是除非□中有四□上已三

770a04□段□下第四段有十九頌□於有智者應爲說

770a05□之□有二□初十七頌應爲說相□後二頌結

770a06□之□初中有三□初一頌半從來未發心驗有

770a07□佛種姓乃可爲說□次十頌半雖已發心有

770a08□六度習乃可爲說□後五頌雖有性·習復能

770a09□有重法求法之心方可爲說□此初驗有六

770a10□德□一利根聞速解故□二智慧別是非故□三

770a11□明了不迷暗故□四多聞先有學植故□五强

770a12□識精彩齊爽故□六爲說法華□好求佛道非

770a13□求餘道□樂超塵俗□或性求覺路不樂愚

770a14□迷乃可爲說

770a15□經□若又曾見(至)乃可爲說□贊曰□雖已發心

770a16□有六度習□中有六□一頌半曾種施習□一頌

770a17□精進習□一頌半定習□三頌戒習□一頌半忍習□

770a18□二頌慧習□此初也□曾見佛故久種施習可

770a19□爲說之□此下所驗隨擧是事如菩薩地□勘

770a20□□說之

770a21□經□若人精進(至)乃可爲說□贊曰□初一頌懃□

770a22□一頌半定也

770a23□經□又舍利弗(至)乃可爲說□贊曰□此三頌戒習□

770a24□初一頌半捨惡近善緣□安樂行品當說其

770a25□相□後一頌半堅持淨戒□潔音古屑反□亦淸也

770a26□經□若人無瞋(至)乃可爲說□贊曰□初一頌半忍

770a27□習□後二頌慧習也□質直安受苦忍□常愍耐怨

770a28□害忍□敬佛諦察法忍

770a29□經□若有比丘(至)乃可爲說□贊曰□下五頌復

770b01□能求法重法□分二□初二頌半專求大乘□後

770b02□二頌半諦求大乘□此初有二□初一頌求法

770b03□頂受□後一頌半不求餘經□餘經者小乘經

770b04□也□善戒經說□內學大乘未究竟□不得學餘

770b05□乘·餘四明論□若內究竟於日日中二分學

770b06□大乘內明□一分學餘經□此中全不許學餘

770b07□經一偈□依初學者令專求故□久學兼脩

770b08□經□如人至心(至)乃可爲說□贊曰□此明諦求□

770b09□有二□初一頌諦求□後一頌半不求□外典至

770b10□心不輕□捨外道敎□乃可爲說□至誠感神剋

770b11□念作聖故

770b12□經□告舍利弗(至)妙法華經□贊曰□於有智者□應

770b13□爲說□中有二□上來應爲說相□此乃結之

770b14□法華經玄贊卷第六(本)

770b15□　保安三年十二月四日以興福寺圓如房之

770b16□　本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生

770b17□　極樂也

770b18□　本卜者皆點本已高名本也

770b19□

770b20□妙法蓮華經玄贊卷第六(末)

770b21□

770b22□　　　　沙門基撰

770b23□　　信解品

770b24□三門分別□一來意□二釋名三解妨難□來意有

770b25□二□一云□子上根聞法說而喜領□四人中

770b26□品□承喩曉而□悟□故譬喩後信解品生□二

770b27□云論解七種具足□煩惱性衆生有七增上慢□

770b28□爲對除此說七譬喩□中前品爲第一□求勢

770b29□力人□起顚倒求功德□增上慢□求人天妙境

770c01□界果報□爲此說火宅喩□此品爲第二□求聲

770c02□聞解脫人□一向增上慢□云我乘與如來乘

770c03□無別□以如是顚倒取對治□專求聲聞解脫□

770c04□爲此說窮子喩□前以無爲乘及後乘無異

770c05□說乘是一□勸令入於大乘□彼便迷執□今說

770c06□如長者之比窮子□有爲乘及初乘是異□勸令

770c07□捨於執著□故前品後有此品生□釋名者□

770c08□略有四門□一除疑名信□破迷名解□解音鞋

770c09□買反□四人昔疑自不作佛□故於菩提心不

770c10□喜樂□便於正覺亦不能悟由斯在坐身體

770c11□疲懈□旣聞喩說同前□子□疑悔皆除□故稱

770c12□信解□信卽忍欲之淨心□解乃印希之妙智□信

770c13□已作佛解佛說意□二信除不信□解破不解□

770c14□昔卽解三而不信一□或信三而不解一□今

770c15□乃解一而亦信三□解三而亦信一□心淨復

770c16□知故名信解□信卽能了之心淨□解乃所達之

770c17□理明□解深信淺初後□說□由信故爲入大

770c18□乘之基□由解故作證眞宗之本兩能雙擧

770c19□故名信解□信卽印順所聞之名□解乃悟趣

770c20□權實之稱□於權於實俱信俱解□三信顯由

770c21□他□解明自悟□前云其餘聲聞信佛語故隨

770c22□順此經□非已智分故顯由佛四人方信□旣

770c23□有信已自比解生□故名信解□信則順他以

770c24□心淨□解乃顯已而能知於人□於法□信□

770c25□解□四信·解二言各有所簡鈍根正見信而不

770c26□解□利根邪見解而不信□利根正見亦信亦

770c27□解□鈍根邪見不信不解□又初心凡夫信而未

770c28□解□十地菩薩證解已信□地前趣入由信而解□

770c29□一闡提輩不信不解□今爲雙簡□是信之解

770c30□非信不解非解不信□信而解故名爲信解□

770c31□皆取第三句□信者定趣之淨心□解乃悟會之

771a01□深智□於敎於理俱信俱解□是比解故□隨增

771a02□義者解敎實權之趣□信歸一乘之旨□於

771a03□理未證故不說解□以義通論俱緣敎理□亦

771a04□信亦解持業爲名□解妨者□依毘婆沙說

771a05□聲聞有三品□上根唯一□謂舍利弗□獨六十劫

771a06□曾練根故□中根亦一□謂大目連□所餘聲聞皆

771a07□屬下性□何故今時四人領悟□爲中品□答□

771a08□子先悟□未爽彼宗□四人中根□何乖此理□望

771a09□聲聞以比況□中品獨是目連□發向大性以

771a10□歸心兼四人而何爽□且如悟空善現·辨說

771a11□滿慈·持律婆離·頭陀迦葉□各有一勝何必

771a12□齊能□故四皆中未乖眞趣□問何故七喩論

771a13□名窮子□經中題品乃言信解□答信解爲本

771a14□方能說喩□論從破病窮子爲名□經從根本

771a15□法名信解名據勝立□未勞爲例

771a16□經□爾時慧命(至)歡喜踊躍□贊曰□此品大文

771a17□有三□初□四人之喜敬□次申四人之領述□

771a18□後陳四人之荷恩□下頌中云□世尊大恩下是□

771a19□初中有二□初明歡喜□後明虔仰□此初也□慧

771a20□命者應云具壽世俗之徒皆愛身恒之壽□

771a21□聖者之輩□寶智慧之命歎願雙成故

771a22□言具壽□單言慧命義便闕也又眞諦般若

771a23□名淨命據斷德惠命據智德今言具壽雙

771a24□顯智斷二德單言惠命義闕也□餘三以姓

771a25□爲稱□簡小以大標名□善現以德彰題□但

771a26□以慧命標德□近聞喩說得未曾有□遠聞

771a27□授記復生歡喜□踊躍義通近遠俱說□或未

771a28□曾有法卽是授記

771a29□經□卽從座起(至)而白佛言□贊曰□此明虔仰

771a30□表有九義□一從坐起表從二乘發大心

771b01□故□二整衣服表具任持菩薩戒故□三偏袒

771b02□右肩表作一乘吉祥事故□四右膝著地表

771b03□降昔執二乘心故□五一心表專求大不

771b04□受餘經一句偈故□六合掌表心冥佛說

771b05□識權實故□七曲躬恭敬表自身心皆俯順

771b06□故□八瞻仰尊顔表心觀敎理□睹法化二身

771b07□故□九而白佛言彰信解故

771b08□經□我等居僧之首(至)三□三菩提□贊曰□下第

771b09□二段申四人之領述□初長行後偈頌□長行有

771b10□三□初法領□次喩領□後合領□法領有二□初彰

771b11□昔不□□後顯今獲得□我等今於佛前下是

771b12□彰昔不□者□佛昔說權我得權故□法華會

771b13□前未□得證一乘實法而當作佛□今獲得

771b14□者今聞一乘當得作佛□領佛初權後實化

771b15□故□初文有二□初略後廣□此略有四□一居僧之

771b16□首□望重位隆□二年□朽邁□齒過力屈□三自

771b17□謂已得涅槃□苦盡心泰□四無所堪任□性拙

771b18□情疏□由此四義不復志求□無勝進意故昔

771b19□不□

771b20□經□世尊往昔(至)心不喜樂□贊曰□下廣不□□

771b21□初談往事後釋所由□此初也□初中復二□初

771b22□但脩自行□佛說般若等時□唯念空·無相·無

771b23□作等是後不樂大乘□於菩薩法等是□世尊

771b24□往昔爲諸菩薩說般若時久□我不欣悟身

771b25□有勞倦□遂作三觀□其空攝二行謂空無我

771b26□觀衆生爲空□無相攝四滅諦四行□觀涅槃

771b27□爲無相□無作卽是無願攝所餘十行□苦諦下

771b28□二□集道各四□觀諸有爲一切無願□此通有

771b29□漏無漏□三慧所攝□不言三昧故□餘義皆如

771b30□瑜伽第十二略纂釋□此依聲聞三種觀□說不

771c01□說菩薩觀也□於菩薩法□謂三十七菩提分

771c02□法□略爲七位□一四念住□身·受·心·法□以慧

771c03□爲體□謂由念力慧於境住□二四正斷□謂律

771c04□儀斷·斷斷·防護斷·脩習斷□以精進爲體□精

771c05□進起用能脩斷故□三四神足□謂欲·勤·心·觀□

771c06□以定爲體□爲此四種而脩定故□四五根□

771c07□謂信·勤·念·定·慧□如名以五爲體出生善

771c08□故□五五力□體卽五根□難屈伏故離根別立□

771c09□六七覺支□謂擇法·精進·喜·念·定·捨·輕安□三

771c10□是別境□擇法念定□三是善數□勤·捨·輕安□一

771c11□是遍行□謂喜□七八聖道支□謂正見·正思惟·

771c12□正語·正業·正命·正念·正定·正精進□其正思

771c13□惟以慧爲性□能發語言通佛有故□正語正

771c14□業以無瞋癡所發身語爲體□無貪所發名

771c15□爲正命□離五邪命故□俱以無表色思爲

771c16□體□餘如自名□三十七種合體有九□一慧·二

771c17□精進·三定·四信·五念·六喜·七捨·八輕安·九

771c18□無表色遍行有一□謂喜□別境有三□謂念·定·

771c19□慧□善有四謂信·勤·捨·輕安□色法有一□謂無

771c20□表□如無垢稱疏□菩薩所脩與聲聞異□故菩

771c21□提分名菩薩法□第二遊戱神通者□華嚴經說□

771c22□菩薩有十法名遊戱神通□一現捨天壽□二

771c23□現受生□三現爲童子種種戱笑□四現作出

771c24□家□五現作苦行□六現向菩提樹□七現降

771c25□魔□八現樂寂靜成無上道□九現轉法輪□

771c26□十現入涅槃□與論所說八相有異□第三淨

771c27□佛國土者□無垢稱經第一有十八種因合爲

771c28□八類□謂發起無上菩提心·純意樂·善加行·

771c29□增上意樂此四各如自名□六度爲六□合名

771c30□止息□四無量四攝事□巧方便□菩提分□此四

771c31□合名發起□凡所脩善皆脩□向□此如自名

772a01□說息無暇自守戒行十善業道□此三名寂

772a02□靜□彼經香臺品說八□一思於有情作諸

772a03□善事不希善報□二思代彼受苦□我之善

772a04□根悉□施與□三思於有情其心平等心

772a05□無□□□四思於有情□伏□慢敬愛如佛□

772a06□五信解增上□於未聞經無疑無謗□六於他

772a07□利養無嫉□心於已利養不生□慢□七

772a08□調伏自心常省已過不譏他犯□八恒無放

772a09□逸常勤脩善□此是八法無毁無傷□從此命

772a10□終生餘淨土□廣如淨土章中所說□第四成

772a11□就衆生者外化利物□諸利他行□此中卽是七

772a12□地四菩薩行□謂菩提分行□此名菩薩法□諸神

772a13□通行□波羅蜜行□此名淨佛國土□成就有情

772a14□行□於此四種大乘之中不生一念好樂之

772a15□意□無堪趣故

772a16□經□所以者何(至)好樂之心□贊曰□此釋所由

772a17□有二□一道已滿無苦心安□二年已邁齒過

772a18□力屈□故於大法旣非已望無一樂心

772a19□經□我等今於佛前(至)不求自得□贊曰□顯今獲

772a20□得□獲得大乘當作佛也□有三□一得記心

772a21□領總領初周□二聞法生喜□別領喩說□此

772a22□二領悟□三慶獲善利□無量珍寶卽大乘也

772a23□經□世尊我等今者(至)以明斯義□贊曰□下別陳

772a24□喩有二□初總談說喩□後正陳喩詞□此初也□

772a25□以佛前言諸有智者以喩得解□故今亦以

772a26□喩領佛意

772a27□經□譬若有人年旣幼稚□贊曰□下陳喩詞有

772a28□二□初喩昔不□□後喩今獲得□復經少時父

772a29□知子意漸已通泰下是□卽是初喩昔住權

772a30□而不□□後喩聞今實而獲得□初文有六□

772b01□一最初發心喩□二捨父逃逝下退流生死喩□

772b02□三年旣長大下中還見佛喩□四父母念子下

772b03□不肯脩大喩□五父遙見之而語使言下化以

772b04□二乘喩□六世尊爾時長者有疾下示大不□

772b05□喩□此卽初文□初之四段同前所說□二萬佛

772b06□所□化以大乘□第五段方便引導生我法中第

772b07□六段法華會前爲說般若□但念空等不生

772b08□欣樂□今獲得中方是令憶本所行道□爲說法

772b09□華□幼者弱□稚者小□最初爲十六王子時□敎

772b10□發大心尙密說故□未廣脩行名爲幼稚

772b11□經□捨父逃逝(至)五十歲□贊曰□第二退流生死

772b12□喩也□對法引經云□若有成世間增上品正

772b13□見□雖經歷千生終不墮惡道□彼據上品最

772b14□初發心□今說下品發心是以退流生死□心

772b15□未堅固不專樂佛名爲捨父□背敎違理

772b16□常行惡行□喩如逃逝□逃者避也□逝者往也□

772b17□行也去也□他國者生死也□久不可樂故□佛

772b18□法爲自國久令安樂故□涅槃經中□以佛法

772b19□爲他國非已分故□生死爲自國是已分故□

772b20□以此以彼相待不同□此以有性及發心已

772b21□後爲自他□彼以無性及未發心前爲他·自

772b22□亦不相違前雖以三界總爲佛之大宅□今

772b23□以爲他國者□染·淨體殊國分他·自□又依凡

772b24□說亦不相違□又依大悲生死爲宅□若依大

772b25□智乃稱他國□下喩說中總有五國□一久住

772b26□他國□二遇向本國□三乃遍他國□四經歷國邑□

772b27□五幷會親族國王大臣□初及第三以生死爲

772b28□他國□第二以佛法爲本國□第四亦總說佛

772b29□法說法利寬如國□第五卽人王之國□或喩

772b30□佛法國之四衆□或十乃至五十者馳流五道□

772c01□名言種子各十業道之所資故

772c02□經□年旣長大(至)遇向本國□贊曰□下第三段

772c03□中□還見佛喩□卽是未退大菩提心□前更重

772c04□見佛□世世已曾從佛化故□此前逢佛皆化

772c05□大乘□文有其三□初子長還國□次父先求覓□

772c06□後子遇到城□此初也□於中有六□一根性漸

772c07□成年旣長大□習種姓也□二未脩福·慧加復

772c08□窮困□三輪轉四生馳騁四方□四規出苦道

772c09□以求衣食□五聞思慧心□由種姓逼日日善生

772c10□漸漸遊行□六幸逢佛法遇向本國□初敎發

772c11□大心□雖退流生死□今者還遇佛法內住□順

772c12□昔所脩名到本國□馳奔□騁走也

772c13□經□其父先來(至)中止一城□贊曰□第二父先求

772c14□覓□有三□一求子止城□二資財甚衆□三客利

772c15□□廣□此初也□父者化身□佛雖先來已經化

772c16□導□衆生自退□故名先來求子不得□中止一

772c17□城□生死中也□城者大乘□無垢稱經云□爲護

772c18□法城□今以大乘法爲城也□將說大乘以

772c19□敎發心故□城喩大乘法

772c20□經□其家大富(至)悉皆盈溢□贊曰□下資財甚

772c21□衆□有八□此中有二□一七寶喩七聖財□足□

772c22□二有爲倉無爲庫□諸德悉皆盈溢□博物志云□

772c23□松脂入地千年□化爲茯□□茯□千年化爲

772c24□虎魄□一名紅珠□廣志曰□此物生處其上及

772c25□傍不生草木□深者八九尺□大如斛□削去上

772c26□皮中成虎魄有汁□初如桃膠□凝堅乃成其

772c27□器□西方人用以爲碗

772c28□經□多有□僕(至)牛羊無數□贊曰□此有六種□

772c29□一調伏煩惱爲□僕□驅策隨心故□二方便

772c30□善巧爲臣佐□三妙願及力爲吏民□四五通□

773a01□爲象馬□五五乘爲車乘□六八萬四千衆行

773a02□爲牛羊無數

773a03□經□出入息利(至)亦甚衆多□贊曰□此客利□廣□

773a04□眞俗諦敎名入出利□入佛法中出生死故□

773a05□或三乘敎名出出生死故□人天敎爲入入

773a06□生死故□令善漸生故名爲息□息者長生之

773a07□義□爲愍衆生敎被生死故遍他國□三乘聖

773a08□衆處處□宣揚佛之正法□名商□賈客□宣尼

773a09□云□求善價而□之卽同於此□此類非一

773a10□名衆甚多□商者說文行賣也□玉篇通四方

773a11□之珍異曰商旅□有作商商量也□非此義

773a12□□音公戶反字書無此字□唯爾雅郭璞音義

773a13□釋言□注中商賈作此字□切韻□市稅也□賈

773a14□者坐賣也□周禮九職□六曰司市□掌以商賈□

773a15□以通貨賄鄭玄玉篇□通物曰商□坐賣曰賈□

773a16□白虎通曰商之言商□商其遠近通四方之

773a17□物以聚之也□賈者固也□言固物以待民來

773a18□求其利也□賈亦通語耳□故左傳荀[勞-力+(矢-大+止)]之在

773a19□楚□鄭賈人□中以出之□史記陽翟賈人往

773a20□來販賤賣貴是也□客通名耳

773a21□經□時貧窮子(至)所止之城□贊曰□子遇到城□

773a22□內道三乘名爲聚落□此爲總句□所有說法□

773a23□神通之事名爲國邑□此中意說□遍遊內道

773a24□以求出要□名遊聚落□前文已說子長還國

773a25□歸佛法訖□故知□聚落不通外道□或聽說

773a26□法之淺深□或觀神通之勝劣名歷國邑□國

773a27□寬喩說法□邑小喩神通□識衆聖以否藏□還

773a28□至佛法大乘敎內名到父城□依後解云□幸

773a29□逢佛法□初聽大乘名到父城□佛自住大乘

773b01□故□卽是中途還逢大乘

773b02□經□父每念子(至)心懷悔恨□贊曰□第四段不肯

773b03□脩大喩□有四□一父恒念子□二子見驚走□

773b04□三父令急捉□四子遂憂惶□初文有二□初總

773b05□明思念□後別明思念□此初也□五十年者馳

773b06□流五道□未曾向人說如此事者□我自昔

773b07□來未曾對衆說我曾敎發大乘心□今者常

773b08□念□望欲與之大乘財寶及一乘樂□但竊思

773b09□念不彰於言□悔不早覓子敎□恨子不

773b10□早覓我故名悔恨

773b11□經□自念老朽(至)每憶其子□贊曰□下別思念□

773b12□有二□初念付財□後念己樂□此初也□修行日

773b13□久道先圓故名爲老朽□福慧無窮故多財

773b14□物□雖有菩薩□未化聲聞令繼佛位故言

773b15□無子□或子少故亦名無子□一旦終沒示入

773b16□涅槃□大乘財物悉皆喪失□彼機未熟無所

773b17□委付權實之法□是以悲深每恒念子

773b18□經□復作是念(至)無復憂慮□贊曰□此念已樂□

773b19□無子付財□所以憂慮□子脫順領豈不樂哉□

773b20□坦音他但反□安和之義

773b21□經□世尊爾時(至)住立門側□贊曰□下第二段子

773b22□見驚走□有三□初到父門□次明見父□後明

773b23□□走□此初也□傭音餘封反亦賃也賣也□身

773b24□心精進以求出要□心如傭賃展轉□非是本心

773b25□故求大乘□種姓所排幸至大乘□名遇到父

773b26□舍□以大乘種子近生遠熟故幸初逢□於中

773b27□更値了義大乘名到父舍□大乘敎·行能詮

773b28□於理□能證於果名之爲門□彼時未能專求

773b29□普習行行證果□但知總相片聽少敎□脩微

773b30□少因名爲門側□時未全能聽習大敎行大

773c01□乘行□示當亦聽行故名爲立□片時安處名

773c02□之爲住□又小機未會於大□不名正入其

773c03□門□微亦信習故名門則□上來乃以佛法爲

773c04□國□於中一切大乘爲城□大乘之中眞實了義

773c05□中道大乘名爲父舍□卽以敎·行名之爲門

773c06□經□遙見其父(至)恭敬圍繞□贊曰□下明見父□

773c07□有七此文有二□一見父安坐□二貴賤承奉□

773c08□由去大乘不退位遠□去眞理遠義名遙見□

773c09□佛以四無畏爲床□亦四靜慮爲床□以無貪·

773c10□無瞋爲寶机□以承戒足戒學跡故□具戒學

773c11□者爲婆羅門□慧學者爲刹利□定學者爲居

773c12□士□又大乘·獨覺·聲聞三乘之衆恭敬圍繞

773c13□經□以眞珠瓔珞(至)侍立左右□贊曰□此文有

773c14□二□一嚴飾身體□三念住爲珠瓔□二臣佐供

773c15□衛□妙願及力爲吏民□示現調伏煩惱爲□

773c16□僕□心持四攝爲執白拂□體潔除垢故不

773c17□離身心□名侍左右

773c18□經□覆以寶帳(至)威德特尊□贊曰□此中有三□

773c19□一莊嚴外物□二出內財産□三結類尊高□四

773c20□無量爲寶帳□七淨爲華□總持爲幡□五分法

773c21□身及妙定潤其身心□如香水灑地□敎他以

773c22□七覺如散衆華□外用萬行□以爲嚴瑩如

773c23□列寶物□上名莊嚴□外施法財名出□身自

773c24□蘊德名內□取以釋內內自取故□與以釋外

773c25□外與他故□又出內如前□衆生機熟名取□佛

773c26□應時化名與上爲出內□有如是等下結類

773c27□尊高□灑音切韻所綺反掃也落也□又所買反□

773c28□通俗文以水□塵曰灑□玉篇□也□音思

773c29□見反散也□此是初現化身淨土勝妙之相□故

773c30□子見走未見報身□亦非穢土

774a01□經□窮子見父(至)悔來至此□贊曰□此明□走□

774a02□有三□一悔來□二起念□三疾走□此初也□見者

774a03□比知非眼見非智證□以聞思比知也□十力□

774a04□無畏名大力勢□或以眼見佛大神通名見

774a05□力勢□非已能脩非已能證故懷恐怖□此見

774a06□化身□淨土之相□由勸作佛□思不能行□求

774a07□之當證名悔來至此

774a08□經□竊作是念(至)强使我作□贊曰□此起念也□

774a09□王者法身王□等者□報身□等是相似義□或王者

774a10□法之王□王等者如世之王□非我精勤之所

774a11□能證□名非傭力得物之處□貧里者二乘也□

774a12□不如往彼勤苦身心縱任有地□地卽依止

774a13□生長道處□肆音息利反□伸也陳也□伸陳役

774a14□力得自縱任義□福慧可求名衣食易得□若

774a15□久住大乘□佛脫强抑勸我脩作非我所樂□

774a16□此乃未退大前作此思念□强音巨良反抑

774a17□也□或其兩反及其亮反

774a18□經□作是念已疾走而去□贊曰□此疾走也□自

774a19□□不能修行大行□速退大心規求作處名

774a20□疾走去□此時猶未住二乘中

774a21□經□時富長者(至)心大歡喜□贊曰□自下第三父

774a22□令急捉□有三□一見喜□二念生□三令捉□此初

774a23□也□識大乘姓近生緣熟□故見生喜

774a24□經□卽作是念(至)猶故貪惜□贊曰□念生也□而

774a25□忽自來其根熟故□甚適我願順本心故□我

774a26□雖年朽□道成久故□猶故貪惜大悲深故□愛

774a27□子情戀大悲深重□故言貪惜

774a28□經□卽遣傍人(至)疾走往捉□贊曰□令捉□有二□

774a29□初追後捉□理本絶言□以言顯之不稱正

774b01□理□敎名傍人一乘敎也□或行可脩名爲正

774b02□主□敎且開悟故名傍人□悲心疾起名爲急追□

774b03□令入大乘順先所習名曰將還□悲敎急化

774b04□故言使者疾走往捉

774b05□經□窮子驚愕(至)何爲見捉□贊曰□自下第四子

774b06□遂憂惶□有三□一子驚愕□二使逾急□三子悶

774b07□絶□此初也□心不□大行名驚愕□愕音五各

774b08□反亦驚也□心口不伏脩行求退□名稱怨大

774b09□喚□我情不欲大名不相犯□無端强授我

774b10□之大乘名何爲見捉

774b11□經□使者執之逾急强牽將還□贊曰□此使逾

774b12□急□悲心擊故敎被彌切□抑令修學名强牽

774b13□將還□用爲今時入大乘之因□所以逼之□

774b14□非佛于時不知根器而抑將還

774b15□經□于時窮子(至)悶絶□地□贊曰□子悶絶也□情

774b16□不樂大無所傷犯□名念無罪□不令我學

774b17□小□返拘以大乘名被囚執□菩薩苦行實難

774b18□可行□過已力分□恐將苦已名必定死□心彌

774b19□不樂名轉惶怖□休心不學退入生死名

774b20□悶絶□地□地者生死處故□□音房益反撫心

774b21□也□今旣倒地正應作□□亦有作僻□邪僻之

774b22□義□非此中理

774b23□經□父遙見之(至)莫復與語□贊曰□下第五段化

774b24□以二乘喩有六□一敎發權心□二窮子歡喜

774b25□下彼興小意□三爾時長者將欲誘引下令脩

774b26□脫分□四爾時窮子先取其價下子遂依行□五

774b27□其父見子愍而怪之下勸入善根□六卽時長

774b28□者更與作字下便成聖位□初文有二□初令

774b29□放後使放□令放有二□初標止被大化敎發

774c01□權心□後釋所由□此初也□子行猶遠名父遙

774c02□見□昔者已云遙見父故□且止大敎暫示勿

774c03□被□故言不須□莫抑授大乘令脩大行□名

774c04□勿强將來□用二乘權巧三歸五戒之敎□以

774c05□被其心□如冷水灑面□且令悔滅□制伏十

774c06□纏之惑□暫息八難之苦得生人天□少漸厭

774c07□苦復本所□名得醒悟□停授大乘莫復

774c08□與語□醒醉除也□此時似醒入聖眞悟

774c09□經□所以者何(至)云是我子□贊曰□釋令放意□

774c10□識聲聞性遠生近熟名知意劣□自德甚大

774c11□彼怯能成名爲子難□豪健也□淮南子智出

774c12□萬人謂之豪□亦爲[敖/力]字□難音奴旦反患也

774c13□□也□知有大姓名審知子□堪當繼位□隱

774c14□密潛化名爲方便未告大衆云先我化□有

774c15□大乘因言是我子

774c16□經□使者語之(至)隨意所趣□贊曰□此使放也□

774c17□大敎停被□任學二乘名隨所趣

774c18□經□窮子歡喜(至)以求衣食□贊曰□第二彼興小

774c19□意□適本機宜故歡喜□初發小心□故名得未

774c20□曾有□從生死中發趣二乘菩提之意名從

774c21□地起□往至貧里以求衣食□二乘功德少故

774c22□名貧里規無漏法名求衣食

774c23□經□爾時長者(至)無威德者□贊曰□第三段令

774c24□修脫分□說五停心·念處等故□文有二□初密

774c25□遣二人□後二人依敎□初中有三□一遣二人□

774c26□二令傳語□三擬問答□此初也□實無二體□設

774c27□有二乘之敎故言密遣□方便之敎但化二

774c28□乘故言二人□智慧狹劣名色憔悴□神通不

774c29□大名無威德□或敎偏故色悴□理闕故無

774c30□威□或自德闕而稱悴□他利寡而無威此皆

775a01□發小心後□初敎行二乘行時□廣雅作憔悴□

775a02□切韻三蒼作憔□□愁憂患也病也□玉篇亦

775a03□作悴憂也傷也

775a04□經□汝可詣彼(至)將來使作□贊曰□令傳語也□

775a05□敎令彼聞名汝詣彼□方便漸化故□言徐語□

775a06□二乘學地名爲作處□無漏之法勝過初敎人

775a07□天之善□名倍與直□彼心能遂而修學者□勸

775a08□來修學名使作也

775a09□經□若言欲何(至)亦共汝作□贊曰□此擬問答□

775a10□彼設若問修行何法□答言除糞□斷煩惱也□

775a11□修行大乘如作寶器□學小乘者猶如除

775a12□糞不但行能斷惑□敎亦助斷□借威勢故

775a13□故言供作

775a14□經□時二使人(至)具陳上事□贊曰□二人依敎

775a15□也□以敎□機如求窮子□以法稱器□令

775a16□彼聞知□故言得之□述斷煩惱名陳上事

775a17□經□爾時窮子(至)尋與除糞□贊曰□此第四段子

775a18□遂依行□先取價者□初發二乘菩提之心

775a19□學聞思慧□此眞勝德名爲取價□後位方

775a20□始作五停心·念處觀等□漸折伏煩惱名尋

775a21□除糞□與者爲也□順用佛言故名尋與

775a22□經□其父見子愍而怪之□贊曰□自下第五勸

775a23□入善根□有三□一心傷□二身近□三共語□此

775a24□初也□愍無相好·福慧□怪無求大之心

775a25□經□又以他日(至)汚穢不淨□贊曰□下身近有

775a26□二□一見子□二身□同此初也□除糞已上是遠

775a27□世化□解脫分滿位□見子愍已後是近世化□

775a28□創敎令入四善根位□異前解脫分名爲他

775a29□日況此皆是多劫脩行□分位旣異□故別說

775a30□時□知根未熟潛施密化□又不以大乘敎

775b01□被□但以二乘生空敎化□故言於□□中□不

775b02□正視故□□者導也□向也□將成道時方向

775b03□鹿園□相見□此乃猶未是今生事□故名遙見□

775b04□或由彼去聖位尙遠亦名遙見□未得勝福

775b05□故名羸瘦□羸弱也□不得勝智故名憔悴□

775b06□煩惱名糞土□惡業名塵□□□音蒲悶反塵

775b07□穢也□[土*□]土曰□□苦果名汚穢□合此三種皆

775b08□名不淨

775b09□經□卽脫瓔珞(至)除糞之器□贊曰□此身同也□

775b10□化身具德相好圓明居淨土中□子見驚走□今

775b11□現穢土穢垢塵身□化相隱之□如脫瓔珞嚴

775b12□身之具□亦如神力隱身常光但放一尋□非

775b13□佛勝身相好但爾名脫上服□相同有漏名

775b14□著□弊垢衣□示有煩惱·惡業□如塵□身□

775b15□先說權敎名爲右手□用之先故□除糞器者

775b16□二乘因行伏煩惱故□以敎詮顯義同手執□

775b17□佛自示同斷煩惱行□說權敎故

775b18□經□狀有所畏(至)得近其子□贊曰□下共語□有

775b19□二□初總與語勸勉□後別與語敎示□此初也□示

775b20□怖衆苦□慈悲接引如狀有所畏□示現·敎

775b21□導·讚勵·慶慰·勸行精進□名語勤作□此乃世

775b22□世從佛化時故得近子

775b23□經□後復告言(至)當加汝價□贊曰□下別與語敎

775b24□示□有三□一不令西東□二隨須卽與□三假

775b25□稱父子□此初也□□音當沒反□說文相謂也□

775b26□字書吐也□今取相謂□呼也□勿復退墮□

775b27□入生死修外道法□名勿餘去□加汝價者□

775b28□與汝脩慧四善根故□加於前位聞·思慧故

775b29□經□諸有所須(至)好自安意□贊曰□此隨須卽

775b30□與□盆器謂禪定□米麵謂解脫·勝處·四無量

775c01□等□因定所有諸功德也□此位亦學分脩習故□

775c02□鹽醋謂生空本·後有漏二智□猶如鹽梅調

775c03□和諸味□此智亦爾調功德故□決意□趣勿

775c04□生疑難□老弊使人者□二乘之五通·四種神

775c05□足作用弱故□立老弊名□以與汝等□汝可勤

775c06□學以自安意□此說利根超得果者□次第得果

775c07□者□盆器謂初未至定米□麵謂四諦·五根·五

775c08□力等觀□鹽醋謂生空無我等行相□老弊使

775c09□人四神足等□曾解脫分位所脩之法

775c10□經□我如汝父(至)如所生子□贊曰□假稱父子

775c11□也□初標□後釋□我道滿名老□汝道軟如少□父

775c12□子之情旣切□眷念之意逾深□旣以如父子之

775c13□言□亦何憂於困乏□亦不自輕己□專求出要

775c14□名無欺□身常精進名無怠□心無煩惱瞋恨

775c15□語無怨惡之言□此卽折伏三業惡也□汝已

775c16□能爲方便諦觀折伏煩惱□名都不見汝有

775c17□如此惡□如餘外道家脩行之作人□亦都不

775c18□見汝有諸惡□如我佛家初心凡夫之作人有

775c19□所欺怠者□自今已後汝旣近聖□如諸聖

775c20□人我所生子□亦無有異□未得見諦仍非

775c21□眞子且名如子

775c22□經□卽時長者(至)名之爲兒□贊曰□自下第六便

775c23□成聖位□有三□一初入聖□二住修道□三成

775c24□無學□此初也□住凡位如假兒仍非是兒□

775c25□入聖已是眞兒方號爲兒□故便作字□轉親

775c26□近故此住初果

775c27□經□爾時窮子(至)常令除糞□贊曰□住修道也□

775c28□此明金剛道前□雖得入聖欣於此遇□自知

775c29□不及諸菩薩故□尙自謂是客作賤人□於二

775c30□十餘年喩二乘位□一一皆具無漏十法行□十

776a01□業道□故常令除糞□恒斷煩惱□或二十年者□

776a02□加行·無間二位之中伏斷除惑□或住修道□斷

776a03□上下界諸俱生惑□五下分結·五上分結□二類

776a04□斷故□或無間·解脫道斷種·□重二位別故

776a05□經□過是已後(至)猶在本處□贊曰□此明金剛道

776a06□後□成無學已得親近佛□識達生空同得

776a07□解脫名相體信□入學佛法出利群生□無怖

776a08□無染名無障難□又心相體信入·出二利亦

776a09□無疑難□尙住二乘生空之理□不□大果

776a10□名止本處□是本所求所學處故

776a11□經□世尊爾時(至)當體此意□贊曰□下第六大段

776a12□示大不□喩□有二□初明示大後明不□□初

776a13□文復二□初標後釋□此初復二□初知時後正

776a14□告□有疾者十二年後衆生煩惱展轉增多□衆

776a15□生病故佛亦有疾□此於法華會前□知入涅

776a16□槃時近所應度者皆將度訖名知死不久□

776a17□菩薩·如來有爲無爲一切功德名倉庫盈溢□

776a18□溢滿也□其中大乘許多二乘許少□如來許多□

776a19□菩薩許少□無爲許多□有爲許少□所應取者自

776a20□利萬德□所應與者利他萬德□汝應□識悉應

776a21□知之□述自先心當體此意□卽令□識大

776a22□乘義旨·二利萬德□此乃爲說大般若等□令其

776a23□識達大乘道理□而未付之敎發大心□故奄

776a24□含言當體此意

776a25□經□所以者何(至)無令漏失□贊曰□此釋示大□

776a26□如世父子身雖有異心事不殊□佛與二乘

776a27□爲不異者□一解脫等□二生空眞如等□三意

776a28□樂等□佛得衆生平等意故□宜加用心求解

776a29□大法□無令漏失勿忘不學

776a30□經□爾時窮子(至)一餐之意□贊曰□下明不□□

776b01□有二□初領而不□□後猶住本處□此初也□須

776b02□菩提等法華會前□領解空義□守護大乘□不

776b03□愚於法知大乘理然無一念發大乘心□無

776b04□□佛果大乘法食一餐之意□故前說言不

776b05□生一念好樂之心□□音虛機反□亦應作希

776b06□希願也

776b07□經□然其所止(至)亦未能捨□贊曰□此猶住本位□

776b08□然其所止猶住二乘□二乘劣心亦未能捨

776b09□經□復經少時(至)自鄙先心□贊曰□下第二大段□

776b10□喩今獲得□有二□初父付後子獲□世尊是時窮

776b11□子下是□父付又二□一知時到二集衆付□此

776b12□初也□經少時者般若會後法華會中少長進

776b13□故名爲漸已□以解二空其意弘遠名爲通

776b14□泰□通者開達□泰者安泰□成就大志者□昔

776b15□發大心近生遠熟故自鄙先心者□悔昔住小

776b16□也□鄙者輕嫌輕嫌先時脩小乘心□故□子

776b17□先言我等同入法性□云何如來以小乘法

776b18□而見濟度□是我等咎非世尊也□每自剋責□

776b19□正與此同

776b20□經□臨欲終時(至)皆悉已集□贊曰□下集衆付□

776b21□有二□一命集二正告□此初也□今法華會去

776b22□涅槃時□有五年□名將臨命終□昔退大聲

776b23□聞之子會菩薩之親族□國王等四喩四衆

776b24□也□或如自名卽實彼類

776b25□經□卽自宣言(至)我之所生□贊曰□下正告□有

776b26□二□初牒昔後告今□忽於此間下是□牒昔有

776b27□三□初牒最初發心□次牒退流生死□後牒權

776b28□中餘四久事□謂中途遇佛不肯脩大□化以

776b29□二乘示大不□□此卽初也□二乘作佛其事

776b30□極難□故自宣之不遣餘說□最初我爲十六

776c01□王子時□敎之發大心□彼之善根我口所生□

776c02□從佛法音而得生□故從佛法所生□爾乃

776c03□是眞生故

776c04□經□於某城中(至)五十餘年□贊曰□牒退流生死

776c05□也□某城者大乘也□最初一逢已敎發趣大

776c06□乘之心□若定性大乘及上品發心□未必退沒

776c07□今說不定姓及下品發心故□彼已復經退流

776c08□生死故名某城□捨吾逃走□伶音郎丁反與

776c09□零同□切韻伶者樂人□非此所明□□音匹丁反□

776c10□三蒼云□伶□猶聯翩也□亦孤獨貌□切韻若行

776c11□不正□作[立*令]□□[立*令]音郎丁反□音普丁反亦

0776c12□作□[□*□]□又行不正作[跳-兆+令][跳-兆+丁]□[跳-兆+令][跳-兆+丁]卽令[打-丁+聖]音□

776c13□今多作[跳-兆+令]□不知所說□有解云[跳-兆+令]□足履

776c14□危險之貌□亦有本作[跳-兆+令]□字□此是孤單之狀□

776c15□或□五趣危險辛苦□或孤單辛苦馳流五趣

776c16□捨佛等父母故名曰孤單□義雖可然不知

776c17□何據□其□音亦補諍反與□同□[跳-兆+令]不正□散

776c18□也□亦非此義□此中意言捨父母走常有不

776c19□安□失侶孤危行不能正怖懼辛苦

776c20□經□其本字某(至)懷憂推覓□贊曰□此牒權中餘

776c21□四久事□中途旣遇我我極□委□世世從我

776c22□所敎化故□由此□憶自他兩名□昔住本城

776c23□者□中途逢時還敎大乘□故舍利弗脩行□經

776c24□六十劫方退就小□中間許時逢敎大乘□故

776c25□我住本城□懷憂推覓者□慈悲深故如似懷

776c26□憂□見不肯脩大乘□方便化以二乘□彼雖得

776c27□果慈悲深故復示其大□而彼不□□如是種

776c28□種名爲推覓

776c29□經□忽於此間(至)是子所知□贊曰□此告今也□佛

776c30□地論說□法華會上不定種姓根機成熟□應捨

777a01□分段受變易身□心向大□故言於此會遇

777a02□得之□感應相符故□昔曾化以大乘□故言實

777a03□是我子等□我之菩提·涅槃財物子所應得□

777a04□是子所有□先所利他之出·自利之內功德□

777a05□是子所知□我今皆付

777a06□經□世尊是時(至)自然而至□贊曰□此子獲也□

777a07□識自先來無心規佛□何期□根熟任運聞經

777a08□當得作佛□名本無心有所□求□佛果實

777a09□藏自然而得

777a10□經□世尊大富長者(至)我等爲子□贊曰□下第三

777a11□段合領□有二□初合昔不□□後合今獲得□今

777a12□我等□方知世尊於佛智慧下是□初文有五□

777a13□第一合初發心□二世尊我等以三苦故下

777a14□合退流生死□三迷惑無知□下合不肯修大□

777a15□四今日世尊令我思惟下合化以二乘□五然

777a16□世尊先知我等下合示大不□□不合第三中

777a17□還見佛□中間逢佛亦是佛子□初逢亦子□故略

777a18□不說□前喩具陳□世世從化前已有故□此初

777a19□文也□子義如前□初敎發心實住凡位□故言

777a20□似子似聖眞子□或此總相□說諸二乘似

777a21□菩薩子□佛常說二乘亦是佛子□故□子前言

777a22□今聞法華方知眞佛子

777a23□經□世尊(至)受諸熱惱□贊曰□二合退流生死□

777a24□三苦者□一苦苦□二壞苦□三行苦□謂苦受自相□

777a25□及順苦受若根·若境·幷相應法□五蘊一分是

777a26□苦苦性□乖緣逼迫名之爲苦□此苦卽苦故

777a27□名苦苦□卽八苦中前之五苦□皆名苦苦□樂受

777a28□自相·及順樂受若根·若境·幷相應法□於□

777a29□壞位能生憂惱故名壞苦□又由愛故令心

777a30□□壞亦名壞苦□五蘊一分是壞苦性□卽八苦

777b01□中□愛別離苦□求不得苦□皆是壞苦□捨受自相□

777b02□及順捨受若根·若境·幷相應法·或於一時□

777b03□由前二苦□重所隨□不離前二□無常易脫

777b04□所隨逐故□名爲行苦□不唯捨受獨名行苦□

777b05□有漏五蘊全是行苦□卽八苦中略攝一切五

777b06□取蘊苦皆是行苦□如唯識第八緣生之中□諸

777b07□文不同□由退流故□受此生死□或此不說

777b08□昔日退流□但總相言三苦逼迫受諸熱惱

777b09□經□迷惑無知樂著小法□贊曰□三合不肯修

777b10□大□愚癡名迷□猶豫名惑□樂小法故不肯

777b11□修大

777b12□經□今日世尊(至)一日之價□贊曰□四合化以二

777b13□乘□有二□初依佛語得之不多□後□小情遂

777b14□以爲足□此初也□思惟者□思修諦觀□□亦除

777b15□也□□除戱糞斷煩惱障□勤加精進多劫專

777b16□心□得至涅槃□一日價者□所獲不多□大涅

777b17□槃體三大劫得□名無數價□今六十劫卽得解

777b18□脫□豈非涅槃一日之價□又大涅槃三事圓滿□

777b19□名無數價□今乃唯得解脫□不得大慧法身□

777b20□解脫之中唯得惑障解脫□不得智障解脫□

777b21□唯得離分段生死解脫□非得離所知障及

777b22□變易解脫□豈非涅槃一日之價□涅槃之體卽

777b23□解脫故

777b24□經□旣得此已(至)所得弘多□贊曰□此□小情遂

777b25□以爲足□窮賤心故

777b26□經□然世尊(至)寶藏之分□贊曰□自下第五示大

777b27□不□□有三□初知我樂小□佛不說我得□故

777b28□不□□二自得涅槃謂已滿足□故不□□三但

777b29□爲菩薩說不正爲我說□故不□□此初也□著

777b30□弊欲者樂惡□求小乘也□佛知樂小觀根

777c01□未熟□遂放捨我□不分明爲我說我亦有佛

777c02□分□故我不□□佛無不擇捨故擇而捨我

777c03□經□世尊(至)無有志求□贊曰□自得涅槃謂已

777c04□滿足□故不□也□以方便力說如來智慧者□

777c05□初說方便權敎□意顯眞實一乘佛之智慧□由

777c06□我已得涅槃價故□所以自謂滿足□已爲大

777c07□得不知實事佛之智慧所以不□

777c08□經□我等又因(至)無有志願□贊曰□但爲菩薩

777c09□說□不正爲我說□故不□□有二□初標□後釋□

777c10□此標也□此說般若因佛智慧加持力故□隨

777c11□我等輩□爲菩薩說□不正爲我說□我等於此

777c12□故不志願□故瑜伽云□唯爲發趣求大乘

777c13□者說諸法空□正同於此

777c14□經□所以者何(至)眞是佛子□贊曰□釋第三不

777c15□□□知我樂小以方便力分明爲我正說二

777c16□乘之法□不正分明爲我等輩說□亦應宜聞

777c17□甚深般若□佛但奄含總相隨我宣說般若

777c18□等經□我等不知身有佛分□有佛種故眞是

777c19□佛子修學般若□由此愚故所以不□大乘

777c20□法也

777c21□經□今我等方知(至)說大乘法□贊曰□下合今獲

777c22□得有三□初知佛不□大乘故得□次知佛

777c23□唯以大乘化故得□後結領今得□此初文也□

777c24□初標後釋□文意可知□領方便品云□若人信

777c25□歸佛如來不欺□□亦無貪嫉意□斷諸法中

777c26□惡故□今知佛不□□但我自樂小□不能學

777c27□大乘□若有樂大乘心□佛則爲我說□以不

777c28□□故□吝音力進反□鄙吝也□若惜作吝□惜已

777c29□吝□故作鄙吝

777c30□經□今此經中(至)大乘敎化□贊曰□此知佛唯

778a01□以大乘化故得□今此經中□唯說一乘□故知

778a02□但以一乘爲宗□不說一身以爲宗也□昔時

778a03□毁□聲聞□但爲化菩薩□令學一乘故□佛意

778a04□旣然□故我今得卽領前言□如是皆爲得一

778a05□佛乘一切種智故□今此本言說於大乘今

778a06□此經中□亦有本言說大乘法於此經中□

778a07□義勢相似

778a08□經□是故我等(至)皆已得之□贊曰□此結領今

778a09□得□佛子得者□菩薩所得一乘因果□我今聞經

778a10□發心求趣□如彼所得皆已得之□決定得故

778a11□名皆已得□菩薩昔時初發心位如我今日□

778a12□彼旣究竟得□故我亦然名皆已得□理無異故

778a13□法華經玄贊卷第六(末)

778a14□　保安三年五月二十一日書寫了法隆寺僧

778a15□　覺印之

778a16□　同年十二月六日以興福寺圓如房之本移

778a17□　點已了□本者皆點本也以朱書之也爲令

778a18□　法久住往生極樂僧覺印爲之

778a19□　大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉

778a20□　傳授善明房得業已了

778a21□　　　　　　　　　　攝釋等皆見之覺印

778a22□

778a23□妙法蓮華經玄贊卷第七(本)

778a24□

778a25□　　　　沙門基撰　信解末偈記

778a26□經□爾時摩訶迦葉(至)不求自得□贊曰□長行四

778a27□人同領□頌領獨迦葉者最年大故□□衆意

778a28□故影彰餘人亦頌說故□下有八十六頌半

778a29□分二□初七十三行半頌頌前三文□世尊大恩

778a30□下十三行頌□屬品中第三段荷佛恩深□初

778b01□文有三□初二頌頌法說□次四十一頌頌喩

778b02□說□後三十頌半頌合說□此初也□不頌昔日

778b03□不□□唯頌今時獲得□初一頌半頌聞法聞

778b04□記二事□後半頌獲得

778b05□經□譬如童子幼稚無識□贊曰□下第二段□四

778b06□十一頌頌喩說□中分二□初三十四頌頌昔

778b07□不□□後有七頌頌今獲得□初中有六□初半

778b08□頌最初發心喩□次一頌退流生死喩□次七頌

778b09□中還見佛喩□次十四頌不肯修大喩□次九頌

778b10□半化以二乘喩後二頌示大不□喩□此初也

778b11□經□捨父逃逝(至)五十餘年□贊曰□第二退流生

778b12□死喩□周流者經歷義□諸國者五趣也□總名他

778b13□國

778b14□經□其父憂念(至)頓止一城□贊曰□下第三段□

778b15□有七頌中還見佛喩□長行有三□子長還國□

778b16□父先求覓子遇到城□今此唯頌父先覓子□

778b17□不頌餘二□二文入後第四段中□文穩便故

778b18□此中有四□一頌求子止城□二頌半資財甚

778b19□衆□一頌客利□廣□二頌半往來者多□此初

778b20□也□四方求者□隨入四生求之□疲者□勞□示

778b21□相以求於子□頓停也停住大城

778b22□經□造立舍宅(至)人民衆多□贊曰□二資財甚

778b23□衆□造宅者起慈悲心□立舍者顯空勝義□或

778b24□造者起也□宅卽舍謂慈悲心□五欲者五種樂□

778b25□或淨法界等五法□娛者樂也□輦者眞諦□法王

778b26□獨乘□輿者俗諦□諸人共乘□勝劣異故車乘

778b27□者五乘□田業者智斷餘文可知

778b28□經□出入息利(至)無處不有□贊曰□三客利□

778b29□廣商賈也□通四方之珍異曰商坐賣曰賈□

778b30□□市稅也□行曰商□坐曰賈客名通上□往來

778c01□六趣以利群生曰商□住淨土·人·天以化

778c02□物曰賈□遍三界厘市行其稅利曰□利□

778c03□客廣□故遍三界皆有佛法

778c04□經□千萬億衆(至)有大力勢□贊曰□四往來者

778c05□多王者愛念仁王敬故□豪族宗重臣庶崇故□

778c06□由此因緣□四衆八部往來者多

778c07□經□而年朽邁(至)當如之何□贊曰□下第四段有

778c08□十四頌□不肯修大□有四□初二頌父恒念子□

778c09□次九頌子見驚走□次一頌半父令急捉□後一

778c10□頌半子遂憂惶□此初也□年邁益念道久悲深□

778c11□夙夜惟念六返觀故

778c12□經□爾時窮子(至)或無所得□贊曰□第二有九

778c13□頌□子見驚走□中有三□初三頌遇到父舍□次二

778c14□頌半所見父相□後三頌半見已驚走初中有

778c15□二□初一頌半遊求□後一頌半困到□此初也□索

778c16□音所戟蘇各二反□乞也□亦求也□國邑之義□長

778c17□行已解□有所得者□遇佛法中眞實善友□無

778c18□所得者虛假知友

778c19□經□飢餓羸瘦(至)遂至父舍□贊曰□困到也□法食

778c20□不足故飢□妙行不圓故疲□或起惡見損壞

778c21□深故□生瘡□不堅持戒□損壞淺故生癬□妄

778c22□生見解不專持戒□到父城者□遇入大乘□

778c23□傭賃□展轉者勤力求法也□至父舍者入中

778c24□道大乘也

778c25□經□爾時長者(至)注記券疏□贊曰□二所見父

778c26□相也□門內者理居敎內果在因內□昔望

778c27□生死名居門外□今望涅槃故住門內□計

778c28□算金等者諸聖作論分別計度法聖財故□

778c29□出內財産者行二利用也□注記券疏者諸

778c30□師作疏修撰文記等□注者丁住反注記

779a01□也□切韻注之戍反水注也非注記□廣雅注

779a02□亦之喩反注疏也□識也解也□通俗文記物

779a03□曰注□今亦作注

779a04□經□窮子見父(至)何故至此□贊曰□三見已□

779a05□走□分二□初一頌半悔來□二頌□走□此初也

779a06□經□[雨/復]自念言(至)欲往傭作□贊曰□□走也□逼

779a07□切迫□也

779a08□經□長者是時(至)追捉將來□贊曰□第三父令

779a09□急捉□默而識之者□未曾對衆陳說聲聞過

779a10□去逢我是我之子□名默而識之

779a11□經□窮子驚喚(至)使我至此□贊曰□第四子遂憂

779a12□惶□退大不修□住生死名悶□地□若行

779a13□大行乖本求意□與死不殊名必當見殺□何

779a14□用大乘無漏衣食一旦至此

779a15□經□長者知子(至)無威德者□贊曰□下第五有

779a16□九頌半化以二乘喩□長行有六□此中有四□

779a17□不頌初二□初三頌令修脫分□次一頌子遂

779a18□依行□次四頌半勸入善根□後一頌便成聖位□

779a19□初中復二□初二頌遣使□後一頌傳語□此初

779a20□也□愚癡者無明□狹劣者意少□□目者視不正□

779a21□說文一目少也□目匡陷急曰□□小也□爲二

779a22□乘說安立諦敎能詮顯義□不圓名爲□目□

779a23□所詮生空理短故名□□無法身功德醜故

779a24□名陋□神用不廣故名無威德

779a25□經□汝可語之(至)倍與汝價□贊曰□此傳語也

779a26□經□窮子聞之(至)淨諸房舍□贊曰□二子遂依

779a27□行□除煩惱糞淨五蘊舍

779a28□經□長者於□(至)樂爲鄙事□贊曰□三有四頌

779a29□半勸入善根□長行有三□此亦有三□初一頌

779a30□心傷□次一頌身近□後二頌半共語□此初也

779b01□經□於是長者(至)往到子所□贊曰□此身近也

779b02□經□方便附近(至)若如我子□贊曰□下共語□長

779b03□行有二□此亦有二□初半頌總與語勸勉□後

779b04□二頌別與語敎示□後文有二□初一頌半隨須

779b05□卽與後半頌假稱父子□塗足油者西方人庶

779b06□例多塗跣□時旣溫熱塵□頻沾□至必洗足

779b07□以油塗之□今言足者□卽四神足□欲·勤·心

779b08□觀□油謂八斷行□卽欲·精進·信·輕安·正念·正

779b09□知·思·捨□初三爲加行□輕安攝受身心□正念·

779b10□正知爲繼屬□不忘所緣安心一境故□有

779b11□放逸生如實了知□故思·捨爲對治□策心持

779b12□心二種力故□已生沈掉能遠離之名塗足

779b13□油□如去風痺斷障染故□或足謂戒□油謂六

779b14□支□受學學處善能防護別解脫律儀□軌則

779b15□所行皆具圓滿□見微細罪生大怖畏□滋潤

779b16□戒故法食旣充□無貪瞋癡薦席亦厚□無垢稱

779b17□云□四靜慮爲床淨命爲茵□□淨命卽是無貪

779b18□所起身語二業故□以無貪爲薦席也□在茵

779b19□□下床之上故□薦音作見反亦蓆也□玉篇獸

779b20□之所食草也□又床薦□所以同薦藉也□□音詳

779b21□石反□玉篇蓆□亦反廣多也□切韻爲□□假

779b22□稱父子□又以軟語□若如我子□若者如也□如

779b23□我入聖之眞子也□此乃見道已前

779b24□經□長者有智(至)執作家事□贊曰□四便成聖

779b25□位文中□唯有無學漸令入出幷彰修道□二

779b26□十年中常令除糞名執家事□過是以後心

779b27□相體信入出無難□然其所止猶在本處□影

779b28□顯見道□名之爲兒□文中略故

779b29□經□示其金銀(至)我無此物□贊曰□示大不□

779b30□喩也□大乘二利雖使令知名爲出入□猶於

779c01□門外者大乘敎行之因門外□止宿草庵者猶

779c02□住二乘□庵音烏含反小草舍也□有作菴菴

779c03□閭草非舍也□自念以貧爲事業□都無大

779c04□乘事業之分□無一□意不求大乘

779c05□經□父知子心(至)刹利居士□贊曰□下第二大段

779c06□有七頌□顯今獲得前喩中有二□初五頌父

779c07□付子□後二頌子獲得□初復有二□初一頌半

779c08□知機集族□後三頌半正付家事□此初也

779c09□經□於此大衆(至)恣其所用□贊曰□下三頌半正

779c10□付家事□有五□初半頌初敎發心□半頌退流

779c11□生死□半頌化以二乘□或在人天彼方根

779c12□熟□或在加行□無間兩道□或斷五下□五上分

779c13□結二位之時□故言見子已二十年□或說得

779c14□有學·無學果□一頌昔退大乘今得相遇根

779c15□機熟故□一頌正付

779c16□經□子念昔貧(至)得未曾有□贊曰□子獲得也□

779c17□有爲功德名爲珍寶□無爲眞如慈悲心等名

779c18□爲舍宅□又識達本識當成鏡智□亦知一切

779c19□三界衆生皆已舍宅□及獲珍財故生歡喜

779c20□經□佛亦如是(至)聲聞弟子□贊曰□下第三大

779c21□段有三十頌半□頌合說□中分二□初二十

779c22□頌半頌昔不□合□後有十頌頌今獲得合□

779c23□初合中長行有五□不合中還見佛□今此頌

779c24□中唯頌示大不□合餘略不頌□前長行中示

779c25□大不□有三□今此亦爾□初二頌頌初知我

779c26□樂小佛不說我得故不□□次有八頌頌第

779c27□三但爲菩薩說不正爲我說故不□□後十

779c28□頌半頌第二自得涅槃謂已滿足故不

779c29□□□此初也□未曾說言汝等作佛□於佛妙智

779c30□我亦有分□但說我等得諸無漏是聲聞弟

780a01□子故我不□

780a02□經□佛□我等(至)當得成佛□贊曰□下有八頌

780a03□頌第三但爲菩薩說□不正爲我說故不□□

780a04□中分六□初一頌佛□□次一頌半我依佛敎

780a05□次一頌他依我言□次一頌佛授他記□次一

780a06□頌半正爲菩薩不爲我說□後二頌法喩雙

780a07□結□此初也□佛三業加□密□令說般若等經

780a08□經□我承佛敎(至)說無上道□贊曰□二我依佛敎

780a09□經□諸佛子等(至)精勤修習□贊曰□三他依我言

780a10□經□是時諸佛(至)當得作佛□贊曰□四佛授他

780a11□記□言諸佛者顯一切佛法皆同故非唯一

780a12□佛□亦是過去曾於餘佛所受化故不爾

780a13□一佛云何言諸□故前說言曾從諸佛聞

780a14□方便所說法

780a15□經□一切諸佛(至)說斯眞要□贊曰□五正爲菩

780a16□薩不爲我說□故我不□

780a17□經□如彼窮子(至)亦復如是□贊曰□法喩雙結□

780a18□文意可知

780a19□經□我等內滅(至)都不欣樂□贊曰□下第三有

780a20□十頌半□頌第二自得涅槃□謂已滿足故不

780a21□□□中分二□初二頌標自滿不□□後八頌半

780a22□釋□此初也□內滅者謂內自身滅諸煩惱證

780a23□得涅槃□唯能了此以爲究竟□更無自餘外

780a24□利他事故不欣大

780a25□經□所以者何(至)謂是究竟□贊曰□下八頌半

780a26□釋□中分三□初三頌半於佛境智起三解

780a27□脫門觀□自謂滿足故不□□次四頌自謂得

780a28□道已報佛恩□雖爲他說而自不□後一頌

780a29□結佛不爲說故不□□此初也□初三頌空

780a30□無相觀□後一頌半是無願觀□諸法皆空空觀

780b01□也□二我旣無何有生等故□次下說無生滅等

780b02□六種所無□□無相觀捨離貪著不貪一切□

780b03□遂於佛智亦不貪求是無願觀□由聞般若

780b04□密意所說空無相願□遂錯悟解作此三觀自

780b05□得涅槃□後作此解謂是究竟故不□大

780b06□經□我等長夜(至)報佛之恩□贊曰□二有四頌□

780b07□自謂得道已報佛恩□雖爲他說而自不□□

780b08□中分二□初二頌半謂報佛恩□次一頌半雖

780b09□爲他說而自不□□此初也□驗此文意住

780b10□有餘依涅槃□心向大□非住無餘依涅槃界

780b11□經□我等雖爲(至)永無願樂□贊曰□雖爲他說

780b12□而自不□也

780b13□經□導師見捨(至)說有實利□贊曰□三佛不爲說

780b14□故我不□□簡擇於我觀根未熟故見捨我□

780b15□未曾勸進令修大乘說有實利□故我不□□

780b16□初不勸者據今生來□非曾不勸久已勸故

780b17□經□如富長者(至)乃敎大智□贊曰□上二十頌半

780b18□頌合昔不□□下有十頌□合今獲得有二□初

780b19□三頌法喩對明□初敎方便後說眞實□後七頌

780b20□明我今獲得□此初也□一頌半喩一頌半法

780b21□經□我等今日(至)得無量寶□贊曰□下七頌明

780b22□今獲得□中分三□初一頌半總辨今得非先

780b23□所望□次三頌始于今日方名得果體□後二

780b24□頌半方名得果用□此初也

780b25□經□世尊我今(至)無上大果□贊曰□二始于今

780b26□日方名得果體□初一頌總辨先得果非眞

780b27□今得是實□道謂證智□果謂無爲□後二頌今得

780b28□果□是實由前因□證於中初頌持戒因得報□

780b29□後頌梵行滿得大果□皆以勝昔

780b30□經□我等今者(至)應受供養□贊曰□三方名得

780c01□果用□初一頌得眞實聲聞之名利他用故□

780c02□後一頌半得眞阿羅漢稱實福田故□卽顯

780c03□住小非眞聲聞亦非眞是阿羅漢也

780c04□經□世尊大恩(至)誰能報者□贊曰□已上七十

780c05□三頌半頌前長行□自下品之第三段有十三

780c06□頌□荷佛恩深□分二□初六頌半總明恩深

780c07□難報□後六頌半別明所難報事□初中復二□

780c08□初一頌半明佛慈悲深故難報□後五頌明

780c09□行供養事而不能報□此初也□時長處廣行

780c10□滿心勤□苦己利人情深□答□昊天之恩蓋

780c11□在於此

780c12□經□手足供給(至)盡心恭敬□贊曰□下五頌明

780c13□供養事□中分二□初二頌六種內財不能報□

780c14□後三頌四事外財幷以起塔□亦不能報此

780c15□初也

780c16□經□又以美膳(至)亦不能報□贊曰□四事外物

780c17□不能報也□二頌四事□一頌結之

780c18□經□諸佛希有(至)隨宜爲說□贊曰□下六頌半

780c19□明所難報事□於中有三□初二頌半總明佛

780c20□能爲下劣事於取相凡夫能隨宜爲說□次

780c21□二頌能知欲樂及勝解而爲說法□後二頌能

780c22□知根熟未熟爲說三乘□此初也□藏報身之

780c23□實德顯化相之權形□隱妙理之玄宗揚□

780c24□義之疏敎□不居淨土處此穢方隨逐凡夫□

780c25□豈非難報

780c26□經□諸佛於法(至)而爲說法□贊曰□二能知欲

780c27□樂勝解而爲說法也□志力者勝解故□不隨

780c28□自意廣演玄微□乃遂他情唱斯方便□豈

780c29□非難報

780c30□經□隨諸衆生(至)隨宜說三□贊曰□三能知根

781a01□熟未熟□爲說三乘□或□□或細□或實□或權□

781a02□觀根初後以施爲□豈非恩深而難報者也

781a03□　　藥草喩品

781a04□以三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來

781a05□意有四□一者前爲上根初周法說□□子法

781a06□領□佛法述成□後方授記□今第二周旣爲中

781a07□根喩說□四人喩領□今佛還爲以喩述成□後

781a08□方授記□故此品來□二者論說對治七慢中□

781a09□第三有大乘人一向增上慢□言無別聲聞□

781a10□支佛乘□爲對治此故說兩喩□前譬喩品爲

781a11□對治凡夫求人天妙果□次信解品爲治二

781a12□乘有學執我乘與如來乘等不求佛乘□今

781a13□此品爲對治大乘人一向□慢言無別二

781a14□乘□唯有一乘□故彼論言□第三人者令知種

781a15□種乘異諸佛如來平等說法□隨衆生善根種

781a16□子而生牙故□意顯一雨雖同三草二木生

781a17□長各異□佛敎雖同三乘·二聖發脩亦別□有爲

781a18□機器各各別故□亦有決定二乘者故□由機性

781a19□殊稟潤別故□故勝□云□攝受正法善男子堪

781a20□荷四擔□涅槃亦言□我於一時說一乘一

781a21□道□乃至弟子不解我意□說須陀洹等皆得

781a22□佛道□廣說如餘□依人運載□敎等名乘□佛法

781a23□雖同機脩有異故說此品□三者方便品初□

781a24□標智·及門二皆甚深名爲一乘□前譬喩品□

781a25□說乘有三體唯有一□四人領解實一假三□

781a26□會智慧深今此會門□門卽阿含□敎同機異名

781a27□會其門□如說四諦□三根俱聞□依蘊·處·界·

781a28□緣起·三性□賴脩有異名曰三乘□故知敎同

781a29□而機異也□故此品來□四者十無上中云□第

781a30□一爲顯種子無上故說雨譬喩□十無上者

781b01□□是七喩·三平等殘□然於其中有是文殘

781b02□有是義殘者□此是義殘非是文殘也□七

781b03□喩之中已有雨喩□十無上內又更重說仍名

781b04□爲殘前說雨喩□普潤三草□三草旣別令知

781b05□乘異□今說雨喩□所潤三草之中形於二草□

781b06□佛種名大草□自位相形加名二木□所望義別

781b07□名爲義殘□或是文殘□謂小中大草文是雨喩

781b08□破乘同病□諸樹大小隨上中下各有所受□

781b09□此雨喩是種子無上□前後文別□故是文殘□此

781b10□大種子得雨滋潤體用弘廣□後得果殊故

781b11□名無上□論引經言不離我身是無上義□唯

781b12□大乘有名不離故□若種若現若因若果雖皆

781b13□不離大乘□今顯大乘無漏種子□以爲因本

781b14□成佛身故□爲顯此種子無上□故此品來釋

781b15□名者□去疾神功名藥□稟潤之形名草□有藥

781b16□非草□有草非藥□有草有藥□非草非藥□所喩

781b17□亦爾□敎·理·行·果俱名爲藥□今取行藥稟敎

781b18□脩生不取餘石藥□不能生長故□世出世

781b19□種能生長者俱名爲草□今取人天善種三乘

781b20□智因□是藥之草違害惡故□不取生死惡道

781b21□種草□不稟正法而滋長故□意辨三乘種

781b22□別稟敎成其異乘□不欲普明諸種□故以藥

781b23□草爲目□是藥卽草持業釋名□以別簡通

781b24□是藥之草依主釋也□以此爲喩名藥草喩□

781b25□若云此品下明藥及草喩故名藥草喩□

781b26□非藥卽草者□豈一切草皆取喩耶□由此故

781b27□知今說爲善□此以二義爲喩□一如草性異

781b28□稟雨滋其類別□三根本異稟敎成其三乘

781b29□二如草稟性各不相知□三根亦爾□不能知

781b30□他五乘種異□謂乘無別故□以藥草爲喩

781c01□解妨難者問論解七喩及十無上□皆云雨

781c02□喩□何故題品云藥草喩□不言雨喩品□答論

781c03□說能滋之法以顯所喩故□以雨喩爲名□

781c04□經取能喩之體以破彼疑□故標藥草□倒者

781c05□以乘無別爲病□破者以機有別爲破□故

781c06□假所潤藥草□以況所滋根性□由此不標

781c07□雨爲譬喩□亦不雙擧雨草二性爲品□問

781c08□此品亦言二木□何故不標草木品□答據實

781c09□而言理應雙擧□但以正法之設本破生病□生

781c10□有乘同之疾□故以草異破之□無上顯體

781c11□尊高□未是破於生病故以藥草爲品□不

781c12□以木等標名□草寬木狹草小木大□顯通三

781c13□乘不唯於大□顯潤生長不唯成熟故有解

781c14□云□藥者是雨□法藥能滋□草者是機□所滋生

781c15□性□以藥喩法以草喩機□二旣雙彰便無

781c16□難矣□文雖不然理亦何爽□又前譬喩品有

781c17□所厭火宅·所欣三車□二合譬喩但可總言□此

781c18□以所潤機殊破彼執一之病□故唯以藥

781c19□草爲喩

781c20□經□爾時世尊(至)說不能盡□贊曰□此品之中大

781c21□文分三□初讚印□次迦葉當知下陳述□後品末

781c22□二頌結成說實爲授記之漸□此初也□先讚

781c23□印□後更歎訝□言合理故善哉義契眞故

781c24□印□顯彼所言尙未窮德故□更自歎佛同

781c25□長者□以小可喩於大□汝同窮子聖德微

781c26□亦許同故□讚且印□誠信也敬也□信如所言

781c27□敬如說故□佛德難思說之□盡

781c28□經□迦葉當知(至)不虛也□贊曰□下陳述□分二□

781c29□初長行□後偈頌□初文有二□一陳說二結成□

781c30□將臨偈云如來知是一相一味下是□初中有

782a01□三□一法述□二喩述□三合述□法中有四□初佛

782a02□興於世□二法利群生□三受道有殊□四不

782a03□能自達此初也□於法自在所說不虛故□興

782a04□於世導利含蠢

782a05□經□於一切法(至)一切智地□贊曰□二法利群

782a06□生□以大悲智方便善巧離名相法□能善說

782a07□之以利群生□所說之理亦契至於佛智境

782a08□地說合證故□到者至合之義或敎順於理

782a09□理順於行□行順於果□故言到於佛果地也□

782a10□以此普滋所應化故

782a11□經□如來觀知(至)通達無□□贊曰□三受道有

782a12□殊□由識空有法之所歸究竟眞性□及知衆

782a13□生心行所趣□故能令彼各得生長□無垢稱

782a14□經云有□無所趣意樂所歸□故所歸趣卽是

782a15□三性□究竟歸趣故卽眞如□心所趣者卽是所

782a16□欣遍趣之行□於理智中達之無□□或由

782a17□佛達法·及衆生心·行□故能受道令三乘別

782a18□經□又於諸法(至)一切智慧□贊曰□四不能自

782a19□達□佛於諸法能究竟盡□故能識根性□初

782a20□與三乘□後示衆生佛之智慧□衆生不爾何

782a21□理能知自性他性□下喩及合皆有此勢□故作

782a22□四科□又有釋言□法述有二□初總明於法自

782a23□在所說不虛後於一切法以智方便下別顯

782a24□不虛別顯不虛中有四□一能開菩提·涅槃

782a25□二體□開曉衆生之心□以智方便而演說等

782a26□是□二能顯眞如以示衆生□法之所歸是□三

782a27□能悟菩提智故□以悟衆生通達無□是□四

782a28□自曾能入亦令他入□示一切智慧是□雖作

782a29□此解順上一乘觀此下文乃成別意□又別

782a30□顯不虛□四者□一窮法實性□二能知空有三

782a31□知生心樂四能示權實□以智方便等者法

782b01□實亡言□以言顯說名智方便□此智方便所

782b02□說之法雖非卽眞□然與佛智所證之法亦

782b03□復無別□地者依止□佛智所觀依止之處□眞

782b04□境名地□意言佛說眞·俗諦理□合契到於佛

782b05□智境地□體無異故合實法故□或敎能順

782b06□理理能順行□行能順果故到佛地□一切智

782b07□者是佛智故□如來觀知等者□此能知空·有

782b08□諸法所歸□謂遍計所執·依他·圓成三性法也□

782b09□或所歸趣者□卽眞如理諸法究竟所歸處故□

782b10□亦知衆生深心所行者□謂知心行及彼深心

782b11□之所樂行□卽是衆生心·及所遍趣行達之無

782b12□□□又於諸法等者□旣達諸法究竟明了□故

782b13□能顯示衆生智慧□三權一實□令生欣證□此

782b14□上意言□所說契智境識法空·有性解生

782b15□心行所應學道□故能示衆生佛之智慧令其

782b16□歸入□由此四義所說不虛□所說不虛故佛

782b17□智無邊□汝何能說□佛知諸法識衆生心故□

782b18□能初權後說實法□衆生稟之成五乘別□衆

782b19□生無是功德智慧□不識法體及衆生心□云

782b20□何能知法之權實而執三乘無有差別

782b21□經□迦葉譬如(至)名色各異□贊曰□下喩說□中

782b22□分二□初總喩□後別喩□此初也□土地已前喩

782b23□能有所生□已下喩所有□三千大千彰所依器□

782b24□一佛化境□於中有四□一山□玉篇艮爲山山

782b25□産也□宣氣散生萬物□二川□貫穿通流水也□

782b26□三谿□爾雅水注川曰谿□四谷古鹿反□玉

782b27□篇亦餘玉反□水注谿曰谷□說文泉之通川

782b28□曰谷□喩大千中有四生類□此等土地所有

782b29□之中□卉卽三草□木卽二木□卉音許貴反□百

782b30□草總名亦衆也□卉及木皆有□·林□意顯草

782c01□木各有衆多□此雖衆多就中世出世善法

782c02□種子喩於藥草□五乘種子體類各別如種

782c03□類若干□相用有殊如名·色各異□色者形

782c04□貌亦色類義

782c05□經□密雲彌布(至)大千世界□贊曰□下別喩□有

782c06□四□一法王出世喩□二說敎普滋喩三□稟潤各

782c07□異喩□四不自覺知喩□密雲彌布是初喩也□

782c08□遍覆以下是第二喩□化身隱實八相漸現□

782c09□潛爲廣利如雲密而彌布□非卒暴雲不爲

782c10□災故□雲有十德□頌中自釋□一化佛化三

782c11□千大千同時出現□聲亦遍彼□故言遍滿大

782c12□千世界

782c13□經□一時等澍(至)及諸藥草□贊曰□下第三段稟

782c14□潤各異喩有二□初一雨所滋□後稟潤各異□

782c15□初文有三□一總標□二橫滋□三□長□此初也□

782c16□一時者應機熟故□等澍者一音演說各隨

782c17□解故□澍音之戍時遇二反□時雨也□今從初

782c18□反□其澤普洽利滋同故□洽音候交反霑也□遍

782c19□徹也□調和遍灑之義卉木林□喩如前釋□

782c20□藥草喩善根

782c21□經□小根小莖(至)大枝大葉□贊曰□此橫滋也□

782c22□三乘性異破乘同病□根性有三□故分三種□

782c23□涅槃經云□譬如病人有其三種□一若遇良

782c24□醫及以不遇□決定可差□卽此大草□二若遇

782c25□卽差□不遇不差□卽此中草□三若遇不遇定

782c26□不可差卽此小草□此三乘中各有稟敎·

782c27□理·行·果四而生長者□故皆說有根莖枝葉□

782c28□依敎證理□依理起行依行得果□如根莖

782c29□等生次第故又依勝劣果·行·理·敎如次配

782c30□之又解此三之中皆有四法□一種性□二發

783a01□心□三修行□四得果□此四通三□如次配之□橫

783a02□名三乘□□名四類□類依性有故說爲橫□亦

783a03□有說四□卽是勝解·見·脩·無學□此義不遍小

783a04□草中有□故不取之

783a05□經□諸樹大小(至)各有所受□贊曰□此□長也□

783a06□論唯說大木不離我身□是種子無上義□

783a07□大草中分大小樹□不退位前名爲小樹□不

783a08□退位後名爲大樹□此有二義□一云七地以

783a09□前名爲小樹□八地已上名爲大樹具四不退

783a10□故□准下頌文□但於二木分上中下□故合二

783a11□木以分三品□謂五地已前名下□創得三摩

783a12□跋提樂意生身故□六七八地爲中□得覺法

783a13□自性意生身故□九十二地名上□得種類俱

783a14□生無作行意生身故□有義不然□初地已前是

783a15□何品攝豈非小木□若依此義初地已前名

783a16□下純有漏修故□初七地名中有漏·無漏二

783a17□雜修故□八地已後名上純無漏修故□二云

783a18□初地已前名小樹□初地已上名大樹證不

783a19□退故□大小二樹各有下中上者□十住·十

783a20□行·十□向爲小樹三□十信卽是初發心住攝□

783a21□四決擇分善根卽第十□向攝□由此華嚴但

783a22□說三十位不說十信□發心住中成八相故□

783a23□亦不說四善根□法界無量□向中住四觀

783a24□故□但說舍利弗修道經六十劫退□卽是至

783a25□第六住滿□未入第七不退住中□故知十信更

783a26□無別位□由此但說三十三阿僧祇□地前爲

783a27□三不說四故□對法等說初劫滿已修四善

783a28□根□不說時長別劫修故□故四善根十□向

783a29□攝□大樹三者□初二三地名下相同世間故□四

783a30□五六地名中方同出世故□七八九十地名上

783b01□超過世間二乘道故□若說三草皆有下中

783b02□上者□小草之中□說人爲下□欲天爲中色天

783b03□爲上□中草三者□七方便爲下□聖有學爲中□

783b04□無學名上□前是橫貫三乘□今乃□通三位

783b05□經□一雲所雨(至)華果敷實□贊曰□稟潤各異

783b06□也□能滋敎一□所滋卉木各有差別□生喩初

783b07□心長喩後習□華敷喩聞敎修行□果實喩證

783b08□理得果□敷音撫夫反開也陳也□由各受潤

783b09□隨其種性生長華果各各不同□以敎對理

783b10□而忘其機□或以敎對後不定性等成熟之

783b11□根名爲一雨□亦名一音所說理法唯一相故□

783b12□退性究竟□作佛故□以敎對機忘其理法□或

783b13□對初機未成熟位□而有所運名爲三乘□亦

783b14□名三車□隨彼機宜初傍引法說而有三□

783b15□故以敎含行名爲三藏□詮戒·定·慧行差

783b16□別故□若以敎含理□對機而說名爲二藏□謂

783b17□菩薩聲聞藏□阿□世王經亦名三藏□謂菩薩·

783b18□獨覺·聲聞藏也□今以敎對理及後機一名

783b19□一雲雨□滋彼三機稱其種性名爲三乘□

783b20□現理有所對之機明乘有異□敎對機·理

783b21□以明攝義立其藏名□將顯理之敎□以運

783b22□載機□立其乘稱□是二差別

783b23□經□雖一地所生(至)各有差別□贊曰□下第四不

783b24□自覺知喩□三乘種性依一眞理一地所生□依

783b25□一佛敎一雨所潤□如諸草木稟潤雖別□

783b26□不自覺知□亦不知他稟潤生長□此解似疏□

783b27□尋合當悉

783b28□經□迦葉當知(至)如大雲起□贊曰□下第三合

783b29□述□亦四□一一有二□初皆擧法後皆喩合□此

783b30□合法王出世也

783c01□經□以大音聲(至)大千國土□贊曰□此第二合

783c02□說敎普滋□不但身遍聲亦遍故

783c03□經□於大衆中(至)佛世尊□贊曰□下第三合稟潤

783c04□各異□有二□初法說□後喩合□初中有四□一自

783c05□標召集□二他聞普至□三佛應導利□四生聞獲

783c06□益□初中有二□初自標唱□後召他集□標唱有

783c07□三□一唱德號□二唱利用□三唱知見□此初也

783c08□經□未度者(至)令得涅槃□贊曰□此唱利用能

783c09□滿四願□度者離越義□解者斷修義□一未離

783c10□苦者願令離苦□二未斷惡修善者願

783c11□斷惡修善□三未得安樂者願得安樂□四

783c12□未成佛得涅槃者願成佛得涅槃□瓔珞

783c13□經說知苦斷集證滅修道爲四弘願□亦卽

783c14□是此□此中四種苦·集·道·滅如次配之

783c15□經□今世後世(至)說道者□贊曰□此唱知見□有

783c16□三□一唱三明□二唱二智□三唱三法□知今後

783c17□世唱三明也□已見名今□現去皆今故□一

783c18□切知是眞智□一切見是俗智□或初是二智□後

783c19□是五眼知開說者知諸境開諸行說諸果□

783c20□知正邪開善惡說斷修□又知大乘開獨覺

783c21□說聲聞□又異生有學無學□又邪正不定三聚

783c22□三根三科三世三寶三毒三德三界三漏等□又

783c23□識生死示邪正說通塞□又悟知諸道□能略

783c24□開能廣說□如次配之道有一種□謂一乘一

783c25□道有二道善惡趣世間出世間□乃至十業

783c26□道等皆如理知

783c27□經□汝等天人(至)爲聽法故□贊曰□上標唱□此

783c28□召集

783c29□經□爾時無數(至)而聽法□贊曰□第二他聞普至

783c30□經□如來于時(至)快得善利□贊曰□第三佛應導

784a01□利□爲利說大乘爲鈍說二乘□爲利說二

784a02□草爲鈍說小草□爲精進說修行爲懈怠

784a03□說十念生西方等

784a04□經□是諸衆生(至)漸得入道□贊曰□第四生聞獲

784a05□益有二果□一世間果現世安穩後生善處□

784a06□如法以理受於果報□不行非法□名以道受

784a07□樂□二出世果離障入道□或無種性令得前

784a08□果□有種性者令得後果□又菩薩道有二□一

784a09□增上生道□二決定勝道□隨次應知□斷二障

784a10□故任力得道

784a11□經□如彼大雲(至)各得生長□贊曰□此合前法

784a12□稟潤各異

784a13□經□如來說法(至)不自覺知□贊曰□下第四合有

784a14□二□初法後喩□法中初標後釋□此標也□初佛

784a15□說後生聞□一相者無異相故無相相故□大

784a16□般若七十三說□諸法皆同一相所謂無相□無

784a17□量義經云□常說諸法不生不滅無此無彼

784a18□一相無相□一味者一無漏味□勝資益味□無別

784a19□體故□勝□經云□一相一味□謂明·解脫味□雖

784a20□說種種諸法不同究竟皆歸一眞如相一無

784a21□漏味□歸實性故□何者是一相一味之體□謂

784a22□解脫惑·業·苦相□離所知障分別之相□不

784a23□同無漏有爲起盡體寂滅相□所說諸法

784a24□究竟不離涅槃智性□能達此者□竟究至

784a25□於一切種智得菩提故□又佛所說理唯一相□

784a26□究竟順契中道智故□衆生聞之隨順受持□

784a27□讀誦脩行得成三草二木差別□不自覺知

784a28□經□所以者何(至)種相體性□贊曰□下釋前標□

784a29□有三□初明總知□次明別知□後結佛知衆生

784a30□不知□此初也□種相有爲類別□體性無爲理

784b01□本□又心行作用爲種相□心法體性名體性

784b02□經□念何事(至)得何法□贊曰□此明別知□有四□

784b03□一三慧所緣□二三慧行相□三三慧體□四以何

784b04□行得何果□以何敎得何理□此四類法皆佛

784b05□所知□但說藥草故唯說此不說知餘

784b06□經□衆生住於(至)明了無□□贊曰□此結佛知

784b07□衆生不知□地謂種子□或是心等行相體性總

784b08□名爲地□不同前地□彼謂一眞□彼說佛敎名

784b09□爲一雨□一眞法界名爲一地□其中四生名

784b10□卉木等□三乘五乘有性無性□佛悉知之衆

784b11□生不知

784b12□經□如彼卉木(至)上中下性□贊曰□擧第四喩□

784b13□合成前法

784b14□經□如來知是(至)一切種智□贊曰□陳述有二□

784b15□上陳說訖下結成前□有二□初明佛知深爲

784b16□生淺說□後讚成迦葉能解深義□此初也□終

784b17□歸於空已前□明佛知深空之性故□體卽眞

784b18□如非空不空□觀衆生心已後□爲生淺說能

784b19□契深理□二障雙圓便成種智□將護彼意不

784b20□卽爲說一切種智□且說二乘□故佛與聲聞

784b21□由此成異

784b22□經□汝等迦葉(至)難解難知□贊曰□此讚成迦

784b23□葉能解深義□初標□後釋

784b24□經□爾時世尊(至)說種種法□贊曰□下頌合有五

784b25□十四頌半□其五十二頌半重頌前義□後之

784b26□二頌入品第三段結成說實爲授記之漸□

784b27□初中分二□初五十一頌頌前陳述□後一頌半

784b28□頌前結成陳述之中□復分爲三□初四頌頌

784b29□前法述□次十頌半頌前喩述□後三十六頌

784b30□半頌前合述□初中有二□初三頌頌前第一

784c01□佛興於世□是諸法之王所說不虛□後之一頌

784c02□頌第四不能自達□初中有三□一標法王所

784c03□說不虛□二明如來說法希有□三重成前說□

784c04□此初也□破有者能破一有謂三界□爲一業

784c05□有之所有故□或破二有本有·中有□或破三

784c06□有卽是三界□或破四有謂生有·死有·中有·

784c07□本有□新□經論名前時有□或破五有□卽是五

784c08□趣□或破七有□謂五趣·業有·中有□或破九有

784c09□謂卽九地九有情居□或破二十五有□頌曰

784c10□　四域四惡趣　　梵王六欲天

784c11□　無想天淨居　　四空及四禪

784c12□或破有者執有三乘無別體心□或此頌中

784c13□初句法身□次句報身□下半化身

784c14□經□如來尊重(至)不務速說□贊曰□此明如來

784c15□說法希有□默者緘默□務者趣疾□□遽·專好□

784c16□緘默一三實權之妙□不樂趣疾·□遽·專好□

784c17□急卽陳述□必待生機方可說故

784c18□經□有智若聞(至)則爲永失□贊曰□此成前說□

784c19□恐有疑悔□爲永失故□不好速說

784c20□經□是故迦葉(至)令得正見□贊曰□此頌第四不

784c21□能自達□由佛明了究盡諸法□知衆生根

784c22□隨他欲樂勝解等故□爲他說法令得正

784c23□見□而諸衆生不能自知上中下性□文因

784c24□前起稱是故言

784c25□經□迦葉當知(至)如可承攬□贊曰□下第二段

784c26□有十頌半□頌前喩述□分三□初三頌合

784c27□說初二喩□法王出世喩□說敎普滋喩□次

784c28□六頌半頌第三稟潤各異喩□後之一頌頌

784c29□不自覺知喩初中有二□初一頌總頌

784c30□前二喩□後二頌別釋雲德□猶如大雲

785a01□起於世間□初喩也□遍覆一切第二喩也□頌

785a02□雲有七德□一慧雲含潤□如慈心龍起雲含

785a03□雨七日住□待農夫作了方始下雨□喩佛

785a04□慈雲內含萬德□待生機而降跡應器熟而

785a05□宣揚二電光晃耀□喩化導明□身光智光遍

785a06□照一切□晃音胡廣反光也□曜音□笑反照也□

785a07□三雷聲遠振遠驚群生□喩佛出生諸魔恐

785a08□怖□四令衆悅豫□豫喜逸也□衆喜雲興悅當

785a09□蔭覆□喩見佛出欣將說法舟航五趣□五

785a10□日光掩蔽□喩除煩惱□華嚴經說掩邪見日

785a11□故□六地上淸□□喩令有情居生死地得涅

785a12□槃故□七□□垂布□如可承攬□有解□者昧

785a13□義□□者黑色□愛逮音同□昧闇黑色□故名

785a14□□□□又廣雅□□猶□□□□□雲興盛貌□

785a15□通俗文雲覆日爲□□□喩佛降靈慈悲

785a16□興盛□作大模軌□令生欣樂□當得作佛□故

785a17□如承攬□承攬乃是可得之狀□攬音盧敢反□

785a18□若手取作□□說文作攬撮持得也□菩提雖

785a19□復不可以身心得□如可似得非正得也□

785a20□以智證故□今更加三□一次前文說起於世

785a21□間□悲四生故□二龍能起之□法報二身現

785a22□此化故□三能澍甘雨滋潤萌牙□喩能說

785a23□法益一切故□幷經有十

785a24□經□其雨普等(至)率土充洽□贊曰□下第二段有

785a25□六頌半□稟潤各異□有三□一頌雨功能□次二

785a26□頌半所滋長體後三頌所滋長用此初也□涅

785a27□槃經說□佛於衆生不觀種性乃至下賤□

785a28□僕□唯觀衆生有善心者□卽便慈念如師子

785a29□兒殺於香象殺□亦爾□不生輕心故名

785a30□普等□四方俱下遍四生故□充滿洽霑灑也

785b01□經□山川險谷(至)藥木□茂□贊曰□此明所滋之

785b02□體□初一頌總□次一頌半別□滋種性□百[穀-(一/禾)+□]者

785b03□[穀-(一/禾)+□]續也□楊泉物理論云□梁者黍稷之總名□稻

785b04□者[米*亢]□之總名□薺者衆豆之總名□三[穀-(一/禾)+□]各

785b05□二十合爲六十□蔬果之實助[穀-(一/禾)+□]各二十□凡

0785b06□爲百[穀-(一/禾)+□]故□詩曰播厥百[穀-(一/禾)+□]□周易百[穀-(一/禾)+□]麗

785b07□于地是也□百[穀-(一/禾)+□]·甘蔗·萄葡·三事□以喩中

785b08□大二草三乘有種性故□蔗音之夜反□萄音

785b09□徒刀反□或作桃[王*□]□張騫西域使還得安石

785b10□榴·葡桃·胡桃□廣志云葡桃有白黑黃□此

785b11□是小草無種姓人得生人天□如乾地普洽□

785b12□無出世種故□總結上云□三乘藥草·大小二

785b13□木有種姓者□因此雨故普得滋茂□此依別

785b14□義以配其喩□亦有本言山川險谷□其苗稼

785b15□者卽是百[穀-(一/禾)+□]□說文草生於田曰苗□蒼□玉

785b16□篇禾之未秀曰苗□苗而不秀是也□禾之秀

785b17□實曰稼□莖卽爲禾□又云在野曰稼□前解苗·

785b18□稼爲異□喩因·果別□後解苗卽是稼□但喩總

785b19□[穀-(一/禾)+□]

785b20□經□其雲所出(至)皆得鮮澤□贊曰□此明所滋長

785b21□用□有二□初二頌稟閏生長□後一頌稟閏鮮

785b22□澤□上中下等三品不同唯在樹中□稱其大

785b23□小者□大小二木□有三故□根莖枝葉四義如

785b24□前□此等各有華之與果皆有光色□外作用

785b25□故□華總喩因□果總喩果□餘文可知

785b26□經□如其體相(至)而各滋茂□贊曰□此頌第四

785b27□不自覺知□所閏是一稟敎同故而各滋茂有

785b28□差別故□三乘衆生竟不自覺所得功德□故知

785b29□三乘實有差也□智有異故□如三草故□如二

785b30□木故

785c01□經□佛亦如是(至)諸法之實□贊曰□下第三段有

785c02□三十六頌半□頌前合說□文分爲二□初二頌

785c03□頌初二合□餘三十四頌半頌前第三稟[門@壬]各

785c04□異合□不頌第四不自覺知合□此初也

785c05□經□大聖世尊(至)及涅槃樂□贊曰□下第二段三

785c06□十四頌半頌稟閏各異合中□長行有四□今

785c07□此唯三□初四頌半自標召集□次九頌佛應導

785c08□利□後二十一頌生聞獲益□唯無第二他聞普

785c09□至□初中有二□初三頌半標□後一頌召□此

785c10□初也□雖有種性未曾聞法乏法名爲枯

785c11□槁□槁亦枯也

785c12□經□諸天人衆(至)覲無上尊□贊曰□此召也

785c13□經□我爲世尊(至)解脫涅槃□贊曰□下第二段有

785c14□九頌□佛應導利□中有五□初二頌佛說勝法□

785c15□次一頌爲大乘因□次二頌半平等說法□次一

785c16□頌半專爲利益□後二頌不簡好醜□此初也□

785c17□正法味甘□能療煩惱之疾□故喩甘露

785c18□經□以一妙音(至)而作因緣□贊曰□二爲大乘

785c19□因□設說二權□皆爲大乘一切種智故

785c20□經□我觀一切(至)衆多亦然□贊曰□三平等說

785c21□法□物我斷故無有彼此□愛憎斷故無怨

785c22□親心□不□法故我無貪著□不嫉□故亦無

785c23□限□□故爲一多平等說法□卽亦前云若人

785c24□信歸佛□偈意同也

785c25□經□常演說法(至)如雨普閏□贊曰□四專爲利

785c26□益□去來坐立□佛三威儀□略無臥也□利樂時

785c27□故□或去謂示入涅槃□來謂示成正覺□坐

785c28□謂說法利生□立謂待生機熟□終不疲勞生

785c29□於厭怠□慈悲深故

785c30□經□貴賤上下(至)而無懈倦□贊曰□五不簡好

786a01□醜不擇種姓貧富貴賤□但觀善根卽爲說

786a02□法□如殺□等

786a03□經□一切衆生(至)住於諸地□贊曰□下第三段有

786a04□二十一頌□生聞獲益□分三□初九頌半法喩

786a05□合說□稟閏有殊□性異□次三頌半法喩合說稟

786a06□閏滋茂□因異□後八頌法喩合說稟閏成實□

786a07□果異□初文有二□初八頌法□後一頌半喩□初文

786a08□復二□初一頌總標□後七頌別顯□此初也□住諸

786a09□地者□謂三乘十地□謂乾慧地·種性地·八人

786a10□地·具見地·薄地·離欲地·已辦地·獨覺地·菩

786a11□薩地·如來地□旣下別說三草故□此前說三

786a12□乘共行十地□或凡夫地·有學地·無學地·菩

786a13□薩地·如來地□或此所說三乘之地□卽是無性□

786a14□二乘種性·及大乘性□隨彼分位卽名爲地

786a15□經□或處人天(至)是上藥草□贊曰□下七頌別

786a16□顯□中分二□初四頌三草□後三頌二木此初

786a17□有三□一頌小草□二頌中草一□頌大草□無種

786a18□姓人與人天樂名爲小草□善戒經云無種姓

786a19□人但以人天善根而成熟之□或七方便亦

786a20□名小草□二乘名中草□菩薩名上草□亦卽勝

786a21□□所荷□四生□無聞非法衆生卽小藥草□中

786a22□間二乘卽中藥草□菩薩卽是大藥草卽是涅

786a23□槃三病人也

786a24□經□又諸佛子(至)名爲大樹□贊曰□此明二木□

786a25□初一半小□後一半大□卽於大草分爲此

786a26□二□地前爲小木□伏疑決定知作佛故□十地

786a27□名大木得二利故□證不退故非行不退□

786a28□義准二乘未成無學亦名中草□三意生身

786a29□據決定者唯說無學□心已後受變易生□

786b01□位決定故□不同有學□故此不論□未入聖

786b02□位□及無種姓可名小草□准此地前不名

786b03□小木□若爾何攝□故前解善□或七地前名爲

786b04□小木□八地已後名爲大木□此言不退行不

786b05□退故□一切菩薩名大草者□智度論云□譬如

786b06□雷震小鳥聞之悉皆驚怖□孔雀聞之卽爲

786b07□舞踏□故名大草□因釋二木分位不同□諸經

786b08□論中說得菩提理不一准□大般若第七十

786b09□四說五種菩提□金剛般若云□實無小法

786b10□得佛菩提□若有小法得菩提者□燃燈佛則

786b11□不與我授記復有敎言□初發心時便成正

786b12□覺□此經下言八生乃至一生當得菩提□亦有

786b13□說言□三大劫脩方登正覺□諸師於此衆義不

786b14□同□瑜伽論說□劫有二種□一日月歲數□卽此

786b15□論說晝夜月時年□二阿僧祇劫□諸能超者唯

786b16□超前劫□無超後者□故依此義若據無爲·

786b17□眞如·無相□實無小法可得菩提□般若經宗

786b18□說無爲故□初地菩提發心便證□此證發心非

786b19□如種性發心□與此經同□八生乃至一生當

786b20□得□或此經中據證發心□論解證得初地菩

786b21□提□故其初發心卽登正覺者□種性發心菩提

786b22□因故□三大劫脩得菩提者□無上菩提□果滿

786b23□菩提大劫脩故□亦不相違□佛果廣大非小因

786b24□成□若更異思深乖正道□故涅槃言說佛難

786b25□成與速授記□說佛易成與遲授記

786b26□經□佛平等說(至)所稟各異□贊曰□此喩說稟

786b27□閏有殊性異

786b28□經□佛以此喩(至)漸增茂好□贊曰□下三頌半法

786b29□喩合說稟潤滋茂因異□初一頌半喩所說少

786b30□如海一滴□後二頌法喩合說滋茂因異□滴

786c01□下歷反□通俗文靈滴謂之凝□切韻作滴□有

786c02□作□□丁計反□水下也□非此義

786c03□經□諸佛之法(至)普得具足□贊曰□下有八頌□

786c04□法喩合說稟閏成實果異□有二□初六頌半

786c05□法說□後一頌半喩說□初文有三□初一頌總頌

786c06□能令得果滿足□亦是別頌令小草果滿□次

786c07□二頌中草□後三頌半大草□此初也□世間充足

786c08□謂人天滿

786c09□經□漸次脩行(至)各得增長□贊曰□明中草也□

786c10□因人天生漸得道果□二乘滿也

786c11□經□若諸菩薩(至)而得增長□贊曰□明大草也□

786c12□大草卽二木□初一頌半小木□後二頌大木

786c13□經□如是迦葉(至)各得成實□贊曰□此喩合前

786c14□稟[門@壬]成實果滿

786c15□經□迦葉當知(至)諸佛亦然□贊曰□此第二段頌

786c16□前結成□我同諸佛初權後實□汝等信受故極

786c17□希有

786c18□經□今爲汝等(至)悉當成佛□贊曰□品第三段

786c19□結成□說實爲授記之漸□聲聞所行成佛遠

786c20□因□故是菩薩所行方便之道□論云汝等所行

786c21□是菩薩道者□謂發菩提心□退已還發者□前

786c22□所修行善根不滅同後得果□故二乘脩是

786c23□大乘之遠方便因□名菩薩道

786c24□　　授記品

786c25□以三門分別□一來意□二差別□三釋名□來

786c26□意有二□一□子上根聞法說而悟解□佛卽

786c27□爲記□四人中性聞喩說而方解□故佛與記□

786c28□二論云爲三種無煩惱人染慢說三平等□初

786c29□說乘平等故與授記□上來佛說乘體有

787a01□異□便有無學執乘定異□爲此記別□顯

787a02□乘平等□故此品來□如譬喩品已釋□差別

787a03□者□可記法有三□一體性是有□二勝有

787a04□當果□三勝人勝理□大因大果□體性有者

787a05□可記□無者不可記如十四不可記□理事本

787a06□無故不可記□問有體者可爲之記□華嚴

787a07□經說□有始無始是無記佛不爲答□有一

787a08□比丘問十二因緣自作他作□無明自起是無

787a09□始義名爲自作□更從他起是有始義名爲

787a10□他作□佛種種訶□如人爲毒箭所中□但應

787a11□請醫拔之□不須問其箭之所以□故有體者

787a12□可記□無者不可記□勝有當果者可記□無

787a13□者不可記□如善不善法□成唯識云□記謂善

787a14□惡□有殊勝自體及當果可記故名爲記□無

787a15□記不然故不可記□勝人勝理大因大果者

787a16□可記□非者不可別記□卽記別經記弟子生

787a17□死者勝人故□記深密義者勝理故□記當成

787a18□佛者大因大果故□其劣人劣理小因小果者

787a19□名不可記□今此乃是此第三中大因大果□故

787a20□爲之記非前二全後一少分□又此授記差別

787a21□有多□或記一種謂十二分敎中授記經□或

787a22□說二種涅槃經說□若有聞說隨順樂入速

787a23□得成佛□心生輕賤□授以遲記□若言佛道難

787a24□得久受勤苦然後乃成□爲此人故授以速

787a25□記□又善根熟者授以速記□善根未熟授以

787a26□遲記厭惡生死□欲早證菩提□智增上者授

787a27□以速記□樂處生死化度衆生□悲增上者□授

787a28□以遲記□又有二種□一總記二別記□智度論

787a29□有三□一自知他不知□爲利自故不爲利

787a30□他□二他知自不知爲利他故□三自他俱知

787b01□行二利故□又有四種如前已說□或說五

787b02□種卽此經中如來自記□或說六種□如

787b03□前譬喩品初說□釋名者□授音承秀反爲

787b04□也□與也□付也□記者決也□別也□驗也□識也□

787b05□爲決了當果爲分別其當來果相□與驗

787b06□其因記識當果故名授記□此品明彼事故

787b07□名授記品

787b08□經□爾時世尊(至)無量大法□贊曰□此品之中

787b09□大文分二□初爲四人現前記別□後品末有

787b10□二頌半標當授記□爲第三周說法之由□初復

787b11□有二□初爲大迦葉記□後爲三大聲聞授記□

787b12□初文又二□初長行後偈頌前長行有二□初

787b13□因記後果記□此初也□外遇良緣內修妙行

787b14□覲見也□如文可知然觀上下授記之人應

787b15□爲四句□一在小無勝劣在大卽有之□如五

787b16□百弟子同是無學故小無勝劣□前後成佛

787b17□轉次授記故大有勝劣二在小有勝劣在

787b18□大無勝劣□如學無學人□在小學與無學勝

787b19□劣有殊□同時成佛故在大無勝劣□三小劣

787b20□而大勝□如阿難在學地得預流果□在羅□

787b21□前成佛□四小勝而大劣□如羅□□是無學在

787b22□阿難後成佛□今此四人不依根性□論位次

787b23□者在小無勝劣□同無學故在大有勝劣□迦

787b24□葉覲三百萬億佛□須菩提覲三百萬億那

787b25□由他佛□迦□延初覲八千億佛□後二萬億

787b26□佛□大目□連初覲八千諸佛□後値二百萬

787b27□億佛□供養諸佛多小不同□故知作佛亦

787b28□有前後□涅槃經說□第四依菩薩供養八恒

787b29□河沙佛□今說小者退心之人非樂廣行□且

787b30□就一地位□遇佛多少而與授記□非但爾

787c01□所□亦不相違□今以此准涅槃經說□須陀洹

787c02□人八萬劫到□乃至阿羅漢二萬劫到者□以根

787c03□性齊修行遲速相似者說□不約根異行殊

787c04□者說□今以根行利鈍遲速故成四句□不爾

787c05□義旨極爲相違

787c06□經□於最後身(至)佛世尊□贊曰□果記有七□此

787c07□記自體□睹豪光而生明慧□聽法義而瑩

787c08□金光□況久修因金光自飾□故名光明

787c09□經□國名光德(至)二十小劫□贊曰□此有三□一

787c10□國名□以光爲德故□二劫名□衆行莊嚴故□三

787c11□壽量

787c12□經□國界嚴飾(至)周遍淸淨□贊曰□此中有六

787c13□一土相有七□一雜嚴□二無惡□三平正□四寶

787c14□地□五樹□六繩□七華□准前□子知因識果□

787c15□礫沙也□小石也□坑虛也□塹也□或作□□坎陷

787c16□也□小壘也□堆聚土也□阜陵也□玉篇高平曰

787c17□陵□大陵曰阜□土也□肥也□厚也□長也

787c18□經□其國菩薩(至)皆護佛法□贊曰□此中有二□

787c19□一眷屬□二無魔□迦葉性·行調順□頭陀學戒

787c20□不慢於人□不壞善事□故雖有魔皆護佛

787c21□法

787c22□經□爾時世尊(至)當得作佛□贊曰□下十二頌半

787c23□分三□一頌半標告□十頌半頌記□半頌結

787c24□之□此初也

787c25□經□而於來世(至)無上之慧□贊曰□下頌記十

787c26□頌半中分二□初二頌半頌因記□後八頌頌

787c27□果記□此初也

787c28□經□於最後身(至)無有丘坑□贊曰□下果記中

787c29□有四□初半頌自體□三頌土相□三頌眷屬□一

787c30□頌半壽量□此初二也□土相有八□一無惡二

788a01□地□三樹□四繩□五香□六華□七莊嚴□八平正□其

788a02□香一種長行所無□戒香因具□故果多香□萬行

788a03□滿脩莊嚴亦足然與長行前後不同

788a04□經□諸菩薩衆(至)不能數知□贊曰□此眷屬也□

788a05□一頌半菩薩□一頌半聲聞

788a06□經□其佛當壽(至)其事如是□贊曰□初一頌半

788a07□壽量□後半頌結之

788a08□經□爾時(至)目不暫捨□贊曰□下第二段三人授

788a09□記□中初請後授□請中初長行請儀軌□後頌

788a10□正請□此初也□悚者怖也懼也□慄者戰也謹

788a11□也□敬也□戚也□心求記果不敢專輒□旣怯

788a12□威嚴所以戰懼

788a13□經□卽共同聲(至)除熱得淸□□贊曰□下七頌

788a14□分三□初二頌讚請□次四頌喩請□後一頌結

788a15□請□此初也□初一頌讚後一頌請

788a16□經□如從飢國來(至)然後乃敢食□贊曰□下喩

788a17□請□分二□初一頌半喩□後二頌半請□此初也□

788a18□小乘□乏大乘之法名爲飢國□佛之一乘

788a19□名爲王膳□今者得聞□名爲忽遇□疑已無

788a20□分不敢脩行名未敢食□佛與授記名得

788a21□王敎因授記後領納大乘□修行大行欣

788a22□當作佛名方敢食

788a23□經□我等亦如是(至)爾乃快安樂□贊曰□此請

788a24□也□聞佛音聲說一乘理總言我作佛□如

788a25□見王食□未蒙別記□受領脩行欣當佛果□

788a26□名未敢食□蒙別授記如蒙王敎□卽望脩行

788a27□欣當作佛名之爲食

788a28□經□大雄猛世尊(至)如飢須敎食□贊曰□此結

788a29□請也

788a30□經□爾時世尊(至)具菩薩道□贊曰□下別記三

788b01□人□初文有二□長行及偈□長行有二□初因

788b02□後果□此因記也

788b03□經□於最後身(至)世尊□贊曰□下果記有九□此

788b04□自體記□解法體相空□但有假名故名名相□

788b05□或名與相二義俱空故名名相□名卽名假□

788b06□相卽受·法二種相假

788b07□經□劫名有寶(至)周遍淸淨□贊曰□此中有三□

788b08□一劫□空理爲寶故□二國□三土相□土相有五□

788b09□一土平·二地·三樹·四無惡·五華淨□丘坑者

788b10□玉篇地高曰丘大塚曰丘

788b11□經□其土人民(至)那由他□贊曰□此中有二□一

788b12□人居其處□由內達理外感珍寶□二眷屬

788b13□經□佛壽(至)及聲聞衆□贊曰□此有三□一壽量□

788b14□二佛住空以解空故□三利益

788b15□經□爾時世尊(至)聽我所說□贊曰□下十二頌□

788b16□分二□初一頌標告□後十一頌正告□此初也

788b17□經□我大弟子(至)猶如寶山□贊曰□下正告□分

788b18□六□初三頌果·因合記□一頌半土相□三頌

788b19□眷屬□一頌佛化□一頌聽衆□一頌半壽量□此

788b20□初也□有三一頌名□一頌因□一頌形

788b21□經□其佛國土(至)度無量衆□贊曰□此土相也

788b22□經□其佛法中(至)有大威德□贊曰□下三頌眷

788b23□屬□分二□一頌半菩薩□一頌半聲聞

788b24□經□其佛說法(至)聽受佛語□贊曰□初一頌佛

788b25□化□後一頌聽衆

788b26□經□其佛當壽(至)二十小劫□贊曰□壽量也

788b27□經□爾時世尊(至)恭敬尊重□贊曰□下迦□延

788b28□記□長行分二□准前初因記中有二□初明

788b29□初時□後明後時□初時有二□初佛在□後滅後□

788b30□此初也

788c01□經□諸佛滅後(至)供養塔廟□贊曰□滅後有二□

788c02□合成□已前造塔衆華□已後供養□□□者火

788c03□齊珠也□抹香者若手[撤-育+言]摩作抹□細壤土

788c04□作抹□塗飾作□□今旣別有塗香故應作

788c05□[土*未]玉篇□者亡達·亡結二反□粥□也□碎

788c06□香如□故作□□碎香如細壞土應作[土*未]

788c07□經□過是已後(至)具菩薩道□贊曰□此明後時

788c08□供養於佛□値良緣已方具菩薩所行之道□

788c09□內自修行

788c10□經□當得作佛(至)佛世尊□贊曰□果記□有六此

788c11□自體也迦延過去曾掃僧地□身常金色容儀

788c12□閑雅□今復目睹毫光耳□聽法光□故名閻浮

788c13□金光□廣如樞要度□代多王事□瞻部那

788c14□提是樹名□在此洲無熱池岸側□有經在此洲

788c15□北岸□近樹下有紫金光映弊日月

788c16□經□其土平正(至)見者歡喜□贊曰□此唯一土

788c17□相□有五□一平正·二地·三樹·四繩·五華□迦延

788c18□端正見者歡喜□由掃地因故□外土相見者

788c19□歡喜

788c20□經□無四惡道(至)二十小劫□贊曰□此中有四□

788c21□一無惡趣□二多人天□三眷屬□四壽量

788c22□經□爾時世尊(至)眞實無異□贊曰□下七頌爲

788c23□二□一頌標告□六頌正告□此初也

788c24□經□是迦□延(至)供養舍利□贊曰□下記有二□

788c25□初二頌因記□後四頌果記□此初也

788c26□經□其最後身(至)之所供養□贊曰□四頌果記□

788c27□爲四□此中有二初一頌土相□後一頌福田

788c28□經□佛之光明(至)莊嚴其國□贊曰□此中有二□

788c29□初一頌自體□後一頌眷屬也

789a01□經□爾時世尊(至)恭敬尊重□贊曰□第三目連記

789a02□中文段同前□因記有二□初初時□後後時□初

789a03□時有二□初現在後滅後□此現在也

789a04□經□諸佛滅後(至)以用供養□贊曰□此滅後有

789a05□二□初造塔後供養

789a06□經□過是已後(至)亦復如是□贊曰□此後時因

789a07□經□當得作佛(至)世尊□贊曰□下果記有七□此

789a08□自體□多摩羅跋□檀香者□多是性義□阿摩羅

789a09□者無垢義□聲勢合故遂略去阿字□跋馳羅是

789a10□賢義□略但云跋□檀香是唐音□卽是性無

789a11□垢賢□檀香佛□由大目連煩惱輕微名性無

789a12□垢仁德如香可熏名賢□檀香佛

789a13□經□劫名喜滿(至)見者歡喜□贊曰□此中有三□

789a14□一劫名□二國名□三土相□土相有四□一平正□

789a15□二地□三樹四□珠華

789a16□經□多諸天人(至)四十小劫□贊曰□此中有三□

789a17□一多善趣□二眷屬□三壽量

789a18□經□爾時世尊(至)奉持佛法□贊曰□下頌記有

789a19□十頌□分二□初五頌因記□後五頌果記□因記

789a20□有二□初三頌佛在□後二頌滅後□此初也初

789a21□一半遇良緣□後一半修妙行

789a22□經□諸佛滅後(至)菩薩道已□贊曰□此滅後行□

789a23□長表金刹以金爲刹□梵云□多羅□彼土更

789a24□無別幡□□卽於塔覆□柱頭懸幡□今云刹

789a25□者聲訛也□有所表故名爲長表

789a26□經□於意樂國(至)演說佛道□贊曰□下五頌果記

789a27□有六□此中有四□一國名□二自體□三佛壽□

789a28□四善趣

789a29□經□聲聞無量(至)像法亦爾□贊曰□此有二□一

789a30□眷屬□二法住量

789b01□經□我諸弟子(至)咸得成佛□贊曰□下品第二段

789b02□標當授記□爲第三周說法之由中有二□初

789b03□一頌半標當記□後一頌許當說□此初也

789b04□經□我及汝等(至)汝等善聽□贊曰□此許說也□

789b05□警告其心令聽法故

789b06□妙法蓮華經玄贊卷第七(本)

789b07□　保安三年十二月八日移點已了以興福寺

789b08□　圓和房之本法隆寺僧覺印

789b09□　爲令法久住往生極樂爲之　本【T】者皆點

789b10□　本也本(【NI】【MO】)入(【RI】)者□付也異樣也

789b11□

789b12□妙法蓮華經玄贊卷第七(末)

789b13□

789b14□　　　　沙門基撰

789b15□　　化城喩品

789b16□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來

789b17□意有四□一者上中根類聞法得記□下根之

789b18□徒猶未明解□故陳過去已結大乘之緣□幷

789b19□說現在小果化城之喩□陳往因令其證實□

789b20□述今果令其捨權□遣生覺解方可爲記□

789b21□故此品來□二者論解爲對治七種具足煩惱

789b22□性衆生□有七種增上慢中□第四有定人□實

789b23□無而有增上慢□以有世間三昧三摩跋提□實

789b24□無涅槃而生涅槃想□對治此故說化城喩□

789b25□又云第四人者方便令入涅槃城故□涅槃城

789b26□者諸禪三昧城□過彼城已令入大涅槃城□

789b27□故有定人者彼已得定諸有學凡夫人□今

789b28□說往事令憶念故□此所起慢或欲界分別□

789b29□或上界煩惱□三昧城者□謂有學凡夫專心所

789c01□求□在無學身盡無生智□後世間禪定所變

789c02□解脫□離能變無總名三昧□此定有漏名爲

789c03□世間□此中意說佛說三事名大般涅槃□三

789c04□乘同得擇滅解脫□卽是無學解脫道中所證

789c05□生空理□由此後時惑苦不生名爲解脫□佛

789c06□說此解脫名爲化城□生空智證名爲暫入□

789c07□以息衆苦故言方便入涅槃城□後引至

789c08□寶所方至大涅槃城□二乘之人加行智求變

789c09□作此相□至於無學解脫道中正證解脫□都

789c10□無分別種種之想□出解脫道後□世間定心

789c11□重緣所得□以心□故不知眞智所證之

789c12□法□但見加行所求涅槃解脫相狀□便謂涅

789c13□槃□謂有實滅□豈非彼解是世間定□故言以

789c14□有世間三昧□實無涅槃而生涅槃想□凡

789c15□夫有學聞此假解□不識知故謂有實涅槃□

789c16□起堅執心作意欣趣故今破之□說彼所證

789c17□猶如化城□尙爲不實□不應趣求□況在無

789c18□學假所變耶□如二乘人所起四倒正智證

789c19□生空猶未起執□後時觀前正智行相不親

789c20□得故□乃見加行所求行相□便謂爲眞遂起

789c21□四倒□此亦如是□非無漏心及世間定皆是

789c22□法執□出彼心後方起執故□此護法義

789c23□若安慧師□卽無學位解脫道等諸無漏心·

789c24□世間定心□皆有法執□所證擇滅名爲化城□

789c25□餘人求之理增上慢□論說具足煩惱性衆

789c26□生所起□故非無學□又有釋言□此是世間凡

789c27□夫所執所得世間三摩跋提□六行所得假非

789c28□擇滅謂眞涅槃□佛說二乘無學所得擇滅

789c29□涅槃方便令入□猶如化城中路息苦□擬

789c30□向寶所尙非眞滅□況汝凡夫所得世間

790a01□假解三昧執實滅耶□有學之人不起此執□

790a02□凡夫有故□下言導師□知無疲倦卽滅化城□

790a03□云向者大城是我化作□說化滅化破執二

790a04□乘涅槃實城□爲滅凡夫所執城故此中應

790a05□如護法等解□三者十無上中□第二示現行

790a06□無上□故說大通智勝如來本事□大乘菩提難

790a07□得□行亦難成□非如二乘菩提疾得□行亦易

790a08□修□故說大通智勝佛十劫坐道場□方得菩

790a09□提事□此爲文殘說古事故□或說大通佛

790a10□事者□說佛自身彼時修行爲十六王子□今

790a11□始得菩提□又諸聲聞彼時發心□今時方熟□

790a12□故大因行非卒修成□名行無上□不說大通

790a13□佛之行也□卽將說今要先說古□雖以今

790a14□果爲品號□其因亦在其中明□故此品來□四

790a15□者十無上中第三示現增長力無上□故說商

790a16□主喩□前說化城知非眞滅□未說商主能

790a17□長商人能引至於佛果寶所□今此說之□故

790a18□此品來□此乃義殘非文殘也□釋名者□禦

790a19□寇安神之所曰城□本無而有曰化□禦寇者

790a20□息生死之疲□安神者證恬寂之樂故喩於

790a21□城□佛假權施名之爲化城卽是化名曰化

790a22□城□今是喩·法□此品廣明名化城喩品解妨

790a23□難者□問此品所明乃有二義□一大通往事□

790a24□卽行無上□二說化城今事□卽增長力無上□何

790a25□故唯以化城爲名□不以佛事爲目□答正

790a26□敎之說本除生病□生有本無而有增上慢□

790a27□執非擇滅爲眞□今說擇滅爲化除之□令

790a28□捨漸進寶所故以化城爲品□不以佛事

790a29□爲品□正法華名往古品□謂顯過去佛曾敎

790a30□化發大乘種□令其憶念爲今熟因望其

790b01□意解引入大乘非正破病□故今此經不以

790b02□往古爲品號□又化城果今現得□大通事在

790b03□往因□以顯果爲品名□不以隱因爲品稱

790b04□亦無失也

790b05□經□佛告諸比丘(至)阿僧祇劫□贊曰□下第三周

790b06□爲下根說□准前二周亦爲四段□此品佛

790b07□以喩正化□第二後品之初滿慈領悟□第三

790b08□後品之中次領悟後云爾時佛告諸比丘汝

790b09□等見□是下佛重述成□第四諸比丘富樓那□亦

790b10□於七佛下□爲之授記□初文有二□初說宿因

790b11□令念退大以就小□後諸比丘若如來自知

790b12□涅槃時到□衆又淸淨下□顯今果令知捨

790b13□權以取實□初是說古因緣□令自了達往修

790b14□大因退住小□果論名行無上說大通如來

790b15□本事□後是述今得果□論名爲破有定人□實

790b16□無而有增上慢□又爲示現增長力無上故

790b17□說商主喩□說初發大心□令今取大果□次

790b18□說後果爲化令今捨小果□由此分二初文

790b19□有二□初說過去因緣結會佛自身事□後諸

790b20□比丘我等爲沙彌時□各各敎化下□明過去

790b21□結緣□會弟子事□此意總明過去曾化已結

790b22□大乘之緣□令生信解□故爲此解□初文復二□

790b23□初一長行·一偈頌明大通佛去今久近後佛

790b24□告諸比丘大通智勝佛壽下正明彼事□初

790b25□長行有二□初明彼佛久近□後顯已能見□初

790b26□中復二□初總告□後問答□初中有四□一時□二

790b27□名□三國□四劫□此初也

790b28□經□爾時有佛(至)劫名大相□贊曰□此告後三

790b29□經□諸比丘(至)盡地種墨□贊曰□下問答有三□

790b30□一問·二答·三明久近□問中有二□初□量後

790c01□問□此初也□種音之□反磨音莫箇反若莫波

790c02□反□應作摩摩硏也鬼作魔□尼作[麻/女]□病作

790c03□[膺-□+(林/(□@人))]□都無磨作摩音

790c04□經□於汝等意(至)不也世尊□贊曰□此問及答

790c05□經□諸比丘(至)阿僧祇劫□贊曰□此明久近□下

790c06□前塵盡□取此著塵·不著塵界總以爲墨□

790c07□一塵一劫彼佛滅度更多於彼□其抹者以手

790c08□摩也

790c09□經□我以如來(至)猶如今日□贊曰□此顯已能

790c10□見宿命智知慧眼見故□問釋迦修行不越

790c11□三祇□何故塵劫極多□彼時猶稱王子□答意

790c12□趣有四□一平等意趣□謂佛說言我於爾時曾

790c13□名勝觀□法身平等故□二別時意趣□謂願生

790c14□極樂皆得往生□暫聞無垢月光佛名定於

790c15□菩提得不退轉□三別義意趣□謂說諸法皆

790c16□無自性無生滅等本來涅槃□四衆生意樂

790c17□意趣□謂於一善根或讚或毁令增進故□今

790c18□此依於平等意趣說餘佛事□卽是我身

790c19□身平等故□若不爾者□云何乃言爾許劫數□

790c20□又善心相續劫滿三祇□諸心通論何妨爾劫

790c21□在彼佛時猶稱王子□又依晝夜月時年□何

790c22□妨□許時釋迦自身三僧祇劫內

790c23□經□爾時世尊(至)名大通智勝□贊曰□七頌分二□

790c24□初五頌頌久時□後二頌頌能見□初復分二□

790c25□初一頌告佛名□後四頌告劫數□此初也

790c26□經□如人以力磨(至)如是無量劫□贊曰□此告

790c27□劫數

790c28□經□如來無□智(至)通達無量劫□贊曰□此頌能

790c29□見也

790c30□經□佛告諸比丘(至)那由他劫□贊曰□下第二

791a01□段正明彼事□以下諸長行方頌有文□初會

791a02□自身事□文有四□第一佛壽成道□第二其佛

791a03□未出家時有十六子下轉正法輪□第三爾時

791a04□十六王子皆以童子出家下子繼傳燈□第四

791a05□諸比丘我今語汝□彼佛弟子十六沙彌下

791a06□會成今佛□初文有三□一明佛壽□二法難

791a07□得□三說得道□此初也

791a08□經□其佛本坐道場(至)猶不在前□贊曰□下明

791a09□法難得□有四□一不現前□二諸天□敷坐□三

791a10□散華□四作樂□長時此初也□報身成道理實爲

791a11□難□化身成道何妨化現□今他報身示相起

791a12□也□論云欲顯菩提難得故□依華嚴經有十

791a13□事□故坐於道場□始從震動一切佛刹□乃至□

791a14□自善根力悉能受持一切衆生□故坐道場□

791a15□破諸魔軍亦有十義□始從五濁惡世衆生

791a16□互相征伐欲顯菩薩功德力故□乃至□順五

791a17□濁世諸衆生故示現降魔□不爾□魔怨有何

791a18□勝力□與大菩薩·如來競力□又釋迦佛破

791a19□魔軍諸部不同□有說成道後方破魔軍

791a20□依涅槃經亦作此說□有說破魔後方成道□

791a21□經文現有此二說□故此佛破魔後方成道□此

791a22□事不定□隨示現故□又彌勒佛於出家日卽

791a23□得成道□釋迦苦行先經六年□今此成道十

791a24□劫空坐□皆是示相不同□不可一其所以

791a25□經□爾時□利(至)三□三菩提□贊曰□二敷

791a26□坐□勝天王般若說□諸天各獻一座□佛爲受

791a27□之坐取菩提□以神力故合爲一座□令彼諸

791a28□天各唯見佛納已之座以取菩提□發心歡

791a29□喜□不見納受餘座而坐□故此亦言諸天

791a30□作座□非共造一

791b01□經□適坐此座時(至)常雨此華□贊曰□三散華□

791b02□華積如須彌□明知他受用身也

791b03□經□四王諸天(至)亦復如是□贊曰□四作樂□伎

791b04□音渠倚反藝也□女樂作妓□有作伎立也□經

791b05□文乘便故□說乃至終恒樂供養

791b06□經□諸比丘(至)三菩提□贊曰□第三說得道

791b07□經□其佛未出家時(至)名曰智積□贊曰□下第

791b08□二大段轉正法輪□有二□初供養請轉□後

791b09□爾時大通智勝如來□受十方諸梵天請已

791b10□下□許可爲轉□初文有二□初明十六子供養

791b11□請轉□後明梵天王供養請轉□親族現前故

791b12□非親族不現前故□初文又二□初詣佛供養□

791b13□後請轉法輪□初文復二□初明詣佛後明禮

791b14□讚□詣佛有五□一明佛子□二明往詣□三

791b15□母送□四祖送□五詣意□此初也□他受用身有

791b16□父母等□鼓音王經說□阿彌陀佛父名月上□母

791b17□名殊勝妙顔有子有魔等□化七地已前有

791b18□分段死故□有父母等□化八地已上有變

791b19□易生□理無此事□不死生故□他受用身得

791b20□與金輪俱出故□此佛祖轉輪聖王

791b21□經□諸子各有(至)往詣佛所□贊曰□二詣佛也

791b22□經□諸母涕泣(至)隨至道場□贊曰□三母送四祖

791b23□送□涕泣者他禮反□目出淚曰涕□無聲出淚

791b24□曰泣

791b25□經□咸欲親近(至)尊重讚歎□贊曰□五詣意也

791b26□經□到已頭面(至)善哉吉無上□贊曰□第二禮

791b27□讚有二□一身禮二語讚□八頌爲三□初一頌

791b28□半讚佛願滿勝德□次二頌讚佛修因勝德□後

791b29□四頌半申歸禮意□此初也□吉謂吉祥善事滿

791b30□故

791c01□經□世尊甚希有(至)安住無漏法□贊曰□二讚

791c02□修因勝德□一坐十小劫者□華嚴經說有十種

791c03□坐□一轉輪王坐與十善故□二四天王坐欲

791c04□於一切世界諸佛正法行自在故□三帝釋坐

791c05□於一切衆生行自在故□四梵天王坐自心

791c06□他心得自在故□五師子坐分別演說甚深

791c07□義故□六正法坐欲明總持·諸力辨故□七堅

791c08□固三昧坐究竟大菩提故□八大慈坐令惡

791c09□心者悉歡喜故□九大悲坐能忍一切諸苦惱

791c10□故□十金剛坐降伏衆魔諸外道故□今此乃是

791c11□堅固三昧·金剛坐故□靜然者身定也□心憺□

791c12□者心定也□憺音徒濫反□說文安也靜也□謂

791c13□憺然安樂□切韻靜應爲憺□無味作淡□恬

791c14□靜作□憺玉篇憺音徒敢反靜也安也□有

791c15□作□□說文徒甘反憂也□非此中義字書

791c16□作□□亦徒濫反□音疋白反亦靜也□玉

791c17□篇無爲也□憺□則是安靜之義□有作淡泊□

791c18□無味也□非此中義

791c19□經□今者見世尊(至)稱慶大歡喜□贊曰□三有四

791c20□頌半□申歸禮意□有二□初一頌標佛得道我

791c21□等獲益□後三頌半釋其所由□此初也

791c22□經□衆生常苦惱(至)永不聞佛名□贊曰□下釋

791c23□所由□有二□初二頌明諸衆生不近善友輪

791c24□□受苦□後一頌半遇益故歸禮□此初也□常苦

791c25□苦諦□盲冥集諦□不識苦盡道諦□不求解脫滅

791c26□諦□於此四諦都不能識□天衆損減從闇入

791c27□闇不聞佛名□冥音莫經反□暗也□玉篇莫定

791c28□反□夜也昧也□冥冥者蔽人目令無所見

791c29□經□今佛得最上(至)歸命無上尊□贊曰□遇益故

791c30□歸禮

792a01□經□爾時十六王子(至)諸天人民□贊曰□此下第

792a02□二請轉法輪□初長行□後偈頌□此初也□安隱與

792a03□樂憐愍拔苦

792a04□經□重說偈言(至)願爲世間說□贊曰□下四頌半

792a05□分三□初一頌佛具內外德故請□次一頌半

792a06□有大利益□故請□後二頌明佛識達故請□此

792a07□初也□倫匹也等也

792a08□經□度脫於我等(至)衆生亦復然□贊曰□二有大

792a09□利益故請

792a10□經□世尊知衆生(至)當轉無上輪□贊曰□三明佛

792a11□識達故請□此知五種□一所念卽欲樂·勝解□

792a12□二所行道遍趣行□三智慧力卽根勝劣□四宿

792a13□命卽宿住力五業卽自業智力□其欲樂卽

792a14□所念□修福卽業□故略擧此攝餘五力

792a15□經□佛告諸比丘(至)六種震動□贊曰□下梵天

792a16□供養請轉法輪□有二□初神光動照□後供養

792a17□請轉□初文有三□初動十方世界次光照

792a18□幽冥□後動照梵宮□此初也

792a19□經□其國中間(至)忽生衆生□贊曰□光照幽冥□

792a20□卽二世界鐵圍山間

792a21□經□又其國界(至)勝諸天光□贊曰□動照梵宮

792a22□爲供請之漸

792a23□經□爾時東方(至)共議此事□贊曰□下供養請

792a24□轉□大文分五□一東方二東南方□三南方□四

792a25□例六方□五上方□除後二方□餘一一中文皆

792a26□分四□一睹光驚議□二尋光詣佛□三禮讚請

792a27□轉□四默然許之□初文有二□初衆梵驚問後

792a28□一天請求□此初也□此皆通四禪梵王□或唯初

792a29□禪請轉法輪梵福量故□此文有三□一光·二

792a30□念·三議

792b01□經□時彼衆中(至)遍照於十方□贊曰□此一天

792b02□請求□諸天之中具威德者□將生之時光明

792b03□先現□故此疑言爲大德天生

792b04□經□爾時五百(至)推尋是相□贊曰□二尋光詣

792b05□佛□有二初持宮·華以推覓□後見佛·衆以

792b06□□然□此初也

792b07□經□見大通智勝(至)請佛轉法輪□贊曰□見佛

792b08□衆以□然也

792b09□經□卽時諸梵天王(至)高十由旬□贊曰□下第

792b10□三段禮讚請轉□有二□初供養後請轉□初長

792b11□行有二□初歸禮散華□後獻宮請納□此初也

792b12□經□華供養已(至)願垂納受□贊曰□此請納安處

792b13□經□時諸梵天王(至)普皆蒙饒益□贊曰□四頌分

792b14□三□初二頌讚五德□次一頌陳來由□後一頌

792b15□請納受□此初也

792b16□經□我等所從來(至)唯願哀納受□贊曰□初頌來

792b17□由□後頌請納

792b18□經□爾時諸梵天王(至)度苦惱衆生□贊曰□此請

792b19□轉法輪

792b20□經□爾時大通(至)默然許之□贊曰□第四大段佛

792b21□默然許□問何故涅槃時默然不受他供□今者

792b22□默然遂許他說□古解以佛顔有舒[僉*□]□請者

792b23□覺許·不許□又云以佛身光表知受與不受□

792b24□又云佛初成道時□自唱號言□凡時默然受

792b25□請□涅槃時默然是不受請□又受食理須□

792b26□願□默然知佛不許□許說默已順請□不假

792b27□出言而許

792b28□經□又諸比丘(至)共議此事□贊曰□第二東南

792b29□方□大文亦四□初衆梵驚議

792b30□經□時彼衆中(至)度脫苦衆生□贊曰□此一天

792c01□請求

792c02□經□爾時五百(至)請佛轉法輪□贊曰□第二尋

792c03□光詣佛□有二□初持宮·華以推覓□後見佛·

792c04□衆以□然

792c05□經□時諸梵天王(至)願垂納受□贊曰□下第三

792c06□段禮讚請轉□有二□初供養□後請轉□此長

792c07□行供養

792c08□經□爾時諸梵天王(至)我等今敬禮□贊曰□四

792c09□頌半讚分四□一頌讚禮□一頌半歎希有□一

792c10□頌歎爲眼目□一頌歎爲慈父□此初也□迦陵

792c11□頻伽妙音鳥也□以聲柔軟淸亮哀雅故以爲

792c12□喩

792c13□經□世尊甚希有(至)諸天衆減少□贊曰□歎希

792c14□有也

792c15□經□今佛出於世(至)今得値世尊□贊曰□初一歎

792c16□眼目□後一頌慈父

792c17□經□爾時諸梵天王(至)忍善者增益□贊曰□此

792c18□請轉也□歎佛生益□忍善者增益謂入聖道□

792c19□其義可知

792c20□經□爾時大通(至)默然許之□贊曰□第四大段

792c21□佛默然許

792c22□經□又諸比丘(至)爲佛出世間□贊曰□第三南

792c23□方□准前有四此睹光驚議□有二□初衆梵驚

792c24□議□後一天請求

792c25□經□爾時五百(至)轉法輪□贊曰□第二尋光詣

792c26□佛□有二□初持宮華以推覓□後見佛衆以

792c27□□然

792c28□經□時諸梵天王(至)唯願垂納受□贊曰□下第

792c29□三段供養請轉□中初供養後請轉□此初也

792c30□初二頌半歎佛後一頌請受

793a01□經爾時諸梵天王(至)當演深遠音□贊曰□請

793a02□轉□中初長行後偈頌□文意可知

793a03□經□爾時(至)默然許之□贊曰□第四大段□佛默

793a04□然許

793a05□經□西南方(至)亦復如是□贊曰□第四例餘六

793a06□方□事意同前恐繁故例

793a07□經□爾時上方(至)爲佛出世間□贊曰□第五上

793a08□方□有三無第四許□此卽睹光驚議□有二□

793a09□初衆梵驚議□後一天請求

793a10□經□爾時五百(至)轉法輪□贊曰□第二尋光詣

793a11□佛□有二□初持宮華以推覓□後見佛衆以

793a12□□然

793a13□經□時諸梵天王(至)願垂納處□贊曰□下第三

793a14□段供養請轉□有二□初供養後請轉□初中又

793a15□二□此長行也

793a16□經□時諸梵天王(至)廣度於一切□贊曰□十頌半

793a17□分四□初七頌半讚佛德□次一頌見佛生喜□

793a18□次一頌請納□後一頌□向□初中有二□初二

793a19□頌標□後五頌半釋□此初也□初頌歎能拔苦□

793a20□後頌歎能與樂□免音無遠反引也□作挽有

793a21□作勉亡辨反□□勵也□國語云□父勉其子□兄

793a22□勉其弟□猶勤强也□萌音莫耕反芽也始也

793a23□冥昧貌□衆無知也□漢書氓群黎也□涅槃

793a24□名甘露門□謂聖道或理名甘露□敎名爲門

793a25□經□於昔無量劫(至)死多墮惡道□贊曰□下五

793a26□頌半釋□中有二□初四頌半生死輪□□後一頌

793a27□釋佛能拔□初中又二初□二頌受苦果□後二

793a28□頌半行惡因□此初也

793a29□經□不從佛聞法(至)常墮於惡道□贊曰□此行惡

793a30□因□意可知也□文有二□初二頌半在家行惡

793b01□行後一頌外道行惡行□樂謂人天樂果□樂

793b02□想者謂樂因□又樂者所取樂境□樂想者能

793b03□取樂之想□又樂謂樂受自體□樂想謂苦對

793b04□治樂□謂寒熱等暫息滅時假名樂故

793b05□經□佛爲世間眼(至)故現於世間□贊曰□此一頌

793b06□釋佛能拔

793b07□經□超出成正覺(至)喜歎未曾有□贊曰□二明

793b08□見佛生喜

793b09□經□我等諸宮殿(至)皆共成佛道□贊曰□第三段

793b10□一頌請納□第四段一頌□向

793b11□經□爾時五百(至)無量劫習法□贊曰□此讚請

793b12□轉也□一頌讚一頌請

793b13□經□爾時大通智勝如來(至)十二行法輪□贊

793b14□曰□上明供養請轉□下第二段明許可爲轉□

793b15□有四□一標許可爲轉□二明餘所不能□三

793b16□彰所轉之法□四顯生聞獲益□此初也□三轉

793b17□有二□一自二他□今爲他轉非佛自轉□此苦

793b18□聖諦名示相轉□此應遍知是勸修轉□此已

793b19□遍知是作證轉□此行法輪以移動運是轉義

793b20□故□是一一轉令聞法者發生無漏眞聖慧眼□

793b21□隨其次第□於去·來·今苦諦之中□生智·明·

793b22□覺□如是一轉總別四行□三轉諦諦皆有十二

793b23□行相□然數等故但說三轉十二行相□三轉如

793b24□次顯示令入見·修·無學等三□如前第四

793b25□卷疏中解

793b26□經□若沙門(至)所不能轉□贊曰□二明餘所不能□

793b27□未正證故□唯佛可爲一切師故□知一切故

793b28□經□謂是苦(至)是苦滅道□贊曰□下彰所轉

793b29□輪之境□於此生智名行法輪□法輪境有

793b30□二□一四諦二十二緣□此初也□且擧示相

793c01□餘例可知□四諦略以五門分別□一出體·二

793c02□釋名·三廢立·四釋妨·五諸門□出體者□對法

793c03□等說□有情世間·及器世間□諸有漏法性逼迫

793c04□故皆是苦諦□集有二義□一招感異熟無記

793c05□果義□對法等說□謂諸煩惱及所起業名爲

793c06□集諦□唯識等說十二支中□五亦集諦攝□業

793c07□煩惱性故□餘無記法皆非集諦□然唯說愛

793c08□爲集諦者□由最勝故□二爲因能得有漏

793c09□果義□卽諸有漏在內身中□三性諸法能爲

793c10□依因□有異熟者皆是集諦□瑜伽等說十二

793c11□支中□逆觀老死有二種因□一者□生謂卽

793c12□生支□二者細生謂愛·取·有□乃至觀前齊識

793c13□退還□此等皆名老死之集□故知依因無記

793c14□等法亦名爲集□不說非支亦名爲集□眞如·

793c15□擇滅·不動·想受滅諸無爲名爲滅諦□對法

793c16□論說眞如·聖道·煩惱不生名爲滅諦□此說

793c17□滅依·能滅·滅性□正智所證眞如境上□有漏法

793c18□滅□假實合是滅諦之相□無漏五蘊名爲道諦□

793c19□對法等說□資糧道·加行道·見道·修道·究竟

793c20□道皆名道諦□依道自性·及道眷屬以顯道

793c21□諦□由此四諦攝諸法盡□故涅槃經迦葉問

793c22□言□如佛一時入申首林□取小樹葉告諸比

793c23□丘□我已所說如手中葉所未說法如林

793c24□中葉□而言四諦攝諸法盡□若攝盡者□則是

793c25□已說一切法盡□云何言未說如林中葉□若

793c26□不攝盡者□應有五諦□世尊告言□四諦攝盡□

793c27□然總說言此是苦諦□二乘不能知分別諸

793c28□苦有無量相□非諸聲聞·緣覺所知□乃至道

793c29□諦亦復如是□此中意說□然雖四諦攝諸法

793c30□盡□巨細分別二乘等不知故言未說□非有

794a01□五諦□依詮顯實眞如亦是滅諦所攝□故對

794a02□法言滅性正是滅諦所攝□涅槃亦說四諦所

794a03□攝□故言二乘有苦有諦而無有實□菩薩具

794a04□有□餘三亦然□詮談旨卽非滅諦□故瑜伽中□

794a05□四諦之外說非安立諦□上依種類總說四

794a06□諦□若依法體有□有妙□能知之□智有上有

794a07□下勝□依此說有八諦□謂有作四聖諦·

794a08□無作四聖諦□如是八聖諦非二乘所知□卽

794a09□新□經云安立諦·非安立諦□有作四聖諦

794a10□者□分段生死十二因緣名苦□煩惱及業名

794a11□集擇滅名滅□生空智品名道□無作四聖諦

794a12□者變易生死五蘊名苦□所知障名集□無住涅

794a13□槃名滅□法空智品名道□如前已說□今依總

794a14□相或依分段□轉四諦輪□爲二乘故□釋名

794a15□者□四者是數□諦者實義□唯聖知實故名四

794a16□聖諦□苦眞是苦更無異苦等□五十五云□諦

794a17□義云何□如所說相不捨離義□由觀此故

794a18□到淸淨究竟義是諦義□帶數釋也□苦者逼

794a19□迫□煩惱所生義□集者招感能生苦諦義□滅

794a20□者寂靜義彼俱寂靜□義道者通因能成三義□

794a21□三義者此中苦事·苦理苦如□乃至道諦有

794a22□三亦爾□苦事名諦持業釋□餘二名諦依主

794a23□釋□理·如二種與其苦事□雖非一異然此皆

794a24□非逼迫等故□廢立者九十五云□苦諦如諸

794a25□病體□集諦如諸病因□滅諦如病生已而得

794a26□除愈□道諦如病除已令後不生□諸有病者

794a27□詣良醫所□但應尋求爾所正法□諸有良醫

794a28□亦但應授爾所正法□是故更無第五聖諦

794a29□諸佛如來拔大毒箭無上良醫□亦但宣說爾

794a30□所正法□又如療病者知病·病因·病除之

794a31□法觀生死苦·苦因·苦滅·滅法□亦爾故復說

794b01□言趣苦滅行□釋妨難者五十五說□何

794b02□因故□說知苦·斷集·證滅·修道四差別耶□

794b03□答由彼苦諦是四顚倒所依處故□爲除顚

794b04□倒故□應遍知苦□旣遍知已卽遍知集□由

794b05□彼集諦苦諦攝故□雖遍知苦仍爲集諦之

794b06□所隨逐□故須更說永斷集諦言觸證者是

794b07□現見義□由於滅諦現前見故□不生怖畏□

794b08□愛樂攝受□是故須說觸證滅諦□若勤修道

794b09□乃能成辦所說三義□是故次說修習道諦□

794b10□何故四諦如是次第□由此故苦爲初□如此

794b11□故苦爲次□此二攝黑品究竟□由此故樂

794b12□爲第三□如此故樂爲第四□此二攝白品究

794b13□竟□譬如重病·病因·病愈·良藥□又如遭苦次

794b14□第建立聖諦□如諸世間曾所遭苦□卽於此

794b15□處先發作意□次於遭苦因□次於苦解脫□後

794b16□於解脫方便□發起作意□諸門分別者□以

794b17□十門分別□一幾蘊所攝□三諦五蘊更互相

794b18□攝□滅諦不爾彼寂靜故□二誰各幾行□答各四

794b19□如次□謂無常·苦·空·無我□因·集·生·緣滅·靜·

794b20□妙·離□道·如·行·出三何故苦諦爲四行觀爲

794b21□除四倒□無常除常到□苦除二倒謂樂·淨

794b22□倒□空無我除我倒□集諦四□觀除四愛故□

794b23□由依常倒起後有愛□次依樂·淨二倒起

794b24□貪喜俱行愛□及彼彼希樂愛□次依我倒起

794b25□獨愛滅爲四觀四種愛滅之所顯故□道爲

794b26□四觀由能證彼四愛滅故□四誰解脫門攝

794b27□幾行□五入諦現觀有幾種□六三乘觀諦

794b28□有何差別□七此四諦爲世俗爲勝義□五十

794b29□五涅槃唯勝義□六十四對非安立唯世俗

794b30□攝□實通二種□八諸諦相攝□九苦有幾種□餘

794b31□三亦爾□十虛空·非擇滅□何諦所攝□□如瑜

794c01□伽·對法·唯識·顯揚等抄說□恐繁故止

794c02□經□及廣說(至)憂悲苦惱□贊曰□下明十二緣

794c03□起此有雜染·淸淨雜染·淸淨皆有順·

794c04□逆觀□此中有二□擧雜染順觀及淸淨順觀

794c05□例雜染逆觀□及例淸淨逆觀□此卽染順

794c06□觀也□生死相生故例染逆觀

794c07□經□無明滅(至)憂悲苦惱滅□贊曰□此淸淨順

794c08□觀□初斷生死故例逆觀也□十二緣起以六

794c09□門分別□一出體·二釋名·三緣相·四依世·五

794c10□諸緣生攝·六染淨順逆□出體者□無明支體

794c11□煩惱障中正取分別□及兼任運愚癡爲體□成

794c12□唯識云□此中無明□唯取能發正感後世善

794c13□惡業者□又云□正發業者唯見所斷□助者不

794c14□定□能發行者方是此支□通相應·不共·纏及

794c15□隨眠□行支體通善·及不善身·語·意業□唯感

794c16□總報□及通感總·別□二業爲性□唯別報業則

794c17□非行支□故唯識云□卽彼所發乃名爲行□由

794c18□此一切順現受業·別助當業皆非行支亦□

794c19□通現·種色·思爲體□識支唯取第八異熟識

794c20□種爲體□故唯識云□此中識種謂本識因□唯

794c21□取行支所集異熟第八識種□初結生故□總異

794c22□熟故□唯在種位不取現行□有處說通前六

794c23□識身□汎明一切識身□爲論□及依當來現起

794c24□分位說有現行□乃至受支亦復如是□名色

794c25□支體□成唯識云□除後三因餘因皆是名色種

794c26□攝□後之三因□如名次第卽後三種□此說五

794c27□支不相雜亂□於一刹那爲行所集緣起支

794c28□說□謂異熟六根種名六處支□異熟觸·受種

794c29□名觸·受支除本識種及此三種□餘諸異熟

795a01□蘊種皆名色支□契經又說□名謂非色四蘊□

795a02□色謂□剌藍等者□依當起時分位前後□於

795a03□因中說雜緣起支不爾如何得通五蘊□

795a04□或汎通說一切名色□唯識又依雜體說云□

795a05□或名色種總攝五因□於中隨勝立餘四種□

795a06□六處與識總別亦然□愛支唯是中下品貪□

795a07□此雖通緣內外二果□諸論多取緣外境愛

795a08□增上果生□取支通用一切煩惱以爲自體□全

795a09□界煩惱皆結生故□若能取·若所取·若所爲

795a10□取□所爲取□中隨順煩惱□不取餘法□有處唯

795a11□說愛增名取□誰識會云□雖取支中攝餘

795a12□煩惱□而愛閏勝□說是愛增□且依初後分愛

795a13□取二□實攝餘惑□愛·取二支通現及種□俱

795a14□能閏故□有支體卽行等六支爲愛·取閏□轉

795a15□名爲有□有說唯業□唯識會云□此能正感異

795a16□熟果故□有說唯五□唯識復云□親生當來生

795a17□老死位識等五故□此唯種子□能有果故□生

795a18□支體者□成唯識云□始從中有□至本有中未

795a19□衰變來□皆生支攝□諸衰變位總名爲老□身

795a20□壞命終乃名爲死□此三支體皆通五蘊□唯

795a21□是現行異熟果攝有處亦說通種子者如緣

795a22□起經□能所引生一時而有□次第宣說義類無

795a23□別□非是二支亦通種子□憂悲苦惱因老死

795a24□起非是支攝□十地經云□死別離時意根相對

795a25□名憂□五根相對名苦□出聲啼哭名悲□愚人

795a26□心熱名惱□在下二界具色等支□無色不然□

795a27□隨所應有□釋名者□瑜伽有五釋□一云由

795a28□煩惱繫縛往諸趣中□數數生起故名緣起

795a29□依緣字起字釋名□二依託衆緣速謝滅

795a30□已□續和合生故名緣起□此依刹那義釋名□

795a31□簡大衆部等十二緣起是無爲法□亦簡正

795b01□量部一期四相□三衆緣過去而不捨離□依

795b02□自相續而得生起故名緣起□如說此有故

795b03□彼有□此生故彼生非餘□今依此義以釋緣

795b04□起□此有故彼有者□顯無作緣生義□此生故彼

795b05□生者□顯無常緣生義□非餘者□唯由有緣果

795b06□法得有□非緣有實作用能生果法□亦非無

795b07□生法爲因故□少所生法而得成立□四數數謝

795b08□滅□復相續起故名緣起□此依數壞數滅義

795b09□釋□五於過去世覺緣性已□等相續起故

795b10□名緣起□如世尊說□我已覺悟等起宣說□卽

795b11□由此名展轉傳說故名緣起□又云離有情

795b12□義無自然我故□乃至自業所作義是緣起

795b13□義□於餘相續不受果故□又對法及緣起經

795b14□各十一釋□對法又云無作緣生故□無常緣生

795b15□故□勢用緣生故□初二如前□無明緣行等者

795b16□顯勢用緣生□雖復諸法無作無常□然不隨

795b17□一法爲緣故一切果生□諸法功能各差別故

795b18□緣相者□無明有二□一眞實義愚通下中

795b19□品□二異熟愚唯是上品□此之二愚皆緣內

795b20□身異熟果起□行有二種□一善□二不善□或

795b21□分爲三□一不動·二福·三非福□此爲有分熏

795b22□習所攝□識等五種名言熏習□此五無記勢

795b23□力羸劣□不能自生處所未定□要待有分熏

795b24□習方起□由下品愚發不動業□由中品愚

795b25□發於福業□由上品愚發非福業□隨發業

795b26□已遂集識等五支種子□攝屬於行有當生

795b27□處□卽是當來生老死種種位定□無五體前後

795b28□差別之相□依當起位說因爲五□故唯識云□

795b29□謂緣迷內異熟果愚□發正能招後有諸業

795b30□爲緣□引發親生當來生老死位五果種已□

795b31□次依迷外增上果愚緣境界受□發起貪

795c01□愛□緣愛復生欲等四取□愛·取合閏能引業

795c02□種·及所引因轉名爲有□自從中有至本

795c03□有中未衰變來□生支體起□衰變命終老死

795c04□支現□憂悲苦惱種種隨生□此說由迷內身

795c05□無明□緣異熟受能發諸業□遂集當來生老

795c06□死位五支種子□有當生處□復由迷外境界

795c07□無明□緣境界受起愛及取□閏前行等六支

795c08□種子□近有後果轉立有名□自後五支現行

795c09□遂起名生老死□是名緣起爲緣之相□瑜伽復

795c10□有三釋□相生次第如瑜伽說□依世者□成

795c11□唯識云□十因二果定不同世□要生後報方名

795c12□爲支□現報非故□謂過去十支因·現在二支

795c13□果□現在十支因·未來二支果□因中前七與

795c14□愛·取·有或異或同□生報定同□後報便異□謂

795c15□過去七·現在三·未來二故□若二三七各定同

795c16□世者□生·老死二支□愛·取有三□及前七支各

795c17□定同世□勢相生故力相似故□諸緣生攝者□

795c18□攝論第二云□若略說緣起有其二種□一分

795c19□別自性緣起□謂依阿賴耶識諸法生起□二

795c20□分別愛非愛緣起□謂十二緣起於善惡趣□

795c21□能分別愛非愛自體爲緣性故□今此正

795c22□說後一緣起□義亦攝前不正明之復說三

795c23□種□此二之中加受用緣生□辨中邊云□一則

795c24□名緣識□第二名受者□此中能受用·分別·推

795c25□心所□受用緣生□卽六轉識亦此義攝□非正辨

795c26□之□瑜伽復說四種緣生□一能引謂無明·行□

795c27□二所引謂識等五□三能生謂愛·取·有□四所生

795c28□謂生·老死□集論說識亦是能引□識中業種名

795c29□識支故□異熟識種名色攝故□緣起經說識

796a01□支通能所引□業種·識種俱名識故識□是名

796a02□色依非名色攝故□俱舍第九復說四種□一

796a03□者刹那□二者連縛□三者分位□四者遠續□云

796a04□何刹那□謂刹那頃由貪行殺具十二支□癡

796a05□謂無明·思卽是行於諸境事了別名識□識

796a06□俱三蘊總稱名色□住名色根說爲六處□六

796a07□處對餘和合有觸□領觸名受□貪卽是愛□

796a08□與此相應諸纏名取□所起身語二業名有□

796a09□如是諸法起卽名生□熟變名老□滅壞名死□

796a10□今者大乘□八識俱起□煩惱齊生□與彼不同□

796a11□理應思准□復有說者刹那□連縛如品類足□

796a12□俱遍有爲非同前義□十二支位所有五蘊

796a13□皆分位攝□卽此懸遠相續無始說名遠續□大

796a14□乘業同未爽通理□染淨順逆者□對法第

796a15□四云□雜染順逆故□淸淨順逆故□雜染順逆者

796a16□或依流轉次第說□謂無明緣行乃至生緣

796a17□老死□順次第說□此說生死次第相生□或依

796a18□安立諦說□謂老死·老死集·老死滅·老死趣

796a19□滅行□如是乃至□行·行集·行滅·行趣滅行□作

796a20□四十四智□無明無因故非四十八智□種闕

796a21□故□此爲後觀□於前加行亦作七十七智□謂

796a22□緣現在生而有老死□非不緣現在生而

796a23□有老死□現在自身自已作故□便成二智□緣

796a24□過去生緣未來生亦各二智□合以成六□

796a25□觀無始來一切老死皆緣於生□未來雖未

796a26□起容有雜染還滅義故□今觀雜染故成二

796a27□智□此三際中初智觀果有因□顯其所由□第

796a28□二智觀果有因非不決定□破外妄計無

796a29□因等生□第七卽觀前所不攝□諸有漏慧□

796a30□遍知義故□卽法住智遍知三世緣起敎法□

796a31□名支不攝以爲第七□前六眞實智□此一

796b01□法住智□合成七智□異生聖者俱有此智□今

796b02□是見道已前凡位觀行□此後方入四十四智□

796b03□四十四智近四諦故□住敎等法是聞慧故

796b04□名法住智□如實義而知□是思·修慧□名眞實

796b05□智□此有漏觀故名雜染□文唯有順而無逆

796b06□也□淸淨順逆者□謂無明滅故行滅□乃至□生滅

796b07□故老死滅□順次第說□此依斷位次第而說□

796b08□由誰無故□老死無□由誰滅故□老死滅□乃

796b09□至□由誰無故□行無□由誰滅故行滅□此依

796b10□得果究竟位觀□逆次第說文唯有順而無

796b11□逆觀□廣如幽贊下卷□恐繁故止□雖無現

796b12□前成獨覺者□令證聲聞□亦說此緣□依之

796b13□說諦亦成三周十二行相

796b14□經□佛於天人(至)具八解脫□贊曰□第四顯生

796b15□獲益□有二□初明獲益□後明衆多□初中復

796b16□二□初明初會□後明第二第三第四會事□此

796b17□初也□受者著也□不貪著一切法故得心解

796b18□脫□心解脫者由無明等煩惱解脫故□成慧

796b19□解脫相應之心□不復緣境起於煩惱名心

796b20□解脫□或禪定名心□能住心故□得俱解脫名

796b21□心解脫

796b22□經□第二(至)得解脫□贊曰□此明第二第三第四

796b23□會也□彌勒三會說□釋迦不說會□利益生機

796b24□各不同故

796b25□經□從是已後(至)不可稱數□贊曰□此明衆多□

796b26□上明聲聞法輪故無菩薩

796b27□經□爾時十六王子(至)三菩提□贊曰□下第三大

796b28□段□子繼傳燈有五□初出家啓請□二爾時彼

796b29□佛受沙彌請下許可正說□三說此經已卽入

796b30□靜室下諸子傳燈□四大通智勝佛過八萬四

796b31□千劫下佛起讚歎□五佛告諸比丘是十六菩

796c01□薩下所化常益□初文有二□初諸子出家啓請□

796c02□後臣佐隨從出家□初中復三□初明子德·次

796c03□明啓請·後明請意□此初也□有六德□一已

796c04□超羈網出家爲沙彌□二聞法速悟諸根通

796c05□利□三性情鑒達智慧明了□四久遇良緣曾

796c06□供養佛五堅持勝戒淨修梵行□六志希大

796c07□果求正等覺

796c08□經□俱白佛言(至)佛自證知□贊曰□初明啓請□

796c09□昔說小乘法輪□利益聲聞乘訖□我意求大

796c10□請說大乘法輪□後明請意□我等志願大乘

796c11□正法如來之知見□佛自證悉□佛自證明□願爲

796c12□我說□問何故前請王子在前□今爲說法王

796c13□子居後□答前據親疏後明權實

796c14□經□爾時轉輪聖王(至)王卽聽許□贊曰□此明

796c15□臣佐隨從出家□初請後許

796c16□經□爾時彼佛(至)佛所護念□贊曰□下第二段

796c17□許可正說□有五□此中有二□初將說法時

796c18□待機熟故過二萬劫□二陳所說法□妙法

796c19□蓮華□妙法蓮華正爲聲聞□無量義經正爲菩

796c20□薩□何故此中爲諸菩薩說於法華□如前日

796c21□月燈明因妙光法師□二十億菩薩樂欲聞法

796c22□中釋□問何故轉二乘法輪名爲三轉十二行

796c23□相□大乘不爾□答理應如是□但以聲聞者

796c24□一坐可有成見·及脩·無學道義□菩薩不

796c25□爾□由是不同□此說十二緣亦依四諦故

796c26□經□說是經已(至)諷誦通利□贊曰□第三沙彌領

796c27□悟

796c28□經□說是經時(至)未曾休廢□贊曰□此中有二□

796c29□第四三根領悟□第五說法時節□上根菩薩聞

797a01□之信受□中根聲聞亦有信解□下根餘類皆生

797a02□疑惑□是法華經難信解故□下根衆生機未

797a03□熟故□爲今時漸□故說彼時有疑惑者

797a04□經□說此經已(至)四千劫□贊曰□下第三段諸子

797a05□傳燈□有三□一佛入寂定□二諸子說法□三所

797a06□度多少□此初也□知子根熟令子傳燈□故入

797a07□寂定

797a08□經□是時十六菩薩(至)妙法華經□贊曰□諸子

797a09□請法利益旣衆□說法時長

797a10□經□一一皆度(至)三菩提心□贊曰□所度多少示

797a11□敎利喜□卽新□經云示現·敎導·讚勵·慶喜□

797a12□顯揚第十二更加令離欲□謂訶毁諸行令

797a13□離愛染名令離欲□示現四種眞實道理

797a14□名爲示現□已得信解令正受行名爲敎導□

797a15□若彼退屈策發令進名爲讚勵□彼隨法行讚

797a16□令□悅名爲慶喜□彼更有釋恐繁且止□

797a17□今此說四除初離欲□此與示現俱令脩行

797a18□信解別故譯家疏脫□義必應然□五漸化法

797a19□故□義准定然

797a20□經□大通智勝佛(至)令入其中□贊曰□下第四段

797a21□佛起讚歎□有二□初昇座讚歎□後勸人親信□

797a22□此初也□讚歎有七□一希有·二根利·三智明·

797a23□四近聖·五脩行·六受持佛智·七開示衆生

797a24□經□汝等皆當(至)如來之慧□贊曰□此勸人親

797a25□信□初標勸親近□後釋令信受

797a26□經□佛告諸比丘(至)悉皆信解□贊曰□下第五

797a27□段所化常益□有三□此中有二□初常說法

797a28□華二所化常益常益有二□一與菩薩俱□

797a29□二聞法信解

797a30□經□以此因緣(至)於今不盡□贊曰□第三釋成常

797b01□義□顯今法華會上□皆是彼時常益衆生□衆生

797b02□世世常爲友益□益猶未盡生下結會之由

797b03□漸也

797b04□經□諸比丘(至)以爲眷屬□贊曰□下第四大段

797b05□會成今佛□有二□初標成佛現利群生□後

797b06□顯異名成佛處所□此初也

797b07□經□其二沙彌(至)二名師子相□贊曰□此顯異

797b08□名成佛處所□阿□者無動義□故相用煩惱

797b09□等一切不動故□□音初六反□若齊作□直貌

797b10□作矗□廉謹狀作齪□不知□字所出□須彌頂

797b11□極尊高故□師子音示無畏故□師子相示降

797b12□魔怨故

797b13□經□南方二佛(至)二名梵相□贊曰□常證法性

797b14□名虛空住□恒寂生死名爲常滅□得大自在

797b15□名帝相□能生群聖名梵相

797b16□經□西方二佛(至)二名須彌相□贊曰□阿彌陀

797b17□云無量壽慧命長故□度世苦惱□常起悲

797b18□故□多摩羅跋□檀香云性無垢賢香□衆德莊

797b19□嚴名須彌相

797b20□經□北方二佛(至)三菩提□贊曰□能施法雨名

797b21□雲自在□極廣覆蔭名雲自在王□能破生死

797b22□名懷怖畏□能寂三業生死□煩證寂默理

797b23□名釋迦牟尼□此云能寂故娑婆世界此云

797b24□堪忍□此土衆生不孝父母□不敬沙門□行

797b25□十惡業道□日夜增長三塗八難無量辛楚□菩

797b26□薩於中堪忍苦惱而行利益□名爲堪忍

797b27□經□諸比丘(至)三菩提□贊曰□上會佛事□下會

797b28□弟子事□有二□初正會弟子事□後我滅度後

797b29□復有下釋疑難□初文復二□初明昔化□後爾

797b30□時所化下正結會之□初文復二□初明昔化□

797c01□後是諸人等下明住小所以□此初也□本化

797c02□大乘於今有住聲聞地者□然於法華會前

797c03□常爲說般若等經□方便密化大乘□然彼不

797c04□知我之所化事

797c05□經□是諸人等(至)難信難解□贊曰□此明住小

797c06□所以□是人退性不定姓攝□宜以權化令漸

797c07□入道□以佛智慧難信難解故非卒能學□

797c08□故我化之初權後實

797c09□經□爾時所化(至)弟子是也□贊曰□正結會之

797c10□經□我滅度後(至)當入涅槃□贊曰□下釋疑難□

797c11□謂有難言□若諸聲聞皆當作佛□其遇佛

797c12□者蒙佛敎化可當住佛□佛滅度後有求聲

797c13□聞不聞是經□不覺不知菩薩之行廣大

797c14□弘遠□於自所證有爲無爲二功德中□作有

797c15□餘涅槃滅度想□求當入無餘涅槃□是人云

797c16□何當得作佛□故下釋之文有其三□初牒

797c17□所疑之人□次釋彼亦作佛□後解所由□此牒

797c18□所疑聲聞也

797c19□經□我於餘國(至)得聞是經□贊曰□此釋彼亦

797c20□作佛□我於餘國作佛□更有異名者□菩薩處

797c21□胎經說□從此滅度於十方面各三十二垓

797c22□諸佛國土□而復成佛敎化衆生□下醫師喩

797c23□中具顯是義□是人雖生滅度之想求入無

797c24□餘涅槃□於我有緣□我以神通接引於彼□遇

797c25□我得聞是經□或是凡夫若是有學□求有無

797c26□餘涅槃□將此涅槃謂實滅度之想□求入

797c27□證此二種涅槃□脩二乘行□種姓所排慈悲所

797c28□引生彼遇我求佛智慧□或我從此餘國作

797c29□佛□是人於我生滅度想謂我入無餘□我

797c30□引至彼令求佛智□此說於我有遇緣者□

797c31□或雖於我無此因緣□亦蒙他佛及菩薩等

798a01□接引敎化聞是經典當得作佛□亦有潛

798a02□化成就此人說法化導□令向大乘□今說

798a03□顯化於我有緣□故說於彼求佛智慧□或雖

798a04□於餘佛有緣往彼□平等意趣故亦說是我

798a05□經□唯以佛乘(至)方便說法□贊曰□此解所由□

798a06□由一佛乘究竟滅度□無異二乘究竟體故□

798a07□方便說敎可有三乘□或唯一極果體方便

798a08□說·有三因□因言長理□其涅槃經高貴德王

798a09□品□云何涅槃□云何大涅槃□聲聞·緣覺□八萬

798a10□劫·六萬劫·四萬劫·二萬劫□一萬劫所住名

798a11□爲涅槃□無上法王聖主住處名大涅槃□古人

798a12□解云□二乘諸果經爾所時入彼無餘涅槃□

798a13□後起□心便引楞伽菩薩佛等化作文□經

798a14□爾所時耽三昧酒醉然從彼起□向大乘□

798a15□今解不然□彼二乘位經爾所時脩行向大

798a16□者□彼於先時未□心前□所應證得有餘

798a17□涅槃者名爲涅槃□法王所得名大涅槃□非

798a18□二乘者□諸有學位已經八萬劫乃至四萬

798a19□已入涅槃□亦非無學入無餘依身智□無□

798a20□入涅槃已便起身智□經二萬劫等脩行

798a21□大行□信解品云□我等長夜脩習空法□乃至

798a22□住最後身有餘涅槃□則爲已得報佛之恩□

798a23□莊嚴論云□餘人善根涅槃時盡□菩薩不爾□其

798a24□二乘者□入無餘涅槃善根若盡□同莊嚴論

798a25□云何經一萬劫等□脩行始入十信□後經三

798a26□無數劫方得菩提□本識旣無無識持種□其

798a27□身都盡□將何脩行誰得菩提□入無餘已若

798a28□有善根非但違敎亦違正理□身智旣在云

798a29□何名爲無餘涅槃□不同如來無漏依在名

798a30□有餘依□有漏依盡名無餘依□勝□亦言二乘

798b01□得涅槃者是佛方便□成唯識云□不得無住

798b02□故名方便□或住有餘□心向大不得無餘□

798b03□名得方便□涅槃經病行品云□須陀洹人天七

798b04□返斷結入於涅槃□是人未來過八萬劫當

798b05□得成阿□菩提□斯陀含人一往來斷結入

798b06□於涅槃未來過六萬劫得阿□菩提□阿那

798b07□含人不還□未來過四萬劫當得菩提□阿羅

798b08□漢人過二萬劫當得菩提□□支佛人過十

798b09□千劫當得菩提□彼經又云過八萬劫當得

798b10□阿□多羅三□三菩提心□非成正覺名得

798b11□菩提□古師解云□阿羅漢曾經七生者□以須

798b12□陀洹名說□曾經二生者以斯陀含名說□曾

798b13□經上界生者以阿那含名說□不經生而藉

798b14□敎者以阿羅漢名說□不經生而得獨覺

798b15□以□支佛名說□此前三人凡身得果聖身涅

798b16□槃□後之二人凡身得果凡身涅槃□逕多生

798b17□者鈍□所以經寂時多□經生少者利□所以逕

798b18□寂時小□所經八萬劫引菩提留支解□仍以

798b19□悲想八萬劫爲一日夜積此歲數成大

798b20□劫□彼壽無量大劫□過此已後方始發心□驗

798b21□之釋之未爲典據□經釋□須陀洹者七生斷

798b22□結得入涅槃□是須陀洹經八萬劫始得大

798b23□菩提心□十信初位□誰言八萬劫住於涅槃□此

798b24□阿羅漢名須陀洹□經八萬劫始得發心□甚

798b25□成可笑□又若入無餘身依永盡□云何無

798b26□因而後起耶□不爾無餘說是何義□若如佛

798b27□入無餘涅槃□有漏永盡更得無漏□無漏旣圓

798b28□何不名佛□若斷縛盡名入無餘□身智不

798b29□亡無餘何在□有依身故無餘·有餘二種何

798b30□別□種種推徵義難符信□然涅槃經須陀洹人

798c01□八萬劫等義如前說□實是彼果非阿羅漢□以

798c02□彼名說□亦非阿羅漢有經生者□若彼經意

798c03□但總說阿羅漢人□實有學人發心向大復經

798c04□幾時□應涅槃經無有學中而□心者□由

798c05□此應以涅槃等經同瑜伽等□最爲善說

798c06□法華經玄贊卷第七(末)

798c07□　保安三年五月晦日書了法隆寺僧覺印之

798c08□　同年十二月十日移點已了以興福寺圓如

798c09□　房之本法隆寺僧覺印爲令法久住往生極

798c10□　樂爲也　高名點本也　與□摺本校(〔云云〕)

798c11□

798c12□妙法蓮華經玄贊卷第八(本)

798c13□

798c14□　　　　沙門基撰

798c15□經□諸比丘(至)深入禪定□贊曰□上說宿因令

798c16□念退大以就小□下顯今果令知捨權以

798c17□取實□文分爲三□初法·次喩·後合說故□初文

798c18□有二□初明今實□後釋先權所由□比丘當知

798c19□下□是初文又二□初知機熟後說一乘□此初

798c20□也□機熟有五□一涅槃時到□衆生機熟□恐佛

798c21□涅槃聞卽深信□二衆又淸淨□煩惱輕微漸離

798c22□染故□初說三乘出於濁世□衆生垢重今久

798c23□化之□漸令離垢故名淸淨□三信解堅固□證

798c24□解·證信□二皆堅固□非可阻壞□四了達空法□

798c25□空法有二□一生空□二法空□生空爲所證法

798c26□空爲所知□已證生空後聞般若知法空

798c27□故□五深入禪定□四禪九定能入出故此依退

798c28□已還發大心□聲聞等說□要此五具足□方會

798c29□二權而歸一實□異則不然

798c30□經□便集諸菩薩(至)得滅度耳□贊曰□此說一

799a01□乘乘旣說四而爲了義□說一而爲方便□解

799a02□深密云□相·生·勝義無自性□如是我皆已顯示□

799a03□若不知佛此密意□失壞正道不能往故□

799a04□於其中立一乘□非有情性無差別□勝□亦

799a05□云□攝受正法善男子等□堪能荷負四種重

799a06□任逾彼大地□謂無聞非法衆生以人天善

799a07□根而成熟之□卽是此說三中小草□求聲聞

799a08□者授聲聞乘□求緣覺者授緣覺乘□合是中

799a09□草□求大乘者授以大乘□卽是大草□又云若

799a10□如來隨彼意欲而方便說□唯有一乘無有

799a11□餘乘□故知據理說一爲權說四爲實□解深

799a12□密云非有情性無差別故□今此經中爲化

799a13□退已還發大心□故說一實而二是權□待根

799a14□機熟五緣具足□方說無有二乘而得滅度□

799a15□唯一佛乘得滅度耳□涅槃經中說諸聲聞皆

799a16□得作佛□皆不作佛□世尊□言不解我意□

799a17□故能如是了知經意□亦應善順佛菩薩心□

799a18□然今此會多皆退性□故說一實而二爲權

799a19□經□比丘當知(至)則便信受□贊曰□此釋先權

799a20□所由□以方便智證入衆生根性·勝解□由

799a21□意樂小本著五欲□我且拔除生死苦故□授

799a22□以小法令離五欲□五欲卽是緣五境貪□

799a23□故先說涅槃設化城以息苦□旣得涅槃已□

799a24□是人若聞今說一乘引至寶所□卽便信受

799a25□經□譬如五百(至)至珍寶處□贊曰□下喩說□中

799a26□有二□初喩昔權後喩今實□爾時導師知此

799a27□人衆下是□初文有四□第一初將離險喩□第二

799a28□所將人衆下中途方退喩□第三導師多諸方

799a29□便下爲設化城□喩第四是時疲極之衆下衆

799a30□倦皆息喩□前信解品喩昔權有六□今此卽

799b01□彼□然無初二□以初退時猶未向小未設化

799b02□城□所以今略唯同後四□或此第一初將離險□

799b03□卽攝彼第一·第三□此中第二卽攝彼第二·

799b04□第四□此後二喩卽攝彼後二□開合有殊義亦

799b05□無別□初喩有四□一欲過惡處□二將往寶

799b06□方□三商主□途□四方行引導□此初二也□五

799b07□百由旬者□正法華云□五道生死名險難惡道□

799b08□曠空也疏也久也遠也□絶者逈也□生死之

799b09□中本無聖智者如空疏久遠□絶逈無人甚

799b10□可驚懼□五怖畏等名怖畏處□今又解者□正

799b11□法華中出險道體非釋彼數□言五百者分

799b12□段生死有惑·業苦爲三百□變易生死有無

799b13□明·苦爲二百□十煩惱·十業道□所感十品類

799b14□果皆互相資故□合言五百□下言過三百由

799b15□旬設化城故□若以五道數卽爲五□過三

799b16□惡道始入見諦未見化城□云何稱入故應

799b17□依後釋□珍寶處者大般涅槃佛果位也□喩

799b18□越生死險方至佛位故

799b19□經□有一導師(至)欲過此難□贊曰□此中有二□

799b20□商主□途方行引導也□導師謂佛□此具五

799b21□德□一聰性利根故□二慧擇是非故□三明鑒

799b22□眞俗故四達無不知故□五善知險道通塞

799b23□之相□道謂諸趣□通謂斷五住□塞謂起二障□

799b24□惑·業有而爲塞□苦因盡而爲通□方行引

799b25□導文意可知

799b26□經□所將人衆(至)今欲退還□贊曰□此第二中途

799b27□方退喩□修大乘因未過六十劫□倦修菩薩

799b28□行名中路疲懈□大行難修艱辛備歷□名爲

799b29□疲極□以倦時長名爲疲極□懼聖行海怯

799b30□有進修復名怖畏□由怖行大名爲怖畏□

799c01□不能進求大菩提果□經三大劫前路猶遠□

799c02□退大不學還住生死名今退還□此乃義說□

799c03□非實二乘昔時白佛方退住小

799c04□經□導師多諸方便(至)化作一城□贊曰□此下

799c05□第三爲設化城喩有四□一假思念□二設化

799c06□城□三勸住勿怖□四說入城益□此初二也□攝

799c07□大乘云□如末尼天鼓無思成自事□雖無勉

799c08□勵思亦有任運思□雖無實思假稱思故□諸

799c09□佛常六返晝夜觀衆生□義如思故□過三百

799c10□由旬者□若言五趣爲五百者□此過分段生

799c11□死出三界故□或令永出三惡趣爲三百□

799c12□如五下分結身見等三後時說故□實初已斷□

799c13□分段雖亦出於人天□變易猶爲人天趣攝

799c14□不名爲出□若依正說□分段生死有惑·業·

799c15□苦□離此三故名過三百由旬□涅槃在於無

799c16□學位故□化作一城者□本論云諸禪三昧城

799c17□過彼城已令入大涅槃城□故佛言施設□本

799c18□無實體故言化作□彼證滅心相應禪定俱

799c19□輕安樂能息□重□佛敎之得名爲化作□滅

799c20□理無二□對種智車□故名爲一□又雖是假

799c21□人各有殊□以假義同故名爲一□又以機

799c22□學二乘證殊故□下偈云息處故說二□以假

799c23□對眞眞旣不二□假寧不一□此喩有餘涅槃□

799c24□惑業斷故當苦不生□實得無餘□餘身智在

799c25□未與證名□後身智亡方名爲證□如想受滅·

799c26□無爲據終滿處說

799c27□經□告衆人言(至)亦可得去□贊曰□此中有二

799c28□勸住勿怖說入城益□若入是城下是□不須

799c29□怖大而不肯修□且入此城隨意所作□任

799c30□力所修息眞顯意□密設權方入益有二□

799c31□一得安穩樂而息衆苦□二向佛位後漸可

800a01□修

800a02□經□是時疲極之衆(至)生安隱想□贊曰□此第

800a03□四衆倦皆息喩□有二□初在有學稱心歡喜□

800a04□言歎心歡規免險道□後成無學解脫道位

800a05□前入化城□得有餘滅生已度想越生死故

800a06□離苦集故□變易生死實未離故□言生已度

800a07□想生安隱想□得無學故證滅道故□未得

800a08□大涅槃眞安隱故言生安隱想□遂生四智□

800a09□我生已盡·梵行已立·所作已辦·不受後有□

800a10□勝□云□阿羅漢不成就一切無量等功德故□

800a11□言得涅槃□又言四智究竟得蘇息處者□是

800a12□佛方便有餘不了義說□故此化城是佛權設□

800a13□正起生空智證生空理□後惑不生名爲入

800a14□城□當此之時無此二想□後入世俗定□

800a15□觀前位遂生此想□涅槃假滅二乘證故□言

800a16□前入於化城□二車種智本來無□二子出宅車

800a17□不上□車是不繫出宅而索城□於路施故言

800a18□前入此等妨難皆如前說

800a19□經□爾時導師(至)爲止息耳□贊曰□下第二

800a20□段喩今說實□有二□初標滅化□後正告眞□

800a21□滅化者引至大乘□說二乘涅槃是假擇滅□

800a22□故言滅化□非是實以神力滅彼化城□此中

800a23□語言向者大城我所化作□指說化城卽是

800a24□滅故□去寶處近者卽告眞也□雖復無學迂

800a25□□修大因行遲於頓悟□望有學□心乃極

800a26□疾故言在近

800a27□經□諸比丘(至)應去應度□贊曰□下合說□中有

800a28□二□初合昔權後若衆生住於二地下方合

800a29□今實□初文有三□初合初將離險□次若衆生

800a30□但聞下合中途方退□後佛知是心下合爲說

800b01□化城□不合第四衆倦皆息□欲明權實二道□

800b02□不欲正明苦息事故□此初也□去者向涅槃□

800b03□度者越生死

800b04□經□若衆生(至)乃可得成□贊曰□此合中途方

800b05□退□若但讚佛乘□衆生不能以是得度□久

800b06□受勤苦故遂便退失□佛道長遠倦時長故□

800b07□久受勤苦怖行大故

800b08□經□佛知是心(至)說二涅槃□贊曰□此合爲說化

800b09□城□怯弱大乘下劣樂小□故於中道說二涅

800b10□槃□二機所學二智所證名二涅槃□二涅槃體

800b11□但是有餘□非說有餘無餘爲二□前言一城

800b12□以假對眞□化是一故以理對事理無異故

800b13□今對根機修因證智名二涅槃□亦不相違

800b14□經□若衆生(至)分別說三□贊曰□下合今實□有

800b15□二□初法說滅化告眞□後合說滅化告眞□

800b16□此初□分二□初說彼非眞□後說二乘意汝等

800b17□所作未辦者□勝□云□阿羅漢□支佛有餘生

800b18□法不盡故有生□有餘梵行不成故不純□

800b19□事不究竟故當有所作□不度彼故當有

800b20□所斷□以不斷□故去涅槃界遠□所作未辦

800b21□卽當有所作□道聖諦也□猶有法空道諦之

800b22□智當所作故□擧此攝餘亦應所學□汝之梵

800b23□行已立滅諦之智□證有餘涅槃之地□近於佛

800b24□慧所得非眞□有餘梵行不成故不純□謂所

800b25□知障未滅□無住涅槃猶未得□故當觀察籌

800b26□量苦集□二智亦復非眞□故所得涅槃非眞實

800b27□也□況初說二乘□意云但是如來方便之力

800b28□經□如彼導師(至)我化作耳□贊曰□此合說滅

800b29□化告眞

800b30□經□爾時世尊(至)更雨新好者□贊曰□下四十九

800c01□頌半分二□初三十頌半□頌前初說宿因□令

800c02□念退大以就小□大通智勝如來事十九頌

800c03□頌顯今果令知捨權以取實化城喩

800c04□事□初文復二□初二十八頌半頌昔因緣□後

800c05□之二頌結誡勿怖初復分二□初二十七頌

800c06□半頌會自身事□後一頌頌會弟子事□初文

800c07□長行有二□初說佛滅久近後正明彼事□今

800c08□唯頌後□初已頌訖□彼事長行有四□今此亦

800c09□然□初四頌明佛壽成道□第二次十三頌轉正

800c10□法輪□第三次九頌半子繼傳燈□第四後有一

800c11□頌會成今佛□初中有二□初三頌法不現前□

800c12□後一頌明佛成道不頌佛壽□初中復二□初

800c13□一頌法不現前□後二頌華樂供養□此卽二文

800c14□不頌敷座□長行唯有梵天雨華□此加八部

800c15□經□過十小劫已(至)心皆懷踊躍□贊曰□明佛

800c16□成道

800c17□經□彼佛十六子(至)震動於一切□贊曰□下第二

800c18□段十三頌轉正法輪□有二□初八頌請後五頌

800c19□正轉□請中有二□初三頌十六子請□無供養

800c20□也□後五頌諸梵王請此初也

800c21□經□東方諸世界(至)受請默然坐□贊曰□下五頌

800c22□梵王請□初三頌東方後二餘方□此初也□文亦

800c23□有四□准前可知

800c24□經□三方及四維(至)轉無上法輪□贊曰□餘方請

800c25□也

800c26□經□無量慧世尊(至)汝等應當知□贊曰□下五

800c27□頌正轉□有二□初二頌許可正說□後三頌衆

800c28□生獲益□此初也□無明至老死皆從生緣有者□

800c29□此釋長行無明緣行□行緣識□乃至生緣老

801a01□死義□此言生者不是生支□是能生生□此言

801a02□有者不是有支□是有無有□謂如行支從無

801a03□明支能生緣□故方有□其識支體從前行支能

801a04□生緣故有□乃至老死從前生支能生之緣

801a05□故有□不是無因不平等因之所生起□皆從

801a06□緣生故□卽顯無明從老死能生之緣故有

801a07□輪轉無窮□故名緣起

801a08□經□宣暢是法時(至)不能得其邊□贊曰□衆生

801a09□獲益也□初頌第一會□次頌第二會□後頌第三

801a10□第四會□垓音古哀反數也□風俗通十千曰萬□

801a11□十萬曰億□十億曰兆□十兆曰京□十京曰

801a12□垓□猶大數也卽前長行六百萬億那由他□那

801a13□由他垓也

801a14□經□時十六王子(至)慧眼第一淨□贊曰□下第三

801a15□段子繼傳燈□長行有五□此中有四□初二頌

801a16□出家啓請□次二頌半佛許正說□次有四頌

801a17□諸子傳燈後□有一頌所化常益□此初也□唯

801a18□無第四佛起讚歎□營衛翊□從卽臣佐也

801a19□經□佛知童子心(至)如恒河沙偈□贊曰□第二佛

801a20□許正說

801a21□經□彼佛說經已(至)恒河沙等衆□贊曰□第三諸

801a22□子傳燈□有三□初一頌佛入寂定□次二頌

801a23□諸子傳燈□後一頌所度多少

801a24□經□彼佛滅度後(至)常與師俱生□贊曰□第四所

801a25□化常益

801a26□經□是十六沙彌(至)各得成正覺□贊曰□第四大

801a27□段會成今佛□上來四段二十七頌半□合是第

801a28□一會自身事

801a29□經□爾時聞法者(至)漸敎以佛道□贊曰□此第二

801b01□大段□一頌會弟子事□合二十八頌半□頌昔

801b02□因緣退大就小

801b03□經□我在十六數(至)愼勿懷驚懼□贊曰□第二大

801b04□段結成今說誡勿驚怖□上合三十頌半說

801b05□宿因緣□令念退大以就小大通佛事

801b06□經□譬如險惡道(至)在險濟衆難□贊曰□下第二

801b07□大段有十九頌□頌顯今果令知捨權以

801b08□取實化城喩事□分二□初十一頌半頌喩說□

801b09□後七頌半頌合說不頌法說□初文復二□初

801b10□九頌頌昔說權喩□後二頌半頌今說實喩□

801b11□初文有四□初三頌初將離險喩□次一頌中途

801b12□方退喩□次四頌爲設化城喩□後一頌衆倦皆

801b13□息喩□此初有三□初一頌道險多難□次一頌欲

801b14□過路遙□後一頌導師濟難□多毒獸者煩惱惡

801b15□業果也□無水者無佛法敎□無草者無

801b16□佛理義□佛大導師在生死險濟衆人難

801b17□經□衆人皆疲倦(至)於此欲退還□贊曰□第二中

801b18□途方退喩

801b19□經□導師作是念(至)而失大珍寶□贊曰□下第三

801b20□有四頌爲設化城喩□分三□初一頌起念□次

801b21□二頌化作□後一頌勸入□此初也

801b22□經□尋時思方便(至)男女皆充滿□贊曰□第二化

801b23□作也□城郭者有餘涅槃□城卽是郭□其中衆生

801b24□畢竟空爲舍宅□無垢稱云□思空勝義舍□覺

801b25□品華莊嚴□總持爲園苑□大法爲林樹□九定

801b26□爲渠流□八解爲浴池□三解脫門爲重門□重

801b27□門卽高樓閣□高逾外道生死表故入空舍

801b28□故□眞實諦法爲男生空眞智是□慈悲心爲

801b29□女撫養群生故□依無垢稱經以釋此義

801c01□經□卽作是化已(至)各可隨所樂□贊曰□第三

801c02□勸入也

801c03□經□諸人旣入城(至)自謂已得度□贊曰□第四衆

801c04□倦皆息喩

801c05□經□導師知息已(至)當共至寶所□贊曰□此第二

801c06□段頌今說實喩□初一頌標滅化後一頌半

801c07□正告眞

801c08□經□我亦復如是(至)所作皆已辦□贊曰□下第二

801c09□大段有七頌半□合說中分二□初二頌半頌

801c10□合昔權□後有五頌頌合今說實□此初也□初

801c11□半頌初將離險□次一頌中途方退□後一頌爲

801c12□設化城

801c13□經□旣知到涅槃(至)爲說眞實法□贊曰□下有五

801c14□頌頌合今說實□有三□初一頌標今說實□

801c15□次三頌勸捨權就實□後一頌結之□此初也

801c16□經□諸佛方便力(至)乃是眞實滅□贊曰□此勸

801c17□捨權以就實□初一頌半勸捨權□後一頌半

801c18□勸取實

801c19□經□諸佛之導師(至)引入於佛慧□贊曰□此結成

801c20□前

801c21□　　五百弟子受記品

801c22□三門分別一□來意□二釋名□三解妨□來意有

801c23□四□一者上根之徒一聞法而便記□中根之輩

801c24□再聞法而與記□今下根之□三周聞法旣

801c25□能悟解□所以與記□故此品來□二者論云爲

801c26□除七種具足煩惱性衆生有七種增上慢中□

801c27□第五無定人於下劣心□生虛妄解起增上

801c28□慢□爲此說繫寶珠喩□謂彼散亂心實無有

801c29□定□過去雖有大乘善根而不自覺知□彼

802a01□不求大乘於下劣心□生虛妄解以爲第一

802a02□乘□對治此故說繫寶珠喩□故論又云第五

802a03□人者□顯示過去善根令憶念敎入三昧故□

802a04□此是有學及凡夫未得定心□執二乘道以

802a05□爲究竟□不知過去大乘善根□今令入定憶

802a06□念彼時大乘善根□如醉酒臥密繫寶珠□故

802a07□此品來□三者十無上中第四令解無上□說繫

802a08□珠喩□謂說往緣令生覺解知有大乘善

802a09□根妙寶□故此品來是義殘也□四者論解授

802a10□記有六處示現□一別記□舍利弗及四大聲

802a11□聞是□二同記富樓那等五百及千二百□共同

802a12□一號非衆所知□俱時與記□故此品來□然滿

802a13□慈名法明餘名普明□明義同故多同名故

802a14□名爲同記□釋名者□受音植酉反□玉篇容

802a15□納也領也得也□五百者數□弟子者人□受記者

802a16□事□從三以得名□五百弟子受納佛記記之

802a17□受名受記□依主釋也□解妨者□問十無上中

802a18□七喩之中皆言繫寶珠□何故不以爲名以

802a19□受記爲目□答根熟發心卽爲記別□後方說

802a20□喩繫於寶珠□從初爲名故名受記□問上根

802a21□等□領□在記前□何因五百領悟在受記後□

802a22□謂繫寶珠□是五百弟子之領悟也□答上·中不

802a23□待受記聞說而便領解□下根稟性旣遲□因

802a24□記方生喜意□喜意旣發方申領悟□故與前

802a25□二領解不同□又下根滿慈已前領悟□五百下

802a26□品記訖更申明本意□領悟深重非時始領

802a27□先已領故□問此品之中□滿慈及一千二百同

802a28□皆得記□何故唯記五百爲名□答有四解□一

802a29□云五百在會現前得記□千二百人有不在

802a30□會□不現前故□二云五百佛自與記□千二百

802b01□人佛於偈中令傳爲記□三云五百人佛與

802b02□別記□謂轉次授記等別說其相貌□千二百人

802b03□佛但總記不別顯相□四云其五百人能生領

802b04□解說繫寶珠喩□千二百人無別領悟□滿慈

802b05□一人少故不說□故但以五百爲品名以全

802b06□數故□不以千二百等爲品號數不全故

802b07□經□爾時富樓那(至)神通之力□贊曰□此品大

802b08□文分三□第三周說法有四□已上佛說故下有

802b09□三□初滿慈心念領解□次爾時佛告下世尊發

802b10□言印述□後諸比丘富樓那亦於七佛下正爲

802b11□授記□一人爲首餘亦理同□略擧一隅三隅返

802b12□故□初文有二□初明領解·虔恭□後明心念領

802b13□解□初文復二□初明所領後明虔恭□此初也□

802b14□所領有四□一領說法□近領化城寶所□遠領

802b15□方便品下初權後實□二領授記□近領授記品

802b16□末云我諸弟子威德具足□其數五百皆當授

802b17□記□於未來世咸得作佛□遠領□子已下授

802b18□記□三領宿世因緣□近領十六王子近事□遠

802b19□領□子方便品云□世世已曾從佛受化譬

802b20□喩品言□我昔敎汝志願佛道□四領神通□近

802b21□領前品中設化城□是神境智作證通□中語

802b22□能化設之□大通佛十劫坐於道場□震動十

802b23□方放光遠照十方□梵王觀光來集等事□遠

802b24□領釋迦初時召集動地雨華放光遠照□乃

802b25□至方便品云作此思惟時□梵音慰喩我善

802b26□哉釋迦文等□皆是諸佛之神通也

802b27□經□得未曾有(至)目不暫捨□贊曰□此明虔恭□

802b28□有八□一得希法□二心淨□三踊躍□四從坐起□

802b29□五到佛前□六禮足□七□住□八瞻仰

802b30□經□而作是念(至)深心本願□贊曰□此明心念

802c01□領解□初讚佛上德□後申一心領解□領解之

802c02□情謂知及欲□事旣非一能深且廣□言不能

802c03□宣□佛知我心何假具述

802c04□經□爾時佛告(至)彌多羅尼子不□贊曰□下第

802c05□三周□第三大段世尊發言印述□有三□初問

802c06□衆見不□次我常稱其下歎其今德□後汝等勿

802c07□謂下談其往德□此初也□見是識義非是衆人

802c08□眼所不見□但意不識德行如何□又見者看

802c09□義□現前立住汝等看不□又雖衆見未必存

802c10□心□今欲說其德行問衆見不□欲令衆生

802c11□熟視瞻睹聽察德行故言見不

802c12□經□我常稱其(至)種種功德□贊曰□下歎今德□

802c13□有二□初歎人後歎德□歎德有二□初總後

802c14□別□此歎人及總歎德

802c15□經□精勤護持(至)言論之辨□贊曰□此別歎德□

802c16□有五□一助宣正法□二能於四衆示敎利喜□

802c17□三能釋佛法□四利益同行□五言辨高峻□饒

802c18□多也□□厚也益也餘也

802c19□經□汝等勿謂(至)亦最第一□贊曰□下談往德□

802c20□有十□此中有二□一護助宣法□爲護法城

802c21□受持正法攝受正法□二成勝人

802c22□經□又於諸佛(至)無有疑惑□贊曰□此有四德□

802c23□一解二空□卽空觀有故□二得四辨□住善慧

802c24□地故□三常審宣說順所證故離所詮故□

802c25□四無疑惑□理·事二疑□已盡故

802c26□經□具足菩薩(至)百千衆生□贊曰□此有三德□

802c27□一具神通□法雲地中大事業故□二修梵行□

802c28□常持菩薩三聚戒故□三隱行大利□以小

802c29□乘法利益衆生

803a01□經□又化無量(至)敎化衆生□贊曰□此中一德□

803a02□故攝論云□化故說一乘□卽佛菩薩化作聲

803a03□聞引接同類令發大心□亦卽楞伽云經於

803a04□多劫耽三昧酒□醉後從彼起方發大心□勸

803a05□餘聲聞□我無量百返曾於聲聞無餘依涅槃

803a06□而般涅槃□以彼非眞滅我從彼起□故於

803a07□今者還發大心□汝等云何今猶住小如是

803a08□等義□如前一乘章□此德有二□一利他行化

803a09□他令立無上菩提□二卽由利他成自利行□

803a10□爲淨佛土常作佛事

803a11□經□諸比丘(至)亦復第一□贊曰□下第三周□第

803a12□四大段正爲授記□有二□初授滿慈記□後授

803a13□五百記□初記又二□初記因後記果□記因有

803a14□六□此初記成勝人□七佛者卽過去七佛□前

803a15□劫有三謂毘□尸佛·尸棄佛·毘濕縛浮佛·賢

803a16□劫有四□謂迦路迦村陀佛·迦路迦牟尼佛·迦

803a17□葉波佛·釋迦牟尼佛□辨賢劫等義□如彌

803a18□勒上生疏說□此爲總陳過去七佛□今於我者

803a19□現在別陳

803a20□經□而皆護持(至)三菩提□贊曰□此有二記□一

803a21□護助宣法□二化立菩提

803a22□經□爲淨佛土(至)菩薩之道□贊曰□此有三記□

803a23□一常勤□二利生□三具菩薩道

803a24□經□過無量(至)佛世尊□贊曰□下果記□有六□此

803a25□名號也□明解法義故名法明

803a26□經□其佛以(至)充滿其中□贊曰□下第二土相□

803a27□有二□初顯後結□顯中有六□此中有二□一寬

803a28□狹二相狀□相狀有三□一寶地□二地平□陵者玉

803a29□篇大阜也□又丘陵塚也□澗水名也□廣深四尺

803b01□卽名爲溝壑谷也深也坑也虛也窟室也□三

803b02□臺觀

803b03□經□諸天宮殿(至)無有□欲□贊曰□此中有一□

803b04□有善無惡□有四□一天近□二相見□三無惡道

803b05□女人□四無欲化生

803b06□經□得大神通(至)而自莊嚴□贊曰□此中亦一□

803b07□人天之相□有七□一得通□二身光□三飛行□四

803b08□志固□五精進□六智慧□七相好

803b09□經□其國衆生(至)禪悅食□贊曰□此唯有一□謂

803b10□食任持□此說二食□佛地經說二□廣大法味

803b11□喜·樂所持□無垢稱云旣餐不死法還飮解

803b12□脫味□餘經說四謂段觸思識攝論說四□一不

803b13□淸淨□二淸淨□三淨不淨□四示現依止住食□增

803b14□壹阿含經說九食□四是世間食□五是出世

803b15□間食□何等四種世間之食□謂段食·觸食·思

803b16□食·識食□廣說其相□云何五種出世間食□一

803b17□禪食·二願食·三念食·四八解脫食·五喜食□

803b18□常共專念除捨四種世間之食□求於五種

803b19□出世間食□無漏之法破裂有漏非有漏食□

803b20□有漏之法違害無漏非無漏食□實各名食□

803b21□暫爾資持可假名食□究竟卽非□此·及佛地·

803b22□無垢稱經唯說無漏非有漏食□餘處說四

803b23□唯有漏食非無漏食□阿含說九通二種食□

803b24□攝論說四依人辨食非是法食□異佛地法

803b25□味所生喜樂卽此法喜□此依初得唯在意

803b26□識□欲界緣敎但言喜食□彼依後時亦通六

803b27□識□通色界有故開喜樂□此合名喜適悅同

803b28□故□彼但約外緣不說禪悅□禪悅卽是輕安

803b29□樂食□此通說內緣故兼說禪悅□此依初得

803b30□唯在意識但喜名食□彼無垢稱經假實有

803c01□爲無爲二勝爲食□解脫苦故名解脫食□

803c02□眞如理性名不死食□二永資益故偏說之□餘

803c03□經說四謂段等者□唯說有漏能長氣力□能

803c04□長喜樂能長希望□能攝諸根大種造色□幷

803c05□壽與煖相續不壞□又身·受·法·心此四如次

803c06□長有漏身□觀入念住□故但有四□阿含說九

803c07□有漏□無漏二合說故□後五之中禪·喜二種卽

803c08□此二食能長法身□資益勝故□所以偏說□願·

803c09□念·解脫□雖亦實有資長之義彼名爲食□以

803c10□非殊勝通一切有□緣外·內生劣於法·禪

803c11□故此等經略而不說

803c12□經□有無量(至)及八解脫□贊曰□此中唯一□謂

803c13□三乘眷屬□菩薩三德□聲聞三德

803c14□經□其佛國土(至)莊嚴成就□贊曰□此結土相

803c15□經□劫名寶明(至)遍滿其國□贊曰□此有四記□

803c16□一劫□二國□三壽□四塔

803c17□經□爾時世尊(至)化諸衆生類□贊曰□二十一頌

803c18□半□分二初十二頌頌上佛印述□後九頌半頌

803c19□正爲記□初文又二□初七頌頌歎今德□後五

803c20□頌頌歎往德不頌問衆□理雖但頌今德

803c21□文勢似頌一切應化弟子□初文有三初二頌

803c22□半標擧□次三頌釋成□後一頌半結略□此初也

803c23□經□自說是聲聞(至)又現邪見相□贊曰□釋成□

803c24□有二□初一頌半示住聲聞去佛道遠□化

803c25□諸衆生□後一頌半示現處小實淨佛土

803c26□經□我弟子如是(至)心則懷疑惑□贊曰□此結略

803c27□也

803c28□經□今此富樓那(至)多聞有智慧□贊曰□下五頌

803c29□頌往德□有十種□此中有三□一護法□二勝人□

804a01□三多聞有智慧長行所無

804a02□經□所說無所畏(至)而自淨佛土□贊曰□此中

804a03□有七□一能說□二得通□三具無□解□四識根□

804a04□五說淨法□六爲大益□七淨佛土

804a05□經□未來亦供養(至)護持法寶藏□贊曰□下九頌

804a06□半頌授記中有二□常二頌半因記□後之七

804a07□頌果記□此初□有六□一供佛□二宣法□三淨佛

804a08□土□四說法□五利生□六護法

804a09□經□其後得成佛(至)亦無諸惡道□贊曰□下果

804a10□記□有二□初五頌半頌記□後一頌半結略□此

804a11□初有四□一自體□二國名□三劫名□四土相□菩

804a12□薩衆甚多下皆土所攝□准前所說故

804a13□經□富樓那比丘(至)我今但略說□贊曰□結略

804a14□也□觀此文意授八地已上報佛土記

804a15□經□爾時千二百(至)不亦快乎□贊曰□下第二大

804a16□段五百人記□有四□一心□□二許可□三正記□

804a17□四悔領□此初也

804a18□經□佛知此等(至)三菩提記□贊曰□二許可也

804a19□經□於此衆中(至)佛世尊□贊曰□三正爲記□有

804a20□二□初現前記後頌中末□後一頌半不現前記□

804a21□初文有二□初長行後偈頌□長行有二□初陳

804a22□如後五百□此初也

804a23□經□其五百(至)名曰普明□贊曰□此記五百□有

804a24□二解□一云卽千二百中五百也□二云別也□

804a25□前解爲正□迦留陀夷此云黑光□優陀夷此

804a26□云出現□周陀此云蛇□奴莎伽陀正云娑

804a27□婆揭多□此云善來□餘如前釋

804a28□經□爾時世尊(至)故號爲普明□贊曰□十一頌

804a29□分二□初九頌半頌現前記□後一頌半頌不

804b01□現前記□初九頌半頌前記□中六頌頌陳如

804b02□記□後三頌半頌五百記□初中有五□此文有

804b03□二□一頌時□一頌半自體

804b04□經□其國土淸淨(至)法滅天人憂□贊曰□此中有

804b05□三□一句國土□二頌·一句眷屬□後一頌住壽

804b06□經□其五百比丘(至)皆如上所說□贊曰□此五百

804b07□記□有三□三句自體□一頌·一句傳記□一頌半

804b08□結類

804b09□經□迦葉汝已知(至)汝當爲宣說□贊曰□此第二

804b10□段不現前記□授千二百人中不在會者

804b11□經□爾時五百(至)悔過自責□贊曰□第四悔領□

804b12□有二□初標歡喜悔責□後申言悔責□此初也

804b13□經□世尊(至)小智爲足□贊曰□下申言悔責□有

804b14□二□長行偈頌□長行有二□初自責□後領解□

804b15□此初也□初標後釋

804b16□經□世尊(至)與之而去□贊曰□領解□有二□初喩

804b17□後合□喩中有二□初領昔權後領今實□於後

804b18□親友會遇見之下是□初文有三□一領初將離

804b19□險□二其人醉臥下領中途方退□三起已遊行

804b20□下領爲設化城□不領第四衆倦皆息□此初

804b21□也□卽十六王子等所最初相逢□有人者自喩

804b22□己身□親友家者喩前王子眞善友故□友同志

804b23□也親也□禮記云僚友稱其[仁-二+弟]□執友稱其仁□

804b24□鄭玄僚友同官執友同志□前以佛法爲國□

804b25□大乘爲城□中道大乘爲舍□今此家者卽是

804b26□彼舍□從生死中往佛法故□時猶凡夫□煩惱

804b27□未斷無明所纏□□醉迷心當寢生死□雖遇

804b28□佛法猶名醉臥□是時王子此化緣息□餘處行

804b29□化名官事當行□亦如汎□舟而東邁□□凝

804c01□沼而西流□其實不行□自行背眞遂謂佛去□

804c02□華嚴經說有十種行□一聞法行□二說法行□

804c03□三不隨貪瞋癡行□四欲界行□五色無色界

804c04□三昧行□六義法行□七一切趣行□八一切佛刹

804c05□行□九菩薩行□十成滿諸佛行□隨應當釋□

804c06□此爲十方法王佛法而往他化故□言官事

804c07□當行□以無價寶珠謂□大菩提心□寶珠有三□一

804c08□水淸□二如意□三吐金□吐金有三□一下品吐

804c09□一得千倍□二中品吐一得萬倍□三上品吐一

804c10□得無量倍□喩於一乘能出三乘□從小至大

804c11□如次配之□水淸總喩佛法淸煩惱故□如意

804c12□喩大菩提心□隨求皆滿故□今取此爲喩□

804c13□衣謂意識繫謂熏習□敎之發心已□他方行

804c14□化名與而去

804c15□經□其人醉臥都不覺知□贊曰□第二領中途

804c16□方退□當時猶爲煩惱□醉□雖臥大乘親友

804c17□之舍不自覺知有菩提心珠□唯識引經□

804c18□醉纏心曾無醒覺□彼以末那相應無明名

804c19□爲醉體□今以第六不共無明正爲醉體□在

804c20□異生位起遊行故

804c21□經□起已遊行(至)便以爲足□贊曰□第三領爲

804c22□設化城□旣退大心起規勝法名爲遊行□遂

804c23□至二乘佛法之中名爲他國□非曾生長故□

804c24□昔在生死名自國故□處大乘中名親友

804c25□舍□若發心已佛法內人□以佛法爲自國生

804c26□死爲他國□故前說言久住他國五十餘年□未

804c27□發心前佛法外人□以生死爲自國佛法爲

804c28□他國□卽此文是亦同涅槃經所說也□或以

804c29□大乘爲父舍小乘爲他國□求正法味名爲

804c30□衣食□勵己精勤以規正法□名勤力求甚大

804c31□艱辛□此在二乘因位捨五欲樂·放逸具故□

805a01□少有所得□二乘菩提更不進求便以爲足□

805a02□生已度想·安隱想故

805a03□經□於後親友(至)乃至如是□贊曰□下第二段領

805a04□今說實□有二□初領滅化□後領說實□此初

805a05□也□何故爲求無漏衣食□而枉至於二乘地

805a06□耶□如是艱辛得小果利□此非實耳

805a07□經□我昔欲令(至)甚爲癡也□贊曰□下領正說

805a08□實□有三□初說□遇□次責住權□後令取

805a09□實此初二也□五欲樂者卽五安樂□一自性

805a10□樂·二因樂·三受斷樂·四苦對治樂·五無惱害

805a11□樂□或佛果五法淸淨法界·及四智品□或是大

805a12□乘無漏五蘊□謂戒身等□我昔爲令汝得此樂

805a13□故繫無價珠菩提妙因□熏汝之心識衣裏現

805a14□在□責住權云而汝不知□虛自憂勞以求

805a15□自利□法執不滅不求五樂□甚爲癡也

805a16□經□汝今可以(至)無所乏短□贊曰□此令取

805a17□實□貿音莫候反換易也交易物爲貿字□從

805a18□貝從卯□卯音酉□有作貿玉篇歌雅反人姓

805a19□也□非此義今從莫侯反不知貿字所出

805a20□以□貿易者用初心小寶珠親近諸佛□聞熏

805a21□正法更增善根□易取大乘上位福智□大如

805a22□意珠貴珍寶也□一得已後常可如意無所

805a23□乏短□衆德滿故

805a24□經□佛亦如是(至)一切智心□贊曰□下合□中有

805a25□二□初合領昔權□後今者世尊下合領今實

805a26□初文亦三此合初將離險

805a27□經□而尋廢忘不知不覺□贊曰□二合領中

805a28□途方退

805a29□經□旣得阿羅漢道(至)猶在不失□贊曰□三合

805a30□領爲設化城□修行規覓聖法財寶之時□虛

805b01□費功力名資生艱難□艱土難治也□釋名艱

805b02□根也□如物根耳□難憚也人所忌憚□得阿

805b03□羅漢謂得道滿少謂爲足□昔因本願今者

805b04□猶在□今時熟故

805b05□經□今者世導(至)實得滅度□贊曰□下合領今

805b06□說實□有二□初合領滅化□後合領說實□此

805b07□初也□示二涅槃爲佛之因□故言令汝種佛

805b08□善根□示涅槃相

805b09□經□世尊(至)得未曾有□贊曰□此合領今說實□

805b10□喜得未曾有

805b11□經□爾時阿若□陳如等(至)便自以爲足□贊

805b12□曰□十二頌半分二□初二頌半頌悔責□後十頌

805b13□領解□此初也□初一頌標禮□後一頌半自責

805b14□經□譬如貧窮人(至)時臥不覺知□贊曰□下頌

805b15□領解□爲二□初六頌頌喩領□後四頌頌合

805b16□領□初復爲二□初四頌頌領昔權喩□後二頌

805b17□頌領今說實喩□領權爲三□此文有二□初七

805b18□句領初敎發心喩□次一句領中途方退喩□從

805b19□生死中至大乘舍故名爲往□法財無量故

805b20□名大富□以敎法爲膳□菩提心爲珠□雖遇

805b21□大乘猶無明醉故臥不覺

805b22□經□是人旣已起(至)有無價寶珠□贊曰□三領

805b23□爲設化城喩□退大已後從生死起□往二

805b24□乘國

805b25□經□與珠之親友(至)五欲而自恣□贊曰□領今

805b26□說實喩□初頌示往因滅化顯眞□後頌明

805b27□生歡喜□雖現未富當富諸財□未得五欲

805b28□如得無異□如見樹居白鷺表水非無故

805b29□經□我等亦如是(至)自足不求餘□贊曰□下四頌

805b30□合領□有二□初二頌頌合領昔權□後二頌頌

805c01□合領今說實□此初也□初一頌頌合領初

805c02□將離險□次半頌頌合領中途方退□後半頌

805c03□頌合領爲設化城

805c04□經□今佛覺悟我(至)身心遍歡喜□贊曰□二頌

805c05□合領今說實□爲二□初一頌頌合領滅化

805c06□顯眞□後一頌頌以生歡喜

805c07□　　授學無學人記品

805c08□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

805c09□二□一者下根之徒略有二類□名高之輩前品

805c10□與記□名非高輩此品與記□故此品來□二者

805c11□佛與記中□上與同記此與後記□故此品來

805c12□釋名者□趣求進習名學□進習止滿名無

805c13□學□今佛與彼記□名授學無學人記品□解

805c14□妨者□問何故爲中根□記合爲一品□爲下根

805c15□記分二品耶□答高名之記一異二同□滿慈·

805c16□陳如二類別故□非高名輩一同二異□二千·

805c17□阿難等兩類別故□由此兩類分成二品□中性

805c18□不然□高名之中滿慈爲化□下名之輩阿難爲

805c19□化故也

805c20□經□爾時阿難(至)不亦快乎□贊曰□此品有二□

805c21□初衆自希望□後佛爲記別□初文有二□初二

805c22□人希請□後二千希請□初中復二□一心念□二

805c23□申言□此初也

805c24□經□卽從座起(至)我等所歸□贊曰□下申言□有

805c25□三□初陳已有分以歸佛□次述二人合記所

805c26□由□後正申請□此初也

805c27□經□又我等(至)是佛之子□贊曰□此述二人合

805c28□記所由

805c29□經□若佛見授(至)衆望亦足□贊曰□正申請記

805c30□經□爾時學無學(至)住立一面□贊曰□此二千

806a01□希請□袒音徒旱反□□也□肉袒脫膊也

806a02□經□爾時佛告(至)世尊□贊曰□下第二段佛爲記

806a03□別□有三□初記阿難次記羅□□後記二千□

806a04□初記有四□一佛記·二衆疑·三佛知告之·四

806a05□阿難證說佛記□初長行有八□一佛名·二因行·

806a06□三利益·四國名·五土相·六劫名·七住壽·八

806a07□讚歎□此初也□由持法藏□智如海深而□測

806a08□名如山高而難仰名山海慧□所得神通縱

806a09□任專擅名自在□無所障□故名通王

806a10□經□當供養(至)三菩提□贊曰□此記因行

806a11□經□敎化二十(至)妙音遍滿□贊曰□此有四記□

806a12□一利益·二國名·三土相·四劫名

806a13□經□其佛壽命(至)復倍正法□贊曰□此記住壽

806a14□經□阿難(至)稱其功德□贊曰□此記讚歎

806a15□經□爾時世尊(至)然後成正覺□贊曰□此一頌因

806a16□記□後四頌果記

806a17□經□號曰山海慧(至)種佛道因緣□贊曰□果記有

806a18□六□初半頌名□次一句土相□一句國名□半頌

806a19□利益□半頌讚歎□二頌住壽□利益衆生修佛

806a20□因行

806a21□經□爾時會中(至)得如是決□贊曰□第二衆疑

806a22□經□爾時世尊(至)三菩提心□贊曰□下第三佛知

806a23□告之□有三□初說始因□次陳後行□後結得

806a24□記□此初也□俱舍論說□釋迦初逢釋迦發心□

806a25□如彼頌曰　於三無數劫　逆次逢勝觀

806a26□　燃燈·寶□佛　初釋迦牟尼　今說中途

806a27□隨一所逢之佛□非最初也

806a28□經□阿難常樂(至)故獲斯記□贊曰□此陳後行

806a29□及結得記□故華嚴云□譬如貧窮人晝夜數

806a30□他寶自爲半錢分□多聞亦如是等□故不唯

806b01□多聞便能超越□要行助故□卽彼經云□若欲求

806b02□除滅無量諸過惡□應當一切時發勇猛大

806b03□精進□亦不唯彼行卽得菩提□要假多聞爲

806b04□導引故復如經云□多聞能引樂□多聞攝衆

806b05□善□多聞捨無義□多聞得涅槃□故知此文據

806b06□一相論□四意趣中衆生意樂意趣□於一善

806b07□根或讚或毁化不定故□然諸佛因行□初地已

806b08□往德力皆齊□成佛之相亦復如是□但以本願

806b09□有異宜見不同□故有差別□故此結言本願

806b10□如是

806b11□經□阿難(至)亦識本願□贊曰□第四阿難證說□

806b12□有二□初經家□證□後彼自陳說□此初也

806b13□經□爾時阿難(至)護持諸佛法□贊曰□彼自陳說

806b14□顯自位高□示化爲侍故言方便

806b15□經□爾時佛告(至)猶如今也□贊曰□下第二羅□

806b16□羅記長行有四□一名·二因·三例前·四繼嗣□

806b17□此初二記

806b18□經□是蹈七寶華(至)三菩提□贊曰□此後二記□

806b19□蹈音徒倒反□玉篇踐也履行也□釋名云□蹈道

806b20□也以足踐之如道

806b21□經□爾時世尊(至)一心求佛道□贊曰□四頌爲四□

806b22□一常爲我子□二爲諸佛子□三陳密行□四說

806b23□勝因□此初二也佛有三子此大云長

806b24□經□羅□羅密行(至)以來無上道□贊曰□此後

806b25□二也□尊者留身瞻部不入涅槃□卽今西方

806b26□時有見者

806b27□經□爾時世尊(至)二千人不□贊曰□第三爲二千

806b28□記□有四□一佛見問·二阿難答·三正記別·四

806b29□二千喜領□此初也□柔軟者調順根熟□寂然者

806b30□心澄妙理□淸淨者非惑所惱□一心者更不

806c01□異思

806c02□經□唯然已見□贊曰□此阿難答

806c03□經□阿難(至)護持法藏□贊曰□下記□長行有二□

806c04□一記因二記果□此初也

806c05□經□末後同時(至)皆悉同等□贊曰□下果記□有

806c06□二□一名同二餘同

806c07□經□爾時世尊(至)後當成正覺□贊曰□五頌爲

806c08□五□此有二□一頌標一頌因

806c09□經□各於十方國(至)漸入於涅槃□贊曰□此有

806c10□三□一頌標名同□一頌名·土等同□一頌神用·

806c11□名同□長行所無

806c12□經□爾時學無學(至)如甘露見灌□贊曰□第四

806c13□二千喜領

806c14□法華經玄贊第八(本)

806c15□　保安三年十二月十六日以興福寺圓如房

806c16□　本法隆寺僧覺印移點已了爲令法久住

806c17□　往生極樂也

806c18□　本者皆點本也以朱付朱此者書本自體也

806c19□　爲相違也

806c20□

806c21□妙法蓮華經玄贊卷第八(末)

806c22□

806c23□　　　　沙門基撰

806c24□　　法師品

806c25□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意

806c26□有三□一者上來最初一品序□述因由□次有

806c27□八品名爲正宗□前引信解品云□今此經中

806c28□唯說一乘□此品又云開方便門顯眞實相□

806c29□卽以一乘正爲經宗逗二乘者不定姓

807a01□又幷授記訖□後十九品名爲流通□流通

807a02□此經非正逗二乘退大心者□更無開權顯

807a03□實正說一乘之處□雖此品·及持品□漸有

807a04□八部比丘尼等授記□因言總記□非更說一

807a05□乘進令修學而與記故□皆是流通□流通之

807a06□中分之爲三□初之四品讚重流通□讚法讚

807a07□人可尊可重令生喜仰□次之七品學行流

807a08□通□學弘此經□正行·助行令無傷毁□後之八

807a09□品付受流通□示相付囑□稟命行故□亦卽三

807a10□周說流通也□問餘經流通文少義略□今此

807a11□經內因何廣哉□答此品下云我所說經無量

807a12□千億□其中此經最難信解□諸佛□要常自守

807a13□護□從昔已來未曾顯說□義旨深遠生信者

807a14□少□故此流通多於餘經□又化大機易可成

807a15□熟□化□心類稍難信解□故多流通種種勸

807a16□勵□初之四品讚重流通中初三品讚重□後持

807a17□品流通□初三品中□法師一品顯於此經□若人

807a18□若法俱可尊重可軌可模□寶塔一品顯法

807a19□可重□說此經處塔涌聞法□天授一品雖亦

807a20□明法意明能弘經人□其人可重爲重法故□

807a21□於其人所不吝軀命以身爲床□其持一品

807a22□旣□此三□讚重義廣□遂願弘通□故此四品

807a23□名讚重流通□餘二流通至文當釋□此乃最

807a24□初品之來意□二者說十九品名爲正宗□初

807a25□十二品明一乘境□中分二□上來八品正明

807a26□權實三根得記□次下四品歎人美法勸募

807a27□持行□科判四品不異流通□故此品來□三者

807a28□論中有七喩·三平等·十無上□第十示現勝

807a29□妙力無上故□餘殘脩多羅說□卽是論云已下

807a30□示二種力□一法力□二修行力□法力有五□一

807b01□證·二信·三供養·四聞法·五讀誦持說□初四

807b02□俱彌勒品□卽分別功德品及隨喜功德品是□

807b03□俱告彌勒故□後一常精進品□卽法師功德品

807b04□是□告常精進故□修行力有七□一持力·二說

807b05□力·三行苦行力·四敎化衆生行苦行力·五護

807b06□衆生諸難力·六功德勝力·七護法力□持力

807b07□有三品□法師安樂行持品□初法師品總明能

807b08□持·所持人□之與法□次安樂行明持經者所

807b09□修行法□後持品明能持者□故三皆名持力□

807b10□上辨權實正逗二乘之機□未說能持所持

807b11□可尊可重□今明此義故此品來□釋名者□

807b12□可軌可持名之爲法·可習可範目之爲

807b13□師□此敎可軌此理可持雙名爲法□此法可

807b14□習名爲法師□故涅槃云□諸佛所師所謂法

807b15□也□遺敎經言□波羅提木叉是汝大師□此品之

807b16□中讚經可重□法卽是師故名法師□此法爲

807b17□法師□能學法者可爲摸範訓匠群物□

807b18□有法之師名爲法師□此人·法師此品廣明

807b19□名法師品□品下雙說法·及學者□名法師□

807b20□義通爲勝□釋妨難者□問爲佛前佛後弘

807b21□持此者□名法師爲但滅後□答俱名法

807b22□師□此中多以滅後名爲法師□其現在得弟

807b23□子之稱□然現得記此中亦說名法師故□又

807b24□以現在受持者易略而不說□滅後持者甚

807b25□爲難故□所以獨得法師之名□又現習學者名

807b26□爲弟子□其八部等亦名法師□問持品亦持

807b27□此經又亦可軌□何故此品獨名法師□答雖

807b28□標總稱卽是別名□無別能故□餘品更有別

807b29□義可名□況於此中雙歎人·法□俱可師故

807b30□又持品現在說法名持□此說滅後勸歎勝

807c01□能名法師品□問此品亦有授記□何故不名

807c02□授記品□答以少略故從多爲品

807c03□經□爾時世尊(至)三菩提□贊曰□此品之中大

807c04□文分二□初一段長行及頌明人法師□後一

807c05□段長行及頌明法法師□初文有二□初明對

807c06□佛現前法師□後明不對佛前法師□此初也□

807c07□以藥王久持此經□燃身供養故呼藥王□名

807c08□因藥王告八萬者□意正告彼授彼記

807c09□故□所記衆中有八部四衆三乘類別□辨中邊

807c10□論有十法行□於一一行皆有四行□一自作·

807c11□二勸他·三讚歎·四慶慰□今隨喜者卽是讚歎□

807c12□擧一例餘□由小善根得菩提者□只如日

807c13□光初□□卽有去暗之功□智景創暉遂有斷

807c14□癡之勢□亦如雲霞始布有資萬卉之能□慈

807c15□悲肇興帶蔭群生之氣故也□隨喜一句

807c16□當得菩提□信學此經定證何惑

807c17□經□佛告藥王(至)三菩提記□贊曰□下明不對

807c18□佛前法師□有二□初明聞已傍隨喜者□後明

807c19□正行六種法師□此初也□正樂聽聞功德無量□

807c20□今但擧一聞隨喜者□例餘自作·勸他·慶慰

807c21□功德何窮□又上解初學法師□下解久學法

807c22□師□大菩薩故

807c23□經□若復有人(至)合掌恭敬□贊曰□下明正行

807c24□六種法師□有二□初明正行六種法師悲願

807c25□來此後我滅度後□能竊爲一人說法華經下□

807c26□明六種法師可尊可種□初中復二□初明於

807c27□一句偈法行□後何況盡能受持下□明於

807c28□多法行□初中復二□初標行六行者於諸佛

807c29□所□成就悲願生此人間□後若有人問何等

807c30□衆生下□顯是勝因來世作佛□初中復二□初

808a01□明六種法師□後明悲願來生□此初也□六法

808a02□師者□一受持·二讀·三誦·四解說·五書寫·六

808a03□供養□此明初五法師於經一偈行後一法師

808a04□行供養行於經一偈及於一卷皆行供養□

808a05□種種下財供養也□始從敬視如佛乃至合掌

808a06□恭敬□合有十三□其尊重敬視如佛意業□合

808a07□掌恭敬身業□二種內財□前隨喜語業□餘是

808a08□外財□十法行者□謂書寫·供養·施他·聽聞·披

808a09□讀·受持·正開演·諷誦·及思·修□此擧易

808a10□行□且說六種□其餘四種施他·聽聞·思惟·修

808a11□習□應皆行之難故不說□於經卷云供養□

808a12□餘五於一偈者互影彰故□輕重異故易難

808a13□別故

808a14□經□藥王當知(至)生此人間□贊曰□此明悲願

808a15□來生□此間計位觀因不應來故

808a16□經□藥王若有人問(至)必得作佛□贊曰□下顯

808a17□是勝因來世作佛□有二□初標後釋□此初也

808a18□經□何以故(至)而供養之□贊曰□下釋□有二□初

808a19□顯人尊可爲供養□後顯位高悲願生此□此

808a20□初也□瞻視也□奉敬也□深契佛心妙達理

808a21□故□由是勝因當得成佛利益大故

808a22□經□當知此人(至)妙法華經□贊曰□此顯位高

808a23□悲願生此□能說此經是聖者故□不爾云何

808a24□名大菩薩□或卽凡夫久修學者簡異二乘及

808a25□初學者名大菩薩□菩薩名通二乘人□有及

808a26□初學故□或成就發心菩提當得勝果□已

808a27□成因故能說是經

808a28□經□何況盡能(至)廣演此經□贊曰□此明於多

808a29□法行□捨淨業果淨土·天上·及上二界而不

808a30□往生生此處故□智度論云□不退菩薩深

808b01□愛法故聞則深心身毛皆□□念佛慈悲則惻

808b02□愴泣淚若聞深法則大歡喜□譬如軍敗怖懼

808b03□倒地□悶絶死者□親族見之欲知活者□以杖

808b04□鞭之則起隱軫□不起隱軫卽知不活□菩薩

808b05□亦爾□若聞說佛功德妙理□歡喜毛□色異悲

808b06□泣□當知此輩必得菩提□異此聞經都無異

808b07□相□當知此輩無菩提分□般若論云□福不趣

808b08□菩提二能趣菩提□何況於此盡能受持□非

808b09□大菩薩無是哀愍

808b10□經□若是善男子(至)廣爲人說□贊曰□下明

808b11□六種法師可尊□可重□文分爲二□初明五

808b12□可尊□後釋所以□五可尊者□一說者爲佛使□

808b13□二毁者罪過佛□三讀誦佛莊嚴□四在處應

808b14□讚禮□五應四事供養□此初也□三業順佛故

808b15□成佛使等使者意業□遣者語業□事者身業□

808b16□又傳佛敎名使□用佛語名遣□同佛行

808b17□名事□世尊三業所爲所作□皆以此法利衆

808b18□生故□竊說一句當同佛業□公然多說理

808b19□□佛行

808b20□經□藥王若有惡人(至)其罪甚重□贊曰□二毁

808b21□者罪過佛□惡世損多故□大集經云□毁罵犯

808b22□戒比丘□過出萬億佛身血□大般若勝天王會

808b23□云□若殺大千界微塵數佛得罪尙輕□毁謗

808b24□此經罪過於彼□永入地獄無有出期□今

808b25□毁讀誦者亦復如是□若損害佛不損二利

808b26□行□佛不生惱故□損讀誦者損二利之行

808b27□生煩惱故□又雖毁佛佛無愛憎□不廢說

808b28□經利益彌廣□若毁讀誦者爲有怨親廢其

808b29□修習□又罵佛甚爲難□罵讀誦者甚爲易□誡

808b30□其勿爾故作是說□又佛在時衆生根勝□雖

808c01□有罵佛不退善心□雖自損深損他淺故□

808c02□佛無已後衆生垢重□毁持經者□一切聞已多

808c03□退道心□自他損重□故作是說□華手經云□若

808c04□人壞亂菩提心者□乃爲毁滅一切衆生大

808c05□法光明□罪過五無間□五無間逆不毁壞一

808c06□切佛法故□毁菩提心者則爲毁壞一切佛

808c07□法□又佛滅後依法讀誦甚爲難有□能爲惡

808c08□世衆生善友□故毁罵者罪過罵佛□□音□此

808c09□反□毁作訛□玉篇口毁曰□呵也

808c10□經□藥王(至)肩所荷擔□贊曰□三讀誦佛莊嚴□具

808c11□佛衆德□故讀誦此經當具相好等一切莊

808c12□嚴□故華嚴經說□菩薩有十種莊嚴□一大慈莊

808c13□嚴救護一切衆生故□二大悲莊嚴堪忍一切

808c14□故□三大願莊嚴所可發願悉究竟故□四□

808c15□向莊嚴建立一切諸佛功德妙莊嚴故□五功

808c16□德莊嚴饒益一切衆生故□六波羅蜜莊嚴度

808c17□脫一切衆生故□七智慧莊嚴除滅一切衆生

808c18□煩惱愚癡闇故□八方便莊嚴出生善門諸善

808c19□根故□九一切智心堅固不亂莊嚴不樂異

808c20□乘故□十決定莊嚴於正法中滅疑惑故勝

808c21□□經說□攝受正法善男子□荷負重任□不但

808c22□持經者能擔四生□亦爲佛肩之所荷擔□佛

808c23□所重故稱佛心故□爲有二義□一作二被□上

808c24□來被義□言作義者□卽是自肩□亦擔如來肩

808c25□所荷擔大菩提也□卽爲荷擔阿□菩提故□

808c26□荷音胡歌反□玉篇又何可反□擔也揭也□負也

808c27□經□其所至方(至)應以奉獻□贊曰□四在處應

808c28□讚禮人尊□處勝故□五應四事供養□眞實福

808c29□田故□堪受妙供故□饌飮食也□具食也□或

808c30□爲撰字

809a01□經□所以者何(至)三菩提故□贊曰□此釋所以□

809a02□由此法華最深密故不付阿難□唯付藥王

809a03□等極□密故□譬如用毒爲藥大醫所堪□小

809a04□師不能□故付菩薩不付聲聞化聲聞

809a05□故故說此時須臾得聞□當得究竟大菩

809a06□提也□言契眞故自得果故令他得故

809a07□經□爾時世尊(至)幷供養持者□贊曰□下十六頌

809a08□分三□初二頌總□法師可尊應可供養之

809a09□所由□次十三頌頌前法師之德□後一頌結成

809a10□法勝故人可尊□此初□分二□初一頌得任運

809a11□智卽眞智性二空眞理□後一頌得眞智相□

809a12□一切種卽後得智□及智慧卽根本智□分爲

809a13□二故□勸自受持□幷供持者□於自然智但

809a14□勸供養□明自受持得之何惑

809a15□經□若有能受持(至)廣說無上法□贊曰□下十

809a16□三頌頌前法師之德□中分二□初三頌歎法

809a17□師勝□後十頌頌可尊可重□此初爲三□初頌

809a18□佛使次頌捨淨土□後頌隨願自在

809a19□經□應以天華香(至)供養說法者□贊曰□下十頌

809a20□頌可尊可重□分二□初四頌正歎法師可

809a21□尊可重□後六頌校量罪福勸生尊重□初

809a22□四頌爲二□一頌重說法□三頌重受持□此初

809a23□也□以說法者自然必得勝妙果報□故略讚

809a24□之□如契經說若有戒足雖羸劣□而能辨

809a25□說利多人□如佛大師應供養□愛彼善說故

809a26□相似□俱舍亦云父母·病法師·最後身菩薩·設

809a27□非得聖者施果亦無量

809a28□經□吾滅後惡世(至)行於如來事□贊曰□此三

809a29□頌重受持□一頌勸敬□一頌供養□一頌佛使□

809a30□演說讀誦等皆是受持

809b01□經□經若於一劫中(至)其罪復過彼□贊曰□下六

809b02□頌□量罪福勸生尊重□爲二□初二頌□量

809b03□罪□後四頌□量福□此初也

809b04□經□有人求佛道(至)其福復過彼□贊曰□下四頌

809b05□分二□初二頌對佛□量□後二頌聞法□量

809b06□供養□此初也□讚佛易故心輕利少□讚持者

809b07□難故心重利多□自他有多少故□如前准解

809b08□經□於八十億劫(至)我今獲大利□贊曰□此以聞

809b09□法□量供養□財供·法供有優劣故□法供養

809b10□者謂聞法故

809b11□經□藥王今告汝(至)法華最第一□贊曰□第三大

809b12□段顯法勝故□人成可尊

809b13□經□爾時佛復告(至)難信難解□贊曰□下第二

809b14□段明法法師□中初長行後偈頌□長行有三□

809b15□初明法難信解勿妄宣傳□次在在處處若

809b16□說若讀者下□明是法身舍利應可供養□後

809b17□若有善男子善女人□如來滅後欲爲四衆下□

809b18□明說法儀則□初中復二□初明法法師深妙□

809b19□後明由此人法師復成勝德□初中復二□初

809b20□法難信解□後勿妄宣傳□此初也□三世經中

809b21□此難信解□令捨權以就實□無生而有生□

809b22□故知難信□道理幽玄迂□而方證□故知

809b23□難解

809b24□經□藥王此經(至)況滅度後□贊曰□下勿忘宣傳

809b25□妄授與人已上□誡之勿傳□諸佛已下釋其

809b26□所以□佛常自守未曾顯說□今方說之□佛在

809b27□自說□聲聞之中猶有怨嫉增上慢者□尙起避

809b28□席□況佛滅後誹謗不信

809b29□經□藥王當知(至)手摩其頭□贊曰□此明由法□

809b30□其人法師復成勝德□有七勝德□一佛衣覆□

809b31□柔和忍辱具□愧故□爲佛慈悲之所覆故□

809c01□二佛護念□由此根熟佛善護念諸菩薩故□

809c02□三有大信□四有志願□以欲勝解而爲自

809c03□體□五有善根□六佛共宿□同住慈悲心思空

809c04□勝義舍故□七佛手摩頭□佛敎被心□佛所記

809c05□別佛攝受故

809c06□經□藥王在在處處(至)尊重讚歎□贊曰□下明

809c07□是法身舍利應可供養□有二□初明是法身

809c08□舍利□後明用此人成法師亦爲勝德□初中

809c09□有二□初標後釋□標中有五處□一說處·二讀

809c10□處·三誦處·四書處·五經卷住處□十法行中

809c11□供養施他聽聞受持思量修習□不離此四

809c12□處故□所以者何□下釋中有二□初顯是全身

809c13□舍利□後應爲供養□明理·智二皆圓滿□故□卽

809c14□是具足法身·報身□由此返照開示悟入佛

809c15□之知見□通取菩提·涅槃理·事雙盡矣□是以

809c16□佛敎造像書法身舍利安於像中云□諸

809c17□法從因生□如來說是因□彼法從緣滅□大沙

809c18□門所說□是爲法身舍利□故無量義經云□亦名

809c19□堅固舍利□准金光明經如如·如如·智名法

809c20□身□故經有處卽有全身

809c21□經□若有人(至)三菩提□贊曰□下明由此人成

809c22□法身□亦爲勝德□有四□一禮供此塔得近

809c23□菩提□二見聞此經善行勝道□三見聞此經

809c24□得近正覺□四聞經驚疑新學·具慢□此初也□

809c25□趣向法身故□此近初發心菩提

809c26□經□藥王多有人(至)菩薩之道□贊曰□二見聞

809c27□此經善行勝道□是正因故已入劫數名行

809c28□善行□文有七行□一見·二聞·三讀·四誦·五書·

809c29□六持·七供養□故知說思修等眞爲善行

809c30□經□其有衆生(至)三菩提□贊曰□三見聞此經

810a01□得近初地正覺□有三□一法·二喩·三合□此初

810a02□也□若聞是聞慧□信解思慧□受持修慧

810a03□經□藥王譬如(至)知水必近□贊曰□此喩也□有

810a04□人喩學出要者□渴乏喩在生死無正法

810a05□水□須水者□論云喩佛性水成大菩提故□卽

810a06□敎所詮之理性□初地菩提□須規求也□於高

810a07□原者廣平曰原□喩佛正法覆四生羅萬像□

810a08□出過衆道之先□難可登陟說爲高原□卽

810a09□以生死外道之敎名平川□平川之中有高

810a10□原故□穿鑿求之者□鑿者□也穿也□以妙慧

810a11□爲先□三業爲作具□簡擇推尋求菩提故□猶

810a12□見乾土者□卽昔日權二乘敎跡□全無大乘

810a13□之相名知水尙遠□施功不已者二利不息

810a14□故□轉見濕土者謂逢般若空敎大乘□有菩提

810a15□之勢與濕土名□遂漸至泥者喩聞此經敎□

810a16□知水必近者□論云受持此經得佛性水□成

810a17□阿□多羅三□三菩提□故近於所詮佛智慧

810a18□也□卽顯二乘敎爲遠□大乘敎爲近□空敎爲

810a19□疏中道敎爲親

810a20□經□菩薩亦復(至)三菩提□贊曰□下合有二□初

810a21□標後釋□此標也□聞·解·習三如次三慧□十法

810a22□行中初八聞慧□次一思慧□後一修慧

810a23□經□所以者何(至)而爲開示□贊曰□此釋所由□

810a24□大菩提法有因有果□有近·正因□有遠·傍

810a25□因□敎理行果智性·智相·五種智慧□□屬此

810a26□經□由經得故此經攝故□開方便門者卽攝

810a27□遠·傍□昔說二乘敎理行果顯眞實相者攝

810a28□近·正因□今說一乘敎理行果□一切皆盡故

810a29□□屬此經□又深固者深謂妙而難測□固謂

810a30□不可破壞□佛所攝受佛所□藏□如王齒

810b01□印非餘人物故□幽遠者大劫修因□妙智證

810b02□故□非佛不克□無人能到窮眞本源□今化

810b03□菩薩故謂開示

810b04□經□藥王若有(至)增上慢者□贊曰□四聞經驚

810b05□疑新學·具慢·初學菩薩·凡夫聲聞故□初聞

810b06□便驚·思起疑惑·修行怖畏□名爲新學及增

810b07□上慢□未入三位

810b08□經□藥王若有(至)云何應說□贊曰□下第三大

810b09□段明說法儀側□有二□初敎示儀軌□後若依

810b10□我軌儀佛便隨順□初文有三□一問·二示·三

810b11□結□此問也

810b12□經□是善男子(至)廣說斯經□贊曰□下示□有二□

810b13□初標後釋□此初也

810b14□經□如來室者(至)一切法空是□贊曰□此釋也□

810b15□恒常安處寢息身心於慈悲□故名爲室□維摩

810b16□以空爲舍□理究竟處自利舍故□此明於事□

810b17□說法利他舍故□前第二卷漸次遊行遂到

810b18□父舍□以中道大乘爲舍□以中·外相形名

810b19□之爲舍□彼是敎舍此是行舍□亦不相違□心

810b20□行調順堪耐心勞苦□名柔和忍辱衣□外物

810b21□不侵故□耐怨害·安受苦如次配之□崇賢·善

810b22□拒惡法□三乘通行以□·愧爲上服□今說惡

810b23□人·苦境不撓大乘別行□故說和忍爲衣□亦

810b24□不相違□又柔和之體卽□·愧故□安身心於

810b25□空境□睹三事以□然名空爲座□維摩以

810b26□四靜慮爲床□彼據智所生依以靜慮定爲

810b27□床□今據智所緣依以法空爲床□亦不相

810b28□違□大慈悲有觀也□衣·座二空觀也□謂生空·法

810b29□空如次□依十住毘婆沙□說法處師子座有

810b30□四法□一先應恭敬禮拜大衆然後升座□二

810c01□衆有女人應觀不淨□三威儀瞻視有大人

810c02□相□顔色和悅人皆信受□不說外道經書心

810c03□無怯畏□四於惡言問難當行忍辱□復有四

810c04□法□一不輕自身□二不輕聽者□三不輕所

810c05□說□四不爲利養□對法顯揚瑜伽等中皆有

810c06□問難說法等相□應廣如彼

810c07□經□安住是中(至)是法華經□贊曰□三結也

810c08□經□藥王我於(至)聽其說法□贊曰□下若依我軌

810c09□儀佛便隨順□有三□一令聽·二得見·三令

810c10□不忘念□此初□有三□一令化人集衆□二化

810c11□四衆令聽□三令八部往聽

810c12□經□我雖在異國(至)令得具足□贊曰□此令得

810c13□見及不忘念□逗音徒□反逗留也又住也

810c14□止也□作豆音□亦有作竇字□敎能竇繹義

810c15□故□逗音說文大句反又土豆反□今從徒□反□

810c16□有作[言*竇]不知所從

810c17□經□爾時世尊(至)信受者亦難□贊曰□下十八頌

810c18□半分二□初十六頌半頌前所說□後二頌

810c19□明能說·能受二俱益相□初文有三初一頌

810c20□頌難信解勿妄宣傳□次四頌頌法身舍利

810c21□中人近菩提□後十一頌半頌說法儀軌□此

810c22□初也

810c23□經□如人渴須水(至)決定知近水□贊曰□下四

810c24□頌頌法爲舍利中□人近菩提□有二□一頌

810c25□半喩□二頌半合□此初也□燥音蘇浩反□亦乾

810c26□也□經□藥王汝當知(至)近於佛智慧□贊曰□此二

810c27□頌半合也

810c28□經□若人說此經(至)處此爲說法□贊曰□下十

810c29□一頌半說法儀軌□中有二□初二頌半頌

810c30□儀軌後九頌頌佛隨順此初□有二□一

810c31□頌半標敎□一頌釋之

811a01□經□若說此經時(至)集之令聽法□贊曰□下九頌

811a02□頌佛隨順□分六□初一頌明行忍行□次三

811a03□頌明我在餘國□令化四衆供養聽法□一

811a04□頌爲作衛護□二頌現身令憶念□一頌具德

811a05□方見佛□一頌令八部聽法□此初二也

811a06□經□若人欲加害(至)爲作聽法衆□贊曰□一衛

811a07□護□二令憶念□寂寞者空無貌□一見佛具

811a08□是德者具是忍辱□寂處讀誦一令八部聽

811a09□經□是人樂說法(至)得見恒沙佛□贊曰□此第

811a10□二大段明能說·能受二俱益相□初頌能說者

811a11□益□後頌能聽者益□□障也□□止也

811a12□　　見寶塔品

811a13□以三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來

811a14□意有四□一者論云□爲除三種無煩惱人染

811a15□慢說三平等□三慢者一信種種乘異二信

811a16□生·死涅槃異□三信彼·此身異□三平等者□一

811a17□乘平等如前已說□二爲除信生死·涅槃異□

811a18□故現多寶如來塔□入涅槃已後現身故□三

811a19□爲破彼此身異□顯多寶佛攝一切佛身□論

811a20□云略者多寶如來身一體示現攝取一切佛

811a21□身故□由身平等但說一身攝諸佛身□又

811a22□顯自他身無差別故□十方分身佛集身無

811a23□異故□彼身卽我身□由後二義故此品來□

811a24□二者論云十無上中□第五示現淸淨國土無

811a25□上□示現多寶如來塔□多寶塔涌分身佛集□佛

811a26□放一光□見於東方五百萬億那由他恒河沙

811a27□等國土頗梨爲地□又佛變八方各四百萬億

811a28□那由他國土爲淨□示佛國淨□顯今法勝

811a29□不唯穢土以化生□亦於淨佛國土以施化□

811a30□佛國由來淸淨□故此品來□此爲義殘□三者初

811b01□四品明讚重流通□上法師品顯於此經若人

811b02□若法皆可尊重□今此一品顯法可尊□但說

811b03□經處□多寶必聽□以爲靈證□勸發信心□故此

811b04□品來□四者智度論云□有佛出世無人請說□

811b05□便入涅槃者□如法華經多寶世尊□無人請

811b06□故便入涅槃□後佛化身及七寶塔□證法華

811b07□故一時出現□阿難傳經以同聞爲證□佛說

811b08□此經以佛爲證□故此品來□雖傳此解意旨

811b09□難知□多寶旣滅作塔無請□如何有衆□釋

811b10□品名□佛體所居名塔□衆珍所成名寶塔□

811b11□以寶成故名寶塔□或塔如前□寶謂多寶多

811b12□寶佛之塔□或多寶·及塔二名俱擧□故名寶塔□

811b13□見音戶練反顯現也□所現卽寶塔名現寶

811b14□塔□見音又古電反見睹也□由塔上升衆人

811b15□皆睹□所見卽寶塔□寶塔之見故名見寶塔品

811b16□解妨難者□依論此品旣明淨土十方佛

811b17□集□何故不以爲品名□答因塔上昇希開□必

811b18□召佛集將安諸佛□所以變爲淨土塔現爲

811b19□因方有佛集變爲淨土□證經爲驗□唯在

811b20□見塔□故以爲名□問何故不於淨土爲二乘

811b21□說□說已證法方有淨土□答欲顯二乘後

811b22□□趣大□初在穢方後居淨土

811b23□經□爾時佛前(至)住虛空中□贊曰□下文初長

811b24□行□中有二□初塔湧聞法證經勝妙□後將至

811b25□頌云□爾時多寶佛於寶塔中分半座下□募

811b26□衆說經方陳付囑□初文復二□初塔湧印說

811b27□證經之可信□故塔未開□多寶便歎如前所

811b28□說者皆眞實故□後塔開聽說證經之可重□

811b29□爾時四衆見大寶塔住在空中□又聞塔中下

811b30□是□初塔爲證後身爲證□證敎證理次第證

811c01□故□初文有三□一支提應現□二靈祇敬奉□三

811c02□歎佛神功印經妙德□爾時寶塔中出大音聲

811c03□下是□初文有五□一標有塔□二明分量□三涌

811c04□住□四嚴相□五所至□今此有初三□然論解十

811c05□無上中□第五示現淸淨國土無上□故示現

811c06□多寶如來塔□中有九□一一切佛土淸淨□二

811c07□塔□三量□四略□五住持□六示現無量佛□七遠

811c08□離穢不淨□八多寶□九同坐□此說多寶品中

811c09□九種所由各有表故□一佛土淸淨者□解下

811c10□光照見於十方□各五百萬億那由他恒河沙

811c11□等佛國□頗梨爲地等淸淨土□二塔者解此塔

811c12□現所由□三量者解此塔高下縱廣量□或所見

811c13□淨土量□及十方各變量□四略者此釋何故略

811c14□唯一多寶佛證□更無餘佛證耶□五住持者□

811c15□解下佛答大樂說□此塔有多寶全身舍利

811c16□住持所由□六無量佛者□解下釋迦十方各

811c17□無量分身佛集所由□七遠離穢不淨者解下

811c18□釋迦變此娑婆世界爲淸淨□復更兩重八

811c19□方各變二百萬億那由他國爲淸淨□亦無

811c20□大海江河山等所由□八多寶者□解佛名寶

811c21□所由□九同坐者□解下釋迦多寶二佛同坐

811c22□所以□顯各有表□論陳不依經之次第□隨義

811c23□總釋□論云塔者示現如來舍利住持故□謂佛

811c24□舍利全在塔中□表佛法身全在此經□故須

811c25□塔涌□不爾但佛現何須塔涌耶□高五百由

811c26□旬者□論云量者示現一切佛土淸淨□勝出世

811c27□間善根所生□故大而且淨□世間善根生非淨

811c28□而小□故佛地經云□勝出世間善根所起五者

811c29□五根□百者百行□百行業道各資五根□方始得

811c30□故□高五趣故□縱廣二百五十由旬者□出二

812a01□十五有故□從地涌出住虛空中者□塔在東

812a02□方□言涌出住空者□表佛涅槃已出生死□今

812a03□還處世以濟衆生□生死·涅槃二無異故□又

812a04□涌出者表說一乘超二乘故□住虛空者□表

812a05□敎詮於眞理空故

812a06□經□種種寶物(至)充遍世界□贊曰□下明嚴相

812a07□有二□初明八嚴□後重明幡蓋嚴相□此初也□

812a08□外嚴寶塔表內佛身·及法華經□皆有功德

812a09□以爲嚴飾□一種種嚴喩萬德具□二五千爛

812a10□楯喩信·進·念·定·慧力□各以百行業道資長

812a11□方成五百□各除十惡故成五千□三龕室千

812a12□萬表禪定甚多□龕音口含反□龕塔也□一曰龍

812a13□貌□非此義今從初□玉篇作龕枯耽反受也

812a14□盛也取也□四幢表智德高顯□五幡表諸總

812a15□持轉滅諸惡□六瓔珞表三念住□七寶鈴表

812a16□四辨□八出香表修五分法身□證眞滅惑卽

812a17□是無垢賢□檀香□遍四生中滅諸煩惱能

812a18□證眞如

812a19□經□其諸幡蓋(至)七寶合成□贊曰□此重明嚴

812a20□飾幡蓋之相□表具七聖財故

812a21□經□高(至)四天王宮□贊曰□此所至也□表高出

812a22□四生之上以垂化故

812a23□經□三十三天(至)尊重讚歎□贊曰□此靈祇敬

812a24□奉有二□初三十三天雨華□後八部供讚

812a25□經□爾時寶塔中(至)皆是眞實□贊曰□此歎佛神

812a26□功□印經妙德□有二□初歎後印□如文可知

812a27□經□爾時四衆(至)□住一面□贊曰□下第二段塔

812a28□開聽說□證經之可重□有三□初辨因由□次

812a29□明開塔□是時大樂說菩薩以如來神力故□

812a30□白佛言下是□後明見讚□卽時一切衆會皆

812a31□見多寶如來於寶塔中坐下是□初文有二□

812b01□初請□後答請中有二□初衆人心請□後樂說言

812b02□請□此初也

812b03□經□爾時有菩薩(至)發是音聲□贊曰□樂說言請

812b04□經□爾時佛告(至)有如來全身□贊曰□下答有

812b05□三□初標·次釋·後結□此初也□論云住持者□示

812b06□現諸佛如來法身自在身力故□化相法身自

812b07□在力故□全身在塔住持□表佛法身自在力

812b08□故□在此經敎全身住持

812b09□經□乃往過去(至)號曰多寶□贊曰□下釋有四□

812b10□一佛身□二本願□三誡□□四願遂□此初也□何故

812b11□一多寶爲證非多佛耶□論云略者多寶如來

812b12□身一體□示現攝取一切佛身故□卽是一身攝

812b13□一切佛身□身平等故□亦顯一乘攝諸義盡□

812b14□何故多寶爲證非餘佛耶□論云多寶者示現

812b15□一切佛土同寶性故□欲明事中報化佛等土

812b16□同爲寶性□亦表所詮理妙淸淨無差別故

812b17□經□其佛本行菩薩(至)讚言善哉□贊曰□二陳

812b18□本願

812b19□經□彼佛成道已(至)起大塔□贊曰□三彰誡□

812b20□經□其佛以神通願力(至)善哉善哉□贊曰□四

812b21□願遂也

812b22□經□大樂說(至)善哉善哉□贊曰□三結告也

812b23□經□是時大樂說(至)見此佛身□贊曰□上辨因

812b24□由□下明開塔有四□一請□二答□三重請□四

812b25□許開□此初也

812b26□經□佛告大樂說(至)乃出現耳□贊曰□下答有

812b27□二□初陳多寶本願□後召化佛□此初也□彼佛

812b28□說經塔涌爲證□塔開佛現化佛爲證□又我

812b29□塔開假分身以邀重□我今證說□明此經

812b30□而可信故□願彼佛分身佛集方可塔開

812b31□經□大樂說(至)今應當集□贊曰□此召化佛□問

812c01□一佛所化不越三千□何故分身遍十方界□

812c02□答隨順初見且說三千所化□上位不同何

812c03□得分身不廣□又身無異他卽我身

812c04□經□大樂說(至)禮拜供養□贊曰□此重請也

812c05□經□爾時佛放(至)國土諸佛□贊曰□下許開□有

812c06□二□初集分身□後正開塔□爾時釋迦牟尼佛

812c07□見所分身佛悉已來集下是□初文有四□一

812c08□此光照去□二彼佛言來□三變土延賓□四持

812c09□華慰主□是時諸佛各在寶樹下是□問佛之

812c10□分身聖心極鑒□何必要須光照方始言來□

812c11□答佛之分身不假光而應集□但以欲令此

812c12□生遠見故放光以照之□又若不召而來□衆

812c13□生不知佛之神力□爲令知佛神力及所

812c14□說而可重故□放光照之□言一光者表說

812c15□一乘無餘二故□此光照去中有二□一東方□

812c16□二例餘方□初文有六□此初見佛□問何故

812c17□須現無量佛耶□論云示現彼此所作業無

812c18□差別故□彼此佛業敎化衆生□初權後實□所

812c19□作同故

812c20□經□彼諸國土(至)寶網羅上□贊曰□此文有三□

812c21□一土相□二眷屬□三覆蓋□何故須照一切佛

812c22□土淸淨耶□論云示現諸佛實相境界中□種

812c23□種寶間錯莊嚴故□表一乘中具萬德故□□

812c24□音莫半反□在傍曰□在上曰□□若覆作□□

812c25□武安反□□上安網以寶爲之□如□之飾

812c26□故言網□

812c27□經□彼國諸佛(至)爲衆說法□贊曰□此文有二□

812c28□一說法□二助化

812c29□經□南西北方(至)亦復如是□贊曰□例餘方也

812c30□經□爾時十方(至)如來寶塔□贊曰□第二彼佛

812c31□言來

813a01□經□時娑婆世界(至)懸諸寶鈴□贊曰□第三變土

813a02□延賓□有四□一變大千□二佛便坐□三又廣變□

813a03□四佛方安□初中復二□初變土後移人□此初

813a04□有三□初現淨□次滅穢□後香華林□藪者散木

813a05□爲林□澤無水曰藪□何故變穢爲淨耶□論

813a06□云示現一切佛國土平等淸淨故□釋迦爲

813a07□惡衆生現故□有此不淨如無垢稱說□問何

813a08□故多寶塔昇不變淨土□分身佛集始變淨

813a09□土□答多寶示順二乘現居穢土之相□分身

813a10□爲順菩薩所以始變淨土□又多寶順二乘

813a11□之往位故居穢土□分身順二乘之後成故

813a12□居淨刹□主變有三時客坐有二位□問何故

813a13□主人須三變土□答欲顯分身佛數多故□

813a14□又顯次第至三極者□顯此一乘三乘極故□

813a15□又顯本穢凡夫位也□初變大千表至聲聞□

813a16□次變二百萬億那由他國表至獨覺□後更

813a17□變二百表出二乘至一乘位極滿足故□

813a18□問客佛世尊何須再坐□答欲令三變至於

813a19□道故□若爾何故不三坐耶□答再證法華文

813a20□義深故□又幷多寶卽是三坐□三證三變

813a21□經□唯留此會衆(至)置於他土□贊曰□此移人□

813a22□根熟堪聞故留□無緣不堪故去

813a23□經□是時諸佛(至)而□飾之□贊曰□第二化佛

813a24□便坐□有三□初佛·侍俱來□次樹·座之相□後佛

813a25□座不足□此初二也□問何故諸佛各唯一侍□

813a26□答證經開塔不假侍人之能□傳訊·軌儀一

813a27□人足辦□問侍者何處坐□答何須坐□問何故淨

813a28□名待客座假燈王□釋迦延賓侍者無坐□

813a29□答彼俗此佛□故事不同

813a30□經□爾時諸佛(至)猶故不盡□贊曰□此佛坐不

813b01□足

813b02□經□時釋迦牟尼佛(至)皆令淸淨□贊曰□下第

813b03□三又廣變□有二□初一變二百□後一變二百□

813b04□已到·未到佛有異故□初文有五□初變土量□

813b05□二變惡生□三變淨相□四變惡土□五變土嚴□

813b06□此初也□放光警覺有緣召佛□十方皆照□坐·

813b07□佛必須齊等設座唯在八方

813b08□經□無有地獄(至)置於他土□贊曰□變惡生

813b09□經□所化之國(至)以爲莊□□贊曰□變淨相也

813b10□經□亦無大海(至)諸山王□贊曰□變惡土也□

813b11□亦有解云□下言令菩薩於鷲峰山散花者□

813b12□不變會處故□所以上言唯留此會□此理

813b13□不然□上言唯留此會衆堪聞法故□五趣

813b14□皆移□豈復待客變土爲淨□獨留山處雜穢

813b15□以示於客□必無此事□據實山處亦變令無□

813b16□下言令於山中散花者□說舊山處故□又

813b17□以淨覆穢名之爲移□未發心見穢已發

813b18□心見淨□隱穢彰淨名之爲移□移相移心

813b19□故□但言移諸天人置於他土□不言移惡

813b20□處置他土故□設諸人天亦似移故□又下文

813b21□殊龍宮將出花現山中□何處有山已移之□

813b22□故大般若經第三卷云三千大千世界□蘇迷

813b23□盧山·大蘇迷盧山·輪圍山·大輪圍山□大蘇迷

813b24□盧卽成上位佛土中有

813b25□經□通爲一佛國土(至)遍布其地□贊曰□變土

813b26□嚴也□寶交露□者□□以承露□以寶交雜

813b27□飾於露□□又以寶交飾或顯露□或以□覆

813b28□之□又以寶交雜覆露於□皆名露□

813b29□經□釋迦牟尼佛(至)遍布其地□贊曰□此第二

813b30□變二百□文亦如前

813c01□經□爾時東方(至)來集於此□贊曰□下第四佛方

813c02□安處□有三□初一方安□次例餘方安□後遍

813c03□滿安□此初也

813c04□經□如是次第(至)遍滿其中□贊曰□例餘方安

813c05□及遍滿安

813c06□經□是時諸佛(至)亦復如是□贊曰□集分身中

813c07□有四□此爲第四持華慰主□有二□初明遣

813c08□使□後明例遣□恐文不同故更重例□初擧一

813c09□方諸佛□後例七方□初文有三□初告去處□次

813c10□令傳語□後敎散花□齎音節稽反持遣也□切韻

813c11□作齎□□音渠竹反取也□物在手應作□

813c12□經□爾時釋迦牟尼佛(至)住虛空中□贊曰□下

813c13□正開塔□有三□初事訖住空□次時衆起睹□

813c14□後釋迦正開□此初也□塔湧在空故隨塔住

813c15□經□一切四衆(至)一心觀佛□贊曰□時衆起睹

813c16□經□於是釋迦牟尼佛(至)開大城門□贊曰□佛

813c17□正開也□作吉祥兆故用右手□□音以灼反□

813c18□玉篇門鍵也□說文關下杜也□方言關東謂之

813c19□鍵□關西謂之□□□是古字耳□有作□□字

813c20□林書俗作□□□也□何承天纂文云□關西

813c21□以書篇爲書□□非此義

813c22□經□卽時一切衆會(至)而來至此□贊曰□第二

813c23□大段開塔聽說□證經之可重中□下第三段

813c24□明見讚□有二□初見身聞言□後讚歎散華□

813c25□此初也

813c26□經□爾時四衆等(至)及釋迦牟尼佛上□贊曰□

813c27□讚歎散華

813c28□經□爾時多寶佛(至)可就此座□贊曰□長行中□

813c29□下第二大段募衆說經陳方付囑□有三□初

813c30□塔中同坐□次衆處空中□後勸說付囑□初文

814a01□有二□初命後坐□此命也

814a02□經□卽時釋迦牟尼佛(至)結跏趺坐□贊曰□此

814a03□坐也□問何故□二佛同坐一座□論云示現化

814a04□佛·非化佛·法佛·報佛等皆爲成大事故□

814a05□卽爲成一大因緣□又表三乘同坐一乘之

814a06□床□衆生亦同一乘座故

814a07□經□爾時大衆(至)俱處虛空□贊曰□下衆處空

814a08□中□有二□初請□後引□此初也

814a09□經□卽時釋迦牟尼佛(至)皆在虛空□贊曰□此

814a10□引住空□表聞一乘住佛果故

814a11□經□以大音聲(至)付囑有在□贊曰□勸說付囑

814a12□也□此乃釋迦之所募勸□准偈當知

814a13□經□爾時世尊(至)不懃爲法□贊曰□下四十八頌□

814a14□分二□初十二頌□頌前塔湧·聞法證經勝妙□

814a15□後三十六頌□頌前募衆說經陳方付囑□初

814a16□中復二□初一頌半塔涌印說□奬勸衆人□後

814a17□十頌半開塔·聽說以勸衆人□此初也

814a18□經□此佛滅度(至)常爲聽法□贊曰□下開塔·聽

814a19□說以勸衆人□有二□初二頌因緣□後八頌

814a20□半頌開塔□不頌前第三見讚□此初也□梵云

814a21□阿僧企耶□此云無央數□央盡也□有作□

814a22□於兩反□說文頸□也□非此中義□□音之列

814a23□反□此本在在所往□有云在在所住□在在已

814a24□住□復言所住文義便重□故應從此言在

814a25□在所往□所往至處·及所在處也

814a26□經□又我分身(至)令國淸淨□贊曰□下頌開塔□

814a27□分四□初三分身集意□一頌變土□二頌半佛

814a28□坐□二頌顯身出香利生住法□此初二也

814a29□經□諸佛各各(至)然大炬火□贊曰□佛坐也□炬

814a30□音其呂反□玉篇束薪灼之

814b01□經□身出妙香(至)令法久住□贊曰□顯身出香

814b02□利生說法□或釋迦自出□或分身出香□乍

814b03□長讀文似分身出香□長行但有釋迦燒香

814b04□以待客□非客出香以設主□故此應知非

814b05□定客出□如風□枝化人從已如風靡草易

814b06□可成故

814b07□經□告諸大衆(至)當知此意□贊曰□下三十六頌

814b08□頌前募衆說經陳方付囑□中分三□初九頌

814b09□半陳募說經□次十九頌對比勝劣□後七頌

814b10□半重募諸人結成勝行□初中有三□初三頌半

814b11□募持·讀·誦者令其自誓□顯現在佛知彼之

814b12□心□次四頌募護法者令其自願□後二頌募

814b13□說法者卽爲見我等勸令發願□此初也

814b14□經□諸佛子等(至)諸世界者□贊曰□募護法者

814b15□令其自願□分四□一頌募護法□一頌護法卽

814b16□爲供養我及多寶□一頌說多寶護法□一頌

814b17□護法卽供養化佛

814b18□經□若說此經(至)宜發大願□贊曰□此二頌□一

814b19□頌募說法者□卽爲見我身多寶及化佛□

814b20□一頌·勸令發願

814b21□經□諸餘經典(至)是則爲難□贊曰□下十九頌對

814b22□比勝劣中分六□初五頌對比說難□次二頌

814b23□對比書難□次二頌對比讀難□次二頌對

814b24□比爲一人說難□次三頌對比聽難□後五

814b25□頌對比持難□此初也□初四擧易□後一對比

814b26□此經難信難解難入□理智深妙故陶練

814b27□難成□不同前四神通可得□擲音直炙反投

814b28□也□古作□

814b29□經□假使有人(至)是則爲難□贊曰□此對比書

814b30□難□把音蒲巴反□或作爬搔也□也□今取□

814c01□音薄友反

814c02□經□若以大地(至)是則爲難□贊曰□此對比讀難

814c03□經□假使劫燒(至)是則爲難□贊曰□此對比爲

814c04□一人說難

814c05□經□若持八萬(至)是則爲難□贊曰□此對比聽

814c06□難

814c07□經□若人說法(至)是則爲難□贊曰□下五頌對

814c08□比持難□中分二□初三頌對比□後二頌結成

814c09□持勝□此初也

814c10□經□我爲佛道(至)則持佛身□贊曰□結成持勝

814c11□經□諸善男子(至)自說誓言□贊曰□下七頌半重

814c12□募諸人結成勝行□分五□一頌半募持邀誓□

814c13□一頌半順佛心□一頌半順正行□一頌紹佛

814c14□位□二頌利世間□此初也

814c15□經□此經難持(至)諸佛所歎□贊曰□歎順佛心

814c16□經□是則勇猛(至)無上佛道□贊曰□順正行也□

814c17□梵云杜多此言除棄□訛云頭陀□此有十二

814c18□如瑜伽聲聞地說

814c19□經□能於來世(至)住淳善地□贊曰□此紹佛位□決

814c20□定信厚名淳善地□有本爲純字唯是善也

814c21□經□佛滅度後(至)皆應供養□贊曰□此利世間□

814c22□初一是智眼後□一應受供□華嚴經云□若

814c23□以三千大千界　頂戴一劫中不動　彼之所

814c24□作未爲難　信是法者爲甚難　大千塵數

814c25□衆生類　一切供養諸樂具　彼之功德未爲

814c26□難　信是法者爲殊勝　若以掌持十方

814c27□刹　於虛空中住一劫　彼之所作未爲難

814c28□　信是法者甚爲難　十佛刹塵衆生類

814c29□　一切供養諸樂具　彼之功德未爲難　信

814c30□是法者爲殊勝

814c31□法華經玄贊卷第八(末)

815a01□　天承元年(辛亥)四月卄四日法隆寺三經院藥

815a02□　師寺善明房得業仁奉讀受了

815a03□　　　　　　　　　僧覺印幷攝釋共之

815a04□　保安三年六月九日書了法隆寺僧覺印之

815a05□　同年十二月十九日以興福寺圓如房之本

815a06□　移點已了僧覺印爲令法久住往生極樂也

815a07□　　　　　　　朱者皆點本也高名書也

815a08□

815a09□妙法蓮華經玄贊卷第九(本)

815a10□

815a11□　　　　大慈恩寺沙門基撰

815a12□　　提婆達多品

815a13□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意

815a14□有三□一者論解六記中□第四無怨記云□與

815a15□提婆達多記者□示佛世尊無怨惡故□故此

815a16□品來□二者四品讚重流通中□此爲第三□顯

815a17□持此經人可尊重□不吝軀命以求此法□

815a18□於怨家所以身爲床□故此品來□三者顯此

815a19□經妙用利益無邊成道亦疾卽是海會大衆龍

815a20□女成道□故此品來□釋名者□提婆天也□達多

815a21□授也□佛之黨弟□斛飯王之子□從天乞得□天

815a22□授與之故名天授

815a23□解妨者□此品亦明龍宮涌出·龍女成道□何

815a24□故唯以天授爲名□答天授良緣乃釋迦之

815a25□師傅□餘雖顯勝德非佛自事故□不以爲

815a26□品名□又從初立名天授往事□龍宮古涌出

815a27□等現事故□問何故龍宮涌出·龍女道成不別

815a28□爲品合天授耶□答文殊順緣之善友□非違

815a29□己之良緣天授不然□顯經可重故以違緣

815a30□爲品目□勸人持經□不以順緣爲品名□俱

815b01□經良友□故合爲品

815b02□經□爾時佛告(至)無有懈□□贊曰□此品大文分

815b03□二□初明天授與佛自身□違緣善友□欲顯但

815b04□能持經不問怨親皆是善友□後明文殊與

815b05□一切衆生順緣善友□說經益多速疾之力□

815b06□初復分三□初明佛昔重法以求經□次明

815b07□天授由經當來作佛□告諸四衆提婆達多下

815b08□是□後結聞經獲益□佛告諸比丘未來世中

815b09□下是□初文有二□初明往昔求法□後明結會

815b10□今古偈後文是□初中復二□初長行及偈明求

815b11□法□後二頌求法所由□初長行分三□初明求

815b12□法□次明仙許□後明隨順□求法有三□初明

815b13□求法□次明修行□後明訪求□擊鼓宣令下是□

815b14□此初也□□音渠眷反正應作倦□玉篇懈也

815b15□□也極也止也□亦作券字□或作□□不知

815b16□□字所從

815b17□經□於多劫中(至)心不退轉□贊曰□下明修行□

815b18□有四□一位高能下□二劣心能勝□三難財能

815b19□施□四難位能捐□此初二也

815b20□經□爲欲滿足(至)委政太子□贊曰□此後二也□時

815b21□世人下難位能捐·難財能施中□初施意□後所

815b22□施□所施中初外財後內財□捐棄也□捨也□在

815b23□君爲政在臣爲事□今棄君政非己任也

815b24□經□繫鼓宣令(至)供給走使□贊曰□此明訪求

815b25□經□時有仙人(至)當爲宣說□贊曰□此明仙許

815b26□經□王聞仙言(至)身心無倦□贊曰□下明隨奉□

815b27□有二□初難行能爲後難事能久□此初也□乃

815b28□至者中間所經無量事業□謂打罵之曾不

815b29□退等

815b30□經□于時奉事(至)令無所乏□贊曰□難事能久

815c01□經□爾時世尊(至)身當爲奴僕□贊曰□五頌半頌

815c02□前中分三□初二求法□一頌半仙許□二頌隨

815c03□順□此初也□推擊也□有作槌都□反槌□也□

815c04□字從木追□有作□直淚反□關東謂□關西

815c05□謂[得-□+木]□[得-□+木]音竹革反□槌□□非經義

815c06□經□時有阿私仙(至)吾當爲汝說□贊曰□此仙許

815c07□也□阿私仙者此云無比

815c08□經□時王聞仙言(至)身心無懈□□贊曰□此隨順

815c09□也□□作瓜音讀□玉篇果謂桃李之屬□

815c10□□謂瓜□之屬□又有核曰果無核曰□□

815c11□又木實曰果草實曰□□又木上曰果地上

815c12□曰□

815c13□經□普爲諸衆生(至)今故爲汝說□贊曰□此二頌

815c14□求法所由□勸示勤學

815c15□經□佛告諸比丘(至)善知識故□贊曰□此明結

815c16□會今古□有二□初結會後領荷□領荷有二□初

815c17□領十一別德□後領二種別德謂成覺·度生

815c18□經□告諸四衆(至)住不退轉□贊曰□下明天授由

815c19□經當來作佛□行損害故近雖沈沒□由經力

815c20□故當成勝果無垢稱云示現作魔王者多

815c21□是不可思議解脫菩薩□唯有香象能與香

815c22□象□力□戰□非驢所堪□故知天授示現爲

815c23□也□授記有二□初記現在後記滅後□現在有

815c24□四□一自體□二界名□三住壽□四利益

815c25□經□時天王佛(至)不退轉□贊曰□此記滅後□有

815c26□四□一法住□二起塔□三供養□四利益

815c27□經□佛告諸比丘(至)蓮華化生□贊曰□下第三

815c28□段結聞經獲益□信心不疑當具五德□一

815c29□不墮三惡趣□二生佛前□三常聞此經□四生

815c30□人·天受樂□五佛前化生□凡難有八□謂三

816a01□惡趣爲三□四生佛前佛後□五諸根不具□六

816a02□邪見世智辨聰□七邊地卽攝北洲□八長壽天□

816a03□成實論說四輪□八難□一住善處謂生中

816a04□國□除五難謂三惡趣·邊地·長壽天□二依善

816a05□人謂遇佛□除生佛前佛後□三發正願謂

816a06□正見□除邪見·世智辨聰□四宿植善根□除諸

816a07□根不具□今言不墮地獄等者離三途難□生

816a08□佛前者除生佛前後□常聞此經除邪見·世

816a09□智辨聰□生人·天受樂除諸根不具□佛前化

816a10□生除邊地·北洲·及長壽天

816a11□經□於時下方(至)當還本土□贊曰□下品第二大

816a12□段明文殊順緣善友說經□益多速疾□中分

816a13□四□初智積請歸□二釋迦留止□三文殊涌出□

816a14□四智積談議□此初也□驗此文意□智積請歸

816a15□明說經訖□故知八品正宗爲勝□問何故白

816a16□多寶□釋迦留待□答侍者請還故白多寶□賓

816a17□主之道釋迦留之

816a18□經□釋迦牟尼佛(至)可還本土□贊曰□二釋迦留

816a19□止

816a20□經□爾時文殊師利(至)詣靈鷲山□贊曰□下第三

816a21□文殊涌出□有二□初涌出詣山□後下華致

816a22□敬□此初也□問初標經首□及答彌勒□在會

816a23□中□何故此言龍宮涌出□答利益多端去住

816a24□咸益□佛創說一乘便卽隱而不現□今爲證

816a25□驗方出龍宮□此亦何失□從海涌出傍詣

816a26□靈山

816a27□經□從蓮華下(至)□坐一面□贊曰□此下華禮

816a28□敬□旣致禮世尊亦慰問菩薩□問分身旣在

816a29□不獨兩尊□何故文殊獨禮二聖□答逐近偏

816b01□歸□未必要須普禮□相□致敬不假普禮分

816b02□身□又現前易禮遠處難歸□故知東土上人

816b03□偏禮二聖□觀音奉珠但爲兩分□分身猶在

816b04□亦復何愆

816b05□經□智積菩薩(至)其數幾何□贊曰□下智積談

816b06□議□有二□初辨所化多少□後辨所化遲速□偈

816b07□後智積問下是□初顯二益□一所度衆二所化

816b08□難□皆從聲聞以入大故□後亦二益□一道成

816b09□速二轉惡身□去畜生之貌轉女人之質□皆

816b10□是經力所致然也□初文有六□一問化多少□

816b11□二答數無央□三龍宮涌出□四文殊指示□五

816b12□智積讚揚□六文殊告化□此初也□仁者周禮

816b13□云仁者有六德□一曰仁鄭玄愛人以及物

816b14□曰仁□上下相親曰仁□貴賢親親曰仁□

816b15□殺身成人曰仁□仁忍也□好生惡殺曰仁□

816b16□善惡含忍曰仁

816b17□經□文殊師利(至)自當有證□贊曰□答數無殃□

816b18□須臾者玉篇云俄頃也□有云自當證知聲不

816b19□及此

816b20□經□所言未竟(至)大乘空義□贊曰□龍宮湧出□

816b21□有二□初湧出詣山□後文殊化德

816b22□經□文殊師利(至)其事如是□贊曰□文殊指示

816b23□經□爾時智積(至)令速成菩提□贊曰□智積讚揚

816b24□經□文殊師利(至)妙法華經□贊曰□文殊告化

816b25□經□智積菩薩(至)速得佛不□贊曰□下辨所化

816b26□遲速□有四□初智積問□二文殊答□三智積疑□

816b27□四龍女現□此初也

816b28□經□文殊師利(至)能至菩提□贊曰□文殊答□有

816b29□十六德□一龍□二女□三小□四慧利□五知根□六

816b30□得總持法此聞持也□七得定□八了法□九得

816b31□不退□十辨才□十一慈念□十二具德□十三迅

816c01□辨□十四所說深遠□十五仁慈謙沖□十六和雅□

816c02□如上此女速至菩提□刹那頃者時之極小也□

816c03□俱舍論說□百二十刹那爲□刹那量□臘縛此

816c04□六十□此三十須臾□此三十晝夜□三十晝夜月□

816c05□十二月爲年□於中半減夜□華嚴經說□十信

816c06□菩薩八相成道□今或說此勸示衆人□伽耶

816c07□山頂經淨光天子問有幾發心文殊答有四□

816c08□一證發心謂入初地□二行發心次六地□三不

816c09□退發心八九地□四一生補處發心□謂第十地□

816c10□今此龍女或卽第四發心□化爲龍女□小而能

816c11□學法華速得菩提□勸奬衆人非爲實爾□文

816c12□殊問菩提經云□此四中初過聲聞□次過獨覺□

816c13□次過不定地□後安住定地□據增勝爲論不

816c14□違前經□法印經菩提心有七□發菩提心論□

816c15□有十發心□菩薩地有四緣十種發心□恐繁

816c16□且止

816c17□經□智積菩薩(至)便成正覺□贊曰□智積疑也□

816c18□有四□一時長□二行廣□三處遍□四意大方得

816c19□菩提□故生疑也

816c20□經□言論未訖(至)度脫苦衆生□贊曰□下龍女

816c21□現□有四□一龍女現讚□二□子申疑□三龍女

816c22□道成□四時衆獲益□此初□有二□初現已歸

816c23□敬□後以頌讚歎□三頌半中□初二半讚□後一

816c24□申誠□此諷誦偈

816c25□經□爾時舍利弗(至)是事難信□贊曰□下□子申

816c26□疑□有二□初標後釋□此初也

816c27□經□所以者何(至)速得成佛□贊曰□此釋□有三□

816c28□一穢身不得□能依勝法依勝人故□二時少

816c29□不得□果妙大故□三障□不得□離障無□方

816c30□圓覺故□超日明三昧經說□上座比丘謂慧

816c31□施曰□不可女人身得成佛道□有三事隔

817a01□五事□故□何謂爲三□在家從父母制□出嫁

817a02□從夫制□夫亡從子制□亦同俗書三從之義□

817a03□五□同此□卽彼經云□不得作梵天者□奉

817a04□淸淨行無有垢行□修四等心善達四禪□

817a05□及昇梵天□□恣無度□乃爲女人□故不得作

817a06□梵天□不得作帝釋者□勇猛小欲乃作帝釋□

817a07□雜惡多態爲其女故□不得作魔王者□十善

817a08□具足尊敬三寶□奉事父母謙順長年□乃作

817a09□魔王□輕慢不順毁失正敎爲女人故□不得

817a10□作輪王者□行菩薩道慈愍群萌□供養三

817a11□尊·先聖·師·父乃作輪王□主四天下化行十

817a12□善□尊崇道德爲輪王故□無有淨行爲女

817a13□人故□不得作佛者□行菩薩心愍念一切□

817a14□大慈大悲被大乘甲□消五蔭化六衰□行三

817a15□三昧解二無我□證無生忍體達一切□乃得

817a16□成佛□女無此事故不得成□菩薩地言□一切

817a17□女人成就煩惱·諸染汚智□諸佛不以惡身

817a18□能證無上大菩提□故說女人不得作佛

817a19□經□爾時龍女(至)復速於此□贊曰□下龍女道

817a20□成□有二□初獻珠發喩□後示現道成□此初□

817a21□有四□一獻珠□二返問□三直答□四結喩

817a22□經□當時衆會(至)演說妙法□贊曰□示現道成

817a23□有二□一見因二見果

817a24□經□爾時娑婆(至)悉遙敬禮□贊曰□下時衆獲

817a25□益□有四□一喜禮□二得益□三無垢界動□四衆

817a26□會信受□此初也

817a27□經□無量衆生得受道記□贊曰□彼土衆生得

817a28□益也

817a29□經□無垢世界(至)而得受記□贊曰□無垢界動□

817a30□有二□初明見動□後明此益□由見彼動便

817b01□證道果

817b02□經□智積菩薩(至)默然信受□贊曰□衆會信受也

817b03□　　持品

817b04□二門分別□一來意□二釋名□來意有三□一

817b05□者初科四品明讚重流通中□初之三品讚

817b06□重人·法勸人流通□此之一品時衆奉持□二

817b07□者依十二品明一乘境□中分三□上來初八

817b08□品正明權實三根得記□次上三品歎人美

817b09□法勸募持行□此持一品稟命捨權持行實

817b10□法□故此品來□三者論云持力有三□謂法師

817b11□品·安樂行品·勸持品□法師通能所持□安樂

817b12□行唯所持□此品唯明能持□故此品來

817b13□釋名者□持者住令不壞□書寫·供養·乃至

817b14□修行皆名爲持□非唯十中一受持也□前明

817b15□募說亦讚書讀等人□今此云持□故知持通

817b16□十行令法久住□衆生利益總名持故□亦有

817b17□經題名爲勸持品□本論亦言勸持品□因前

817b18□佛勸而令持之□或此品中□佛顧菩薩亦卽

817b19□勸持□理雖未爽然經多分單名持品

817b20□經□爾時藥王(至)說此經典□贊曰□此品大文分

817b21□三□初二萬菩薩請此方持□以衆生等多諸

817b22□惡故□次四類聲聞請他方持□此處難化不

817b23□能堪故□後顧八十萬億那由他菩薩□此彼

817b24□俱持力勢大故□初文有三□初請護持□次明

817b25□惡人□後明不怖棄命持經□此初也

817b26□經□後惡世(至)遠離解脫□贊曰□此明惡人□有

817b27□六□一世惡□二生惡□三根性惡□四煩惱多惡□

817b28□五貪名利惡□六不欲解脫惡□增不善根卽

817b29□多煩惱

817b30□經□雖難可敎化(至)不惜身命□贊曰□此明不

817c01□怖棄命持經□由具六惡雖難可化□我不

817c02□怖之應攝受者而攝受之□應折伏者而

817c03□折伏之□棄命持法

817c04□經□爾時衆中(至)廣說此經□贊曰□下第二段四

817c05□類聲聞請他方持□有三□初五百□次八千□後

817c06□尼衆□此初也

817c07□經□復有學無學(至)心不實故□贊曰□此八千

817c08□請□初標後釋□此國有八惡願於餘國持

817c09□經□一處惡□二人惡□弊困極也□又作□音扶

817c10□列反□輕薄易怒貌□弊□也□□音於悅反□三慢

817c11□惡□四德惡□五瞋惡□六濁惡□近外道故起諸

817c12□見也□七諂惡□諂諛也□□也傾身似有下也□

817c13□□意道言謂之諂□身語諂也□八心不實□口有

817c14□心無□智度論云□世間衆生善好者小□弊惡者

817c15□多□或雖行善貧賤鄙陋□或雖富貴端正而

817c16□行不善□或樂布施而乏資財□或富有財□

817c17□貪自弊□或見[宴-女+安]默無說□便謂□高不爲卑

817c18□下接物□或見卑下引接恩慧普滋□便謂欺□

817c19□諂曲□或見能善言論□便謂恃此小智□慢□

817c20□或見質直無僞□便共欺□調弄□將爲癡鈍

817c21□陵辱□或見調善柔軟□便共蹴踏罵毁□若見持

817c22□戒修行□便謂所行矯異輕賤不敬□如是十

817c23□種弊惡衆生實難敎化□爲此等輩難可敎

817c24□化願他國持□法鼓經中□迦葉白言□世尊我

817c25□終不能攝受惡人□寧以兩肩荷負須彌

817c26□至百千劫□不能堪忍聽彼惡人犯戒·滅

817c27□法·謗法·汚法·非法音聲□世尊我寧屬他爲

817c28□他僕使□不能堪忍聽彼惡人犯戒·背法·違

817c29□法·壞法非法音聲□世尊我寧頂戴大地山

817c30□海經百千劫□不能堪忍聽彼惡人犯戒滅

818a01□法自高毁他非法音聲□世尊我寧恒受聾盲

818a02□□啞□不能堪忍聽彼惡人毁犯淨戒□爲利

818a03□出家受他信施非法音聲□世尊我寧捨身疾

818a04□般涅槃□不能堪忍聽彼惡人毁犯淨戒螺

818a05□聲之行□而身行諂曲口言虛妄□如是諸惡

818a06□非法音聲□故此聲聞不願於此持法華經

818a07□經□爾時佛姨母(至)目不暫捨□贊曰□下第三段

818a08□尼衆請持□有二□初授記後持經□初文有二□

818a09□初二類得記□後二類喜領□初文復二□初母後

818a10□妻□初中復二□初請後記□此初也□佛之小母□

818a11□母之雁行故稱姨也

818a12□經□於時世尊(至)三菩提記耶□贊曰□下記有

818a13□二□初問後授記□此初也□梵云喬答摩□此

818a14□云日炙種□亦云甘蔗種□男聲中呼□佛是

818a15□釋迦姓之本望也□今云喬答彌□於女聲

818a16□中呼日□炙甘蔗種□是佛母故以彌聲呼□

818a17□訛云□曇彌□若毁之曰泥土種牛糞種故

818a18□曰彌□瞿曇姓□廣此所因如西域記

818a19□經□□曇彌(至)俱爲法師□贊曰□下記中□初彰

818a20□已說與授因記□後受果記□此初也

818a21□經□汝如是漸漸(至)三菩提□贊曰□此正記果□

818a22□初姨母□後傳記

818a23□經□爾時羅□羅母(至)獨不說我名□贊曰□下

818a24□妻□有二□初念後記□此初也

818a25□經□佛告(至)阿僧祇劫□贊曰□此記□中初因後

818a26□果□果中初體後壽

818a27□經□爾時(至)心安具足□贊曰□此二類喜領□初

818a28□長行後頌

818a29□經□諸比丘尼(至)廣宣此經□贊曰□第二持經

818a30□經□爾時世尊(至)摩訶薩□贊曰□下第三段顧八

818b01□十萬億那由他菩薩持□中有二□初佛視後請

818b02□持□此初也□以身加之發起衆心令持經

818b03□故□所以視之□故論本中名勸持品以身勸

818b04□故

818b05□經□是諸菩薩(至)我當云何□贊曰□下請持□長

818b06□行有三□一讚德□二念請□三言請□此初二也□

818b07□德中初位次□阿惟越致此云不退八地已上□

818b08□後轉法輪下是所成德□心念有二□如文可知

818b09□經□時諸菩薩(至)遙見守護□贊曰□此言請中□

818b10□初請持略有七行□無施他·聽聞·供養三行

818b11□易而略之□後請護

818b12□經□卽時諸菩薩(至)我等當廣說□贊曰□下有二

818b13□十頌□分三□初一頌標當說□次十八頌釋當

818b14□忍受□後一頌結誓□此初也

818b15□經□有諸無智人(至)我等皆當忍□贊曰□下十八

818b16□頌釋當忍受□中分二□初十六頌行忍持□後

818b17□二頌勸說持□初文有四□一頌罵打忍九□頌

818b18□半慢謗忍□三頌毁辱忍□二頌半□默忍□此初

818b19□也□罵音莫下莫□二反□□音力智反□□亦

818b20□罵也□今解惡言及之曰罵□誹毁□咀曰□

818b21□經□惡世中比丘(至)我慢心充滿□贊曰□下九頌

818b22□半慢謗忍□有三□一頌擧慢相□次七頌誹謗

818b23□忍□一頌半結成忍□此初也□邪智故世智辨

818b24□聰諂曲故讚朋所事□餘之二慢其相可知

818b25□經□或有阿練若(至)如六通羅漢□贊曰□下七頌

818b26□誹謗忍□中有四□二頌顯惡人□一頌明假行□

818b27□二頌誹謗行□二頌說惡行□此初也□梵云阿練

818b28□若此云閑寂處□離村一俱盧舍□六百餘步

818b29□經□是人懷惡心(至)好出我等過□贊曰□此明假

818c01□行

818c02□經□而作如是言(至)分別說是經□贊曰□此誹謗

818c03□行

818c04□經□常在大衆中(至)說外道論議□贊曰□此說惡

818c05□行誹音府謂反亦謗也□玉篇甫違反□謗音

818c06□補□反□玉篇毁也詛也□對人說其惡也

818c07□經□我等敬佛故(至)皆當忍受之□贊曰□結成

818c08□忍也

818c09□經□濁劫惡世中(至)護持佛所囑□贊曰□下三頌

818c10□毁辱忍□分三□一所忍事□一忍辱意□一結護

818c11□持□鎧音苦愛反甲也

818c12□經□世尊自當知(至)皆當忍是事□贊曰□此□默

818c13□忍也□爲此經故□出我者□我當忍之□□

818c14□斥逐也

818c15□經□諸聚落城邑(至)願佛安隱住□贊曰□此二頌

818c16□勸說持

818c17□經□我於世尊前(至)佛自知我心□贊曰□此結誓

818c18□也

818c19□　　安樂行品

818c20□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

818c21□五□一者初科三流通中□上來四品讚重流

818c22□通□自下七品學行流通□學弘此經正行助

818c23□行□令無傷毁□雖已讚重若不說所學能行

818c24□弘經之行□末世多難頻生傷毁□不能弘通□

818c25□故說七品學行流通□一安樂行□二湧出□三壽

818c26□量□四分別功德□五隨喜功德□六法師功德□

818c27□七常不輕□其安樂一品所學弘經之行□湧出

818c28□等六能行持經之人□人由法以成德□法藉人

818c29□以弘宣□若無所學之行其人何由建德□故

819a01□安樂品爲所學行□若無能行之人其法無

819a02□因廣布□故湧出等爲能行人□故前品後此品

819a03□來也□二者後科十九品爲正宗中有三□上

819a04□來十二品明一乘境訖□次下二品明一乘行□

819a05□此安樂行品明所行行□後湧出品明能行

819a06□人□故次此二品來□三者爲除七染慢中□第

819a07□六集功德人□謂有功德人說大乘法□而取

819a08□非大乘增上慢□爲此說□中明珠與之□求

819a09□三乘果者名集功德人□昔雖總相爲說大

819a10□乘□彼心未定退趣一乘□而將爲勝取非大

819a11□乘□說功勳小但賜餘物□如今旣發心定欣

819a12□大乘建功旣大□故解明珠與之□論云第六

819a13□人者說大乘法□以此法門一乘與之□令二

819a14□乘同十地行滿□今者如來密與解釋□如解明

819a15□珠與之□此品明之□故此品來□四者論解

819a16□第十無上□七力中持力者□謂法師·安樂行·持

819a17□品□此安樂行是所持行□前持品旣明能持□必

819a18□有所持之行□故此品來□卽四安樂行文是□此

819a19□是文殘□前說明珠是後文故□五者論云□六

819a20□者示現說無上故說□中明珠與之□以此

819a21□法賜如解珠與□所說之法更無上故□雖文

819a22□有異俱說珠故□是前義殘□故此品來□釋

819a23□名者□離危怖曰安□適身心爲樂□威儀可

819a24□軌語言有則□心除諂慢之流□志蘊慈悲之

819a25□品□緣涉靡輟名之爲行□安樂是果□行是因

819a26□義□安樂之行是依主釋□若修因時離諸危

819a27□怖□適悅身心名安樂行□卽持業釋□行通平·

819a28□去□行此經時獲安樂故

819a29□釋妨難者□問此品亦明解寶珠事□何故

819a30□不爲品名□答因明勝行讚經勝德□非欲

819b01□對機正明珠事□故但以此安樂行爲名

819b02□經□爾時(至)能說此經□贊曰□此品之中大文

819b03□分二□初啓請後開示□此初□有二□初讚揚

819b04□希有□後請說軌儀□云何後世無傷損說

819b05□經□佛告(至)安住四法□贊曰□下開示有二□初

819b06□告所問因安樂四行□後於品末頌中有二

819b07□十一頌半□因便總告果安樂之相□讀是經

819b08□者常無憂惱下是□初告有三□一標答□二顯

819b09□答□三結答□其後顯安樂果□頌次前一頌半我

819b10□滅度後下是□此卽初文□四法者下四段文□皆

819b11□有長行及偈各是一行□一正身行□二正語

819b12□行□三意離諸惡自利行□四心修諸善利他

819b13□行□由此四行攝諸行盡□由質直故無惡

819b14□不離□自利行滿□由慈悲故無善不生□利他

819b15□行滿□經從勝說第三質直□第四慈悲□實皆

819b16□通也□准下經文□初身行中亦明心行者□敎

819b17□行之時□其心安住空有之門□由住二門□以

819b18□爲根本引餘行生□非是初行亦通於心□初

819b19□行唯明離惡身行修善身行□故於四行中

819b20□皆應說有空·有二種□唯在初行中說空·

819b21□有行者□例餘三行皆應具有□故住空·有二

819b22□種是修四行之□通運身心□四名法者□法謂

819b23□軌持□法是所依三業能依□此二俱是所行之

819b24□行□安謂安處□住者依止□能行行者安處三

819b25□業□依四行中名安住四法□或法者因義□要

819b26□諸菩薩先觀人法三事體空□遂能身離邪

819b27□惡之儀□語合正善之則□滅諂□之想起慈

819b28□悲等之心□息自瘡□離他譏毁□大敎弘而

819b29□未已□多生益而無墜□此中之大意也□又前

819b30□法師品入如來室□卽此第四大慈悲心□著如

819b31□來和忍之衣□坐如來法空之座□是此第一通

819c01□行□滅妄想於空門□起眞心於有府□故可以

819c02□身語調而利濟心意順而道圓□是此之所由

819c03□也

819c04□經□一者(至)演說是經□贊曰□釋身行□中有三□

819c05□一標行處親近處□二別釋□三結之於末後

819c06□五句頌是也□或有經本爲長行者今取作

819c07□頌爲正此標也□處謂處所卽前法也□三業

819c08□諸行所依行處可親近處□行謂遊息或復道

819c09□理□如世說言□汝向何處行在□意言何道理

819c10□中行在□其說經者於一切時□心常遊息此

819c11□處所中□或安心神於是道理處所中故□故

819c12□名行處□親謂親輔□近謂習近□處義同前□行

819c13□者身心所應親輔□所習近處名親近處□行

819c14□謂內所行寢息身心行□親近謂外境□外緣

819c15□所狹習□是此二種□相差別□身行有親疏

819c16□有總·別獨名親近處□餘三不爾□但爾總得

819c17□安樂行名

819c18□經□文殊師利(至)摩訶薩行處□贊曰□別釋中

819c19□分二□初明行處後親近處□行處卽是四行

819c20□通因□起四行時應依此門而方起也□行處

819c21□有三□一問□二釋□三結□此初也

819c22□經□若菩薩(至)心亦不驚□贊曰□下釋有三□初

819c23□修有行次修空行後雙拂二行□此初也□

819c24□唯修有行以非空滯生死而無所證□唯

819c25□修空行以非有滯涅槃而無所利□顯成

819c26□無住空·有雙觀□不同凡夫及二乘也□同無

819c27□垢稱□行不住道□又唯修有行以非空妄想

819c28□以之而更長□但習空行而非有□眞心無因

819c29□而不生□故滅妄想於空門□起眞心於有府□

819c30□有·空雙觀方成中道□卽是此之行處也□有行

819c31□有四□一住忍地□且如說法之時怨害能容□

820a01□苦逼能受·諦法能印□二柔和善順□身隨妙行□

820a02□語起善言□心無惡想□外離□□名曰柔和□

820a03□內契玄宗名爲善順□三而不卒暴□卒謂卒

820a04□爾□暴謂縱橫□終不卒爾縱橫□非理三業擧

820a05□措旣未圓善□一一起時皆須審諦□安徐思

820a06□念智爲前導□然後動發見可而進□知難而

820a07□退□名爲不卒□設思而起亦不非理名爲不

820a08□卒暴□卒音□沒反□若倉猝作猝□猝音切

820a09□韻則沒·子出二反□俱非此用□玉篇爲倉卒□

820a10□亦爲猝字□暴音薄報反□古作[武*(戶@巾)]字□四心

820a11□亦不驚□設於大義曾所未聞□他所詰徵

820a12□違宗返己□供養·親近·打罵·疏背·名利·威

820a13□勢·毁辱·□默·利衰·毁譽·稱譏·苦樂□於此一

820a14□切安固不動□心亦不驚□故有頌言　諸佛常

820a15□遊於世間　利樂一切有情類　八法熱風

820a16□邪分別　不能傾動不拘□　或住忍辱地

820a17□總句□語常柔和□善順身安而不卒暴□內心恒

820a18□亦不驚□三業順此理而行於有□何經弘而

820a19□見擁□忍辱名地者地是所依生長之義□以

820a20□忍爲依生長善故□喩之於地□又云從喩

820a21□爲名□行忍之時如地而忍順違不動□故

820a22□鑿深谿而不怒□□崇堂而不愛□遇萬物

820a23□而皆載□任德用而逾大□掘擾發於甘泉□種

820a24□蒔竟無希賚□故行三忍標以地名□熟思熟

820a25□思□可謂菩薩摩訶薩矣□或地是位義□於一

820a26□切位常行忍故

820a27□經□又復於法(至)如實相□贊曰□此修空也□行

820a28□者分別執著之義□於法無所行者□於一切

820a29□法中唯見衆生及法皆空□而不分別□執著

820a30□爲有□而觀諸法如實相者□旣觀我·法二空

820b01□爲門□復觀諸法如來藏性□法之眞理如實

820b02□體相□我法體無名之爲空□其如來藏名爲

820b03□空性□不觀二空門不見空眞性□故此二種

820b04□同名空觀

820b05□經□亦不行不分別□贊曰□上來所觀空有□恐

820b06□滯空有之中□故今雙觀拂□謂雖觀空而亦

820b07□不行滯著空中□謂雖觀有而不分別滯著

820b08□有中□應俱無住而明觀法□若有所住者則

820b09□爲非住□故下頌雖依人法二空解此二種□

820b10□總是於法而無所行□攝於理無違□又復於

820b11□法無所行觀諸法空□頌言不行上中下法

820b12□有爲無爲故□亦不行·不分別如次不行我·

820b13□我所執□觀衆生爲空□頌言亦不分別是

820b14□男是女等□由觀此二我法爲空□便證二空

820b15□如實之性□又於法無所行者謂不行所說

820b16□法中□唯觀實相眞如□亦不行者不行我能

820b17□說中□亦不分別所授化者□卽觀三事法□人

820b18□二種體性爲空□而觀眞如實相爲有□又一

820b19□切法有二□一妄二眞□於諸妄法應無所行□

820b20□捨諸妄故□於法眞性應常觀察□求證達

820b21□故□雖作此行亦不作眞智行□於實相爲

820b22□有□亦不作俗智行於分別爲空□故般若

820b23□云□應無所行而行□是名爲行□不行故無

820b24□所不行□不分別故無所不分別□不行不

820b25□分別故□妄幻皆除□無所不行不分別故眞

820b26□際咸達□由此雙修照辨一切□於事依他

820b27□住忍地等□於理成實觀如實相□所執人法

820b28□皆照爲空

820b29□經□是名菩薩(至)行處□贊曰□結也

820b30□經□云何名菩薩(至)親近處□贊曰□下明親近

820c01□處□有二□一問□二釋□此問也

820c02□經□菩薩(至)變現之戱□贊曰□下釋有二□初離

820c03□外惡緣不可親近處□返顯不離外善緣

820c04□可親近處□卽是人境□後外觀眞法可親近

820c05□處□返顯外觀妄法不可親近處□卽是法境□

820c06□互影顯彰□卽分爲二□然觀眞法應通餘

820c07□行□通引四故□寄初行明不唯初行□初文有

820c08□二□初釋後結□離諸惡緣□初修戒行常好坐

820c09□禪□次修定行□後親近處觀空境等方修慧

820c10□行□初文分三□初四爲一段□次一爲一段□後

820c11□五爲一段□初中復二□初明離四後明不離□

820c12□此中三離□一損害緣□二惡見緣□三壞亂緣□菩

820c13□薩雖復普化群生始行之人應爲簡擇□非

820c14□久學者亦復如是□又此許令說法導利□但

820c15□和其光□不得隨順同塵交好□所以離之□遮

820c16□初不遮後□遮同不遮異□遮順不遮違□許

820c17□化不許好□故不相違□若近王等唯自增損

820c18□如律中說□若入王宮有十種過□吳王同輦

820c19□一代爲榮秦主讓妻千齡受恥□外道邪人

820c20□恒伺法短□故律不聽自手與食況應親近□

820c21□尼□子者離繫外道也□文筆經書者□詩歌之

820c22□類爲文□碑誌之屬爲筆□書者周禮六藝□五

820c23□曰六書謂象形等□書著也著於竹帛等如

820c24□音中解□今擧彼類西方與此不同□路伽

820c25□耶陀者先云惡答對人正言路迦也底迦□

820c26□云順世外道□逆路伽耶陀者先云惡徵問人□

820c27□正言縛摩路迦也底迦□云左順世外道□執與

820c28□前乖者名左順世也□下一者言貫上二處□

820c29□那羅等者文□其身□變現戱者作世幻術

820c30□等□兇音許容反惡也□玉篇肝鞏反恐懼也□今

820c31□此從初□有作凶危咎也□惡不過也□阿含經

821a01□言智者常懷憂如似獄中囚□愚者常喜悅猶

821a02□如光音天□掉戱之人如無鉤象·穴鼻駝牛

821a03□難可禁制□又偈云汝已剃髮著染衣□執持

821a04□瓦□行乞食□云何樂著戱笑法□旣無法利

821a05□失功德□由此不應相□撲等□□音丑佳反以

821a06□拳加人□又作□字□撲音蒲角反應作[打-丁+僕]字

821a07□經□又不親近(至)諸惡律儀□贊曰□第四惡業緣□

821a08□□陀羅云屠者不律儀也□正言□□羅此

821a09□云嚴幟□惡業自嚴行持標幟□搖鈴持竹爲

821a10□自標故□此中擧六□雜心有十二□謂屠羊·養

821a11□□·養□·捕魚·捕鳥·獵師·作賊·魁膾·守獄·□

821a12□龍·屠犬·伺獵·涅槃經十六□牛羊□□爲利故

821a13□買□肥已轉賣□爲利故買□買已屠殺□卽爲前

821a14□八□九鉤魚·十獵師·十一劫奪·十二魁膾·十

821a15□三捕鳥·十四兩舌·十五獄卒·十六□龍□對

821a16□法第八有十四□屠羊·養□·捕鳥·捕魚·獵鹿·

821a17□□[少/□]·劫盜·魁[魅-未+會]·害牛·縛象·立壇·□龍·守

821a18□獄·讒構·好爲損等□此文意說□意思廣重損

821a19□害寔深□計利養命終身不輟□皆名不律儀

821a20□故言好爲損等□故此經言諸惡律儀□□音徒

821a21□賢反取禽獸也□又徒見反地平□□□今從

821a22□初□有作田爲田除害也□[改-己+魚]音語居反亦捕

821a23□也□應作[(虎-□+魚)*□]□玉篇[改-己+魚]語去反捕魚也□又作漁

821a24□[(虎-□+魚)*□]又作魚非也

821a25□經□如是人等(至)無所□望□贊曰□此明不離□

821a26□許和光而化之□不許同塵□故不親狎

821a27□經□又不親近(至)無所□求□贊曰□此第二段□

821a28□初離後不離□第五劣友緣□涅槃經言菩薩怖

821a29□畏二乘如惜命人□寂調音天子所問經云□

821a30□佛告文殊師利□譬如有人飢渴羸瘦寧□忍

821a31□飢渴終不食於雜毒之食□菩薩亦爾□寧□

821b01□嫉破戒惡口懶墮志念無智□終不□求二

821b02□乘果地□佛告天子□如貪人食是輪王毒□故

821b03□二乘者持戒精進□卽是菩薩破戒懶墮□故不

821b04□應親近□來爲說法不□親俠利養恭敬

821b05□經□文殊師利(至)以爲親厚□贊曰□下第三段□

821b06□初離第六長染緣·第七非器緣·第八譏呵緣·

821b07□第九非軌緣·第十散亂緣□後明自行□五離中

821b08□此文有二□第六長染緣□第七非器緣□十誦律

821b09□云□譬如熟食人之所食□一切女人亦復如

821b10□是□令人愛著不能捨離□智度論云淸風無

821b11□形猶可捉□□蛇含毒猶可觸□女人之心

821b12□難可得□執劍向敵猶可勝□女賊害人難

821b13□可禁□四分律說□數往白衣家有五種過□

821b14□一數見女人□二見數相親□三轉親俠四便

821b15□生慾想□五或時致死次死苦惱□故應遠離□

821b16□五種不男者謂生便·除去·嫉□·半月·灌灑□

821b17□由有二過□男女煩惱恒俱行故□好人難得

821b18□非法器故不應親近

821b19□經□不獨入他家(至)不樂與同師□贊曰□此中有

821b20□三□第八譏訶緣·第九非軌緣·第十散亂緣□

821b21□瑜伽論言□應離十四垢業□藏隱六方□遠四

821b22□惡友攝四善友□離十四垢業者□長阿含云□

821b23□身語惡業有四□殺·盜·邪□·妄語□不依此四

821b24□作諸惡事□惡因有四□謂貪·瞋·癡·慢□不依

821b25□此四起惡業□離六損財法□一耽酒·二博戱·

821b26□三放蕩□四迷著伎樂□五惡友相損□六漸隨彼

821b27□說□此六之中各有六種□如是合名十四垢

821b28□業□藏隱六方者長阿含說□羅悅城中有長者

821b29□子□名曰善生□積世相傳於淸旦時恒禮六

821b30□方□令六方神常護家業□所作諧偶忽然値

821b31□佛□問有是法不□佛答言有□與汝不同□父

821c01□母爲東方□師長爲南方□妻子爲西方□親友

821c02□爲北方□僕使爲下方□沙門高德爲上方□六

821c03□方之中各有五事□言常藏隱在此六中□不

821c04□生□擧隨其所應□若能住此六方之中故

821c05□言藏隱□遠四惡友者□長阿含說□一者如親

821c06□惡友□畏而伏之實無親意□二者美言惡友□

821c07□言順意違□三者敬順惡友□心雖敬順然於

821c08□所作善惡皆從無相諫心□四者同事惡友□

821c09□爲惡事伴□或同飮酒·博戱·□逸·及歌舞等□

821c10□此四之中各各有四□言四可惡而常遠之□

821c11□攝四善友者□長阿含說□一止非善友□惡事相

821c12□止故□二慈愍善友□苦事相怜故□三利人友

821c13□樂事相與故□四同事善友□善事相同故□一一

821c14□之中各各有四□皆廣如彼不能繁引

821c15□經□常好坐禪(至)初親近處□贊曰□此修定行

821c16□及結也□常離□鬧獨處閑居□誡初學者應

821c17□自靜住□誡久學者身雖處鬧□心常靜故□理

821c18□實四行諸惡皆離□諸善皆修□且談說經多所

821c19□起者□故上下文唯說惡行以勸修習□非

821c20□唯爾許□說經比丘於餘戒行已具持故□上

821c21□明人境下明法境

821c22□經□復次(至)不轉□贊曰□第二親近處□學慧行

821c23□中有二□初敎觀後結之□敎觀中初空觀後

821c24□有觀□眞俗二諦觀也□空觀有十八句爲三

821c25□釋□一云此中唯觀遍計所執空□顯眞如無

821c26□相一體之法□下有觀方敎作俗事觀□十八句

821c27□中分爲八類□此有二類□初三句依三性以

821c28□顯眞□由眞體妙自性難知□故依詮顯□初句

821c29□依遍計所執無以顯人法皆空故□第二依

821c30□圓成實性□第三依依他起性染法顚倒□眞

822a01□如淨法不顚倒故□次三句依常住以顯眞□

822a02□有爲有三品□中品可遷動□可隨下品退

822a03□敗可隨上品進轉□無爲不爾

822a04□經□如虛空(至)不起□贊曰□此有三類□初一句

822a05□離二得以顯眞如□太虛空無能得所得性

822a06□故□次一句擧內證以顯眞如□名言不及唯

822a07□智證故□次三句非有爲以顯眞如□涅槃經言

822a08□無因緣故名無生□以無爲故名無出□無

822a09□造業故名無作□此名無起體非因緣生□非

822a10□體先有從他新出□亦非從業新所起作

822a11□經□無名(至)無障□贊曰□此有三類□初二句離

822a12□詮旨以顯眞□無名相故□次一句離妄法

822a13□以顯眞□無妄能取·所取相故□後四句擧體

822a14□妙以顯眞□大品經說超三世故無量□越十

822a15□方故無邊□離惑障品名無□□離所知障品

822a16□名無障□此中總顯法性眞如□是如實相無所

822a17□執人法□亦非依他顚倒之體□體性常住非二

822a18□得得□故唯內智證非因緣造□離名離義離

822a19□能所取□非三世十方攝無惑智二障□應以

822a20□此理而觀眞性□卽前所云於法無所行□而

822a21□觀諸法如實相□或初三句顯我如實性故大

822a22□自在故□次三句顯常無進退故□次七句顯

822a23□樂無生等故□次五句顯淨離妄三世十方

822a24□等故□由對二性故成四德□或初六句空行

822a25□境□次五句無相行境□後七句無願行境□同

822a26□觀眞如起三觀故

822a27□經□但以因緣有(至)故說□贊曰□此有觀也□上

822a28□觀一切法眞空以起欣□此觀一切法妄有

822a29□而生厭□但遍三界五趣四生一切法境皆

822a30□作是觀以因緣□有□從二障倒·或四七倒·或

822b01□心亂倒生故說爲有□非眞實有深生厭捨

822b02□仁王經言□世界虛幻起□譬若虛空華□如影實

822b03□皆無因緣故□有□攝論亦言□亂相·及亂體應

822b04□許爲色識及與非色識□若無餘亦無□心逢俗

822b05□境應作是觀□或此釋伏難□謂有難言□若此

822b06□性空語言道斷□云何復說爲空等耶□由待

822b07□從彼顚倒所生□虛妄有法說爲空性□非空

822b08□體有□空亦空故□中論頌云□若有所不空應

822b09□當有所空□所空不可得何況得於空□由此卽

822b10□答空亦無體□此依三論非中道宗□又有解云

822b11□此待妄有顚倒生法故說爲空非空定空□言

822b12□因緣者因由緣藉之義□無垢稱云□說法非有

822b13□亦非無□一切皆待因緣立□此意說眞非體

822b14□實無□但非體定空□但除其病而不除法故

822b15□經□常樂觀如是(至)第二親近處□贊曰□結也

822b16□經□爾時世尊(至)及親近處□贊曰□初二十七行

822b17□半□頌前中分二□初二十三行頌□頌前二處□

822b18□後□四頌半頌得安樂果□初中復二□初一頌

822b19□半勸示□後二十一頌半頌前二處□此初也

822b20□經□常離國王(至)皆勿親近□贊曰□下頌二處□分

822b21□三初□十三頌半頌外人境有法二處□次二頌

822b22□半頌初內有空法行處□後五頌半頌外眞法

822b23□境親近處□長行中初說行處□次說親近處□

822b24□親近處中□初離外妄有□後觀外眞空□今頌

822b25□初離外妄親近處□次方明內行處□後頌外

822b26□眞法親近處□乍觀文勢初雙頌行·親近二

822b27□處□結文雙結故□然初文內無行處文□但以

822b28□頌言於此惡緣無所畏心□無所□望而

822b29□爲說法□義由柔和及善順等□方無怖畏無

822b30□所□望名爲行處□故文雙擧□實唯近處□十

822c01□三頌半外親近處□中分二□初十二半頌近

822c02□處□後一頌結□初文復二□初六頌半頌離五

822c03□緣□後六頌頌離四緣□不頌散亂緣□初復分

822c04□二□初四頌半頌離□後二頌不離此初也□初

822c05□一頌半離四緣□一損害□二壞亂□三惡業□四

822c06□惡見□後三頌離一緣□謂劣友□前開後合□亦

822c07□非次頌

822c08□經□若是人等(至)而爲說法□贊曰□頌不離也□由

822c09□觀空有以遊止心□故無畏等□名爲行處

822c10□經□寡女處女(至)一心念佛□贊曰□此六頌頌

822c11□離四處□一長染·二非器·三非軌·四譏訶□文

822c12□分爲五□一頌長染·非器二緣□二頌重頌

822c13□惡業□魁音苦□反師也□膾音古外反割也□細

822c14□切爲膾□衒音戶練反行賣也自媒也□一頌重

822c15□頌壞亂長染□一頌頌非軌□屛音必□反蔽也□

822c16□若隱僻作□音卑政反□又蒲定反□一頌譏

822c17□訶里者五家爲□五□爲里□二十五家里居

822c18□也□方居一里之中□乞食法有十三種□一住

822c19□正戒□二住正威儀□三住正念□四住正見□

822c20□五依法□六依時□七依處□八依次□九離貪□

822c21□十離取著□十一離瞋惱□十二離□□□十

822c22□三離□慢心□此中初四住正乞食□次四住軌

822c23□則□後五捨煩惱□如經廣說□乞食爲二事□一

822c24□爲自資行正道故□二爲利生具檀捨故□

822c25□受者施者各成六度所以行乞□纓珞經乞食

822c26□爲二十事□寶雲經說隨所乞得分爲四分□

822c27□一分擬與同梵行者□一分擬施貧下乞兒□

822c28□一分擬施水陸衆生□一分自食□然以一

822c29□食供養諸佛及衆賢聖□然後自食當懷食

822c30□想□如食曠野子肉等□願得法身離諸過

823a01□失□念報施主恩如是想食□又如無垢稱

823a02□說大迦葉問疾無垢示之

823a03□經□是則名爲(至)能安樂說□贊曰□結也□無所

823a04□畏等名爲行處□離惡外緣名爲近處

823a05□經□又復不行(至)菩薩行處□贊曰□此頌有空法

823a06□行處初頌法空□後一頌半生空□前說二處

823a07□卽有觀故□頌更不頌住忍辱等

823a08□經□一切諸法(至)是名近處□贊曰□此五頌半頌

823a09□外眞法親近處□爲三□初一半頌十八句中生

823a10□法二空離有爲無爲□次二頌如山心定□後二

823a11□頌亂頌餘句□隨其所應如義應知

823a12□經□若有比丘(至)無有怯弱□贊曰□此四頌半明

823a13□安樂果□分二□初一頌半標□後三頌釋□離過

823a14□非故所以無怯□怯畏也劣也多畏也

823a15□經□文殊師利(至)說法華經□贊曰□結也

823a16□經□文殊師利(至)安樂行□贊曰□第二正語行□有

823a17□三□初標勸□次別示後□五頌顯安樂果□此初

823a18□也

823a19□經□若口宣說(至)好惡長短□贊曰□下別示□長

823a20□行有二□初離惡後脩善□善脩如是安樂心

823a21□故下是□初離七惡□此卽初四□智度論云善

823a22□人相者不自讚毁不讚毁他□若毁法者□百

823a23□喩經說如二人洗父之脚□互相誹毁便令損

823a24□折

823a25□經□於聲聞人(至)怨嫌之心□贊曰□此離三過□

823a26□怨音於願反□無平音□又屈者作□□枉作

823a27□□□屈草自覆作宛□故無也□嫌音戶兼反心

823a28□不平也□非但獨離爾所語惡□隨說經要且

823a29□說爾所□下皆准知□明善亦爾

823a30□經□善脩如是(至)一切種智□贊曰□此脩善有

823a31□三□一順意爲說□二各以大乘□三令得種

823b01□智

823b02□經□爾時世尊(至)隨問爲說□贊曰□十六頌半分

823b03□二□初十一頌半頌前□後五頌安樂果□頌前

823b04□分八□此文有二□一頌安座處一□頌半軌儀□

823b05□著新淨衣□浣故名淨□正法華云淨潔被服□

823b06□此下復云內外俱淨□有作新染非也

823b07□經□若有比丘(至)和顔爲說□贊曰□第三若逢緣

823b08□至和顔爲說

823b09□經□若有難問(至)入於佛道□贊曰□第四問答□

823b10□得所令他得利益

823b11□經□除懶墮意(至)咸令歡喜□贊曰□初一頌第五

823b12□自除惡染□後一頌半第六示其所說□□墮是

823b13□放逸與懈怠別

823b14□經□衣服臥具(至)安樂供養□贊曰□初一頌第七

823b15□自不□求□後一頌半第八敎安心想□智度

823b16□論云大慈怜愍爲衆說法□不爲衣食名聲

823b17□勢力□大慈悲故心淸淨故□得無生忍□如有

823b18□頌言　多聞辨智巧言語　美說諸法轉人

823b19□心　自不如法行不正　譬如雲雷而不雨

823b20□　博學多聞有智慧　訥口拙言無巧便

823b21□　不能顯發法寶藏　譬如無雷而不雨

823b22□　不廣學問無智慧　不能說法無妙行

823b23□　是弊法師無□愧　譬如小雲無雷雨

823b24□　多聞·廣智美言語　巧說諸法轉人心　行

823b25□法心正無所畏　如大雲雷澍洪雨　法

823b26□之大將持法鏡　照明佛法智慧藏　持誦

823b27□廣宣振法鈴　如海中船渡一切　亦如

823b28□蜂王集諸味　說如佛言隨佛意　助佛

823b29□明法度衆生　如是法師甚難値□得入

823b30□□檀林而但取其葉□旣入七寶山而更取

823b31□水精□有人入佛法不求涅槃樂□返求利供

823c01□養是皆爲自欺□故令不□而爲說法

823c02□經□我滅度後(至)說不能盡□贊曰□此五頌安樂

823c03□果□分三□一頌標□二離惡□二獲善

823c04□經□又文殊師利(至)求其長短□贊曰□第三意離

823c05□諸惡自利行□長行中有二□一示行□二示

823c06□果□示行有二□初敎離惡後敎脩善當於一

823c07□切衆生下是□離惡有四此爲初二□初行有

823c08□三□意業□一離嫉□□二離諂曲□三離□

823c09□詐□第二行不相非下皆語業

823c10□經□若比丘(至)有所諍競□贊曰□後二離惡一□

823c11□不惱他二不戱論□爭音側莖反□也□諍□

823c12□也□二皆得

823c13□經□當於一切(至)亦不多說□贊曰□脩善有三□

823c14□一脩意業住三想中□二修身業恭敬禮拜□

823c15□三脩語業平等說法少說貴說

823c16□經□文殊師利(至)尊重讚歎□贊曰□安樂果中有

823c17□四□一無惱亂□二得善友□三得衆聽□四轉入

823c18□法□此四果皆與前行相應□恐文繁廣故略

823c19□不說

823c20□經□爾時世尊(至)云汝不得佛□贊曰□六頌分

823c21□三□初二離惡□次三脩善□後一勸脩□此初

823c22□也□初頌離七惡以質直□後頌離三過以傳

823c23□授□僞詐不實也□蔑音莫結反□說文相輕侮也□

823c24□切韻無也□若輕作蔑

823c25□經□是佛子說法(至)說法無障□□贊曰□明脩

823c26□善分三□初一於生脩四行□次一敬菩薩□後

823c27□一於佛起父想

823c28□經□第三法如是(至)無量衆所敬□贊曰□此勸脩

823c29□也

823c30□經□又文殊師利(至)生大悲心□贊曰□第四心脩

823c31□諸善利他行□長行中分三□初明行法□次文

824a01□殊師利是菩薩等下明安樂果□後於無量國

824a02□下歎經勝妙□初文有二□初敎慈悲後敎作

824a03□念□此初也□行法緣慈欲與法樂□故於在家

824a04□出家起慈□此於菩薩種姓中起不怖生死

824a05□苦□故於非菩薩□謂一闡提二乘等身□多怖

824a06□衆苦故起悲心□行衆生緣悲及法緣悲□其

824a07□實慈·悲二類雙運□今據增上□亦不相違□華

824a08□嚴經說□佛子菩薩有十種大悲常觀衆生□

824a09□一觀無所歸依□二隨逐邪道□三貧無善根□

824a10□四長寢生死□五行不善法□六欲縛所縛□七

824a11□在生死海□八久遠長病□九無欲善法□十失

824a12□諸佛法

824a13□經□應作是念(至)不信不解□贊曰□下敎作念□

824a14□有二□初念□迷後念化導□此初也□失如來

824a15□方便隨宜說法者□卽法華經開昔逗小說

824a16□三乘□示今逗大明一實□不近善友耳不曾

824a17□聞□心曾不知不自覺悟□又不問人設聞不

824a18□信□雖信不解□迷之相

824a19□經□其人雖不問(至)住是法中□贊曰□此念化

824a20□導□謂所化人今雖不聞等□後彼住於九地

824a21□或是七地或凡聖地□或隨何方域地□我成佛

824a22□已必當引之住大乘法中

824a23□經□文殊師利(至)無有過失□贊曰□下明安樂

824a24□果分二□初總標無失離諸危怖□後明有

824a25□得勝果安樂□此初也

824a26□經□常爲比丘(至)皆得歡喜□贊曰□下明有得

824a27□勝安樂果有二□初明得三德□後釋所由□

824a28□此初也□一得名利□二諸天隨侍□三問難歡

824a29□喜

824b01□經□所以者何(至)聽所護故□贊曰□此釋所由□

824b02□義深故佛護□佛護故有得

824b03□經□文殊師利(至)受持讀誦□贊曰□下歎經勝

824b04□妙□有二□初標勝妙□後喩合成□此初也

824b05□經□文殊師利(至)降伏諸國□贊曰□下明喩合

824b06□成□有二□初喩·法合昔授權方□後喩·法合今

824b07□施實敎□如轉輪王見諸兵衆有大功者下是□

824b08□初文復二□初喩後合□喩中有五□一法王施化

824b09□喩□二衆魔拒逆喩□三聖者伏除喩□四隨功授

824b10□道喩□五末賜此經喩□此初也□强力者勝生

824b11□死故□輪王有四如瑜伽說□金輪望風順化□

824b12□銀輪遣使方降□銅輪振威乃伏□鐵輪奮戈

824b13□始定□法身·自受用·他受用·化身如次配喩□

824b14□今化二乘旣是化佛□卽取鐵輪王爲喩□起

824b15□兵戰故□威勢謂神通智慧□諸國謂生死業惑□

824b16□降伏者斷滅義

824b17□經□而諸小王不順其命□贊曰□衆魔拒逆喩□

824b18□分段·變易生死□及煩惱·所知障品□三種魔類

824b19□□示現天魔等□名諸小王拒逆佛化難

824b20□可除斷名不順命

824b21□經□時轉輪王(至)而往討伐□贊曰□聖者伏除喩

824b22□也□象·馬·車·步四名種種兵□喩聲聞·緣覺□

824b23□各有有學·凡·聖□令其伏斷名往討伐

824b24□經□王見兵衆(至)卽大歡喜□贊曰□隨功授道

824b25□喩□有二□初歡喜後賞賜□此初也□除斷惑

824b26□障·□分段生·死三魔之類□非伏天魔·及所

824b27□知障品三種魔軍名戰有功□順契佛心故

824b28□大歡喜

824b29□經□隨功賞賜(至)奴婢人民□贊曰□賞賜有三□

824c01□初喩無爲功德□合中言賜涅槃城故□次喩

824c02□內有爲行德五根五力等□後喩差別果德禪

824c03□定解脫等如次配經三箇或字□總相配喩□

824c04□或斷德生空理如田□衆生畢竟空爲宅□因

824c05□中擇滅如聚落□無學果滿擇滅涅槃如城邑□

824c06□□愧忍辱爲衣服□五分法身·六恒住爲嚴具

824c07□禪定解脫等爲種種珍寶□七聖財爲金銀等

824c08□六通爲象馬車乘□生空智爲奴驅策現前

824c09□故□八勝處爲婢勝伏所緣故□十遍處等爲

824c10□人庶處處遍滿故

824c11□經□唯□中明珠至(至)必大驚怪□贊曰□末賜大

824c12□乘喩也□明珠卽是法華大乘□是佛心首所持

824c13□故言□中□見功猶小不斷智障品之四魔□

824c14□法華會前尙住權智未爲說此□王眷屬者

824c15□謂大菩薩□必驚怪者□見不順機而說妙法□

824c16□故生疑怪

824c17□經□文殊師利(至)王於三界□贊曰□下合亦五□此

824c18□合法王施化

824c19□經□而諸魔王不肯順伏□贊曰□此合衆魔拒

824c20□逆

824c21□經□如來賢聖諸至與之共戰□贊曰□此合聖

824c22□者伏除

824c23□經□其有功者(至)令皆歡喜□贊曰□此合隨功授

824c24□道□初喜後賜禪定等者合喩中下二或字□涅

824c25□槃城者合初或字□准前喩配義可知也

824c26□經□而不爲說是法華經□贊曰□此合末賜此經

824c27□經□文殊師利(至)而今與之□贊曰□下喩法合今

824c28□施實敎□有二□初喩法合今與實□卽記第

824c29□立集功德人增上慢□後喩合與第一□卽

824c30□十無上中說無上也□初文有二□初喩後合□此

825a01□初也□諸兵衆者謂十地菩薩也□實破四魔

825a02□破分段故□旣小能破變易四魔爲說□無量

825a03□義經亦名妙法蓮華□二乘聖者隨其所應□

825a04□全破分破分段三魔□當必能破變易四魔□

825a05□發心□大當必破故□如世軍將功勳小者□

825a06□待施功而愛賞□志意驍雄預賜勳傭之旨□

825a07□奬進其心□故說爲與此猶未入十地之位□

825a08□且賜明珠之敎□入十地已分破變易四魔□

825a09□乃賜明珠之體

825a10□經□如來亦復(至)亦大歡喜□贊曰□下合有二□

825a11□一喜□二與□此初也□此明已破分段四魔更

825a12□起大心當破變易□有大功勳□故佛歡喜

825a13□與此法華□非是一切但破分段四魔□不發

825a14□大心□當破變易四魔□名大功勳者而皆賜

825a15□此經□趣寂聲聞不與之故□退心有學亦與

825a16□之故□或復今者且據退心二乘無學已破分

825a17□段四魔□名大功勳□不說趣寂□四魔有二□一

825a18□分段□二變易□如破魔章說□今隨要者□分段

825a19□三魔體性可悉□欲界第六他化天子名曰天

825a20□魔□變易三魔理亦可知□八地已上諸大菩薩

825a21□示現爲天魔□故無垢稱云□示現爲魔王者

825a22□多是不可思議解脫菩薩□唯有龍象能與龍

825a23□象爲戰諍故□如前已說□然彼降位降時不

825a24□同□如理趣疏□今依大集經說□知苦·斷集·

825a25□證滅·脩道□如次能壞蘊·煩惱·死·及與天

825a26□魔□復次觀有漏皆苦·諸行無常□諸法無我·

825a27□涅槃寂靜□如次壞蘊·煩惱·死·及天魔□復

825a28□次觀空·無相·無願□具此三已□向菩提□如

825a29□次壞四□復次觀身·受·心·法如次壞四□智

825b01□度論云□菩薩得道故破煩惱魔□得法性身□

825b02□故破蘊魔□得道及法性身□故破死魔□常一

825b03□心入不動三昧□故破天魔

825b04□經□此法華經(至)而今說之□贊曰□此明與之□

825b05□此經是佛之因□多饒怨謗□而今與之如解

825b06□明珠

825b07□經□文殊師利(至)今乃與之□贊曰□此喩合與

825b08□第一□卽說無上□有二□初所詮理最先故得

825b09□無上

825b10□經□文殊師利(至)而敷演之□贊曰□此能詮敎最

825b11□先故無上

825b12□經□爾時世尊(至)佛所讚經□贊曰□合初十四頌

825b13□半頌第四行□中分二□初四頌頌安樂行□後

825b14□十頌半頌經勝德初文有二□初一頌總標後

825b15□三頌別頌□此初也□哀慈也愍悲也

825b16□經□後末世時(至)令住其中□贊曰□此三別頌□

825b17□一頌一句頌起慈悲□一頌三句頌起思念

825b18□經□譬如强力(至)明珠賜之□贊曰□下十頌半

825b19□頌經勝妙□中有二□初四頌喩後□六頌半合□

825b20□此初也□初三頌喩權後□一頌喩實□權有三

825b21□喩一王□二功□三賜

825b22□經□如來亦爾(至)說此諸經□贊曰□下六頌半頌

825b23□合□中分二□初三頌半頌合昔權□後三頌頌

825b24□合今實□此初也□今亦唯有三□一頌半法王□

825b25□一頌功□一頌賜□說此諸經者說此會已前

825b26□經

825b27□經□旣知衆生(至)爲汝等說□贊曰□此合今實

825b28□有二□一頌半頌合今實□一頌半頌合與第

825b29□一

825b30□經□我滅度後(至)如是四法□贊曰□此第三段結

825b31□成四行

825c01□經□讀是經者(至)如日之照□贊曰□下二十一頌

825c02□半□是第二大段明通安樂果□中分三□初四

825c03□頌半明寤時果□次十六頌明夢中果□後一頌

825c04□結前果□此初也□一頌半自體無六惡□一頌

825c05□衆生敬慕天爲僕使□一頌外三惡不侵□一頌

825c06□無畏聰慧

825c07□經□若於夢中(至)而爲說法□贊曰□下夢中果□

825c08□分五□此初二文□初一半見佛□後一半見自

825c09□說法

825c10□經□又見諸佛(至)合掌聽法□贊曰□此六頌半

825c11□見佛授記□曲分爲四□一頌半見佛說法□二

825c12□頌身處證悟□一頌標記□二頌正授

825c13□經□又見自身(至)常有是好夢□贊曰□此二頌半

825c14□見身寂靜脩行見佛

825c15□經□又夢作國王(至)如煙盡燈滅□贊曰□此四頌

825c16□見身捨俗成道□分四□一頌見脩行□一頌

825c17□成道□一頌半利生□半頌入滅

825c18□經□若後惡世中(至)如上諸功德□贊曰□此結

825c19□前果

825c20□法華玄贊卷第九(本)

825c21□　保安三年十二月卄一日以興福寺圓如房

825c22□　之本移點已了法隆寺僧覺印爲令法久住

825c23□　往生極樂也本者皆點本也以朱付左借名

825c24□　所所或本也

825c25□妙法蓮華經玄贊卷第九(末)

825c26□　　　　沙門基撰

825c27□　　從地涌出品

825c28□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

825c29□三□一者七品明學行流通中□前之一品明

826a01□所學行□下之六品明能行人□能行人中分

826a02□四□此之一品正明現在具安樂行流通之

826a03□人□壽量及分別功德品□因釋此疑展轉生

826a04□起□隨喜·及法師功德品□明助·正依安樂行

826a05□流通之人□所得功德□常不輕品□明佛自身往

826a06□居因位行安樂行□行忍辱等流通此經□今

826a07□得佛果勸諸衆生應勤脩學□故此品來□二

826a08□者兩品明一乘行□中前品明所行行□此品

826a09□明能行人□故此品來□三者論云七者示現敎

826a10□化衆生無上故地中涌出無量菩薩摩訶薩□

826a11□此中明佛已曾敎化無量菩薩行此四行□

826a12□涌出持經勸諸衆生云何不學□故此品來

826a13□釋名者□涌謂上昇□出謂顯現□從地上昇而顯

826a14□現□名從地涌出品□玉篇涌騰也□涌如水上

826a15□騰故應作涌□□跣也非騰義□解妨者□何故

826a16□不言從傍來□乃言從地□出□答明依四

826a17□行以持經□□出生死之地故□又明不離

826a18□此界佛曾所化□已超生死之地故□不言從

826a19□傍來□但說從地□出

826a20□經□爾時他方(至)而廣說之□贊曰□此品之中大

826a21□文分四□一他土請持□二如來不許□三此方

826a22□踊出□四菩薩疑生□此初也

826a23□經□爾時佛告(至)廣說此經□贊曰□如來不許□

826a24□有二□初止後顯□且說極多故言六萬□實非

826a25□唯爾□顯佛化功止他不許□縱令他護亦

826a26□有何愆

826a27□經□佛說是時(至)同時踊出□贊曰□此方涌出

826a28□有八□一從地□出□二昇空讚禮□三神力

826a29□促時四衆人共見□五導師省問□六世尊慰答□

826a30□七四人隨喜□八如來讚之□初文分五□一地

826b01□裂□二聖□□三相好□四住處□五群輩□此初二

826b02□也□表破生死故□地裂□顯趣菩提故□踊出

826b03□經□是諸菩薩(至)虛空中住□贊曰□此相好及住

826b04□處□行安樂行所得果故□相好證眞性而得

826b05□一乘□故住空

826b06□經□是諸菩薩(至)所不能知□贊曰□此群輩□有

826b07□三□一來由□二列數□三結之□列數有八輩□

826b08□一恒河沙□二分恒沙□三那由他□四萬□五千□

826b09□六百□七十□八單

826b10□經□是諸菩薩(至)於二世尊□贊曰□第二昇空

826b11□讚禮□有三□一詣塔□二禮足□三敬讚

826b12□經□是諸菩薩(至)謂如半日□贊曰□第三神力□

826b13□促時有三□一讚長時□二受亦久□三促時□本

826b14□論說此經所說劫□晝夜月時年□此以晝夜

826b15□合數不廢二十五日成五十小劫□或復五十

826b16□日·五十月·及時年□讚德逾深時長可悉□受

826b17□讚神力亦等讚時神力□變其本心□聖通延

826b18□促光景□衆生愛法已是忘疲□況聖冥加輒

826b19□生勞厭□故諸四衆謂如食頃□法食資持神

826b20□通制御□故經多劫年命不虧

826b21□經□爾時四衆(至)國土虛空□贊曰□第四衆人共

826b22□見

826b23□經□是菩薩衆中(至)唱導之師□贊曰□下第五導

826b24□師省問有四□一列名□二德行□三直省□四偈

826b25□問□此初二也□行高勝廣離惡進善□故名四

826b26□種

826b27□經□在大衆前(至)生疲勞耶□贊曰□三直省□四

826b28□偈問□玉篇訊問也□辭也□言也□執問□通問□

826b29□曰訊

826b30□經□爾時世尊(至)入於佛慧□贊曰□第六世尊慰

826c01□答□有二□初標後釋□釋中有三□一見佛樹

826c02□善□二卽便受化□三迂會亦從□初雖不從後

826c03□亦從也□初二讚菩薩□後一說聲聞□或初二

826c04□說迂會□後一說趣寂□不愚法者入解佛慧

826c05□非入證也

826c06□經□爾時諸大菩薩(至)我等隨喜□贊曰□第七四

826c07□人隨喜

826c08□經□於時世尊(至)發隨喜心□贊曰□第八如來讚

826c09□之

826c10□經□爾時彌勒(至)問訊如來□贊曰□下品第四大

826c11□段菩薩疑生□分八□一心念□二語演□三他問□

826c12□四傍答□五讚許□六正答□七衆念□八申請□此

826c13□初也

826c14□經□時彌勒菩薩(至)願兩足尊說□贊曰□下語演□

826c15□有十九頌半□分三□初一頌總申疑請次□十

826c16□六頌半請所疑事□後二頌申衆疑意□此初也

826c17□經□是從何處來(至)爲從何所來□贊曰□下請

826c18□所疑事□分五□二頌來處□九頌來數□二頌化

826c19□行□二頌半國名□一頌不識□此初有三□一來

826c20□由□二讚德□三來處

826c21□經□一一諸菩薩(至)猶不能盡知□贊曰□來數有

826c22□三□一頌總□七頌別□一頌結

826c23□經□是諸大威德(至)脩習何佛道□贊曰□此化

826c24□行□有五問

826c25□經□如是諸菩薩(至)未曾見是事□贊曰□此國名

826c26□經□我於此衆中(至)願說其因緣□贊曰□此不

826c27□識也

826c28□經□今此之大會(至)唯願決衆疑□贊曰□第三段

826c29□申衆疑意

826c30□經□爾時釋迦牟尼佛(至)從何所來□贊曰□第三

827a01□他問

827a02□經□爾時諸佛(至)因是得聞□贊曰□第四傍答

827a03□經□爾時釋迦(至)如是大事□贊曰□下第五讚

827a04□許□有二□初讚後許□此初也□阿氏多云無能

827a05□勝□彌勒名也□阿逸多訛也

827a06□經□汝等當共(至)大勢之力□贊曰□下許□有二□

827a07□此長行□被精進鎧□鎧謂兵甲兜□□令心

827a08□勇銳欣樂聞法□心不退轉名堅固意□以義

827a09□深遠恐其疑退□此說四力□一者慧力□卽壽

827a10□量品如來□密法·報二身□智性·相故□二神通

827a11□力□卽彼神通佛化身也□三奮迅力□決定所作

827a12□也□奮音俯問反揚也□迅音息晉反□又松閏

827a13□反疾也□今從後反□師子將欲決定所作□必

827a14□先奮迅頓巽身毛□疾揚其身後方定作□明

827a15□我今決定說自所作三身妙事□四威猛力□正

827a16□作所作示所有威制伏□破□□破自餘不

827a17□信者故□或由智慧故奮迅□由神通故威猛□

827a18□或智慧者法報二身□下三化身□神變·記心·敎

827a19□誡三輪如次之功用也

827a20□經□爾時世尊(至)汝等一心聽□贊曰□初二頌勸

827a21□勿生疑許可爲說□後二頌顯佛實語誡一

827a22□心聽

827a23□經□爾時世尊(至)令發道意□贊曰□下第六正

827a24□答□有三□初告我化□次明住行□後末後一頌

827a25□結勸生信□此初也

827a26□經□此諸菩薩(至)正憶念□贊曰□下明住行□有

827a27□六□此有二□一住處二解經□通利聞慧□思惟

827a28□思慧□憶念脩慧

827a29□經□阿逸多(至)求無上慧□贊曰□此有四□一樂

827b01□靜□二精進□三樂深智□四求無上慧

827b02□經□爾時世尊(至)令發大道心□贊曰□七頌半頌

827b03□前□中分五□此一半頌標佛化

827b04□經□此等是我子(至)爲求佛道故□贊曰□初一半

827b05□頌樂靜□後一頌精進□□音古對反□心亂也□

827b06□鬧音奴效友□不靜爲鬧亦爲鬧字

827b07□經□在娑婆世界(至)悉當得成佛□贊曰□初一頌

827b08□半住處·深智□後二頌結成我化□於此伽耶

827b09□處所□昔來所化□非今現在伽耶□如言常在

827b10□靈山□非山常在在山處故□此城亦爾

827b11□經□我今說實語(至)敎化是等衆□贊曰□結勸

827b12□生信

827b13□經□爾時彌勒(至)三菩提□贊曰□第七衆念

827b14□經□卽白佛言(至)四十餘年□贊曰□第八申請□

827b15□有二□初長行有三□初擧事難□次擧喩難□後

827b16□正申難□初文有二□初擧成道處所·年歲□

827b17□後正申難□此初也□伽耶城者□極險固少居

827b18□人□唯婆羅門減有千家□此□仙人之族胤

827b19□也□不事公王貴庶宗仰城居勝强擧國

827b20□咸悉□卽在摩竭提國之內境□佛菩提樹次

827b21□南極近□故言不遠□又言伽耶□是佛生處□是

827b22□迦維羅國之都城□佛於摩揭陀國菩提樹下

827b23□成道□俱中天竺□相去極近□故言不遠□得大

827b24□菩提從是已來始過四十餘年者□於此義

827b25□中略有二說□一者有諸部說□十九出家三十

827b26□成道□本起因果經說十九出家□思惟無相

827b27□三昧經說三十成道□智度論說佛臨涅槃

827b28□告須跋陀羅□我年十九出家已求佛道□出家

827b29□已來過五十歲□不說成道之時□佛實年八

827c01□十矣□此有解云□十九出家後五年事仙人行

827c02□樂行□六年行苦行□三十成道□故告須跋陀

827c03□羅過五十歲□智度論中用於此義卽依此

827c04□說□今言成道四十年者□□年七十矣□二者

827c05□亦有諸部及大乘中說二十九出家三十五

827c06□成道□增一阿含□中阿含·雜阿含·出曜經·和

827c07□須密論□□說二十九出家□悲華經·善見論□□

827c08□說三十五成道□本起經云□佛欲出家指耶

827c09□輸腹云□□後六年汝當生男□遂懷羅□□佛

827c10□六年苦行□成道之夜羅□始生□但言羅□六

827c11□歲在胎□不說十一年在母腹□故知二十九

827c12□出家三十五成道□六年之內兼脩樂行□阿藍

827c13□迦藍處坐得無所有處定□鬱頭藍子處學得

827c14□非想處定□菩提留支法師引經偈云　八年

827c15□作□孩　七年作童子　四年學五明

827c16□　十年受五欲　六年行苦行　三十五成道

827c17□　四十五年中　敎化諸衆生　眞諦三藏·

827c18□及和上西域記等□□說二十九出家三十五

827c19□成道□金光明經說佛壽八十□今言成道過

827c20□四十餘年卽年七十有五□□初成道年合

827c21□四十一年名過四十

827c22□經□世尊云何(至)三菩提□贊曰□下正申難□有

827c23□二□初申三事□後結難信□申三事者□一時

827c24□小事大□二時促衆多□三時短德勝□此初也□已

827c25□至上位當成菩提□名事大也

827c26□經□世尊(至)不得其邊□贊曰□時促衆多也□前

827c27□言於此少時□貫下兩文

827c28□經□斯等久遠(至)常脩梵行□贊曰□時短德勝□

827c29□觀其久來逢緣樹善□非少時脩

827c30□經□世尊(至)世所難信□贊曰□結成難信由此

828a01□三事難信佛化

828a02□經□譬如有人(至)是事難信□贊曰□下第二擧喩

828a03□難□色美喩佛相好莊嚴□髮黑表佛設年八十

828a04□而無老相□於一切時好巡舊處故□大般若

828a05□說八十種好中云□常小不老好巡舊處□年

828a06□二十五表佛雖出生死示居二十五有□以

828a07□上表佛成道極近□設年八十但如二十五

828a08□指百歲人表所化菩薩德高位遠百福莊嚴

828a09□云我生育令其道長是事難信

828a10□經□佛亦如是(至)甚爲希有□贊曰□下第三正申

828a11□疑有三□初牒所疑事□次今日下正申疑意□

828a12□後我等雖復下申疑所由□此初□有二□初牒

828a13□佛成道時促□後牒菩薩七德甚大□菩薩七

828a14□德者□一脩時長□二勤精進□三定自在□四得

828a15□神通□五久脩梵行□六能習法□七巧問答□故

828a16□爲人寶

828a17□經□今日世尊(至)大功德事□贊曰□正申疑意

828a18□經□我等雖復(至)亦不生疑□贊曰□申疑所由□

828a19□有三□初明自能通□次申他惑起□後正請除

828a20□決□雖自無疑示相不了□請決我疑□信隨

828a21□宜說信成就故□達佛所知證成就故□佛言

828a22□不虛四無謬故

828a23□經□爾時彌勒(至)如實分別說□贊曰□下十四頌

828a24□分三□初五頌頌擧事難□次二頌頌喩爲難□

828a25□後七頌頌申疑請□此初□有三□一頌出家時

828a26□近□三頌菩薩德高難信□一頌衆大請決

828a27□經□譬如少壯人(至)擧世所不信□贊曰□此頌喩

828a28□也□髮白面皺者此與長行互相影顯□父言

828a29□色美髮黑具相巡舊之徵□子稱髮白面皺□

828a30□久脩□猶缺之狀□髮白有聖道久脩之徵□面皺

828b01□帶相好未圓之兆故也□皺音側救反

828b02□經□世尊亦如是(至)於下空中住□贊曰□下七頌

828b03□頌申疑請□分二□初四頌牒所疑事□後三頌

828b04□正申疑請□此初□有三□初半頌佛成道近□次

828b05□三頌讚菩薩有十德後□半頌明住處

828b06□經□我等從佛聞(至)而住不退地□贊曰□正申

828b07□疑請□爲四□初半頌自無疑□次半頌他有惑□

828b08□次一頌疑者失□後一頌正申請

828b09□　　壽量品

828b10□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

828b11□五□一者七品學行流通中□□出下六品能學

828b12□行人□中分四□第二段壽量·及分別功德□因

828b13□釋前疑展轉生起□前明□出皆言佛化□位

828b14□高衆大時會生疑□今辨法身本無起滅□化

828b15□佛近成報身久證□化於此衆何所疑哉□故

828b16□從□出後明壽量品□二者十九品爲正宗

828b17□中□下之五品明一乘果□中分二□初二品明

828b18□已滿果□後三品明未滿果□初中又二□初正

828b19□明已滿果□後辨時衆因此證獲不同□故此

828b20□品來□三者論說對治七慢之中第七無功德

828b21□人□於第一乘不集善根□而不取爲第一

828b22□增上慢□爲對治此說醫師喩□論又云第七

828b23□人者根未熟□爲令熟故示現涅槃量□現在

828b24□未集善根者名根未熟□令集諸善根希

828b25□取第一乘□示現佛入涅槃分限名量□令

828b26□集善根後方調化□醫師旣在此品□故此品

828b27□來□四者論云八者示現成大菩提無上故□

828b28□示現三種佛菩提□三身在此□故此品來□此

828b29□爲文殘□七喩之中唯說後文醫師□不說初

828b30□文三佛故□五者第九示現涅槃無上故□說

828c01□醫師喩□除七慢中說醫師者□化根未熟

828c02□示現入滅令其根熟□今說醫師現佛入涅

828c03□槃□化滅實不滅□非如二乘滅而爲滅□故名

828c04□無上□此乃七喩之中義殘也□釋名者□如來

828c05□者法·報·化身之通名□壽者所受之命□量謂齊

828c06□限□此品明三種佛身命體齊限□任法性隨

828c07□願緣□應群機受自體□今明此三佛命之齊

828c08□限故名如來壽量品□壽音植酉反□量音呂張

828c09□反□謂貶量校量佛壽量□褒貶計校籌度三佛

828c10□之壽命□或力讓反□義如前釋故□名壽量品

828c11□解妨者□何故不以醫師爲品名□以壽量

828c12□爲品號□答因三身之壽命□方假喩於醫師□

828c13□故從本壽量爲名□不以醫師爲品號□又

828c14□難初科品云□先陳壽量除根未熟不集功

828c15□德之人增上慢□何故非是法華正宗乃是流

828c16□通分攝□答當機應時卽熟一乘□正逗聲聞

828c17□故爲正宗□示滅後化初根未熟□故非正說□

828c18□故雖說於壽量不授記於聲聞□故雖說於

828c19□醫師亦無聲聞授記□以此智積前者請歸□

828c20□不爾中途請還何速□由斯此品但是流通□

828c21□說爲正宗□便無是妨

828c22□經□爾時佛告(至)誠諦之語□贊曰□此品有三□

828c23□初釋迦三□□次彌勒四請□後如來正告□此初

828c24□也□三身妙體位在果窮□上智猶不能測□下

828c25□愚何因可解□恐彼心疑口謗因法而有毁

828c26□傷□故□丁寧方申正說□亦恐耳不專於法

828c27□敎□意不□於玄宗□又衆生性鈍聞不能解□

828c28□令法入心故再三告示□說三身故爲三告

828c29□經□是時菩薩(至)信受佛語□贊曰□此彌勒四請□

828c30□佛旣慈悲三告□大衆何得虛然□故加四請□

829a01□表□法心重□三告示說三身□四請三身各

829a02□四□祈四德·□四智·濟四生□是此意也

829a03□經□爾時世尊(至)神通之力□贊曰□下如來正告

829a04□初長行中分二□初□聽標示□後正說壽

829a05□量□此初也□三請者從初也□□密者法·報二

829a06□身深妙體故□神通者化身應物現故□佛所藏

829a07□護名□□義深難解名密□妙用無方曰神□

829a08□體無障擁名通□此之二體威勢難屈故名

829a09□爲力□又對法等說有四□密□於方廣中佛

829a10□之□密皆應決了□一令入□密□謂爲聲聞

829a11□說色等有□爲令無怖漸入聖敎□非一切

829a12□有□二相□密□謂依三自性說一切法皆無

829a13□自性無生滅等□破所執有相說之爲無□非

829a14□一切無□三對除□密□佛爲對除諸過失故

829a15□說種種敎□且除八障說最上乘□一除輕

829a16□佛□二除輕法□故說我曾名勝觀如來法身

829a17□無別故□三除懈怠□如說願生極樂世界

829a18□皆得往生等□四除小善生喜足□於一善根

829a19□或讚或毁□五除貪行稱讚佛土富樂莊嚴□

829a20□六除慢行稱讚諸佛或有增勝□七除惡作

829a21□悔脩善障□說於佛等雖行輕毁然彼有

829a22□情亦生天趣□八除不定性障□令捨聲聞下

829a23□劣意樂□記大聲聞當得作佛□又說一乘更

829a24□無第二□四轉變□密□如說覺不堅爲堅□善

829a25□住於顚倒極煩惱所惱□得最上菩提□如是

829a26□等隱密名言解之令異□此中□密卽是第三

829a27□對除□密□由輕佛德及貪慢行者□說他佛

829a28□身以爲自體□稱讚佛故□如下經言□於此中

829a29□間說燃燈佛等□如是皆以方便分別□言

829a30□神通者所化多衆神力化之令生發意

829b01□經□一切世間(至)三菩提□贊曰□下正說壽量□准

829b02□論爲二段□初明菩提無上□後諸善男子□我

829b03□本行菩薩道所成壽命下□重顯報·化二身

829b04□差別之相涅槃無上□初文之中論分三段□示

829b05□現三佛菩提故□一應化菩提隨所應見而

829b06□爲示現□故如經皆謂如來出釋氏宮去伽

829b07□耶城不遠□坐於道場得阿□多羅三□三

829b08□菩提□故卽此文是□二者報佛菩提□十地行滿

829b09□足得常涅槃□如經善男子我實成佛已來□

829b10□無量無邊百千萬億那由他劫故□次下文是□

829b11□三者法佛菩提□謂如來藏性淨涅槃□常恒淸

829b12□淨不變□故如經如來如實知見三界之相□

829b13□乃至不如三界見於三界故□所以者何下

829b14□文是□此依初無上具有三身以爲三義□佛

829b15□身增減諸敎不同□或總名一佛寶□或分別

829b16□爲二□佛地論說□一生身二法身□法身·實報

829b17□皆名法身□實功德故□他報·化身俱名生身□

829b18□又般若論說二□一眞佛□二非眞佛□初是法身□

829b19□後餘二身□或分爲三□卽此所說三佛菩提□

829b20□或說四種□楞伽經說□一應化佛□二功德佛□

829b21□三智慧佛□四如如佛□初是化身中□二是報身□

829b22□後一是法身□金光明經又說四種□一化非

829b23□應□佛爲物所現龍鬼等形□不爲佛身名

829b24□化非應□二應身非化□謂地前菩薩所見佛身

829b25□依定而現□非五趣攝名應非化□卽四善根

829b26□所見一大千一應身也□三亦應亦化□謂諸聲

829b27□聞所見佛身□現見脩成故名爲應□見人同

829b28□類故名爲化□四非應非化□謂佛眞身□前三

829b29□是化後是法報□佛地論亦說四□一受用非變

829b30□化謂自受用身□二變化非受用□謂變化身

829c01□化地前類□三亦受用亦變化□謂他受用身化

829c02□十地菩薩□四非受用非變化謂法身□華嚴

829c03□經說有十佛□一無著佛安住世間成正覺

829c04□故□佛地論名現等覺佛□二願佛願出生故□彼

829c05□名弘誓願佛三業報佛信成就故諸行皆因

829c06□且說一信□彼名業異熟佛□四持佛隨順世

829c07□間不斷絶故□彼名住持佛□五涅槃佛示滅

829c08□度故□彼名變化佛□六法界佛於一切處無

829c09□不現故□七心佛善安住故□此上二名同彼□

829c10□八三昧佛成就無量功德無所著故□彼名

829c11□定佛九性佛善決定故□彼名本性佛□十如意

829c12□佛以普覆故□彼名隨樂佛□前五世俗佛後□

829c13□五勝義佛□隨其所應三身所攝□前五是化

829c14□身攝以名世俗故□法界一種是法身攝本

829c15□性一種通法及受用□餘三一向是受用故□

829c16□論云此五是勝義故□雖法及受用不同形

829c17□前變化皆勝義也□勘無垢稱觀如來品經及

829c18□疏□楞伽經言□大慧□法佛說法離攀緣離能

829c19□觀□所觀□離所作相量故□等□大慧□報佛說一

829c20□切法自相同相故□因自心現熏習相故□亦

829c21□說譬如幻師幻作種種形像□諸愚癡人取以

829c22□爲實□而彼諸像實不可得□是名分別虛妄

829c23□法體大慧化佛說施·戒·忍·精進·禪定·智慧·

829c24□蔭·界·入等法般若論□云應化非眞佛□亦

829c25□非說法者等□推功歸本唯法身故□彼經宗

829c26□說眞法身故□乘文便故略明佛義□三身成

829c27□佛如彌勒疏□別義如佛地及唯識□法苑說□

829c28□雖說佛身增減不同□今以類論莫過二種□

829c29□一眞二化□地前菩薩及二乘見名爲化身□報·

829c30□法二身名爲眞身□由此理故□明三佛菩提

830a01□中分二□初明三乘所見其所疑身□後明三

830a02□乘所不知眞身□此初也

830a03□經□然善男子(至)那由他劫□贊曰□下明三乘

830a04□所不知眞身□分三□初標成道來久□次解成

830a05□道已來時節□後結成前說□如是我成道已來

830a06□甚大久遠下是□此初也□論釋唯說報身成道□

830a07□據實報身脩生覺滿名成□法身脩顯證圓

830a08□名成□亦有何失□此中雖標報身成久□後釋

830a09□亦顯法身體義

830a10□經□譬如五百(至)知其數不□贊曰□下解成道

830a11□已來時節□有二□初分明說報佛菩提□成道

830a12□來久爲物說近□後諸善男子如來所演經典

830a13□下密說法身□由證此故成道實久□應物權

830a14□現□初是能證智□後是所證理□智·斷二德智□

830a15□及智處如次明故□初文有三□初擧喩問□次

830a16□彌勒等答□後佛廣釋□此初也

830a17□經□彌勒菩薩(至)無量無邊□贊曰□此彌勒等

830a18□答□有三□一總陳無量□二明二乘不知三結

830a19□無邊□有云阿惟越致應從阿□跋致□不退

830a20□轉地

830a21□經□爾時佛告(至)阿僧祇劫□贊曰□下佛廣釋□

830a22□分二□初告報身成道實久□後諸善男子於是

830a23□中間下□告化身釋彼疑難□初文有二□初明

830a24□成道來劫後□明恒所住處□此初□有二□初標

830a25□明告後□釋劫多

830a26□經□自從是來(至)導利衆生□贊曰□明恒所住

830a27□處也□自受用身實遍法界□相狀難見□仍隨

830a28□小情以釋自體□擧用顯之云別所在□有

830a29□起用處身卽在故□亦如虛空廣遍無□之處

830a30□相彰□實報·法體俱圓證之處便顯□故自報

830b01□身擧用別顯□又說導利十地菩薩他受用

830b02□身□擧他所知以明成久非自報也

830b03□經□諸善男子(至)方便分別□贊曰□下告化身

830b04□釋彼疑難□有三□初標釋□次別釋□後諸善男

830b05□子如來見諸衆生下結釋□此初也□他衆有疑

830b06□云成道旣久常此敎化□中間所有燃燈·毘婆

830b07□尸等□成道入滅說法度生□復是誰耶□今標釋

830b08□云□於是中間說燃燈佛等成道入滅□如是

830b09□皆以智慧方便□善巧分別說於他佛□非離

830b10□我身別有彼佛

830b11□經□諸善男子(至)諸根利鈍□贊曰□下別釋疑□

830b12□有二□初明所由□後隨所應度下顯差別□此

830b13□初也□由諸衆生發心脩行願見佛者□名爲

830b14□來至我所□觀五根利鈍差別□爲利根者

830b15□說成道久□爲鈍根者□現成道近□爲利說成

830b16□正覺□爲鈍現入涅槃□爲利現大身□爲鈍

830b17□現小身□爲利說深法□爲鈍說淺法□各隨

830b18□所應感現差別

830b19□經□隨所應度(至)發歡喜心□贊曰□此顯差別□

830b20□由諸來者根性異故□世尊自說名字不同□

830b21□成道已來久近年歲大小身量不同□此爲成

830b22□道·□現入滅示相不同□說一二乘·三四乘

830b23□法方便不同□應可彼心皆令歡喜□只如澄

830b24□空璧彩洞皎無涯□任水旋光暉華有極□水淸

830b25□而月影便現水□濁乃月影便沈全·破器現不

830b26□同暗·明猶來有別□此乃報化之差別也□此文

830b27□二釋□一者不廢釋迦實成道久·化現新成□二

830b28□者何廢四意趣中平等意趣□四□密中對治

830b29□□密□除輕佛法障□幷破慢行說他爲自

830b30□稱讚諸佛或有增勝□不爾燃燈佛前誰受

830c01□記別□此亦化現何所相違

830c02□經□諸善男子(至)作如是說□贊曰□此結釋也□

830c03□善少故□德薄□罪多故垢重□應小器而近登

830c04□正覺□對大根實成道已久□方便化生令入

830c05□道故□時時現出令渴仰故

830c06□經□諸善男子(至)皆實不虛□贊曰□下第二密說

830c07□法身□由證此故□成道實久應物現權□有

830c08□三□初標□應物說示不同皆不虛唱□次釋□由

830c09□證法身故能現此據實眞理本無此事□後

830c10□以諸衆生下釋應物現權所由□此初□有三□

830c11□一標□二顯□三結不虛□說謂言說□示謂示現□

830c12□身卽內體□事謂事業□說己身者□謂說我身

830c13□曾爲薩□王·尸毘王等□說他身者□如說彌

830c14□勒往爲一切智光仙人□阿彌陀佛作法藏比

830c15□丘等□示己身者□現爲釋迦身自出世□勝□

830c16□遙請佛現空等□示他身者□現爲毘□尸

830c17□佛出現世間開塔現多寶佛等□示已

830c18□事者□現爲釋迦降魔成道說法現通等事

830c19□業□示他事者□示作大通智勝現通動地

830c20□放光成道等事業□爲度衆生能現此事皆

830c21□實不虛

830c22□經□所以者何(至)無有錯謬□贊曰□由證法身

830c23□故□然眞理本無此事也□有何所以能爲說

830c24□示□皆不虛也□由如實見此眞理故□此有

830c25□五句□如實見言貫通五處□初句依妄處以

830c26□顯法身□論云三界相者說衆生界卽涅槃

830c27□界□不離衆生界有如來藏相之性故□方便

830c28□品云世間相常住□卽此是也□第二句依常

830c29□淨以顯法身論云無有生死若退若出者□

830c30□謂常恒淸淨不變故退謂沈淪□出謂離繫□或

830c31□卽生滅□謂生死法有退有出□眞無此事□故

831a01□是常淸淨□第三句依不卽不離以顯法身□

831a02□論云亦無在世及滅度者□謂如來藏眞如之

831a03□體□不卽衆生界不離衆生界□無在世故□

831a04□不卽衆生界□無滅度故不離衆生界□第四

831a05□句依離四相以顯法身□論云非實非虛非

831a06□如非異者□謂離四種相□四種相者是無常

831a07□故□生相實有□滅相是虛□住相爲如□變相爲

831a08□異□法身無彼故四皆非□第五句依佛內證

831a09□非凡所得以顯法身□論云不如三界見三

831a10□界者□如來能見能證眞如法身□凡夫不

831a11□見□是故經言如來明見無有錯謬□論解此

831a12□唯屬第五句□乍似總結以上諸句□此句說

831a13□言如來正智能分明見□不如三界之妄相

831a14□而能證見三界之體性眞如法身□故言如來

831a15□明見無錯

831a16□經□以諸衆生(至)未曾暫廢□贊曰□下釋應物

831a17□現權所由□種種性者界也□欲者勝解□行

831a18□謂心行□憶想謂遍趣行□由此等故佛事無

831a19□廢種種說示□前說報身實成道久□佛眼觀

831a20□其諸根利鈍故說示不同□此說法身實無

831a21□諸相□由隨衆生性欲等異故說示不同

831a22□經□如是我成(至)常住不滅□贊曰□明三乘所

831a23□不知眞身中□第三結成前說

831a24□經□諸善男子(至)復倍上數□贊曰□上明菩提無

831a25□上□下第二大段重顯報·化二身差別之相涅

831a26□槃無上中分二□初法說二身常住起滅後

831a27□喩說二身常住起滅□初文復二□初明二身

831a28□常住起滅□後又善男子諸佛如來法皆如是

831a29□下□釋成前說法爾不虛□初文復二□初明報

831a30□身隨衆生界□及本願力皆無盡故□壽命常

831a31□住□後明化身隨衆生身□及意樂故現有起

831b01□滅□此初也□本行菩薩道時□願度衆生盡方

831b02□入無餘□以衆生界無盡期故□今得果圓願

831b03□行無萎□故壽不盡復倍上數

831b04□經□然今非實(至)敎化衆生□贊曰□下明化身

831b05□隨衆生身□及意樂故現有起滅□有三□一

831b06□標□二釋□三成□是故如來以方便說下是□此初

831b07□也□然今報身非實滅度□便虛唱言當取滅

831b08□度□此乃化相方便示現化衆生爾

831b09□經□所以者何(至)妄見網中□贊曰□下釋有二□

831b10□初明本性惡□後明更生惡□此初也□本惡有

831b11□六□一薄德不能感得勝人勝法□二不種善

831b12□根無因可果生□三貧窮無財無法意小志

831b13□劣□四下賤自輕蔑身□五著欲煩惱□醉□六

831b14□入於憶想妄見網中□邪詐聰明錯行亂學

831b15□經□若見如來(至)恭敬之心□贊曰□此明更生

831b16□惡□有五□一□恣放逸□二懷厭不樂親近攝

831b17□受□三懷怠□懈怠所纏不能自察□四不生

831b18□難遭之想□見佛不生希遇之心□五不生恭

831b19□敬心□不起渴慕脩隨順業□此說由彼本性

831b20□惡故□見佛更生初三種惡□故不生難遭之

831b21□想·恭敬之心

831b22□經□是故如來(至)而言滅度□贊曰□下成有三□

831b23□初標□次釋□後結

831b24□經□又善男子(至)皆實不虛□贊曰□釋成前說

831b25□法爾不虛□此意說言□報身法爾願度一切衆

831b26□生皆盡□常住不滅□法爾□化身隨順衆生愛

831b27□憎欣厭示有生死□涅槃經說□如來不入涅

831b28□槃□偈言　假使烏·角□　同共一樹栖　猶

831b29□如親兄弟　爾乃永涅槃　假使蛇·鼠·狼

831b30□　同處一穴遊　相愛如兄弟　爾乃永涅槃

831c01□　假使一闡提　現身成佛道　永受第一

831c02□樂　爾乃永涅槃　如來視一切　猶如羅

831c03□□羅　云何捨慈悲　永入於涅槃　對前

831c04□三喩一一應說此後一頌□恐厭文繁故

831c05□總說一□然則入大涅槃三事圓滿□二乘之

831c06□所未得□化相入滅從此滅已□他方復化□於

831c07□此復生□身智旣不永無豈同二乘入滅□由

831c08□此故名涅槃無上

831c09□經□譬如良醫(至)善治衆病□贊曰□下第二段喩

831c10□說二身常住·起滅□有二□初喩說常住·起滅□

831c11□後喩問答辨此不虛□喩有十二□一善達機宜

831c12□喩□二慈矜起化喩□三觀機道隱喩□四逢緣惑

831c13□起喩□五濟生成道喩□六見佛咸欣喩□七應

831c14□機說法喩□八根熟道成喩□九未熟厭法喩□

831c15□十令□示滅喩□十一戀佛愛法喩□十二得聖

831c16□見佛喩□此初也□只如二乘□練根相對□生少得

831c17□者爲鈍□生多得者爲利□勤墮相對□生少得

831c18□者爲利□生多得者爲鈍□今說後對□此初二

831c19□喩□合是初生見佛俱敎發心□第三第四喩□

831c20□合是第二生根熟勤脩者□不失本心而漸

831c21□脩未熟□懶墮者失本心而復退□第五第六

831c22□第七第八第九喩□合是第三生根熟勤修者□

831c23□見釋迦佛而無學滿□卽發大心受變易生□

831c24□未熟懶墮者□雖見今佛而猶未證住凡夫

831c25□位□第十第十一第十二□合是第四生昔根未

831c26□熟懶墮者□値彌勒佛□皆得道□亦發大心

831c27□先受變易生□根熟勤得道者□亦得見彼佛□

831c28□故言□令得見□彌勒卽我□異名說故□或總說

831c29□三生□初四喩是□初生佛初現涅槃□彼不見

831c30□佛便起煩惱□次五喩是第二生□是釋迦佛中

832a01□現涅槃□根熟勤修道者住有學位□漸斷煩

832a02□惱名爲除愈□非皆斷盡成無學道□其根未

832a03□熟墮者□猶住凡位而猶未證□後三喩是第

832a04□三生根熟勤者□得無學□未熟墮者亦得有

832a05□學□此二末後俱見釋迦□發大心□故授記

832a06□中無學·有學□皆雙有□爲此等類示有涅

832a07□槃□是此中喩之大意也□良醫具四德□一識

832a08□病體二識病因□三識病滅已不生□四識病

832a09□滅已更生□涅槃經云　大慈愍衆生　故今

832a10□我歸依　善拔衆毒箭　故稱大醫王　世

832a11□醫所療治　雖差還復生　如來所治者

832a12□　畢竟不復發　世尊甘露藥　以施諸衆生

832a13□　衆生旣服已　不死亦不生　故以良醫

832a14□喩之於佛智慧者識觀生死□聰達者應機

832a15□垂濟□明練方藥能□敎及理□善治衆病

832a16□謂更無發者□同醫四德

832a17□經□其人多諸(至)乃至百數□贊曰□二慈矜起

832a18□化喩□有二乘種方稱爲子故言十二十□兼

832a19□菩薩性□爲不定故□言至百數脩百行故□

832a20□初敎發心位也

832a21□經□以有事緣遠至餘國□贊曰□三觀機道隱喩□

832a22□衆生根機時猶未熟他方機會□化身遂隱往

832a23□他方化□或往淨土·穢土行化名爲餘國

832a24□經□諸子於後(至)宛轉于地□贊曰□四逢緣惑起

832a25□喩□無佛已後□因惡知識煩惱遂起迷醉其

832a26□心□名飮他毒藥宛轉生死之地□涅槃經言

832a27□　貧窮無救護　猶如困病人　無醫隨自

832a28□心　食所不應食　衆生煩惱病　常爲

832a29□諸見害　遠離法醫師　服食邪毒藥

832a30□　根熟未熟雖俱起惑□根不熟者惑重退流□

832b01□根已熟者惑輕脩行

832b02□經□是時其父還來歸家□贊曰□五濟生成道

832b03□喩□昔日所化示居生死之家□此緣方熟故爲

832b04□現身□或昔化境本住名家

832b05□經□諸子飮毒(至)更賜壽命□贊曰□六見佛咸

832b06□欣喩□初喜後請□失本心者□謂根未熟失淨

832b07□起染□不失心者得本淨心諸根熟類□歡喜

832b08□意業□禮拜身業□問訊語業□三業歸依請說

832b09□法要□更賜壽命今乞慧壽

832b10□經□父見子等(至)無復衆患□贊曰□七應機說

832b11□法喩□有二□初求妙巧之方□後施善權之敎□

832b12□依三世佛敎法經方□內求好理藥□求好

832b13□行草□其戒定慧學名色香美味□或息惡務

832b14□善利生三法□無所闕少名皆具足□如次

832b15□配之□智慧簡擇義同於□□播揚□妙義同

832b16□於篩□令前三學·三行相隨順行名爲和合□

832b17□學者惑滅勸之服行

832b18□經□其諸子中(至)病盡除愈□贊曰□八根熟道成

832b19□喩□謂諸根熟得道之輩□色香二種喩福及

832b20□慧□得道兩釋如前已解□愈音以主反□差也應

832b21□作癒□玉篇作愈益也□勝也□心憂爲[臾/心]病差

832b22□爲癒

832b23□經□餘失心者(至)而謂不美□贊曰□九未熟厭法

832b24□喩□有二□初不肯服後釋所由□卽根未熟雖

832b25□初少求法□後不肯脩行□煩惱深故而厭於

832b26□法

832b27□經□父作是念(至)令服此藥□贊曰□十令□示

832b28□滅喩□有三□初念設權方□次敎留遺法後

832b29□示言入滅□此初也□煩惱深故妙敎不遵□應

832b30□設權方令其脩服

832c01□經□卽作是言(至)勿憂不差□贊曰□敎留遺法

832c02□也□道成旣久寄言衰老□入滅時近今留敎

832c03□在□汝可依行煩惱必滅□故勿憂患

832c04□經□作是敎已(至)汝父已死□贊曰□示言入滅

832c05□還隱前化名至他國遣言敎使唱言入

832c06□滅云汝父死□父實不滅暫息化故

832c07□經□是時諸子(至)無復恃□□贊曰□十一戀佛

832c08□愛法喩□有二□初念佛慈哀□思已孤子□後

832c09□悲感依敎惑苦皆除□此初也□初是念佛後是

832c10□戀法□佛在慈悲救濟救護使無惑苦□今旣

832c11□佛滅無依無□孤子何[來/貝]

832c12□經□常懷悲感(至)毒病皆愈□贊曰□此悲感依敎

832c13□惑苦皆除□加行諦觀名爲醒悟□入聖依服惑

832c14□苦皆除□毒喩煩惱病喩衆苦

832c15□經□其父聞子(至)咸使見之□贊曰□十二得聖

832c16□見佛喩□若令得聖□二乘無學而見佛者□入

832c17□變易生死見佛化身淨土久住□義同來歸而

832c18□令彼見□或爲地前得入十地報土見佛□

832c19□此雖化佛上位階降□理准亦爾

832c20□經□諸善男子(至)虛妄過者□贊曰□此喩問答

832c21□辨此不虛□一問□二答□三成□此說化身如醫

832c22□示死□報身如父實體常存□涅槃之義如別

832c23□章說

832c24□經□爾時世尊(至)常住此說法□贊曰□二十五頌

832c25□半分二□初二十頌半菩提無上□後五頌涅槃

832c26□無上□初文有三□初十頌半明報化二身□次

832c27□八頌明報化二土□後之二頌結勸無疑□初

832c28□復有三□初三頌報化二身□次六頌報身佛無

832c29□緣不見□有緣得見□後一頌半結報身佛見

832c30□與不見所由□此初也□初二頌報後□一頌化

833a01□經□我常住於此(至)雖近而不見□贊曰□下六頌

833a02□明報身佛無緣不見有緣得見□中有二□

833a03□初一頌無緣不見□後五頌有緣得見□此初

833a04□也□衆生顚倒自不見佛□況加神通隱令不

833a05□見□恐見生過神通蔽之□亦如日月自明□盲

833a06□者不睹是盲者過□非日月咎

833a07□經□衆見我滅度(至)不自惜身命□贊曰□下五頌

833a08□有緣得見□爲二□初二頌待生根熟有緣□後

833a09□三頌現身說法□此初也□有七緣根熟□一修

833a10□供養行□二生渴仰心□三信伏不謗修行□四

833a11□質直離□渴等□五柔軟慈悲堪耐□六一心

833a12□欲見專念希逢□七不惜身命輕身重道

833a13□經□時我及衆僧(至)但謂我滅度□贊曰□現身說

833a14□法□有二□初半頌現身□後二頌半說法□說

833a15□法有二□初一頌說身在此現有涅槃□後一

833a16□頌半化入涅槃他方利益□於靈山處現□或

833a17□現有靈山

833a18□經□我見諸衆生(至)乃出爲說法□贊曰□結報身

833a19□佛見與不見所由

833a20□經□神通力如是(至)天人常充滿□贊曰□下八頌

833a21□明報化二土□有二□初五頌報化土相□後三

833a22□頌無緣不見□有緣得見淨土所由□初文

833a23□有五□此初二也□初頌住處□次頌眷屬□劫盡

833a24□者化土□安隱者淨土□菩薩天人常在會中

833a25□經□園林諸堂閣(至)如是悉充滿□贊曰□此中有

833a26□三□一土相□一供養□一離怖□化土憂怖苦惱

833a27□充滿□淨土離之□土相之中有事有功德□如

833a28□無垢稱總持園苑·大法林樹等□皆當准說□

833a29□其淨土義如別章說□論云我淨土不毁而衆

833b01□見燒盡者□報佛如來眞實淨土□第一義諦攝

833b02□故□非如化土世俗諦收□樂音有二□一盧各

833b03□反縱賞也□二五敎反遊縱勝處可生欣樂

833b04□經□是諸罪衆生(至)不聞三寶名□贊曰□下三頌

833b05□無緣不見有緣得見□分二□初一無緣不

833b06□見□後二有緣得見□此初也□有惑·業·報·法

833b07□四障故□不聞三寶名□有三障名罪衆生□

833b08□業障名惡業

833b09□經□諸有修功德(至)爲說佛難値□贊曰□有緣得

833b10□見□爲二□初頌修三因見佛居淨土□後頌

833b11□見佛壽有短長□修三因者□一功德□二柔和□

833b12□三質直□身語意三業修善利生滅惡三種□

833b13□或戒定慧學□或施戒修如次應知□爲應恒

833b14□見說壽無量□爲不應恒說佛難値

833b15□經□我智力如是(至)佛語實不虛□贊曰□結勸無

833b16□疑□慧光照疑度一切故久修業得□以此

833b17□悲願故壽命長

833b18□經□如醫善方便(至)無能說虛妄□贊曰□下五頌

833b19□涅槃無上□有二□初一喩□後四合□此初也□狂

833b20□子謂根未熟者

833b21□經□我亦爲世父(至)速成就佛身□贊曰□此四頌

833b22□合爲四□一現身異□一爲惡生□一說法異□一

833b23□願作佛

833b24□　　分別功德品

833b25□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

833b26□三□一者二品傍釋涌出疑中□前說權實兩

833b27□佛·理智二身□總萬德之鴻基□三明之極

833b28□體□窮神盡妙□聞之者悟心契智□符眞□融

833b29□之者道證□今明階位故此品來□二者果五

833c01□品□分二中□初二品明已滿果□因前品正明

833c02□已滿果□此品辨時衆因此證獲不同□故此品

833c03□來□三者論解十無上中□第十勝妙力無上□

833c04□餘殘脩多羅說□論復自云□自此以下示現法

833c05□力及修行力□法力卽經之威神□修行力卽能

833c06□所行之勝德□法力者有五門□一證□二信□三

833c07□供養□四聞法□五讀誦持說□證謂諸菩薩中聞

833c08□壽量者□有十一位證聖信□謂八世界微塵

833c09□數菩薩發心信解□供養□謂天雨華等□此上三

833c10□門皆在此品初□聞法謂此品中後二長行偈□

833c11□□隨喜品中聞法隨喜者□讀誦持說□謂法師

833c12□功德品明讀誦持說等人所獲功德□至文當

833c13□解□論自解云□初四門彌勒品示現□皆告彌

833c14□勒故□後一常精進品示現□唯告常精進故□

833c15□由此法力唯攝三品□其修行力攝十一品□一

833c16□法師□二安樂行□三持□四神力□五藥王□六妙

833c17□音□七觀音□八陀羅尼□九妙莊嚴□十普賢□十

833c18□一囑累□合十四品皆是第十勝妙力無上□由

833c19□明證信供養三種□故壽量後有此品來□釋

833c20□名者□功謂功勞聞法力用□德謂道德體卽福

833c21□慧□由聞妙法功力所得之德□故名功德□

833c22□分音府文反□別音方列反□或作[■/別]□或作[言*別]□

833c23□此辨釋義□或分音扶問反□別音憑列反□分別

833c24□諸功德事□此品辨釋分別彼功德事故名

833c25□分別功德品

833c26□解妨者□何因聲聞聞實·權□而悟領乃爲授

833c27□記□菩薩聞眞·化□而解知□不爲記別□答菩薩

833c28□之記佛已數彰□但說證因不說當果□聲聞

833c29□初悟作佛事難□因證未成且記當果□問何

833c30□因說乘權實菩薩記·證雙無□說身眞化聲

833c31□聞記·證俱闕□答菩薩先知權實但聞身

834a01□而道證□聲聞未證化·眞唯聞乘以得記□菩

834a02□薩無取捨聲聞未證故□問初科云□何故說

834a03□權實以記聲聞□乃爲宗旨□說眞化以證菩

834a04□薩乃屬流通□答法華開誘正對權實以陳

834a05□宗□不說眞應□豈說身以爲宗旨□但是因

834a06□前涌出釋彼衆疑□而非開誘之標□故非

834a07□宗也

834a08□經□爾時大會(至)得大饒益□贊曰□品分爲二□

834a09□初一長行·頌明時會獲益現前階降□後諸長

834a10□行與頌□明校量勝劣後時利益□初文有四□

834a11□一標時益□二佛告益□三供養益□四頌受益□

834a12□此初也

834a13□經□於時世尊(至)淸淨法輪□贊曰□下佛告益□

834a14□有二□初明證得□後明信發□初文有二□初之

834a15□六門依位證得□後之五門依生證得□此初

834a16□也□依論法力五中此中有三□一證□初十一

834a17□位是□二信□八世界發心是□三供養□雨華等

834a18□是□依義殊勝論作此解□無領受故□無生法

834a19□忍本論說初地□據初得位□長時在七地相

834a20□續在八地圓滿在佛地□無生是境無所執□

834a21□生法者是敎□詮無生敎□地前昔聞未能智

834a22□證□今智證印名無生法忍□忍印證義□卽三無

834a23□生□遍計所執名相無生□依他起性自然無生□

834a24□圓成實性惑苦無生□聞持在三地佛地等說

834a25□故□十地論說在五地□三地離定障□五地定

834a26□自在故□樂說辨才在五地□解五明論辨才

834a27□具故□唯識等說在第九地□據成滿故□旋陀

834a28□羅尼在七地□旋音似泉反還也□若如水□

834a29□作□辭選反又似泉反□今從還旋□還旋巡

834b01□空及有情中行覆蔭故□七地長時無相□及

834b02□觀有情故□彌勒上生說□彌勒得在第十地

834b03□據成滿故□不退法輪在八地□具四不退故□

834b04□淸淨法輪在十地無相離障爲淸淨體□又

834b05□此是功德法但隨義說證□不須次第配地

834b06□經□復有小千(至)三菩提□贊曰□此之五位依生

834b07□證得□論云此得初地菩提離分段死□隨分

834b08□得見眞如佛性□名得菩提□非得果滿佛位

834b09□菩提□亦有釋言□依涅槃經□八生是四恒人□

834b10□解十六分中之一分義□四生是五恒人解八

834b11□分義□三生是六恒人解十二分義□二生是七

834b12□恒人解十四分義□一生是八恒人解十六分

834b13□義□雖有此釋言八恒是第十地□今依本論

834b14□得初地菩提□不說得佛位故不作是釋

834b15□經□復有八世界(至)三菩提心□贊曰□此明信

834b16□發

834b17□經□佛說是諸(至)讚歎諸佛□贊曰□第三供養□

834b18□有七□一雨華□二雨香□三作樂□四雨嚴具□五

834b19□燒香□六菩薩上天□七歌讚佛德□末尼珠雖

834b20□適心而未勝□如意珠最勝□香來非下故

834b21□說九方

834b22□經□爾時彌勒(至)歡喜充遍身□贊曰□第四領受

834b23□益□十九頌分三□初二頌聞法歡喜□次十五

834b24□頌頌益瑞□後二頌結成歡喜□此初也

834b25□經□或住不退地(至)淸淨之果報□贊曰□下十

834b26□五頌益瑞□中分三□七頌證□一頌信□七頌供

834b27□養□此初□有三□初三頌位證□三頌生證□一頌

834b28□結

834b29□經□復有八世界(至)皆發無上心□贊曰□頌信也

834b30□經□世尊說無量(至)歌詠諸如來□贊曰□頌供

834b31□養有二□初一標頌歎後六供養□供養有

834c01□七□初半雨華□一半雨香□□音敷賓反□紛音

834c02□撫云反□玉篇□紛亂也□半頌作樂□半頌雨

834c03□衣□一頌燒香□一頌半上天□半頌歌讚

834c04□經□如是種種事(至)以助無上心□贊曰□結成歡

834c05□喜□諸具善根者聞佛名故□助佛無上心修

834c06□行順佛心□或令彼具善根助彼衆生□生無

834c07□上心名爲助也

834c08□經□爾時佛告(至)無有限量□贊曰□下第二段

834c09□校量勝劣明後時益□中分二□初長行及頌

834c10□聞壽量生隨喜信解益□生下於一部中隨

834c11□喜功德□後一長行頌聞壽量解持讀誦益□

834c12□生下於一部中法師功德□初解隨喜者後

834c13□正修行者□初長行有三□初總明信解□次校

834c14□量勝劣□後顯無退此初也□隨喜功德後□得

834c15□菩提何量之有

834c16□經□若有善男子(至)所不能知□贊曰□此校量勝

834c17□劣□其一乘體卽有爲慧及無爲智□所以除般

834c18□若以最勝故□此經雖說出生一乘□體性寬

834c19□備□勝□一乘雖通攝入□唯無爲慧以爲一

834c20□乘故□彼恒河沙劫行六波羅蜜□不如有人

834c21□手執經卷□不說除般若□故知此經通取理·

834c22□智以爲一乘□二乘理·智會歸一故□若唯取

834c23□眞理同勝□經以爲一乘□亦應總以六度

834c24□校量□通出生義□何故除慧□天親金剛般若

834c25□論說□數·力·無似·勝□無似因亦然□一數勝□二

834c26□力勝勝時故□三無似勝勝喩故□四因勝勝

834c27□因果故□此文有二□算數·譬喩□乃至餘二亦

834c28□不及之□故言乃至

834c29□經□若善男子(至)無有是處□贊曰□此顯無退□

834c30□信·位·證·行隨應無退

834c31□經□爾時世尊(至)行五波羅蜜□贊曰□十九頌半

834c32□分二□初十四頌校量□後五頌半明能信者□不

835a01□頌初一□初復有二□初十二頌行五度□後二

835a02□頌校量一信□初中復三一□頌標□十頌五度□

835a03□一頌結成□此初也

835a04□經□於是諸劫中(至)以□向佛道□贊曰□下十頌

835a05□五度中分五□此三頌貧施弟子者聲聞也□

835a06□田有三種□一尊勝□二貧苦□三中容□父母恩

835a07□田初尊勝攝□今供初田□田·恩兩勝□如是等

835a08□中攝醫藥故四事便具

835a09□經□若復持禁戒(至)一心不懈怠□贊曰□一頌

835a10□戒□二頌忍□一頌勤

835a11□經□又於無數劫(至)盡諸禪定際□贊曰□此三頌

835a12□定

835a13□經□是人於百千(至)如上之所說□贊曰□此一頌

835a14□結成也

835a15□經□有善男子等(至)其福爲如此□贊曰□此二頌

835a16□校量一信

835a17□經□其有諸菩薩(至)說壽亦如是□贊曰□下五頌

835a18□半明能信者□分三□一頌信者□三頌發願□一

835a19□半結成□發願有二□一總□二別此□初二也

835a20□經□若有深心者(至)於此無有疑□贊曰□結成

835a21□也□具有六德□一深心竭情愛法□二淸淨不

835a22□求名利□三質直□四多聞□五總持□六解佛語□

835a23□方信無疑

835a24□經□又阿逸多(至)一切種智□贊曰□下第二段解

835a25□持讀誦益□長行中有七□一行者功德無邊能

835a26□生種智□二行者爲見報身淨土□三行者卽

835a27□爲頂戴於佛□四行者卽爲已起佛塔僧坊

835a28□供養□五行者兼行六度自利疾得種智□六

835a29□行者兼行六度利他爲趣道場□七行者所

835b01□在處應起塔供養□此卽初文□有二□初聞壽

835b02□量起無上慧□後於一部起聞持等能生種

835b03□智當必得故

835b04□經□阿逸多(至)深信解相□贊曰□二行者爲見

835b05□報身淨土□有四□一見報佛□二見淨土□三見

835b06□菩薩衆□四結成前□當必見故□見解佛智

835b07□如報佛故□此以智見非以眼見

835b08□經□又復如來(至)頂戴如來□贊曰□三行者卽爲

835b09□頂戴於佛□聞經隨喜已深信解□況讀誦受

835b10□持□敬重佛故名爲頂戴

835b11□經□阿逸多(至)供養衆僧□贊曰□四行者卽爲已

835b12□起佛塔僧坊供養□有三□初標□次釋□後結□此

835b13□初也

835b14□經□所以者何(至)供養衆僧□贊曰□下釋□有二□

835b15□一略□二廣□此略也□全身在此卽爲起塔□衆

835b16□學所歸卽爲僧坊□受持讀誦眞行供養□故說

835b17□卽爲此二供養

835b18□經□則爲以佛(至)作是供養已□贊曰□下廣釋□

835b19□有二□初釋則爲起塔供養□後釋則爲造僧

835b20□坊供養□此初也□有三□一量□二具□三時□是人

835b21□定超於欲界故□且擧極小至於梵天□微能

835b22□行者善根小故□擧小爲喩□內法供養勝外

835b23□財故

835b24□經□阿逸多(至)及比丘僧□贊曰□此釋□則爲造

835b25□僧坊供養□有二□初少指後多指□少指有四□

835b26□一數□二量□三僧住□四資具□三十二者安四

835b27□方僧生八道故□八多羅者修八解脫故□一

835b28□多羅樹高七□□相傳解一□七尺□八多羅樹

835b29□計可知矣□餘各有表隨義應悉□如是僧坊

835c01□堂閣下是多指□卽是造如前僧坊顯數多

835c02□也

835c03□經□是故我說(至)供養衆僧□贊曰□第三結也

835c04□經□況復有人(至)一切種智□贊曰□五行者兼行

835c05□六度自利疾得種智□有三□初法□次喩□後

835c06□合□疾成種智

835c07□經□若人讀誦(至)善答問難□贊曰□六行者兼行

835c08□六度利他爲趣道場□道場謂正等覺性□前

835c09□是菩提此是涅槃□有二□初明六度利他□後

835c10□結已趣道場□此初也□造塔僧坊供養者財

835c11□施□讚三乘者無畏施□說此法華者法施□餘

835c12□戒·忍·安·勤·慧如次利他□忍中同止耐怨

835c13□害忍□忍辱無瞋安受苦忍□志念堅固諦察法

835c14□忍□得深定勤□攝善皆爲利他故

835c15□經□阿逸多(至)坐道樹下□贊曰□結已趣道場□

835c16□趣眞及化二道場故□覺樹自榮如生樹故

835c17□經□阿逸多(至)如佛之塔□贊曰□七行者在處應

835c18□起塔供養

835c19□經□爾時世尊(至)如上之所說□贊曰□十九頌半

835c20□分五□初一頌標指前三□次七頌半頌前第

835c21□四卽已起塔僧坊供養□次三頌頌第五行者

835c22□兼行六度自利疾得種智□次三頌頌第六

835c23□行者兼行六度利他爲趣道場□後五頌第

835c24□七行者在處應起塔供養□此初也

835c25□經□是則爲具足(至)具足諸供養□贊曰□下七頌

835c26□半頌第四中分二□初四頌半卽爲起塔供

835c27□養□後三頌卽爲起僧坊供養□此初□有三□二

835c28□頌造塔□一半供養□一頌結

835c29□經□若能持此經(至)種種皆嚴好□贊曰□卽爲

836a01□起僧坊供養

836a02□經□若有信解心(至)其福亦如是□贊曰□頌前第

836a03□五兼行六度自利疾得種智□但論一施不

836a04□說五度

836a05□經□況復持此經(至)功德不可量□贊曰□頌第六

836a06□兼行六度利他□爲趣道場□恭敬於塔廟謙下

836a07□諸比丘等皆精進度

836a08□經□若見此法師(至)經行及坐臥□贊曰□頌第七

836a09□在處應起塔供養□分四一半敬如佛□一頌

836a10□知道成□一半應起塔□一頌佛遊處

836a11□法華玄讚卷第九(末)

836a12□　保安三年六月二十一日書了　法隆寺僧

836a13□　覺印之

836a14□　同年十二月二十四日以興福寺圓如房之

836a15□　本移點已了覺印爲令法久住往生極樂爲

836a16□　之

836a17□　朱本者皆點本也　左借名□有□他本也

836a18□　點本高名書也(云云)

836a19□　天承元年(辛亥)五月二十一日奉傳受藥師寺

836a20□　善明房得業已了攝釋幷抄出傳受已了僧

836a21□　覺印之

836a22□

836a23□

836a24□妙法蓮華經玄贊卷第十(本)

836a25□

836a26□　　　　沙門大乘基撰

836a27□　　隨喜功德品

836a28□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

836a29□三□一者七品學行流通中□後六品明能行人□

836b01□分四□自下第三有二品□明傍修行及正依

836b02□行功德多少□此品明傍修行之福□故此品興

836b03□也□二者一乘果中□上二品明已滿果□自下三

836b04□品明未滿果□分二□此品明傍修隨喜福果

836b05□多小□後二品明正依行福果多少□故此品興□

836b06□三者論云法力有五□前已明三此爲第四聞

836b07□法□指如隨喜功德品說□由從他聞能生隨

836b08□喜故名聞法□此品廣明故品來也□釋名

836b09□者□隨者順從之名□喜者□悅之稱□身心順從

836b10□深生□悅□以此爲因生功德果□此品廣明

836b11□故名彼品□隨所聞思修皆生隨喜心□論經

836b12□從初但說聞故□解妨者□此品不但自生

836b13□隨喜□亦敎勸人□何故不名勸人之品□答從

836b14□本爲名□因自隨喜方勸人故□又二俱是隨

836b15□喜所攝□故合爲名

836b16□經□爾時彌勒(至)爲得幾所福□贊曰□品文分

836b17□二□初彌勒請□後世尊答□此初□有二□長行·頌

836b18□故

836b19□經□爾時佛告(至)汝當善聽□贊曰□下世尊答□

836b20□分三□初□量爲問□次彌勒答□後佛告成□初

836b21□文復分三□初明能隨喜者□次明所□量境□

836b22□後於汝意云何下正以爲問□初文有二□一

836b23□明初首隨喜者□二指所□量後隨喜者□初文

836b24□有三□一明初者□次明往處後□明展轉□巷

836b25□陌者玉篇云東西爲陌□陌道也

836b26□經□若四百萬億(至)滿八十年已□贊曰□下所□

836b27□量境□中有四□一生數類□二所施具□三年歲□

836b28□四得道此初三也□生類中有二□一別示有五□

836b29□一六趣□二四生□三形類□四想殊□五足異□此

836c01□等義門如別章說□閻浮提金者瞻部樹名□此

836c02□洲之北岸近樹水下有紫金□光映蔽日月

836c03□故以爲名□二如是等結

836c04□經□而作是念(至)具八解脫□贊曰□此令得道□

836c05□有二□初起念□後化導

836c06□經□於汝意云何(至)寧爲多不□贊曰□正以爲問

836c07□經□彌勒白佛(至)阿羅漢果□贊曰□此彌勒答□

836c08□世果已多□況令得聖

836c09□經□佛告彌勒(至)所不能知□贊曰□下佛告成□

836c10□有二□初成第五十□後成第一者此初也□隨

836c11□喜一念當得菩提□所化衆生倍於上數□故

836c12□福爲多□令得阿羅漢不能成佛廣濟衆

836c13□生□故福爲劣□如□量佛梵音聲相

836c14□經□阿逸多(至)不可得比□贊曰□下成第一者□

836c15□文分爲五□初總明初人隨喜功德勝前無

836c16□比□二往聽聞隨喜之果□三勸聽分座隨喜

836c17□果□四受敎往聽隨喜果□五擧劣成勝□此初

836c18□也

836c19□經□又阿逸多(至)所坐之處□贊曰□此第二聽聞

836c20□隨喜果□第三勸聽隨喜果□亦得六通·金剛

836c21□寶座□此據世果非出世故□病得臥聽此據

836c22□非病□處寬但勸坐處窄分坐勸

836c23□經□阿逸多(至)共生一處□贊曰□下第四受敎往

836c24□聽隨喜果□有三□初明得好善友□次明福慧

836c25□莊嚴□後見佛聞法□此初也□得解法伴爲

836c26□善友也

836c27□經□利根智慧(至)無諸可惡□贊曰□下福慧莊

836c28□嚴□利根智慧也□餘皆是福攝□福中有五□一

836c29□聲相□二口相□三鼻相□四面相□五衆相□百千

837a01□萬世通下諸果□口相有五□一氣□二舌□三□

837a02□□等無病□四齒無六惡□五唇無十惡□不□

837a03□縮者□擧也□縮短也□或作□字□不□□者

837a04□有細潤也□不瘡□□□音居忍反□唇上瘡謂

837a05□之□□又之忍反□今從初□有作緊緊□非瘡

837a06□□也□不□者口不戾也□□音苦蛙反

837a07□經□鼻不[月*扁][月*弟](至)不可喜相□贊曰□此鼻及面相□

837a08□[月*扁]音方顯反□應作□字□[月*弟]音湯□反□應作

837a09□[□@虎]字□[□@虎]薄也□曲戾魯帝反乖也□□曲者

837a10□□音玉篇於瓜烏瓜二反凹也□耶下也□曲枉

837a11□也□細小也

837a12□經□唇舌牙齒(至)人相具足□贊曰□衆相有六

837a13□經□世世所生(至)信受敎誨□贊曰□見佛聞法

837a14□經□阿逸多(至)如說修行□贊曰□五擧劣成勝

837a15□經□爾時世尊(至)不可爲譬喩□贊曰□十八頌爲

837a16□二□初八頌傍隨喜□後十頌正隨喜者□此初□

837a17□有三□初二頌標隨喜者□次五頌□量後□一

837a18□頌結成

837a19□經□如是展轉聞(至)常從其口出□贊曰□下十頌

837a20□正隨喜者□分五□此有二□一頌總明初人隨

837a21□喜五頌受敎往聽隨喜

837a22□經□若故詣僧坊(至)其福不可限□贊曰□此有

837a23□三□初二頌聽聞隨喜□一頌勸聽分坐隨喜□

837a24□一頌擧劣成勝

837a25□　　法師功德品

837a26□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

837a27□三□一者六品能行人□中前明傍人能修行者

837a28□福□未明正能行法師之福□今正明之□故此

837a29□品來□二者下二品明正依行福果多少□中初

837a30□品總明得果多少□後品引已證成得者□故

837a31□此品興□三者論解法力有五□第五讀誦持

837a32□說常精進品示現□此品佛告常精進持說等

837b01□功德□故此品來□釋名者□依法修行可爲

837b02□軌範故名法師□唯能行者非所行法□此品

837b03□明法師之功德□故名法師功德品□解妨

837b04□者□何故前法師品佛告藥王□寶塔·天授告諸

837b05□菩薩幷天人四衆□安樂行品獨告文殊□如來

837b06□壽量·分別功德·隨喜功德獨告彌勒□此法師

837b07□品告常精進□不告餘耶□答法師品明人·法

837b08□二師□藥王過去不吝軀命以弘經法□以法

837b09□爲師身爲法師□是故偏告□寶塔法證□天授

837b10□人證勸示衆人故□總告之□安樂行品明離

837b11□毁傷三業善行□文殊每勸修行多爲衆生善

837b12□友□自亦以行爲先□故偏告文殊□壽量品明

837b13□三佛菩提□分別功德明道證階降□隨喜功德

837b14□□量勸示希求佛果□自非位齊正覺智階

837b15□大聖□何由識眞化之幽微察道德之圓證□

837b16□故此三品獨告彌勒□此之一品亦合告之□

837b17□以常精進名·行雙符故唯偏告□行五師之

837b18□妙行獲六千之勝德□非直自行修成□劫□

837b19□亦復非常精進而不可證□豈由懈逸之所

837b20□剋成□故偏告於常精進也

837b21□經□爾時佛告(至)若書寫□贊曰□大文分三□初

837b22□告修行法師差別□次顯所得功德多少□後

837b23□顯六根殊勝果用□此初也□據實法師總有

837b24□十種□此略說五□一持·二讀·三誦·四說·五寫·

837b25□例餘供養·施他·聽聞·思惟·修習□亦皆法師□

837b26□初三易而不論□後二難而不說□擧中五種

837b27□例難·易故

837b28□經□是人當得(至)皆令淸淨□贊曰□此顯所得功

837b29□德多少□初辨後結□古有二解□一云十善爲

837b30□本□一善皆有九善助成□各成十行□十行各

837b31□有自作·敎他·讚歎法勝及讚行十善者□合

837b32□成四百□此四各有上·中·下修合千二百□耳·

837c01□舌·意三□聽聞·談說·心得法義□修行力勝具

837c02□足三品各千二百□餘三根劣都無上品故唯

837c03□八百□若依十善爲首修成此德□餘經亦爾□

837c04□六根功德亦應如是□何但此經□二云六根各

837c05□有百福□一一皆以十善莊嚴□合成一千□六

837c06□根合此總有六千□三根勝故增得二百□三

837c07□根劣故各減二百□古解引正法華·及莊嚴論

837c08□六品各一千□眼·鼻·身三倂與二百其數何也□

837c09□又百福者十十善因所感之果□今以因助未

837c10□見所由□今正解者□本論之中唯說三根各

837c11□千二百·餘三各八百不得將莊嚴論例同

837c12□此經□又未勘彼二文□今且爲四釋□一者於

837c13□此經中修十法行□一書寫·二供養·三施他·

837c14□四聽聞·五披讀·六受持·七開演·八諷誦·九

837c15□思惟·十修習□於此十中一一相資轉成百

837c16□行□百行各四□自作·敎他·讚勵·慶慰合成四

837c17□百□各有三品而修習之成千二百□三根勝

837c18□故具千二百□三根劣故而無上品各唯八

837c19□百□二者因於此經十法行中□一一皆以十

837c20□善資助□如是十十具足成百□自作·敎他·讚

837c21□勵·慶慰合成四百□三品修習成千二百□三

837c22□根勝劣增減同前□此經勝妙獨成此德餘經

837c23□不然故無此德□此文略故說五法師□其實

837c24□十種□一一爲首餘行助成□皆獲爾德□又依

837c25□此經□六根皆唯說五法師□非十種者□今有

837c26□二解□一云此五法師一一兼修十善□卽成五

837c27□十□自作·敎他·讚勵·慶慰五十□各四卽成二

837c28□百□一一根門雖皆二百□眼·鼻·身劣□有耳·

837c29□舌·意三助之□自類不相助故幷本成八

837c30□百□耳·舌·意勝故能引三助□故耳·舌·意成

837c31□千二百□二云未見文說不可虛卜□經云以

837c32□是功德莊嚴六根皆令淸淨□論云諸凡夫

838a01□人以經力故□得勝根用未入初地位□如

838a02□經以父母所生肉眼□見於三千大千世界

838a03□如是等故□有解在於十住十行十□向中□非

838a04□於十信力猶弱故□今解唯在四善根位□以

838a05□其肉眼見大千故□解脫分位未能如是□解

838a06□脫分位見一洲之化佛□決擇分位見大千之

838a07□化佛□卽如經云三千大千一化佛境□故知決

838a08□擇分方見大千界□不爾一化佛境說誰所見

838a09□耶□論云又六根淸淨者□於一一根中□悉能

838a10□具足見色聞聲知香味觸等□諸根互用故□

838a11□眼見者聞香能知□如經釋提桓因在勝殿

838a12□上□五欲娛樂在殿上坐□色應眼見鼻能知

838a13□故□乃至說法故聞香知者□此是智境鼻

838a14□根知故□說法應智知以鼻根知故□此義有

838a15□二□一云諸根互用唯在十地□唯識等云得自

838a16□在位諸根互用□一根發識緣一切境□故非

838a17□地前可名自在諸根互用□其前所說見聞

838a18□大千通地前位□初地已上見百世界□非唯

838a19□三千故□又初地上實見一百三千大千□據

838a20□一化佛境且言見大千□於理無爽□二者諸

838a21□根互用□得大自在唯在十地□唯識等是□若

838a22□加行力分亦得者□地前亦得□故此本論說地

838a23□前得在凡夫言□許通於下互用中故□前凡

838a24□夫位得前功德□今初地上諸根互用□故非地

838a25□前有互用也

838a26□經□是善男子(至)悉見悉知□贊曰□下第三段別

838a27□顯六根殊勝作用□初眼□長行有三□一肉眼非

838a28□通下皆准知□二所見近遠□三見業報

838a29□經□爾時世尊(至)肉眼力如是□贊曰□五頌分

838b01□四□一□聽□一數□二近遠□一衆生及結□小敎

838b02□說二乘天眼見大千□今說持經力凡夫眼

838b03□見大千□初地菩薩見一百大千世界□六根功

838b04□德多少不同□所得境界大千無別□修因勝劣

838b05□果德不同□識用不差大千咸等□又德是內成

838b06□由因增咸□境是一化外取量同□只如二乘

838b07□傍取遂有二千三千□宿命·天眼所知過·未俱

838b08□成八萬□又如初地天眼見百大千□勝二乘

838b09□等□宿命·生死但知百劫□劣二乘等□不可一

838b10□例

838b11□經□復次常精進(至)而不壞耳根□贊曰□耳□長行

838b12□有四□一德量·二境量·三所聞差別·四結勝□

838b13□差別有七類□初十二雜起聲□次十二六對聲□

838b14□次八八部聲□次三三災聲□次三惡趣聲□次二

838b15□出家聲□後四聖人聲□菩薩地說□勝解行位久

838b16□修菩薩□無驗□□術用皆驗故□六根淸淨必

838b17□在地前凡夫上位□非於下中

838b18□經□爾時世尊(至)三千世界聲□贊曰□十八頌分

838b19□三□初一標□次十四頌上後三結勝□此初也

838b20□經□象馬車牛聲(至)悉皆得聞之□贊曰□第二頌

838b21□上□十四頌分四□初八頌欲界聲□次一頌半

838b22□色界聲□次一頌半出家聲□後三頌賢聖聲□十

838b23□方世界中禽獸鳴相呼者□依一三千界中十

838b24□方四天下世界□非數大千界爲十方□又得

838b25□三千是凡夫耳□此是十地乃至佛位□故得十

838b26□方亦不相違

838b27□經□三千大千界(至)功德已如是□贊曰□結勝也

838b28□經□復次常精進(至)種種諸香□贊曰□鼻□長行有

838b29□四□此中有二□一德量□二境量□上下旣遠□云

838c01□何能知□若根遙知不至取故□壞根不壞境

838c02□若至能取豈一切香皆就根耶□論云此是智

838c03□境鼻根知故□定智遙知依鼻根取故名聞

838c04□香□非鼻實能離中取境□又諸根互用鼻尙

838c05□見色□況依眼耳之智不取大千香耶□得

838c06□假似香非得實體□許離取體壞境性故

838c07□經□須曼那華香(至)憶念不謬□贊曰□此中有

838c08□二□第三差別□第四結成□雖聞此香下是□差

838c09□別有二□初凡後聖□凡中□復二□初欲界□後色

838c10□界□欲界復二□初非天後天□非天有二□一境物□

838c11□二生身□天亦有二□初境物後天身□色界云

838c12□何有香□此通果香非業果也□華嚴經云□菩

838c13□薩鼻根聞無色界宮殿之香□此據依形通力

838c14□所變□彼據似形定力所變□故不相違□然瑜

838c15□伽云□勝定果色當知唯有顯色等相□以彼

838c16□香等生因闕故□又無用故者□依託色界爲

838c17□定本質□變定境者卽無香·味□依欲境有□

838c18□又加行心劣生因闕無□因强則有□菩薩有二

838c19□乘無□聖人有凡夫無□佛弟子有外道等無□以

838c20□劣弱故□然瑜伽云□勝定果色於一切色皆

838c21□得自在□故知定果通變一切

838c22□經□爾時世尊(至)先得是鼻相□頌曰□三十頌□

838c23□分三□初一頌標□二十八頌上□後一頌結□二

838c24□十八頌上□中分二□初二十三凡香後五聖

838c25□香□凡香復二□二十一頌欲界香□二頌色界香□

838c26□欲界分二□初七略明人天香□後十四頌廣

838c27□明人天香□初復有二□五頌略頌人中境物

838c28□及衆生香□後二略頌天中衆生及境物香□十

838c29□四頌廣明香□中分二□初九人中香後五天中

838c30□香□人中有三□初二境物香次五衆生香後二

838c31□伏藏香□五頌衆生中□初二現生香後□三隱生

839a01□香□五頌天中分四□一華·二宮·一天·一戱□五

839a02□頌聖中分四□二比丘·一菩薩·一佛·一衆生

839a03□經□復次常精進(至)無不美者□贊曰□舌□長行

839a04□有三□一德量□二根用□三舌具用□此初二也□

839a05□此無境量□何故不同鼻根□能知三千□旣不

839a06□能知□云何功德成千二百□舌根應亦得嘗

839a07□三千界味□但以頌文說舌具用□聲遍大千□

839a08□故不說嘗味□香離質而可有□味離質而便

839a09□無□故不說得三千界味□經中亦說佛有鼻·

839a10□舌通過於眼·耳

839a11□經□若以舌根(至)深妙法音□贊曰□下舌具用□

839a12□分五□一巧說法□二多衆來聽□三得供養□四

839a13□近賢聖□五擁護說法□多衆來聽有三□一天□

839a14□二龍等□三四衆來聽

839a15□經□爾時世尊(至)或時爲現身□贊曰□八頌半□

839a16□分二□初一舌根用□餘舌具用□舌具用分四□

839a17□一半巧說法□三衆來聽□一供養□二賢聖護

839a18□經□復次常精進(至)現其色像□贊曰□身□長行

839a19□有四□一德量□二喜見□三境量□四差別□差別

839a20□有三□一器界□二上下□三賢聖

839a21□經□爾時世尊(至)一切於中現□贊曰□七頌半□分

839a22□五□一喜見□一半獨見□一半境量□二半差別□

839a23□後一結勝□差別有二□一半境□一賢聖

839a24□經□復次常精進(至)經中所說□贊曰□意□長行

839a25□有七□一德量□二遠廣□三無窮□四順理□五境

839a26□量□六顯勝□七眞實□無窮中一月四月等□且擧

839a27□月時之分齊□差別中心之所行所取境界□心

839a28□所動作三性行相□心所戱論言說分別諸法

839a29□性也□或身語意如次配之

839b01□經□爾時世尊(至)一時皆悉知□贊曰□十一頌□

839b02□分五□此中有三□初一頌半遠廣□半頌無窮□

839b03□二頌差別

839b04□經□十方無數佛(至)於衆無所畏□贊曰□第四有

839b05□四頌□頌眞實分四□一能持□一不忘□一如說□

839b06□一無畏

839b07□經□持法華經者(至)持法華經故□贊曰□第五有

839b08□三頌顯勝□分三□一顯勝□一喜敬□一巧說□

839b09□恐文繁廣大分科判□與長行別應各配悉

839b10□　　常不輕菩薩品

839b11□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

839b12□四□一者能學行人雖有六品□分爲四段□此

839b13□爲第四□明佛自身往居因位行安樂行□修

839b14□忍辱等流通此經□當得安樂今說此經□勸

839b15□勵時會□故此品來□二者三品明未滿果中□

839b16□前明行行六根淸淨□未知得者實誰是耶□

839b17□今說自身往行彼行得六根淨□勸勵時會□

839b18□故此品來□三者欲顯行安樂行威勢無比□

839b19□我爲不輕行安樂行□衆生于時行損害我□

839b20□初雖受苦還由我力□得佛道□況親自行

839b21□而不作佛□今說此緣以利時會□故此品來□

839b22□四者論說六種記中□此明具因菩薩與記□

839b23□故此品來□釋名者□常者恒義□不輕者恭敬

839b24□義觀他四衆具佛性因□勸他修行必得作

839b25□佛□三業恒時虔恭敬仰□故名常不輕□解妨

839b26□者□何故此品獨告得大勢□欲明經之威神□

839b27□能令順修行者疾得作佛□違經惡人亦能

839b28□速拔其苦□故唯告彼不告餘人□問此品亦

839b29□明威音王佛□何故唯以不輕爲名□答佛因

839c01□彼說非正明故

839c02□經□爾時佛告(至)身意淸淨□贊曰□品文分四□初

839c03□牒前違順所生罪福□以示衆人□第二別顯

839c04□於說經持經之人違順人相□第三結會今

839c05□古以示衆人違順之相□第四結勸衆人除

839c06□違行順□此初也□罪如前譬喩品□功德如次

839c07□前品

839c08□經□得大勢(至)皆同一號□贊曰□下第二別顯於

839c09□說經人違順人相□有三□初標時節□次所遇

839c10□佛□後顯能行違順人相□此初二也□所遇佛中

839c11□有二□一初佛□二後佛□初佛有六□一名·二劫·

839c12□三國·四說法·五壽住·六涅槃□諸佛同名威

839c13□音王者□顯說法華音聲如王尊勝□有大威

839c14□勢能令衆生獲大利樂□卽常不輕臨終所

839c15□得□此法華經廣饒益是

839c16□經□最初威音王如來(至)有大勢力□贊曰□下顯

839c17□能行違順人相□中有八□一惡人益勢·二善

839c18□士增勤·三語加能忍·四身害能受·五善名旣

839c19□起·六勝果遂生·七惡人從化·八善士增道□

839c20□此卽初也

839c21□經□爾時有一(至)當作佛故□贊曰□第二善士增

839c22□勤□有三□一標名二釋名□三彰行□而是比

839c23□丘下是□菩薩比丘者顯是菩薩而非比丘□若

839c24□是比丘而非菩薩□皆非此行□初不可怪後

839c25□犯戒故□我深敬汝等不輕慢者□有佛本性

839c26□住種姓故□此敬報身如來藏也□皆行菩薩

839c27□道當得作佛者□有種姓者若起習性□發心

839c28□修行必得佛故□又依法身如來藏故□一切

839c29□皆有我深敬汝□若行菩薩道發起□修習報

840a01□身如來藏者□當得作佛□無畏德女經說□菩

840a02□薩爲度□慢瞋惱諸衆生等□令彼得起□

840a03□向之心□又爲長衆生諸善根本□是故菩薩

840a04□禮諸衆生□問此初四衆凡逢皆禮□禮比丘尼

840a05□及與白衣□豈不犯耶□答菩薩比丘不作是

840a06□禮□禮卽有犯□今作是禮□所以不犯□菩薩於

840a07□性罪必持□遮罪有犯勸利大故□若但比丘

840a08□非菩薩者□禮卽有犯不禮無犯□又禮四

840a09□衆而不犯獨禮一而便虧□又敬佛性非禮

840a10□身故□旣不專讀誦□亦不專禮拜二事兼故□

840a11□新學比丘禮維摩足□未有知故非舊學故□

840a12□然有解言其此比丘不行讀誦□但爲禮拜□

840a13□若爾應言不讀誦經□何用專字□故知不

840a14□專讀誦□亦不但行禮拜是此中意

840a15□經□四衆之中(至)汝當作佛□贊曰□第三語加能

840a16□忍□初語加後能忍

840a17□經□說是語時(至)爲常不輕□贊曰□第四身害能

840a18□受□第五善名旣起□此上正是四十心位

840a19□經□是比丘(至)是法華經□贊曰□第六勝果遂

840a20□生□有三□一聞法能持□二六根淸淨□三增壽

840a21□說法□若常不輕□不先披讀像法之中法華

840a22□經者□豈於臨終聞卽能持□先不修因果如

840a23□何起□已前禮拜是四十心位□聞法根淨四善

840a24□根位□增壽命故得大善寂漸爲理觀觀

840a25□眞理故

840a26□經□於時增上慢(至)三□三菩提□贊曰□第七惡

840a27□人從化有二□一惡人從化□二所化轉多□大

840a28□神通力增壽根淨□樂說辨力憶偈說法大善

840a29□寂力漸爲諦觀聞法解理

840a30□經□命終之後(至)心無所畏□贊曰□第八善士增

840a31□道□有五□此文有四□一遇佛說法□二遇佛

840a32□持誦□此二在凡四十心位□由如此故□三得

840b01□六根常淨□便入初地四除五怖畏得四無

840b02□畏□故知常得六根淸淨□入初地中□菩薩□理

840b03□應住生死以化物□常値佛者未入十地□

840b04□不遇諸佛□如破漏船□自不能度安能度

840b05□人□如以少湯投大□池□初雖少消後還

840b06□□積□煩惱未離不遇佛者利生亦爾□故增

840b07□自行必須遇佛□華嚴經說十地中言□是菩

840b08□薩得歡喜地□所有怖畏卽皆遠離□所謂不活

840b09□畏·惡名畏·死畏·墮惡道畏·大衆威德畏□何

840b10□以故□是菩薩離我相故尙不貪身□況所用

840b11□物□是故菩薩無不活畏□心不希望恭敬供

840b12□養我應供養一切衆生供給所須□是故菩

840b13□薩無惡名畏□遠離我見無我相故無有死

840b14□畏□又作是念□我若死已所生必見諸佛菩

840b15□薩□是故無有墮惡道畏□我所志願無與等

840b16□者何況有勝□是故無有大衆威德畏也□若

840b17□依論釋無畏有二□一菩薩無所畏□二佛無

840b18□所畏□佛無所畏正等覺等是□今是菩薩無所

840b19□畏□一爲衆生說法無所畏□一切聞能持

840b20□故□得諸陀羅尼故□常憶念不忘故□後三□

840b21□名在大衆中說法無所畏一□知一切衆生

840b22□欲·解·因緣·諸根利·鈍□隨其所應而爲說法

840b23□故□二不見十方有來問難□令我不能如

840b24□法答者□不見如是少許相故□三一切衆生

840b25□聽受問難□隨意如法善能決斷一切疑故□

840b26□離前五怖畏得此四無畏入於初地□後入

840b27□八地方離怖因

840b28□經□得大勢(至)當得作佛□贊曰□第五緣修道

840b29□滿入諸地□後更得見佛說是經典

840b30□經□得大勢(至)三□三菩提□贊曰□下第三大段

840b31□結會今古□以示衆人違順之相□分二□初會

840b32□不輕□後會四衆□此初□有二□初會身□後會法

840c01□經□得大勢(至)不退轉者是□贊曰□此會四衆□

840c02□有三□初會初行惡行果□二會中途從化

840c03□果□畢是罪下是□後會古今衆□問善現聲聞猶

840c04□住無諍之行□將護衆生而爲利益□何故菩

840c05□薩强記四衆令他打罵招斯罪報□答菩薩

840c06□地言□菩薩常以安隱樂敎化衆生□非安隱

840c07□樂如實知之□隨力方便敎令斷除□若初苦

840c08□而後安□彼雖憂惱要當饒益□是則菩薩依

840c09□巧方便□若初雖樂而後不安□彼雖憂苦不

840c10□欲去之□以方便力要爲斷除□何以故後

840c11□必樂故□今者不輕觀初雖苦□後還化導令入

840c12□道故□如大良醫觀病重者□要先發其病後

840c13□與藥令差□亦如捕魚師巧出泉魚□如大獵

840c14□師巧出熊□□知因瞋有益□令彼瞋度之□

840c15□知因貪有益令彼貪而度之□如化淫女

840c16□恣而後度□二乘不能□故住無諍現雖除諍□

840c17□不能究竟除他諍故□菩薩自證無諍眞如□

840c18□拔彼諍根□畢竟還令彼亦證此眞理無諍

840c19□故□初雖起諍後還令滅諍□是行大無諍□不

840c20□同二乘現小無諍□故無妨也

840c21□經□得大勢(至)書寫是經□贊曰□第四大段結勸

840c22□衆人除違行順□有二□初經利大□後勸流

840c23□通

840c24□經□爾時世尊(至)疾成佛道□贊曰□十九頌半頌

840c25□後三段□分三□初十頌於說經人違順之相□

840c26□次三頌半結會今古以示衆人違順之相□後

840c27□六頌結勸衆人除違行順□此初□有二□初

840c28□一半所遇佛□後八頌半行違順者□行違順

840c29□者中分五□初三惡人益勢善士增勤□次一語

840c30□加能忍身害能受□次二勝果遂生次□一惡人

840c31□從化□後一半善士增道□不頌善名旣起□罪

840c32□畢已者□惡罵·加害轉重令輕□先業罪故

841a01□經□彼時不輕(至)聽法者是□贊曰□結會今古□

841a02□分二□初半會身□後三會衆

841a03□經□我於前世(至)疾成佛道□贊曰□結勸衆人除

841a04□違行順□有四□初二前化諸人□一是經難聞□

841a05□一此經希說□後二勸勿生疑

841a06□　　如來神力品

841a07□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

841a08□三□一者三流通中□此下八品付受流通□示相

841a09□付囑稟命行□故神力囑累付囑令行□餘之

841a10□六品受命流通付囑分二□一作神通令信

841a11□付囑□二手摩頂令行付囑□今此卽初□付囑

841a12□於他恐不生信□故作神通放光等示□令知

841a13□世尊有大神通□久不妄語□出言諦實□令生

841a14□信解方以言付□故此品來□二者依第二科

841a15□中□上來初一品是序分□次十九品爲正宗

841a16□訖□自下八品是流通分□神力·囑累勸信付

841a17□授□後之六品稟命流通□勢與前同下更不

841a18□述□三者論云修行力有七□第二說力有三種

841a19□法門□神力品中示現□顯佛世尊有此神力

841a20□故□能說法皆實不虛□勸示衆生□故此品來

841a21□釋名者□分身能寂俱號如來□妙用無方

841a22□曰神□威勢能□爲力□分身等佛各現妙用

841a23□莫可方比□威勢能□邪見不信以勸生信□

841a24□如來神力此品廣明□名如來神力品□解妨

841a25□者□問湧出佛曾所化□何假現通信生□答湧

841a26□出久信不假神通□勸發初機須現神力□又

841a27□信有淺深付有輕重□若不現通以付恐付

841a28□猶輕□若不更令信深□彼信尙淺□希法易行□

841a29□故現神力□問何故此經付屬要現神力□餘經

841a30□付屬無此事故□答此經□密會二歸宗□餘

841b01□經不然故現神力

841b02□經□爾時千世界(至)而供養之□贊曰□品文分

841b03□二□初湧出請□後如來付此初□有二□初標後

841b04□釋□不但欲以濟他兼希自行□故請當說□

841b05□不爾亦言便爲無用□眞謂眞實□淨謂離染□

841b06□大法謂一乘□身恭·語演·述心三請

841b07□經□爾時世尊(至)現大神力□贊曰□下文有二□

841b08□初長行後偈頌□長行中復二□初現神力□後言

841b09□付囑□初文有七□一標現神力□二出舌放光□

841b10□三□□彈指□四地皆振動□五彼見歸依□六

841b11□合蓋成帳□七世界通一□此初也□略爲三義

841b12□故現神力□一爲顯經勝德以勸流通□此下

841b13□長行佛告上行等菩薩是□二爲悅衆生令

841b14□生信故□初一行頌是□三見諸菩薩發願流

841b15□通順諸佛心故現神力□第四頌是

841b16□經□出廣長舌(至)放無量光□贊曰□下第二段出

841b17□舌放光□有三□一釋迦出舌放光□二分身出

841b18□舌放光□三明時節□此初二也□古德相傳有

841b19□七神力□一出舌·二放光·三□□·四彈指□五

841b20□地動·六合蓋·七變土□今加爲八□謂示現□卽

841b21□令他方遙見於此□六通之中初神境通□有

841b22□二□一能變二能化□能化謂無而忽有□謂化

841b23□身化語化境□能變謂轉換舊質此謂十八

841b24□變□一震動□地六動等也□二熾燃□身之上下

841b25□出水火等□三流布□放光漸照此彼展轉等□

841b26□四示現□示現他方諸界趣等種種事物□令諸

841b27□衆會皆悉遙見五轉變□轉地爲金水爲酪

841b28□等□六往來□於一切處縱身往來一切無障□

841b29□七卷□八舒□能卷大入小舒小令大□以一

841b30□芥納於須彌□展一毛充於法界等□九衆像

841c01□入身□能以諸世界內身毛孔等□十同類往

841c02□趣□應物現形爲說妙法□事訖還沒令不識

841c03□知□十一顯□十二隱□於大衆中隱沒自身復

841c04□令顯現□十三所作自在□謂轉有情令其

841c05□往來□及己身等默語一切皆得自在□十四制

841c06□他神通□謂佛·菩薩·二乘聖凡□漸次皆能制

841c07□伏下位所現神通□十五能施辨才施七·四辨□

841c08□十六能施憶念□於法失念能施憶念□十七

841c09□能施安樂□爲說法等拔除危怖·疾疫·災患

841c10□得諸安樂□十八放大光明□能放一光頓照

841c11□無量國作大利樂事□此八神力第一出舌

841c12□是第八舒□第二放光是第十八放大光明□第

841c13□三□□此卽能化□無而忽有故非十八變□或

841c14□此及第四彈指是第十三所作自在□第五地

841c15□動是第一震動□第六令他方見此是第四示

841c16□現□第七合蓋是第七卷□第八通爲一土是□

841c17□第五轉變轉多爲一轉穢爲淨故□今佛出

841c18□舌者□論云令憶念故□信佛所說□如佛入

841c19□婆羅城乞食不得□後出城已逢一女人施

841c20□佛臭飯[米*定]汁□佛記當果□時有婆羅門深生

841c21□不信□佛出舌示彼□方信佛所記不虛□凡舌

841c22□至鼻際尙不妄語□況覆面輪□廣如經說□

841c23□至梵世者有語表故□上無語故更不至

841c24□上□放光者警覺有緣破癡暗故□一一毛孔者

841c25□表此經慈·悲一乘平等顯皆備故□無數光

841c26□者具萬德故□遍十方者覆一切故□由多

841c27□寶佛已證經訖□更不現通□但化佛示現

841c28□經□釋迦(至)還攝舌相□贊曰□此明時節愚者

841c29□心迷謂是小時□智者情解滿百千歲□轉換

841c30□其心令彼不覺□又報化之利有殊□聖凡之

842a01□見有別□又佛現神力實百千歲□佛神力令

842a02□衆生不覺□然促不延時爲論□但說世尊八

842a03□十入滅□又聖凡衆所聞雖同□經時證道獲

842a04□悟全別□亦不相違

842a05□經□一時□□(至)地皆六種震動□贊曰□第三段

842a06□□咳彈指□第四段動地也□論云□咳者說

842a07□偈令聞故□旣聞聲已如實修行不放逸

842a08□故□論云彈指令覺悟者令修行者覺悟進

842a09□修故□地動者警策十方未發心者令發心

842a10□故□□音去挺反□玉篇咳也聲也□□音苦愛

842a11□反□玉篇逆氣也

842a12□經□其中衆生(至)牟尼佛□贊曰□第五彼見歸

842a13□依□有三□一睹見生欣□二空聲敎示□三依言

842a14□敬禮

842a15□經□以種種華香(至)如一佛土□贊曰□第六合蓋

842a16□成帳□第七世界通一初散華後成帳□散華

842a17□者□聞法華經□合成蓋者□三乘初殊後成於

842a18□一□覆蓋一切此界生故□世界通一者□智心

842a19□無□淨土不殊□唯有一乘更無餘故□上表

842a20□神力八種不同□論唯解三出舌·彈指·□咳之

842a21□義餘經有五非勝不釋□三多餘經無從勝

842a22□釋之□又此三種正付囑用□所以偏釋□餘通

842a23□非正故不說之

842a24□經□爾時佛告(至)如說修行□贊曰□下言付囑□

842a25□有五□此中有四□一結前神力無量難思□二

842a26□爲囑累說德難窮□三顯四種皆此經說□一

842a27□權實之道□二神通之力□三佛所藏理□四智慧

842a28□深事四結成勸授

842a29□經□所在國土(至)而般涅槃□贊曰□第五勸隨喜

842a30□供養□初標後釋□釋由四義故應供養□法身

842b01□妙理此中具□故蘊道處名道場□成道處·得

842b02□菩提處·說法處·涅槃處·道場總也□下三別

842b03□釋

842b04□經□爾時世尊(至)現無量神力□贊曰□十六頌分

842b05□二□初四頌神力□後十二頌付囑□此初□有三□

842b06□一頌標現意□二頌五神力□一頌順佛心

842b07□經□囑累是經故(至)不可得邊際□贊曰□下十二

842b08□頌付囑□中分三□二標無窮□八半別歎□後一

842b09□半結勸□此初也□歎持經者福以勸衆人

842b10□經□能持是經者(至)畢竟住一乘□贊曰□此別歎

842b11□爲五□一半見佛□二歎喜□一得法□一半能說□

842b12□二半能益□能說之中諸法義者義無□□名字

842b13□法無□□言辭詞無□□樂說辨才無□□四無□

842b14□滿如風無□

842b15□經□是故有智者(至)決定無有疑□贊曰□下結

842b16□勸也

842b17□　　囑累品

842b18□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

842b19□二□一依今時經品次第者□付囑有二□

842b20□上已神力令信付囑□此是摩頂令行付囑□

842b21□故此品來□二者依本論□此品於普賢品後

842b22□說□故論云護法力者□謂普賢品·及後品示

842b23□現□此手摩頂佛自護法令其流行□故此品

842b24□來

842b25□釋名者□囑謂付託累謂重疊□再三付託令其

842b26□護持故名囑累品□託應作□□付應作囑

842b27□解妨者□爲以一手摩諸菩薩頂□爲諸菩薩

842b28□各一手摩耶□答一手一時□神力大故□各一

842b29□手摩妙用周故□然諸菩薩各見獨摩□由此深

842b30□心依言領受

842c01□經□爾時釋迦(至)廣令增益□贊曰□品文分四□

842c02□一如來付囑□二菩薩敬受□三令塔等還□四衆

842c03□皆歡喜□初中有三□初三業加持付囑令行

842c04□此經□二若有衆生不信受者下□若不信受

842c05□此經令行餘經□三汝等若能如是下□結成

842c06□勸意爲報佛恩□初文又三□初以手摩頂付

842c07□令流布□廣作饒益□次復摩頂付令受持□普

842c08□令聞知□後釋所以勸令演說□此初也□初二

842c09□段以身語加□後一段意業加□此初以右手□

842c10□摩者示大吉祥故□龍樹解云□餘經非□密□

842c11□唯法華□密說二乘作佛□唯大菩薩能用行

842c12□之□如大良醫方能用毒

842c13□經□如是三摩(至)普得聞知□贊曰□復手摩頂付

842c14□令受持普令聞知□至三摩者令受殷勤

842c15□法皆三故□傳燈之法必重付故

842c16□經□所以者何(至)自然智慧□贊曰□下釋所以

842c17□勸令演說□意業加持有三□一明已三不善

842c18□根已盡能施智慧□二顯佛能爲大施主勸

842c19□隨勿□□三敎以施化令得佛慧□此初也□慈

842c20□悲故無瞋與樂故拔苦□無□吝故無貪□何

842c21□曾惜法□無所畏故□無癡作決定說故□能

842c22□與佛智種智也□如來智一切智也□此二任

842c23□運無師而得名自然智□或前二有爲智□後一

842c24□無爲智名自然智

842c25□經□如來是(至)勿生□吝□贊曰□顯佛能爲大

842c26□施主勸隨勿吝□成實論說□□有五種□一住

842c27□處□·二家□·三施□·四稱讚□·五法□□住

842c28□處□者於已住處生□念言□我獨住此令

842c29□我自在不用餘人□此有五種□一於未來諸

842c30□善比丘不欲令來□二於已來諸善比丘□瞋

842c31□□不喜□三欲令早去□四藏僧施物不欲與

843a01□之□五於僧施物生我所心計爲恩德□是人

843a02□於彼共有法中尙不能捨□何況自身所有

843a03□諸物□故於解脫終無有分□家□者於往

843a04□還家生□想言□我於此家常獨入出不用

843a05□餘人□設有餘人令我最勝□此亦有五□一白

843a06□衣有不吉事與之同憂□二彼有利事與之

843a07□同喜□三喜白衣有勝富貴□四斷受者令不

843a08□得施□五生其家爲□中鬼及諸惡處□施□

843a09□者於他施物生□吝想□令我於此獨得施

843a10□物餘人不得□設令與之勿復過我□此亦

843a11□有五□一常乏資生□二令施者不得爲福□

843a12□三令受者不得財利□四毁□善人□五心常

843a13□憂惱故當生地獄□設生人天常處貧薄□

843a14□稱讚□者於他稱讚生□吝心□令獨讚我

843a15□莫讚餘人□設讚餘人莫使勝我□此亦有

843a16□五□一聞讚餘人心常憂動□二□毁善人□

843a17□三自高卑他□四常被惡名□五於未來百千

843a18□世中無有淨心□法□者於正法中生□吝

843a19□想□令我獨知十二部經莫使他知□設令

843a20□他知莫使勝我□又自知義□而不說□此

843a21□過有七□一所生常盲□二常愚癡□三多怨中

843a22□生不得自在□四退失聖胎□五諸佛怨賊□六

843a23□善人遠離□七無惡不造□由有如是種種

843a24□過失故勸勿□也□世尊能行三種捨故□與

843a25□一切生是大施主□故應學我

843a26□經□於未來世(至)得佛慧故□贊曰□敎以施化

843a27□令得佛慧

843a28□經□若有衆生(至)示敎利喜□贊曰□若不信此

843a29□經令行餘經□謂遇二乘化此妙法□如其不

843a30□信□且說般若大乘深法調伏其心□後化此

843a31□法

843b01□經□汝等若能(至)諸佛之恩□贊曰□結成勸意□

843b02□佛意欲令人作佛故□設種種門

843b03□經□時諸菩薩(至)願不有慮□贊曰□第二大段菩

843b04□薩敬受□分爲二段□三業敬領

843b05□經□爾時(至)還可如故□贊曰□第三大段令塔等

843b06□還□自此已後更無還處□故知此品應在經

843b07□終

843b08□經□說是語時(至)皆大歡喜□贊曰□第四大段衆

843b09□皆歡喜聞讚法勝□付授丁寧□所以歡喜□非

843b10□見遣化佛等還所以歡喜□准此故應席便

843b11□散也□天親菩薩釋伽耶山頂經歡喜奉行

843b12□有三義□一說者淸淨□以於諸法得自在

843b13□故□二所說法淸淨□以如實證知淸淨法體

843b14□故□三所依說法得果淸淨□以得淨妙境界

843b15□故□如經皆大歡喜信受奉行

843b16□　　藥王菩薩本事品

843b17□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意者□

843b18□上之二品旣明付授□下之六品受命流通□准

843b19□本論文分之爲五□藥王自行苦行力以流

843b20□通妙音敎化衆生行苦行力以流通□觀音·

843b21□陀羅尼護衆生諸難力以流通□妙莊嚴王功

843b22□德勝力以流通□普賢·囑累護法力以流通囑

843b23□累旣在前陳□護法但唯有一□藥王時雖在

843b24□會□說其過去燒身燃臂□自行苦行以流通

843b25□正法□利益時會□故此品來□釋名者□藥者能

843b26□去疾之神功□王者有自在之威力□本者因

843b27□由□事者體業□今此菩薩願爲藥樹□療八塵

843b28□之痼疾除七漏之深□□勢力無雙威神罕

843b29□匹□故名藥王菩薩□今此品中□彼本因修

843b30□行之事□以利時會□名藥王菩薩本事品

843b31□解妨者□問菩薩願力神功皆等□何故唯此

843c01□獨名藥王□答論功據行果實無差□願利·修

843c02□因昔亦微別□只如救生拔苦行願菩薩皆

843c03□同□觀音獨得救名□藥王何妨偏勝

843c04□經□爾時宿王(至)聞皆歡喜□贊曰□此品之中大

843c05□文分六□初宿王華發問□二如來爲答□三若

843c06□復有人以七寶滿三千大千下□讚經妙德四

843c07□宿王華若有人聞是藥王菩薩本事品者下□

843c08□歎勝付授□五時衆獲益□六多寶讚揚□此二

843c09□俱在品末□此初文有三□初問□次請□後辨請

843c10□意□宿王華問者□宿世已來持法華經□如王

843c11□自在□故寶雲經說□菩薩有十法名大藥樹□

843c12□譬如藥樹名曰善見□若有衆生得其根莖

843c13□枝葉華果□亦有見色聞香嘗味得觸□遇

843c14□此十法病皆除愈□菩薩亦爾□從初發心□爲

843c15□諸衆生有種種煩惱病□有依施戒忍勤定慧

843c16□而得活者□有依見法·有聞聲·有知味·有

843c17□同事而得活者□菩薩隨應導利令益□故說

843c18□菩薩名爲藥樹□能除煩惱病得慧命活故□

843c19□遊者遊化利益方法□濟利衆生是□若干等者

843c20□問苦行差別□燒身燃臂供養正法是

843c21□經□爾時佛告(至)說法華經□贊曰□下如來爲

843c22□答□有四□一□時□二明佛□三顯修行□四會

843c23□古今□此初二也□佛中有七□一名號□二眷屬□

843c24□三住壽□四無惡□五土相□六莊嚴臺樹□七所說

843c25□經法

843c26□經□是一切衆生(至)色身三昧□贊曰□下第三修

843c27□行□有三□一精進得定□二供養佛法□三供養

843c28□舍利□此初也□得此定已能隨樂現身□初地

843c29□卽得□八地自在□十平等中能隨衆生所樂示

843c30□現□初地得故□無垢稱經亦有此菩薩

843c31□經□得此三昧已(至)及法華經□贊曰□下第二供

844a01□養佛法□有七□一喜念供養□二入定起通□三

844a02□又思不足□四燃身供養□五光明遠照□六諸

844a03□佛同讚□七燃身時節□此初也

844a04□經□卽時入是(至)以供養佛□贊曰□二人定起

844a05□通有三□初入定雨華□二雨□檀□三雨海

844a06□此岸香

844a07□經□作是供養已(至)以身供養□贊曰□三又思不

844a08□足

844a09□經□卽服諸香(至)而自燃身□贊曰□四燃身供

844a10□養□有三□一服香油□二明年歲□三正燃身

844a11□經□光明遍照(至)諸如來故□贊曰□此中有二□

844a12□第五光明遠照□第六諸佛同讚□同讚中有三□

844a13□一標眞讚□二比□讚□三結成讚

844a14□經□作是語已(至)其身乃盡□贊曰□第七時節□

844a15□有二□初默後時

844a16□經□一切衆生(至)忽然化生□贊曰□明修行中□

844a17□下第三供養舍利□有十四□一生處□二說法□

844a18□三啓白□四詣佛□五付囑□六入滅□七起塔□八

844a19□思告□九燃臂□十利益□十一衆生悲惱□十二

844a20□自誓□十三願滿□十四感生瑞應□此初也

844a21□經□卽爲其父(至)捨所愛之身□贊曰□二說法

844a22□經□說是偈(至)供養此佛□贊曰□三啓白□初白

844a23□前事□後白請往□初文有三□一論佛在□二得

844a24□總持三聞勝法□甄迦羅等者□俱舍論第十

844a25□二卷說□數有六十忘失餘八□以十漸積至

844a26□第十六名矜□羅□第十七名大矜□羅□第

844a27□十八名頻跋羅□第十九名大頻跋羅□第二十

844a28□名阿芻婆□第二十一名大阿芻婆□此總三

844a29□種□卽是十六·十八·二十數也

844a30□經□白已卽坐(至)猶故在世□贊曰□四詣佛有

844a31□三□初往□次讚□後白

844b01□經□爾時日月(至)若干千塔□贊曰□五付囑□有

844b02□四□一唱滅□二法付□三界付□四體付□依僧

844b03□祇律有舍利者名爲塔婆□無舍利者說爲

844b04□支提□瑜伽等中若有舍利名□堵婆□若無

844b05□舍利但名制多□無塔婆稱訛也

844b06□經□如是日月(至)入於涅槃□贊曰□六入滅也□

844b07□華嚴經云□究竟佛事已有十種義示現入

844b08□大涅槃□一明一切行悉無常故□二明一切

844b09□有爲非安隱故□三明涅槃趣最安隱故□四

844b10□明般涅槃遠離一切諸怖畏故□五以諸人

844b11□天樂著色身明色身無常是磨滅法□令彼

844b12□求住淨法身故□六明無常力强不可轉故□

844b13□七明有爲法□不自在故□八明三界法悉如

844b14□□器無堅牢故□九明般涅槃最爲眞實不

844b15□可壞故□十明般涅槃遠離生死非起滅

844b16□故□以此十義示現涅槃

844b17□經□爾時一切(至)懸衆寶鈴□贊曰□七起塔有

844b18□三□一悲戀□二燒身□三起塔□此他受用故量

844b19□極高

844b20□經□爾時一切(至)明德佛舍利□贊曰□八思告□

844b21□有二□初思後告

844b22□經□作是語已(至)自然還復□贊曰□此中有五□

844b23□九燃臂□十利益□十一衆生悲惱□十二自誓□

844b24□十三願滿

844b25□經□由斯菩薩(至)得未曾有□贊曰□第十四感生

844b26□瑞應□有三□一因由□二瑞應□三得未曾有

844b27□經□佛告宿王華(至)而供養者□贊曰□下第二大

844b28□段如來答中□第四會古今□有三□初會□次歎□

844b29□後勸

844c01□經□若復有人(至)其福最多□贊曰□下品第三大

844c02□段讚經妙德□有四□一□量勝□二譬如下比

844c03□喩勝□三此經能救下作用勝□四若人得聞此

844c04□法華經若自書下無邊勝□此初也

844c05□經□宿王華(至)諸經中王□贊曰□第二比喩勝

844c06□文□中有十□一幽廣勝□二高顯殊勝□三了達

844c07□勝□四除惑勝□五威勢勝□六自在勝□七出生

844c08□勝□八契理勝或名人法勝□九二利勝□十圓德

844c09□勝□其契理勝中有法有人□計此人文應

844c10□最後說□文便故來□須陀洹云預流預聖流

844c11□故□斯陀含云一往來□唯有一生往來生死□

844c12□便成應果名爲一來□阿那含云不還□欲界

844c13□業盡□必不還生於欲界中□故云不還

844c14□經□宿王華(至)充滿其願□贊曰□下第三作用

844c15□勝□有三□一法□二喩□三合□此初有三句□初能

844c16□除惑業次能除苦果□後能滿善願□又發心

844c17□修行得果爲三□又總別離惡攝善爲三

844c18□經□如淸□池(至)如炬除暗□贊曰□此喩說有十

844c19□二□一充願□二道成□三具□愧四得導師□五

844c20□得歸趣□六越生死□七除煩惱□八得智慧□九

844c21□獲聖財□十有承稟□十一知寶所□十二破癡

844c22□暗□隨其所應配前三句

844c23□經□此法華經(至)生死之縛□贊曰□此合說也□

844c24□離苦痛除衆苦爲初句□解生死縛謂除

844c25□惑業爲第二句□不合於前充滿其願或除

844c26□當苦·現苦·苦因如次配之

844c27□經□若人得聞(至)亦復無量□贊曰□第四無邊勝

844c28□有二□一聞書功德無邊□二供養功德無邊□

844c29□得無邊邊不得有邊邊故名佛不得

845a01□經□宿王華(至)後不復受□贊曰□下品第四段歎

845a02□勝付囑□有七□一標聞勝□二轉女身□三生

845a03□淨土□四隨喜獲福□五正明付囑□六令守護□

845a04□七勸供持□此初二也

845a05□經□若如來滅後(至)與汝等者□贊曰□三生淨

845a06□土有五□一生淨土□二離煩惱□三得神通□

845a07□四見多佛□五佛遙讚佛□遙讚中有五□一歎

845a08□福無邊□二歎德無邊□三能破煩惱□四共爲

845a09□守護□五明最勝方便攝引□云菩薩慧無與

845a10□汝等

845a11□經□宿王華(至)如上所說□贊曰□四隨喜獲福

845a12□經□是故宿王華(至)不老不死□贊曰□此中有

845a13□二□第五正明付囑□第六令守護□守護中□初

845a14□標後釋□後五百歲者大集經云□佛滅度後初

845a15□五百年解脫堅固□第二五百年禪定堅固□第

845a16□三五百年多聞堅固□第四五百年福德堅固□

845a17□第五五百年□諍堅固□皆以五百年爲類記

845a18□之□故言滅後後五百歲□或正法五百年像法

845a19□一千年□於像法後其初末法五百年中

845a20□經□宿王華(至)恭敬心□贊曰□第七勸供持□有

845a21□三□一散華□二心念□三結成

845a22□經□說是藥王(至)一切衆生□贊曰□品第五段時

845a23□衆獲益□第六段多寶讚歎

845a24□法華玄贊卷第十(本)

845a25□　保安三年十二月十二日以興福寺圓如房

845a26□　本法隆寺僧覺印移點已了

845a27□　本(【T】)者皆此點本也高名書也云云爲令法

845a28□　久住往生極樂也

845a29□

845b01□妙法蓮華經玄贊卷第十(末)

845b02□

845b03□　　　　大慈恩寺沙門基撰

845b04□　　妙音菩薩品

845b05□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意者□

845b06□論云敎化衆生行苦行力者□妙音品示現□妙

845b07□音現居東土密在此方□本傳法華敎行苦

845b08□行□今放光召集以示衆人□勸發勝心弘通

845b09□經法□故此品來□釋名者□音謂音聲□妙謂殊

845b10□妙□昔住因中好設樂以供佛□今居果位

845b11□善說法以利生□雙彰業·德以標其名故

845b12□稱妙音菩薩□此品明彼事故名妙音菩薩

845b13□品□解妨者□何故須召妙音以爲此品□

845b14□答藥王此方苦行自勸衆生□未有他土上人

845b15□他方勸說□故召妙音遠方行法□勸他苦行

845b16□故須召之

845b17□經□爾時釋迦(至)白豪相光□贊曰□品文分四□

845b18□一神光往召□二妙音來至□三事訖還國□四時

845b19□衆得道□初文有二初放光後所至□此初也□

845b20□放肉□之光彰召大人之相□放眉間之光

845b21□表爲此經故命

845b22□經□遍照東方(至)遍照其國□贊曰□此所至有

845b23□三□一方處□二佛國□三結照□佛國有三□一

845b24□國名□二佛號□三化利

845b25□經□爾時一切(至)甚深智慧□贊曰□下品第二大

845b26□段妙音來至□有三□一彼來□二於是妙音不起

845b27□于座下至此□三爾時華德菩薩白佛下化行□

845b28□初文復四□一□德□二請來□三佛誡□四承□□

845b29□□德復四□一勝因早植□二善友夙逢□三般若

845c01□先圓□四等持已滿□此卽初三

845c02□經□得妙幢相(至)諸大三昧□贊曰□四等持已

845c03□滿□有二□初列十六等持□後結無量□一妙幢

845c04□相者如幢高顯衆德莊嚴□二法華者達一乘

845c05□理□三淨德者斷障染得勝德□四宿王戱者

845c06□宿謂星像□王謂自在□戱謂遊樂□謂得自在

845c07□能現衆像□猶如星宿常入遊戱以利衆生□

845c08□五無緣者謂滅盡定或無所緣定□離攀緣故□

845c09□六智印者謂眞如空理爲智印故□或以智

845c10□爲印刊定是非眞妄等故□七解衆生語言

845c11□者發詞無□解定八□集一切功德者謂集福

845c12□王定□九淸淨者能生七淨九淨四淨等故□

845c13□四淨者所依淨·所緣淨·心淨·智淨□十神通遊

845c14□戱者能起大神通故□十一慧炬者照明眞俗

845c15□諸境界故□十二莊嚴王者能具內·外二莊嚴

845c16□故□十三淨光明者放神光故□十四淨藏者

845c17□含衆德故□十五不共三昧者不共二乘得

845c18□故□十六日旋者如日明朗巡照四生故□此

845c19□皆第十地菩薩之所遊履□多第四定□以殊

845c20□勝故

845c21□經□釋迦牟尼佛(至)藥上菩薩□贊曰□二請來也

845c22□經□爾時淨華(至)生下劣想□贊曰□三佛誡有

845c23□四□一總誡□二□他劣□三彰自勝□四結誡□此

845c24□中但論自勝·他劣以爲誡之□如思益經中□

845c25□思惟梵天菩薩欲來娑婆世界□日月光佛

845c26□告思益言□汝應以十法遊於彼土□一於

845c27□毁於譽心無增減□二聞善聞惡心無分別□

845c28□三於愚於智等以悲心□四於上下衆生意

845c29□常平等□五於供養·輕毁心無有二□六於他

845c30□闕·失不見其過□七見種種乘皆是一乘□八

845c31□聞三惡道亦勿驚懼□九於諸菩薩生世

846a01□尊想□十佛出五濁生希有想□無垢稱經香

846a02□臺佛誡大勢類同

846a03□經□妙音菩薩(至)智慧莊嚴□贊曰□四承□□有

846a04□三□如來之力總也□後二別也

846a05□經□於是妙音(至)以爲其臺□贊曰□下第二至

846a06□此□文有十一□此初豫來華現

846a07□經□爾時文殊(至)以爲其臺□贊曰□第二文殊問

846a08□由

846a09□經□爾時釋迦(至)聽法華經□贊曰□第三佛說所

846a10□以

846a11□經□文殊師利(至)令我得見□贊曰□第四文殊問

846a12□行□有三□一問福慧□二問入何定□三依定

846a13□方能見□請通力加被來令我得見□示相不

846a14□知□實久已識

846a15□經□爾時釋迦(至)而現其相□贊曰□第五釋迦垂

846a16□答

846a17□經□爾時多寶佛(至)欲見汝身□贊曰□第六多寶

846a18□召命

846a19□經□于時妙音(至)不鼓自鳴□贊曰□下第七妙音

846a20□至此□有四□一來數□二所經□三身相□四至此□

846a21□卽初二文

846a22□經□是菩薩目(至)堅固之身□贊曰□第三身相有

846a23□八德□一目淨□無垢稱經云□目淨修廣妙端嚴□

846a24□皎如靑紺蓮華葉□二面圓皎□三身色□四莊

846a25□嚴□五威德□六光明□七相具□八堅固

846a26□經□入七寶(至)耆□□山□贊曰□第四至此

846a27□經□到已下華(至)堪忍久住不□贊曰□第八下臺

846a28□禮問□有二□初禮獻後請問□請問有四□一問

846a29□佛身有五句□二問衆生有七句□三問魔隨

846a30□化有一句□四問多寶有二句一□問來□二

846b01□起居

846b02□經□世尊我今(至)示我令見□贊曰□第九請見

846b03□多寶□多寶·釋迦雖同塔坐□神力映蔽令其

846b04□不見□故請見之

846b05□經□爾時釋迦(至)故來至此□贊曰□第十釋迦

846b06□爲請□十一多寶讚揚

846b07□經□爾時華德(至)有是神力□贊曰□下大段第三

846b08□明化行□有五□初華德問因□二如來具告□三

846b09□讚問修定□四佛後答之□五時衆獲益□此初

846b10□也

846b11□經□佛告華德(至)有是神力□贊曰□下第二如來

846b12□具告□有五□一示往因□二會今果□三久遇

846b13□諸佛□四廣行利行□五結答所由□此初□有三□

846b14□一佛□二行□三結

846b15□經□華德於汝(至)摩訶薩是□贊曰□二會今果

846b16□經□華德是妙音(至)那由他佛□贊曰□三久遇諸

846b17□佛

846b18□經□華德汝但(至)無所損減□贊曰□下第四廣行

846b19□利行□有二□初在此方後在十方□此初□有

846b20□四□一標現身說法□二別顯現身說法□三

846b21□結成化者□四智慧無損□別顯現身說法中

846b22□有二□一隨宜現十八類身說法□二爲拔

846b23□苦難現身說法

846b24□經□是菩薩以若干(至)示現滅度□贊曰□此在十

846b25□方現身說法□有三□初標例在十方利益□

846b26□二隨根所宜現身說法□三結成身說

846b27□經□華德妙音(至)其事如是□贊曰□第五結答所

846b28□由

846b29□經□爾時華德(至)無量衆生□贊曰□第三讚問修

846b30□定□第四佛復答之

846b31□經□說是妙音(至)及陀羅尼□贊曰□明化行中

846c01□第五時衆獲益□由聞化行曲獲勝利

846c02□經□爾時妙音(至)色身三昧□贊曰□品第三段事

846c03□訖還國□有三□一標還國□二所經相□三至已

846c04□白益

846c05□經□說是妙音(至)法華三昧□贊曰□品第四段時

846c06□衆得道□都聞一品遂獲勝益

846c07□　　觀世音普門品

846c08□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意者□

846c09□論云救衆生諸難力者□謂觀世音□陀羅尼品

846c10□示現□觀音救未發心衆生難□令離衆苦發

846c11□心持經□陀羅尼救已發心持經者難□令離

846c12□苦持經□又觀音以天眼·天耳·他心三通護

846c13□持經者難□陀羅尼二聖二天十神□以明□

846c14□護持經者難□又觀音念人救難□陀羅尼誦

846c15□法救難□持經之力已離衆難□若不加以易

846c16□救之方恐難修持經之業□故以易功助

846c17□成難業□以勸持經故此品來□釋名者□觀

846c18□音古寬反□又古段反□今從初□觀者察義□俯

846c19□救悲慧□世者可破壞義□體卽生死有情世

846c20□間□音謂音聲有情語業□世間有情起音

846c21□聲以歸念□菩薩以大悲慧□俯觀隨救名觀

846c22□世音□正義應云觀自在□諸三業歸依必六通

846c23□垂化□無暇危苦飛輪□拔□作不請友爲

846c24□應病醫□攝利難思名觀自在□菩薩如前□普

846c25□者平等遍滿義□門者入出之由處□諸三業歸

846c26□依必六通垂救平等□示此出苦入樂所由

846c27□處所故名普門□神通·記說·敎誡三輪爲離

846c28□苦之處所□作入寂之因由□是普門體□然有

846c29□苦者多發聲以歸念□大悲者必應念以臨拯□

846c30□故名觀音□此品廣明故名觀世音普門品

846c31□解妨者□問菩薩大悲觀苦卽救□何故待念

847a01□後方垂愍□答生無心而佛救□大聖之所不

847a02□通□自發意而□緣□群聖之所同範□先因

847a03□自業後方藉緣□自旣不修緣何所作□故待

847a04□歸念方始救之□設雖自脩未解方便□要

847a05□假良友示苦方滅□問一切菩薩皆有此能□

847a06□何故觀音獨包彼號□答本願不同利事別

847a07□故□紹繼無量壽佛當作寶光功德山王佛□

847a08□故偏擧之

847a09□經□爾時無盡意(至)名觀世音□贊曰□品文分

847a10□四□一問答名因□二問答化行□三持地讚歎□

847a11□四結成時益□初二文有頌□初文有三□一問

847a12□名因□二答字義□三□量持名功德勝劣□此

847a13□初也□無盡意者阿差末經說□行六度四攝等

847a14□種種行誓度衆生□衆生界盡菩薩之意乃

847a15□盡□衆生未盡菩薩之意無盡□故名無盡意□

847a16□十地經中以十盡句成諸大願□一一切衆

847a17□生界盡□二世界盡□三虛空盡□四法界盡□五

847a18□涅槃界盡□六佛出世界盡□七如來智界盡□

847a19□八心所緣界盡□九佛境界智入界盡□十世

847a20□界轉法輪智轉界盡□且如衆生界盡我願乃

847a21□盡□如是衆生界不盡□我願亦不盡□乃至□第

847a22□九佛智證入一切境界都盡□第十轉法輪智

847a23□轉諸法盡□我願亦不盡□無垢稱經云□雖

847a24□得佛道轉於法輪□而不捨於菩薩之道是

847a25□名菩薩行□故此菩薩名無盡意□雖諸菩

847a26□薩願行皆同□諸號有殊願各別故□欲明此

847a27□經能令行願皆亦無盡□問名者欲令憑念

847a28□以息苦□問行者欲令修行以希樂

847a29□經□佛告無盡意(至)皆得解脫□贊曰□下答字

847a30□義□有三□初語業歸依□以天耳通尋聲拔濟□

847b01□次若有衆生多於□欲下□意業歸依□以他

847b02□心通觀心拔濟□後若有女人設欲求男下□

847b03□身業歸依□天眼通觀色拔濟□初文有三□初

847b04□總標有苦稱名卽脫□次別顯有厄稱名皆

847b05□脫□後結告威神巍巍若是□此初□卽是三途

847b06□八難一切苦難□只如法琳歸命免七日之刑□

847b07□濟[□-工+□]歸依脫三刀之害□瑜伽第九說業有

847b08□二□一定異熟業□謂故思業若作若增長業□二

847b09□不定異熟業□謂故思已作而不增長業□八十

847b10□九說諸作不增長業□若無追悔不修對治□

847b11□尙可受果名增長業□若追悔等名不增長

847b12□業□或先增長業由追悔等名不增長業□如

847b13□未生怨未追悔前名增長業□追悔已後名不

847b14□增長業□第六十說依未解脫者建立定受業

847b15□故□言解脫者謂世道伏斷□乃至得聖成無

847b16□學等□卽同涅槃經未入佛法名決定業□若

847b17□入佛法名不定業□對法第七說有五故思造

847b18□一他所敎□□二他所勸請□三無所了知□四

847b19□根本執著謂三毒蔽心猛利執著所起諸業□

847b20□五顚倒分別謂勝無罪所行惡業□於此五

847b21□中後之二種若作若增長□非不受異熟以

847b22□思重故□前三雖作而不增長□不必受異熟

847b23□以思輕故□此言作者謂起作諸業令其

847b24□現行□增長者謂令習氣展轉增長□由此但

847b25□說故思業唯有五□瑜伽第九說除十種餘

847b26□名故思□一夢□二無知□三無故思□四不利不

847b27□數□五狂亂□六失念□七非樂欲□八自性無記□

847b28□九悔所損□十對治所損□除此十外餘皆增

847b29□長□卽瑜伽第九說增長業有六者是□其十不

847c01□增□及六增長不越對法三不增·二增□離合依

847c02□位分多少故□對法又說決定有三□一作業

847c03□決定□由宿業力感決定身□於此生中必造

847c04□此業□朝限決定終不違越□佛等神力亦不能

847c05□救□二受異熟定卽順定受業□果定當受時

847c06□未定故□不爾佛出應無造惡惡趣衆生□三

847c07□分位定□謂順三時分位定業□若業道攝者名

847c08□順定業□加行□後起通定不定□又未悔未對

847c09□治等名決定業□已悔已對治等名不定業□

847c10□瑜伽第十說三業□順現·順生·順後受業第六

847c11□十說四業□一異熟定□二時分定□三二俱定□

847c12□四二俱不定□唯識亦說四謂三時·及不定□顯

847c13□揚第九說五種謂順三時□及受報定·作業

847c14□決定□皆如瑜伽第九略纂說□恐繁且止□故

847c15□念觀音良緣滋潤□自心悔愧苦惱皆脫□亦有

847c16□釋言□其不增長及不定業可得轉滅□其三

847c17□時決定業·及報定時不定者□但能令輕非全

847c18□令滅盡□金剛般若云□先世罪業應墮惡道□

847c19□由持經故爲人輕賤□先世罪業卽爲消滅□

847c20□當得菩提□不云全滅□又賢愚經鴦掘摩羅

847c21□雖得阿羅漢□爲現業有果故爲火所燒又

847c22□說迦毘羅城除一童子□自餘男女盡是初果

847c23□聖人□不應爲彼琉璃所殺□其決定造業佛

847c24□尙不排□況受果耶□在解脫人名不定者

847c25□依不定業說□此亦不然□若得阿羅漢一

847c26□切不善盡□何業受果耶□在初二果不善未

847c27□盡□不障彼果何妨亦受□般若經中不說

847c28□滅盡擧心微者□至誠懇切受持彼經一切

847c29□不受□若不爾者□五無間罪皆決定業□未生

847c30□怨王如何悔已一切不受□十地論云□一感

848a01□報定二作業定□諸佛威神所不能轉者□說

848a02□自不發悔愧之心不入聖道者業果決定□

848a03□非悔愧已可名定業□法句經言□非空非海

848a04□中非入巖穴間□無有地方所脫之不受難□

848a05□亦據不逢佛菩薩等起悔愧心而入道

848a06□者□決定業報□由此業報差別經說□若業增上

848a07□心作無□無愧□作已更作無心改悔□是業

848a08□決定□若業非增上心作□雖作惡業常懷□

848a09□愧□是業不定□但知諸業非悔非道之所損

848a10□伏可有受果被損□便無受果之義□然經說

848a11□指□·及阿羅漢猶受業果者□時猶住凡或

848a12□初二果□今身必定得阿羅漢從當爲名□非

848a13□受果時名阿羅漢□又遇良緣要自發心□悔

848a14□愧入聖道罪業方排□雖遇良緣無心悔愧

848a15□亦不入聖□乃至諸佛亦不能轉□迦毘羅城

848a16□釋種被殺□雖得初果別報業在初果不排□

848a17□又非聽聞大乘悔愧懇切深心□故受先業□

848a18□脫聞大乘勵懇深悔亦不被殺□得阿羅漢

848a19□一切不受□設有被殺非業果故□不爾指□

848a20□殺人滿千唯少於一云何得聖□又無悔愧·

848a21□及伏·斷滅諸罪業者□有情便無得受聖期□

848a22□由此故知初說爲善□應同涅槃·瑜伽爲正

848a23□經□若有持是(至)名觀世音□贊曰□下第二別顯

848a24□有厄稱名皆脫□有七段分二□初三火·水·

848a25□風三災□後四雜災□此初也□火大小俱傷□念

848a26□名一切不燒□水深方可損故得於淺處□輕

848a27□風不損重者方傷□黑風必損於人□所以偏

848a28□說逢遇設風非黑何妨亦損□風中有四□一

848a29□求寶遇風□二善人敎念□三免災難□四結名

848a30□因□船舟也□舫音有二府妄反補浪反□玉篇

848a31□亦舟也□倂兩舟爲舫

848b01□經□若復有人(至)卽得解脫□贊曰□此四雜災□

848b02□一刑罰不傷□二非人不害□三□繫解脫□四

848b03□怨賊不損□在手曰杻在脚曰械□卽桎梏也□

848b04□木在項名枷鐵在項·腰名鎖□□者攝錄□□

848b05□也察也□繫者牢閉□拘也縛也□智度論云如

848b06□風不入實如水不上行□虛空不受害□無

848b07□業亦如是□如何無罪橫被囚殃□此據現在

848b08□不作名爲無罪□非先不作□火宅頌言謗

848b09□經之人若他返逆·抄劫竊盜□如是等罪橫羅

848b10□其殃□由先謗經故知有罪□怨賊不損中有

848b11□四□一經難處□二勸念名□三依命□四解脫□

848b12□首楞嚴經佛告堅意有一藥樹名曰滅除□

848b13□大軍□時有無量人爲毒箭中□是時良醫

848b14□持藥王樹用塗鼓面□於衆人中擊之出

848b15□聲□無量毒箭一時自拔□諸佛菩薩住首楞嚴

848b16□三昧力故□有人稱名憶念之者□無量罪垢

848b17□自然除滅□如一醍□能愈衆患

848b18□經□無盡意(至)巍巍如是□贊曰□結告威神□巍

848b19□巍大貌

848b20□經□若有衆生(至)常應心念□贊曰□此意業歸

848b21□依□以他心通觀心拔濟□有二□初觀三意□後

848b22□結威神□且擧三毒非唯爾所□一切煩惱念

848b23□皆滅故

848b24□經□若有女人(至)菩薩名號□贊曰□此身業歸

848b25□依□以天眼通觀色拔濟□拔濟有二□初觀

848b26□二身業□後結福勸持□非唯爾業且逐情擧

848b27□經□無盡意(至)福德之利□贊曰□第三□量持名

848b28□功德勝劣□有四□一問□二答□三成□四結□本論

848b29□□量六十二恒河沙佛□此經復云六十二恒

848b30□河沙菩薩□此有二解□一云經是論錯□菩薩·菩

848b31□薩而爲比□□何得以佛比量菩薩□只如十

848c01□輪經中但以地藏比量彌勒·文殊·觀音亦

848c02□不比量諸佛□若不爾者應佛功德少於菩

848c03□薩□二云依論亦無爽□觀音久已成佛不捨

848c04□菩薩行故示爲菩薩□何得不比如來□只

848c05□如觀音成佛功德國土勝無量壽□一切佛

848c06□身豈勝劣耶□故知但是勸信之語□雖經比

848c07□□菩薩□論解設比諸佛亦無過咎□二俱無

848c08□失□論解成中有二釋□一信力□二畢竟知□信

848c09□力有二□一求我身如觀音畢竟信故□謂求

848c10□我六十二億恒河沙佛身與觀音□信心無異□

848c11□所求聖數多少雖殊功德無別□因心等故□

848c12□二者生恭敬心□如彼功德我亦畢竟得故□

848c13□謂如彼觀音身久已成佛故智慧功德□我六

848c14□十二億恒河沙佛亦畢竟得此諸佛功德□信

848c15□佛菩薩功德不異故□此二是信力□初不觀

848c16□境多少勝劣但信心等□後觀境多少雖殊□

848c17□功德無別□恭敬信心亦無有二□故福無別□

848c18□第二畢竟知者決定知法界故□此由觀音已

848c19□得畢竟知法界故與佛無異□能證法界

848c20□平等無二□故成福等□法界卽法性□入初

848c21□地菩薩能證一切佛菩薩等平等身故□平

848c22□等身者謂眞如法身□況十地滿是故受持

848c23□觀世音名□與六十二億恒河沙佛功德無

848c24□別□不爾菩薩豈勝佛耶□且將爾許讚勸發

848c25□心十輪經第一卷說□假使於彌勒·妙吉

848c26□祥·觀自在·普賢之類而爲上首□□伽沙等

848c27□諸大菩薩□於百劫中至心歸依稱名□念

848c28□誦禮拜供養求諸所願□不如有人於一念

848c29□頃至心歸依□稱名念誦□禮拜供養地藏

848c30□菩薩□求諸所願速得滿足□又復如是末代

849a01□衆生於諸有緣所宜聞故□所以偏讚□不爾

849a02□菩薩亦應勝佛□等位菩薩應有勝劣

849a03□經□無盡意(至)其事云何□贊曰□下第二大段問

849a04□答化行□有四□一問□二答□三奉獻□四結告□此

849a05□初也□遊者自利卽是神通□爲說法者敎化

849a06□他利□方便之力者謂上二種是□智慧巧用應

849a07□物心以濟拔

849a08□經□佛告(至)而爲說法□贊曰□下第二答□有三□

849a09□初身化說法□次結前勸示□後能濟急難□此

849a10□初也□合十九種分爲八類應聖身有三□應

849a11□天身有六□應君臣有五心平性直語實行

849a12□敦□齒邁財盈□名爲長者□守道自恬寡欲蘊

849a13□德□名爲居士處位□人名曰宰官□應四

849a14□衆有一□應婦女有一□應童男女有一□應

849a15□八部有一□應執金剛神有一□手執金剛

849a16□觀音異像

849a17□經□無盡意(至)施無畏者□贊曰□此中有二□一

849a18□結前勸示□二能濟急難□檀度有三□一財□

849a19□二無畏□三說法□說法法施也□濟難無畏施

849a20□也□令得珍寶等財施也

849a21□經□無盡意(至)多寶佛塔□贊曰□第三奉獻□有

849a22□七□一白佛□二奉獻□三觀音不受□四申白請

849a23□受□五佛□令受□六觀音受之□七轉施供養□

849a24□福田難遇故施順道理故眞正行故求菩

849a25□提故名爲法施不受有三□一少欲□二法爾□

849a26□三轉施□恐乖彼心所以不受□大莊嚴論偈

849a27□曰　若能展手施　此手名嚴勝　受者能

849a28□縮手　嚴勝復過彼　若言我施與　是語

849a29□價難量　受者言我足　難量更過彼

849b01□　天請問經佛亦說言□施者名得利□受者名

849b02□失利□是故菩薩不爲受之□愍四衆故爲受

849b03□之者□一令隨喜□二令學行拔苦惱故□名

849b04□爲愍之

849b05□經□無盡意(至)娑婆世界□贊曰□第四結告也

849b06□經□爾時(至)名爲觀世音□贊曰□下重頌前名·

849b07□行二義□分二□初一頌問□後二十五頌答□此

849b08□初也□但問名因兼答化行

849b09□經□具足妙相尊(至)能滅諸有苦□贊曰□下佛

849b10□告□中分四□初三頌總標許說□次十二頌正

849b11□答名因□次三頌答化行□後七頌歎德勸歸□

849b12□此初分三□初一頌□答總標應諸方所名·

849b13□行雙說□次一頌談往因·行發願逢緣長劫

849b14□修行不思議行也□後一頌許陳名·行□耳目

849b15□曾經心□念無謬定能滅苦

849b16□經□假使興害意(至)應時得消散□贊曰□此十二

849b17□頌正答名因□分九□一除火難□一除水難□二

849b18□除山難□二除刀難□一除拘摯難□一除詛□

849b19□難□□囑也□以善惡之辭相囑曰□□詛阻也□

849b20□使人行事阻限於言有作咀咀嚼也□非此

849b21□義□如巧醫師初動其病後令□癒□故初著

849b22□本人後令發勝意□一除非人難□二除惡

849b23□獸難一除天災難□雲雷鼓雷鼓西域呼爲雲

849b24□聲□□電此方解云陰陽激耀□釋名云□引也□

849b25□電殄也□謂乍見卽殄滅□關中名□電□吳人謂

849b26□[石*(□-(人*人)+十)]□□上息念反□下大念反□雹者鄭玄注禮記

849b27□陽爲雨陰氣脅之凝而爲雹

849b28□經□衆生被困厄(至)以漸悉令滅□贊曰□此答化

849b29□行□一頌總標除苦□一頌能現諸身□一頌別

849b30□示除苦

849c01□經□眞觀淸淨觀(至)是故應頂禮□贊曰□此後七

849c02□頌歎德勸歸□分六一□標五觀勸願常瞻□

849c03□有本作當非也□現常願之非當始願□一明

849c04□大智能滅災難□一明法施能除煩惱□大悲

849c05□制戒如似雷震言警勸也□方言戒備也□古

849c06□文作誡□慈意普覆如妙大雲□有本作慈音

849c07□者此寫錯也□梵云梅□利末那故□一無畏施

849c08□能除怖畏□一明財施能除貧苦猶如海潮□

849c09□必定應時能滅諸苦□因經起念此有五音□

849c10□妙音與樂□觀音拔苦□梵音深淨□潮音應時□

849c11□勝音出世□後二勸念(禮能滅苦厄也)

849c12□經□爾時持地(至)功德不少□贊曰□品第三段持

849c13□地讚歎□寶雲經菩薩有十法名爲持地三

849c14□昧□一如地廣大無量無邊□菩薩亦爾□功德·

849c15□智慧·莊嚴·願行·無量無邊□二如地衆生依

849c16□止各隨所欲稱意拯給周濟無□□菩薩亦

849c17□爾□六度衆具皆悉與之心無限□□三如地

849c18□無好惡加報不□無恨菩薩亦爾□育養衆

849c19□生如不望報□四如地天注雲雨普皆容受

849c20□無不堪持□菩薩亦爾□一切諸佛興大悲雲

849c21□普澍法雨□如其所說悉能容持□五如地一

849c22□切草木叢林·及與衆生行住坐臥·皆悉依之□

849c23□菩薩亦爾□一切衆生修行善趣·二乘學法·涅

849c24□槃·皆因菩薩而有□六如地一切種子依生□

849c25□菩薩亦爾□一切善業天人種子□皆依菩薩而

849c26□得生長□七如地能出一切衆寶□菩薩亦爾□

849c27□功德善寶一切樂具皆出菩薩□八如地出衆

849c28□妙藥能療衆病□菩薩亦爾□能出一切法藥

849c29□能除一切諸煩惱病□九如地風不能動□繩

849c30□□蜂蝎不能虧損菩薩亦爾□一切內外諸緣

850a01□逼惱不能擾動□十如地師子哮吼龍象雷電

850a02□不能驚怖□菩薩亦爾□一切外道九十五種所

850a03□不能動具此十事菩薩名爲持地三昧得

850a04□持地三昧故名爲持地□或修持十地名爲

850a05□持地□言自在者□攝論華嚴皆說十種□華嚴

850a06□云□一壽自在無邊劫住故□二心自在出無數

850a07□定入深智故□三莊嚴自在能嚴一切刹土

850a08□故攝論名衆具自在□四業自在隨時受報

850a09□故□五生自在於一切刹示現生故□六解脫

850a10□自在見一切界諸佛滿故攝論名勝解自在□

850a11□七欲自在隨時刹土成菩提故□八神力自在

850a12□示現一切神變故□九法自在示現無量無邊

850a13□法門故□十智自在於念念中示現覺悟如

850a14□來十力無所畏故□然與攝論解釋小殊□行

850a15□六度得廣如攝論□今此卽神力自在□普示

850a16□諸門故

850a17□經□佛說是(至)三菩提心□贊曰□第四段結成

850a18□時益

850a19□　　陀羅尼品

850a20□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意者□

850a21□論云爲護衆生諸難□如前已釋□釋名者□

850a22□梵云陀羅尼此云總持□念·慧爲體以少略

850a23□密無義文字神力加持威靈莫匹□□邪殄

850a24□惡樹正揚善故名陀羅尼□此品明之故名

850a25□陀羅尼品□解妨者□問總持有四爲得法·

850a26□義·辨才·詞無□解如次□說四□此說何者□

850a27□答上來長行法·義持□今此□持□爲護前二

850a28□所以明之□無得無生忍總持也

850a29□經□爾時藥王(至)功德甚多□贊曰□品文分三□

850a30□初明持經之福□次明神□之方□後明時衆

850b01□獲益□此初□有二□初問後答□答中有三□一返

850b02□問□二直答□三佛說

850b03□經□爾時藥王(至)多所饒益□贊曰□下明神□之

850b04□方□有五□合爲三類□初二聖□次二天後□十神□

850b05□此初聖有四□一標□二說□三結勝□四佛讚

850b06□經□爾時勇施(至)是諸佛已□贊曰□第二聖有

850b07□四□初標□二功能□三正說□四結勝

850b08□經□爾時毘沙門(至)無諸衰患□贊曰□下二天□

850b09□中初文有三□初標□次說□後結勝□毘沙門者

850b10□此云多聞□四天王中北方之天也□常讚佛

850b11□法

850b12□經□爾時持國(至)是諸佛已□贊曰□第二天王□

850b13□有三□初標□次說□後結勝□此卽東面天王

850b14□經□爾時有羅刹女(至)如是法師□贊曰□此十

850b15□神□有七□一標名□二請說□三正說四勸勿

850b16□惱法師□五更說偈喩罪□六請身護□七佛讚

850b17□揚□有三初總讚□次別讚□後勸讚

850b18□經□說是陀羅尼(至)無生法忍□贊曰□品第三段

850b19□時衆獲益

850b20□　　妙莊嚴王本事品

850b21□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意有

850b22□二□一者論云功德勝力者□妙莊嚴王品示現□

850b23□此明淨藏·淨眼持法華經□因圓道著功德勝

850b24□力□□邪見之父王得當來之佛記皆由法

850b25□華功德之力□說彼本緣利益時會故此品來□

850b26□二者前妙音品明華德菩薩請問妙音所得

850b27□三昧□因此自得法華三昧□今妙莊嚴王卽是

850b28□華德□未得三昧已前爲妙莊嚴本著邪見□

850b29□今明二子勸說父王爲善知識不簡怨親□

850b30□以示衆人令弘此經□故此品來□釋名者□

850c01□在俗皇貴妙珍綺以飾容□邪入正勝法寶

850c02□而瑩體□故名妙莊嚴王□宿世因緣故名本

850c03□事□解妨者□問此品正明淨藏□淨眼爲善知

850c04□識□何故不以爲品名耶□答由功德勝□邪

850c05□入正妙莊嚴王身□非二子故□雖爲善友父

850c06□藉功德身入正故□又前華德卽妙莊嚴□欲

850c07□會彼身故以爲品□又淨藏·淨眼卽藥王·藥

850c08□上□前已明藥王□恐題名濫故不說之

850c09□經□爾時佛告(至)劫名喜見□贊曰□品文分四□

850c10□一□本緣□二會今古□三勸人歸禮□四結成

850c11□衆益□初文復四□一□時□二標佛□三明菩薩

850c12□父子□四廣顯由緖□此初二也

850c13□經□彼佛法中(至)二名淨眼□贊曰□三明菩薩父

850c14□子

850c15□經□是二子(至)亦悉通達□贊曰□下第四廣明

850c16□由緖分四□一讚二子之德□二明時佛說法□

850c17□三時淨藏淨眼下二子化父□四其王卽時以

850c18□國付弟下出家獲益□此初□分三□初標成福

850c19□智□次別列四德□後列七定□四德者□一六度□

850c20□二方便善巧有十二□悲心顧戀·了知諸行□

850c21□欣佛妙智□常處生死輪□不染·熾然精進·

850c22□此六爲內□令以少善感無量果□令以小

850c23□力攝大善根□憎聖敎者除其□惱□處中住

850c24□者令其趣入□已趣入者令其成熟□已成熟者

850c25□令得解脫□此六爲外□三四無量□四三十七

850c26□道品諸三昧中淨者斷障證眞故□日星宿者

850c27□如日大破如星種種破諸暗□故淨光者放

850c28□大光故□淨色者現諸妙色故□淨照明者照

850c29□佛法故□長莊嚴者證得功德無萎歇故□大

850c30□威德者起神通故

851a01□經□爾時彼佛(至)是法華經□贊曰□第二明時佛

851a02□說法

851a03□經□時淨藏淨眼(至)宜應聽受□贊曰□第三二子

851a04□化父有五□一啓母請詣佛□二母令子化

851a05□父□三稟敎行化□四彼時妙莊嚴王後宮八

851a06□萬四千人下信心歸佛□五爾時彼佛爲王說

851a07□法下佛應導利□此初有二□初標後釋□爪音

851a08□側□反□正應作爪又作□者玉篇□也刮

851a09□也爪之搔物曰□□雖聲同非指爪

851a10□經□母告子言(至)與共俱去□贊曰□二母令子

851a11□化父

851a12□經□淨藏淨眼(至)此邪見家□贊曰□第三稟敎行

851a13□化□有九□一二子恨生□二母令念父□三順

851a14□言卽化□四父見喜問□五二子具答□六父陳欲

851a15□往□七報母請出□八母遂許之□九白親詣

851a16□佛□此初也

851a17□經□母告子言(至)往至佛所□贊曰□二母令念

851a18□父

851a19□經□於是二子(至)心淨信解□贊曰□第三順言行

851a20□化□初標□次釋□後結

851a21□經□時父見子(至)我是弟子□贊曰□第四父見喜

851a22□問□第五二子具答

851a23□經□父語子言(至)願聽我出家□贊曰□第六父陳

851a24□欲往□第七報母請出□報母請出有二□初

851a25□報父信心後請出家□出家寬曠喩虛空也□

851a26□如契經說□孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴

851a27□能遠飛白衣雖有富貴力不如出家功德

851a28□勝□十輪經說瞻博迦華雖萎悴□猶勝諸華鮮

851a29□潔時□破戒惡行諸苾芻猶勝精進諸外道□

851a30□由此二子請母出家

851b01□經□母卽告言(至)時亦難遇□贊曰□第八母遂許

851b02□之□第九白親詣佛□有三□初標請□次釋請□

851b03□後結請

851b04□經□彼時妙莊嚴王(至)好樂佛法□贊曰□子化父

851b05□中□第四信心歸佛□有三□初明道器堪成□次

851b06□二子善化□後諸人詣佛□此初二也□道器成中

851b07□有四□一後宮□二淨眼□三淨藏□四夫人

851b08□經□於是妙莊嚴王(至)□住一面□贊曰□此諸人

851b09□詣佛

851b10□經□爾時彼佛(至)放大光明□贊曰□二子化父□

851b11□中下第五佛應導利有四□一佛善說法□二

851b12□王解珠施□三王念佛色□四佛問記成□此初

851b13□二也

851b14□經□爾時妙莊嚴王(至)功德如是□贊曰□第三王

851b15□念佛色□第四佛問記成□佛問記成中初問□後

851b16□記□記中有六□初因·二體·三國·四劫·五衆·六

851b17□土

851b18□經□其王卽時(至)莊嚴三昧□贊曰□廣明由緖□

851b19□中下第四出家獲益□有六□一出家□二修行得

851b20□定□三昇空白佛□四歎印廣陳□五下空讚

851b21□願□六說已而出□此初二也

851b22□經□卽昇虛空(至)來生我家□贊曰□第三昇空白

851b23□佛□有三□初昇空□次正白□後結歎

851b24□經□爾時雲雷(至)得善知識□贊曰□第四歎印廣

851b25□陳□有三□初明宿因方遇善友□次釋善友利

851b26□益之義□後彰善友二子之因□此初也

851b27□經□其善知識(至)三菩提心□贊曰□此釋善友利

851b28□益之義□有二□初彰示敎利喜令證大菩提

851b29□果□後顯令得見佛發菩提心因□善戒經及

851b30□菩薩地云□親近善友者戒無穿缺□多聞·修

851c01□證·哀愍·無畏·堪忍·無倦·言詞辨了□名善友

851c02□相□求施利樂於此正知□有力·善權·饒益

851c03□不捨·大悲無□□名爲善友□所作不虛□威儀

851c04□圓滿·言行敦肅·無倦·無嫉·儉畜隨捨·諫擧·

851c05□令憶·敎授·敎誡·能爲說法□是名善友□可

851c06□爲依信□有病無病愛敬供侍·翹問迎禮修

851c07□和敬業□四事什物不闕應時□謹敬承事問

851c08□聽無動□名爲親近□涅槃經言□善知識者

851c09□謂佛菩薩□支佛聲聞人中住方等者□何故

851c10□名善知識耶□善知識者能敎衆生遠離十

851c11□惡修行十善□以是義故名善知識□復次

851c12□善知識者如法而說如說而行□云何名爲如

851c13□法而說如說而行□自不殺生敎人不殺生

851c14□乃至自行正見敎人行正見□若能如是則

851c15□得名爲眞善知識□善男子□如空中月從初

851c16□一日至十五日漸漸增長□善知識者亦復如

851c17□是□令諸學人漸遠惡法□增長善法依華嚴

851c18□經菩薩有十種善知識□何等爲十□一能令

851c19□安住菩提心□二能令修習善根□三能令究

851c20□竟諸波羅蜜□四能令分別解說一切法□五

851c21□能令安住成熱一切衆生□六能令具足辨才

851c22□隨問能答□七能令不著一切生死□八能令

851c23□於一切劫行菩薩行心無厭倦□九能令安

851c24□住普賢行□十能令深入一切佛智□又善知識

851c25□是我父母生長一切諸善根故□又爲良藥療

851c26□衆病故□又爲眼目作導明故□又爲日月

851c27□開照出世正覺路故□乃至廣說□是全梵行化

851c28□令見佛□名是大緣□令發無上大菩提心

851c29□名是大因□由此因緣令證佛果名作佛

851c30□事

852a01□經□大王汝見(至)令住正見□贊曰□此彰善友二

852a02□子之因

852a03□經□妙莊嚴王(至)如頻婆果□贊曰□第五下空讚

852a04□願□有二□初讚五德□後發六願□此初也□紺

852a05□音古暗反靑赤色也□皎如靑紺蓮華葉故□

852a06□紅環絞飾故言靑赤□頻婆果者色丹且潤□故

852a07□以爲喩

852a08□經□爾時妙莊嚴王(至)諸惡之心□贊曰□下發

852a09□六願中□初總讚佛法□後別發六願□若敎若

852a10□誡二種所行處所□皆悉安隱□衆生離惡而攝

852a11□善故

852a12□經□說是語已禮佛而出□贊曰□第六說已而

852a13□出

852a14□經□佛告大衆(至)菩薩是□贊曰□下第二段會

852a15□今古

852a16□經□是藥王藥上(至)亦應禮拜□贊曰□下第三段

852a17□勸人歸禮初歎□後勸

852a18□經□佛說是(至)得法眼淨□贊曰□品第四段結成

852a19□勝益□對法第九等云□無間道能遠塵□解脫道

852a20□能離垢□由二滿故得法眼淨證初果也

852a21□　　普賢菩薩勸發品

852a22□三門分別□一來意□二釋名□三解妨□來意者□

852a23□論云護法力者□普賢品及後品示現□囑累品

852a24□佛自三周付囑護法□此品菩薩勸發衆人護

852a25□法故此品來□釋名者仁慈慧悟曰賢□德利

852a26□周備名普此由內證一眞外成萬德□所以

852a27□德利周備仁慈慧悟故名普賢□般若理趣云□

852a28□一切有情皆如來藏□普賢菩薩遍自體故□由

852a29□證普遍賢善之理能證之道名爲普賢□故華

852a30□嚴云普賢身相依於如如不依佛國□或由

852b01□內證此普遍賢理□外彰三業無所不賢□故

852b02□名普賢□此乃自利德爲名也□誘奬名勸導

852b03□生爲發□訓誘奬導令信導生名爲勸發□此

852b04□乃利他德也□此品之中明普賢菩薩勸發信

852b05□心持經入道□故名普賢菩薩勸發品□解妨

852b06□者何故普賢來勸□非餘來耶□答欲明信順

852b07□道證一乘三業擧措無不賢故

852b08□經□爾時普賢(至)右□七□□贊曰□品文分六□

852b09□初普賢來軌□二啓白聞經□三佛告四法□四

852b10□普賢勸發□五釋迦讚勸□六時衆獲益□此初□

852b11□有四□一從東而來□二所經之相□三從來徒

852b12□屬□四到已歸禮華嚴經云□普賢身相依於如

852b13□如不依佛國□智度論云□普賢菩薩一一毛

852b14□孔□常出諸佛世界及諸菩薩□遍滿十方以

852b15□化衆生無的住處□今云從東方來者□就一

852b16□化身所應見聞衆生爲論□寶雲經說□菩薩

852b17□摩訶薩有十種法名善能作化□一於一佛

852b18□國身不動□而能遍諸佛刹諮請說法□二於

852b19□一佛國不動□能遍一切佛國聽受深理□三

852b20□於一佛國不動能遍供養十方諸佛□四於

852b21□一佛國不動□能遍諸佛國莊嚴菩提悉皆

852b22□具足□五於一佛國不動□而一切佛國初成

852b23□佛時□坐於道場菩提樹下□恭敬供養尊重讚

852b24□歎□六於一佛國不動□能以自身現一切佛

852b25□土□坐於道場現成佛道□七於一佛國不

852b26□動□能現一切佛土轉於法輪□八於一佛國

852b27□不動□能現一切佛土入於涅槃□九於一佛

852b28□國不動□能爲一切佛土應受化者悉現其

852b29□身□十菩薩得無作神通於一切十方佛土□

852b30□不作變化想□不作神通想□隨諸衆生所應

852c01□現者悉皆現之□驗此普賢久已成佛□示現

852c02□爲菩薩□勸修妙行□無垢稱云□雖得佛道

852c03□轉於法輪□而不捨於菩薩之道□是名菩薩

852c04□行故

852c05□經□白佛言(至)是法華經□贊曰□第二啓白聞

852c06□經□有二□初來意後請疑□謂佛在日法尙難

852c07□得□滅後無主如何得經□得聞·思·修生信

852c08□順故□又佛在衆生惑輕業薄□可得是經□滅

852c09□後衆生業厚惑重□如何得經□由難信難聞

852c10□難思難修故

852c11□經□佛告普賢(至)必得是經□贊曰□第三佛告四

852c12□法有三□初標□次顯□後結□一爲諸佛護念者□

852c13□謂要根熟□般若論云善護念諸菩薩爲根熟

852c14□菩薩說□根未熟者聞名未得□根熟便能得

852c15□敎及理□二殖衆德本者□要先雙修福·慧二

852c16□因□起信等根方得聞等□三入正定聚者□正

852c17□見決定□四發大悲心救濟衆生□初是資糧

852c18□道能聞能思□次是加行道能修定觀□次是見

852c19□道能證深理□後是修道能習能證□依此四位

852c20□各增上故□又外遇佛護□內修善本□決定不

852c21□謗·慈悲廣大□□在地前方能於經敎·理雙

852c22□得□然依瑜伽正定聚者要入初地□此說不

852c23□爾

852c24□經□爾時普賢(至)濁惡世中□贊曰□下第四普賢

852c25□勸發有四□一明護持□二與現益□三若但書

852c26□寫是人命終當生□利天上下與後益□四有

852c27□如是等功德利益下結勸發心此初也□大集

852c28□經月藏分說佛滅度後初五百年解脫堅固□

852c29□第二五百年禪定堅固□第三五百年多聞堅固□

852c30□第四五百年造塔寺等福德堅固□第五五百

853a01□年□諍堅固□此有三釋□一云今當第三五百

853a02□年多聞堅固□依於大乘正法一千年□正法之

853a03□後故言後五百年□二云今當第五五百年□此

853a04□中所言後五百歲當最後故□依上二解此

853a05□前此後有受持經□雖非不護此後時中人

853a06□多弊惡□信者爲難故須擁護□三云世尊記

853a07□別時分□一一種類各五百歲□皆名滅後後五

853a08□百歲□於此諸時菩薩皆護□由擁護中十地

853a09□論說有三護法□一護敎法□書寫讀誦爲他

853a10□演說故□二護行法□思惟修習於修行時□有

853a11□諸障難攝受救濟故□三護證法三佛菩提

853a12□攝此證法□敎化轉授故□卽顯菩薩正法之時

853a13□護此三法□猶有證故□像法之中護敎·行法

853a14□更無證故□末法之後但護敎法又無行故□

853a15□禪法□要非大乘宗不須和會□悲華經及

853a16□眞諦所云如來滅後□後五十年□理恐文錯□

853a17□有云滅後人年五十歲時□故不相違

853a18□經□其有受持(至)皆不得便□贊曰□下第二與現

853a19□益□有三□初明三品修與益異□二若法華經

853a20□行閻浮提下明經行於世□是普賢力□三若

853a21□有受持讀誦等下能行之者與普賢行合□初

853a22□文之中初下品受持爲護□次是人若行下中

853a23□品受持爲護□後世尊若後世下上品受持爲

853a24□護□此初□有二□初標一切惡法惡人不得其

853a25□便□後別明十二非人亦不得便□伺音相吏

853a26□反□玉篇[口/□/日]釐反奄也候也□□□伺視也

853a27□經□是人若行(至)陀羅尼□贊曰□此中品受持爲

853a28□護□有四□一讀時爲護□二思時爲護□三忘者

853a29□令憶□四見者增進□增進有三□一見而喜進□

853a30□二得定□三得總持□法音方便者說法之加行

853a31□智定

853a32□經□世尊(至)神通之力□贊曰□此上品受持爲

853b01□護□有五□一敎其軌則三七日精通□二令見

853b02□授道聞法得總持□三惡者不損□四正說神

853b03□□□五結己之力□求索者須法華人□或凡所

853b04□善願有規求者□於三七日一心精進者□普

853b05□賢觀經明行法有五□一三七日卽見□二七

853b06□七日得見□三一生得見□四二生得見□五三

853b07□生得見□此中古說上品精進一七日見□乃

853b08□至第五品修三生方得見□又此不定□初見劣

853b09□身可一七日□乃至三生得見勝身□修異長

853b10□時方見勝故□精進者彼說六法□一莊嚴道

853b11□場□二洗身淨潔□三六時禮拜□四啓請六師□

853b12□五晝夜讀誦大乘經典□六思惟甚深空法道

853b13□理□作是觀時卽見普賢□能滅百萬億阿僧

853b14□祇生死重罪□未見六師文□今且釋者□釋迦

853b15□佛爲和上□文殊師利爲阿□梨□彌勒菩薩

853b16□爲敎授師□十方佛爲證者□十方菩薩摩訶

853b17□薩爲同法侶□普賢菩薩爲懺悔戒主□方可

853b18□懺悔受三聚戒等□如此啓請方見普賢

853b19□經□若法華經(至)威神之力□贊曰□第二經行於

853b20□世是普賢力

853b21□經□若有受持(至)手摩其頭□贊曰□第三能行之

853b22□者與普賢行合□故佛摩頂

853b23□經□若但書寫(至)娛樂快樂□贊曰□下第三與後

853b24□益□爲三□下品修生□利等天□中品修受持

853b25□等生夜摩等天□上品修千佛授手等□此初□

853b26□有三□一但書生處□二迎相□三身狀□生下四

853b27□天亦下品生□略而不擧

853b28□經□何況受持(至)如說修行□贊曰□此中品修

853b29□受持等□生夜摩天及上二天不見佛故□文

853b30□略無果

853b31□經□若有人(至)而於中生□贊曰□此上品修千佛

853b32□授手等□有四□一千佛授手□二令無怖畏□

853c01□三往生處□四見菩薩□前來所說三品修生□且

853c02□擧一相非盡實理□實理十法行一一之中

853c03□皆有三品□只如中品已有受持乃至解義□

853c04□上品亦有隨自修習有上下故□如說而行

853c05□各有下上□今但於中品說有□上品便無□據

853c06□一相說□上十法行辨中邊說前八是聞慧爲

853c07□下品□第九是思慧爲中品□第十是修慧爲上

853c08□品□於聞慧中書寫供養施他爲下易故□聽聞

853c09□披讀諷誦爲中□受持開演爲上難故□又修

853c10□一二三行爲下□二四五六行爲中□三七八

853c11□九十行爲上□類望異故

853c12□經□有如是等(至)使不斷絶□贊曰□普賢勸發

853c13□中□第四結勸發心□有二□初顯勝勸行□後護

853c14□法令行

853c15□經□爾時釋迦(至)菩薩名者□贊曰□下品第五段

853c16□釋迦讚勸□有三□初讚美普賢□次讚持經者□

853c17□後於行者違順之相□此初□有三□一讚護助

853c18□經□二歎其願行□三護持名者□歎願行有三

853c19□因□一自利□二利他□三歎修人

853c20□經□普賢若有(至)衣之所覆□贊曰□下讚持經

853c21□者□有四□一順佛行□二離衆惡□三當得出

853c22□世□四定厭生死□此初□有六□一爲見佛識

853c23□理·智·化三種身故□二爲親聞法解敎意

853c24□故□三爲供養佛法供養故□四爲佛讚契佛

853c25□本心佛隨喜故□五爲佛手摩佛敎被心爲

853c26□授記故□六爲佛衣覆則爲具足□愧柔和

853c27□忍辱等故

853c28□經□如是之人(至)普賢之行□贊曰□離衆惡□有

853c29□五□一厭世榮樂□二不好惡緣□三心善調淨□

853c30□四滅除煩惱□五少欲修行□不好惡緣中有

853c31□三□一邪行□二惡業□三外道手筆伎藝也□心

853c32□善調淨有三□一質直□二正念□三福德□滅除

854a01□煩惱中有三□一除三毒□二滅嫉□□三去三

854a02□慢□少欲修行中亦三□一少欲□二知足□三修

854a03□普賢行

854a04□經□普賢若如來(至)法座上□贊曰□第三當得

854a05□出世□有五□一向道場□二破魔衆□三登正覺□

854a06□四轉法輪□五昇法座

854a07□經□普賢若於(至)得其福報□贊曰□第四定厭生

854a08□死有二□一不貪資什□二得現果報

854a09□經□若有人(至)得現果報□贊曰□品第五段釋迦

854a10□勸讚中□下第三段於行者違順之相□有五□

854a11□此中有二□一毁者無眼毁淨法眼故□二歎

854a12□者現報□心·田俱勝故

854a13□經□若復見受持(至)當如敬佛□贊曰□此中有

854a14□二□一說過者癩病□二輕笑者得罪□三勸

854a15□生恭敬心□輕笑得罪有十病□如文可知□

854a16□□戾者□音力小反繞也說文唯有了達·蓼

854a17□菜·目精·朗瞭□更無了音字□有二燎字□一燎

854a18□炙□二□繞□今從力小反□角□者□音洛代

854a19□反□玉篇童子不正也□視也□內視也

854a20□經□說是普賢(至)作禮而去□贊曰□品第六段

854a21□時衆獲益有二□初獲益後奉行

854a22□基以談遊之際徒次博陵□道俗課虛命講

854a23□斯典不能脩諸故義□遂乃自纂新文□夕

854a24□制朝談講終疏畢□所嗟學寡識淺理編詞

854a25□□□經義深□拙成光讚□兢兢依於聖敎慓慓

854a26□採於玄宗猶恐旨謬言疏□寧輒枉爲援據□

854a27□此經當途最要□人誰不贊幽文□旣不能默

854a28□爾無爲□聊且用申狂簡□識達君子幸爲余

854a29□詳略焉□仍爲頌曰

854a30□　已採衆經要行·理　　略贊一乘眞法義

854a31□　片言契實施群生　　願共速成無上果

854b01□妙法蓮華經玄贊卷第十

854b02□　調露貳年九月□在西京大慈恩寺□經院

854b03□　智論師房□寫落後之書□弘繹師之雅跡□勢

854b04□　大王之高操□美小王之媚好□在書數定□仍

854b05□　不在心別□未期間忽焉遷化□神雖逝矣餘

854b06□　風尙存□每講疏給□屢傷追念□唯願乘斯福

854b07□　善三會初登□藉此熏修□方上品汎眞如海□

854b08□　遊波若船□悲苦有情智涅槃樂□窮無窮界□

854b09□　盡無盡生□咸滅苦因俱登樂果

854b10□　保安三年(壬寅)七月十一日(丁卯)申剋書寫了法

854b11□　隆寺住僧覺印之

854b12□　　願以書寫妙法華　　所釋大乘慈恩記

854b13□　　大師父母幷七世　　乃至法界速成佛

854b14□

854b15□　天承元年(辛亥)六月二十一日(丙戌)攝見

854b16□　始自去年正月下旬之比藥師寺善明房得

854b17□　業□□□□了爲往生極樂利益□□□

854b18□　保安三年臘月十三日以興福寺圓如房之

854b19□　本移點已了爲令法久住利益人天爲之

854b20□　　此點本(【H】)高名本也又本(【TO】)者皆點本也

854b21□　　以朱付之墨皆書也可悉之末學迷歟

854b22□　大正十五年七月二十日對照覺印五師之

854b23□　點本加一交了此日講壽量品了　夏安居

854b24□　講三經末學法隆貫主定胤