451a01□

451a02□　　No. 1721 [cf. No. 262]

451a03□法華義疏卷第一

451a04□

451a05□　　序品第一

451a06□將欲入文前明三義□一部類不同□二品次差

451a07□別□三科經分齊□部類不同者略爲七例□一者

451a08□一會之經用爲一部如十地等經□二者多會

451a09□共爲一部如華嚴之類□三者經之初分用爲

451a10□一部如六卷泥洹經□四者具足二分以爲一

451a11□部如大般涅槃□五者略本以爲一部如小品

451a12□經等□六者廣本以爲一部如大品之流□七者

451a13□一品以爲一部如觀世音之例□今此法華於

451a14□七種中是具足本□若依梵文應是略說有六

451a15□千偈也□二論品次差別者又開五義□一生起

451a16□次第□二明具義多小□三論品前後□四明品

451a17□有無□五別釋序品□生起次第者大明次第

451a18□凡有二門□一根緣次第□謂適機而說□二義

451a19□理次第□依義次相生□然佛說經雖具有二

451a20□門多依根緣次第□弟子造論又具二門多依

451a21□義理次第□今二十八品相生次第者□夫至人

451a22□說法必有由籍故初明序品由序已竟正宗宜

451a23□開□將顯一乘爲眞實故□前開三乘爲方便故

451a24□次明方便品□上根之徒聞前法說卽便領悟□

451a25□中根之者未能忘言會法□可以虛心待譬故□

451a26□次明譬喩品稟前法說餐後譬喩□又同領解

451a27□故有信解品□印其所解爲實重興譬述成

451a28□故有藥草喩品□領解於前述成於後當果可

451a29□期堪爲授記故有授記品□自前已來中上根

451b01□人皆已受悟□下根之流猶未領解故說過去

451b02□結緣之始現在化城之喩故有化城喩品□下

451b03□根之人聞上二周之說及後宿世因緣便得領

451b04□解堪與授記故有五百弟子受記品□顯名之

451b05□衆旣解密行之流又悟故有授學無學人記

451b06□品□三說已周三根齊悟復欲以斯法異世同

451b07□聞故歎法美人令弘大道故有法師品□欲證

451b08□前三說不虛復欲開法身果德故有見寶塔

451b09□品□法師寶塔雖歎人證法未若親由達多自

451b10□致成佛□擧此證驗勸物弘經故有提婆達多

451b11□品□上來三品美人讚法以勸弘經□菩薩聲聞

451b12□受命宣持故有持品□旣於惡世欲弘善道多

451b13□諸苦難□故辨弘經之方令安住四行身心快

451b14□樂故有安樂行品□四行因成妙果宜顯□仍有

451b15□涌出菩薩開遠壽之緣故有涌出品□開發之

451b16□緣已彰壽量正宗宜顯次明壽量品□聞說壽

451b17□量得十二種益今廣分別之故有分別功德

451b18□品□從初以來竟分別功德品明二權二實□多

451b19□逆耳違心□若能隨喜其福無量故有隨喜品□

451b20□弟子隨喜福已無邊法師宣持六根淸淨故有

451b21□法師功德品□雖唱五種法師獲六千功德今

451b22□引過去親證顯得不虛兼明上品功德故有常

451b23□不輕菩薩品□自前諸品歎法美人其義已顯□

451b24□十方諸佛見二世衆生信持此經心生歡喜□

451b25□現七種神力故有神力品□大明流通凡有二

451b26□分□一者讚歎二者付囑□讚歎竟前今次付屬

451b27□故有囑累品□藥王稟經親蒙利益捨身命財報

451b28□恩供養以爲受命宣通模軌□今說此本緣利

451b29□益時會故有藥王本事品□藥王雖報恩供養

451c01□猶未辨宣通此法□故召彼妙音明分身六趣

451c02□爲物弘經故有妙音菩薩品□衆生雖欲持經

451c03□多諸留難必須普示諸門大悲救拔故次辨觀

451c04□世音品□已明觀世音之人救難次說神□之

451c05□法護持故有陀羅尼品□爲物弘經蓋是衆生

451c06□眞善知識故次說妙莊嚴王本事品□修行一

451c07□乘卽是行普賢行□是故普賢遠方來奬勸發

451c08□起故有普賢菩薩勸發品也□次第二明具義

451c09□多少門者□品雖二十八得名有三□一者以一

451c10□義得名二者以二義受稱三者以三義爲目□

451c11□一義得名者略明四種□一者從法受名如方

451c12□便品等□二者從譬爲目如譬喩品等□三者從

451c13□人受稱如提婆達多品等□四從事爲目如涌

451c14□出品等□二義立名者或人法雙擧如觀世音

451c15□普門品等□或能所合爲目如見寶塔品等□三

451c16□義立名者如五百弟子受記品□五百是數名□

451c17□弟子是其人稱□受記是其法目□問□品名爲

451c18□是佛說爲是集經者安爲後人所製□答□具有

451c19□三義□一者若經文內標於品名如云聞是藥

451c20□王本事品功德無量蓋是佛說□二者若標於

451c21□品名置在文初蓋是集法藏人取佛語意故製

451c22□品名□三者如大品等九十章經無有品名悉

451c23□是後人所製故□叡法師大品序述什公語云□

451c24□大品經但有三品□謂序品魔事品阿□跋致

451c25□品□以品非佛說故略去其二唯留序品□故

451c26□知非佛說後人製之也□第三論品前後者諸

451c27□經囑累品多在經末□至如此經安神力品後

451c28□者依於梵本及法華論□又卽此秦地新□法

451c29□華□安囑累品在於經末□今明羅什善解秦

452a01□言妙得經旨□安囑累品在神力品後必有深

452a02□致□所以然者若囑累品在經末者則至說經

452a03□竟始令分身各還本國□若爾至說經竟猶是

452a04□淨土□妙音來時何事被誡於此國土勿生下

452a05□劣想耶□又下方大士旣普禮分身□東土上人

452a06□不應獨接足多寶□觀音奉珠又不應但爲二

452a07□分□以此推之知囑累品不在經末□安神力品

452a08□後者大明一乘凡有二種□一諸佛所乘二菩

452a09□薩所乘□故十二門論云諸佛大人之所乘故

452a10□名爲大□又觀音彌勒諸大士等之所乘故故

452a11□名爲大□自從經初至神力品明諸佛所乘之

452a12□法□分身諸佛爲開壽量故來□遠壽旣彰各歸

452a13□本國則土還復穢□此一章義訖所以付屬□從

452a14□藥王品竟普賢勸發品明菩薩之所乘□因果

452a15□兩乘旣圓衆便散席□爲此因緣故安囑累品

452a16□在藥王品前□又囑累一品旣明付屬□藥王等

452a17□品卽是受命弘經□以此推之不應在經後也□

452a18□第四論品有無者羅什□經但有二十七品□

452a19□後更有提婆達多品者釋道慧宋齊錄云□上

452a20□定林寺釋法獻於于□國得此一品□瓦官寺

452a21□沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出爲提

452a22□婆達多品經□未安法華內□梁末有西天竺

452a23□優禪尼國人名婆羅末陀此云眞諦□又□出

452a24□此品始安見寶塔品後也□問□竺法護□正法

452a25□華經見寶塔品後有提婆達事□羅什何故不

452a26□□譯之□答□事又難明今且以三義往釋□一者

452a27□外國傳云□流沙以西多有此品流沙以東多

452a28□無此品□所以然者小乘之流皆謂□諸方等

452a29□經□是調達所作□是以諸國或有闕之□羅

452b01□什旣在龜□國不見此品故不□之□二者羅

452b02□什譯經觀察機情每多存略□若具□智度論

452b03□則十倍於此□恐難尋求故略爲百卷也□如

452b04□□百論無益此土故但存略有五十偈□故正

452b05□法華經凡有十卷刪彼煩文略爲七軸□三

452b06□者見寶塔品命持而持品應命言勢相接□而

452b07□忽間以提婆達多則文似非□次恐末世多惑

452b08□所以刪之也□第五別釋序品□序者漸也□假

452b09□時託處動地雨華爲正說由漸故名爲序□又

452b10□序者次也□初明緣起後辨正經蓋是義之次

452b11□第□又言序者謂祥序也□經首列事祥序可

452b12□觀之也□又言序者舒也□欲顯事義舒廣故

452b13□云序也□品者外國名跋渠此稱爲品□品云

452b14□品別□以二十八章明義各異故稱爲別□二

452b15□者品類□以其明義各有部類故也□第三明

452b16□章段不同□問□尋天竺之與震旦著筆之與口

452b17□傳□敷經講論者不出二種□一者科章門二者

452b18□直解釋□如天親解涅槃有七分□龍樹釋般

452b19□若無章門□蓋是天竺論師開不開之二類也□

452b20□河西製涅槃疏開爲五門道融講新法華類爲

452b21□九轍□至如集解淨名之說撰注法華之文但

452b22□□其玄微□又不豫科起盡□蓋是震旦諸師開

452b23□不開兩義也□今所釋者其義云何□答□夫適化

452b24□無方陶誘非一□考聖心以息患爲主統敎意

452b25□以開道爲宗□若因開以取悟則聖敎爲之開□

452b26□若由合而受道則聖敎爲之合□如其兩曉□

452b27□爲甘露必也□雙迷俱成毒藥□若然者豈可偏

452b28□守一逕□以應壅九逵者哉□問□有人言經無

452c01□大小例開三段□序正流通□是事云何□答□領

452c02□向圓通之論開道息患之言足知衆途是非□

452c03□寧問三段之得失耶□必苟執三章過則多矣□

452c04□而郡生因初分以取悟則初分爲正□籍後章

452c05□以受道則後章非傍□何得言初後是非正經

452c06□中段乃爲宗極□將非秉執規矩局釋大方耶

452c07□問□初段入定放光雨華動地將爲正說之由漸

452c08□何名爲正經□答□論云泥洹法寶入有多門經

452c09□稱受悟不同□佛事非一或籍音聲以改凡或

452c10□由默然以成聖□或因光明以出俗或假香飯

452c11□以入道□故三業無非利緣六塵皆爲佛事□斯

452c12□乃先聖流於圓化而像末纏乎隘文未可然

452c13□也□河西道朗開此經爲五門□所言五門者□一

452c14□從如是我聞竟序品序法華必轉之相□二從

452c15□方便品至法師品明法華體無二之法□三從

452c16□寶塔品竟壽量品明法華常住法身之果□四

452c17□從分別功德品至囑累品明修行法華所生

452c18□功德□五從藥王本事品訖經明流通法華之

452c19□方軌也□龍光法師開此經爲二段□從初品竟

452c20□安樂行品十三品是開三顯一□次從涌出品

452c21□以下十四品是開近顯遠□於兩段中各開序

452c22□正流通三段合成六段也□印法師開此經凡

452c23□爲四段□序品爲序□從方便品竟安樂行品十

452c24□二品開三顯一明乘方便乘眞實□從涌出品

452c25□至分別功德品彌勒說偈以前兩品半開近顯

452c26□遠明身方便身眞實□從分別功德品竟經是

452c27□流通分也□彼雖云安樂行品前是因分□然見

452c28□寶塔品下有三品又是果宗之由漸□必須兩

452c29□向望之□何者由見寶塔品多寶助命覓通經

453a01□之人□故方有持品及安樂行品流通於因故

453a02□囑因分□次有涌出菩薩正爲壽量之方序□由

453a03□前命故出□則前三品又有成說壽量之義□故

453a04□須兩向論之也□問□衆師所說何者詣宗□答□

453a05□若皆能開道適會根緣□衆說之中無非正宗

453a06□也□但推文考義三段最長□宜須用之□問□初

453a07□辨三段有失□今何故用耶□答□義門有二□一

453a08□通二別□通而爲論□稟三皆悟則三皆正說□今

453a09□就別而爲言故宜開三段□若具領通別意者

453a10□理則無傷□問□立於三段有何義耶□答□略明十

453a11□義□一者聖人說法必有詮序□深理化凡須驚

453a12□耳目□率爾而說不起敬情□故在經初須置序

453a13□也□旣靜心信仰宜開宗授法□故次有正說

453a14□也□群生不窮大悲無限□欲以傳訓故末繼流

453a15□通□二者爲對外道故明三分□外道云□但初

453a16□有吉中後無吉□以初吉故中後又吉□佛法

453a17□不爾□開爲三分□而三分皆吉□故經言上語

453a18□又善中語又善後語又善□三者大智度論云□

453a19□諸佛有三時利益□一爲菩薩時則過去世益

453a20□物□二得佛時卽現在世益物□三滅度後未

453a21□來世益物□序正謂現在益物□流通卽是未來

453a22□益物也□四者序說發其信心□正說生其智

453a23□慧□故大論云□佛法大海信爲能入智爲能度□

453a24□此二則是自行□次令流通所謂化他也□五者

453a25□又有二人□福慧深厚者値佛聞法故明序正□

453a26□福慧劣者但値經卷必須流通□故智度論常

453a27□啼品云□福慧厚者面從曇無竭聞說般若□福

453a28□慧薄者但値金牒般若□卽其事也□六者光闡

453a29□如來正法凡有二種□一者燃燈二者傳燈□燃

453b01□燈卽是序正□傳燈所謂流通也□七者三世諸

453b02□佛凡有二種□一受前佛付囑□二付囑後佛□序

453b03□正卽是受前佛付囑□流通謂付囑後佛也□八

453b04□者唯有三分□一者前方便卽是序說□二者

453b05□經體所謂正說□三者經用明流通說也□九者

453b06□又有三說□一說之由漸□二者正說□三者稱歎

453b07□稱歎卽是流通也□十者根性有上中下□如來

453b08□說法又具三時也□初之一品名爲序說□從

453b09□方便品去至分別功德品半格量偈來凡十五

453b10□品半名爲正說□從格量偈後盡經十一品半

453b11□名爲流通分也□問□序分旣名序品□正與流

453b12□通何故不名正說品流通品耶□答□序品文少

453b13□又明義無雜故但名序品□正說文長而明義

453b14□廣故廢通名從別義受稱□流通又然□就此三

453b15□段各開兩章□序開二者一證信序二發起序□

453b16□證信令未來衆生於經生信□發起假諸靈異

453b17□發起正經利於現在□以化沾兩世故雙明二

453b18□序也□正說二者□始從方便終竟法師品明乘

453b19□方便乘眞實□次從見寶塔竟分別功德格量

453b20□以來明身方便身眞實□所以開此二者□乘謂

453b21□所乘之法□身謂能乘之人□具此二門乘義

453b22□乃足□問□身方便身眞實云何是人□答□法華論

453b23□釋壽量明於三佛□而金光明經辨於三佛云三

453b24□身品□故知三身卽是三佛□佛卽是人也□問□

453b25□乘權乘實以一乘爲實餘二爲權□身義云何

453b26□答□三身之中又得法身爲實應化爲權□問□以

453b27□法身爲實赴感爲應□但立一眞一應者□乘

453b28□又得爾不□答□以大乘爲實小乘爲權□又得一

453b29□權一實□但約今昔不同凡有三義□一者雙說□

453c01□二者雙覆□三者雙開□言雙說者□初成正覺

453c02□寂滅道場爲諸菩薩雙明二義□如信解品□辨

453c03□於長者喩眞實身□羅列寶物喩眞實乘□卽其

453c04□證也□次雙覆者□脫珍御服著弊垢衣□以身

453c05□方便覆身眞實□隱於傍使更遣餘人□卽是以

453c06□乘方便覆乘眞實□謂雙覆也□三雙開者□明

453c07□昔三乘是方便□今一乘爲眞實□辨昔身是方

453c08□便今身爲眞實□謂雙開也□然乘之與身更無

453c09□二體□卽一正觀隨宜說之□運用自在故名爲

453c10□乘□體可執模故名爲法□以法爲身故稱法身□

453c11□流通二者□始從格量偈竟神力品謂讚歎流

453c12□通□次從囑累品竟於勸發品明付囑流通□所

453c13□以明此二者□將欲付囑使物弘宣□必須讚法

453c14□功深美人德重□物欣此利然後受命弘經□故

453c15□前明讚歎後辨付囑□今就釋證信序文凡有

453c16□二意□一總釋二別釋□總釋之中略爲六門□一

453c17□序原由門□三世諸佛說十二部經皆有六事□

453c18□但要待侍者發問然後命使安之□如集法藏

453c19□經云□侍者阿難凡發四問□一問以誰爲師□二

453c20□問依何行道□三問云何與惡人共住□四問

453c21□佛經初安何等語□如來答云□戒能訓誨可以

453c22□爲師□四念處破倒依此行道□梵法默然

453c23□伏彼惡人□一切經初皆標六事□問□何故但問

453c24□四事不多不少□答□初明正行□次明正解□次

453c25□辨除障修行之緣□然此三門必依聖敎□此四

453c26□攝事旣周□故不得多少也□二定多少門者□諸

453c27□舊經師但明五事□此釋傷義無文故不用也□

453c28□今明凡有六事□一如是謂所聞之法□二我聞

453c29□謂能聞之人□三一時謂聞法有時□四辨佛卽

454a01□是敎主□五明聞法之處□六明與衆共聞□具

454a02□此六門義乃圓足□又如天親燈論偈云□前三

454a03□明弟子□後三證師說□一切修多羅法門皆如

454a04□是□故知六事出自誠文□前三明弟子者□如

454a05□是謂弟子之信□次句是弟子稱我□第三句明

454a06□聞法有時□從佛住以去旣標於佛□故知後三

454a07□句證師說也□三序來意門者□立此六事凡有

454a08□三意□一爲生信□如是卽是信也□下之五句

454a09□爲生信故□智度論云□說時方人令生信故□時

454a10□謂一時□方卽住處□人謂阿難與佛及同聞衆□

454a11□故此三事攝前五門□以有時方人故所傳可

454a12□信□二者立此六事爲簡外道□外道經初皆標

454a13□阿□二字□如來敎首六事貫□初三者爲欲異

454a14□論□弟子造論歸敬三寶□如來之經六事在初

454a15□也□四者有無門者□當佛說經時具有六體□但

454a16□未立文將入泥洹命使安之□結集法藏始標

454a17□經首也□五具不具門者□餘經具足六事□但

454a18□金光明經略無同聞□至後當說也□六前後門

454a19□者□諸經多云如是我聞□以信是入佛法之

454a20□初故前標如是□欲證成信義故次云我聞□如

454a21□溫室經云我聞如是□此前標能信之人□然

454a22□後始得於經生信也□問□佛說經時云何有六

454a23□事□答□以物有信心方乃說法□故知有如是

454a24□佛說經時□卽有侍者聞法時節敎主住處同

454a25□聞□故知實有六事也□次別釋六事卽爲六

454a26□門□如是者注法華云□如是感應之端也□如以

454a27□順機受名□是以無非立稱□衆生以無非爲感□

454a28□如來以順機爲應□傳經人以名敎出於感應

454a29□故云如是□又注無量義經云□至人說法但爲

454b01□顯如□唯如爲是故云如是也□瑤公云□如是

454b02□者將傳所聞之言於未聞□良由可信□今明所

454b03□傳之言言必至極也□善當其理不失機會名

454b04□爲如是也□曇詵云□如是者無毁無譽之言也□

454b05□眞諦三藏云□如是者離五種謗故云如是□言

454b06□五種謗者□一如言此經因果決定是有名增

454b07□益謗□二如言此經因果決定是無名損減謗□

454b08□三如言此經因果又有又無名相違謗□四如

454b09□言此經因果非有無名愚癡謗□五如言此經

454b10□因果非不有非不無名戱論謗□離此五種謗

454b11□故名爲如是也□光宅云□如是者將傳所聞

454b12□前題擧一部也□如是一部經我親從佛聞□卽

454b13□爲我聞作□胤也□梁武云□如是者如斯之

454b14□言是佛所說故云如是也□有人言□如是者有

454b15□三種□一就佛二就理三就阿難□言就佛者□三

454b16□世諸佛所說不異故名之爲如□以同說故名

454b17□之爲是□諸佛同說是故可信也□言就理者□諸

454b18□法實相古今不異故名爲如□如理而說故名

454b19□爲是□旣是理之言不增不減決定可信故稱

454b20□如是也□言就阿難釋者□以阿難望佛敎所傳

454b21□不異本故曰如也□望理者卽有所說無非曰

454b22□是也□有人言□如是者文如理是□兩物相似

454b23□曰如□一物無非曰是□以文能詮於理相似曰

454b24□如□理則至當無非稱是也□今云如是者智度

454b25□論□問□云□一切經初何故稱如是□答□佛法大海

454b26□信爲能入智爲能度□如是者卽是信也□以信

454b27□故言如是□若不信卽言不如是□所以佛經初

454b28□標如是也□問□如之與是何異□答□如名如實

454b29□不虛□是謂至當無非爲義□以信佛法如實不

454c01□虛非邪是正故□故信稱如是也□問□如是爲據

454c02□信體爲因信相□答□如是名爲信相非信體也□

454c03□以外發言稱此事如是□卽表內心有誠信□故

454c04□論云□如是者是信相也□問□如是爲據能信爲

454c05□因所信□答□論云□佛法大海信爲能入□卽知佛

454c06□法爲所入□故知是據能信也□若言此事如是□

454c07□則此事屬於所信□則如是言具含能所□問□如

454c08□是爲是通信爲是別信□答□信佛法之正卽不

454c09□信外道之邪□蓋是分邪正之始□樹衆德之基□

454c10□屬通信也□然經有大小敎有權實□信大之信

454c11□非信小之信□卽是別信也□問□爲明阿難信爲

454c12□明餘人信□答□有信心者卽入佛法□蓋是通勸

454c13□一切信受□非局在阿難也□問□何人能信一乘

454c14□答□有六種人不能生信□一者起愛衆生深著

454c15□世樂不能信受□二者起見之流自是非他又

454c16□不生信□三者求二乘之人執魚目爲眞珠投

454c17□夜光而按[金*刃]□故外國大小乘人分河飮水□故

454c18□說一乘不生信受□四者謂法華敎猶是無常□

454c19□聞說常住不生信受□五者謂於此經覆相明

454c20□常□聞顯了說常不生信受□六者謂此經顯了

454c21□明常執成常見□聞說寂滅之道非常非無常

454c22□又不生信□故見塔品云□手把虛空不足爲難□

454c23□信受書持乃稱不易□斯言驗矣□今若離上過

454c24□失心無所依□乃能信受也□我聞者□如是一句

454c25□謂所生信果□此下五事謂能生信因□以阿難

454c26□見三譏嫌具八功德□親侍如來二十餘載□傳

454c27□於佛語物必信之□故是生信因也□問□阿難

454c28□是佛得道夜半生□年二十五方乃侍佛□則知

454c29□前二十五年所說阿難不聞□後二十五年所

455a01□說悉皆得聞□後二十五年凡有三類□一者得

455a02□聞□如聞法華經等□二者不聞□如涅槃經等□

455a03□三者亦聞不聞□如淨名一經□凡有四會□菴園

455a04□二會阿難得聞□毘耶兩集阿難不聞□以何義

455a05□故一代之經皆稱我聞耶□答□今引二經據本

455a06□跡通之□一涅槃經據本而釋□阿難多聞士□自

455a07□然能解了是常及無常□旣自然解亦自然得

455a08□聞□二依報恩經據跡而解□佛重而說方乃得

455a09□聞□問□阿難依何德何三昧能持佛經□答□釋道

455a10□安云□十二遊經云□阿難得佛意三昧之所傳

455a11□也□金剛華經云□阿難得法性覺三昧之所傳

455a12□也□問□實是耳聞□何故稱我聞□答□凡有七義故

455a13□稱我聞□一者佛命令稱我聞□今順佛□故云

455a14□我聞也□二者集法藏時迦葉問阿難□佛在何

455a15□處最初說法□阿難以答僧衆稱如是我聞□三

455a16□者以人傳法證信故稱我聞□所以云說時方

455a17□人令生信也□四者阿難聞佛所說發生三慧

455a18□自在稱我故云我聞□五者阿難聽佛所說□無

455a19□散亂心如不覆器□無忘失心如不漏器□無顚

455a20□倒心如不臭器□初是定力□次是持力□後是

455a21□智慧力□具此三種自在得稱爲我故言我聞□

455a22□六者耳別我通□立通廢別故言我聞□七者我

455a23□本耳末□立本廢末故稱我聞□問□云何聞爲以

455a24□人聞爲根爲識爲塵聞耶□答□因緣故聞□因緣

455a25□聞卽無所聞□故中論云□因緣所生法則是寂

455a26□滅性□故聞宛然而不聞□亦不聞宛然而聞□以

455a27□聞宛然不聞故不壞假名而說實相□以不聞

455a28□宛然而聞故不動眞際建立諸法□又聞宛然

455a29□而不聞故是聞不聞□不聞宛然而聞故則是

455b01□不聞聞□不聞聞豈是聞□聞不聞豈是不聞□故

455b02□非聞非不聞名爲中道□而聞而不聞稱爲假

455b03□名□故論云□亦爲是假名亦是中道義□然中

455b04□假卽是因緣□故中稱假中□假稱中假□中假非

455b05□假□假中非中□故非中非假□言辭相寂滅□非

455b06□謂變轉前法方稱寂滅□卽因緣之聞本來寂

455b07□滅□故此經云□諸法從本來常自寂滅相也

455b08□問□作此聞得何利耶□答□此經正明大事因緣□

455b09□謂開佛知見□佛知見者所謂四智□如來智佛

455b10□智自然智無師智□以知聞無所聞則生如來

455b11□智□無所聞而聞則生佛智□斯二任運現前名

455b12□自然智□此三不從師得謂無師智□聞旣生四

455b13□智□諸有所作皆須精識因緣□生四智入佛

455b14□知見也□一時者□謂說經有時故可信也□今略

455b15□明四義□一者佛五十年說法蓋是多時□今對

455b16□彼多時明此經是一時之說故云一時也□二

455b17□者一謂一部經也□蓋是說一部經時故云一

455b18□時也□三者衆生心行可一之時□卽是一乘機

455b19□發說一乘敎時故云一時□問□一切經皆云一

455b20□時□可言□說一乘耶□答□此經云□諸有所作皆

455b21□爲一事□故知說一切敎爲開一道皆稱一時□

455b22□四者機敎符會無差異時故名一時□問□爲是

455b23□假時爲是實時□答□正觀論云□諸佛或說我□或

455b24□說於無我□諸法實相中無我無非我□又應云

455b25□諸佛或說假或說於非假諸法實相中非假非

455b26□非假□問□云何說假及非假耶□答□化內弟子爲

455b27□結戒故明非假時□通化道俗辨假名時□如論

455b28□廣說也□佛者第四標敎主也□所以標佛者凡

455b29□有五義□一者阿難答迦葉問□迦葉問云□佛在

455c01□何處最初說法□故標佛也□二者若不標佛直

455c02□明五事□則不知此經爲是魔說爲是佛說爲

455c03□內道說爲外道說□今欲別邪正內外故標於

455c04□佛□三者佛法有五人說□一佛說二弟子說三

455c05□諸天說四仙人說五化人說□今欲明此經是

455c06□佛所說非餘人說故標佛也□四者以後代衆

455c07□生聞是佛說則深起敬信故標佛也□五者爲

455c08□欲成經是故標佛□凡是佛說亦須標佛□弟

455c09□子之說又須標佛□如維摩勝□等經皆標於

455c10□佛□若不標佛則不成經也□佛有三義□一者

455c11□自覺異彼凡夫□二者覺他異彼二乘□三者覺

455c12□道圓滿異彼菩薩□若依由來所判明三種佛□

455c13□悉非覺義□一者若言此經辨佛猶是無常□但

455c14□是覺於無常未是悟諸法實□故不名爲覺□二

455c15□者若言此經是覆相明常□旣稱隱覆則猶是

455c16□未覺□不名爲佛□三者若言此經辨佛定是常

455c17□住□則是常見猶名無明□故不名爲覺□今言

455c18□覺者□覺悟諸法非常非無常亦復非是四句

455c19□內外□窮了法實故名爲覺□問□此經何處有斯

455c20□文耶□答□壽量品云□如來如實知見三界之相□

455c21□無有生死若退若出□又無在世及滅度者□非

455c22□實非虛非如非異□六無四非卽其事也□外國

455c23□名佛以爲天鼓□賊欲來時天鼓則鳴□賊欲去

455c24□時天鼓亦鳴□天鼓鳴時諸天心勇□天鼓鳴時

455c25□修羅懼怖□衆生煩惱應來佛則爲說法□衆生

455c26□煩惱應去佛則爲說法□佛說法時弟子心勇□

455c27□佛說法時諸魔懼怖□天鼓無心能爲四事□如

455c28□來雖說亦復無心□是故□佛以爲天鼓也□又

455c29□如來雖覺實無所悟□喩天鼓雖鳴實無心也□

456a01□住者今取能住爲住故住義屬佛□住有二種□

456a02□一者身住二者心住□身住亦有四□一化處住□

456a03□十方諸佛各有國土□二異俗住□三世諸佛多

456a04□栖止伽藍□三未捨壽分住□佛未答魔王啓請

456a05□壽命無量□由答啓請則唯留八十餘皆捨之□

456a06□雜心云□捨第五壽分者□百年之壽二十爲一

456a07□分故有五分□佛答魔王啓請捨二十年唯留

456a08□八十□故云捨第五壽分□法華去涅槃近□應是

456a09□捨壽分住也□四者威儀住□謂行住坐臥悉名

456a10□爲住也□二就內德論住亦有四種□一者天住□

456a11□謂住布施持戒等□二者梵住□謂住四無量心□

456a12□三者聖住□謂住空無相無願三昧□四者佛住□

456a13□謂住十力等果地衆德□如來具此內外八住□

456a14□此卽是無住而住住無所住□例如文殊不來

456a15□而來來無所來也□亦如涅槃師子吼辨住沙

456a16□羅林說□王舍城者第五明住處□說必有處故

456a17□可信也□異彼外道或言空中授與或言赤鳥

456a18□[術-朮+含]來皆無根本□就住處有二□一者明通處□二

456a19□者明別處□至人形無定方□豈有其常處□但爲

456a20□成信義故須委曲題之□又欲喧靜兼化故山城

456a21□兩擧□國名摩伽陀此云不害□人雖犯罪無刑

456a22□殺誅故稱不害也□城名王舍□小國卽國爲城□

456a23□如毘耶離國亦名毘耶離城□今是大國所以

456a24□國城爲異□具足外國語應云羅悅祇摩訶伽

456a25□羅□羅悅祇此□爲王舍□摩訶言大□伽羅云城□

456a26□十六大國及六大城中而此城最大故稱王舍

456a27□大城□智度論云□佛滅度後阿□世王以人民

456a28□減少捨本大城更造一小城□於諸城中猶尙

456a29□爲大□況本王舍城耶□善見毘婆沙云□其城

456b01□縱廣三百由旬□有八億萬戶□其屬王舍城者

456b02□有八萬聚落也□問□六大城皆有諸王之舍□何

456b03□故此城獨稱王舍耶□答□智度論有三解□一云

456b04□昔摩訶陀王生子□一頭兩面四臂□時人爲不

456b05□祥裂其身首棄之曠野□羅刹女鬼名利監□合

456b06□其身首以乳養之□後成大人力能幷兼諸國□

456b07□取一萬八千王置此五山□以大力治閻浮提□

456b08□此意明多王在此城故名王舍城□餘二解如

456b09□論文□更有人言□有王失於正道□千國共廢置

456b10□此五山□退思補過後還共治國□故名此城以

456b11□爲王舍也□眞諦三藏引律毘婆沙云□凡轉輪

456b12□王出世相承卜居住此五山□故獨名此城以

456b13□爲王舍□又律毘娑沙解云□昔有四天王共□

456b14□乳海覓得甘露未分於此五山起舍守之□七

456b15□日後方乃分是故名爲王舍□故前謂人王起

456b16□舍後卽天王起舍□依仁王經云□班足王收得

456b17□一千王置五山內□亦從多王作名□餘城無此

456b18□衆事故獨名此城以爲王舍城□五山周□如

456b19□城□而於中起舍□兩事合擧名王舍城也□問□

456b20□若兩事合擧名王舍城者□不應復有山城二

456b21□處□答□得王舍城名則兩事合說□但王於五山

456b22□之內別更起城□故有山城二處也□耆□□山

456b23□者此云鷲頭山也□然此五山峰各有所像□今

456b24□之一山似鷲頭故以名鷲□佛滅度後阿育王見

456b25□其山頂似鷲□使人鑿作兩翅兩足及尾故全

456b26□如鷲鳥□出陸□地理記□城山相去凡十五里

456b27□問□佛大慈旣普□何故多住王舍城說法耶□答□

456b28□法華論有二義□一欲因處表敎□一切城中此

456b29□城最大□一切山中此山最勝□表法華經衆經

456c01□中勝□二者示現自在功德成就故□言此偏擧

456c02□王舍城爲喩□如王於世間自在□顯此經是衆

456c03□經之王□以一乘攝一切乘一切乘歸一乘故

456c04□也□釋論六種義□一云報法身恩故□如來旣

456c05□本於摩伽陀國成道□爲報此恩故多住也□二

456c06□者彼處地廣民多□受化彌廣故多住也□三

456c07□者彼處多聰明大智人□身子迦葉之流長爪

456c08□六師之例□欲降制之故多住也□四者彼國有

456c09□龍王兄弟二人□以時降雨國無荒年□出家

456c10□之人資身旣立□則練神亦易故多住也□五者

456c11□此處多精舍□平地有竹林□伽藍五山有五精

456c12□舍□餘國旣少故多住也□六者此處靈華瑞草

456c13□閑靜淸潔□實是衆聖之所栖遊神仙之所窟

456c14□宅故多住也□與大比丘衆下第六次列同聞

456c15□衆□今就此章略以六門分別□一者來意門□二

456c16□者定衆數門□三者權實門□四者有無門□五者

456c17□次第門□六者具不具門□來意門者略有十義□

456c18□一爲成阿難聞□以阿難共勝人聞故傳經可

456c19□信□二者爲顯佛德□以佛爲勝衆圍□則佛德

456c20□益尊□旣尊其人必受其法□三者爲欲開發正

456c21□經□如因身子三請故得開乘權乘實□由彌勒

456c22□三請故得開身權身實□四者助佛揚化□如佛

456c23□三周說法華□諸聖弟子自序領解亦三周而

456c24□說□彌勒領解稱歎其事亦然□五者爲欲供

456c25□養恭敬尊重讚歎於佛□如後文說□六者欲發

456c26□誓弘經□如持品及神力品說□七者欲引導衆

456c27□生來至佛所□八者欲聽佛說法進求深悟□九

456c28□者爲證經故來□如分身佛集□十者爲作敎門

456c29□故來□如說妙音觀音□卽以菩薩而爲佛事□是

457a01□故來也□第二定衆數門者□此經始末凡有二

457a02□會□前集有二十三衆□後會有其六衆□合爲

457a03□二十九衆□言二十三衆者□僧衆有二尼衆亦

457a04□爾□及菩薩衆聖衆有五也□凡衆有十八□欲

457a05□界天有十衆□三光天子·四王·帝釋·自在·大

457a06□自在也□色界二衆尸棄及光明大梵□合十二

457a07□衆□次雜類有其六衆□在文易知也□後集六衆

457a08□者□謂寶塔品多寶衆·集分身衆·集提婆達多

457a09□品龍宮衆·集涌出品下方衆集·妙音衆集·普

457a10□賢衆集也□第三權實門者□有人言□同開衆

457a11□皆是實行聽經之衆□有人言□皆是權行影嚮

457a12□證經之人□今明此事難知□若皆是實行則失

457a13□影嚮之人□若皆是影嚮則無稟敎之衆□故須

457a14□兩義雙辨□以其爲王爲主多是權行若是眷

457a15□屬多是實行故□非小非大作小方便引小眷

457a16□屬令同歸一乘□乃至非聖非凡作凡方便引

457a17□凡眷屬令共入不二□故華嚴云□諸菩薩等皆

457a18□是盧舍那佛宿世善友□涅槃論云□明大衆雲

457a19□集多是不思議神通變示分□卽其事也□法華

457a20□論釋衆有四行□一聲聞行□卽如此品列諸聲

457a21□聞等□二菩薩行□又如此品列諸菩薩等□三不

457a22□定行□如善守菩薩示現作四衆八部等□四定

457a23□行□出家人形儀一向定□以此推之知大衆具

457a24□有權實也□第四有無門者□龍樹云□小乘經初

457a25□無菩薩衆□大乘經首具大小兩衆□然斯言未

457a26□盡□諸大乘經凡有四句□一但有菩薩衆無聲

457a27□聞衆□如華嚴七會□二但在聲聞衆無菩薩衆□

457a28□如金剛般若□三具有二衆□卽如此經□四俱

457a29□無二衆□如金光明經□問□金光明何故俱無二

457b01□衆耶□答□釋迦于時獨在鷲山三昧正受□未有

457b02□衆集故無同聞□信想感夢明旦始與大衆來

457b03□至佛所也□第五次第門者□就列衆內大開三

457b04□別□一前列聲聞衆□二列菩薩衆□三列凡夫衆

457b05□問□若依大數應先列菩薩次列聲聞後列凡

457b06□夫□若從小數應先列凡夫次列聲聞後列菩

457b07□薩□今何故先列聲聞次列菩薩後列凡夫耶

457b08□答□如華嚴法界品及五濁經等□前列菩薩後

457b09□列聲聞□此則依其內德從勝至劣以爲次第□

457b10□今前列聲聞後列菩薩者□此中列衆次第要

457b11□以外儀具足□聲聞心具智斷形備法儀□心形

457b12□兩勝是故前列□菩薩心雖會道形無定方或

457b13□道或俗□此則心勝形劣故在第二□凡夫心形

457b14□兩劣所以居第三□此則是約外儀從勝至劣

457b15□以爲次第也□第六具不具門者□依仁王經□有

457b16□變化衆有緣覺衆有無色界衆□依陀羅尼經

457b17□有地獄衆□今會所無□依此經後文□具四衆

457b18□八部衆及轉輪王衆□今無輪王□八部之中略

457b19□無二部□謂夜叉摩□羅伽衆□四衆中略無優

457b20□婆塞優婆夷衆也□就列聲聞衆爲二□初僧次

457b21□尼□何由先僧後尼者□義有七門□一男尊女

457b22□卑故前僧後尼□二僧前入道尼後入道□三僧

457b23□爲師尼爲弟子□四僧傳持法藏□故二十五人

457b24□皆是僧也□尼則不能□五僧能結集大小二藏□

457b25□尼則不能□六僧與佛同住□尼與佛異住□七

457b26□僧衆多尼衆少□就列僧衆有二□一前列顯名

457b27□衆□二列密行衆□初旣云衆所知識□故知是

457b28□顯名衆□次不云衆所知識而同得授記成佛□

457b29□故是密行衆□以適化多方故□聖人或顯或密□

457c01□又初純是無學衆故在先□次雜學無學故居

457c02□後□亦前衆數多後衆數少故也□就無學衆開

457c03□文爲六□一標通號□二唱數□三辨位□四歎德□

457c04□五列名□六總結□與大比丘衆者標通號也□出

457c05□家未受具戒莫問聖凡通沙彌□具戒以上凡

457c06□之與聖通名比丘□今言大者□就比丘內有其

457c07□大小□凡夫三果名小比丘□羅漢之人名大比

457c08□丘□又羅漢有二種□鈍根羅漢名之爲小□利

457c09□根羅漢稱之爲大□所言大者□智度論云□一

457c10□切衆中最大故□大障□斷故□天王等大人恭

457c11□敬故□眞諦三藏云□大有三種□一者勝大□猶

457c12□如大王勝一切人故名爲大□此諸羅漢於學

457c13□無學中最勝故名爲大□二者形量大□譬如山

457c14□海以形量大故名大山及以大海□此諸羅漢

457c15□功德智慧窮高極廣故名爲大□三者數多故

457c16□名大□猶如大軍以兵衆多故稱之爲大□此諸

457c17□羅漢數一萬二千故名大也□若依此經可有

457c18□二義□大比丘者標章門也□下之五段釋章門

457c19□也□一者萬二千人謂數大也□二者皆是阿羅

457c20□漢卽位大也□三者諸漏已盡謂德大也□四者

457c21□其名曰謂名大也□五者衆所知識謂知識大

457c22□也□比丘者名爲乞士□上從如來乞法以練神□

457c23□下就俗人乞食以資身□故名乞士□世之乞人

457c24□但乞衣食不乞於法□不爲比丘□又雖復乞食

457c25□亦異世人之乞□退無積畜之累進有福物之

457c26□功□故自利利他異於世間乞求之人也□餘怖

457c27□魔破惡淨命□如智度論中廣說也□萬二千人

457c28□俱下第二唱數□卽是釋上衆義也□四人以上至

457c29□萬二千人以還悉名爲衆□所以唱多數者□有

458a01□二種義□一者阿難若與小人共聞不足可信□

458a02□以共多人同聞方乃可信□二者少衆圍□佛

458a03□德未尊□多衆所敬方顯德重也□皆是阿羅漢

458a04□下第三明位□雖唱大比丘未知是何位人□故

458a05□須明位也□又卽以位釋大□由位是無學故稱

458a06□大比丘也□阿羅漢是外國語□以三義訓之□一

458a07□者殺賊□以智慧刃殺煩惱賊□此約離因患就

458a08□現在論也□二者不生□以煩惱糠脫故後世田

458a09□中更不復生□此約離果患就未來論也□三者

458a10□應供□具足智斷應受供養□法華論凡有十五

458a11□義釋應供□今略擧大意□謂內應眞理故外應

458a12□供養□雜心□羅漢以爲無著□故經□阿羅呵

458a13□亦云無著□故云如來無所著□至眞等正覺也□

458a14□諸漏已盡下第四歎德□上羅漢明位□今次明

458a15□行□卽位行一雙也□二者上雖有多人若無勝

458a16□德□不足引之爲證信及顯佛德尊□以有勝德

458a17□故成上二義□三者皆阿羅漢此標羅漢名也□

458a18□漏盡以下釋羅漢名□卽標釋一雙也□就歎德

458a19□內以六門釋之□一上下門□二總別門□三得

458a20□離門□四三人門□五三德門□六四智門□上下

458a21□門者□上下互相釋□云何名羅漢□以諸漏已盡

458a22□故□云何言諸漏已盡□以無復煩惱故□此用下

458a23□釋上□次以上釋下□如以無復煩惱逮得已利□

458a24□盡諸有結故心得自在也□二總別門者□羅漢

458a25□爲總□下四句爲別也□三得離門者□歎菩薩

458a26□以自行化他爲主□美聲聞宜用得離爲宗□此

458a27□中四句兩雙明得離也□初雙據現在離因患

458a28□而論得離□次雙約未來離果患而論得離也□

458a29□諸漏已盡此歎離也□問□得離之中何故前歎

458b01□其離後歎其得□答□凡有二義□一就本意□二約

458b02□義前後□本意者□聲聞之人所以出家修道者□

458b03□正畏老病死故斷貪瞋癡□以貪欲心致病□瞋

458b04□□致老□愚癡致死故□法華雇於窮子□正令除

458b05□糞□蓋是小乘之大宗也□二義前後者□小乘之

458b06□人正欣涅槃無爲安樂□但要前斷煩惱方得

458b07□涅槃□故前離後得也□故信解品云□先取其價

458b08□然後除糞□卽其證也□所言諸漏已盡者□略

458b09□說三漏□欲界煩惱除無明名欲漏□上二界煩

458b10□惱除無明名有漏□三界無明名無明漏□問□何

458b11□故諸經不言四流四取乃至十使等盡□而偏

458b12□言漏盡耶□答□三漏數約義周□又用無明爲本□

458b13□兼以過失彰名□故偏說之□異部人說有四漏□

458b14□加見漏也□又說七漏者□見漏思惟漏此二是

458b15□漏體□受漏與念漏此二是就漏因說漏□餘根

458b16□等三種就漏緣說漏也□阿毘曇人以煩惱爲

458b17□漏體□苦集二聚含有於漏故名漏□成論人以

458b18□失理取相心名漏□心有於漏故名有漏也□無

458b19□復煩惱者□問□三漏具攝百八煩惱□何因緣故

458b20□更說無復煩惱耶□答□依智度論□歎離之中凡

458b21□有二種□諸漏已盡別歎離也□無復煩惱總歎

458b22□離也□三漏是諸科之一故稱爲別扼□流結縛

458b23□纏垢總稱煩惱故名總離□謂總別一雙也□依

458b24□法華論□諸漏已盡謂標章門□無復煩惱釋章

458b25□門也□以無復煩惱故諸漏已盡□謂標釋一雙

458b26□也□依成論意□以取相失理之心名之爲漏□卽

458b27□是根本□十使煩惱名之爲枝條□諸漏已盡謂

458b28□斷除根本□無復煩惱則枝條亦亡□謂本末雙

458b29□說也□依毘曇意□得盡智故名爲漏盡□得無

458c01□生智故名無復煩惱□又直依文釋者□以諸漏

458c02□已盡則不復能令心煩□不能令心惱故言無

458c03□復煩惱也□逮得己利第二歎所得也□煩惱旣

458c04□盡卽得數滅涅槃也□涅槃之果但屬羅漢不

458c05□屬下三果□故名己利□故□婆沙云□解脫之

458c06□名通學無學□涅槃之稱偏在無學□法華論意

458c07□亦同然□證涅槃故名爲己利□又世間之財五

458c08□家共有不名己利□出世之寶但屬行人故名

458c09□己利□又菩薩修行但爲濟他□二乘習德但爲

458c10□自己□故名己利也□盡諸有結者□第二雙明

458c11□得離也□有謂三有□結卽是感未來三有之結

458c12□也□以盡感三有之結□結盡故三有亦盡□故

458c13□云盡諸有結□智度論云□結名九結□謂貪瞋

458c14□疑慢無明此五鈍使以爲五結□身見邪見邊

458c15□見此三見以爲見結□戒取見取以爲取結□合

458c16□五利爲二結也□以十纏中□嫉二纏以爲九

458c17□結□問□何故偏擧□嫉□答□雜心云□此二但是

458c18□不善□又是獨頭而生故偏取之□婆沙云□爲

458c19□帝釋修羅故偏取□嫉入於九結□帝釋□甘

458c20□露飯嫉修羅美女□修羅□美女嫉帝釋甘露

458c21□飯也□故說□嫉入九結中也□心得自在者第

458c22□二明得也□以不爲現在煩惱所使□又不爲感

458c23□未來三有結所使□心得自在□又逮得己利明

458c24□無爲功德□心得自在謂有爲功德□故二離而

458c25□有今後不同□兩得則有爲無爲異□從初以來

458c26□合是得離二門釋竟□四就三人門釋者□初三句

458c27□正釋羅漢人德也□盡諸有結者簡異學人也□

458c28□心得自在簡異凡夫人□此三人卽是次第也□

458c29□五就三德釋者□初之兩句釋於殺賊□逮得己

459a01□利釋於應供□後之兩句釋於不生也□六就四

459a02□智門釋者□初兩句釋我生已盡□逮得已利釋

459a03□梵行已立智□盡諸有結釋不受後有□心得自

459a04□在釋所作已辨智□問□此之四句屬何智耶□答□

459a05□婆沙云□我生已盡屬盡智□餘三屬無生智□又

459a06□解我生已盡是苦智□梵行已立是道智□所作

459a07□已辨是滅智□不受後有是集智也□其名曰

459a08□下第五列名□前雖歎德未識其名故須列名

459a09□也□衆經列名凡有二種□一者依德行優劣

459a10□以爲次第□如淨名經弟子品說□以命遣使問

459a11□疾必須智慧辨才故□依德行優劣明次第也□

459a12□二者此中二十一人皆是序其出家得道前後

459a13□以爲次第也□故十二遊經云□初成道第二年

459a14□爲五人說法□第三年化迦葉兄弟三人□第五

459a15□年度身子目連□以陳如最初得道故最初列

459a16□也□分別功德論云□佛法最大者謂陳如□最

459a17□小者謂須跋也□問□何故此經就得道前後明

459a18□次第耶□答□昔開一爲三起自其人□今會三歸

459a19□一亦對之也□以其稟偏化之初故□爲今斥奪

459a20□之本□阿若□陳如者□此名有本有末□□陳

459a21□如者此云火器□是其本姓從姓以立名也□阿

459a22□若者後得道時加此名也□阿之言無□若之言

459a23□智□以悟無而生智故名阿若蓋是道俗雙擧□

459a24□名姓合題□問□餘人皆悟無而生智□何故衆人

459a25□不名阿若□答□其人最初得道□悟無在前故受

459a26□斯目□衆人後時得道□更受異名□無量壽經

459a27□云□尊者了本際卽其人也□餘處又□阿若名

459a28□爲初智□阿之言初□若之言智也□問□誰立此

459a29□名□答□經云淨居天見其初得道故呼爲阿若

459b01□也□摩訶迦葉者□文殊問經□爲大龜□摩伽陀

459b02□國之大姓也□從姓立名□別名必□羅者□在必

459b03□□羅樹下生故名必□羅童子□其家父母祈

459b04□禱天神□有梵天下降託以生之□如餘經廣說

459b05□也□十八部論疏云□具足應云迦葉波□迦葉

459b06□此云光□波此云飮□合而言之故云飮光□飮

459b07□是其姓□上古仙人名爲飮光□以此仙人身有

459b08□光明能飮諸光令不復現□今此迦葉是飮光

459b09□仙人種□卽以飮光爲姓□從姓立名稱飮光也□

459b10□又此羅漢亦自有飮光事□其人身有金色光

459b11□明□以閻浮檀金在水底而金光徹出水上□轉

459b12□輪聖王出世時夜叉等取此金□將來人間博

459b13□易□故人間有此金□此金在人間人間諸金不

459b14□復現□此金猶不及迦葉金色□是故亦名飮光

459b15□也□優樓頻螺迦葉者□此下三人則是兄弟□非

459b16□大迦葉流□優樓頻螺者此云木[■/瓜]林或云優

459b17□樓頻螺聚落者□林處卽有五百家□故□經者

459b18□兩事互擧也□在此林中修道故以爲名□前出

459b19□經云上時迦葉也□伽耶迦葉者伽耶者城名□

459b20□此云鐵杖城也□在城處修道故以爲名□前出

459b21□經云象頭迦葉也□彼處有象頭山□從山爲名

459b22□也□以彼處有城故兩出耳□那提者河名也□前

459b23□出經云江迦葉□舍利弗者□具足應云舍利弗

459b24□羅□舍利言身□弗羅言子□略於羅字但言弗也□

459b25□名舍利弗有二因緣□一從過去誓願立名□釋

459b26□迦過去作瓦師□値釋迦佛發願□願未來作佛

459b27□名釋迦□弟子名舍利弗□故從本願立名也□二

459b28□者從母立名□以母眼似舍利鳥眼故名母爲

459b29□舍利□其母於衆女人中聰明第一□以世人貴

459c01□重其母故呼爲舍利子□此世人爲作名也□古

459c02□經名□鷺子□□鷺子猶取鳥名也□或言舍利

459c03□鳥似於□鷺也□父名提舍□逐父爲名故名優

459c04□婆提舍□優婆者逐也□提舍者星名也□又經云

459c05□佛初見二人來□令改提舍之名□可復本字爲

459c06□舍利弗□以過去本願名舍利弗□故令改今世

459c07□之名也□目連亦爾□目連者姓大目連也□是其

459c08□母姓□此云讚誦亦云萊茯根□字俱律陀□父母

459c09□無兒禱俱律陀樹神因生是子□故以樹爲名

459c10□也□眞諦三藏云□應言勿伽羅□勿伽者此言胡

459c11□豆□卽綠色豆□羅此云受□合而爲言應言受胡

459c12□豆□蓋是其姓□上古有仙人名勿伽羅□不食一

459c13□切物唯食此豆故名受胡豆□其是仙人種故

459c14□以爲名也□迦□延者舊□爲肩乘□此兩字誤

459c15□也應云扇繩□其父早亡□母戀之不嫁□如繩繫

459c16□扇故名扇繩□三藏云□上古有仙人名柯羅□此

459c17□云思勝□此仙人具足聞思勝於餘人故云思

459c18□勝□其是仙人種故名思勝□注法華經云□姓迦

459c19□□延是其門徒中之長故稱爲大□今謂應如

459c20□注釋□智度論云□有婆羅門道人姓迦□延□不

459c21□應亦有扇繩之喩用以爲名□但迦□延旣是

459c22□其姓□扇繩卽是其名也□阿□樓馱者□爲如

459c23□意亦云無貧□以過去一食施□支佛□十五劫

459c24□中天上人中受於福樂□最後得羅漢常得如

459c25□意無有貧窮□是甘露飯王之子也□劫賓那者

459c26□此云房宿□在僧房而宿□佛見其道緣將發□化

459c27□爲老比丘與之共宿□因之以得道□故以名焉□

459c28□又云以祈禱房宿星生此子故以爲名□又言

459c29□劫賓那者國名□以從國受稱也□□梵婆提者

460a01□此云牛□□無量壽經云□尊者牛王過去世曾

460a02□作比丘□於他粟田邊摘一莖粟□觀其生熟數粒

460a03□墮地□五百世作牛償之□今値釋迦得道□足甲

460a04□似牛食後猶□□因以爲名也□佛恐凡夫笑之

460a05□得罪□徙置□利天上尸利沙樹下□卽舍利弗

460a06□上足弟子□解律□於優婆離□佛滅度後於天

460a07□上般涅槃也□離婆多者此云假和合□如釋論

460a08□二鬼食人事也□亦云離越也□無量壽經云尊

460a09□者大號也□畢陵伽波蹉此云餘習亦云惡口□

460a10□佛在世時此人除佛已下一切比丘皆稱鄕

460a11□汝□乃至罵恒河水神□佛因誡之□自今已後□

460a12□勿作鄕汝之言□向尊長憶佛語故遂便改之□

460a13□其五百世作波羅門故有此慢習也□又釋姓

460a14□畢陵伽名婆蹉也□薄拘羅者此云善容□持一

460a15□不殺戒得五不死報□一釜煮不死□二熬盤不

460a16□焦□三水不溺□四魚腹不爛□五刀刃不傷□經云

460a17□出家以來八十歲□眼不視女人面□不入尼寺□

460a18□亦不爲女人說於一偈□阿育王歷諸塔供養

460a19□多有布施□至薄拘羅塔聞其在世少欲知足

460a20□不爲女人說一偈□乃以一錢施之塔遂不受□

460a21□阿育王言是眞少欲乃至不受一錢也□摩訶

460a22□俱□羅者此云大膝□身子舅長爪梵志是也□

460a23□難陀者此云歡喜或云是牧牛□難陀待阿由

460a24□村人方乃得道□或言猶是釋種□釋種有十萬

460a25□人出家□難陀爲其一人也□性最輕薄而聰明□

460a26□音聲絶妙也□孫陀羅難陀者此是佛弟難陀□

460a27□是大愛道所生□身長一丈五尺二寸□佛到迦

460a28□毘羅城二日卽度之□孫陀羅者此云端正亦

460a29□云柔軟□欲異前者故以婦標名焉□富樓那者

460b01□□之爲滿□王舍城婆羅門兒□其祖父母將其

460b02□所生父母□江邊祠天乞子□設華香供養梵天□

460b03□及誦諸□□母夜夢見□有人以器盛滿雜寶持

460b04□授與之□其安置腹前而寶器忽然入腹□覺後

460b05□向夫述之□夫答婦云□必是梵天與汝兒□此兒

460b06□後當寶器具足一切能知□因此遂生兒□太聰

460b07□明遍學世伎術□出家後得羅漢□佛說法時能

460b08□誦持之善解其義伏諸外道□從夢寶器及所

460b09□知二事作名故稱爲滿也□彌多羅者此云慈

460b10□行□四韋陀中有此品名□其母誦之□從所誦立

460b11□名故名慈行□尼者□爲女□天竺名女爲尼□名

460b12□男爲那□但名富樓那者多故以母名標之□大

460b13□意者云□滿者蓋是慈行女之子也□舊云富樓

460b14□那不異上□彌多羅此云善知識也□餘處或云

460b15□滿願子也□須菩提者此云空生以是生時諸物

460b16□皆空相師云□此兒必解空第一□故名空生□亦

460b17□云善吉□舍衛國有長者名拘留□無兒乞天神

460b18□得之□後長大請佛出家□因隨佛往祇洹精舍

460b19□作比丘□阿難者此云歡喜□一者形容端正見

460b20□者歡喜□二者佛得道夜生□謂歡喜日生名歡

460b21□喜□三者過去發願願名歡喜□支道林云博門□

460b22□又云無染著□其人初果具足煩惱見天龍女

460b23□不起染心□故云無染也□是斛飯王之子也□羅

460b24□□羅者此云覆障□以六年在胎爲胎所障故

460b25□云覆障□三藏云□本是阿修羅名□此阿修羅能

460b26□以手障月□若具□之應云障月佛子□所以作

460b27□此名者是借喩爲目□佛自說□我正法如月□此

460b28□兒障月□欲出家學道有兒則成障也□雖復是

460b29□障而如來能捨之□佛自說□過去世羅□羅數

460c01□數爲道作障□我亦數數能捨之□又名宮生□佛

460c02□出家後而耶輸有身□諸釋種詰之□耶輸云□乞

460c03□待生子後當證驗□生子已後耶輸燃大火聚

460c04□抱子而立誓曰□若非佛子當母子俱燒□遂投

460c05□火聚便滅而母子無他□諸釋種曰□眞是宮生□

460c06□佛到迦毘羅城七日卽度之爲道□如是衆所

460c07□知識下第六總結□大阿羅漢者□法華論云□到

460c08□彼岸故名大阿羅漢□雜心稱爲波羅蜜聲聞□

460c09□猶是一義耳□衆所知識者□法華論明二種衆□

460c10□一者人王天王大衆所知識□二者聲聞菩薩

460c11□佛聖衆所知識□知其內德識其外形□又遠衆

460c12□則知□近衆則識□有知而不識等四句□復有

460c13□學無學二千人下□此第二列密行衆□六段之

460c14□中但有位之與數□三果爲學□羅漢爲無學□□

460c15□是會理之心□有進求之與滿足故云學無學□

460c16□此旣是密行人□多是大權□宜約菩薩明學無

460c17□學□初地以上七地以還有功用道名之爲學□

460c18□八地以上無功用道稱爲無學□故大品明菩

460c19□薩有學無學地□卽其事也□又解前是大羅漢□

460c20□此二千人德業未充非衆所仰□故別說也□摩

460c21□訶婆□婆提下第二列尼衆□對於僧衆亦開

460c22□爲二□初列大名聞衆二列小名聞衆□摩訶婆

460c23□□婆提者此云大愛道□耶輸多羅者此云名

460c24□聲□別有經云□是□撻婆女□□撻婆生男爲樂

460c25□神□生女爲玉女諸女中有名聲也□此二人有

460c26□前後者□俗禮姨妻尊卑□內律則婆□入道爲

460c27□前□耶輸在後也□問□未曾有經須太拏經及瑞

460c28□應經皆云□羅□羅是瞿夷之子□至如法華所

460c29□辨□是耶輸之兒□經云耶輸是第二夫人□瞿

461a01□夷是第一夫人□故十二遊經云□太子有三夫

461a02□人□第一名瞿夷□第二名耶維□耶維卽耶輸

461a03□陀羅也□第三名鹿野□三夫人各領二萬采女□

461a04□故太子有六萬采女□何故二說不同□答□羅□

461a05□羅實是第二夫人兒□瞿夷是其大母□餘經擧

461a06□其大母□今經擧所生母故不相違□瞿夷此云

461a07□明女□大智度論云□瞿毘陀是寶玉女故不孕

461a08□子□瞿毘陀謂瞿夷□卽其證也□又經云佛有

461a09□三子□一善星□二優婆摩那□三羅□羅□卽三

461a10□夫人所生□而復瞿夷不生子者□取前大母所

461a11□養爲名也□注經云□諸尼之中擧姨妻二人者□

461a12□豈唯標親以兼疏□乃因名以託旨□淨名經云□

461a13□智度菩薩母□方便以爲父□法喜以爲妻□欲明

461a14□虛己修度則從生之義顯□滅累體法則伉儷

461a15□之業成□尋言求意□可不觸像而置心哉

461a16□菩薩摩訶薩者第二列菩薩衆□所以列菩

461a17□薩衆者凡有三義□一者欲證阿難聞經可信□

461a18□阿難若共小乘人□聞大法未足可信□今共大

461a19□人而聞大法則可信也□二者佛爲小衆圍□

461a20□其德未重□爲大人羽翼佛德始尊□三者欲顯

461a21□是大乘經□以聲聞經初無菩薩衆故也□就文

461a22□有六□一標通號□二唱數□三明位□四歎德□

461a23□五列名□六總結□具足應云菩提薩□□菩提云

461a24□道□是無上正遍知果道也□薩□云衆生□爲求

461a25□果道故名道衆生也□舊名道士□其言最勝□而

461a26□卽世學張李之道本名治頭及鬼卒□後盜取

461a27□佛法道士之名也□問□三乘人皆有菩提□何故

461a28□初二不名道衆生□答□欲顯三乘優劣義故□小

461a29□乘道劣□從聲敎立名故云聲聞□中乘小勝□

461b01□從義立名故云緣覺□然十二緣是法義也□大

461b02□乘爲勝□從果德立名□又初二非是中道□故

461b03□不與其道稱□後是中道□故與其道名□摩

461b04□訶薩□者□摩訶云大□十地論云大有三種□

461b05□願大行大度衆生大□薩□云衆生則大衆生

461b06□也□問□何故聲聞緣覺但有一名□菩薩具於

461b07□兩稱□答□二乘但能超凡故但立一名□大士

461b08□德踰凡聖故有其兩稱□言菩薩者異彼凡

461b09□夫□以凡夫不求於道故非道衆生□摩訶薩

461b10□者□簡異二乘亦求於小道□今明求於大道故

461b11□名大衆生□攝大乘論疏三義釋之□具般若故

461b12□名菩薩□具大悲故名摩訶薩□具實慧故名菩

461b13□薩□具方便慧故名摩訶薩□具智慧故名菩薩□

461b14□具福德故名摩訶薩□此卽內得中道正觀故□

461b15□依德立中道名也□八萬人下第二唱數□上雖

461b16□標通號未知凡有幾人□故次明數也□皆於菩

461b17□提不退轉者第三明位□上雖明其數但有菩

461b18□薩略廣二位□略說則十四賢聖□廣說則五十

461b19□一位□十四賢聖者□外凡與內凡三賢幷十地

461b20□也□廣說五十一位者□十信十住十行十□向

461b21□十地等覺地也□妙覺地屬佛地□非菩薩地攝

461b22□也□今未知是何位人故□次明是不退轉位人

461b23□也□然經文直言於無上菩提不退轉□但舊明

461b24□有三種不退□一位不退□二行不退□三念不

461b25□退□釋三不退不同凡有四說□一云十住前六

461b26□心假解未立退菩提心爲二乘□七心以上假

461b27□解已立名爲菩薩□獨成性地此免位退□二者

461b28□行退□初地至六地此中諸人習行有時不進

461b29□名爲行退□七地則無此行退也□第七一地或

461b30□起愛習猶有功用名爲念退□八地已上入無

461c01□功用道永無三退故名不退轉也□二云外凡

461c02□六心名爲位退□七心已上稱位不退□餘二不

461c03□異前釋也□三云習種性名位不退□道種性解

461c04□行純熟謂行不退□初地已上得無生忍不復

461c05□生心動念名念不退也□四有人言有四種不

461c06□退□十信十住是信不退□十行是位不退□十□

461c07□向是行不退□十地是念不退□今謂經論不同

461c08□難可詳會□本業瓔珞經云□十住第六住猶退

461c09□作五逆□況復二乘□而十信第六信名爲不退

461c10□心□則知六信以上便是不退□地持論云□種性

461c11□菩薩或進或退□則與本業大意略同□然多是

461c12□外凡第六心免位退也□所以知然者□十信中

461c13□前五則是五根未立□第六稱不退心□五根旣

461c14□立故後得不退□則知六心以上無有退也□又

461c15□經云□十信菩薩十千劫行道□攝大乘論明一

461c16□阿僧祇劫修行□而舍利弗六十劫行道六心

461c17□中退中者□此則是仰學六信猶未登六信也□

461c18□而瓔珞經云六住退者□龍樹釋此語云□欲怖

461c19□地前菩薩令速入初地故云退耳□其實不退□

461c20□今經云不退轉者□法華論云□蓋是八地已上

461c21□不退位人也□問□析羅漢經云□七地不退□故阿

461c22□□跋致明七地事□般舟三昧明八地事□首楞

461c23□嚴三昧明十地事□今云何言八地不退□答□七

461c24□地得無生忍名不退□八地得無功用故名不

461c25□退□故第八名不動地也□問□不退與不轉何異

461c26□答□釋彌勒所問經論云□得內分功德爲不退□

461c27□得外分功德爲不轉□又云得智慧爲不退□得

461c28□功德爲不轉□又云得般若爲不退□得方便爲

461c29□不轉也□法華論意云□八地無功用不爲功用

462a01□所動□復不爲上地所動□自然而行故名不退

462a02□也□皆得陀羅尼下第四歎德□所以明歎德者□

462a03□上明位今辨行□位行雙擧□依法華論□上總

462a04□明不退□今別釋不退也□依智度論云□上標

462a05□菩薩摩訶薩名□今明具此德故名菩薩□卽以

462a06□德釋名也□又欲簡□密顯示兩敎□顯示敎謂

462a07□小乘敎□明菩薩猶是凡夫□今歎菩薩得無生

462a08□忍具六神通煩惱淸淨□謂□密大乘敎也□又

462a09□歎菩薩令尋經之人捨小信大也□就歎德文

462a10□開爲四別□一歎現德□二歎往因□三歎實體□四

462a11□歎美名譽□初謂因果兩美□後則體名俱歎□略

462a12□攝菩薩德也□歎現德中□前歎自行後歎化他

462a13□問□何故前歎陀羅尼□答□有二義□一者陀羅尼

462a14□是能持□下諸德是所持□故前歎其本後是歎

462a15□其末也□故淨名云□總持爲園苑□卽是其證□

462a16□二者小乘法中不說陀羅尼□今歎大乘菩薩□

462a17□故前歎總持□問□小乘法中何故不說總持□答□

462a18□小乘人畏生死苦速欲證涅槃□不欲廣修諸

462a19□行□是故不說□菩薩旣遍度衆生備修諸行□欲

462a20□令終身不失歷劫逾明□故佛爲說此法也□總

462a21□持二義□一持善令不失□二持惡使不生□問□以

462a22□何爲持體□答□智度論云□或說念或說定或說

462a23□慧□今明卽一正觀隨義異名□憶持不失能照

462a24□法實名爲般若□故論云□在聲聞心名道品□在

462a25□菩薩心名陀羅尼□問□此中明何等持□答□法華

462a26□論云□是聞持陀羅尼□然法身菩薩應具聞義

462a27□等持□今略說初一耳□樂說辨才下第二次歎

462a28□化他□上是能持□今明所持□以內含總持之德

462a29□外有悟物之辨□然菩薩具四無□□今辨化他

462b01□德故略擧最後樂說辨□又持擧其初□辨題其

462b02□後□互文現意也□言樂說者凡有二義□一者

462b03□菩薩自得勝法樂爲物說□譬如父母得於勝

462b04□事樂欲與子□二者知衆生欲樂而爲說法□以

462b05□備此二也□所言辨者有其通別□若對境辨了

462b06□者四皆稱辨□若在眼爲明□在耳爲聰□在心

462b07□爲智□在口爲辨□此別辨也□速疾應機名辨□

462b08□言含文義名才□轉不退轉法輪者□初明聞法

462b09□不忘□次明內知機欲外有無方之語□備此二

462b10□能方爲物說法□今正明所說之法□卽三句次

462b11□第也□無生正觀體可楷模□故名爲法□流演

462b12□圓通不繫于一人□故稱爲輪□又無生正觀無

462b13□累不□□亦是輪義□一得不喪名爲不退□自我

462b14□至彼故稱爲轉□問□此歎何位人□答□依法華論□

462b15□初明不退轉歎於八地□皆得總持樂說之辨

462b16□歎於九地□以九地菩薩得勝進陀羅尼及十

462b17□種四無□智□墮大法師位□轉不退輪歎於十

462b18□地□唯佛能轉法輪□十地菩薩旣受佛位□當

462b19□知如佛亦能轉也□供養無量百千諸佛下第

462b20□二次歎往因□以現德由於往因故□歎往因釋

462b21□成現德□以果著因微故□前歎現果次歎往因□

462b22□亦有二句□初明供養於佛者□佛是衆生眞善

462b23□知識□上諸功德由佛而有故明供養於佛□供

462b24□養者或財法二種□或身口敬歎總名供養也□

462b25□於諸佛所殖衆德本者□八萬四千諸波羅蜜

462b26□名爲衆德□以此衆德作菩提根故稱爲本□大

462b27□士奉敎修行目之爲殖□又衆德者佛果德也□

462b28□修行衆德之本□同淨名經大智本行皆悉成

462b29□就也□常爲諸佛之所稱歎者□上明行由佛成□

462c01□今辨道與佛會□若修行有所得善□則行與佛

462c02□乖非菩提根□故爲佛所呵□今修行無所得善□

462c03□則道與佛會□故爲佛所歎也□而言常歎者□以

462c04□菩薩常習無著之觀□不令一念有得間心故□

462c05□常爲佛所歎□法華論云□以斷疑故爲佛所歎

462c06□也□以慈修身下第三次歎實體□亦有二句□初

462c07□歎身次歎心□大士旣自植德本□今欲令衆生

462c08□同種善根故爲物受身□所以歎身也□凡夫二

462c09□乘由結業所薰故身受三界□菩薩以無緣大

462c10□慈故能垂形六道□故肇公云□法身無生而無

462c11□處不生□以無生故諸趣門閉□無處不生而生

462c12□五道也□善入佛慧下第二歎心□又前是歎功

462c13□德□今歎於智慧□智度論云□七住菩薩定慧

462c14□平等得無生忍名入佛眼地□但由猶是功用

462c15□未稱爲善入□今歎八地無功用心名爲善入

462c16□也□通達大智者□經論之中多說慧門鑒空智

462c17□門照有□上入佛照空之慧□卽是以般若心入

462c18□薩婆若□今通達大智以菩薩方便入佛一切

462c19□種智□故以菩薩二慧爲能入□如來二智爲所

462c20□入□然二慧二智更無兩體□以明昧不同故開

462c21□因果之異□所以云在菩薩心名爲波若□在佛

462c22□心中變名薩波若也□問□法華論云□通達大智

462c23□者卽是照空之智□云何鑒於有耶□答□已如前

462c24□釋□經中多說照空爲慧□照有爲智□論今以

462c25□照空爲智□照有爲慧□復有此一種義也□亦

462c26□得智門具照空有□故波若三慧品云□知一切

462c27□法一相故名一切智□又云知種種相故名一

462c28□切種智□在智具照空有□慧義亦然□到於彼岸

462c29□者□前歎能照之二慧□此歎所照之兩境□以窮

463a01□了眞俗之原稱到於彼岸□故大品云□到有爲

463a02□無爲彼岸□卽其事也□又前歎能了佛之慧□佛

463a03□慧者謂了菩提果□今歎到彼岸□了佛大涅槃

463a04□之德也□又前歎觀無不明□今歎累無不寂卽

463a05□是寂滅之岸□如下文云本來寂滅□卽涅槃也□

463a06□名稱普聞者第四次歎名譽□亦有二句□以德

463a07□充於內故名流於外也□能度無數百千衆生

463a08□者□德樹名流故度物功立□此中四對稱歎皆

463a09□有兩句□又□是鉤鎖相生□可細尋其文旨也□

463a10□法華論以四方便攝此諸句□一者攝取妙法

463a11□方便□謂初得聞持陀羅尼□次得樂說辨才□後

463a12□爲人轉法輪總此三句名攝取妙法方便也□

463a13□二者攝取善知識方便者□謂供養諸佛種諸

463a14□善根常爲諸佛之所護念□由依止善知識故

463a15□得種諸善根□故爲佛所護念□名攝取善知識

463a16□方便也□三者攝取衆生方便□謂不捨衆生故□

463a17□卽是以慈修身故不捨衆生□四者攝取智方

463a18□便□敎化衆生令入佛般若智□卽是善入佛慧

463a19□竟於後文□名攝取智方便□此四方便卽是次

463a20□第□可細尋之也□其名曰下第五列名□上雖

463a21□總歎其德□猶未別出人名□故次明列名也□問□

463a22□此中列十八人名□何故文殊在初□答□日月燈

463a23□明佛因妙光菩薩以說法華經□釋迦牟尼佛

463a24□因文殊師利以說法華經□旣有開敎之功故

463a25□列在初也□問□云何因文殊說此經耶□答□由文

463a26□殊釋時衆之疑辨古佛說之於前釋迦敷之於

463a27□後□預杜疑謗之萌□逆開信解之漸□然後釋

463a28□迦始得起定說法□故言因文殊以說法華經

463a29□也□問□何故不因餘菩薩而因文殊耶□答□由文

463b01□殊故得開乘權乘實□故因文殊開前分經也□

463b02□由文殊是燃燈之師燃燈復是釋迦之師□因

463b03□此覆遠之言□得說身權身實□則開後分經也□

463b04□下文當具明之□又河西道朗云□文殊是遊方

463b05□菩薩□十方法會多爲開發之端□故偏因文殊

463b06□也□又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積

463b07□佛□今猶現在聞此佛名者能滅四重等罪□今

463b08□示爲菩薩影嚮釋迦□有此功德故在初列之□

463b09□又文殊具三世佛□過去世爲龍種尊佛□現在

463b10□世爲摩尼寶積佛□復當來作佛□是故初列也

463b11□問□大品亦在王舍城說□何故以跋陀菩薩在

463b12□初耶□答□跋陀是王舍城舊人□大品佛自開經□

463b13□故客舊爲次第□法華因他開經□故以文殊爲

463b14□初首也□問□大品何故佛自開□此經因他而開

463b15□答□大品顯敎菩薩作佛□其義易解□以菩薩無

463b16□自保之執□又菩薩利根故也□此經顯敎聲聞□

463b17□聲聞有自保之執又是鈍根故因文殊以開經

463b18□也□文殊此言妙德□以了了見於佛性故□德無

463b19□不圓累無不盡稱妙德也□觀世音菩薩者下

463b20□品自廣釋也□大勢至者所經之處世界振動

463b21□惡道休息也□常精進者□以衆生常有諸苦□是

463b22□故大士恒須濟拔□故言常精進也□不休息者

463b23□上以進求爲名□今從離過受稱□如救頭燃不

463b24□可暫休息也□寶掌者掌出衆寶惠施無竭也□

463b25□藥王者□過去世以藥救病□因以爲名□但菩薩

463b26□有二種身□一如意珠王身□能與一切樂□依此

463b27□立名故云寶掌也□二藥樹王身□見聞之者無

463b28□不苦滅□依此立名稱藥王也□勇施者□大士了

463b29□畢竟空□捨身命財不生怯弱□故云勇施也□寶

463c01□月者□以慧明□氣淸人三毒熱惱□其珍如月

463c02□也□月光者□慧能破闇如月之光也□滿月者□

463c03□德無不圓照無不普也□大力者□約事而言□能

463c04□動大千爲大力□據理言之□有得煩惱能令三

463c05□界紛綸二乘迷倒□其力最大□菩薩能□此大

463c06□惡名大力也□無量力者□約事能擧十方爲無

463c07□量力□據理者無相之力不以有量爲名也□越

463c08□三界者□慧踰生滅道跨三有也□跋陀婆羅者

463c09□此云賢守□□極亞聖曰賢□弘道能固稱守也□

463c10□寶積者□財法二寶積累兼充也□彌勒者此云

463c11□慈氏也□過去値彌勒佛發願名彌勒也□出一

463c12□切智光仙人經□彌勒昔作一切智光仙人□値

463c13□慈氏佛說慈心三昧經□故曰慈也□華嚴經云□

463c14□初得慈心三昧故名慈也□導師者□以法引物

463c15□妙達正邪□如海導師善示夷□也□問□莊周尙

463c16□云□至人無心神人無功聖人無名□法身菩薩

463c17□形不可以像惻□心不可以智知□何故乃爲立

463c18□名耶□答□涅槃經云□低羅婆夷實不食油强名

463c19□食油□涅槃亦爾□無名相中强名相說□涅槃

463c20□是所體之法□今旣無名强立名□體道之人亦

463c21□無名强立名□此是一往之言耳□猶未足簡於

463c22□內外□然至人非名非無名□能名能無名□雖能

463c23□名能無名□不動非名非無名相□故天女之詰

463c24□身子□汝雖知解脫無名□而未悟名卽解脫□今

463c25□亦然也□如是等下第六結句也□問□菩薩數多□

463c26□何故但標十八□答□雖明十八□攝無不周□但

463c27□賢守等是在家大士□文殊等是出家菩薩□又

463c28□彌勒等當成佛菩薩□觀音等是已成佛菩薩□

463c29□又彌勒是此土觀音是他方□又賢守等是王

464a01□舍城舊人□寶積等是毘耶離客衆□以此四雙

464a02□總攝八萬也□爾時釋提桓因下第三列凡衆□

464a03□然上明聲聞菩薩□必是聖衆□今旣不入大小

464a04□兩聖故跡示凡夫□故說爲凡衆□然諸佛降生

464a05□有諸同行各散身六道□佛說法時皆引其眷

464a06□屬同入一乘□故就主而言多是方便也□就文

464a07□爲二□一列幽衆二列顯衆□幽衆道勝有大勢

464a08□力故前列□顯衆道劣無勢力故後立也□卽是

464a09□從勝至劣□如上聲聞勝菩薩僧衆以勝尼也□

464a10□前客衆後是舊衆也□就幽衆之內凡有六衆□

464a11□如文所辨□六趣之中但無地獄衆□由苦重故

464a12□不來□陀羅尼經明有地獄衆□別有因緣□如彼

464a13□文釋□三界之中無無色界衆者凡有二義□一

464a14□者大小乘經多說無色界無形不能來聽法□

464a15□二者設微細之形以無因緣故則不來也□問□

464a16□但大乘明無色界有細色形□小乘亦有此言

464a17□不□答□阿含經云□無色界天見身子涅槃淚下

464a18□如雨□則知小乘亦明有色□但從多爲論言無

464a19□色耳□八部之中無夜叉及摩□羅伽者□以略

464a20□故爾也□初列天衆爲二□前列欲界天衆□次

464a21□色界天衆□然上來列衆多從勝至劣□今從劣

464a22□至勝者可有二義□一者顯小乘意□欲界天有

464a23□初入聖道□色界天不能□卽是從勝至劣□二

464a24□者欲天是佛檀越□爲地住天以去佛近故前

464a25□說之□釋提桓因者□具足外國語應云釋迦

464a26□提桓因陀羅□釋迦爲能提桓爲天因陀羅爲

464a27□主□以其在善法堂治化稱會天心故□稱爲

464a28□能天主□而云三十三天者□三十二爲臣□四

464a29□廂各八臣故三十二也□而一天爲主故三十

464b01□三天□大智度論云□三藏中明釋提桓因得須

464b02□陀洹果□摩訶衍中說爲法身菩薩也□又釋提

464b03□桓因姓□□尸迦名□本是摩伽陀國舊人故初

464b04□列之□復有名月天子者□注解云帝釋輔臣也□

464b05□有人云月天子卽月天也□普香天子者謂星

464b06□天也□寶光天子者謂日天子也□旣是三光故

464b07□後列之□出正法華經□復有經云□觀世音名寶

464b08□意□作日天子□大勢至名寶吉祥□作月天子□虛

464b09□空藏名寶光□作星天子也□四大天王下□長阿

464b10□含經世記四天王品云□須彌山東千由旬有

464b11□提頭賴□天王城名賢上□縱廣六千由旬□其

464b12□城七重衆寶嚴飾□須彌山南千由旬有毘留

464b13□勒叉天王城名善見□須彌山西千由旬有毘

464b14□樓博叉天王城名周羅善見□須彌山北千由

464b15□旬有毘沙門天王城□有三名□一名可畏二名

464b16□天敬三名衆歸□縱廣六千由旬□又智度論云□

464b17□東方天王名提頭賴□□此名治國主□領□撻

464b18□婆及毘舍□二部鬼神□護弗婆提人不令侵

464b19□害也□南方天王名毘留離□此名增長主□領

464b20□鳩槃□及□□多□護閻浮提人不令侵害也□

464b21□西方天王名毘留博叉□此云雜語主□領一切

464b22□龍及富單那□護瞿耶尼人不令侵害也□北方

464b23□天王名毘沙門□此云多聞主□領夜叉及諸羅

464b24□刹□護鬱旦越人不令侵害□故名護世四天王

464b25□也□自在天子下注解云□自在天子卽是帝釋

464b26□主兵大臣也□大自在天子者□是摩醯首羅卽

464b27□帝釋師也□今謂上列欲界初二天□帝釋爲主

464b28□三光四鎭爲臣□今列欲界化自在他化自在

464b29□後二天也□何故不列炎摩天兜率天者□以先

464c01□後列者中間可知故不列也□娑婆世界主下

464c02□第二次列色界天衆□娑婆世界此云雜惡亦

464c03□云雜會□大梵天王名尸棄者□有人言□大梵

464c04□天王卽初禪梵王□尸棄卽二禪梵王□光明大

464c05□梵卽三禪梵王□言等者第四禪也□光宅所用

464c06□是也□有人言□娑婆世界主者摩醯首羅第四

464c07□禪梵王也□尸棄者三禪梵王也□光明者二禪

464c08□梵王也□等者初禪梵王也□今依智度論第

464c09□一卷云□娑婆世界主梵天王名尸棄□娑婆

464c10□世界主□此擧處以顯其爲主也□大梵天王

464c11□出其位也□尸棄者標其名也□新金光明亦

464c12□作此釋□尸棄者此云火□有人言□此梵天

464c13□王入火光定□頂有火光故言火也□有人言□

464c14□餘梵天皆爲火災所燒□獨此天火災不燒故

464c15□云火也□又□爲頂□□有人言□頂上有火

464c16□如□故云頂□也□長阿含云□尸棄是初禪

464c17□梵王□亦名鳩摩羅伽此云童子天□此天顔

464c18□如童子故以名焉□手擎□持鈴捉赤幡騎孔

464c19□雀也□問□十地經云摩醯千世界主□今云何

464c20□言初禪梵王爲三千世界主□答□有四種梵王□

464c21□一者經云□百億日月百億梵王百億非想此

464c22□是下品梵王也□二者智度論云□梵王千世界

464c23□主□長阿含亦然□此是次品也□三者九地菩

464c24□薩作梵天王領二千世界□此是上品也□四者

464c25□領三千大千世界□此是上上品也□魔王轉輪

464c26□王亦有二種□大集經云□有魔王領三千世界□

464c27□大品云□化作轉輪王亦領三千世界□故不可

464c28□一途而判也□問□尸棄是大千之王□在何處中

464c29□間禪住耶□答□百億中間禪□今在中央住也□例

465a01□如佛大千中央住也□光明大梵者二禪梵天

465a02□也□故二禪稱光音少光無量光也□略擧初二

465a03□等後二也□有八龍王下第二次列龍衆□然龍

465a04□是畜生劣於餘道□次天列者凡有四義□一

465a05□其力最大故五不思議中龍爲其一也□二正法

465a06□念經云□惡龍助修羅善龍助天□今是善龍故

465a07□次天列也□婆沙云□天將阿修羅□時□前令

465a08□龍與之□□故知龍助天□三調適陰陽於人有

465a09□恩故次天列之□四護持千佛經藏次天列也□

465a10□外書說文云□龍是有鱗□中之長□能小能大

465a11□能幽能明□春則昇天冬則入淵□廣雅云□有鱗

465a12□者爲蛟龍□有翼者爲飛龍□有角者爲□龍□無

465a13□角者爲□龍□佛法中明有四生龍□一者卵生

465a14□金翅鳥能食卵生龍二者胎生金翅鳥能食胎

465a15□卵二龍□三者濕生金翅鳥能食三龍□四者化

465a16□生金翅鳥具能食四生龍也□難陀此云歡喜□

465a17□跋難陀此云賢歡喜□此二龍王是兄弟□常令

465a18□風不搖條雨不破塊□見者歡喜故云歡喜□又是

465a19□王舍城舊住故初列之□娑伽羅者□有人言從

465a20□國立名□住在娑伽羅國□此國近仙人而住□王

465a21□觸□仙人□仙人□此國令成海□此龍居住其

465a22□中□從本國立名也□有人言娑伽羅海名也□和

465a23□修吉此云多頭□則九頭龍是水生龍也□德叉

465a24□迦此云多舌□居在地上也□阿那婆達多此云

465a25□無熱□一者從池作名□此池在香山頂閻浮提

465a26□北天齊星下□其水淸□故稱無熱□池內有五

465a27□柱堂龍在其中也□智度論云是七住菩薩□華

465a28□嚴云於大雲陰覆離苦法門而得自在□又言

465a29□無熱者□一切諸龍有三種苦□一者風吹熱沙

465b01□著身身肉爛壞□二者風吹寶冠衣服悉皆散

465b02□失龍身露現□心生熱惱□三者諸龍眷屬娛樂

465b03□之時□金翅鳥入其宮內取眷屬去□心生熱

465b04□惱□又經云□諸龍食好香飯變成蝦□□又身

465b05□有逆鱗土石入其身內□又作欲時龍身露現

465b06□如兩蛇相結□此龍無此諸苦也□摩那斯者此

465b07□云慈心□華嚴經云□將欲降雨先□七日興雲

465b08□待營作事竟□然後乃注雨□卽慈心證也□亦

465b09□云悅意□□□羅者從蓮華池作名也□有四緊

465b10□那羅者□問□緊那羅何道攝□答□雜心云是畜生

465b11□道攝□問□常列八部在□撻婆後□今何故在

465b12□先□答□□撻婆是鬼神道攝□緊那羅旣是畜生

465b13□故在彼後□今以其奏法樂故在初列之□緊那

465b14□羅此云疑神亦云人非人□其形似人而頭有

465b15□一角□疑者云人耶非人耶□遂以爲名□緊那

465b16□羅王名爲屯崙摩□彈琴歎佛乃至迦葉不能自

465b17□安也□言法者奏四諦法也□妙法者奏十二因

465b18□緣法也□大法者奏六度法也□持法者總持上

465b19□三法□卽是奏陀羅尼曲也□□撻婆此云香陰□

465b20□以其淸虛食香□又身唯恒出香故名香陰□大

465b21□智度論云□□撻婆王名童籠摩此云樹□居在

465b22□地上十寶山中□諸天欲作樂時□身有異相卽

465b23□飛上天□與緊那羅番休上下□初言樂者無聲

465b24□之樂也□次是有聲之樂□次是無聲樂中之勝□

465b25□次是有聲樂中之勝也□問□□撻婆屬何道攝

465b26□答□一云屬鬼道□一云阿修羅道也□阿修羅

465b27□者此云無酒□或云過去持一不飮酒戒報得

465b28□此身□或云集諸華釀海爲酒而不成故云無

465b29□酒□毘婆沙云□阿之言無□修羅云端正□謂

465c01□無端正□以男醜女好故也□釋道安道行經胡

465c02□音云須羅此云質諒□以其多諂曲故爲立此

465c03□名□令其質直誠信也□諒卽信也□婆藪傳云

465c04□非天□亦言非善戱樂□諸天以善法戱樂□其

465c05□多作不善戱樂也□婆稚者此言縛□其人是修

465c06□羅中前峰□與帝釋□時被縛因誓得脫故以

465c07□爲名也□又□爲最勝□問□修羅何故常與帝釋

465c08□戰□答□婆沙云□修羅有美女而無好食□諸天有

465c09□好食而無美女□互相憎嫉故恒□戰也□□羅

465c10□騫太者此云廣肩甲□又云寶錦又云欲錦也□

465c11□毘摩質多羅者此云響高□以其於大水中出

465c12□大音聲自唱言我是毘摩質多羅故云響高□

465c13□亦云種種疑□又云穴居者最是海下住也□故

465c14□修羅有二處住□一者地上衆相山中其力最

465c15□劣□次在須彌山北入海一萬二千由旬有羅

465c16□□阿修羅王□領無量阿修羅衆□次羅□下復

465c17□一萬二千由旬有修羅名勇健□勇健下一萬

465c18□二千由旬有修羅名美□美□下一萬二千由

465c19□旬有修羅名毘摩質多□故稱穴居也□阿含經

465c20□云□光音天入海水□精流水內遂成一卵□經

465c21□八千歲生女修羅□身若須彌千頭少一□水觸

465c22□女身生毘摩質多□形四倍大母□九頭八脚千

465c23□手少一□納香山□撻婆女生舍脂也□羅□者

465c24□此言覆障又云吸氣□正法念經云□修羅有鬼

465c25□有畜□羅□是師子種□婆沙云伽陀經云有鬼

465c26□有畜有天□問□何故修羅手障月□答□婆沙云□月

465c27□是帝釋軍前峰□故以手障之而欲食月□正法

465c28□念經云□日月放光障修羅眼□令不見天衆

465c29□故以手障之□迦樓羅者此云金翅鳥以其翅

466a01□頭卽有金色故以爲名□海龍王經□爲鳳凰□

466a02□大威德迦樓羅王者□食龍之時有大威德故

466a03□以爲名也□大身者□經云兩翅相去三百三十

466a04□六萬里也□閻浮提只容其一足□大滿者□餘

466a05□鳥食龍多不飽足□此鳥恒飽滿故云大滿□如

466a06□意者□此鳥頸下有如意珠□或言不可動也□

466a07□有人言□食三生龍者名大滿□具能食四生龍

466a08□勢力自在故稱如意也□韋提希子下第二明

466a09□顯舊衆□韋提希□爲思惟亦云四維□阿□世

466a10□者此云未生怨□以母標之者□爾時以害父竟

466a11□故不標父也□又言擲之於地遂折其指故名

466a12□折指□阿含經云□世王懺悔竟猶墮拍□地獄□

466a13□後從地獄出成□支佛□涅槃經云□阿□世王

466a14□不値耆婆□來月七日當墮地獄□而懺悔竟不

466a15□復墮□又經云□懺悔竟得柔順忍□所以大小

466a16□乘經不同者□以小乘經力劣故重罪微薄猶

466a17□墮輕地獄□大乘經力勝重罪都滅所以不墮□

466a18□又□王害父身瘡未發故來聽法華□至涅槃

466a19□時身瘡發者□涅槃經旣唱當滅五逆之罪□□

466a20□王是權行□欲顯正敎能滅罪邪敎不能滅罪□

466a21□爲衆生作滅罪良伴故至彼發也□此經不明

466a22□滅罪用□故身瘡不發而明功德勝用□一毫之

466a23□善皆得成佛□世王雖作五逆不斷善根亦當

466a24□成佛□爲衆生作成佛良伴□爲此義故來聽法

466a25□問□涅槃經明□王懺悔得無根信□餘經云得

466a26□柔順忍□柔順忍二處□一十□向心二六地□云

466a27□何會通□答□涅槃據其跡明是罪人故但得信

466a28□心□若言得柔順忍者□衆便謂實犯罪人則不

466a29□滅□他經據本故得順忍□又淺深隨緣也□各

466b01□禮佛足退坐一面者□智度論云□俗人是客來

466b02□至佛所□是故聽坐□聲聞菩薩位居弟子□是

466b03□故侍立□亦可大衆集竟□今總結衆集儀則故

466b04□云禮佛而坐也

466b05□法華義疏卷第一

466b06□　永仁癸已無射上旬投廣隆寺衆徒之淨財

466b07□　彫義疏第一卷之印板竊以漢帝夢於金人

466b08□　餘一千歲日域傳於上乘至七百年而終未

466b09□　聞三論眞宗開板何況一乘法華義疏哉爰

466b10□　素慶雖生扶桑之邊方幸遇曇華之妙典斯

466b11□　疏若不流通弘經恐亦壅塞因□□[尸@貝]欲終

466b12□　一部大功勸化開闡法華宗旨庶幾霑妙道

466b13□　於像末萬年之空□法燈於龍華三會之曉

466b14□　□四生妄執覺八不正觀矣

466b15□　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌

466b16□

466b17□

466b18□法華義疏卷第二

466b19□

466b20□　　　　胡吉藏撰

466b21□　　序品之二

466b22□爾時世尊四衆圍□下此第二明開發序亦

466b23□有六章□一衆集序□二說經序□三入定序□四

466b24□現瑞序□五疑問序□六答問序□及前證信序合

466b25□十二序也□由衆集故說經□說經故入定□由入

466b26□定故現瑞□由不了瑞故生疑□以有疑故須答□

466b27□由此六事開發正宗故名開發序□所以後文

466b28□云□今佛放光明助發實相義也□問此六云何

466b29□得開法華□答由大衆雲集卽是敎所爲緣故

466c01□得說敎□故衆集爲序□將明收三歸一□先明從

466c02□一生三□故說無量義爲序□由佛入一道淸淨

466c03□三昧□表說淸淨一道□故入定爲序□將說究竟

466c04□之乘□先現究竟之相□故現瑞爲序□由現瑞發

466c05□動疑問□得請文殊答□故疑問是序□由文殊答

466c06□問□佛方得起定說經□故答問是序也□六事

466c07□爲三□初一是敎所爲緣中□三是能化之敎□後

466c08□二是菩薩發敎也□中三卽以三事爲法華相□

466c09□初一是口業明多從一生□表法華收多歸一□

466c10□次一是意業表佛入一道三昧後起定說一乘

466c11□道□次一是身業表佛說一乘相□又表衆生聞

466c12□經成佛□爾時世尊者標化主□四衆圍□者法

466c13□華論云□從此訖尊重讚歎猶是結衆集□名爲

466c14□威儀如法住成就□明上大衆天龍雲集□威儀

466c15□者卽前後圍□乃至尊重讚歎也□今明若望

466c16□前通序卽屬第六同聞衆攝□若望後卽是開

466c17□發正經序攝□所以然者□由四衆雲集興三業

466c18□供養□卽是渴仰欲聞□是故如來爲說法也□四

466c19□衆者有人言□天有二衆謂魔衆梵衆□擧欲色

466c20□天之大者也□人有二衆沙門婆羅門□智度論

466c21□云□智慧人開爲二分□在家曰婆羅門□出家

466c22□目爲沙門□佛旣是天人師故擧此四衆也□□

466c23□禪師云□一影嚮衆謂在座默然□二發敎衆謂

466c24□發起佛敎□如身子之與彌勒□三當機衆正稟

466c25□敎領悟□四結緣衆聞卽未解但結遠因緣□今

466c26□謂就此經文有二種四衆□一者聖有二種謂

466c27□聲聞菩薩□凡有二衆卽客舊兩衆□以爲四也□

466c28□就後文列者□出家及在家各有二衆也□圍□

466c29□者釋論云□大衆圍繞則使佛德益尊□旣尊其

467a01□人必受其道故明圍□□其猶諸梵之圍繞梵

467a02□王□利之圍□帝釋□檀林師子義亦類然也□

467a03□天華香等名之爲供□資養於佛目之爲養□謙

467a04□遜畏難爲恭□推其智德爲敬□一切衆生中無

467a05□如佛者曰尊□恃□之心過於天地覆載名重□

467a06□美其實德爲讚□讚猶未足又稱揚之曰歎□雖

467a07□有四句不出三業□初二爲身業□次一爲意業□

467a08□讚歎是口業□此皆是無量義經中事□彼經云

467a09□以天香等供養□大莊嚴王菩薩合手恭敬尊

467a10□重□如說七言偈歎佛謂讚歎也□集經者略採

467a11□彼經意□以開發此敎也□爲諸菩薩說大乘經

467a12□下第二說經序□此章來有二義□一者望前謂

467a13□具三事□爾時世尊卽是化主□四衆以下明稟

467a14□敎之人□說無量義經謂敎門也□敎主如良醫□

467a15□稟敎人喩病者□敎門譬良藥具此三事則生

467a16□死有邊□不具此三則□流無際□如四百觀論

467a17□中說□眞法及說者聽者難得故如是則生死

467a18□非有邊無邊□又上明三業供養則生物之福□

467a19□今說大乘經生其智慧□福慧具足而佛道可

467a20□成□二者望後卽六序中第二名說經序也□由

467a21□說無量義經方得說於法華□是故說經名之

467a22□爲序□爲諸菩薩者此明敎所爲人也□問□上

467a23□云四衆圍繞□今云何偏爲菩薩□答□今言爲諸

467a24□菩薩者□密欲顯唯有菩薩無有二乘爲法華

467a25□序也□說大乘經者明能被之敎也□龍樹十二

467a26□門論以六義釋於大乘□一出二乘之上故名

467a27□爲大□二諸佛最大是乘能至故名爲大□三諸

467a28□佛大人之所乘故故名爲大□四滅衆生大苦

467a29□與大利樂故名爲大□五觀音彌勒等之所乘

467b01□故故名爲大□六能盡諸法邊底故故名爲大□

467b02□依地持論七義釋大□一者法大謂大乘經□

467b03□二發心大□因大乘經發菩提心□三解行大□卽

467b04□道種性菩薩解行成就□四淨心大□卽初地

467b05□菩薩也□五衆具大□有福德智慧二種具足□六

467b06□者時大□謂三阿僧祇劫行行□七者果大□謂

467b07□大菩提果□故云大乘經也□名無量義者□大

467b08□乘是其通名□無量義是其別稱□所以標大乘

467b09□者□密欲顯唯有於大乘無有小乘爲法華序

467b10□也□無量義者解釋不同□印法師云□此經辨無

467b11□量萬善也□以現在行無量萬善故來世成佛□

467b12□問若說萬善成佛與法華何異□彼答云此中

467b13□但覆相明萬善成佛□不言萬善之外無別三

467b14□乘義□此但是顯實未開權也□故與法華爲異□

467b15□稱之爲序也□基法師解云□無量義者所謂空

467b16□也□若是有法卽有分限名爲有量□空義深廣

467b17□稱爲無量□問若爾與第二時大品敎何異□彼

467b18□答云前敎明空爲三乘行本□不得爲法華序□

467b19□此中明空爲大乘行本□故得爲法華序□是故

467b20□爲異也□名僧傳云□基公聽竺道生講善於法

467b21□華□雖有二判無以取決□次注無量義經云□其

467b22□無量義經雖法華首載□而中夏未睹其說□每

467b23□臨講肆未嘗不廢談而欽見於斯文□忽有武

467b24□當山比丘慧表□生自羌曹□僞帝姚略從子□國

467b25□破之日爲晉軍河澹之所得□數歲聰□□澹之

467b26□字曰螟□□養爲假子□俄放出家□便懃苦求

467b27□道□南北遊尋不擇夷□□以齊建元三年復訪

467b28□奇[狂-王+復]□□遠至嶺南於廣州朝亭寺遇中天竺

467b29□沙門曇摩伽陀耶舍□手能隷書口解齊音言□

467c01□欲傳此經未知其所授□慧表便慇懃致請□心

467c02□形相俱到□淹歷旬月僅得一本□仍還嵩北高

467c03□入武當山□以今永明三年九月十八日頂載

467c04□出山□見授弘通奉□眞文□欣敬兼誠詠歌不

467c05□足□手舞莫宣遂便注解云□正以空爲無量義□

467c06□基覽經本便謂解與經符□而印師執固不移□

467c07□云明空無量義經者別是餘時說耳□非法華

467c08□前辨無量義經也□法華前無量義經正明萬

467c09□善成佛□不來此土□乃至光宅法師猶存印師

467c10□之解也□今以五義證此無量義經是法華前

467c11□無量義經□一者處同□同在王舍城鷲山所說

467c12□故□二者衆數大同□謂萬二千聲聞八萬菩薩

467c13□故□三者時節同□法華云成道以來四十餘年

467c14□說之□無量義經亦云我成道以來四十餘年

467c15□未說實相法□四者義同□雖未彰言明開三顯

467c16□一□而旨趣密開一乘也□五者□經之人中

467c17□天竺沙門自云是法華前說□宜應用之也□今

467c18□明無量義者凡有二種□一者實相之體不可

467c19□限量謂體無量□二者從實相一法出一切敎

467c20□謂用無量□此之體用□有深所以故稱爲義

467c21□問□何以知無相一法廣生諸敎□答□如彼經說□

467c22□始從華嚴之會終竟法華之前集□若大若小

467c23□世間出世間一切諸敎皆從無相一法所出生

467c24□也□非但無相一法生一切敎□亦從無相一法

467c25□生一切身□故有凡聖有情無情一切諸身皆

467c26□從無相一法出生也□問□云何無相一法生一

467c27□切敎一切身耶□答□無相一法卽是法身□由法

467c28□身故示一切身說一切敎也□敎菩薩法者□卽

467c29□說無相一法生一切法以敎根熟菩薩也□菩

468a01□薩修於此法則行與佛相應□故爲佛所護念□

468a02□遮凡夫二乘外惡爲護□令生中道正觀爲

468a03□念□問□今說法華何故前說無量義經□答□法

468a04□華者會一切乘同入一乘□今將明收入之義

468a05□故前辨出生□以從一法生一切法故一切法

468a06□還歸一法□所以將辨收入前明出生□是故

468a07□前說出生爲收入之序也□問□何故將明收入

468a08□前說出生耶□答□由四十餘年封執三敎□忽聞

468a09□歸一心卽驚疑□是故先明一切諸敎本從一

468a10□生□寧不歸一耶□問□但一切敎從一生是故歸

468a11□一□亦一切衆生從一生以歸一耶□答□彼經明

468a12□一切衆生失一道淸淨故成種種道□諸佛無

468a13□緣大悲欲令衆生歸於一道□是故從一道出

468a14□無量敎耳□問□若爾與法華何異□答□彼經直明

468a15□衆生失一道成種種道□亦直明諸佛爲失一

468a16□道衆生故說從一道出一切敎□正明緣之與

468a17□敎□從一道生□而方言未明緣敎□歸一也

468a18□問□緣敎□歸一道□何者爲正意□答□緣爲正也□

468a19□以一道本性淸淨而衆生虛妄失於一道故成

468a20□六道□今還欲令悟一道故說從一法出一切

468a21□敎耳□若不明衆生本失一道者□雖說一切敎

468a22□從一法出□終不能令歸一道也□此義是法華

468a23□會三歸一之正意□又是令一切衆生作佛之

468a24□正意□若不先明此意□法華不得說一切衆生

468a25□皆作佛也□二者法華明於一乘□今將辨一乘

468a26□故先明乘本□乘本者卽是實相□要由悟於實

468a27□相發生波若□由波若故行無不成累無不盡□

468a28□故能出三界至薩波若□乘義方成□故十二門

468a29□論云□大分深義所謂空也□若通達是義則通

468b01□達大乘□具足六波羅蜜無所障□□若不悟於

468b02□實相□雖復廣修萬善□皆是有所得顚倒不動

468b03□不出□卽乘義不成也□三者無量義經密顯於

468b04□一密破於三□法華顯明於一顯破於三□良以

468b05□三執難傾一乘難信□今示說法華由漸□故前

468b06□密後顯也□問□云何名爲密顯義耶□答□旣從一

468b07□生多□旣密顯一爲多本故卽多必歸一□故卽

468b08□是顯唯有一乘無有三乘□四者彼經說□如水

468b09□是一約井泉不同□法水是一約衆生得道爲

468b10□異□然法旣一得道不應有異□今動彼疑情使

468b11□聞後於一說三會三歸一卽便信解□五者大

468b12□明佛化凡有四門□一者一會一說□此例甚

468b13□多□二者多會多說□如華嚴七處八會□三

468b14□者多會一說□釋論云□波若非一時一會說□故

468b15□前得悟者已去□後來者更復爲說□以會有前

468b16□後故名多會□而波若無異故云一說也□四者

468b17□一會多說者□如說淨名前說普集經□又卽如

468b18□此經將說法華前說無量義經也□此之四事

468b19□皆是適緣所宜□不應責其所由也□六者法華

468b20□旣開會三一□似如相說□恐聞之起著故前說

468b21□無量義明於無相□大莊嚴王問佛□行何等法

468b22□速得菩提□佛答行無相一法疾得菩提□如涅

468b23□槃經有所得是二乘無所得爲菩薩□亦如今□

468b24□於一一句中不作字相□不作聞相□以無相故

468b25□得無上菩提□故將說法華而前說無量義□問□

468b26□大品等是法華前說已明無相□何故說無量

468b27□義明無相耶□答□無量義明無相復明一法□有

468b28□似法華故前說之□佛說是經已下第三入定

468b29□序有四句□初結前生後明入定時節也□結跏

468c01□趺坐者明入定之緣也□問□坐法不同□何故結

468c02□跏趺坐耶□答□作此坐者不同俗人□又異外道□

468c03□外道等常立或翹足□以身旣不端心則不正□

468c04□結跏趺坐是諸佛常坐之法□作此坐者身端

468c05□而心正也□將欲靜心故先端身□又作此坐取

468c06□道則易□魔生怖心故跏趺坐也□入於無量義

468c07□處三昧第三句正明入定□問□諸佛未曾出入□

468c08□何因緣故入三昧□答□須識此中三種說法華

468c09□經□一者說無量義明直說一道淸淨名說法

468c10□華□二者佛入一道淸淨三昧說法華□三者現

468c11□瑞卽相說法華□今入定正有二意□一入三昧

468c12□現瑞使時衆疑□待文殊決疑方得起定□二入

468c13□無量義定者□表佛語默常住一道淸淨也□若

468c14□汎依諸經例者略明十義□一者根緣所宜□謂

468c15□出入適緣動靜應物□二者爲欲現瑞□是故入

468c16□定則顯定爲瑞本□若不入定則瑞無所由□又

468c17□不入定而現瑞者□或恐非佛現瑞□爲是義故

468c18□須入定也□三者夫欲赴緣說法□必須審法察

468c19□機□今將演一乘故入定也□四者欲令衆生尊

468c20□人重法故□以法相微妙佛欲說之尙須入定□

468c21□故知此法不可思議也□五者六師等謂一切

468c22□時常有智慧□佛破此執故明諸法因緣成□由

468c23□定發慧故靜極則鑒明也□六者示佛定圓慧

468c24□滿□入定故顯佛定圓□起定說法彰佛慧滿□若

468c25□不入定則定門不顯□若不說法則慧義不彰

468c26□也□七者爲末世模軌□佛欲說法尙入定靜心□

468c27□況復餘人散心欲說法耶□故須皆學佛慧也□

468c28□八者欲示聰明人相□能善思惟能善說法也□

468c29□九者入定現瑞生後三問答所由□便得略開

469a01□古佛已說法華使時衆聞不生疑怖□十者三

469a02□密利物□謂意密入定□身密放光□口密說法

469a03□也□又卽寂而用爲出□卽用而寂爲入□此是

469a04□寂用無□故有出入之名也□論云□入三昧者□

469a05□明離一切障隨自在力□此力有二□一者隨順

469a06□衆生對治攝取覺菩提分□此是無上菩提謂

469a07□良藥也□二者爲對治無量世來堅執煩惱□卽

469a08□三乘執病也□卽亦令知病識藥義也□三昧者

469a09□此云正心行處□又云調直定也□問□何故不入

469a10□法華三昧乃入無量義定耶□答□有人言□旣是

469a11□法華序分□未是正經故不入也□有人言□若

469a12□入法華三昧者□彌勒等卽能測知□今欲令不

469a13□能忖度□是故不入法華三昧也□今明此經大

469a14□宗凡有二門□一者於一佛乘分別說三□謂從

469a15□本起末□二會三歸一□則攝末歸本□上無量

469a16□義經明出生義□卽顯法華從本起末□今還入

469a17□無量義處定者□卽顯此經明攝末歸本□此二

469a18□旣是經之始終故爲開發序也□又上說無量

469a19□義經□謂從一生多卽是說一法□今入無量義

469a20□處定□還入一法□則出入皆是一道淸淨□顯

469a21□法華亦爾故爲法華序□問□何故語默皆住一

469a22□耶□答□顯唯有一道更無有二□故若語若默皆

469a23□住一也□又佛□弟子常行二事□一聖說法二

469a24□聖默然□聖說法者從實相觀出說實相法也□

469a25□聖默然者說實相竟還入實相觀也□故動靜

469a26□語默皆應實相□實相卽一道淸淨□上說無量

469a27□義經謂聖說法□今還入此定謂聖默然也□問□

469a28□前云無量義經□今何故復名三昧□答□照而常

469a29□寂名定□寂而常照名慧□慧發於外名經□靜極

469b01□於內稱定□身心不動者結上二義也□以身不

469b02□動結上身端□以心不動結上心靜□至人體實

469b03□相而有身心□雖身不身身不動也□雖心不心

469b04□心不動也□故身同枯木心若死灰□又身心不

469b05□動顯佛起定未期生後疑問□是時天雨曼陀

469b06□羅華下第四現瑞序□問□卽應說法何故須現

469b07□瑞□答□此是相說法華□雨華動地表所化成佛

469b08□相□放光表能化說法華相也□又旣說奇特之

469b09□法必感非常之瑞□蓋是理數之然也□又率爾

469b10□而說不生尊敬□須驚耳目方乃渴仰□又現瑞

469b11□發其信心□說法生其悟解□又現瑞令其種福□

469b12□說法使其植慧□又卽是衣[袖-由+戒]机案二種出子□

469b13□衣[袖-由+戒]以譬神通□机案喩之說法也□佛初成道

469b14□旣不得用□今將去世始得用之□問□瑞有幾種

469b15□答□光宅云□前現六瑞於此土□次現六瑞於他

469b16□方□合十二瑞也□現六瑞於此土者□一說法□二

469b17□入定□三雨華□四動地□五衆歡喜□六放光□束

469b18□此六瑞以爲三雙□說經是趣機作敎□入定是

469b19□靜鑒前理□此動靜一雙也□上卽天雨四華□下

469b20□卽地六種動□上下一雙也□時會內心歡喜□如

469b21□來外放光明□內外一雙也□今謂六句之中三

469b22□句非瑞□何以知然□釋論云□佛入王三昧現七

469b23□種瑞相不數入定□故知入定非瑞□時衆睹瑞

469b24□歡喜□如大品時衆睹動地瑞心生和悅□故知

469b25□衆喜亦非瑞也□說經乃是赴緣之敎亦不名

469b26□瑞□若說經是瑞□彌勒何故不問說經意也□入

469b27□定等亦同此責□今明六種之中但三是瑞□謂

469b28□雨華動地及放光也□智度論云□佛入王三昧

469b29□現七種瑞□今入無量義三昧現三種瑞□問□何

469c01□故但現三瑞耶□答□今明盡理之法故有窮大

469c02□之瑞□言其大者不出三種□天爲其瑞地爲其

469c03□瑞□佛爲天地之主復示徵祥□其猶惡之大者

469c04□卽天爲其災地示其禍神現其怪也□又表三

469c05□世諸佛同說一乘三根衆生咸歸不二□故現

469c06□三瑞也□問□書云明主以孝慈訓世卽赤烏翔

469c07□而老人現□仁德育物卽醴泉涌嘉禾生□一角

469c08□獸出卽天下太平□治得人心連李生□故德充

469c09□于內瑞發于外□今此三瑞各何所表耶□答□欲

469c10□表聲聞四衆同歸一乘□故天雨四華□人天六

469c11□趣□皆成佛故地六種動□此二成佛必籍說

469c12□法華□故放光表之□又天雨四華表四乘衆生

469c13□□皆作佛□地六種動表六趣衆生同悟不二□

469c14□此二成佛皆由說法華□故光瑞表之□又天雨

469c15□四華表上天衆生應悟一乘□地六種動表下

469c16□地含識同階不二□上天下地同悉悟者□□由

469c17□佛說法華□故光瑞表之□又天雨華表說一乘

469c18□使天靈歡喜□下地振動表敷不二卽地祇踊

469c19□躍□喜躍所由皆藉於佛□故放光表之也□就文

469c20□爲四□第一雨華動地瑞□第二明時衆睹瑞歡

469c21□喜□第三佛放光瑞□第四時衆睹光瑞□此卽雨

469c22□感雨應爲二雙也□前明雨華次明地動□是時

469c23□者雨華時也□正是四衆聞經悟一乘時□天雨

469c24□者雨華處也□據事而言□旣說非常之法致感

469c25□諸天供養□故文殊偈云□天雨曼陀華天鼓自

469c26□然鳴諸天龍鬼神供養人中尊□約理而談者□

469c27□天者淨也□四衆封執之心旣淨故得聞經成

469c28□佛□曼陀羅華者正明所雨四華名字□但雨四

469c29□華者正表四衆成佛□前二華表出家二衆成

470a01□佛□後二華表在家二衆成佛□又昔不明四乘

470a02□成佛□今□會歸佛乘□故但雨四華□亦前二

470a03□是白華□表聲聞緣覺無漏善成佛□後二赤華□

470a04□表人天有漏善亦成佛□四華之內皆前雨小

470a05□後雨大者□表修行從小以至大自淺以入深

470a06□也□曼陀羅華者□河西道朗云天華名也□中

470a07□國亦有之□其色似赤而黃□如靑而紫□如綠而

470a08□紅□曼殊沙華者亦天華名也□其色鮮白□無

470a09□白能爲喩□注經云如意華□隨諸天意出生故

470a10□以爲名也□大曼陀羅華者大如意華□此出正

470a11□法華經也□道行□云成意華也□曼殊沙華者

470a12□是圓華也□次是大圓華也□光宅云□初二赤

470a13□圓華大赤圓華□後二白圓華大白圓華□散佛

470a14□及大衆者□據事而言□供養於佛及衆也□約所

470a15□表者□明大衆行因必得成佛也□普佛世界六

470a16□種震動者第二明動地瑞□從天至地卽爲次

470a17□第也□約所表義者□此經雖會四乘同歸一極□

470a18□而敎宗所起正爲聲聞緣覺□傍及人天二乘□

470a19□故前雨四華表聲聞四衆入於佛乘□後及人

470a20□天六趣同歸不二□故譬喩品云爲諸聲聞說

470a21□大乘經名妙法蓮華□不正言爲人天說□卽其

470a22□證也□普佛世界者釋迦所王之土皆動故云

470a23□普也□故下文云而此世界六種震動□亦可十

470a24□方佛土皆動名之爲普□故文殊偈云一切諸佛

470a25□土卽時大震動□又大品云其土最在邊是釋

470a26□迦所度因緣邊□今明普義是可度因緣普也□

470a27□六種動者謂二種六也□一六時動□謂降胎·初

470a28□生·出家·成道·說法幷入涅槃□今是六中之

470a29□一□謂轉大法輪故大動也□又六種動一動二

470b01□起三踊四震五覺六吼也□搖□不安爲動□鱗

470b02□壟凹凸爲踊□自下昇高爲起□隱隱有聲爲震□

470b03□碎□發嚮爲吼□令衆生覺悟爲覺□一一各三

470b04□爲十八相動□大品就踊中開爲六□卽動等各

470b05□六□便六六三十六□今文略擧震與動也□爾時

470b06□會中下第二睹瑞歡喜也□文爲二□前明睹瑞

470b07□之人□初辨四衆者□上四華正表四衆悟入一

470b08□乘□故今明四衆睹瑞歡喜□及諸天龍者□上地

470b09□六種動表人天六趣普皆成佛□故今列六道之

470b10□衆歡喜也□不列菩薩睹瑞歡喜者□自昔以來

470b11□已說菩薩作佛故無瑞表之□所以不明菩薩

470b12□歡喜□昔未會四乘成佛故有瑞表之□所以言

470b13□四乘之人睹瑞歡喜也□人非人者□八部鬼神

470b14□本悉非人而變作人形來聽說法□故云人非

470b15□人也□是諸大衆下正明歡喜□合掌表形無異

470b16□用□一心明意無他緣□夫喜敬交集實合渴仰

470b17□之情□異瑞□興疑有非常之說也□爾時佛放

470b18□眉間光此下第三次現光瑞□問□雨華動地放

470b19□光何故不合爲一類□而前明兩瑞後明睹瑞□

470b20□今復現光瑞後明睹瑞耶□答□瑞雖有三義門

470b21□唯二□前之二瑞表於所化□故明所化睹於二

470b22□瑞□今辨放光卽能化之瑞□故前明光瑞後辨

470b23□睹瑞□又前二是依果瑞後是正果瑞□又前是

470b24□意業現瑞後是身業現瑞□今欲分二瑞不同

470b25□兩見亦異故□不一處同辨也□依法華論生起

470b26□者□初入定現瑞□大衆睹瑞渴仰欲聞法故佛

470b27□放光□故有此章來也□爾時者放光時也□佛者

470b28□放光人也□眉間者放光處也□下不以足上不

470b29□以頂眉間放光者□表一乘是中道法也□白毫

470c01□者表理顯明稱白□敎無纖隱爲毫□智度論

470c02□出小乘人解白毫相云□舒之卽長五尺□卷之

470c03□卽如旋螺□觀佛三昧經云□爲太子時長五尺□

470c04□樹下時長一丈四尺五寸□成道時一丈五尺□

470c05□舒之表裏有淸徹白淨光明□置之便失淨光□

470c06□而卷縮在兩眉之間□經或言右旋宛轉如日

470c07□正中□或言如天白寶□光明者正放光也□表

470c08□平等大慧智炬將暉故身光前曜□光有二義□

470c09□一能顯物□喩此經顯一乘之理□二能滅闇□

470c10□表此經能滅二乘之惑□照于東方下光所照

470c11□處也□唯照一方不照九方者□唯有一乘無

470c12□有餘乘也□於十方中但照東方者□東方爲諸

470c13□方之本□表一乘爲三乘之本故□昔從一說三□

470c14□今收三歸一也□萬八千世界者□表說一乘之

470c15□果已滿如萬□一乘之因未圓如八千□又表一

470c16□乘眞實故義卽具足如萬□三乘是方便未具

470c17□足故如八千□又釋世界有定數者□此明感應

470c18□相同也□衆生之感旣其不遍□諸佛之應亦不

470c19□普也□靡不周遍者□乘有十義十相表之一有

470c20□最上義□以頭表之□二有中道義□以眉間表

470c21□之□三有顯明義□以白表之□四有無纖□義□以

470c22□毫表之□五有破闇義□以光表之□六有不二義□

470c23□以一方表之□七有根本義□以東方表之□八有

470c24□果乘具足義□以萬表之□九有因乘未具足

470c25□義□以八千表之□十說因果理盡義□以周遍

470c26□表之□下至阿鼻地獄上至阿迦尼□天者□上

470c27□辨橫照顯諸佛事□今明□照顯衆生事□照地

470c28□獄明苦之可愍□照有頂顯樂亦無常□旣是苦

470c29□無常□令厭衆生事悟入佛事也□於此世界悉

471a01□見彼土下□第四明時衆睹光瑞□凡有七句□一

471a02□見六趣□二見化主□三聞敎門□四見四衆□五

471a03□見菩薩□六見涅槃□七見起塔□問□佛何故令

471a04□衆見此七事□答□七事是他方諸佛一化始終

471a05□究竟法門□今欲將彼顯此釋迦說於法華

471a06□亦辨一化始終究竟□由佛光照見他方一

471a07□化始終之事□卽表由釋迦說法華經故得

471a08□顯一化始終究竟也□問□云何七事攝一化始

471a09□終耶□答□如大品經云□諸法無所有□如是有

471a10□諸法□無所有者□一切諸法本性寂滅□如是有

471a11□者□諸法雖無所有於衆生顚倒成有故有六

471a12□趣生死□旣無所有於衆生成有□今欲令其悟

471a13□有無所有□故第二次明有佛出世□旣有化主

471a14□卽說敎門□旣有所稟之敎故便有稟敎之人□

471a15□如稟三乘之敎後皆成菩薩□旣□成菩薩□卽

471a16□一化事竟便般涅槃□爲利物故次明起塔□故

471a17□云七事明一化始終究竟也□一方之佛旣具

471a18□此七事□十方三世佛義亦同然□故現彼土之

471a19□事爲此土說經之相也□然義雖有七不過二

471a20□事□初一是衆生事□後六是諸佛事□然諸佛

471a21□事旣有六□衆生事亦有六□卽六趣也□故離

471a22□成十二事也□所以法華論云煩惱差別淸淨

471a23□差別□煩惱差別故有六趣□淸淨差別故有

471a24□諸佛六事□今前見六趣衆生者□明衆生是七

471a25□事之本□故先見之□又逐文勢相接□上光明前

471a26□橫照諸佛土□次□照衆生事□今續此文故

471a27□前明見衆生也□又見彼土現在諸佛下第二

471a28□見化主也□及聞諸佛所說經法下第三聞敎

471b01□門也□幷見彼諸下第四見稟敎人也□修行

471b02□得道者□雖有四衆不出因果□修三學之行爲

471b03□因□得四果之道爲果也□又見彼諸菩薩下□第

471b04□五見稟一乘敎人成菩薩也□菩薩無邊略以

471b05□三門總攝一切□種種因緣者□過去習因爲因□

471b06□外値善友爲緣□而內因不同外緣非一□故

471b07□云種種□卽因緣門攝菩薩也□種種信解者□始

471b08□名爲信終稱爲解□又鈍根名信利根名解□上

471b09□旣明入道各有由藉□故今明入道有始終利

471b10□鈍□故以信解門攝菩薩也□種種相貌者□菩

471b11□薩修行必有相貌□表彰身口之行外彰爲相

471b12□意業之行顯明稱貌□故以相貌門攝菩薩也□

471b13□行菩薩道者□總上三事名行菩薩道□法華論

471b14□云以四攝法攝取衆生名行菩薩道□又見諸

471b15□佛般涅槃者□第六見般涅槃□般之云入□卽

471b16□入涅槃也□又見諸佛般涅槃後□第七起塔

471b17□爾時彌勒菩薩下第五疑問序□所以疑問

471b18□者□旣睹奇特之瑞知說非常之法□但未測所

471b19□由故生疑問也□問□涅槃大品皆亦現瑞□何故

471b20□不辨瑞之因緣□答□適化不同非一方也□又大

471b21□品皆是出定現瑞□佛旣將說非久故衆所不

471b22□疑□若如仁王之與此經□是定內現瑞□佛旣

471b23□三昧正受□恐起定未由□是以推瑞意也□問□

471b24□此經佛何故入定現瑞不起定耶□答□三執難

471b25□傾一乘難信□故入定現瑞發其疑端□然後

471b26□令彌勒發問文殊解釋□明古佛說之於前釋

471b27□迦敷之於後□開信解之漸塞疑謗之情□釋迦

471b28□方得起定說法也□就文爲二□一疑念二發問□

471b29□初明彌勒疑□次辨大衆疑□彌勒疑內凡有三

471c01□句□第一疑佛何故現瑞□就中初牒次疑□今者

471c02□世尊現神變相此句牒也□陰陽不測爲神□改

471c03□常之事爲變□有所表彰稱相□以何因緣者正

471c04□生疑也□今佛世尊入于三昧者□第二訪覓釋

471c05□疑之人□此疑從佛入三昧生□亦前牒後疑□今

471c06□佛世尊入于三昧者□佛旣三昧正受□恐起定

471c07□未由□故不得諮佛也□是不可思議者□此現

471c08□瑞甚深非心能所思非口能所議□故自不能

471c09□解也□現希有事者□曠世所無故言希有□以其

471c10□希有必須知之□此三句牒欲問他之所由也□

471c11□今當問誰者□正訪覓質疑之人也□將□智慧

471c12□之門□誰堪□匠之選也□復作是念下第三得

471c13□釋疑之人也□以得釋疑之人故第二疑卽斷

471c14□也□亦有二句□初序歎文殊有堪決疑之德□我

471c15□當問下正明問□問□何故問文殊□答□旣明佛果

471c16□一乘□唯佛能了□佛旣入定不得問佛□文殊

471c17□是過去佛□能達佛事□是故問之□二者如觀音

471c18□等亦是古佛但問文殊者□以彌勒與文殊等

471c19□昔同在燈明佛所故得問之□三者問文殊得

471c20□開發二分經□文殊引燈明佛現瑞等事得開

471c21□發乘權乘實經□文殊爲燃燈之師得開身權

471c22□身實經□以下將開近顯遠□今先□以近覆遠

471c23□也□又前辨燈明佛事略是開三顯一□後明文

471c24□殊略開近顯遠□文殊昔是師□今方便爲弟子□

471c25□卽顯釋迦是燃燈弟子亦是方便爲師也□爾

471c26□時四部衆下第二時衆生疑也□彌勒道高知

471c27□有釋疑之人□餘衆德劣但有疑佛瑞相□不知

471c28□釋疑之人也□爾時彌勒下第二正發問也□前

471c29□序問意次發言正問□正問爲二□前正問次請

472a01□答□正問爲二□前長行略問次偈頌廣問□長行

472a02□之中復開爲二□一者合問初二瑞□二者問後

472a03□光瑞□以前二瑞□是外瑞又是依果又是意

472a04□業所現故云神通之相□所以總爲一問也□放

472a05□光是內瑞又是正果又是身業故復爲一□就

472a06□光瑞中前明現瑞□悉見下明睹瑞也□於是彌

472a07□勒下第二明偈頌廣問也□問□何故諸經有長

472a08□行與偈□答□長行與偈略明十體五例□言十體

472a09□者□龍樹十地毘婆沙云□一者隨國法不同□如

472a10□震旦有序銘之文天竺有散華貫華之說也□

472a11□二者好樂爲異□彼論云□或有樂長行□或有

472a12□樂偈頌□或有樂雜說莊嚴章句者□所好各不

472a13□同□我隨而不捨□三者取悟非一□或有聞長

472a14□行不了聞偈便悟□或各聞俱迷□或合聞方解□

472a15□故雙明之□四者示根有利鈍□利根之人一聞

472a16□卽悟□鈍根不了再說方解□五者欲表諸佛尊

472a17□重正法□慇懃之至一言之中而覆再說也□六

472a18□者使後人於經生信□尋長行不解或恐經謬□

472a19□見後偈同前方知自惑□七者欲易奪言辭轉

472a20□勢說法□其猶將息病人故□變食味也□八者

472a21□示義味無量故□長行已明其一而偈頌復顯

472a22□其二□九者表至人內有無□之智外有無方

472a23□之說故□能卷舒自在散束適緣也□十者明衆

472a24□集前後故有長行與偈□如涅槃所辨□問□如

472a25□餘經偈與長行不必皆備□何故此經貫華散

472a26□華一一相主□答□適化所宜□已如前說□但此

472a27□經正反二乘之初明一乘之始□難信難解故

472a28□慇懃再說□又餘大乘經化於菩薩□菩薩利根

472a29□但須一說□此經偏爲二乘□二乘根鈍故須重

472b01□明也□五例者□一者廣略四句□長行廣而偈

472b02□略□爲易持故□長行略而偈廣□爲解義故□長

472b03□行與偈俱廣俱略□爲鈍根人重說故□及爲後

472b04□來衆故□二者有無四句□長行有而偈無□長

472b05□行無而偈有□長行與偈俱有俱無也□問□有無

472b06□卽是廣略□云何復更辨耶□答□有無異廣略也□

472b07□如長行略而偈中廣□自有長行全無而偈方

472b08□有也□三者離合四句□長行合而偈離□長行

472b09□離而偈合□長行與偈俱合俱離也□四者前後

472b10□四句□長行明義在前□偈明之在後□長行明

472b11□義在後□而偈辨之在前□長行與偈俱前俱後

472b12□也□五者質文四句□長行質而偈文□長行文而

472b13□偈質□俱文俱質□欲以文質相間使聽者心悅

472b14□也□後五例者乃是易奪言辭轉勢說法也□用

472b15□前十體及後五例貫通衆部□非直法華也偈

472b16□有二種□一首盧偈凡三十二字□蓋是外國數

472b17□經之法□數經之法者□莫問長行與偈但具三

472b18□十二字便名一首盧也□二結句偈要以四句

472b19□備足然後爲偈□莫問四言乃至七言必須四

472b20□句□故涅槃經云□四句爲偈是名句世□句世

472b21□者世間流布以四句爲偈也□句世有二種□一

472b22□伽陀□謂孤起偈亦名不等頌□二路伽□謂頌

472b23□長行偈□有人言外國稱祇夜或名偈夜□今略

472b24□彼夜字直稱爲偈□此間□爲句也頌也□有人

472b25□言偈是此間語□以其明義竭盡故稱爲偈也□

472b26□就文凡有五十四偈□開爲二別□前有四偈合

472b27□頌長行三瑞幷及睹瑞□次有五十偈頌光瑞

472b28□及以睹瑞□所以開爲二頌者□初三現瑞於此

472b29□土□次一現瑞於他方□故開爲二頌□問□何故現

472c01□瑞於此土及現他方耶□答□欲表釋迦爲此土

472c02□衆生說一乘法故現瑞於此土□三執難傾一

472c03□乘難信受□恐此土衆生不信□今欲將彼顯此

472c04□故現瑞於他方□初是正說瑞□次是證說瑞也□

472c05□就現瑞於此土爲二□第一頌現瑞□第二頌睹

472c06□瑞□頌現瑞爲三□一頌光瑞□二頌雨華□三頌

472c07□動地□問□長行何故前明雨華動地後放光明□

472c08□今何故前頌放光後頌雨華動地□答□偈與長行

472c09□各示一義□長行從所化以至能化□雨華動地

472c10□正表所化衆生成佛□故前明雨華動地□所化

472c11□成佛必由能化說經□故次辨放光□偈文從能

472c12□化以至所化□要由能化說經所化方得成佛□

472c13□故前頌放光後頌雨華動地□又與文勢相接□

472c14□彌勒問中最後問光□故逐近前頌光也□□檀

472c15□香風者□雨華表生一乘之解□香風表滅二乘

472c16□之惑□天華淹其穢□香風滅其臭□故外地嚴

472c17□淨也□表一乘解生二乘惑滅內心嚴淨也□眉

472c18□間光明下第二頌現瑞於他方也□問□前已問

472c19□光□今何故復問光耶□答□長行直明一光通照

472c20□彼此□彌勒今欲開之故明二光□前明光照此

472c21□土□今頌光照他方□約照此彼故分成二光□故

472c22□下偈云佛放一光我及衆會見此國界種種殊

472c23□妙□卽此土光也□又云放一淨光照無量國□謂

472c24□他土光也□問□何故此土具有三瑞他方但有

472c25□光瑞□答□釋迦一期出世衆生道緣應熟□故爲

472c26□說一乘□故有能化所化之瑞□他方國土衆生

472c27□非釋迦所化故無三瑞□但欲將彼顯此放光

472c28□照之□故唯有光瑞□就文亦有二□前頌光瑞

472c29□次頌睹瑞□皆如金色者□他方雖有七事同爲

473a01□明道無二□將彼之一色顯此說一乘也□又彼

473a02□此道同故得此光照彼將彼證此也□從阿鼻

473a03□獄上至有頂□前頌橫照諸佛事□今頌□照衆

473a04□生事□長行云阿迦尼□今稱有頂者□樓炭經

473a05□云□阿迦尼□在有色之頂也□諸世界中下第

473a06□二頌睹瑞□長行有七事□今但頌五□頌敎門

473a07□兼頌四衆□頌起塔兼頌涅槃□頌餘五事□彌

473a08□勒開爲三門□初頌衆生化主敎門三事□第二

473a09□結前生後□第三頌菩薩起塔二事□所以頌前

473a10□三事者□六道是所化□諸佛爲化主□次頌於

473a11□敎門□所化是病人□化主爲良醫□敎門爲妙

473a12□藥□此三事必相成故須一類頌也□又六道卽

473a13□是能感□化主敎門卽是形聲兩應□能感不出

473a14□六趣□能應莫離形聲也□又六趣爲聽者□諸

473a15□佛爲說者□敎門爲眞法□得此三事故生死有

473a16□邊□故但頌三也□諸世界中者器世界也□六

473a17□道衆生者衆生世間也□此是依正一雙也□生

473a18□死所趣善惡業緣者因也□受報好醜者果也□

473a19□卽是因果一雙也□於此悉見者□上明能照之

473a20□光及所照之事□悉是所見□大衆是能見□謂

473a21□能所一雙也□以見衆生事訖故□將悉見結之□

473a22□又睹諸佛聖主師子□第二頌化主□中論云聖

473a23□有三種□一外道五通□二□支羅漢□三法身菩

473a24□薩□佛於三聖中最大故稱聖主□旣是三聖之

473a25□主□復爲六道之師□於凡聖自在無畏故稱師

473a26□子□演說經典下第三頌敎門□就文爲二□初頌

473a27□一乘根本法輪□次頌三乘支末法輪□東方諸

473a28□佛旣有此二敎□將彼顯此□明釋迦說法華之

473a29□前亦有此二□故華嚴爲根本法輪□次說三乘

473b01□謂支末之敎□頌根本法輪有三別□初明一方

473b02□佛說一乘□次辨處異法同例一切佛□三明說

473b03□敎之意□卽總明一切佛也□演說經典者能詮

473b04□一乘之敎也□微妙第一者所詮一乘之理也□

473b05□其聲淸淨出柔軟音者□歎能宣敎之聲也□能

473b06□拂塵垢爲淸淨□隨順根緣名柔軟□此是聲之

473b07□用也□又佛音不濁曰淸□佛語不鬧爲淨□佛

473b08□語至和爲柔□離剛爲軟□敎諸菩薩者敎所被

473b09□緣□根本法輪不雜三乘故但稱菩薩也□說於

473b10□一乘要具四事□卽上能詮之文·所詮之理·能

473b11□宣之聲·所化菩薩也□梵音深妙者□第二處異

473b12□說同□前歎佛聲淸軟□謂敎稱於緣□今明衆

473b13□所樂聞□明機稱於敎□各於世界者明其處彌

473b14□異也□講說正法者明其道彌同也□種種因緣

473b15□下第三明說敎意也□上半序佛說敎□說敎有

473b16□二□一法二喩□下半明佛說敎意□佛說敎意

473b17□亦有二種□一者上弘二者下利□據佛而言者□

473b18□敎能顯理如燈照明□理是所詮稱爲佛法□開

473b19□悟衆生者謂下利也□一切衆生悉有佛性□以

473b20□無明爲扉邪疑爲關故不悟佛性□諸佛析邪

473b21□疑關□開無明扉令見佛性故稱悟也□若人遭

473b22□苦下第二明三乘敎□卽支末法輪□東方諸佛

473b23□爲小根性不堪受一故於一說三□卽顯釋迦

473b24□法華之前亦爾也□一乘法輪有三句□今三乘

473b25□法輪亦三句也□舊經師云□以前三句總明敎□

473b26□後三句別明敎□蓋是不識本末二輪失敎旨

473b27□也□然雖是一章經實是大事□若法華中有華

473b28□嚴卽成甚深經□若依四時釋者□卽成淺近敎

473b29□也□文殊師利下第二結前生後□三句結前□三

473c01□句生後□問□何故不依長行七句次第問之而

473c02□結前生後耶□答□彌勒欲顯他方佛法華之前

473c03□有其三事□一者有六道衆生□二者有諸佛出

473c04□世□三者說本末法輪□將彼顯此明釋迦法華

473c05□之前亦具三事□一有所化衆生□二有釋迦

473c06□出世□三說華嚴之本敎三乘之末輪□以三句

473c07□結前□卽顯上法華前事□三句生後□顯他方

473c08□佛從法華去已後事□法華之前有本末二輪□

473c09□法華以去乃至涅槃皆收末歸本一乘法輪

473c10□也□若不結前生後□卽不得顯法華前後二時

473c11□敎門□今當略說者□上是事廣而言略□事廣

473c12□者謂六道化主敎門三事也□言略者偈頌少

473c13□也□今是事略而言廣□事略謂菩薩起塔二事

473c14□也□言廣者偈多也□蓋是對上以明廣略□次

473c15□直就後以明廣略者□所見菩薩及起塔事多□

473c16□今但略說□蓋是對見廣明說略故稱略也□故

473c17□前文云及千億事如是衆多□卽是事多□今當

473c18□略說所謂言略也□我見彼土下第三次頌菩

473c19□薩及起塔二事□初事爲二□一總頌二別頌□總

473c20□頌如文□就別頌菩薩中略以三門攝之□東方

473c21□菩薩雖復無窮不出三種□一者六度次第行

473c22□菩薩□二者三業利益行菩薩□三者六度無方

473c23□行菩薩□初頌上種種因緣□次頌上種種相貌□

473c24□後門頌上種種信解□問□何故唯頌菩薩耶□答□

473c25□欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘□將彼

473c26□顯此釋迦說三乘之後亦說一乘□旣說一乘

473c27□卽是但敎菩薩□故法華經名敎菩薩法佛所護

473c28□念□至此以來凡頌三種菩薩□上云敎諸菩薩

473c29□無數億萬□謂根本法輪菩薩□次若有佛子修

474a01□種種行□此是支末法輪三乘中菩薩□今謂攝

474a02□末歸本一乘菩薩□問□三種菩薩云何廣狹□答□

474a03□前二輪中但有直往菩薩□攝末歸本具直往

474a04□□小入大二菩薩也□問□已知□但頌菩薩何故

474a05□明於六度□答□菩薩所行不出六度□六度卽是

474a06□因乘之體□故智度論云六波羅蜜名爲乘體□

474a07□今欲令菩薩乘是寶車直至道場□是故明六

474a08□度行也□就檀度爲二□初明外施次明內施□外

474a09□易內難故從易至難□外施爲二□初明一切施□

474a10□次明妙物施□初一行三句正明施行□歡喜布

474a11□施此明施位□故地前十行初名歡喜行□初地

474a12□行檀名歡喜地□故知是明位也□問□云何歡

474a13□喜施耶□答□猶如慈父與子之物心生歡喜□菩

474a14□薩亦爾□又如世人知火必燒舍□逆出財物舍

474a15□雖被燒而物不失宅主歡喜□知身必滅以財

474a16□布施心喜亦然也□□向佛道者□上明施行今

474a17□明轉行□轉行者□□此施善向於佛道故名轉

474a18□行□問□何故須□向耶□答□淨名經云□向爲大

474a19□利□若向三有二乘□得利卽少□今□此善向

474a20□於佛道□其利卽大故須□向□又□此善向一

474a21□切衆生亦名大利□善若向已其福卽少□□善

474a22□與他他旣無邊其利亦大□又□此善向於實

474a23□相亦名大利□所以然者□不向實相則成住著

474a24□不動不出□不名爲乘□其利則少□若知布施

474a25□卽是實相□實相無邊施符實相之理□福亦無

474a26□邊□□向雖多要須此三也□願得是乘者□上

474a27□明施行今辨發願□施行如車□願如御者□問□

474a28□何故云願得是乘三界第一□答□頌他土一乘

474a29□之願□作此方菩薩行一乘之相也□卽是將彼

474b01□顯此密說一乘□或有菩薩下第二明妙物施

474b02□問□上明施車□今何故更明施車□答□將彼顯此

474b03□明一乘之相也□亦名最後施□如須太□太子□

474b04□施物已窮最後唯餘自所乘車□有人乞之菩

474b05□薩亦捨□軒飾者大夫車曰軒(居言反)又覆車爲軒

474b06□(居晩反)今旣言軒飾□必知覆車物也□復見菩薩

474b07□下第二內施□亦開爲二□初明輕施次辨重施□

474b08□所以明內施者□前通別兩施外財已盡□唯有

474b09□自身及與妻子□故明身肉及妻子施□言身肉

474b10□者但以肉施如尸毘王□但以身施如長壽王□

474b11□昔有王□國破身隱窮林□有人來乞□以身施

474b12□之令送敵國□又見菩薩下次明重施□如光明

474b13□王千頭布施提婆菩薩以眼布施摩訶薩□

474b14□以身布施□欣樂施與者□如人以瓦器換得寶

474b15□甁心生欣樂□捨此肉身得於法身義亦如是

474b16□問□何故無內外施耶□答□經中或但明內外施

474b17□攝一切施□或明三施□一內二外三亦內外□內

474b18□外者如菩薩吐其所食施與餓鬼□問□金剛波

474b19□若明三種檀□今是何檀□答□彼以檀行攝於六

474b20□度□初一爲資生檀□次兩名無畏檀□後三名

474b21□爲法檀□今旣別有六度□但是資生檀也□問□

474b22□以何爲施體□答□毘曇無貪相應思及起身口

474b23□業用爲檀體□有人言□諸心數內別有捨數名

474b24□爲檀體□有人言□施心財物及以受者因緣和

474b25□合名爲施體□文殊師利下第二明戒□前是在

474b26□家菩薩□今是出家菩薩□前辨行善今明息惡□

474b27□昔有五王□相問各陳所好□一好園林華果□一

474b28□好婦女美色□一好軍馬兵甲□一好田獵遊戱□

474b29□有一大王□次第爲說過患□華果卽有彫零枯

474c01□折□婦女卽有恩愛別離□軍有□戰相殺□田獵

474c02□乖傷慈悲□不如厭老病死求常樂涅槃□四王

474c03□聞之皆詣佛所出家修道□明菩薩有三種戒□

474c04□一息一切惡謂攝律儀戒□二修一切善謂攝

474c05□善法戒□三度一切衆生謂度衆生戒□此文旣

474c06□是菩薩出家□必具受三戒□而未行餘二□正

474c07□明是攝律儀也□問□三戒以何爲體□答□有人言□

474c08□初戒以止惡爲體□後二以行善爲體□今明不

474c09□爾□若後二以行善爲體□初受戒時未修行度

474c10□人□卽應但受得一戒□菩薩之戒便不具足□

474c11□今明三戒□以止惡爲體□初戒止息威儀之

474c12□惡□次止不行善之惡□後止不度人之惡□故

474c13□初受戒時具得三戒□但後時修行善法及度

474c14□衆生耳□問□何故但明三戒□答□息一切惡戒後

474c15□得累無不盡果□行一切善戒後得法身德無

474c16□不圓□度衆生戒亦令他得此二□故持於三戒

474c17□自他俱證法身□問□戒以何爲體□答□毘曇以色

474c18□爲體□成論非色非心爲體□譬喩僧祇明離思

474c19□無報因離受無報果□故以心爲戒體□今明大

474c20□乘適緣所宜無有定執□若有定執卽成諍論

474c21□趣向闡提□或見菩薩下此明忍度□持戒卽自

474c22□不造惡□忍行忍他打罵□忍有三種□一他不

474c23□饒益忍□二安受苦忍□三法思惟忍□今云獨

474c24□處閑靜□遠離五欲抑制六情□是安受苦忍及

474c25□法思惟忍也□又見菩薩下頌精進行□精進有

474c26□三□一弘誓精進□出生大願故□二集善精進□自

474c27□修諸善故□三利益衆生精進□度衆生故□今

474c28□是前二精進也□又見離欲下兩行頌於禪定

474c29□行□禪有三種□一現法樂禪□內心寂靜故□二

475a01□出生功德禪□生四等五通故□三利益衆生禪□

475a02□度衆生故□今文未明度於衆生□但是前二禪

475a03□也□初偈明修禪得果□次偈明動靜不二□小

475a04□乘但明修四禪方能發通□大乘明一切禪定

475a05□皆能發通□經或云菩薩得於五通或得六通□

475a06□凡有二義□言得五者□一始行菩薩但得五通□

475a07□二法身菩薩得於六通□又菩薩煩惱已盡□形

475a08□凡夫未已盡故言得六□餘有習氣□比佛未盡

475a09□故言得五通□次偈明動靜不二者□卽靜能動

475a10□故□心安禪定運身合掌口讚法王□故淨名云

475a11□不起滅定而現諸威儀也□秦人有識梵書者

475a12□云□外國名安禪此□爲合掌□故此彼雙擧□乃

475a13□屬慧行所收非禪門攝也□今謂不必爾□若此

475a14□彼雙說□卽文成煩重□假令欲成偈者□正應

475a15□云恭敬合掌耳□不應一事兩陳也□復見菩薩

475a16□下第六頌於慧行□慧有三種□初第一義慧□次

475a17□知五明世諦慧□三度衆生慧□今文意乃應具

475a18□明於三而未辨度物□又見佛子下第二明三

475a19□業利益行□有人言□猶屬波若度攝□但前明上

475a20□問諸佛□今辨下利衆生□六度之中廣其初後

475a21□略其中間也□有人言□前明波若竟□今辨方便

475a22□波羅蜜□何以知之□如大品發趣品云□第七

475a23□地名等定慧地□第七地卽屬方便□今文定慧

475a24□具足□卽是定慧平等□故知屬方便也□今依

475a25□前說□謂三業利益行□卽頌上種種相貌□以身

475a26□口外彰爲相□意業內亦顯爲貌□初有兩偈明

475a27□聖說法□卽口業利益物□次有一偈明聖默然□

475a28□卽是意業利益物□次有一偈處林放光□身業

475a29□拔濟□又此三業利三品人□初利菩薩謂上品□

475b01□次益天龍謂中品□後濟地獄謂下品□又初二

475b02□大慈與樂□後一大悲拔苦□又初二上利人天□

475b03□後一下濟惡趣□定慧具足者□寂照圓滿□卽

475b04□內具說法之德□以無量喩者□內旣寂照圓滿□

475b05□外有無□辨才□欣樂說法敎諸菩薩者□欣已

475b06□所得樂益同行也□破魔兵衆而擊法鼓者□上

475b07□利益正人□今破於邪衆□魔謂四魔□兵衆卽

475b08□是十軍也□菩薩說法令人得道□破煩惱魔得

475b09□法身故破於陰魔□得道及法身二事故破死

475b10□魔□得不動三昧故破天魔□十軍者□欲心是

475b11□初軍□乃至自高蔑人爲十□以敎爲□□以理

475b12□爲鼓□以言宣之爲擊□又見佛子未嘗睡眠下□

475b13□第三明六度無方行□頌上種種信解□言無方

475b14□者凡有二義□一者適緣所宜前後無定□二者

475b15□根性非一自行不同故也□明六度卽六□初有

475b16□一行明精進行□精進是衆德之本□菩薩聞此

475b17□之事故發始卽行也□成實論云身心昏重曰

475b18□睡□攝心離覺名眠□毘曇云別有睡眠數□睡著

475b19□前境爲睡□身心昏昧略緣境界曰眠□大乘以

475b20□一切住著昏闇皆名睡眠□菩薩心無染著名

475b21□未嘗睡眠□不動而遊行故曰經行也□念念常

475b22□習無生正觀故名精進也□問□上辨精進與今

475b23□何異□答□上明懃策今辨離過□上明靜坐今說

475b24□經行□又見具戒下第二明戒行□精進遍策衆

475b25□行□戒爲萬德之基□此中防凡夫二乘及有所

475b26□得惡故名爲戒□持於性重故言具戒□不犯譏

475b27□嫌稱威儀無闕□於戒有三□一淸淨義如珠□二

475b28□圓正無闕故如珠□三戒可寶重故如珠□問□上

475b29□明戒度與此何異□答□上明難捨能捨故捨居

475c01□家□今明難持能持威儀無闕□又出家爲始持

475c02□戒爲終□又上別據國王□今遍通一切□又見

475c03□佛子住忍辱力下第三明忍度□此中明菩薩

475c04□忍辱者□以見有衆生爲可恥辱□知衆生畢竟

475c05□無生名爲無生忍□法忍亦爾□阿含經云有六

475c06□種力□小兒以啼爲力□欲有所索要必先啼□女

475c07□人以瞋爲力□欲有所索要必前瞋□國王以□

475c08□豪爲力□羅漢以精進爲力□諸佛以大悲爲力□

475c09□比丘以忍辱爲力□增上慢人惡罵□打者□蜜

475c10□破小也□以保執小乘自謂究竟名增上慢□馬

475c11□鞭木名之爲□□問□上忍與今何異□答□上明抑

475c12□制內情謂安苦忍□今明外緣不動謂他不饒

475c13□益忍□上別據比丘□今遍通道俗□上栖止林

475c14□泉□今通住山邑□又見菩薩下次明禪度□離

475c15□諸戱笑者離散亂緣也□及癡眷屬者衆生未

475c16□可度也□此二句明身離也□一心除亂者謂心

475c17□離也□億千萬歲下修禪定意□此中明禪者如

475c18□淨名云□不於三界現身意□是大士禪□以達

475c19□身心本來四絶故□不見身意□不爲身意所動

475c20□亂也□與上禪度異者□上明修禪得果□今但

475c21□辨習靜因行□上辨利智見理□今明鈍根憑師□

475c22□或見菩薩下第五明檀度□涅槃經云□若起二

475c23□乘心無布施□是破戒邪見□若以凡夫心見有

475c24□三事□亦破戒邪見□今了三事宛然而常寂滅

475c25□乃超凡聖□是持戒正見施也□開爲五別□一

475c26□明藥食施□二明衣服施□三明臥具施□四明園

475c27□林施□五一偈總結施意□言□膳者□肉食爲

475c28□□□細劈肉也□菜食總名□(速音)此經未制斷肉□

475c29□故明菩薩施肉□涅槃四相品去已斷肉□至

476a01□大衆問品純陀持諸□膳來者□爲純陀從哀

476a02□歎品還家不聞四相品制故□爾大衆問品云

476a03□所食無異者□同化成菜食也□名衣上服價直

476a04□千萬者□迦葉袈裟直十萬兩金□以施佛□祇

476a05□域奉佛染摩□□衣亦堪十萬兩金□佛□阿

476a06□難割截作袈裟耳□與上檀度異者□前明布施

476a07□四生□今明供養三寶□上具明內外二施□今

476a08□但辨財檀□或有菩薩說寂滅法下第六明般

476a09□若度□凡有三人□初明說寂滅法□卽是此經

476a10□一乘妙法□故方便品云諸法從本來常自寂

476a11□滅相□種種敎詔者□如曇無竭菩薩以六百萬

476a12□億法門爲常啼說之□又如淨名三階辨於不

476a13□二□一者諸菩薩歷泯諸二明於不二□未辨不

476a14□二無言□二者文殊雖明不二無言□而猶言於

476a15□不二□三者淨名辨不二無言□而能無言於不

476a16□二□故云種種敎詔□第二偈明觀法行□以一

476a17□切法本性無二□卽是顯唯有一乘也□第三偈

476a18□明無著行□無著者□前明顯一今破著三□又

476a19□前明不二□今明亦不著不二□故華嚴云□不著

476a20□不二法□以無一二故□又合三人爲二□初明說

476a21□波若人□次兩行明行般若人□說中不出三階□

476a22□如入不二法門□行中不出二觀□一不二觀二

476a23□無著觀□上是聖說法今是聖默□然上明波若

476a24□直明問佛能持□今具此三種□問□經云十度□

476a25□與六度云何同異□答□經在二文□一者方便伴

476a26□前三度□次以三度伴後三度□以願伴精進□以

476a27□力伴禪□以智伴慧□通稱度者□一是時度謂三

476a28□阿僧祇劫滿□二果度謂得菩提果□三淸淨度

476a29□謂窮實相□一一度有四句□一是施非度□初

476b01□二僧祇劫行施也□二是度非施□第三僧祇餘

476b02□行也□三亦施亦度□第三僧祇劫施行也□四

476b03□非施非度□初二僧祇劫餘行也□文殊師利下

476b04□第二頌起塔菩薩□問□何故前後二段□言菩

476b05□薩□答□欲顯從法華以去竟涅槃皆是攝末歸

476b06□本無五乘之異故皆是菩薩也□問□何故前明

476b07□菩薩今辨涅槃□答□有三義□一欲明菩薩行因

476b08□得涅槃果□二欲顯法華是究竟敎說究竟敎

476b09□旣畢便入涅槃□三者說法華竟便入涅槃□令

476b10□時衆生戀慕聞後一乘卽便信受□問□何故有

476b11□二章菩薩□答□初明佛在世時修行菩薩□今明

476b12□佛滅度後修行菩薩□略擧二門總攝一切行□

476b13□就七行偈開爲二別□初一行明供養舍利者□

476b14□如釋迦入涅槃後□從娑羅雙樹擧佛尸□於天

476b15□冠寺七日供養佛全身□待迦葉來七日後方

476b16□□維之□供養碎身方乃起塔供養也□又供養

476b17□舍利有二種□一者直供養不起塔□以七寶

476b18□函盛之如供養佛身□二起塔供養也□次有六

476b19□行明起塔廟□問□凡夫俗人亦起塔□與今何異

476b20□答□大士知塔是因緣成卽寂滅性□雖復運用

476b21□實無起作□卽具四智也□六行之中開爲二別□

476b22□初有四行正明起塔□次有二行釋疑□初爲四□

476b23□第一一行正明起塔□次一行序塔形量□縱廣

476b24□者縱(音居松反)廣(居朗反)次有一偈明塔莊嚴□次有一

476b25□偈明供養塔□菩薩起塔凡有二義□一供養舍

476b26□利□二利益衆生也□上三行明供養舍利□今

476b27□一行明天龍供養□卽利衆生也□次釋疑者□

476b28□上明莊嚴國界□若爾起塔乃是爲莊嚴國界

476b29□非供養法身□故今明正爲供養舍利尊重法

476c01□身□而國界自然殊特妙好也□如天樹王者譬

476c02□喩釋也□華開本爲結實□而樹自然莊嚴□起

476c03□塔本爲供養佛身□國土自然華麗也□又釋樹

476c04□開華無心令人愛樂□而人自然愛樂□起塔無

476c05□心莊嚴國土□而國土自然莊嚴也□又釋此譬

476c06□直釋上殊特妙好一句文耳□樹王開華卽端

476c07□嚴可愛□國土有塔亦殊特妙好也□佛放一光

476c08□下第二大段請答□文爲二□第一睹瑞生疑故

476c09□請□二忖瑞未了故請□所以有此二者□一往

476c10□見聞不了是故致請□第二意地忖量復未能

476c11□解是故重請□以有斯二義故分兩請□初一見

476c12□聞不了該通大衆□二忖量未解專據彌勒□以

476c13□大衆未能忖量□彌勒以彷彿其相但事猶未

476c14□決是故請也□以有二人故分兩請也□又所以

476c15□開此二義者□初自下凡終于補處□睹瑞生疑

476c16□及忖量未了□方知瑞爲非常表所說必大□卽

476c17□驚駭物情使生難遭之想□令後聞道之流望

476c18□岸卽信也□就初文中復聞三意□初有三偈正

476c19□標所疑事致請□次一偈騰衆意請□第三一偈催

476c20□答請□初文兩偈半標所疑之事□半偈正請也□

476c21□上現三瑞今偏標光者□爲光中所見事多□又

476c22□光是瑞中之本故也□問□何故牒二光耶□答□欲

476c23□顯三瑞有其通別□雨華動地但現此土□放光

476c24□一瑞該通彼此□問□雨華動地偏現此方有異

476c25□義不□答□據文而言□雨華止及此會□故云而

476c26□散佛上及諸大衆□動地卽云而此世界六種

476c27□震動□放光卽通照彼此□若然華瑞最局□動

476c28□地次□放光偏廣□問□何故有此三品耶□答□今

476c29□說法華正令此會四衆悟道□故華止雨一會□

477a01□傍及釋迦所王娑婆人天六道□亦令悟道故

477a02□一世界六種震動□欲將彼顯此故光照他方

477a03□問□何故此文偏歎一光□答□凡有二義□一欲歎

477a04□佛神通希有□卽是歎於佛乘令四乘之人欣

477a05□慕□二者欲表說一乘故歎一光也□四衆欣仰

477a06□下第二騰衆意請□以衆意瞻仁及我故□我

477a07□今問願仁答之□下云何所饒益□責放光何

477a08□所下利□今疑何故放斯光明□問放光何所

477a09□上弘□佛子時答下第三作利益請□以疑是

477a10□解津釋便得益故請時答也□佛坐道場下第

477a11□二彌勒忖瑞請□若彌勒都不知者□卽與凡

477a12□夫二乘及下位菩薩更無有異□今旣是補處□

477a13□忖量應說大法□但未知說何物大法故請答

477a14□之□文亦開三□初明忖瑞所表應說大法□次

477a15□明忖能表之瑞非爲小緣□三明未敢決之重

477a16□請答也□佛坐道場所得妙法者謂一乘果也□

477a17□爲當授記明一乘因也□又佛坐道場明顯一

477a18□也□爲當授記爲破三也□問□彌勒忖量與現瑞

477a19□相符以不□答□正相符也□放光表說平等大慧

477a20□果□故今明佛坐道場所得妙法也□雨華動地

477a21□表所化成佛□故今明授記□三周中授三根人

477a22□記□法師品通授一切凡夫記也□然放光正表

477a23□說道場所得果法□光宅不應言初分經明因□

477a24□失光瑞意也□能表瑞中初現佛依果及見諸

477a25□佛□此明正果□能表之瑞明佛依正兩果□卽

477a26□表正說佛果□非明因之義□故所表因果一雙□

477a27□能表依正兩種□第三結請中三句重騰衆意□

477a28□一句定於瑞宗□光宅云□文殊有四種伏難以

477a29□遮請□慈氏釋四難以申疑情□今謂此四伏難

477b01□意淺文迂□宜應廢也□彌勒道劣尙可鑒衆疑□

477b02□文殊德高何容不達□彌勒自疑兼騰衆惑□正

477b03□是會理□何繁難通□若此文是釋難者□下身子

477b04□請云時爲如實說□亦應是釋難也□彼旣不爾□

477b05□今何由然也□爾時文殊師利下第六答問序□

477b06□前明將彼顯此□今明文殊以古證今□將彼顯

477b07□此者□釋迦之放光彌勒之偈頌□將他方七事

477b08□以顯此土應說一乘□文殊將古以證今說者□

477b09□明古佛說之前釋迦順同於後□問□何故將彼

477b10□顯此□以古證今□答□將彼顯地□欲顯十方諸佛

477b11□道同□引古證今□明三世佛法無異□所以辨十

477b12□方佛道同三世法不異者□以小情難改大法難

477b13□信故也□問□何故釋迦放光彌勒疑問文殊答耶

477b14□答□云釋迦現瑞謂現在佛也□彌勒疑問謂當

477b15□來佛也□文殊答問謂過去佛也□三聖同會靈

477b16□山共開發一乘道也□三佛次第者□要現在佛

477b17□現瑞表說究竟果乘□彌勒是當來因位之人□

477b18□猶未達果乘事□故當來佛疑問□必須古佛方

477b19□達古事□故過去佛釋疑也□雖有三佛但有二

477b20□事□現在佛現瑞就神通輪門□彌勒之問文殊

477b21□之答就說法輪門□卽是衣[袖-由+戒]机案以出諸子

477b22□也□又初是佛方便□正明欲說敎□後二是菩薩

477b23□方便□爲發起敎也□又釋迦是和上□文殊爲阿

477b24□□梨□彌勒爲敎授師□此三是二世衆生菩薩

477b25□戒師□共弘一乘之道以利物也□又此三師過去

477b26□共就燈明佛學法華經□今欲報佛法恩故共開

477b27□一乘也□就文爲二□第一正答□第二兩偈開奬

477b28□物心明佛後自說□諸人今當知下是也□初又

477b29□二前長行後偈頌□長行爲四□一謙讓門答□二

477c01□引事略答□三廣引古證今□四分明結答□此

477c02□答□是從微至著次第相釋也□彌勒旣高而

477c03□推文殊□文殊必須謙讓□雖言自惟忖而知未

477c04□有事證□故引過去事答但總引過去事□未知

477c05□的是何佛□故別出燈明□將引古證今□今何必

477c06□同古□故第四分明結答也□所言謙讓門答者□

477c07□文殊跡居因位智猶未滿□今欲以下測高故

477c08□須謙讓□又彌勒懷疑文殊惟忖□卽知所表事

477c09□大增衆敬心□又大人之法示不自高斥矜慢

477c10□之徒故雖解而讓□文殊師利者標能答之主

477c11□也□語彌勒者對質疑之人也□及諸大士者彌

477c12□勒以下八萬之流也□善男子等者聲聞四衆

477c13□天龍八部也□如我惟忖下正明謙讓也□惟謂

477c14□思惟忖名尋忖□如伏惟伏度之例也□今佛世

477c15□尊下出所惟忖之事也□舊云初後二句皆一

477c16□法說也□中間三句卽爲譬□欲說大法者□初段

477c17□經開三顯一也□演大法義者□後段經開近顯

477c18□遠也□又欲說大法者□初段略開三顯一□後說

477c19□段略開近顯遠□演大法義者□初廣開三顯一□

477c20□後廣開近顯遠也□雨大法雨者三句譬說也□

477c21□亦有二義□吹螺以改號□譬說改三乘之號□擊

477c22□鼓誡兵使其齊一□譬明一實之理改三乘之

477c23□號□卽開方便門□明一實之理卽顯眞實之義□

477c24□後段改近之號顯遠之理也□雨大法雨者□潤

477c25□二乘枯槁卽生長一乘之解□通上二段也□今

477c26□明謹依經文合此五句爲三□初句明大法體□

477c27□次三句明大法用□後一句明大法義□但明此

477c28□三者□凡說法要具三□一敎體二敎用三敎所

477c29□表理□故但明三也□明大法體者□謂佛欲說

478a01□乘方便乘眞實身方便身眞實之大法也□雨

478a02□大法雨者明大法用也□三譬有四用□雨譬有

478a03□能生能滅二用□螺鼓有遠聞歡喜二用□所言

478a04□大雨者□小乘之法敎卽未圓理非究竟□其由

478a05□種植待於灌灑常苦不足□大乘之法敎無不

478a06□圓理無不極□其由時雨普降無不沾洽普皆

478a07□如願□此皆對小以明大□故言雨大法雨□雨

478a08□有二義□一者能滅二者能生□言能生者□時

478a09□雨未降地雖有種而不得生也□已生之牙而

478a10□不增長□非但不長亦乃枯□□法雨旣降未發

478a11□大心卽便發心□卽□小入大之人是也□已發

478a12□心者卽得增長□直往之人是也□已增長者卽

478a13□便成就□八生一生當得佛者也□又應退者而

478a14□不墮落卽菩薩疑網皆已除也□言能滅者□譬

478a15□如大雨能滅四種□一淹塵土□二滅諸毒□三

478a16□除熱氣□四止惡風□法雨亦爾□一能滅凡夫二

478a17□乘有所得惡覺觀塵土□二能滅凡夫二乘有

478a18□所得愛見諸毒□三除凡夫二乘有所得邪師

478a19□等熱氣□四止凡夫二乘有所得邪敎惡風□次

478a20□大法螺擊大法鼓者□上歎大法有能生能滅

478a21□之用□今歎大法有遠聞稱機之能□外國以

478a22□螺鼓爲俗樂凡有二義□一者歡適□歡適有二

478a23□義□一暢十方佛心□如今我喜無畏□二稱悅根

478a24□性□如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜□

478a25□二螺鼓遠聞之義□顯大法有廣被之能□如三

478a26□會說□初令靈山一會聞法□次淨土會聞□次十

478a27□方通達無□十方得聞□乃至未來得聞□演大

478a28□法義者第三明大法義□問□上明大法與今何

478a29□異□答□上明敎法今明理法□敎法但稱爲法□敎

478b01□所表理卽稱爲義□問□何以知然□答□如法無□

478b02□義無□□卽是明於敎理□又如涅槃經釋七善□

478b03□知法者知十二部經□知義者知十二部經所

478b04□表之義□問□云何名法云何名義□答□大乘之敎

478b05□能詮二權二實之文名之爲敎□所詮二權二

478b06□實之理深有所以目之爲義□又二權二實□

478b07□皆是敎□非權非實非一非二寂滅之道微妙

478b08□甚深□故名之爲義□蓋是一經之大宗也□故下

478b09□文云究竟涅槃常寂滅相終歸於空□與大涅

478b10□槃更無有異□故知法華是究竟敎也□諸善男

478b11□子下第二擧事略答□時衆疑云□何以知欲說

478b12□大法□故今釋云□於過去世曾見此事□故知

478b13□欲說大法□以懼其不信故指事答之□又猶是

478b14□釋謙讓義□文殊雖復明達□不言其現知但推

478b15□往事以答其問□卽是釋謙讓也□又前用現智

478b16□知當說法□今用宿命智知當說法就文爲二□

478b17□一者引古證今□二者將今類古□是故當知下

478b18□引今類古□咸得聞知者□聞謂聞敎□知謂知理□

478b19□難信之法者□若言低頭擧手皆成佛者□何難

478b20□信之有耶□假令羅漢作佛亦非難信□今明一

478b21□切世間心行有所得□聞無所得卽乖反其心□

478b22□故多有恐難信□言無所得者□尙未曾一□云何

478b23□守三□以心不染三一故名難信也□又講法華□

478b24□人聞未曾有三一□便謂是眞諦非是一乘□亦

478b25□言一乘便云萬善□故起有無二見名有所得

478b26□也□若能離此諸見名無所得□卽信解一乘□諸

478b27□善男子下第三廣引過去事釋答□釋答者□上

478b28□雖引過去事未知的是何佛□故今別出其事□

478b29□上卽是總標爲章門□今廣引卽釋章門□就文

478c01□亦二□第一明過去佛說法華前事□第二明說

478c02□法華已去事□所以分此二事者□上明東方現

478c03□在諸佛□彌勒開爲二事□今文殊引過去佛亦

478c04□有二事□欲顯釋迦亦有斯二事也□此二章中

478c05□各開兩別□初文二者□一明初佛二辨一切佛□

478c06□初文有三□一時節二化主三敎門□地持論明

478c07□劫有二種□一日月歲數不可數名小阿僧祇劫□

478c08□菩薩能超之□二大劫不可數名大阿僧祇劫□

478c09□菩薩不能超之□問□何故不引近事而乃明久

478c10□劫耶□答□欲顯一乘是古舊法令物信解之也□

478c11□又此時中釋迦文殊彌勒共在其中□餘時不

478c12□必同處也□佛名日月燈明第二化主□就文爲

478c13□二□前明別號次辨通號□別號明諸佛跡異□通

478c14□號顯諸佛法身本同□又別號顯諸佛應跡優

478c15□劣□通號明諸佛衆德齊等□名日月燈明者□注

478c16□經解云□聖人無名借義以立稱□仁者見謂之

478c17□仁□智者見謂之智□上根因之以得明如日□中

478c18□根因之以得明如月□下根因之以得明如燈□

478c19□三根資之以得明故言日月燈明□有人言□日

478c20□陽而動以喩方便慧□月陰而靜喩於實慧□以

478c21□二慧益物如世間燈明□又日月喩定慧□以定

478c22□慧爲燈明□有人言□此佛出世身光如日月□常

478c23□照世間爲世燈明□次明十號者經說不同□通

478c24□卽稱號□號令天下顯化他之義□別卽稱名□名

478c25□以定體□卽是自行□又通別皆稱爲號□稱爲

478c26□名□故言號日月燈明□名爲如來應供也□問□

478c27□號以何爲體□答□號是名字□依成實論名號是

478c28□音聲性法入攝□毘曇別有非色非心名字句□

478c29□與聲和合故有名號□若此十種爲至人立號□

479a01□卽以至人爲體□若依於極德以立十號□以福

479a02□慧爲體□問□云何爲十耶□答□經論不同□瓔珞

479a03□經云□一如來乃至第十佛世尊□以佛世尊合

479a04□爲一號□智度論云□第十是佛也□世尊是十

479a05□數外總號也□成實論云□具上九號名爲世尊□

479a06□演說正法下第三辨敎門□就文爲二□初明一

479a07□乘敎□次辨三乘敎□如上將彼顯此法華之前

479a08□有二種敎□將古證今法華之前亦有二敎□問□

479a09□何故三世諸佛將說法華明二種敎耶□答□法

479a10□華旣會三歸一□必須前明於一說三□如三世

479a11□諸佛欲說法華說無量義經□入無量義定欲

479a12□顯出生收入之義設敎之始終也□演說正法

479a13□者□演一乘之法名爲正法□彌勒□東方佛法

479a14□輪已廣明□今但略說法也□次明七善者□良

479a15□由具七善故名爲正法□故擧七善釋正法也□

479a16□七善通大小乘□今明大乘七善也□如涅槃名

479a17□字功德品以七善歎涅槃經□今亦以七善歎

479a18□根本法輪也□數七善不同□有人言□合初開

479a19□後故名爲七□合初三總名爲時善□第二義善□

479a20□第三語善□第四純一無雜□第五具足□第六

479a21□淸淨調柔□第七梵行之相□此是成論文意也□

479a22□有人言開初合後□開初三爲三時善□第四義□

479a23□第五語□第六純一無雜□第七具足□淸白梵行

479a24□之相還屬純一無雜所攝□此是智度論及注

479a25□經所釋意也□三時善者□成論三善品云□少

479a26□年說法爲初善□中年說法爲中善□老年說法

479a27□爲後善□又言初捨罪□中捨福□後一切捨□智

479a28□度論云□讚歎檀度爲初善□次歎尸羅爲中善□

479a29□是二波羅蜜所得果報若生諸佛前及作人天

479b01□名爲後善□又說聲聞爲初善□緣覺爲中善□菩

479b02□薩爲後善□依寶□經聲聞菩薩各有三善□聲

479b03□聞三者□初卽從他聞法□中卽如說修行□後

479b04□卽得聖正見□又初卽見苦斷集□中卽修道□後

479b05□卽證滅□菩薩三善□初卽發菩提心□中卽不

479b06□念二乘□後卽□向一切智□又初行施等六度□

479b07□中破□等六弊□後□向一切智□依文釋者□謂

479b08□根本法輪一部之內序正流通爲三善也□以

479b09□大乘一部具此三也□若望敎始終者□初卽根

479b10□本法輪□中卽支末法輪□後卽攝末歸本法輪□

479b11□其義深遠其語巧妙者□自有語雖巧妙而義

479b12□淺近□自有義雖深遠言卽□拙□自有俱無也

479b13□俱有□佛法□不得其底□謂絶四句爲深□橫

479b14□不見其邊□越百非稱遠□又心行滅故爲深□言

479b15□語斷故爲遠□正是根本法輪義如此也□注云

479b16□探□不可究曰深□綿邈不可及曰遠□其語巧

479b17□妙者□言能稱機曰巧□語能顯理云妙□注云方

479b18□圓無所差曰巧□幽求不可睹曰妙□純一無雜

479b19□者根本法輪□純明一道淸淨不雜說五乘之

479b20□法也□智度論云□離三毒垢故云純一□但說

479b21□正法不雜非法故名無雜□亦是淸淨也□成論

479b22□云獨法□獨法者佛有此法□又獨行佛敎得道

479b23□耳□具足者根本法輪敎圓理滿也□又通明者

479b24□佛法無短缺也□智度論云□八聖道分六波羅

479b25□蜜備故名爲具足也□淸白者□上明純一正法

479b26□不雜非法□卽明敎體也□今明根本法輪敎能

479b27□令離凡夫二乘煩惱垢故名淸淨□謂敎用也□

479b28□梵行之相者□梵名涅槃□卽根本法輪大涅槃

479b29□也□行卽萬行□到大涅槃也□若依小乘名小

479c01□涅槃□行謂八正□修於八正能到涅槃□而此八

479c02□正爲涅槃家相□故云梵行之相□又梵名涅槃□

479c03□行涅槃行爲梵行□行義顯彰爲相□敎是梵行

479c04□之緣□緣中說果故云梵行之相□又釋敎能詮

479c05□梵行□卽是梵行家相也□爲求聲聞者第二明

479c06□三乘敎□古佛之緣亦有不堪受一□故於一說

479c07□三□依毘曇宗□三乘行行乃異□而同見四諦

479c08□以成三乘果□依成論宗□三乘同見一滅諦以

479c09□成三乘果□言緣覺觀因緣者□此是因時習觀

479c10□悟道遠緣耳□依大乘三乘同觀實相□故正觀

479c11□論云□得實相者有三種□但根有利鈍□見空

479c12□淺深故開三也□今文云說應四諦法者□機敎

479c13□相稱故言應也□次復有佛下第二明餘一切

479c14□佛也□問□何故具列二萬佛耶□答□欲引過去多

479c15□佛爲證使聞一乘信受也□文有四句合爲兩

479c16□雙□初明道名俗姓同也□日月燈明道名也□姓

479c17□頗羅墮俗姓也□眞諦三藏云□□爲利根仙人□

479c18□六姓波羅門中一姓也□又□爲辨才□又□爲

479c19□滿□滿正也□余親聞天竺僧云爾滿也□彌勒

479c20□當知下明十號之人七善之法□人法一雙同

479c21□也□又道名俗姓十號此三句明人同□七善是

479c22□法同也□所以明諸事同者□同體一極之道□引

479c23□古例今欲顯今佛欲說一極之道也□其最後

479c24□佛下第二正明法華已去事□就文亦二□第一

479c25□明法華事□第二明涅槃事□法華事有二□前

479c26□明序說□次明正說□序說爲六□一衆集序□二

479c27□說經序□三入定序□四現瑞序□五疑問序□六

479c28□答問序□問□過去諸佛皆說法華□何故偏引最

479c29□後燈明佛耶□答□凡有二義□一者釋迦文殊彌

480a01□勒三聖于時皆在燈明佛之坐□而三聖復共聞

480a02□經□今欲令彌勒自證驗之故引燈明佛□餘過

480a03□去佛三人不必在坐故不引之□二者八王子

480a04□中第八王子卽燃燈佛□亦在燈明之坐□而釋

480a05□迦旣從燃燈受記□此卽是以近覆遠□今欲開

480a06□近顯遠□故須引燃燈事來也□若引餘佛第八

480a07□燃燈不必在坐故不引之□問□何故初引八王

480a08□子耶□答□八王子卽是法華之緣□如大通智勝

480a09□佛十六王子請說法華也□就文有二□初列八

480a10□王子之數□是八王子下次歎其德□前歎在俗

480a11□治化之德□是諸王子下歎出家德□亦隨出家

480a12□者前明身離也□發大乘意次明心離也□初明

480a13□菩提心也□常修梵行者行菩薩道也□已於千

480a14□萬佛所者□前歎現德今美往因也□是時日月

480a15□燈明佛下第二說經序□佛說是經已下第三入

480a16□定序□是時天雨下第四現瑞序□現瑞序爲四□

480a17□一雨花動地瑞□二睹瑞□三放光瑞如今所見□

480a18□是諸佛土下第四睹光瑞□亦應具列七事□而

480a19□例上可知也□彌勒當知下第五疑問序□時有

480a20□菩薩名曰妙光下第六答問序□有人言□燈明

480a21□因妙光說法華□釋迦因藥王說法華□今謂不

480a22□爾□燈明因妙光說釋迦因文殊說□以文殊引

480a23□古證今釋時衆之疑□如來方得起定說法□故

480a24□知因文殊也□問□今但云時有菩薩名曰妙光□

480a25□何以知是答問序耶□答□上明如今所見是諸

480a26□佛土□古見與今見旣同□當知昔答與今答無

480a27□異□故直標其人略答辭也□又古人今人更無

480a28□異人□卽今答古答猶是一答□但標其人卽答

480a29□可知矣□今發問旣是彌勒□將今例古□昔問

480b01□應是德藏菩薩也□問□何故復云八百弟子□答□

480b02□欲述彌勒本緣也□以往昔與文殊旣爲師資

480b03□故□今世還須問答也□是時日月燈明下第二

480b04□正說法華也□上來至此凡有三同□從初至所

480b05□可說法初中後善□謂曾見與曾見同□從其最

480b06□後佛至八百弟子明曾見與現見同□從此文

480b07□去竟後明曾見與當見同□六十小劫不起于座

480b08□者□智度論云□小乘法中無不可思議事□唯大

480b09□乘法中有之□如六十小劫說法華經謂如食

480b10□頃□問□文殊何故引此語來耶□答□有二□一者此

480b11□事不可思議□小敎所無唯大乘中有□欲令大

480b12□衆聞佛說法華經起奇特想也□二者欲顯法華

480b13□義富文廣□故須長時說之□亦是歎法華以發

480b14□物敬信也□問□實是六十小劫□云何能令如食

480b15□頃耶□答□長若定長不可促長令短□短若定短

480b16□不可延短使長□以長短無有定性□因短故長

480b17□長名短長□由長故短短名長短□以長名短長

480b18□故長可爲短□以短名長短短可爲長□所以然

480b19□者□以道旣無二卽長短不二□不二卽長短無

480b20□□□可得促長爲短也□問□雖有此言其相猶難

480b21□顯□云何示之□答□如一夕之眠夢經百年之事□

480b22□而百年之長宛然一夕之短如故□卽其事也□

480b23□注經云□維摩能申七日以爲一劫□促一劫以

480b24□爲七日□況玄匠開眞一之門□何爲不能長劫

480b25□爲短時耶□但或言借義以標名□未必是神通

480b26□之實事耳□世有重一言而賤千金惜寸影而

480b27□遺尺璧者□雖復俄頃之談□實過累劫之□□若

480b28□依唯識者□長短以心爲體□故長短無定□如

480b29□世有稱意人共語者不覺夜長等也□故知身

480c01□心不動足知一日爲千載矣□日月燈明佛下

480c02□第二明法華後事□就文爲六□一唱滅□二授

480c03□記□三正滅□四妙光弘宣□五匠成八子□六述

480c04□彌勒本緣□所以唱滅者□欲明此經辨二實二

480c05□權理已究竟□所應度者皆已度訖故唱滅也

480c06□問□燈明佛說此經竟卽取滅度□釋迦何故更

480c07□說涅槃□答□有人言□燈明佛說法華竟亦說涅

480c08□槃□但文隱一邊故言不說耳□今明不爾□注

480c09□經云□朝說經竟夜卽入滅□故知不說涅槃□又

480c10□迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之□燈

480c11□明亦爾□釋迦出於惡世□利根聞法華已悟故

480c12□涅槃指法華云□八千聲聞得授記別成大果

480c13□實□如秋收冬藏更無所作□故知法華明義已

480c14□圓利根早悟□但鈍根未解故更說涅槃也□時

480c15□有菩薩名曰德藏第二明授記□大衆旣聞涅

480c16□槃咸生戀慕□今欲止彼哀情故次明授記□前

480c17□佛雖謝後佛續興不須哀也□問□華嚴經云□欲

480c18□令衆生生歡喜善故現王宮生□欲令衆生生

480c19□戀慕善示雙林滅□今云何止戀慕之情耶□答□

480c20□唱滅生其戀慕之善□止哀息其亂道之惡□前

480c21□後義異無相違也□號曰淨身者□累無不盡爲

480c22□淨□德無不圓稱身□廣說十號則擧此土之名□

480c23□略說三號卽存彼國之稱□如來爲人□應供爲

480c24□斷□正遍知爲智□人具智斷在義略圓故但三

480c25□也□佛授記已下第三正滅□言無餘涅槃者凡

480c26□有三義□一約小乘明餘無餘□煩惱盡爲有餘□

480c27□望後猶有餘身智在□約後別前名前以爲有

480c28□餘涅槃□身智盡竟望後更無餘身智在故曰無

480c29□餘□二就大乘說餘無餘□五住因盡爲有餘□二

481a01□生死果盡爲無餘□若小乘前得有餘後得無

481a02□餘□大乘一時而得□但擧佛果望於二患□無

481a03□因患邊說爲有餘□無果患邊說爲無餘□又

481a04□依攝大乘七卷金光明意□前得法身究竟名

481a05□無餘□應化兩身非究竟爲有餘□三身品又

481a06□云□三身合論卽是無住處涅槃□應化二身不

481a07□住涅槃□法身亦不般涅槃□不般涅槃者□法

481a08□身本來常寂滅故不入涅槃□卽是法身不住

481a09□生死名無住處涅槃也□三者明大小乘合辨

481a10□餘無餘□以小乘爲有餘□大乘明無餘□如勝

481a11□□經說□生死有二□有爲無爲涅槃亦有二□有

481a12□餘無餘□凡夫生死名曰有爲□聖人生死名曰

481a13□無爲□除分段生死名有餘□以前望後餘有生

481a14□死在□餘有涅槃在故名有餘□無有生死之處

481a15□所得涅槃名曰無餘□望後無餘生死故□又亦

481a16□無其餘涅槃故名無餘也□所言入者凡有三

481a17□種□一就實論入□入由證也□以證於三德涅

481a18□槃故名爲入□二就應辨入□跡身在爲有餘□滅

481a19□跡已歸無餘□卽捨有入無名之爲入□三眞應

481a20□合名入□謂息應歸眞□三種入中今是第三入

481a21□也□佛滅度後下第四妙光弘經□以昔有弘經

481a22□之能□用顯今有釋疑之德□前明授記謂未來

481a23□有佛□今辨妙光現在有師□以兩世有人可憑

481a24□有法可覺□哀情方止故辨妙光弘經□又上明

481a25□於佛有緣者聞燈明說法華□今於菩薩有緣

481a26□者聞妙光之說□又欲辨燃燈遠緣開後壽量

481a27□之義□故須明文殊弘法□日月燈明佛八子下

481a28□第五明匠成八子□初文列八子□爲說法華之

481a29□緣開釋迦初分經也□今明八子意在燃燈□以

481b01□開釋迦遠壽之義開後分經也□所以然者□燃

481b02□燈授釋迦記妙光化八子□卽知文殊是釋迦

481b03□九世之祖師也□此卽是以近覆遠□而文殊今

481b04□遂爲釋迦弟子□卽欲顯釋迦爲文殊之師□故

481b05□知久已成佛□便是開近顯遠之義也□又後分

481b06□經旣開近顯遠□今前牒以近覆遠也□八百弟

481b07□子中有一人者第六明彌勒本緣也□自上已

481b08□來答彌勒問明釋迦說法華經事竟□今此文

481b09□別釋疑□疑云彌勒旣是補處□云何問文殊□

481b10□是故今明過去本是師資所以今有問答□文

481b11□殊望彌勒是第十世師也□今見此瑞下第四

481b12□分明結□其問□雖有四門不出標釋結□初標

481b13□欲說大法□次再引古證今□謂釋欲說大法□今

481b14□結欲說大法也□爾時文殊師利下第二偈頌□

481b15□彌勒說偈不言大衆者□欲顯文殊明見往事

481b16□巧釋衆疑益於大衆故言大衆□彌勒不爾故

481b17□不言大衆□又顯事分明是公灼之說故稱大

481b18□衆也□彌勒爲賓旣有長行與偈□文殊爲主事

481b19□亦同然□四十三偈頌長行者□長行四門□一謙

481b20□讓門□二略引往事答門□此二猶未分明□今

481b21□略不頌也□但頌第三廣引過去事答門第四

481b22□分明答門□長行就初門爲二□一明法華前事□

481b23□二明法華已去事□今頌此二卽二也□法華前

481b24□事又二□一明初佛□二辨餘一切佛□今合頌

481b25□之凡有四句□初半行明時節□半行明化主□

481b26□一句辨敎門□三句序徒衆□化主良醫也□敎

481b27□門良藥也□徒衆服藥病愈也□攝事旣周□但

481b28□明三事也□佛未出家時下第二頌法華已去

481b29□事□長行有二□一明法華事□二明涅槃□今還

481c01□頌此二也□長行序有六□今但頌五□初一行

481c02□頌衆集序□次一行頌說經序□次一行頌入定

481c03□序□天雨曼陀華下頌現瑞序□長行爲四□一

481c04□雨華動地□二時衆睹瑞□三現光瑞□四睹光

481c05□瑞□蓋是兩感兩應□以相著也□今偈中轉勢

481c06□頌之□三瑞□是能化事故爲一類□二睹瑞是

481c07□所化事復爲一類□故以能所爲一類也□一行

481c08□頌雨華瑞□半行頌動地瑞□一行半頌放光瑞□

481c09□諸天龍鬼神供養人中尊者□長行直明雨華□

481c10□今釋雨華所由□謂諸天供養佛也□問□旣是諸

481c11□天供養□云何是佛現瑞□答□以佛神力及說法

481c12□華之力□能感諸天供養也□又見諸佛土下此

481c13□頌睹光瑞也□長行前明睹雨華動地瑞□後明

481c14□睹光瑞□今偈文轉勢頌之□前逐近頌睹光瑞□

481c15□次頌見雨華動地瑞□頌睹光瑞爲六□一行偈

481c16□頌見國土□一行頌見人物□一行半頌見化主□

481c17□半行頌聞敎門□二行頌見聲聞□三行頌見菩

481c18□薩□此六卽次第□要前有國土故初明見國土□

481c19□有國土故有人物□有人物故有化主□有化主

481c20□故說敎門□前稟小敎故有聲聞□後稟大敎故

481c21□成菩薩□頌化主中半行歎佛德□一行美佛形□

481c22□爾時四部衆下一行頌睹雨華動地瑞□各各

481c23□自相問下半行頌第五疑問序□以昔答今□答

481c24□更無有異人故略無答問序也□天人所奉尊

481c25□下四行頌正說法華也□讚妙光菩薩者□以妙

481c26□光善決衆疑□逆杜謗情預開信解□卽是世間

481c27□眼也□一切所歸信者□前歎決疑之能卽開發

481c28□法華□今歎持法證法預明佛滅後弘經之德

481c29□也□持謂解語□證謂解義□具斯二德可以弘

482a01□經也□以妙光旣於佛滅後弘經□令物信受故

482a02□歎斯兩事也□佛說是法華下□此第二頌涅槃

482a03□事□長行有六□一唱滅□二授記□三正滅□四弘

482a04□宣□五匠成八子□六述彌勒本緣□今還頌此

482a05□六也□長行略明唱滅□偈文廣釋之□卽長行

482a06□爲章門偈解釋也□此中有四□初二行唱滅□次

482a07□一行誡勸□一行時衆悲哀□一行安慰□初二

482a08□行爲二□初一行半明唱滅意□次半行正唱滅□

482a09□初有二意□令衆歡喜已謂利物畢□半行諸法

482a10□實相義□明說敎周□爲此二事故宜應取滅□次

482a11□半行正唱滅如文□是德藏菩薩下一行半頌

482a12□授記□初三句明堪授記之德□次三句正明

482a13□授記□亦是偈釋長行□佛此夜滅度下二行頌

482a14□第三正滅□二行爲三□半行明正滅□半行明

482a15□在家人起塔以生福□一行明出家人修道以

482a16□生慧□卽辨滅度之利益□前明唱滅生戀慕之

482a17□善□今明正滅生福慧之益□如薪盡火滅者□依

482a18□小乘義□以身爲薪□智慧爲火□故智慧依於

482a19□身身盡智便滅□又以煩惱爲薪□以身爲火□佛

482a20□煩惱旣盡身永不生故異凡夫滅也□就大乘

482a21□釋者□薪喩於感□火喩於應□衆生感盡諸佛

482a22□應息故□是妙光法師下一行頌第四弘經□是

482a23□諸八王子下三行頌匠成八子□是妙光法師

482a24□下六行頌彌勒本緣□開之爲三□兩行半頌彌

482a25□勒之失□兩行半頌彌勒之得□一行頌結會古

482a26□今□我見燈明佛下二行頌第四分明結答□半

482a27□行明將古類今□半行將今類古□半行釋古佛

482a28□現瑞意□半行釋今佛放光意也□諸人今當知

482a29□下兩行第二大段開奬物心□初行明好事應

482b01□來□卽是一乘解生□次行明惡事應去□卽三

482b02□乘惑滅□佛說一乘而有生解滅惡之兩益也□

482b03□又一乘解生遂致成佛□謂德無不圓□三乘惑

482b04□斷卽累無不盡□斯二事最大宜豫欣也□合掌

482b05□一心待者□令住二儀待佛後說□合掌住身正

482b06□威儀□謂身無別用□一心住心正威儀□謂意無

482b07□他緣□充足求道者□昔說小乘敎猶未圓理猶

482b08□未滿□故生解不足□今與此相違名爲充足□

482b09□充足者證得法身果也□次偈上半牒三乘人

482b10□疑□下半明佛爲除斷也

482b11□法華義疏卷第二

482b12□

482b13□

482b14□法華義疏卷第三

482b15□

482b16□　　　　胡吉藏撰

482b17□　　方便品第二之一

482b18□有四重門□一來意門□二釋名門□三同異門□

482b19□四通別門□問□此經玄音始唱歎佛智甚深□多

482b20□寶讚善稱大慧平等□故文雖七軸宗歸一乘□

482b21□今以何義初明方便□答□將欲顯一乘爲眞實□

482b22□必須前明三乘爲方便□若不前明三乘爲方

482b23□便□卽不得顯一乘爲眞實□故此經云□開方

482b24□便門示眞實相也□注經云□旣唱擬一之端□宜

482b25□前辨分三之意□□其證也□釋名門者□外國

482b26□稱□和拘舍羅□□和稱爲方便□拘舍羅名爲

482b27□勝智□謂方便勝智也□但方便之名有離有合□

482b28□所言離者凡有三義□一者就理敎釋之□理正

482b29□曰方□言巧稱便□卽是其義深遠其語巧妙□文

482c01□義合擧故云方便□此釋通於大小□不專據三

482c02□乘□二者衆生所緣之域爲方□如來適化之法

482c03□稱便□蓋欲因病授藥□籍方施便□機敎兩擧

482c04□故名方便□此亦通於大小□非專據於三乘□

482c05□三者履□得安稱方□稟敎獲利稱便□五濁之

482c06□□非三乘則不安□故云履□得安□稟三乘敎

482c07□則便獲利□故以敎爲方以益爲便□敎益雙擧

482c08□故云方便□此亦通於大小□非專據三乘□次

482c09□合釋者凡有三義□一者方便是善巧之名□善

482c10□巧者智用也□理實無三□以方便力是故說三□

482c11□故名善巧□問□無三說三□云何名善巧□答□由

482c12□無三說三衆生遂得實益□故名善巧□問□旣得

482c13□實益應名爲實□云何乃言方便□答□就益而言

482c14□亦得稱實□今望理實無三假名說三□據理望

482c15□敎故名方便□二者說於三乘爲令衆生悟入

482c16□一乘□故此三乘爲趣一乘之由漸□故名方便□

482c17□如下文云我設是方便令得入佛慧又云我此

482c18□九部法入大乘爲本□故說三乘爲一乘之方

482c19□便也□三者合前二義圓成一旨□所以無三說

482c20□三者□欲令因三悟不三□是以二言合成一意

482c21□也□問□三乘方便有幾種□答□凡有三種□一身

482c22□方便□如現作二乘及垢衣長者樹王之佛□二

482c23□口方便則無三說三□謂虛指門外明有三車□

482c24□三意方便則二思惟也□一思惟尋念過去佛□

482c25□二思惟我出濁惡世□此則上同古佛下順衆

482c26□生□二種因緣起方便智□謂意方便也□同異

482c27□門者□問□舊亦明三乘爲方便一乘爲眞實□與

482c28□今何異□答□今序經始終凡有四意□一以三乘

482c29□爲方便以一乘爲眞實□所以立此義者□昔稟

483a01□敎之人執三爲實□不知三是方便□爲欲行之

483a02□故明三是方便一爲眞實□令捨三以入一乘

483a03□也□二者稟敎之徒雖復捨三遂封一實□□惑

483a04□雖去細染尋生□爲對彼故明三之與一皆是方

483a05□便非三非一乃稱爲實□三者稟敎之流乃識二

483a06□是方便□更封兩非爲理極□是故今明三一爲

483a07□二□非三非一名爲不二□二與不二皆是方便

483a08□非二非不二乃是爲眞實□四者二與不二乃

483a09□至非二非不二猶是四句未免名言□□稱方

483a10□便□諸法寂滅相不可以言宣乃爲眞實也□乘

483a11□方便乘眞實旣有四階□身方便身眞實亦有

483a12□四句也□一以短爲方便長爲眞實□二者以長

483a13□短□爲方便非長非短爲眞實□三者長短爲

483a14□二非長非短爲不二□二與不二□是方便非

483a15□二非不二乃名眞實□四者二與不二非二非

483a16□不二猶是四句未離名言□□名方便□如來法

483a17□身四句斯忘百非皆絶乃稱眞實□故壽量品

483a18□釋法身云□非實非虛非如非異□具足十不□

483a19□如彼文說之□通別門者□據別而言□正以三

483a20□乘爲方便□就通論之□方便是善巧爲義□善

483a21□巧通今昔也□今欲融會三一之所由□稱歎諸

483a22□佛之善巧□所以然者□昔辨三敎今說一乘□前

483a23□後相違義成□楯□則物不生信故會釋云□所

483a24□以昔三今一者□蓋是深照物機善巧施敎□故

483a25□不相違也□故方便是三一之總名□今昔之通

483a26□稱□是以命初題方便品□但此義難明□今以

483a27□四句顯之□一者昔開今覆謂昔開三今覆三□

483a28□二者昔覆今開謂昔覆一今開一□三者今昔

483a29□俱覆昔覆一今覆三□四者今昔俱開昔開三

483b01□今開一□所以有此四句者□皆是如來知機識

483b02□法善巧爲緣□無相違背□故悉名方便□所以

483b03□方便通今昔也□次擧無方便四句對顯之□一

483b04□者昔緣執三覆佛一□不知說三爲開一□二

483b05□者今緣執一覆佛三□不知雖一不失三□三

483b06□者執自性三覆佛因緣之一三□四者執自

483b07□性一覆佛因緣之三一□如此昔執皆是無方

483b08□便□故無方便亦通今昔也□問□何文明方便

483b09□通今昔耶□答□下三請文云諸佛第一方便□

483b10□夫三乘是方便不名第一□一乘是第一不名

483b11□方便□今言第一方便□則知是諸佛善巧智名

483b12□第一方便□有此巧智故能說一三也□問□亦得

483b13□云一乘名方便故言方便品以不□答□亦得爾

483b14□也□故勝□經云一乘大方便□卽是諸佛大善

483b15□巧□勝□明一乘而題稱一乘大方便□法華開

483b16□宗之首亦宜用一乘爲方便也□問□何故用一

483b17□乘爲方便耶□答□如百論依空捨福□而論文云

483b18□用無相捨福□釋言以是方便則能捨福□若捨

483b19□有而滯空不名爲方便□捨有不著空故名爲

483b20□方便□智度論云□破常而著無常名無方便無

483b21□常□破常不著無常名有方便無常□又云破二

483b22□不著一是名爲法忍□今亦爾□爲破二乘故明

483b23□於一亦不令著一□故此一名方便□所以然者□

483b24□生死以取相爲源□入道用無著爲本□故下文

483b25□云□我以無數方便引導衆生令離諸著□問□勝

483b26□□大品及此經皆明方便有何異耶□答□凡有

483b27□四句□一合乘合慧□如勝□合五乘爲一乘□故

483b28□云合乘□若權若實總名大方便□故名合慧□二

483b29□開乘開慧□如法華云□照一爲權照一爲實□

483c01□三開乘合慧□亦如此經序昔二今一□故名開

483c02□乘□此之三一皆是如來知機識法善巧方便□

483c03□故名合慧□四合乘開慧□如大品總說一切乘

483c04□皆入大乘□如會宗品云□若佛法菩薩法二乘

483c05□法皆入摩訶衍□故名合乘也□就大乘中自開

483c06□空有二慧故名開慧□問□大品已明一切法皆

483c07□入大乘□與法華何異□答□大品已會於法但未

483c08□會人□會法者□欲明大乘無法不攝□故大品

483c09□云□若有實語攝一切善法者波若是也□未會

483c10□人者□但二乘人至大品時大機未熟故未會

483c11□人□法華則人法俱會□會人故同名菩薩□會法

483c12□名爲一乘□又攝大乘論云有二種會□一顯會

483c13□二密會□密會者如大品明□一切諸法皆入大

483c14□乘□顯會者如法華會人也□又有二會□一理

483c15□會二敎會□理會者如大品明□一切諸法皆入

483c16□實相□實相旣無二□豈有三乘異耶□七卷金

483c17□光明經云□法界無二故乘無有三□但未會三

483c18□敎故不名敎會□法華理敎俱會□問□三乘是方

483c19□便亦得名爲實不□答□凡有四句□一者於昔爲

483c20□實於今爲權□謂對今一以望昔三是也□二者

483c21□今昔俱實□昔以三爲實今以一爲實□三者三

483c22□一俱權□望正道爲論□未曾三一□三一皆爲

483c23□開道名爲道門□故皆權也□四者今實昔權□今

483c24□以一爲實□於昔爲非實義名爲權□問□人天乘

483c25□亦是方便以不□答□若說三十三天常樂我淨□

483c26□指黃葉爲眞金亦是方便□若直說五戒十善

483c27□感人天身□不名方便□次開文句者□從此品去

483c28□至分別功德品格量偈以來十五品半經名爲

483c29□正說□大開爲二凡有十種□一者從初品至法

484a01□師品凡有九品□明乘方便乘眞實□次從寶塔

484a02□品竟後有六品半經□明身方便身眞實□昔日

484a03□三乘謂乘方便也□今明一乘謂乘眞實也□昔

484a04□日生滅之身謂身方便也□今無生滅身謂身

484a05□眞實也□所以雙開此二者□釋迦一化凡有三

484a06□時□一者雙說□二者雙覆□三者雙開□言雙說

484a07□者□佛初成道華嚴之會爲諸大士說究竟法

484a08□明圓滿身□故長者居師子坐羅列寶物□卽是

484a09□其事□故說雙說□但小器未堪故鹿苑之會隱

484a10□一明三覆本開跡□是以長者止於傍使更遣

484a11□餘人□脫珍御服著弊垢衣□卽是其事□謂雙

484a12□覆也□至法華之會俱開二權雙示兩實□謂

484a13□雙開也□初之雙說謂根本法輪□次之雙覆謂

484a14□支末之敎□後之雙開謂收末歸本□此之三門

484a15□非但釋迦一化□總攝一切諸佛敎門□法華結

484a16□會終始具足三門□但對昔雙覆故言雙開耳□

484a17□二者大明佛化凡有三門□法華之前攝一切

484a18□邪歸五乘之正□謂攝邪歸正門□此經初分

484a19□會五乘之異同歸一道□謂攝異歸同門□此經

484a20□後分明法身之果□謂引因趣果門□此之三門

484a21□無敎不收無人不化□斯經對昔但有二門□若

484a22□結會終始具三門也□如玄義序之□三者大明

484a23□佛事凡有三輪□一知他心□二現神力□三說

484a24□敎門□此之三輪無佛事而不收無群生而不

484a25□化□但初分經會五乘之敎歸于一乘□謂說法

484a26□輪後分之經明延促自在脩短適化□則神通

484a27□輪□故前文云說佛智慧故諸佛出於世□後章

484a28□經云如來□密神通之力□則其證也□四者大

484a29□明佛德凡有三種□一者法身□二者波若□三

484b01□者解脫□以正法爲身故曰法身□無境不照

484b02□名爲波若□無累不盡故稱解脫□所以佛德

484b03□但明三者□法身波若無德不圓□解脫一門

484b04□無累不盡□但德無不圓復開爲二□一者法

484b05□身□二者智慧□如世間人有身有智□又法身

484b06□爲體□智慧爲用□又內智無不照爲波若□外

484b07□感無不應功由法身也□又爲對生死但有於

484b08□三□以對生死報障故說法身□對生死業障故

484b09□說解脫□對煩惱障明於波若□又總十二因緣

484b10□不出三道□謂苦道業道及煩惱道□如來登中

484b11□道第一義山頂□與無明父母別□故永免三道

484b12□具於三德□又對二乘三德未圓□明如來三德

484b13□圓□又有法身明如來身業□有於波若辨如來

484b14□口業□辨於解脫顯如來意業□如四相品說□今

484b15□此經亦具明三德所以稱妙□以凡夫二乘不

484b16□具三德故名爲□□但初分經明於波若□後分

484b17□之說辨於法身□斯二無累卽是解脫□問□後分

484b18□明法身其文可見□初分云何辨於波若□答□

484b19□如前云□釋迦玄音始唱歎佛智甚深□多寶稱

484b20□善讚大慧平等□卽是其事□問□何處有明解脫

484b21□德耶□答□譬喩品云□二乘但離虛妄名爲解脫□

484b22□其實未得一切解脫□但離虛妄名爲解脫者□

484b23□但免三界分段及見思之惑□若具斷五住備

484b24□傾二死名一切解脫□正用此法簡異二乘□令

484b25□捨保三歸於一極□五者總談大小諸敎不出

484b26□因果法門□但大乘因果凡有二門□一通因通

484b27□果□二別因別果□通因通果者□通明十方三

484b28□世諸佛同行不二之因同得一極之果□初分

484b29□經文正明斯法□謂通因通果□次明別因別果

484c01□者□別明釋迦久已成佛過去行長遠之因未

484c02□來證不滅常住之果□後段經意正明斯法□謂

484c03□別因別果也□六者總明諸佛□不出權實二智

484c04□眞應兩身□照三乘之智爲權□鑒一乘之智爲

484c05□實□初分之經正說斯二智□王宮現生伽耶

484c06□成道爲應身也□無始無終非生非滅爲眞身

484c07□也後段之經盛談斯義故辨於二身□七者此

484c08□經秤妙法者□卽是一乘□故譬喩品云□是乘

484c09□微妙淸淨第一□於諸世間爲無有上□但乘有

484c10□二種□一所乘之法□二能乘之人具□能乘所

484c11□乘則乘義始圓□初分辨所乘之法□卽是法妙□

484c12□次現塔以去明能乘之人□謂人妙也□何以知

484c13□然□如方便品云□佛自住大乘如其所得法定

484c14□慧力莊嚴以此度衆生□則所乘之法也□見塔

484c15□以去正釋如來常無常義□故辨能乘之人□如

484c16□此人法更無二體□則一正觀兩義說之□統御

484c17□之義爲人□可軌之義爲法□然正觀未曾人法□

484c18□爲衆生故强稱人法也□八者總論衆生迷倒

484c19□凡有二種□一者迷因□二者迷果□初分之經

484c20□破於迷因□後分之經斥於迷果□所言迷因者□

484c21□昔於一佛乘分別說三□則指大因爲小果□封

484c22□敎之徒遂執小果以爲究竟□不知小果則是

484c23□大因□故是迷因□今明汝等所行是菩薩道□還

484c24□指小果爲彼大因□破其自保究竟之執□故是

484c25□破迷因也□後分之經斥迷果者□如來之身實

484c26□無生滅□凡夫二乘謂是生滅無常□故破彼迷

484c27□情辨法身常住□所以斥迷果也□問□昔說大因

484c28□爲小果今還指小果爲大因者□亦得昔說法

484c29□身爲生滅今還指生滅爲法身耶□答□斯義不

485a01□類□昔覆相說如來身有爲生滅□今開方便門

485a02□顯眞實義□故辨生滅爲應跡□無生滅爲法身□

485a03□但封敎之流執跡迷本故開眞應兩身□而小

485a04□果大因更無二法□與此非類也□九者總收惑

485a05□倒凡有二種□一者自倒□二者他倒□初分之

485a06□經斥於自倒□後分之經破於他倒自倒者□二

485a07□乘之人實非究竟以顚倒故自謂究竟□故身

485a08□子云□我今自於智疑惑不能了□爲是究竟法

485a09□爲是所行道□則其事也□後分之經破於他倒

485a10□者□如來果德於二乘爲他□自惑己身旣入無

485a11□餘□謂如來身亦同灰斷□故是他倒□今二段

485a12□之經雙破兩倒□初段之經顯二乘非究竟除

485a13□其自倒□後段之經明法身常住破其他倒□旣

485a14□自他倒除則一切惑盡□便改小志發於大心□

485a15□又初段經破其自倒□令二乘人知彼涅槃非

485a16□是常住□則破其常倒□後段經文破其他倒□顯

485a17□如來常身破其無常之倒□二倒旣除則應期

485a18□悟道□問□初分經破常倒□備破四倒不□答□具

485a19□破也□二乘之人自謂彼涅槃爲常則有樂淨□

485a20□雖無人我而有法我亦有我倒□故知初經具

485a21□破常等四倒□後分經備破二乘人□謂佛是無

485a22□常苦空無我不淨□亦具破四倒□此經始終旣

485a23□具破八倒□則是說涅槃竟□所應悟者□皆得

485a24□道□燈明佛不須說涅槃□意在於斯□但釋迦

485a25□爲鈍根之人未悟□更廣說法華後爲說涅槃

485a26□之敎耳□問□前文何處破常倒耶□答□譬喩品云□

485a27□但盡生死其實未滅□旣稱未滅□豈是常耶□後

485a28□破無常者□其文易顯□問□二乘俱迷因果自他

485a29□兩倒□是何惑耶也□答□其人四住已傾□但有

485b01□無明故生斯謬□十者大明說法凡有二門□一

485b02□者直說□二相成說□初分之經名爲直說□直

485b03□說者□明理無二極唯一道淸淨□故稱爲妙□是

485b04□故文云□唯有一門而復挾小□所言一者□無

485b05□九十六種之別□亦無五乘之異□唯有一道淸

485b06□淨故名爲一□至妙虛通秤之爲門□不容凡夫

485b07□愛見之心故名爲挾□亦不受二乘斷常之見□

485b08□秤之爲小□初分之經正明一道淸淨□斥凡夫

485b09□愛見二乘斷常□故名直說□後分之經稱相成

485b10□說者□前雖言一道淸淨□未知此一爲是無常

485b11□爲是常住□若是無常猶同九十六種□還同四

485b12□乘之異□乃是□法不名爲妙□以一道淸淨常

485b13□恒不變故超前兩異□故名爲妙□然所體之法

485b14□旣其是常□能證之人亦是常住□故涅槃云□諸

485b15□佛所歸所謂法也□以法常故諸佛亦常□仍以

485b16□後常成前獨一□妙義始彰故爲相成說也□此

485b17□之十義皆是大判爲言□其前章非無後意□後

485b18□章非無前意□但一往示其起盡從多爲論□故

485b19□作此分之□問□開爲二段如上十門□如其不開

485b20□云何識敎□答□經名妙法蓮華者□始終皆辨中

485b21□道不二正觀故名爲妙□無得無依無所染著

485b22□故云蓮華□凡夫著有二乘滯空菩薩著中道□

485b23□如是一之與三常無常乃至一毫取著皆是

485b24□□法□不名爲妙□□爲染累非是蓮華□今但

485b25□令得一正觀則具一切佛法□正觀微妙故名

485b26□妙法□至人用此爲身名爲法身□諸佛以此爲

485b27□性故名佛性□獨一自在名爲一乘□無境不照

485b28□稱爲波若□無累不寂名爲涅槃□故云波若是

485b29□一法□佛說種種名隨諸衆生類爲之立異字□

485c01□故學者但須觀心淸淨□是以文云□大事因緣

485c02□出現於世□謂開佛知見□佛知見者則正觀也□

485c03□雖有十義今且依乘方便乘眞實身方便身眞

485c04□實以開二段文也□問□初段明乘眞實者□爲正

485c05□明因爲正明果□答□初段略說廣說及後證說

485c06□□歎佛慧□則正明果乘義也□所以然者凡有

485c07□二義□一者果乘德無不圓累無不盡故稱爲妙□

485c08□可喩蓮華□蓮華者以其臺葉具足如德無不

485c09□圓□淸淨無染如累無不盡□故云是乘微妙淸

485c10□淨第一□故以果乘爲正□因乘德猶未圓累未

485c11□盡故不得稱妙□闕斯兩義故不得喩如蓮華

485c12□也□二者初分之經正明二乘果是方便□故明

485c13□一佛乘爲眞實□則令捨小果求大乘果□故明

485c14□果乘爲正也□旣明一佛果乘□則以二乘之果

485c15□攝屬因乘□令彼修於佛因以求佛果也□就前

485c16□後二段各開四別□初文四者□第一略開三顯

485c17□一動執生疑□第二執動疑生申疑致請□第三

485c18□廣開三顯一斷疑生信□第四辨流通□所以有

485c19□此四段者□今日時衆宜大機已動□應開一乘

485c20□之說□但執三來久未得廣明□且略開三顯一

485c21□以動執生疑也□稟敎之流忽聞非常之說□故

485c22□執動疑生申疑致請□執動有可除之義□疑生

485c23□有可解之理□旣其有請故受請廣說□破彼三

485c24□執斷其一疑生於信解□此一周說竟□欲遠被

485c25□未來□故次辨流通□示文處者□從此品初盡

485c26□長行與偈第一段也□從爾時大衆中竟身子

485c27□三請第二文也□從爾時世尊告舍利弗竟授

485c28□學無學人記品七品半第三文也□法師一品

485c29□第四文也□就初文爲二□第一因歎二智彷彿

486a01□開宗□第二分明略說□所以前彷彿開宗後分

486a02□明略說者□正言一實之理□不可直說□三執

486a03□不可頓排□今欲悟物以斷疑□故歎佛二智非

486a04□二乘所知□歎佛二智則彷彿顯實□明二乘不

486a05□知則彷彿開權□前章旣以彷彿故後稍漸分

486a06□明□但未得廣陳所以略說□就初段又二□第

486a07□一長行第二偈頌□長行有二□初寄言歎二智□

486a08□二止言加歎二智□初又二□一歎諸佛二智□

486a09□二歎釋迦二智□初歎諸佛二智又二□前經家

486a10□序佛從定起及出對揚之人□次正歎二智□爾

486a11□時世尊者□佛入三昧所作事訖□今是說法時

486a12□至故從定起也□三業而言□入定意業利益□放

486a13□光是身業利益□今欲明口業利益故從定起

486a14□也□安祥者示大人之相□欲明大法故先示大

486a15□人相□又安祥者動寂無□也□故論云□顯如

486a16□來定力自在無人驚動故稱安祥□告舍利弗

486a17□者出對揚之人也□問□何故不告菩薩也□答□聲

486a18□聞自保究竟□今欲斥之是故告也□菩薩無有

486a19□此患故不告菩薩□問□何故不告緣覺□答□法華

486a20□之會無緣覺果人□雖有緣覺因人□不及利根

486a21□聲聞故不告也□問□此經開宗告身子□與大品

486a22□何異□答□大品密告以密令小人而學大也□此

486a23□經顯告□顯令聲聞修菩薩道故顯告也□問□若

486a24□爾何得智度論云□大品非□密法華爲□密

486a25□答□大品不明二乘作佛但明菩薩作佛□其義

486a26□易解□如用藥爲藥□故不名□密□法華明二

486a27□乘作佛□望昔爲難解□如用毒作藥□故稱□

486a28□密□問□此經就誰爲難易□答□大品望昔敎阿難

486a29□易解□以菩薩是大人還明大人作佛□故阿難

486b01□解之□所以大品付囑阿難□法華明二乘作佛

486b02□異於昔敎□於聲聞難解□故法華不付囑阿難□

486b03□所以告聲聞者□依法華論意凡有五義□一令

486b04□聲聞人修行大因□二令取大果□三令聲聞人

486b05□修行大因與於大果心不怯弱□四者爲欲令

486b06□餘人善思念故明□佛對小心尙令作佛□餘人

486b07□豈不求作佛耶□五者令聲聞人不起所作已

486b08□辦心□故前令取大果□今令棄小果□問□何故

486b09□不告餘聲聞獨告身子□答□身子根緣先熟最

486b10□初領悟□又是逐佛轉法輪大將□又今說平等

486b11□第一智慧□宜對智慧之人□又根緣所宜故也□

486b12□諸佛智慧甚深無量者□第二正歎諸佛二智

486b13□也□無有人請而佛自說者有二義□一者示

486b14□如來大悲純至機動則說不待他請□肇公云□

486b15□眞友不待請□如慈母之赴□兒□二者欲顯理

486b16□深玄無人能問□故自說也□如下偈云□道場

486b17□所得法無能發問者也□所言智慧者經說不

486b18□同□或但一果智謂如實智□以因中惑猶未盡

486b19□所照未眞實□果地惑無不淨故智無不實也□

486b20□或開二智照空爲一切智□鑒有爲一切種智□

486b21□此從所照二諦爲名□以法莫離於眞俗故智

486b22□唯開於二也□或開三智□如此經囑累品說□

486b23□佛智·如來智·自然智□佛智一切種智也□如來

486b24□智卽一切智也□自然智則無功用智□上之二

486b25□智任運而知□不須作意故稱自然□又云四智□

486b26□如譬喩品說□前三同於上□第四稱無師智□無

486b27□師智者□上三智不從師得也□此四智是經之

486b28□正宗故稱諸佛智慧也□就文爲三□初雙標□次

486b29□雙釋□後雙結□諸佛智慧者標佛實智也□甚

486c01□深無量者歎佛實智□然凡夫二乘及以菩薩

486c02□不能測量佛智源底故名甚深□亦不能測量

486c03□佛智邊岸故稱無量□如無量壽經云□如來智

486c04□慧海□深廣無崖底□二乘非所測唯佛獨明了□

486c05□法華論明甚深有五種□一義甚深□謂佛果德

486c06□有無量義□二體甚深□謂平等法身無有差別□

486c07□三內證甚深□謂佛證於法身與法身相應名

486c08□內證也□四依止甚深□十方佛同依止法身故□

486c09□五無上甚深□無上菩提是佛所證□果德要具

486c10□此五也□又甚深者四句莫得其底故曰甚深□

486c11□百非不測其邊故曰無量□問□應但言深□何

486c12□故云甚深□答□深中之甚故云甚深□然如來妙

486c13□觀未曾愚智□爲對二乘之愚强歎爲智□亦非

486c14□深淺量與無量□爲對二乘之流不能測量故

486c15□云無量□故華嚴云□法界非有量亦復非無量□

486c16□牟尼悉超越有量及無量也□又偏歎佛二智

486c17□者□意欲明唯佛智究竟餘智未究竟□此是顯

486c18□究竟以密斥二乘非究竟也□論又云□爲諸大

486c19□衆生尊重心畢竟欲聞如來說故□所以歎佛

486c20□智也□又說法有二門□一歎藥門二授藥門□今

486c21□略說是歎藥門□後廣說是授藥門□問□佛德無

486c22□窮□何故偏歎智慧□答□一乘以萬德爲體□於萬

486c23□德之內慧爲其主□故偏歎慧也□其智慧門□第

486c24□二標權智歎權智也□其智慧者則牒上智慧

486c25□也□門者權智□說一切敎爲通佛智□故以一

486c26□切敎爲佛智慧門□故正取一切敎爲門□如藥

486c27□草喩品云□於一切法以智方便而演說之□其

486c28□所說法皆悉到於一切智地□則其證也□又敎

486c29□能通生觀解□爲解爲門□然敎能生實解□與

487a01□實解爲門□亦令識權與權解爲門□難解難入

487a02□者□始不能知爲難解□終不能悟爲難入□一切

487a03□聲聞□支佛所不能知者□出不解之人也□上

487a04□歎佛智甚深□爲欲顯一也□其智慧門難解

487a05□難入乃至二乘不能知□爲欲斥二乘也□二乘

487a06□所以不能知者□如來於一說三□爲令因三通

487a07□一□故三爲一門□二乘遂住於三□不能因三

487a08□以悟一□是故不能知三也二乘旣不解三□又

487a09□不入一則住在門外□故下偈云在門外立□問□

487a10□上旣明難解難入□何故但言不能知耶□答□二

487a11□乘尙不能知說三以表一□何況能因三以入

487a12□一耶□所以者何下此第二雙釋諸佛二智也□

487a13□所以實智甚深無量權智難解難入者□以行

487a14□因旣積故果深妙難解難入也□亦應對二乘□

487a15□所以不解者□殖因旣近果智便鈍故不能解

487a16□也□此文二句□初句明値佛旣多□次句明修

487a17□行久積□修行久積中二句次第□初句正明修

487a18□一切行□次句明雖復修行而精懃勇猛□前句

487a19□明所策之行□次句則是能策之勤□名稱普聞

487a20□者□德樹於內故名流於外□又所以知備修衆

487a21□行及精懃勇猛者□以修行諸行時名稱普聞

487a22□故證知爾也□又依攝大乘論明四種修者□供

487a23□養無量百千諸佛者□値佛旣多經時必久□謂

487a24□長時修也□盡行諸佛無量道法者□無一行而

487a25□不修□謂無餘修也□勇猛者□修行之時心不悠

487a26□悠至到勇猛□謂尊重修也□精進者□念念善

487a27□法相續不令餘念間之□謂無間修□前是頓方

487a28□便□今是常方便也□此之四修則是內德□以

487a29□內德旣備故外名普聞□成就甚深下第三雙

487b01□結二智□前結實智□隨宜所說次結權智□所以

487b02□復須結者□以義有三門□謂標釋結方乃具足

487b03□故也□舍利弗吾從成佛以來下□依法華論□上

487b04□來明妙法功德門□謂如來所證妙法甚深難

487b05□解難入□今歎如來法師功德□以佛成就諸功

487b06□德故能化衆生□二者上歎諸佛二智□今第二

487b07□歎釋迦二智也□所以前明諸佛後辨釋迦者□

487b08□示悟物以漸也□前辨諸佛開宗□後明釋迦隨

487b09□順則使執三之流不生疑謗□就文亦三□一歎

487b10□權智□二歎實智□三重歎權智□問□今歎釋迦

487b11□二智與上何異□答□凡有三義□一者上略歎二

487b12□智□今廣歎衆德□初略後廣爲解義故□二智

487b13□是一乘之主□故初略歎二智□果乘無德不備□

487b14□故後廣讚衆德□二者歎諸佛明從實起權□歎

487b15□釋迦以權通實□三者歎諸佛擧因釋果□嘆釋

487b16□迦擧果釋果□吾從成佛已來者嘆權智也□前

487b17□嘆權智凡有二義□一如上釋諸佛從實起權

487b18□今從權起實□二者遂文勢相接□上略明權智

487b19□辨難解難入□故今廣釋權智明難解難入之

487b20□意也□吾從成佛已來者□此言成道凡有二義□

487b21□一者王宮現生伽耶成道□從此已來施方便□

487b22□二者依下經文□明久已成佛□從此已來施於

487b23□方便□此明用權智之時節也□種種因緣者第

487b24□二正明用權智也□因緣謂三乘人所度因緣

487b25□也□明其入道不同由籍各異故云種種也□種

487b26□種譬喩者凡有二義□一者爲三乘人各說譬

487b27□喩□如智度論云□佛於三藏中爲諸聲聞說種

487b28□種譬喩□但不說□□婆城喩□乃至爲諸菩薩

487b29□廣說十種喩等也□三藏中所以不說□□婆

487c01□城喩者□爲三藏不說一切法本性空□乾城喩

487c02□辨能成之因所成之果本無所有□故三藏中

487c03□不說也□而成實論亦有此喩者□引菩薩藏中

487c04□譬就小乘法中釋耳□二者三乘人合喩□如三

487c05□鳥出網三獸度河也□廣演言敎者□上喩今法

487c06□也□無數方便者□上之法譬皆是善巧故名方

487c07□便□又上法譬皆是口業□今明身業現神通意

487c08□業密化□謂無數方便也□法華論云□方便者從

487c09□生睹率天乃至現大般涅槃故也□又云無數

487c10□方便示現外道邪法顯其過失□示現正法功

487c11□德□又有四種方便□一令入諸善法□二令斷疑□

487c12□三令入增上勝智□四者依四攝法攝取衆生□

487c13□明八相是正方便□今是示邪方便也□引導衆

487c14□生令離諸著者□此明用權意也□所以用無數

487c15□方便者□爲令衆生離著故也□以衆生染著三

487c16□界□欲令離之故說三乘□不言實有三乘究竟□

487c17□汝還遂保執三乘究竟□故不解佛意□故上云

487c18□難解難入也□又我設方便本令離著□今遂保

487c19□執三乘□此則是著於無著□故不識佛意也□法

487c20□華論云著有四種□一著界則著三界□二者著

487c21□地謂從著初禪乃至非非想及滅盡定□三者

487c22□著分謂在家分出家分□在家分者謂著己同

487c23□類作種種業及邪見故□著出家分者著名聞

487c24□利養種種煩惱諸覺故也□四者著乘謂著小

487c25□乘及大乘也□所以者何下釋權智也□以內德

487c26□旣圓故外用善巧能利物也□舍利弗如來知

487c27□見下第二嘆實智也□上以方便標知見故是

487c28□權智□今直稱知見廣大深遠名爲實智□初

487c29□句標知見下以四義歎之□照無不遍稱廣□超

488a01□二乘之表爲大□□不見其底曰深□橫莫究其

488a02□邊稱遠□無量無□□舊云四等爲無量□四辨

488a03□爲無□□今依法華論說無障無□□上標知見

488a04□次以二門嘆之□一廣大深遠歎智無不圓□二

488a05□無障無□嘆累無不盡□力無所畏者□從品初

488a06□至此文雖有諸佛及以釋迦但是歎智慧義

488a07□也□從此文下具歎一切諸德□非獨智慧甚深

488a08□一切諸德亦甚深無量□所以具嘆一切德者

488a09□有二種義□一者以衆德爲乘□今欲讚歎一乘

488a10□故備歎一切諸德□二者惑者聞歎佛智甚深

488a11□謂餘德不爾□故稱歎餘德皆是甚深非二乘

488a12□所知也□十力是佛內德故初歎之□以知根識

488a13□藥故說十力□以內了十境故外說無懼□故次

488a14□顯無畏□力無畏者歎佛智慧□禪定解脫三昧

488a15□歎佛功德□禪謂四禪□定謂四無色定□解脫則

488a16□八解脫□三昧則是空無相無願□此之四門則

488a17□是次第□初得四禪次得四空定□具足八禪次

488a18□得八解□以得八解之定故能證三空門也□然

488a19□此中諸科皆是一體隨義分之□功德積聚故

488a20□名爲禪□斂攝不散稱之爲定□萬累都夷故名

488a21□解脫□其心正直故云三昧□深入無際者□上

488a22□別列八科諸德□今總歎之□於一一德佛皆窮

488a23□其邊底□餘人不知其際畔故云無際□成就一

488a24□切未曾有法者□上正嘆八科德猶未盡□故今

488a25□總結歎也□舍利弗如來能種種分別下第三

488a26□次重歎權智也□接上文生□上明成就一切未

488a27□曾有法□以內德旣圓故外巧說法□外巧說法

488a28□有二種□一者巧說法□二巧稱機□言辭柔軟□

488a29□上歎四無□智□今讚五種音聲□與上嘆權智

488b01□異者□前明說權意□謂令離諸著令其不著小

488b02□則是捨小□今讚佛巧說之德□令其欣大也□舍

488b03□利弗取要言之下□如來非但有巧說一能□取

488b04□要言之具一切希有勝用也□止舍利弗下第

488b05□二寄止言如歎二智也□上雖稱歎甚深無量□

488b06□猶涉名言未窮稱歎之美□至人之智心行已

488b07□斷言語又滅□歎所不能歎□乃窮歎美之極□故

488b08□寄止言歎名加歎二智也□又止言者則卷束上

488b09□文歸無名相也□上開諸佛二智釋迦權實□美

488b10□實智爲甚深□嘆權智爲難解□此皆是無名相

488b11□中假名相說耳□然諸法實相未曾有諸佛之

488b12□與釋迦深與不深權之與實□故波若云□諸法

488b13□非深非妙乃至非智非愚非權非實也□又止

488b14□言者欲令大衆於法起尊重心生後三請故□

488b15□又欲令五千之徒離法座故□又依法華論云□

488b16□示法器衆生心已滿足故□此意明大利根菩

488b17□薩聞上所說已得了悟不須更說故止言□依

488b18□此意略說一周正爲菩薩□以菩薩利根聞略

488b19□說則便領解□聲聞根鈍未能了悟□是故三請

488b20□聞廣說方解□故略說通爲大小二乘□而菩薩

488b21□前解廣說偏爲聲聞□古亦有此一釋□就文爲

488b22□兩□一標止言□二釋止言□初如文□所以者何

488b23□下第二釋止言爲二□初明法妙衆生不解故

488b24□不可言□次明唯佛能解故不須言□不言之意

488b25□唯此兩也□問□由來云此經照三乘爲方便□照

488b26□一乘爲實智□體終是有法□何得名絶言耶□答□

488b27□他云一乘之智絶三乘之言也□難曰□雖絶三

488b28□乘之言猶有一乘之言□何名絶言□又若一乘

488b29□絶三乘之言名絶言者□三乘亦絶一乘之言□

488c01□應是絶言□若三一不得互絶□亦應牛馬不得

488c02□互無也□今所明者此中正歎佛智□故下文云□

488c03□我所得智慧微妙最第一□又云是法不可示□

488c04□言辭相寂滅□故如來之智非有非無不三不

488c05□一離人離法絶觀絶緣□一切名言所不能及

488c06□故名絶言□大品云□佛初成道常樂默然不樂

488c07□說法□所以不說者□肇師云言之者失其眞□知

488c08□之者反其愚□有之者乖其性□無之者傷其軀□

488c09□以是義故不可言也□唯佛與佛下第二明唯

488c10□佛解故不須言□釋論云□若兩佛相對則無所

488c11□言□則其事也□諸法實相者法華論云□謂如

488c12□來藏法身之體不變故此亦名實相亦名佛性

488c13□正法□正觀之異名也□所謂諸法如是相者□前

488c14□標實相謂一相門□此下十事標差別相門□所

488c15□以明此二門者□明諸法不出差別無差別二

488c16□境諸佛之智亦不出差別無差別二智□知無

488c17□差別名一切智□則如來智□照於差別名一切

488c18□種智□則是佛智□今旣嘆佛智故擧境顯之□問□

488c19□何以得知差別無差別二義耶□答□後偈文具

488c20□顯兩義□如是大果報種種性相義謂差別門

488c21□也□是法不可示言辭相寂滅此無差別門也□

488c22□今言差別無差別者□差別宛然而無差別□故

488c23□云不壞假名而說實相□雖無差別而宛然差

488c24□別□故云不動眞際建立諸法□如此了悟唯是

488c25□佛能故歎佛智也□問□前句云唯佛與佛乃能

488c26□究盡諸法實相□今稱所謂相性□還是釋前實

488c27□相□云何言前是無差別後是差別耶□答□前標

488c28□實相後明性相者□欲明差別無差別故擧差

488c29□別釋無差別也□問□此文十句明何法耶□答□

489a01□通而言之□卽明一切法皆具十門□故智度論

489a02□顯一切法皆有九種□與此大同□法華論略明

489a03□五法□通一切法□今依後偈文□且就佛因果

489a04□明於十法□故偈云如是大果報種種性相義□

489a05□故知約佛因果□明性相義也□佛因果□通具萬

489a06□行萬德□今且寄波若因果顯之□如是相如是

489a07□性者□波若以無著爲相□無著之相體不可改□

489a08□故稱爲性□波若以正觀爲體也□波若有斷惑

489a09□之功故名爲力□波若有照境之用故稱爲作□

489a10□從習無所得觀生故稱爲因□則四緣中因緣

489a11□也□由實相境發實相智名之爲緣□則四緣中

489a12□緣緣義也□如是果如是報者□有人言一體義

489a13□異耳□遂因力爲果□□因義爲報□依毘曇義□

489a14□果通報別□有爲無爲皆稱爲果□報但有爲果□

489a15□通有漏無漏□報但有漏□果通三性□報但無

489a16□記□依涅槃經云□無漏之法但從因生更不作

489a17□因名之爲果□有漏之法更能生果稱之爲報□

489a18□攝大乘論云□生義名果□熟義名報□共用爲

489a19□果□獨用爲報□今且依佛因果義釋者□波若

489a20□爲因□薩婆若爲果□五度爲因□福德莊嚴爲

489a21□報□又佛德□因爲果□更起應用義爲報□又

489a22□法身爲果□報身爲報□故涅槃云□涅槃無因

489a23□而體是果□則是法身本有修因所得故稱爲

489a24□報□如是本末者□波若爲因名本□薩婆若爲果

489a25□名末□亦得云由薩婆若故說波若故薩婆若

489a26□爲本波若爲末□故智度論云□波若爲佛生因□

489a27□佛爲波若說因□十地經云□如是十地義諸佛

489a28□之根本□則十地爲本□佛爲其末□又言如是

489a29□十地義從佛智慧出□則佛爲本□十地爲末也□

489b01□究竟等者□攝上因果歸於非因非果不二之

489b02□理□故藥草喩品云□究竟涅槃常寂滅相終歸

489b03□於空□偈文爲二□初頌寄言歎二智□次頌止

489b04□言加歎二智□長行寄言歎二智爲二□初歎諸

489b05□佛次歎釋迦□今偈轉勢頌之開爲二別□初二

489b06□偈頌歎佛二智□次兩偈釋歎二智□初兩偈開

489b07□爲四雙釋之□一者初偈嘆諸佛二智□次偈歎

489b08□釋迦二智□二者初偈總歎佛德□次偈別歎佛

489b09□德□故偈云佛力無所畏□此明佛實智□及佛

489b10□諸餘法謂佛權智□以權智唯爲化他故名餘

489b11□法□三者初偈歎至人故云世雄不可量□次偈

489b12□歎極德謂佛力無所畏也□四者初偈歡無差

489b13□別智□謂內外□冥緣觀俱寂□次偈歎差別智

489b14□明於境智□如十力照十境等□本從無數佛下

489b15□第二兩偈擧因釋果□二偈爲二□初偈擧諸佛

489b16□因以釋諸佛果□次偈擧釋迦因以釋釋迦果□

489b17□又初偈擧因釋果明果深妙衆生不解□次偈

489b18□擧因釋果明唯佛能解□又初偈正辨於佛所

489b19□行因故果義甚深□次偈明行因得果故果義

489b20□微妙□如是大果報下□第二頌上止言加歎二

489b21□智□長行前標止言次釋止言□今但頌釋止言□

489b22□長行釋止言爲二□前明衆生不解□次辨唯佛

489b23□解□今還頌此二有十三偈半□開爲四章□初

489b24□一行偈頌唯佛能解章門□次一偈半頌衆生

489b25□不解章門□三有九行半釋衆生不解章門□次

489b26□一行半釋唯佛能解章門□長行前明衆生不

489b27□解後明唯佛能解□今偈欲接前偈文故前明

489b28□唯佛能解□上半標所解之法□下半出能解之

489b29□人也□如是大果報者頌十事中果報二句也□

489c01□性相頌因中二句也□果中有法報二身□因中

489c02□有外相內性也□是法不可示下□第二明衆生

489c03□不解□上半出所不解之法□下半明不解之人□

489c04□而言是法不可示者□則上大果報之法言辭

489c05□相寂滅故不可示也□上明無名相中假名相

489c06□說□故開因果二□然開因果二爲欲令悟非因

489c07□非果不二□故云寂滅□下半明不解之人也□除

489c08□諸菩薩衆信力堅固者□此半行偈爲欲釋疑

489c09□及斥二乘也□言釋疑者□前偈明唯佛能解□次

489c10□偈云除佛已還一切衆生悉不能解衆生何由

489c11□悟佛智耶□是故釋云□除諸菩薩信力堅固能

489c12□信解耳□至佛之時乃名證解□此如涅槃經云

489c13□十地菩薩名聞見佛性□唯佛得名眼見佛性

489c14□佛性則是諸佛智慧□故涅槃云□佛性者名第

489c15□一義空□第一義空名爲智慧也□言斥二乘者□

489c16□旣言唯菩薩能信□則顯二乘不能信也□欲令

489c17□二乘改不信以得信也□諸佛弟子衆下第三

489c18□逐近前釋衆生不解章門□就文爲三□第一

489c19□明聲聞人不解□二明緣覺不解□三明菩薩不

489c20□解□三聖尙不解□何況六趣□故自忘言□又最

489c21□初偈以明六趣不解故□今但辨三乘不解□合

489c22□而言之□三乘六趣九道衆生□不能知佛智

489c23□也□所以然者□如來之智非聖非凡絶緣絶觀□

489c24□故聖凡衆生不能解也□就聲聞不解開爲三

489c25□章□初明鈍根聲聞不解□次明利根聲聞不解□

489c26□三明利鈍共思量亦不解也□初其力所不堪者

489c27□有二種義□一者對前菩薩能信解□今總序利

489c28□鈍一切聲聞不能信解□故云其力所不堪□二

489c29□者欲明鈍根聲聞不能解於佛智□故云不堪□

490a01□次兩段如文易知□□支佛利智下第二明緣

490a02□覺不解□聲聞具擧利鈍□緣覺但擧利者□智

490a03□度論云□鈍根緣覺不及舍利弗等□故不須擧

490a04□之□新發意菩薩下第三明菩薩不解□就文爲

490a05□二□初明始行□菩薩不解如文□不退諸菩薩下

490a06□第二明不退已上菩薩不解□亦得開爲二人□

490a07□初明小乘人不解□小乘之內有聲聞緣覺□次

490a08□明大乘人不解□大乘之中有初心之與終行□

490a09□幷上六道合十人也□問□二乘及菩薩何故不

490a10□解也□答□前已釋之□今當更說二乘所以不解

490a11□者□以斷常有所得心豈解諸佛不斷不常無

490a12□所得正觀也□問□二乘亦有不斷不常□云何言

490a13□皆是斷常□答□二乘乃無凡夫外道斷常□若望

490a14□諸佛菩薩裁起心則墮斷常□故中論云□若有

490a15□所受法則墮於斷常也□言菩薩不解者□直云

490a16□因人不知果其言易信□今明如涅槃云□十住

490a17□菩薩有所住故見不了了□諸佛如來無所住

490a18□故見則了了□又告舍利弗無漏不思議第四

490a19□釋唯佛能解章門□無漏不思議者□上明二乘

490a20□無漏者□猶是成實毘曇無漏□今總上二乘

490a21□及菩薩皆名有漏□以有所得心未淨故□今

490a22□無此諸漏故云無漏□不思議者□心行斷故不

490a23□可思□言語滅故不可議□以佛智慧不思議

490a24□故凡聖大小所不能解□則釋上義也□下半偈

490a25□明唯總別二佛所能解也□舍利弗當知下第

490a26□二大段分明略說□對前彷彿故云分明□形後

490a27□廣文稱爲略說□此文接上來者□上明九道衆

490a28□生不解佛智十方佛能解□恐二乘人自絶不

490a29□生信受□故今略明權實二智令其生信□故有

490b01□此文來也□就文爲二□初就諸佛以顯一□次

490b02□約釋迦以開三□二章各三□初章三者□第一

490b03□半行標諸佛說同□次半行勸信□後半行正顯

490b04□實□諸佛語無異者□以理旣不二□敎表於理

490b05□故敎亦無異□又佛恐時衆疑昔三今一語有

490b06□差別□是故今明佛語無異□又昔說於三非是

490b07□眞實可有□異□今一乘旣是眞實則語無□

490b08□異也□當生大信力者□昔信三乘名爲小信□今

490b09□信一乘名爲大信也□要當說眞實者□諸佛說

490b10□法適緣不同□或始終俱小或初後□大□或始

490b11□小終大或初大後小□究竟而言□在於後時必

490b12□定說大□以無有永住四乘必當成佛□是故在

490b13□後要說一乘□斯事則決定故言要當也□次約

490b14□釋迦以開三者□初一偈明所對之人□次半行

490b15□正開權□後半行釋開權意□言處處著者則三

490b16□界處□以衆生著三界處故假說三乘引之令

490b17□出□蓋是爲出三界故明三乘□不言道理有三

490b18□說於三也□又有此文來者□時衆疑云□道理

490b19□旣無三□何故說三□則釋云爲衆生處處著引

490b20□之令得出故說三也□爾時大衆中下第二大

490b21□段執動疑生申疑致請□就文爲二□第一明生

490b22□疑□第二明請說□初文有二□前明疑衆如文□

490b23□各作是念下第二明衆疑□就衆疑爲三□一牒

490b24□今二騰昔三今昔互相疑□何故慇懃稱歎方

490b25□便者□上佛具嘆權實今偏疑方便者□正用方

490b26□便破二乘執三乘是實故也□又欲前明開方

490b27□便門後示眞實相□故前疑方便也□又逐近生

490b28□疑□上偈文最後云佛以方便力示以三乘敎□

490b29□今接此文故前疑方便也□而作是言者此牒

490c01□上內證實智也□有所言說者牒上智慧門難

490c02□解也□此二句牒上所不解之法□一切聲聞□

490c03□支佛者牒上不解之人□佛說一解脫者第二

490c04□牒昔也□昔說三乘同斷煩惱得有餘一解脫

490c05□同滅身智得無餘一解脫也□而今不知是義

490c06□所趣者第三正明今生疑□疑有三□一疑敎二

490c07□疑人三自疑□疑敎者今昔互相疑也□昔說三

490c08□乘所得同□今說大小乘優劣異□昔說三乘所

490c09□得同大小俱眞實□今說大小優劣異大實小

490c10□是權□未知昔非而今是□爲今非而昔是□爲

490c11□今昔俱非□爲今昔□是□故云而今不知是義

490c12□所趣□二疑人者□所說之敎旣相違□能說之人

490c13□應是魔也□三自疑者疑所得法□如身子云□我

490c14□今自於智疑惑不能了□爲是究竟法爲是所

490c15□行道也□問□上具動三乘之執生三乘之疑□故

490c16□佛以方便力示以三乘敎□下文云菩薩聞是

490c17□法疑網皆已除□今何故唯二乘生疑不明菩

490c18□薩疑□答□以此文責光宅□旣明別有偏行六度

490c19□菩薩□足二乘爲三者□何故不明菩薩疑耶□若

490c20□言略故不說者□菩薩正爲偏執之大□何故略

490c21□大而存小耶□又下三周中皆明三根聲聞得

490c22□悟□不明菩薩受解□以此推之□知無偏行六

490c23□度之人也□今所明者□二乘人昔有自保究竟

490c24□之執□忽聞三非究竟是故生疑□所以此中列

490c25□之□菩薩之人無有此執□是故今文不列菩薩

490c26□疑也□問□若爾何故云菩薩聞是法疑網皆已

490c27□除耶□答□下明菩薩疑者□玄意中已釋此義□非

490c28□是自執究竟聞非究竟是故生疑□但疑如來

490c29□昔何故說三今何故說一□以菩薩疑與二乘

491a01□疑異□聞上略說疑心已除□故此中不列□又

491a02□上偈中唯告二人□一者聲聞二求緣覺衆□故

491a03□但二人生疑爾時舍利弗下第二身子騰疑致

491a04□請□問□現瑞何故彌勒生疑□正說之中身子騰

491a05□請□答□現瑞通表說一經因果之義唯佛能了□

491a06□故窮學未知□所以疑也□正說中偏對身子□是

491a07□執異之端故生疑致請也□問□何故須請耶□答□

491a08□法華論明有三種義□一者欲令大衆推覓甚深

491a09□佛境界故□二者欲大衆生尊重心畢竟欲聞

491a10□故□三者欲令增上慢人離席而去故也□然始

491a11□終爲論□有三止三請□言三止者□第一歎法深

491a12□妙通明九道衆生不解唯佛能解故止□九道

491a13□者六道及三乘人也□第二明凡夫人天驚疑

491a14□故止□第三明增上慢二乘人誹謗故止□此謂

491a15□人天乘及聲聞緣覺四種衆生聞說一乘不能

491a16□信受□所以然者□人天起愛二乘起見□愛見

491a17□障隔正觀故不信一乘□又人天著生死樂二

491a18□乘著涅槃樂□皆是保於小樂不堪受佛樂故

491a19□須止也□又人天滯有二乘著空□二見在心不

491a20□堪受中道法□是故止也□問□上何故明九道衆

491a21□生不解故須止□今但明四乘不解故須止耶

491a22□答□上歎佛智甚深□除佛以下九道衆生悉不

491a23□能測量佛智□是故須止□今將說一乘□四乘

491a24□衆生不能信受□是故須止□言三請者□第一

491a25□有疑故請□第二明大衆過去世種善根聞卽

491a26□不生疑故請說□第三明大衆現在有堪聞之

491a27□德聞必信受是故致請□然旣有三請三止則

491a28□應不說□但初止在於請前故唯有二止□□第

491a29□三請則便說也□三請二止則爲五段□就初請

491b01□文凡有二別□初辨生疑□次明正請□生疑之中

491b02□前明衆疑次自疑如文□而白佛言下申疑致

491b03□請則爲二別□長行與偈□長行中前申疑次請

491b04□決□就申疑中前申自疑後申衆疑□申自疑中

491b05□前疑今次疑昔□問□何故稱爲第一方便□答□唯

491b06□佛獨有善巧□十地已下雖有化物之能未窮

491b07□善巧之極□餘人所無故稱第一□又佛乘爲第

491b08□一□昔說三乘爲令悟一□則與第一爲方便故

491b09□名第一也□問□前明疑中何故初明衆疑後序

491b10□自疑□今申疑中前自疑後騰衆疑耶□答□上

491b11□明欲示先人後己□今辨要先自解縛然後解

491b12□他人□今者四衆下第二騰衆疑也□唯願世尊

491b13□下第二請決爲二□初正請□世尊下騰所請事□

491b14□正以甚深是故請耳□若是淺近我亦知之□不

491b15□請說也□就偈文爲二□初八行頌生疑□次頌

491b16□請決□初文又二□前三行半牒所疑事□次四

491b17□行半正明生疑□慧日大聖尊者□請說之中皆

491b18□有三歎三請□初文明慧日大聖尊者□歎佛

491b19□有堪決疑之德□日有二義□一能滅無明之闇□

491b20□二能顯一實之理也□此衆會中凡有三聖□一

491b21□五通諸仙謂下聖也□二諸羅漢等謂中聖也□

491b22□三法身菩薩謂大聖也□佛於三聖中最大故

491b23□言大聖尊□若非大聖無以能決三聖之疑也□

491b24□如象沒泥要須象拔之□久乃說是法者□上歎

491b25□決疑人□今嘆法爲希有也□自說得如是下正

491b26□牒所疑事也□初牒自說自歎二種章門□次

491b27□釋二章門□自說得如是等三句牒自說章門

491b28□也□不可思議法者牒自歎章門也□道場所得

491b29□法下釋二章門也□初有五句□釋自說章門□次

491c01□有三句□釋自歎章門□初半行偈明佛自說實

491c02□智□我意難可測下明佛自說權智□無問而自

491c03□說者□此句結成上義也□以初從定起時無人

491c04□能問佛權實二智故佛自說也□自歎三句中

491c05□初句明自歎因□下兩句明自歎果□佛初從定

491c06□起自說所得權實二智□自歎所行因果□身子

491c07□欲爲大衆釋佛自說自歎之意□明佛初從定

491c08□起時無人能問無人能歎是故如來自說自歎

491c09□也□無漏諸羅漢下第二次辨生疑□又開兩別□

491c10□初頌衆疑次頌自疑□頌衆疑內又開三別□初

491c11□一行頌聲聞衆疑□次半行頌緣覺衆疑諸

491c12□天龍鬼神下頌凡夫衆疑□此三衆則爲次第□

491c13□聲聞衆中有羅漢人故前頌之□緣覺但有出

491c14□家因人□是故第二□天龍旣劣前二衆故後列

491c15□之□於諸聲聞衆下第二頌自疑□若望昔敎則

491c16□是究竟法□望今則是所行道□佛口所生子下

491c17□第二頌請決□亦開爲二□初一行明聲聞緣覺

491c18□二衆別請□時爲如實說者□昔說旣其不實請

491c19□今如實爲說□諸天龍鬼神下第二合明三衆

491c20□樂聞請說也□欲聞具足道者□昔說二乘旣爲

491c21□半字名不具足□今請說一乘滿字敎門稱爲

491c22□具足□爾時佛告舍利弗下此第一止也□問□但

491c23□應一止□何故再稱止止□答□智度論云□喜之

491c24□至也重稱善哉□今止之極也再言止止□又二

491c25□乘人不解故一止也□人天乘不解故一止□又

491c26□悟理者將理惑敎故一止□未悟理者將敎惑

491c27□理故一止□又依文判者□佛自釋云□以天之

491c28□與人皆當驚疑故重言止也□問□驚疑有幾種

491c29□答□法華論云□總一經始終有五種□一者損

492a01□驚怖□謂小乘人執小乘涅槃究竟謗大乘涅

492a02□槃□以損於大名損驚怖□二多事驚怖□大乘

492a03□人聞佛道時長行廣起取小乘果心也□三顚

492a04□倒驚怖□則是外道計有我我所□聞此經人法

492a05□二無我生驚怖心□四者悔驚怖□如身子悔證

492a06□小乘果□則此悔心名爲驚怖□五者□驚怖□謂

492a07□增上慢人作是念云□何佛□惑我等耶□名□

492a08□驚怖□此五攝大小凡聖內外事盡也□舍利弗

492a09□下第二請說□前長行次偈□長行前正請□所

492a10□以者何下釋請□重言唯願說者□還答上重言

492a11□止也□二乘能信故稱一唯願□人天堪受又稱

492a12□唯願□又已悟者因理識敎稱一唯願□未悟者

492a13□藉敎悟理又稱一唯願□人天例此可知□所以

492a14□者何下擧過去世久殖善根以釋請也□就偈

492a15□文爲二□初句正歎□下三句正請□言法王者□

492a16□於今昔權實自在無□故稱爲王□唯說願勿

492a17□慮下正請也□初句標請□下兩句釋請□佛復

492a18□止舍利弗下第二止請也□前長行次偈□長行

492a19□前標止□但有一止者□意正主增上慢比丘不

492a20□能信受故但有一止也□若說是事下釋止□前

492a21□顯凡夫三善道驚疑故止□次辨增上慢四衆

492a22□將墜大坑故止□雖擧二人意在增上慢也□大

492a23□坑有三□第一謗法邪見坑□二謗法業坑□此

492a24□二爲因□三無間地獄坑□此一爲果□如來將

492a25□說□是故將墜□如其正說必當正墜□偈頌爲

492a26□二□初句標止□三句釋止□偈再言止止者□一止

492a27□止天人□一止止增上慢□又一止明法妙□一

492a28□止爲鈍根□三句釋止爲二□初明法妙二句明

492a29□鈍根□爾時舍利弗下第三請□前長行次偈□長

492b01□行前標請□次釋請□重言唯願者□佛爲天人

492b02□驚疑及增上慢起謗故重止者□今爲二人故

492b03□應說之□一者如我能解故應爲說□二者自我

492b04□之外諸餘大衆亦能信解故唯願說之□今此

492b05□會中下釋請□前明如我者□身子上根應前得

492b06□悟也□等比者□身子以外等取中下根人及凡

492b07□夫比□例亦能信也□世世已曾從佛受化者□釋

492b08□上如我等比能信解也□過去因淺尙受佛化□

492b09□況現在因深必堪信解也□又不信者少順敎

492b10□者多□以多言之故應說也□又如來具有口密

492b11□及以神通□以口密言之則同坐不聞□以神通

492b12□辨之宜令避席□進退而言不得不說也□偈分

492b13□爲二□初句稱歎第二正請□無上兩足尊者□旣

492b14□爲兩足之尊□必應爲天人說□如其不說何名

492b15□兩足尊耶□願說第一法者第二正請□就文爲

492b16□二□第一標請第二釋請□言願說第一法者標

492b17□請也□佛乘於三乘之內爲第一也□我爲佛長

492b18□子第二頌上釋請□就文開爲二□初二行頌上

492b19□身子與大衆堪能信解□第二一行半明身子

492b20□大衆渴仰欲聞□就初文又三□半行頌身子親

492b21□能信解□又半行以頌大衆亦能信解□一行擧

492b22□古況今釋身子大衆能信解義□長行擧世世

492b23□受化故請□偈擧世世化物釋請□我等千二百

492b24□下第二明身子與大衆渴仰欲聞□亦開三別□

492b25□初半行雙牒兩衆□次半行重請說□後半行明

492b26□樂聞法故生大歡喜□聞說一乘□皆成佛□故

492b27□三根聲聞及分別功德諸大士皆明大喜□爾

492b28□時世尊告舍利弗下大段第三有此文來者□

492b29□今此以六雙序之□一者上明略說爲利根菩

492c01□薩□今廣說通爲三乘人□謂所爲人利鈍一雙

492c02□也□二者上略開三顯一動執生疑□今廣開三

492c03□顯一斷疑生信□謂廣略一雙也□三者上總動

492c04□執生疑□今別說斷疑生信□謂總別一雙也□所

492c05□言總動執生疑者□總動三根人執□令生疑□

492c06□所言別斷疑生信者□別爲三根人三周說法

492c07□令三疑斷三解生□動執生疑則易故但有一

492c08□說□斷疑生信則難故有三周說也□四者上就

492c09□稱歎門說□今就授法門說□良醫治病要具二

492c10□門□一歎藥門二授藥門□諸佛說法亦有二門□

492c11□初讚歎一乘門□今正說一乘門□謂歎授一雙

492c12□也□五者上密顯一密開三□謂密說門□今明顯

492c13□開三顯明一□謂顯說門□則顯密一雙也□六者

492c14□總判諸佛說法儀式凡有三門□一但自說□如

492c15□大品經□現瑞衆集旣竟無有人問而佛自說□

492c16□二者一向因他說□如涅槃等經□現瑞衆集已

492c17□竟要待他問然後乃說□三者亦自說亦因他

492c18□說□如十地等經□初自說十地名後因他請

492c19□廣說十地義□此經亦爾□初明自說今是因他

492c20□說□謂自他一雙也□問□初何故自說後何故因

492c21□他說□答□十地論云□初若不自說不知爲說

492c22□不說□故要須自說□後欲令大衆慇懃三請□故

492c23□因他說□又欲示法深妙無能問者□是故自說□

492c24□如身子云□道場所得法無能發問者□我意難

492c25□可測亦無能問者□故十二部中用無問自說

492c26□經以開宗也□後因他說者□欲令大衆尊人重

492c27□法故待請方說□就此大章開爲三段□第一法

492c28□說第二譬說第三亦法亦譬說□所以有此三

492c29□說者□法爲譬本故前明法說□未解法說故

493a01□擧喩顯之□故次明譬說□各聞法譬猶未得解□

493a02□具辨二門方乃取悟□故化城之前名爲法說□

493a03□化城之後稱爲譬說□又示諸佛內有無□之

493a04□智外有無方之辨能於一義作種種說□所說

493a05□雖多不出法之與譬及亦法亦譬□又衆生悟

493a06□入不同故適化多種□或有樂從法說門入□或

493a07□有樂從譬說門入□或有樂具從二門入□又初

493a08□說生大乘聞慧□次說生於思慧□後說生於修

493a09□慧□又初說上根人得悟□次說中根人得悟□後

493a10□說下根人得悟□所以然者□上根人一聞則解□

493a11□中根人再說方悟□下根人三說始解也□問□以

493a12□何惑障三根不解□答□此非九十八使□何以知

493a13□之□羅漢之人四住惑傾而猶未解一實□故知

493a14□非九十八使也□五住之中正是無明住地□二

493a15□障之中爲智障惑□就此惑中開爲三品□輕品

493a16□之惑障於上根□次品之惑障於中根□重品之

493a17□惑障於下根□問□此惑云何障三根耶□答□由有

493a18□此惑迷於權實□故不識三乘是權一乘爲實□

493a19□亦迷一乘本有二乘本無□故名障三根也□三

493a20□說義中別自有科□如彼廣說□就法說中開爲

493a21□四段□第一從此文去竟方便品正明法說□第

493a22□二譬喩品初一長行一偈明上根人領解□第

493a23□三從爾時佛告舍利弗竟爲諸聲聞說大乘經

493a24□名妙法蓮華經佛所護念明如來述成□第四

493a25□從舍利弗汝於未來世竟盡□向佛道明授上

493a26□根人記□就初又二□第一正爲上根人法說□第

493a27□二從汝等舍利弗聲聞及菩薩下勸弘經□初

493a28□正說令發菩提心□勸弘經令其修菩薩行□如

493a29□華嚴善財童子詣善知識所皆明二事□一云

493b01□發菩提心□二修菩薩行□此經稱敎菩薩法亦

493b02□具二事□初法說令改小信大□謂發菩提心□後

493b03□明旣得如實悟□還令如實說令修菩薩行□又

493b04□初說滅其小執生於大解□謂智慧門□後令弘

493b05□經則是修慈悲□謂福德門□此經令二乘人具

493b06□修大乘福慧□故名敎菩薩法□就初爲二□一

493b07□長行二偈頌□長行爲二□一緣起二正說□緣

493b08□起有三□初許說誡聽□二簡不淨衆□三歎淨

493b09□衆□初有三句□初句明不得不說□以請旣會

493b10□理稱機□佛若不說則乖理失機□故云豈得不

493b11□說□汝今諦聽下第二誡聽也□諦聽令生聞慧□

493b12□善思令生思慧□念之令生修慧□又諦聽令離

493b13□散亂心如不覆器□善思令其悟解如不臭器□

493b14□念之令其憶持如不漏器□吾當爲汝下第三

493b15□許爲說也□說此語時下第二簡不淨衆也□就

493b16□文亦三□第一句正明罪人退席□所以者何□下

493b17□第二釋起去所由凡有二義□一者罪根深重□

493b18□二者有增上慢□又有二義□一者大乘中有失□

493b19□二者小乘中有失□所言罪者□定執小乘謂爲

493b20□究竟乖大乘理□故稱爲罪□故涅槃經云□求

493b21□二乘者名爲不善□所言根者凡有二義□一者

493b22□過去修習小乘故稱爲根□二者因此執小遂

493b23□生謗大故名爲根□所言深重者□爲釋疑故

493b24□來□若封執小乘遂障隔大者□三根聲聞亦

493b25□執小乘應隔於大□何故五千獨去而三根住

493b26□耶□是故釋云□五千罪根深重十方諸佛不能

493b27□拔濟□是故退席□三根之人雖習小乘罪根輕

493b28□淺故獨住也□及增上慢者□第二上明執小有

493b29□障大之失□此明於小乘內自復有失□實未得

493c01□小乘道果□謂得小乘道果故名爲失□又罪根

493c02□深重者□明過去世失□以於過去障他聽說

493c03□大乘□是故現在不聞正法□及增上慢謂現在

493c04□之失□於現在世値釋迦佛修習小乘□未得小

493c05□果謂得小果□復謂此果以爲究竟□不受大法

493c06□故名爲失□又以此失簡諸餘聲聞□諸餘聲聞

493c07□但有執小之失□無有未得小果謂得小果□是

493c08□故餘人在坐五千退席□未得道諦謂得道諦□

493c09□未證滅諦謂證滅諦□故言未得謂得未證謂

493c10□證□則釋上增上慢義□有如此失者□總結上

493c11□二失也□世尊默然而不制止者□第三句以住

493c12□卽有二損故佛不制之□一者聞則起謗墮惡

493c13□道□二者未來當作障隔大乘因緣□爾時佛告

493c14□舍利弗下第三歎淨衆□文有四句□一歎淨衆□

493c15□二毁不淨衆□三誡聽□四者受旨□智度論云□

493c16□枝葉不堪爲用□如五千人無法器用雖能聞

493c17□一乘不能發菩提心修菩薩行紹佛業□是故

493c18□無用□貞實堪有柱樑之用□如淨衆是法器聞

493c19□經堪有紹佛業用□舍利弗如是下毁不淨衆□

493c20□上明住則有二損□今明去有兩益□一現在無

493c21□起謗法之罪□未來不招苦報□二者聞上略說

493c22□作未來信解因也□復誡聽者有二義□一者五

493c23□千起席大衆擾動故重令諦聽□二者旣是淨

493c24□器堪聞法故令諦聽也□次受旨如文易知□問□

493c25□五千之徒旣不堪聞法華□何故不從定起則

493c26□以神力令其起去□答□初從定起則以神力令

493c27□其起去□便不得聞於略說作未來得度因緣□

493c28□若聞於廣說則起誹謗現在無益□以佛明見

493c29□三世故有遣不遣也□又初歎佛二智身子未

494a01□請□無因緣故不得遣之□今待請後許說□宜

494a02□須簡衆方始得遣也□問□若佛知住起謗故不

494a03□爲說者□釋論明喜根勝意二人□勝意執小喜

494a04□根悟大□遂爲勝意說大乘□而勝意便誹謗墮

494a05□大地獄□未來因此畢苦果而得解脫□今何不

494a06□爲說耶□答□去住俱起誹謗者則應爲說□如喜

494a07□根知勝意聞說與不說終自起謗□故爲其說

494a08□法作未來得度因緣也□今去則有益□住則有

494a09□損□故遣令去也□以理言之可有三句□一聞

494a10□而起謗故不爲說□如五千之徒□二聞必起謗

494a11□而爲說□如常不輕也□三知其起謗亦說亦不

494a12□說□如五千是也□初爲生未來善故令其聞略

494a13□開三顯一□畏其現在謗故不爲廣說也□問□聞

494a14□略說何故不起謗□答□有三種人□一者上根菩

494a15□薩聞略說則解□二中根則聲聞人聞略說生

494a16□疑□疑是解津堪聞廣說□三下根謂五千之徒

494a17□聞略說冥然不解□聞廣說則起疑謗□又有三

494a18□品人□一俱不聞廣略謂下品人也□二聞略不

494a19□聞廣謂中品人也□三廣略俱聞謂上品人也

494a20□問□如華嚴五百聲聞□雖復在座不見不聞□今

494a21□何不爾耶□答□適緣不同可得兩經互現□而今

494a22□明衆起去者□欲證佛語不虛□上旣言皆當驚

494a23□疑及增上慢人將墜於大坑□故今明五千之

494a24□徒則其人也□二者欲增住衆敬心□明預聞之

494a25□徒殖因已久宜應欣慶□又罪重之人不堪聞

494a26□法□則是嘆法深妙□然此衆可具二義□一者

494a27□或是實行之人□二者是化衆□如涅槃現童子

494a28□及金剛神也□問□何因緣故同稟小乘敎有得

494a29□聞法華信解有不聞耶□答□可具四句□一者始

494b01□習學大乘終亦聞大乘□此人懸信□二者始習

494b02□大乘中志斯意□故初爲其說小□小心稍改

494b03□故終爲說大□此人聞法華亦信□三者本學大

494b04□乘而後聞說大乘便退取小□如大品六十菩

494b05□薩成羅漢□又至涅槃經雖聞有佛性而猶成

494b06□羅漢□以此例之□聞法華亦有成羅漢者□如

494b07□此之人聞大亦信也□四者有始學小乘而終

494b08□聞說大□此人多不生信□以其習小乘日久□

494b09□若聞大乘乖其本心故不生信也□佛告舍利

494b10□弗如是妙法下□前第一明緣起□則是淨器□今

494b11□第二正說明授妙法也□非淨器無以受妙法□

494b12□非妙法無以授淨器□故此二種必須相稱□就

494b13□正說文凡有四門□初辨一乘眞實門□二明二

494b14□乘方便門□三示得失門□四勸信受奉持門□所

494b15□以明此四門者□靈山之會大機已熟應聞大

494b16□法□故辨一乘眞實門□旣示今一乘爲眞實□宜

494b17□開昔三爲方便□故辨三乘方便門□初門明今

494b18□一乘眞實□後門序昔三爲方便□蓋是明一化

494b19□始終理無不極□若能信一實三權則是得非

494b20□失□如其不信則是失非得□故有第三得失門

494b21□也□得失之理旣彰□次勸捨失從得信受奉持□

494b22□故有第四勸信門也□又有此四門者□一乘眞

494b23□實門謂根本法輪□諸佛出世但爲明一大事

494b24□因緣□謂一道淸淨則根本法輪也□但衆生薄

494b25□福鈍根不堪受一道□是故於一佛乘方便說

494b26□三□謂支末法輪□旣從一起三還欲令籍三通

494b27□一□若能知三爲歸一則是得非失□如其保三

494b28□不受一是失而非得□故得失門明收末歸本

494b29□法輪□旣序始終一化三輪事周□然後始得勸

494c01□物信受□故有第四勸信門也□就一乘眞實門

494c02□又開三別□一釋迦自說一乘眞實門亦云自

494c03□開宗門□二引諸佛證釋門□三明釋迦順同門□

494c04□所以有此三門者□釋迦當今敎主故前自開

494c05□宗□恐物不信故引諸佛爲證□證明事竟然後

494c06□始得順同也□就初章之內又開三門□一讚歎

494c07□門二不虛門三顯敎意門□所以有此三門者□

494c08□讚歎令生信解□不虛抑其誹謗開解杜惑□緣

494c09□由旣竟故正明顯敎意也□初文二句一法二譬□

494c10□如是妙法者□此顯一部之旨歸□則是先明一

494c11□乘眞實□題以示之也□妙有二種□一者體妙□

494c12□謂非一非三言忘慮絶□二者用妙□非三非

494c13□一□不知何以美之□爲對昔三强歎爲一□故注

494c14□法華經云□非三非一盡相爲妙□非大非小通

494c15□物爲法也□蓋是什肇舊宗□非今新釋也□時

494c16□乃說之者□歎法希逢增敬信之情也□遠而言

494c17□之□如後文說億億萬劫至不可議諸佛世尊

494c18□時說是經□近而言之□釋迦一化四十餘年之

494c19□所未說今始說之□故知希有□如優曇□華時

494c20□一現耳者□此譬上時乃說之言也□河西道朗

494c21□云□此言靈瑞華又云空起華□天竺有樹而無

494c22□其華□若輪王出世此華則現□明衆生若應聞

494c23□一乘敎成法輪王者□諸佛世尊乃說是經□故

494c24□靈瑞華爲輪王之相□法華爲成佛之徵□舍利

494c25□弗汝等當信下第二明不虛門□將明昔三今

494c26□一則言似相違□恐物不信□是故今明佛語不

494c27□虛勸物信受□舍利弗諸佛隨宜下第三明顯

494c28□敎意門□上之二句乃是緣由□今此一章始明

494c29□正說□就顯敎意復開二別□一明衆生不解敎

495a01□意門□二明唯佛能解敎意門□隨宜所說意趣

495a02□難解者□此標二章門也□初標隨宜所說門□次

495a03□標意趣難解門□諸佛說法隨二種說□一隨現

495a04□實說□二隨機宜說□說一乘者謂隨理實說也□

495a05□說三乘者謂隨機宜說也□理實無三而說三

495a06□者□隨機宜說也□意趣難解者□上明隨宜所

495a07□說敎□今明敎所表理也□言三意若三斯不名

495a08□難解□良由言三意不三□言近而意遠□是故意

495a09□趣難解□又意若住不三亦不名難解□今言不

495a10□三者□明其非是三□非謂是非三□斯則心無所

495a11□寄乃契玄宗□故名難解□所以者何下釋上二

495a12□門也初□釋隨宜門□次釋意趣難解門也□我以

495a13□無數方便者□或邪或正或順或違悉是善巧

495a14□故名方便□又悉令悟入一道淸淨示種種化□

495a15□爲一道作緣由階漸□故名方便□種種因緣者□

495a16□所以示邪正不同違順等化者□是良由衆生

495a17□根性非一入道各有由籍故也□故云種種因

495a18□緣也□譬喩言辭演說諸法者□上明無數方便

495a19□總明八相成道之正□及示九十六術之邪□或

495a20□作調達善星之違□或示阿難羅云之順□故總

495a21□明一切善巧□今別明說法一事□說法之內不

495a22□出二門□一者種種譬喩□二者種種言辭□從

495a23□無數方便至種種說法□總攝釋迦一切敎

495a24□也□是法非思量分別之所能解者□此釋意趣

495a25□難解章門也□如來說一切敎爲令衆生悟入

495a26□一道□故下文云□於一切法以智方便而演說

495a27□之□其所說法皆悉到於一切智地□稟三乘敎

495a28□者思量分別於三□終不解三敎意也□又五乘

495a29□以五心分別□終不解言五意不五□故言非思

495b01□量分別之所能解□又有所得心名思量分別□

495b02□故攝大乘論云□分別是菩薩煩惱也□唯有諸

495b03□佛乃能知之者□上來明衆生不解敎意門□此

495b04□第二明唯佛能解門□亦初標唯佛能解□所以

495b05□者何下釋諸佛能解□釋意云□諸佛唯爲一大

495b06□事故出現世□是故說一切敎皆爲顯一也□舍

495b07□利弗云何名諸佛下□前擧一大事以釋敎意□

495b08□今次傳釋一大事□將欲釋之故提起爲章門

495b09□也□次明開示悟入四句釋章門也□釋此四門

495b10□不同□今略明三義□一者依舊解云□初開佛

495b11□知見謂明道理□次後三句悟前道理發生三

495b12□慧□故有示悟入也□二就法華論釋之□所言

495b13□開者明無上義□唯除如來一切智能更無餘

495b14□事□故言開佛知見□令衆生知得淸淨故□如

495b15□來知見者□謂如來能證如實義故□如壽量品

495b16□云□如來如實知見三界之相□無有生死若退

495b17□若出□亦無在世及滅度者□非實非虛非如非

495b18□異□此則如來法界也□所言示者明同義□謂

495b19□聲聞□支佛及佛法身平等□法身平等者□三

495b20□乘佛性法身更無差別故□所言悟者明不知

495b21□義□以二乘人不知究竟唯一佛乘故□今欲令

495b22□知故言悟□所言入者□爲令證不退轉地示現

495b23□與無量智業□故詳論此意四門則爲次第□初

495b24□明開佛知見則歎佛知見爲無上□雖歎佛知

495b25□見爲無上□或謂獨佛有此知見二乘所無□是

495b26□故第二次明三乘人同有佛性法身□但佛悟

495b27□佛性故名法身□二乘猶隱故稱佛性□雖三乘

495b28□人同有佛性法身□但二乘人不知唯有一乘

495b29□無有二乘□今欲令知故次說悟佛知見□旣知

495c01□唯一佛性無有二乘則證不退轉□故次說入

495c02□佛知見□論又兩番釋後三句□所言示者□爲

495c03□諸菩薩有疑心者令知如實修行故□又復入

495c04□者□未發菩提心者令發心故□已發心者令入

495c05□大法故□又復入者□令捨聲聞果入大菩提故□

495c06□又復悟者□令外道衆生生覺悟故□此釋意與

495c07□前異者□前四句□約化聲聞□今意明化菩薩

495c08□及外道□此經正化聲聞□次化菩薩幷及外道□

495c09□化此三人則總收一切令同歸佛乘也□今次

495c10□依智度論及涅槃經言□雖有四句不出二門□

495c11□初之二句明能化門□後之二句明所化門□能

495c12□化門中有大開之與曲示□所化門中有始悟

495c13□之與終入□故此四門無義不攝□所言開者□衆

495c14□生佛性名佛知見□佛性亦名一乘□涅槃經言□

495c15□畢竟有二種□一者莊嚴畢竟□二者究竟畢竟□

495c16□莊嚴畢竟者謂六波羅蜜□究竟畢竟者一切

495c17□衆生所得一乘□一乘者名爲佛性□以是義

495c18□故我說一切衆生悉有佛性一切衆生悉有一

495c19□乘□以無明覆故不能得見□爲衆生故說佛性

495c20□名之爲開□旣爲衆生說則是爲衆生開□所以

495c21□開佛性者□令衆生除無明煩惱□使得淸淨開

495c22□佛性□則是德無不圓□使得淸淨謂累無不盡□

495c23□所言示者□曲示五性差別之義□故名爲示□如

495c24□涅槃云□掘出金藏故普示衆生諸覺寶藏故

495c25□名示也□所言悟者□大開曲示二門旣竟□今

495c26□次知有佛性名之爲悟□修行證之故稱爲入□

495c27□知有佛性謂十信以上也□證入佛性謂妙覺

495c28□地已還也□擧始及終位無不攝□次結章如文

495c29□問□已知開示悟入□云何名諸佛知見□答□上已

496a01□略明□今次廣述□蓋是波若異名正觀別目□

496a02□今依此經則是四智□一者一切智□二一切種

496a03□智□三自然智□四無師智□言一切智者□知六

496a04□道衆生本來寂滅一切衆生本來是佛也□言

496a05□一切種智者□雖知本來寂滅□於衆生常不寂

496a06□滅□故於道未始二於緣未始一□於道未始二

496a07□故六道常法身□於緣未始一故法身常六道□

496a08□六道常法身名爲一切智□法身常六道名爲

496a09□一切種智□任運知此二法名爲自然智□此三

496a10□不從師得稱無師智□此之四智爲三世諸佛

496a11□心□一切衆生宜應恒以此四爲觀行□則是初

496a12□心佛也□諸佛如來但敎化菩薩事者□上明唯

496a13□爲一道故出世□今明唯敎一人也□問□諸佛敎

496a14□化五乘衆生□云何唯敎菩薩一人耶□答□雖說

496a15□五敎爲顯一理□雖敎五人亦爲成一人□是

496a16□爲言託於五意在於一□又所求之道旣一求

496a17□道之人亦一□故言但敎菩薩也□諸有所作常

496a18□爲一事者□上明說於一理爲敎一人□據口業

496a19□也□今明諸有所作者□謂動靜四儀及以三

496a20□業一切所作皆爲顯一理□悉爲敎一人也□如

496a21□來但以一佛乘故爲衆生說法無有餘乘若二

496a22□若三者□所以有此文來者□爲釋成上三句義

496a23□也□良由道理唯一道理無三□是故諸佛唯

496a24□爲一事故出世□唯爲敎一人□乃至諸有所作

496a25□皆爲顯一事也□此文有二句□第一句明道理

496a26□唯有一故諸佛依於一理但說一乘□故云但

496a27□以一佛乘爲衆生說法也□無有餘乘若二若

496a28□三者□上明道理唯有一佛乘□今明道理無有

496a29□餘乘□餘乘者則緣覺聲聞乘也□緣覺乘爲第

496b01□二□聲聞乘爲第三□故言無有餘乘若二若三

496b02□問□何故知然□答□數之次第謂一二三□上旣言

496b03□但以一佛乘□是故今明無有第二乘第三乘□

496b04□此是從上數以至下□故爲次第□所以前明佛

496b05□乘有者□爲欲釋成上唯有一事故□前明唯有

496b06□一也□文相歷然不應更有異釋□有人言□若

496b07□二者聲聞緣覺二乘也□若三者謂三乘之中

496b08□大乘也□有人言□若二者大小二乘也□有人

496b09□言□若二者人天乘也□若三者謂三乘也□此

496b10□悉非解不須破之□一切十方諸佛法亦如是

496b11□者□所以有此文來者□上明唯有一乘無有餘

496b12□乘若二若三□時衆謂釋迦獨作此判則不信

496b13□受□是故今引十方諸佛爲證□非獨我明唯有

496b14□一乘無有餘乘□十方諸佛亦如是說也□過去

496b15□諸佛下第二引證門說□就文爲二□初別引三

496b16□世諸佛爲證□次總引三世諸佛爲證□一一門

496b17□皆具三句□一化主二敎門三稟敎人□此三則

496b18□是良醫妙藥及以病人□又化主則佛寶□敎門

496b19□爲法寶□稟敎人則是僧寶□就敎中有二句□初

496b20□總序一切敎也□法華論云□因緣者謂三乘法□

496b21□三乘法但有名字無有實義也□譬喩者□如從

496b22□牛出乳□乳喩小乘□從乳出醍□□醍□喩大

496b23□乘也□是法皆爲一佛乘故□第二句明敎所表

496b24□理也□稟敎人亦二句□始則聞五乘等敎□終

496b25□則得於一切種智□舍利弗是諸佛但敎化菩

496b26□薩□上別明三世諸佛敎意□今總明三世諸佛

496b27□敎意□所以有此文來者□上釋迦開宗門明但

496b28□爲敎一人唯爲顯一理□三世佛敎門未作此

496b29□說□故今明之也□舍利弗我今亦復如是下□此

496c01□第三明順同門□以三世諸佛旣作此說□釋迦

496c02□順而同之亦作此說□以理旣無二故諸佛道

496c03□同□若不信釋迦之言則違三世佛敎□罪之太

496c04□也□若信釋迦之言則信三世佛說□則福之深

496c05□也□爲明勸信故辨順同也□就文爲兩□初明

496c06□顯一次明破二□顯一之中初明敎門次辨敎

496c07□所表理□知諸衆生有種種欲者□五乘欲樂不

496c08□同也□深心所著者□習五乘欲深□是故著於

496c09□五乘也□隨其本性者□習欲旣深則便成性□性

496c10□不可改隨而說之□以種種因緣者□上明知

496c11□機今明順機說敎也□舍利弗如此皆爲得一

496c12□佛乘者□上明敎門今謂敎所表理也□十方世

496c13□界中尙無二乘何況有三者□上明有一今明

496c14□無二也□二乘不知唯有一□是故明有一□不

496c15□知無有二□是故今破二□又欲發後方便說三□

496c16□是故先明道理無三也□但此經破二凡有三

496c17□門□一者用一破二□如前云唯有一佛乘無有

496c18□餘乘若二若三□後偈亦云唯有一事實餘二

496c19□則非眞□是爲以一破二□二者以二破三□則

496c20□如今文□尙無二乘何況有三□二乘者緣覺也□

496c21□三乘者聲聞也□緣覺爲勝於理尙無□聲聞爲

496c22□劣豈當得有□此意明至理尙不可有二何況

496c23□有三耶□又作此破者□法華之會乃通爲三乘

496c24□而正破聲聞□故譬喩品云□爲諸聲聞說大乘

496c25□經□是以今擧無緣覺之勝指斥聲聞之劣□此

496c26□名以二破三也□三者以三破二□明於一佛乘

496c27□方便說三三旣是權二豈是實耶□前之二門

496c28□以無斥有□後之一門以權破實□舍利弗諸

496c29□佛出於世下第二明三乘方便門□所以有此

497a01□文來者有近遠二義□所言遠者□上之三門旣

497a02□明一乘是眞實□則宜辨昔三爲方便□蓋明今

497a03□昔始終權實兩敎意也□次明近相生者□從

497a04□前以一破二及借二破三□時衆疑云□道理唯

497a05□一尙無有二何況有三者□如來是體理之人□

497a06□初出世則應宣說唯有一理無有三乘□何因

497a07□緣故道理有一而不說一□無有三乘而說三

497a08□耶□豈非無而言有有而言無欺□我耶□是故

497a09□釋云□雖道理有一無三□但爲汝等五濁障

497a10□深不堪受一□是故諸佛方便說三□過在衆生

497a11□咎非諸佛也□令二乘人深自悔責歸仰如來□

497a12□二者爲釋成上道理唯一□以由五濁故方便

497a13□說三□故知道理唯一也□就文爲三□初總標

497a14□諸佛出五濁世□次別列五濁名□三者釋□劫

497a15□濁者謂惡時也□問□何故先明劫濁□答□法華論

497a16□云□正爲釋疑□疑云諸佛於何時中說三乘是

497a17□方便□爲斷彼疑諸佛出五濁惡世□謂劫濁等□

497a18□故初明劫濁也□又劫濁通□於劫濁中分五濁

497a19□耳□若以法辨時□應言濁劫□今以時目法故

497a20□云劫濁耳□次煩惱濁者□成前劫濁及衆生濁

497a21□也□次衆生濁後明見濁者□衆生必起煩惱不

497a22□必起見□欲明前是在家起愛衆生今是出家

497a23□起見外道□故明見濁□故下偈中皆先明愛後

497a24□辨見□具起愛見者去三小劫近□是短命衆生□

497a25□故後辨命濁□經列此五則次第也□煩惱與見

497a26□正是濁體□此二成衆生故名衆生濁□故經云

497a27□心垢故衆生垢也□問□五濁與三障何異□答□

497a28□三障障□聖道及聖道方便□此義則重□故有

497a29□三障者不得入於聖道□五濁則通□故諸佛

497b01□爲五濁衆生說三乘敎□問□旣有業障□云何

497b02□無業濁□答□如毘尼母經云亦說業濁□沒於見

497b03□濁屬煩惱濁攝□今明則衆生濁是業濁也□所

497b04□以然者□旣有愛見煩惱則起身口意三種惡

497b05□業□故名業濁□何以知然□若但意地有諸煩

497b06□惱不起身口業者□非惡衆生□不名衆生濁也□

497b07□故知衆生濁則是業濁□問□五濁俱障一三□何

497b08□故說三不說一□答□一深三淺□雖有五濁得說

497b09□三乘□然有四句□一者有五濁障一乘□則昔

497b10□聲聞人不堪聞一乘是也□二者五濁不障一

497b11□乘□謂凡夫人有五濁得聞一乘敎是也□問□同

497b12□有五濁□何故有得聞一乘不得聞一乘□答□雖

497b13□同五濁□但有一乘機則聞□無則不聞□三者

497b14□無五濁得聞一乘□則法華會聲聞是也□四者

497b15□無五濁不聞一乘□謂不聞法華聲聞是也□問□

497b16□同無五濁□何故有聞不聞□答□雖同無五濁□但

497b17□有一乘機則聞□無則不聞□問□有一乘機則聞

497b18□無則不聞□云何五濁障一乘不障一乘耶□答□

497b19□五濁必障一乘□但一乘機强五濁障弱□是故

497b20□得聞□問□三根聲聞大通智勝佛所已聞一乘

497b21□則有一乘機□得阿羅漢後何故不聞法華□答□

497b22□雖有一乘機□但三執旣强一乘機弱□要待聞

497b23□諸方等經陶練其心方堪聞法華也□問□云何名

497b24□濁□答□濁是不淨義□譬如濁水不能見物□衆生

497b25□心濁不能知見一乘理故名濁也(薩遮尼健經有十二濁□一示

0497b26□現劫濁□二示現時濁□三示現衆生濁□四示現煩惱濁□五示現命濁□六示現三乘差別濁□七示現不淨國土濁□八

0497b27□示現難化衆生濁□九示現說種種煩惱濁□十示現外道亂濁□十一示現魔濁□十二示現魔業濁)

497b28□劫濁亂時者□釋五濁義□而起三乘敎□五濁

497b29□之中偏言劫濁亂時者□以近三小劫時衆生

497c01□煩惱□皆增盛故言劫濁亂時□衆生垢重□

497c02□貪嫉□者□出垢重事也□貪是三毒中一毒□□

497c03□嫉是十纏中二纏□所以別擧此三者凡有二

497c04□義□一者此三旣重但在欲界故偏說重也□二者

497c05□□貪是貧窮業□嫉□是下賤因□貧窮業中惜

497c06□自物故□□引取他物故爲貪□下賤業中忌他

497c07□外財爲嫉□忌他內正報爲□□貧窮下賤之因

497c08□尙不得人天乘□何況佛乘□以佛乘是富貴乘

497c09□故也□於五乘中最上故爲貴□具足萬德故爲

497c10□富□故下文云豪貴如是有大勢力□大富長者

497c11□卽是如來□成就諸不善根者□上別明一使兩

497c12□纏□卽是在家衆生□謂煩惱濁□卽譬喩品云

497c13□毒蟲也□今總明二不善根及諸纏垢□卽出

497c14□家外道□謂見濁□譬喩品中惡鬼也□故諸佛

497c15□於一佛乘分別說三者□上明五濁增盛不堪

497c16□受一□故今明方便說三也□若我弟子自謂者□

497c17□第三示得失門□上來明道理唯一□次明五濁

497c18□方便有三□權實有無皎然可信□如其不信卽

497c19□是惡人□故次明得失□然能被之敎不出實之

497c20□與權□稟敎之人亦唯有得之與失□斯事攝一

497c21□化事竟矣□就文爲二□前明失次明得□得失

497c22□各有二人合成四人也□失中二人者□第一

497c23□是未得小乘謂已得小乘不信法華□第二已

497c24□得小乘果而小乘果非究竟自謂究竟□不追

497c25□求大□亦名爲失□初是凡失後是聖失□此二

497c26□總攝一切失事盡也□若我弟子自謂阿羅漢

497c27□等者□上明一乘是眞實三乘是方便□今失此

497c28□二意□蓋明執小是實迷三是權也□此明未得

497c29□小乘究竟果謂得小乘究竟果□此□小乘中

498a01□之失□卽五千之徒是也□不聞不知諸佛如來

498a02□但敎化菩薩者□此文辨不知同歸一乘卽迷

498a03□於一乘眞實也□是□大乘中之失也□不聞者

498a04□不聞敎也□不知者不知理也□上五千人不聞

498a05□廣說一乘眞實□故云不聞不知也□此非佛弟

498a06□子下□前兩句牒謂情□今此文判得失也□五

498a07□千之徒未得小乘究竟謂得究竟□保執小乘

498a08□則小乘不攝□而不聞不知但敎化菩薩□此人

498a09□迷大則大乘不攝□故非佛弟子□以非佛弟子

498a10□明非內凡夫□下明非七聖人也□又舍利弗下

498a11□第二明聖失也□亦有三句□初句明已得羅漢

498a12□自保究竟執三乘敎不識權也□不進求下□第

498a13□二明不識一乘眞實也□當知此輩下□第三句

498a14□判得失也□羅漢望大乘□實非究竟自謂究竟□

498a15□自謂究竟故不進求佛道□當知亦是增上

498a16□慢人也□問□今明增上慢與前增上慢有何異

498a17□答□上已釋竟□今更明異者□初人有二種增

498a18□上慢□一者未得小究竟謂得小究竟□是小乘

498a19□增上慢□二者保此妄情復不進求大乘□謂大

498a20□乘增上慢也□後人已得小果□但小果望大

498a21□乘□非究竟謂究竟□但有大中增上慢□無小

498a22□中慢也□問□何以得知有兩人耶□答□後文明人

498a23□異於前人□是故知二人異也□又前文判凡失□

498a24□非佛弟子非阿羅漢□支佛□故知是凡夫失

498a25□也□後文判失直云是增上慢也□其旣是羅漢□

498a26□不得非佛弟子及非羅漢□但自謂究竟不志

498a27□求佛□故與其增上慢名也□問□此的是何物人

498a28□耶□答□通說一切自謂究竟羅漢□而正主三根

498a29□聲聞是也□故舍利弗云□爾時心自謂得至

498b01□於滅度□乃至迦葉中根亦作此執□現信解品

498b02□及化城品也□問□凡夫人未得羅漢自謂究竟□

498b03□聖人實得羅漢亦自謂究竟□兩人何異□答□兩

498b04□人未聞法華□自謂略同□若聞法華則五千凡

498b05□夫不生信受□聖人則生信□故文云若實得羅

498b06□漢若不信此法無有是處也□所以者何下第

498b07□二擧得釋失卽明得也□亦有二人□初明佛在

498b08□世羅漢爲得□次明佛滅度後羅漢爲得□初佛

498b09□在世羅漢得者凡有二義□一者斥凡□二者擊

498b10□聖□言斥凡者□明若實得羅漢聞一乘必信受□

498b11□則知第一人不信法華非羅漢也□故是擧得以

498b12□斥初失□言擊聖者□明實得羅漢必信此法如

498b13□其不信便非羅漢□卽用此文擊第二實得羅

498b14□漢人□令捨小果進求大道也□除佛滅度後現

498b15□前無佛者□第二明佛滅度後羅漢得□前亦是

498b16□聞法華羅漢得□今是不聞法華羅漢得也□此

498b17□文爲釋疑故來□疑者云□□有羅漢亦不聞不

498b18□知但敎化菩薩事以不□又有阿羅漢不信權

498b19□實以不□因前二文生此二疑也□是故釋云□佛

498b20□在世羅漢聞法華必信□唯除滅度後現前無

498b21□佛□此之羅漢不信一乘□故法華論云□亦爲

498b22□釋疑□疑云從佛聞法起謗心□云何佛不成不

498b23□堪說法人□爲斷此疑□除佛滅度後現前無佛

498b24□故起謗耳□所以者何□釋上羅漢不信一乘義

498b25□也□以佛滅度後法華經難聞難解□阿羅漢作

498b26□佛此人難得□智度論云□法華明羅漢作佛義

498b27□最甚深□羅漢作佛唯佛能解□論者正可論其

498b28□餘事□龍樹尙云不解□故知唯佛能解□所以

498b29□此人難得□以不値人法兩緣故□此羅漢不信

498c01□一乘□涅槃現病品云□如佛所說阿羅漢一切

498c02□皆當至涅槃□如此甚深□佛行處凡夫下愚不

498c03□能知□故羅漢作佛最爲難解□唯佛知之□故

498c04□稱難得也□若遇餘佛於此法中便得決了者□

498c05□此文亦爲釋疑故來□疑者云□此羅漢旣不得

498c06□値法華及解義人□何時當信一乘耶□是故釋

498c07□云□此羅漢生三界外淨土中□更遇餘佛聞法

498c08□華經方得決了□決了者知三一有無及權實

498c09□也□問□佛滅度後羅漢不値解義人直聞法華

498c10□經亦得信解不□答□此事難明□設使遇經不値

498c11□解義人者亦不得了了分明解也□是故文云

498c12□若遇餘佛方乃決了□舍利弗下第四勸信奉

498c13□持門□所以有此文來者凡有三義□一者釋疑□

498c14□疑云初說三乘後說一乘則成妄語□云何可

498c15□信□爲釋此疑故勸信□二者上示一乘眞實三

498c16□乘方便及顯得失□今次明勸信□卽令捨失從

498c17□得信受奉持□三者近接上生□若遇餘佛便得

498c18□決了文生□終無有畢竟永住羅漢□必須聞法

498c19□華經後當作佛□汝等大衆及今値佛復得聞

498c20□經□早須信受也□問□上已明勸信□與今何異

498c21□答□上直明勸信□今明法之權實人之眞僞旣

498c22□竟□勸物信解受持□故與上爲異

498c23□法華義疏卷第三

498c24□　永仁甲午姑洗盡日因中觀宗師之勸化彫

498c25□　法華義疏之第三庶幾比丘尼正禪藤氏娘

498c26□　幽儀乘此寶車直到淨刹乃至四恩三有利

498c27□　潤無窮而已

498c28□　　　　都幹緣沙門　　素慶　謹誌

499a01□

499a02□法華義疏卷第四

499a03□

499a04□　　　　胡吉藏撰

499a05□　　方便品之二

499a06□比丘比丘尼有懷下□第二偈頌有一百一十

499a07□四行分爲二□初四行頌緣起□次一百一十行

499a08□頌正說□上緣起有三□今略不頌許說誡聽也□

499a09□頌第二毁不淨衆□頌第三歎於淨衆□但頌此

499a10□二凡有兩義□一者欲證佛及身子止及請說□

499a11□以頌不淨衆顯佛止請不虛□次頌淨衆明身

499a12□子請之不謬也□二者頌不淨衆□誡未來衆生

499a13□勿佛執小乘障於大法□次頌於淨衆□爲勸一

499a14□切衆生習行大乘也□初一行攝四衆爲三過□

499a15□出家二衆同有增上慢過□所以然者□出家二

499a16□衆專心道果□多獲禪定□故得四禪時謂得四

499a17□果名增上慢□有人言□慢中之增慢之上名增

499a18□上慢□今謂增上是增勝之法□未得增勝之法

499a19□謂得增勝之法□恃此自高名增上慢□問□與邪

499a20□慢何異□答□眞諦三藏云□都未得聖法而恃□

499a21□邪法□以起慢名爲邪慢□若得小許法如得四

499a22□禪等謂是究竟名增上慢□問□何故名爲有懷

499a23□答□注經云□若無心而進德者然後會理耳□有

499a24□懷於增上之道□所以爲慢也□有懷者謂心有

499a25□所懷□則是有所得也□優婆塞我慢者□其人

499a26□亦是未得謂得□但旣是丈夫守志不移故言

499a27□我慢□注經云□雖知無我而以無我爲我亦慢

499a28□也□此意謂我能解無我故名我慢也□優婆夷

499a29□不信者□然四衆通是不信大乘□就不信中更

499b01□開三□出家二衆則有增上慢故不信□優婆塞

499b02□旣是丈夫□自謂雄幹決斷守志□我從來已信

499b03□道理羅漢究竟□今何容改志□故稱我慢□次

499b04□旣是女人□更無餘義直稱不信□注經云□雖

499b05□信非有之言□而以非有爲信□是曰不信□肇

499b06□公云□言其非有者□明其非是有□非謂是非

499b07□有□但女子遂執非有故名不信□如是下明衆

499b08□數也□不自見其過者□夫有過而能知過□此

499b09□謂智人也□今有封言之過而不自知□謂愚人

499b10□也□於戒有缺漏者□上明無小乘究竟解而謂

499b11□有解□今一句明無小乘究竟行而謂有究竟

499b12□行□又上未得小乘究竟果而謂已得究竟果□

499b13□又不受大□以不能防此二惡故名於戒有缺

499b14□漏□以破此戒故名爲缺□而信心漏出故稱爲

499b15□漏□又戒是堤塘□防遮煩惱之水□戒旣缺漏煩

499b16□惱便出也□護惜其瑕疵者□此爲釋疑故來□疑

499b17□云旣無行解又不自見其過□佛大慈心何不

499b18□示之而令其離席□是故釋云□不自見過護惜

499b19□瑕疵不可化也□玉內之病爲瑕□喩意地無解

499b20□謂有解□玉外病爲疵□喩身口無行謂有行□又

499b21□過去罪根深重爲瑕□現在有增上慢如疵也□

499b22□又內心執小不捨爲瑕□外聞說大不受爲疵□

499b23□覆短爲護□吝非爲惜也□衆中之糟糠者□此

499b24□文釋疑故來□此五千人入佛法中何所得耶□

499b25□是故釋云□五千人失中道眞味但得斷常之

499b26□糟耳□三乘之名如米外之糠□一乘之理如糠

499b27□內之米□但得三乘之名不知三乘之義故云

499b28□糠也□又淨衆堪用譬同酒米□罪人不堪用喩

499b29□如糟糠也□佛威德故去者□注經云□風起則

499c01□塵沙自飛□日出則黑白自別□此謂非遣而

499c02□爲遣也□斯人□福德者□上長行明有罪根□

499c03□今頌顯其無福也□前偈明其執小故去□今

499c04□辨其不堪受大乘□此衆無枝葉者第二頌

499c05□淨衆也□舍利弗善聽下第二頌上正說□上有

499c06□四門□初一乘眞實門□次三乘方便門□三得

499c07□失門□四勸信門□今偈頌轉勢說法亦有四門□

499c08□初頌一乘眞實門□二頌三乘方便門□三明讚

499c09□歎門□四明勸信門□所以有此四門者□初明

499c10□一乘眞實□次明三乘方便□此二明一化始終

499c11□故□第三讚歎□以讚歎竟勸物信受□初一乘

499c12□眞實門有三□一釋迦自說門□二引證門□三順

499c13□同門□今頌此三則爲三段也□上長行釋迦

499c14□自說門有三□一稱歎門二不虛門三顯敎意

499c15□門□今偈轉勢頌之亦開三門□一顯敎意門二

499c16□釋疑門三勸信門□初正明說敎□大意明爲

499c17□歸一乘□二明時衆疑□若但爲歸一乘者□何

499c18□故不前說於一而前說三耶□爲釋此疑明前

499c19□三後一所以□故次辨釋疑門□敎意旣彰前後

499c20□又顯□故第三勸信□初門又二□一明說昔敎

499c21□意□則頌上長行隨宜所說意趣難解□二明

499c22□今敎意□頌上長行爲一大事因緣故出現於

499c23□世□就初門又二□第一明昔說小乘敎意□二明

499c24□昔說大乘敎意□初門有二□第一明昔說小乘

499c25□敎□卽頌上長行隨宜所說意趣難解□次頌昔

499c26□說敎所表意□卽頌上唯有諸佛乃能知之□初

499c27□門又二□第一□昔說人天敎□第二□昔說

499c28□二乘敎□初中有三門□第一偈頌歎佛權智

499c29□有巧說之功□第二偈頌歎佛智內照根性□

500a01□佛悉知是已下第三有四偈正明佛說敎□所

500a02□以昔敎但有此三門者□初歎佛權智謂良醫

500a03□也□次知根性謂識病也□後說敎授藥也□初

500a04□偈云諸佛所得法謂實智也□無量方便力謂

500a05□權智也□次內具此二外能爲物說法也□第

500a06□二偈上三句知現在性欲□下一句明照過去

500a07□業因□以現欲由於往業故次頌之□次四偈爲

500a08□二□初一偈總明赴緣說敎敎稱於緣□次三偈

500a09□別明敎門□前總後別□爲解義故□別明說敎

500a10□中初一行半明九部經謂敎法也□次一行半

500a11□明涅槃果法也□小乘法中說九部之敎□令得

500a12□涅槃之果□則是次第□又九部通於四乘□果

500a13□法但明二乘敎也□昔說雖多不出斯二□又九

500a14□部謂人天敎□次說涅槃謂二乘敎□然經論不

500a15□同凡有四句□一大小俱廣□大乘具足十二□

500a16□小乘隨分十二□所以但明十二者□以十二是

500a17□一數之圓□又治衆生十二緣病故也□二大

500a18□小俱略□同明九部□所以但明九部者□亦是

500a19□一數之圓□又爲九道衆生故說九部□小乘

500a20□約法淺故除三□以小乘法淺狹故無方廣□授

500a21□佛記非小乘之宗□又小乘人無補佛處義故

500a22□除授記□小乘法淺有人能問故除無問自說□

500a23□又大士能爲衆生作不請之友故有無問自

500a24□說□小乘不能濟物要待請方說故無無問自

500a25□說□大乘約人根利故除三□大乘人根利直說

500a26□則解□不須因緣及以譬喩□亦不假論義□故

500a27□略以此三部也□第三句小廣而大略□如地持

500a28□論說□菩薩藏名方廣經□聲聞藏謂十一部□此

500a29□意明大乘十二□爲明方廣之理□從所詮之理

500b01□爲名故十二部悉名方廣□小乘十二部不爲

500b02□明方廣之理□故存其十一部名□沒方廣之稱

500b03□也□第四句大廣小略□顯大乘是滿字故具足

500b04□十二部小乘是半字故唯有九部□則如今文

500b05□說□正是法華宗也□十二部通以言敎爲體□故

500b06□涅槃經明知法知義□知法者知十二部經法□

500b07□故知是敎也□次開爲二者□雖有十二部不出

500b08□長行與偈也□亦得開三□修多羅·祇夜·伽陀□

500b09□此三就敎制名□則以敎爲此三部體□餘之九

500b10□部從別事受名亦不離此三也□修多羅者□成

500b11□論及智度論明直說語言爲修多羅□謂別相

500b12□修多羅也□涅槃經從如是至奉行□謂通相修

500b13□多羅也□三藏中修多羅□長橫狹□□長故攝

500b14□於十二□橫狹故但一藏也□十二部中修多羅

500b15□橫闊□短□不攝十一故□短□攝三藏故爲橫

500b16□闊也□伽陀者第二部□謂不等偈也□問□諸經

500b17□論列十二部第二云祇夜□今何故乃明伽陀

500b18□答□欲明佛說法無定故改於常規□以昔說九

500b19□部爲明小□今明九部乃爲通大□欲顯不定之

500b20□義故亂說也□又今合此九部爲五雙□初長行

500b21□與偈一雙□諸佛或爲衆生直說修多羅□或

500b22□命初則偈說故名伽陀□以經□標或字□則

500b23□知修多羅未必在前伽陀不必在後□本事本

500b24□生此第二自他一雙□本事說他過去世事□如

500b25□藥王本事品等□說自過去世事爲本生□未曾

500b26□有因緣□此明善惡事一雙□未曾有謂善事□如

500b27□靑牛行□白狗聽經大地震動諸天身量□因

500b28□緣謂起罪本末事□而說名因緣經□譬喩祇

500b29□夜法喩一雙□具足應云路伽祇夜伽陀祇夜□

500c01□上存別略通□今存通略別□優婆提舍稱爲論

500c02□義□則是能論□上八部四雙名爲所論□謂能

500c03□論所論一雙也□問□大小俱稱方廣有何異耶

500c04□答□大是具足方廣□小是隨分方廣□又大乘理

500c05□正曰方□義富稱廣□文詮方廣之理名爲方廣

500c06□經□小乘語正曰方□文多稱廣也□鈍根樂小

500c07□法下一行半明小乘果法□又前明九部謂人

500c08□天敎□今明二乘敎□人天雖異不出九部□二

500c09□乘雖異同求涅槃□故人天敎中前舒人天機

500c10□次明九部敎□今亦前□二乘機次明□二乘

500c11□敎□問□旣云樂小法□何故復言貪著於生死□答□

500c12□現在機緣樂於小法□過去久遠貪著生死□又

500c13□約機樂於小法□據情則貪著生死也□又樂小

500c14□法則是貪於生死□以小涅槃則是大乘生死

500c15□故□爲是說涅槃第二明小乘敎也□我設是方

500c16□便下□上明昔二種敎□今明二種敎意□前逐

500c17□近明說小乘敎意□明昔說涅槃法者意令得

500c18□入佛慧故也□決定說大乘者□昔日言說於小

500c19□意在於大□敎不稱意不名決定□今言意俱顯

500c20□稱爲決定□又大品等經顯敎菩薩密化二乘□

500c21□於菩薩是決定□於二乘未得決定□今顯敎菩

500c22□薩顯敎二乘故名決定□又大乘是決定法□如

500c23□涅槃經師子吼者名決定說□謂諸衆生悉有

500c24□佛性□今亦決定說於衆生悉有一乘也□以道

500c25□理無有餘性唯有佛性故□說佛性名決定說□

500c26□一乘亦爾□我此九部法下第二明說九部敎

500c27□法意□上半明隨宜說敎法□下半明說敎意說

500c28□九部□爲令悟入大乘□與解大乘爲本意□故言

500c29□入大乘爲本□有佛子心淨下□上明昔說小乘

501a01□敎意□今第二明昔說大乘敎意□若五乘論

501a02□之□上說四乘今辨第五大乘敎也□若作三敎

501a03□次第者□一人天爲下敎□次二乘爲中敎□今

501a04□大乘爲上敎□文正作此意□一一文中皆先明

501a05□機次辨敎□觀文卽現也□有人言□上明昔

501a06□說小乘是方便□今明昔日三乘中大乘亦是

501a07□方便□將欲會三乘歸一乘故□前明小乘今辨

501a08□大乘也□今謂不然□前明小乘□而文辨小乘

501a09□爲方便□若昔大乘是方便者□亦應前列大乘

501a10□次明大乘爲方便□而文不爾□直明昔日大乘□

501a11□不言是方便□故知昔小乘是方便□昔大非

501a12□方便也□又爲偏行六度菩薩說大乘□可是方

501a13□便耳□而文云佛子無量諸佛所行深妙道□

501a14□非則是假名偏行之人□則知是眞實大乘也□

501a15□又中論云□前爲聲聞說生滅十二因緣□次爲

501a16□已習行有大心堪受深妙法者說十二因緣不

501a17□生不滅□若爾此大小應□是方便□而中論明

501a18□前說小是方便後說大是眞實□今文亦爾也□

501a19□問□但應明昔小是方便□何故今文明昔大乘

501a20□耶□答□此文雙序如來大小二藏□從華嚴已來

501a21□至靈山已前大小二乘一切諸敎□所以雙序

501a22□二敎者□序小乘敎意□明□小入大菩薩鈍

501a23□根昔未得悟今方領解□序大乘敎意□歎直往

501a24□菩薩從華嚴以來至靈山之前大機早就利

501a25□根早悟□此乃是數以歎菩薩之先達嗟聲聞

501a26□之後悟耳□非關昔大爲方便也□問□何以知

501a27□然□答□以二文爲證□一者涌出品云□是諸衆

501a28□生始見我身聞我所說卽便得入如來之慧□

501a29□此明直往菩薩早悟佛慧也□次云除先修習

501b01□學小乘者如是等人我今亦令得聞是經入

501b02□於佛慧□此明□小入大菩薩晩方悟也□二者

501b03□則此經文明聲聞晩習大乘晩聞大乘晩得授

501b04□記晩生歡喜□旣是眞實敎者□菩薩早習大乘

501b05□早聞大乘早得授記早生歡喜亦是眞實敎

501b06□也□若今文明菩薩早聞大乘早得授記□是方

501b07□便者□華嚴等經悉是方便□則是謗法之甚也

501b08□問□若昔大乘明菩薩授記作佛□旣是眞實敎

501b09□者□聲聞藉波若等經調柔其心然後始得悟

501b10□入法華□則知波若爲法華方便□豈是眞實敎

501b11□答□波若顯敎菩薩密化二乘□二乘之人藉菩

501b12□薩眞實敎調柔其心故得入於法華□斯乃是

501b13□假他先達而得後進□豈可言先達之敎是方

501b14□便說耶□問□此大乘亦得是方便不□答□望道未

501b15□曾大小□赴大小緣故無名相中假名相說故

501b16□大小俱是方便□非但大小俱是方便□亦三一

501b17□俱是方便□但今大小相對□小乘是未了故

501b18□是方便□大乘已了稱爲眞實也□就此文爲

501b19□二□第一歎菩薩福德利根有七種早義□卽顯

501b20□聲聞薄福鈍根有七種晩義□第二結昔說大

501b21□乘意□有佛子心淨□第一嘆菩薩現在早有堪

501b22□聞之德□則顯聲聞晩有堪聞之義□離凡夫二

501b23□乘有所得心故稱淨也□柔軟者□有無所得信

501b24□心順從諸佛不違大乘□如濕牛皮易可屈折□

501b25□利根者□信爲其始慧爲其終□略擧五根之初

501b26□後□又是大乘法海信爲能入智爲能度故

501b27□擧此二也□無量諸佛所下□第二歎菩薩早

501b28□習大因値佛旣多修行亦積□則顯聲聞修大

501b29□乘因晩也□爲是諸佛子下□第三歎早爲菩

501c01□薩說大乘□卽顯晩爲聲聞說大乘也□而云說

501c02□是大乘經者□是大乘經卽法華也□昔爲直往

501c03□菩薩早說法華竟□故湧出品云□是諸衆生始

501c04□見我身聞我所說卽入佛慧□佛慧則法華

501c05□平等大慧□但昔作華嚴波若之名耳□今爲□

501c06□小入大之人作法華之說□故知大乘顯道義

501c07□同□故云波若是一法佛說種種名隨諸衆生

501c08□力爲之立異字□智度論又云□法華經者是波

501c09□若異名□則明證也□我記如是人來世成佛道

501c10□者□第四歎早與菩薩授記□卽顯聲聞晩得記

501c11□也□以深心念佛□第五歎菩薩早修正解故早

501c12□得佛記□則顯二乘之晩修正解故晩得佛記□

501c13□以深心念佛者□了悟如來無生滅身也□如華

501c14□嚴經云□一切法不生一切法不滅□若能如

501c15□是解諸佛常現前□又大品云□云何名念佛□

501c16□謂無憶故是爲念佛□此則內外□冥緣觀俱

501c17□寂爲眞念佛也□修持淨戒故者□第六嘆菩薩

501c18□早修正行故早得佛記□不持不犯離凡夫二

501c19□乘有所得戒故名淨戒□然行解更無二體□

501c20□則一正觀義分□離惑爲解□離過爲行□此等

501c21□聞得佛下□第七嘆菩薩早生歡喜□用斥聲聞

501c22□後得記方喜□世間三禪之樂名遍身樂□猶是

501c23□小喜□今蒙佛記卽得佛樂故名大喜□悟此身

501c24□心本性寂滅名爲遍身□佛知彼心行下□第二

501c25□結昔說大敎意□佛初成道知菩薩福德利根□

501c26□故早爲說大乘也□聲聞若菩薩下□第二顯今

501c27□敎意□則是頌上唯以一大事因緣故出現於

501c28□世□長行有三種意□一明爲大事故出世□二

501c29□但爲敎菩薩□三明十方佛土唯有一無二□釋

502a01□成前之二事□今文轉勢頌之□亦開三別□初

502a02□明但爲敎一人□次明道理有一無二□後辨佛

502a03□出世大意□所以前明唯敎一人者□爲對昔二

502a04□敎各赴二緣故□今明二緣同稟一敎□昔聲聞

502a05□大機未熟故爲之說小□菩薩大機早熟故

502a06□爲之說大□是以二敎各赴二緣□今至靈山之

502a07□會聲聞菩薩大機□熟□是故二緣同聞一敎

502a08□□皆成佛□爲此因緣故前明但敎一人也□無

502a09□疑者□昔說三乘卽聲聞無進道菩薩有退路□

502a10□今明有一無三□則聲聞有進道菩薩無退路□

502a11□故云無疑也□十方佛土中□第二明道理有

502a12□一無二也□良由道理唯有一乘無有二乘□是

502a13□故聲聞菩薩聞法華一偈□皆成佛□卽以今

502a14□文釋成上意也□除佛方便說者□疑者云□旣

502a15□有一無二□昔何故說有二乘□是故釋云□上

502a16□據理故無二□唯除方便說有二耳□但以假名

502a17□字者□疑者旣聞除方便說有二□或謂有二

502a18□乘微毫法體□是故釋云□畢竟無有二乘法

502a19□體□但假名字說耳□引導諸衆生者□疑者

502a20□云□旣無法體□何用說此虛名□是故釋云□爲

502a21□欲導示衆生引出火宅□因此空名獲於實利

502a22□故名善巧□如經云□我初得成佛時空拳度

502a23□一切也□說佛智慧故下□第三明佛出世大意□

502a24□以道理有大無小□諸佛是體理之人□以道理

502a25□有大故唯爲大事故出世□道理無小故不爲

502a26□小故出世□是故接前道理後明出世大意也□

502a27□就文爲二□第一先明諸佛唯爲大事故出世

502a28□不爲小事□第二引證釋成□初文又二□前開兩

502a29□章門□次釋兩章門□前一偈標唯爲大事出世

502b01□章門□次半行明不爲小事出章門□前偈上半

502b02□標爲大事故出世□下半擧眞僞釋成□以唯一

502b03□事實餘二則非眞□是故諸佛但爲一事故出

502b04□世□問□上言無二無三□今何故乃云二非眞耶

502b05□答□前明無二謂無緣覺□無三明無聲聞□則是

502b06□今文二非眞實□但上明其俱無□今明方便說

502b07□有但非眞實有耳□終不以小乘下此半行標

502b08□不爲小事出世章門□亦得唯此一事實□釋上

502b09□爲大事故出世章門□餘二則非眞□釋成不爲

502b10□小事出世章門□以餘二非眞故□終不以小

502b11□乘度物也□佛自住大乘下第二釋兩章門也□

502b12□初一行釋佛爲大事出世章門□以佛自住大

502b13□乘□還以佛所得法度物也□問□定慧則是大

502b14□乘□云何言莊嚴大乘□答□一寂一照以別嚴總□

502b15□亦是以法嚴人□而云力者□以能度物故稱力□

502b16□又但明定慧者□累無不寂爲定□德無不圓

502b17□爲慧□又累無不寂爲定則涅槃果果□境無

502b18□不照爲菩提果□此二總攝果乘故明之也□自

502b19□證無上道下□第二釋上不爲小事故出世章

502b20□門□若自住大乘平等之法以小度物便有二

502b21□過□一乖大乘平等□二則墮□貪之失□自貪

502b22□於大不與物故名□貪□一不可平等之理□二

502b23□不可諸佛之心□故云此事爲不可□若人信歸

502b24□佛下□第二證成上爲大不爲小□故出世凡有

502b25□三證□一引他證□二引自證□三引昔證□引他

502b26□證者□謂信心歸依佛之人知如來言不欺□□

502b27□自住眞法以僞乘與物故名爲欺□用此誘他

502b28□稱之爲□□佛自住眞乘還以與物故不欺□□

502b29□亦無貪嫉意者□所以外言欺□□良由內心貪

502c01□嫉□自貪眞乘嫉□衆生故與僞法□所以欺□□

502c02□佛無貪嫉故不欺□也□斷諸法中惡者□非但

502c03□無有貪嫉□悉斷一切諸法中惡□以內有惡觸

502c04□處生畏□以佛無諸惡故於十方獨無所畏□我

502c05□以相嚴身下□第二引自爲證凡有四句□一以

502c06□我有此相好之身□則知內無貪嫉外無欺□□

502c07□二我尙以身光照世間□則知身益物故內

502c08□無貪嫉外不欺□□三明爲無量衆所尊仰□故

502c09□非貪嫉欺□之人□四明爲人說於實相印定

502c10□諸法□則知自住大乘亦令他住大乘也□又

502c11□前偈明佛無惡□此偈辨佛有善□□釋成佛自

502c12□住大乘與物大乘□舍利弗當知下□第三引

502c13□昔誓願證□初偈引佛昔願□第二偈明昔願滿□

502c14□明初發心時尙願令一切人悉皆成佛□況今

502c15□得佛而自住於大與物小耶□問□如來初發心

502c16□時願一切成佛□今□未成佛□云何稱願已滿

502c17□耶□答□靈山一會□小入大菩薩同入一乘□自

502c18□爾已前令直往菩薩授記作佛□一期出世唯此

502c19□二人普令作佛□則是一期願滿□如上引涌

502c20□出品文證之□正意者□法華之前但得爲菩

502c21□薩一人說佛乘□則佛願未滿□今□爲五乘六

502c22□道衆生□令成佛□故佛願滿□又爲人說一乘

502c23□卽是暢佛意□亦名爲滿也□若我遇衆生下

502c24□第二釋疑門□此文來意有近有遠□所言遠者□

502c25□上來一章皆明所說諸敎爲表一乘□令衆生

502c26□普成佛□若爾如來何不爲一切人皆說一耶□

502c27□二者近從上本誓願生□昔旣發願令一切成

502c28□佛□今滿本願□初出世時何故說三不卽說一□

502c29□今方說一耶□爲釋此意故有此章來也□就文

503a01□有四□初明不得普爲一切說於一乘□二釋

503a02□不得說一所以□三明旣不得說一故方便說

503a03□三□四明雖復說三終爲顯一□若我遇衆生盡

503a04□敎以佛道者□此上半牒難情□假設遇衆生

503a05□便說於一也□下半明有損無益□凡有三過□一

503a06□者機小敎大有錯亂之失□二者鈍根迷敎惑

503a07□理之過□三者不信有誹謗之咎□我知此衆生

503a08□下第二釋不得說一所以□不得說一凡有二

503a09□義□一知衆生無有善本□二知衆生有諸惡根□

503a10□則用二義釋無智錯亂等三失□無善本者□

503a11□未曾修行無所得善爲菩提本□故此衆生不

503a12□信解一□堅著於五欲下第二明衆生有於惡根□

503a13□就文爲二□初明有愛惡□次明有見惡□所以偏

503a14□明有愛見者□此二總攝一切諸煩惱故□又在

503a15□家人多起愛出家外道多起諸見□又衆魔樂

503a16□生死故起愛□外道著諸見故起見□又愛是舊

503a17□行煩惱□見是新起之惑□一切衆生雖□成就

503a18□三界愛見□而愛多現行□若値邪師方乃起見□

503a19□又愛煩惱名爲一失□諸外道等以有愛惑而

503a20□於其中更復起見□是爲失中更復起失□爲此

503a21□因緣明愛見也□就明愛內開爲二章□一辨愛

503a22□因二明愛果□堅著於五欲者□起愛之處□出

503a23□所愛事也□癡愛故生惱者□所以愛五欲者□由

503a24□癡故起愛也□如涅槃云□故生貪□如淨名云

503a25□從癡有愛則我病生□惱者□明從愛因生於現

503a26□惱□所謂以愛因緣令身心惱□或自惱惱他故

503a27□也□故癡是愛因□惱爲愛果□以諸欲因緣下□

503a28□上明生惱謂現報也□從此以下明生後二報

503a29□也□就文爲二□初辨通報次明別報□初半行

503b01□明得生報□下半明後報也□旣語輪□□則三

503b02□報相續也□受胎之微形下□第二別明受報謂

503b03□人報也□所以偏明人報者□佛生人中多化人

503b04□故也□人報具於八苦□上半略明生苦□以生

503b05□苦爲八苦之初□下半總明衆苦也□世世常增

503b06□長者□細論胎內時分不同□爲世世增長□又

503b07□大期爲一世□生生常如此□卽從今生生後世

503b08□是增長義也□問□衆生託胎何故有男女不同

503b09□答□父精多母精少則成男□母精多父精少則

503b10□成女□父母等精者則成黃門二根也□入邪見

503b11□稠林下第二明起見□就文亦二□初明見因次

503b12□明見果□入邪見稠林者□此中有一見二見乃

503b13□至六十二見□言一見者□總名外道諸見爲一

503b14□邪見□邪見衆多譬如密林□故云稠林也□若有

503b15□若無等者此明二見也□智度論云□愛多者著

503b16□有故起有見□見多者著無故起無見□又云

503b17□四見多者著有□邪見多者著無也□依止此諸

503b18□見具足六十二者□明六十二見□大品譬如

503b19□我見攝六十二見□則我見爲六十二見本□大

503b20□品又云一異爲本□此經以有無爲本□此三不

503b21□相違也□由計有我故生諸見□則我爲其本□

503b22□以有我故計我與陰一我與陰異□故以一異

503b23□爲本□我與陰一則陰滅我滅□便起斷見□我

503b24□與陰異則陰滅我存□故起於常見□斷常則是

503b25□有無□故以有無爲本□有無謂邊見□爲六十

503b26□二見本□我爲邊見之本也□六十二見者□大

503b27□品佛母品開十四難爲六十二□十四難者□神

503b28□及世間常無常等四□神及世間邊無邊等四□

503b29□死後如去不如去等四□合爲十二□及身與神

503c01□一□身與神異合爲十四□常無常內約五陰作

503c02□之□一陰具常無常四句□故成二十□邊無邊

503c03□亦約五陰□故成二十□如去不如去亦成二

503c04□十□合爲六十□一異爲本合爲六十二□又釋

503c05□卽色是我□離色有我□我住色中□色住我中□

503c06□一陰有四□五陰二十□約三世爲六十□斷常

503c07□爲本合六十二□十六爲卽陰□四十六爲離陰□

503c08□又釋一陰上計有無二種□五陰便成十見□三

503c09□世爲三十□凡夫五陰有三十見□聖人五陰亦

503c10□三十□合有六十□涅槃非三世攝□但計涅槃有

503c11□無二合成六十二見也□問□五見攝六十二見

503c12□不□答□我見爲六十二見本□邪見撥無□而六

503c13□十二計有故不攝邪見□見取以六十二見爲

503c14□第一□戒取謂六十二見爲道□則四見非六

503c15□十二攝□而六十二見屬邊見也□深著虛妄法

503c16□者□前明從愛起見□今從見更生於愛□虛妄

503c17□法者謂諸見也□深著此見故名愛也□又佛初

503c18□出世不能頓拔此見則說一乘故名深著□

503c19□又旣以此見爲好□則爲是於見上更生見□

503c20□謂見取見也□我慢自矜高者□恃此諸見擧我

503c21□自高也□卽顯諸外道佛初出世不受一乘之

503c22□道故也□諂曲心不實者□上來從正使生正使□

503c23□今從正使生於纏垢□諂卽六垢之一也□雜心

503c24□云從見生諂垢□以起見必是利根人□方能諂

503c25□曲□鈍人不能也□上明我慢不受佛化□今明

503c26□諂曲化彼門徒□於千萬億劫第二明見所得

503c27□果□以愛爲受生之本故下招六趣□見乖於正

503c28□理故上隔三尊□是以二文明愛見果異也□如

503c29□是人難度者□總此愛見衆生難可以一乘法

504a01□度之□問□此□何處愛見衆生□答□佛初出世有

504a02□此愛見衆生□故不得說一乘也□是故舍利弗

504a03□下第三明不得說一故方便說三也□說諸盡

504a04□苦道謂道諦也□示之以涅槃卽滅諦□略擧

504a05□出世因果□問□上云起邪見衆生千萬劫不聞

504a06□佛名字亦不聞正法□今云何得爲說涅槃耶

504a07□答□住此邪見則不得聞□但此邪見衆生過去

504a08□曾習小乘有小根性□中途起於邪見□以小機

504a09□將發邪見正傾故得爲說小敎□我雖說涅槃

504a10□下□第四明雖復說三終爲顯一也□初句開

504a11□方便門故云非眞滅也□諸法從本來下□有

504a12□人言□涅槃有三種□初敎以灰斷無爲爲寂滅□

504a13□般若敎以四諦平等爲寂滅□此經明寶所俗

504a14□外涅槃爲寂滅也□今是辨因之時未得明言

504a15□說寶所之滅□且用大品經滅以斥彼事斷無

504a16□爲□有人言□萬善之法本來寂滅無三乘之相

504a17□故云寂滅□今明此二都非釋也□今文正簡大

504a18□小二涅槃也□小乘之滅非是眞滅□大涅槃滅

504a19□方是眞滅□所以然者□小乘前有因果二患□故

504a20□滅之以得無爲□則是斷常二見□故大品云□

504a21□若法前有今無□諸佛菩薩則有過罪□今對小

504a22□乘非眞滅故明因果兩患本來寂滅□則是大

504a23□涅槃滅也□問□今明一乘何故乃辨大小二涅

504a24□槃異耶□答□良由今果異昔果故□得今因異昔

504a25□因耳□又昔小滅非眞滅今大滅是眞滅□方

504a26□得勸捨小滅以求大滅□蓋正是一乘之大宗

504a27□也□問□大小二涅槃有幾種異□答□此經始末凡

504a28□有三異□一小乘滅狹□但滅四住及分段生死□

504a29□大乘具滅五住及二死□此經現譬喩品末□故

504b01□彼云□但離虛妄名爲解脫□其實未得一切解

504b02□脫□二者小乘前有煩惱及以身智□然後滅之

504b03□故非本來寂滅□大乘明煩惱及以身智本性

504b04□寂滅不復更滅□故大品云□若法前有後無□諸

504b05□佛則有過罪□二乘前有今無□則是過罪之

504b06□人□故涅槃云□若以聲聞言無布施□是則名

504b07□爲破戒邪見□則其證也□三者二乘但見於

504b08□空不見不空□卽但見於滅不見不滅□大乘明

504b09□見空及與不空□則是具見於滅及與不滅□

504b10□故譬喩品云□皆以如來滅度而滅度之□則

504b11□是滅義□又云悉與諸佛禪定智慧□謂不滅義

504b12□也□故法華論云□正以大涅槃爲一乘也□問□大

504b13□品等經已明本來寂滅□何故聲聞不得悟耶

504b14□答□大品雖明本來寂滅□未開小滅非眞滅□是

504b15□故聲聞不得悟也□今明小滅非直滅□則開

504b16□方便門□本來寂滅相□謂顯眞實義□是故聲聞

504b17□方得悟也□我有方便力下第三勸信門□初偈

504b18□重牒所信之法□第二偈正明勸信也□初偈上

504b19□半寄釋迦以明權□下半就諸佛以顯一□第二

504b20□偈上半誡令除疑□下半勸信佛語□過去無數

504b21□劫下第二頌引證門□頌三世佛則爲三段□上

504b22□長行一一佛皆有三門□一化主二敎門三徒

504b23□衆□今還頌此三也□上半乃擧多劫多佛者□良

504b24□以一劫一佛未足爲證□故擧多劫多佛生衆

504b25□生信心□下半明諸佛化儀不同而同說一乘

504b26□之道也□如是諸世尊下第二頌上敎門□上長

504b27□行略但有一周明敎門□今偈頌廣開爲二周□

504b28□第一就法說門明敎意□第二就神通門明敎

504b29□意□二門各三□初門三者□一行明說敎□半行明

504c01□敎意□半行明益緣□又諸大聖主下□第二一

504c02□行半就神通門明敎意也□亦開三別□一行辨

504c03□知機□一句現通□一句明現通意□更以異方

504c04□便者□有人言□上明三乘方便□今明人天乘

504c05□異上三乘故名異方便□有人言□上明小乘

504c06□方便□今明大乘異上之小故云異方便□今謂

504c07□不爾□前文明說法爲方便□今文不云說法□乃

504c08□是神通□神通異上說法名異方便□以說法現

504c09□通略攝過去諸佛敎門事盡□直明若說法若

504c10□現通皆爲顯一乘也□問□云何現通□答□如昔滅

504c11□火伏龍令外道心醉□今放光現瑞使內侍發

504c12□請□則其事也□故序品云□今相如本瑞是諸

504c13□佛方便□今佛放光明助發實相義□卽此文之

504c14□意也□問□前明說法方便與神通方便何異□答□

504c15□今文現通開發正說之由漸故名方便□前明

504c16□說法門以無三說三故名方便□第一義者一實

504c17□之道□理極莫過爲第一□深有所以稱爲義也□

504c18□若有衆生類下第三頌長行稟敎之衆□就文

504c19□爲三□第一明於過去世佛現在時修行得益□

504c20□第二明於過去佛滅後修行得益□第三雙明

504c21□二世修行得益也□敎門不出說法現通二種□

504c22□修行不出三時不同□此意欲攝過去能化所

504c23□化事盡也□上長行初明聞法終得種智□今此

504c24□偈頌前明修行終皆成佛□初則是六度行也□

504c25□以六度是成佛之本故初說之也□種種修福

504c26□德者四乘之行也□諸佛滅度已下第二明佛

504c27□滅度後修行成佛□就文爲五□第一明見佛涅

504c28□槃起戀慕心故得成佛□二明供養舍利□三明

504c29□起塔□四明造像□五明三業供養故得成佛□

505a01□此五則成次第□初見佛涅槃心生戀慕□涅

505a02□槃已後爲供養舍利□供養已後次明起塔□欲

505a03□表代尊像故須造像□造像竟次辨三業供養

505a04□也□言若人善軟心者謂戀慕心也□又則是

505a05□信心□隨順諸佛不違敎門故名善軟也□諸佛

505a06□滅度已下第二明供養舍利□起萬億種塔下

505a07□第三明起塔□外國名塔婆或名偸婆或名數

505a08□斗婆□此云方墳亦名塚也□增一阿含云□有

505a09□四事得梵福□一無塔處立塔□二和合聖衆□

505a10□三修治破寺□四佛初成道請轉法輪□梵福者□

505a11□四天下衆生至六欲天不及一梵天福也□廟

505a12□者貌也□寺塔供養對之如神在有狀貌也□木

505a13□[木*密]者□形似白檀微有香氣□長安親見之□若

505a14□人爲佛故下第四明造像□優婆塞經不許用

505a15□膠□有釋云□不許用皮膠□得用木膠□有釋云□

505a16□開遮有異意也□若人於塔廟下第五明三業

505a17□供養□於諸過去佛下第三合明二世修行成

505a18□佛□聞是法者□則是聞上來所說法皆得成佛

505a19□也□問□低頭擧手善云何成佛□答□昔竺道生著

505a20□善不受報論□明一毫之善□皆成佛不受生

505a21□死之報□今見瓔珞經亦有此意成論師云□一

505a22□念善有習報兩因□報因則感於人天□習因

505a23□牽性相生作佛□今明此義□成難解□經云有

505a24□所得善不動不出□凡夫習因之善旣有所得□

505a25□云何得成佛耶□則以此言還責生法師也□今

505a26□明善因有受報不受報義□有所得善受有所

505a27□得報□無所得善受無所得報□謂受報義也□有

505a28□所得善不受無所得報□無所得善不受有所

505a29□得報□謂不受報義□故大品云□有所得善

505b01□不動不出□無所得善能動能出□卽是證也□問□

505b02□人天善根旣是有所得□云何此經明皆成佛

505b03□耶□答□人天善根蓋是得佛之遠緣□故云成佛

505b04□耳□大品明其近不取其遠□故無所得善能動

505b05□能出□有所得善不動不出□此經近遠通說故

505b06□□云成佛□問□人天善根云何遠成佛耶□答□人

505b07□天善根有二種□一者習因二者報因□報因則

505b08□感人天身□以有習因値佛菩薩□聞說大乘

505b09□生一念無所得信□此無所得信是佛道種子□

505b10□藉前有所得生後無所得□故智度論云□有

505b11□所得者是無所得初門□故云是遠緣□問□此習

505b12□報二因與成論師解何異□答□彼明一念善具

505b13□二因□今明有所得善前後相生義自是習因

505b14□感報之義是報因□此之習報□是不成佛□

505b15□故法華論釋□童子聚沙爲佛塔皆已成佛

505b16□者□要是發菩提心方得成佛□非謂凡夫善根

505b17□及決定聲聞善根得成佛也□中論云□雖復懃

505b18□精進修行菩提道□若前非佛性終不得成佛

505b19□也□問□旣是有所得善根□云何能生無所得耶

505b20□答□有所得若決定性者不能生無所得□良由

505b21□諸法無決定性故□値佛菩薩悟此有所得本

505b22□無所有便生無所得也□問□無所得亦有習

505b23□報二因不□答□亦有二因□習無所得生無所得

505b24□亦是習因□行無所得因感無所得報稱爲報

505b25□因□故大品云□報得無生法忍報得六波羅

505b26□蜜□問□何故云皆已成佛道耶□答□佛照過去

505b27□衆生修行善根已得成佛也□問□今明過去佛

505b28□敎意□與前偈明釋迦自開宗辨□敎意何異□答□

505b29□上正明二乘衆生□皆成佛□今通明五乘衆

505c01□生□皆成佛□以破昔謂行五乘之因別得五

505c02□乘之果□是故今明因無異感果無別□故□

505c03□皆成佛□所以前明二乘成佛後明五乘成佛

505c04□者凡有二義□一者此敎之興正爲二乘□傍及

505c05□人天□故前明也□二者擧人天乘破二乘保執

505c06□義□佛言我以佛眼見過去□人天一念善根尙

505c07□□已成佛竟□故知無有灰身滅智同於大虛

505c08□畢竟永住二乘不成佛也□未來世諸佛下第

505c09□二頌上未來世諸佛□就文凡有二周□第一略

505c10□頌上三事□第二廣釋未來諸佛敎意□二門各

505c11□三□初門三者□半行頌化主□一行半頌敎意□

505c12□半行頌稟敎得益也□諸佛本誓願下第二廣

505c13□頌未來敎意□亦開三門□初一行辨本願□願

505c14□爲明一□次一行辨說法□爲明一□次兩行就

505c15□諸佛所證□爲明一□初二偈如文也□諸佛兩

505c16□足尊者第三擧所證明一□上過去佛門通說

505c17□有得無得一切諸善□皆趣成佛□今文但示

505c18□根本無所得善方乃成佛□則釋成上義也□兩

505c19□足尊者□或以戒定爲二足□或以權實爲二足□

505c20□或以福慧爲二足□或以解行爲二足□此皆內

505c21□德之二足也□外形以天人爲二足□佛是天人

505c22□二足之尊也□知法常無性者□知一切法無自

505c23□性也□而言常者□非是破性故言無性□性本

505c24□常無故云常無性也□佛種從緣起者□種子有

505c25□三□一以一乘敎爲種子□故譬喩品云斷佛種

505c26□故□則是破敎也□二以菩提心爲種子□故華

505c27□嚴云下佛種子於衆生田生正覺牙□三以如

505c28□來藏佛性爲種子□今初偈正以菩提心爲種

505c29□子□上明無性□今辨因緣□佛種者則是無所

506a01□得菩提心爲佛種子也□此菩提心假緣而起□

506a02□起則發也□是故說一乘者□以菩提心假緣而

506a03□起故□佛爲說一乘令發菩提心□一乘敎則是

506a04□發菩提心緣也□又明唯有一乘無有二乘□則

506a05□菩提心唯有進無有退路也□是法住法位

506a06□者□上明菩提心爲種子□今明本有佛性以爲

506a07□佛種□若無佛性□雖說一乘敎及發菩提心□終

506a08□不得成佛□是故須明佛性也□凡有三句□初半

506a09□偈正□佛性□謂法住法位□法住法位是佛性

506a10□異名□亦是一乘別稱也□世間相常住者□世間

506a11□衆生本有佛性故佛性常住□故壽量品云□如

506a12□來如實知見三界之相□無有生死乃至非實

506a13□非虛□則是如來藏法身常住也□於道場知已

506a14□者□第二句明知佛性□謂坐道場時始見佛性

506a15□也□導師方便說者□第三句明說佛性□然佛性

506a16□絶四句超百非實不可說□但無名相中爲衆

506a17□生故假名相說□故云方便□此異上三乘方便□

506a18□亦異神通方便□故此經有多種方便也□天人

506a19□所供養下第三頌現在佛門□凡有二周□一行

506a20□半略頌上三事□一行頌化主□一句頌所化□一

506a21□句頌敎門□知第一寂滅下□第二三偈廣頌

506a22□上三事□初一行明三種法輪□知第一寂滅謂

506a23□根本法輪□以方便力故謂枝末法輪□則從本

506a24□起末□其實爲佛乘謂攝末歸本法輪□知衆生

506a25□諸行者□第二兩偈廣明枝末法輪□今我亦如

506a26□是下□第三兩行偈明釋迦順同門□兩偈爲二□

506a27□初偈順同諸佛明攝末歸本法輪□第二偈順

506a28□同諸佛明從本起末法輪□攝末歸本謂攝用

506a29□歸體□從本起末謂從體起用□此二雖略攝敎

506b01□事周□安穩衆生故者□凡夫滯有住在三界火

506b02□宅□二乘著空未免五百由旬惡道□悉非安穩□

506b03□故中論云□淺智見諸法若有若無等□是則

506b04□不能見滅見安穩法□今說中道一乘令離凡

506b05□夫二乘有無二見□故名安穩□以種種法門□出

506b06□安穩之方令入於佛道置安穩之處也□第二

506b07□偈中上半知機□第三句說敎□第四句得益□

506b08□舍利弗當知下□自上已來頌一乘眞實門竟□

506b09□今是大段第二頌三乘方便門□上長行文略

506b10□總辨諸佛出五濁世方便說三□今文廣釋之□

506b11□明釋迦出五濁世□一期所化凡有四門□第一

506b12□居法身之地見五濁衆生有苦無樂故起大悲

506b13□心□第二悲心內充以本垂跡□初成道時欲說

506b14□一乘拔物極苦與其極樂□但聖雖能授物物

506b15□不能受□是故息一化□第三旣不堪受一化

506b16□故□於一佛乘方便說三調柔其心□第四明會

506b17□三歸一□此之四門皆起五濁□故是釋上五濁

506b18□章門□初見五濁故起大悲心□以有五濁不堪

506b19□受一化□由有五濁故方便說三□五濁障消故

506b20□後爲說一□是故四章皆起五濁也□問□何因緣

506b21□故但明四章耶□答□釋迦出五濁世□一期始終

506b22□唯有此四門□譬如父母見子病苦初深生愍

506b23□惻□二者則欲以妙藥授之令子病頓差□但

506b24□子病重不堪服藥也□三者旣不堪授妙藥權

506b25□以□藥治子重病□四者重病旣除還堪授妙

506b26□藥病便除差□父除子身病唯此四門不得增

506b27□減□佛治衆生心病亦唯此四不得增減□是

506b28□故一期出世但明四門也□非但釋迦一期出

506b29□世備此四門□一切諸佛亦不出此四門□然

506c01□此四門則爲後火宅四譬爲本□初門爲生

506c02□後長者見火譬□第二門生後救子不得譬□第

506c03□三門生後三車救子得譬□第四門生後等賜

506c04□大車譬□然前後法譬其文相主□唯有此四不

506c05□應更復生於異釋□若言有十譬本六譬本□□

506c06□不與文相應□末世旣不見佛意□唯依佛爲

506c07□師不應生穿鑿也□問□後譬旣有六□今云何但

506c08□有四耶□答□前長行明五濁但有一章□今偈轉

506c09□勢說法遂有四門□此品法說有四□後品譬說

506c10□明六□亦是轉勢說法□若言後說還同前者□

506c11□三周之經是一周意□蓋是講經師大失也□

506c12□至譬喩品當廣說之□問□此之四門具幾種身

506c13□答□具三身也□初明居法身之地見物有苦無

506c14□樂起大悲心□次初成道時爲諸菩薩說華嚴

506c15□敎□則盧舍那身□第三門爲諸聲聞說三乘

506c16□敎□謂釋迦身也□初謂佛所見身□次是菩薩所

506c17□見身□後是二乘所見身□又初是法身□次是應

506c18□身□後是化身□第四門聞一乘了悟始終敎意□

506c19□具有三身□故法華論釋壽量品具明於三身

506c20□問□此之四門具幾種敎□答□此之四門具足三

506c21□敎□如來居法身之地照五濁衆生一期始終

506c22□根性應具堪聞三種敎門□次以本垂跡爲衆

506c23□生故說三種敎□初成道時爲諸菩薩說根本

506c24□法輪□第二門不堪受根本法輪故從本起末

506c25□明枝末法輪□第三門會三歸一故明攝末歸

506c26□本法輪□問□旣有三種法輪□亦得明三身不□答□

506c27□亦得爾也□初爲諸菩薩現盧舍那身則根本

506c28□身□次明二乘不堪見此身故隱本垂跡起枝

506c29□末身□故信解品云脫珍御服著弊垢衣□第三

507a01□旣立一廢三□亦息跡歸本□則應云脫弊垢衣

507a02□還著珍御服也□故敎旣有三身亦如是□就此

507a03□四門各有三段合成十二章經也□初門三者□

507a04□第一明能見□二明所見□三起悲心□我以佛眼

507a05□觀者明能見也□五眼有二門□一就應身論五

507a06□眼□佛託父母身故有肉眼□次在道樹下得於

507a07□四眼□以有遠見故有天眼□照三乘根性故有

507a08□法眼□照於實相故有慧眼□照佛境界故有佛

507a09□眼□次就法身論五眼者□照五種境界故有五

507a10□眼□照障內境名爲肉眼□照障外境名爲天眼□

507a11□餘三如上□問□若約五境論五眼者□今照六道

507a12□應是天眼□何故名爲佛眼耶□答□五眼有二

507a13□門□一者因中名四眼□果地名佛眼□謂人有肉

507a14□眼□天有天眼□聲聞慧眼□菩薩法眼□佛有佛

507a15□眼□故四眼入佛眼中悉名佛眼□今是因果相

507a16□對故言佛眼見衆生不名天眼也□佛眼中約

507a17□境論其五用故□有五眼者見六道衆生則屬

507a18□天眼也□又佛眼無所不知無所不見亦見六

507a19□道衆生也□問□五眼得名凡有幾種□答□肉慧兩

507a20□眼就體得名□以肉爲眼故名肉眼□以慧爲眼

507a21□故名慧眼也□法眼則從境立名□以其見法

507a22□名爲法眼□天眼佛眼得名不定□所以然者□天

507a23□眼得名凡有三種□一從人立稱□又從義得

507a24□目□諸佛菩薩名爲淨天□生在人中報得眼根

507a25□徹見大千世界□從彼淨天以立其名故名天

507a26□眼□二者就趣得名□始從四王上至非想通是

507a27□天趣□生彼天中報得眼根能遠照□故名天

507a28□眼□三者從因受名□如地持說□一切禪定於

507a29□三住中名爲天住□依此天住修得淨眼□從因

507b01□得名故云天眼□佛眼得名凡有二種□一從人

507b02□得名□佛是人名□人有此眼故名佛眼□二佛名

507b03□覺□則此覺能照故名爲佛眼□問□五眼以何

507b04□爲體□答□若據法身以智爲體□智有五用故名

507b05□五眼□若就應身天肉旣是報名□則以色法

507b06□爲體□餘三以智爲體□若言天眼通□依毘曇義

507b07□亦以智爲體□問□五眼與華嚴十眼云何相攝

507b08□耶□答□言十眼者□一是肉眼見一切色□二是天

507b09□眼見諸衆生死此生彼□三是慧眼見諸衆生

507b10□根性差別□四法眼見諸法眞實之相□謂見諸

507b11□法第一義相□五是佛眼見佛十力□六是智眼

507b12□分別了知一切種法□七是明眼謂見一切諸

507b13□佛光明□八出生死眼見涅槃法□九是無□眼

507b14□見一切法無有障□□十是普眼謂見法界平

507b15□等法門□初一是前肉眼亦兼天眼□見□細遠

507b16□近是天眼故□第二天眼是前天眼□第三慧眼·

507b17□第五佛眼·第六智眼·第七明眼·第八出生死

507b18□眼·第九無□眼□此之六種是前法眼□第四法

507b19□眼是前慧眼□見眞諦故□第十普眼是前佛眼□

507b20□普見平等眞法界故也□見六道衆生者第二

507b21□明所見□就所見內爲二□初總明見六道□次別

507b22□明見有無也□問□大品云五眼不見衆生□今云

507b23□何言見□答□淨名經云□有佛世尊得眞天眼□悉

507b24□見諸佛國不以二相□不以二相者□見宛然而

507b25□無所見□雖無所見而無所不見□故見不見不

507b26□二□大品明見無所見□此經明不見而見□故不

507b27□相違□問□旣見六道□與六道見何異□答□佛見不

507b28□六而六□知六無所六□六道作六六而見□故壽

507b29□量品云不如三界見於三界□華嚴云□隨順衆

507c01□生故普入諸世間□智慧常寂然不同世所見

507c02□也□又衆生有二□一顚倒性衆生□二因緣假名

507c03□衆生□大品明不見者□道理之中畢竟無性實

507c04□衆生故不見□此經明因緣衆生故佛眼見□故

507c05□前文具二義□人天兩足尊知法常無性卽是

507c06□不見性義□佛種從緣起謂見因緣義也□又中

507c07□論云□諸法無決定性□佛有無量方便□或說一

507c08□切實不實等四句□亦應云法無決定性隨衆

507c09□生故或說見不見等四句□故論云□諸佛或說

507c10□我□或說於無我□諸法實相中非我非無我□亦

507c11□應云諸佛或說見或說於不見諸法實相中非

507c12□見非不見□貧窮無福慧下第二別明見有無□

507c13□初明見無謂無福無慧也□然雖行有所得福

507c14□慧□望道言之□終是無福慧耳□故大品云有所

507c15□得者無道無果□入生死□道下此明見有也□

507c16□上見無福無慧有二種無□今見苦果苦因二

507c17□種有也□初明見苦果□亦乘上文以無福慧資

507c18□糧故入生死□道致令衆生苦果相續也□深

507c19□著於五欲者此明見苦因也□又前入生死□

507c20□道行苦因得苦果□今於苦果上更造苦因□苦

507c21□因有二□初愛次見□深著於五欲者正是愛

507c22□也□三界煩惱通名爲欲□以染著性□故成論

507c23□云羅漢斷三界欲也□言深著者□以有所得見

507c24□五欲決定有實□然後著之□所以爲深也□如

507c25□□牛愛尾者□□牛以癡故愛尾□衆生以癡

507c26□故起愛□又由愛尾故爲人所得而遂害之□故

507c27□愛尾是害身之具□衆生愛五欲故備受衆苦□

507c28□故龍樹傳云□欲爲禍本□衆惡之原□敗德危身

507c29□皆由此起□吾若得脫誓當出家也□以貪愛自

508a01□蔽者□上明由癡起愛□今明愛功用也□愛有二

508a02□力□一感生死苦□二迷境障智□前明入生死□

508a03□道□謂感生死苦□今明迷境障智□以愛覆心所

508a04□以障慧□盲瞑無所見□謂迷境也□不求大勢佛

508a05□者□深著五欲謂病人也□大勢佛者佛有大勢

508a06□力能斷衆生愛病□謂良醫也□斷苦法者謂平

508a07□等大慧則良藥也□衆生以愛覆心盲無所見□

508a08□不知貪愛是病□又不識佛爲良醫法爲妙藥

508a09□也□深入諸邪見下第二明見因□以苦欲捨苦

508a10□者□如諸外道計三界苦爲涅槃□檀提婆羅門

508a11□指腹爲涅槃□則計欲界苦爲涅槃□阿羅羅外

508a12□道計無想爲涅槃□卽計色界苦以爲捨苦□鬱

508a13□頭監弗計非想爲涅槃□則以無色苦而欲捨

508a14□生死苦也□卽是釋上邪見義也□此是通邪見□

508a15□於五見內非樂淨見樂淨□是獨頭見取也□問□

508a16□計生死爲涅槃□爲迷生死爲迷涅槃耶□答□正

508a17□迷生死爲涅槃□如迷机爲人□爲是衆生故

508a18□下第三明起悲也□遠悲者□愍其無福慧二善

508a19□有苦因果兩惡□近悲者□悲諸外道計非道爲

508a20□道道爲非道也□我始坐道場下□第二以衆生

508a21□有五濁故初成道時一乘化不得也□上旣大

508a22□悲內充□今明方便外救□但聖人雖能救物不

508a23□能受□就文亦三□第一明不得說一乘□第二諸

508a24□天勸請□第三違請□初文又三□半行明思惟

508a25□處□次半行明思惟時□後一行半正明思惟事

508a26□也□我始坐道場者□摩竭提界寂滅道場初成

508a27□正覺也□觀樹亦經行者□有人言□因名以表意□

508a28□樹者欲樹立衆生於大乘善根也□行者欲表

508a29□如來必行樹立之事也□有人言□如來在此樹

508b01□下成道□念於樹恩故觀樹也□行者向爲取道

508b02□故坐□今得道竟是故經行□卽欲行善利物報

508b03□樹恩也□解云此解出經□有人言□此是隨從

508b04□世法□卽世界悉檀也□世人思惟凡有二種□

508b05□一觀物思惟□二經行思惟□今隨從世法亦作

508b06□此二□注經云□樹以靜爲體□行以動爲相□欲發

508b07□思惟之兆決語默之機也□於三七日中者第

508b08□二明思惟時也□彌沙塞律云三昧七日□此與

508b09□十地論同□彼論問云□本爲利物成道□何故

508b10□七日思惟不說□答□云顯示自受大法樂故□顯

508b11□已法樂爲令衆生於如來所增長愛敬心故□

508b12□復捨如是妙樂悲愍衆生爲說法故□此則初

508b13□七日不說第二七日方始說法□此經明過三

508b14□七日方說□律中及薩婆多傳過六七四十二

508b15□日方說□十二由經成道竟第二年方度五人□

508b16□則一年不說□智度論云五十七日不說法□或

508b17□可則是五十七日□或是五十箇七日□計

508b18□近一年□與十二由經相應□適緣見聞□不須會

508b19□也□薩婆多論云□何故六七四十二日不說□一

508b20□者梵天未來請故□又陳如等善根未熟故□又

508b21□前自安身然後始說故□又令衆生生尊重故□

508b22□今明如來久知應說不說□但爲示法深妙衆

508b23□生鈍根隨從世法故□示三思而後說耳□七是

508b24□一數之窮□三思是俗之常法□故有三七之言

508b25□也□問□七日云何是一數之窮□答□內外之法七

508b26□日改異□胎內七日則變□□食之身七日不

508b27□食便死故也□思惟如是事下第三明思惟事□

508b28□有人言□初七日思惟佛智微妙□二七日思惟

508b29□衆生鈍根□三七日思惟不可以妙慧授鈍

508c01□根也□有人言□初七日欲法說一乘無機卽止□

508c02□二七日思惟欲譬說一乘無機卽止□三七日

508c03□欲宿世因緣說一乘無機卽止□以覓下中上

508c04□三機悟一乘不得故三七日也□又云初七日

508c05□以勸門說大乘不得□二七日誡門說大乘不

508c06□得□三七日誡勸合說不得也□今明如上辨□隨

508c07□從世法故有三七之言□我所得智慧者□今文

508c08□直出所思惟之三事□一佛慧微妙□二衆生鈍

508c09□根□三不可以妙慧授鈍根□佛慧微妙者□非

508c10□愚非智絶觀絶緣故稱微妙也□衆生諸根鈍

508c11□者明慧根鈍也□著樂癡所盲者□非直鈍根□復

508c12□有二失□一者著樂所謂愛也□二愚癡謂無明

508c13□也□毘婆沙云□譬如人縛其手足以物覆眼安

508c14□□林中不能得出□衆生爲愛所縛無明所覆

508c15□故不能出生死稠林□如斯之等類下第三不

508c16□可以妙慧授鈍根也□爾時諸梵王下第二諸

508c17□天請說□就文亦三□初一行半明能請之人□次

508c18□一句明請之儀則□後一句正明請□智度論云□

508c19□諸天儀法不同□淨居天勸令出家□四天王奉

508c20□□□梵王請轉法輪□問□佛爲衆生故出世自應

508c21□說法□何事待請耶□答□論云佛雖不須請而令

508c22□請者獲福□七卷金光明云□請佛轉法輪能滅

508c23□謗十二部經罪□又先請後說諸佛法爾□又不

508c24□請而說則外道譏呵□又外道多事梵天□梵天

508c25□旣請則外道心伏□又若不請而說則應答

508c26□十四難□以待請方說故不答也□問□何故諸天

508c27□請不明人請耶□答□天勝人故明天請□又人不

508c28□能請□天有智慧知佛成道故明天請□又佛山

508c29□林獨處成道□此中無人故人不請也□問□大通

509a01□智勝佛何故十六王子先請後方梵王請□今

509a02□何故但明天請不明王子請耶□答□注法華云□

509a03□前佛出好世紹父業濃□今釋迦佛出惡世子

509a04□紹義薄也□我卽自思惟下第三明違請息化□

509a05□就文亦三□第一明假設欲說一乘□第二明無

509a06□益有損□三明息化□問□上思惟與今思惟何異

509a07□答□上明不可以妙慧授鈍根□今思惟假設受

509a08□梵王請强說一乘者則有損無益也□衆生

509a09□沒在苦下第二明無益有損□我寧不說法下

509a10□第三明違請息化□初以本垂跡說於一乘爲

509a11□欲利物□今說一乘則無益有損□故捨應歸

509a12□眞名入涅槃□則無所損也□尋念過去佛下大

509a13□段第三明初成道時衆生旣不堪受一乘故於

509a14□一佛乘分別說三□問□佛爲自說三乘□待請說

509a15□耶□答□依智度論云□梵王初請說法□如來云佛

509a16□法甚深衆生鈍根違請不說□次梵王陳衆生

509a17□有上中下根重請說法□佛受其重請故說三

509a18□乘□就文亦三□第一明照衆生根性□二正說三

509a19□乘敎□三稟敎得益□則生後三車化子得譬

509a20□也□初文有三□第一明順同過去諸佛故說三

509a21□乘□第二受現在十方諸佛勸故說三乘□第三

509a22□受勸卽隨順五濁衆生故說三乘□前二上同

509a23□諸佛□後一下順衆生□卽是三因緣故說三乘

509a24□也□若取□梵王請則有四緣也□初偈爲二□

509a25□上半思惟古佛□下半明釋迦順同古佛道法

509a26□一乘化衆生不得故於一乘說三□釋迦信而

509a27□好古宜順同之□作是思惟時下第二十方諸

509a28□佛勸說三乘也□就文爲二□第一稱歎□第二奬

509a29□勸□初文爲三□半行明十方諸佛現身□所以現

509b01□身者□釋迦於一說三合理稱機□則數感諸

509b02□佛應現身□次半行安慰讚歎□安慰者□隱其實

509b03□德以貧所樂法度衆生□此是忍苦之事□今隨

509b04□從世法故須安慰□次稱歎者□設三乘方便合

509b05□理稱機□斯可歎也□次一行正出歎辭□事如

509b06□文也□我等亦皆得下第二明諸佛自□□則是

509b07□奬勸□就文爲三□第一明現在諸佛上同過去

509b08□佛方便說三□第二偈明現在諸佛下順根性

509b09□是故說三□第三半行明說三之意□舍利弗當

509b10□知下第三明釋迦歡喜受勸□就文爲二□初一

509b11□偈明歡喜□上諸佛稱歎□次偈明受勸□上

509b12□諸佛奬勸也□南無者歸命也救我也□歸命者

509b13□以命歸投十方諸佛也□諸佛奬勸說於三乘□

509b14□則延衆生慧命□便是延釋迦命□是故釋迦以

509b15□命歸投諸佛□諸佛勸說三乘□旣是救濟衆生□

509b16□卽是救濟釋迦□故稱救我也□復作如是念我

509b17□出濁惡世下第三順五濁衆生故說三也□我卽

509b18□自思惟者□二章經始末有四思惟□不說一乘

509b19□有二思惟□如前釋之□說於三乘亦二思惟□所

509b20□以有二思惟者□隨順世法再思方決也□又

509b21□初思惟同古佛行□次思惟順今佛□又初思惟

509b22□上同諸佛□後思惟下順根性□而言濁惡世者□

509b23□雖有十方佛勸□若出好世亦不說三□今自省

509b24□釋迦□出於惡世故宜受勸說三也□思惟是事

509b25□已下第二正說小乘□文有七句□前明欲說三

509b26□乘時□謂再思已決宜應說三□卽趣波羅捺第

509b27□二明說三乘處□波羅捺此云鹿林□昔在王以

509b28□林施鹿故云鹿林□毘婆沙云仙人園□昔有仙

509b29□人在此處住□因以爲名□又□爲繞河城□城

509c01□有水繞□今謂波羅捺是其通處□鹿林是其別

509c02□處□迦毘羅國正是天竺之中央□諸國皆在四

509c03□方也□波羅捺在迦毘羅之西相去九百六十

509c04□里□佛轉法輪處在波羅捺之北相去二十里□

509c05□樹名香淨□問□何故住此處初說法耶□答□衆生

509c06□待時待處以得悟故聖人化之耳□處無定也□

509c07□今明有二因緣故住彼處□一者毘婆沙云有

509c08□五處定□謂生處·出家處·成道處·說法處·滅

509c09□度處□三世諸佛常於此處說法故云處定□問□

509c10□何以知處定□答□佛未出世有轉輪王□將兵衆

509c11□欲從此道過□而兵衆卽住不行□空中云此是

509c12□古佛說法處王須避之□故知處定□二者五人

509c13□退不還國□畏淨飯王誅之□進不給侍太子□謂

509c14□佛無道□故頓止鹿林□毘婆沙云三人計苦行

509c15□得道□二人計受樂得道□二人見佛苦行□便謂

509c16□佛無道故往鹿園□三人二年供養佛□後見佛

509c17□食乳□□復謂佛受樂故無道□亦捨佛往鹿園□

509c18□佛受請竟則自念云□甘露門開誰應先聞□自

509c19□念阿羅羅鬱頭藍弗聰明利根應前得道□諸

509c20□天報云□一仙命終已七日□一仙昨夜命終□

509c21□佛復念云誰應得聞□則知前五人應次受

509c22□道□故往彼化之也□諸法寂滅相下第三句將

509c23□辨三乘之權故□前明方便之本□方便之本卽

509c24□是佛所得法□故非觀非緣不三不一□名不可

509c25□以言宣也□以方便力故下第四句明從實起

509c26□權□非三非一權說三也□爲五比丘說者第五

509c27□句明所爲人也□言五人者□一陳如二十力迦

509c28□葉三□□四跋提五摩男拘利□言比丘者□說

509c29□法竟方有比丘□五人據其初比丘語其後□問□

510a01□何故前爲五人說法耶□答□經出不同□一云迦

510a02□葉佛時有同學九人□四人利根前得道□五人

510a03□鈍根自誓釋迦出世要先得道□又經云釋迦

510a04□過去於饑饉世作大魚身自誓云□前食我肉

510a05□者當先度之□五人前來食之故前度也□又經

510a06□云過去世有六人□五人取稻華供養佛□一人

510a07□云待之稻熟供養□故五人前悟須跋後悟也□

510a08□是名轉法輪下第六句結說敎名字□若據自

510a09□他而言□佛初成道自轉法輪謂初自轉也□今

510a10□爲他說法則他轉之初也□便有涅槃音下第

510a11□七句結敎旨歸也□雖轉四諦宗歸一滅□故大

510a12□乘有四諦與一諦□小乘亦明四諦一諦□說三

510a13□乘法要具上來七章也□及以阿羅漢下第三

510a14□明稟敎得益□就文爲二□初明得益□次釋疑□前

510a15□明轉四諦法輪□今辨三寶現世□阿羅漢者佛

510a16□寶也□律云佛爲五人說法□五人喚佛爲羅漢

510a17□也□問□陳如初得道□餘四人住在何位□答□婆沙

510a18□云□四人住□等四善根□至夏初方得道□問□八

510a19□萬天得道是何天耶□答□正法念經云是炎摩

510a20□天子□問□智度論云八萬天子得無生法忍□餘

510a21□經云得法眼淨□此事云何□答□小乘法眼淨卽

510a22□是小乘無生法忍也□從始坐道場至此文□皆

510a23□是引轉法輪經事來也□從久遠劫來下第二

510a24□釋疑密開壽量□明釋迦久解於一說三非受

510a25□諸佛勸始能說涅槃□又明從久遠以來有此

510a26□方便利物非今新制□汝勿疑之□欲以勸信故

510a27□作是說□從上來明方便事竟□故豫制物疑

510a28□也□舍利弗當知下第四明說一乘敎□就文爲

510a29□三□初見大乘機發□二正爲說一乘□三聞一乘

510b01□得悟解□前說三乘亦唯此三意□此三卽生下

510b02□等賜大車譬□第一機發生後索車譬□第二

510b03□爲說一乘生後等賜大車譬□第三聞敎悟解

510b04□生後得車歡喜譬□初章又有四□第一兩偈明

510b05□見大機發□第二一偈念欲興敎□第三一偈擧

510b06□無機之失顯有機之得□第四一句見有機發

510b07□故歡喜也□我見佛子等者□大機旣發有紹繼

510b08□之能爲佛子義也□機發者非一故云千萬億

510b09□也□咸以恭敬心者□據事而論□旣到佛所聽法□

510b10□必尊人而重法也□就根緣而言□必有捨小崇

510b11□大之理故云恭敬心□皆來至佛所者□卽事而

510b12□言□靈山之會也□理中機發□聖名來也□曾

510b13□從諸佛聞方便所說法者□序過去曾稟方便

510b14□之敎也□昔不知是方便□今敎起始名之爲方

510b15□便□所以辨昔方便者□良以昔聞三乘柔伏其

510b16□心爲入大乘之方便也□我則作是念□第二旣

510b17□照大乘機發念欲興敎也□舍利弗當知下第

510b18□三明無機之失也□凡有四失□一者以不知因

510b19□三悟一故名鈍根□如守指忘月□二者樂二乘

510b20□法稱爲小智□則但得人無我故也□三封執小

510b21□敎名爲著相□四保小究竟不信一乘名爲□

510b22□慢□如此之人已離法席□汝等住者內有實德

510b23□不同彼人□今我喜無畏下第四見有機故歡

510b24□喜無畏□說一乘法暢於佛心故名爲喜□如涅

510b25□槃經云心喜說眞諦□故知衆生必能信受無

510b26□謗法之畏□於諸菩薩中下第二正明說一乘

510b27□也□指三乘人名爲菩薩□正直捨方便者廢權

510b28□敎□顯露廢權名爲正直□昔在鹿園之會正立

510b29□於權□未得明捨□亦是意捨言不捨□至付財之

510c01□時但是密捨□未得稱於正直□又昔執三是

510c02□實爲邪□今遂捨之爲正□三乘望佛道迂□稱

510c03□曲□今廢三乘則直至佛道故云直也□但說無

510c04□上道者明立實也□昔廢實立權□今廢權立實

510c05□也□菩薩聞是法下第三聞一乘悟解也□菩薩

510c06□稱疑除羅漢云作佛者□互現文□又昔不明羅

510c07□漢作佛□故今明羅漢作佛□昔已說菩薩作佛□

510c08□故今不明作佛□但菩薩昔謂有三□今聞無三

510c09□所以生疑□今知昔說三是方便今說一是眞

510c10□實故二說不相違□故疑除□又菩薩昔有舊疑□

510c11□未知爲進成佛道爲退作二乘□今知有一無

510c12□二□故但進不退故舊疑除也□如三世諸佛下

510c13□第三大段次明讚歎法□初段頌一乘眞實門□

510c14□次頌三乘方便門□於三乘方便門內廣序

510c15□釋迦一期出世始終之事旣已顯然□顯實開權

510c16□皆法華經內之說□歎法令物信受故須稱歎□

510c17□凡有六歎□初一行作合諸佛儀式□歎諸佛皆

510c18□先三後一釋迦亦爾□又諸佛皆有根本枝末

510c19□收末歸本□釋迦亦爾□故名如諸佛儀式也□次

510c20□半行歎佛難値□俗聖易逢故云千年一聖□諸

510c21□佛難値故劫數遙永□所以然者□衆生福少罪

510c22□多故不見佛□設有餘功德多無見佛善根□故

510c23□佛於其人爲難値也□下半明佛則易値歎法

510c24□華難說□所以然者□有人値佛四十餘年而不

510c25□聞說一乘□則知一乘難聞佛易値□所以然

510c26□者□衆生多有凡夫二乘善根□少修中道正觀

510c27□種子□故不感佛說一乘也□次半行明汝等無

510c28□量劫來聞之則難□如從大通智勝佛所至今

510c29□方能得聞□次半行明聞之則易專心聽受生

511a01□信爲難譬如優曇華下明聽之則易聞解歡

511a02□喜此則爲難□聞解歡喜者□以聞法悟解內心

511a03□歡喜外發言稱歎□三世諸佛同行此道今歡

511a04□喜稱歎□稱合聖心□卽是法供養三世佛□如此

511a05□之人過優曇華也□輪王出世有優曇華□而聞

511a06□法華作法輪王故云過也□長行擧此華歎法□

511a07□今擧此華歎人也□汝等勿有疑下第四大段

511a08□明勸信也□稱歎旣竟故勸除疑信受也□汝等

511a09□舍利弗下大段第二示上根人弘經方法□上

511a10□一周說竟□今勸傳示未聞□又身子得悟則成

511a11□菩薩□故應弘道利人□又上明說法則是燃

511a12□燈□今明弘經令傳燈也□又法說一周亦得別

511a13□開三段□初簡衆謂緣起□次明正說□今是流

511a14□通□就文爲二□初四行通示弘經方法□次三行

511a15□示得失□就初又二□前一行歎所弘之經□次三

511a16□行正明弘經方法□昔不說故稱之爲□□所言

511a17□□者蓋是稱歎之辭□如世□方千金不傳□今

511a18□亦爾也□所言要者宗歸一也□又正明作佛也□

511a19□次三行弘經方法爲三□初二行誡令非器莫

511a20□傳□次一行勸令是器宜授□初二偈中前偈

511a21□誡令勿爲起愛人說□次偈誡令勿爲起見人

511a22□說也□初是凡夫見小樂而忘大樂人□次是保

511a23□執小乘人□必逆拒大法□有□愧淸淨者□第二

511a24□勸是器應授□亦有二人□□愧是始行人□起於

511a25□愛見及凡夫二乘心卽改悔□愧也□淸淨者

511a26□久行人也□久習大乘無所得正觀□無復愛見

511a27□及凡夫二乘之垢□故云淸淨□如上云有佛子

511a28□心淨是矣□舍利弗當知下第二示得失□初一

511a29□行半擧不習學之失□次一行半歎身子習學

511b01□之得□諸佛法如是者□要先權後實□此示所學

511b02□之摸軌□次半行明不學此經則不知之□諸佛

511b03□世之師者□身子初聞略說謂佛是魔□聞後廣

511b04□說方知是世大師□此半行明識人之邪正□次

511b05□一句歎領法之權實□下句無疑總結決了人

511b06□法也□次半行明二疑旣除欣成一極

511b07□法華義疏卷第四

511b08□　永仁甲午仲呂初三爲造板畢功先□得果

511b09□　也爰沙彌道尊水叔孝未終十三忌景將滿

511b10□　風樹悲幾許千萬愁緖在誰烏呼擔劫石不

511b11□　□之恩遇浮木未朽之幸仍刊義疏第四盛

511b12□　流行無窮乃至有頂阿鼻濟度無邊而已

511b13□　都幹緣沙門　素慶謹誌

511b14□

511b15□

511b16□法華義疏卷五

511b17□

511b18□　　　　胡吉藏撰

511b19□　　譬喩品第三

511b20□所以有此品來者□斯經文雖七軸□宗歸平等

511b21□大慧□但入此大慧有種種門□或從法說門

511b22□入□或從譬說門入□或從亦法亦譬門入□若因

511b23□此三門悟入大慧則三種是門□若因此三門

511b24□不得悟入則三種非門□故涅槃經云□或有服

511b25□甘露壽命得長存□或有服甘露傷命而早夭□

511b26□無□智甘露所謂大乘典□如是大乘典亦名

511b27□雜毒藥□但上根之人聞法說已解無待譬喩□

511b28□故涅槃經云□乃爲利根人說大乘九部經

511b29□略於譬喩□卽其事也□中根之徒未能忘言領

511c01□法故聞法說不解□而能虛心待譬故爲說譬

511c02□喩□又隨風俗演敎不同□震旦言多約法天竺

511c03□語多引譬類□昔張騫尋河源至大月氏國□見

511c04□天竺使來而問之曰□彼土風俗其事云何□使

511c05□答曰彼國□則乘象言多引譬類□佛出天

511c06□竺隨彼風俗故立譬喩也□問□譬與喩何異耶

511c07□答□經論之中或稱爲譬或稱爲喩□故知譬喩

511c08□是眼目異名□亦得有異義者譬者類也喩者

511c09□曉也□假借近事以況遠理曉諸未悟謂之譬

511c10□喩□注經云譬以標事言心喩以言心及事也□

511c11□但經論之內有四句不同□一假近喩遠如此

511c12□經云□大富長者卽是如來□二假遠喩近如涅

511c13□槃經云□譬如涅槃非有非無罪亦如是非有

511c14□非無□三以近喩近如中論云□國無□石譬之

511c15□如金□四者以遠喩遠如大品明□云何如實際

511c16□謂如法性以法性喩實際也□問□第二周譬喩

511c17□說旣名譬喩品□初周就法說應名法說品□初

511c18□周旣別題方便品今復受何名耶□答□通而爲

511c19□論互現皆得□但上就別以題名今據通以標

511c20□目□所言別者法說語通方便名別故從別爲

511c21□稱□今言譬喩其語則通故從通爲目□斯則法

511c22□喩雙擧通別互題也□問□大經云喩有八種

511c23□今是明何譬耶□答□若前品是法今譬上法者

511c24□則先法後譬謂後喩也□若就此品而言未有法

511c25□說前明於譬是前喩也□又今火宅喩是遍喩

511c26□也□八種喩中可含三也□但法譬二名其義不

511c27□定□人多謂譬但爲事法定是理□此實不然□大

511c28□經云譬如涅槃則涅槃爲譬喩如金剛則金剛

511c29□爲譬□故知法譬之名義無定也□以不定故

512a01□可得法以爲譬譬以爲法以譬爲法則法非

512a02□定法以法爲譬則譬非定譬當知非法非

512a03□譬强名法譬□故因此法譬爲令衆生了悟正

512a04□道非法非譬□故上文言是法不可示言辭相

512a05□寂滅□寄言題品令悟無言故云譬喩品也□

512a06□立品名應從爾時舍利弗白佛言我今無復疑

512a07□悔文安之□而卷初身子領解如來述成及與

512a08□授記此之三章未是譬喩□而忽在此立品

512a09□名者□有人言上根人領解望下立信解品應

512a10□別立品名□但文少不足別題故寄譬喩品

512a11□初說也今明身子要由解前法說方能請後

512a12□譬喩□故後譬由前領法所以立譬喩品在領

512a13□解之初也□爾時舍利弗下此是法說中第二

512a14□大段上根人領解□所以得領解者以敎是緣

512a15□敎故言敎稱緣□緣是敎緣故言緣稱敎敎稱

512a16□緣故應病授藥□緣稱敎故如法服行□是故上

512a17□根卽便領悟也□問□何故衆經得道不陣領悟

512a18□此敎受解而自□耶□答□爲是義故衆敎不同□

512a19□若須一類何名多部□又法華之前大小分流

512a20□法華之後三一已會□此經旣是大小交際反

512a21□三之始歸一之初□以義難明故□須述解□又

512a22□小乘之人而信大法雖言已解容有僻謬□今

512a23□欲自陳請佛印定故須述解也□又自陳領解

512a24□卽是重敷一乘□使守迷之徒因此得曉□又若

512a25□上根人不序領悟則中下之流便謂無人得解

512a26□敎便虛設則望崖而退□爲欲誨引迷情故須

512a27□述解也□又佛上自說則是大人化小人□今

512a28□身子陳悟則是小人化小人□又上父化於

512a29□子今是子化子□以義兼二化故取信不難□又

512b01□是大人稟大敎而悟大小人稟小敎而悟小□

512b02□此皆稱其理分不足述解□今忽小人悟大蓋

512b03□是敎所希聞故須述解□若不述解容言小人

512b04□終不悟大□無得佛理則還同昔經□則今敎空

512b05□設也□又自述領解擊彼迷徒令守隅之人專

512b06□情自策□伊旣已解我何猶迷□爲是因緣故須

512b07□自述也□又上品末佛示弘經之方勸上根人

512b08□秉解傳化□今旣述解則從佛前命也□就文爲

512b09□二初長行次偈頌□長行又兩初經家序其喜

512b10□敬次發言自述領解□前有二句□一者內心歡

512b11□喜□二者外形致敬□內心歡喜者歡喜從信解

512b12□而發故示於喜貌以表信解□身子歡喜凡有

512b13□二義□一有所除故喜二有所得故喜□有所除

512b14□故喜有二義□一者昔舊疑悔除二今新疑悔

512b15□除□此二憂除是故歡喜□有所得故喜亦有二

512b16□義□一者聞上法說得未曾有解故喜□二者聞

512b17□上總記豫欣得記是故歡喜□此二是喜中之

512b18□極故稱踊躍注經云疑慮外除喜心內發

512b19□不覺舞蹈□是故踊躍也□問□成實論云無憂無

512b20□喜羅漢功德□今經何故云羅漢歡喜耶□答□有

512b21□人言羅漢實無喜爲欲引物是故示喜□有人

512b22□言本就六心判聲聞緣覺□羅漢由是外凡豈

512b23□無憂喜此據理釋也□若就敎釋此卽無也□成

512b24□論云憂喜要從想分別生□羅漢斷正使盡無

512b25□復執惑豈有憂喜耶□而經言有者此義說慶

512b26□悅之心爲喜□例如義說無漏觀智爲任放樂

512b27□也□今明小乘內說羅漢無憂喜就大乘論之

512b28□則有喜也□例如凡夫五欲不能動迦葉菩薩

512b29□音樂則不能自安也□卽起合掌第二外形致

512c01□敬□將欲自陳領解仰瞻如來請爲印定□是

512c02□故避席表其敬誠也□又上卽是意業歡喜今

512c03□謂身業致敬也□瞻仰尊顔者以仰瞻尊顔

512c04□思候可言之時也□而白佛言下第二發言

512c05□自□領解□候得其機乃敢發言也□又上是

512c06□身心喜敬今則口述領解也□就文爲三初標

512c07□喜二釋喜三結喜□標中二句一標得喜之由

512c08□二正明得喜□聞此法音者卽方便品同歸一

512c09□音□謂得解之由也□心懷踊躍第二正明喜也□

512c10□旣聞所未聞故稱得未曾有也□所者何下

512c11□第二釋喜□以喜義未彰故宜釋所以□就文爲

512c12□二□初序昔迷故致憂二明今解故喜□初文復

512c13□開爲二□一序昔悔二明昔疑□以失大故悔取

512c14□小故疑□疑悔旣生則內心不悅故須明此二

512c15□也□然取小旣疑失大亦爾□失大旣悔亦悔取

512c16□小此義互通也□我昔從佛聞如是法者總

512c17□□昔日聞法也□見諸菩薩授記作佛者別明

512c18□所聞事也□又向序聞法此□見人□一會之中

512c19□備有人法故具陳也□然見諸菩薩受記作佛

512c20□可通大小□大乘中論波若已上竟法華之

512c21□前皆明授菩薩記□然三藏中亦有此說□釋論

512c22□云中本末阿含經□記彌勒作佛□明土淨人華

512c23□神德無量□身子見此便起悔心也□而我等

512c24□不預斯事甚自感傷者哀傷己等不預勝流

512c25□也□失於如來無量知見者旣失偶於同朋□又

513a01□喪果於無量何苦如之所以傷歎也□世尊我

513a02□常獨處下第二明舊疑卽謂佛賜偏也□失於

513a03□大果由佛授小故妄咎於佛□我常獨處山

513a04□林樹下者前明在會見聞之時此□獨處思

513a05□惟之日也□每作是念下正出所疑也□同入

513a06□法性者法性卽是實相□三乘得道莫不由

513a07□之□中論觀法品云得實相者有三種謂三乘

513a08□人□大經云觀中道者有三種皆是其事故言

513a09□同入法性也□問□身子何處聞法性而悟耶□答□

513a10□身子入法性有三時□一者初遇□□卽聞空

513a11□法□故云息心達本源故名爲沙門□本源者卽

513a12□法性也□以聞此言得法眼淨所以入也□二者

513a13□身子得初果已後聞佛與長爪論義責不忍之

513a14□見墮□細兩負明諸法空□身子聞於此言便

513a15□成羅漢又是同入法性也□三者從得羅漢已

513a16□後歷聞大品及方等衆經皆明三乘同入法

513a17□性□故始末言之凡有三時同聞法性□云何如

513a18□來以小乘法而見濟度者同入法性明所證是

513a19□同□以小乘法而見濟度明所得爲異□實由見

513a20□法性有淺深□而謂佛授有大小不自省過□而

513a21□疑佛賜偏也□是我等咎非世尊也下第二

513a22□明昔疑悔旣除今得解歡喜也□就文爲兩□初

513a23□標章門次釋章門□向不審思妄咎於佛□今三

513a24□復尋究失在於我□故云是我等咎非世尊也□

513a25□所以者何下釋章門也凡有二句□初明不待

513a26□說大故失於大□次明自取於小是故證小□此

513a27□二□是自失非佛過也□若我等待說所因者□

513a28□待謂當待之待□所因者謂學地六度等諸

513a29□行□六度等諸行□是成極果之因故謂諸行

513b01□爲所因也□若我當待斯說者如來必用大乘

513b02□以濟我苦海而勉累縛□故云若待說所因則

513b03□成三菩提必以大乘而得度脫也□問□何以知

513b04□然耶□答□上文云諸人今當知合掌一心待

513b05□待後佛起定說法也□又經云待處待時待人

513b06□必是後時事也□然我等不解方便隨宜所說

513b07□下此第二明自取於小□明由我不解故自取

513b08□小則咎在己過非佛□問□方便隨宜此有何

513b09□異□答□方便者顯法非眞實□隨宜者隨前人機

513b10□宜□人法不同是以兩出也□又方便與隨宜二

513b11□事各別□方便者階漸爲義如七方便之流□謂

513b12□敎有大小而匠者說法自有階漸□說小應先

513b13□明大宜後爲化宜爾卽名隨宜□我若解者便

513b14□應棄先之小待後之大□由我不知便謂小爲

513b15□理極故信受取證□失大之過所以在己也□問□

513b16□五人是初聞佛法身子何得稱初聞耶□答□此

513b17□言初聞者不云身子在衆人之初□但身子本

513b18□學外道初從□□始聞佛道卽證初果□髮

513b19□墮落便成沙門□問□成論云取衣時有煩惱取

513b20□衣已無煩惱□身子大利根人何故不卽成羅

513b21□漢而證初果耶□答□婆沙云波羅蜜聲聞必前

513b22□證初果後成羅漢□法如是故□有人言身子博

513b23□學多聞於世俗智慧勝於入道智慧劣□故不

513b24□及取衣時有煩惱取衣已無煩惱人也□我從

513b25□昔來下第三結歡喜也□將結喜故重牒昔憂

513b26□也□我從昔來終日竟夜幷牒上二處文也□牒

513b27□前在會騰後獨思□明無時不爾故云我從昔

513b28□來也□於日則終於夜又竟每自剋責豈有悅

513b29□時也□而今從佛聞所未聞者此正明今喜也

513c01□問□但應明喜何故前辨憂也□答□身子喜從憂

513c02□除故喜生□昔旣疑悔所以生憂□今疑悔除

513c03□故歡喜也□又據益物言者前序迷憂示我

513c04□同物□今悟故喜引物同我□又此二事□爲引

513c05□物□身子於聲聞中最爲第一□取小失大旣生

513c06□疑悔□諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大

513c07□耶□問□疑悔通今昔不□答□疑通今昔悔但據昔□

513c08□昔失大故悔今明不失大則無悔也□疑通

513c09□今昔者昔以敎理相疑□理旣唯一敎不應三□

513c10□今疑者今昔兩敎相疑也□昔敎說三今何由

513c11□辨一□如三請中說也□身意泰然快得安穩

513c12□者憂悔塞心所以不泰疑搖其慮故不安穩

513c13□也□此文具含二喜□一舊疑悔除故喜□二今

513c14□疑悔除故喜也□眞是佛子者明佛子有二門□

513c15□一者小乘有五佛子謂四果及緣覺□二者大

513c16□小合明五佛子謂四果及法身菩薩□今云眞

513c17□是佛子者對小乘五種佛子□非眞子□今悟

513c18□解一乘堪紹繼佛種始爲眞佛子□勝□經別

513c19□有眞子章如彼釋也□從佛口生者上對小乘

513c20□之僞總明今大乘爲眞子□此下別約三慧以

513c21□釋眞子也□從佛敎生聞慧解故云從佛口

513c22□生□從法化生者從理法生思慧解也□得佛

513c23□法分者生修慧解也□故毘曇云聞慧一向從

513c24□敎生修慧一向理生□思慧或時從理或時

513c25□從敎□依今文思修二慧幷從理生也□智度論

514a01□云外書明婆羅門從梵天口生於四姓衆生中

514a02□最勝□今隨俗歎從佛口生□佛是眞梵天從佛

514a03□口生爲最勝也□從法化生者亦是借譬歎也□

514a04□如諸天等從父母膝上忽然化生□於四生內

514a05□爲最勝□今從極法而化生乃是勝也□得佛法

514a06□分者此亦簡歎也□入佛法有二人□一貪名利

514a07□謂取財分二悟解佛法名取法分□今對昔者

514a08□取小乘分不名取於佛法□若取大乘名取佛

514a09□法□如下文云□不失如來知見寶藏之分卽其

514a10□事也□第二偈頌頌上標釋結卽爲三也□頌標

514a11□喜爲二□初一行半正頌歡喜次一行稱歎於

514a12□佛□就初有三□初一句頌得喜所由□次半行

514a13□正頌歡喜也□疑網皆已除下釋歡喜意也□喜

514a14□有二事□一疑除故喜□二有所得故喜也□不失

514a15□於大乘者解昔所得卽是大乘□昔說大因爲

514a16□小果名於一說三□今悟小果卽是大因故不

514a17□失於大乘也□又前一句明疑網除□此半行

514a18□明悔息□疑悔已除故歡喜也□佛音甚希有

514a19□下第二稱歎於佛以解由佛得故歎佛也□

514a20□上半歎佛能除三界內衆生憂惱□我以得漏

514a21□盡者自序身子無復三界煩惑所惱□但有失

514a22□大之憂取小之惱□今聞佛敎亦得除也□又

514a23□上半歎昔敎有能除之功□下半行辨今敎有

514a24□遣惑之用也□我處於山谷下第二頌上釋歡

514a25□喜義也□從此章去序身子三時憂除故喜□一

514a26□者序得道後疑悔除故喜□二者序是初得

514a27□道時執見除故喜□三頌從今聞法華敎疑

514a28□除故喜□此三收攝始終一敎意盡矣□前二

514a29□卽是昔舊疑悔從初得道竟法華之前也□次新

514b01□疑從聞法華始生也□問□此三頌何處耶□答□

514b02□舊經師一向望長行以釋偈都失偈意也□今

514b03□明偈頌者意乃大同□但偈望長行多是轉勢

514b04□說法也□欲頌前者初一頌上疑悔文也□次一

514b05□頌上初聞佛法遇便信受文也□第三頌上而

514b06□今從佛聞所未聞未曾有法以去文也□就初

514b07□文爲三□第一頌上失大故悔□第二頌悔後生

514b08□疑爲失大乘爲不失大□第三明疑悔除□初

514b09□又二□第一明獨處思惟生悔□第二明在會見

514b10□聞故生悔□與上長行□者亦是轉勢說法欲

514b11□明聞不止乎一會思不止乎一時□是以互其

514b12□前後以表之也□我處於山谷下半行頌悔處

514b13□也□若坐若經行下半行頌悔時也□嗚呼深自

514b14□責正出悔辭卽是悔體□嗚呼深自責者總標

514b15□自傷自嘆之辭□自作自誤故云自欺也□我

514b16□等亦佛子下別出自傷之事也□同入無漏法

514b17□者頌長行同入法性之言也□無漏者法性無

514b18□爲無漏也□又長行明法性擧其境今明無漏□

514b19□擧其智□非智則不境非境則不智□以互共相

514b20□成故前後兩說也□不能於未來下上明其現

514b21□同今傷其當果異□此半行明失化他果也□

514b22□金色三十二下此二行明失自德果也□又上

514b23□是口密德今是身意兩密德□兩偈爲異者初

514b24□偈擧佛小乘生法二身次偈擧佛大乘生法二

514b25□身□何以知然□智度論云小乘中生身不說八

514b26□十種好法身中不說十八不共法□今以小大

514b27□爲類明身子俱失也□又初擧三十二相爲外

514b28□十力爲內□略歎佛內外二德□次偈擧八十種

514b29□好爲外十八不共法爲內廣歎內外德也□以

514b30□廣略爲類故二偈不同也□同共一法中而不

514c01□得此事者或言同一佛法中或言同一法性

514c02□中□故言同共一法中也□所以擧同者明悔之

514c03□甚也□若所行有異所得殊者則不悔也□良以

514c04□所入是同所得爲異□是故悔耳□此頌長行中

514c05□失於如來無量知見也□問□長行明見諸菩薩

514c06□受記作佛是故生悔□此明事中生悔也□次明

514c07□同入法性云何如來以小乘法而見濟度□此

514c08□明於理生疑□今偈頌明同入法性而失佛果

514c09□德□此據理中生悔□何故爾耶□答□理事俱得生

514c10□於疑悔但偈長行互現文耳□我獨經行時下

514c11□此頌長行中在會見聞故悔接前偈來者上

514c12□明失於德果□今明失名聞果□前辨三密故

514c13□是德果□今云名聞滿十方謂名聞果□又前

514c14□辨失上弘之德故云不能於未來演說無

514c15□上道□今辨失下利之能故云廣饒益衆生□是

514c16□故異也□問□旣言我獨經行時云何復言見佛

514c17□在大衆□答□有人言此擧上之獨行就下之在

514c18□會總明兩處失諸勝德耳□有人言身子不在

514c19□佛會但遙見佛在會故自傷耳□自惟失此利

514c20□我爲自欺□者從嗚呼深自責云何而自欺標

514c21□自傷章門也□我等亦佛子下釋自傷章門也□

514c22□今半行結自傷也□我常於日夜下自上已來皆

514c23□頌昔悔□此二行偈第二頌於悔後生疑□兩偈

514c24□爲二□初偈獨處生疑□次偈在會生疑□上悔

515a01□有獨處之與在會二時□今疑亦然□又獨處生

515a02□疑疑喪果德□在會生疑疑失因行□疑事雖多

515a03□不出斯二也□問□身子旣見理同而敎異爲是

515a04□已知同歸故名同□爲未知同歸故名同□答□搖

515a05□法師注云□已見同歸之理□但以理疑敎以敎

515a06□疑理互推所以生疑□順理而推敎不應三□就

515a07□敎而言理不應一□故□惶理敎之間□衆師□

515a08□同此說□今謂不然□若身子利根懸知理敎同

515a09□異者亦應懸鑒理敎權實知理爲實識敎是

515a10□權□權實何故難知同異而言易識□又問旣已

515a11□知理一敎三者未說法華執根已動□略說之

515a12□言更動何執耶□又若已知理一敎三者下何

515a13□故云初聞佛所說心中大驚疑□若爾唯有舊

515a14□驚更無新怖□搖公云初聞佛所說心中大驚

515a15□疑者初聞三請前說定知理一以敎惑理此

515a16□疑卽斷更後驚疑□佛昔何故違理說三□由有

515a17□以理惑敎之疑從正說文去第二疑卽斷難□

515a18□曰是亦不然□三請之文始是執動疑生實未

515a19□斷也□又新疑之文總明三一相違今昔□楯□

515a20□亦不偏主以理惑敎也□今所釋者蓋是知法

515a21□性空理同耳□非知一乘理同也□大品及此文

515a22□自分明□以體法性同故三乘果異□是故以理

515a23□惑敎以敎惑理□自敎而觀應是永失自理而

515a24□觀應由不失□故□怏遲□意由未決故云爲

515a25□失爲不失□第二偈見佛讚揚菩薩由有窺□

515a26□之望□未知爲永住聲聞亦成菩薩□故言以是

515a27□於日夜籌量如此事也□今聞佛音聲下自上

515a28□已來都是序二疑二悔故憂□此一行偈聞

515a29□今敎疑悔得除故信解□上半領開方便門下

515b01□半領顯眞實義□以領此二義故疑悔便息也□

515b02□無漏難思議令衆至道場者三乘無漏就敎

515b03□而言各住三果□考而論之□歸成佛也□說

515b04□三至三可是思議□今說三乘無漏乃令同

515b05□歸道場故不可思議也□我本著邪見爲諸梵

515b06□志師者第二頌初得道時執心除故喜□問□何

515b07□故不先頌初得道執見除耶□答□得道以後見

515b08□聞勝事□疑失佛果所以生憂今知不失□是

515b09□故歡喜□所以先頌也□初得道未有失果之

515b10□憂則無今日之喜□故不前頌□但後之疑悔

515b11□由初保執□故擧執情釋上疑悔所由也□就

515b12□文爲三□初序執見二明悟解三述解所由□初

515b13□半行身子自□□我本著邪見者□身子本仕

515b14□外道刪□夜爲弟子也□爲諸梵志師者□刪

515b15□□夜去世以二百五十人門徒付囑身子□

515b16□爲諸梵志師也□世尊知我心此下半行

515b17□序佛授其小法也□智度論云□□□初將

515b18□入王舍城乞食時□佛語之云□汝今日若見

515b19□非常之人勿廣說法□卽是世尊知其心也□拔

515b20□邪說涅槃者□□□說偈云□諸法因緣生是法

515b21□緣及盡我師大聖主是義如是說□此偈明三

515b22□諦□諸法因緣生謂苦諦□是法緣謂集諦□及

515b23□盡謂滅諦□雖有三諦正爲明滅諦涅槃□故

515b24□云拔邪說涅槃也□我悉除邪見下此一行陳

515b25□昔悟小乘也□上半明身子斷邪見得初果時□

515b26□下半明身子聞長爪論義得羅漢時□故邪中

515b27□有二時□正中亦二時也□而今乃自覺非是實

515b28□滅度者□上來序執迷□今陳得悟也□若得作

515b29□佛時下前半行領識迷□卽領開方便門□今領

515c01□顯眞實義□旣知昔滅之未極卽知當極之有

515c02□在□故言是時乃可謂永盡滅無餘也□佛於大

515c03□衆中者第三一行稱歎佛□卽序得悟之由

515c04□也□初聞佛所說下第三頌新疑除故喜□前二

515c05□□是昔舊疑悔除故喜□就文有三□初一偈述

515c06□新疑□第二明疑除□第三身子自悔過□初聞佛

515c07□所說者謂初聞略開三顯一動執生疑所說

515c08□也□心中大驚疑者於開宗之始執動生疑

515c09□也□將非魔作佛者心旣生疑□爾時意中密謂

515c10□佛是魔□所以然者□魔之爲性有而言無無而

515c11□言有一而言三三而言一□故似魔之妄談也□

515c12□惱亂我心耶者上半是敎亂下半是明形

515c13□亂也□問□新疑與舊疑何異□答□舊疑但就正生

515c14□疑□新疑邪正合生疑□舊疑就正生疑者□昔

515c15□理敎俱是佛法□而用理敎互相疑故是正中

515c16□生疑也□今邪正合生疑者□身子謂昔敎是佛

515c17□說今敎魔說□故名邪正合生疑□斷昔疑故卽

515c18□識大乘爲實小乘爲權□斷今疑故卽知一乘

515c19□是正說非是邪說□故前章簡一乘是實而非

515c20□權故異於小乘□此章簡一乘是正說而非邪

515c21□說□以除此二疑卽一切疑斷一乘義圓也□

515c22□佛以種種緣者第二明疑除□就文爲二□初

515c23□四偈正辨疑除□次一偈結於邪正□四偈爲

515c24□三□初一行領長行自開宗說□次兩行領長行

515c25□引證門說□後一行領上順同門說□初半

516a01□偈正領佛說敎□下半辨於疑除也□其心安如

516a02□海者□夫虛危假□必心神□□□而今安定□

516a03□靜□卽知非魔□安者如山之安如海之曠□心

516a04□神旣同山海□則知非魔故疑斷也□身子聞初

516a05□自開宗說便以領悟□次兩偈引證如文也□如

516a06□今者世尊下第三領順同門□問□但應言釋

516a07□迦亦開三顯一□何故乃擧初生出家得道說

516a08□法耶□答□所以遠言此四事者□尋跡由來自

516a09□古至今始終皆是一佛□故知非魔惑亂也□

516a10□又身子非但悟解三乘方便一乘眞實□亦知

516a11□從初生說法皆是方便□所以然者□道理唯一

516a12□而方便說三□亦道理無生而方便說生□出

516a13□家得道義亦類然也□問□未說壽量□云何以領

516a14□眞應耶□答□據跡而言□身子利根聞一知二□旣

516a15□解敎之權實卽領身之眞應□若就本擇者□身

516a16□子旣是大權助佛揚化□前以廣領敎之權實□

516a17□令時衆捨三悟一□今略開身之眞應□亦令時

516a18□衆不執跡迷本也□世尊說實道下第二結於

516a19□邪正□所以結正者□爲令時衆識一乘是佛

516a20□說非魔說也□上半明佛有實魔無實□卽判有

516a21□無也□下半結於是非也□我墮疑網故者□第

516a22□三此半偈身子引過歸已自悔責也□聞佛柔

516a23□軟音□此第三頌長行結歡喜也□就文爲三□

516a24□初三句歎佛□次三句明歡喜□後一偈明自慶□

516a25□三句歎佛者□初兩句歎能宣之聲□後一句明

516a26□所說之法□三句明歡喜者□初一句正明歡

516a27□喜□次兩句擧得離以釋歡喜□後一偈明自慶

516a28□者□初兩句明作佛謂生物之福□後兩句明說

516a29□法生物之慧也□爾時佛告舍利弗下第三大

516b01□段明如來述成□述成其領解不謬也□又將

516b02□欲爲其授記□恐時衆疑云若行大因可得大

516b03□果身子旣修小行遂得作佛將非因小而果

516b04□大□欲斷此疑故述其往行明修因旣積便得

516b05□大果無所疑也□又身子本是小學今遂悟大

516b06□者□此亦可疑□所以然者□諸大乘經皆令怖畏

516b07□二乘之人遂得授記作佛者□墮於二乘地

516b08□何所畏耶□是故釋云□身子久修佛慧故得悟

516b09□解耳□若實證小乘則難悟大道□故釋論云□羅

516b10□漢生淨土根鈍於佛道迂□稽留□不如直往

516b11□菩薩□故諸大乘經令怖畏二乘也□就文爲二□

516b12□初明於大衆中宣說者□昔敎權誘事等私言□

516b13□今開密藏義如公灼□是以告衆□又授記有四

516b14□種□今將欲現前授記使自他俱知故告大衆

516b15□也□又身子昔行大乘因現在悟大未來成佛□

516b16□亦令大衆現在修因未來作佛故告衆也□我

516b17□昔曾於二萬億佛所者第二述其往因也□就

516b18□文明身子始終凡有三時□一過去學大乘

516b19□時□二中途取小時□三今還爲說大乘時□明

516b20□過去學大乘時者□明於二萬億佛所修學大

516b21□也□汝亦長夜隨我受學者□上明敎被緣□今

516b22□明緣受敎□世間有一夕之眠稱爲短夜□則

516b23□有一日之覺稱爲短日□亦有無明昏寢稱

516b24□爲長夜□朗然大悟稱爲長日□我以方便引導

516b25□汝故生我法中者□前明於二萬億佛所而敎

516b26□化之□今釋身子得就釋迦佛法受學之義

516b27□也□舍利弗下上明身子本學大時□今第二辨

516b28□中途棄大取小時□初句明棄大□而便自謂下

516b29□辨取小□智度論云□身子由施眼故不能度布

516c01□施河□故棄大取小也□我今還欲下此第三明

516c02□今爲說大時□初憶念本願謂菩提心□所行道

516c03□故謂菩薩行□欲令聲聞續菩提心還修菩薩

516c04□行故說法華也□法華稱敎菩薩法者□令聲聞

516c05□人發大心修大行也□問□說法華通爲五乘□何

516c06□故言偏敎聲聞耶□答□三周說法正爲聲聞傍

516c07□及四乘□故智度論云□法華經是□密敎□明阿

516c08□羅漢授記作佛□所以然者□聲聞人不知一有

516c09□三無三權一實□今正對之故偏爲也□汝於未

516c10□來世下第四大段爲身子授記□問□何因緣

516c11□故爲聲聞授記□答□略明六義□一者證其所

516c12□述信解是實□解若不實則不得記□由解實

516c13□故得記也□故下文云我今無復疑悔親於佛

516c14□前得三菩提記□二者受記之言卽是重明會

516c15□三歸一□以聲聞作佛得知佛乘是實□佛乘旣

516c16□實則聲聞爲權□三者用此引物□明有信心故

516c17□便得受記者□欲得受記宜生信心□四者欲令

516c18□身子欣果行因□五者下文天龍八部乃至中

516c19□下根人皆藉得記之言以爲成信旨歸□故與

516c20□受記□六者發物往生淨土之志□旣於淨土成

516c21□佛□願隨從往生也□問□身子引何人生淨土

516c22□耶□答□身子是七衆依止八部大師□師旣於淨

516c23□土作佛□眷屬悉願往生□但身子引物凡有三

516c24□時□初從外道引入佛法□二從小乘引入大乘□

517a01□三從穢土引令趣淨土也□問□授聲聞記與

517a02□菩薩何異□答□法華論云□授聲聞記者令聲聞

517a03□得決定心□非謂聲聞成就法性故□以如來法

517a04□身與聲聞法身無異故與授記□非卽具足修

517a05□行功德故□菩薩具足功德是故得記□就文爲

517a06□二□初明授上根人記□二明大衆歡喜供養

517a07□稱歎□初又二□前長行次偈頌□長行爲二□前

517a08□辨行因後辨得果□行因者謂三世行因也□

517a09□前長行初明二萬億佛□所謂過去修因也□次

517a10□云我今還欲令汝憶念本願下明現在修因

517a11□也□今文明未來修因也□就文爲二□初明修因

517a12□時節□二正辨修因□涅槃經云□有□陀羅一發

517a13□心於此賢劫成佛□而身子云無量劫成佛者□

517a14□就敎則久近適時□約悟無生亦久近隨意□以

517a15□悟無生不見久近相異□亦不見成不成異□故

517a16□經云□無量劫一念□一念無量劫□無來無積

517a17□聚而現諸劫事□則知了久近不二亦未曾

517a18□久近□如大品云□生死道長衆生性多□菩薩應

517a19□如是正憶念□生死邊如虛空衆生性邊亦如

517a20□虛空□是中無生死往來亦無解脫者□故久近

517a21□非久近也□供養若干下第二正明修因□初明

517a22□供養佛以植福□奉持正法以修慧□具足菩薩

517a23□總結行成□當得作佛下第二明得果凡有

517a24□八果□一化主果□二國土果□三敎門果□四時

517a25□節果□五眷屬果□六壽命果□七紹繼果□八住

517a26□持果也□號曰華光者□或可從時事以立名□如

517a27□智論釋往生品明三百比丘脫衣上佛擧手

517a28□爲相得成佛時名爲大相□又千天子見佛土

517a29□莊嚴而發淨心得記之時名莊嚴王佛□又

517b01□釋舌相品云□十萬億人見十方菩薩來以華

517b02□供養而發心得記□故劫名華積□佛號覺華□

517b03□如此皆因時事以立佛名□身子聞法華經最

517b04□初領悟故□得佛時名爲華光□華卽法華□光

517b05□謂信解□境智合目故號華光也□問□三根聲聞

517b06□悉悟法華□應□名華光耶□答□身子最初得悟

517b07□故受華光之名□例同阿若□陳如最初悟無

517b08□而生智慧餘人後悟別受異名也□問□諸經授

517b09□記何故但授應身記不授法身記□答□授應身

517b10□記卽是授法身記□修因旣滿便證法身□方能

517b11□以本垂跡□託淨穢國土成佛化人□但法身猶

517b12□如虛空無所不在□引物不便故不授法身記□

517b13□應身有國土徒衆化主敎門□引物義便故記

517b14□之也□國名離垢下第二明國土果也□然土

517b15□未曾淨穢□由衆生心淨穢故土有淨穢耳□身

517b16□子昔日無凡夫穢心□今悟一乘後離二乘之

517b17□垢□旣離凡聖二垢故得佛之時土名離垢□然

517b18□心亦不曾垢淨□約迷故稱垢□約悟故稱淨□

517b19□其土平正下□上標土名今出土體□文又二□

517b20□前總明土體□次別明地處莊嚴□總明土體中

517b21□又二□前明土體□次辨人物□離高下故稱平□

517b22□非尖邪故名正□無穢惡名淸淨□有衆寶爲

517b23□嚴飾也□安穩下明人物也□離刀兵劫故爲安

517b24□穩□離飢餓劫故爲□樂□離疾病劫故爲熾

517b25□盛□琉璃爲地者別明地莊嚴也□有八交道者

517b26□別明道莊嚴也□此文從廣至狹凡有三句也□

517b27□初總明土□次別明地□後別明道□華光如來

517b28□亦以三乘敎化下第三明敎門果也□以本願

517b29□故說三乘者此爲釋疑□方便品云□諸佛出

517c01□五濁惡世故說三乘□身子今出於淨土□何

517c02□故亦說三乘□所以釋云□彼佛出時雖非惡世

517c03□以本願故說三乘法□是則釋迦出穢土故說

517c04□三乘□身子以本願故說三乘□各有其所以也

517c05□問□身子何故本願說三乘□答□身子於三乘

517c06□中得悟一乘□還學釋迦故施此化也□問□於淨

517c07□土說三化三乘衆生不□答□可具二義□一者被

517c08□三緣故說三敎□衆生往昔曾居穢土□備□衆

517c09□苦故厭之願滅厭之願滅而性不可□□雖

517c10□生淨國稱其本性爲說三乘□如厭釋迦之穢

517c11□國生彌勒之淨土穢心雖改三性不移故彌勒

517c12□出於淨土亦說三乘□二者身子之土雖無三

517c13□緣但爲菩薩傳化餘方故說三乘之敎也□雖

517c14□有二義以後義爲正□故下但列菩薩無三乘

517c15□衆也□其劫名大寶莊嚴下第四明時節果□釋

517c16□迦名賢劫□賢者善也□此劫內有千佛善人

517c17□出世□從化主立名故稱賢劫□今從所化菩

517c18□薩受稱故名大寶□不以珠碧爲珍□但用賢

517c19□哲爲寶□彼諸菩薩下第五明眷屬果□初標菩

517c20□薩數□若欲行時下歎菩薩德□如是菩薩充滿

517c21□其國者總結菩薩衆也□舍利弗華光佛壽下

517c22□第六壽命果□除爲王子未作佛時者□如釋迦

517c23□佛若道俗合論則年八十若論佛壽但有五

517c24□十□今亦然也□問□何故穢土佛壽短人壽長淨

517c25□土佛壽長人壽短耶□答□佛壽長短無有定相□

518a01□但穢土感佛業弱故佛壽短□感生死業强

518a02□故人壽長□淨土感佛業强故佛壽長□感生死

518a03□業弱故人壽短□華光如來過十二小劫下第

518a04□七明紹繼果□此勸悅往生者心也□華光雖

518a05□沒而堅滿續興則佛佛相次□豈可不願往

518a06□生耶□號曰華足安行者□寶華承足安祥而

518a07□行也□其佛國土亦復如是者□雖有異佛興世

518a08□而淨土不改□亦是悅往生者之心也□是華光

518a09□佛滅度之後下第八明住持果□大論佛法凡

518a10□有四時□一佛在世時□二佛雖去世法儀未改

518a11□謂正法時□三佛去世久道化訛替謂像法時□

518a12□四轉復微末謂末法時□今但擧初二攝末屬

518a13□像也□問□旣是淨土何故有小劫起耶□答□今

518a14□但論時節小大□非三災之小劫□就偈頌爲

518a15□二□初正頌授記□第二釋授記意□就初爲三□第

518a16□一總標授記二釋三結□總標如文□供養無數

518a17□佛下釋授記也□初一行頌上行因□次八行頌

518a18□得果□得果中初半行頌時節果□一行半頌世

518a19□界果□二行頌眷屬果□一行頌化主果□一行頌

518a20□壽命果□二行頌住持果□華光佛所爲下半行

518a21□第三總結也□其兩足聖尊下第二釋授記之

518a22□意□所以授記者□令其自慶欣果行因也□不頌

518a23□上敎門及紹繼二果□偈與長行廣略互現□爾

518a24□時四部衆下第二明大衆歡喜悟解□問□此中

518a25□四衆八部□是凡夫□上中下根爲屬何攝耶

518a26□答□望經始終謂上品也□身子初領解旣是上

518a27□根□彼前得悟故亦是上根□問□旣是上根聞

518a28□方便品何不卽解見今授記方得悟耶□答□聞方

518a29□便品已彷彿玄宗□睹今授記驗理必爾□授身

518b01□子記意在於斯□問□凡夫初聞尙能領解□中下

518b02□羅漢云何未悟□答□二乘自謂究竟□其病則重

518b03□故由未得解□凡夫無有斯疾故初聞卽悟□

518b04□三毒輕重則聖勝於凡□若信一乘難易則

518b05□凡勝於聖□又此中凡聖多是權行影嚮□共弘

518b06□道利人□自陳領悟用引物也□就文爲二□初總

518b07□明大衆歡喜供養□次別明諸天供養稱歎□初

518b08□文四句□第一明四衆八部列歡喜之人□見舍

518b09□利弗下第二明歡喜之緣□心大歡喜下第三

518b10□正明歡喜□凡有二義□一者聞未曾有法心得

518b11□悟解現生歡喜□二者見身子得記想已亦得

518b12□預生歡喜□各各脫身下第四供養□信解之生

518b13□本由佛說□仰感法慧故獻財上佛□比丘脫衣

518b14□上佛者□大品三百比丘脫衣上佛□論云十

518b15□二年前未制戒故不犯衣戒□今法華時成道

518b16□四十餘年以制衣戒□旣聞一乘悟解得正

518b17□法戒□衣是息世譏嫌戒故捨衣無罪□外國

518b18□比丘但被袈裟內無別衣□今以衣施佛則是

518b19□捨三衣中一二也□露身但聞法踊躍□不以此

518b20□事爲羞耳□釋提桓因下第二別明諸天供養

518b21□稱歎□前明財供養次辨法供養□衣住虛空

518b22□中者表心離有也□而自□轉者亦不停空表

518b23□心離空也□旣不染空有便解入一乘□又昔協

518b24□異解於理爲背□今信理同則轉背成向□內

518b25□心旣轉外物亦□□又身旣舞踊外物□轉□而

518b26□作是言下第二明法供養□前長行次偈□偈爲

518b27□二□初三行半明聞法歡喜□次三行預欣得

518b28□記故歡喜□初領方便品□次領身子得記□蓋

518b29□是一周之始終故領此二也□又初是聞法歡

518c01□喜則籍法爲緣□後是見人得記故喜□謂假人

518c02□爲緣□悟道之由唯有人法二緣□二文各四□

518c03□初文四者□第一偈明昔小爲□□第二偈歎今

518c04□大爲妙□第三偈歎今敎爲希有□第四半偈正

518c05□明領解歡喜也□五衆之生滅者古經爲立陰□

518c06□釋道安云□應云五陰□非是立也□羅什後

518c07□□皆云五衆□以五法和聚義稱五衆□又一

518c08□一陰法各衆多故云衆也□雜心云積聚是陰

518c09□義□卽是羅什意也□生滅者通目四諦也□苦

518c10□爲所生□集爲能生□斯則五陰生也□滅則是

518c11□五陰滅□道爲能滅□故生目苦集□滅據滅道□

518c12□言約義周巧說之謂也□問□何故不言界入

518c13□生滅□答□界入含無爲□不得□云生滅也□今復

518c14□轉無上下第二對昔小歎今大也□問何故大

518c15□品·思益·涅槃·法華皆擧昔敎歎耶□答衆經□

518c16□是擧小對大歎□故知諸大乘經顯道無二□不

518c17□得作五時四宗之釋也□問□云何擧小歎大耶

518c18□答□昔明五衆旣是生滅□今明五衆則不生不

518c19□滅□不生故非苦集□不滅故非滅道□故名一實

518c20□諦卽無生滅觀也□二乘旣是四諦名生滅觀

518c21□問□何以知此經明五衆不生不滅□答□前文旣

518c22□明昔敎說五衆是生滅□卽知今敎明五衆不

518c23□生不滅□故方便品云諸法從本來常自寂滅

518c24□相□又中論云□爲聲聞人說十二因緣是生滅□

518c25□爲菩薩說十二因緣不生不滅□故大小二乘

519a01□有生滅無生滅二觀義也□問□無量四聖諦亦

519a02□有生滅□何得言小乘作生滅觀也□答□菩薩了

519a03□無量四聖諦亦本來不生不滅故無明體性

519a04□本自不有妄想因緣和合而生□旣言妄想因

519a05□緣而生□有集爲能生苦爲所生□此卽是無生

519a06□滅生滅□雖生滅不生滅也□故與二乘不同□又

519a07□言五衆生滅者□小乘人言五衆無常苦空無

519a08□我□今略擧無常故云生滅□又云有觀爲生空

519a09□觀爲滅故云生滅□又二乘未得有餘有煩惱

519a10□生□得有餘則煩惱滅□未入無餘則身智生□

519a11□入無餘則身智滅□今明煩惱之與身智本自不

519a12□生□今亦無滅□故智度論第十九復次云□昔

519a13□說五衆是生滅無常□今欲就異門說五衆不

519a14□生不滅非常非無常□問□何故聞一乘及受記

519a15□而言五衆生滅耶□答□此領開方便門顯眞實

519a16□義□昔明五衆生滅者此是方便說耳□今明五

519a17□衆不生不滅者乃是眞實說耳□以昔見五衆

519a18□是生滅故守小迷大□今知本不生滅則改二

519a19□執□問□諸大乘經亦明五衆是生滅□故經云諸

519a20□行無常是生滅法□何得言五衆生滅是小乘

519a21□耶□答□智度論明四悉檀通十二部經八萬法

519a22□藏□言五衆生滅者爲對治悉檀耳□若第一義

519a23□悉檀卽說五衆不生不滅□若悟第一義悉檀

519a24□則生實觀□實觀卽是妙慧□妙慧卽是妙法□妙

519a25□法卽是一乘□是故說五衆不生不滅也□大智

519a26□舍利弗下第二明預欣得記歡喜□亦開爲四□

519a27□初半偈牒舍利弗已得記□第二一偈自陳己

519a28□當得記□第三半偈述得解相□佛道□思議

519a29□領顯眞實義□方便隨宜說解開方便門□次

519b01□一偈明發願修行□此四段爲兩雙□初二段已

519b02□得當得一雙□後二段明解行一雙也□爾時

519b03□舍利弗下第二大段正明譬說□亦開爲四□從

519b04□此竟品正明譬說□第二信解品中根人領悟□

519b05□第三藥草喩品如來述成□第四授記品明爲

519b06□其授記□所以有四段者中□根之人聞上法

519b07□說未解□更轉勢說法故擧譬喩曉之□旣聞前

519b08□法說復稟後譬喩卽得信解□故有第二信解

519b09□品□以所解是實故如來擧藥草喩述成□領解

519b10□於前述成於後□心得決了行與佛相應□則當

519b11□果可期故爲授記□初文又二□第一身子請

519b12□說□第二佛受請爲說□就初又三□第一自陳

519b13□己解□第二騰衆未解□第三請佛爲說□所以

519b14□須自陳己解者凡有二義□一者若不自陳己

519b15□解則爲物之意不彰□容謂假他而實自未

519b16□悟則上授記不成陳解亦謬□故須自述己

519b17□解□二者欲爲他請法□須得彼意□若未有解

519b18□請容落漠也□問□中根之徒自有疑悔□何不自

519b19□請假他請耶□答□旣無先悟之能□又非對揚

519b20□之主□雖復未解待他質疑也□自陳己解有

519b21□二句□我今無復疑悔者領方便品也□親於佛

519b22□前得授記者領上得記文也□擧始括終故標

519b23□此二也□又我今無復疑悔此明惑滅□親於佛

519b24□前得記明解生斯二爲要所以述也□又

519b25□無復疑悔正序得解□親於佛前得記證解是

519b26□實故得記耳□問□直云得記便足□何故云親於

519b27□佛前□答□授記有二種□一不現前得記由未

519b28□有解□二親於佛前得記必有解也□是諸千

519b29□二百下第二騰衆未悟□就文爲三□初牒昔

519c01□二騰今三今昔互相疑□牒昔有二□初牒無

519c02□學人二執□二明學無學人二執□初標無學

519c03□人二執者□一離老病死謂離果患也□究竟涅

519c04□槃者執無餘也□學無學人二執者離諸見謂

519c05□因患盡也□謂得涅槃者執有餘也□所以二文

519c06□不同者□無學人必離果患□若離因患可通學

519c07□無學人□前列人別故所離亦別□後列人通

519c08□故所離亦通□問□實斷九十八使□何故但離諸

519c09□見耶□答□無學之人可具斷九十八使□而今擧

519c10□離諸見者學無學人皆斷之也□我見爲衆見

519c11□之本故偏說之□故大品云□譬如我見攝六十

519c12□二見□有無見卽是斷常謂邊見也□等者等取

519c13□餘三見也□又等取三見及餘鈍使也□而今

519c14□於世尊前下第二騰今也□皆墮疑惑者第

519c15□三正生疑也□小大互決今昔相徵故成疑也□

519c16□昔明已離兩患無復可離得二涅槃無復更

519c17□得□今云由應更離方復更得□今昔相違故墮

519c18□疑悔也□善哉世尊下第三正請□所以請者□

519c19□身子是遂佛轉法輪將軍□有未解者常爲

519c20□請說□又旣已得悟卽成菩薩□菩薩以濟物爲

519c21□懷□須爲物請□又旣同是聲聞□昔俱稟偏化

519c22□而自已得解餘人未解□愍其同朋故須爲請□

519c23□又方便品末佛勸弘經□今爲衆請卽是受旨□

519c24□又上授記明身子行因未來得佛□今爲衆請

520a01□卽是行因也□所言願說因緣者□因緣謂三一

520a02□之所以也□有何所以故說三□有何所以故說

520a03□一□辨此因緣釋疑除悔故名爲善哉□就佛

520a04□受請說中復開爲三□第一緣起□第二從若國

520a05□邑至下偈云以是因緣十方諦求名爲正說□

520a06□第三從告舍利弗汝諸人等勸其弘經□此三

520a07□亦得是子章序正流通也□初緣起中復開爲

520a08□二□第一騰前法□第二許後譬□騰前法者

520a09□良以後譬還喩前法故也□前說雖多略騰二

520a10□種要句而示悟之□二要句者所謂敎一及緣

520a11□一也□敎一者前明衆敎雖多所表無二□次緣

520a12□一者以敎無異表則緣無異人□故云皆敎

520a13□菩薩也□以敎無異表緣無異人□則果無異

520a14□□因無異感□略陳二門則備收一切□若爾久

520a15□應以領□云何復疑·然舍利弗下第二許說後

520a16□譬□然者雖然也□雖前已說而由未解□當用

520a17□後譬以曉悟之□又言然者然許□雖前已說

520a18□然許其今由未悟解更用譬喩以明上二義

520a19□以曉悟之·諸有智者以譬喩得解者□明其未

520a20□能忘言以悟旨而能虛心以待譬□以望上根

520a21□爲愚人□望下根爲智者□又望上根爲愚人□比

520a22□退席爲智者□又騰前爲指斥□許說名敦喩□

520a23□指斥者□我前已說他人已悟□汝何事致迷□用

520a24□此擊之令生憤礪□敦喩者令其重欣慕道發

520a25□其領解·舍利弗若國邑下第二正說□復開爲

520a26□二□一者長行二者偈頌□長行爲二□第一受

520a27□請正說□第二最後以是因緣結□身子之請□

520a28□就正說又二□一開譬二合譬□就開譬中光宅

520a29□法雲法師爲十譬□於文義多違□今依古舊

520b01□開爲六譬□一總譬□二見火譬□三救子不得

520b02□譬□四三車救子得譬□五等賜大車譬□六不虛

520b03□譬□所以有此六譬者□總譬雖有六義而以化

520b04□主爲正□歎如來德無不□累無不盡□德無不

520b05□□故解救患之方□累無不盡故能濟物之

520b06□累□此爲化物之本故先明之□父旣德圓累盡□

520b07□見子有累無德起大悲心□故有第二見火譬□

520b08□雖大悲內充復須方便外救□故初成道時卽

520b09□欲拔其有累濟其無德□但父雖能授子未堪

520b10□受□故有一乘化不得譬□雖大志未成小機已

520b11□動故於一說三□應時卽悟故有三乘化子得

520b12□譬□雖復說三終爲歸一□是以還說實化之□

520b13□故有等賜大車譬□許三與一似若妄談□但賜

520b14□過所求□又本意與一故非虛也□故有第六不

520b15□虛譬□就此六譬合成五雙□初一爲總□後五爲

520b16□別□謂總別一雙□聖人說法前多總說後則別

520b17□說□故前總後別□就別中又開爲二□初見火

520b18□譬明內起悲心□卽是懸知機□後之四譬應緣

520b19□說敎□謂機敎一雙□就後敎中復開爲二□初之

520b20□一譬頓化不得□後之三譬明漸化得子□謂頓

520b21□漸一雙□就後漸中又開爲二□初之一譬爲說

520b22□三乘敎□後之兩譬明一乘敎□謂三一一雙□就

520b23□一乘中又開爲二□初之一譬正明說敎□後不

520b24□虛譬名爲會敎□謂敎及會敎一雙□問□此六譬

520b25□從方便品何文生耶□答□有人言皆從方便品

520b26□文生□今明不必爾也□此經有三周不同者□

520b27□爲根性各異宜轉勢說法故有三說不同也□

520b28□若一一皆如上說者□則文成煩重言非巧妙□

520b29□又後不異前□聞前旣惑稟後亦迷□則聖說無

520c01□益也□今明唯中間四譬大格從方便品

520c02□四段文生□初總譬及後不虛譬皆是今品

520c03□義說□所言四譬從前生者□見火譬從前我以

520c04□佛眼觀見六道衆生文生也□彼文明佛居法

520c05□身地見衆生有苦無樂起大悲心□今文明長

520c06□者在門外見火起燒宅卽大驚怖□二文義

520c07□同故今文從上生也□次長者救子不得譬從

520c08□上佛初成道一乘化衆生不得文生□第三長者

520c09□三車引子得譬從上三乘化衆生得文生□第

520c10□四等賜大車譬從方便品爲說一乘文生□釋

520c11□迦一期出五濁世始法身地見機終竟靈山

520c12□之會說一乘法□唯有四章不得多少□是故今

520c13□明始從見火終竟等賜大車亦唯四譬不得增

520c14□減□是故四譬從四法生□問□若爾但有四譬□何

520c15□故有初總譬及後不虛譬也□答□雖有初總譬

520c16□還不離上四義□但欲總明能化之德所化過

520c17□患故有總譬□又示解義之方前總後別□又將

520c18□明化物先歎佛有化物之德□故說總譬耳□所

520c19□以有第六不虛譬者□此譬亦無別體□還是料

520c20□簡上前三後一之義耳□爲此因緣故開六譬

520c21□也□就總譬中更開六譬□一化主譬□二化處

520c22□譬□三敎門譬□四所化人譬□五化意譬□六根性

520c23□譬□十方三世諸佛出世施化皆有此六□釋迦

520c24□出五濁世亦明此六也□就此六中化主敎門

521a01□是能化事□餘之四種是所化事□問□第一何故

521a02□前明化主耶□答□雖有六義然化主爲正□故合

521a03□譬中正合化主□所以前明化主者□以將欲化

521a04□物故前歎如來有化物之德□又令物欣此德

521a05□如法受化也□就明化主凡有五句□一明處大□

521a06□二辨位德重□三序年高□四歎巨富□五美

521a07□多有眷屬□凡爲大人必具此五□此五皆是歎

521a08□長者之德也□若國邑聚落者明處大也□若者

521a09□雜心云若其事也□又若者·如也□如其事而說

521a10□之□國邑聚落者正譬化處也□但化處有四□

521a11□一國二邑三聚四落□所王之處有封疆墟

521a12□域謂國也□邑者古人呼縣爲邑□內村伍爲

521a13□聚□外墟畔爲落□今將釋論解發趣品明一

521a14□佛王化凡有四處□初謂一佛世界□二明一世

521a15□界海□三明世界種□四一世界所度之分□一

521a16□佛世界者□百億日月等名一大千□如是十方

521a17□各一恒沙大千名一佛世界也□一世界海者□

521a18□如是一佛世界數如十方恒沙名一世界

521a19□海□如是佛世界海數如十方恒沙名一世界

521a20□種也□如是世界種十方無量名一世界所度

521a21□之分□總此四種合是一佛王化之域國是

521a22□其大處□喩一世界分域也□邑爲其次擬世

521a23□界種也□落是墟畔之遠擬世界海也□聚是村

521a24□伍之近擬一世界也□明長者在四處者窮長

521a25□者之美也□一家之大亦稱長者□於家之外未

521a26□必皆大□若於四處爲大可謂美之極□明佛亦

521a27□然義可知也□問□凡有名聞要從近至遠□今何

521a28□故從遠至近耶□答□有二義□一者欲驗長者之

521a29□德使名實不虛□明此長者非但遠國揄揚乃

521b01□至近邑稱歎□故從遠至近驗長者實德□如來

521b02□亦爾□寄此四處定佛名德□二者欲顯佛雖王

521b03□化四處今欲明一處之化□故從遠以至近□以

521b04□此一方根緣感佛故也□有大長者下第二次

521b05□明位德重□世之長者凡有三種□一有德長

521b06□者□二年高長者□三巨富長者□有德長者·略明

521b07□三義□一者有智二者有德三者淸潔無瑕□以

521b08□具此三義故居物之宗稱爲長者□如來亦

521b09□爾□一則照理周窮謂之波若□如長者有智□

521b10□二衆德斯備所謂法身□如長者有德□三萬累

521b11□永盡所謂解脫□如長者無瑕□三德旣圓居在

521b12□物表稱爲世尊也□其年衰邁者第三句辨

521b13□年高□卽是耆年長者□前明其位德重□此譬

521b14□於年高□以德重年高爲物所敬□佛亦如是□一

521b15□備衆德二壽命無窮□以具此二義爲物所尊

521b16□也□此據法身爲譬□以法身壽不可盡□二者借

521b17□老人以譬應身□老人生途以窮餘命無幾□譬

521b18□如來此身最後無復餘生□故釋論云□我生胎

521b19□分盡□是最末後身□我以得解脫□當復度衆生□

521b20□三者取廢化來久作譬□昔爲菩薩時敎化

521b21□諸子□諸子違敎經於劫數□菩薩廢化已久故

521b22□名爲老□故信解品云自念老朽無有子息□四

521b23□者借最後應付子財爲譬故稱老年□五者·老

521b24□人在世旣久□多所聞見諷誦今古□以譬如來

521b25□具一切智者□六者其年衰邁□衰邁之人不

521b26□久住世□譬如來非是安住三界之人□七者行

521b27□行來久□譬老人之年積也□財富無量者第四

521b28□歎巨富□卽是大富長者□世之財寶能離苦得

521b29□樂□法寶亦能離生死苦得大涅槃樂□福慧

521c01□具足爲財富□出用不窮名無量□又衆德圓滿

521c02□爲財富□異於因住稱無量□多有田宅□智斷

521c03□具足能生物善爲田□慈悲覆陰稱之爲宅□

521c04□又養命曰田□安身爲宅□法寶亦然□能養物慧

521c05□命若田□安物法身如宅□能安養者無窮故云

521c06□多也□及諸□僕下第五明長者眷屬□舊云喩

521c07□所化衆生也□學功微淺爲□□德行未高如

521c08□僕□今謂下明五百人是通論所化□三十子是

521c09□別論所化□則所化事盡□今不復喩之□但取

521c10□譬神通以爲□僕□如後老弊使人也□世富長

521c11□者凡有三種□一內多珍寶□二外多田宅□三多

521c12□諸□僕□備此三種乃稱大富□佛亦如是□

521c13□一內備自德如多珍寶□二外能生物之善及

521c14□慈悲覆陰譬多田宅□三有神通運用譬□

521c15□僕屈曲順從□其家廣大者第二明化處□上國

521c16□邑聚落擧處以歎人□故長者爲四處所崇仰□

521c17□今擧人以明處□辨長者於一宅內有訓導之

521c18□能□又上明四處通辨佛在淨穢諸土化物□今

521c19□明其家廣大別序三界過患穢土之化也□三

521c20□界彌曠名爲廣大□六道所栖稱之爲家□唯

521c21□有一門者第三序敎門也□九十六種所說之

521c22□敎□不能出離生死故名異門□唯依佛敎方

521c23□能出苦稱一門也□此對外道爲異故銘佛

521c24□敎爲一□此通喩大小乘敎□總稱一佛敎也□

521c25□多諸人衆者第四明所化人也□三界含識品

522a01□類滋繁故云多諸人衆□一百譬天□二百譬

522a02□人□乃至五百通取三途□修羅或開或合故

522a03□稱乃至□問□成論及智度論明有六道□薩婆

522a04□多部唯明五道□云何會之耶□答□有論師云□

522a05□取其生報則修羅屬鬼神故明五道□取其

522a06□受報卽與天相似故分六道也□問□明五百便

522a07□足□何故復明一百二百耶□答□人天堪受化故

522a08□所以別說也□止住其中者五道衆生樂居不

522a09□捨故云止住□亦則是四十居止□八大地獄

522a10□與餓鬼畜生爲十□四天下六欲天復爲十□欲

522a11□界合二十□色界有十六處□無色四處合四十

522a12□也□堂閣朽故下第五明化意□就文爲二□初序

522a13□宅相二明火起□序宅相爲二□初總明三界無

522a14□常□次別明三界無常□舊云一重屋曰堂□二重

522a15□以上稱閣□欲界在下喩堂□色無色界居上

522a16□喩閣□今明公集之舍爲堂□舍而重累稱閣□

522a17□三界果報是衆生共有□而同聚其中譬之如

522a18□堂□三界果報高下昇沈如舍重累喩之如閣□

522a19□無常衰謝義言朽故□牆壁頹落者第二別明

522a20□三界無常也□前明色法無常□外都援爲牆□

522a21□內別障爲壁□外四大成三界形域如牆□成內

522a22□身四大如壁□色法衰謝義同頹落也□柱根腐

522a23□敗者□舍之所以立爲柱之所駐□果法所以存

522a24□以命根之所持□旣以陰身爲舍□宜用命根

522a25□爲柱□命根勢稍窮報身將壞□其由柱根腐

522a26□敗堂舍將倒□梁棟傾危者□身之維持寄在

522a27□心識□屋之綱紀要由梁棟□柱根□朽故梁棟

522a28□傾危□命根欲窮則心識將落□問□何故但

522a29□明三法無常耶□答□有爲之法凡有三聚□一色

522b01□二心三非色非心□牆壁頹落謂色法無常□梁

522b02□棟傾危謂心法無常□柱根腐敗謂非色非心

522b03□法無常□色法旣□無常相顯故在初說之□心

522b04□法微細無常相微故在後說□非色非心命

522b05□根能連持色心故在中間說也□周□俱時□

522b06□然火起下第二明火起燒宅□所言火者謂衆

522b07□苦也□問□常有三界則常有衆苦□亦應常有

522b08□火宅常有火燃□何故前明火宅後辨火災耶□

522b09□答□此譬可具通別二義□一者通序三界□皆

522b10□轉變具受衆災□若爾旣常有火宅亦常有火

522b11□災□此二實是一時□但說成前後耳□前明舍宅

522b12□序其無常□後辨火災明具衆苦□苦與無常是

522b13□物所患故偏說之□二者別譬此會三根衆生□

522b14□昔日稟化苦有暫息之義□佛旣去世還起煩

522b15□惱□以煩惱故受諸苦果□故前明火宅後辨火

522b16□起□又已受陰身之苦譬如舍宅□新更起惑招

522b17□苦名爲火起□後之一義通二人也□問□何以知

522b18□此譬具通別二義耶□答□列五百人復明三十

522b19□子□五百人通譬五道衆生□三十子別明昔曾

522b20□稟化也□所以具明通別二種衆生者□以具化

522b21□二人故也□一者別化中下根人令識三一權

522b22□實□二者通爲一切衆生令知三界過患也□又

522b23□此經令一切衆生離凡夫地復離二乘地□以

522b24□說三界過患故令物不貪三界□謂離凡夫地□

522b25□後明諸子出門求車不得及等賜大車□令知

522b26□二乘是空捲一乘是眞實□令離二乘地□以是

522b27□因緣故具化二人也□周□俱時者□衆苦譬火□

522b28□無處不有義同周□□三界俱苦說爲一時□

522b29□出於橫造故云□然也□焚燒舍宅者□煩惱爲

522c01□火燒心善根□衆苦爲火焚身樂受也□長者諸

522c02□子若十二十或至三十下第六辨三乘根性

522c03□也□問□五百人已攝三乘根性□今何故重辨

522c04□乎□答□前明五百通辨五道衆生□明有人天乘

522c05□根性未必具三乘根性□今別明三十子□雖是

522c06□五道所攝但別有三乘根性故別說之□昔曾

522c07□稟敎生善□善從佛生□善爲子□以善目人□

522c08□人受子名也□舊云十譬聲聞□二十譬緣覺□三

522c09□十譬菩薩□聲聞德少故數少□菩薩德多故數

522c10□多□又云十子易得如聲聞根性易得□乃至

522c11□三十子難得譬菩薩根性難得□今□不同此

522c12□二義□以十譬菩薩□二十譬緣覺□三十譬聲

522c13□聞□求大乘者少如一十□求緣覺稍多如二十□

522c14□求聲聞者轉多如三十□此釋出華嚴經賢首

522c15□品□又卽如此經三根人□上根得解者少如身

522c16□子一人□中根稍多如四大聲聞□下根轉多乃

522c17□至五百也□問□何故無有一乘根性耶□答□三乘

522c18□中大乘卽是一乘根性□又此中正明三乘機

522c19□發□一乘機發在後故今不說也□問□子有定數□

522c20□何故言或至三十耶□答□凡有三義□一者或開

522c21□聲聞緣覺爲二乘□或合爲一小乘□以開合不

522c22□定所以言或□例如上一百二百乃至五百□修

522c23□羅或開或合故有乃至之□言二者就昔三乘

522c24□根性不定□如大品□六十菩薩退爲羅漢□迦葉

522c25□本是緣覺根性値佛故成聲聞□聲聞之人若

523a01□不値佛卽成緣覺□以不定故所以言或□三者

523a02□昔雖有三乘根性終□成菩薩□故復云或也□

523a03□長者見是大火下第二明見火譬□此譬所以

523a04□來者□上歎佛德無不圓累無不盡□今見子

523a05□累無不圓德無不盡故起大悲心也□問□見何

523a06□等子起大悲耶□答□具見通別二子起大悲心□

523a07□一者通見五道衆生無樂有苦□二者別見三

523a08□十子昔曾稟化應得離苦而背化起惑更受煮

523a09□燒□故起悲也□前方便品法說有三□一能見二

523a10□所見三起悲□今轉勢說法亦開爲三□第一明

523a11□長者見火卽大驚怖□二自序己之已出□第三

523a12□傷子之未離□初有三句□一能見二所見三

523a13□驚怖也□是長者見是者□將欲救難故前明

523a14□見□卽譬如來居法身地以佛眼見衆生無樂

523a15□有苦也□是大火下第二明所見□普燒三界故

523a16□稱大火也□四面起者卽是生老病死□涅槃

523a17□經取譬四山□今譬之四面□生爲東面□老爲

523a18□南面□病爲西面□死爲北面□卽大驚怖者第三

523a19□明驚怖□別據三十子而言者□昔經受化不應

523a20□致火□故驚□迷著苦境恐慧命將盡成一闡提□

523a21□所以怖也□通就六道衆生釋者□一往□愕曰

523a22□驚□定知是可畏之事稱怖□譬慈心一往與

523a23□樂稱驚□次起悲心拔苦爲怖也□而作是念

523a24□下第二自序長者己之已出□所以自序之

523a25□己出者□意在子之未免也□所燒之門者明所

523a26□出處也□此□三界限域爲門□故後文云今

523a27□此三車皆在門外□卽其證也□問□此與前唯有

523a28□一門何異□答□前取佛敎通人出於三界悟入

523a29□理故名爲門□如後文云以佛敎門出三界苦□

523b01□今將所燒之言簡異前門□故知□三界以之

523b02□爲門□如世人總擧一宅名之爲門或稱一家

523b03□或言一戶□今亦然也□以八苦爲能燒□三界爲

523b04□所燒□故云所燒之門也□安穩得出者□昔日

523b05□行道營出之時無有傾墜□故云安穩得出□是

523b06□以經云□吾獨反其本原自免而特出□又智度

523b07□論云□三乘出法各異□如三人在獄自有穿穴

523b08□踰牆壁怖畏而出非安穩出□謂二乘出也□菩

523b09□薩破三界獄殺諸獄率與衆生共出名安穩

523b10□出也□而諸子等下第三傷子之未免□樂著者

523b11□貪著五欲樂也□嬉戱者貪著五欲無所剋獲

523b12□也□不覺不知者□前樂著卽是貪愛□不覺不

523b13□知所謂無明故□癡愛是生死本也□不覺舍

523b14□之垂崩謂不覺無常也□不覺火起謂不覺衆

523b15□苦也□一往初不悟稱不覺□始終不悟稱不

523b16□知□背失宿善爲不驚□將殞慧命爲不怖□又初

523b17□不畏無常苦爲不驚□始終不畏稱不怖也□

523b18□火來逼身苦痛切己者□上爲未受苦衆生作

523b19□譬□今爲受苦衆生設譬□老病死苦燒身爲逼

523b20□身□貪瞋癡燒心爲切己□又遭外苦爲逼身□受

523b21□內苦爲切己□外苦者謂寒熱打罵□內苦者謂

523b22□四大不調百一病惱也□心不厭患無求出意

523b23□者□總序二種衆生無有厭生死苦求欲出三

523b24□界也□是長者作是思惟下第三救子不得譬□

523b25□譬上一乘化衆生不得也□初總譬歎佛有

523b26□樂無苦□次見火譬序衆生有苦無樂□今第三

523b27□欲拔衆生之苦同佛無苦與衆生之樂同佛有

523b28□樂□但聖人雖能授物不能受故有此譬來

523b29□也□又爲釋疑故來□一乘旣是眞實□佛初出世

523c01□何不卽說□是故釋云□佛初成道卽欲爲說□但

523c02□聖雖能授物不堪受□故咎在衆生過非佛也□

523c03□據身而言□上見火譬在法身地見衆生有苦

523c04□無樂□今以本垂跡欲拔苦與樂也□據悲心悲

523c05□事明者□上見火譬明大悲內充□今明旋還赴

523c06□救卽悲事也□凡夫二乘雖有悲心而無悲事

523c07□故名少悲□今有悲心兼有悲事故名大悲也□

523c08□以小悲故名假相悲□以大悲故名眞實悲□上

523c09□方便品有三□初明佛慧甚深衆生根鈍故不

523c10□說法□二梵王勸請□三明假使欲說則有損無

523c11□益故違請息化□今轉勢說法開爲二章□第一

523c12□作大乘勸門化衆生不得譬□第二作大乘

523c13□誡門化衆生不得譬□勸門者謂歎法身功

523c14□德也□誡門者謂說生死過患也□又勸門卽是

523c15□大慈與樂也□誡門謂大悲拔苦也□所以唯明

523c16□二門者□佛則有樂無苦□衆生則無樂有苦□

523c17□此旣總攝聖凡故但明斯二也□就勸門內有

523c18□二思惟開爲兩別□第一思惟明佛能授大乘□

523c19□第二思惟明物不能受□此與方便品二思惟

523c20□異者□方便品初思惟不可以妙慧授與鈍根□

523c21□第二思惟假使强授有損無益□以轉勢不同

523c22□故法譬爲異□經師不應謂後譬必同前法也□

523c23□是長者作是思惟者總標思惟也□我身手有

523c24□力者出所思惟事也□極智之體名爲法身□卽

523c25□智之用稱之爲手□能濟惑反本名爲有力

524a01□問□何故身手有力□答□欲明佛初成道則能

524a02□說一乘也□當以衣[袖-由+戒]若以机案從舍出之者□

524a03□長者思惟身手有力故能用衣[袖-由+戒]及以机案從

524a04□舍出子□如其無力則不能爾也□譬如來內有

524a05□法身智手外能現通說法從三界舍引出

524a06□衆生□此卽譬三輪也□作是思惟身手有力謂

524a07□他心輪也□當以衣[袖-由+戒]謂神通輪也□若以机案

524a08□謂說法輪也□故下合喩云當以神力及智慧

524a09□力□卽其事也□問□何故前用神通後明說法□答

524a10□三世諸佛化物之宜要前現通然後說法□是

524a11□故此經序品之內明三輪前後□初入無量義

524a12□定卽他心輪□如身手有力雨華動地放光現

524a13□土卽神通輪謂衣[袖-由+戒]也□從三昧起乃至一經

524a14□竟卽說法輪謂机案也□明乘權乘實是所乘

524a15□之法□譬如机也□辨身權身實是能乘之人□

524a16□喩之案也□又二段經文各有衣[袖-由+戒]机案□初章

524a17□經現通爲衣[袖-由+戒]□一乘因如机□一乘果如案□後

524a18□章經亦有衣[袖-由+戒]机案□多寶涌出二品是現通

524a19□謂衣[袖-由+戒]□說長壽之因如机□說長壽之果如案

524a20□也□又以二事配經兩段者□初明乘權乘實譬

524a21□如机案□卽說法輪□後辨身權身實短長適化□

524a22□謂神通輪□譬如衣[袖-由+戒]□衣[袖-由+戒]者衣衿也□救子之

524a23□苦出父衿[袖-由+戒]故前以衣衿爲喩也□机案者父

524a24□足所履爲机□父身之所憑爲案也□復更思惟

524a25□下□第二前思惟明聖能授□此思惟辨物不能

524a26□受□又開三別□一思惟理妙□二思惟鈍根□三思

524a27□惟不可以妙理授與鈍根□初思惟理妙者□外

524a28□譬長者思惟門有三事一明唯有一門□二者

524a29□明門復窮狹□三思惟門之極少□內合唯有一

524b01□門者唯一至理也□至理無二故稱爲一□極妙

524b02□虛通目之爲門□不容凡夫愛見故稱爲

524b03□狹□不受二乘斷常目之爲小□又不容凡夫二

524b04□乘斷常故稱爲狹□亦不受有所得大乘菩薩

524b05□目爲小也□此約人以釋狹小義也□又至理不

524b06□容言語則言語道斷稱之爲狹□不容心行則

524b07□心行處滅目之爲小□又橫絶百非故稱爲狹□

524b08□堅超四句目之爲小也□諸子幼稚未有所

524b09□識戀著戱處下第二思惟子有三義□一者幼

524b10□稚□二未有所識□三戀著戱處□對上門亦有三

524b11□義也□善根微弱爲幼稚□未能識法身功德生

524b12□死過患名未有所識□纏綿五欲名戀著戱處□

524b13□合此三句爲二□初句明有善□後二句明有

524b14□惡□善有二義□初發心爲幼□觀解微弱稱稚

524b15□也□惡有二義者□未有所識名之爲癡□戀著戱

524b16□處名之爲愛□謂具癡愛也□或當墮落爲火

524b17□所燒者第三思惟明不得化也□門具三義子

524b18□亦具三義□若□之以衣[袖-由+戒]擎之以机案□非唯

524b19□不得子出□□更令子墮落爲火所燒□內合亦

524b20□爾□至理微妙衆生鈍根□若以妙理授於鈍根

524b21□則不能悟解□非但不出生死□反生誹謗也

524b22□問□佛知鈍根定謗大法□何故稱或當墮落耶

524b23□答□據初成道時大機未熟□是故起謗□至靈山

524b24□之會改於小執則能信受□以根性不定故稱

524b25□或也□問□今文辨唯有一門而復狹小□與前文

524b26□唯有一門有何異耶□答□有人言□初總以大

524b27□小敎爲一門□後但以大乘敎爲一門□有人

524b28□言□今文辨一門亦具大小敎□唯有一門與上

524b29□義同□而復狹小別明大乘門也□如直是一門

524c01□已難得出□況復狹小耶□直是佛法已難信解□

524c02□況復大乘豈易了耶□今謂此二釋□成難解□

524c03□衣[袖-由+戒]机案旣已譬敎□云何復以一門喩敎□復

524c04□何得以衣[袖-由+戒]机案之敎從佛敎門而出子耶□

524c05□今明如前釋之□此中用理爲門□以衣[袖-由+戒]机案

524c06□爲敎也□門旣狹小不可以衣[袖-由+戒]机案從門出

524c07□子□理旣微妙不可現通說法令物悟理也□問□

524c08□長者身手有力□何故不提子出耶□答□身手譬

524c09□內智照機□衣[袖-由+戒]机案譬現通說法外用□但得

524c10□以外用化物□不得用內智化物也□我當爲說

524c11□怖畏之事下第二明誡門說大乘化物不得

524c12□也□就譬而言□以衣[袖-由+戒]机案出子不得□今直

524c13□說怖畏之事令子速出□前說法身功德旣不

524c14□信受□今說生死過患令出三界也□問□誡勸

524c15□二門何故前勸後誡也□答□勸門爲本□誡門爲

524c16□末□諸佛出世本爲開佛知見□但衆生不解故

524c17□後方辨生死過患也□又佛慧難解生死過患

524c18□易知□故前說所難□後陳所易□此句總標欲說

524c19□怖畏之事也□此舍已燒宜時疾出者正明怖

524c20□畏之事也□以有陰身□則以爲老病死火

524c21□燒身□三毒火燒心也□故言此舍以爲大火所

524c22□燒也□無令爲火之所燒害者□上雖明二火已

524c23□燒□但燒而未害□今恐爲二火所害故誡之□若

524c24□恣此二火則燒滅善根害法身斷慧命也□如

524c25□所思惟具告諸子者□前句辨內心思惟□此明

525a01□假設爲說怖畏也□父雖怜愍善言誘喩者□此

525a02□明無機不受誡門說也□怜其無樂愍其有苦□

525a03□誘之以法譬之以事□怜愍據內心□善言誘

525a04□喩約外言說法也□而諸子等樂著嬉戱者□明

525a05□諸子樂著生死五欲樂也□不肯信受者□不信

525a06□生死是無常苦也瑞應經云□設當爲說万

525a07□物無常天下皆苦□正言似反□誰肯信者□勞苦

525a08□我爾□不如早取泥洹也□不驚不畏者□初不畏

525a09□生死爲不驚□終不怖故爲不畏也□亦復不

525a10□知何者是火者□不識老病死爲燒身火三毒

525a11□爲燒心火也□何者是舍云何爲失者□不知三

525a12□界爲通舍五陰爲別舍□不知由妄想之失故

525a13□起身心二火卽妄想是二火之根□但東西走

525a14□戱者□舊云南北爲縱□東西是橫□明諸子橫

525a15□理用心也□今謂夫立宅則東西無門□但開

525a16□門向南□以東西無門則背理走戱故無出

525a17□義□若背北向南則背惑向理便有出義□故

525a18□不云南北走戱也□又若南北走者□父在門外

525a19□子便有從父之理□父便有化子之義□非謂無

525a20□機也□遊心愛見故稱爲走□無所剋獲名爲

525a21□戱也□視父而已者□初雖不信但會有向理之

525a22□分故云視父□未能行修故稱而已□爾時

525a23□長者下第四三車救子得譬□所以有此譬來

525a24□者□旣一乘化之不從□無容捨而不救□故於

525a25□一佛乘分別說三□則從實起權亦是隱實顯

525a26□權□又上卽是衣[袖-由+戒]机案以有物出子不得□今

525a27□虛指門外以無物出子得也□然如來所得法

525a28□無虛無實□以無虛無實故能說虛實□實□不

525a29□得云無實無虛故虛實□虛也□有物者道理

525b01□唯有一乘也□無物者道理無二乘也□又衣[袖-由+戒]

525b02□机案以父物救子不得□謂一乘是如來所行□

525b03□涅槃經云□復有一行□是如來行□所謂大乘

525b04□大涅槃□今明三車是子物□救子得□三車是

525b05□衆生所乘故名子物□釋論及攝大乘論云□佛

525b06□乘是自乘□二乘是他乘□卽此經云佛自住大

525b07□乘□故知二乘是子所住也□若就身而言者□

525b08□見火譬謂法身也□救子不得譬謂舍那報

525b09□身也□三車引子譬卽釋迦化身也□此譬上三

525b10□乘化衆生得也□上文有三□一念欲起三乘之

525b11□化□二說三乘敎□三明得益□今轉勢說法開

525b12□文有四□一知子宿好譬□二爲說三車譬□三

525b13□諸子信受出宅譬□四見子免難歡喜譬□初文

525b14□又有三□一明不出爲損□二欲設出方□三知子

525b15□宿好□此舍已爲大火所燒者□三界之舍正

525b16□爲身心二火所燒□我及諸子若不時出必爲

525b17□所焚者□上直明燒□今明爲火所害□卽不出

525b18□爲損也□問□子不出□可爲火害□父前已出□云

525b19□何被燒耶□答□有人言□如來若不以三乘化

525b20□之令出宅者□衆生善根不生無紹佛種□如子

525b21□被燒□如來化工於是亦絶□若父被火害□有人

525b22□言□衆生病故菩薩亦病□衆生燒故如來亦

525b23□燒□今謂此經始末正歎父已免燒□子未離

525b24□火□與淨名經來意爲異□故此二釋未可全

525b25□依□今文意在明子而言父者□此據因時爲論

525b26□耳□我昔亦在宅中□若不時出則爲火害□以時

525b27□出故免火宅也□子亦應爾□時出則免□

525b28□不時出則不免□時者□如來本在三界□但

525b29□以機發應出之日應時卽出故得免火□衆生

525c01□機發之時而不出還復受苦也□我今當設方

525c02□便下第二欲設出方□卽是知病識藥□無三說

525c03□三故名方便也□父知諸子先心各有所好下

525c04□第三正知子宿好□先心者過去各有行願也□

525c05□所好者現在欲樂也□種種珍玩琦異之物

525c06□情必樂著者□三乘於惑者爲珍玩□望一乘爲

525c07□琦異□又三乘是出世之法□異於世法故

525c08□名琦異也□而告之言下第二正爲說三車譬□

525c09□文有四句□一稱歎三車□二示車處□三勸

525c10□令速出□四保與不虛□此□譬趣鹿苑說三乘

525c11□敎也□汝等所可玩好希有難得者□三乘聖果

525c12□□是出世間法□世間所無故稱希有難得也□

525c13□汝若不取後必憂悔者□聖雖爲說恐物不能

525c14□信行□故發後悔之言也□機發値佛而不修道

525c15□取聖果者後必憂悔也□如此種種下第二示

525c16□車處□種種者注經云□種種在三乘之前□卽人

525c17□天乘也□有人言□就一一車中復有三明六通

525c18□十智八解□故言種種□羊車鹿車牛車者□菩

525c19□薩化世□聲聞從師□□居人間之類故□如牛

525c20□羊□緣覺進不化世退不從師□喩之如鹿□以

525c21□表山林之流□又釋羊之爲獸其性遲鈍□譬

525c22□於聲聞□鹿性捷疾譬於緣覺□牛力强壯引重

525c23□之遠□譬於菩薩□又解羊形小譬小乘□鹿形

526a01□處中譬中乘□牛形大譬菩薩乘也□問□爲約

526a02□三智明三車優劣□爲約三斷耶□答□有人言□具

526a03□約智斷優劣□聲聞但斷正使□緣覺斷小習□菩

526a04□薩結習俱傾□今謂中乘斷習經論無文□但取

526a05□智有優劣譬三車不同耳□今在門外者□門者

526a06□宅也□立此三車同止生死外□所以然者□三

526a07□果雖異惑盡義同□故同在門外□又三乘人

526a08□所得法謂數滅無爲及盡無生二智□注經云□

526a09□六法爲聖果體□謂無漏五陰及數滅無爲□□

526a10□在生死外也□然羅漢報身實在界內□以人從

526a11□法□亦得名羅漢爲出界外□以法從人□人在

526a12□界內亦得云羅漢在三界內也□若身法各分

526a13□則內外兩屬□初果所得無漏則非三界所

526a14□繫法例此可知也□可以遊戱者明用車意也□

526a15□疑者云□若是因乘可有運出三界用□今已出

526a16□三界□何用乘爲是□故釋云可以遊戱□遊戱

526a17□者適悅也□生死往來馳騁五道踐涉艱辛□

526a18□聖果望之故言遊戱也□汝等於此下第三勸

526a19□速出□令三乘人懃精進速斷煩惱得出三

526a20□界□實是出去而言出來者□以內望外爲去□

526a21□以外觀內爲來也□隨汝所欲下第四明保與

526a22□不虛□爾時諸子下第三諸子受化譬□卽譬

526a23□上便有阿羅漢法僧差別名□三乘人得益也□

526a24□適其願故者□旣知機而說敎□必稱機故云適

526a25□其願也□心各勇銳者□前明敎稱機□今明機

526a26□信敎□旣起信心卽欲修行義言勇銳也□勇者

526a27□募進也□銳者利也□互相推排者□前旣有信

526a28□心□今明慇懃精進也□競共馳走者□上旣明精

526a29□進□此正明觀四諦理也□觀苦斷集如競共

526b01□馳走□證滅修道譬諍出火宅□有人言□心各

526b02□勇銳此明外凡夫位□卽七方便中前三方便

526b03□聞思慧位也□互相推排謂內凡夫位□卽四

526b04□善根卽修慧位也□競共馳走三果學人位也□

526b05□諍出火宅無學位也□故凡有內外聖有學無

526b06□學也□是時長者下第四父見子免難歡喜

526b07□譬也□安穩得出者□見諸子修行之時無有退

526b08□轉得出三界分段生死□皆於四衢道中者□增

526b09□一阿含云□四諦譬四衢□斷四諦下惑盡通

526b10□達四諦□如路之四達爲衢□露地者□旣斷四諦

526b11□下正使盡亦無蓋纏故稱露地也□而坐者□

526b12□因中修行如馳走□得果究竟爲安坐□又馳騁

526b13□生死稱行□今得聖果爲坐也□無復障□者□三

526b14□障斯亡無復累之能□故云無障□也□又

526b15□於四衢露地而坐□欲顯三界外無三車可登

526b16□故也□又向在三界舍□今已出舍名爲露地□

526b17□下偈中空地亦爾□其心泰然歡喜踊躍者□

526b18□上明見子免難□今辨父心歡喜□以初見在

526b19□火宅故憂□今見出火宅故喜□如衆生病故菩

526b20□薩病衆生病[口*愈]菩薩病[口*愈]也

526b21□問□方便品云今我喜無畏□與此文明喜何異

526b22□耶□答□方便品明說小不稱佛意故憂見大機

526b23□發稱佛意故喜□此文明見在火宅故憂見出

526b24□火宅得小果故喜也

526b25□法華義疏卷第五

526b26□　永仁甲午□賓下旬印板訖功孝行作福沙

526b27□　彌道尊希受爪上人命[利-禾+垂]得□中明珠豈誰

526b28□　不尊重恭敬哉而義疏刻□蓋檀越合力四

526b29□　恩法界平等施□矣

526c01□　　　　　都幹緣沙門　　　素慶謹誌

526c02□

526c03□

526c04□法華義疏卷第六

526c05□

526c06□　　　　胡吉藏撰

526c07□　　譬喩品之二

526c08□時諸子等各白父言下此第五等賜大車

526c09□譬□就文爲三□一索車二賜車三得車歡喜□索

526c10□車者大乘機發也□賜車者爲說一乘也□得車

526c11□歡喜者聞一乘悟解也□義唯有此三不得多

526c12□少□譬上方便品說一乘也□索車是一經大

526c13□宗□今略釋之□有人言□昔得羅漢後出遊觀心

526c14□以天眼照見未來猶有生死□則煩惱未盡未

526c15□有盡智□猶有生死無無生智□佛何故說羅漢

526c16□有盡無生智耶□以就佛索覓盡無生智故言

526c17□索車□車者卽是盡無生智也□今謂不然□昔旣

526c18□見有生死未盡□卽知三乘非是究竟□亦應卽

526c19□知一乘是究竟□云何復有索也□又三藏敎內

526c20□明羅漢□云何已得知三界外事也□若小乘已

526c21□明三界外事□與大乘復有何異耶□今所明者

526c22□索車之譬但就今辨□非昔敎存也□但索車譬

526c23□凡有二門□一者無索假設索譬□二約疑情明

526c24□有索也□言無索而假設索譬者凡有二義□一

526c25□者欲顯三乘是方便□二欲顯一乘是眞實□

527a01□顯三乘是方便明道理無三□顯一乘是眞實

527a02□亦道理有一□蓋是一經大宗故假設索車譬

527a03□也□欲顯三乘是方便者□前明長者辨無有三

527a04□乘虛指門外無三說三□此就父明三乘是方

527a05□便也□門外若實有三車□子出門外便見有三

527a06□則不索三也□以其索三故知門外無有三車□

527a07□驗父前言理實無三方便說三□此寄子索三

527a08□以顯三是方便也□問□何故寄父子□顯三乘

527a09□是方便耶□答□此敎所興正爲破執三乘是實□

527a10□故宜明三乘是方便□卽是開方便門□然後始

527a11□得顯眞實義□故寄父子明三乘是方便也□

527a12□所言寄索車譬顯一乘是眞實者□下明等賜

527a13□卽是有一□將明一有宜辨三無□三無不彰

527a14□則一有不顯□故寄索三以顯無三□如其有

527a15□三則不索三□以其索三故知無三□在三旣無

527a16□一有便顯□故方得賜一也□蓋是經之正意□

527a17□不須異釋也□所言就疑情明有索者□然迷悟

527a18□二門俱無有索□昔旣執三則見有車證得小

527a19□果便不索車□今若領悟知有一無三亦不索

527a20□三□而今言有索者□約彼疑情言有索耳□佛

527a21□昔說有三□今敎明無三□惑者將今無三徵覓

527a22□昔有三故言索耳□問□爲三人索三□爲二人索

527a23□三□答□據出門而索三者□但是羅漢□支二人

527a24□索三耳□小乘明菩薩從初發心乃至補處未

527a25□斷煩惱猶是凡夫□故在門內不得言出門

527a26□外索車□大乘菩薩出三界外自知未至佛果

527a27□亦不索車□又三車譬三乘果□羅漢□支至二

527a28□果處覓果不得故索果也□無有菩薩至佛果

527a29□處覓佛果不得□故無菩薩索佛果車也□問□若

527b01□爾但二人索但應索二□何得索三耶□答□一人

527b02□二人俱得索三無所疑也□問□若爾言二人索

527b03□者□何得文云諸子索耶□答□蓋是總相稱爲諸

527b04□子□非是門外三人名爲諸子□故後合譬釋

527b05□云□若見無量億千衆生出三界苦得涅槃

527b06□樂□此但明二乘人出三界得涅槃樂□不說菩

527b07□薩□則知不必皆是三子索也□問□頗有菩薩亦

527b08□有索車不□答□若據門外無菩薩索□若通論門

527b09□內約疑情者□昔說有三今說無三□菩薩以無

527b10□徵有亦有索也□問□旣其索三□云何賜一□答□

527b11□旣以疑情故索□疑是解津□若有解津則大機

527b12□已動□佛說一□卽是索一故後賜一也□爾時

527b13□長者各賜諸子此第二明賜車也□索所不

527b14□與者□無三可赴索也□與所不索者□有一以賜

527b15□機也□就文爲二□初標等賜大車二章門□次

527b16□釋二章門□標二章門者□一標等賜章門□二標

527b17□大車章門□所與之人非一故云各賜也□等一

527b18□者□昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘□故

527b19□若偏賜□今三病旣消大機□發□等與大車□

527b20□對昔與偏故今明等賜□故下文云□不令有人

527b21□獨得滅度皆以如來滅度而滅度之□卽其證

527b22□也□不令有人獨得滅度者□不令菩薩獨得大

527b23□涅槃也□皆以如來滅度而滅度者□亦令二乘

527b24□證大涅槃也□大車下第二標大車章門□卽是

527b25□出所賜車也□其車高廣下第二釋二章門也□

527b26□前釋大車章門□次釋等賜章門□釋大車章門

527b27□有三□初釋大車□次釋白牛□後釋□從□初又

527b28□二□前釋大次釋車體□其車高廣者釋大義

527b29□也□出二種生死表爲高□備萬德稱爲廣□

527c01□又出二死爲高卽是大涅槃果果義□備萬

527c02□德菩提果義□下還將二果合之□又出二生死

527c03□則累無不盡□備於衆德卽德無不圓□累無

527c04□不盡不可爲有□德無不圓不可爲無□非有非

527c05□無故名中道□中道之法稱爲一乘也□故云廣

527c06□高□此對二衆但出分段之近故名爲下不具

527c07□萬德目之爲狹也□若就因車釋者□略擧願行□

527c08□願則上求佛道爲高□下度衆生爲廣□行趣無

527c09□上菩提爲高□遍學諸道爲廣也□衆寶莊校

527c10□者第二釋車體□前總釋次別釋□雖標高廣恐

527c11□非衆寶所成□是故次明衆寶莊校□卽是萬德

527c12□爲果車體□若據因車□萬行相資成其運用也□

527c13□周□欄楯下第二次別釋車□前總標後別

527c14□釋□爲解義故□就別釋車又開爲二□前釋車

527c15□外莊嚴□次釋車內莊嚴□釋車外莊嚴歎大乘

527c16□化他德□釋車內莊嚴明於內德□果德無窮不

527c17□出斯二□歎外德中略擧五門□一歎總持□二歎

527c18□四辨□三嘆四等□四歎四弘□五歎四攝□初一

527c19□是能持□後四爲所持□欄楯以譬總持□持內

527c20□物不失爲欄□遮外物不侵如楯□總持亦然□持

527c21□衆德令不失□遮衆惡令不生□普持衆德遍遮

527c22□衆過義言周□□此旣是衆德之本□又是小

527c23□乘所無故在初說之□同上歎於菩薩也□四面

528a01□懸鈴者次歎四辨□總持爲衆德之本□是故

528a02□在初□四辨爲化物之要故次說之□車之有鈴

528a03□動而聲發□大乘化運四辨暢音□又釋但取樂

528a04□說辨□如鈴之聲用化四生故言四面□故前歎

528a05□菩薩德中初明得陀羅尼次明得樂說辨才□

528a06□今之二句還同上也□張設軒蓋者次歎四等□

528a07□四辨外被要由四等內充□故次嘆也□軒之爲

528a08□用必高出而下覆□慈悲亦然□高出二乘下覆

528a09□六道□雖曰覆車實覆車中之人也□亦以珍奇

528a10□雜寶而嚴飾之者□明向慈悲爲衆德所成故

528a11□體是眞實□不同外道二乘假想慈悲也□寶

528a12□繩絞絡者次歎四弘□軒不施絡則飄□鼓

528a13□飛揚□是以安繩而遐持令不動□由此四弘

528a14□御于四等盡未來際不捨四生□又復防持

528a15□令無愛見之過也□垂諸華瓔者次歎四攝□雖

528a16□有四弘誓願復須四攝之行□華瓔垂下悅於

528a17□來衆□四攝府順仰歸若林也□重敷□□者

528a18□第二明車內莊嚴□譬內德也□□□柔軟爲車

528a19□之縟□可以適體譬禪定柔軟可以安身□以

528a20□定有八重故言重敷□又百千三昧故云重

528a21□也□□□者外國精絹也名槃縮繡□富貴者

528a22□重而敷之□以譬三昧非一□安置丹枕□有人

528a23□言□車之前後兩橫木名爲車枕□依此兩枕

528a24□□四楗施廂壁也□信爲萬善之基□戒爲衆

528a25□德之本□大乘德行猶藉二法猶車兩枕也□

528a26□今謂此非車枕□何以知之□旣敷縟竟後方安

528a27□枕□此乃是欲臥之枕非車枕也□又下偈明茵

528a28□縟之上敷以白疊□則以疊代枕故知是承首

528a29□之枕也□問□何故車內安枕□答□此旣明內德□

528b01□則有息化之義如臥之像□故涅槃云□入大涅

528b02□槃深禪定窟□衆不見故名入涅槃□今於縟上

528b03□更安枕□譬於禪定內入般涅槃也□又佛有時

528b04□間乃至八萬劫入深三昧□亦是息化故是欲

528b05□臥之像□問□何故名爲丹枕耶□答□丹是赤色

528b06□中之盛□由深定故多所發生□其功顯灼如

528b07□丹色也□又釋古人合神丹爲枕□令得長靈

528b08□之壽□譬入涅槃則常樂我淨也□駕以白牛者

528b09□第二釋御車之牛□竺道生法師用淨名經意

528b10□釋此文云□六通無垢名爲白牛□故云象馬五

528b11□通馳□今明萬德與平等大慧其義不同□萬德

528b12□但有運而無導□故但車非牛□平等大慧亦運

528b13□亦導□故具車牛兩義□五度對波若其義亦

528b14□然□大白牛車者謂平等大慧也□膚色充潔

528b15□者□種智圓滿爲膚充□淸淨無染爲色

528b16□潔□形體姝好者□無有相貌爲形體□寂滅

528b17□微妙爲姝好□有大筋力者□上明慧體今明慧

528b18□用也□照用之深能斷大惑普載之重適道

528b19□之遠而無疲極□具此四義爲大筋力□行步平

528b20□正者□遊乎中道行無偏邪也□其疾如風者□

528b21□不疾而速感無不應也□又一念遍知一切

528b22□法亦是其疾如風用大乘之化入於五道

528b23□爲駕□與之如遊也□又多僕從而侍衛之者

528b24□第三明□從也□旣以佛果萬德爲車□則以佛

528b25□爲登車人□從敎修行者崇侍如林□故下偈

528b26□云□佛所悅可一切衆生所應稱讚供養禮

528b27□拜□卽□從之義也□若據因車□此文旣明無學

528b28□之位□已得出宅□此始登車□自學人已下皆爲

528b29□□從□所以者何下第二釋等賜章門□就文

528c01□爲二□第一前明有大車之所以□次明等賜□

528c02□今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車

528c03□之所以□而作是念下明等賜也□初明不應不

528c04□等□今此幼童下明應等賜也□初明同是子故

528c05□應等賜□愛無偏□下平等愛故宜等賜也□我

528c06□有如是七寶大車下□前二句明心等□今此章

528c07□辨財多也□其數無量者□車則不二乘者不

528c08□一□以乘者不一故言無量也□所以者何下擧

528c09□多況少也□周給一國者□國謂衆生也□假使

528c10□十方衆生一時機發□與佛乘而佛乘猶不可

528c11□□□□者竭盡也□故大品云□十方三世佛皆

528c12□學波若□而波若不可盡□波若則一乘

528c13□也□何況諸子者□明今會堪聞而悟者□蓋不足

528c14□言故也□是時諸子下第三得車歡喜譬□問□大

528c15□車旣譬果乘□諸子是因□云何得乘果車□答□解

528c16□從佛得□隨分皆會□故云各乘耳□又因必得

529a01□果□故云得車也□所期是小而遂獲大□賜踰

529a02□意表名非本所望也□舍利弗下第六明不虛

529a03□譬□所以有此譬來者□從上許賜文生□衆伏疑

529a04□云□始則許三終遂不與□似若虛言□初不許一

529a05□後遂賜一□復如妄說□今欲融會許賜斷彼疑

529a06□心故有此章來也□就文爲三□初反質二奉答

529a07□三稱歎□反質者□謂佛虛妄本出聲聞□今

529a08□令其自稱不虛則不虛事實□故釋論云□佛反

529a09□質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小

529a10□優劣之異□今亦然也□又身子旣已領悟則知

529a11□三一跡返而旨符□故寄之融會息衆疑也□舍

529a12□利弗言不也者此第二奉□□不也者不虛妄

529a13□也□問□何故許而不與與而不許□答□所以許

529a14□者□稱彼根緣得出火宅故須許也□理畢竟無

529a15□三又非佛本意□云何可與□故終不與也□與而

529a16□不許者□若遂許其大□不稱根情無由出宅□故

529a17□始不許也□終遂與者□大機旣動稱佛本心□道

529a18□理有一□是故與也□就文有二□初明昔無三

529a19□說三非虛妄□第二就今與一明無虛妄□佛

529a20□但略反質今不虛妄□而身子廣答具明今昔

529a21□不虛妄□又擧昔況今□昔無三說三尙不虛妄□

529a22□況今有一與一豈虛妄也□二文各有一釋

529a23□一況□初明一釋者□長者但令諸子出於火

529a24□難得全法身慧命□都不與車亦非虛妄□所

529a25□以然者□旣得法身慧命卽是可保重義□故非

529a26□虛也□問□此據何義明不虛耶□答□約得二種實

529a27□益故不虛□一者實出三界□二者實全身命□故

529a28□不虛也□問□何故復言若全身命便爲已得玩

529a29□好之具□答□上雖言得二種實益是故不虛□而

529b01□不得車□應是虛妄□所以釋云□若全身命卽已

529b02□得玩好故亦不虛也□何況方便於彼火宅而

529b03□拔濟者第二況也□上明直令諸子得出火

529b04□難全其軀命尙已非虛□況方便說有三車令

529b05□得免難而有虛耶□前據實益故已是不虛□

529b06□況長者心實豈是虛耶□世尊若是長者下第

529b07□二明今不虛妄也□亦有二階□初釋次況□初

529b08□釋中爲三□一標不虛□二何以故下釋不虛□三

529b09□以是因緣下結不虛□大意明長者言雖許三

529b10□令得出宅意不與三遂長者本心是實故無

529b11□虛也□何況長者下第二擧況也□前明本意不

529b12□欲與小□假令都不與最小已非虛妄□何況本

529b13□意欲與於大今遂與之豈虛妄也□佛告舍利

529b14□弗下第三稱歎也□一善哉歎解昔三不虛□

529b15□一善哉歎其今一不虛也□如來亦復如是

529b16□下第二合譬□合上六譬卽成六章□今先總序

529b17□合譬之大意略有四義□一者譬中顯者卽

529b18□不合之□二者譬中不具足者合更足之□三者

529b19□譬中一途次第合譬卽復示一途□謂轉勢

529b20□說法□四者依譬文而正合之□合此中六譬意

529b21□者□合第一總譬明佛有極樂無極苦□合第二

529b22□見火譬□衆生有極苦無極樂□合第三救子

529b23□不得譬明初成道時卽欲拔衆生極苦與其極

529b24□樂但未堪故息化□合第四救子得譬且拔其

529b25□重苦與其小樂□合第五等賜大車譬拔其輕

529b26□苦與其大樂□合第六不虛譬明前許小樂後

529b27□與大樂義不相違□上總譬有六義□今正合化

529b28□主□兼合餘五以化主爲本□然後起化故須

529b29□正合之□一切世間者合上國邑聚落也□世間

529c01□有二種□今正取衆生世間也□之父者合上長

529c02□者也□於諸怖畏下合上財富無量也□就文

529c03□爲二□一歎所離二歎所得□所離·卽是空義□

529c04□所得謂不空義□以空義無一切累故法身

529c05□不有□有一切德故法身不無□不有不無謂中

529c06□道也□又無一切累謂解脫也□有一切德卽

529c07□法身波若也□又無一切累謂果果也□具一切

529c08□德卽果義也又良由無患故能救患□將明救

529c09□患故前序無患□良由有德故能濟無德□將明

529c10□濟於無德故前歎有德也□就離過中前明離

529c11□果患□卽二種生死果也□無明闇蔽下離因患

529c12□也□則二生死因□但無明爲本故偏說之□永

529c13□盡無餘者雙結無因果患也□而悉成就下第

529c14□二嘆所得也□就文亦二□初歎自德次歎化他

529c15□德□初有四雙□一者無量知見知一切法爲知□

529c16□知之分明譬如眼見□則知見一雙也□力爲其

530a01□內無畏爲外□內外一雙也□有大神力謂神通

530a02□輪也□及智慧力謂說法輪也□卽現通說法

530a03□一雙也□具足方便智慧波羅蜜者第四明權

530a04□實二智皆究竟也□大慈大悲下第二歎化他

530a05□德□就文爲二□初歎化他之本□次歎化他之

530a06□跡□大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂□卽廣大

530a07□心也□常無懈□卽常心也□恒求善事者謂第

530a08□一心也□欲以第一法與衆生□又慈悲卽拔苦

530a09□與樂□恒求善事滅惡生善也□而生三界下第

530a10□二歎化他跡□本中有二本□謂大慈大悲□跡

530a11□中亦有二跡□初明大悲拔苦跡□敎化令得下

530a12□大慈與樂跡□此中旣明應身生三界□則知法

530a13□身無有生滅□卽顯生無生二身也□不應謂此

530a14□經未明常住也□問□云何合上財富無量等耶

530a15□答□無量知見等四雙合之也□總歎得離則是

530a16□智斷□合上田業也□大慈大悲合上宅也□有大

530a17□神力合□僕義也□無因果兩患則合其年

530a18□衰邁□最後身義也□次傍合餘五義者□而生三

530a19□界朽故火宅合化處也□爲度衆生合五百人

530a20□三十子也□生老病死合上化意也□敎化下合

530a21□敎門也□見諸衆生下合上第二見火譬也□上

530a22□有三□初見火驚怖□二自序已出□三傷子未

530a23□離□今但合見火及傷子未離二章義耳□

530a24□所以但合此二義者□合上總譬歎佛有樂無

530a25□苦□今合見火譬序衆生有苦無樂□欲以能化

530a26□所化有無相對故也□合二卽爲二意□初明見

530a27□衆生受苦合上見火□又四□第一見衆生現受

530a28□衆苦□第二見衆生生受衆苦□第三見後受衆

530a29□苦□第四總結三世苦也□前三世苦中一一

530b01□皆有三苦□現世三苦者□一生老病死憂悲苦

530b02□惱□此通是內身之苦□故經文結爲一苦□問□

530b03□憂悲苦惱屬何苦耶□答□□屬死苦所攝□十地

530b04□經云□死別離時愚人貪著心熱名憂□發聲啼

530b05□哭爲悲□五根相對爲苦□意根相對爲憂□苦轉

530b06□深爲惱□稻[■/干]經言□追□往事言聲哀□名爲

530b07□憂□追思相續名爲悲□苦事逼身名爲苦□煩惱

530b08□纏縛故名惱也□亦以五欲財利故受種種苦□

530b09□第二明於外財五欲生苦也□又以貪著追求

530b10□故現受衆苦者第三苦也□此與上異者□上

530b11□明貪著財輕□今辨追求事重□同是外物生

530b12□苦□以貪有輕重爲二也□後受地獄下第二

530b13□明生報□則三途爲三苦也□若生天上者第

530b14□三辨後報三苦□謂貧窮困苦愛別離苦怨憎

530b15□會苦此三通人天□故正法念經說天亦有

530b16□貧窮□問□何以判此爲三報□答□凡貪著五欲必

530b17□生三途□從三途方得生人天耳□如是等下第

530b18□四總結衆苦也□問□此九種苦云何配八苦耶

530b19□答□初現苦中生老病死卽四苦也□五欲財利

530b20□二種苦屬求不得苦□三途屬怨憎會苦□貧窮

530b21□困苦亦屬求不得苦□次愛別離苦怨憎會苦

530b22□如文說之□後總結諸苦是五盛陰苦也□衆

530b23□生沒在其中歡喜遊戱□第二合上傷子未離

530b24□也□沒在其中者□衆苦如海□衆生沒在苦海

530b25□內也□歡喜遊戱謂於苦果上更起貪著□則

530b26□是重造苦因也□合上而諸子等於火宅內樂

530b27□著嬉戱□不覺不知者□前明貪愛今辨愚癡□卽

530b28□癡愛也□於此三界火宅東西馳走者□自上

530b29□已來見衆生受苦果造苦因□今見其輪□不

530c01□息也□雖遭大苦不以爲患者□上歡喜遊戱明

530c02□不覺苦衆生不厭於苦□今明遭苦衆生亦不

530c03□厭苦□則合上火來逼身苦痛切已也□舍利弗

530c04□佛見此已合第三救子不得譬□上有誡勸二

530c05□門□大乘化衆生不得□今文總合二門□開之爲

530c06□二□初總合誡勸二門□二總明無機息化□所

530c07□以約慈悲合誡勸者□合總譬歎佛有樂無苦□

530c08□合見火譬序衆生有苦無樂□合今第三譬明

530c09□佛拔衆生苦與衆生樂□是以三章文勢相接

530c10□也□舍利弗如來復作是念下第二合無機息

530c11□化□文有二句□初明假設欲救□次明物不能

530c12□受□初有三句□前句明欲與實樂□神力合上

530c13□衣[袖-由+戒]□智慧力合上机案也□捨於方便者第二

530c14□句明隱權也□爲諸衆生下第三句欲說實也□

530c15□衆生不能以是得度下第二明物不能受□前

530c16□明有身苦故不能解佛慧□而爲三界火宅所

530c17□燒□有心苦故不能解佛慧也□如彼長者下

530c18□第四合三車救子得譬□上有四章□一知子宿

530c19□好譬□二爲說三車譬□三諸子信受譬□四明

531a01□父見子免難歡喜□今具合之□上知子宿好

531a02□有三□一明不出爲損□二欲設出方便□三知

531a03□子宿好□今□不合之□直序一化始終三種法

531a04□輪□初明隱實謂隱根本法輪□次明起權謂

531a05□枝末法輪□三明用權意卽收末歸本□合中

531a06□但合初二句□下別有合等賜大車□故此中不

531a07□合□直明隱實起權生下說三乘之義也□爲

531a08□說三乘下第二合正說三乘□就文爲四□初誡

531a09□令勿樂生死□次勸令速出三界□三明保與

531a10□不虛□第四稱歎三乘□此四卽是次第相生□

531a11□合上四譬者初合第二示車處□第二合第

531a12□三勸速令出□第三合第四保與不虛□第

531a13□四合第一稱歎三車□所以法譬不同者□轉

531a14□勢說法故也□汝等速出三界下第二勸速

531a15□出□我今爲汝保任下第三保與不虛也□以

531a16□是方便誘進衆生者□疑者云□旣稱保與不虛

531a17□後遂不得□卽成虛妄□是故釋云□言保與者

531a18□蓋是方便誘進衆生耳□復作是言下第四稱

531a19□歎三乘自在□無繫者□凡夫爲煩惱業苦三種

531a20□所繫令得脫之故云無繫□無所依求者□心無

531a21□所著名爲無依□四智滿足稱無求也□若有

531a22□衆生內有智性下第三合上三乘信受出宅

531a23□譬□上譬中總明三乘出宅□今別合之則成三

531a24□段也□內有智性者則是內因也□從佛世尊

531a25□聞法信受者明外緣也□信受者因緣具足

531a26□故云聞法信受也□慇懃精進者□前明信受

531a27□今辨修行也□欲速出三界自求涅槃者明

531a28□修行意也□修行有二意□一者欲出三界謂知

531a29□苦斷集□二自求涅槃謂證滅修道也□是名聲

531b01□聞乘者總結小乘名也□如彼諸子者擧譬帖

531b02□之□此中正取涅槃以譬車□以聲聞人正爲求

531b03□涅槃故修道也□有人言□從初聞法信受擧外

531b04□凡合也□慇懃精進明內凡也□欲速出三界明

531b05□眞聖也□是名聲聞乘辨無學□若有衆生下次

531b06□合□支佛乘□略不明內因□言求自然慧者□中

531b07□乘人不正求涅槃□若求涅槃卽與聲聞無

531b08□異□故今擧求自然慧以合鹿車□欲異聲聞故

531b09□也□樂獨善寂者俱舍論明緣覺有二種□一

531b10□部行緣覺□謂有部黨眷屬□是小緣覺□二犀

531b11□角喩緣覺□則是獨覺名大緣覺□其人獨靜

531b12□山間□卽是今文樂獨善寂也□深知諸法因

531b13□緣□此出所知之境□謂異聲聞但知四諦也□

531b14□若有衆生下次合大車譬也□求一切智謂

531b15□空智也□佛智者一切種智謂有智也□一切

531b16□智或時通於二乘□如波若三慧品說□二乘名

531b17□一切智□若是一切種智但在於佛□故以佛名

531b18□標一切種智也□自然智者總明二種智任運

531b19□能知空有二境□卽是無功用智也□無師智

531b20□者前之三智□不從師得故云無師智□此釋

531b21□意出攝大乘論也□如來知見力無所畏者□

531b22□上直明四智□今更辨四智□謂知見及力無

531b23□所畏兩雙也□佛乘雖具衆德以智爲其宗□故

531b24□廣明智也□愍念安樂下□前擧智慧門卽是自

531b25□德□今擧功德門謂化他德□大悲稱愍□大慈

531b26□爲念□雙標二門也□安樂與利益異者□與樂

531b27□果爲安樂□與善因爲利益□釋大慈德也□度

531b28□脫一切者釋大悲德□度苦脫集□對上大慈亦

531b29□有二意也□是名大乘者總結功德智慧自

531c01□行化他爲大乘體也□菩薩求此乘故名爲

531c02□摩訶薩者□上明法大今辨人大□以求大果法

531c03□故名大人□從果法立名也□如彼長者下合上

531c04□第四見子免難譬□但文轉勢與上不同□宜

531c05□開二別□初雙標二譬□次雙合二譬□此二是

531c06□小終大始□義相關故雙牒合之□出三界成無

531c07□學爲小終也□一乘機發賜大乘爲大始也□

531c08□如來亦復如是下雙合兩譬□初合見子免

531c09□難□如來爾時下第五合等賜大車□上有三

531c10□章□一索車二賜車三得車歡喜□今不合初後

531c11□但合等賜□以上見子免難則是見大機發

532a01□故今明等賜義□譬中明索車不辨機發□今明

532a02□機發不辨索車□互現文□上等賜大車有二□初

532a03□開二章門□次釋二章門□今合釋等賜及大車

532a04□二義□則是譬開而法說合□蓋是轉勢不

532a05□同□互現明義也□就文爲二□初就大涅槃合等

532a06□賜與大車□次就衆德合等賜與大車□就初五

532a07□句□第一句明多有法寶□是諸衆生下第二句

532a08□明皆是吾子□等與大乘下第三句正明等

532a09□賜□不令有人獨得滅度下第四句明不應

532a10□不等□皆以如來滅度而滅度之下第五句

532a11□正明等賜□皆以之言卽是合等賜□如來滅度

532a12□合彼大車□所以前擧大涅槃合大車者□二乘

532a13□正宗小滅故□今用大滅以代小滅故又

532a14□上見滅小苦故與其小滅□今滅大苦名如來

532a15□滅度·也□是諸衆生下第二擧衆德以合大車□

532a16□悉與之言合等賜也□諸佛禪定合大車也□前

532a17□卽是果果合大車□今用果義合於大車□果果

532a18□謂累無不盡□果謂德無不圓□斯二旣圓總收

532a19□衆義□故略擧以合大車□又上是滅大苦□今

532a20□是與大樂□皆是一相一種者□顯彰爲相□種

532a21□別爲種□今明外無三乘異相故云一相□內無

532a22□三乘異體故云一種□如彼長者下合第六不

532a23□虛譬□初牒前譬次合之□但不盡能受者□明佛

532a24□非不能授但衆生不盡能受□此據昔三乘衆

532a25□生□唯菩薩能受大□二乘人不能受大□是故

532a26□於一佛乘分別說三也□以是因緣下此文有

532a27□二義故來□一者近接不盡能受文生□以不能

532a28□盡受一乘故於一佛乘分別說三□二者

532a29□遠□上身子請□上請願說其因緣□今說六

532b01□譬始終因緣已竟□故結□之也□就偈凡

532b02□有百六十五行還頌前二段□第一頌上正

532b03□云□請說□第二以是因緣十方諦求頌上第

532b04□二結□身子請□初文亦二□前頌開譬次頌合

532b05□譬□上譬說有六□今但頌五□不虛譬是身子

532b06□領解□今不頌之□頌餘五譬卽爲五段□初三十

532b07□三行頌總譬□次三行頌見火譬□次五行頌救

532b08□子不得譬□次十二行半頌救子得譬□次十二

532b09□行頌等賜大車譬□上總譬有六義□今不頌一

532b10□門及三十子□但頌化主化處五百人及化意□

532b11□頌此四義轉勢說法□宜開文爲六□一明宅

532b12□主□二序宅相□三明宅中之人□四辨宅有毒害□

532b13□五明宅有火災□六總結宅過患□宅主者所謂

532b14□佛也□宅相者三界無常無我不淨也□宅中

532b15□人者五道衆生也□宅有毒害者三界煩惱能

532b16□害法身慧命也□宅有火災者三界諸苦燒衆

532b17□生也□總結過患者具上諸惡□則三界是大過

532b18□患□令物厭之而求出也□問□何故不頌一門及

532b19□三十子耶□答□三十子是求出之人□一門者出

532b20□火宅之處□今此六義皆序三界過患□明衆生

532b21□淪沒其中□故不頌之也□□一門及三十子置

532b22□後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然

532b23□者□佛合六譬大開二章□合總譬明三界過患

532b24□義□合後五譬□明出離義□以義類相從故

532b25□開此二也□·譬如長者下此第一明宅主頌上

532b26□化主也□長行明化主爲正□故須廣說□長行

532b27□旣廣故偈卽略之也□有一大宅第二序宅相□

532b28□則頌上第二化處□所言有一大宅者□上明

532b29□化處有四□謂國邑聚落□今且就一方三界爲

532c01□言故言一也□三界是衆生所居□佛爲化主□有

532c02□屬佛義故言有也□大宅者·卽上其家廣大義

532c03□也□其宅久故廣序宅相□長行旣略偈則廣

532c04□之□三界是無常朽敗之物□稱爲久故□一時

532c05□無常故言頓蔽□蔽由敗也□堂舍高危□上總

532c06□序宅相今別明也□就文爲三□第一作三界無

532c07□常譬□第二作三界無我譬□第三作三界不淨

532c08□譬□下別有火起□以譬苦故不明苦譬□堂者如

532c09□上釋之□六道衆生共聚三界之內故稱爲堂□

532c10□前名爲閣今轉稱舍者凡有二義□上辨三

532c11□界昇沈不同故稱爲閣□今明爲物所栖目

532c12□之爲舍□二者三界轉□昇墜不定□或生上

532c13□界或在下界□故不專守定名也□三界之法重

532c14□累故稱爲高□而六道果報非安穩法故云危

532c15□也□又天堂與地獄相對門□故高處必危□如

532c16□智度論云譬群羊肥者前死也□柱根□朽

532c17□者□上總明三界無常□今別明無常也□柱根持

532c18□一舍之本□命根持一身之主□故大品云□如人

532c19□命根在故餘根在□命根若滅餘根盡滅□是

533a01□故前辨命根□念念損滅爲□朽也□梁棟傾斜

533a02□者此明心法無常如前釋也□以識無定形生

533a03□滅如幻爲傾斜也□基陛頹毁者以三種業爲

533a04□三界基陛□如大品云□罪業因緣故三惡道中

533a05□生□福業因緣故欲界人天中生□無動業因緣

533a06□故色無色界中生□故知三業爲三界基陛□行

533a07□業漸盡爲頹毁也□牆壁□坼者□柱根辨非色

533a08□非心無常□梁棟明心法無常□今明色法無常□

533a09□前二無常相隱故略說之□色法無常相顯宜

533a10□廣明也外四大如牆□內四大如壁□四大性

533a11□相違反如□坼□□者毁也□坼者裂也□[泥/土]塗

533a12□陀落者□[泥/土]塗者四微也□毘曇則四微與

533a13□四大常俱故四大造四微□成論則四微成四

533a14□大□如[泥/土]塗成於牆壁□今謂四微亦無常故

533a15□稱陀落□又細無常如□坼□□無常如□落□

533a16□□者頹□□落者墜落□覆□亂墜者□蓋屋之

533a17□物或瓦或茅□今正以茅覆舍故稱□也□衆

533a18□生以薄皮□於一身□如脆茅蓋於一舍□亂墜者

533a19□聊亂墜落也□卽皮緩面皺齒疏形竭之貌

533a20□也□椽□差脫者□意根爲棟□身根爲□□眼等四

533a21□根爲椽椽之所依□上卽釘之著棟□下又

533a22□[怡-台+□]之在□□二根爲主四根依附有像之也□差

533a23□脫者諸根爲用互相資持□乃至其衰朽資

533a24□持之力微弱□義言差脫□故經言□少年去死

533a25□遠生近□故六根皆明□老年去生遠死近□故

533a26□六根皆闇也□周障屈曲者□上來明五陰六

533a27□根皆是無常謂無常觀也□今序宅□側不

533a28□正之貌明無我觀也□喩如老病死將至四支

533a29□百體不得自在□如舍□側不得周正□以顯

533b01□無我也□雜穢充遍者第三明不淨觀也□有人

533b02□言□從有一大宅至而復頓弊總序三界無常

533b03□也□從堂舍高危以下別序五陰四大無常也□

533b04□堂舍者總明五陰是衆生所栖□是故經云五

533b05□陰舍宅觀悉空寂□柱根以下別明五陰無常

533b06□也□色陰中地大能持故爲柱□柱分分不實如

533b07□□朽也□識陰爲一身之主是梁棟□識無定主

533b08□如幻爲傾科□行陰是一身之本爲基陛□一起

533b09□一滅爲頹毁□亂想周障取像而不實爲牆壁

533b10□□坼□三受互起不住如[泥/土]塗□落□此序五陰

533b11□無常竟□覆□亂墜下別明四大無常也□風大

533b12□能傾覆爲覆□亂墜□椽□不能相持□似堅而

533b13□非堅□譬地大之不實也□周障屈曲□如火大遍

533b14□在一形之中隨身老壯火有强弱不得自在

533b15□也□雜穢充遍者□六根膿血□唾不淨譬水大

533b16□也□有五百人止住其中第三明宅中人□則

533b17□五道衆生止住無常無我不淨舍內□明可

533b18□傷之甚也□□梟□鷲下第四明宅內有惡物□

533b19□經無別合義旣難明□今略以五門釋之□一來

533b20□意門□二攝法門□三次第門□四同異門□五約

533b21□人門□來意門者□以宅中有此毒害故宅不

533b22□可居三界內□有愛見煩惱能害衆生法身

533b23□慧命□宜起厭離疾求出也□二攝法門者□毒害

533b24□雖多不出二種□一者顯現有形之物謂怪鳥

533b25□毒□□二者幽隱無形之物謂夜叉惡鬼□

533b26□爲害之極唯在斯二□有形□鳥譬三毒

533b27□緣事煩惱□無形鬼神譬迷理諸見□害法身

533b28□慧命唯有理事兩惑也□三次第門者□問□何故

533b29□前明有形□鳥後辨無形鬼神耶□答□就

533c01□譬而言□有形顯現毒害義彰□是故前辨□無

533c02□形鬼神爲害不顯□所以後說□就理而明者□

533c03□有形鳥獸譬在家起愛衆生□無形鬼神譬

533c04□出家起見外道□故前有在家起愛□後方有出

533c05□家起見也□問□何以知然□答□此譬之興還譬

533c06□方便品五濁文耳□方便品中兩處皆前明起

533c07□愛後辨起見□初文云深著於五欲癡愛故生

533c08□惱謂起愛也□入邪見稠林若有若無等謂起

533c09□見也□後文云深著於五欲如□牛愛尾謂起

533c10□愛也□深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也□方

533c11□便品旣前明於愛後辨於見□蓋是法說明愛

533c12□見前後□今此品中還譬上義□故前明怪鳥毒

533c13□□以譬於愛□夜叉惡鬼譬彼見也□是以此文

533c14□不依斷惑前後亦不依起惑次第□以此釋

533c15□文煥然可明也□第四同異門者□問□□鳥鬼神

533c16□與五百人等有何異耶□答□然諸法本性寂滅

533c17□未曾生死之與涅槃□亦未曾有衆生及與諸

533c18□佛□但於顚倒妄情故有衆生□約此衆生便有

533c19□五事□一者取其果報昇沈故名三界□此三界

534a01□同是無常不淨□所栖之義如彼舍形□能栖三

534a02□界之人數有五道名五百人□卽此五百人起

534a03□三毒煩惱名爲毒□□若起諸見稱爲惡鬼□具

534a04□此愛見便感苦果燒惱身心故名火災□故三

534a05□界內有此五事也□次明則約此衆生具足五

534a06□義名出三界人□一者則此衆生値佛菩薩聞

534a07□說三乘敎種三乘種子名三十子□漸次修行

534a08□成三乘聖人故名羅漢□支及以菩薩□卽此

534a09□三乘人若聞法華同悟一乘□名菩薩□卽此

534a10□菩薩修行滿足故名爲佛□然三界內五事謂

534a11□生死河滿涅槃河傾□三界外五事卽生死河

534a12□傾涅槃河滿□然本對生死故有涅槃□生死旣

534a13□傾卽涅槃亦淨□故非生死亦非涅槃則本性

534a14□寂滅□謂二河俱傾□如華嚴云生死非雜亂涅

534a15□槃非寂靜也□然非生死非涅槃故能示生死

534a16□涅槃二種方便□謂二河俱滿也□第五門明人

534a17□不同者□略說此經譬意□明迷悟不同有四種

534a18□人以爲次第□一者在家起愛衆生不知厭生

534a19□死亦不知出□二者出家外道知厭老病迷於

534a20□出路而不知出處□三者二乘之人知厭知出□

534a21□但是曲出故於佛道迂□稽留□又住半路不

534a22□更進求□四者菩薩之人知厭知出名爲直出□

534a23□故乘是寶車直至道場□今毒□惡鬼則是前

534a24□二人也□今昔兩人卽是後二人也□亦得一人

534a25□具四四人具四□如恒河中七種衆生自有七

534a26□人具七一人具七也□就文爲三□一者明毒

534a27□□□二辨惡鬼□三總結過患□初文又二□前別明

534a28□毒□二總結過患□就初文又開三雙□第一明

534a29□上有怪鳥下有毒□則上下一雙□二明所

534b01□迷之不淨能迷□□□能所一雙□三明貪獸

534b02□食□□狗諍奪□□貪一雙□問□初何故前明

534b03□怪鳥後明毒□□答□據譬而言□宅有二事不可

534b04□栖止□一者上有怪鳥□二者下有毒□□卽從上

534b05□至下自外至內□爲此義故前明怪鳥後辨毒

534b06□□□有人言□怪鳥以譬慢使□如鳥飛翔高擧□譬

534b07□衆生起慢陵他擧自高□慢非三毒之初又非

534b08□五鈍之首□但示起無定相故前明慢□又此經

534b09□正斥增上慢人故前明也□有人言□旣稱怪鳥□

534b10□取其發聲爲譬□然此諸鳥或□怪聲或吐和

534b11□音□怪聲卽譬惡口兩舌□和音以況妄言綺語

534b12□也□今謂理實難明□但斯一宅內上有怪鳥下

534b13□有毒□□以此爲譬者□上在怪鳥譬上二界

534b14□愛使也□是故經云色染無色染□以愛爲生

534b15□死之本故命初說之□又諸外道皆言上二界

534b16□是極樂涅槃□而貪著禪味□今偏破之故先明

534b17□上二界愛也□□蛇□蝎此第二明下有毒

534b18□□以譬瞋使□愛唯在上不在下□譬同諸鳥□

534b19□瞋唯在下不在於上□喩彼毒□□蓋是一往

534b20□開七使門□毘曇釋之於文相似也□□蛇備有

534b21□兩音□而形長一尺許世人呼爲蛇師□重嗔

534b22□如□蛇□蝎□輕嗔如蜈蚣□□□守宮者□□

534b23□之譬也□古人取此□緘置箱內以眞朱食

534b24□之令赤□若王行不在刺取血題內人臂□有私

534b25□情者血沈入皮內□可以守宮人故以爲名

534b26□也□諸惡□輩者總結衆邪□萬□從嗔使支流

534b27□生也□交橫馳走者□衆使亂起如交橫□起必疾

534b28□利如馳走□屎尿臭處者第二雙也□初明所惑

534b29□之法□謂欲界五欲猶如屎尿□上二界雖無

534c01□外欲而有內欲故稱流溢□皆爲智人所惡名

534c02□爲不淨□□□諸□而集其上者此明能迷之

534c03□使□謂凡夫癡迷而樂著不捨□如□□無識

534c04□而集其上□此擧愛以顯癡也□前明愛瞋各

534c05□在上下□故如彼□鳥□今明三界悉是有漏不

534c06□淨無明煩惱通□迷之□故前明其別今說於

534c07□通卽是次第也□狐狼野干者第三明□貪一

534c08□雙也□問□初明怪鳥喩愛毒□譬嗔□□譬癡□

534c09□卽是三毒具足□何故更說□貪□答□貪愛是生

534c10□死之本□宜開爲二□輕者爲上界之愛□重品

534c11□爲欲界之貪□初以明上界之愛□今次辨欲界

534c12□之貪也□問□何故前說上界之愛次則辨欲界

534c13□貪耶□答□就譬而言□上有怪鳥下有毒□□明舍

534c14□之可怖不可栖止□故前明上界之愛□下界之

534c15□嗔爲過患義甚□故前說愛次則說瞋□今欲廣

534c16□序□貪過重故在後明之□故方便品云劫濁

534c17□亂時衆生垢重□貪嫉□□今爲化欲界之人

534c18□故廣彰欲界過患□故在後說之□就文爲二前

534c19□明貪過次辨□失□狼獸多貪□是以經云貪

534c20□狼於財色□狐獸亦貪而性多疑□是故經云

534c21□狐疑□卽借此獸以喩疑也□今正辨貪而明

534c22□疑者□又多貪之人欲求名利前生疑心□爲得

534c23□與不得□是故就貪使則明有疑□野干亦貪而

534c24□性復諂曲以貪求之人多好諂曲□是以明

534c25□貪而復辨諂□咀嚼者正辨貪相□乃備貪五塵

535a01□而貪味爲主故偏說之□踐□者貪無道理□

535a02□餐無厭義同踐□也□[齒*齊]齧者六根起貪取

535a03□境深重如[齒*齊]齧也□死尸者所貪五欲不淨臭

535a04□穢譬彼死尸也□骨肉狼籍者貪取積聚其事

535a05□衆多如狼籍也□由是群狗下第二明從貪起

535a06□□□□者非一譬同群狗也□競來搏撮者□□

535a07□心保吝義同搏撮□又多得名利處如骨肉

535a08□狼籍競於名利義同搏撮也□貪無飽厭如飢

535a09□羸□懼不稱意如□惶□觸境皆貪四方引取如

535a10□處處求食也□□諍[據-豕+旦]□者□前明從貪起□□

535a11□今辨因□貪更起嗔使□貪性引取□則吝保□

535a12□二義相反□境不順心則起嗔諍故言□諍□

535a13□競牽向己故曰[據-豕+旦]□□□□□吠者□□諍

535a14□起於身業□今明起於口業□從□貪二使故起

535a15□身口兩瞋也□此□序群狗之事□非前三獸譬

535a16□也□其舍恐怖變狀如是下第二半行總結其

535a17□過患□其舍者三界舍也□恐怖者煩惱能害法

535a18□身慧命可怖畏也□變狀者變怪之壯貌也□

535a19□心本淸淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如

535a20□變怪也□問□何故此文不明疑使也□答□此正譬

535a21□在家起愛衆生□但明有於三毒□未是推獲求

535a22□理故不明疑使□疑使在後說之□事中之疑非

535a23□使性攝故不說也·處處皆有下第二譬出家

535a24□外道起迷理之使□如方便品已生起之□又

535a25□前明天魔樂生死□今明外道著諸見□就文爲

535a26□二□初明疑使次明見使□要前生疑然後起

535a27□見□故雜心云無知故猶預猶預故邪見□上已

535a28□明無知今次明猶預□故初辨疑□疑通三界故

535a29□云處處皆有也□□魅□□者正明疑使□借□

535b01□□□魅之名喩疑之不決也□張平子西京賦

535b02□注解云□山神爲□□虎形也□宅神爲魅□

535b03□頭人形身有尾□木石夭怪爲□□□春秋第

535b04□十卷云□鑄鼎像物故有百獸之形□使人入山

535b05□川不逢□魅□□□注云□是山神獸形□魅爲

535b06□怪物□□□者水神□夜叉惡鬼下第二明見使□

535b07□就文爲五□第一明邪見□第二明戒取□第三明

535b08□身見□第四明見取□第五明邊見也□問□五見

535b09□門何故初說邪見耶□答□據譬而言□舍內有食

535b10□人之鬼最可怖畏□邪見撥無因果能斷善根□諸

535b11□見中重故前說之□又雜心云猶預故邪見□則

535b12□從疑生邪見□謂相生次第也□就文爲三□初

535b13□半行明撥善根邪見□一行半明撥惡邪見□後

535b14□一行雙結二種邪見也□夜叉惡鬼者釋論云□

535b15□帝釋城有九百九十九門□門有六靑衣夜叉□

535b16□然夜叉有三□地住空住天住□釋論擧天住者

535b17□耳□什師□爲輕捷□又云貴人亦名能□

535b18□也□食□人肉者□上辨能撥之邪見□此明所

535b19□撥之善法□人肉是肉中之貴□善法爲衆法之

535b20□尊□欲明爲過之甚故前明撥無善法也□毒

535b21□□之屬下第二明撥不善邪見也□初一行明

535b22□所撥之不善□上半辨不善之因□次一句明

535b23□不善之因生不善之果□第三句明因果□生

535b24□各有理分也□孚乳者□鳥所生者名孚□獸所

535b25□生者爲乳□亦是卵者爲孚□胎者爲乳也□夜

535b26□叉競來下第二半行明能撥之邪見□起邪見

535b27□者非一故言競來也□然正食其子譬邪見

535b28□正撥果也□食之旣飽下第三一行總結邪見

535b29□過也□至撥不善則邪見都成九品備足善

535c01□根永斷故云飽也□以九品備足邪見强盛

535c02□故云轉熾□因邪見起邪說如□諍之聲□邪見

535c03□執無與有見相反義如□諍□宣之於口稱爲

535c04□惡聲□邪見·能斷善根得無間報如甚可怖畏

535c05□也□鳩槃□鬼下第二次明戒取□次邪見明戒

535c06□取□邪見撥無因果□戒取立有因果□欲以有無

535c07□相對故相次也□亦欲顯外道執於有無悉乖

535c08□至極故次說之·鳩槃□鬼此云冬瓜鬼□形似

535c09□冬瓜也□戒取有二種□有善法惡法□若執諸

535c10□見爲道是惡法戒取□故成論云□持牛戒若成

535c11□則爲牛□不成則墮地獄□非此中用也□今此中

535c12□明執三界有漏善法以之爲道名爲戒取□依

535c13□毘曇義□雖執善法爲戒取□□屬不善攝□故

535c14□除身邊二見餘見悉不善□能持善戒得欲界

535c15□人天昇出四趣□如土□少高於地□但欲界非

535c16□安穩法譬□踞也□或時離地一尺二尺者□此

535c17□執修禪絶欲以之爲道名爲戒取□計四禪爲

535c18□道如離地一尺□計四空爲道如離地二尺□攀

535c19□上爲往□厭下爲返□又生上爲往□退下爲返□

536a01□周歷三界爲遊行□乖至理爲縱逸□不能剋獲

536a02□聖道爲嬉戱也□捉狗兩足者此明戒取過□前

536a03□明邪見撥無因果其過旣重如食人及食諸

536a04□鳥獸今明戒取立有因果其過卽輕但如恐

536a05□怖舍內之狗□故有此譬來也□計四禪四空爲

536a06□道乖損上二界因□如捉狗兩足□以上二界

536a07□因是有漏□望無漏聖道是下法□如狗是下賤

536a08□獸也□計有漏非道爲道乖損有漏□喩如撲

536a09□狗□乖違事彰如狗聲揚於外□故云失聲□旣

536a10□迷有漏之因亦迷有漏之果□如以脚加頸□計

536a11□有漏爲聖道不撥於因果□如怖狗不死□作

536a12□此執計謂爲得理□故稱自樂也□復有諸鬼

536a13□其身長大下第三次明我見□次戒取後說

536a14□我見者□就譬而言□初鬼俱害人獸其過最重

536a15□故初說之□次鬼不害人獸但怖於狗故在第

536a16□二□今此一鬼都不損人獸□可怖畏義微故在

536a17□第三□邪見撥因果其過最重故在第一□戒取

536a18□立有因果但乖有漏法故居第二□身見不妨

536a19□行施戒□復是隱沒無記法□比於戒取其過則

536a20□輕故居第三也□問□如成論義明身見是不善□

536a21□毘曇義明身見是隱沒無記□此二云何得失

536a22□耶□答□俱舍評之云□我見有二種□一者生得我

536a23□見□謂隨生三界地一切衆生皆起我見心名

536a24□爲生得我□如此之我則是隱沒無記□若如外

536a25□道邪執之我名爲不善也□其身長大者□若據

536a26□多人者□三界衆生皆有我爲長□五道衆生悉

536a27□有我稱之爲大□若如僧□等計我遍三界

536a28□五道稱爲長大□計我之人謂爲得理心無□

536a29□愧稱爲裸形□無明心中計我目之爲黑□無

536b01□有無我正觀故名爲瘦□一切凡夫常有我

536b02□心故言常住其中□懷我在心□宣之於口故

536b03□言發聲□爲我修福義如求食也□又此鬼恒

536b04□欲食於人獸□如計我常撥於無我故名求食□

536b05□復有諸鬼其咽如針下第四次明見取□但見

536b06□取有二□一者獨頭二者足上□言獨頭者無樂

536b07□淨計樂淨也□言足上者於我見上執是非也□

536b08□如云自見是實以餘妄語□今此文明執己

536b09□見爲是不受他見如細咽之鬼不受飮食也□

536b10□復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見□斷常從

536b11□身見生□如牛二角共在一頭□而言牛者牛羊

536b12□等愚癡□就譬而言可有三句□一者牛二者頭

536b13□三者頭上有角□如由癡故計我由我故起斷

536b14□常也□或食人肉或復□狗者□上明邊見體□

536b15□今明邊見用□乖善法因果如食人肉□違惡

536b16□法因果譬之□狗也□又乖滅道爲食人肉□傷

536b17□苦集如□狗也□頭髮蓬亂者□上略明從身見

536b18□生斷常二見□今廣明從斷常生六十二見□

536b19□故方便品云入邪見稠林若有若無等依止

536b20□此諸見具足六十二□斷常爲衆見之本□如

536b21□頭□從斷常生六十二見無有□緖□如髮蓬

536b22□亂也□殘害凶險者□上明六十二見體□今明

536b23□其用□諸見多所乖傷如殘害凶險□無有定

536b24□慧飮食□故言飢渴所逼也□又此鬼亦常食

536b25□人獸□如計斷常者恒欲破於中道宣諸見於

536b26□口□其義顯彰如叫喚□心行斷常義如馳走

536b27□也□夜叉餓鬼下第三一行半總結過患□初句

536b28□牒迷理之使□次句牒迷事煩惱□起愛見二使

536b29□衆生□無定慧飮食如飢急□又常欲乖傷名

536c01□飢渴□但有欲出之心而不修出之行□如此愛

536c02□見衆生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出

536c03□離義□如窺看□□□□□謂無苦處□而不

536c04□正求出但窺之而已□如是諸難恐畏無量

536c05□者□患累煩惱非可具列故言如是諸難

536c06□恐畏無量□是朽故宅下第五次明火起□就文

536c07□爲二□初明火起之緣□二正明火起□問□何因

536c08□緣故有火起譬耶□答□長行已釋□今更作一意

536c09□序之□前明舍形謂三界果報□次明惡鬼毒□

536c10□謂於三界中起愛見煩惱□以有煩惱故感苦

536c11□報□但感後苦有二因緣□一起煩惱二遠離善

536c12□師卽佛去世也□起惑是感苦之因故前明之□

536c13□佛告是感苦之緣故後說之□是以經文前明

536c14□煩惱後辨佛去世也□佛應生三界□三界屬佛□

536c15□以佛能化三界故屬佛□不屬九十六師故云

536c16□一人□其人近出者□上明應生今示應滅□轉現

536c17□他方故云近出也□未久之間者□如來示現生

536c18□滅俄頃之時故云未久□又未久尙已起惑招

536c19□苦□況去聖久耶□於後舍宅□然火起者第二

536c20□正明火起□就文爲三□第一明欲界火起□二明

536c21□色界火起□三明無色界火起□故不文云□三界

536c22□無安猶如火宅□常有生老病死憂患□如是等

536c23□火熾燃不息也□於後者謂佛滅後也□又是衆

537a01□生背化以後□此明火起時也□□然者從顚倒

537a02□妄想而生□示火起無根本也□火起者正明起

537a03□惑招苦也□四生衆生同有生老病死故云四

537a04□面也□一時者雖復同有猶恐未必一時故

537a05□復說一時也□其炎俱熾者如來滅後衆生背

537a06□化同起染累俱受重苦也□棟梁椽柱者出被

537a07□燒之身心也□爆聲者謂老苦□震裂者謂病苦

537a08□也□□折崩倒者謂神逝形離卽死苦□諸鬼

537a09□神等揚聲大叫者此序遭苦人□諸鬼神則

537a10□出家外道等起見流□十地論云□外道見老病

537a11□死生大厭心□如鬼神見火揚聲大叫□□鷲諸

537a12□鳥下此一行序愛見衆生同不知出苦處□上

537a13□句明在家起愛衆生見老病死亦生怖畏不

537a14□知出處也□次句序出家外道亦不知出處

537a15□也□惡獸毒□藏竄孔穴者第二明色界火起□

537a16□初一句明在家衆生厭欲界苦修於四禪求

537a17□生色界□故言藏竄孔穴□此經始末有三種喩□

537a18□一者取上界高出於下故擧閣爲喩□二者取

537a19□凡夫出離蓋不足言□如一尺二尺□三者今

537a20□取避火之義喩同孔穴□毘舍□鬼者此云狂

537a21□鬼□譬起見外道□亦厭欲界苦求生色界故云

537a22□亦住其中□薄福德故爲火所逼者□雖生色界

537a23□亦未免於患□所以不免苦者由薄福德

537a24□故也□欲界苦重如燒□上界苦輕故言逼也□

537a25□共相殘害者明色界衆生已受苦果更起惑

537a26□因□愛多者著有□見多者著無□有無互起更相

537a27□呑滅義言殘害□有害無如飮血□無害有如食

537a28□肉也□野干之屬□已前死者□生上界時欲界

537a29□重貪前已斷也□故十地云□如梵天王欲界煩

537b01□惱不現前也□諸大惡獸競來食□者□欲界惡

537b02□雖滅而上界煩惱續起□起則勢奪前惡故言

537b03□競□也□臭煙[火*逢][火*□]者□煙爲火氣□因衆苦生諸

537b04□惡業故以苦爲火□惡業喩煙□遍色界四禪之

537b05□內稱四面充塞也□華嚴經以邪覺觀爲煙□

537b06□此是說諸煩惱本也□邪思惟亦通四禪□如四

537b07□面充塞□蜈蚣□□下第三明無色界火起□就

537b08□文爲二□初明三空火起□次辨非想被燒□雖

537b09□生四禪未免無常□復求生三空故言諍走

537b10□出穴□此一行序在家衆生生無色界也□問□依

537b11□毘曇義上界無嗔□何得言蜈蚣□□譬生無

537b12□色界衆生有嗔耶□答□義有多門□不得全依數

537b13□判也□鳩槃茶鬼隨取而食者□此半行明起見

537b14□外道生於無色界□外道多執無見撥其所計

537b15□因果皆無□故言隨取而食□應具如色界說□今

537b16□略擧造苦因義耳□又釋此轉譬明義□雖生三

537b17□空由未免火故言隨取而食□鬼喩火也□又諸

537b18□餓鬼頭上火燃下第二明非想火起□雖生

537b19□三空由未免苦故求生非想□是三有之

537b20□頂稱之爲頭□亦爲無常衆苦所逼故言火燃□

537b21□雖生非想之極終無出世定慧如飢渴熱惱□

537b22□又飢渴常欲飮食□計非想凡夫恒欲片破

537b23□正涅槃法也□初在宅被燒故諍入穴□穴內

537b24□被燒復走出穴□穴外復不免火更無去處故

537b25□言周章悶走□如本在欲界□受苦故求生色

537b26□界□色界復不免苦故求生無色界□無色

537b27□界復不免苦則無避苦處□如周章悶走也□

537b28□其宅如是下第六總結過患也□是時宅主

537b29□下第二三行頌見火譬□長行有三□一見火驚

537c01□怖□二明父之已出□三序子之未離□今轉勢亦

537c02□三□一明在門外立□二衆生有機□佛□三長者

537c03□驚入火宅□問□何故在門外耶□答□方便品云

537c04□佛眼見六道衆生□前長行云長者見是大火□

537c05□□未明見之處所故今釋二處之文□明佛居

537c06□法身地故見如長者在門外立故聞□所言立

537c07□者將行之貌也□以將入宅救子所以言立□

537c08□又言立者不行之像□譬佛待機方入生死度

537c09□物而不他行也□又言立者諸子背化流轉生

537c10□死□如來衆德久已成立□又言立者不安之貌□

537c11□聖人雖復息跡世外□恒欲府入生死未曾暫

537c12□安也□聞有人言者第二明衆生有機□佛也□

537c13□衆生應悟之機□昔化緣發來□於佛□如聞告

537c14□而後知□長行稱見今言聞者□上據聖智□照

537c15□達分明譬同眼見□今喩衆生善根將發□但善

537c16□根將發其義微隱故如聞也□汝諸子等述所

537c17□聞事也□昔曾受化應在四流之外□中途起惑

537c18□還入三界之中也□稚小無知歡娛樂著者□初

537c19□發道心爲稚□善根微弱爲小□有無明煩惱爲

537c20□無知□愛於五欲稱樂著也□長者聞已下第

537c21□三明應入斥生死欲救濟也□上二章□序

537c22□法身□第三始辨應跡□告喩諸子下五行頌

538a01□第三救子不得譬□前本有誡勸二門□今但頌

538a02□誡門所以然者□欲明三譬義勢相承□頌前總

538a03□譬廣明生死過患□頌見火譬明諸子背化起

538a04□惑貪著生死因緣□今頌救子不得正爲子說

538a05□生死過患□是故但頌誡門也□就文爲二□初

538a06□頌救子□次明無機不受父化□初文又二□前一

538a07□行半略說生死過患□毒蛇□□下二行半廣

538a08□說生死過患□毒蛇□□釋上毒□□及諸夜叉

538a09□釋上惡鬼□鳩槃□鬼下重明鬼□者□初鬼□

538a10□爲過之甚故前列之□後毒害少輕故復重列

538a11□也□此苦難處況復大火者□煩惱之苦以惱於

538a12□心尙不可受□況老病死苦而可受耶□又釋人

538a13□天苦已不可受□況復三塗苦耶□諸子無知下

538a14□第二頌無機也□是時長者下頌第四三車救

538a15□子得譬□上有四□一知子宿好□二正說三車□

538a16□三諸子信受□四父歡喜□今具頌之□初三行

538a17□頌第一□上文有三□一不出爲損□二欲設出

538a18□方□三知子宿好□今轉勢爲二□前兩行半明

538a19□無大機□次半行明有小機□以無大機而有小

538a20□機□是故息大而授小法也□益我愁惱者□初在

538a21□法身地見衆生在生死受苦已起大悲□次

538a22□以本垂跡用大乘化之不得□悲心轉深故云

538a23□益也今此舍宅者別出可悲之事□戀著生死

538a24□不受大化□蓋是捨樂取苦□將爲煩惱燒滅善

538a25□根故可悲也□卽便思惟下第二欲設小化□卽

538a26□顯有小機也□告諸子等下頌第二正設三車

538a27□譬□上有四譬□今具頌之□一行頌稱歎三車□

538a28□次三句頌示車處□次一句頌勸速出取車□次

538a29□一行頌保與不虛□造作此車者□本無三乘爲

538b01□物權設故言造作也□又由佛得三故言佛造

538b02□作也□諸子聞說下頌第三諸子信受出宅□此

538b03□文有三□初半行頌聞慧□六字頌學地□而出

538b04□已下十字頌無學位□所以但頌三者□初聞敎

538b05□二修行三出宅也□長者見子下第四頌上父

538b06□見子免難歡喜□就文爲三□初一行半標歡

538b07□喜□次二行半擧憂愁釋喜□後一行結歡喜□

538b08□至此以來已三過列惡鬼毒□及以大火□第

538b09□一總譬中別明三界有此過患□第二救子

538b10□不得譬中別明爲子說生死過患而不信受□

538b11□今此中別爲明不出之憂得出之喜□故復

538b12□列也□生育甚難者□令發菩提心爲生敎修菩

538b13□薩行爲育也□此中述子三時□一生育時謂過

538b14□去世本學大乘時□從稚小下第二失大乘行

538b15□敎入三界時□我已救之第三得小乘果時也□

538b16□爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬□上

538b17□有三□一索車二賜車三得車歡喜□今具頌

538b18□之□索車有四□半行明索時□知父安坐者

538b19□此譬始終明父有三時□一者門外立時譬居

538b20□法身地欲垂應跡□二驚入火宅時正應入生

538b21□死□三安坐時則是施權救子□營爲已息意

538b22□悅心安謂安坐時也□皆詣父所下第二一行

538b23□正頌索車譬□此譬始終明子凡有五時□一遊

538b24□戱入宅時□此時背一乘化入三界時□二明競

538b25□共馳走出宅時□此是稟三乘敎出三界時□三

538b26□子安坐時□謂得小果究竟時也□四皆詣父所

538b27□謂背小向大卽大機發時□後第五乘是寶車直

538b28□至道場時也□如前所許下第三一行騰昔所

538b29□許□爲許故索□故騰許而索也□今正是時下第

538c01□四半行結成索意□長者大富下第二頌賜車□

538c02□長行前明等賜後辨大車□今七行前頌大車□

538c03□後半行□頌等賜□蓋是轉勢說法也□以衆寶物

538c04□造諸大車者□說如來萬德作大乘之名□故言

538c05□以衆寶物造諸大車□問□三是方便可名造作

538c06□一乘眞實云何亦稱造作耶□答□前明無

538c07□三爲物說三故言造作□是以前云吾爲汝等

538c08□造作此車□今明實有衆德作大乘之名故言

538c09□造作□故二造義異也□又據理而明者□道門

538c10□未曾三一□說三說一皆是方便□卽是無名相

538c11□中强名相說故俱名造作□此□就果車釋

538c12□之□若就因車釋者明造用也□藉前三乘善

538c13□根之寶以成今日唯有一乘之解□故言以

538c14□衆寶物而造作之□又一乘之解非已能得□得

538c15□由聖授義名爲造作□上妙細[疊*毛]者以[疊*毛]覆縟□

538c16□其用有二□一以遮垢二以嚴飾□一乘之義亦

538c17□備二義□一者禪定垢過多生染著□眞解能亡□

538c18□有遮垢之義□二者定由慧成□有嚴飾之義也□

538c19□有大白牛下頌上牛也□多諸□從者頌上

539a01□□從□以是妙車下第二頌等賜也□諸子是時

539a02□下頌第三得車歡喜□遊於四方者□若據化

539a03□他以釋四方者□旣得平等之解方修大行

539a04□普化四生□如遊四方□暢遠求佛之志□如嬉

539a05□戱快樂□大乘不爲偏小所局□如自在無□

539a06□也□若據自行明四方者□二乘旣得悟解則入

539a07□十住心□十住心爲東方□次進至十行爲南

539a08□方□從十行至十□向爲西方□從十□向至十

539a09□地爲北方□從十地至妙覺地爲直至道場也□

539a10□告舍利弗下第二十八行頌合譬□長行具合

539a11□六譬□偈頌合五略不虛譬□上合總譬正合

539a12□化主兼餘五義□今轉勢明義開爲四別□一行

539a13□頌化主□一行頌所化□一行頌化處□一行頌化

539a14□意也□如來已離下第二頌合見火譬□上長行

539a15□合見火譬有二□初合見衆生受苦□次合見衆

539a16□生不覺苦□今文轉勢開爲二別□初偈歎佛得

539a17□離則是明能見□次偈序衆生辨其所見□

539a18□所以歎佛得離者□接上化意文生□化意旣序

539a19□衆生之過明有苦無樂□故今歎佛德明無苦

539a20□有樂也□又良由無苦故能見物苦□良由有樂

539a21□能見無樂也□上半歎佛無苦□下半歎佛有

539a22□樂□無生死暄動故稱寂然閑居□智德森繁

539a23□喩之如林□蕭然放曠譬之如野□如來居之恬

539a24□□故言安處□今此三界下第二一行頌所見□

539a25□三界果報屬於衆生而言我有者□正以衆生

539a26□是子□子之所有莫非父有也□其中衆生悉是

539a27□吾子者□上明國土世間屬佛□今明衆生世

539a28□間是佛子也□問□衆生云何是佛子耶□答□昔光

539a29□宅學士和□梨云□凡夫識能更生識□所生之

539b01□識則是己兒□故名爲子□得無漏意識不復生

539b02□識也□成論師云□衆生從無明識窟流來□爲

539b03□佛所愛念故名爲子□今明子有二義□一者衆

539b04□生與佛同源□謂衆生本性淸淨□佛亦爾也□

539b05□故涅槃經云□皆是一味□隨其流處有六種味□

539b06□二者諸佛傷此衆生無六道謂六道□以慈

539b07□念之故稱爲子也□而今此處下頌第三合一

539b08□乘化不得□上長行雙擧誡勸二門合之□今轉

539b09□勢但開爲二□初一偈一句明爲說大□三句

539b10□頌無機不受□能爲救護者能用大化救而護

539b11□之也□雖復敎詔者□前句歎佛能救護□今正

539b12□明救護也□而不信受下三句明無機不受□

539b13□下半釋不受之義□以其貪著小樂故不受大

539b14□樂□以是方便下頌合第四三乘化得譬□上合

539b15□譬有四□一明起權意二說敎三得益四父喜□

539b16□今但頌二□初一行半頌說三乘□次一行半頌

539b17□得益□以是方便者□接上言勢仍發下語故言

539b18□以是方便也□令諸衆生知三界苦者□一行明

539b19□說三乘之意□初半偈令知苦諦□次半行示於

539b20□道諦□此明四諦之始終也□又說於三乘示

539b21□得失耳□非實有三也□知三界苦者三界苦是

539b22□實苦也□出世間道者大乘因爲道也□此意明

539b23□說三令知苦是實□令修大乘因耳□非爲小果

539b24□也□是諸子等下一行半頌得益□具明三乘

539b25□得益□汝舍利弗下頌合第五等賜大車譬□上

539b26□長行雙牒二譬而雙合之□今轉勢開爲三別□

539b27□初兩偈合等賜□次三偈合大車□後二偈合

539b28□得車歡喜□以此譬喩說一佛乘者總明五譬

539b29□意□爲欲說一佛乘□卽是等賜義也□第二偈

539c01□明勸信□雖復等賜恐未必受□是故勸信□上

539c02□半正勸□信信受是語者則上譬喩之語也□一

539c03□切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信

539c04□也□是乘微妙下三行頌大車也□三偈爲二□初

539c05□二偈歎乘□次一偈出乘體□前二偈又開爲二□

539c06□初偈就法歎乘□第二偈就人歎乘□第一就法

539c07□歎乘中□上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也□是

539c08□乘微妙者德無不圓也□淸淨者累無不盡也□

539c09□以德無不圓累無不盡故超出二乘稱爲

539c10□第一□於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也□

539c11□人天乘爲世間乘故名有上乘□佛乘是出

539c12□世間乘故名無上也□佛所悅可下第二就人

539c13□門嘆亦爲二□初一句明佛所稱歎次三句明

539c14□除佛以下九道衆生□應稱歎也□又前明

539c15□所乘法□佛所悅可明能乘人□一切衆生下明

539c16□□從人□要具此三乘義乃足□無量億千下一

539c17□行第二出乘體亦有二義□初三句就佛實慧

539c18□以爲乘體□次一句明佛權智以爲乘體也

539c19□得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜□擧緣覺

540a01□中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解□解

540a02□無迂□故言直至也

540a03□以是因緣下此一偈是第二大段頌上長行以

540a04□是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說

540a05□三□說事旣竟故頌前結□請之言也

540a06□告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經

540a07□也□就文爲二□第一令識法之權實□第二示

540a08□人之是非□識法權實者□令知今昔大小二法

540a09□權實義也□示人之是非者□令今是器須授

540a10□非器莫傳□夫欲弘經要復備達斯二義□故

540a11□開此兩章□就初示法權實爲三□第一寄父子

540a12□恩情以顯大小權實□第二引菩薩爲證明大

540a13□小權實□第三明佛是法王釋今昔權實之

540a14□意□初寄父子恩情明權實者□夫爲父子恩

540a15□情必無相欺之道□故所說權實宜應信之□就

540a16□文爲二□前兩偈定於父子□後一偈半正示權

540a17□實□初又開二□前偈定於父子□後偈出慈父

540a18□之恩□後一偈半亦二□初偈明昔敎非實□次

540a19□半行辨佛智爲實也□但盡生死者但盡分段

540a20□一重生死也

540a21□若有菩薩下第二有十一偈□引菩薩爲證明

540a22□大小權實□上定父子卽是對聲聞人明權實□

540a23□但聲聞薄福鈍根未必能解權實敎意□菩薩

540a24□福德利根能解之□故就菩薩明權實也□就文

540a25□爲二□初偈正明菩薩來法華座聽眞實法□第

540a26□二段明菩薩能解權實□就第二段復開爲二□

540a27□第一一行明菩薩解人權實□第二九偈明菩

540a28□薩解法權實□則是釋成人權實義□初一偈上

540a29□半明人權□下半辨人實□若人小智下明法權

540b01□實□就文爲二□第一明昔四諦是權法□第二偏

540b02□對昔滅諦之權明今滅諦爲實□初文明四諦

540b03□則爲四段□苦諦文有四句□半偈明根緣□半

540b04□偈爲說敎□半偈明得益□半偈結諦名□明集諦

540b05□有二段□初偈明根緣□次偈明說敎□而言方

540b06□便說道者□此非道諦之道□乃是道說之道也□

540b07□然十煩惱爲集□但說貪者凡有二義□一者列

540b08□十使貪爲其初□二者一切衆生皆貪樂故也□

540b09□次一偈明說滅諦敎□半偈滅因患□半偈滅果

540b10□患□次半偈明於道諦□此中四諦從廣至略□苦

540b11□諦備四段□集諦但二章□滅諦有一偈□道諦

540b12□但半行也□離諸苦縛下第二段偏就滅諦以

540b13□明權實□然有量四諦爲權□無量四諦爲實□但

540b14□滅諦是大小二乘果法之正宗□故偏簡其權

540b15□實也□就文爲二□初約有餘論大小權實□次約

540b16□無餘論大小權實□初半行牒昔有餘解脫□

540b17□第二偈釋昔日有餘解脫□言但離虛妄者□四

540b18□住煩惱是凡夫所起□能感分段虛妄生死故

540b19□稱虛妄□小乘但離此虛妄故假名爲解脫

540b20□耳□其實未得一切解脫者□未具斷五住故不

540b21□名一切解脫也□佛說是人未實滅度者第二

540b22□明今昔無餘權實也□昔但滅分段生死稱爲

540b23□滅□此非實滅也□斯人未得無上道故者

540b24□昔未實滅也□得無上道者滅二生死果方

540b25□乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅

540b26□分段大乘則具斷五住備傾二生死□不應謂

540b27□此經未明常□亦不應言覆相常也□我意不欲

540b28□令至滅度者□非但二乘未至極滅□亦是佛意

540b29□不許二乘令至極滅也□問□勝□經云有作無

540c01□作有量無量四諦□云何同異□答□作無作約行

540c02□分別□量無量當法分別□據小乘所觀□望後由

540c03□有無量諦觀可以修作□將後別前故名有作□

540c04□據大乘所觀□望後更無餘觀可所作故名無

540c05□作□量無量者有三種義□一短長明量無量□

540c06□短故名有量□長故名無量□二淺深明量無量□

540c07□淺名有量□深名無量□如毘曇明苦是性有□成

540c08□實明苦是虛假□□假故空□此二淺故名有量□

540c09□大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性□此義

540c10□甚深故名無量□三□細明量無量□總相□觀

540c11□名有量□別相細觀名無量□故涅槃經言□分

540c12□別是苦有無量相□非諸聲聞緣覺所知□我於

540c13□彼經竟不說之也□我爲法王下第三擧法王

540c14□釋疑□前對聲聞菩薩明小權大實□其義已

540c15□彰□今釋前權後實之意□良以於法自在適時

540c16□而說也□汝舍利弗下□上來示法權實竟□今

540c17□第二誡勸之令識人是器非器也□就文爲二□

540c18□初略明誡勸□次廣明誡勸□初又二□前略標

540c19□誡勸二門□次釋二門□初一行標勸門□次半行

540c20□標誡門□我此法印者□以理爲印□謂文與理

540c21□相應則應信受□文乖此理則不應信□理印有

540c22□二□一體印□謂三一□絶長短斯亡□卽是實

540c23□相名之爲印□故方便品云爲說實相印□

540c24□二者用印□謂一有三無三權一實□通言印者□

540c25□印定諸法不可移改□又釋以文爲印□將文定

541a01□理□謂理與此文相應者乃爲實理故名法

541a02□印也□勿妄宣傳者非器若傳則有損無益□

541a03□故方等如甘露亦名爲毒藥□若有聞者下雙

541a04□釋二門□前四偈釋勸門□隨喜頂受者□隨順

541a05□此經而生歡喜及頂戴受持也□此人知一有

541a06□三無則不復退故名阿□也□斯法華經下釋

541a07□誡門也□聞三住三不能因三悟一故名淺識□

541a08□次擧二乘以信得入者□則是顯經理深不可

541a09□妄傳也□問□二乘何故以信得入此經耶□答□

541a10□若以低頭擧手等善爲此經宗者□聖人豈不

541a11□解耶□則知意不在此□今明二乘斷常之心不

541a12□能深悟不斷常法□但得仰信而已□又舍利弗

541a13□下第二廣明誡勸□又開爲二□初廣明誡□次

541a14□廣明勸□廣明誡中凡有十人開爲二意□初明

541a15□不應爲五人說□次顯五人之過□不應爲五人

541a16□說者□初偈明三人□一□慢人如五千之徒□二

541a17□懈怠人自保究竟不進求佛□三計我見人卽

541a18□是外道□謂保執有我不信寂滅□第二偈明二

541a19□人□一凡夫淺識□謂博學世俗經書不信至極□

541a20□卽起見人□二深著五欲著小樂而忘大樂□

541a21□不應爲此五人說也□初三是小乘人□後二是

541a22□凡夫人□若人不信下第二明五種人過□就文

541a23□爲二□初明五種人因□次明五種人果□五種

541a24□人因者□第一是誹謗人謂口業過□第二嚬

541a25□蹙人謂嚬眉蹙面卽身業過□第三疑惑人

541a26□謂意業過□第四毁法人□第五謗持法人□初

541a27□文云則斷一切世間佛種者□法華理敎□一切

541a28□世間由之成佛□謂作佛種也□心旣不信口

541a29□復謗之故佛種便絶□其人命終下第二明五

541b01□種人得果者凡有三義□一者上來皆言

541b02□莫爲說之□亦似若無慈□何名菩薩□是故釋

541b03□言□聞必起謗□無益有損故不說之□不說之

541b04□意卽是慈也□二者·說果誡因□明謗而致苦可

541b05□不愼哉□三者謗旣有重罪□信必有深福□卽

541b06□是明勸信也□就文爲二□初正明得苦果□次

541b07□結誡勸□就初文凡有二周□明其苦報各有三

541b08□品□初周三品者□上品地獄次品畜生下品

541b09□人間受苦□卽是從重至輕也□入阿鼻獄者□

541b10□阿鼻者無間也□苦道相續無樂間之故名

541b11□無間□又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無

541b12□空處故言無間□又起謗法華業直入地獄□無

541b13□餘業間之故言無間□經云須彌山下有一百

541b14□三十六地獄□大地獄有八□一等活□二黑繩□三

541b15□合會□四叫喚□五大叫喚□六□熱□七大□熱□

541b16□八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄

541b17□以爲眷屬□謂八寒□□八炎火□八炎火者□一炭

541b18□坑□二沸屎□三燒林□四[金*刃]林□五刃道□六鐵刺

541b19□林□七鹹河□八銅□□八寒□者□一阿浮陀少有

541b20□孔□二尼羅浮陀無孔□三阿羅羅□四阿婆婆□五

541b21□喉喉此寒戰聲□六優□羅(獄壁靑色)七波頭摩(獄壁黃色)

541b22□八摩訶波頭摩□合一百三十六也□毘婆沙云□

541b23□閻浮提地廣七千由旬□阿鼻地獄廣八萬由

541b24□旬□在閻浮提下□但閻浮提上小下大故得容

541b25□之□問□何故謗經入無間耶□答□一乘是極樂之

541b26□法□謗於至理違彼極樂故招極苦報也□以理

541b27□是常樂□謗於常樂故招常苦報□但罪是虛妄

541b28□故終有出期也□問□佛何故說法華令物受斯

541b29□苦也□答□夫罪福從於理生□順理則萬惡永消□

541c01□違理則衆苦□集□佛說法華示人罪福耳□非

541c02□說法華令物起罪也□具足一劫者此小劫也□

541c03□從地獄出下第二明餘報墮於畜生□然從阿

541c04□鼻出必應遍歷一百三十六地獄然後乃至畜

541c05□生耳□初半偈總明墮畜生也□若狗野干下第

541c06□二別明墮畜生也□略擧四種□第一謗於極法

541c07□及以尊人故墮下賤獸中□[乞*頁](古[阿-可+害]切又窟音)三蒼

541c08□云□頭無髮也□□(睹咸切)三蒼云□重睹色黑貌□

541c09□若作駱駝下□謗平等大慧之經故受愚癡畜

541c10□生報也□有作野干又無一目者□佛有權實

541c11□二敎□彼執權而破實故得無一目報□得打

541c12□擲報者□信經之善符理利他□謗則乖理損他□

541c13□損他故還得他損報□故有打擲等也□於此

541c14□死已更受□身者□謗法毁人之時心生嗔□

541c15□故受□身也□其形長大者□瞋大法故受大

541c16□苦身□不耐聞法故聾□愚癡謗故□□不受行

541c17□法故無足□多令衆生不信故爲諸小□所食□

541c18□若得爲人下第三明餘報□智度論云□謗法人

541c19□非□貪業故不生餓鬼中□愚癡謗故得闇鈍

541c20□報□亦謗智慧經故得闇鈍報□□慢心謗故得

541c21□□報□謗微妙法故得醜陋報□謗開方便門法

542a01□故得□□報□謗正直經故得背□報□貧窮

542a02□下賤爲人所使者□經備萬德稱爲富貴□謗

542a03□富貴經故得貧窮報□乘於一乘自在無繫□謗

542a04□自在法得不自在報□故爲人所使□此經能

542a05□破凡夫二乘菩薩之病□謗無病經得多病報□

542a06□若修醫道者□謗順理法得違法報□常處地

542a07□獄下第二周重明三品罪□以生在人中謗法

542a08□餘業□續更毁經故復墮地獄□亦有三品□初

542a09□生地獄□在餘惡道下明墮畜生也□若得爲人

542a10□下明生人道也□深著我見者□自上已來明

542a11□受三品苦報□此文辨以乖至理故增長諸惑□

542a12□則具三障也□深著我見謂愚癡也□次明瞋□□

542a13□□欲下辨貪也□告舍利弗下第二總結□以理

542a14□備衆德□謗圓理之經具招一切苦說之不盡□

542a15□豈虛言哉□問□不信法華入地獄信者作佛

542a16□者□今有五逆破戒人信法華得作佛不□持戒

542a17□不信法華墮地獄不□答□五逆人不定□若値善

542a18□友如□王得滅罪作佛□不爾者雖信此經

542a19□不免地獄□持戒人不信此經亦入地獄也□

542a20□若有利根下第二廣釋勸義□亦開爲二□初明

542a21□爲十人說□第二總結□別明十人則爲十段□

542a22□故亦得開爲五雙□初過現一雙□現在利根過

542a23□去値佛□第二出處一雙□出則慈悲四生□處

542a24□則獨靜山澤□第三內外一雙□外則捨惡近善

542a25□友□內則持戒淸淨□第四自他一雙□自則質

542a26□直無瞋□他則爲衆說法□第五始終一雙□始則

542a27□一心求法□終則頂受修行□第二結勸如文□問□

542a28□第三雙云捨惡近善□是何等善人□答□如常啼

542a29□品□能說大乘無所得法□又能示衆生是非

542b01□道□卽是衆生之善友也□問□旣爲一切智四

542b02□方求法□復云何不受餘經一偈□云何成一切

542b03□智耶□答□如大品云□雖遍學諸道而不取證□

542b04□以遍學諸道故成一切智□而不取證如不受

542b05□餘經一偈也□問□涅槃經云一切經書□術皆

542b06□是佛法□今云何不念外道典籍耶□答□涅槃

542b07□今欲收一切法皆入佛法破諸外道□自言有

542b08□法今令始行之人專心道門故□不念外道

542b09□典籍也□問□取此中十人正意明爲何等人

542b10□說耶□答□大意取解行人耳□有解則堪相對□

542b11□悟有行則是道心□若聞實說則能如說修行

542b12□也

542b13□法華義疏卷第六

542b14□

542b15□

542b16□法華義疏卷第七

542b17□

542b18□　　　　胡吉藏撰

542b19□　　信解品第四

542b20□信解義六門分別□一來意門□二釋名門□三出

542b21□體門□四信解相門□五信解位門□六同異門□來

542b22□意門者□爲中根人說法凡有四章□初正說已

542b23□竟今是第二中根領解也□問□方便品云□若實

542b24□得阿羅漢不信此法無有是處□若爾聞初法

542b25□說卽應領悟□何待譬喩方信解耶□答□經言必

542b26□信者□蓋據始終爲言耳□不言初法說卽能信

542b27□解□又中根之人初聞法說虛心已信□但由未

542b28□解故至譬喩方得分明□所以今文與方便品

542b29□不相違也□二釋名門者□然信解之名有離有

542c01□合□所言離者凡有三義□一者疑除稱信執破

542c02□名解□疑是猶預之名□信是決定旨□聲聞猶預

542c03□權實□□一三□此疑旣息故稱爲信□卽信三

542c04□是權信一爲實也□執破名解者□解是了悟爲

542c05□義□執是迷執之名□旣執三爲實有則封一爲

542c06□實無□此執旣除是故稱解□解者解三是無悟

542c07□一爲有□此釋出注法華經□故彼云不疑所譬

542c08□曰信遂悔封言稱解也□二者信起於不信解

542c09□生於不解□不信者不信三權一實□此心遂改

542c10□是故生信□信者信三爲權信一爲實□雖復信

542c11□三爲權未解所以權□雖信一爲實未悟所以

542c12□實□今遂悟所以權遂解所以實□故名爲解□此

542c13□卽信在其初解在其後□故智度論云信爲能

542c14□入智爲能度□卽其證也□然初信非無有解但

542c15□解淺故名信□後解非無有前信信深故名解□

542c16□三者信破邪見解破無明□故涅槃經云有信

542c17□無慧則長無明有慧無信則長邪見□今有信

542c18□故破邪見有解故破無明□則二法相資也□但

542c19□此義難明□今更以四句釋之□一信而不解雖

542c20□復虛心信受而未能解□謂鈍根正見人也□二

542c21□者解而不信謂利根邪見人也□三亦信亦解

542c22□謂正見利根人也□卽四大聲聞也四不信不

542c23□解謂鈍根邪見人也□次合釋信解者略有二

542c24□義□一者上有所對二下有所形□上有所對

542c25□者解有二種□一者見解二者信解□憑師義少

542c26□見理情多如諸菩薩□故譬喩品云若有菩薩

542c27□於是衆中能一心聽諸佛實法是名見解□若

542c28□憑師義多見理情少□故前文云其餘聲聞信

542c29□佛語故得入此經非己智分則是信解□今對

543a01□於菩薩見解故目聲聞爲信解也□二下有所

543a02□形者信是決定爲義雖□因佛得解解心堅明

543a03□謂理必爾□不同凡夫悠悠之解故云信解□三

543a04□出體門者依阿毘曇信解有二體□信是善大

543a05□地中信數□解是通大地中慧數□依成實論信

543a06□之與解□以心爲體□然心上有信解之用故

543a07□義說爲二□今明若見有心與數異體及以一

543a08□體皆是一異執見□非信解體□後門當具釋之□

543a09□第四信解相門者舊云信解義多不出四句□

543a10□謂權實有無□以三乘爲權一乘爲實□道理唯

543a11□一無有三乘□今明蓋是一往封執言未是虛

543a12□心妙悟□若必執一乘是實三乘爲權捨三而

543a13□取一者還是取捨有所得心耳□涅槃經云有

543a14□所得者名爲二乘□猶未領悟何名信解□又若

543a15□有所得則無道無果□下文何得云我今得道

543a16□得果耶□又若言三是定無謂一爲實有□猶是

543a17□有無二見□如方便品云若有若無等具足六

543a18□十二□旣具諸見卽便有愛見□愛見卽是煩惱

543a19□煩惱故業業故受苦□如此之人如服甘露還

543a20□成毒藥□是卽舊病不除新惑更起故非信解

543a21□相□今言信解者可尋經本宗□方便品云諸法

543a22□從本來常自寂滅相□何一何三亦非權非實

543a23□但倒情旣重不可頓階□故方便誘引漸令開

543a24□悟□故前說五戒十善以止三途之惡□次說三

543a25□乘之聖令捨三界之凡□乃至欲息三乘之□

543a26□故明一乘爲妙□如此皆是對治悉檀□以□出

543a27□□用輕倒除重倒耳□智度論云譬如執事比

543a28□丘擧手唱言衆皆寂靜□是爲以聲遮聲非求

543a29□聲也□說善止惡非留於善□乃至說一除三寧

543b01□存於一□若能三一兩捨權實□除心無所依

543b02□乃名信解□故方便品云我以無數方便引導

543b03□衆生令離諸著卽其證也□第五明信解位者

543b04□聲聞□小入大□始得入菩薩十信之位□故

543b05□前文云汝舍利弗以信力故得入此經卽其證

543b06□也□又眞諦三藏云十七地論文亦作此判□又

543b07□理數應爾□學小乘猶未信大□今破小執而信

543b08□大者則知始學十信也□問□聲聞□小入大得

543b09□入十信位者□爲入十信初心爲十信滿足耶

543b10□答□但入十信初心故涅槃經云□須陀洹人八

543b11□萬劫到乃至□支佛人十千劫到□所言到者

543b12□至十住初心□故知□小入大未具十信也□眞

543b13□諦三藏云闡提有二□一凡夫二者二乘□凡夫

543b14□闡提不信三一二乘闡提信三不信一□今聞

543b15□法華破三始得入菩薩十信位□所言十信者

543b16□信進念定慧五根爲五□第六不退心第七□

543b17□向心□第八戒心第九護心第十願心□問□□小

543b18□入大至十信是何信耶□答□但得初信心耳□何

543b19□以知然□如前引羅漢二萬劫十信始滿□故知

543b20□但是初心□問□直往菩薩十信與□小入大十

543b21□信何異□答□互有優劣□直往菩薩十信方便用

543b22□强波若用弱□以諸菩薩多修衆行濟度衆生

543b23□故方便用强□不欲專心修於空觀斷除煩惱

543b24□故波若觀弱□二乘專修空觀以斷煩惱故波

543b25□若觀强□今□小入大始學行行度物故方便

543b26□用弱□問□羅漢□小入大旣在十信□爲在界外

543b27□受生爲在界內受生□答□界外受生如釋論及

543b28□勝□經□皆云羅漢三界外受反易生□直往十

543b29□信菩薩則在界內受生□問□若爾直往十信則

543c01□劣□小十信則勝□何得前云□小之人在初

543c02□心耶□答□已如前互有强弱釋之□□小之人偏

543c03□修空觀斷除煩惱故在界外受生直往之人

543c04□不專觀空斷結故在界內受生□而涉有化人

543c05□慈悲深淳則□小之人所不能及故直往爲

543c06□勝□問□二乘斷結受生是菩薩何位□答□依法華

543c07□論釋分別功德品□地前菩薩界內受生□登地

543c08□已上界外受生□依智度論七地菩薩肉身中

543c09□得無生忍□捨肉身卽受三界外法性生身□依

543c10□眞諦三藏釋攝大乘論意自十行第六心去則

543c11□三界外受生□經論不同難可詳定也□第六同

543c12□異門者凡有七異□一略廣異□身子述解則略

543c13□中根陳悟則廣□二遠近異□身子近序現在迦

543c14□葉遠陳往昔□然身子序現在但從鹿園已去

543c15□至於法華□迦葉自華嚴已去竟一乘之說□三

543c16□通別異□身子別序自身迦葉通陳一切衆也□

543c17□四有無異□上無譬說今則有之□五少多異□上

543c18□但序三敎今具述五乘□六歡喜異□身子昔憂

543c19□今喜迦葉昔不懷憂□但今非意所求忽得大

543c20□珍故生歡喜也□問□何故爾耶□答□蓋是互現不

543c21□同又示身子利根能推理同敎異□故昔憂今

543c22□喜中根之人但保執小敎謂爲至極□故昔不

543c23□懷憂也□七約人異□上根領解唯有一人□中根

543c24□領解則有四人□下根領解其數無量也□問□毘

543c25□婆沙言一切聲聞開爲三品□上根唯一人以

543c26□身子獨六十劫修行故□中根亦一人謂目連

543c27□也□餘一切聲聞□屬下根□今何故中根有四

543c28□人耶□答□目連乃是聲聞之中根悟入大乘□未

543c29□必勝於迦葉□故入中根之數也□品開爲二□初

544a01□經家序其得解之相□第二發言自述領解□就

544a02□初又有四別□一辨得解之人二明所聞之法

544a03□三內心歡喜四外形致敬□初人法一雙後喜敬

544a04□一雙也□四人之中初明善吉者□或可當時

544a05□起席善吉在初故爾□或可善吉有轉敎之工

544a06□故在初列也□問□淨名經四大聲聞與今何異

544a07□答□彼經明身子之慧目連之定善吉空解迦葉

544a08□有行□以此四人爲大聲聞□此經明身子利根

544a09□獨拔衆人之外非四大聲聞所攝□乃以善吉

544a10□解空□延達有迦葉頭陀目連禪定也□問□度

544a11□佛境界經明八大聲聞是何人耶□答□未見經

544a12□說□意謂十弟子中四大聲聞卽爲四人□又三

544a13□藏法師云迦□延解修多羅藏□優波離解毘

544a14□尼藏□富留那解阿毘曇藏□阿難總持三藏□合

544a15□八大人也□從佛所聞下第二明所聞之法卽

544a16□是得解之緣□但得解之緣凡有二種□一以法

544a17□爲緣二以人爲緣□卽授身子記是也□以法爲

544a18□緣現生歡喜□以人爲緣預欣得記故喜也□發

544a19□希有心下第三內心歡喜正是領解也□卽從

544a20□坐起下第四明外形致敬□偏袒右肩者未起

544a21□之時正被袈裟□外國依律不著障[月*皆]及偏袒

544a22□衣著者得突吉羅罪□今言偏袒者直是露於

544a23□右肩更無內衣也□而白佛言下第二發言自

544a24□述領解就文爲二□初正述領解次歎佛恩深

544a25□難報□以解由佛得故歎佛恩又良由領解方

544a26□識佛恩故歎佛恩深以成領解□初文又二□前

544a27□長行次偈頌□長行爲三□謂法譬合□以類相從

544a28□開之爲二□初法說略述領解次譬說以下廣

544a29□述領解□前略後廣爲解義故□就初又二□第一

544b01□序昔迷第二述今悟□序昔迷又二□初明執小

544b02□故不求大□二明聞大亦不求大□所以但明此

544b03□二者蓋是具迷大小二種敎也□佛說小本欲

544b04□令悟大□如擧指本爲示月□今逐執小不求大

544b05□守指而忘月□蓋是迷小敎也□二者昔親聞大

544b06□法令其捨小悟大□而遂樂小不欣於大復是

544b07□迷於大法□自靈山之前唯此二病故具序之

544b08□也□我等居僧之首者四因緣故不求無上菩

544b09□提□一者居僧之首但是誨授於他非自進求

544b10□之時也□二年已朽邁者意志衰畢不堪自進

544b11□業也□三自謂已得涅槃者謂所得究竟不更

544b12□修因也□四無所堪任者沈寂空理不能更須

544b13□修行□如四河合流同注海口非大力龍莫能

544b14□自返□三解脫俱流注涅槃海□聲聞小力不能

544b15□自出故云無所堪任□亦如淨名經云猶如敗

544b16□種不任生牙□具此四義故不進求菩提也□世

544b17□尊往昔說法旣久第二明聞大不求於大□前

544b18□迷小敎後迷大乘者以佛初說小後說大故

544b19□也□就文爲三□初明欣小不樂大□次解釋之

544b20□也□後結也□說法旣久者說大乘法久也□身體

544b21□疲懈者心不樂大□故不能忘□所以疲懈也□

544b22□但念三空者厭此報身欲入空以忘之也□於

544b23□菩薩法下上明樂小今不欣大□遊戱神通者

544b24□大士現變不難喩之如戱□又現通度物可以

544b25□自娛故名爲戱□又如通非眞實故稱爲戱也□

544b26□淨佛國土成就衆生者起願爲淨土興行爲成

544b27□就衆生也□心不喜樂者前明住小不求於大□

544b28□今明非但不求親聞大法亦不一念好樂□所

544b29□以者何下第二釋不樂大也□就文爲二□初明

544c01□昔不樂大□又今我等下明今不樂大□於佛敎

544c02□化菩薩下第三結不求大□我等今於佛前下

544c03□第二明今了悟序得解歡喜□聞授聲聞記者

544c04□明得解緣也□上雖聞法譬二說義猶未決□聞

544c05□授聲聞記方審一乘□又法譬二說爲令聲聞

544c06□作佛故授二乘記□是此經之正宗故偏擧之□

544c07□智度論云法華經授二乘記作佛卽其證也□

544c08□心甚歡喜正明歡喜也□不謂於今忽然得聞

544c09□者釋歡喜義則簡異身子□身子以昔憂故今

544c10□喜□迦葉本無心□求非意而獲大寶故喜也□

544c11□深自慶幸者前明歡喜今自慶也□獲大善利

544c12□者卽佛道也□世尊我等今者樂說譬喩以明

544c13□斯義下第二廣序領解也□又開爲三□初請樂

544c14□說二正說譬第三合譬□上來法說略序釋迦

544c15□一期大小二敎事猶未盡□今擧喩廣述無量

544c16□事及始終法門□方得顯迷悟之情及歎佛功

544c17□德也□以明斯義者譬文雖長但明得失義□初

544c18□二章爲失後章爲得□設譬明此二義□譬若有

544c19□人下第二開譬□今以三門釋譬喩義□一來意

544c20□門二少多門三領解門□來意門者依法華論

544c21□說火宅譬破於凡夫□明窮子譬斥二乘人執□

544c22□所以前破凡夫次須斥二乘者示次第法門破

544c23□病階漸也□聲聞人謂三乘所得涅槃法同三

544c24□乘□是三無學人亦無異□故今明二乘所得

544c25□法如彼草庵□如來所得法猶如大宅□二乘之

544c26□人猶如窮子□如來之人如大富長者□是故迦

544c27□葉自說大小具明優劣□令諸學小乘人捨小

544c28□入大故說此譬喩也□二者令諸菩薩知大乘

544c29□尊勝小乘鄙劣□決定住大不退取小故說此

545a01□譬□又令稟佛敎人具識釋迦一化始終法門□

545a02□知權實前後淺深顯密等敎□故說此喩也□第

545a03□二定譬少多門者釋此喩不同□今宜開爲十

545a04□一□初爲父子喩□二中途相失喩□三子漸還鄕

545a05□喩□四父子相見喩□五喚子不得喩□六冷水

545a06□灑面喩□七誘引還家喩□八付財密化喩□九陶

545a07□練小心喩□十委囑家業喩□初爲父子喩者釋

545a08□迦於過去世時爲其說大乘法名之爲父□其

545a09□曾稟大化故稱爲子□故下文云此是我子我

545a10□之所生也□中途相失喩者觀心微弱煩惱强

545a11□盛爲惑所牽流浪生死子失父也□如來覓其

545a12□大乘善根成就不得謂父失子也□子漸還鄕

545a13□譬者法種衆苦樂求涅槃故苦極有反源之

545a14□義□故積習善根漸有趣向大理故名子漸還

545a15□鄕譬□父子相見譬者於一形之內大乘善根

545a16□成就□有悟入大義名子見父□見其一形之

545a17□內大乘善根成就名父見子□喚子不得譬者

545a18□初成道時大機未熟不堪受大化故名喚子不

545a19□得□冷水灑面喩者初成道時大乘善根未熟

545a20□但有人天善根成就□故爲說人天之敎如冷

545a21□水灑面卽便醒[酉*吾]故名冷水灑面譬□誘引還

545a22□家譬者前於道樹下說人天敎□蓋是世間生

545a23□死乘譬向他家□次趣鹿園說於二乘是出世

545a24□法令從世間歸於出世□出世之法是長者家□

545a25□故名誘引還家譬□付財密化譬者小志漸移

545a26□大機遠動故命說大法密誨小心故名付財密

545a27□化譬□陶練小心譬者從波若以後法華之前

545a28□諸方等敎毁□聲聞讚揚菩薩□令稍鄙小心

545a29□漸欣大道名陶練小心譬□委囑家業譬者小

545b01□執旣除大機成就故爲說一乘令紹繼佛業故

545b02□名委屬家業喩也□第三頌解門者此之十譬

545b03□還領解譬喩品六譬□初爲父子譬領上總譬

545b04□中長者及三十子也□中途相失譬領上見火

545b05□譬中汝諸子等先因遊戱來入此宅也□子漸

545b06□還鄕譬還領見火譬中聞有人言汝諸子等先

545b07□因遊戱來入此宅□蓋是衆生有機□佛故佛

545b08□應入生死有機感佛卽是子漸還鄕□佛應入

545b09□生死如父知子應反故中止一城□父子相見

545b10□譬還領見火譬□衆生有機感佛如子見父□佛

545b11□應入生死如父見子□今三譬同領上見火譬□

545b12□但大格相擬不可一一全同□今喚子不得譬

545b13□領上救子不得譬□冷水灑面譬領上三車譬

545b14□中如此種種之言也□上文云如此種種羊車

545b15□鹿車牛車卽是□三乘三車之前明種種者謂

545b16□三乘之前說人天乘也□蓋是注經舊解勿得

545b17□疑之也□誘引還家譬領上三車中羊鹿二車

545b18□化子得譬□領上二車故今還明二使人也□付

545b19□財密化陶練小心二譬領上三車中大車□以

545b20□三車中大車正明大乘法卽是法華之前諸大

545b21□乘□是故二譬還領之□委囑家業譬領上等賜

545b22□大車譬□所以不領第六不虛譬者旣得領解

545b23□卽知佛不虛故不領不虛譬也□然舊經師一

545b24□向以後譬必須同前□蓋是失經旨趣□所以然

545b25□者佛及弟子共顯發密敎調伏衆生故轉勢說

545b26□法□故佛說六譬於前弟子明十譬於後□乃大

545b27□格相領而形勢各異□宜用後十譬次第爲正□

545b28□領前六爲傍例如譬喩品及方便品大意乃同

545b29□而轉變卽異也□譬如有人者第一初爲父子

545c01□譬也□此文明父子凡有四番□初番就子明三

545c02□譬□次父就文明三譬□次父就子明二義□次番

545c03□約父明二義□初文就子明三譬者一初爲子

545c04□時譬□二中途失父譬□三子漸還鄕譬□後就父

545c05□亦明三義□譬如有人者卽此會三根聲聞也□

545c06□有人卽譬子義□昔佛爲菩薩時如行而說衆

545c07□生如說而行□同共一行義如父子□幼稚者此

545c08□明小義子通大小故別序幼稚□受化始爾爲

545c09□幼觀解微弱稱稚也□捨父逃逝者第二中途

545c10□相失譬□由受化始爾觀解微弱不能自固遂

545c11□爲惑所牽所以失父□佛能說敎表理以佛□爲

545c12□父迷敎惑理不能感佛爲失父也□但失父有

545c13□二□一根本失如涅槃經云□隨其流處六味不

545c14□同失佛性故六道差別□由此失故諸佛菩薩

545c15□說大乘正敎令反失從得□但衆生惑强觀弱

545c16□復惑敎迷理□是爲失中復更失也□前是任運

545c17□失後是學敎失□問□後失有始前失何時耶□答□

545c18□前失有始無始二俱有過□故智度論云深水

545c19□火坑俱能害人有始無始俱害正觀□華嚴經

545c20□云有始無始是無記問佛不答之□又經云有

545c21□一比丘問佛□十二因緣自作他作無明自起

545c22□是有始義□名爲自作他作者更從他起是無

545c23□始義□佛種種因緣而呵□之□如人爲毒箭

545c24□所中但須請醫拔之不應求毒箭所以□如此

545c25□一句是學者致迷之處故略述之□逃逝者迷

545c26□敎惑理是隱密之事而衆生不知不覺故名爲

545c27□逃□背理向惑所以稱逝□久住他國者以大乘

545c28□理爲自國背理起惑惑卽是他國也□違理積

545c29□時爲久執惑不捨爲住也□或十二十至五十

546a01□歲者釋上久住之義也□十謂天趣二十謂人

546a02□趣五十卽餘三趣□初失觀起惑猶輕故生天□

546a03□惑勢漸重故生人□惑勢轉重遂至三途□而言

546a04□或者不定之辭不必備經或可遍歷□又言或

546a05□者如下五十餘年□餘年旣擬修羅今或還例

546a06□之也□年旣長大者以去大化久故稱長大□加

546a07□復窮困者背化轉久□新善不生爲窮舊善稍

546a08□盡稱困□窮子之名顯在斯句□馳騁四方以求

546a09□衣食者第三子漸還鄕譬□衣食者人天樂也□

546a10□四方者四生也□又四方者除地獄畜生餘四

546a11□趣也□無處不求爲馳騁也□問□衆生旣背理

546a12□起惑具受衆苦□善根何由生耶□善根有三

546a13□義故生□一者法種衆苦而樂求涅槃故苦極

546a14□而求離□二者衆生曾稟大化而善根種子不

546a15□可朽滅□三者諸佛菩薩有三種化□初一往化

546a16□卽昔爲說大乘□二隨遂化衆生背化起惑流

546a17□浪生死□諸佛菩薩隨入生死而化度之□三畢

546a18□竟化令得成佛然後乃捨□今是三化之中隨

546a19□遂化故得生善根也□漸漸遊行遇向本國□本

546a20□國者卽大乘理也□法華三昧經云反源盡欲

546a21□室令人歸古鄕□古鄕名無爲無爲故號淸淨

546a22□室□佛答婆羅門云波若郡本際縣超入城絶

546a23□句里薩波若樹·下止□背惡向善善理不可

546a24□頓修爲漸漸□當此時唯有人天善望大化難

546a25□至亦是漸漸□人天善非是本善失其所居爲

546a26□遊行□人天善雖非本善而善力冥資大機故

546a27□言遇向□釋論云有所得善者是無所得初門

546a28□卽其事也□前卽捨父之始宜名爲背□今是歸

546a29□本之初故云向也□問□若漸漸遊行猶是人天

546b01□善者□人天善猶是五十餘年則猶住他國□何

546b02□名遊行遇向本國也□答□經旣稱漸漸非但有

546b03□人天善根□亦有發大心行大行義□就初爲言

546b04□故云世間善也□其父先來求子不得此就父

546b05□明三義□一爲父時二中途失子時三中止一

546b06□城時□其父者卽初爲父時也□對上第一初爲

546b07□子時也□先來求子不得者對上第二子失於

546b08□父□由子失父故父覓子大乘善根成就不得□

546b09□中止一城者第三對上子漸還鄕也□就譬而

546b10□言父子天性感應道交□子旣漸還本國父則

546b11□中止一城以待子也□就理而明三根聲聞道

546b12□緣應熟□如來居法身地照彼機緣故垂應成

546b13□佛也□中止者據身而言□此文始終具有三

546b14□身□前言求子不得卽是法身謂前時也□今是

546b15□舍那身初成道時化諸菩薩未化二乘名中止

546b16□時□後脫珍御服著弊垢衣爲釋迦佛化彼二

546b17□乘謂後時也□如人趣道未至所期而中道止

546b18□息□就聲聞領解爲譬如來出世爲化諸子□大

546b19□機已熟故但化菩薩未至化二乘處□故云中

546b20□止□亦得昔化今化二楹之間故云中止也□垂

546b21□應居一方作佛故言一城□又垂應爲顯一道

546b22□故名爲一□防於邪非以稱城也□其家大富者

546b23□就跡而言□昔菩薩時共爲父子而子背父流

546b24□浪生死貧窮困苦□而父失子行滿成佛衆德

546b25□圓具如大富也□此文大意對子貧窮歎父巨

546b26□富故無物不備也□就文爲三□一歎化主二明

546b27□徒衆三辨敎門□卽是眞法說者及以聽人略

546b28□擬初成道時華嚴之會有三事也□若取上中

546b29□止一城擬於化處則是摩竭提界寂滅道場也□

546c01□大富者佛地衆德也□十力無畏其體可珍義

546c02□同七寶□衆德中養慧命者如倉安法身者如

546c03□庫□又法寶無能窺□亦如倉庫□圓滿義如盈

546c04□出用義如溢□多有□僕者第二明徒衆□初成

546c05□道時所化非一故言多有□外凡如□僕內凡如

546c06□吏民□登地已上能助佛揚化爲臣佐也□此時

546c07□未有聲聞不得擧二乘合之□象馬車乘下第

546c08□三明敎門也□象馬能負重致遠敎門能運凡

546c09□登聖□卽五乘之敎如華嚴性起品具說五乘□

546c10□無數者八萬法藏及不可說法門也□出入息

546c11□利者化從佛出爲出化工歸佛爲入□敎授爲

546c12□資息□向爲大利也□乃遍他國者化流十方

546c13□也□商□賈客亦甚衆多者俗民有四業謂農

546c14□商工□□農者田也□商者商量物價謂行貨也□

546c15□工者工匠□□者坐販也□此字應西下爲貝□今

546c16□經文□字乃是□稅之□耳□賈客者(假音)上是

546c17□貨物人□今賈客者卽賈物人□此土稟道傳化

546c18□他方謂商也□此土受化卽此土說法謂□也□

546c19□通稟前二人所化如賈客也□卽成道時有斯

546c20□事故借以爲喩也□時貧窮子下第三重序子

546c21□就文爲二□初明近父緣由□二正明近父也□遊

546c22□諸聚落經歷國邑者近父緣由也□注經解云□

546c23□惡趣如聚落善趣如國邑□皆是生死所經歷

546c24□也□又釋聚落小故喩人乘國邑大故喩天乘□

546c25□又釋此明善根漸增長義如遊聚落漸至國

546c26□邑□然上中止一城旣是佛初成道時窮子不

546c27□應始遊歷生死□但今追序其往事□所以得至

546c28□城者由逕歷國邑所以至耳□由過去從惡趣

546c29□至善趣及以善根漸增長故得近大乘理也□

547a01□遂到其父所止之城者第二正明近父□善緣

547a02□漸牽近至理也□父每念子下第四重序父就

547a03□文爲二□初明失子之苦謂大悲心□次假設得

547a04□子之樂謂大慈心□問□前已明父與今何異□答□

547a05□前明父求子不得故中止一城卽是求子大乘

547a06□善根不得□而垂應化諸菩薩□今明雖化菩薩

547a07□而心不捨二乘故言父每念子□若以二化分

547a08□門者上不廢家業謂化菩薩也□從此文去盡

547a09□譬皆是化二乘也□復每念子者以其背化久

547a10□處生死大悲常欲濟之是故念也□而未曾向

547a11□人說如此事者初成道時但說菩薩大行□未

547a12□說二乘人本是佛子曾受大化今違化久也□

547a13□又釋卽□二乘爲人□初成道時二乘大機未

547a14□發不堪聞說是子也□但自思惟心懷悔根者□

547a15□悔恨者昔化不濃遂令失大乘流浪五趣也□

547a16□蓋是悲心內切寄名悔恨耳□自念老朽者釋

547a17□念子之意一方之跡一時之化將滅不久故言

547a18□老朽□又廢大化來久故言老朽□又如來亦以

547a19□化工爲命□所化之善旣弱能化之工亦微義

547a20□同老朽□又最後應付如老朽也□多有財物者

547a21□文理無量也□無有子息者初成道時雖多菩

547a22□薩實堪紹佛業□但爲二乘作譬故言無有子

547a23□息□二乘未能自悟如無子□復不未能傳化如

547a24□無息也□是以慇懃下結念子意有二因緣□一

547a25□佛去世二無人紹繼故法寶散失所以憶子□

547a26□復作是念下第二作假設復子之樂□上憶子

547a27□之苦作前無大機譬□今明得子之樂作當有

547a28□大機譬□以佛必知當有大機堪紹佛業□是以

547a29□預想得子樂耳□無復憂慮者旣一期得子卽

547b01□付之以法財□令傳化不絶爲無盡法燈則暢

547b02□佛本心□故無復覓不得之憂亦無散失大乘

547b03□法財之慮也□世尊爾時窮子下第四父子相

547b04□見譬□於一形內大乘善根成就必得領悟爲

547b05□子見父也□佛見其一形內必悟大乘如父見

547b06□子□就文爲二□初明子見父次明父見子□子見

547b07□父中有四句合之爲三□初明見父緣由次正

547b08□明見父後辨正見父不識起避畏心也□傭賃

547b09□展轉者由傭賃展轉故至父舍□由修行增長

547b10□冥資大乘□如遇到父舍□父舍者大乘正理也□

547b11□必應悟理與理交接如至舍也□問□初云向國

547b12□次云到城今明至舍此三譬何義耶□答□此皆

547b13□是去悟一乘近遠義耳□大意明悟一乘善根

547b14□凡有三品□一者下品善根去悟一乘理遠如

547b15□向國□中品善根去悟一乘理稍近如到城□上

547b16□品善根與理交接如至舍也□住立門側者始

547b17□未信受如住□終必當行如立□未有大機不堪

547b18□受大敎如門側也□遙見其父者第二正明子

547b19□見父□始未信受如門側終有悟大如遙見□其

547b20□父者上序能見之機今出所見事也□問□初云

547b21□舍次云門今言父後明珍寶□此四何異耶□答□

547b22□皆是大乘正道隨義立名□至理爲衆聖所栖

547b23□如舍□虛通無□稱門□能生物善根爲父□可貴

547b24□重故如珍也□序所見文凡有六事□而初五別

547b25□明所見□但所見旣多不可具序□後一句總而

547b26□結之□初五句者一見父踞師子床寶机承足□

547b27□二眷屬圍□□三莊嚴其身□四左右侍立□五

547b28□覆以寶帳乃至出內取與□此五皆是歎父之

547b29□富責□如歎佛住大乘無德不圓無累不盡□以

547c01□對小乘貧賤令時衆起欣厭二心也□踞師子

547c02□床寶机承足者宜就佛內外二德釋之□外德

547c03□者華嚴經云處蓮華藏師子之坐如踞師子床

547c04□也□其地金剛謂寶机承足也□內德者一乘以

547c05□中道正觀爲體□不受斷常故云無畏□中道正

547c06□觀必履實相之境如寶机承足也□諸婆羅門

547c07□刹利居士皆恭敬圍□者上歎能化今美所化

547c08□也□又上嘆富今嘆貴□又八地已上法身淸淨

547c09□如波羅門七地得無生忍名□入佛眼地□卽是

547c10□王種義同刹利□初地以上檀行滿足義同大

547c11□富譬居士也□皆翊讚如來助佛揚化故云恭

547c12□敬圍繞也□如華嚴十世界微塵數菩薩也□以

547c13□眞珠瓔珞價直千萬莊嚴其身者重歎能化

547c14□也□形無非法則是法寶莊嚴□法寶莊嚴有其

547c15□二種□一者外具相好二者內備衆德□皆廣劫

547c16□所修世間無比故云價直千萬也□吏民□僕

547c17□手執白拂侍立左右者此重序所化也□吏民

547c18□者內凡也□僕者外凡也□前辨登地以上菩

547c19□薩從高位以至下□今序地前人亦從內以至

547c20□外□此是說門次第非修行階漸□亦得吏民□

547c21□僕四種擬宜地前四十心也□俱稟大化皆修

547c22□除垢之法如手執白拂也□實是衆生除垢□言

547c23□爲長者拂塵者以衆生病故菩薩病衆生除故

547c24□菩薩亦除也□悟淺如左照深如右□隨行所取

547c25□故云侍立也□覆以寶帳垂諸華幡下歎敎門

547c26□也□慈悲蔭覆爲寶帳□然衆生斷結如長者拂

547c27□塵□亦慈被衆生如帳蔭長者□四攝下垂喩如

547c28□華幡□以禪定之水灑淨戒地□淹煩惱塵散智

547c29□慧華□闡揚正法以示於人如羅列寶物也□化

548a01□從佛出故言出化功□歸佛故言內□前人稟道

548a02□爲取□如來授道爲與□畏則爲威愛則爲德□又

548a03□折伏名威攝受名德□人天無敵故稱特尊也□

548a04□窮子見父下第三明子見父不識起避畏心□

548a05□理能伏情名有大勢力情憚於理如卽懷恐怖

548a06□也□悔來至此者小機稟大進無入理之福退

548a07□有違敎之罪故稱爲悔□此或是王或是王等

548a08□者神通化物自在如王說法化物如王等□猶

548a09□是上衣[袖-由+戒]机案二物耳□有人言法身如王報

548a10□身如王等□非我傭力得物之處者大乘道玄

548a11□理絶□非修五戒十善得人天小果之物處也□

548a12□不如往至貧里肆力有地者上明不堪受大今

548a13□明正堪行小耳□人天乘是生死法無出世聖

548a14□果爲貧里□肆力者恣力也□五欲果報如衣食□

548a15□求小果之樂不難名爲易得□若久住此或見

548a16□逼迫强使我作者此明小機不應住持大敎□

548a17□若住持大敎則敎不稱機□違情爲逼迫非樂

548a18□爲强使也□作是念已疾走而去者背理順情□

548a19□其義如崩走故云疾走□問□窮子前何故來今

548a20□何故去耶□答□前明大機終有發義譬來□今據

548a21□始有小機不堪受大故去也□時富長者下第

548a22□二明父見子就文爲三□初明見子處□二明見

548a23□子便識□第三明以識故歡喜□然父子相見實

548a24□無前後□但欲示由感故應故初說子見父後

548a25□明父見子耳□於師子座者見子處也□見子便

548a26□識第二句見其終有大機識子曾受大化也□

548a27□心大歡喜下第三句由識是兒故心生歡喜□

548a28□雖始無稟大之機終有悟一之理故言心大歡

548a29□喜□卽作是念下釋歡喜凡有三意□初明旣有

548b01□可化之理□將可付以法財故歡喜□我常思念

548b02□是子下第二明本願滿故喜□慈悲者常欲被

548b03□物□但昔日未見可救之理而今化緣旣發適

548b04□慈悲之願是故歡喜也□問□生善由佛云何名

548b05□爲自來耶□答□雖由佛爲外緣□但善機是衆

548b06□生之感稱之爲自□以其冥發所以名來也□我

548b07□雖年朽由故貪惜者第三明老年見子喜之甚

548b08□也□財物於老年無用而貪惜爲子□敎法於佛

548b09□乃無用貪惜爲於衆生也□卽遣傍人下第五

548b10□喚子不得譬領上長者救子不得譬□上火宅

548b11□中開誡勸二門化子不得□今領此意而文開

548b12□爲兩別□初各領二門化物不得□次合領二門

548b13□息化□初別領二門化物不得卽爲兩別□第一

548b14□正明大乘化子不得□第二假設强授之以大

548b15□則有損無益□此二與方便品二思惟大同□不

548b16□與火宅之誡勸文同也□舊經師云領火宅誡

548b17□勸門者失經旨也□就初文爲二□第一正明爲

548b18□說大乘□二明無機不堪□初文二句前明遣使

548b19□譬佛念欲遣化物□初成道時卽欲爲二乘人

548b20□說於大法故名則遣也□傍人者在長者左右

548b21□者故言傍人□大乘是佛常用法去佛親近故

548b22□稱爲傍□敎能詮理如人能示語故云人也□急

548b23□追將還者初成道時卽顯說大乘欲令了悟大

548b24□乘故稱爲急□追其惑情使其反本還受大化

548b25□故云急追將還□爾時使者疾走往捉第二明

548b26□使者受旨□譬佛正說敎被緣□敎能宣傳佛

548b27□意譬之如使□初成道時則欲爲二乘人說於

548b28□大法名爲疾走□敎正被緣故稱往捉也□窮子

548b29□驚愕稱怨大喚我不相犯何爲見捉者第二明

548c01□無機不受化也□大敎被於小機非本意所期

548c02□故云驚□小機不惻大敎所由爲愕□大敎違小

548c03□心而强授之爲稱怨□怨謂怨枉怨枉事甚爲

548c04□大顯彰於外稱喚□敎大而機小其猶方蓋而

548c05□圓底理不相稱名不相犯□不應授之如云何

548c06□爲見捉也□使者執之逾急第二假設□强授之

548c07□以大則有損無益就文亦二□前明强授之以

548c08□大□次明無益有損□必欲授之以大如執之逾

548c09□急□知機小不堪大違情使其了悟爲强牽將

548c10□還也□于時窮子自念無罪而被囚執下第二

548c11□明有損無益□無大機稱爲無罪□以大敎被之

548c12□如被囚執也□此必定死者敎大機小乖其本

548c13□情□心生不信則起誹謗斷於慧命如必定死□

548c14□又現世起謗後墮地獄亦名定死也□轉更惶

548c15□怖悶絶避地者小機聞大起驚疑怖畏故名惶

548c16□怖□不能解大稱爲悶絶□又不能行譬之僻地

548c17□也□父遙見子下第二合明息化就文爲二□初

548c18□正明息化□二明息化稱機□初文又二□前念欲

548c19□息化□二正息化□就初又二□前開兩章門□次釋

548c20□兩章門□開兩章門者□前開息大章門□次標授

548c21□小章門□所言遙見者□旣不受大化□見彼小機

548c22□去理遙遠故名遙見□念欲息化如語使言□大

548c23□乘理不容小機爲不須此人□未可以大化之

548c24□爲勿强將來□以冷水灑面令得醒悟者第二

548c25□標授小章門也□卽是第六冷水灑面譬□初成

548c26□道時旣未堪授大化□但有人天小機故爲說

548c27□人天乘也□人天人機喩之如面□五戒十善能

548c28□釋迷解滯稱彼根情□譬之冷水也□莫復與語

548c29□者不可說大也□所以者何者雙釋二門也□父

549a01□知其子志意下劣者□此明有小機釋上授小

549a02□也□自知豪貴爲子所難者□明大乘尊極釋上

549a03□息大化也□審知是子者□知其過去曾發大心

549a04□故云審知是子□而以方便不語他人云是我

549a05□子者□此是釋疑故來也□旣實是子□何不語使

549a06□云是我子令使往捉耶□卽□使爲他人□猶是

549a07□上傍人也□故今釋云□雖云審知是子而以方

549a08□便不得語使云是我子□此意明初成道時敎

549a09□門中不得說二乘人本是佛子□不說之意隱

549a10□於實說卽是方便也□前遣使喚子不得□謂不

549a11□得以華嚴頓敎化二乘人□今審知是子不語

549a12□他人云是我子□卽是不得漸說法華中一乘

549a13□以化窮子也□使者語之下第二正息化也□亦

549a14□有二句□初明大敎不復被小機稱爲我今放

549a15□汝也□隨意所趣者順小機行小敎也□窮子歡

549a16□喜下第二息大授小稱彼根情也□亦有二句□

549a17□初領息大□次領授小□以大敎不稱小機如被

549a18□囚執□是故驚怖□息於大化稱彼根情□故心生

549a19□歡喜也□從地而起者領授小敎也□牽往父所

549a20□故僻地□放之故起行□不行大乘如僻地□堪修

549a21□小敎如起行也□爾時長者下第七誘引還家

549a22□譬就文爲二□第一雇子除糞譬□第二敎作人

549a23□譬□所以有此二譬者□初領隱實敎起權敎□次

549a24□領隱本身起跡身□故初成道華嚴之會則雙

549a25□說從鹿園以去爲雙覆□至法華時爲雙開□今

549a26□是雙覆也□初譬有四□第一知小機喩□第二說

549a27□小敎譬□第三稟敎得益譬□第四愍怪譬□將欲

549a28□誘引其子者譬說二乘敎意也□所以說二乘

549a29□敎者□欲誘引令悟入一乘也□而設方便者明

549b01□誘引之事也□無二說二故稱方便也□密遣二

549b02□人者出方便之事也□若顯灼云是長者之使□

549b03□窮子則畏憚不受□若言開一爲三□卽是方便

549b04□之三物不信受□故隱於此說而覆相示三故

549b05□名密□二者昔說三乘是佛□密之言□非二

549b06□乘之所能解故名爲密□三者雖復唱三密引

549b07□歸一故云密遣□四者說三乃欲令衆生了悟

549b08□非三非一言斷意亡□是故此三名之爲密也

549b09□問□安樂行品云佛敎菩薩但以大乘法而爲解

549b10□說□佛今何故自說小乘耶□答□今文嘆佛有知

549b11□機力能說小爲通大□安樂行品始行菩薩不

549b12□知因小悟大但應說大乘法也□二人者卽四

549b13□諦十二因緣二敎□能詮於理故名人也□形色

549b14□憔悴無威德者釋二乘敎之名體也□敎則淺

549b15□近爲形色憔悴□理非究竟爲無威德□又生身

549b16□相好不圓如憔悴□法身衆德不滿如無威德□

549b17□又自調自度自淨常行獨善如憔悴□外無濟

549b18□物之功如無威□內無慈悲之心如無德□又菩

549b19□薩有折伏攝受二能□折伏如威攝受如德□二

549b20□乘不具故言無威德也□汝可詣彼徐語窮子

549b21□者二乘敎可施之於彼人爲詣彼也□誘引將

549b22□順之言爲徐語也□又大乘化物取成佛義速

549b23□爲疾走□小乘去佛奢緩爲徐語□此有作處倍

549b24□與汝直者□窮子前從地而起往至貧里以求

549b25□衣食□卽是行人天乘名爲彼處□今對世間之

549b26□彼故說二乘出世間法□名之爲此□示四諦十

549b27□二因緣是修行之所故稱爲處□示小涅槃之

549b28□樂過人天之樂爲倍與汝直□窮子若許者稱

549b29□彼根緣堪受小化名爲若許□將來使作者從

549c01□世間入出世間爲將來□正稟於敎令如說修

549c02□行稱爲使作□若言欲何所作者小乘機發感

549c03□化爲欲何所作也□又釋假設作機未解敎意

549c04□欲顯敎宗故有此責也□便可語之雇汝除糞

549c05□者正敎其修行斷結顯示小乘敎之正宗也□

549c06□以二涅槃之直與於窮子稱爲雇之□然後令

549c07□彼斷於煩惱名爲除糞也□問□若以斷結爲除

549c08□糞者□聲聞但斷見思□大士具除五住□則菩薩

549c09□是大除糞人也□答□二乘見有煩惱可生故修

549c10□解滅之□卽是生滅斷常故爲鄙賤如除糞之

549c11□人□菩薩了惑本自不生今亦無滅名無生滅

549c12□觀□故除無所除非除糞人也□故方便品云諸

549c13□法從本來常自寂滅相□淨名經云爲增上慢

549c14□人說斷三毒耳□無增上慢者三毒卽是解脫□

549c15□故無所斷也□我等二人亦共汝作者二乘不

549c16□能離文求理□籍敎詮理方能斷結□則敎有助

549c17□智斷結之功□爲共作義也□於四緣中是增上

549c18□緣□時二使人下第二領上爲緣說敎□緣敎相

549c19□會名爲旣已得之□爲緣說敎稱具陳上事也□

549c20□爾時窮子先取其價尋與除糞第三領上得

549c21□益□貧賤之人其心局小恐不得直而有徒勞

549c22□之弊□故先取其價然後乃作□二乘小心畏不

549c23□得果□故前期涅槃之果然後修行斷結□此譬

549c24□卽鄙之深也□其父見子愍而怪之第四父生

549c25□愍怪□昔日本有大乘願行而遂不受大法樂

549c26□於小乘故可傷愍□愍不信大怪其取小□此中

549c27□四大聲聞作鄙斥小乘之譬□從上卽遣傍人

549c28□喚子不來至其父見子而生愍怪明好事喚

549c29□子不來惡事呼而來何鄙之甚耶□今實得羅

550a01□漢遂是除糞鄙賤之人□況未得果欲學小乘

550a02□之者□如一形之內保執毘曇及成論者乎□又

550a03□以他日於□□中第二領身之眞應也□問□何

550a04□故先領二敎後領二身耶□答□要前照機不堪

550a05□受一化信受二乘□然後隱法身而垂應跡然

550a06□後爲說小法□卽是次第□問□云何爲二敎二身

550a07□耶□答□卽遣傍人謂一乘實敎也□密遣二人謂

550a08□方便敎也□故前隱於實敎而起方便敎□二身

550a09□者師子座之長者謂眞身也□脫珍御服著弊

550a10□垢衣謂化身也□旣隱實敎而說權敎亦隱眞

550a11□身而起化身也□問□上譬喩品云□但明實敎化

550a12□子不得權敎化子得□不明眞應兩身□今何所

550a13□領耶□答□上品具有二敎二身□門外長者謂

550a14□法身也□驚入火宅謂應身也□是故今文還

550a15□領上說□乃非是身敎次第而大意有之故今

550a16□領也□又四大聲聞助佛揚化□佛旣說敎有權

550a17□實□彼以敎例身身亦有權實也□問□今文辨眞

550a18□應與譬喩品何異耶□答□譬喩品明門外長者

550a19□卽是法身驚入火宅謂應身也□今此文明居

550a20□師子座長者卽遣傍人□此譬初成道時盧舍

550a21□那佛說大乘之敎□次脫珍御服著弊垢衣語

550a22□令懃作□卽是隱舍那之身起釋迦之化說小

550a23□乘敎門□故以實身說實敎權身說權敎□此□

550a24□是跡中開本跡耳□就文亦四□一照機□二隱本

550a25□垂跡□三說敎門□四者明得益□此四卽是次第□

550a26□又以他日者□前是思惟不堪受大敎堪受小

550a27□敎時□今是思惟不堪見本身堪見跡身故云

550a28□他日也□於□□中者□長者隱大處而於小處

550a29□見子□如不得用實智照小機而用權智照也□

550b01□遙見其子者□見子去理遠故名之爲遙□又爾

550b02□時猶居本身未垂應跡□去感尙遠稱爲遙見□

550b03□故下隱本垂跡得近其子也□羸瘦憔悴糞土

550b04□塵□汚穢不淨者出所照之機也□上明見其

550b05□不堪受大敎堪受小敎□今照不堪見本身機

550b06□堪見跡身機□無大乘之解爲羸瘦□無大乘之

550b07□行如憔悴□有凡夫二乘諸結使未除垢障所

550b08□染□如糞土塵□汚穢不淨□卽脫瓔珞下第二

550b09□明隱本垂跡□初明隱本次辨垂跡□隱舍那之

550b10□三德名爲隱本□卽脫瓔珞謂隱解脫也□細軟

550b11□上服隱般若也□嚴身之具隱法身也□此非是

550b12□法身地三德□何以知之□從中止一城以來

550b13□竟又以他日遙見其子皆是初成道時有如此

550b14□事□但二乘不堪見於此身故隱彼舍那示釋

550b15□迦耳□問□華嚴經云亦名爲舍那亦名釋迦文□

550b16□卽猶是一佛□何以開爲二身耶□答□二佛有同

550b17□義亦有異義□同義如向引文□異義如梵網經

550b18□云□本身爲舍那跡身爲釋迦□像法決疑經云□

550b19□或見我身爲報佛爲百千釋迦之所圍繞□此

550b20□與梵網意同□今欲顯二敎二身爲異□本身說

550b21□實敎化菩薩□跡身說權敎化聲聞□故且用舍

550b22□那釋迦二佛以明本跡□然身處及敎無有定

550b23□判也□菩薩卽見舍那在淨土說大乘□二乘見

550b24□釋迦居穢土說小敎□更著□弊垢□之衣者

550b25□第二垂應身也□然二乘所見具有八相成道□

550b26□今文略擧凡聖二事□卽更著□弊垢□之衣

550b27□卽父母生身同物有大患也□塵土□身示同

550b28□心有煩惱也□如納妃生子爲貪使□六年苦行

550b29□爲癡使□罵五人爲嗔使□亦有三毒如塵土□

550c01□身也□右手執持除糞之器□上二句示凡方便□

550c02□從兜率天下竟道樹之前事等也□今示聖方

550c03□便□卽樹王成道及趣鹿苑轉法輪事也□又

550c04□前示凡方便以聖同凡□今示聖方便令凡同聖□

550c05□右手執作之便□眞智有除結之能□手執器故

550c06□除糞□智會理故斷惑□狀有所畏者釋斷結之

550c07□意也□畏糞汚身是故除糞□恐惑染心所以斷

550c08□惑□如三毒是三衰因□故出城四門卽知貪欲

550c09□致老瞋□致病愚癡致死□畏三毒能生三衰□

550c10□是故斷惑□語諸作人下第三明說敎□卽是趣

550c11□鹿苑轉四諦法輪也□就文爲四□一誡勸二益

550c12□價三安慰四稱歎□汝等懃作者勸令精進也□

550c13□勿得懈息者誡令勿懈怠也□精進成衆德之

550c14□根□懈怠敗萬行之本□是故命初以誡勸也□問□

550c15□趣鹿苑應說四諦□云何乃明誡勸耶□答□領敎

550c16□權實中已明說二乘法窮子修行□今隱本垂

550c17□跡明敎作人義故誡勸也□以方便故得近其

550c18□子者釋隱本垂跡之意也□佛理玄遠□非此方

550c19□便無由近之□後復告言□男子第二明加價

550c20□也□汝常此作者令其常在正敎之中修行也□

550c21□勿復餘去者勿放逸入五欲心也□當加汝價

550c22□者□上雖勸常在此作誡令勿復餘去□恐不受

550c23□誡勸故以加價誘之□舊云初成道已與人天

550c24□乘竟今復賜其出世二種涅槃名爲加價□今

550c25□謂敎權實中云此有作處倍與汝價□卽是對

550c26□人天乘說出世涅槃名爲倍價□今言加價者

550c27□於倍價上更復加之□謂涅槃果外諸餘功德

550c28□爲加價也□諸有所須者涅槃果外餘功德智

550c29□慧悉是資神所用也□盆器米[麥*□]下別出所須

551a01□物也□凡加四物□一瓮器有盛貯之用□如戒爲

551a02□定慧之本□經云依因此戒則生諸禪定及滅

551a03□苦智慧也□米[麥*□]者卽所食之物□米□喩定□[麥*□]

551a04□細如慧□鹽酢之屬者五門三觀等也□無常鹹

551a05□味□苦爲酢味□不淨無我是此比例□故云之屬□

551a06□注經解云定□如米□精進行細如[麥*□]□無□如

551a07□鹽□解脫如酢□鹽酢爲衆味之主□雙道爲二乘

551a08□之根□有人言盆器如四禪□米[麥*□]謂禪地諸功

551a09□德□有漏功德□如米□無漏功德細如[麥*□]□鹽酢

551a10□爲衆味之主□止觀爲諸行之要也□莫自疑難

551a11□者修之必得也□亦有老弊使人須者相給者

551a12□雖與諸物復須人使□今故與老弊使人也□上

551a13□賜其三學自德□今與其六通外化□菩薩神通

551a14□運用廣遠猶如少壯□二乘神通力用狹劣喩

551a15□老弊也□問□何故許其瓮器乃至老弊使人□答□

551a16□欲示二乘人功德智慧淺劣不足珍貴用此以

551a17□斥保小之流令厭小欣大耳□好自安意下第

551a18□三明慰喩□非止內給所須□外復有善言慰喩

551a19□令安心於道門□故云好自安意也□我如汝父

551a20□者欲密示是父子也□就昔爲言□聲聞是小行□

551a21□佛爲大乘□非眞父子□但稟敎生解故言如子□

551a22□勿復憂慮者若修無漏必不懼老病死苦也□

551a23□所以者何我年老大而汝小壯者釋父子義

551a24□也□以道高是爲老大□德淺爲小壯□此領鹿苑

551a25□時師資之義也□汝常作時下第四稱嘆也□上

551a26□明內給所須外善慰喩□今卽如說修行得於

551a27□敎益故稱嘆之也□如說行故無欺□常精進故

551a28□無怠□知敎不乖理故無嗔□得敎益故無恨□知

551a29□敎等益無私故無怨言也□都不見汝有此諸

551b01□惡如餘作人者明無五種過故云無惡□反此

551b02□五種則餘作人也□自今以後如所生子者□上

551b03□歎無過今爲其立名□旣無五失則有五德入

551b04□於無漏□從佛口生從法化生□取佛法分故

551b05□名如所生子也□卽時長者更與作字名之爲

551b06□兒者□旣入無漏爲立賢聖之名稱爲佛子也□

551b07□爾時窮子雖欣此遇下大章第四明稟敎得

551b08□益□蒙上加價慰喩稱嘆三事故云欣此遇也□

551b09□猶故自謂客作賤人者□未識大乘爲客作□尙

551b10□守小分爲賤人也□由是之故於二十年中常

551b11□令除糞者□由未識大乘守於小分□是故於二

551b12□乘法中修行斷惑□二十年卽二乘敎也□有人

551b13□言□斷見思二惑爲二十年□有人言□斷見諦惑

551b14□一無□一解脫□斷思惟惑九無□九解脫□名

551b15□爲二十年□故雜心云□一種一種九種九種合

551b16□二十也□過是以後心相體信者□上來序小乘

551b17□法中修行斷結竟□此下已去令其預聞大乘

551b18□法也□過是以後者依二乘敎修行斷結得果已

551b19□後也□心相體信者大機漸發堪聞大敎也□出

551b20□入無難者聞大乘法不生疑心□然其所止猶

551b21□在本處者雖聞大敎猶謂是菩薩法非已所學

551b22□也□問□付財之敎卽是大品□大品是大乘之初□

551b23□自大品之前但明三藏□故釋論云佛於三藏

551b24□中未說菩薩行□若爾前未明大乘□聲聞何由

551b25□已解耶□答□大品前亦明已說大乘□舊相傳云

551b26□佛成道六年說鴦□摩羅經廣明大乘法□又

551b27□云佛成道六年說大波若十萬偈□不來此土□

551b28□又仁王經明金剛波若在大品前說□此法中

551b29□善吉已聞波若悲喜交集□卽是出入無難事□

551c01□良由已聞大乘故大機漸動堪付財耳□若大

551c02□機猶未發者不堪付財故說大機已動也□爾

551c03□時長者有疾下第八付財密化譬□因聞法華

551c04□得悟大品故領大品付財敎也□然大品之與

551c05□法華雖同是大乘□但大品顯敎菩薩密化二

551c06□乘□以顯敎菩薩故菩薩領解得記成佛□密化

551c07□二乘二乘未悟□至於法華顯敎二乘方乃得

551c08□悟□始知昔日大品以去卽是敎我一乘□所以

551c09□作此領解者□蓋是自傷之甚也□前說小令我

551c10□入大而未解者其失猶輕□大品之時親付我

551c11□大法而我不知□蓋是愚之甚也□有人言波若

551c12□敎中聲聞已得悟道者□蓋是未善法華付財

551c13□譬意故作此說耳□今謂大品敎明悟聲聞□法

551c14□華敎辨聲聞悟也□大品敎辨悟聲聞者有二

551c15□種人□一者本是小乘聞說般若遂得小果□二

551c16□者本是大乘人聞說波若證於羅漢□六十菩

551c17□薩卽其事也□法華敎明聲聞悟者亦有二人□

551c18□一者本聲聞人悟於法華□成菩薩□二者菩

551c19□薩之人聞法華經疑網皆除住不退轉□就文

551c20□爲二□初命二受命□命中爲二□一命之緣由二

551c21□正命□自知有疾者□有人言如來一化前說小

551c22□乘後說大乘□從波若以前說小乘敎□終波若

551c23□以後竟於雙林說大乘敎□然化功訖喩於命

551c24□終□今廢少化譬同有疾□若聞大敎則知雙林

551c25□稍近譬之將終□故云將死不久□有人言三乘

551c26□化功爲命□今將說法華三乘化功應斷□斷故

551c27□稱死□大品去法華已短故言將死不久□今謂

551c28□說大品時去涅槃小近名爲有疾將死不久□

551c29□說法華去涅槃轉近如臨欲終時□正入滅度

552a01□如死時也□不須餘釋□語窮子言下第二正命

552a02□又有二□初付財次密化□如大品之初告身子

552a03□轉敎之始命善吉也□我今多有金銀者□如大

552a04□品勸學中擧因果德行八十餘科故言多有

552a05□也□其中德行能續慧命者如倉□能養法身者

552a06□如庫□內德圓滿如盈□化功外流如溢□其中多

552a07□少所應取與者□廣說爲多□略說爲少□受法者

552a08□爲取□授法爲與□注經云應根利鈍爲多少□隨

552a09□機抑揚爲取與也□汝悉知之者令其知上略

552a10□廣受授之事也□我心如是當體此意者□上是

552a11□付財今是密化□使善吉領佛心也□所以者何

552a12□我今與汝便爲不異者釋上當體此意也□就

552a13□昔而言□明善吉承佛力說卽是佛說故云不

552a14□異□據密敎聲聞者佛爲法王應自化菩薩□而

552a15□今令小乘弘大道化菩薩者□將明小乘之人

552a16□終與佛不異□意在於此故云當體此意□又菩

552a17□薩化他二乘自行□今令自行之人而化他□卽

552a18□密示二乘是菩薩也□又令小乘人而說大法□

552a19□密令小乘人學大法也□依智度論釋者□命聲

552a20□聞說凡有二義□一者顯示敎中明菩薩煩惱

552a21□未淸淨□人不信受故不命菩薩□聲聞煩惱淸

552a22□淨人則信受故命聲聞□二者佛與菩薩其德

552a23□尊高□衆有疑問不能自盡□故佛與菩薩不說

552a24□大法□命於聲聞則有下接之義所以命說也

552a25□問□龍樹何故不依法華意釋命說耶□答□夫前

552a26□敎未得開後敎□後敎必得開前□龍樹但當敎

552a27□明義故作此說□又實有斯義□所以作此釋之□

552a28□後敎開前者□命小人而說大法有二種義□一

552a29□者得密敎小人□二者得顯敎菩薩□若命菩薩

552b01□而說大法□則唯得顯敎菩薩不得密敎二乘

552b02□也□宜加用心無令漏失者用心謂順法隨機□

552b03□無令漏失謂勿違理差機□密表大法將爲已

552b04□任故有此誡也□爾時窮子下第二受命而說□

552b05□就文爲二□一者領佛語□二者不識佛意□謂不

552b06□領密化□領知衆物者□序品初身子白佛□三假

552b07□品始善吉受命□所以受命者□佛不妄□宜從

552b08□命而說□而無希取一餐之意者□佛言勸菩薩

552b09□而意在聲聞□今但領其言未知是己物故不

552b10□體此意□然其所止故在本處下劣之心亦未

552b11□能捨者□上明不取於大□此辨未捨於小也□問□

552b12□大品付財定在法華前不□答□初分經在法華

552b13□前□何以知然□智度論云十二年未制戒已說

552b14□波若□又仁王經云佛成道二十九年說摩訶

552b15□波若□而此經云四十餘年方說法華□故知大

552b16□品初分在於法華前也□龍樹釋畢定品云□須

552b17□菩提聞波若中明菩薩有退□又聞法華經說

552b18□一切皆作佛□以二經相違故取決於佛□所以

552b19□問云□是菩薩爲畢定爲不畢定□佛答云是菩

552b20□薩畢定□則以法華爲實說□若爾則大品後分

552b21□在法華之後□故龍樹云是波若非一坐一時

552b22□說也□復逕少時下第九陶練小心譬□所以須

552b23□此譬者□二乘聞大品旣不悟□何因緣故至法

552b24□華便解耶□故須明大品已後諸方等經陶練

552b25□其心□令稍鄙小心漸欣大道□至於法華方得

552b26□取悟也□問□此品始終明幾敎耶□答□凡有五雙

552b27□十敎□一頓漸一雙□初化子不得謂華嚴頓敎

552b28□也□從冷水灑面譬說人天乘至法華敎謂漸

552b29□說大乘□則頓漸一雙也□頓敎化直往菩薩漸

552c01□敎通化二種菩薩□此中所明正化□小入大

552c02□之人□就漸敎中人天乘爲世間敎□從雇子除

552c03□糞竟法華爲出世敎□卽世出世一雙也就出

552c04□世敎中雇子除糞喩謂小乘敎□付財譬謂大

552c05□乘敎□謂大小一雙也□大乘敎中付財命說陶

552c06□練小心此二密敎聲聞□法華已去顯敎聲聞□

552c07□謂顯密一雙也□就密敎中付財命說令小乘

552c08□人說於大法以化小人名爲自敎□陶練小心

552c09□明大人說於大法以化小人名爲他敎□自他

552c10□一雙也□則此自他兩敎名爲密敎□委囑家業

552c11□謂顯敎也□此五雙十敎非但領釋迦一化總

552c12□攝十方諸佛法門□問□初化窮子不得□以幾種

552c13□敎門卽柔伏其心後得入法華耶□答□初華嚴

552c14□敎門此敎直往菩薩令入佛乘□從華嚴以後

552c15□依此品始終之意凡有四敎□調伏□小入大

552c16□之人方得入於佛慧□言四敎者□一冷水灑面

552c17□卽人天敎□令其離三塗之惡□次雇子除糞譬

552c18□說二乘敎□令離凡夫煩惱□三者付財密化譬

552c19□及陶練小心譬此之二譬化彼二乘□同令離

552c20□二乘煩惱□所以但擧此二譬者□以大法化小

552c21□凡有二門□一者令小人說大以化小人□則付

552c22□財敎名爲自敎□二者令大士說大而化小人□

552c23□謂大品以後諸方等經名爲他敎□一切大乘

552c24□中唯此二事□故用斯二調其小心□然後得悟

552c25□一乘也□問□此四敎調伏小心得悟一乘者□此

552c26□之四敎悉是入一乘之方便□若爾四敎應俱

552c27□是方便說敎耶□答□不然□前之二敎是方便敎□

552c28□故籍方便敎悟入一乘□則以方便敎爲一乘

552c29□方便也□後之二敎□是大乘卽是眞實敎□但

553a01□籍眞實敎悟入一乘□故以眞實敎爲入法華

553a02□之方便也□父知子心漸以通泰第十委囑家

553a03□業譬□就文爲三□一父知子大志譬□二正委付

553a04□家業譬□三領解歡喜譬□初有二句□第一句明

553a05□大機動也□自鄙先心第二句明小執移□異上

553a06□付財中有二□一不取大二不捨小也□臨欲終

553a07□時而命其子下第二正說法華□就文爲四□一

553a08□辨時節□二明召集衆證明□三結會父子□四委

553a09□囑家業□臨欲終時者第一付財時節也□舊云

553a10□如來三十成道八十滅度□其間五十年說法□

553a11□此經□次涅槃□故壽量品云於伽耶成道至

553a12□今四十餘年□諸師□云四十九年說法華□今

553a13□明若說法華必是四十九年□則佛非十九出

553a14□家三十成道□何以知之□若十九出家三十成

553a15□道者則出家以後經十二年□而經及釋論云

553a16□踰城之夜生羅云□若爾何故知十二年耶□又

553a17□經皆言六年苦行□若十二年者其間復何所

553a18□爲耶□以此推之非十九出家而三十年成道□

553a19□若必十九出家者卽二十五年成道□壽量品

553a20□應云五十餘年□不應言四十餘年也□今依釋

553a21□論引經云我年二十九出家□若爾卽三十五

553a22□年成道□而壽量品云四十餘年□卽會其文也□

553a23□若言經敎不同適緣而見者□斯則時節不定

553a24□也□旣□次涅槃如臨終義也□而命其子下第

553a25□二召集證明□卽序品中列衆事也□集二乘衆

553a26□如命其子□此經初分正爲聲聞□故云爲諸聲

553a27□聞說大乘經名妙法蓮華敎菩薩法□所以云

553a28□而命其子也□又從三昧起告舍利弗□卽是而

553a29□命其子□幷會親族者謂佛同行之人爲親族

553b01□也□國王者多寶分身也□大臣者諸菩薩衆也□

553b02□刹利者諸天等幽衆也□居士者人王等顯衆

553b03□也□不列聲聞衆者□而命其子卽聲聞衆也□卽

553b04□自宣言下第三會於父子正說法華也□文有

553b05□三句□一明初爲父子時□二辨中途相失時□三

553b06□明父得於子時□此略擧十譬始終三事也□此

553b07□是我子者明聲聞人本是佛子也□我之所生

553b08□者昔日爲說大乘敎生其大乘之解□卽以後

553b09□句釋上是子之言也□於某城中下第二明中

553b10□途相失時□[跳-兆+令]□([跳-兆+令]零音□破寧)行不正貌也□五十餘

553b11□年者流浪五道及修羅也□其本字某者昔受

553b12□化時之稱名謂也□我名某甲者能化之時名

553b13□字也□昔在本城懷憂推覓者第三明得子時

553b14□也□初句擧不得昔大乘理法稱爲本城□猶是

553b15□故鄕耳□推覓大機猶未熟也□忽於是間會遇

553b16□得子正明得子□此實我子我實其父者□問□上

553b17□已云此是我子我之所生□今何故復說耶□答□

553b18□聲聞本非佛種□今忽言是子則似如權引□故

553b19□重有此實之言也□又前明初爲父子時□今欲

553b20□付子之財故重言實是我子□今我所有下第

553b21□四正委家業□卽領上授身子記之言也□道合

553b22□機熟父子義定法財大業□皆是付之□餘緣

553b23□衆生一解一惑留託繼人□故言前所出內是

553b24□子所知也□又前所出內正指大品時□爾時雖

553b25□復出內猶未知是己物□今乃知之故云是子

553b26□所知也□是時窮子下第三領解歡喜也□大富

553b27□長者下第三合譬但合五譬□一合初爲父子

553b28□譬□二合中途相失譬□三合誘引還家譬□四合

553b29□付財密化譬□五合委囑家業譬□所以但合五

553c01□者□初爲父子是結緣之始故須合之□背化流

553c02□浪生死□蓋是中途相失時亦須合也□後之三

553c03□譬是釋迦一期出世大小顯密始終敎門亦須

553c04□合之□餘譬說已顯不待合也□世尊大富長者

553c05□合父義也□我等皆似佛子者合子義也□菩薩

553c06□爲眞子二乘非眞故云似也□又過去始學大

553c07□乘位行猶淺故言皆似佛子□若得眞無生方

553c08□是眞子□如來常說我等爲子者釋上皆似佛

553c09□子之言□如來常說我等爲子□非我自稱也□又

553c10□佛眼照知我等昔稟大乘而背化入於五道□

553c11□今復得悟雖復迷悟輪□未始非子故云常說

553c12□也□世尊我等以三苦故下第二合中途相失

553c13□譬□背大乘理已後凡有二事□一受三界之苦□

553c14□二樂著小乘□故智度論云□退菩薩有二事□一

553c15□貪三界二樂小乘□以三苦故者卽貪著三界

553c16□故受三苦也□所言三苦者□一苦苦二壞苦三

553c17□行苦□有人言苦受是苦中之苦故有重苦之

553c18□名□有人言□心爲苦體□緣逼生苦□體具合說故

553c19□名苦苦□衆事分毘曇云□欲界爲苦苦□色界爲

553c20□壞苦□無色界爲行苦□欲界雖具三苦□但欲界

553c21□有苦受故名苦苦□色界無外逼生苦□但有果

553c22□報壞時苦□無色界非但無外逼生苦□而果報

553c23□壞持苦亦不顯□但有無常所役故苦□夫有重

553c24□必有輕□則欲界具三苦□色界具二苦□無色界

553c25□但一苦□俱舍論約三受釋三苦□苦受爲苦苦□

553c26□以苦受生時苦住時苦□以二時苦故受重苦

553c27□名稱爲苦苦□樂受爲壞苦□以樂受生時不苦

553c28□住時不苦但壞時苦故名壞苦□捨受名行苦□

553c29□捨受三時苦皆不顯但有無常所切故云行

554a01□苦□迷惑無知下第二貪著小乘□凡夫時受

554a02□三苦而不知出□今厭患三苦不求大乘而樂

554a03□著小乘□所以樂小法者□正由迷惑無知故爾□

554a04□今日世尊下合第三誘引還家譬□上有二□一

554a05□領二敎次領二身□今文轉勢合之□但領於敎

554a06□不復領身□就領敎爲二□初正領權敎第二釋

554a07□疑□上領權敎有四□今但合說敎及信受□初文

554a08□合上說敎□我等於中下合上信受□然世尊下

554a09□第二釋疑□疑云旣是父子恩情□何因緣故但

554a10□令除糞不與妙樂□是故釋云□佛知情樂小不

554a11□受大化□是以不爲說大而授小也□就文爲二□

554a12□初知根情故隱大不說□寶藏之分者卽涅槃

554a13□經貧女寶藏也□以方便力下第二授小□說如

554a14□來智慧者如來智慧卽是一乘□故於一佛乘

554a15□分別說三也□一日之價者小乘果卑賤微也□

554a16□如一年傭作一日□勞□我等又因如來智慧

554a17□下第四合付財密化譬□上有父付及子受□今

554a18□但合子受□子受之內具合領父言不知父意□

554a19□以方便力隨我等說者明昔付財之時□佛知

554a20□其樂小不得顯敎大乘□但得以方便力密化

554a21□之耳□今我等方知下第五合委囑家業譬□上

554a22□文有三□一知子志大譬□二委囑家業譬□三領

554a23□解歡喜譬□今但合二□謂委囑家業及得家業

554a24□歡喜也□方知世尊於佛智慧無所吝惜者□昔

554a25□見佛獨以佛慧爲菩薩說不爲二乘說□則謂

554a26□佛於二乘吝惜智慧□今得領悟始知佛無吝

554a27□也□所以者何下擧三事釋佛無吝□一者我昔

554a28□有大機卽爲說大□由我昔無大機故佛不爲

554a29□說大□故知佛昔無吝也□於此經中唯說一乘

554b01□下□第二以佛今爲我說一乘故知佛無吝也□

554b02□而昔於菩薩前毁□聲聞下□第三義明昔讚

554b03□大呵小卽是爲我說一乘意□但我自不知謂

554b04□佛□耳□是故我等下合第二領解歡喜譬也□

554b05□如佛子所應得者皆以得之者□佛子所得凡

554b06□有三事□一菩提心二菩薩行三未來得佛道□

554b07□今具得三事也□爾時摩訶迦葉下第二偈頌

554b08□問□何故長行初明善吉今辨迦葉說偈□答□善

554b09□吉迦葉各有一能□善吉有轉敎之功□迦葉有

554b10□持法之用□是以二人前後互出也□問□大品不

554b11□明迦葉轉敎□今偈中何云佛□我等說最上

554b12□道耶□答□上已通之□又迦葉善吉異口同音□迦

554b13□葉說偈卽善吉說也□又智度論云波若有二

554b14□種□一獨爲菩薩說□二三乘共說□大品則是共

554b15□說□迦葉雖復無言□而猶是善吉類故得言迦

554b16□葉說□問□舊義亦明大品是付財敎□與今何異

554b17□答□有三種異□一者舊但明大品是付財不會

554b18□父子□今明大品有付財有會父子□所言會者□

554b19□如上引畢定品事釋之□二者舊明大品淺法

554b20□華深□今明二經無異□非但二經無異□一切大

554b21□乘經同辨一道同爲菩薩□如長者家業始終

554b22□無異□但說非子是子爲別耳□問□卽說子爲深

554b23□不說爲淺□云何不異□答□本以長者家業喩大

554b24□乘之理□家業旣不異則知大乘理無別□但二

554b25□乘在波若坐大機未熟□故不得說是子耳□如

554b26□五百聲聞在華嚴坐不得說其是子□可言華

554b27□嚴淺法華深耶□三者法華波若眼目異名□法

554b28□華會父子卽是波若會父子也□七十三行半

554b29□偈還頌長行二段□初二行頌法說□次七十一

554c01□行半頌譬說□上法說有二□初序昔迷二陳今

554c02□悟□今但頌悟不頌迷也□二偈爲二□初偈明聞

554c03□法故歡喜□次偈明見人得記故喜□亦初是現

554c04□喜後是預喜□譬如童子下第二頌譬說□上文

554c05□有三□初請說二開譬三合譬□今但頌後二□上

554c06□開譬有十□今但頌八譬□不頌冷水灑面及陶

554c07□練小心□上明父子有四番□初番明子有三義□

554c08□一初爲子義□二中途失父義□三子漸還鄕義□

554c09□今具頌之□但類例相從轉勢爲異耳□初明子

554c10□二義□一爲子時□二失父時□子漸還鄕□在後

554c11□頌之□初半行明爲子時□童子者喩初發菩提

554c12□心也□幼稚者明善根微淺也□無識者上明解

554c13□小今辨惑多也□次一行頌中途相失也□其父

554c14□憂念下第二頌上父也□長行明父有三□一爲

554c15□父時□二失子時□三中止一城以待子時□今偈

554c16□以類相從超取重明父入今文頌之□則開爲

554c17□四□三文如上□第四明憶子之苦也□其父二字

554c18□頌上爲父義也□憂念已下頌上第二失子義

554c19□也□四方者四生也□子失父而稱五道□父失子

554c20□據於四生□蓋互現文耳□求之旣疲下頌上第

554c21□三頓止一城以待於子□長行有四□一化處二

554c22□化主三敎門四徒衆□今具頌之□頓止一城者

554c23□頌化處也□造立舍宅者第二明垂應成佛頌

554c24□化主也□無爲而無不爲故言造立□覆陰衆生

554c25□稱之爲舍□又垂應自居亦是舍也□五道皆化

554c26□淺深隨機謂五欲也□至人以度物爲樂稱爲

554c27□自娛□其家大富歎化主也□此文大意對子失

554c28□父之貧賤□歎父失子而富貴□明聲聞失大乘

554c29□故貧賤佛得大乘故富貴□以此抑揚令時衆

555a01□欣大而惡小也□執文爲三□初明父大富義□次

555a02□嘆父大貴義□三雙結富貴義□富貴各明三事□

555a03□富三事者□一者內多珍寶□二外□象馬車乘

555a04□田業人民□三出入息利遍於他國□今嘆內富

555a05□卽是內備衆德□象馬牛羊下此歎外富謂敎

555a06□門也□□僕人民下猶是歎外富謂所化徒衆

555a07□也□出入息利下□上明一國之富□今明富遍他

555a08□國□猶是釋迦所化徒衆義耳□商□價人者□商

555a09□□謂行商□坐□謂賣物人也□價人謂買物人

555a10□也□此長安地呼買爲賈□不必依書典也□千萬

555a11□億衆下第二嘆父貴義亦開三別□初半行明

555a12□近衆□次半行明十方佛之所愛念□次半行明

555a13□十方菩薩所共宗重也□以諸緣故下一行結

555a14□富貴義□以富貴具足故往來者衆□赴機爲往□

555a15□受道爲來□其數塵沙故云衆也□而年朽邁益

555a16□憂念子下第四頌上重明父義□上有二章□一

555a17□憶子之苦□二假設得子之樂□今但頌初也□爾

555a18□時窮子下此第三番重頌子也□長行明子有

555a19□三義□一爲子時□二失父時□三漸還鄕時□初番

555a20□已頌其二□今次頌第三子漸還鄕□所以□初

555a21□置今頌者□欲明子還鄕有近遠三時□一向國

555a22□時二到城時三至舍時□蓋是類例相從故轉

555a23□勢頌也□初半行頌上馳騁四方以求衣食謂

555a24□向國時也□從邑至邑下二偈頌上第二至城

555a25□時也□然善根有二種□一者平品相生□如從邑

555a26□至邑從國至國□二者增品相生□如從邑至國□

555a27□長行顯其增品□今明其平品也□或有所得或

555a28□無所得者□行善因得善果爲有所得□行無記

555a29□因不得果爲無所得□又定得果爲有所得□緣

555b01□差不得果爲無所得也□飢餓羸瘦者□樂果不

555b02□得自充足爲飢餓□福因不能自强如羸瘦也□

555b03□體生瘡癬者□上明善小今辨惑多□外則受於

555b04□譏毁□內爲衆惑所□塵也□傭賃展轉下第四

555b05□父子相見譬有二□初頌子見父□次頌父見子□

555b06□子見父中長行有三□一明見父緣由□二明正

555b07□見父□三起避畏心□今具頌之□爾時長者下頌

555b08□正見父□長行有六句□今但頌三□一行頌化主□

555b09□半行頌徒衆□一行頌敎門□此旣是眞法說者

555b10□聽人三事故頌之也□門內者至理虛通爲門□

555b11□長者旣在門內□顯窮子居理外也□眷屬圍□

555b12□者頌長行婆羅門等登地已上人也□諸人侍

555b13□衛頌長行吏民□僕地前人也□或有計算者

555b14□明敎門也□非長者自計算乃使人爲之□初成

555b15□道時七處八會加被菩薩說卽是其事也□計

555b16□算者明少多義□如五十二位深淺不同□又如

555b17□初地百法明門二地千法門等□注記者現在

555b18□行因未來得果也□計算明說法□注記謂授記

555b19□也□窮子見父下第三頌子見父赴避畏心□借

555b20□問貧里者□于時佛未說人天之敎但有人天

555b21□之機□□佛說人天之敎□如借問貧里也□長者

555b22□是時在師子座下第二頌父見子□上有三句□

555b23□一見子處□二見子便識□三見子歡喜□今但頌

555b24□二不頌歡喜□初成道時未說是子故云默而

555b25□識之□卽□使者下頌第五喚子不得譬□上有

555b26□二□初喚子不得□二息化□今但頌初上喚子不

555b27□得□不得中又二□初正喚子不得□二强牽將還□

555b28□今但頌初半行頌正喚子□一行半頌無機不

555b29□受也□何用衣食使我至此者何用人天樂以

555c01□小善□大聖也□長者知子下頌第七誘引還

555c02□家譬也□上有二□初領二敎次領二身□今具頌

555c03□之□二敎中有四□今但頌二□初三行頌說敎□次

555c04□一行頌信受□初三行爲二□初一行明無大機□

555c05□次二行正說小敎□不信我言者不信實敎也□

555c06□不信是父者不信實身也□卽以方便者第二

555c07□說小敎也□前已遣傍人喚子不得故云更遣

555c08□餘人□□目□陋無威德者□目視不正爲□□又

555c09□云一目少爲□□譬二乘所見空有悉皆不正□

555c10□涅槃云見菩薩八相成道名二乘曲見□謂有

555c11□見不正也□又言若以聲聞□支佛心言無布

555c12□施是則名爲破戒邪見□謂空見不正也□但度

555c13□三百由旬志不及遠名之爲□□不得中道正

555c14□觀但是斷常行心名陋也□外無濟物之功如

555c15□無威□內無救物之心稱爲無德□攝大乘論明

555c16□二乘無三德□一無斷德但除惑障不除智障□

555c17□二無智德謂無一切智□三無恩德不能普救

555c18□衆生也□窮子聞之下第二頌上信受也□淨諸

555c19□房舍者六根非一如諸房舍□除六根中煩惱

555c20□如淨也□長者於□下第二頌上二身□上有四□

555c21□一照機二隱本□垂跡三說敎四得益□今頌初

555c22□三不頌後一也□初行頌第一□次偈頌第二也□

555c23□方便附近下頌第三說敎□上有四一□誡勸二

555c24□益價三安慰四稱嘆□今轉勢亦四□二同上

555c25□三苦言四柔語也□若如我子者古語呼汝爲

555c26□若也□幷塗足油者□外國作使之人足多龜坼

555c27□故以油塗之□譬得六通而足不履地也□飮食

555c28□充足薦席厚煖者□作使之人必多飢寒□今賜

555c29□其飽煖□無漏定慧如飮食□戒以安身如厚煖

556a01□也□長者有智下頌第八付財密化譬□上文有

556a02□二□一父付二子受□今二行頌父付□一行頌子

556a03□受也□經二十年者□得羅漢果後始命說波若□

556a04□如除糞已後方乃付財□則知命說之時猶住

556a05□二乘位故稱經二十年也□父知子心下頌第

556a06□十委囑家業譬□上父有三□一知子大志譬□二

556a07□委囑家業譬□三得家業歡喜譬□今具頌之□半

556a08□行頌第一□欲與財物下頌第二委囑家業譬□

556a09□上有四□一明時節謂付財緣由□二召集證明□

556a10□三結會父子□四委囑家業譬□今不頌初一但

556a11□頌後三□初一偈頌召集證明□於此大衆下頌

556a12□第三結會父子□上父有三□一初爲父子時□二

556a13□中途相失時□三父得子時□今具頌之□半行頌

556a14□第一□一行頌第二□上半明捨父之歲□下半辨

556a15□見子之年□問□稟人天敎亦是見子□何故但說

556a16□行二乘敎爲二十年耶□答□二乘方是佛子□人

556a17□天未是佛子□故五種佛子中謂四果幷緣覺□

556a18□不說人天也□昔於某城下頌第三父得於子□

556a19□上半辨失子之城□下半明得子之處□凡我所

556a20□有下頌第四正季付財物□子念昔貧下頌第

556a21□三得家業歡喜□又開三別□初半行序昔貧□次

556a22□一行明今富□後之半行辨歡喜□三門各二□初

556a23□門有二者□一昔貧二志意下劣□次門二者□半

556a24□行明內富半行明外富□後門二者□一甚大歡

556a25□喜二得未曾有也□佛亦如是下第二頌合譬□

556a26□上長行合五譬□一合初爲父子譬□二合中途

556a27□相失譬□三合誘引還家譬□四合付財密化譬□

556a28□五合委囑家業譬□今亦合五但轉勢頌之□第

556a29□一合喚子不得譬□第二合誘引還家譬□第三

556b01□合付財密化譬□第四合陶練小心譬□第五合

556b02□委囑家業譬□初文有一偈□上半明有小機□下

556b03□半明不說大法□次文有一偈□上半明得小法□

556b04□下半辨成小乘人□佛□我等下頌第三付財

556b05□密化譬□今就此譬大開三別□第一合付財密

556b06□化□第二合陶練小心□第三雙明佛昔不爲顯

556b07□說大乘□合初文爲二□初一偈合父付□第二合

556b08□子受□父付中上半明所付波若是最上之道□

556b09□下半明波若敎宗唯菩薩辨成佛□明顯敎菩

556b10□薩及密化聲聞□令作佛□蓋是大品敎宗□非

556b11□三乘通敎意也□我承佛敎下第二頌子受□前

556b12□文有二□一領父言二不識父意□今具領之□就

556b13□領父言復開四別□初一行半正明受命轉敎□

556b14□次一行明菩薩悟道□第三一行序佛授菩薩

556b15□記□第四一行半結大品敎但爲菩薩說不爲

556b16□二乘也□如彼窮子下第二有三行頌不識父

556b17□意□三行卽三□初偈譬說次偈合譬後偈釋無

556b18□□取□我等內滅者凡有三種義□一約大小乘

556b19□明內外□大乘具滅三界內外□小乘但滅三

556b20□界內故稱內滅□二者菩薩□濟衆生內外俱

556b21□滅□二乘但滅自惑不滅他惑故稱內滅□三者

556b22□約餘無餘明內外滅□結業旣亡則未來生盡□

556b23□入無餘時於外山河日月亦隨分得滅□今住

556b24□有餘未得無餘故云內滅也□我等若聞淨佛

556b25□國土下合第二陶練小心譬□就文爲二□初明

556b26□保小故不欣大因□二明保小不樂大果□所以

556b27□但明此二者□大品敎後諸方等經陶練小心

556b28□凡有二種□一者以大因陶練□二者以大果陶

556b29□練□故今但明二種也□初文爲二□前明不欣大

556c01□因□次二偈解釋也□問□何以故此文是合陶練

556c02□小心譬耶□答□前章明爲他說大乘□今文辨從

556c03□他聞大□故知是付財之後諸大乘經也□所以

556c04□者何下二偈釋不欣大也□空無大小者此是

556c05□成論人聲聞空也□成論師不體此意謂是探

556c06□明大乘□蓋是小乘敎中自有二說□毘曇悟人

556c07□空但得其淺□成論悟法空則得其深也□問□成

556c08□論亦辨法空□與大乘何異□答□略明四異□一者

556c09□大乘明人法本性空□小乘明折法空□故大乘

556c10□是眞空小乘非眞空□故方便品云□小乘涅槃

556c11□非是眞滅□諸法從本來常自寂滅相□大乘涅

556c12□槃方是眞滅□滅諦卽空□滅旣有眞僞空亦然

556c13□也□二者小乘但明三界內人法空□空義卽短□

556c14□大乘明三界內外皆空□空義卽長□三者小乘

556c15□人但見於空不見不空□大乘人具見空與不

556c16□空故名中道□以空無諸累不可言有□有於衆

556c17□德不可言無□非有非無卽中道□四者小乘

556c18□人入空則失有□出有則失空□是故取捨行心

556c19□斷常二見□中論云□若有所受法則墮於斷常□

556c20□當知所受法若常若無常□大乘人不壞假名

556c21□而說實相□故卽有而常空□不動眞際建立諸

556c22□法□卽空而常有□故不墮斷常名中道觀□問□大

556c23□乘何位得□觀耶□答□成實師云□六地未□七

556c24□地學□八地眞□□而瓔珞經云初地已□者□

556c25□成實師釋云□凡夫著有二乘沈空□今初地對

556c26□此故云□耳□其實未□□雖言八地□然照空

556c27□之智終自四絶□鑒有之智萬像不同□空有恒

556c28□異□何由□耶□我等長夜下第二聞佛果德不

556c29□生欣樂□就文爲二□初一行正明不欣果德□

557a01□次三行釋執小故不欣大□三行復開三意□初

557a02□半偈謂小是究竟與佛德齊故不欣大□次一

557a03□行半所作已竟故不欣大□第三一行明報恩

557a04□已畢故不欣大□依敎得果是法供養□前二明

557a05□所作已辦□此序報恩已畢故不進求也□我等

557a06□雖爲諸佛子等第三雙釋付財密化及陶練小

557a07□心二譬意也□就文爲二□初一行半重牒付財

557a08□譬略不牒陶練小心□第二偈明佛昔知未有

557a09□大機但得密說不顯言勸學大乘也□如富長

557a10□者下此頌合第十委囑家業譬□上長行有二□

557a11□一委囑家業二得家業歡喜□今具頌之□頌初

557a12□委囑家業又二□前一行半雙標二譬□第二一

557a13□行半雙合二譬□所以雙牒合者□此二相開故

557a14□擧始以成終也□以方便力者□若別取卽是第

557a15□七誘引還家□說二乘譬名爲方便□故上文云□

557a16□將欲誘引其子而設方便□若通論方便者□從

557a17□一乘頓化不得故後以四敎爲方便□謂人天

557a18□乘乃至陶練小心□如上釋也□又合此四敎亦

557a19□得爲三方便□人天乘謂世間方便□次說二乘

557a20□謂出世方便□後付財密化陶練小心謂大乘

557a21□方便□此卽是下中上品方便調柔其心然後

557a22□始得悟入一乘也□問□此與五時敎次第有何

557a23□異耶□答□法華文自作此判之□非人之穿鑒

557a24□也□而與舊不同者□舊明波若及諸方等經皆

557a25□劣於法華故是法華之方便□今明諸菩薩等

557a26□於波若中皆已得悟□聲聞鈍根假菩薩究竟

557a27□之敎爲得悟緣由□故云方便耳□非是大品未

557a28□究竟稱爲方便也□故前文云□波若是諸佛密

557a29□藏□但爲菩薩演其實事□卽其證也□二者五時

557b01□敎人謂波若淨名法華之佛皆非究竟□今明

557b02□三敎辨佛皆究竟□三者他云華嚴一乘法華

557b03□一乘淺深爲異□今明二種無異□但初說一乘

557b04□化子不得□後說一乘化子方得□得與未得其

557b05□義乃殊□論其一乘理無異也□佛亦如是下一

557b06□行半偈雙合二譬也□我等今日下第二頌上

557b07□領解歡喜□就文爲二□初一行半總明得益□世

557b08□尊我今下五行半別明得益□就文爲二□初三

557b09□行明得法益□次二行半明得人益□初三偈卽

557b10□三□第一偈明得慧益□得道得果者□昔得小乘

557b11□道諦之道滅諦之果□今得大乘道果□如大品

557b12□云□有法是菩薩道□卽是無生滅觀□無法是菩

557b13□薩果□謂諸法實相□問□云何名無生滅觀耶□答□

557b14□昔謂滅惑生解是生滅觀□今知惑本不生今

557b15□亦無滅故名無生滅觀□卽是道果也□於無漏

557b16□法得淸淨眼者□昔日會空斷惑□乃至毘曇見

557b17□有斷惑稱爲無漏□今明二乘皆是斷常之心

557b18□悉名爲有漏□今得平等正觀始是無漏爲淸

557b19□淨眼□昔日二乘人斷常覆心無淸淨眼□在華

557b20□嚴坐猶如聾盲□今得了悟則同入法界也□我

557b21□等長夜下第二明得戒果□昔持淨戒得小解

557b22□脫□今悟一乘得大解脫□解脫是木叉之果□故

557b23□以解脫爲戒果也□問□昔持小戒云何今得大

557b24□果□答□佛昔令持小戒爲令悟大□故小戒爲因

557b25□悟大爲果□如勝□云□爲大乘故說於六處□謂

557b26□波羅提木叉出家受戒·具足戒·正法住·正

557b27□法滅等□法王法中下第三有人言□通取一

557b28□切戒爲梵行□別名斷□爲梵行□故大品云□□

557b29□欲障生梵天□何況菩提□今謂前已明戒果□今

557c01□明定果□昔行小行至小涅槃□今悟平等至大

557c02□涅槃也□我等今者下□前三卽是三學之法次

557c03□第□今明人利益□初偈明智果謂爲他說法生

557c04□他之慧□次一偈半明斷果謂受他供養生他

557c05□之福□又前偈自爲法施主衆生爲福田□後偈

557c06□明自爲福田衆生爲施主□所以然者□始捨小

557c07□乘斷常信今日中道□堪爲人天二乘福田□如

557c08□大品□身子問菩薩住何等地爲二乘福田□佛

557c09□答從初發心爲二乘福田也

557c10□世尊大恩下第二大段嘆佛恩深難報□此經

557c11□始終佛有十恩□一通結緣恩□謂佛初發心時

557c12□立四弘誓願□故方便品云□我本立誓願欲令

557c13□一切衆如我等無異□三根聲聞入此法門願

557c14□海□謂通結緣恩□二者別結緣恩□於過去世爲

557c15□說大乘曾爲父子□謂父子結緣恩□三隨逐化

557c16□恩□諸子觀弱倒强□流浪生死周旋諸國五十

557c17□餘年□如來隨入生死而敎化之□故云其父憂

557c18□念四方推求□謂隨逐化恩□四隱本垂跡恩□如

557c19□來久證法身常樂我淨□爲諸子道緣應至方

557c20□示修行成佛□故云中止一城以待於子□謂隱

557c21□本垂跡恩□五思惟救濟恩□初成道時三七日

557c22□思惟欲救濟大悲深厚□謂思惟救濟恩□六捨

557c23□深說淺恩□初成道時旣不堪受窮深之佛慧□

557c24□爲說極淺之人天能爲下劣忍于斯事□謂隱

557c25□深說淺恩□七權誘恩□脫珍御服著弊垢衣□爲

557c26□說二乘令漸悟入□謂權誘恩□八付財密化恩□

557c27□九陶練小心恩□十委囑家業恩□就文爲二□初

557c28□標作恩報恩二章□次釋二門□前偈標作恩章

557c29□門□半行標報恩章門□手足供給下釋二章門□

558a01□前逐近釋報恩章門□次釋作恩章門□就初有

558a02□二□一行標敬養二章門□上半標敬下半標養□

558a03□次一行釋恭敬章門□次三行釋供養章門□中

558a04□二偈半明其供養廣□次半偈辨其時長皆不

558a05□能報□諸佛希有下釋作恩章門又二□初二

558a06□行明神通輪恩□次四行半明說法輪恩□又前

558a07□是大悲恩□後大慈恩□又初是隱本垂跡恩□次

558a08□是隱實敎而說權敎恩□恩雖復十種略攝不

558a09□出本跡二身權實二敎□忍於斯事者□佛久積

558a10□大乘爲鈍根故忍而不說□如淨名云□釋迦

558a11□如來隱其無量功德□以貧所樂法度脫衆生

558a12□也

558a13□法華義疏卷第七

558a14□　永仁甲午夷則二八嫡胤道尊大□妙法同

558a15□　紀氏女孫女藤氏此昆弟戮力刊當卷義疏

558a16□　適當先□十三之遠辰以擬丁蘭木母之至

558a17□　孝乃至蠢蠢含靈同會如如妙理而已

558a18□　　　　　　　　都幹緣沙門素慶謹誌

558a19□

558a20□

558a21□法華義疏卷第八

558a22□

558a23□　　　　胡吉藏撰

558a24□　　藥草喩品第五

558a25□所以有此品來者□自華嚴始集終竟靈山前

558a26□會謂開五乘之敎也□此經之始至信解之終

558a27□合五乘歸一乘也□今此一品擧喩具釋開合

558a28□之義也□一地所生一雨所潤□喩至理無二故

558a29□合五乘以歸一也□而諸草木各有差別□謂隨

558b01□五乘根性說五種敎門□謂開義也□若但開而

558b02□不合則得敎而失理□若但合而不開則得理

558b03□而忘敎□故今明雖開而合雖合而開□雖合而

558b04□開一而常五□雖開而合五而常一□具識開合

558b05□理敎始成□是以此品釋成一化開合義也□然

558b06□雖開而合合名開合□雖合而開開名合開□合

558b07□開卽非開□開合卽非合□故非開非合非五非

558b08□一强爲開合□故下文云□究竟涅槃常寂滅相

558b09□終歸於空□蓋是諸法實體故稱爲妙□不爲諸

558b10□邊所染目爲蓮華也□次依法華論明此品來

558b11□意者□火宅譬破凡夫病□窮子譬破二乘病雲

558b12□雨譬破菩薩病□菩薩之人聞上來所說唯有

558b13□一乘□便謂畢竟無復三乘方便□此卽得實失

558b14□權存體忘用□然識權方乃悟實□達用乃鑒於

558b15□體□旣不識權亦不悟實卽權實俱喪體用□

558b16□亡□爲治此病故明雖一地所生一雨所潤而

558b17□諸草木各有差別□雖至理無二而於緣有五□

558b18□故權實義成體用方顯□此經旣稱敎菩薩法

558b19□佛所護念□故令大士離凡夫二乘病及菩薩

558b20□病□始是敎菩薩法佛所護念□次依述成意生

558b21□起此品者□譬喩一品正明說敎□信解品明中

558b22□根領解□今此一品如來述成□述成者據譬而

558b23□言□一切草木凡有二義□一不知同二不知異□

558b24□不知同者不知一地所生一雨所潤也□不知

558b25□異者不知草木自有差別也□假設如有一

558b26□瑞草能知同異卽是奇特□稟敎之人亦有二

558b27□迷□一不知理同二不知於緣有異□而迦葉一

558b28□人能知理同能知敎異乃名奇特□故下文云□

558b29□如彼草木而不自知上中下性□汝等迦葉甚

558c01□爲希有□能知如來隨宜說法能信能受□故擧

558c02□雲雨藥草述成迦葉領解□若望迦葉□於信解

558c03□品十譬十恩嘆佛功德猶自未盡□故更說雲

558c04□雨草木之譬廣嘆如來無方大用普益衆生□

558c05□嘆不能盡故說此品也□若爲釋成信解品者□

558c06□上明十譬十恩□無漏無爲諸法之王□能爲下

558c07□劣忍于斯事□卽時衆謂佛過去之始今會之

558c08□終屈曲崎嶇難心苦心□是故今明如來雖復

558c09□府仰順從而無心屈曲□故華嚴云無心於彼

558c10□此而能應一切□故擧雲雨無心之譬釋成信

558c11□解品也□言藥草喩品者□藥是草木中治病之

558c12□通稱□草卽形木之別名□而言藥草者通別兩

558c13□擧者也□但言藥草不擧藥木者□明木二卽少

558c14□草三卽多故廢少從多也□又今正述中根人

558c15□領解故題藥草不題藥木□所以擧藥草喩中

558c16□根人者凡有三義□一者稟敎得解解生必能

558c17□滅惑□喩如藥草治病義也□二者藥草能愈他

558c18□疾□喩聞敎得解卽成菩薩必有兼濟之功□三

558c19□者藥草是草中之貴□顯成菩薩人中之尊貴

558c20□異上聲聞未得領悟如鄙賤窮子也□問□藥草

558c21□無情而受潤□稟敎有心而領解□何以爲喩耶

558c22□答□欲明緣敎相稱義也□雲雨無私而潤□草木

558c23□無心而受□若無私而潤有心而受□卽緣敎相

558c24□乖□何由領解□故擧無心之根顯無私之敎□可

558c25□謂其說法者無說無示□其聽法者無聞無得□

558c26□亦說如幻說聞如幻聞□無言顯道絶聽雨華□

558c27□卽其事也□問□何以知然□答□文云是法不可示

558c28□言辭相寂滅□我今旣示不可示□雖示而無言□

558c29□亦是聞不可聞□雖聞而絶聽也□問□譬喩藥草

559a01□化城皆是擧喩□何故火宅獨受譬喩名耶□答□

559a02□通皆互得□而別不例者□火宅在初故受其通

559a03□稱□餘皆居後當其別名也□問□文具擧雲雨草

559a04□木四事□何故偏題藥草名耶□答□就文而言□藥

559a05□草在前喩機感□聖□雲雨居後譬形聲應物□

559a06□要由感方應故從初立名□又今述中根領解

559a07□故以藥草題品□雲雨不爾故不標名□問□擧藥

559a08□草以述成故云藥草品者□上明窮子以領解

559a09□應云窮子品□答□窮子通迷悟□今言信解故用

559a10□別以立名□卉木通於毒藥□今云藥草亦從別

559a11□爲稱□問□上明窮子信解從信解以立名□今云

559a12□如來述成應從述成以爲稱耶□答□今云藥草

559a13□品者可含二義□一者得述成中根領解□二者

559a14□廣明佛敎利益無邊□述成但得成前闕於後

559a15□義故不云述成品□又領解題信解就法爲名□

559a16□述成稱藥草據譬爲稱□欲法譬兩存不應一

559a17□類立名也□就品爲二□第一述成所解□第二

559a18□廣歎佛德□遍告迦葉者□迦葉是中根之尊又

559a19□是說譬之主故偏告之□及諸大弟子者善吉

559a20□之流也□善哉善哉者釋論云□再言善哉者喜

559a21□之至也□誠如所言者□兩善哉述其言巧□誠如

559a22□所言印其事實□但稱嘆有四句□或言巧而事

559a23□不實□或事實而言不巧□或兩具□或雙無□今兩

559a24□具也□如來復有無量功德者第二廣嘆佛德□

559a25□就文爲二□初長行次偈頌□長行爲二□初略標

559a26□佛德無盡□第二廣釋佛德無窮□上明言巧事

559a27□實者□蓋是一方之跡□未盡無方之化□無方之

559a28□化□非迦葉之所能窮也□淨名經明佛三號□

559a29□大千聲聞如阿難總持以一劫壽不能受持□

559b01□況無量號□號尙如是□況復功德□所以然者□法

559b02□身卽是實相□實相無邊故功德無邊□應身有

559b03□衆生數等方便□卽功德亦不可盡□迦葉當知

559b04□如來是諸法之王下第二廣嘆佛德無窮□就

559b05□文爲二□初法說明權實二智□次譬說辨形聲

559b06□益物□內有二智無幽不察□外有形聲益物平

559b07□等無私□蓋窮聖德之淵府盡如來之化功故

559b08□略擧斯二也□上信解品有十譬十恩□今如來

559b09□對之卽明八法八譬□言八法者□一者諸法之

559b10□王□二所說不虛□三說一切敎□四同表一理□五

559b11□歎佛有照理之智□六歎佛有知機之能也□七

559b12□嘆佛善識敎門□八嘆佛應機說敎也□是諸法

559b13□之王者□上十譬十恩但明一方之化卽未能

559b14□自在□今明諸法之王卽知化之無方□但於法

559b15□自在凡有二種□一者體法自在□二者化用自

559b16□在□具二自在故名法王也□若有所說皆不虛

559b17□也者第二句標所說不虛□旣越其所嘆似言

559b18□過實□故今明言之實也□言實事多□略有三種□

559b19□一者如來常依二諦說法故不虛也□二者能

559b20□以巧智於一說三□說三之旨爲詮一理故於

559b21□理不虛□又於物實益故言不虛□三者就無方

559b22□釋之□如來實說亦實虛說亦實□順說亦順反

559b23□說亦順□以皆能開道皆能益物故無不實□故

559b24□無不順□故涅槃明四句□道說爲道□非道說非

559b25□道□道說非道□非道說道□以道心而說四句四

559b26□句皆道□非道心而說四句四句皆非道□故思

559b27□益經云一切法正一切法耶□於一切法以智

559b28□方便而演說之第三明說一切敎□所以明說

559b29□一切敎者□上十譬十恩蓋是一方之敎□辨敎

559c01□猶未盡□故今明說一切敎方乃窮也□一切法

559c02□者□智度論云□爲無爲攝一切法□又識所知法

559c03□智所知法亦攝一切法□又云五法藏攝一切

559c04□法□三世無爲及不可說也□不可說卽是諸法

559c05□實相□非有爲非無爲言忘慮絶□正量部云□第

559c06□五不可說者卽是十四無記也□地持論云□四

559c07□法攝一切法□謂世諦及世諦智第一義諦第

559c08□一義諦智也□以智方便者□上句明所說之敎□

559c09□今明能說之智□智謂波若方便卽□和□此二

559c10□是諸佛父母化物要方故明之也□今正以智

559c11□爲其體方便爲用□故以智方便說一切法也□

559c12□其所說法皆悉到於一切智地者第四明敎所

559c13□表理□上明以智方便說一切敎□卽是其言巧

559c14□妙□此句明敎所表理□謂其義深遠□雖以智方

559c15□便說一切法□大宗終歸一切智之正觀也□如

559c16□來觀知一切諸法之所歸趣者第五句明佛知

559c17□一切法終歸至極□此文釋上歸一切智地之

559c18□言也□由如來善知理無異趣□驗向異說皆是

559c19□到一切智之義也□亦知衆生深心所行通達

559c20□無□者第六句明善知根性也□旣知理一而

559c21□說有萬差者□以善達人根隨其所宜故也□又

559c22□於諸法究盡明了者第七句明善識法藥□對

559c23□上達人根也□示諸衆生一切智慧者第八句

559c24□應病授藥不差根也□譬如三千大千下第二

559c25□譬說□前開譬次合譬□今以三義釋此譬文□一

559c26□廣開有八譬□二合八爲四譬□三合四成二譬□

559c27□言八譬者□一能生大地譬□二所生草木譬□三

559c28□興雲譬□四澍雨譬□五受潤譬□六增長譬□七同

559c29□一地一雨譬□八草木差別譬□此之八譬卽是

560a01□次第□前有大地能生□次有草木所生□以有草

560a02□木是故興雲□初旣興雲次必澍雨□旣有雲雨

560a03□卽草木受潤□初旣受潤後卽增長□雖有受潤

560a04□增長然俱是一雨所潤一地所生□雖能生能

560a05□潤是一而諸草木各有差別□故此八譬次第

560a06□而來也□然要具八義譬義乃圓□今略合之□過

560a07□去世佛敎能生如地□所生五乘善根種子如

560a08□草木□旣有五乘種子感佛出世故如興雲□如

560a09□來出世必說正法次明澍雨□衆生初稟佛敎

560a10□歡喜故名受潤□各蒙利益譬之增長□至理無

560a11□二如一地一雨□於五乘得益不同如草木差

560a12□別也□次合八譬成四譬者□初一雙爲能稟□次

560a13□一雙爲所稟□第三雙爲正稟□第四雙辨同異□

560a14□次合四譬爲二譬者□初六名稟澤譬譬於昔

560a15□敎□後一雙論同異譬譬於今敎也□三千大千

560a16□世界者□有人言此譬五乘衆生所住處□下明

560a17□草木喩能住五乘之衆生也□有人言大地是

560a18□能生譬過去世習因□草木是所生譬現在世

560a19□習果也□今謂大地譬過去佛敎□佛敎無私能

560a20□生衆生善根譬同大地□故下文云一地所生□

560a21□卽其證也□所生五乘種子譬同草木□但過去

560a22□佛敎廣被無邊譬同三千大千世界□此對迦

560a23□葉嘆佛一方之跡□今欲歎無方之化故擧大

560a24□千爲譬也□山川谿谷土地者□上總嘆佛敎能

560a25□生□今別嘆五乘敎爲能生也□有人一一別配□

560a26□義多不似□今宜略之□所生卉木叢林下第二

560a27□明所生草木□前能生有兩□大千爲總山川爲

560a28□別□今所生亦二□一總二別□卉木叢林總明所

560a29□生也□卉是百草之通名□木是衆樹之總稱□草

560b01□聚爲叢□木叢爲林□此譬總明五乘衆生也□及

560b02□諸藥草下別明所生也□草有能治病者稱爲

560b03□藥草□所生別者衆多而偏題藥草者□猶其有

560b04□愈病之功多所利益□卽是偏嘆中根領解成

560b05□於菩薩上紹佛業下利益衆生也□種類若干

560b06□名色各異者通釋草木差別義也□種謂種別

560b07□類謂品類□略明草類有三木類有二□合譬可

560b08□知□名色各異者□名以目體□色像外形□譬五乘

560b09□衆生名字不同體相各異也□密雲彌布下第

560b10□三明興雲譬□前明草木謂五乘種子□卽是能

560b11□感□要由感方得有應故次諸佛出世□喩若興

560b12□雲□卽是應也□雲者喩佛身也□一無心而應譬

560b13□之如雲故華嚴明無心於彼此而能應一切□

560b14□二應身潤益譬之如雲□三能遮熱總譬之如

560b15□雲□四應身爲說本如雲爲雨本譬之如雲而

560b16□稱密雲者利益深重也□彌布者廣益也□遍覆

560b17□三千大千世界者平等遍益也□如華嚴云其

560b18□身遍坐一切道場□卽是有緣同見義也□涅槃

560b19□云□雲名龍氣□由龍有雲□由雲有雨□由法身垂

560b20□應身□由應身而說法也□一時等澍其澤普洽

560b21□者第四明雨譬□法施無前後故云一時□又云

560b22□有感同聞又如一時□爲說不偏故云等澍□遍

560b23□益無邊義同普洽□卉木叢林下第五明受潤

560b24□譬□初稟佛敎信受歡喜名爲受潤□就文爲三□

560b25□初總明受潤□及諸藥草下別明受潤□根莖枝

560b26□葉譬信戒定慧四法也□三草各有四法名上

560b27□中下□隨上中下各有所受總結受潤□一雲所

560b28□雨下第六明增長譬亦有三句□初句明能潤

560b29□是一□稱其種性者第二明敎稱緣也□而得生

560c01□長者下第三正明生長□未生五乘善根者令

560c02□生□已生五乘善根者令增長□各成五乘之因

560c03□如華□各成五乘之果如實□後合譬中更有餘

560c04□義□現下文也□雖一地所生一雨所潤者第七

560c05□明能生是同譬也□而諸草木各有差別者第

560c06□八明所生差別譬□前三譬論昔敎已竟□昔敎

560c07□雖多不出三種□初雙明能稟□次雙明所稟□

560c08□後雙明正稟□今此兩譬論能生是同所生有

560c09□異□卽是至理無二於緣得益不同□所以論同

560c10□異者□爲欲破今昔二病稱嘆二人□破今昔二

560c11□病者□昔五乘人正執敎異不知理同□稟今一

560c12□乘敎人偏執理同不知敎異□爲破此二人故

560c13□明理雖同不失敎異雖五乘敎異而至理常

560c14□同□是以文云雖一地所生一雨所潤而諸草

560c15□木各有差別□又破二病者□昔五乘人不知於

560c16□理未嘗二□不知於緣未嘗一□爲破此病故說

560c17□於地雨未嘗異草木未嘗一□今稟一乘敎人

560c18□雖知至理未嘗異□不知於緣未嘗一□爲破此

560c19□病故說於地雨未嘗異草木未嘗一也□稱嘆

560c20□二人者□一歎佛能知同異□二歎迦葉能知同

560c21□異□能知同者謂理一也□能知異者謂敎異也□

560c22□又能知同者於理無異也□能知異者於緣成

560c23□異也□迦葉如來亦復如是下第二合譬□但合

560c24□七譬不合大地譬□以大地是過去佛敎□今正

560c25□明現在法門□故略不合之也□就合七譬開爲

560c26□二章□初合前五譬□次合後同異雨譬□以前五

560c27□譬明昔敎後二譬辨今敎故開兩段合之也□

560c28□合初五譬又開爲二□第一正合五譬□次擧譬

560c29□帖之□就合前五譬轉勢明義與譬說不同□第

561a01□一合雲譬□二合草木譬□三合雨譬□四合受潤

561a02□譬□五合增長譬□所以與譬本不同者□譬本欲

561a03□明由感故應□故前明草木後辨雲雨□今欲明

561a04□前有如來出世唱於德號□故前合雲□衆生聞

561a05□唱德號故來至佛所□故次合草木□衆生旣來

561a06□至佛所故如來便爲說法□故次合雨譬□衆生

561a07□聞法歡喜□故次合受潤譬□各蒙利益故次合

561a08□增長譬□就初合雲又開爲二□第一正擧德號

561a09□合雲□第二勸物來聽受□就初合雲又開四別□

561a10□第一擧形合雲□第二總擧聲合雲□第三擧外

561a11□號合雲□第四擧內德合雲□謂形聲內外攝義

561a12□略盡也□初正擧形合雲□次以譬帖之□以大音

561a13□聲下第二總擧聲合雲次亦以譬帖之□而唱

561a14□是言下第三擧外號合雲□所以擧十號者□以

561a15□號令天下令知是佛出世異九十六師也□未

561a16□度者令度下第四擧內德以合雲□內德之中

561a17□前明四弘誓者□此述如來出世意也□如來所

561a18□以出世者□良由昔有四弘誓□是故今明十號

561a19□之人出現世也□故肇師云□結僧那於始心終

561a20□大悲以赴難□卽此文意也□瓔珞經云□約四諦

561a21□立四弘誓願□未度苦海願令度之□故云未度

561a22□者令度□衆生爲集諦煩惱業縛願令解脫□故

561a23□云未解者令解□未安道諦者令安□未得滅諦

561a24□涅槃者願令得之□前二卽是大悲願□後二卽

561a25□是大慈願也□今世後世如實知之者□上擧昔

561a26□四願此擧今四德□然德之與願□皆合雲□悉

561a27□就今合以立名也□初德卽是三達也□夫欲化

561a28□物要須知其根性□衆生根性在三世中行□故

561a29□前明三達也□我是一切知者卽是一切智也□

561b01□三達但知有爲智□故次明一切智卽具知一

561b02□切法也□一切見者下□然二乘人又有一切智□

561b03□如大品三慧品說□而無五眼故說一切見也□

561b04□知道者開道者說道者□雖具上來功德□意欲

561b05□物入道□故次說導師也□然道語通邪正□善惡

561b06□在心曰知□開其邪正二路爲開□曲示通塞爲

561b07□說也□汝等天人下第二勸物來聽受也□爾時

561b08□無數下第二合草木譬卽受勸而來也□如來

561b09□于時下第三合澍雨譬□種種無量下第四合

561b10□受潤譬□正以初聞說法心生歡喜爲受潤也□

561b11□決得善利下合第五增長譬也□此句總合增

561b12□長□是諸衆生下別合增長有二□前約世間利

561b13□合增長□現世安穩者□以聞法故現世障滅善

561b14□生故得安穩也□後生善處明生報也□以道受

561b15□樂辨後報也□然此文通於生後□且寄後報辨

561b16□之□由聞正道故感樂報□所以言以道受樂□亦

561b17□得聞法下明得出世利以合增長亦有三句□

561b18□初是聞慧離諸障□下明思慧也□任力所能

561b19□下明修慧也□如彼大雲下第二擧譬帖合□今

561b20□初擧雲譬□雨於一切下擧雨譬□卉木叢林下

561b21□擧草木譬□如其種性下擧受潤譬□各得生長

561b22□下擧增長譬□皆帖合上也□如來說法一相一

561b23□味下合第二同異譬□就文亦二□初正合同異

561b24□譬□二明知不知□合同異譬卽二□初合一地一

561b25□雨謂合同譬□次合而諸草木各有差別謂合

561b26□異譬□一相一味者合上一地所生一雨所潤

561b27□也□一相謂一實相合一地也□一味謂一智味

561b28□合上一雨也□故下偈云其雲所出一味之雨

561b29□也□所謂解脫相下雙釋上一相一味也□免五

561c01□住煩惱縛故名解脫相□離三界內外業故名離

561c02□相□滅二生死苦果故名滅相□究竟至於一切

561c03□種智釋上一味□離前三相故累無不盡□由離

561c04□三相故照無不圓□照無不圓故非無□累無不

561c05□盡故非有□卽是中道之法也□其有衆生下合

561c06□上而諸草木各有差別譬也□不自覺知下第

561c07□二明知不知□就文爲二□初明佛知同異衆生

561c08□不知□二歎迦葉能知同異□卽是破二病歎二

561c09□人也□就初又二□第一明衆生不知異佛能知

561c10□異□次明佛能知同衆生不知同也□初文爲四□

561c11□前明衆生不知□二明唯佛能知□三結唯佛能

561c12□知□四結衆生不知□初言不自覺知者□蓋是不

561c13□知理同於緣成異故言不知耳□然五乘衆生

561c14□非不知五乘異也□所以者何唯有如來知下

561c15□第二明唯佛能知□而標所以者何者□擧佛能

561c16□知釋成衆生不知也□此中明佛知四種法□初

561c17□知四法□次知三法□次知二法□次知一法□知四

561c18□法者□種謂種別也□三乘種類不同也□相者相

561c19□貌也□如慈悲是菩薩相獨靜是緣覺相從他

561c20□聞法是聲聞相也□體者三乘體也□道種慧是

561c21□菩薩體□一切智是二乘體□如三慧品說也□性

561c22□者不改爲義□昔三乘智體各住己分不互移

561c23□改也□念何事下第二明知三慧□然三慧不同□

561c24□或以三乘人爲三慧□聲聞智淺如聞慧□緣覺

561c25□智小深爲思慧□菩薩盡理如修慧□亦得三乘

561c26□各有三慧□文有三番□初明三慧境□二明三慧

561c27□體□三辨三慧因也□作意守境爲念□卽聞慧也□

561c28□□心思惟是思慧□深入是修慧□通稱事者□以

561c29□境爲事□依毘曇三乘人同觀四諦境生三慧

562a01□毘曇聞慧但緣文□修慧但緣理□思慧或時緣

562a02□文或時緣理□成實通觀一滅諦境□大乘同觀

562a03□一實相境緣理□三慧位者□毘曇前三方便是

562a04□聞思位□四善根是修慧位□成實四念處是聞

562a05□思慧位□濡法以去是修慧位□云何念下第二

562a06□明三慧體□謂能緣心不同也□以何法念下第

562a07□三明三慧之因□方便不同宿習各異也□以何

562a08□法得何法者第三明因果二法也□以何法謂

562a09□因□得何法謂果也□衆生住於種種之地下第

562a10□四明佛知一法□所謂地也□而言種種者五乘

562a11□地不同也□唯有如來下第三結唯佛能知也□

562a12□如彼草木下第四結衆生不知也□如來知是

562a13□一相下第二明佛知同衆生不知同也□就文

562a14□爲二□一者明佛能知□次辨昔不說之意□卽顯

562a15□衆生不知□究竟涅槃常寂滅相終歸於空者□

562a16□有人言□雖過去過塵沙未來復倍上數□終入

562a17□無餘灰斷涅槃故云終歸於空□此釋壽量佛

562a18□無常也□有人言□依覆相說常解釋者□明此常

562a19□卽空無相不可得故言終歸於空也□有人言

562a20□空無二十五有故名寂滅也□今明有二種□一

562a21□者凡聖終歸大涅槃故云終歸於空□亦如肇

562a22□師涅槃無名論云□視聽之所不□□四空之所

562a23□昏昧□九流於是乎交歸□群聖於此乎冥會□則

562a24□用此文意以作論也□二者自昔已來開五乘

562a25□敎用□至於法華息用歸體□則無復五乘末□本

562a26□對於五故明不五□旣無有五亦非不五□卽言

562a27□辭寂滅故稱爲空□問□上明終歸一切種智□與

562a28□今何異耶□答□通是一道淸淨□隨義立名或稱

562a29□種智或名涅槃或名一乘或名波若□故前明

562b01□終歸種智□今云終歸涅槃□若以二文共相會

562b02□者□前明終歸種智謂三菩提果也□今云終歸

562b03□涅槃謂果果也□良由二乘智非究竟智故終

562b04□歸佛智□二乘涅槃非究竟故終歸大涅槃也□

562b05□上合大車亦取此二義合之□如前釋也□問□何

562b06□故偏明二果□答□二義□一者二乘有餘涅槃智

562b07□非究竟智故今明佛究竟智□二者二乘無餘

562b08□涅槃非究竟斷故今明究竟斷□謂二死果永

562b09□絶超於五住流故名滅度也□又上云究竟種

562b10□智□謂無境不照卽波若□今無果不寂□謂解

562b11□脫而法身居內也□問□旣言歸涅槃□何故言終

562b12□歸於空□答□或名究竟空或名大涅槃或名諸

562b13□佛道也□然中論破涅槃品正破四種涅槃□一

562b14□破有是涅槃□二破空是涅槃□三破亦空亦有□

562b15□四破非空非有□而後結云□涅槃絶於四句超

562b16□於百非□不知何以名之□强名爲空也□佛知是

562b17□以下第二明佛雖知理一爲物未堪昔不卽

562b18□說□此卽顯衆生不知同也□問□上句云佛知涅

562b19□槃□今亦佛知衆生心不堪故不說涅槃□何故

562b20□言昔不說種智□答□二義□一者欲顯大涅槃卽

562b21□是種智異二乘灰斷無爲□二者若言昔不說

562b22□涅槃□於義不便□昔亦說三乘同入無餘故也□

562b23□卽以此文責光宅等師□若終歸於空旣是灰

562b24□斷涅槃□旣言佛知涅槃□何得云昔不說灰斷

562b25□涅槃耶□汝等迦葉下第二歎迦葉能知同異□

562b26□今昔兩緣各有偏執不知同異□而迦葉能知

562b27□故名希有也□就文爲二□初正嘆□所以者何下

562b28□釋嘆□然應具嘆迦葉能知同異□但偏對昔病

562b29□不知異是方便□故今偏歎迦葉於不知異人

562c01□中爲希有也□此文亦得具歎同異□能知如來

562c02□隨宜說法歎知異也□能信能受歎知同也□就

562c03□偈凡有五十四行半分爲二□初四行頌第一

562c04□法說明權實二智□次有五十行半偈頌第二

562c05□譬說明形聲益物□上法說有八門□今轉勢說

562c06□法□序歎佛出世大意□明今昔有默說不同□開

562c07□爲四章□第一偈歎佛昔隨機權說□第二偈明

562c08□如來昔日不說實法□第三釋佛昔不說實意□

562c09□第四釋昔權說之意也□破有法王者□有人言

562c10□破二十五有名爲破有□如涅槃明得二十五

562c11□三昧破二十五有□如來自破二十五有出生

562c12□死外居法王之位□今出世亦爲物破二十五

562c13□有□又言破有者衆生多滯於有故以空藥破

562c14□之□如中論云大聖說空法爲離諸見故□然此

562c15□二意皆是偏用之□文今言破有者破一切有

562c16□所得也□本謂有生死故爲說三乘□復言有三

562c17□破三說一□遂封於一說言非三非一中道之

562c18□法□復言有此兩非之中終不免有□今破此有

562c19□見故言破有□如來尊重下第二明昔不說實□

562c20□上半明不說之人□下半明不說之事□超凡聖

562c21□之表故稱爲尊□德不可稱故名爲重□此歎人

562c22□也□智慧深遠者□□不見其底爲深□橫不惻其

562c23□邊名遠□此歎佛內智也□久默斯要者□斯要卽

562c24□是平等大慧□內證斯法故稱爲默□不務速說

562c25□者昔不□務而卽說也□又言務者事務□佛昔

562c26□不得以大乘事務速爲人說也□有智若聞下

562c27□第三釋佛昔不說之意□夫論不說其旨有二□

562c28□一者至道無言言卽乖道□是故不說□故肇師

562c29□云□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□豈曰

563a01□無辨□辨所不能言也□二者如今文所明□恐根

563a02□情未堪卽生疑謗故不說也□是故迦葉下第

563a03□四釋昔權說意也□令得正見者正見卽正觀□

563a04□正觀甚難周正□三世諸佛種種因緣令人得

563a05□之□迦葉當知下頌第二八譬□此文不依譬本

563a06□次第頌之□亦不依合譬前後頌之□但轉勢說

563a07□法更示一法門□第一頌雲譬□第二頌兩譬□第

563a08□三頌大地譬□第四頌草木譬□第五頌受潤譬□

563a09□第六頌增長譬□第七第八同異兩譬□合而頌

563a10□之□要前興雲然後澍雨故前明雲雨□雲雨是

563a11□能潤□大地草木是所潤□故前明雲雨次明大

563a12□地草木□大地草木稟於雲雨故次明受潤□受

563a13□潤故增長□能稟所稟有同有異□故次論之□前

563a14□有如來出世故初明興雲□以出世故說法譬

563a15□如澍雨□衆生所以感佛形聲者□由過去佛敎

563a16□生於善根□故明大地之與草木□旣有宿習善

563a17□根初聞說敎歡喜譬如受潤□稟敎利益故增

563a18□長□至理無二□隨緣差別□故次明同異□雲譬中

563a19□上長行略今偈卽廣□凡有十種歎之□一者大

563a20□雲謂簡小歎□如輪王出世十善化物乃至梵

563a21□天說出欲論□皆是小益故名小雲□乃至二乘

563a22□菩薩不能普利皆名小雲也□遍覆一切下第

563a23□二平等歎□智度論云□摩醯首羅天韋紐天鳩

563a24□摩羅伽天若愛衆生卽令所願皆得□若惡之

563a25□卽使七世皆滅□故非平等遍益□華嚴明大龍

563a26□王興雲從四天下乃至六天皆悉遍覆□隨所

563a27□見而興雲□隨所樂而注雨□如來說法亦爾□於

563a28□四生六道隨所見而示現形□隨所聞而說法□

563a29□等觀一切猶如赤子□故截手不戚捧足不欣□

563b01□善惡自彼慈覆不二故名遍覆一切也□惠雲

563b02□下第三惠利歎□有雲興而無益□今是有益之

563b03□雲故名惠雲□如來亦爾□示形說法必能益緣

563b04□也□含潤下第四作含德歎□自有□雲不能注

563b05□雨□今是有潤之雲故云含潤□如來之身大慈

563b06□所勳□是故垂應必能益物□電光晃燿下第五

563b07□放光歎□華嚴云□如大龍王從四天下至六天

563b08□宮隨所應見出種種色光□或閻浮檀金色乃

563b09□至七寶色等□如來亦爾□將說法時隨所應見

563b10□出種種光□雷聲遠震下第六遠聞歎□華嚴云□

563b11□如大龍王從四天下至六天宮隨所應聞出種

563b12□種聲□或天音或樂音乃至人中卽聞雷聲□今

563b13□取雷聲爲喩者□能生衆生五乘善根□能覺悟

563b14□無明昏蟄□華嚴又云□通明無畏以爲電光震

563b15□實義雷也□令衆悅豫者第七稱緣歎□華嚴云□

563b16□隨所見而興雲隨所聞而震雷故無不喜□佛

563b17□形聲亦爾□日光掩弊下第八破邪歎□雲未興

563b18□時日有千光□以興雲故日光隱弊□佛未出世

563b19□有九十六種邪智光明□佛旣出世皆隱弊也□

563b20□地上淸□者第九生善歎□由日光故衆生熱

563b21□惱□由邪敎故有邪見熱惱□佛出世破邪見□卽

563b22□衆生心地無邪見熱惱□得正見淸□□□□垂

563b23□布如可承攬下第十不思議□嘆□者□晦也□

563b24□□者重累色也□大慈深厚所現之身猶如□

563b25□□□府就於物爲垂□隨所見而普示形故稱爲

563b26□布□如可承攬者遙觀彼雲可言傍攬及以下

563b27□承□如來府順於物如可承攬□不同衆生故不

563b28□可捉持□卽是不思議也□其雨普等下第二頌

563b29□雨譬□遍益爲普□無私稱等□四方俱下者從四

563c01□無量心出普益四生也□流注無量者智慧辨

563c02□才無滯必徹通□山川□谷下第三頌大地譬□

563c03□所生卉木下頌第四草木譬□雨之所潤下頌

563c04□第五受潤譬□無善衆生令其生善如乾地普

563c05□洽□有善根者令其增長如藥木等□茂□一切

563c06□諸樹下頌第六增長譬□如其體相下合頌第

563c07□七第八同異譬□佛亦如是下頌第二合譬□釋

563c08□合譬者不同□今宜開爲二第一正合譬□第二

563c09□末後兩行重開示權實□就初合譬與上長行

563c10□不同□上長行開爲二□初合前五譬次合同異

563c11□譬□合前五譬中初合雲次合草木次合雨次

563c12□合受潤次合增長□今轉勢說法正合四譬兼

563c13□合餘四□正合四譬者□一合雲二合雨三合受

563c14□潤四合增長□雲雨是能應之形聲也□受潤增

563c15□長是所感之利益□四義旣要故正合之餘四

563c16□兼合□至文當出□上長行合雲爲二□初正合次

563c17□勸衆來聽□今還頌此二也□上合雲有四□初擧

563c18□佛形合雲□二擧佛聲合雲□三擧號合雲□四擧

563c19□德合雲□今具頌之□初一偈頌第一□次一偈頌

563c20□第二□次一行半頌第三□出于世間下兩偈頌

563c21□第四擧德合雲□上長行擧五種德以合雲□今

563c22□但明二□五句擧大悲德合雲□三句擧大慈德

563c23□合雲□大悲拔苦如雲能遮離於熱惱□大慈與

563c24□樂如雲能潤也□安穩樂者現世樂也□世間樂

563c25□者後世樂也□涅槃樂者出世樂也□又世間樂

563c26□者生報樂也□涅槃樂者後報樂也□注解云□安

563c27□穩樂者二乘樂也□世間樂者人天樂也□涅槃

563c28□樂者大乘樂也□諸天人衆下兩偈頌長行第

563c29□二勸衆聽受□初偈正勸衆來聽□第二偈釋勸

564a01□聽意□上半簡異邪師□卽上歎於佛□次半明下

564a02□益衆生□爲大衆說下第二八偈頌合兩譬□就

564a03□合兩譬又開三章□初借雨一味義以合譬□次

564a04□借雨平等義以合譬□三借雨無懈□義以合

564a05□譬□所以但明此三義者□初章明所說爲一理□

564a06□次章敎心平等等爲五乘人令同歸一理□第

564a07□三嘆佛爲物說法無有懈□□三章各二□初章

564a08□二者□前偈明所說之法無二如雨一味□此卽

564a09□兼合上一相一味之言□第二一偈明所說之

564a10□法無二能演之音亦一也□常爲大乘而作因

564a11□緣者□昔雖說五乘之味□此是爲大乘作因緣

564a12□耳□我觀一切下第二二偈半借雨平等義以

564a13□合譬□亦開爲二□初一偈歎佛心平等□第二一

564a14□偈半歎佛說平等□常演說法下第三三行半

564a15□借雨無□義以合譬□就文亦二□初一行半明

564a16□能化之人說法無□□貴賤上下下二偈擧所

564a17□化之人顯成能化等說無□□此卽兼合草木

564a18□義也□一切衆生下第三十一行偈合受潤譬□

564a19□就文爲三□初八偈正合受潤□第二一偈半明

564a20□理同隨緣益異□第三一行半偈稱歎於佛□就

564a21□初又二□前一行總明受潤□次七行別合三草

564a22□二木受潤不同□三草二木旣是法華名敎□今

564a23□略序之□三草者下中上三品草也□二木者大

564a24□小兩樹也□此是無階級階級故開諸位不同□

564a25□不如有所得人一向定作淺深之解□所以然

564a26□者□經中階級之說無定□或說初發心時便成

564a27□正覺□或說久劫行行方證菩提□或勸起道意

564a28□令住不退轉□或說實無發心亦無退者□皆是

564a29□善巧化物□不可定相執之也□今示一方淺深

564b01□故說三草二木□人天是世間乘名爲小草□聲

564b02□聞緣覺是出世間乘名爲中草□地前四十心

564b03□旣是大乘名爲上草□若據無生忍而判義者□

564b04□初地始得淺無生忍名爲小樹□七地深入無

564b05□生忍名爲大樹□故智度論釋無生有二位□一

564b06□者初地二者七地□所以開二位者□若就二忍

564b07□明義□地前凡位名爲順忍□初地已上旣是聖

564b08□位名爲無生忍□若五忍明義地前名伏忍□初

564b09□三地爲信忍□次三地爲順忍□次三地爲無生

564b10□忍□若依瓔珞經□後三地名寂滅忍□謂第十地

564b11□等覺妙覺三地也□若依仁王經□但後二地謂

564b12□法雲地佛地也□第七地旣是無生之始故名

564b13□無生忍□若以功用無功用分二位者□初地至

564b14□七地名功用位謂小樹也□八地至等覺地是

564b15□無功用道名爲大樹□經論不同□具有二義□依

564b16□此經判位□三草二木總分三位□人天爲下品□

564b17□二乘爲中品□菩薩爲上品□就菩薩中自開三

564b18□品□地前四十心爲下品□登地已上亦開二品□

564b19□若爾者二乘之人旣稱中草不及上草□卽知

564b20□是十信前人也□成論師不應言羅漢與六地

564b21□齊功□又譬喩品云聲聞之人以信力故得入

564b22□一乘□卽知未□小入大在十信前也□問□三草

564b23□二木與五乘義何異□答□二科互有開合不同□

564b24□五乘卽開淺合深□三草二木卽開深合淺□開

564b25□淺合深者□開小草爲天人兩乘□開中草爲聲

564b26□聞緣覺二也□合深者□總合大乘因果悉入佛

564b27□乘也□問□何故爾耶□答□五乘之敎□以果義標

564b28□乘□故譬喩品云三車在門外□卽以三果爲三

564b29□乘□菩薩爲求佛果故還屬佛乘攝也□人天樂

564c01□果名之爲乘□爲求人天樂果故修人天兩行□

564c02□故以果標乘□爲欲引物令修因趣果所以五

564c03□乘明義□開淺合深也□三草二木開深合淺者□

564c04□合前四乘爲小中二草□以人天爲小草□以二

564c05□乘爲中草□開深者□開大乘爲三品□卽上草及

564c06□二木也□所以爾者□爲扶此經讚揚大乘敎菩

564c07□薩法□明人天猶在三界火宅二乘未度五百

564c08□由旬□是故合淺而開深也□又五乘明義卽有

564c09□佛果之乘□三草二木但取因乘不明佛果□所

564c10□以然者□五乘爲欲將五果以引物故說佛果

564c11□爲乘□今明三草二木受潤增長之義故但說

564c12□因也□又昔敎明開義故開世間爲人天二乘□

564c13□開出世爲三乘□故成五乘□今欲顯合義故合

564c14□世間爲一□合二乘爲一□故合彼四乘歸於一

564c15□乘□但一乘中自開三位□一者地前四十心爲

564c16□上草□二者初地已上爲小樹□三者八地已去

564c17□爲大樹也□問□此與勝□經四種重擔有何異

564c18□耶□答□彼經明由大地故有四種重擔□由攝

564c19□受正法故有四乘□合天人爲一□開二乘爲二□

564c20□合大乘因果爲一也□與智度論五種善其義

564c21□不同□不須會也□第二別明三草二木卽爲五

564c22□段□初一行明小草□次二行明中草□次一行明

564c23□上草□次一行半明小樹□後一行半明大樹也□

564c24□佛平等說下一行半第二明理一而隨衆生得

564c25□益有異□卽兼合上第七第八同異譬也□問□何

564c26□故合受潤卽合同異譬耶□答□上合雲雨明同

564c27□義□故云其法一味解脫涅槃□次合受潤明三

564c28□草二木差別異□今欲論其同異義也□明理唯

564c29□有一隨五種人故有五種異也□佛以此喩下

565a01□一行半第三歎佛智慧也□如海一□者□上信

565a02□解品十譬十恩稱歎於佛德□時衆謂如來之

565a03□德盡在四大聲聞言下□故品初明八法八譬

565a04□顯如來復有無量功德□時衆便謂歎佛德已

565a05□盡□是故今明雖設此譬於佛智慧如海一□

565a06□也□我雨法雨下第四十一行半合增長喩□就

565a07□文亦三□初八行半合增長喩□次一行半明理

565a08□一隨人得益不同□第三一行半稱歎諸佛□前

565a09□受潤有三章□增長亦有三□以此科經於文極

565a10□便□舊說異此□宜應改之□就初八行半又開爲

565a11□二□初三行半總合增長□次五行別合增長□就

565a12□初又三□初一行法說□次一行擧譬□後一行半

565a13□合譬□聲聞緣覺下第二五行別合□就文亦

565a14□三□初一行半合中草增長□次一行半合小樹

565a15□增長□後二行合大樹增長□故總合有三別合

565a16□亦三也□問□何故不合小草與大草耶□答□前受

565a17□潤中已具合之□故今略彼二草□問□等是略者

565a18□何故合中草耶□答□中草是小乘二聖□二木是

565a19□大乘二聖□同是聖位增長義顯□是故合之□小

565a20□草是小乘中之凡□上草是大乘中之凡□旣同

565a21□是凡增長義不顯故略不合也□又一義□前之

565a22□二凡入總合中攝之□是以文云□令諸世間普

565a23□得具足□世間卽二凡也□但凡義增長不顯故

565a24□入總合中□增長意在聖果所以別合□問□受潤

565a25□亦明三草二木□增長亦明三草二木□有何異

565a26□耶□答□受潤據草木之因□增長明草木之果□但

565a27□就因明受潤不顯故前文寄果明之□問□合大

565a28□樹中云聞諸法空心大歡喜□是何空耶□答□卽

565a29□上究竟涅槃常寂滅相終歸於空□蓋是明大

565b01□涅槃果位之法□故大樹因人聞之歡喜也□智

565b02□度論云□譬如震雷小鳥聞皆怖孔雀大鳥聞

565b03□之舞踊也□畢竟空法亦復如是□小人聞之驚

565b04□疑怖畏□大士聽受歡喜踊躍也□若言終歸於

565b05□空是灰身滅智空□八地已上菩薩豈生歡喜

565b06□也□如是迦葉下第二一行半明理唯是一隨

565b07□緣得益爲異□兼合上同異譬也□故同異譬受

565b08□潤增長二章兼合之□蓋是轉勢之意□不應一

565b09□一依長行也□迦葉當知下第三一行半稱歎

565b10□諸佛□前就不可盡歎□今就諸佛同有善巧歎□

565b11□今爲汝等下大段第二結示權實□初偈開權

565b12□次偈顯實□汝等所行是菩薩道者□昔說大因

565b13□爲小果□今指小果爲大因□故二乘之果是菩

565b14□薩道□法華論明無上義有十種□一者示現種

565b15□子無上故說雲雨譬喩□汝等所行是菩薩道

565b16□者□謂發菩提心退已還發□前所修行善根不

565b17□滅同後得果故□此意明本菩提心不滅故此

565b18□善根卽無上種子□由此種子故今聞法華□卽

565b19□是雲雨後得成佛□問□若爾決定聲聞善根應

565b20□非菩薩道耶□答□決定之人卽是守敎封執小

565b21□果□卽被破不會□若轉悟者卽會而不破也

565b22□　　授記品第六

565b23□授記旣是法華要義亦是衆經大宗□今略釋

565b24□之宜開七門□一來意門□二釋名門□三能受人

565b25□門□四所授人門□五階位門□六料簡門□七同異

565b26□門□初來意門者爲中根說法凡有四門□初譬

565b27□說次領解三述成四授記□今卽第四也□以領

565b28□解十譬十恩於前□以八法八譬述成於後□其

565b29□心安泰卽當果可記□所以如來爲其授記也□

565c01□依法華論意者□自上三品破凡夫二乘菩薩

565c02□三病□卽悟非凡非聖非大非小□得無依正觀

565c03□行與佛相應故授以佛記也□若望今昔二病

565c04□除者□昔執異不知同□今卽執同不知異□若了

565c05□前同異譬意□卽今昔病得除便悟至道未曾

565c06□同異□善巧方便同異適緣□以悟未曾同異卽

565c07□生於實慧□了隨緣同異卽生方便慧□具足二

565c08□慧卽佛道可成□故淨名經云□智度菩薩母方

565c09□便爲父□父母具足則當成法身故與授佛記

565c10□也□若接品末生者□上品末開方便門示眞實

565c11□相□諸聲聞衆皆非滅度謂開方便門□汝等所

565c12□行是菩薩道謂示眞實相□昔不悟大因爲小

565c13□果故執小果而迷大因□今悟小果是大因故

565c14□便有大因□有大因必得大果故授以佛記也□

565c15□二釋名門者□授者云與也□記者云決也亦云

565c16□[■/別]也□所言決者□於九道內分決此人必當成

565c17□佛故云決也□[■/別]義亦然□懸說未來事以授前

565c18□人故名授記□前人領受故云受記□又汎論記

565c19□無記有三□一就三性門論記無記□若有善惡

565c20□可記故名爲記□無善惡可記故名無記□二善

565c21□惡能感苦樂果□有苦樂果可記名爲記□無

565c22□記不能感苦樂果□無果可記故名無記□三者

565c23□有物可記故名有記□無物可記故名無記□如

565c24□華嚴以十四難爲無記門也□卽是無物可記

565c25□故名無記也□如石女無兒可記也□而與此相

565c26□違故名有記□今云修佛因得佛果□卽是有果

565c27□可記故名爲記□聖記示人稱爲授記也□又釋

565c28□記者言錄□示果有可記錄也□十二部經中有

565c29□授記經者□以因果事大物多惑之□宜別開一

566a01□部□第三能授記人門者□此經授記人有二□一

566a02□者佛授記二常不輕菩薩授記□此二不同者□

566a03□佛具授通別兩記□言別記者□如來具三達智

566a04□知此人未來成佛久近□故與其劫數之記□如

566a05□授三根人記等□故名別記□言通記者□如法師

566a06□品云聞法華經一念隨喜皆與授記□而不說

566a07□其劫數久近□以去佛道長遠義故但與通記□

566a08□常不輕菩薩跡居因位三達未圓□故但得與

566a09□通記不得授別記也□第四所授記人門者□汎

566a10□論得記人自有三種□一者凡夫二者二乘三

566a11□者菩薩□今此經備與三種人記□以此三人皆

566a12□有佛性必當成佛故□得記之□依法華論釋

566a13□授聲聞記中有四種聲聞□一者決定聲聞□二

566a14□者增上慢聲聞□三者退菩提心聲聞□四者應

566a15□化聲聞□二種聲聞佛與授記□謂應化聲聞及

566a16□退菩提心還發菩提心者也□決定增上慢二

566a17□人根未熟故佛不與授記□然決定聲聞保執

566a18□小乘□增上慢人自謂究竟不信作佛□卽不堪

566a19□與記亦不堪破執及會歸義□而此經會一切

566a20□二乘以成佛者□蓋是對應悟之人故說此經

566a21□明破及會義耳□增上慢亦爾□如五千之徒不

566a22□堪聞於破會□以根未熟故□常不輕所對增上

566a23□慢者□其根已熟堪聞破會故爲說一乘也□第

566a24□五明階位門者經論不同□或說一種授記故

566a25□直名爲授記經也□或說二種授記□如涅槃經

566a26□明□應與遲記者授之以遲□其人聞速得佛心

566a27□生輕慢故授以遲記□若言佛道難得久受懃

566a28□苦然後成佛心卽退失□爲此人故授以速記□

566a29□又善根熟者授之以速記□善根未熟者授之

566b01□遲記□又樂久處生死化物者授之以遲□厭惡

566b02□生死欲早成佛者授之以速□又有二種記□一

566b03□總記二別記□如上釋之□智度論明三種授記□

566b04□一自知他不知□爲利益自故不爲利他□二他

566b05□知自不知□爲利益他故□三自他具知□具利益

566b06□自他故□又有四種授記□一未發心授記□二發

566b07□心授記□三現前授記□四不現前授記□未發心

566b08□授記有二□一都未發心而授記□如鳩鳥等□二

566b09□雖已發心而未成立亦名未發心也□二已發

566b10□心授記有二種□一者初始發心卽與授記□二

566b11□者發心成立名爲發心□卽十信位□三不現前

566b12□授記□謂三賢菩薩未得無生忍故不堪現前

566b13□與無生記□四現前授記□初地已上得無生忍

566b14□堪爲現前授無生記□地持論云有六種授記□

566b15□四種大同於前而明位小異□第五時量時定□

566b16□謂劫數有限□第六時無量時不定□謂劫數無

566b17□限□此二猶是上總別記耳□第六總料簡門者□

566b18□法華論明此經有六種授記□一者舍利弗迦

566b19□葉等衆所知識故名號不同故與別記□二者

566b20□富樓那等五百人千二百人等同一名故俱時

566b21□與記□三者學無學人等俱同一名又非衆所

566b22□知識故一時與記□四者與提婆達多記示現

566b23□如來無怨惡故□五者與比丘尼及諸天女等

566b24□記示現女人在家出家修菩薩行皆證佛果

566b25□故□此五是如來自與授記□第六常不輕與四

566b26□衆記示現衆生有佛性故□今更以四句釋之□

566b27□一者同時得記成佛有前後□如五百羅漢是

566b28□也□二者同時得記同時成佛□如學無學二千

566b29□人是也□三者前後得記前後成佛□如四大聲

566c01□聞是也□四者前後得記□同時成佛義應有之□

566c02□又有四句□一者小乘無優劣大乘有優劣□如

566c03□五百弟子同時成羅漢□故小乘無優劣□而轉

566c04□次成佛□如初人成佛竟授第二人記□故大乘

566c05□有優劣□二者小乘有優劣□大乘無優劣□如學

566c06□無學二千人□有學無學故小乘有優劣□同時

566c07□成佛故大乘無優劣□三者小乘劣大乘勝□如

566c08□阿難住初果故劣□羅云得第四果故勝□而阿

566c09□難在前成佛□羅云在後成佛□故大乘勝□四者

566c10□小乘勝大乘劣□則羅云得第四果故勝□阿難

566c11□在學地故劣□而阿難在前羅云在後則其事

566c12□也□問□何故經中呵受記□如淨名破彌勒三世

566c13□門中無受記無生法中亦無受記□今何故說

566c14□受記耶□答□淨名經爲破有所得病言人爲能

566c15□受法爲所受佛爲能授菩薩爲所授□是故破

566c16□無受記□今爲對聲聞人言羅漢不成佛□是故

566c17□與其成佛之記也□又彼經明不見能受所受

566c18□能記所記故則不得記□今經明記無所記故

566c19□云授記□二經不相違也□又佛法有二諦□如來

566c20□常依二諦說法□依世諦門說法故有授記□依

566c21□第一義諦門說法故無授記也□第七同異門

566c22□者□問□授二乘記與菩薩何異□答□法華論云□二

566c23□乘有佛性法身故授記□非修行具足是故與

566c24□記□若菩薩有佛性法身又修行具足□是故與

566c25□記□故大小得記不同□問□授聲聞記與緣覺記

566c26□云何異□答□大開四句□一者緣覺果人但在三

566c27□界外聞法華經亦三界外得記□二者緣覺因

566c28□人及聲聞因位□在三界內聞經得記□羅漢

566c29□有二□一者値佛界內聞法華經得記□二不値

567a01□佛□如化城品中明佛滅後羅漢生三界外聞

567a02□經然後得記□此四句大判爲言□問□何以得知

567a03□緣覺界外聞經□答□華嚴云□菩薩將欲下生前

567a04□以天眼觀世界□若有緣覺放光照之□若覺知

567a05□者則取滅度□不覺知者移住他方□此人旣三

567a06□界內不値佛□故知三界外聞經方得記也□若

567a07□有緣覺値佛者□亦有三界內聞經得記□此義

567a08□小耳□就此品有二□初正授記□二聞下根之端

567a09□許說宿世因緣□就初又二□前授四大弟子記□

567a10□次授五百弟子記□逆擊其心也□初中有二□前

567a11□授迦葉後授三人□初授迦葉中前長行次偈

567a12□頌□長行又二□初告大衆後正明授記□問□授身

567a13□子記但告一人□授迦葉記何故通告大衆□答□

567a14□互顯其文也□又上根唯一人故但告身子□

567a15□中根數多故通告大衆□又欲開身子化物之

567a16□路所以別告□欲廣發時衆求佛之心故通告

567a17□也□唱如是言下第二正授記又二□前辨行因

567a18□次明得果□行因中三句□一者奉覲諸佛□二供

567a19□養已下明三業殖福□三廣宣已下明弘法以種

567a20□慧□於最後身下第二明得果有六種果□一化

567a21□主果□國名光德下國土果□劫名下時節果□佛

567a22□壽下壽命果□正法住世下住持果□國界嚴飾

567a23□下重明國土果□前出土名今出土體□其國菩

567a24□薩下明眷屬果□雖有魔及魔民皆護佛法者

567a25□大明土有三□一者穢土□一向有魔作於留難□

567a26□二者純淨土□一向無魔□三中容之土□亦有魔

567a27□亦無魔□順同餘方示現爲魔是故言有□皆護

567a28□佛法所以言無□然魔佛難識□了悟卽魔爲佛□

567a29□不悟卽佛爲魔也□十二行半偈分爲三□初一

567b01□行半總標與記□十行半別釋授記□後半行總

567b02□結授記□就十行半又有二□初兩行半頌行因□

567b03□次八行頌得果□就初兩行半中頌上三章□初

567b04□一行半頌親覲佛□次半行頌三業修福□次半行

567b05□頌前弘法以種慧也□於最後身下頌得果□半

567b06□行頌化主果□三行頌國土果□三行頌眷屬果□

567b07□眷屬果中前頌菩薩次頌聲聞□半行頌壽命

567b08□果□一行頌住持果□略不頌時節果也□爾時大

567b09□目□連下第二授餘三人記又開兩別□初請

567b10□記二授記□請記爲二□前長行次偈頌□初請記

567b11□者□示佛從修因所得□是故請也□皆悉悚慄者□

567b12□三大弟子自謂已解大乘□而佛未爲授記□三

567b13□人恐所解非解墮增上慢故悚慄也□又三人喜

567b14□其所解□次至懼於未堪喜懼交集所以悚慄

567b15□也□偈文爲三□初兩行正請□次四行釋請□後一

567b16□行結請□三中各二□初文二者□前一行明歎佛

567b17□已賜通記□次一行正請別記也□次文二者□一

567b18□行半譬說□二行半合譬□小無大食爲飢□背

567b19□小向大爲來□忽遇王膳得總記也□未敢卽食

567b20□未得別記也□若復得王敎然後乃敢食□若得

567b21□別記領解方決也□我等亦復如是下合前如

567b22□從飢國來也□雖聞佛音聲下一行合上未敢

567b23□卽便食也□若蒙佛授記下半行合上得王敎

567b24□然後乃敢食也□後一行爲二者□初半行歎佛

567b25□次半行結請□爾時世尊下第二授三人記卽

567b26□爲三別□授善吉記中前長行次偈頌□長行有

567b27□二□前明行因次辨得果□得果之中有七種果□

567b28□一化主果□二時節果□三國土果□四眷屬果眷

567b29□屬之中凡有三種□一者其土人民謂凡夫眷

567c01□屬□次聲聞眷屬□後菩薩眷屬□蓋是下中上品

567c02□人也□次壽命果□次住持果□其佛常處虛空下

567c03□明說法果□以善吉因時解空□得佛之時處空

567c04□說法也□偈文爲三□初二行總標佛記□次一行

567c05□頌上行因□餘九行頌得果□此中一行頌化主□

567c06□一行半頌國土□三行頌眷屬□眷屬之中不頌

567c07□凡夫但頌聲聞菩薩□長行從劣至勝□前聲聞

567c08□後菩薩□今從勝至劣□前菩薩後聲聞□次兩行

567c09□頌說法果□次半行頌壽命果□一行頌住持果□

567c10□略不頌時節果□偈與長行前後不次第者□皆

567c11□是轉勢說法□各示一門□有意尋經觀文而生

567c12□起之也□授□延記長行爲二□前行因次得果□

567c13□行因爲三□初於少佛所行因□過是已後下明

567c14□於多佛所行因□供養是諸佛已下第三結因

567c15□義具足□得果之中略明五果無時節果也□閻

567c16□浮那提金光者□閻浮者此云穢□那提者州也□

567c17□閻浮提州有水□水下有金光□金光出水上□借

567c18□此爲名也□偈文爲二□初三行頌行因□後四行

567c19□頌得果□得果之中三句略頌化主果□一句頌

567c20□國土果□二行重頌化主□一行頌眷屬□略無餘

567c21□三果也□授目連記長行中前明行因次明得

567c22□果□行因中前於少佛所行因□當復供養下明

567c23□多佛所行因也□得果中具足六果也□多摩羅

567c24□跋者(草葉香名此云葵香也)眷屬果中前從劣至勝故菩薩

567c25□在後□次從勝至劣故菩薩在前□今示菩薩行

567c26□於中道故在中間□又人天形心俱劣故在初□

567c27□菩薩心勝形無定方故在第二□聲聞心形俱

567c28□勝故在第三也□初五偈頌行因□於意樂國下

567c29□頌得果□一句頌國土果□三句頌化主□半行頌

568a01□壽命□半行頌說法果也□二行頌眷屬□一行頌

568a02□住持□我諸弟子下第二段一行半總授五百

568a03□人記□我及汝等下大段第二一偈許說宿世

568a04□等因緣也

568a05□　　化城喩品第七

568a06□今以三門釋之□一來意門二釋名門三決疑

568a07□門□來意門者□乘權乘實凡有三周之說□一法

568a08□說門二譬說門□此二已竟□今是第三亦法亦

568a09□譬門□化城之前名爲法說□化城已去稱爲譬

568a10□說□上中二根各稟一說□下根之人須具陳法

568a11□譬也□化城之前明法說者□謂說過去世結緣

568a12□之始□化城已去明譬說者□由過去結緣現在

568a13□更復相値故重爲說化城之譬□具序二世始

568a14□終鈍根方乃領解故有此品來也□二者爲釋

568a15□疑故來□疑者云聲聞之人稟法華經卽能解

568a16□悟現在得記未來成佛□若爾何用菩薩歷劫

568a17□修行□爲釋此疑故明□三根聲聞久劫已來曾

568a18□發大心修菩薩行□但中途忘失暫證小果□今

568a19□聞大乘還得本悟故現在得記未來成佛□爲

568a20□釋此疑故說今品□故上二周領解卽是得悟

568a21□之果□今一品明得領解之因□故雖有三周不

568a22□出因果二義也□三者譬喩品云爲諸聲聞說

568a23□大乘經名妙法蓮華敎菩薩法□但聲聞有二

568a24□種□一者本乘聲聞二者退大證小聲聞□爲二

568a25□種人明二種說□爲本乘聲聞直說現在法門□

568a26□謂現在有三乘根性□在三界火宅之中□權說

568a27□三車引令得出□旣得出宅更以種種方便調

568a28□伏其心令小志漸移大根稍熟□然後爲說佛

568a29□慧令初起信心□上法譬二周多明斯意□謂化

568b01□本乘聲聞也□二者爲退大證小聲聞說過去

568b02□世法凡有三時□一者初學大乘時□二退大取

568b03□小時□三捨小悟大時□現在說化城譬亦有三

568b04□時□一者初說大乘時□二者中途說小時□三後

568b05□還說大時□如此之說多爲退大證小聲聞人

568b06□也□故聲聞不出二種□三周唯此兩門□此皆大

568b07□判爲言□二門互通前後也□依法華論意者□論

568b08□云實無而謂有增上慢人□以有世間三昧三

568b09□摩跋提對治此故說化城喩□論明凡夫人得

568b10□世間禪定計非想無想爲涅槃□故今明聲聞

568b11□涅槃尙如化何況凡夫是實也□欲令聲聞人

568b12□捨小涅槃得大涅槃故說化城喩也□第二釋

568b13□名門者□竺法護所□名往古品□此從初爲名□

568b14□羅什師所譯稱化城喩□卽從後文受稱□但二

568b15□名各有一義□題往古者得顯過去結緣之始□

568b16□標化城明現在破執之終也□但往古意通漫

568b17□破執義奢□化城語別斥病切要□以其無而忽

568b18□有故稱爲化□防非□敵稱之曰城□曉喩下根

568b19□明昔果非眞則是開方便門□進至寶所謂顯

568b20□眞實義□直製此名具得開權顯實故執斷疑

568b21□亡□故云化城喩品也□第三決疑門者□問□三車

568b22□二使一城□皆是權□此有何異□答□本有三乘

568b23□根性故說三車□二乘人領解知唯此一事實

568b24□餘二則非眞故稱二使□二乘雖異同斷見思

568b25□煩惱同得無爲涅槃故名一城也□問□三車與

568b26□三使何異□答□長者遣傍人喚子不得□更遣二

568b27□使喚子便得□故一使是眞實二使爲方便□此

568b28□義同長者衣[袖-由+戒]机案化子不得三車救子得□

568b29□衣[袖-由+戒]机案是眞實三車是方便□問□三車中大

568c01□車爲是實爲是方便也□答□具有二義□若道理

568c02□無二唯有一者□則二是方便一是眞實□是故

568c03□前云唯此一事實餘二則非眞□後又云唯有

568c04□一佛乘息處故說二也□問□若爾旣一使化不

568c05□得二使化便得□亦應一大車引不得二車引

568c06□便得□答□亦例□但譬喩品意宅內本三十子□不

568c07□可但以一乘化之□故衣[袖-由+戒]等救不得□爲說三

568c08□車便得□今二使正爲二乘作譬□故一使喚不

568c09□得二使喚便得也□二者云一乘是眞實三乘

568c10□是方便者□而以方便密遣二人故二乘是方

568c11□便□脫珍御服著弊垢衣以是方便得近其子□

568c12□此之佛乘亦是方便□所以然者□無有從凡夫

568c13□身於道樹下始得成聖□爲二乘故方便示現

568c14□也□問□二車一城俱方便□何故城一而車二□答□

568c15□通而爲論得互相類□旣得稱爲一城□亦得稱

568c16□爲一車□故聲聞緣覺同名小乘□約智優劣旣

568c17□分二車□亦得就人不同開二涅槃□故下文云

568c18□爲止息故說二涅槃□涅槃經云世若無佛非

568c19□無二乘得二涅槃□又言舍利弗等以小涅槃

568c20□而般涅槃□緣覺之人以中涅槃而般涅槃□而

568c21□今車二城一者□欲就根性利鈍故明智有優

568c22□劣□所以開爲二車□俱出三界同止息義□故合

568c23□爲一城□大宗而言□欲顯二乘異義故分爲兩

568c24□車□二乘復有同義故合爲一城□問□二乘有幾

568c25□義異幾義同□答□異義乃多略明十一種異□一

568c26□者根有利鈍異□二者修因短長異□聲聞極疾

568c27□三世□極遲六十劫□緣覺極疾四世□極遲百劫□

568c28□三者時異□聲聞與佛同世□緣覺與佛異世□四

568c29□者有悲無悲異□如智度論□三獸被圍□聲聞如

569a01□鹿□但免自身□是故無悲□緣覺如羊□雖得出

569a02□圍□顧念子□則有少悲□五者福德厚薄異□緣

569a03□覺身必有相好□但或具足不具足□聲聞身或

569a04□有相好或無相好□六者有印字無印字異□緣

569a05□覺手中有十二因緣印字□聲聞手中無四諦

569a06□印字□七者現通說法異□聲聞多爲人說法□緣

569a07□覺多爲人現通□假令說法唯說一偈□八者利

569a08□益淺深異□聲聞說法能令人得七賢七聖□緣

569a09□覺說法不能令人得□法頂法乃至羅漢□所

569a10□以然者□聲聞與佛同世□衆生福德利根故聞

569a11□說敎法得成聖果□緣覺出無佛世□衆生薄福

569a12□鈍根雖聞說法不能深悟亦不堪多說也□九

569a13□者境界異□聲聞天眼依智度及雜心以二千

569a14□世界爲境界□緣覺天眼以三千世界爲境界□

569a15□十者出處異□聲聞出於人世□緣覺隱處山林□

569a16□十一者漸頓異□聲聞漸得四果□緣覺頓證一

569a17□果也□所言同者略明七種□一者斷惑同□謂同

569a18□斷見思二惑□二者出義同□同出三界□三者智

569a19□同□依大品同得一切智□依小乘同得盡無生□

569a20□四涅槃同□同得餘無餘二涅槃□五見同□同見

569a21□四諦理□六同知過去未來八萬劫事□七同名

569a22□一小乘□問□曰諸子出門何故不見三車中路

569a23□見於化城也□答□據譬而言□子在宅內車在門

569a24□外□就說法輪作譬□父虛指門外明有三車□諸

569a25□子出門不見有三□此就今敎爲譬□欲顯道理

569a26□無三□爲成等賜大車義□故寄諸子出門不見

569a27□有三就父索三以顯無三□城就神通輪爲譬□

569a28□城在逈道無物隔之□同侶諸子擧目便見□此

569a29□就昔敎爲言□明衆人欲退故令其見城而入

569b01□城也□若以城例車□昔旣見城而入城□昔亦見

569b02□車而乘車□車是涅槃□昔已證涅槃□如身子云

569b03□爾時心自謂得至於滅度□若以車例城□今出

569b04□門旣不見車□今中道亦不見城□但如來轉勢

569b05□說法□約今昔不同故城車有見不見異□又不

569b06□見車顯理無三明實智義□見有城顯方便有

569b07□三明權智義□又城車異者□車多據有爲智德□

569b08□取其運動爲喩□城多據無爲涅槃□取其靜一

569b09□以立譬也□宿世因緣說凡有三品□例前二周

569b10□皆應有四□一正說二領解三述成四授記□今

569b11□明雖有三品宜分爲二□初品正說後兩品明

569b12□授記□其中□明領解□不可別開□所以但明二

569b13□者□諸佛說法有略有廣□前爲利人是故廣說□

569b14□後爲鈍人故所以略明□問□初二周何故前領

569b15□解後方授記□今宿世因緣說何故前授記後

569b16□方領解□答□舊釋云欲表下根人取悟爲難□今

569b17□雖爲說尙未明了□更須授記解心始決方述

569b18□領解也□問□何以知然□答□前云心猶懷疑懼未

569b19□敢卽便食□中根尙須待記解心始明□豈況下

569b20□根人也□今謂此釋小成難解□若中根待記解

569b21□心始決□亦應待記方述領解□今更以一義釋

569b22□之□下根人聞說宿世因緣及化城之譬卽爲

569b23□領解□是故如來便爲授記□得記已後方述其

569b24□領解□蓋欲辨敎門不同故三周得記領解前

569b25□後爲異耳□此品大意正欲明過去世作十六

569b26□沙彌爲汝說大乘經□但中途忘大是故取小□

569b27□今還欲令汝捨小悟大故說法華□但此義不

569b28□可直明□必須具陳宿世緣由之事□宜開二別□

569b29□初一長行一偈略述過去結緣時節長遠□次

569c01□一長行一偈廣明過去世結緣之事□就前又

569c02□二□初長行次偈頌□長行爲五□第一明結緣時

569c03□節□爾時有佛下明結緣之佛□其國名好成下

569c04□明結緣之處□劫名大相下明結緣劫名字□諸

569c05□比丘下第五明結緣時節久遠□所以明時節

569c06□久遠者□欲示諸聲聞薄福鈍根昔本學大乘

569c07□經爾所時乃至于今由住小果一何可傷□二

569c08□欲明生死長遠令諸衆生深起怖畏堅固道心

569c09□令不退轉□三欲歎如來能知久遠猶如今日

569c10□令二乘人自鄙淺劣欣樂佛智□四者欲示法

569c11□華是古佛道法小乘聞說不應驚疑□就此文

569c12□內又開五句□一者法說□譬如下第二擧譬以

569c13□問比丘□不也世尊下第三比丘奉答□諸比丘

569c14□下第四正明過去長遠□我以如來知見下第

569c15□五稱歎佛智□地持論明佛有三智□初第一義

569c16□淸淨智謂斷惑空智也□二一切智知有法也□

569c17□略知四法□一者知一切時謂三世也□二知

569c18□一切界謂世界及衆生界□三知一切事謂有

569c19□爲無爲事也□四知一切種謂世出世因果種

569c20□別也□三無□智亦是有智也□於上四法欲

569c21□知則知而無有□□今云如來知見者卽是後

569c22□二智也□又亦具三智□所以知然□歎佛觀於

569c23□久遠猶若今日□此近遠不二□故華嚴云□一念

569c24□無量劫□無量劫一念□無來無積聚而現諸劫

569c25□事也□偈文但頌三事□半行頌第一時節□半行

569c26□頌第二化主□餘六行頌第五過去久遠□上長

569c27□行有五□今但頌三□初二行頌第二擧譬問諸

569c28□比丘□次兩行頌第四明過去長遠□次兩行頌

569c29□第五歎佛智也□佛告諸比丘下第二一長行

570a01□一偈頌廣明過去結緣之事□就文亦二□初長

570a02□行次偈頌□長行又二□第一明過去結緣之始□

570a03□第二明現在復相値更爲說法□此二是過現

570a04□始終也□就初又二□第一明結緣之由□第二正

570a05□明結緣□二文各二□結緣之由二者□一結緣遠

570a06□緣由□二結緣近緣由□正結緣中亦二者□初

570a07□明一世結緣□二辨世世相値□結緣遠緣由中

570a08□開之爲四□一明大通智勝成佛□第二十六王

570a09□子請轉法輪□第三成佛竟現瑞相□第四十方

570a10□梵天雲集供養勸請□四段次第者□初緣熟故

570a11□成道□以成道故近衆雲集請說法□近衆雖

570a12□來遠衆未集故現瑞召之□有緣同見故遠衆

570a13□皆集供養勸請□雖有四章不出二事□第一第

570a14□三明能化事□第二第四辨所化事□就此四章

570a15□各開三別□合十二章經□初門三者□第一明十

570a16□劫坐道場未成正覺□第二諸天供養□第三過

570a17□十劫乃成佛也□初文明佛壽五百四十萬億

570a18□那由他劫者凡有三義□一者成上過去長遠□

570a19□佛壽已如此之長□況滅度後經爾所劫也□二

570a20□者將明十劫坐道場及後入定八萬四千劫□

570a21□故前須明佛壽長遠也□三者三周說法明乘

570a22□權乘實將竟□欲遠開壽量之義故明古佛壽

570a23□遠也□使後開釋迦壽遠不生驚疑□問□何故十

570a24□劫坐道場□答□適緣不同□如釋迦六年苦行彌

570a25□勒卽出家日成道也□而言十劫不成佛者□此

570a26□欲待物緣熟在於十劫故此時方成也又有

570a27□二益□未成道令其供養生物福也□成道竟受

570a28□請說法生物慧也□問□菩提難得易得有何義

570a29□耶□答□如大品數處明之□一者約有方便無方

570b01□便明其難易□無方便故爲難□有方便故爲易□

570b02□難易出兩緣耳□菩提實無難易□又世諦門明

570b03□菩提難得□第一義門菩提易得□又爲輕賤佛

570b04□道衆生故言菩提難得□爲怖畏生死長遠衆

570b05□生故言菩提易得也□問□云何名道場□答□道場

570b06□有二種□一者法身道場二者應身道場□法身

570b07□道場者□道謂三菩提果道也場謂萬行也□如

570b08□淨名經說由萬行故能成三菩提道□是故因

570b09□行爲果道之場也□應身道場者□摩竭提界元

570b10□吉樹下起道之處爲道場也□問□若言因行爲

570b11□道場□何爲淨名經云一切智等爲道場耶□答□

570b12□道場具通因果□一者卽因能起道名爲道場□

570b13□如前說之□二者卽果亦是道場□無上虛通故

570b14□稱爲道□卽此妙道聖所履踐故稱爲場□今以

570b15□四句釋之□一者道而非場謂無上果道也□二

570b16□者場而非道謂菩提樹下起道之處也□三者

570b17□亦道亦場卽如前說謂果道場也□四者非場

570b18□非道泯上三門歸于寂滅言忘慮絶也□時諸

570b19□梵天王下第二明諸天供養也□諸比丘下第

570b20□三明過十劫大通智勝成佛□但成佛有二種□

570b21□一法身成佛□如從初發心至等覺地後轉成

570b22□妙覺地佛□此是變易生死將傾故於三界外

570b23□法身成佛也□依攝大乘論三界外有四種生

570b24□死□三地以還名方便生死□四地至七地名因

570b25□緣生死□八地至十地名有有生死□金剛心一

570b26□刹那名無有生死□佛性論云□三地是世間地

570b27□宜名世諦□亦是福德□福德望智慧則福德是

570b28□緣義名方便生死□四地至七地名出世間地

570b29□亦名眞諦□稱爲智慧□智慧是因名因緣生死□

570c01□論擧喩云□方便生死如無明生行□因緣生死

570c02□如行生識□故知無明爲方便而行正是因也□

570c03□有有生死者有生亦有死也□無有生死者但

570c04□有一刹那生後則轉成法身□法身成佛正是

570c05□離無有生死□應身成佛者凡有二種□一者依

570c06□大乘□十地行滿坐於道場□或有三界外淨土

570c07□中成佛□或三界內淨穢土中成佛□二者小乘

570c08□成佛定在三界內□俱舍論有二種釋□一云佛

570c09□於菩提樹下坐作不淨觀乃至次第證盡無生

570c10□智始出觀名爲成佛□二云於道樹下從四善

570c11□根次第入見修道三十四心成佛□大小乘成

570c12□佛異者□小乘從凡轉成聖□大乘從聖至聖□問□

570c13□依小乘而說□佛是大利根人□無有坐道場佛

570c14□法不現前義□上云何佛法不現前耶□答□今就

570c15□大乘方便住待緣三昧故言佛法不現前耳□

570c16□若就小乘釋迦六年苦行亦得稱爲佛法不現

570c17□前也□問□六年苦行是坐道場以不□答□非也□六

570c18□年苦行竟受乳□已後始取草坐於道場方成

570c19□佛也□其佛未出家時下第二明十六王子請

570c20□轉法輪亦開三別□一與眷屬至於佛所□二到

570c21□已恭敬讚歎□三正請說法□問□何故初列十六

570c22□王子不前標其祖轉輪聖王耶□答□凡有二義□

570c23□一者十六王子有請轉大小二乘法輪之功故

570c24□前列之□二者十六王子又能覆講□今正明與

570c25□王子結緣故初列也□名曰智積者□平等大智

570c26□皆已積聚□故能請轉二輪及覆述妙法華經

570c27□也□皆捨所珍者□至佛所意必欲出家□故捨

570c28□小樂而求大樂也□諸母涕泣而隨送之者□愛

570c29□情未斷是故涕泣□道緣已會故而隨送之□到

571a01□已頭面禮足下第二次明敬歎□前長行身業

571a02□恭敬□次偈頌口業稱歎□自有歎而不敬敬而

571a03□不歎亦敬亦歎非敬非歎□今具二也□偈文爲

571a04□四□初一行半歎佛成道□次兩行歎坐道場□次

571a05□四偈明自慶□後半偈結歎□爾時十六王子下

571a06□第三請轉法輪□前長行次偈□偈文爲三□初

571a07□二行半正請說法□次一行半歎佛知機釋堪

571a08□請之德□後半行正結請□而言百福者□一善有

571a09□五品心□謂下·中·上·上中·上上□十善合五十□

571a10□始有五十心終有五十故名百福也□佛告諸

571a11□比丘下第三明成道已後現於瑞相□所以現

571a12□瑞者□爲欲廣集有緣令受道法□又十劫坐道

571a13□場謂聖默然意業利物□今辨放光謂身業利

571a14□物□後受請說法謂口業利物□又成道已後具

571a15□三業利益□放光爲身業□動地爲意業□說法爲

571a16□口業□就文又三□初動地□二放光□又其國界下

571a17□第三明二瑞所至□所以放光者□表智炬將暉

571a18□故身光前曜□二者欲滅衆生障□□三欲召集

571a19□有緣令知佛出世□所以動地者□後偈頌釋云□

571a20□爲覺悟群生靈動於一切□令衆生知有佛出

571a21□世也□別明二瑞所至者□前二章爲利益餘衆□

571a22□今的召集梵王也□爾時東方下第四明十方

571a23□梵天雲集請轉法輪□所以但明梵王請者□上

571a24□明十六王子爲近衆請□今列十方梵王明遠

571a25□衆請□略擧近遠□其中間例可知之□故後文云

571a26□諸梵來時見十六王子請及八部恭敬□故知

571a27□略擧近遠例中間也□又十六王子明人請□今

571a28□辨天請□以天人是受道器故□又十六王子明

571a29□內眷屬請□今明外眷屬請□就文亦三第一明

571b01□三方梵王來請□第二例於六方□第三別明上

571b02□方梵天來請□三方請卽三段□一一方例有六

571b03□章□第一睹瑞生疑□第二諸梵謀議□第三尋光

571b04□至佛所□第四三業供養□第五請轉法輪□第六

571b05□如來默許□是時諸梵天王下第二文也□爾時

571b06□五百下第三文也□眞諦三藏云衣[袖-由+戒]是衣箱

571b07□也□今謂衣前衿也□卽時諸梵王下第四三業

571b08□供養□前長行明財供次說偈明法供□又前是

571b09□身業供養□後是口業供養□又前是供養後是

571b10□稱歎□長行爲二□初辨恭敬□卽以天華下明供

571b11□養□初以華供養表欲行因也□次奉宮殿表欲

571b12□求果也□華供養中前供養佛謂正果也□次供

571b13□養菩提樹謂依果也□又前表人尊後明處重□

571b14□奉宮殿者□捨形之所栖欲求神之所宅□偈文

571b15□爲三□初兩行稱歎佛德□次一行自序來意□後

571b16□一行請受供養也□爾時諸梵天王下第五請

571b17□轉法輪□前供養以祈福□今請說以求慧□又前

571b18□歎佛之福田□今歎佛爲施主□又前是自行今

571b19□請法是化他□爾時大通智勝下第六默許□問□

571b20□涅槃時亦默而不許受供養□今亦默然□何以

571b21□知受請耶□答□有人言佛顔有舒斂故知受不

571b22□受□有人言身光上下表之故有受不受□有人

571b23□言初成道時佛有唱號□默然者便是受請□涅

571b24□槃時默然者便不受請□餘二方如文□西南方

571b25□乃至下方第二段例餘六方□上方梵王說偈

571b26□稱歎中十行半偈開爲二□初八行半歎佛□次

571b27□兩行請受供養□初歎後請者□初歎明佛有勝

571b28□德□故後請受供養□就初歎中初兩偈歎佛慈

571b29□悲德□前偈歎大悲次偈歎大慈□於昔無量劫

571c01□下有六行半第二歎佛難値□初四行半明昔

571c02□不値佛□次兩行自慶今得値佛□初四行半中

571c03□爲二□初三行半明起愛衆生不値佛也□住於

571c04□邪見法一偈明起見衆生不値佛□問□東南方

571c05□諸梵云一百八十劫空過無有佛□次南方梵

571c06□云過百三十劫今乃得一見□今此文云於昔

571c07□無量劫空過無有佛□何故三處不同耶□答□尋

571c08□佛應世感見不同者□猶由衆生行有厚薄之

571c09□異故睹接致久近之差□一百三十劫上品人

571c10□也□一百八十劫中品人也□於昔無量劫下品

571c11□人也□略擧三品不同則略攝感應義□盡失樂

571c12□及樂想者□對境發愛爲樂□心取境故爲樂想□

571c13□又釋樂謂樂具□想卽樂受□生死無有實樂故

571c14□稱爲樂想□爾行大通智勝下第二明近緣由□

571c15□以去覆講事近名近緣由□亦開爲四□初受請

571c16□說小乘法輪□第二十六王子請轉大乘法輪□

571c17□第三受請說法□第四說經竟入定□前一明說

571c18□小□後三辨說大□就此四章各開三段亦合十

571c19□二章經□初章三者第一明受請□第二明一會

571c20□說法□第三多會說法□初文前列十方梵天後

571c21□明十六王子者□前文從近至遠故自人及天□

571c22□今從天及人自遠至近□又遂文勢便接上天

571c23□衆故前列天後列人也□卽時三轉下第二正

571c24□明說法□就文爲二□初明說法二時衆悟道□就

571c25□初又二□前說四諦次說十二緣□就說四諦爲

571c26□三□初表三轉十二行□次明餘人不能轉□後

571c27□正明三轉□言三轉者□一示轉謂是苦是集

571c28□是滅是道□二勸轉苦應知集應斷滅應證道

571c29□應修□三證轉苦我已知集我已斷滅我已證

572a01□道我已修□引佛爲證轉□復有一諦三轉□謂是

572a02□苦苦應知苦我已知□餘三亦爾□十二行者□若

572a03□用敎爲法轉說此十二種敎生衆生解□解行

572a04□於境故稱爲行□又佛如行而說而衆生如說

572a05□而行故云十二行□若以解爲法輪體一轉生

572a06□四行□謂眼智明覺□眼謂法忍□智謂法智□明謂

572a07□比忍□覺謂比智□一轉生四行故云十二也□問□

572a08□一轉旣生四行則生四法忍四法智四比忍四

572a09□比智□生行已足□後二轉更何所明□答□成論師

572a10□云□初轉生聞慧□次轉生思慧□後轉生修慧□依

572a11□婆沙宗爲三根人故有三轉□初轉上根卽悟

572a12□生於四行□乃至三轉下根人悟亦生四行□今

572a13□三根合論故有十二行□若廣開之便有四十

572a14□八法輪□初轉四行謂見道十六心□餘二轉各

572a15□爲十六合四十八也□又初轉生未知欲知根□

572a16□次轉生知根□後轉生知已根□又初轉生見道□

572a17□次轉生修道□後轉生無學道□依釋迦趣鹿苑

572a18□說法□天人但證初果□宜用前約三根人釋之□

572a19□若依大通智勝說法□皆悟羅漢□宜用三根三

572a20□道二義釋之□問□依毘曇宗用何爲法輪體□答□

572a21□雜心云□牟尼說見道疾故名法輪□謂見諦解

572a22□起具戒定慧□以三種戒爲輪□□三種慧爲輪

572a23□輻□二種定爲輪輞□三種戒謂正語正業正命□

572a24□三種慧謂正見正思惟正精進□二種定謂正

572a25□定正念也□所言輪者謂輪轉義□觀欲界苦次

572a26□觀上界苦□次乃至觀欲界道次觀上界道□以

572a27□三界四諦上下輪轉故名爲輪□斷見諦惑爲

572a28□輪用□照四諦境爲輪行四方也□問□毘曇見道

572a29□但有十五心□云何具十二行□答□道比智是忍

572b01□家流類□印證見諦惑無□然非見道攝也□成實

572b02□見道唯一空行□亦無十二行□故數論二家釋

572b03□十二行於文爲難解也□別有經說十二因緣

572b04□爲十二行□若爾三轉目四諦十二行約十二

572b05□因緣兩事合說也□若沙門下第二明餘人不

572b06□能轉□智慧人有二分□出家爲沙門□在家爲婆

572b07□羅門□天有二分□欲天主爲魔□色天主爲梵□及

572b08□餘世間此天人以外稱爲餘也□問□三乘人盡

572b09□得見諦道□何故言佛獨能轉餘不能耶□答□二

572b10□乘人雖能入見諦道成無學□而無一切智□不

572b11□能善識機緣□不爲物情所信□故不能轉□又佛

572b12□能自轉能爲他轉□聲聞不能自轉故不爲他

572b13□轉□緣覺雖能自轉□而緣覺出世無他人成聖

572b14□故不能爲他轉□故涅槃云□緣覺說法不能令

572b15□人得□法等□謂是苦下第三正明三轉□略擧

572b16□其一也□及廣說十二因緣下第二所以明

572b17□說十二因緣者有二種義□一者廣上四諦義□

572b18□廣苦集爲十二相生□廣滅道爲十二還滅□二

572b19□者時坐有二種根緣□一求聲聞二求緣覺□爲

572b20□求聲聞說四諦□爲求緣覺說十二因緣□故信

572b21□解品云密遣二人□卽其事也□言無明者□一顯

572b22□通隱別故說無明□過去世中一切煩惱皆有

572b23□闇惑迷理之義□就此通義故說無明□二者無

572b24□明煩惱迷於本際集起生死□其力最强從强

572b25□爲名故說無明□無明有四□一迷理無明□所謂

572b26□迷於二諦之理□故地經云不知世諦第一義

572b27□諦故名無明□二發業無明□所謂三根三毒煩

572b28□惱□三根煩惱能發思業□三毒煩惱發身口業□

572b29□三覆業無明□謂造業已重於前境起貪瞋等□

572c01□復助前業令其增長□四潤生無明□若依成實

572c02□論□唯愛能潤餘但遠助□若據斯義□潤生卽狹

572c03□唯在於愛□受生則廣通於餘結□地經亦然□故

572c04□彼經言□愛水爲潤□無明覆弊□我心漑灌□毘曇

572c05□云□潤生受生諸結皆能□但纏垢等能潤不能

572c06□受生□行者謂罪福不動三行□亦身口意三行

572c07□也□識支者凡有三種□一種子心識作行已後

572c08□受生之前所有心識□爲業煩惱所勳發故能

572c09□生後果識說爲識支□二者無明行中所有心

572c10□識亦是識支□三受生心識名爲識支□謂生時

572c11□一念之頃染汚識也□名色支者□四陰名名□

572c12□色陰名色□當於爾時四陰□裁有其名未有

572c13□其用故稱名也□又釋名色兩字但目於色□謂

572c14□此是內色□受衆生名異外色也□又釋色當法

572c15□體爲目□心從能詮名字受稱□以心法隱昧故

572c16□以能詮之名目之□六入者生識處名入□色增

572c17□長名五入□名增長名意入也□觸支者觸對前

572c18□境故名爲觸□依毘曇解觸有五種□一增語觸□

572c19□謂意地觸數能發語言□二有對觸□五識中相

572c20□應之觸觸對現境故名有對□三者明觸謂無漏

572c21□觸□四無明觸謂諸煩惱相應之觸□五處中觸

572c22□所謂一切有漏之觸□所言受者□或總名一受□

572c23□或分爲二□謂身心兩受□五識相應爲身受□意

572c24□識相應爲心受□或三或五或六□六根生受□或

572c25□十八□六憂六喜六捨□此亦二□垢·淨□爲三十

572c26□六□三世論之合百八受□所言愛者□涅槃經云

572c27□染集一愛□爾時但有食愛未有欲愛故稱爲

572c28□一□所言取者□煩惱旣重四方馳求故稱爲取□

572c29□毘曇四取具攝百八煩惱□欲界煩惱之中除

573a01□於戒見故名欲取□以緣外欲故名欲取□上二

573a02□界煩惱除於戒見緣於內生名我語取□此二

573a03□分上下界異故開二取□次三界四見名爲見

573a04□取□三界戒取名爲戒取□此二通三界論□鈍使

573a05□分二取利使分二取也□若依成論□身見一使

573a06□名我語取□實無我體但著我名故云我語□依

573a07□此身見起於邊見取著斷常□若見斷者卽著

573a08□五欲名爲欲取□以無後世貪現樂故□若見常

573a09□者有利有鈍□若鈍根者則便持戒望後世樂

573a10□名爲戒取□若利根者說神是常苦樂不變卽

573a11□無罪福故起邪見說爲見取□成實四取攝惑

573a12□不盡□所言有者□業能牽於三有故名爲有□又

573a13□含有未來果故爲有□現在世識名未來生□現

573a14□在名色以去四果名爲老死□十二緣義廣□今

573a15□略釋名也□說是法時下第二明悟道□欲顯說

573a16□敎不虛故明得道也□不受一切法者□心無愛

573a17□著故名不受□有人言□空觀現前不受三有相

573a18□續故名不受□有人言□得道之人五根緣五塵

573a19□不起煩惱□不起煩惱故不造惡業□無惡業故

573a20□不受三惡果報□故名不受也□第二第三第四

573a21□說法時下第三明多會說法□然彌勒有三會

573a22□者度釋迦餘殘三根衆生也□於釋迦佛持五

573a23□戒人初會得道□受三歸人次會得道□一稱南

573a24□無佛人三會得道□復有獨與彌勒結緣□更爲

573a25□說法□不止局於三會□今四會說法類此可知□

573a26□就文亦二□初明說法次辨悟道□文處易知也□

573a27□爾時十六王子下第二請說大乘法輪□所以

573a28□請者凡有二義□一者見諸人皆成羅漢大機

573a29□欲熟故爲請說大乘□二者遠欲譏斥今日下

573b01□根聲聞□明我昔日爲汝諸人以請說法華□況

573b02□今成佛而不爲汝說大乘耶□自昔至今凡經

573b03□幾載說□猶故不解此爲極愚也□就此文亦三□

573b04□初爲請法故出家□二正請□三王眷屬亦隨出

573b05□家□皆以童子出家者□四歲已上稱爲童子□卽

573b06□表菩薩修童眞行也□又幼而悟道則衆所歸

573b07□伏□出家者欲通化道俗□在家之人不得化出

573b08□家人□二者欲引導八萬億人令出家□沙彌此

573b09□云息惡行慈□謂息惡行慈□欲表菩薩爲物請

573b10□法有大慈也□前稱智積擧智慧門□今名沙彌

573b11□明功德門也□作沙彌覆講者□明幼而早悟世

573b12□所希有□使物信之□如身子八歲登坐說法道

573b13□俗讚揚震名遐邇□俱白佛言下第二正請□聲

573b14□聞皆已成就有二義□一欲令其□小入大□二

573b15□明已化小今須敎大□爾時轉輪聖王下第三

573b16□王眷屬出家□以見王子捨於重位故亦隨出

573b17□家□爾時彼佛下第三明佛受請說大乘法□就

573b18□文亦三□第一正受請說法□第二明時衆感悟

573b19□不同□第三明說經時節□問□彼佛受沙彌請卽

573b20□應說法□何故過二萬劫然後說也□答□一欲令

573b21□時衆生懃重心□如曇無竭過六年竟乃說波

573b22□若□二者例上十劫坐道場待於緣熟□今亦然

573b23□也□三者或可例同釋迦說小乘已後法華之

573b24□前明二種敎□一者付財密化謂波若敎□二者

573b25□諸方等經陶練小心□以此二門調伏其心□然

573b26□後始得令入佛慧□故下偈云說六波羅蜜及

573b27□諸神通事□卽其證也□四者諸佛敎法不同□或

573b28□初說三乘敎後說一乘□卽釋迦燈明是也□或

573b29□初說二乘後說一乘□卽大通智勝是也□說是

573c01□經已第二明時衆感悟不同□此中有三根□上

573c02□根卽十六沙彌□中根聲聞人□亦能信解□沙彌

573c03□前諷誦次信解者□夫欲覆講必具二義□一誦

573c04□持二得意□故具此二也□下根之流皆生疑惑

573c05□者有四種義□一者中根聲聞於佛有緣皆得

573c06□信解□其餘衆生於十六沙彌結重因緣故佛

573c07□不能度□覆講之事起自其人□二者欲明過去

573c08□世佛說法華時衆生有信不信□顯今現在有

573c09□三根人亦有悟不悟□三者欲勵今下根明過

573c10□去世佛說法華利根能信解鈍根生疑汝等比

573c11□丘應同利根云何乃同鈍根□四者明我之與

573c12□汝俱在彼會共聽法華□我以早悟汝今猶未

573c13□解□一何可傷也□佛說是經於八千劫者第三

573c14□明說經時節□以其文廣是故時長□所以下云

573c15□說是法華經如恒河沙偈也□說此經已下第

573c16□四明說經竟入定□就文亦三□第一正明入靜

573c17□室□住於下第二明住定□八萬四千下第三明

573c18□在定時節□所以入定者□欲令十六沙彌覆述

573c19□法華故也□但諸佛化儀不同□此經始末略有

573c20□三種□一者燈明佛說法華竟卽便涅槃□此明

573c21□於佛結緣所應度者皆已度竟□二者今文明

573c22□於佛結緣度之有盡不盡□利根者度之已盡□

573c23□鈍根者未盡□須佛起定稱歎沙彌勸物親近□

573c24□故佛未得入滅也□三者釋迦佛說法華竟不

573c25□更再說□以應聞法華得了悟已竟故不更說

573c26□法華□仍別說涅槃□是時十六菩薩下第二正

573c27□明結緣□前緣由有二□一遠二近□今亦開二□初

573c28□明昔日結緣□次辨世世相値□二文各四合八

573c29□章經□初文四者□第一明知佛入定爲覆講緣

574a01□由也□第二正爲衆覆講□第三明時衆蒙益□第

574a02□四辨佛稱歎□各昇法座下第二文□夫白日潛

574a03□光卽明月接耀□如來□影故菩薩舒暉也□一

574a04□一皆度下第三明衆蒙益也□示敎利喜者□智

574a05□度論五十四卷云□示者示其善惡也□敎者敎

574a06□捨惡從善也□利者□未得法味者心生退沒□爲

574a07□說涅槃勝果使修善因令其心見利益爲利

574a08□也□喜者□隨其所行而稱歎之令其歡喜□若樂

574a09□布施者卽歎布施□以此四事莊嚴說法□今就

574a10□法華釋四事者□初示三乘是方便一乘是眞

574a11□實故名爲示□次令捨三入一故云敎□次說三

574a12□乘果劣一乘果勝使修一乘因令其心見利益

574a13□爲利□觀其根緣或以法說門說一乘□或以譬

574a14□說門說或以宿世因緣說□隨其所樂應機說

574a15□法令生歡喜故言喜也□大通智勝佛下第四

574a16□明佛稱歎□以其說法會理稱機□今欲令時衆

574a17□信受故佛印歎也□汝等皆當數數親近者□以

574a18□與沙彌有緣故令親近□如十方佛勸常啼親

574a19□近法涌□佛告諸比丘下第二明結緣已後世

574a20□世相値□就文亦四□一明所化得益二辨能化

574a21□得益□第三結會古今□第四明未來相値也□初

574a22□文三句□一明沙彌常樂說法華□以法華明於

574a23□佛乘菩薩常求佛果故常樂說□又法華結會

574a24□始終具攝一切敎□若說法華則攝一切敎□一

574a25□一菩薩下明現在所得益緣也□世世所生下

574a26□第三句明後時得益也□問□此中結緣後恒相

574a27□値□窮子何故父子相失不相値也□答□有人言□

574a28□此中明世世相値者□據大期一劫二劫□恒得

574a29□相値窮子不相見□細論一世兩世不相見耳□

574b01□今謂與沙彌結緣有三品人□一者上品如此

574b02□中說□得値多佛與師俱生□過去卽悟也□二者

574b03□中品人如下文說□于今有住聲聞地者□過去

574b04□不悟法華□現在値釋迦聞一乘方悟□則窮子

574b05□是也□三者下根如後文說未來世弟子□現在

574b06□不事法師□未來隨聞故始得悟□以有三根就

574b07□三世得悟不同□是故今文與窮子不相違也□

574b08□于今不盡者□一者過去善根未盡□二者値多

574b09□佛猶自未盡也□諸比丘下第二明能化得益□

574b10□所以明能化得益者□爲擊下根人也□明我聞

574b11□法華遂進成佛□汝聞法華云何乃退作聲聞□

574b12□一何可愍耶□諸比丘我等下第三明結會古

574b13□今□就文有三□初牒上根人□此諸衆生于今有

574b14□住聲聞地者第二句明過去中根人也□是諸

574b15□人等應以是法漸入佛道者釋上常敎化無上

574b16□菩提也□疑者云旣常敎化無上菩提□何故說

574b17□聲聞法□又昔爲沙彌時尙敎大道□今云何乃

574b18□說小乘□是故釋云□說聲聞法漸令入佛道□以

574b19□佛慧微妙不可頓入故也□當知說小是漸說

574b20□大乘□又昔有大機是故說大□但爲退大取

574b21□小是故今說於小□爾時所化下第三句正會

574b22□古今也□我滅度後下第四段明未來相値卽

574b23□出下根人也□此是佛滅度後修道成阿羅漢□

574b24□此人命終生於淨土□釋迦於淨土中作佛更

574b25□有異名□爲此人說法華經方乃得悟□所以說

574b26□此事者□明無有畢竟永住二乘□會須聞法華

574b27□後當成佛□勵下根人令及時信受□問□三根相

574b28□貌云何□答□上根一聞法華世世與師相値□復

574b29□値四萬億佛早悟一乘□中根人退大取小値

574c01□釋迦於靈山之會□下根人亦退大取小不面

574c02□値釋迦亦不聞法華□於未來方値佛聞法華

574c03□方得了悟也□問□何故言更有異名□答□釋迦是

574c04□穢土佛名□今於淨土化物故更有異名□諸比

574c05□丘若如來下第二大段明現在相値更爲說

574c06□法□又開爲四□一法二譬三合四擧譬帖合□法

574c07□說爲二□初明說大次辨說小□若依上來次

574c08□第□前明說小後明說大□今但遠尋往昔曾稟

574c09□大化故今還說大法□中間廢忘習於小乘故

574c10□次明小□後譬說中義亦同然□又諸佛說法有

574c11□二□一從實起權二攝權歸實□上來多明攝權

574c12□歸實□今欲辨從實起權也□說大中有二□一知

574c13□機二說敎□知機中五句□第一明說法之時□入

574c14□大涅槃謂聞涅槃機熟□今是一乘緣熟謂將

574c15□涅槃時也□故信解品云臨欲終時而命其子□

574c16□衆又淸淨者□以四敎調柔其心故得淸淨□用

574c17□人天及二乘敎調伏其心故無復凡夫煩惱□

574c18□以付財密化及陶練小心令二乘煩惱漸得消

574c19□除□旣離凡聖二惑故言衆又淸淨也□信解堅

574c20□固者□上辨無障今明有堪受之機□謂大信大

574c21□解可得聞經也□大信是鈍根大解是利根□又

574c22□大信爲初大解爲後□此二不退稱爲堅固也□

574c23□了達空法者□前已聞波若等大乘畢竟空法

574c24□開悟大心□若不聞畢竟空無所得法者□聞說

574c25□一有三無則墮二見也□深入禪定者□未必是

574c26□深入八禪□如大品云□一心向佛道無復凡夫

574c27□二乘有所得動散□是故名爲定也□便集諸菩

574c28□薩下第二正說□初句卽是序說□爲說此經明

574c29□正說也□正說雖多不出無二有一也□比丘當

575a01□知下第二明說小□所以說少者□旣無有二乘

575a02□唯一佛乘□而昔說二者□爲知衆生不堪聞大

575a03□但欲樂小故爲說小□文有三句□初知機□爲是

575a04□等故明正說□是人若聞辨得益□知機中云□如

575a05□來方便者爲釋疑故來□疑者云□若無二乘何

575a06□故昔說有二涅槃□是故釋云□如來有權巧之

575a07□智□隨機而作故說有二也□是人若聞卽便信

575a08□受者□旣稱機而說便信受得益也□譬如五百

575a09□由旬下第二譬說□凡有九句□少第九聞一乘

575a10□得益□開爲三章□第一初說大乘譬□第二中途

575a11□說小譬□第三後還說大譬□所以開此三者有

575a12□三種義□一者譬上二世始終有於三事□十六

575a13□沙彌初爲說大□二者中間退失大乘爲說小

575a14□法□謂釋迦初趣鹿苑竟靈山之前也□三者廢

575a15□小說大謂法華會也□二世始終唯此三事故

575a16□立三章也□二者三世諸佛有三種法輪□一者

575a17□根本法輪謂一乘敎也□二支末法輪於一說

575a18□三□三收末歸本謂攝三歸一□爲顯三輪故立

575a19□三譬□三者上譬喩品破本乘聲聞初小後大

575a20□故開六譬□今爲退大證小聲聞故初明說大

575a21□次明於小後攝小歸大□初文二句□一所度惡

575a22□道譬□二欲度之人譬□三導師將導譬也□五百

575a23□由旬者所度惡道也□有人言五百者喩五道

575a24□生死也□今謂不然□豈免三塗三百名爲二乘□

575a25□又二乘已免五道□應已度五百□有人言有四

575a26□種生死□一流來生死□二變易生死□三中間生

575a27□死□四分段生死□度三百免分段生死□度四百

575a28□免七地二國中間生死□度五百免八地以上

575a29□變易生死□有人言三界爲三百□七住二乘爲

575b01□一百□八住以上復爲一百□今謂義□不然□玄

575b02□中具釋□今正取三界爲三百□二乘爲二百□所

575b03□以作此釋者有義有文□言有義者□今正化二

575b04□乘人令趣佛道□昔已度三界□未度二乘地□猶

575b05□在惡道□豈住惡道之內爲涅槃也□宜應捨之

575b06□則必到佛道□問□若度三界二乘地□云何得到

575b07□佛道也□答□有二種到□一者因到二者果到□言

575b08□因到者如涅槃云□須陀洹人八萬劫到□乃至

575b09□□支佛人十千劫到□謂到菩提心□卽十住位

575b10□成種性人也□至此位時免凡夫位及退爲二

575b11□乘□必到佛道故名爲到□二者三界爲分段生

575b12□死□二乘之人居變易生死□度此五處免二種

575b13□生死得大涅槃□謂到果也□問□何故得知有二

575b14□種到□答□後偈文云□今爲汝說實□汝所得非滅□

575b15□爲佛一切智當發大精進□此因到也□汝證一

575b16□切智乃是眞實滅□謂果到也言文證者□智度

575b17□論釋聞持品云□度四百由旬卽知去城邑不

575b18□遠□龍樹釋云□三百譬三界□四百譬二乘□但大

575b19□品合二乘爲一百□此經開爲二百□開合不同

575b20□義無異也□又大品未廢二乘此經始廢□以此

575b21□爲異□俱是惡道兩敎不殊□又此經合譬中自

575b22□明三界爲三百二乘爲二百□諸經義師不觀

575b23□文意而橫有異釋也□□難惡道者明度意也□

575b24□三界二乘度之卽難故稱□難□智度論云□菩

575b25□薩退有二事□一貪三界及樂二乘也□惡道者

575b26□三界於二乘爲惡道□二乘復是菩薩之惡道□

575b27□故涅槃云□求二乘者名爲不善□故此五處皆

575b28□名惡道□又三界愛爲其本□二乘見爲其本□愛

575b29□見皆是惡也□又三百是凡夫有見□二百是二

575c01□乘空見□諸見皆是惡也□又凡夫外道謂三界

575c02□爲涅槃□旣是癡迷顚倒□二乘謂變易生死爲

575c03□涅槃□亦是癡迷顚倒□以俱謂生死爲涅槃□□

575c04□是無常而計常故稱惡也□曠絶無人者五百

575c05□玄遠故稱曠絶□諸佛菩薩之所不住故云無

575c06□人□怖畏之處者□學大乘人深畏此五處□三界

575c07□無安猶如火宅□衆苦充滿甚可怖畏□涅槃云□

575c08□今我怖畏二乘道果□如惜命者怖畏捨身□智

575c09□度論有怨家樹上來譬□卽其事也□若有多衆

575c10□第二永度之人也□卽沙彌所化徒衆是也□上

575c11□云無有智人□今明欲度人多□故云衆多也□欲

575c12□過此道至珍寶處者□菩薩發心凡有二意□一

575c13□欲度凡夫二乘地□二欲求無上菩提也□有一

575c14□導師下第三明將導師譬□卽上十六沙彌及

575c15□釋迦也□道旣無二故體道之人亦一□又善知

575c16□道通塞之相一人而已故云一也□有導示邪

575c17□正之能故名導師□聰慧明達者□智在耳曰聰

575c18□慧□智在眼爲明達□略歎二事也□又聰慧譬種

575c19□智□明達譬三達□種智橫照萬法□三達□鑒三

575c20□世也□善知□道通塞之相者□知大機發堪可

575c21□度之名通□不堪度之名塞□又知得理爲通□乖

575c22□理爲塞□此明導師內智也□將導衆人欲過此

575c23□難者歎外化能也□指期佛道遠超二生死□是

575c24□欲過此難也□所將人衆中路懈退第二中途

575c25□說小譬亦有三句□一知小機發譬□二說小敎

575c26□譬□三稟敎得益譬□小機發有二□初明小機發□

575c27□次明佛智照□小機發有三句□一標欲退二釋

575c28□欲退三結欲退□今是初也□中路者□初發大心

575c29□欲出離生死□遠求佛道欲離小行□而大解未

576a01□成於此中間而退也□若譬上過去世事者□自

576a02□昔化已後訖至今化之前□二楹之間廢忘大

576a03□心退失大行□亦得是未成佛道中間名爲中

576a04□路也□白導師言者□旣其退大則有小機以□

576a05□於佛爲佛慧所照□謂白師之義也□我等疲極

576a06□而復怖畏不能復進前路猶遠者□上標懈退

576a07□也□今釋懈退也□夫退有三事□一者疲極故退□

576a08□喩習大乘觀解微弱未有力勢不能進至佛

576a09□道□二怖畏故退□譬生死中多諸患難□三路遠

576a10□故退□譬佛道三僧祇劫然後乃階過小之外□

576a11□一行不堪修習故言不能復進也□今欲退還

576a12□者此第三句結退也□退有二事□一退爲凡夫□

576a13□二退爲二乘□今欲退還生死故名退也□亦得

576a14□發始卽不求佛故止而不進名爲退還□問□曰

576a15□此卽是退□何故言欲退也□答□此明根性不定□

576a16□一者可退爲凡夫□二者可住爲二乘□三者可

576a17□進爲菩薩□以不定故所以標欲也□導師多諸

576a18□方便第二明照機亦有三句□一歎能化有知

576a19□機之德□二明□所化之過□三釋所化之過□多

576a20□諸方便者□前有引向大之能□今復解趣小巧□

576a21□故云多也□又縱之而退□或逼之而進□或令永

576a22□住二乘□悉非善巧□今不令退爲凡夫□復不逼

576a23□進求佛□能於中路權說小乘終悟大道故云

576a24□多方便也□而作是念下第二□所化之過□云

576a25□何捨大珍寶下第三句釋所化過□棄於佛樂

576a26□名捨大珍寶□樂生死苦名而欲退還□擧此二

576a27□事釋上可愍義也□多諸方便歎導師智慧□可

576a28□愍以下嘆導師慈悲□作是念已下第二明設

576a29□小敎凡有三句□初正設敎二誡三勸□二乘利

576b01□鈍雖異□同斷三界煩惱在分段之外故言過

576b02□三百也□非實究竟而言究竟故名爲化□斷惑

576b03□義同證無爲不異所以稱一□防生死患難故

576b04□稱爲城也□告衆人言汝等勿懼莫得退還第

576b05□二誡也□勿懼者不須深懼老病死也□莫得退

576b06□還者莫樂生死五欲也□今此大城可於中止

576b07□者第三勸也□累盡涅槃比天人之樂故名爲

576b08□大□二種涅槃是息駕之處名可於中止也□隨

576b09□意所作者□結累旣盡心得自在□若入是城快

576b10□得安穩者□若證此涅槃離生死危苦也□有人

576b11□言煩惱旣盡隨意自在卽有餘涅槃也□若入是

576b12□城快得安穩□因果兩患危苦都亡卽無餘涅

576b13□槃也□若能前至寶所亦可得去者□有人言佛

576b14□果譬寶所□聲聞人若能發菩提心□求佛智慧

576b15□亦可得去□如大品云若能發心我亦隨喜□若

576b16□就理中釋者□此句顯化城意□說二乘敎本令

576b17□得佛□譬如暫息脚欲令進路□昔不得顯於斯

576b18□意故假設此言□明雖暫證小乘終歸大道□若

576b19□就昔敎明者□如云六十劫修得聲聞百劫修

576b20□證於緣覺□此二同證無餘□喩可於中止□今譬

576b21□菩薩三阿僧祇劫修行趣佛□故云若能前至

576b22□寶所亦可得去也□是時疲極之衆心大歡喜

576b23□下第三稟敎得益也□就文三別□一信受二修

576b24□行三證涅槃□說敎稱機故稱歡喜□歎未曾有

576b25□者□二種涅槃是出世之法世間所無名未曾

576b26□有□我等今者免斯惡道謂離生死苦也□快得

576b27□安穩者得涅槃樂也□至此已來皆是初聞佛

576b28□敎生信受也□於是衆人前入化城第二辨修

576b29□行求涅槃也□生已度想生安穩想者□第三句

576c01□證涅槃果也□出三界生死名生已度想□證無

576c02□餘涅槃生安穩想□又得有餘名已度想□入無

576c03□餘名安穩想□又得盡智名已度想□得無生智

576c04□名安穩想□實非究竟謂是究竟故稱爲想□問□

576c05□無學乃可生已度想□凡夫學人亦得起此想

576c06□不□答□凡夫學人乃未出三界□亦謂二乘涅槃

576c07□是究竟法□故亦得起此想也□爾時導師下第

576c08□三後還說大譬□就文爲二□初知機二說敎□免

576c09□退爲凡夫住小涅槃稱爲止也□望進求佛道

576c10□爲暫息脚之義故云息也□無復疲□者□以小

576c11□乘法調柔其心除□煩惱心用稍强堪聞大乘

576c12□也□卽滅化城者第二說敎也□廢三乘究竟之

576c13□敎稱爲滅也□又會三爲一無復三名亦是滅

576c14□也□語衆人言汝等去來者□勸聲聞人修行求

576c15□佛也□寶所在近者釋上勸進之意□前路旣近

576c16□宜應去也□已度三百今唯二百故云近也□向

576c17□者大城我所化作者□於一佛乘分別說三也□

576c18□爲止息者釋說三之意□有止有息如前二義

576c19□也□諸比丘下第三合譬□合三譬卽爲三別□

576c20□上初譬有三句□一所度惡道□二求度之人□三

576c21□明將導□今正合第三兼餘二義□知諸生死合

576c22□上所度惡導□應去應度合上善知通塞之相

576c23□兼求度之人也□若衆生下合上第二中道說

576c24□小譬□上有三□一機發二說敎三得益□今具合

576c25□之□上機發有二□初明機發二照機□今具合也□

576c26□則不欲見佛不欲親近合上中路懈退乃至我

576c27□等疲極□便作是念佛道長遠合上前路猶遠

576c28□也□久受懃苦乃可得成合上而復怖畏□佛知

576c29□是心怯弱下劣合上第二佛照機也□以方便

577a01□力下合第二正說敎也□說二涅槃者合上化

577a02□作一城也□問□上云一城□今云何言二涅槃也

577a03□答□有人言上明同斷三界惑故言一□今據餘

577a04□無餘故言二□有人言大涅槃爲第一□今是中

577a05□路涅槃稱爲第二故名爲二□如勝□經云□涅

577a06□槃有二種□一無餘在佛□二有餘在二乘□今謂

577a07□二釋悉非□此文但以二乘人所證爲二涅槃

577a08□耳□如下偈云唯有一佛乘息處故說二也□問□

577a09□上何故云一今稱二也□答□二乘之人有同義

577a10□異義□上取同出三界同證無爲故言一□今約

577a11□人利鈍不同故復明二□又欲明五百由旬義□

577a12□開三界爲三百□二乘涅槃復爲二百□欲令度

577a13□二乘地故說爲二也□若衆生住於二地合第

577a14□三後還說大譬□上文有二□一知機二說敎□今

577a15□具合之□初文卽是合後知機□兼合前第三得

577a16□益義也□又稱住於二地者□上合度三百由旬

577a17□竟□今餘有二百故稱二地□此文分明以三界

577a18□爲三百以二地爲二百□舊經師不熟審其文

577a19□故有諸異釋也□如來爾時下合第二正說敎

577a20□也□初合卽滅化城□汝所住地近於佛慧合上

577a21□汝等去來寶處在近□當觀察籌量所得涅槃

577a22□非眞實也□合上向者大城我所化作□然二乘

577a23□有近佛慧遠佛慧義□自謂所得涅槃爲極不

577a24□受大乘□故經言高原陸地不生蓮華五無間

577a25□罪猶能發意□此卽二乘人遠佛慧不及凡夫

577a26□也□今言近者□以二乘斷□煩惱勝於凡夫故

577a27□言近也□如彼導師下第四擧譬□合也□四十

577a28□九行半偈頌長行□長行本有二□初說過去結

577a29□緣□二現在更爲說法□今還頌此二也□說過去

577b01□世事又二□初結緣緣由二正結緣□今還頌此

577b02□二也□緣由中有二□初遠緣由二近緣由□今還

577b03□頌此二也□初中有四□第一大通智勝成佛□二

577b04□十六王子請轉法輪□三大通智勝現瑞□四十

577b05□方梵王請說法□今具頌此四也□初本有三□初

577b06□明未成佛□二明諸天供養□三明成道□今具頌

577b07□之□初一行頌第一也□次兩行頌第二□次一行

577b08□頌第三□彼佛十六子下第二請轉法輪□長行

577b09□本有三□初十六王子爲請法故至佛所□二

577b10□至佛所故恭敬稱歎□三請說法□今具頌之□初

577b11□一行頌第一□一句頌第二□而請轉法輪下三

577b12□句頌第三□世尊甚難値下頌第三現瑞□上有

577b13□三□一地動二放光三二瑞所至□今一行但頌

577b14□第一□東方諸世界下頌第四十方梵天集□上

577b15□有三□初明三方梵衆□二例餘六方□三明上方□

577b16□今開爲二□初三行頌一方□次兩行例九方□上

577b17□一一方有六□今但頌五略不頌謀議也□又諸

577b18□梵見此相一句含於謀議故具頌六也□無量

577b19□慧世尊下頌上第二結緣近緣由□上有四□一

577b20□受請說小法□二十六王子請說大□三受請說

577b21□大□四說經竟入定□今具頌之□上受請說小中

577b22□爲三□初正受請□二明一會說法□三明多會說

577b23□法□今具頌之□半行頌第一□兩行半頌第二□六

577b24□百萬億垓者□長行明六百萬億那由他□今云

577b25□垓是此間數代彼那由他也□第二說法時下

577b26□兩行頌多會說法□時十六王子頌第二請說

577b27□大法□上有三□一爲請故出家□半行頌之□二正

577b28□請□一行半頌之□略不頌第三王眷屬□佛知童

577b29□子心頌第三受請說大法□上有三□一說敎二

577c01□感悟不同三明說經時節□今兩行半但頌第

577c02□一□彼佛說經已頌說經竟入定□上有三□一明

577c03□入定□半行頌之□次明住定□一句頌之□三明住

577c04□定時節□亦一句頌之□是諸沙彌等第二頌正

577c05□結緣□上有二□初明一世結緣□二明世世相値□

577c06□今具頌之□初章有四□一知佛禪未出□今半行

577c07□頌之□二正爲說敎□一行半頌之□三明時衆得

577c08□益□一行頌之□略不頌第四佛從定起稱歎也□

577c09□彼佛滅度後頌第二世世相値□長行有四□第

577c10□一歎所化得益□一行頌之□二明能化成佛□一

577c11□行頌之□三明結會古今□一行頌之□略不頌第

577c12□四未來相値□我在十六數下頌第二大段現

577c13□在說法□長行有四□一法二譬三合四□□今具

577c14□頌之□初兩行頌第一□上文有二□初說大次說

577c15□小□今但頌大□譬如□惡道下頌第二譬說□上

577c16□有三□一初說大乘譬□二中途說小譬□三後還

577c17□說大譬□今具頌之□上初譬有三□一所度惡道□

577c18□二求度之人□三導師將導□今具頌之□多毒獸

577c19□者□有愛見煩惱能害法身慧命爲毒獸也□無

577c20□水草者□無大乘無漏定慧以自資也□無數千

577c21□萬衆頌第二欲度之人也□時有一導師頌第

577c22□三將導也□衆人皆疲倦下頌第二中途說小

577c23□譬□上有三□一知機二說敎三得益□今具頌之□

577c24□上知機有二□初小機發□一行頌之□次照機□一

577c25□行頌之□尋時思方便下頌第二正說敎□上有

577c26□三□一說敎二誡三勸□今具頌之□城郭者□城者

577c27□別譬二涅槃□郭是城外郭邑□通譬無學果位

577c28□諸功德也□莊嚴諸舍宅者□舍宅園林皆在郭

577c29□內□別譬果地諸餘功德□有漏五陰旣名生死

578a01□舍宅□無漏五陰聖人所栖爲舍宅也□周□有

578a02□園林者□淨名經以總持爲園□小乘亦隨分有

578a03□也□阿含經中慈悲喜捨以爲四園□無漏諸行

578a04□稱之爲林也□渠流及浴池者□九次第定更相

578a05□灌注稱爲渠流□八解脫名爲浴池□阿含經以

578a06□四禪爲四池□一有覺有觀池□二無覺無觀池□

578a07□三護念淸淨池□四名無苦無樂池□重門高樓

578a08□閣者□三三昧名曰重門□盡無生智稱高樓閣□

578a09□又諸禪中有勳禪練禪□皆是禪之極名高樓

578a10□閣□男女皆充滿者□定慧爲男女□亦得慈悲心

578a11□爲女善心誠實爲男□聲聞隨分有也□卽作是

578a12□化已半行頌第二誡門□次半行頌第三勸也□

578a13□諸人旣入城一行頌第三得益□導師知息已

578a14□頌第三後還說大譬□上有二□一知機□初句頌

578a15□之□二說敎□兩行一句頌之□我亦復如是下頌

578a16□第三合譬□上有三□初說大乘譬□第二中途說

578a17□小乘譬□第三後還說大乘譬□今具頌之□初半

578a18□行頌第一初說大乘譬□見諸求道者合第二

578a19□中途說小譬□上文有三□一知機二說敎三得

578a20□益□初行頌第一□次行頌第二□旣知到涅槃

578a21□頌第三後還說大譬□上有二□一知機二說敎□

578a22□半行頌第一卽兼頌上第三得益□三行半頌

578a23□第二□諸佛之導師一行頌第四擧譬□合也

578a24□法華義疏卷第八

578a25□　時永仁甲午黃鐘中旬緇素男女合力運功

578a26□　雕□當文頌行普率願上報四恩下施三有

578a27□　也

578a28□　　　　　　都幹緣沙門　素慶　謹誌

578b01□

578b02□法華義疏卷第九

578b03□

578b04□　　　　胡吉藏撰

578b05□　　五百弟子授記品第八

578b06□宿世因緣說中有二段□第一正爲說法□此文

578b07□已竟□今是第二次爲授記□以聞法悟解行與

578b08□佛應故授佛記□文凡有二□初授五百弟子

578b09□記爲一品□次授學無學人記爲一品□所以開

578b10□二品者□上授記品標其總名□今欲異上故以

578b11□人別品□故總別兩題立名相避也□所以約人

578b12□分二品者凡有十義五雙□一者五百弟子願

578b13□行是同□現在同時得記□未來相繼成佛□後學

578b14□無學人願行亦同□現在同時得記□未來一時

578b15□成佛□爲此因緣故開二品□二者卽欲以此二

578b16□義攝授記義周□夫論授記不出二種□一者前

578b17□後相繼成佛□二者一時成佛也□三者前五百

578b18□人謂高名顯德衆□後二千人藏名密行衆□以

578b19□部類顯密不同故開爲兩品□四者卽欲以顯

578b20□密二人攝授記義盡□五者前五百人同是無

578b21□學位□後二千人是學無學位□以部類不同故

578b22□分二品□六者卽欲以此二義攝授記義周□七

578b23□者前五百人同有領解□後學無學人同無領

578b24□解□以部類不同故分兩品□八者卽欲以此二

578b25□義攝授記義周□九者前五百人亦有發跡亦

578b26□無發跡□如滿願則發跡餘人不發跡□故爲一

578b27□類□後學無學人亦有發跡亦無發跡□如阿難

578b28□羅雲則發跡餘無發跡□復爲一類□所以分爲

578b29□兩品□十者卽以有發跡無發跡攝授記義周

578c01□也□問□此品實授千二百人記□何故題五百也

578c02□答□五百卽千二百數□所以別題者凡有四義□

578c03□一者佛在世時有高名顯威德五百羅漢常隨

578c04□侍佛故偏題之□二者此五百人願行是同現

578c05□在俱時得記未來相繼成佛□三者此五百人

578c06□同有自能領解說繫珠之功故偏擧之□四者

578c07□佛初成道前度五人次度迦葉師徒卽成五

578c08□百□今從初立名故偏擧也□品開爲二□一者別

578c09□授滿願記□二者總授餘聲聞記□別授滿願記

578c10□者□滿願有發跡餘人無發跡□滿願無自能領

578c11□解餘人有自能領解□以部類不同故開二段

578c12□也□問□發跡何故無自□領解□不發跡有自能

578c13□領解□答□夫論領解□必是昔迷今悟□旣其發跡

578c14□則昔不實迷今非眞悟□故發跡之人不自能

578c15□領解□不發跡人旣實昔迷今悟故有自領解

578c16□問□上中二人皆無發跡□何故至下根人有發

578c17□跡耶□答□可具五義□一者文互有隱顯□若□發

578c18□跡則無實悟之人□若不□發跡則隱菩薩德□

578c19□是以經文出沒不同□二者下根發跡則顯菩

578c20□薩不可思議□現爲聲聞已是隱德□於聲聞中

578c21□復爲下根□是故名爲不可思議□三者示作聲

578c22□聞本爲化物□今三根皆悟則化物事畢方得

578c23□發跡□上章化事未周故不明發跡也□四者下

578c24□根人尙發跡□中上根豈是實行耶□故攝大乘

578c25□論云□舍利弗等皆是化人□故有經云□須菩提

578c26□者是東方世界靑龍陀佛□則知皆是權行人

578c27□也□五者顯示菩薩有發跡不發跡二種方便

578c28□也□問□發跡有何利益□答□開一爲三凡有二種□

578c29□一者開一法爲三法□二者開一人爲三人□上

579a01□來雖明一法爲三法三法歸一法□未辨一人

579a02□爲三人三人爲一人□今發諸菩薩跡始得明

579a03□一人爲三人三人爲一人□以具約人法明於

579a04□開會義始圓也□授滿願記爲二□第一聞法爲

579a05□領解之緣□二如來授記□初文又二□前明得解

579a06□所由□二正明得解□初有四句□第一聞法爲領

579a07□解之緣□智慧者實慧也□方便者權慧也□總牒

579a08□法譬二周中權實二慧法也□又聞授諸大弟

579a09□子記者□總牒二周中授人記爲領解緣也□復

579a10□聞宿世因緣之事者□牒第三周化城事爲領

579a11□解緣也□復聞諸佛有大自在神通之力者□卽

579a12□大通智勝佛十劫坐道場及現瑞等事也□又

579a13□解卽是釋迦能知過去久遠之事爲自在神通

579a14□之力□所以但明四事者□初事謂敎□次事是得

579a15□益之人□宿世因緣□敎益所由□後明能化之

579a16□主□攝義旣周宜辨四事也□得未曾有下第二

579a17□正明領解□亦開爲四□初明內心歡喜□得無生

579a18□忍無有所得垢故言心淨□卽從座起下第二

579a19□明外形致敬□而作是念下第三默念領解□拔

579a20□出衆生處處貪著者如前文衆生處處著引之

579a21□令得出也□言貪著者非謂但是貪使□及說一

579a22□切有所得心也□唯佛世尊下第四祈請授記□

579a23□所以祈請授記者凡有二義□一爲現攝下根

579a24□之流□二爲有緣衆生發願往生是故請記□深

579a25□心者無生法忍卽是菩薩行故名深也□本願

579a26□者無所得菩提心也□爾時佛告下第二正爲

579a27□授記□文開爲二□初長行次偈□長行爲二□前明

579a28□行因後辨得果□行因之中明三世行因□第一

579a29□歎現德謂現在行因□第二明過去行因□第三

579b01□明未來行因□現德顯彰是故前歎現在之德

579b02□由過去修行□故次歎過去□二世行因猶未圓

579b03□滿故次歎未來□初文四句□第一句告衆問之

579b04□問□滿願在坐□云何問衆言見不耶□答□衆但睹

579b05□形未見其德□今欲顯其德令衆仰恭故告衆

579b06□問之□我常稱其下第二句歎其有上弘之功□

579b07□能於四衆下第三句歎其下利之德□自捨如

579b08□來下第四句出滿願之位卽十地人也□汝等

579b09□勿謂下第二歎滿願過去德□時衆但謂現在

579b10□有上弘下利之功□未知過去亦有此德故今

579b11□歎之□就文爲三□一明過去九十億佛所有上

579b12□弘下利之功□第二於七佛所有上弘下利之

579b13□能□第三於釋迦佛所說法人中最爲善巧□此

579b14□卽從多佛以至少佛也□初文爲三□第一歎滿

579b15□願智慧□第二歎其神通□第三以具智慧神通

579b16□故廣能益物□初開又三□前歎有慧卽實方便

579b17□也□又於諸佛所說空法第二歎空慧謂方便

579b18□實也□得四無□智下第三合歎空有二慧□以

579b19□具了空有方能無□說法□不爾則成有所得

579b20□也□具足菩薩神通之力第二次歎神通也□彼

579b21□佛世人下第三明以具通慧廣能益物□就文

579b22□又二□初歎成就衆生□爲淨佛土故下第二歎

579b23□淨佛國土□前又二句□一通益四乘衆生□又化

579b24□無量以下別益求佛人也□諸比丘下第二歎

579b25□於七佛法中上弘下利之德□今於我所下第

579b26□三歎於釋迦佛所說法中第一□於賢劫中下第

579b27□三歎未來修因亦開三別□初歎於一劫中佛

579b28□所修行□亦於未來下第二多劫佛所修行□漸

579b29□漸具足下第三歎修因圓滿也□過無量下第

579c01□二明得果□凡有六果□一化主果□其佛以恒河

579c02□沙下第二明國土果□地平如掌者釋有二□一

579c03□云佛手掌平指事爲言□二云海底有石方四

579c04□千里平如鏡面名爲掌石也□諸天宮殿下第

579c05□三明眷屬果凡有四句□一明人天眷屬□二明

579c06□菩薩眷屬□三辨聲聞眷屬□四總結□劫名寶明

579c07□下第四時節果□國名善淨下上出土體今辨

579c08□土名□其佛壽命下第五明壽命果□法住甚久

579c09□下第六明住持果□偈文爲二□初頌行因次頌

579c10□得果□頌三世行因卽爲三別□初七行總歎諸

579c11□菩薩□卽顯歎滿願現在行德□第二五行頌過

579c12□去行因□第三二行半頌未來行因□初七行爲

579c13□三□初偈標歎□五行釋歎□一行結歎□明不可具

579c14□歎也□五行爲二□初四行歎菩薩作二乘方便□

579c15□次一偈歎菩薩示凡夫方便□初四偈又二□前

579c16□三偈歎菩薩作二乘方便能成就衆生□次一

579c17□偈明二乘方便能淨佛國土□初三偈爲三雙□

579c18□第一上半辨知機□下半示小乘威儀□謂機敎

579c19□一雙□第二偈上半巧化他□下半自說是小道□

579c20□謂自他一雙□第三偈上半明度物□下半辨說

579c21□敎意□謂敎理一雙□雖小欲懈怠者□雖現小乘

579c22□威儀說於小敎似如於菩薩法懈怠□而實非

579c23□懈怠□示衆有三毒又現邪見相者□上現聖方

579c24□便作聲聞緣覺兩聖□今示凡方便亦作二凡□

579c25□一現爲在家三毒衆生□二現出家邪見外道

579c26□也□又上現二乘方便卽是無煩惱人□今示兩

579c27□凡方便謂有煩惱人□今大士體悟煩惱未曾

579c28□有無故方便示現有無□如淨名經云□菩薩不

579c29□斷煩惱亦不與俱而能示現俱斷二事□今此

580a01□富樓那下頌第二過去行因也□未來亦供養

580a02□下頌未來行因□其後得成佛下頌得果爲二□

580a03□初別頌得果□次總結□別頌中半行頌化主果□

580a04□半行頌國土果□一句頌時節果□四行一句頌

580a05□眷屬果□五句頌菩薩□一偈頌聲聞□兩偈頌天

580a06□人□從勝至劣以爲次第□法喜禪悅食者□則定

580a07□慧能資養法身故名食也□又外從佛聞法歡

580a08□喜爲法喜□內如說修行爲禪悅□又聖說法名

580a09□法喜□聖默然名禪悅□佛□弟子常行二事故

580a10□唯有二食□餘經說有九種食□世間四食出世

580a11□五食□世間四食者□觸思識四食也□出世五

580a12□食者一禪二願三念四八解脫五喜□富樓那

580a13□比丘下第二一行半總結淨土也□爾時千二百

580a14□下第二授餘聲聞記爲二□一授記二領解□就

580a15□授記中爲二□初請記二授記□問□千二百五十

580a16□人常隨佛□此經前後何故但言千二百耶□答□

580a17□或可出經人語其全數□或可本有千二百五

580a18□十□至法華時五十已亡故但言千二百耳□我

580a19□等歡喜得未曾有者□聞上來說法及以總記

580a20□故歡喜也□不亦快乎者□千二百羅漢見諸人

580a21□得別記□謂己不得別記故來請之□若得別記

580a22□成佛事定故稱爲快□佛知此等下第二佛與

580a23□授記□就文爲三□初總許□二別授記□三命迦葉

580a24□令其宣記□今是初也□於此衆中下第二別授

580a25□記□前長行後偈頌□前長行二□前別授陳如次

580a26□別授五百□須知五百及千二百皆是千二百

580a27□中之數也□千二百是得三乘道之初數□此千

580a28□二百中五百爲標領故云五百耳□設擧五百

580a29□亦是千二百中之數□如十七群及六群之名

580b01□也□其五百羅漢下第二授五百人記□迦留陀

580b02□夷者迦留此□時□陀夷名之爲起□十八部疏

580b03□云□迦留者黑陀夷者上□謂悉達太子在宮時

580b04□師也□周陀者□爲不樂□又云小路□莎伽陀□

580b05□爲善來□本名惡來□外國亦云沙竭陀亦云沙

580b06□伽陀□優陀夷亦云烏陀夷□此云出也□偈文亦

580b07□二□前六行頌陳如得記□次三行半頌五百人

580b08□得記□迦葉汝已知下第三段命迦葉令宣記□

580b09□以無有二乘唯有一乘□一切聲聞皆當作佛□

580b10□命之宣記意在於此□爾時五百下第二自□

580b11□領解□就文爲二□一長行二偈頌□長行爲四□一

580b12□法二譬三合四結歡喜□初法說又四□一標領

580b13□解之緣□得記卽是領解緣也□歡喜踊躍下第

580b14□二內心歡喜□卽從坐起下第三外形致敬□悔

580b15□過自責下第四發言自□領解□又開爲四□一

580b16□悔過自責□二述於昔迷□三□今悟□四者解釋□

580b17□悔過自責者懺悔小乘有所得罪□令未改二

580b18□乘執者因此而改已發大乘心者牢固不退□

580b19□然此經始終寄千二百人破十方三世一切諸

580b20□小乘人□令其捨有所得悟入平等正觀□乃至

580b21□寄三根人破斥十方三世封執大小乘二見菩

580b22□薩□亦令悟入非大非小不一不三無依無得

580b23□妙悟□是以此經始終皆用千二百人爲言端

580b24□耳□寄此人執迷以顯大小有所得迷□託此人

580b25□悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也□問□

580b26□若爾此經三周□是方便人無實悟道耶□答□

580b27□寄此三根述於迷悟□令實行小乘人於法華

580b28□經得信心□是故前云諸餘聲聞信佛語故隨

580b29□順此經□卽其證也□問□何故得知三根聲聞皆

580c01□是方便耶□答□無有實行之人聞法華經卽能

580c02□領解助佛揚化□所以此經佛有三周說□弟子

580c03□亦三周說□若師若弟子皆是顯發密敎調伏

580c04□衆生□然寂滅正觀未曾師弟子□爲衆生故方

580c05□便師弟子□欲令受化之徒悟入平等□故涅槃

580c06□經云□說法非師亦非弟子是名中道□師弟子

580c07□旣是方便□迷悟亦然□平等正觀未曾迷悟□爲

580c08□衆生故方便迷悟□故涅槃經云□一切衆生不

580c09□能破結□非不能破□非破非不破是名中道□恒

580c10□須此意讀法華經□若執昔開今會一有三無

580c11□及始終迷悟者則成有所得□有所得者卽無

580c12□明□非平等大慧□有所得者無道無果不能行

580c13□於佛因得佛果也□有所得者名之爲□非是

580c14□妙法□有所得者卽是染著□不名蓮華□所言悔

580c15□過者□佛過去令我發無所得不二菩提心□而

580c16□我顚倒厚重背大取小□是我罪之一也□從經

580c17□初已來兩周爲我說平等大慧□而疑悔不解□

580c18□是我罪之二也□已於二世勞擾如來□是故懺

580c19□悔過於佛□又執小疑大障法之深□故對法懺

580c20□悔有所得罪也□自責者背大取小執小疑大□

580c21□皆是己之鈍根故自責也□問□何故下根獨有

580c22□此辭耶□答□三聞始了則有各累之深故偏說

580c23□也□又三根聲聞皆應悔過自責□但欲轉勢彰

580c24□過故三種不同也□世尊我等下第二述昔迷

580c25□也□今乃知之如無智者下第三明今悟□所以

580c26□者何下第四解釋□明應得大而保小自足故

580c27□是無智之人□卽釋上如無智者也□譬如有人

580c28□下第二譬說廣述領解□此經佛有三周說□初

580c29□周法說□次周譬說□後周亦譬亦法□弟子三領

581a01□解亦有三階□舍利弗聞上法說還作法說領

581a02□解□迦葉悟前譬說還作譬說而領□今雙了法

581a03□譬雙作法譬而領□故前明法說領解□今明譬

581a04□說領解也□就譬始終凡有八句□一貧人至親

581a05□友家□二親友設以酒膳□三醉酒而臥□四繫以

581a06□寶珠□五都不覺知□六起已遊行求索衣食□七

581a07□會遇親友示以寶珠□八貧人得珠歡喜□親友

581a08□始終欲相利益□要具八事□以類相從義意唯

581a09□三□初繫寶珠譬□二中途相失譬□三會遇示

581a10□珠譬□所以立此三譬者還領上三義□初領昔

581a11□稟大乘□卽大通佛時□次領忘大取小□從過去

581a12□退菩提心竟今靈山前也□三領還得悟大□卽

581a13□靈山之會也□二者領化城三譬□前領初說大

581a14□乘譬□次領中途說小譬□次領後還說大譬□三

581a15□者領如來三種法輪□初領根本法輪□次領枝

581a16□末法輪□後領攝末歸本法輪也□譬如有人者

581a17□卽下根之流也□至親友家者□昔有大乘之機

581a18□感說大乘敎故稱爲至□同有佛性又曾受化

581a19□爲出世法親□同志菩提共出生死故名爲友□

581a20□譬喩品作父子之譬□信解品還作父子□而領

581a21□化城品作導師伴侶譬□今還作兄弟而領□以

581a22□十六沙彌過去前悟故稱爲兄□兄卽友也□稟

581a23□敎之人後學卽是弟義也□家者說大乘敎處

581a24□也□醉酒而臥者□光宅等云□貧人本醉往親友

581a25□家遂臥□譬衆生爲五濁所昏□情滯生死爲醉□

581a26□無明惑心得解不久而忘解□後遂不行如臥

581a27□也□今謂不爾□下偈云□譬如貧窮人往至親友

581a28□家其家甚大富具設諸□膳□旣醉來而臥□云

581a29□何得設□又旣設□膳□寧無酒也□此則譬事不

581b01□成□今明此中可有二義□一者親友設於酒膳□

581b02□但長行略故不說□偈則具足□二者卽此長

581b03□行自含有之□文云醉酒而臥□酒者親友所設

581b04□也□醉者貧人飮酒而醉也□昔說法華□卽大

581b05□宗中道無相敎爲酒□滯敎爲醉□迷理爲臥□

581b06□故經云持空三昧甁以盛無相酒□問□何以酒

581b07□喩敎耶□答□酒有歡適義□喩聞敎歡喜自知作

581b08□佛□二酒有昏迷義□喩其因敎起迷□今喩大乘□

581b09□正欲明三根聲聞中途迷敎義□故正借酒爲

581b10□喩□是以命初卽云醉酒而臥□問□因酒故醉臥□

581b11□設敎應起迷□答□親友共會本爲怡神□不使昏

581b12□醉□如來說敎意在悟理□不使緣迷□但失旨故

581b13□惑耳□是時親友官事當行者□菩薩化物自在

581b14□如官事□又大士益物非己如官事□又此士感

581b15□盡他方緣至□不得不去□如官事當行也□以無

581b16□價寶珠繫其衣裏者此正明繫珠譬也□法華

581b17□論云□有散亂增上慢人心實無有定□過去雖

581b18□有大乘善根而不覺知□不覺知故不求大乘□

581b19□於狹劣心生虛妄解以爲第一乘□如是倒取□

581b20□爲對治此故說繫寶珠譬□卽是示其過去善

581b21□根令憶念已□然後敎令入三昧故也□論又云

581b22□示現解無上故說繫寶珠喩也□大乘中道之

581b23□解譬之寶珠□理中之極故稱無價□又由此不

581b24□二之解感佛大果□以多有所堪故稱無價□解

581b25□由佛授故稱爲繫□解隱微惑心中如衣裏也

581b26□問□授解本由衆生領悟□旣云醉酒而臥都不

581b27□覺知□云何於不覺知時而授解耶□答□繫珠者□

581b28□本說大乘之旨不令暫受而已□乃爲染神歷

581b29□劫不朽□故借醉不覺知時以明繫珠耳□實非

581c01□是不覺知時繫□二者夫解之珠喩菩提心□不

581c02□失正在後時□今欲顯後時不朽之解由於佛

581c03□授故在後時說耳□又所以知繫寶珠非是不

581c04□覺知時者□珠喩菩提心□若都不覺知□云何發

581c05□菩提心也□但今據後時廢忘故云不覺知耳

581c06□問□繫珠旣是覺知時□飮酒亦有不醉耶□答□初

581c07□未醉後方醉□如初稟敎時未迷後方迷耳□問□

581c08□親友何故設以酒膳復繫珠耶□答□親友惠益

581c09□可有始終二事□初則設以酒膳□終則惠之重

581c10□寶□重寶是後時富貴之因□酒膳是當時會遇

581c11□樂□初稟大乘亦具二事□一者當時得益如飮

581c12□酒怡情□次解染神歷劫不朽譬同繫寶珠也

581c13□問□旣是始終一解□何故不擧一譬□答□酒膳但

581c14□有當時之益而無後時不失之義□繫珠但有

581c15□後時不失而無交益之理□故擧兩譬以喩始

581c16□終一解也□問□曰若唯是授於一解則初見親

581c17□友便是繫珠□云何至醉臥時方始繫也□答□兩

581c18□譬實是一時□而前後說者取其二義□飮酒取

581c19□其初有微解□後則昏迷□雖復後迷而解隱迷

581c20□內終不朽滅故如繫珠□故酒譬顯其解後起

581c21□迷□珠譬彰其解雖復起迷解不朽滅□問□經自

581c22□辨前後□云何言一時耶□答□後偈中明設酒膳

581c23□卽繫寶珠□故知一時□但欲顯始終二義□如前

581c24□釋也□問□酒珠但譬解亦喩敎耶□答□通皆得喩□

581c25□中道之敎圓正如珠□陶神養性事同於酒□敎

581c26□旣具兩□解亦例然□但珠正譬解謂菩提心□

581c27□故下合云一切智願猶在不失□酒譬二義□一

581c28□者喩敎□二者飮酒益身喩稟敎生解□故知具

581c29□二義也□但酒正喩敎也□與之而去者卽時未

582a01□可化不得不捨之也□又初設酒喩說敎□以繫

582a02□珠譬授解□授解旣竟此土感息□是故去也□其

582a03□人醉臥都不覺知者第二中途忘大取小譬□

582a04□旣滯敎起惑□經歷生死不覺曾有大乘之解

582a05□也□起已遊行者□前句明忘於大解如都不覺

582a06□知□此句辨習行小乘故云起已遊行□又前句

582a07□辨都不覺知忘失本解流浪五趣□此句辨起

582a08□求二乘出世法也□小乘機發爲起□修行小乘

582a09□法爲行□到於他國者□乃謂涅槃可證□所存非

582a10□本故云他國□卽大乘爲本國□二乘敎爲他國

582a11□也□信解譬中以大乘理爲自國生死爲他國□

582a12□今以大乘爲自小爲他□爲衣食故懃力求索

582a13□甚大艱難者□二乘少樂義比衣食□伏惑不懈

582a14□爲懃力□空有涉慮爲艱難□又非是順理故稱

582a15□艱難□又菩薩如樂道聲聞如苦道故如艱難□

582a16□若少有所得便以爲足者□上辨行因今明得

582a17□果□保少爲究竟故云自足也□於後親友會遇

582a18□見之第三會遇示珠譬□問□今始見親友□前已

582a19□見也□答□起已遊行中已見親友□但說小乘敎

582a20□未稱昔日友故不說見耳□今旣示珠還如昔

582a21□友方乃稱見也□於後者卽說小敎之後□大機

582a22□潛發名爲會遇□爲佛智所照稱爲見之也□而

582a23□作是言□哉丈夫何爲衣食乃至如是者□向

582a24□明見機今辨說敎□昔發大心行於大行□志力

582a25□雄幹故稱丈夫□今遂棄大學小此可傷歎也□

582a26□我昔欲令汝得安樂五欲自恣者昔欲令衆生

582a27□得於佛樂也□於某年日月以無價寶珠繫汝

582a28□衣裏今故現在者□大通智勝佛時爲年日月□

582a29□爲說法華授一乘之解爲繫珠□昔因不朽爲

582b01□猶故現在□而汝不知者明不知有大解也□懃

582b02□苦憂惱以求自活者明其取小也□甚爲癡也

582b03□者忘大取小蓋是無明煩惱故稱癡也□汝今

582b04□可以此寶貿易所須者□以菩提心寶□貿易必

582b05□感佛道圓德也□以因感果卽是貿易之義也□

582b06□佛亦如是下第三合三譬□卽三爲菩薩時者

582b07□合上親友也□敎化者合上設酒也□令發一切

582b08□智心者合上繫寶珠也□而尋廢忘下第二合

582b09□棄大取小譬□卽兼合上醉酒而臥也□廢忘正

582b10□是合上都不覺知也□旣得羅漢者□上合忘大

582b11□此合取小也□一切智願猶在不失者合第三

582b12□親友示珠譬也□今者世尊覺悟我等下合上

582b13□□哉丈夫乃至如是之言也□我久令汝等下

582b14□合上我昔欲令汝得安樂至繫珠文也□而汝

582b15□謂爲下合上而汝不知甚爲癡也□世尊我今

582b16□乃知下第四段結悟解歡喜□偈有十二行半

582b17□頌上四段□卽爲四□兩行半頌法說□六行頌喩

582b18□說□三行頌合喩□一行頌結歡喜□上法說有四□

582b19□初半行頌第一領解之緣□一句頌第二內心

582b20□歡喜□一句頌第三外形致敬□一行半頌第四

582b21□悔過□悔過自責有四□今但頌兩□初半行頌悔

582b22□過□次一行頌昔迷□卽是釋悔過之事□次六行

582b23□頌三譬卽爲三別□一行三句頌第一繫珠譬

582b24□也□具設諸□膳者□長行擧酒偈擧□膳□酒譬

582b25□說菩提心□設□膳譬說菩薩行□亦得轉譬□上

582b26□以酒譬法華敎□今以□膳譬敎也□言具設者□

582b27□佛略說於前□沙彌廣說於後也□默與而捨去

582b28□者□解之不朽旣顯在後時□則後時之解非是

582b29□言敎所授故稱默與□有人云□爾時不道此一

582c01□發之善歷劫不朽更相値遇故稱默與□有人

582c02□言□當時雖爲說敎鈍根不解□與默無異故稱

582c03□默與也□又酒膳譬敎名之爲言□繫珠授解故

582c04□稱默與□此釋爲正□問□偈中何故辨設□膳則

582c05□辨繫珠也□答□爲說大乘時卽授菩提心解□實

582c06□無異時故知相次說也□而捨去者□說敎授解

582c07□在益已圓故捨之□而去時臥不覺知下兩偈

582c08□一句頌上中途忘失大譬□與珠之親友下兩

582c09□偈頌上會遇示珠譬□我等亦如是下三行頌

582c10□上合譬□初偈頌合第一譬□次偈頌合第二□後

582c11□偈頌合第三□我今從佛聞一偈頌第四結歡

582c12□喜也

582c13□　　授學無學人記品第九

582c14□學無學有大小乘不同□小乘學無學者成論

582c15□云□學法者學人在第一義心也□無學者無學

582c16□人在第一義心也□若緣眞之心更有增進義□

582c17□是名爲學□緣眞之心已滿不復進求□是名無

582c18□學□若出世俗心非學非無學□依毘曇云□會理

582c19□進求名之爲學□會理息求名爲無學□緣事之

582c20□心名非學非無學□然今品都不論此義□學無

582c21□學旣在觀心□不可得記亦不可得受□今但就

582c22□位判耳□三果名學□羅漢名無學□而言人者□智

582c23□度論云□須陀洹者人也□須陀洹道者十五心

582c24□也□須陀洹果者第十六心也□今正標其人以

582c25□目品也□大乘學無學者□佛名無學□登地以上

582c26□稱之爲學□就因地中□七地已還是功用道名

582c27□之爲學□八地已上無功用道名爲無學□故大

582c28□品云菩薩有學無學地□問□大乘有果地學無

582c29□學□復有因中學無學□小乘何故無因中學無

583a01□學耶□答□小乘因中無有功用無功用義故不

583a02□開二也□但有功用故但有學道也□今明此中

583a03□諸人多是佛之同行則是大乘學無學也□今

583a04□授顯名及密行二種學無學人記故以目品名

583a05□也□品開爲二□初請記二授記□請記爲二□初阿

583a06□難羅雲二人請記□次二千人請記□問□序品列

583a07□衆阿難皆在無學衆攝□今何故入學無學人

583a08□衆攝耶□答□凡有三義□一者上品明阿難之

583a09□德□預是佛法第二師□雖非無學而在無學衆

583a10□攝□今據其位分□旣是初果故不入無學衆攝

583a11□問□若爾羅□旣是無學□何故不入前品攝也

583a12□答□要授阿難記方得授羅□記□阿難旣入今

583a13□品攝□羅雲亦入今品攝□二者阿難羅雲與上

583a14□五百弟子願行不同故別入今品攝□三者上

583a15□明無學人有權有實□如滿願爲權餘人爲實□

583a16□今欲明學無學人亦有權實□阿難羅雲有發

583a17□跡故所以爲權□二千人不發跡故目之爲實□

583a18□然發跡不發跡皆是權人□如上釋也□初文有

583a19□三□一內心思惟□二外形致敬□三發言請記□則

583a20□三業次第也□我等於此亦應有分者有二推

583a21□二結□二推者□一擧自推應得記□明我等於此

583a22□亦應有分者□□己得悟解也□唯有如來我等

583a23□所歸者□請佛證明驗其有解□又跡居聲聞宗

583a24□歸佛道故設此言也□又我等下第二擧他推

583a25□必應得記□此二人最爲親近□若遂不得記凡

583a26□有二失□一乖於物望□二違其本願□若佛見授

583a27□第二明二結□我願旣滿結上自推□衆望亦足

583a28□結上他推□又唯有如來我等所歸□同餘聲聞

583a29□故應得記□又我等爲一切世間□明異餘聲聞

583b01□故應得記□我願旣滿結同餘聲聞□衆望亦足

583b02□結異餘聲聞□爾時學無學下第二二千人請

583b03□記□爾時佛告阿難下第二授記□前授二人記

583b04□次授二千人記□前授二人記中初授阿難記

583b05□次授羅雲記□初授阿難記有四□一授記二新

583b06□學生疑三釋疑四結喜□初授記中前長行次

583b07□偈□長行前行因次得果□得果之中偏明壽長

583b08□者□欲顯阿難護法因緣故得長壽果也□爾時

583b09□會中下第二新學生疑□所以疑者□佛加其神

583b10□力欲發阿難之跡故興此疑念也□爾時世尊

583b11□下第三釋疑□空王佛者□畢竟空是諸空中之

583b12□王□故智度論云□性空菩薩所行□畢竟空是佛

583b13□所行□釋迦阿難同以畢竟空爲本□故言俱於

583b14□空王佛所發菩提心□釋迦發心已後懃習畢

583b15□竟空故自成佛□阿難多聞故以爲侍者□師及

583b16□弟子同起畢竟空□記與不記何所疑耶□問□懃

583b17□習畢竟空何故成佛□阿難多聞何故爲弟子

583b18□答□寄跡而言□多聞是衆行中一行□懃進遍策

583b19□衆行□故有成與未成□阿難面於佛前下第四

583b20□領解稱歎□次授羅□記如文□爾時世尊下第

583b21□二授學無學人記□初授記次領解稱歎也□寂

583b22□然淸淨者□顯二千人知諸法先來寂滅本性

583b23□淸淨□故堪與無生記也□餘文易知也

583b24□　　法師品第十

583b25□今以四門釋之□一來意門□二釋名門□三體相

583b26□門□四階位門□來意門者略明十義□一者上乘

583b27□權乘實凡有四章□第一略開權顯實動執生

583b28□疑□第二執動疑生申疑致請□第三廣開權顯

583b29□實斷疑生信□此三已竟□今是第四次明流通□

583c01□所以明流通者□上但一處一時利益一會□然

583c02□群生不窮大悲無限□今欲一切處一切時利

583c03□益一切人□是故明流通也□二者依智度論云□

583c04□釋般若有二門□一直說門二稱歎門□今亦兩

583c05□也□上來直說法華□此下稱歎門說故有下諸

583c06□品也□三者又有二門□一智慧門二福德門□上

583c07□來三周說權實二智謂智慧門□此下明受持

583c08□讀誦功德無邊謂功德門□四者復有二門□一

583c09□者體門二者用門□上來三周廣說平等大慧

583c10□不二正觀謂法華體□今明受持讀誦如說修

583c11□行能生福慧謂法華用門□五者約人又爲二

583c12□門□一者福德深厚衆生現在値佛面受法華□

583c13□二者福德淺薄但値經卷不睹如來三周說

583c14□法□上來爲福德深厚人□自此以下爲福德淺

583c15□薄人□故智度論云□福德厚者親從法尙面受

583c16□波若□福德薄者但値金牒文字□六者衆生有

583c17□二□一者與佛結重因緣□二與菩薩爲善知識□

583c18□自上以來爲佛結緣衆生說法華竟□今爲與

583c19□菩薩結緣衆生說於法華□是故如來三周說

583c20□竟付囑四依□令有緣衆異世同益也□七者有

583c21□二門□一者燃燈二者傳燈□釋迦自說平等大

583c22□慧謂燃燈也□今勸一切衆生展轉弘宣明衆

583c23□生不盡法燈常照謂傳燈也□八者演說正法

583c24□凡有二門□一正說門二證說門□自上已來明

583c25□正說竟□從此以下辨證說門□故寶塔涌現證

583c26□說不虛□令未信者信□已生信者不退□九者如

583c27□來出世演說正法凡有二門□一者正說二者

583c28□誡勸□所言勸者□令物受持乃至如說修行□所

583c29□言誡者□一言毁法及弘經人其罪禍無邊□自

584a01□上已來明正說門□從此以下辨誡勸門□十者

584a02□接上受記文相生者□如來授記凡有二種□一

584a03□者別記二者通記□上來但明別記未辨通記

584a04□則授記義未盡□今欲辨通記之義故有此品□

584a05□言通別記者凡有三種□一者世通別□上但別

584a06□明佛在世人得記□今通明二世人得記□二者

584a07□人通別□上別明三根聲聞人得記□今通明幽

584a08□顯凡聖預聞經生信者皆與授記□三者時通

584a09□別□上別明劫數有限之得記□今通明得記不

584a10□論劫數期限□所以然者□劫數有限必是深悟□

584a11□今通淺深故不明期限也□問□何故具授通別

584a12□兩記耶□答□此經明唯有一乘無有餘乘□一切

584a13□衆生□皆成佛故悉與佛記□亦是悉與佛記

584a14□則顯唯有一乘□故擧授記釋成一乘也□第二

584a15□釋名門□言法師者□法謂妙法□平等正觀可爲

584a16□心軌故稱爲法□以人能上弘大法下爲物師

584a17□故云法師□如世藥師以藥治人病名爲藥師□

584a18□不言爲藥作師□法師亦爾□不言爲法作師名

584a19□爲法師□然復有以法爲師故云法師□是以經

584a20□云諸佛所師所謂法也□下文亦有此意□故示

584a21□弘經模軌□則是以法爲師□然雖有二事合成

584a22□一旨□上旣師於法□然後方能爲人作師也□第

584a23□三體相門者□舊云五種法師合受持爲一□龍

584a24□樹解受持云□信力故受□念力故持□則受爲其

584a25□初持爲其後□久久不失方是持義□則分受持

584a26□爲二故成六種□故成六種法師□若加正憶念

584a27□者則爲七種法師□然多小適時無定數也□問□

584a28□五種法師具幾業義耶□答□受持謂意業也□書

584a29□寫謂身業□讀誦說謂口業□此大判爲言耳□然

584b01□書寫具二業□運手必經意地□讀誦等具三業

584b02□也□約福慧者□說法多是智慧□自餘四種可兩

584b03□通之也□第四明階位門□然通而言之□十信已

584b04□上皆能弘法爲物作師□別而言之□依涅槃經□

584b05□十六分中解一分義堪爲物師也□舊云流通

584b06□凡有五品開爲三章□第一三品命覓弘經之

584b07□人□第二持品受命弘經□第三安樂行品示弘

584b08□經方法□所以有此三者□一周說法旣竟□必須

584b09□弘通□是以歎法美人令人欣慕弘宣於法□故

584b10□有第一命覓弘經人也□如來有命大衆順旨□

584b11□故有第二受命弘經□但旣於惡世欲弘善道

584b12□必多留難□令安住四法則身心快樂乃可弘

584b13□道利人□故有第三示弘經方法□初又兩前品

584b14□正命覓弘經之人□第二兩品證說□今謂不無

584b15□此意□但法師一品正是流通□見寶塔已下別

584b16□屬大段□後當具足說□就此品中兩長行兩偈

584b17□頌開爲二別□第一一長行一偈歎持經人德

584b18□令其心悅以勸弘經□第二一長行一偈歎法

584b19□示弘經模軌以勸弘經□初文又二□前長行次

584b20□偈□長行爲二□第一前歎二時弟子□第二次歎

584b21□兩世法師□歎二時弟子卽二□前歎佛在世聞

584b22□法弟子□次歎佛滅後聞法弟子也□因藥王告

584b23□八萬大士者□問□智度論云□說智慧門對出家

584b24□人□說功德門對在家人□今何故說智慧對聲

584b25□聞□說功德對菩薩□答□兩經各異□彼經明出家

584b26□人好智慧在家人好功德□此經明聲聞有執

584b27□三之病故說平等大慧以斥之□所以對聲聞

584b28□也□菩薩無有此執故不對之□大士本欲弘道

584b29□利人□今流通正是其事故對菩薩□又上來開

584c01□三顯一其義已周□則皆成菩薩無復聲聞□故

584c02□宜對菩薩也□又依龍樹云□此經是□密法不

584c03□可付囑聲聞□故付菩薩□於菩薩中別告藥王

584c04□者□其人親聞法華得悟以捨身命財弘通斯

584c05□法□今欲令餘人學之故別命之□所以因藥王

584c06□菩薩復告八萬大士者□此八萬人末世有於

584c07□重緣□今欲令八萬大士上學藥王下利末世

584c08□故因藥王而告之也□藥王汝見是大衆中者

584c09□凡有二義□一者欲使藥王八萬大士流通此

584c10□經令其善根成就□故列二世弟子聞經得記

584c11□令師識之□故云汝見之不□汝若弘經化之行

584c12□則成就□若不弘經化之行則不成就□是以告

584c13□之問言見不□二者欲以二世弟子付囑藥王

584c14□及八萬人□如金剛波若論云□以根未熟菩

584c15□薩付根熟菩薩□故列衆問之也□一念隨喜則

584c16□與記者□聞法一念隨順至理則與理會□與理

584c17□會故而生歡喜□便行與佛應故得佛記□又一

584c18□念隨喜則知唯一無二□必當作佛不退爲二

584c19□乘□故得佛記□注經云□能現在聞法一念隨喜□

584c20□譬如松柏始萌便有陵雲之勢□今聞法雖淺

584c21□已樹菩提之根故與記也□佛告藥王又如來

584c22□滅後下第二明佛滅後弟子聞經得記□所以

584c23□有此文來者凡有二義□一者前令八萬大士

584c24□於佛在世十方佛土弘經□今於佛滅後弘經

584c25□也□二者有人疑云□佛在世時衆生福德利根

584c26□聞法隨喜可得記耳□佛滅度後薄福鈍根雖

584c27□復隨喜應不得記□是故釋云□但使聞經信解

584c28□功德一等皆與授記也□若復有人下第二歎

584c29□兩世法師功德□所以前明弟子功德今明法

585a01□師功德者凡有三義□一從淺至深□前歎弟子

585a02□淺功德今歎師深功德□二者前明弟子出所

585a03□化之相□謂聞經隨喜卽與受記□謂所化之相

585a04□也□今明法師功德出能化之人相貌□有此相

585a05□貌故是法師□三者上告藥王列二世弟子令

585a06□師識弟子□今出法師相貌令弟子識師□以師

585a07□弟子相知則弘法化人義成也□就文爲二□第

585a08□一別明二世法師功德□第二通明信毁□初又

585a09□二□前明佛在世二種法師□次辨佛滅後二種

585a10□法師□初明二種法師卽爲二別□一者下品二

585a11□者上品□法師品位旣多□今略明上下二品□約

585a12□位而言□初依之人爲下品□餘之三依爲上品

585a13□也□所以分此二者□初依具煩惱性旣是凡位□

585a14□是故爲下品□後三同是聖位□故合爲上品□然

585a15□位義難知□聊寄一門以爲次第也□初人又四□

585a16□一明現德則出法師相貌□謂有此相貌卽是

585a17□法師也□藥王當知下第二出成法師往因□卽

585a18□是明法師過去德也□成就大願者明尋此人

585a19□旣供養多佛應生淨土但成就大願故來生人

585a20□間耳□藥王若有人問下第三明此法師未來

585a21□世果□此人旣現在弘宣大乘□過去殖因久積

585a22□故必定成佛也□何以故下擧現因釋當果也□

585a23□是人一切世間下第四勸物供養□以具出法

585a24□師三世功德□則是無上福田初心之佛□故應

585a25□以佛供養而供養之□又弘於佛道宜設以佛

585a26□供□何況盡能受持下第二明上品法師□此人

585a27□文理俱備故稱盡能受持也□若是善男子下

585a28□明佛滅度後二種法師□亦前明下品次辨上

585a29□品□此二品與前二品異者□前約弘法廣略以

585b01□分二品□今約爲人少多以分二品□則如來使

585b02□者□宣轉敎命爲使義也□如來所遣者□流通得

585b03□其旨趣□必可委之以理爲所遣也□行如來事

585b04□者□佛以益物爲事□弘說有益爲行如來事也□

585b05□何況於大衆中下第二明上品法師也□藥王

585b06□若有惡人下第二通明信毁□就文爲二□初明

585b07□毁之得大罪□後明信之得大福□所以明信毁

585b08□者凡有二義□一者如來出世欲示衆生罪福

585b09□二門□故大品云□若不說魔事魔罪則是衆生

585b10□惡知識也□二者上明二種法師宣通正法之

585b11□時□不應輕毁宜須供養□毁持經人罪重佛者□

585b12□汎論罪福凡有二種□一者約心二者約境□約

585b13□心者□重心則罪重輕心卽罪輕□若爾重心毁

585b14□佛則罪重□輕心毁佛則罪輕□持經人亦爾□不

585b15□應言毁佛罪輕毁持經人罪重□二者約境□若

585b16□罵勝境則罪重□毁劣境則罪輕□亦不應言罵

585b17□佛罪輕罵持經人罪重□旣不約心就境云何

585b18□釋此文耶□有人言□罵佛不作斷法意故罪輕□

585b19□毁弘經人作斷法意故罪重□所以然者□由此

585b20□人弘法□是故被罵此則罵人復毁於法□罪兼

585b21□二種所以重也□竺道生云□法出於佛□若聞說

585b22□罵佛是則罵人非罵法□是故罪輕□今受持有

585b23□我□若毁□之則是毁人有法乃毁法也□今明

585b24□佛以離八風無復憂喜□雖復得毁不妨正化□

585b25□今弘經之人猶是凡夫未免八風□若逢毁□

585b26□心則退悔不能弘法□法旣不弘便無行法之

585b27□人□旣無行法之人誰復得佛□以斷三寶種故

585b28□罪重也□又弘經人聞毁則妨自行自不得成

585b29□佛□亦妨化他他又不成佛□則罪之大矣□佛聞

585c01□俱不妨自行化他故罪輕也□藥王其有下第

585c02□二歎弘經人福重也□以佛莊嚴而自莊嚴者□

585c03□佛以正觀之法莊嚴於人□通經之人亦入正

585c04□觀故以法嚴人□又佛住大乘用萬德而自莊

585c05□嚴□弘經之人行與佛應□亦隨分具佛萬德

585c06□也□則爲如來肩所荷擔者□如來荷擔於法□持

585c07□經之人旣其弘法□佛以恭敬於法□旣擔所弘

585c08□之法亦擔能弘之人也□就偈頌爲三□初二偈

585c09□頌第一二世弟子勸供養兩種法師兼自受

585c10□持□次十三偈頌上二種法師□後一偈歎法釋

585c11□成美人□就初兩偈又開二別□第一偈上半明

585c12□欲成就自然智者此是無功用智也□第二偈

585c13□明一切種智慧者此明二種智□一切種智照

585c14□有智也□慧者一切智照空慧也□若有能受持

585c15□下第二十三偈又開兩別□初七偈頌兩世法

585c16□師□次六偈頌前信毁□就前又二□初四偈頌佛

585c17□在世二種法師□次三行頌佛滅後二種法師□

585c18□就前又二□一行頌下品□三行頌上品□佛滅後

585c19□亦二□二行頌上品□一行頌下品□次頌信毁亦

585c20□六行□二行頌毁之得罪□四行頌敬之得福也□

585c21□供養持經人勝佛者□亦不就福田及心□但得

585c22□供養稱歎則增進自行化他□佛則不爾故過

585c23□佛也□而智度論云供養十方補處菩薩不及

585c24□佛者□此約福田優劣判也□爾時佛復告藥王

585c25□下第二段所以有此文來者凡有四義□一者

585c26□上來歎人今則美法□以歎人美法成流通之

585c27□義也□二者上歎人明人爲法師□今美法以法

585c28□爲法師□欲釋成法師品有二種法師義故有

585c29□是文來也□三者上歎人弘經得無量福□今美

586a01□法則生無邊慧□以福慧具足流通義成□四者

586a02□上正歎人弘經今示弘經方法□釋成上弘經

586a03□之義也□亦有長行與偈□長行有三□一歎所弘

586a04□之法□二明弘法之方□三明弘經利益□此三卽

586a05□是次第□初門有五□一約法歎□二就人歎□三約

586a06□處歎□四約行歎□五明得失顯成歎義也□我所

586a07□說經典無量千億者□謂華嚴已後靈山之前

586a08□諸敎非一也□已說令說當說者略擧三說攝

586a09□一切敎也□已說者法華之前一切大小敎也□

586a10□今說者謂法華也□當說者謂法華已後涅槃

586a11□之流也□而於其中此法華經最爲難信難解

586a12□者□法華之前大小分流其言易信□法華之後

586a13□三一已會亦非難解□此經開方便門顯眞實

586a14□義□反三之始歸一之初□於昔執異之人故成

586a15□難信難解也□始不受爲難信□終不悟爲難解□

586a16□又破三歸一斥短明長名爲難信□非三非一

586a17□不短不長目爲難解也□此經是諸佛□要之

586a18□藏不可分布妄授與人者□此經明二權二實□

586a19□言約理周故稱爲要□昔來隱而不傳目之爲

586a20□□□如人妙寶蘊在於內故名爲藏□旣稱□要

586a21□之藏故不可妄授與人也□諸佛世尊之所守

586a22□護乃至未曾顯說者釋上□要之藏也□所言

586a23□守護者□然法相寂然不須守護□非器妄傳則

586a24□便破法□以防於破法之情故言守護□而此經

586a25□者如來現在猶多怨嫉者釋上不可分布妄授

586a26□與人也□一切群生處處染著□大乘處處破之□

586a27□與世相違故稱怨也□況滅度後者□佛在世時

586a28□衆生煩惱猶薄尙不信受□況滅度後顚倒厚

586a29□重而能解也□藥王當知下第二寄人歎□凡有

586b01□五歎□一者爲佛衣所覆□注經云□以一極爲衿

586b02□帶無斷常之飄落□解從佛所來□故曰以佛衣

586b03□覆之□又爲他方下第二佛護念歎□以弘經人

586b04□行與佛應故爲佛護念□令外惡不侵爲護□內

586b05□善得生爲念也□是人有大信力下第三內善

586b06□成就歎□信於三乘名爲小信□今信一乘稱爲

586b07□大信□初有信力次起大願□則菩提心名志願

586b08□力□次修菩薩行謂諸善根力□此三則次第也□

586b09□當知是人與如來共宿第四歎共宿有二種□

586b10□一者自行論共宿□一乘之理是佛栖止□弘經

586b11□之人亦住其中□故言共宿□二者化他共宿□佛

586b12□以生死爲長夜□應跡居生死中爲物說經爲

586b13□宿止□此人能入理弘經參乎應跡謂共宿也□

586b14□則爲如來手摩其頭者第五歎□父母念子故

586b15□手摩其頭□持經之人旣是佛子□理應重愛□注

586b16□經云□手摩表弘法人得宿止也□頭表其行高

586b17□也□又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持□

586b18□故言手摩其頭也□藥王在在處處下第三寄

586b19□處歎□前明在人則人尊□今辨在處則處貴也□

586b20□不須復安舍利者法華論云□此經具說三種

586b21□佛菩提□故十七名中一名堅固舍利□如來眞

586b22□如法身於此經中常不壞□故不須更安碎身

586b23□舍利也□藥王多有人下第四約行歎□就文爲

586b24□四□一法二譬三合四釋□法說二對□初明善行

586b25□不善行一對者□若未聞法華開權顯實□未精

586b26□識道之權實□則行菩薩道猶自□惶□或謂進

586b27□成佛道□或可退住二乘□故不善行□以得聞此

586b28□經有一無三□直進不退故名善行也□又未聞

586b29□此經開權顯實□則未識二慧不能化物□不名

586c01□善行□與此相違名善行也□又不聞此經明身

586c02□權身實□則不深厭生死欣樂佛身□亦是未善

586c03□行義□與此相違名善行也□其有衆生下第二

586c04□對明近菩提不近菩提□梵本具足□今□譯者

586c05□略故但有於近也藥王譬如有人下第二譬

586c06□說□此譬但有二意□一明去佛遠□二明去佛近

586c07□也□譬如有人者求佛道人也□渴乏者求佛之

586c08□志其心猛決如渴思水也□於彼高原穿鑿求

586c09□之猶見乾土去水尙遠者□今須進退論此義□

586c10□一者就法華之前明去佛道遠義□二就法華

586c11□自論遠義□就法華前論遠義有二□一者於二

586c12□乘敎中求佛去道遠也□故大品云□以聲聞經

586c13□求菩提者名爲不□也□二者三藏後諸大乘

586c14□經未廢二乘者□於此敎中求佛道亦有遠義□

586c15□以此敎中明大乘□乃與法華不異□但未廢二

586c16□乘□則始行菩薩猶未精識權實□又猶有□遑

586c17□之望□則求佛之心不決定□約此一邊則有求

586c18□佛遠也□施功不已者聞法華經生聞慧也□轉

586c19□見濕土者於此經生思慧也□遂漸至泥者於

586c20□此經生修慧也□其心決定知水必近者□旣生

586c21□三慧知佛性水必定近也□問□法華論何故水

586c22□譬佛性耶□答□正言水隱地下如佛性之不顯□

586c23□故水譬佛性也□竺道生及注法華經云□此對

586c24□小乘敎求佛故知去佛遠□就法華敎求佛故

586c25□去佛近也□二者就法華經自明近遠□若稟法

586c26□華未生三慧則去佛爲遠□若生三慧此則爲

586c27□近也□問□何故就法華敎論近遠耶□答□但明一

586c28□高原求水有近遠□只是一法華敎求佛有近

586c29□遠也□高原者譬法華敎也□法華敎於二乘爲

587a01□難信□故稱高原□又取佛道難得爲譬□所以言

587a02□於高原求水也□穿鑿求之者謂書寫受持如

587a03□穿鑿也□猶見乾土去水尙遠者未生三慧故

587a04□去佛遠也□施功不已者□讀誦解釋如說修行

587a05□深求法華發生三慧故去水近也□菩薩亦復

587a06□如是下第三合譬□亦得就二義釋之□一者未

587a07□聞法華不生三慧故去佛遠□若聞法華發生

587a08□三慧去佛則近□二者雖聞法華未生聞慧猶

587a09□名未聞故去佛遠□若聞法華發生三慧故去

587a10□佛近也□所以者何下第四解釋也□三菩提皆

587a11□屬此經者□此經明三佛菩提故三佛菩提皆

587a12□屬此經□又三佛菩提皆從此經出故皆屬此

587a13□經也□此經開方便門示眞實相者□開二種方

587a14□便示二種眞實□昔不言二種是方便故名方

587a15□便門閉□方便門閉則不得示兩種眞實□今說

587a16□二種是方便則方便門開□方便門開故得示

587a17□二種是眞實也□是法華經藏深固幽遠無人

587a18□能到者□二權二實蘊在此經名之爲藏□淵淵

587a19□難測爲深□古今不改爲固也□求之芒然爲幽□

587a20□探□所不及爲遠□十住未明名無人能到也□

587a21□今佛敎化者爲釋疑□疑者云若無人能到衆

587a22□生云何得解□是故釋云爲敎化菩薩故開示

587a23□之令得信解也□藥王若有菩薩下第五寄得

587a24□失以稱歎也□驚疑怖畏者□非處生懼爲驚□以

587a25□一往聞無三乖其本情爲驚□□是佛說耶故

587a26□疑□若無三卽謂謗法故怖□一向不敢決爲畏□

587a27□心有所懼名怖□畏者面怖也□菩薩名新學二

587a28□乘稱增上慢者□聲聞謂已滿足是故名增上

587a29□慢□菩薩直已昔不聞今忽聞之不謂已足是

587b01□故稱新□又有此文來者□未來有如此相者莫

587b02□爲說法華經□當爲說三乘敎也□藥王若有善

587b03□男子下第二示弘經方法□文有四句□一者請

587b04□說方□是善男子下示說方□如來室者下釋說

587b05□方□安住是中下結說方□慈悲有覆蔭之功□喩

587b06□之如室□忍辱止於瞋□惡容□如衣之蔽醜□空

587b07□是安神之所□如坐是安身之處□此之三門卽

587b08□是次第□大悲拔苦大慈與樂□蓋是種覺之洪

587b09□基弘道之本意□欲說妙法宜前建此心□是故

587b10□第一明入如來室□此誡菩薩莫爲利養名聞

587b11□勢力徒衆□但起慈悲心爲物說法也□旣於惡

587b12□世欲弘善道必多留難□宜應忍之□故次明著

587b13□忍辱衣□慈悲外蔭和忍內安□若無空觀虛明

587b14□則二行不成無由悟物□是故次說畢竟空坐

587b15□也□不懈怠說法者□上謂意業今身口業也□問□

587b16□淨名經云□慈悲心爲女□畢竟空寂爲舍□四禪

587b17□爲床坐□與今何故不同□答□二經各有一義□彼

587b18□明慈悲有養育之能化適之用故喩之如女□

587b19□今取其拔苦與樂之功在蔭蓋故譬之如舍□

587b20□彼明畢竟空至虛無累能障非法風雨故喩

587b21□之如舍□今明重玄憺□可以栖臥於神故目

587b22□之爲坐也□藥王我於餘國下第三明利益□以

587b23□識所弘之敎復達弘敎之方便感嘉瑞□則是

587b24□利益□所以擧靈瑞者□奬勸弘經人故也□凡有

587b25□四事□一遣化衆□二遣實衆□三見佛身□四還得

587b26□憶法□遣化衆者□供養法師故□引導實人故□權

587b27□護法師故□遣實衆者亦具三義□復令實衆得

587b28□利益故□時時見佛身者□弘經之人若常在正

587b29□觀則常見佛身□故華嚴云□一切法不生一切

587c01□法不滅□若能如是解諸佛常現前□但行人不

587c02□能常在正觀故□時時得見佛身□偈爲三□初一

587c03□行總標奬勸□第二十五行半偈正頌長行□第

587c04□三兩偈結歎說法之人□就第二中頌上長行

587c05□三段卽爲三□初四行頌歎法□上歎法有五□今

587c06□但頌第四寄行稱歎□上長行寄行歎有四□法

587c07□譬合釋□今但頌譬合二事也□決了聲聞法者□

587c08□昔未開權顯實則未知聲聞非是究竟□今開

587c09□權顯實定知聲聞非是至極乃是入大乘之方

587c10□便耳□言經王者□此經於今昔權實開合自在

587c11□故稱爲王□又獨一無二亦是王義也□若人說

587c12□此經下第二四行半頌弘經方法□若我滅度

587c13□後下七偈頌第三感於靈瑞□上文有四□今開

587c14□爲五但不次第□初三行頌第一遣化衆□次一

587c15□行半頌第三見佛身□次半行頌第四還得憶

587c16□法□次一行重頌第三得見佛身□次一行頌第

587c17□二遣實衆也

587c18□　　見寶塔品第十一

587c19□釋此品不同凡有三說□第一河西道朗等云□

587c20□從此文去是第二大段明一乘果□次光宅法

587c21□師云□此品猶屬前章□爲證上所說不虛故來□

587c22□次印法師明□此品具兼二義□一者證上所說

587c23□不虛□二爲開後壽量之義□今同第三證前開

587c24□後□而以開後爲正□所言證前者□證上開權顯

587c25□實不虛義也□所以須證者□一爲斷疑心□衆中

587c26□猶有疑心□如聞大通智勝佛說時亦有生疑

587c27□者□是故今須證說斷彼疑心□二者爲已信之

587c28□人增長善根令不退轉□如華嚴中七處八會

587c29□說法旣竟十方菩薩來爲作證□彼以菩薩說

588a01□故菩薩來證□今以佛說故佛來證也□言開後

588a02□者□此經初後二分略有十事不同□一者化主

588a03□不同□說初分經但以釋迦一佛爲化主□說後

588a04□分經則有多佛□謂十方分身及過去多寶□所

588a05□以然者□說初分經但明所乘之法未論能乘

588a06□之人□故不須多佛□說後分經正論能乘之人□

588a07□故須明多佛□集十方分身欲顯本一跡多□開

588a08□於寶塔示眞實應滅□是故初分經但明一佛□

588a09□後分經辨多佛也□二者說處淨穢異□說初分

588a10□經在穢土中□明後分經居淨土中說□故法華

588a11□論云□示現國土無上故現多寶塔□所以然者□

588a12□說初分經未集分身故不變淨□說後分經普

588a13□集分身所以變淨□又說前分經雖開乘權乘

588a14□實猶覆身權身實□衆生心垢一半猶自未淨

588a15□故土猶穢也□至後分經俱弊二權雙開兩實□

588a16□則心垢悉除故國土淸淨也□三者說處空有

588a17□異□說初分經在於靈山有處□說後分經能化

588a18□所化□昇虛空□所以然者□說初分經寶塔未

588a19□現故在地說法□後分經寶塔昇空故處空說

588a20□法□又說初分經未辨佛身無生滅□由明有生

588a21□滅故在有處□說後分經顯法身如虛空□方便

588a22□有生滅故昇空說法也□四者徒衆異□說初分

588a23□經菩薩衆少□說後分經受道衆多□所以然者□

588a24□說初分經但爲三根聲聞未正爲菩薩□故菩

588a25□薩衆少□說後分經欲顯釋迦成佛已久□故明

588a26□涌出菩薩衆多顯釋迦成佛已久□又明法身

588a27□果德令菩薩修習取證□故辨菩薩衆多□又說

588a28□初分經有三乘雜衆□說後分經但有菩薩衆□

588a29□所以然者□說初分經正會三歸一故列三乘

588b01□衆□說後分經會三已竟故但令菩薩修因證

588b02□於佛果□故但有菩薩衆也□五者時節異□說初

588b03□分經時節卽短□說後分經時節卽長□所以然

588b04□者□說初分經未明涌出菩薩問訊於佛故時

588b05□節卽短□後分經明涌出衆多故問訊時久□又

588b06□明問訊時久顯涌出衆多□以涌出衆多顯釋

588b07□迦成佛來久□初分未辨斯義故不辨時長也□

588b08□六者請主異□說初分經聲聞爲請主□說後分

588b09□經彌勒爲請主□所以然者□說乘權乘實正會

588b10□三歸一□令聲聞人□小入大□故聲聞爲請主□

588b11□說後分經明身權身實□使窮學菩薩得證如

588b12□來無生法身□故彌勒爲請主也□七者說法異□

588b13□上說所乘之法今說能乘之人□說所乘之法

588b14□但明釋迦一期始終敎門□說法則略□能乘之

588b15□人自從過去得道之初乃至窮未來劫一切諸

588b16□敎故說法則廣□八者利益異□說乘權乘實但

588b17□令聲聞□小趣大入於十信□謂淺益也□又得

588b18□益則少□說身權身實令無數菩薩得十二種

588b19□甚深之利□又得益則多□所以然者□說初分經

588b20□但開乘權乘實猶覆身權身實□故利益則少□

588b21□說後分經俱廢二權雙顯兩實□故敎不纖隱

588b22□理無毫□□故應得道者皆□領悟□是故得益

588b23□者多也□九者瑞相異□是前分略明三瑞□但至

588b24□萬八千土□後分廣明八瑞□現瑞處廣□一一方

588b25□四百萬億那由他國□十者功德異□前略歎持

588b26□經之善□後廣辨格量之福也□言見寶塔品者

588b27□凡有二義□一者據事而言□寶塔從地涌出大

588b28□衆睹見□因事立名□二者寶塔涌現顯法身無

588b29□生滅方便有生滅□欲令大衆因此悟解□故稱

588c01□見寶塔□品開五段□第一明寶塔涌現□第二釋

588c02□現塔意□第三次明開塔□第四二佛分座共坐□

588c03□第五命覓持經之人□此五卽是次第□初文大

588c04□明形聲二事□細分十句不同□一者明寶塔出

588c05□時□二明寶塔現方□三辨名字□四明形量□五明

588c06□出處□六辨住空□七明莊嚴□八明至處□九□供

588c07□養□十明出聲也□爾時者明塔現時也□有人言□

588c08□寶塔來意爲欲證經□非今始涌出□應在廣說

588c09□之前□何以知然□前放光動地召集有緣□若當

588c10□一人不集□衆生受道緣則不具□是以得知應

588c11□在略說之後廣說之前三請中央□乃至普賢

588c12□妙音亦□前來□以略說一周如來則止□若列

588c13□其事則隔絶經文義勢不次□是故待□請廣

588c14□說□乃至流通竟方得列之□今謂此事難知□若

588c15□在前列則有二過□一者夫論證說要待說經

588c16□竟□是故華嚴及普賢觀等經皆在後證說□若

588c17□在前者不成證義□二者寶塔涌現爲開身權

588c18□身實□前但辨乘權乘實故不應涌現□故知在

588c19□後出也□設令前出亦未得發聲印證□以未說

588c20□法華平等大慧□何由得唱如是之言耶□又依

588c21□普賢觀亦最後出□爲證行者罪滅故來□則知

588c22□證說不在初也□今言爾時者□一開法身時□二

588c23□證說時也□佛前者第二明塔現方□欲證佛說

588c24□故現佛前□欲開佛二身故在佛前也□有七寶

588c25□塔者第三列塔名字□所以明塔涌現者凡有

588c26□三義□一者依法華論云□所以明塔者示現如

588c27□來舍利住持故□二者多寶誓願爲證說不虛□

588c28□三者小乘之流謂佛畢竟無常□是故起塔□今

588c29□塔涌現佛遂不滅□則知生滅是方便不生滅

589a01□爲眞實□爲此因緣故明現塔□餘經但辨證說

589a02□不虛□不欲開身權身實□故不以塔爲證也□問□

589a03□何故十方分身佛集但有一塔現之□答□法華

589a04□論云□存略故也□略者多寶如來身一體示現

589a05□攝取一切佛法身故也□高五百下第四□塔

589a06□形量□五百表法身無生滅□二百五十表應跡

589a07□有生滅□以實勝權故相□一倍□從地涌出下

589a08□第五明塔出處□昔以權覆實故權敎如地□今

589a09□廢權顯實如從地涌出□又昔執跡迷本□以迷

589a10□執爲地□此執將傾故如地裂塔現也□住在空

589a11□中者第六住處□明佛法身住於實相虛空□如

589a12□普賢觀經云法身住常寂光土也□種種寶物

589a13□下第七明塔莊嚴□表法身衆德所成也□五千

589a14□欄楯譬總持衆多□龕室千萬謂種種法門度

589a15□人無量也□無數幢幡謂六神通也□垂寶瓔珞

589a16□四攝法也□寶鈴萬億四辨八音也□四面出香

589a17□者戒香普勳四生也□其諸幡蓋七寶合成者□

589a18□明一一諸德皆爲衆德所成也□高至四天王

589a19□宮者第八明塔至處□舊云表說四諦理盡也□

589a20□三十三天下第九明供養塔□表三十心十地

589a21□內外凡聖等崇仰法身也□爾時寶塔下第十

589a22□明出聲□向現靈塔容謂意識不存□今大音旣

589a23□發者則知法身不滅也□又欲證上所說不虛

589a24□故發聲也□平等大慧者□如來之慧不一不三

589a25□絶緣絶觀離一切高下取捨斷常諸邊□故云

589a26□平等□此是體平等也□而說因果權實皆是法

589a27□華妙用□諸用之中正明果用□唯有一果故果

589a28□慧平等□所以然者□題稱妙法□唯佛果爲妙因

589a29□行未妙□故正以果慧爲平等大慧也□因中隨

589b01□分有妙亦隨分有平等也□再稱如是者明開

589b02□權顯實二事俱不虛也□爾時四衆下第二明

589b03□現塔意□又開兩別□初疑問次佛答□疑問爲二□

589b04□初大衆疑二大樂說問□大衆有二疑□一疑有

589b05□塔二疑出聲□問亦二也□文處易知□爾時佛告

589b06□下第二答□就文爲三□一明多寶因中誓願時

589b07□以□其二問□二從彼佛成道滅度時下卽顯

589b08□有塔因緣□其二問□第三從今多寶下明今

589b09□日涌現時正答其二問也□佛答云多寶有大

589b10□誓願乃至爲證明者□釋論第七卷云□解請佛

589b11□云□諸佛無人請者便入涅槃□如法華經中多

589b12□寶世尊無人請故便入涅槃後化佛身及七寶

589b13□塔證說法華一時出現□亦如須扇多佛弟子

589b14□本行未熟便捨入涅槃留化佛一劫以度衆

589b15□生□相傳云□多寶成道時無大機感不得說此

589b16□經而取滅度故說此經處皆出證明□釋論對

589b17□此意也□而經云菩薩時有誓願者□無妨因地

589b18□緣事發願□或一化衆生無大機不聞此經故

589b19□發斯願□則因果及經論俱不相違具二義也□

589b20□是時大樂說下第三次明開塔□所以須開塔

589b21□者□向雖親承音旨□未若睹形生信□故須開塔

589b22□現形成信彌篤□則是開方便門示法身眞實□

589b23□就文爲二□第一普集分身爲開塔之緣□第二

589b24□正明開塔□所以普集分身者□欲辨本一跡多

589b25□也□所以然者□釋迦與諸佛互指爲分身□卽知

589b26□彼此皆非實佛□別有統一之本爲妙極法身

589b27□故垂淨穢等跡□則知法身不二跡身不一也

589b28□問□釋迦何故指淨土佛爲分身耶□答□淨土佛

589b29□妙尙是應而非眞□則顯釋迦穢身彌是跡而

589c01□非本□所以俱集淨土分身之佛有其深旨也

589c02□問□何以得知二佛俱非眞實以顯法身非淨非

589c03□穢虛空之身乃爲眞佛耶□答□叡師傳羅什解

589c04□云□分身明其不實□則知二佛非眞□不二爲實□

589c05□又理數應爾□但應直開寶塔□何因普集分身□

589c06□故知託多寶之願欲顯不二之本不一之跡□

589c07□所以集分身耳□法華論云□示現無量佛者示

589c08□現彼此佛所作業無差別□故說集分身佛□又

589c09□開爲二□初明集分身佛之緣□二正明分身佛

589c10□集□二章各四□初四者□一者神力發引令大樂

589c11□說問□二佛答□三重問□四如來放光召集也□初

589c12□以神力故問者□將說法身大事故受大樂說

589c13□之名□及以神力加之然後問也□佛告下第二

589c14□佛答也□大樂說白佛下第三重請□前欲見多

589c15□寶卽欲識法身無生滅應身有生滅也□今欲

589c16□見分身佛者欲了本一跡多故也□本跡之義

589c17□無窮略而論之□不出法身無生滅應身有生

589c18□滅及本一跡多□故此品始末但顯斯兩義□爾

589c19□時佛放白毫一光下第四正明召集分身□前

589c20□四章是皆遠緣由□今是近緣由也□就文亦四□

589c21□一者放光遍照十方□二者□十方諸佛來意□

589c22□三者變穢爲淨□四者十方佛集開寶塔□初文

589c23□有二□前明光照一方□次例餘九方□所以放白

589c24□毫光者□上顯乘權乘實今顯身權身實□昔二

589c25□權覆兩實喩同垢暗□今俱廢二權雙開兩實□

589c26□義旣明顯故以白毫表之□故但放白毫光也□

589c27□上明所乘之法不二□今辨能乘法身唯一□故

589c28□但放一光□法與人俱是中道故俱放眉間光

589c29□也□旣是中道卽俱妙故有妙法妙人也□次例

590a01□餘九方如文□爾時十方諸佛下第二明十方

590a02□佛欲來之意□而言欲見釋迦及多寶者□由十

590a03□方佛集得開二義□一開釋迦本一跡多□二開

590a04□多寶眞常應滅□時娑婆世界下第三明變淨□

590a05□所以變淨者□此是世界悉檀□爲待賓故莊嚴

590a06□土也□釋論第十卷云□如人請貴客則莊嚴處

590a07□所□家主則莊嚴一家□國主則莊嚴一國□轉輪

590a08□聖王則莊嚴四天下□梵王則莊嚴三千土□佛

590a09□是法王則莊嚴十方也□二者表衆生執跡迷本

590a10□之心應淨故明土淨□三者欲以依果顯於正

590a11□果□諸佛依果本是穢土今還淸淨□則知穢是

590a12□權土淨是實土□欲顯正果生滅是權身不生

590a13□滅是實身也□法華論云□云現一切佛土淸淨

590a14□者□示現出世間無漏善根所生也□非世間有

590a15□漏善根所生□問□何故三變土耶□答□若一變者

590a16□時衆則不覺土曠佛多□今欲顯土曠佛多令

590a17□起信敬故三變也□二欲表三根之穢而得淨

590a18□悟也□又表三乘之穢皆除顯一乘之淨如淨

590a19□土也□又表彼此無量土同爲一佛土彼此無

590a20□量身同一法身也□問□亦得分身佛表三乘爲

590a21□一乘不□答□亦得也□本是一佛分爲多佛□本是

590a22□一乘開爲三乘□今旣集分身之佛皆是一佛□

590a23□亦會三乘以歸一乘也□就文明三變土卽爲

590a24□三別□初文爲二□一明變土二辨佛集也□無大

590a25□海山林者□欲辨同成一法座客受佛菩薩也□

590a26□法華論云□所以無穢者□示現一切佛國土平

590a27□等淸淨故□言多寶者示現一切佛土同體實

590a28□性故□十地論云□一佛土攝一切佛土者□以諸

590a29□佛土同體故也□移諸天人者無緣衆生不得

590b01□聞也□是時諸佛各將一大菩薩者第二明佛

590b02□集□但將一菩薩來者凡有二義□一法身之果

590b03□無二□法身之因亦一也□又將一侍者來□爲欲

590b04□遣信開塔之用□卽表諸佛雲集欲開一法身

590b05□用□故但將一人來也□各到寶樹下者欲樹立

590b06□法身義也□皆坐師子座者□今顯法身不畏衆

590b07□生起於疑怖□同上今我喜無畏也□次兩變土

590b08□如文易知□爾時東方下第四十方佛集欲同

590b09□開塔也□就文爲二□初說結佛集□次諸佛欲同

590b10□開塔也□是時諸佛下第二文也□彼某申佛與

590b11□欲開此塔者□此明諸佛同欲開寶塔現多寶

590b12□身示於大衆令知法身不滅□不必如僧中□

590b13□磨與欲也□又大集經二十一卷云□南方金剛

590b14□藏佛答彼菩薩云□北方釋迦牟尼欲爲大衆

590b15□說法□爲破大慢遣使從我索□欲我今與之□次

590b16□西方東方皆亦爾□似僧事與欲□十方佛雖各

590b17□爲化主□一時共爲佛事□亦得少分同僧□但不

590b18□恒爾故異僧事也□爾時釋迦牟尼佛見所分

590b19□身下第二正明開塔□就文爲四□一釋迦昇空□

590b20□二大衆起立□三正明開塔□四大衆睹見讚歎

590b21□供養□初二如文也□於是釋迦以右指者第三

590b22□正明開塔□右指謂手之便卽是方便智用□說

590b23□敎化物事便□華嚴法界品云□安住長者開□

590b24□檀塔見過去佛皆不滅度□卽是顯法身無生

590b25□滅也□法華論云□破三種無煩惱人染慢顚倒□

590b26□一者信種種乘□二者信世間涅槃異□三者信

590b27□彼此身異□爲對此三種染故說三種平等□一

590b28□者乘平等□與聲聞授記唯有大乘無二乘故□

590b29□二者世間涅槃平等□以多寶如來入於涅槃

590c01□世間涅槃彼此平等無差別故□三者身平等□

590c02□多寶如來已入涅槃復示現身□自身他身法

590c03□身平等無差別故也□爾時四衆下第四大衆

590c04□睹見稱歎供養也□爾時多寶佛下第四明二

590c05□佛共坐□就文又四□一多寶要釋迦就坐□二釋

590c06□迦坐其半座□三大衆睹見念欲昇空□第四釋

590c07□迦接在虛空□此四文處易知□所以二佛同坐

590c08□者□正欲以多寶顯釋迦也□多寶滅旣不滅不

590c09□滅示滅□釋迦雙林唱滅義亦同然□又多寶滅

590c10□旣不滅不滅示滅□卽顯釋迦不生而生生而

590c11□不生□以多寶出現欲顯釋迦實無生滅方便

590c12□生滅□故要釋迦共坐也□所以多寶欲顯釋迦

590c13□者□正爲稟釋迦敎人執釋迦實有生滅故□擧

590c14□多寶以顯釋迦□破執釋迦生滅病也□分身佛

590c15□亦爾□以稟釋迦敎人正謂釋迦是實佛故□集

590c16□分身以顯釋迦□明淨土佛尙是跡而非本則

590c17□知釋迦是應而非眞□法華論云□二佛共坐者

590c18□爲顯化佛報佛法佛皆爲成大事故也□此欲

590c19□明諸佛同心共顯大事故共坐也□大事卽是

590c20□法身□以大音聲下第五命覓弘經人□就文爲

590c21□二□一者長行二者偈頌□偈文爲二□一者頌諸

590c22□佛來意□二頌命覓弘經人□所以頌諸佛來意

590c23□有二種義□一者時衆雖睹多寶涌現分身佛

590c24□集□未達來意□故今釋之□二者將欲命覓弘

590c25□經人故□前□二佛來意以高勵下□釋成命持

590c26□經意□初文爲二□一釋多寶來意□二釋分身集

590c27□意□二佛各爲三義故來□釋多寶來意有三□初

590c28□一行半以高勵下故來□次一行偈顯法難遇

590c29□故來□次一行偈擧佛本願故來□釋成上二義□

591a01□又我分身下第二釋分身集亦有三意□初一

591a02□行明爲聽法故來□次半行欲開寶塔顯眞常

591a03□應滅故來□各捨妙土下第三令法久住故來□

591a04□就文又三□初一行半標爲法久住故來□次五

591a05□行釋爲法久住故來□後半行結法久住故來

591a06□也□告諸大衆下第二頌命覓弘經人□頌多寶

591a07□佛明過去世佛弘法華□頌分身佛明現在世

591a08□佛弘法華經□今命諸菩薩弘經卽辨未來佛

591a09□弘經□此卽三世諸佛共弘此經□問□何故現在

591a10□十方佛集過去但多寶一佛耶□答□法華論云□

591a11□以略攝廣故但明一佛□卽略攝一切佛也□又

591a12□頌二佛來卽辨所弘之法□今命弘經卽辨能

591a13□弘之人□以二佛來辨眞應二身□故有所弘之

591a14□法□次明能弘之人凡有四命四釋□初一行半

591a15□正命□次兩行釋命意□言當知此意者有二種

591a16□意□一欲顯諸佛流通法故來□二欲顯眞常應

591a17□滅本一跡多□意在於此故言當知此意□諸佛

591a18□子等下第二一命一釋□初一行命次四行釋□

591a19□諸善男子下第三一命一釋□初一行命□次十

591a20□九行擧六種難事解釋□開爲七別□初五行明

591a21□廣說難□次二行明書難□次兩行明讀難□次

591a22□兩行明爲一人說難□次三行明問難□次三行

591a23□明持難□後兩偈歎敎釋成六難□問□現見世間

591a24□持法華經者無量□何故有此六種難也□答□有

591a25□六種人不信法華□一者貪著五欲見小樂而

591a26□忘大樂故不信法華□二外道人執著諸見不

591a27□受離見之法□三小乘人執權迷實不信一乘□

591a28□故智度論云□五百部聞畢竟空如刀傷心□況

591a29□聞有一無三也□四執此經是無常敎人聞法

591b01□華常不生信受□五執此經是覆相常聞說顯

591b02□了常不生信受□六有所得人執著此經決定

591b03□是常聞說非常非無常不三不一無依無得不

591b04□生信受□若然者古今南北信解者少□經唱六

591b05□難言不虛也□諸善男子下第四一命一釋□初

591b06□一行半命□次六行歎持經利益釋命也

591b07□　　提婆達多品第十二

591b08□所以有此品來者□見塔品旣證前開後具於

591b09□二義□今亦然矣□言成前者凡有二義□一者遠

591b10□來意□此經開方便門示眞實相□開一切方便

591b11□示一切眞實□但方便有二種□一順方便謂諸

591b12□佛菩薩□二違方便如調達善星□自上以來開

591b13□順方便其義已竟□如滿願實是菩薩方便示

591b14□爲小乘□釋迦是果德方便示有生滅□今次開

591b15□違方便用亦有二人□一調達謂人爲違方便□

591b16□二龍女謂畜生爲違方便用□故順方便眞實

591b17□有因果兩人□違方便用有人畜二種也□二者

591b18□上品明過去多寶自來證明法華□今此品釋

591b19□迦引調達爲證明□由調達過去世爲我說法

591b20□華經今得成佛□是故法華功力深重宜須信

591b21□持□故上是引他證□今引自證□是以兩品相

591b22□次來也□又上四番命持經□今歎經三力釋成

591b23□四命□三力者□引提婆達多證有成佛力□龍宮

591b24□衆集證經有廣大力□龍女成佛證有速疾力□

591b25□以經親有三力故宜應信持□是故引三力釋

591b26□成四勸□所以有此品來也□次生後者凡有四

591b27□義□一者上以多寶不滅示滅□顯釋迦方便生

591b28□滅實無生滅□今復擧調達例顯釋迦□調達非

591b29□惡示惡□故惡是方便□善爲眞實□類顯釋迦不

591c01□生滅示生滅故生滅是方便不生滅爲眞實□

591c02□故上以他佛顯於釋迦□今引他菩薩顯於釋

591c03□迦□是以兩品相次來也□二者爲成信義故來□

591c04□如涅槃師子吼品說□云何爲信□信如來畢竟

591c05□不生滅□信提婆達多終不破僧□涅槃旣兩事

591c06□相次□今亦然也□故說此品以違順相對故二

591c07□品相次也□三者然流通勸信皆是爲始學耳□

591c08□若深行人無勞勸也□今爲接惡人自輕己身

591c09□不敢學大法□是故今說調達雖是惡人得聞

591c10□大乘受記成佛□故應須學之□四者根緣不同

591c11□適時而說□以衆中應聞此品得悟故應機說

591c12□之□提婆達多是斛飯王子□提婆此□爲天□達

591c13□多言熱□以其生時諸天心熱故名天熱□所以

591c14□然者□諸天知其造三逆罪破壞佛法□見其初

591c15□生心生熱惱故因以爲名□此品歎經三力卽

591c16□爲三段□一成佛力二廣大力三速疾力□由提

591c17□婆達多說經遂致作佛□故經有成佛之力□由

591c18□文殊說法華經無量無邊衆生□得悟道□故

591c19□歎法華有廣大力□龍女聞經現身成佛□故歎

591c20□此經有速疾力□所以歎此三力者□爲成命覓

591c21□弘經人故也□今從初作名故云提婆品□初章

591c22□有四□一明提婆過去世事□二結會古今明現

591c23□在世事□第三爲提婆授記明未來世事□第四

591c24□稱歎此品利益□初文二□前長行次偈頌□長行

591c25□又三□一明釋迦積劫求經□二辨仙人施法□三

591c26□明釋迦報恩供養□初又三句□第一明過去受

591c27□種種身常求法華□於多劫中下第二別作國

591c28□王求無上道□此中前明求果□爲欲滿足下次

591c29□明修因□修因之中初總明欲滿六度□懃行布

592a01□施下略辨檀度□檀度之中初明外施□頭目已

592a02□下次辨內施□時世人民下第三正明求法華

592a03□經時□時有仙人下第二仙人授法□王聞其

592a04□言下第三爲法懃苦報恩供養□七偈半頌上

592a05□三章卽有三別□初兩偈頌王求法□次二偈頌

592a06□仙人授法□次三偈半頌王報恩□佛告諸比丘

592a07□下第二結會古今明現在世事□告諸四衆下

592a08□第三爲提婆達多授記明未來世事□提婆爲

592a09□釋迦本師□今□爲授記□則知師弟子方便無

592a10□定□違順等用亦適時爲物□小乘經明提婆墮

592a11□無間獄竟後成□支佛□然今大乘中明未來

592a12□成佛□然旣隨緣違順□亦適時大小也□二十中

592a13□劫者□然大劫有三小劫亦有三□雜心文但說

592a14□小劫以爲中劫□善星經云十八小劫爲一中

592a15□劫也□佛告諸比丘下第四明說此品利益□所

592a16□以偏言聞此品不生疑惑者□小乘經中明□調

592a17□達敎世王殺父□汝若殺父我殺瞿曇□便有新

592a18□王新佛不亦快乎□調達自造三逆□復敎他造

592a19□逆□則是極惡之人□今遂言是過去善友未來

592a20□成佛□學小乘者莫不驚疑□是故偏云不生疑

592a21□惑□又外國諸小乘人不信方等□皆言是調達

592a22□所作非釋迦說□今勸信調達卽是勸信大乘

592a23□也□不墮地獄者□依成實論明四輪治於八難□

592a24□今明一念信法華經不疑此品具離八難不墮

592a25□地獄離三塗難□生十方佛前離佛前佛後難

592a26□也□常聞此經離世智難□若生人天中離聾音

592a27□難□若在佛前蓮華化生離邊地長壽天難□於

592a28□時下方第二歎經廣大力□又有七句□一智積

592a29□請多寶還本土發起論端□佛告智積下第二

592b01□釋迦止請也□爾時文殊下第三明文殊來□序

592b02□品文殊在座□今品稱從海宮來者□據事而言□

592b03□例如涅槃文殊初雖在席尋與純陀相隨而去

592b04□至大衆問品與純陀共來□今亦然也□初分開

592b05□經旣竟□或可往海宮化道□今欲讚經功能及

592b06□問安樂行故復來也□據理而談者□文殊本停

592b07□鷲嶺而忽在龍宮□可謂雖去而住不往而來

592b08□也□智積問文殊下第四正問也□文殊師利下

592b09□第五答□初明文殊化直往菩薩□本聲聞人下

592b10□明化□小入大菩薩□爾時智積下第六智積

592b11□稱歎也□文殊師利言下第七推功歸於法華□

592b12□卽是讚歎經力□智積問下第三明龍女成佛

592b13□歎經速疾力□亦有七章□一問□二答□三設難□

592b14□四龍女來□五身子難□六龍女擧譬答□七明

592b15□時衆悟道□文殊師利言下第二文也□於刹那

592b16□頃發菩提心得成佛者□伽耶山頂經明有四

592b17□種發心□一初發心謂入初地□二行發心二地

592b18□至七地□三不退發心謂八九地□四一生補處

592b19□發心謂第十地□龍女發心成佛是第四義也□

592b20□然十信菩薩亦能八相成道□位不可知也□又

592b21□適化無方可有四句□一遲方便□如十劫坐道

592b22□場□二速方便□龍女刹那成佛□三亦遲亦速□如

592b23□釋迦六年形此二種是也□四非遲非速□如淨

592b24□土中成佛□不論遲速又四句□一男身成道□則

592b25□釋迦之流□二女身成佛□別有經云佛出女國

592b26□作女身成佛□三亦男亦女□則龍女是也□本是

592b27□女變爲男□四非男非女非天非人□如淨土成

592b28□佛□又三句□一出家成佛□如釋迦□二在家成

592b29□佛□如智度論云天王佛是□故不須□及袈裟□

592c01□則調達成佛號天王佛是也□三者俱非□謂淨

592c02□土佛□又三句□一童眞成佛□龍女是也□二非童

592c03□眞成佛□釋迦是也□三俱非淨土中佛□所以

592c04□如斯不同者□良由體無□之道故有無□之

592c05□用□適無方之緣應無窮之益□若然者不應疑

592c06□云此品非佛說□蓋是有限之情局無方之化

592c07□耳□智積菩薩言下第三作難也□言論未訖下

592c08□第四龍女來□爾時舍利弗下第五身子作難

592c09□也□爾時龍女下第六龍女擧喩總答二人難

592c10□也□爾時娑婆世界下第七明時衆悟道得益

592c11□　　持品第十三

592c12□此品來亦具二義□一者成前二者開後□言成

592c13□前者□寶塔品偈文四番命持□提婆達品歎經

592c14□三力□亦是勸持□今菩薩聲聞應命持經故有

592c15□此品□言開後壽量者□以菩薩聲聞各明住於

592c16□忍力者恐聞遠壽心生驚疑故逆遮之也□所

592c17□以應命者有四□一欲上報佛恩□二欲增進自

592c18□行□三欲將勸餘未弘宣亦令傳化□四旣是菩

592c19□薩欲利益衆生□故有此品來也□爲秉持此經

592c20□以化物故名持品也□品開爲五□第一二萬菩

592c21□薩發誓弘經□第二五百聲聞發誓弘經□三者

592c22□學無學八千人發誓弘經□四者諸比丘尼發

592c23□誓弘經□五者重命菩薩發誓弘經□就此五人

592c24□可爲二例□初四人是應佛前命自誓弘經□後

592c25□一人佛重命弘經□就初四人中初一是直往

592c26□菩薩自誓持經□後比丘比丘尼是□小入大

592c27□菩薩自誓弘經□又爲三類□初明諸菩薩慈悲

592c28□深厚忍辱力大能於穢土弘經□二者自餘三

592c29□衆跡示劣弱淨土弘經□第三諸菩薩住不退

593a01□地通於淨穢二土弘經□初偏擧二人者□藥王

593a02□旣流通所寄□樂說能發輝涌塔□故爲宣持之

593a03□首□藥王流通所寄者□流通乘權乘實也□樂說

593a04□發輝涌塔者□開發身權身實之端也□爾時衆

593a05□中下第二文也□□小入大菩薩又分二別□初

593a06□比丘自誓弘經□次比丘尼自誓弘經□初又二□

593a07□前明無學人自誓弘經□次明學無學人自誓

593a08□弘經□復有學無學第三文□涅槃云八十□今云

593a09□八千□或可千字少點故誤成十耳□或可別有

593a10□八十也□然經旣會三歸一皆成菩薩□而猶言

593a11□聲聞者凡有三義□一者仍本爲名□二者雖復

593a12□悟一不失於三□所以然者□本破三病是故說

593a13□一□三病旣除一藥亦息□非三非一故能一能

593a14□三也□三者卽□菩薩以爲聲聞□如前云我等

593a15□今者眞是聲聞以佛道聲令一切聞□聲聞於

593a16□異土弘經者□一者跡示鈍根□如前釋之□二斥

593a17□此土難化□三者注經云□菩薩於此土聲聞於

593a18□他土者□欲明一乘旣顯萬流可一國無彼此

593a19□悟無少大在誓雖異所暢彌同也□爾時佛夷

593a20□母下第四比丘尼弘經□就文爲二□前授記次

593a21□辨弘經□授兩尼記卽爲二別□初前請記二授

593a22□記□此經始終授記有二□一不請而授□二請而

593a23□授□請而授中自有三種□一發言請□如目連等□

593a24□二心念請□如千二百等□三現相請□如大愛道

593a25□等□於時世尊下次授記□授比丘尼記最在後

593a26□者□一依上列衆次第□最在後故□二示女人罪

593a27□垢深重□三欲息世譏嫌故最後授之□□曇彌

593a28□者□□曇是姓□爲[泥/土]土□彌者女也□次授耶輸

593a29□記亦兩□初請次授也□爾時摩訶下第二發

593b01□誓弘經亦開爲二□前領解歡喜次發誓弘經□

593b02□爾時世尊下第五重命菩薩弘經□就文爲二□

593b03□初明眼視二諸菩薩發誓弘經□初眼視者□顯

593b04□諸菩薩智慧利根懸得佛意及懸得經旨趣令

593b05□物信之□如庄周云目擊道存故也□是諸菩薩

593b06□下第二發誓弘經□就文爲二□前長行次偈頌□

593b07□佛今默然不見告□者□佛雖歎菩薩懸得佛

593b08□意□而菩薩住謙讓門□故言佛不告□□師弟歎

593b09□讓合論□各據一義也□時諸菩薩下明菩薩重

593b10□自思惟□佛雖無言我爲菩薩□法應上弘下利

593b11□滿願報恩也□遙見守護者□久知壽量常恒雙

593b12□林非永滅也□偈文爲三□初一行總標發誓弘

593b13□經□次十七行別明發誓弘經□後兩行結發誓

593b14□弘經□第二段中又開二別□第一明菩薩忍惡□

593b15□第二明忍惡故爲物弘經□忍惡中有二□第一

593b16□明大士忍惡□二釋起惡所以□初又二□第一一

593b17□偈忍三業惡□如害提婆外道是也□惡世中比

593b18□丘下第二忍口業惡□又開爲二□第一起惡之

593b19□人□第二正明起惡□各有二段□人中二者□是

593b20□增上慢人卽出人□或有阿練若下第二明處□

593b21□出處攝一切人盡也□而作是言下第二明起

593b22□惡亦兩□第一明惡言謗□第二作善言謗□皆明

593b23□菩薩能忍□惡言謗者謂毁法謗人□毁法謂是

593b24□外道論□謗人謂是邪見之人□就文又三□初兩

593b25□行是私處毁法謗人□常在大衆中下第二兩

593b26□偈向公處毁法謗人□第三半行明菩薩能忍

593b27□問□初旣云說外道論義□復何得云自作此經

593b28□典□答□初云說外道□而外道十八大經復無此

593b29□說故是自作□但旣非內敎□理同外道也□爲斯

593c01□所輕言下第二作善言謗□故人中唯有出處

593c02□謗中不出善惡也□又二□初半行明起謗□次半

593c03□行明能忍□爲斯所輕言汝等皆是佛者□小乘

593c04□人謂學大乘人明諸法本性寂滅無有二相□

593c05□便作是言□若衆生與佛無二相者□汝應是佛□

593c06□如世人云汝作此學便是佛也□此言重意輕

593c07□也□以輕心出此言故名輕言也□濁劫惡世中

593c08□下五行半第二釋毁謗意□惡人所以毁謗者

593c09□凡有二義□一者外魔來入身中令其毁謗□三

593c10□行文是也□二者內愚癡故不知小乘是方便

593c11□執以謗大□二行半文是也□諸城邑聚落下第

593c12□二一偈釋菩薩忍惡故處處爲物弘經□後兩

593c13□偈結誓如文也

593c14□法華義疏卷第九

593c15□　時永仁三年交鐘七日中原氏女等戮力同

593c16□　志也雕一卷義疏禱工親得脫夫恩山疊疊

593c17□　碧羅八萬之□德海洋洋蒼溟三千之底故

593c18□　會稽曹[女*戒]投衣裳於江水吳郡女子□屛風

593c19□　於堂床以疇孝行知今志然則翫直至妙乘

593c20□　於江北爲卽往安樂之指南耳

593c21□　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌

593c22□

593c23□

593c24□法華義疏卷第十

593c25□

593c26□　　　　胡吉藏撰

593c27□　　安樂行品第十四

593c28□釋安樂行凡有六門□一來意門□二釋名門□三

593c29□開合門□四體相門□五階位門□六同異門□來意

594a01□門者亦有二義□一者成前□二者開後□成前者

594a02□凡有三意□一者佛敎聲聞凡有三事□一令□

594a03□小入大發菩提心則上三周說是也□二令修

594a04□菩薩行則四安樂行是也□三令得佛果後壽

594a05□量文是也□爲此因緣故有今品來也□二者妙

594a06□法蓮華凡有二種□一者善巧用門□二者眞實

594a07□體門□上破三辨一謂對治之用□三病旣廢一

594a08□藥亦除□欲顯不一不三無二正觀卽妙法華

594a09□體□下偈云□觀一切法空如實相亦不行不分

594a10□別□則知三一兩捨緣觀□忘□今欲攝用歸體

594a11□故有此品來也□三者持品末云惡世弘經被

594a12□毁辱誹謗受諸苦惱□小行之流多生退沒不

594a13□能弘經□是故今明安住四行雖居惡世常受

594a14□快樂□今欲示末世弘經模軌故說此品□二生

594a15□後者將明遠壽之果□故今說遠壽之因卽四

594a16□行是也□二釋名門者□釋四行名不同□今依竺

594a17□道生及注法華經辨四行者□一空寂行□二無

594a18□□慢行□三離嫉□行□四慈悲行□第一前明空

594a19□寂行者□空寂卽是諸法實相波若正觀□旣乖

594a20□實相理則便有苦無樂□與理相應則便有樂

594a21□無苦□今正明弘經安樂之義□是故初明空寂

594a22□行也□雖內修空觀但始行之人觀力未成處

594a23□衆說法多恃解陵物□是故次明離□慢行□夫

594a24□爲師匠若恃解陵他則忌他勝己蓋是有識之

594a25□常情□爲弘經之巨患□是故次明離嫉□行□通

594a26□法之人雖無□慢嫉□□但所化之流凡有二

594a27□種□一求大道□二執小乘□於此二人多生愛□□

594a28□若起愛□則癡使隨之□故須於學大乘者當

594a29□起慈心□於非菩薩宜生愍側□是故次辨菩薩

594b01□慈悲行□義不盡者文當具足□通稱安樂行者□

594b02□安住四法則便得樂故稱安樂□行者涉行之

594b03□義□謂心行此四法也□第三開合門者□開成四

594b04□行合但二門□初一是智慧後三爲功德□心安

594b05□福慧弘道利人則便得樂□謂福慧一雙也□二

594b06□者雖有四行不出得離二門□得門之中有兩

594b07□種德□空寂是智慧□慈悲爲功德□中間二種稱

594b08□之爲離故離門亦兩□一離□慢二離嫉□□謂

594b09□得離一雙也□三者雖有四行不出空有二行□

594b10□初一是空行□餘三爲有行□謂空有一雙也□四

594b11□者雖有四行不出自行化他□初三爲自行慈

594b12□悲是化他□謂自行化他一雙也□第四體相門

594b13□者第一行以畢竟空觀爲體□第二行以無□

594b14□慢心爲體□第三行以無嫉□心爲體□第四行

594b15□以慈悲心爲體□然此四行唯一正觀□約用不

594b16□同故開四種□觀實相義名空寂行□卽此正觀

594b17□離過之義謂無□慢嫉□□卽此空觀拔苦與

594b18□樂故名慈悲□慈悲心不□畢竟空□畢竟空不

594b19□妨慈悲□雖行慈悲常畢竟空□畢竟空不捨慈

594b20□悲□是故超凡越聖□稱菩薩行也亦是空悲二

594b21□道□大品云□菩薩住二法魔不能壞□一者知空

594b22□二不捨衆生□第五階位門者從初發心乃至

594b23□佛地五十二位皆具四行□其中自有成與未

594b24□成及功用無功用義□明昧淺深隨位差別□但

594b25□經正意爲接退沒之人□末世弘經多受苦惱□

594b26□故令安住四法則便得樂□高位已上自具四

594b27□行無俟說之□是故發心之人須依此品自行

594b28□化他坐禪誦經懺悔□第六同異門者法師品

594b29□末明於三事□一入慈悲室□二著忍辱衣□三諸

594c01□法空爲座□與今四行義不同者□上文前明有

594c02□行□次辨於空□所以然者上品正釋法師□夫爲

594c03□法師則爲物說法宜前運慈悲□但慈悲之心

594c04□久處生死多諸患難□宜應行忍雖有慈悲忍

594c05□辱□若不入空觀則慈悲忍不成□故次明空行□

594c06□故從有入空□此品正爲惡世弘經多受苦惱

594c07□心生退沒□故前明入畢竟空□則不見身心自

594c08□他俱靜便得快樂□故初明空行□以得空觀故

594c09□能不起□慢嫉□□以得空觀故導成慈悲□故

594c10□前明空行後辨有行□又兩品欲示空有不二□

594c11□故前後互說也□就品爲二□一問二答□問中爲

594c12□二□初歎前二問後□答中亦二□初總標四行名□

594c13□二別出四行體□安住四法者□心安住四法則

594c14□無復苦□故得安樂名安樂行□一者安住菩薩

594c15□行處及親近處下第二別出四行體□又開四

594c16□別□初正明行體□二歎敎□三勸修□四總釋安樂

594c17□義□就出四行體卽爲四別□就初行體又開爲

594c18□三□第一正明行體□末後四行半偈第二辨安

594c19□樂相初文卽是釋行□後文釋安樂相□行謂因□

594c20□安樂卽行所得果□偈後長行第三總結初安

594c21□樂行□就初文又二□一長行□二偈頌□長行又

594c22□二□一標行近二章門□二雙釋二門□行處者修

594c23□行之人已入於理而履行之名爲行處□雖未

594c24□入理親而近之名爲近處□此二始終之名□故

594c25□合爲一□問□行處旣深□近處爲淺□何故前明行

594c26□處□後說近處耶□答□前明行處擧深心標旨使

594c27□習而近之□問□約位云何□答□有人言□七地已上

594c28□已入於理稱爲行處□自爾已還入無生理漸

594c29□近稱爲近處□今明依智度論無生旣有二處

595a01□行近義亦爾□但經意正爲始學之人標此二

595a02□處□以得無生相應名爲行處□若未與般若相

595a03□應令發心之人漸漸習近□故名近處□若親近

595a04□無生則與顚倒疏遠便得安樂□若與顚倒親

595a05□近實相疏遠則受苦惱也□云何名下第二釋

595a06□行近二章門□則爲二別□釋行處章門爲三□謂

595a07□標釋結也□若菩薩下釋章門也□此文意多含□

595a08□今以七義釋之□一依智度論二忍解之□住忍

595a09□辱地者謂生忍也□後明觀空謂法忍也□論云

595a10□菩薩行生忍得無量功德□行法忍得無量智

595a11□慧□生忍是違順等境□菩薩能安忍之於違不

595a12□瞋□於順下貪故是功德□法忍不受一切諸法

595a13□知其空寂故得智慧□此據空有二門以分福

595a14□慧□又生空位淺與功德之名□法空旣深受智

595a15□慧之稱□此約二空淺深以分福慧□又俱就有

595a16□門以明二忍□忍違順衆生爲生忍□忍衆生違

595a17□順等法爲法忍□此二亦有淺深□衆生五情取

595a18□之不得□又是假名□是故易忍□違順等法是見

595a19□聞現事□是故難忍□以約忍有淺深以分福慧□

595a20□然自有福慧不二□無有淺深□今約觀門階級

595a21□故分淺深也□初文四句□一住忍辱地者□總明

595a22□三業也□忍辱名地有二種義□一者不爲外緣

595a23□所動故名爲地□二者能生如地□以能忍諸辱

595a24□得通大法□萬善便生故名忍心以之爲地□柔

595a25□和善順者□柔和其言不逆誤物謂口忍也□而

595a26□不卒暴者□雖刀杖加之而身不妄動□以不加

595a27□報故是身忍□又是威儀庠序名不卒暴□如大

595a28□品云□菩薩一心安祥也□心亦不驚者□又但非

595a29□身口不加報□亦不起一念嗔心謂意忍也□又

595b01□能安同異故心不驚□又復於法無所行者□上

595b02□辨生忍□今是法忍□二者上是觀方便□今是正

595b03□觀體□以調身口然後始得入實相觀也□三者

595b04□上明菩薩行□今明菩薩解□四者住忍辱地是

595b05□方便慧□觀空謂實慧也□五者住忍辱地是外

595b06□行處□觀空是內行處□六者住忍辱地然後觀

595b07□空者□要前明有中行諸功德□以有資空然後

595b08□始得從空出有□不爾者墮二乘地□七者住忍

595b09□辱地然後觀空者□欲簡異耶見觀空□智度論

595b10□云□邪見空前作惡業然後撥之□今言眞空者□

595b11□前行施戒忍禪然後觀空也□又復於法無所

595b12□行者□以住忍辱地調柔身口故得入空□以入

595b13□空故不行一切生死涅槃等法也□而觀諸法如

595b14□實相者□上不行顚倒之法□今觀實相法也□亦

595b15□不行者□初明不行不實□次明行實□今實不實

595b16□一切不行故言亦不行也□不分別者□亦不分

595b17□別行與不行也□上忍辱等卽世諦觀□觀諸法

595b18□實相乃至不行不分別□謂第一義諦觀□以諸

595b19□佛說法常依二諦□故菩薩依佛修學亦作二

595b20□諦觀也□次就生法二空釋者□從初不行至觀

595b21□實相謂法空□不行不分別謂生空觀出□正法

595b22□華下偈中亦有此意□初不行一切法卽法空□

595b23□亦不分別男女謂衆生空□先明法空後辨生

595b24□空者□一是說門次第□二惑者謂有人能作法

595b25□空觀□故復除其觀主□智度論亦有此文□次就

595b26□三諦釋此文者□住忍辱地等謂世諦觀□於法

595b27□無所行而觀實相謂眞諦觀□亦不行不分別

595b28□謂非眞非俗中道觀□不行者不行眞諦也□不

595b29□分別者不分別世諦事也□故名非眞非俗中

595c01□道觀□此三諦是因緣義以不二言二□二名二

595c02□諦□二不二爲中道也□次就泯境智釋者□又復

595c03□於諸法無所行乃至觀諸法實相□明緣盡於

595c04□觀也□所言緣盡觀者□一切顚倒邪緣皆盡於

595c05□正觀內也□亦不行不分別者□觀盡於緣也□以

595c06□邪緣旣盡□正觀亦息□故緣觀□忘境智俱寂□

595c07□後偈中亦有此意□初明生法二空謂盡緣□次

595c08□偈言不得諸法不知不見卽盡觀也□故肇師

595c09□涅槃論云□法無有無之相□聖無有無之智□法

595c10□無有無之相□故無數於外□聖無有無之智故

595c11□無心於內□於外無數□於內無心□不知何以目

595c12□之强稱正觀也□是名菩薩下第三結行處也□

595c13□云何名下第二次釋近處□就文亦二□初明有

595c14□近處□次明空近處□亦前是形近處□次是心近

595c15□處□夫始行者擇閑居以靜身□然後心定以近

595c16□理□問□行處中亦明空有□與今何異□答□前明空

595c17□有爲深□今明空有爲淺□故始行者有空有二

595c18□觀可擬地前柔順忍也□深行者亦有空有二

595c19□觀□登地已上無生忍也□就文又二□一明不應

595c20□親近□二明所應親近□不應親近凡離十緣□一

595c21□不近國王謂離□慢緣□二不近外道謂離邪

595c22□見緣□始行之人未能邪正等觀故不應近也□

595c23□注經云□未能天地一指萬物一馬故不應近

595c24□於外道□路伽耶陀者舊云是惡解義□逆路伽

595c25□耶陀者是惡論義□注經云□路伽耶陀者如此

595c26□間禮儀名敎儒墨之流也□逆路伽耶陀者如

595c27□老莊玄書絶仁棄聖之例□又言路伽耶陀□

595c28□爲世間行□正法華云讚序歌音□逆路伽耶此

595c29□云逆世間行□正法華云□結偶習俗也□亦不親

596a01□近諸有凶戱□第三離散亂緣□那羅者此□爲

596a02□力□注經云□文身幻術等是也□文身者以彩□

596a03□身使班也□亦不親近□陀羅下□第四離惡業

596a04□緣□□陀者此云可畏□亦云惡□羅者下姓也□又

596a05□不親近求聲聞者□第五離小乘緣□始行菩薩

596a06□大照未圓恐容染小法□故令意形宜隔行止

596a07□勿共□或時來者隨宜說法無所希求者□若有

596a08□機感卽爲說法□不爲名利無所希求也□又菩

596a09□薩下□第六離染愛緣□五歲已還名小女□許嫁

596a10□爲處女□又云立志不嫁爲處女□亦復不近五

596a11□種不男之人者□第七離無志緣□十誦律五法

596a12□第一卷云□一生不能男□二半月不能男□三□

596a13□不能男□四精不能男□五病不能男□又云□天刑

596a14□都變半□天者天性不能□刑者被刑者□都者都

596a15□無根□變者女變爲男猶不能也□半者半月能

596a16□半月不能也□注云□一無根□二二根□三不定

596a17□根□四有限根□五□不能男也□不獨入他家者□

596a18□第八離譏嫌緣也□若爲女人說法下□第九離

596a19□能生他愛緣□不樂畜年少弟子□第十離自生

596a20□染愛緣□問□何故不親近此十緣耶□答□始行之

596a21□人顚倒强觀行弱□忽親近非道之緣者□進無

596a22□濟彼之功退有愛累之失□如少湯投□反助

596a23□成結□若得正觀現前□隨意親近□如通達非道

596a24□卽是佛道□不見産業之事不入波若觀者□又

596a25□攝大乘論明菩薩有甚深戒□具作十惡五逆

596a26□等業□則進有濟彼之功□退無愛染之失□又菩

596a27□薩有二門□一世界門□二第一義門□世界悉檀

596a28□隨國土風俗譏嫌□雖是深行不得親近□二第

596a29□一義門□不見近與不近四句不行□雖有二門

596b01□而未曾二適時而動□常好坐禪下□第二明所

596b02□應親近□問□攝心應在觀始□何故在終耶□答□由

596b03□遠離諸緣方得攝心耳□所以在後明之□又遠

596b04□離十緣謂菩薩戒□常好坐禪謂菩薩定□後明

596b05□觀空卽智慧也□復次下第二明空親近處□就

596b06□文爲二□初作第一義觀□次明世諦觀□初有十

596b07□七句□觀一切法空者不見有也□如實相者顯

596b08□空觀是眞實也□又觀一切法皆如皆是實相□

596b09□不顚倒者□不取空相也□不動者不生動念也□

596b10□不退者一得不失也□不轉者不爲異緣所動

596b11□也□如虛空者畢竟淸淨□不如數論外道所計

596b12□虛空也□無所有性者本性爾也□一切語言道

596b13□斷者四句不能詮也□不生不出不起者智度

596b14□論云□緣邊畢竟不可得故名不生□因邊不可

596b15□得名不出□果邊不可得故名不起□又解不從

596b16□外來故名不生□不從內出故名不出□不從內

596b17□外合有故名不起□無名無相者外無名故無

596b18□名□內無相故無相□又離十相故名無相□實無

596b19□所有者□實錄無所有□又實錄無所無□乃至實

596b20□錄無顚倒五句也□無量無邊無障無□者□六

596b21□情不能量故名無量□又不墮三世名爲無量□

596b22□又言□無空有之量故稱無量□邊不可得故言

596b23□無邊□又無斷常諸邊故名無邊□卽有是空□卽

596b24□空是有□空有不二故云無□□法性自爾□累不

596b25□能障故云無障□但以因緣有者□第二明因緣

596b26□世諦觀□前明眞諦後明世諦者□示實相爲本

596b27□諸法爲末□又上明常好坐禪修攝其心□則從

596b28□有入空今從空出有□瓔珞經云□從有入空名

596b29□第一義觀□從空出有名平等觀□因是二觀爲

596c01□方便得入中道第一義觀也□從顚倒生故說

596c02□常樂者□上明空有二諦□卽是顯正義□此句□

596c03□緣迷□以不識因緣有故從顚倒生計有常樂□

596c04□常樂屬上句也□有人言□諸法實無所有從顚

596c05□倒生□是故見有如眼病見空華也□光宅云□以

596c06□取相因生諸法故云從顚倒生也□有人言□顚

596c07□倒者卽釋成上因緣義上云因緣者□如大品

596c08□明衆生顚倒因緣故有六道也(常樂字向下牽之也)偈文

596c09□爲二□第一雙標行近二處□第二釋行近二處□

596c10□初一行半謂雙標也□常離國王下第二釋二

596c11□門也□長行明行近二處□各有空有二門□今偈

596c12□轉勢說法□前合釋行近二處有門□次合釋行

596c13□近二處空門□欲以空有合爲一類也□釋有門

596c14□中前釋次結□就釋中但釋有近處□不釋有行

596c15□處者凡有二義□一者欲顯離十種惡緣通得

596c16□作行近二處前方便故也□離十種惡緣旣得

596c17□爲行近方便□卽顯前住忍辱地等亦通得與

596c18□行近爲方便也□二者爲欲存略故□但擧近處

596c19□之有行耳□問□何故長行前明行處□今前明近

596c20□處□答□長行中就說門次第前明行處之深次

596c21□辨近處之淺□今依修行次第前明近處之淺□

596c22□後明行處之深也□長行具明十緣□偈文不可

596c23□分別□但略無第十生自染愛緣□所言三藏者

596c24□凡有三種□一者小乘三藏□二者大乘自有三

596c25□藏□如攝大乘論說□三者大小合論三藏□謂聲

596c26□聞藏緣覺藏菩薩藏□有人言華嚴等爲大乘

596c27□慧藏□決定毘尼經爲大乘毘尼藏□地持論等

596c28□爲大乘阿毘曇藏□今謂大乘經中自有三藏□

596c29□不應引論也□今言小乘三藏者□欲簡餘二種

597a01□三藏也□深著五欲求現滅度者□深著五欲謂

597a02□起愛人□求現滅度謂起見人□見有身心勞累

597a03□故求速滅□是則名爲行處□近處者第二總結□

597a04□有人言□應結近處□復言及行處者□此是行家

597a05□親近□所以言及行處□以此二處者□有人言□唯

597a06□應言以此一處□而言二處者□行處是第一□親

597a07□近處是第二□故言二處耳□今謂不爾□離上十

597a08□緣通得是行近二處方便□是故名爲二處也□

597a09□又復不行下第二合頌行近二門空義也□就

597a10□文亦有二□初二行半前頌空行處□次五行半

597a11□頌空親近處□初一行頌上不行之言□卽辨法

597a12□空義□上中下法者□有人言□善惡無記三性爲

597a13□三品也□今謂卽以三乘爲三品也□又人天爲

597a14□下□二乘爲中□大乘爲上也□有爲無爲者□爲無

597a15□爲兩捨也□實不實法者□上來泯昔敎□此句泯

597a16□今敎□以三乘爲權□一乘爲實□今皆不行也□亦

597a17□不分別是男是女者□半行頌上亦不分別上

597a18□偈辨法空故今明生空也□不得諸法不知不

597a19□見者□不得諸法泯境□不知不見泯觀□二空義

597a20□圓境智俱絶明理旣周故□後半偈結爲行處□

597a21□一切諸法下第二頌空親近處□就文爲三□初

597a22□一行半明空親近處體□顚倒分別下二行明

597a23□空親近處前方便觀也□觀一切法下二偈明

597a24□從方便觀入於正觀□三門次第者□前示觀體□

597a25□次令修習□修習旣成後明得觀也□又初辨得□

597a26□次明失□後重明得□若有比丘下第二四行半

597a27□頌安樂□卽行果也□就文爲三□初一行半標安

597a28□樂□二行半釋安樂□半行結安樂□兩行半爲二□

597a29□初一行入定□謂聖默然□次一行半起定明聖

597b01□說法也□又文殊下第三結初安樂行□又文殊

597b02□下次明第二安樂行□有人言□第二行以說法

597b03□爲體□卽名說法安樂行□然說法是音聲性□法

597b04□入所攝□今不論此正取動口言說之心□是第

597b05□二行體□有人言□第二行口無四過爲體□今明

597b06□以無□慢爲體□良由內懷□慢自擧陵他□是

597b07□故說人好惡長短等□欲弘大道宜應離之□又

597b08□□慢是癡使□菩薩不應起也□又衆生皆有一

597b09□乘□同有佛性□□當作佛□不應慢之□如戒經

597b10□云□我是已成佛□汝是當成佛□亦如常不輕菩

597b11□薩不輕一切□作此不輕卽是弘一乘也□就文

597b12□爲三□一勸住安樂行□二明行體□三辨行果□若

597b13□口宣說下明行體也□行體爲二□初長行次偈□

597b14□長行爲二□前明離過爲行體□次明集德爲行

597b15□體□不樂說人及經典過者□若說人過人聞起

597b16□嗔不受大道□又說人過必是輕慢之心□則自

597b17□生煩惱□不說經典過者□如來說法淺深隨機

597b18□終歸一道□不得執大呵小執小呵大□如百喩

597b19□經說□有二弟子□互打師兩脚卽其事也□亦不

597b20□輕慢諸餘法師者□弘小乘者名爲餘師□當起

597b21□愍惻不應輕之□又劣於己者名爲餘師□當恕

597b22□之不逮亦不應輕也□於聲聞人亦不說其過

597b23□惡□亦不稱名讚歎其美者□別稱名說過則生

597b24□其嗔心□若稱歎之則增其執見□但得用大通

597b25□呵於小耳□善修如是下第二明集德行體□但

597b26□以大乘而爲解說者□設答小乘義者方便誘

597b27□引終令入大□故藥草品云□恒爲大乘而作因

597b28□緣□偈頌上二章□卽爲二別□但轉勢說法□又遂

597b29□近頌之□前六行半頌於集德□次有五行頌於

597c01□離過□初又三別□二行半明淨於內外爲說法

597c02□方便□次有兩行正示說法之方□次有二偈示

597c03□答難之能□弘法之人唯此三事□故具陳之也□

597c04□除□惰意者□第二頌上離過□五偈二雙□初一

597c05□行誡令勿懈怠□次一行半勸使懃精進都□不

597c06□肯說爲□惰□數數停息爲懈怠□又不懃於事

597c07□爲□惰□不堅於理爲懈怠也□次一偈誡說法

597c08□之人勿□外財□次一偈半勸內心念法□我滅

597c09□度後下第三明安樂果□就文爲三□初一偈牒

597c10□前行體□次兩偈明離苦果□次兩偈明得樂果

597c11□也□又文殊下第三行□有人言□第三名離過

597c12□行□取決定息惡之心爲行體□有人言□以意除

597c13□三毒爲行體□今以離嫉□爲行體也□初長行

597c14□次偈□長行爲二初明行體後辨行果□行體爲

597c15□二□初誡次勸□誡中又二□初誡令於人不應起

597c16□過□次誡令於法不應起過也□嫉其資財爲嫉□

597c17□□其正報爲□□覆藏自性典情順時宜名之

597c18□爲諂□爲欺彼故現承事相稱□也□又亦不應

597c19□戱論諸法下第二誡令於法離過□無記心中

597c20□往復言論名爲戱論□中論云□戱論有二種□一

597c21□者愛論二者見論□今離此二也□有所諍競者

597c22□誡令不應偏有所執□求那跋摩遺文偈云□諸

597c23□論各異端修行理無二□偏執有是非□達者無

597c24□違諍也□當於一切衆生下第二勸令集善也□

597c25□不多不少者多說則起輕厭□少說則文理未

597c26□足生彼迷心也□文殊下第二明行果□初明離

597c27□惡果□得好同學下次明得善果也□偈文爲二□

597c28□五行頌行體一行頌行果□五行之中初二行

597c29□頌上誡令離惡□三行頌上勸令集善□又文殊

598a01□下第四慈悲行□前長行次偈□長行爲二□初明

598a02□行體次辨行果□行體爲二□前明於學大乘人

598a03□中起慈心□令其速悟得佛樂□次明於學小乘

598a04□人起大悲心□欲拔其執小之迷令速離苦也□

598a05□應作是念下出可悲事□不聞不知不覺者執

598a06□小爲究竟□初不曾聞小是方便□非但不聞□意

598a07□亦不知小是權說□非但不知亦都不覺□又言

598a08□不聞□謂無大乘聞慧□不知明無思慧□不覺明

598a09□無修慧□不問不信不解者□非但執小不聞於

598a10□大□住增上慢亦不訪問學大乘人求其權實□

598a11□學大乘人設爲人說亦不信受□非但不受小

598a12□執旣深在根又鈍□故不能解悟也□文殊下次

598a13□明行果□亦開爲二□次明離惡果常爲比丘下

598a14□次明得善果□對上慈悲兩行故有得離二果□

598a15□得果之中前明人愛□虛空諸天下次明天護

598a16□問□天上自有經卷□何故來人間聽法耶□答□智

598a17□度論云□佛不說天上有經卷□設令有者□□利

598a18□兜率二處有之□諸天來者□人有三事勝天□一

598a19□能斷欲□二强識□三精進□天有二事劣人□一欲

598a20□天著五欲□二色無色天著禪味故不及人所

598a21□以來人間聽法□又菩薩天欲弘法利人□故來

598a22□人間聽法□又欲逐諸惡鬼及增益法師身心

598a23□二力□是故來也□所以者何下第二大段次明

598a24□歎敎□所以歎敎者凡有三義□一者四行由經

598a25□而成故須歎經□二者上明弘經之行□今歎所

598a26□弘之經□但如來在世善識物機默說有時□弘

598a27□經之人亦須知時而動□不得聞經福重遇人

598a28□便說□三者近爲釋成上人愛天護文生□此經

598a29□旣爲三世佛所守護愛念□人天護念何足稱

598b01□哉□就文爲三□一者雙標二說□二者雙擧兩譬□

598b02□三者雙結□雙標者初明三世佛所護□文殊下

598b03□歎敎妙理深□無量國中名字不可得聞者□一

598b04□者小乘國中所不聞也□二無緣國中不得聞

598b05□也□三者不作聞相不作句相無聞者相□如此

598b06□之聞無量國中甚難得也□譬如强力下第二

598b07□雙譬□爲二別□初譬昔未得說法華□次譬明今

598b08□始得說□皆前譬後合□轉輪聖王譬佛□小王喩

598b09□四魔□起種種兵明隨機設敎使物修行降伏

598b10□四魔□戰有功者明佛見衆生□修行滅惑稱爲

598b11□有功□稱根授法各也□隨功賞賜隨所修行斷

598b12□惑多少得諸功德也□智斷爲田禪定爲宅□有

598b13□餘涅槃爲聚落□無餘涅槃爲城邑□□愧爲衣

598b14□服□道品爲珍寶□象馬奴婢喩以神通□獨王頂

598b15□上有此一珠者唯佛與佛乃能究盡一乘妙法

598b16□也□王眷屬者謂十方佛及大菩薩□驚怪釋迦

598b17□以一乘大海□澍二乘牛跡□以未有大機而授

598b18□大法理所不應□故稱驚怪□合譬如文□文殊師

598b19□利如轉輪王下第二爲今敎作譬□大功者謂大

598b20□障將傾大機欲動則爲說一乘□法華論云□實

598b21□有功德人聞說大乘而取非大乘□如是倒取

598b22□爲對治故說王頂解珠與之□十種無上中云□

598b23□欲示現說無上故明解□中明珠譬□文殊下

598b24□第三雙結爲二□初結敎妙理深□次文殊下結

598b25□諸佛守護□次偈爲二□初四行頌行體□次十行

598b26□半頌歎敎□不頌行果攝入後大段頌之□頌歎

598b27□敎中九行頌譬□一行半頌雙結□略不頌雙歎□

598b28□上雙譬雙合□今總爲一譬一合□三行頌初譬□

598b29□一行頌後譬□三行半頌合初譬□一行半頌合

598c01□後譬□此經爲尊下一行半頌上雙結□半行頌

598c02□結歎敎妙理深□一行頌結諸佛守護□我滅度

598c03□後下第三大段□一行半勸修四行□而言親近

598c04□四法者若未能履行四法則應親而近之□讀

598c05□是經者下第四大段□廣釋安樂近接勸修文

598c06□生□就文爲三□第一明覺中得益□第二明夢中

598c07□得益□第三總結稱歎□問□現見讀法華人憂惱

598c08□疾病□云何言讀是經者常無憂惱耶□答□衆生

598c09□有二種□一定報業□二不定報業□不定可轉

598c10□定不可轉二者轉重爲輕□故讀經之人橫羅

598c11□殃咎□三者不如說行故病不除□如不依方服

598c12□藥□四者衆生有無量劫罪漸得微薄□問□何故

598c13□云讀是經者常無憂惱□答□此經開二權二實□

598c14□暢於佛心故能化之佛及三根領解□皆歡

598c15□喜□卽是歡喜經□是故讀者常無憂惱□又無病

598c16□痛者前歎能除心病□此歎能除身病□藥王品

598c17□云□此經是閻浮提人病之良藥□所以然者此

598c18□經始末破三種病□一凡夫二小乘三菩薩□是

598c19□故讀者得無病痛□顔色鮮白者上歎離益□今

598c20□歎得益□不生貧窮者上歎得現報益□此歎得

598c21□生報益□以一乘備萬德故讀者不生貧窮□以

598c22□一乘尊極故讀者不生卑賤□一乘理正故讀

598c23□者形無醜陋□衆生樂見者上明離果□今明得

598c24□果□刀杖不加者前離內惡今離外惡遊行無

598c25□畏上離內惡中有得有離□今外益中亦有得

598c26□離□前明離果今明得果□若於夢中第二明夢

598c27□中得益□望前則是後報益也□凡有五夢□初一

598c28□行半夢見佛爲衆說法□次一行半見己身爲

598c29□衆說法□次六行半夢聞法得授記□次一行半

599a01□夢見修菩薩道□次五行夢見成佛□前夢得

599a02□因中益以四言偈頌之□後夢成佛得果事大□

599a03□以五言偈頌之□此五夢從淺至深以爲次第□

599a04□初明行淺故但見佛說法□次解漸深見爲他

599a05□說法□次見得記□次見修行□次成佛果□智度論

599a06□有五夢□一熱氣多故夢□二冷氣多故□三風氣

599a07□多故□四見聞多故□五天神與夢□今是第五□僧

599a08□祇律明五夢□一實夢□二不實夢□三不明了夢□

599a09□四夢中夢五前想後夢□今是實夢也□最後一

599a10□偈第三總結如文也

599a11□　　從地涌出品第十五

599a12□所以此品來者從見塔至安樂行□四品證前

599a13□開後□此下三品正明開於後□謂辨身權身實□

599a14□此品與見塔品同從地涌出俱顯如來法身□

599a15□但見塔品以能化顯能化□涌出品以所化顯

599a16□能化□能化顯能化者明多寶實不滅方便示

599a17□滅□以顯釋迦法身無生滅應身有生滅普集

599a18□分身明淨土佛是應非眞□以顯釋迦是跡而

599a19□非本故名能化以顯能化□今擧所化顯能化

599a20□者涌出菩薩旣多卽顯釋迦成佛來久□故名

599a21□所化顯能化也□問□何故顯成佛久耶□答□眞應

599a22□二身要具二義□一者法身無生滅□應身有生

599a23□滅□二者法身唯一□應身卽多□上品已顯此二

599a24□義□但未知釋迦爲近證法身爲當久證□猶未

599a25□明此一義□故擧涌出衆多顯釋迦證法身已

599a26□久□具此三門義乃圓足□二者世間衆生凡有

599a27□二種□一身二命□身則生滅□命有始終□凡夫旣

599a28□爾□二乘亦爾□至人超四句之外出百非之表□

599a29□但無名相中爲衆生故假名相說亦辨身之與

599b01□命□上品明本一跡多眞常應無常謂辨法身□

599b02□今品以去明佛壽命□身則不生滅隨緣生滅□

599b03□壽則無始無終方便始終□辨此二門則果德

599b04□究竟□故肇師涅槃論云□六趣無以攝其生□力

599b05□負無以化其體□此明身無生滅也□隨之不見

599b06□其□□迎之罔眺其首□謂壽無始終也□斥凡夫

599b07□身命旣爾□破二乘執義亦然□又有此品來者

599b08□上品明多寶分身□各有三義故來如前所說□

599b09□今千世界塵數菩薩從地涌出爲欲流通此

599b10□經□何以知然□塔品明佛命持經□今下方菩薩

599b11□應命而出欲弘經□故彌勒偈明涌出菩薩云□

599b12□爲供養於佛及護持是經□乃至神力品初涌

599b13□出菩薩發誓弘經卽其證也□又有此品來者

599b14□將說壽量□恐物不信受故前明大衆雲集□證

599b15□後說不虛□又時會見多菩薩從地涌出□生希

599b16□有心增長福慧□故有此品來也□又有此品來

599b17□者顯法華經有十不思議□卽是十種妙義□上

599b18□已明化主國土不思議竟□今次明徒衆不思議

599b19□也□所言涌出品者凡有三義□一者從事立名□

599b20□千世界塵數菩薩從地涌出故目品□二者以

599b21□昔敎爲地□謂昔說王宮實生雙林實滅□則以

599b22□始終敎地覆佛無始終□今廢始終之敎顯佛

599b23□壽無始終□如烈地涌出□三者如來遠壽昔爲

599b24□衆生煩惱心地之所覆□故不得說□今煩惱心

599b25□地將傾得說如來遠壽□因名表義□故以目品

599b26□也□問□有人言□初開三顯一以明因此事已竟□

599b27□今明開近顯遠以辨果是事云何□答□上已論

599b28□之今當略說□開三顯一者開二種三顯二種

599b29□一也□開二種三者明昔三因三果皆是方便

599c01□也□顯兩種一者顯今一因一果□爲眞實□若

599c02□爾者不得言開三顯一以明因也□又前正斥

599c03□二乘果非究竟□歎佛果爲究竟□則是正明果

599c04□義□不應謂辨因也□又夫欲釋經宜觀其題題

599c05□稱妙法則以果爲妙□因行未極則非妙也□故

599c06□應正辨於果□不得言明因也□問□上旣明佛果

599c07□爲妙□以何爲因耶□答□顯佛乘究竟爲果□卽顯

599c08□二乘非究竟故屬於因□二乘旣其是因□人天

599c09□亦遠屬因攝□故五乘言之上辨佛乘爲果□攝

599c10□餘四乘皆悉是因□以此詳文理應然也□就此

599c11□三品亦開四章□一明序說□二略開身權身實

599c12□動執生疑□三執動疑生申疑致請□四廣開身

599c13□權身實斷疑生信也□初分經去大序近故無

599c14□小序□去大流通遠故有小流通□後分經去大

599c15□序遠故有小序□去大流通近故無小流通□就

599c16□序分中又開三別□一開發序□二疑問序□三誡

599c17□許序□開發序者因涌出菩薩數多□開發釋

599c18□迦成佛已久也□疑問序者未了菩薩涌出之

599c19□意□是故問佛也□壽量旣大事□恐物生疑前須

599c20□誡聽許說也□就初又二□第一明遠緣由□二明

599c21□近緣由□遠緣由者因他方菩薩發誓弘經得

599c22□顯涌出菩薩□因涌出菩薩得開釋迦遠壽□故

599c23□以他方菩薩爲遠緣由□正明涌出爲近緣由□

599c24□初遠緣由中爲二□一他方菩薩請□二佛止請□

599c25□初明他方菩薩請欲通經者從上見塔品命持

599c26□經人□故諸菩薩應命欲持□而至此品方復發

599c27□言者欲明三聖共開壽量□一者因釋迦命持

599c28□經人□二者諸菩薩待至今品方奉命請持□三

599c29□者釋迦止請□故仍有涌出菩薩開顯壽量□故

600a01□初分經有釋迦現瑞□彌勒生疑□文殊答問□三

600a02□聖共開乘權乘實□今亦三聖共開發身權身

600a03□實也□爾時佛告下第二止請□上命持經□今言

600a04□不須持者兩言似反而實以符會□以佛命持

600a05□諸菩薩請持故得止請□便得顯涌出菩薩開

600a06□佛壽量□此乃是前後相成非相乖也□是以前

600a07□文命持故得弘經□後文止持故開遠壽□則是

600a08□弘經也□就佛止中凡有二句□一者止他方請□

600a09□二所以者何下擧此土自有菩薩以釋止□以

600a10□他方非釋迦所化故不得顯釋迦壽量□是故

600a11□止之□此土菩薩是釋迦所化得顯釋迦壽量

600a12□故擧以釋止也□前文標於他方菩薩意在於

600a13□此也□而言六萬者明所化菩薩自超六趣之

600a14□中□得顯釋迦成道久也□菩薩眷屬亦六萬者

600a15□明所化眷屬亦超六趣之中今皆成就□彌得

600a16□顯如來成佛久也□問□菩薩涌出爲開壽量□云

600a17□何言護持讀誦廣說此經耶□答□開顯壽量卽

600a18□是廣說此經□又諸菩薩來有始終二事□一者

600a19□初開壽量□二終弘宣此經□故涌出標其初開□

600a20□神力序其終護也□佛說是時下第二明近緣

600a21□由□就文亦二□一者通明諸菩薩涌出□第二別

600a22□明四大士問訊□所以有此二章者初明涌出

600a23□開能化壽量□卽是敎門□四大士問訊明衆生

600a24□易度□謂所化信受□卽久已成佛衆生久已信

600a25□受□此二是緣敎感應□宜分二章也□初有十章

600a26□同顯成道已久□第一明涌出時節□卽辨昔非

600a27□說壽量之時今正是其時也□娑婆世界者第

600a28□二明涌出處□昔以近敎覆遠如地覆菩薩□今

600a29□廢近顯遠譬地烈而現□但娑婆地烈不辨餘

600b01□土烈者有二種義□一者欲明昔娑婆敎門以

600b02□近覆遠□今廢昔娑婆敎故從地涌出□二者欲

600b03□以釋迦所化得顯壽量□故還明釋迦之土也□

600b04□而於其中下第三明涌出之人□正以所化得

600b05□開顯能化故明涌出人也□問□塔品何故能化

600b06□顯能化□今以所化顯能化□答□塔品明過去佛

600b07□旣方便示滅而實不滅□當知釋迦亦然□現在

600b08□分身佛非實佛□則知釋迦亦爾□故能化顯能

600b09□化也□今以菩薩數多及□已成就□則知釋迦

600b10□成佛已久也□是諸菩薩下第四歎菩薩德□明

600b11□所化德高□顯能化成佛必久也□先盡在此下

600b12□第五明菩薩來處□昔以生滅之敎覆佛無生

600b13□滅虛空法身□故言在此世界之下虛空中住□

600b14□若不作此釋文諸大士等分形六趣弘道利

600b15□人□何由乃居世界之下虛空中住□故知必有

600b16□所表也□是諸菩薩下第六明菩薩來意□聞塔

600b17□品命持經之人是故發來□欲開顯壽量及流

600b18□通此經也□一一菩薩下第七列諸菩薩數□所

600b19□以列數多者良由所化數多顯成佛已久□如

600b20□見學士積德數多□則知法師敷講義來久□此

600b21□中列數皆從少至多□但初導主少而眷屬多□

600b22□後明導主多眷屬少□譬如領六萬人來者唯

600b23□有一師□領五萬弟子來者則有二師□如是轉

600b24□倍也□是諸菩薩下第八明涌出儀則□至釋迦

600b25□多寶佛所者欲顯釋迦久證法身無生滅□應

600b26□身有生滅也□至分身佛所者欲顯釋迦久得

600b27□本一跡多也□塔品明諸佛來以顯法身□今辨

600b28□菩薩出欲顯壽量故至二佛所□是諸菩薩下

600b29□第九明問訊時節□所以明時節久者欲顯菩

600c01□薩數多□由菩薩數多故得顯佛成道已久也□

600c02□爾時四衆下第十明大衆睹見□任大衆力不

600c03□能盡見□今假佛威神故能見□明大衆得見表

600c04□假佛說身權實方得領悟也□是菩薩衆中下

600c05□第二段別明四菩薩問訊□開爲四別□一諸菩

600c06□薩問訊□二佛答□三隨喜□四稱歎□初又四別□

600c07□一列名□在空有之表故云上行□踰斷常之際

600c08□名無邊行□出垢累之外名淨行□道足故稱安□

600c09□智圓故云立□謂安立行也□是四菩薩下第二

600c10□句歎德□涌出菩薩凡有三品□上品有四人□中

600c11□品有六萬□故初止請□中云師及弟子皆有六

600c12□萬□下品無量千萬億數□在大衆前下第三句

600c13□問訊儀則□而問訊言下第四句正問訊□初長

600c14□行次偈□長行二□初問訊能化□所應度者下問

600c15□訊所化□少病少惱者凡有三□一者無病無惱□

600c16□二者多病多惱□三少病少惱□三句之中但得

600c17□一句□所以不得無病無惱者衆生未得免疾□

600c18□佛何由得無病無惱耶□不得多病多惱者衆

600c19□生若都不從一乘之化可言病惱多耳□復有

600c20□受化故不得稱多□但得問少病少惱也□問□少

600c21□病少惱有何差別□答□智度論云□隨世俗法有

600c22□二種問訊□一問訊心爲少惱□二問訊身爲少

600c23□病□若就所化釋者衆生無結使之垢故如來

600c24□少病□衆生脫厄苦之患則如來安樂也□爾時

600c25□世尊下第二次答兩問□前答初能化問□是諸

600c26□衆生下答所化問□就文爲兩□初明直往菩薩

600c27□易可化度□始見我身聞我所說者卽華嚴之

600c28□會諸菩薩等聞說華嚴卽入佛慧□除前修習

600c29□學小乘者明□小入大之人大機未熟從華嚴

601a01□之會竟靈山之前未得顯敎大乘故簡除之

601a02□也□如是之人下第二明□小入大菩薩大機

601a03□已熟今化得之故名易度□亦稱入於佛慧故

601a04□知法華卽是華嚴□不應謂華嚴理深法華義

601a05□淺□然直往之人初見佛身卽得領悟故佛無

601a06□疲勞□□小之流經四十餘年方得入道應有

601a07□疲勞□但今取始終皆得悟入道總名易化無

601a08□勞疲也□又言始見我身則見釋迦過去久成

601a09□佛之始□則涌出菩薩是也□此擧過去之始明

601a10□□小入大之人亦入佛慧□辨今世之終□始

601a11□終之緣□皆得悟故衆生易度耳□爾時諸大

601a12□士下第三明隨喜□以能化二權二實旣顯所

601a13□化直往□小二人皆悟□此則稱大士之懷故

601a14□隨而歡喜□於時世尊下第四稱歎□欲顯無嫉

601a15□□人爲佛所歎□爾時彌勒下第二大段疑問

601a16□序□開爲兩別□一彌勒問釋迦□二分身侍者問

601a17□諸佛□初又二□一懷疑□二發問□懷疑如文□時

601a18□彌勒下第二發問□長行□欲問意□偈文正問□

601a19□正問爲三□初一行標請□次十三行正問□後五

601a20□行半結請□正問中凡有五問□開爲二別□前兩

601a21□偈有二問□是從何所來者第二正問有二□一

601a22□問來處□二問師資□初有二□前問所從來處□以

601a23□何因緣集者第二問來意□巨身大神通者歎

601a24□菩薩德□成上二問也□一一諸菩薩下有三問

601a25□問於師資□就文爲二□初九行序其數多□次二

601a26□行正問師資□前二行先問後歎其德積□今三

601a27□問初□其數多□若德積而數少若德少而數

601a28□多□不得顯成佛久□要具此二義方得開於

601a29□壽量□故彌勒問中具足序也□是諸大威德下

601b01□第二問師資□一行問終成就之行□從誰初發

601b02□心第二問其始行□稱揚何佛法三句問中間

601b03□之行□此三問中具問師與資□欲開壽命意在

601b04□問師□故一一問初皆標誰□以正顯師壽故問

601b05□師也□如是諸菩薩下第三五行半結請□就文

601b06□爲二□三行半明彌勒未解故請□言乃不識一

601b07□人者菩薩涌出爲開法身之相□法身非十地

601b08□所了故言不識一人□次兩偈騰衆請□爾時釋

601b09□迦下第二諸佛侍者發問□開爲兩別□初問□次

601b10□答□如文□爾時釋迦牟尼下第三段誡許序□又

601b11□開二別□初歎問□次誡許□言大事者因此問得

601b12□顯壽量佛果大事□又因此問時衆得十二種

601b13□大益□又因此問廣說壽量利益未來無邊衆

601b14□生□故名大事□大品云□波若爲大事故起者謂

601b15□救濟一切衆生也□汝等當共下第二誡許□前

601b16□長行□次偈□長行前誡次許□被精進鎧者爲說

601b17□大法當精進求取之也□發堅固意者今聞說

601b18□大法勿退沒也□如來今欲下第二許說□文有

601b19□四句□一宣示諸佛智慧力者開身權身實□理

601b20□無不鑒謂智慧力也□故下文云或爲此衆故

601b21□說佛壽無量□久乃見佛者爲說佛難値□我智

601b22□力如是慧光照無量故知明佛慧長短□卽是

601b23□明佛智也□諸佛自在神通之力者然諸佛法

601b24□身非長非短而能長短適化故名自在神通力

601b25□也□諸佛師子奮迅之力者師子本伏今起名

601b26□爲奮迅□所以奮迅凡有三義□一欲□塵□二欲

601b27□申舒□三顯無畏□今說法身無生滅始終破凡

601b28□夫二乘始終生滅之執喩同□塵□昔以權敎

601b29□覆實實則不顯□今開身權身實則眞應義顯□

601c01□如師子舒申義也□昔爲緣不堪故不說法身

601c02□眞實□故名有畏□今大機已熟堪聞說之□故喜

601c03□無畏□如師子不懼也□諸佛威猛大勢之力者

601c04□旣顯法身常住雙樹無常□莫能□伏故名威

601c05□猛大勢力□又今說法身必能滅惑生解□故稱

601c06□大勢力也□偈文重明誡勸□佛智□思議者非

601c07□長非短能示長短□雖示長短未曾長短□故名

601c08□不思議□若昔短今長何名不思議也□甚深□

601c09□分別者此明法身絶四句□超百非故下文云□

601c10□非實非虛非如非異□豈可以常無常等而分

601c11□別也□爾時世尊下第二大段略開身權身實

601c12□動執生疑□初長行□次偈□長行又開二別□第一

601c13□牒問□我於是下第二前答其師資之問□所以

601c14□前答師資問者將欲開佛壽量故也□此諸菩

601c15□薩下次答第一所從來處問也□阿逸多下此

601c16□非答問□但釋上在下方住意耳□所以下方空

601c17□中住者虛空卽是實相法身□菩薩心常遊實

601c18□相而勳習之故常在下方住也□不作此釋則

601c19□文無可消□偈文爲三□初一行三句頌答第一

601c20□師資問□次兩行三句頌第二答來處問□志念

601c21□力堅固下四偈重答第一師資問□又開三別□

601c22□初一偈牒所化明弟子義□次兩偈正明能化

601c23□辨於師義□後一偈雙結能化所化師資之義

601c24□問□偈前文云我於伽耶城菩提樹下坐爾乃敎

601c25□化之□後文云我從久遠來敎化是等衆□初文

601c26□明近□後文明遠□二語相違□云何會之□答□今

601c27□以二義解釋□一者有不二二義□二者有二不

601c28□二義□不二二義者初言伽耶者蓋是昔伽耶

601c29□耳□以昔日亦在伽耶城成道化此等衆卽是

602a01□久遠已來□故與後文不相違也□問□昔云何亦

602a02□有伽耶□答□壽量品云□自從是來常在娑婆說

602a03□法敎化□故知昔有娑婆及伽耶□又下文云常

602a04□在靈鷲山□靈鷲卽是淨土□遂不毁滅□伽耶還

602a05□同此義□前文直唱伽耶成道猶未明其過去

602a06□之與現在□後偈云我從久遠來則釋上是過

602a07□去伽耶也□次云二不二者卽指伽耶之近以

602a08□之爲遠□亦指過去之遠爲伽耶之近□欲顯近

602a09□遠不二令衆生懸悟正道也□問□何以知然□答□

602a10□前明五十小劫卽是半日□旣是近遠無二□今

602a11□類此可知□竺道生云□言彼長者卽伽耶是也□

602a12□伽耶是者卽非復伽耶□伽耶旣非彼長者何

602a13□獨是乎□然則長短斯忘長短存焉□蓋是古舊

602a14□之說□勿得疑之□爾時彌勒下第三大段執動

602a15□疑生申疑致請□彌勒所以疑者不知是昔日

602a16□伽耶故生疑也□初長行□次偈□長行有二□初疑

602a17□問次請答□就初又二□前懷疑□卽白佛言下第

602a18□二正問□又開爲三□謂法譬合□法說又二□初明

602a19□佛成道近云何於此少時頓能化爾許□斯等

602a20□久遠第二明菩薩修行來久不應始就佛受

602a21□學□譬如下第二譬說□又兩父少譬佛成道近□

602a22□子老譬菩薩修行久□合譬爲三□初明成道近

602a23□合父少譬□如此大衆下合子老譬□今日世尊

602a24□下合父子老少互相指譬也□我等雖復下第

602a25□二請答□又開爲二□初明請意□唯然下正明請

602a26□說也□偈文爲二□第一十一行頌疑問□次三行

602a27□頌請說□就疑問又三□卽頌前法譬合□頌法說

602a28□有三□初一行頌佛成道近□次二行半頌諸菩

602a29□薩修行久□次一行半明久近相違請佛爲說□

602b01□次二行頌譬說□亦三□半行頌父少喩上成道

602b02□近□一行頌子老譬上修行久□半行頌父子相

602b03□違喩上第三近遠相違□合譬中初半行合父

602b04□少□次三行半合子老□請說三偈中二行頌請

602b05□意□一行頌正請

602b06□　　壽量品第十六

602b07□四門釋之□一來意門□二得失門□三釋名門□四

602b08□開合□所以有此品來者明身權身實有四章□

602b09□今是第四廣開身權身實斷疑生信也□然此

602b10□品大明覺理囊括古今□文約義□意深致遠□

602b11□雖是一章之經乃通會釋迦始終一化意也□

602b12□若能解其義趣生無盡之慧長無邊之福□亦

602b13□滅無量重罪□昔有數人共乘船遭風餘伴□

602b14□溺死□唯一人憑物濁濟□夜夢云□汝所以偏得

602b15□脫者昔曾聽法華壽量品故也□又下分別功

602b16□德品云□說此壽量品時十二種利益八種瑞

602b17□相□餘經明得道未有如斯之盛□講者宣留意

602b18□尋其旨歸也□問□何故頓有功用耶□答□三世

602b19□佛正果及三世佛依果皆爲開壽量而興□如

602b20□多寶涌現卽過去佛爲開壽量故興□分身佛

602b21□卽現在十方佛爲開壽量而集□涌出菩薩卽

602b22□皆是一生補處□謂當來佛爲開壽量而現□故

602b23□十方三世佛皆爲開壽量□卽知壽量事大故

602b24□有如上功力□問□三世佛云何爲開壽量□答□如

602b25□前品釋之□過去佛爲開法身無生滅應身有

602b26□生滅故現出也□現在佛爲開法身不二應身

602b27□不一故普集□當來佛爲顯釋迦久證法身明

602b28□法身無始終方便示始終故現也□三世佛爲

602b29□三事故集也□又變淨土爲開壽量者由依果

602c01□旣其異昔卽知遠壽亦復不同□具如上釋也□

602c02□今言開權顯實者開短爲權顯長爲實也□然

602c03□如來之壽實無長短□所以然者旣稱法身則

602c04□以正法爲身□正法豈是短之與長常無常乃

602c05□至五句可取耶□但隨所宜故有長短方便□昔

602c06□非短說短今非長說長□非短說短欲令識短

602c07□是長短□非長說長欲令悟長是短長□若聞

602c08□短不識長則不成於短□聞長不識短則亦不

602c09□成長□如此障□行心失佛方便意也□又所

602c10□以昔說短今明長者欲令衆生因此長短悟不

602c11□長不短正法耳□以悟不長不短故有長短方

602c12□便用□若言昔短旣非今長亦非□今長旣是昔

602c13□短亦是□但非長非短今因機緣宜歎爲長明

602c14□今長爲是昔短則非□如涅槃經云□不可言佛

602c15□定是有爲定是無爲□若正見者應說如來定

602c16□是無爲□何以故能生衆生諸善根故也□此品

602c17□望涌出品六雙辨之□一者上爲序說□今是正

602c18□說□二者上以所化菩薩開能化佛壽□今能化

602c19□自開能化也□三者上以神通門開能化□如千

602c20□世界微塵數菩薩從地涌出顯釋迦成佛已久

602c21□謂神通門也□此品對彌勒釋佛壽量謂說法

602c22□輪開壽量也□此二則是衣[袖-由+戒]机案二物出子

602c23□也□四者上密開成佛久□今顯開於壽量以執

602c24□近情難傾遠壽難信示悟物以漸故前密後

602c25□顯□五者上品略說動執生疑□今廣說破執除

602c26□疑□六者上明所化不思議□今明能化不思議□

602c27□故法華論有十種無上□第七示現敎化衆生

602c28□無上故地中涌出無量菩薩□八者示現成大

602c29□菩提無上故有壽量品□卽其證也□第二得失

603a01□門者釋此經壽量凡有三師□一用五時敎者

603a02□云過去過塵沙未來倍上數□猶是無常□終歸

603a03□盡滅故前云終歸於空□故如來壽有限量也□

603a04□二執四時敎者云此經覆相辨常則覆相明壽

603a05□無量也□第三半滿義者云一切大乘經皆明

603a06□佛常□謂顯了明佛壽無量也□今謂初謗經罪

603a07□重爲下根人也□次爲過小輕謂中根人也□後

603a08□得經之用未識經體三種之中謂上根人也□

603a09□今明須識經體用方見此品意□所言體者法

603a10□身超四句絶百非□不可言常與無常等□故非

603a11□量與無量□如華嚴經云□法界非有量亦復非

603a12□無量□牟尼悉超越有量及無量□法界則法身

603a13□也□又下文云非實非虛非如非異□中論觀如

603a14□來品云□寂滅相中無常無常等四句□所言用

603a15□者非常非無常昔爲衆生故說爲無常□故云

603a16□諸佛弟子衆尙捨無常身明佛壽有量□今爲

603a17□破凡夫二乘執佛王宮實生雙林實滅故非常

603a18□非無常歎美爲常顯佛壽無量□若不識斯體

603a19□用者則無十二種悟道人也□所以然者但作

603a20□常無常解便成二見□云何得悟道也□第三釋

603a21□名門者□所言如來壽量者□依法華論三種如

603a22□來□一者化身如來□二報身如來□三法身如來□

603a23□壽量亦有三種□化佛壽量有始有終□故爲二

603a24□乘人八相成道王宮現生雙林示滅也□二報

603a25□身佛壽量有始無終□故下文云□我本行菩薩

603a26□道所成壽命今猶未盡□以行因滿初證佛果

603a27□是故有始□一證已後湛然不滅□故無有盡終□

603a28□三法身佛壽本自在之不生不滅無始無終□

603a29□今品具明三種如來三種壽量□明化身壽量

603b01□謂開方便門□辨法報二身壽量謂顯眞實義□

603b02□故云壽量品□今更四句釋之□一實而非權謂

603b03□法身壽也□二權而非實謂化身壽也□三亦權

603b04□亦實謂報身壽也□報身卽是應身□應身有二□

603b05□一者內應謂與法身相應□是故經云□諸佛所

603b06□師所謂法也□以法常故諸佛亦常□二者外應

603b07□謂與大機性相應故爲大菩薩於淨土中成佛□

603b08□內應卽實非權□外應謂權而非實□故云亦權

603b09□亦實□第四非權非實上之三門皆是無名相

603b10□中假名相說欲令衆生因此名相悟無名相□

603b11□故泯上三門歸乎寂滅□第四開合門者經論

603b12□之中說佛開合不定□大明四句□一本跡俱合□

603b13□二本跡俱開□三開本合跡□四開跡合本□本跡

603b14□俱合或合名一佛□謂三寶中一佛寶也□或開

603b15□爲二身□故云佛眞法身猶如虛空□應物現形

603b16□如水中月□旣但有一跡一本□亦是本跡俱合□

603b17□或開爲三而三義不定□一者如七卷金光明

603b18□辨三佛者一法□二應□三化□法身爲眞□餘二爲

603b19□應□此則合眞爲一開應爲二□二者法華論列

603b20□三佛□謂法報與化□卽是開眞合應□開眞者開

603b21□法報爲二也□合應者以應身爲一□此意明本

603b22□有義爲法身□酬因義名報□應物義名應也□次

603b23□開四佛者此義亦有二種□一者楞伽經明四

603b24□佛□一應化佛□二功德佛□三智慧佛□四如如

603b25□佛□彼經云□初一爲應後三爲眞□此亦合應開

603b26□眞也□三佛之中功德智慧爲報佛□如如爲法

603b27□身□二者如七卷金光明辨於四句□一化而非

603b28□應□謂佛入涅槃已爲物示龍鬼等身故名之

603b29□爲化□不示佛身故名非應□二者應而非化□經

603c01□云□謂爲地前身□釋者云□地前菩薩所見佛身□

603c02□乃從三昧法門中現名之爲應□非六趣攝所

603c03□以非化□三者亦應亦化□經云□住有餘涅槃身□

603c04□釋者云□聲聞所見佛身彼見如來相好形修

603c05□之成佛故名爲應□見佛在人中受生同人類

603c06□故名爲化□四非應非化謂法身□四句之中前

603c07□三□應□後一爲眞□亦是開應合眞也□眞應俱

603c08□開者眞中分二□法之與報□應中分二□應之與

603c09□化□依華嚴經明十佛□一無著佛安住世間成

603c10□正覺故□二願佛依願出生故□三業報佛信成

603c11□就故諸行皆成但略說一信也□四住持佛隨

603c12□順世間不斷絶故□五涅槃佛取滅度故□六

603c13□法界佛於一切處無不現故□七心佛善安

603c14□住故□八三昧佛成就無量功德無所著故□九

603c15□性佛善決定故□十如意佛以普覆故也□三佛

603c16□說不說義隨緣所見適時用之□義可知也□廣

603c17□明身權身實有一品半經□開爲五門□一勸信

603c18□門□二正說門□三得益門□四稱歎門□五格量

603c19□門□深法難受□前須勸信□勸信旣竟次爲廣說

603c20□法□說法應機時衆得道疑除領解□是故稱歎□

603c21□信解者福德智慧無邊□所以格量□初門又三□

603c22□一正勸信□二大衆受旨□三者誡聽□勸信解者

603c23□勸始行者令信□深悟者令解□又令始信而終

603c24□解□又今說法身唯佛證解□除佛已還皆是信

603c25□解也□如來誠諦之語者出所信解也□佛心實

603c26□爲誠□所明壽量事實爲諦□自有心實而事不

603c27□實四句□今是第三句二俱實也□所以三勸令

603c28□信者智度論第百卷云□爲尊重法故慇懃至

603c29□三□又受法者有三根□是故三說□又諸佛常法

604a01□不過三□若過三不受是罪逆人□金剛神以杵

604a02□擬之□次受旨誡聽如文也□如來□密神通之

604a03□力者第二正說文□初長行□次偈長行爲二□一

604a04□明過去無始□二辨未來無終□但明此二者爲

604a05□破二乘人謂始自王宮終於雙樹故明王宮生

604a06□非始雙樹滅非終也□旣明本身無始終卽辨

604a07□應身有始終□本身無始終卽顯眞實義□應身

604a08□有始終謂開方便門□故但明斯二也□所以前

604a09□明無始□後辨無終者爲破凡夫二乘前明有

604a10□始□後辨有終故也□又釋彌勒父少子老之疑

604a11□故前明過去久已成佛方化得爾許多人□則

604a12□是父老子少之義令大衆疑斷也□又明過去

604a13□久已成佛化得千世界塵數菩薩□未來無終

604a14□方度法界一切衆生□令受化之徒心生歡喜□

604a15□此二門各有三章□初門三者第一明過去久

604a16□成顯眞實義□第二釋疑開方便門義□第三總

604a17□結正答其問□故前明過去久成時衆以昔近

604a18□疑今遠□故須解釋□解釋旣竟方結久成□又初

604a19□明久成顯眞實義□次釋疑謂開方便門□此二

604a20□旣彰□故須重結□初門又二□第一明證法身久□

604a21□二明垂應亦久□證法身久明自德滿□垂應久

604a22□明化他德圓□又證法身久破近執□垂應久釋

604a23□衆疑□初證法身久爲三□初總標如來□密神

604a24□通之力□二牒執情□三破近顯遠□今明佛壽故

604a25□標如來也□昔未曾說稱之爲□□所□之法甚

604a26□深故名爲密□實長示短因爲神通□令物反本

604a27□還源稱之爲力□一切世間下第二出執情□皆

604a28□謂之言正是執情□釋迦以下出所執也□然善

604a29□男子下第三破執顯遠□又開四別□一法說□二

604b01□擧譬問彌勒□三彌勒奉答□四佛合譬正明壽

604b02□遠□初法說中明成佛久者□問□爲破近顯遠□爲

604b03□開近明遠□答□凡有五義□一開近顯遠□昔不明

604b04□近是方便故方便門閉□今明近是方便則方

604b05□便門開□旣明近是方便則顯遠是眞實□二廢

604b06□近立遠□昔立近廢遠□今對昔故立遠廢近□三

604b07□覆近開遠□如來近遠二種敎門猶如二鳥不

604b08□相捨離□但爲緣故今昔四句開覆□一者今昔

604b09□俱覆□昔覆遠今則覆近□二今昔俱開□昔開近

604b10□今開遠□三昔覆今開□昔覆遠今開遠□四今覆

604b11□昔開□今覆近昔開近也□四者指近爲遠□此明

604b12□近遠無二□如經云□吾今此身卽是法身□肇師

604b13□云□近捨丈六而遠求法身乎□五者破近明遠□

604b14□前之四種則是約敎□後之一門就彼迷情□若

604b15□望迷情卽是破近顯遠□若望佛敎卽是顯遠

604b16□開近□故法華論云□出釋氏宮伽耶成道此明

604b17□化佛□從此文去次明報佛也□譬如下第二明

604b18□譬說□所以借譬者佛常理甚深非譬不顯□故

604b19□假喩曉之□彌勒菩薩等俱白佛下第三彌勒

604b20□奉酬□文有三別□謂標釋結□初標無量□次三句

604b21□顯無量□初明凡夫不知□一切聲聞下明二乘

604b22□不知□我等下明菩薩不知□世尊下第三結□世

604b23□界無邊明唯佛能知也□爾時佛告下第四合

604b24□譬正顯成佛已久□長安舊羅什經本無一塵

604b25□一劫□梁世有僧造法華經□感於神夢令安此

604b26□說□夫論劫者所謂時也□明過去時長故將塵

604b27□數劫□言阿僧祇劫者顯不可數義也□成佛之

604b28□始尙不可知□一證湛然□寧有終滅□將欲明過

604b29□去顯當□故明過去不可數□問□後文云□過去本

604c01□行菩薩道時所成壽命□此則有始□何故言不

604c02□可數耶□答□有二義□一者明無始始義但始義

604c03□長遠故不可數□二者欲顯法身無始終義故

604c04□不可數也□然始無始有不二二義□二不二義□

604c05□不二二義者初證法身是故有始□於三身中

604c06□是應身□亦名報身□是故有始□而所證法身此

604c07□則無始故是不二二義□二不二義者所證法

604c08□身旣無始終□言窮慮息能證亦無始終□以能

604c09□證證於所證所證旣無始終能證亦無始終

604c10□也□自從是來下上辨證法身已久□今明垂應

604c11□久義□以證法身久謂自德滿□垂應久謂化他

604c12□德圓也□常在此娑婆世界說法敎化者□常在

604c13□娑婆則應化兩身也□說法敎化者二身所說

604c14□敎也□明釋迦久證法身□從證法身已來宜以

604c15□應身得悟則示之以應身□宜以化身得悟則

604c16□示之以化身□雖示二身實無所應□雖說一切

604c17□敎實無所說□正釋彌勒疑也□以垂應旣久常

604c18□在娑婆說法敎化□故有千世界塵數菩薩□卽

604c19□是父老子少非父少子老義也□卽是釋上涌

604c20□出品云我於娑婆世界初成正覺方敎化之□

604c21□彌勒聞佛上說謂是今娑婆□是故生疑□今答

604c22□之乃明過去娑婆□故釋疑也□亦於無量百千

604c23□萬億導利衆生者又上釋其時長□今明其化

604c24□廣也□諸善男子下第二開方便門□上顯二種

604c25□眞實□一明證法身久辨法身眞實□二明垂應

604c26□久明應身眞實□今亦開二種方便□一開因方

604c27□便□二開果方便□因方便者過去値燃燈授記

604c28□此是因方便也□果方便者示現出家始得成

604c29□佛也□顯二實開兩權一切權實義盡也□前顯

605a01□二實一破執□二釋疑□顯證法身久破其近執

605a02□也□顯垂應久釋彌勒涌出品疑也□今開方便

605a03□又釋二疑□就一一門各開二別□初門二者一

605a04□略開方便略釋疑□二廣開方便廣釋疑□上明

605a05□證法身久垂應久□彌勒舊疑已斷□今時衆更

605a06□起新疑□疑云□若證法身久垂應復久者何故□

605a07□昔說燃燈佛授記賢劫成道□是故釋云□於是

605a08□中間我說燃燈佛蓋是方便之言□過去久成此

605a09□爲實說□上來卽是顯眞實義□今釋衆疑謂開

605a10□方便門□而稱中間者過去得佛爲初□今靈山

605a11□之會爲後□中間說於燃燈也□燃燈者智度論

605a12□云□太子初生身光四邊似燈□故名燃燈□太子

605a13□後成佛時名燃燈佛□餘經云□錠光佛者猶是

605a14□燃燈耳有足者稱燈□無足者稱錠也□又復言□

605a15□其入涅槃者瑞應經云□菩薩承事錠光至千

605a16□泥洹□卽是言其入涅槃也□燃燈擧其初涅槃

605a17□明其後□略說始終二事也□諸善男子下第二

605a18□明廣開方便廣釋疑□非但示燃燈一跡□於過

605a19□去世有無量方便□故是廣釋疑也□上略釋疑

605a20□略開方便門□今廣釋疑廣開方便門□又上直

605a21□稱敎化之言未出化之儀則故今辨之□又開

605a22□三別□一感□二應□三得益□若有衆生來至我所

605a23□者機發□佛故名爲至□卽是感也□我以佛眼

605a24□下第二明應□應中明三輪益物□我以佛眼觀

605a25□其信等諸根謂他心輪也□隨所應度明神通

605a26□輪也□自說名字不同者如華嚴經名號品說□

605a27□或名舍那□或名釋迦等也□年紀大小者住世

605a28□短長不同也□亦復現言當入涅槃者上明神

605a29□通之始□今擧其終□如涅槃經云□我於閻浮提

605b01□數數示現入於涅槃也□又以種種方便第三

605b02□明說法輪□又上是身業益物□今口業益物□又

605b03□此三句卽是次第□名字不同年紀大小謂初

605b04□方便□現入涅槃謂後方便□今明說法中間方

605b05□便□化宜雖多此三總攝也□能令衆生發歡喜

605b06□心第三明得益□以三輪稱緣故受者得益□故

605b07□稱歡喜也□諸善男子下第二擧現在事釋疑□

605b08□亦開爲二別□初略□後廣□疑者云□若久成佛何

605b09□故昔說十九出家三十成道□上旣聞證法身

605b10□及垂應久□時衆具擧近因近果二事生疑□上

605b11□擧過去燃燈卽近因生疑□今擧現在成道以

605b12□近果生疑□又開四別□一見機二說敎□三顯

605b13□實□四開權□見機中云□德薄垢重者不種大乘

605b14□無所得善根稱爲德薄□具足煩惱名垢重□爲

605b15□是人說下第二明說敎□爲樂小人不堪聞說

605b16□久證法身方便示現□故明佛實是凡夫從凡

605b17□成佛也□然我實成佛已來下第三明顯實□但

605b18□以方便下第四辨開權□諸善男子下第二廣

605b19□開方便廣釋疑□問□上已釋二世疑竟□今復何

605b20□所釋耶□答□上釋久近之疑□今釋虛實之疑□時

605b21□衆疑云□昔說近成今說遠成□俱是佛說□卽俱

605b22□應是實□昔近旣權今遠亦權□若昔近爲權今

605b23□遠爲實者安焉知昔近非實今遠非權□通疑

605b24□今昔二說□言旣相違□應虛妄□爲釋此疑故

605b25□有今文來也□又有此文來者釋迦現在益物

605b26□凡有三時□一初成道二中間說法三終滅度□

605b27□上明初成道方便竟□今明中間益物□於文爲

605b28□二□初明一切方便□二辨皆實不虛□如來所演

605b29□經典皆爲度脫衆生者明佛說敎大意也□諸

605c01□佛說敎有二種意□一謂未度苦海衆生令度□

605c02□二謂未脫集諦衆生令脫也□或說己身或說

605c03□他身者前句總明說法益物□今別開二種方

605c04□便□卽是二輪□自說釋迦之身名說己身□說阿

605c05□彌陀佛身名說他身□或示己身或示他身者

605c06□上是說法輪□今是神通輪□如現分身佛等名

605c07□示己身□示阿□佛等名示他身□或示己事或

605c08□示他事者三反淨土名示己事□示香積土名

605c09□示他事□身旣有自他□說土亦應然□但例上可

605c10□知諸所言說皆實不虛第二句正明不虛□又

605c11□開二別□初標不虛□所以者何下第二釋不虛

605c12□凡有二意□一明證理實故所說不虛□二明深

605c13□見機故所說不虛□證理實謂得法身□見機實

605c14□謂起應化身□是故現通說法皆是實也□如來

605c15□如實知見三界之相者總標知見相也□法華

605c16□論云□三界相者謂衆生界卽涅槃界□不離衆

605c17□生界有如來藏故也□無有生死若退若出者

605c18□釋上如實知見於三界也□三界本是生死都

605c19□域故上明三界□今次辨無有生死□若退若出

605c20□者此死生彼謂生死也□此句正序具縛凡夫

605c21□之人也□背大乘退入三界爲退□譬喩品云□汝

605c22□諸子等先因遊戱來入此宅也□三乘諸子競

605c23□共馳走□爭出火宅爲出也□此句序三乘衆生

605c24□於三界中出入□故云退出也□今實相法身中

605c25□悉無如此事也□故無有從上墮下爲退□無有

605c26□自下昇上爲出□故法華論云□無有生死若退

605c27□若出者謂常恒淸□不反義也□亦無在世及

605c28□滅度者上三句明不見衆生生死□此二句明

605c29□不見諸佛起滅□不見王宮初生乃至八十年

606a01□住故云無在世者□亦不見雙林滅盡故云無

606a02□滅度者□如華嚴經云□欲令衆生生歡喜善故

606a03□現王宮生□欲令衆生生戀慕善故示雙林滅□

606a04□如來實不出世亦不般涅槃□何以故□法身常

606a05□住同法界故□法華論云□亦無在世及滅度者

606a06□謂如來藏眞如之體不卽衆生界不離衆生界

606a07□故□非實非虛非如非異者惑者聞上六事皆

606a08□無便謂法身是實作決定實解□是故今明非

606a09□實也□旣聞非實便謂同幻夢之虛□故次辨非

606a10□虛□旣聞非實非虛便謂冥眞如等法性□故說

606a11□非如□旣聞非如便謂與如異體故說非異□法

606a12□華論云□非實非虛非如非異者離四種相□有

606a13□四種相者是無常法故□此意釋成法身常義

606a14□也□不如三界見於三界者凡夫見三界故不

606a15□見三不三□如來見三界又能見三不三□故法

606a16□華論云□不如三界見於三界者如來能見能

606a17□證眞如法身□凡夫不能見故是故經云□如來

606a18□明見無錯謬故□又凡夫非但不見三不三□亦

606a19□不見不三三□雖非三界而於衆生宛然三界□

606a20□故大品云□諸法無所有如是有如是無□是事

606a21□不知名爲無明□如來旣知三不三故三界卽

606a22□法身□亦知不三三法身於衆生卽成三界也□

606a23□佛知三不三故名□和波若□卽知不三三故

606a24□有波若□和□是以如來具足二慧□凡夫不知

606a25□三不三故無波若□不知不三三則無方便慧□

606a26□故凡夫無有二慧但有斷常□以諸衆生有種

606a27□種性下第二上明見法身理實故所言不虛□

606a28□今明見衆生機實故所言不虛□又上見三不

606a29□三義故三界是法身□今見不三三義法身於

606b01□衆生成三界□是故衆生有種種欲□如涅槃云□

606b02□是一味藥隨其流處有種種味□卽其證也□內

606b03□因難改名種種性□所樂不同稱種種欲□過去

606b04□業行各異名種種行□追知往緣不同名種種

606b05□憶想□此從重至輕而說之□若從輕至重者衆

606b06□生憶想猶過去習行不同□習行不同由欲樂

606b07□各異□實以久習欲成性故也□欲令衆生種善

606b08□根者上明知機□今辨應機授藥□廣而言之應

606b09□八萬四千病授八萬四千藥□略授四悉檀□應

606b10□以世界門得道爲說世界□乃至應以第一義

606b11□門得道而說第一義悉檀□然一一悉檀中有

606b12□無量門□如世界悉檀有無量世界□如華嚴云

606b13□十佛國土乃至無量淨穢不同□各各爲人悉

606b14□檀亦有無量□如涅槃經三十餘諍論也□對治

606b15□中亦有無量對治□謂有對治門□增治門□轉治

606b16□門□總治門□第一義悉檀亦有無量□如淨名經

606b17□三十餘菩薩說入不二法門也□所作佛事未

606b18□曾暫廢者根性萬差敎門無數□總而論之爲

606b19□令悟入佛道故云所作佛事□從初得佛之始

606b20□至今靈山之終及未來際常化物不斷□故云

606b21□未曾暫廢□此文亦得明三佛俱是常義□初明

606b22□一證報身湛然無滅謂報身常□上辨無有生

606b23□死乃至非實非虛十種不義謂法身常□今明

606b24□衆生不盡化益無廢謂化身常□如是我成佛

606b25□以來至常住不滅者上辨過去無前中開爲三

606b26□別□一者標證佛已久□二者釋疑顯成證佛已

606b27□久□此二門竟□今是第三結成佛久義□旣稱常

606b28□住不滅□卽是顯了明常不得復言覆相及以

606b29□無常釋此經也□諸善男子我本行菩薩道下

606c01□第二明未來無後□一證法身湛然無滅□故知

606c02□雙林非是其終□就文亦三□一明未來無終□二

606c03□釋疑□三辨不虛□初中擧行菩薩道者旣明佛

606c04□果壽量遠必須辨因長□故前顯於長果今開

606c05□於長因□明長果長因謂顯眞實義□辨短因短

606c06□果卽開方便門□如乘權乘實中亦明斯二□辨

606c07□三因三果此是方便□一因一果名爲眞實也□

606c08□行菩薩道者卽長因也□所成壽命者成謂成

606c09□就卽長壽成就也□故下偈云□壽命無量劫久

606c10□修業所得也□今猶未盡者法華論稱爲未滿□

606c11□以衆生界未盡故佛本願未滿□非謂菩提未

606c12□滿足也□今經文稱未盡者依論釋此文者蓋

606c13□是明所度衆生未盡□不論佛壽未盡□故與法

606c14□華論經義相成也□復倍上數者依法華論云□

606c15□所成壽命復倍上數上明本願未滿□故佛不

606c16□得入無餘永滅涅槃□故將本願未滿以釋常

606c17□義□斥小乘人謂佛無常永入無餘□則是違於

606c18□本願□今明復倍上數□擧壽命不可數以釋成

606c19□常義蓋是具擧因果兩義以釋於常□但經文

606c20□語□□又講者不詳論意□故合釋之耳□所言復

606c21□倍上數者上明過去無前有三不可數□一世

606c22□界不可數□二抹世界爲塵不可數□三成佛復

606c23□過此數故不可數□凡夫二乘菩薩尙不知初

606c24□一數□況能知餘二耶□今言復倍者則是不可

606c25□數不可數也□欲顯如來壽出數量表□是故爲

606c26□常□如淨名經云□佛身無爲不墮諸數□如叡公

606c27□傳羅什法師解云□壽量定其非數□又普賢觀

606c28□云□信一實道知佛不滅□是名懺悔五逆十惡□

606c29□又如法華論云□復倍上數者示現如來常命□

607a01□方便顯多數□過上數量不可數知□故以衆事

607a02□推之則知□顯了明佛常矣□問□未來無後何故

607a03□稱爲倍耶□答□過去有二種□一者無始□二者有

607a04□始□約凡夫二乘及菩薩不見其初故言無始□

607a05□而非無初證法身□是故有始□今言無後者非

607a06□但凡夫二乘及菩薩不知其後□又一證法身

607a07□則畢竟無滅□具此二義故稱倍也□然今非實

607a08□滅度下第二釋疑□上旣擧本願未滿及復倍

607a09□上數明未來無滅時衆疑云□若爾見塔品中

607a10□何故唱云如來不久當入涅槃□及答魔王自

607a11□期三月當取涅槃□爲釋此疑故有今文來也□

607a12□二者上明現世有三時益物□今卽第三時也□

607a13□又分三別□初開不滅示滅章門□次釋□三結初

607a14□標二門者然今非實滅度標實不滅也□而便

607a15□唱言下標方便示滅也□所以者何下第二釋

607a16□章門□釋中前明不示滅則有損無益□次明示

607a17□滅則無損有益□薄德之人不種善根者過去

607a18□不久種見佛因也□貧窮下賤者以不種善根

607a19□故貧窮下賤也□貪著五欲者前明無善□此明

607a20□有惡□惡義雖多不出愛見□貪惜五欲謂起愛

607a21□也□入於憶想妄見網中明起見也□若見如來

607a22□常在不滅者上□衆生心行□今明佛不得不

607a23□滅□便起□恣而懷厭怠者若不唱滅便有損

607a24□也□聞佛常存心不尊重爲□□恣情五欲爲恣□

607a25□復有衆生常見佛故厭患於佛□故稱厭也□不

607a26□懃修道稱爲怠也□不能生於難遭之想恭敬

607a27□之心者前辨有損□今明無益也□是故如來下

607a28□第二明唱滅無損有益□就文爲二□初明唱滅□

607a29□次辨衆生得益□前有三句□初標難値章門□所

607b01□以者何下釋章門□非佛不常現□但衆生障重

607b02□故不見耳□故佛於衆生爲難値也□以此事故

607b03□下第三結難値章門也□斯衆生等下第二聞

607b04□唱滅得益也□是故如來下第三結不滅現滅

607b05□章門□又善男子下第三明不虛□又開三別□謂

607b06□法譬合□所以明不虛者不滅唱滅似如虛妄□

607b07□故須明不虛□法皆如是者有二種義□一者如

607b08□涅槃答純陀云□有爲法爾□諸佛法亦然□有爲

607b09□之法有生必滅□諸佛由物感故生□感盡卽應

607b10□滅□蓋是理數之常然□故云法爾□二者佛自釋

607b11□之雖實不滅爲度衆生方便示滅□於物實益□

607b12□故稱不虛也□譬如良醫下第二譬說□此譬大

607b13□意直明父實不死爲治狂子方便言死而無虛

607b14□妄□佛亦如是□其實不滅爲度罪重衆生方便

607b15□唱滅而無虛妄□不煩作三世益物譬也□此譬

607b16□始終有十三句□第一佛如良醫譬□第二衆生

607b17□如子譬□第三前佛去世譬□第四衆生起惑譬□

607b18□第五後佛出興譬□第六衆生感見譬□第七應

607b19□物說敎譬□第八利根前悟譬□第九鈍根未了

607b20□譬□第十如來示滅譬□第十一鈍根得解譬□第

607b21□十二如來還歸譬□第十三佛無虛妄譬□此十

607b22□三句卽是生起次第□合有十三句□開爲三章□

607b23□初七句明利鈍衆生過去同種善根□乃至現

607b24□在同稟佛敎□次一句明利根衆生始從華嚴

607b25□初集乃至靈山法華之會聞佛說法卽便領悟

607b26□不須唱滅□三者後五句鈍根衆生曆聞諸敎

607b27□猶未悟解□要須唱滅方乃得悟□所以但開

607b28□此二種衆生者良醫有二種子□一不失心子

607b29□二失心子□不失心子與藥則服不須父示滅□

607c01□失心之子雖與其藥而不肯服□是故示滅□故

607c02□前章總明二子源由□後別明稟敎難易□良醫

607c03□者略明三種□一外道五通□二聲聞緣覺□三者

607c04□諸佛菩薩□外道但能除衆生三空已還諸煩惱

607c05□病名爲下醫□二乘能治三界之病稱爲中醫□

607c06□諸佛菩薩能遍治三界內外諸病名爲上醫□

607c07□故云良醫也□又外道除病必當還發□故稱爲

607c08□下□二乘治病或發不發故稱爲中□諸佛治病

607c09□畢竟不發□故名爲上□又凡夫二乘治衆生病

607c10□凡有四句□一損不增□二增不損□三亦增亦

607c11□損□四不增不損□故不名良醫□諸佛治病唯有

607c12□一句□但損不增故名良醫也□阿含經云□良醫

607c13□有四德□一善知病□謂冷熱等□二知病所起□三

607c14□病生已善知治方□四已差之病令更不生□佛

607c15□亦具此四種之德□如良醫也□法華論云□爲不

607c16□集功德人說良醫譬喩□此人不曾修第一乘

607c17□善根聞說第一乘心中不願以爲第一□爲對

607c18□治此故說良醫譬□論又云□此人根未熟爲令

607c19□熟故示涅槃□是故如來說此譬喩□論又云□欲

607c20□示涅槃無上故說醫師譬喩□智慧聰達此歎

607c21□德釋良醫義□在心爲智慧□在耳爲聰□在目爲

607c22□明□智慧譬一切種智□聰譬六通□達譬五眼□明

607c23□練方藥善治衆病者方謂敎□藥譬於理□識敎

607c24□知理稱爲明練□善治衆病謂知病源應病授

607c25□藥也□其人多諸子息第二衆生如子譬□昔曾

607c26□受化故名爲子□受化之流更復轉化□受彼傳

607c27□化故稱爲息□然六道衆生皆有佛性□應是

607c28□子□但佛性有二□一者正因□二者了因□具有緣

607c29□正稱爲近子□餘未稟化未有了因名爲遠子□

608a01□或十二十乃至百數者上根難得爲十□中根

608a02□稍易得稱爲二十□下根轉多故稱爲百□此不

608a03□約三乘爲三根□通就稟敎始終有悟不悟□正

608a04□就菩薩悟入佛慧以分三根也□若就此品始

608a05□終意者千世界塵數菩薩過去已悟道名爲上

608a06□根□於現在世始從華嚴終竟法華得悟道者

608a07□名爲中根□若因唱滅爲說涅槃而得悟者名

608a08□爲下根□若就現在辨於三根者法華之前直

608a09□往菩薩已得悟者名爲上根□至於法華□小

608a10□入大名爲中根□故涌出品云□初見我身聞我

608a11□所說法卽便信受入於佛慧□謂上根也□除前

608a12□修習學小乘者□今聞此經亦入佛慧□謂中根

608a13□也□自此已外猶未得道□聞於唱滅爲說涅槃

608a14□方得悟者謂下根也□三根多門今略示其三

608a15□也□以有事緣遠至餘國下第三前佛去世譬□

608a16□但受微化不得久住故往他方□如涅槃云□所

608a17□應度者皆已度竟□餘未度者爲作得度因緣

608a18□也□有事緣者此土感盡餘土緣興□佛化餘緣

608a19□於彼緣爲近□此土感息故稱爲遠□又息此應

608a20□彼故稱遠也□諸子於後下第四衆生起惑譬□

608a21□於後者佛去世後也□飮他毒藥者昔習觀旣

608a22□弱還起顚倒□以正觀爲自□顚倒爲他□故涅槃

608a23□云□自境界者四念處也□他境界者謂五欲也□

608a24□心起顚倒目之爲飮□能害慧命稱爲毒藥□藥

608a25□發悶亂宛轉于地者起惑因熟名爲藥發□惑

608a26□有二力□一迷境障智□故言心悶亂□又將死爲

608a27□悶亂□二感生死流浪六道如宛轉于地□順敎

608a28□得涅槃如登高山□背化受生死苦故名爲地□

608a29□又受心苦爲悶亂□受身苦爲宛轉于地也□是

608b01□時其父還來歸家下第五明後佛出興譬□前

608b02□明利鈍衆生背化起惑總明感義□今明後佛

608b03□出興總明應義□問□衆生起惑流浪五趣如宛

608b04□轉于地□何因感佛□答□苦極則反□如勝□經云□

608b05□法種衆苦樂求涅槃□又此中宜用三化□過去

608b06□益物名一往化□宛轉于地此中有隨逐化□今

608b07□還來歸家卽畢竟化□昔緣盡故去□今感熟稱

608b08□來□應入生死化物則生死爲家□如上云譬如

608b09□長者有一大宅□諸子飮毒或失本心或不失

608b10□者□第六衆生感見譬□過去習觀若久雖起顚

608b11□倒不失本解名不失心□習觀未久顚倒强盛

608b12□失於本解名爲失心□又從華嚴至法華聞敎

608b13□得悟者名不失心□聞敎不悟待唱滅方解謂

608b14□失心也□此猶是起惑重輕□善有强弱故分爲

608b15□二也□遙見其父者正感釋迦出世□但見丈六

608b16□身成道未見法身去理尙遠□故稱爲遙□皆大

608b17□歡喜拜□問訊善安穩歸者□利鈍雖異見佛

608b18□出世皆同□歡喜謂意業也□恭敬拜□卽身業

608b19□也□口業稱歎謂問訊也□歎佛謂如來者□智度

608b20□論云□佛從安穩道來故名如來□今稱安穩歸□

608b21□歸卽來也□我等愚癡誤服毒藥者□上明利鈍

608b22□衆生同有感見佛形機□今明利鈍衆生同有

608b23□感敎機□解機將發同述昔過□故云愚癡□起

608b24□顚倒煩惱非其本意名爲誤服□願見救療更

608b25□賜壽命者□請佛說敎滅惑名見救療□敎能生

608b26□解目之壽命□昔曾稟敎已得生解□但中途背

608b27□化起惑失於本解□今重請說敎令得本解故

608b28□稱更賜也□問□從遙見其父至更賜壽命爲是

608b29□機緣中語□爲據事耶□答□具有二義□機中爲論

608c01□此事□易明言據事者佛初出世人天之流皆

608c02□大歡喜□乃至釋梵請轉法輪如言願見救療

608c03□更賜壽命也□父見子等苦惱如是第七應緣

608c04□說敎譬□前譬爲緣成道□此譬成道已後轉法

608c05□輪也□文有二句□父見子等譬佛見機也□依諸

608c06□經方第二明說敎也□依過去佛敎謂依諸經

608c07□方□求好藥草者敎所表理□理能愈病譬同藥

608c08□草也□色香美味者戒譬於色□定喩於香□慧譬

608c09□於美味□三行圓備故稱具足□□□和合者初

608c10□說小乘爲□□說中乘爲□□說大乘爲合□又法

608c11□說爲□□譬說爲□□合譬爲合□如來說法不出

608c12□此三□又總標爲□□別釋爲□□總結爲合□說法

608c13□之儀不出標釋結也□又亦譬三轉法輪爲□

608c14□□合□而作是言下歎敎也□汝等可服者勸如

608c15□說行也□其諸子中不失心者第八利根前悟

608c16□譬□從華嚴至法華稟敎得悟者卽其人也□餘

608c17□失心者第九鈍根未了譬□卽第三大段爲鈍

608c18□根人不滅唱滅無有虛妄譬□亦卽是現在三

608c19□時中最後益物譬□見其父來雖亦歡喜問訊

608c20□者□明此下根衆生見佛出世亦起欣敬之心

608c21□也□求索治病者亦有感敎之機聞說妙法也□

608c22□與藥不肯服者鈍根雖復尋敎不能悟理□如

608c23□失心不肯服藥也□毒氣深入失本心者釋不

608c24□服藥邪行深入失本正解也□於此好藥而謂

608c25□不美者於佛正敎不得其理味也□父作是念

608c26□下第十如來示滅譬□就文爲三□一念欲唱滅□

608c27□二正唱滅□三明正滅□初欲唱滅者衆生著常

608c28□不肯修道□念欲去世欲示無常使其改悟也□

608c29□卽作是言下第二正唱滅也□如釋迦自期三

609a01□月□又如涅槃晨朝唱滅□又如經云吾年已八

609a02□十形如故車朽當般涅槃也□是好良藥今留

609a03□在此者佛雖去世留法不滅□故十二部經付

609a04□阿難迦葉也□作是敎已第三正滅□遣使還告

609a05□者正入涅槃遺形舍利起塔等事卽是使也□

609a06□是時諸子下第十一鈍根得解譬□見佛泥洹

609a07□心悟無常遂便得道如服藥病愈也□其父聞

609a08□子下第十二如來還歸譬□衆生聞佛泥洹旣

609a09□得悟解卽見法身□知佛不滅還於本化故稱

609a10□歸也□諸善男子第十三佛無虛妄譬□佛言我

609a11□亦如是下第三合譬□但有三意□初明不滅□爲

609a12□衆生下明方便示滅□亦無有能此辨不虛也□

609a13□第二偈頌二十五行半□頌長行二章□初有二

609a14□偈□頌過去無始□次有二十三行半頌未來無

609a15□終□所以頌此二者顯如來壽量無始無終□斥

609a16□二乘凡夫謂有始終之義□長行二門各開三□

609a17□初門三者一明過去無始□二釋疑□三總結□但

609a18□上文已廣□今轉勢說法略爲二意頌之□初偈

609a19□頌證法身久□次偈頌垂應說法久□則總攝長

609a20□行一切義盡也□爲度衆生故下頌第二未來

609a21□無終□上長行亦三□初正明未來無終□次明不

609a22□滅示滅以釋疑□三明不虛□今偈亦但開二□初

609a23□頌上第二不滅示滅以釋疑□次頌不虛□所以

609a24□頌此二者執敎之流正謂佛無常雙林滅盡□

609a25□今欲顯佛常住故須明不滅方便示滅□但不

609a26□滅示滅似同虛妄□故次頌不虛□此二明未來

609a27□無終義顯故偈但頌此兩也□長行不滅示滅

609a28□旣略□今轉勢則廣頌之□開爲三別□第一九偈

609a29□就佛本跡二身明滅不滅義□第二四行半就

609b01□淨穢二土明滅不滅義□第三四偈總結身土□

609b02□明感見不同□此三總攝一切諸義盡□長行不

609b03□盡偈廣序之□初文又三□第一兩偈標滅不滅□

609b04□第二六行半釋滅不滅意□第三半偈結滅不

609b05□滅□初兩偈又二□第一偈就說法門明滅不滅□

609b06□第二偈就神通門明滅不滅□說法現通攝義

609b07□旣周故但明此二也□衆見我滅度下第二六

609b08□行半擧得益釋滅不滅意□就文爲二□第一偈

609b09□明見佛滅度生福得益□第二五行半見佛滅

609b10□度生智慧益□能化之中唯有說法神通□所化

609b11□得益不出功德智慧□故但明此二義也□因上

609b12□神通門生功德益□因上說法門生智慧益□上

609b13□前明說法□後辨神通□今應先明智慧後辨功

609b14□德□但逐近勢故前明功德□後辨智慧也□就後

609b15□智慧益中有二□初偈明衆生感□後四偈半辨

609b16□佛應□就應中卽有三寶顯不滅義□初半偈明

609b17□佛僧二寶□俱出故二寶不滅也□我時語衆生

609b18□下第三辨說法□卽是法寶明滅不滅□就說法

609b19□中初一偈偏就此土論滅不滅□次一行半合

609b20□就彼此論滅不滅□第三一偈半偏就他方論

609b21□滅不滅□明滅不滅雖復無窮此三攝盡□神通

609b22□力如是半行第三總結□明此滅不滅皆是神

609b23□通示現而如來法身非滅非不滅□常在靈鷲

609b24□山下第二四行半就淨穢二土論滅不滅□所

609b25□以有此章來者凡有二義□一者釋疑故來□時

609b26□衆疑云□現見火劫起時乾坤□盡□如來之身

609b27□寧得常存□是故今明土有淨穢穢土被燒淨

609b28□土不滅□跡身現滅而法身常存□二者上論如

609b29□來眞應兩身辨正果已竟□今次論淨穢兩土

609c01□辨佛依果□正果之義應身示滅□法身不滅□依

609c02□果之義穢土自毁□淨土不燒□故身但本跡□土

609c03□唯淨穢□欲辨斯義故有此文來也□此品旣有

609c04□淨土□今略論之□法華論釋此品明有三身□今

609c05□對三身亦有三土□一者法身栖實相之土□普

609c06□賢觀云□釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處□其

609c07□佛住處名常寂光□卽法身土□故仁王經云□三

609c08□賢十聖住果報□唯佛一人居淨土□瓔珞經

609c09□云□亦以中道第一義名法身土□然諸法寂滅

609c10□相不可以言宣□孰論身與不身□亦何土與非

609c11□土□但無名相中爲衆生故假名相說□故明身

609c12□與土□雖開身土二實未曾二□但約義不同故

609c13□分爲兩□能栖之義說之爲身□所栖之義目之

609c14□爲土也□如七卷金光明三身品具有如如智

609c15□及如如境□就義而望境卽土也□二者報身報

609c16□土□但報身卽是應身□應身有二種□一內二外□

609c17□內與法身相應名曰應身□此猶屬法身與法

609c18□身同土□法華論云□我淨土不毁而衆見燒盡

609c19□者□報佛如來眞實淨土第一義攝□故此卽是

609c20□報身土也□若外應之義名爲報身化大菩薩

609c21□於淨土成佛□此以寶玉爲淨土□此土乃不爲

609c22□劫火所燒而終有盡滅□所以然者今開身有

609c23□常無常三句□一者法身但常非無常□二化身

609c24□但無常非常□三者應身亦常亦無常□內應身

609c25□義名之爲常□外應之義名爲無常□身旣三種

609c26□土亦例然□法身之土但常非無常□化身之土

609c27□但無常非常□應身之土亦常亦無常□內應身

609c28□土此卽是常□外應身土此卽無常也□若分淨

609c29□穢二土者法報二土此是淨土□然化身之土

610a01□此卽不定□或淨或穢□問□菩薩亦有三身三土

610a02□不□答□隨分有之□華嚴云□普賢身相猶如虛空□

610a03□依於如如不依佛國□如如卽法身土□餘二可

610a04□知□問□餘衆見燒盡而淨土不毁此爲是一質

610a05□異見□爲異質同處耶□答□依什師意及法華論

610a06□是異質同處□所言異質者土淨穢兩質也□同

610a07□處者淨質在穢處□穢質在淨處□妙旣殊不

610a08□相障□□故今文云常在靈鷲山□卽知淨土在

610a09□穢處也□次明一質異見者□所言一質者此有

610a10□多門□若望正道爲論未曾淨穢□隨淨穢二緣

610a11□見淨穢二土□以對淨穢二見故言非淨非穢

610a12□名爲一質□故言一質二見□若就二緣自論一

610a13□質異見者□自有是一淨質薄福之人自見其

610a14□穢□自有是一穢質於福德之人自見其淨□總

610a15□論質見各有四句□質四句者自有一質異處□

610a16□異質一處□一質一處□異質異處□一質異處者

610a17□一非淨穢質在淨穢異處也□異質一處者淨

610a18□穢異質在非淨穢一處也□所以有此二句者

610a19□諸法本性寂滅故名一質□此本性寂滅不離

610a20□淨穢故在淨穢二處□雖有淨穢二質常本性

610a21□寂滅□故是二質一處□一質二處者卽是不動

610a22□眞際建立諸法□二質一處謂不壞假名而說

610a23□實相□一質一處者直就實相而論實相□異質

610a24□異處者土有淨穢在彼此不同也□見四句者□

610a25□一質一見一中道質菩薩之人因中道得正觀

610a26□故見中道土□異質異見者淨穢異質隨淨穢

610a27□二緣見□一質異見者一非淨穢質於淨穢緣

610a28□見有淨穢□異質一見者淨穢二質智者了達

610a29□知其無二□次約用論四句一質異處如一淨

610b01□質通在淨穢二處□如釋論云□曇無竭香城

610b02□之質卽在香城處□而香城在閻浮提穢中也□

610b03□二者淨穢二質同在一處□以□妙不相□故□

610b04□三者二質二處淨穢二質在彼此二處□四者

610b05□一質一處如淨質自在淨處□穢質亦然□約見

610b06□論四句者自有一質一見□於一淨質還起淨

610b07□見□穢土亦爾□二者二質二見於淨穢二質各

610b08□起淨穢二見□三者一質二見但是淨質於二

610b09□緣所見不同□四者二質一見雖有淨穢二質

610b10□於福德人但見其淨□無福者但睹其穢也□常

610b11□在靈鷲山下四偈半文開爲四句□初半偈標

610b12□常在靈鷲山□明佛之與土二俱不滅□第二半

610b13□偈騰衆伏疑疑云□現見劫火所燒人土俱無□

610b14□何得常在□第三兩偈半正明淨土不毁□第四

610b15□一行結淨土不毁衆生見燒也□是諸罪衆生

610b16□下第三四偈明感見不同雙結人土□初二偈

610b17□明於罪福二人感見淨穢不同結成土義□第

610b18□二兩偈明爲二緣說佛壽長短成上佛滅不滅

610b19□義也□此二偈有三意□初偈正明隨緣說短長□

610b20□次半偈嘆佛智□後半行偈擧遠因以釋長果□

610b21□汝等有智者下第三次頌長行不虛長行有

610b22□三□法譬合□今具頌之□初偈頌法說□次偈頌譬

610b23□說□四偈頌合譬□四偈爲四□初偈正合譬明不

610b24□滅示滅□第二偈釋不滅示滅意□第三偈通□

610b25□佛隨緣說一切敎□第四偈明敎所表理宗歸

610b26□作佛

610b27□　　分別功德品第十七

610b28□此品是廣開身權身實中第三明稟敎得益□

610b29□言分別功德者有二種義□一聞說壽量得益□

610c01□佛對彌勒分別得悟之人功德淺深有十二

610c02□位□從品初立名□二者此品末有大段流通□廣

610c03□分別持經人所得功德□從後段受稱□合而言

610c04□之俱從二處立名□故以目品□然功德之名有

610c05□通有別□所言別者對智慧以辨功德□如五度

610c06□有行爲功德□波若照空爲智慧□自有深悟爲

610c07□智慧□淺達爲功德□如涅槃師子吼品說□地前

610c08□爲功德□登地爲智慧□所言通者修功所得悉

610c09□名爲功德□若爾功德智慧□是修功所得悉

610c10□名功德□今此品稱功德者卽是通名功德也□

610c11□就文爲二□初明得益□次辨感瑞□得益爲二□第

610c12□一經家總□得益□於時世尊下別□得益□所

610c13□以別明得益者此諸功德非佛無分別□卽大

610c14□衆不知□故須分別□就文爲二□第一明登地以

610c15□上大乘聖得益□第二明地前發菩提心益□法

610c16□華論云□發菩提心益是十信位□得益雖多斯

610c17□二攝盡□就聖得益中有十一位□有人言□初六

610c18□位卽是斷界內分段生死六地菩薩□第二五

610c19□位七地以上同斷界外反易生死□界內去佛

610c20□遠未論生數□界外去佛近故論生數□今明此

610c21□事難知□但依文爲二□初六位明增道益□次五

610c22□位辨損生益□雖有增道損生不同□是從劣

610c23□至勝以爲次第也□第一得無生法忍益□以聞

610c24□佛壽量初證無生□無生是聖位根本故前明

610c25□之□依法華論以初地爲無生法忍也□第二

610c26□得聞持益□此是得無生法忍更聞勝法持而

610c27□不失□無生卽是方便實慧聞持謂實方便慧□

610c28□實方便慧旣是巧用卽勝於無生□故在第二□

610c29□第三得樂說無□辨才□聞持是自解□樂說謂

611a01□化他□其義轉勝□故在第三□第四得無量旋陀

611a02□羅尼□於法門中圓滿具足出沒無□勝前樂

611a03□說□故在第四□第五轉不退法輪□前雖得旋持

611a04□未得不退□今登不退故勝前□第六能轉淸淨

611a05□法輪□前雖不退猶未淸淨□今證淸淨故勝前

611a06□也□問□前一佛世界後言三千大千世界□此有

611a07□何異□答□大智度論云□十方各如恒沙三千大

611a08□千世界名一佛世界□是故三千與一佛世界

611a09□異也□次明八生當得菩提者第二辨損生益□

611a10□有人言□從七地至金剛心成損生之義□無明

611a11□住地煩惱分爲九品□一品爲一生緣□謂隨斷

611a12□一品卽損一生□今七地下忍聞經爲緣登七

611a13□地上忍□斷一品惑損於一生故言八生當得

611a14□菩提□七地上忍聞經爲緣□登八地下忍□斷一

611a15□品惑損一生□餘七生在八地下忍聞經爲緣

611a16□進登八地上忍□復斷一品惑損於一生□餘六

611a17□生在八地上忍聞經爲緣登九地下忍□進斷

611a18□一品復損一生□餘五生在九地下忍聞經爲

611a19□緣登九地上忍□復斷一品損於一生□餘四生

611a20□在而文中□從八生乃至四生者經文存略故

611a21□爾當知□四生卽是九地上忍也□從九地上忍

611a22□聞經爲緣登十地下忍□斷一品復損一生□餘

611a23□三生在□從十地下忍聞經爲緣登十地上忍□

611a24□斷一品復損一生□餘二生在□從十地上忍聞

611a25□經爲緣登金剛心□斷一品復損一生□所餘一

611a26□生佛果斷之乃盡也□今謂此釋於義難明不

611a27□能具□其得失□今明經論之中有二種生□一

611a28□者應生□二者實生□如智度論釋往生品□明一

611a29□生菩薩及三生菩薩□是應生何以知然者□

611b01□住十地菩薩不應受人天生□而今受人天生

611b02□者此是應生□今言八生乃至一生者□八過受

611b03□人天生故得菩提乃至受兜率天一生當得菩

611b04□提□故是應生也□然應生有多少者隨緣故爾□

611b05□亦得由悟理深淺斷惑輕重□是故應生有多

611b06□少也□次言實生者如仁王經嘆菩薩三十生

611b07□功德□一地有三生□謂入分爲初生□住分爲中

611b08□生□滿分爲終生□攝大乘論地論悉有三位□若

611b09□依此義明八生者□本是七地終生之人聞經

611b10□力故登八地始生□故餘八生在□本是八地始

611b11□生之人聞經力故得入八地住分餘七生在□

611b12□本是八地住分人聞經得滿分猶六生在□本

611b13□是八地滿分聞經得入九地初分餘五生在□

611b14□本是九地初分聞經得入住分餘四生在□本

611b15□是住分聞經得入滿分餘三生在□本是九地

611b16□滿分聞經得入十地初分餘二生在□本是十

611b17□地初分聞經得入住分餘一生在□本是住分

611b18□聞經力故得入十地滿分便坐道場得成佛□

611b19□蓋是一方次第悟□作此論之□若超悟者其間

611b20□無定□權實二生□正就實生□以聞經得實益故□

611b21□依法華論云八生乃至一生得菩提者□此以

611b22□初地離三界分段生死隨分能見眞如佛性名

611b23□得菩提□非究竟無上菩提也□此意明本是地

611b24□前之人聞經力故隨分淺深□經八過受分段

611b25□生乃至一過受分段生便證初地菩提也□問□

611b26□聞經說壽量云何得無生忍乃至發菩提心

611b27□答□若依舊明此經辨無常佛者不應得無生

611b28□忍□何以然者說無常云何令人悟實相耶□又

611b29□佛旣無常終歸磨滅何足可樂而發心求之□

611c01□若言此經是覆相常者旣是覆相便非了義□

611c02□云何得了義益耶□若言此經明佛決定常者

611c03□卽是常見□云何令人得無生忍耶□今明此品

611c04□說佛法身絶四句超百非□故前云無有生死

611c05□若退若出乃至非實非虛非如非異□卽知非

611c06□常非無常不長不短□而長短適緣常無常善

611c07□巧□時衆聞此故得無生及發菩提心也□問□佛

611c08□壽無量而衆生壽自然有量□此乃衆生佛二

611c09□見□諸有二者無道無果□云何得益□答□若作二

611c10□見卽不得益□今旣悟佛壽無始無終不生不

611c11□滅絶四句超百非□卽了己身亦爾□此卽悟衆

611c12□生佛不二□是故得益□問□此經但明佛壽無生

611c13□滅始終□何處辨衆生壽亦無生滅始終□答□作

611c14□此問者不讀法華壽量品□壽量品云□如來如

611c15□實知見□三界無有生滅□乃至非實非虛□故知

611c16□三界卽是法身□亦令衆生作如此悟也□問□餘

611c17□經悟道者少此敎何故得益多耶□答□此經結

611c18□會始終開二權二實□卽敎無不周□理無不備□

611c19□所應得道者盡在此經□是故悟道者多□二者

611c20□如來一化凡有三門□一攝邪歸正門□二攝異

611c21□歸同門□三攝因歸果門□法華之前唯有一門□

611c22□此經初分謂攝異歸同門□後分之經攝因歸

611c23□果門□又此經結會始終則具足三門□三門攝

611c24□理敎旣周聞之□皆悟道□三者釋迦所化凡

611c25□有二子□一者失心□二者不失心子□不失心子

611c26□始從華嚴終竟法華聞敎皆悟□餘失心者待

611c27□佛唱滅至說涅槃方得解了□今辨不失心子

611c28□所應悟者□皆得悟□是故入道者多□不失心

611c29□子凡有二種一直往菩薩二□少入大□此二

612a01□種人聞法華經皆得悟道所以多也□復有八

612a02□世界微塵下第二明地前得發菩提心益也□

612a03□佛說是法下第二明瑞相□顯理旣彰悟道非

612a04□一□是故感於嘉瑞□凡有八瑞□如文所列也□問□

612a05□前開三顯一何故無瑞耶□答□初明一權一實

612a06□義未究竟□及三根聲聞生信猶淺故未現瑞□

612a07□今具開二種權實悟道人多□故現瑞也□爾時

612a08□彌勒下第四明彌勒疑除領解說偈稱嘆□十

612a09□九行偈分爲四別□初一行頌所說敎□次十行

612a10□頌得益之人□次六行頌瑞相□後兩行稱嘆佛□

612a11□第二段中又開三別□初一行總明得益□次八

612a12□偈別頌得益□後一偈總結稱嘆也□八偈又二□

612a13□初七行頌得聖益□後一行頌凡發心益□七偈

612a14□之中三行頌增道□三行頌損生□一行總結頌

612a15□斯二也□爾時佛告彌勒下第五格量稱嘆□就

612a16□文爲二□一長行□二偈頌□長行有三□第一正述

612a17□功德□第二正格量□第三結嘆也□若有善男子

612a18□下第二格量□但擧五度不擧波若者信解壽

612a19□長□此心卽是般若□不可還以波若格量般若

612a20□也□又般若卽是佛壽照境之義□名平等大慧□

612a21□用大慧爲命故名爲慧命□卽此大慧用法爲

612a22□身□故名法身□故知波若卽是佛壽□不可以壽

612a23□格量壽也□勝□經具擧六度格量者此是無

612a24□方便波若耳□若善男子下第三結嘆□偈文但

612a25□頌後二章□十四偈頌格量□五偈半頌結嘆功

612a26□德□初又二□十二偈別頌五度□兩偈頌格量□初

612a27□又二□初一偈明時長行廣總明五度□次別頌

612a28□五度也□又阿逸多下大段第三次辨流通□凡

612a29□十一品半經□開爲二別□初四品半明讚嘆流

612b01□通□從囑累品竟經七品明付囑流通□要須歎

612b02□法美人福慧深重方得憑累使受化弘通□故

612b03□分此二也□就初文又二□一從此文至不輕品

612b04□三品半經正明歎法美人□第二神力一品佛

612b05□見二世衆生聞經得益心生歡喜現大神力□

612b06□初章又二□第一從此盡品略讚嘆流通□第二

612b07□三品廣讚嘆流通□初又二□第一歎佛在世時

612b08□人弘經功德□第二嘆佛滅後時人弘經功德□

612b09□就初有三□第一明聞慧功德□何況廣聞下第

612b10□二明思慧功德□阿逸多下第三明修慧功德□

612b11□又復如來滅後下第二明佛滅後持經人功

612b12□德□初長行後偈頌□長行明四品人□一下品謂

612b13□聞慧人□二中品思慧人□三上品修慧人□四上

612b14□上品修慧之中更開此一品也□何況讀誦下

612b15□第二人也□凡有二句□一歎持經人頂戴如來□

612b16□阿逸多下第二歎持經人攝諸功德□文有四

612b17□句□第一總明歎持經之人攝起塔造寺功德□

612b18□卽爲以佛舍利下第二別明持經人得起塔功

612b19□德□阿逸多下第三別明持經人攝得造寺功

612b20□德□是故我說下第四總結持經人具得塔寺

612b21□二種功德□況復有人下第三明上品修慧人□

612b22□若人讀誦下第四上上品人□偈文但頌三品

612b23□人不頌第一聞慧人□十一行半頌第二思慧

612b24□人□次三句頌修慧上品人□不瞋不惡口下頌

612b25□修慧上上品人也

612b26□法華義疏卷第十

612c01□

612c02□法華義疏卷第十一

612c03□

612c04□　　　　胡吉藏撰

612c05□　　隨喜功德品第十八

612c06□此下三品第二廣明持經功德奬勸流通□三

612c07□品卽爲三章□初隨喜品明弟子下品功德□第

612c08□二法師品明五種法師卽是中品功德□第三

612c09□常不輕品明持法華得六根淸淨乃至成佛謂

612c10□上品功德□約位分者初隨喜人從發心至十

612c11□信位□第二六根淸淨三十心位□故法華論云

612c12□得六根淸淨者凡夫人以經力故得根勝用未

612c13□入初地□而經文云未得無漏□故知是地前人□

612c14□第三常不輕品寄跡而言從內凡以上乃至得

612c15□佛□此之三品則攝大乘五十二位□五十二位

612c16□賢聖皆從法華經生故嘆經勝用勸物宣持也□

612c17□所以有此品來者□一者遠從前法師品明二

612c18□世弟子聞經隨喜上雖言卽與授記未廣說其

612c19□功德□今欲說之故有此品來也□二者若依品

612c20□次相生聞上分別功德欣然相傳故有隨喜

612c21□品□三者上品末說如來滅後若聞此經不生

612c22□毁□□起隨喜心當知是爲深信解相□今欲說

612c23□其功德故有此品來也□四者欲擧劣顯勝歎

612c24□其功德勸物宣持□但默念隨喜福已無邊□況

612c25□復書持讀誦等耶□五者上品明受持供養此

612c26□經功德無量□復有人不能書持更謂不得功

612c27□德□是故今明若不能書持但起隨喜心福亦

612c28□無邊□又流通此經命初辨隨喜品者□此經明

612c29□二權二實與昔說相違□執敎之徒逆耳違心

613a01□不能信受□是故今明隨喜功德無邊□卽是勸

613a02□信解□問□何人聞經不生隨喜□答□見塔品中已

613a03□出六人□今明四種□一者學小乘人保執昔敎

613a04□聞二權二實逆耳違心不生隨喜□二者執此

613a05□經猶是無常因果猶未究竟□若聞一乘之因

613a06□辨有佛性一乘之果常住不滅□亦逆耳違心

613a07□不生信受故不生隨喜□三者執覆相常人聞

613a08□此經開方便門示眞實相究竟無餘了義之

613a09□說□亦逆耳違心不生隨喜□四者有所得人保

613a10□權執實若聞非權非實無依無得謂是斷見□

613a11□亦逆耳違心不生隨喜□故隨喜者難得所以

613a12□功德多也□問□云何名隨喜相耶□答□二段經各

613a13□有體用□乘權乘實體用者不三不一言斷意

613a14□忘謂乘體□昔爲物說三今破三說一謂乘用

613a15□也□身權身實中體用者法身非常無常□命不

613a16□長不短□亦言斷意忘謂佛身體也□昔無常今

613a17□常□昔短今長謂身用也□隨順二權二實體用

613a18□而生歡喜故有隨喜相也□問□隨喜有幾種□答□

613a19□略有二種□一隨喜法□二隨喜人□隨喜法者若

613a20□順此經而生歡喜卽是金剛般若□信心不逆

613a21□故名隨喜□二隨前人所作而生歡喜□如見受

613a22□持此經乃至解說而生歡喜故名隨喜人□問□

613a23□能隨喜心與所隨喜事優劣云何□答□有四句□

613a24□一者俱無優劣□所隨喜是無所得□能隨喜亦

613a25□無所得□二者能所俱劣□所隨喜是有所得□能

613a26□隨喜亦是有所得□三者所隨喜勝□能隨喜劣□

613a27□如凡夫隨喜聖人所作善根□四者能隨喜勝□

613a28□所隨喜劣□如聖人隨喜凡夫所作善根□問□大

613a29□品經明有所得隨喜□向是雜毒食□雜毒食

613b01□者初食雖美後則害身□有所得隨喜初感人

613b02□天之報後必受生老病死憂悲苦惱□今明何

613b03□等隨喜耶□答□佛意明隨喜法華□法華是無所

613b04□得法□卽是波若□故前格量中擧五度除於波

613b05□若□故知作無所得隨喜□又若作有所得隨喜

613b06□者□有所得還感世間果報□云何能勝後財法

613b07□二施耶□問□有能隨喜心□有所隨喜事□云何成

613b08□無所得耶□答□旣稱能所□卽是因緣□故能不自

613b09□能□能名所能□所不自所□所名能所□如此能所

613b10□無有自性□卽是寂滅□故中論云□因緣所生法

613b11□卽是寂滅性言□寂滅者蓋是能所宛然未嘗

613b12□能所□故稱寂滅□寂滅宛然而不失能所□能所

613b13□宛然而寂滅□卽是方便實慧□寂滅宛然而能

613b14□所卽是實慧方便□故大品云□菩薩隨喜欲不

613b15□墮想心見三顚倒者當用波若方便力也□問□

613b16□四等中喜禪支中喜七覺中喜五受中喜與今

613b17□何異□答□四等喜是慶他得樂□禪支中喜是自

613b18□慶有所除得□五受中喜此通垢淨自他□七覺

613b19□中喜但是無漏□與今□異也□問□但作無得隨

613b20□喜亦作有得隨喜耶□答□始行菩薩未堪習無

613b21□得觀□但作有得隨喜猶勝逆耳之人也□品爲

613b22□二□初問次答□問□有長行與偈□彌勒發問者□隨

613b23□喜□向是菩薩法門□是故大士爲物發問□所

613b24□以的言佛滅後者爲正不値佛世衆生望岸自

613b25□絶者也□佛答亦二□初長行次偈□長行又二□初

613b26□正明隨喜功德□答□彌勒問□第二汎明餘四種

613b27□人所得功德□明隨喜人中有三□第一通明五

613b28□十人隨喜功德□第二取最後第五十人擧財

613b29□法二施格量□第三擧後況初□明初者彌勝前□

613c01□又開三□一明隨喜人□聞是經隨喜已下第二

613c02□明聞法隨喜□從法會出下第三次明轉敎□隨

613c03□喜卽是自行□轉敎謂化他也□是諸人等下明

613c04□第二人自行化他□餘人聞已下明第三人自

613c05□行化他□如是展轉至第五十人上略出三人□

613c06□今從四人已上至第五十□阿逸多下第二格

613c07□量第五十人□上則明隨喜□今此辨功德□則是

613c08□品題二事□一隨喜□二功德□又開四別□第一許

613c09□說誡聽□若四百萬億下第二正擧財法二施

613c10□以問彌勒□三彌勒奉答□四佛格量□初擧財施□

613c11□二擧法施擧財施中前明福田□次辨施主□擧

613c12□六趣明四生者雜心云□六趣但攝正生不攝

613c13□中陰攝生不盡□今欲攝生盡故說四生□天與

613c14□地獄一向化生□餓鬼有胎化生□人畜具四也□

613c15□所言六趣者開合不同□或合爲一□謂分段生

613c16□死□或分爲二□卽善惡二趣□或分爲三□所謂三

613c17□界□又分爲五□依正法念經修羅有二□或鬼或

613c18□畜□故無別道□依伽陀經修羅有鬼畜天□三道

613c19□所攝□故無別道□依此經則爲六道□智度論云□

613c20□三種地獄□謂寒熱黑□三種畜□地水空□三種

613c21□鬼□餓鬼食不淨鬼神鬼□依餘經二地獄□一正

613c22□地獄在大海下□二邊地獄在餘山間□正地獄

613c23□有一百三十六所也□依正法念經畜生有三

613c24□十四億種類□具有四生四食□餓鬼有二□一在

613c25□人中□二在鬼界□閻浮提下五百由旬是餓鬼

613c26□國□種別有三十六□始從□身餓鬼終至燃身

613c27□餓鬼□有形無形者六趣之與四生所攝□謂一

613c28□門攝衆生□卽是趣門及與生門□今以二門攝□

613c29□謂有形無形也□次三門攝□謂有想無想非有

614a01□想非無想□次四門攝□無足二足四足多足□皆

614a02□是增數法門以攝生也□有人求福下次明施

614a03□主□而作是念下次明法施□凡有三句□前明法

614a04□施意也□卽集此衆生下第二正明法施□一時

614a05□皆得下第三次明得益□前二是法施□今明福

614a06□田也□彌勒白佛下第三彌勒奉答□佛告下第

614a07□四正明格量□二施時長行廣所以不及隨喜

614a08□者□財施是世間因□法施但得二乘□隨喜超凡

614a09□越聖必當作佛□故隨喜勝也□如十方螢火不

614a10□及一日□大千野干不及一師子□智度論云□三

614a11□千草樹不及一如意樹□又罪福從乖府理生

614a12□世間□二乘善根去理遠故福少□隨喜去理近

614a13□是故福多□善有三品□財施是世間因爲下品□

614a14□法施令得二乘是名中品□隨喜作佛名爲上

614a15□品□阿逸多如是下第三以後況初□有人言□初

614a16□人最勝後人劣者第一前聽佛說法□次五十

614a17□人聞法隨喜卽是五十位□謂十地四十心□第

614a18□五十人是十信初心□最初人是十地終心□故

614a19□後不及初也□今明不爾□聞經勝劣前後不定□

614a20□今且就一方明之□初人親聞是故福勝□後

614a21□則傳聞其福則劣也□又阿逸多下第二汎明

614a22□餘四人□彌勒但略問隨喜□佛廣答者智度論

614a23□釋往生品云□身子略問而佛廣答者□如貧人

614a24□乞少物富者多惠施也□問□品具明五人功德□

614a25□何故偏題隨喜品□答□隨喜是五人之初□故偏

614a26□說也□又今品以別標名□下法師品從通受稱

614a27□二名相避故互擧也□第一人取其往詣聽法□

614a28□故得乘天宮等報□若就聽法邊明得報者福

614a29□則無邊□此中三品人□若下品動足得乘象馬

614b01□報□中品得乘七珍輿□上品乘天宮也□第二人

614b02□但取分坐義邊故得三王之報□若就聽法邊

614b03□福則無窮□第三人正取勸人聽法華義得四

614b04□種報□一者勸人聽經則是其人善友□故後還

614b05□得値善友報□所以言與陀羅尼菩薩共生一

614b06□處也□二者勸人聽法前人受敎須臾聞法發

614b07□生智慧後還得智慧果報□是故經云利根智

614b08□慧□三者以口業勸人聽微妙法生他正信正

614b09□解□故得離口醜陋得端正果報□四者勸人聽

614b10□經是人善友世世常得見佛聞法信受敎誨□

614b11□何況一心下第四人□其福最勝報不可說也□

614b12□偈十八行□頌前五人□卽爲五別□但不次第□初

614b13□九行頌第一□次五行頌第四□所以超頌第四

614b14□者以第四人與初人皆是廣說功德故一處頌

614b15□之□餘三旣是略說故一處頌之□又隨喜是爲

614b16□他人說法人□第四勸他聽法人□是爲他□義

614b17□意相成故一處頌也□次兩行頌第二□次一行

614b18□頌第三□此旣是行詣及分坐令坐□義類相續

614b19□故相次頌之□後一行頌第五□前第一釋長行

614b20□有三□今九行具頌□初一行半頌第一□最後人

614b21□下六行半頌第二擧二施格量□次一行頌第

614b22□三擧後況初也

614b23□　　法師功德品第十九

614b24□所以有此品來者一者遠從法師品生□法師

614b25□品略明二世弟子兩世法師□隨喜品已廣說

614b26□二世弟子功德□今次廣說兩世法師功德□二

614b27□者近從分別功德品末明三品人□一者下品

614b28□謂隨喜人□隨喜品已廣明其功德□今次廣說

614b29□餘二品人□故有此品來也□三者上隨喜品雜

614c01□明世出世二種功德□如乘天宮及輪王坐處

614c02□謂世間功德□隨喜轉敎後得成佛出世功德□

614c03□今品但明出世功德□以六根淸淨三界所無

614c04□故稱出世也□約位明者前是十信弟子位□今

614c05□是三賢師位□約人者前品明五人□今品亦明

614c06□五人□此品明弘法之師得六根淸淨功德以

614c07□奬勸持經也□品開爲二□第一總明五種法師

614c08□得六千功德□第二別釋對常精進者□一隨緣

614c09□所宜□二者此人持經已得根淨果報故還對

614c10□之□三者欲得淨根必須精進□因名表義故對

614c11□之也□六千功德者菩薩行善不出三業□身三

614c12□口四意三□合爲十善□一善爲首餘九莊嚴□是

614c13□則十善互相莊嚴成百善也□自行百善□敎他

614c14□行百善□人讚歎百善□法讚歎百善□合爲四百

614c15□善□約五種法師皆具四百成二千善也□此二

614c16□千善又有上中下品□故成六千也□有人言□菩

614c17□薩行十善□一善亦以九善莊嚴故成十善□十

614c18□善便成百善□自行百善□敎他行百善□歎法爲

614c19□百歎人爲百□合爲四百□此之四百有上中下

614c20□品□成千二百□三根持經用勝具得三品故有

614c21□千二百□餘三根持經用劣但得中下二品故

614c22□有八百□有人言□就百福爲論□此經云百福相

614c23□莊嚴□藥王品百福莊嚴臂□則知六根皆具百

614c24□福□一一福各十善莊嚴成一千功德□一根一

614c25□千則爲六千□但三根於弘經事勝功德則多

614c26□餘三旣劣故少也□明五種法師爲因故得六

614c27□千功德也□普賢觀經明懺悔六根罪故得六

614c28□根淨□但懺悔有二法□初對十方生身佛就事

614c29□中懺悔六根罪□故云從無始來六根所作三

615a01□障今悉懺悔□次對法身佛依實相懺悔□觀六

615a02□根是因緣生本來寂滅□具此二懺悔故六根

615a03□淸淨□問□作二懺悔故六根方淨□云何此經云

615a04□五種法師得六根淸淨□答□觀身實相懺悔卽

615a05□是持於此經□故不相違也□是善男子下第二

615a06□別開六根淸淨□一一中各有長行與偈父母

615a07□所生眼者法華論云□凡夫人以經力故得勝

615a08□根用未入初地□若入初地則捨三界分段身

615a09□便不用父母所生眼也□龍樹判二忍亦爾□柔

615a10□順忍中名爲肉身□無生忍則是法身亦名法

615a11□性生身□今經所說肉眼者是柔順忍也□問□眼

615a12□但應見色□云何言見業因緣果報□答□小乘人

615a13□云肉眼但見色法也□天眼通因天眼爲方便

615a14□故發天眼智能知未來生死等事□法華論云□

615a15□六根淨者於一一根中具足六用□是故眼根

615a16□亦知業行及果報也□問□六根云何得互用□答□

615a17□悟六根卽是實相□實相卽是法身故六根無

615a18□□□所以得互用□問□根具功德旣多少不同□云

615a19□何同見三千□答□如燈雖大小同照一室也□問□

615a20□何故但見三千不多見耶□答□智度論云□三千

615a21□界外有風輪與眼相違故不能見□問□旣能見

615a22□三千□何故不名天眼□答□非修禪所得淨色來

615a23□入眼中□又非生彼天報得□故不名天眼□問□二

615a24□乘天眼見三千與今何異□答□二乘但見三千

615a25□國土□今依實相懺悔□及持經力得此眼見諸

615a26□佛及踊出菩薩及寶塔□故與二乘異□問□普賢

615a27□觀云懺悔六根罪□今云持經□有何異耶□答□一

615a28□乘卽實相故持經卽懺悔□懺悔卽持經也□彌

615a29□樓山者此云高山□又云光山□須彌山者此云

615b01□安明山□亦云好高山□次釋耳根長行爲三□初

615b02□總明五種法師爲因□得千二百耳功德下第二

615b03□明果□以是淸淨耳下第三別歎耳用□則是明

615b04□功德也□有三句□初總明聞聲□象聲下別明聞

615b05□聲□以要言之下總結聞聲□言而不壞耳根者

615b06□欲聞卽聞隨意自在□故不壞也□又持經人悟

615b07□法寂滅雖聞而無所聞□故稱又壞也□問□耳云

615b08□何勝眼得千二百耶□答□無眼之人不妨自行化

615b09□他□生聾之人闕此二義故耳勝眼劣□次釋鼻

615b10□根□長行亦二□初明五種法師爲因□次明功德

615b11□果□果中亦三□謂總別結□別中爲二□初明聞三

615b12□界內香□及聲聞香下聞三界外人香□初有二□

615b13□初明聞欲界香□次聞色無色界香□欲界中有

615b14□二□初聞人中香□次聞天香□人中三□初聞非衆

615b15□生香□次聞衆生香□及草木下合聞二香□欲天

615b16□中亦有衆生非衆生二香□色無色界亦有二

615b17□香□尋文易知□上聲亂聞□今不亂者互顯故也□

615b18□言遙聞香者□問□小乘有三說□一者婆沙云□三

615b19□根合中知□謂鼻舌身□三根離中知□謂眼耳意□

615b20□雜心云□二根離中知□意不當離合也□成論云□

615b21□眼但離而不合□鼻舌身合而不離□耳根亦合

615b22□亦離□聞外聲爲離□聞耳鳴聲爲合□意根非離

615b23□非合□今何故言鼻遙聞耶□答□舊釋云任根常

615b24□用則如上三釋□今依經力故鼻能遙聞□法華

615b25□論云□一根具六用□而言鼻遙聞香者此是知

615b26□境勝用□鼻根知故此意鼻根旣具六用□豈不

615b27□能遙聞香耶□蓋是菩薩無六而六權智巧用□

615b28□若六而無六卽未曾用也□無六而六名實方

615b29□便□六而無六爲方便實□持經人旣悟此經具

615c01□足二慧故能爾也□普賢觀意亦爾□知六卽實

615c02□相故知六常無六□悟實相卽六根故無六而

615c03□常六□故六不六無□□此是悟有無無□□又就

615c04□有中六根自無□能一根爲六用□六根爲一

615c05□用□華嚴云□眼入三昧耳出正受觀眼無生無

615c06□自性□說空寂滅無所有卽其證也□問□毘曇云

615c07□上界無香味□今云何言聞梵世香□答□梵世有

615c08□細香□小乘人力劣不能知故言無香□大士利

615c09□根無塵不察故云聞梵香□問□成論言金銀無

615c10□香金剛無味□何偈云地中衆伏藏聞香知所

615c11□在□答□有人言□論云無者無有□香□今言有者

615c12□有細香也□有人言□此是著體物故有香□金銀

615c13□之質則無香也□例如風本無色觀音品云假

615c14□使黑風□隨所吹處故得此名今亦爾也□今謂

615c15□同上破毘曇義小乘根鈍不知其天香□大士

615c16□則知也□須曼那華此云好意華□□提華香此

615c17□云生亦云實□波羅羅華此云重(佇龍切)波利質

615c18□多羅波利此云護□質多羅云種種□□□陀羅

615c19□此云大遊戱地地破也□瞻蔔華香此云黃華

615c20□樹□亦云金色華□舌功德中得二種果□一者得

615c21□上味果□謂諸苦□物至其舌根皆變成上味□

615c22□此有二義□一如天惡食變成上味□如餓鬼好

615c23□食反成不淨□二者佛咽喉中有甘露泉和一

615c24□切食皆成甘露□今持經人隨分有之□問□舌能

615c25□知味惡味未到舌皆變成上味者□耳能聞聲

615c26□聽諸惡聲□何不變成好聲耶□答□皆互通也□耳

615c27□旣遍聞好惡聲□舌亦精別一切味□但互歎耳□

615c28□又餘人不能遠聞聲□今歎持經力能遠聞□餘

615c29□人不得上味□歎持經人力能得上味□又聲不

616a01□益身故不須變□味正資質體故須變也□食中

616a02□具諸塵味□塵旣變者堅觸亦變成軟□乃至赤

616a03□色變爲白飯□擧一例諸□又味正益身所以論

616a04□變□餘不正益故不論變也□是人所在方面諸

616a05□佛皆向其處說法者□此人旣背惑向理故常

616a06□見佛面□故如轉面向之□若背理向惑則不見

616a07□佛如佛背之□釋身根中得淨身果□類上鼻旣

616a08□遙聞香□身根亦遙覺觸□但今不取此義□明餘

616a09□人心不淨故身根不淨□持經人心淨故在身

616a10□則淨□如阿難形面如明鏡老少色像皆現其

616a11□中也□偈云唯獨自明了者持經人獨自明了□

616a12□餘人不持經故不見菩薩所見也□釋意根中

616a13□偏言如來滅後者擧一類諸也□明意淸淨具

616a14□得四辨□聞一句一偈謂法辨□通達無量義謂

616a15□義辨□能演說一句一偈謂辭辨□而言一月四

616a16□月一歲者一月者是十二中之初□四月是四

616a17□時中之一□一歲是時終□略擧初中後三時也□

616a18□三千大千世界下第四知機□卽是樂說辨也

616a19□　　常不輕菩薩品第二十

616a20□所以有此品來者凡有七義□一者三品明三

616a21□種功德□上二品明下中二功德竟□今次明上

616a22□品功德□二者此經始末明宣持之人得三世

616a23□功德□分別功德品初明十二種利益□聞經悟

616a24□道現世功德□從分別功德品至法師品歎經

616a25□能生未來衆生功德□今此一品歎經能生過

616a26□去世衆生功德□此皆約佛在時作此分三世□

616a27□經力雖多不出利益三世□三者近證法師品

616a28□故來□上雖言持經之人得六根淨未有其事□

616a29□今引釋迦本生親自證驗□證驗者正證佛滅

616b01□後持經人得六根淨□以奬勸未來衆生令持

616b02□經也□四者上明六根淨果□今□六根淨因□欲

616b03□得根淨當如常不輕菩薩一心忍諸打罵爲物

616b04□弘經□必於現身得根淨也□五者欲說衆生悉

616b05□有佛性成一乘義故說此品□一切衆生但有

616b06□佛性無有餘性□故唯有一乘無有餘乘□舊云□

616b07□法華經但明善人有佛性□涅槃經始辨有心

616b08□皆得成佛□今明此品正辨惡人有佛性義□方

616b09□便品明一毫之善皆成佛道□則知一切有心

616b10□□有佛性皆成佛也□問□此衆生是何等惡人

616b11□答□保執小乘拒逆大乘是謗方等人□又執小

616b12□人不信大乘□於大乘無信是一闡提人□卽是

616b13□極惡人□有佛性義與涅槃經無異也□六者自

616b14□上以來明授記義猶自未盡□上但明佛授記

616b15□未明菩薩授記□則能授記人未盡□上但授善

616b16□人記未授惡人記□則所授人未盡□上但現在

616b17□授記未明佛滅後亦得授記□此則時節未盡□

616b18□今欲明三種盡義故說此品□七者上來二品

616b19□餘經已廣歎持經人之福勸物明修行□今次

616b20□廣□謗法毁人之罪誡約未來勿造斯業□故

616b21□說此品也□常不輕者一切衆生常有佛性□故

616b22□云諸法從本來常自寂滅相□大士得此觀心

616b23□故常不輕物從人標名也□品開爲二□初長行

616b24□次偈□長行爲三□一者雙標信毁二人□二引過

616b25□去雙證二事□三雙嘆□卽嘆法美人□第一雙標

616b26□爲二□初明毁人得罪□告得大勢者顯此菩薩

616b27□知法本來常寂滅相有正觀勢力□不爲結惑

616b28□所□令弘經人亦學之也□又卽是顯常不輕

616b29□得大忍力不爲打罵所□令持經人學其行

616c01□也□如前說者指譬喩品末也□其所得功德下

616c02□第二明持經人得福也□得大勢下第二引過

616c03□去事雙證□就文爲二□第一明緣由□第二正出

616c04□常不輕事□緣由中又二□初明一佛出世□次明

616c05□多佛出世□初有七句□一明時節也□有佛名威

616c06□音王下第二化主□劫名離衰下第三出劫名□

616c07□國名大城下第四出國名□其威音下第五明

616c08□敎門□因三菩提說六波羅蜜者□因者由也□由

616c09□令衆生得三菩提□是故如來說六度□得大勢

616c10□下第六明壽命□正法住世下第七明住持□正

616c11□法像法滅盡之後下第二明多佛出世□最初

616c12□威音王下第二正出常不輕事□又開二別□初

616c13□明二人行因□次明二人得果□行因之中凡五

616c14□雙□第一明行因時節□謂正法已滅於像法中

616c15□有信毁二人□所以偏據像法者欲勸像法衆

616c16□生持經亦得根淨□又誡像法之人勿毁人謗

616c17□法也□增上慢比丘下第二雙標二人□初標惡

616c18□人次標善人也□得大勢下第三雙明二人行

616c19□因□前明善人行因□此菩薩用三業破病弘經□

616c20□一者身業禮拜□二口業讚嘆□所以身敬者以

616c21□一切衆生皆有佛性□是當來佛□今欲敬於當

616c22□來佛故禮拜之□口嘆亦爾□以皆有佛性當得

616c23□成佛故歎當佛也□身口旣有敬嘆必經意地

616c24□故具足三業弘法華經也□律云比丘不禮俗

616c25□人□今云禮四衆者大小乘法異□如涅槃云□有

616c26□知法者若老若少皆應恭敬□問□于時何故行

616c27□敬歎事弘一乘耶□答□不輕弘經凡有二種□一

616c28□者密說□二者顯說□行於敬嘆卽是密說一乘□

616c29□後得根淨具智慧神通顯說一乘□所以前密

617a01□後顯者□末世之時增上慢人惡强善弱不可

617a02□頓說□故初但得彷彿說之□彷彿之中但明作

617a03□佛□謂顯實義□未得被斥二乘故不開方便門

617a04□也□深敬汝等者顯衆生有正因佛性也□而言

617a05□深敬者旣有佛性□卽是當佛爲敬之極□故云

617a06□深也□又衆生有佛性是甚深義□故言深敬□行

617a07□菩薩道者明緣因佛性也□雖有佛性要須修

617a08□行乃得見也□當得作佛者本有佛性□今復行

617a09□因具緣正二因義故得成佛□然經云一切衆

617a10□生本來是佛□於緣謂非佛□如長者見窮子是

617a11□己兒□而窮子自謂客作非長者兒□是故現佛

617a12□於緣成當也□又此中未堪說衆生本來是佛

617a13□但得說當成□後顯說中方得明諸法從本來

617a14□常自寂滅相卽是佛也□四衆之中下第二辨

617a15□惡人行因□須菩提不起他諍今生他瞋者亦

617a16□是大小乘異□宜適時而勸也□如此經歷多年

617a17□下第四雙重明二人行因□今前明善人行因

617a18□前但行善因□今次明忍惡也□說是語時下明

617a19□惡人行因也□避走遠住下第五雙重明行因□

617a20□上明忍於口罵□今次忍身打擲也□以其常作

617a21□是語故下結常不輕名□卽顯惡人行因義□問□

617a22□常不輕弘經與法師品三事何異□答□常不輕具

617a23□足三事□有慈悲心方能行於敬嘆卽是入如

617a24□來室□忍於打罵謂著如來衣□深敬汝等卽是

617a25□了知諸法常寂滅相□謂坐如來座也□經歷多

617a26□年常行此事卽是以不懈怠心爲四衆說法□

617a27□又卽是四安樂行□以知有佛性佛性卽是第

617a28□一義空謂空寂行□旣行敬嘆卽無□慢□能忍

617a29□打罵寧有嫉心□經歷多年忍苦弘道□則具大

617b01□慈悲□故備四行也□是比丘臨欲終時下第二

617b02□明二人得果□前明善人得果□次明惡人得果□

617b03□善人得果有二□善明得果□次結會古今□得八

617b04□種果□一者聞法能持果□此中云二十千萬億

617b05□偈者卽是首盧偈也□卽得如上眼根淸淨下

617b06□第二得根淨果□得是六根下第三明得延壽

617b07□果□是大士體法無生滅□寧有心於存亡□但欲

617b08□爲物弘經故示有長命耳□於時增上慢下第

617b09□四惡人信伏果□大神通力者謂身示現神通

617b10□力□樂說辨力者口業說法□大善寂力者意得

617b11□禪定□又敎化下第五善人住道果□命終之後

617b12□下第六捨身値佛果□放諸佛法中下第七得

617b13□六根常淨無所畏果□今謂常不輕得八果□約

617b14□位有三□初得根淨謂內凡三賢之果□二得根

617b15□常淨卽得初地已上□得無生忍了悟一切法

617b16□本來寂滅故根常淨□三得佛地果□未得根淨

617b17□之前則十信位□而弘經故此人具五十二位

617b18□賢聖也□得大勢下第八明當得作佛果也□八

617b19□果不出三報□初四是現報□次一是生報□後三

617b20□是後報□得大勢於汝意云何下第二結會古

617b21□今□得大勢彼時四衆下第二明惡人得果□亦

617b22□開爲二□初正明得果□二結會古今□得果中有

617b23□二□一得惡果□二得善果□前得惡果後得善果

617b24□者由打罵常不輕故得於惡果□後信伏隨從

617b25□故得善果□問□經云□諸佛菩薩不爲衆生作煩

617b26□惱因緣□云何禮拜讚嘆生其惡因□後令其得

617b27□苦果耶□答□有二種義□一者增上慢四衆惡已

617b28□成就必墮地獄□今禮拜讚嘆爲作出地獄因

617b29□得佛之緣□非是生彼惡也□所以知爾者常不

617c01□輕未禮之時已是增上慢□爾時已執小不信

617c02□大是謗方等人也□二者如世良醫治病有二□

617c03□一者與美藥卽便病差□二與苦藥初雖不悅

617c04□後必安樂□諸佛亦爾□自有初說妙法□卽便了

617c05□悟自有初爲說法增其謗心墮於地獄□後因

617c06□此善必得解脫□若不爲說無解脫期也□問□譬

617c07□喩品云□謗法華人入阿鼻獄逕無數劫□今何

617c08□故但千劫耶□答□四衆若直爾起謗卽如彼說□

617c09□今聞不輕强爲其說□雖謗毁籍此力故受苦

617c10□則輕及後得信解□問□不輕爲是實行爲是權

617c11□行□答□旣壽量之跡□則知是權行也□畢是罪已

617c12□下第二明得善果□得大勢於汝意云何下第

617c13□二結會古今□得大勢當知下第三大段嘆敎

617c14□勸修又二□先歎次勸□前歎敎者由法華力故

617c15□常不輕得二種益□一者畢其餘罪謂滅惡力□

617c16□二得六根淨乃至成佛□謂生善力□所化四衆

617c17□亦得二益□一者由經力受苦輕微□二得出地

617c18□獄乃至不退菩提也□是故諸菩薩下第二勸

617c19□修□偈文不頌長行雙標信毁□但頌雙證及歎

617c20□敎勸修□卽爲二別□初十五行半頌第一雙證□

617c21□餘四行頌第二嘆敎勸修□上雙證有二□第一

617c22□緣由□第二正明常不輕事□今具頌之□初一行

617c23□半頌第一□是佛滅後頌第二□長行有二□一明

617c24□行因□次辨得果□今具頌之□前四行頌二人行

617c25□因□其罪畢已下十行頌得果□初五行頌善人

617c26□得果□時四部衆下五行頌惡人得果□開示敎

617c27□人令住涅槃者恒令識諸法從本來常寂滅相□

617c28□名此爲法華敎得涅槃也□億億萬劫下第二

617c29□頌歎敎勸修□兩偈頌歎敎□以衆生種中道不

618a01□二善根旣少故□於其人爲難聞佛亦難說也□

618a02□二行頌勸修□以難聞得聞□難說已說□宜及時

618a03□修行□勿生疑也

618a04□　　如來神力品第二十一

618a05□讚歎流通門有二□一者三品餘經正明歎法

618a06□美人□二者明如來現神力□所以初歎法美人

618a07□後現神力者□上旣歎法美人□諸佛道眼見現

618a08□在十方未來遐劫二世衆生咸欲宣持□由此

618a09□善根自致作佛□是故歡喜現大神力□二者上

618a10□雖嘆法美人以勸宣持義猶未盡□今更現神

618a11□力重嘆法美人奬勸弘經□故下文云□諸佛神

618a12□力無量無邊□以是神力於無量劫嘆經功德

618a13□猶不能盡□是故行者應須受持□三者顯此神

618a14□力從此經生□若欲得斯果報宜受持此經也□

618a15□四接上品生者上品雖引過去證得六根淸

618a16□淨□而時衆取信未明故廣現神力□五者此經

618a17□始終凡有三會□初在靈鷲山穢土一會說乘

618a18□權乘實□次三變八方同國土爲淨土□以明身

618a19□權身實□三從神力品十方世界通達無□□同

618a20□爲一土令十方衆生皆聞法華□此三會處從

618a21□狹至廣□徒衆亦從少至多也□品開爲二□第一

618a22□諸菩薩聞上嘆法美人發誓弘經□第二佛見

618a23□菩薩發誓弘經心生歡喜故現大神力□諸菩

618a24□薩踊出凡有二意□一爲開發壽量則善其始

618a25□也□二發誓流通令善其終也□眞淨大法者對

618a26□二乘之僞故稱爲眞□累無不盡所以稱淨□德

618a27□無不備□目之爲大□爾時世尊下第二現神力□

618a28□初長行次偈□長行爲二初現神力□二歎法勸

618a29□修□現神力又二□第一明現神力□第二明時衆

618b01□睹見得益□初文又二□第一明於大衆前□第二

618b02□正明現大神力□所以於衆前者欲利益大衆

618b03□故□二欲嘆佛自在神力無所畏故□第二正明

618b04□現神力□中凡現五種神力□一現舌相表說二

618b05□權二實無有虛妄□法華論云□出廣長舌者令

618b06□憶念故□卽是令憶念佛所說不虛□二放光者

618b07□顯此經能滅惑生解如光除暗顯物□又欲令

618b08□彼此相見□問□前二處但放一光□今何故放一

618b09□切毛孔光遍照十方耶□答□上二處爲表唯有

618b10□一乘及法身無二故但放一光□今欲流通此

618b11□經令二世衆生皆得信持故放一切光也□次

618b12□分身佛亦現二瑞者欲顯同一法身皆是應跡

618b13□故同現二瑞□又衆見多佛現於神力則信敬

618b14□益深□一佛或可所言不實十方諸佛何容欺

618b15□□□故同現舌相也□滿百千歲者神力一時未

618b16□足希有□滿百千歲方是奇特□又是顯法久住

618b17□故神力時長□問□何故攝於舌相而不收光□答□

618b18□表說法事竟故攝舌相□欲令十方通徹彼此

618b19□相見故不收光□涅槃經表所作已辨故收光

618b20□也□一時□咳俱共彈指者□舊云□咳表說二

618b21□權二實暢悅佛心□法華論云□現□咳聲說偈

618b22□令聞故□聞已如實修行不放逸故□彈指者表

618b23□覺悟衆生令修行者得覺悟故□動地者亦令

618b24□衆生覺悟知佛說法□又示無常相令速修此

618b25□法□又表現在十方衆生遙聞此會說法華經□

618b26□隨喜供養藉此善根後當成佛□是故地動依

618b27□法華論意□舌相□咳屬口業瑞□放光彈指屬

618b28□身業瑞□動地謂意業瑞□而經文次第者初二

618b29□是色瑞□次兩是聲瑞□此四是謂正果瑞□動地

618c01□是依果瑞□五瑞次第者舌爲說敎之主□故初

618c02□現之□說敎必有滅惑生解之用□□令十方通

618c03□洞彼此相見□故次放光□旣彼此相見故□咳

618c04□令聞令聞爲令覺悟□是故彈指□此四是現正

618c05□果瑞竟□次動地現依果瑞也□其中衆生第二

618c06□十方衆生睹瑞□前二處瑞多利益此會□今現

618c07□五種神力多爲益十方故明十方睹見□又開

618c08□四別□初明睹見歡喜□卽時諸天下第二諸天

618c09□唱告勸隨喜供養□彼諸衆生下第三明十方

618c10□順從□所散諸物下第四佛重現二種神力□一

618c11□成寶帳表成法身不二□卽後分經□通達無□

618c12□如一佛土者同顯所乘不別□謂初分經□爲表

618c13□十方同悟斯二□爾時佛告下第二歎法勸修□

618c14□初歎法次勸修□歎法之中略明四句□如來一

618c15□切所有之法者卽初分經乘權乘實法也□如

618c16□來一切自在神力者第二後分經身權身實□

618c17□短長適化謂自在神力也□如來一切□要之

618c18□藏者此二攝義無不周□故稱爲要□昔所未說

618c19□故名爲□□如來一切甚深之事者授五乘人

618c20□成佛之記爲甚深事也□此四句卽是次第□又

618c21□攝一部義周也□又初句明一乘因果之法□次

618c22□句一部所現神通□第三句因果神通昔所未

618c23□說故名□要□第四句不異前釋□是故汝等下

618c24□第二奬勸也□偈文爲二□初頌現神通意□次頌

618c25□勸修□現神通力爲三□初偈明爲益現在十方

618c26□衆生故現神力□次兩偈正頌現神力□第三一

618c27□偈爲利未來衆生故現神力□囑累是經故下

618c28□第二頌奬勸□又開二別□第一稱歎□第二勸持□

618c29□初稱歎凡有七門□初兩偈頌功德無邊歎□次

619a01□一偈半得見諸佛歎□次兩偈諸佛歡喜歎□次

619a02□一偈不久得佛歎□次一偈半得四無□歎□次

619a03□一偈得經旨趣門嘆□次一偈半滅惑生解嘆□

619a04□持法華經人得此七種果□第二勸持如文

619a05□　　囑累品第二十二

619a06□自上已來明稱歎流通□今次辨付屬流通□問□

619a07□小乘辨佛永入無餘不復化物可須付囑□此

619a08□經明法身常存有感斯應□何故明付囑耶□答□

619a09□有三因緣□一者時衆聞佛慇懃付囑則重法

619a10□情深各欲宣持□二付諸菩薩卽令其自行化

619a11□他□三者衆生於菩薩有重緣故令其弘法化

619a12□物□亦開二別□一者此品正明付囑□第二藥王

619a13□已下奉命宣通□所言囑累者□囑謂付囑□累謂

619a14□憑累□但囑累有二□一以法付人□謂以大乘妙

619a15□法付諸菩薩□二以人付人□以二世衆生付囑

619a16□四依菩薩□如金剛波若論以根未熟菩薩付

619a17□囑根熟菩薩□今具此二也□智度論云□波若非

619a18□□密法付囑聲聞□法華是□密法付囑菩薩□

619a19□論自釋云□波若未明羅漢作佛□但明菩薩作

619a20□佛其言易解□故聲聞能通宜付囑聲聞□法華

619a21□明阿羅漢成佛於昔敎爲甚深□聲聞未解故

619a22□付囑菩薩□品開爲三□初佛付囑□二菩薩受付□

619a23□三明說經事竟□三文各二□初文二者第一摩

619a24□頂付屬□而言現大神力者□有人言□卽是前品

619a25□七種神力□今謂不爾□釋迦以數尺之手一時

619a26□遍摩千世界塵數菩薩頂□神力之大亦莫其

619a27□如斯也□而作是言者前現大神力謂意業付

619a28□囑□以手摩頂謂身業付囑□今明口業也□難得

619a29□菩提者歎菩提難得欲令物尊重法也□此經

619b01□明二權二實□今總言菩提者卽一正觀□正觀

619b02□縱任自在□故名爲乘□卽初分經□能長短適化

619b03□名爲壽量□謂後分經也□今總言菩提卽攝二

619b04□分□所以者何下第二釋囑累意□卽是示宣通

619b05□之方□宣通之方凡有三種□一者令上學諸佛□

619b06□二者令下知根性□三者具此二義法無不弘

619b07□人無不益□爲報佛恩□如來內有三德□一有大

619b08□慈悲常欲拔苦與樂□二無諸□吝不藏惜法

619b09□寶□此二卽是佛功德業也□亦無所畏者第三

619b10□句明智慧業□內具此三德外與衆生三種智

619b11□慧□佛之智慧照有慧也□如來智慧照空慧也□

619b12□自然智慧空有二種任運能知□卽無功用慧

619b13□也□此之三慧攝慧義盡□此經雖明二權二實

619b14□意在攝入佛慧□故偏說之□汝等亦應隨學者

619b15□上明內有三德外與三慧□今勸菩薩學之□勿

619b16□生□吝者□有五種□一住處□□二家□□三施

619b17□□□四稱歎□□五法□□法□有七過□一世世常

619b18□盲□二生生愚癡□三常在怨家中生□四失聖胎□

619b19□五三世佛怨□六善人遠離□七無惡不造□有此

619b20□重過故偏誡之□於未來世下第二勸下知根

619b21□性□凡有二句□一者明有大心人宜授以實說□

619b22□二者若有衆生不信一乘當爲說三乘敎□汝

619b23□等若能下第三若能上學佛二德□下知兩機

619b24□則通法利人謂報佛恩也□問□文云□若有衆生

619b25□不信受者卽於如來餘深妙法中爲說□然小

619b26□乘三藏非是深妙□大法卽是大乘□云何別有

619b27□餘深妙耶□答□方等有二□一者大乘二者一乘□

619b28□餘法卽是大乘□問□何故信大乘不信一乘耶

619b29□答□有二種人信大乘不信一乘□一者是小乘

619c01□信大品等□以大品等雖是大乘未廢小乘故

619c02□小乘信大乘自是菩薩法□信小乘是聲聞法□

619c03□二者新學菩薩亦信大品云□大品明菩薩法

619c04□爲說大品等是我等所行□非二乘所行也□問□

619c05□小乘人旣不信一乘□何故信大品等大乘□答□

619c06□大品等密令捨小密令信大□如前信解品中

619c07□密大乘有自他兩敎也□亦爲新學菩薩說大

619c08□品令密信一密捨三也□時諸菩薩下第二菩

619c09□薩受付□亦開兩別□第一一稱受付□諸菩薩下

619c10□第二三過順旨□一一文中皆具三業受付□初

619c11□內心歡喜□二身業恭敬□三口業順從□爾時釋

619c12□迦下第三明說經事畢亦開二別□一釋迦令

619c13□諸佛各還所在□二大衆欣慶□問□何故令分身

619c14□各還本土多寶獨稱還可如故耶□答□一多之

619c15□疑易斷故令分身散席□常滅之惑難破故多

619c16□寶獨停□如故者直令閉塔未遣還土也□次大

619c17□衆歡喜如文□問□何故歡喜□答□從經初至囑累

619c18□品明佛所乘法能乘人究竟故大衆歡喜□下

619c19□藥王品乃明菩薩所乘法能乘之人故囑累品

619c20□在中間也

619c21□　　藥王菩薩本事品第二十三

619c22□自下第二諸菩薩奉命宣通故有藥王品等來

619c23□也□一者上來說法華經□今說行法華經人所

619c24□得果報以勸宣持也□二者智度論云□波若有

619c25□二門□一者說法爲波若□二者明來生往生諸

619c26□菩薩等行波若人亦爲說於波若□法華亦爾□

619c27□上來說法爲法華□今明諸菩薩德行亦是說

619c28□於法華□故法華有無量門令物悟入也□三者

619c29□十二門論釋大乘義□凡有二種□一者諸佛大

620a01□人之所乘故名爲大□二者彌勒文殊等諸大

620a02□士之所乘故名爲大□具此二門乘義乃備□此

620a03□經明一乘亦爾□一者諸佛所乘□二菩薩所乘□

620a04□自從經初至神力品明佛所乘之法及能乘之

620a05□人□此一章竟□是故付囑□從此已後明菩薩所

620a06□乘之法及能乘人□但上開所乘之法及能乘

620a07□人以爲二段□今合明所乘法能乘人□開合不

620a08□同者爲轉勢說法故也□四者衆生根性結緣

620a09□不同□上來化與釋迦結緣衆生□斯事已竟□今

620a10□化與諸菩薩結緣衆生□故品品之中皆有悟

620a11□道其證也□五者淨名經云□或以諸佛而作佛

620a12□事□或以菩薩而作佛事□上來明諸佛作佛事

620a13□竟□此次明菩薩作佛事□六者明善知識凡

620a14□有二種□一者諸佛是衆生眞善知識□是故普

620a15□集分身及過去多寶□今次明菩薩爲衆生善

620a16□知識故廣說菩薩也□如華嚴說經竟至流通

620a17□分法界品中□廣明諸菩薩是善財眞善知識□

620a18□法華卽是華嚴□故說法華竟□流通分中亦明

620a19□無量菩薩宣通一乘是衆生眞善知識也□依

620a20□法華論合此六品以爲四章□初之二品明苦

620a21□行力弘經□謂藥王以身命財報恩供養□弘經

620a22□利人敎化衆生□妙音菩薩分形六趣弘宣一

620a23□乘謂苦行力也□第二觀音陀羅尼二品明護

620a24□難力弘經□觀音以人護難□陀羅尼以法護難

620a25□名護難力弘經□第三妙莊嚴王品示現功德

620a26□勝力□謂淨藏淨眼有勝功德能令父王□邪

620a27□入正□卽是衆生眞善知識□謂勝功德力□第四

620a28□普賢品亦名護法力□謂普賢以大神力宣通

620a29□此經令無留難□亦名護法力□四門次第者□苦

620b01□行力謂報恩供養宣通此經□卽上弘大法也□

620b02□但受化之徒多諸留難□宜須救之□方可受道

620b03□卽是下濟□故有第二門也□所以下濟者良由

620b04□有勝功德□故擧勝功德力釋成下濟□所以能

620b05□上弘者必須護法□故擧護法釋成上弘□宣通

620b06□之意唯此四門也□此品四章□一宿王華問□二

620b07□佛答□三時衆得益□四多寶稱歎□問中又三□一

620b08□總問□二偏問苦行□三請答□文處易知□佛答爲

620b09□二□一說藥王本因緣□二者歎敎人□人謂行法

620b10□之人□法謂成人之法□卽是歎人美法一雙□就

620b11□初又二□一明緣由□二正說藥王本事□緣由中

620b12□五事□一時節有佛號日月下明化主□其佛有

620b13□八十下辨徒衆□佛壽四萬下明壽命□彼國無

620b14□有下明國土□國土中前明無穢□地平如掌辨

620b15□有淨也□一箭道者二里也□爾時彼佛下第二

620b16□正明藥王本事又開四別□一明說經□是一切

620b17□衆生下第二明悟解□得此三昧下第三報恩

620b18□供養□佛告宿王華下第四結會古今□就第三

620b19□中又開二別□第一明現世報恩供養□第二明

620b20□轉身報恩供養□良以得恩深重故須累世報

620b21□之□初文又二□第一明外財供養□從三昧起下

620b22□第二辨內身供養□兜樓波畢力迦者□羅什云□

620b23□出龍神國此土所無故不□也(有人□畢力迦爲□池也)□

620b24□一切衆生喜見下第二明轉身供養□又開爲

620b25□二□初明佛在世時供養□二明佛滅後供養□初

620b26□文二□一明前爲父說於佛所得二種恩以化

620b27□父□二明欲往佛所報恩供養□得恩中又二□初

620b28□一偈半明聞法利益恩□說是偈已第二明供

620b29□養得利益恩□甄迦羅頻婆羅阿□婆等偈者□

620c01□有人言□初是四言偈□次是五言偈□後是七言□

620c02□今明不爾□此文有二數□一者八百千萬億蓋

620c03□是此土之數□從百轉增至億□自那由他已上

620c04□皆是外國數名□卽從億轉增故有那由他等□

620c05□不應如前釋也□而初八者總貫於百乃至阿

620c06□□婆等也□如三僧祇之類□注經云□蓋是外國

620c07□數名□如此土垓兆之類也□甄迦羅(正法華□云何作)頻

620c08□婆羅(正法華□云模式)阿□婆(正法華□云不動)大王我今下第二

620c09□明供養又開二別□一明佛在世供養□卽偈文

620c10□是也□至此文以來備三業供養□前明入三昧

620c11□雨華香等謂意業供養□次從定起燒身謂身

620c12□業供養也□今說偈明口業供養□又合此三業

620c13□以爲二雙□意業供養謂外財供養□燒身爲內

620c14□身供養□此二謂供養門也□今亦有二□一者恭

620c15□敬□二者讚歎□此四□是報恩之事也□爾時一

620c16□切下第二明佛滅後供養又開三別□第一喜

620c17□見發問開涅槃之端爾時日月第二如來滅

620c18□度□涅槃時到者謂安住三德爲入涅槃也□滅

620c19□盡時至者捨應歸眞也□爾時一切衆生下第

620c20□三正明供養又開二別□初明外財供養□爾時

620c21□一切衆生復自念言明內身供養又開五別□

620c22□一者正明燒臂□令無數下第二時衆得益□爾

620c23□時諸菩薩下第三時衆悲感□于時一切下第

620c24□四明菩薩發誓身返平復□當爾之時第五感

620c25□諸瑞相□佛告宿王華下第四結會古今□兼勸

620c26□人燒指供養□問□依毘尼結戒燒身得偸蘭遮□

620c27□燒臂得突吉羅□此菩薩將不犯罪耶□答□此或

620c28□可在家菩薩□不預犯戒之例□設令出家適時

620c29□而化□如身子與須達共載一車而不犯罪也

621a01□問□地持論有十種供養□藥王品具幾耶□答□十

621a02□種供養者一身供養□二支提□三現前□四不現

621a03□前□五自作□六他作□七財物□八勝心□九無染□

621a04□十至處道□初二約所供養差別□於佛身供養

621a05□名身供養□供養佛靈塔廟名支提供養□依僧

621a06□祇律有舍利名塔婆□無舍利名支提地持云□

621a07□莫問有無皆名支提□明了論云□支提此云淨

621a08□處也□次兩約時處分爲二□隨事分三□現前供

621a09□養者面□對佛身及支提供養也□不現前供養

621a10□者於不現前佛及支提廣設供養也□此約時

621a11□處分二□隨事分三者餘二如前□第三亦現前

621a12□不現前供養□現前供養佛及支提□及不現前

621a13□供養佛及支提□此三供養得三品功德□現前

621a14□供養得大功德□不現前供養得大大功德□以

621a15□境界廣故□亦現前不現前供養得最大大功

621a16□德也□次二能供養人分別爲二□隨事分三□一

621a17□自作供養□謂自身供養佛及支提□二他作供

621a18□養有少財不敢懈怠敎他施作供養□三自他

621a19□共供養□彼此同爲也□自作供養得大功德□敎

621a20□他作得大大功德□自他共供養得最大大功

621a21□德□次兩一對□心事分別□以己財事而爲供養□

621a22□名財供養有三□一資具□謂衣食等□二敬具供

621a23□養□謂華香等□三莊嚴具謂一切寶物等□次以

621a24□殊勝心供養名勝供養□勝心爲三□一專精解

621a25□心善解施設種種供養□二純淨心信佛德重

621a26□而設供養□三□向心求佛心中而設供養□後

621a27□二供養就行分別□行離過失名無染供養□無

621a28□染有二□一心無染離一切過□二財無染離非

621a29□法財也□供養之行順果名至處道供養□佛果

621b01□是其所至之處□供養之行能至彼處名至處

621b02□道□維摩經名法供養□地持論名行供養□於此

621b03□中有三□一財供養爲至處道□二隨喜供養爲

621b04□至處道□三修行供養爲至處道□於佛旣十□法

621b05□僧略同也□精□藥王具足十供養也□若復有

621b06□人下第二段次明歎敎又開二別□初總歎一

621b07□部經□二別歎一品□總歎一經又四□一格量歎□

621b08□二就敎歎□三滅惡歎□四生善歎□譬如下第二

621b09□歎敎凡擧十譬□始自山海終至諸佛自下之

621b10□上□十譬不同亦得合爲五雙□初山海□二日月□

621b11□三天人□四凡聖□五佛菩薩□此經能救下第三

621b12□約人就滅惡門歎□若人得聞下第四生善歎

621b13□也□若有人聞下第二別歎一品又分爲四□初

621b14□總歎得無量功德□若有女人下第二別約生

621b15□報歎□問□聞此品不受女人者聞餘品亦應受

621b16□耶□答□聞品品皆不受□但約事相似故寄此品

621b17□言之□以女人多愛著己身種種嚴飾□今明菩

621b18□薩捨身捨臂破彼著情故不生染著□故捨女

621b19□身也□若有人下第三明得現報□是故宿王華

621b20□下第四付囑□兼明聞經成佛卽是後報歎□言

621b21□病則消滅不老不死者□有人言□聞法華經要

621b22□至老死無中夭而死也□今依智度論云□不斷

621b23□百八煩惱名之爲病□得聞經已斷此煩惱故

621b24□云消滅□不老者不起六十二見名爲不老□不

621b25□死者不失智慧命故云不死□又墮二乘地名

621b26□之爲死□不墮二乘故云不死□又聞此經知老

621b27□病死等本來寂滅□故云不老死也□說是藥王

621b28□下第三明說品利益□多寶如來下第四多寶

621b29□稱歎□前雖閉塔而猶稱歎□則不滅義彰

621c01□法華義疏卷第十一

621c02□　時永仁乙未仲夏下旬自南洛陽東大寺蒙

621c03□　三論宗學□中之宏恩雕義疏第十一卷之

621c04□　印本俯乞寺門基固五十六億之霞軒無頌

621c05□　佛日光輝二千餘歲之風流不變而已

621c06□　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌

621c07□

621c08□

621c09□法華義疏卷第十二

621c10□

621c11□　　　　胡吉藏撰

621c12□　　妙音菩薩品第二十四

621c13□苦行弘經有二品□今是第二□上明聞經得益

621c14□以身命財報恩供養□今明分形六道宣通一

621c15□乘□前則是功德業□今明智慧業□前多是自行□

621c16□今多是明外化行□又上明過去本事弘道利

621c17□物□今說大士現德通法益緣□又此下諸品多

621c18□是根緣次第□不必須依義生起也□言妙音者

621c19□此菩薩過去以十萬種伎樂供養於佛故得美

621c20□妙音聲□因以立名□舊經稱師子吼菩薩□今

621c21□可得兩音會之□卽以妙音作師子吼□又衆生

621c22□樂聞稱爲妙音□音能顯理伏物名師子吼也□

621c23□此品六章□第一佛放光召彼妙音□第二妙音

621c24□奉命而至□第三正明妙音弘經模軌□第四說

621c25□品利益□第五妙音事畢還歸本土□第六重明

621c26□往來之利□就初又三□第一明佛放光遍照有

621c27□緣□第二遍照淨光國土□第三的照妙音之身□

621c28□放光爲二□前放肉□光□次放眉間光也□所以

621c29□放二光者一乘妙理踰空有之頂故放肉□光

622a01□明□極智不偏能發中道之照故又放眉間光

622a02□也□又頂光表一乘爲尊衆聖所重□眉間光明

622a03□一乘不偏中道圓正□欲以此法付囑其人故

622a04□放此二光以召之也□又上品云法華第一持

622a05□經之人亦復第一□今表其人行高故佛放頂

622a06□光□表其人解正故放眉間光□所以放二光表

622a07□其人者欲令大衆於此菩薩深起敬心受其道

622a08□法得益也□過是數已下第二別照淨光土也□

622a09□爾時一切下第三的照妙音身也□又開三別□

622a10□一列名□久已殖衆德本下第二歎德□良由有

622a11□此勝德故爲佛光所召□嘆德有二□前嘆往因□

622a12□二嘆現德□各開二章□往因二者一殖衆德本□

622a13□二供養諸佛□現德二者一成就甚深智慧□二

622a14□得諸三昧□三昧中有二□一者別明□二者總結□

622a15□得妙幢相三昧者入是三昧於諸三昧中最爲

622a16□尊長□譬如軍將得憧表其大相也□法華三昧

622a17□者法華三昧經云□如樹華開敷令樹嚴麗□得

622a18□此三昧諸三昧中開諸功德華以自莊嚴□依

622a19□此經意釋者於三一自在長短無□道法華三

622a20□昧也□淨德三昧者令諸三昧淸淨□如焚石練

622a21□金令金淸淨□無緣三昧者卽滅盡定□又得此

622a22□三昧於三受中不起三毒緣□宿王戱三昧者

622a23□於諸三昧觀達自在故名戱非愛結戱□智印

622a24□三昧者般若是智□相應三昧是印也□又如人

622a25□入安穩國有印得入無印不得入□菩薩得是

622a26□三昧能入實相□解一切語言三昧者得是三

622a27□昧解衆生語而爲說法□集一切功德三昧者

622a28□得是三昧菩薩功德皆悉具足也□淸淨三昧

622a29□者如有如意寶珠能淨諸寶□是三昧能淨諸

622b01□三昧垢□煩惱垢易治三昧垢難斷□神通遊戱

622b02□三昧者入是三昧能八相成道□慧炬三昧者

622b03□如執炬夜行不墮險處□莊嚴王三昧者如恒

622b04□沙等國土皆以七寶莊嚴佛處其中□得是三

622b05□昧一時能莊嚴諸功德□又觀此莊嚴空無所

622b06□有於空有二莊嚴得自在故名爲王□淨光明

622b07□王三昧者入是三昧能放光明令諸衆生心得

622b08□淸淨□淨藏三昧者入是三昧能淨諸功德藏□

622b09□不共三昧者二乘無分□日旋三昧者如日天

622b10□子乘日宮殿照諸衆生周而復始□舊經名日

622b11□輪三昧也□得如是下第二總結□釋迦牟尼下

622b12□第三的明光照其身□卽白淨花宿王智下第

622b13□二明妙音奉命而來□又開二別□初明欲來之

622b14□意□第二正辨從彼國來□初有十句□第一明妙

622b15□音諮彼佛欲來之意□爾時淨花宿王下第二

622b16□彼佛誡許□又開三句初總誡□善男子下釋

622b17□誡□釋誡中前明娑婆之劣□而汝身下辨淨土

622b18□之勝也□是故汝往下第三總結□問□前云初分

622b19□經在穢土中說□後分經居淨土中說□妙音來

622b20□時正遊淨土□何故誡之□答□此經始末土有三

622b21□異□一者初分經在穢土中說□二者後分經在

622b22□淨土中說□三從藥王品來還在穢土中說□所

622b23□以知爾者爲集分身是故變淨土□分身已散

622b24□故土還復穢□妙音來時正遊五濁故佛誡之□

622b25□妙音菩薩白佛言下第三明妙音受旨□明妙

622b26□音旣承佛力爲弘道利人故來豈生劣想也□

622b27□故受佛誡□□於是妙音下第四將欲發來先

622b28□現瑞□於此土所以現瑞者令此土衆生起尊

622b29□敬心也□化作蓮華者一卽欲以蓮華爲座□二

622c01□表妙音弘妙法蓮華□化作八萬四千者一欲

622c02□擬八萬四千菩薩座故□二表八萬四千法藏

622c03□皆入一乘妙法華故□白銀爲葉者卽是顯此

622c04□經題是白蓮華□開二實二權則八萬四千法

622c05□藏義皆明白也□甄叔迦寶者(此云鸚鵡此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色)爾

622c06□時文殊下第五文殊問瑞所由也□爾時釋迦

622c07□下第六佛答現瑞意□文殊下第七文殊重問

622c08□妙音之德□凡有三問□一請初問種何善本□二

622c09□問修何功德□此二問過去往因□三問行何三

622c10□昧□此問現在所得之果□唯願世尊下第四請

622c11□佛欲見妙音□爾時釋迦下第八釋迦推於多

622c12□寶令見妙音□但□其後請未答前三問□下華

622c13□德菩薩重牒三問佛方解釋□所以推多寶者

622c14□蓋是隨俗之事□俗人之禮推賢讓長□多寶旣

622c15□久已成佛□故釋迦讓之□二者欲顯多寶不滅

622c16□故能現妙音□故推之也□時多寶佛下第九多

622c17□寶命令來卽□文殊請□于時妙音下第十正

622c18□明妙音來□又開十章□一明於彼國沒□與八萬

622c19□四千下第二明與眷屬俱共發來□所逕諸國

622c20□下第三明現瑞相□是菩薩下第四讚歎妙音□

0622c21□那羅延者(眞諦云□那羅□爲人□延云生本□梵王是衆生之祖父故云生本□羅什云□天力士名那

0622c22□羅延□端正猛□也□俱舍論云□持大千世界風輪名那羅延□那羅延應云天力也□)入七寶臺下

622c23□第五□妙音昇空而至□多羅樹似此土宗盧

622c24□樹□一多羅去地七刃也□到已下第六明見佛

622c25□儀則□而白佛言下第七奉宣聖旨□又開三別□

622c26□初問釋迦□衆生易度下第二問所度衆生□久

622c27□滅下第三問訊多寶□世尊下第八妙音請見

622c28□多寶□爾時釋迦下第九釋迦語於多寶□於時

622c29□多寶下第十多寶讚嘆妙音□從問訊多寶至

623a01□多寶稱嘆皆是顯多寶不滅斥凡夫二乘無常

623a02□之執□爾時華德下第三論妙音弘經□前章則

623a03□是弘經之人竟也□卽人法一雙□又上明妙音

623a04□之果□今出其往因□謂因果一雙也□卽是顯妙

623a05□音二世之德□又開二別□初一問答論妙音神

623a06□力□第二問答論妙音三昧□神力是智慧三昧□

623a07□是定□略論菩薩定慧也□又神力是果□三昧是

623a08□因□由三昧之因故能現神力□所以前論果後

623a09□論因者由妙音現神力而來故前問也□尋華

623a10□德兩問皆是牒文殊上三問□以釋迦上未答

623a11□之故今重牒而問□初問又二□前問神力之因□

623a12□有是神力正問神力之果□善根與功德異者

623a13□善根就始功德爲終□故分爲二問□就答中又

623a14□開爲二別□第一答因問□第二答神力果問□答

623a15□因問爲二□初答種何善根問□又開六別□一明

623a16□種善根之佛□國名下種善根之處□劫名下種

623a17□善根之時□妙音下正種善根□以是因緣下明

623a18□善根得果結□其問□華德下結會古今□華德

623a19□是妙音下第二答其修何功德問□華德汝但

623a20□見下第二廣答神力果問□又開二別□第一歎

623a21□妙音於此土弘經□第二歎妙音十方通法□二

623a22□文各三□初文三者一總標□二廣釋第三結嘆□

623a23□或現梵王身下第二廣釋開爲五類□一現天

623a24□身□二現人身□三現八部身四救濟八難□五於

623a25□後宮變爲女身□現天身中二對□梵王帝釋欲

623a26□色之初□自在大自在二界之後□此四名君□後

623a27□一雙爲臣□天大將軍是梵輔天□梵王之臣□毘

623a28□沙門帝釋之臣□現人身中亦開二對□初一雙

623a29□謂人君身□或現長者下明人臣身□又爲四類□

623b01□初四是豪傑身□次四受佛戒身□次四現婦女

623b02□身□後二現童眞身後八部身□如文□諸有地

623b03□獄下第四歎救八難□不言說法者一者苦重

623b04□二者障深故但明救濟□乃至於王下第五類□

623b05□是妙音下第三總結稱嘆□又開二別□初嘆所

623b06□化有益□是妙音下次嘆於能化無損□是菩薩

623b07□下第二嘆妙音於十方弘經□亦開三別□一總

623b08□嘆□二別嘆□三結嘆□三門各二□初門二者前

623b09□結一土益物□十方下次嘆十方弘經□若應

623b10□以聲聞形下第二別嘆□又開爲二別□初現存

623b11□身□次現亡身□文處易知□華德下第三總結□神

623b12□通結現身□智慧結說法□上一土中廣現凡夫

623b13□身□十方化中略現聖身□此欲明凡聖廣略互

623b14□現也又前凡身中有五類□今聖身中亦有五

623b15□身□問□前凡中五類何故云說法華□今但稱說

623b16□法□答□說法語通□欲以通別互現故也□又上正

623b17□明弘通法華故明說一乘□若有衆生不信一

623b18□乘則說五乘之法□同上囑累品中佛令菩薩

623b19□知大小機也□此品從凡至聖故先示凡後示

623b20□聖□觀音前聖後凡從勝至劣□又妙音前一後

623b21□三□觀音前三後一□爾時華德下第二問答論

623b22□妙音所得三昧□亦前問後答□說是妙音下品

623b23□中第四段明彼此蒙益□爾時妙音下品第五

623b24□章明所作已竟還歸本土□此爲穢國故彼佛

623b25□有問訊□彼爲淨土故此佛無暄□也□說是妙

623b26□音下品第六明利益□問□見菩薩來往何以得

623b27□無生忍也□答□利根之人悟菩薩不來相來故

623b28□來無所來□不去相去故去無所去則入實相□

623b29□故得無生□問□無生法忍普現色身法華三昧

623c01□有何異耶□答□心無所依猶如虛空□不生心動

623c02□念故名無生法忍□雖空而有□縱任自在處處

623c03□現身□卽是普現色身三昧□三一開會無所染

623c04□著卽法華三昧也

623c05□　　觀世音菩薩普門品第二十五

623c06□上二品明苦行弘經有功德智慧二業□故有

623c07□藥王妙音兩品□今第二次明護難弘經□初明

623c08□人護難弘經□次明法護難弘經亦有二品□又

623c09□根緣次第者□靈山之會八萬四千人應聞觀

623c10□音得發菩提心故說此品□二者十方國土及

623c11□來世有緣衆生應蒙利益故說此品□開此品

623c12□章段不同□今一往分爲四雙□一者雙標□二者

623c13□雙釋□三者雙嘆□四者雙益□言雙標者觀音爲

623c14□名普門爲德□故雙標名德□夫勝人爲理有名

623c15□有德□是故雙標以名觀音普門品□言雙釋者

623c16□初一問答釋觀世音名次一問答釋觀音德□

623c17□言雙嘆者持地菩薩嘆聞此名德功德無邊□

623c18□言雙益者八萬四千人聞此名德□發道心

623c19□也□此四次第者爲解義故□初略後廣□故前略

623c20□標次則廣釋□標釋旣竟名德顯彰故菩薩稱

623c21□嘆□嘆釋旣竟聽者欣仰□故減發道心□初雙標

623c22□中凡有十對□一者人法一雙□觀音爲人□普門

623c23□爲法□然人法是因緣之義□非人無以御法□非

623c24□法無以成人□故前明御法之人□後辨成人之

623c25□法□謂人法一雙也□二者眞應一雙□觀世音卽

623c26□是法身□普門謂應身也□前以法身觀機然後

623c27□垂跡普應□謂眞應一雙□三者觀音謂菩薩意

623c28□業□普門卽身口二業□前以意業觀察然後身

623c29□現神通□口業說法□謂內外一雙也□四者觀音

624a01□謂大悲拔苦□普門卽大慈與樂□故後釋觀音

624a02□名明拔苦之義□釋於普門卽顯與樂之功□所

624a03□化衆生但有苦無樂□能化菩薩有大慈大悲□

624a04□謂慈悲一雙□五者菩薩有二種身□一者藥樹

624a05□王身□二如意珠王身□藥樹王身者根莖枝葉

624a06□能愈衆病□菩薩亦爾□故三業皆能濟物□如意

624a07□珠王身者如摩尼寶能與一切樂□菩薩亦爾□

624a08□其見聞者無不蒙益□釋觀世音名嘆藥樹王

624a09□身□釋普門名明如意珠王身□故珠藥二王爲

624a10□一雙也□六者釋觀音名顯衆生感義□標於普

624a11□門明菩薩應義□初感非無應□後應非無感□但

624a12□初擧應以成感□後則標感以成應□謂感應一

624a13□雙也□七者標觀音名嘆菩薩能與衆生世間

624a14□之樂□標於普門顯菩薩能與衆生出世間之

624a15□樂□故前文明七難消除二求願滿□卽知是世

624a16□間樂□後三十三身十九說法皆稱得度□故知

624a17□與出世樂□此皆大判爲言□非別相說□前與世

624a18□樂後與出世樂□此是次第法門□謂世出世一

624a19□雙也□八者標觀音明神通□以察物音聲卽天

624a20□耳通題普門謂示現□六通之中三是神通非

624a21□示現□謂天耳天眼宿命也□三是神通亦是示

624a22□現□謂他心神足漏盡□漏盡說法□神足轉變□他

624a23□心知機□卽以事令人信驗故名示現□謂神通

624a24□示現一雙也□九者標觀音名謂明密利益□標

624a25□普門明顯利益□後現身說法故稱爲顯□前不

624a26□顯身說法而能令物免難故稱密益□菩薩濟

624a27□物不出顯密二義□謂顯密一雙也□十者標觀

624a28□音明菩薩名□題普門顯大士德□謂名德一雙

624a29□也□然此品內義雖具十雙今以名德爲正□如

624b01□大品亦以二門說於波若□一者就菩薩字義

624b02□門說波若□二者就菩薩所行門說波若□以菩

624b03□薩字義門說波若者解釋菩薩摩訶薩字□此

624b04□字有無量義□故卽是說波若□次明菩薩所乘

624b05□嘆釋大乘□卽是說波若也□今亦爾□嘆釋觀

624b06□音字義卽是說法華□嘆釋觀音德亦是說法

624b07□華□問□此與波若何異□答□波若釋通字義通所

624b08□行□菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也□此經

624b09□釋觀音字義故是釋別名也□波若通釋諸菩

624b10□薩所乘□此經別釋觀音三密之德□又波若通

624b11□釋自行化他□今但釋化他門□又波若具就二

624b12□慧門釋□今但就方便門釋也□所言觀音者外

624b13□國名阿梨耶婆樓吉□稅□此□觀世音□菩薩

624b14□有多種名□今依此品佛答中略辨三名□一觀

624b15□世音□二觀世意□三觀世身□聖人無名爲物立

624b16□稱者欲生衆生三業善也□立觀世音名令物

624b17□稱名生口業善□立觀世意名令物存念生意

624b18□業善□立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善□

624b19□以備生三業善故立此三名□問□旣具三名□何

624b20□但稱觀世音□答□三名不可具題□趣標其一□二

624b21□者觀世意名但生意業善□觀世身名生身意

624b22□二業善□生善義局故不標之□若口稱名必備

624b23□三業□以生善多故立觀音名也□三者意業存

624b24□念身業禮拜但得自行不得化他故不立身意

624b25□二名□口稱觀音具得自行化他故立觀音名

624b26□也□四者娑婆國土以音聲爲佛事□義旣顯彰

624b27□故立觀音之名□餘義不爾故不題餘稱□五者

624b28□觀音之名有行願□過去世時値空王觀世音

624b29□佛發願名觀世音故依願立名□又觀音昔在

624c01□此土行菩薩道以受觀音之稱□餘二名闕斯

624c02□二義故不題也□別有經云觀世自在菩薩□此

624c03□名備含三業□於名義最勝□復有經云光世音

624c04□菩薩□或可是□之不正□華嚴經云□此菩薩住

624c05□大慈法門光明之行□從此立名云光世音也□

624c06□又此菩薩住普門光明三昧□從所住法門爲

624c07□名□下復云□施無畏者此名總含□從功用受稱□

624c08□所言觀世音者□觀是能觀之智□世音是所觀

624c09□之境□境智合題名觀世音也□觀具三觀□境備

624c10□三境□境備三境者衆生發聲因咽喉舌齒和

624c11□合有聲□謂因緣聲□名爲世諦□因緣所生法卽

624c12□是寂滅性稱爲眞諦□亦爲是假名□亦是中道

624c13□義□卽是非俗非眞中道第一義諦□故此一音

624c14□聲具足三諦□菩薩觀此三諦□卽三種觀也□二

624c15□者觀是菩薩之應□世音是衆生口業之感□感

624c16□應具題故立觀世音也□問□云何名世音耶□答□

624c17□三種世間中正是衆生世間也□外書云□以聲

624c18□成文謂之爲音□佛法不分音與聲異如雜心

624c19□云□聲有三種□一因受四大聲□謂衆生音聲□二

624c20□因不受四大聲□謂非衆生聲三因俱聲□如人

624c21□與外物合共出聲□謂打鐘等□三種聲中可通

624c22□餘二也□所言普門者普以周普爲義□門是開

624c23□通無滯之名□又門是法門□如華嚴云□觀音住

624c24□大慈法門□又能通道令物悟入故稱爲門□普

624c25□義有三□一他心普□謂不慮而知照窮法界□二

624c26□神通普□謂不動而應十方現前□三說法普□無

624c27□言可陳而聲敎彌八極也□爾時無盡意下第

624c28□二明雙釋□初一問答釋觀音名□次一問答釋

624c29□觀音德□又初問答爲二□初問有三□一能問之

625a01□人□二問之儀則□三正問□後答亦三□能問之人

625a02□卽是意業□問之儀則所謂身業□正發問卽是

625a03□口業□三章合有十句□爾時者問時節也□以

625a04□衆中八萬四千人應得發心□是故應時而問□

625a05□無盡意者第二能問之人□有二句□一別名二

625a06□通號□外國稱阿差末□此云無盡意□大集經云□

625a07□初發心時已不可盡□況復智慧神通慈悲說

625a08□法而可盡耶□正意而言衆生無盡故大悲無

625a09□窮也□故言無盡意菩薩者第二通號也□大集

625a10□經云□其人是東方不□世界普賢如來一生

625a11□補處大士□若論其本乃是十方諸佛師□所化

625a12□之人皆已成佛□卽從坐起第二問之儀則□凡

625a13□有三句□初明從座而起□孝經云□曾子避席禮

625a14□云□請益則起□次偏袒右肩者外書云□勞而無

625a15□袒□內敎請道袒肩者風俗不同□其猶彼國露

625a16□頂爲禮□此土冠帽爲恭敬也□次合掌向佛者

625a17□袒肩用顯形恭合掌以表心一□如掌本在異

625a18□處今合而爲一□心本他緣今斂而不散□心旣

625a19□冥漠難睹□故假外事以顯內心□而作是言下

625a20□第三正發問也□凡有四句□初經家□其口業□

625a21□世尊下第二正發言問□問有三種句□初句仰

625a22□擧尊號□卽表能答之德□非是世尊不能釋補

625a23□處之疑□將欲申疑故顯質疑之主□觀世音

625a24□下第二出所疑之人□以何因緣第三正明疑

625a25□也□因謂因由□緣是緣藉□以何因緣受此名

625a26□耶□名有二種□一有因緣□二無因緣□如身子因

625a27□母目連因姓此有因緣□低羅婆夷實不食油

625a28□强名食油□此無因緣□今未知□爲有因立目無

625a29□因立名是故問也□有因立名略有四種□一從

625b01□趣立名□如生天趣故名爲天□二從相立名□如

625b02□身有異相因以立名□三從過立名□如盜賊等□

625b03□四從德立稱如諸賢聖今未知以何因緣有此

625b04□名也□問□無盡意何因緣故問觀世音菩薩名

625b05□耶□答□菩薩三業皆爲利緣□以衆中八萬四千

625b06□人應聞名得益是故問也□二者欲爲未來苦

625b07□惱衆生聞名脫苦是故致問□三欲顯觀音德□

625b08□卽是說法華經□觀音卽是能乘之人□三輪之

625b09□德謂所乘之法□問於名德具能乘所乘□是故

625b10□說一乘也□四爲□慢之徒自擧陵他今欲顯

625b11□無盡意不自尊高□故問他德行□又嫉□衆生

625b12□隱他之德揚他之過□菩薩之法隱他之過揚

625b13□他之德□令一切衆生□而學之是故問也□又

625b14□示有疑未了一切菩薩皆觀世間音聲□今以

625b15□何因緣獨受斯稱□又三世諸佛發言有二□一

625b16□者自開□如前從三昧起無問自說□二者因他□

625b17□要待無盡意問後方說也□佛答有四□一釋其

625b18□名□二勸持名□三格量持名功德□四總結稱歎□

625b19□以問名故前須釋名□釋名廣有利益故勸持

625b20□名□一人名福等多菩薩名故格量之來成勸

625b21□持義□初又三別□一釋觀世音名□二釋觀世意

625b22□名□三釋觀世身名□一一中皆先釋後結嘆□卽

625b23□三釋三嘆也□無盡意但問一名□佛答多者問

625b24□略答廣□如上釋之□又具釋三名者欲顯所觀

625b25□境周能照觀足□境不出三業故唯觀三業□故

625b26□立三名也□所觀之境具有三業□菩薩能觀唯

625b27□意業也□又立三名自有衆生稱名得度□自有

625b28□衆生口不能言但能心念□自有衆生口不能

625b29□言心又散動但身能禮拜□又衆生忌諱不同

625c01□故須立多名□就釋觀世音名中又開爲二□一

625c02□者略答□二者廣答□初略後廣爲解義故□又前

625c03□名總答□後名別答□前總答卽名遍拔三界六

625c04□道衆生之苦□後別答中但拔欲界□於欲界中

625c05□多拔人中苦□於人中多拔閻浮苦□餘方不必

625c06□有王賊等難□前總後別欲顯感應義周□故開

625c07□爲二也□善男子者華嚴經稱爲佛子□餘經多

625c08□云善男子□有紹繼義故名爲子□綱幹之能故

625c09□稱爲男□所行有利他符理淸昇感樂之義目

625c10□之爲善□若有無量下正答其問□凡有四句□束

625c11□爲兩雙□一者衆生受苦□此是感緣□卽是稱名

625c12□之意□二者稱名正是感體□三菩薩觀機□四皆

625c13□得解脫□卽辨應義□束爲兩雙者前兩爲感□後

625c14□二爲應□應感爲一雙也□又前兩爲感□卽是世

625c15□音□後二爲應□釋於觀義□具此二雙名觀世音

625c16□以答無盡意問也□初有二句□若有無量百千

625c17□萬億衆生此明受苦衆生多也□所言億者此

625c18□土云萬萬爲一億□智度論云千萬爲一億□蓋

625c19□是風俗不同也□受諸苦惱第二句明受苦非

625c20□一□苦爲八苦□亦有無量苦□惱謂九惱□亦有無

625c21□量惱□聞是觀世音菩薩下第二稱名□卽是感

625c22□體□亦有二句□前明聞是觀世音菩薩名者謂

625c23□未受苦時曾聞菩薩名□或從經卷中聞□或從

625c24□人傳聞也□一心稱名下第二句今日受苦時

625c25□求救稱名也□言一心者爲釋疑故來□自有稱

625c26□名不得解脫□蓋是不一心故也□觀世音菩薩

625c27□卽時觀其音聲下第三觀機□卽爲應緣□自有

625c28□人執此文屬上而興皇法師更足一觀世音菩

625c29□薩字□今謂足亦無失□但此文屬下□何以知之□

626a01□上旣云聞是觀世音名□又云一心稱名□已再

626a02□言名畢□是故屬下明觀音應也□皆得解脫者

626a03□第二正明應□卽是脫苦也□問□稱名何故有

626a04□脫苦不脫者□答□一意如上□有至心不至心故

626a05□有脫不脫□二者脫有利益是則救之□脫無利

626a06□益故不救也□三者與觀音結緣有厚薄□薄者

626a07□善少故不脫□厚者善多□是故得脫□四者衆生

626a08□業有定不定□不定可救定不可救□所言定者

626a09□一重心作已心無□愧□二者覆藏□三者作已

626a10□更作□四起願扶之□故決定得報□不可救也□問□

626a11□若不可救應稱名無利益耶□答□今雖無益作

626a12□後世因□若有持是下第二別明救難以釋觀

626a13□音之名□凡有七難□一救火難□二救水難□三救

626a14□風難□四刑戮難□五羅刹難□六幽繫難□七怨賊

626a15□難□此□是諸難中至急□故略□之□餘有疾病

626a16□虎狼雷電迷失道路□請觀世音經□具說之□

626a17□七難爲二□初三是無情難□後四是有情難□此

626a18□二略攝諸難□無情難不可請救故難免□所以

626a19□前說有情可得請救□是故後明□又無情難是

626a20□三大災□廣而且長□長卽能至三禪□廣則大千

626a21□□壞□是故前說有情難不爾□鬼難云設滿大

626a22□千而不至於上界□有情難短又狹故在後說□

626a23□就此二難各開爲三□無情三者謂火水風□有

626a24□情三者謂命身財□無情三有二種次第□一從

626a25□急至緩□二依三災次第從小以至大也□有情

626a26□難從重以至輕故前命次身後財□二者從難

626a27□至易□以命難難免乃至財難易脫也□就無情

626a28□難又爲二□第一明救三難□第二結觀音名□然

626a29□一一難中例應有四□一遇難□二稱名□三觀機□

626b01□四免難□初二句釋世音以辨境□後二句釋觀

626b02□義以明智□又初二明感□後二辨應□但前後互

626b03□現不同□今文爲四□初持名□二遇難□三免難□

626b04□四結神力也□問□上前遇難後稱名□今何故前

626b05□持名後遇難□答□火事爲急□若身居火內方復

626b06□稱名則已受其弊□是故前辨持名後明遇難

626b07□也□應驗記非一□會稽高士謝敦字慶緖吳郡

626b08□長影玄陸□等□撰觀音驗記□宋臨川王劉

626b09□義慶撰宣驗義記太原王琰撰冥詳記皆出火

626b10□事□昔有西域人□竺長舒居住茅屋忽値□人

626b11□失火□又正在風下□便誦念觀音四□蕩盡其

626b12□舍猶存□爾時有諸年少不信此事□仍於風下

626b13□數夜以炬火擲其屋上□三擲三滅□問□稱名云

626b14□何免火□答□以菩薩力令火自然滅□或□轉風

626b15□勢令火不燒□或接此人置火外□或注雨令滅□

626b16□或火自然不燒□如耆婆入火□或以異物遮火□

626b17□或令得禪定空三昧門隨根所宜也□問□何故

626b18□云入火火不能燒也□答□若未入火而稱名得

626b19□脫者或謂不必是觀音力□今入火不燒必知

626b20□是菩薩力□問□小火亦能燒人□何故言大火□答□

626b21□或謂火少故不能燒□或謂禁□力故令小火

626b22□不燒□今入大火不燒則知是菩薩力□次水難

626b23□文三意二□文三者一遇難□二稱名□三則得淺

626b24□處□前二明世音以辨感□後一釋觀以明應□大

626b25□水方能爲害□小則不能故火急在前水緩爲

626b26□次□問□火難何以前持名後遇難□水難何以前

626b27□遇難後持名□答□觸火則害人故前須持名□水

626b28□則不爾□二者自有人前持名而後遇難□自有

626b29□人前遇難後稱名所以兩存也□若有百千下

626c01□第三明風難□所以知是風難者一依三災次

626c02□第故明火水風□二由風故飄墮鬼國故火以

626c03□能燒爲難□水以能溺爲難□風以能飄爲難□就

626c04□文爲二□初明世音以辨感□二釋觀以明應□初

626c05□又二□一遇難□二稱名□遇難爲二□初明遇難

626c06□緣□次正遇難也□若有無量者遇難人不一也□

626c07□爲求七寶下明遇難緣也□七寶不同□涅槃經

626c08□以金象馬神珠玉女主藏臣主兵臣爲七寶□

626c09□此是輪王之七寶□不通餘人也□又恒水經明

626c10□世有七寶□謂金銀珊瑚白珠車渠明月摩尼□

626c11□佛法亦有七寶□謂四果菩薩□支及佛□智度

626c12□論第十六卷云□金銀琉璃車渠碼瑙珊瑚眞

626c13□珠爲七□此經所列第七是琥珀□眞珠非七寶

626c14□數故言等也□又寶塔品云□金銀琉璃車渠碼

626c15□瑙眞珠□□又經云□正寶有七□雜寶有百二

626c16□十種也□假使黑風下第二正明遇難□依華嚴

626c17□經有十種風□依仁王經有五種色風□靑風□赤

626c18□風等□成論明風無色□論又云□風中或多觸無

626c19□香□或有香觸必無色味□卽彼品又云□有舊師

626c20□云□風黑色□是事不然□此風與黑色爲因非黑

626c21□色也□今言黑風者一解云□此風起時前有黑

626c22□雲故云黑風□又云□此風欲起時海上有黑氣

626c23□仍以爲名□又云□吹海岸黑沙故名黑風□吹其

626c24□船舫者書云□自開已西稱船開已東謂之舫□

626c25□飄墮羅刹鬼國者由風力故令墮鬼國□非鬼

626c26□難也□其中若有下第二稱名□如人共船憂喜

626c27□義同□應俱稱名□而言一人者顯心同義也□又

626c28□一人稱名衆人免難□顯菩薩力大也□是諸人

626c29□等下第二釋觀明應義也□以是因緣下第二

627a01□釋無情難竟故總結之以□其問也□若復有

627a02□人下第二明有情難□此望前卽是地大難□所

627a03□以三災無地災而有地難者地以秉御成難

627a04□不御非難災任運起不須人御故無地災□又

627a05□四禪無有內災患故外無地災□今有人御故

627a06□有地難□望後卽是有情難也□合四難爲三□如

627a07□上釋之□初二辨命難□以命最重故在前□火水

627a08□風□皆害命□接此文生故前明命難□命難之

627a09□中前人後鬼者人難顯現□鬼難幽隱故從顯

627a10□至隱□又接火水風次明於地故前人後鬼也□

627a11□設復有人下第二明身難□卽繫閉於身故名

627a12□身難□三世往論皆悉有罪□而言無罪者就現

627a13□前不作故言無耳□經云□大橫有九□亦就現在

627a14□不作故言橫耳□若無罪而受苦者是無因有

627a15□果□是事不然□若三千下第三辨財難□旣云齎

627a16□持重寶故知是財難□亦前釋世音辨感□次釋

627a17□觀辨應□初文又二□一遇難□二稱名□其中一人

627a18□下第二稱名爲二□初勸導□二受勸導□勸導爲

627a19□四□一誡□二勸□三釋誡□四釋勸□汝等下第二

627a20□勸□是菩薩下第三釋誡□汝等下第四釋勸□衆

627a21□商人聞下第二受勸稱名□稱其名故下第二

627a22□釋觀明應義□無盡意下大段第二前釋名竟

627a23□今歎名德□若有衆生下第二釋觀世意□內心

627a24□常念觀察其意得離三毒故是釋觀世意□二

627a25□者上拔苦果今拔苦因□三者上拔身難今拔

627a26□心難□四者上拔肉身難今拔法身難□五者上

627a27□拔世間難今拔出世間難□六者上拔報障業

627a28□障今拔煩惱障□七者上拔一世難今拔三世

627a29□難□八者上拔人中難今拔三界難□九者上爲

627b01□淺行人今爲深行人□十者上暫拔難今永拔

627b02□難□就文亦二□初釋觀世意名□無盡意下第二

627b03□稱嘆名勸物常念□就救三毒卽爲三別□一一

627b04□中前釋世意明感□便得離欲釋觀辨應□問□念

627b05□觀音云何得離三毒□答□以常念故三毒不起□

627b06□及常念觀音實相法身卽生如實觀故三毒滅

627b07□也□又此卽是念佛三昧□念佛三昧能遍治一

627b08□切障故□又常念故觀音現身爲其說法令三

627b09□毒不起□又常念故觀音能轉前境□如淨居天

627b10□變覆諸採女以爲不淨□若有女人下第三釋

627b11□觀世身名□禮拜供養卽是身業□觀察身業名

627b12□觀世身□又上拔其有難□有難有二□七難是身

627b13□難□三毒爲心難□今拔無難□拔無難亦二□一無

627b14□男□二無女□三者上來是大悲拔苦□今是大

627b15□悲與樂□四者上來與衆生行果□今能滿衆生

627b16□願果□行有二行□願亦有二願□問□釋三名有何

627b17□次第□答□七難苦重故在初□三毒惱心爲次□無

627b18□男無女奢緩故居後□問□七難何故稱名□三毒

627b19□常念□無男無女供養禮拜□答□七難時短急不

627b20□暇禮拜供養□亦不暇[僉*□]心靜攝但得稱名□三

627b21□毒時長難斷必須治道故常念□無男無女異

627b22□上二種故禮拜供養□又觀音名具行願故初

627b23□令稱名□餘二名有行無願故居後□二名之中

627b24□意爲本□身爲末□復有次第也□就文亦二□一釋

627b25□名□二嘆名□問□無男無女云何得生□答□觀音菩

627b26□薩託生爲子故下現童男女身□又母子之業

627b27□雖由宿緣而不決定□今修福力故令好人託

627b28□生□問□何故男稱福德智慧□女稱端正有相□答□

627b29□男有百行智爲其端□女有七德容居其首也□

627c01□此文前明世身辨感□便生下釋觀辨應也□是

627c02□故衆生下第二大段釋三名竟結勸受持也□

627c03□若有受持下第三大段次辨格量□又開爲四□

627c04□第一擧持多名問無盡意□第二奉□□第三正

627c05□格量□第四結嘆持名□所以有格量來者時衆

627c06□疑云□但受持觀音名有此功德□受持餘名亦

627c07□有斯利□故格量優劣也□又受持觀音與六十

627c08□二億等則持多名爲難□持一名爲易欲釋成

627c09□上勸持故格量也□初問三意□一辨持多名□復

627c10□盡形下第二明時久□供養下明供養廣□次無

627c11□盡意答如文□佛言下第三正格量□又開二別□

627c12□前明觀音三事□一持名少□二時短□三供養狹□

627c13□是二人福下第二正格量□問□格量有七□一凡

627c14□不及聖□如大品云□敎一人得初果勝敎閻浮

627c15□提人行十善□二少不及大□如二乘不及菩薩□

627c16□三淺不及深□如淺行不及高行□四因不及果□

627c17□如菩薩不及佛□五有所得不及無所得□如世

627c18□間六度不及出世間六度□六末不及本□如五

627c19□度雖是無所得終不及波若□波若是本故□七

627c20□無緣不及有緣□如佛化須拔不及阿難□今是

627c21□何格量□答□有人言□六十二億是因位□觀音是

627c22□古佛□卽是因不及果也□難曰□一切因不及果□

627c23□豈六十二億與果等耶□有人言□六十二億是

627c24□淺行□觀音是深行□難曰□經不言六十二億是

627c25□淺行觀音是深行□又淺行不及深行□云何六

627c26□十二億與觀音等耶□有人言□觀音是敎主□六

627c27□十二億是聽衆□難曰□必以聽衆故不及者非

627c28□但六十二億不及□一切聽衆亦不及也□今所

627c29□明六十二億與觀音位行是齊□而不及者衆

628a01□經有二種門□一平等門□二不平等門□平等

628a02□門者如妙音得普現色身三昧八萬四千菩薩

628a03□亦得是門□則妙音與諸菩薩平等門□供養

628a04□持名平等無異□二者不平等門六十二億實

628a05□與觀音等□今欲令人尊重觀音故於等作不

628a06□等說之也□例如稱揚諸佛經說□禮寶光明

628a07□佛止滅二十一劫生死之罪□禮□留孫佛□

628a08□無量劫罪□此示不平等門故令衆生生高下

628a09□心□若實是平等而作平等說者則不得偏於

628a10□觀音起尊重心□法華論云□受持觀音名及

628a11□受持六十二億恒沙諸佛名□論云□佛者皆是

628a12□等覺地菩薩□旣稱等覺□卽是等覺佛也□論

628a13□云□彼福德平等有二義□一者信力□二畢竟

628a14□知□信力有二□一求我身如觀音自在無異畢

628a15□竟信故□二謂於彼生恭敬心□如彼功德我

628a16□亦如是畢竟得故□次言畢竟知者決定知法

628a17□界故法界名爲法性□彼法性入初地□菩薩

628a18□能證入□一切諸佛菩薩平等身故□平等身者

628a19□謂眞如法身□是故持六十二億恒河沙佛名

628a20□受持觀音名功德無異□此論大意就平等不

628a21□二門辨無差別□初是信不二□後是悟不二也□

628a22□然與前釋亦不相違□無盡意受持下第四結

628a23□嘆□無盡意白佛下第二釋普門明觀音德□又

628a24□上雖嘆觀音能拔苦與樂未知以何濟拔□故

628a25□今釋言□一一難或用身業神通拔□或口業

628a26□說法拔□或意業密拔□亦前問次答□問亦有三□

628a27□一標能問人□白佛言下第二正問□觀世音菩

628a28□薩下第三明所問人□亦有三別□云何遊此下

628a29□問身業□次問口業□方便之力問意業□佛告下

628b01□第二答□答中亦有三□一正答問辨三輪德□二

628b02□勸供養□三總結稱嘆□初正□三問故明三輪

628b03□德□旣有勝德卽是福田故須供養□明三輪德

628b04□卽是施主□次辨供養顯於福田□福田施主旣

628b05□彰故總結稱嘆□初文又二□第一別明三十三

628b06□身十九說法□第二總結一切身敎及方便也□

628b07□初文又三□一現聖方便□二示凡方便□三示非

628b08□凡非聖方便□初門明三乘聖□卽爲三別□一一

628b09□中皆答三問□應以之言答意業問□卽現佛身

628b10□答身業問□而爲說法答口業問□上從顯至隱

628b11□故云身口意□今從本至末故意身口□前意業

628b12□知機□次現身後說法□問□此經會三歸一□何故

628b13□更示三乘□答□雖明會三歸一而不失開一爲

628b14□三□從經初以來明於正說□謂攝用歸體□故會

628b15□三歸一□今辨流通從體起用□故於一說三□問□

628b16□妙音品有菩薩身□今何故無耶□答□彼不明三

628b17□乘義故有菩薩身□今欲辨三乘之義菩薩身

628b18□攝入佛乘故不說也□問□觀音爲是佛現佛身

628b19□爲非佛耶□答□經出不同□觀音三昧經云□觀音

628b20□在我前成佛名正法明如來□我爲苦行弟子□

628b21□又云□我與觀音俱時成正覺□又觀音授記經

628b22□云□觀音於金光遊戱佛所初發道心□彼國王

628b23□名威德王□威德王入禪定二童子忽左右兩

628b24□面生□王起定問其名字□二童子說偈答□初就

628b25□第一義門答無名□次就世諦門答有名□彌陀

628b26□佛滅後世界出法音不斷□彼佛於中夜入滅

628b27□觀音補處□世界轉名衆寶普集莊嚴□佛號普

628b28□光功德山王□大勢至補觀音處□佛號善住功

628b29□德寶王也□金光師子佛及彌陀佛皆有三乘□

628c01□後二佛唯菩薩乘□聞此二佛名者得轉女身

628c02□□四十劫生死之罪□問□觀音云何於此土有

628c03□緣□答□弘猛海慧經云□昔此閻浮提有王名善

628c04□首□有五百子□第一子名善光□値空王觀音佛

628c05□發十大願□初願得一切法□次願得波若船□三

628c06□願値智慧風□四願得善方便□五願度一切人□

628c07□六願使超苦海□七願得戒足□八願登涅槃

628c08□山□九願會無爲舍□十願同法性身□皆以大悲

628c09□觀音爲首也□觀世音發願□願我未來作佛字

628c10□觀世音□三稱我名不往救者不取妙色身□持

628c11□此願者淸淨莊嚴一室□以於此土行菩薩道

628c12□故此土有緣□問□而爲說法說何等法□答□說法

628c13□不定□一者一身說一法門□二者一身說一切

628c14□法門□三者一切身說一法門□四者一切身說

628c15□一切法門□華嚴經中善知識但說一法門□今

628c16□觀世音現一切身說一切法門□梵王下第二

628c17□示凡方便□又開三別□一天□二人□三雜類□天

628c18□有三雙□第一雙欲色兩界初王□第二雙欲色

628c19□兩界後王□第三雙欲色兩界之臣□雖有三雙

628c20□不出君臣也□有人言□天大將軍是天力士□如

628c21□□建提之類□亦如那羅延之流□有人言□是鬼

628c22□神□如金光明散[日*旨]大將□散[日*旨]大將屬毘沙門□

628c23□出大集經□有人言□是韋陀天毘紐天也□毘沙

628c24□門是北方天王□此云多聞□恒護佛道場常聞

628c25□說法□故云多聞也□小王身下第二明人方便□

628c26□亦開爲二□初一示王身□次示臣身□臣身中有

628c27□四□初示豪傑身□二示四衆身□三示婦女身□四

628c28□示童眞身□居士有二種□一居舍之士故名居

628c29□士□二居財一億故名居士□卽今文是也□婆羅

629a01□門者此云外意□亦名淨行□次示八部身□問□何

629a02□故受龍身等不得道耶□答□乘急戒緩四句□一

629a03□者乘緩戒急者生天人中不得道□二乘急戒

629a04□緩者生鬼龍趣而得道□三乘戒俱急者生天

629a05□人而得道□四俱緩者生餘趣不得道□金剛神

629a06□下第三示非凡非聖身□旣爲鬼神屬四天處

629a07□住□是故非聖身□實是樓至佛故非凡□樓至此

629a08□云啼哭佛□獨住半賢劫度衆生□無盡意下第

629a09□二總結□是故汝等下第二勸供養□又開六別□

629a10□一勸供養□二受旨□三觀音不受□四重請□

629a11□五佛命□六受施□奉二尊□問□無盡意是出家

629a12□菩薩□云何有瓔珞□答□雖是出家不拘小道□二

629a13□云是在家菩薩□涅槃云□入無供衆列者此是

629a14□他方在家菩薩□本非娑婆舊住故不持供來

629a15□也□而言法施者如法布施也□又爲法故施也□

629a16□又達財法不二也□觀音不肯受者一欲生施

629a17□主慇重心故□二欲讓二尊故□三示少欲知足

629a18□故□後明觀音受者一上順佛旨□二下愍群生□

629a19□分作二分者欲展轉生施主福故□擧二尊者

629a20□示生滅平等不二故□釋迦現生爲智□多寶涅

629a21□槃爲斷□示智斷爲福田故□無盡意下第三前

629a22□旣明施主福田竟□今第三總結稱嘆也□爾時

629a23□持地下第三明雙嘆□就文爲三□初明能嘆人□

629a24□言持地者卽地能持故名持地□以其人得此

629a25□三昧故以爲名□卽從座起下第二明嘆之儀

629a26□則□前白佛言下第三正嘆□持地去佛座遠□今

629a27□起近佛前故云前白□觀世音菩薩品自在之

629a28□業者卽牒初名也□以三業自在故故稱自在

629a29□之業□普門示現神通力者牒普門三輪德也□

629b01□當知是人下正稱嘆也□佛說是下第四雙益□

629b02□初列得益之人□皆發無等等下第二正明得

629b03□益□佛道無等□唯佛與佛等故名此道爲無等

629b04□等□所以名佛爲無等等□復云無等等者佛具

629b05□二義□一下有所異□二上有所齊□下有所異名

629b06□爲無等□上有所齊云無等等□以佛名無等等□

629b07□今發佛心故云發無等等心也

629b08□　　陀羅尼品第二十六

629b09□護難弘經二品□一以人護難如觀音品說□今

629b10□欲說神□法護難故有此品來也□二者有多

629b11□一兩門□上來明諸菩薩各各弘道利物□名爲

629b12□一門□今品明衆人說神□□謂多人共弘道利

629b13□物故有此品□三者說法華有種種門□或法或

629b14□人或顯或密□如上說因果卽就法門說法華□

629b15□說諸菩薩德行卽是就人門說法華□此人法

629b16□二種卽顯現門說法華□今明神□謂□密門

629b17□說法華□問□何以知神□是法華耶□答□下云聞

629b18□神□悟無生忍□豈非一乘耶□問□但是一法華□

629b19□何故作種種名字說□答□雖是一法華隨衆生

629b20□取悟不同□故作種種名字□如論云□波若是一

629b21□法佛說種種名□論又云□波若在聲聞心名道

629b22□品□在菩薩心名陀羅尼□在佛心名薩婆若故

629b23□知□陀羅尼卽波若波若卽一乘□問□在聲聞心

629b24□何故名道品□菩薩心中名陀羅尼耶□答□論云□

629b25□道品但爲趣涅槃□聲聞但厭生死樂於涅槃

629b26□故在聲聞心名道品□聲聞法中不說陀羅尼□

629b27□菩薩欲遍持一切行令經身不失歷劫逾明故

629b28□在菩薩心中名陀羅尼□陀羅尼有無量門□今

629b29□是□陀羅尼□故擧通以取別□問□□是何物耶

629c01□答□諸佛菩薩說法有二□一顯現二□密□□卽

629c02□是□密法□如世人有二種法□一顯現□謂世俗

629c03□之常法□二□密術□謂禁□等□今隨世俗亦作

629c04□此二法□有人言□□所論不出三義□一說極果

629c05□勝德□或因中萬行□故聞者發心□二說三寶名

629c06□字□或諸佛菩薩之別名□或大力鬼神之名□召

629c07□呼此名使魔耶聞者驚退□三說諸法深理無

629c08□相使聞者悟道得無生忍□問□諸經中何故不

629c09□□□耶□答□□語多含□此間無物以擬之□若欲

629c10□□之於義不盡□又失其勢用□如此間禁□之

629c11□法□要須依□語法而誦之□則有神驗不得作

629c12□正語而說□問□云何得陀羅尼令人不忘□答□一

629c13□以過去修習所得□二因□術得□三因服藥得□

629c14□如諸仙等□四因現在修習得□五因禪定得□六

629c15□深入實相故得也□問□陀羅尼與三昧云何異

629c16□答□三昧多以定爲主□總持以念爲主□二者三

629c17□昧唯心相應□總持或心相應或心不相應□三

629c18□始修名三昧□久習名總持□如習欲不改說名

629c19□性□四本末異□三昧爲本□三昧與實相合出生

629c20□功德名之爲總持□如□甁以火燒方堪持水□

629c21□五失不失異□三昧轉身或有退失□持則不失

629c22□也□問□修習何因而得持耶□答□有四種因得持□

629c23□一不習愛欲□二不嫉□□三等施無悔□四樂法

629c24□問□□云何能除患□答□一切法中各有增上□如

629c25□水力增上能滅火□火得增上復能消水□今神

629c26□□力能除諸惡亦爾□惡有二□一有情惡鬼等□

629c27□二無情謂惡風雨等□如是內難外難悉名爲

629c28□惡□地持論明有四持□一法持謂聞慧□二義持

629c29□謂思慧□三□持因禪起□謂修慧□四忍持是

630a01□入證行慧□四持位者地持云□聞義□三初地

630a02□成就者必不退□爾前得者不定□忍持起自解

630a03□行地□成在初地□品開爲三□第一對藥王說經

630a04□福重□二衆人說□擁護□三時衆得益□初文又

630a05□二□前問後答□所以說經福重者有二種義□一

630a06□欲令人欣福持經□二明持經福重故次說□

630a07□護之□爾時藥王下第二明五人說□□藥王勇

630a08□施二是菩薩□次兩是天□後一是鬼神也□藥王

630a09□說□有五□一者請說□二者正說□三者□說□

630a10□之人□卽是六十二億恒沙佛說□四明□力用□

630a11□第五釋迦稱嘆也□案爾者□不可□□如前說□

630a12□但讀誦之人聞之茫然不解遂都不留心□今

630a13□依正法華經彷彿□之□多是明實相□密法□

0630a14□安爾(正法華云此云奇異)曼爾(此云所思)摩□(此云意念)摩摩□(此云無意)旨

630a15□隷(此云永久)遮梨弟(此云所行奉修)□□(此云寂然)□履多瑋(此云澹泊)□

630a16□帝(此云志默)目帝(此云解脫)目多履(此云濟度)沙履(此云平等)阿瑋沙履

630a17□(此云無耶)桑履(此云安和)沙履(此云普平)叉裔(此云滅盡)阿叉裔(此云無盡)阿

630a18□耆□(此云莫脫)□帝(此云玄默)□履(此云澹然)陀羅尼(此云總持)阿盧伽

630a19□婆娑□蔗毘叉□(此云觀察)□毘剃(此云光耀)阿便□羅

630a20□□履剃(此云有所依倚恃□於內)阿亶□波隷輸地(此云究竟淸淨)區

630a21□究隷(此云無有坑坎)牟究隷(此云亦無高下)阿羅隷(此云無有□旋)波羅隷

630a22□(此云所周旋處)首伽差(此云其目淸淨)阿三摩三履(此云等無所等)佛馱毘

630a23□吉利[□@(失/衣)]帝(此云覺已越度)達磨波利差帝(此云而察於法)僧伽涅

630a24□瞿沙尼(此云合衆)婆舍婆舍輸地(此云無音)曼□羅(此云所說鮮明)

630a25□曼□羅叉夜多(此云而懷止足)郵樓多(此云盡除節限)郵樓多□

630a26□舍略(此云宣暢音嚮)惡叉羅(此云曉了衆聲)惡叉冶多冶(此云而了文字)阿

630a27□摩盧(此云無有窮盡)阿摩若(此云永無有力勢)那多夜(此云無所思念)□次明

630a28□勇施說□爲三□一說□意□二正說□□三辨說

630a29□□之人　羅刹(此云可畏)吉遮(此云起尸鬼)鳩槃□(正法華云厭鬼亦云冬[■/瓜])

630b01□富單那(此云熱病鬼)座隷(此云晃耀)摩訶座隷(此云大明)郁枳(此云炎光)

630b02□目枳(此云演暉)阿隷(此云順來)阿羅婆第(此云富章)涅隷第(此云悅喜)

0630b03□涅[(上/矢)*(入/米)]□婆第(此云欣然)伊致□(此云住止)韋致□(此云立制)旨致

0630b04□□(此云永住)涅[(上/矢)*(入/米)]□□(此云無合)涅梨□婆底(此云無集)□次明毘

630b05□沙門說□亦三□初明說□意□二正說□□三結

630b06□說□意重發誓擁護　阿梨(此云富有)那梨(此云調戱)[□-(色-巴)]那

630b07□梨(此云無戱)阿那盧(此云無量)那履(此云無富)拘那履(此云何富)□持國

630b08□說□爲三□一說□意□二正說□□三明說□之

630b09□人　阿伽□伽□(此云無數)瞿梨(此云有數)乾陀利(此云曜黑)□陀

0630b10□梨(此云持香)摩登耆(此云[□@又]祝)常求梨(此云大體)浮樓莎□(此云千器順述)

630b11□□底(此云暴言至有)□羅刹女說□爲四□一說□意□二

630b12□正說□□三結誓擁護□四佛歎述　藍婆(此云結縛)毘

630b13□藍婆(此云離結)曲齒(此云施積)華齒(此云施華)黑齒(此云施黑)多髮(此云被髮)

0630b14□無厭足(此云無著)持瓔珞(此云持華)[白/(犀-尸-牛)/十]帝(此云何所)□奪一切衆生

630b15□精氣衆生心中有七滴□水□取一滴二滴令

630b16□人頭痛□三滴令人心悶□四滴五滴已下則死

630b17□伊提履(此云於是)伊提泯(此云於斯)伊提履(此云乎爾)阿提履(此云

630b18□於民)伊提履(此云極甚)泥履(此云無我)泥履(此云無吾)泥履(此云無身)泥履

0630b19□(此云無所)泥履(此云俱同)樓醯(此云已興)樓醯(此云已生)樓醯(此云已成)樓醯

0630b20□(此云而住)多醯(此云而立)多醯(此云亦住)多醯(此云嗟嘆)兜醯(此云亦非)兜醯

630b21□(此云消頭大疾無得加害也)毘陀羅(此云靑色鬼)建陀(此云赤色鬼)烏摩勒

0630b22□伽(此云食人精氣鬼亦云大殺也)阿跋摩羅(此云影形鬼亦云無鎧注經云轉筋鬼)

630b23□如阿梨樹枝者此樹枝墮地卽破爲七分□正

630b24□法華云華[■/梨]剖也

630b25□　　妙莊嚴王本事品第二十七

630b26□依論是第三過去勝功德力□能□父邪見使

630b27□發心得記□卽是善知識力弘法華經□此品猶

630b28□述藥王弘經□但流通法華凡四處辨於藥王□

630b29□一法師品因藥王告八萬大士□明二時弟子二

630c01□世法師嘆人美法示弘經方法□第二藥王品

630c02□述藥王本緣□明因法華經得悟以身命財報

630c03□恩供養弘道利人□第三陀羅尼品明持經功

630c04□德說□擁護法師□第四此品嘆藥王是衆生

630c05□善知識能令父王□邪入正受記成佛□第二

630c06□第四明藥王過去世事□第一第三辨藥王現

630c07□在世事□所以偏說其人兩世事者以於法華有

630c08□重因緣故爲宣通之主□亦是根緣所宜也□應

630c09□言藥王本事品□但立名相避從所化之人立

630c10□名故云妙莊嚴王本事品□所以共爲父子者

630c11□過去世時有四同學入山修道□一人往聚落

630c12□求供養給之□於路見國王富貴榮華心自念

630c13□言□未得道中間宜受此勝樂不亦快乎□三人

630c14□得道一人作國王□於是三人欲度脫之而自

630c15□念言□天下親愛莫過兒婦□一人作婦二人作

630c16□兒共化度之□以此本緣今世同爲眷屬□品開

630c17□爲二□初明緣由□二正述本事□初文有五□一過

630c18□去時節□二化主□三國土□四列劫名□五述父

630c19□子□文處易知□爾時彼佛下第二正述本事爲

630c20□二□初子化父令□邪入正生信心□二子化父

630c21□令見佛聞法得正解□善知識力唯有此二□此

630c22□二因二輪生□初明子以神通輪化父令生信□

630c23□後佛以說法輪化王令得解又化父得信是菩

630c24□薩爲衆生善知識□化王得解明佛是衆生眞

630c25□善知識□二章各十句□初章十者一佛說經□二

630c26□者二子勸母往見佛□三母令化父□四子自悲

630c27□傷□五母令愍念父□六子正化父□七父受化□八

630c28□許到佛所□九子求出家□十母聽出家文處易

630c29□知□於是二子下第二化父令得正解□亦開爲

631a01□十□一勸父母往到佛所□於是妙莊嚴王下第

631a02□二父母受勸至佛所□爾時彼佛下第三明佛

631a03□爲說法□爾時妙莊嚴王下第四明聞法悟解□

631a04□時雲雷音下第五明佛受記□其王卽時下第

631a05□六明王及眷屬出家得益稱嘆二子□爾時雲

631a06□雷音下第七佛述其所歎□妙莊嚴王下第八

631a07□辨王辭退□又開四句□一歎佛□爾時下次嘆法□

631a08□我從今日下第三發誓□說是語下第四辭退□

631a09□佛告大衆下第九結會古今□佛說下第十明

631a10□時衆得道□法眼淨有二□一者小乘是初果□二

631a11□者大乘是初地□此難知也□但衆經多明法眼

631a12□是小乘□而聞大乘悟小果者有人鈍根雖聞

631a13□大法無巧方便故證小果□但證小果凡有二

631a14□種□一者本是大乘人聞說大乘退證小果□如

631a15□大品六十菩薩□二者本學小乘聞說大乘證

631a16□於小果也

631a17□　　普賢菩薩勸發品第二十八

631a18□法華論云□此品是第四護法流通□故下文云□

631a19□我今以神通力守護是經於佛滅後廣宣流布

631a20□令不斷絶□卽其證也□又時衆應聞說普賢事

631a21□得道故有此品來也□又行一乘者卽是行普

631a22□賢行□故普賢來勸發也□又誦持此經者旣是

631a23□行普賢行行與普賢相應□則感普賢必來敎

631a24□其懺悔六根淸淨見十方佛及滅五逆十惡等

631a25□罪□如普賢觀說□又華嚴經七處八會普賢

631a26□文殊善其始□入法界品流通之分此二菩薩

631a27□又令其終□所以此二人在彼經始終者世相

631a28□傳云□究竟普賢行滿足文殊願□故普賢顯其

631a29□行圓文殊明其願滿□故於諸菩薩中究竟具

631b01□足顯華嚴是圓滿法門□今說法華亦明文殊

631b02□開其始普賢通其終亦顯法華是究竟法□所

631b03□以二經皆明兩大士者欲顯華嚴卽是法華□

631b04□爲直往菩薩說令入佛慧故名華嚴□爲□小

631b05□入大菩薩說令入佛慧故名法華□約人有利

631b06□鈍不同就時初後爲異故兩敎名字別耳□至

631b07□論平等大慧淸淨一道更無有異□是故兩經

631b08□皆明二菩薩也□普賢者外國名三曼多跋陀

631b09□羅□三曼多者此云普也□跋陀羅此云賢也□此

631b10□土亦名遍吉□遍猶是普□吉亦是賢也□所以言

631b11□普賢者其人種種法門□如觀音總作慈悲法

631b12□門名□今作普遍法門□普有二義□一者法身普

631b13□遍一切處□故總攝三世佛法身皆是普賢法

631b14□身□如華嚴云□普賢身相猶若虛空□依於如如

631b15□不依佛國也□二應身普普應十方作一切方

631b16□便□故十方三世佛應身皆是普賢應身□皆是

631b17□普賢應用□故智度論云□普賢不可說其所住

631b18□處□若欲說者應在一切世界中住□卽其證也□

631b19□注經解云□化無不周曰普□□極□亞聖稱賢□勸

631b20□是奬勸□發是發起□以諸勝事奬勸發起持經

631b21□人心故云勸發□依下文普賢以七事勸發□一

631b22□爲問四法爲勸發□二現瑞相爲勸發□三說神

631b23□□爲勸發□四以通經力爲勸發□五嘆持經爲

631b24□勸發□六說持經果報爲勸發□七護法爲勸發□

631b25□品開五段□第一明普賢來問佛□第二明佛答□

631b26□第三正明普賢發誓護人護法□第四明佛稱

631b27□嘆□第五時衆悟道□初章又五□一明來方□二現

631b28□神力□三眷屬現神力□四到已修敬□五諮問於

631b29□佛□問□華嚴經云□普賢身相猶如虛空□依於如

631c01□如不依佛國□今云何言從東方來□答□淨名經

631c02□歎佛身云□不在方不離方□以離三界故不在

631c03□方□無感不應故不離方□今東感之則見在東□

631c04□若西感之則見在西□所以有此去來□華嚴辨

631c05□其法身□此經明應跡故不相違也□普賢觀經

631c06□云□普賢身無量無邊□欲來此國入自在神通

631c07□促身令小故從東至西也□所經諸國下第二現

631c08□神通力□又與無數下第三與眷屬俱各現神

631c09□變也□到娑婆下第四明到已修敬□白佛言下

631c10□第五明諮問□初□來意□唯願下正請問□云得

631c11□是法華經者此明解悟爲得也□佛告下第二

631c12□明佛答爲三□謂標釋結□釋中明四法者□一外

631c13□爲諸佛護念□護令惡不侵念令善根成就□二

631c14□者內殖德本□明初發一念不二正觀爲衆善

631c15□之本□以得此觀行與佛應故爲佛護念□三

631c16□者入正定聚□聚有三種□一者邪定聚謂必入

631c17□地獄□二者正定聚必得解脫□三者二楹中間

631c18□名不定聚□約位明者舊云□內凡夫性種菩薩

631c19□得生空解名爲定聚□今謂十信第六心稱不

631c20□退信□亦得名爲入定聚□四者發救一切衆生

631c21□心□如金剛般若論四種心□一廣大心遍度衆

631c22□生故□二第一心與衆生大涅槃樂故□三常心

631c23□常不離是心故□四不顚倒心知衆生本來常

631c24□寂滅故□佛答四法次第者初一爲外緣□次一

631c25□爲內因□謂因緣一雙□次一明位□後一明行□

631c26□謂行位一雙□爾時普賢下第三發誓擁護□初

631c27□旣出所護人德□今正明擁護其人□就文爲二□

631c28□第一明普賢護人勸發□第二次明護法勸發□

631c29□護人中爲二□第一廣擧衆事勸發□二者結勸

632a01□持經□初又開四別□一護難勸發□二現身生善

632a02□勸發□三嘆自行勸發□四擧果報勸發□此四略

632a03□擧滅惡生善行因得果兩雙以勸發也□初護

632a04□難如文□是人若行若立下第二現身生善勸

632a05□發□此中凡有三感三應□第一明讀誦法華故

632a06□感普賢現來安慰人心及供養經法□第二思

632a07□惟此經感普賢來授其文句令得總持之益□

632a08□第三敎其行法釋成上感見之義□初章以讀

632a09□法華經爲因故見普賢來□智度論云□有一比

632a10□丘讀法華有國王見一金色人乘白象來住其

632a11□人前立聽法華經也□所以乘六牙白象者又

632a12□二□一明菩薩儀則□二欲以靈獸伏諸魔毒□普

632a13□賢觀經云□六牙表六度□四足表四如意足□七

632a14□支□地表七覺分□經云□閻浮提人三障重故

632a15□以智慧力化乘白象□其象六牙□七支□地□於

632a16□七支下生七蓮華□象色鮮白頗梨雪山不得

632a17□爲比□象身長四百五十由旬□高四百由旬□於

632a18□六牙端有六浴池池中生四蓮華□華上有

632a19□一玉女□手中化五□□□有五百樂器□以爲眷

632a20□屬□象鼻有華□華中有化佛及化菩薩□放金色

632a21□光照象頂上□化成金臺□象頭有三化人□一捉

632a22□金輪□一持摩尼珠□一執金剛杵□擧杵擬象象

632a23□卽浮空離地七尺□而印文現□於印文中千輻

632a24□□輞皆悉具足□一一輞中生一蓮華□蓮華上

632a25□有一化象□如是擧足下足生七千象以爲眷

632a26□屬□隨大象行化佛放光□至象背上化成金鞍□

632a27□金鞍四面有七寶柱以成寶臺□臺中有七寶

632a28□華□百寶爲鬚□有大摩尼爲臺□普賢端坐其上

632a29□身白玉色有五十種光□光中有五十種色以

632b01□爲頂光□身諸毛孔流出金光□其金光端有無

632b02□量化佛及化菩薩□雨大寶華至行者前象卽

632b03□開口諸玉女鼓樂絃歌□其聲微妙讚嘆大乘

632b04□一實之道□行者見已歡喜頂禮□如普賢觀經

632b05□中廣說也□是人若坐下第二明思惟經時普

632b06□賢來也□旋陀羅尼者得此總持故知十方諸

632b07□佛菩薩所說皆能憶持也□以解一法門卽解一

632b08□切故名爲旋□法音方便者解諸佛一切方便

632b09□門□如三乘之流也□世尊若後世下第三示其

632b10□行法□依普賢觀經行法五品□一三七日卽見

632b11□普賢來□二七七日見□三一生得見□四二生得

632b12□見□五三生得見□今但明上品人得見故三七

632b13□日必見也□問□修何法耶□答□今依普賢觀經略

632b14□明六法□一在靜處莊嚴道場燒香散華等□二

632b15□洗浴內身著淨潔衣□三六時禮十方佛□法身

632b16□佛遍一切處□應身佛在淨土□化身佛處於穢

632b17□土□六時至心禮拜對十方佛及對普賢懺悔

632b18□六根罪也□無始已來至此生內於一一根生

632b19□六種煩惱□一見好色生貪□二見惡色起瞋□三

632b20□見不好不惡色起癡□四見色起斷常等成諸

632b21□見外道□五見有無墮二乘地□六見色作有所

632b22□得心成煩惱障□以起此六種煩惱故起結業

632b23□不得離生老病死憂悲苦惱□障菩提心障於

632b24□菩薩道及障佛果□一根旣爾□五根亦然□深自

632b25□呵□起重□愧於一一根三過對十方佛及普

632b26□賢說之□請諸佛菩薩慈悲受其懺悔□及請六

632b27□道衆生受其懺悔□四於靜處請釋迦爲和上□

632b28□文殊爲阿□梨□彌勒爲敎授□此三人卽是三

632b29□世佛□釋迦爲現在佛□文殊爲過去佛□彌勒爲

632c01□當來佛□故請爲三師□次請十方佛爲證人□十

632c02□方菩薩爲善友□請普賢爲懺悔主□於此六師

632c03□前自受三歸□受三歸竟自受三戒□一從今身

632c04□盡未來劫誓息一切惡□二從今身盡未來劫

632c05□誓修一切善□三從今身盡未來劫誓度一切

632c06□衆生□此三攝一切法皆盡也□五晝夜讀誦大

632c07□乘經□六端坐思惟第一義甚深空法□達此六

632c08□根如幻如夢從因緣生□因緣生卽是寂滅相□

632c09□寂滅相卽是實相□實相卽是法身□作此觀時

632c10□念念見十方佛法身及普賢菩薩□於一彈指

632c11□頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪□問□前直

632c12□云後五百歲□今云後世後五百歲□何異□答□正

632c13□法五百年像法一千年□前明正法滅竟入初

632c14□像法五百年也□今是像法第二五百□卽是兩

632c15□後故云後世後五百年也□說神□勸　阿檀地

632c16□(此云無我)檀陀婆地(此云除我)檀陀婆帝(此云方便)檀陀鳩□隷

632c17□(此云賓仁和除)檀陀修陀隷(此云甚柔軟)修陀隷(此甚柔弱)修陀羅

632c18□婆底(此云句見)佛馱波□□(此云諸佛□)薩婆陀羅尼阿婆

632c19□多尼(此云諸總持)薩婆婆娑阿婆多尼(此云行衆說)修阿婆

632c20□多尼(此云蓋□轉)僧伽婆彌只尼(此云盡集會)僧伽涅伽陀

632c21□尼(此云除衆趣)阿僧祇(此云無央數)僧伽婆伽地(此云計諸句)帝隷

632c22□阿惰僧伽兜略(此云世)阿羅帝波羅帝(此云三世數等)薩婆

632c23□僧伽三摩地伽蘭地(此云越有爲)薩婆達磨修波利

632c24□刹帝(此云學諸法)薩婆薩□樓馱□舍略阿□伽地(此云

632c25□曉衆生音)辛阿毘吉利地帝(此云師子娛樂)□若法華經下第三

632c26□擧自行勸發□若但書寫下第四擧果報勸發□

632c27□是故智者下第二結勸□世尊我今下第二護

632c28□法勸發□爾時釋迦下第四釋迦稱嘆□又開二

632c29□別□初嘆能護之人□第二嘆所護之者□初嘆能

633a01□護人中卽嘆前二事□一嘆其護人□而能作是

633a02□神通之願下第二嘆其護法□普賢若有受持

633a03□下第二嘆所護之者□又開五別□第一爲佛護

633a04□念歎□如是之人下第二離諸惡嘆□普賢若如

633a05□來滅後下第三就後報得佛嘆□普賢若於後

633a06□世下第四就現報及得失門嘆□是故下第五

633a07□結嘆□佛說是普賢勸發品下第五明說品利

633a08□益又開爲二□初明得益□二歡喜辭退也

633a09□法華義疏卷第十二

633a10□　自去永仁元至同三年送首尾三箇年之星

633a11□　霜開義疏十二卷之印板訖卽就澄禪宗師

633a12□　之講肆事討論因聚南都北嶺之舊疏加刊

633a13□　定加以擇統略新選之相亂□文字點□之

633a14□　□繆□有宋本豈加□新雕木聯爾哉尙恐

633a15□　庸愚揆文英賢察是風聞馬鳴龍樹負貝葉

633a16□　於五天也八不正觀之月獨輝震嶺提婆羅

633a17□　□灑法雨於三國也□待妙法之華盛薰金

633a18□　陵從爾以降漢家本朝專弘此宗異鄕邊方

633a19□　雖翫斯敎代屬末法鑽仰無人時覃季□書

633a20□　寫莫處嗚呼從推古天皇御宇至當代七百

633a21□　餘年相承僅傳宗綱將亂三論章疏一無印

633a22□　板爰素慶幸逢難逢大乘□聞難聞宏宗宛

633a23□　似雪山上士爲半偈兮投身相同香城薩□

633a24□　求般若兮灑血冀結緣緇素同志兄弟早駕

633a25□　非三非一之妙乘速到非近非遠之寶所殊

633a26□　當卷檀那淸原氏女擬七又逆修顯如又妙

633a27□　理七世恩所通自他三界群生豈差別然則

633a28□　發破邪顯正之覺成革凡入聖之粧也

633a29□　　　　　　　都幹緣沙門　素慶虔跋

633b01□　　　　　　　再入宋桑門　慧海謹書

633b02□　　　　　　　雕刻諸人等　勝弘明眷

633b03□　　　　　　　　　　　　　　　父信

633b04□　　　　　　　　　　　　　伐祐快賢

633b05□　　　　　　　　　　　　　嚴順