151a01□

151a02□　　No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718]

151a03□法華文句記卷第一(上)

151a04□

151a05□　　　　唐天台沙門湛然述

151a06□　　釋序品初

151a07□言文句者□文謂文字一部始終□故云□文卽

151a08□是字爲二所依□句謂句讀義通長短□故云□

151a09□名詮自性句詮差別□此亦不論色行等體

151a10□今但以句而分其文□故云文句□古之章疏□

151a11□或單題疏□或單題章□章謂章藻□詩云□彼都

151a12□人士出言成章□亦云章段□分段解釋成若

151a13□干章□疏者□通意之辭□亦記也□又疏音卽疏

151a14□通疏條疏鏤也□今□不云者意如向說□題

151a15□下注中六難意者□此用下文法說歎法希有

151a16□中□諸佛興出世懸遠値遇難□正使出于世

151a17□說是法復難□無量無數劫聞是法亦難□能

151a18□聽是法者斯人亦復難□章安於經聞法能聽

151a19□二難之中□義開爲四□謂傳譯等合成六難□

151a20□然聞法中正在時會及以阿難□義通像末□故

151a21□藉傳譯則可得聞□佛出已難出仍不値□故

151a22□經多劫聞者尙難□況修行開悟說記流通□於

151a23□中初二約主約味□三四歎敎歎行□五六自

151a24□幸省己□故初二在佛三四屬師□五六斥己□

151a25□故三雙中一一皆悉先通次別□且初二中出

151a26□世猶通□通一代故□次說則別□別在今經□次

151a27□三四中初傳譯師通一切敎□次敎詔師別我

151a28□所承□次五六中聞講仍通與他共故□一遍記

151a29□別唯屬己故□故三雙中從寬向狹□是故後

151b01□後狹於前前□故自佛出來□乃至聞於自悟

151b02□者說一遍記故□故記佛乘最爲甚難□言主

151b03□味者□主興不易□復經四味方演此經□故知

151b04□初二誠爲不易□言歎敎者□傳譯不易經涉

151b05□山海□雖至此土民主道合□國無諸難方可

151b06□傳故□言歎行者□稟承南岳證不由他□宿

151b07□植所資妙悟斯發□言自省者□自幸得聞謙

151b08□已輒記□故玄序云□江陵稟受玄旨□建業方

151b09□聽經文□補接□成一遍而已□況二十七聽

151b10□六十九治□始末四十餘年乃成第七修補復

151b11□難於傳譯前加結集難□合爲八難□以結

151b12□集時亦假王臣大衆和合□若魔若外令不得

151b13□便□添謂添破古師及引經論□謂斥非以顯

151b14□是□削謂削其繁長及成文體□使文約而義

151b15□□□破古不全我已□加彼異見故但云添□

151b16□削乃唯在於已□初記繁[■/仍]故須云削□故玄

151b17□序云□或以經論誠言符此深妙□或標諸師

151b18□異解□驗彼非圓□留贈後賢者□玄文序云□斯

151b19□文若墜將來可悲□涅槃云若樹若石□斯經

151b20□稱若田若里□後代行者知甘露門之在□共

151b21□期佛慧者□自非靈岳親承道場契悟□搜一

151b22□代敎旨顯五味宗極□將何以爲後賢佛慧之

151b23□基址耶□故佛慧之言□須開三敎果頭之權

151b24□實□發四味兼帶之大小□則人理敎行之有

151b25□歸□開示悟入之無異□方是今經之佛慧耳

151b26□問□諸經中圓與此何別□而必須云開方是佛

151b27□慧□答□圓實不異但未開顯初心之人謂圓

151b28□隔偏□須聞開顯諸法實相□若已入實但論

151b29□增進□權人至此一向須開□委釋等者□別解

151c01□題名方七八卷□以初名中總三法故□三法

151c02□始末[一/旦]一部故□何者□一部之中莫過本跡□

151c03□本地總別超過諸說□跡中三一功高一期□故

151c04□一中之三永殊前敎□卽三之一不與他同□

151c05□卽跡而本壽量方譚卽本之跡具在今說□且

151c06□如跡中體非因果□依之以辨因果因果取

151c07□體方有勝用□如是三法□由開顯□若不先

151c08□了能開之妙□將何以明所開之□□故對跡

151c09□辨本理須分判□所以釋題不可率爾□題下

151c10□別釋理非容易□以由釋題大義委悉□故至

151c11□經文但粗分章段□題名文句良由於此□故

151c12□但分文句□則大理不彰□唯譚玄旨則迷於

151c13□起盡□若相帶以說則彼此無歸□故使消釋□

151c14□凡至大義□指玄文□名體宗用三□一總別

151c15□寄行約敎□故知全迷玄文大旨□而欲以文

151c16□句消經□固蔽理觀深微□而但以事相釋義□

151c17□言弘斯典者遠矣□今問弘經者爲名利壅

151c18□己□爲大悲益他□自行暗於妙宗□何殊無目

151c19□而導□彼此俱迷自他咸沒□又妙法之唱非唯

151c20□正宗□二十八品俱名妙故□故品品之內咸具

151c21□體等□句句之下通結妙名□敎行人理彼此相

151c22□攝□使妙旨不失稍似弘通□衣座室誡思之自

151c23□克□然遍列事難不可恒爾□今隨義便廣略

151c24□適時□故方便安樂壽量普門□□是本跡之根

151c25□源斯經之樞楗□必須委簡餘則隨宜□序者

151c26□下□一部大名已指前釋□一品別號此下略申□

151c27□叡公亦有二十八品生起次第□今家隨釋準

151c28□意可知□然品品初通有四意□謂釋名來意釋

151c29□妨釋文□釋名必須因緣等四□來意釋妨□或有

152a01□或無□或釋名中卽帶來意□有妨須釋何例

152a02□然耶□又釋名與義更互有無□故釋名一種□或

152a03□於義前別釋□或帶名以釋義□縱於義前別

152a04□釋□還將別以貫義□名義若顯則一品可從□

152a05□故使品品全同部旨□如是釋者□方鏡於迷

152a06□途徒自云云□此彼淆混□若得此意至下

152a07□易知□今初釋名云訓庠序等者□先釋字訓□

152a08□次釋字義□然釋訓中復似從義□庠謂安庠□

152a09□學舍養宮□非今意□爾雅云□東西牆謂之

152a10□序□別內外也□此可借用以釋別序□如

152a11□由別序□方異諸經□通序異外亦可兼用□

152a12□所以初用字訓正從別序□故云階位等也□

152a13□兼用安庠□卽非忽卒越次意也□亦二序共

152a14□有□若對辨者必先證信後發起故□必先發起

152a15□後證信故□必先二序後方正故□二序各有

152a16□前後亦爾□故光宅生起非全失理□但闕

152a17□表報是故斥之□故階位之言義兼通別□問

152a18□答之語不關於通□先瑞後問次第故爾□彌

152a19□勒文殊卽賓主也□若問若答皆庠序故□伏疑

152a20□伏難賓主存焉□經家下從字義釋□三義分

152a21□二□次通二別□二序之中通復冠別□二序俱

152a22□首通最得名以冠於下□冠卽是首□故云冠

152a23□首□是則二十七品方名爲經□以序從正通

152a24□名經也□故云妙法蓮華經序品□言由述者□

152a25□瑞疑由也□問答述也□文中不以疑念對由

152a26□述者□亦可兩兼□謂發語宣疑亦可云述□

152a27□集衆亦可以爲遠由□疏故且置□言□引者□

152a28□以譬顯也□講□家之引故名□引□亦可正

152a29□□亦得名引□如歌引舞序義可知□故正說

152b01□如□二序如引□故引亦歌也□謂譚述也□亦

152b02□引發義□古人章疏以胤音之便□作胤釋□又

152b03□迷章草以□爲呼□以胤爲徹□魚魯之謬自

152b04□古有之□徹字則成兩重之誤□具此三義者□

152b05□品兼通別故須具三□品者□序名在別□品

152b06□義則通下去諸品以通從別□不復更釋□故

152b07□但釋別以置於通□此中先□名次釋義□後

152b08□明立品所以□所言義者釋品字義□非品

152b09□題義□故字義則通題名從別□言義類同者□

152b10□諸品咸然□聚者是誰故出其人□初汎指他

152b11□經□如心地品佛自唱也□如大論者□卽論

152b12□所述大品一部□結集之家本唯三品□一序□二

152b13□魔事□三囑累□言譯人者□亦指大品本唯三

152b14□品□什公僞秦弘始五年四月二十三日譯訖□

152b15□乃依四意以類加之□成九十品□謂人義法

152b16□事□人如樓那義如觀空法□如三假事如

152b17□魔事□亦如大經純陀哀歎等□又非譯者但

152b18□補助譯人□卽謝公加也□準知諸經非佛自

152b19□唱及以集者□譯人添也□次正出今經□如

152b20□藥王品云□佛告宿王華□若有人聞是藥王

152b21□菩薩本事品□能隨喜讚善者等□又云□宿王華

152b22□以此藥王菩薩本事品□囑累於汝□乃至云若

152b23□有女人持是品者□盡是女身後不復受□

152b24□妙音品末集經家云□說是妙音來往品時□四

152b25□萬二千天子得無生法忍□普門品末經家亦

152b26□云□佛說是普門品時□八萬四千衆生□皆發

152b27□無等等阿□菩提□乃至陀羅尼嚴王勸發品

152b28□末皆然□故云等□譯人未聞者今經所無□若

152b29□無集家之言□及無佛自唱語似屬譯人□以

152c01□文中諸品先足□當知□是集者所置□信無

152c02□譯人明矣□故今經自餘諸品□多是結集者所

152c03□置□以無聞品益故□故品後無結耳□以通

152c04□從別應具四釋□以通序中句句皆存因緣

152c05□等四□別序時或闕於一兩□故釋序字闕於

152c06□四義□若二序相對義立亦可□二序不同世界

152c07□也□別序發起欣慕卽爲人也□通序證信除疑

152c08□對治也□二序序正第一義也□約敎等三具如

152c09□釋三段中是也□若別約通序者□五義不同

152c10□世界也□通皆除疑對治也□通皆生信爲人

152c11□也□通皆序正第一義也□餘三及別序準此可

152c12□知□佛赴緣下欲分節經文□先辨分文有無

152c13□得失□於中四□先汎引諸經論□次古講者之

152c14□失□三明品非章段□四汎示分節□初文者全

152c15□非分文□次古失者□古來講者多無分節□至

152c16□安公來經無大小□始分三段□謂序正流通□

152c17□殆者危也□非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦

152c18□云□人生幾亡□言起盡者章之始末也□若分

152c19□節已大小各有總別起盡□三又佛說下意明

152c20□立品□但從義類不從文相□故貫散二相不

152c21□可立品□亦非分節□四增一下經論亦有分

152c22□節之例□況末代弘經須識賓主□故小乘三藏

152c23□各有所開□增一序云□阿難說經無量數□今

152c24□且總略爲一聚□我今分之爲三分□契經一

152c25□分□律二分□阿毘曇經爲三分□契經今當爲

152c26□四段□初名增一二名中□三名曰長多瓔珞□

152c27□雜經在後爲四分□乃以四含名爲四段□故

152c28□今承此借爲分節□律開五部者□佛滅度後

152c29□一百年間鞠多持法□所化衆生不相是非□但

153a01□爲一部不毘尼藏□卽八十誦□一百年後鞠多

153a02□有五弟子□各執一見不能均融齊一□遂分

153a03□一藏以爲五異□如析金杖不失金用□今

153a04□分文亦爾□雖分爲多段知大旨本一□以所

153a05□分對本故云及也□阿毘曇開六足者□文中

153a06□自引阿含六度□非六足論□如增一云□菩薩

153a07□發起大乘法□如來說此種種法□人尊說六

153a08□度無極□布施持戒忍精進禪智慧力如月初□

153a09□逮度無極睹諸法□佛說種種不出此六□

153a10□亦似分章意也□若六足論全非今意□如云□

153a11□一集異門足一萬八千偈舍利弗造□二法蘊

153a12□足有六千偈□大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一

153a13□萬八千偈□迦多演尼子造□唐三藏將來未譯□

153a14□此三論佛在世造□四識身足有七千偈□提婆

153a15□設摩造□卽佛滅後百年□五品類足佛滅後三

153a16□百年□世友造□六界身足有六千偈□三百年末

153a17□亦世友造□迦多演尼子造發智論□以前六義

153a18□少如足發智義多如身□則足前而身後分義

153a19□不便□況此六論□唐三藏將來□隋時未有

153a20□不合指之□況無分節之相□中破云□前之三

153a21□論旣在佛世□如何□與佛滅後論爲足□未

153a22□必全然以身攝足耳□又成論云如六足阿

153a23□毘曇說者□指六足阿毘曇論□故不對發智

153a24□爲身□謂根性等者略列□度□□度西音此

153a25□云法聚□以分一部爲八聚故□謂業使智

153a26□定根大見雜□文云根性道定者□根性是根□

153a27□道卽是智□但略擧三餘如向列□大論問□八

153a28□□度誰造□六分阿毘曇從何處出□答佛在無

153a29□失□滅後百年阿輸柯王會諸論師□因生別

153b01□部有利根者盡讀三藏□欲解佛經作八□

153b02□度□後諸弟子爲後代人□不能全解作略阿

153b03□毘曇□其初造者卽迦□延□天親下次引今論

153b04□有七功德五示現等□以例分章□七功德者□論

153b05□云□此法門初第一品明七種功德成就□一者

153b06□序成就□二者衆成就□三者從爲諸菩薩說大

153b07□乘經去□欲說時至成就□若說無量義經□卽

153b08□欲說法華時至也□四從說是經去□名所說

153b09□法隨順威儀住成就□以入定故名威儀住□五

153b10□從放光去□名依止說因成就□由放光故見

153b11□他土說□六從彌勒疑念去□名大衆欲聞法

153b12□現前成就□由問故答□故云欲聞□七從文殊

153b13□答問去□名答問成就□論云□於序成就□又有

153b14□二種□一者一切法門中勝謂如是等□驗知論

153b15□主全許一部□爲法門中勝□方指如是等爲

153b16□一切法門中勝□一切法門卽一代敎□不然如

153b17□何消釋一切之言□旣一代敎中最爲其上□具

153b18□如藥王品中歎敎文也□下六成就各有分節□

153b19□五示現者□論亦云五分□一歎法勝妙分□二從

153b20□吾從成佛去□歎法師功德分□三從爾時衆中

153b21□去□智衆定疑分□四從佛告舍利弗去□定記

153b22□分□五從舍利弗諸佛出五濁去□斷疑分□河西

153b23□下正明分節□河西如本傳□江等瑤卽吳興小

153b24□山寺(具如別傳)光宅轉細者□如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)

153b25□講三論及法華等諸經□□著章疏□貞觀十三

153b26□年正月十五日入滅□反屈三指卽第三果人

153b27□也□著法華疏四卷□初云□自梁陳已來解釋

153b28□法華□唯以光宅獨擅其美□後諸學者一槪雷

153b29□同□雲師雖往文藉仍存□吾鑽仰積年□唯見

153c01□文句紛繁章段重疊□尋其文義未詳旨趣□

153c02□今對雲義以硏法實□大師專破良有以也□

153c03□故知雲公望前轉繁□今家處中無彼二失□但

153c04□存大旨不事繁碎□重雰下章安斥古□雰者□

153c05□猛雪重霧也□能□太虛之淸氣□使三光隱而

153c06□失曜□故碎亂分文失經之大道□三軌隱而靡

153c07□用□津者□濟渡處也□若細分碎段非求經旨

153c08□者所宜□如在□道有問路者□不答問者

153c09□所之□而廣譚逵經故非問者之要□曇鸞北

153c10□齊人□斥云□細科經文如煙雲等爲疾風所

153c11□□□□者□風飛也□隱□太虛□雜礪等者□準彼

153c12□應作條例字□謂科條如塵□或是轉其言借

153c13□勢用語□非全同彼故□砂石精者曰砥(音止)□

153c14□者曰礪□雜塵隨□同其煙□□言若過等者□

153c15□以此望古進退俱失□是則曇鸞亦未全許

153c16□碎擘經文□廬山龍兩解□前云身方便等者□

153c17□意云□自寶塔已前說權說實□亦以法華前

153c18□權爲言方便□至法華爲言眞實也□從寶

153c19□塔下古佛現全身□今佛集分身□古身命今

153c20□身□今身詣古身□二身俱處塔表法今古同

153c21□身方便也□壽量久成塵點尙倍□中間被拂伽

153c22□耶非眞□身眞實也□道理必然□偏立成失□前

153c23□可無身後豈無說□但依權實本跡□任運俱

153c24□收身說□若但語身說則本跡事昏□但譚本

153c25□跡乃身說自顯□故壽量中云□或說己身□或

153c26□說他身□故身說具足□方便已下說必有身□

153c27□何須致惑□第二釋中玄文廣破□以今二門

153c28□各有因果故也□齊中興印者□中興寺名(具如別傳)

153c29□玄暢以跡門流通中達多持品□及將本門壽

154a01□量後流通中神力等□共爲果分□果在本門

154a02□又分護持□護持卽是流通異名故不可也□又

154a03□有師去□此師意以正宗爲體□但在跡正□不

154a04□知□以本門之正反爲流通□而云受持功

154a05□德□跡與昔敎容可有同□本與前經一向永

154a06□異□□將永異混亂流通□故不可用□有師四

154a07□段□但合二三爲正□甚符經文□但闕立本

154a08□跡二門□各有三段意耳□其名旣闕義恐不

154a09□周□光宅二十四段者□具在彼疏云云者□象

154a10□氣之分散□如雲在天非可卒量也□意言下

154a11□未說者尙多如雲□下去皆爾□已下有列光

154a12□宅分文者□多分與今大同小異□蘭菊者□章

154a13□安破計也□佛赴機說當時稱會□後代分節

154a14□寄□顯理□固執成諍進退俱非□縱有異同

154a15□彼彼蘭菊□仍許得意者爲言□縱不全違聖

154a16□心終是人之情見□若粗得通用不須苦諍□

154a17□恐失四益□易云□其臭如蘭者□古人一向以

154a18□氣爲臭□天台者□章安對古故別云也□天台

154a19□之名具如止觀記□今記等者□雖復兩存□且

154a20□用初意□故云從前□問一經云何等者□問意

154a21□旣存兩釋□問後何妨□所以二釋之中不專

154a22□後釋者□以本正前立流通故□且一往耳□答

154a23□中云華嚴處處集衆等者□處會具如釋籤

154a24□所引□每一會處皆先序次正□以住處莊嚴

154a25□義當於序□言集衆者□如妙嚴品名號品光

154a26□明覺品及一一會□皆先集衆□意明一經具

154a27□多別序□阿含篇篇如是者□此明一經多通

154a28□序也□彼四阿含各合多小經□以爲一部□每

154a29□一小經不出一紙半紙□唯長阿含遊行經文

154b01□獨有兩卷□又有大本經自爲一卷□一一經

154b02□首皆安五義□旣以阿含而爲通號□故以部

154b03□內小經爲篇□大品前後付囑者□明一經內

154b04□有多流通□故第二卷中有累敎品□爲前付

154b05□囑□第二十七有囑累品□爲後付囑□準彼三

154b06□經二序何妨□言不安五義者□釋伏難□難云□

154b07□若爾何不同彼阿含□今本門亦安如是等

154b08□耶□釋意者□雖申今經本門非首□然須更釋

154b09□阿含之妨□阿含多通序本門亦應然□然阿

154b10□含兼別經是故非次首□亦得安五事□今經

154b11□同一經故但別無通□是故但以華嚴爲例□

154b12□故阿含緣起各別□今經緣起不殊□是故本門

154b13□不安五義□跡門但單流通者□以跡望本以

154b14□本例跡□本門非首但安別序□跡門非後但

154b15□單流通□故但有勸持無囑累也□故從法師

154b16□至安樂行□凡有五品□明弘經福深以勸流

154b17□通□若本門中先以滅後五品去三品半□爲

154b18□勸持流通□從神力去凡有八品□明囑累流

154b19□通□跡門之後經旣未竟□非流通次未須付

154b20□囑□言云爾者□如後消文□言帖釋者□但今

154b21□通途消經尙異諸見□況法華部又異諸經□

154b22□故一一句四意消釋□仍恐後來不達四意□

154b23□預爲四重消釋四意□言得意者□至消文

154b24□時或四釋不備□但存一二餘者比知□次釋

154b25□四意所以中□初問意者□若略但一廣應無

154b26□量□旣非廣略二途不成□匪者非也□何故唯

154b27□作此四釋耶□答中一文具有二意□一者總

154b28□明四義所以□二明四中一一所以□兩義咸

154b29□得以爲處中□一者唯四不多不少□次因緣

154c01□下明一一不失不差故□一雖處中仍須至

154c02□四□四攝義足故不須過□假使過此攝在四

154c03□義□故四及一□名處中□如十妙等□一一妙中

154c04□亦具四意□十亦入四猶名處中□今□須此

154c05□四□故得名中□故初意云廣則等也□若無初

154c06□意尙不殊外計□況因緣語通通於一化□始

154c07□自地獄終乎佛界□中間頓漸若敎若味□故

154c08□須知今大事四悉非餘感應□開顯四悉一道

154c09□無外□久遠四悉諸經所無□觀心四悉一觀遍

154c10□收□人理等四準說可見□以此四悉通於始

154c11□末□約敎等三亦須遍述□意則可知□若無次

154c12□意不辨偏小□故以四八簡開廢等□望昔

154c13□部敎今方眞實□一切能詮無復異稱□故須明

154c14□之以彰妙典□無第三意誰知逈出□一期敎

154c15□中所譚身土□中間今日無非跡施□指彼大

154c16□通猶如信宿□先愚密敎復迷跡身□至此方

154c17□□守株尙昧□無第四意將何以辨能詮敎

154c18□功□將何以爲久成行本□故一一句入心成

154c19□觀□故云□觀與經合非數他寶□方知止觀一

154c20□部是法華三昧之筌[□-卓+弟]□若得此意方會經

154c21□旨□總斯四義方可略顯一部旨歸□故云略

154c22□則意不周□當知二三尙略一何能逮□處中至

154c23□四令義易了□故一一句得斯四義□則使句

154c24□句咸異諸敎□則法華之義誠爲不難□故云

154c25□易了□次因緣下明一一別釋□於中初是因

154c26□緣□次若十方下是約敎□次若應機下是本跡□

154c27□次若尋下是觀心□初因緣者□初文正釋□始從

154c28□如是終至而去□無非眞實感應道交□故知

154c29□今經感應妙也□法華已前小及鈍根一向無

155a01□機□理是而迷故名雖近□機生未契故云不

155a02□見□慈[一/旦]始末名善根力□事理不同故名爲

155a03□遠□無謀而會故云自通□故爾前感應妙道未

155a04□交□諸部異同敎主優劣□被物漸頓施設不同□

155a05□一一無非感應意也□雖通名感應顯益未

155a06□周□雖通名四悉淺深差別□若兼若獨盈縮

155a07□不馴□來至法華方成一味□言無機者□反

155a08□以昔無而釋今有□慈善根下正明今感故

155a09□有今應擧遠而通明時不差□無緣慈遍何

155a10□擇遠近□但無機謂遠有感必通□諸佛不來

155a11□衆生不往□機應相稱故曰道交□慈善根力者

155a12□相通事別□其事略如止觀第六記引大經十

155a13□四梵行品□諸佛神變皆慈爲本□故一切法皆

155a14□由慈立□故經云□若有人問誰是一切法之

155a15□根本□當言慈是□故以感應攝一切法□次夫

155a16□衆生下□疑問意者□旣云四義乃曰處中□□

155a17□因緣一義尙機衆□應衆其義更廣何名處中□

155a18□義似過四故云更也□所言衆者□卽五乘九

155a19□界等也□次大經下答意者□四尙處中一廣何

155a20□爽□故事廣義中亦名處中□故引大經□門雖

155a21□無量神通攝盡□神通卽是應之異名□對感卽

155a22□名感應故也□然神通之名義兼大小□感應

155a23□之稱唯局在大□大中通於地住已上□今此正

155a24□當極果用也□故神通之稱一名攝諸□尙得

155a25□名略□義非廣略豈不處中□能應旣然所應

155a26□準此□故設應雖衆不過於慈□求脫雖多□

155a27□出於感□故感應二字處中明矣□次若十方下

155a28□約敎中先擧廣出妨□次今論下釋出處中□

155a29□初出妨者□感應二名雖卽處中□通論化事□

155b01□十方六塵敎法彌廣□是則約敎處中不成□次

155b02□釋者□今論娑婆唯稟聲敎□雖有顯密若開

155b03□若廢□望彼諸土亦名處中□是則令前聲敎

155b04□感應處中更明□則甘露門開者□則言乃表唯

155b05□聲益□故實相爲甘露□諸敎爲其門□門無開

155b06□閉理非通塞□此土入者不假餘塵□由之通

155b07□理故曰門開□言依敎者□應云聲敎□但是

155b08□言略□雖有滅後色經□乃至名句行蘊所攝□

155b09□淨名香飯及以法行思惟悟等□□以金口聲

155b10□敎爲本□不少不多故云明矣□約本跡者□

155b11□亦先擧廣辨妨□次從須置指下□釋出處中□

155b12□次故肇下引肇證成□初文者□應機擧前因

155b13□緣□設敎擧前約敎□機多敎異其跡必廣□當

155b14□知本跡不名處中□若準門開之言□則唯圓

155b15□處中已如前說□今將本望跡中間今日□聲

155b16□敎感應開已復施□廢竟還設故云權實□一代

155b17□尙廣況實成後□中間施化對機差別□言淺

155b18□深者□權實理定淺深義通□故重言之□次明

155b19□處中者□前以聲敎望於感應□故將娑婆而

155b20□對十方□則娑婆聲敎處中義足□今欲論一

155b21□本故□對多跡□跡多雖廣如指一月衆影

155b22□自歸□豈以能指四指有四□令所指一月非

155b23□一□故置跡尋本處中明矣□次引肇者□但借

155b24□其言不用其事□肇用融公九轍□九轍未當

155b25□引者如何□故彼本跡無生轍云□多寶不滅釋

155b26□迦不生□多寶本也□釋迦跡也□本不滅跡不

155b27□生□不生不滅本跡雖殊□不思議一□豈得以

155b28□多寶之本□垂於釋迦之跡□若借彼顯今□以

155b29□久爲本望今爲跡□本跡雖殊不思議一也□

155c01□次明觀心者□亦先擧廣辨失□次但觀下正

155c02□明處中□初尋跡等言語前三意□有解無行

155c03□何益自他□跡遍十方故名爲廣□本指最初

155c04□故名爲高□徒尋他果之高廣□何益己因之

155c05□該深□若以信行爲乘□及知常住遠壽□尋他

155c06□高廣有何不可□但設敎顯本本令契理□故

155c07□不契理名數他寶□華嚴經偈具如止觀記及

155c08□釋籤□但觀心故□達己心之高深見己本也□

155c09□以理攝故□達己心之該廣見己跡也□一念

155c10□心起徹實相底□故名爲高□具足諸法故名

155c11□爲廣□又卽權而實故名爲高□卽實而權故

155c12□名爲廣□若非此觀但感前三應□則敎下須

155c13□開果權須廢□故敎被會名爲有窮□權觀須

155c14□改機非妙感□是故機成親能有感□觀成入

155c15□位己利非他□是故觀心具上三意□況入位

155c16□有本垂跡設敎□三義具足何得不用□故觀

155c17□心處中□雖則四意展轉相生□以前前爲廣

155c18□後後爲中□但存當分皆名中故□故此四意

155c19□從事名殊□應以後後轉入前前□總而論之

155c20□不逾感應□但初名感應者□且捨通從別□

155c21□以無下三□妙莫辨□是故四悉淺深未分□

155c22□故得聲敎方辨感應權實不等□會歸圓極

155c23□敎之功也□雖知圓極□在今經猶覆久成

155c24□而迷其本□若拂跡應咸由本垂□開跡中感

155c25□應□卽本地感應本跡□是一妙高廣□雖知高

155c26□廣機成由觀觀成有感眞感應也故知感應

155c27□通貫下三□況復一一展轉相攝□理雖相攝事

155c28□必甄分□三引證者□初證感應□又云下證敎相□

155c29□壽量下證本跡□譬喩下證觀心□初文先引□

156a01□若人天下釋□初言因緣者□卽感應之別名□名

156a02□異義同故得爲證□但因緣名通不局能所□

156a03□故止觀第一云□或因於聖緣於凡□或因於

156a04□凡緣於聖□縱無强弱亦可互爲□何者□從機

156a05□則機親而應疏□從應則應親而機疏□故使

156a06□更互受名不同□但感應之名不可互立□大

156a07□事因緣雖在跡門□據理應須雙指本跡□

156a08□但佛出世正爲顯實□故且從跡□又復讓下

156a09□本跡故也□釋中先擧非□次實相下顯是□

156a10□初擧非中所以不簡三敎菩薩□唯斥人天

156a11□小乘者□具如玄文□從難從要下去例然□言

156a12□不成機感者□非今經之廣博實相因緣

156a13□故也□次顯是中□旣以實相一大對簡小

156a14□理□其義卽足□故不暇開等兼等簡之□旣

156a15□得云大亦應云深□言佛指此爲事者□理

156a16□不名事□但佛欲以此理化人□故名爲

156a17□事□能化所化故云因緣□次證敎中初正引□

156a18□次當知下結敎意□三大經下重引□初正引

156a19□者□種種之言義兼一代□若在他部意未

156a20□必然□佛道者□別指今敎□故自此已前意歸

156a21□於此□次結意者□微謂諸敎初心人天小善□

156a22□著謂諸敎果德□權實微著皆爲獨顯□故云

156a23□筌蹄□種種之言及以微著□必須八敎方顯四

156a24□味爲醍□筌蹄是故筌蹄□譬能通□權敎

156a25□權部□爲一實魚免而施設也□或作蹄□蒼

156a26□□篇云□取免具也□莊子云□得免忘蹄□作此

156a27□蹄字□今時俗依之□說文作[□-卓+弟]□若言蹄是足

156a28□者□能詮不成□若言蹄是跡者□其義亦疏□尋

156a29□跡得免義豈爾耶□今須從義以[□-卓+弟]爲正□次

156a30□引大經者□引彼大經重證今部□則以一

156b01□實爲第一義□□軟須指四味權實□引證本

156b02□跡中三□初約師次約弟子□三結□初文又二□

156b03□初正引本文□次方便下引跡文□以跡中此

156b04□文密示本意故也□若顯露說卽跡中本跡□下

156b05□文顯已通得引用□弟子者□亦是擧資密顯

156b06□於師□弟子尙非實小驗知師非近成□利根

156b07□縱其已知□須待彌勒□發□見本眷屬聞說

156b08□不疑□言云云者□廣在下文□兼斥古今諸

156b09□師□尙不知師之本跡因果特出諸敎□況弟

156b10□子耶□又弟子之本諸經容有□如文殊觀音等

156b11□也□師之久本出自今經□證觀心中先引□次

156b12□當知下結意□初文者□事論□是信身子說□

156b13□義當見佛□汝所說者□必從佛聞□能聞之人

156b14□必是聲聞菩薩故也□故聞汝說卽是見佛

156b15□等也□次結意者□所聞是法□於能觀心卽名

156b16□爲佛□義當見佛□心所卽是弟子等也□卽於

156b17□己心識三寶一體其理宛足□具如聞說已下

156b18□文是□注云云者□將向觀義□對聞說已下

156b19□文唯在一念□又若具足應約因緣約敎本

156b20□跡□以明觀心□則有三觀對境因緣□諸敎理

156b21□觀三寶境本觀跡□及施開等思之可見□示

156b22□相者□唯約今經示四種相□雖始自如是

156b23□終乎而去□皆用四意□但文勢起盡用與不

156b24□同□如釋通序則句句須四□通貫正宗及流

156b25□通故□若釋正宗則本跡各三□義通四種□若

156b26□釋流通還須具四□通收正宗□又正宗中跡

156b27□門旣闕久遠本跡□所以借用體用本跡□則四

156b28□名不闕□又序中約敎須觀文勢□或須以五

156b29□時分別□則敎在其中□或須以諸敎分別□則

156c01□將時以判□正中約敎則一向明開□本中約敎

156c02□則不從敎判□但點遠本遠妙自彰□若解斯

156c03□文則一部經心如觀指掌□四意消釋無勞

156c04□再思□故今且寄三段大文□通示其相□旣了

156c05□通已還將此意委悉別消□初因緣中未暇

156c06□歷品□且示三段卽種熟脫□然種等三亦須

156c07□約於序等三法□以辨因緣□若唯序等□則無

156c08□階降過未因果□若唯種等聞無所從□以種等

156c09□三於序等三□所從得益不同故也□且如序

156c10□中通序在滅後□別序通過現□若佛在世別

156c11□序五中節節益異□如說無量義□密得種等

156c12□三益不同□故睹定見光覺動蒙華□乃至問

156c13□答亦有種等三益可知□正中本跡諸品不

156c14□同□故通別序至佛滅後□被流通人勸持誦

156c15□說□亦有種等□況正宗耶□故寄此兩三方曉

156c16□因緣□初約種等者□須寄敎相方分有無□

156c17□故諸敎因緣長短不等□如三藏人三祇百劫□

156c18□□云自修六度肥功德身□相好莊嚴□與物

156c19□結緣爲種熟脫□通敎初心自行近從七地留

156c20□惑潤生□與物結緣云初下種□兩敎入滅無

156c21□未來化□但成佛時而熟脫之□敎權理權非今

156c22□經意□別敎初地尙能具之□何況果滿□別敎雖

156c23□具敎終是權□況復能有本因遠種□今經本跡

156c24□二門施化□異他經□此文四節良有以也□故

156c25□四節中唯初二節□名本眷屬□初第一節□雖

156c26□脫在現□具騰本種故名本眷屬□今不云是

156c27□本者□以同在今始脫故也□本種近脫者□以

156c28□彌勒不識發疑故來偏得本名□然現脫者若

156c29□未得佛智□猶未能知種□今出其意耳□於

157a01□中爲二□初明種等三□次明序等三□初文四□

157a02□初正明因緣□次雖未下釋疑□三其間下約

157a03□三世九世□以釋因緣□四何以故下□引證三

157a04□世九世因緣□初文卽是四節示相□初之一節

157a05□本因果種□果後方熟王城乃脫□次復次下本

157a06□因果種果後近熟□適過世脫□指地踊者□故知

157a07□地踊云本眷屬者□乃是本種近世始脫□旣彌

157a08□勒不識非極近也□次中間種昔敎熟今日

157a09□脫□次復次下今日種未來熟未來脫□此四節

157a10□者且取大槪□本因本果訖至中間近世今日□

157a11□□深橫廣何但四節□乃至未來永永不絶□若

157a12□不爾者□現果無因現因無果□還同灰斷化

157a13□無始終□故知節節重重無極□而終以佛乘

157a14□三段爲本□而以人天三敎助顯□雖未下釋

157a15□疑也□今明因緣準文次第□且合在跡□探

157a16□約本地中間者□正兼本跡示一部相□取

157a17□後文意取化儀意□次約三世九世者□具

157a18□如止觀第一記引華嚴瓔珞□故知盡未來際

157a19□三世九世種熟脫三□是則念念三密念念三

157a20□九□念念三段念念逆順□念念身土□一一不

157a21□同一一入實□四引本文證者□證三世

157a22□也□若有三世卽有九世□九□是三故且通

157a23□證大體三世□念念三世準例可知□神通屬

157a24□過去□通義其實通於三世□對餘二別故□師

157a25□子是現威猛是未□爲令知佛化緣遠故□

157a26□還引本文□擧遠攝近以證四節□以如是下

157a27□約序等三□初文先通指二序□故云序分通

157a28□無可表故□衆見下別指別序爲生正之由□

157a29□故云衆見希有□□□者仰也□佛乘機下正宗□

157b01□三非但下正明正宗爲流通之本□三段旣其

157b02□俱生種等□則知字字句句會會味味□世世念

157b03□念常爲衆生□作一佛乘種熟脫也□此文且

157b04□從今部大判□如今釋迦說此經時□通五別

157b05□五無非因緣□卽證信之因緣發起之因緣□又

157b06□通五和合之因緣□別五次第之因緣□故從序

157b07□至正於得脫者□故云開示悟入□降此之外

157b08□餘皆種熟□故未脫者益在流通□故云遠霑妙

157b09□道□□是此經之感應□言後五百歲者□若準

157b10□毘尼母論□直列五百云□第一百年解脫堅固□

157b11□第二百年禪定堅固□第三百年持戒堅固□第

157b12□四百年多聞堅固□第五百年布施堅固□言後

157b13□五百最後百耳□有人云□準大集有五五百□

157b14□第一乃至第四同前□唯第五五百云□諍堅

157b15□固□言後五百者□最後五百也□若單論五百

157b16□猶在正法□雖出論文其理稍壅□然五五百

157b17□且從一往□末法之初冥利不無□且據大敎

157b18□可流行時□故云五百□故序等三莫非感應□

157b19□又示敎相者□敎家之相故云敎相□五味分

157b20□別爲顯醍□□通論聖言被下□俱名爲敎□今

157b21□敎別有顯實之功□故名爲相□又別約三段

157b22□示醍□相□故名爲相□故於三段各簡偏小□

157b23□此且通作一種三段□讓下本跡□是故未分

157b24□二種三段□問□若爾□與向因緣三段何別□答□

157b25□前直寄三時對感應人□以明種等□今委辨

157b26□所說用淺深法□故略約四敎以簡三段□究

157b27□而言之□還是因緣妙三段耳□況觀心本跡咸

157b28□屬因緣□委簡敎相具如玄文□先約相待以

157b29□判□□次約絶待以辨妙□問□通序五義別序

157c01□華地□此等是事□何得三段俱名示敎□答□通論

157c02□皆是正說前相□別論唯問答是敎□且從通說

157c03□無不表敎□故文簡云非爲人天作序等

157c04□也□二乘三藏也□卽空□通也□獨菩薩別也□正

157c05□直等者□開權敎也□正及流通準此可見□螢

157c06□光者□大品云□菩薩一日行般若□如日照世

157c07□勝螢火蟲□此斥三藏□故指燈炬以譬通敎□

157c08□燈如二乘□炬如菩薩□雖同般若不無明

157c09□晦□道種智是別□如星月者□地前如星登地

157c10□如月□故星雖有明光不及遠□令遠見故□

157c11□凡智雖照不及聖明□其心遠故□月不及日

157c12□帶敎道故□亦應更明三智三諦次不次等□

157c13□以顯敎相□於此非急□楊葉等者□大經□兒

157c14□行品意也□今文略出人天者□然□兒在小

157c15□義通諸敎□且從極小故指人天□但彼經喩

157c16□從頓向漸□初云不能起住來去語言□圓□

157c17□兒也□大字者藏也不知苦樂等通也□下作

157c18□大小等別也□啼哭等人天也□經旣通以小

157c19□善爲□兒□故圓因位亦名□兒□經云□半字

157c20□者□謂九部□滿字者□謂毘伽羅論□此云字本□

157c21□河西云□世間文字之根本□雖是外論而無

157c22□邪法□將非菩薩之所造作□故譬衍門十二

157c23□部經□古人唯知衍門一大□今則不然□簡共

157c24□別後唯以圓門而爲滿也依義不依語斯

157c25□之謂矣

157c26□法華文句記卷第一(上)

158a01□

158a02□法華文句記卷一(中)

158a03□

158a04□　　　　唐天台沙門湛然述

158a05□次示本跡者爲二□先法次譬□初法爲五□先

158a06□指本因所稟□次但佛下指本果所說□三中間

158a07□行化四今日所說□五未來所說□自從本因所

158a08□稟莫非眞實三段雖俱眞實本不可多□

158a09□故下三文咸同一本因果眞實三段敎相□此中

158a10□正簡久本眞實□是故云也□然以本因所稟亦

158a11□是彼佛跡說恐無窮□故但在今佛因果爲

158a12□本據理非不稟餘佛化□因緣約敎旣指今

158a13□佛□故明本跡□且廢於他故指今經壽量爲

158a14□釋迦本□不得更指前佛所說□前佛復有前

158a15□佛□故云無窮□唯指一佛則無斯過□降□一

158a16□本餘皆是跡□問□恐墮無窮唯論釋迦□今欲

158a17□論諸佛展轉稟敎□終有一佛在初無敎□無

158a18□敎爲本有何無窮□若許有窮墮無因過

158a19□答□拂跡求本本求所說□以獲實利□縱有最

158a20□初不同今初□何益行解耶□問□若許有最

158a21□初無敎□何須稟今佛之敎□答□無敎之時則內

158a22□熏自悟□有敎之日何得守迷□如百迷盲俱

158a23□不知路□一迷先達以敎餘迷□餘迷守愚不

158a24□受先敎□誰之過歟□且驗釋迦一化得益難

158a25□思況復爾前益難稱紀□寧不稟敎□然終成

158a26□無益之論□不可以此爲窮□以無益於稟

158a27□敎者□故又十方世界亦有嗅香覺觸□視而

158a28□得悟者□豈以聲敎求其初耶□師子奮迅未

158a29□來永永者□奮迅具二義□左右如現前□□如

158b01□未故下疏文云釋此句者□應具二解卽現

158b02□未也□今存後解故云未來□前存前解故云

158b03□現在□譬大樹者□總譬前三節爲拂遊中本

158b04□跡故也□言云云者□以易解故不復合喩□

158b05□次示觀心相者□先總次別□總中有二重□一

158b06□約修行□二約法門□行謂所行法卽所用□行

158b07□必先戒次定後慧□用必先以慧擇後方定戒□

158b08□定爲戒本故戒復居後□又觀心者□如玄文

158b09□中□或約行相□或約法門□或從觀境□故銷文

158b10□例之□亦對三分□義當觀心□次別意者□三分

158b11□各三□初戒三者方便如序□白四如正結竟

158b12□如流通□言前方便者□單白已前皆方便也□

158b13□定三分者□二十五方便爲序□入觀坐儀爲正□

158b14□行住歷緣爲流通□亦可以習學爲序□自行

158b15□爲正□敎他爲流通□餘二悉爾□次更約善

158b16□入出住等□此依經列□若從三分則入序住

158b17□正出爲流通□慧三亦爾□從文從義次第不

158b18□同□三分應云空序中正假爲流通□言而退

158b19□者□經末但云而去□去□是退□但準望等者□

158b20□盡令用四其辭則難□但令不失旨□如共

158b21□轍鹹會鹹字恐誤□□應單作□或恐如流入

158b22□海一同鹹味文體語倒□故知不必皆用四

158b23□意□又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘

158b24□皆義立□又本門雖本但壽量一文□正明本跡

158b25□餘亦義立□又前跡門準部有故□是故義立□後

158b26□本門中除壽量已□理合有故是故義立□又

158b27□觀心文序及流通準望正宗理須義立□於

158b28□正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立□跡門

158b29□正說旣云開會□若迷觀境開權顯實□及本

158c01□門中增念佛觀增道損生□及流通中隨喜不

158c02□輕三昧所依諸行所託□一切不成以觀心名

158c03□通於觀等中間三卽結緣□當機通用觀故□

158c04□影響發起化功□若成成分證觀□所以觀心一

158c05□文人謂最寬□於理甚要□況今大師且爲成

158c06□於初心學者□始從如是以至而去□睹異文

158c07□識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異□亦

158c08□識當敎文觀俱同兼等開等準例可識□是故

158c09□必須觀心以釋□又因緣釋隨其義勢□須分

158c10□今昔□先釋序中先對辨通別□次正釋通序□

158c11□初文又二□先分二文□次正辨異中云通序

158c12□通諸敎者□亦可云通序通諸部別序別一

158c13□部□亦可云通序通諸經別序別一敎□今經

158c14□部敎唯在一敎□故且以敎對經言之□又通

158c15□序名通而體別別序事別而義通□義通故通

158c16□有別序□體別故別在今經□故知今經通別俱

158c17□別別在佛乘□以如是等不關諸經□方可得

158c18□名正家之序□正名序家之正□故一家相承三

158c19□段可識故釋如是竟一部炳然□不然豈有送

158c20□客之序而□遊山□禪祖碑文而譚律頌□故須

158c21□摩頂至足皆是一身□豈以通途之言能消通

158c22□別二序□若不異者發起徒施□於中先標離

158c23□合□云或五六七者□五者如文□合佛及處□六

158c24□則離佛及處□七則離我與聞□初通序元起

158c25□由阿泥樓逗□令阿難問佛□具如止觀第六

158c26□記□次略解五義□謂法體等者□略釋意顯故

158c27□先明之□下廣釋中縱有兼釋□但旁通耳□初

158c28□云所聞之法體者□下文四釋雖通指一部□

158c29□別在正宗流通□亦可兼於別序□則懷疑答

159a01□問及無量義□通名聞故□雨華動地從所表

159a02□說□通皆表聞□故始末一經爲所聞體□云聞

159a03□持和合等者□因緣會也□通論五義無非因

159a04□緣□如前通辨四意中說□又下總結五義云

159a05□皆因緣也□今且從別約時義强□獨標和合□

159a06□聞持之言唯在阿難□和合之語義通兩向□由

159a07□機會故聞持和合□次第相生者□且約一往□

159a08□若聞如是等及化主居初□亦可通用□次又

159a09□如是下廣釋□先釋如是□初因緣中世界卽是

159a10□歡喜□故云不諍□諸佛皆然未足別顯□若約

159a11□今經先施次開□方名不諍□事在約敎故今

159a12□未論□今引諸佛以異顯同□亦世界義□擧

159a13□時方者□如是可信良有時方□卽說如是得

159a14□益時處□方則□山猶通於昔□時顯別味令

159a15□處非通□卽生實信□方是今經爲人悉也□阿

159a16□□者□阿無□有□一切外經以二字爲首□以

159a17□其所計此二爲本□部內所明不出所計□故

159a18□立如是對破外人不如不是故□準下約敎

159a19□外典全無□故云破惡□百論云□外曰□汝指何

159a20□爲善法耶□內曰惡止善作□外曰□汝經有過

159a21□初不吉故□我經不爾□初後皆吉□內曰□凡一

159a22□切法有於三種□謂自他共□以汝吉法無自

159a23□等故□故我先破有無自生及他共等□故計

159a24□有無爲自他等□名之爲惡□故我經先止□若

159a25□爾□中論具破四句□彼何不破自然□答□計自

159a26□然者有無中攝□亦有自然有無不攝□且從

159a27□一途故中論云□從因緣生尙不可□況無因

159a28□緣□自然易破故但況之□但四計義通□若唯

159a29□破外尙未離小□安會今經□且引論文成

159b01□破惡義□若依今經尙破兼帶之惡□何獨外

159b02□耶□第一義中且通指道邊□未分深淺□故知

159b03□凡四悉文□非不己破諸敎淺深□意在且明

159b04□歡喜等四□故更須敎分判異同□又釋序中

159b05□前之三悉多分約事□第一義中或已入實□或

159b06□且通方□又前三悉望圓實邊□名之爲事□於

159b07□前三敎或亦在理□若正宗中咸隨本文□此

159b08□四悉檀文在大論□初明說經緣起中□總有

159b09□二十三□復次於中先問□有何因緣而說是

159b10□經□答中云第一義故□乃別指衍門爲第一

159b11□義□因卽釋出前之三悉□且指三藏論云□四

159b12□悉檀攝八萬四千法藏□故今通用□具如玄文

159b13□以開十門□又淨名前玄總有十卷□因爲晉

159b14□王著淨名疏□別製略玄□乃離前玄分爲三

159b15□部□別立題目□謂四敎六卷□四悉兩卷□三觀兩

159b16□卷□彼兩卷中文甚委悉□言甚廣者□一須大師

159b17□所說□二謂所攝意多□況今經如是□須歷八

159b18□敎以明四悉□方顯今經唯一如是第一義悉□

159b19□故云甚廣□又諸家異釋動卽三四紙來□多在

159b20□因緣而第一義尙少□況復約敎本跡等耶□約

159b21□敎中初經稱者□在付法藏中□此付法藏亦名

159b22□付法藏經□於中爲三□初通解□次別責□三且

159b23□依下正釋□初文又四□初通擧三世佛經爲

159b24□本□次引昔佛八敎□三引今佛敎同□四擧今

159b25□經表異□初三世者□先擧過現例當□正用

159b26□過未例現□或正引過以準今□故指先佛八

159b27□敎□言八敎者□將藏等四入頓等四□則四味

159b28□中如是各異□況頓漸中□密不定□四敎通塞

159b29□一一不同□先了不同如是不一□方識法華

159c01□如是不異□施及開廢準例可知□一切諸佛

159c02□垂於五濁□無不皆然故云亦爾□餘如玄

159c03□文□次諸經下擧今經表異者□又二□先法次

159c04□喩□法華超乎一期敎表□若將今敎以對昔

159c05□敎敎旣差別部又不同□兼但對帶權實遠近

159c06□具知進否方曉今經□如是旣然他皆準此□

159c07□安得以諸師一匙□而開於八敎衆戶□□於

159c08□古師衆釋不出因緣一意□故云一匙□況一

159c09□兩師寧開八敎□況約敎等三信古今冥寞□又

159c10□佛阿難下立法別責□又四□初立法通者□若二

159c11□文不異爲如□二如下所詮爲是□八敎皆然□

159c12□次今阿難下擧今經阿難以責□今經於八

159c13□爲屬何耶□若非超八之如是□安爲此經

159c14□之所聞□三不可以下結責□故云不可以漸

159c15□等□略擧漸偏□理須具明□密不定□及簡

159c16□頓部□諸師旣不知八敎異今□故二文傳

159c17□詮不如不是□四傳詮下結過□此義等者□

159c18□勸勉也□若得今意不勞再詳□其理自審□三

159c19□且依下正釋□又三□初約漸敎者□避繁文故

159c20□寄漸明四□次若頓下釋頓等三□三敷八敎

159c21□下結責古師□初文又二□初約傳詮相對以

159c22□釋□次若動下直約所詮觀諦以釋□於所聞

159c23□時具能所故□亦是以理結略前釋□是故四

159c24□釋皆以如爲名□又前以文契理名之曰如□

159c25□乃指所詮稱文爲是□此以智如境爲如□如

159c26□通二眞□故前兩敎俗對偏眞□後之兩敎俗

159c27□對中眞□兩文各二隨義消之□故前約傳詮

159c28□一一文中□皆約諦與文字□故能詮旣同□驗

159c29□知所詮理當□故所傳所詮皆所聞體□故初二

160a01□敎皆以文字爲俗□所詮爲眞但有卽不卽

160a02□異□乃辨二敎傳詮不同□後二敎皆以能詮

160a03□對所詮三諦以說□亦卽不卽異□以四例四

160a04□亦應可見□若不爾者□豈以阿難傳佛無詮

160a05□之敎□故彼文理相稱之法□是我所傳□故下方

160a06□云聞等也□言云云者□應更以是對向四

160a07□文□及以漸中具敎多少□準前可知□次頓等

160a08□三者□言頓與圓同□且從少分□以彼兼別今

160a09□且從勝□故云圓同□應更云頓中別敎與漸

160a10□中別同□不云漸敎有同異者□漸旣離四□

160a11□擧圓卽攝諸部中圓□三敎卽是諸部中異□故

160a12□但更對餘之三敎□不定中云更互者□□約

160a13□漸頓四敎說之□深淺相望故云前後□□密

160a14□不傳者□降佛已還非所述故□尙非阿難能

160a15□受□豈弘敎者所量□又阿難非不傳□□赴機

160a16□之密非所傳耳□故□密所用全是顯敎□是

160a17□故傳□□名傳顯□三敷八敎下結責者□華

160a18□嚴云□張佛敎網[一/旦]法界海□□天人魚□置涅

160a19□槃岸□故知佛敎不出於八□所詮無外故云

160a20□法界□敎網旣[一/旦]於法界□涅槃必遍於偏圓□

160a21□岸唯果地一如□敎必權實本跡□天人機具衆

160a22□敎□□至究竟涅槃□故諸師偏釋不可獨張□

160a23□比竊讀者□尙云天台唯藏等四□一何昧哉□一

160a24□何昧哉□是故須知消經方軌□頓等是此宗判

160a25□敎之大綱□藏等是一家釋義之綱目□若消諸

160a26□敎但用藏等□其文稍通□若釋法華無頓等

160a27□八□擧止失措□故又擧喩責云□接四箭等□故

160a28□大經迦葉菩薩問云云□何智者觀念念滅□佛

160a29□言□譬如四人皆善射術□聚在一處各射一

160b01□方□念言□我等四箭俱射俱墮□復有人念及其

160b02□未墮□我能一時以手接取□佛言□捷疾鬼復速

160b03□是人□如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展

160b04□轉疾前□無常過此□今借接四以喩八敎未

160b05□敢稱當□況古一兩如驢鱉耶□若深得是意

160b06□入文自融□言云云者□應擧八敎以合譬

160b07□意□況若不識開權拂近□徒知八敎經旨未

160b08□分□所以今文多不云開者□以玄文具故□

160b09□又開顯圓與兼帶圓□二理無殊□故云頓與

160b10□圓同等□故不定□密義各含四□顯之與密定

160b11□與不定□相對論故□次約本跡者□文雖未至

160b12□證信義通已如前說□又爲五□初通擧十方

160b13□三世□次通擧三世□三獨擧釋尊□四正約傳

160b14□詮□五更明示跡□初二旣通一本難定□故且

160b15□約下唯指釋迦□次又阿難下約於傳詮師弟

160b16□相望義立本跡□又師弟下顯阿難本□故五文

160b17□中正用第三第四□顯今如是□初云橫□者□

160b18□十方爲橫三世名□□十方諸佛各自有□□

160b19□非今文意□故且約下的出今佛□過去一本餘

160b20□皆屬跡□師弟中亦指久本□餘屬跡中本跡

160b21□而已□重明者□欲述本地亦爲師弟故也□故

160b22□云非始今日□當知空王時亦非阿難本也□

160b23□次觀心者□前之三釋□是所觀故云觀前也□

160b24□悉檀是前因緣□敎是前約敎□跡是前本跡□等

160b25□取三釋各具諸義□本雖久遠□圓頓雖實□第

160b26□一義雖理□望觀屬事故咸成境□故對三爲

160b27□觀便成四釋□於中又三□初通立觀相□次引

160b28□文證成□三約文顯四□初文言卽通者□具足

160b29□應云緣生卽空□卽指前三皆緣生故□況前

160c01□緣生境通三諦□從卽空邊且判屬通□應知

160c02□空觀通於一切□空假成別者□地前從別證

160c03□道必同□亦通亦別者□凡通聖別故也□凡通前

160c04□敎聖局證中故□空假仍通中方別故□地前

160c05□空假通於所非及以所照□登地別在能非能

160c06□照眞實故也□此是別家對他通別□若唯別敎

160c07□與前永殊非通非別者□無非法界故□雙非

160c08□辨別與前復殊□此中旣以因緣敎跡而爲

160c09□觀境□不可復以藏通觀觀□是故但寄通別

160c10□四句□寄約敎義暫分別之□又爲成四句□故

160c11□借別敎離爲兩句□故第四句卽是今經之妙

160c12□觀也□次下文云去□引譬喩品證成觀相□三

160c13□信則下更約觀心成因緣等□而釋經文□一

160c14□心卽具感應等四□信機見應者□於一心中

160c15□能信如機覺心如應言淺深者□義當判敎□

160c16□信實相心不同於權□實相之深不同餘淺□

160c17□又信下約觀論本□則妙敎爲跡所詮爲本□

160c18□見實相本卽見經中師資之本□以主及伴

160c19□俱得實故□以龍陀久成從所證爲本□言龍

160c20□陀佛者□眞諦云□須菩提是東方靑龍陀佛□有

160c21□引大寶積云□舍利弗成佛號金龍陀□未檢□

160c22□指此則知一切聲聞咸然□故見空生身子之

160c23□跡□則識一切聲聞之本□又聞經下乃以觀

160c24□心□釋成觀心□能覺之心名佛□卽此覺心名

160c25□慧□亦卽覺心通數具足□卽此覺心與弘誓

160c26□俱□名慈心淨□約心下結□次若釋下判同異□

160c27□先明去取□次當知下正判□所言他者□卽他

160c28□部也□於前四味唯除鹿苑顯露無圓□所言

160c29□同者□但云今圓同彼圓故□應云兼帶復成

161a01□異也□又言異者□彼無久本□諸經亦有體用

161a02□等本跡□名同體異□從體異邊故云異也□應

161a03□知□亦可通用四釋□但知諸經無久遠本義

161a04□則可矣□云云者□此之四釋對於部敎關涉處

161a05□多□故因緣等四望於前經□各有施開兼帶等

161a06□別□故所傳亦別□次釋我聞中三□初辨互異□

161a07□次今例下準例如是□三大論下正釋□初因緣

161a08□中先明世界□初引論釋□云耳根不壞等者□

161a09□先擧根塵□根卽淸淨四大□處者塵也□非餘

161a10□闕緣故云可聞□雖復可聞須發意識□故云

161a11□欲聞更藉諸緣□故下總云衆緣和合□但除

161a12□空緣也□次問答中有人不許滅後色經□唯

161a13□云名句屬於行蘊□若其全不許見□經初盡

161a14□合改聞□當知皆先眼耳所得□次方流入想

161a15□行□若使一字一聲眼耳二識不俱□則名句文

161a16□皆不成就□和合之言不可欺也□所言主者□

161a17□總擧識心□卽世流布□仍藉阿難願力及以如

161a18□來宿誓□滅後衆生有機□方乃能令和合成

161a19□聞□故且以我是衆緣主□衆緣和合我方能聞□

161a20□故云我聞□文擧緣具故但云聞□因緣和合

161a21□卽世界也□無學飛騰說偈者□佛初入滅□諸

161a22□阿羅漢皆說偈云□已度凡夫恩愛河□老病死

161a23□家已破裂□見身□中有四蛇□今入無餘般

161a24□涅槃□諸在林中者又說偈言□佛已寂滅入

161a25□涅槃□諸滅結衆皆隨去□世界如是空無智□

161a26□癡瞑道增智燈滅□於是飛騰各說偈言□□哉

161a27□諸有苦□輪轉如水月□不堅如芭蕉□亦如幻

161a28□影響□如來大雄猛□功德超三界□猶爲無常

161a29□風□漂流而不住□佛話(戶□切)文殊結集者□大論

161b01□云□文殊結集諸大乘經□亦皆先稱如是等五□

161b02□經論二文□生戀慕之善□諸阿羅漢戀慕之

161b03□極□故皆隨去□佛指闊二寸□三疑者□前衆疑已

161b04□下文是□若此三佛皆應自說□□不合云聞□

161b05□是故云聞三疑皆遣□遣疑卽破惡故也□第

161b06□一義中無我無聞者□如陳如云第一義諦

161b07□無聲字等□古來下通斥舊也□於因緣中前

161b08□三尙自不周□況第一義況約敎等三耶□凡夫

161b09□三種我者□見我卽利使中我□慢我者□雖通

161b10□一切利鈍凡夫□然諸凡夫皆於己身以立宰

161b11□主雖非外計□屬見思□若學人所伏唯屬

161b12□鈍使雖無見我思惟未盡□故云二種□世名

161b13□我者□世流布一凡聖共有□但聖無前二□今亦

161b14□不暇辨見修相□付在餘文□十住婆沙四句

161b15□稱我者□卽有等四句□故彼第一卷地相品問

161b16□云□云何爲無我□而說偈言□總有八行半偈□

161b17□最後云是故我非我□亦我□亦無我□非我非無

161b18□我□我所非我所□亦我亦我所□非我非我所□是

161b19□皆爲邪論□故離四句方名無我□今但云無

161b20□我乃是卽我無我□不云析破故在通敎□問□

161b21□論釋別地何判屬通□答□登地已去諸觀具足□

161b22□但云卽空義在通攝□況復地前義當通敎□

161b23□引大經者□經云□阿難多聞士自然能解了

161b24□是常與無常常無常義同我無我故也□不

161b25□二登地雙照地前□照與分別名異義同□圓

161b26□敎極故義兼權實以勝攝劣□故望一代□五

161b27□味旣別所聞不同□正法念中三阿難者□與集

161b28□法傳三人大同□問□正法念與阿含二經□小□

161b29□如何證四以傳四敎□答□小中一人旣分四種□

161c01□今演小令大以大擬小何不傳四□況復名

161c02□通義圓□於理無失□小在三藏□通乘共故亦

161c03□名爲雜□況通菩薩利鈍復雜□云云者□一人四

161c04□德以用對敎及開顯等□義如常說□空王等者□

161c05□於佛亦是跡中本跡□若於阿難或未是實

161c06□本□主尙晦跡弟子未彰□故亦不云空王劫

161c07□數□言云云者□應具對上因緣等四□以明我

161c08□觀□亦應須寄因緣等四□辨次不次□此文已

161c09□當約敎觀心□心境相對因緣觀也□眞妙望餘

161c10□本跡觀也□以心觀心觀心觀也□釋聞因緣

161c11□不分四悉□但通結云因緣□若欲分者初是

161c12□世界□舊解下爲人□報恩下對治□此文下第一

161c13□義□初問□次大論下答中言集法者□然結集

161c14□之言通有三處□謂一千七百五百□一千正當

161c15□最初結集□七百卽是佛滅百年□因於跋□擅

161c16□行十事□舍那迦那白於七百□七百乃往毘

161c17□舍離國□重結毘尼擧跋□過□言五百者□四

161c18□百年後□因迦□□王請僧供養論道不同□

161c19□因此五百往王舍城□更集三藏□今此從初

161c20□廣如諸文□展轉從他自他別故□聞不聞異□

161c21□未聞者樂欲□已得聞者生喜□□世界也□三

161c22□昧是善及能聞力□新舊兩聞因聞善生□言佛

161c23□覺者□□是佛加□覺力如佛故名佛覺三昧□

161c24□已證非從佛聞故云自能□用本願力爲持

161c25□佛法生後代善□故舊解理當判屬爲人□報

161c26□恩經者□第六佛求其爲侍者□許已□仍求四

161c27□願□一不受故衣□二不受別請□三不同諸

161c28□比丘□須見卽見□四二十年中佛所說法重爲

161c29□我說□佛粗示言端阿難皆解□智速根利强

162a01□持力故□又密說者□辨異覺力及重說故□己

162a02□知他不知□名之爲密□又大經佛告文殊□阿

162a03□難事佛二十年□具足八種不可思議□一不

162a04□受別請□二不受故衣□三不非時見佛□四

162a05□見一切女人不生欲心□五持一切法不曾

162a06□再問□唯除問於釋種被殺□六知佛所入定□

162a07□七知至佛所者受益不同□八悉能了知佛

162a08□□密法□胎經者□擧初況後也□胎相尙聞況

162a09□後諸經□面如淨滿月者□出育王經□此中亦

162a10□用前之四名□及大經四句□然大經顯圓□今

162a11□乃義開□約四敎□隨名便故不復次第□亦

162a12□應具消四聞□所以令順敎意□本跡末云云

162a13□者□一本事高難量□二本理深難思□三本跡

162a14□化莫測□具如釋如是中□觀心中不聞□不聞

162a15□下云云者□應具用上四□且對次第分屬四

162a16□人□具如昔經我聞故也□若依今文用妙觀

162a17□故□妙觀下注云云者□開□顯妙以明絶待□

162a18□次釋一時□初引肇意者□啓初開也□運合宜

162a19□也□嘉善也□佛化大運必稱物機□故云善會□

162a20□稱機□是因緣和合□稱機歡喜故云世界□

162a21□此中世界卽屬此經□不同餘文異餘時故□

162a22□引大論文明生世善治世惡□明二悉者□

162a23□寄示相耳□復是論中釋一時文□故且引之□

162a24□然此直云時彼方兩解□若云迦羅卽是實

162a25□時□若云三摩耶卽是假時□論問□天竺釋時

162a26□凡幾種□答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易

162a27□故□三摩耶三字重難說故□若除邪見不說

162a28□二字□卽是假時□若內弟子依時食護明相□

162a29□卽用實時□當知□是一時二別□故聲難易耳□

162b01□是故外人計時爲實□而說偈云□時來衆生

162b02□熟□時去則催促□時能覺悟人□是故時□爲因□

162b03□故須破邪說三摩耶□故今文中以實時示

162b04□內生善□假時破外斷惡□第一義下云云

162b05□者□道合之言正當嘉會□所發善根言通意別□

162b06□須約敎味以判偏圓□則四味三敎權人理

162b07□等□雖有道合仍須開顯□故下約敎仍存四

162b08□別□此下中等亦如大經四因緣智□今經之言

162b09□亦略開等□本時自行唯與圓合□化他不定亦

162b10□有八敎□言前諸者指向四敎皆在跡中□觀

162b11□心下應注云云□文無者闕□此之□妙各有

162b12□觀與境合□名爲一時□相卽觀者□今經觀也□

162b13□若將此觀約前三文□例說可知□次釋佛字

162b14□因緣中□亦□應釋覺□而但云時處等者□明

162b15□覺之感應時及處耳□非其時處不感佛興□

162b16□時處異故當世界也□劫初劫盡是極長極短

162b17□極苦極樂之時□餘三天下富壽無我□非感佛

162b18□緣□多病是減極□三小災起謂刀疾飢□疾居

162b19□其中故略云病□俱舍云□刀疾飢如次七日

162b20□月年□止長壽時樂重擧劫初短壽時□苦重

162b21□擧劫盡東天下去擧不興處□也□由壽定

162b22□樂定保樂保常□不成機緣故不感佛此

162b23□仍□且約人中處耳□若論天上小乘亦有得

162b24□小果者如梵王得三果等□若准華嚴四天

162b25□王及化樂天幷無色處□不感佛□餘經非無

162b26□但除難處□言富壽者東名勝身勝南洲□故

162b27□富壽亦爾西名牛貨□以牛爲貨故云多牛

162b28□羊也□北名俱盧此云勝處亦云勝生□於四

162b29□洲中有情處貨皆最勝故□南名贍部從樹

162c01□爲名□於南洲中但擧初後中間亦有六四

162c02□二萬□且云八萬是減初也□百年是方極故□

162c03□後減之初則彌勒也□今減方極則釋迦也□未

162c04□見果等□明感佛緣□雖略云地亦應云時□離

162c05□車等者□大經二十六云□佛爲離車說不放

162c06□逸□離車云□我等自知是放逸人□何以故□若

162c07□不放逸如來世尊應生我國□何故棄我出

162c08□摩竭提□時婆羅門子名曰無勝□語離車言□

162c09□頻婆大王已獲大利□佛出其國猶如大池□

162c10□生大蓮華□華雖在水水不能染□佛亦如是

162c11□雖生彼國世法不染□汝迷五欲不知親

162c12□近□名放逸人□非佛出彼名爲放逸(無勝者阿逸多)

162c13□汝耽五欲□縱生汝國□汝亦不見□故此時處

162c14□亦據多分□舍衛三億非關苦樂□摩竭提者□

162c15□此云不害□劫初已來無刑殺故□至阿□世

162c16□截指爲刑□後自齧指痛復息此刑□佛當生

162c17□其地故吉兆預彰□所以先置不害之名□日若

162c18□不出等者□大論文也□日喩佛興□池喩摩竭□

162c19□華喩物機□佛若不出已未二善皆悉不成□

162c20□未者下種□已者熟脫□然合喩中且約世間有

162c21□漏善法□故擧刹利等況出世善□故輕繫地

162c22□獄尙因佛出□乃有一念厭惡之因□後方得

162c23□離□況復人天□故論云□若持五戒釋迦文佛

162c24□在汝家中□四姓擧二且從勝說□對治中斷

162c25□有頂種□卽斷三界惡故□故名破惡□問□爲人

162c26□但至有頂對治何故破三界惡□答□眞諦事

162c27□理□於中道理□俱名爲事□若前二敎不得用

162c28□此以爲破惡□以讓理故□今此圓敎故得用

162c29□之□言三乘者□卽攝三敎□以菩薩乘攝別

163a01□敎故□言餘不能感者□約八相化□必出世機

163a02□方能感佛□示九道身雖是感佛□不名佛

163a03□化□故非感佛□善斷之言在無漏智□種謂能

163a04□生□垂盡非想復墮三惡□名爲還生□一去不

163a05□來故名爲永□第一義中旣云法性□煩惱卽

163a06□菩提□故云無動□生死卽涅槃□故云無出□佛

163a07□無苦集已住法性□雖無動出不動而動

163a08□動法性山□示斷生因故名爲動□不出而出

163a09□出生死海□化九道生故名爲出□此前皆謂

163a10□實動實出□至此方知非生而生無動而動□則

163a11□前二敎及別地前但屬三悉□引入今經第一

163a12□義故□約敎中先釋□次故經云下引證□前明

163a13□因緣說感應相□今旣約敎約四極果初成之

163a14□相故□云覺□又自覺覺滿則據於初□覺他

163a15□通於初後□西云佛陀□此云覺者知者□對迷

163a16□名知對愚說覺□名同對別□屬自覺□故約

163a17□四諦□卽以自覺而能覺他□故云亦也□總相

163a18□別相者□總謂無非無常別卽觀四念處□謂

163a19□三界繫及四聖諦□此別莫不皆觀無常□老

163a20□比丘者□從後異故□以通敎佛亦可云老□而

163a21□云帶者辨異前敎□如阿含云佛臨涅槃如

163a22□老比丘詣純陀舍□三十四心者□八忍八智斷

163a23□見□九無□九解脫斷思□斷伏不同□具如止

163a24□觀第三第六記□具在婆沙俱舍及諸阿含□此

163a25□敎求作餘釋不得一念相應斷餘殘習□作

163a26□三十四心釋終無其理□具如大品第十地□

163a27□別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位□初地斷

163a28□無明者是□圓佛具如華嚴初住斷無明者

163a29□是□然小乘中立二無知□染汚無知無明爲

163b01□體□不染無知劣慧爲體□謂味勢熟德數時量

163b02□耳□然四佛皆云自覺覺他者□□是當敎自行

163b03□滿位□覺智不同化境寬狹□是則遍搜大小乘

163b04□敎□唯有此四成道之相□具如玄文因果兩妙□

163b05□他釋但有自覺等三□旣無四敎各具三義□

163b06□如何分別大小敎主□與而言之不出二敎□

163b07□若云坐蓮華藏□或云三世諸佛皆色究竟

163b08□成無上道□□別佛相□若隱前三相從勝而

163b09□說□非謂太虛名爲圓佛□別佛旣云單論卽

163b10□是隱前二相□如目連不窮其聲等□若法華

163b11□已前三佛離明□隔偏小故□來至此經從劣

163b12□辨勝卽三而一□他迷一家所明四佛者□以

163b13□棄舊譯經論故也□如四階成道□三乘共位□

163b14□瓔珞賢聖□華嚴融門□此四成道不可孱齊□

163b15□以由設跡不同隱實覆本□故開權顯本

163b16□方知不殊□又諸敎中各有五人說經□如大

163b17□論云□佛及聲聞天仙化人□及華嚴中加諸菩

163b18□薩□又有衆生器世□而皆以佛爲敎主也□然

163b19□準大論下四印定□卽名佛說□又華嚴中刹

163b20□說塵說菩薩被加□亦無印述□餘三佛力通得

163b21□名經□故大論中所破幷能通具四敎□若得

163b22□實意□方知四佛體同用殊□講華嚴者□皆云

163b23□我佛□讀唯識者□不許他經□故至今經乃

163b24□知指昔□唯佛究盡斯言有在□次引經者□像

163b25□法決疑中通佛云大身小身者□以云帶老

163b26□比丘故□約本跡中初寄本中體用□故云本

163b27□一跡三□中間下次明跡中應化勝劣□他受用

163b28□報皆在跡也□但生滅之言多在應化□唯本地

163b29□四佛皆本者準例而言□則跡中體用俱跡□本

163c01□地體用俱本□具如玄文本因果妙等料簡中

163c02□說□觀心中覺□是智六卽判之□有本無云云

163c03□者□或是脫落□應先辨藏通至別圓中□方乃

163c04□得云偏圓二覺□然次第中亦可攝得藏通

163c05□二佛□或略之耳□若望前三境智因緣佛也□

163c06□藏等四觀四敎佛也□中望空假本跡佛也□己

163c07□心卽是觀心佛也□次釋住中全用大論□恐

163c08□他不曉故初標云能住所住□若但身土但成

163c09□世界□心法相依方成三悉□他人唯許身依

163c10□於土□乃成佛心無所依法□忍土者□悲華第

163c11□五云□何因緣故名曰娑婆□是諸衆生忍受三

163c12□毒及諸煩惱故也□能所異故名爲世界□故大

163c13□論云□住者四儀住世(今文世界)□復有三種□一者

163c14□天住謂欲天□今云十善□二者梵住卽色天□

163c15□今云四禪□但名異耳(今文爲人)□三者淨住卽三果

163c16□已去□今云三三昧者論云□入三三昧卽得

163c17□初果□三三昧爲對治者□以爲三明近對治

163c18□門□具如止觀第七記□論又云□布施持戒善心

163c19□爲天住□四無量心爲梵住(前從果此修因)□三三昧爲

163c20□聖住□聖住□是淨住耳□論又有四住□天梵聖

163c21□佛□更加佛住卽今文中首楞嚴是□故今四住

163c22□收論文盡□若以敎收四敎□有前四悉義□

163c23□四佛□爲第一義天□但前二佛不得云用

163c24□首楞嚴耳□問□若爾□今釋佛住何以三悉但

163c25□約欲色及以三果□能住所住俱非佛耶□答□一

163c26□從通以趣別□二將勝以攝劣□言從通者□

163c27□從廣之狹□言從勝者□佛依王城必攝欲

163c28□色及以三果□有人斥云□今釋住王城何以

163c29□引於天梵等住□此人不曾讀大智論□此是

164a01□彼論釋住正文□論具二意如向所述□若□

164a02□以色身住土以釋住名□則大菩薩神無方

164a03□所□便無所住□況復佛耶□故普賢觀□常寂光

164a04□土是佛住處□豈王城耶□故下約敎皆以涅槃

164a05□而爲所住□次約敎中涅槃皆是所住之法□□

164a06□約第一義也□釋前二佛皆云有餘無餘者□

164a07□巧拙雖殊所滅不異□後兩□藏證道亦一□前

164a08□三佛下判□妙者□別敎證道雖妙□從敎道

164a09□故判□□言能所者□若約理判如向所說□

164a10□若約事判□是依正他受用土□故判爲□□若

164a11□約中理雖俱□藏亦是從敎□今經是圓復

164a12□須開顯□故名妙住□本跡中言三藏佛應涅

164a13□槃者□應字平聲□若據灰斷卽應入滅□入滅

164a14□本也□由慈悲故所以住世□□名住世以爲

164a15□垂跡□此佛報生無別理本□通佛扶習此從

164a16□因說□以六七地入空爲本□以誓扶習利

164a17□他爲跡□果同三藏故從因說□別圓同云熏

164a18□法性者□敎證小殊□然皆因時起四弘誓冥

164a19□熏法性□但明法性卽離不同□智斷雖殊法

164a20□性無別□當知下□總判前文以明本跡□本跡

164a21□莫不皆由慈悲□前四俱跡故須更云本佛

164a22□住也□以慈悲下判□旣開跡已豈別有本□次約

164a23□觀中以智爲佛□智住無常及空假中□前直

164a24□相對故四觀不同□次約住意故云以無住

164a25□法住於境中□故無住之言通於四敎□□智

164a26□謂住於理實無□若在圓中便成絶待□王城

164a27□者□準西域記□此城崇山四周以爲外郭□東

164a28□西長南北狹□周一百五十里□子城三十里宮

164a29□城北門是調達放醉象處□東北是身子逢馬

164b01□勝得初果處□東北十四五里至鷲峰山□是

164b02□說法華等經處□斑足緣亦出仁王□論中又

164b03□有異釋□論問□如王舍城迦毘羅波羅奈□□

164b04□有王舍□何故此城獨得名耶□答有人云□是

164b05□摩伽陀國王子一頭兩面四譬□時人以爲不

164b06□祥□裂其身首棄之曠野□有羅刹女名曰□

164b07□羅□拾取合之而乳養之□後大成人能兼諸

164b08□國□乃取諸王八萬人(下去同今疏文)楞伽又云□昔

164b09□有王遊獵□馬驚入險乃絶居人□共[牛*□]師子

164b10□居而行醜行□生息長大名曰斑足□後紹王

164b11□位領七億衆□食肉餘習非肉不餐□後乃食

164b12□人所生皆是羅刹□餘與今文大同□四非常

164b13□偈者□□是四無常偈□具如止觀第七卷記□

164b14□言得空平等卽是初地者□彼旣共敎小卽

164b15□初果□大卽乾慧或在見地□別卽歡喜□與大

164b16□經梵行意同□若爾□何故聞無常而悟大耶□

164b17□答已聞般若復聞非常□恐其吝國□正助合

164b18□行因得大益□此約斑足緣異故屬世界□千

164b19□王取血等□雖失小國迭知大國□生善屬爲

164b20□人也□百姓排舍以免燒惡□卽對治也□斑足

164b21□得道第一義也□注云云者□大論與諸經所

164b22□出旣多不可盡具□雖多不出四悉□約敎中

164b23□四見□然辨土橫□具在淨名疏□卽如下文

164b24□純諸菩薩等□例知者□以娑羅例王城也□本

164b25□跡觀心在後者□後與山文合明觀心□後文

164b26□仍略俱不出本跡□若例上下應云本住王

164b27□三昧三德之城□跡居忍土之王城耳□梁武等

164b28□者□字應作□□其鳥似鷹□云似□者□或恐

164b29□誤樂而不淫哀而不傷□雌雄各居欲交俱鳴

164c01□交已各去故以之類皇妃也□詩云□關關□

164c02□鳩在河之洲□窈窕淑女君子好述□今江東人

164c03□呼爲□□好在江洲□梁武意謂□形近鷲□故

164c04□引之耳□此屬世界也□又解山峰下爲人□睹

164c05□者生悅故也□又云去對治□能藏惡故亦當

164c06□治惡□又解去第一義□三乘聖居是第一義□次

164c07□辨五峰及後問答□但是第一義中釋疑及

164c08□分別山相□非四悉攝□又增一三十一云□佛

164c09□在靈鷲告諸比丘□久遠同名靈鷲□更有別

164c10□名汝等知不□亦名廣普山負重山仙人窟山□

164c11□恒有羅漢菩薩得道□及神通諸仙所居□有

164c12□五百□支佛住□如來欲下先令淨居天子來

164c13□此告令令此土淨□□後二年佛現此間□支

164c14□佛聞已燒身入滅□何以故□世無二佛國無

164c15□二王□一佛境界無二尊號□此山高下亦復不

164c16□等□四十七云□俱留孫佛四日四夜行至山

164c17□頂□那舍佛三日三夜□迦葉佛二日二夜□釋迦

164c18□牟尼須臾至頂□□以羅閱祇人行也□時漸

164c19□末山漸下故□文闕本跡□應云本住三德大

164c20□涅槃山□跡居靈鷲□又本跡各有靈鷲□壽量

164c21□云□常在靈鷲山本也□約觀中先解王舍中□

164c22□初立觀境□言心王造舍者□識陰爲王□造業

164c23□諸心必有心所□今欲消王□且以善惡心王

164c24□以對無記之舍□故云王造□若析下四觀□此

164c25□示觀解異於他經□應如止觀十乘十境□下

164c26□去皆爾故注云云□後兩重云若觀□卽後二敎

164c27□觀也□亦須分別相別不同□具如止觀不可

164c28□卽具□約山作觀亦先立觀境□正當觀陰□具

164c29□如止觀第五去文□別圓觀中旣云山卽法性

165a01□正因法身餘之二德準諸文說□故知此觀

165a02□不同他見□所以又約山爲觀者□山城雖殊

165a03□同是依報□是故約之以觀正報□又諸觀境不

165a04□出五陰□今此山等約陰便故□以諸文中直

165a05□云境智□自住其中等者□以大經及此經意

165a06□共爲自他□定慧力莊嚴卽自住其中□以此

165a07□度衆生卽安置諸子□云云者□亦應於此以

165a08□辨二觀同異之相□方便正修簡境及心□幷

165a09□對前二以辨權實等□乃至四觀亦須開顯

165a10□等也□次釋中字□旣在山城之中□因緣等四

165a11□具如彼釋□今但消中字義耳□欲更說之□先

165a12□約所表以具四悉□常好中道赴欲也□升中

165a13□天中日降爲人也□中夜滅對治也□說中道

165a14□第一義也□諸敎皆有中道□但有有體無體之

165a15□殊□本跡者□觀圓理本中也□示離斷常跡中

165a16□也□今經是開顯之中□若約觀者□卽空卽中

165a17□具二中也

165a18□法華文句記卷第一(中)

165a19□

165a20□

165a21□法華文句記卷第一(下)

165a22□

165a23□　　　　唐天台沙門湛然述

165a24□釋列衆中初辨次第□言多爾者□亦有經中

165a25□菩薩後列各有所表□如華嚴經□不列聲聞

165a26□純無雜故□舊解者□多是光宅□與大論意同

165a27□故無別破□但總結云似兩解耳□注云云

165a28□者□事似因緣須具四悉□義似約敎復須

165a29□論八□事卽身也□故云親疏□義卽諦理故云

165b01□涅槃等□形服異故卽世界□親者生善疏者破

165b02□惡□不親不疏卽第一義□於有義中旣以三

165b03□諦□以諦對敎則四可識□於藏等四辨漸等

165b04□四□其義可知□又兩二義□欣涅槃□及四菩

165b05□薩□不欣不著故皆居中□唯詣實理兼能

165b06□利人□故居中求宗超彼凡聖□若以入中

165b07□爲菩薩□卽指別敎地上圓敎始終□注家云□

165b08□聲聞學疏敦之於內□菩薩道親忘之於外□此

165b09□但得事而失義□似跡而迷本□況復觀心因

165b10□緣耶約本跡中此經列衆超出群經□故人天

165b11□二乘能引之人本非下地□所引之衆堪通別

165b12□記□語通意兼□故云內□皆大薩□□旣能跡引

165b13□二邊判非凡小□故云薩□□菩薩濫本故且

165b14□不論□應知亦且約體用論也□觀解後云云

165b15□者□亦應更約因緣明觀諸敎開顯及本跡

165b16□觀□釋列聲聞□準法華論以八義故□先列

165b17□聲聞□一爲顯親聞後不謗故□二攝不定性

165b18□□心入大故□三除尊貴慢非究竟故□四常

165b19□隨佛故□五形儀同故□六令內眷捨欲故□七

165b20□令菩薩敬故□八令衆生信故□然論中八義

165b21□唯第二一半獨屬今經□以不定性此土得

165b22□故□仍少一半□若定性者彼土得故□未來得

165b23□故□餘之七義論衆前後□通諸經故□以第二

165b24□義入餘七中□使七一一皆有第二□方令八

165b25□義全在今經□若依今意更有三義□欲別記

165b26□故□別開權故先顯本故□故令餘義永殊昔

165b27□敎□故論文意諸經多爾□所以通釋□今使諸敎

165b28□雖共復殊□方等先列以四義故欲斥奪故□

165b29□欲密引故□令體信故□令味變故□般若亦

165c01□四□欲□汰故□欲委業故□密引進故□成熟

165c02□□故□故知論文通前二味□如向各四□又異

165c03□前後□論又云□先僧次尼亦有八義□一男尊女

165c04□卑□二入道先後□三師弟不同□四傳法能不□

165c05□五結集進退□六同住得不□七多少推讓□八得

165c06□歎有無□此八全通前之三味□多在酪敎□若

165c07□準同是聲聞仍少第二意也□於今別中唯

165c08□除委業□準義仍有□以同比丘聞轉敎故

165c09□也□故委業時非全無分□自餘諸義□同比

165c10□丘□於五味中漸敎當衆其義不異□次出舊

165c11□解云大小名聞者□意云□名卽己名聞卽他

165c12□聞□所以名大故聞大名小故聞小□今但依文

165c13□故破其無據□言依文者□但約所列多少以

165c14□明所識多少□前列萬二千又云衆所知識□

165c15□後云二千又無知識□縱以名聞用釋知識□

165c16□後文全無何小之有況復大小一向無憑□初

165c17□釋類中先通釋五字□次釋論下別釋四義□比

165c18□丘合故□初通釋中五字通收諸有德者□所與

165c19□之徒旣標於大□豈唯異於下衆而已□於比

165c20□丘中其例復多□四門三脫析體通智辨空之

165c21□例□□得且云高譽德行何可具論□今云如

165c22□貴類之班輩也□次別釋四義者□初釋論下別

165c23□釋與字□初文卽因緣釋□若於此七爲四悉

165c24□者□時處世界□戒是爲人□心見對治□道脫第一

165c25□義□若準前三□在昔敎者則七義唯三□道脫

165c26□等俱屬對治意也□圓敎七一俱屬圓四□約

165c27□敎雖別究竟唯圓□雖七而同故七名一□一

165c28□卽共也□四敎不同通在五味□具如諸經不

165c29□可遍述□且準歎德在三藏敎者□同感佛

166a01□時□同鹿苑處□同別脫戒□同一切智心□同無

166a02□漏正見□同三十七道□同有餘脫□爲同聞人□

166a03□入通序時已得記者□全成圓人七一故也□

166a04□同妙感應時□同見妙依處□同得究竟戒□同

166a05□證種智心□同無作正見□同圓實道品□同不

166a06□思議脫□得授記已卽同菩薩□安得復以聲

166a07□聞歎德豈結集者謬抑德耶□故知在四味

166a08□時隨味而變□經家從本列在聲聞□故依本

166a09□歎□若不仍本焉知聲聞有權有實□實者得

166a10□記知有所從□聞法華時大小別故□故約敎

166a11□判須通始終□故三敎七□或本是三□或是轉

166a12□入□初約三藏一七一者□生滅同故□通敎二

166a13□者□分利鈍故□利兼圓別□應云三七□且通

166a14□總說同爲一例別云爲無量者□自行化他

166a15□橫□皆四門□門門四悉入者不同□圓敎一者□

166a16□發心畢竟二不別故□說者應於四敎細明

166a17□乃至敎味先判後開□若未下一句約本跡釋□

166a18□亦約體用論本跡耳□別無聲聞但云藏

166a19□通□若通含別亦可論之□是則略也□又時處

166a20□二事且約敎論□故云三藏中時處且一□若從

166a21□元初得道時處□或多人共處□略如今文□或多

166a22□人多處□或一人多處□如阿含中多時處也□問□

166a23□至此那得二種聲聞□答□亦從初說□具如玄

166a24□文□廣歷諸味難轉易轉□又有不歷析法元

166a25□是通人(云云)□直明兩意下欲明開顯□先更辨

166a26□異□所言異者□且置七同□更於藏通七中辨

166a27□異□則三異四同□何者□時處等四不可不同□

166a28□如所會所依所稟所證□若心等三安能不別□

166a29□別修別見別行故也□此仍一往□亦可戒法從

166b01□別各各得故□解脫從人各各證故□是則五別

166b02□二同□又若從人亦可俱別□今釋共義不合

166b03□論之□義分三四乃成旁耳□是故且從七

166b04□同以說□別敎同異準說可知□次若至下正

166b05□明開顯□法華論者□明被開者有權有實□未

166b06□開具四開已唯一□今加佛道據新入者□論

166b07□中四者□決定增上退大應化□論自釋云□後二

166b08□與記前兩不記□根鈍未熟故□且約此會□卽

166b09□經中云生滅度想□決定性也□若彼得聞論

166b10□中未說□天親豈可迷經文耶□經云□而於彼

166b11□土得聞是經□論且一往據現說耳□是故今

166b12□師但除上慢□卽五千起去者是□雖從座去

166b13□仍判於涅槃中□若四依邊得聞□故上慢者

166b14□亦非不聞□已聞略開及在後故□但不可

166b15□云此會得記□種熟脫三始終無廢□故準今

166b16□文□遠近相望四種俱得□今云住果兼於決

166b17□定及退菩提□住果變異故分二敎□是故二種

166b18□總立住果□又佛道者□準經義立□若爾佛道

166b19□應化各有別圓□問□應化與佛道何別□答□應

166b20□化約垂跡全語舊聖□佛道約利他語新記

166b21□者□又應化從身佛道從說□佛道有令他之

166b22□言□且云利他□應化有發起之義□且云垂跡□

166b23□旣以聲聞爲名□在昔則無應化佛道之稱□

166b24□在今則無住果決定之名□增上慢中豈無應

166b25□化□四攝同事安隔此耶□況復論中決定上慢

166b26□同云未熟□不可上慢亦根敗也□他云□未者

166b27□不也□應人未死名爲不死□下種未生名爲

166b28□不生□故上慢決定二俱可發是決定義□又此

166b29□中引論似本跡釋□應化本也□餘三跡也□化

166c01□爲餘三無異途也□唯闕觀心卽前兩敎七

166c02□一境也□後二敎七一觀也□又時處戒境也□心

166c03□見等觀也□聲聞義浩然者□貴人非論□然用

166c04□敎者云大乘聲聞□未爲通曉□今云應化從

166c05□本以說□據衆全在小乘中也□言浩然者□

166c06□藏通八門門門四種□門門各有佛道應化□

166c07□跡在前敎復同前數□據本復應地住□地住

166c08□及行向地□上慢所濫復同前數□他無約敎

166c09□今昔本跡權實開合等釋□但云住果及方便

166c10□等□是故貴云以證涅槃者□言云云者□具如

166c11□向辨□釋大者□前以共釋與□阿難共彼萬二

166c12□千者□非直共人應共人七□七中□大故云

166c13□與大□與旣四釋不同□大義理須準彼□又前

166c14□與字義兼時等□今釋大字□唯在具七之人

166c15□復兼多勝□又釋與字義兼能所□今釋大字

166c16□唯在於所□此從阿難指他爲大□此中初引

166c17□論文□大品在小心未轉故□次今師意亦具

166c18□三文□以一一文皆兼論中三義故也□以此

166c19□三義通兼四悉□大卽世界□多卽爲人對治□

166c20□勝卽第一義也□應具明三念與外人異□及

166c21□以三念對大多勝之所以也□還將三念以

166c22□對四悉□具如止觀第十記□四韋陀者□如下

166c23□第五經疏及止觀第十記□次約敎中牒前初

166c24□釋判屬三藏□準前文故但云所敬等□前從

166c25□今明下應義通偏圓□以前文中且對外釋

166c26□故云三藏□次大者下約後三敎□初明多義

166c27□但是約事□後三不可更加其數□但約所知

166c28□以釋其多□故前通釋大多勝三□各具三義□

166c29□故此後後漸優於前□約別圓者昔則從初□

167a01□今從得記□別存敎道□言大力羅漢者□羅漢

167a02□中大□卽無疑解脫也□次本跡中初述本三□次

167a03□跡來下述跡中三□初明本大□次本得下明

167a04□本勝□次先已下明本多□咨嗟者□謀事也□謀

167a05□而方嗟非輒爾故□言勝幢者□借大品文□言

167a06□超諸外道者□準理應云超諸偏小□但所

167a07□超雖近能超則遠□於理亦成□次跡中初示

167a08□愛見卽在乳味□故此五味通萬二千□若權

167a09□若實皆經歷故□今從權者故云跡也□久矣

167a10□下云云者□各有久本隨本長短□中間設化

167a11□今日亦在釋尊諸味□觀心中先直對三□次

167a12□雖約中具大多勝□亦應更約空假各三□

167a13□言一心一切心者□心境俱心各攝一切□一

167a14□切不出三千故也□具如止觀第五文□若非

167a15□三千攝則不遍□若非圓心不攝三千□故三

167a16□千總別咸空假中□一文旣然他皆準此□故向

167a17□五味義通上下□文寄此中□釋比丘引肇公

167a18□者□在淨名疏□什及四子□在僞秦□故曰秦

167a19□言□肇有四義□一淨命乞士□二破煩惱□三能

167a20□持戒□四怖魔□什公分之□一始三終□具二魔

167a21□怖者□終中前二爲怖魔因□引論者闕能持

167a22□戒□破惡□是破煩惱耳□故但三義而次第不

167a23□同□及通初心令魔怖等□故破惡之言□且

167a24□在身口非不斷惑□旣□在初令什義壞□

167a25□豈以持戒破惑必在於終□又復肇公但□

167a26□其名而云名含□不云初後□今之學者安令

167a27□魔怖耶□五繫者□具如止觀第五記□一田等

167a28□者□田卽農也□應云在家四種如法□更加工

167a29□也□涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義

167b01□四義□破惡爲本□今明此三義應通初後者□

167b02□義當約敎兼斥肇什□今非但以論文通

167b03□後□復通諸敎□況論但成因緣一釋□若於此

167b04□中立四悉者□怖魔卽世界□乞士卽爲人□破

167b05□惡卽對治出界卽第一義□依經家等者□義必

167b06□通初證信必後□向釋乞士中以求釋乞□乃

167b07□以離邪歷境求定等□爲三藏敎者□未能

167b08□於境卽理故也□故至通敎方云求眞破障

167b09□理等也□別敎言八魔十魔者□破惡旣深釋

167b10□魔須遠□具如止觀第八記□圓敎中非不破

167b11□八破十□但以實相爲正破惡屬旁□怖魔亦

167b12□然□本跡中此諸比丘深淺莫測□故未可定

167b13□判其位□跡示五味者□若不約五味非今經

167b14□比丘□桎梏者□上質音足械也下古沃反□手械

167b15□也□二諦如桎梏□大慧如解縛運念爲無住

167b16□望境爲無著□故不著境智出二死家□乞士

167b17□怖魔準釋可見□云云者□中觀旣然□空假及以

167b18□次不次等對敎可見□衆者□以一萬二千事

167b19□法和故□若作四悉者□初是世界衆和合故□

167b20□佛常下爲人□生物善故□釋論下對治□簡惡

167b21□人故□此中下第一義□在眞實故□言事和等

167b22□者□僧界法等俱屬事故□法和者□如前七共

167b23□同眞理故□九十人三明者□中含二十九文

167b24□同□舍利子問佛□五百比丘中幾三明幾俱解

167b25□脫幾慧解脫□佛答如文□三明者□卽無疑解

167b26□脫□具如止觀第七記淨命具如止觀第四記□

167b27□五方便者□四念處及四善根□五停非正觀法

167b28□故□苦法忍去者□世第一後有十六刹那□第一

167b29□心去卽名眞實□偏圓五味者□五味不出偏

167c01□圓□偏圓不出四敎□言今正是等者□當證信

167c02□時已獲記故□引諸衆生下云云者□具如玄

167c03□文七二諦中委約五味□以明敎意出其相

167c04□狀次約觀中云若異等者□以依今經成

167c05□觀法故□若不依中道慧命觀行□故名破十

167c06□戒僧□不解究竟波羅蜜相□一心十戒詮量之

167c07□律□名愚癡僧□五品六根名□愧僧□初住已

167c08□去名眞實僧□亦合注云云□歷前二諦十戒

167c09□等及約四敎□遍作觀相□二明數中直爾擧

167c10□數□卽是因緣□亦可於中義立四悉□數異世

167c11□界也聞數生善卽爲人也□破惡入眞準例可

167c12□見不論約敎者□敎別數同故無異釋□若隨

167c13□數生解卽是敎殊□問□凡諸列衆及得道者□何

167c14□故其數必全無缺耶□答□大論釋大數五千分

167c15□中云□若過若減皆存大數□本跡中云本是等

167c16□者□問凡言跡者□皆先有本□豈萬二千元皆

167c17□是大權□若爾則唯有能引而無所引□答□理

167c18□實如然□但欲均用四義故云皆有□然本不

167c19□同事須分別□若已入圓位□能引之人成於

167c20□發起影響二衆□灼然本是菩薩□降斯已外曾

167c21□發大心□亦名菩薩□元住小者□則是大經未

167c22□曾發心□尙名菩薩□此中具有退大應化及元

167c23□住小□退大住小得記之後□堪爲同聞□問□三

167c24□周授記人數不多□其不在會令爲轉說□此

167c25□等又非同聞衆限□何故此中云萬二千□答□三

167c26□周之中正數雖少□如舍利弗得記之時□四衆

167c27□八部卽其流也□故三周中亦有應化與實行

167c28□者□同時得記□故論中云□退大應化二種與

167c29□記□卽其意也□如菩薩衆但列八萬□分別功

168a01□德記數蓋多□故知大小二衆列同聞衆□不可

168a02□望得記者也□約觀中界入一一各十界者□

168a03□正當妙境□諸文但寄能觀觀耳□山城雖約

168a04□陰爲所觀□亦未結成不思議境□又將數入

168a05□理數卽成境□境觀相對俱名法門□又境據

168a06□假邊且存其數□空中尙無其數安有□然必約

168a07□假以立空中□觀亦如是□明位中亦從初說

168a08□猶名羅漢□準後皆成大菩薩也□卽約敎中

168a09□圓位人也□於中先□名者義當因緣□次攬

168a10□因緣以成初敎□初因緣中初明有□中□阿

168a11□跋經能所雙標□應謂能應之智□眞卽所應之

168a12□理□以智應理之人故云應眞□次瑞應經雖

168a13□似雙標意指能證□眞是所證□證眞之人故

168a14□曰眞人□三義如後釋□次無□中三□初從果

168a15□釋□或言下從因□三若論下判名所從□初云

168a16□後世田者□世□是有□具如止觀第六記□九

168a17□十八使者□八十八上加十思惟□若作四悉

168a18□者□初明有□卽世界也□於無□中通因是

168a19□爲人□所從是對治□從果是第一義□約敎中

168a20□言不賊者□猶從二乘得名故也□若於圓

168a21□別尙名爲賊□是故須殺□不生於生者□取

168a22□無爲證生於界外□不生是生故不令生□供

168a23□彼所應名爲供應□如阿含中佛至阿蘭若

168a24□語比丘等□具如上觀第四記□復應更分前

168a25□之兩敎能殺法異□後之二敎不賊亦殊□皆歎

168a26□初地初住德者□前有□家以三爲名□次無

168a27□□家以三爲義□義卽是德□故約敎中以三

168a28□爲德□若準入位不定□具足應云地住已上

168a29□降佛已還□卽約別圓歎本據復□次約本跡

168b01□中二重□初約小三義□次約大三德□前寄跡

168b02□名以申本跡□次約本名以通至跡□欲明名

168b03□通義別故也□若約體用釋者□前釋從用以

168b04□明體□後釋從體以立用□又前釋三義以通

168b05□昔□後釋三德而唯今□若久遠本跡四俱是

168b06□跡□今兼二重是故大小俱立本名□義勢無

168b07□盡故注云云□所以本是平等大慧無破不

168b08□破□方能示跡諸敎不生□本證解脫無賊不

168b09□賊□方能示跡諸味殺賊□本得法身非應不

168b10□應□方能示跡爲應供耳□觀心中先直以三

168b11□德對三觀釋□以三德是境義可通觀□次歷

168b12□觀以對釋名中三義□故一一觀皆具殺賊等

168b13□三□前本跡中則先對釋名□次對三德□今先

168b14□對德□次對三名□於中先空次中□中又二□先

168b15□釋三義□次引經證以指供養□歎名字觀行

168b16□位人功德深也□引方等文□具如止觀第二

168b17□記□下文云等者□法師品云□佛告藥王□若有

168b18□惡人以不善心□毁□在家出家讀誦法華

168b19□經者□其罪甚重□具如下文□八風者□利衰毁

168b20□譽稱譏苦樂□四違四順□佛尙久離無明違順□

168b21□況人間耶□失好時者□若生憂苦失道合時□

168b22□大損下云云者□所以引方等及此經者□此

168b23□二卽是名字觀行不生等故□乃至一切觀行

168b24□之文皆應引之□但於此中觀行位便故□此

168b25□中引法華論等者□彼論乃約一十六句□俱

168b26□有三門□一上上起門以後釋前故□二總別

168b27□門以皆是阿羅漢一句名總□下諸句釋上

168b28□故下名別□今先準論用總別門□不用論文

168b29□諸句□但依妙經五句以釋□仍合五句以爲

168c01□三德□三攝取事門□論中具列一十六句□以釋

168c02□對事□論文但是將十六句以釋五句□不云

168c03□經闕□故十六句今文不用□從初別故□是故

168c04□總約昔敎歎也□三漏者□一欲漏□謂欲界一

168c05□切煩惱除無明□二有漏□謂上兩界一切煩

168c06□惱除無明□三無明漏□謂三界無明□引二論

168c07□一律者□成論約失利義通因果□律專在因

168c08□毘曇唯果□以失利故因果俱失□良由下重

168c09□釋三失明失所以□初釋失利由於業因□卽

168c10□成論意也□次造諸下釋因招果卽生死苦□因

168c11□卽律文□果卽毘曇□次亡身下重釋三句□由

168c12□上三過失於三德□墮生死故亡法身□造業

168c13□故失慧命□失道故喪重寶□意云□經中諸漏

168c14□一句卽是煩惱□失道等三相由而有□同名漏

168c15□故所以引之□漏相如何□故於此下廣辨見

168c16□思□下諸句下皆破古人以釋三德不當□亦

168c17□應可見□煩惱下釋次句□初句約因果相對□

168c18□此句一向在因□使等者□使卽九十八也□通

168c19□爲能使□墮落生死以爲所使□流卽四流□謂

168c20□欲有見無明□扼名同流□纏卽十纏□俱舍云□

168c21□纏八無□愧嫉□幷悔眠及掉擧昏沈□或十

168c22□加忿覆蓋謂五蓋□逮得者□逮及也□正爲除

168c23□惑故功德云及□言智斷功德者□由前殺賊

168c24□成斷功德斷必具智功成己利□由己利故

168c25□故堪應供□次盡諸有結等者□擧因果俱除

168c26□明心得自在□羅漢但應結盡等者□有盡者

168c27□非今所歎□故云但是因中說果□有謂報在

168c28□二十五有生處□盡在不久者□縱如迦葉待

168c29□後佛出□亦不名久□若羅漢皆以邊際定力

169a01□持此報身入變易者□佛身何故入涅槃耶□

169a02□若言佛身權示□彼敎何文云權示耶□一切

169a03□羅漢若至法華無不□心□何故除四大羅

169a04□漢十六羅漢□餘皆入滅□肉身菩薩得無生

169a05□者□應皆不滅□心自在句釋於上句□二脫必

169a06□漏盡因盡必果亡□慧脫雖退此生必得□俱解

169a07□脫人必有慧故□故云具足□故以煩惱爲賊

169a08□生死爲生□所以古人不了斯旨□故致謬也□

169a09□故知句五德三法□是一□依論總別釋竟□次

169a10□若依論用上上起門者□論意以初句釋羅

169a11□漢句竟□乃至以第五句釋第四句□餘不復

169a12□釋□準此乃以下下展轉釋上□故得名爲上

169a13□上起門□是則五句望羅漢句□亦成總別及

169a14□上上起□本跡中初明五句是本三德□次跡示

169a15□下指二乘五句三德是跡□初還依古爲不生

169a16□德□故本住□藏示羅漢三德□涅槃是總以

169a17□對不生□卽初二句□煩惱字是煩惱盡句□漏流

169a18□字是諸漏盡句□不復下釋上二句□明離二

169a19□邊卽本不生□法身下釋本己利□上二句雖

169a20□總擧涅槃□今明涅槃是己之利□故須別述□

169a21□此中二句上句明修下句明性□修性相對□智

169a22□斷對法身修三德也□實相兩字性法身也□功

169a23□德兩字性二德也□本利修性具足示具二乘

169a24□三德□得王下明本跡四五二句亦依古師

169a25□爲殺賊德□破有卽第四句□我性卽第五句□

169a26□由煩惱賊破故也□王三昧者□玄文釋二十五

169a27□三昧各具四義□一諸有過患□二本法功德□三

169a28□結行成□四慈悲破有□本地功德久已成就□

169a29□本三德也□過患卽是賊等三也□本三具足卽

169b01□結行成□本時應供是破有也□今□用古義

169b02□者以無大失故也□故知已盡亦是不生盡結

169b03□義通殺賊□八自在我亦名八神變□具如止

169b04□觀記及釋籤中□約觀心中亦具五句□初是

169b05□初德二句□能觀下次德一句□正觀下第三德

169b06□二句□雖有煩惱等者□重釋第三德中二句也□

169b07□初釋初句□不斷下釋次句□如無煩惱結盡

169b08□也□而入涅槃自在也□約名字觀行俱得名

169b09□爲如無煩惱入涅槃也□列名中初總爲五□

169b10□初現數□次立名意□三證立意□四消釋意□五

169b11□用義意□引證中多引阿含者□如增一中列

169b12□四衆名□各有偏好以引同類□一一四釋下

169b13□云云者□卽因緣等四不復更列□然諸聖因緣

169b14□多寄初敎□以是感應之始故也□故諸聖初

169b15□因□在外道□爲破外故□在釋種中爲調

169b16□伏故□爲導爲主而將引之□是故具明入胎

169b17□立行眷屬師友□若逆若順能化所化□縱有始

169b18□終計不轉者□亦爲後來得破之由□顯諸聖

169b19□者跡不徒設□一一無非感應故也□故四悉

169b20□義一一應知□故彼增一比丘中列百人□有立

169b21□齋建福□有營建房舍□有能調伏外道□有善

169b22□供給疾病□有遊行敎化□有息事端拱□有好

169b23□著好衣□有弊外無恥□有食無厭足□有語言

169b24□□□□尼中列五十人□如拘曇彌尼頭陀苦行□

169b25□耶輸陀羅降伏外道□俗中二衆亦各有偏好□

169b26□但諸聖因緣今文則略大論具存□事跡雖別

169b27□皆是大權□陳如中初是世界□願去爲人□行去

169b28□對治□太子去第一義□此第一義仍在昔敎□但

169b29□以敎簡進否無在□隨事轉釋令順四悉□下

169c01□去皆然□其先事火者□雖事火者多□非初得

169c02□道火不成德□故初得道得照燒名□破暗因

169c03□滅物滅果亡□初雖未亡後必亡故□如人墮

169c04□巖□無知乃是知無者□梵音倒耳□所知之無

169c05□卽眞諦也□故引二諦中眞也□次引二經一

169c06□論者□本際□是所知眞諦□願者出因果經□

169c07□卽佛爲菩薩時本願先度□次又迦葉下卽是

169c08□己願□夫巨夜下爲陳如興類也□生死如世

169c09□夜□日出故令覺□日光者□諸大羅漢及諸菩

169c10□薩□故明星日光□破己身之大暗也□入山

169c11□學道等者□中含五十六羅摩經云□佛在鹿母

169c12□堂□告諸比丘□有二種求□一者聖求□二非聖

169c13□求□聖求者□安隱涅槃□我爲童子時年始十

169c14□九□往阿羅羅迦摩羅所□問言□依汝法行梵

169c15□行可不□答言□無不可□云何此法自知證□仙

169c16□言□我度識處得無所有處□卽往遠離處修

169c17□證得已□更往仙所述己所得□仙問□汝已證無

169c18□所有處耶□我之所得汝亦得耶□卽共領衆□

169c19□又自念此法不趣智慧不趣涅槃□寧可更

169c20□求安隱處耶□是故更往鬱陀羅羅摩子所

169c21□云□我欲於汝法中學□彼答無不可□問曰□

169c22□知自證耶□答我度無所有處得非相定□我

169c23□久證得□便修得之□乃至領衆等□復念言□此

169c24□法不至涅槃□卽往象頭山□羅梵志村尼連

169c25□禪河邊□誓不起卽得無上安隱涅槃□道品成

169c26□就四智具足□次念誰應先度□念已寧可先

169c27□度二仙□空中云□二仙已終經於七日□我亦

169c28□自知□念曰□應度鬱陀羅羅摩子□天又告言□

169c29□終來二七□我亦自知□因復念曰□昔五人侍我

170a01□勞苦□念已觀於五人在波羅奈□念已便往□

170a02□五人遙見自相約□□沙門多求好食粳糧及

170a03□[麥*酋]□蜜□麻油塗身□今復來至□汝等但坐□預

170a04□留一座莫請令坐□及至到已□語曰□卿欲

170a05□坐者便坐□五人破制於中求水者敷座者□

170a06□坐已先敎二人□三人持食來六人共□□次

170a07□敎三人□二人持食來六人共□□而便語之□

170a08□有二種行□一著五欲□二著苦行□離此二邊

170a09□是名中道□次爲五人說譬喩□次爲說四諦□

170a10□五人得無漏□多論說佛爲三二人說法□去

170a11□住不等者□由三是父親二是母親□欲彰乞

170a12□食事辦故也□及知說法不空□準婆沙中日

170a13□初分爲二人□則六人共食□日後分爲三人□

170a14□則五人共食□以佛性離非時食故□爾時未

170a15□爲弟子制非時食□經三月敎化□或云四月□

170a16□餘如論文□云三父親者□謂馬星摩男拘利□

170a17□餘是母親□初見佛道相等者□初見在陳如

170a18□爲後人前相□應云□佛如鼓機緣如椎法輪

170a19□如聲□初聞者□五人俱初□陳如初悟故云初

170a20□聞□香道品也□昔機如身法輪如香□初悟名

170a21□服□甘露滅理也□法流卽初果□登眞卽見諦□

170a22□分別功德論云□佛最長子卽陳如也□最小子

170a23□者卽須跋也□今未受化是故不論□約敎中

170a24□應辨敎殊但明觀異□從觀判敎理易分

170a25□故□故委以觀而分別之□況萬二千陳如居

170a26□首□無生乃是諸觀之宗□欲令聞名識行例

170a27□人知心□故大師歎古章疏云□恨不見其

170a28□面□但恨不見其人□今見其文則見其心

170a29□矣□今如是等雖不見人□乃見其智□初三藏

170b01□敎人不了像虛□故用阿含盲爲譬也□初總

170b02□立譬境智□次頭等下譬境因果□如六分和

170b03□合成身□如和合成業□業託父母如形對像

170b04□生□像必不實由謂實故□令後陰起□盲如無

170b05□生智□不見如不取□三若開眼下明生不生□

170b06□於中初由取因故果生□次若閉眼下喩不

170b07□取因故果不生□鏡是助因得果□復由執心

170b08□緣之□方助於因而生於果□下文準此□於

170b09□中二□先總次別□初總標不生□次不見下總

170b10□列因果不生□次故阿含下別中三科爲二□初

170b11□觀陰□次入界□初觀陰中二□先明陰生爲境□

170b12□次若能下無生觀智□初又三□法喩合□法中義

170b13□帶總別二境□謂因計色淨餘四皆淨□樂等

170b14□亦爾□是則五陰皆淨常等卽總境也□此中想

170b15□行應云乃至受□識應云乃至想行□文且一

170b16□往□次觀中三□初正明用觀□次旣知下明觀

170b17□成破惑□三如是下準因破果□初文又三□法

170b18□喩合□應知鏡譬若不對盲本在衍門□亦可

170b19□通用□具如止觀第五記□初法中二□釋結□釋

170b20□二□先別□次又能下總□悉皆無常等□知色中

170b21□少無我字□是爲下結□如盲下譬□是爲下合□

170b22□次旣知下明觀成破見□此中卽破二十身

170b23□見□次如是下準因破果中有法喩合□次觀

170b24□入界中先雙標入界□次正釋□釋中先更寄

170b25□此便明因緣□故知前陰卽念處觀屬四諦

170b26□也□於中亦先大海以喩境生□次云何下以

170b27□苦種喩觀不生□初境中先約入次以界例□

170b28□初約入中先約眼色二入廣明□次耳鼻下

170b29□擧十入例□初約眼色中具列十二因緣□初

170c01□無明中喩文在阿含中□五□者□手足及頭□例

170c02□中少五塵□次觀中二□初入□次以界例□入中

170c03□二□先明眼色□次以十入例□初眼色中三□初

170c04□略明不生□次云何苦下反以生釋□三若知下

170c05□正明用觀□初略觀中乃以臭種用喩因緣□

170c06□旣以貪□念欲爲苦種牙卽無明□又以取

170c07□塵善惡爲臭汁蠅□是行□此二不生故十

170c08□不生□阿若最初下結□如文□通敎觀中以境

170c09□卽故不先立境□亦先陰次入界□陰中亦先

170c10□總次又觀下別□總謂總以鏡像喩五□別謂

170c11□五喩各別譬五□□先喩次合□初總中先約

170c12□色陰□次以四例□亦如於巾求□□得□人之

170c13□與鏡皆云幻者□因緣各從因緣生故□實因

170c14□實緣和合所生尙自如幻□況幻因緣所生非

170c15□幻□如巾如藥於□名實□□於巾藥名之

170c16□爲幻□鏡像亦然□況今先見因緣如幻像非

170c17□幻耶□細推具如止觀第五□今且略辨令知

170c18□觀別□故不廣論□今亦具有二空□次觀根塵

170c19□下觀界入□亦更寄界入以明因緣□故云無

170c20□明等□於中又二□先推根塵無明□次煩惱下

170c21□推三世卽十一支□各有喩合□初喩中云根

170c22□塵聚落者□文在大經二十一□復以機關釋

170c23□成根塵和合義也□經云□譬如有王以四毒

170c24□蛇盛之一□□令人養飴瞻視臥起□若令一

170c25□蛇生瞋□者□我當準法戮之都市□其人聞

170c26□已捨□逃走□王時復遣五□陀羅拔刀隨

170c27□之□密遣一人詐爲親友□而語之言□汝可

170c28□來還□其人不信投一聚落□都不見人求物

170c29□不得□卽便坐地□聞空中聲□今夜當有六大

171a01□賊來□其人惶怖復捨之去□乃至路値一河

171a02□截流而去(云云)□合云□蛇若害人不墮惡道□

171a03□無三學力必爲五陰□陀羅害□若不識愛

171a04□爲詐親□□觀於六人猶如空聚群賊住於

171a05□六塵六入□欲捨復治煩惱□流□應以道品

171a06□船筏運手動足過分段河□十住未免唯佛

171a07□究竟□經文本喩三乘始終□今喩通敎聲聞觀

171a08□法□言機關者□機謂機微可發之義□關謂

171a09□關節假人而動□故凡結身口皆由意動而

171a10□成作業□旣云聚空卽本空也□言云云者□界

171a11□文乃略□具足如前三藏敎明□一往且然□若委

171a12□修觀非此可了□次別觀中亦先喩境智□若

171a13□欲下起行也□初中先立境智□次靑下明境

171a14□體量□三皆於下結意□初立中先境□次觀□境

171a15□中初云鏡喩法界者□通以迷悟事理始末

171a16□自他同依一法界也□眞如在迷能生九界□

171a17□卽指果佛爲佛法界□故總云十□是故別人

171a18□覆理無明爲九界因□故下文中自行化他皆

171a19□須斷九□九盡方名緣了具足□足故正因方

171a20□乃究顯□次體量者□此中但以靑等八法喩

171a21□十界者□或離或合隨便爲言□故合二乘及

171a22□以人天□復略修羅仍開菩薩□亦可初地爲

171a23□佛法界□諸文開合隨義準知□又靑黃等別人

171a24□初心與藏不別□故得借用正法念喩□但加

171a25□長短等耳□言皆於鏡中者□不出法界□法界

171a26□不出迷悟□迷悟不出於心□次起行又五□先

171a27□示自行化他分齊□以別敎中無性德九□故

171a28□自他斷別修緣了□而嚴本有常住法身□次依

171a29□於下依境起行□亦指但理爲九界覆□而爲

171b01□所依□法界□是法性□復是迷悟所依□於中亦

171b02□應云□從無住本立一切法□無明覆理能覆

171b03□所覆俱名無住□但卽不卽異而分敎殊□今背

171b04□迷成悟專緣理性□而破九界□三次第下明

171b05□因滅□四若無下明果滅□五生亦下總結因果

171b06□雙明不生□卽界內外二生不生□俱不生也□

171b07□化物橫辨文闕不論□次圓觀者□先喩□次合□

171b08□喩中言觀鏡者□一法界也□團圓者□理境智

171b09□也□觀卽是智□團圓是境□次不觀下明觀相□

171b10□背卽無明面卽智明□鏡十界因□形十界緣□像

171b11□十界果□又鏡明性十界□像生修十界□故形像

171b12□修性皆具十界□□不出於法性理鏡□見明

171b13□形像修性本如□鏡內外一離於三敎分別情

171b14□想□總以不二無分別智□依理通泯心境明

171b15□暗□故云不觀□觀境不殊□理無明暗故云非

171b16□背等□約修得說故云不取等□次但觀下結

171b17□意中□但是總略出其觀相□不謀而照但觀

171b18□團圓□無始終故故無際畔□本有故無始□常

171b19□住故無終□明暗如前□無一異者□雙非像無

171b20□像也□不取下合也□初不取者□泯前十界□善

171b21□惡六界也□以六對小故云邪正□以菩薩佛

171b22□用對於小□故云大小□一切□泯故皆云無□

171b23□不復分別若性若修□但緣下泯前心境□以

171b24□法性實相卽是三諦三觀□一切佛法之大都□

171b25□若泯若照無非法性□法性之體離泯照故

171b26□全泯照是□觀煩惱下□明觀體□觀三道□生

171b27□卽苦道□三道卽是三德□於中初總明立觀□

171b28□從陰入界卽法身去敎用觀法□本觀理是

171b29□不觀染除□染體自虛本虛名滅□故妙體滅

171c01□不立除名□障體卽德不待轉除□故云生卽

171c02□無生□次解脫卽業等結成無生□次是三下複

171c03□疏總結□次況變易等者□以重況輕□界內重

171c04□障尙卽妙德□況界外輕耶□今仍約底下三道□

171c05□若具論者□應約諸三法也□此中圓觀不同

171c06□藏別先境次觀者□若法若喩皆不二故□語雖

171c07□似通觀境別故□所以釋陳如中敎相約觀□

171c08□其義廣者以最初故□若聞阿字解一切義□

171c09□下去諸聖雖隨事別□論其觀行不出無生□

171c10□如頭陀□□乃至密行□亦何出於智斷無生□

171c11□故下去文準此可知□言云云者□應具須十

171c12□乘十境及方便等□全指止觀一部文也□故止

171c13□觀破遍中亦以無生爲首□故今略示大綱□

171c14□若於阿若權實始終不迷□欲以圓觀消今

171c15□經中五佛三周本跡流通□無非無生之大體

171c16□也□則能兼識一代觀境□故於名下略指方

171c17□隅□□如世人爲子立號□尙有所表□況諸聖

171c18□者豈應徒然□若不然者□則唐設無生之名□

171c19□永無無生之旨□大小混濫權實杳冥□此一旣

171c20□然餘例準此□本跡中初約五味正示本跡□

171c21□此中阿字顯遍八敎□次衆生下勸物思齊□

171c22□則五時功畢□次非本下明不思議體用功畢□

171c23□故下文下引開跡證□種種之言亦不出五

171c24□時八敎□又隨本長短凡經幾度□爲五時八

171c25□敎示不生來□引阿含者□引跡證本□寄跡

171c26□中本跡示其尊卑□本地高下非此可悉故□

171c27□雜含三十一佛在舍衛□夜暗天小雨時告阿

171c28□難言□汝以蓋覆燈隨佛後行□阿難受敎至

171c29□一處□世尊微笑□阿難白佛□佛言□非無因緣□

172a01□汝今持蓋隨我而行□我見梵王持蓋燈隨

172a02□陳如後□帝釋持蓋燈隨迦葉後□乃至毘沙

172a03□門天王持蓋燈隨劫賓那後□所以偏於通

172a04□序中如是乃至諸聖弟子□具四釋者□以如

172a05□是通指一部我聞能聞一部□時處敎主必

172a06□無異途□咸是斯經之大略□況諸弟子在大在

172a07□小□若顯若晦爲主爲伴□示訥示辯有屈有

172a08□申□厭外欣內背大向小□引小入大會偏

172a09□歸圓□自因之果□皆爲衆生作種熟脫去來

172a10□今益□所歷旣多時處不一□良由機緣生熟

172a11□未等□今旣咸會□以昔望今令成今敎人法

172a12□俱美□故用四釋令了機應從外至內□後入

172a13□法華本跡兩門先後悟入□皆藉引導影響發

172a14□起□隨聞一句若人若法□皆成化儀悉可爲

172a15□觀□故於一人遍須衆釋□況令後代聞名起

172a16□行□稟敎識體思跡睹本□尋其因緣廣照

172a17□始末□若得此意於一人所□於經一句□可以

172a18□爲上求境□可以識下化機□可以曉聖者化

172a19□儀□可以了凡衆稟益□可以達名義同異□可

172a20□以知行等理殊□可以知隨聞成觀□可以解

172a21□跡本人法□可以信化事長遠□可以仰聖恩

172a22□難報□可以知衆生難化□可以知會理至

172a23□難□他不見者謂爲繁[■/仍]□況得今意□凡聞諸

172a24□經一法一事一人一行□則解十方三世佛事□

172a25□唯除淨土餘塵施化□況復亦以比丘思之□故

172a26□知諸土諸佛用敎現身雖復不同□然思修

172a27□之門其理無別

172a28□法華文句記卷第一(下)

172b01□

172b02□法華文句記卷第二(上)

172b03□

172b04□　　　　唐天台沙門湛然述

172b05□迦葉緣起傳中最廣□豈可具書□迦葉是姓故

172b06□云氏也□負圖者□如此方河圖□十二遊經云□

172b07□佛成道第三年始度五人□第四年化大迦葉

172b08□及三兄弟□第五年化目連身子□聚落多人所

172b09□居□但勝人當名□畏勝王者民物不合勝

172b10□王耳□三捨者捨此已下是也□後時佛語等者

172b11□增一云□佛在迦蘭陀與五百比丘俱□時迦

172b12□葉乞食前至佛所□□坐一面□佛言□汝年老

172b13□長大志衰根弊□可捨乞食及十二頭陀□亦

172b14□可受請幷受長衣□迦葉曰□我不從佛敎□若

172b15□如來不成佛□我作□支佛□□支佛法盡壽行

172b16□蘭若行□佛言□善哉善哉□多所饒益□若迦葉

172b17□行頭行在世者□我法久住增益人天□三惡

172b18□道滅成三乘道□十住婆沙□十二頭陀一一各

172b19□具十種功德□廣在第十四卷十二頭陀品中

172b20□增一四十六在增十一文中□樹下露坐合之

172b21□爲一□故知法相不可一準□大論四十九□說

172b22□無生忍爲十二頭陀□屬通非藏□故今約敎

172b23□極在涅槃□有無同異具如止觀第四記□四神

172b24□三昧者□四神足定也□由四神足有此四用□無

172b25□形者□能隱沒故□無量意者□知他心故□淸淨

172b26□積者□能變穢故□不退者□能入惡故□言四定

172b27□者□此是必定定得諸禪及以無漏□能善簡擇

172b28□戒法具足□由是諸事得無退轉□文陀竭王

172b29□者□頂生王也□天人咸等者□增一云□迦葉聞

172c01□天人稱爲佛師□起鳴佛足云□佛是我師

172c02□我是弟子□又迦葉下如別譯阿含第二十云□

172c03□佛在迦蘭陀迦葉共阿難□入城乞食□阿難

172c04□云□日時未至□且往比丘尼精舍□迦葉如言□

172c05□諸尼遙見來歡喜敷坐具竟□迦葉卽爲尼

172c06□說法□時偸羅難陀心不甘樂□卽私云□長老

172c07□迦葉在阿難前說法□如販針兒至針師門

172c08□求欲賣針□終不可□□迦葉亦爾□在阿難前

172c09□而說於法□迦葉天耳遙聞語阿難言□何足

172c10□可怪□迦葉於比丘尼前作師子吼□從座而

172c11□起卽還所止□今文從迦葉語尼言去文□卽

172c12□迦葉師子吼文也□又別譯阿含乞食法□從家

172c13□至家不足便止有云□至七家不足便止□四

172c14□大弟子者□迦葉□賓頭盧□羅云□軍屠□漢□文

172c15□列七大□若幷本族大及諸天戀慕爲慈悲

172c16□大□合爲九大□若以此爲四悉者□姓及捨受

172c17□卽世界□三行大卽爲人□聞名睹行皆生善□

172c18□故第四印可卽是對治□以佛印可息疑怪

172c19□故□位與慈悲卽第一義□見理入位故□集法

172c20□持法□入位之功□集法中引肇公者□明集

172c21□法功多□又文中位大者□不獨論無學位也□

172c22□以德高望重所掌職大□云云者□因緣縱多□

172c23□爲四悉攝盡□次約敎中先約事境□次且約

172c24□下乃約諦觀以分敎別□事境中云離五怖

172c25□者□王賊水火惡子□二是衣等者□從初次第以

172c26□數對之□但文中闕次第乞□下之三敎□以

172c27□初事爲境□說者須委解□十二頭陀各作八

172c28□十八使三十七品等□頭陀旣爾況餘劣行□□

172c29□預道流聞此勝法□而不自省心行耶□相似

173a01□相續者□念念生滅迷謂相續□凡夫不了妄謂

173a02□爲常□三受俱苦適意之受□其實苦也□動非

173a03□自在動故無我□通敎者□事境指前□但約行

173a04□相以辨諦觀□亦應可見□別敎法身爲所依

173a05□者□期心法身修二德故□文後云云者□不委

173a06□明橫□位位□□□別位橫□自他門戶不可

173a07□卒備故也□圓敎旣云住處卽二□驗知卽是本

173a08□有三德□修得亦然□一卽一切等者□不出三

173a09□德□一卽一切行衣也□一切卽一慧食也□非一

173a10□非一切身處也□云云者□未明行相且對頭

173a11□陀□約本跡中云捨法愛者□旣云與如來

173a12□同得□卽捨眞似兩愛也□乃至隨在何地□地

173a13□地離愛□故論久本本地三德□跡示五味頭

173a14□陀事中衣等□凡釋本跡大旨□如前明數中

173a15□辨□觀下云云者□亦不暇具述諸觀次第□圓

173a16□頭陀者□正當不生不生之三德也□故下三人

173a17□復對三德□其理宛同□刹者□應云刹摩□此云

173a18□田□卽一佛所王土也□今名刹柱者□表田域

173a19□故□故諸經中多云表刹□若欲明四悉者□初

173a20□是世界族姓住處不同故□毘婆尸下爲人也□

173a21□共立刹柱以爲善因□佛作下是對治□見佛

173a22□卽能除惡故也□佛卽語云下第一義□能於小

173a23□乘見眞理故□佛作十神變者□文中一往且

173a24□列十事□然律論文不專此十□又文中雖列事

173a25□未委悉□增一瑞應廣明其事□今略出之使文

173a26□可見□增一云□佛入迦葉窟毒龍放火等□佛

173a27□收毒龍住於□內□至迦葉所迦葉請住□三

173a28□月供養□時至請食□佛言□前去□便往閻浮樹

173a29□取閻浮果□乃至云□沙門雖神不如我道眞□

173b01□次往東弗婆提□取毘梨勒果□次往瞿耶尼□

173b02□取呵梨勒果□次往鬱單越□取自然粳糧(皆如

173b03□前云沙門等)又於閻浮提□取呵摩勒果□欲作大

173b04□祀□五百弟子欲破薪斧擧不下□迦葉問佛□

173b05□佛言□欲得下耶□斧卽下□下又不擧(如前)□欲

173b06□然火火不然□欲滅火火不滅(如前)□迦葉念

173b07□欲大祀□必有諸王貴人來□瞿曇端正□若人

173b08□見者令我失利□若明日不來我則大幸□佛

173b09□知已且往北方取粳糧□瞿耶尼取乳汁□往

173b10□阿□池食暮還石窟中□迦葉問□昨何不來□

173b11□佛言□我知汝心我不來□具爲說前事□又因

173b12□四天王來聽法夜有光明□明日問佛佛具爲

173b13□說□次帝釋梵王來亦爾□迦葉問能令我祖父

173b14□來聽法不□佛便令來(云云)□恒水卒長□迦葉恐

173b15□佛爲水所溺□使弟子往看□水不沒足在水

173b16□上行(如前)佛言□汝是盲人目無所睹□如是神

173b17□變固云道眞□佛云□汝能水上行不□今方共水

173b18□上行(云云)□汝若不捨邪見□令汝長劫受苦□

173b19□聞已頭面禮佛求悔□乃告弟子合隨所宜□

173b20□我師世尊□語弟子言□我見降龍時已有心

173b21□歸佛□乃至五百弟子皆聞善來得成沙門

173b22□果□□以術具投之於水□隨流而下□二弟復

173b23□有五百弟子□見火具下(云云)□亦皆善來以成

173b24□沙門□佛欲至迦毘羅衛□問佛□何以至彼□佛

173b25□言□一切諸佛俱有五事□一轉法輪□二爲父

173b26□說法□三爲母說法□四當導凡夫立菩薩

173b27□行□五授菩薩記□是以至彼爲父說法□父王

173b28□因令千釋出家□以自圍繞□約敎者□亦應具

173b29□列四敎解三人行德□而列五味者味攝敎

173c01□故□約本跡中以三人對三德者□圓德必一

173c02□人具三□但一人偏從所表一德爲名□旣是

173c03□共表體同性一故也□觀中亦爾□初得中道次

173c04□遮邊倒□後照邊諦□故知三德卽不思議圓無

173c05□生也□釋舍利子引生經等□亦具四悉□初是

173c06□世界以明宿世及胎中故□難陀下生善□以

173c07□令國人生信及見□□能生善故□調達下

173c08□對治□能治調達及度差故□中含下第一義□

173c09□歎與佛等故□昔者等者□彼經五卷□出第一

173c10□卷□今更略出令文可見□彼釋著我所中云□

173c11□昔無數劫甥舅俱爲官御織師□見藏中好物

173c12□便生貪心□卽共議云□吾等織作勤苦□具知藏

173c13□物好醜□寧可共取用解貧乏□後人定間盜

173c14□得無□□監覺白王(下如疏文)後時復來□甥語舅

173c15□言□舅年衰弱恐爲守者所得□令從地窟□

173c16□入□如他人見我力强壯便能濟舅□果如甥言□

173c17□甥知不濟恐明人識□輒截頭留身而去□王

173c18□令棄屍(如疏)王令微伺伺之不密□甥因敎

173c19□童兒執火舞戱猥鬧投火□伺者不覺(如疏)王

173c20□復出女嚴飾璣珠□安置房舍於大水邊(如疏)

173c21□王先敎女(如疏)女執其衣□其曰□用執衣爲□

173c22□汝執我手□其甥凶□先備死人(如疏)王曰如

173c23□此方便無雙當奈之何□女妊娠十月生男

173c24□端正□使乳母抱周遍國界□令有鳴者捉之□

173c25□終日不獲□甥爲□師住爐下□小兒啼哭□□

173c26□師與□而鳴□乳母白王□王云□何不縛來□乳

173c27□母曰□兒飢□師與□不意是賊□王又令如

173c28□近兒者捉來□甥又沽醇酒喚乳母及伺者

173c29□飮□伺者大醉盜兒而去(如疏)前後各二百五

174a01□十騎□甥在中央不下□王因往入騎中捉

174a02□之云□汝是前盜不□前後捉汝何不得耶□稽

174a03□首答曰□乞此餘命□王曰□卿聰□天下無雙□

174a04□隨卿所願(如疏)兼則相不祥者□在道以相

174a05□則之□所則之相凡屬己者□皆悉不祥□師事

174a06□沙然梵志等者□增一云□舍利子與目連二人

174a07□求道無剋□乃問師□師云□我自歷年求道無

174a08□剋爲道無耶□他日師疾□舍利弗在頭□目連

174a09□在脚□命欲終時乃笑□二人俱問笑意(如疏)

174a10□二人筆受(如疏)由是發誓□若得甘露必與共

174a11□嘗□中含第二至寧可盡者□彼七車喩經云□

174a12□舍利子見滿慈子(如疏)彼第二七法品中□廣

174a13□述緣起□言生處安居者□經云生地卽本生

174a14□處也□生處諸比丘白佛□稱說滿慈子等(如疏)

174a15□白□(音析)光悅也□若析音美色也□二義俱通□戒

174a16□淨等者□準淨名疏云□戒淨者正語業命□心淨

174a17□者正精進念定□見淨者正見正思惟□斷疑淨

174a18□者是見道□知道非道淨者亦名分別淨□道跡

174a19□知見淨者亦名行淨□此二是修道□道跡智斷

174a20□淨亦名涅槃淨□卽無學道□至約敎中方分

174a21□敎別□後二須用同體見思□此以有餘稱無

174a22□餘者□七淨始從事戒終至智斷□皆是有餘□

174a23□報終入滅方證無餘□七淨乃是無餘之門□若

174a24□卽以七淨爲無餘者□故知乃以有餘稱無

174a25□餘耳□無餘必假七淨□方至□故云離七亦無□

174a26□拘薩羅者□舍衛□婆□帝者□地名□未知里數□

174a27□作師子吼者□雜含舍利子師子吼經中□佛說

174a28□一句義三問身子三不能答□佛少開已入

174a29□於靜室□舍利子集諸比丘□語言□佛未示我

174b01□事端卽不能答□我於七日七夜演其法而

174b02□不能窮□佛命目連往祇洹喚身子等者□

174b03□佛在阿□達泉五百比丘俱□阿難侍佛坐金

174b04□蓮華□七寶爲莖□五百皆集□時龍王云□此衆

174b05□空缺不見舍利弗□願佛遣一比丘喚□時舍

174b06□利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)舍利弗曰□汝先

174b07□去至彼我卽來□目連云□汝神力可勝我耶□

174b08□乃令前去□目連曰□若不時去吾捉汝臂□將

174b09□向彼泉□舍利弗言□目連試弄我□舍利弗卽

174b10□解衣帶著地□語目連言□汝能擧此衣帶

174b11□不□然後捉吾臂將去□於時目連念□舍利弗

174b12□輕弄於我□目連曰□此必有意事不徒然□申

174b13□手取帶不動一毫□盡其神力亦不能動□舍

174b14□利弗取帶繫閻浮樹枝令擧□時閻浮提地

174b15□一切皆動□舍利弗言□目連尙能動閻浮提地□

174b16□何況此帶□今當繫餘天下□乃至三天下皆

174b17□能動之如動輕衣□次繫須彌山小千中千

174b18□大千□皆能動之□是時天地大動□唯佛座及

174b19□阿□達池不動□龍王問佛□何故地動□佛答

174b20□(如疏)龍王曰□誰神力勝□佛言□舍利弗勝□龍王

174b21□曰□前何故云目連神通第一□佛言□目連能

174b22□住一劫□舍利弗住多劫□他云邊際定者□□

174b23□此定耳□舍利弗入三昧目連不知名□舍利

174b24□弗復作是念□目連動於大地□□動死者無數

174b25□我躬聞佛說如來座者不可移動□今以此

174b26□帶繫之□目連復擧所以不動□今云他方佛

174b27□座脚小異耳□目連自念□不於神力有退乎□

174b28□欲往佛所而問其事□目連捨至世尊所□遙

174b29□見舍利弗在佛前坐□又念□佛弟子中我神

174c01□力第一□然今不如舍利弗耶□便往問佛□將

174c02□無不失神力耶□我前發今在後到□佛言□

174c03□汝神力不退□但舍利弗所入汝不識耳□龍王

174c04□聞此甚大歡喜□諸比丘私論□佛弟子中目連

174c05□神力第一□今不如舍利弗□便於目連起輕

174c06□薄心□佛告目連□汝現神力□目連禮佛卽於

174c07□佛前□往東方七恒沙界□佛名奇光□往□緣

174c08□上行□彼衆見謂蟲示彼佛□彼佛云□西方七

174c09□恒沙界(云云)□彼佛令現神力莫令諸比丘起

174c10□輕想□乃至令□囊盛五百等著梵天□一足

174c11□□梵天一足□須彌□說偈聲滿祇園□諸比

174c12□丘聞不知所在□問佛□佛言□在彼界(云云)□諸比

174c13□丘白佛□令目連歸(云云)□彼比丘欲來□佛令將

174c14□來□佛爲說六界法令還目連送歸(云云)□如般

174c15□若中說者□彼經富樓那說破菩提見□故是

174c16□通意□諸賢聖自說己法等者□此中釋通敎□

174c17□因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見□方

174c18□名菩薩□故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己

174c19□證□皆爲利生或對佛述解□非如凡夫自

174c20□謂己見而稱己能□故云妄有所說□釋目連

174c21□中□吉占等者□父名吉占□其父初生時相者占

174c22□之言吉□因以爲名□目伽略兮度五字□□是

174c23□西音□故論第十釋如來語密中□引目連尋

174c24□聲□彼佛告云□目伽路子度何故來此□目連乃

174c25□答言等□乃是彼佛稱此五字而命目連□卽

174c26□是二土音輕重耳□文中路字者誤作略字□子

174c27□字誤作兮字□同名者多者□如中含三十五

174c28□云□有算數目連□善知算法□彼經佛在舍衛

174c29□鹿母堂□算數目連中後□佯□至佛所問訊□

175a01□□坐白佛□願有所問□佛言□恣汝所問□乃至

175a02□云□我以算法存命□歸佛出家存本俗業故

175a03□云也□瞿墨善知法相目連不一□故別標大□

175a04□見貴與取重文語從異其義一也□皆以德

175a05□行重之耳□舍利弗才高而智明□目□連族豪

175a06□而神爽□爽亦明也□藝謂六藝□略如釋籤□然

175a07□西方智藝有殊此土□以有得禪者故□故四

175a08□韋陀所攝甚廣□此中因緣亦具四悉□初是世

175a09□界□釋論去爲人□外道下對治□涅槃下第一義□

175a10□左面弟子者□所以以身子目連爲轉法輪

175a11□左右弟子者□通因定生卽定慧一雙□以此

175a12□二法爲一切法之根本□亦是福慧一雙□悲多

175a13□現通亦是悲智一雙□成破法輪準此可知□

175a14□□峨者□傾側貌也□有作[跳-兆+□][跳-兆+我]有作[跳-兆+□][跳-兆+我]□□

175a15□不見所出□準文選江海賦云□陽侯□□以

175a16□岸起□□字(五合切)今作□者□扇動意耳□難陀等

175a17□者□增一二十八云□佛在給孤獨園□帝釋白

175a18□佛□如來在世應行五事□母在三十三天

175a19□須行說法□佛默然受(云云)□於是便往(云云)□龍嗔

175a20□放火大風閻浮提洞然□阿難白佛云何有此

175a21□大煙火耶□佛具答□迦葉那律等各起白佛□欲

175a22□降此龍□佛皆言□此龍力暴難可化度□卿可

175a23□安坐□目連白佛□佛亦止之□又問□汝云何降□

175a24□答言□先以極大身恐怯□次以極小身鑽齧□

175a25□然後以常身降之□佛言□善哉□汝能堪任□佛

175a26□復誡言□固心勿亂恐爲所□□目連禮佛足

175a27□至山上□現十四頭繞山十四□□龍見恐怖

175a28□自相謂言□我今試降爲勝我不□二龍卽以

175a29□尾擲大海水不至□利□目連以尾擲水水

175b01□至梵宮□幷灑二龍□二龍知劣極大嗔□□雷

175b02□電霹靂放大火焰□目連自念□夫龍□者皆以

175b03□煙火霹靂□設我亦爾□閻浮□利悉皆被害□乃

175b04□化爲小形(云云)□二龍伏退□念言□四生龍中無

175b05□出家者□此龍威力乃爾□身毛皆□□尊者知龍

175b06□心伏□乃復常身於龍眼睫上行□二龍於是

175b07□始知非龍□歎曰□甚奇甚奇□白目連曰□何爲

175b08□相惱□何所誡耶□目連曰□汝昨有念云此禿

175b09□沙門恒飛我上耶□龍曰□如是□目連曰□須彌

175b10□山者是諸天路□非汝居處□龍曰□願恕其過□

175b11□從今已去願爲弟子□目連曰□汝莫歸我歸

175b12□我所歸□龍曰□我歸如來□目連將二龍至舍

175b13□衛□目連曰□世尊今爲無量大衆說法□莫作

175b14□汝形□龍曰□如是□乃作端正人佛爲說法爲

175b15□優婆塞□時波斯匿王來問煙火事(云云)□佛具答

175b16□(云云)王見二龍不起□二龍嗔復念□國中人民於

175b17□我無惡(云云)二龍便於匿王宮上現大霹靂

175b18□等□尊者變爲優曇華□龍嗔復雨大山□復變

175b19□爲□食□龍倍嗔而雨刀劍復變爲好衣□龍

175b20□更嗔復變爲七寶□匿王不知□便云□閻浮有

175b21□德不過於我□宮內常有如是等物□當作輪

175b22□王乎□龍又自念□何無勢力一至如斯□念已

175b23□始復知是目連之力□見已便去□王得七寶飯

175b24□等不敢自受□將至佛所以事白佛□佛令

175b25□供養目連□王得目連力□王問□何故爾耶□佛

175b26□具答□王方知(云云)□調達引五百等者□增一四

175b27□十七云□佛在拘留園□時提婆達兜三白佛

175b28□欲出家□佛再不許□便作是言□此沙門懷嫉

175b29□□心□我今宜自剃頭修梵行□何用是沙門

175c01□爲□有一比丘名修陀□頭陀乞食□達兜往彼

175c02□頭面禮足□願敎威儀□比丘便敎次從學通□

175c03□此比丘敎云□當知心意識輕重□知已復知

175c04□四大輕重□知已當修自在三昧□次修勇猛

175c05□三昧□次修心意三昧□次修自識三昧□如是

175c06□不久便得神足□依言修習名稱遠聞□至三

175c07□十三天□採優□羅華上太子膝上(云云)廣受

175c08□供養欲破僧行舍羅等□具如止觀第一記□

175c09□時舍利弗目連自相謂曰□試共往彼聽說何

175c10□等□彼見歡喜謂來歸之□一切諸人咸有此念□

175c11□語舍利弗□汝能爲諸比丘說法不□我今背

175c12□痛便累足而臥□舍利弗爲說法已□目連將

175c13□諸比丘去(云云)後因造逆(云云)爲火所燒遂入

175c14□阿鼻□阿難問佛當生何處□佛答(云云)□雜含二

175c15□十九等者□彼文甚廣□又增一四十四亦云□佛

175c16□在給孤獨□阿難問佛□如毘婆尸佛弟子幾

175c17□時生瑕穢□佛言□初八萬四千年□後八十七六

175c18□三二十至十二□次第對七佛□帝釋與修羅

175c19□戰□具如止觀第五記□佛梵聲深遠如止觀第

175c20□一記□佛求侍者□如止觀第六記□約敎中十

175c21□四變化者□具如釋籤□故以十四變化釋四

175c22□禪耳□此乃一切羅漢□得□次觀等四俱解脫

175c23□人方乃具之□以具觀禪必得滅受想定□次

175c24□十一切欲令神通廣普故耳□練熏修如止

175c25□觀第九及法界次第中□十一切具如法界次

175c26□第□事禪具如玄文及次第禪門□十八變如止

175c27□觀第十記□又有人云□十八變者謂震動等□今

175c28□爲頌曰□震動及熾然□流布與示現□轉變及

175c29□來往□卷舒衆像身□往同趣隱顯□自在幷制他

176a01□施辨與憶念□施安及放光□又有人云□身上出

176a02□火等□依空起慧者□空卽諦境□依境生智通

176a03□屬智性□故云以空慧心□次第等者□三諦功

176a04□用通名神通□初地已去別名感應□三諦次第

176a05□故云深入□獨菩薩法故且云過於二乘□其

176a06□實超於兩敎三乘□言不以二相等者□不二卽

176a07□實相□見土卽神通□依理而見故云不二相

176a08□見也言云云者□令分別之□前二修得後二

176a09□發得□藏依事禪通依眞理□別地前助圓任

176a10□運發□前二名通名化□後二名密名應□前二

176a11□調伏物後二見物機□前二可破壞□後二不

176a12□可壞前二在敎道□後二在證道□前二身通

176a13□唯現在□後二通三世□前二聖位方修通□後

176a14□二凡位俱修通□前二隨依皆可修□後二必

176a15□須有勝依□願得通應在前文因緣釋中□然

176a16□亦可以四願表敎□今文中初敎從事通敎

176a17□從眞□後二在理故從容在此□言云云者□更

176a18□有多緣皆在願得□亦有不願任緣得者□卽

176a19□如那律箭挑燈緣□引令入極云云者□分別

176a20□五味如前□觀心中□有等者□三觀意也□實

176a21□相是中境□無有無心契中境□故云通至□次

176a22□釋□延中□初因緣具四悉者□初是世界□增

176a23□一去爲人□與外道論對治及第一義□斷見及

176a24□世典各有破邪及得道故也□言文飾者□善

176a25□讚詠故□言扇繩者□若作肩乘二字□誤□以

176a26□其生時父已去世□此兒□母不得再嫁□如

176a27□扇繫繩□亦可言好肩好肩胛故□言思勝者□

176a28□思是慧數□論義功强得思勝名□所引長含十

176a29□重問答者□借彼迦葉童女比丘破弊宿文□

176b01□以之爲例□計斷者計死後神滅□故以不滅

176b02□爲難□若計常者反增其計□故應別以念念

176b03□不住破之□第一重中言今之日月等者□初

176b04□反質答者□如今日月爲自立耶□爲爲他

176b05□耶□若爲他者爲天爲人□□緣天人他故□故

176b06□有明日□若無他世應唯今日□若無明日亦

176b07□無昨日□以今日卽是昨之明日□言析薪者□

176b08□具緣有火如有神□緣謝無火如無神□豈

176b09□析無神之身而能見神□如析闕緣之本□

176b10□而欲見火者遠矣□言貝聲者□人身是色爲

176b11□眼所見□神則非色云何可見□如貝可見聲

176b12□不可見□若欲於可見中求不可見者□須

176b13□更具緣緣旣闕已更反轉求□終無得理□神亦

176b14□如是□緣具在身緣闕神去□至第八番無理

176b15□可難□但云執久拒而固違□第九答中兩商

176b16□人者□正邪二見□鬼如汝師□汝師雖僻亦假

176b17□稱智□故詐爲人像說邪干正□以邪涅槃

176b18□而云安樂□故云前路□米草也□舊米草者□

176b19□世正見也□新米草者□出世正見□人是能乘行

176b20□者□牛是所乘之智□信邪師鬼言如汝棄舊□

176b21□尙失人天況復涅槃□故云人牛皆死爲邪

176b22□所□□壞世出世故云皆□□次一商者□世正

176b23□見人得出世正見方棄人天有漏諸法□我

176b24□說正見汝何不棄□辭理旣窮固拒亦息□又

176b25□世典者□增一第八云□佛在釋翅尼拘留園與

176b26□五百人俱□集普義堂□時世典婆羅門往釋

176b27□種所□作如是言□諸君頗有人能與我論不□

176b28□諸釋言□此中二人正覺衆中無□無聞□言語

176b29□醜拙不別去就□若與論者當供與千兩純

176c01□金□世典心念□此國中人多諸虛僞□設得勝

176c02□者何足爲奇□或得我便乃爲愚者所伏□

176c03□思是事已□乃云□我不論□語已便去□道逢槃

176c04□特□世典念言□我今當往問彼人義□便往問

176c05□曰□汝字何等(如疏)迦□延天耳遙聞□作槃特

176c06□形而語之曰□汝若言我但有神足不堪論

176c07□者□吾當報汝向義□更引喩汝汝字何等□世

176c08□典曰□梵天□又問□丈夫乎□答丈夫□又問□人乎□

176c09□答是人□又問□人亦丈夫豈非繁重□盲與無

176c10□目此義不同□世典曰□何名爲盲答猶如不

176c11□見□今世後世生者滅者□善業惡業不如實

176c12□知□永無所睹稱之曰盲□云何無目□答卽是

176c13□無有如上智眼□世典曰(如疏)又問□五陰有緣

176c14□生無緣生□答有非無緣□又問□五陰何緣□答

176c15□愛爲緣□又問□何者是愛□答生是□又問□何者

176c16□是生□答愛是生(如疏)世典聞已得果□命終槃特

176c17□報諸釋令辦薪而□維之□爲起偸婆□又長

176c18□含中外道諸計甚廣□如云不得手障形不

176c19□得兩臂中間食□二人中間食□二刀中間食□二

176c20□杵中間食□二家中間食□又云□先言義者不

176c21□得食□不得兩器食□一餐一咽至七餐止□

176c22□更益不過三度□或一日一食二日□或至七

176c23□日一食□食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等□自

176c24□落者食□或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留□留

176c25□鬚等□當擧一足常坐座(今世已有)常□臥棘臥

176c26□糞臥瓜□三日一浴一夜三浴□如是等於我

176c27□法中名不淨法□如是等略須識之□比有執

176c28□專坐者□未契大道□言專坐者□以不臥爲

176c29□功□不以不行爲德□豈有居暗室□乃四儀

177a01□同凡□睹來衆則端拱若聖□君子之行尙闕□

177a02□菩薩之道永虧□自任胸襟無敎可準□使後

177a03□輩不鑒者許之尙之□睹行動者□輕若芻芥

177a04□佛猶四儀動作□豈未學者過之□夫道在心不

177a05□在事法□由己非由人□旣不能縮德露疵

177a06□且顯晦均等□約敎釋中皆云破斷常者□凡

177a07□云論者□以破邪爲先□故各於當宗以立

177a08□能破□依總持四辯者□且以俗諦三昧而爲

177a09□總持□四辯者□具如法界次第□以藥逗病破

177a10□斷常者□入愛見假先破斷常故□又破斷

177a11□常有二種義□一以諸觀共破界內見惑斷

177a12□常□則四敎皆以見惑爲境□具如止觀第十□

177a13□二者展轉長短不同□則三敎皆破界內見惑□

177a14□唯有別敎先破界內斷常□次破空有斷常□

177a15□後破空假斷常□圓敎一念破三斷常□觀心論

177a16□義中言往復者□智硏境爲往□境發智爲

177a17□復□數觀數發數往數復□釋阿[少/□]樓馱中□種

177a18□姓等廣在賢劫等經□大論亦廣釋□姓刹利也□

177a19□若言瞿曇者□具如下述□若作四悉者□初

177a20□是世界□仁賢劫下爲人□那律下對治□佛廣下

177a21□第一義□言無獵者□免非獵得故云也□具如

177a22□後文□稗飯雖輕以盡所有及田勝故□故得

177a23□勝報□亦可於此廣明施相□但於此中非

177a24□急□始民主至善思者□善思生懿摩幷及四

177a25□鐵輪□合八萬四千二百一十王□具如律中□言

177a26□草創者□草亦初也□如布衣初遇□汝當解王

177a27□衣者□令脫王服被瞿曇衣□使隨師姓□此

177a28□方古俗皆從師爲姓□如竺道生本不姓竺□

177a29□但事竺法汰爲弟子耳□自安公來令同一

177b01□釋種□譯十誦律乃見其文□律云□四河入海

177b02□無復河名□四姓出家同一釋種□四子被猜者□

177b03□是次母之子爲長母所猜□賢愚經者彼經具

177b04□列宿昔施食遇□等緣□略如今文□眠是眼

177b05□食者□如止觀第四記□佛與八百爲作衣者□

177b06□佛在舍衛□那律語阿難言□□諸比丘作三

177b07□衣□我衣壞□阿難房房語諸比丘□又往娑羅

177b08□邏巖中俱薩羅梵音不同

177b09□諸比丘如言□佛見阿難問言□汝作何事□阿

177b10□難具答□佛言□汝何不□佛□佛與諸比丘爲

177b11□舒張截割□諸比丘縫一日卽成□因說迦□那

177b12□(云云)□約敎中兩重者□初重論發□次重論修□四

177b13□敎通論發者□意明修成□雖少不等大體不

177b14□殊□肉眼雖失天眼復成望後故論次第不

177b15□次第□具如止觀第五記□亦應明開顯等□此

177b16□中正明天眼兼明四眼耳□觀心中不云慧

177b17□眼者□闕耳□應云觀因緣定心□卽天眼空心

177b18□卽慧眼□釋劫賓那中□初是世界□是比丘下

177b19□爲人□中夜下對治□豁然下第一義□禱星等者□

177b20□爾雅云□天駟房□注云□龍爲天馬□故房四星

177b21□謂之天駟星也□卽東方七宿中第四宿也若

177b22□準西方宿復不定□具如止觀第十記約敎

177b23□中皆云棲者□依如來所證處□以釋宿也□則

177b24□當敎明佛分齊不同□釋□梵中初文含四

177b25□悉故不分之□至後自結□□牛□者□過去

177b26□世時曾作比丘□過他粟田摘看生熟□後五

177b27□百歲作牛償之□今得無學尙有餘習□結四

177b28□悉名在中間總釋前後文也□故又云去□重

177b29□釋前四悉意也□次佛滅去重更別釋第一

177c01□義也□水說偈者□論云□□梵般提稽首禮□妙

177c02□衆第一大德僧□聞佛滅度我隨去□如大象

177c03□去象子隨□約敎中皆著示者□若作垂示義

177c04□兼本跡□若作敎示正當約敎□約觀心中正

177c05□用丈夫牛王□而通取白牛引駕□釋離婆多

177c06□因緣中□初是世界□假和合去爲人對治□增一

177c07□去□第一義□故且約爭屍一緣□具二悉□若

177c08□依爭屍緣自具四悉者□假和合世界也□易

177c09□度卽爲人□問人卽對治□聞說卽第一義□二

177c10□鬼爭屍緣在止觀第七記□引增一重證第

177c11□一義耳□有口失緣在金藏經□約敎中還寄

177c12□爭屍□以爲義本□別敎云非己有等者□凡

177c13□別敎中立佛界者□有其三意□一者以理性

177c14□爲佛界□二者以果頭爲佛界□三者以初地

177c15□去分名佛界□今言十界皆非己者□指初地

177c16□去分佛界耳□若指果頭應云九界非己有

177c17□耳□圓敎中非我非他者□非眞非緣復非共

177c18□離□又非己有不同前兩□非他有不同別

177c19□敎□前約敎則寄假合□今本跡觀心□約星宿□

177c20□皆隨便耳□見佛如星般舟中意□觀心下云

177c21□云者□應廣引般舟三昧(云云)釋畢陵伽廣明

177c22□慢緣□在止觀第二記□若約此爲四悉者□五

177c23□百世世界也□懺悔具二悉□引增一卽第一

177c24□義□觀心後云云者□三觀總別俱是第一義□所

177c25□破之惑俱得是□說等也□釋薄拘羅因緣

177c26□中□初文是世界□年一百六十去生善□身樂去

177c27□是對治□故增一云□壽命等是第一義□昔施呵

177c28□梨勒者□過去毘婆尸佛時□以呵梨勒施一

177c29□頭痛比丘□自是已來而常無病□言持一戒

178a01□四戒莊嚴者□少分優婆塞受時俱五期心多

178a02□少□增一云□佛語優迦尼□夫食者長善滅惡

178a03□可以食之□若長惡滅善則不可食□持戒破

178a04□戒亦復如是□多毁犯下云云者□應分別之□

178a05□如云□若破一戒當墮地獄□若持一戒得

178a06□生人中□再三問能持不者□令三自歸□故

178a07□持一戒得名少分□乃至滿分□報恩第六□五

178a08□戒不許五種販賣□一畜生直賣者得□二弓箭□

178a09□三沽酒□四壓油□五五大染色□□賓已來麻中

178a10□無蟲處聽□流沙諸國染多殺生□秦地染靑

178a11□亦多殺蟲□前四皆云不販者得□藏中有一

178a12□卷五戒經□分爲五品□甚是持五戒者所要□

178a13□塔猶有是力者二義□一者舍利之力□二者護

178a14□塔神力□本跡中大寂定者□□是大般涅槃□長

178a15□壽去寄跡事以立本德□本住眞常跡現長

178a16□壽□本居極樂跡示無病□本八自在跡居不

178a17□夭□本住圓淨跡示閑靜□釋俱□羅因緣中□

178a18□雖對身子爲成舅德且從舅說□族姓卽世

178a19□界□見□卽爲人□棄家至墮負對治□卽低頭

178a20□去□屬第一義□中含五十八□舍利子與俱□

178a21□羅論有多番□初舍利子問□云何不善□云何

178a22□不善根□俱□羅答□身是不善貪等是不善根□

178a23□問何者是智慧□答四諦是□問何者是識□知色

178a24□聲香味觸法者是□問識何所依□答依壽□問

178a25□壽何所依□答不別有依□依壽有□如因

178a26□油有燈□更有多番□釋難陀因緣文甚略□亦

178a27□云放牛者□大論云□頻婆娑羅王請佛及比

178a28□丘僧□三月安居□語放牛人令近處住□令日

178a29□日送乳酪□等□終竟三月□王甚□之令其

178b01□見佛□其乃與諸同輩議云□曾聞一切智人

178b02□卽淨飯王子□彼生在王宮頗知放牛事不□

178b03□乃入竹園端坐問佛□佛爲說十一事等□具

178b04□如止觀第二記□因發心出家成無學果□從

178b05□本爲名故云放牛□言善歡喜者□從初慕

178b06□道爲名□歡喜中勝故云善也□欣樂是善喜之

178b07□別名耳□若以此義立四悉者□□名卽世界□

178b08□十萬釋卽爲人□佛說放牛事卽對治□得果卽

178b09□第一義□約敎中云歡喜住者□住無歡喜之名□

178b10□但約別地□證道旣同故借地以名住□釋孫

178b11□陀羅難陀因緣中□初是世界□四月下爲人□婦

178b12□卽下對治□云云者□文略□義當後時得道是

178b13□第一義□彌沙塞者彼律乃是跋難陀□且以名

178b14□同釋之□俱端正故□地獄天堂已後文□廣如

178b15□止觀第二記□本跡觀心如前者□如前難陀中

178b16□釋□富樓那因緣中初是世界□是人去爲人增

178b17□一下第一義□欲還本去對治□歎滿者重擧第

178b18□一義□須菩提中初文世界□常修下爲人□空是

178b19□最勝行卽業也□現報復勝故云善吉□住無諍

178b20□去對治□佛□利下卽第一義□觀心中列四句

178b21□者□雖通諸觀於修空行□其義更便□言法

178b22□身者□且順前第一義中意□非獨此中必云

178b23□法身□釋阿難因緣中□初是世界□中含下爲

178b24□人□自誓下對治□育王下第一義□宗社者□具

178b25□如止觀第四記□本跡中約歡喜地以釋本

178b26□住□地卽住也□約觀中相似乃至相應者□亦

178b27□可通取名字□言云云者□具述觀相□釋羅□

178b28□羅因緣中□約往世今世及祖王歡喜□□世界

178b29□也□諸能破障邊多是爲人□諸所破障邊多是

178c01□對治□後得道是第一義□準雜寶藏經□羅云

178c02□是佛得道夜生□以羅云六年在胎□若佛十九

178c03□出家□乃成二十四得道□若三十成道乃成二

178c04□十五出家□不同見別不須和會□乃至諸釋起

178c05□謗及息謗等□具在彼經事不可具□未曾有

178c06□經復甚委悉□寶女等者□瞿毘羅云□我常與耶

178c07□輸進止共俱未曾有過□言寶女者□是天種

178c08□不孕□佛不出家當爲輪王□天送寶女以

178c09□爲侍者□或云□是羅刹女□如天帝釋亦妻修

178c10□羅女□大論十九云□耶輸陀羅菩薩出家時自

178c11□覺有娠□菩薩六年苦行□故懷妊亦六年□乃

178c12□令諸釋有疑□因佛還國□羅云以一器百味

178c13□飮食及歡喜丸□以上於佛□佛變五百羅漢

178c14□與佛不殊□羅云送食直至佛所□諸比丘空

178c15□□而坐□章安云□寶女能生千子□法顯傳云□

178c16□王妃生肉團如瓜□瓜有千[柬*瓜][柬*瓜]生一子

178c17□有千子□此與大論文復小異□而佛索令出

178c18□家者□未曾有經佛令目連從瞿姨索□瞿姨

178c19□不肯□空聲告曰□汝遇定光佛世買華之時□

178c20□願爲他妻好醜不離□所有盡捨唯留父母□

178c21□今何以惜子□問□文中何故不云瞿姨□但云

178c22□耶輸□答□昔時瞿姨是今日耶輸□今日瞿姨乃

178c23□是天女□故羅云以沙彌之年者□中含第三

178c24□云□佛乞食訖至溫泉羅云住處□羅云爲敷坐

178c25□具汲水洗足□佛取水器瀉留少水□問羅

178c26□云□見不□答見□佛言□我說彼道少亦復如是□

178c27□次令水盡□次令器覆□皆答佛□佛言□彼道盡□

178c28□彼道覆□皆語羅云□當作是意不得戱笑妄

178c29□語□而說偈言□人狂一往謂妄語是□不畏後

179a01□世無惡不作□說是頌已□問羅云曰□如人

179a02□照鏡欲見其面見淨不淨□如是羅云□將

179a03□己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當

179a04□作□皆當受善惡果報□乃至口意亦復如是□

179a05□一一觀察□四大羅漢名□如前□佛□云□吾法

179a06□滅盡然後涅槃□準寶雲經第七佛記十六羅

179a07□漢令持佛法□至後佛出方得入滅□彼經一

179a08□一皆列住處人名衆數等□故諸聖者皆於佛

179a09□前□各發誓言□我等以神力故□弘護是經

179a10□不般涅槃□賓頭盧羅云在十六數□□不云

179a11□迦葉□本跡中云八種障等者□意云□本住無

179a12□障跡示十障□障涅槃者□謂生死障使不

179a13□得入涅槃故□卽前文中初八番是□一種障

179a14□生死者□障使不得至於生死□卽第九是□次

179a15□被佛□不得涅槃□故障無餘卽第十是□又

179a16□前八文障義小異□一二三兼六年在胎□爲胎

179a17□等障故云覆障□第四謂宿世常障故云覆

179a18□障□第五爲疑所障故云障□第六約父不許

179a19□爲父所障故云障□餘準可知□觀心例前者

179a20□具如諸文□今應云卽假故障涅槃□卽空故

179a21□障生死□卽中故障非生死非涅槃□乃至三

179a22□惑□能障三觀所障之惑□有思議不思議等

179a23□法華文句記卷第二(上)

179a24□

179a25□

179a26□法華文句記卷第二(中)

179a27□

179a28□　　　　唐天台沙門湛然述

179a29□次釋少知識衆中□非但不歎又不列名□以

179b01□少人知□而云聖與凡等者□釋少知識所以□

179b02□凡不測聖故云絶交□非聖全不交凡名

179b03□之爲絶□如以凡望凡交者方識□況以凡望

179b04□聖理合絶交□交好旣絶□豈以識之多少言

179b05□耶□特以等者□今聖爲引凡發彼同類□機緣

179b06□不等隨類接之□故現少識之跡□以接隱德

179b07□之徒□故不以凡夫能知能識□而判所知所

179b08□識位高下也□故言不可以多少之跡失其

179b09□本□故不可以多人知識爲本高□以少人

179b10□知識爲本下□又不可多知識者爲有實本□

179b11□少知識者爲無實本□故知多識少識俱跡而

179b12□別有理本□若久本者自有實成□若欲此中

179b13□辨四悉者□多少異故世界□隨順物機爲人□

179b14□藏名隱德對治□高下莫測第一義□三藏十

179b15□八種學人等者□具如止觀第六記□通敎學無

179b16□學位兩節判者□前約二乘後約菩薩□又前

179b17□約三乘共位□後約獨菩薩位□約別圓中亦

179b18□兩節判者□前云功用無功用□卽約地住前

179b19□後□次具不具卽等覺妙覺□初入無功用亦

179b20□得名爲無學□但是分得故更約具足□引阿

179b21□含意者□爲開第三句義端故也□外人所以

179b22□作此問者□汝云羅漢旣云無學□何故更須

179b23□隨逐世尊□若爾下假問徵起□答中卽成第

179b24□四句也□凡言學者□爲進斷故□如七反一來

179b25□不還皆不復學□若歷果進者義屬前句□況

179b26□已所已斷不復更斷亦當第四句也□更加

179b27□雙非卽五句也□兩敎聲聞悉皆如此□四敎例

179b28□者□通敎更約菩薩者□前兩句如前□後兩句

179b29□者學無學當地住故□無學學者無學在佛不

179c01□可更學□還應退取六地爲無學□出假名

179c02□爲學若準羅漢佛亦住於善法□爲無學學□

179c03□別圓後位唯不得令佛更有所學□則闕第

179c04□三句□準通可知□□以凡位爲第五句□則後

179c05□三敎□有兩節□皆成五句□本跡中云居滿

179c06□字學無學者□別圓兩敎皆取未足位□其中不

179c07□妨亦有古佛□卽是第二節無學人也□又滿

179c08□字者□滿通三敎簡二從圓□衆生應以半字

179c09□學無學□莊嚴雙樹者□初從半字引入圓滿□

179c10□卽鹿苑示枯方等示榮□爾時已是莊嚴不

179c11□二□始行執跡而暗其本□來至法華涅槃方

179c12□始顯說□卽大經中擧因六人□旣見佛性同

179c13□於如來□二而不二故云莊嚴□觀心中已立學

179c14□無學二句□應更立二句□不緣而緣名無學

179c15□學□常如是觀名學無學□對未修者成第五

179c16□句□亦可約理爲第五句□亦得三觀各爲五

179c17□句□思之可見□約觀爲數中云界如互論□卽

179c18□具二千者□百界千如但成一千□卽十界百

179c19□界界界十如□復應更以百如千界□又名一

179c20□千□且如十如初後相在則十如爲百□用對

179c21□十界豈非千界□此且一往論其單數□若百

179c22□如中之千界界界十界□百界中之千如如如

179c23□十如□何但界如各一千耶□是則重重無盡不

179c24□可數知□將何以爲二千定數□故云不可思

179c25□議□諸境皆然且隨便說□故云二千□因緣約

179c26□敎中□但列數□於義卽足不須別求□故前

179c27□二文直列而已□若欲義立聞數歡喜生善

179c28□破惡入眞□諸敎用觀對數解異□卽其意也□

179c29□擧跡下本跡也□擧跡等者□卽此跡法是本法

180a01□也□本自有跡故云本跡□非跡無以顯本□此

180a02□跡卽是本家之跡□非本無以垂跡□故二千

180a03□跡中之跡□卽二千本中之跡□上下悉然釋妨□

180a04□如前多知識中□列尼衆中破舊解云□又復

180a05□無文等者□比丘衆末結云□如是衆所知識

180a06□故可云多□學無學文末無此結故□故望前

180a07□多得云少耳□尼衆二文前無衆所知識之

180a08□言□後無可望以之爲少□故云無文□義不

180a09□可者□比丘衆約歎德不歎德□列名不列名及

180a10□數多少□幷有結無結□以判多識少識□今尼衆

180a11□中但標二衆主名□二人之後但云六千及亦

180a12□與眷屬俱□□無結列□豈有六千爲他所識

180a13□直云眷屬不爲他識耶□尙不例上藏名

180a14□隱德□豈得云少□大小者□舊呼大小名聞等□

180a15□已如前破□又復耶輸此□名聞□豈得□以

180a16□爲無名聞(云云)二尼□闕約敎者□準例合有□

180a17□亦應約僧具有四敎五味□問□大愛道之名何

180a18□故用智度以消本耶□復非佛母何以引佛

180a19□母釋之□答□以有智故方能愛道□旣愛大

180a20□道智度亦大□況凡女人皆能生子□故借淨

180a21□名法門之母□令生己心導師之子□數無約

180a22□敎大意如前□觀解數中以六根爲六千

180a23□者□雖借下文法師功德品文□今此□是義

180a24□通初後□若的屬尼衆□是聖位六根□已於

180a25□三周得記故□正用華嚴十種六根□表本法

180a26□門者□兼本跡義也□耶輸中以子標母者□凡

180a27□以子標父母□或以父母標子□皆有德業

180a28□爲他所識者可以相顯□比丘皆然□或云無

180a29□□者□非獨耶輸□一切未□者多具有□無

180b01□□□例修多羅等□佛妻者果中說因也□則出

180b02□家之時已捨耶輸□故有佛號時無復妻也□

180b03□觀解以表三夫人者□鹿野不生故表空□耶

180b04□輸有生故表假□復居三觀之中□曇姨位大

180b05□表中明矣□上當分下合明本跡觀心□於中

180b06□先明來意□次正釋□初又二□初總次別□初二

180b07□句總明者□當分兩字皆去聲呼□所以共明本

180b08□跡觀心者□以因緣不可合釋□約敎理應互

180b09□通□今欲主伴共論□本跡觀心便故□然菩薩

180b10□雜衆各有本跡觀心不共明者□形服疏故□

180b11□無始終故□非物重故□非經別爲故□又因

180b12□緣敎相不別明者□從本垂跡□是感應□感

180b13□應所爲不過敎相□故但本跡自攝餘兩□若

180b14□爾上文已有此兩何須重明□答□由化緣不

180b15□同莫非益物□因緣相關須共設跡□或一人

180b16□關多人多人關一人□或一人關一多人關多□

180b17□故使始終親疏主伴顯密共成一化□又諸聖

180b18□觀行能觀所觀□一刹那頃含納一期□事理權

180b19□實人法主伴隱顯善惡□無不爲此心觀攝

180b20□之□是故須約王所以明□次顯善權下別述

180b21□來意□初句明本跡來意□次句明觀心來意□

180b22□權中之最故名爲善□無一聖者不順機緣

180b23□故云曲巧□無一心所不成妙觀故云精微□

180b24□隨機故曲誘進故巧□無雜故精理極故微□從

180b25□夫首楞嚴去□先總釋本跡爲三□先□垂跡

180b26□總論利物之道□次今且下明主伴同懷化

180b27□方□三以此下總結三昧之功□初文明本跡所

180b28□依□本地所依□首楞本也□示現跡也□稱適者□

180b29□明垂跡意□靡所者□明垂跡相□諸大小敎明

180c01□諸羅漢但得四智□直被彈斥□汰而已□不

180c02□明化意□爾時誰云生陰未盡梵行未立所

180c03□作未辦□仍有變易□故知但約界內明盡□若

180c04□開顯已本是大權□所以先外次小傳引入圓□

180c05□故非首楞之本□無以垂於化跡□故云靡所

180c06□不爲□次明主伴化方者□爲六初主伴降

180c07□神□次若三十二下明師資誕質□三若皇皇下

180c08□明共稟世道□四若法下明能所生熟□卽指

180c09□鹿苑小乘□五共輔下更熟未熟□卽指方等般

180c10□若□六次聞法華下□明主伴功畢□初又二□初

180c11□主也□次法身下伴也□次文又二□初師也□次諸

180c12□大下資也□第三文亦二□初師示稟世道□次

180c13□諸大士下次示受邪化□第四文亦二□初知

180c14□所化尙生□次若所下鑒所化機熟□第五文又

180c15□二□初方等□次般若□第六又二□初正明功畢□

180c16□次法王下重述半滿以顯化功□分文竟次略

180c17□釋之□言近論者□且捨中間以述伽耶□聖后

180c18□者聖皇之后□后亦德政故法身等者□亦有古

180c19□佛且云菩薩□主旣降神伴亦在跡□金姿者□

180c20□金色美容也□大士者□大論稱菩薩爲大士□

180c21□亦曰開士□士謂士夫凡人之通稱□以大開

180c22□簡別故曰大等□如世云仁士志士等□亦以

180c23□仁等簡之□今人中發大心者名大□開是發

180c24□之異名□引物不同故諸相各異□空室者須

180c25□菩提□生時室內一切皆空□表解空故□雨寶

180c26□者□樓那□寄辨通夢者□舍利弗□太子等者□初

180c27□同後異□欲奪先與故爲皇等□處其極尊而

180c28□爲先導□如因果經云□佛將降此閻浮時□

180c29□有九十九億衆□棄斯大衆及忘四天下□故

181a01□云捨國□棄金輪位故曰捐王□示習世定

181a02□故云學道□諸大士等亦示受邪化故云請

181a03□業□過其所習故曰兼通□□攝彼衆故曰

181a04□宗匠□如身子十六聲振五天□與目連共師

181a05□沙然梵志□未經旬月沙然徒衆盡以付之□

181a06□大法欲啓先爲開闢如陳如等□知所化旣

181a07□生能化猶與□分庭抗禮如迦葉等□抗者□易

181a08□云□知進而不知退知得而不知亡□亦對也□

181a09□未肯爲臣故分庭不退□崇我道眞者□具

181a10□如迦葉緣中機熟可化故云易染等□諸大

181a11□士各掌一職□智慧身子□神通目連□辯才迦□

181a12□延□三昧富樓那□更度未度者□雖師徒受化

181a13□化道未休□度兼二義□若全未受化則方等

181a14□中更令入小□若諸菩薩但令盡無明□言重

181a15□熟已熟者□大小兩熟位旣未終□理須進入□

181a16□釋慕大中云不知者□□此不知之言卽大

181a17□機冥發□下云機情二索□卽此意也□含挾等

181a18□者□謂般若中通敎二乘□故彼部中通敎眞中

181a19□具大小故□名之爲含□大帶於小故名爲

181a20□挾□從始至終通大小故□出內等者□明領

181a21□業也□自他之法皆令知故□出內具如下疏

181a22□中說□出內兩字江南多分去聲呼之□非無

181a23□所以□若人之出入出字可從入聲□人之所

181a24□運可從去聲□內字南北二音義同□但恐濫

181a25□內外故從南音□共謂通敎□若爾□何不付藏

181a26□答□先已得之□別卽別圓□偏圓具如玄文分

181a27□別□被加爲奉命所說名領知□名說爲領

181a28□無別領也□猶住小果名無希取□轉成熟

181a29□□名未頓捨□望後極敎故名爲雖□被加

181b01□領法其心不驚□名爲通泰□故漸已之言通

181b02□昔□通泰唯在熟□□次聞法華明至第五

181b03□時□具如信解中廣說□顯眞遺體故會天性□

181b04□天性定故父子義成□昔結大緣名爲眞體□

181b05□得受記[■/別]父子義成□定昔二萬佛所□方乃

181b06□堪爲記[■/別]孤調涅槃故云獨滅□尙無一人

181b07□獨滅豈留多人□法王下更述一代化意□初

181b08□用下借半滿枯榮以成化事□釋上方便權

181b09□巧之言□大化功畢故曰身子等□不待涅槃

181b10□故云息化贖命如釋籤□若此釋者□方釋法

181b11□華經衆□總別兩重消釋本跡□尙恐失旨□直

181b12□爾一句□名而已□何異諸敎聲聞衆耶□唱

181b13□滅等者□正由功畢唱滅言興□故唱滅之緣

181b14□正在斯典□二萬燈明等者□準文殊答問引

181b15□往所見□皆無後敎□當知卽於法華訖化□若

181b16□東方所見具見法華涅槃□是則引同今佛

181b17□故也□若迦葉出世其土猶淨理同往見□雖涅

181b18□槃有無不同□□於此經顯實□爲學等者□男

181b19□如寶積善德等□女如月上無垢施等□道謂出

181b20□家二衆□俗卽在家二衆□發起等四皆悉有之□

181b21□乃至良賤人畜親疏恭慢瞋喜凡聖□其相非

181b22□一故注云云□次總明觀者□總別大旨委如

181b23□前說□以二十心所共輔心王而緣善境□如

181b24□初起觀不離王數□通數猶通通至善所□以

181b25□此大善歷緣對境□其善轉深如至今經故

181b26□此善數無別心體□還□轉其惡數而生□故

181b27□從外入小從小入大□自始歸終方名善極□

181b28□善行雖多不出此十□故云十心爲本□轉旣

181b29□極已□還同心王無善無惡□如諸弟子得授

181c01□記已□分同法王故云立也□又漸轉者□如諸

181c02□聲聞□若頓轉者□如頓菩薩無非實相□使王

181c03□成究竟法王子成法王眞子□咸堪補處轉

181c04□化餘生□是故於中先取善心□然今所列□

181c05□準舊譯□新云□信及不放逸□輕安捨□愧□二

181c06□根及不害□勤唯遍善心□初三句一字列□後四

181c07□字結□若欲對舊名略辨同異者□新云信謂

181c08□於三寶所忍許故也與舊名義同□新云不

181c09□放逸者□謂修諸善專注爲性□舊名爲念□念

181c10□謂憶持□名異義同□新云輕安者□謂輕利安

181c11□適堪任爲性□舊名爲喜□喜悅安快□亦名異

181c12□義同□新名爲捨□謂離沈掉□與舊名義同□新

181c13□云□愧□舊云□覺□名義俱異□新云二根謂

181c14□無貪無嗔□舊云定慧□名義亦別而道理大同□

181c15□以無此二定慧方成□定慧亦深淺不同□二

181c16□根非無優劣□新云不害□謂無損惱爲性□

181c17□舊名爲戒名異義同□新云勤舊名進□名義

181c18□大同其名義全不同者□譯人意別不須和

181c19□會□今此貴在從名入觀□故善王善數共導

181c20□諸惡以成妙善□故通心所輔王亦然□以數

181c21□對人隨其行相□亦應可解□十人旣爾以十

181c22□望諸□乃至無數不出心所□何但一萬二千□

181c23□乃至未受化來□以惡心所攝之亦盡□何但

181c24□善及通耶□十人各備等者□寄本跡以明觀

181c25□心□本乃已成法王跡示善通心所□以示入

181c26□道不同故也□言一一心中皆有王數者□旣

181c27□二論不同□今言相扶卽是同時□亦應更云

181c28□次第相生□非但同時異時□亦乃諸數互有□信

181c29□具諸數從信爲名□餘九亦然□從强而說故

182a01□受別名□十通心所準此可知□是故展轉相

182a02□扶攻惡□若一心改餘者相從□若相扶轉盡同

182a03□入實境□無非眞王非王非數□故知隨人

182a04□何者偏强□强爲觀境弱者隨去□妙得此意□

182a05□四儀三業修觀有託□況復能觀須辨異同□

182a06□言共攻者□通心善心卽能攻也□言不行等

182a07□者□指餘惡等□能攻屬智故云行般若也□引

182a08□普賢觀者□能所盡故□故心無心法不住法□

182a09□計有能觀名爲我心□有我心故能所不亡□

182a10□我所若空罪福無主□無心無數名正觀者□

182a11□故云若不盡者觀則不訖□故至妙覺方名

182a12□爲訖□所言盡者□因心所盡果心無盡□猶如

182a13□五陰因果名同而其體永別□通引諸經意云□

182a14□衆生不度等者□借事證理□若所觀之心衆

182a15□生不轉□則能觀王數師弟不息□云云者□廣

182a16□明王數能觀所觀□訖與不訖成不成相□正

182a17□覺之名又通諸地等□次列菩薩衆者□大論

182a18□第四先問□何名菩提薩□□答一切諸佛法戒

182a19□定及智慧□能利益一切是名爲菩提□其心

182a20□不可動能忍成道事□不斷亦不破是名爲

182a21□薩□□應約三敎以釋答文□對小成四□菩

182a22□薩爲出家等者□論有二問□初問聲聞經中

182a23□有四衆□無菩薩者何□答有二種道□謂聲聞

182a24□菩薩□四衆是聲聞道故聲聞經無菩薩衆□次

182a25□問具如今文答云□通雖如此別則不然□具

182a26□如今文□論問□若爾□衍經何不獨列菩薩□此

182a27□問意者小乘敎中菩薩非正□但列聲聞及以

182a28□四衆□菩薩入在四衆中攝□衍中聲聞非正□

182a29□亦應但列菩薩四衆攝在菩薩中耶□論答

182b01□云□是乘廣大諸乘皆入□如恒河中不受大

182b02□海□大海卽能受於恒河□論答意者實如所

182b03□問□但爲攝取漸令歸大如恒入海□彼存方

182b04□便□若依今文先識諸部共別有無□方識今

182b05□經列衆之意□非關列衆離合□能辨大小偏

182b06□圓□如金剛經唯列小數及金光明大小俱

182b07□無□豈可能判大小別耶故知先以敎定以

182b08□敎辨人□則百無一失□故今等者□言通意別□

182b09□若具存等者□先辨存略□菩提下正釋名□先

182b10□約上求□又成下約化他□摩訶比前亦大等

182b11□三□具有四敎道知用三□故云多種□具如玄

182b12□等及止觀中□一一四弘卽其始也□一一利生

182b13□卽其用也□一一道品卽其行也□一一法門卽

182b14□所知也□四弘若別四三必殊□及簡五味□方是

182b15□今經圓妙菩薩也□如釋論下至醍□也□寄五

182b16□味名以辨四敎菩薩□論又云□凡稱善法皆

182b17□名爲薩□善法體相名之爲□□故知菩薩自利

182b18□利他皆是善法及善體相□卽是四種阿□菩

182b19□提之道□一切賢聖之所稱歎□是爲四種菩提

182b20□之薩□也□又論云□通論三種皆稱菩提□所

182b21□謂三乘□前二乘人雖稱菩提非佛功德□故

182b22□不名薩□□凡爲雜血調成三祇百劫淨乳□

182b23□引大品三文證四味者□且以三敎義攝四

182b24□味□況今五味皆判菩薩□故以酪對通□二□

182b25□對別□醍□對圓□以諸菩薩歷此四味入不

182b26□定故□義當三觀□卽三藏菩薩轉入通時□義

182b27□當於酪□據時□在方等已前□轉入別時在

182b28□二味者□以二味中皆有菩薩不思議事□引

182b29□淨名者□已入實者於二味中心稱脫理□八

182c01□千受屈□示同鈍根及二乘人彈斥□汰□方□

182c02□入別□準玄文意□卽離二味以對通別□進退

182c03□盈縮□有二意□故入實者皆自立身如彼

182c04□座像□座高四萬二千由旬□身亦稱之□借本

182c05□跡中意以助約敎□菩薩疑除等者□□證四

182c06□菩薩中權者須開□故至今經方除三菩薩

182c07□疑□方是善行菩薩之道□又涅槃等者□然二經

182c08□同味咸息希望□是故引同言略有者□今昔

182c09□合指□本跡者爲三□先明本跡莫測□次所以

182c10□下明施跡意□三然其下正示本拂跡□初文

182c11□中云或齊法王者□如文殊本是龍□種上尊

182c12□王佛□餘□準知□散影垂容等者□同前聲聞

182c13□總明本跡□次施跡意中有法譬合□譬中云

182c14□槌砧者□化主爲槌□輔者爲砧□乃至互爲皆

182c15□爲成器□本以古質爲淳朴□今以未治爲

182c16□淳朴□令其成器□故名爲器□淳朴不一故名

182c17□爲諸□觀中名破爲成觀後云云者□五住對

182c18□三次與不次□觀亦如是思之可知□同謀下

182c19□云云者□應合喩云□今開□藏不涉權下□

182c20□故證信之人皆非率爾□故今文列不必在多□

182c21□列衆雖爾□本門得道數倍諸經□卽先得無

182c22□生增道者是□故知復是隨要列耳□此明數

182c23□中已當因緣□雖卽不明約敎本跡□因緣之

182c24□人旣預密謀□必是圓人及有遠本□八正卽八

182c25□萬者□旣是無作道品八正□無不觀彼百界

182c26□千如□十善旣爲所觀□八正卽是能觀□能所相

182c27□從各有八萬次明位中初是因緣□次應四種

182c28□下約敎□初文中云無上道如境妙中者□六

182c29□境初四菩提是也□境咸妙道之所趣□以所顯

183a01□能故須指境□若辨四悉者□三不退異世界

183a02□也□入位功德生善也□必治無明對治也□證

183a03□一分眞第一義也下去準知□不能具記□具

183a04□此名跋致者□阿者無也□跋致者退也□第三

183a05□祇時橫得三不退故□離五障時三義俱得□

183a06□卽是第三僧祇通至百劫□通是三不退也□至

183a07□此名爲上忍故也□次通敎位引六心者□通

183a08□敎地前無位可論□借別位名以通其位□卽

183a09□指別敎七信已上□入乾慧也□故云初地至

183a10□六地方名位不退□或指地前假立七賢□卽

183a11□以忍位爲第六心□依小乘位雖云忍位

183a12□名位不退□望菩薩乘猶名爲退□次別敎中

183a13□許地論師故不破□圓位者□諸敎圓位不過

183a14□華嚴□餘文雖有位義不彰□或略擧初住闕

183a15□後諸位□初住旣爾行向豈殊□豈得同其地前

183a16□伏惑□然又華嚴住後兼別□或便一向作次第

183a17□解□或以一向作圓頓解□一何誤哉□具三不

183a18□退者□若先以不次寄次第說者□則七信名

183a19□位不退□八信已去名行不退□初住已去名念

183a20□不退□今從初住已具三德名三不退□故云

183a21□具也□般若是位離二死故□解脫是行諸行

183a22□具故□法身名念證實境故□彼經第七賢首

183a23□品中廣明其相□卷初帝釋問法慧云□初住

183a24□成就幾法幾功德藏□法慧答云□此處甚深難

183a25□信難知難說難解難通難分別□然承佛

183a26□力具足演說□仍先較量云□供養十方阿僧祇

183a27□衆生樂具□經於千劫復令證支佛□百千億

183a28□分不及其一□又云欲知十方世界一卽多

183a29□多卽一一念無量念等□望法華中施四百萬

183b01□億阿僧祇世界六趣四生□乃至令得無學不

183b02□如初隨喜人□彼經仍易彼是聖位□故云十

183b03□方等□望此第五十人一念功德□方顯圓位不

183b04□可思議□此經爲難□旣俱是圓初後不二□亦

183b05□何彼此□尙非初住者□此諸菩薩皆是一生補

183b06□處□尙是古佛況復初住自新譯來但以瑜伽

183b07□唯識之位□掩蔽華嚴圓常之說□誰知唯識等

183b08□文但明別位後代誰肯見□同異□又復有人

183b09□全毁唯識論之權宗此則全迷方便之路□不

183b10□識跡者跡居諸經之首□來至法華經初□驗

183b11□知可是淺位人耶□旣失其本理迷其跡□況

183b12□從部判部妙人尊□諸師旣不曉於五時□安

183b13□知菩薩本跡□故云所歎旣謬等□以藏歎通

183b14□尙已成失□以偏歎圓過莫大矣□還成增減

183b15□兩謗者□□此一謬義招二失□經無三敎苦

183b16□欲增之□抑圓成偏減豈過此□三觀卽三不

183b17□退者□空位假行中念□一心者□還約妙三一

183b18□觀悉具□云云者□委釋次第不次第相□及以一

183b19□念須約六卽□極有眉眼者縱而奪之□雖有

183b20□眉眼大體全無□從□論下奪也□無趣向者□

183b21□此現德等何敎無之□雖云法報不簡圓別□

183b22□□分圓別爲初爲後□乃至諸句爲橫爲□□

183b23□故總破云無宗體也□若有宗體故證位人

183b24□依經立位□位之所依名爲位本□本卽是體

183b25□位卽是宗□況復今經特出諸敎諸位之上□準

183b26□敎歎德意則可知□故始自不退終于度生□

183b27□先定體宗方可歎德□問□此經何以□歎十

183b28□地別敎位耶□答□一者寄本□二者證同□三者

183b29□順論□云何七地等者□古人所判云七地恐

183c01□起二乘心者□此似通位□是故難其不成別

183c02□義□難圓亦爾□若言七地始入無功用道□此

183c03□是別敎敎道明義□故不成圓□言進退等者□

183c04□斥進不成圓退非通別□今文橫□者□□歎赴

183c05□情意本在圓□先正釋□次料簡□然初□中初文

183c06□雖借離二之名□須異瓔珞二爲方便□還依

183c07□一念具三不退□以爲初地□圓離三垢圓發

183c08□三智□圓明圓轉一念供養□圓植德本爲佛

183c09□圓歎□具圓三慈不二佛慧下去準知□若不

183c10□開等覺則四句同歎十地□今從開說故後

183c11□三句歎於等覺□文云二句者□指第十一十

183c12□二句□爲十地內外德者耳□但不從初卽具□

183c13□故似別耳□次橫歎中初句亦云過二邊者□□

183c14□尙俱圓□況此橫歎離二邊耶□但約非□而

183c15□□如前所說□過二邊者□□惑前去□又從勝

183c16□說從中立名□下去諸句準此應知□阿字者

183c17□今師承用□具如止觀第五記□問答者□初問中

183c18□初句立宗□三藏下縱許□聲聞下立例□跡爲

183c19□下立難□立宗意者斷惑也□地住已上皆約

183c20□圓敎斷位歎德□三藏菩薩始終不斷□容不

183c21□彼歎□於斷惑中尙歎二乘□跡爲通別斷惑

183c22□菩薩□何得不歎□而橫□二歎悉唯歎圓□答

183c23□意者□義通本跡意唯在圓□□文似歎於別

183c24□依部唯歎於圓□借跡消文經意從本□故準

183c25□歎聲聞從跡□亦應菩薩四敎俱歎□但欲知

183c26□圓旨故亡跡以存本及去初而取後□次問

183c27□可見□答中爲三□初正答□次舊云下引別位

183c28□爲例□八地位旣未極舊釋尙具德不疑□何

183c29□妨圓人諸位位位具足諸德□三法華論去引

184a01□證□論云□彼菩薩德十三句二文攝取□應知一

184a02□者上支下支門□二者攝取事門□初上支下□支

184a03□謂總相別相□應知初至不退轉是總餘者是

184a04□別□彼論云□不退有十種示現具如今引□但

184a05□除初總句猶有十二句□乃以供養植德二

184a06□句□合爲第四示現□名稱度生二句合爲第十

184a07□示現□故但成十示現□皆以不退爲名□故知

184a08□圓釋句句互通□一一示現具十示現□具一切

184a09□諸句□何但十示現十二句耶□此與四十二字

184a10□門意同□又經云□以慈修身句中論文具修身

184a11□心二業經文所以略修心者慈卽是心□心

184a12□熏於身故不別說□乃至依我空法空不退□

184a13□故知地住俱證二空□所以□釋文雖別對意

184a14□非別者□一者以有次文橫釋是約□論橫□

184a15□二者依論句句義意以對諸地□如初地云不

184a16□墮二邊三觀具足□自利利他有無雙照□若福

184a17□若智不離一心□內因外緣何嘗不具□初地

184a18□旣爾後去悉然□卽此地中橫□具足□爲對次

184a19□第權借地名□爲顯唯圓彼須橫釋□故論中□

184a20□攝取事門卽當□釋□是故今文具用論中二

184a21□門解釋□但今文中準論□於何等境界下剩何

184a22□等二字□論但云□何等境界中應作所作故□論

184a23□自釋云□地淸淨者□八地已上三地無相行寂

184a24□靜淸淨□今文意以彼論三何等言□一一皆屬

184a25□諸地□淸淨卽諸地惑斷□方便卽諸地進趣□境

184a26□界卽諸地所依□應作等卽諸地功用□論云□方

184a27□便者□有四種□一者攝取妙法方便□任持妙

184a28□法以樂說力爲人說故□卽初四句隨義

184a29□思之

184b01□二者攝取善知識方便□以依善知識應作所

184b02□作故□卽第五六七八句隨句思之

184b03□三者攝取衆生方便以不捨衆生故□卽第

184b04□九一句也

184b05□四者攝取智方便□以敎化衆生令入彼智

184b06□故□卽後四句

184b07□旣諸句各對□復云何等□何等者□辨別之辭□

184b08□今亦互通□一一方便通約十地□順諸經論及

184b09□瓔珞中□初地已上入法流水□念念趣故入證

184b10□道也□論中復有攝取事□示現諸境地等□於

184b11□經非要故不更述□言八地者□雖不同瓔

184b12□珞諸經非無□復是別中敎道異義去取俱得□

184b13□今且依瓔珞□於論旣非大違□且依一家承

184b14□用□言何等境界者□利物處也□次約觀心者□

184b15□此中前文□古破舊□義當因緣□今文二釋

184b16□義當敎觀□雖闕本跡德隨於人□故不重明□

184b17□三觀無殊隨事名異□若爾亦是諸句展轉互

184b18□具□以得不退一心三觀□方得乃至度生一

184b19□心三觀□乃至以得度生一心三觀□故方得乃

184b20□至不退轉一心三觀中間諸句準此可知□當

184b21□知百句□是一句□故初住去位位圓融□句別

184b22□義同不須曲釋□小乘之中佛爲身子□開一

184b23□句義端□身子尙說無窮盡況此圓菩薩德欲

184b24□分張之令楷定耶□況復觀門卽是其德□觀

184b25□融德妙何可疑耶□故應約諸句自在說之□

184b26□有人問□何故此中文殊居首□答序中旣能釋

184b27□於彌勒之疑□乃是一經發起之首□況二萬佛

184b28□所咸爲衆啓疑□是故列在八萬之首□法門

184b29□等者□依此名義例應四釋□而今少者□一者

184c01□準例可知□又菩薩事跡或隱或顯或眞或俗

184c02□或主或伴□不同聲聞事跡顯著□雖非顯著

184c03□必具諸敎□而今開顯義必在圓□況復如前

184c04□約諸聲聞總別廣釋□因已具知菩薩本跡□

184c05□本跡旣爾因緣敎觀準類可知□故不委述

184c06□菩薩總別□今初文殊中引五文者□初三辨

184c07□名思益擧說明行□悲華論願益物□初大經

184c08□者從德立名□卽以見性立妙德名□此準第

184c09□十七□王悔後發願文也□次二經但擧梵音

184c10□不同耳□思益明如說而觀□觀謂不起法非

184c11□法想□觀卽行也□卽言行相稱而得妙名□悲華

184c12□因取妙土□益物事廣所化位高□高廣願行一

184c13□切皆妙□名爲妙德□菩薩利生跡因何定□於

184c14□此文中亦可義立四悉釋者□卽以妙德若

184c15□名若體無非四悉□取土卽世界□說法卽爲

184c16□人□立行卽對治□佛記等卽第一義□此是圓人

184c17□復當約敎□從北方去卽本跡也□又如楞嚴

184c18□經過去無量阿僧祇劫□有佛號龍種上尊王□

184c19□亦文殊是□觀音中作四悉者□名卽世界□思益

184c20□卽爲人□稱名卽對治□寶藏佛去卽第一義□又

184c21□思益見得菩提亦第一義□下文指普門品□

184c22□注云云者□亦闕約敎及以本跡敎□卽圓人

184c23□本是古佛□觀心中釋初二字□與下不殊□但

184c24□第三字與下稍別□下約事釋以所被爲音□

184c25□此約能觀以所宣爲音□由觀故設敎□故

184c26□云觀是語本□次大勢至者□思益約行□悲華

184c27□約願□思益約威勢以釋勢□正當字義□取

184c28□大千者□以世釋勢□勢力取世不違其志□

184c29□以志大故□故佛記之□志取世故亦名世志□

185a01□若作四悉者□思益世界□悲華爲人對治□寶

185a02□藏佛去第一義也□亦闕約敎本跡例前擬

185a03□後可知□文闕常精進□如大寶積經云□是菩

185a04□薩爲一衆生經無量劫隨逐不捨□猶不受

185a05□化無一念棄捨□以身心俱進故□義通四悉□

185a06□敎跡觀心準例可知□不休息者□與常精進

185a07□義意略同□欲辨別者無間趣入名爲精進□

185a08□長時無廢名不休息□是故觀解名爲不住□

185a09□故釋不休息亦約長時□但得記與利生不

185a10□同耳□敎跡準知□釋寶掌者□先釋掌□次令釋

185a11□下釋寶□掌謂身分□旣被上鎧身分堅固□以

185a12□其固掌法身之分□尙出無上出世之寶□況復

185a13□世寶□故此兩寶必具四悉□於中云不志二

185a14□乘者□簡法寶濫□通慧心者□從實起通□通是

185a15□慧性故云通慧□約敎本跡等(云云)□釋藥王中□

185a16□三緣從後醫王義當於藥□前二雖別是則

185a17□佛世滅後□皆立行生善□火淨者□從燒身立

185a18□名□文中且以世治表出世治(云云)□欠七菩

185a19□薩未檢經□跋陀婆羅中□初句是世界□次思

185a20□益下第一義□此菩薩名在般舟經中□亦名賢

185a21□護□善卽賢也□善巧將護令其不退□彌勒中

185a22□初句是世界□思益是爲人□賢愚是對治□悲華

185a23□第一義□又云去□應合在因緣中□賢愚等者□

185a24□彼經第九□佛在迦蘭陀□阿難忽然思惟彌勒

185a25□世尊□往昔云何發此慈悲之心□得是妙益□

185a26□從禪定起而白佛□佛言□過去久遠此閻浮

185a27□提有一大王□名摩訶波羅婆□主五百小國□

185a28□與群臣出獵□王所乘象欲心熾盛□因見象

185a29□師調象□而便發心今爲補處□又經亦有末

185b01□濟跛□緣□而立慈稱□以本願力熏見苦生

185b02□慈□前悲華中乃以拔苦而釋與樂□故圓拔

185b03□與而無別體(云云)□云云者□約敎本跡觀心乃

185b04□至跡門發起衆等□釋導師中文舍四悉□導

185b05□師是舍婆提國人□是白衣居士□令入正道

185b06□釋導字□不求恩報釋師德□以亡懷故方

185b07□應師位□具名之外但列數者□因緣觀等具

185b08□如前意□但名不可盡陳□故但標大數□總而

185b09□言之□但由國人舊多知識者□則先列之□證

185b10□信爲易□一代敎中諸大菩薩宿緣獲記□多在

185b11□悲華第二卷中□經云□有菩薩名曰寂意□白

185b12□佛言□諸佛皆有淨土□如來何故取此穢土□

185b13□佛言□本願故取□我於過去恒河沙阿僧祇劫□

185b14□世界名刪提嵐□劫名善□輪王名無諍念□主

185b15□四天下□王有千子□有一大臣□名曰寶海梵

185b16□志□唯有一子三十二相八十種好□常有諸

185b17□天而來供養□國爲作號名曰寶藏□出家成

185b18□道亦名寶藏□說法度人其數無量□其王千子

185b19□各各供養經於三月□過三月已欲爲授記□

185b20□先入三昧現十方佛土□集諸菩薩□先授寶

185b21□海□十方世界衆生寶海敎化者□一時成佛□次

185b22□授輪王千子□授第一子云□汝觀六道起大

185b23□悲心□斷諸煩惱令住安樂□今當字汝爲觀

185b24□世音□阿彌陀佛般涅槃後□二恒阿僧祇劫於

185b25□夜初分正法滅時□於夜後分□其土轉名一

185b26□切珍寶之所成就□所有莊嚴勝安樂界□於一

185b27□念頃便成正覺□號一切功德山王□壽九十六

185b28□億那由他百千萬億劫□第二太子名大勢志

185b29□(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普賢□在東

185c01□方十恒沙世界微塵世界□名不瞬□乃至第九

185c02□名阿□□如是次第授千太子□中有願取五

185c03□濁成佛者□以大悲故其土名娑婆□何以故□

185c04□是諸衆生忍於三毒及諸煩惱□能忍斯惡故

185c05□名忍土□是千人中唯除一人□餘□於賢劫

185c06□而得成佛

185c07□法華文句卷第二(中)

185c08□

185c09□

185c10□法華文句記卷第二(下)

185c11□

185c12□　　　　唐天台沙門湛然述

185c13□次列雜衆者□舊云凡等者□如八龍多是八

185c14□地菩薩□乃至華嚴中□得不思議解脫□此中

185c15□有道者□如□王所將豈獨俗衆□五道者□無

185c16□地獄卽乘戒俱緩□二界者□無無色卽戒急

185c17□乘緩□八番者□欲天色天龍乾緊修迦人□具如

185c18□下列□方等列地獄者□具如釋籤第四戒緩

185c19□乘急□中陰花無色者□中陰上卷分身品□定

185c20□化王菩薩白佛言□快說斯義曉了衆生聞

185c21□法易悟□復有難悟者□或在有對□或在無

185c22□對□或可見□或不可見□前有對有可見不可

185c23□見故□可見有對如前□不可見有對如臭毛

185c24□鬼所至聞氣□不可見無對卽餘鬼神□或在

185c25□有色□或在無色□或在非有想非無想□有色

185c26□卽欲色二界□無色卽下三空處□雖復難化佛

185c27□或至彼或攝到此□此經無者或略等耳□故云

185c28□不可一例□又準乘戒細論具如淨名疏□舊

185c29□云人是土主者□意指八番中□王衆也□今

186a01□亦不用□故引無量義破之□豈有鬼神等必

186a02□須外客耶□言未詳者□雖望無量義人不

186a03□必在後□或恐有意□鬼神重出者□卽緊乾脩□

186a04□機雜者□亦應更云諸機不同□析與體雜偏

186a05□與圓雜(云云)□此是約敎釋者□二乘卽兩敎二乘□

186a06□菩薩卽三敎菩薩□三敎皆有出假智故□佛道

186a07□旣云一攝一切唯得是圓□二乘菩薩□是

186a08□從初□佛道卽是元初修圓者□不從漸來□三

186a09□十三天□及三光四天王者□俱舍云□妙高層有

186a10□四相去各十千□旁出十六千八四二千量□

186a11□堅首及持□恒□□大王衆□如次居四級亦

186a12□住餘七山□妙高頂八萬三十三天居四角有

186a13□四峰□金剛首所住□中宮名善現□周萬逾繕

186a14□那外四苑莊嚴□衆車□雜喜□若作四悉者□

186a15□住處得名世界□能施爲人□思義對治□天主第

186a16□一義□約敎者□阿含證三藏般若證通□別圓

186a17□者□華嚴經帝釋在第二地□故知兩敎□得首

186a18□楞嚴定明矣□過賢劫等者具如般若□云云

186a19□者□得記義當三敎菩薩□本跡中云共服甘

186a20□露者□大經第六四依品云□如三十三天有

186a21□妙甘露不死之藥□譬初住已上理同也□名月

186a22□等本跡□出正法華□本必有敎□觀解意者□

186a23□三諦卽第一義天□諦卽是境□境生於智智如

186a24□子也□云云者□境別智別生子不同□居四寶

186a25□山者□□是須彌□正法念云□四級各有十住

186a26□處具如玄文□廣二十四萬里者□未知所出□

186a27□若俱舍依妙高半腹而住□有四級□頌云□旁

186a28□出十六千八四二千量□向上一一各半減

186a29□故□東提頭等者□名在金光明第二四天王品□

186b01□爾時提頭賴□天王□毘留勒叉天王□毘留博

186b02□叉天王□毘沙門天王□始自東方終于北方□

186b03□第三鬼神品列二十八部□不令等者□跡防四

186b04□樹□四樹旣表於四德□以跡表本本護四德

186b05□雙樹□雖復四枯四榮□然非枯非榮之理□亦不

186b06□出於常樂我淨□故護八樹是護四德□護四

186b07□德者有其二義□一者不許偏取□偏取成邪□

186b08□二者不許全取□全取成執□須知其理謂

186b09□非枯榮□今言枝葉者□以一德中皆具四德□

186b10□若偏取一名不知具德名取枝葉等□故

186b11□外敎中□有其名□是故文云枝幹喩常等□

186b12□正顯一德各具四德□護八愛見者□一一諦

186b13□下各一愛見□四種四諦各隨其敎除其愛

186b14□見□故四王各領不令腦人如各護見愛不

186b15□令取境□若從後說王卽王三昧也□當敎敎

186b16□主亦可皆王□各破愛見□他化五欲下云云

186b17□者□應具明欲天身量壽命□俱舍云□贍部洲

186b18□人量三□半四□□東西北洲人倍倍增如次□

186b19□欲天俱盧舍四分一一增□色天逾繕那初四增

186b20□半半□此上增倍倍唯無雲減三□人間五十年

186b21□下天一晝夜□承斯壽五百上五倍倍增□色無

186b22□晝夜殊□劫數等身量□無色初二萬後後二二

186b23□增□少光上下天大全半爲劫□若論高下於

186b24□一一天□如去下量去上亦然□別譯阿含第

186b25□六□廣明諸梵來下□第八第十一廣明諸天

186b26□讚佛□諸天若來□同人形□第四云□梵王來禮

186b27□佛佛入火光三昧不能得前□因往瞿伽

186b28□離門喚之□瞿伽離問□誰喚□答梵王□又問□佛

186b29□記汝得阿那含耶□答如是□又問□阿那含名

186c01□爲不來□汝何以來□梵王言□如是之人不應

186c02□與語□故知一同人法□還有違情而誡伽離□

186c03□例有敎門等者□旣爲一代請法輪主□請大

186c04□則大□請小則小□本跡者□本住淸淨一實妙

186c05□境□觀除惑穢□得名淨□又文中從釋諸

186c06□天來唯帝釋具四釋□三光四王自在等色天□

186c07□雖有因緣□闕約敎者□然諸天常隨世尊

186c08□處處聞法□亦應隨諸敎味以判淺深及開

186c09□顯等□如引身子得記之流□但弘敎事薄擧

186c10□例而已□故八龍下多然□唯緊有敎□以義便

186c11□耳□無量法門下云云者□從多頭故且以假

186c12□觀爲首□卽是一假一切假□若通說者□一空

186c13□一切空一中一切中亦多頭也□長阿含等者

186c14□彼經具明池出四大河如疏□阿者無□達

186c15□者患□無彼三患故也□本住法華三昧者□實

186c16□道所證一切皆名法華三昧□今且以華釋華

186c17□耳□四緊者□雜心云□是畜生道攝□緊那一角□

186c18□乾□無角□身相略同□今言奏四敎等者□旣

186c19□歷五味□皆有緊等□當知所奏亦偏圓別□來

186c20□至今經獨顯實諦□如大樹緊那羅經中□大

186c21□樹緊那羅王與無量緊及無量乾無量諸天□

186c22□奏八萬四千淨妙樂音□來至佛所□絃歌一動

186c23□聲震大千□須彌山王踊沒低□□一切聲聞皆

186c24□從座起猶如舞戱□天冠菩薩問迦葉言□少

186c25□欲知足頭陀第一□乃於今日猶如小兒□迦

186c26□葉答言□非本心也□故知彼經屬方等部以

186c27□大斥小□緊那奏於別圓之樂□故使聲聞不

186c28□能自安□故至法華理合純妙□十寶山者□華

186c29□嚴具列□已如止觀第五記□若俱舍中先列七

187a01□山幷妙高八□論云□蘇迷盧處中次逾健達

187a02□羅等□於大洲等外有鐵輪圍山□前七金所

187a03□成蘇迷盧四寶□幷雪香山合十山也□旣云爲

187a04□天奏樂天□亦諸機不同□歌詠十力者□旣云

187a05□不起滅定□卽初住已上也□故跡中絃管亦

187a06□應歌於四敎□各有十力□若大樹經中於香

187a07□山南請佛供養□佛受供已記其當得作佛□

187a08□號功德王□理應法身記也□若在初住八相

187a09□之記□猶在跡中□今經所將不及大樹經中

187a10□多者□以聞實經不易故也□又今經龍王擧

187a11□八□緊等各四者□有所表故□八擬八正諸敎

187a12□各有八正故也□緊旣四敎大旨可知□餘者

187a13□俗樂以俗表眞□四乾對敎隨義釋出□幢謂

187a14□緣幢卽□木也□倒謂擲倒等□四脩亦云無天

187a15□者□無天德故□佛地論屬天種□正法念鬼畜

187a16□種□大權示現往緣何定□準阿含等四脩次第

187a17□住於海底□各二萬由旬□言畜天等種者□□

187a18□據元祖□五繫繫魔外道者□具如止觀第五

187a19□記□五住者□他解□是界內見思□若爾與四

187a20□住何別□他云□三界見爲見一處住地□欲思

187a21□爲欲愛□色思爲色愛□無色思爲無色愛□三

187a22□界無明爲無明住地□然依五性宗中以見

187a23□疑無明等種子爲無明住地□今意不爾□五

187a24□住爲二死作因□卽以三界通惑爲四住□更

187a25□加別惑爲第五住□故別惑中總含內外無

187a26□知及以障中無明故也□望唯識等但加種

187a27□子爲異耳□正本者正法華耳□水精入身者□

187a28□或是有情□或是非情□若是非情義同濕生而

187a29□兼胎藏□如阿含經有女人向火煖氣入身

187b01□有孕□父疑責女□乃至達王□王欲罪之□女

187b02□云□何有此無道之王欲治無罪之人□請王

187b03□試驗□王知無罪乃納爲妃□具如止觀第四

187b04□記□色心本淨者□對跡醜嫉也□本住色淨故

187b05□般若淨□般若淨卽心淨□此云障持者□謂能

187b06□障持□世云常持者無憑□日蝕者□若全不許

187b07□俗有計者□然依曆數亦可預算知之何耶□

187b08□以器世間法爾與人陰陽理合□故人身中五

187b09□行與天地數合□故虧盈之法須應曆數□豈

187b10□妨正業耶□言種種邪說者□然日月照四天

187b11□下□四天下亦陰陽不同□不可虧盈則令一

187b12□切王等盡皆衰耶□水旱災變亦復如是□故

187b13□知雖一分與陰陽理合□而一分須依衆生

187b14□業力□故凡諸依土皆順正報□如華藏土□必

187b15□順報佛及諸菩薩□依正自在□方便亦然□怖日

187b16□月時等者□大論十一云□羅□欲□月時□月

187b17□天子怖疾走訴佛而說偈言□大智精進佛世

187b18□尊□我今歸命稽首禮□是羅□羅惱亂我□願

187b19□佛憐愍見救護□佛爲羅□而說偈言□月能

187b20□照暗而淸□□是虛空中大燈明□其色白淨有

187b21□千光□汝莫呑月疾放去□爾時婆雉見羅□汗

187b22□出放月□以偈問曰□汝羅□羅何故戰慄□猶

187b23□如病怖不安乃爾□羅□答曰□我若不放月

187b24□頭破作七分□設得生活不安隱□以故我今

187b25□放此月□昔爲婆羅門等者□如俱舍云□欲天俱

187b26□盧舍四分一一增□至第六天但一俱盧舍半□

187b27□旣云身長八萬四千由旬□尙可得於色天第

187b28□一□以色究竟天壽一萬六千劫□身長一萬六

187b29□千逾繕那□應是變身能爲八萬四千□好□

187c01□戰等者□此四修羅與帝釋戰時□次第布軍

187c02□具如今列□長含十八南洲有金剛山□中有

187c03□修羅宮□所治有六千由旬□欄楯行樹等□然

187c04□一日一夜三時受苦□苦具自來入其宮中□屬

187c05□四惡趣者良有以也□別譯阿含第三□廣明

187c06□脩羅與帝釋共戰□須者往檢□若約敎者亦

187c07□可隨名立義□今爲作之□初五繫者初敎菩

187c08□薩具足五住故□次廣肩者通敎三乘通觀稍

187c09□廣故□次淨心者別敎菩薩初知眞淨故□次

187c10□云障持者□圓敎菩薩障惑持理故□本觀云

187c11□云者□略不暇論□亦可云□本住第一義天跡

187c12□示無天□能觀卽空故無三界之人天□卽假

187c13□故無方便土之義天□卽中故無實報土之義

187c14□天□一心三觀常住寂光非人非天之人天□四

187c15□迦中云已住處有宮等者□長含十八云□大

187c16□海北面有大樹名究羅□摩羅□圍七由旬高

187c17□百由旬□枝葉五十由旬□樹東有卵生龍宮□又

187c18□有卵生金翅鳥宮□南胎西濕北化□各有其龍

187c19□鳥之宮□□有七重行樹衆鳥和鳴□取龍之

187c20□時翅搏海水□卵生搏開二百由旬□胎四百濕

187c21□八百化一千六百□胎卵濕化如是次第□□一

187c22□二三四龍□如是惡道住處□欲比西方安樂

187c23□世界□故知福易而戒難□戒易而乘難□以不

187c24□來者衆故□又如阿含云□香山有象名善住□

187c25□常住樹下有六牙□牙上有池等□與普賢象

187c26□相貌幾同□一樹一象其數八千□善住爲王餘

187c27□皆眷屬□或持蓋扇□□或作倡妓樂□或爲王

187c28□洗等(云云)□其如猶是惡道何□□(五刀切)[口*參](思刀切)□

187c29□[口*參]物也□□(徒濫切)金剛山者□此洲之南□將燒

188a01□寶山者□火欲至餘金山□若約敎者□初云勝

188a02□群輩者□過諸外道故□次云大身者□亦大乘

188a03□始故□次大滿者□出假足故□如意者□如理滿故□

188a04□次列人衆□韋提希者□亦云思勝□言未生怨

188a05□者□母懷之日已常有惡心於□沙王□未生

188a06□已惡故因爲名□無指者□初生相者云凶□王

188a07□令升樓撲之不死□但損一指故爲名也□

188a08□八法者□或八邪或八風或八倒□普超經者□第

188a09□三決疑品云□佛因爲□王破計定有殺父

188a10□之罪□廣說三世三心□得□令住法界□□王

188a11□聞已得柔順忍□說法華時者□據得柔順在

188a12□法華前故□在法華爲淸淨衆□至涅槃時身

188a13□瘡始發悔得初果□故知爲引逆罪者耳□此

188a14□乃全作大權釋□故引迦葉爲例□若作實

188a15□行者□在法華會雖云淸淨未見獲益□準

188a16□理應云障未除機未動□至涅槃時障欲

188a17□除機已動□故聞佛記領解歡喜□次說偈讚

188a18□佛□故第十七云□父王無辜橫加逆害□乃至

188a19□心生悔熱遍體生瘡□世無良醫治身心

188a20□者□不信六臣六師之言□稟受家兄耆婆之

188a21□敎□聞佛說法獲記發願□當知二處□是跡

188a22□爲□於其本地有何逆順□又如有婆羅門名

188a23□曰不害□以殺無量諸衆生故□故名央掘□以

188a24□見佛故發菩提心□又波羅奈有長者子□名

188a25□阿逸多□殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊□後

188a26□欲出家□諸比丘不度自發菩提心□□是其

188a27□例觀心者□害貪愛母等□如止觀記引楞伽□

188a28□言行於非道等者□逆卽是順非道卽道□又

188a29□道以通達爲義□所覺之理能通觀智□從因

188b01□至果□故名爲道□乃至九界心皆名非道□何

188b02□況逆心耶□有人問□法華一乘低頭擧手皆成

188b03□佛道□何得□王重罪不滅□但須依向機動

188b04□障除四句等□判時熟前後□化緣隨機不須

188b05□此問□次問可知□答中雖引無量義準理更

188b06□應引分別功德□以四天下乃至大千塵數得

188b07□道□其內豈無人衆類耶□故知但略□一句開

188b08□爲四句至如淨名疏者□彼以七義解釋

188b09□四句□一明乘戒値佛不同□二信法二行不

188b10□同□三大小乘別□四根性漸頓□五應跡□六觀

188b11□心□七化他□初云乘戒者□有乘則値佛□無

188b12□乘則不來□信法者□坐禪聽學講說皆得値

188b13□佛□但隨所習大小耳□漸頓者□大小皆有漸

188b14□頓故也□應跡者□已得二十五三昧應二十

188b15□五有□引實行者來至佛所□觀心者□但隨觀

188b16□行以判見佛□化他者□見與不見皆約利他□

188b17□大權現跡略如今文□若得等者□以此四句

188b18□能辨自他値佛時處□得道奢促諸經例衆多

188b19□少有無□以驗己身當來生處如印不差□□

188b20□心自責於經序□豈不懷□於正宗□次釋別

188b21□序(入第三卷文句)別序者望通得名□且約當敎相

188b22□望爲言□佛及弟子經前經後二文可知□又若

188b23□從如來最後遺囑□則通序唯通別序唯別□若

188b24□如來出世來至今經對昔辨者□此之別序意

188b25□別而兼通□通□昔故唯在今經□通序文通

188b26□而意別□別在今故諸經通爾□若直就昔論

188b27□通別者□通序文通而義通□部含諸敎故□亦

188b28□有義通而意別□別在諸味故□別序文別而

188b29□義別不關他部故□如持□合蓋事在當經□

188c01□亦有義別而意通□通諸敎故□又亦可通序

188c02□文通而義別□隨部對敎多少別故□別序文別

188c03□而義通□通□部內敎多少故□爲欲遍通通

188c04□別故爾□二序相對其名自分□於今經中言

188c05□通□昔者□說法則重□出生□放光則漸頓俱

188c06□照□唯有華地專表斯典意密未宣□入定乃

188c07□義兼開合□衆喜則悅動殊昔約昔異今□疑

188c08□念乃雙緣過現猶預於當□答問則廣□三

188c09□同通收一代□經意旣遠序亦異常□是故他

188c10□經直爾發起□爾時者□欲現六瑞時也□古人

188c11□云衆集時者□不體言旨□凡云爾時皆指

188c12□前事之末後事之始□此指現六瑞之前□欲

188c13□說無量義經時衆初圍繞□若云衆集時者□

188c14□不可云衆集時衆繞□如方便品初□卽指文

188c15□殊答問竟時□不可云佛從三昧起時□從

188c16□三昧起□如云爾後爾乃等□皆是爾時之後□

188c17□若集衆竟可云爾乃說無量義□故知別論

188c18□卽是欲說無量義時□通論可指佛未定起

188c19□之時□初則四衆圍繞乃至雨華地動□故云是

188c20□時天雨等也□所以重云是時天雨者□別指

188c21□入定後時也□此雖小事其例實多□事還不

188c22□輕故令遍識□□覆者□結前逆順也□從前向

188c23□後名順□□覆向前名逆□言生起者□從前

188c24□向後則前生而後起從後向前則後生而前

188c25□起□卽答生由於問起□亦可云答起由於問

188c26□生□乃至集衆亦爾□雖許其逆順意斥其無

188c27□旨□故云未顯□其旨者何□謂表四一□一經所

188c28□顯不出四故□此亦以光宅義而破光宅□若

188c29□依今家應表十一□直是等者□斥其消文□

189a01□逆順但得因緣中世界一意□餘三全□無故云

189a02□尙自不明□況二三四卽約敎等三□今明下於

189a03□四悉中直對四一者□表四一當同□故知一

189a04□家始末得旨□人一是世界□多人和合至今同

189a05□故□理一是第一義□此名最順六瑞一一無不

189a06□表中□行一是爲人□修行之來爲生物善□構

189a07□疑興念令衆行成□敎一是對治□由答問故

189a08□疑除敎興□問答卽是除疑敎也□此且一往論

189a09□其大旨□然集衆等各具四一□有此表彰方

189a10□可生起□逆順有由□若不爾者□何大乘經不

189a11□集衆放光雨華動地□但無生於大疑請答

189a12□不必妙德□答問不引三同□今雖未正說□

189a13□但因疑請問答而後知□則使華地之前旣說

189a14□定異常□說定之前衆不孤集□雖曾聞無量

189a15□義□旣定不散知向聞未卒□故知華地之後定

189a16□起所說不輕□以前後準中應華地亦異□由

189a17□是聞法表一乘人□人由現瑞表一乘理□爲

189a18□顯斯理生疑問答□敎行斯在人理宛然□又

189a19□由瑞中說開經表合敎□入合定表中行□

189a20□放中光表中理□雨中華表中位□中地動中

189a21□惑除總成人一□良有以也□故天表第一義

189a22□天□地表實相之地□雖□有表兆而時衆莫

189a23□測□故縱聞開經尙不知開本表於合□況

189a24□復能知定理等耶□故待文殊引往□方知化

189a25□道不殊□故知生疑本爲立行□疑決行稱引

189a26□古敎同□乃知今佛方說敎一□而令時會成

189a27□一乘人□如是乃可爲今經由漸□作顯實先

189a28□萌□若不爾者□徒云釋序表法華意終自未

189a29□彰□如此猶是因緣釋耳□約敎中應明施開

189b01□廢會□方顯序中所表□而云非藏等者□且

189b02□約廢權故□云非□先廢後開理數然耳□故

189b03□歷敎簡三尙未名一□若開顯已無非經王□

189b04□又開已唯圓故云非也□故預辨能開不論

189b05□藏等□五味四味義亦如然□如此釋者仍屬跡

189b06□門□約本跡下表本門者□須至壽量亦可

189b07□預表□故知此序顯表跡四密表本四□久成

189b08□不逾此四故也□久近雖殊四一理等□觀心

189b09□可解云云者□以皆表一理觀易彰□然須

189b10□略知以示云爾□一心三諦理一也□一心三觀

189b11□行一也□作是觀者人一也□能詮觀境敎一

189b12□也□又常觀三德能所皆四□法身理也□般若

189b13□敎也□解脫行也□和合三法成假名人□卽觀

189b14□行如來也□約六卽位位位四一□於念念中

189b15□念念四一□一色一香無非四一如此觀行

189b16□眞法華之三昧也□心境互發卽因緣觀之四

189b17□一也□不同三敎卽約敎觀之四一也□久遠

189b18□已得卽本地觀之四一也□向因破光宅以

189b19□立四一耳□總釋五章竟□次衆集下正別解□

189b20□初釋威儀中先引論者□論文有四成就□一

189b21□圍繞□二前後□三供養□四尊重讚歎□經文闕

189b22□前後應云圍繞前後□涉公云□雖是論文不

189b23□順經義□涉公猶疑譯者故也□然今家多依

189b24□論文□但一兩處不全用耳□論以四釋三不

189b25□須此斥□如惟忖五句以八句釋之□歎羅

189b26□漢德五句以十五句釋之□如難解難入加

189b27□難悟等釋之□故加之無咎□曾尋彼疏三二

189b28□卷來□可畏處多於□息矣□四威儀中簡餘

189b29□三儀□欲有所聞異非時住□故云如法□況必

189c01□待此經方云如法□若通論者□當部當機圍繞

189c02□住者□咸皆如法□正釋中先斥古直云比丘等

189c03□四□有云□天龍等四梵魔等四□大小客舊雖有

189c04□此列□不判凡聖逆順權實說默□今昔微著共

189c05□別兼獨□施開本跡都無旨歸□今所列四乃

189c06□遍諸四收向十雙□凡聖乃至本跡不濫□又

189c07□涉公云□天台立影響等衆□有義無文未可

189c08□依信□若爾有義無文而不依信□應當有文

189c09□無義則可依耶□今謂有文有義常人用之□

189c10□無文有義智人用之□有文無義暗者用之□

189c11□無文無義迷者用之□故經云□依義不依語

189c12□卽此意也□故外小權跡望內大實本□□有名

189c13□無義□故佛斥迦葉□汝昔但聞涅槃之名□未

189c14□聞其義□法師自立聲聞菩薩二聖衆龍神人

189c15□主二凡衆□今問此四爲復有於天台四不□

189c16□若其無者何關法華□尙無當機得益之人□況

189c17□發起等□無則未可□若其有者□有文有義□何

189c18□謂無文□故今經列衆必具此四□卽其文也□

189c19□義須必有發起等四□卽其義也□有文有義

189c20□甚可依承□法師所立無義有文□反當斯責□

189c21□況復四義仍遍諸經□在今須云發起本跡

189c22□約敎因緣□此四次第者□機雖可發必藉先

189c23□導□導機旣發影響扶疏□三利全無結緣衆也□

189c24□若言無文□文殊彌勒豈非發起□三周獲記

189c25□豈非當機□除發起外諸大菩薩豈非影響□

189c26□除當機衆如起去等豈非結緣□況雜衆中

189c27□雖無擊動亦能引導□通名發起□雖非鎭嚴

189c28□亦能輔佐通名影響□淨名云□而生五道以

189c29□現其自□幷其所引四衆義足□初釋發起中

190a01□有法喩合□初法者先明內德擊揚下外用

190a02□也□應物施設故名爲權□順宜制立故名爲

190a03□謀□有權之謀故云權謀□實智內融無謀而

190a04□當□故云智鑒□鑒其宿善可生可成□故名知

190a05□機□逗會無舛故名知時□擊揚之言義當發

190a06□起□用以釋名□發機令起故云發起□初文釋

190a07□發□成辦下釋起□亦可前四字正釋次四字

190a08□功能□動亦起也□又剖之令開故名爲發□因

190a09□擊揚者啓之而動□故名爲起□義兼能所通

190a10□及自他□又擊平等之大慈□發時衆之一善□

190a11□揚不二之大慧□動稟益之三業□又擊大會

190a12□之宿因□發當機之妙益□揚如來之大敎□動

190a13□時衆之固執□又□佛大悲故名擊□諮啓聖

190a14□旨故名揚□令聞所未聞故名發動□使聞

190a15□者果遂□故云成辦□遂必獲悟故云利益□次

190a16□擧喩者□大權象王□法身樹□至起應地□演

190a17□一乘之實唱飽妙行之機緣□次所謂下合中

190a18□云發起五序□咸益物機□故知集必不孤大

190a19□權作命□由集故瑞乃至問答□等者等取正

190a20□說□序意旣彰正說垂啓□故序中發起元期正

190a21□宗□驗知此序未通於本□雖冠經首本由別

190a22□故□而兩處發起俱在逸多□然跡事非遠可

190a23□寄文殊□久本難裁故唯託佛□釋當機者亦

190a24□有法譬合□初法者由有發起當機可成□當

190a25□者當也□下字去聲宿往也□植種也□德衆善也□

190a26□衆善之本故云德本□以善有本故得成機□

190a27□大權作用利聖益凡□如來三達說稱宿種□

190a28□故初成道護其沒苦□方等般若慮彼機生□故

190a29□至此經先略次廣□三周容預攝無不該□乃

190b01□至本門位登無垢□不差毫末稱其往因□中

190b02□我可發故曰當機□今據釋衆□當機二字□

190b03□屬所化□而須機應合論□理合義兼能所□今

190b04□且從所以應所化□宿植下先釋機字□緣合

190b05□下次釋當字□次喩中如癰者□譬有機也□欲

190b06□潰者□譬可發也□爲佛大聖及發起衆不謀

190b07□而捺□煩惑分破機緣分熟□智德分成法身分

190b08□顯□不起下合也□不合往機但合現發□現發

190b09□卽成現機故也□故不起於從一以出無量

190b10□之座□卽時聞於收無量以歸一之說□咸登

190b11□初住故曰得道□此約剋體論當機也□通收

190b12□乃攝六根五品□次釋影響衆者□然化主形

190b13□聲必資伴以影響□方令發起擊動事遂□如

190b14□響之應聲影之隨形□亦法譬合□初法者□初

190b15□兩句明影響之本□次隱其下明能輔之跡□所

190b16□輔唯一故云法王□而能輔者□示因示漸示始

190b17□示終□衆聖之威儀也□示因故古佛隱極而現

190b18□修行□示漸故法身潛圓以現偏小□此皆匡

190b19□輔釋迦法王□匡正也謚法曰□貞心大度曰匡□

190b20□輔者毘助也□貞心助主知物機有在□讓正

190b21□化之功故云影響□次喩者□如星晦獨照之

190b22□用□但建輔月之功□顯德冥扶故云雖無爲

190b23□作而有巨益□大論問□諸比丘何故常隨世

190b24□尊□答如病差隨醫顯醫功也□此擧實行者□

190b25□尙有影響之儀□況法身古佛垂形助化□故

190b26□知四衆如輕病者差□八部如重病者差□輕重

190b27□俱有權實影響□次釋結緣者□結謂結構立

190b28□機之始□緣卽緣助能成其終□則爲未來修

190b29□得三德之先萌也□無前三益故云結緣□卽

190c01□此衆會前三之餘□故此一緣兼具二義□謂助

190c02□現助當於中先對前三辨無□力無下簡異

190c03□發起□德非下簡異影響□而過下明非當機□

190c04□凡發起衆皆具二義□一者引至會所□二者□

190c05□佛成機□而法身菩薩具斯二用□故云之能□

190c06□而結緣者闕其勝利□故曰力無□鎭謂鎭重□

190c07□卽內德也□嚴謂莊嚴□卽外儀也□內德旣高外

190c08□儀必整□嚴飾化事光榮主用□故結緣者於

190c09□其所無□故云力無等也□又鎭以肅之□嚴以

190c10□伏之□旣肅旣伏化道可行□故云之用□此結

190c11□緣者自益尙薄□安肅伏他故云德非也□覆

190c12□漏等者□覆字入聲□無聞慧故如器現覆□闕

190c13□思慧故如器已漏□無修慧故如器汚雜□如

190c14□器雖仰而全以汚雜□故爲用者棄□故總結

190c15□云三慧不生□現世等者□現雖得聞而不名

190c16□慧□聞慧尙無思修安有□此卽通取六根五

190c17□品□別則五千起去之流□故起去者雖無三

190c18□慧□然納種在性得爲繫珠□故知亦無觀行

190c19□位中世界益也□故云無四悉益□準此分位

190c20□四悉俱得名爲當機□故五品已來世界益也□

190c21□六根已來爲人對治益也□初住已去第一義

190c22□益□是故下文隨喜品末尙成當機□一句一偈

190c23□結緣衆耳□然聞略說則有過於一句一偈□

190c24□是則不論聞之多少□但未入品俱名結緣□

190c25□故五品前無復三慧四悉益也□無聞故無

190c26□世界□無思故無爲人□無修故無對治□無證

190c27□故無第一義□故第一義有通有別□通於五

190c28□品別在初住□故得度之言亦有通別□卽是

190c29□第一義之通別也□是則雖復四悉義通□終成

191a01□結緣位別□但作下正示結緣衆相□比丘下結

191a02□數爲十六者□若據文殊彌勒但在比丘衆

191a03□中□諸尼雖無請法之文□下文亦有請記之

191a04□相□但俗二衆雖無正文準例合有□旣至會

191a05□所必爲權者之所引導□二衆旣爾八部亦

191a06□然□今從總相但云四衆□故知但云比丘等

191a07□四□所攝未周□云無文者深成不達□次此

191a08□是下次約三敎者□兼論昔敎□五味傳引準

191a09□上可知□本跡可解者□若且約體用則本住

191a10□尊極□或深位法身□跡爲四敎一十六衆□觀心

191a11□明位取五品爲結緣者□且約觀行爲言□

191a12□故以名字觀行而爲結緣□以當機中初住

191a13□卽入影響故也□應知初住具有二義□若舊

191a14□入者唯名影響□乃至聞經超入後位意亦

191a15□如是□若新入者得是當機亦是影響及以發

191a16□起□卽如發誓弘經之徒□言云云者□分別

191a17□此四爲成觀行高下不同□至此位時□堪

191a18□爲此四衆故也□五千起去尙得結緣□故知

191a19□不專名字五品□故約觀行從容而釋□圍繞

191a20□初文具有四悉文不彰灼□準上言之□淨居

191a21□天下卽世界□化爲人像卽爲人□人以爲楷

191a22□卽對治禮已聽法卽第一義□表四門去約敎□

191a23□若直就當敎論衆□自有諸敎中佛□今從圍

191a24□繞圓極義邊□乃表三敎四門機動□動故見

191a25□理□無量義時仍是偏小預表當聞圓四門

191a26□也□今昔相望四敎義足□故但云例□故知昔敎

191a27□非無四門當敎機動□但小鈍未融至此方

191a28□名大機動也□若本圓人至此增進亦名爲

191a29□動□但不別而別得四門名□約觀解者□三敎

191b01□觀行猶如行旋□皆成圓觀猶如念佛□又觀

191b02□□是念以觀轉故□故云增也□若觀下寄觀

191b03□以論本跡□若約體用及久近者□本住非動

191b04□非不動之法身□跡示諸敎機動繞佛□釋供

191b05□養者□猶在彼衆爲聞無量義經□衆集之時

191b06□而修供養□故釋爾時不得云衆集時也□

191b07□彼經所列凡諸來者咸持供具□有引華嚴經

191b08□諸供養雲從十方來□亦未全然□若大莊嚴

191b09□所獻供養此例似爾□若國人所置□凡力所

191b10□爲□若爾何故□云天廚等耶□答□從勝而說

191b11□讚以天名□故知影響發起二衆供具必異□當

191b12□機結緣復應料簡□諸位不同供具亦別□上位

191b13□尙非二乘所識□何止天供□儼然不散者□說

191b14□經□竟卽入彼定□當時放光天便雨華地

191b15□卽六動□時衆睹此便生疑念□乃至問答□由

191b16□此遷延儼然不散□同座復說故名爲仍□須

191b17□全指彼故云不得有異□文雖廣略事無

191b18□別途□問於三業中二業事畢意業如何□答專

191b19□注之言言通事別□若以始終專注由此而

191b20□生疑念□則意未休□若且以身口讚歎供養□

191b21□則一期事畢□意具斯二不可一向□釋現相

191b22□序者□於中三先示文□次破古中先□古□次

191b23□今謂下略破□然亦許其文仍破其義□義卽

191b24□表報□言表報者□瑞是能表□表卽報也□云未

191b25□彰者光宅雖卽彼此同六□皆云三雙全無

191b26□所表□故知動靜之言太淺□上下之語旣彰□況

191b27□內懷歡喜非唯睹光□是故今不存其立稱□

191b28□況度人觀理何敎無之□所以吉相預報令

191b29□知當善□故先示奇特警悟物情□名爲表

191c01□報□但衆旣未了知決在文殊□文殊決已知

191c02□定起所說□不出一多相卽□從因至果感應

191c03□道交□故以三雙而先表報□旣列敎首敎須

191c04□殊常□上下等言事則易了□何須文殊□固

191c05□彌勒慇懃耶□三今明下正釋中三□初略列釋□

191c06□次此六下辨二名同異□三略明下以瑞對

191c07□妙□初文者□六中除說法餘五同時□雖復異

191c08□同共顯一致□然於六中雖前二後二正爲

191c09□時衆□以中二爲表□正在因果故也□所以

191c10□華表眞因地兼分果□說且顯露從多定乃

191c11□密意從處□圓機當發圓應照之□故知六瑞

191c12□□異諸經□不同光宅□次明同異中先引文

191c13□明同□人情分別去辨異□雖以異爲相表報

191c14□爲瑞□異瑞之相本報妙理□從同義强復有

191c15□文據□故順人情未爲盡理□玄者□黑色義同

191c16□幽也□□卽深也□說之等者□諸佛出世本爲

191c17□佛乘□四十餘年抑之在懷□圓音將興慮不

191c18□尊重□又復以瑞而□□之□令欽渴信生疑

191c19□去解明□表報十妙者□若準前文□應表報

191c20□四一而已□以四一文略順光宅□若準令文

191c21□廣則無量略則但十□極略□可云表一乘□

191c22□今雖云略乃成處中□又十妙者□此經旣以

191c23□妙報釋瑞□妙義旣十六之所表□道理應然□

191c24□故近則表跡□遠表於本□具如玄文開合者

191c25□是□若且表跡亦如玄文引經六瑞□言感應

191c26□中已說者□恐文誤也□玄文列在神通妙中□

191c27□言更道者□爲辨異故□故更說之□今具錄

191c28□玄神通妙文對今辨別□以各有所以故也□

191c29□玄文云□地皆嚴淨表理妙□放眉間光表智

192a01□妙□入于三昧表行妙□天雨四華表位妙□□

192a02□檀香風表乘妙□四衆有疑表機妙□見八千土

192a03□表應妙□供表感應妙也□地動表神通妙□天

192a04□鼓表說法妙□衆喜表眷屬妙□修行表利益

192a05□妙□玄文通收香風地淨彼此六瑞□故遍取之□

192a06□今文不列他土文者□此土自足故也□凡諸

192a07□取文皆有通別□況香風地淨但是開合□至

192a08□下釋文更有料簡□又他土中上聖下凡義

192a09□同感應□人法復與說法義同□唯始終中終

192a10□同應息□菩薩行行復同因果□故行行文寬總

192a11□攝於漸□凡所表語意□含弘□是故下文多番

192a12□釋之□古來諸釋都無此意□光等徒施浪疑虛

192a13□答□狀若炫燿時衆何殊精魅外通□故一家

192a14□釋瑞必有所表□是則大事大人作大感動□

192a15□大機大益顯於大理□須大眷屬以輔大會□

192a16□俱感大時大運成熟□自非靈山共稟此世

192a17□親承□焉能契之曷有測之□釋說法瑞中復

192a18□更分經爲四□初列所說法體□次列體上之

192a19□名□三明菩薩所依□四明佛之所護□初文者□

192a20□先略引經釋□次今將下以十妙□[打-丁+束]經等者□

192a21□且將跡妙十中五來□[打-丁+束]字色喩反□謂莊[打-丁+束]

192a22□也□旣引彼經以此莊之□令成今妙□以彼

192a23□善戒但從自行因果□故無餘五□法大境也□

192a24□通是敎法別以十二部中毘佛略部□是方等

192a25□理心解智也□淨嚴行也□淨應具七卽始終行

192a26□也□時位也□亦始終位也□具足是三法妙也□由

192a27□因有果能豈無所□故但有前五必兼後五□

192a28□況復且以因果名同□義理猶別□兼獨開等思

192a29□之可知(云云)□況復三祇義涉三藏□數有大小

192b01□故使之然□問□以十妙揀經□乃成□妙不別

192b02□答□從名同邊可對十妙□若從序表實如所

192b03□問□故須別釋以對序文□次列體上之名者□

192b04□先破古□涉法師云□論採諸經名有十七□慈

192b05□恩廣釋乃爲過分□今先破生觀□於中先述

192b06□彼所立□次若爾下今文難者□般若淨名無相

192b07□非序□安得以無量無相爲序□次救意者□五

192b08□時相生次第別故□雖俱無相前後有殊□二

192b09□經之後方無量義□無量義後方是法華□故唯

192b10□無量爲法華序□餘二遠故序義不成□若爾下

192b11□更難者□始自華嚴後後敎起以至法華□此

192b12□則通途前經生後乃成次第□展轉爲序別義

192b13□不成□若諸經不然□豈獨無量義爲法華別

192b14□序耶□次基師所立不殊生觀□破準前說□次

192b15□印師者□印受於龍龍受於遠□所計旣等破

192b16□立一同□言無相善有成佛義者□意云□十二

192b17□年前是有相敎非成佛因□指無相善有成

192b18□佛義□意云□至法華中一切無不皆成佛道□

192b19□所言義者□謂可成也□故以成佛義爲一乘

192b20□經序□又云等者若爾□方等般若亦明無相□

192b21□亦應以方等般若爲法華序□印師防此伏

192b22□難□故更述無量義與大品對辨□大品無相

192b23□猶說有三無三□無量義中無相不說三之有

192b24□無□故大品無相非法華中無量義經□無量義

192b25□經未□譯故□此有三失□一者錯解無量義

192b26□云不說有三無三失□二者謂無量義未□

192b27□譯失□三者妄破古師以大品爲無量義失□

192b28□然初失者□彼無量義旣說二三從無相出□何

192b29□名不說有無之異□次今謂下今文破也□但

192c01□破第二餘二可知□故具□經來□譯年代□

192c02□注無量義經序云□此無量義經雖法華首載

192c03□其名目□而中夏未睹□每臨講肆□未嘗不廢

192c04□譚而歎□忽有武當山惠表比丘□自僞帝姚秦

192c05□略從子□略是□子□因爲晉軍何澹之所得□

192c06□養爲假子□俄放出家勤苦求道□以齊建元

192c07□三年□至廣州朝廷寺□遇曇摩伽陀耶舍□欲

192c08□傳此經□表乃致請僅得一本□仍還武當□永

192c09□明三年九月十八日始傳於世□經旣已來等

192c10□者□笑印師也□次破光宅中亦先依彼立□彼

192c11□立意者□以同歸與法華仍有二異□一者同

192c12□歸非無二無三□二者同歸非破三與一□雖

192c13□有二異由同歸故□可成此二□故以萬善

192c14□同歸爲無二三等序□若言下先破初句□問

192c15□無量義中同歸萬善□何異法華所無二三□兩

192c16□處若同破則俱破歸則俱歸□二三下結難□次

192c17□若言下破其次句□前擧其無量義難其法

192c18□華□今擧其法華難其無量義□此難意者□前

192c19□破語存略□破三正是破二破三□故今牒言

192c20□破二破三□但加與一異於上句□故先將破

192c21□以難同歸□故云何不破萬□次破二下雙牒

192c22□兩難□初難唯正無序□破卽是無故破二三□

192c23□是無二三□文中語略□亦應更言若破二三

192c24□卽是破萬□旣其破萬是則無序□若以低頭

192c25□擧手爲萬善者□二三尙無萬善何有□若其

192c26□俱無序義安在□次取經下卽縱難也□若言二

192c27□經俱歸俱破但此經擧破彼經擧歸□今亦破

192c28□云不成異也□旣云互擧歸必有破破必有

192c29□歸□互擧一邊豈得爲異□次異意下結難

193a01□也□凡言序者□須與正殊□殊又表同方可爲

193a02□序□異同旣混序義如何□劉□下破注家也□

193a03□亦先依其所立□次若含下破其不□□與其

193a04□無相自語相違□故將其不□難其無相□尋

193a05□諸下總覽破之□先總破□次若言下去取也□破

193a06□序不成爲去□判屬方便爲取□初判印先

193a07□對彼無相□況立有相判入三藏□次若言無

193a08□相下□正判印師□次若言下破注家此二旣

193a09□然□餘例可見□故諸家所釋不出三敎□故指

193a10□權敎通名爲他□次若法華論下今文消論□

193a11□旣云法華是無量義異名□故知無量義亦是

193a12□法華異名□則序中立名於理無咎□前說無

193a13□量義經以爲法華序竟□更依論意卽是先

193a14□說法華異名還入法華之妙定□若爾□前已

193a15□說竟今何重說□答□前所說經灼然成序□重牒

193a16□其名義兼於正□故使論引今爲異名□名義

193a17□兩兼序正雙得□次大品下引證序中立名無

193a18□失□故大品經序品云□釋迦牟尼佛今旣現在□

193a19□爲諸菩薩說般若波羅蜜經□金光明經序品

193a20□云□是金光明諸經之王□涅槃純陀品中純陀

193a21□自□云□我今所有智慧微淺□何能思惟如來

193a22□涅槃之義□古經此文元屬序品□謝公治定乃

193a23□加純陀哀歎品名□又云下重引者□異名同名

193a24□俱序中唱□今案下依經重釋無量義名□以證

193a25□成序□先列經文以辨今意□次復次下以無

193a26□量義□對普賢觀以破舊師□初文先出能生□

193a27□次所謂下所生□今釋下解釋中有法譬合□初

193a28□先釋上無相□問□經中亦以無相釋之□與他

193a29□何別而苦破他□答□不同他也□舊以所生無

193b01□量爲無相□經以能生一實爲無相□從實生

193b02□諸諸名無量□無量是相何名無相□故經云□

193b03□言無量者從一法生□故不同舊所生無相□

193b04□注者直云含法不□□但得所生失於能生□

193b05□經從能生於所以題目□人師將能爲所以

193b06□釋題□故云從此實相生無量法□故今更釋

193b07□能生□故知能生中道實相□與今經實相不

193b08□別□二法者下更釋所生無量□雖曰所生義

193b09□兼於能□從多名所□頓謂等者□卽頓部中具

193b10□有漸頓能生所生□亦指所生故云頓中一

193b11□切法也□漸謂等者次擧三味□此三味中亦

193b12□有能所□例頓可知(云云)□三道等者□此中三四

193b13□亦具能所□圓菩薩及佛以爲能生□三菩薩二

193b14□二乘以爲所生□故此三四攝法亦遍□例如

193b15□漸頓亦具能所□是則凡一實理皆諸敎流出□

193b16□無量義中述其意耳□故三乘中二乘含四菩

193b17□薩兼三□若作三四義通四敎如向所對□若

193b18□作三四□是所生□則菩薩及佛但在三敎□從

193b19□敎判權□玄文復以四佛爲四果者□則圓佛

193b20□爲一而生權三□能所相對故云四佛□是則

193b21□菩薩名通於義無失□故於獨一生於兼一□

193b22□思之可見□此等下更結所生以示能生□能

193b23□生義處法華別名□所生無量爲法華序□故序

193b24□中一名義兼兩向□然應知從一以出無量□

193b25□雖擧能出通皆屬序□若無量入一雖涉所

193b26□生通皆屬正□故義處一法亦成兩向□出生

193b27□之義處屬序□收會之義處屬正□卽從一義處

193b28□已下兩句文□是其兩意□故佛入義處義兼

193b29□二途□譬者序如下從一出多□正如除從多

193c01□歸一□故知昔敎赴機益物如用錢市物□而

193c02□皆未知其大數□從一下合喩□如此等者□結

193c03□前能所以成兩解□能生不違論□所生不違

193c04□經□但依兩解經論理存□消釋旣爾得意者

193c05□何□卽所生爲能生方是異名□能生家之所

193c06□生□此乃成序□若也專能何殊生等及昔一

193c07□圓□若專論所何異注者及昔三敎□是故各存

193c08□還成雙失□所以今家能所相從二義俱立□若

193c09□專序者□則法華已前非但未論會多歸一□亦

193c10□未曾說從一出多□故無量義唯今經序□復次

193c11□下以前後二文□對破古者□此非正破□於餘

193c12□文中光宅等師云□法華經不明常住□今因明

193c13□無量義序異□便救法華經正常□無量義經在

193c14□法華前□普賢觀經在法華後□序結□常中何

193c15□容別□何故乃云神通延壽是無常耶□故引

193c16□彼經偈云□如來淸淨妙法身等□豈非常耶□

193c17□言百非者□彼偈略列三十四非□以之爲式□

193c18□諸非準知□此明法身性離諸非□故總擧百□

193c19□然絶四離百之語猶通淺深□節節比之□今

193c20□應從深觀經四波羅蜜者□經云□釋迦牟尼

193c21□名毘盧遮那□遍一切處□其佛住處名常寂

193c22□光□常波羅蜜所攝成處□我波羅蜜所安立

193c23□處□淨波羅蜜滅有相處□樂波羅蜜不住身

193c24□心相處□旣以此四成身成土□爾前理合身

193c25□常土常□故大師追括五時□悉皆有結具如

193c26□玄文□他難下他難今家□序中能生已明常

193c27□住□則序已是正正何所說□今反質之云□序

193c28□正俱常於理何失□又例去他人濫引云□例如

193c29□淨名序中說常□正不明常卽是無常□故

194a01□將法華以例彼經□應當法華序常正應無

194a02□常□他云淨名序常正無常者□彼淨名經弟子

194a03□品中呵阿難云□金剛之體當有何疾□乃至

194a04□佛身無爲不墮諸數□古人判弟子品菩薩

194a05□品□□屬序故□又取通序歎菩薩德□深信堅

194a06□固猶若金剛□今亦反難意者□若以法華例

194a07□於淨名□亦應以涅槃例於淨名□則涅槃序

194a08□常正無常也□故知□可以淨名例於涅槃□

194a09□序正俱常□汝自不了淨名宗體□謂正無常

194a10□而爲例耳□當知淨名亦序正□常□故問疾品

194a11□中明第一義空□空卽常也不二法門正明中

194a12□道常也□不思議品明常家之用□觀衆生佛道

194a13□以空假顯中□香積佛品明香飯體常□菩薩

194a14□行去復宗明常□故知正宗始末俱常□今論下

194a15□結難□若爾□諸部何別□答□言序正俱常從極

194a16□理說□若須辨異五時自分□具如玄文第一

194a17□卷辨□若爾□序正何別□答□各有其致□且論今

194a18□經序中雖常未明會所□正中須以會所

194a19□乃常□常外無餘序正仍別□餘經例之各有

194a20□其致

194a21□法華文句說卷第二(下)

194a22□

194a23□

194a24□法華文句記卷第三(上)

194a25□

194a26□　　　　唐天台沙門湛然述

194a27□敎菩薩法明因人所依□此去仍帶異名以

194a28□釋□故加之以處□處爲能生之一法□一法□

194a29□是究竟相□故云諦理□諦理乃與法華不殊□

194b01□故燈明佛歎法華經□亦云敎菩薩法佛所

194b02□護念□故得引下普令等文□以之爲證□證義

194b03□處也□所以經名在序□但云無量義耳□以兼

194b04□正故□敎菩薩法加於處也□取下三昧來通

194b05□釋之□使兩處義齊俱序□正□嘉祥云□此有

194b06□二義□一者實相名爲無量□二者實相所生名

194b07□爲無量□今謂無量之名可名所生□實相之稱

194b08□應申能生□雖立能所俱名無量則未可

194b09□也□若對異名能生之法□名爲實相□斯則可

194b10□矣□直爾釋序意都不然□經自釋云□無量義者

194b11□從一法生□生卽所生一法□能生卽實相也□

194b12□古來匠者□如何得以能生釋耶□故論云□此

194b13□是如來欲說法時至成就□旣云欲說非卽全

194b14□同□若其全同卽是已說□故論存序□乃云欲

194b15□說□意兼於正則爲異名□論其二途今釋準

194b16□彼□亦順下文三昧爲歎□若所入三昧唯依

194b17□所生列名□□應但云無量□故知經名文在

194b18□所生□意兼能出□所入三昧義必雙含□所以前

194b19□消論云□欲說此經先入此定□今從經所表

194b20□邊□復以義處歎之□及引文證全在此經□佛

194b21□護念者□果人所護□旣是能生無量義處□復是

194b22□佛所證得□豈佛所證而非實相□故引自住

194b23□而以爲證□昔未說故名之爲護約法約機

194b24□皆護念故□從雖欲下明護念意□佛意本欲

194b25□唯說能生□故說無量義時機仍未發□隱而

194b26□不說□故云護念□故無量義下一護念言亦

194b27□成兩向□但彼經文雖云從一出多□未云從

194b28□多歸一□猶是覆相名爲護念□若不爾者□則

194b29□已說法華□何名爲序□以未說故□故云雖欲

194c01□開示等也□以未說故護□未暢故念□言久

194c02□默者□自昔至今□斯要等意思之可知□若唯

194c03□從所生非專佛護□在昔通說無時不然□故

194c04□法華論云□蓮華二義□一者出水□二者開敷□彼

194c05□如出水此若開敷□所以仍名爲蓮故華□但

194c06□有未開當開之別□釋入定者□先擧所入之

194c07□定□次明能入身心□初文中三□先結入意□次

194c08□非禪下釋結意□三疑者下釋疑□初結意者且

194c09□約彼經彼定□而相成者理則可見□次釋結

194c10□意者又二□初明定慧之用□互有相資各有

194c11□力用□次明相卽卽定慧體□初相成者□先說

194c12□後定且從序說□先定後說如下釋疑□佛居

194c13□果位必無先後□爲順化儀現有先後□究

194c14□而論之其體相卽□次立疑者且依序問□凡

194c15□諸化儀□皆先定後說□此中何以先說後定□答

194c16□中先順問答佛之常儀□次申定意□欲明一

194c17□定義分兩途□次說此下述爲序意□今時何

194c18□故先說後定□常儀說已卽應衆散□更入此定

194c19□肅其現衆□衆旣不散得爲今序□次何者下

194c20□述爲正意□以一定中義兼二意□意雖復二□

194c21□時衆但見無量義後卽便入定□不知所入

194c22□爲是何定□不知定後爲說何法□故結集者

194c23□復符佛旨述所說經□但云無量□述所入定

194c24□卽加其處□若從義處以出無量顯成序意□

194c25□若收無量以入義處□密成正宗□雖加義

194c26□處衆亦莫知□言若作次第等者□亦順化儀

194c27□辨定先後□卽以不次第而論次第□於佛內

194c28□照豈可分張□若明文等者□謂如來當時不

194c29□先示定體□故使彌勒勤勤置問□乃是經家

195a01□於別序中□且覆別以從通□問□如大通智勝

195a02□說後所入□爲是何定□答□文雖通云靜室

195a03□入定□豈妙法後入餘定耶□問□今佛何不準

195a04□大通智勝□亦先說後定□是則皆用說前開

195a05□定□爲說後合定作序耶□答□彼佛讓王子結

195a06□緣□今佛但羅云通化□結緣義同通化何妨□

195a07□故使今佛序定兼正□卽成先定後說也□智

195a08□定相成前後何在□若爾彼佛前定豈不含

195a09□兩□準有疑念彼此皆然□彌勒等者□慇懃指

195a10□四伏疑□□固指四伏難□皆累至四故曰慇

195a11□懃等□□字(居覲切)牢也□二定□得爲序□故云

195a12□其義轉明□身心下明所依身心□先明不動

195a13□所以□以得所緣實相故□令身心不動□次

195a14□云身之等者□釋上身心所依處也□故知身

195a15□心不動亦由義處□故本源理性俱名爲處□

195a16□對彼身心假施二稱□如來實證色心體一□

195a17□卽此色心是三德故□欲說本有理妙常經□

195a18□先以色心不動表之□又身之與心俱表示

195a19□跡□今以跡表本故云虛空常寂□次引大

195a20□通入法華定證身心也□故此定體名異理

195a21□同□若分所入相同時別□上二句證身□下二

195a22□句證心□身若下重譬身心稱理故也□非常

195a23□住法身□不可以金剛喩□非本有理定□不

195a24□可以虛空比□無量義下結此身心功歸義

195a25□處□稱爲下釋疑□疑云□定若依處應唯稱處□

195a26□何得復存無量名耶□此定下釋也□言無量

195a27□者□所照得名□所照者何□卽所生是□亦非異

195a28□時故云而照□無量卽處存亦何妨□若作等

195a29□者□向且存異名定體身心不動□若將此相

195b01□以表序者□以此不動等正表序後當說一

195b02□實□今指不動不分別時□如義處也□上句釋

195b03□身下句釋心□是則□對定前身心動運分

195b04□別□如無量也□先開後合序義灼然□次更問

195b05□答釋疑□先問可見□次答意者□若準常儀說

195b06□已便散□何足爲奇□今說已入定知後不徒

195b07□然□後若不徒然□前定體應別□故衆集說定

195b08□皆表當聞□故令時衆肅有所待□肅字息六

195b09□切□爾雅云□肅肅翼翼恭也□翼翼恭恭心有所

195b10□得□問□彼經末云受持而去□今何故云不散

195b11□有待□答□彼結集家語通經者□恭承嚴旨聞

195b12□必流通□故云而去□今據此經無集衆文□說

195b13□已入定定起卽告□告前所集不散何疑□故

195b14□華嚴等經皆悉先以聲光集衆□雖入開定

195b15□等者□開定之言仍前序意□未盡其旨故立

195b16□雖言□意旣在合定體豈違□常定尙未曾云

195b17□從一出多□況誰曾云從多歸一□卽開表合

195b18□故與常殊□文殊引古旣云皆有此事□故知

195b19□一定二義不疑□故云何以證今□豈可以等

195b20□者□古人不立說定爲瑞□故通斥之□乃集經

195b21□者大權所置□故非凡下之所測量□釋四華

195b22□者□先出舊人及經論明華名不定□又大般若

195b23□亦云適意大適意柔軟大柔軟□然諸敎不同

195b24□文多列四□若雲公所感□言如雲母□此乃一

195b25□時徵應而已□約所表中斥舊云狹而不當

195b26□者□於中先斥其狹□次斥不當□初斥狹者□

195b27□今敎敎十六豈比舊耶□故責云收三藏十

195b28□六不盡者□唯四故也況直云十六爲何敎

195b29□一十六耶□故應歷敎簡一十六□亦可責云□

195c01□爲是發起十六乃至結緣十六耶□故云況四

195c02□十八□故知語比丘等四□雖含發起等□而無

195c03□理顯之□若標發起等四□攝比丘等四□況聲

195c04□聞菩薩及以雜類□類中一一無不皆具發起

195c05□等也□因古述四□故須對比丘等言之□夫

195c06□華下釋不當者□此華密報現得妙因當趣

195c07□妙果□古直云四表比丘等□故招今難所雨

195c08□者華華應表因□四衆已得何須更表□此責

195c09□古人不知雨華表現妙因異昔因也□若表

195c10□四衆唯希新果何須雨華□此責古人不知

195c11□散佛□表妙果在當異昔果也□今昔因果

195c12□□妙永乖□混同一稱今昔無從□又生公亦

195c13□云□表四果不實□此乃用於三藏菩薩斥小

195c14□之文□則知四果不實□尙未解通敎□何能顯

195c15□法華□次今言下正釋□先擧昔偏因對今圓

195c16□因□昔圓因不別故但斥三敎(云云)□三藏中

195c17□但云二乘者□不可接故□應如玄文云昔

195c18□三因大異等□佛因者□□是圓因□四輪因者□卽

195c19□初住已上□銅銀金琉□止觀第一記具引瓔珞□

195c20□玄文復以四句判位□開前合後如三十三

195c21□天等□開後合前如十四般若□俱開如四十

195c22□二字□俱合如天雨四華□次下文去□引今經

195c23□諸文□□是位義□問□答中意者□借別顯圓□言

195c24□借別者圓非無位□借於次第高下□以顯不

195c25□次平等耳□此之借義請後學在心□以此宗

195c26□學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義□若論圓

195c27□位六卽亦足□何須更列四十二耶□以分眞

195c28□位長故□借別位分其品秩□譬虛空體一而

195c29□飛者淺深(云云)□故止觀第六末云□或借高成

196a01□下等□玄文尙用名通義圓□況名別義圓耶□

196a02□次問者□旣借別位別有賢聖圓亦有不□答□

196a03□指玄義者□具如玄第九卷□非無賢聖但高

196a04□下不同□又四念處中亦四句分別□若定判者

196a05□卽住前屬賢□若四句判□但是義立更互得

196a06□名□住是賢位又去聖遠□故名賢聖□別地名

196a07□聖圓行向人去此地近□故名聖賢□於今圓

196a08□文行向是聖復更入地□故云聖聖□若不相

196a09□望當敎名定□若言去復歷敎破舊者□雖曰

196a10□一因應識因體□四敎菩薩各望其佛□□是

196a11□一因而一因異□故玄文第十從一開一從一

196a12□歸一□旣不辯異通敎何疑□故通敎云□三因

196a13□大同同故一也□故云不出通敎□若言四衆

196a14□同是菩薩因者□從初發心不共小故□法華

196a15□意如前者□具如四輪乃至開顯□釋普佛世界

196a16□等者□初破古者□以六表六其義可然□直

196a17□云三乘但破三藏□三乘因果義未周悉□故

196a18□以藏通兩三及別橫□□比之方顯圓經六番

196a19□破也□涉法師云□地神令動此見甚薄□約別

196a20□破中云縱橫者□且如止觀第三所引□今釋

196a21□下正釋也□初文似約敎□淸淨行經似因緣□

196a22□初文釋中云磐□者□卽堅大貌也□卽七方便

196a23□人未破大無明□來至此會始破無明□無明

196a24□難動猶如大石□是故云也□又前非不破據

196a25□難破者□至今皆破□故云磐□□若準長含多

196a26□緣地動亦可爲表□經云□有六緣地動□謂入

196a27□胎出胎出家成道□法輪入滅□小敎雖卽不云

196a28□所表□旣在八相中之後六□卽初地初住位之

196a29□功用也□故此位居六番之首□四輪但因故從

196b01□因立名□六動兼果從果立名□又極果分果

196b02□俱得名果□故名爲果□破古對今則具四

196b03□敎□又妙覺者雖未卽入□到在不久□始末兼

196b04□擧故云從果□本跡後言云云者□應引本文

196b05□我本行菩薩道時□卽本四輪也□我成佛已來

196b06□本六番也□本初實成亦以此瑞用表六番□

196b07□故顯敎中□文殊引他佛之昔事□同我佛之今

196b08□序□密意正表昔佛必有於今□今佛豈無於

196b09□昔□昔成已久故非一反□觀行釋中初句總標□

196b10□次正釋中初約動爲表□次約六爲表□初文

196b11□者□言雖兼六正語於動□皆表當破無明□

196b12□名爲動難動地卽能表也□淨未淨根卽所

196b13□表也□次東等二六者□俱約六數表也□表淨

196b14□六根約觀解故□故得通約觀行相似分眞

196b15□等位□皆淨六根□於中初六者□事東踊等□具

196b16□如中陰等經□今入觀心義復符會□言表根

196b17□者□眼鼻已表於東西□耳舌理對於南北中

196b18□央心也□四方身也□身具四根心遍緣四□故

196b19□以心對身而爲踊沒□謂中踊邊沒邊踊中

196b20□沒□可表六及十二入也□復有六動者□義

196b21□兼十八□於其六中前三是形後三是聲□形

196b22□實聲虛□六根亦似三形三聲□此六事釋新舊

196b23□不同□新云動踊震擊吼爆□今且用舊□搖□

196b24□不安名動□自下升高名起□[□-山+土]壟凹凸名踊□

196b25□六方出沒亦名踊□隱隱有聲名震□□□發

196b26□響名吼□令物覺悟名覺□新云擊如打搏

196b27□爆若火聲□經論略標多云震動□卽形聲三各

196b28□標一也□大經云□純陀去後未久之間□其地

196b29□忽然六種震動□又各有三者□以表一根各

196c01□有根識境三□初文表六中表雖更互破必

196c02□同時□淨十八界者□次辨所表皆破無明□故

196c03□知□是見陰界入皆常住耳□云云者□應具

196c04□述所表以成觀心□但略存數□闕心境辨

196c05□妙相狀次不次等□亦可根根皆修三觀如

196c06□十八動□此中但約能動之相□所動唯□一地

196c07□而已□如根雖六以心破故□一切俱破□釋大

196c08□衆心喜中□先因緣者□昔敎奚嘗不睹雨華

196c09□等相□今欣躍殊常□理應甘露方降□時衆雖

196c10□無測者必知機成不久□機感相應何疑不

196c11□釋□問如文□答中通明異常故也□引大經證

196c12□如文□次若言下約敎□雖具列四對昔四喜

196c13□不同□於今純一實喜無復差別人天等四

196c14□皆云動者□權爲實動故也□問□實理無動今

196c15□那言動□答□動卽發也□圓機當成名動實相□

196c16□以餘四動當趣實故□文無本跡觀心□若作

196c17□本跡者□本住不動三昧□跡以地動表發□義

196c18□立觀心動者□如二十五三昧中破四天王

196c19□空假中動□釋毫光者□初文總標放光□釋中

196c20□初釋白毫□次釋放光□初文但有二釋□初雙

196c21□標二釋□應機標因緣□設敎標約敎□破惑下

196c22□明二事意也□現光本表斯二□具二方除疑

196c23□惑□白毫中初是因緣□復次下約敎□初文四悉

196c24□者□初文世界□其毫下爲人□放光下對治□光照

196c25□下第一義□四皆此經□次約敎中具斥三敎二

196c26□乘卽當前兩敎也□雖有菩薩同見二諦

196c27□耳□復次下明放光□具爲四釋因緣中三□初

196c28□放□次收□三收放意□初應具四悉文相不顯□

196c29□但可通令見得四益□大品一一相各放者□

197a01□以身輪表般若遍也□大經面門者□面門口

197a02□也□表佛口密說於□藏□今經定中眉間表

197a03□意隨機各現皆具三密四悉益也□雖一代

197a04□來三輪施化□當當之益莫若言敎□臨滅之

197a05□際面門放光□表此言敎流至來世□今且通

197a06□論放光□若別論者□準諸文說□不照無色義

197a07□同集衆□次收光者□初引育王□多是因緣釋□

197a08□此中現在一文是章安私意□從足入去□經

197a09□文也□各表記其當界□所以他經授作佛記□

197a10□皆兼諸界□唯此法華專表佛記□言當界者□

197a11□但明諸界各有死此生彼及大小果位□以

197a12□下表下等部屬方等□故對多緣□而今經等

197a13□者□定起必收收必肉□□略耳者□以至佛從

197a14□定起必須收光□以所表事辦須斂衆心

197a15□令入一實□是故合有收光□但是文略□又解

197a16□下次收放意□可見□亦是一途非究盡故耳□

197a17□以現在正令會三歸一爲正□未來當得爲

197a18□旁□若文六下約敎中□先正釋□次明光表□表

197a19□中先破舊者□舊明雖橫照一萬八千□土至

197a20□尼□皆此土瑞□今意不然□放光一瑞義通

197a21□二土□言由人者□不能全破□次舊下舊解但

197a22□約一方表滿不滿□若照下破也□旣許實照

197a23□十方□何得獨以東方而爲所表□有人云□眉

197a24□者□放光處也□眉者□媚也□若人無眉則無媚

197a25□也□所言放者□一者不制唯照大千□二者作

197a26□意發動則照一萬八千□亦云表一乘□此不

197a27□知佛無謀而作□以作意放釋諸佛之功用□

197a28□今明去正解□次若就下本跡中□表四位增長

197a29□者□四方表四集表增長□言增長者□從信入

197b01□住□乃至等覺□故下文云餘一生在□次觀解中

197b02□云此等境界者□卽十八界各百界千如□蘊

197b03□在十八□佛慧未開□故以光照表開□開卽別

197b04□在初住□文云去□引十界機皆開十八界也□

197b05□言分文屬此土等者□始從爾時終至周

197b06□遍□□屬此土第六瑞文□他土初瑞但從下

197b07□至至尼□天□今文以此放光之文□通兼彼

197b08□此□故其文勢亦含長短□若短取者如向所

197b09□列□若長取者須至尼□□還將此第六而爲

197b10□他總□若爲他總亦有長短□準望應知□次明

197b11□下正明他土六瑞爲二□先略次廣□初略中

197b12□爲四□初標□次一見下列章□卽當正解釋也□

197b13□三旣有下生起六瑞□四若此下對此以明瑞

197b14□之所表□次列文中但云上下不云感應者□

197b15□以感應義通三雙故□不同此土前之二雙

197b16□□在於應□故第三雙得云感應□又彼土瑞

197b17□至第三雙生起中□云行始必終者□但互擧

197b18□耳□明菩薩有始而必終如來已終而有始□又

197b19□人法雙中雖人通鹿苑之未□法唯乳味之初□

197b20□然法必有人人必對法□故且對辨□又上下雙

197b21□中雖上說被下□而被物未顯□卽雖未顯始

197b22□末由之□故得對之以論上下□況凡諸取對

197b23□皆是一往□是故更須求其始終□初雙中六趣

197b24□者□廣解章門非此中意□乃至離合以爲四

197b25□生五道七識住等□如論廣釋(云云)□言總報者□

197b26□瑞雖有六以光爲本□光表覺智□光照此

197b27□彼□先表二覺□次表三同□於三同中二□先

197b28□總□次別□先總明道同□同相如何不出三同□

197b29□旣今同仍隱但成二耳□若所見中亦見授聲

197c01□聞記□說壽長遠□則如來都無所作化儀不

197c02□成□雖然縱見記小長壽□此衆亦疑□不知此

197c03□土聲聞爲合記不□旣敎踊出其壽若何□等

197c04□是未知□故□隱之以生疑問□文殊廣答具

197c05□述三同□衆機略知定後之相□故知通序文通

197c06□而釋契別理□由四釋故□別序文別而義妙

197c07□由五時故□所以答事□訖定起於斯□事符

197c08□於答知文殊見極□從盡見下別者□卽三同

197c09□也□次廣說中初文先出他土□次當知下引彼

197c10□例此結始終同□起塔之相雖表二經□法華

197c11□之相猶未明了□是故但成具於已當二同□

197c12□此土三同當仍未起□言二土出世意同者□

197c13□同五濁故故施等不殊□開權卽是法華之相□

197c14□息化卽是涅槃之徵□非頓等者□法華一乘非

197c15□頓漸攝□於一開出乃頓漸生□是故今云非頓

197c16□而頓□非漸而漸□準此可知□起七寶塔者□二

197c17□經味同□隱者未說□十二因緣經云□八人應

197c18□起塔□謂佛菩薩支佛四果輪王□佛八露槃□

197c19□餘之七人次第減一□此土旣爾他應準知□故

197c20□今所見須皆佛塔也□當知下引彼例此□總

197c21□結前文□言從一出無量者□始從華嚴至

197c22□般若來皆從一法開出□至般若時頓漸已

197c23□竟□而人不知法華出頓漸外□請觀竟字□法

197c24□華但是收無量以歸一□次更約因緣釋者□

197c25□文中自有通別二釋□初云通者□通於漸頓

197c26□遍於四時□四時之中各有感應□對今無非

197c27□今敎之因緣也□故知因緣有其多種□自行化

197c28□他自他相對□文從自行故云昔善今敎等

197c29□也□次別說下正明現在之因緣也□亦可此

198a01□三展轉相生□由發心因緣故信解□由信解

198a02□故行行□若別說者□別指般若中三敎爲種

198a03□種也□故云三藏之後□以般若部是菩薩行

198a04□故□又就下以般若中三敎□敎敎皆有四門及

198a05□四悉等□故云復有無量相貌□言五百者□明

198a06□共門中種種廣故□五百雖是三藏有門□約所

198a07□證同且證於共□來至般若□成通人□冥得

198a08□別益□今且從顯故得引同□仍舊乃成種種

198a09□故也□不共易知但例而已□共不共名出在大

198a10□論□旣云藏後□理應通指方等般若□唯云般

198a11□若者□以方等三同般若三小同鹿苑□故不

198a12□別指□他人於此離爲三門□謂因緣門□信解

198a13□門□相貌門□今謂言辭雖爾義理不然□因緣

198a14□謂感應差別□信解謂能感不同□相貌謂信

198a15□後行異□有此不同皆云種種□雖復殊途不

198a16□逾二味□感應則互有疏密□故云因緣□能感

198a17□則內懷納受□故云信解□修行則身口外彰□

198a18□故云相貌□外相儀貌故云相貌□問□行一解異

198a19□如何行別□答□睹外識內故名不同□言彼明

198a20□此相者□彼謂彼土□彼所現相故云此相□雖

198a21□復種種□同至法華無復餘相□但未見法華

198a22□座席以入滅表之故但云一因一緣等□言

198a23□一因等者□亦是彼土法華已前得云種種□

198a24□旣會入實同一因緣相貌等也□此是感應等

198a25□相□問□光中所照一時橫見□何得乃云先頓

198a26□後漸乃至會歸耶□又於見中可無純頓唯

198a27□漸等耶□答□實如所問□時衆但知因光得

198a28□見□大術在於世尊□見者非其境界□然令見

198a29□意本爲證同□所放光明爲成一實□事殊理

198b01□絶者非光所霑□遠近旣俱令其見聞□過未

198b02□亦何隔於視聽□故使十方始末皎若目前□

198b03□安以凡情測量聖境□何獨化主佛力令見□

198b04□同聞衆中及以集經者□時有古佛晦跡其

198b05□間□智鑑當時述斯橫□□加令見者聖凡一

198b06□等□故知但依文次經意宛然□次爾時下釋

198b07□疑念序□初云但成一疑者□本疑六瑞□自力

198b08□不任方思答者□再思有在仰託文殊□文殊

198b09□念興有決疑地□故第二念於□自亡□旣已

198b10□得人何須再念□故第三念於時復息□及至

198b11□發問初疑尙存□故云一疑□問□經稱文殊是

198b12□法王子者□此諸菩薩□何人不是法王之子

198b13□答□有二義故□一於王子中德推文殊□二諸

198b14□經中文殊□爲菩薩衆首□次釋初念中初因

198b15□緣釋□云神變內外者□此明表異須此別釋□

198b16□若通釋者□如大寶積經一切諸法皆名神變□

198b17□具如止觀第一記引□神名下釋名兼辨相□首

198b18□楞下明所依法□法王下功用也□亦是問由□次

198b19□若夫下卽約敎也□亦是更釋功用及以問由□

198b20□又此問由雖由不測神變□正由自決故利

198b21□他機發故應赴□因緣和合而設斯問□令知

198b22□彌勒不識所以□故須諸位展轉比決□散者苦

198b23□行外道及諸凡夫□定者得禪外道及信者習

198b24□定□聖者三藏中除身子外諸聲聞也□此就極

198b25□處亦不知者□凡若夫之言明其意通□故下節

198b26□節不知於上□若極位者則一切下位而皆不

198b27□知也□故菩薩補處及以尊極□此之三位□若存

198b28□敎道應通四敎展轉互比□文中且然□今最

198b29□居極故補處極不知尊極□又彌勒去義當本

198c01□跡□隱本智明跡同暗訥□若作觀心釋者□

198c02□智照靈通六卽隨變□初文因緣義對四悉□其

198c03□義宛然□內外異故見聞歡喜□六瑞外彰物睹

198c04□生善□依理變通遍調一切□法王理極故無

198c05□過上□若將下偈顯大衆疑念同彌勒有三

198c06□者□此諸大衆共睹六瑞□自入位來遍歷多

198c07□會□久知文殊神用莫測□故至彌勒興念之

198c08□時□衆亦精誠專注妙德□故使彌勒發問之

198c09□際□先觀大衆方宣固疑□審知文殊是決疑

198c10□地□舊解可知□準今問答意引偈旣云三念

198c11□不專彌勒□但處一事任運發問居先□言

198c12□問答者□文殊最能何獨彌勒□應云物機在

198c13□於問者答者□故以四釋而消其文□卽因緣

198c14□等也□初問答下是因緣□如文殊推堪問疾

198c15□於無垢施□仍爲所訶故云在無□又法門下

198c16□約敎□四敎不出權實故也□又跡下本跡也□

198c17□又名下觀心也□初因緣中其文雖狹□若義立

198c18□者亦具四悉□問答隨樂卽世界也□赴衆所

198c19□欣爲人也□咸釋衆疑對治也□位行齊等第

198c20□一義也□次發問序者□頌初先料簡偈文有

198c21□無□先何意下問□次龍樹下答□論文十義今但

198c22□列六□前五卽初五文也□六使後人於經生

198c23□信□七易奪言詞轉勢說法□八示義無盡□

198c24□九明至人有無方之說□十如今文第六文

198c25□是□總論卽因緣釋也□初二世界□三五爲人□第

198c26□四第一義□又爲下第六對治□能除後來疑故□

198c27□餘闕四文□第六同爲人□第七同對治□八九

198c28□同第一義□故略不論□正釋中先述古□次

198c29□觀文下且總非之□說法下釋出顯是□於

199a01□中先明非縮□次明非盈□初文準義在初

199a02□二句中□故非縮也□於中先立□但擧放光動

199a03□地之末□則知說法入定之本□若無定慧安

199a04□能現變□次他不見下責□今反下引答以難□

199a05□又問下□出問處□今指下答也□前長行但

199a06□總問放光若執唯光是問□餘不問者應當

199a07□非瑞□則雨華動地尙不成瑞□何獨說法及

199a08□入定耶□放光旣在此土瑞終□仍居他土六瑞

199a09□之首□故總擧一光通收二六□況若更下別

199a10□問導師兩字義自兼之□次明非盈者□風地

199a11□二瑞□有所依□所依是瑞能依豈非□故於今

199a12□文明非盈也□於中亦先述非□次破中初一

199a13□句略斥□次風本下破爲二□先明風有香尙

199a14□得爲瑞□況復風地本爲顯華□雖各立瑞

199a15□名而共成華德□正法華中但直云香□不云

199a16□風也□故知風若無香不成瑞也□夫天華下

199a17□明香本屬華□華香如檀故云檀風□若香風

199a18□非瑞華亦非瑞□地淨準知□於中爲四□先總

199a19□明有香等□次此表下釋出所以言因運至

199a20□果者□明華香入風如道風德香熏一切也□

199a21□三金光明下引證□四故以下結成□以果上二

199a22□事顯因功也□由華有香非獨風爾□由香

199a23□風故其地必淨□言二事者□謂功德法身□功

199a24□德因也□法身果也□由至果故成就二義□一

199a25□至果二果淨由因至果故令果淨□次二句

199a26□地動瑞□次一行衆喜□雖不依前次第六瑞

199a27□宛足□次初三行下言驗此等者□前長行中光

199a28□瑞乃居此土第六□乘此卽明他土六瑞□他

199a29□土六瑞無光不見□故須判爲他土總瑞□恐

199b01□人不了至此點出故云驗此□故偈中此土光

199b02□瑞云大光普照□前已明竟□至他土瑞首重

199b03□云眉間光明等者□重牒總瑞文耳□涉公都

199b04□不立二土六瑞□但云此初行中上半譯是□下

199b05□半譯非□應云佛在大衆入于三昧□三昧大

199b06□事□而不云放光□下文自有□今謂此文自是

199b07□他土總瑞□故知自未曉於經旨□徒加譯者

199b08□之非□旣爲他土總瑞□所以不別分之□但戴

199b09□在六趣之始□卽初一行頌總瑞也□次頌別

199b10□瑞初頌六趣中云六是能趣人者四趣□及

199b11□天雖卽非人□通指宰主□乃遍六趣□於中初

199b12□二句略擧上下□諸世界下具列依正因果□初

199b13□諸世界者□指萬八千□非但見能趣有情□亦

199b14□睹所趣諸有□非但見果報好醜□亦知業緣

199b15□善惡□故見六趣但是取機之所□又睹下云

199b16□聖主師子等者□聖卽是主故云聖主□有人

199b17□云□聖中之主□謂於外道支佛羅漢法身菩薩

199b18□諸聖中主□今謂華嚴十方世界主伴之主□非

199b19□關二乘外道□但是諸菩薩伴中之主□聖主如

199b20□師子故云也□師子具如大經大論師子法門□

199b21□又師子吼者□名決定說□前兩敎主非師子

199b22□吼□說非決定不譚眞實第一義故□雖云兼

199b23□別最初純大故云第一□前之兩敎猶雜煩

199b24□惱□故非淸淨□赴機未遍不名柔軟□□詮

199b25□中道故云深妙□稱理當機故云樂聞□有云□

199b26□如來胸中大種所起□故名淸淨□無卒暴

199b27□故名曰柔軟□此以欲色凡夫報質□釋佛梵

199b28□聲□一何苦哉□各於世界者□一者以萬八千爲

199b29□各□二者主伴不同爲各□信知須判爲華嚴

199c01□敎□前之兩敎及中三昧無此事故□二敎八

199c02□門名爲種種□無三乘事名爲佛法□若人下

199c03□頌四諦等者□他人不作華嚴消文□遭苦已

199c04□前鹿苑之始□豈有各於世界之文□以小乘中

199c05□無十方佛故□頓後漸初唯有鹿苑三藏三

199c06□乘□初乘四諦乃至佛子三相宛然□如何不以

199c07□五時消文□文中先出能厭之行□厭不遍故

199c08□未得名盡□雙厭因果□至說涅槃□方乃厭

199c09□盡在文分明者□苦含因果卽苦集諦□厭老

199c10□病死卽道諦□爲說涅槃卽滅諦□亦可爲說

199c11□之言兼於道諦□涅槃之道卽道諦也□所證滅

199c12□理卽滅諦也□又遭苦是總標厭老病死是知

199c13□苦□知苦故斷集爲說涅槃是知滅□知滅

199c14□故修道□難陀持戒具如止觀第四記□支佛但

199c15□說得果之由及以所求法勝□若例聲聞須

199c16□明行相(云云)□若有佛子下是開六度大乘者□

199c17□修種種行及無上慧諸敎共有□今初形凡小

199c18□亦得種種及無上名□不雜凡小通得名淨□

199c19□非畢竟淨者□且約三藏六度言之□藥中無

199c20□病名爲淨耳□若欲於此辨四悉者□三乘行

199c21□異世界也□緣覺爲人聲聞對治□菩薩第一義□

199c22□況復各各皆具四悉□三乘約敎準例可知□

199c23□本跡觀心亦應可解□下去諸度隨文略消□又

199c24□聲聞等者□且約當敎一途而說□應知通敎

199c25□三乘□□以界內滅諦爲初門□別敎菩薩以

199c26□界外道諦爲初門□圓人以界外滅諦爲初

199c27□門□此中明因光暫見不合廣求法相□但略

199c28□堪表同於理卽足□若論修行方可廣辨□

199c29□以下三十一行半廣明二味□故判此文唯三

200a01□藏也□結前開後者□結前中言見聞及事者□

200a02□據漸頓敎皆云演說及爲說等□卽是聞也□

200a03□又見佛子等□卽是見也□見中種種多皆事

200a04□也□大綱略足故云若斯□同者略之謂千億

200a05□事□言開後者□續後而說故云今當□及千億

200a06□事文中置之□今應兩牽□亦可前四句結前□

200a07□如是下二句開後□蘭菊之言斯有在也□此下

200a08□三十一行半□分文但云菩薩修行□旣居鹿苑

200a09□之後□又在涅槃之前□準下釋般若須兼二

200a10□□□以法華相未決了故□從容釋之□雖約

200a11□二□敎多在三□如前分別故□諸度約敎

200a12□別圓之前多不云敎□含二意一爾後釋義□

200a13□準部通四令識眉目□以長行中具云方等

200a14□般若故也□總問中經云恒沙者□阿□達池

200a15□四面各出一河□東銀牛口出□伽河□南金

200a16□象口出信度河□西琉璃馬口出縛芻河□北頗

200a17□□迦師子口出徙多河□各繞池一□流入四

200a18□海□於中□伽沙細而多□外人所計以爲福

200a19□河□入洗滅罪□佛亦順俗故常指之□又佛說

200a20□法多近此河□故以爲喩□此下六度但略指

200a21□大體□若依二味具出其相□具如止觀第二

200a22□第七記所引□問□旣云方等般若□亦應具有

200a23□兩敎二乘□何得總問唯求佛道□答□實如所

200a24□問□但避繁文□還同鹿苑故略不說□駟馬

200a25□者□四匹共乘故云駟也□俠字胡帖反□豪也□

200a26□文殊下經云往詣等者□表往非餘故指佛

200a27□所□所問尊極云無上道□所棄不輕故云樂

200a28□土□身心俱離故云剃除□如是消釋世所共

200a29□有□凡諸解說貴在敎宗□顯理之精息其繁

200b01□[■/仍]□五王經者□此是一卷小經□經云□昔有五

200b02□王□國無競互爲親友□有一大王名曰普

200b03□安□習菩薩行□以餘四王邪見熾盛□普安愍

200b04□之呼來殿上□七日七夜娛樂受樂□四王曰□

200b05□國事衆多請退還家□大王自送幷命左右而

200b06□隨送之□至於半道而問之言□各何所樂□一

200b07□云□願春陽之日遊戱原野□一云□願常作王

200b08□種種嚴飾□人民侍從道路傾目□一云□願得

200b09□好婦兒端正無雙□一云□願父母常在多有兄

200b10□弟□美食音樂共相娛樂□各各說已□□白大

200b11□王□王何所願□答我先說卿所願不長□若樂

200b12□春遊冬先彫朽□若樂爲王福盡相伐□若樂

200b13□婦兒一朝疾病受苦無量□若樂父母常在

200b14□等□一旦有事爲他所執□四王又問大王如何

200b15□所樂□答言□我所樂者□不生不滅不苦不樂□

200b16□不飢不渴不寒不熱□存亡自在□四王問曰□如

200b17□此之樂何處有耶□何處有師□大王曰□吾師

200b18□號佛□近在祇洹□諸王歡喜各詣佛所□□

200b19□坐一面白佛自責□佛說八苦□王及侍從百

200b20□千萬人得須陀洹捨國入道□大相略同□旣

200b21□云問無上道非關小果□且據捨土出家事

200b22□同□故今引之□光中所見亦可八苦以爲助

200b23□行□諸敎共之故捨國事同□觀行須別以分

200b24□諸敎□又如長含有四輪王□分於一國雇人

200b25□剃頭□旣云諸王機亦不一□下去又見等亦

200b26□通諸機故也

200b27□法華文句記卷第三(上)

200c01□

200c02□法華文句記卷第三(中)

200c03□

200c04□　　　　唐天台沙門湛然述

200c05□經云被法服者□如瓔珞經云□若天龍八

200c06□部□爭□念此袈裟生慈悲心□意令比丘安

200c07□可不忍□亦令俗衆生慕樂故□龍得一縷

200c08□牛角一觸等(云云)□彼王所慕與此大同□此中

200c09□祇合明所見意以序表正□諸度行相功

200c10□德及袈裟等□但是寄此汎明之耳□然必須

200c11□辨行體顯敎以分味殊□生忍等者□文中兩

200c12□解□初通以三句用釋三忍□次一一句別對

200c13□三忍□應須附文釋出所以□若分三忍對四

200c14□敎者□生忍苦忍別在初敎□通爲四境□何人

200c15□不須具此二耶□別在地前□求佛道者□此

200c16□中雖無但準例說□次文卽以誦經爲第一

200c17□義者□若不求佛忍不關誦□故以誦經同

200c18□求佛道□第一義忍通亦在三□別唯圓別□故

200c19□令三句諸敎不同□如別譯阿含□佛在舍衛

200c20□有一梵志來至佛所□種種罵佛種種惱佛□

200c21□佛告梵志□如汝以種種飮食上王□及遺

200c22□親族□彼不受者爲復屬誰□梵志曰□此屬於

200c23□我□佛言□此亦如是□我旣不受還屬於汝□故

200c24□此不受亦是生忍□故此生忍別屬三藏在阿

200c25□含故□通於通敎理不受故□況復通用諸敎

200c26□共之□其名旣通須釋相狀□次進中實相亦

200c27□可通四別二□□者□如瓜在穴病也□禪中云

200c28□通途皆有根本修者□諸敎皆修故也□若達

200c29□根本□卽成出世及出世上上□具如止觀禪

201a01□境中明□今文語略但云出世上上及以根本□

201a02□根本卽三藏□出世卽通敎□上上卽別圓□又四

201a03□敎皆以根本爲境□故釋前行通涉諸敎□

201a04□於前行中云離欲者□通敎也□又根本下藏

201a05□通兩敎也□此兩皆修根本背捨等故□然應

201a06□須知觀行猶別以辨兩敎□別離二乘且從

201a07□難說□中道離欲中義通圓別□從圓受名□重

201a08□釋深修者□由深修故離欲不同□則根本中

201a09□亦應傳傳爲深故也□此中根本乃至二乘具

201a10□六已來□亦具藏通二敎意也□別敎五通如

201a11□文□亦可讓於初地已上□圓敎初後皆六通

201a12□者□但約理圓無漏失故義立六通□若從實

201a13□說□初地初住分得無漏通耳□安禪等者□前

201a14□通釋中通深淺故□今上上禪別在別圓□

201a15□釋般若化他中□云定慧具足者□別人利物

201a16□橫具諸敎乃至圓敎□今從極說故展轉比□乃

201a17□至地住方乃具足□是故文中初從色定亦名

201a18□爲等□等故具足□有漏尙等況復餘耶□背捨等

201a19□名等不等者□約無漏事禪以判□旣云厭背

201a20□故多屬慧□九定名定從名判耳□無間入故□

201a21□十一切處前八屬慧後二屬定□又前八在色

201a22□色界之中□亦自得等已如前說□前是因

201a23□緣□又二乘下約敎判□二乘卽前兩敎也□菩

201a24□薩及佛卽四敎義足□空觀去約觀判也□破魔

201a25□等者□四佛各有四降魔相□具如止觀第八及

201a26□記□若對敎者□亦空二假別中圓則具敎觀二

201a27□義故也□乃至地住各有破於八魔十魔□八

201a28□魔十魔具如止觀第八及記□究竟破盡故名

201a29□一切□擊梵等者□卽眞妙梵音之所轉也□旣降

201b01□魔已應轉法輪□文從實說但云初住□通論

201b02□四佛各各能轉□乃至眞妙亦通四佛□次約不

201b03□次第云隨見而問者□問□向明所見可非

201b04□隨見□答□□是隨見但二途不同□從不次邊

201b05□最爲隨見□尙許一見具經五時□何妨睹行

201b06□次與不次□三藏後等者□此則全是彼佛所說□

201b07□且如見人見行不妨見說□捨禪者□第四禪

201b08□也□亦可別圓忘懷之捨□忘彼禪故名之爲

201b09□捨□悲禪者□婆沙云□初禪修悲易□二禪修

201b10□喜易□三禪修慈易□四禪修捨易□此中悲禪

201b11□旣云化他□豈獨初禪□故婆沙中尙有通別□

201b12□況大敎耶□故一一禪皆應云慈乃至喜捨□華

201b13□嚴思益等者□華嚴具二□思益具四□故思益

201b14□第二卷初□網明菩薩放光遍照十方阿僧祇

201b15□國□一切煩惱一切疾病遇光安樂□煩惱病

201b16□苦□云一切□乃至佛自放六度光□觸者蒙

201b17□益□故皆具四□以初地例佛亦應無妨□故

201b18□得引之□第一云□佛告思益梵天□能敎衆生

201b19□一切智心是名布施□不捨菩提心名持戒□

201b20□不見心相生滅名忍□求心不可得名進□

201b21□除身心□名禪□離諸戱論名慧□豈非三

201b22□藏六度耶□第二云□我說布施名爲涅槃□愚

201b23□謂大富□入諸法實相故□持戒是涅槃不作

201b24□不起故□忍是涅槃念念滅故□進是涅槃無所

201b25□取故□禪是涅槃不貪著故□慧是涅槃不得

201b26□相故□又云□布施平等卽薩婆若□乃至般若卽

201b27□薩婆若□又云□布施不施不□□乃至般若不

201b28□智不愚□此等豈非□是通敎六度相耶□第

201b29□四云□能達一切法無所捨名檀□達一切法

201c01□無所漏失名尸□達一切法無所傷損名

201c02□忍□達一切法平等名禪□達一切法無有

201c03□起相名慧□豈非別圓六度相耶□華嚴具如

201c04□止觀第七記引□又如地持六度各九□此□蒙

201c05□光得益之相□以佛道名通悲禪不局□初地

201c06□初住及通七地俱皆得入□故作通釋□四相旣

201c07□分五時可辨□是故不假諸餘繁論□未嘗睡

201c08□眠具如止觀第四□然彼是方便此中正修□亦

201c09□通四敎□若小乘中如那律□具如止觀第四

201c10□記□此中在大以求佛道□故引般舟以爲行

201c11□儀□般舟□佛立□此擧除睡中最□以九十

201c12□日常行故也□準部又通通諸敎故□無缺乃

201c13□至究竟但此十戒名出大論□亦通諸敎□具

201c14□如止觀玄文□今十始終悉是菩薩□故皆求佛

201c15□道□生法兩忍者□合前二忍爲生忍□第一義

201c16□爲法忍□初半能忍人□次半所忍境□下半用

201c17□忍意□意卽兼於生法故也□故知生忍之名

201c18□名通義別□三藏中生滅事忍爲生忍□衍門中

201c19□生忍法忍永異三藏□力者□阿含云□力有六

201c20□種□小兒啼爲力□女人嗔爲力□國王□爲力□

201c21□羅漢進爲力□諸佛悲爲力□比丘忍爲力□離

201c22□諸等者□五蓋具如止觀第四卷(云云)□初一行半

201c23□明所離□次半行明離意□以諸敎禪皆離五

201c24□蓋□意在佛道□如寶積經□迦葉云□有四法急

201c25□走捨離百由旬外□一利養□二惡友□三惡衆□

201c26□四同住多戱笑或嗔□等□又云□若有打截

201c27□大千衆生□若有惡心惱發菩提心人□此過

201c28□過是□癡眷屬者□具如般舟須離癡人及鄕

201c29□里等□望前亦有方便正修之別□四事者□前

202a01□之三行正具四事□初行二事謂飮食湯藥□次

202a02□行衣服次行臥具房舍□諸敎之中或復橋梁

202a03□義井園林浴池□今無橋等□□□也□膳美食

202a04□也□不知何事嘉祥及涉法師皆以□爲肉□

202a05□縱有一分字義通肉□何須置餘專用於肉□

202a06□使後代少識者疑之□應云□非穀而食曰□□

202a07□若作[月*肴]者□也□說文曰□膳者具食也□□云

202a08□從肉作訓啖□誰卽名爲啖肉□或云□是肉

202a09□未制之前□斯言更謬□大乘頓制一切斷肉□何

202a10□論楞伽前後制耶□況復□是光中所見□豈

202a11□一萬八千咸同未施斷肉之制□猶以[月*肴]肉

202a12□供佛僧耶□經名衣等者□如此土迦葉袈裟

202a13□直十萬兩金□光中所見或當有此□次釋般

202a14□若第三行中□云言語道斷者□心不著故必

202a15□離言說□言語道斷泯前初行不可說而說□

202a16□心行處滅泯前次行不可觀而觀□雖復雙

202a17□泯而說而照□故云說不可說觀不可觀□此

202a18□語復通衍中諸敎□故不局此□消此三行文

202a19□有五釋□初直消經文□次釋三行全在方等□

202a20□而言六者□五隨般若故也□第三釋三行全

202a21□同般若□盛譚等是初行意□寂滅等是次行

202a22□意□淸淨等是第三行意□以從名便同稱般

202a23□若□第四釋以三行具對三味□第五復同般

202a24□若□問□若爾此第五釋與第三何別□答□第三直

202a25□以不說而說等□與般若相同□故且對之□此

202a26□中因第四釋中以第三行□對於法華者□良

202a27□由妙慧二字□仍云見人不見座席□故□將

202a28□初後二行□歸於中間一行□不觀而觀正同

202a29□般若□卽與不見法華席同□等是不見故

202b01□未消法華□皆云或者□意在於斯□問□前分文

202b02□獨在方等□今釋具對三味耶□答□一者方等

202b03□具足四敎□攝法多故□二者唯未見法華座

202b04□席□是故於法華前□從容說之而兼般若□然

202b05□又諸敎六度別者□皆由般若□是故具論□所

202b06□以若說若觀及言語道斷□諸敎有故故須具

202b07□論(云云)□況所見難量故詳之至五□收羅旣廣

202b08□不出於斯□兩意從人者□第四第五意中□正

202b09□指第三行也□冷然下云云者□如向略申□上

202b10□文但云種種因緣信解相貌□未分三味四敎

202b11□之別□釋者誰知三行含於二味□又諸經論六

202b12□之與十□離合不同□具如止觀第七記□又瓔

202b13□珞十度各各具三□義通諸意故下卷云□施

202b14□有三□謂財法無畏□尸有三□謂自性受法利

202b15□生□忍有三□謂苦行外惡第一義□進有三□謂

202b16□起大誓心方便進趣□勸化衆生□禪定有三□

202b17□謂亂想不起生諸功德□利益衆生慧有三□

202b18□謂照有照無照中□願有三□謂自行神通外

202b19□化□方便有三□謂進趣向果□巧會有無不捨

202b20□不受□力有三□謂報得修得變化□智有三□謂

202b21□無想智一切種智變化智□以佛舍利者□略如

202b22□長行□新云宰睹波□此云高顯□方墳者□義立

202b23□謂安置身骨處也□見有滅度之相□則知

202b24□佛已涅槃□雖見入於涅槃不知爾前所說□

202b25□而時衆不決未測見由□故不同古畏妨壽

202b26□量□又復爾前已見二□□大小理足應不重

202b27□說□是故懷疑□諸天龍神等者□塔藏身界故

202b28□供者福大□不同殿堂形貌安處□故長阿含云□

202b29□佛臨涅槃□有梵摩比丘□佛前立執扇扇佛□

202c01□佛言□□勿在吾前□阿難思念□此比丘常侍

202c02□佛供給無厭□今者末後須其給使□乃令遣

202c03□□何因緣耶□佛告阿難□今俱尸城十二由旬

202c04□天神側塞□嫌此比丘當佛前立□今者末後

202c05□諸天神等□皆欲供養□而此比丘有大威德光

202c06□明映蔽□使我不得親近禮敬□是故令□□阿

202c07□難白佛□何因緣故有是身光□佛言□毘婆尸

202c08□佛時以歡喜心手執火炬□照彼佛塔□使其

202c09□身體光明乃爾□上至二十八天身光不及□火

202c10□照旣爾餘皆準知□故知舍利所住之處其功

202c11□不輕□慢之生罪罪莫大矣□如斯等例經文

202c12□甚多何可具列□□非今正意□經云□天樹王

202c13□者□卽□利天波利質多羅樹□具如釋籤引大

202c14□經文□結文意者□正供舍利旁嚴國界□若直

202c15□爾嚴國何須起塔□白毫爲本者□此約道理□

202c16□白毫表中爲諸法本不必最初□及由光見

202c17□以之爲本□如他土瑞六趣居首□豈爲瑞本□

202c18□所以他土以佛爲本□若論總別仍同因光□

202c19□言佛爲本者□下凡依佛□佛之人法由佛始

202c20□終始必歸終□問□他土六瑞容可因光□此土

202c21□但云佛放一光□見此國界何曾關五□答□因

202c22□光見處一切皆妙□當知光是殊妙之本□況復

202c23□諸瑞□中爲本□光卽中也□他六皆中由光亦

202c24□爾□次行者□初二句歎光本□初中初一句二字

202c25□擧光本□本卽神力智慧□言諸佛者□擧諸顯

202c26□一□正指釋迦□次二字正歎□爾前不然故云

202c27□希有□由二事故其光乃淨□下之二句歎光

202c28□體用□於中初句歎光體□次句歎用□所照國

202c29□也□過萬八千方云無量故前立數且從所

203a01□表□況復諸方所照亦爾□故云無量□第三行中□

203a02□初二句重擧所照而歎過常□次二句擧見

203a03□稱號□以請答□云見此者□二土瑞也□與一

203a04□化異故云未曾□旣殊凡諂未曾不虛□諸佛

203a05□子等疑事不輕□故重啓之□非專爲己故云

203a06□衆也□言構難者□構者架也□累也□頻至於

203a07□四故云累等□彌勒節節設問□文殊皆構而

203a08□拒之□此三意者□初意明事大意遠□次意將

203a09□護發起影響二衆□第三意將護當機結緣二

203a10□衆□雖復初二共成第三□故彌勒三意□託

203a11□機緣□故云妨聞機在仁者及以闔衆□是故託

203a12□衆□其三意□而請必答□□亦固也□廣雅云□

203a13□彊轅也□□者□音似□似牛而一角□似牛非牛

203a14□故云疑□□今憂懷不決故云憂□□闔字

203a15□胡臘反□閉也□漢書云□闔衆不□一人者□

203a16□闔盡也□當知今會盡衆疑也□初拒中云衆

203a17□未曾疑者□且據不發言者□以質彌勒□次

203a18□待佛定起者□佛若定起其疑自決□言時答

203a19□者□催促之詞□令其卽答□釗師招音□作劉

203a20□字者誤□釗師有弟子行深□從支遁買山□

203a21□答問爲四□初開章□次生起□三惟忖下所以□

203a22□四廣解□生起中云罔像者□亦可云□像□

203a23□未實貌也□彷彿二字古作□佛□上敷往

203a24□切□下方物切□上相似也□下不審也□若準

203a25□此義□上字正當惟忖答也□惟忖答上此土

203a26□瑞者□欲說等五句□旣對六瑞□卽是以五

203a27□忖此六瑞略□曾旣云放斯光已卽說大法□

203a28□他土六瑞以光爲總□因光先睹聖主演說□

203a29□故知答他土問也□廣曾具述燈明六瑞及光

203b01□所照□如今所見□乃至定起說經□卽是雙答

203b02□二土問也□雙問意在問於定後故云雙答□

203b03□惟忖下當因緣釋□然文下本跡也□據未廣

203b04□述似同未知□旣云今昔□昔卽廣曾但未彰

203b05□言先示惟忖□故先五句酬序六疑破古

203b06□中先□次□今明下破□先去取云其法說不用

203b07□者□仍存其譬不用法者□本門太早故也□問□

203b08□至此尙破太早□何以通序本跡釋耶□答□通序

203b09□通於本跡□別序唯在跡門故釋通序□汎用

203b10□本門非通序中廣開壽量□乃至別序雖有

203b11□本跡之言□或時且用體用本跡□問□若爾譬本

203b12□譬法法旣不用□何以用譬□答□□緣光宅法

203b13□譬分張□法則本跡俱譚□譬唯跡門顯實□去

203b14□法存譬良有以也□□若全取仍須責云譬

203b15□本譬法□如何三譬唯譬得記□改小破惑二

203b16□法□乃以本跡雙論用譬除法□良由斯也□然

203b17□論有八句□一欲說大法□二欲雨大法雨□三欲

203b18□擊大法鼓□四欲建大法幢□五欲然大法炬□六

203b19□欲吹大法□□七欲不斷大法鼓□八欲演大法

203b20□義今但依五句□以初句爲總□下四爲別□他

203b21□以八句四對釋之□而云一破惡進善對□二

203b22□開權顯實對□三得智證眞對□四說法利生對□

203b23□仍云尋釋來由□唯有五句成兩對半□有破

203b24□惡生善說法利生□開權一句□餘者則闕□仍不

203b25□次第□讀者應知□今謂論文八句釋經五句□

203b26□是知不斷幢炬釋法鼓耳□不斷明鼓體相□

203b27□續幢是法鼓標幟□炬明法鼓破暗□以喩釋

203b28□喩道理□如然今依五句總別釋之□然通序

203b29□冠首乍可從容□別由藉異無涉遠本□文殊

203c01□答跡尙自惟忖略廣方決□乃酬問旨□何得

203c02□率爾示遠本耶□若釋五句作顯本者□略

203c03□曾廣曾□須知遠□光中橫見應發近跡□光

203c04□中橫見尙隱當同□但以起塔密表入實□豈

203c05□容於此便見遠成及以塔踊幷分身耶□惟忖

203c06□旣未關於遠本□故略廣唯譚於近跡□釋後

203c07□旣虛等者□釋顯遠旣虛釋開三亦謬□開三

203c08□□應如今總別□不須以對廣略二文□若

203c09□不爾者徒稱權實□正釋中先直述大意□次

203c10□正釋三橫□下結意□正釋中□先釋□次結惟

203c11□忖□初文又二□先對五瑞□次別釋□大聖忖量

203c12□不徒涉慮□此初惟忖乃爲略廣二答之基□故

203c13□彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內

203c14□惟昔佛正前之六瑞□忖量今佛瑞後之三周□

203c15□故略廣時方顯內忖□此卽一經之骨目也□

203c16□初中三先對五瑞□次欲說下□一一解釋悉

203c17□令表正□三如是下結示有無□□爲釋中以

203c18□瑞表當□故論八句皆云欲也□釋中初句答

203c19□說法瑞者□明昔說無量義經表欲跡門入

203c20□實□兩時無量義義旣不殊□驗知今日出生之

203c21□後□收入何疑□法之大者豈過於此□次句答

203c22□雨華瑞者□惟昔雨華時已表當說圓因

203c23□四位□故四而非果□忖今天華而四雨了時

203c24□會之一因□一因必四位爲所階□四雨以義天

203c25□爲能表□第三句答衆喜瑞者□忖今同昔衆

203c26□見瑞喜□冥表必行行依理敎□故喜心內動

203c27□圓障冥壞□改昔權人成今妙衆□人必稟敎

203c28□行理咸然□第四句答地動瑞者□忖今同昔

203c29□見地動時□已表當破六番無明□故普佛世

204a01□界六種震動□動雖形聲二別□且以大鼓忖

204a02□之□故知誡兵必破邊彊之大賊□地動則除

204a03□中理之無明□故二乘昔來都無斯理□序中

204a04□冥利時衆未知□第五句答放光瑞者□忖今

204a05□同昔睹光已表開顯道同□故以一光俱照

204a06□彼此□此表釋迦彼表四佛□故知跡門不得

204a07□同本□問□大法法義二句何殊□答□大法表此土

204a08□開顯□法義表彼此道同□此照於彼彼同於

204a09□此故云演也□□一代所無信答問有在□言

204a10□兼具者□驗知四瑞在定定不可無□闕此至

204a11□略耳者□略謂極略□一往略曾似如略於惟

204a12□忖□義則不然□以略曾中旣有過去諸佛之

204a13□言□但是望廣名爲略耳□非望惟忖□是故惟

204a14□忖但忖量過現□無曾見之言□故更略也□故

204a15□此略言有其二意□一者言略無曾見故□二

204a16□者闕略闕入定故□次別解中復爲總別□總

204a17□者□以下四句皆是大法□故知下四爲成初

204a18□句□所言別者□卽以雨等別彼大法□令入

204a19□住等對四位故□故名爲別□卽以光宅三喩

204a20□而從今法□故釋五句□託喩從法□先以華

204a21□瑞擧於橫別以示□總□以初句中義含四

204a22□位故也□故次以雨等以離前總出四句

204a23□故□準此下四當位自具從始至末□文中且

204a24□從對□以說□故以雨華用表四位□如吹法

204a25□□通表改於四位□而別在於十行□擊鼓亦

204a26□通表四番破惑□而別在十向□演說旣通云

204a27□橫廣□深□□深卽如位位□入□遍通諸位

204a28□而別在十地□故初雨雨乃至法義一一遍於

204a29□跡門廣說□但於衆生得益不同□須從□釋

204b01□束橫從□□故入住者且名法雨□乃至入地

204b02□且名法義□是故跡門通名雨雨乃至法義□故

204b03□下廣釋句句皆云爲令衆生□所入又有超次

204b04□不同□今且從次□言今之與昔等也□如初

204b05□明雨雨但表入住□卽不云今昔□從信入住

204b06□何所論改□非不改信非改眞位□不得改

204b07□名□故始入住不須云改□故知二乘鈍根菩

204b08□薩昔法華前□未破無明□今初入住但得名

204b09□開□是故略開□利根深益在第二句□故第二句

204b10□容有昔時利鈍菩薩及二乘人□先密入住幷

204b11□於今經始入住者□□進入行俱名改號□若

204b12□顯若密至今不同□三四兩句準第二句□故知

204b13□改名亦通於後□誡兵亦然□證位雖爾亦有

204b14□今昔聞經薄益入品入信□略如向明當機

204b15□結緣□具如玄文利益妙說□故知爾前亦可義

204b16□通開等四名□橫闊□深者□前之三句非不

204b17□深廣□今至地位最得其名□次惟昔下總結□

204b18□橫□釋竟者□若總別相對以總爲橫以別爲

204b19□□□若於別釋□初句雙顯橫□二釋□下之三句

204b20□文正明□□位位兼橫□涉法師云論釋此文略

204b21□無奇功□難可具依□是故今文亦不全用□

204b22□經善男子者□涉法師云□離五不男□豈法華

204b23□中衆但離不男□□堪爲受聲聞無作□一緣

204b24□之中少分而已□今言此名大小通共□至今應

204b25□云開七方便爲善□堪聞獨妙名男□男子

204b26□卽丈夫□具如大經□大經仍含三敎佛性□具

204b27□如玄文所引云□須陀洹人佛性如淨乳等□

204b28□豈小敎中有佛性耶□故知大經於法華之

204b29□後□開方便敎遍立佛性之名□名通義別□故

204c01□男子之稱通在五時□諸敎義別次釋略曾初

204c02□言小分明者□且從言說階漸而言意則不

204c03□然□向云惟忖還忖廣略□故知略曾更述惟

204c04□忖□答中但略擧光瑞□光照他方義當他土□

204c05□總而言之□答此土□況他土之文元爲成

204c06□此□故知惟忖且此略曾且彼□所以分於彼

204c07□此者□以惟忖中有今佛之言□略曾中有過

204c08□去之語□以今表此以過表彼□若爾廣曾亦

204c09□置過去之言□何以雙表□答□廣中具述三同□

204c10□可以三同顯此□復有過去之語□而以過

204c11□去表他□若爾判答之中無過去語□何以雙

204c12□判□答□今見此瑞與本無異本表過也□今日

204c13□如來卽顯此也□雙述過現故表雙判□言曾

204c14□見者□卽是見廣□但言中痒序略廣漸增□爲

204c15□答之方賓主儀耳□欲令等者□欲令之言譚

204c16□敎意也□聞卽聞慧□知卽思慧□卽開顯之聞

204c17□思□故云難信□旣有二慧必入修慧□豈佛說

204c18□法獨令唯二□但以知釋修未可全當□故但

204c19□云思□亦信法者□卽圓二行□聞卽信行如隨

204c20□喜法師品等□知卽法行如安樂行等□豈二行

204c21□者全無修慧□如三周授記及本門功德等□□

204c22□一往分別耳□乃至云□若聞是經思惟修習

204c23□等□故經文中其例不少□以一部文凡論入

204c24□法不出二行故也□二慧二行得入諸位□故

204c25□欲令之言意通初後□云收無量以歸一者□

204c26□指說大法意也□義當於總□次云改三乘

204c27□者□指法□十行□次云六番指擊鼓十向□次

204c28□云諸佛等□指演義十地□次云開等□指

204c29□法雨十住□故知略曾還述惟忖□瑞表所爲

205a01□故云欲令□一切世間等者□若不通指諸位

205a02□□開佛知見□豈得云一切等耶□如下文云□

205a03□一切世間多怨難信□難信之珠四十餘年

205a04□方乃信解□次廣曾者□還廣上二□言橫□者□

205a05□被此相望爲橫□今昔相望爲□□通號者□應

205a06□身皆具十□故名爲通□法身望應亦得義立□

205a07□吾今此身卽是法身□故知應號卽法號也□然

205a08□釋法號須從法立□具如止觀第二記□又諸

205a09□經中或時通列三號□卽十中初三□故淨名云□

205a10□若我分別此三句義窮劫不盡□準三望七

205a11□亦應可知□應號無盡況法身耶□別號不定如

205a12□楞伽經□佛告大慧□我於此娑婆有三僧祇

205a13□百千名號□亦如華嚴此四天下十千名號□十

205a14□方各一世界各十千名號□乃至十方盡虛空

205a15□界種種不同□此佛旣然諸佛皆爾□佛號旣然

205a16□佛身說法亦復如是□十號功德如育王經香

205a17□口比丘(云云)□若爾今之一佛尙名字不同□何

205a18□以言今名與他同耶□又釋別名作定慧自

205a19□他釋者□何佛無此自他定慧□獨云燈明與

205a20□釋迦同□答□應佛得名隨緣各別□其義縱具

205a21□不及燈明□如楞嚴中堅意問壽□佛令往

205a22□東方過三萬二千佛土□有佛名照明莊嚴

205a23□自在王□堅意往問竟□白佛已□阿難云□如我

205a24□解佛所說彼佛是釋迦異名□故照明之言正

205a25□與日月燈明義同□涉法師云□日破暗月作

205a26□明□日成熱月淸□□日開衆華合靑華□月合

205a27□衆華開靑華□燈於密室能破暗□如彼智能

205a28□破惑□然全無合喩況復亦無三同之見□依

205a29□今合之□方在今敎□方可依前定慧自他□故

205b01□云隨緣稱別義則不殊□次說法同中卽五時

205b02□同也□如華嚴四諦品云□文殊告諸菩薩□四

205b03□聖諦此娑婆及十方世界□一一各有四百萬

205b04□億十千名號□大集亦爾□故知諸大四經多爲

205b05□辨異□唯有今經特爲顯同□非但今佛與

205b06□他佛法同□亦乃己他皆入一味□故下文云□

205b07□因緣譬喩皆至種智□是故諸經不出異意□

205b08□大乘七善者□旣云通大小乘□論中又以聞

205b09□思修三□而爲三時□成論又以少年中年老年

205b10□所說爲三□不同今人今人老者所說非善□

205b11□又亦以三乘爲三故云通也□今文以三段

205b12□爲三□其言仍通其義則別□時節旣爾餘六準

205b13□知□今經應云圓乘七善□八音者□一極好□二

205b14□柔軟□三和適□四尊慧□五不女□六不誤□七深

205b15□遠□八不竭□諸敎悉有從所宣異□判敎不

205b16□同□從所依異判佛差別□來至今敎理無

205b17□二途□界內外等者□別圓兩敎攝彼二處□總

205b18□名滿字故名圓滿□師云者□指南岳也□又

205b19□初去重出異解□金光明者□如金光明最勝王

205b20□經第四云□此經希有難量□初中後善其義究

205b21□竟□雖不云其語巧妙等□以餘文例可以

205b22□意知□部雖方等義圓極故可以證今□前心

205b23□者□謂住前□中心者□謂登住□後心者卽妙覺□

205b24□理猶未顯名不思議□分證定慧名爲莊嚴□

205b25□惑究竟盡名爲不壞□此三如來□凡有所說

205b26□皆同一善□初心尙云不可思議□況復中後所

205b27□說皆善□是故亦與說法同中時節同也□故但

205b28□立三時餘皆善也□有人云□初句總六句別□

205b29□故離七爲十□初離三故四義深□五語巧□六

205c01□無雜□七具足□八淸淨□九鮮白□十梵行□須爲

205c02□分其大小□漸中不明方等般若者□但以六

205c03□波羅蜜擬之□但是文略□旣云答上種種修

205c04□行□應具如上□頓漸旣同橫□不別□故知因

205c05□光橫見□非但生彌勒問異之疑端□亦爲文

205c06□殊答同之先兆□又非但二聖問答之冥符□元

205c07□是如來化道之玄旨□故主伴相與密設一途□

205c08□使□物機宜聞皆契轍□問□前問中以菩薩

205c09□爲三藏大乘□三藏之後方云種種□卽指二

205c10□□□今何以將菩薩六度答種種耶□答□凡諸

205c11□問答及偈頌長行皆有廣略□此文望上應爲

205c12□三意□一者上廣今略□故今漸初但擧二乘□二

205c13□者上離今合□故上菩薩別開二□□別明諸

205c14□敎□三者上旁正具擧則通列三乘□今直論

205c15□正且語二乘□問□觀文語勢令得菩提屬菩

205c16□薩句□何以離分對味不同□答□有二種□一者

205c17□義意□施前諸味本爲佛乘故□將令得以

205c18□對元意□二者答意□問旣具騰初後答亦委

205c19□述始終□不可唯守略文令闕大旨□故隨

205c20□問勢從義離開□況此問答隨見而辨□信非

205c21□二聖虛構言端□方荷今文釋者之巧□引過

205c22□去無量劫遠事與東方萬八千孱同□驗舊消

205c23□文未成答問□成一切種智者□五佛章中皆

205c24□云爲令乃至種智故知同也□所以定起引同

205c25□還同光中所見□故五佛章種種之言不出

205c26□四味□昔同下云云者□令更分別三同相狀□

205c27□今佛正在於定故以法華爲當□古佛已說

205c28□法華故以三皆在昔□所以古佛六瑞及以爾

205c29□前四味□而爲與今今同已同□唯說法華名

206a01□爲當同□古師不以六瑞而爲今同□具如下

206a02□破□初引至互擧者□文殊巧說爲避繁文□

206a03□故文殊見時皆具五味□言指前者□以中後

206a04□指前初一佛也□二萬之漸指最初及後□最

206a05□後之頓指二萬及初□而不引二萬之前等

206a06□者□且引同皆爲頓開漸□過去旣爾□驗知他

206a07□土不過萬八千者□以過此外不同故也□若

206a08□云無量何妨照同□若依現數則中間不

206a09□同尙亦不照□況萬八千外□雖然猶是一往□

206a10□光但令見一萬八千□答但引於過去二萬□

206a11□足得表道同足可釋疑念□故定起所引

206a12□十方三世□何但如向所見所引□問□若爾何

206a13□以將數而爲所表□答□凡有表者皆約現數□

206a14□忽至三萬豈無表耶□以自在法門無盡故

206a15□也□況正爲所表□且至一萬八千□二萬燈明

206a16□觀釋還表二萬□如前二千卽二萬也□如菩

206a17□薩八萬準說可知□若具以二萬爲表卽表

206a18□權實滿也□姓頗羅墮等者□眞諦譯也□婆羅

206a19□門中之一姓也□本行集□重幢□重字平聲□一

206a20□切諸佛皆不在餘二賤姓故□尙尊貴時則

206a21□在刹利□尙多聞時在婆羅門□又濁難伏時

206a22□則在刹利□淸易調時在婆羅門□問□三同判

206a23□文姓何爲異□答□姓屬祖父名從己德□縱使

206a24□姓異未足爲乖□若作義同不無其理□尊

206a25□貴多聞義同名別□如會名中豈以今古同名

206a26□釋迦□言能仁者□亦根利捷疾不違物情□故

206a27□得國人從之如市□所言不二咸滿衆心□故

206a28□云滿語□故滿語等□是能仁□王子一八亦復

206a29□如是□若爾十方諸佛誰非利根等耶□答□本引

206b01□令同何須求異□況今但以三同例之□名同

206b02□乃是從便來耳□如五佛引同□十方無不從

206b03□頓開漸□無不令至一切種智□此八子名

206b04□作四對釋者□但得觀心餘三全無□經云

206b05□各領四天下者□有言□金輪必不値佛□此亦

206b06□不然□諸皆不例□言發大乘意者□□是四弘

206b07□誓□此諸聲聞大通佛所□先已曾發何況被會

206b08□更有小名□然發心者雖華嚴十種□不出四

206b09□弘□具如止觀第一卷廣明□今未發跡等者□

206b10□亦應云開權□言發本者□從示跡說□問□集

206b11□經者在發本後□何故仍云聲聞耶□答□此

206b12□約文殊答問之時猶是聲聞□若爾經首不應

206b13□猶名聲聞□答□從昔列之具如序釋□故解釋

206b14□者□先須順經現文次第□且歎其小□復更約

206b15□敎及以本跡□探取文意準今以說□問□此云

206b16□發本與發跡何殊□答□大同小異□發者開也□

206b17□若跡覆本開其能覆□名爲發跡□跡旣發已

206b18□卽見其本□約所開邊乃名發本□以覆本

206b19□故□跡名能覆本名所覆□約所除邊名爲發

206b20□跡□約所見邊名爲發本□下文者□具如五百

206b21□受記中說□則知一切頭角聲聞咸是菩薩□昔

206b22□明至則有者□釋疑也□恐疑昔與今今同中

206b23□應一切同□何以今具五序昔但二耶□初是

206b24□現相□從彌勒當知下懷疑□從時有菩薩下

206b25□便論說經□所以古唯二者□有二意故□先

206b26□徵竟□次旣言下釋中二□先明文無義有□次

206b27□又若下明隱昔顯今□從要答二理兼者略□

206b28□若具引三序以答彌勒之問□還成文殊引

206b29□往爲答□有何不可□但文殊鑒物知此時

206c01□衆情在於己□故彌勒云□四衆欣仰瞻仁及

206c02□我□是以隱昔日之三而但述二□令知問答

206c03□之後卽說法華□巧申己見以□衆情□適時

206c04□之宜何以加也□又若下第二意□□緣不□

206c05□昔答□故以垂辭具騰始末□始說法華

206c06□終盡滅後□乃至結會方結述云□今見此瑞與

206c07□本無異等□乃至偈云□我見燈明佛□本光瑞

206c08□如此□以是知今佛□欲說法華經等□但利

206c09□物乘機何勞費辭□故隱問答但述己

206c10□見□若爾何妨述衆□答□據無量前無衆圍繞

206c11□等言□且云無衆□而云說大乘經敎菩薩法□

206c12□所敎菩薩及二十億豈非衆耶□況二兼三

206c13□餘何須述□若爾何不述問□答□問必有答相

206c14□從須闕□初所因人中先述不同以徵起□次

206c15□述瑤師謬解□言因託者□是流通之人卽指

206c16□妙光□言非直者□非如今佛適從定起正說

206c17□之初直告身子□彼佛下□次明妙光非彼佛

206c18□定起對告之人□如今下□明身子但堪對告□

206c19□非堪流通故云未必□次因託下明彼佛流

206c20□通屬在妙光□故云莫若□次如今下引今流

206c21□通之人□同彼妙光□莫無也□若如也□此佛弘

206c22□宣無如文殊□不可匹類□故云無如□次今佛

206c23□下明今佛旣其不歎身子□往佛所以不歎

206c24□對告□故知今昔俱歎弘通之人□故云何必□

206c25□何必者□是不歎之辭□文殊下重引所歎流

206c26□通人耳□次又舊下復述古師□而以藥王爲

206c27□所因者□許而不用□此師見下法師品初□云

206c28□爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士□卽以

206c29□藥王爲所因人□若引藥王以例妙光□稍似

207a01□可爾□沒□身子深不可也□但云文有所因

207a02□之言□亦是對告之限□且云可爾□言引往

207a03□小不類者□若引往燈明正說之初對告之

207a04□人□以證今藥王故不類也□例同身子此則

207a05□類也□所言小者□猶同文殊故也□或言下又

207a06□引古師□言不便者□釋疑之時如來在定□定

207a07□起因機非因文殊□定起唯云告舍利弗□何

207a08□得將在定釋疑之人□用對定起對告人

207a09□耶□今明下斥舊所釋不當□故總云不爾□經

207a10□云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩□而

207a11□作下責舊□文云因其說經□何得云因其

207a12□流通此乃下責二師□公謂彰灼□抗謂拒抗□

207a13□二處皆是定起對告□告卽所告□乃以妙光

207a14□爲流通□藥王爲對告□違經抗佛何關釋

207a15□經□昔因下引諸事同非唯一途□云跡門竟

207a16□等者□非謂跡門全竟□但是譬說周竟□便云

207a17□告舍利弗無智人中等□今古下結斥□言更

207a18□若爲勝者□前釋難云□昔已發跡云是菩薩□

207a19□今未發跡云是聲聞□衆事旣齊故所因亦

207a20□等□而近下斥引藥王□而近棄正說之初□遠

207a21□取流通之首□是時下說法名同中經中□所

207a22□歎與無量義辭句不殊□若釋此中敎菩薩

207a23□法等□依前序義者□非正宗意□若作異名

207a24□與今不別□故無重□□行後無境者□方等般

207a25□若種種行後□不見法華涅槃之會□但見起

207a26□塔供養之事□故云無境□是故今文下答出法

207a27□華之會□卽行後事也□六十小劫如食頃者□

207a28□六十與五十□食頃與半日數似少異□皆卽

207a29□長而短故云同也□生公云□豈實然乎□表重

207b01□法心志故寄時云耳□若云寄時□應言如

207b02□六十小劫□何得直云六十小劫謂如食頃□

207b03□故但情謂非實短也□信六十小劫經文非虛□

207b04□聞法之志加以佛威□一坐經時忘其久耳□

207b05□注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者□乃

207b06□是佛促以爲食頃□此則違經謂如之言□猶

207b07□不如於重法之志□但言寄時與經背耳□引

207b08□奢促已□乃云況玄匠眞一之門□何爲不以

207b09□歷劫爲數刻耶□雖復況釋理竟未彰□今謂

207b10□且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短□

207b11□此亦情謂之長短也□有云□受佛法食美未

207b12□飽故□此喩稍通□有人於此立以四句□如中

207b13□論破□此亦不然□必非聽者於中修觀□乃是

207b14□佛力及聽者忘時□故知中論觀法但被末代

207b15□鈍根者耳□經梵魔等者□梵卽色主亦三界主□

207b16□魔爲欲主□沙門此云勤息□勤息惡故□婆羅

207b17□門者□此云淨行□外道中出家云淨行種也□

207b18□古人濫以此釋四衆者□若攝衆足□何以更

207b19□云及天人等□所列不同□趣擧耳□此中先

207b20□擧欲色二主□四姓擧勝六道標善□□且從

207b21□勝□略餘惡道者□皆取入佛法易者耳□古

207b22□昔旣爾今佛亦然□迦葉佛下云云者□應明佛

207b23□興土有淨穢涅槃進不以例燈明□是故迦

207b24□葉以土淨故□法華唱滅卽入滅也□今佛等

207b25□者□長行末云□卽時釋迦牟尼佛以神通力□

207b26□接諸大衆皆在虛空□以大音聲普告大衆□

207b27□誰能於此娑婆國土□廣說此經今正是時□

207b28□如來不久當般涅槃□但今佛雖唱而未卽

207b29□滅□故云不久□信解亦云□將死不久以在

207c01□穢土須說贖命爲□拾故□扶律說常令

207c02□久住故□兼權明實助發實故□帶實用權

207c03□顯權力故□過常未常始末一故□色身常身

207c04□無生滅故□雖此不同唱滅事等□授記同中

207c05□先正述徵問□昔事下答□若說下明隱昔意□

207c06□文殊巧譚不發跡者□明所隱意意待定起□

207c07□一代所說非無圓融□未記二乘化道不暢□

207c08□今方始遂推功有歸□豈可文殊□卒盡理□

207c09□故隱所見待佛定起□說記德藏時衆不驚□

207c10□故云諸經皆爾□執敎者未驚□下云云者□應

207c11□□一代記不記意□如華嚴法界何所不含□

207c12□隔彼聲聞使如聾啞□後分雖有授記事乖□

207c13□鹿苑初聞一向唯小□五等尙昧般若猶生□雖

207c14□楞伽方等有記小之言□楞伽乃密對菩薩□

207c15□方等爲斥奪聲聞□故一代敎文彰灼唯此□請

207c16□搜檢大藏方驗有所歸□故將護執權敎

207c17□者□謂聲聞永住涅槃□而隱昔記小之言□從

207c18□後以菩薩立號□或恐聞者驚疑憚敎□或

207c19□恐拂席以亡後聞□此前未驚等文處處說

207c20□故□故不重論□釋疑意者□彌勒雖在八百之

207c21□數□多遊棄習名曰求名□雖藉宿因補釋迦

207c22□處□豈若妙德諸敎盛譚□況曾爲師釋疑非

207c23□謬□言密開壽量者□預擊時衆密發疑端□

207c24□豈有伽耶適成而已師爲弟子□兩時弟子

207c25□何者爲尊□二處之師誰爲實說□旣師弟無

207c26□定實本跡難憑□終須剋□令理有歸□密生

207c27□其端本門方密□九代祖師者□若論八子皆

207c28□師妙光□則八子皆以妙光而爲父師□旣

207c29□云八子展轉授記□雖同師妙光應先記長

208a01□子□餘者次第展轉爲師□故得妙光居八代

208a02□之首□八子最後名曰然燈□然燈旣爲釋迦之

208a03□師□是故妙光爲九代祖□生非生等者□旣師

208a04□弟更互當知師弟生實非生□爾前曾滅滅亦

208a05□非滅□必久曾證非生非滅常住理故□跡示

208a06□生滅故云非等□又跡難測故故生非生□本

208a07□理妙故故滅非滅□本跡雖殊不思議一□是

208a08□故須以非生非滅之師弟□預密表之□問彌

208a09□勒等者□昔八十劫承稟妙光□雖不通利安

208a10□得不聞□今爲補處宿智頗忘□何故而今

208a11□猶生疑問□答意者□此依權道不從實行□實

208a12□行雖卽曾聞□何妨今仍猶豫□然憶昔曾聞

208a13□法華會中得記等事□亦應憶昔曾見法華會

208a14□前端相釋疑□故知實位補處輔應化佛□示

208a15□歷五味亦且從權□是故文中從權以釋□次

208a16□分明判中先騰意□次正釋□先騰意者□惟忖

208a17□旣忖量今昔□當知惟忖見已分明□故云不

208a18□謬□爲答之法先微後著□故至明判顯向非

208a19□疑□故云皆決定也□皆言表諸卽初後皆決□

208a20□豈文殊大聖先思後當耶□次當說下正釋中□

208a21□當說等者□當說合經□定用開經以之爲表□

208a22□開爲合瑞理決無疑□名妙法等者□華必有

208a23□蓮如因定剋果□故知當入妙因□定用天華

208a24□四雨爲表□敎菩薩等者□自此已前衆機仍

208a25□隔□此會之始根性欲純□睹瑞欣然當入行

208a26□理□定用人喜以之爲表□佛所護念等者□

208a27□所護之理中地無動□欲念敷弘令當入果□

208a28□入果見理理是所護□故用地動爲其表也□

208a29□兼總入定等者□四瑞總由中定而成□說法

208b01□雖卽不專由定□說是慧性全定爲體□故開

208b02□定合定總攝敎行人理故也□有人下述古□

208b03□正是現瑞時問□故得以瑞爲今□謝方名

208b04□己□云何在定華地炳然□衆喜充懷毫光溢

208b05□目□古人稱己殊不體文□唯說法適休□況衆

208b06□猶未散故從多瑞皆名爲今□故引文云□今

208b07□見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故

208b08□云當說□前昔同下注云云者□正指此中□故

208b09□作等者□六瑞爲今具兼二義□一有文證□故

208b10□文云今見此瑞□二者推理□無量義經事訖衆

208b11□存猶入其定□又云□爾時世尊放眉間光□爾

208b12□時者當爾時也□若謂華止地靜爲已同者□

208b13□如來亦應已從定起□偈中不頌惟忖略曾

208b14□者□偈望長行廣略之意□各有其方□爲解義

208b15□故爲攝持故□互存互沒尙不失旨□況爲答

208b16□之法容與階漸□長行旣賓主禮足□偈頌但

208b17□存於大綱□已有廣曾明判□故不俟略及惟

208b18□忖□於廣至中間者擧前擧後中可比知□表

208b19□無問自說者□方便品初從三昧起□告舍利

208b20□弗□廣歎略歎□此土他土□寄言絶言□若境若

208b21□智□此乃一經之根本五時之要津□此事不

208b22□輕故須先表□卽十二部中之一也□現諸等

208b23□者□都指四行故名爲總□其中六瑞文相猶

208b24□別□初一行頌說法□次一行頌入定□次二句

208b25□頌雨華□但加天鼓以助妙因□次半行頌

208b26□衆喜□次半行頌地動□次一句頌放光□不能

208b27□細分但且云總□以兼天鼓□天龍供養非灼

208b28□然云喜□故且云總□良由此也□頌他土中□

208b29□初頌六趣中三行爲四□初半行重明總瑞□

208c01□次一句正擧六趣故云一切□次一句中總

208c02□明生死因果及處□生死兩字總標也□業明

208c03□生死之因報明生死之果□處卽二十五有故

208c04□亦與此同也□次一行明所依土前長行文及

208c05□問答中皆不云光色□至此方云者前豈應

208c06□無□次一行明諸趣供養雖云供養意表機

208c07□成□當知前亦非無也□問□旣云莊嚴則是淨

208c08□土□旣云道同那列淨土□答□淨由光照元具

208c09□六道□淨土則無惡道之名□故知非但色淨由

208c10□光□亦乃衆寶具足□各供則指萬八千土□可

208c11□知下云云者□四機旣遍於諸趣□四佛遍赴於

208c12□物機□是故四敎各有眞道□一坐任運三十四

208c13□念一念相應不加功力□二處妙覺本得自

208c14□然□他不見之大小混亂□次例如下引例以

208c15□釋自然□但擧小喩大□七生等者意同前

208c16□問□若言眞道自然三敎入眞何以聽法□由

208c17□答中如流得風□故引小爲例□如七生聞法

208c18□尙滅至一生二生□況諸菩薩□應具辨三果

208c19□家家一來□以例地住眞道位也□今光中所

208c20□見應皆果佛義可通因□旣有本跡四句不

208c21□同□豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下□

208c22□本跡俱高理數然也□故自然之稱其例實多□

208c23□若云法報須約別圓故注云云□言將法

208c24□約人者□但云深法不語菩薩□約法須之□

208c25□第四三行者□其中旣云不頌圓覺□則初行

208c26□頌聲聞竟應云二行頌六度□但云一行恐

208c27□誤□又頌施忍等於四度□亦恐誤也□第二行

208c28□中進戒二度□第三行中施忍二度□□應等餘

208c29□禪慧二度耳□若作初二行頌聲聞□則初一

209a01□行直明見人□次一行明所修行□以云有諸

209a02□比丘故也□但諸文中多不以進戒表於聲

209a03□聞□然亦不以比丘爲菩薩□前發問偈中□但

209a04□云又見菩薩而作比丘耳□次一行明菩薩

209a05□乘□卽唯指三藏□言將人約法□但云聲聞

209a06□不云四諦□約人須之□第五二行云頌上種

209a07□種相貌□又云略無起塔者□具如上文以對

209a08□六度□又如以般若三行對三味是也□亦可

209a09□從或有諸比丘去□至說法求佛道四行□總

209a10□頌菩薩卽六度義足□以第三行是禪第四行

209a11□是智□卽如長行亦於菩薩乘中兼於二

209a12□□□故云六波羅蜜□從令得去爲法華意□

209a13□亦□是進退取之耳□若依向分卽是六度含

209a14□於多種□以當酪及二□菩薩也□次爾時下

209a15□一行半□云追頌者隨頌也□若準玄文用此

209a16□追字□皆云退耳□如云涅槃追分別諸經□

209a17□卽退向前也□今此但以退後爲隨□天人下

209a18□初兩行二句頌因人同者□經云從三昧起□

209a19□卽讚妙光讚後方始說經□故知正是對告□

209a20□故不可依古作流通解之□況復但云證

209a21□知不云流通也□囑累如遺敎者□彼經初云□

209a22□我滅度後當珍敬波羅提木叉□如暗遇明

209a23□如貧得寶(云云)□是汝大師□若我在世無異此

209a24□也□一一文初皆云汝等比丘□有悲如涅槃

209a25□者□涕泣盈目遍體血現□如波羅奢華□此卽

209a26□恭法慕人之志也□有慰喩亦如遺敎者□彼經

209a27□末云□汝等比丘勿懷悲惱□若我住世一劫

209a28□一劫會亦應滅□會而不離終不可得□自利

209a29□利人法皆具足□若我久住更無所益□例如

209b01□今佛付彌勒云云者□如云一稱南無佛皆

209b02□得値彌勒等□後彌勒初成道時語言□釋迦

209b03□牟尼種種呵責無奈汝何□敎植來緣今得

209b04□植我□卽彌勒受付之文也□我見下四偈不

209b05□同舊釋以爲結成□須頌上文判答意者□

209b06□若作結成之言則剩□判答之文又闕□豈得

209b07□不將頌判答耶□頌上當說大乘經者□亦應

209b08□云名妙法蓮華□頌云佛當雨法雨等□頌上

209b09□敎菩薩法□故知上之六句□但明欲說之由□

209b10□誡衆令生渴慕耳□頌云諸求三乘人等□頌

209b11□上佛所護念□是佛所護故爲斷疑□與上文

209b12□相泯合□何得不頌上耶□若作斷伏疑釋

209b13□者□文復妙同□斷第一意者□妙瑞本表報於

209b14□法同□斷第二意者□瑞同法必實相□斷第三

209b15□意者□至此會者咸無異求□斷第四意者三

209b16□疑得除□功在於佛□事窮等者□事窮謂名等

209b17□三也□理盡謂所顯之體□事理合一何所復

209b18□疑

209b19□法華文句記卷第三(中)

209b20□

209b21□

209b22□法華文句記卷第三(下)

209b23□

209b24□　　　　唐天台沙門湛然述

209b25□　　釋方便品

209b26□正法華題稱善權品□及至釋文皆云善權

209b27□方便□當知法護亦以善權而釋方便□善是

209b28□巧之異名耳□文自分二□初略中自二□初正釋

209b29□中文自爲三□初一從字訓後二從意義□又

209c01□初二從昔敎後一屬今經□雖有三釋□□以

209c02□三敎而爲方便□但有能通非能通及以卽不

209c03□卽異□致成三釋□然須略譚三種大旨□方

209c04□可消文□然於三中初約能用三敎得名□

209c05□法是所用用是能用□雖法之與用俱通四

209c06□敎□但有方圓差會之殊□故方便之稱從權立

209c07□名□權不卽實故對昔辨成體外權非今品

209c08□意□文中擧圓卽屬眞實□相對來耳□故知在

209c09□昔不應以□妙釋方便也□乃是□而不

209c10□說名爲方便□況圓於昔乃是兼帶之圓□是

209c11□故遍圓咸非今意□次第二釋權屬能通三敎□

209c12□亦得名爲方便□然雖不卽□以能爲圓作

209c13□遠詮故□所詮之圓亦帶能詮爲方便故□

209c14□故知□非今品意也□前釋不云三爲能者□

209c15□權實逗會各致其極故□方法不同□至第三

209c16□釋方乃三權卽是一實□指此卽實之權□方

209c17□名今經方便□次消文者□初約法用中爲五□

209c18□先法次擧譬□三明用權意□四引證□五此義

209c19□下結非□初又三□先釋訓□方者法也者□說文

209c20□云□法術也□正當今文□爾雅云□則也□卽法家

209c21□之則□又云□正也□今亦如是□其法正故方可

209c22□逗機□雖未開顯不得不正□次法有下釋

209c23□義□雖俱法用以偏望圓□偏差圓會□會雖

209c24□勝差然會非差□用顯非妙□三三權下釋相

209c25□又二□初釋法方圓□以對規矩而分偏圓□用

209c26□顯非妙□三方一圓者□雖卽四敎俱名法

209c27□用□正以偏法名爲方便□次若智下釋用差

209c28□會□所以俱置法用言者□各契機耳□非俱

209c29□會圓故□云逗□又法用者□法名雖通用旣

210a01□適時□未爲純一□爲以何法逗何等機□故

210a02□以四法赴機差會不等□權實相待是非□俱

210a03□非如前釋法意旣未融逗物未暢規矩仍

210a04□別□且云善用□詣謂所趣正是用也□智詣不

210a05□同用法不等□次譬意者□正譬法用不同□有

210a06□二重法譬□於中置□圓中方法之名□且借

210a07□□妙之號□故隔偏之圓亦有體內方便□故名

210a08□□妙□□妙之名似同第三□然其意則別□何

210a09□者□第三乃以開顯爲妙□此中乃以獨圓爲

210a10□妙□故此文中四俱方法□前之三敎唯名方法□

210a11□非□無妙□後之圓敎是□是妙□故後敎中

210a12□得□妙名□非關開顯□故用偏法□如以一

210a13□指偏目一方□若用圓法□如以五指遍示諸

210a14□方□三明用權意者□爾前未合卽以權法□名

210a15□爲隨欲□四引證者□應以三權爲引出之法□

210a16□文寄小說故云三界□況所離不同三界無

210a17□別□若於如來方便本一□此意未宣故屬昔

210a18□敎□雖是體外方便□於理無非體內□而衆生

210a19□未知□準佛意說故云稱歎方便□以未開故

210a20□非今品意□次第二約能詮者□若理敎相望□

210a21□四敎各論無非能詮□今以三望一三爲一

210a22□實作詮□故三名能詮□是則前之三敎敎行

210a23□人理悉爲能詮□於中爲七□初直立三敎爲

210a24□門□此從義釋非關字訓□次門名下釋門義□

210a25□如世之門本爲能通□三皆入實故名爲門□

210a26□三方便下明門意□衆生不了元是所通□依

210a27□其所執得成弄引□但不善曲者以引爲

210a28□弄□四眞實下明門用□雖非卽所得入由

210a29□□五從能下明得名□權實尙隔由物機差□

210b01□故前之二釋□於顯露邊及別地前□非今品

210b02□意□六引證意者□明彼昔門但云能通□於

210b03□今須開故云開方便門□非謂於彼已明開

210b04□門□七此義下結非□第三釋者□卽今品意□

210b05□但前二釋於昔但得名偏名門□□而不說□

210b06□今開其偏門□卽圓所也□故云□妙□顯露彰

210b07□灼故云眞□□又爲六□初直立者□於昔成□

210b08□彼□被開□於今成妙□次妙達下釋功用者□

210b09□達卽是開用妙之便□以開□方□妙外無法

210b10□故云卽是□三點內下約人敎以示相者□衆

210b11□生身中有昔種緣□名爲衣珠□自退已來於

210b12□彼醉客□偏門尙無偏門之名□何況圓所□若

210b13□不開之□三權未顯如衣覆珠□今經開之□

210b14□與果智一□作人亦爾思之可知□四如斯下

210b15□結名□方法及門卽是□妙□故云如斯□五如

210b16□經下引證□六故以下結名顯是□次料簡中

210b17□三□初約自他三語□寄前初釋以簡於三□故

210b18□初被開卽第三也□次約能所寄第二釋□以

210b19□簡三文□故第二被開亦卽第三□三約四句

210b20□共簡三釋□初釋者□自有三文□簡初文者□三

210b21□敎一向名他名權權隔實故□釋次文者□以

210b22□三敎之他與圓自對辨□釋第三文者□三俱

210b23□體內無非眞實□但名爲自自外無他□三語

210b24□亦然□次約能所者□亦自有三文□□將能所

210b25□兩字以簡能所是非□釋初文者□且指三敎□

210b26□但是法用尙非能通□況是所通□是故三敎非

210b27□能非所□故三方便悉皆爲□□釋次意者□門

210b28□是三敎得是能通□不云三敎卽是圓故□故

210b29□非所通□旣其不卽故猶是□□釋第三文者□

210c01□亦開前二□非能非所及以能通□開成所□所

210c02□中善巧名爲方便□故妙□方便異於方法及能

210c03□通門□故知下結斥□先結名體若同若異□雖

210c04□俱名方便有此三異□豈但聞名便解其義□

210c05□故三釋皆有方便之言□二非今品□故云義

210c06□異□世人下總斥世人□豈大師帶偏情有阿

210c07□黨耶□其如理何其如文何□其如行何□其如

210c08□證何□生公天眞獨秀□尙云從昔題品□若從

210c09□昔題何故稱歎□若稱歎昔豈非毁今□若以

210c10□昔歎今又失於昔□則使體內之權全闕□體

210c11□外之用又虧□乃成內外俱亡安得歎佛權

210c12□智□五佛開顯便濫初施□三周善巧仍爲徒設□

210c13□若言品雖題昔品內在今□縣額□州惑亂

210c14□行者□又初釋中□旣以隨他等三通後二釋□

210c15□次釋復以門通初後□理應亦以妙通前二□

210c16□文無者略□但注云云□應云初釋方便是□而

210c17□非妙□次釋方便□堪入妙□後釋方便□卽

210c18□是妙□此乃從佛內解以說□今成顯露故闕

210c19□不論□三約四句中初問意者□正本旣云善

210c20□權□當知權是方便異名□欲約異名料簡同

210c21□異故先問起□答中四先標列□次釋三三句下

210c22□判□四故正法華下引證□釋中相破一對分爲

210c23□兩句□相修相卽各爲一句□合四句也□他文或

210c24□以此爲三句□或爲六句□隨其法相立意不

210c25□同□句法常定□今立三對已乃開爲四句者□

210c26□欲以四句用對三釋□以前三句屬初二

210c27□釋□若但爲三句□以前二句判屬前二□有何

210c28□不可□但相破中文相別故□又準相破相修亦

210c29□可分爲兩句□四句屬前亦無大失□名句隨

211a01□時不可一準□言相破者□權與方便今昔

211a02□□有二名□於昔則偏圓二名相破□於今則

211a03□偏圓名體相卽□此對初釋故云相破□在今

211a04□則三敎□妙亦名爲權亦名方便□在昔則三

211a05□種□□亦名爲權亦名方便□故將昔二互

211a06□破昔二□以成二句□卽二□三敎對彼圓敎□

211a07□故昔敎中三於圓敎人□俱成□妙及以同體□

211a08□故云四種皆是□妙及同體也□故相破言但

211a09□從於名不從於體□今從名釋其體常定□言

211a10□相修者□亦□在昔二名互立□但是三敎二名

211a11□互修圓敎二名□是故異前相破句也□雖昔

211a12□圓人亦見四種俱是□妙□然於彼敎不得

211a13□顯說相卽之言□故但依向於昔對論□故相

211a14□修者□亦對三敎以辨一圓□何者□若捨三修

211a15□圓還同破句□若卽三是圓乃同後句□不破

211a16□不卽從權入實□故得修名□若於爾前二味

211a17□三敎□利根菩薩有顯露得□兩敎二乘唯□密

211a18□得□由得入故卽稱爲門□言相卽者□卽□是

211a19□開□故相破屬初釋□相修者屬第二釋□相卽

211a20□是第三釋□言云云者□更以四句約味比決□

211a21□若開若判具如餘文□準說可見□下復廣明故

211a22□不重說□三判可見□四證者□正本名卽今乃

211a23□體卽□三權三方便卽一權一方便故□次釋方

211a24□便者□亦應言方便卽權□擧彼釋今故不

211a25□繁耳□當知體外方便卽體內之權□名雖更

211a26□互名□下之體旣開□體上之名本實□由昔分

211a27□於體外體內□則令二處名下體殊□故知今經

211a28□方便卽是正法華善權□正法華善權是今經

211a29□方便無二無別□低頭等者□尙開人天況復

211b01□三敎□若被開已一體無殊□前已三重總貫

211b02□八門□下第五門雖結權實寄彼便明三番

211b03□釋品□正意須以三種釋品通貫八門□思之

211b04□不謬乃可解釋□況一一門十雙之中□雙雙須

211b05□解三番解釋□一部之內一代敎中不出八

211b06□門十雙故也□次廣解中先破古爲四□先述

211b07□五時敎非□次述半滿等非□三復有下述雜釋

211b08□非□四又有下述附傍非□如是四失皆稱權

211b09□實權卽方便□不知將何以釋今品□初五時

211b10□非者□皆先□次破□先□初時□次今謂下破

211b11□者□大論破無常但是對治□對治屬事事卽無

211b12□實□但成小宗方便□縱有第一義悉尙非行

211b13□門三悉方便□豈符今敎第一義中權巧方便

211b14□耶□次破十二年後爲般若者□今不暇破其

211b15□在方等前□但破權實不出通敎故云卽

211b16□空□引論意者□雖空有相卽望實成想□尙非

211b17□般若中實無實則無同體方便□豈成此經

211b18□方便品耶□問□般若三敎俱念想耶□答□通別俱

211b19□約未證實者□故文但云照假有空□空未實

211b20□故故破云想□心境未融故觀名想□故有想

211b21□觀非今方便□次□淨名意者□以方等中自

211b22□行內照空有二境□如云修學三三昧不以

211b23□三三昧爲證等□納海入芥名爲變動□意謂

211b24□以此權實過前般若□今謂下破者有二□一

211b25□者對前□前敎豈無內照外變□二者當部內實

211b26□對外還名爲二□亦非淨名入不二門□旣非

211b27□不二則非圓敎二諦相卽□豈是今經權實不

211b28□二之方便耶□亦不知他人指何爲二及以不

211b29□二□故非所用□次今謂下破其申法華以三

211c01□三四一者□具如下顯實中明□況雖分權實

211c02□而未出前敎□以不云相卽之權故也□故知

211c03□權實尙隔何殊偏小□次□其判涅槃者□昔

211c04□妙覺方常□今謂下破□汝雖許涅槃明常□

211c05□而判在妙覺□何者□道前道後照眞照俗□俱

211c06□有常與無常□云何定以金剛前後判經部

211c07□耶□部中得益豈皆妙覺□量謂數量及以體量□

211c08□以彼俗境是有量法如境而照□是權智也□

211c09□此用攝論理量破之□故今文意若明常住□

211c10□衆生理性尙實尙常□豈等覺後方乃常耶□此

211c11□五時下總結也□故彼五時權實莫異□□非今

211c12□意□次乃至下約半滿等□破半滿等宗□具如

211c13□玄文第十□五時旣傾半滿諸宗不攻而敗□

211c14□三復有下破雜釋中四□先別□□次如是下總

211c15□破□三權爾下別破□四各不下結非□於別

211c16□破中云處所者□謂智所託□處爾之與假皆

211c17□暫時之言□故知還約暫時處也□化城草菴等

211c18□卽其相也□法門者□智所用法隨物機宜指三

211c19□乘故是法門也□言智能者□能施之智進否

211c20□有則□故於鹿苑設三乘也□錘佇僞反□亦

211c21□可鎚佇違及□隨物輕重前□均平□故是

211c22□智之巧能也□四結非中言不包含者□權實

211c23□自住不相卽故□況約處約法但云三車□故

211c24□使智能不逾於此□文不收於四敎行理□故

211c25□云不包□義仍未攝開三人法□故云不融□欲

211c26□消今品具如四句□何法不收何法不融□四

211c27□□附傍五時非者□義勢多是嘉祥舊立□故今

211c28□上下三兩處破之□令知得失□如其無失何

211c29□以歸心□其失乃是歸心之前□破之則是光

212a01□其後也□於中有三□初略立□次初二下略判□

212a02□三此諸下約諦敎智三重三轉□先述其立□初

212a03□文意者□彼以初重二慧爲本□故但云一權

212a04□一實□意以權是凡夫實是二乘□謂二乘實破

212a05□凡夫權□而迷凡夫未有權名□此亦未可此

212a06□附鹿苑非也□次空有等者□意以雙離向來

212a07□空有□而以觀空不證爲權□涉有無染爲

212a08□實□故以觀空非空觀有非有以顯中道□

212a09□此乃附般若非也□不知般若之中中道非

212a10□一故也□次云空有內靜者□意云□息向空有

212a11□權實爲實□以此外用爲權□非但內靜雙非□

212a12□復能外用雙照□前雖雙非但同內靜□此亦

212a13□不知二敎共有□此附方等非也□次更以此

212a14□雙非雙照在金剛前□仍爲無常□在金剛後

212a15□方是於常□此乃非其內靜外照□此附涅槃

212a16□非也□此師雖見涅槃五時□不語法華眞實□

212a17□況亦除於乳味□總論雖五唯附四時□次述

212a18□其略判意者□初直立二慧令信有故□故但

212a19□直擧權實□次生解者□元立二智意本離著□

212a20□故離二邊方解立意□第三意者□離內二

212a21□著方成自行□復能不著變用益他□第四意

212a22□者□非唯益他自他俱權□論其實意本在極

212a23□果□故指金剛後心爲實□然今明五佛非不

212a24□在果□及以本門久遠之果□理則不然□尙開

212a25□凡夫卽是眞實□況金剛前仍判爲權□權若唯

212a26□在金剛之前□則佛永無權智□將何以消今

212a27□品名善權耶□況都不判四重權實□爲權爲

212a28□實□況都不語法華□全非今意□是故不用□

212a29□向已通辨故云略也□次述三轉者□具歷諦

212b01□等□所言三轉者□於向四重除第四果□以前

212b02□三爲三□於中又爲四□初略對三轉□次何故

212b03□下明轉所以□三又如下引證□四又漸下述

212b04□意□初又二□初正約諦□次敎智例□初言諦者

212b05□卽二諦也□權實爲本故先約諦以判於境□

212b06□境卽眞俗□於中先標□次對二諦□二諦語同

212b07□深淺各別□且判初重一實一權□但名二諦□

212b08□以此二諦爲信本故□卽是轉凡而成小聖□

212b09□次重意者□轉前二諦俱名爲俗□雙非前二

212b10□乃名爲眞□此眞但是離著而已□第三重者□

212b11□先牒前□空有爲二者□牒前空有爲俗□雙非

212b12□不二者□牒前雙非爲眞□卽此眞俗復轉成

212b13□俗□故云二不二俱俗□非二非不二爲眞□第

212b14□四果重是三轉外旣雙非理極□但有因果相

212b15□望權實是故不云□次例敎智者□明此所詮

212b16□以爲所觀□旣有三轉□能詮能觀豈無三耶□

212b17□次明所以中□言爲人者□三重二諦皆逗物

212b18□機□機卽是人人有三種□此不指四悉中爲人

212b19□也□所以始終不出二諦□且約隨機又名爲

212b20□人□引證者□常依之言不逾此三□故但對之□

212b21□重與佛敎所依□證前約諦意也□次又佛敎

212b22□去重引總意爲證□卽證前約敎□敎中所述

212b23□不出此三□故云三門□敎卽門也□次又漸下

212b24□約佛化意□總述前之諦敎智三□化意能所不

212b25□出此三□初令凡夫捨有入空□卽初制小

212b26□也□次破二乘空著□故空有雙捨□意云小菩

212b27□薩也□雖捨空有應未見中□古釋菩薩□但

212b28□以次位而分大小□不論知中不知中等□

212b29□次或者下中邊□亡卽大菩薩□或指八地初

212c01□地十地等覺□次此爲下更以五乘判向化

212c02□意□意云□佛世化意不出五乘□於三重前以

212c03□凡夫爲人天□人天生信破有入空以爲二

212c04□乘□次又爲下約三假判□此似次第修中之

212c05□人□先破三假□此中一番但加三假□餘無異

212c06□也□□是分別向之五乘□最初破有必具三

212c07□假□故初以三假爲俗□諸意□同□然諸番中

212c08□雖不云假初重俗諦理須是假□又前諸番

212c09□不云初重□元爲修中但是文略□故破假修

212c10□中多是中論師意□第三重應云非三假空有

212c11□爲二非空□非有爲不二□二不二爲俗□非二

212c12□非不二爲眞□準前可知□故不重說□今詳下

212c13□但總略破之□又爲五□先略非□次經云下引

212c14□文正示□三又初下結非示過□四如天親下

212c15□引例□五當知下結示□初文者□附旁用他五

212c16□時之意□隱五時名潛爲己釋□今以一一時

212c17□中橫論權實體用多少□意明如來難思巧用□

212c18□巧用不立但成漸次□是故云非□後約三轉

212c19□又除果地□意欲擬爲智諦離著□以因顯果□

212c20□不意亦成漸次之非□次引文正示者□今

212c21□用五時八敎相入□方成一實□一一時中橫

212c22□□間雜□唯至法華諦智純一□仍辨使成方

212c23□便之相□故方便初卽歎五佛智諦方便□是故

212c24□品題須依圓頓□經云皆得睹見汝乃至果

212c25□方常□經令捨於方便□汝乃□更用之□大經

212c26□自指法華爲極□汝乃唯指金剛後心□應開

212c27□諸敎汝乃廢之□次示過中云信解化果者□

212c28□卽前四重始終漸入□次何關下正示其非□

212c29□故嘉祥又云□身之與乘各作四句□乘四句

213a01□者□一三爲方便一爲眞實□令捨三取一□

213a02□稟敎之徒雖復捨三而封一實□□惑雖去

213a03□細惑尋生□今問至法華會若已捨三□復於

213a04□何處而封一實□若未至法華□爾前復無捨

213a05□三之敎□聲聞之人於法華前□見修久破□至

213a06□此何等細惑尋生□封實爲是何等惑攝□豈

213a07□有細惑由聞法生□次云爲對破故明三

213a08□與一皆爲方便□今問□不審三一俱是方便□

213a09□爲在法華經前□爲已至法華會耶□爾前

213a10□尙迷三是方便□何曾云一亦是方便□故此品

213a11□初但云昔日方便示三□的無三一俱名方

213a12□便□對破之語爲在何會□三云□稟敎之人乃

213a13□識三一俱是方便□更封兩非而爲理極□今

213a14□問□三周何周是稟兩非之文□爾前二乘尙無

213a15□前二□況雙非耶□若菩薩人處處得入何須法

213a16□華□三又以三一爲二□兩非爲不二□二不二

213a17□皆方便□非二非不二爲眞實□破亦準前徵

213a18□人及處□四者二與不二及以兩非仍屬四

213a19□句□未免名言□稱方便□諸法寂滅不可言

213a20□宣□乃是眞實□今問□三昧起告三周顯本爲說

213a21□不說□寂滅義遍何但法華□敎下之理本自無

213a22□言□況大不可說先爲五人□況今廣明五佛

213a23□開權辨敎權實□權實旣顯誰復封言□言封

213a24□三者□迷敎迷情□今約部判敎□消方便名

213a25□須有指歸□豈徒遣語□以語逐語迷終未

213a26□祛□雖千萬破終不可盡□身之四句準此可

213a27□知□況此品初題爲方便□應用方便以釋今

213a28□品□乃作實釋殊違品目□故知嘉祥身霑妙

213a29□化義已灌神□舊章先行理須委破□識此大

213b01□旨師資可成□準此一途餘亦可了□亦如三

213b02□種法輪殊乖承稟□大師稱爲頓乳□其以根

213b03□本爲名□大師以三味爲枝條□其亦以醍

213b04□□爲歸本□今問□凡言根本□卽曰能生能

213b05□生始成□後攝歸本本□非始□二言相乖□枝

213b06□本不立攝亦無當□況根本兩分攝歸方一□

213b07□一爲根本二則名枝□是則根本本來是枝□

213b08□應須會初而從於後□故開華嚴枝別□以入

213b09□法華本圓□況華嚴別圓俱成近跡□根義復壞

213b10□法華本成□又言三味是枝末者□鹿苑可爾

213b11□二□如何□若二□圓別是枝□華嚴豈可成

213b12□本□若爾□乃成會本歸本□或卽會枝歸枝□若

213b13□法華不關華嚴□則令二本永異□何得名

213b14□爲會末歸本□況法華部內無入華嚴之文□

213b15□但有入佛知見□況涅槃終極五味明文□本師

213b16□所師舊章須改□若依舊立師資不成□伏膺

213b17□之說靡施□頂戴之言奚寄□四引二文爲例

213b18□者□卽是今經體內方便之流類也□大乘方便

213b19□經十種方便未□□五當知下結示斥非□言

213b20□如空若海也□總包諸經色流□咸歸今經空

213b21□海□今明下正釋爲二先通□次別□初文三□先

213b22□列□次釋□三若一切法下□以四攝法辯法功

213b23□用□釋中四句皆先標次引文釋□初句者旣

213b24□引文云諸法等者□以有言故且從有說□有

213b25□言不出千如百界□第二句者□頻引五文皆

213b26□證入實□且以入證對說爲實□初文是被機

213b27□之意□次文是諸法之本□次文是化儀之宗□次

213b28□文是本行之源□次文是亡敎之理□諸文皆以

213b29□入證爲實□故知有說無說無不皆以眞實

213c01□爲本□第三句中引證意者□諸法權也□實相

213c02□實也□實卽次句□權卽初句□合彼二句共爲

213c03□第三□以初二門無別法故□例如下引例□假

213c04□想故虛治欲故實□□此一觀是實是虛□何妨

213c05□一法亦權亦實□第四句者□引文卽指中理□

213c06□虛實理等二諦難思□雙非此諦以顯妙中□

213c07□亦不異於前之三門□四門理同故皆云一

213c08□切□三若一切下辨功用□又二□初正辨句攝

213c09□法功用□次直列下明其句意□初文者□□此

213c10□四句尙互攝互破□權則俱權乃至俱是非權

213c11□非實□況復餘法不攝破耶□況四句外無復

213c12□有法□如此方成今經破立□豈與諸師破立

213c13□同耶□當知諸師旣不識於諸權諸實□縱說

213c14□諸實旣未分判□實義不成□況彼彼相望互

213c15□推迷實□是故□爲初句所破□故云無不是

213c16□權□初句尙爾況復三耶□故諸師權實□得權

213c17□之少分耳□言如來所說者□擧果況凡佛有

213c18□所說尙皆是權豈末世泛譚自言眞實□不

213c19□思聖化唯薦凡軀□第二句者實卽究竟□佛

213c20□說之權尙須入實□況餘權實而不入耶□故

213c21□知一切唯有一實□言巢窟者□說文云□鳥居

213c22□木曰巢□獸居穴曰窟□保者□住著也□消通

213c23□大旨須稱佛心□直守一隅如保巢窟□三

213c24□四二句準說可知□是故今文句句皆遍□若攝

213c25□令可識□□是三智照三諦境被三種機□機

213c26□遍法遍理遍事遍□皆云一切所以可知□以

213c27□一空一切空故一切皆實□一假一切假故一

213c28□切皆權□三四二句□是中智雙照雙非□內由

213c29□三德三身具足□故使外用橫□顯密□爲成

214a01□今經破立之意□以對昔故須爲四句□通論

214a02□大綱法相雖爾□別論今品唯在第三□亦權

214a03□一半名方便品□以對自證實智說之□是故

214a04□須云第三半句□仍須攝彼餘三及半入此

214a05□一半□方可得名今方便品□若專四句各攝

214a06□一切尙非通方□何況諸師遍計權敎□故云

214a07□不得一向□直列下次明句意者□如向所釋

214a08□雖復略引略釋相狀□仍成直列以辯句相□

214a09□未及融通以論玄旨□若破若立尙已無遺□

214a10□不偏一句不滯一隅□故云尙自如此□況

214a11□以大旨而遙觀之□非局一方故云玄覽□

214a12□方謂一人一行□所謂一理一敎□隨立隨攝

214a13□隨破隨亡□取捨自在故云曠蕩□升出暗滯

214a14□故云高明□又窮遠敎曰遙觀□察深理爲

214a15□玄覽用橫周爲曠蕩□指□徹爲高明□顯

214a16□一家消通故云若此□若作懸字意亦可

214a17□見□他不見此將何以釋方便品耶□況論旨

214a18□趣耶者□爲破古失□且以敎相權實破立開

214a19□施出沒盈縮行藏□若行解兼論自他合說□覽

214a20□向文以論其旨□撮向事以論其趣□須曉四

214a21□句□一法性□法性□是眞如實相如如涅槃□

214a22□以法性體不違諸法□不受諸法不住諸

214a23□法不入諸法□故一一名字一一心法□一一

214a24□句偈一一因果□一一凡聖一一依正□乃至十

214a25□雙無非法界□自在無□其義可成□具如不

214a26□二十門所說□若本若末體理無殊□說而不

214a27□說不說而說□照性非遠自在無窮□雖復

214a28□無窮不出四句□四句無句無句而句□句句

214a29□遍收十方佛法□但法華前敎敎四句句句未

214b01□暢□來至此會一味無殊(云云)□具如藥草喩中

214b02□差卽無差無差卽差□次開章別釋者□已知諸

214b03□法互融遍入□擧實卽實中有權□方指此權

214b04□名方便品□擧權卽是不思議權□此權有實□

214b05□方以此權名方便品□擧亦權亦實則各有

214b06□所歸□此乃相卽之兩亦攝三之兩亦□故名方

214b07□便品□故用卽眞實之方便□爲方便品□擧非

214b08□權非實則□是方便之理□理收三句皆方便

214b09□品□問□若爾□句句皆遍皆方便品□何必第三□答□

214b10□一者名便具權實故□二者義便所攝遍故□

214b11□餘句義便而名不便□餘三雖有權義權名□

214b12□不如第三卽名卽具□用此卽實而權爲今

214b13□品也□故下十雙□雙雙皆具權實之名□皆取

214b14□卽實而權爲方便品□況初三總釋皆冠十

214b15□文八門故也□若不爾者□非方便之事理乃

214b16□至悉檀□非列方便中法相之名□乃至非今

214b17□經之本跡十義十義無二本跡似殊□本跡

214b18□雖殊不思議一□十義相別實相一如□爲衆

214b19□生故列釋生起乃至□本跡□事理乃至悉檀不

214b20□同□得意忘言言說解脫□若見此意常默常

214b21□說言行無違□還以此旨而爲觀境□使彼

214b22□觀境昭然可觀□諸釋所無良由於此□如此

214b23□解釋尙恐有漏□況復諸家單淺隻獨□縱多

214b24□列法相大小難分□雖判敎時法華未顯□

214b25□若以法華與餘同味□三說所無其言何在□

214b26□然此八中前七跡門第八本門□本雖未至權

214b27□實理遍□故下文云□是我方便諸佛亦然□故方

214b28□便之名通於本跡□此旣玄釋不同消文□是

214b29□故不同光宅判句□又此八門次第意者□若

214c01□不列名無以解釋□若不生起迷於詮次□解

214c02□釋正示十文相狀□引證爲防不信者故□結

214c03□歸爲明品元意故□分別爲令釋品有歸□

214c04□判釋令知□妙有在□如是方顯品之深旨□

214c05□又預辯本跡令識本地權實自他□方顯大

214c06□途久近之化□於列名中一一須安權實之

214c07□稱□如云事理權實乃至悉檀權實□卽是事權

214c08□理實□乃至悉檀三權一實□復以三種釋品分

214c09□之□乃成今經之方便也□故論云□自此已下

214c10□示現此經因果相故□故十雙中初五從因至

214c11□果□後五果家勝用□況一部文亦可本跡而

214c12□分因果□故知因中若無前四□則因義淺狹□

214c13□若無後五□則果用□近□於中敎是聖化□且

214c14□以受者得名□不同世人以敎爲因佛智爲

214c15□果□亦不同他三四等也□餘如下結權實

214c16□中□生起後云云者□應於章章述生起相□細

214c17□尋可見□又復文標能化義須對所□故後五

214c18□雙□唯體用中一隻對所□餘四□從能對得

214c19□名□又此亦與十妙義同□若不爾者□誰知方

214c20□便須具十法□誰知十法義遍一經□若無十

214c21□法乃成經文不詮因果及以能所□是故十

214c22□雙皆窮至要□方是今經之十雙也□若爾□一經

214c23□始終皆名方便□□指前敎以爲所開□方乃

214c24□可云此經方便□故知序中證信發起方便□譬

214c25□喩□是比況方便□因緣□是往昔方便□本門

214c26□□是久遠方便□流通□是諸佛菩薩通法方

214c27□便□由是方便故名眞實□若得此意如觀

214c28□掌果□法華一部方寸可知□一代敎門刹那便

214c29□識□因果自他共成一法□十方三世無懷異

215a01□求□以十法乘而觀察之□法華三昧投足有

215a02□地□無上佛果修途可期□有眼諸賢請垂觀

215a03□之

215a04□法華文句記卷第三(下)

215a05□

215a06□

215a07□法華文句記卷第四(上)

215a08□

215a09□　　　　唐天台沙門湛然述

215a10□次正解釋者□初釋事理中□先釋□次所以□

215a11□釋中先釋理云理是眞如至爲實者□理實

215a12□何在□在心意識□故理無所存遍在於事□故

215a13□事名權□故俱舍云□集起名心□思量名意□了

215a14□別名識□在彼一向全無卽理□若大乘中八

215a15□識名心□七識名意□六識名識□彼敎爲迷又

215a16□無卽理□故偏小敎有漏之法□全無性淨□卽

215a17□常住理知之者寡□故知有漏雖緣淨等□同

215a18□屬於事□具如事理不二門明□故所以中云

215a19□非理無以立事□事有顯理之功□故稱歎

215a20□方便□誰肯以三界有漏心等□以爲如來之

215a21□所稱歎方便品耶□若不爾者□爲令衆生其

215a22□義安在□世間相言如何消釋□釋理敎中□先

215a23□正釋□次非敎下明所以□初釋理中先略釋□

215a24□次引例□初云總前事理者□合前理惑也□

215a25□故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所

215a26□詮□此心意識名之與體□具足一切界外法

215a27□故□誰知法華之敎□以此等法□而爲所詮□若

215a28□不爾者□邪見嚴王惡逆調達從何而得□次

215a29□擧例者□此卽擧解以例於迷□解理之時眞

215b01□俗俱諦解由迷得□故於迷中且名事理□由

215b02□詮此理而得成敎□以理望敎敎名爲權□

215b03□理在於迷迷亦名實□故權實之名非一處

215b04□得□果敎譚此能詮亦權□故知其敎□詮其

215b05□理□是故如來稱歎此敎□自非今經誰肯歎

215b06□此詮迷之敎□爲方便品□若不爾者□從三昧

215b07□起所歎者何□次敎行中行有深淺者□謂圓

215b08□漸也□圓漸者何□謂七方便□還指漸漸卽是

215b09□圓漸□故敎定行移行權敎實□故言敎無進趣□

215b10□況敎詮實相□實相之理無復淺深□問□若無淺

215b11□深□應當無復詮行敎耶□答□敎有二種□詮

215b12□理之敎無二□表行之敎自分□□緣行有差

215b13□殊□致詮行敎小別□又能詮敎亦無進趣□所

215b14□詮之行自階差耳□若不爾者□如來方便波羅

215b15□蜜等何所證耶□次縛脫者□行名猶通仍兼違

215b16□順□故以縛脫而甄權實□名爲縛脫□又通昔

215b17□者□諸經地前尙自違理□未開權故□此經彈

215b18□指無非佛因□以顯實故□誰知此經佛以惡

215b19□行□亦得名爲善巧方便□死屍之譬遍通一

215b20□切□具如修性不二門明□因果中三□初正釋□

215b21□次無果下所以□三二觀下釋成□釋成中云二

215b22□觀爲方便者□且約法示相借權例顯□一一

215b23□重中通攝諸敎□豈可定局別二觀耶□如體

215b24□用漸頓開合通別中□亦有諸敎體用等法□從

215b25□體起用□從頓開漸□從漸合頓等□次體

215b26□用者□還指初住爲隨分果□此果卽有百界

215b27□之用□言立一切法者□前事理中卽以染緣

215b28□爲一切法□此中卽是淨緣諸法□具如染淨不

215b29□二門明□次漸頓中□一者自他俱有漸頓□二者

215c01□化他起用義兼權實□□體內權爲此利他權

215c02□實法□故須明開合□開合者□漸自不合者□藏

215c03□通兩敎不廢小故□亦不合頓者□三敎菩薩

215c04□不入實故□次通別者□前漸頓門漸中雖有

215c05□半敎□半在漸初今半通後□悉檀卽是判前

215c06□體用乃至通別□准前以釋□次當用下結示方

215c07□法□言四句者□相破等四□具如前釋□四引

215c08□證中二□先引□次彼論下結歎□初又二□先經次

215c09□論經中先引一部□次引一品□引一部者爲

215c10□欲略示方便遍故□具如前判□引一品者正

215c11□示剋體□指文處故具如後列□初引一部者

215c12□又先簡意□次正引文□初簡意者簡通從別□

215c13□十雙一一具諸敎味□若有不明事理乃至

215c14□悉檀者□信非佛敎□且從相待故簡通從別□

215c15□次正引者□初事理中云不如三界者□謂不

215c16□同也□始自二乘□異三界□未足辨今□今

215c17□從上句非如非異來成此文□故與方便敎

215c18□事理不同□理敎中理云寂滅者□眞俗二理

215c19□不可說故□次敎中擧五比丘者□從漸初

215c20□說□亦應須云□若無性者爲說人天□乃至脩

215c21□羅爲下品善□乃至爲說無作四諦□故知從

215c22□理俱不可說□從事大小俱可得說□證敎

215c23□行者□若聞證敎善行證行□汝等下二文□

215c24□皆證行□應廣約此經□以明善行作佛之相□

215c25□種種之言義含敎行□以有今昔因緣故也□

215c26□次但離下證縛脫者但離等者□小中離妄名

215c27□爲解脫□卽以虛妄名之爲縛□小雖解脫

215c28□非一切脫□小脫於大仍名爲縛□故云未得□

215c29□此證大小俱有縛脫□唯今名脫□盡行下證

216a01□因果□盡行因也□道場果也□須約此中明本

216a02□跡果別□故注云云□佛眼體也□見六道用也□

216a03□始見頓也□學小漸也□注云云者□五時不同

216a04□會令入頓□窮子開也□付財合也□化城通也□

216a05□寶所別也□種種四悉也□次別引一品者□先

216a06□結前生後□諸佛下正引□須一一釋令義合

216a07□十雙□及與此經意會(云云)□初引諸佛等二

216a08□句者□上句明佛智所知□故云甚深□卽是理

216a09□也□下句引門門卽敎也□所詮旣妙故云難

216a10□解□所知所詮其理無別□一切等者事理俱境□

216a11□境卽理也□智卽能知望於能詮□悉名爲理□

216a12□同是所詮故也□此正用門字故難解字□更分

216a13□屬下聲聞不知□於大名縛□此擧不知正

216a14□顯能知□故能知名脫□次所以下釋上難知□

216a15□證敎行者以能知者屬在於佛□良由稟敎

216a16□有行故也□以親近佛必聞敎故□名稱普聞

216a17□必行備故□次成就下證體用者□成就甚深卽

216a18□體具也□隨宜所說卽是用也□應知文中略隨

216a19□宜字□次吾從下證因果者□正取成字以證

216a20□得果之因□亦是有因之果□種種下證漸頓

216a21□者□種種證漸令離證頓也□所以者何下□證

216a22□開合者□方便證開具足證合□且約自行論

216a23□合□自行旣具利他必然□諸佛大事下證利

216a24□益者□大事從別別必會通□取要言下證四

216a25□悉者□取無量無邊之言□以證三悉□止止不

216a26□須說爲證第一義□正指不可說理□如是相

216a27□性等證字者□十界爲事實相爲理□若取究

216a28□竟等者□空中等爲理□假等爲事□若將此文

216a29□對下權實等□皆約體內論之□當部已開故

216b01□也□言佛佛皆爾者□諸佛顯實皆擧五佛以

216b02□爲事同□次引論中與論小別□但有八雙闕

216b03□開合縛脫□利益卽是通別開別出通爲利物

216b04□故□縛脫與因果小異□故不別對□論釋諸佛

216b05□智慧甚深□爲證甚深□有五者□今約所證故

216b06□判屬理□雖離爲五不出於證□義謂義味□

216b07□佛智得證有實義故□實體謂所證之理□內

216b08□證謂自行契境□依止謂正明所依之理□無

216b09□上謂歎所證之理□至果之時過於三五七

216b10□九乘等□論自轉釋無上甚深□云大菩提者□

216b11□論以大字以釋無上□非引菩提證無上

216b12□也□以第三自有證甚深故□向約當品亦以

216b13□上句證理下句證敎□言阿含者□此云無比

216b14□法□卽言敎也□前五證理而能起敎□名爲理

216b15□敎□今理通因論文在果□門是敎智名智慧

216b16□門□此中縛脫一雙論文中無□今若立者難解

216b17□難入□仍加難見難覺難知□於難解上□云一

216b18□切聲聞□支佛所不能知此正是解脫意也□

216b19□脫須對縛卽與縛脫意同□論文合在阿含

216b20□義中□論於阿含義更開八示現□卽初從佛

216b21□曾親近去□爲受持讀誦甚深□二百千萬億那

216b22□由他佛所修菩提□爲修行甚深□三從勇猛

216b23□精進爲果行甚深□四名稱普聞爲第四增長

216b24□功德甚深□今合論四文以爲敎行權實□論

216b25□成就下爲第五快妙事心甚深□論意趣下爲

216b26□第六無上甚深□論以隨宜說法爲第七八

216b27□甚深□今合論三共爲體用權實□論以二乘

216b28□不知□爲第八住持甚深□經旣無文今無所

216b29□對□論從此後復立如來四種功德□因果權

216c01□實是一者初住成就□漸頓權實是第二敎化

216c02□成就□此中闕一開合權實□餘與論不同亦

216c03□不須和會□以論文增句今但直對□如前引

216c04□當品文□故今更消現文□從證敎行中親近

216c05□必修行□精進必增長□若不精進增長安有

216c06□名稱普聞□故二成行□由聞敎□次證體用

216c07□中事卽是用□無上及入卽得體也□旣云成就

216c08□信用從體□次證因果中云說如來功德成

216c09□就者□功德屬因成就在果□經云成佛已來□

216c10□驗知果由因剋□次證漸頓中□云敎化說法

216c11□者□敎化通攝一切化儀□兼於逆順□說法唯

216c12□在口輪□局於順化□當知三輪皆云成就不

216c13□獨施頓□次證利益中以自證釋利□以利

216c14□他釋益□自證實故□故云成就不可思議□隨

216c15□他權故□故云言語□前云說法通於自他□此

216c16□云言語唯在於他□次證四悉中言可化

216c17□者□四悉□從有機爲名□故云可化□前云

216c18□敎化通種熟脫□此中可化多在熟脫□今言

216c19□不可化者□相對來耳□卽無四悉機者也□證

216c20□事理中云成就諸佛能知法身之體□此指果

216c21□地法身爲理□以隨衆生名之爲事□亦是法

216c22□身妙境事理且足□今意通凡論文局果□果

216c23□由凡剋故義亦同□此與佛經及菩薩論文理

216c24□雅合□故云與脩多羅等合也□五結成三種

216c25□權實者□結成頭數也□故以權實共爲其數□

216c26□若施若會法無增減□若無此文則使前釋

216c27□權實未分□且列十名略釋而已□故今對敎

216c28□乃分權實□文自爲三□初結成三種中又二□

216c29□先通後別□束通成別□通中又二□先通中通□

217a01□次通中別□初通通中□初標至亦如是者□標

217a02□中雖云四敎皆十□乃成四敎各二十也□或

217a03□三十或百六十□言二十者□卽自十他十故

217a04□也□以自通他無別法故□還以自十通利

217a05□於他□是故文中但列十耳□或三十所以著

217a06□或言者□表不定故□故自他一或無本數□

217a07□指自他故□今仍分爲自他一對者□一依敎

217a08□故□以大經中有此自他一重二諦□二依理

217a09□故□旣攝單自他而爲自他合□失彼單名自

217a10□爲一對□或但一十以自中合權爲實之十

217a11□實□對於他中合實爲權之十權□總合方成

217a12□十雙權實□若二十者猶□存於自他十雙故

217a13□爾□當知四敎或八十或百二十或百六十□攬

217a14□□共成一不思議權實□謂體內權以對於實□

217a15□若不爾者非法華也□次又當敎下別釋中□

217a16□云四種爲自行者□前云通者□十十皆通自

217a17□他等故□今云別者□十中分於四二四故□故

217a18□知直爾分十以爲自他□不對諸敎敎敎皆

217a19□然□又亦可以前五爲自□後五爲他相對爲

217a20□自他也□恐一敎內自他猶通自他相對□今爲

217a21□分十以成三義□則一向成別故爾□是故四

217a22□敎唯有四十各具自他□故知今經唯屬圓

217a23□中化他自行化他乃得名方便也□次別結

217a24□中云若通若別者□指前當敎通別故也□今

217a25□總以四敎共對自他□則三敎爲他唯圓爲

217a26□自□故云別也□前通別名自之與他義涉餘

217a27□敎□別束通別□自則唯在今品□是圓家方便

217a28□施開等也(云云)□次結成四句者□結向別結自

217a29□他以成四句□問□前立四句一一遍攝□今何

217b01□以分權實各明相對爲句□一切不成□答□雖

217b02□借彼四句用申今意□乃分四敎離今對句

217b03□者□有其三意□一者對論第三雖收一切敎

217b04□盡未可得爲今品首題□二者開竟還同前

217b05□文圓融一切□三者今第三句旣收敎盡□但以

217b06□此第三句中權實相卽□則任運收得餘之三

217b07□句□借彼一切者良有以也□若以四句□通

217b08□諸敎□思之說之□三結成三種釋品者□卽初

217b09□文中法用等三□故將此三各歷五味以結

217b10□品名□故知前釋略依當分對敎爲言□故一

217b11□家顯妙□必存五味方成妙故□故一一釋遍

217b12□於五時□則令法用及門來至法華□□開令

217b13□成同體法用大車之門□前二□成第三義

217b14□也□初約法用又三□初直明五時□次如來下

217b15□明五時意□三故釋下結成釋品名□初直明

217b16□又二□初明出世施權之意□次正明五時□初

217b17□文又二□初明入實本意□道場所得實也□

217b18□修道得故權也□故引攝大乘雙證二文□卽

217b19□理量是□次佛雖下明施權意□爲接小故

217b20□及鈍根故□軫者□車行跡也□初行之始故云發

217b21□也□次五時中言置是事者□置獨說也□故至

217b22□華嚴兼說於別□部中論主雖是圓敎□準五

217b23□時意以別助圓□下二亦爾□此約前四時三

217b24□種法用不能至實□故但成於初義釋品□若

217b25□至法華縱名法用□亦成□妙之法用也□卽

217b26□可以用釋今經品□則方外之名昔日通四□

217b27□今無復三□次約門中四□初亦直立五時□次

217b28□從始至終下明五時意□三釋品云下結成釋

217b29□品□四前一下與前章辨異□初文亦先明出

217c01□世施權之意□次正明五時□初文明自證望

217c02□說以爲權實□故云自證亦不可說□次乳

217c03□敎中不云兼別直言別者□從門義故□所以

217c04□前釋法用通四□今唯在三故今約五味釋

217c05□門皆從能通□所以乳一酪一□生□中三□熟

217c06□□中二□醍□置之□四辨異者□與前法用

217c07□雖同明五時□此明能通至於所通故得辨

217c08□異□前一番等者□初約方法中□明如來能知

217c09□能用方便□法是能知用是能用□衆生不知

217c10□是佛方便□今□開之令衆生知□此一番明

217c11□令衆生從順方便者□謂從門順實故也而

217c12□亦不知方便卽是所順之實□今亦開之□又

217c13□前之二章□有機應二意□但前多從應說□故

217c14□且云如來□後多從機說□故云行者□故慇懃

217c15□稱歎之言□□從佛得□復次下第三約□妙

217c16□釋者□以妙故卽□爲欲通前四時以圓爲

217c17□卽□三爲不卽故更對不卽以釋於卽□於

217c18□中又四□亦初明化意□次歷五味□三上兩下

217c19□對上辨異□四上釋下以結品名□初化意者□

217c20□大旨同前□五味可見□言辨異者□雖同五

217c21□味所對別故□雖諸味中有卽不卽□於佛常

217c22□卽衆生自離□又凡五味釋但得名判□若成

217c23□今品復須更開□此雖準前三義釋品則前

217c24□二義□至第五味已成開竟□雖第三屬開□今

217c25□復通前□前四亦云非今所用□於今亦成所

217c26□待之□□圓及所入方是眞實□後釋雖復更對

217c27□五時□但知醍□無非□妙開之與判咸

217c28□在其中□六明分別照諦者又二□先明來意□

217c29□次若通下正明照諦□初文意者□前自他等旣

218a01□□云權實□但從智爲名□今辨所照故重明

218a02□之□前明用智非不照境□欲令易解故重

218a03□明所照□次正明爲三□初通釋者□名通而敎

218a04□別□若束四爲二者□每一敎中皆以四爲二□

218a05□如自中權實束爲一實□他中權實束爲一權□

218a06□故但成二□次若當分下別釋□法別而敎別□準

218a07□前可知□此中準前別結中文□□應以事理

218a08□等四爲自證□今云悉檀□文恐誤也□悉檀屬

218a09□後自他故也□次又三藏下卽總束四□明前

218a10□是敎別而法有總別□今是敎總而法別□此又

218a11□三重□初中以三藏爲他□次以二敎爲他□

218a12□三以三敎爲他□而終以圓爲自□由他不

218a13□定自他隨之□亦進退不定故□初重中以通

218a14□別爲自他□仍是別相自他□以由他唯三藏

218a15□故也□次重旣以通藏爲他□故但以別爲自

218a16□他□第三重旣以三□爲他自他無復別體□

218a17□□得將三興圓相對言之□故云束三敎

218a18□等也□然初重中通別兩敎各兩向者□通有不

218a19□共故同別□別約共義故同藏□別從敎道

218a20□故是他有證道故同自約諸經者□問□今約

218a21□諸經還列五味與前何別□答□前以五時歷

218a22□法用等三□但成五時各有法用等三□令知

218a23□法華三重俱妙□故以五味歷於諸經□以部

218a24□對部而辨□妙□則前六門□須五味□使一切

218a25□敎無非方法等三□不無□妙各別□及以一

218a26□切俱妙□況將諸經十雙遍歷五味□門戶別

218a27□故不須此責□如玄義中科科五味□若無此

218a28□五則今一科一句部不異前□故處處明之□

218a29□於中初明五時具敎多少□次復次下重以

218b01□多少而明自他□結成釋品□初文者□今正明

218b02□敎味故委悉於前□令知領解具騰五味□初

218b03□乳爲五□初半滿□次約時□三約法□四約人□

218b04□人中又辨生法不同□五引今經以判味相□

218b05□四味亦爾□但酪等三味□皆闕人□文含義具□

218b06□酪中應云約人但是二乘菩薩不用□方等

218b07□應云約人且對大小斥遍入圓□般若應

218b08□云約人帶小明大□引小而歸大□法華約

218b09□人廣在後明□卽從此實我子已下文是□言

218b10□未曾說者□通論敎等前□未開□別而論

218b11□之敎行理三前或已會□若開人者前敎所

218b12□無□故以前敎所無而爲品目□故知非同體

218b13□方便□無以施開等也□次以多少判者□前旣

218b14□委明人時法等□以論五時來意不同□此更

218b15□略收前時法等□唯約於人□大小利鈍無不

218b16□入實□其人若入餘無不歸□故重明之□文云

218b17□下引證以結品名□云云者□應更複釋□前諸

218b18□方便□非今意□意不殊前故不重明□次本

218b19□跡者□未是品意□以本跡中俱有方便□故寄

218b20□明之□方便名同遠近永異□雖卽永異不逾

218b21□十雙□以本實得亦何出於自他因果□故我本

218b22□行菩薩道時□及我實成卽是理事乃至因

218b23□果□成佛已來卽是體用乃至悉檀□於中師弟

218b24□二文各二□□先明自他等三□次結成四句□

218b25□初師中二文者□初文本跡各有權實□次束

218b26□本爲實束跡爲權□則跡中□妙望本俱□□

218b27□本中□妙望跡俱妙□故今唯指久成名之

218b28□爲自□故久成中非無化他□所以中間今日

218b29□縱有廢三□亦名爲他□世人不見而但以法

218c01□身爲本□何敎無之□但弊不知父母之年□

218c02□故顯實成爲本□次束但一久成之外□皆名

218c03□爲他□故自他中但束本跡□得權實名□三結

218c04□成四句□言結成四句者□對之應言本中權

218c05□實皆實□跡中權實俱權□以本中實望跡中

218c06□權□名第三句□不思議一本跡俱得雙非故

218c07□也□云云者□令如向對之□次弟子跡本相對

218c08□各有權實□亦從本跡而立二名□若通論者□

218c09□本及中間乃至今日□節節無不具有四句□

218c10□亦具四句□云云者□如前師中但以弟子爲

218c11□異□故云亦具□雖師弟俱四□若於師弟委

218c12□判本跡□則本中四句皆本□跡中四句皆跡□若

218c13□以本跡之名作四句者□應云本跡俱本跡

218c14□本俱跡□本跡各有本跡□俱不思議□思之可

218c15□見□復應但以二句判之□卽初兩句是□具如

218c16□玄文本門十妙□乃至多少廣狹準知□次若從

218c17□佛跡下結成釋品也□師弟從本垂跡據化

218c18□本意□旣俱得稱爲方便品□況師弟引入圓

218c19□因□而不稱方便品耶□有人問云□今方便品

218c20□以何爲體□他答□有人云□以後得智爲體□

218c21□引唯識說後五波羅蜜皆後得智□我今以

218c22□根本智爲體□今謂所言體者□爲取所依爲

218c23□用當體□若取所依卽權而實爲體□若取

218c24□當體卽實而權爲體□此之二義根本後得奚

218c25□嘗暫分□況唯說五則後得無體□況分本跡

218c26□唯一久成而爲根本□餘皆後得□次正釋經文□

218c27□言或至偈後者□第九疏云□準南嶽意但至

218c28□偈後爲正□若依北師偈後四信以聞經故□

218c29□判屬正說□此分無失故兩存之□若不等者□

219a01□述寄言意□雖復等者□述絶言意□諸佛二智

219a02□如前說□云云者□具如三種及以十雙□今歎

219a03□諸佛及以釋迦□爲下五佛弄引□諸佛兼四佛

219a04□故也□上光照至於此者□俱有五時□正表五

219a05□佛二智不殊□此彼相望故名爲橫□今古相望

219a06□故名爲□□此表釋迦他表四佛□卽表五佛

219a07□道同故也□當爾之時者□五瑞等時也□佛常

219a08□下問□此有下答□答具四悉□古今異故有出

219a09□入故□卽世界也□言必前入無量義等者□此

219a10□準作序意也□但一定之中義兼兩向□俱成

219a11□世界□爲人中云履歷等者□履歷卽歷事對

219a12□境□法緣卽內緣眞理□出入稱理方生物

219a13□善□卽爲人也□定治散惡須先入定□卽對

219a14□治也□約自他益俱得實相□卽第一義□□云

219a15□哀者愍之別名□愍物之方□必四悉故□此不

219a16□思議大感應之四悉也□故四法□名安詳而

219a17□起□言安此者□內安四法方起化他□有人問□

219a18□此中告身子與大品何別□今答何但大品□

219a19□始自四含終至此經□自舍利弗出家已

219a20□來□處處有告各各不同□四含中或爲發起

219a21□生滅法輪故告□方等斥故告□般若加故告□今

219a22□經開故告□本論云□告身子不告餘聲聞者□

219a23□智慧深故□不告諸菩薩者有五□一爲聲聞

219a24□所作事故□二□向大菩提故□三令無怯弱

219a25□故□四爲發餘人善思念故□五令不起所作

219a26□已辦心故當知五意兼異他經□前顯露敎不

219a27□云聲聞得入佛智□十種如玄義中者□玄文

219a28□第九釋用中□本跡各十□跡中十者□謂廢會開

219a29□覆破三顯一□住三顯一□住三用一□住一

219b01□用二□住一顯一□住非三非一顯一□若本

219b02□中十但以本替一□以跡替三說之可也□故

219b03□先告之以動群輩□此乃經家等者□故知告

219b04□舍利弗四字全屬經家□應知經家從省□若

219b05□告舍利弗下更著舍利弗者□繁也□言論與

219b06□今義相應者□引此論文亦具四悉□初文世

219b07□界動不動異故□如實智下爲人爲生物善從

219b08□觀起故□現如來下對治力能除惡故□如來下

219b09□第一義不離定故□故文自釋云第一義□又

219b10□以四悉總釋自在□若爾□四悉總釋前二謂

219b11□自在無□□此二各具四悉也□加趺等者□文

219b12□在婆沙□今更具錄□第二十二雜□度中問□一

219b13□切威儀盡堪修行□何獨結加□或有說者□是

219b14□過去恒沙諸佛行法□後代行之□今初文是□有

219b15□云□令人恭敬非世俗儀故□今第二文是□又

219b16□云□能發三菩提心故□今第四文是□又云□能

219b17□破魔軍故今第三半文是□又云□可人天意

219b18□不與外共□今第三半文是□今爲成四悉□所

219b19□以合論第四第五□爲一對治□論對治居第

219b20□一義後□私謂去□私判前文云具四悉意者□

219b21□令如向點出兼釋出四意□問□餘經等亦是論

219b22□文□論云□何名繫念在前□答□繫在面上□故

219b23□云在前□論中初有眉間亦然□又云□無始已

219b24□來□男女相視起於欲想□多在面故□又云□眼

219b25□等五根能生欲心□說之可知□今文分在前

219b26□在面以爲兩釋□義立故也□初在前文作所

219b27□表釋□卽四悉意□次約在面義立四釋□卽四

219b28□敎意□初有背有向卽世界□觀寂定生卽爲

219b29□人背生死惡卽對治□寂滅有理卽第一義□

219c01□次約敎中不淨觀成灼然初敎□與空相應豈

219c02□非通敎□爲分別故豈非別敎□實相卽是圓

219c03□敎意也□問□面唯四根何得云六□答□面具五

219c04□根□四□有身□若緣現量色等境時□意又居

219c05□上□故俱舍云□有身根九事□十事有餘根□言

219c06□九事者□卽能造四大地水火風□及以所造色

219c07□香味觸□幷身根一故云九事□言十事者□餘

219c08□眼等根皆具十事□如眼根上有能造四及所

219c09□造四□眼及身根故成十也□眼等覺觸卽身根

219c10□性□非三種化他者□非三敎中權實也□前已

219c11□多重釋品□且約一種以三屬化他爲權□

219c12□圓爲自行屬實□故前文釋自他等三□約諦

219c13□釋中作三節釋□第三節釋三俱屬化他□深高

219c14□橫度者□於中法譬合以此例後□今釋實旣

219c15□周窮橫□□下釋權理應深極□下當釋權預

219c16□述其相□故注云云□其智慧門者□其乃指前

219c17□實果因智□若智慧卽門門是權也□若智慧之

219c18□門智卽果也□蓋是等者□此中須以十地爲

219c19□道前□妙覺爲道中□證後爲道後□故知文意

219c20□在因之位□除眞如外凡有修入□皆屬於權□

219c21□唯以果位眞如究滿□爲淸□池□此約自行

219c22□因果相望以釋□卽釋品中第五重也□若通餘

219c23□九此則不然□豈以道前而無實耶□卽初四

219c24□雙中實也□豈有道後而無權耶卽後五雙中

219c25□權也□難解難入等者□略歎道前因位始末□次

219c26□從不謀而了去□卽於因中仍指事用爲權

219c27□也□以此因權□是眞因□卽知此權由證實

219c28□理□文中從用從因別歎□十住始解者□解是

219c29□開之異名□故將名以對位□論中此前更有

220a01□三句□謂難見難覺難知□今謂此是難解方便□

220a02□亦可以對聞思修三□法身本意者若望十

220a03□方無時不應□今準此方未設化前□乃至

220a04□久遠未結緣來□於此段衆生□名在法身□

220a05□無有欲以小化之義□故云擬之□無機等

220a06□者□此從結緣已後爲言□其時猶寬□從華

220a07□嚴下今世設化□今大機至不知者□大機擊

220a08□於大應□故云啓發□應言欲發何以云啓□由

220a09□大瑞已彰□故且云啓□次重釋門中光宅等

220a10□者□以五停等名小乘方便□若論化意散心

220a11□彈指尙得是門□何獨小乘方便非門□光宅之

220a12□意未必全然□不可全奪□故云與奪□先明奪

220a13□者未能入大□爲佛所破□旣不能知門義

220a14□不成□所言與者□三敎□是能通之門□二乘

220a15□亦得能中少分□旣未能入猶失於能□尙未

220a16□成能永不識所□言最淺者□小乘已淺復是

220a17□方便故也□云云者□此與仍奪□應廣分能所

220a18□識不識等□如前以門釋方便也□今解去廣

220a19□立四句□欲以初句破光宅□故泛擧第二第

220a20□四□以無佛智爲門□入方便智故可義立□

220a21□若論今經唯在第三□光宅但得初句少分□

220a22□況復諸門□光宅之解乃至一觀者□空分體析□

220a23□析是空中少分□十二門者□應分別十二門□

220a24□各有門中方便之相□於三四門旣有進否□

220a25□會墮在一□一門者□多指有門□以有門中用

220a26□七方便故也□第四句者□先已入中故云雙

220a27□照□若開顯中卽是今經從體起用□區區者□

220a28□屈曲貌□此須開拓者□開論一句如向諸

220a29□敎各有諸門□云云者□十六門中爲是何門□

220b01□若圓四門具如止觀第五圓敎觀門□及敎智

220b02□行理□故論唯云阿含言敎爲門□今家乃以

220b03□智爲智門□意云□初住佛智爲門入佛果智□

220b04□故住至地□名爲難以難歎入令得入故□

220b05□故若得門無功用道必入佛慧□無所疑也□

220b06□故上說圓因稱方便品□因卽門也□是則開示

220b07□悟入皆名智慧門也□所以者何下□至諸佛

220b08□二智不同光宅釋者□一者文初有所以者

220b09□何□驗知釋上□二者下釋迦文初自云吾從

220b10□成佛已來□方是釋迦自歎二智□今釋諸佛

220b11□云所以者何者□雙冠二智□何故實智甚深□

220b12□良由外値佛多故□云親近等□近佛必稟承

220b13□至要□純厚必由盡行□勇猛精進卽釋權智

220b14□者□諸行不出勇猛精進□今於權智上加勇

220b15□猛精進者□有二意一者期心有在□二者身

220b16□心俱勤□二智□由精進□然今但以行道法

220b17□邊以屬實智□約名稱邊以屬權智□恐未盡

220b18□理故復加勇猛□用釋權智□又用實智深廣

220b19□以例權智□權智亦具橫□故也□故須勇猛

220b20□精進一句用擬□深□故不得以精進釋實

220b21□智也□又難入門者若其退從分證八相□亦

220b22□墮諸佛之數者□乃以敎行爲門□從行入

220b23□證證不容易□故門難入□入已卽能恩霑百

220b24□界□故曰無疆□問□百界有限何謂無疆□答□界

220b25□雖有限益物不窮□分證尙爾□況論十方究

220b26□竟果佛□以果驗因豈有不盡行道法□不勇

220b27□猛精進□而能令二智橫□深廣耶□次結二

220b28□智中以成就爲結實□隨宜爲結權者□實

220b29□必成就權必利他□故實智云到彼岸底□權

220c01□智云稱機適會□又實智中稱理故到岸□甚

220c02□深故究竟□□隨時爲言耳□隨情等者□法華

220c03□已前不了義故□故云難解□卽指今敎咸皆入

220c04□實□故云易知□若爾□由入者不當故云難

220c05□解耳□若至今經更無不當□但借昔之難

220c06□解□以釋今敎之易知□引攝大乘者□今文顯

220c07□了但依文判□如記二乘逼增上慢□實得必

220c08□信滅想猶聞□大通結緣化城無實□如來久成

220c09□之塵數□過於昨日之墨點□持一四句偈功

220c10□不可量□聞壽命長遠獲無邊果報□豈此文

220c11□下更有義立□令二乘人不得記等耶□令佛

220c12□壽量短促等耶□故四意趣中平等意趣□云

220c13□諸佛咸然□不可以他佛替此□亦不可以

220c14□別時意趣釋記聲聞□意樂意趣釋跡本長

220c15□遠□縱使用者□□可云爾前不樂且逗滅想

220c16□宜近之徒□若全以意趣消此經文□此經全

220c17□成不了義說□□須以義判文故也□故前諸

220c18□經隨何部意文義兼含□如眞如眞諦無生無

220c19□滅□地前地上法身化身□咸須義定方了文旨

220c20□以部含敎共不可依言□須從義判乃稱

220c21□部意□言有時者□非其聽次別諮決時□故知

220c22□自行不專於實□利物何獨唯權□以自行化

220c23□他俱有權實故也□所以成就中云甚深□隨

220c24□宜中云難解□甚深豈獨於實□難解不專於

220c25□權□故但以成就對自□隨宜對他則任運自

220c26□他悉具二智□言云云者□亦可前句結自行

220c27□之實□後句結化他之權□以自行故權實俱

220c28□實□以化他故權實俱權□以初釋結文但在

220c29□自行權實故也□雖云適會正語功成□故云

221a01□云意中更須別對□具足如前四句中說□自

221a02□行權實尙開四句□況對化他□化他理須具

221a03□四故也□所以歎實歎權及釋權實中□權□

221a04□從因者□以釋前果權之所由□以果從因

221a05□得故也□及至結中言隨宜等者□須義兼於

221a06□因果以因權用權俱名權故□以用權中復

221a07□通因果故也□至釋迦章歎釋權實皆悉從

221a08□果□至雙結中權指因者雙結歎釋二文故

221a09□也□次斥舊三意中□舊師亦有許所以者何

221a10□下□釋諸佛二智等□但釋釋迦章分文前□□

221a11□舊以舍利弗下盡屬權□次舍利弗下盡屬

221a12□實□故使不同也□初開合者□今家諸佛亦權

221a13□實各歎□以釋迦二智豈不同耶□諸佛二智

221a14□豈不異耶□故知後之二意亦不同古□釋迦

221a15□亦先實次權故也□言但依文者□依今分文□

221a16□言又汝云者□責三不同也□以五佛章門共

221a17□顯一化□故得本跡開合自他不別□何得五

221a18□佛互辨在無□然非無此理但不須違文□文

221a19□順義當何須別途□故注云云□譬喩者□且分

221a20□小衍故云芭蕉及如幻等□此譬觀俗故且

221a21□立之□若譬眞諦及十六門各立事理□廣

221a22□如止觀四門料簡各立事譬□言依諸論者

221a23□恐誤□應云本論□本論略擧漸中初後□故云

221a24□乳及醍□□仍闕云乳譬十二部經□玄文亦

221a25□以乳對於小□言悉到事理邊者□應云邊

221a26□底或闕或略事邊理底故也□如來知見如前

221a27□者□如向釋知見波羅蜜□如此下釋疑□恐疑

221a28□釋結實智而置深廣之言□謂爲實智言說

221a29□可及□故今釋曰□約實體邊實非橫□□斥彼

221b01□攝法不周故云橫□斥彼照理不極故云□□

221b02□究而言之□非橫□□寄言者正破疑也□說

221b03□有橫□理必不然□無限故非橫□無極故非

221b04□□□如函大等者□用不二智稱不二理□無量

221b05□無□者□如彼生數□生無量故慈等無量□故此

221b06□無量猶名若干□故以若干而歎於權□權

221b07□名便故□以無限故名爲無□□今且從自能

221b08□入邊說□故以能入稱無量等□非但至梁代

221b09□等者□自梁朝來□皆以此句以爲結實□實

221b10□無□智無復若干□那云無量□故知無量用表

221b11□不一□云云者□同敎實智皆無若干□豈圓實

221b12□智更有若干□無量下釋若干等□故四無量

221b13□定在權智□旣云四等及以四辯□驗非實智□

221b14□卽是無緣四無量心在運應物□八音四辯

221b15□力無所畏□略如法界次第及止觀第七記□大

221b16□論廣釋此中文略□但擧樂說以說前三□文

221b17□仍略法但云一辭一義而已□就此復略不

221b18□云又與一切相卽說故□旣云比於通別□

221b19□理合四敎相望比決力無畏等□禪盡禪之實

221b20□相等者□問□實相之禪與楞嚴何別□答□不同□

221b21□何者□於根本禪達卽實相□名爲達禪□首楞

221b22□嚴定本性健相□經解脫者□亦窮八脫之源□三

221b23□昧者禪定解脫□至初住時破二十五有□已

221b24□得名爲王三昧也□況合果地不得王三昧

221b25□耶□故下結云深入無際□故知禪等皆無際也□

221b26□若以根本三三昧等□而釋此中法華變成

221b27□婆沙俱舍□故釋經者先知部類爲屬何時□

221b28□時中爲在何會何敎□然可判釋法相淺深

221b29□問□旣云權智那云實相□答□自行之權全指

221c01□圓因□攬因成果故云成就□卽向無量皆實

221c02□相故□皆果德故□以無量法得理故也□故能

221c03□橫□橫□不二□鄭重者□漢書云□皇天所以鄭

221c04□重□頻降命也□今文前以諸佛對釋迦□乃成

221c05□六重權實何故由中又兩重耶□故此述云表

221c06□慇懃也□一代所無故慇懃以表之□然西方

221c07□重聞以表不輕□此土根別聞重則慢□故文爲

221c08□故以息此見□言辭等擧實者□問□旣言悅可

221c09□衆心□赴物應是擧權□那云擧實□答□衆心乃

221c10□以得實爲悅□故更引二文證之□前歎中等

221c11□者□此明權實前後□欲明今佛化儀始末不

221c12□同□古師以今佛望諸佛而爲同異□異則成

221c13□失□今辨異者望他仍同□又擧等者□前分爲

221c14□實則獨爲一句□今重釋者則冠下二文□皆

221c15□云取要□取要不過權實故也□單明一事

221c16□者□擧偏顯非□故不偏指若權若實□故云悉

221c17□也□止者下正絶言歎者□古非可見□今意者文

221c18□但二義□初歎□次設下止□此取義便□若從文

221c19□便則應先釋止□次釋歎□所以從義者□以

221c20□從釋歎言兼二字□指止爲歎□故云止歎□

221c21□次釋一向以釋止意□雖云恐傷善根□正以

221c22□止生欽慕□故不解者□指後五千預分兩

221c23□瑞□知佛言音妙赴衆心□應於二義離爲三

221c24□意□一以此理妙□說故止□二欲說妙理止

221c25□而歎之□三將護物機似止未說□以初一文

221c26□離二故也□故不同印以下自有略說開

221c27□其疑請之端□故其解未當□觀師仍似今之後

221c28□意□而不知常情何過必須止之□次釋歎意

221c29□中云兩意者□初是修得□修得之言通於境

222a01□智行位自他□局在於果□次境界者通於凡聖

222a02□始終逆順□局在於佛次就佛成就下於初意

222a03□中□復以橫□二意□釋果人法橫□理窮□第

222a04□一釋初意中云成就對不成就者□以果對

222a05□因□因卽因人□自他相對卽是橫也□故知因

222a06□人皆未成就□須對敎味委悉簡他□經第一

222a07□等三句亦爾□今云成就對不成就□乃至難解

222a08□對不難解者□中略二句故云乃至□應云

222a09□第一對不第一□希有對不希有□以降此外

222a10□皆非第一希有故□圓中極果他所無也說者

222a11□委消□不成就等四法對果□兼辨因及諸權

222a12□故也□唯佛去明□深者□前句旣以成就等

222a13□言□對他爲橫今有究盡之言□故對因明□

222a14□法華文句記卷第四(上)

222a15□

222a16□

222a17□法華文句記卷第四(中)

222a18□

222a19□　　　　唐天台沙門湛然述

222a20□次諸法下釋甚深境界者□此是法華之理

222a21□本□諸敎之端首□釋義之關鍵□衆生之依止□發

222a22□心之[任/□]仗□權謀之用體迷悟之根源□果德之

222a23□理本□一化之周窮□五時之終卒□得此十義

222a24□以消諸異坦然無誤□所以先歎能依之智□

222a25□卽五佛之權實□權實何依□所謂妙境□境不

222a26□稱智尙非佛智□況無境可論直云對等□何

222a27□能曉此難思妙智是以廣破諸師□次廣建立□

222a28□玄及止觀以此爲主□一家用義大括包富者

222a29□莫不由此□恐後輩猶亡其所歸□故慇懃煩

222b01□重□親見尋斯敎者□猶昧故耳□故須思之故

222b02□須思之□若迷此意諸敎之蹊徑任運失趣□

222b03□一化之條流於□枯竭□光宅云□三三者□謂

222b04□人敎因□昔無果義故三乘各三□一理非虛

222b05□故□言實相者□應云非虛故實非相爲相□

222b06□故名實相□四一之中偏擧理者□準光宅意

222b07□旣同舊人□不立理一□但云理是四一之本□

222b08□故四俱名一□此不及今文云四中之一□此

222b09□去訖北師□是光宅釋也□菩薩以六度爲

222b10□體者□光宅亦立三祇菩薩□以爲三乘之中

222b11□菩薩□卽今文三藏菩薩也□近代以來此義全

222b12□棄□五百所集須歸五天若但會退大自歸

222b13□佛道不關此者□何但定性永滅□亦乃菩薩

222b14□空談□云云者□應明支佛聲聞以諦緣爲體□

222b15□實境有四一以四廣其一理者□因緣等四

222b16□判爲實境□故以此等廣談理一□暢師但約

222b17□佛上□唯立一實而無三權□對十力者非無

222b18□此理□望今四釋佛乘一釋尙自未周□以無

222b19□究竟空假中等故也□於中相是總擧十力

222b20□之相□次是別對性等體爲根本□最後云總

222b21□者□約前八力釋處非處卽以本末總收前

222b22□九□上來諸釋非不一途者□諸釋可見□望今

222b23□家釋各得十界十如中之少分□故云一途□光

222b24□宅雖似自得四聖而但立九□又分□九

222b25□五權四實□北瑤二師雖具立十而不分判□

222b26□但在三乘又無一實□然□衆釋旣許三乘

222b27□及以一乘□三一俱有性相等十□何爲不語

222b28□六道十耶□四聖是事從因至果□六道亦事

222b29□亦應例然□因果旣同十義寧闕□四聖是能照

222c01□六道是所照□十界是所照佛乘是能照□故佛

222c02□智照十界十如三諦具足□究竟等言其理宛

222c03□爾□何故諸佛各據一途□使佛境智不具足

222c04□耶□今師不能細斥□但總破光宅云文理不

222c05□通等也□理謂道理□文卽現文□初文可見□次

222c06□破理中先以十中四五對難□因果者□因緣

222c07□是□因果報是果□若實下約人對破且依四

222c08□五□若依今文應約十界以論有無□次義不

222c09□下結破□文云諸法□須收十界界界十如□實

222c10□相是界如之體□若唯一但四□體外尙遺九

222c11□五□況復十十皆如□今欲正解□先引大論卽

222c12□達磨所用□引論意者但泛爲類例□非的同

222c13□也□論旣云一一法各有九種□故知光宅不

222c14□應以四五別判□諸師不應以三一各據□

222c15□故知但依十界十法則諸家咸壞□況復四釋

222c16□冠絶古今□如此消文方契經旨□諸師分□

222c17□理趣在何□此達磨鬱多羅是雜心論主□婆沙

222c18□有法救論師□是雜心論主所承□從師爲名□

222c19□旣依大論不別分張□今一一句中皆云卽

222c20□是法華中如是相等□縱不委細免上諸非□

222c21□次今明下正解中□先述標章□次正釋中文爲

222c22□三意□初列章□次引聖言爲證□三正釋□引證

222c23□文中初二文可見□次引離合中云止止不須

222c24□說等者□以此十法隨自隨他□唯佛決了故

222c25□云我法妙難思□但引合文義兼於離□旣云

222c26□難思方能遍逗故須離也□引約位中云唯

222c27□佛與佛等者□三德極理非七方便所知故

222c28□也□雖復不知諸位法爾□故分此十所屬不

222c29□同□三正釋者□初十界中爲十□先標列□次法

223a01□雖下界如攝法□三如地獄下示相□四故毘曇

223a02□下以小例大□五當知下以理準例知有界

223a03□如□六若照下判□言自位者□雖明十界界界

223a04□各十□且照當界以九爲權□以一爲實□故

223a05□須結云一中無量□一界具十一一十如□若

223a06□自若他若因若果在一心故□故云無量中一

223a07□一中無量□不可以一說□不可以多說□不

223a08□可以權說□不可以實說□因果善惡空有

223a09□大小□凡聖漸頓開合心法依正□一多自在□

223a10□一切諸法悉皆如是□是知譚法界者未窮

223a11□斯妙□致使惑果事而迷因理□七若照六道

223a12□下兼破光宅□光宅旣無十界□今且依彼破

223a13□之□縱依十界各具十如□當分歷歷思議境

223a14□耳□況復光宅但在四聖四五不同□八所以

223a15□下結位□先重立境云一中無量□凡夫絶理

223a16□等者□自鄙無分故云絶理□隨想異見故云

223a17□情迷□旣絶且迷徒具何益□二乘等者□卽二敎

223a18□二乘□三道卽是捨而不觀□避空求空反資

223a19□小脫□菩薩等者□藏通照六別照次第□故云

223a20□不周□皆迷己界不達佛界□不了了言尙該

223a21□十地□故今應指別地及因□橫□具足者□一

223a22□中無量爲橫無量卽一爲□□多一相卽故云

223a23□具足□九唯獨下引證結意如文□十上玄義

223a24□下指廣□具如玄文境妙末云□舒之則充滿

223a25□法界□不知從何而來□收之則莫知所在□不

223a26□知從何而去□及釋法中廣釋十界十如也□

223a27□次約佛界爲四□初正釋□次此具下稱歎□

223a28□三例亦下例釋□四如來下擧果結斥□問□此

223a29□中佛界與前十中佛界何別□答□前則在迷在

223b01□因通悟通果□今乃唯果不通因迷□故一一

223b02□法皆用雙非□非相非假非不相非空□雖出

223b03□雙非意存三諦□下九準知乃至本末究竟等

223b04□也□如是方名究竟佛乘□是故皆以大車文

223b05□結□此則於今品文□是佛果家之諸法實相□

223b06□於彼譬說□卽至道場之莊嚴大車□於彼宿

223b07□世□卽極果佛之開權實渚□於彼本門□卽久成

223b08□佛之所契妙法□若正宗可識豈迷流通一

223b09□句一偈之言彌可信也□三德三軌之說皎若

223b10□目前□若得此意廣演於八年□不出乎一念□

223b11□經五十小劫□動於刹那□例知一代逗機

223b12□居于心性□十方佛事宛然□目□法界根性覽

223b13□而易通□隨宜所說咸指藏理□結斥中以眼

223b14□爲喩者□且以小乘慧眼見空□與而爲論云

223b15□得一眼□初住菩薩乃至等覺猶有無明□今

223b16□且斥方便敎菩薩未見中者□□如夜視□次

223b17□釋離合中爲四□初正釋□次離開下擧境稱

223b18□歎□三凡夫下斥□四爲此下結□初文爲三卽三

223b19□語也□隨自方在今經細尋可見□四約但中

223b20□二先正釋十如□次初位下重釋究竟等□初文

223b21□者□相性體三與前佛界不無小異□前明已

223b22□成佛果□故以修性對論而具十法□今明位

223b23□涉聖凡□分對十法□十法位別故云約位□以

223b24□初三唯理位定在凡□力在五品□作在六根□

223b25□因緣卽是初住已上修得緣了□果報卽是極

223b26□果菩提涅槃□菩提果也□涅槃報也□是故初三

223b27□且在通列十界□界界三德同在理性□故十

223b28□界之言亦唯在理□若不爾者□何故云若硏

223b29□此十界等耶□故理性三德其文在斯□然諸

223c01□文中多約修性相對辯者□爲成敎相故也□

223c02□讀者悉之□今見此文應貫諸說□若硏至如

223c03□是果報者□初之三法旣俱在性在因□合名

223c04□爲正□故力已下屬修屬果□所以觀行位

223c05□去硏此性境□有除□惑之力□及有似行

223c06□之作□若入分眞對彼性三□合名爲正乃以

223c07□具助名爲因緣□至究竟位菩提名果□涅

223c08□槃名報□雖分對始末□乃是一佛法界因果

223c09□之位□故不同古人以權實□判□初三等者□

223c10□初謂相等因中三法□後卽報中果地三法□故

223c11□知三德卽是三諦□故云初後至究竟等□初位

223c12□下重釋究竟爲二□謂釋結□釋中三□先重釋

223c13□三德本末不二□結成絶歎之境□次重釋究竟

223c14□等成於不二三釋不思議□初釋三德者□惡

223c15□卽三惡善卽三善□賢謂小賢□聖謂小聖□小

223c16□謂小中賢聖□大謂大中諸位□重釋究竟等

223c17□者□又三□初約惑中先立境□次若迷下約於

223c18□迷悟□對辯三諦□三又權實下約人約敎□所

223c19□以四釋者□明理攝遍約十界釋□明自證極

223c20□約佛界釋□明佛化用約離合釋□明三德

223c21□遍約諸位釋□若望止觀互用寬狹□今具

223c22□四釋則此寬彼狹□此但正報不語三千□則此

223c23□狹彼寬名目雖然理必齊等□因必具果正必

223c24□有依□然本論中釋此十如□理窮敎極□今述

223c25□論旨使與一家義意冥會□論云成就不可

223c26□說盡也實相者□謂如來藏法身之體不變故□

223c27□佛智具足知此實體□經云如是相等者□論

223c28□云何等法云何法□何似法何相法□何體法□何

223c29□等法者□謂三乘法□云何法者□起種種事說□

224a01□何似法者□依三門得淸淨故□何相法者□三

224a02□種之義一相法故□何體法者□唯一佛乘無異

224a03□故也□今謂初句先明十如通三乘法□次句

224a04□者□所謂三乘敎差別故□次句者□卽三乘人依

224a05□敎契實□次句者□開三乘相無他相故□次

224a06□句者□開三乘體唯一實故□論又云□何等法

224a07□者□有爲無爲法□云何法者□因緣非因緣法□何

224a08□似法者□常無常法□何相法者□生等三相□卽不

224a09□生等三相法故□何體法者□謂五陰非五陰□今

224a10□謂此番離開三乘□展轉別釋歸實相體□初句

224a11□者□以聲聞無爲對六道法是有爲故□次句

224a12□者□以支佛對餘非因緣故□次句者□以菩薩

224a13□法對餘八界悉無常故□次句者□總以三乘

224a14□對餘六界皆三相故□次句者□十界五陰皆實

224a15□體故□論又云□何似法者□無常有爲因緣法□

224a16□何相法者□謂可見相等法故也□何體法者□謂

224a17□五陰法能取可取□是苦集體□又五陰者□是

224a18□道諦體□今謂此一番釋以上二句□總合在於

224a19□第三句中□仍撮第三入第四中□謂三乘法

224a20□皆可見故□又撮第四入第五中□成初苦集□

224a21□復指苦集全是定慧□故云□又五陰者□是道

224a22□諦體□故知六道三乘望實猶是苦集□論又云

224a23□復有依說□何等法者□謂名字句身故□云何

224a24□法者□依如來說法故□何似法者□能敎可化

224a25□衆生故□何相法者□依音聲取彼法故□何體

224a26□法者□假名體法相故□今謂此一番釋□還依五

224a27□句欲以敎法通說前故□初句者□具詮十界

224a28□權實法故□次句者□所依皆實無餘敎故□次

224a29□句者□明權實根緣受不同故□次句者□明諸

224b01□根緣會大化故□次句者□明能化所化能詮

224b02□所詮皆假施設以望所詮唯證實故□信知

224b03□論文不可輒判□故用今意方應妙旨□況論

224b04□四釋卽是今家四釋故也□初釋旣以三乘體

224b05□相皆一體相□卽佛界釋也□次釋旣以三乘

224b06□對六道釋卽十界釋也□次釋旣約苦集對

224b07□道□此外無餘卽約位釋□次釋卽約能詮敎

224b08□釋□由敎權實故有施會卽離合釋□故知一

224b09□家大義□與論旨冥符□是則現文一十八句□

224b10□乃成一十八重釋十如也□論文□富而人莫

224b11□知□今從總論故且四重釋耳□三若就下釋

224b12□不思議者□前境雖已成不思議□其名仍通□

224b13□故今更對思議辯之□令識前四釋眞不思

224b14□議□先略出體相□次引事類況□三擧理況結□

224b15□初文先略出□次諸經下指廣□初文先法□次

224b16□譬□初文先釋名也□出心數法故不可思□過

224b17□言語道故不可議□次不能行等出體也□體

224b18□非因果及非能趣□行者因也□到者果也□此

224b19□體不當因之與果□若其屬能則不關體□次

224b20□擧譬譬中三□謂法喩合□初法者□觀色是常

224b21□故不敗壞□常必具四□四□是心不異亦爾□

224b22□譬類中二重□初以明暗喩不思議與惑同

224b23□體□故指月光全明是暗□次又日出時下譬

224b24□轉暗爲明□云常在者□□是暗無暗性擧

224b25□暗是明□迷悟亦爾□理性無殊□因位之明與

224b26□無明雜體不可別□故云共合□入分眞位破

224b27□一分暗□所破之暗體變爲明□豈有所破移

224b28□在異方□無所趣故故云常在□豈智明發仍

224b29□存先暗□云常在耶□雖云常在終須破盡□

224c01□究竟永淨方名常在□生死與道合下合也□次

224c02□指廣如文□就事況者□四不思議中闕釋佛

224c03□者□世易信故□敎多說故□故以佛在四中之

224c04□一□三類尙爾□何況佛耶□云如阿含者□如增

224c05□一十八云□舍利弗說□界生不知如來壽命□

224c06□佛言□有四不思議非小乘所知□云何爲四□

224c07□如文□因釋世界不可思議□引經爲證□言

224c08□阿含云一士夫者□雜含亦云□佛在舍衛□有

224c09□多比丘在食堂上□思惟世間□佛知其念□詣

224c10□食堂上告諸比丘□汝等思惟世間□非義非

224c11□饒益不順涅槃□汝當思惟作四聖諦□此是

224c12□有義有饒益正向涅槃□如過去世時有一

224c13□士夫□在王舍城俱□池側□不正思惟□見無

224c14□數四兵入藕絲孔中□見已作是念□狂耶失

224c15□性耶□世間無是狂而今見之□時去城不遠

224c16□有大會□士夫往問如是之事□大會皆謂是

224c17□士夫狂□失性故爾□彼見佛問□佛言□非狂是

224c18□實□彼池不遠有天與阿修羅共戰□修羅兵

224c19□敗入中藏耳□是故比丘莫思惟世間□非汝

224c20□所及□釋龍中兼明有天亦能出雨□卽龍類

224c21□也□五道下□釋衆生□論云□五道各有自爾

224c22□力故□婆沙雜□度中云□若因祭祀唯鬼神

224c23□得□問□爲勝爲劣□答□非勝非劣□若勝天人應

224c24□得□若劣地獄應得□以其道有自爾力故□

224c25□準斯誠敎□可證世人設六道者不可盡

224c26□得□此是梁武見江東人多好淫祀□故以相

224c27□似佛法權宜替之□論云□如人不能離地四

224c28□指於須臾間□爲能飛空高下自在□前寄

224c29□雨一事者□明餘道不能□如善住龍王以

225a01□比智力□知帝釋欲與修羅戰□脊骨便鳴□若

225a02□帝釋欲入園時□脊上自然有香象現□此畜

225a03□生道中不思議攝□如鬼能變食等□又云□諸

225a04□土各有自爾力□如釋籤□言此有三異者□

225a05□以此頌二智文□望前初章歎諸佛二智文

225a06□具三異□初句頌實智中□但有二異□下三句

225a07□歎權智中□又有一異初異應云雙隻□次異

225a08□中云開合者□上長行中人法俱開故諸佛中

225a09□□二智各明歎釋結故云開□今但云世雄

225a10□故云合□人必兼法故云人總也□言法別

225a11□者□被物時異故有權實□此別仍合無歎等

225a12□三□故第三異□云二乘及一切衆生者□同是

225a13□不知之人尙未足異□應云上人法□擧□故

225a14□云其智慧門法也□一切聲聞等人也□今但出

225a15□人又是有無異也□亦是雙隻異也□又上文不

225a16□分四佛□但云諸佛□故今前行但云世雄□卽

225a17□當諸佛□後行但云佛力不云吾今□以前文

225a18□中釋迦權智具有力無是等□知是頌釋迦

225a19□也□又前文有諸佛字□則可分爲四佛□今但

225a20□云世雄似非諸佛□然以義分以世雄句有

225a21□世字故□可屬三世□世必有方故知是頌諸

225a22□佛□後行直云佛灼然可屬釋迦□言佛力無

225a23□畏是權智者□前長行中指於因權□此中旣云

225a24□功德□功德之言亦多在因□餘法等者□前力無

225a25□畏但是自行從因之權□是故餘法爲化他權□

225a26□此之化他非指權法名爲化他□但對自因

225a27□名化他耳□但擧初後者□仍先擧後二□擧

225a28□初二□故先云大果報□次云性相義也□義字

225a29□等者□義謂義理□□一究竟之言□有空假中

225b01□義理故也□大與種種等者□具如玄文破光

225b02□宅中□彼云大故知是實種種故知是實□今

225b03□文意云□權實互有□豈果報唯大性相唯種種

225b04□耶□又釋妙中大妙相望以爲六句□六度至

225b05□發心者□斷卽成佛故也□如意珠具如止觀

225b06□及記□無漏不思議者□當知此不思議之無漏□

225b07□故無漏名同應思義別□云生出四種解釋□

225b08□已如上者指上四番釋十如也□此下偈文

225b09□對者是也□逮得涅槃指六度者□以望二乘

225b10□此生卽得□故云逮得□逮者及也□又今欲廢

225b11□小菩薩爲旁□故旁云及也□當入滅耳□若

225b12□不爾者□今準他人上之三句□正明二乘□脫

225b13□縛卽是已得涅槃□云何更云逮得涅槃□由

225b14□聞三僞一眞□是諸聲聞但聞三乘皆是方

225b15□便□方便卽僞□又聞要當說眞實□所以疑其

225b16□實未曾聞說唯一實□偏擧二乘者□世人若

225b17□問若三俱會何故此中□疑但二□亦應反

225b18□問□若菩薩無疑□何故下文云菩薩疑除□若

225b19□云疑通三人會唯有二□菩薩何過而不會

225b20□之□經云疑除作不會釋□此乃破經何名釋

225b21□經□一解脫者□昔敎三人同一解脫□方等般

225b22□若中雖聞勝脫□今從初說□有云□已得三

225b23□德中之一脫□此不然也□釋三請者□瑤師龍

225b24□師非無眉目故不全破□但不及今師□以

225b25□望三周抑令三請□此則釋文所表俱有深

225b26□致□凡一家破義皆恐累後學□於經有過彊

225b27□復破之□不同世人任其胸臆□又偈後三行

225b28□半云動執生疑□至爾時衆中下但云騰疑

225b29□致請者□問□準品初開章云□初略開三顯一□

225c01□次爾時已下動執生疑□及到此中何故乃

225c02□以略開三文□爲動執生疑□爾時已下文

225c03□爲騰疑請者何耶□答□但動執生疑之言□言

225c04□兼兩向□何者□若在爾時大衆中下□意明由

225c05□前略開動其舊執生其新疑□若在三偈半

225c06□文□意明此之略開動彼舊執□令生新疑□故

225c07□復名長行之文□爲騰疑致請□執旣被動因

225c08□□有疑□今先騰疑後方致請□是故此文兩

225c09□向用之□非參錯也□若以此文爲騰疑致

225c10□請□則應更開章云略開三爲二□先長行幷

225c11□十七行半偈歎二智□次三行半正略開顯動

225c12□執生疑□文云執動疑生者□由前略開動其

225c13□執故執動□由前生其疑故疑生□疑旣生已□

225c14□今但致請□是故章首但云騰疑致請得益

225c15□之者悟有淺深□所引之人獲記差別□約能引

225c16□權衆辯益不同已知顯益欲知冥利□須

225c17□辯待時□爾時下次明二止□初止意者恐

225c18□懷疑故□次舍利弗騰宿根利□是故更請□次

225c19□佛止之護上慢故□次舍利弗述慧益多□牒

225c20□疑更請□一次正廣開三中三□先分章示相□

225c21□次義四分別□三依文正釋□初文四□初引經

225c22□標章□次擧品分周□三亦名下三周異名□四

225c23□引例□例如大品三根者□第二十一方便品云□

225c24□須菩提白佛言□如佛所說若廣若略□諸菩

225c25□薩等云何求耶□佛言□如是如是□乃至一切

225c26□種智如是相□菩薩摩訶薩學是略攝般若波

225c27□羅蜜□則知一切法廣略相□世尊□是利根菩薩

225c28□亦入耶□佛言□利根中根定心散心□入是門□

225c29□是門無□□亦如三種發心不同□以十義料

226a01□簡者□自古此文多有紛諍□今爲評判及以自

226a02□立因爲十門□然此十門雖泛拾破□一家置章

226a03□不無次第□初欲明所被之人□先明能益之

226a04□法□故先辯三周通別同異□次辯所被權實有

226a05□無故□次明第二□於實行中得入之人□三周

226a06□不同由惑厚薄□雖現惑厚薄須知由宿根□

226a07□雖已成根根須在悟□旣得悟已必知領解□

226a08□若有領解理須與記□得記之者悟有淺深□

226a09□所引之人獲記得否□能引之衆須益有無□

226a10□已識顯益欲知冥利□故辯待時□初門自立□

226a11□文初中云若我遇衆生等□是因緣說者□昔

226a12□曾結緣卽是昔因□中間相遇處處皆以佛道

226a13□成熟□今日五時咸資佛道□卽始終赴物也根

226a14□利未須述大通事□若謂此文屬說法者□雖

226a15□在譬說文初□分文仍屬法說文後□旣在譬

226a16□說題內□故且用之□不然則取次文用之□長

226a17□者驚入是因緣者□昔因今緣是感應義□長者

226a18□是應所聞是機□驚入卽是赴機故也□故知應

226a19□赴卽是今之一化故也□答意者□許各具三根□

226a20□法說自被法說中三□餘二亦爾□但說三根

226a21□攝九卽足□從正略旁者□上根中上根爲正□中

226a22□下是旁□亦應云具論有三且言上耳□若逗

226a23□上根上三俱被□但上根爲多爲正□中下是

226a24□略是旁□中中上下下中中上亦復如是□第二

226a25□義中光宅有實爲權所引□則成定有實行□

226a26□引權意令有實□開善定執引權意令無實□

226a27□今云有無且約實行□權應暫有何須論之□

226a28□開善指四念處爲初業故□故云外凡□今言

226a29□有者□誰論初業能知常耶□豈以初知令今

226b01□無耶□如大通佛所誰不知之□亦言于今

226b02□有住聲聞地□言寧有者甚不可也□法華之

226b03□前所執者誰□經明等者□正爲光宅所破□旣

226b04□云寧執小果□權者何所引耶□今先總斥二

226b05□家乖經失義□乖經者□光宅也□今經二文得

226b06□記故無□未記則有□又在昔故有於今則無□

226b07□故今引文約開約記破其定有□若望後無

226b08□計有則失□失義者破開善□若定無已下文

226b09□是□旣有入城必有實行□權何所引者復以

226b10□光宅結破開善□故今立實有與光宅言同

226b11□其意則別今雖云無亦與開善不同□從得

226b12□記後說故□若定有者下破執定有□恐計三

226b13□周後猶有聲聞□若定無者□破定計無□如序

226b14□品初因光橫見文殊引往□方便品初千二百

226b15□人法說周竟□尙自不悟仍待譬說□宿世文中

226b16□于今有住聲聞地者□又擧不知之人□云舍

226b17□利弗□支佛等□乃至流通處處有之□云何

226b18□言無□又云無者□破住果者定計永滅□非

226b19□謂本無□若言下今文泛難□今許實有爲權

226b20□所引□仍恐他以三藏佛例□此義不例下今文

226b21□申之□佛居果頭則無實行□聲聞不爾是故

226b22□有之□三藏佛言出自今敎□故知不是他人

226b23□難也□何處者□佛必三身圓滿□故稱此佛爲

226b24□權□若言三十四心□此乃敎權似實古今學

226b25□者此佛尙不敢爲權□誰知寂場不實□今明

226b26□下正解□先立理□次引論□初略立□次云若從

226b27□等者□實智尙無阿鼻□豈見定有聲聞□若說

226b28□時未至有義非謬□故長者佛眼始終皆無□

226b29□以法眼觀中途須有□作人亦約未得記前□

226c01□次引論者爲五□一正引論□二若依下以今

226c02□經望論義立五種□三若從下判□四若得下結

226c03□意□五復次下判大□引論如文□次今家依經

226c04□望論□但加佛道一種□三判中云若從決定

226c05□至寶所者□約大雖無準小仍有□退菩提心

226c06□仍屬有者□由在小敎□今譚其初故云退大□

226c07□實者旣爾下明應化也□所引□心能化本大□

226c08□若增上慢二途不攝□本非商議□五復次下更

226c09□判大乘有無者□先判□次結意□指應化爲

226c10□無第四第五□名大故□故論中則無大乘之

226c11□名□但云應化□若從下正指佛道□此用今家

226c12□所立之名□而以發跡釋義□仍除開三得記

226c13□已□卽名生身得忍菩薩故也□故取發跡者□

226c14□知有實本亦得名爲大乘聲聞□是則從隱

226c15□德故無從發跡則有□所以得大乘聲聞名

226c16□者□彰言發跡仍示聲聞□故得名也□不同

226c17□他釋於大乘中自立聲聞□從今開三下定

226c18□文正意□須爲二人□爲退大者與論不別□

226c19□今取決定意似少殊□論據在座得記□今據

226c20□通途被開□其不在座展轉爲說□或在界外

226c21□亦得聞之□或佛滅後敦逼令信□此經通說

226c22□直云與記□論云退大□且依一途□如諸聲聞

226c23□於法華前□誰知退大□方等等席□咸稱滅種□

226c24□準今經意旣彼此聞經□必彼此與記□一開

226c25□之後無所間然□□與未□以分二義□當知

226c26□論涉有餘之說□無以經意雷同□第三惑有

226c27□厚薄者□古師以□惑釋惑□今師以煩惑釋

226c28□惑故與舊不同□於中先列古釋□重觀所

226c29□證故云遊觀□由遊觀故知一理同□及其下

227a01□明其惑由□由聞敎異□將必下正明互疑生

227a02□惑□敎本詮理能詮旣三所詮寧一□所詮若一

227a03□能詮豈三□□□下明其惑相□雖復□遑未

227a04□辯得失□以理下判其得失□以理惑敎有順

227a05□理之得□以敎惑理有違理之失□上根等者□

227a06□乃以小中理敎得失□而判入大三周不同□

227a07□故上根執一理情多□理名近大□故聞無三

227a08□而順一理□所以前悟□敎惑理者三聞方知

227a09□一理無差□所以因斯成下根悟□中根二情

227a10□力等故悟居中□今謂下破□先總破彼理敎互

227a11□惑而爲三根□若以互惑爲三根者□不可

227a12□未聞三周預生□惑□次三人下具破二意□

227a13□一者大小永不相關□二破在小不應惑大□

227a14□此別破二意□初中又二□先且定之故云何

227a15□等□若□遑下正破又二□先約小破□疑屬見

227a16□惑初果尙非□何得互疑名三根耶□次若□

227a17□遑大乘者下約大破也□大小旣別□安得於

227a18□大理敎互疑□次意者用今經意□若大小理敎

227a19□更互惑者□汝於何處聞斥三耶□方等雖斥

227a20□般若雖加□□未曾云三是方便□故知爾前大

227a21□小未惑□豈出入觀三一□□□旣預下縱難爾

227a22□前已曾理敎□惑□當知已曾動執生疑□若

227a23□已生疑略開三時已應領解□何得聞略□仍

227a24□云四衆咸皆有疑□言今日者聞略開時□進

227a25□退下結非□次今明下正釋□先判正意□次約

227a26□四句以判三根□三約三品以明入住□初文

227a27□者□先總明根惑□異於他□小乘根定□惑

227a28□又除□安得還就小乘辯惑□他縱以小而惑

227a29□於大□他又不立別惑之名□故小□惑不成

227b01□厚薄□問□諸聲聞人爾前無斷別惑之文□何

227b02□故今約以論厚薄□答□顯敎雖無準理合有□

227b03□故被□汰義當斷伏□由根不等斷伏亦殊□

227b04□致有三根前後不一□次約四句中先列□次

227b05□以四句別對四人□根惑□由過去熏習□致

227b06□令悟有三周不同□所以三判者初釋收機

227b07□令盡□故第四句攝結緣衆□後兩釋不定者□

227b08□三根已定但句法至四□將四判三故從容進

227b09□退□第二釋中應以中間二句爲中□文云爲

227b10□中下者□或剩下字□或下根字別爲下句□三

227b11□約三品惑者□又二□先釋□次例□初釋者□卽二

227b12□位皆有三重□今且明三周始入初住有三

227b13□不同□惑盡不等故使爾耳□例如下以小例

227b14□大□十六刹那皆名無漏□至第十五猶受向

227b15□名□故三品盡方入初住□爾乃獲記□第四轉

227b16□根不轉根者□亦先述古□次若爾下破者□雖

227b17□有轉名聞時俱上□三根不成□若轉下破轉

227b18□義不成□亦無三根□三周悟時俱名爲上□將

227b19□何以辯三周三根□餘未悟者不名爲轉□次

227b20□例意者□先立事□次難□若二俱利及利鈍仍

227b21□存□不名爲轉□身子一聞等□具如止觀第六

227b22□記□次夫衆生下正解中□初正解□次料簡□初文

227b23□先引現爲類□現旣爲緣所轉□驗往亦然□先

227b24□世下明宿生先轉三根已成□故使三根前後

227b25□悟入□次譬者□刀如根木如惑□執者如機□佛

227b26□令其斫□受敎如聞法運斫如用觀□木斷如

227b27□證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍□此中聞

227b28□悟似是信行非不兼法□由於往世信法□

227b29□轉相資不同□信法等相具如止觀□此一坐中

227c01□應無六十四番□問意者□未入住前稱爲三

227c02□根□卽此三根入住已後猶名三不□答意可

227c03□見□次問意者□住前名緣初住名眞□未證二

227c04□住亦名緣修□住前緣修旣有差降□第二住

227c05□前亦差降耶□答意者□位同理同不應更別□

227c06□住前未證容有不同□然圓住前亦名緣者□

227c07□唯有此中及四念處□仍望別敎義立其名□

227c08□五明悟不悟者□初今文自立□先引經立妨□

227c09□次若言下出妨□三然經下辯別□故云義未

227c10□必然□故昔三根不同三周□三周三乘各三成

227c11□九□今經下今家因此須辯支佛有無□先徵

227c12□起牒妨□已知三根遍在三乘□今經何文云

227c13□支佛悟□次支佛下釋妨□言中根者□依前三

227c14□乘□云隨根者□以聲聞中亦三根故□故身子

227c15□下證無別支佛□旣明二乘得悟三根不同□

227c16□菩薩亦應遍在三周□何者是耶□故出舊師

227c17□明菩薩悟許有三根□而咸於法說□□不至

227c18□於中下二周□言域懷者□域謂限域期心分

227c19□齊□言近果者□彼指共位□謂離二乘卽求

227c20□作佛□佛果仍與二乘位同□故云近果□今聞

227c21□佛果過於五百□縱有遠近之疑□不同小故

227c22□易悟□三根下古判三時同在法說□今明下

227c23□破□初周之前指法說初及略說中□初周□三乘

227c24□菩薩居首□然不倂在初□若爾下引證□何得

227c25□分別功德品及流通中□如妙音品等□猶有始

227c26□悟無生忍者□舊云下古救意云□初周先悟已

227c27□成法身□今言下重破□六百八十億等豈可先

227c28□是法身仍云得無生忍耶□無生忍後方名增

227c29□道□次問者□旣不許菩薩唯在初周□二乘亦

228a01□應至壽量耶□答意者人不局初名不通後

228a02□問□旣於三周已得無生□卽是法身何以不

228a03□許古師釋耶□答□古師意者□元是菩薩□初周

228a04□聞法得成法身□至壽量中增道損生□今云

228a05□聲聞至後雖通是菩薩□或有未得無生忍

228a06□者□不名增道故但云無生□今師前難古人

228a07□者□本是菩薩尙有至彼方得無生□如初釋

228a08□惟忖中□先得十住等自是一途□豈令菩

228a09□薩盡先於法說得無生耶□故知二乘根性

228a10□獲記者□亦有至後方得無生忍□故不可一

228a11□槪□當知一切皆通初後□但三周後無小名

228a12□耳□第六領解有無者□雖不云舊古有此計□

228a13□故今引破□今明下先破緣覺□次辯菩薩□初

228a14□文中四□初立理□次身子下引事□三又四衆

228a15□下意有□四信解下義有

228a16□法華文句記卷第四(中)

228a17□

228a18□

228a19□法華文句記卷第四(下)

228a20□

228a21□　　　　唐天台沙門湛然述

228a22□次菩薩中二□先總述意□次又其意下別出所

228a23□以□其意有三□初明無□次意或有或無□易故

228a24□則無故云處處有文□準理合有故云梵文

228a25□等也□三明有中□云菩薩位行等者□菩薩實

228a26□位極至妙覺□仍異於別故名爲深□新入實

228a27□者猶非所及□故名爲絶□始從權來□故名爲

228a28□新□昔權位下故名爲小□說壽量等者□據理

228a29□跡中具合有領□新小自不敢耳□故下總領

228b01□頌云□佛說希有法昔所未曾聞□世尊有大

228b02□力壽命不可量□無數諸佛子聞世尊分別

228b03□說得法利者□乃至□或無□樂說□餘有一生

228b04□在等□卽是補處總爲領解□八相易領故聲

228b05□聞領之□法身記難非淺所領□言更求何物

228b06□云云者□應更責問者□汝唯知聲聞別領□而

228b07□不見菩薩通領耶□故此三釋其義猶通□初

228b08□意通指三敎菩薩□通皆求佛□雖是權人執

228b09□易轉故□第二三意雖云處處有文□及小菩

228b10□薩等□故應分別□小在三權悟大語略□故注

228b11□云云良由於此□第七得記不得記者□亦是古

228b12□計□先徵起□次正釋中緣覺如前入聲聞數□

228b13□故但對菩薩亦爲三□初文卽具用向領解

228b14□有無中初意□義兼第二□若同初二卽同第

228b15□三□卽是初文□用前三義也□有記卽有領解

228b16□故也□言如前云云者□一者如前領解□第二

228b17□中少梵文或有□但云隨要□第二意者義同

228b18□前第三□但前文通今具通別□龍女別□法師

228b19□通□旣彰灼記□何妨領解□第三意者據近遠

228b20□別□近非所欣遠記亦在分別功德□言壽量

228b21□者□重聞於壽量故得記也□望前第三但所

228b22□對別□前對小菩薩此小乘人□次問意者□何

228b23□不直云過若干劫得妙覺法身□但云初住

228b24□八相□此是一家敎意正文□而人多不悟□答意

228b25□有二□一者明須八相□二者後與法身□以後

228b26□形前知是初住□且橫指法身本也□故知二

228b27□乘兩處得益□且與八相記者□更令與物結

228b28□淨土因□菩薩已於多劫利物隨熟隨脫□不

228b29□假八相淺近之記□二乘不爾□是故須之第

228c01□八悟有淺深者□此無古師□於中又四□初略

228c02□明所以□辨有淺深有明晦故□次初開下

228c03□釋淺深意□旣云初聞法說已入佛慧□佛慧

228c04□之語住中不專一品故也□或唯初住或二三

228c05□四乃至十地□三節增進理實如然□如釋惟

228c06□忖中云先入今入□故今入之言該於四節□

228c07□卽三周壽量也□但先入者顯密不同□恐不

228c08□了前意故重云耳□三如聽下擧凡況聖擧

228c09□□況細□若再聞無益初亦徒聞□四節加功

228c10□理應增進□或至一生良由此也□四單複下

228c11□引事□如寒得衣重重漸勝□厚薄者釋單複

228c12□也□問□若爾□何故前云此眞位人無復淺深□答□

228c13□一往同位實無淺深□細論明晦及明升入□旣

228c14□登後位理有增進□第九明權實得益者爲

228c15□六□初出舊解□言一云者□舊應多釋□其一

228c16□違文故且云一□次今明下正釋□言□圓者□

228c17□圓謂圓滿□近於滿位□妙覺也□言際極

228c18□者□顯□圓耳□三所以下明得益由□國文云

228c19□下引證□言化功者□影響跡時已有化益□前

228c20□後增道卽是深利□權人處處得益深故□五故

228c21□一音下立理□不必倂須待至壽量□故云一

228c22□音□又密益者宜聞長遠□時處不同顯密各

228c23□異□故注云云□六又我下正證影響得益之

228c24□文□若於己無益何謂欲得□第十明待時不

228c25□待時者□初正釋中先大判□次若就下就三周

228c26□及本□委論待等□三周之中自論密者□如法

228c27□說時密聞大車及大通事而得益者□卽不待

228c28□時□中周密聞準說可見□問□三周及本有密

228c29□說者□玄文那云法華唯顯□答□言顯密者□爾

229a01□前遍圓互不相知□今至此經同入一圓□雖

229a02□密而顯純一味故□但於一座有待不待□但

229a03□知彰灼授記二乘□顯露分明說長遠壽□於

229a04□□一座無不聞知□故名爲顯□問□云非顯

229a05□非密者□謂決定性□於前四時旣無密益□不

229a06□至法華復無顯得□二處無益名失時不

229a07□答□餘經等者□謂前四時旣云永滅□諸聲聞

229a08□等不知變易故□淨名中迦葉自□云□皆應

229a09□號泣聲震三千□於此大乘已如敗種□準彼

229a10□經判敗種豈生□來至法華咸受佛記□若爾□

229a11□佛於爾時何不卽記□而使稽滯來至法華□

229a12□顯密不同如前已釋□若將永滅權論用釋

229a13□開會實經□經旣已生論何能滅□但以滅者於

229a14□彼得聞□餘經不說□況通經論□故失顯密

229a15□亦非失時□但弘敎者曲將釋此□是釋者過

229a16□非論咎也□五千起去等者□無四時之密益

229a17□失此會之顯功□此化失時彼土非冀故應

229a18□失時□答云□滅後益者是也□問□經云□佛滅度

229a19□後實得羅漢□容可得益□上慢不實應非此

229a20□收□答□敦逼實者誠如所言□旣通許遇餘

229a21□佛□亦何隔於上慢□如其不發待後佛時□問□

229a22□佛若大慈□何不令其無謗生信□答□是盲者

229a23□過非日月咎□法界衆生未益者衆□況此五千

229a24□已蒙下種□滅後時遠當當不遺□問身子初周

229a25□爲三根請者□此下雜料簡不關十門□言爲

229a26□四衆三根者□初周普請佛亦普說□餘未悟者

229a27□還爲普請□旣普請普說云何言佛各爲說耶□

229a28□此引三抑俟其三周□佛旣權抑預表身子權

229a29□能預謀□何以不各各請之□而三周之首通

229b01□爲三根□譬周之初通爲中下□故諸天領解文

229b02□後云□爾時舍利弗白佛言□我今無復疑悔□

229b03□是諸千二百等□故知是爲中根請也□乃至文

229b04□云□願爲四衆說其因緣□卽爲下根請也□答

229b05□意可知□然身子設使預知在三□終須普請

229b06□若爾初周普請何故佛但作法說耶□何故譬

229b07□說復更請耶□譬說已雙爲中下□何故復作宿

229b08□世說耶□答□初周普請說亦普說□聞者未悟自

229b09□在物機□中下尙昧是故重爲中下普請□佛

229b10□亦普爲中下譬說□故千二百中四人之外屬

229b11□下根者□故佛鑑機不須更請□便卽許云□宿

229b12□世因緣吾今當說□若爾□亦未申難□若通被

229b13□三根那云三抑俟其三請以表三周□答□鑑

229b14□物機情理須預照□及至爲說何擇下中□故

229b15□法說時已益中下□乃令中下再三便悟□云云

229b16□者□豈有法說中下不聞豈有初請專爲極

229b17□利□廣責舊見不曉大猷□問者□將法譬二

229b18□對於宿世似如三世□若許三世當現如何□

229b19□答□中言無文者□一往語耳□如說法中當爲

229b20□汝說□若將昔三以望今一□則今爲昔當□此

229b21□約縱無方之辯以答無方之問□得作此說□

229b22□若不爾者□但得依常立法譬名□旣云無方

229b23□觸途皆轉□如譬說中大車望小大亦是當□

229b24□如法說中望三爲昔□一亦成現□今云譬是

229b25□現者□譬是現事且云現耳□準後望前者法譬

229b26□在於宿世之後□故以宿世爲過去也□準知

229b27□法譬合同當現□問□舊以五濁障大者□舊師

229b28□計也□四句料簡今家破之□言如前者□指上

229b29□玄文□五濁有除不除□大機有動不動□不得

229c01□一向云障於大□亦可云如後□卽後釋五

229c02□濁中□具歷五味四四句是□有人下復引他

229c03□解□斷見惑竟有無明在□故所證眞與此無

229c04□明□共爲大障□無明擧修惑也□卽不發心初

229c05□果故引法華論證□言無煩惱者已斷見故□

229c06□有染慢者有修惑也□未知常住卽是大

229c07□障□若博地不執未有所證未曾斷見□二癡

229c08□合明無明惑彊□故云獨障□意云□五濁之中衆

229c09□生劫命不全爲障□爲障者見修兩濁□若爾

229c10□下他難也□意云□若二人無明若共若獨俱能

229c11□障者□此之無明若定能障卽定須破□若聞法

229c12□已破不妨聞法□何障之有□若未聞法無明

229c13□先破□則聞法時無明已去□復不名障□此是

229c14□三論師意□不問無明爲障所以□直以自他

229c15□等責障有無□答□至爲通者□聞法故破破由

229c16□聞法□言無前後者□未聞法破爲前□聞法

229c17□已破爲後□前名自破後名他破□自他無破

229c18□無因不可□次雖不前後等者□雖非自他因

229c19□緣故破□以因緣故亦前亦後□亦前故暗滅□

229c20□亦後故明生□今從破說故無前後□今從立

229c21□說無明定障□又亦應云雖無前後聞法定

229c22□破□次更料簡知與不知□初引兩經皆云知□

229c23□何以此經三周說竟猶云不知□然雖云知文

229c24□意少別□彼屬方等應具二意□一者對諸菩

229c25□薩□云二乘人元發大心後終歸大□二以不

229c26□愚等一往斥之□具如止觀第三文末□彼漫

229c27□引之以爲難辭□云何三根之後等者□法師品

229c28□後[暇-日]長行文中云□若聲聞人聞是經驚疑怖

229c29□畏當知是爲增上慢者□此以上慢驚疑而

230a01□顯不知□但三根之後皆悉應知□何故猶云

230a02□驚疑怖畏□初疑謂三周之初動執生疑□後悟

230a03□謂三周領解解後無疑□何故此後尙自驚疑□

230a04□答中二意□初通明知□次凡有下分門別釋□

230a05□初文意者□此經亦云知者□責於問者何以

230a06□專引不知之文□故此經與記處處云知□次

230a07□引今文正答云知□三根之後有不知者敦

230a08□逼之辭□諸不愚等來至法華皆悉已知□假使

230a09□更有不知之人判成上慢□旣非上慢道理

230a10□皆知滅想尙知何況餘耶□次分門釋者□初明

230a11□知者□聲聞於彼亦不云知□佛於彼經爲

230a12□諸菩薩說其元意□故云知耳□此卽答前兩

230a13□經之問□昔曾發大故云前知□中間退大次明

230a14□不知□今至法華被會方知□若佛在世三根

230a15□得記□佛滅度後無不知者□又身子下重引

230a16□此經以證不知□初句是身子□千二百不

230a17□知□我今下法說之初自□不知□此是三周之

230a18□前不知之文□非關三周後也□又大通下此

230a19□當三周之後亦有不知之文□何者□旣云說

230a20□是經時□十六沙彌皆悉信受□聲聞衆中亦有

230a21□信解□其餘衆生千萬億衆皆生疑惑□卽是彼

230a22□佛在世亦有不知之人□然亦不得云永不

230a23□知□卽是王子爲其覆講□此十六子義當餘

230a24□佛□佛雖在世四依弘經理亦不失□當知且

230a25□對聞佛說時□云不知耳□若執下次爲和

230a26□會□於中先總非□次正會□初不許偏執者□如

230a27□前二文□或初後知而中間不知□或初不知後

230a28□必得知□生滅度想尙於彼知□況在佛世暫

230a29□時不知□安得固執而生矛盾□矛盾具如止

230b01□觀記□論者下抑挫凡情□恐成巨損□言餘事

230b02□者□修行趣果有饒益者方可論之□聲聞等

230b03□者且順大經諍論之文□故大經皆云不解

230b04□我意□然彼經中二十三雙俱云不解者□以

230b05□對昔敎故責迷者二俱不解□若識化意則

230b06□二俱名解□在昔須云不成執者望今成過□

230b07□在今須云必成□望後逗小成過□以大小

230b08□敎開與不開□通三世□若唯引不成以證

230b09□定性□旣俱有過安偏引耶□雙引各執尙違敎

230b10□旨□迷實執權其過非小□亡權執實斯愆猶

230b11□薄□旣申實敎須云定成□人不見之徒援

230b12□權典用證實敎□今試下正存今敎而爲融

230b13□會□先正融會□雖有二初大初爲定□豈從中

230b14□間取小情執小滅爲規□故大敎定成不須

230b15□爲諍□一義旣爾□二十二雙請爲觀之□若佛

230b16□世尊俱留有妨之文□何成三達五眼□故依

230b17□此判諍論自消□縱二十三內小部不同□灼然

230b18□易殄□次若得此意下於念處中以分權實□

230b19□故知但點二種初業□其滯自消□何須復以一

230b20□初作妨□況若聞法華無復疑悔□知與不知

230b21□二門無壅□故權實二人知不知別□有人言下

230b22□引古略立利鈍二人□及至解釋離爲四句□

230b23□純以權人示知不知□故不應理□今不取下

230b24□總破□故準今意□具明權實□是故不用純權

230b25□四句□若委論者約實行對權□各爲四句故

230b26□注云云□文且略立□權者先知實者不知□寄

230b27□小初業生滅想者□現世不知□知者現得悟

230b28□者是也□卽初二句也□第三句者□初不知後

230b29□知□第四句者卽方等中被斥者機未發故非

230c01□知□以被斥故非不知□權人同實示知不

230c02□知論其內心無時不知□故不用舊於義

230c03□自顯□更廣約諸敎何位何時顯密權實知不

230c04□知等□望舊雖爾□今家於實□□是初則不知□

230c05□後方得知□因此重料簡緣覺□問可知□答中

230c06□引經云從知者□問□此佛亦有聞法緣覺□何

230c07□不令其聞佛說法如方等般若中二乘之

230c08□人耶□答□未斷惑者可令聞法□已斷惑者自

230c09□謂獨覺□以是應知世無二佛□問□緣覺在小

230c10□住亦何妨□答□元爲法滅無師獨悟□旣有佛

230c11□興復不稟敎□去則不與稟敎爲妨□是故

230c12□不同方等元是稟敎之人□問□徙向何處□答□

230c13□向無佛興處□縱在此界亦是佛敎所不及

230c14□處□如有德王興豈彗星不沒□若爾□其得神

230c15□通豈不知耶□答□爲護物機不護緣覺□知

230c16□亦何爽□願生至十四生者□以願簡其任運

230c17□生數而値佛者□若願生者生數未滿若後在

230c18□天願尙牽來□具如眷屬妙中□是故此人卽

230c19□名聲聞□言十四生者□人天各七但總立七□

230c20□或二十八□具如止觀第六記□明極鈍者至

230c21□十四耳□故生未滿卽成無學□二三果者□如

230c22□一來人及五含中後之三人□知佛出世尙有

230c23□從天下來親近佛等□若上流者縱至無色

230c24□及無色般□□有起欲界化來見佛者□若不

230c25□見佛亦可容得有餘般時□亦名獨覺□故

230c26□云二果三果例然□今云例然者□以從願故□

230c27□況復二果欲人天生□願亦易牽□變化緣覺者□

230c28□義準聲聞亦具四種□今文列一義已含三□

230c29□所化兼二故也□許文爲三□三文各二□則

231a01□以三文各二字是□如初文中初是順□次豈

231a02□得下許□次文□初是誡□吾當下許□第三文□初

231a03□是簡□汝今下許□大經四善法者□德王品釋十

231a04□功德中云一者親近善友□二者聽聞正法□

231a05□三者思惟其義□四者如說修行□唯此四法是

231a06□涅槃因□若言苦行是涅槃因□無有是處□後

231a07□之三句卽三慧也□故佛誡之是涅槃近因緣

231a08□也□五千在座至簡衆者□或當過去有謗法

231a09□緣□或機未熟聞必生謗□故佛知時神力令

231a10□去□又如說瓔珞經時□五千菩薩尙從座

231a11□起去□彼譬喩品因佛說法身功德□座中有

231a12□五千菩薩從座起去□目連問佛□此諸正士

231a13□修菩薩道□已入如來正法之藏□行過三乘□

231a14□何故聞說三身不受而退□佛言□善男子□聞

231a15□說是者沸血流面□何以故□是無數劫恒生

231a16□誹謗□是輩過去恒沙佛所□修行六度起於

231a17□著想□有悔心故有退轉故□當更經歷勤苦

231a18□之難□千佛過去猶未得度□是人雖修菩薩

231a19□之道□欲得成佛終不可得□如人欲於虛

231a20□空造室□終不可成□今謂此乃三藏菩提之

231a21□心機未合時□若聞三身理合生謗□通在衍

231a22□門生謗義少□故知今人雖欲發心□不簡偏

231a23□圓不解誓境□未來聞法何能免謗□問□前云

231a24□三止抑待三根□今何故云由五千在座□答□

231a25□三請已後五千必去□□一三止用當二義□於

231a26□理無妨□有時一法當無量緣□□此二事何

231a27□足生疑□五濁障多者□五濁加多表具見修□

231a28□復加執慢故根名深□障罪是根而或未深

231a29□故加執慢方乃名深□枝葉細末者□若實得

231b01□果如根本大材任爲器用□但計枝葉謂爲

231b02□堪任□而輕根本□謂等謂過名增上慢□執方

231b03□便之方便者□小乘四果已是方便□更於煖

231b04□頂執爲眞極□應知上慢不全無法□但以淺

231b05□位自謂增上□而慢他人名增上慢□四請者□

231b06□以受旨文義當一請□幷前爲四□毒鼓者□大

231b07□經云□譬如有人以毒塗鼓□於大衆中擊

231b08□令出聲聞者皆死□鼓者□平等法身□毒者□無

231b09□緣慈悲□打者□發起衆也□聞者□當機衆也□死

231b10□者□無明破也□今世惑破近死正當當機人

231b11□也□來世惑破遠死□此五千等雖非當機□如

231b12□來何不彊爲其說作久遠因□如喜根等卽

231b13□遠益人□具如止觀第八記□答中云華嚴末席

231b14□者□此且一往寄結集說□舊經三十七云□時

231b15□舍利弗祇園林出□不見如來自在莊嚴變化

231b16□及師子吼妙功德等□不見諸大菩薩眷屬□亦

231b17□無智眼能見覺知及生意念□亦不樂說不

231b18□能讚歎□以聲聞人出三界故□此卽如聾如

231b19□啞之文□於彼末會卽當漸初□然亦寄於娑

231b20□婆一期設化漸敎□以說用通今意□應知華嚴

231b21□盡未來際□卽是此經常在靈山□何殊十方更

231b22□互主伴□至第三十八入佛境界品□文殊從善

231b23□住閣出□與諸天龍等至如來所頭面禮足□

231b24□設供養已辭遊南方□時舍利弗承如來力□

231b25□見文殊師利從祇洹出□而作是念□今與俱

231b26□行□時舍利弗有六千弟子□從自房出禮佛

231b27□足已□至文殊所□此六千等皆新出家□已曾

231b28□親近過去諸佛□皆是文殊之所化度□舍利弗

231b29□爲諸比丘廣讚文殊□文殊語諸比丘□汝等

231c01□善能成就十種大心□則得佛地況菩薩地□

231c02□自古共云華嚴時長□若爾□乃是結集後敎□

231c03□至般若來方可得云令諸比丘成十大心□

231c04□此乃義當轉敎時也□結此等意入華嚴中□

231c05□故云時長□當知以法界論之無非華嚴□

231c06□以佛慧言之無非法華□道理雖爾□若約

231c07□次第部類不便□則鹿苑諸敎皆應結取□但

231c08□是大小不同機見不等□故令敎主說亦不

231c09□一□驗舍利弗已有六千弟子□故似方等般

231c10□若敎時□何但鹿苑耶□今文復云未破小執□

231c11□卽似鹿苑之始□準下釋信解品中長者之

231c12□文□但是機見著脫前從□今亦且寄漸敎大末

231c13□小初爲釋今諸佛至簡遣者□以無密敎同

231c14□席益故□今欲滅化城廢草庵□乃是一化之

231c15□等體□此尙於小起增上慢□況能大益耶□故

231c16□大此人正宜令去□若去住俱謗等者□聞略

231c17□不謗聞廣必謗□故云去則有益□故毒鼓二

231c18□義謗及不謗□前聞略說已成不謗毒鼓之

231c19□因□何須更加成謗因耶□二因無別加謗墮

231c20□苦□不作謗因或於涅槃得當機益□若加

231c21□謗者多失近利□故任其去以存近益□喜根

231c22□慈故令遠得益與其樂種□如來悲故護令

231c23□不謗拔其當苦□次問可見□答中非當機等

231c24□者□若唯以五千而爲結緣□餘當機者□則五

231c25□品已上□屬當機□然準望前文釋四衆中□

231c26□當機乃在初住已上□堪爲影響□則六根五

231c27□品□爲結緣□但是結緣義寬欲收起去之

231c28□類縱以五品爲當機者□此等亦得爲結緣

231c29□也□已如上說者如上待時中說□卽如來滅

232a01□後持弘經人得益故也□昔大通佛時等者□

232a02□具如上文釋結緣衆□亦將此文而證結緣□

232a03□經爾許時方乃得度□如來滅後弘經人邊得

232a04□當機益□猶爲太近□故知彼十六子衆豈無至

232a05□今仍有未度者耶□不見三世久遠之益而

232a06□以現難□深不可也□此是大聖見機之說□滅後

232a07□弘經實可爲例□說大經時萬五千億人等

232a08□者□師子吼菩薩言□如佛所說□一切衆生能

232a09□信如是大涅槃經不可思議□世尊□是大衆

232a10□中有八萬五千億人□於是經中不生信心□

232a11□故能信者不可思議□疏文欠八字□疏意云□旣

232a12□云是大衆中□又云不生信心□故知已爲結

232a13□緣衆也□故五千雖去已聞略說□不久者意

232a14□亦指於弘經人益□金光明等者□第七云□一者

232a15□深信大乘方等□二者毁□不生信樂□不生

232a16□信樂者亦得結緣□故引爲例□正廣釋中爲

232a17□二□先示廣以開略□次示廣列章相□初文又

232a18□二□初對略開章□次上句下略示廣所以□次

232a19□六者下正示廣相□於中又四□初列六章次

232a20□生起六章□亦名章意□三於五章下示五佛

232a21□有無□四又六下明六章大體□生起宛然大體

232a22□隨時□以此六義共成開顯之大旨□言略而

232a23□不闕等者□五佛互略互存無闕□詣謂所至□

232a24□共成一化何假繁列□如三世佛但各二章□

232a25□豈非極略故六章中開顯二章略而無闕□

232a26□令權詣實□而略□四章令文不繁□前後無

232a27□在云云者□令說無在之意□六章之要莫若

232a28□開顯□前後互無在餘四章□但義存六共成

232a29□一意□應須具說大體以辯不次之理(云云)□今

232b01□但下總佛章中所以但四無二者□四正二旁□

232b02□當知五六成就三四□是故略指□又前四中三

232b03□四爲正□初二助成□故三世章各但三四□釋迦

232b04□化主五濁施三□故復加之□但闕歎法一段

232b05□文耳□總而言之必須具六□爲避繁文故

232b06□須互指□四十餘年者□菩提流支法界性論云□

232b07□佛成道後四十二年說法華經□久久稀疏者□

232b08□爾前非無指獨顯說□故曰稀疏□如華嚴佛

232b09□慧隔小帶偏□經歷三昧今乃獨暢□此有二

232b10□意□一者久乃說之□二者是時乃說之□雖列

232b11□人已堪等三意在指時故也□問□方等般若

232b12□雖有帶對亦說佛慧□何名稀疏□答□此約二

232b13□乘鈍菩薩說□初於華嚴而不聞□次於鹿苑

232b14□而入證□後於二味而不取□今始得聞則成

232b15□稀也□諸利菩薩何嘗不聞□但以增進爲今

232b16□經益耳□若約本門非此中歎□問□若爾□華嚴

232b17□與二□一槪佛慧□何但華嚴已說佛慧□答□

232b18□二□非無□但華嚴雖兼佛慧稍純□從純得

232b19□名□優曇華者□新云□曇□羅□□爲瑞應□金

232b20□輪王出大海減少□金輪路現此華乃生□作金

232b21□輪王之先兆也□調熟者□亦有通別□通則二

232b22□字通於二味□別則調謂調斥如方等也□熟

232b23□謂成熟□卽加說也□醍□下云云者□廣約三

232b24□味明不說所以□如上諸文故不重列□靈下

232b25□云云者□須說靈卽靈通以通一切□隨義便

232b26□故靈寺在後□從名便故靈應在前□有此

232b27□觀故必獲佛記□亦名爲瑞□有此觀故後方

232b28□得果□故名爲華□三觀成已眞因方現□三千

232b29□爲表實可兼之□此理下理敎行人□言反乖

232c01□者□以反以乖釋順釋正□由昔乖反故今反

232c02□乖□昔逆卽順何反乖耶□皆云至者□實之極

232c03□也□若至今經無過上故□故皆云至□還指等

232c04□者□釋勸信意□何故勸信□欲明昔□卽妙□恐

232c05□物生疑故預勸誡□言四種者□□上所列此

232c06□理已下四文是也□故客作言下不云人等□但

232c07□云四種□以客作之言而含於四□故總貫之□

232c08□所以昔爲客作之四今成長者子四□更無

232c09□所改全成妙四□故云汝等所行等□信無等

232c10□者□佛世尙乃以人顯法□末代安可法妙人

232c11□□□若云大權□必無以善而濫於惡□神縱異

232c12□跡□越二途□世云勤學不如擇師□故云汝

232c13□等當信佛之所說□初明佛道至難知也者□施

232c14□權意也□以諸敎中無施名故□今欲明開故

232c15□先□所開□卽所施是□故玄文云□爲實施權意

232c16□在於實□開權顯實意在於權□當知以實爲

232c17□權權名隱實□開權顯實□實外無餘□潛之與

232c18□顯利在物情□常住本源未嘗增減□故未開

232c19□之前非但不說顯實之名□都無施權之語□

232c20□故說宜權之言□卽須顯實故也□故知此是

232c21□法華之宗致□實敎之源由□釋義之旨歸□衆行

232c22□之府藏□若不體之徒施徒運□每至此意皆

232c23□勤勤者□恐斯宗學者失經旨故□所以者何

232c24□下應釋諸佛□云我以等者□以我釋彼也□借

232c25□此者□旣將自權而釋於彼□故借字亦子夜

232c26□反□去聲稱之□意正引彼證此□故且以此釋

232c27□彼□意亦明於道同□彼此皆悉施開故也□是

232c28□法等者□若結開權□是法兩字指向演說諸

232c29□法是也□標人法中云擧無分別法者□將向

233a01□是法爲顯實法□故云法也□唯有諸佛擧人

233a02□也□卽是向法故云能知□除諸等者□若爾法華

233a03□之外皆魔事耶□不然但前敎中權魔亦說之□

233a04□唯此一實魔永不測□故云除耳□故惑阿難

233a05□時亦說中道□但除其魔而開其法□非五七

233a06□九等者□以三五等皆是方便故皆云非□三

233a07□藏三乘加人天五也□加通敎二乘七也□但

233a08□會二乘何二乘耶□以共二乘與婆沙中二

233a09□乘永別□般若不與彼二乘共故今問之□若

233a10□三藏三乘不須會者□婆沙四階卽是究竟圓

233a11□常果不□若□歸此果卽是大品共佛□以不

233a12□爲是瓔珞妙覺位不□爲是華嚴遮那果不□

233a13□加通別菩薩九也□若義分行向乃成十一□

233a14□此等皆是被會之異□合彼異故□故名爲一□

233a15□一體收異故名爲大□大卽今經圓妙一乘□位

233a16□與華嚴圓位同也□儀式者□□以開合之相

233a17□爲威儀法式□今開三者□開三在昔□而言今

233a18□者□指今一化□從一乘開故云今耳□如釋論

233a19□等者□文初適云諸佛大事□今文復云何名諸

233a20□佛大事等者□佛所尊重故數言之□故引爲

233a21□例□云云者□論更有文□亦云如王好施所生

233a22□太子名數數與等□次正明顯實中古以此

233a23□四顯實□今以開示等四□爲理一□舊師所

233a24□無□但說者受者□於理上立因果耳□此師

233a25□於此立因果門以釋開等□猶不及光宅

233a26□於別序中以本跡門而釋四句□別序雖序

233a27□跡門仍居一部之首□豈法說初更分因果□

233a28□又正是因門者□且從弟子因說□言果門者□

233a29□且從師之遠果□其實具有委如玄文□若爾去

233b01□反徵古師□本門旣移來此跡門理合向前□

233b02□不可本跡重張□復令本門剩長□若其雙標

233b03□本跡品內之義混和□豈有雙標於斯至下

233b04□別生緣起□況釋四一不及光宅□下方等者□

233b05□擧本別由以責古釋□塔現證前兼爲起後□

233b06□故寶塔踊爲本遠由□地踊菩薩爲本近由□二

233b07□由未來安得辯本□次□光宅今亦不用下

233b08□破也□初作因果相違破三慧在因故也□又

233b09□三慧下但約於因以多種三慧卽是縱難□

233b10□縱用三慧須簡三敎□三敎三慧尙未入於

233b11□當敎聖位□況圓聖位□故復縱云□若圓三慧此

233b12□位亦未開佛知見□故前兩敎及別地前無佛

233b13□知見□若作餘三等者□結難也□初句結非佛

233b14□知見□若作下自違命章□云云者□應須廣辯

233b15□不可用意□將敎及理明不用意□以破地

233b16□師□先述次破□初述中言第五恒等者□彼依

233b17□大經第六四依品云□善男子□若有衆生於

233b18□一恒河沙諸如來所發菩提心□然後乃能於

233b19□惡世中不謗是經愛樂是經□不能爲人

233b20□分別演說□二恒正解信樂受持□亦不能廣說□

233b21□三恒受持書寫雖爲他說不解深義□四恒

233b22□廣說□十六分中解一分義□五恒八分六恒十

233b23□二分□七恒十四分□八恒十六分□具足解釋盡

233b24□其義趣□所謂如來常恒不變(一一句如初句)經文一恒

233b25□之前□又有一熙連河未能信受□都成九段□

233b26□以熙連河近俱尸城小於恒河□言發心者□

233b27□有云□値一佛發一願下一砂□縱値多佛

233b28□不發願者□亦不下砂□縱有發心不見佛

233b29□者□亦不下砂□見一佛縱發多願亦□下

233c01□一砂□一發心見多佛亦□下一砂□如是積

233c02□數至八恒等□以明入位初易後難故也□初

233c03□之一增卽得八分□此後但能二二增者□如

233c04□至太尉易丞相則難□言十六分者□如世間

233c05□秤十六兩爲斤□故大論中佛語□腹外道□汝

233c06□若出家比舍利弗智□十六分中不及其一□

233c07□西方校量多用此意□古人五恒判在賢位□

233c08□以六七八用對初地已上至十地□以對十

233c09□二十四十六分□當知古意云多發心□在方

233c10□便敎□實敎其心無多發故□來對今敎不可

233c11□多發而分開等□復約賢聖立位不同□問□彼

233c12□多發心皆云於涅槃經得若干分解□如何

233c13□判之爲方便敎□答□涅槃之名旣通所緣生

233c14□解亦異□縱非前之兩敎□但成別敎敎道□以

233c15□此而言敎相難辯□況古師對位自消彼經□

233c16□若見思斷位不成別義□不可通位消圓開

233c17□等□若同體見思盡非六地□故知現在能信如

233c18□來甚深智慧甚深境界□理不容易□華嚴融通

233c19□極頓說者尙失旨歸□法華唯顯一乘□不可

233c20□會之成漸□又有仙慧開善治城□各有判釋□

233c21□皆非今意□章安云□三十心是初依五恒也□初

233c22□地已去是第二依皆師位也□意以初依具煩

233c23□惱性爲弟子位□章安亦自約彼經判位□若

233c24□判開等此亦不然□何者□令判四依須約

233c25□四敎□□不可以此判於開等□四依通凡開

233c26□等唯聖□聖復約圓□故下結云不與經會□引

233c27□經等者□大經對地前爲聞見□卽別敎地安

233c28□得證通□登地眼見卽佛眼也□故六地思盡全

233c29□在通敎□古來但知以地釋地□而全不辯

234a01□地之所在□注云云者□廣立理敎以破古師□

234a02□略如向述□難此同前者□難同光宅用三

234a03□慧也□且破三慧故云同前□亦應更云□五

234a04□濁先除安指今敎□若今敎除濁應始成聲

234a05□聞□若始除濁爲是何佛知見顯耶□穢除理

234a06□顯難亦如之□次有人去□兩師皆以法華爲

234a07□入□令法華成極□失前三□佛之知見□今

234a08□經□開等豈可分屬餘敎□則成餘敎有佛知

234a09□見□乃言別敎三乘別故□卽指鹿苑□二師皆

234a10□以通敎三乘□而爲般若□言抑揚者□以淨名

234a11□中抑挫聲聞褒揚菩薩□此甚不曉彼經亦

234a12□有抑挫菩薩不獨褒揚□故今家八字判盡

234a13□經理□謂折小彈偏歎大褒圓□裂亦□也□亦

234a14□分帛也□四句不可分也□有人云□三十等者□

234a15□通無地前三十心位□故名挾別□但云初地

234a16□六地乃至十地□名爲旁通□未見法華奇異

234a17□者□經之難思非凡所測□準聖歎擇師資可

234a18□知□今依義附文略□有十雙□以辯異相□與

234a19□二乘近記開如來遠本□隨喜歎第五十人□

234a20□聞益至一生補處□釋迦指五逆調達爲本

234a21□師□文殊以八歲龍女爲所化□凡聞一句咸

234a22□與授記□守護經名功不可量□聞品受持永

234a23□辭女質□若聞讀誦不老不死□五種法師現

234a24□獲相似□四安樂行夢入銅輪□若惱亂者頭

234a25□破七分□有供養者福過十號□況已今當說

234a26□一代所絶□歎其敎法七喩稱揚□從地湧出

234a27□阿逸多不識一人□東方蓮華龍尊王未知

234a28□相本□況跡化擧三千墨點□本成喩五百微

234a29□塵□本跡事希諸敎不說□如斯等文準經仍

234b01□有□且依向指非奇何謂□有人引華嚴等者□

234b02□他人意者□□責諸師□地前有四十心位□何

234b03□不用釋開佛知見□而但用地前三十位耶□

234b04□破有二失□一者謬用華嚴十信□二者賢位

234b05□非佛知見□言華嚴不明十信者□古人亦以

234b06□華嚴住前修十梵行空□卽入初住□將十梵

234b07□行空對十信位□今文破者經無信名□故云

234b08□無也□攝大乘等位□具知釋籤所引□恐是十

234b09□地論剩七字□有人去□破用論四智者□彼師

234b10□所引云總別一時□欲釋四句令無前後□

234b11□不意□成高下不當□今爲二破□一者但云

234b12□四智一時□而不分位別□二者四智在果開

234b13□等通因□由斯不當故今不用□且準止觀引

234b14□論四智□以彼因果各有總別□若唯指果四

234b15□智位高□今且直以果智責之□四智者□謂道

234b16□慧道種慧一切智一切種智□此四在果一體

234b17□具足□若開等四□中論橫□故須四位別對

234b18□四智□縱因果相對各有總別□但成因果何

234b19□名開等□有人言非□空等者□意以雙非理顯

234b20□爲開□不出空有□分明指理能空能有□故名

234b21□爲示□見此空有不離於理□方乃是悟□復了

234b22□此理不二而二□方乃云入□此人下破意者□空

234b23□有之言是約二諦□雖作四重□是空有二

234b24□理而已□失理淺深迷空有體□但列空有徒

234b25□分四重故無中體徒用雙非□不出二乘

234b26□恐涉通敎□有人云□達三諦等者□雖標三諦

234b27□不辯融卽□任運分張□別人初心何嘗不達

234b28□三諦之理□名達爲開不名開也□至十行位

234b29□分明見假□至□向位觀無一異□若入初

234c01□地方順法流□如此何能免於別義□亦未能

234c02□辯開等別相□非是初心畢竟不別□故非佛

234c03□界□次有人去□用總別相以釋知見□此人不

234c04□知論云一切智□是聲聞智不應以此爲

234c05□知□一切種智居二智後□屬別佛智□不應以

234c06□此爲圓佛見□又古人見一切之言□便以爲

234c07□總□以有種言乃判爲別□此亦不見大論

234c08□圓文□論云□爲令易解分屬三人□況彼分三

234c09□大小因果條然永別□如何將釋圓佛知見□有

234c10□人解盡智等者□盡無生名出自三藏□無生之

234c11□語稍通於三□約淸淨之言□判屬通佛□如

234c12□上等者□都不見於法華大意□總如玄文□大

234c13□意方了□略如今疏釋方便品□至此僅知佛

234c14□知見義

234c15□法華文句記卷第四(下)

234c16□

234c17□

234c18□法華文句記卷第五(上)

234c19□

234c20□　　　　唐天台沙門湛然述

234c21□法華論云去□引論釋也□論有三文□初約三

234c22□乘□意令二乘與菩薩乘同得同有□於中先

234c23□引論□次論言下解釋論意□云次第者□與令

234c24□解釋次第不違□準論文意初以無上爲

234c25□開□論文又云□佛知見者□如來能證如實知

234c26□彼義故□經文旣云爲令衆生□若唯佛證何以

234c27□乃云爲令衆生□故非今釋義不可通□第二

234c28□句示同有無上□初論文但云二乘與佛法

234c29□身同等□故此釋中言三乘者□不獨菩薩□故

235a01□以菩薩合二乘釋卽是三乘法身同佛□第

235a02□三句者令知無上□卽是悟也□第四句者證

235a03□無上故□名爲不退□證□是得卽入初住□論

235a04□意以前三句共令得入初住位也□初開者

235a05□指所知見爲無上□次示此境同有次令悟

235a06□同有□次令入此境故云不退□旣先約二乘

235a07□與菩薩同證□故知經意先在二乘□是故論

235a08□文不簡定性□況論云未熟卽當熟也□當非

235a09□不故不得云無□次約菩薩者□驗知菩薩

235a10□與二須會□若不須會何故別立一釋同二

235a11□乘耶□釋初句中論無別釋□今云如前者□

235a12□與二乘人同得耳□鈍同二乘良有以也□故

235a13□知爾前非無上也□釋示中云菩薩有疑令

235a14□知如實□故知爾前挾疑非實□疑通會別理不

235a15□應然□若不被會豈知如實□況知如實仍

235a16□須修行□釋悟中云未發心令發菩提心□

235a17□若不發心不名菩薩□故知爾前得菩薩名

235a18□未發圓心□釋入中云已發心者令入法故□

235a19□故未發者或指藏通□已發之言多指別敎□

235a20□別敎知中雖似已發□不入證道故須令

235a21□入□佛知見言正簡於權□當知三敎菩薩有

235a22□疑未發□未入眞常□所以論文現令菩薩開

235a23□示悟入□而苦不許公違論文□第三約凡夫

235a24□釋中論亦不釋開句□今亦指同初文□故知

235a25□凡夫與三乘同□第二句雖釋□其言全與初

235a26□二乘中第二句同□至第三句方異前二釋□

235a27□故知凡夫與三乘人同□有法身佛性□故下

235a28□二句凡夫與三乘別者□以外道計常故□一

235a29□切衆生未知菩提故□旣爲凡夫別一番釋□

235b01□故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟□

235b02□入句令入菩提□當知凡夫不知不覺有

235b03□無上法□亦未曾發菩提之心□而皆云與三

235b04□乘同也故知三番人異義同□是故初句皆可

235b05□義同□次釋菩薩第二句中□云令知如實□如

235b06□實□是法身異名□此亦言異義同□第三句對

235b07□二乘不知□故云令知□對菩薩已曾發心□令

235b08□更發心□對凡夫令異外道□亦令外道悟

235b09□故□此則義異意同□第四句中對二乘退大

235b10□云不退□對菩薩已發未入故□云入法對凡

235b11□夫未曾發故□直云大道□當知□是一佛知

235b12□見□爲令此等人異開同□故知擧三乘及以

235b13□凡夫□收機□盡□咸曰衆生□凡收六界三乘

235b14□對實卽十法界釋□若約所趣□唯一佛界卽佛

235b15□界釋□三番義遍卽約位釋□佛界對九復成離

235b16□合□況論釋四句與今位等四釋義同□論句

235b17□句釋者□論三釋中句句別釋□今於初釋乃離

235b18□爲四□卽成三番各有四釋□但擧二乘以例

235b19□餘故□亦是擧難況易□二乘難故□今初釋者

235b20□先屬對論文□初以證不退爲四位釋者□卽

235b21□論第四句□旣云不退□卽開示悟入皆念不退□

235b22□次明佛所證得爲四智釋□卽第一句□論云□

235b23□除一切智更無餘事□次以同義卽第二句□

235b24□論云□二乘法身平等更無差別□若無觀心

235b25□云何知同□次以不知究竟處者□卽第三句□

235b26□處是所通二乘不知□今爲令知□知卽是門□

235b27□門爲能通□故作四門釋也□二乘旣然菩薩

235b28□凡夫例皆如此□是則三類皆須圓敎□敎門以

235b29□爲能通□入觀修智方能到位□知見佛境□若

235c01□作餘釋□爲令之說徒施□佛之知見何在□故一

235c02□家釋義依經順論契行得理□佛出世意豈

235c03□不然乎□今釋佛意寧可乖耶□若深張地位

235c04□凡夫非冀□若除二障方明開者□則示等三

235c05□皆在佛地□此敎尙非地前之分□何益凡小

235c06□者耶□言云云者□應須委明橫□釋意□以

235c07□申橫□用論文故□故論三釋中一一□釋□

235c08□今一一釋中句句橫□□令論四句亦成橫□□

235c09□雖有橫□意在不二□次今釋下今文正釋□

235c10□先略對古今□次若無量下明用今意□引文

235c11□釋成以論廢立□初意者□今古相對卽略中廣□

235c12□初言廣者□語少意含□旣顯實已須知諸法

235c13□無不皆實□若今十妙乃名處中□但其名中

235c14□而義則廣□消顯實文似如難用□故且和舊

235c15□以存四一□卽極略也□次用今意者□廣則心

235c16□塵行法人理無非一實□於解釋門太成通

235c17□漫□□可覽照故云可知□若作下述今十妙□

235c18□雖不消句對義非無□故先引經對十令

235c19□見□問□何故經文不依十妙□□雜亂耶□答□理

235c20□智等六經已次第□但後四文雖似前後不

235c21□無深致□何者□若有感應卽有眷屬□眷屬取

235c22□悟通以發之□見通獲益良由說法□依玄次

235c23□第自是一途□六不可越經文灼然□初云非

235c24□思量等對理一者□所思故也□唯有諸佛等

235c25□對智一者□能知故也□唯以等文義旣具三□

235c26□理須分別□文雖具三語意在於一大家事□

235c27□事卽因果故云義便□乃爲行一□又智能照

235c28□境方達境大□故大名智□以事爲行□有其

235c29□二意□自行化他俱名事故□今化他故是佛出

236a01□世之大事也□應知初分別釋用前分字解

236a02□意□次逐義便用前總釋□前雖二釋總釋易

236a03□見□故今用之□次知見者下□意取經文從欲

236a04□令去爲位一□文中但云知見者□以經文一

236a05□一句中皆云知見□卽能知見已屬智行□所見

236a06□諦理已屬理一□雖不分於知見淺深□乃以

236a07□開等對位各別□故屬位一□次又取結文對

236a08□三法一□重取前文攬意而說□故云又也□又

236a09□取諸句下出現之言□爲感應一□四句皆同隨

236a10□義故別□無非感應□餘四可知□經文等者□

236a11□明廢立意□雖消文不用義理非無□是故三

236a12□中存而用略□從若略下欲用舊略□復論去

236a13□取簡義存數故也於中先簡□次存□初廢果

236a14□立理□舊以四句同是果一□雖以果爲理名

236a15□不別彰故須破之而別立理故依道理無

236a16□理屬魔□旣句句中皆云知見□故所知見豈

236a17□非理一□次廢因立行者□行之始終卽是因

236a18□果□但點行一卽收二義□雖廢果稱乃在

236a19□行終□但加理一爲敎等本故□使理名通開

236a20□等四義順故也□次人一下存其二也□次正

236a21□釋者□先明來意云且從略□對十等說故名

236a22□爲略□十等仍存故云且也□先釋理一自爲

236a23□四義□今又爲三□先標列□次正釋□三所以下

236a24□結要歸宗□正釋中初約四位者□卽眼智所

236a25□階□於中分八以出文相□初標如文□次諦境

236a26□下以所依能用顯於所涉□同述來意□然此

236a27□四一準下消文皆有兩向□□從一邊□左右

236a28□互攝以別四一□故四相望尙各具四□況兩向

236a29□耶□何者□如所知爲理則能知屬智□能稟是

236b01□人能詮是敎□今文具二故且從理□故云理

236b02□一□今顯此理□理不獨顯以智門觀三□歷所

236b03□涉位共方顯理□乃是□將人敎行三□歷位

236b04□取理觀心人也□四門敎也□四智行也□三種相

236b05□由破惑入位階於至理□若爾後三相成亦

236b06□應可爾□是故今初擧所依諦不能自顯□智

236b07□是能用□由之見理故云乃能□三二智下簡

236b08□能用進否□二智四眼否也□種智佛眼進也□雖

236b09□體相卽顯勝須分□四經云下□約位引文釋

236b10□其所以□衆生義兼佛果唯極□極果知見令物

236b11□卽得□故異前經□五三敎下約敎判意□古今

236b12□諸師釋佛知見□約爲衆生其理不顯□自非

236b13□今見委出妙境衆生心佛一體無差□豈知衆

236b14□生有佛知見□故約敎判其理宛然□於中先

236b15□出能知見人□又分得下明衆生開□局於初

236b16□住方名開也□六故寄下結意□□是證佛知

236b17□見位也□七如瑞下明所表□定慧之後尋雨

236b18□四華□可表同歸經於四位□華皆散佛至果

236b19□不虛□又散大衆乘位之人□八開者下正釋

236b20□中二□初正釋□次然圓道下融通□初釋開中二□

236b21□初略對□次何者下正釋□於中又五□初明位

236b22□障□通惑謂見思□別惑謂無明□通別兩惑同

236b23□在一念□念體卽是□是體非理□是事非是□是

236b24□非一如同體爲障□二惑□分故云難可了

236b25□知□次初心下明依障之位者□隨喜之前初

236b26□心圓信□名字位也□圓受五品位也□圓伏六根

236b27□位也□將此凡心卽爲伏斷□故云能也□伏通

236b28□信受信必在初□不同世人初心卽佛□三內

236b29□加下明加行除障□有法譬合□由此行故得

236c01□入初住□合云緣修者□卽指住前□問□若入

236c02□初住方名開者□當知此經凡夫絶分□何故

236c03□不許他從高位□何故論文云爲凡夫□答□四

236c04□釋之中約智約位□唯聖方開□約觀約門乃

236c05□通名字□況爲令之語令凡入聖□結緣之益

236c06□準此可知□所以四釋方顯今意□不妨高位

236c07□不棄凡夫□四引證除位□入理之言義通深

236c08□淺□從初立稱故且云住□五住於下結所表

236c09□以立名□次釋示中三□先明破障體顯□次明

236c10□顯體具德□三結位名□準義亦應如入十

236c11□住□一者文略□二者已入無功用道□下去亦然□

236c12□次釋悟中四□先明障除行成□次事理下明

236c13□體德遍收□三引證□四結名□次釋入中五□略

236c14□無障除準上合有□但連牒前文□故但云

236c15□體□次自在下歎體德也□三自在流入下歎

236c16□行滿也□四引證□五結位□於釋悟入□引

236c17□攝大乘者□借別成圓□故釋悟中云理量不

236c18□二□釋入中云理量自在□當知別中無此事

236c19□也□若爾前釋住中引仁王□云入理名住者□

236c20□準例借別□亦可十住如理十行如量□量卽理

236c21□故名住□理卽量故名行□融通者□爲借別故□

236c22□故須融通□於中爲四□初正融通□卽無復淺

236c23□深□次但如理下明淺深所以□三引證中先引□

236c24□次釋□四擧譬中有開有合□先開中云朔望

236c25□者□朔明也□謂月初明□望謂相望□卽圓滿時

236c26□日月相望□月非朔望寄於朔望□則有虧盈□

236c27□合文可見□言云云者□須引大經月愛喩

236c28□也□次約四智中初辯異者□□是圓位能契

236c29□之智□言不如者□不同也簡異於遍□彼般若

237a01□中通三敎故□故名爲通□今不依之□唯一圓

237a02□道故云不如□如字平呼□次正釋者□先約位

237a03□中已略明行相□此中重明但直述而已□有釋

237a04□有結釋中二□初正釋□次又道慧下重以攝大

237a05□乘意消之□令可見故□初文者□慧因智果各

237a06□通總別□因果之上各加種者□故得別名□各

237a07□加一切故受果稱□初言道者□故受因稱□慧

237a08□之與智一往且然□若依諸經未必全爾□具

237a09□如止觀第三記□次此亦下結文意□亦是融通□

237a10□言結意者□旣屬圓智故理量相卽□非因果

237a11□總別而因果總別□前文雖有如理等言非

237a12□文正意□今釋四智正應用之□但須融通

237a13□耳□如彼俗境數量如於實理契之□各云如

237a14□者各稱境也□然一一位各具二智不二雙入□

237a15□且寄四位四名便故□不別而別初後理同□

237a16□次約門者□門旣是敎理應先列□今在此者

237a17□各有其意□若專釋此四□則先敎次觀後方智

237a18□位□此中釋理四皆能詮□於四法中親者先

237a19□列□具如下文逆順生起□以親先故□故先位

237a20□智次及敎觀□於位智中位爲所涉智爲能

237a21□證□則所親能疏故先位次智□於敎觀中非敎

237a22□不觀□故敎前觀後□於中亦先正釋□次融通□

237a23□初云橫者□初心所稟敎法具四□以法相望

237a24□無復優劣□故名爲橫□應知位智多約於□□

237a25□約觀乃成非橫非□□通論□是約非橫□□以

237a26□論橫□□觀門亦有淺深故也□敎四相望似

237a27□亦淺深□於中初釋□次能通下以理攝敎□攝

237a28□卽融也□故門門中皆通智位□從淺至深以

237a29□歷有等□皆通於觀以至於住□故門成橫□雖

237b01□對開等但明有等義同開等□非對深淺約

237b02□位開等□又一一門中皆云一切者□本顯互

237b03□通互具故也□猶恐不了□故下更以理性融

237b04□之□次觀心釋□且語大略以消開等□委論觀

237b05□法具如止觀□觀本無障不須融通□所以前

237b06□之三釋初不述理□故一一釋文後融通□□是

237b07□附理□理是文義正意故也□觀親依理□是故

237b08□初論三諦之理□是爲下結歸也□結於三觀

237b09□以歸開等□次所以下逆順生起者□初明所

237b10□由於能□次明能顯於所□總而言之□結撮四

237b11□釋以歸理二□旣知四釋□釋開等□應知開

237b12□等一一四重□況復四文親疏互攝能所映顯□

237b13□此乃敎行人三寄理以辯□理旣如是餘三例

237b14□然□故知今家似借論文□而冥符論旨□昔方

237b15□便敎等者□別初地已去以分四義□卽初地爲

237b16□開□從二至六爲示七八爲悟第十爲入□而

237b17□帶地前非佛知見□故別知見不可卽爲衆

237b18□生開之□旣依別義□亦可通取三賢十地次

237b19□第對之□或準古師□如前諸釋判八恒中後

237b20□四恒是故別知見信經劫數□頗到故也□通

237b21□敎見地開□薄地示□離欲悟□已辦入□三藏敎中

237b22□若約二乘準通敎說□若約菩薩□則初祇爲

237b23□開二祇爲示□第三爲悟百劫爲入□若兼聖

237b24□位則以第三百劫爲悟□三十四心斷結爲

237b25□入□此之二敎始終不明佛知見也□以當敎

237b26□不說是故云無不可將婆沙四階般若三

237b27□共瓔珞次第□能消法華佛之知見□故知知見

237b28□開示等名□名可通用□佛之一字唯局此經□若

237b29□其欲以佛義通用□則以當敎發心皆求當

237c01□敎佛果□故使開等亦得云佛□而須簡部簡

237c02□敎而已□釋人一中言但化菩薩者□據佛意

237c03□說□窮子自謂準次第論□今從開說故云人

237c04□一□敎行準知□行一中光宅爲敎一者□約今

237c05□判文與光宅不同□非立名也光宅立名多

237c06□同舊師□爲圓故諸卽是一事者□所作名諸

237c07□一是所爲□一□是圓卽是一家之諸諸無不

237c08□一故也□亦可等者□兩向釋也□約敎主者□諸

237c09□有所作常爲六字□以明說意□意在所爲故

237c10□云一□一家之事故云事□□指所作爲事□故

237c11□云敎化□若就行下牒約行釋□準前初意□若

237c12□準前文旣以智爲行□至今釋行應具指

237c13□四智□若不爾者用是行爲□敎指四門此亦

237c14□如是□能稟之人還修前觀□下二準此□釋理

237c15□具列良由此也□然四句下今家一一兩向釋

237c16□之□若論義有兩向□且依今文□古亦無妨□

237c17□約經文勢所歸須依今釋□文勢雖爾□若以

237c18□義兼皆具四義□從但以下釋敎一□於中先

237c19□正明敎一□次自別敎下明敎一中所無□先

237c20□示正釋□次破三師□破中光宅尙亦知無四

237c21□階菩薩□但光宅指昔不明□故玄文有破□此

237c22□云偏行尙該通別□但由光宅猶尙不語通

237c23□乘是權□故須破之□況今復以菩薩而爲第

237c24□三□其第二師同於光宅□亦知廢偏菩薩□但

237c25□列三名望於光宅□顚倒異耳□若作下通破

237c26□二師□亦但成破三藏菩薩□未涉通別故未

237c27□全當□第三師同於嘉祥□嘉祥尙然□故□不

237c28□知三乘共位□及瓔珞等次第行者□是方便菩

237c29□薩□若不爾者□何故大瓔珞第九□三道品中慧

238a01□品中慧眼菩薩問佛云□云何三乘□佛言□菩薩

238a02□乘者□復有三種□謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩

238a03□聲聞□支佛亦三□謂支佛大乘支佛支佛支佛

238a04□聲聞□聲聞亦三□謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞

238a05□聲聞□故知菩薩三者別菩薩也□如大經中釋

238a06□別五味□亦寄三乘判菩薩位□支佛三者通

238a07□三乘也□聲聞三者三藏三乘□又第八云□慧眼

238a08□菩薩曰□復有定意名無盡門□超過三乘成

238a09□菩薩號□旣超三乘乃是超前三種三乘□不

238a10□可獨云超第三乘□經又不云超二三乘□

238a11□豈非圓敎菩薩乘耶□若爾下破中有四□先

238a12□破所存三藏菩薩□尙存三藏必存通別□次

238a13□何處下破其列名□三若依下縱難□四若如下

238a14□結難□今言下正釋中無有餘乘等者□旣云無

238a15□有餘乘□又云若二若三□當知無餘之外復

238a16□無二三□言餘乘者□指華嚴中別敎乘也□旣

238a17□識三味鹿苑可知□卽同方等所對中小□故

238a18□今文中但況出鹿苑□故云況三藏三耶□若不

238a19□作此釋如何能顯經部之妙異他經耶□他

238a20□旣不以敎部消經□故知敎部妙義難顯□三

238a21□世佛章各明敎行者□文中各云是法皆爲一

238a22□佛乘故□是敎一文也□是諸衆生下卽行一文

238a23□也□後總論者□下三世佛章末總云□舍利弗是

238a24□諸佛但敎化菩薩人一也□欲以已下理一也□

238a25□居三世後名之爲總□若當章等者□衆生卽

238a26□人一□種智所知卽理一□然約種智之衆生方

238a27□名行一□故此各明不及下合□又諸佛章中

238a28□文已具故□爲避繁文□故三世中二別二含□

238a29□瓔珞十三九世者恐誤□文在十一□彼經淨居

238b01□天子問佛□今有過去諸佛及十方佛□我亦不

238b02□疑□云何有未來諸佛耶□佛言□汝爲問過去

238b03□三世□爲問未來三世現在三世□天子曰□不

238b04□問過現□唯問未來□佛言□有二因緣有未

238b05□來佛□一者過去諸佛以慈悲心□入未來世□

238b06□二者未來菩薩成佛□今文依彼佛答天子文

238b07□也□皆悉當世前後相望□自有三世□故佛以

238b08□三種三世□以問天子□故知卽有九世義也□

238b09□若華嚴經更加三世說平等句□合爲十句□問□

238b10□華嚴何故更說平等□答□一者華嚴法相至十□

238b11□令數圓故□二者欲明三世難思□令理滿

238b12□故□故須第十□又華嚴明非但九世及以平

238b13□等□而云十種三世□故知前九一一三世□以

238b14□彼欲明九三□是九世□九世□是三世三世

238b15□□是刹那□刹那刹那皆盡過未□此乃長短相

238b16□攝□今未論之□且約三九相望以論□爲引

238b17□同故□三世若同十方卽同□則塵刹皆同□讀者

238b18□但云刹說衆生說□而不思刹及衆生皆爲

238b19□能說所被者誰□良由不思衆生刹性□若得

238b20□此意彼此互明□兩則指上兩則指下者□五

238b21□佛章門皆須具六□總佛章中但有其四闕

238b22□第五六□釋迦章中唯闕第一□中間三世佛但

238b23□各有二□兩指總佛卽初二意□兩指釋迦卽

238b24□後二意□然三世章顯實皆云是法□及釋迦章

238b25□如此兩字□□指權是實故名顯實□何者□在

238b26□昔施權尙無權名□何況有實□故今開權□權

238b27□卽是實□故云是法皆爲佛乘□故知述其施權

238b28□意在開也□過去佛章於顯實中□言兼得人

238b29□一者□亦應兼理□以上兼字貫之於下□以

238c01□兼非正□故上文云不及總文顯也□未現亦

238c02□然□現在佛章從初卽是開權顯實□經舍利

238c03□弗是諸佛下卽當總文□故前料簡中云□三世

238c04□佛章各明敎行□後總明人理□準此應先開

238c05□章云先別次總□所以不先開者□下總文中

238c06□旣無開權之總□唯有顯實一文□故對三世

238c07□各有權實□總別不便故也□故合在現佛章

238c08□中共成文足□故云文具也□若爾□何不□合

238c09□著現佛章中爲四一文□而用爲總耶□以經

238c10□文初自云舍利弗是諸佛等□故知是總□經知

238c11□諸衆生至方便力而爲說法□卽感應相對也□

238c12□知諸衆生去感也□種種因緣去應也□經種種

238c13□欲等者□但諸衆生過現未來根欲性三爲感

238c14□佛機□經中唯有欲性二種□若有此二必有

238c15□於根□故加根對釋□深心所著卽是根者□宿種

238c16□難轉隨習不捨□名爲所著□在方便敎故習

238c17□者名著□何者□根以能生爲義□由過習種

238c18□成於現欲□欲以取境爲能以能取於五乘

238c19□敎故□習欲成性故性望欲性名未來□未來

238c20□望今名爲本性□上已說至施權者□據理先

238c21□明隱實之權卽是所開□旣已明開卽知曾施

238c22□無不眞實□但恐不了所施之意□故先明其

238c23□意□次釋五濁□故初文云□爲五濁等故□故

238c24□云於一佛乘等□尙無帶二等者□欲明施權

238c25□先以實況□今一實中尙無般若帶二方等帶

238c26□三□況有鹿苑單三單五□縱加人天仍屬鹿

238c27□苑□有人云□單五三藏單三通敎□此不應理

238c28□通無別部□已在般若方等中明□有疏本云□

238c29□無二者□無別敎及別入通之二□無三者□無

239a01□通敎及別圓入通之三□後文自有此釋不須

239a02□安此□今且依此□若無下文此釋無妨□別

239a03□圓入通亦在方等般若中明□□緣彼有通

239a04□別□故有相入之文□然單論之與相入不無

239a05□小異□故不依之□如是者體相也者□濁體及

239a06□相不可具頒□但略云如是□經雖不具疏文

239a07□略述□於中先明其體□故云劫濁無別體等□

239a08□還指釋文共爲體相□下所引文是也□云□

239a09□貪等□卽見修二濁□又不善之言通於見修□唯

239a10□有命濁經文不釋□旣有衆生等三命必有

239a11□故劫是長時等者□至八十也□劫者時也□諸

239a12□釋甚廣於今非要故但略論□言短時者□如

239a13□俱舍中立三極少□謂色名時□色極少者□卽極

239a14□微是□論云□極微微金水□□羊牛隙塵□□蝨麥

239a15□指節後後增七倍□二十四指□□四□爲弓量□

239a16□五百俱盧舍□此八□繕那□名極少者□卽一字

239a17□是□論云□一字爲名者爲名極少□二字爲名

239a18□亦名名身□三字已去爲多名身□四字爲句四

239a19□句爲偈等□時極少者□卽一刹那□論云□百二

239a20□十刹那爲□刹那量□臘縛此六十□此三十須

239a21□臾□此三十晝夜□三十晝夜月□十二月爲年□

239a22□衆生濁至假名者□見慢是因果報是果□由

239a23□見慢故招生死果□攬因成果故云攬見慢

239a24□等也□果上又起見慢二濁□見慢□是略擧

239a25□見修二道之體□次相中先釋劫相□云四濁等

239a26□者□空成壞三而無劫濁□於住劫中準悲華

239a27□經八萬至三萬亦未有濁□至二萬歲爲

239a28□五濁始□廣明劫義淺近易知□出經論文不

239a29□繁具錄□僅須知耳□四濁增聚故小劫名濁□

239b01□此總標也□由四濁聚小三災起□次瞋□下

239b02□明小災由由煩惱盛□次三災起下明由三

239b03□小故□四濁增□煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆

239b04□熾□次諸見下明由劫煩惱故□見濁熾盛□次

239b05□□弊下明由前三故□衆生濁□□弊色心惡

239b06□五陰也□攬此惡陰成惡衆生□衆生假名也□

239b07□故云惡名穢稱□表質示德曰名□美響外彰

239b08□曰稱□今攬□惡爲質惡響外彰□是故唯表

239b09□惡名穢稱□□年去由四濁故命濁□積年成

239b10□壽年□壽減□年壽相逼故曰命濁□衆濁下總

239b11□結□如水下擧譬□由奔故昏昏□是濁□總譬

239b12□劫濁□劫濁在故餘四卽濁□故以風等譬餘

239b13□四濁□故風波等以譬見慢□魚龍者□以譬衆

239b14□生□無□賴者□衆生不安正是濁相□由三濁

239b15□故令命短促□如由風鼓令水奔昏□龍魚不

239b16□泰□時使之然者□重以劫濁結也□如劫初等

239b17□者□更出四濁在劫濁時□亦是有濁之由雖

239b18□復四濁同在濁時□四與濁時更互相濁光

239b19□音等者□且寄火後□火災但壞初禪故也故

239b20□初成時此天初下□卽第二禪初天故初下人

239b21□間身有光明□猶能飛行□無男女根無所食

239b22□□□如是乃至林藤地膚至粳米等□男女根

239b23□生□具如阿泥樓馱中說□俱舍劫章中明□地是

239b24□惡緣從緣而說□故云使然□如□利等者□亦

239b25□是擧例更顯地生欲惡故也□帝釋城外有

239b26□四園苑□謂衆車□雜喜□諸天欲戰從□□

239b27□園出諸戰具□須車出車苑□若歡喜園入中

239b28□生喜□欲界生欲亦復如是□次煩惱去□復於

239b29□總中以辯四別□先明煩惱具列五鈍□各擧

239c01□一喩可以思知□□□應用下字□撓字□說

239c02□文撓擾也□□此非所用□應作□□次見濁者

239c03□下釋見濁□但別擧二見餘依大品十六知

239c04□見等□二見攝諸見盡□況復十六及六十二耶□

239c05□無人謂有人身見也□有道謂無道邪見也□

239c06□又應反此句云□無道謂有道戒取也□所

239c07□通非勝卽見取也□偏執有無卽邊見也□十

239c08□六知見具如法界次第□六十二見有三不同□

239c09□若作三世五陰各計四句□謂過去如去等□現

239c10□在常無常等□未來邊無邊等□幷斷常二爲六

239c11□十二□□是有無二見屬邊見邪見所攝□若色

239c12□大我小等四以四歷五陰□三世六十幷有無

239c13□二□此但身邊所攝□若本劫本見等六十二□則

239c14□斷常邊邪戒取等攝□若作五陰各計我所□一

239c15□一我所各各有三□謂瓔珞□僕窟宅等四陰

239c16□十二幷我十三□五陰互論卽六十五□此但在

239c17□我及以我所□若婆沙使□度中歷十二入十

239c18□八界□一一有六十五□乃至無色亦然□無色界

239c19□中但隨義減色□總此諸見遍一切處及一切

239c20□法□故云羅網及稠林等□次衆生濁中二□釋

239c21□結□釋中二重法譬□兩法謂前明假名□次明

239c22□流轉□譬中二處俱譬假名□以二處法俱假

239c23□名故□次命濁中三□法譬合□次第者□生起前

239c24□後耳□料簡中初問者今文假設□今經由濁故

239c25□不得說大□且先施小卽濁唯障大□若障於

239c26□大說華嚴時□何以不障□然五濁中劫自屬

239c27□時□不可令佛不生減劫□若生減劫卽大

239c28□小不障□命隨報法亦不可除□佛亦示生短

239c29□壽故也□指煩惱見名未除濁□如華嚴中

240a01□許有凡衆聞華嚴經□是故五濁不障於

240a02□大□旣不障大□何不漸初卽說佛乘而設小

240a03□耶□而兼帶耶□答□四句分別者□以根對土障

240a04□俱不障□但輕重不同□以土對根利鈍以

240a05□成四句□初一句用答華嚴後一句答漸初

240a06□不說大意□中間兩句明土別耳□卽初後俱

240a07□不障大□但由利鈍初後不同□根鈍障重故

240a08□初說小□云濁能障□故約四句皆不障大□

240a09□故障大之問一往云耳□問□五濁障小不者□旣

240a10□不障大爲障小不□前文雖云小能治濁故

240a11□不障小□對向四句俱不障大□則是大小一

240a12□切不障□何以五濁得名爲障□故對小更問

240a13□若障小者□應一切不聞□若不障者應一切

240a14□俱聞□何故初轉□但爲五人□答□中亦開四句□

240a15□至第四句方乃爲障□但是對根根鈍成障□

240a16□舊計直云五濁□爲大小障者□其理大違□

240a17□故初爲五人及身子等屬初句也□今擧央

240a18□掘盤特爲二句者□則一切聲聞除此二例□

240a19□□上根攝□問□前第四句以身子爲遮重□何故

240a20□此中以身子爲遮輕□答□望大故重望小故

240a21□輕□問自有等者□初四句答華嚴問□因答出

240a22□身子聞法華經□後之四句唯小義當鹿苑□

240a23□爲欲簡出諸部大乘□是故更問□兩處不攝□

240a24□爲根利鈍爲障不障□答中云此就四敎者□

240a25□以方等般若中聞大小者是也□旣其於彼

240a26□不能得入□待至二□望前爲鈍□但以待

240a27□時名爲鈍耳□望前雖鈍於此得入自判利

240a28□鈍□於四門中以後後門勝前前故□故四

240a29□門中以第四門移著前者□欲對四根勝者

240b01□居首□當知此中大小與前兩四句中大小

240b02□不殊□初四句中中間二句□別在淨土今皆此

240b03□土□言云云者□一一根意對一一門說其所

240b04□以□問□前何故云根鈍遮重不聞於小□此中乃

240b05□云聞於有門□答□在前不入於今方入□大小

240b06□根性熟時不同□故知不問有障無障悉皆

240b07□得入□但以障之輕重用對根之利鈍及時不

240b08□同耳□若都不聞大小者□不問有障無障

240b09□此土無機□今世未熟非四句收□四門不攝□

240b10□此中正用大論二十四釋十力中文□至第

240b11□四力云□世尊以是智力□善知衆生上中下

240b12□根□若信進等五及根遮等四□論唯約小今通

240b13□大乘□故知障與不障□貴在有根有乘種耳□

240b14□障由破戒具如乘戒四句分別□以對五時

240b15□四敎三品□諸門分別注云云者□良由此也□

240b16□細推之言恐遺落耳□問五濁一往等者□準

240b17□初兩重四句則大小俱不爲障□今從大根

240b18□有障初不聞法華者爲問□卽初四句中第

240b19□四句人也□前三不障唯第四障□言非盡理

240b20□故云一往□答中意者具用前文第四句意□初

240b21□障重也□次若聞下根鈍也□佛尙未說□舊醫說

240b22□於常我等名□順其計謂無常等名□能治於

240b23□濁□故唯障大而不障小□如一種機緣五濁

240b24□未除不堪聞大□至鹿苑中以小治濁後

240b25□方聞大□所以見若不除不堪聞常□計陰爲

240b26□德卽四念處所治者是□□亦癡也□故責舊醫

240b27□專用邪常□爲不知乳□不識藥也□不知病

240b28□等不識病也□不知開等不知授藥法也□

240b29□不曉此三無客醫之術□二常不同如乳好

240c01□惡□見惑輕重名曰根源□先斷後用故曰開

240c02□遮□餌者□食也□食時異故□唯計常樂之名故

240c03□云不知好惡□說我增於邪習故云不識

240c04□根源□不了說常時異□故云不解開遮□故

240c05□經云□若佛世尊先說常者□受化之徒□當言

240c06□此法同彼外道□故云若但讚等□兩醫具如

240c07□止觀第三記

240c08□法華文句記卷第五(上)

240c09□

240c10□

240c11□法華文句記卷第五(中)

240c12□

240c13□　　　　唐天台沙門湛然述

240c14□次約五濁論四悉中□劫命對世界者□劫命

240c15□□是依正二報卽世界也□衆生卽是所爲之

240c16□人□見是能計見者□與衆生同□由此二故

240c17□有所爲機□則見滅善生□煩惱是對治者□如

240c18□五停中具治三毒□正用小乘能治濁□故屬

240c19□第三悉□亦準論意以第一義用對衍門□此

240c20□四悉門通酬五濁障大不障小之問也□以

240c21□四悉文所被多故著料簡門首□從若論因果

240c22□下□更以多門分別五濁□初是因果門也□二

240c23□因謂煩惱及見□餘三是果義兼依正□次一人

240c24□下人法門□人謂衆生□法卽餘四□與生相對

240c25□故皆成法□□是生家之所計□四法下法時門□

240c26□應云四法一時文闕略也□時卽劫也□餘四

240c27□屬法□若對時說生亦屬法□二報障下三障

240c28□門□二報者□卽衆生命□二煩惱者□見亦通得

240c29□名煩惱故□業在其間者□煩惱潤業業能招

241a01□報□故云其間□衆生下中論三假門□相待可

241a02□知者□卽劫煩惱見也□劫卽長短相待□煩惱違

241a03□順等相待□見卽有無等相待□若通論者□各具

241a04□三假□依正二報莫不皆從三假而成□今從

241a05□分別且別說也□故別對之□衆生下大論三假

241a06□施設門□衆生和合受衆生名□命等□是衆生

241a07□計法□又有所計假名對衆生名□故云名通

241a08□兩處□委釋具如止觀第五記□煩惱下凡聖門□

241a09□煩惱在凡者□謂諸凡夫定有故耳□然見必在

241a10□凡煩惱通聖□如具縛聖者及羅漢向□言三

241a11□通者□劫減有佛劫增唯凡□又減則有佛增

241a12□通餘聖□又增與減各通有無□以大小乘不

241a13□同故也□豈華藏淨滿待劫減耶□常在靈山此

241a14□之謂也□衆生之名具通凡聖□命有凡聖報

241a15□命不同□命短下長短門□一劫之中數數生故□

241a16□故長短別□此乃約人及以欲天見佛處說□若

241a17□論初禪卽劫命等□二禪已去劫短命長□乃至

241a18□無色準說可知□三通長短者□煩惱在凡故

241a19□長□在聖故短□諸見在餘凡夫故長□在利根

241a20□外道故短亦可在餘凡夫故短□在鈍根外

241a21□道故長□亦可在小故短□一生斷故在大故

241a22□長留惑潤生入生死故□又見前盡爲短煩

241a23□惱後盡爲長□今分別濁入生死者□不名

241a24□爲濁衆生準說□劫但下帶不帶門□命是不相

241a25□應行法□須帶陰法論長短時□餘□屬法非

241a26□不帶時□非親帶故但在於法□劫通下內外

241a27□門□大劫害器故名爲外□小劫害人故名爲

241a28□內□或可四濁聚時時通內外□三小下害不害

241a29□門□物卽外器□大劫起時人已上生□隨三不同

241b01□生三禪處□小劫下五道三界門□準應別論

241b02□三五相參□故合明之□通色如前□言命通

241b03□者□亦應云餘四通於三界五道□命通具如

241b04□俱舍中明□五道壽別人間五十年等□亦應云

241b05□通於四生□四生各有長短故也□劫是下共

241b06□別門□次小劫下通別門□從八萬下釋大小劫□

241b07□言正三毒者□他方淨土如阿□國□亦有女

241b08□人無邪欲故□擧一準餘諸可例識□廣歷

241b09□諸土分別不同□故注云云□敦眞者□敦實得

241b10□者故斥言非□上慢亦然□終無實得而不信

241b11□者□嗣亦繼也□身尙無量者□小乘敎中不說

241b12□更有界外生處□有計變易在界內者□亦名

241b13□生處□大乘敎中旣其變易生處多故□故云無

241b14□量□此述逼意□言中但云名增上慢□意指羅

241b15□漢□若實得者豈有不發大心者耶□乃以大

241b16□乘密而斥之□若謂究竟應變易盡□若未盡

241b17□者何以不信□値遇餘佛者□初文以有餘土佛□

241b18□名爲餘佛□羅漢受先世身者□酬先業故名

241b19□先世身□煩惱果故□故須必滅□若煩惱所惑能

241b20□不滅者□有於因果不同之過□縱云邊際定

241b21□力持令不滅□今問邊定爲大爲少□若其小

241b22□者小無變易之名□亦無永常之說□若言大

241b23□者□大邊除名唯在等覺□豈得記之後卽等覺

241b24□耶□若大入小定顯大無定用□有引羅云等

241b25□此不應爾□但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同□

241b26□皆隨機緣□況本大菩薩□此是大論龍樹菩薩

241b27□假施此問□欲準大敎具委答之故也□故答

241b28□文中云不生三界□況論還引法華證之□故

241b29□知博地之言無敎可準□餘國之義出自他

241c01□人□故古人云□學不師安義不中難□故此法

241c02□華非□不了□又若變易不出界者□而生五

241c03□道之言□□入生死之說驚入火宅之喩□非涅

241c04□槃一日之文□便爲虛構□南岳下三釋□是南

241c05□岳釋也□次釋中云羅漢若修念佛三昧等

241c06□者□若言念十方佛則已發大心□若唯念釋

241c07□尊乃因小感大□亦是機發使之然耳□然小

241c08□乘之中諸部不同□亦有信有十方佛者□卽

241c09□小乘人修第四禪邊際定力□見十方佛等□

241c10□念佛觀成感佛爲說□第三擧凡夫者擧凡

241c11□夫況聖耳□是故羅漢必無不聞之理□瑤師

241c12□意云□實得羅漢無不信者□不須餘佛遇

241c13□餘佛者□則指凡夫□南岳豈不知凡夫於佛

241c14□滅後能生信耶□故値餘佛必指羅漢□故淨

241c15□名云□凡夫有反復而聲聞無也□故知聲聞難

241c16□□而須商議□凡夫易受何須引例□有人云

241c17□至必然者□意破瑤師□立不信者義亦不

241c18□然□執心牢固必在昔敎□不應證今滅後之

241c19□文□此師又引身子於法華初聞略開之文

241c20□以證滅後羅漢不受之語□意云値佛羅漢

241c21□尙疑是魔□況佛滅後寧肯信受□今則不然□

241c22□佛預敦逼無不信者□故於滅後執經權說□

241c23□義容可爾□云云者□應廣明羅漢及以凡夫

241c24□信不信意□以破此師及以瑤師□此直是異解

241c25□等九字□恐須作白字書之□指前兩師亦

241c26□非全失□但未全順經意故耳□不能全破

241c27□故云異解若論瑤師見違經文□經云羅漢

241c28□遇餘佛生信而云不須□經意云除佛滅

241c29□後者□欲顯四依通經功能□而瑤不以四依□

242a01□爲餘佛□謂羅漢三根聞與不聞□□不假從

242a02□四依邊聞者深不可也□又以凡夫爲況者□

242a03□此則可爾□但須云遇四依耳□後師意云□凡

242a04□夫易羅漢難□此亦違經決了之語□故云不

242a05□用此義□次釋偈頌□上慢等三四衆通有者□

242a06□又凡夫上慢有五不同□謂四善根及以四果□

242a07□通義易知且後別說從多分故□故經云比

242a08□丘等四有此三失□於三別中仍從拂席者

242a09□說□故云也□藏□等者□釋三失也□藏□揚

242a10□德釋上慢□不能自省釋我慢□無□人者釋

242a11□不信□若自見過無此三失□雖未證果且名

242a12□有羞□於戒等者□戒名通十卽大論大經不缺

242a13□不破等十□驗知三失尙無不缺□況道共等□故

242a14□云缺等□律儀有三□謂不缺不穿不破兼不雜□

242a15□若依大論□卽不缺第三□若依大經則不缺

242a16□居首□名同義異各有其意□具如釋義□今且

242a17□依大經以不缺等三□幷定共道共卽六戒

242a18□也□故知六中若無後二□尙名爲漏□況道共

242a19□定共判在三藏四果□今且近論無道定也□

242a20□故三失之人尙無煖法□況有四果□瑕是玉之

242a21□內病故云內起□□是玉之外病故云外動□外

242a22□病名缺內病名漏□小中小者□四果已小四禪

242a23□更小智已極小□況加上慢□糟糠者□若依世

242a24□禪以得無漏□如糟出酒□從文入理如糠

242a25□出米□旣無無漏反計世禪□如棄酒存糟□

242a26□不得眞理反封文字□如棄米存糠□是五

242a27□千有者□以有顯無有失無得□言封文者□亦

242a28□應更云執禪爲實□如糟無酒□文中兩釋初

242a29□釋爲正□後釋乃兼實行聲聞□起去之徒亦

242b01□於現在□未有大機是故而退□如有糟糠

242b02□而無酒米□枝葉者無入道材□問□機器何別

242b03□答□雖□從譬各有一意□機論可發器語堪

242b04□任□得人天身通名爲器□由懷三失故器成

242b05□非□宿種又微無機可發□二義俱闕佛威令

242b06□去□凡有三異者□先列□次釋□初云上有歎

242b07□法希有者□上諸佛章六段之中但無後二故

242b08□有歎法文云□如是妙法諸佛如來時乃說

242b09□之□而無五濁之文□頌中無歎法也□先後者□

242b10□上先歎法如向所引□言不虛者□次文方云□

242b11□汝等當信佛之所說言不虛妄□及以開顯□上

242b12□勸信與不虛合者□上云□汝等當信佛之所

242b13□說言不虛也□今隔不虛者今頌中勸信在

242b14□前不虛在後□中隔五濁文也□故前四今五

242b15□由離勸信爲二故也□應云勸信不虛中爲

242b16□五濁所隔□章安更云□上以釋迦方便用釋

242b17□諸佛施權者□上釋諸佛開權文云□我以無

242b18□數方便種種因緣譬喩言辭□演說諸法□偈中

242b19□如文□修道得於諸權法者□自行因滿所感

242b20□權法□正當自行體內權也□卽此法體亦不

242b21□可說□以方便故爲衆生說成化他權□卽

242b22□照九界已下文是□故知立一開權之言□於今

242b23□乃成二意□一者騰昔施權□二爲顯實之所□

242b24□不指所開無由說實□況指權是權知非

242b25□究竟□旣顯實已權全是實□照九界機說七

242b26□方便者□九是所被敎不出七□說七被九漸

242b27□令入實□人法七九故立總言□九界從自分

242b28□立名□方便從進趣爲稱□又九界從物機立

242b29□名□方便從化主受稱□總擧不同故云七

242c01□九□言不可定判者□七九之中隨何等機□聞

242c02□何等法遇機便逗□故云不定□現起等者□念

242c03□必對境故云現起□種種之言不出七九□過

242c04□去下釋欲性也□欲□是念□故知□是先以

242c05□希望釋念□次以欣樂釋欲□故知念則且語

242c06□內心□欲論對境生想□今但約慕樂通從欲

242c07□爲名□不假對念辯別□故但以欲對性二世

242c08□判之□問□前云過去名根未來名性□今何故

242c09□云過去名性□答□各有其意□性必不改故從

242c10□現至未從過至今□二處□得性名故爾□亦

242c11□可現在名根生未來故□然根性乃可互擧□

242c12□樂欲必居現在□欲名雖不從過亦可以現

242c13□望當□以名互故故重釋云□或可習欲以成

242c14□性成性生習欲□上句現欲成未性下句過

242c15□性成現欲□云云者□或可過欲成現性現性

242c16□成未欲□或可過欲成過性現欲成未性□是

242c17□則欲名雖通過未仍從現說□故知欲念之名

242c18□定居現在□七方便至云云者□具如止觀隨

242c19□自意觀觀惡中□云通途善惡者是□鈍根下

242c20□至施權意□此是長文□今不云長者□但偈與

242c21□長行不同□隨事要者則辯同異□或可略明

242c22□意則可知□我設下三行頌理者□文多云說□

242c23□如何云理□如云未曾說說時未至隨順說

242c24□等□亦是以能顯所□準前諸例略亦可知□今

242c25□文正取佛慧爲理之行□聲聞兼得緣覺者□

242c26□聲聞數中有値佛緣覺故也□又三藏聲聞必

242c27□兼當敎緣覺□又菩薩旣兼藏通□二乘必具

242c28□兩敎□菩薩不云別者□前以淨心爲別敎

242c29□竟□旣以聲聞菩薩共爲義立□乃至一句皆

243a01□悉成佛□又誡言無疑□當知此是極聖誠說□

243a02□而不肯信□大經云□一切二乘未來必定歸於

243a03□大般涅槃□如流入海□又菩薩與二乘合明□

243a04□當知三乘悉皆被會□牒假名三敎等者□三敎

243a05□是假名故也□敎本一實故三是假□爲物假設

243a06□三藏等權□今旣顯實重擧所除以示佛慧□

243a07□卽上句所列者是□無二是無通敎中半滿相

243a08□對之二者□通眞含二故也□由闕別敎故更

243a09□引上餘乘來此釋成□語假則通論三敎□言

243a10□餘及以二三□且云相入□以有餘皆假故得

243a11□相入無餘無復相入之名□以純一故□此指

243a12□乳及二□三味文盡□初一行半擧內心□經云□

243a13□如我昔所願今者已滿足者□問□佛初立誓誓

243a14□度一切□今衆生尙多□願云何滿□答□且從一

243a15□期總而言之□但令衆生得入佛乘□卽名願

243a16□滿□是故經云□如我無異□若我遇衆生等者□

243a17□明濁不障大□遇者盡令入於佛道□無智不

243a18□受故云障大□衆生者□文中三釋□初釋對他

243a19□得名次釋從自立稱後釋卽是功能新譯恐

243a20□濫稱爲有情□雖簡無情三義都失□十種生

243a21□死短中言梵行少語者□欲界諸地法爾多語□

243a22□以有言語皆由覺觀□以少語故知覺觀少□

243a23□煩惱漸薄故云短也□方者□猶如方物動靜

243a24□定故□於此死已定生天上□三角者□角者聚

243a25□也□卽善惡無記□在生死中遍爲此三□諸律

243a26□論文多以聚名角□闕釋紫者□卽修羅也□種

243a27□類多故謂天鬼畜如紫間色□又輪□者□如見

243a28□實三昧經云□從地獄來聲嘶□急數數戰慄□

243a29□夢見大火沸□等也□從畜來者□暗鈍懈怠

243b01□多食性怯□□訥所爲多似諸蟲畜等□從鬼來

243b02□者□髮黃常飢□貪等也□餘趣比知□經具廣說□

243b03□我知下別明五濁□前開章云別明五濁障

243b04□三□五濁望三必不能障□爲三所治是所治

243b05□障□故云障耳□亦是有濁故無三有三故無

243b06□濁故云障耳□受胎微形□初文卽約觀心者□

243b07□但隨便耳□但云從心卽名觀心□其實此中

243b08□仍帶事釋□由此一念最微心故令增長也□

243b09□次受胎下全約事釋□略如止觀第四記引入

243b10□胎經□有人具立受胎章門於此非要□今意

243b11□但在顯於五濁義須施權□列名而已足明

243b12□濁意□何徒於此廣建長章□使迷途者乃謂

243b13□法華亦明五濁與婆沙不別□如世人云□法

243b14□華亦明三乘其失如之□受陰身者□或恐□

243b15□是入胎經耳□總有三十八七日以論增長□

243b16□若俱舍等文但列五位云□最初□剌藍□次

243b17□生□部曇□從此生閉尸□閉尸生□男□次□

243b18□羅奢□□或云下如大品中說者□卽約二十

243b19□身見□如去等具如前引□長時等者□今文具

243b20□二義故劫得濁名□前初文中但有第二義□

243b21□後料簡中方有初義

243b22□過去佛章□初二行正施三也□名施爲開□初

243b23□一行略頌上三一□文中以敎人理三兼得

243b24□行者具有二意□一者通兼□旣有餘三豈無

243b25□於行□二者別兼□卽以佛道二字兼之□所趣

243b26□是理能趣是行□初一行半總約五乘中□乃

243b27□以人行兼敎一者□旣有人行必有所稟

243b28□卽是敎也□此中以七方便爲異方便者□以

243b29□藏人不同衍門故成永異□餘文多用□今通

243c01□用者未同圓來□□名爲異□若有下二行開

243c02□菩薩乘中□進退兩釋者亦有二義□五乘之稱

243c03□但在鹿苑□七方便名通於三味□六度之行不

243c04□局一敎□故可通三□以三藏爲本故云兼

243c05□通別也□何者下釋出三敎六度行相□非相非

243c06□無相次第行者□雙非卽是所斯故也□亦應次

243c07□第出於三諦行相□然以相無相共論□卽三

243c08□諦也□又入地三諦無復論開□然菩薩乘中亦

243c09□云於昔聞敎已成敎一者□若菩薩不開□何

243c10□須引昔令成敎一□故凡云昔者□皆具二

243c11□意□一者在昔聞權□二者昔已曾開□今正語

243c12□昔聞權者□昔開已竟皆成佛道□初義準化

243c13□儀說□次意準開竟說□下去諸乘一一皆然□

243c14□往佛亦爾□二乘文中有人理行□不云兼敎

243c15□者□□是文略□前菩薩文亦以三兼一□諸佛

243c16□滅後供養舍利者□若以現擬過如增一中□

243c17□佛因手擎舍利廣稱歎已□令於四衢而起

243c18□偸婆□佛言□四人應起塔□輪王羅漢支佛如

243c19□來□後分云□輪王無級□羅漢四級□支佛五級□

243c20□如來十三級□阿難問佛□何故爾耶□佛言輪

243c21□王自行化他常住十善□羅漢不受後有□支

243c22□佛無師自悟□如來衆德具足□世人上未逮於

243c23□初果□豈肯下等輪王□滅後起塔不知進否□

243c24□動卽皆至三五七九□近代所立縱云方墳□

243c25□而出□者還成一級□暗者雖昧豈非冥濫

243c26□初果耶□有方墳邊云作功德塔者□其義又

243c27□失□使愚者唯禮我師□或復對高禮下□況復

243c28□□接尊卑不成□不便之意不可具論□縱死

243c29□者冥冥□顯生者碌碌□況今舍利之言局在於

244a01□佛□供佛舍利福屬人天□開久遠因方名佛

244a02□道□況今凡質生福事難□善者從之不應習

244a03□俗□地師言童眞地者□地立童眞名者□但古

244a04□人云□住爲能住地爲所依□故以住名而名

244a05□於地□從住爲名早已太遠□爲尙深故加之

244a06□以地□故今謂下責云乖文者□文中但云童

244a07□子故也□言□狹者□橫收小善□成佛因□

244a08□則橫□無違□非深非淺而深而淺□若以童

244a09□眞爲釋唯□無橫□況□深無當棄廣乖文□

244a10□是知□狹二俱有過□登地下且破唯深之失□

244a11□仍略棄橫之愆□今以下正釋□收於童雉以

244a12□顯橫廣□指微卽著以辯□深□著在於微深

244a13□卽非深□微卽是著淺亦非淺□指微卽著緣

244a14□因義成□卽著之觀非此可辯□下去例爾□故

244a15□入地成佛如修羅渡海□此準瓔珞故云入

244a16□地□凡夫之人一毫之善徑成佛因□如人渡大

244a17□海□從佛分明下重立理以斥二失□若如下

244a18□重牒失以斥失□又例上下亦名乖文□若恐

244a19□童子事微不稱佛道□散心一唱如何消融□合

244a20□掌擧手皆應理釋□故知但尙佛道不識開

244a21□權□殆不攝二乘者□殆幾也□幾近也□應云全

244a22□不攝□何但幾耶□若在童眞尙不攝六地□況

244a23□復小道□論深下結其□狹□定廣下結□狹

244a24□失□次問答□答中意言三佛性者□過去微善

244a25□願智所制□咸趣菩提□火焰向空理數咸滅□

244a26□水流趣海法爾無停□但由願智未資便封

244a27□果報□故待今開方是緣因□若據化意何待

244a28□此開□苟順凡情立以近稱□今開近執法界

244a29□本如□豈由凡情局彼流焰□關中雖立善不

244b01□受報□而不明善體本融□但衆生無始唯流

244b02□妄我□凡所修習未嘗不俱□不受報言爲

244b03□從誰立□若約已發心者□乃由願行所引□何

244b04□關善不受耶□未發心來隨生納福□此善豈

244b05□制令不受耶□故知不受之言善體無力□應

244b06□知曾酬者其因已謝□未酬者毫善不亡□若曾

244b07□發心如水寄海□酬局因者如果酬華故今

244b08□於彼未酬之因□開其局情及曾趣向權乘道

244b09□者□以一實觀一大弘願體之道之□若不然

244b10□者徒云說開□若不觀者則應善體自至菩

244b11□提□何須更修菩提行願□問□若爾□何故本論

244b12□云童子戱沙等□謂發菩提心行菩薩行者□

244b13□所作善根能證菩提□非諸凡夫及決定聲聞

244b14□未發心者之所能得□答□此乃從開說之非

244b15□語本善□故知定性及現未發□縱有宿善如

244b16□恒河沙□終無自成菩提之理□故云非其能

244b17□得□若未開頃則往已成非□今若被開則宿

244b18□作成已故□知善體本妙隨執者心□是故開心

244b19□宿善咸遂□次大經下釋出緣因所以□三十二

244b20□文具列四句□舊云闡提無者定無善性□唯有

244b21□惡境界性惡五陰耳□善根人有了因性□俱有

244b22□正因□俱無果性□河西云□闡提有惡陰性□善人

244b23□有善陰性□俱有無記□俱無同前□興皇三解□一

244b24□約理解□理非善惡有彼二用□卽指二人各

244b25□有善惡一種用故□俱有俱無者□互得有無

244b26□一邊故也□餘二解不要章安云□此釋涅槃

244b27□河中七種衆生□應云闡提常沒善人常出□俱

244b28□有者□俱在河中□俱無者□俱不至岸□亦以果

244b29□性爲俱無也□又約三諦釋□闡提唯有世諦

244c01□因惡□善人唯有眞諦因善□俱有世諦果身□俱

244c02□無中道因果□於諸釋中雖復少別□善人一

244c03□句其旨大同□其不同者□今不暇釋□具如止

244c04□觀第五記□故今引同者□證緣因善□問□上釋

244c05□三乘□以果成爲理一句□今人天乘何以

244c06□佛道而爲緣因□答□所開不同□前開兩敎二

244c07□乘及以通別菩薩□□有所證之理□故開小

244c08□理以成大理□今開人天小善□已成緣因大

244c09□善□且據能趣善體未深□若從所趣邊說此

244c10□則□有所□□此論開權皆約案位□若從進

244c11□入何獨住前緣因而已□此中但從往事以說□

244c12□人事旣其已定不可存法去人□是故開爲

244c13□緣因□豈非如貧得寶□經云七寶等者□佛地

244c14□論中無玟□□仍云琉璃與珠體別□珠卽赤

244c15□珠也□今兼琉璃但成七寶□離卽成八□□璃

244c16□多紅色□□□靑白色□碼瑙或白或靑□木[木*蜜]者□

244c17□字林云□香木切□韻作□□玉篇云□其樹似槐

244c18□而香□有人云□斫經五年始有香氣□造像爲

244c19□天業者□如佛昇□利以神足力制諸弟子

244c20□等□具如止觀第一記□若準冥祥記□此土總

244c21□有一十八處造像應驗□如吳中石像等□又

244c22□有吳興太守吳佩女所感像等□又如宋衛軍

244c23□臨康王在荊州於城內築堂三間□其壁多

244c24□有□菩薩像□至衡陽文王代鎭江陵□廢爲

244c25□臥堂□悉皆泥塗乾則墮落□□狀新淨了無汚

244c26□損□再塗猶然□王不信敬亦謂偶然□又更濃

244c27□泥而徹見炳然□王復更毁故壁悉更繕改□

244c28□後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目□於

244c29□是方廢居此□此或是造者心重□或是毁者

245a01□尤害□以輕望重以毁望成□當知散心微善

245a02□不失□理無違順心有是非□優婆塞戒經等

245a03□者□此中文意正開其善不論其罪□因明用

245a04□膠便釋之耳□今亦因此依彼略明□故彼經

245a05□廣明五戒持破之相□又云□若不持戒名垢

245a06□優婆塞臭優婆塞□陀羅優婆塞□若持殺戒

245a07□者乃至蟻子□若持戒酒乃至露珠□於五戒

245a08□上加不沽酒□是名六重□今出家在家云持

245a09□酒戒□猶以酒和食□一人凡飮幾露珠耶□尙

245a10□不及優婆塞戒□安能期佛道耶□於五戒上

245a11□更有衆多失意之罪□今文未盡□又有失意□

245a12□謂不供養師僧不瞻病□空發遣乞者□不起

245a13□迎逆四衆長宿□見破戒者云彼不如我□六

245a14□齋日不受八戒□四十里內有講不聽□受僧

245a15□招提臥具床座□疑水有蟲而飮□□難獨行□獨

245a16□宿尼寺□爲財命故打拍奴婢及以外人□於

245a17□路見比丘沙彌不得前行□僧中行食不得

245a18□偏與本師好者□及過分與□路行見病不瞻

245a19□不視□不囑授令治□持如是戒者名淨□名

245a20□香名分陀利優婆塞□又制優婆塞□令種種

245a21□供養三寶形像塔廟□□像不得雜乳膠□

245a22□子□供養像時晝夜不異□不得□油塗像身

245a23□及乳洗□不得造半身像□像身不具□應密

245a24□藏之□應勸人治□治已當出供養□又見毁

245a25□像如全無異□以四天下寶供養□不如直

245a26□以種種功德讚歎尊像□志心供養二福無

245a27□別□供養法者志心信樂□受持讀誦解說書

245a28□寫□如法而行及勸人行□種種書十二部經□

245a29□供養經如供養佛□唯除洗浴名供養法□

245b01□供養僧者□應當供養發菩提心□受持戒

245b02□者出家之人□四向四果□名供養僧□今經小善

245b03□尙爲佛因□況復長時志心供養□此等雖屬

245b04□在家優婆塞□及有少許非文正意□然制罪

245b05□令持□持卽人天之善□□可開爲緣因然亦

245b06□□是出家行者之要□堪爲常規□是故便錄□今

245b07□經欲收無始微善咸趣菩提□若已發心隨

245b08□有毫善莫非緣因□戒經立像前不得坐□

245b09□云云者□更有多緣□若王難等隨時斟酌□又

245b10□造像功德經有十一功德□一者世世眼目淸

245b11□潔□二者生處無惡□三者常生貴家□四者身

245b12□如紫磨金色□五者□饒珍玩□六者生賢善家□

245b13□七者生得爲王□八者作金輪王□九者生梵

245b14□天壽命一劫□十者不墮惡道□十一者後生

245b15□還能敬重三寶□當知豈是欲界人天善根□經

245b16□鉛者□有云□錫也□今謂鉛靑錫白鉛軟錫堅□

245b17□名靑金□造像功德經云□若人臨終發言造

245b18□像□乃至如麥[□-夫+廣]能除三世八十億劫生死

245b19□之罪□廟者貌也□古云支提□新云制多□□靈

245b20□廟者應作廟字□玉篇及白虎通□云尊貌

245b21□所居□露盤爲銅□者□長安亦無此音□或聲

245b22□轉耳□或是當時有人傳之□章安隨便書耳□

245b23□經云唄者□或云唄匿□此云讚誦□西方本有□

245b24□此土案梁宣驗記云□陳思王□姓曹名植□

245b25□字子建□魏武帝第四子□十歲善文藝□私制

245b26□轉七聲□植曾遊漁山□於巖谷間□聞誦經聲□

245b27□遠谷流美□乃效之而制其聲□如賢愚經鈴

245b28□聲比丘緣等□音樂供養者□有出家內衆音樂

245b29□自隨□云供養者□自思已行與何心俱□雖

245c01□有此文必須裁擇□梵網誠制何待固言□□

245c02□恐供養心微增己放逸□長他貪慢□敬想難

245c03□成□故別譯阿含第五□佛在迦蘭陀城□有一

245c04□妓主名曰長髮□而白佛言□我昔曾於老妓

245c05□人邊聞如是說□於妓場上施設種種戱笑

245c06□之事□令百千人而來睹者□是人命終生光

245c07□音天□如是所說爲虛爲實□佛告之曰□止止□

245c08□莫作是問□妓主復問□如是再三□佛悉不答□

245c09□爾時如來語妓主言□爾時無數百千人來睹

245c10□妓者□諸人本是三毒所纏□復更造作放逸

245c11□之事□豈不增其貪瞋癡耶□譬如有人爲毛

245c12□繩所縛□以水□之愈增其急□本爲三毒

245c13□所縛□更作妓樂□當增熾然三毒之火□終後

245c14□生天無有是處□作是語者是邪見人□邪見

245c15□之果生於地獄□佛說是時妓主悲泣□佛言□

245c16□爲是緣故三請不說□妓主云□我不爲聞佛

245c17□說故悲□但愍諸妓人長夜作如是說□有人

245c18□至此引諸經□華香音樂供養者□卽得不退□

245c19□如不退法輪經□佛告阿難□以一華供養佛

245c20□及佛塔□亦得不退□及業報差別經禮拜得至

245c21□大涅槃等者□彼是已爲實因者□今文開□

245c22□卽實□故與今文不例□有人引大論小因大

245c23□果者□不例亦爾□度我可施衆生者□若論

245c24□度我應在物機□施謂施設□今釋迦因聞十

245c25□方諸佛慰喩□乃稱南謨□答於諸佛□故知釋

245c26□迦不請諸佛度也□五戒經至施佛者□準佛

245c27□亦無驚怖之理□依下譬中長者聞已驚入火

245c28□宅□法身思機義當驚怖□喜稱南謨佛者□卽

245c29□酬順中釋南無諸佛□五戒經釋歸命者(云云)□那

246a01□先經等者□彼經云□那先小時有故舊□爲邊

246a02□小國王□善能問難□有多問答亦可兼釋小

246a03□疑□那先云□諸沙門說世間火不如地獄火

246a04□熱□王曰□持小石置世間火至暮不銷□取

246a05□大石置泥□火中□卽銷者惡人死在泥□□

246a06□百千萬歲何以不銷□那先問□水中魚蛟以石

246a07□爲食不□王言□如是□那先云□石消不□王云銷□

246a08□那先言□腹中子消不□王言□不銷□那先言□何

246a09□以不銷□王言□福德使然□那先言□在地獄中

246a10□惡業未盡是故不銷□亦如狼食骨骨銷子

246a11□不銷□又問□佛有相好不□答有□王言□佛父母

246a12□有不□答無□王言□佛亦無人生皆似父母故□

246a13□那先言□王見蓮華不□答言見□又問□生□泥

246a14□不□答生□泥□那先云□豈以蓮華生□泥似

246a15□□泥耶□佛亦如是□王又問□一人死生□賓□

246a16□一人死生泥□□誰先到□那先言□如兩鳥共

246a17□飛從彼來此□一止高樹一止下樹□兩鳥飛

246a18□誰影先至地□王言□俱至地□王言□善哉善哉□

246a19□餘文雖非疏正意□因便知之□亦增智破邪

246a20□以顯念佛□胎經報恩經華林會等者□經云□第

246a21□一會度九十六億人□第二會度九十四億人□

246a22□第三會度九十二億人□□是初敎得果人也□

246a23□於彼佛所至第五時亦悉被會□若例上等

246a24□者□上六度文後結三敎爲此三句□今了因

246a25□智亦復如是□皆開偏小以成於實□又雙非

246a26□之言始自三藏菩薩□亦異凡小□乃至別敎地

246a27□前□須開之□然亦須知開之所以□若心□

246a28□境妙但開其心□如以相心持法華經□若聞

246a29□法華一句一偈等□若境□心妙境已隨轉不

246b01□須論開□若俱□者須心境俱開□亦可但開

246b02□其心境無不轉□道理必須知善體性□方乃

246b03□名開□總而言之心境□開尙開久遠四惡

246b04□□智□況人天智□若不開之則佛之知見永

246b05□埋四惡□長沒人天□問答意者□開彼過去微

246b06□善□正擊現在執心□已爲過佛之所開竟□所

246b07□以於佛滅後聞一句經□云與記者擧沒況

246b08□深□□是預開其心令成心境俱妙□若佛滅

246b09□後聞是經不信者尙付後佛□法華會中爲

246b10□開其心□經意正云□三世皆開我豈不然□未

246b11□來佛兩行頌敎一者□經文旣云雖說及是故

246b12□說□知是敎一□初一行中初三句□云雖說百千

246b13□億等者指七方便一切權說□同成了因□其

246b14□實爲佛乘一句明說權意□諸佛下一行明說

246b15□一之由□由知無性而修淨緣□令得成就

246b16□能演此乘□知法常無性等者□一實理上性相

246b17□二空□無性性空卽無四性□旣云實相無自

246b18□性等□故知卽是理性性空□性空旣爾相空準

246b19□知□無性亦無卽是相空□故知經中一無性言

246b20□具二無性□卽是無性性無相性也□本自

246b21□有之□故曰常無知者照也□具如止觀第五

246b22□不思議境中□一念三千非自他等□旣無四

246b23□性□一念亦無□卽是性空□旣無一念□無念亦

246b24□無□卽是相空□卽是不思議之二空也□若不了

246b25□今家依於智論中論等□準理準義□緣於心

246b26□性□立此二空諸無可準□非用法相者之

246b27□所逮也□故於實道須閑修性□若本自二空

246b28□卽是性德□若推檢入空卽是修得□推而不成

246b29□須修萬行正助合行□行中具足一切諸行□

246c01□方名緣因□聞斯義已方乃名開□問□世間因

246c02□緣可以四句了生無生□今性本淨非關緣

246c03□起□何須以此四句推之□答□世緣起法亦本

246c04□無生□但由情計謂之爲生□理性亦爾□由謂

246c05□自他等故須推之□二空不顯□尙須更約續

246c06□待推檢□況因緣耶□自有傳說此義者來□

246c07□少有曉此性相三假□問□今文何故不立斯

246c08□觀□答□經從利根者開□佛種等者□注家云□無

246c09□空有性名曰無性□堪紹繼菩提名爲種□如

246c10□此釋者此從修得□未識性種□嘉祥云無性

246c11□者但云無自性□又以三義而釋佛種□謂一

246c12□乘敎菩提心如來藏□敎及發心但是種緣□雖

246c13□卽云藏不云空與不空及行理□故不知因

246c14□中爲在何因成種成性□故於正緣了中須

246c15□識性種□所謂三道□次知類種卽彈指等□然

246c16□應知緣起通於染淨□理非染淨緣起宛然□

246c17□此淨緣起卽是說由□明由淨緣從因至果

246c18□及不思議感應之理□故以此說爲其種緣□

246c19□他云□爲由行者善根力故□如來識上文義

246c20□相生□具如前文釋聞□中破於中初云中道

246c21□下立本無性爲本性德□故知今種卽性家之

246c22□種□是故還立無性爲本□爲欲更明性家緣

246c23□起□以種言之□種者生義□卽前十界界如理

246c24□性俱性□種□具如前釋□迷此下雙明染淨二

246c25□種緣起先染次淨□染中由無明故爲法性

246c26□緣□由迷之緣而起九界□界界三千事緣起

246c27□也□卽是性種從迷緣故□起於衆生□卽是眞

246c28□如隨於染緣□解此下明淨緣起□卽聞一乘

246c29□敎□起一乘行□行通因果能成正覺□欲起等

247a01□者□成正覺已能爲他說□故說一乘在敎

247a02□一也□卽果佛種從淨緣起□衆生佛種從說

247a03□緣起□若也通途爲染淨者□亦可十界展

247a04□轉互論□今明佛乘□須以九界皆名爲染□

247a05□又無性等者以緣資了正明緣了功能相成□

247a06□對正雖然□若論行體□一一無不三因具足□

247a07□卽修得也□種果旣成故云得起□一起一切

247a08□起者□顯果乘相□依正主伴乃至酬因一塵一

247a09□行一時俱起□起者成也□如此下結果乘成相□

247a10□修性一合無復分張□卽是理性三因開發□通

247a11□名三性□自此已去不可改故□此爲銷經直

247a12□從開說□具明修相□委在止觀十法成乘□境

247a13□中具兼修性性種□正行爲了□助開爲緣□二

247a14□十五法爲前方便□辯下九法明鑑修發□敎

247a15□行正助所諸是理□理一卽是所住法位世間相

247a16□常□若不爾者□依境修習委心無地□故知修

247a17□性俱有自他□先推性中無明爲他□依此起

247a18□行方推行他□以此兩他共推一自□若推性

247a19□者□滯達理□若推修者離著行成□以性

247a20□本亡泯於修始□是則兩照同明雙惑俱遣□

247a21□如是方了染淨緣起□無始無本咸歸一如□且

247a22□從淨緣有所說邊□故云敎一□故五佛言殊

247a23□大理不別□若不爾者□豈因緣事引四佛同□

247a24□理一中云是法等者□初是法者正示理一□

247a25□世人悉謂理性本淨□理若本淨何用修之□

247a26□若本不淨修亦不成□今云理淨非已淨也□

247a27□衆生下釋住法位□衆生正覺重出是法□法

247a28□不出如皆如爲位□衆生理是佛已證是□故

247a29□名爲住□如位一故故名爲位□染淨之法皆名

247b01□是法□染謂衆生淨卽正覺□衆生正覺是能住

247b02□法□染淨一如是所住位□分局定限故名爲位□

247b03□位無二稱同立一如□不出眞如故唯局

247b04□此□此局卽通遍一切故□局之極也□通之盛

247b05□也□如世王位爲人所住□位亦性也□不可改

247b06□故□如人王性始終不改□布衣登極相殊性

247b07□一□世間相常住者□相可表幟位可久居□衆

247b08□生正覺相位無二□顯迷卽理理卽常住□佛

247b09□已契常衆生理是□故正覺衆生相位常住□染

247b10□淨相位旣同一□如是故相位其理須等□佛依

247b11□世間修成極理□驗知世間本有斯理□故云

247b12□常住□問□位可一如相云何等□答□位據理性

247b13□決不可改□相約隨緣緣有染淨□緣雖染

247b14□淨同名緣起□如淸濁波濕性不異□同以濕

247b15□性爲波□故皆以如爲相□同以波爲濕性□

247b16□故皆以如爲位□所以相與常住其名雖同□

247b17□染淨旣分如位須辯□況世間之稱亦通染淨

247b18□因果故也□今且從悟顯迷以淨顯染□則淨

247b19□悟得於常事□迷染但名常理□又世間之名

247b20□通收依正□常住之稱不□二途□故云理一□

247b21□若不了此徒云開權□如何顯實□故今問之□

247b22□被開之法唯信佛說□爲亦改迷□雖復四法

247b23□咸以人攝□得意忘言說不可盡□又釋下單

247b24□約生釋世間相常□向釋雖然事理通總□未

247b25□的示其理境所在□故以陰入對正因說□九

247b26□界陰入位本常住

247b27□法華文句記卷第五(中)

247c01□

247c02□法華文句記卷第五(下)

247c03□

247c04□　　　　唐天台沙門湛然述

247c05□次然此下以正陰入□對修緣了□三因六法

247c06□不卽不離□言正因等者□互擧一邊□應云

247c07□陰入與性正因不卽不離□復與修得緣了

247c08□不卽不離□正因與六法理是故不離□但理

247c09□故不卽□緣了與六亦復如是□問□文中何故

247c10□作偏說耶□答□以易顯故□正本不離今加不

247c11□卽□緣了不卽今加不離□故須各具方名盡

247c12□理□此用大經摸象之喩□喩文具如止觀第三

247c13□記引□言六法者五陰神我□是故此六亦名

247c14□正因□同屬苦故亦名緣了□兼惑業故□此中

247c15□須有通別二對□別者□六中行及神我是緣

247c16□因種餘數及色是了因種□識是正因種□若通

247c17□對者具如今文□六法性德正因與六法修得

247c18□緣了□不卽不離□是故修六性六一體無殊□

247c19□當知陰入□是常住□若將此文與止觀中

247c20□對通別者□彼對大經三德四德各有其意□

247c21□道場等者□果理先成故言久暢□且望寂場

247c22□四十餘年爲久暢耳□物情障重者□除三味

247c23□中圓餘皆障重□云云者□歷部約味細分別

247c24□之□上文有四者□準上但三□一出世意□二開

247c25□權□三顯實□今旣云四□當知上文亦可爲四□

247c26□應云第四□總以人一理一□結上三世□可不

247c27□如上□理合文別故今云四□又有二不同□一

247c28□者上先開權次顯實□今先顯實次開權□二者

247c29□上文實中但有敎行□今此理敎或理行也□不

248a01□同無妨故不別云□指上本下者□下譬品文

248a02□用此爲本□譬必有法故云本下□文義交加

248a03□者□此中指下至下指此□故云尋疏等也□章

248a04□安預點使無眩亂□眩亂在鈍利者何憂然諸

248a05□師分譬與法參互宿世舛隔□欲爲譬本取

248a06□定莫從□故先□非後方正釋□初師五譬者□

248a07□一長者譬卽若國邑下文是□法說卽指今我

248a08□亦如是已下文□是二思濟譬卽長者作是思

248a09□惟已下文是□法說卽指我以佛眼觀已下文

248a10□是□三權誘譬卽爾時長者卽作是念已下文

248a11□是□法說卽指我始坐道場已下文是□四平等

248a12□譬卽爾時長者各賜已下文是□法說卽指我

248a13□見佛子等志求已下文是□五不虛譬卽舍利

248a14□弗於汝意已下文是□法說卽指汝等勿有疑

248a15□已下文是□若於今家初是總譬□總譬有六□

248a16□豈獨一長者故不用之□第二思濟於今家

248a17□是救子不得者□但是別譬中用大擬宜譬

248a18□耳□故知但云思濟其理不盡□故用大救子

248a19□中三□擬宜無機息化□不應獨云思濟故也□

248a20□第三譬去今家從我以去□於別譬中□離爲

248a21□六意□彼但有三□譬本不足故亦不用□瑤師

248a22□盡以五佛章用爲顯實□言四章者□合初

248a23□章在釋迦章中□而以權實合爲一章□以五

248a24□濁章爲不得說一□又以敦逼文爲不得者□

248a25□□不應文故不用也□而云譬中但三□則

248a26□闕第三不得者者以譬中無此文□故凡者

248a27□不一也□文中所列乃以開權爲第一□開權

248a28□卽顯實□應對第二等賜文也此則譬本及譬

248a29□太爲疏略□然長行中五佛章門諸佛猶總又

248b01□闕五濁□三佛準例其文更略□釋迦化主文相

248b02□稍委□故但取釋迦離爲四章□瑤師□漫是

248b03□故不用□次暢龍二師□立六譬□其言似殊

248b04□其意不別□二師□皆不立總譬□無可以對

248b05□方便略頌□於別譬中文廣頌略□於中六義

248b06□仍先分爲四□細分更多□故知二師□與譬

248b07□品義不相當□以第三第四□是今家第二寢

248b08□大施小耳□又不虛文合歎法希有□而不述

248b09□其意□是故不用□次光宅十譬意者□初立總

248b10□譬與今文同□但下九譬望今卽是廣頌六

248b11□義若望今文□下之九譬□應合爲四譬□於

248b12□中第二四行是今見火義耳次我始下第三

248b13□六行半□及第四十一行明三乘化得□是今寢

248b14□大施小意耳□次我見下第五去□總有五文六

248b15□行□是今顯實意耳□次汝等下第十一文是今

248b16□不虛文耳□今家細開稍似光宅□然與信解宿

248b17□世不同□故不細開□有人去□此是他人將今

248b18□家義□仍參光宅□故將此意以難光宅□等是

248b19□細開何不作十九句□以光宅十譬□對今總

248b20□六別四□總別各開合有十八句□加光宅一

248b21□句成十九句□何者光宅第一卽今家總譬□

248b22□應離爲六□光宅但合爲一□第二見火去□今

248b23□家別中離爲四譬□光宅爲九□一見火今離爲

248b24□三□光宅但一□三我始等卽今文別四中第二

248b25□寢大施小光宅離爲二文是也□光宅第五已

248b26□下至第九□總五段文今家合爲一等賜譬□卽

248b27□別四譬中第三譬也□故光宅第五我見佛子

248b28□等□及第六咸以恭敬心二文□卽今文別四中

248b29□第三等賜□離爲四文中初文是也□第七我卽

248c01□已下□卽今文四別譬中□第三四文中第二文

248c02□是□第八於諸菩薩中下□卽今文四別譬中第

248c03□三四文中第三文是□第九菩薩聞是下□卽今

248c04□文四別譬中第三四文中第四文是□第十不

248c05□虛卽今文別四中第四一文□又離爲三□謂歎

248c06□法希有幷本不虛及下立敦信文也□此乃別

248c07□中離成十二□光宅更開今文四別譬中□第三

248c08□四文中初文爲免難索車二文□今已極細但

248c09□爲十八□若於別十二中第六□更開爲二則

248c10□有四失□良由此也□旣開爲二則成十三幷

248c11□總中六合成十九□何以不名爲十九句耶□

248c12□今雖十八不名十八句者□但在法譬宿世

248c13□信解無此義故□欲令通有復合爲五□或總

248c14□別二□章段旣少上下易同故今文中三種分

248c15□文光宅定十無此盈縮□進不成十九退不

248c16□成五□總別廣略又不相當□況開大機以爲

248c17□兩段□法中有妨故不合開□然望餘師光宅

248c18□最勝□若以至六義之內者□若立此六則攝

248c19□十九入此六中□何以不但云爲六義耶何

248c20□者□依前總六□合爲一□於別四中但離第

248c21□二以爲二段□則爲五章□對前總一卽成六

248c22□義□若全依今文但成五義□他且依彼而爲

248c23□問辭□又十譬至參差等者□開爲十譬□法譬

248c24□二處尙自參差□況與信解等文合耶□故法說

248c25□下出參差相□又光宅句數與今細開似同□

248c26□而章目未穩□故亦不用□下結云四失者□一

248c27□前後□二大小□三有無□四引文□今初前後不同

248c28□失者□若於今別細開中□第五離爲五六□幷

248c29□第七文爲父喜者□對於法說索車父喜前

249a01□後□互□言法說中索車在前者□先云舍利

249a02□弗當知我見佛子等至求佛道者等□二行卽

249a03□索車在前□卽光宅第六文是□次二行一句中

249a04□最後一句□方云今我喜無畏□卽父喜在後

249a05□也□譬說中父喜在前者□先云爾時長者見諸

249a06□子等安隱得出等□索車在後者□次文方云時

249a07□諸子等各白父言等□若光宅十譬中合於五

249a08□六二段□同爲一索車譬本□及免難譬本不

249a09□云歡喜譬本□則無此失□言雖欲會通者□縱

249a10□欲曲通□云由喜故索由索故喜□亦未穩便

249a11□故云迂□□又大小下於大小中復爲三失□

249a12□言法說中大機動者□卽大小不對□今我喜

249a13□無畏更進用下句云於諸菩薩中□故知此是

249a14□見大機動故喜□若云見諸子等安隱得出

249a15□故知是見小機免火宅難故喜□次因果不

249a16□對者□法說中意云由昔不信□故云舍利弗

249a17□當知乃至今我喜無畏□故知是大因□譬中云

249a18□見諸子等得出火宅□故知是小果□法說中大

249a19□障將傾者□爾後卽云菩薩聞是法疑網皆已

249a20□除□去除不遠□譬說中云安隱得出□故云小

249a21□果有此三失過由光宅五六七文□故作譬

249a22□本未爲穩便□言又有無異者□破其十中第

249a23□六爲下索車譬本□法說文中無索車語□至

249a24□譬說中由根非利□所以方有故不得用爲

249a25□索車譬本況法說□中但云我見佛子等志求

249a26□佛道者□非關二乘索小車也□四若引下爲

249a27□引文失□豈得濫用來至之言□便爲小乘索

249a28□車譬本□此從合爲四別譬責□故別譬第三

249a29□復合爲一等賜文也□縱開此爲四□第一名

249b01□爲大乘機動□爲後索車譬本□但不得云索

249b02□小車耳□故前約大小破中云□譬說□小果□

249b03□□云□小而情求於大□卽名機動□故云殊

249b04□不體文旨□故知其文自是大機將動□然有

249b05□無者下今文自辯同異有六□初有無中云

249b06□長行有眞僞者□簡僞敦信文也□言偈中無

249b07□者□此且一往順舊以偈末七行□爲法說流

249b08□通□若依今意以此七行爲敦信文□則闕此

249b09□有無一意□頌中有歎法者□從諸佛興出等

249b10□四難文是□長行中全無□次第中云長行先開

249b11□三後顯一者□長行中初云舍利弗我今亦復

249b12□如是□知諸衆生有種種欲等□豈非施三□次

249b13□文云□如此皆爲得一佛乘□卽顯一也□頌中

249b14□初總頌中二行初行顯實次行施權□故先云

249b15□安隱及示佛道□次文乃云我以智慧力知衆

249b16□生性欲□若取別譬文□先五濁中更開爲三□

249b17□初能見眼亦當顯實□次所見火及寢大施小

249b18□皆屬權也□若論別譬大意□亦先權後實□若

249b19□取總頌□則前行顯實次行施權□開合中云初

249b20□合而不開者□若得二偈但爲總譬作本□故

249b21□云合而不開□若以二偈離六總亦有別□且

249b22□從合說□故對下譬亦復更分□五濁文離爲

249b23□四譬本者□恐文誤□應云三譬本□卽別四譬

249b24□中初文復離爲三□卽能見所見驚入□對下譬

249b25□文仍有四也□彼以第四廣明見火□合在第

249b26□二文也□故知但三□次明取捨中□云四段經

249b27□文爲六譬本者□四段者□別四也□六譬者□離

249b28□五濁爲三□幷下三段卽是六也□歎法非六

249b29□譬本者□於四別中離第四段□出嘆法敦信□

249c01□非下六譬本也□次總別中初開三顯一者□卽

249c02□初二行總頌也□本跡者□且約跡中論本跡

249c03□耳□卽法身爲本起應爲跡□卽此初章離爲

249c04□三意□能見之眼爲本□第三大悲爲跡□第二

249c05□所見乃爲諸佛垂跡之由耳□云云者□須廣

249c06□約跡本久近今昔體用等□以簡同異□具如

249c07□玄文六重本跡及前序中已略簡竟□今謂下

249c08□正示義宗□宗旨別故□故云正是等也□前直

249c09□法說下欲破諸師立譬不能盡理□故先騰

249c10□三周理同□次若作下辯古譬之失□故云若作

249c11□三六十譬□於三周不合也□如前所列瑤三

249c12□暢龍各六□光宅有十□然今文非不立於三

249c13□六等數□但分節盈縮與他不同□言於三周

249c14□不合者□法譬不合已略如上□於宿世文□

249c15□可分爲二譬三譬□故多不可□言四人信解乖

249c16□離者□若對信解□可總六別四□若對他五

249c17□三六及今十八□則乖張離分□具如前破光宅

249c18□十譬□故破古已自立三等□今立三者如下

249c19□文云□又一時三譬□若爲五者□如總一別四□

249c20□若爲六者□如總別各六□若爲十者□卽總六

249c21□別四□亦可爲十一□卽總一別十□亦可爲十

249c22□六□卽總六別十□亦可十八□如前十八句也□

249c23□但本下承上□不相應耳□若欲通於上下

249c24□不差□但依三節銷文□若應四處但爲三

249c25□譬四譬□若但在法譬□則略六廣六□安隱至

249c26□住處者□佛旣已證□亦令衆生住於此處□而

249c27□今衆生尙住三界不安隱處□□佛大悲致

249c28□令驚入□言種種法門卽對不種種者□亦是

249c29□從佛本意以說□如來本以一門利物事不

250a01□獲已□施種種門□施權之意本在顯實□故云

250a02□宣示於佛道□佛道唯實□以權對實引權入

250a03□實□故云相對□相對□是感應意耳□本末相

250a04□承等者□本法說也□末譬等也□云云者□如下

250a05□所引□言廣頌上六義中分爲四者□若於別

250a06□四第四分三名爲六義□若第四爲一第一

250a07□爲三但名六譬□若言六義不應譬文□但

250a08□可頌上故但云六義□若爲譬本則合四五

250a09□六□但爲一不虛□此中有敦信□敦信卽簡僞□

250a10□故知上文不得云無□是則別六廣於總六□

250a11□故今但合六義爲四□若更子派開者□若欲

250a12□更分□如前別中爲十二句□爲對上諸廣文

250a13□故開□爲對下諸略文故合□舊以最後七行

250a14□爲法說流通□今文不用者□若望譬及宿世

250a15□文後□雖似流通□而非流通□所以人見當來

250a16□世言□言似流通□故舊例之將爲得意□文意

250a17□不爾□譬喩品末但爲身子爲三周請主□自

250a18□已得悟□復爲中根重請譬說□旣酬請已故

250a19□以此法而略付之□究而論之□但是示其信

250a20□謗罪福□若爾□何不待第三周後□一時付之□

250a21□譬後旣付前法說後何不付之□答□至三周

250a22□末自有流通廣付菩薩□豈獨身子□如下文

250a23□中尙不偏付他方菩薩□豈獨身子□法說周

250a24□末身子初領□自行始成未宜利物□然大旨在

250a25□佛不須苦論□用頌歎法敦信者□然上文

250a26□料簡有無中□云頌中無眞僞者□卽無敦信

250a27□也□今此中用頌歎法敦信者□但是通方敦

250a28□勸凡夫□使其生信□故云歎法敦信□以無

250a29□專敦聲聞之語□故前云無耳□今但頌數名

250b01□體三也者□此中從六道已去□頌上五濁□此

250b02□五卽數六必五故□此貧窮等卽是出體□以此

250b03□五法卽名濁故□亦無別名□擧下證上等者□

250b04□此引長者在門外文□入卽起應外卽法身□復

250b05□云佛眼□故所見機卽佛法界□若根下思無

250b06□大機□方入鹿苑□鹿苑之初旣云圓照乃至一

250b07□乘□故知華嚴佛慧無別□不可於此强生分

250b08□別□佛眼下云云者□應廣分別此之五眼次

250b09□及不次□而辯體用□故觀色等用於四眼□從

250b10□本爲名仍名佛眼□貧窮等爲衆生濁者□貧

250b11□故由無福□癡故由無慧□癡貧衆生聚在一

250b12□處□故名濁也□入生死爲命濁者□於生死中

250b13□又加□道□□道之中命易斷故□卽短壽處而

250b14□猶相續□爲命濁也□五欲爲煩惱濁者□名體

250b15□最顯□不求大勢佛等爲劫濁者□劫中無佛

250b16□故名爲濁□四濁生此亦無所求□劫若有佛

250b17□雖濁能破□入邪爲見濁名體亦□顯六十二

250b18□多故名爲諸□或云諸見是卽受者□由此見

250b19□故則有三受□見家之受故云見卽是受□三

250b20□受皆苦□以此苦受欲捨苦者□無有是處□

250b21□五道源來者□五道因也□從一至一故名爲

250b22□趣□衰□是賊能損耗故□毘曇地獄初生念者□

250b23□一切地獄初生之時□皆有三念□知此處是地

250b24□獄□由某因故生從某處而來□此文似不足

250b25□義已具三□又云者□亦婆沙文也□五道各有

250b26□自爾法者□具如前釋不思議中□解脫達分

250b27□者□涅槃名解脫□所修善根不住生死名之

250b28□爲達□聲聞三生支佛百劫解脫之分□名解脫

250b29□分□得正決定者□初果也□婆沙云□云何得禪

250c01□卽根本禪□云何決定卽是無漏□以無漏心

250c02□修諸禪定□得入初果□卽此禪定而得解脫□

250c03□解脫是初果卽決定也□天中至所須卽得云

250c04□云者□應明諸天自然報相□一切依報悉是

250c05□化有□及山河流出其實報得□約受報時說名

250c06□爲自然□地獄至中間可知者□過去人中有

250c07□順後業□其業未滿□至地獄中□遇緣能起如

250c08□是等心□業卽成就□於地獄中無有身口現

250c09□行故也□唯在輕報非無間也□廣簡可知故

250c10□今不論□中陰倒懸者□俱舍云□天首上三橫地

250c11□獄頭歸下□此約人中天在人上□旁生及鬼

250c12□同在此洲□故非上下□獄在此下故頭歸下□

250c13□從獄生人理合首上□鬼畜亦然□天來生人

250c14□其首必下□他皆例此□初將罪人至閻王所

250c15□等者□有情非情□是共業所感□而爲心變□

250c16□初皆正語等者□初至地獄如本有語□後時

250c17□但作波波等聲□不復可辯□劫初時等者□諸

250c18□敎相中畜生能言□皆此時也□後生云祖父

250c19□者□從初受名□二者後生亦是後生之祖父

250c20□也□前是因緣等者□從引阿含下卽觀心解□

250c21□前因緣中亦可具有四悉意也□五道不同

250c22□卽世界也□人是所爲□惡是所破□天是第一義

250c23□也□後似觀心者□從心判義義當觀心□六道

250c24□不同□略如止觀第二記□諸論及以小乘諸經

250c25□分別甚廣不要不列□我始坐等者□準下引

250c26□小雲疏意指華嚴也□故地論云□佛成道後

250c27□第二七日說華嚴也□世講說者嗔法華經應

250c28□佛所說□或責地論失於圓宗□今問□此之二

250c29□七日與法華中三七何別□縱□促不同及所

251a01□說各異□□是機別顯密有殊□說時旣然身相

251a02□亦爾□當知法華報佛所說□如論云□一者報

251a03□佛菩提如經我成佛來等也□應佛菩提則指

251a04□伽耶□古德皆云□伽耶旣非彼長何獨是乎□卽

251a05□成法佛說也□地論旣云二七日□乃表應佛

251a06□說之□豈報佛成及以說法必第二七耶□理而

251a07□言之□彼此無別□機見不一大小分途□小見

251a08□三七停留□大睹始終無改□故二七之言知

251a09□非盡理□若云不起道樹而遊鹿苑此卽跡

251a10□中圓佛成相□復準部意義兼於別□小機所

251a11□睹弊服宛然□今此正當小化之首□道場在

251a12□摩竭提國西南□去尼連河不遠□西域記云□

251a13□菩提樹所周□累[專*瓦]□崇峻□固□東西長南北

251a14□狹□周五百餘步□正中有金剛座□此卽跡中化

251a15□佛之道場也□觀心釋樹者□託事見理佛豈

251a16□不然□何佛不作因緣觀耶□今在小也□若

251a17□約華嚴爲最初者□皆須約於圓別以判□

251a18□經行者□此亦是觀解□若但事解□是漸初□故

251a19□且附觀約法相說□故云道品等□事釋經行

251a20□具如律文威儀經等□具如止觀第二記始坐

251a21□等者□文具四釋□初云假時等□卽世界得道

251a22□卽爲人□感恩報德卽對治□欲以大擬卽第

251a23□一義□若作約敎□應爲四佛十二因緣□又以

251a24□因緣釋樹□如婆沙中無明爲根等□具如止

251a25□觀第二記□應細釋出以對今文□卽無漏與

251a26□實相俱得爲林□三十七品是行道法者□道

251a27□品卽定慧均等名行道法□況復七科皆是

251a28□所行□卽是以定慧足□履實相地□理攝諸法

251a29□故云一切□初安此地故云得道□欲令他

251b01□行先自表之□庶令下效□樹地下徵起未曾有

251b02□經下答□經云於三七等者□且以三乘而

251b03□爲三根□以初成道通思根故□具如前云思

251b04□度二仙文也小雲疏意□衆生機自未堪法

251b05□華不必居後□故引後文彼佛初成卽說法

251b06□華□以今例之謂爲有據□亦如方便品中□若

251b07□但讚佛乘而衆生不堪□方始允同諸佛而

251b08□施權化□故云後於王城□若推下章安通釋□

251b09□二處不殊不可全非□故但云若推□今須辯

251b10□別□何者□若以佛慧爲法華□則始終俱有□若

251b11□以會歸爲法華□則終有始無□故知彼佛在

251b12□菩提樹□初說佛慧爲法華耳□而小雲未曉

251b13□斯旨□便以初成顯說會歸者不然□故準今

251b14□意文理俱通□若密說者非所辯也□惡生王

251b15□者□哥利王也□佛誓者□害佛之時佛發大願□

251b16□我若得道應先度之□甘露者眞諦也□問何

251b17□故初爲五人等者□答中六文□問雖涉五意正

251b18□問人□故皆以人答□次輪王下擧三事問□答

251b19□中善業輪王因□名譽業陳如因稱讚業佛因□

251b20□故云尼□□有頂者非想也□爲顯佛聲□彼無

251b21□耳識非聲不及□色界唯□無香味二識□餘悉

251b22□行故□雖有四悉意□總而言之□□是爲顯宿

251b23□報不同□致令聲及遠近不等□若依下約

251b24□敎□兩尼□下□注云云者□應明尼□百億

251b25□尼□十方尼□及遍法界□以分四敎初文藏

251b26□也□百億卽是衍初通敎□十方法界卽是別圓□

251b27□一成一切成故□十方塵刹起四威儀□互爲主

251b28□伴□初轉法輪等四處定者聲旣分四□處亦應

251b29□然□大神變者□非謂小小偏對一機□如化

251c01□迦葉帝獻方石之徒□其處必定□又除轉法

251c02□輪等者□漸初則定□此初化邪其處必定□通

251c03□論一代故可不定□舊云思理敎等者□卽以

251c04□三七用對大乘理敎行三□□無機不受□又

251c05□云勸誡者□亦此師也□卽如譬及信解大乘二

251c06□門各有擬宜無機息化□用對此三亦應可

251c07□爾□瑤意者亦云化物之儀□思而表深□何必

251c08□事深令大聖思而後行□表佛初三周說等者□

251c09□此與因果經意大同□四分律薩婆多皆云六

251c10□七□興起行經等七七日□五分八七□大論五十

251c11□七□地論等□二七□機見不同不須和會□今

251c12□是終窮極敎故且依之□觀心釋中□且約四觀

251c13□以示化儀□卽四敎觀以最後云析法故也□

251c14□諸梵雖請大者□問□如何得知梵王請大□答□

251c15□據佛酬云若但讚佛乘等□今欲至始終得

251c16□度者□若不先小則大小俱失□若先用小則

251c17□終必大益□諸法寂滅等者□問□此中三釋義有

251c18□何別□答□然初一說以權實相對□卽實不可

251c19□說說屬於權□三權是數故一實非數□次生

251c20□滅不生滅相對□卽不生滅不可言宣□此小衍

251c21□相對也□亦是事理相對□故向三乘之言通指

251c22□衍敎故也□此約實理權敎對辯□第三卽是

251c23□偏眞之理□對偏四門□偏眞之理亦不可宣□

251c24□是則大小兩理俱不可說□方便爲物俱可得

251c25□說□雖俱可說佛意在大□衆生於實□非

251c26□其宜□故思方便非生滅說□受行悟入者□機

251c27□會卽受□隨聞觀轉卽煖法去名之爲行□若

251c28□準有宗時節雖促□不妨具歷內外凡位□

251c29□至世第一名之爲悟□若得初果名之爲

252a01□入□轉佛等者□此有二義□若約跨節通四如

252a02□來諸法具足□隨□而赴□凡有所說無非化

252a03□他□對自證說□若以圓自對三敎他□此卽約

252a04□法亦名爲他□今從當分約漸初說□此佛內

252a05□證故云心中□證有權實權法利物□故名爲

252a06□他□涅槃音者□由弟子受行煩惱斷處涅槃

252a07□名生□故名爲音□音者聲敎□衆敎之始故云起

252a08□自於此□三寶於是現世間者□亦約漸始□

252a09□且在小乘未論一體□從久遠劫來者□久遠

252a10□之言準下宿世□乃指大通之後□以小熟故□

252a11□故以一文釋其二疑□上文兼有其意者□三

252a12□乘行人皆是佛子也□上諸佛章亦云有佛子

252a13□心淨等□□指昔敎聞方便時□已名佛子□然

252a14□於昔敎未可彰言□我卽下一行亦指種智

252a15□等□以能顯所□所卽理也□更就下重分文中

252a16□云□大乘機發亦名索果□問□前文何以斥光

252a17□宅□云法說文中無索車耶□答□光宅若云情

252a18□索於大□則爲無失□若用爲下索小譬本□是

252a19□故須破□破其引文亦復如是□此應有四

252a20□句者□問□前文已約四句對根□此中何須更

252a21□說四耶□答□前初對乳酪各爲四句□簡其大

252a22□小爲障不同□復以四句釋出二□□通對諸

252a23□敎四根聞法□進否異同□故前初重唯第四句

252a24□在法華中□餘文多在前之四味□今第五時乃

252a25□對開三獨一爲大□言卽發者□但不起當

252a26□座且名爲卽□從彼座來非不經時□但不

252a27□跨味故名爲卽□索有三意者□二索旣云在

252a28□機在情□機中但云有感果義□情中旣云密

252a29□求而已□故前二在昔□發言唯今□昔言雖卽

252b01□通於四味□此指二□□聞大時□是故得有

252b02□二索之言□又二索言有通有別□通則俱通

252b03□二味□機則冥在於內□情則內動於中□二味

252b04□咸然故云通也□別則二索別對二味□在方等

252b05□中聞不思議□雖斥爲非冥有大利□被斥不

252b06□謗義當於索□故知不謗理在有求□在熟□

252b07□時爲大□誘□雖無希取轉敎情親□縱不彰

252b08□言索義漸切□雖二不同機遙情近□得不得

252b09□者□爲獨菩薩亦利聲聞□情中進退義當於

252b10□索□是則情帶於機稍切於昔□故至般若別

252b11□受情名□至領解時以得顯失□故云欲以問

252b12□世尊爲失爲不失□請索雖卽唯在今敎□及

252b13□至啓言機情必具□從彊屬口機情亦殊□在

252b14□昔但潛伏居懷□於今乃助彰於口□三索咸

252b15□□於至聖□赴亦自分於顯密□時熟旣會內因

252b16□具也□聞略說故外緣足也□因緣具故發言

252b17□于□□問□昔出宅等者□擧譬品以顯今□彼云

252b18□諸子詣父願賜我等三種寶車□今何得言

252b19□機等索實□答意者□未出聞許出已不見所

252b20□許之車□唯見許人□是故從人索昔所許□所

252b21□許不與必有異途□故索昔在今□元求異

252b22□意□今問鹿苑出宅唯保小果□何曾索車□答□

252b23□若在法說□至鹿苑時義當出宅□復經二味

252b24□二索在懷□但譬短含長義至法華之始□故

252b25□譬中諸子詣父索車□乃與之仍賜於大□故

252b26□彼譬意兼含二□□信解譬長方開體命□故譬

252b27□品文義含三索□當知豈與光宅爲□□咸以

252b28□等者□他人意云□約機論到恥小慕大者□般

252b29□若方等也□故今破之□機身俱到般若方等□

252c01□況復法華三業俱領□且釋請義故云機情□

252c02□到必三業不可偏也□今行與等者□隨便記

252c03□之□且受八相故云行與□又記大唯在分別

252c04□功德□此中且小故云行與□昔眞等者□昔眞指

252c05□理昔成指果□昔羅漢等□旣皆是實□□得眞

252c06□成□今三乘俱斥則二義□失□故云竟知何在□

252c07□又三乘同學一道等者□此卽重述通三乘

252c08□疑□旣同一理證眞不殊□眞雖不殊□菩薩於昔

252c09□已曾得記□若已得記□何故而今□斥爲方

252c10□便□若俱方便昔不應別□故云何意有別□故

252c11□疑今昔□若二若三若理若行□旣□方便失木

252c12□實證□何得不疑□前文多處通斥三敎□此中

252c13□但斥藏通二者□一者三乘同證眞諦□二者

252c14□此兩敎證俱權□若更約別者□當敎論中自有

252c15□眞實□旣帶方便初後行殊□通皆聞斥是亦

252c16□生疑□如是妙法者□具如釋籤中故云□是

252c17□權實法耳□次如三世者下引同中□文具兩

252c18□解□前約爲實施權□後約開權顯實□又初文

252c19□約敎三權一實□次又約理故有權有實爲

252c20□權□權實不二爲實□此第二釋□是顯前實

252c21□敎之理□卽是權實不二□經云懸遠等者□若

252c22□準此劫六四二萬□望下梵天百八十劫空無

252c23□有佛□仍未爲遠□彌勒佛後第十五減□九百

252c24□九十五佛次第出興□應無此說□夫方便可

252c25□是權假者□意明前敎可是權施□據佛本懷

252c26□雖非虛妄□以實望假故云權假□施已復廢

252c27□終歸眞實□今已說實故勸勿疑□舊從去更

252c28□□舊解□前雖略破非無一途□故復引之令

252c29□知同異□若樂著諸欲至互簡非耳者□凡小

253a01□俱捨方堪授記

253a02□　　釋譬喩品

253a03□有人於此立來意□云大凡無譬應有譬成

253a04□小□有云□佛法多門門門有譬□此則可爾□云

253a05□先總者□總釋兩字通冠四釋□若今若昔以

253a06□因緣等皆有別故□品初雖兼第一周文釋

253a07□題且依第二周意□故云中下之流未達等

253a08□也□初總爲三□先字訓□次釋訓□三來意□次釋

253a09□訓中託此下釋譬字□寄淺下釋喩字□玉篇

253a10□云□以類比況謂之譬□開曉令悟謂之喩□旣

253a11□兩字雙題應有小別□具如釋訓□故以比況

253a12□曉訓時衆□此謂界內人中車宅□彼謂界外佛

253a13□事迷悟□淺深可知□彼但佛乘深義唯一□故迷

253a14□之與悟唯小對圓□樹扇風月唯圓敎理□前廣

253a15□下明來意者□亦是結前生後□初句結前□中

253a16□下下生後□故知機雖無已□還待不已悲智

253a17□中機當生□更動樹擧扇使風月意彰□然法

253a18□說實相□何隱何顯□如長風靡息空月常懸□

253a19□但中下之徒大機未啓□蔽情猶壅謂月隱風

253a20□停□逗□二途須擧扇動樹□因緣等四大旨

253a21□咸然□故以二字總冠諸釋□次別釋者□初因

253a22□緣中□以世四法喩一實四法□初世界中直

253a23□云世法者□以世冠三故也□聞譬生喜名

253a24□世界也□所以下三皆云世法□但生等別得

253a25□下三名□是故下三皆由聞譬而生喜等□因

253a26□於曾有世間父子□今聞譬說我佛眞子□聲

253a27□聞與佛天性不殊□唯在今經故未曾有□所

253a28□以密遣之日尙無傭作之心□領財之時豈生

253a29□己物之念□特由天性相關□遂荷領知之澤□

253b01□爾前憂悔至此方除□譬說之時乃名眞子□今

253b02□始得悟踊躍彌加□此指聞譬生於實喜□卽

253b03□信解初歡喜之文□故大小兩乘皆名歡喜□次

253b04□爲人中云世生法者□卽資具也□故云珍玩□

253b05□出世生法卽三乘法□生善中最豈過於此□故

253b06□昔三車妙珍玩攝□汝等所行是菩薩道□世滅

253b07□法者□宅內衆災可免離也□出世滅法者□謂

253b08□惑斷也□無漏述昔除憂指今□拔苦本在等

253b09□與大車□除惡之極莫若於此□昔破見思通

253b10□論於今□莫非除惡□世不生滅者□卽大車也□

253b11□父之本有故不生至處不壞故不滅□出世不

253b12□生不滅者□性德本有故不生□修得果常故不

253b13□滅□以信解中聞譬歡喜等□是故四悉俱譬父

253b14□子□然前之三悉似寄施權□第一義悉方約開

253b15□顯□當知三悉卽第一義之弄引也□故引先

253b16□心各好及以火宅免難□若開顯已無非大車□

253b17□又四悉各一法一譬□法中或取法說身子領

253b18□解之文□□且助成其語耳□若直銷兩字何

253b19□足題品□故結云一音巧喩□此則遮那始終

253b20□一音□一音唯實巧喩兼權□權引歸實故不

253b21□同舊純用一音□故譬義含因緣等四□若不

253b22□爾者□如何銷於小車大車火宅父舍□中下得

253b23□益者□問□下根未悟何以云益□答□法譬通被

253b24□中下自迷□故下根聞法譬中根聞法說□雖

253b25□未顯悟非無冥益□故至譬及宿世獲悟□

253b26□故約敎等三咸須約譬□譬旣三車一車今昔

253b27□相對□法亦若權若實□列偏圓□若不爾者□

253b28□開何所開□本許三車索而不與□及至爲

253b29□說等賜大車□當知其車本爲三一□爲物方

253c01□便權立三名□出宅廢權破三唯一□四敎譬

253c02□中初三藏云菩薩駕牛等者□此菩薩從初

253c03□至後皆化他故□最得其名□通敎譬云三人

253c04□同畏等者□三藏二乘理亦應爾□爲對始終

253c05□一向利他□是故彼二且云自濟□此敎緣覺自

253c06□他兼益勝於聲聞□故云□馳□顧□悲劣菩

253c07□薩故有□言□自行故馳兼他乃顧□菩薩自

253c08□行旣滿□唯以利物爲懷□是故但云全群而

253c09□出別敎中初斥兩敎三乘俱近□次菩薩去正

253c10□釋□對前所列句句□決□約大象說故云邊

253c11□底□三大品下證□對前二敎二乘簡也□通敎

253c12□菩薩對通二乘□斷證旣同略無形斥□故知是

253c13□別菩薩斥兩二乘□故以螢對日爲別作譬

253c14□也□準義簡譬□□應於牛車以簡菩薩□以

253c15□由證經幸有三乘俱異之譬□兩敎三乘譬外

253c16□又有獨菩薩譬如大象□及以螢日用斥二

253c17□乘□又始見去圓敎中先指華嚴及爲未入下

253c18□明今經意□二處化事皆不須譬□卽華嚴利

253c19□根及法華上周□次如今下明二處理等□雖卽

253c20□化儀前後而始終理一□始卽華嚴今謂法華□

253c21□□緣慧如是故理等□故云無二無異□問□無

253c22□異無二此兩何別□答□重以不異複於不二□

253c23□以無異故方名不二□上根利智至不須譬

253c24□者□重牒二處顯上周中得悟者□爲辯異

253c25□故□□爲下明今有中下故須譬喩□然華嚴

253c26□中非無譬喩□但彼入道不正由□□如今曇

253c27□華爲成法說□言動執等者□上根一處□中根

253c28□二處或云五處□廣中有長行偈頌幷法說領

253c29□述二文□下根三處或云十一處於前五處

254a01□更加譬中領述各有長行偈頌□乃至下根二

254a02□十二番開權顯實□具如化城品末列□由未

254a03□悟故迷於法說權實岐道□我昔與彼同居

254a04□無學□彼蒙記述我獨未霑□初聞略說已懷

254a05□進退□爲是極果爲何方便□爲永在小爲當

254a06□成大□重聞五佛疑仍未除□故須更以車

254a07□譬誘之□故云圓譬□世云天台抑華嚴者□乃

254a08□由不善他宗故耳□旣判佛慧二經不殊□但

254a09□部望部不無小別□旣不可指鹿苑爲始□

254a10□復云聞我餘義不成□涉公云□法華華嚴廣

254a11□略別也□此嗅瞻蔔之流芳□而未窮餘香之

254a12□奧旨□以不能盡思於斯宗故也□廣略雖爾

254a13□兼帶如何□顯本未彰記小非例□乃至下文十

254a14□義同異□□□者□猶預之象□岐道者□爾雅云□

254a15□二達曰岐□本跡觀心云云者□□須約譬本

254a16□跡具如蓮華三譬玄文第七□若欲進寄初成

254a17□設敎豈無一三□故千枝萬葉同宗一根□乃

254a18□至五百三千塵點可以意知□觀心譬者□空

254a19□如白牛□假如具度□中如車體□乃至幻空幻

254a20□假幻中□次分文解釋者□置譬且釋前品之

254a21□餘□初領解中云置譬說之前等者□有云□爲

254a22□譬作序□則應難云信解藥草授記□亦應安

254a23□化城品內爲化城作序□長行領與解至各

254a24□陳者□長行三業各標釋結□標結二文□具三

254a25□業□而不分領解□但於釋中以身業爲領

254a26□口意爲解□初今從世尊下領也□從所以者何

254a27□我昔從佛下解也□偈各陳者□三段各二□至

254a28□下偈中一一點出□一幸者□謂一業遇喜□今

254a29□三業俱喜乃成三幸□我今身已近佛□況更聞

254b01□法□聞法卽是口喜□得解卽是意喜□又昔但機

254b02□情□機情居內名爲一幸□今由口請三業□

254b03□欣□故云三喜□過意所謀故云幸也□故下文

254b04□云□非先所望而今自得□□者撫手舞也□心

254b05□口之喜暢至于形□由二動形故三俱動□文

254b06□云下引證者□正證三喜也□文雖且列意口

254b07□二喜有二必三□理數應爾□內外異故卽世

254b08□界也□又此四文應約前品□而今後三約信

254b09□解者□開顯義同彼此通用意同時異亦應無

254b10□爽□棄貧受富者□開三藏珍玩也□得眞善利

254b11□生善中極□憂悔雙遣等者□開二味也□永除

254b12□憂疑故除惡窮也□我念昔在方等時被斥

254b13□故憂□至般若時住小故悔□方等被斥故疑

254b14□般若不取故難□濁爲外障小爲內障□又被

254b15□彈不受名爲外障□蒙加不取名爲內障□今

254b16□則無此三雙之失□故云大朗□住一實第一

254b17□義也□次約敎中初文通途簡昔喜體□故先□

254b18□昔小□次今言下簡異□卽簡無顯有也□若若

254b19□下正釋旣世間之喜久已除之□藏通二喜久

254b20□已得之□若二空敎道復非所擬□歷三敎簡

254b21□良有以也□非今所明故唯圓喜□湫小水也□

254b22□如凡無潤無出世智故也□圓敎中初位次

254b23□人□初住名歡喜者義立耳□旣三法開發與

254b24□初地不殊□亦名歡喜□身子至歡喜者□未敢

254b25□定判故或二途□超入卽行或向或地□設不超

254b26□者□亦入初住名歡喜也□注家直云□疑慮外

254b27□除喜心內發□不覺足之蹈之□故云踊躍□故

254b28□須敎分方辯優劣□故阿羅漢無三界喜□言

254b29□踊躍者□爲別惑所熏妙法外被□觀心不記

254c01□云云者□應云一心三觀六卽之喜□次釋外

254c02□儀中□此是經家事釋可解□他縱有表但云

254c03□表合不知能所□爲是何智而合何理□今

254c04□表異諸部文中尙略□廣簡如釋方便品□此

254c05□中亦簡向佛□令知是實故也□合掌向佛何

254c06□敎所無□而今表唯佛果□知昔向非實今開

254c07□旣實向表非常□序中瑞報亦復如是□瞻仰

254c08□尊顔等者□向雖合掌表不二之實□無可表

254c09□於內心已解□故向而復瞻□委睹尊顔以表

254c10□於解□知是佛非餘如非權唯實□故知非但

254c11□外儀睹佛□亦乃意無異思□表睹他實境而

254c12□自開知見□意解去分於身意以對領解□旣

254c13□云互擧二業□具領解權實故也□亦約所

254c14□表以分身意□故以合掌表身瞻仰表意□昔

254c15□身遠佛如二掌表權□今身見佛合掌表實□

254c16□故云卽權而實意亦昔未解實今以念而

254c17□表之□故云解實卽是權□故云互擧□白佛下

254c18□言口領者□對彼經家□今以自陳而爲口

254c19□領□領必具三非獨口也□故標等三各具三

254c20□也□標中三者□旣云白佛應唯在口□云何言

254c21□三□然言領者□必先彰於口□口述所得豈專

254c22□一途□是故具述所從所聞□而生歡喜三業

254c23□具也□次釋中先釋身云□若日照高山密有

254c24□聞義者□問□密通鹿苑及以二□□何故獨云

254c25□高山先照□答□此對小乘顯聾啞故□部唯大故

254c26□顯一向無□且云密耳□鹿苑有密準例可知□

254c27□受記指方等者□有指阿含授彌勒記□阿含

254c28□未曾明佛知見□何失之有□我嘗獨處思過

254c29□所者□所卽山林□亦應云行等思過儀也□作

255a01□是念下思過心也□今思昔日處儀及心無

255a02□非是失□故云思過□同入下出其過相□處等

255a03□有過由計法性□問□縱使昔入小乘法性□爲

255a04□有何過□答□但由謂與菩薩同入□而對三

255a05□敎以辯己失□疑佛有偏所以成過□以由

255a06□不知小法性外□別有妙理菩薩得之故也□

255a07□故三藏中聲聞至佛無別法性□佛印迦葉

255a08□當敎論同□卽此義也□通敎三人俱坐解脫□

255a09□中論實相三乘共得□是則三乘通敎法性□亦

255a10□與三藏法性不殊□諸聲聞人雖在力等密

255a11□成通人□未合彰言云小入大□故今所論

255a12□且在三藏□述初遇□□及聞舅論義得法

255a13□性也非關聞妙始入圓常□次由我迷權等

255a14□者□述過由也□由迷權故謂法性同□何關

255a15□所惑理一敎三□由惑實故指權爲實□何關

255a16□世尊偏授菩薩□所以者何下□引待自責□次

255a17□所因二義下□正釋所因□初標二義□若知所

255a18□證不實□則應待說實因□若知已在方便□

255a19□則解卽實之權□初照下釋若爾□□□之言

255a20□非但鹿苑亦指二□□此二味中亦有初得

255a21□小果故也□然依文中二□□在兩楹之間□

255a22□若鹿苑初證□亦可以二□釋停□但二□機

255a23□雜故以初後釋對釋停□以彼乳中圓說佛

255a24□因我自不對□過不屬他□經言必以大乘

255a25□者□語通諸敎意則不然□雖但發大乘心

255a26□則不死□今則簡別意唯在圓□應知所因不

255a27□出因果及以願行□行卽六度願謂四弘故

255a28□佛地論中通因三種□一應得因□謂菩提心□卽

255a29□四弘也□二加行因□謂諸波羅蜜□六亦攝諸□

255b01□三圓滿因□卽指佛果□通取果者□果爲因所

255b02□期故亦名因□剋體而論□唯在前二□成就菩

255b03□提卽是果也□從佛結身喜者□具如前釋□斷

255b04□諸疑悔等者□通則通指二□睹菩薩事時□

255b05□別則唯在略說斥爲方便時□又通言諸者□

255b06□方等勝境非一□般若法相該通□凡有見聞

255b07□莫非生疑之境□由境生疑由疑故悔今聞

255b08□法說悔失二待□復由廣說疑悔悉除□由

255b09□昔絶分二義俱關□今日乃知眞是等者□初約

255b10□三句結成三文□文已分明上下有序□復以

255b11□三成佛法有分□分卽初住分眞位也不須

255b12□從佛口下對於三慧□文無從生三慧通漫□

255b13□故云文盡理彰□此卽道理之理故也□言更

255b14□用四悉者□更□向前銷諸領文□初標三喜

255b15□爲世界者□踊躍卽歡喜也□所以者何下□以

255b16□釋身口喜文爲爲人者□三業相望身口且

255b17□從生善說也□亦應從破惡說以爲對治□不

255b18□及意喜破惡義彊□若爾□意喜亦是最能生善□

255b19□故且一往□次我從下以釋意喜爲對治者□

255b20□剋責除疑卽破惡義□次以成文爲第一義

255b21□者□眞佛子者□由入理故成第一義也□更約

255b22□喜心爲四悉者□雖復標三及以三業領之

255b23□與解□總而言之不出於喜□故單從喜以論

255b24□四益□動悅世界也未曾有者□明所得喜卽

255b25□爲人也□動覺觀明破昔喜卽對治也□動

255b26□于形明別理顯卽第一義□云云者□令依此

255b27□文釋四悉相□又通論者□旣悅相異常心形

255b28□俱動□異常故世界□動悅故爲人□除疑故對

255b29□治□入理故第一義

255c01□法華文句記卷第五(下)

255c02□

255c03□

255c04□法華文句記卷第六(上)

255c05□

255c06□　　　　唐天台沙門湛然述

255c07□次偈文者□上云偈文領解各陳□前長行中以

255c08□身爲領以意爲解□全似各陳□而言合者□

255c09□領中合解解中合領□故云合耳□今言各者□

255c10□三業各有領之與解□雖似合明□但一一業

255c11□中自分領解□故名各耳□略須分節後可依

255c12□文□旣分爲三卽標釋結□初通標者□我聞標

255c13□口歡喜標心□言兼佛者□兼從佛也□卽是

255c14□兼標身也□旣是總標且以我聞是法音下領

255c15□也□心懷大歡喜解也□次釋三業□初一行半

255c16□頌身領解中□初一行身領也□次半行身解也□

255c17□次我處下十一行明口領解□於中又二□初九

255c18□行明身遠□次二行明入法性□初又二□初八

255c19□行明口領□次一行明口解□以領解昔口之

255c20□過□入法性中二□初一行半明口領□次半行

255c21□明口解□以領解昔口之得故□次而今下九

255c22□行半意領解中□初八行意領□次一行半意解□

255c23□後二行半通結中□初一行半結領□次一行結

255c24□解□領謂外領佛說□解卽內受佛意□所以長

255c25□行中合偈頌離者□共爲一意故也□又總此

255c26□九行半意領解文□頌上心得妙解□且依前

255c27□文同以解爲名□然須於中更曲細分□亦可

255c28□爲八□初二行領昔非實□次一行正頌聞於

255c29□初周妙解□卽頌方便中顯實□三一行□頌

256a01□上法說周初略說之時□而生疑悔□四一行頌

256a02□上諸佛章門□種種領上開權□譬喩頌上曇

256a03□華□五佛說下一行頌過去佛章門□六現在下

256a04□一行頌現未佛章門□七如今下一行頌上釋

256a05□迦章門□八世尊下一行半悔過自責□驗知初

256a06□疑過在於我□前身領中□經云金色三十二乃

256a07□至十八不共等者□□如止觀第七□今文屬

256a08□圓比說可見□又八十種好□準大經文佛好

256a09□無量□此應色中唯八十者□世間衆生事八

256a10□十神□故佛具之以生尊敬□今經文意總言□

256a11□昔失耳□然八十好各具四悉以利於他□不

256a12□必全爲八十神也□故一一好無非好海□今

256a13□聞開權正領昔失□不思議好□具如下調達

256a14□中□言我嘗於日夜等者□若諸聖者還以昏

256a15□曉而爲昏夜□於此思惟□何足可述□是故此

256a16□中應從所表□釋有二重□約昔敎□機中任

256a17□運冥有此疑□未得彰灼有此說也□若生死

256a18□中有卽大乘意□若生死中無卽小乘意□旣得

256a19□小已□不知此證爲在何許□嘗猶曾也□昔曾

256a20□機中有此疑來□此乃以藏對衍而爲中外□

256a21□若今獲悟此疑必遣□又生死下次以生死涅

256a22□槃俱名爲夜□得聞中理名之爲日□此乃

256a23□別圓以對藏通冥生疑也□後聞開顯此疑

256a24□方除□此於方等般若□聞故也□然疏文語少

256a25□應更云中道實理爲日□在昔於大聞此中

256a26□理□雖對已證冥生猶預□未證此中如日

256a27□仍隱適聞略開尙有此疑□況在昔居小□今

256a28□聞五佛廣顯實權□方二疑俱遣如日出也□

256a29□又世人等者□意譬聲聞歷諸座席□或訶或被

256b01□或喜或憂□來至法華備經艱苦□自行利物

256b02□無不聞知□但謂非已所任自他少別□故與

256b03□諸味草創者殊□故知始自微賤具歷文武□

256b04□歷淺階深知物可否□如香積菩薩更學雙

256b05□流□故草創者少□衆行□然又兩途互爲勝劣□

256b06□不可一向□言五味淘汰者□通指五味以爲

256b07□淘汰□非獨般若□經云無漏難思議等者□昔

256b08□謂無漏但至無餘□今乃方知至實道場□解

256b09□魔非魔等者□昔聞異本謂佛爲魔□今方知

256b10□本愚覺所誤是佛□故云也□經云佛以種種

256b11□緣等者□前以釋迦開權釋諸佛顯實云□我

256b12□以無數方便種種因緣譬喩言辭等□乃至三

256b13□世佛章□一一皆云□亦以乃至是法皆爲一佛乘

256b14□故□結中云結成者□又可爲二□初一行半頌

256b15□結□次一行頌成□初結中三□初三句結佛音

256b16□聲□卽口喜□次三句結意喜□還以聞佛用兼

256b17□於身□故有歡喜疑除□所證所成感報作用□

256b18□述成上三意者□見佛述身喜□聞法述口喜□

256b19□悟解述意意□昔尙曾敎大□何但今日得身

256b20□近耶□雖復中迷曾聞非謬□則顯今日重聞

256b21□之緣□中途敎小尙不爲小□今還得聞信由

256b22□昔敎□驗今意解準昔不虛□然見佛等三通

256b23□有三領□言見佛緣者□由昔大見□乃爲今日

256b24□得實之緣□實方名見故也□言憂悔聞法緣

256b25□者□自中忘來由取於小□又聞兩□至略

256b26□說來□凡憂悔者皆由昔小故也□言不虛者□

256b27□昔元聞大信今不虛□次引十住以釋無上□

256b28□次引瓔珞以釋道者□且借別名以顯圓義□

256b29□義圓名別一切皆然□他無此意不可濫用□

256c01□此七無上文列兩重□初重者□前一爲果後六

256c02□在因□於六因中初二六和□次二福智□次二

256c03□證行□雖分三二□互相與力□是故六因□名

256c04□無上□望果行因故果先因後□言六和者□初

256c05□受持無上卽身口意□以有三和故自利益

256c06□彼□大乘六和攝諸法盡□二障□是煩惱所

256c07□知□此之二障□若別論者□在別地前□無知唯

256c08□是界外塵沙□若通上下□無知卽攝內外無知

256c09□及以無明□故知但是開合異耳□行無上中□

256c10□語聖梵無餘三者□天是所證□病兒果用□修

256c11□二證一有斯二能□是故但二不列餘三□次

256c12□重者更從果立□卽以六因從果立稱□尋名

256c13□委釋以出經旨□下旣結云□如是種種明無

256c14□上道□故道義無量隨何敎成□故云今經圓

256c15□無上道也□卽是無上家之道□名無上道□一

256c16□一無上皆具諸道之無上也□昔雖大化等者□

256c17□界內無明亦未曾破故□云惑暗□若初心圓

256c18□修縱未破見思□所聞一句納種在識永劫

256c19□不失□以暗望明暗尙非謬眞悟寧虛□況悟

256c20□眞者有次有超□具如前說□故惑暗者□指六

256c21□根已前□六根雖卽未破無明□似位不退且

256c22□名不暗□若得大解下徵問□記有四意下答須

256c23□記意□此之四記具在三周□中周四中但除

256c24□第二意中中字□故至下周但三無四□又此

256c25□四中初意具有下之三意□又初四對昔二三

256c26□唯今□又初四唯自二三約他□又第三通當

256c27□現□初一唯現在第二唯未來第四唯過去□嘉

256c28□祥十意繁而不會□今粗點示令知繁略□一

256c29□證解不虛□二令無疑悔□此二屬述成何須

257a01□更云記□三引物生信屬今第三□四令身子

257a02□慕果□此屬章初歎五佛二智□爲欲開權兼

257a03□令慕極□今此但是授八相記□初住自得不

257a04□須云慕□五爲引八部故□正引同類八部

257a05□乃旁□此同今文第二旁意□昔未記二乘□故

257a06□二乘根性永絶斯望□而今記之□旁引八部

257a07□故云須記□六爲引物往生與今意同□七

257a08□顯經□密□□密屬理記小屬事□又記屬顯

257a09□露不名□密□此屬昔敎□八欲成大乘□此

257a10□屬初意□九和會大小□云如昔訶彌勒得認

257a11□等□和會是開權別名□由開權故方可與記□

257a12□十爲引有緣□亦第三意□十意數多義少□仍

257a13□闕今文第四意也□元發大心皆期記[■/別]□故

257a14□知十義繁而不足□彼疏諸文斯例甚衆□餘不

257a15□可□□正授記中行因等十經文各二□時節

257a16□中有世有數□行因中有供佛修行□得果中

257a17□有通號別號□國淨中有國名國淨□說法中

257a18□有三乘一乘□經文雖無一乘之言□旣酬願

257a19□說三說一爲正□旁正兼具□劫名中有標有

257a20□解□衆數中有人有行□壽量中有佛壽人壽□

257a21□單論成佛後壽□故除王子□補處中有依有

257a22□正□法住中有正有像□於圓淨中先立名其

257a23□土下相也□無高下曰平不偏曰正□安隱下

257a24□土用□琉璃下重明勝相□說法中準今釋迦

257a25□故云亦以□舍利下明說三意□土淨唯一酬

257a26□願說三□卽施卽廢□問□何處願說□答□準大悲

257a27□空藏經□於六十劫行菩薩道□因婆羅門乞

257a28□眼退時□願成佛日開三乘法□問□旣得記已

257a29□何故更經若干劫耶□答□若記菩薩但通途

257b01□云得無生等□今記聲聞須約劫國□應佛成

257b02□處須有機緣□此諸聲聞昔未曾有淨土之

257b03□行□蒙記已後與物結緣□物機不同致劫多

257b04□少□龍女雖畜以乘急故□先習方便□若據權

257b05□跡此復別論□又諸聲聞時不同者□爲逗物

257b06□宜隨機長短□機緣不等初住何殊□世人睹

257b07□聲聞受記□則嫌劫數長遠□見龍女作佛□乃

257b08□疑時節短促□或疑少過獲罪太廣□或思小

257b09□善招功自多□或譏佛說□或不定□或責菩

257b10□薩示跡參差□或聞勝行多劫疑敎門虛構□

257b11□聞諸佛神變謂世術相兼□或疑六十小劫

257b12□以爲半日□或迷一刹那經無量劫□如是邪

257b13□言不可知數□乃由邪見種彊宿熏力弱□端

257b14□拱守弊空談是非□但信敎仰理何須臆度□

257b15□赴緣益物非世所知□當知是人豈了初住

257b16□得八相記□十方作佛種種示現□雖種種示

257b17□現與法身記殊□若不爲物修淨土行□成佛

257b18□之處爲誰取土□頌中經云十力等者□卽指

257b19□佛果方名爲力□初住分得名爲功德□所言

257b20□等者□非唯供佛兼淨土行□或可由得十力

257b21□功德分故□成初住記□若引大論菩薩有十

257b22□種力分者□此明入住菩薩具足十力因耳□

257b23□經云各各脫衣等者□此中通語四衆八部出

257b24□家二衆□言上衣者□卽大衣也□若論三衣俱

257b25□不可捨□以西方法多但三衣□如大品中三

257b26□百比丘聞般若已□皆以僧伽梨而用供養□

257b27□論中或云□亡相爲法□或云□當日更得□若通

257b28□說之以兼俗故□或如大論經云而自□轉

257b29□者□表聞身子得記法性自然而轉□因果依

257c01□正自他悉轉□經言最大法輪者□最是今經圓

257c02□中開也□大是人等四種妙也□或境等十或佛

257c03□等三□妙法之輪名妙法輪□此略對初後不

257c04□述中間方等般若□具如玄文□華嚴十事名

257c05□轉法輪□此乃通方□又云□圓音不當大小衆

257c06□生自殊□此乃□貶妙法何名稱歎□何謂弘

257c07□經□後四行半自述者□但列三名□於中應分

257c08□初一行自述□次二行半隨喜□三一行□向□應

257c09□須對文細述其意□五悔之中無餘三者□已

257c10□預記[■/別]無罪可悔□已獲分記故無勸請□

257c11□已有所至略無發願□若望極果唯除懺悔

257c12□餘四非無五悔具如止觀第七記□如身子等

257c13□者□於前四文但述三段者□法先共聞不假

257c14□重述□但見身子領解等三□我今同聞亦應共

257c15□得□□是權者□□緣實行未熟權行同生□故

257c16□四十餘年不顯眞實□□聞五佛妙理豁然□

257c17□卽破無明尋堪與記□實病旣愈權疾亦□□

257c18□豈一代化功全任實行□未愈下云云者□應廣

257c19□□諸土示疾及愈

257c20□○獲記下云云者□亦應騰於此及下周四段□

257c21□皆約譬及因緣□後文在法師品中□云云者□

257c22□宿世文後四衆歡喜指法師中初段長行□初

257c23□出人類中具列四衆三乘人已云□如是等

257c24□類咸於佛前□聞妙法華經一句一偈□一念隨

257c25□喜□亦當歡喜文也□今新運大悲等者□初周

257c26□本爲自疑□此中一向利物新運大悲□此卽

257c27□更須修淨土行□是菩薩行之基也□準此釋

257c28□前意則可見□有人下古人意云□身子法譬二

257c29□周之初□各有一疑故云新舊□以千二百初

258a01□周未疑□故止有新□今謂等者□上根初聞略

258a02□說動執生疑□蒙五佛章便獲大悟□中根執

258a03□重□略說之時與上同疑□法說未悟其疑猶

258a04□存□豈非中根疑多於上□故身子自□云□我

258a05□今無復疑悔□是諸千二百等□述同輩有惑□

258a06□云何□云身子疑多□問□凡夫亦有一聽便悟□

258a07□已聞略廣五佛開權□及聞身子領述得記□龍

258a08□鬼尙能引例□中下何頓猶迷□答□此有二義□一

258a09□者久執□二者入位□解卽破執執破入住□凡

258a10□夫無此或當易領□聲聞之人以二義故□雖

258a11□聞未證□於執久中根性不同□故分三品□

258a12□經聞所未聞等者□聞身子四段□昔敎所無□

258a13□準五佛章門我非佛知見□驗昔所得知無

258a14□眞實□今昔眞實同異不分□故云疑惑□爲四

258a15□衆普請等者□問□前法說中亦前三後一聞旣

258a16□不悟□今還請於前三後一□與前何別□答□言

258a17□因緣者□卽是前三後一始末根由□故云因

258a18□緣□四佛章略釋迦稍廣□雖以五濁用釋於

258a19□權□始末未明□故使中根於□不曉□譬說委

258a20□明輪□之相□具列三車出宅之由□兼示索

258a21□三與一之意□廣□等賜等子等心□此乃方酬

258a22□因緣之請□此中四衆於前四中□非但當機結

258a23□緣二衆□發言領解卽是發起影響二衆□□怨

258a24□恨也□開譬者□準大經喩可云遍喩□通界內

258a25□外及大小乘等□亦可云非喩□世間無此火

258a26□宅始終及救火者□必以車運□先與後奪先三

258a27□後一□然譬與合互有廣略□若譬略合廣□先

258a28□攝合文來對譬竟□至合更須委悉消之□若

258a29□譬廣合略□世尊豈可徒施悠言□須委消譬

258b01□合但略對□總譬中云一門者□上云種種對

258b02□不種種□卽一門也□上擧所施對佛道說□佛

258b03□道卽是一門種種卽是施權□今出所顯唯云

258b04□一門□亦是各出其能□以能對所其意不別□

258b05□思之可見□名如賓等者□行在我已名從他

258b06□傳□實行則親權行則疏□行親名遠遍於三土□

258b07□行疏名近唯在同居□方便實報迭爲遠近□雖

258b08□復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳□所以

258b09□行高則名遠□名厚必行親□故以處表之驗

258b10□名行不濫□封彊等者□封謂所統之限域□彊

258b11□卽所封之界神□小曰邦大曰國□又云□天子

258b12□建國故以最遠處爲國□宰爲宰主□有主

258b13□所治爲邑□邑內各居名爲聚落□故邑與聚

258b14□落等降漸狹□不用舊釋者□唯以虛空對

258b15□於三千同居之土□闕於方便實報二土□是故

258b16□不用□次引論意者□泛論同異□凡云立譬取

258b17□捨不同□論則因果□論今且單語果報□且

258b18□譬長者果佛故也□修因之義非今所論□於

258b19□極果中仍以依顯正□極果說成必遍三土□

258b20□土體雖卽橫□相帶二而不二□今從土用唯

258b21□約□論□故寬狹不等□以顯居遍從本垂跡

258b22□等者□今日之前從寂光本垂三土跡□至法

258b23□華會攝三土跡□歸寂光本□行所契理本也□

258b24□名所及處跡也□理遍三土化境必周□終無

258b25□行劣而名廣也□卽體用相稱故云無賓主之

258b26□異□卽名行身土皆相稱也□如舊所解不取

258b27□二土□乃以慈悲被處爲國□則令同居與邑

258b28□不別□故不知慈悲所彼廣狹□而爲國也□則

258b29□全失於實報方便□彪虎文也□炳明也□卽文彩

258c01□分明可畏之相□洋溢者□內滿外充也□內滿故

258c02□行周外充故名布□三皇者□伏羲神農黃帝□五

258c03□帝者□少昊□頊高辛唐虞□彼唯刹利等二□且

258c04□借此以類彼□黃者中也□帝者□德象天地□此

258c05□土諸姓誰不承之□一往且以非其中途偏

258c06□僻別得者□爲其本裔□裔者衣末也□有本可

258c07□承故也□有云□苗裔者□草之初生曰苗□卽得

258c08□姓之始也□承嗣不雜如苗初裔後也□左貂

258c09□右揷者□貂者□說文云□似鼠□徐廣車服注云□

258c10□卽侍中冠左貂右蟬□如蟬之淸高飮露不

258c11□食□又云□右揷者□簪也□左輔右弼□丞相也□鹽

258c12□梅阿衡者□釋丞相也□如殷高宗聘傳說□具

258c13□如止觀第七記□阿倚也□倚寄也衡平也□銅陵

258c14□等者□如鄧通漢文帝夢墮井爲通所接□乃

258c15□召通至□占者云□不免餓死□帝乃令人於蜀

258c16□銅山鑄錢供之豈餓死耶□後哀帝登位被

258c17□告私鑄因在囹圄餓死也□有人云□□是文

258c18□帝時爲他所嫉□後遂餓死□一往且借初富爲

258c19□言□如晉書云□石崇有金谷在洛陽東□爾延

258c20□進也□亦導也□謂威以肅物不□而成□嚴潔如

258c21□霜□隆高也□高而且重不令而行□智則坐計

258c22□□帳折衝萬里□猶如武庫何器而無□用之

258c23□則行捨之則藏□白珪者□纖上玉也□說文云瑞

258c24□玉也□上圓下方□白虎通云□玉之潔者也□式瞻

258c25□仰也□一人者□孝經云□天子也□出世長者□十文

258c26□具足□佛從下姓也□功成下位也□法財下富也□

258c27□十力下威也□一心下智也□早成下耆也□三業

258c28□下行也□具佛下禮也□十方下敬也□七種下歸

258c29□也□若以果望因應云圓敎自等覺來□以

259a01□其實因發心畢竟二不別故□故此十德皆從

259a02□極果□若從當分果分權實□則權三實一十

259a03□德名同□名下之體當敎辯異□故使實際三諦

259a04□不同□乃至所歸多少亦別□所以長者名通今

259a05□須從別□以別冠通卽跨節也□觀心十者□觀

259a06□心下姓也□三惑下位也□三諦下富也□正觀下

259a07□威也□中道下智也□久積下耆也□此觀下行也□

259a08□歷緣下禮也□能如下敬也□天龍下歸也□此之

259a09□十德不出境智行三□雖未入位如王子胎□

259a10□故名觀行如來十德□若對出世還隨其敎

259a11□觀別果別□準敎望觀因果自分□卽以三觀

259a12□對於四敎□具覽德相以歎於觀□使後學者

259a13□修因具足□以觀十德成果十德□以能一心

259a14□具照三法□卽是觀心十德具足□故引佛子等

259a15□文以爲觀心之證□如止觀中具成威儀等□

259a16□又此十德卽十法成乘□次第合之甚有深致□

259a17□何者□實相卽是正境故□緣理起誓故名住

259a18□忍□由心安理稱理含藏□除三諦惑得破

259a19□遍名□中道雙照無塞不通無作道品過七方

259a20□便□助使三業於理無過□對境無失由依眞

259a21□位□信解旣深故能安忍□不生法愛方感下

259a22□供□三敎十法展轉釋出□令成今經觀心十

259a23□法□如此十觀不但橫在觀行位中□初心至

259a24□後十觀具足□故此十德義復□深□復與橫□

259a25□十乘泯合□況復十德帖經義足□分略周贍者□

259a26□部分謀略故有周贍大度通見□□者□說文云□

259a27□□財也□所以須立三長者者□長者之號本

259a28□用世道□以譬出世出世之由莫不須觀□故

259a29□知直語出世觀心□不分權敎及以遠本□仍

259b01□是存略□此中已成因緣約敎觀心三釋□略則

259b02□十八等者□釋能託之智□門雖略廣不出所

259b03□入之宅□言略廣者□一境一空□亦可境境具

259b04□一十八□故云無量□如以一色一心皆具十

259b05□八□如色對根根內色外及內外俱□此空亦空

259b06□故云空空□若得此意乃至無法有法準說可

259b07□知□但從總說空十八有□名十八空□故云略

259b08□耳□於十八中廣略多少□具如止觀第五記□

259b09□及法界次第大論廣明□若論下擧福慧以釋

259b10□田宅□多有田宅者□一宅一門其門尙多□況家

259b11□富宅廣□一宅多門理合無量□門謂出宅之

259b12□路□入宅路門不可一故□田謂養命之方□對

259b13□命田不可狹□又復遍該權實□故曰多門□若

259b14□依四觀同觀則車門宅門不異□□僕至具

259b15□足者□□僕名具如止觀第七記□夫□僕者

259b16□資於身命□故知□是一實定慧之餘助也□所

259b17□資無闕故云具足□用與權變故云和光等□

259b18□穴穴者□剩也□亦位外散官也□衆生居聖位之

259b19□外故云穴穴□於餘敎觀尙無所屬□況復能

259b20□屬極聖位耶□皆宅者□宅居也□不出三界久

259b21□而居之□故云宅也□世無不然□故云皆

259b22□也□如來誘物統而家之□統主也□家亦居也□

259b23□有人以第八識爲家□等是隨迷何不總八□

259b24□而言第八耶□道場觀意理爲智通□理旣是

259b25□一門豈容二□出必由門故無異路□光宅以

259b26□敎爲門□宅者□三界也□九十者□文語從略□卽

259b27□九十六也□九十六者□衆路也□若欲出宅唯

259b28□有一門□九十六道雖各謂道眞□如交橫馳

259b29□走□故九十六道經云□唯有一道是正餘者悉

259c01□邪有人引多論云□六師各有十五弟子幷

259c02□本師六□卽九十六也□準九十六道經□無此

259c03□說也□彼論自是一途□豈可六師必定各□十

259c04□五弟子□九十六中有邪有正□具如止觀第

259c05□三記□今明去破二家也□於中爲五□先破二

259c06□師□若單理下先難道場□理是所通若以所爲

259c07□能□則能通是所更何所通□門義不成□故

259c08□云何門之謂□單敎下次破光宅□若不爲所

259c09□立能得能者□衆終不至所□然理不容多□門

259c10□豈唯一□今言一者□具如後釋□宅旣所棲唯

259c11□應立一□尙云多有□況能通門□卽淨名中不

259c12□二之門有八千也□今理敎相望不可單論□

259c13□次今取下定其門相□卽取理家之敎爲門□

259c14□理旣是一敎不容二□且總爲一□□此一句

259c15□雙破二家□則取所家之能□故從能有至□雖

259c16□不正破道場用智□智望於敎同是能取□敎

259c17□能旣廢智能亦然□但智必依敎而觀於境□義

259c18□已兼於能所□又不可云得智者也□雖然

259c19□現違經文□經云敎門□而觀師云理智□故亦

259c20□與光宅同壞□三文云下引證□敎是能詮涅槃

259c21□是所□□異二師□四門又二下分別解釋□釋中

259c22□二□先簡大小雖同有能所大小天隔□是故

259c23□須辯權實二能□若識二能則二所有在□若

259c24□識實所權之能所俱成實能□善分判已後方

259c25□論會五若宅下設難□且以今昔相待爲難□

259c26□宅是所出車是所入□宅門是所出之路□車門

259c27□是所入之路□旣二路不同出入各異□是故宅

259c28□門非車門也□故今難云□若車宅門一□何故出

259c29□宅仍未得車□若絶待者今應徵云□若大車

260a01□門非宅門者□索時亦應別有出路□何故還

260a02□從所出索大□長者亦□於此與大□又問□得

260a03□宅門已未得車門□住在何處□答□大小異途□

260a04□是故云別□開小卽大同異如何□故今申之

260a05□斥則車宅永殊□開則二門不異□宅與車一二

260a06□門何殊□是故三乘具有二義□承敎出宅不

260a07□見小車□中間已經二味調熟□乃從父索先

260a08□所許車□旣索須與開彼小門無非大敎□門

260a09□下小理終無別途□絶理無二□妙體一□法

260a10□住法位世間相常□三界尙如何別之有□若不

260a11□先異何所論同□沒苦之人於今咸會□安隱

260a12□對不安隱法者□如來已住安隱涅槃□對彼

260a13□五濁不安之法□機感相遇故名爲對□不安隱

260a14□處亦復如是□牆壁譬四大者□應通三界無

260a15□非減損無色雖無四大造色□定果所爲皆

260a16□是牆壁□三界皆以意識維持□若約諸宗□無

260a17□色非全無四大色□雅合其宜□欲令下觀解

260a18□者□前則通於三界己他□故屬於事□此觀己

260a19□身卽觀心義□有人至此□具以依正二報合

260a20□喩有何不可□且如成壞各二十中□已無有

260a21□情如何釋濁□燒義稍隔故不用之□故今文

260a22□但約三界正報因果□以正攝依其義自足□

260a23□□然等者□若唯約小乘無始相續□乃成本

260a24□有□念念生滅乃是今無□今附大乘性理本

260a25□無□無明故有故云本無今有□故無明之言含

260a26□於□細□今指□是細豈可餘途□然本無之言

260a27□人之常說□斯爲至難□故大經云□本無今有本

260a28□有今無□三世有法無有是處□今雖引一句

260a29□與三句相關□故須略辯識其大旨□然此一

260b01□偈四處出之□古人名爲涅槃四柱□亦云四

260b02□出偈□故知釋不當理□涅槃室傾□言四出者□

260b03□謂第九十五二十五二十六□大理雖同對文

260b04□小別□第九釋菩薩品明差別無差別義□第

260b05□十五釋梵行品□明得卽無得無得卽得□二十

260b06□五師子吼品□釋有不定有無不定無□二十

260b07□六破定性明無性□古來解釋隨情不同□成

260b08□論師云□金剛心前無常□常則本有今無□無常

260b09□則本無今有□又云□本有煩惱今無般若□如

260b10□此有無□在於昔□故在金剛前□後三世有

260b11□法無有是處□地論師云□常法體用本有今

260b12□無□章安難云□本隱今顯亦應顯已復沒□三藏

260b13□云□衆生無始而有終涅槃無終而有始□今

260b14□難之□無始之法方乃無終□無終之法必須

260b15□無始□若煩惱有終是可壞法□可壞之法義

260b16□必有始□有始有終皆從緣生□何得涅槃而

260b17□言有始□有始必終全同煩惱□應言煩惱無

260b18□始體卽菩提□是故無終□菩提無始卽煩惱

260b19□是□涅槃生死亦可準知□今卽約大是故且

260b20□云本無今有□其實本有卽生死之涅槃□以

260b21□從迷故而今無也□理淨本無從迷今有□故

260b22□云本無今有□小宗若云本無今有從緣生

260b23□故□故云無明□觀諸師意與涅槃理都不相

260b24□當□章安五解□初約三諦□次約常無常□三約

260b25□三智□四約四悉□五約四門□今文正與第二

260b26□義同□本無今有常卽無常□云云□單準小宗□

260b27□□應準下偈初釋久故義□而云三界無始

260b28□爲久□非今所造稱故□今開妙敎須附妙

260b29□宗□故釋□然云本無今有□但依章安第二

260c01□釋意□文義則合□故知且用無常一邊□卽常一

260c02□邊義當且覆□又他人至此廣列八苦四生義

260c03□章□非文正意但知而已□無此機是五百人

260c04□者□諸子語通三十指別□故知前通五道□今

260c05□在結緣□無此之言□指前列□是則語五百□

260c06□唯有正因□論三十別在緣了□文中列者以

260c07□此五百是生機處故□或小乘攝等者□値佛

260c08□世不値佛世不同故耳□皆云十者□文中合

260c09□說云或十二十乃至三十□意云三乘各十而

260c10□已□皆云內有智性者□智必具十□望大品十

260c11□一智無如實智耳□言十智者□謂世智他心

260c12□智苦集滅道智法比智盡無生智□略如玄文

260c13□智妙中說□廣如俱舍智品中明□彼文總爲六

260c14□門解釋□一有漏無漏□二展轉相攝□三與三

260c15□三昧相應□四與根相應□五明緣境多少等□

260c16□如此十智三藏三乘始末俱修□故三乘人乘

260c17□之出宅□非今正意□不暇廣云□身受等者□

260c18□倒所依也□從此下倒相也□略如止觀第七文

260c19□及記□準經論次立□此前須立五停心位□俱

260c20□舍云□入修要二門□不淨觀數息□貪尋增上者

260c21□如次第應修□爲通治四貪且辯觀骨鎖□

260c22□廣至海復略名初習業位□除足至頭半名

260c23□爲已熟修□繫心在眉間名超作意位□所言

260c24□貪者□顯色形色供奉妙觸□望大論六闕人

260c25□相音聲恣態□數息等者□阿那此云遣來□般那

260c26□此云遣去□□是息出入耳□八苦者□倒果也□

260c27□大經十二云□所言苦者□逼迫爲義□言逼迫

260c28□者□三苦八苦□言三苦者□依三受生□苦受

260c29□生苦苦生在欲界□苦等三途故云苦苦□三

261a01□界已苦欲界復苦□故云苦苦□樂受生壞苦□

261a02□樂壞時苦等於三途□故云壞苦□處中苦者□

261a03□名爲行苦通至無色□俱舍云□如以一睫毛

261a04□置掌人不覺□若置眼睛上爲損極不安□凡

261a05□夫如手掌不覺行苦睫□故大經云□於下苦

261a06□中橫生樂想□別論雖爾通遍三界□各具三

261a07□苦□言八苦者□卽生等是□生苦有五□一生苦

261a08□卽初受胎時□二至終□三增長□四出胎□五種

261a09□類□老有二種□念念終身□又有二種□增長滅

261a10□壞□病苦者□一四大不調□卽有二種□謂身病

261a11□心病□死苦者□有三□一業報□二惡對□三時節

261a12□代謝□復有二種□病死外緣云云□愛別離者□

261a13□捨所愛故□卽是壞苦□怨憎會者□卽是苦心□

261a14□苦心領於苦境故也□求不得者□還約愛離

261a15□怨會以說□五盛陰者□經釋前七是五盛陰□迦

261a16□葉難言□是義不然□如佛昔說一切衆生皆

261a17□求於色□色若是苦不應求色□佛言□苦有三

261a18□種□卽三受是□雖求不得不苦如前□若知去

261a19□起念處觀□俱舍云□修五停已□次修念處□謂

261a20□以止觀自相共相修身受心法□自相別修

261a21□也□一切有爲皆無常相□一切有漏皆是苦相

261a22□及一切法空相□除此三外自餘一切皆法念

261a23□處攝□一一各有三緣□謂自他俱總成十二□

261a24□從□至細□言總相者□或總二三四□此總仍

261a25□別唯法念總□具如玄文四句分別□四生者□胎

261a26□卵濕化□具如俱舍第八世品明□論云□於中

261a27□有四生有情□謂卵等□人旁生具四□地獄及

261a28□諸天□中有唯化生鬼通胎化二□卽大驚怖

261a29□至有苦者□長者大悲小應與其退大之心□

261b01□同時而起□無樂有苦之言義兼大小□昔曾聞

261b02□大義如有樂□退大流轉亡其觀解□慈念無

261b03□樂□唯有其苦苦故宜悲□大小應法須釋出

261b04□之□我雖至之義者□雖出而入故成慈悲□次

261b05□雖是下□釋雖字□於中先通釋大意□次別

261b06□釋所境之門□初文者□長者先已安隱得出雖

261b07□安而驚□雖出須入方知如來恒住大悲□安

261b08□處涅槃而不離三界□故以安隱得出釋驚

261b09□怖也□生見子有大志□如久已安隱由退墮

261b10□苦□更起小悲如始驚怖□安隱不久故名爲

261b11□雖□而衆生下釋驚怖由□由未與父同安隱

261b12□故□如來下明入火由由小悲也□子已墮

261b13□苦□從子苦處以釋安隱□故云不爲八苦四

261b14□倒等也□故佛智之言雖通本實□且分權跡

261b15□而爲正敎□故下釋門從詮小釋□次經言下

261b16□別明門義以釋疑也□先重擧經□次今問下

261b17□別釋□初立疑□救云下他人雖救救仍未通□

261b18□恐燒敎有過□乃避敎燒人□人猶被燒何

261b19□須是敎□如門下他人立喩□今問縱使不燒□

261b20□從人得名人定燒不□人若定燒何殊九十□

261b21□況經云以佛敎門出三界苦□人何曾燒□若爾□

261b22□二俱不燒則有二失□一者俱常□此未明常□

261b23□二者違經□經云所燒之門安隱得出□令無

261b24□此妨□從又問下重難意者□重立燒家難也□

261b25□若不許燒敎應常住□今欲正解□今解去正

261b26□釋□有譬有合□意明小敎旣非色卽中道法

261b27□界□此敎安得不名無常□然小理不滅大敎

261b28□抑之□小敎無常義同被燒□猶如門楗□理非

261b29□無常猶如門空□燒與安隱二義俱成□若依

261c01□古人□人旣被燒不得名爲安隱得出□立門

261c02□本意令其不燒□唯燒無出門義不成□大經

261c03□下引證□經以十仙前因義同能詮□以因望

261c04□果亦可借用□如因小證大小無無常大豈

261c05□無常□若小下此更將小通對衍門□言文字

261c06□卽解脫等者□大小色敎□皆是常□但有卽不

261c07□卽殊□乃成燒不燒別□隨宜故不卽□順理故

261c08□無燒□今皆開顯卽燒無燒□若就下更以權

261c09□實二智對釋□從施權邊故云權從所燒□同

261c10□體之權本自常住□縱從覆說權爲所燒□仍

261c11□須分別□則三敎權中唯三藏權生滅名燒□餘

261c12□二少別□故先作下引證□佛元欲用實智凡

261c13□案□事不獲已施於無常□無常卽是所燒權

261c14□智□有人云□約不信者名爲所燒□佛昔從出

261c15□故云安隱□雖是一途不及今文□經云□若

261c16□不時出必爲所焚□故得出之言非獨長者□

261c17□被燒之語豈唯不信□故知敎法生滅名爲所

261c18□燒□非由衆生不信故滅□宅以濁故被燒□敎

261c19□門何濁之有□但聲敎不住義同生滅生滅云

261c20□燒故須分判□樂著等者□先分字釋□嬉遊樂

261c21□也□遊名遍樂□故譬見惑遍於三界□戱雖亦

261c22□樂隨處非遍□於三界中所繫別故□又耽□

261c23□去合字解者□此兩字義通名樂故□故以兩

261c24□字俱通見修□以著愛見俱喪道故□愛見是

261c25□集集必招苦□具苦集故必無道滅

261c26□法華文句記卷第六(上)

262a01□

262a02□法華文句記卷第六(中)

262a03□

262a04□　　　　唐天台沙門湛然述

262a05□不覺不知下約於四諦□釋此四句□但初擧

262a06□文□應具列四句□但是文略□於中爲三□初

262a07□約凡釋□次約位釋□三約三世□初文又三□謂

262a08□標釋結□初文者□都不言下標苦也□火者□三

262a09□界五濁八苦也□不解火下標集也□火本能燒

262a10□如集招苦□旣不知下標失道也□旣不畏傷

262a11□故云不驚□傷卽失也□不慮斷下標失滅也□

262a12□無道諦身慧命亦斷□衆生下釋前四句□陰

262a13□必是苦釋前有苦□旣全不覺卽不識苦□不

262a14□知去釋前集也□四倒三毒釋前有集□旣全

262a15□不知故不識集□三毒修惑四倒見惑□旣不

262a16□下釋失道滅□由不知苦集□故道滅俱失□不

262a17□識惑者□不識集也□旣不識集不憂慮苦□

262a18□惑侵法身失道諦也□必損慧命失滅諦

262a19□也□如是下結□以不聞下次寄位釋者□於中

262a20□先以初二句二重順釋□次以後兩句反釋□

262a21□初文先以二句對於聞思□應云不覺聞思

262a22□不知修慧□但是文略□次以兩句進約聖位□

262a23□次反釋者應云無見諦故不驚□無思惟

262a24□故不怖□文中反釋□故云見諦故驚悟等也□

262a25□此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也□以惑

262a26□盡故四諦全顯□初得見諦迷悟創分□如久

262a27□迷初正故云驚悟□復更厭怖迷途方盡□次

262a28□約三世者□不云過去及以集者現觀未苦

262a29□由於現集□又觀現苦由過去集□如因緣中

262b01□名爲輪□□雖論三世正觀現苦□以斷現

262b02□集□今當苦息□故知不覺現苦□卽苦集俱迷□

262b03□由此能招未來世苦□旣迷苦集理無道滅□

262b04□擧二世苦以攝三世□具如引文□亦□以苦

262b05□而攝於集□然前三釋□雖復約凡約位等三□

262b06□總而言之□□是迷諦□以迷諦故八苦逼

262b07□身□五識等者□逼近也□濁在五識名之爲

262b08□近□以切己故名爲逼身□同時意識俱受苦

262b09□境□非初刹那未分別時□又□此五識體是異

262b10□熟八苦故也□近豈過此□故此同時安能厭患□

262b11□故此心王心所不能以此意識成觀□唯能

262b12□分別以成三受□三受義成故云切己□逼甚故

262b13□切□故一一苦皆由五識以對於境□次至第

262b14□六而重分別□復立苦因何能生厭□亦云去

262b15□出他釋□昔結大乘名之爲種□功德卽是法

262b16□身家之智慧□卽以此智爲體□爲苦所逼□大

262b17□理智乘俱遭苦集□不覺不知名爲火逼□今

262b18□謂下但約濁名不須對大□旣流轉已小尙

262b19□不知□故總諸義共成五濁□不覺等四爲衆

262b20□生濁者□四句□是迷於四諦□以迷諦故衆

262b21□生卽濁□次火來等爲命濁者□苦盛壽促令

262b22□命成濁□心不厭等爲劫濁者□由不厭苦常

262b23□在三界□必遇三小名爲劫濁□云云者□意斥

262b24□舊師□不須將此對大說也□以五濁故□正

262b25□當廣上所見之火□故上但云從四面起□長

262b26□者作是下先釋能施身手□次釋所施衣[袖-由+戒]□能

262b27□所俱廢故云不得□初文爲十□先標□次引合

262b28□譬□三依三昧下明二義所依□四智斷下明

262b29□二義功能□五此之下明二義之門□六勸卽下

262c01□以四悉釋□七如來下明用二義意□八故知

262c02□下結歸□九故上文下引證□十前歎下重指前

262c03□證□前四可知□五此之等者□則以因果相對□

262c04□勸是智家之門□誡是斷家之門□故云從二

262c05□門入□今於勸門中復言誡者□門體理合互

262c06□具故也□各一義便故且別說□六四悉中云此

262c07□二悉檀爲第一義作方便者□二悉是修得智

262c08□斷□第一義卽是性德法身□方便品初以法身

262c09□智斷取物不得□是故息化□問何不云世界

262c10□悉檀□各二門不同隨樂各別□又聞二歡喜

262c11□皆世界也□故此佛乘生善滅惡□遍生八門□

262c12□圓別四門各二各四□故此二門攝一切法□餘

262c13□如文□釋所施中□文又爲三□先出所依三

262c14□藏□次出舊解□三今取下正釋□初雖依三藏□

262c15□但辯物相未明法門□次舊解中□初師云大

262c16□乘因果□理何不可□但闕施化之相故不用

262c17□之□次師旣云出阿含經□不應用小而釋

262c18□於大□縱云大乘何異四階□有言[袖-由+戒]者□行袂

262c19□袂袖也□今不用之□豈以救火袖盛子耶□次

262c20□正解中亦取下合譬□佛自釋義□豈同世情□

262c21□於中爲五□先引下文□次神力下正釋□身手

262c22□指前釋衣[袖-由+戒]等□三如來下明用三意□四衣[袖-由+戒]

262c23□下明立名意□前三可知□言名略義玄者□知

262c24□見二故名略□攝一切法故義玄□如衣[袖-由+戒]一

262c25□足故略□盛多故玄□四無所畏□略如法界次

262c26□第及止觀第七記□智論廣釋□通言無畏者□

262c27□十力內充外用無怯□名爲無畏□佛自誠言□

262c28□我是一切知者見者□無有一切沙門及婆羅

262c29□門□若天魔梵及以餘衆□言如來不知□乃至

263a01□無有如微畏相□用對四諦者□盡苦道卽苦

263a02□諦□說障道卽集諦□一切智卽道諦□漏盡卽滅

263a03□諦□四種四諦卽四四無畏□今須在圓□遍一切

263a04□四離二爲四□二俱依諦諦爲所依□故名爲

263a05□安□次十力中通言力者□諸佛所得內實智用

263a06□了了分明□無能勝者無能壞者□故名爲力□

263a07□無畏與力內外之別□一一遍攝故名爲橫□十

263a08□力依理故名爲□□則十處明諦豈不大安□

263a09□無畏與力雖有內外□今皆約用故內外具

263a10□足□五三七下結施化意□言而衆生不堪者□

263a11□此正施大□不堪之言取意說也□唯有一門

263a12□至狹小者□於中二□先指上類同□次分門解

263a13□釋□初言義如上說者□如上車門□此中亦是

263a14□宣一佛乘之車門也□若已出宅門未入車

263a15□門者□取難當故名爲狹小□初言別者□別

263a16□約三義分字釋也□於中先正釋□敎理下釋

263a17□所以□初正釋者□一旣是理門又屬敎□小卽無

263a18□機□以無行故不入理敎□故名狹小□言不

263a19□容斷常七方便者□應云斷常及七方便□於

263a20□實不入義言不容□言衆生不能以此理敎

263a21□自通者□但守方便行也□言通釋者□理敎行

263a22□三□一一通明一門狹小□以不入故不得至

263a23□果□初約理者□唯一法界故云無雜□由一理

263a24□故遍通一切□令至此理故云能通□由子

263a25□不入故云難知□約敎者□唯約圓理對敎以

263a26□明□出入□是理敎故耳□云凡夫不知出者□

263a27□則不及二乘已從宅門小敎而出□不知入

263a28□者不知車門□兩敎二乘但從門出□故云少

263a29□知昔敎未詮永不知入□菩薩雖自知出等

263b01□者□通菩薩也□三藏菩薩雖有出敎□三祇百

263b02□劫□未出故□又通敎菩薩約鈍根者□未知

263b03□入處與二乘同□故云亦也□奪七方便者□前

263b04□與言之猶云知出□猶未入實名不知入□若

263b05□奪說者出亦不知□何者□而不自知上中下

263b06□性故不知出□與而言之□通別衍門猶可知

263b07□入□然帶敎道故奪說者□別敎地前皆不知

263b08□故□尙不自知上中下性□況一地雨□從不知

263b09□權邊云皆不知□故別敎地前雖知中道□敎

263b10□道仍權□據敎道論乃至入地□入地必證故

263b11□廢不論□次上文云下引文也□七方便人皆悉

263b12□未入佛乘故也□不能以敎等者□方便之言

263b13□必用通實□若佛未開皆不能以己敎通極□

263b14□言將譚者□爾前未斥不云無機□略開方說

263b15□故云將譚□約行可知□幼稚無識者□舊師若

263b16□云人天之善爲幼稚者□此乃大善未生何

263b17□名幼稚□依今爲正□戀著等者□前明善弱故

263b18□未有所識□今明惡彊遊戱被燒□因時者□初

263b19□退大時□果時者□受八苦時□退大已後著愛

263b20□見因□依正卽是愛見果也□欲界著依上界著

263b21□正□故云禪定等□對治之相至小乘也者□今

263b22□大乘誡門名對治者□不同小乘無常等也□

263b23□故引大品四念處等□皆摩訶衍□觀不淨等

263b24□能所俱忘皆不可得□問□若爾□但是觀理何

263b25□名對治□答□修對治□時能所皆空□今此亦爾□

263b26□約施大化復令離濁□於佛正是摩訶衍相□

263b27□是故得名大乘治相□旣著下大之所治□宜

263b28□應用大以捨惡故□若久等者□久住見思大

263b29□小俱失□不驚至如上者□如上釋不覺等文□

263c01□廣約凡夫及三世是也□背明等者□東西譬

263c02□苦集也□若明見苦集東西向明□以不知

263c03□苦故而起於集□如日東而西走□不識集故

263c04□而招於苦□如日西而東馳□馳走義一故經云

263c05□戱□死如往生如還□還已復往□生死不絶□

263c06□無彼變易二土之壽如速疾也□又從苦起

263c07□集如往□從集受苦如還□一苦一集一生一

263c08□死□是故名爲馳走還往□雖用大擬等者聞而

263c09□不受視父而已□如雖見父怖畏逃走□失

263c10□聞見利故云而已□已者息也□又機□於應□

263c11□故名爲視□機生不受故云而已□大乘下至

263c12□父命斷者□□以大乘爲父子命者□雖大救

263c13□未得種不可亡□所以雖欲小化□爲存大

263c14□命不廢化功□前云切己者□初退大時適起

263c15□五濁□如初逼身大善容在□若久不出流轉

263c16□五濁□名必爲所焚□卽大小俱失□此語起小

263c17□應時□故云若不時出□大乘善根理實無斷□

263c18□意令速出以必死逼之□若久不出義同於

263c19□死□故云死義□上文於所燒至若不時出等□

263c20□問意者□得出與俱焚內外義別□二文相反其

263c21□義如何□次前得出下答意者□法應不同二義

263c22□各別□從文從理二意不同□若準前文文旣

263c23□寄小□還從小敎所燒門出□則還且約五分法

263c24□身□若義兼於理則法通二種□若法應相對□

263c25□理須常住法身已出□今論應身物機受化□

263c26□則機應俱濟故云時出□不受化則機息應

263c27□謝□灰斷入滅義當俱焚□焚故義當子父命

263c28□斷□以此擬宜而催逼之□問□前云得出是法

263c29□身者□大之與小法□無燒□何須言出□答□□

264a01□以無燒名之爲出□然則法應□皆無燒□應

264a02□本同物從物云燒□從理則法應無壞從事

264a03□則物燒佛出□今說俱燒意在同出□故云若

264a04□不等也□有云□感應俱時□今謂但得俱出之

264a05□理□而失俱燒之義□故以俱燒要令同出□從

264a06□如子先下明有小機□故接以小□開一爲三

264a07□故名爲各□又知至小彊者□大退故弱小彊

264a08□二義□一者厭苦□二者是治□六心中退者□準

264a09□瓔珞意□身子於十住中第六心退□恐是爾前

264a10□見思俱斷□至六心時見猶未盡□六心尙退□

264a11□歎三車者□有人問□何以車三使二城一城有

264a12□車無□俱譬方便而數不同□他答有餘□今更

264a13□爲答□凡立譬者各從一邊□不可執一而

264a14□疑異途□故一二三但是離合□爲對三周信

264a15□解等異□是故別耳□皆譬方便其義不殊□車

264a16□則通擧方便故三□使則從難別對故二□城

264a17□是二三之處故一□當知城亦從人故二□故

264a18□云息處說二□車亦從難但二□使亦義兼菩

264a19□薩□此三俱有人理敎行□城若說化故亦無□

264a20□車依造作故還有□使約權同故亦有□權乃

264a21□非實故亦無□權實相對俱通四句□從權化

264a22□故俱有□從實義故俱無□俱通權實故有無□

264a23□同約一理故雙廢□勸示證者□示應居初□隨

264a24□經次第先勸後示□亦應無失□證中皆與之

264a25□言正當已證亦令他證故名爲與□言前偈

264a26□本略者□譬本但云是名轉法輪等也□廣明

264a27□至六句者賢合爲四見修爲二□賢所以合

264a28□者□四念法同故爲一□煖頂同退故爲一□忍

264a29□不出觀故爲一□世第一無上故自爲一□見

264b01□修道異故各爲一□廣如俱舍賢聖品中□此

264b02□須略明□三十二諦者□上下各有十六行相□

264b03□上下合論故三十二□具如俱舍釋籤略明□與

264b04□苦法忍不別者□世第一心同此刹那□卽入苦

264b05□忍同觀苦諦□應云四中隨觀一行□與苦

264b06□忍同故總擧之□馳走入見道十五心者□世第

264b07□一後十六刹那皆是無漏□有云□十六心仍在

264b08□見道□部別不同□便有涅槃音者□此約初轉

264b09□爲言□觀心中用大乘觀者□凡附文作觀多

264b10□分在圓□令一一文不違所習非數他故□

264b11□初至所願者□心望觀境名之爲願□心未

264b12□稱境故非適願□境至勇者□境多觀少非勇

264b13□進者□境硏心者□還以心思妙境□而硏於心□

264b14□數數爲之心觀乃利□心境相硏者□向令以

264b15□境硏心□前又以心觀境□故名互相□心王等

264b16□者□創心修觀莫不以第六王數爲發觀之

264b17□始□縱使觀境圓融不二□其如□惑尙未先

264b18□落□故皆仍屬第六王數□乃至未淨六根已

264b19□來□未離王數□此是見思家之王數故也□若

264b20□欲約敎□卽有四敎賢聖位別□馳走不同今

264b21□在三藏□上法說中先明等者□上釋迦章頌顯

264b22□實中□有六行偈□先約四一卽是消文□次

264b23□約索車卽是譬本□謂初兩行從我見佛子

264b24□等□卽是聞前諸方便敎三菩薩也□次我卽作

264b25□是念下二行一句□明障除佛喜□言今我喜無

264b26□畏者□卽障除故喜□今先明免難後明索車者□

264b27□前後旣殊□光宅直將大機以對免難□所以

264b28□破之□此明經文前後不同□非謂障除有前

264b29□後也□以諸聲聞皆濁先除大機今發□苦具足

264c01□等者□由法譬文免難與機前後□互□承此

264c02□不同釋出四句□先釋兩句餘兩指上□今兩

264c03□句者以前兩句□但經文互互義不成□欲令

264c04□成互對華嚴等名同義異□初句雖引四大

264c05□聲聞□通指羅漢義及三周□次句所引凡夫

264c06□理通初後□於次句中義兼華嚴法華敎者□

264c07□異前初句□餘之兩句云如上者□指上頌釋

264c08□迦章□偈中四一消文末□四句料簡中□初二

264c09□二句與此大同□仍有少別是故更釋□彼初

264c10□句云在三藏時□未云大品末等□次句但云

264c11□法華中諸凡夫□不云華嚴中人□其言雖闕

264c12□大旨是同□言餘二如上者□卽第三第四句

264c13□也□彼云障卽除機卽發□如無量義中得小

264c14□果者卽座聞大□障未除機未發□如五千起

264c15□去□唯第四句非法華中人□若大機下更重示

264c16□向經文□互□若大機等者□如向引方便品

264c17□文□但彼品文文有前後□非謂彼品先大機

264c18□發後障除也□若先障除者□如向引云今譬中

264c19□已下文是□四諦同會見諦者□阿含經中亦有

264c20□四衢譬四諦下惑盡□次明索車義□云作十

264c21□難者□古人立難不許菩薩有索車義□會

264c22□二歸一□近代拾用何足爲怪□故今□破令

264c23□有索會□先述□次破□初二可見□第三云所化

264c24□是凡夫未出三界□不應有索□能化位在三

264c25□十三心□不可於□更云有索□若入佛果□

264c26□佛果無二□佛從誰索□第四明先斷正使□習

264c27□無知在理不合索□斷盡成佛□佛復無索□第

264c28□五引今經文□以證菩薩□第六云從大品等

264c29□者□古以般若在方等前□故云大品已來□先

265a01□引妨云法華已前皆方便者□先定付窮子下

265a02□設難也□二乘領業皆菩薩法□若是方便所付

265a03□之財□何以乃云皆是我有□若付財下重徵也□

265a04□若所付財是眞實者□菩薩於彼先得此財□已

265a05□成眞實□豈至法華更索眞實□第七意者□方

265a06□便品云□一切聲聞□支佛所不能知□故小

265a07□名方便是故須索□佛子大乘者□偈云□佛子

265a08□行道已來世得作佛□作佛是實實不須索□下

265a09□三可見□古今所計不出此十□次破中云私

265a10□總別駁之者□私破也□駁謂斑駁不純之狀□

265a11□亦雜也□破彼如駁正釋如純□所言總者□通

265a12□立菩薩有索車義□則十義皆破□索是求請

265a13□至名求索者□引前三業皆有索文□有法喩

265a14□合法意者□三乘之人成居未足皆未善行□

265a15□來至此經咸須有索□喩中三句次第以對

265a16□三法□凡居下合中初明索意□索義兼三□及

265a17□引文證具騰始末□由索故許由許故與□許

265a18□與有文何得無索□初明請中請旣彌勒居

265a19□先□許豈獨酬身子□況身子普請恩霑自他□

265a20□故云願爲四衆□四衆豈獨二乘□佛許非專小

265a21□衆□故但通云當爲說等□許文可見□故知三

265a22□周通語三乘□法說竟身子歡喜□卽第二卷初□

265a23□譬說竟迦葉歡喜□如信解初云聞世尊授舍

265a24□利弗記發希有心歡喜踊躍□宿世竟樓那歡

265a25□喜□如五百記初云復聞宿世因緣之事心淨

265a26□踊躍□次別駁者□先破第一云齊三藏明菩

265a27□薩不斷惑者□前云菩薩未至許處□以不斷

265a28□惑□故不與二乘同至許果之處□故不索

265a29□者□唯三藏中明菩薩不斷□故判云齊□言依

265b01□法華有四句者□謂準今經須作四句攝機

265b02□方盡□若無四句恐人謂機發獨在無障之

265b03□人□故第二句卽三藏菩薩□若獨二乘二乘何

265b04□曾障未除耶□逐要且列機發二句破舊不

265b05□索□若不索者何以機發□然機不動亦有障

265b06□除□第三句也□未發且指法華已前□若至法

265b07□華除五千外無不發者□破第二義者□彼

265b08□師意云□索但在小□諸大乘經□無菩薩索

265b09□小乘果□今經菩薩豈應索小□故今破云入

265b10□涅槃旣同□何得不索者乃以通敎破之□汝

265b11□云菩薩不索小果□通三乘人得理旣同□俱

265b12□被斥云悉是方便□欲更求實理須俱索□通

265b13□敎尙索況三藏耶□破第三者□彼文云□所化

265b14□三祇百劫至補處來□猶是凡夫道理無索□

265b15□此貶太甚□豈三祇百劫一向同凡□文仍不破□

265b16□但破其能化三十三心思仍未盡□故不應

265b17□索□至佛復無索車之義□但總判云屬三

265b18□藏耳□故菩提樹下三十二心□猶名菩薩□時

265b19□節旣促索義不成□此則可爾□言思未盡此

265b20□不應然□故以見惑凡夫況之□惑障全在大

265b21□機尙發□況三十三心□言佛不索道理如然□

265b22□彼亦不知因不至果□至三十三心必無實

265b23□行□可中此佛實是三祇至果但斷見修而

265b24□已□還同羅漢□如云世間有六羅漢□羅漢安

265b25□得不索車耶□□由彼不知權□故且難之□

265b26□其敎旣權進退有妨□破第四意中□亦先牒

265b27□難云菩薩未斷習乃至斷盡等者□此以第三

265b28□文爲例□前第三文若菩薩進斷習氣無知□

265b29□理合成佛索義不成□此三乘下正判屬通□

265c01□敎旣未實菩薩須索□次以具縛況之□破第

265c02□五意者□彼以三乘之中菩薩爲唯一□次被

265c03□會下破□縱許菩薩伏斷不同□望二乘人亦

265c04□名唯一□應知唯一語通待二不局□彼以所

265c05□待二外□一唯一□不知四敎當敎菩薩俱名

265c06□唯一□故三唯一仍須索車□當知前三是待

265c07□二唯一□圓敎唯一方是絶待□如三藏唯一之

265c08□外□猶有三敎□通別可知□夜光明月珠也□破

265c09□第六意者□彼謂般若至法華來□一槪眞實□

265c10□汝不下以共不共責之□共不共文出自大

265c11□論□不共菩薩容可不索□彼有圓故□又不共

265c12□兼別□別尙須索況共菩薩□故汝不知所付

265c13□之財兼共不共□而一向云眞實不索□又若

265c14□云般若中菩薩眞實不索□今反難之□二乘

265c15□於彼被付眞實□卽同菩薩何須更索□況汝

265c16□自云至法華來□皆是眞實□以汝不知三味

265c17□異故□破第七中牒難竟□次破中引本門文

265c18□者□彼本門文旣大小己他俱是方便□望彼本

265c19□文圓尙方便況復偏耶□今跡中三敎皆是方

265c20□便□況方便品初云佛以方便力示以三乘敎□

265c21□何時獨云唯示二乘□三俱方便是故俱索□破

265c22□第八者□亦先□難□次汝不聞下破□亦應更

265c23□引前三周初十義之中有領文來□破第九

265c24□者已如前破□破第十云猶是前義者□不

265c25□出三藏□破亦如前□世人明義多分不受四

265c26□敎之言□今但破云四階及以三乘共位與華

265c27□嚴中菩薩不同□若復不受□請送婆沙俱舍

265c28□及大品經□□還天竺□自有行息等者□大小別

265c29□故小乘息索□菩薩未息敎權故索□又菩薩下

266a01□更以義破□索是求請別名□豈有不求而得□

266a02□歸其詭累者□詭詐也□累重疊也□十義多是詐

266a03□累藏通□故一三九十全是三藏□第四五六博

266a04□附通敎□餘之三意義含藏通□彼由不見瓔

266a05□珞位行尙屬權施□非是發心二不別故□若

266a06□是實者□與華嚴經普賢行願同耶異耶□故

266a07□一家立義別尙須索□況復藏通由彼立菩

266a08□薩不斷□及以斷惑未窮□不須索□二乘斷

266a09□惑是故須索□此則全迷斷惑菩薩亦須索

266a10□車□況障未除大機動人□今當下離爲四句□

266a11□斷與不斷有索不索□況十六句遍□約五時□

266a12□初許古人墮在一句□若至十六句令無索

266a13□成索□全令墮非無句可得□於中先列四

266a14□句□問□初句與古人菩薩不索何別□答□今別有

266a15□意判在三藏故也□彼謂一切菩薩不斷□故

266a16□俱不索□或斷未盡是故不索□又引經論偶

266a17□成通藏□以彼不知別圓義故□若本知者何

266a18□事不立□故今初且離爲四句□用對四敎次

266a19□歷五味□故初句中望後三句□名同古師其

266a20□意永殊□一往對句且立根本名不索耳□以

266a21□三藏菩薩始終不斷□縱被斥時亦無可索□

266a22□一往雖然猶未盡理□所以更開爲十六句□

266a23□又根本句中第二句爲通敎者□三乘俱斷故

266a24□俱索車□第三句者□約未破無明名爲不

266a25□斷□是故須索□登地已斷是故不索□此則永

266a26□異古今諸師□況第四句無非法界□更何斷

266a27□索□故第四句方名不索□前三句中初雖不

266a28□索□終卒須索□故三句中俱名爲索□利者先

266a29□索鈍者今索以須開故應須必索□圓敎尙

266b01□不當於不索□何索之有□故不同古所立十

266b02□義□次更隨味具敎多少準例說之□故法華

266b03□前三敎菩薩一切容索□兩敎二乘約時前後□

266b04□顯密不同□更約五味良有以也□宏綱大統

266b05□者□且立四句以對五味□未細分故□言一

266b06□一句者□如前四句□一一意者□若直對句□

266b07□是四敎句復離四□故句亦名意□意者□是敎

266b08□中句也□如云乳味兩意等也□故知障除□

266b09□是惑斷機動理合索車□準此中句□若從根

266b10□本四中初句爲首□應先從障未除機未動□

266b11□離爲四句□應云未除未發已除未發□亦除

266b12□亦未除未發□非除非未除未發□未發

266b13□非宗故不用之□初文且以除等對動□似

266b14□是從根本中第二句上開出□旣云一一句

266b15□各開爲四□□是皆以文中四句□列諸敎上□

266b16□是則四敎各以除等對動爲句□以明索車□

266b17□宗在動故□故一一敎中皆以除等對動爲

266b18□言□故文但列四句爲式□仍將此句歷五

266b19□味簡□令知四味中諸機未純□故有當敎後

266b20□敎不同□依今經意□雖有諸敎障除不除□機

266b21□動必唯圓敎故也□問□前之三敎當敎論發□還

266b22□對當敎除不除等□此則可見□若□望於圓

266b23□機論發□則菩薩通前二乘不定□圓敎如何

266b24□論斷等四□云何更動□答□應將初住以對住

266b25□前□而論四句□一切凡夫不斷五品名斷□初

266b26□心修觀雖卽法性□須作意斷且立斷名□六

266b27□根卽爲第三句也□以第四句是圓本句□須

266b28□歸初住□是故爾耳□故法華前敎句敎未融□

266b29□來至法華□唯有四除以對一發□故至法華

266c01□無不索者□口索旣爾機情可知□是則味味無

266c02□有不索□但機情冥密故不論之□所以且對

266c03□顯敎諸味□以成諸句□索之與斷其義衆多□

266c04□如何乃以一言輒判□故云斯宗不見等□次

266c05□明體數不同者□舊三師中初一全非次師似

266c06□當然第三師今不全許者□其理未顯□□由

266c07□不說佛菩薩乘離合初後同異□所以須會

266c08□不會□所以下破古□先通非之□次別引敎□初

266c09□引昔三□三旣在昔驗一在今□次華嚴下皆

266c10□引證四□卽能所具列□初云說□次云出說約

266c11□敎法□出約行儀□初三從應□第二從機□當知

266c12□定有四法故也□地論等者□地論在別□尙列

266c13□四觀觀於十善□當知諸法咸通四觀□瓔珞

266c14□三乘卽前三敎□三各開三卽別敎之乘也□平

266c15□等卽是圓敎乘也□今約敎下重以敎門判向

266c16□三四□但云三四未言優劣□故須敎判□若三

266c17□乘對眞論同異者□卽判初家□判三四九

266c18□屬別圓者□更須約行方分別圓□應知藏通

266c19□大意亦爾□雖引前經具足四敎□妙部未顯□

266c20□復須歷味方辯今經□正法華中亦先云象

266c21□馬羊□後乃各賜大白象車□同一梵文誰非誰

266c22□是□有人問云□出不見車是故卽索□此未立

266c23□城應須索城□今爲答之□城約有譬見何須

266c24□索□問□車城俱方便有無義必同□何故有無異

266c25□致令索不等□答□車由斥方便失實故須

266c26□索□城若非眞實亦同車處無□問□若爾應俱

266c27□索何故索不同□答□車但說方便求實故有

266c28□索□城云寶處近是故不須索□問□方便略開

266c29□三未實故有索□已聞五佛章□何故譬中索

267a01□答□中根迷法說故說車虛譬□有無宛然齊智

267a02□者無斯難□有人問□三車容可有上下□一城

267a03□何得有出入□答車亦無文說有下□城亦不

267a04□曾說有出□車被斥虛義同下□城聞說化

267a05□義同出□彼此從譬咸義立皆已入證□須

267a06□開□大車寶所旣無殊□兩處妙理何差別□世

267a07□人下明大車體者□應如玄文顯體中辯□此

267a08□爲破古略辯異同□上雖明數及索不索□若

267a09□不辯體□將何以明解行之本□已下諸師章

267a10□安所引□故出今釋云天台師□初光宅莊嚴

267a11□雖□云高廣□而據果計因對昔未絶□故光

267a12□宅指果此有五失□一者因乘無體乘何而

267a13□出□二者名濫小乘果尙須索□三者以用爲

267a14□體能所不分□四者待昔無絶開權不成□五

267a15□者攝法不遍以隔凡下□別無盡智之語□況

267a16□復圓耶□別圓雖有無生之名語同意別□斷

267a17□證永乖是故不用□況以今待昔方爲高廣□

267a18□當知當體無高廣也□莊嚴在因果必無體□

267a19□況行是具度亦非所嚴□上求下化四敎皆然□

267a20□況唯知語其高廣不解始終不二□舊師不

267a21□取功德意斥莊嚴□欲同光宅又不云果□

267a22□智屬白牛體亦不成□過準前說□又一師取

267a23□福慧者□總破前三引無漏根力等屬慧□禪

267a24□定解脫等屬福□豈但慧耶者□正斥第三□福

267a25□慧已非車體□復謬引昔文證今□深不可也□

267a26□過失云云又取有解者□似符光宅□空解無

267a27□動故不取者□意謂運義不成□不意運都無

267a28□體□盡無生智卽有解者□從所盡所無立名

267a29□故也□又一師分對小乘□大乘但取實慧方

267b01□便□運動如前□私謂下章安通斥□牙等雖象

267b02□通別不同□通則無非象身□別則身非耳等□

267b03□準譬破義意亦可知□故亡體者通別俱迷□

267b04□至賜車中點出者□高廣爲體永異諸古□次

267b05□辯小車幷運不運□兼辯因果及索不索者□

267b06□因便明之令識所開□旣先索小先須識

267b07□小□言八智通因果者□亦應云通漏無漏□

267b08□如他心智卽以法類道及俗智所成故也□

267b09□何者□若他心智緣他無漏心□須以法類道

267b10□他心智知□若他心智緣他有漏心□須以世

267b11□俗他心智知□若果地他心智卽果地他心世

267b12□俗智知□若因人他心智卽因地他心世俗智

267b13□知□自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因□

267b14□若二三果□及以非想餘一品來□所有六智亦

267b15□屬於因□最後一品方乃屬果□若依去古人引

267b16□敎□破前一向用果□然但下古人正釋□要因

267b17□下釋妨有旁正故□若內下更立妨□然果下

267b18□釋妨□果無自剋由因至故□故使此果得

267b19□名好運□中道不達表非好運□從後爲名故

267b20□名好運□乘□是車車本動運運因至果得

267b21□好運名□旣可□頒理須雙立□若乘下古人

267b22□乘向所釋□立索車妨□舊云下釋妨□釋□成

267b23□妨□舊釋意云機索可解者□機蘊於內可發

267b24□名索□機雖有索但冥在心□情未猶豫故使

267b25□不述□雖情動於中未彰於口□□由情故

267b26□以天眼觀□進退生疑情從佛索□若尋下今

267b27□家破舊□有文義二妨□於第二妨中有四相

267b28□違□第一與當文滅想相違□二又佛下與須

267b29□見餘佛決了相違□三又初下與下不見上

267c01□相違□四又羅漢下與修因時未見果相違□

267c02□初二可見□第三引例□又與攝大乘違者□諸

267c03□論天眼下不見上□必無二乘見於界外□今

267c04□言下正釋□言昔日者昔住小敎□旣其被斥

267c05□情有所望□準此判意情通二味□因斥舊

267c06□解情索理違□故今爲立情索之義□若單論情

267c07□取意爲語□以機生故所以情動□故機情索

267c08□通遍二□□別分二味□索求至之實者□若是

267c09□方便昔實何在□機在大乘等者□釋求實意□

267c10□至口索時大機已發□情求昔實意在今眞□

267c11□此則機實而情假□又情下重申假以□實□故

267c12□情實而口假□故機情時未彰於口□口索之日

267c13□必具機情□六度通敎例爾者□向明兩敎二

267c14□乘旣然□故知兩敎菩薩亦爾□何者□昔五百八

267c15□千俱被彈斥□般若淘汰受益事同□旣見身子

267c16□騰疑□佛釋理應霑已□默然在座佇聖申通□

267c17□有兩章兩廣兩釋者□此依未次□疏列稍似

267c18□難見□準文次第兩章□標□廣釋間出

267c19□法華文句記卷第六(中)

267c20□

267c21□

267c22□法華文句記卷第六(下)

267c23□

267c24□　　　　唐天台沙門湛然述

267c25□一等子下標兩章門□言子等故則心等者□

267c26□先明子等者□無非子故故心必等□其心若

267c27□等其子必等□心卽心性故佛性等□由皆是子

267c28□故心無偏□財法復多是故心等□車等者□初明

267c29□等意所賜不二□是故云等□但點所習無

268a01□非妙乘□□緣性同賜義則等□而言下□以

268a02□子等釋車等疑□旣云車等何以各賜□昔習

268a03□不同諸位不一□至此所說無非一乘□何以

268a04□故□若一人不遍不名子等□且云本習應

268a05□遍諸法□一物不與不名賜等□所謂色心逆

268a06□順依正行理因果自他解惑小大慧福□故知

268a07□等賜□是開彼三乘六道□無非一如□故一

268a08□一如無不遍攝遍具遍入□一切衆生誰無四

268a09□方道場之分□誰不理有大車具度□待時待

268a10□緣是故爾耳□故至今日方云各賜□言橫周

268a11□等者□法界三諦□非橫□□雖無橫□法界

268a12□從遍□言橫則便□三諦名異□言□則便□不二

268a13□互顯思之可見□言四辯者□謂法義辭說□七

268a14□辯大同□法謂一切法之名字分別無滯□分

268a15□別三乘不壞法性□義謂諸法之義了了通

268a16□達□知一切義皆入實相□辭卽言說名字莊

268a17□嚴隨其所應能令得解□一切衆生殊方異

268a18□類□多少廣狹諸道男女□三世九世諸敎諸門

268a19□聞者悉解□樂說謂能於一字說一切字□於

268a20□一語中說一切語□於一法中說一切法□隨

268a21□所說者無不眞實□十二八萬隨根所樂□而

268a22□爲說之□四無量者□四諦爲境□二苦二樂故

268a23□也□本是不思議之梵行也□故大經云□慈若有

268a24□無非有非無如是之慈□名如來慈□故三諦慈

268a25□攝四遍也□四弘四攝□依境判□方異餘經□

268a26□四弘具如止觀第一第五□此之四弘卽是前

268a27□來四無量也□四攝略如止觀第七記□神通七

268a28□覺□以無緣而爲所依□如止觀第七無作

268a29□道諦中明□□繡衣也□□者天子覆冠衣□前後

268b01□垂者是也□非此中意□此應作筵卽鋪席也□

268b02□觀練熏修如法界次第具出名相□止觀禪境

268b03□玄文定聖行中□皆爲實相故修□至果禪中勝

268b04□用無盡□丹枕云支□者□卽車外枕□車住須

268b05□支支之恐□□故云支□□支持也□□擧

268b06□也□譬動靜相卽者□車行枕閑車息枕用□

268b07□用時常靜閑時常動□實體與用亦復如是□自

268b08□因之果法性無動□所以如風不移寂然而

268b09□到□萬行無作衆智莫觀□此則三德俱不二

268b10□也□以三卽一故使爾耳□車內枕者□智首行

268b11□身三珠如枕□所息得理法理而然□赤光等

268b12□者□無他法間名無分別□以光譬智故云智

268b13□光□朱正紫間故以赤表無雜之光□南山註經

268b14□音云□西方無木枕□皆以赤皮內著綿毛□用

268b15□倚臥也□赤而且光白牛爲三□先明功能□次

268b16□白是下辯體德□三又四念下論行相□初文

268b17□者□修得般若能導假中□三敎諦緣無不至

268b18□極□故云到也□此名通有須體簡之□次體德

268b19□中云白爲色本□本體無垢故云本淨□修稱

268b20□於性故云相應□體具等者□顯圓智也□惑體

268b21□本淨約性論修□名爲不染□此卽內充而外

268b22□潔也□又四念下卽是約境以釋行相□念卽是

268b23□智處卽是境□四觀觀處處觀一合□如全白

268b24□是身□卽此觀境善滿惡盡□可譬正勤□由此

268b25□成故□復令欲念思惟一心成無記通□化化

268b26□不絶任運常然□去住自在故云稱意□餘法例

268b27□如道品說之□問□此中大車等賜諸子□諸子

268b28□得已始至初住□乃至猶在名字觀行□如何純

268b29□以果義釋之□答□以證示人人行差別□明因

268c01□等衆擧事示理□故但示云汝等所行是菩

268c02□薩道□心佛衆生三無差別□是故理賜□行位等

268c03□賜卽果賜也□果理在行方可云賜□豈可理

268c04□果與衆生耶□僕從者□準對三德□應車體中

268c05□分正及緣對牛爲了□此則義當修二性一□

268c06□一復具三高廣不二□此中僕從與偈□從言

268c07□異意同□□者進也□導也□侍衛者供左右也□

268c08□僕者下品也□今習大乘者自量己心□與此

268c09□經文所列同異□若一句卽是爲是何句□一句

268c10□卽足何須諸句□豈佛謬說彊騁文詞□煩列

268c11□車儀衒惑迦葉□此大羅漢久爲僧首□四十

268c12□餘年不受眞化□□聞方便通歎二智□略開

268c13□顯已□動執生疑情方猶豫□慇懃三請□廣聞

268c14□五佛十番開權□又睹身子三業領解八部引

268c15□例□四衆酬恩□如來述成分明與記□經斯重

268c16□疊宿種未開□□聞大車便堪記[■/別]□故知此

268c17□乘觀法具足□仍存□略粗點十觀□若廣張

268c18□行相何由可備□不別解釋卽悟無生□望上

268c19□稱中比下仍利□若此車譬一句徒設□則顯

268c20□佛有綺語之辜□或擧集人添□之咎□及責

268c21□譯者混雜之愆□若屬對有由則行儀可軌□豈

268c22□學大觀頓爾全棄□旣失大檢小徑莫從□大

268c23□小咸亡恐隨邪濟□乘壞驢乘爲向何方□譬

268c24□果地福慧圓滿者□行理窮也□福成行也□慧趣

268c25□理也□自行德備是故內充□化他德具是故外

268c26□溢□遍一切法故財無量□皆具二德故云種

268c27□種□列二藏者□行稱理故理藉行故□更互相

268c28□收方堪等賜□一切下引證二藏□如其不了

268c29□陰入理藏□徒自虔修諸度行藏□言一切趣

269a01□者□文在大品發趣品中□趣謂趣入□卽一切

269a02□法入一法中□一法旣然諸法皆爾□行理具攝

269a03□一切法也□一切法趣文相開合□如止觀第二

269a04□引□自行此行理下□次釋充溢□先直約行理□

269a05□次實智下能導能照卽是修得三德意也□果

269a06□極利物故名充溢□雖有二釋佛智不殊□

269a07□廣等心中亦二□但以心釋子故云心耳□文

269a08□具三義乃名心等□一者財富□二者皆子□三

269a09□者無偏□是故心等□亦應更云所以心等由

269a10□皆子故□財富無量自行滿也□皆子無偏化緣

269a11□熟也□若富下反以不等用釋於等□由財子

269a12□互闕令心不等□應知非子及財不等□寄

269a13□在昔敎□故昔偏敎敎主化機二義□闕□如兩

269a14□敎敎主貧法財□故不得云富□不知常住

269a15□不得皆子□縱當敎名子收機不遍□故亦非

269a16□子則成有偏□互闕非等□闕可知□別敎敎

269a17□道雖云皆子□兩義尙無□證道自同分等無

269a18□缺□下釋子等例之可知□是故今經一實之

269a19□外更無餘法一切衆生皆是吾子□緣因尙收

269a20□於散善□了種通攝於一句□正乃不棄無

269a21□間□方稱一切之說□是故玄文明利益中□則

269a22□序正流通未來永永□嚴王調達不輕龍女以

269a23□義準知□況應以之言何簡於四趣□隨宜之敎

269a24□靡擇於順違□此等賜之大體也□故知子等心

269a25□等之言□豈獨四大聲聞而已□所以諸法皆藏

269a26□咸子無偏□今七寶下釋三義也□先明財多□

269a27□言敎行者□機應相對□且從現文益者說也□

269a28□次各各下明是子無偏□言各各者□由俱子

269a29□故□不差別者□由無偏故□各賜等一□是開

269b01□權□次釋各義故引身子等□本習不同故各

269b02□皆同入實故等□又方等般若者□約法已開自

269b03□在根力□其根鈍者於二味初□得方便敎中

269b04□之益者□於彼得益諸位諸法種種不同□故

269b05□皆以實當位開之□所以者下釋子等中□言

269b06□兩等者□應但云子□兩者恐誤□文擧財等況

269b07□於子等□且以處等而況子等□子本一家今周

269b08□一國□何況子也□言一國者□寂光土也□遍益

269b09□法界理亦不窮□況同居士結緣人耶□此擧

269b10□廣處以況略人□次釋下正明子等□復以非

269b11□子況之□言非子者□且貶正因不同緣了□

269b12□故抑言非□等陰無偏況結緣子□故約無緣

269b13□慈對本有理□無非吾子□寄化儀說□且以

269b14□昔世未結緣者□而爲非子□如來常給子自

269b15□不歸□無緣通覆故云周給□人天善惡與法

269b16□界同□故父果車是子理車□但開其情假名

269b17□等賜□衆生無盡車亦不窮□不窮故不□□不

269b18□□故無偏□望迷爲開悟本非閉□無緣尙度

269b19□者□緣了之子是先結緣者而熟脫之□正因之

269b20□子未結緣者□爲其下種□故云尙度□故以種

269b21□者況先結緣釋不虛中初佛問者□本但許

269b22□三而今與一□非虛妄不□欲令身子領實□

269b23□故以虛妄問之□答初免難不虛釋中□經云

269b24□若全身命者□具擧身命況而拔濟之□意云

269b25□全於小乘五分法身入空慧命□則爲已得昔

269b26□來所玩□況於火宅方便濟苦本在大耶□問□

269b27□經文卽以拔濟□況於身命□拔濟正應以大

269b28□況小身命□何故疏文不用拔濟□而云命重

269b29□身輕□乃以小乘五分爲身□用況大乘實慧

269c01□爲命□何以小身對大命耶□答□此乃借義互

269c02□說□小中自以無漏慧爲命□大乘自有平等

269c03□法身□具足應以大小身命以爲對況□免八

269c04□苦下結向命重身輕意也□當知借於小命

269c05□爲大命□初用小濟存五分身□已得珍玩□況

269c06□常於火宅方便敎小本在於大□而今獲大□

269c07□豈虛妄耶□小乘五分法身具如俱舍云云□況

269c08□二萬億佛下指昔因也□經中但以今世火

269c09□宅況之□疏中加於昔大以釋□從圓因成去

269c10□指今果也□不乖本意者□此述長者本意□若

269c11□小若大俱有本心□大本爲本小本非本□許

269c12□小不與尙無所乖□況更與大寧乖本意□

269c13□如許少財與少非妄□況與大位得過於

269c14□昔□寧非本心□信知如來本非小化□所以財

269c15□但免於分段之貧□位則超於二死之賤□一義兼

269c16□備何乖之有□但小非究竟不須更與□故云

269c17□不與耳□本知無三至本心者□明不與意□昔

269c18□非本意故今不與□經云方便令出□疏云令

269c19□不墮惡者□令不墮故方便令出□方便令出

269c20□故令不墮惡□則一意也□結前等者□雙釋兩

269c21□結皆安似者□文似偏結理必兼具□二輪別

269c22□故所對不同□故借二輪以消二結□自體者□

269c23□實報土也□此是攝大乘師從因□立名謂有爲

269c24□緣集卽同居因□無爲緣集卽方便因□自體緣

269c25□集卽實報因□亦云法界緣集□今疏前二仍舊

269c26□從果立名□後一依彼從因立稱□皆是妙色

269c27□妙心報處者□旣云一切世間之父□故知三土

269c28□皆是證道色心報處□寂光旣遍遮那亦等□諸

269c29□身旣與法身量同□諸土亦與寂光不異□如

270a01□像如飯如鏡如器方之可知□一切衆生無

270a02□不具此□果報未滿全局在迷□迷故陰質局

270a03□彼太虛□滿故卽與法界等量□應三土者從

270a04□化事說□故云處等□於諸怖畏等者□且約界

270a05□內因果而言□以對諸子是所畏故□故云永

270a06□盡□所離同□能離理極□故云無量知見等□

270a07□有人以初地離五怖畏□用釋此中都不相

270a08□關□上不及諸佛下過於離界□望諸釋義其

270a09□例若斯但譬中驚怖在前等者□前云卽大驚

270a10□怖而作是念等□次云戀著□卽是重釋所見□

270a11□今合不覺在前者□先云衆生沒在其中等□

270a12□卽是略後便明廣也□拔苦等在後者□次此文

270a13□後方云我爲衆生之父應拔其苦難等□應

270a14□拔其苦至慈之力者□大悲且從拔濁大慈

270a15□與其大樂□故慈從化意悲從用小□上譬有

270a16□勸誡等者□釋譬及法有無之意□卽是旁正相

270a17□卽□卽是其體本同□況此二文旣是二悉□當知

270a18□勸善本令斷惡□斷惡本令勸善□問□二體旣

270a19□同□何須立二先辯互無復更相卽□答□門別

270a20□故二體同故□卽雖復勸卽是誡□但是勸家之

270a21□誡□誡卽是勸□但是誡家之勸□故兩門各存不

270a22□妨體一□問□若爾□一門廢之理亦何爽□答□若

270a23□善達二門□一門亦足□但一門若廢則二義俱

270a24□虧□況表父慇懃先勸又誡□或時各逗機宜不

270a25□同□化時不別共成一事□我生已盡等者□無

270a26□學四智羅漢皆具□或慧解脫未得無生□今

270a27□以無依是初後二智□無求是中間二智□後有

270a28□卽是所依處故□若生已盡未來無依□中間二

270a29□智盡三界因□名已辦等□故云無求□上有眞

270b01□似等四位者□賢合爲二□及聖位二□今依前

270b02□外凡□亦但聞慧爲一□思修爲一□□支是法

270b03□行人者□一往且對聲聞憑敎□所以支佛自思

270b04□爲法□然支佛必自證□聲聞具信法□信法具

270b05□如止觀第五記引婆沙等文□聞法少者□支佛

270b06□或聞敎墮在聲聞者亦是因信但云聞少□

270b07□此門至非佛等者□大論云□有一道人問佛□

270b08□大德□十二因緣佛作耶□佛言□我不作□又問□

270b09□餘人作耶□佛言□亦非餘人作□有佛無佛本性

270b10□有之□夫答問有四□此卽決定答也□若其廣

270b11□出三藏諦緣□具如俱舍婆沙□玄文略出□但

270b12□合等者□以此四中二正二旁□當知由免難

270b13□故□索車由等賜故歡喜□門有三義者□三門

270b14□之中出別是門入者義立□從一色心入一色

270b15□心□門以經遊爲義□但未出名入□從一入

270b16□一義言爲入□實非外來□若作出者□須兼三

270b17□藏□今立通敎所詮□以此兩敎□所詮同故□言

270b18□若別義者□依別理人□言所詮者□意顯獨

270b19□敎門義不成□經雖云敎必須對理□故知別

270b20□敎雖詮別理□亦非車門□但對通藏而立別

270b21□名□由緣別理故名爲別□次第之初與藏通

270b22□人咸出火宅□據出宅同仍可名通□初證

270b23□又同兩敎涅槃□故亦可云得涅槃樂□三德

270b24□具如玄文三法及止觀第三顯體中說□此釋

270b25□小異於前者□前云意不在三□今云本欲與

270b26□大□雖復小殊名異義同□有一大宅者□有人

270b27□云□且指一方三界□故云一□他人廣列利鈍

270b28□章門□三界無始爲久者□問□若從因說或當無

270b29□始□若從依報初禪已下賢劫近成□云何無始

270c01□答□衆生無始具三界因□惑種不亡故云無

270c02□始□故依報處壞而復成□第四禪去及無色界□

270c03□雖無災壞因果相成□皆是無始無常故也□

270c04□然終不如約正報釋其理便也□念念相續

270c05□等者□相續故高無常故危□意識綱維者□統御

270c06□一身其猶梁棟樹立一屋□□坼者□上下毁

270c07□裂□□脫衣貌也□因緣觀心兩釋者□如云頭

270c08□殿腹堂卽觀心也□如云色堂欲舍等□卽因

270c09□緣也□命根已下文□觀心也□八鳥譬八□者□

270c10□但慢與□能所別耳□諸敎亦以七慢釋慢□

270c11□此中所釋亦與俱舍大同□其意稍別□今略

270c12□比之□盛壯□如我慢□與俱舍名義□同□壯

270c13□故我彊□姓□如大慢□俱舍云□於他勝謂己

270c14□勝□如世寡姓尙未謝於崔盧□如梟尙食於

270c15□母□況貴姓耶□富□如過慢俱舍云□於他勝

270c16□謂己等□如世貧者□尙不下於石崇況實富

270c17□耶□自在□如邪慢□俱舍云□於有德中謂己

270c18□有德□如薄祐者□尙無屈於有德□況有自

270c19□在者□壽命□如增上慢□俱舍云□未得謂得□

270c20□壽高計常□如少尙未肯尊老□況實壽高□聰

270c21□明□如□慢□俱舍云□於他等謂己等□於等

270c22□而輕□如力雖劣尙欲輕彼□況實齊耶□行善

270c23□□如不如慢□俱舍云□於多分勝謂己少劣□

270c24□德業天隔□謂稍下於高□況少劣者□色□

270c25□如□慢□俱舍云□色不如他亦謂己等□陋者

270c26□自得未肯劣於潘安□況美姿貌□略對且爾

270c27□如名不同□此中直爾有此八事□故□慢者□

270c28□未必全有□自愛爲貪去更以三毒例釋同

270c29□異□故四思惟□有二名□所從得名不定故

271a01□也□蟲名獸狀鬼體神形雖卽非要□與使爲

271a02□譬亦可略知□□卽黑蛇也□故漢書云□玄□□

271a03□□者□爾雅云□□長三寸大如指□江南謂□爲

271a04□□□有牙毒□鼻上有針□蜈蚣者□□□也□有人

271a05□云□能制蛇□若伏蛇者□多是赤足者□此語有

271a06□損不思來報□守宮者□□□是□有云□在舍

271a07□爲守宮在澤爲□□□[□-由+□]似鼠□若獸名作□

271a08□似猿□若作□字□玉篇云□似狸亦□鼠□天若

271a09□雨於樹倒懸□尾有兩岐以塞兩鼻□狸字說

271a10□文從□□□者□說文云□小鼠□玉篇云□有毒□

271a11□人及獸至盡不痛□卽甘口鼠也□咀□是嚼□

271a12□搏擊打也□撮搏取也□亦拍亦撫也□愛心貪等

271a13□者□寄此與鈍使對辯□諸見在後鬼神中明□

271a14□亦可是鈍中利也□若從鈍說道理亦是鈍中

271a15□道理□推求去釋也□如此土儒宗亦計天命

271a16□氣等□□鈍使攝□欲比西方道理天隔□一云

271a17□去□重更全作鈍使釋也□[據-豕+且]者□釋名云□叉也□

271a18□謂五指俱取也□□牽也□亦云向前[據-豕+且]向後

271a19□□□□□者□□字亦作□□聚唇露齒也□□吠

271a20□者□出聲大吼也□經□魅者□物之精也□通俗

271a21□文云□山澤之怪謂之□也□西京賦云□山神

271a22□虎形曰□□宅神□頭人形曰魅□□□者□木

271a23□石變怪□玉篇云□水神□孚乳者□玉篇云□伏卵

271a24□曰孚□通俗文云□卵化曰孚□廣雅云□孚亦生

271a25□也□乳者養也□故鳥生曰孚□獸生曰乳□言自

271a26□類等者□卽同類因得等流果□以子似父故

271a27□以喩之□俱舍云□同類因相似□自部地前生□

271a28□卽五部九地□但約過去以現在爲因□廣如

271a29□彼文□鳩槃茶者□可畏鬼也□□虛坐也□踞實

271b01□坐也□次捉狗等者□有此一釋故曰一云□狗

271b02□足如因捉之如謗□捉足撲之如令絶聲□

271b03□故云令其失聲□因果法爾不由執無□□由

271b04□捉撲所以有聲□如由計故所以有生□以脚

271b05□加頸者□聲不絶故□復以狗脚加於狗頸□謗

271b06□無苦因之上□復更撥無苦果如脚加頸□望

271b07□必絶聲□聲豈不甚□撥因尙生撥果彌甚□集

271b08□本得果下釋上句□捉狗兩足豈能絶聲□徒

271b09□謗無因果何能免果□集無得苦下□釋下句□

271b10□如加頸時欲令絶聲□由加聲大□又謗無苦

271b11□因者□□指非因計因□卽是謗也□本是世因

271b12□今謂出世□卽當謗無兩因故也□觀解者□前

271b13□約事釋□多在斷見故云撥無等□今約觀釋□

271b14□義通常見及以邪正□以佛弟子亦有修六行

271b15□觀者□故今用之□若外人修多在計常□或計

271b16□四禪乃至非想爲常故也□凡云觀解須順

271b17□內故□又云作不淨等□此意亦以出聲爲失□

271b18□由觀故生如由撲故聲□今不得起者□復以

271b19□絶聲爲失釋也□故云不起□□入等者□如六

271b20□十二見雖有衆釋□多約三世□過去來今從

271b21□今入未□故名爲□□橫遍等者□如二十身見

271b22□一陰四句□四句相望無復優劣□故名爲橫□

271b23□不修善法爲此縱恣□所以不修非撥無

271b24□也□雖不撥無亦名無□□言見取者□非果

271b25□計果□非想非是涅槃之果□計之爲常□無色

271b26□唯心名爲咽細□三界壽極名爲命危□計之

271b27□爲常名爲保壽□保壽正當計果義也□非想

271b28□下重釋計失□首如等者□根本之我如牛□世

271b29□以牛力爲大自在□計我亦爾□於中復計我

271c01□之有無□如生二角□爲身是我等者□以我與

271c02□身更互有無爲身是我者□執所爲我□爲我

271c03□是身者□以能爲所□身卽是所我卽是能□如

271c04□以五陰計一陰爲我□餘皆我所□謂□僕瓔

271c05□珞窟宅□若計常者身非是我□身斷我常□若

271c06□計斷者身斷我斷□或俱常斷□具如止觀第五

271c07□記引阿含本劫本見末劫末見□然其所計能

271c08□所雖殊□計有義等□或時等者□是諸外道於

271c09□一身中前後計轉□所計之極□極至非想□以

271c10□所計爲頭□彼地斷常更互起計□如髮□亂□

271c11□計常等者□互相是非□彊者伏弱□弱者從彊□

271c12□皆破他從己如相殘害□計此我者□有斷有

271c13□常卽邊見也□夜叉等者□初二句總結欲者□

271c14□未分利鈍□亦是下更別語利鈍意□亦指初

271c15□二句□卽上句利下句鈍□□是有漏下釋第三

271c16□句□有漏之心皆無道味之食故□飢以由飢□

271c17□故生死速疾故云急□經四向者□見惑雖多不

271c18□出四句□利鈍□有飢急之義□經文且從利

271c19□使以釋□□看者□私竊也□看不正者□由隔□

271c20□□□故見空而偏□空無偏正由彼□□□理無

271c21□是非計者成過□故云滯著心多不會正理□

271c22□故知邪正誰不各謂仰慕至道□此二句通

271c23□結二使□次下二句收廣結非□是朽故宅等

271c24□者□上文云□今此三界皆是我有□此從化主

271c25□統而言之□爲生取土□言朽故者□從生以

271c26□說□故前後文國城家等隨其義勢□或優或劣

271c27□無不屬生□咸歸長者□一色一香一切皆然□

271c28□長者下釋下二句□內合至捨應者□合此二

271c29□句□若以十六王子爲常敎者□應云王子捨

272a01□應□今從果說故云如來□又捨應不孤由大

272a02□蔣故□故知非但捨應之後起濁□亦乃由濁

272a03□起故捨應□故知前諸起濁救火大化擬宜等

272a04□文□意皆探取大通後文□準此中意隨根上

272a05□下三周不同□究其根源莫不皆爾□故得

272a06□通用□壽量者□助成近義□實成旣遠中間數

272a07□成□成卽是出□且約一期故不云多□又覆本

272a08□故不可云多□火起之勢者□此中勢相皆

272a09□應須作見修兩釋□應知通論勢有二種□一

272a10□者勢分□二者威勢□勢分通至非想威勢燒

272a11□無不壞□今當界二勢亦復如是□宅寬舍狹

272a12□三界爲宅□五陰爲舍□若且指欲界準例

272a13□可知□由濁倒故身命無常□故作無常消

272a14□此文也□被燒相中分爲三義□初二句屬見□

272a15□次一句屬修□次三句明不出所以□專由於

272a16□見故重云槃茶□又初二句通列□故云鬼神

272a17□等□等取蟲獸□次一行別列故更云鳩槃茶

272a18□等□初二句中下句正明燒相□故云大叫□次

272a19□一行中下二句明愚不知出□正由不出故

272a20□燒□燒故不出□故總屬燒相□哭泣爲揚聲者□

272a21□此以十二支後愁歎憂惱□來釋此文□此是古

272a22□人釋哭泣等通遍三界□今不用舊釋者□但

272a23□在欲界人中南洲有禮度處□餘所不攝□戒

272a24□取本不計斷若□因擬果故□色界火起所燒類

272a25□中□亦初二句鈍使□次二句利使□然火勢中文

272a26□略□不分利鈍應須義說□故欲界中亦不分

272a27□利鈍□今色界亦爾□次明相中方具利鈍□卽

272a28□相奪等也□旣於禪中起諸見惑□帶見修禪

272a29□或禪□已見起或禪見俱發□若禪已見或可見

272b01□存□或復俱失□所計異者□具如本劫本見等

272b02□也□言默然者□此準大乘一一禪中各立默

272b03□然□如初禪中默然第六□乃至四禪默然第

272b04□五□以著默故失於無漏□依餘經論道以著

272b05□禪□而爲默然□或以一心支而爲默然□欲界

272b06□貪未來定已斷者□性障未除名伏爲斷耳□

272b07□故惡獸□時方乃名盡□欲界至如猛焰等者

272b08□煙焰上升以煙過焰□故用譬色□又焰猛煙

272b09□微如色輕欲重□身等遍於二界四倒□故云

272b10□四面等也□亦通下亦可雙譬二四□故四大

272b11□皮肉在身四邊□如四面咸苦故云克塞□蜈

272b12□蚣下明空中事者□前云藏穴以譬色界□今

272b13□乃出穴故譬無色□言空中者非謂虛空□旣

272b14□以舍內譬欲入穴譬色□今以穴外空地爲

272b15□空□以譬無色□色界如穴□厭下如燒欣上

272b16□如出穴□若爾瞋通三界者□前欲界中以蜈

272b17□蚣譬嗔□此中例之不別分出□旣云蜈蚣復

272b18□是無色□故譬彼嗔□色界之中雖無蜈蚣而

272b19□云毒蟲□卽兼蜈蚣□如色界利云毘舍□□卽

272b20□兼諸鬼故知嗔通三界□小乘中云上界無

272b21□□非盡理也□然諸煩惱輕重雖殊尙至等

272b22□覺□豈隔無色□但名同體異理須分別□今所

272b23□燒類略無鬼神□若得等者□若無色定起尋卽

272b24□生著□故名爲隨□旣離下緣定計非想□故云

272b25□又諸餓鬼頭上火然□非想亦有八苦者□文已

272b26□列七闕愛別離□應云失定時苦□名愛別

272b27□離□但文中七苦初之四苦□約彼定體生彼細

272b28□想□刹那不住名爲念念□病死可知□次有二

272b29□苦以對修說修上失下通得名離□次五盛

272c01□陰復約定果□前四第八在果故也若因若果

272c02□皆約彼定□故得言之□不處第一空座者□第

272c03□一義空爲智理合與悲同體□今言不住無

272c04□悲之智□恒居有智之悲□故云不處□故知無

272c05□緣慈悲方可與智同體□舊云等者□佛豈不

272c06□知而待他告□又云等者□豈有物機還□語

272c07□佛云汝子耶□縱感應相關以生望佛爲他

272c08□人者□有何不可□然消經文聞有等言□□如

272c09□以下語上故不用也□今云去正釋□凡云汝

272c10□者□可施於師□師卽法也□他義及上二理俱

272c11□成□問□眞如法界可是佛師□觀機三昧縱名爲

272c12□法□□是照俗如何名師□答□觀者屬智□智卽

272c13□是佛也□依三昧起照故得是師□雖云觀

272c14□機照體是法□如佛眼觀等故有此眼□方能

272c15□觀機義之如遣□又云下約大悲者□他義更

272c16□親汝義稍切□以無緣慈望於應身□故無緣

272c17□慈告於應身□令起化物□云云者□對上辯異

272c18□出觀疏意□但令法正喩且分成□問子本等

272c19□者□答中兩解妙得事理□初事答者□雖未曾

272c20□出義似先出□雖卽非入義似後入□由出未

272c21□出故入似入□又下約理解者本淨故出□無

272c22□明故入亦從義立□非出非入而言出入□約

272c23□事解中卽退大後□以著五欲而爲遊戱□約

272c24□理解中卽以戱論□而爲遊戱□言戱論者□卽

272c25□三界見思□見思卽理故出□理卽見思故入□如

272c26□淨名中尙以小證而爲戱論□故云□若言我

272c27□當見苦斷集證滅修道□是則戱論非求法

272c28□也□故實相外皆名戱論□故事理二解□於大

272c29□通佛時□雖發大心未破無明□是故具於事

273a01□理二義□大善下釋退之由及以樂著□昔結緣

273a02□淺名爲未著□退後流轉唯有無明□故名無

273a03□知□卽此釋意亦具二釋□思之可見□四行半

273a04□頌上我當等□是誡門擬宜應更略分□初一行

273a05□正明擬宜□次一句總立所燒□卽是見思□次

273a06□一句總明燒勢□次兩句略明燒相也□次一

273a07□行半廣明所燒□文中雜列見思二類□不復

273a08□次第□次一行況結□於中初二句擧所況□次

273a09□二句正況□由無定慧是故飢渴□已可怖畏□

273a10□況復更爲濁火所燒□如得上界有漏定時□

273a11□無無漏定已爲小火之所梵燒□況墜下欲

273a12□大火所燒□卽指飢渴以爲此苦□是故應求

273a13□大乘永離□諸子下三句不受卽是無機□亦是

273a14□稚小無知故也□文中略故但云無知□經云猶

273a15□故樂著者□旣無大志復不習小□已無大

273a16□小復著三界□次第三一句正息化者□見思

273a17□不已故息大化□若見思不已□尙有大機□如

273a18□來於時亦不吝大□但緣大小俱失唯有見

273a19□思□故於二途且令出濁先施小耳□前三行

273a20□頌擬宜者□初一行明擬宜意□次一行用小之

273a21□由□由著見思故唯施小□次半行用小之意□

273a22□若不用小則大小□亡□故云將爲火害□害

273a23□故喪身□喪身故失命□次半行正思用小□勸

273a24□轉中經云妙寶者□仍屬方便□如滅止妙離□

273a25□阿含云妙中之妙等□若妙寶是大□何故皆

273a26□詣父所索車□示轉中經云在門外者□如示

273a27□四諦令知出世□故重勸中云汝等出來□勸

273a28□其行相□應須觀諦而得出宅□次證轉中□經

273a29□文意者□吾善造車以給一切□驗知自必不

273b01□乏於車□引自無謬證賜不虛□故知以己

273b02□所用之車□勸其令得□擧己例彼□故云在

273b03□外□經言四衢者□卽四諦也□前不許作四濁

273b04□解者□準此中意□初在門外者□初子猶在內

273b05□是故父立□今子旣出是故安坐□又大機未會□

273b06□是故云立□小化已周是故安坐□故知立者冥

273b07□利坐者顯益□經云而自慶言等者□得所化

273b08□機是故慶快□二萬億佛所敎其大緣□是故云

273b09□生□中間小熟是故云育經此多時數數成

273b10□熟□將養不易故云甚難□大微故愚小起濁

273b11□由無知□由因招果故云入宅□經多諸下二

273b12□句述其所起見思之火□經大火下述其被

273b13□燒火勢□經而此下合其見思□經我已下明

273b14□歡喜之由□經是故下結歡喜意□知父下三行

273b15□索車者□初二句明索車時□驗知上文是父坐

273b16□也□次二行正索□次二句結索□於正索中□初

273b17□一行正索□次一行述許□等賜中云上文至

273b18□合有五文者□無合釋等心□頌中合復無廣

273b19□等心□旣有等車必知心等□行具一切法名

273b20□藏者□但約含藏爲義□六根具一切法名庫

273b21□者□藏寬庫狹□亦可互論云云□但約盛貯諸

273b22□庫不同□如根各異雖異各具□故於諸根具

273b23□一切行□以行歷根□卽是根行皆具諸法□卽

273b24□藏深庫近□如行遠根淺□雖有遠近皆具諸

273b25□法□約根論行無復差別□自非一家依經述

273b26□釋章疏之例□豈可聞此以根以行爲藏爲

273b27□庫□各備諸法□經大車中意者□因果所有總

273b28□名衆寶□約敎修得義之如造□性修不同權

273b29□宜名造□行多子多故車非一□是故所造諸而

273c01□復大□又須示方知子修名造□以性泯修造

273c02□還本有卽車體也□莊校下卽具度也□初一行

273c03□如前釋□經云眞珠等者□出□蓋相慈門非

273c04□一□猶如網孔□一一孔中皆一眞珠□如衆慈

273c05□門□稱於實□前文但云垂諸華纓□□是直

273c06□令見者欣悅□今云處處垂下□乃明衆機遍

273c07□悅□經云衆彩等者□上句明垂化之處□設應

273c08□不同□下句明攝物之宜□無所闕少□經云

273c09□柔軟者□前直云重敷今加歎柔軟□又以貴

273c10□[疊*毛]而覆其上□諸禪自在故云柔軟□以妙冠

273c11□□如細覆上□茵者□說又云□車中重席□具足

273c12□事禪有異凡小□故云鮮白淨潔□得車歡喜

273c13□中云橫遊等者□諸法在於一行一法權實

273c14□具足□故雖合一四相宛然□四門至四十一

273c15□位□具如法說理一四釋中□位門二釋其義已

273c16□具□餘二已如前說□準上釋意本無橫□義

273c17□分四相□今亦如是□本無橫□寄於門位□而

273c18□論橫□□亦可諦是約智□前從能照今從所

273c19□依□望前唯闕觀心一種□究竟四德卽道場

273c20□也□九種世間者□□是九界耳□七望於九但

273c21□除四趣離開菩薩□以子義通故□世間從

273c22□九□結緣義局故方便唯七□經云一切衆生皆

273c23□吾子者□如大經中一切衆生無不皆至大

273c24□般涅槃□子義在因涅槃在果□大乘宗要□莫

273c25□逾此二□皆悉云有□安順權敎云一分無□

273c26□經云無慧心者通語無實□衆苦下於中初

273c27□二句總標□次二句釋□次二句結□經云寂然

273c28□等者□在王三昧用智□卽是安處故也□經云

273c29□不退菩薩者□不退義通□亦兼三藏云云□長

274a01□行不合索及歡喜者□以免難兼索□以等賜

274a02□兼喜故也□合中但合後二不合前二者□於

274a03□四段中□又是免難索車爲旁□賜大歡喜是正□

274a04□我雖下第三一行半文又二□初一行明障除□

274a05□次半行遂本心□若人小智下第二七行□具足

274a06□四諦□初二行苦諦□次二行集諦□次一行滅諦□

274a07□次半行正明道諦□次一行半明此四諦脫非

274a08□究竟□於苦諦中初一句標說苦由由小智

274a09□故□但有世智唯堪說小次一句明以集重

274a10□故須明苦諦□次一句重指苦由□次一句正

274a11□明說苦□衆生心喜去一行明稱本習□於中

274a12□初二句明機□次二句明應□應中言無異者□

274a13□如遺敎云實苦不可令樂□次明集諦中□

274a14□初一行正明集諦□次半行顯集諦能治□次半

274a15□行明集過患□次明滅諦中□初半行明滅集

274a16□功能次半行得名□次明脫非究竟中□初半

274a17□行重擧得脫□次是人下二句徵也□觀諦得

274a18□脫爲是何脫□次但離下□釋離界繫但明小

274a19□脫□次其實下釋離下□三偈釋者□初一行半

274a20□以無上道法斥□次一行半出佛本心□明惡

274a21□數者□今文但云說不說耳□有人分此云□先

274a22□列惡因□次列惡果□惡因十四□一□慢□二懈

274a23□怠□三計我□四淺識□五著欲□六不解□七不信□

274a24□八嚬蹙□九疑惑□十誹謗□十一輕善□十二憎

274a25□善□十三嫉善□十四恨善□次惡果中先釋□次舍

274a26□利弗下二行結□初又二□初明由謗墮惡□次

274a27□如斯下明由墮惡故□不得値佛□初文又

274a28□三□初地獄者廣□非時□如此分文非不一

274a29□意□而無所以□次畜生中言斷佛種者□正當

274b01□破壞緣了二因□故前文則斷一切世間佛

274b02□種□此經遍開六道佛種□若謗此經義當斷

274b03□也□問□謗經生罪非經爲罪緣□答□罪福由心

274b04□經乃緣助□其猶四大損益斯成□然從佛元

274b05□意唯爲生福□是迷者過非路咎也□三三賤

274b06□人□次文又三□初明不値佛□次復入惡道□三

274b07□復得爲人

274b08□法華文句記卷第六(下)

274b09□

274b10□

274b11□法華文句記卷第七(上)

274b12□

274b13□　　　　唐天台沙門湛然述

274b14□　　釋信解品

274b15□有人以信解相對爲四句□鈍根正見信而不

274b16□解□利根邪見解而不信□利根正見有信有

274b17□解□鈍根邪見無信無解□初二二句依何得

274b18□名□若第三句當此品者□若約小乘得作

274b19□此說□不合釋此□若法執中見等□聲聞領時

274b20□合入七地□云何猶在初信心耶□有人以通

274b21□大地信數慧數爲信解體□今問□體是何義

274b22□指心所耶□如此心所聖位攝耶□凡位攝耶□

274b23□若聖位者大小聖耶□小非今意大深淺耶□況

274b24□今聞實而領解耶□故信解今經已入初住□

274b25□則非小乘心所所攝□擧一例諸餘皆準此□

274b26□有人云對前七異不成異也□一所從異□今

274b27□謂不然□三根聞略悉生疑動執□但信解前

274b28□後何得云身子從疑□此中從執有疑必執

274b29□有執必疑□況疑執名通而須簡小□小乘疑

274c01□執見道已除□安隔二□仍須互立□二廣略

274c02□異者□此亦不爾□但文異義同□故身子云□將

274c03□非魔等及述五佛□言略意廣豈名略耶□三遠

274c04□近異□此亦不爾□文義俱同□非但此文述道

274c05□樹前□身子述本著邪見時□亦過道樹故無

274c06□異也□四通別異者□此亦不爾□文異意同□身

274c07□子旣云我等不預□又云我等同入法性□又

274c08□云若我等待說所因□又云我等不解方便□□

274c09□失之文四度云等□豈有述得別在一身□此

274c10□雖列四僧首又局□是則身子通及一切□迦

274c11□葉別在四人□若爾初周何不多記聲聞□答□

274c12□四衆八部卽其人也□第五不論□六歡喜異者□

274c13□此亦不然□若言身子獨有先憂後喜□前置

274c14□等言則憂通一切□故知喜雖前後憂無等

274c15□降□七云一四不同□不爾之意亦如向破□有

274c16□引婆沙云□身子上目連中餘皆下者□其語似

274c17□同彼小今實□文意永異不可雷同□正法華

274c18□名信樂品□其義雖通樂不及解□今明領解

274c19□何以云樂□今未釋品名□便引古人判品意

274c20□者□釋題失所由失文意□於中初通列三時□

274c21□云一往等者□以此品內具領始末□退大之

274c22□後更以小起□以爲一往□中間爲隨逐最後

274c23□爲畢竟□古人但得三時之名□不了其意□今

274c24□爲五時□加於探領法身之化□尙恐不了四

274c25□聖之情□但作一往等名□焉消此品□故須引

274c26□破方識正理□總有六師□僧那者□此云弘誓□

274c27□次私謂下破□初總斥者□書云□□絲盈□不

274c28□可織爲綺綬□玉屑滿匣不可琢爲珪璋□諸

274c29□解碎亂不堪依準□夫一往下別破□仍先標

275a01□初後略出大旨□中間例知□次正別破中□初

275a02□兩句縱而破之□乃許第二第三一往□故以

275a03□其一往而破初師及第五師□次若法華下復

275a04□以第五師一往□對第二一往□而爲例□□次

275a05□又二乘下以第三師一往□破第一師一往□於

275a06□中先□破□次若一破一不破下立例□次又父

275a07□子下單破初師畢竟□遙見其父□卽名相見□

275a08□名畢竟者□華嚴敎時已應得記□則法華無

275a09□用□若後畢竟下倒□□若後是者前無復用□

275a10□若無復用昔日聞大結緣不成□又若第二

275a11□三四師所立畢竟皆在法華□意則可爾□一

275a12□往隨逐近遠難依□第五師一往旣同前破□隨

275a13□逐畢竟非釋法華□豈有現在一化□必令至

275a14□於金剛□第四師章安無破但是略耳□其云一

275a15□往在於轉敎□則轉敎已前向非一往□爲何

275a16□所名□以得悟爲畢竟□五品六根復非一往

275a17□及以隨逐□爲名何等□然諸師畢竟皆不破

275a18□者□前四及第五多分皆至法華□云至佛果□

275a19□縱有小失而無大過□但不可定以金剛心

275a20□爲畢竟耳□今師意者□一往等言待至下根

275a21□論宿世時方可商度□以人天乘及以說大

275a22□在往昔故□往昔已後皆名隨逐□如何二三

275a23□四師□以今世三味而爲隨逐□故不用之□次

275a24□私謂下破本跡者□若指此爲跡□應當已是

275a25□本門動執□若預說後品乃是此中成顯本

275a26□竟□後文無用故不可也□今釋品者下□今意且

275a27□論中根信解□故先以三周之初十義中五□而

275a28□判其意□夫根有利鈍□卽前轉根□不轉根感

275a29□有厚薄□卽前惑有厚薄□說有法譬□卽前通

275b01□別□悟有前後□卽前悟不悟及悟有淺深□餘

275b02□意非正□以是義故□所以三根前後領解□何

275b03□須於此立一往等□豌豆者□若作□刀□字

275b04□耳□二乘之人於法華前□如生豌豆鑽刺不

275b05□入□但念空無相願者□是其當敎入無漏門故

275b06□常思之□歡喜踊躍等者□文中雖以信等四

275b07□字□用對信解以爲爲人□此善必藉初歡喜

275b08□也□況理善生破惡獲證□圓融四悉一時俱

275b09□得□卽分證之第一義也□餘之三悉當位爲名

275b10□相從云分□故此四悉發必俱時□但以信解

275b11□對爲人便□且別言之□此乃通中之別耳□此

275b12□中何故四悉俱實□以從聞法得解故也□不

275b13□同前文列衆帶小三悉在事□第一義悉仍

275b14□須敎分□五時之終方辯今意□次稟小下約敎

275b15□釋□此欲約位以釋信解□應具列四敎□但總

275b16□標云稟小大敎□小卽三藏大須指圓□且略

275b17□中二以大小敎無不皆立二行二道□故先

275b18□明小□次準小下以大望之□乃分兩字以屬

275b19□二道□破疑故信進入名解□信通二道解唯

275b20□在修□故云修道名解□若準此意但應初住

275b21□以爲見道□初見理故□初住加功名爲修道□

275b22□依理修故□文中不云二住已去□但云進入

275b23□卽從初住必有增進□故諸聲聞聞法已後多

275b24□入修道□今從聞法增進邊說□故云信解□亦

275b25□如十六心名爲修道□若昔密入至此灼然全

275b26□成修道□從顯露說信解同時□次文云下且

275b27□通證入位□不分信解□近領火宅等者□聞譬

275b28□解已必解於法□豈有悟後而更迷前□是故

275b29□皆須法譬雙領□慧命二釋者□前是因緣□次諸

275c01□慧下約敎□三一對辯從事行異□故屬因緣□

275c02□佛命轉敎屬約敎者□此有二意□屬熟□敎

275c03□已名約敎□至熟□時冥成別人□復名約敎□

275c04□亦應具對五味四敎□思之可知□三弟子下

275c05□釋疑□非全不轉多少論耳□新名具壽具不

275c06□及慧□壽豈過命□譬喩四番者□長行偈頌各

275c07□有總別□亦可各有開譬合譬□二途四番各

275c08□有開顯□然前釋勝則應後文二十二番□心發

275c09□至意也者□準此但以聞譬信生入位□卽初

275c10□住去不論見修□例身子等者□發希有心心領

275c11□解也□卽從座起身領解也□而白佛言口領解

275c12□也□應注云云□令如向對□具如身子領偈□

275c13□文無者略□述僧首等三不求者□述昔失也□

275c14□初失者□執小臘則大法全闕□不棄小由未

275c15□識開三□自固則小執未移□護彼乃迷於大

275c16□軌□第二失者□一生斷證□是故自鄙年高□敗

275c17□種未□□不任之見仍在□第三失者□昔迷義

275c18□旨徒計正位之功□由斯固情大心難發□高

275c19□原下引譬自斥□先譬次合□已有得故所以不

275c20□求□經云但念等者□亦可具依俱舍□出十

275c21□六行以爲所思□十六行對三空□如止觀第

275c22□七記□或指至爲僧首不求者□由居僧首□故

275c23□於小大諸座久聞□無量珍寶者□昔般若領

275c24□敎謂爲菩薩□豈圖於今全蒙等賜□咨發下

275c25□云云者□應如世禮欲有所決□須先諮發□

275c26□譬文爲五□始自相失□卽結緣已後□終至等

275c27□賜□卽聞譬之時□若合四五□成四段□故光

275c28□宅十譬不應今文□故前文云□於四人乖離□

275c29□離破光宅乖斥餘師□餘師雖不離爲十譬□

276a01□對當文相又亦乖張□具如前斥□西方等者□

276a02□彌陀釋迦二佛旣殊□豈令彌陀隱珍玩服□乃

276a03□使釋迦著弊垢衣□狀當釋迦無珍服可隱□

276a04□彌陀唯勝妙之形□況宿昔緣別化道不同□結

276a05□緣如生成熟如養□生養緣異父子不成□珍

276a06□弊分途著脫殊隔□消經事闕調熟義乖□當部

276a07□之文永無斯旨□舍那著脫等者□迷於舍那不

276a08□動而往□彌陀著弊諸敎無文□若論平等意

276a09□趣□彼此奚嘗自矜□縱他爲我身還成我化□

276a10□我立他像乃助他緣□人不見之□化緣便亂□

276a11□故知夫結緣者□□約應身□如云我昔曾於

276a12□二萬億等□況十六王子從始至今□機感相成

276a13□任運分解□是故不可以彼彌陀爲此變換□

276a14□非結緣已界等者□本結大緣寂光爲土□期

276a15□心所契法界爲機□退大已來機土全失□今

276a16□流五道望本爲他□方便有餘尙非己界□況

276a17□復五道流轉者耶□今窮子所居現處五濁□且

276a18□以所住望本爲他□自爾已來常在三界□故

276a19□云久住□此緣至長大者□機中稍厚且與著

276a20□名□仍未復初但云三十□緣旣下以苦爲機□

276a21□故知猶在小化前也□到而不識故名爲遇□

276a22□是昔曾見故名爲本□苦爲機者□旣失大小

276a23□唯有生死□於生死中有機可發□冥□妙應

276a24□大悲之城□大應尙疏機且對苦□一念失子苦

276a25□等者□以念子苦思種種門□念令得樂復

276a26□思一門□雖復雙念二俱未剋□今忽得之從

276a27□本志說□當宣佛道且云一門□子旣下釋上

276a28□兩意□初棄大善而入生死□故云不當□前釋

276a29□譬中門有入義良由此也□故動父憂釋初

276b01□意也□離種種誘父意□元以圓門通之□當

276b02□有得義預動父喜釋第二意也□初譬如至

276b03□領耳者□第三經初述領不及意在此也□十

276b04□界七善進退等中□菩薩最難□以兼三故故別

276b05□語之□菩薩尙然佛界永絶□解心無力至長

276b06□大者□昔修觀行雖觀理卽□未入似解不

276b07□能除濁□故云無力□義之如幼□退大已後名

276b08□字全迷□義如厚重□內熏如加故名爲被□大

276b09□仍未遂但可先小□大善當遂名稍欲著□此

276b10□探後說也□逃逝等者□佛豈捨物隔故不見□

276b11□義當於逃□言生死五欲以爲他者□旣大涅

276b12□槃方成自國□故且以五道流轉爲他□或十

276b13□至五十者□自退大來升沈不定□故著或

276b14□言□幼有二義至耽述不返者□初標二義□則

276b15□不下結成□次譬下合譬中云結緣已後□一句

276b16□總合通貫下二□次大解下合初義□尙有下

276b17□合次義□由發大已來三惑全在義之如癡□

276b18□解心雖薄冥資遠漬□密益不輕以緣微故□

276b19□挫言殘福□自爾已後未墜三惡□名未遭苦□

276b20□但保世樂故未復初□次今習下反上二義□

276b21□初文反前初義□旣微向道有斷惑義□義似

276b22□免癡□遭苦下反前次義□納種在內故曰冥

276b23□熏□復被中間外緣擊之自爾微發□復由遭

276b24□苦爲助發緣□故善惡兩途冥顯熏被□此二爲

276b25□機者□若宿無大緣及中間小熟□借使遭苦機

276b26□感不成□□由大小兩業冥熏成機感佛□佛

276b27□居本國義當向國□若以人天等者□若無大

276b28□種單人天善無感佛義□不獨爲人天垂八

276b29□相故□若有出世機緣諸佛菩薩尙入惡道□

276c01□況人天耶□在三界下明諸子等大善未熟□縱

276c02□生人天亦未感佛□今佛下以有斥無具指

276c03□四見□明機成感佛□及佛出機成□若通論機

276c04□雖通十界□終於十界取出世機□今從別置

276c05□通用消此品□是故下文東南方梵云□一百八

276c06□十劫空過無有佛乃至上方云□於無量億劫

276c07□空過無有佛□大通出世乘光而來□當知中

276c08□間皆蒙冥被□於中求正道等者□以計常等

276c09□而爲正道□種種苦行以爲助道□雖思惟邪

276c10□理堪爲正機□然由久遠大種熏被□大經云

276c11□諦觀四方者□大經三十如恒河中七種衆生□

276c12□第一人者入水卽沒□譬一闡提□第二人者出

276c13□已復沒□有信故出不修故沒□第三人者出已

276c14□不沒□卽內凡人□第四人者入已沒□沒已出□

276c15□出已住□遍觀四方□身重故沒有力故出□習

276c16□浮故住不知出處□機遍觀四方□譬於四果

276c17□觀於四諦□第五人者入已沒沒已出□出已住

276c18□住已觀方□觀方已行□怖故卽去□譬支佛也□

276c19□第六人者入已卽去淺處卽住□何以故□觀賊

276c20□近遠故譬菩薩也□不住生死故去□安心

276c21□故住淺處□第七人者卽至彼岸□外道得度皆

276c22□由觀諦□與觀方義同□是故暫引□本國如上

276c23□者□上以佛已界爲本餘皆屬他□下文下問

276c24□下城舍與上國何別□一切下欲辯同異重

276c25□釋出國□一切佛法與上佛界語異意同□城

276c26□舍亦爾□斷德還須具足佛法□大悲亦從斷

276c27□德而成□此二咸收一切佛法□但約取機以

276c28□國望城以城比舍□義立疏密□但由一切佛

276c29□法義寬□斷德禦惡似狹□大悲對子更近□同

277a01□是長者實慧所依□同是應身權智所託□起應

277a02□之前機先□此□故云至國城等止國城等□中

277a03□止一城等者□且以一方一類而爲一子□故

277a04□次合云不爲一處□處必在人□是同居□人類

277a05□未熟且止方便不廢化儀□娑婆指彼以爲

277a06□餘方□若準餘方之言□應指十方國土設十

277a07□界化□具如妙音□娑婆旣然□他方準此□此中

277a08□仍存思此同居得子便故□且語有餘□若云

277a09□垂形六道事則不便□流轉之後豈不然耶□

277a10□今機旣親須從勝說□若爾□何不云在實報

277a11□土耶□答□理非不然□實報義對發大心時□

277a12□故退大後思同居機□復消中字義便故也□

277a13□舊云下□舊□今謂下破□今取下正釋□還於

277a14□有餘國中涅槃名國中之城□亦住此涅槃之

277a15□中□名之爲止□又依此涅槃而爲所居□故名

277a16□爲家□問□向答問云以此城爲斷德□以下

277a17□含爲慈悲□何以至此□云城是有餘家亦依

277a18□此涅槃□答□國城家舍雖寬狹異□□是所依有

277a19□餘不逾斷德□今家對珍寶故云實境□下舍

277a20□對子機□故云慈悲□故知云無緣慈悲□必須

277a21□等於實相□故二舍義一隨所對耳□上句旣

277a22□云求子不得□卽依自受用土一實慈悲□求

277a23□子不得□故今止於自他中間住於方便□還

277a24□用本所依慈悲而思於子□故國爲居民□城

277a25□元安主□家本養性□爲未入圓者□卽七方便

277a26□民垂形方便□住彼有餘思求圓機□是故居

277a27□彼化事無廢□思同居機其義文成□家旣是

277a28□舍□於彼有餘運無緣慈□故云處此□所以止

277a29□於無緣慈家□起於勝劣偏圓兩應□然彼□應

277b01□但用勝應□言勝劣者□勝兼兩處□劣唯鹿園□

277b02□小機若起理當赴之□始末雙明故云勝劣□

277b03□旣云五人彼土生者□皆爲菩薩□故八六等

277b04□至彼土時不須小化□漸趣圓實豈仍滯

277b05□偏□習方便者多迷其敎□止觀第七判八六

277b06□等敎道須廢□法華開顯方堪此聞□菩薩機成

277b07□所應何別□五人卽是四果支佛□從本立名□

277b08□云須陀洹乃至支佛□斷盡乃云斷通惑者□

277b09□或取三藏二乘及通三乘□爲斷通惑者□此

277b10□亦可爾□三藏五人自攝通五□通敎菩薩先

277b11□名菩薩□不可更云至彼皆是菩薩□當知全

277b12□指兩敎二乘兼通菩薩□若以四人例通菩

277b13□薩名皆爲菩薩□有何不可□但彼對勝應其

277b14□義不成□但兩敎二乘彼尙□心□通敎菩薩豈

277b15□應守舊□若準改觀通別菩薩□須發心□故

277b16□云訓令修學□不云別者以此五人證同故

277b17□也□若也通論方便人數□則應云九□藏二通

277b18□三別三圓一不得云五□今且對小故云五

277b19□耳□大富至無量者□土雖有餘親所依家□不

277b20□違實相□言無量者□具足六度□大富總稱財

277b21□寶是別□雖分財寶般若導五無不成實□

277b22□況一切行皆成珍貴□故云無量□金銀等者□

277b23□等及餘寶卽餘助行道品故也□寶不出七

277b24□可譬七科□是故七科六度收盡□故大集中三

277b25□十七品以爲菩薩寶炬總持□其貴如寶其明

277b26□如炬□破暗中最□具一切法名爲總持□言

277b27□大乘者□應云圓乘□文從便耳□言禪生百

277b28□八者□達禪實相故也□自資等者□智定各有

277b29□自他故也□具如前釋□□僕等者□方便波羅

277c01□蜜約自行權滿□屈曲去明利他權用□□□僕

277c02□之功也□如布衣所使共至貴位同成體內

277c03□權也□事理不二故俱云稱□就位等者□向通

277c04□約方便但云□僕□從位別判攝藏通別□望

277c05□實望正義當賤役□通論亦可收得人天□以

277c06□異方便卽此意也□別圓十地者□仍存敎道

277c07□故立別名□以無兩重十地故也□向□僕中

277c08□已有別三十心□今臣佐位是圓四一心也□兼

277c09□收別敎十地而已□率土下釋臣位等深淺之

277c10□意□所收旣多名爲率土□雖同佛家不無等

277c11□級□初通皆聖故□雖得下卽是十住得入聖

277c12□位□同王所居眞實土境□而位最下故也□始從

277c13□十行終至如臣□□是圓漸故須圓釋□次一

277c14□心三觀至二乘之法者□次明□僕臣佐吏民

277c15□所乘□所乘不出諸觀故也□隨敎用觀卽當

277c16□所乘□然此境智雖卽隨敎□同爲圓人所用

277c17□驅策□雖通因果不同歷位別別當分□故此

277c18□因果□是圓家之所用也□無數者□以此諸法

277c19□不出權實□臣佐吏民所用實也□□僕等所用

277c20□權也□此亦一體權實也□□皆長者之所有故□

277c21□非但下結攝前釋不出敎觀□敎觀多故敎敎

277c22□四門門門有觀□雖復無量被物無餘□入出

277c23□兩字文中四釋□初三自行後一自他□於自三

277c24□中初以雙非爲入雙照爲出□次番者□出入

277c25□相對本相卽故□出入之名亦更互得□故此智

277c26□體出入互照□此之兩釋約三諦說□次無量去

277c27□約二諦說□二三開合具如玄文□第四還用

277c28□向之三二□自利化他□故知此皆聖位自他義

277c29□含意富□故須衆釋□此是觀諦復唯在實□對

278a01□權義立有何不可□但以二對不二二已攝

278a02□權□故不勞也□行於非道者□理通三土□法性

278a03□之外皆名非道□從法性出益三土生□功歸

278a04□於佛故云歸己□此但功歸法性佛道□商□

278a05□等者□應作賈字□謂居賣曰賈□通物曰商□

278a06□若作價字非文正意□非但佛自化物無邊□

278a07□亦令菩薩化境周遍□菩薩化利猶資佛本□

278a08□往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益□

278a09□華嚴大集卽其例也□如世間下譬向二釋□令

278a10□他如菩薩亦自如二身□初內合等者□初通

278a11□譚大意□次觀下明邪慧所觀□云觀察五陰

278a12□等者□還以邪觀觀陰斷常□以此邪慧冥

278a13□資於正□成見佛由□苦境爲機者□牒向邪慧

278a14□助正成機□然外道苦因應招苦果□故云苦

278a15□境□由帶正種熏邪慧心□故得成機感佛

278a16□正慧□涅槃通半滿者□名同體異□現所居□化

278a17□物名殊佛境無別□故子所到二義雙成□機

278a18□熟若證證父所證□名到父城□此乃小機先

278a19□□大應義立窮子已到父城□故使城名涅

278a20□槃□大小雙得□故以半滿共收物機□機旣不

278a21□同收亦先後□父母念子等者□前雖機漸□

278a22□聖□今明聖漸收機□化道之儀且云憂念□未

278a23□曾向人等者□文約兩意以申此義□先方便□

278a24□次此土□初方便者□彼方便中非但唯有地前

278a25□住前□亦有垂跡登地登住□卽臣佐等豈全不

278a26□知窮子機性□但約窮子說時未至□主伴相

278a27□與覆實未宜□權從物機故云不說□以由

278a28□界內五人斷通惑者□未堪影灼聞如是言□

278a29□故云不向臣佐等說□以爲臣佐意在□

278b01□僕故也□於中指小故云不向□所以在長者

278b02□心無非己子□從機異故立以小名□漸漸誘

278b03□之方成臣佐□故知法身本自懸鑑□又應世已

278b04□來下第二意者□進明此土昔敎顯露未說□對

278b05□此蔽彼故云不說□是則前立勝應之義□義

278b06□兼兩處□劣應之語逗彼偏機故不說之言通

278b07□及四味□四味之內具足臣佐及□僕等□旣非

278b08□下釋第二意中小乘人也□如聾啞等□指華

278b09□嚴席□或華著等指方等也□不逮之言兼於般

278b10□若□而無希取卽其事也□華著卽身子□棄□卽

278b11□空生□故知不說之言□何關法身菩薩□心懷下

278b12□□釋遠由□遠由卽是不說之緣□良由昔結

278b13□大時未入相似□省己斥彼故云不勤□由

278b14□此退大失中途調熟□故云無訓□背自向他

278b15□故云逃走□逃走三義□一機息應謝□二背自

278b16□向他□三居不得所卽五道也□故使如來無

278b17□緣而憶□恨子下專斥於子□非但悔應早息

278b18□亦乃恨子機生致令疏我正法親他六塵□

278b19□內合等者□爲論免難須淨六根□準理退

278b20□者多在五品位前□爲對不退位□且以五品

278b21□爲退位耳□文釋悔恨分對自他□準意亦

278b22□可□對彼此□化期等者□約後意釋□卽應

278b23□世來至法華前□故云老朽□亦不約此等者□

278b24□不約應化聲聞故也□胤者嗣也□繼也□若身

278b25□子受決至不斷者□驗知授記爲引物機□

278b26□權實皆然故云後來衆生等也□更修淨土

278b27□與物結緣□身子成時開權顯實□則佛種

278b28□不斷於彼方□機緣成熟於其土□其中亦

278b29□有種在釋迦□脫歸身子□故須此會彰灼發

278c01□言□若身子無可化下□反以無釋有□若身子

278c02□自無成佛之機□則身子所化安得成耶□故

278c03□以此顯今令有寄也□經言終沒者指涅槃

278c04□時也□復作下第二意者□前明失苦本顯得

278c05□樂□故著我若之言□以現說當擧生領熟□總

278c06□譬具論始末權實□故得雙辯勝劣兩應及以

278c07□劣應化道始終□故譬本中前一行實後一行

278c08□權□況開六義權實相對□法譬至互擧者□感

278c09□應道交不前不後□但隨文便互擧一邊□先

278c10□出不同□次就佛下約生佛互論□如止觀明

278c11□感應意中先凡聖相望互爲因緣□次感應道

278c12□交自他破已□方乃名爲不思議發□今取文便

278c13□者□今此雖有三文□且依二文消便□非卽二

278c14□文使見有前後□故別譬之初還從退大之

278c15□後在五濁時□故有三文也□見父之由至展

278c16□轉者□由厭苦等□見修二性俱有厭義□修推

278c17□理弱見生奪鈍□諸見互興皆能推理□傭賃

278c18□之法以力易財□本起邪見還希脫苦□雖復

278c19□邪求冥資正道□故使世間厭苦遂成出世

278c20□善機□世易出世故云傭賃□從一至一故云

278c21□展轉□言善根者□猶是可生之義故有轉至

278c22□之理□故云以此乃至父舍□不期而會故名爲

278c23□遇□不意因於世法□忽感出世慈悲□又不意

278c24□世間邪推而生正見感佛□又不意小善之

278c25□內□冥入大乘圓門□大小二機雙□此舍者□大

278c26□機未熟正見而遙□小感稍親門側而近□所以

278c27□從退從末義當雙□□從本從大獨在於圓□

278c28□從近而譚偏機先遂□見父之處卽門側者□前

278c29□則大小雙□處乃獨指門側者□以小親故□

279a01□言二觀爲方便者二邊俱有得見之義□故總

279a02□借證之□二邊□偏偏眞最僻□正見有二至爲

279a03□遙者□於正見中□又分此二□近卽華嚴中諸

279a04□菩薩衆□遠卽二乘□二俱未合但在門側□文

279a05□中二釋□先機次應俱名爲遙□踞師子床作

279a06□所表釋者□事師子座亦無師子之形□但有

279a07□所表□故大論云□佛爲人中師子故佛所坐名

279a08□師子座□佛之所說名師子吼□諸聲聞人述佛

279a09□所說□尙得名爲作師子吼□部雖兼別從勝

279a10□從本□故曰圓報□此乃取機之本□故此下去

279a11□皆須圓釋□寶□等者□一□承於二足□定慧

279a12□所依無殊□從定名諦從慧名境□具如止觀

279a13□第三□故合云無生定慧依眞如境□卽定慧力

279a14□莊嚴法身□從所名能故云無生定慧□言依

279a15□眞如境者□託境成觀故名爲依□果體起用

279a16□復名爲依□又從因說因性有修故名爲依□

279a17□舊云下出古釋□稍似別義非今所用□準例

279a18□易知故不須破□次舊云此經下古有四失□

279a19□一法身非常□二他方爲此□三以應爲法□四

279a20□對面違敎□今謂去破中言父子等者□父子

279a21□譬機應先譬後法□著脫譬體用先法後譬□

279a22□二俱不成著脫義異□前文已破□從又不容

279a23□下更破他方自有三節□此師亦以他方爲

279a24□彌陀□若以尊特爲彌陀者□此有三失□大

279a25□小兩機□在今佛□乃成見垢衣爲□此□

279a26□見瓔珞爲□彼□結緣亦爾□又往昔大小兩

279a27□緣俱在釋迦□今尊特垢衣俱在彌陀者□更

279a28□成可笑□故第三重立難難之□往緣大小定

279a29□在今佛□豈應今日雙應他方□又何得大應

279b01□在彼小應在此□平等意趣義亦未成□具如

279b02□前破□今明下正釋□此則續前應世已來釋

279b03□耳□故知勝應在華嚴也□今經下破非常住□

279b04□古人皆云□涅槃明常華嚴法界法華不明者□

279b05□不曉部類兼但對帶□垢衣乃是□昔之說□

279b06□在昔尙無垢衣之言□何有常住□所說法相

279b07□至無別者□今經意在結會始終□設論法相

279b08□如彼圓說□今非全無文相存略□華嚴部內

279b09□不出四十二位□依正自在近善知識□今經明

279b10□位□具如四華□開示悟入□知識具如觀音妙

279b11□音藥王嚴王□依正具如分別功德寶塔神力□

279b12□但廣略少異擧一例諸□故下疏文十義辯異□

279b13□且如十方之言□何所不攝□實相之理無事

279b14□不收□豈迷廣略而失大體□總如玄文十妙

279b15□引諸文證□卽其相也□人不見之妄生去取□

279b16□故此經空無所有等言諸法實相之說□見佛

279b17□常在等人□此土不毁等事□堂閣種種莊嚴□衆

279b18□生種種遊樂□乃至跡門因果諸相□多以華嚴

279b19□文消□算數孔目藏在此典□行頭取與散在

279b20□諸經□大本若亡徒論小利□居士至卽三十

279b21□心者□中止中以民爲十住□臣爲十地□今居

279b22□士是民以文狹故不分臣等□亦圓四十一位

279b23□也□眞珠至法身者□□究竟戒楞嚴定一切種

279b24□慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地□地是所

279b25□階身是能階□四是能嚴身是所嚴□若用遠因

279b26□亦以初心圓戒定等□以嚴性德□若從因說亦

279b27□四十一位之所服也至果同皆嚴極法身□言

279b28□價直者□有貴賤故如諸位也□吏民者等□向

279b29□列圍繞不云吏民□今明侍立則與□僕

279c01□共列□故知立名隨義不可一定元譬事理

279c02□何得守株□故前以吏民在實□今此吏民權

279c03□攝□故在同異二門□跨節爲同當分爲異□是

279c04□則同爲同體異爲異體□異約施權同約開

279c05□顯□□一吏民義當兩屬□內與等者□釋向同

279c06□字□同從內同得名外同爲顯於內□喩如下

279c07□喩向二義□猶如良吏內應主意□外用驅使□

279c08□亦如要臣於內則爲國股肱□於外則民之

279c09□主長□臣體無別所對不同□問□此中雖是華

279c10□嚴座席□勝應相狀與前中止義意大同□何故

279c11□前以□僕爲別敎賢位吏民爲圓敎聖位

279c12□耶□答□言雖少別意亦不殊□隨其言勢逐便

279c13□消之前□僕之外有臣等四□故別分之□此

279c14□中但云吏民□僕共爲一位□以爲所使□又

279c15□此中意斷別惑者□卽入地住非驅使人□又

279c16□此與中止雖卽同是他受用報□此旣示入

279c17□忍界爲菩提場爲諸敎之始□故加之以破

279c18□塵白拂□覆之以慈悲寶帳□前□長者所居

279c19□所有□今明窮子所見所有□所有旣同廣略轉

279c20□用□侍立下云云者□此中旣爲中道方便□□

279c21□宜地前以釋吏民□中正二旁民主異故□準

279c22□部應明次及不次□乃至兩敎敎主不同□各

279c23□有侍立拂塵相異□垂諸華□者□四攝現通利

279c24□下爲垂□雖華□□垂□而華嚴於□□如通

279c25□有四攝見者生喜□又雖□華俱動得名處

279c26□殊□□寄□轉華約端美□神通下化令物欣

279c27□悅□運此二者必上等無緣□故□懸之於帳□

279c28□用稱於體如遍覆佛上□香水等者□若約自

279c29□行如第二釋□若不灑以香水於地□則帳□

280a01□華爲塵所□□故以智香水灑實相地□除三

280a02□惑塵□則如來長者慈等俱淨□若約初釋香水

280a03□灑於菩薩心地□旣從利他修因以釋□故知

280a04□七淨須從菩薩行因以釋□名雖同小此卽

280a05□圓敎□故擧三聚及楞嚴等□若依方便隨敎

280a06□義別□今依圓心皆由此七布於諸地□自行

280a07□行此令他修此□是故文中□依圓釋□羅列

280a08□等者華表因嚴寶表果德□因果萬德皆嚴

280a09□實理□故使布列皆在於地□地非華寶而布

280a10□列華寶□理非因果而修證因果□出內如前

280a11□釋云云者□指前四重□但前唯在果今或通

280a12□因□相海者□全指華嚴如來相海品□及以隨

280a13□好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世

280a14□界海微塵數相□一一皆以妙相莊嚴□故云

280a15□須作舍那釋之□四見父畏避者□父子相見

280a16□雖譬感應道交不可思議□然約化事漸敎

280a17□以論□若云父先見子是如來鑑機□道理如

280a18□此□今云子先見父相及處等□非卽已見□□

280a19□是約機應具述始末受化元由□或是王王等

280a20□者□旣云見父畏避□卽在頓漸敎初□若據頓

280a21□漸之前□未有畏魔之慮□約漸機對大論畏

280a22□避等□故曰未曾見聞等也□從略開已下以

280a23□後驗前□驗昔可中□初與於大過於身子

280a24□聞略說時□故云有過今日□復次下重釋意

280a25□者□小機爾時豈知二身□故是述於機中不

280a26□受□猶如窮子見王王等□問□法是報師師弟

280a27□義別□如何齊等□答□此是等師之子如法報相

280a28□稱□諸經多名經王等者□重約敎釋□諸經有

280a29□明法身義者□卽名經王□智契於法相稱名

280b01□等□故約機中對法對智□名王王等□卽諸部

280b02□大乘與小相對□世人不了見諸大乘皆稱

280b03□經王□乃謂法華與諸敎等□今謂乳及二□

280b04□皆譚法報□雖俱稱王非諸經王□縱有經云

280b05□諸經之王□不云已今當說最爲第一□兼但對

280b06□帶其義可知□肆者放也□泄也□申也□次時富

280b07□下見子譬者□然諸聲聞向施子見父譬□巧喩

280b08□領小遇大而機中不受□今設父見子譬□妙

280b09□喩領佛見機□而不謀恒了□見子處者□如來

280b10□不起空座歡喜適願□故但約化儀言父

280b11□見子□豈以佛眼必待子見後父見耶□今機

280b12□來稱慈者□大小□得名爲來稱□彼明拔苦等

280b13□者□譬品也□亦應云前譬如來與慈驚其墮

280b14□苦□此譬諸子領受荷佛與樂□如來拔苦本

280b15□在與樂□子領樂已知拔苦□二處義同隨文

280b16□互出卽作是念至不得者□此亦述於退大已

280b17□來□旣入五塵大法非治□尋謀用小小又來

280b18□遂□今機漸來方施小化□言取小者□非謂

280b19□往時已得於小□亦非今世漸初之小□是故往

280b20□日不名機來□誰論付財□亦無歡喜故但云

280b21□昔見欲與等也□今日至有所付者□見小機

280b22□至知大非遙□是故喜其是付財地□我常下

280b23□□釋向來退大已後□頓漸之前無時不思

280b24□大小二化□雖大小□失以流轉對悲□故使

280b25□今時付財有在□今有可度機生等者□問□機

280b26□生由佛那云自來□答□雖機生由佛感亦由

280b27□生□且寄世長者歎子自來□昔機不生望今

280b28□可發□應歎機發稱爲自來□若機尙生追猶

280b29□不至□安能自來□我雖下探說後期□□一期

280c01□報謝無付故惜□如唱滅度法皆隨滅垂滅

280c02□尙惜□故名爲雖□卽遣旁人等者□從此方領

280c03□施頓漸化□故知爾前譬頓漸前若大若小□

280c04□但方便品至倂領者□意云□文雖增減意必

280c05□俱存□方便旣爲上根□是故不須別說□譬說

280c06□旣爲中品故須離總出別□合及頌中雖復

280c07□闕略□以譬爲正餘□互兼□今旣領譬應須

280c08□遍述□言但方便品總誡勸等者□恐尋者紛

280c09□□□更重疏出□方便品文釋迦章中□但云寢大

280c10□施小雖不云勸誡之別□語意在勸□故云於

280c11□三七日中思惟如是事等□卽大擬也□衆生諸

280c12□根鈍卽無機也□如斯之等類卽息化也□卽趣

280c13□波羅奈等卽施小也□雖不云誡義含二門□火

280c14□宅開勸出誡者□故從法說於勸開誡□釋各

280c15□三者□勸門中三□初云長者作是思惟等□擬宜

280c16□也□復更思惟是舍等□卽無機也□或當墮落等□

280c17□卽放捨也□誡門三者□初云我當爲說等□卽

280c18□擬宜也□父雖憐愍等□卽無機也□東西馳走等□

280c19□卽放捨也□長行合勸不合誡者□勸中有三□初

280c20□云如來復作是念若我但以等□卽擬宜也□所

280c21□以者何是諸衆生未免等□卽不受也□如彼長

280c22□者雖復等□卽息化也□言息化文廣者□先牒

280c23□前後三譬□次方以三合正明息化□初如彼長

280c24□者□牒初不得一譬□正帖息化□次但以慇懃

280c25□下牒施小□然後各與下牒等賜□此兩旁合

280c26□息化□次如來亦復下一十六字□始正合息化

280c27□故云廣也□偈中但誡者□亦具有三□初方宜

280c28□救濟下四行半□頌擬宜□次諸子無知下三句□

280c29□頌不受□嬉戱一句頌息化□已下屬用車文

281a01□也□此頌譬文則具有三□但頌合中亦但合

281a02□誡□有一行長頌仍進退二釋□初釋亦具有

281a03□三□雖復敎詔一句擬宜□而不信受一句無機□

281a04□於諸欲染二句息化□又云□或可下二句亦頌

281a05□無機□依第二釋故云不頌息化□卽遣旁人

281a06□下出倂領也□然義則有六□文但有五□先勸

281a07□誡各二□謂擬宜無機□次勸誡合一□卽二門息

281a08□化

281a09□法華文句記卷第七(上)

281a10□

281a11□

281a12□法華文句記卷第七(中)

281a13□

281a14□　　　　唐天台沙門湛然述

281a15□次遣旁人者□約敎約人□約敎則理敎相望□

281a16□約人則師弟相望□人必指敎敎必待人□二

281a17□釋方周不可偏顯□初約敎者□理卽法身智

281a18□卽報身□由智故說智爲能遣□智雖能遣所

281a19□依者理□能遣如臣所依如王□所遣者敎故理

281a20□正敎旁□故報望敎報亦名正□然報由理成

281a21□理親報疏□故二正中從親以說□又旁人者下

281a22□約人釋者□賢首品後十住品在□利天□十慧

281a23□菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讚□次法慧

281a24□菩薩廣說十住□次夜摩天自在品有十林菩

281a25□薩□九林亦各以偈讚已□功德林廣說十行□

281a26□次升兜率品有十幢菩薩□九幢亦各以偈讚

281a27□已□次金剛幢廣說十向□次升他化品有三十

281a28□六藏菩薩□金剛藏爲首□有菩薩名解脫月

281a29□請說十地□是四菩薩說此位時□□云佛力

281b01□故說□故名所遣□次釋疾走中亦約人敎□先

281b02□約敎中但以顯露爲疾□若以菩薩下重述

281b03□約人□菩薩自有神通又被佛加故名爲疾□

281b04□乖心等者□乖必不識驚必愕然□如睹不意

281b05□乖心不識□此敎於彼亦復如是□稱怨大喚

281b06□者□經但云怨而不云苦□疏文釋中卽以大

281b07□喚爲苦痛□所以具有二義者□逢怨必苦故

281b08□以大喚擬之□義理合然□若令煩惱卽菩提

281b09□者□卽是令其不斷煩惱□煩惱不斷必招苦

281b10□報□豈有生死卽涅槃耶□是故稱怨大喚義

281b11□當因果□文意兩申□自念無罪等者□自省未

281b12□能同物入惡起貪欲等□今若爲之名爲罪

281b13□行□菩薩必入生死牢獄□故云囚執□無大方

281b14□便者□無入假智令起貪欲入生死□名失

281b15□慧命□必墮下二釋□墮三途苦則大小咸失□

281b16□溺無明地地須義兼界內界外□約人爲使

281b17□者者□取機之法須同類身□淨名等者□遣化

281b18□菩薩往取香飯□彼菩薩見問化菩薩□化菩

281b19□薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此

281b20□勞謙□彼聞欲來成雙流行□彼佛誡曰□攝身

281b21□香等□彼來於此亦令此土未發心者發心□

281b22□已發心者修行□故令攝勝從劣現同類也□

281b23□普賢入此等者□普賢菩薩身量無邊音聲無

281b24□邊色像無邊□欲來此國□乃以自在神通之

281b25□力促身令小□閻浮提人三障重故□以智慧

281b26□力化乘白象□亦爲不宜見於勝應者故□

281b27□菩薩勝報亦不可令二乘見之□問□若爾□經

281b28□何不云汝勿令見威德之身□而但云勿彊

281b29□將來耶□答□身若同類誘之必來□汝身猶勝必

281c01□令彼懼□故告使言不須彊以勝身化之□

281c02□故云勿彊□勿彊之言釋成前句□私謂下此中

281c03□雖無思惟之言□譬文誡勸□有此語□勸門

281c04□擬宜云作是思惟我身手有力□誡門擬宜云

281c05□如所思惟具告諸子□故私引之□須卽生善故

281c06□云不須□卽息勸善□彊卽誡惡故云勿彊□卽

281c07□息誡惡□宜以至如而也者□觀其□宜聞生

281c08□滅敎□取灰斷理說有理之敎□故云理水□面

281c09□者以向釋之□有背生死向涅槃機□故名

281c10□爲面□非謂灑彼涅槃名面□莫復與語語□

281c11□是敎□不語他人至菩薩也者□此中一往但

281c12□云昔小□然法華前諸大乘經不說二乘是菩

281c13□薩者□將護二乘豈關菩薩□覆實護權故

281c14□云覆護□亦是覆陰將護不彰其實□故法華

281c15□前一實之外皆名隨他□且隱四味之言□通

281c16□云小乘敎耳□以昔二味猶有小敎定無小

281c17□乘作佛之語□故乳及二□□對小機□云不

281c18□說耳□乃由彈斥加說得二味名□卽是息化

281c19□至從地而起者□此中二釋□兩地不同二起

281c20□無別□故息一大化離二種地□讚大墜苦故

281c21□有前釋用小取得故有次釋□次釋中云無

281c22□明地者□若云臥地則譬二無明□若言而起□

281c23□則且從界內□故知不解大小具二無明□□

281c24□名爲臥□今逗小法先治界內□故且云起□於

281c25□四諦中至衣食者□宜趣所對之境□故云往

281c26□至□小仍在機故以欲釋求□下句方云長者

281c27□將欲故也□境攝法狹故云貧里□欲趣小果

281c28□還須正助□故云衣食□又以他日下取意領法

281c29□身地者□言中且云在道樹前□意則俱指漸

282a01□頓敎前□以云致難尊特□故知通至頓前□問

282a02□四大弟子等者□答中意者□旣聞譬已具領二

282a03□周□入大不虛故自推云若始等也□納法旣

282a04□重必有此知□約化儀說從容進退□故先齊

282a05□後探耳□豈有自獲小來方五十載□具睹菩

282a06□薩難思境界□遍聞諸法一切融通□非全不

282a07□知□然未測本源省己絶分□今蒙法譬分

282a08□染圓常□推知如來往日先照□故下佛歎甚

282a09□爲希有□故以二味所睹□驗先見非眞□脫大

282a10□小相者□相爲大相海好爲小相海□全隱無

282a11□量相好海身□故譬云脫□相好難量喩之於

282a12□海□密遣二人者□於中先釋二人□次初擬下

282a13□方釋密遣□人是所遣密是遣意□初文先明但

282a14□二之意□故對菩薩且通指二人□次約法下

282a15□約法約人以分二也□次釋密遣者□先對旁

282a16□人以辯異□卽之與密顯覆異耳□今明密遣

282a17□者□覆實名密用小爲遣□覆滿明半準例

282a18□可知□卽是分字解也□亦是從大施小故云

282a19□遣□小不測大故云密□然半滿字不同古

282a20□釋□今須在圓□具如玄文□約人準知□形者下

282a21□次釋形色□亦具二意□初直約小敎□百劫所

282a22□種雖在小論□不在二乘□故二乘敎無好形

282a23□色□又說無常名爲憔悴□次約人下隱本爲

282a24□密現跡爲遣□具如下文富樓那中□問□若準

282a25□下文唯發滿願及阿難等跡□爲諸聲聞亦

282a26□有本耶□答□入大乘論云□不但羅云獨是菩薩□

282a27□如諸童子阿難難陀及調達等□皆是不退菩

282a28□薩□若爾□唯權無實□答□以權引實□豈此等外□

282a29□悉是權耶□此亦義當本跡釋也□若釋無威

282b01□德者□隨於形色以釋□大敎等者□前大敎疾

282b02□故云卽遣□將護小志故云徐語□倍與等者□

282b03□於中二釋□初以戒善諦緣相對爲一倍□戒

282b04□善在欲諦緣出界□又外道下漏無漏相對爲

282b05□一倍□亦是內外二治不同□名爲一倍□六行

282b06□非永斷故且云伏耳□略如止觀第六記□窮

282b07□子若許等者□對彼不許故須云若□化儀容

282b08□與苟順物情□故云也□不論淨佛國土者□淨

282b09□佛土義略如淨名佛國品中橫十七句□十

282b10□三句□廣如華嚴□向中說□涅槃大集智論等

282b11□文□□皆具明□小乘無此但令除糞□故得記

282b12□已□方乃造修與物結緣非關行具□二乘至

282b13□先取者□先問價直□故云先取□非謂已領

282b14□故云慕果□其父見子等者□問□若愍而怪者□何

282b15□故密遣敎其取果□答□旁追不來事須密遣□

282b16□雖敎除糞非父永懷□欲有彰言委付□故

282b17□先愍而怪之□齊此是領法譬至其文竟者□

282b18□此是寢大施小二處□有前段文竟□自此文

282b19□後法說但有開權□譬說唯有等賜□□闕中

282b20□間二味□若論探領法譬二處雖無正文□但

282b21□指法譬能見之眼□卽法身也□故齊敎領且領

282b22□漸初□以所稟小□名爲齊敎□別有探領故

282b23□云又以□於中先總述來意□次列章□文開四

282b24□段□云擬宜等者□意云□佛在法身預知我有

282b25□大小四意□故云擬宜等也□次釋又字□先釋

282b26□字□次釋義□次釋他日者□釋他日兩字□於

282b27□中先離釋兩字□次齊敎下約齊探二領合

282b28□判兩字□初離釋中其義則總□以未分於齊

282b29□敎探領□次合判中其義則分別□自他等三爲

282c01□敎探故□初文釋他爲二□先釋次判□先釋者□

282c02□約二乘人以小望大爲他□次判者□向約二

282c03□乘雖以大爲他□未知此大元用何身□今

282c04□故判之卽法身也□次釋日者□於法身地以

282c05□用權實□實自權他□二乘法中無法身之智□

282c06□故名爲他□若從下判□若從法身用於權智

282c07□望二乘人□亦名爲他□此他須指佛之權智□

282c08□次合字釋者□於中三釋□卽依大經隨他語

282c09□等及化他等語□有爲法式□仍對齊敎探領

282c10□二時□文爲三□初釋三相□次若從下判今所

282c11□屬□三今從下用今意結□初又二□初約化他

282c12□卽指齊敎□次約自行及以自他卽指探領□

282c13□言齊敎者□卽法譬二文但至鹿苑□依敎所

282c14□以故云齊敎□所言探者謂過探也□探向道

282c15□樹寂場之前□初齊敎者□旣屬初義先約機

282c16□說□是故齊敎但領化身□卽非化身時爲他

282c17□日□次從若就去探領者□又爲二□初正明二

282c18□義□次此之下結也□初文者□雖是法身旣以

282c19□自行對他□故以化他權實俱他□所以二乘

282c20□昔亦不測其旨□此中自行之語似於自他□

282c21□以對自辯他俱有權實□故雙言之□次自他

282c22□中自之與他各單語權實者□準理合雙□此

282c23□中語似自行□爲對化他成自他也□所以

282c24□自行亦指化他爲他□自他亦指化他爲他□

282c25□故知探中皆指法身時權□二乘於彼雖稟

282c26□小化□同體之權二乘不曉□於佛二自皆指

282c27□同體法身時權□雖有兩意他日皆成□次結

282c28□中云若有若無等者□結於法身權智所照□

282c29□若有機若無機也□言可否者□明法身用智

283a01□逗物稱機爲不可稱機爲否□時至爲可□

283a02□待時爲否□雖有有無可否□皆是權智權機

283a03□得他日名□次判中云若從等者□判向齊探□

283a04□探領自他者自是第二自行他是第三自他□

283a05□應重云自方顯第三義也□□是對法身爲

283a06□他故非二乘事也□雖有兩意者□齊探兩

283a07□中俱有他義□故云俱成□齊中則以法身照

283a08□機爲他□探中二義則以如來自行之中□皆

283a09□權爲他□他卽二乘所用□雖有二乘所用及

283a10□非二乘所用□兩意不同皆得他名□今依下

283a11□屬對文意□今依二乘所領卽齊敎探領也□又

283a12□逐他日者探及齊敎二處三他□故二乘領己

283a13□望佛□又領如來用他□言探領者□亦應云

283a14□齊敎□但是文略□是故二領皆指法身之取機

283a15□也□但從義別二他不同□□者□說文云□

283a16□在屋曰□□在牆曰□□非戶故偏明處仍

283a17□彼□今亦如是□非中故偏不遍故狹□故法身

283a18□地觀無大機□唯見偏狹先熟故也□乃由子

283a19□隔□□之外□何關長者偏視之非□況是長者

283a20□欲取偏機□於圓仍遠故名爲遙□脫妙至之

283a21□具者□如前已釋□生忍法忍等者□忍有情惱

283a22□名爲生忍□忍無情惱名爲法忍□謂寒熱風

283a23□雨等屬法故也□左手等者□小中權實□狀有所

283a24□畏者□狀似也□權以實也□具如釋籤引成論

283a25□文□又有寒風等者□大論第九佛有惱□謂六年

283a26□苦行□孫陀利謗□金□□馬麥□琉璃殺釋□乞食

283a27□空□□遮女謗□調達推山□寒風索衣□加雙

283a28□樹背痛爲十□若依興起行經□但有七緣□無

283a29□孫陀利謗及乞食不得□大論直列□興起行經

283b01□委悉釋之□次語諸作□人下譬四念處去□卽

283b02□對位也□今但略對無復行相□七覺在八正

283b03□前□婆沙中具有料簡□略如止觀第七記□不

283b04□云五停者□停心但是對治除障□令堪修

283b05□觀故□從念處正修以說□雖云約位須兼

283b06□相生□方堪消此□故下文云勤修念處等□生

283b07□空如來等者□此敎作法所有生法不涉大乘□

283b08□卽阿含中是老死誰老死□故生法二空□屬

283b09□正道□具如止觀第三記□無常等爲助者□若

283b10□諦觀中云無常者□乃是正觀□今以二空望

283b11□於事中對治無常□但得名助□況復更以一

283b12□期念念□以之爲助□如大經中大乘治門□乃

283b13□至用常何但無常□近指煖等四位者□外道求

283b14□理在此位前□故名爲遠□應云念處等四□但

283b15□是隨便爲言耳□此文等者□以世第一是五

283b16□力位無五過也□下忍十六刹那下至世第

283b17□一法位者□忍應上下各十六行□乃成三十

283b18□二觀□今文且以四諦言之□於三十二漸減

283b19□緣行□二十四周減行□七周減緣□乃至最後□

283b20□唯留一行□觀一刹那入世第一□略如玄文

283b21□釋籤略引俱舍文也□阿含至子義未成者□

283b22□旣阿含中亦明不斷結惑菩薩□而大論斥

283b23□權非謂全無□論云迦□延造者□從所造論

283b24□及所計者說□豈以會二還歸阿含□法華準

283b25□舊十二年前□一何可笑□若得初果至大乘

283b26□者意云□從見道後不發大心□還令小乘道

283b27□中斷結□故云由是之故□若準大論□至初果

283b28□已名之爲死□不任復發□大師從容於止觀

283b29□中□進退二釋所以初果亦名死等故□可發

283c01□心二十年者□文存七釋□初一合數爲二十□

283c02□次六釋但立二名□如斷見爲一斷思爲一□

283c03□初文者□見斷與伏無復前後□卽以八忍通

283c04□伏八智通斷修道九九通爲一九□故但總立

283c05□九無□九解脫□五上分者□謂掉擧慢無明色

283c06□染無色染□五下分者□謂身見戒取疑貪嗔□

283c07□五上分中色染無色染一向唯上□掉慢等三

283c08□雖復通下□不能牽下故云上分□言下分

283c09□者□貪雖通上不是唯上□嗔一唯下不通於

283c10□上□餘三遍攝一切見惑□雖復通上而能牽

283c11□下□故名爲下□故俱舍云□由二不超欲□由

283c12□三復還下□縱斷貪等至無所有□由身見等

283c13□還來欲界□廣如俱舍□言猶於二乘法中斷

283c14□思惑者□前見道中不發□猶令斷盡殘思□言

283c15□共斷餘結者□或在外道中斷少思惑□更依

283c16□權行斷令無餘□第四領付譬者□是第四五

283c17□合爲一段□則使鹿苑文後不入方等之文□

283c18□大章雖爾□細開仍有免難等文□以應一代

283c19□五時之說□今猶存開標領及付領謂領業□

283c20□指方等般若中□付卽付財在法華中□譬文開

283c21□爲等賜四章□卽今文中初二後二者是□卽免

283c22□難索車等賜歡喜□以方等般若爲索車者□

283c23□彼二周文免難之後□卽云索車□但索車文促

283c24□旣不對二味□故以口索對之□今以二味

283c25□爲索亦□且對機情索名雖同不無少別□

283c26□況前索文義非局口□今言索者□不局機情□

283c27□亦是方便品顯實四意者□上方便偈頌釋迦

283c28□章顯實文中長行□但云如是皆爲得一佛乘

283c29□一切種智故□頌譬本中開則爲四意□初從

284a01□舍利弗當知我見佛子等下二行□明大機動□

284a02□爲今索車譬本□二從我卽作是念下二行一

284a03□句明佛歡喜□爲今免難譬本□三於諸菩薩

284a04□中正直捨方便下三句□正是顯實□爲今等賜

284a05□譬本□四從菩薩聞是法下一行□明受行悟

284a06□入□爲今得車歡喜譬本□由心相體信下生起

284a07□四譬□次內合下預合向來生起四譬文也□

284a08□卽是始從方等終至法華□譬中□是一等賜

284a09□耳□若開十譬不應信解□良由此也□又前誘

284a10□引壁至思盡中□言誘引者密遣二人也□

284a11□言出宅等者□出宅與思盡兩終義同□法身

284a12□與道樹遠近不等□今領亦二者□今至領等

284a13□賜中總合前文兩箇始終□爲一始終故云

284a14□遠近始終□是則齊敎爲近始□探領爲遠始□

284a15□二終但共爲一□望誘引等中終則極於等

284a16□賜□故云始四味終付財□旣以四味爲始□驗

284a17□知探領至寂場前□次何者下釋也□釋出共

284a18□爲一始終相卽五味也□旁人譬牛者□問□前

284a19□以旁人卽華嚴中四大菩薩□大經中云從

284a20□牛出乳□譬從佛出十二部經□今何得以

284a21□牛譬菩薩爲旁人耶□答□佛加菩薩與佛

284a22□不別□雖主伴異俱是能說□所說義當俱從

284a23□牛出□褒揚也□貶挫也□旣領知至豈不樂哉

284a24□者□據無希取未名欣欲□旣已領知增後慕

284a25□樂□機近付財故云脫更□機已冥會故云樂

284a26□哉□判天性者□理性同故□定父子者□會結緣故□

284a27□二乘在昔天性父子二義俱迷□至法說時

284a28□開其知見□是會天性□天性若會父子義成□

284a29□示其中迷故名爲會□中根尙昧至譬說已□

284b01□方定所生□是故四人今方信悟□菩薩疑除者□

284b02□故法說中爲令一切豈獨二乘□譬中等賜非

284b03□唯根敗□但由領者力未及他□故使詞中不

284b04□涉餘衆□己正他旁未遑餘及□己難他易故

284b05□且從難□又己別在今他通昔敎□故且從別□

284b06□己死他生且從初活□他從昔顯己唯今顯□故

284b07□且從今□見此多意餘則可知□是從般若至

284b08□第五味者□問□前會三云說法華□今還引大

284b09□經云出涅槃□云何得同□答□一家明義多處

284b10□說之□無煩廣辯□欲重論者更述大猷□判味

284b11□同時而有部異□約理名別咸歸常住□約機

284b12□彼稱□拾□約法彼存三權□論意彼帶律儀□

284b13□語證彼兼小果□受益彼無廣記□說時長短

284b14□永殊□譚常過未不同□論譬大陣餘黨□現瑞

284b15□表彰各別□破執難易不同□領解近遠跡乖□

284b16□述成被根不等□用治生死不同□付囑有下

284b17□有此□得十六意準此略知□事異意同不可

284b18□失旨□失斯同異講授殊難□豈唯兩經□餘亦

284b19□不易□今初相者□若不互釋相義不成□然子

284b20□體父以大而比小□父體子以小而無違□始

284b21□終而論子未體父□故見尊特睹而不受□見

284b22□身旣爾諸例可知□由此見尊特身者□如淨

284b23□名中譬如須彌山王顯于大海□安處衆寶師

284b24□子之座□蔽於一切諸來大衆□藥師中巍巍堂

284b25□堂如星中之月□大集中集二界中間□諸方等

284b26□經是例非一□乃至聞說大法見大神通□睹

284b27□大菩薩難思大事等□皆由已得阿羅漢果□斥

284b28□奪不疑故云由此□金卽別敎等者□問□大品有

284b29□圓□何故但云不出通別□答□一者但語通別

284c01□理已攝餘二□論能詮敎必須具四□金且從

284c02□理故云不出此二□兼復二乘至此多成通

284c03□別□亦且言之□通別倉庫準此可知□其中多

284c04□少至廣略相者□第二十一方便品云□須菩提

284c05□白佛□如佛所說若廣若略□諸菩薩云何求

284c06□耶□佛言□如是如是□若菩薩摩訶薩學是廣

284c07□攝般若□則知一切法廣略相□又說般若時前

284c08□後二周□卽廣略相□又二乘下重釋意者□密示

284c09□知同□故云體意□言體法空者□實理無二□

284c10□此有三者□初一正是般若中意□次一據理者

284c11□於般若時□密明不二而二乘不知□謂在般

284c12□若意通法華□第三就今意者□於佛卽是付

284c13□財二乘自謂加說□故般若中云□豈聲聞人敢

284c14□有所說□有所說者皆是佛力□由機未轉且

284c15□言被加□宜加用心等者□述佛元意不出此

284c16□二□顯在菩薩密被二乘□然領上四時皆具

284c17□二意□一述佛化意□二已納密機□是則我身

284c18□領佛二義□是故名領□若至法華佛意亦盡□

284c19□機顯非密□問何時名少時□答中分二□先約

284c20□二經中間□次約無量義時□初文卽是情口二

284c21□索兩楹之際□般若非一故其間時寬□總名少

284c22□時望後逼故□隨領一時一會咸有思量□失

284c23□不失者□失則於己無分□不失復未同菩薩□

284c24□□□之際卽機欲發時□正發乃在三請時也

284c25□次約無量義者□去法華極近時極少也□旣

284c26□聞從一出多義必收多歸一□四味之終故

284c27□云漸已□機無隔異故云通泰□發在須臾故

284c28□名爲卽□二正付業者□前云付財□今云付業□

284c29□財從所營業卽造作□皆是菩薩修得三因之

285a01□作業也□名異義同故得互擧□靈山八載者□菩

285a02□提流支法界論云□佛成道後四十二年說法

285a03□華經□北人者□諸文所指□多是相州北道地論

285a04□師也□古弘地論相州自分南北二道所計

285a05□不同南計法性生一切法□北計黎耶生一

285a06□切法□宗黨旣別釋義不同□豈地論令爾耶□

285a07□若爾下雙破二家□言跡門說法者□□是三

285a08□周□彼解云下地論師救□今謂下重破□自古不

285a09□知開近顯遠永異諸經□謂跡說竟無可證

285a10□也□若云言不疊安卽向法師品後□方便品

285a11□前何以不著□若云佛定已起不得說者□經

285a12□家何事不先著耶□若得跡門竟□何不更待

285a13□本跡後耶□叡公生起便爲無用□一家次第道

285a14□理冷然□依薩云者□如下多寶品中所引□若

285a15□三請之時佛未說經□何得經云佛說無央

285a16□數偈時□故知無數之言卽寶塔已前經也□旣

285a17□言無央數偈□豈唯三卷半經□況地涌讚偈之

285a18□文其數甚多□古傳法華西方猶廣□準此文

285a19□也□今明等者□意云雖非親生□旣跡中同業

285a20□非無相關□故是父之流例義當伯叔當知

285a21□今日影響在昔不無高下□是則昔示高位

285a22□如伯□示下位者如叔□□是父族故云親族□

285a23□幷會字貫下□國王至是王者□前約昔敎諸

285a24□部爲諸王□言興廢者□委論興廢具如玄文

285a25□第九卷明□今欲略論對部說者□則華嚴二

285a26□興二廢□乃至法華一興三廢□今乃廢諸小王

285a27□唯立一主□是故法華名王中王□次有此經下

285a28□約此經會敎□以今經中部無餘敎□部卽部

285b01□中尊極爲王□敎卽部內敎主爲王□旣敎分大

285b02□小王亦尊卑□國界寬狹民有多少□資産各異

285b03□所出不同□故部內敎通別二轍□別則當界施

285b04□恩通乃須歸大國□故知部敎俱須會通□故

285b05□前云部後乃云敎□在昔未會□如一國內二

285b06□三小王各理蒼品未歸大國□故方便敎主

285b07□王名不無□但兼部中圓極主弱□若會已後同

285b08□霑一化□民無二主國無二王□自爾已前或

285b09□歸不歸□不歸仍是小王被輔不獲已而統

285b10□之□小王本無背長良由民心未歸□民若歸

285b11□從王本一統□以此會法義可比知□無量義

285b12□中先已收集者□雖云從一出多密擬多皆

285b13□屬一□故云收集□又乃由先說一出於多□方

285b14□可定起收多歸一□故知爾前當機益物□雖

285b15□於一施三而三掩其一□欲說收入故預譚

285b16□開□彼云下引彼無量義經示相□如何得知

285b17□收集諸經□彼經旣云諸經無量皆從一出□

285b18□故指前經以爲無量□四諦因緣卽鹿苑也□

285b19□方等般若次第宛然□言華嚴者□具有二義□

285b20□已在玄文□彌勒等者□昔敎旣偏圓未融人亦

285b21□權實不一□今敎已會補處豈多□補處旣然餘

285b22□下準此□民歸王順如向所論□初地等者□爲

285b23□會偏敎故不云圓□某城者□王本亦□云居

285b24□一城□遁義通逃隱□今逃卽是隱□今我至一

285b25□切所有者□所付般若有共不共不出因果□

285b26□因爲萬行果爲萬德□行卽諦緣十八空等□

285b27□德謂十力四無所畏不共法等□具如廣乘無

285b28□非衍也□此我之德旣云子有□當知汝等□

285c01□有如來因果之藏□故加說之卽是領口□又

285c02□般若中數見放光□睹難思身卽令領身□般

285c03□若方便卽是領意□故知知之與見□是所有□

285c04□所以法華但總說云佛之知見□而今忽聞等

285c05□者□以他準己旣法譬俱解□必知定同身子

285c06□得記□嘉祥至此更□結前□都爲五雙十隻□

285c07□一從旁人指華嚴爲頓□從水灑去至法

285c08□華爲漸□卽漸頓一雙□今問適作三種法輪□

285c09□今但判爲二敎□則自言相反歸頓不成□如

285c10□何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之敎□

285c11□而爲漸耶□二從灑面去爲世間□從除糞去

285c12□至法華爲出世□世出世一雙□今謂諸子不

285c13□稟人天之乘□故知人天非漸敎始□若以除

285c14□糞去爲出世者□未審鹿苑之後說戒善耶□

285c15□況將十二年首訖至法華□同立出世之言□

285c16□安顯法華之別□三就出世中大小一雙□未

285c17□審方等般若有小乘不□三味之大同爲一

285c18□判□如何能顯妙法之能□四就大中自他一

285c19□雙□卽指付財爲化他□領業爲自行□未審諸

285c20□部般若有自行不□聲聞在昔謂爲菩薩□佛

285c21□化元意正付令知□況領業之時本在自利□自

285c22□爾已後未改小途□五從二使來是密領業

285c23□是顯顯密一雙□若微密爲密則法華爲密□若

285c24□以顯密爲密□今此聲聞自鹿苑來□皆稟顯

285c25□敎何名爲密□爾前得記乃名爲密□至此方

285c26□索驗非爾前□況三種與五雙理自相反(云云)□

285c27□若以五隻同在法華□如向所破□若從廣之

285c28□狹以最後一隻爲法華者□全不云開還

286a01□同昔大致令後學對數而已□不求敎旨用

286a02□敎何耶□貴在得意者□譬中已委故不更論□

286a03□似有二義者□由結緣不壞雖大小俱似□雖

286a04□貶曰似子義不亡□次子旣下擧正因況□若

286a05□論正因不似亦子□況復似耶□旣曾結緣誰

286a06□非眞子□據曾逃走父且貶之□由位淺迷深

286a07□斥之云似□云云者□如上分別□問□初釋品云

286a08□信解入眞等者□眞是修位卽初住已去□品初

286a09□又云年旣朽邁□小尙非似位□今那云似□答□

286a10□意者□若據子逃父後大小俱非似位□何況

286a11□眞耶□仍指結緣之時□於今稍得名似□而但

286a12□合見子便識者□上見父有四□謂由處相避□見

286a13□子亦四□謂處識喜適□今見子便識一句□卽含

286a14□前來八文□文雖前後意必同時□豈非子見

286a15□父時□卽父見子見故便識□雖復逃走機在

286a16□不久□故父亦喜□故知一文卽攝於八□我等

286a17□以三苦故等者□譬中勸誡兩門□先各論擬宜

286a18□無機□後合論二門息化□今三雙合領□初從

286a19□上初下先騰前三意□旁追卽勸中二意□再追

286a20□卽誡門二意□放捨卽二門息化□言三苦者□

286a21□由三苦故五濁加重□所以二門□無大機□

286a22□但堪小化□五濁逼故卽是三苦□無明覆故卽

286a23□是無知□今合下正合二門無機者□何爲見捉

286a24□卽勸門無機□自念無罪卽誡門無機□不云二

286a25□門擬宜者□卽以二門無機兼之□次樂著小

286a26□法者合有小志者□卽二門息化□言不合放捨

286a27□者□捨卽是息□但上譬文息化有四□一思惟

286a28□息化□二釋息化□三正息化□四息化得宜□上

286a29□初思惟又二□一知大弱□二知小彊□今言有

286b01□小志者□卽第二文也□言不合放捨者□不合

286b02□第三正息化也□是則但合初文第二□卽攝

286b03□下三及初第一□故上文正放捨云我今放汝

286b04□隨意所趣□已知有小志故□於大放捨□上有

286b05□齊敎探領今合二意者□上二文各四□小擬宜

286b06□知先心□歎三車□適所願□今齊敎中但合第三

286b07□具陳上事□卽歎三車也□及第四先取其價卽

286b08□適願也□闕第一第二文也□此二任運兼得

286b09□餘二□思之可知□上有四文□今但三者□闕適

286b10□願一□餘三次第對擬宜等□具指齊敎文也□

286b11□敎作卽是探領文也□合付家業譬□上有由有

286b12□付者□上由有遠近卽小果爲遠體業爲近□

286b13□今但合近上有命有受□今但合受者不合命

286b14□也□旣有於受必知已命□而自等者□兼得餘

286b15□二□上付業有四者□一時節□二命子聚衆爲

286b16□證□三結會父子□四正付家業□今旣付與仍

286b17□兼上三□須出其意□上開譬有四相失等者□

286b18□此四標文文似四章□但成三段□乃略追誘

286b19□下釋具有□造立舍宅者□有餘之土非寂光自

286b20□然□現勝應身非法身本有□於彼更運依空

286b21□慈悲□故云造立□經云頓止一城者□頓謂頓

286b22□乏□示跡之相義同於之□又頓止卽不行也□

286b23□□於此中求覓子機□超頌第四憂念等者□

286b24□但頌子背父去□卽失子之苦而無得子之

286b25□樂□失苦得樂俱在父懷□是故失時已懷於樂□

286b26□必知後時還來故也□遠鑑機緣未若於佛□

286b27□經云夙夜者□有人云□自行爲夜利他爲夙□

286b28□此不應爾□夙早也□謂晨起□夜暮也□謂黃昏□

286b29□夙卽化□初夜卽化末□大化始末準說可知□若

286c01□丈六佛常說無常□化欲終時節節唱滅□若

286c02□言自行爲夜□不可自行亦云死時將至□有

286c03□無善上等者□雖復時緣無所得善□未能斷

286c04□結□故此體上仍有見思□法身是師是王等

286c05□者□此文合在次文畏避段中□若準上文□

286c06□應法身如王□加著師者重加一譬耳□報應

286c07□是長者者□□應云報如王等□兼語應身者

286c08□報是勝應故也□以長者如王王等□故便言

286c09□之□私謂以廣顯略等者□如華嚴中廣明身

286c10□相國土行願□本欲以此廣佛知見顯實相

286c11□體□故云以廣顯略□授決者□華嚴前文無授

286c12□記語□入法界品旁論授記□亦得名爲授記

286c13□故也□弘誓及行者□彼最委悉□又誓爲券者□

286c14□誓許利他有如券約□隨修隨償如疏隨還□

286c15□訖至菩提償之方畢□又華嚴中菩薩行願多

286c16□明事數□名算計也□上旁人追文有三者□初

286c17□喚爲勸門二義□次喚爲誡門二義□次是人下

286c18□第三二行頌無機□卽放捨□無機者□重牒二門

286c19□無機□以無機故方乃息化□故云釋放捨也□

286c20□初三行頌顧作至敎作譬者顧作卽上齊敎□

286c21□敎作卽上探領□齊敎文意自道樹來□以取

286c22□小機義爲顧作□探領文意法身地時無時

286c23□不愍□何嘗不敎豈待顧耶□故云敎作□油塗

286c24□足等者□有人云□外國下濕使作之人□足多龜

286c25□坼□故以油塗□此語甚鄙□於今經中坼譬河

286c26□等□何油塗之□上受命有四□今但頌三者□初

286c27□如文□第三是第四大機將動也□但闕第二

286c28□而無希取□初二十年等者□上文具引此中二

286c29□十年□已辯異竟□今言轉敎者前云住二乘

287a01□位中轉敎□今以別惑見思名二十也□合譬

287a02□中佛亦如是□合相失者□上相失有四□知我樂

287a03□小合父子相見□上相見文有二□先子見父

287a04□又四□父見子亦四□今復應知若單以佛亦

287a05□如是一句□合父子相失意仍未顯□次知我

287a06□樂小一句合父子相見意亦未顯□何者□上

287a07□句借下句成□知樂小故義當相失□次下句

287a08□借上句成□佛知樂小故得相見□樂小由

287a09□退大所以相失□退大由樂小所以相見□故

287a10□二句相成攝八句也□知樂小句義當便識□

287a11□未曾至其意者□□一追喚卽具二義□故云

287a12□總也□上文譬中齊敎探領各有四段□擬宜有

287a13□機歡車適願旣但說於成就無漏□小乘敎中

287a14□無漏之言通於諸果□言成就者□唯在後位

287a15□故亦總攝二四文也□上合有二相信委業□

287a16□今不合體信者□驗知相信爲旁委業爲正□

287a17□言委業者□委卽是命□今初一行長頌受命領

287a18□知上頌所無者□上頌譬中全無命知□但有

287a19□受命中三耳□初一行標斷德者□以云內滅□

287a20□內卽惑體□三界惑盡故云內滅□故屬斷德

287a21□也□次標智德者□旣云若聞□聞敎屬智□故云

287a22□智德□以小智具故不欣大智□此二□擧失

287a23□顯過□次所以者何下六行雙釋智斷者□初二

287a24□行釋斷□次一行半釋智□次一行半重釋斷□

287a25□次一行重釋智□故知初二行明自住小斷□

287a26□次一行半明失大智□次一行半重釋小斷□

287a27□次一行釋失大智□分得大乘習果也者□

287a28□得初住時破一品無明名爲習果□言牛頭

287a29□者□華嚴云□出離垢山□若用塗身火不能燒□

287b01□十恩文者□文中自對室衣座三□初室有三恩□

287b02□初一是通遍被之恩□次二是別拔與之恩□通

287b03□被是四弘之始□別被是塡願中終□則發心後

287b04□起行之來□自成道前處處蒙益□蒙益之相

287b05□不出與拔□與拔之澤知何可報□所以難報

287b06□者□初以自行之眞令我修習□自稟敎後退

287b07□大輪□□慈悲不離處處與拔□次衣恩有四

287b08□者□我受敎已大小□忘□處處調停知我機

287b09□遂□卽於此界頓漸道成□雖先正爲大機兼

287b10□亦憂我善種□故於頓後便垂小化□彈斥淘

287b11□汰鎚砧鍛鍊□貶之以貧事草庵□誘之以富

287b12□豪家業□宿萌稍剖尙未敷榮□長遠之恩何由

287b13□可報□是故四中初以人天□次及三味□如來

287b14□座恩有三者□至法華時始獲妙益□兼能利

287b15□物化道初成難報之恩□良有以也□所以第

287b16□八是授記恩□九十令我能利物恩□所以室得

287b17□衣故□有覆育之恩□室有座故成與拔之用□

287b18□座假衣室令自他行成□衣假座室今初後

287b19□理顯□是故三義合成大恩□此始終恩將何以

287b20□報□注家但云物不答施於天地□子不謝生

287b21□於父母□以感報斯亡□今意正論荷恩難報□

287b22□何得以亡報釋之□況復□緣令我報亡□斯

287b23□恩巨報□故不得直以亡報釋之□凡言亡

287b24□者□治彼不亡□今非領亡但領難報□二時旣

287b25□別且釋荷恩

287b26□法華文句記卷第七(中)

287c01□

287c02□法華文句記卷第七(下)

287c03□

287c04□　　　　唐天台沙門湛然述

287c05□　　釋藥草喩品

287c06□法華論以七譬立七對治□一顚倒功德增上

287c07□慢煩惱熾然□求人天果報說火宅治□聲聞

287c08□人與如來乘等□說窮子治□大乘上慢人謂

287c09□無二乘□說雲雨譬治□實無涅槃生涅槃

287c10□想□說化城治□不求大乘以虛妄解脫□爲

287c11□第一義□說繫珠治□有大乘人取非大乘□

287c12□說□珠治□無功德人不取第一乘□說醫師

287c13□治□若但依此七各有對治□則爲法作譬說

287c14□譬領解□佛以譬述等理似不成□應知論意□

287c15□火宅則不指大車邊窮□子正用領付之意□

287c16□雲雨令開權二乘故□化城以寶所引之□餘

287c17□則可知□他若云今品唯出生者□全達經旨□

287c18□況復論文從於能潤以雨爲名□經從所潤

287c19□故云藥草□藥草則二乘不無□一雨則述其

287c20□歸大□嘉祥云□草木有二□一不知同□二不

287c21□知異□若有瑞草卽能知同以喩迦葉□此則

287c22□但從迦葉所領可爾□若從佛述豈可餘之

287c23□藥草悉云不知□又亦不知三草二木是瑞

287c24□非瑞□是故須云今昔方顯瑞之是非□今謂

287c25□至此法華□何得更有非瑞之草□應云是諸

287c26□草木雖元一地所生一味一澤□而不自知□忽

287c27□蒙開顯□莫非祥瑞□乃使彈指合掌通成妙

287c28□因□生無生慧咸成種智□然文中四悉且從

287c29□迦葉□領述邊說□於中先總徵起□次土地下別

288a01□釋四悉以酬向徵□初世界中二□先譬次合□

288a02□譬中土地約今□草木兼昔□故云通皆有用□

288a03□藥草在今□藥之草故□名爲藥草□所生等者□

288a04□若從如來所述義邊□無非是藥□故云通皆

288a05□有用□若從能領中草爲名□則□應云中草

288a06□品耳□故云藥草用彊□有漏下合□先合昔□次

288a07□無漏下合今□於中先合次引證□三述其下

288a08□結意□初文者□問□若從佛述應云草木及以

288a09□地雨□今品旣是述成之文□如何但指聲聞中

288a10□草云四大弟子等耶□答□實如所問□言通意

288a11□別故云藥草□言別意通且指聲聞□佛意雖通

288a12□述其得解別在迦葉□述其不及及以復宗□

288a13□若別若通皆成藥草□地雨復是述其領實□

288a14□故不別說□佛讚下證者□經告摩訶迦葉者□

288a15□迦葉居僧之首故別告之□故知信解雖具

288a16□列四人空生居首□然自陳之唱屬在迦葉□

288a17□故今別告□又言及諸大弟子□信知得悟不專

288a18□四人□述其等者□悟必通該領述從別□佛雙

288a19□述善哉及迦葉領通名藥草□□與歡喜意

288a20□同□及領兼述同名世界□故可從通□次文二□

288a21□先譬次合□譬中云叢有等者譬昔□各有積

288a22□習故名爲叢育養也□日久者□經二萬億猶

288a23□在方便□今始開顯故曰一蒙雲雨□此下次喩

288a24□今□雲雨如下釋□言扶蔬者□扶謂扶助爾

288a25□雅云□林有草木曰蔬□以昔助今堪可與

288a26□記□言暐曄者明盛貌也□一蒙雲雨使草木

288a27□敷榮□無始性德如地□發大乘心如種□發二

288a28□乘心如草木芽莖□今入初住如同成佛乘

288a29□芽莖等□內具十力名力□力有勝能爲用□

288b01□對於芽莖故具名內□小果得記如芽□等□

288b02□譬諸下合昔□今得下合今□先合次證後結

288b03□意□初文者旣開顯已自利兼物□從於自他

288b04□受益得名□名爲爲人□次對治第一義中二□

288b05□譬合□譬中亦初譬昔□今蒙下譬今□言四大

288b06□等者□世藥三品俱非藥王□下治四大中益

288b07□五藏上可還年□言風冷者□略標二大□昔

288b08□除四住病□但養五分身□還眞理年駐變易

288b09□色□今蔭以無緣慈雲□□以無私法雨□使其

288b10□遠種獲益無偏□使無常微草乃成常住藥

288b11□王□自行兼人悉除三惑□故云遍治□當知自

288b12□他□成常身佛大仙也□次譬諸無漏四字合

288b13□昔□從聞經不合今□亦合證結意□言嘉著

288b14□等者□嘉善也□著漏也□稱字去聲□善始令終

288b15□名爲嘉著□聞契理故曰稱微□且寄二乘領

288b16□解以說□故皆云無漏□此□成於佛乘□四悉

288b17□言是對治第一義者□從遍治邊卽對治義□

288b18□從成仙邊卽第一義□餘約敎等三不記云

288b19□云者□草木卽是三敎□地雨卽是圓敎□卽爲約

288b20□敎□若本跡者□本住智地曾施雲雨□跡爲草

288b21□木引彼增長□觀心具如玄文利益妙後□又

288b22□約藥爲觀者□如止觀第十□四藥治見備述

288b23□權實□思亦例然□舊師雖云述佛恩深□無十

288b24□恩意述亦不遍□古師亦不以敎作而爲探

288b25□領□縱立探領□此亦□如下文南嶽所判□權

288b26□功德耳□師云者□正指南嶽二乘雖復自領

288b27□己界□旣云善說□卽是具領一代權實□今佛委

288b28□悉述其所領□十三偈下文將古所引還破

288b29□古人□迦葉雖自領佛恩深□其如佛述善說

288c01□如來眞實功德□豈獨二乘法耶□敎作譬是佛

288c02□權功德者□亦斥古人述不周遍□敎作人譬是

288c03□權法中少分而已□具如前釋他日卽是二他

288c04□義也□他卽是權□應云此實我子豈獨敎作人

288c05□耶□今言下今師釋也□始天性等者□天性卽指

288c06□大通佛所□如十恩中初恩意也□中間下具

288c07□如已下九恩意也□天性猶通結緣從別□自

288c08□微等者□自從也□從小之大至第十恩故云

288c09□諸也□豈止一代敎耶□雙述等者□兩處謂方

288c10□便火宅也□以信解中雙領兩處□今亦雙述

288c11□二處所領□若不爾者□徒述何益□善說下述

288c12□其具領如來權實敎法□此約因緣釋也□故

288c13□不同他引論破無小也□又華嚴云去□遍述

288c14□所領卽約敎也□前釋尙總此釋則別□總別義

288c15□一本卽觀心大意同前□領所不及者□擧迦葉

288c16□之不及顯餘類之有分□又出迦葉之不及□

288c17□示迦葉之遍領□又示迦葉之遍領□則知一

288c18□攝一切□於中先列□次所以者何下釋□釋意

288c19□者□若但述二乘□應從中草題品□於所

288c20□領外更述不及□令知如向所例意也□又

288c21□說不能盡之言□寄之以明不盡□佛說不盡

288c22□況迦葉耶□此中先□佛意□佛意旣遍驗領有

288c23□窮□次那忽下責其齊敎通貫諸句□不道下

288c24□正述不及退進等者□以二乘位望上爲進□

288c25□望下爲退□十界各各自有因果不由次第□

288c26□故名爲橫□一人漸起亦得爲□□今取雜起

288c27□及具有邊□但得爲橫□又以多人次第相望□

288c28□及法淺深亦得爲□□人人各住亦得爲橫□

288c29□七方便□者□若七人各七先後相望□七人各

289a01□一大小相望□七人傳入七人入實俱得名□

289a02□又三世名亦橫亦□者□世世遍於十方十

289a03□界亦名爲橫□如是品類皆從諸味八敎調

289a04□熟□方於今日與迦葉等□或同或別□未聞遍

289a05□領故佛示之□夫山川至不及者□此非橫非

289a06□□不及□如下諸文結差無差無差卽差□差卽

289a07□無差不當橫□□無差卽差而橫而□□今從

289a08□無差名非橫□□從而差邊如前橫等□初山

289a09□川下具對諸法□皆與理等同以一地□而總

289a10□貫之□初有人以地譬賴耶常住其理不成□

289a11□對五陰世間以明一實差無差等□無非實

289a12□相故總言地□次草木下約五乘七善習因□

289a13□對於一實明差無差等□次一雲下至初三

289a14□末一□約五時敎對今一實□明差無差等□先

289a15□喩□次如來下合□生公以雲喩法□注家以雲

289a16□喩應□奈何道中天眞而謝俗子□篤論其理

289a17□何道俗哉□如龍興下譬佛身中能被法體□總

289a18□譬是爲下總合□更無進退橫□等也□雖具

289a19□橫□及亦橫□對於一實□任運施設論非橫

289a20□□□約開顯說□結差無差則開前一切皆成

289a21□無差□次不及下明佛斥不及意□二乘初聞

289a22□始入初住□且自述己所入之法□佛欲委述

289a23□所不領者□其法尙多□二乘若聞亦成遍領□

289a24□具如前說□言未窮者□極指後地□入邊說□

289a25□若欲遍述未暇窮終□所以迦葉述己者是□

289a26□初是因緣釋□又初悟下約敎□若迦葉領己卽

289a27□攝一切□以圓對偏卽遍領敎也□迦葉所證

289a28□卽初阿也□旣卽後□遍領無別□又權行下

289a29□本跡□唯闕觀心□具如玄文釋法中說□若依

289b01□今領者□卽空故差卽無差□卽假故無差卽差□

289b02□卽中故非差非不差□橫□例知□廣述成中二

289b03□段□初文具述三草二木差無差等□卽是廣釋

289b04□領所不及□旣責迦葉領所不及□所以下文

289b05□仍歎迦葉者□明其雖復有領不及□縱領

289b06□諸意不出權實復接引之□故結歎云汝等

289b07□能知如來功德□勸信者□此不及等旣唯如來

289b08□能知□故擧法王以勸迦葉所不及者□彌須

289b09□信受□若依此領已是能知□爲下大雲譬本者□

289b10□大雲普覆於一切□大雨普潤於三千□受益旣

289b11□實能被不虛□於一切等者□非智無以說□非

289b12□敎無以詮□欲知智在說觀敎而知智□今從

289b13□述敎故先敎也□若方便品初□欲引五佛所

289b14□說□則先歎二智□旣是相成前後互擧□一切法

289b15□等者□問□何故前文領不及中七□方便是□□今

289b16□那云橫□答□約人故□□約法故橫□又人法各

289b17□有橫之與□□具如前說□不可定判□故更以

289b18□橫對實亦名爲□□若言不爾下釋此橫□□

289b19□初釋□中云□若言一切法不是七方便以

289b20□對一實爲□者□如二萬億佛所初發大心□

289b21□卽是一切法實中間流轉或復發心□不出七

289b22□法□故七法是橫對一實爲□□又十法界下

289b23□釋橫也□一人身中尙具於十□況不具七□一

289b24□人旣爾多人亦然□一趣旣爾餘趣亦然□故七

289b25□法是橫□如來身中若十若七□一念洞照橫□

289b26□無遺□此法雖多等者□七攝權盡一切逗機不

289b27□出七故□爲人天等者□明佛能照□是故能說

289b28□此中旣別列二乘□故三藏事度卽菩薩□通無

289b29□生名通於三乘□述其開三者□具□七善而

289c01□云三者□三從出世但開菩薩□加於人天義

289c02□須通七□究竟等者□此明諸權皆歸實相□是

289c03□故三敎敎智未會不名爲一□又非明示此

289c04□法從於無住本立□故不得云究竟不二□今

289c05□言不二者始終一也□其性等者□廣博之一故

289c06□名爲切□切字(七計切七結切)□通□訓衆也□共顯不

289c07□二是一家之切□名一切智□寂而常照者□智

289c08□所依地能生諸智□故名智地□此從境說□若

289c09□智卽地能所不二□故智亦得名無住本□是

289c10□故亦得名智爲地□正顯能立□立亦生也□故

289c11□此智地能生諸法□故雙名智地爲無住本□

289c12□云何等者□斥古師也□降此之外餘解不當□

289c13□暗而復□迷深故也於無明夜□解聖言□

289c14□何能當理□例大品下引證智地□故先□名□

289c15□實相是體智卽是用□若智家之地卽指實相□

289c16□一切皆大□由智顯地由乘至極□亦是從始

289c17□至終依地至極□大事大乘皆須簡於莊嚴

289c18□白牛□餘二等者□但是不一皆名爲二□此約

289c19□至開權顯實也者□以漸頓中不出七方便

289c20□故□故漸頓中有權咸開□如來下至釋敎也

289c21□者□權敎咸成實敎者□良由以不二智而同

289c22□照之□知所歸趣至各有歸趣者□能有所趣

289c23□故□故名所趣□戒善下明七方便法皆有遠

289c24□近者□當位名近趣極名遠□當位名權趣極

289c25□名實□權藥所治故名權病□關中唯遠是亦

289c26□不然□善無自性遠近在人□於中先擧戒

289c27□善近在人天□言作緣者□從遠得名故云

289c28□若作□念處下言福德者□大經意也□經云聲

289c29□聞者□福德莊嚴有爲有漏□亦由在法華後□

290a01□故說開相可嚴法身□念處兼於兩敎二乘□

290a02□今且在於三藏聲聞□中越三人故云乃至□

290a03□六度通別一一善根皆有二趣□如來善知□問□

290a04□別趣已遠如何亦二□答□十二品惑及以我之

290a05□果□爲他之因□豈非近耶□又近遠者近從物

290a06□情□遠有三意□一者善體□二從本期□三從佛

290a07□意□佛意又二□一者順機□二者從體□唯有如

290a08□來善知體性□體性之語還通二途□接近令

290a09□遠體性俱存□此於權中取意實釋□卽是今

290a10□經權實正意□又戒善下重釋者□單從藥邊釋□

290a11□七方便名爲識藥□深心所行名爲知病□能

290a12□知卽是識藥故也□言二種者□所執兼細惑□

290a13□依正唯□惑故□障人天者□且從近說□著所

290a14□執者以四倒等□各對諸乘□然□惑亦非全

290a15□不障乘□但不執理障乘義弱□著所執者□

290a16□非無十惡失人天乘□隨其淺深皆名計

290a17□故□故以計等隨義對之□一智遍照等者應

290a18□非但照一切而已□須於一藥一病見一

290a19□切藥一切病□下文旣云一切法者□卽是十界□

290a20□故一藥一病皆具十界□知諸法盡名知病者□

290a21□寄藥顯病□知一切深心等者□若無識藥不

290a22□知深心□寄病顯藥□若干者□若如也□如彼

290a23□法體法體本空□故若干無若干□又如下擧

290a24□心法塵□譬差無差□初二句明法相□約心所

290a25□緣法塵以辨□次心有下辨別□次心不下辨卽□

290a26□次無數下辨卽相□權實下合譬□眞法本無□

290a27□由心有數名法爲數□全心是法全法是心□

290a28□不能具合但令述之□故注云云□譬如下第

290a29□二譬說□文爲二□初譬後復宗稱歎者□準前

290b01□初開云□初述開顯□次結歎□於初文中自分

290b02□爲三□謂法譬合□今至譬中又云先譬次復

290b03□宗者□以由汝等迦葉以下文具二義□亦名

290b04□結前開顯□卽如前所開□亦名復宗稱歎□

290b05□如後所開□言復宗者□此中大意本述迦葉

290b06□於中廣歎如來二智□似如唯歎如來不關

290b07□述成□故後文云□汝等迦葉甚爲希有□此則更

290b08□復前宗以述迦葉□此中以述迦葉爲宗□

290b09□故云復宗□以歎如來是歎迦葉□故云稱

290b10□歎□三草二木下述譬釋差無差□次若觀下

290b11□辨譬差無差所以□若觀草木之末派□則有

290b12□差別□內合方便下合權智□實智下合實智□

290b13□差別下云云者□皆應細說□以差無差用對

290b14□一實□及以七五□植種由如來智地□物情自

290b15□謂之差別□敷榮由如來法雨□法不由情而

290b16□能差□衆生所受亦是智地□地亦是法但植種

290b17□時□智地義兼衆生心地□故初心名地□釋差

290b18□別譬者□問□土地與下一地何別□而此中譬

290b19□差下譬無差□答□用譬各別□下譬實理今譬

290b20□報陰□故不同也□此中先破舊者□習因報果

290b21□二義不同□故知古人不應以山川等而譬

290b22□習因□習因必須增長故也□故此下文三草二

290b23□木各有增長□卽習因也□今文正釋但以山川

290b24□等□用譬衆生五陰二種世間假實不同□故

290b25□今引下二文□俱證人天等報果義也□又更

290b26□下別譬者□前通爲五乘五陰作譬□今各譬

290b27□五乘五陰□如山雖高峻亦有□隆等五相者□

290b28□□字(烏花切)若依今義應作□字□凹也亦應作

290b29□□深也□隆高也□謂山川谿谷土地一一相中

290c01□復有五相□如地雖平亦有高下似山等也□

290c02□川者穿也□水大能穿通者曰川□潘岳關中記

290c03□曰□水有八川□謂涇渭□□澧□□□(音決)□(音浩)

290c04□當知通水之處俱名川也□谿者窮瀆□源出

290c05□於山故云窮也□谷者水注於谿□又泉之通

290c06□川者曰谷□何妨此等皆有五相□故以譬於

290c07□五乘五陰□山川依世界下云云者□細合陰入

290c08□習因法性三法□展轉相依之相□應云習因開

290c09□爲緣了□與彼陰入不卽不離□陰習與正法

290c10□性不卽不離□六文宛然者□責於古人不立

290c11□第六爲習因增長義也□所言六者□一土地□

290c12□二草木□乃至六增長□故知初義但當山川□未

290c13□關種子增長二義也□又次等如此至前後

290c14□耶者□古師以今家第六安置第一□是故責

290c15□云抄著前後□又以最後土地及最初三千爲

290c16□總□而以谿谷等爲別間之□故云間□經

290c17□文□治病力用勝者□若分藥草二字□則以小

290c18□草偏受草名□餘通名藥□卽指無漏□且從所

290c19□述二乘人說□是中草故□故稱下草治病力

290c20□弱□上草同凡治病亦劣□從發大心故亦名

290c21□藥□二木復從覆陰爲功□故知通題別在中

290c22□草□通論皆藥□但略木字耳□具如品初分別

290c23□可見□質幹法體也□覆蔭慈悲也□器用利物

290c24□也□喩二菩薩者□通別菩薩望兩敎二乘及三

290c25□藏菩薩□且云大耳□然通菩薩若望三藏□弘

290c26□誓之境雖無優劣□以通菩薩□一者衍門通

290c27□圓二通於別□故云廣也□七善□是七方便

290c28□耳□若從修習□當體爲名□方便進趣功能立

290c29□稱□密雲卽三密者□凡云三密必約應化□自

291a01□受用報平等法身□何所論密□覆蔭譬佛慈悲

291a02□等者□蔭廣則質大□蔭狹則質微□質微則利近

291a03□質大則利遠□遠密近疏赴物各異隨其用

291a04□智化境不同□不雨下云云者□因將雲等以

291a05□譬三密□便引雲色不同□電師名異有雷之

291a06□由雨緣不等□今以雲譬應身□雷譬名稱□雷

291a07□譬放光雨譬說法□長行無雷電□頌中具有□

291a08□電必有雷雷必有雲□雲必[雨/注]雨□今不取無

291a09□電無雷之雨無雨之雲爲譬□須以此意

291a10□合身雲等□應色非一□且汎擧五以應五乘□

291a11□佛爲敎主譬如電師□衆生機緣亦如電師□

291a12□感應相□猶電師□□隨機有感應之以光□

291a13□又四大□亦譬機應□言五事無雨者□總以

291a14□無五乘機用釋有機□以無機故法雨不

291a15□降□凡引事譬皆有近遠□此中不須用華嚴

291a16□中六天四域□□借阿含意爲譬耳□又雜含

291a17□云□風雲天作是念□我今欲以神力遊戱□作

291a18□是念時風雲卽起□電天雷天晴寒熱天亦復

291a19□如是□問□此六譬者本譬差別□何以密雲一

291a20□雨爲無差別譬□答□下文雲雨□是此中雲雨

291a21□譬耳□但今從所雨得差別名□若爾□與草木

291a22□何別□答□草木唯從草木立名□雲雨乃從所

291a23□顯爲能□是故不同□八音四辨如法界次第□

291a24□應分敎別今從極說□普洽等者□雖說五

291a25□乘本被一實□豈受潤時離實地耶□信戒等

291a26□者□五乘皆藉此之四法□唯有人乘闕於定

291a27□慧□以心所當之□明其草木隨分至兩因者□

291a28□習因增長以成報因□故習因增長卽報因增

291a29□長□具如止觀第八記□略述諸論習報因等□

291b01□但彼明發相此辨修習□彼六蔽度此七方

291b02□便□以此爲異耳□華果敷實至二果者□華如

291b03□習果果如報果□此隔字爲對□應言華敷果

291b04□實亦有華而未敷果而未實□亦可譬二因

291b05□也□今取已敷已實者也□故至果時依正明

291b06□了□道前心地至智地者□此道前後之名名有

291b07□通別□道後定在果後道前通至凡夫□故方

291b08□便品中亦以等覺已前爲道前□此中須以

291b09□博地凡夫無戒善者爲道前□以五乘爲道

291b10□中□所以道前道後眞如之理等皆是地□地體

291b11□無別□然皆能生□故知衆生道前心地□奚嘗不

291b12□有能生性耶□而不能生不能成者□必假

291b13□道後極果智地□令生令成□發心已後究竟已

291b14□前皆假智地而成熟之□開發道中者□且以

291b15□初望後五乘居中□非謂五乘卽有眞如□五

291b16□種善根卽五乘也□□約如來化意邊說□故

291b17□云終是一音□言終是者□終無定五故云也□

291b18□被物雖五化意唯一□從權宜邊須名四味□

291b19□合譬次第者□此中但明合中相生□準理亦應

291b20□明譬相生□譬相生者□由有五陰衆生□故有

291b21□五乘草木□有五乘種子□故密雲應世□應必

291b22□說法說必有潤□潤必增長□云云者□應以差

291b23□別對潤同說差無差等□章門者□十號如止

291b24□觀第二記略釋□四弘者□肇云□發僧那於始心□

291b25□終大悲以赴難□本業瓔珞具對四諦□然彼

291b26□屬別□今須在圓□知道等三不護者□常與智

291b27□俱□六種法門始自十號終至三業□諸敎所

291b28□明一切果地神用法門□此六攝足故略擧之□

291b29□況此六門一一互攝□此六次第者□由具十

291c01□號故有四弘□故云未度令度等□雖用四弘□

291c02□若無三達照機不遍□三智具足方乃名達

291c03□智必有眼□三法旣以定慧爲因□而獲眼智

291c04□兩果□故有智必有眼□如此五料無不三業

291c05□隨智慧行□故略擧六科以示能應□佛自稱

291c06□此以顯能注□卽是十法界至差別者□雖通

291c07□十界四趣無增長義也□于時者□觀機時也□

291c08□言若論者□且置華嚴故□利鈍之言通三四

291c09□味十界故也□通別圓云云者□應須此三迭明

291c10□利鈍□然初句云聲聞觀生滅菩薩觀不生

291c11□滅□已是通□竟下又具列通等三者□但重擧

291c12□對別圓耳□卽以聲聞遍收藏敎□爲進下云

291c13□云者□須約三敎菩薩求佛者傅明進怠□隨

291c14□其至無增減之失者□稱五乘機故無增減

291c15□如人機授以十善爲增□天機授以五戒爲

291c16□減□如是乃至菩薩展轉相望亦然□報因至

291c17□習果者□前文但云華果敷實以譬二果□今

291c18□合中乃以華合報果果合習果□若不依此

291c19□合卽準前文□或別有意□如說般若方等明

291c20□地獄衆者□大品中如來放光照諸地獄□具

291c21□如釋籤所引□說方等經亦如釋籤□此中引

291c22□三惡者□經中但云善處今取惡道者□一者

291c23□爲欲攝十界故□二者三惡有七善機□今云

291c24□亦者取意釋耳□生身菩薩且指地前□然準

291c25□權敎地前不可一生□故須依實敎以說□後

291c26□生淨滿界者□舍那彼音□此指實報土爲淨

291c27□滿界也□菩薩乘出內無利智者□且指三藏菩

291c28□薩□問下現文都有八重問答□意欲如問而

291c29□不別云□但注云云者□約義仍有八中初者

292a01□但應以出世方乃名乘□何故須列人天乘

292a02□耶□故廣列諸意以辨隨宜逗物之相□又人

292a03□天等者□準此亦應云菩薩亦斷亦不斷□但

292a04□是文略□次云二乘亦斷亦不斷者□二乘雖

292a05□斷斷仍未盡□故云亦斷亦不斷□餘悉可見□

292a06□以此爲例取諸經意自在作問□乃至具歷

292a07□四敎七方便爲問□此□一家依義假說問

292a08□答耳□次大論去更引文設問□出離合之式

292a09□通前諸意□大論卽於五乘爲五善根□故得

292a10□對於藏等爲問□人天下答□於五乘中合二

292a11□乘開佛菩薩爲二也□此以五善望五乘

292a12□說□四藏合凡開聖者□將四藏以望五乘□是

292a13□故四藏合人天在二乘中開二乘爲兩□佛

292a14□菩薩爲兩□若以五乘望四藏□卽是俱開人

292a15□天二乘各二□仍合佛菩薩爲一□旣云爲緣

292a16□不同所以亦得爲三乘□但是凡聖俱合耳□

292a17□但以名狹攝法不周明類不顯□故不得

292a18□但以二乘爲攝□若直論乘何法不得□具準

292a19□上意思之可知□雨於一切帖合六章門者□

292a20□六章正出注雨相故□一相者至一地也者□

292a21□眞如□是一實相耳□七相□是七方便□以實

292a22□相對七相是故云相□卽行相也□七敎□是

292a23□七方便敎□以敎對敎是故云敎□所謂下雙

292a24□釋者□初雙標理敎也□次衆生下先釋性對

292a25□理德之相□初總擧□解脫下列結□此性三德雖

292a26□有三相□是一相□如來下釋一味由佛說

292a27□故□此性可修□性本無名具足諸名□故無說

292a28□而說□說卽成敎依敎修習□方名修三□比讀

292a29□此敎者不知修性□如何消釋此中疏文□敬

292b01□請讀者行者思之照之□此三相下重指性三

292b02□以爲修境□緣生下重擧修相□故名爲行□行

292b03□卽因也□終則下擧果地三□三智滿故從智爲

292b04□名□卽是智三行三性三□開合多少準望可知□

292b05□有時下擧分文不同□解脫下廣釋相味□先相

292b06□次味□初釋相中性德□是本有三道□解脫相

292b07□者□卽於業道□是解脫德□離相者□卽於煩惱

292b08□是般若德□寂滅相者□卽於苦道是法身德□

292b09□無生死等□寄修以釋□唯有下結故云實相□一

292b10□相下轉釋一相□卽無住本立一切法□理則性

292b11□德緣了□事則修得三因□迷則三道流轉□悟則

292b12□果中勝用□如是四重□由迷中實相而立□

292b13□此無住本具如釋籤第七已釋□故無明實相

292b14□俱名無住□今以無相對於差別□專指實相

292b15□名無住本□無住卽本名無住本□隨緣不變理

292b16□在於斯□起住二門義準可識□染淨二類具

292b17□在十門□一味下約敎釋者□上相但云無生

292b18□死耳□約後乃云無二死者□敎在分別故

292b19□也□前相但云離相者無涅槃相□此敎乃云

292b20□得中道智慧□乃至離於二邊著也□前相但

292b21□云無相亦無相□今敎中云二邊因果滅者□

292b22□應云通別二惑內外二死滅也□今對中道

292b23□中道從理□故此因果名離二邊□此二涅槃

292b24□永殊小典□小典二滅必不同時□此中二滅更

292b25□無前後□句句例作差無差者□旣句句約敎□

292b26□敎亦須顯差無差等□故應具如前一相中□

292b27□卽無住本至卽是無差別文是也□故今對敎

292b28□明差無差□若不爾者□徒開浪會虛說漫行□

292b29□空列一乘之名□終無一乘之旨□稟權敎者

292c01□尙須識權□對此終窮安得昧實□忽都未

292c02□聞性惡之名□安能信有性德之行□究竟等

292c03□者□前總釋中已略明竟□今於廣釋理敎雙

292c04□結所歸□能詮所詮咸資果智□故究竟之言通

292c05□論理敎□具有三法而但云種智者□從智

292c06□取境故也□七種等者□亦有人言□此中諸句何

292c07□意節節皆云五乘七善□太煩重耶□今請離此

292c08□釋外與今經合者□無有是處□故知不以

292c09□七善簡之無由顯實□第二等者前六科顯

292c10□能知之人法□今減辨所知之人法□故擧此

292c11□十攝諸法盡□又前乃唯約於能今則約能

292c12□論所□故種等四三慧所取□所取四法不出

292c13□因果□因果之體體唯實性□一一對辨他經十

292c14□法□三道是三德種者□卽性種也□有生性故

292c15□故名爲種□生時此種純變爲修□修性一如無

292c16□復別體□言相對者□且從當體敵對相□□卽

292c17□事理因果迷悟縛脫等始終理一□故名爲性□

292c18□波水之義準望可知□波是水種豈可不信□

292c19□若就類者□類謂類例卽修德也□衆生無始恒

292c20□居三道□於中誰無一毫種類□夫有心者法

292c21□身種者□合彼性三爲一法身□對修方合約

292c22□性恒開□此三從別一一各異□問□若爾□般若

292c23□解脫有於種類及以對論□法身類種與對論

292c24□種爲同爲異□答□理一義異□言理一者□□

292c25□緣理一是故性修相對離合□言義異者□對

292c26□生死邊名爲相對□理體本淨名爲種類□又

292c27□聞能觀智名爲了種□聞所緣理名爲正種□

292c28□卽是理淨與事淨爲類□諸種差別等者□須

292c29□約諸敎諸界廣說□不可具述□唯是理體一

293a01□三德種如來能知□若約敎者□別敎唯有種類

293a02□之種□而無相對□於中法身類種仍別□始終

293a03□常淨□唯不從覆故得種名□藏通兩敎全無

293a04□此義□但約當敎其名非無□因時三學爲五

293a05□分種□達分卽爲二解脫種□念處卽爲般若

293a06□種也□隱顯□別具如止觀第三記□故三敎敎

293a07□道之有差□本在圓實之無差相體性三旣通

293a08□始末□所以須約十界十如釋者□向釋種

293a09□字□旣以相對及種類釋□今此三法亦應例

293a10□之□又前種中不云十界取極下界□類中自

293a11□云世智等也□故此十界不出一念□如彼廣

293a12□釋十如中明又前釋種不約十界者□欲

293a13□明三德義便故也□此相等三亦是三德□已

293a14□有種義不須依前約界則便□故十界中有

293a15□佛與凡論差無差□或對三諦□次約三法□卽

293a16□是三慧□於三重中皆初云念者□念所取境□

293a17□思修亦然□境卽所聞所思所修□皆言何者□指

293a18□所取境□所念等者□敎下所詮□向之四法隨敎

293a19□則有思修不同□對界爲境多少增減□觀體

293a20□巧拙隨義應知□爲差無差以權對實□初言

293a21□用者□有取境慧方有所取□擧事顯慧故

293a22□曰用也□所言體者□卽當體也□境中擧事事

293a23□是所取□念等居先取所取事□今先言云何□

293a24□指能念體思修亦然□故知卽是三慧當體□此

293a25□體卽是能聞能思能修□故云記錄所聞等法□

293a26□言因緣者□謂以何之言須所聞敎□念等卽

293a27□是能聞等也□不由能取令殊而爲別相□乃

293a28□由所聞法異分五乘七善□能所和合卽聞思

293a29□修之因緣也□言取境聞法爲因緣者所取能

293b01□取□名爲因□聞法爲緣生慧卽是所生法

293b02□也□又取境者□取境必須聞法爲因□且先標

293b03□之□故三境爲因聞法爲緣□卽初雖有聞等□

293b04□更須聞法以爲良緣□故云因緣□應知三慧

293b05□境體□及以因緣□雖三而二□重釋因緣者□合

293b06□向境體□體卽是智境必從體得名□體必由

293b07□境立稱□重云因緣者□旣加聞法防自他

293b08□計□及立更互因緣故也□三義具足方乃成

293b09□慧及成所爲□如此三乘等者□五除人天以

293b10□人天乘未名慧故□問□前云十界□此中何以

293b11□但云三乘□答□廣略雖殊其理一也□但種通乘

293b12□局合大開小□故但三乘□又種等四必遍十

293b13□界□於中起慧必唯三乘□三乘通於四界故

293b14□也□五乘之因等者□慧必唯三因果通五□離七

293b15□準釋可以意得□不云四起者□且從升出□

293b16□生公具約諸度等法辨聞思修□然六度未

293b17□能分於三乘□六則通漫三則攝六□是約一

293b18□法者□故四意中前三約所辨能□此約能論

293b19□所□所中無差卽一法故□故前三意如來□有

293b20□一法無差□但且約所以對能知□無差別下

293b21□云云者□□是如前差無差等□而爲分別□一

293b22□中無量者□意云□是一家之無量耳□一一德中

293b23□皆可爲緣分別無量□如云多諸名字等□無

293b24□量中一準此可知□何者去對小辨別□何者□

293b25□以二乘人亦有二旣離著入寂□名同體異

293b26□重對釋之□常寂滅等更以無差結二乘差□

293b27□終歸於空準例可見□鄭重抵掌者□抵吳也□

293b28□吳手於掌表勤勤也□向已釋竟□今復釋者□

293b29□此事不易故重勤勤□佛世尙然□何況末代□

293c01□斥舊云至若佛等者□古人以此釋下壽量□

293c02□失旨逾甚□今復以此釋常住敎□故云苦經□

293c03□不生不滅而云夾斷□故言苦佛□經佛無苦

293c04□加之者過□故云苦佛等耳□光宅有餘未足

293c05□辨異□然光宅諸文皆破三祇菩薩□不知何

293c06□事至此卽以小乘有餘之名消畢竟空□有

293c07□人去他難光宅□諸古尙有不許斯釋□何況

293c08□今師經文下今師正解□前對二乘重釋者良

293c09□有以也□龍印去引舊諸釋以責光宅□一往

293c10□且爾□然亦不知舊第一義空與小何異□隨

293c11□三悉者□亦以一實爲第一義□對權爲三□卽

293c12□昔日隨欲順權機也□次復宗釋疑者□雖未

293c13□之言許爲□類□得受記已卽分眞佛□自鹿

293c14□苑後具領權實□至醍□時領業不虛當

293c15□知前歎釋迦□本欲稱歎迦葉所領□言釋疑

293c16□者□恐此時衆聞佛述其領所不及□不曉佛

293c17□旨□而謂迦葉所領不當□故述己權實以歎

293c18□迦葉能知如來隨宜說法□雖自領已實兼

293c19□一切□問□何不釋探疑耶□答□齊敎顯露虛實

293c20□易辨□故佛且約齊敎述歎□若爾□探最可疑□

293c21□何獨齊敎□答□雖難而易□時衆聞說如來二

293c22□智□知佛法身恒思大小□□恐領敎未必盡

293c23□善□故佛以二敎二智述其齊敎無差謬也□

293c24□又齊敎述尙自不虛□驗知探領亦應非謬□

293c25□釋述意者□向適斥其所領不及□豈至此中

293c26□卽云所領甚爲希有□故知前文但是如來自

293c27□述能知□何關迦葉□故今釋云□世尊雖卽自

293c28□述理當迦葉一切皆領□迦葉旣其始末自領□

293c29□而亦經涉五時權實□義舍一切故亦堪歎

294a01□甚爲希有□然章安重釋但作述前品一十三

294a02□偈歎佛恩深□卽是當界能知隨宜□當界事理

294a03□遍收一切□問□此中述前歎佛恩深與古人□

294a04□何別□答□古人直云恩深不辨恩之近遠□故

294a05□前以十三偈具領始末□今佛具述方名述

294a06□成□此是章安之助見□依大師意自成深

294a07□致豈有等者□卽指迦葉等以爲一機□指此

294a08□娑婆以爲一方□餘機不領故云說不能盡□

294a09□迦葉等四於前品未□但云如來大恩□如來遙

294a10□鑑迦葉旣能敎探二領□豈不能知初四弘

294a11□恩□乃至最後令我化他□十方儀式亦不出

294a12□此□故今此中長行偈頌通遍述之□則三草二

294a13□木一地一雨盡述迦葉始末之解□身心法財

294a14□者□身得受記心獲法財□已證第一義一實

294a15□空座□若依此義佛本遍述迦葉始末□時衆

294a16□不解故須除疑□是故釋云迦葉能知□若尋

294a17□此意□何得以四伏難與此同言□耶□若不爾

294a18□者□大恩之言何所主耶□述恩不周□成背

294a19□義□若也出生還應自鄙□何以佛歎能信能

294a20□受□次頌中不頌略但頌廣者□廣攝略故次

294a21□有智下約權智者□問□旣云有智若聞□此必

294a22□屬機云何屬佛□答□若非有智人說□云何能

294a23□令有智人信□自此之前皆名邪者□迦葉等四

294a24□未聞譬前□義當邪見見未正故□故別大

294a25□經迦葉童子自述爲例□彼亦未聞涅槃已

294a26□前□自稱邪見□應身至含潤者□凡說法之言

294a27□乃對應身□故勝劣應皆是色身口業宣辨□新

294a28□經乃以他受用報而爲遮那□尙非自報豈

294a29□不說耶□若言體卽十身俱卽□何獨應耶□乍

294b01□可云三身卽一說默無殊□安棄丈六偏尊

294b02□相海□如空爲華華外無空□能具等者□故知

294b03□說昔偏小典藉□不降開顯十二部中佛性圓

294b04□常之雨故雲不含潤□前二味中雖說不受

294b05□雖有不遍義非含潤須扇多佛不說法者□

294b06□此以全不說爲不含大論文也□多寶不說

294b07□義如下文□九十八使□初斷見愛得眞諦益□

294b08□而云地上淸□者□六根淨位亦且除之□百

294b09□穀語通至百善也者□五乘各以百善爲本□

294b10□言能生者□從果以說□若從因說乃是百善

294b11□生於五乘□大小乘因豈過十善□故以十善

294b12□更互莊嚴□若不能修互嚴因者□今所不

294b13□論□若爾人乘無百□答□酒防意地通說非無□

294b14□甘蔗等者□旣擧二物應有屬對□今試對之□

294b15□甘蔗質一可以譬定□蒲萄形多可以譬慧□

294b16□慧約所破定約所緣□且分多一□旣出下三

294b17□行頌十號者□文略義合□出世卽無上士及佛

294b18□于於也□爲說卽正遍知明行足□世尊卽第十

294b19□號□於天人中卽調御丈夫及天人師□如來卽

294b20□第一號□來善去善兼於善逝□又出于世卽世

294b21□間解□充潤下四弘者□充潤衆生卽初弘誓□皆

294b22□令離苦卽第二誓□皆令離於因果苦故得安

294b23□隱樂卽第三誓□及涅槃樂卽第四誓□五乘咸

294b24□有世間之樂□皆令得於第一之樂□勸聽受

294b25□中又更爲二□初二行先歎佛□次爲大衆下能

294b26□說人尊□故所說法妙□七善無不皆歸一乘□

294b27□故勸聽受□此擧無差以釋於差□佛平等說

294b28□等者□有愛憎故則有彼此□不於佛機者愛

294b29□餘機者憎□貴賤上下約位□持戒毁戒約行□

294c01□利根鈍根約習□亦須具歷五乘七善□展轉

294c02□說之□有人去次釋三草二木者□古師不同□

294c03□但於大草二木不定以名合故□小中二草

294c04□經自結名必無違諍□仍不知有二種二乘□

294c05□是故初師具列五位□第二三師但列三位□

294c06□以二草意同三皆未稱□然三草下今釋□先總

294c07□非云師心反佛違經者無稟承故卽師心□

294c08□佛意不爾卽反佛□違經者□經明受潤不同

294c09□以對五乘差別□如何三位□同在一敎□別受

294c10□潤中進退兩解者□初正消經文□次以木例

294c11□草準義以釋□草旣有三木亦應例□人見大

294c12□草中云求世尊□謂義亦通後□見小樹中云

294c13□專心佛道謂通初後□見大樹中云度無量

294c14□億□謂通前二□便作一種歷位解釋□以近代

294c15□來棄舊經論諸敎菩薩□此爲消釋之大患

294c16□也□故今別釋冥順經文□上草爲六度者□旣

294c17□云行精進定□於六度中精進爲最□故大論

294c18□云□施戒忍世間常法□欲修定慧必須精進□

294c19□況復通進遍入五中□爲是義故擧進攝六□

294c20□故不可二木唯在三□□小樹中經旣云常

294c21□行慈悲自知作佛□六度菩薩第三僧祇方乃

294c22□定知□故不及通但過二地必知作佛□故與

294c23□前異乃從勝標□大樹中旣云轉不退輪□別

294c24□人初地能轉法輪□是念不退□藏通至果方轉

294c25□法輪□豈得名爲如是菩薩□故知在別□次義

294c26□立三木通三菩薩□令識通方故更釋之□

294c27□故正法華初例則云三木二草□以小草爲悠

294c28□悠藥□以上草爲上尊藥□頌文乃云三藥二

294c29□木□是故今文通別二解□釋增長中□二乘增長

295a01□二解不同□□今師意□前釋得小乘盡生死□

295a02□方名最後□次釋大乘中□方名後身□大小兩

295a03□種□名增長□增長皆由値佛□衆生自謂當

295a04□分增長□今準佛意莫非地雨故令當分遠

295a05□有增長□所以至此方知合一□無後之言且

295a06□任小敎□權名爲無非永無也□若得法身等

295a07□覺一轉當入妙覺□乃云最後□論云□羅漢發

295a08□心已後邊際定力□令分段身延至變易□不

295a09□復改報成無上果者□此多屬通義□以通菩

295a10□薩過二乘地□惑潤生身或不經生而成正

295a11□覺□豈華王佛果而用二乘邊際定身□故應問

295a12□言此定與彼首楞嚴定同耶異耶□諸論皆

295a13□云捨分段身而入變易□天親論主意未必

295a14□然□但恐論釋義不正耳□故知最後增長之言□

295a15□大小各別□無人有敎深可爲規□問□若爾餘之

295a16□三位皆應兩釋□一者三位若不値佛各不

295a17□增長□若得値佛當位增長□二者於法華前

295a18□住四位身被佛調熟□若至法華得入一

295a19□實□方名增長□答□然五位中二乘執彊謂爲

295a20□最後□故須二釋□餘三已有彰灼明文□上下

295a21□文意一切皆爾□問□二乘同云住最後身必

295a22□須見佛□緣覺不然者何□答□雖生佛後元因

295a23□佛世□思之可見□增長後云云者□具述大小

295a24□今昔之意□五位雖卽自謂增長□萌動之初莫

295a25□非地雨□說雖地雨居後長必始在初毫□今

295a26□始示於地雨初後耳□亦應委說通別增長

295a27□之意□問一雲一雨與一音同異者□問意以一

295a28□地一雨與一音敎□爲同爲異□答意者□今一

295a29□雲一雨別譬開顯□彼一音之敎通於因果及

295b01□以偏圓□於中先分因果次辨偏圓□先因果

295b02□別□別意雖爾□亦隨諸敎二種雲雨以譬諸

295b03□敎因果隨分一音□今從究竟雲雨以問□答中

295b04□別申二種一音□言下地者□或指圓敎六根□

295b05□或指別敎地前□若指初住已上等覺已前□豈

295b06□可全無隨類一音□次辨偏圓中先出舊非□

295b07□次正解中三□先圓次偏□後明自報□先圓中

295b08□引大論者□破上三師□所言報者□卽酬答也□

295b09□如此一音亦通下地□但不關六根□次婆沙

295b10□去引偏擬圓□類例欲同□然其□是三藏敎

295b11□佛之一音耳□若不爾者□能以婆沙釋華嚴

295b12□不□五百羅漢有七菩薩見解以不□瑜伽尙別

295b13□同異永乖□迦葉當知者□開譬頌初已云汝等

295b14□迦葉及當知等□故頌文後不更復宗重稱歎

295b15□者□良由此也□隋朝□多所譯□名添品法華

295b16□者□自餘諸文全依妙本□彼見正本偈後□更

295b17□有一長行偈頌□乃重譯之□添此文後□又移

295b18□囑累安勸發後□自餘先譯□無所改□重譯

295b19□言辭多似正本□其所添者初長行中□先以

295b20□日月譬用歎佛智(此與前文重故什師不譯)次明五趣中

295b21□有三乘□於三乘中而說平等(亦與前文似重)次迦

295b22□葉問□何故施此三乘敎耶□佛以瓦器譬之□

295b23□所盛不同非關泥異□迦葉又問彼種種解

295b24□出三界外爲一爲二三耶□佛答□若覺體

295b25□等無復二三(此亦同於第一經中滅度想者也)次因此後佛

295b26□爲迦葉說生盲喩□初不見色譬諸凡夫□次

295b27□以眼開譬於二乘□次天眼開譬大乘也□偈

295b28□重頌耳□故知無此添文大旨無闕若其有者

295b29□述成又剩□什公不譯意不煩文□南山云□□

295c01□多輒移囑累品也□準此亦應云移品法華

295c02□法華文句記卷第七(下)

295c03□

295c04□

295c05□法華文句記卷第八之一

295c06□

295c07□　　　　唐天台沙門湛然述

295c08□　　釋授記品

295c09□注家云□業似先違心符後順□旣拂殊音之

295c10□異□寧爽一味之果哉□故與記也□今云□事似

295c11□先違□心機本順□然諸菩薩豈無先違後順之

295c12□人□故知今記聲聞須除通釋□釋此品題□先

295c13□□譯□次料簡□於中初諸經下先引經問中□

295c14□初文總擧問意□次淨名下別引三經□初引

295c15□淨名者□彌勒得記旣爲補處□必生兜率爲

295c16□彼天主□彼諸天子預來修敬□彌勒因爲說得

295c17□記由□由不退位□廣爲天子說不退行□卽不

295c18□退因也□乃被呵云□衆生諸法賢聖與彌勒

295c19□如同記同□何獨彌勒□況如無生滅何以得

295c20□記□次思益云者□以記虛假願不聞名□大

295c21□品亦爾□答中爲八□初通答□次約二諦□三約

295c22□四悉□四若通途下正明今經□五他經下對於

295c23□他經以辨有無□六元諸佛下廣約四悉□七

295c24□授記下判能所異名□八中根下來意□初文言

295c25□此見須破等者□意云有見須破願記須與□

295c26□豈可專引淨名等耶□若約今經須具五

295c27□意□一破方便敎所得近記□二破始記者生

295c28□染著心□三爲顯衍門記無記相四爲未合

295c29□記者息希望心□五爲宜聞破著得益者

296a01□故□衍門破小義兼三敎四門記相云云□次

296a02□二諦者□四敎□然□何得以眞難俗□三四悉

296a03□者□略同二諦廣如下釋□何得以一難三□

296a04□四正約今經有五□一通別□二三因□三遲速□

296a05□四師弟□五懸記□應言現未但是文略□然此

296a06□五意須約今經以簡他經□或遲如聲聞或

296a07□速如龍女□五對他經辨有無者□又二□初

296a08□明今有□次瓔珞下辨無明有□又諸經爲對

296a09□菩薩□多授法身究竟果記□今此品中□記八

296a10□相□如前後說□瓔珞八記者□今經已衆無不

296a11□知者□故前四句中□今經唯有第三句□純顯

296a12□露故□於中不必在第七地□如不輕中一句

296a13□通記□故他經記深□後四句中□初句雖云遠

296a14□處不覺□化道同故亦非不覺□故今經有第

296a15□三句義同初三二句也□故知諸經實義未

296a16□暢□言未得無著行及以七地者□無著之言

296a17□應約通判□別圓敎中初入地住已名無著□

296a18□或在別敎約敎道耳□入無功用方無著

296a19□故據空觀成□合在通□言七地者□在於

296a20□通敎□以過二乘堪與記故□然論文中先列

296a21□四種聲聞□則退大應化與記□增上決定不與□

296a22□有人救云□決定亦記□此亦不然□他計決定

296a23□卽是定性永不發心□須指經文雖生滅想□

296a24□彼土得聞□彼義自壞何須別求□但以滅想

296a25□者作凡夫釋□曲會經文令成己義□又寶

296a26□性論□云聲聞出界根鈍不云根敗□言根

296a27□敗者□迦葉於方等卽是其人□若至法華敗

296a28□根還復□若入滅者出界方生□生公云□會理

296a29□無累豈容有國□雖曰無土而無不土□無

296b01□身無名而身名逾有□故國土名號應物而然□

296b02□引之不足耳□若得今意但云八相誘物□斯

296b03□言蔽諸□法華論云□二乘有佛性法身故與

296b04□記□非修行具足□論言未足者□據極果耳□

296b05□豈可不修淨土行耶□據斯灼然更須供佛□

296b06□若緣覺人入聲聞數□卽同聲聞□出無佛世

296b07□同決定性□六從元諸下廣約四悉□總有十

296b08□重以成四悉□世界中二者□初約機應相對□

296b09□次單約物機□雖義云單終成機應□機感相

296b10□稱如歡喜也□爲人中二者□初文改小入大

296b11□已生己善□時衆下衆願者□又有利他之善□

296b12□四對治者□初破菩薩退爲小惡□次破欲發

296b13□小心之惡□次正破小惡□次破將欲證小之

296b14□惡□第三已證第四已入賢位□故異第二□若

296b15□對菩薩擊彼小人□餘經亦有□今明記小復

296b16□引小人□故唯今經□第一義二者□先正釋□次

296b17□釋疑□疑文可見□然衆生下釋者□爲成第一

296b18□義意□前之三悉不必無生□又第一義中唯約

296b19□自記者□前之三悉或兼自他□如對治中一

296b20□向對他□爲人中初一兼自他□後一唯他□初

296b21□世界中若將化主以對所記□亦唯在他雖

296b22□有此十□亦且約記二乘以說□佛記一句

296b23□及菩薩記等□此中未論□初迦葉頌中初四行

296b24□行因□次半行得果□次六行國淨□次半行佛壽□

296b25□次一行正像次半行總結無劫國名□言三人

296b26□記各有行因至數量如文者□但□延中無劫

296b27□國名□餘文□同□次須菩提中長行可見□偈中

296b28□初一行誡聽□次二行行因□次一行得果□次六

296b29□行半國淨□次半行佛壽□次一行正像闕劫國

296c01□名□延中長行如文偈中初一行誡聽□次二

296c02□行行因□此三句得果□次三行一句國淨□闕佛

296c03□壽正像□目連長行如文□偈中初四行半行因□

296c04□次一行半得果兼國名□次半行佛壽□次二行

296c05□半國淨□次一行正像

296c06□　　釋化城喩品

296c07□因緣釋中爲四□初約喩釋名□次以法合□三

296c08□蘇息下說化意□四權假下總結□初文者以大

296c09□涅槃非化作□故不專禦敵理性卽故□具衆

296c10□德故□次合中初總標□權智下合神力所爲□

296c11□以權下合無而□有□用敎下合化□防思下合

296c12□城□敎無實故□故名爲□□言非敵譬見思

296c13□者□非寬敵急見逼思遙見親□故□思不障果□

296c14□三說意者□蘇息施小引入顯大故□二□名

296c15□引醍□方入是敎道故□故而言下□釋城也□

296c16□權假去結意者□辨異實故□於此四中立四

296c17□悉者□若通方義立從於權智□若從機說無

296c18□而欲見□見已生喜卽世界益□得入蘇息卽爲

296c19□人益□防非禦敵卽對治益□而言滅度第一義

296c20□益□若從能引權立此城卽世界化□爲生小

296c21□善卽爲人化□且除見思卽對治化□終引入

296c22□大卽第一義化□次約敎中三藏菩薩□全未發

296c23□足□是故不論□通敎菩薩雖同至城□入而能

296c24□出不同小故□元出界故一脚入城□以大悲

296c25□故□不證有餘故□一脚不入□三界機緣名之

296c26□爲子□久發心者義之如妻□通敎以二乘爲

296c27□惡道□別敎以生死爲險阻□至涅槃而不入□

296c28□故名徑過□不極之言對小以說圓敎□言化

296c29□者在昔則斥奪□但云不堪□亦未曾云涅槃

297a01□是化故至今敎動執開權□方云是化乃至

297a02□顯實化□乃成眞卽寶渚故□故知藏通謂

297a03□極非化□別敎非極非化□圓敎非極是化□

297a04□亦可是極是化□亦可是極非化□與藏通

297a05□敎言同意別□今是等者□亦從破計故且

297a06□云化□若開顯已無非眞實□本跡觀心不

297a07□記者可比知□故應云本住三德涅槃之

297a08□城□跡入化城□若從化主跡示說化□問此等

297a09□品者此人附正法華□設此問也□正法華名

297a10□往古品□問者潛改云宿世品□故答中不違

297a11□問者以順正經可消今部□又上根下約三

297a12□時釋□言探取等者□其文雖在法說述成□述

297a13□成正爲引起中根故□釋譬喩幼稚等文□皆

297a14□引用之若從下自約當品□別論三時者□二

297a15□經俱具□正經從初不及今經處中之說□□

297a16□不云寶所者□如藥草中不云地雨□若信解

297a17□譬喩題通意別□別在實故藥草化城題別意

297a18□別□問化城等可知□答中意者□此中文促無復

297a19□二味□但□城後卽向寶所□準此文意說化

297a20□卽是開權□開權卽是顯實□顯實□是說化□故

297a21□前約敎中是圓敎也□故應知是開顯之圓□又

297a22□領解下釋妨□以陳如記後方領故也□若記後

297a23□領具領聞法及以授記□或文少等通有諸意□

297a24□如今下云云者□應出前漸後頓之相□具如

297a25□文中古今二同□次偈七行頌前三義□初一行

297a26□頌所見事□次四行頌譬久遠□三二行頌結

297a27□今昔□經云其佛等者□一切八相垂跡之處□

297a28□皆先破魔準說法華□亦應先漸□復云破魔

297a29□似同穢土□若準壽長復非穢土□故知同居

297b01□淨穢其相蓋多□故成道等不可全同此土三

297b02□藏□故知不可若引此土小敎以消彼文□問□

297b03□時諸梵天雨衆天華□其華如山樹座猶下□其

297b04□相如何□答□不思議事彼此不□□列十方梵

297b05□文□正本中先四方次四維次上下□此則□是

297b06□隨譯者意□不知梵本次第如何□然正本列

297b07□數與此多異□相應下云云者□皆據諸梵請

297b08□法偈文亦與大小半滿意同□然彼佛說法

297b09□亦約五味□故依古難當謂示勸證云云者□

297b10□應略辨三轉之相□示者□謂此是苦乃至此

297b11□是道□勸者□謂苦應知集應斷滅應證道應

297b12□修□證者□苦我已知不復更知□乃至道我已

297b13□修不復更修□示謂示其相狀□勸謂勸其令

297b14□修□證謂引己證彼□大論俱舍諸文委釋□若

297b15□以大小經論轉法輪義同異之相□盡著此中

297b16□紙數盈百□尙不可盡□意令知彼先小後

297b17□大同此土耳□故不多述□今辨諸門略示

297b18□同異□於中爲四□初約所對□次爲聲聞下約

297b19□所爲□三何故下明三轉意□四問下料簡□初文

297b20□二□先對四法次對三道□以四法中義類同

297b21□故□第三意中云爲衆生有三種根者□聲聞乘

297b22□中自有此三□故於鹿苑取悟不同□大論婆

297b23□沙亦云三根□上根聞初轉□中下準知□問初

297b24□爲等者□旣云聲聞自有三根□五人□是聲聞

297b25□根性□旣具三根□復有諸天何意無三□爲生

297b26□下答□人天通有三義故也□謂慧根道聞等不

297b27□同是三慧□悟有前後□卽三根□見修無學卽

297b28□三道□色無色般義準亦有□但非因轉法輪

297b29□得耳□次釋十二行者□爲二□先雙標兩門敎十

297c01□二者下釋□釋中又六□先略釋□次又敎下判能

297c02□所□三十二下判輪非輪□四若作下判敎行□

297c03□五敎輪下判名體寬狹□六或通下判通別□初

297c04□文中云十二行者□四諦各用示等爲敎□一

297c05□轉各生眼等爲行□言能所者□四皆佛說故

297c06□云能□度入彼心故云所□言是輪非輪者□

297c07□輪以□□爲義□唯敎無行豈能□惑□若不

297c08□□惑亦無輪名□佛知機知時亦不無行而

297c09□徒轉也□今言非者□敎從化生行從受者□是

297c10□故行輪從受者□得功歸化主故□從佛得以

297c11□未盡理故重釋之□若作二輪敎行相循共

297c12□能□惑□況復敎行俱由佛轉□是故敎行俱得

297c13□名輪但眼智等無別體故□還指忍等故□

297c14□眼等行約於諦敎□而成十六□故三根人聞

297c15□三轉敎□各生眼等□成四十八□寬狹中云敎

297c16□輪等者□是化他智但屬一權□則能轉唯一所

297c17□轉十二□則能轉名狹體寬□所轉名寬體狹□行

297c18□法輪者□敎是能詮行是所詮□故行隨敎□有

297c19□十二□雖俱十二寬狹則異□敎定十二行生

297c20□眼等□若以示等生於眼等數同名異□次辨

297c21□通別中所言或者不定辭也□或三人各聞三

297c22□轉□或一人前後聞三□初雖別簡□今就下正

297c23□釋□初轉法輪得見諦解□三乘之人方有十

297c24□二□所不下簡不能轉者□又爲二□初略示其

297c25□人□次有解下因□通辨大小通別□初文二□

297c26□先正示人□次夫轉下明不能轉意□初文云

297c27□沙門謂佛法出家者□不因佛說尙不知名□

297c28□豈能轉耶故法輪名唯從佛得□沙門尙爾況

297c29□餘衆耶□有云□外道中出家者名沙門□若爾□

298a01□何故云尙不能知當知以正況邪□有解至

298a02□之意者□今師有時作此解也□因此通辨非

298a03□初轉也□於中四□先明一代卷舒□次小乘下

298a04□辨一代體□三十二下辨名體同異□四又三人

298a05□下辨通別□初文者且從諦體以論卷舒□從

298a06□無舒四卷四歸無□卷舒□是開合意耳□具

298a07□如玄文七重二諦中說□言大小者□且約小

298a08□衍釋出體耳□委悉應約五味四敎□以明開

298a09□顯□具如玄文及以止觀辨體中說□三明名

298a10□體中□云十二因緣是別相者□一者總離而爲

298a11□三世□二者別離因二果五因三果二□具如玄

298a12□文及俱舍等□四明通別爲三□先約因緣□次

298a13□約四諦□三約六度□初文又二□初對三人□次

298a14□無生下明卷舒□初三人下通別可見□相生傳

298a15□傳滅者□舒則傳生卷則傳滅□具如玄文以辨

298a16□興廢□次約四諦□但以二乘對菩薩者□但是

298a17□文略□亦應先明離合□次對三乘四敎後明

298a18□卷舒□三約六度中四□先明通小□次明通

298a19□凡□三若爾下釋疑□釋中但云二乘不云凡

298a20□夫者□二乘猶有分得故也□四阿毘曇下引

298a21□小證通□寶雲經三乘毘尼者□引事證通云

298a22□云者應具明所以脫子果兩縛者□□初顯

298a23□後俱解脫云云者□應釋三脫相對三念處□

298a24□具如止觀第十卷□乃顯俱解脫人具足事

298a25□定名深妙耳□諸根等者□文有二釋□意者初

298a26□釋卽相似位□次釋云入佛境界者□卽初住位□

298a27□具如華嚴十種六根下文頌中□云分別眞實

298a28□法者□分別故始自色心終至種智皆不出

298a29□實相□故云眞實□八萬四千劫下云云者□須

298b01□得具明時節之意□諸佛奚嘗不與定俱□但

298b02□由物機在十六子結緣齊限故□爾許時具

298b03□如次文所述者是□正法華云□入定經三十

298b04□萬劫□不知法護所以所譯其數頓乖□逢値有

298b05□三種者□前二可知□第三旣云但論遇小中

298b06□間之言□自望元初結小緣者耳□第三類人

298b07□未曾聞大□便卽流轉□此人卽以初聞小時

298b08□爲初結緣□復於中間唯習於小□今遇王子

298b09□初且聞小□人見釋迦一代敎中一分聲聞

298b10□未發心者□便卽判云□永滅無發□是則不

298b11□知如來長遠之化□次問答□答中約四悉說□

298b12□文少不次□先對治□次爲人□次樂欲□次第一

298b13□義□問□此經何文赴其樂短□答□龍女是法師品

298b14□中□雖無時節計應非遠□小乘敎中尙乃□

298b15□云六十百劫出界□但經八六四二雖大小

298b16□有殊□猶在權敎□故實敎中六根五品一世可

298b17□期□乃至金光明經一生十地□故南嶽用普賢

298b18□觀意云□六根極遲不出三生□雖四悉赴機

298b19□隨好長短□論其自行終無端拱□準論卽是

298b20□衆生意樂意趣意樂□正當四悉之初□仍少餘

298b21□三□若指他佛爲平等者□終不及以四悉

298b22□意也□問□法華實敎□應實說□何故劫數猶短

298b23□說長□答□言權實者□論所行法時節□乃是誘

298b24□進疲夫應知權敎一向說長□如婆沙三□

298b25□及諸大乘經無量劫□此則定不可短□雖實

298b26□敎中有長有短□若依實道定短爲正□如常

298b27□不輕輕毁之衆□□經四千億佛□皆悉得度□

298b28□豈有必經多塵劫耶□雖然長短在機理豈

298b29□爾耶□旣長短約人□但不篤自勤□何須論他

298c01□時長短耶□三乘通敎有餘國者□一家明義

298c02□以土對敎□具如止觀及淨名疏□□有用敎

298c03□橫□二對□橫論土體與敎相當□□論約土

298c04□用敎多少□則二乘人於彼有餘□已成通人

298c05□故云通敎有餘國也□亦有於此已成通人□

298c06□謂從鹿苑至方等部□重入通敎成無生人□

298c07□亦非更用此敎斷惑□敎道者化道也□敎爲

298c08□化道故云敎道□衆又淸淨至立也者□化道

298c09□欲畢由衆機熟□熟謂智斷二德具足□故淸

298c10□淨言表煩惱盡故云斷德□正解屬智智必

298c11□照諦□故云了達□諸禪之言義通智斷界內

298c12□惑盡也□四不壞信者□俱舍二十五云□證淨有

298c13□四種□謂佛法僧戒□見三得法戒□見道兼佛

298c14□僧□法謂三諦□全菩薩獨覺道□信戒二爲體□

298c15□四皆唯無漏□論云經說有四證淨□謂佛等

298c16□四□四是所證見三諦時□得法界二□見道諦

298c17□時兼得佛僧□廣如論文□此全從小釋也□此

298c18□以鹿苑對涅槃時□次釋中唯淸淨一句在

298c19□小信解去□具騰漸中二味敎也□前釋應方

298c20□便譬喩品意□次釋應信解品意□若世無二乘

298c21□等者□問意者準理世無一人合永入滅會

298c22□必歸大□何用施三□答意可見□世言入者□

298c23□但自謂耳□經文旣云無有二乘而得滅度□豈

298c24□可必立定性者耶□若中間至第二譬也者□

298c25□此兩中間各有二意□若爲菩提者□須已入

298c26□不退位□或是初心不必盡退□若住聲聞者□或

298c27□是初小□或是中途二類□俱須設化城譬問此

298c28□中等者□問化城品但云始終隨逐□何故無信

298c29□解中相失及譬品驚入等耶□若其無者彼無

299a01□隨逐□又亦應與中上永乖□何得以此而

299a02□例於彼□答中意者用譬方法不同故也□文

299a03□不合用非意闕也□故云而其意則通□所言

299a04□通者相失相見□旣是中根得悟已後領於今

299a05□日未有大小化前名爲背父□及明見父

299a06□不識之咎□譬中云驚入者□我雖背父而父

299a07□不捨□恒思我機機生之初□故有驚入之義□

299a08□若論機應結緣已後□奚嘗不隨如今文耶□

299a09□此中旣云中間相遇□乃至今日相見得度□故

299a10□知中間不無相失驚入□當知隨逐由驚入□

299a11□驚入故相見□相見由相失□各擧一邊大旨

299a12□無別□次問者旣云隨逐□不云失等□今旣

299a13□得益那無不虛□答中意云開顯已多取信

299a14□爲易故□不假用不虛譬也□又上爲中下

299a15□未悟□今此跡事已周□二十二番者□準下疏

299a16□文□問五處開權何異□答中具列五文處所□

299a17□故知此前但有四處□四處則有二十二番□五

299a18□佛章爲一處□長行偈頌各五卽十番也□譬喩

299a19□中開譬合譬□各有長行偈頌□故有四番□信

299a20□解中領上開合□各有長行偈頌□又有四番□

299a21□藥草喩中亦有開合□各有長行偈頌□又有

299a22□四番□三四幷十卽二十二略開□但是動執

299a23□生疑□非正開顯□頌中雖有略頌等文□但屬

299a24□釋迦章中共爲一意□法說雖有領解述成□

299a25□非正開顯□藥草疏中雖云先智次敎總爲

299a26□開合□若各立者則成多番□有何不可□是故

299a27□且依疏文爲定釋五百由旬中先出他解□

299a28□基師中先述□次破云今謂非別非通者□七

299a29□地斷習非正別義□八地斷無明又非通義□

299b01□正似別接通耳□論云□初地見道二地去入

299b02□修道者□應知地前是伏別惑□登地是斷同

299b03□體見思□若不爾者□豈有大乘□向而齊小

299b04□乘上忍□十住已斷界內惑盡故□瓔珞云□七

299b05□心不退何處煖位名不退耶□十行遍入十方

299b06□世界頂法仍退何能遍遊忍無出觀之文□安

299b07□能法界□向□瓔珞初地三觀現前□如何初地

299b08□始入見道□請將四十心位□一一以消凡文□

299b09□伏斷義殊功用天隔□論中破外破小□本令

299b10□入正入大焉□存定性而令永滅□小乘自謂

299b11□住果□大判終無不生□故知滅後彼土得聞

299b12□不可復依不聞之論□論宗旣無開權之說□

299b13□永滅乃是蔽實之文□有定不定□可用申斥

299b14□奪之經□廢偏廢小權實之路永隔□具消此

299b15□意諸敎自顯□有家云流來等者□依攝大乘師

299b16□立七種生死□仍少有後無後□復合反出流

299b17□來故但云四□具如止觀第七及記□彼文破

299b18□云割二死於荒外等□今文乃成割於四種□

299b19□故須更問等□是以生死爲譬□何故合反出

299b20□流來□又無餘二中間卽是方便生死□有人難

299b21□者難向攝師□夫因果相當準敎□以立因果

299b22□之稱□具如勝□□彼以五因對於二果□四住

299b23□卽是分段之因□無明卽是變易因也□汝於分

299b24□段果上旣更立流來□於變易果中更開中

299b25□間□亦應四住無明各更別立□具如止觀中

299b26□破□次引大論二文者□證生死但二言肉身

299b27□者□四住未盡通名肉身□言法身者且通界

299b28□外兩土□俱稱變易及法性身者是也□此證

299b29□二死非論常身□此大論正文當代大乘師□

299c01□豈過於龍樹□云阿羅漢須捨分段方入變

299c02□易□有人云下□此師所計似通敎義□故云二

299c03□國中間難過□以六地與二乘齊□至此多墮

299c04□二乘地□故難者下他人難向所立義也□汝以

299c05□四百喩於七地□故須六地對於三百□三百

299c06□又以二乘功齊□旣與二乘共行三百□至此

299c07□去住不同□何名共行□故下難云不應得齊□

299c08□言六十劫等者□聲聞極久六十劫□支佛極久

299c09□百劫□二乘於佛道紆□者□明二乘人與行

299c10□菩薩道別□且取證故□今謂下破云非通非

299c11□別者破其難者□二十二大僧祇故非通□六

299c12□地齊二乘故非別□二十二僧祇請檢大論□

299c13□此亦似別接通義也□有人言下別義不成□

299c14□不應七住已上爲五百□如大經八萬劫到等

299c15□者□具如止觀第七記具引大經三文□此師意

299c16□以發菩提心處是七住已上言如三根等者□

299c17□此師意以三周得記爲三根人□以同至大

299c18□經發菩提心處□言五種人者□指前大經四

299c19□果支佛□此五種人發心同三周人度於五百□

299c20□此取下破前所引□明八萬與三周不同□當

299c21□知此師全迷次位□亦全不識八萬之言□亦不

299c22□解二乘得記之位□亦不了於界內外敎□若

299c23□挫若引其意各別□故須善識□難云去今文難

299c24□意□經云□爲二乘人立於化城□故云二地豈

299c25□是度三乘□而云菩薩至六地時等耶□三乘

299c26□之人不盡住城□縱入城已亦不皆至八六

299c27□四二發心方出□次若五人去縱難□縱有此義□

299c28□如涅槃中二乘人必至界外方度五百者□

299c29□義不盡然□故云大經一意耳□言一意者□經

300a01□存敎道被鈍根者□豈可悉然耶□又經雖三

300a02□文但是一義□故云一意□然大經意令其弊

300a03□遠逼令現發□豈可一向待界外耶□此中下

300a04□今家略解□此化城意元爲此世先權後實之

300a05□人□若五人下明此五人□若於界外經於長

300a06□時□皆自能進非此中意□若法華前密進之人□

300a07□爲自進者亦非此中意□準今經意待廢方

300a08□進□故不聞妙經□自度自進者□亦失化城意□

300a09□卽是失今經意也□今經意者出在外界□亦

300a10□須聞經□況此界耶□有人云□三界爲三等者□

300a11□具如止觀中破□破其二乘不待開權□而自

300a12□顯實□名爲輒行四百五百□凡夫等者□今家

300a13□雜列過二障滅二見□離水火免二獄□越

300a14□二邊超自他□□至五百□大品下此立通義□

300a15□令知非實旣是通義□故合二乘共爲一百□

300a16□論文以二乘爲四百故□若至法華更須

300a17□開之以爲五百□五百須過□具如正解中說□

300a18□次引大品辨非故來□彼大品中明通菩薩

300a19□過二乘地□旣未彰言此城是化□故知彼部

300a20□兼權顯實□若云化城卽須引進□若引進者

300a21□須記二乘□旣未記二乘□是故彼部城仍是

300a22□實□旣未論下今文設徵□旣未云城是化□卽

300a23□未開權□若未開權應亦無實□何故般若

300a24□已明實慧□實慧卽是實所故也□答意者□顯實

300a25□語通開權局此十義□別中行因六百劫者□恐

300a26□文誤□應云六十劫百劫□聲聞六十支佛百

300a27□劫□餘者可見□火宅三車今爲二百者□今文假

300a28□立難也□何故譬品三車須廢化城□但云二

300a29□百須進意□以二百但是二乘□三根下答□先

300b01□答三車者□三乘根性俱爲火燒□俱求出宅

300b02□以喩三車□次佛道下答二百□言佛道者指

300b03□圓果也□故藏通二乘去佛果遠□是故須過

300b04□二乘二百方至佛果□言佛乘非障者□藏通

300b05□菩薩亦名佛乘□爾前皆進故云非障□又三藏

300b06□菩薩若據斷惑劣於二乘□三百須離豈二百

300b07□耶□但此菩薩已發大心□雖未斷惑且名佛

300b08□乘□人見佛乘便爲一槪□若爾□牟尼說法蘊

300b09□應已攝九會□五百阿羅漢應是四菩薩□世

300b10□品應說蓮華藏海□賢聖品應說四十二位□

300b11□定品應是楞嚴三昧□智品應是諸陀羅尼□若

300b12□法若衆旣其不同□化主化事安能不別□如

300b13□是別相無量無邊不可具擧□菩薩求此乘

300b14□故□亦且名爲摩訶薩耳□何故下更難□何故界

300b15□內凡夫開爲三百□界外聖人但爲三百□此問

300b16□意者離分段界內應短□迷佛道界外應長□

300b17□如何□短□此引下答可見□若爾下更難若也□

300b18□今經是了義者□何故實少而言多實多而言

300b19□少□佛道下答界內雖少以有墮苦而難行□

300b20□界外雖多已住法性而易進□約行論難

300b21□易非約地近遠□故所說者眞了義也□問二

300b22□百是二乘難等者□問意寶所總有五百由旬□

300b23□凡夫二乘俱須過之□不云須過菩薩□菩薩

300b24□應當非是難耶□菩薩下以菩薩重徵□若菩

300b25□薩非難□何故云願賜我等三種寶車□若俱須

300b26□車則三人俱爲三百所障□旣得出已應同

300b27□二乘□二百是障云云者□先以通敎答此難

300b28□意□凡夫須出界故三百是難□二乘須發心

300b29□故二百是難□菩薩已發心雖難而可度□菩薩

300c01□在凡時□同凡離三百不共二乘證□不憂

300c02□二百難□若別敎菩薩初亦同凡夫□本期於五

300c03□百□圓人初發心卽名至寶所□大論下引論

300c04□辨別是通敎意□當知共二乘同至於四百□

300c05□今經獨在圓□一切權已廢□廢已一切開□無

300c06□非菩薩道□是故七方便皆過於五百□故大

300c07□論通義三乘所息處同皆名四百□菩薩至此

300c08□位能入界化物故□初發足處□復名爲一百□

300c09□此經下明圓異通□五百之內位在菩薩名

300c10□菩薩道□過五百者名爲果道開權顯實□藏

300c11□通菩薩是菩薩道故□云卽入佛道□云云者□

300c12□應更明諸敎佛道不同□然後開權論入不

300c13□入□今依下方是正釋□親奉聖音尙云難知□

300c14□雖曰難知不出此三二險難至言惡道也

300c15□者□導師意本令度五百□以三藏人自行曠

300c16□絶□三百生疲□導師立化一曠絶等者□入城

300c17□多是三藏二乘□且云無人□據理通於通敎

300c18□二乘□有人之言通指衍敎□圓別二敎非曠有

300c19□人□故有依無依俱行曠路□卽藏通二乘有一

300c20□導師□至六根淨者□卽十種六根□初住分得□

300c21□卽十六子初結緣時□若諸方佛今日已前或

300c22□可亦在初住已上□今八方作佛唯在極果□

300c23□故釋慧明云三智五眼三明十力□經云慧

300c24□文云智□隨語便耳□然明慧等亦通初住眞

300c25□因分成以是故知通指今昔□名導師□俱

300c26□六根淨故□下釋中多種導師□□共在此所□將

300c27□人衆等者□上立難云□何不立相失驚入□今

300c28□雖無其言似有其義□以所將之言其意尙

300c29□寬□與所將共卽入義也□故云別譬廣頌等□

301a01□第二白導師言至結緣之導師者□此四導師□

301a02□第一通因果□第二唯在因□三四唯在果□言

301a03□通途者□通他人故□言結緣者□局我師故□

301a04□言權智者□取施小時□言實智者□取開權

301a05□時□四從時異人□是一□是王子□從始至

301a06□今□言白結緣者□初退已後小機欲生□名之

301a07□爲白□示城之日通往及今□雖有餘三必

301a08□須通途常相隨逐□感於法身者□大機已滅小

301a09□機當生□故未見應佛□冥感法身非冥非顯

301a10□應耳□作化說化者□前雖云化作一城□乃是

301a11□意輪□故知說化卽口輪也□非意無以說□說

301a12□必身輪□身輪但據示爲丈六□先須意輪不

301a13□謀而運□故知三輪未嘗暫離□汝等勿怖等

301a14□者□義含三轉文不次第者□且明化城具三

301a15□轉義□何必次第□前至寶所者□初今文正釋

301a16□義□在衍門約共菩薩□次一說下他人異解□

301a17□若爾下今文判此□三乘中仍取菩薩□似同別

301a18□敎從假入空□若引勝□但是通途論退大

301a19□者□故亦應云別義不成□且一往耳□何者□別

301a20□中更無作二乘文□然大經中亦借二乘以

301a21□別別位□故且言之□又說云下他人釋□大品

301a22□下今師引大品淨名□判向一師云別接通

301a23□耳者□但入化城竟通也□然後前進者□別接

301a24□也□大品中明三種菩薩□皆云初發卽是被

301a25□接□若二乘人顯無此事□淨名亦爾與而言

301a26□之□似別接通耳□又二乘人聞菩薩不思議

301a27□法□仍取小果□□於此座卽被彈訶□及加說

301a28□大□故知從此密蒙被接□若準玄文至般

301a29□若時□冥成別人□故顯露接□唯是菩薩□二乘

301b01□密得無處不通□若言至般若時成別人者□

301b02□仍是次第之密□非不次第□不次第密處處顯

301b03□實□豈但別耶□但於今佛等者□釋出其意□亦

301b04□如今人等者□非文正意對退大等□一往言

301b05□之□具足應如從今現在已下文是□言今

301b06□現在等者□指佛未開權前也□故知末代一

301b07□時得聞□聞而生信□事須宿種□如涅槃中意

301b08□者□卽十仙等至法華中□化道已足故於涅槃

301b09□顯露敎中□取小果者□皆知眞實□大經三文

301b10□者□然此三文其言小別其意大同□若至菩提

301b11□心□必至菩提涅槃□初一是因後二是果□果

301b12□中旣是智斷二德□故初發心菩薩可指初住

301b13□分得智斷□然經三文皆云八六四二□豈可因

301b14□果同經爾許時耶□此且一往故菩提涅槃□□

301b15□通因果□若敎仍權但至初住□縱至極果其

301b16□敎亦權□豈必八六等方至極果耶□則與一

301b17□生八地生身得忍爲妨□然過五百三義者□先

301b18□列三意□次菩提心下釋成三意□菩提心卽初

301b19□住菩提□行者卽從初住起行□二文□在因□

301b20□卽大經初文也□得佛道者□卽二三兩文□卽是

301b21□極位菩提涅槃□然須依理使寶所義通□此

301b22□亦何必以極果爲寶所□雖有二意應從

301b23□初說□良由寶渚菩提涅槃其名旣通□故得

301b24□兩釋□故從圓義□從初發心三義具足□下文

301b25□云下至得佛道也者□引今文證三義也□何

301b26□故下問二乘□下答一往從果故□佛度五百

301b27□免難大機發者□以文狹故□準譬品可知□大

301b28□經下正判但至初住也□此取鈍根者□有二

301b29□義□一者五中前三人鈍以住果故□二者五人

301c01□大乘根鈍以敎權故□故云若如三藏中至

301c02□豈須八萬與十千耶□驗知八萬等其敎是權□

301c03□未至界外者□尙於此生法華卽發□豈定界

301c04□外必爾許耶□云云者□釋出敎權須廢所以□

301c05□當知諸敎長遠之位□多是敎道□豈有出界

301c06□聞勝應說□必須更經八六四二□雖爾若不

301c07□釋此開權妙經□豈可專輒汎有此說□今根

301c08□淺者便生疑謗□佛世尙經四十餘年不顯

301c09□眞實□若除佛滅後□及首楞嚴謗亦成種□但

301c10□非故惱成種何疑□漸入佛慧者□此中文狹□

301c11□□云滅化卽至寶所不云城中經諸味者

301c12□準信解品文□理必須有□舊問者先立妨□

301c13□次車何故下列三問答中先答有無者初約

301c14□譬□次理敎下約法□先譬者今問車城二譬□

301c15□出三界宅□與三百俱譬三界□可由對車

301c16□使三界與涅槃有隔□可由對城使三界

301c17□望涅槃卽逈□次約法者□城在界外如何執

301c18□敎□卽令理有長者說車□不應唯理敎何

301c19□必無□然所譬之處□是同安得車隔城逈□長

301c20□者旣其露地而坐□車亦應逈□其路旣經三百

301c21□由旬□城亦應隔□若言其路曠絶名爲逈者□

301c22□門宅俱燒何隔之有□旣難法喩無可爲憑□

301c23□何以有無不同而爲答耶□今約法寄喩方

301c24□爲通之□昔覆實明權權隱於實□故云車隔□

301c25□今彰灼說云城是化□故云逈地□豈有執敎

301c26□取理令一理是有執理取敎令三敎成

301c27□無□若爾車城俱有理敎□咸是有無□次車三

301c28□下答三一中亦先約譬□次約理敎□先譬中

301c29□云息處所樂三一不同者□車可非息處□城

302a01□可非所樂□車旣皆云運載息其東西馳走□

302a02□城云快得安隱令其樂於中止□次約法中

302a03□盡無生智不異等者□□是通義失藏三乘及

302a04□別菩薩盡無生智不名爲理□習盡不盡不

302a05□名爲敎□知見得否亦復如是□如何初立理

302a06□敎□乃以智習釋之□況正當三藏二乘□唯以

302a07□通敎答義故不可也□應知通敎三人各證

302a08□無生□故三三人同坐解脫床故□一是則人理

302a09□相望人三理一□三藏人理相望亦然□但菩薩

302a10□與二乘不得同坐解脫床耳□次三家下答

302a11□動靜者□城豈無造立之日□及須能通之路

302a12□車可無作訖之時□及以所至之極□故知果□

302a13□城爲因車之所至□果車踐城路之能通□故

302a14□使索車卽是求城□滅城卽是等賜二義無

302a15□別□何足辨殊□故釋仍闕先譬文也□難云云

302a16□者□意令準望餘文難之□略如向辨□順此

302a17□注意故略論之□次今明下正解初斥有無□

302a18□從三車下斥三一□問城與二使下□破動靜

302a19□破初文中言約衆生心爲有者□一者本有□

302a20□二者中途□今約中途故二□有□又亦可云

302a21□元發大心□故無中以小接謂有□次約佛智

302a22□先立句□次釋亦應更須□倒說之□實智所

302a23□明說城爲化故□亦無權智所明□爲子造車

302a24□故亦有□云云者□應須具明多種有無□約能

302a25□設敎故俱有□約所證理故俱無□覆實故有□

302a26□開權故無□施權故有□廢權故無□俱是造作

302a27□故有□俱是化他故無□故知法華非但化城亦

302a28□是化車□皆逐便耳□化城正意爲退大者□更

302a29□與上問對論同異□故今文云□前路猶遠今

302b01□欲退還□上兩周未有此語□但云沒苦及以

302b02□所燒□此亦一往亦可退大者□利通上二周

302b03□元小者□鈍應在第三三車通今昔等者□昔

302b04□指三味今謂法華□故二敎中俱有三車□但

302b05□昔正用今述昔耳□又應以體外體內之名

302b06□以簡今昔□言化城等者□亦應更云化城唯

302b07□在今□言敎意者□若不於今經以說敎意□

302b08□不可輒云小果是化□正施小時□云是實

302b09□故□故云未道是化□至今經中初設之時□卽

302b10□云化作者□以是聲聞大機動時□得說敎意

302b11□云城是化□故知化城在昔對人亦三□三車

302b12□在昔對理亦一□問化爲三車等者□問意者□車

302b13□城二果俱在涅槃□城有化名□車豈非化□忽

302b14□若許化同異云何□答中一往二輪雖復小異□

302b15□論其施化大旨仍同□今從便易通且從化

302b16□說宜從敎□又亦應云譬如幻士爲幻人

302b17□說□車亦名化而於中道說二涅槃城亦是

302b18□敎□故知不可從譬互執□又約聲色者□亦暫

302b19□約喩車亦通色說城□是敎如前云云□問城

302b20□與等者問也□使能下答也□亦且一往城亦敎

302b21□故□故下所列因緣四諦還是城家能詮敎也□

302b22□城旣有敎城還是動□何故唯靜敎通因果

302b23□者□能詮因果故也□車城唯爲果作譬也□故知

302b24□俱敎□果□何須別途敎通有爲無爲等者□

302b25□亦約能詮有爲無爲耳□車城在果約無爲

302b26□故意亦如向令無各計□故更於權智廣破

302b27□定計五處□明開權中云雖各於敎行人理

302b28□及知不知□且隨文相一往而說□故一一文皆

302b29□須□具四一明如來知不知等也□今爲汝

302c01□等作大導師□爲合多諸人衆者□此以能

302c02□將□顯於所將□說二涅槃者下□此中三釋□具

302c03□如前文約煩惱生死及智初文約惑□次文

302c04□約二乘是約智也□後文約生死□言中道下

302c05□云云者□二死中間名爲中道□當知亦可作

302c06□空有二邊共不共眞俗權實大小等說之□如

302c07□文下云云者□令引文耳□上懈退中三□今略

302c08□不頌第一中路□又不頌第三不能復進□文

302c09□闕□重空三昧者□大論云□無相無相乃至無願

302c10□無願□觀心釋化亦須約圓□頌合譬中□經

302c11□云爲一切導師□文云合五百者□卽導師譬□

302c12□五百由旬從所行說□上頌開中不頌中路

302c13□者□亦是文略□應云亦不頌不進□今頌合

302c14□中路□又無餘二□不縱不橫具如止觀第二第

302c15□三及玄文三法

302c16□法華文句記卷第八

302c17□

302c18□

302c19□法華文句記卷第八之二

302c20□

302c21□　　　　唐天台沙門湛然述

302c22□　　釋五百弟子受記品

302c23□先標五百故須作受字□五百是數等非要□

302c24□上二周下問也□次上爲下答也□亦具四悉□初

302c25□文世界三品異故□又上來下對治除嫌惡故□

302c26□又默念下爲人生大善故□又權實下第一義

302c27□理非言念故□上來何意下但是釋疑非四

302c28□悉數□我等於佛下述領不及□上中根聞譬□

302c29□具領五時及法身地□中止方便見勝應身□

303a01□如來猶斥領所不及□我今聞此雖欲領會□

303a02□豈能逾於四大弟子□當知所領之外不及處

303a03□多□是故亦云所不能宣□然聞迦葉身子具

303a04□領□如來委述非全昧旨□但仰佛法高深□未

303a05□敢逾於先悟耳□助宣我法等者□若以本

303a06□望跡□豈不曾於過去佛所□或助單半單滿

303a07□等□而必須滿中相帶及開等耶□對於今佛

303a08□出五濁世□宜引開權廢會等化□是故皆從

303a09□同類以說□如文殊引往光照東方□豈無餘

303a10□途引同例耳□自捨至方便也者□若據除佛

303a11□之言□補處亦應不測□旣其不測本跡難量□

303a12□何但曾於過去諸佛□亦可本與過去佛齊□

303a13□就過去佛本復難量□或當亦是過去佛師□

303a14□何但齊耶□言七方便者□且以偏圓相對論

303a15□耳□故知遠本冥寞良難□若爾□此是跡中本耳□

303a16□六波羅蜜互相收攝□具如止觀第二記□大品

303a17□富樓那品六度互嚴□在文可解云云者□經文

303a18□相狀對義分明□又如諸文所列五時□純是

303a19□善道者□於中亦有差品不同□若無女人必

303a20□無惡道□或時有女人亦無惡道□如阿□佛

303a21□國□雖有女人而無女事□無量壽國二種俱

303a22□無□不同之相不可具列□但以乘戒各有三

303a23□品□互相交絡□略可準知□月藏第九法食等者□

303a24□法食聞法也□如安養界下品生人□在蓮華

303a25□中□常聞彌陀觀音說法□法喜食者□聞法歡

303a26□喜□正聞屬法食□聞已爲喜食□禪食者□謂以

303a27□禪法自資不須段食□或可法卽是喜□月藏

303a28□第五十善各十功德□亦與淨名十善是菩薩

303a29□淨土意同□故一一文末皆云後作佛等□彼第

303b01□五經信敬品云□戒淸淨平等所謂十善業道

303b02□休息□休息殺生獲十功德□何等爲十□一者

303b03□於諸衆生得無所畏□二者於諸衆生得大

303b04□慈心□三者斷惡習業□四者少病決斷□五者

303b05□長命□六者非人所護□七者無諸惡夢□八者

303b06□無怨□九者不畏惡道□十者命終生善道□若

303b07□能以此息殺善根□□向菩提必到菩提□成

303b08□無上智□到菩提時彼離諸害仗□長壽衆生

303b09□來生其土□下九□十□從若能已下去□同□

303b10□故菩薩因時行於不殺爲淨土因□而自不殺

303b11□敎他不殺等□四法具足□後成佛時十類衆生

303b12□同生其土□故淨名云□十善是菩薩淨土□菩薩

303b13□成佛時命不中夭等衆生來生其土□故智論

303b14□中菩薩行於一行□皆具四法方成淨因□身

303b15□子示嗔等□具如止觀第二所引□文中正意語

303b16□示爲凡夫外道□故云三毒邪見□但兼出於

303b17□示小乘習□示通二義故更言之□云云者□令

303b18□具引事列行□兼諸聖者各有偏示□陳如等

303b19□者□問□若其居首別記□何不初周記耶□答□大

303b20□小緣別兩初不同□引物希向□二意各異□垂

303b21□跡之法不可一準□譬說有二至顯實者□皆

303b22□云領法譬者□故前開譬本中□直作開權顯

303b23□實□則應三周及信解五百領解文也□三節開

303b24□文意在於此□言譬如有人卽二乘人者□二

303b25□乘機耳□小機當起爾時猶大□醉有二義與

303b26□前墮落中二義意同□初是幼稚譬著五欲□

303b27□但如法師常不輕等□或一句結緣□次是善弱

303b28□或五品初未入相似□故云弱耳□以由結緣

303b29□厚薄不同□遂名無明以爲輕重□故云醉有

303c01□二種□當知貧人本來先醉□如蒙肴膳受已

303c02□而臥□三敎助道猶如肴膳□更以異方便助

303c03□顯第一義也□肴膳食已便消如方便敎非

303c04□究竟益□往在大通佛所□未結大緣已前歷

303c05□諸味中□□聞三敎□及至法華雖聞圓頓□

303c06□但成結緣如繫珠也□無價至眞如智寶也

303c07□者□此是約敎乃以了因而爲繫珠□敎中詮

303c08□理故云眞如□敎是智用故云智寶□約受化

303c09□者□敎能生智亦名爲智□寶有二義□俱是智

303c10□家之寶□繫其衣裏者□初結緣時具足二衣□

303c11□具□愧故□有信樂故□方能結緣退大墮惡

303c12□則無外衣□若約現無信樂乃似內衣亦無□

303c13□且據當時所繫內種仍存與本信俱□義如

303c14□內衣猶在□但是衣弊非全無衣□故親友示

303c15□還示衣裏□卽是示本□信時也□據此而言

303c16□無衣繫身理亦無失□起已遊行至求於小

303c17□乘衣食者□應更求於寶衣天饌□而但求於

303c18□□蔽身之衣□劣充軀之食者□由向他國故

303c19□也□文中二釋他義皆成□若論有求今日稍

303c20□切□故云厭苦等□若魔佛相望等者□今日初

303c21□得小乘之他□且從大小以說□故知若往他

303c22□國求濟□非但衣食不充□亦迷所繫之寶□

303c23□示珠之友居本土故□勸貿譬得記作佛意

303c24□者□珠雖價直無數衆寶□必須貿易方有濟

303c25□用□了因內解雖復究竟□必以種易現□以昔

303c26□一解一切解□而貿一行一切行□珠體不竭貿

303c27□亦無窮□故須更聽更修方顯寶之功用□如

303c28□華嚴中得摩尼珠□十種瑩治方能雨寶□解行

303c29□相稱方堪佛記□從是已後則具有寂滅忍

304a01□衣□首楞嚴食自行化他無量衆寶□無功用位

304a02□彼此不窮□三周皆有此意者□若以繫珠望

304a03□上二周□法說但在佛樹者□初坐道樹思用

304a04□大時□以法說時未論往古□且據現文□若譬

304a05□周中在二萬億佛□彼亦未論塵點界故□然

304a06□上中二周豈不亦有於大通佛所曾繫珠

304a07□耶□如探領中尙領法身□豈止道樹□且約現

304a08□文耳□但由根利聞便信解□不假指昔□是

304a09□故末論故前文中以發軫學小爲中間故□

304a10□不唯在道樹時也□某年等言□亦唯在穢不

304a11□通二周□無量佛寶者□寶由貿得故□亦可

304a12□云得佛之寶□卽利他也

304a13□　　釋受學無學人記品

304a14□因緣初文應具四悉□學無學別卽世界□見道

304a15□位卽爲人□脩道位卽對治□無學位卽第一義□

304a16□又得記卽第一義□約敎者□三敎如文□硏如

304a17□來藏去圓敎□又如通序中釋若約觀心者□

304a18□六卽之中究竟卽爲無學位□餘四名爲學□理

304a19□卽非學非無學□又六卽者□通皆非學非無

304a20□學□分眞已去而學而無學□云云者□如向略擧□

304a21□二人在上數中者□在多知識中列□今之得記

304a22□何爲在此□答中總論得記□在千二百中□仍

304a23□是下根中之上流耳□雖有多人所識意爲

304a24□引下根故也□若爾不答上問□問意何不

304a25□同上周□今答中但云下中之上□如何稱問□

304a26□然非上者爲引實故□四悉檀故

304a27□法華文句記卷第八之二

304b01□

304b02□法華文句記卷第八之三

304b03□

304b04□　　　　唐天台沙門湛然述

304b05□　　釋法師品

304b06□釋此品者爲二□先總釋□次別釋□初文二□先

304b07□釋五法師□次減數釋□初又二□初出經論以

304b08□辨離合有無□次判通別以結品名□初中二□

304b09□初依今經判五□次大論下出異釋名□對今

304b10□以辨離合有無□乃至如下減數以釋□故若

304b11□多若小俱名法師□初五法師者□未有一文

304b12□著一二等言□古今共立稱爲五種法師故□

304b13□經論所立多少不同□所以此品但通名法師□

304b14□天王般若云□受持此經有十種法□一書寫□

304b15□二供養□三流傳□四諦聽□五自讀□六憶持□七

304b16□廣說□八誦□九思惟□十修行□十中第一是今

304b17□文第五□第四第六是今文第一□第五是第二

304b18□第八是第三□第七是第四□流傳攝在廣說文

304b19□中□餘三□攝在憶持文中□彼經憶□是受□大

304b20□論中分受持爲二□則應不得單云憶持□

304b21□此別論下判通別以結品名□於中先分自

304b22□他以別師位□言大經分九品等者□元是別

304b23□義□且借以證五種法師□九品□是熙連幷八

304b24□恒□第四恒廣說□於十六分中解一分義□云

304b25□前四無解者□三恒幷熙連□五恒八分□六恒十

304b26□二分□七恒十四分□八恒具足盡解其義□故

304b27□須應從能解一分義去□能爲他說卽是師

304b28□位□次通論下捨別從通□自他俱得受此

304b29□品名□從通義邊無有一句不任爲師□次

304c01□減數釋又四□謂四三二一□□是展轉束多

304c02□入少□無非法師□云如後者□具如安樂行

304c03□品初釋四行是也□四旣指彼□此應用四以

304c04□結品名□文無者略□已有前後中例可知□若

304c05□欲知者□□是先判通別□次從通四以結品

304c06□名□束四爲三□又爲三意□初三業□次三門□三

304c07□三法□一一皆先釋□次判通別以結品名□次

304c08□束三爲二□謂自行化他□云不復記者□準前

304c09□可解□亦是先釋□次判通別□以結品名□以此

304c10□自他旣遍前三□故知自他亦有通別□別論各

304c11□別通論互通□自他皆互堪任故也□今通從化

304c12□他□故名法師品□次束二爲一者□謂如來行

304c13□具一切行者□此依大經聖行品文□復有一

304c14□行是如來行□所謂大乘大般涅槃□涅槃□是

304c15□三德□藏□故今□以室衣座三□以釋三德□

304c16□三德□是一大涅槃□此大涅槃遍一切處□

304c17□遍一切法總名爲一□先釋□次指廣□初釋中

304c18□爲二□初通次別□通者□一行通具室等三法□

304c19□別對爲二□先對□次料簡□初文爲九□於中□

304c20□以三法對諸法故□初對善惡及□相也□次

304c21□又慈忍下福慧□智慧是目等者□亦應云目足

304c22□備者□必有所依□所依具二故也□三又慈悲

304c23□下對斥偏邪□亦先釋□次引淨名證□勝於偏

304c24□邪勇修於圓□四又慈悲下破四魔□亦先釋□

304c25□釋中□須約於界外圓釋□次引證空也□云

304c26□云者□釋出其意□五又慈悲下明具二嚴□仍

304c27□爲二釋□是□倒前釋□準後望前前應云

304c28□慈忍也□六慈忍故下約譬破立等□具二例

304c29□前□七又慈悲故何所下約體用□用卽離過□

305a01□八出三諦下約名□不同次第三諦□慈室包

305a02□含忍衣三昧□九經言下引經□無相是座□次指

305a03□廣云不可盡□云云者□具如玄文明圓五行

305a04□攝一切行□亦如止觀十乘十境橫□遍收□及

305a05□破遍中橫□法門□乃至四種三昧收一切行□

305a06□一切行□是一行故爲九文釋之□次問下

305a07□料簡□初問者□準初釋品應云五種□準後減

305a08□數應云一法□何故但以衣座室三而對諸

305a09□法□答者□準事顯理須具三法□況依當文

305a10□應具三法□乃爲衆說□故具事理二三□方

305a11□可說法□故先事解□次事理合□三單約理□事

305a12□解如文□合釋中言三門者□初二屬事□後一

305a13□屬理□事理□是所迷之境□初約苦果者□故

305a14□用慈悲門苦須拔故□次約結業者□故用忍

305a15□門依理離故□三約諦境故用空門善住空

305a16□故□第三單約理者□理卽諦理故約三諦□卽

305a17□向第三具三諦故□言云云者□應以多種三

305a18□法對釋此三□令成圓融通暢自在□乃識此

305a19□文攝敎遍相□故下總約敎云□凡多種釋品

305a20□者皆約圓敎□次法者下別釋□法師二字通貫

305a21□上來一切諸釋□以上諸法是師法故□故今

305a22□釋名亦約二種乃至五種□若自等因緣釋者□

305a23□初自他不同卽世界□卽自軌訓人也□自行成

305a24□就卽生善化他除惡卽對治□自他俱得名法

305a25□師者□第一義也□凡多種下約敎如向多種

305a26□不可餘釋洽潤也□外凡去今文正釋□若爾

305a27□與舊何別□答□今明爲自他故□異聲聞故□自

305a28□行無有憂□辱故□利他無鄙力劣弱故

305a29□唯有退沒一分似舊□故云未必□言外凡至

305b01□不慮危苦者□外凡五品欣弘通之福□聲聞一

305b02□向絶利物心□聞諸大士被衆□棄□自顧觀

305b03□力未深□若不依之□內汚淨觀外招譏議□

305b04□失利人之道□故佛爲說四安樂行□令無是

305b05□患□遠彼十惱故云不慮□且證且助者□寶塔

305b06□證經故來□分身助開故集□由證由助因慕

305b07□流通□又示通經方軌者□著衣等三具如後說□

305b08□因告等者□本託藥王因□告餘□此流通□初

305b09□先告八萬大士者□大論云□法華是□密付

305b10□諸菩薩□如今下文召於下方□尙待本眷驗

305b11□餘未堪□總別記者□總與七百□別與劫國等□

305b12□□　乎卦切挫也

305b13□預也□乃至一念等者□明乘此念必得菩提□

305b14□遠因不亡藉□而發□不同餘善是故簡之□

305b15□究而論之□必須盡行諸佛道法□二乘記已

305b16□尙經劫數□然曉其經旨與具足何殊□但自

305b17□行化他令始未耳□聞一句一偈者□通論但

305b18□云聞極少法□擧經功深□部內隨取一句一

305b19□偈□別論但今義合權實本跡十妙四一之流□

305b20□功福皆爾□然義通大小□故下引增一集云□

305b21□如四諦之流□及下引四安樂行等□今亦準

305b22□之□言皆與授記者□必由此經成菩提故□

305b23□雖無劫國當得理同□此中容用別時意趣□

305b24□是故應須以聞約行廣明供養□宣通益他

305b25□內觀具足□具如止觀□豈可端拱唯仰初心□

305b26□中上亦然者□若不爾者□豈可上周唯在一

305b27□人□中周四人得記者耶□說寄在此事乃通

305b28□彼□故云亦然□見實三昧經等者□第四云□先

305b29□記八部□次第五卷空天品空行諸天見諸八

305c01□部供養得記□卽便供養悉皆得記□同名火

305c02□持□次三十三天授記品中□有八億□利諸天□

305c03□見前諸天供養獲記□亦皆化爲諸供養具□同

305c04□時得記名因陀羅幢□說如幻法□次夜摩天

305c05□品□有四億夜摩□亦見諸天供養獲記□亦以

305c06□化事及以說偈□供養佛已同時得記□同名

305c07□淨智□言拘翼者□彼經無恐誤□觀心者□以一

305c08□實觀貫其所誦□故名爲一□無一句偈不入

305c09□實者□云云者□應明一觀之相□乃至大師誦

305c10□經觀法□還約誦持以成觀相細思□勸發四

305c11□意者□一諸佛護念□二植衆德本□三入正定聚□

305c12□四發救一切衆生之心□下文亦以四法對開

305c13□示悟入□雖是跡要□若顯本已卽成本要□具

305c14□如下辨□喜心有二者□橫□二釋□又二□先正

305c15□釋□次融通□初自二□初□論隨喜爲三□初

305c16□卽權而實□次卽於下雙非□雙非雖不異於

305c17□向實□更能解實卽雙非故□初於一念者□非

305c18□唯經於一念時須□指一心法名爲一念□信

305c19□佛知見者□於初心中深信妙理□此理是已

305c20□佛知見境□境非權實故曰雙非□以理望聞□

305c21□聞淺理深□故名爲□□此卽初隨喜位相也□三

305c22□又能下於向雙非復更雙照□事理圓融卽名

305c23□□藏□具煩惱下雖未入品□亦可通證□具煩

305c24□惱性能知故也□煩惱望藏□藏深惑淺故亦

305c25□名□□次又若聞下橫論隨喜者□還□指向

305c26□不二權實□故云若聞等□四法橫論以釋隨喜□

305c27□謂一心□二法□三說□四人□初言心者□卽以一

305c28□心望於餘心□名之爲橫□此中一心無復餘

305c29□心□故下文云□卽橫而□□及一切法者□以一

306a01□切心望一切法□亦名爲橫□一心一法皆橫

306a02□緣故□法純是心□心純是法□故下結云□橫卽是

306a03□□□此中自云皆是佛法□佛法理合橫□不二□

306a04□若欲下次約說者□能廣分別一一心法□月四

306a05□月至歲者□雖引意根之文□非卽六根淨位□

306a06□今且約觀□雖未下約人可見□引大經者□此

306a07□初一念正當少聞多解□亦名少解多聞□故且

306a08□擧之□以斥多聞不知義者□後當更說者□

306a09□在第六經□初云上下品師者□但約凡位以

306a10□判□十種供養者□一華二香□三瓔珞□四末香□五

306a11□塗香□六燒香□七□蓋□八衣服□九妓樂□十合

306a12□掌□音樂如前料簡□次藥王至是人自捨淸淨

306a13□者□悲願牽故□仍是業生未有通應□願兼於

306a14□業□具如玄文眷屬中說□如釋論有慧無聞等

306a15□者□此偈及四法師偈□具如止觀第一記□故知

306a16□亦許爲弘法故□於內敎中廣習異義□以

306a17□助正敎□世有習俗典而云助正□反淪至

306a18□理□當知是人等者□如王使傳命□若赴主心

306a19□故得名使□得所遣名□初經是下釋如來能

306a20□遣□能遣是敎□次今日下釋所遣□所遣是人□行

306a21□如來事下釋所遣事□先約自行釋事□佛無

306a22□他事唯專照理□次今日下我今唯行如來之

306a23□事□眞如是理照卽名事□一如智下約化他

306a24□釋□如來利物由境智合□還說此理以爲化

306a25□事□故知大悲還依如理照如說如□名如來

306a26□事□今日下依此利他名行佛事□佛則平等

306a27□惡不干逼等者□若爾供佛無福何須供佛□

306a28□毁佛無罪何須制罪□答□實□是但爲成校量

306a29□故□向云不論福田濃瘠□若從田論凡瘠聖濃□

306b01□故應毁供重於凡也□譬如至俱薄者□亦約

306b02□初心易成壞說□若約田說義例可知□如八

306b03□福田看病第一□人多厭故看者福增□此乃約

306b04□心難易故也□若約田就事□豈一病人比於

306b05□大聖及妙法耶□如濟匹夫與獻主天隔□匹

306b06□夫恩不自蔽□主澤霑及萬民□四悉適宜不

306b07□可一準□然約此經功高理絶□得作此說□餘

306b08□經不然□爲如來肩等者□佛得權實及非權實□

306b09□我亦得之乃稱佛得□是則義當在佛肩背□

306b10□亦是用佛權實等法□名在肩背□亦是衆生

306b11□常在肩背□日用不知□餘經不然故須說之□

306b12□若不爾者□豈持經者盡爲如來肩背荷擔□

306b13□是故此文須廢事釋□若迷今文權實施開□

306b14□縱作權實之名消之□亦未會此妙旨□經云

306b15□應持天寶等者□先擧人中上供□次以天寶

306b16□況之□尙以天寶奉獻□故云應持□況人中上

306b17□供□有人云□西方擧勝皆云天也□若爾前云

306b18□人中上供卽是天供□何重言之□第二長行初

306b19□歎所持法等者□前約能持卽擧利他信毁

306b20□以取人□此明所持則擧人處因果以歎法□

306b21□於中先列五章□次明生起□故知人法處三□

306b22□互相光顯方成因感果□有師下述他解□經

306b23□歎法華至闕一節者破也□但立過未以爲

306b24□所校□卽以法華爲現爲能□此師闕於所校

306b25□中□今故云一節□云云者□依下今文釋出現

306b26□節也□今初等者□此正釋中□先列三時在法

306b27□華外□次大品下明三時不及法華□故以法

306b28□華人法永異衆經□若不爾者□破欲貶挫法

306b29□華之妙□毁在其中何成弘讚□嘉祥猶然□況

306c01□復餘者□大品等帶具如玄文節節明五味者

306c02□是也□若不爾者□安知從昔未曾顯說□□密

306c03□之藏不妄與人□多怨嫉等□當鋒者□法華在

306c04□前如大陣難破□涅槃在後如餘黨不難□初

306c05□當先鋒斯爲不易□此經具說至亦卽是□

306c06□密藏者□初是開權□亦卽是下顯實□權卽是實

306c07□故云亦卽□如來至怨嫉者□思宿惡爲怨□

306c08□忌現善曰嫉□故障未除者爲怨□不喜聞

306c09□者名嫉□今通論者□跡門以二乘鈍根菩薩

306c10□爲怨嫉□五千起去未足可嫌□本門以菩薩

306c11□中樂近成者□而爲怨嫉□闔衆不識何得爲

306c12□怪□今仍在跡意則可見□理在難化者□明此

306c13□理者意在令知衆生難化□四信等三力者□

306c14□文中二釋共顯一意□初對三德□次對三法□

306c15□故四信爲行始□四弘爲能導□大智爲能開□

306c16□故此四信須約圓乘□謂一體三寶一念十戒□

306c17□方爲圓門四弘之首□故次文云□信則信理□

306c18□理卽法身□若有法身□卽有理性一體三寶□

306c19□志願是立行者□四弘大誓立一切行□法身約

306c20□所信□諸行約所引□衆善之根卽般若是□故所

306c21□信中具足四法□旣對三德從勝立名□若不

306c22□爾者□安爲此界他方佛之所念□初心棲此

306c23□等者□此用所表如前荷負□若不爾者□色身

306c24□共宿乃至摩不淨頭□於理何益□生處得道轉

306c25□法輪入涅槃等處□具如止觀第七化身八相□

306c26□此四相處尙應起塔□況復五師及此經所

306c27□在□卽是法身四處皆應起塔□況經著塔中□

306c28□則爲已有法身全身舍利□故引論證生法

306c29□二身各有全碎□云云者□令釋出四相□生身

307a01□全碎如釋迦多寶□法身二者□諸方便敎法身

307a02□碎也□法華一實法身全也□四敎五時委簡可

307a03□見□故知諸經全碎相半□唯此法華法身全身

307a04□更無餘法□皆入實故□注家云□向以人爲魚

307a05□□□故與丈六齊功□今以詞爲筌[□-卓+弟]故與舍

307a06□利等妙□若其不簡詞之□妙□還與色身齊

307a07□功□此經何殊阿含婆沙□故知注家不曉持

307a08□者與法佛共宿□不知所持與法身界齊□故

307a09□十七名中名堅固舍利□碎身身界不受堅固

307a10□之名□巧度者□如止觀第六記釋巧拙二度□

307a11□彼大論文通以衍門爲巧□今別以一實爲

307a12□巧□則有二種者□先列二文□今言下簡取初

307a13□意□又望下釋近當體□前約偏爲遠□以圓爲

307a14□近□次今以下消文正意□以一如實智爲因□

307a15□趣於近遠二菩提果□故因明近果□道前眞如

307a16□至爲了因者□此以修得對彼正因□正中緣

307a17□了同成正因□修中正因同成緣了□約眞之

307a18□緣了亦曰卽眞之緣了□可云眞如緣了□

307a19□全性爲修卽此義也□唯有此法世法不染□

307a20□魔不能壞二乘不能滅□皆卽是故□此乃以

307a21□博地爲道前□發心已後爲道中□於道中位

307a22□分之爲二□初住已前爲緣□登住已去爲了□

307a23□一位分二故名爲亦□妙覺證後名爲道後□

307a24□與前小異對文別故□譬中必須敎觀二重□

307a25□方盡其理□敎觀相循共顯其妙□敎觀若偏二

307a26□俱無力□初約觀中初總明觀□言雖通諸意

307a27□且在圓□依通觀下歷敎明觀□祈體理同故

307a28□略三藏□法華論等者□水如佛性□取之不同

307a29□故云次第□卽諸敎觀相淺深不同□須了其

307b01□旨故云當知□約敎中二□亦先總明三藏敎

307b02□門下□別約四味□今論漸初故初出三藏□華

307b03□嚴後明前約觀中□已寄四敎□故今更約味

307b04□以顯部妙□若止觀中復約四敎□理亦如然□

307b05□玄文一切皆先四敎□次引華嚴者證獲水

307b06□同也□次有人□去五家四解□三家□約五時

307b07□以釋□然取時不盡及不次第□於漸敎中初

307b08□家棄初及三□次家棄初二及第四□第三家

307b09□雖以大品在淨名後□亦棄前敎□違五時□

307b10□生公與注者□全於法華中判□亦未全當□尙

307b11□爲他破故云去佛遠近等也□乃以前三師

307b12□同用五時爲一解□生注二家同於法華爲

307b13□一解□今師許此破意是故錄之□此師意欲

307b14□判前五師四解□卽前三後二兩例破之□故前

307b15□三以諸經去佛遠□於法華後皆以佛果而

307b16□爲淸水□故知三師去佛遠也□一解近者□後

307b17□二師約法華論遠近□始自乾土終訖淸水□

307b18□□在法華□若元依實敎道理然也□若以實

307b19□對權理不全爾□尋經下今師和會□以前三

307b20□師指於前敎無淸水故□又用五時皆有

307b21□小失□其後二解但於法華中以論近遠□失

307b22□於開權□法華已前是所開故□今師二義約敎

307b23□約味□約敎卽對前漸敎中三敎爲□□故須

307b24□更唯約法華中圓以釋□約味則對前四味中

307b25□未轉者爲□□至第五味敎雖已轉□或行

307b26□未入□故須於第五味作遠近釋□是故二釋

307b27□闕一不可□問餘經等者□他問前二釋中初釋

307b28□也□因向他人判前三師釋則諸敎去佛遠□

307b29□準答文中具答遠近□亦應具問遠近二意□

307c01□約純菩薩及二乘人□準化元意□本求佛果

307c02□於昔未開□權機未轉故云未決□次問般若

307c03□何故遠者□古來亦許般若能生阿□菩提□何

307c04□故亦與諸經同遠□答意者□大旨同前□然分

307c05□二義□先約共菩薩同於二乘□未開權邊名

307c06□去佛遠□次夫般若去□重順問答□般若非去

307c07□佛遠能生法佛□何遠之有□以具權實二慧

307c08□故也□故擧譬云□如病人等□病人者□共般若

307c09□中新發心菩薩也□兩健者二慧也□由此二慧

307c10□令至菩提□故云遍能遠去□言最勝者□意

307c11□在不共同於法華□故且云勝□故云法華開

307c12□權不異般若顯實□故開權與顯實左右異名□

307c13□法華還開般若中權□入般若實也□故言不

307c14□異及以異名□所以通論□則不共般若與法華

307c15□種智何殊□據帶不帶開未開別□不無同異□

307c16□諸師全順今義□故但直錄而無所破□菩薩

307c17□下合譬□文旣約法華爲言□故可依前以爲

307c18□二釋□釋開方便門中□所以先廣引料簡者□

307c19□此跡門之大旨□此旨若傾將何流通□於中先

307c20□出光宅□次私破云是破非開者□由光宅云

307c21□廢除昔敎□不云卽是□故開義不成□又由光

307c22□宅語昔別指鹿苑□故知消釋言不容易□由

307c23□除之一字便爲臧否□嘉祥亦云□開二種之

307c24□方便示二種之眞實□昔不云二是方便□故

307c25□門閉□今云二種是方便□故方便門開□今開

307c26□義善成□二乃違敎□經云佛以方便力示以

307c27□三乘敎□何嘗但二□今文尙五七皆開□何但三

307c28□耶□然此乃是未改時文□乃令後德混用□河

307c29□西云□直名三爲方便者□意云□昔謂爲實無

308a01□入實之期□故其門尙閉□今稱爲方便有進

308a02□實之望□故其門名開□還引方便品初云佛

308a03□以方便力示以三乘敎□故章安許之□故古人

308a04□立義采用實難□有人下言十二八萬者□□是

308a05□十二部八萬藏耳□私謂至非開義者□印稟龍

308a06□龍從遠□印旣用敎身兩種方便□故知破其

308a07□竊龍印之義□及將破義以解開門□何能異

308a08□於光宅義耶□故略破之□雖用敎身且免

308a09□會二□問方便當體等者□私假設斯問欲出

308a10□後答□私答中初正出二門□次此二下釋二門

308a11□中各有開閉□初云當體者□未有所通約

308a12□體外說□且以當敎可入稱門□若云爲實相

308a13□門者□約能通至實相以說引算砂觀海者□

308a14□算砂如釋籤第四□觀海者□卽新經六十七云□

308a15□有城名樓閣□中有船師名婆陀羅□集諸商

308a16□人□爲說一切海法門□此二門各有開閉者□

308a17□能通當體法體不別□從今昔說□故昔閉今

308a18□開□實相亦爾□於中先明當體□次明能通□二

308a19□義各對眞實以說□以實相亦有當體能通

308a20□二義故也□初當體中雖亦名門□於實猶閉

308a21□故須明開□然但說三爲方便□卽須說一

308a22□爲眞實相對論之故耳□二者下次釋能通□

308a23□卽爲實作門□準佛本意俱是能通□據物機

308a24□緣所解有二□諸鈍菩薩亦有能知三敎能

308a25□通□但法華前機未會□是故在昔俱閉於今□

308a26□開□故亦與實對辨□豈能通方便開□實相猶閉

308a27□方便仍閉眞實得開□此釋同河西實相亦二

308a28□者□向但直對方便故今委論□同於方便故

308a29□云亦也□虛通者釋實當體爲門□無□名虛

308b01□無壅曰通□故得全體成能通門□含受一切

308b02□無所隔□□得名爲門□遍一切處無非門

308b03□故□是則約實無通而通□故云不二及以法

308b04□界□法界卽門名法界門□不同算砂當體門

308b05□也□二能通方便作門者□使方便至實故名

308b06□能通□若非實相之力方便無由得開□故知

308b07□□一實理從二得名□由虛通故令他所歸□

308b08□如赦體遍原罪無不釋□劉□意者□初句正

308b09□明眞實爲方便作門□次句明三方便爲眞

308b10□實作門□言非三去明二門互開□故劉□非

308b11□不與私釋稱會□但語略意沈經旨難顯□有

308b12□人云□他人立三章門□互爲方便互得爲門□

308b13□若望注家其詞甚繁其理混亂□雖然多言

308b14□少實不如守一□於中先列□次如以下釋□此

308b15□是釋方便品中□附五時家三轉意也□但加

308b16□更互爲門爲異□唯釋初章餘二但列□初章

308b17□意者權爲情壅□今旣開權故云通也□實本

308b18□無三爲物故三□故云起也□乃至下餘二例

308b19□者□於中先例□次但不得下說文意通塞□若

308b20□欲□出第二例者□如以三一爲非三非一

308b21□之門□由達三一通至雙非□卽以三一爲

308b22□雙非門□由雙非故起於三一□故非三非一

308b23□爲三一門□第三準例亦應可見□次通塞者□

308b24□若能通能起可互論門□但不得以一爲權

308b25□以三爲實□用勝□文非今意也□下二章亦

308b26□然□但得更互爲門□次私破中但破初章□餘

308b27□二亦例於初章中但破三爲一門□未破一

308b28□爲三門□初文兩重□初破門義□次以非因破□

308b29□初門義者□初句定中□但定三通一句□破其

308c01□門義□但以不通遮之任自非門□亦應更

308c02□云□若其通者昔何不通□使至今耶□昔不通

308c03□者於昔非門□若開下至今卽開□開已非三

308c04□何得以三爲一作門□顯他不知體內體外□

308c05□是故須破□準佛本意元爲通一□故未開時

308c06□本來是門□彼未云開而言是門□是故須破□

308c07□故知三爲一門尙自不可□一爲三門何俟

308c08□別破□若爾經何故云開方便門□答□若從今

308c09□意門雖未開□有可開義亦得名門□如本

308c10□是門閉時豈非□但名閉門開已無三□何妨

308c11□從昔以三爲門□又三非佛因者□破意同前□

308c12□若未開者別尙非因□若其開已散心尙是□次

308c13□例破餘二□準初應知□云云者□若委破初章

308c14□次半謂實爲權門及下二章□煩碎義薄不

308c15□能具述□他旣破己依今乃可更立二句□破

308c16□他旣壞立義自成□具如前釋□問方便等者□

308c17□今設此問爲欲開其四句義端□故今師前

308c18□文自有二句□爲更得作餘二句不□此有下

308c19□答□具有四句□後之二句理無別趣□但寄名

308c20□義申釋句相□於中先指前二□次列後二句□

308c21□三如名下次引例釋□先列名義□由方便下卽

308c22□以例釋□義是名下之旨□故得更互爲門□於

308c23□中先釋方便□次實相下但以例釋□先例次

308c24□中論序下引證□實名實義更互爲門□實者義

308c25□也□中者名也□故寄中名以顯中義卽是名

308c26□爲義門□文但擧一邊□亦應更云亦由實義

308c27□能應中名□以名非實不立故擧實以引之□

308c28□問得以三顯三等者□方便眞實□是三一□方

308c29□便眞實旣爲四句□三一亦例有後兩耶□此

309a01□亦下答□云二如前者□三爲一門如以三顯

309a02□一□一爲三門如以一顯三□以三顯三去釋

309a03□後二句□前之二句旣以三一□望於權實名

309a04□義相顯□若後二句前雖名義相對義立□今不

309a05□得用名義以釋□但以法體相對釋之□於

309a06□中爲三□先對釋□次三一旣不下正判結□三

309a07□以因緣下修性相顯□初又二□標釋□初文但標

309a08□一句略不標以一顯一句□言昔下釋中具

309a09□含二句又二□先示非□次破此下正釋□先示

309a10□非者寄開顯說□破今昔異□於中初擧非相□

309a11□此尙不得三一互通□況能以三通三以一

309a12□顯一□故一下結非□言一非三一等者□以其

309a13□三一旣不相卽□若不開者相顯不成□故一

309a14□非三家之一□三非一家之三□次破此下依

309a15□今經正釋□先引於一佛乘分別說三□證卽

309a16□一之三□次引汝等所行是菩薩道證卽三

309a17□之一□卽爲一施三之一三□乃是開三顯一

309a18□之三一□前句騰昔故云分別說三□次句顯

309a19□今故云是菩薩道□昔敎未說故三一尙隔□

309a20□不云相顯三是一三一是三一□由今說已

309a21□一外無三□此三爲一家之三□卽是以昔一

309a22□外之三□全成一家之三□故云以三顯三□旣

309a23□開成一三外無一□還是三家之一□卽是以

309a24□昔三外之一□全成卽三之一□故云以一顯

309a25□一□故知由體外之三□顯卽一之三由三外

309a26□之一顯卽三之一□次三一旣不下□判結□欲

309a27□開下文因緣三一□故先判之□言三一旣不

309a28□相異者□判向開顯全屬因緣□言因緣者□

309a29□□是感應化儀□亦名修得□三以因緣下修性

309b01□合辨□自性者□卽是性德□故性德三一□雖復

309b02□本有非修非作□乃由因緣卽三而一□能顯

309b03□性德卽三之一□又由性德卽三而一□能成

309b04□因緣卽三之一□亦由因緣卽一之三□方顯

309b05□性德一中之三□復由性德一中之三□能施因

309b06□緣卽一之三□是則因緣卽三之一□顯自性

309b07□卽三之一□名以一顯一□以因緣卽一而三□

309b08□顯自性卽一而三□名以三顯三□以性顯緣

309b09□準說可知□下結文中三一互出者□以互顯

309b10□不互耳□以三顯三□是以三顯一□以一顯

309b11□一□□是以一顯三□雖因釋妨妙盡根源□

309b12□尋一家敎門□若迷斯旨徒費心神□引十五

309b13□處明門者□雖列頭數亦復不知何者須開□

309b14□何者已開門相如何□如其不判徒列何益□準

309b15□今文意十五□門內但是方便悉皆須開□具如

309b16□隨文解釋者□是於中有違今所釋者□亦應

309b17□破之□如引方便品智慧爲門□此是同體權

309b18□智豈得云爲實作門□次種種門此是權門□

309b19□而但云大乘敎耶□次唯有一門下不專在

309b20□敎□所燒之門三界限域者□豈可但云從限

309b21□域出□次車在門外言三界者□破亦同前□小

309b22□敎爲門未判燒等□在門外立分爲二釋□云

309b23□正習盡但在通意□門側若大應已得大□猶

309b24□在門外亦如前者□與前兩釋□不相應□門

309b25□內如前者□意與前在門外同□前在二死門

309b26□外□今不可在二死之內□開甘露門云大小

309b27□者□是十方梵請文□或當如此□不知今在何

309b28□處大小敎耶□今文意者□本爲開門不爲數

309b29□門□本爲解門不爲知數□若數而簡之簡

309c01□已開之數亦何咎□昔說一切世間下□更引意

309c02□根釋開顯意□爲開古人所數諸門□資生於

309c03□昔尙非方便□於今顯已悉是眞實□況復三

309c04□乘五乘等耶□若門若非門者□非門謂小乘理

309c05□敎色香資生等□是門謂別敎二觀爲方便□從

309c06□初說故有門非門□於今一切無非通途□勸

309c07□修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者□

309c08□故知此是觀行位中初二位耳□故勸弘圓經

309c09□以利於他化功歸己至相似位□任運妙音

309c10□遍滿三千□不待勸也於中三法相望名各

309c11□具三□初標慈悲□次若就下明一中具三□修

309c12□如來下標柔和□次若就下明一中具三若就

309c13□能坐下無標直明般若中三□雖復各具□

309c14□是一三□三尙非三□豈離爲九□是則菩薩常

309c15□觀涅槃□故勸弘經者而常觀之□願弘經者

309c16□觀而弘之□不觀能弘之心□焉曉所弘之理□

309c17□故佛令入我室著我衣坐我座□若無三

309c18□法何謂弘經□安樂行下引下品文同□有是

309c19□利故勸弘者依方法也□上文下引上文釋

309c20□成□五事者□如前利益中列第一遣化人等

309c21□五是也

309c22□法華文句記卷第八之三

309c23□

309c24□

309c25□法華文句記卷第八之四

309c26□

309c27□　　　　唐天台沙門湛然述

309c28□　　釋見寶塔品

309c29□此中四度云見寶塔□下文云四番卽四悉

310a01□也□初世界中□名有無三世不同□睹必歡喜

310a02□故是世界□言經云佛三種身者□借普賢觀

310a03□經也□旣結此經故可證同□當佛亦然者□未

310a04□來有說法華經處□此塔還現彼佛亦坐□本

310a05□論亦云此經爲三身菩提故□此經已說師

310a06□弟因果□故古佛證集分身佛□彼華嚴經加四

310a07□菩薩說菩薩因果□能加但是跡佛主伴□故不

310a08□假集佛□但云十方互爲主伴□仍不云伴

310a09□是佛分身□但云眷屬而已□文中諸品皆云

310a10□集諸菩薩□注家云□道非存亡古今一揆□然

310a11□則裂地踊塔□以表雙林不滅□更延接影微顯

310a12□丈六非生□故云見寶塔品□今謂古佛塔今佛

310a13□坐□則表古今實道不生□未必預表雙林不

310a14□滅□一往觀之□謂今現佛入古滅佛之塔□表

310a15□滅不滅□今謂不然□古佛塔現示滅而不滅□

310a16□釋迦入塔示生而不生□不生不滅故□坐表

310a17□之□集分身召本屬□乃顯舍那非成□豈唯丈

310a18□六示滅他人問云□大衆見塔爲根爲識□爲

310a19□塔令見□廣約譬類以破自他□此深不曉經

310a20□之大旨□三周之後縱有凡夫□咸殊凡見□然

310a21□中論觀法被末代鈍根□佛世當機何勞設此□

310a22□消經觀行理合如然□凡諸釋經若無通見□

310a23□致令後學不閑宗途□今正爲證經旁論所

310a24□表□有人問召古佛集分身□身何故多塔何

310a25□故一□今爲答之證經義足□故寶塔不多合

310a26□多寶願□故分身不一□假令證經須集多塔□

310a27□塔豈不多□旣能應現十方信知塔亦非一□

310a28□故分身是化塔亦宜權□今從所表今佛一身

310a29□而集多身□密表跡用之非一□古佛多塔但

310b01□示一塔□顯表實理之不二□況從地在空及

310b02□諸校飾□悉非徒爾□明顯此事者□三世諸佛轉

310b03□法輪等□皆至法華出世事說□故今經文加

310b04□四支徵□瓔珞下爲人者□以校量福爲生善

310b05□也□善吉問等者□第九供養舍利品云□佛因善

310b06□吉問供養全碎生法同耶別耶□佛廣校量

310b07□云如供養一佛舍利起塔滿一四天下□不

310b08□如供養生身□由色身有舍利故□又起塔

310b09□滿大千供養色身不如供養法身□由法

310b10□身有色身故□當知見色不及聞經□以由

310b11□聞經有法身故□故經偏圓卽法身全碎功

310b12□德不等□頂王等者□曾檢大乘頂王經及方等

310b13□頂王經各一卷□□未見此□難意者□敎與舍

310b14□利時同益同何得不等□答意者□舍利時等亦

310b15□生身之力□北地師下破謬斥非□義當破惡

310b16□卽對治也□云說經竟者□意云正經已畢□地

310b17□師去表身不二□以稱理故屬第一義也□釋

310b18□論下證地師非□師言南嶽也□雖云三身意

310b19□將法報以斥地師□無來者不合東來□無出

310b20□者不應踊出□巍巍者□不應塔內□應身者不

310b21□應唯此□若卽此等者□如南嶽所述三身勝

310b22□相□若其直云多寶是法佛者必不可也□尙

310b23□非應身豈具三身□故知多寶是法身者□未

310b24□盡經旨□□是表示等者□□以釋迦等事表

310b25□理可也□故知非直來證乃表經常□故多寶

310b26□表法及具三身□多寶久滅今出證經生不生

310b27□也□往昔滅度猶現全身滅非滅也□旣非生

310b28□滅常住不移可表法身□釋迦入塔二身相

310b29□稱□如智稱境故可表報□分身表應文理自

310c01□成□如境智相冥故能起應□三佛至而不一

310c02□異者□能表三中各三故不一□所表三中皆一

310c03□故不異□又能表中三相別故不一□法體同故

310c04□不異□又所表中亦以體同故不異□以身別

310c05□故不一□又化道別故不一□共成此故不異□

310c06□總而言之□卽三而一故不異□卽一而三故

310c07□不一□見寶塔下云云者□於前四文明示四

310c08□相□以消四文□略如前釋□四皆屬圓□從塔出

310c09□爲兩去□次約敎本跡□初雙標兩義□次釋出

310c10□兩意□釋中又四□初正釋□次若塔從地下□辨

310c11□同異□三若塔來下判顯密□四今取下釋妨□初

310c12□文又二□先明塔出證前起後□次明在空以

310c13□表二意□故二文皆以證前當約敎□起後當

310c14□本跡□初證前中二□先約眞實□次約大慧□以

310c15□此二是多寶證詞□初文三□初示三周無非圓

310c16□實□次辨廣略等□三示流通□初如文□次文者□

310c17□先略次廣□初文者□旣重述證□可從略□故

310c18□但云眞實□況處中及廣皆約所非□所非必

310c19□多能非唯一□故三周中雖或四一若十若

310c20□多不出實相□次處中中言八不者□具如止

310c21□觀第六記引中論文□中論顯理故八不歎佛□

310c22□塔證中經亦八不歎實□故塔踊事復表八

310c23□不□以義同故□故云塔從地等□又證下示證

310c24□流通亦是眞實□問□何不證序□答□二段旣實其

310c25□序豈虛□若爾何不待至安樂行末踊出初

310c26□耶□答□以法師中具明人法方軌□現未師弟因

310c27□果及以處所□天龍作護化人集聽□足辨弘

310c28□經故□多寶出證□證已命覓弘通之人□故引

310c29□達多往以證今佛益□而勸流通□擧持品人

311a01□以證弘者□而勸流通□雖爾未有始行弘通

311a02□之法□故重擧安樂行耳□故安樂行未關踊

311a03□出□次約大慧者□眞實者□通雖四一別在所

311a04□顯□故先歎大慧□次歎所說所顯之法□大慧

311a05□□是種智前已具釋□今但更與不共般若辨

311a06□同異耳□於中先問□次釋論下答□三如一下

311a07□譬□彼般若及此大慧俱能入故□妙法之言

311a08□一分通智□四當知下結二文意同□次起後明

311a09□本者□對跡明本可云本跡□於中爲二□先

311a10□明所起之由□由塔出故請開□由塔開故□

311a11□見佛□由見佛故請加□由得加故在空□由

311a12□在空故命衆□由命衆故聲徹□由聲徹故衆

311a13□至□由衆至故生疑□由生疑故得說□言明

311a14□玄等者□略擧經題玄收一部□故云佛欲以

311a15□此妙法等也□久遠下明能起所表□表於本

311a16□地三世益也□久滅今出故云神通□現益在

311a17□說故云音聲□誓願不休故盡未來□以此起

311a18□彼故名爲開□問□經中但云大慧眞實□有說

311a19□處證聞說故出□那云證前及起後耶□答□文

311a20□無理有□從此中出尋歎眞實□故知證前□如

311a21□明起由卽是起後□次在空中亦初約敎□七

311a22□方便人見理圓也□次修得下本跡也□亦先□

311a23□跡□次若發下明本觀心釋中旣云依經修

311a24□觀□當知經經皆可修習□柰何章疏都不涉

311a25□言□故此宗徒行解無廢□消文理觀二義無

311a26□虧□冀懷道者尊之尙之□每睹斯旨恨已

311a27□所未霑盤桓經思頂戴永永□於中三□初明

311a28□三身各有能表及以所表□初明以觀爲因

311a29□得法身果□得法身時不獨法身故云境智

311b01□必會□如塔下能表□境智下報身□如釋迦下能

311b02□表□以大報下應身□如分身下能表□次由多寶

311b03□下總擧能表□當知約觀持經□方具三身□三

311b04□普賢下引證□得三種身□皆是方等大乘敎也□

311b05□次有人下出舊分文□此下應云十六品□前

311b06□從彌勒問來□但有十品□此是廬山龍意□太

311b07□早云云者□應□上下文相分齊□以證此師

311b08□分文太早□如破光宅惟忖之例□此且據本

311b09□跡之名以破□然準此師意言約身者□以多

311b10□寶爲本釋迦爲跡□前約說者□釋迦自說三

311b11□周開權及以流通□今所以從名破者□以此

311b12□師不知今經顯遠諸經所無□方望一代及

311b13□前跡門□乃受本名□何須於此卽云本跡□若

311b14□預密表意則可然□於此分文故成太早□七

311b15□寶爲塔者□卽七覺七聖財□七聖財謂聞信戒

311b16□定進捨□□隨其敎位明七深淺□旣是佛塔

311b17□之七又證實經□□用無作七覺七財□於無

311b18□作中尙須性德□何況修得□七覺聖財俱修得

311b19□故□雖分寶別□七寶卽塔能所不別□然塔是

311b20□所依嚴是能依□高五百等者□旣塔所表須皆

311b21□圓釋□□卽因中望果□萬行一行一切行□酬

311b22□因果中萬德一德一切德□從始至終名之

311b23□爲□□當位具足名之爲橫□凡一切行歷緣

311b24□對境諦緣度等□無不莊嚴從因至果□若橫

311b25□若□皆須有體□方可名爲萬善莊嚴□地者

311b26□止住第一義空者□然體無明卽第一義空□

311b27□故無明無所破亦無所住□故第一義空卽

311b28□無能住□無能住故地旣無破而破□空亦無

311b29□住而住□種種等者□定慧無多對暗散說□又

311c01□定慧遍攝□故亦云多□具如止觀攝法中說□

311c02□無量慈悲室者□以龕爲室故云龕室□重云

311c03□亦是者□重釋室也□室亦名舍□幢亦□類□如

311c04□大長者中說□垂寶等者□從因至果□果德皆

311c05□籍因中萬行□由莊嚴故卽能下化□如嚴復

311c06□垂□四面等者□卽無作四諦也□由四諦四方道

311c07□風□吹四面四德之香□充而且遍□卽是天然四

311c08□德之理□假修德以遠布□平等有二者□法等

311c09□者□大慧所觀理也□同得者□皆用因理以至

311c10□果也□若所觀理與衆生異不名大慧□如是

311c11□如是等者□一如法相者□歎佛所說稱於實

311c12□故□二如根性者□至第五時不差機故□先

311c13□答第二問中□問□初云地踊□此云東方者何

311c14□耶□答□東述本緣□踊申昔願□若所表者□方始

311c15□表開□地踊表顯□告比丘等者□驗具四衆非

311c16□不說法□當是多寶者□問□十方世界豈無一

311c17□佛不得開顯□不開顯者□皆應發願□何獨多

311c18□寶□若不發願佛道不同□若發願者皆合聽

311c19□經□又諸佛化皆預照機□豈成佛竟不得開

311c20□顯□方始發願□答□同與不同開與不開□有願

311c21□無願皆是隨緣□若宜有願皆悉盡來□何慮

311c22□不集□後方發願亦是鑑物□三變淨土由背

311c23□捨等者□問□佛有楞嚴三昧之力□何以仍用小

311c24□乘事禪□又表破三惑□復非所治□答□是定聖

311c25□行攬因成果□果地事用無爽於理□卽楞嚴

311c26□中具諸三昧□非昔因時見禪法界□豈背捨

311c27□等變過三千□然化佛事宜附小名□故大論

311c28□中亦是準小□故云欲得自在修勝處□欲得

311c29□廣普修一切處□若但小用唯於三千□又初

312a01□一變下表破三惑者□旣楞嚴中卽理之事□

312a02□不妨一一皆破三惑□況今三昧直論功用□

312a03□破惑乃是所表而已□表前破已表後更破□

312a04□如僧中與欲者□不必全同僧中法事故云

312a05□如耳□多寶願力須諸佛集□復令時會知分

312a06□身多□故此諸佛爲開塔集□集又不至但遣

312a07□侍者□傳問訊等狀如與欲□故諸侍者但申問

312a08□訊□無說欲辭□大集若干諸佛與欲者□於欲

312a09□色二界大空亭中□廣集十方一切諸佛□二十

312a10□一云□南方有佛名曰金藏□彼諸菩薩見光

312a11□明已□問於彼佛□彼佛答云□北方世界有佛□

312a12□名釋迦牟尼□欲爲大衆說法破大□慢□遣

312a13□使從我索欲□我今與之□餘方亦爾□各令一

312a14□大菩薩與十恒沙諸菩薩等來此偈讚□亦

312a15□無別欲詞□大品亦千佛同說□今已開權□次

312a16□欲顯遠□使諸佛道同□故令諸佛與欲□有人

312a17□問□衆俱在空分身何故猶處於地□今答□時

312a18□衆已聞跡門開權□初入寂光之土□故以居

312a19□空表之□分身示跡各有所化之土□故居地

312a20□以表之□又釋迦不久顯本□亦先居空以表

312a21□之□各有其致不須疑也□爾時釋迦下亦約

312a22□所表□爲開權者□多寶本爲證經故來□應

312a23□令衆見□佛身表實□塔開表權□故開塔表

312a24□開權□見佛表顯實□有人於此立本跡者不

312a25□然□本文在下□問□凡云本跡本應勝跡□望下

312a26□本門則釋迦顯本□舍那猶跡何以跡勝而本

312a27□劣耶□答□此義不然□舍那是跡中之跡□自望本

312a28□時遮那爲本□釋迦開已望跡成妙□舍那跡

312a29□妙□跡妙猶□□具如玄文本門十妙□經見二至

312b01□加趺坐者□法華論云□爲顯三身爲成大

312b02□事□八萬二萬者□八萬在法師品初□二萬在

312b03□持品之首□偈中第二八行半頌分身佛集者□

312b04□上文有七今頌甚略仍不次第□初三行頌第

312b05□二應集□義兼大樂說欲見及以請集□次一行

312b06□頌土淨□次四行半頌諸佛同來□明難持中

312b07□經云八萬四千皆不及者□八萬之名不必全

312b08□大□具如止觀第一記引俱舍報恩等經□乃至

312b09□十二部亦通大小□具如玄文說法妙中□但

312b10□令他得小六神通□亦未爲難若立有頂□此

312b11□約不得通者爲況□故知圓經暫讀暫說□誠

312b12□爲不易□若有能持則持佛身者□體宗用三□

312b13□衣座室三□卽三身故

312b14□　　釋提婆達多品

312b15□注四釋中唯無觀心□初因緣中但通語感

312b16□應□故云生時等也□問□惡人出世何名感應

312b17□答□令無量人不敢造惡□天熱者□從事說耳

312b18□問□何無四悉□答□義立非無□見者喜其己身

312b19□不作□卽世界□不作善生□卽爲人也□不作惡

312b20□邊□卽對治也□無障果事□卽第一義□因行下

312b21□約敎□理順卽圓敎□事逆卽三敎□唯圓敎意逆

312b22□卽是順□自餘三敎逆順定故□本跡中言同衆

312b23□生病者□大經云提婆達多必不破僧□報恩

312b24□經云□若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻

312b25□獄者□無有是處□大雲經云□提婆達多不可

312b26□思議□所修行業同於如來□諸新舊章皆云什

312b27□譯元無此品□□準齊宋錄云□上定林寺釋法

312b28□獻於于□國□得梵本來□瓦官寺沙門釋法

312b29□意□齊永明八年十二月譯訖□仍自別行□至梁

312c01□初有滿法師講經百遍□於寺燒身□乃以

312c02□此品置持品前□亦未行天下□至梁末有

312c03□西天竺國沙門拘羅那陀□此云眞諦□重譯

312c04□此品置寶塔後□今謂若準正法華□西晉時

312c05□譯已有此品□則梵本不無□若觀所譯全似

312c06□什公文體□若準嘉祥三義度量□一者外國

312c07□相傳□流沙已來多無此品□恐什公未見□今

312c08□謂什公親遊五竺□豈獨流沙□二者什公譯經

312c09□多好存略□如智度百論之流□此亦不然□西

312c10□方好廣但略其重□豈可全除正文一品□三

312c11□云□寶塔命人持品應命□以提婆間者□全成

312c12□剩經□何以安此□今文不云眞諦重譯□復云

312c13□南嶽私安□若必眞諦重譯不虛□何妨本譯江

312c14□東未有□以此驗之□乃成三人俱契經理□

312c15□望嘉祥三義□全不可依□涉法師云□不合安

312c16□此□授記調達應安授學無學記品中□後智

312c17□積後應安神力品內□今謂若爾□于□應將

312c18□兩握經來□法意乃有補接之過□若爾何不

312c19□學無學記□無學將入千二百中□學人自爲一

312c20□品況提婆達多不云得果那忽安置學無

312c21□學中□兩存兩沒者□文云□此經是五年譯之東

312c22□安法師云□七年三月十六日譯訖□慧遠經序

312c23□同或云□弘始十年二月譯竟不同之事未可

312c24□追尋□竺法護太康元年八月十一日譯訖□爲

312c25□十一卷名正法華□亦云八卷出□道眞錄□

312c26□此兩存本也□次有沙門支道根□晉咸康元年

312c27□譯爲五卷□名方等法華□外國沙門支彊梁

312c28□接□魏甘露元年七月於交州譯□彼沙門釋道

312c29□敷筆受爲六卷□名法華三昧□出姚錄魏錄

313a01□武丘道亮云□有五本□四如前□更有薩雲分

313a02□陀利本□旣存於世乃成三存□叡開九轍者□

313a03□什譯□畢叡便講之□開爲九轍□時人呼爲

313a04□九轍法師□一者昏聖相□轍卽序品是□次有

313a05□七轍卽是正宗□一者涉敎歸眞轍爲上根人

313a06□二者興□類潛彰轍爲中根人□三者述窮通昔

313a07□轍中根領解□四者彰因進悟轍爲下根人□卽

313a08□化城授記五讚揚行李轍□卽法師品爲如來

313a09□使□六本跡無生轍□卽多寶品□多寶不滅釋迦

313a10□不生□多寶爲本釋迦爲跡□本旣不滅跡豈

313a11□有生□本跡雖殊不思議一□七擧因徵果轍□

313a12□卽踊出壽量品□彌勒擧因徵果佛擧壽量因

313a13□果所由□八稱揚遠濟轍□卽隨喜去訖經屬流

313a14□通也□名目甚美而宗體不顯□叡公又有二

313a15□十八品生起□甚有眉目於今無妨□但品旨

313a16□未彰□而不的語遠本□但云因果□何成發

313a17□跡□四瀆者□江河准濟□意云□天下大同□提婆

313a18□達多至爲五逆者□俱舍云□殺父殺母殺阿羅

313a19□漢破和合僧出佛身血□今初云破僧□略如前

313a20□目連緣中及止觀第一記□出血者□如佛在阿

313a21□□達泉告舍利弗□往昔世於羅悅祇□有長

313a22□者名須檀□財富七珍子名須摩提□父命終

313a23□後其異母弟名修耶舍□須摩提設計不與

313a24□彼財分者□唯當殺之□便語弟言□詣耆□□

313a25□山有所論說□弟卽可之□卽執弟手將至

313a26□懸崖□推弟崖底以石堆之□卽便命終□佛告

313a27□舍利弗□爾時長者今大王是□須摩提者卽我

313a28□身是□異母弟者卽調達是□以是因緣無數千

313a29□劫入餓鬼中□入堆山地獄□以殘緣故我於

313b01□耆□□山經行□提婆達多於高崖□擧石長

313b02□三丈闊丈六□以擲我頭耆□□山神名□羅□

313b03□以手接石□小片□墮傷佛母指□出於佛血□

313b04□出興起行經□敎阿□世放醉象等□具如釋籤

313b05□第三□餘文可見□具列在諸經論□俱舍業品

313b06□云□五□業障□攝約處人除北□約人除扇□□

313b07□四身一語業□三殺一虛□一殺生加行□無間

313b08□一劫熟□隨罪增苦增□入比丘分二□以爲所

313b09□破僧□言若作等者□如文□調達但有破出殺

313b10□三逆□兼放象毒爪二殺方便□正兼方便且

313b11□云五耳論有同類五逆□謂汚母無學尼□殺

313b12□住定菩薩及有學聖者□殺有學聖者□殺羅漢

313b13□同類□奪僧和合緣□是破僧同類□破壞□睹

313b14□波是出血同類□不以放象毒爪爲同類者□

313b15□彼是方便非同類故□入大乘論問□彼提婆達

313b16□多世世爲佛怨□云何而言是大菩薩□論答云□

313b17□若是怨者云何而得世世相値□如二人行東

313b18□西各去步步轉遠□豈得爲伴□此五逆緣當

313b19□因緣釋□若作下本跡者□前題注中又□略述

313b20□竟□此品下別明來意者□驗嘉祥三意□全無

313b21□所以□可以意知下云云者□應重□文殊是遊

313b22□方大士□十方弘經□乃至入海唯常宣說妙

313b23□法華經□乃至一切大乘諸經□文殊皆爲發起

313b24□之衆□度義等者□大論始從十五終二十一□

313b25□廣釋六度□一一度中皆存衆釋□今□其大

313b26□略□文相顯著者□分爲四類□亦非一處次第

313b27□列之□若欲委知尋論本文□諸家取捨廣立

313b28□義門□雜引大小不任證據□不知何者是釋

313b29□迦所行具足□令一家立敎則體相可識□跡示

313c01□四相本行唯圓□初三藏中二□一略釋次分別□

313c02□初又二□先直明六相□次束十善以爲六度□

313c03□以此六度屬世法故□且以世間十善而用

313c04□對之□次分別者□引善戒經自開三種□文中

313c05□先明對治卽所治也□次相生者□約行次第□

313c06□果報中云具者□謂諸根具足□色謂端正力

313c07□屬精進□若言下六各十者□名出地持華嚴□

313c08□月藏下屬圓敎者□於中先責世心□次令依

313c09□第一義□以成波羅蜜者□謂但取初心一念

313c10□具足□則一色一香無非十度□華嚴下借彼

313c11□敎道深位□以證圓人初心□驗知華嚴存於敎

313c12□道□別義明矣□若圓極說豈至七地方具十

313c13□耶□故地持中念念具十□六之與十開合不

313c14□同□具如止觀第七記□若念念具十□何行何

313c15□念而不具十□一行一切行斯之謂也□經中以

313c16□持般若校量□過捨恒沙身者□乃以實行

313c17□對事捨說耳□若六皆法界此則不然□故不

313c18□可以三事皆空□及以次第出生諸行而比

313c19□之也□又此六度上下諸文非不略釋□觀其

313c20□文意隨事各別□若序中橫見□但是現相發

313c21□彌勒疑□文殊引古□種種之言爲引同耳□過

313c22□去佛章爲開五乘□菩薩之文六度甚略□藥草

313c23□喩中三菩薩位不語行相□意在辨於差與

313c24□無差□分別功德略擧五度□爲校量本亦非

313c25□正意故□無行法□唯此中經文雖略列□而正

313c26□明行因趣果之相□故釋者委列使一切行

313c27□會入一乘□三十二相者□諸敎所列修得不

313c28□同□多在敎道□若實道者□但是發得不須各

313c29□修□如下龍女歎佛偈中□自非深達安能具

314a01□相□具如止觀第一見相發菩提心中已略辨

314a02□之□今文雖卽具對四相□意在發得□故次文

314a03□云□實相是圓敎相本□雖修發不等相體多

314a04□同□今文多在大論兼在諸經□法界次第具

314a05□列名竟□今與彼文仍有同異□今剩有二相□

314a06□又足□直□不現□項光萬字靑髮□此五相法

314a07□界次第中無□法界次第中有丈光喉中津液□

314a08□此二相今文則無□八十種好文亦不同□□是

314a09□經論譯異□非胎卵濕化之化生者□不同界

314a10□內四生中之化生□如諸天化生仍在父膝等

314a11□生況同四趣中耶□今此忽然而有□如藥王

314a12□中云□於淨德王家忽然化生□亦稱濕卵等

314a13□者□但以蓮華在濕未剖如濕如卵□含在華

314a14□內義之如胎□大寶積云□菩薩成就八法□於

314a15□諸佛前蓮華化生□一者乃至失命不說他

314a16□過□二者化人令歸三寶□三者安置一切於

314a17□菩提心□四者梵行不染□五者造佛形像安

314a18□華座上□六者能除衆生憂惱□七者於貢高

314a19□人常自謙下□八者不惱他人□此一經雖爾

314a20□以諸經論隨宜說耳□假使一切經論所列□

314a21□生蓮華緣□爲今文聞品功德之所超過□故

314a22□華生雖同本緣各別□云云者□亦可釋妨非

314a23□今文意□爾時文殊下第三尋來□有人問序中

314a24□在座□今云何海來者□今爲答之□豈以凡情

314a25□而度聖境□不起此會於海化物□義亦何辜□

314a26□亦何在序一期益訖□去時豈要白知□來時大

314a27□利方生與衆自海而至□若例地踊菩薩讚

314a28□詞此經甚略□或當彼有廣文具有出會之

314a29□語□而傳至此者略耳□問□三千之外各四百萬

314b01□億無復大海□文殊何故仍云海來□答□事釋未

314b02□爽況不思議□今三義通之□一者旣移天人

314b03□及變大海從所移處來應無遠弊□二者海

314b04□衆縱移而龍宮不動□龍謂不動而所居已

314b05□變□從變而不變處來□有何不可三者□無緣

314b06□者被徙□有緣者今來□此不思議山海宛然令

314b07□衆不見□但是變見非謂改體文殊□旣不起

314b08□而往□其土亦卽穢而淨□故淨名云移□置他

314b09□土都不使人有往來相此中乃使有往來

314b10□相□而本不移□故知應有機者則土變衆移

314b11□而尙來□其無緣者土復衆來而不至□所以理

314b12□雖無動化事成規故使所見不同來往時

314b13□異□菩薩化儀尙爾□豈佛設變同凡□問□不起

314b14□而往□何故云來□答□示彼此衆知經功力□識

314b15□稟敎益故須云來□不往而往不來而來□皆

314b16□爲利物何須此難□故知他土未必見來□彼

314b17□不見來此不見去□不來不去而移事灼然□

314b18□如淨名足指按地□是時大衆自見坐寶蓮

314b19□華□而土穢如故□經中文殊所歎龍女□不出

314b20□弘誓定慧諸行□智慧下是慧深入等是定□慈

314b21□念等是誓□功德下行也□下去諸文有此流例□

314b22□準此應知□正示圓果中□云龍女作佛者

314b23□問□爲不捨分段卽成佛耶□若不卽身成佛

314b24□此龍女成佛□及胎經偈云何通耶□答□今龍女

314b25□文從權而說□以證圓經成佛速疾□若實行不

314b26□疾權行徒引□是則權實義等理不徒然故胎

314b27□經偈從實得說□若實得者從六根淨得無

314b28□生忍□應物所好容起神變□現身成佛及證

314b29□圓經□旣證無生豈不能知本無捨受何

314c01□妨捨此往彼□餘敎凡位至此會中□進斷無

314c02□明亦復如是□凡如此例必須權實不二□以

314c03□釋疑妨□言權巧者不必一向唯作權釋□□

314c04□云龍女已得無生□則約體用而論權巧□非

314c05□謂專約本跡爲權巧也□故權實二義經力

314c06□俱成□他人釋此□或云七地十地等者□不能

314c07□顯經力用故也

314c08□　　釋持品

314c09□有本云勸持□義須俱存□隨題皆得不及從

314c10□初□故文爲兩段□若欲於此立四悉者□雙

314c11□釋似世界□二萬似爲人□八十似對治□佛意

314c12□似第一義□故佛意言雙指兩段□尼請記中□

314c13□應開此文爲四□先二尼各有請及記□三諸

314c14□尼領解□四諸尼發誓□經云姨母者□本行集

314c15□云□釋種善覺生於八女□時淨飯王兄弟四人□

314c16□各納二女□淨飯王妃□卽摩耶愛道□摩耶生已

314c17□七日命終生□利天□愛道是姨□故云姨母□

314c18□次問答□答中云爲引始行及開安樂行者□始

314c19□行見諸大德□尙不能此土弘經□況我等耶□

314c20□是故須下安樂行品爲始行之軌□豈得下

314c21□方未出預云踊出所行□若爾□品初文殊應

314c22□問踊出菩薩□當行何行而但云於後惡世

314c23□等耶忽聞踊出時衆應問踊出是誰□次偈

314c24□頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經□卽是自

314c25□述弘經方軌□以由佛於法師品中說方軌

314c26□竟□寶塔慕覓用方軌人□達多引往用方軌

314c27□者□釋迦卽是稟方軌衆□故云以身爲床坐

314c28□等持品卽是惡世方軌□安樂行是始行方軌□

314c29□故云住忍辱地等□具如後品□若不爾者則

315a01□弘經無軌□無軌弘經斯無是處□如赤身入

315a02□陣自損不虛□被鎧之言應不徒設□初十七

315a03□行被忍衣文三□初一行總論時節以明著

315a04□衣□有諸下九行別明所忍之境□三我等下七

315a05□行□明著衣意初如文□次文三□初一行通明

315a06□邪人□卽俗衆也□次一行明道門增上慢者□三

315a07□七行明□聖增上慢者□故此三中初者可忍□

315a08□次者過前第三最甚□以後後者轉難識故□

315a09□初二如文□第三文中言寶雲經第六阿蘭若

315a10□等者恐誤□文在第五□先釋名者□阿無也□蘭

315a11□若名諍□文中云事有事故諍□今依經先出

315a12□正行次方辨邪□初文云住阿蘭若者□不與

315a13□世諍□不近不遠便於乞食□有樹陰多華

315a14□果足淨水□無難事不險阻易登陟□獨無

315a15□侶誦所聞(云云)□有王大臣長者等來尋詣

315a16□之□作是言□善來善來□若至住處應喚令

315a17□坐□若不坐勿獨自坐□若不就鄙座□應種種

315a18□安慰爲其說法若不樂廣說□應爲略說等

315a19□(云云)□若不爾者□非蘭若行□凡居蘭若爲調

315a20□煩惱□自擧□他非無諍行□未知端拱意在

315a21□何之□輕倨師友傲慢王臣□況令無識者謂

315a22□聖□使有眼者寒心□羅云之行永乖□空生之

315a23□德安在□但由心無內實□專以身營外虛□篤

315a24□論其道諸無所云□審如賓頭盧知七年失

315a25□國□及稠禪師進否爲王□故起居適時安得一

315a26□向□十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法□方

315a27□堪止住□乃至十二頭陀各具十法□不然則

315a28□且尋師進道□何遽守愚□不應式者□出家離

315a29□世割愛募道□應以五分而爲正則□尙違

315b01□小乘之式□而反輕於大敎者□尤害之甚□若

315b02□以此名而均於大□則圓乘三學二脫可以

315b03□自規□方應出家蘭若之式□雖說至得活等

315b04□者□謂著其所說不勤行之□專思自活□如

315b05□斯等輩名相似三學□矯三學賊三學詐三學□

315b06□而欲輕於通經者□故令弘者當著忍衣專

315b07□弘正法□有戒之人具增三學□方名增戒□守

315b08□一不行信知戒減□戒尙不行安行定慧□是

315b09□故須歷五分勘之□三明衣意中□文引中

315b10□阿含第五黑齒比丘訴佛者□準彼中含第三□

315b11□明人有五去文相應也□彼經舍利子相應品

315b12□水喩經云□佛在給孤獨□舍利子告諸比丘□

315b13□我說五陰惱有五緣□云何爲五□卽以五喩

315b14□喩於三業□更檢第五經□人有五者□是三業□

315b15□單善爲三□俱善爲一□俱惡爲一□若更作雙

315b16□善爲三句□卽成八句□惡邊定無單雙者□單

315b17□善卽是雙惡雙善卽是單惡□故不得有惡邊

315b18□句也□經中不作餘三句者□或擧五知八□

315b19□或是隨機□有文中初云身惡口意善者恐

315b20□誤□準合喩中□有單善□但應云身善口意

315b21□惡□口善身意惡□意善身口惡□故初喩云納衣

315b22□等者□此是身善口意不善□以合文云念用

315b23□身淨棄於口意□口善中喩者□披草避熱身

315b24□相不善□水不稱□卽意不善□水得到口且

315b25□名曰善□文云若□若手者□□是手□耳□切

315b26□韻釋□者□手取也□亦有單作□□雖身口俱

315b27□醜□但爲止渴故名意善□若欲喩三雙善

315b28□者□準單思之□喩三俱善者□池旣寬□入則

315b29□身善□不□口善止渴意善□婆沙第八云□念

315c01□罵是一語等者□論第十雜□度智品中問曰□

315c02□行時得罵□云何觀察名句身等□令□心不

315c03□生□答曰□或有說者□阿拘盧奢秦言罵□拘盧

315c04□奢秦言喚聲□我今不應念其阿字□若有阿

315c05□字是名爲罵□若無阿字卽是喚聲□當知西

315c06□方有三合聲□阿與拘盧奢合方成名句□乃

315c07□名爲罵□彼方此方卑陋稱讚斯例甚多□如

315c08□云尸羅□提□於此未爲端正之辭□彼方乃

315c09□是二波羅蜜□又觀此罵字等者□此方亦有顚

315c10□倒卽成讚罵如見客去□命云去早□卽名爲

315c11□留□若云早去卽名發遣□發遣是罵□留卽是

315c12□讚□如正食遇客若云來早□卽是罵也□若云

315c13□早來卽是讚也□世人執覽定有前後□共爲

315c14□讚罵□妄情聚積言聲本無□又罵是一界少分

315c15□等者□屈曲意思行蘊法處□法界少分所攝□此

315c16□借婆沙文爲所觀境□乃用四句三假觀之□

315c17□以聲對於根識及空推無自性□成就性相

315c18□方名卽空□又罵旣是聲□聲界有八有執受無

315c19□執受大種爲因□各有有情名非有情名可意

315c20□不可意□有情身中所發音聲□名有執受□衆生

315c21□語聲有詮表故□拍手等聲非詮表故□風林

315c22□河等名爲執受□無執受中有情名者□所謂化

315c23□人語聲□雖無執受能詮表故□餘例思知□今

315c24□此罵聲旣是有執受有情名不可意聲□但是

315c25□八中之一□然由計其初後□而成名句□若言

315c26□聲界是罵□八方是罵□今猶無七云何名罵□

315c27□況復一中念念不住□聲入少分色陰少分□罵

315c28□少等者□觀我旣是所罵之境□若罵色時卽不

315c29□罵心□罵心之時卽不罵色□形顯受等準此

316a01□可知□成就自彼等者□彼自攬聲以成名句□

316a02□而謂是罵□我觀因緣念念不住□此觀因緣

316a03□也□又罵是一字去□觀相續也□又能罵去□對

316a04□推相待□用空者□通敎也□故知借彼婆沙因

316a05□緣之境□一一推之便成卽空□語略意廣□具

316a06□如止觀入空無生觀中已說□十七云凡聖俱

316a07□有三受者□恐文誤□文在第十□文云□亦有畏

316a08□懼者過於異生及以聖者□以有畏故卽具

316a09□三受□亦云五受□五受卽憂喜苦樂捨□又有

316a10□五受全是三受□謂未得樂受已得樂受□已生

316a11□苦受未生苦受不苦不樂受□但聖人不以心

316a12□受□故有凡聖之別□亦是借彼婆沙分別□四

316a13□聖爲聖六道爲凡□十界不同以成別義□今

316a14□經去卽圓敎也□念佛者□觀受爲法界□故云

316a15□是念法佛等也□由能觀別得諸敎名□所觀

316a16□五受其相不別故持經者應觀三受□故云

316a17□能受諸惡行等□鎧者甲也

316a18□法華文句記卷第八之四

316a19□

316a20□

316a21□法華文句記卷第九(上)

316a22□

316a23□　　　　唐天台沙門湛然述

316a24□　　釋安樂行品

316a25□今古釋品□皆有生起十緣五緣等□及明來

316a26□意三意五意□今則不爾□但隨品文勢逐義

316a27□釋之□不必一槪□故至釋此品□應委騰前

316a28□四品之意□謂法師下三□通以法師室衣座三□

316a29□爲流通之軌□故釋前三品題及以消文□咸

316b01□依此三明品元意□若隨文相別生起不同

316b02□文起盡耳□以法師品是流通之始□是故具列

316b03□三法爲軌□況流通者演布正說□故令說者

316b04□依三建志□方能光顯所弘之典□令物慕仰

316b05□法可弘通□冥資顯益是如來使□若不爾者□

316b06□何故世尊命弘經人□量其功用堪掌任者□

316b07□故使此土他土上方下方□進否異轍□若己自

316b08□行不長物信□如熱病者而貨冷藥□是故不

316b09□可率爾傳經□故三周開顯若法若喩不逾

316b10□三德□若修若性準而則之□性德不當開與

316b11□不開□修德隨時轉名赴物□在今同異無非

316b12□一乘□一乘者□佛性也□具如大經佛性三種卽

316b13□是□藏□故流通之首還約此藏以之爲軌□

316b14□所以法師名室衣座□以於敷弘義便故也□

316b15□寶塔品中若從塔說□塔踊在空座也處處證

316b16□經室也□衆寶莊嚴衣也□若從釋迦在空座

316b17□也□入塔衣也□命弘室也□又以三佛表於三

316b18□身亦此三耳□多寶衣也□釋迦座也□分身室

316b19□也□若從三變所表說者□初變表破見思座

316b20□也□次變表破無知室也□後變表破無明衣

316b21□也□故命弘者令依三法弘此妙三□若調達

316b22□中身爲床座□若非深達此三□安能輕生重

316b23□法□故相好之身必有法報□法身衣也□報身

316b24□座也□應身室也□若從因行五波羅蜜衣也□

316b25□般若波羅蜜座也□慈悲喜捨室也□況師弟成

316b26□道具足三身□至持品偈文□彰灼三法而弘

316b27□此經□此安樂品雖爲始行□亦以三德而用

316b28□題品□以一品內無非三德及三德行□於中

316b29□爲五□先以三義總釋□次明四行來意□三明

316c01□四行次第□四明四行體異□五正解釋□初文二□

316c02□初標列□次釋□釋中先略次廣□略中初依事釋

316c03□者□二業安樂進於弘經口業之行□若附文中

316c04□二□先附法師□次附今品□初文皆約三德三

316c05□軌故也□法身若有三德之行□故使所嚴法

316c06□身安也□故玄文云□法身體素天龍之所忽劣

316c07□故具三法共導弘經之行□問□若爾□與涅槃

316c08□何別□答□妙法□是一心三德□本來不別□彼寄

316c09□示滅名涅槃耳□附今品文卽進爲行□□

316c10□由自進□是故弘經□法門者□引諸經論所列

316c11□三門□釋成此意□卽不動等於中列釋□釋中

316c12□一一皆先出行相□次明所離□三結意□初不

316c13□動者正是中道□引文□表不動故也□五受

316c14□者□經云□行亦不受□乃至不受亦不受□彼經

316c15□在衍爲破三藏家不受凡夫之五受□故下

316c16□廣釋□通從外道等四句及以絶言□絶言亦捨

316c17□故五不受□乃至圓敎四門及絶□若爾□未證

316c18□實來俱名爲受□若著圓門五受尙名爲受□

316c19□體敎入理理無所受□方名不受□次廣釋中

316c20□初廣事釋中□因果對辨□□是展轉釋此安

316c21□樂行三□令識極地三耳□大品等者□且借彼

316c22□經如實巧度以對小耳□彼衍門中三敎皆是

316c23□因果俱樂□剋體論之□應須更簡□樂名旣同

316c24□但以偏圓而用判之□通敎三乘因果俱偏□

316c25□別敎菩薩因偏果圓□圓敎菩薩因果俱圓□故

316c26□以俱樂□圓爲今品名□所引大經菩薩猶

316c27□通□是下結品文意□必用七方便簡□方應

316c28□今經□次廣附文中□廣附上品釋成今品□

316c29□以今品四行□不出三業止觀及慈悲故□於

317a01□中爲三□先立能趣及所趣境□次行有下釋

317a02□能趣行□三問答料簡□於能趣行中爲十□初

317a03□列三行□次止行者下解釋□三總此下結對境

317a04□行□四境稱下結歸品名□五大論下引證□觀

317a05□境卽因果也六因時下判位□七因名下判因

317a06□果名異□八又因下判因果名異□以辨化用□

317a07□云三業等者三業三密三輪□三德異名□意

317a08□密卽般若□口密卽解脫□身密卽法身□九如此

317a09□下總結□十此行下引同會異□總有二重□初

317a10□總次別□別自分三□總別皆悉名異義同□總而

317a11□言之等者□總不異者如來涅槃人法名殊□大

317a12□理不別□人卽法故□別不異者□此中離爲忍

317a13□衣等三□彼經離爲法身等三□此明下釋於兩

317a14□處不異之相□故引彼經寶樹等三及以五行□

317a15□初三譬法身等三□三喩具如玄文及釋籤所

317a16□引□卽大經第十文也□依此座等以對三德□

317a17□亦應可見□又五行中亦與衣等同者□聖行

317a18□座也□天行衣也□餘三室也□梵行室因□病兒室

317a19□果□應知今品具斯十意□正在於因因中正

317a20□被五品之人□或至六根□是故品題從行爲

317a21□目□卽安樂家之行也□三料簡中先問□次答□

317a22□文意者□雖復旁正兩處互有□今且分折攝

317a23□以對二悉□然彼此皆四則有無無疑□一子地

317a24□者□大經云聖行住三地□戒聖行住堪忍地□

317a25□定聖行住不動地□慧聖行住無所畏地□梵行

317a26□成住二地□慈悲喜成住一子地□捨成住空

317a27□平等地□今且引慈悲一子□而反質□持弓執

317a28□箭未是通途□故云何曾無攝受□五地同在

317a29□初歡喜地□此地無種不爲□普現色身隨宜

317b01□益物□故折攝兩門收一切敎□或出或沒不

317b02□應偏難□今云同者□同味同理同因同果□廣

317b03□法門至不記也者□準望前解□又應更以種

317b04□種三法通釋此文□具如十種三法□準例可

317b05□知□若以此義爲四悉者□三法異卽世界□解

317b06□脫卽爲人□般若卽對治□法身第一義□二釋□

317b07□云皆四悉故□次此品下釋來意□又二□先明

317b08□深行不須□次若初依下□正明始行須者故來□

317b09□初文明不須之人□云若二萬八十億等者□

317b10□持品初二萬菩薩眷屬俱□皆於佛前發誓弘

317b11□經□有經本云八千億□應云八十億□卽持品

317b12□中諸尼索記佛與記已□諸尼說偈讚佛已□

317b13□爾時世尊視八十億諸菩薩等□佛稱讚已□是

317b14□諸菩薩念佛告□□當如佛敎等□深識下正

317b15□明不須之行□具對四行以論不須□初深識

317b16□權實□故不須初行□以初行中令不與二

317b17□乘共住等□恐濫受權法故□廣知者□明不

317b18□須第二行□以第二行中令不說漸法之過□

317b19□令不倚圓蔑偏□偏□是漸又達下明不須

317b20□第三行□以第三行中令將護二乘□及令不

317b21□以圓訶別□神力下明不須第四行□以第四

317b22□行中令後得神通□方令入實若初依下始

317b23□行之人□無此四故□以四行防護兼堪自進□

317b24□故云欲修圓行□欲利他故□故云入濁弘經□

317b25□爲濁下明無此四故□自他俱失□爲是下正

317b26□結來意□言若初依始心者□五品六根□屬

317b27□初依□始心卽在五品初心□故初品中雖非

317b28□說法之位□隨力弘經須此四行□至第三品

317b29□正當說法□以資自行□說卽是弘□理須此品

317c01□以爲方法□三此安樂下行次第中四□先明不

317c02□次第□次今且下寄於前品□以明次第不同之

317c03□相□三若約下約行次第□四雖作下約行無

317c04□次□具如智者釋四行文□四行旣是三業止

317c05□觀□及以弘誓□俱行俱運止觀同時□況一一行

317c06□攝一切行□況前初品衣座室三無三差別□故

317c07□無次第□四明行體者先出古釋□初師初云

317c08□假實者□何敎無之□未顯今行□說法離過雖

317c09□似一途□而無慈悲止觀之相□第四慈悲而

317c10□濫向三行□基師所釋不及前師□龍師初行

317c11□稍近今意□南嶽所釋若望天台□仍未委悉□

317c12□故今師釋云止觀等者□前三皆有慈悲止觀□

317c13□且初身業又三□先明有所離故不墮□次有

317c14□止行故下具三方軌□三止行離下具足三德□

317c15□於中先明具德□次明相生□餘口下例者□三

317c16□業俱有慈悲□誓願亦具止觀□故四行例同□

317c17□故知還用前品爲今行相□若不爾者□非善

317c18□弘經□五正釋者□釋行處近處中□先三古師□

317c19□次章安破者□以初家行淺近深□卽初兩家□於

317c20□中次家二釋□初釋因果別□後釋通因果□故

317c21□破初家及次家初釋云十地有行非獨初

317c22□心□次破後家者□瑤師以七住已上爲行□七

317c23□住已前爲近□故引淨名等覺極深亦名爲

317c24□近□若兩行去總判三家互失□言兩行者□行

317c25□近兩處俱得名行□所以俱淺俱深□□皆有

317c26□過□言前品者□指持品中能忍違從□卽深行

317c27□也□何關此中□言七方便者□權行所行不涉

317c28□今品□然行名下立理破也□得名雖別二義

317c29□相假□一一行中皆習近□故俱通深淺□不可

318a01□□深俱淺及互深淺□然今品文始行正當□

318a02□淺□而永異古師□以通俱深異七方便□淺名

318a03□雖通其意則別□下去約位義通於深□以深

318a04□攝淺故也□又行近下引義以破□旣是法師品

318a05□中衣座室三□理無淺深□又忍辱下約行以

318a06□破□若爾下徵起釋疑□詣理下正判□言詣理

318a07□者□以經云住忍辱地故也□附事者□離十惱

318a08□亂等□事中下文亦觀空等□如引義中寂滅

318a09□忍與畢竟空□豈容深淺□但對事說得忍衣

318a10□名□約理以說得空座名□故附事必依理□從

318a11□理必經事□不應圓行事理條然□亦如二諦

318a12□必眞俗相卽□各說一邊非無所詣□約行準

318a13□說□問□旣對衣座何不對室□答□室通二行[一/旦]

318a14□於始終□二行雖殊慈悲義等□問□標云慈悲熏

318a15□止觀導三業□下釋但見止觀三業□而無慈

318a16□悲者何□答□誓願不孤通前遍導□況皆有爲

318a17□說咸是慈悲□問□初身業文但云行近□何名爲

318a18□身□答□行近二文□但廣略異□故離十惱亂□正

318a19□當於身□約近論近灼然在身□當知住忍亦

318a20□身住也□忍地卽是陰實相也□一十八空還觀

318a21□界入□若是口意二文止觀明著身何無耶□答□

318a22□口意別明身中合擧□旣近處三皆云助觀□助

318a23□前止觀□其言雖單卽是雙助止觀故也□今

318a24□約三法下正釋行處□卽從忍地至亦不行

318a25□不分別文也□約三法增數以爲三重□初約

318a26□一法又二□初標一法卽緣諦也□直緣一諦

318a27□而立三行□但云一法者□以能從所但受一

318a28□名□一諦爲一切下明一理功能□理旣能爲一

318a29□切所歸□故能依三行功亦如之□於中又五□

318b01□初列功能有三卽所歸作本無分別也□故三

318b02□爲行緣於一處□次一切所歸者下釋三行

318b03□也□三無三行下對處結名□四如此下明與

318b04□前品三法義合□五是名下總結□釋中自三□初

318b05□又二□先消經次結名□消經意者□所住之地

318b06□謂實理也□次衆行去□明能住行卽依理起

318b07□行□此卽下結名□云行不行者□理雖無行依

318b08□理而行□行得理息卽名不行□能住是行人

318b09□得理故□能行勝行□行卽不行故云行於不

318b10□行之行也□次釋第二行者□亦先消經□次結

318b11□名□消經者□亦指前一地爲一切本□本謂

318b12□忍地□住一地故具柔和等三□初如萬物下

318b13□總牒前一地立第二行□初句譬說□衆行下

318b14□合譬□若得下正明能生之功□於中別消三

318b15□句□此卽約理方有能柔乃至在驚能安□無

318b16□量下德釋功德所由□地無所生□指前實理

318b17□而生功德卽柔和等□卽不下正結行名□依

318b18□理不行而行於行也□釋第三行者□亦先消

318b19□經□次卽是下結行名□言遍無分別者□行與

318b20□不行性相無二□見諸法實名不分別□無不

318b21□分別名亦不行不分別□三無三下對處結

318b22□名□以得實處故□使其行有一三相□四如

318b23□此下與前品義合者□初句總標□休息下對

318b24□前三句□休息卽行不行□隨生卽不行行□遍無

318b25□卽非行非不行□五是名下總結□可知□故知一

318b26□法卽三法□三法爲本故先明之□次約二法

318b27□者□卽以生法二忍消文□於中爲四□初標□

318b28□次二忍下會異名□卽二空是□三二空下辨

318b29□異□於中初標□次何者下釋異相□眞俗假實

318c01□通於三敎□今意在圓何但異二乘耶□且隨

318c02□難辨故暫對之□言眞俗假實明二空者□眞

318c03□諦卽法空俗諦卽生空□俗假眞實□故玄文云□

318c04□世諦破性眞諦破假假破卽相空□性破卽性

318c05□空□故眞俗不二二空俱時□爲對所破以分

318c06□眞俗□卽不思議之眞俗也□通中亦有此之二

318c07□空□名同義異□俱時不殊須善斟酌□三若更

318c08□開者下□明開合也□若開爲四忍□柔和兩字

318c09□爲伏忍□善順兩字爲順忍□又復下爲無生

318c10□忍□亦不下卽寂滅忍□若爲五忍□卽離順忍

318c11□中善字□餘同四忍□若爲六忍□卽離伏忍中

318c12□和字□餘同五忍□若更開爲四十二忍□但於

318c13□無生寂滅二忍中出□若對住前隨前四五

318c14□六忍□增減可知□義皆通後□若言一地具四

318c15□十一□則地地四十一忍□亦地地有伏順等□合

318c16□則依前爲四爲二□二復爲一同立忍名□地

318c17□地無非伏順無生寂滅□四今且下正釋□仍

318c18□離二空以爲四忍□則經中諸句皆具二空

318c19□四忍□於中爲十□初標□次列名□三此四忍下

318c20□擧別異圓□四今圓下出今圓意辨異於別□

318c21□五大經下引證□六若約下約無淺深以明四

318c22□忍□七聞生死下消經□八行此下以三法結□

318c23□九二空下結名□十是名下總結□初二如文□

318c24□三擧別敎中□卽以二忍判彼四忍□卽伏順

318c25□在地前□故云生忍□無生在地上□寂滅在極

318c26□果□故從初地依法得忍□通名法忍□四今圓

318c27□中圓位諸忍俱無淺深□五引證不二明文在

318c28□□□六約無淺深立四忍者□若借別名圓□

318c29□且以伏順爲住前□無生爲登住□寂滅爲妙

319a01□覺□暫離對當行理必融□故云皆見中理□應

319a02□如今文以初伏忍□亦通金剛□寂滅無生亦

319a03□通於下□七正消經中□所以不消住忍辱地

319a04□等者□向立圓四忍□皆由住忍辱地□故且置

319a05□之□又不消法忍□但略消生忍者□但生忍義

319a06□深法忍可識□於生忍中又不消柔和善順

319a07□者□卽不卒心不驚去□是柔和等德□旣了不卒

319a08□暴等前則準知故知四忍□依理者□爲顯

319a09□圓故□於略釋中初之二句□釋而不卒暴□次

319a10□聞佛下釋心亦不驚□此句旣融餘句可見□故

319a11□云聞生死涅槃乃至非難非易□則知其心常

319a12□住忍地□八以三法結□亦是行不行等三行

319a13□也□九十可見□第三約三法又八□初直標三

319a14□法次三法下示三法相□三住忍下正消經

319a15□文□初句總柔和下別□別中言忍見愛等□此眞

319a16□諦空由依中理□且據空邊故云見愛□若從

319a17□理說卽同體見思□四此則下結名□五行亦爲

319a18□三下□結成三行三法□六是爲下總結□七出

319a19□異解□八彼明下約敎通斥□不融下云云者□應

319a20□具明圓相以顯今經□若不然者非安樂之

319a21□行□次云何名近處下□釋近處□爲對離邊應

319a22□約去聲□近遠兩字若對所近□應□上聲□今

319a23□明能行對所離法□故皆去聲□於中爲四□初

319a24□標□次遠十下列三門□三上直下示三來意□

319a25□四就初有下正釋三處□列中三學皆云助者□

319a26□始行弘經須此助故□三學能助助於正行

319a27□問□非遠非近卽是正行□云何言助□答□此是觀

319a28□行初心之則□附此三學名所附爲助□助法

319a29□弘通故云助耳□皆云附者非全正體附近

319b01□而已□又如初門但是隨要略引於十□戒亦

319b02□未周□次門且云修攝其心□定亦未周□第三

319b03□似正圓慧慧亦不周□何者□若正立圓戒須

319b04□指梵網□無非具足□若圓定慧須十法成乘□

319b05□具辨諸境□一往且明十八空耳□三示來意

319b06□者□對上行處以辨廣略而爲異也□今欲重

319b07□明故說之也□問□何故所助通名觀耶□答□委

319b08□論修行具如止觀□若汎爾通論則擧觀攝

319b09□止□故弘經行者須專修妙觀用三爲助□方

319b10□稱聖旨□當知行處卽正行□近處卽助行□正

319b11□助合行三行兼理□故非遠近對事設觀□以

319b12□助照理之正觀也□問□若正助合行□何故向

319b13□云助眞似耶□答□正助合行可入眞似□若正

319b14□一向在於眞位□何名發心二不別耶□言非

319b15□持刀仗等者□今明圓行對所辱境□處中而

319b16□說□不同凡夫刀仗自防□亦非二乘棄捨不

319b17□觀□雖復正行須遠其事□以十八空觀其

319b18□能所□豈同凡小若棄若防□皆云廣上等者□

319b19□文雖前後行必同時□說雖廣略法體無二□

319b20□故用前略以對今廣□不同古德分□經文□

319b21□四正釋中初釋約遠論近中□豪勢者□恐人

319b22□恃附失正道故□初似小益久則大損□邪人

319b23□法者□恐人染習迷於正理□正觀未成切須

319b24□防斷□在家事梵名爲梵志□出家外道通名

319b25□尼乾□路伽耶等者□注家云□前如此土禮義名

319b26□敎□後如此土莊老玄書□伽耶陀亦云韋陀□

319b27□近兇戱者□恐散逸故□那羅此云力□卽是□

319b28□力戱□亦是設筋力戱也□近□陀羅令人無

319b29□慈□近二乘人令人遠菩提故□西方不雜

319c01□故云或來□旣未受大無妨小志□故云隨

319c02□宜□欲想殺害菩提心故□欲想如止觀第八

319c03□記□不男壞亂菩提志故□五不男者□謂生劇

319c04□□變半□生謂胎中或初生時□劇謂截等□□

319c05□謂因他□變謂根變□半謂半月餘卽不能□

319c06□廣如論釋□危害難處不合入故□譏嫌增他

319c07□不善心故□畜養妨人正修業故□如是十法

319c08□諸敎皆然□但離二乘諸敎小異□今弘圓經

319c09□須屬圓人□此當因緣約敎兩釋□但闕本跡□

319c10□若欲立者本離十種二邊境界□跡示離此

319c11□十種惱耳□觀心十種云云者□令比類說之□

319c12□應作總別二種□總者無非法界□何所可離□

319c13□何所不離□非離非不離而論離耳□還同

319c14□非遠非近而論近□初心雖了一切本無□而

319c15□須數數近於遠離□別者遠離三敎敎主豪

319c16□勢□二邊之行卽是邪行□二邊人者卽名邪人□

319c17□二觀神通名爲兇戱□三惑尤害殺三智命□偏

319c18□空滅想名二乘衆□偏觀眞俗名爲欲想□乃

319c19□至尙離上地法愛□滅色住空名爲不男□方

319c20□便觀智皆害圓極□一切俗境名爲譏嫌□遠離

319c21□魔外名不畜養□一一皆以所離爲境□皆以

319c22□三觀爲近□皆以三惑爲遠□近近處者□大論

319c23□問□菩薩云何自靜等□論答云□如病將身等□

319c24□具如止觀第四記□三意云云者□如向所列

319c25□定心定處定門也□列竟卽應廣釋廣簡□心

319c26□謂能期之心□處謂五緣中處□門謂五事調

319c27□心未暇廣論□故二十五方便隨要列二□如

319c28□是三法皆令親近□此約對前遠以說近□

319c29□近此近法故云近近□非遠非近而論近者□

320a01□初開三章作境智釋□又觀下全約觀釋□初

320a02□文三□標門□列章□解釋□解釋者□初觀字標智□

320a03□中間一切法三字標境□後空字文中不釋□但

320a04□是結成智境□若單論下明境智意□智卽方便

320a05□品初五佛智慧□境卽方便品初十如實境□但

320a06□下空字隨位判之□但此屬弘經之行□彼屬

320a07□五佛所顯□又單論等者□今正明觀□何以擧

320a08□一切法耶□擧所顯能故空顯於觀□一切法

320a09□家之空觀也□次別釋者□如實相三字別釋境

320a10□也□二邊三諦者□二邊對中中必三諦□三而不

320a11□三名無一異□三諦如實對七辨異□故云實

320a12□耳□實卽無相遍相一切□故云實相□不顚倒

320a13□者□別釋智也□具如方便品初今不多說□境

320a14□爲觀中諸句所觀□但能觀觀部內尙少□故於

320a15□此中其文稍廣□無八顚倒者無於常無常

320a16□等各四□卽表中道□然常等之名名兼界外□

320a17□以變易中非但獨有無常等倒□望於雙非

320a18□仍有出假常等四倒□若不立雙非□義則不

320a19□爾□具如止觀第七文□以雙樹表之□諸法卽

320a20□中故無二死□倒卽生因無因必無果□故大

320a21□論中喩如墮巖雖未至地卽名已死□不退

320a22□者契寂滅理入薩婆若□以從圓故因立果

320a23□名□不轉者□必定不爲凡小所轉□尙乃不

320a24□爲三菩薩轉□況復凡小□須約六卽以論不

320a25□轉□下去準知□如虛空者□先立譬也□不爲二

320a26□邊轉故□故觀者□得但有名字□次中道下

320a27□合也□但有名字卽性空□名字亦無卽相空□

320a28□此卽所得二空觀體□無所有下出二空相□無

320a29□所有□卽性空相□一切言語道斷□卽絶言思

320b01□爲相空相□性空中云無自等者□應約眞妄

320b02□互論自他及以共等□今眞如理正當無因□而

320b03□云無無因者□無彼外人無因故也□具足二

320b04□空故不生不出□出者退也□今是觀行三不退

320b05□也□言惑智等不生者□具足應云行位因果

320b06□等□但是文略□今略明者□惑智及理體本不生□

320b07□惑智稱理□故俱不生釋不出中□言如來治

320b08□者□全體卽是故無可出□不起者□以入理故

320b09□方便理敎一切皆寂□無名者□重牒前無所有

320b10□等□詮所不能詮理非名故□無相者□相所不

320b11□能相□又云十境所不相也□無所有者□重歎

320b12□觀體□無量者□非界入陰諸數法故□無邊者□

320b13□非如偏小分限法故□無□者□遍入諸法故□

320b14□無障者□無能遮止故□雖復多句□□是能觀

320b15□無相無作與境合耳□對十八句立十八觀□

320b16□對一切法名一切空□三但以下結者□初總

320b17□結諸句莫非因緣□上直明下明結束意□上

320b18□多明雙非□且云中觀照於中境□豈有中觀

320b19□不照二邊□今此重明照於二邊□用結諸文以

320b20□顯中觀不思議體□言理性畢竟淸淨者□重

320b21□牒中境是雙照境□故云如上所說□於中爲

320b22□三□初約初句以明雙照二邊境也□中體無

320b23□作二邊從緣□以無作觀照緣解惑□又因緣

320b24□下重釋者□卽以初句而爲空邊□照於緣生□

320b25□緣生故空□空名涅槃□卽以次句而爲有邊□

320b26□故云顚倒□倒亦從緣□且從倒邊故名顚倒□

320b27□用前中□觀無偏而照□言意顯者□勝以因

320b28□緣一句義開兩境□然初文不釋顚倒者□顚

320b29□倒卽是說由□故不別釋□今從故說下不別

320c01□釋者□故說卽是妙敎□敎必被機□不必須云

320c02□顚倒故也□常樂之言無別他釋□故總在後

320c03□示因緣顚倒三諦□以明觀法□卽常樂三觀

320c04□故也□三又但下又合前二句□同爲三諦之

320c05□境□凡從因緣生顚倒之法□皆妙境體□由本

320c06□有境說上諸觀□亦由第二說用觀故□故有

320c07□第三結說結觀□又於結中三重釋者□由於

320c08□上來諸境也□初釋由顚倒故說□次釋由二

320c09□邊故說□第三釋由不思議故說□雖三釋不

320c10□同□共顯一致□雖顯一致不無親疏□初說

320c11□從機故云顚倒□從機語通次說漸親□由二

320c12□邊故中本無說□第三全約不思議三諦體說□

320c13□雖有親疏觀法無別□同觀三諦一實之境□

320c14□故常樂一句無所離合□所以前後共成一意□

320c15□次又觀下通上下文□全作觀釋□於中又二□

320c16□初作觀體觀相以釋□次凡有十九句下□作

320c17□十八空總別以釋□初云觀一切法空如實相□

320c18□云標觀體者□實相是所觀□以所顯能觀方

320c19□有體□次不顚倒下釋觀相□云九句者□對下

320c20□十八單複不同故但九耳□複故但九□一不顚

320c21□倒等□二不退等□三如虛空等□四一切語言等

320c22□五不生等□六無名等□七無量等□八但以等□九

320c23□常樂等□略出三句示複句相□令餘準知□此

320c24□中九句訖常樂觀也□下十八空唯至無障□

320c25□次引釋論釋如虛空等□更釋不生等句□以

320c26□由如虛空故□三世不攝□初如虛空者總標

320c27□也□無入是不生□不從於現以入未故□無出

320c28□是不出□不從於現以出過故□無住相是不

320c29□起□卽現在不住□攝大乘意引與大論同□復

321a01□引大論四十三者□存異釋耳□次約總別作

321a02□十八空者□於前體相□亦可以爲總體別體

321a03□總相別相□今總別者□於前九句除後二句□

321a04□以餘七句離爲十七□進取如實相句□合爲

321a05□十八□以前七中□初之三句二二爲句□第四

321a06□句單□第五六句三三爲句□第七一句四句爲

321a07□句□故使句法盈縮不同□此十八空從所得

321a08□名□能空□是一大空耳□大無大相卽圓空

321a09□也□故次文云中道正慧□卽是能空□故句句中

321a10□皆有能空及以所空□能空卽是如不無斷等

321a11□也□所空卽是顚倒乃至□障等也□如云顚

321a12□倒□顚倒是內□內顚倒空故名爲不□下去準

321a13□知□於空空中先立能所者□餘句所無□以

321a14□此句中能所名同□是故別顯□餘文相別是故

321a15□不論□於中雖復所空名空□望能空智猶名

321a16□爲有□此中甚略□委釋相狀及以離合□具如

321a17□止觀第五記□若曉妙境及圓十觀□方了此中

321a18□十八觀境□若不爾者□彼止觀文乃成徒設□

321a19□故彼正當安樂行人之觀法也□故知始行須

321a20□達彼意□方可弘經□若具不□爲利爲名

321a21□爲衆爲勝□復肯同於二乘道不□大乘進退

321a22□審自思之□所以勤勤於弘經者□願共霑斯

321a23□大利故耳□故彼境境結成大車□故彼觀觀皆

321a24□依實相□四十餘年□要之敎□敎已難睹□所

321a25□詮行理何由可曉□自非四依弘法之力□末

321a26□學迷滯安遇斯文□遇而不求何異日月於

321a27□盲者耶何異雷霆於聾者乎□但今文中觀

321a28□法未周□屬在彼部□文雖不委品相略周□今

321a29□粗點之使緣心有在□何者□實相妙境也□慈

321b01□悲發心也□止觀安心也□一切破遍也□十八道

321b02□品也□亦不分別通塞也□離十惱亂助道也□

321b03□夢中所見表後三也□通括四行十觀略周□

321b04□通論又以四行助十□若四若十□涉因果□

321b05□四總十別□若總若別□俱通橫□□四行事儀且

321b06□在於始□十法導理無不剋終□豈涅槃行獨

321b07□在於始□又此十八名在大品□大論委釋□經

321b08□通三敎論釋復含□但簡二乘而不細辨通

321b09□別菩薩□是故讀者彌須置心□故須對經一

321b10□一圓釋□偈中等者□義異故開□意同故合□故前

321b11□行近以廣顯略□上行近至次第者□上文行

321b12□三雖有三釋□應取第三離爲三諦□釋以三

321b13□重釋各遍消故□不同於近中三也□但得云

321b14□各□言復不次第者□非但不次亦乃通總□頌

321b15□中多是近處文□故應入下至頌事遠近者□

321b16□約遠論近也□亦應云頌雙標行近□亦是頌

321b17□人空行處者□前行處中第二作二空消文□

321b18□於二空中離十惱亂□亦當生空柔和善順□

321b19□言卽兼者□近中遠近亦同生空法空□還於

321b20□遠近修空修觀故耳□又遠近等三亦□約前

321b21□行三而已□準偈標結俱雙故也□常離國王

321b22□等者□乃至官長準例可知□非直弘法他皆

321b23□準此□作此謗比丘等者□世謗者言□旣比丘作

321b24□此□爲佛聽耶□佛法爾耶□韋陀者□具如止觀

321b25□第十記□所以不許親韋陀者□或恐人疑□比

321b26□丘敎彼言佛法若斯□又復外道常思佛過□

321b27□若親近此或謂比丘須彼□則佛法不如於

321b28□彼□故誡內衆勿親近外法□乃至六諦二十

321b29□五諦等□具如止觀第十記□乃至讚詠準此

321c01□可知□初爲跋耆子說阿毘曇者□故知別有阿

321c02□毘曇藏□是佛自說□人不見者□諍計云云□或

321c03□謂是十二部中論義部者□不然□言相續解

321c04□脫經者□是佛自說故且名經□當佛滅後阿

321c05□難所結集者□名修多羅□五百集者初名解

321c06□脫□後廣集法相乃名爲論□欲相者□頌中雖

321c07□無欲相之言□以長行有故今略釋□俱舍云□

321c08□六受欲交抱執手笑視淫□今依舊名目□須輪

321c09□者□修羅耳□如中阿含云□有一異學問簿拘

321c10□羅云□汝於正法中已八十年頗曾行欲事

321c11□不□簿拘羅言□莫作是語□更有別事□何不問

321c12□耶□異學又問□汝於八十年起欲想不□答

321c13□不應作如是問□我八十年未曾起欲想□尙

321c14□未曾起一念貢高□未曾受居士衣□未曾割

321c15□截衣□未曾□他作衣□未曾用針縫衣□未

321c16□曾受請□未曾從大家乞食□未曾倚壁□未

321c17□曾視女人面□未曾入尼房□未曾與尼相問

321c18□訊□乃至道路亦不共語□八十年坐□故知衣食

321c19□等欲想□一切尙無□況復染欲想耶□弘法之徒

321c20□觀斯龜鏡□世人笑他濫大乘者□以爲合雜□

321c21□在小檢者亦可思詳□況今弘經息譏爲本□

321c22□云云□八精進等者□具如止觀第二記□又復不

321c23□行上中等者□約廢權說□故前三敎名上中

321c24□下□或指三乘或三菩薩□不倚圓等者□佛尙以

321c25□異方便及餘深法□用助正道□後學順敎豈可

321c26□固違□習實尙微而蔑偏小□須順佛旨將護

321c27□物機□問□偏圓與權實何別□答□通則不別□別

321c28□論小異□偏圓約敎權實約法□法卽敎下所詮

321c29□通於理智行等□問□佛世觀機恐物墮苦□先

322a01□以小接次以偏引□末代弘法豈必然耶□答□今

322a02□云助者□擧況而已□恐倚圓蔑偏□然弘經者

322a03□隨其行位□若始行者具如今文不以小答□

322a04□若深位人始未弘法□必以生滅等三□方能

322a05□顯於圓頓□具如止觀諸文皆先漸後頓□面

322a06□譽等者□如對二人偏譽一人□其不譽者義

322a07□當對毁□然好譽者必當善毁□令他懷此□故

322a08□須□息□又面譽如對毁□故智者息之□問□經

322a09□讚小善安遮面譽□答□好面譽者未必讚

322a10□善□讚通隱顯制面防喩□故安樂行人自護

322a11□防彼□亦不得約張說趙長等者□寄張家長

322a12□說趙家長□故令趙家謂說張長□而譏已短□

322a13□謂見趙行懺□云張人勤□豈不令趙謂以張

322a14□勤而譏己怠□似善法罵故不應爲□若向張

322a15□說趙短□復令張人謂向趙人而說我短□故

322a16□大論云□自讚自毁讚他毁他□如是四法智

322a17□者不爲□何以故□自讚者是貢幻人□自毁者是

322a18□妖惑人□讚他者是諂□人毁他者是讒賊人□

322a19□智者應以四悉籌量而護自他□若歎二乘

322a20□等者對大歎小□令失大故□若毁二乘□或

322a21□令二乘大小俱失□此約始行二乘人也□亦是

322a22□習小助大之人□如涅槃中二乘是也□不生

322a23□怨嫌心者□怨字去聲□損己則怨□違情曰嫌□

322a24□若作平聲者□傷己未重心□積大仇□安樂

322a25□行者尙去順己之喜□況構無怨之恨□大集

322a26□云□過去世時有羅刹王□於俱留孫佛法中出

322a27□家□發菩提心□誦持大小乘法聚□各八萬四

322a28□千□由意嫌頭陀比丘□云不誦經典猶如

322a29□株□□由此墮獄受大苦惱□從獄出已受羅

322b01□刹身□於賢劫末樓至佛所□方脫羅刹身□常

322b02□人尙爾況安樂行爲弘大典□將護小行□又

322b03□怨怪嫌責怨深嫌淺□淺深俱捨方稱正行□此

322b04□口安樂行中所言心者□爲制口故□觀諸法

322b05□空等者□心已住於畢竟空理□牒前行法□故

322b06□必不執大而輕於小□但隨順法相復順物

322b07□情□尙不令順法而違物情□況令違法而復

322b08□背機□故從若不見去但答大法□隨義而答

322b09□有三者□三種語也□智者語卽可答□王者語愚

322b10□者語卽不可答□不應以圓行呵別者□經雖但

322b11□云學佛道者□以藏通菩薩雖亦求佛與小

322b12□共故□猶屬小攝□旣云求短□以權有短是故

322b13□爾耳□比丘下云訶通者□四衆通有三乘故

322b14□也□去道甚遠□復云別者□以通敎中復有別

322b15□機□沈空下□釋通也□豈踊出菩薩補處尙皆

322b16□不識一人□云何令修此等行耶□況人未出

322b17□預說行耶□況復出已赴命弘持□不見更

322b18□令有修行處□經又亦不應戱論諸法□此中

322b19□不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三

322b20□界之惑□亦不須引淨名見苦斷集□是則戱

322b21□論□此乃別斥小乘果人□又不應引大論若

322b22□言非有非無□是戱論法及第四句名戱論謗

322b23□等□今制嘲謔之論妨安樂行耳□故知釋義

322b24□須望本經□棄淺從深未爲當理□止觀二

322b25□行各有四者□此中初二行頌止四□次三行頌

322b26□觀四□初止四者□初一行頌第一離嫉諂□次

322b27□一句頌第二離輕罵□三一句頌第四離諍

322b28□競□四半行頌第三離惱亂□次三行頌觀四

322b29□者□初一行頌第一大悲□次一行頌第三大師□

322c01□三二句頌第二慈父□四二句頌第四等說□但

322c02□其皆曾發心者□以皆曾發偏小之心□入實

322c03□不遙通成大機□卽慈境也□此悲境攝一切三

322c04□界內者者□文中旣不云出家□則知是界內流

322c05□轉之徒□經雖但云非菩薩以大例小驗知

322c06□亦不發小□準前大小俱是慈境故也□應知

322c07□與樂拔苦隨擧一邊□故各釋妨令通大旨□

322c08□經云不聞不知等者□據理而言□偏亦應有

322c09□不問不信等□圓亦應有不聞不知等□問□云何

322c10□得知前三是權後三是實□答□準正發誓文□

322c11□但牒後三而爲是經□經以神通等者□二力

322c12□□是福智二嚴深觀如來室衣□共爲大善寂

322c13□力者□不起卽衣現儀卽室□言八萬等者□□

322c14□是小乘八萬而已□如俱舍云□牟尼說法□蘊數

322c15□有八十千□未關於大□第五隨功者□始自七

322c16□賢終□至羅漢□有定慧分故□城卽涅槃者□

322c17□卽第四果也□得有漏者賢位法也□六合譬中

322c18□次第合六□初合初而諸下合第二□如來下

322c19□合第三□其有下合第四□於四下合第五□而

322c20□不下合第六□合與珠中□經云見賢聖等者□

322c21□太集云□知苦壞陰魔□斷集離煩惱魔□證滅

322c22□離死魔□修道壞天子魔□今不云天子魔

322c23□者□以小乘多斷三魔□未壞天子魔故□然

322c24□有壞義□經云有大等者□如來見此小乘賢

322c25□聖□已除界內因果□名與陰戰□至般若後

322c26□名大功勳□故三毒等且在小中□爾後時長通

322c27□云歡喜□煩惱障中初又三□卽貪等三毒□次十

322c28□六行云一切者準下釋一切□始自十信終

322c29□至妙覺□故知三惑但在欲界□三毒耳□以

323a01□十信具除三界惑故□下去猶有見思等三□

323a02□故云一切□以一切言通收三惑俱轉故也□

323a03□安樂旣是如來之行□故弘經者預表果成□故

323a04□知弘功其力不小□問□何以至此卽歎敎耶

323a05□答□此在跡門流通之末□前已明佛去世後弘

323a06□經功深□古佛證經今佛成道□二萬八十萬億

323a07□此土他方宣通之益不可測量□人獲妙功

323a08□良由法實□故流通末重辨所通□所通者何□

323a09□三周開顯□故擧輪王威伏兵衆獲勳□勳有大

323a10□小故所賜不同□此四行後復結成者□顯四

323a11□行功成□能行此行兼弘經力化功歸己果

323a12□相先彰□故使大士刹那夢逾億世□表一生

323a13□弘敎功超累劫□初十信中旣云慈悲□又云

323a14□正見及以無癡□慈悲是弘誓似發□正見無癡

323a15□是界內眞成□卽無見修二惑故也□住中旣

323a16□云見佛□表自當得八相□卽分眞無生忍位

323a17□也□見身處中表入實也□歡喜以表入歡喜

323a18□住□發心見中與初地等□故亦云喜□得三總

323a19□持具三不退□佛知者得記之由□下去得記可

323a20□知□修習云行者□前非無行不別而別□至此

323a21□最得行名故也□證諸者□諸言正表斷三十

323a22□品□言無垢者□初住已得□爲順大經且從

323a23□初地□若云入金剛定□義當等覺□合在第十

323a24□地中□此中明信等五根乃至八正者□釋佛

323a25□道也□所行之道不逾七科□隨要略明信後

323a26□四科耳

323a27□法華文句記卷第九(上)

323b01□

323b02□法華文句記卷第九(中)

323b03□

323b04□　　　　唐天台沙門湛然述

323b05□　　釋踊出品

323b06□先以四悉通釋□於世界中初明命赴之由□

323b07□次如來下正明命赴□師嚴等者□二義互明□道

323b08□在師故道尊□師有道故師嚴□師嚴故命不

323b09□可違□道尊故有命必赴□由師具二故鞠躬

323b10□□奉□次正明命赴□所言命者□一由寶塔品

323b11□末云佛欲以此妙法華經付屬有在□此命

323b12□猶通□二由下文他方菩薩八恒沙衆請他土

323b13□弘經□佛止之曰我娑婆世界自有六萬恒河

323b14□沙衆□卽別命也□故經家□之□諸菩薩聞釋

323b15□迦牟尼佛所發音聲從下發來□四方奔踊者

323b16□奔疾也□恭之至也□自在升此故是世界下□

323b17□三共成初感應也□三世下爲人者□有法喩

323b18□合□初法者□自本成來三世益物□故此三世

323b19□皆屬過去□今佛自當現在益物□菩薩弘經且

323b20□在於當□慧利旣廣非心所測□擧月譬者□一

323b21□月本也□萬影跡也□但使有水應之不倦□豈

323b22□可以三世思之□若不撥影安知天月□明

323b23□諸菩薩實本難測□冥顯如來跡不可量□召

323b24□過等者□若不開跡降佛已還無能知者□今

323b25□欲顯本先出本屬□具有二世善根增長□故

323b26□召本人示現人令現人生現善□使本人

323b27□弘現經□令當人生當善□虛空等爲對治者□

323b28□約所表也□虛空理也□本跡事也□事有本跡

323b29□理無早晩□惑者迷理而暗本跡□故執近跡

323c01□以失遠本□本跡尙迷況不思議一□故本之弟

323c02□子居下虛空□本地之師經久虛空□今之師弟

323c03□在今虛空□久空今空下空上空雖則體一□然

323c04□本弟子元知近跡□今之弟子猶迷遠本□破

323c05□執近故召昔示今□今弟子因疑致請聞說

323c06□方破□破執近惡故云對治□寂場去第一義

323c07□者□寂場舍那示始成故父少□寂光菩薩行久

323c08□著故兒老□譬樂力者父何以少子何以老□

323c09□準下父子譬意父久先服種智還年之藥□父

323c10□老而若少□子亦久稟常住不死之方□子少而

323c11□若老□雖各有服餌之功□而父子久定□此之

323c12□四悉雖通釋今文□□意兼後品□然初一悉

323c13□文在今品□第二意兼後品□三四二悉探用

323c14□後品□皆是助後以成顯遠□善生惡破見本

323c15□故也□故知世界卽是三悉之由□故踊出品專

323c16□在世界□文云下引證□總證四悉□卽四悉因

323c17□緣故集□流通[暇-日]下云云者□應具述諸品如

323c18□下委論□又二十八品唯有十一品半□本跡流

323c19□通十六品半□以經力大擧法擧人□引今引

323c20□往□東方西方□若顯若□□總身別身□或逆或

323c21□順□往佛今佛自微自著□現益當益畜益人益

323c22□男益女益□親益疏益事益理益等□稱之不已

323c23□故耳□又半品四信之文□去取不定況本跡二

323c24□處流通意別□故注云云□故本門流通永異諸

323c25□部□他方菩薩聞通經福大者□已聞跡門說

323c26□流通竟□以募勝福而欲流通□如來止之者□

323c27□上廣募弘經□今他方請弘□何故不許□故以

323c28□三義釋之□初所任別故無二世利則無世

323c29□界益□二他方於此無臣益者□卽無爲人□第

324a01□三二義跡疑不破□卽無對治□遠本不顯無

324a02□第一義□問□諸佛菩薩共熟未熟□有何彼此□

324a03□分身散影普遍十方□而言己任及廢彼耶

324a04□答□諸佛菩薩實無彼此□但機有在無無始法

324a05□爾故以第二義顯初義云結緣事淺□初從

324a06□此佛菩薩結緣□還於此佛菩薩成熟□平等

324a07□意趣義如前云□由此二義須召下方□故一

324a08□召下方亦成三義□是故止彼無三義者無

324a09□四悉益□召下三義卽具四益□初子弘父法

324a10□有世界益□次以緣下緣深利多有爲人益□三

324a11□又得下近疑破故有對治益□遠本顯故有第

324a12□一義益□此是召本弘經之益□於前四悉□但

324a13□在世界爲人□斷疑卽是本由此中未述□住

324a14□處下釋本處也□先出土名□次以四德釋之□

324a15□三是爲下結名□本有四德爲所依□修得四德

324a16□爲能依□能所□有能依之身□依於能所所

324a17□依之土□二義齊等方是毘盧遮那身土之相□

324a18□若云塵刹重重相入重重相有重重事等重

324a19□重說等爲未了者□以事顯理□若不了此一

324a20□旨誰曉十方法界唯有一佛□亦許他佛□若

324a21□許他佛他亦身土重重互現互入互融□當知

324a22□□是約一論遍□四以不下釋住意□五下方

324a23□下釋下方也□法性之淵底釋下也□玄宗之

324a24□極地釋方也□玄理之宗故名玄宗□宗謂宗

324a25□致取果所期□此諸菩薩分到所期□且云極

324a26□地□又地裂者地覆本屬如跡隱本□今開跡

324a27□顯本故裂地表之□然諸菩薩於此已前亦

324a28□曾有跡□雖但顯本於理未彰□但弟子被覆

324a29□義當覆師□弟子若顯師無不顯□故顯弟子

324b01□義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者□

324b02□在下空故不屬此界□住於空故不屬彼

324b03□界□以彼表無□以此表有□以空表中□出此

324b04□不在上者非上界也□不在此下者□此界在

324b05□上空之下□此卽是下□故云此下□復以上界

324b06□表無□此界表有□空亦表中□故上下二空俱

324b07□表中理□理卽寂光□來之由者下□至皆如上

324b08□說者□從聞命下四句故來□是結釋品四悉

324b09□意也□亦是止他方召下方三義故云如上□

324b10□若依法門者□此五字應合著六萬非多下□非

324b11□多已上仍屬因緣□亦不須移□一卽一道等

324b12□者□旣云法門須通因果□事則從多至少法

324b13□門從少至多者□義當依理起行故也□增至

324b14□六度旣結爲六萬成圓觀行□行依妙境故

324b15□度成萬度實無萬□六中各萬□是一萬無別

324b16□萬也□六全是萬無別六也□一一度行無非

324b17□法界□界無界相□□一刹那卽一道也□一六旣

324b18□然二三四五準此可見□是則六中無不一

324b19□多一切具足□當知一道至五眼來□一眼一

324b20□諦皆具一萬□無非三觀觀法界也□皆云善

324b21□者不通迷故□多不多空也□一不一假也□雙

324b22□非雙照中也□言云云者□應須具論妙境妙

324b23□觀□具如上下不復更云□是彼菩薩之行德

324b24□也□就初三業供養至遍見者□此乃感應道

324b25□交□於五十劫令如半日□此明如來不可思

324b26□議延促之事□顯於如來自在之力□則顯無

324b27□機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹

324b28□見廣□鏡豈惜姸□由形故耳□有人云□聽法

324b29□之志而忘其長□或云□長短斯亡長短斯在□此

324c01□□得感而失應□何以抑於如來神力耶□借

324c02□(子夜切)拜繞下更釋感應□初釋三業供養爲機□

324c03□五十劫下釋感應相□初釋卽長而短□四衆下

324c04□釋卽狹而廣□於長短中又爲四□初略示次

324c05□如來下明非長而長□三解者下約解惑判卽

324c06□是赴機□四斯爲下明現長短意□初文者□卽

324c07□八自在中之一也□次文者□佛眼觀之長短不

324c08□二□四眼觀之不無長短□故赴長短機令見

324c09□不一□第三文者□解惑俱機故使菩薩卽短

324c10□而見長□執者卽長而見短□如萬像森羅□凡

324c11□夫謂異□二乘爲如□如來見之□非如非異□

324c12□而如而異□旣云令諸大衆謂如半日□卽促彼

324c13□長令其見短故云隱長□廣狹亦爾□如有漏

324c14□報法尙乃盲者在明而無見□□□於夜而

324c15□能視□故知明暗在眼非境爾也□況機應相

324c16□召今昔之力□問□旣云惑者何名妙機□答□菩薩

324c17□已破無明稱之爲解□大衆仍居賢位名之

324c18□爲惑□機中辯位故云解惑□四斯爲等者現

324c19□此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹□明

324c20□成佛旣久化跡必多□所以爲下非本非跡之

324c21□遠本及非少非多之廣跡□而爲先兆也故知

324c22□開竟尙達非遠非近之遠本□況復近跡□若

324c23□未開顯尙昧近跡□況非遠非近之遠本□以

324c24□未知久本而爲惑者□斯理必然□及至開

324c25□顯咸知本無長短遠近斯存□故名不思議

324c26□一□故先現之密表非本非跡之本跡□四衆遍

324c27□見下明廣狹中□亦先略示□次夫肉眼下釋□

324c28□肉天二眼任其自力所見不遙□今忽見遠

324c29□知非己力□卽知如來現此神變□必說妙法□

325a01□次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知眞

325a02□也□見應下合譬也□見諸菩薩應相旣多□必

325a03□□證得彌法界眞□□向見短之人而見於

325a04□廣□廣若是機短豈專應□旣見卽狹之廣□理

325a05□亦方見卽短之長□密表當破無明故且抑

325a06□其一分□陳問偈中亦頌前二初一行頌前

325a07□如來安樂□初二句正頌安樂□次二句雖云

325a08□敎化亦屬安樂耳□次一行頌第二意□易度

325a09□下言云云者□令出頌中二句之意□但擧四

325a10□人云欲擬者□比擬也□亦對也□如華嚴下引

325a11□同也□四十位下言云云者□明彼此佛慧旣

325a12□同人法相望亦等□但彼跡此本彼兼此獨□乃

325a13□至如後十義不同□本跡雖殊彼此俱四□咸

325a14□爲導首故得例之□雖有加與不加及名

325a15□不等□爲知不是彼法慧等□薄須塗□者□猶

325a16□如□兒爲病服藥□暫須斷乳權以毒塗□藥

325a17□勢歇已洗乳令服□初乳後乳乳體不殊□中

325a18□間爲病進否權設□亦如癰瘡熱氣正盛□且

325a19□須冷□熱休息冷□初身後身其體不異□爲

325a20□熱暫□熱退如初□此入彼入二處不異□但根

325a21□鈍者入時未至□如癰如□尙須塗□□以酪

325a22□等三暫時調熟故云薄耳□言十意者□雖佛

325a23□慧不殊化緣生熟□顯晦仍別□是故略須述

325a24□其異同□不可事異令佛慧殊□豈佛慧同令

325a25□敎一槪□二□時異佛慧必同□況復猶是一佛所

325a26□化□應須了知異本非異□於中先列次釋□列

325a27□中第三語互□準下釋中此應題云橫□廣

325a28□略□至下釋中二處各別□次釋中初始見今見

325a29□者□華嚴始見經文自云始成正覺□後文□是

325b01□廣明因果之相依正通同□所以一經之內三

325b02□處明文□卽世主品初名號品初□十定品初□皆

325b03□云於菩提場始成正覺□以成始故見者成

325b04□初□今卽法華乃於王城開佛知見□能見所

325b05□見境智何殊□二日照下開合不開合者□華嚴

325b06□望小且名不開□猶帶於漸故名不合□於彼

325b07□不入爲今今入□更開於小□三味調之今經

325b08□方合□言五味者□兼論初後耳□況彼不合者

325b09□今亦合之□故知彼經開亦不遍逗機未足□

325b10□合亦不周尙存權跡□應知彼開亦是此開□

325b11□然亦此合何殊彼合□一佛化事同異宛然□但

325b12□彼無小機在初名頓□自開小後名漸歸

325b13□頓□開合雖殊二頓不別□三□廣橫略者□華

325b14□嚴且約入法界邊□及從初住終至十地名

325b15□爲□入□經四十二位故名爲廣□且約不用

325b16□六方便邊□故名橫略□方便對實故名爲橫□

325b17□若準廣論行願佛身佛土□相好名字身土四

325b18□句主伴十方□亦是橫廣□然自在大□中論

325b19□橫□故云橫略□此述一化遍歷五味□味味諸

325b20□敎敎敎相望□故名橫廣□從初至後處處得

325b21□入□故名□廣□本跡二門無不入實□又名

325b22□□廣□又亦應言若本若跡□皆論久遠□三世

325b23□益物永永不窮□亦名□廣□三世化中八敎相

325b24□入□故名橫廣□況復放光橫□他土諸菩薩

325b25□行□答問□□過去化儀□三周三節說領述

325b26□記□復得名爲橫廣□廣□□是如來巧順物

325b27□宜稱適當會□當知此廣何殊彼廣□況彼□

325b28□廣義含橫廣□故顯密不同說時未至□凡有

325b29□施設語不同耳□第四本一跡多等者□唯華嚴

325c01□但以一臺爲跡中本□本非久遠故使千葉

325c02□成跡中跡□但臺望千葉以之爲本□縱令十

325c03□方互爲主伴□十方亦復不離一塵□一塵□

325c04□在此臺此葉□當知□是跡中依正□是故跡多

325c05□與衆經共□所以法華跡說與衆經同□華嚴

325c06□但與跡中分同□然已廣□依正融通□何事

325c07□不明久遠之本□若論本門與衆經異□華嚴

325c08□卽被法華本異□華嚴雖有久遠行因□但是

325c09□今日一番之因□尙未曾云中間一番之果□況

325c10□有中間數數成佛□當知此異則異於彼□故

325c11□云本獨□若言不異伽耶尙是華嚴寧非□開

325c12□則俱開不思議一□此乃以法華之遠本□異華

325c13□嚴之近跡□故知敎門不得不異□第五被加等

325c14□者□華嚴多是加菩薩說□乃至文殊普賢及入

325c15□法界□尙是菩薩自說不見佛印之文□法華

325c16□除□文殊釋疑及流通中□有諸菩薩發誓弘

325c17□通□皆是佛述及以對佛便爲有印□故本跡

325c18□正經皆佛自說□雖加不加皆成佛慧□化儀

325c19□施設時處不同□印與不印其理一也□須知

325c20□同異以顯化由□第六言不變土者□淨穢不

325c21□同常自差別□今云變者□穢爲施權變表顯

325c22□實□穢屬五濁元在小機□機會權開土變爲

325c23□表□故顯本已純諸菩薩□淨土不毁而衆見

325c24□燒□又彼則種種世界不同□淨不妨穢□此則

325c25□寶樹華果遊樂□穢不妨淨□況常寂光土端醜

325c26□斯亡□寂光所對咸有淨穢□雖變不變佛慧

325c27□何殊□豈由初後變不變殊□令佛慧異□若也

325c28□不信不毁之說□乃固執於見燒之文□而以

325c29□華嚴形斥法華□如人毁□其身稱讚手臂□

326a01□故知約跡言變不變□淨穢難思體同名異□

326a02□第七多處不多處者□七處八會與二處三會

326a03□雖多少不同□所說何別□豈多少異令佛慧

326a04□殊□若以同一報土亦非多處□此中橫對四

326a05□土處□成多□還以彼多對此寂光□多亦卽

326a06□一□彼此體一佛慧不殊□第八斥奪者□亦可

326a07□更云彼如聾如啞□故有斥奪□皆與佛記故

326a08□無斥奪□又有小須改故餘經斥奪□彼經無

326a09□小故當部無斥□又別敎權說此權易轉□故

326a10□不須斥□小乘難轉故須斥奪轉□九直顯實

326a11□等者雖有別敎以易開故□故且云直□須

326a12□決了者小難開故□故須云開□十利鈍根者□

326a13□據次第調熟名爲鈍根□今無不開豈得鈍

326a14□鈍□若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利□故約五味

326a15□判諸利鈍□良由此也□一往且從會於鈍者□

326a16□故云鈍耳□所以至此機同感同故佛慧同□約

326a17□化儀說故須辯異□若識理同等者□問□一切

326a18□諸經乃至草木理無不等□何獨法華□答□敎之

326a19□同異具如玄文□雖一切理同說在今敎□今

326a20□所歎者歎能詮敎□故諸敎中無□舊云等者□

326a21□先出古釋□次今以下十文□之□方知二部

326a22□了滿同等□云云者□乃至應以多重□決而

326a23□破古師□與問碩異者□先問何故□問家隨喜

326a24□能問人□卽指諸菩薩能問諸佛□聞已信行

326a25□者□卽指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而

326a26□能信行□我等隨喜者□隨喜能問發起大利□

326a27□隨喜菩薩所化之人□如來述歎□但云汝等能

326a28□於如來發隨喜心□何故與上問語乖耶□碩者

326a29□大也□然能問下答□可見□此亦密表壽量者□

326b01□今歎菩薩尙是古佛□密表今佛非今成也□

326b02□若非今成必有遠本□求得彰灼故云密

326b03□表□乃須委相密表之意□故注云云□已如向

326b04□辯□下結云此約四悉等者□須示此下悉檀

326b05□四文及意□初是世界□次三又字是餘三悉□此

326b06□約彌勒不識邊無四悉益□由問故識識卽

326b07□四益□初文爾時彌勒及八萬大士者□恐文誤□

326b08□準經文云八千恒沙□初中初約來者□次約

326b09□去處□若來下結上二事□所以今見皆不識

326b10□者□此有二義□一約權敎□雖於十方橫□遊

326b11□履□敎權時淺不測本人□二約實道□雖居補

326b12□處□猶在跡中□豈可云知□若實位高爲衆發

326b13□跡□應須發起□約十方界去來異故□識不識

326b14□別□以不識故無世界益□後不知前是爲人

326b15□者□前進之人有所證善□彌勒不知彼之內

326b16□善□自善不生故無爲人□雖先進位深豈過

326b17□補處□雖云末學無垢位成□如何得以前後

326b18□判之□亦用前二義通之可見□所化異故屬

326b19□對治者□夫化物者本治物病□彌勒不知眞

326b20□應□無彼利物之道□卽不識病無對治也□然

326b21□智人知智蛇自識蛇□豈補處之人不識其

326b22□眞應□亦具二義□雖同補處久近不等□故知

326b23□近者不測遠者□密開壽量是第一義者□卽

326b24□此一部最極之理□豈非第一□生云□以其悟

326b25□性非十住所見□故彌勒不識一人□然彌勒

326b26□位在補處□何以判爲十住□又不知生以彌

326b27□勒證何十住□有人云□彌勒何不直問長壽

326b28□如涅槃中問長壽耶□今答□此都不曉□今謂

326b29□伽耶近成□不知過去長壽□由見地踊不

326c01□識□因疑眷屬所由□佛答其由須論長壽□

326c02□故眷屬現豈徒然哉□故知地踊爲生疑故現□

326c03□如來爲顯長故召之□故遠近二由皆爲說

326c04□遠□迦葉童子已於此中聞長壽竟□於彼但

326c05□問長壽之因□故彼經云云何得長壽□卽問因

326c06□也□已聞過去爲顯未來□故問長因以生

326c07□佛答□此難彼易理數如然□云云者□令點出

326c08□四悉□釋之如向□請答師主下□云云者□釋出

326c09□請意□抑待彌勒云云者□答問之益不在於

326c10□我□故不爲答□抑待釋迦答彌勒問□故云

326c11□待彌勒耳□何者□彌勒所問事跡不輕□釋

326c12□尊一代未曾顯說□因□答問廣顯長壽□

326c13□此一代玄□在佛自開□汝自當聞我不應

326c14□答□師子奮迅等者□此中二釋□前諸所釋用

326c15□義不同□良由此也□從前釋彌勒不知□乃至

326c16□此中云十方者□多指八方總云十方耳□又

326c17□私謂至此點四德云云者□須述四德對三

326c18□世意□此之四德非前非後□隨德流類有三

326c19□世用□故以四德對於三世□不別而別□思之

326c20□可見□一切萬德對用皆然□況四旣非四三亦

326c21□非三□若欲略對三四名相者□神通是菩薩

326c22□遊戱故名爲樂□益盡來世故得是常□餘二

326c23□易見三行頌三世者□前師子等以明三世□

326c24□文中亦無三世之語□但以義勢同三世耳□

326c25□今頌亦爾□直以佛無不實語等一偈半文□而

326c26□用通之□語旣不虛□必知三世益亦眞實□雙

326c27□答雙釋者雙答從來及以師主□下方空中□引

326c28□大論云有底散者□底者下也□散者空也□此

327a01□但消名□若出體狀卽約敎釋者是也□文初

327a02□云四後云約敎□卽四敎足□非想是有漏底□

327a03□空是眞諦底□邊際智是俗諦底□皆以極釋也□

327a04□是則初一是藏□次一是通□次一是別□今經是

327a05□圓□以中爲底□於四釋中但云釋底不云

327a06□散者□底卽散故不復別釋□云云者□應簡眞

327a07□中□敎門各二故底不同□今是開顯圓中道底□

327a08□從不依止等者□居止下空□不依於上下

327a09□人天□言人天是二邊者□約所表釋□人多滯

327a10□著表有邊□天住淨福表空邊□居此空中

327a11□以表中道□初五行半等者□又二□初四行答師

327a12□弟□次一行半答處所□於中又二□初半行正

327a13□答處□次一行歎菩薩德□下三頌雙釋者□於

327a14□中又二初二行半頌釋師弟□次半行頌釋

327a15□處所□經不云處但云久遠敎化之者□前正

327a16□答中已云處竟□故但以時而釋處也□過去

327a17□久遠於何處化化令入實□卽空中也□言云

327a18□云者□應消經文兩問雙釋之意□略如向辯□

327a19□白佛下準下文此應先開爲二□初騰疑次

327a20□請答□執遠疑近者□問□彌勒旣不知其數不

327a21□識一人□云何得知久植善根□答□□由不知

327a22□不識□幷由佛歎住處德業旣多又深□豈近

327a23□成佛之所化耶□結請中經但擧難信者託

327a24□物不信拒而擊佛□令必有答□色美等者□以

327a25□色等爲喩者□總在年少爲言耳□指百歲等

327a26□者先略合譬□次□淮北諸師用譬釋譬者□

327a27□先釋譬□次合□釋譬言子不服藥者□且據不

327a28□現劣應之身□而云不服□仍以勝表本故云

327a29□百歲□旣云若佛及佛則顯彌勒不知□次如

327b01□來下今合譬□今師用之故無非斥□合文仍

327b02□略□言如來橫服垂應藥者□智契深理□由□

327b03□服於眞諦之藥□處處益物□乃由橫服垂應

327b04□之藥□眞諦藥者□假卽空故□權卽實故□自行冥

327b05□故□垂應藥者□空卽假故□實卽權故□化他起

327b06□故□如是初心由橫□不二之妙藥也□此之

327b07□三藥無前無後□眞諦藥者□以治病故□垂應

327b08□藥者□以還年故□不二藥者□以延壽故□以

327b09□還年故雖老而少□現不二身故云本地□九

327b10□次第定是善入者□從禪至禪無間入故□奮迅

327b11□是善出者□從禪至禪皆經散心□以散名出□

327b12□超越是善住者□雖經起散住禪宛然□畢法

327b13□性爲善入者□畢者窮也□窮法性故□首楞嚴

327b14□者能現威儀故□王三昧者□如王安國故□此

327b15□中約敎藏通同者□所證同故□據因爲善習等

327b16□者□自淺階深故云次第□言云云者□善出善

327b17□住皆應從果立名□因皆善習如向分別□此

327b18□中不論本跡者□旣是本中弟子未須論跡□

327b19□信者卽增道下云云者□未來稟權多疑遠本□

327b20□應須委約諸方便敎明不信者□消今文意□

327b21□今文□約久成明信□而論增道□增道必損

327b22□生□具如後品

327b23□　　釋壽量品

327b24□初文所以不明四悉爲因緣釋者□卽前品

327b25□未得四悉益者□今此答竟卽是四益□此中爲

327b26□二□初引古通釋□次正釋品□初文又四□初明

327b27□諸師異解□次前代下縱諸師以破光宅□三

327b28□鷸蚌下今四句釋□四問下問答料簡□初睿師

327b29□□意者□擧分身以釋壽量□而以理況事□□

327c01□擧不足以釋足意□明壽而非壽方名爲壽□

327c02□身而不身乃可爲身□□由得理能現身壽□

327c03□故云然則等也□所以初句壽得理故□方非

327c04□長而長□次句身得理故□乃異而無異□壽旣

327c05□數而非數□身亦分無所分□以理性非量故

327c06□不可以數求法□身非形故無得以身取□

327c07□分身旣以法身爲身□壽量亦以常壽作壽□

327c08□故便引普賢多寶而爲興類□普賢居菩薩

327c09□極位□尙名爲賢□可表伽耶成亦非成□多寶

327c10□滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅□今

327c11□謂以非壽釋壽□理實如然□但似不答所問□

327c12□彌勒問踊出菩薩從誰發心等□意疑伽耶成

327c13□來未久□如何所化身相難思□本旣不疑長

327c14□壽□何須以非長而長爲答□但先以長爲

327c15□答顯所化多□長壽之由其唯法報□是故今

327c16□以三身釋之□法華論意亦復如是□河西與

327c17□睿意同詞劣□意云□應身本是法身□法身眞化

327c18□分而不分□故云不異□無生無滅故云理一□

327c19□故以多寶滅而非滅□用釋釋迦量卽無量□

327c20□故云與太虛齊等□若爾□引多寶現不云密

327c21□表□應當多寶現卽是釋迦長壽□何須更名

327c22□壽量品耶□況但是法身而失報應□若言釋

327c23□迦量卽無量□□可顯未來長壽□與大經同□

327c24□如何得知過去壽量耶□故今先知壽無量

327c25□劫□然始方云不思議一□道場觀意□以法華

327c26□爲乘始□以涅槃爲乘終□終始隔部所以木

327c27□可□等是隔部何不以華嚴爲乘始□若以

327c28□會歸爲乘始者□敎行人理一切皆會□會已

327c29□無始亦復無終□若跡門爲乘始者□又不全

328a01□然□若但乘始□何故法說中明佛智等□譬喩說

328a02□中明至道場□因緣說中云至寶所□所以初

328a03□釋惟初中五句意云□今之與昔或已入住

328a04□行向地等□入復增進□唯有一分鈍根聲聞□於

328a05□此終開仍入初住□豈名乘始□若初住名始

328a06□彈指如何□故不依此能判經部□若涅槃澄

328a07□神爲乘終者□說大經時十仙諸外道□□初

328a08□發心□復無量人退菩提心□又法華之始則在

328a09□物機□涅槃澄神約於敎主□由法華敎主久

328a10□成□故涅槃澄神不滅□又滅影爲息跡□則法

328a11□華猶跡□澄神爲本非今經本□應知今經以

328a12□久遠實成爲本□中間今日示成爲跡□若依

328a13□他釋本跡二門俱屬乘始□若不釋本直於

328a14□跡中明始終者□具如玄文乘妙中說□注家

328a15□先擧非存亡出脩夭爲非壽量□用釋壽

328a16□量□次明壽量意□然釋兩字仍似顚倒□存亡

328a17□之數是量□脩夭之限是壽□一期曰壽□壽內之

328a18□數曰量故也□次法身下明意者□重擧向非

328a19□壽非量之體□非形牒非壽□非年牒非量□

328a20□此違論文使大士下正明說壽量意□意令

328a21□菩薩修踐極照□令知如來遠壽之體□是大

328a22□士智之所遊□所遊旣深故云踐極□達彼非

328a23□壽故名爲照□不以兩字貫下百年□期□者□

328a24□期要也□□養也□百歲之人不知衣食□要假

328a25□孝子而扶養之□今佛不然故云不以□生公

328a26□意者□雖亦明無長無短長短恒存□故與上

328a27□三家其意稍別□仍闕注家說壽意也□於中

328a28□初明伽耶色□身形壽不實□用爲法身無壽

328a29□之表□然則下以形例壽□萬形一致□顯身分

328b01□而不分□古今爲一□明壽量卽非量□古亦今

328b02□也下□明今古不二□當不思議一□然準今文

328b03□先須辯長□後方明一□言古亦今者□明本

328b04□佛古不異伽耶之今□今亦古者□明伽耶今

328b05□不殊本佛之古□無時不有下□重釋形壽□無

328b06□時不有□釋壽也□無處不在□釋形也□無時不

328b07□有非獨今日□無處不在豈專伽耶□若有時

328b08□下明形壽在物應非有無□次是以下□指

328b09□近成卽久成也□故云伽耶是也□次伽耶是者

328b10□下□轉釋也□雖指其是謂近非近□伽耶旣非

328b11□下□明短旣非短長亦非長□次長短下□眞俗

328b12□相對以釋長短□眞乃長短斯盡□俗則長短恒

328b13□存□生公意云□一身之處三身備矣□近成之果

328b14□與遠果同□故八十之壽卽無量壽□道理雖

328b15□然須先各判□方可融通□驗前諸師偏得片

328b16□意□□以法身爲極皆違論文□論文但指過

328b17□去報壽爲長□何得用法身非壽以釋□法身

328b18□非壽諸敎常談□但未曾說久成遠壽□故知尙

328b19□不及於注家踐極及以生公長短恒存□然不

328b20□云恒存之長諸經未說□當知消當文非無

328b21□一意□釋遠趣出自一家□故說佛慧彼此悉

328b22□同□若論遠壽一向須異□前代下□存諸釋□

328b23□諸釋皆不以壽量爲無常□光宅乃以壽量

328b24□爲延壽□若約今師三身四句□望諸師意□

328b25□無可存□又惑下引古師難□次今爲下通難□

328b26□先略破古人次正釋□先引事云鷸蚌相扼

328b27□等者□引春秋事□具如止觀第五記□但用事

328b28□不同□彼但借相扼之言□此正用乘弊之意□

328b29□我乘下正釋今如彊秦□使常無常家如燕

328c01□趙也□及金光明者□彼第一卷壽量品云□相信

328c02□菩薩自思惟言□何緣釋迦壽命短促□方八十

328c03□年□如佛所說二因長壽□一者不殺□二者施

328c04□食□佛無量劫具足十善□云何短促□思是事

328c05□時□其室自然廣博嚴事□因見如來希有瑞相□

328c06□乃感四佛爲其說偈□偈云□諸水滴山斤地塵□

328c07□空界可知其數□無有能知如來壽者□品文

328c08□具有此義者□卽此品後文具三身義□還攬此

328c09□三分爲四句□是故應知今品題意跡中指

328c10□本□本具三身故不偏執常與無常□今正

328c11□應以本地之長□用開跡短曉長本已□方達

328c12□本理無復長短□故借跡中三身四句□對本

328c13□以釋□當知本跡俱具四句□本四俱本跡四俱

328c14□跡□問若壽量等者□涅槃亦云□惟佛與佛其壽

328c15□無量□無量故常□明常旣同經應不別□經部

328c16□雖異二常何殊□答中爲二□先反質令同□次

328c17□分別辯異□初反質者一乘旣同俱常何咎□大

328c18□經云一切衆生悉一乘故□其部雖異常理何

328c19□殊□若部異常殊□亦應部殊乘別□云云者□雖

328c20□如向述□亦應更立名異義同□而爲多□□分

328c21□別答者□先涅槃□次勝□□初涅槃者□明常雖

328c22□同廣略稍別□亦應結云豈廣略別□令常不

328c23□同□次文云爲一明一者□三外之一自爲一

328c24□機□非會三一故但云一□部屬方等對斥

328c25□偏三□未至法華不應云會□云云者□亦應

328c26□更云帶不帶異一乘何殊□亦應具約五時

328c27□明會不會一乘共別□次問近成是方便等者□

328c28□今師假設□先引華嚴大經以定□次若爾法華

328c29□下引法華□於華嚴大經爲妨□法華若興皆

329a01□開成遠□則法華中無復方便□何故本後不輕

329a02□□近□當知下結難□若爾會三下□以跡例本□

329a03□本門開已更近□亦應跡門會已不會□應知

329a04□此中文略□須先結云跡門會已無更不會

329a05□所以本門遠已無更不遠□縱不輕中更明近

329a06□跡□不可長壽更令短促□次若爾下重以跡

329a07□例本□以定道同□故一切諸佛悉皆爾也□若

329a08□爾下難諸佛壽同□何獨釋迦長壽可歎□若獨

329a09□下結難□若獨釋迦壽長□則有佛道不同之

329a10□過□故云前諸義壞□答意者捨異從同□一切

329a11□諸佛悉皆如此□故云亦然□意在同顯實本□

329a12□不必長短悉齊□又諸菩薩下引證□且引願

329a13□長豈卽全等□此卽下結同□亦不偏言者明

329a14□常壽等□顯往時異長短不同□望未來常一

329a15□向平等□故諸佛顯本各有遠近□若論壽體

329a16□無得復云一近一遠□故諸菩薩聞長壽已□

329a17□亦願未來說報身壽如今釋迦□但開跡已

329a18□無復近遠□故知下明本跡體用□體用卽法應

329a19□相望□若應跡相望不無近遠□約近跡應望

329a20□本初應□得有近遠□故對緣長短無別長短□

329a21□所以不云報身長者□欲以法身亡其長

329a22□短□又欲顯於諸佛道同□其實開三佛道可

329a23□同□事成久近不可同也□以是方可破他諸

329a24□師□故云諸師不可師也□問□旣云遠成眞實

329a25□近成方便者□亦可云近成眞實遠成方便

329a26□不□答□若初住中本下跡高被物說遠□卽其事

329a27□也□故諸菩薩發願利物□隨四悉益亦可說

329a28□長□問□若爾那知釋迦不是初住□答□今顯實

329a29□已不復隱本□故知非也□是則初住說長爲

329b01□權□開權說近爲實□旣有本下跡高□亦有

329b02□本近跡遠□用此高下開諸經中長短俱常□

329b03□旣了諸經長短俱常□自曉今經久遠之本□唯

329b04□云常者尙未可依□驗知諸師計無常者不

329b05□可依也□問義推等者□如向所說□法華明常

329b06□道理實爾□據文不如涅槃常顯□故今經明

329b07□常似無文據□答意者□詮敎也宗旨也□糟糠

329b08□及橋□能詮敎□能詮雖異失旨如糠□問橋

329b09□具如止觀第十□此且通途以斥執者□又敎本

329b10□下別明化意□前雖通斥今別明四悉□宜長

329b11□宜短被物不同□卽因緣也□又文下以部望

329b12□部據多少論□非全無文□卽約敎也□若隨多

329b13□棄少等者□忽若俱少則二經俱棄非魔何謂□

329b14□具如涅槃第七邪正品中□不知法身常住

329b15□皆名魔說□又此經處處明法身者□略如向

329b16□引□但名異義同□人便迷名而失其旨□若但

329b17□隨名尙是魔說□況多少耶□亦如玄文同體

329b18□異名中說□卽是實相寶渚非如非異□平等

329b19□大慧等□問旣明法身等者□若明法身無

329b20□三德者□當知則非常住法身□答文可見□

329b21□論文亦云成就三身□三身卽是三德故也□

329b22□次正釋品名爲二□先通□次別□初中先釋

329b23□如來□次釋壽量□初云通號者□且指如來

329b24□一名□餘九非無初號最顯□具如下釋□具通

329b25□三身□具十號□略如止觀第二記□次釋壽

329b26□量□詮量也者□壽家之量故曰詮量□故釋量

329b27□字詮量十方三世三佛等□故云也□次今正下

329b28□結歸品意□乃指今之本佛何故爾耶□以如

329b29□來名通壽量亦爾□不可局故□故須且通□題

329c01□名雖通意則局本□故結歸也□問□法報是本應

329c02□身屬跡□何以乃言本地三佛□答□若其未開

329c03□法報非跡□若顯遠已本跡各三□次如來下別

329c04□釋□亦先釋如來□先置廣從略□所言廣者□如

329c05□四身十身三十三身無量身等□從義旣廣□今

329c06□從略名以消品目□所言二三者□二卽眞應

329c07□三卽法等□不云化者□化應一往其體大同

329c08□問□華嚴十身此但二三□身數旣少攝義不周□

329c09□是則此經身義不足□答□義有通別通義可

329c10□爾□別則不然□彼通云身故云十身盧舍那

329c11□也□別釋如來故不應云業報佛國土佛等□

329c12□若欲通收彼經十身□應開爲四□則以化身

329c13□攝於業報□智卽報身虛空屬法□餘皆化攝□

329c14□故知此經亦立多身□則妙音觀音三十三身

329c15□十法界身□或己或他卽其事也□況今釋品如

329c16□來之名□故但可二三□諸敎定故消名便故復

329c17□釋本跡方在今品□故知今品卽是本地二三

329c18□如來□初二如來者□先借論文如實之名□次

329c19□釋此名以成眞應□又二□先眞□次應□眞卽法

329c20□報二身合明□故擧境智和合以釋眞身□乘

329c21□是下釋也□旣但以如智契境□故屬眞身□論

329c22□中□一如字釋中境智各雙言之者□□是能

329c23□如如於所如□所如如於能如□此用金光明

329c24□意也□若單論下明境智和合□成因取果闕一

329c25□不可□次道覺下結成眞身□因果滿故□故云

329c26□義成□所以眞身云成□應身云生□以如實下

329c27□明應□又二□先以報爲本□前釋眞身□乘實道

329c28□三字屬因□今因成果全屬果用□用本所證

329c29□契境之智□乘於果上利物權道□卽實而權

330a01□故云實道□故以方便生於三界□次來生下

330a02□正明應身□亦借成論小名以顯圓義□善簡

330a03□名義理則可歸□次明三如來中□但離二爲

330a04□三□於中又三□先出三如來義通本跡□次又

330a05□法華下□別顯本地三如來也□三論云下引

330a06□經論證□初文又三□先出正釋□次法身下□

330a07□名□三是三如來下融通□初又二□先借大論

330a08□立義□次如者下解釋□論文一句三身具足□初

330a09□以如之一字□名爲法身□指所如之境□還指

330a10□所證爲來□故云不動而至□此卽如非因果

330a11□而通因果□來字在果不通於因□次報身如

330a12□來□又三□先正釋□次從理下結得名□三故論

330a13□云下結示論文□初文者□專約報身解其二

330a14□字□但初如字義與前異□前如法二字屬所□

330a15□今如之一字屬能□法通境智□智謂能如□境

330a16□卽所如□智還乘於所如之境□得成於果□故

330a17□云乘於眞實之道□次智稱去釋今如字所以

330a18□也雖卽智如於境□然如從境立名□故云從

330a19□理名如等□次引論者□如能稱於法相故也□

330a20□解卽屬智稱境而解□卽能如也□以解滿故

330a21□名之曰來□準此法身亦應引論文□云如法

330a22□相也□但是文略

330a23□法華文句記卷第九(中)

330a24□

330a25□

330a26□法華文句記卷第九(下)

330a27□

330a28□　　　　唐天台沙門湛然述

330a29□三明應身□又四□先正釋□次引證□三明應相□

330b01□四引論同□初文者□先明應由□由智稱境示

330b02□能說身□說卽應也□自報無說故言以如如境

330b03□智合□但云以如不云法如者□法旣屬於境

330b04□智□用此境智能起應故□以解屬智別對報

330b05□身□應非無智且以稱機用擬於說□故他受

330b06□用亦得名報□亦得名應□若勝若劣俱名應

330b07□故□故知大師善用論文妙至於此□次□名

330b08□中具三身也□近代□譯法報不分三二莫

330b09□辯□自古經論許有三身□若言毘盧與舍

330b10□那不別□則法身卽是報身□若卽是者□一切

330b11□衆生無不圓滿□若法身有說衆生亦然□若

330b12□果滿方說滿從報立□若言不離三身俱然□

330b13□何獨法報□生佛無二豈唯三身□故存三身法

330b14□定不說□報通二義應化定說□若其相卽俱

330b15□說俱不說□若但從理非說非不說□事理相

330b16□對無說卽說□卽說無說□情通妙契諍計咸失□

330b17□沃焦者□舊華嚴經名號品中□及十住婆沙中

330b18□所列□大海有石其名曰焦□萬流沃之至石

330b19□皆竭□所以大海水不增長□衆生流轉猶如焦

330b20□石□五欲沃之而無厭足□唯佛能度是故云也□

330b21□前二身名一切常定□故應身名十方各有不

330b22□可說佛刹微塵名號□故彼品中新經云釋迦

330b23□如來亦名毘盧遮那□舊經云亦名盧舍那□

330b24□舊經意明應身異名□故總彼二經三名具足

330b25□其體本一□但新經意以毘盧爲舍那□舊經

330b26□直擧他受用報義復何失□三融通中四□先略

330b27□示意□次引敎□三修性□四引論□初如文□引

330b28□敎中三□先引經□次總結□三問答釋妨□引經

330b29□中二□先引大經者□意明三德□是三身□三

330c01□身具如諸文所釋□引梵網等三結經者□以

330c02□義大旨與三經同□而義意撮要□若華嚴中

330c03□十方臺葉互爲主伴□此梵網經唯一臺葉□故

330c04□天台戒疏判云□華臺華葉本跡之殊□所以華

330c05□臺華葉本跡定者□被緣雖別道理恒同□所

330c06□結旣同能結豈別□像法決疑意亦同於所結

330c07□故也□普賢觀云□準上可知□結與釋妨文相

330c08□可知□若但下約修性縱橫不縱不橫□以判

330c09□圓別者□卽是約敎□於中先別□次圓□後以藏

330c10□通況之□言修縱性橫者□非圓妙也□性德

330c11□之名名通別敎□別敎雖有性德之語□三皆

330c12□在性而不互融□故成別義□若三皆在修前

330c13□後而得□道理成縱□具如止觀第三及記□故

330c14□知今經不說縱橫□若性若修三皆圓妙(云云)□

330c15□又法華下明本跡也□先正示同異□爾前非

330c16□不明圓三佛□但與法華跡門義同□非今品

330c17□之三如來也□故云永異□問□論中但指報爲

330c18□久遠□應指伽耶法非今昔□如何三佛悉指

330c19□於本□答□論雖互指□理必咸通□豈昔有報而

330c20□無餘二□豈今但應而無法報□以中間今日

330c21□悉具三身□但自實成望於中間今日所現

330c22□身處□通屬應化故且對之□又法身雖卽不

330c23□當今昔□約修相望還分近遠□下釋壽量可

330c24□以準知□故今日中間節節具三□次引論如

330c25□文□次釋壽量兩字□卽向三如來之壽量也□

330c26□故釋壽量中各具足三義□於中先略釋壽□

330c27□次廣釋量□此是壽家之量□故廣釋量卽是廣

330c28□壽□初釋壽中先釋字義□次眞如下卽以字

330c29□義而通三身□次釋量字□於中爲七□初明

331a01□義通□隨三如來自無定故□以成三句用釋

331a02□三身□次復次下更專以四句消前三身□三

331a03□一身卽是下□融通三身□四隨緣下赴機不

331a04□定□五此品下□約身以判□六復次下□判於本

331a05□跡□七問答釋疑□初立三句者□卽是前二三

331a06□如來之壽量也□旣但開合之殊□今但從三爲

331a07□便□於中三□先釋字□次對身□三立句□次法

331a08□身下□卽以三句釋三身也□初法身爲四□初

331a09□略標□次有佛下釋出所以□三文云下引證□四

331a10□蓋是下結歸□初如文□次釋所以中又二□初

331a11□正出法身所以□次不論下簡異二身□又二□

331a12□先身□次壽□初簡身者□不論相應簡非報身□

331a13□與不相續□簡非應身□與字引下句耳□不論

331a14□兩字貫下二句□次簡壽中亦無有量□簡非

331a15□應壽□及無量□簡非報壽□亦無兩字貫下二

331a16□句□故以及字引之□故華嚴云□法界非有量

331a17□亦復非無量□牟尼已超越有量及無量□彼但

331a18□跡中約體用論□體必雙非跡能雙用□此乃約

331a19□用明體故云超越□若直引此以證久本□良

331a20□未可也□以彼不云已成壽故□文云下三引

331a21□證□兩句□雙非報應□詮量報身中亦四□初

331a22□標□次以如如下正釋□三文云下□引證□四此是

331a23□下結□正釋中二□初正釋□次境旣下釋出所

331a24□以□先正釋中二□先正明□智契於境故有報

331a25□身□次境發下借義釋名□由冥故發發方名

331a26□報□是故得有難思之壽□次所以中二□先法

331a27□次譬□函境也□蓋智也□由相稱故有含藏用□

331a28□所藏之物方任外資□引文者□初句證報體□

331a29□次句證報因□次句證報用□次句證報力□三

331b01□詮量應身中亦四□初略標□次應身下釋所

331b02□以□三文云下引證□四此是下結□次所以中三□

331b03□先明功能□次緣長下應用□三云云下明應

331b04□卽體□引證中初二句證應相□次二句證應

331b05□用□復次下約四句中二□初正釋四句□次四

331b06□句下四句料簡□初正釋中先正釋□次總破古□

331b07□初正釋者□依身次第不依句次第□故初法

331b08□身爲第四句□報身卽第二句□以金剛前未

331b09□名報故□卽第一句是有量也□而未名佛□且

331b10□云無常□其實更須分別同異□金剛至凡節

331b11□節異故□應身卽第三句□言通途者□欲以四

331b12□句收一切故□故以第一句自金剛來□通

331b13□及凡夫□故非佛之言所攝該廣□況復凡夫

331b14□亦得以爲三身之本□故入初句□次破舊中

331b15□云兩謗者□品中明常不以常解□名爲減

331b16□謗□品無無常用無常釋□名爲增謗□次四句

331b17□料簡中又二□先結前生後□次正解□於中文

331b18□自分二□初言別者□三身別釋□分句屬人所

331b19□屬楷定故也□釋報身中先定句□次釋疑□於

331b20□中先明法報義等同第四句□次但取下明對

331b21□句意□凡夫共者□今文釋佛□但三身之外□皆

331b22□屬凡收□故文尙以金剛之前□不屬三身□

331b23□入凡例□言別敎者□三身別別各對句故□故

331b24□是別敎分別之相□次通途下通釋也□各具四

331b25□句□三身互冥故云圓釋□三身各四故云通途□

331b26□於中初通標□次一一通釋□初法身四句中□

331b27□云雙破凡聖八倒者□凡四聖四中理任運常

331b28□雙破故□然亦須簡八倒體狀□如前十八空

331b29□中說也□第三句言無常者□無彼常故□第四

331c01□句者指寂爲法身□兩亦而照□次報身四句中

331c02□皆須約智□初雙非者□境旣雙非智必稱境□

331c03□第二句中云出過二乘故者□小智但有計

331c04□無常故□問□此中雙照與向何別□答□向以寂

331c05□卽法身寂而常照□此中約雙照之智故得

331c06□爲別□問□法身是境境何能照□答□相照四句具

331c07□如玄文□應身四中非報身故非常□非生死

331c08□故非無常□兩存者雙具前兩□凡夫四句中先

331c09□明用句所以□今明如來何得通凡□爲咸

331c10□四句旣一句對凡□今旣通釋望佛非無□況

331c11□復性德三身具足諸句□言性德無名字者□

331c12□未有修故明無果佛四句故也□但約理三

331c13□以立四句□第三融通者□一身卽三不同他

331c14□釋三身定計□是故身句皆悉互通□名通義通

331c15□理通法通通而恒別方釋妨也□第四隨緣中

331c16□三□先示相□次引經□三所以下釋出所以□卽

331c17□約敎判也□言若諸菩薩未登地住□云同前

331c18□者□同二乘也□與奪者□以他受用亦名應故□

331c19□地上見者是他受用□但以報應二名而論

331c20□與奪□大經下更擧大經三譬□以證三身□五

331c21□此品下約身以文義判品□令知久成□又

331c22□三□初正出本報□何以故下釋出所以□上冥

331c23□法本下契物機□三以此下結成本報□六復

331c24□次如是下□廣約本跡示今品意□於中又四□

331c25□初正明本地三身爲本□卽正示也□次諸經

331c26□下與諸部以辯異□三非本下明本跡之由

331c27□四本跡雖殊不思議一□於中又五□初正明

331c28□本跡體性□性卽實相□實相非久□誰論其本□

331c29□實相非近誰論其跡□實不思議故名爲一□

332a01□次正斥肇師□言寂場者□若以叡師九轍中□

332a02□仍寄多寶表本□而肇公指釋迦本跡□須云

332a03□寂場□三復次下更擧近中多種本跡□通斥諸

332a04□師□四今攝下□別示久本近跡□明不思議□五

332a05□如此下結異□初二如文□第三文三□謂標釋

332a06□結□釋中又二□初別約三諦以論本跡□復次

332a07□此三下□總約三諦三一不異□以論本跡□且

332a08□約次不次以論總別□若別若總俱不思議□

332a09□但據設應之相用法不同□致成總別□皆

332a10□依本時卽總而別□乃能用於卽別而總□總

332a11□別不二適時言殊□然於別中出別相者□從

332a12□眞起應□但以神通通名爲應□俗則但指俗

332a13□諦三昧□以之爲本□隨方便敎得作此說□

332a14□未知下總結□四別示中三□先正簡示□次示本□

332a15□跡相顯□三本跡下示不思議□初簡中言三番

332a16□四番者□三番三諦也□四番加一心□若本若

332a17□跡皆攝[執/衣]者□攝屬[執/衣]持□[執/衣]字亦重疊也□三四

332a18□重[執/衣]同在本跡故也□若本若跡皆有如是

332a19□四三本跡□在本在跡隨時別故□簡中間本

332a20□跡爲跡□本地本跡爲本□他人不見今經本

332a21□跡□但知從勝專求法身□如此法本與衆經

332a22□共勝□成劣□若得久本則近跡不失□若但

332a23□云法身□則尙失中間□況復遠本□從箇下明

332a24□本跡相顯□從於本地本跡之本□垂於中間今

332a25□日本跡之跡□如是本跡久近相顯□方知本是

332a26□跡家之本□跡是本家之跡□三本跡不思議者□

332a27□卽是約理□五結異□如文□七料簡中先問意

332a28□者□勝方名異□諸經所明法相此經尙少□應

332a29□劣諸經□何得反能超異諸說□次答中二文□

332b01□皆云種種□不出因果及以自他□文有譬合□

332b02□前文云業□卽能行之行□寶卽所行之法□位卽

332b03□所階之果□方便敎中行因獲果□故云種種□

332b04□若無法身常住之壽□因果無歸□故知諸經諸

332b05□行不同□皆入今經常住之命□此常住命一體

332b06□三身遍收一切□此約自行□次大經下更約

332b07□自他□具如法門下雙合□海中之要下結出勝

332b08□意爲三□謂法譬斥□斥云非異是何□法性法

332b09□身□智卽報身□應卽應身□故法性海中要豈過

332b10□此□故應皆以三身合喉等四□然諸經中豈

332b11□無三身□但爲兼帶及未明遠□是故此經永

332b12□異諸敎□若不爾者□諸檢諸經□何經明佛久

332b13□遠之本□同此經耶□何以苦貶久成之德□爲

332b14□釋疑耶□此若釋疑方便亦是釋現相疑□方

332b15□便釋疑則序品爲正□方可此中踊出爲正□

332b16□況他□判以爲流通□然論中自列十種無上□

332b17□一種子無上指澍雨譬□二行無上指大通事□

332b18□三增長力無上指化城譬□四令解無上指繫

332b19□珠譬□五淨土無上指多寶現□六說無上指□

332b20□珠譬□七化生無上指踊出菩薩□八成道無上

332b21□指壽量三菩提□九涅槃無上指醫子□十勝妙

332b22□力無上指下諸品爲餘殘修多羅□當知論

332b23□意指分別品去□爲餘殘修多羅□卽正經之殘

332b24□流通分也□望今所判唯差半品□若以功德

332b25□而言□可俱屬流通□今從記領判屬正耳□□

332b26□異諸經故云無上□若爾□雨譬已前豈非無

332b27□上□答□雨譬已述譬及領解□方便品已判甚

332b28□深□甚深□是無上異名□況方便品已□是譬本□

332b29□若以方便去八品爲正□猶得跡門中正□若

332c01□以十三品爲正□復雜跡門流通□故知取跡

332c02□流通爲正□棄本正爲流通□深不可也□具

332c03□如別記□故知本地三身□卽諸經諸身之喉□如

332c04□衣之襟諸根之目□如□之[■/奚]□[■/奚]字從草出

332c05□風俗通故知今明本跡□不與諸經諸師同

332c06□也□此品文句疏文稍繁□前後難見故前錄出□

332c07□但依此開□開顯文二□先誡信□次正答□又二□

332c08□長行偈頌□長行二□謂法譬□初法說爲二□一

332c09□三世益物□二總結不虛□初三世爲二□初過

332c10□去爲二□初從如來□密下□出執近之謂□二

332c11□從然善男下破近顯遠□初文又三□初出所

332c12□迷之法□二出能迷之衆□三出迷遠之謂□次

332c13□破近顯遠□又二□初顯遠二益物所宜□初又

332c14□二□法說譬說□譬說又三□初擧譬問□二答□三

332c15□合□次益物所宜中又三□初益物處□二拂跡

332c16□上疑□三若有衆生下□正明益物所宜□於中

332c17□又二□一感應□二施化□於中又二□先明形聲

332c18□益□次得益歡喜□先形聲又二□先形□次聲□形

332c19□益又二□一非生現生□二非滅現滅□聲益如

332c20□文□得益歡喜如文□次從諸善男子如來見

332c21□下□現在益物□又二□先機感□次應化□於中又

332c22□二□一非生現生□次非滅現滅□初文又二□一現

332c23□生□次現生利益□現生又二□一現生□二非生□

332c24□第二現生利益中二□先形聲□次不虛□不虛又

332c25□二□先不虛□次釋不虛又二□初照理不虛□次

332c26□從以諸下明稱機不虛□於中又二□先機感□

332c27□次施化□次明非滅現滅□又二□一非滅現滅□

332c28□二現滅利益□初又二□初本實不滅□於中又

332c29□二□初明果位常住□次擧因況果□二從然今

333a01□下□跡中唱滅□次現滅利益又二□初不滅有

333a02□損□二從以方便下□唱滅有益□初又二□初不

333a03□滅有損□次廣釋□次有益中二□先歎佛難値□

333a04□次釋如文□第二總結不虛爲三□先明諸佛

333a05□出世必先施三□次明皆爲化物□三皆非虛

333a06□妄□次譬中二□開合□開譬爲二□一良醫譬三

333a07□世□二治子譬不虛□初文又三□一醫遠行譬過

333a08□去二還已復去譬現在□三尋來譬未來□過去

333a09□又二□初發近顯遠□二化益所宜□今但化益□上

333a10□化益又三□一處所□二拂跡□三正化□今但正化□

333a11□上正化又二□一機感□二正應化□今具譬之□

333a12□今就初文爲二□初如有良醫超譬應化□從

333a13□多諸子息追譬機感□次正應化(已上譬文勘上法文)此

333a14□文有三誡□三請至鄭重者□請中旣云如是

333a15□三白已復言者□當知至四□佛於三請之後□

333a16□又云汝等諦聽□卽第四誡也□幷前跡門誡許

333a17□及三請□卽五誡七請□鄭重如前釋□昔七方便

333a18□至誠諦者□言七方便權者□且寄昔權□若

333a19□對果門權實俱是隨他意也□以圓人中亦

333a20□有無生忍者□易聞遠故置而不論故此自

333a21□他隨用別故□具如玄文□法說中未來語少者□

333a22□但指常住不滅四字□爲未來文也□譬說偈

333a23□中文多者□長行譬說中從其父聞子已下文

333a24□是□其文尙少□偈法說中從我見諸衆生下□

333a25□十行半文故云多也□一身卽三身等者□文中

333a26□二解各有其意□初釋約三身法體法爾相卽□

333a27□次釋約今昔相望□以今法體望昔故也□亦

333a28□可前釋通諸味後釋斥他經□唯在今經故

333a29□也□卽□密家之神通□故還約三身以釋□故

333b01□知神通力言隨於諸敎敎主故也□故廣約諸

333b02□味簡已□更約今昔簡之□方顯本地三身神

333b03□通□若釋小乘及以漸敎□則不得以此中三

333b04□身釋之□引大品者□此經擧一切世間皆

333b05□謂近成□唯列天人脩羅不云三惡者□然計

333b06□近者□亦多在此三故引爲例□前雖有二乘

333b07□之名從初以說□若被開已俱成菩薩□故今

333b08□但從開邊以說□彼大品意云勝出者□但勝

333b09□出小□小在此三亦不須三惡□故暫引同□從

333b10□此法身地至長遠之說者□法忍菩薩尙自須

333b11□聞□當知壽量非說不知□然得無生者□亦

333b12□聞應卽法身□但不聞久成而已□言自應等

333b13□者□但不同界內經歷五味跨涉本跡□七請

333b14□五誡方乃得聞□以見一分法身□理合得聞

333b15□長遠□故前文云□地住已上得聞常故□但常

333b16□與餘時異□故更論之□破近顯遠略有十意□

333b17□如玄義云云者□玄文第九明用中□有十門

333b18□不同□彼具列釋兼與跡門十意□以辯同異□

333b19□今但略擧破廢二門□注家云□無始之壽晦而

333b20□未彰者□此不應爾□何者□此中正明久遠之

333b21□長□以破伽耶近成之短□彰灼顯著何晦之有□

333b22□又言□何佛不然此亦不爾□久近不同長短

333b23□別故□言直下塵被點之界者□此中經文不

333b24□云下點□但兼彼跡文成其語耳□僧傳云□

333b25□準羅什舊經□無一塵一劫四字□有齋高僧

333b26□曇副□誦經感夢云少一句□後果得之□若

333b27□金光明云□一切海水可知滴數□無有能知

333b28□如來之壽□此亦明未來之壽□非過去也□若

333b29□引證此殊不不相關□益物處者□此之娑婆卽

333c01□本應身所居之土□今日跡居不移於本□但

333c02□今昔時異□見燒者謂近照本者達遠□故經

333c03□云□我土不毁常在靈山□豈離伽耶別求常

333c04□寂□非寂光外別有娑婆□於是中間等者□先

333c05□正釋□次或有下出古□三今謂下破古□正釋

333c06□中初總立能拂□次疑因下示所拂事□先標□

333c07□次昔敎下釋出所疑□次今拂下正示拂相□正

333c08□由經文先擧事竟□結云皆是方便□卽名爲

333c09□拂□昔於諸敎雖見不同而生於疑□乃不

333c10□知是果後方便等□及如是示差別意□卽說

333c11□値然燈等及在然燈之世□入涅槃也□次古

333c12□釋者□又有人云□說然燈者□說他爲我爲平

333c13□等意趣□經文但云我說他身□何須改云說

333c14□我爲我□今釋意云□是釋迦菩薩入滅□不得

333c15□云是然燈涅槃□亦非釋迦爾時於然燈世已

333c16□曾成佛□而般涅槃□不可二佛一時興故□是

333c17□故但以得記弘法壽終爲果□佛眼等者□旣

333c18□對佛眼擧於兩應□故他受用亦應攝也□人

333c19□天及以法眼皆云華報者□非無近果讓佛

333c20□報故□其土旣爾身豈不然□信等諸根者□旣

333c21□爲如來本地佛眼所觀□窮其久遠照其根

333c22□源□故此五根□須約本地中間緣了□復經漸

333c23□頓大小及人天乘□名同體別通□得名爲信等

333c24□五根□以人天乘通名緣因故也□此乃望彼

333c25□遍開通成緣了□於中先約漸頓判□次約大

333c26□小人天以判□小卽漸初□漸中利鈍但云藏

333c27□通者□漸通具四以別圓同入華嚴中頓敎

333c28□攝也□是故且以漸中界內巧拙□對於利鈍

333c29□通在方等般若二味□又以小對人天辯利

334a01□鈍者□且以優劣相望故耳□但人天乘遍在

334a02□一切大小敎中□十界至二因也者□應云十

334a03□法界中亦有惡法□而言不用者□以十法界

334a04□是生善機處□故不取惡□但十界中展轉相

334a05□望□有五乘七善及圓實等種□是故聖人更立

334a06□方便傳傳引出□良由有機機宜不同□不可

334a07□頓出□問□若爾□佛果旣極如何亦得名生機

334a08□處□答□此中論機及辯利鈍故□佛法界未是

334a09□佛果故□彼玄文十界交互以論機緣□則果佛

334a10□機通在十界故也□若直宜以佛界度者□則

334a11□是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩

334a12□薩界□而成熟之□乃至地獄卽至地獄方□

334a13□心者是也□具如釋籤亦如觀音妙音現身不

334a14□同□自說名字等者□旣對十界□或但論四聖

334a15□以辯勝負□及應勝劣□當知此中且對佛界

334a16□勝劣應耳□所以頻論者□恐仍謂法身說法

334a17□故也橫論卽十方者□昔十方也□約□處所至

334a18□然燈佛等者□以釋迦望昔値然燈名儒

334a19□童時□非取他然燈以望我也□若取他佛

334a20□非我□也□若指然燈佛身則可引類而已□

334a21□故云如今等也□言生法者□如下所釋勝劣

334a22□各有生法二身□次約橫中云亦如華嚴十號

334a23□等者□名號品云□如來於此四天下□現種種

334a24□身□種種名□種種食□種種形□種種相□種種脩

334a25□短□種種壽命□種種處□種種根□種種生□種種

334a26□業□令諸衆生各別知見□又於十方各有十

334a27□千名號令諸衆生各別知見□旣云如來於此

334a28□四天下等□故不得將他佛以望我也□□中

334a29□亦然□又諸經下明佛有三身自互相望名字

334b01□不同□初通標或說去□擧三身相望亦得是

334b02□橫□法身佛去乃至般若首楞嚴者□於法身中

334b03□又有異名不同□般若是智楞嚴是定□不思議

334b04□定慧□法身之異名□具如止觀釋名中□以大

334b05□經佛性有五名也□但擧法身餘二仍略□以

334b06□橫望故卽得以佛望佛□如前□望□得以

334b07□佛望往菩薩身耳□今旣已成可得橫望□或

334b08□說壽二萬至可知者□此借他佛以顯釋迦□

334b09□如彼諸佛故皆云如也□縱橫可知者□釋迦

334b10□彌勒卽縱也□對現十方卽橫也□若自身今

334b11□望往日壽卽□也□望自身壽卽橫也□如玄

334b12□義云云者□彼玄文壽命妙中□具明跡中四佛

334b13□壽命及以本中大小不同□優劣相望及以彼

334b14□此而論橫□□然不以優劣判本跡□但以久

334b15□近判本跡耳□令辯同異故注云云□或三

334b16□身相望者□於一敎中自以三身而有優劣□

334b17□用爲大小則義通別圓□次或三身各別皆爲

334b18□小者□此乃別圓相望圓大別小故也□例三點

334b19□云云者□□是□別及非□縱橫卽譬別圓□具

334b20□如止觀第三□古師六釋皆爲縱橫□今師三釋

334b21□不縱不橫□若更於縱橫判大小者□小乘三

334b22□德爲小□別敎三德爲大□亦復現言當入涅

334b23□槃□此指開跡竟文者□若開跡竟□得言雙

334b24□林是示滅度爲益物故□以今準昔亦復如

334b25□是□師子奮迅等者□奮迅之名及十功德□通

334b26□於本跡乃至初住□今須簡之此是久成現作

334b27□現在□有十德者□前九可見□如第十云具上

334b28□十善□卽如四觀觀其十善□圓卽上上十善

334b29□也□十善□是三業故云身三等□故四三業節

334c01□節不同□故上上者至果名爲師子奮迅中第

334c02□十功德□□是三業隨□智慧行及三密等□故佛

334c03□果地亦以師子三昧□奮他塵垢□若論諸佛

334c04□世世皆然餘九準此□云云者□委釋十相辯

334c05□中間今日世世皆有□現在跡化由本功德□如

334c06□來見下乃至樂小法者者□以久近相聖爲小□

334c07□佛以本地佛眼見之□未宜遠說□以樂近

334c08□說爲樂小耳□華嚴至人耳者□先引經□此

334c09□是十地品初金剛藏止解脫月辭也□案彼經

334c10□下今文判也□故知彼經以未至回向□爲不

334c11□久行□此但次第行耳□若普賢行初發心住已

334c12□圓證竟□豈至地前云不久行□而不爲說□若

334c13□言寄次而論不次□何故初住不亦且次第

334c14□耶□故寄次之言須有典據□故彼以不久行

334c15□爲樂小者也□今文乃以樂近成爲樂小□但

334c16□引因類本非卽本文□若云對小乘爲樂

334c17□小者□地前住前及藏通菩薩尙不被小□況

334c18□彼經十地□況今經本門□師云者□引南嶽說

334c19□同爲證□今當下大師於下通約敎道□始自

334c20□弊欲終至別敎通名樂小□德薄垢重者□其

334c21□人未有實敎二因故也□言下文云諸子幼

334c22□稚者□指下醫子譬文□尙未堪聞圓□況開遠

334c23□耶□見思未除者□且消譬中幼稚之言□定未

334c24□知遠□次問者若前四味但樂近成爲樂小

334c25□者□華嚴頓部諸味中圓□及以因門云何亦爲

334c26□樂小法者□答中四義□三在因門第四在果

334c27□門故樂小之名尙通弊欲□何況小耶□故今果

334c28□門別在樂近□故前三人中前之二人□自退

334c29□大後著愛著見□此人尙不樂於小乘□況圓

335a01□乘耶□次一是著三方便敎□尙不堪聞圓□況

335a02□復聞遠所對別故□故對果門以樂近爲樂

335a03□小□故知果門圓人賢位猶有樂近成者□若

335a04□果門之後一切開已□初心亦聞況賢位耶□末

335a05□代未曾發心□亦聞況發心耶□問□末代咸聞佛

335a06□世安簡□答□佛世當機故簡末代結緣故聞□若

335a07□得此意凡諸法相所對不同□何須問言圓

335a08□不應樂小□前明利鈍至兩應者□前明兩機

335a09□通漸頓敎□總判利鈍□故今總以兩應言之□

335a10□劣應至法身生者□二應之相□經文各有生

335a11□法二身生相□當知兩處相望不可以乘□

335a12□檀樓閣□濫同貫日之精□不可以種智圓明□

335a13□同正習俱盡□復以十方七步不同□而表勝

335a14□劣□故知兩處皆無久成□但以至作如是說

335a15□者□未開但說云生□開已方云非生□今述昔

335a16□垂方便□對今開已之言□故總云耳□餘經至

335a17□非生者□一往且從小乘以說□如佛問均提□

335a18□汝和尙戒身滅不□乃至知見身滅不□皆答云

335a19□不佛印許之□旣許不滅故云不破□若大乘

335a20□中亦非不破□又雖以大破小□但大小相奪

335a21□大小仍存□終無以遠而奪於近□故云尙不

335a22□等也□故今經望寂場遮那之體旣是跡成故

335a23□云正破□未及委論四敎□且約兩處成相□卽

335a24□曉藏通二身是劣應耳□別圓二身是勝應也□

335a25□文中雖云兩應各有生法二身□然劣應之上

335a26□五分法身義同生身□勝應之上雖云生身□

335a27□義同於法□言値然燈至說他身者□以然燈

335a28□佛身爲他身者□若準此意他身之言應存

335a29□兩釋□示卽必在於我說則兼於自他□如今

335b01□之說彌陀□亦成我事及彌陀事緣相關故□

335b02□如一衆會或集十方或集一方□或往十方

335b03□或往一方□示現依報者□非直現土□土塵皆

335b04□說具如華嚴□上過去至世界之益者□一往

335b05□且以得歡喜邊名爲世界□豈過去世無餘

335b06□三耶□故云似也□今明皆不虛者□今現在文

335b07□皆具四悉□俱至本門故也□故知過去還須

335b08□具三□大論四悉檀□實者□彼論通以第一

335b09□義□爲衍門法相□以三悉爲三藏故□各有其

335b10□實□篤論下彼大論意剋判虛實□一在衍門

335b11□故實□三在三藏故虛□言緣中者□如向隨

335b12□緣不定□機在於小小卽名實□如三藏人

335b13□於此四悉□則三實一虛□通別二人則三虛一

335b14□實□圓乘則一切俱實□凡夫則一切俱虛□若以

335b15□下借此虛實判二門者□以此二門對於漸

335b16□頓二種衆生□未曾當機爲虛當機爲實□且

335b17□置四悉而以因果相對辯虛實者□於中先

335b18□以七方便人對二門判□次以實人對二

335b19□門判□若方便敎二門俱虛□因門開竟望於果

335b20□門□則一實一虛□本門顯竟則二種俱實□故知

335b21□跡實於本猶虛□約圓頓下若本圓人望於二

335b22□門□亦□一虛□雖云更不別得非無增道

335b23□益也□若於昔敎曾密顯遠對此二門□亦名

335b24□二實□準前亦應云更不別得□不無二門增

335b25□道之益□若五十起去□對此二門猶名俱虛□

335b26□又前敎密開不來至此□亦名俱實□於踊出

335b27□衆非虛非實□亦名爲實自欲得故□於滅相

335b28□者此虛彼實□於有退者現虛當實□影響發

335b29□起□亦非實非虛有虛有實□於迷敎者一

335c01□切俱虛□問意者昔是昔敎今謂二門□今昔本

335c02□跡俱名入實□以昔望今爲二虛者□應當今

335c03□日二門實相勝昔實耶□實本無二今昔豈

335c04□殊□答意者且以跡答□本準可知□敎門前後

335c05□入實無殊□初指華嚴次指二味壞草菴入

335c06□卽指法華□入時在人非理別也□次例者以

335c07□小例大□此乃以橫例□□若還以□例□□

335c08□應云鹿苑入小與二味中入小不殊□此則

335c09□入大入小無處不有□五味從次第相生□鈍

335c10□小從顯露以說□此中六句者明今日應身

335c11□卽是久成法身□不思議一故云照理等□故本

335c12□跡者寄事以說□如實知見等者□論云□如來知

335c13□見三界相者□謂衆生界卽涅槃界□不離衆生

335c14□界有如來藏故也□無有生死等者□論云□常

335c15□恒淸淨不變義故□亦無在世等者□論云□如來

335c16□藏眞如之體□與衆生界不卽不離故□非實

335c17□等四者□論云□離四種相以四種相是無常

335c18□故□當知論意諸句皆圓□是故諸句皆云與衆

335c19□生界不卽不離□故今□作圓常中道佛性釋

335c20□之□不作此釋尙不能見昔敎中實況開

335c21□顯實況久遠實□故此須指本智照境□不見

335c22□斯旨徒消本門□言六句者□初如來去□二亦

335c23□無在世去□三非實非虛□四非如非異□五不如

335c24□三界去□六如斯去□於中初明句意者□如來

335c25□明見應云法界□何以但云三界相等□爲令

335c26□衆生知垂跡處無非法界□法身常住故云

335c27□如實□感法身者□機擊法身令起二應□故名

335c28□爲感□不可單以法身爲應□如實下正解□

335c29□解中初第一句□若準下句中云無二死□應

336a01□云無二種三界之因相也□直云三界者□能

336a02□知見者名之爲智□所知見如如卽中境□中

336a03□境不出三界故也□於所見中旣通凡聖□

336a04□今以如來知見皆實□餘所知見望佛皆虛□

336a05□而猶有因□佛如實見故云無因□離三界已

336a06□無別理故□無生死去□卽無二死果也起集

336a07□下結上無二死家之因果耳□故有五住集

336a08□名退□有二死果名出□而云無常果現者□

336a09□二死望中二俱無常□別指二土以爲二死□

336a10□通論金剛已前尙名無常故也□亦無在世及

336a11□滅度者者□亦是雙非二邊因果□此之二句及

336a12□兩雙非故云此四□故前從如實知滅度者□

336a13□約如理所離□次二句者□共顯中體□後之二

336a14□句約能見說□若雙非等者□此之四句□成雙

336a15□非□此雙非言若彼結之□卽成遍句□其言雖

336a16□顯恐與權敎雙非相濫□是故重釋雙非結

336a17□句□若屬一邊□在權敎□例如下出結句相□

336a18□以餘結句結今雙非□令成偏句則非圓

336a19□實□故歷諸句次第結之□結初句云非生非

336a20□死等者□以生爲生死邊□以死爲涅槃邊□是

336a21□生是死乃是雙照□若結爲生成生死邊□非生

336a22□非死乃是雙非□若結爲死但成涅槃□退出亦

336a23□然□下二準此□若雨結已復更雙非方顯中道□

336a24□故云今皆非之□今經中直爾雙非顯中□不

336a25□偏結句故唯圓極□如此之流者□此例尙多卽

336a26□乃至已下文是□如單複具足處處雖有雙

336a27□非之言□以句結之各有所屬□故一切見唯

336a28□結成有□二乘諸句唯結成無□此有此無但成

336a29□別俗□非此有無□成別中□今明圓理故須

336b01□細辯□經云如來如實知見□□以二乘等釋□

336b02□則有毁佛之辜□然此結句唯在一家□判諸

336b03□經論一切句法□以辯文義宗趣不同□淨名疏

336b04□中因釋迦□延章□□延但云苦義空義無我

336b05□等義□義在三藏□淨名結成通義□呵云□空無

336b06□所起是苦義等□當知空無所起是無苦無

336b07□樂□但結歸於苦□旣云無起□復云是苦□故但

336b08□成通□若云空無所起雙非空有結成樂義□

336b09□卽成別意□別以出假爲樂故也□若更雙非

336b10□別敎苦樂□方成實中□如是廣出□況復單複

336b11□具足亦遍諸敎□如四敎四門□門門四門門門

336b12□四悉□一一悉中復有四悉□卽成門悉各有

336b13□具足□故別具足更須非之□圓門起見尙墮

336b14□有句□安得更成複具等耶故知若見非見若

336b15□門若悉□皆須以法方能定句□終無以句能

336b16□定法體□故釋義者□不觀句下法體所歸□如

336b17□何能辯法句淺深□如何能消今經雙非□若

336b18□以法定隨擧一句□卽成實理□不如下釋第

336b19□五句不如三界者□如者同也□不同餘人見

336b20□於三界述佛見也□佛必權實二智具足□必

336b21□不同彼二種三界所見二邊因果之因□不如

336b22□二種至之相者□□是二死及以五住□應知

336b23□三界名通通界內外□若界外立三界名者□

336b24□以外準內故也□中理未窮通名見惑□通三

336b25□界也變易土中勝妙五塵名欲界思□不思議

336b26□法塵名上界思□淨名疏中委出其相□次唯佛

336b27□一人下釋第六句□如斯已下文也□旣總云如

336b28□斯□覽前所照通成一見□故皆重牒前五實

336b29□句□共明權實二智之相□故前實智唯照實

336c01□境□今加權智隨物見權□明非見而見等□卽

336c02□二智不二□故云如衆生見示二死身隨他意

336c03□等□次文牒前初句如實知見三界之相等雖

336c04□如實見亦於衆生見處而見□具五眼故□如

336c05□實知見下□牒前無有生死等□次亦無下牒

336c06□前亦無在世等□次無實下牒前非實等□次無

336c07□三世下□牒前非如等□次同於下牒前不如三

336c08□界等□皆以如來明見以爲權智□一一釋之□

336c09□如來下牒前不如三界已下文也□如來雖卽

336c10□自如實見□物機不同所見各別□故佛亦以隨

336c11□類而見而垂應之□以諸下明機感中□初明

336c12□機相卽四悉機□欲令下明應相以逗四機□

336c13□一一悉中能所皆足□自爲四別□旣云種種

336c14□故對漸頓以釋□所以玄文中十門解釋□一一

336c15□門中具足諸敎□此依圓敎消經而已□性卽

336c16□爲人者□先正釋□次釋疑□初正釋中凡言爲

336c17□人□所爲必擬生其宿善□宿善不改今方可

336c18□生□故性屬生善□次習欲下釋疑者□先立疑□

336c19□釋云下釋□釋中先正釋□次擧例三性欲下結

336c20□同□如因下擧例者□如大經云□善男子□一切

336c21□衆生身與煩惱俱無先後□雖無先後要因

336c22□煩惱□而得有身□終不因身而有煩惱□性欲

336c23□亦然雖無先後□必因習欲方乃成性□結同

336c24□者□今雖性前欲後□終須欲義居先故云習

336c25□欲成性□世界名欲此準禪經□具如止觀第

336c26□一云□禪經從因故云樂欲□大論從果故云

336c27□世界□次釋行中□善生惡滅俱得名行□故於

336c28□行中以分二悉□廣如玄文料簡□行起宿善

336c29□治破現惡(云云)□次釋憶想中更爲四□初得名

337a01□所以□明第一義而通於初□且以相似解起□

337a02□對治□惑未入眞道□慧名爲想□次漸頓衆

337a03□生下□明四悉次第□由三悉故第一義來□於

337a04□諸內外凡位亦得名第一義也□但想慧名

337a05□須在因位□如五品前修行五悔□初入隨喜□

337a06□尙乃得名爲第一義□況入內凡位耶□又隨

337a07□喜前獲少定心□尙亦得名入第一義□況入

337a08□初品□三隨其下明入眞之緣□四乃至下□明

337a09□憶想通後至金剛心□問□應云初住□何以

337a10□云地□答□從漸頓來□且寄地位□欲令下至若

337a11□干因緣譬喩者□此用五佛章中施權之言□皆

337a12□云種種因緣等□以申今文□本跡俱有漸頓

337a13□之化□如爲懈怠等者□擧小對大□如俱舍論

337a14□釋忍位中□始從下忍三十二觀□乃至上忍

337a15□留一行相□入世第一□但所留行二義不同

337a16□利名見行□鈍名愛行□利人又二□著我多者

337a17□留無我行□著我所者留於空行□鈍人又二□

337a18□著我慢多者留無常行□懈怠多者留於苦

337a19□行□今文且擧鈍中二人□復諸論師諸計不同□

337a20□不能具述□通敎中云亦如是者□觀門雖巧

337a21□諦觀次第不殊三藏□然約四門四悉二空三

337a22□假□與藏不同且約大同亦名種種□頓中別

337a23□圓□雖三十二及入不二種種行類□亦何出於

337a24□各四門耶□無有虛出至昔虛爲實故者□爲

337a25□字去聲□稟權出界名爲虛出□三乘無不皆

337a26□出三界□人天無不爲出三途□□名爲虛□如

337a27□來本爲一實施權□無有毫差而皆入實□

337a28□寄此四字者□常住不滅也□旣其不滅益至未

337a29□來□舊人下先擧舊計□云前過恒沙等者□古

337b01□師見經中有所成壽命之言□謂爲果壽□乃

337b02□指前文過於塵界□爲前過恒沙□以非恒沙

337b03□可能喩故□乃用世界以之爲喩□于今未

337b04□盡爲後倍上數□又古人見復倍之言□便爲

337b05□有限□況復不知是實因壽□而云神通□經中

337b06□云復□他云後者□章疏之言□從此已後復倍

337b07□上數□如是□爲神通延壽□意言□今雖未盡

337b08□必有盡時□經擧因況果者□明本行菩薩道

337b09□時□所感因壽尙自未盡□況果壽耶□古人不

337b10□曉判屬無常□故知以不盡之因壽□況不盡

337b11□之果壽□明因果俱常□古釋反令因果無常□

337b12□云何棄所況等者□彼見能況有所成之言□便

337b13□爲所況之果□但經文中前已明果□何重言

337b14□之□言縱令者指初住位分得常壽□豈有初

337b15□住眞變易壽□便同分段有無常耶□若言盡

337b16□者□何當盡耶□何名分常分但對佛及以後

337b17□地□準行證文自應知之□譬如下擧太子祿

337b18□以爲況者□猶是分況□對□人財言不盡耳□

337b19□□字(里結切)謂[打-丁+幻]□也□[打-丁+幻]字(鳥飽切)不順之貌□謂

337b20□棄於常而取無常

337b21□法華文句記卷第九(下)

337b22□

337b23□

337b24□法華文句記卷第十(上)

337b25□

337b26□　　　　唐天台沙門湛然述

337b27□　　釋壽量品之餘

337b28□跡中唱滅通約三身□又二□初總立□如淨名下

337b29□釋□釋中初明三身非滅唱滅□次明三身常住

337c01□不滅□三明三身不生不滅□以不滅故唱滅

337c02□非滅□以不生不滅故名爲非滅□總而言之

337c03□顯於不滅□初文自三□初明法身爲六□初借

337c04□淨名文以立義者□問□此中法身□那引淨名

337c05□迦□延中通敎義耶□答□彼□延章□總有五

337c06□句□初之四句名藏義通□後之一句名通四敎□

337c07□義局衍門□結歸之文旣通圓別□故前四句現

337c08□結成通□不關圓別□彼之一句雖結成通□仍

337c09□通圓別□今從通義故得成圓□若得此意

337c10□諸句可明□故略引之□法本不生故無可滅□

337c11□是寂滅義□云唱滅者□此唱寂滅□是滅生之

337c12□滅非卽生之滅□卽生之滅是不滅故□當知

337c13□此滅名爲不滅□法身常住無滅不滅□今言

337c14□寂滅義當唱滅□何者下釋唱滅意□爲不了

337c15□者而云寂滅□若了寂滅還指於生□若全指

337c16□於生於懈怠者□無利故須唱滅□三若言下□

337c17□以瓔珞中寂照帖釋□然彼經中以照寂爲

337c18□等覺□以寂照爲妙覺□彼約別敎敎道□以說

337c19□故□分二句以對二位□今借別敎極果之名□

337c20□以通初後而釋圓敎不滅而滅□四夫法身

337c21□下□釋唱滅義□由唱滅故智生惑滅□此約事

337c22□理相對論也□若迷心等者□一往觀語似同

337c23□報身□其意則別□此中正明所滅之惑爲法身

337c24□體□體有生滅良由於智□故寄能顯以彰所

337c25□顯□五滅惑下□次判圓別□別敎尙屬無常之

337c26□滅□以十住中同於小乘□滅三界惑方生出

337c27□假俗智之解□入中亦然□今約圓敎故唱寂

337c28□滅□此之等者□雖別圓不同□名生滅□雖俱

337c29□生滅悉約理性□六若無等者□明唱滅之緣□

338a01□意云□從迷從解故云迷解□剋論但以解爲

338a02□唱緣□別圓俱是從迷生解故也□次約報身

338a03□亦六□先標□次誰有下□正釋惑智本無生滅□

338a04□以爲報身無生滅體□三此總下結報身體□明

338a05□卽是智暗卽無明□體性全是故無相除□旣無

338a06□相除□卽不滅也□四衆生下唱滅之由□五有煩

338a07□惱下明唱滅之相□所以更互得滅名者□從

338a08□事故滅□六豈非下結唱滅也□三應身者□亦

338a09□先標□次應是下明不滅□三但爲下明唱滅□

338a10□次又法身下明三身不滅中□初法身不滅中

338a11□言當體者□不望餘身□以餘二身須望法

338a12□耳□若將體望用□用□成滅□次約報身不滅

338a13□者爲二□先牒前說不滅卽是□報稱於法□法

338a14□旣不滅報亦不滅□次以理下約事理相對

338a15□以釋□先約理無滅□次就有下約事有滅□從

338a16□約理邊卽是不滅□初約理中□云爲到故等

338a17□者□於其惑智四句檢責□還約體檢惑尙不

338a18□滅□智體無破□此用大經師子吼難□難言□若

338a19□毘婆舍那破煩惱者□何故復修奢摩他耶□

338a20□佛反質云□若言智慧能破煩惱爲到故破□

338a21□爲不到能破□若到故破□凡夫能破□若不到

338a22□破初念應破□若初念不破□後亦不破□若到

338a23□不到破者□是義不然□如是推求誰有智慧

338a24□能破煩惱□言共獨者□佛言□如一盲人不能

338a25□見色□雖伴衆盲亦不能見□慧定共別準

338a26□說可知此卽報智不能滅惑□次就有智慧

338a27□等者□復更約事而定判之□智能滅惑智不

338a28□名滅□三約應身明不滅者□亦望法報□報

338a29□約於法故前法身但云當體□今此應身利物

338b01□不斷亦是不滅□故云常然應明不絶者□三

338b02□身相稱故也□法報遍故應體亦遍□機自在無

338b03□應法恒爾□若不爾者□雖釋圓常還同生滅□

338b04□言衆生不盡卽不滅度者□滅度之時生實未

338b05□盡□其義何耶□應反質云□驗生未盡則不滅

338b06□度□故唱滅度爲不生於難遭想者□非爲

338b07□生盡故知應身常在不滅□何獨法耶□若不了

338b08□者法報亦滅□何獨應耶□三明三身不生不滅

338b09□者□法身同前不當生滅□報身者智自了智

338b10□無能滅者□智屬於能旣不生滅□豈能令惑

338b11□若生若滅□應身者□相續故不生相續故不滅□

338b12□三身但云不生滅者□不字貫下滅字卽不

338b13□生不滅□逐語便故但云不生滅耳□云云者□

338b14□釋出三身不生滅意□以互融故□此因應身

338b15□非滅唱滅一句之文□廣開三身有滅不滅不

338b16□生不滅□若不爾者□生滅則定□何名三身不

338b17□卽不離□若得此意遍一代敎□但聞一句唱

338b18□滅之言□卽識一切滅不滅義□具身多少滅不

338b19□滅異□方達本地本不生滅□方達中間今日化

338b20□道有滅不滅□以本地化中間今日一切跡敎□

338b21□不出三身四句故也□釋不滅有損中爲二□

338b22□初釋唱由□次以四悉帖釋損益□此中且寄

338b23□應佛以釋□由此衆生至二善損而不生者□

338b24□由不唱滅懈怠之徒□眞中二善俱不生長□

338b25□見思已生尙自不斷□別惑未生安能令斷惑

338b26□不斷□故唯能損於眞中二善□已生未生等具

338b27□如止觀第七記中料簡□次若依至第一義

338b28□者□以四悉檀帖釋唱滅□是故唱滅有四悉

338b29□益□由唱滅故善生惡滅□故分四悉以對善

338c01□惡□第一義滅未生等者□第一義悉能見中道□

338c02□能破無明□是故無明名未生惡□對治滅已生

338c03□惡者□凡對治言皆治現惡□世界生未生善者□

338c04□樂欲在初期心遠故□如聞法生喜則細善

338c05□當生□又世界是陰入陰入若轉□法身則顯□是

338c06□故法身名未生善□又樂欲時善根未生□亦由

338c07□此生名生未生□爲人生已生善者□眞諦望

338c08□中名已生善□縱使未生望中乃遠從近名

338c09□已□又世界滅已生惡者□從近更釋□但除現

338c10□計此則可知□對治滅未生者□治道長故□如

338c11□禪五陰下釋向世界□如修禪時爲滅欲惡□

338c12□故色陰起能滅欲陰□以界望界名爲世界□

338c13□故欲界陰名已生惡□準此無色除色□空除

338c14□三界中滅變易□於當位陰皆名已生□脩上

338c15□滅下名滅已生對治治未文無重釋□但治

338c16□名雖同通至等覺□大經優婆塞衆中云□常無

338c17□常樂無樂等□常樂觀察如是諸對治門□旣是

338c18□淨無垢稱王之所用治故不近也□旣約三身

338c19□論滅不滅□故四悉感應亦須深明□多番釋

338c20□者□良由此也□第二廣釋中爲二□初現滅由□

338c21□二見聞下通約三身以明損益□初文須唱

338c22□滅者□有損無益由常在故□前雖明唱由

338c23□仍未知所以□次通約三身中□初別明損益□

338c24□卽約三佛一一正示□初仍總標□次便謂下

338c25□初約法身者□法身本無寂滅之名□爲上慢

338c26□者□計如不殊須唱寂滅□具如前釋云云□

338c27□又聞下卽約報身□前自謂如此自謂智□二謂

338c28□俱是大乘上慢□然二上慢不無深淺□謂如

338c29□乃成大無□人□謂智猶知須智照惑□以不

339a01□了故不解卽名□凡云卽者□以顯於離□如

339a02□□不離水理須融□□義同於離方乃顯

339a03□卽又言離者爲成於卽□若不離者衆生卽

339a04□佛□何須修道□爲不識離直云卽者□故須

339a05□唱滅□等覺一品尙唯佛智之所能斷□豈以

339a06□博地謂卽是耶□應身如前後文□次若唱言

339a07□下□別約報身明益由□又二□初唱□次益□初文

339a08□先寄法身以辯須智□次經云下擧敎立妨□

339a09□次引譬釋妨□然明時無暗□驗知暗時無明□

339a10□故以智慧斷煩惱暗□汝今下以理責之□當

339a11□知下結意也□應身可見故略□衆生下總於

339a12□三佛皆生敬者□以報智處中旣有智慧□上

339a13□冥下契□若得見一必具足三□故生恭敬□醫

339a14□有十種者□通收邪正貫彼偏圓□前之三種

339a15□亦稱醫者□佛未出時一切外道皆自謂出家□

339a16□各自領衆□故大經云□王之土境淸夷閑靜□眞

339a17□是出家住止之處□第三醫中云差已生者□雖

339a18□斷事惑還墮三途□具如本劫等見各計四

339a19□禪等□斷惑不同故□阿含云□良醫有四□一善

339a20□知病相□二知病因起□三善知方治□四畢竟

339a21□不發□然此醫知病不出界內□知病因起不

339a22□出依正□方治不逾生滅無常□不發□是住

339a23□二涅槃□望今但成第四五醫□若以四名義

339a24□通諸敎則一一敎隨義各別□乃至圓敎於

339a25□理無妨□直引證此深違經旨□尙不能同

339a26□通敎二乘□安譬本門數數生滅□若釋大經

339a27□曉八術者□但對小外對此仍疏□第六醫不

339a28□能治必死者□所證同故□第七別敎但地前

339a29□耳□後之三醫初云不能令平復者□但自入未

339b01□深□未能令他見本法身□無明本有義之如

339b02□損□令還得見方名爲復□第九雖乃得云

339b03□後心以第八醫但在十信□第九理須初住

339b04□已上至金剛心□第十究竟名過本者□對前

339b05□名復故此云過□以第九醫始從初住終至

339b06□等覺已名復故□何者□法身本有今令證本□

339b07□故名爲復□若爾妙覺復畢何名爲過□以對

339b08□性得無功用故□故修名過□若爾初住已上

339b09□亦名分過□何獨妙覺□言殘惑在且名爲復□

339b10□又讓極地究竟名過□又七客醫中初二拙度

339b11□初斷乳故□故無巧術三四有術□用而不遍□

339b12□第三不云二乘人者□所治同故□五六雖遍

339b13□所益不多□後七等者□對極簡小□有術下對

339b14□因顯果□故以三達五眼爲八□前六□無以

339b15□讓佛故□故云無耳□五六二客亦分得故□若

339b16□離八倒爲八術者□前四有分□以初二客醫

339b17□亦得無常等故□故云如用辛苦等□故大經

339b18□中總爲六味□苦爲酢味無常鹹味□無我苦

339b19□味樂爲甛味□我爲辛味常爲淡味□彼世間

339b20□中有三種味□謂無常苦無我□煩惱爲薪智

339b21□慧爲火□以是因緣成涅槃食□令諸弟子悉

339b22□皆甘嗜□但無常苦無我三味在小□故云世間□

339b23□今文云辛恐字誤□應云苦酢鹹故□有術遠

339b24□來□卽七客中唯指第七□以彼經中唯以如

339b25□來對彼外道爲新舊故□故知新醫三達五

339b26□眼具足□能用無常等八□所以先令斷乳用

339b27□無常等□後還服乳方用常等□今從後說但

339b28□云服乳□若取因人亦可通於第五六客□又

339b29□通論者□通別菩薩轉敎聲聞□皆能說常□然八

339c01□術者□經中擧譬有八復次治八種病□今此

339c02□且明八數而已□三達者□三明居極□故得達

339c03□名□略如止觀記□十二至方藥者□文方也□理

339c04□藥也□藥通行理但且云理□下釋色香爲三

339c05□三昧及以三德故也□三三昧行三德理也□無

339c06□量義云□醫王大醫王者第八九醫通得名王□

339c07□唯第十醫獨名大王□多諸下至菩薩之子凡

339c08□有三者□且置二乘先別指菩薩者通以未

339c09□發心者爲第一二乘□仍攝在第二例中者□

339c10□以取退大二乘故耳□於菩薩中更爲三者□

339c11□修性三因有離合故□一就一切衆生□卽大經

339c12□中未發心名爲菩薩是也□雖十心中別對

339c13□三因□此卽性三合成正因□問□何不指善惡

339c14□心所□共爲正因□答□善屬發心惡復別屬□通

339c15□則攝別□別不攝通□故知通心與王同時而

339c16□起□必具三因□但名爲正□未有世出世善根

339c17□故也□準下緣因言微修行□當知隨聞一句

339c18□一彈指善□緣因收□準引證云其中衆生悉

339c19□是吾子□則人天善根仍屬正攝□引證緣因

339c20□云三十子□則二乘善根亦在緣攝□若準今

339c21□日被開人天亦在緣數□據大隔小二乘非

339c22□緣□今據退大讓得記者入初住位□名爲了

339c23□故□觀行相似□入緣收□爲讓前後以正從

339c24□旁□故發心已後訖至住前□皆名爲緣□且將

339c25□正因但在十通互入爲百□結緣卽是會發

339c26□心者□已有了因□但以十信相入爲百數者□

339c27□通皆得成住前善根□故十信心彼彼相入方

339c28□得成百□以三乘善根皆成相似□仍收五品

339c29□□入其中□得記之後顯成分眞□故使緣正

340a01□今日聞經□卽以十信之百□入於初住爲分

340a02□眞百□從佛口生□今日聞敎得佛法分□入初

340a03□住也□此亦有三因至了因佛子者□對前緣

340a04□正應但云了□又云亦者□前二各三故今亦

340a05□三□從强受名□束三從一□所以束者□衆

340a06□生無始非不具三□以在迷故從理立名□

340a07□故理中三皆爲迷攝□從緣從了準例可知□

340a08□還將等者□攝前入後□旣攝通入信故攝信

340a09□入住□改似爲眞□故亦但百□轉□爲水其義

340a10□可知□修性三因玄文止觀俱有此意□唯此文

340a11□中文相顯著□爲欲望昔聞經力大□故束性

340a12□三俱爲正因□緣了各合俱名爲一□故知諸

340a13□文約修以說□緣了各三□或但論理性始終

340a14□具三□如云三道三德三佛性等□具如修性

340a15□不二門說□九門共成方了此旨□若得此意

340a16□圓敎行理骨目自成□皮膚毛彩出在衆典□故

340a17□知此經是紀定大綱之敎□不可以綱目釋

340a18□之□若得此意則一家敎旨□大理可通□欲習

340a19□觀門修行有地□聞衆怪說情慮坦然□睹諸

340a20□權經投心不謬□融通名相豁矣□無疑法數

340a21□增減離合可見□與奪他釋令歸大途□以前

340a22□三敎無此事故□宛轉于地者□望出世法故

340a23□且云地譬上形益者□文中闕略□應云上有

340a24□二□先非生現生□次非滅現滅□生中分二□言

340a25□受邪師等者□但非出世皆名爲邪□自跡中

340a26□相遇已後便信邪外□以信邪厚薄不同□致

340a27□有失與不失□□云失三乘者□以跡中相遇

340a28□施化不同□具如跡中大小二初成熟咸一□不

340a29□失心者□唱生而成熟之□失心者□唱滅付待

340b01□後期□故唱生滅非實生滅□善彊下重釋唱

340b02□生□唱滅之緣□言彊弱者□於未斷間去宿

340b03□種遙□現難發者名惡彊耳□善彊準此□遙見

340b04□者者□障已五分故與佛五分成遙□譬上聲

340b05□益中□云二諦者□應云三諦□二通三別且捨

340b06□別從通□卽頓中二諦也□譬勸誡者□如三周

340b07□中大擬宜也□藥草名通好義不局□故使漸

340b08□頓俱名經方□無非好等□從佛出脩多羅者□

340b09□準五味相生云從十二部出脩多羅乃至

340b10□涅槃□從人從時相生以說□應知五味□從

340b11□佛出□今置頓從漸故也□色香等者□漸頓通

340b12□皆具戒定慧□戒□定細香不可見□香可遙

340b13□知味到方知□如慧到理方名爲得□此戒定

340b14□慧卽八正道者□語業命戒也□正定定也□餘者

340b15□慧也□今文從別且屬無作□文雖且別其義

340b16□則通□旣是藥草之色香□藥草旣通色香寧局□

340b17□今云見佛性□及對三德者□從初而說□初被

340b18□頓故意在一實□但三德之名尙通外計□況

340b19□偏小耶□具如止觀大小六義及以圓三□說三

340b20□乘空等者□次擧漸中所服之法□雖具戒等

340b21□及以三德□必假空等方能行故□故一一三昧

340b22□具戒定慧故□頓中戒等於漸中機□如藥未

340b23□□不任服用□雖□未篩如著空相□雖篩

340b24□未合猶計所作□故三具足服可治疾□空假

340b25□中三準此可知□雖被漸頓本在實乘□具

340b26□如止觀釋道品後圓三空中具一切法□卽

340b27□其事也□故擧共別二相以攝頓漸□次第一

340b28□心準例可識□擬宜等者□經云當設方便□當

340b29□卽擬也□留經敎者□如付法藏□或取涅槃中等

340c01□者□他云□或取大聲或用神通等如佛涅槃

340c02□後金棺自遊出入四門等□令一切人知佛

340c03□已滅□舍利經卷意亦如然□雖衆釋不同非

340c04□無一理□終不及以四依爲使□如鞠多者□

340c05□鞠多是滅後四依□具如止觀第五記□如遺敎

340c06□下明佛滅後得度不同□正在當來還見釋

340c07□迦□亦有等者□非獨釋迦□故引普賢觀經見

340c08□多寶等□因懺所見與値何殊□其父聞子得

340c09□差者□得差之言不全惑斷□但有三乘機及

340c10□堪會者□不論斷與不斷皆名得差□常在靈

340c11□山爲報土者□若準餘國指有餘土者□報土

340c12□須指他受用也□據常在之言□卽屬自受用

340c13□土□若準頌文寶莊嚴言□則非自土卽本時

340c14□他也□如華嚴中多明他受用耳□卽上餘國

340c15□義也者□指上我於餘國文也□此且指於報

340c16□土之外□通則亦遍十方若淨若穢□諸有修功

340c17□德等者□卽指緣了具足者也□經云則皆見

340c18□我身實報土也□經云或時爲此衆等者□亦

340c19□初地初住也□經云久乃見佛者□卽指五濁

340c20□重者□經云我智力如是□總結大勢力也

340c21□　　釋分別功德品

340c22□此品具有授記領解流通□分別屬記□從初

340c23□以說故云分別□二世者□地踊過去靈山現在□

340c24□言功德者出所判也□此文等者□若據聞經

340c25□功德□但屬餘殘□今準當得之言□復同授記□

340c26□論法力有五□五中引前三文□證今品意□餘

340c27□二旁來□法者□由法而成名爲法力證者□六

340c28□百八十萬億乃至一生□信者八世界也□供養

340c29□者□說是菩薩得大法利時□於虛空中雨天

341a01□華等□乃至讀誦持等非不是行□且以眞因

341a02□法成名爲法力□釋增道損生□光宅意以從

341a03□初至中千明行進□爲功德門□八生至一生

341a04□約損生爲智慧門□八界爲外凡未有進

341a05□損□夫授記下光宅釋出向來三意□於中先總

341a06□以通別判之□通在因果總名授記□故通

341a07□取三文□發心因也□剋終果也□故發心等通

341a08□皆剋果□次下八界下釋出三意次第□所以

341a09□□經文者□從淺至深故爾□卽外凡入內凡

341a10□爲發心門□次從內凡入初地以至六地□爲

341a11□增道門□從小千去爲損生門□損生門中乃

341a12□以七地已上至第十地□位位各斷上下二

341a13□品□等覺一品合爲九品□卽以八生對前八

341a14□品□次法華論者□論云□彌勒品中四種門□一

341a15□證□二信□三供養□□在今品□四聞法指隨喜

341a16□品□初文具如今文□次信者八世界等□今謂論

341a17□前深後淺等者□今家評之□論以無生忍爲

341a18□初地□八生至一生爲地前□故云前深後淺□

341a19□光宅亦以初地爲無生忍□但以八生乃至

341a20□一生爲金剛心□爲異故成前淺後深□二家

341a21□相違自古不判□夫無生下今師欲釋先歷

341a22□四敎定其位次□方知二釋□不稱經□故結

341a23□云皆聖敎明文不可參濫□光宅未當信不在

341a24□疑□論主天親豈應徒爾□但恐譯者曲會私

341a25□情□如攝論識分八九□及婆沙一十六字□□

341a26□進退在人何關聖旨□況光宅釋直爾云地□

341a27□不判敎相□雖分惑品義無所歸□又淨名下

341a28□至通途之意不可定用者□須廢通從別□不

341a29□可以無等等有無生之義□釋今無生□以今

341b01□無生定在初住□不可見金剛頂有伏忍之

341b02□名□判爲八界□以伏位定在住前故也□故通

341b03□途之名不可別對□今於無生已去□明增損

341b04□門□不可分隔□應知增道非無損生□損生定

341b05□有增道□安可分於六地前後二文定耶□復

341b06□不可以無生在初地去□況將八生去□

341b07□向地前□故知二家□失經之大旨□從卽光

341b08□宅去□將今家所用而判光宅□以屬三義□地

341b09□前三初地成別□初地至六地成通□七地已

341b10□上成別接通□通不斷無明故非通□別敎初

341b11□地卽斷無明□故非別□故至七地無明者許

341b12□屬別接□仍須正云九品別惑□故被接者上根

341b13□七地□卽破一品二品□況復無文品分上下□

341b14□義涉三文故云遊瀁□初云光宅以發心爲

341b15□內凡三十者□已如前列□前云住三十心□今

341b16□云爲者□爲□是作□□是內凡作初地耳□餘

341b17□二意可見□論文旣以地前地上相對□則一

341b18□向專判別義□今分三者□□合有二□加經家

341b19□□耳□佛語圓妙者□指本跡二門故得道實□

341b20□故上文下釋本跡二門也□故仁王十善菩薩

341b21□者□此明十信□信信通皆具足十善□非謂專

341b22□以人天不殺盜等□用對十信□旣云長別三

341b23□界苦輪□諸經信位□有云長別三界苦海者□

341b24□不可將判住行向位□當知須是斷惑十信□

341b25□自非今家準法華文□判以法師功德六根

341b26□互用□爲十信位而爲內凡□於十信前以分

341b27□別功德末如來滅後已下文□立五品位爲外

341b28□凡□寧判十信斷三界苦□仁王經意何由可

341b29□消□若不然者□如何可判華嚴初住爲聖

341c01□位耶□若判華嚴十梵行文□以十信心功齊

341c02□極位□復成太過□初住屬聖十信如何非內

341c03□凡耶□此與地前伏惑初地見道永不相關□

341c04□是故今以圓意消文□各更引經而爲證據□

341c05□故六卽判位理不可亡□十行不思議假□且

341c06□對聞持□樂說及旋對位釋之□使與位相應□

341c07□若論去對破光宅及以論文□初雙標二門□不

341c08□如下破□但破損生門耳□亦應更破二家增

341c09□道□何者□論以地前爲損生□則無增道□光宅

341c10□以七地已上□爲損生安得無增道□況光宅

341c11□但云八品損生□語因而失果□論家但在分

341c12□段□則俱失界外變易因果□從但約下卽是

341c13□今意□但約智斷相對以明增損□約法身下

341c14□釋向增損□月喩準知□故他不了見有減生

341c15□之言□判爲損生□見有聞持等言□判屬增道□

341c16□故今但從破無明去□每一位中皆一增損□

341c17□故云不同□言八番者□且寄從八生說之□

341c18□以破古計□具足應從無生已去□言世及念

341c19□等以跨多位及以八位不可卽云四十二

341c20□念等□故寄後位譚之□經文雖略據位必八□

341c21□文中一往雖從地判□然超越人增損無定□

341c22□故云八世等□具足應如文中屬對□此則正

341c23□破因生果生□今文處處不違論文□唯留餘

341c24□殘脩多羅半品入正□及此授記一向不用

341c25□故知凡有去取□□不徒然□然諸論文無生忍

341c26□文多在初地□唯華嚴起信彰灼明文十住八

341c27□相□言數倍者□非謂一倍□一往語耳□□拾

341c28□指涅槃文□涅槃自指八千聲聞於法華中

341c29□得授記[■/別]□如秋收冬藏更無所作□故知大

342a01□穫須在法華□故大經中得道衆者□如梵行

342a02□品末云□摩伽國無量人發菩提心□至陳如品

342a03□末□十千菩薩得一生實相□五萬菩薩二生法

342a04□界□二萬五千菩薩得畢竟智□三萬五千菩薩

342a05□悟第一義□四萬五千菩薩得虛空三昧□五萬

342a06□五千菩薩得不退忍□亦名法忍□六萬五千菩

342a07□薩得陀羅尼□七萬五千菩薩得師子吼三昧□

342a08□八萬五千菩薩得平等三昧□發菩提心及二

342a09□乘心□各云無量恒沙□二萬億人現轉女身□

342a10□前八節文始自一生終至平等□□非地前□

342a11□雖深雖多□若比今經四天下塵及大千塵□

342a12□蓋不足言□今經正宗三周及以本門得益□□

342a13□不與諸經同也□況流通中自藥王下六品□

342a14□品品之中皆有結得道者□皆過八萬□勸發

342a15□品中大千界塵人□具普賢道□故知□拾今經

342a16□之餘□雖然爾前諸味之權文□爲今經之方便□

342a17□爾後涅槃□拾此機□乃至扶律明一乘常

342a18□住□得此經旨一毫行一句法□無非法界□十

342a19□方佛法起平等見□而常分別諸佛化儀□方

342a20□稱斯經一乘之旨□應思我等爲何所依方

342a21□稱此經弘宣之相□上跡門菩薩等者□準上開

342a22□章此中正當領解段也□前分別門卽是第二

342a23□授記段也□所以跡門雖記二乘□佛旨未周

342a24□收機未盡□故諸菩薩未陳領解□今以供養

342a25□而表領解□故跡門中諸天領解□亦申供養□

342a26□諸聲聞人久修自行□但直領解而無供養□聞

342a27□本門已與諸菩薩□同申供養重表領解□以

342a28□聞本後薄修行願□俱成菩薩同獻供養□隨

342a29□其位行以供表之□故云次第及番番等□別

342b01□立品目□是故文中以陳供養□作所表釋□南

342b02□師從此爲流通者□意以四信信解功德□亦

342b03□屬流通□不須必到滅後五品□文殊等者□如

342b04□跡門後文殊入海敎化通經□豈必在於佛滅

342b05□後耶□故進退二途□可承用□準此文意□三

342b06□周之後文殊方始入海敎化□義亦未失□但菩

342b07□薩事跡不可思議□勿以凡情而商度之□已

342b08□如前說□況準跡門無領記後猶屬正者□故

342b09□依南方初品果者□且以五品對於相似一

342b10□往說耳□分果遠果仍須指後□如上說者指

342b11□授記文□云何四信者□問意兩兼□一問云何但

342b12□立四數□二問云何四俱名信□略解去釋也□

342b13□四人通名爲信□則二義俱成□攝五成四不

342b14□須至五□又名從初得故俱名信□略解三人

342b15□者□去通從別則受別名□廣及觀成必有略

342b16□故□故略通三人唯除初信□初無解故□廣說

342b17□二人除略解者□廣局第三不通前二□觀成

342b18□一人復除廣解不通餘三□除信一事餘不

342b19□通四□唯信解四名爲四信□若一念信解未

342b20□有下三□乃是初信最局□略具初信廣具初

342b21□二觀必具三□故後漸寬□但後後者勝於前

342b22□前□故成後局□一念信解者□卽是本門立行之

342b23□首□故文稍委□於中分十令文可見□初總標

342b24□其大綱□次謂隨下明信解之力□三又信下明

342b25□信解相狀□四亦是下以事釋成□五無所有下

342b26□以三諦意結□六如門下擧譬□七擧六根合

342b27□譬□八無疑下釋名□九若坐下加行□十如是

342b28□下判位□欲令文旨可見□且分爲十□總而言

342b29□之□是信成□初總標可見□次文者□聞於長

342c01□遠開通無□□信一切法皆是佛法□又信如

342c02□來化功長遠□是人能知本跡妙理是佛本證□

342c03□若但□信事中遠壽□何能令此諸菩薩等增

342c04□道損生至於極位□故信解本地難思境智□

342c05□信心初轉自在無□□方名爲力□尙能增進以

342c06□至一生□況信力耶□□者□戶卦切□也□亦作

342c07□□相狀者□自曉己心應此相者□方曰信成□

342c08□釋成者□謂能達九界非道□純佛法界妙道之

342c09□用□結者□能信所信若本若跡無非三諦□擧

342c10□譬□[巾*□]　呼陌切快也

342c11□從中裂帛聲耳□合譬者□因於聞壽通達一

342c12□切□凡有所對無非佛法□釋名可知加行者

342c13□令信增進□前是信行此是法行□二行雖殊所

342c14□信不二□判位者□顯觀境彌深實位彌丁□答

342c15□意者□五得般若名波羅蜜□何故除之仍得

342c16□復名波羅蜜□此□度岸□若得般若方云度

342c17□耳□問中先答□次結示□先答意者□如別敎人

342c18□各自於五□而盡其邊亦得名度□故且以次

342c19□第之五□爲校量本□然般若名通此中則局故

342c20□以本門正慧校此第權五□故今般若卽是深

342c21□信解相爲能校量□問□次第中自有般若□還

342c22□同所校何以除之□答□□中空假般若可爲

342c23□所校□中證不殊名等體等□故闕之耳□言戒

342c24□施邊者□邊謂邊表□期心出假名爲盡邊□

342c25□故十向後心名假邊際□第三位行不退者□文

342c26□判四信得十信□故初信至七信爲位不退□

342c27□八信已去爲行不退七心不退者□卽是別敎

342c28□七住□見思俱除名位不退□故擧信位望住

342c29□爲下□今云初住惑恐字誤應云初信□故文

343a01□云圓順信解自內而熏等也□或恐剩字□有

343a02□本無此住字但云初心□若以五品在十信

343a03□前故圓初信卽不退也□有人云□聞長遠壽

343a04□卽是般若□不可般若還校般若□今問□六度

343a05□之中那得有長壽般若□是故應知於信心

343a06□中□信於本地圓門妙智□尙不與跡門圓觀

343a07□六根位同□豈與別敎五度同耶□況復藏通

343a08□六度行耶□尙不與三敎第六度同□況與前

343a09□三前五度同□大品云有菩薩等者□意明

343a10□別敎菩薩退但有魔不退無魔□圓敎初心魔

343a11□不得便□況不退位□若初住去分破八魔□故

343a12□得云無□以能卽魔爲法界故□唱楞嚴名

343a13□魔尙被縛□況修觀者□況自證者魔能退耶□

343a14□當知圓人五品之初魔已遠避□經云願我於

343a15□未來等者□旣云起誓□但是聞壽願當同之

343a16□問□近成者無長可說□何得皆言亦如是耶

343a17□答□言如是者□謂說常壽□若得常壽盡未來

343a18□世必當過此□何但如是□今從實成來故且

343a19□擧爾許□具在玄文過減不同□經云深心等

343a20□者□此於本地圓門仍具五法□方乃斷疑□一

343a21□者聞遠生信□二者深心□三者直心□四者多聞

343a22□心□五者爲他說□有人□於此廣引諸文以釋

343a23□多聞□於此非要□何者□先聞遠本□次入深心

343a24□及以直心□生於多聞□方是此中多聞義也□深

343a25□謂窮理不二□直謂始終一揆□以此而觀一一

343a26□句義無非多聞□第四觀成中云想成相起

343a27□者□理具此相依理起想故此想成便見此

343a28□相□從初習觀但得想名□觀行淺故仍順想

343a29□故又順理故理相乃現□餘敎修觀觀違於理□

343b01□縱有氣分不順中理□方便觀成尙猶名想□

343b02□況未成耶□又見此相雖未眞證□以觀力

343b03□故暫見二土□若三惑分滅方永與相應□乃

343b04□不名想□準前釋四悉中□等覺第一義尙通

343b05□名想□有餘土大小共者□藏通二乘斷通惑

343b06□者□仍本爲名準彼而見□純諸菩薩爲報土者□

343b07□亦他受用□但依此想漸深漸成□入初住位

343b08□任運遍見□應用無方□問□稱理起想□何須土

343b09□想□但觀一念妙理卽足□答□二敎初心皆滅陰

343b10□入□況復土耶□別敎初心亦且破陰後心能見

343b11□帝網之土□唯圓卽觀一念三千三諦具足□是

343b12□則一心一切心□一身一切身□一土一切土□一

343b13□念俱觀若身心土若空假中□更無前後□故觀

343b14□成時一心見一切心□一身見一切身□一土

343b15□見一切土□十方諸佛身中現故□故於自心

343b16□常寂光中□遍見十方一切身土□若唯觀他

343b17□遮那之土□必迷自境□若了心境自卽他故□

343b18□他卽自故□不了此境自尙成他□況觀他耶□

343b19□觀土旣爾□身佛心然□故聞長壽須了宗旨□

343b20□故知想名名同體異□故本門聞壽益倍餘經□

343b21□良由所聞異常故也□次釋滅後五品中□初

343b22□云後隨喜品校量初品者□此是深見□作法

343b23□師往名在三不在五者□師從利他故除初

343b24□二□準法師品讀誦亦得通名法師□但此中

343b25□文意且資理是故爾耳□指經文至不須安生

343b26□身舍利者□大敎所詮是法身實相□經所住處

343b27□中有法身舍利□復是起塔□經文能詮如塔

343b28□能盛故也□問若爾□等者□若不須事塔及色

343b29□身骨□亦應不須持事戒□乃至不須供養

343c01□事僧耶□答意者有二□一違問答□卽指初品

343c02□未能入事□故且依理以爲舍利□以經爲

343c03□塔□次順問答□卽能持得初二篇也□若爾□此

343c04□亦但成違問答也□何者□持初二篇但成初

343c05□二品耳□故不應以能持下篇三品爲難□

343c06□諸修圓行者請觀斯文□若初二品人初心念

343c07□念常在四種三昧□容於下三衆法少違□至

343c08□下三品止作二持衆別兩行纖毫不犯□具如

343c09□止觀持戒淸淨中□尙事理雙美方堪向道□況

343c10□入道者令事虧耶□若未專於四種三昧□五

343c11□篇七聚菩薩重輕不可微犯□方稱一期敎門

343c12□大旨□何以故□出家菩薩具足堅持毘尼篇聚□

343c13□大乘敎意一切皆然□但護篇聚於彼梵網八

343c14□萬律儀□未爲持相□但此土器劣且以小檢

343c15□助成大儀□仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓捨

343c16□義有無□坐次分流懺法天隔□復有七衆同否

343c17□大小共別□方於自行量己品位□去取適時□

343c18□或慕大節而昧存亡□有據小文而迷觀道□

343c19□若得今意先以理敎定□次以位行驗□若不

343c20□爾者□鳥鼠人也□安論品位乎□敬請受佛遺

343c21□言少分恭稟□經阿提目多伽□有人云□此云龍

343c22□□華□其草形如大麻□赤華靑葉□子堪爲油亦

343c23□堪爲香□已趣道場至處也者□旣對行近□

343c24□通淺深□故亦可爲觀行行近□第五品齊第

343c25□四信者□以初二品當初信解□第三品當第

343c26□二信□故二處判三慧□將二信及此三品共

343c27□在聞慧位也□問□何故現在唯四信滅後立五

343c28□品□答□其義旣齊四五無別□但是滅後加讀誦

343c29□位□爲第二品耳

344a01□法華文句記卷第十(上)

344a02□

344a03□

344a04□法華文句記卷第十(中)

344a05□

344a06□　　　　唐天台沙門湛然述

344a07□　　釋隨喜功德品

344a08□釋品題中□四重結名□亦四悉意但不次第□

344a09□理須消釋使義相當□然下諸品□是流通本

344a10□跡二門□所以此中雖於對治中雙消二意□

344a11□義亦通於餘之三悉□以隨喜品文旣校量滅

344a12□後五品之初□義當現在四信之首□□由聞

344a13□長壽增益品秩□故須雙述今昔二門□下法

344a14□師功德品□正當現在四信之位及隨喜後位□

344a15□所以不復雙存兩釋□由分別中及隨喜中已

344a16□具釋竟□又是稱揚五種法師功用□能入六

344a17□根同於現在四信之位□不輕已下旣總云法

344a18□華□豈獨在跡□若爾□爾前諸文亦云法華□亦

344a19□應具二□答□後未說故□初世界中文先略釋

344a20□名□次廣釋□三總結□以初貫後故先釋名□初

344a21□文先隨次喜□初釋隨中事理□是權實異名

344a22□了此權實卽非權實故□無二無別卽隨順

344a23□開權顯實之事理也□次廣釋釋喜中言己人

344a24□者□還是跡中事理之力□理有事故□故能慶

344a25□人□事有理故□故能自慶□又不二而二□故慶

344a26□己他□二而不二故了非己他□次聞深下再釋

344a27□中□亦先釋隨具權實功德□次慶己有智慧

344a28□下□又再釋喜具悲智功德□雖曰慶己正爲

344a29□利他□雖曰慶人正爲顯己□故云有智及

344b01□有慈悲□以自聞經復能敎他□故悲智具足

344b02□方乃名喜□況聞經之始行願俱時□故一句一

344b03□偈自他俱益□今此初心專立自行□亦以願

344b04□力而慶彼耳□權實下結前兩意共立品名□

344b05□權實結隨智斷結喜□慈悲卽化他□化他屬

344b06□解脫□解脫卽屬斷□且以自他事理慶喜故

344b07□屬世界□又順理下對治中約本門者□亦先

344b08□釋次結品□初釋中先隨次喜□隨中先正釋□次

344b09□卽廣下結成觀相□融通事理□三結成□初文

344b10□先理□次事□先理者□若信長遠□信必依理□理

344b11□與跡中妙理不殊□但指在久本功歸實證□

344b12□理深時遠故云深遠□言信順者□於理聞久

344b13□豈敢竊疑□故無一毫疑於久理□次順事者□

344b14□□是如來自從本成利物之相□跡中但有橫

344b15□論化儀□本中須加久遠□相□故以化久爲

344b16□□□化廣爲橫□中間節節遍十方故□該[一/旦]□

344b17□是橫□遍耳□觀相者□非理無以能化□非化

344b18□無以顯理□卽施跡近事見遠本理□亦是本

344b19□跡雖殊不思議一□雖一而本跡宛然□故云

344b20□不二而二□問□別與二同異云何□答□有二□通

344b21□約本跡別對多境□以本跡中各有不同之

344b22□相故也□次雖二下□覆收入□若本若跡□皆

344b23□以三千方顯稱理之妙事也□三如此下結

344b24□者□□是收束向來事理不二而二等□同名一

344b25□隨□如來下釋喜□先寄時約人以斥跡權□故

344b26□四十餘年及七方便□非至今經不會方便□

344b27□無以顯本□望彼不聞故慶我得聞□次慶我

344b28□下正釋喜□三以凡夫心下□明喜心相□由聞

344b29□故知因知生見□唯佛知佛久遠之壽□唯佛

344c01□見佛久證實理□聞佛聞顯與佛不殊□入觀

344c02□行位□如此下結觀相□亦是橫□不二意也□

344c03□究竟法界義通橫□□應云深廣□但是言略□

344c04□廣無涯等者□通歎橫□□無可與彼無等同

344c05□者□故重云無等等□亦應結云是名爲喜□文

344c06□無者略□佛今下結成品名□除事理疑故名

344c07□對治□第五十人下釋爲人中四□初重牒人

344c08□相卽是牒位□次初但有下牒隨□次但有下

344c09□牒喜□三未有下雙牒隨喜□意校量□四誰

344c10□聞下結勸也於校量中又三□初明行薄□隨

344c11□中但理未有權用□喜中但己未能益他□次

344c12□所獲下雙明隨喜功大□三如來下正引經校

344c13□量□卽擧下文四百萬億□故云巧喩□喩第五

344c14□十人□是故況云何況最初□此是初品故云何

344c15□況第五品耶□此是圓位之始故□云何況後心□

344c16□後心者□指極位也□四結勸中二□初引經意

344c17□以勸□如來下結經勸意以立品名□令進理

344c18□入位□能生理善卽爲人也□景者大也□亦慕

344c19□也□上來下第一義中上來□卽指法師至持

344c20□品及分別功德中四信五品□時衆下恐人謬

344c21□解者□不測初心功德之大□而推功上位蔑

344c22□此初心□故今示彼行淺功深□以顯經力□忽

344c23□聞下擧好堅迦陵以譬初心□聖言親讚使

344c24□推功疑除□故擧釋然以擬第一義□好堅迦

344c25□陵具如止觀第一第七記□希有下結成立品□

344c26□外道下約敎展轉比決□先斥外道諸偏小等□

344c27□小雖居極□未及隨喜圓位初初□別人知中□

344c28□言門拙者□以於地前聞但中名□未卽觀

344c29□故□佛今擧阿等者□正明圓位□初後不二故諸

345a01□敎所無□問□初阿在初住何以證初品□答□名

345a02□別義通□若以此對四十二位則不可通初□

345a03□若對六卽理卽尙是□況復初品□今從圓行

345a04□以明不二□故通用之□問答中先問可見□答

345a05□中此法者□展轉聞法故□彼人者□大品云□若

345a06□聲聞人能發心者□我亦隨喜□亦應更問□彼兼

345a07□此獨云何得同□答不從所兼不共不別□恐

345a08□混名同辯別故來□況彼是引進之語□此判

345a09□初心實功□故彼無發心之理□此明隨理已

345a10□成□是故名同其事永別□前品以校量四人者□

345a11□分別功德品末於後四人□經文節節自校量

345a12□訖□唯初品文未有校量□故生此品□故前品

345a13□末疏云□今具列五品校量四品□後隨喜品

345a14□校量初品□乘機者□由佛知機隱之未說□故

345a15□使彌勒乘機□佛□廣校初文方知後四功

345a16□大□時衆益廣故曰乘機□南方者□江南也□言

345a17□勝劣平者□意謂後後漸勝爲勝□後後相似爲

345a18□平□後後漸弱爲劣□乃以漸劣況出平勝□劣

345a19□中最後第五十人功德尙多□況平況勝至第

345a20□五十耶□文雖未破理不全然□但依漸劣以

345a21□後況初□何用平勝□平乃初後相似□勝又後

345a22□勝於前□□非校量之限□今正解者□以因古

345a23□人非五十位解□傷文失理故今助之□暫寄

345a24□敎門以立人數□但約六衆不列式叉者□

345a25□亦一往對數且暫除之□豈有式叉不聞經

345a26□耶□意亦不必從於有門□以大比丘而爲初

345a27□會中人□此中雖復累人及門幷行至四十

345a28□八□意明敎敎及一一人隨從一門一行□皆

345a29□可從於法會人聞□所以二解者□初約三敎

345b01□義當昔敎有五十人至今聞圓□二者至今

345b02□復成五十□卽是聞經皆被開顯□全成四人□

345b03□故圓擧數無可以辯□且寄數法以一七而

345b04□止□如七世等七中從大故四十九□皆是師弟

345b05□等者□展轉敎故□言最後一人無敎他者□且約

345b06□一期校量爲言□言大七等者□此方數法黃

345b07□帝所立□有二不同□下數十萬爲億□上數億

345b08□億爲億□七數亦然□故以七七而爲大七□於

345b09□小乃成四十九也□幷最後人卽成五十□此

345b10□亦一往合其數耳□正義如前破古師中□今

345b11□謂不爾已下文是□經四生者□有人於此廣約

345b12□俱舍婆沙及諸經論□出四生義章□非今文

345b13□要□但可略知六趣□略如第一卷及止觀第

345b14□一記□四生者□謂胎卵濕化□又顯識論中又

345b15□立四生□一觸生者□因交會故□二嗅生者□雄

345b16□有欲心嗅雌者根門□卽便有孕□三沙生者□

345b17□如雌雀以欲心□沙□因卽有孕□四者聲生□

345b18□如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴□便卽有孕□

345b19□此四但攝胎卵二生□濕化但染香處不須

345b20□此相□與世間樂拔果苦者□且與四事及以七

345b21□寶□故云世樂□令果身安故云拔果□令得

345b22□羅漢故云拔生死苦□此是梵福者□此人敎

345b23□他令得聖果□自未得聖但名梵福□若得

345b24□聖果方名爲聖□今更廣之者□此用大論文

345b25□也□福中大者莫先於梵□故論釋百福莊嚴

345b26□相中□以梵福爲一福□有此校量□今經令

345b27□得四果者□亦梵福也□於中復更校量出聞

345b28□經福□令以衆聖福之初用校最後聞經之

345b29□益□故聞妙經隨喜□初心尙過後聖□何況初

345c01□聖□故知世人目視如意而爭求水精□已遇

345c02□日光而謀燈燭□薩□大薩□者□以三菩薩

345c03□展轉相望□一往且以大小言之□故方便極

345c04□位菩薩猶尙不及第五十人□何況但敎他

345c05□得二乘耶□言聖福者□望上屬福故也□然

345c06□華嚴中以初住校量□其事仍易今初隨喜位

345c07□校量聖福□自非大聖嚴旨安能信斯希奇□

345c08□故知但從事判云此品行旁不輕行正□故此

345c09□一部無得以旁言之□□是法華之正轍也□

345c10□此中功德對五十人□章安但直標數而已□不

345c11□指經文今略對之□每兩功德結爲一句

345c12□　一處及利根　　智慧不□啞

345c13□　口香舌無病　　口無病不垢

345c14□　不黑亦不黃　　不疏不缺落

345c15□　亦不差不曲　　脣不垂不□

345c16□　不縮不□□　　不瘡亦不□

345c17□　不缺亦不壞　　不□亦不厚

345c18□　不大及不[利/黑]　　不黑無可惡

345c19□　不□不曲戾　　不黑亦不狹

345c20□　不長及不□　　不曲無不喜

345c21□　脣好及好舌　　好牙及好齒

345c22□　鼻修及高直　　面圓滿眉高

345c23□　眉長幷額廣　　平正人相具

345c24□　見佛及聞法

345c25□前是相似功德等者□指分別功德品中云滅

345c26□後五品□大師有時依普賢觀□判五品位在

345c27□六根內□故云相似□若指四信正當相似□此

345c28□中校量初品□復是第五十八□初法會聞容是

345c29□初品□第五十八必在隨喜位初人也□然品

346a01□題隨喜不的局初□通該五十人也□修行下

346a02□云云者□廣應明行相□此五十德或一人具

346a03□足□或一人各一□隨其功力不可必具□頌中

346a04□頌前隨喜中五□不頌問答□準可知故□頌

346a05□聞經中少不次第□對之可知

346a06□　　釋法師功德品

346a07□先釋品名□次釋功德增減□卽法師之功德

346a08□也□初釋品題中亦約四悉□故下結云□備斯

346a09□四意□初文世界□次行者下爲人□次明識下對

346a10□治□次似解下第一義□初世界中先指前品□共

346a11□此釋名故法師二字全指前品□亦以五種

346a12□爲法師故□故云如上□問□此品旣云是隨喜

346a13□果□法師之名何以指前□答□弟子通初後□法

346a14□師唯二三義亦兼後二□或全未入品□何者□

346a15□若以五品入六根中□五師但爲六根因耳□

346a16□縱以五品在六根外□五師不云修於觀行□

346a17□但以誦說名通□且通第二三品□說復該於

346a18□四五□故且一往似通□若具約位簡之□一向

346a19□未入凡位□以法師名彼品釋廣□故須指彼

346a20□以消今名□法師之稱旣通□不隔四信五品□

346a21□故指彼文用申品目□功德者下辯異也□初

346a22□指初品之初□指第五十人□今謂五品之上

346a23□指此六根□同名功德高下永別□法師之功

346a24□德故云法師功德□內外莊嚴等者□兩重解

346a25□之□初正約六根□次又從下更進寄眞位□卽

346a26□此相似至初住時普現色身□乃至極位節節

346a27□皆以初功爲本□五相亦然者□入眞位時六

346a28□根皆有內外二嚴□見聞十界而爲外化□餘

346a29□三準知色等亦然□又若以相似普現色身爲

346b01□言□則可通於似位也□次讀誦下例餘師

346b02□者□此五法師皆生似解□此且須置眞位普

346b03□現色身□退取似位爲今功德□五師五品眞

346b04□似不同□故名世界□問□書寫何以淨六根耶

346b05□答□同資正解□四品加然者□明發不定□始自

346b06□隨喜終至正行□皆發六根□何必過五方入

346b07□相似□言加然者□以初望後初尙得入□後四

346b08□加前□相似旣爾等者□以分眞中根淨倍前□

346b09□以眞望似故云倍也□次爲人者□應勤思修

346b10□四種三昧□令速入後信□信信相望故名爲

346b11□倍□次對治中深識圓聞如前校量□名爲大

346b12□勢□方能除於執權跡疑□第一義中云似解

346b13□初初者□依普賢觀□隨喜已當似解之首□第

346b14□五十人復在隨喜之初□故云初初□過二乘之

346b15□極極者□羅漢已極無極又極□縱是無疑亦不

346b16□能及初隨喜人□百千萬倍□如前校量□指始

346b17□等者□以隨喜始顯妙覺終□凡夫發心尙與

346b18□妙覺畢竟不二□況今五品後望六根耶□六

346b19□根功德下正釋六根功德增減□先略出二家□

346b20□次總結斥□先光宅中文無別破□所立未當□

346b21□何者□五種法師各得六根□如何五師共爲六

346b22□千□故一師四百□若有三品□雖成一千二百□

346b23□那成一師六千功德□況三品人耶□故下結破

346b24□根不依文□況但言十善是散善耳□此土三

346b25□根彊弱□引大論文全不應此□此文眼鼻身

346b26□八百耳舌意一千二百□論中眼耳意三用彊□

346b27□故不相當□又有師以光宅數爲三品者□今

346b28□經但有八百千二□如何更立一千□若分六

346b29□根爲三□則二二分對全無此理□諸師下總

346c01□斥□未會今經六根增減及功德等□不合諸敎

346c02□者□法華之外如下所列□三經一論□何者□六

346c03□根所對對三千塵□此塵之外見聞四聖□故知

346c04□經力助內觀解發相似分眞□普熏諸根□故

346c05□有如是見聞等用□又有人引俱舍等所辯

346c06□界內六塵□用釋此中六塵□但得片義非文

346c07□正意□故不用也□且六根中根耳鼻三□不假

346c08□至者□還依不至可見對眼□可聞對耳□有氣

346c09□對鼻□舌身二根須到了者□依至變現故舌

346c10□則以變說爲功□身則以現像爲用□而皆

346c11□以十界爲量□不關小乘根塵對境□故不須

346c12□云色二十二聲八種等□若不爾者□三千本

346c13□非凡夫肉眼肉耳之所見聞□何故而言見聞

346c14□三千□若復更釋天人等因所惑六塵□彌非今

346c15□意□大品去□正引三經一論破前兩師□次今

346c16□經下正釋□初引經論者□又二□初正引□次略

346c17□結今經具足以斥□正引中初引大品□明六

346c18□根般若□豈非分別功德中校量正慧□塵淨慧

346c19□等故無差降□此未云數且言等淨□若六根

346c20□下破前次師□先破□次若一下反徵□云云者

346c21□應更多□□引正法華中□亦先引根等□不論

346c22□下亦同前破□次引論文意亦明等□經力不

346c23□應令根勝劣□雖未等者□雖未入地功如

346c24□入地□次引大經明互用相□旣等旣互理豈

346c25□應偏□次正釋爲四□初明一經之內具前四

346c26□文□次正解□三若論下辯增減□四相似下判

346c27□位□次又二□先約弘經方軌明等有一千□次

346c28□約理境等千二百□初欲正釋□更斥光宅□今

346c29□依安樂行以明三業□正當法師依於弘經

347a01□方軌□故令獲得六根淸淨□不同光宅直云

347a02□十善及以五種法師□共爲合數□今明數足

347a03□竟□方云五種法師悉具六千□故今先約安

347a04□樂行三業十善□次明一界十如□對化他邊及

347a05□衣等三□已有六十方成圓行□此中三業卽

347a06□是六根□故不更對六根□三業功成卽六根

347a07□淨□五種下明一一師皆淨六根□次復次一心

347a08□下□約理境以對行中□亦是互用相似位上

347a09□釋也□故云一根通具六塵□若從因釋但是觀

347a10□行理具六塵□若論下明增減相□先明增減

347a11□也□淸淨牒前般若□莊嚴中有盈縮等□等莊

347a12□嚴者□牒前正經□闕於牒論□□是凡力等聖

347a13□明肉眼等耳□若言千二下次辯盈縮□卽在

347a14□今經□□於向等而論盈縮□若言淸淨更牒

347a15□前般若□六根互用□牒前大經□亦可不可思

347a16□議牒前引論□若偏下結斥□相似下判位中□

347a17□云四輪者□瓔珞經中具列六論今且用四

347a18□若依五十二位□唯瓔珞經始於整足□故今借

347a19□之以成圓義□但斷不斷異□鐵輪仍在四輪

347a20□位前□卽十信□第三心者恐誤□應云第二□信

347a21□通進別故寄明之□若始末明位□略如菩薩

347a22□戒疏及玄文位妙止觀次位中□具位修觀入

347a23□位行相□今文但明法師功德□故置不云□此

347a24□下經文六根六章□準華嚴經六根各十十義□

347a25□亦與此中文同□但眞似別耳□是則五十俱

347a26□通眞似□又五與十但離合異□然小乘不以□

347a27□鼻舌爲通□於意離三未爲了說□諸大乘

347a28□經亦有六通□不云六根者□□是旁小而復

347a29□斥小□今經華嚴方成了義□況復與小修發

347b01□不同□所依各別□尙不同別況復餘耶□初眼

347b02□根中未論修發眞天眼等□直以肉眼能見

347b03□大千□故云父母所生□若論其用已過天眼□

347b04□有漏天□眼下無見上□梵王所見雖遍大千□

347b05□至邊乃爲風輪所隔□六根淨者則不如是□

347b06□故今應云相似佛眼□乃至相似五眼□故亦

347b07□應云見於二乘及佛菩薩等□以準耳鼻必

347b08□合有故□見大千內外爲天眼者□且約見於

347b09□□細色邊□見業因緣爲法眼者□以天眼力

347b10□所不見故□見業見淨者□業有差別淨無差

347b11□別□雙見二境卽表中智□又能圓伏故是佛

347b12□眼□大經云等者□此是別引肉眼能有佛眼之

347b13□用□以證父母所生等也□佛眼故下是重牒

347b14□前破光宅四文□及今所立幷略盈縮等文□

347b15□顯成正釋□眼根淸淨是牒前般若□具五是

347b16□牒前論文□莊嚴是牒前正經等□亦應云互

347b17□具五根以牒涅槃□文無者略□下去五根□一

347b18□一皆爾□但此具竟下去□略□但注云云□或

347b19□出一兩經而已□至下更引無令失意□又下

347b20□五根一一二釋□先約能見聞等□次約所見聞

347b21□等□故重云也□耳根可見□以於鼻根最委悉

347b22□故□故於鼻根更辯互用□準例餘根亦應如

347b23□是□但是文略□若舌根中準答問意□亦應須

347b24□先知味法界□方乃令其味變爲美□況六根

347b25□俱淨豈可舌根劣耶□身根中云無謬假也□

347b26□無著空也□俱照名中□意根中云月四月等□

347b27□作所表釋□以通前五皆不二故□若存事釋

347b28□唯第六根□所以六根所對不須委論□然隨喜

347b29□品校量初品□分別功德直明四信及以五

347c01□品□今法師功德但明相似六根功德□不輕品

347c02□中明弘經人現生後報六根淸淨□神力囑累

347c03□果人自明弘經力用□以勸流通□樂王妙音觀

347c04□音明分眞人弘經功能□故知但依今經判

347c05□位自顯□餘依論判自是一途□下去可見□

347c06□故隨喜品已下□不勞委釋物像相貌□但略

347c07□示文相以顯傳弘□則流通之功其義自了

347c08□　　釋常不輕菩薩品

347c09□此品旣前正引昔□當知不輕已有五品□可以

347c10□證因□後獲六根可以證果□故云引證□嘉

347c11□祥具對今經上諸品文□以爲七別□一者以

347c12□上二品對今爲三品功德□隨喜下法師中今

347c13□爲上也□二者對上二品爲三世功德□隨喜

347c14□現法師當今品過□三者對法師功德明果□

347c15□今品辯因□四明衆生唯一乘故□五者上明

347c16□佛記今明菩薩□六者上明勸福今明滅罪□

347c17□七者引事以證六根□言三品者□隨喜容下□

347c18□法師及此俱淨六根□豈分中上□況此尙有

347c19□先謗墮獄□言三世者□隨喜乃指佛滅度後□

347c20□法師現籍五種功成□不輕雖往明現生後□

347c21□言因果者□俱淨六根□豈分二別□言一乘

347c22□者通於一部□豈唯此耶□唯對分別功德分

347c23□佛菩薩記□此則可爾□言罪福者□今謗獲罪□

347c24□信者得福□上文生謗豈無罪耶□隨喜中與

347c25□陀羅尼菩薩共生一處□利根智慧豈唯福耶□

347c26□言滅罪者□生謗墮獄此乃生罪□臨終根淨

347c27□豈唯滅罪□法師中報陰現轉□何罪不滅□言

347c28□引事以證六根淨者□何不云弘宣一句□必

347c29□淨六根□爲章所引不思本文□諸如此例不

348a01□可具引□故略述之以生發見□故今更以六

348a02□義說之□於中初一亦望今經前品□餘五皆

348a03□以法華望前□一者上全弘經文□今略弘經

348a04□意□故不讀誦但宣不經□二者小典生信尙

348a05□未爲二因□今經或毁感六根淸淨□三者諸

348a06□經但明順化弘敎□此品禮俗逆化通理□四

348a07□者餘經所表權實尙隔□此品表聞莫非四

348a08□一□五者諸經所表跡尙不周□此品兼表本

348a09□跡二相□六者諸經上慢永言墮苦□此品卽能

348a10□信伏隨從□嘉祥七義非不一見□未有遠致□

348a11□得此中意諸例可從□問爲不輕謬有所記□

348a12□見者悉云皆當作佛□爲復末代弘者迷津□

348a13□法華論云□此菩薩知衆生有佛性不敢輕

348a14□之□二論俱是天親而立性不同者□豈其相

348a15□違□但申經文使各得敎旨□若令一人著

348a16□論□則使諸說咸同□不可所釋大乘盡用對

348a17□法小義□故知彼論自申方等□所以迦葉自悲

348a18□敗種□至法華會敗種還生□天親卽以其論

348a19□申之□若棄如來顯實之文□而滯菩薩弘權

348a20□之敎□偏執之愆莫大□謬申之過可知□今文品

348a21□初具足四一□以解貫四□於中先列□次釋□釋

348a22□中云法華論等者□論許此菩薩知一切衆生

348a23□悉有佛性□故凡見者皆往禮之□此四衆中豈

348a24□無滅種而妄說之若其有者論文不說則過

348a25□在天親□若唯識說正乃過在不輕□及在於

348a26□佛□而不先責不輕之過□猶□以爲弘經之

348a27□人□豈有誤宣誤記之失□令現生後淨六根

348a28□耶□正因通[一/旦]等者□性德通於迷悟因果□故緣

348a29□了云種子本有□還約性德以明二因□以對

348b01□新熏成修得故□此三爲因轉因成果□果中

348b02□菩提及以涅槃□名爲果性果果性也□若對

348b03□性辯修□□是修得緣了至果名爲菩提涅

348b04□槃□了□是智□智名菩提□緣□是斷□斷名涅

348b05□槃□亦可以性三因至果之時□了名三種菩

348b06□提□緣名三種涅槃□若云衆生具有因果性

348b07□者□則五佛性皆在衆生遍一切處□但住因

348b08□之日果性名因□在果之時攬因名果□名雖

348b09□互得其法恒如□初是因緣等者□初內懷不輕

348b10□之解等五文是也□後是圓敎者□約敎也□從見

348b11□實三昧去是也□對偏成四對味則五□以餘

348b12□敎中必無衆生卽佛之言□前旣因緣應具四

348b13□悉□於五文中初二世界□後三餘三□具如序

348b14□中亦以四一而對四悉□云云者□三敎對辯

348b15□今唯在圓□我昔隨喜獲現生後者□重明來

348b16□意□故後文云□臨欲終時具聞威音王佛說

348b17□法華經□得六根淨更增壽命□卽現報也□命

348b18□終之後復値二千億佛□同號日月燈明卽生

348b19□報也□以是因緣復値二千億佛□同號雲自

348b20□在燈王□復値千萬億佛卽後報也□於現報

348b21□中獲六根淨□是故弘經其功不淺□說此三

348b22□益意在流通□昔時不輕三報宛爾□今日豈得

348b23□不流通耶□有人云□欲顯安樂行威勢無比□

348b24□我爲不輕行安樂行□今謂安樂行者始行弘

348b25□經□故與不輕其儀十別□何者□彼則安處法

348b26□座隨問爲說□此乃遠見四衆故往禮拜□彼

348b27□則有所難問□方乃爲答□此乃瓦行打擲猶彊

348b28□宣之□彼則常好坐禪在空閑處□此乃不專

348b29□讀誦入衆申通□彼則深愛法者不爲多說□

348c01□此乃被虛妄謗仍彊稱揚□彼則初問云何讀

348c02□說此經□此乃但云流通作佛一句□彼則初

348c03□修理觀觀十八空□此乃但懷一句作佛之

348c04□解□彼則化佛親說詮虛空身□此乃虛空身說

348c05□詮於化事□彼則夢中遠表當獲大果□此乃口

348c06□宣當得佛因之敎□彼則約解□喩開二乘

348c07□權□此乃約結緣表一乘之實□彼則以順化

348c08□故存於軌儀□此乃以逆化故亡於恒跡□彼

348c09□則列勝行法以取於人□此乃偏引往人以

348c10□通勝法□事本本事者□通擧往昔威音王佛□

348c11□爲不輕事之本□名爲事本□於中別以最初

348c12□威音佛時不輕之事□故云本事□得正說之宏

348c13□宗等者□先標兩句□名常下釋此二句□先釋

348c14□初句□次不輕深敬下釋次句□宏寬大也□宗尊

348c15□高也□本跡二文四一三性□正說大宗不過實

348c16□相□實相□是常住佛性□此指宗極之宗□非

348c17□宗體之宗□一代雖說或兼或帶或純小敎□或

348c18□雜助門或抑或覆□文寬事廣□敎敎不同味

348c19□味意別□不輕但宣二十四字□有標有釋具

348c20□述因果□因旣三性果卽三德□況以四一兼

348c21□益自他□直指二因以爲不輕所宣之法□故

348c22□云宏宗□顯實之宗不出四一□四一一一□

348c23□是三故□故今還依四一消文□於中先釋四

348c24□一宏宗□次引文判位□三隨喜下明隨喜意□

348c25□四敬人下結隨喜意□初文中二□先表跡門顯

348c26□實□次表本門開近□前明法師隨喜□示佛滅

348c27□後聞弘經者所說之益□此引過去弘者聞者

348c28□俱獲大功□若弘若聞皆雙及本跡□豈獨直

348c29□云作佛而已□故須皆約二門釋之□方稱

349a01□不輕所宣□乃會威音所演□可與五品之理

349a02□合□後得六根而有歸□具聞之言全表本跡□

349a03□況法華之號不專一門□先表跡中云名常

349a04□不輕是人一等者□應委將文相用消四一□

349a05□令合此文旨□雖上慢者爲之立名□已是菩

349a06□薩行願所感□故使銘者冥會其事□從乃至

349a07□遠見表本四一者□只是以遠而表於遠□乃

349a08□至不輕自有本地之四一也□故使未堪顯

349a09□本□乃以遠住表之□跡中顯實尙以跡四□而

349a10□彊毒之□況復本實能卽受耶□跡顯而本密□故

349a11□知四一是經宏宗□次引證判位中云不專

349a12□等者□顯不讀誦故以不輕爲專□而云但

349a13□禮□以入位之法不獨五種法師□或自或他若

349a14□信若法□或冥或顯或廣或略□故□宣一句□功

349a15□莫大焉□故今文判屬隨喜位□爲六根之親

349a16□因□有人云□不專是雜□今謂但顯不雜□不專

349a17□對專□有人問□何故禮俗□今爲答之□菩薩化

349a18□緣法無一準□唯利是務故設斯儀□見衆生

349a19□理與果理等□故禮生禮佛其源不殊□此自

349a20□行也□欲令衆生生慕果願□果願者何□我等

349a21□但理彼尙故禮□況證果理而不尊高□又云□

349a22□汝等皆行菩薩道當得作佛□豈非擊我令

349a23□修圓因□此約現在順從者也□亦信行也□亦

349a24□法行也□夫益有冥顯顯近冥遠□遠如勝意

349a25□現雖不受□聲納於懷□由謗罵之辜□墮於惡

349a26□道□聞順從之力□還遇不輕□乃至今日還令

349a27□會入□以是義故上慢尙成遠因□聞信寧無

349a28□現益□故毁謗者成毒鼓因□廣略準知□自行莊

349a29□嚴化功歸己□自他熏瑩故淨六根□有人此中

349b01□引大經中禮知法者□及淨名中比丘禮俗□

349b02□此義不然□涅槃常儀顯敬法之志□從彼請

349b03□益故忘情禮下□淨名聞法已獲重恩□故忘

349b04□犯設敬不存恒則□若大乘正義出俗恒則□

349b05□亦無令道而禮於俗□不輕立行咸異於斯□

349b06□不爲宣通大小非敎□有人云□菩薩不作是

349b07□禮卽是有犯□今謂有犯須準科條□梵網無

349b08□文小乃無制□又云□菩薩於性罪必獲□於遮

349b09□罪有越□今謂於遮必越越名持不□越不名

349b10□持破非菩薩□忘犯濟物貴在物安□若也物

349b11□安何簡遮性□今禮四衆濟衆何辜□故大小

349b12□二乘咸遮禮俗□禮尙不受濟義不成□三隨

349b13□喜下約人約法明隨喜意者□必具三因□安

349b14□樂是總三因是別□故云皆一實相□又云皆有

349b15□三因□讀誦下別釋三因□不輕深敬下釋流通

349b16□之妙益句也□於中初正約三四□以示流通□

349b17□如此下結成□初文者□若得三法弘經之軌□則

349b18□自他咸濟□當知三法雖順前品□其實卽是

349b19□此品三因□故復亦對四安樂行□四安樂行準

349b20□前可知□不受四一者□應將罵等委消不

349b21□受四一之相□本地亦然□文但略對經而已□

349b22□不輕以大而彊下云云者□爲唱令聞故也□應

349b23□釋彊毒以作當來聞法之相□具如經文後

349b24□時得益者也□意業淨下云云者□應釋三業

349b25□對三力相□復應更對衣座室等□神通室也□

349b26□說辯座也□善寂衣也□廣對一切準此可見□

349b27□毁者等者□卽生隨從尙猶墮苦□是則擊信毁

349b28□之二鼓□爲生後之兩因□問□若因謗墮苦□菩

349b29□薩何故爲作苦因□答□其無善因不謗亦墮□

349c01□因謗墮惡必由得益□如人倒地還從地起□

349c02□故以正謗接於邪墮□務當勤習五種行者□

349c03□五種法師行也□偈文但云初十五行半頌果

349c04□報□後四行勸持□準此頌文應云不頌雙

349c05□指□唯頌雙開雙勸二文□初雙開中□長行文

349c06□二□事本本事□今一行半總頌事本□闕劫國

349c07□等□次頌本事□長行有三□今初一行半頌雙

349c08□標二人□次二行半明得失□初一行半得□次

349c09□半行失□次半行重明得□次其罪下十行明信

349c10□毁果報及結會古今□乃至定謂等者□此乃

349c11□不專判於邪外□佛權實敎執皆名著□牛皮

349c12□等如止觀第五記□以著心著無著敎□如牛

349c13□皮等向日加堅□亡失正法猶如損體□故稟

349c14□方便敎者□於外凡位□未免謗□故有不

349c15□受不輕圓實之言

349c16□　　釋如來神力品

349c17□釋品名者□如來上壽量品釋□神力者□神在

349c18□於內卽體宗也□力名幹用卽是用也□佛說

349c19□本跡口輪力用已竟於前□今復身輪現此勝

349c20□用□令衆流通本跡之敎□故云體深力大□此

349c21□字下別明來意□自此下總名來意□初所對衆

349c22□中言一切指他方舊住指本化者□應非四

349c23□衆八部也□故一切者□卽從及諸已下文是□

349c24□十神力者□前五正明現在流通本跡□後五總

349c25□表未來不已□又前五中初一令衆總信本

349c26□跡□次四卽是現在四一□第二表二門理一□智

349c27□家之境故云智境□第三表二門敎暢□卽是敎

349c28□一□第四表二門入實□卽是人一□第五表二

349c29□門破惑□卽是行一□第六門中旣指五千被移

350a01□失心三類人者□如此三例卽是滅後得益之

350a02□人□所言機者□機義當總□總於未來四一故

350a03□也□卽是得於四一之益□下去四相別表未來

350a04□四一□文自結名但各述其要□令成一也□所

350a05□以四但云一不言本跡者□在未來故□尙

350a06□未入實誰論其本□若見實者亦見其本□故

350a07□總結云表現表將□將猶當也□初五文中一一

350a08□皆有跡本流通三相□初文先標□今經下□前

350a09□跡說開顯□內□下□前開跡顯本□明三世下

350a10□明中間用□福德人下初神力意□第二文者先

350a11□標今神用所表□上白毫下□於跡門神用表

350a12□同□境智合故初見一理□今本門下牒向表

350a13□意□由見遠理故使增道損生至於□極□分

350a14□身等者□此相旣同各於其土□利益亦爾□第三

350a15□文者□先標名辯意述相□四十餘下正述表

350a16□跡□欲以下明表本意□言具二者□事卽本跡

350a17□付他令通於未來世□第四文者□初標名辯

350a18□意□隨喜下表跡益□隨喜圓道下表本益□隨

350a19□喜諸菩薩下表流通益□此一下流通功能□第

350a20□五文者雖不分本跡□一文兼諸下五可知□

350a21□結要有四句者□本跡二門各有宗用□二門之

350a22□體兩處不殊□名冠此三而總於三□一部之

350a23□要豈過於此□故總攬之以成流通□八自在

350a24□者□如止觀記□經中要說等者□今意也□道

350a25□場釋上甚深事者□事是因果□今道場是果□果

350a26□必有因□以菩提釋藏者□菩提是能契之智□

350a27□必有所照之境□境卽□藏□以能顯所也□以

350a28□轉法輪釋一切法者□有所轉法□法必有名□

350a29□以涅槃釋力用者□滿理釋權疑□唱滅釋近

350b01□疑□宗雖近遠同名因果□不復別判□阿含者□

350b02□借小證大□彼則從事今借證理□開小卽大

350b03□故可爲證□頌文初頌十神力中□但有五者

350b04□闕後五也□前五現見逐要存之□前後二五

350b05□現未異耳□擧現例未□是故略之□囑累下二

350b06□行總頌四法者□但云囑累至得邊際具含

350b07□四義□四義皆是無邊際故□能持下別頌者□

350b08□初一偈半中言一切法者□不出能化能證

350b09□所化故也□無二乘故□不兼帶故□其法□妙□

350b10□令我下二偈頌神力者□旣云歡喜□卽是用

350b11□暢□次一偈頌□要者□名同易見□於諸法下

350b12□頌深事者□敎化諸菩薩畢竟住一乘□乘是

350b13□因果□後一偈半頌總結者□總結四法□言若

350b14□能持持四法也

350b15□法華文句記卷第十(中)

350b16□

350b17□

350b18□法華文句記卷第十(下)

350b19□

350b20□　　　　唐天台沙門湛然述

350b21□　　釋囑累品

350b22□釋此品先辯他人判品前後□次今文正釋□

350b23□初文者□慈恩安國□令移之於勸發後□若在

350b24□此中有八相違十不可也□余雖管見頗有

350b25□稟承□每於聽筵□蒙慈訓□垂示救旨深有

350b26□所憑□近見秀公法華圓鏡□廣立難勢不越

350b27□先規□今□舊聞兼資後見□總別救之亦八

350b28□不可□初總救者□出塔已後凡述多寶□皆云

350b29□塔中不云見佛□若移在後無出塔處□一不

350c01□可也□分身散後凡有所述□唯論佛塔不涉

350c02□分身□若移在後佛無散處□二不可也□囑累

350c03□文中佛散土穢□已下經文言不涉淨□若移在

350c04□後無復穢處□三不可也□會本居地因塔升

350c05□空□佛散出塔後文在地□若移在後無還地

350c06□處□四不可也□囑累品後經旣未盡□但述衆

350c07□喜不云而去□若移在後須加而去□五不可

350c08□也□勸發品後無復餘文□經旣已終則云而

350c09□去□若移在後須除而去□六不可也□本跡二

350c10□門佛事旣畢□須有所付□是有囑累□若移在

350c11□後法無所歸□七不可也□囑累已後明乘乘

350c12□人□弘經本事事須囑累□若移在後師弟參

350c13□雜□八不可也□次別救者□具述元破一一救

350c14□之□一云衆本相違者□準正法華及以隋朝

350c15□□多三藏添品法華中□此品□皆在於經末□

350c16□救曰□正妙二本譯人旣異□所見各別□若令盡

350c17□同此不可也□言添品者□準南山內典錄云□

350c18□□多擅移囑累著後□□多旣其擅改□法護

350c19□未可爲憑□正本旣其居先□添品不名擅

350c20□改□南山旣斥添品□義當二本俱非□何者□羅

350c21□什生雖龜□遍遊五竺□豈獨不見梵本法

350c22□華□久居長安豈不曾見法護所譯□而再譯

350c23□不用者□當知法護非堪指南□若堪指南何

350c24□不文義咸依正本□若嫌後譯文義□薄□則隨

350c25□朝所譯彌薄於前□今依什譯理可準憑□故

350c26□叡公云□梵音錯者正之以天竺□秦言謬者正

350c27□之以字義□不可譯者卽而書之□豈什公與

350c28□四子頓爾無識輒□移一品安置經中□若不

350c29□測旨歸應仰之而已□何得以凡見斗尺

351a01□量度大海虛空耶□二云經論相違者□法華

351a02□論云□修行力有五□第五護法力中云如普

351a03□賢勸發品及後品□後品卽指囑累品也□救

351a04□曰□論亦人譯□擅指何疑□況論雖西來□譯時

351a05□旣在正法華後□□是譯者順正法華故□正

351a06□經在西晉時譯□論在後魏時譯□如隋□多

351a07□見正法華藥草喩後有一長行偈頌□及囑累

351a08□在後□便以正經添於品內□及移囑累在

351a09□勸發後□餘無所云□遂使後人云添品法華□

351a10□故知譯者不妨隨見□妙正二本同一梵文□

351a11□乍可信羅什而寢於法護□安得釋妙本專

351a12□以論爲憑□秀云□言後品者□是普賢觀經□以

351a13□同是普賢發起令依經修觀□又言後品者□

351a14□旣其不出名目□則似經度不盡□若不爾者□

351a15□何不云及囑累品但言後耶□此亦是一見□

351a16□然準天台判爲結經□不云在勸發品後□三

351a17□諸敎相違云□一切諸經□在經末□如何此經

351a18□獨在於斯□救曰□例同諸經違妨更甚□卽如

351a19□大品中間有累敎品□經末復有囑累品□不

351a20□可一切皆兩處安□如大寶積四十九會□會

351a21□會皆有付囑之文□豈令諸經一切皆爾□如

351a22□金剛經問名問持□乃在經中不可一切悉

351a23□令居中□法華開權顯本授聲聞記□豈令一

351a24□切悉皆顯實□不類之例其數不一□四云二

351a25□事乖角者□分身若還此土復穢□準妙音被

351a26□誡故知土穢□囑累中亦令多寶還歸□觀音不

351a27□應施寶分二□分二卽多寶未還□遣去旣同

351a28□不應乖角□救曰□□由未還故寶分二□是故

351a29□但云一分奉多寶佛塔□而不云奉多寶佛□

351b01□故知事畢者去□有緣者住□於理何傷□若多

351b02□寶在分身不合散者□經文但云塔可如故□

351b03□如故□是依初還閉□令初身散□卽云各還

351b04□本土□故知雖卽令其塔還□聽餘經故□塔閉

351b05□而在□如塔未開時□但云多寶於寶塔中出

351b06□大音聲□又云四衆聞寶塔中所出音聲□大

351b07□樂說云□於其塔中發是音聲□又佛告大樂

351b08□說□是寶塔中有如來等□故塔未開□大衆但

351b09□云多寶如來於寶塔中□次塔開已□大衆皆云

351b10□見二如來在寶塔中□若塔閉後如藥王品

351b11□末云□多寶如來於寶塔中□妙音至此但上釋

351b12□迦瓔珞以申問訊□次方問云□此久滅度多寶

351b13□如來□在寶塔中來聽法不□仍對釋迦申彼

351b14□佛問云□安隱堪忍久住不□當知塔閉住而未

351b15□去□又云□唯願世尊示我令見□豈二佛□坐□

351b16□乃云請見□又多寶佛於寶塔中告妙音言□

351b17□□云汝爲供養釋迦等不云分身□豈分身

351b18□□目而不供養□又妙音欲還但云供養釋

351b19□迦及多寶塔已□不云見佛到彼見淨華宿

351b20□王□但云供養釋迦及多寶塔□亦不云見多

351b21□寶如來及以分身□又文殊來時卽云□頭面敬

351b22□禮二世尊足□囑累之後全無此文□故塔已閉

351b23□分身已散□若分身在觀音施寶□理應供養

351b24□不應但二五二命不齊者□何故分身多寶

351b25□二俱唱散□去留不等□若云但令塔閉云如

351b26□故者□何故正本云還本土□救曰□二命縱同

351b27□所緣各別□寶塔爲聽經故來□分身爲開塔

351b28□故集□塔旣已閉分身須散□經尙未畢故塔

351b29□未還□分身旣散土合復常□故前文云□爲諸

351c01□佛當來坐故□各淨八方□況正法華云可還

351c02□本土□自是法護所譯不正□豈判什本令從

351c03□正經□若正經爲正不應重譯但云如故□若

351c04□欲依正經何不講正本□遍觀正本處處相

351c05□違□及以妄誤前後非一□故不須以正經爲

351c06□準□又問□釋迦出塔塔何須閉□塔閉分身何

351c07□必須散□答□多寶本願但云以塔聽經□若以

351c08□我身示四衆者□令集分身□當知分身開

351c09□塔故集□釋迦亦爲開塔住空□住空故開

351c10□塔□塔開故命坐□囑累故出塔□出塔故塔閉□

351c11□塔閉故分身事訖□事訖故須散□故塔開閉分

351c12□身聚散各有因緣□何須難言二命不齊□六

351c13□塔無還處者□分身諸佛令去咸歸□多寶佛

351c14□塔□至經末更無還處□若品在後卽唱竟□

351c15□時還救曰□經畢自還何須求處□至勸發後

351c16□一切大衆作禮而去□作禮雖不通於寶塔□

351c17□而去遍該一切□多寶本願聽經故來□經若終

351c18□後何慮不去□但慮塔無歸去之文□不憂土

351c19□無復穢之語□若土後復穢□何得亦無人天

351c20□來時□七云淨穢不同者□妙音被誡復非淨

351c21□土□故知分身久已還國者□分身集日□那令

351c22□侍者皆諸靈山□信諸山□無而猶有靈鷲□文

351c23□殊海出亦云靈山忽有華現□故妙音來還依

351c24□舊誡□救曰□經文炳然而讀者不見□經云□移

351c25□諸天人置於他土□唯留此會衆□故知土淨

351c26□爲安諸佛□靈山舊衆不移可然□準文殊來

351c27□時□卽云指靈鷲山住虛空中□妙音至時不

351c28□云住虛空中□故知淨時處空復穢在地□今

351c29□分身旣散故一切皆穢□而沒□復穢之理□苦

352a01□執靈鷲獨穢□妙音被誡具云誡土□不獨云

352a02□山□故云莫輕彼國土等□故文殊妙音二人來

352a03□時□其理不等□欲令一例此理難齊□八云

352a04□衆喜乖情者□囑累品令分身還□而塔不去□

352a05□若非經末云囑累者□阿修羅等歡喜太早□

352a06□旣非聞法歡喜□乃是見客佛去以生歡慰

352a07□深可怪也□救曰□至此歡喜而嫌太早□三周

352a08□之末各有歡喜□更早於此何不怪耶□說壽

352a09□量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡

352a10□喜□今本跡俱畢復聞隨喜事少功多□又聞法

352a11□師聽持深效□又聞不輕能化所化現益後益□

352a12□明弘經法無定常儀□又見釋尊現十神力□

352a13□授四結要□三摩付囑三反領受大事功畢□豈

352a14□得不喜而云太早耶□當知是人訖至經末□

352a15□亦未歡喜何能弘經令他喜耶□言喜客佛

352a16□去者□移在後文更加塔去而生歡喜□復彌

352a17□可怪□驗此一切皆以凡情測聖□徒□筆語

352a18□擧一蔽諸□又云□但是先施神力□故見淨土□

352a19□此土本穢恐妙音見本土穢相□而生譏毁□

352a20□故佛誡之□非妙音至分身己還□而土唯穢□

352a21□如雖淨土猶見靈山□變不唯淨兼見穢

352a22□故□上見下故□救曰□靈山是佛自留故令大

352a23□衆俱見□如來自云淨土□曲釋云不唯淨□佛

352a24□言皆令淸淨□乃云本穢仍在□若言上能見

352a25□下於淨見穢□何不妙音於穢見淨□復能見

352a26□穢□其心淨故故佛土淨□若猶見於穢則知妙

352a27□音心不淨故□而佛尙誡之□妙音見穢尙生

352a28□譏毁□豈得名爲上能見下耶□下生下想非

352a29□上人也□尙生譏毁□豈上人耶□次涉法師更

352b01□加二難□總成十難□故云十不可□先破總□□

352b02□次□二難□先破□者彼先□云□什公安囑累

352b03□品在神力品後□自是已來皆共信受□□云□

352b04□移著此中善得經意□若在後者所列諸妨□

352b05□略如向述□而云以義判文□正應安此□唯我

352b06□唐代慈恩法師□不許斯義□法師又云□妙音

352b07□被誡若是穢者□文殊海來何有靈山□□云

352b08□唯留此會不云唯留靈山□當知內外俱淨□

352b09□但是仍舊而說□又云□分身卽是釋迦□若多寶

352b10□全身亦與一分□釋迦分身唯與一分□若受

352b11□多分者便是釋迦長受利養□修六和敬□

352b12□應然耶□故但與一分□又云□若囑累在此如

352b13□來起立不云更坐□分身佛去不應立送□受

352b14□觀音施不應立受□又云□大衆皆喜唯少奉

352b15□行不應安此□又云□神力去穢未必全除□

352b16□要若全除倂之何處□何處淨土容此穢生救

352b17□曰□正本法華自西晉至唐都不行用□此妙

352b18□法經後秦譯訖□四海盛傳天下仰止□況流行

352b19□之處必藉冥加□冥加已遂安可議耶□況復受

352b20□持應驗無量□普賢尙授以句逗□而不責移

352b21□品□況復爾後名僧繼踵碩學如林□共許囑

352b22□累安著此中□豈至唐朝所見乖昔□然此經

352b23□以常住佛性爲咽喉□以一乘妙行爲眼目□

352b24□以再生敗種爲心腑□以顯本遠壽爲其命

352b25□而□以唯識滅種死其心□以婆沙菩薩掩

352b26□其眼□以壽量爲釋疑斷其命□以常住不

352b27□遍割其喉□以三界八獄爲大科□形斯爲

352b28□小□以一乘四德爲小義□無可會歸□據斯

352b29□以論諸例可識□言仍舊說者□妙音未曾於

352c01□此生慢□若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔衆又

352c02□在空□神力所現十方通達□何須仍舊枉誡

352c03□妙音□彼佛現見高下不平□而掩佛智能言

352c04□土猶淨□而言釋迦不長受利□順六和敬者□

352c05□乃是令聖效凡□若言分身卽是釋迦□釋迦

352c06□開塔亦卽分身□何須更集□若據應跡各別□

352c07□爲是分身恐釋迦偏多而不受□爲是觀音

352c08□恐諸佛多受而不與□若觀音不與乃表觀

352c09□音施偏□何關六和少欲□若分身不受應先

352c10□施而後讓□何故但分爲二分耶□故知令分

352c11□二分表現表當□其義已圓分身已去□其理

352c12□善成何須此難□若言不應立送分身□及立

352c13□受施縱品移在後□免斯過者□受觀音施

352c14□容可尙坐□摩頂之際仍立唱散□經後正當

352c15□立送之咎□徒設謔□嘲調尊儀□於此妙經

352c16□未成弘讚□若且順凡情釋迦與分身齊

352c17□肩□坐送便成疏闕□故立送客正當其儀□況

352c18□立送立受何敎所制□云送受不成□又云□已

352c19□有衆喜唯少奉行不合安此□□緣少奉

352c20□行故不應在後□又云□何處淨土容此穢生

352c21□者□何不問劫燒擔草不同灰燼□毛孔□納

352c22□海身不隨波□凡此諸釋□任己心□不順經

352c23□文其例若是□次別破第九第十者□第九佛

352c24□無就座難云□開塔蒙命釋迦入坐□閉塔還

352c25□出亦宜復座□豈得立說下諸經耶□如涅槃

352c26□經如來現臥還從臥起□如茶毘時從金棺

352c27□起上升梵宮□梵宮下已還復本座□此亦應

352c28□爾何事不然□□曰□若摩頂已理須復座□若

352c29□言無文令佛常立者□如文殊答問竟□無

353a01□入海文□何故至此忽云海來□又云於海常

353a02□說法華□常說之言應常在海□若本在海序

353a03□不應列□何得復爲彌勒釋疑□又說經竟□

353a04□佛但令衆各散□元無更坐之文□佛應立送

353a05□天龍八部□何但獨送多寶分身□立送分身

353a06□其儀稍順□立送八部尊卑倍乖□又何不責

353a07□云諸分身佛但令侍者齎華□以宣問訊□及

353a08□云彼某甲佛與欲開此寶塔□卽云爾時釋

353a09□迦見分身集與欲開塔□不見侍者至會說

353a10□欲□欲應不成□法師與彼雖則稍親□黨理

353a11□不黨親古可依也□又何不責□敎門皆云

353a12□達多世世造惡□今忽說爲佛師□復云與師

353a13□記[■/別]□顚倒不可具言□何不責龍女成佛太

353a14□速□何不責聲聞成佛太遲□第十衆無命坐□

353a15□難云□佛處高遠衆人請接□今旣還處地亦

353a16□應命下□令復坐□何容久立不賜安居□

353a17□故知囑累定居經後□□曰□凡假他力必須

353a18□請加□若任自力不求他援□處空非己力

353a19□所及□故請佛神通還本□任自力所能□故

353a20□不待佛命□況本緣佛入塔故請在空□今佛

353a21□從座起豈可安坐□故云益加恭敬曲躬低

353a22□頭□佛旣復座說法時衆理應復座□無文之

353a23□論義準應知□又衆若不起不坐□應仍在空□

353a24□何故普門品中無盡意云從座而起□陀羅尼

353a25□品初藥王從座而起故知不可見略□就

353a26□座等文□移品向後□又品題有囑累之說□令

353a27□向後者□品內有囑累之義□亦應皆移□然囑

353a28□累品題雖云囑累□品內但通云我於無量

353a29□阿僧祇□修習難得阿□三菩提法□付囑汝

353b01□等故神力品題雖云神力□品內云爲囑累

353b02□是經故□乃以如來四法囑累上行等也□故

353b03□應先移囑累次移神力著囑累後□又囑累

353b04□品初云□現大神力□神力品內有囑累之言□

353b05□是故二品俱移向後□若俱移向後不可兩

353b06□品重張□不可兩品前後□若有前後□還失最

353b07□後□若言經文次第□不輕已後卽合勸持□何

353b08□事以神力而間雜之□寶塔慕覓宣□弘之人□

353b09□□應次以持品續之□何得許以調達品

353b10□間□若其品次不依羅什□理須一切□依正

353b11□經□今經聲聞一萬二千□正經但有一千二百□

353b12□歎聲聞德□乃有一十一句□歎菩薩德則有

353b13□二十八句□與妙經及論復不相關□何不咎

353b14□論違正法華□而嫌妙經違論□又正經列名

353b15□之中□云光世音光觀聲同□便卽書之□後代

353b16□何不依光釋義□寶掌菩薩離開爲二□更加

353b17□寶印首也□掌已是手復加頭首離爲二人□

353b18□自在天子以大梵冠首□亦云三萬天子俱□

353b19□卽是□梵文大梵字不盡□別序中不云說

353b20□大乘經名無量義□直云說斯經已升座三昧□

353b21□又闕無量義處三昧□不知爾前爲說何經

353b22□爲入何定□何不責妙經增加無量義耶□又

353b23□放光但云上至三十三天□法護何事抑佛光

353b24□明□妙經云八百弟子□正經云十八人中□凡

353b25□云如恒河沙□一切皆云如江河砂□序品旣

353b26□爾□正宗之中錯不可數□何不依之而獨引

353b27□囑累□是故正經□未可依□縱是什公所移□

353b28□應見梵文深旨□若也漫移何不安餘品後□

353b29□而必著此中□使無如上諸妨□更移著後生

353c01□諸妨耶□故使流行之處□衆聖冥加□次正釋

353c02□品中亦具四悉□初世界中約得名以釋品□

353c03□得名事別卽世界□又累者連及也□字應單作

353c04□後人加口者□意言口囑□卽義立也□言煩爾

353c05□者□爾汝也□謂累汝後代□如帶累也□左傳云□

353c06□相時而動無累後人□此是如來適時而化□

353c07□示有謙詞□又令於三世傳法不絶□三世

353c08□不同亦世界也□次爲人者□此是後世宣布生

353c09□善□次對治者□令後世受者使不失故□治其

353c10□失惡故名對治□次第一義者□令後代人奉

353c11□旨入住□入住卽證眞也□初兩字□在能付□

353c12□次兩字皆在所付□三囑在能付累在所付□

353c13□次正付囑中釋三摩者□先約所表釋□所付

353c14□不輕須以淺表深□故身口心三付方表慇

353c15□懃□次約四悉者□卽具事理□經言現大神力

353c16□者□如來向現十種神力□已表當現四一益

353c17□竟□而今復云現神力者□正表身口心三付

353c18□故也□從座而起以如來一手□一時遍摩故名

353c19□爲大□有人引大經中內有弟子解甚深義□

353c20□不爲利養不生諍競□外有淸淨檀越□佛法

353c21□久住□若不爾者法不久住□此是彼經最後

353c22□誡勸道俗弘通□亦□拾之遺囑耳□不同今

353c23□經乃是一期宣暢□他方欲散□現十神力囑

353c24□累十方□佛親摩頂菩薩三受□表法懃懃□佛

353c25□之智慧等者□取覺照邊屬一切智見畢竟

353c26□空□如來智慧爲道種智者□卽取從因至果

353c27□得道種名□道種從權□具如第一卷中□悉以

353c28□能契之行名爲權也□於如來室至如是□明

353c29□三智者□卽依座室三各具三智□□是三一相

354a01□卽□三一互融□故一中具三□以此三事弘經

354a02□益他□令他各得果地三智之用□故知室若

354a03□無二弘誓不普□衣若無二法身不滿□座若

354a04□無二惑破不周□如是施主下□結能施意□應

354a05□云如是施主三法無闕自他不空□是施主

354a06□故有大慈悲□自旣入室令他入室無□吝

354a07□故□自旣著衣令地著衣□無所畏故□自旣坐

354a08□座□令他坐座□亦可云無□吝□故施此三

354a09□法□無所畏故□說此三法□若施若說皆具慈

354a10□悲□卽入室三法也□汝等等者□汝等當學如

354a11□來□以此三法而流通之□以此三三應施一

354a12□切□故經云□汝等卽是衆生之大施主□此明經

354a13□之功用必具三三□況復所弘三三之法□方名

354a14□令他得於所弘□世尊□者□具奉行之□他人

354a15□於此辯凡夫□□引成論云□□有五種□住處

354a16□護他物稱讚法□□法□七報□一生生常盲□二

354a17□生生愚癡□三生怨家中□四受胎或死□五爲

354a18□諸佛怨□六善人遠離□七無惡不造□若消此

354a19□文都不相關□且言如來若以小乘化□我則

354a20□墮□貪□勸弘法者捨凡夫□□此消可爾□若

354a21□直以此證□令佛同凡□深不可也

354a22□　　釋藥王品

354a23□釋品引觀經釋名卽世界也□此文去□具以

354a24□今經而成四悉□若推下明得名前後□非四

354a25□悉意□竭其神力者□用神通力三昧供養也□

354a26□盡其形命者□用其報法卽燒臂也□庶令弟子

354a27□等者□上人行之令下效故□此則自他二義

354a28□具足□諸佛下云云者□令述有無□不輕乃至

354a29□方便品來豈獨佛耶□下品亦有佛者□雲雷音

354b01□王佛寶威德上王佛等□況釋迦化主始末恒

354b02□在□況復應以佛身度等□然應須云上品

354b03□有菩薩佛事爲正□下品有佛菩薩事爲正□

354b04□通途論之□從化主說□一切皆以佛爲正

354b05□也□藥王至流通義便者□佛囑累已大事功

354b06□畢□隨物偏好故乘乘不同□眞如實相是所

354b07□乘之體□一乘因果是所乘之事□苦行等是乘

354b08□乘之緣□隨物機宜故使弘者隨緣不等□故

354b09□所乘體皆妙法也□以依一實立因果故□乘

354b10□於所乘以利物故□故曰乘乘□問爲三者□初

354b11□一利他□次一自行□遊化亦苦行□苦行亦利他□

354b12□已下去文如妙音等□皆不出自他□自行皆

354b13□不出智斷福慧□利他皆不出三昧神通□通

354b14□問遊者□遊必具足十法界身□□如妙音觀

354b15□音□但別擧苦行以逗所宜□故請答之言意

354b16□在苦行□有佛聲聞者文略□具如經列□有菩

354b17□薩及菩薩壽等□經卽時入是三昧者□普現三

354b18□昧理無出入□表用三昧之力故云入耳□經

354b19□以神通力願者□明不以世火還依所得三

354b20□昧起利他願□以智觀火焚難思境□故使光

354b21□明起斯照彼□佛亦以逗物故讚□眞法供養

354b22□等者□先總擧能觀所觀□次及觀相□當是之

354b23□言正顯眞法□所以燒身名眞法者由內觀

354b24□故□所觀者何□卽此生身□由惑因故惑斯惑

354b25□果□皆用之言顯因果俱蕩□又觀若身若火等

354b26□者□於中先明法空□次誰燒下辯生空□初法

354b27□空者□旣卽實相實相無燒□身火能所安得有

354b28□燒有能所耶□次生空者□非但身等皆是實

354b29□相□身等宰主一切皆無□故名爲誰□燒者□能

354c01□燒火也□然者□所然身也□身火□是能供事也□

354c02□佛法卽是所供田也□宰主卽是能觀觀者□身

354c03□火能所觀境也□境智不二能所斯亡□以不二

354c04□觀觀不二境□成不二行會不二空□作是

354c05□觀時苦爲法界□見聞者益故曰乘乘□若不

354c06□爾者□成無益苦行□佛有誠誡實可先思□所

354c07□以投巖無招外行之論□赴火不爲內衆之

354c08□譏□良由內有理觀外曉期心□故勝熱息善

354c09□財之疑□尼乾生嚴熾之解□篤論其道行方有

354c10□剋□心正行正智邪事邪□行不可廢智不可

354c11□亡□後學之徒無失法利□有人問云□律制燒

354c12□身得蘭□燒指得吉□此中讚燒其事如何□今

354c13□爲答之□大小開制敎法不同□小制結過大

354c14□制令燒□故梵網中若不燒者□非出家菩薩□

354c15□豈獨令俗而不制道□故知順小行易不燒

354c16□何難□從大誠難燒乃不易□世以不持爲大

354c17□則大小俱傾□信此土機緣□咸迷大小□不知

354c18□先小後大依何夏次□先大後小何心而受□

354c19□先小後大開小乘遮□不先大後小□遮菩薩

354c20□開不□一界之內兩衆如何□一身之中二體同

354c21□異□大乘於小取益從何□小誦於大招損

354c22□誰測□勤勤甄別用爲來種□所乘之乘皆妙法

354c23□故□以依一實立因果故□乘其所乘以利

354c24□物故□但自□己德歷境觀心□與心相應當

354c25□順開制□今藥王久證□□出開制之方□重法

354c26□亡懷起神通之願□爲軌凡下思之可知□經

354c27□以□檀爲[■/積]者□他人疑云□何得□檀而爲

354c28□[■/積]耶□答□此土大愛道入涅槃後猶用□檀

354c29□□維□況彼淨土何足爲難□然淨穢□陳非

355a01□世有也□皆聖力故□經云七萬二千歲等者

355a02□問□燒身但經千二百歲□燒臂何故時長□答□前

355a03□爲自行身盡入滅□今爲弘法令物會三□

355a04□故云令無數等□旣言無數聲聞發菩提心□故

355a05□知喜見於佛滅後□不令此等住於小果□此

355a06□土亦然□經云金色之身者□前已得普現□卽

355a07□八相金色□故知此中須在極果□能生等者□

355a08□如父母必以四護護子□今發心由法爲生□

355a09□始終隨逐爲養□令滿極果爲成□能應法

355a10□界爲榮□雖四不同以法爲本□又此四法卽

355a11□四悉檀□次第對之亦應可見□此卽始終對

355a12□四悉也□然前三敎各得四益□今對圓說例

355a13□上可知□問□初開章云歎能持人□何故向云

355a14□不如一偈□又云法是佛師等耶□答□前歎有

355a15□法之人□今歎在人之法□言初歎體□次歎用

355a16□者□非宗體之體□非宗用之用□通指一部爲

355a17□體□部內體宗用三□共有如是拔與等用□十

355a18□寶山者□具如止觀第五記□引華嚴經□或一

355a19□或二者□俱舍云□前七金所成蘇迷盧四寶□金

355a20□或兼餘故云一二□諸經說權智等者□權不

355a21□卽實致令敎法皆非自在□諸機不融故敎

355a22□主別爾□諸經明實智等者□□是權外之實故

355a23□破疑不遍尙不及此經說施權意□已破諸

355a24□疑故云卽實而權□況復今經本爲顯實有疑

355a25□皆斷□故云卽權而實□所以權實之語非獨今

355a26□經相卽之言出自於此□不收於小是故異

355a27□也□文云學無學等者□指三敎菩薩爲發菩

355a28□薩心者□今經爲彼之父能生彼故□昔謂非

355a29□子至此方知□餘經要因功用者□但取發心畢

355b01□竟不別不同三敎要因功用□如別敎地前

355b02□爲方便也□如風下云云者□初住已入無功用

355b03□位□應具簡車體及具度等□釋如風所以□至

355b04□入初住無功用道□經云五百歲者□大集經

355b05□中有五五百□具如前文□經云若有女人等

355b06□者□此中□云得聞是經如說修行□卽淨土因

355b07□不須更指觀經等也□問□如何修行□答□旣云

355b08□如說修行□卽依經立行具如分別功德品中

355b09□直觀此土□四土具足□故此佛身卽三身也□故

355b10□此大衆卽一切衆□以惑未斷故□故安樂行是

355b11□同居淨土行之氣分也□故不離同居穢見同

355b12□居淨□問□同居類多何必極樂□答□敎說多故□由

355b13□物機故□是攝生故□令專注故□宿緣厚故□

355b14□約多分故□下分兜率其例不同□但在機感

355b15□　　釋妙音菩薩品

355b16□此品初具三釋□初文因緣□次昔得下約敎□次

355b17□此品下本跡□唯無觀心□因緣甚略□且義立

355b18□者□音樂世界□自隨爲人□奉□對治□道器第

355b19□一義□觀音有問得名之由□此中無者□此從

355b20□自行下從利他□又如常不輕中亦有本

355b21□事□卽名以顯本事□始從內解終至利他□

355b22□同在一名之內□雖自他不同□準觀音名

355b23□下□有普門之名此亦應爾□同得普現色身三

355b24□昧□若爾□藥王下五一切皆然□藥王又在獻□

355b25□之初□淨德又指妙音身□是故五品法門定無

355b26□優劣□但隨機便乘乘不同□況普門居中理

355b27□通上下□以人對法理亦感均□單消其名義亦

355b28□無舛□不可從名異而蔽其法門□當卑其地

355b29□去勸成機緣□明普現意□若不以鬼畜爲鬼

355c01□畜□但卑己心之地□則自壅妙法之流□大人

355c02□相等者爲四□先正略釋□是不思議相海故名

355c03□爲大□次遍體下寄於所現展轉校量□三此

355c04□相下大小對□□四問答下釋疑□初二可見□

355c05□三對□中二□先寄小表大□故以應跡之相

355c06□因順於師長之毫光因果相召照之必來□

355c07□言本弟子者□照非無緣本曾關涉□名昔爲

355c08□本未必久本□白毫下次明大中實因所感□

355c09□照之令弘開顯之經□此乃因勝果勝□令弘

355c10□勝敎是故放之□釋疑中二重問答□初問答

355c11□能放光疑□次問答所召衆疑□初疑意者□約

355c12□不思議相海□總立用問約事校量□答中云

355c13□他經所明等者□召他屬事宜且從他□故附

355c14□方便敎云有優劣□又約應身現相宜附他

355c15□經□令弘實敎故復從大□大復從因而爲所

355c16□表□故云放光令弘此法□況顯本已尙無近

355c17□跡□豈存小耶□何故召東說西者□問意者□十

355c18□方菩薩豈皆無緣□何故放光但召東方妙音

355c19□竟□次說西方觀世音□答中從表□於中四□初

355c20□辯能表□次未發心下正明所表□三一菩薩下

355c21□擧例□四聖不下結用表意□初文三□先明能

355c22□表之光□次明光所照意□三東是下擧能表

355c23□意□次未發下出所表中□但擧始終任運攝

355c24□照□三擧例者□妙意旣爾諸來悉然□但以照

355c25□東表始爲便□若召南至北四維準知□聖不

355c26□繁文□理合十方咸至□如華嚴大集諸部般若□

355c27□光及所召尙通十方□故此但以一方爲表□

355c28□準下觀音初釋爾時□亦以妙音對辯□此中

355c29□旣預以說西對問□故可預以西方對明□云

356a01□欲說西方菩薩事□先召東方菩薩等□□福

356a02□之由者□旣値多佛亦是慧由□但是文略□正

356a03□□福慧中經云悉□又云甚深□故是圓慧□三

356a04□昧屬定對慧名福□尙異三敎豈同世有□又

356a05□此十六□是法華三昧異名耳□隨義說之今

356a06□稱法華三昧之相□佛誡至而規此耳者□肅

356a07□延進也妙音高位豈可待□□至此見穢寧

356a08□生劣想□但佛寄誡妙音而規其所將□規謂

356a09□規模□夫佛至諸佛道同者□先正□同次結

356a10□同□初文自三初云約座爲誡者□依空亡相□

356a11□身是有相理爲妙空□一塵之身咸與理等□況

356a12□丈六之質生劣想耶□次夫師等者□佛及弟子

356a13□身俱劣者□俱隱寂忍而耐其拙□夫依報等

356a14□者應住無緣安其穢土□此佛下結同者□一

356a15□切應身化儀示跡說法之處□皆具此三□誡衆

356a16□而爲弘經之軌□故此佛弘經亦□三意□以

356a17□例於彼□化儀不出佛身化境國土故也□受

356a18□旨中三力者□菩薩不無推功化主□如來先誡

356a19□令菩薩自運□菩薩推者往彼實難□何況往復

356a20□應須利他□故知往來皆如來力□然又如來加

356a21□於可加□菩薩有分但未至極□故以極三

356a22□加於分三□令用弘經宗要衣座室耳□故知

356a23□皆如來力起於神通□種種莊嚴方能利物□是

356a24□則如來以中空故□能以慈悲加諸菩薩□具

356a25□足莊嚴故隨機利益□言莊嚴者□因中萬行□

356a26□此會者彼土也□若文殊位下等者□妙音辭彼

356a27□佛時云及見文殊□豈可遠來求見下位□文

356a28□殊位高見華應識□何以問佛以何因緣等□

356a29□答中二義□□文殊位高或同是補處□一位之

356b01□中分始中終□或同是古佛則無高下□同位居

356b02□始未謝不知□□者辱也□豈一事不知成屈

356b03□辱耶□又大衆無敢問者□文殊雖高爲欲發

356b04□起示爲不知□上品云初得等者□上藥王品

356b05□云□過去名一切衆生喜見菩薩□於日月淨明

356b06□德佛法中□得現一切色身三昧□後重生其

356b07□國□於淨德王家□忽然化生□白其父言□我先

356b08□已得解一切語言陀羅尼□旣云轉身得一切語

356b09□言□卽似轉身方得□若云我先已得□卽似指

356b10□先所得色身三昧□卽此三昧亦名語言陀羅

356b11□尼□故云猶是色法□猶是之言表與前同□故

356b12□此語言與色身但是身口之異□豈可現身

356b13□不能說法□但從事別其理必同□故作異名

356b14□消文最便□此則圓門三昧陀羅尼□必是體同

356b15□名異□三昧從定陀羅尼從慧□卽不思議之定

356b16□慧故得互用□準下釋中三輪具足□又舌下

356b17□判三昧與陀羅尼□□是眞位六根耳

356b18□　　釋普門品

356b19□初不云因緣等□此通別解□具足三釋唯闕

356b20□觀心□十雙中智斷下云云者□但次第標釋□不

356b21□暇先列□人法□云有多種□各注云云者□

356b22□□是示爲一實幷七方便□及以人法□前後問

356b23□答□前問如文□後問答者□云何而爲衆生說法

356b24□等是也□福能轉壽者□羅漢尙能□福爲壽□

356b25□況普門示現以不思議福□轉成種智□卽福智

356b26□不二名之爲轉□方例九雙□如珠雨寶者□所

356b27□轉若成不思議福□不同下位□如意珠者□珠

356b28□具多德□具如止觀第五□鑿井等者□如華嚴

356b29□云□若有世界初成時□衆生所須資生具□菩

356c01□薩爾時爲工匠□終不造作殺生器□初略如

356c02□釋籤中初釋爾時注其四者□四悉耳□若消

356c03□文意令會四悉□說東方菩薩等者□問□何以

356c04□前云召今言說□答□前文初召□須云召今是

356c05□說竟□故云說□故品後云□說是品時□二處皆

356c06□有初聞名時□卽世界也□皆有隨應爲說卽

356c07□爲人也□皆有答問得三昧由□卽除疑也□皆

356c08□有聞品得益不同□卽得道也□經云偏袒者

356c09□此土謝過而肉袒□彼國興敬而偏服□蓋二土

356c10□風俗不同耳□先釋無盡意名□於中初釋無

356c11□盡□先引三經□次總結成三觀□初引大品空

356c12□大集假淨名中□大品明空則無盡□大集八十

356c13□無盡門旣多門不同□卽是假也□淨名夫無盡

356c14□者□無有盡與不盡□雙非故中也□次釋意中

356c15□亦先約三觀□次結□初空觀中雖□引境智

356c16□正在和合皆無自性□智隨境空□無盡家之

356c17□意名爲空意□次又意下約假者□世出世是

356c18□境□智隨於境境多智多□次約中心者□以能

356c19□觀心性中故□所觀亦中□此約智照境說□此

356c20□約下結□二處結文□云觀智者□咸約能立

356c21□問答□俱云慧莊嚴者□問答已是二莊嚴竟

356c22□今釋其意□云問答名莊嚴者□定慧二嚴之

356c23□中慧莊嚴也□況二菩薩名及以佛名□俱從慧

356c24□立□多苦苦一人等四句□一一句中有苦皆救

356c25□咸可持名□以有五隻十雙普故□故念念咸

356c26□益□圓菩薩皆然但隨緣耳□經云觀世音菩薩

356c27□卽時等者□有人以觀世音三字著下句上□

356c28□興皇著上句末□於下句上又足觀世音三

356c29□字□二俱不然□依下句頭亦不須足□有人

357a01□問□何以同念有脫不脫□答同念是顯機得脫

357a02□有冥顯□由過現緣差受益有等級□若其機

357a03□感厚定業亦能轉□若過現緣淺微苦亦無徵□

357a04□亦有人云□三災有大小□大謂火水風□小卽命

357a05□身財□大次第有二□一從小至大時義可然□

357a06□又從急至緩此未必爾□火不盡急風不倂

357a07□緩□小亦有二□一從重至輕□二從難至易□

357a08□此或應爾□事益具如謝敷等觀音應驗記□說

357a09□別答中三業機者□七難是口機□以稱名故□

357a10□三毒是意機□令常念故□二求是身機□常禮

357a11□拜故□火難者□有人引仁王經七火不同□一鬼

357a12□火□二龍火□三霹靂火□四山神火□五人火□六

357a13□樹火□七賊火□人火者□惡業發時身自出火□

357a14□樹火者□如久旱時諸木自出火□及至釋

357a15□水□則無七相□況復七相無所表對□故不用

357a16□也□今文俱三□火名雖同淺深各異□若不爾

357a17□者□云何顯觀音力大念者功深□入大乘下引

357a18□論格量□六十二億等者□有云□菩薩無殊欲

357a19□令偏重觀音故也□有云□佛法二門□謂等不

357a20□等□不等如禮諸佛敎說功異□平等者□得福

357a21□無殊□今問若平等者□佛旣無偏無不平等□

357a22□何故不等□以佛不可有等級故□故等不等

357a23□□是被緣□雖是被緣亦未申難□故須依

357a24□今偏圓以釋□非但菩薩諸敎不一□亦乃一

357a25□敎設跡不同□此約境判□若心境相對四句分

357a26□別□今此乃是兩俱句邊□持六十二億心境俱

357a27□劣□受持觀音心境俱勝□此卽定敎當敎而

357a28□觀□若二交互句□境隨心轉□問□何故法華論

357a29□中□乃以持六十二億恒沙佛名□爲校量耶

357b01□答有云論誤□今云不爾□今先出論文次略

357b02□消釋□論云□受持觀音名與六十二億恒沙

357b03□諸佛名彼福平等者□有二種義□一信力故□

357b04□二畢竟知故□信力復二□一者求我如觀音

357b05□畢竟信故□二生恭敬心如彼功德□我亦得

357b06□故□二畢竟知者□決定知法界故□法界者名

357b07□爲法性□初地菩薩能證入一切諸佛平等身

357b08□故□平等身者□謂眞如法身□是故受持觀音□

357b09□與六十二億恒沙諸佛功德無差□今謂以

357b10□此驗知□須依圓釋□何者□於二義中信力約

357b11□事畢竟約理□事理相資方成所念□如信力

357b12□二中□旣云求我身如觀音□卽指化身□又音

357b13□觀音功德我亦得之□乃指報身□願齊報應

357b14□方乃成念□但念果德者□何必識理□故次義

357b15□云知法界等□次引證位卽是初地□且引分

357b16□證令人識之□故知若念觀音三身□須□以

357b17□念佛校之□若以念法身論之□縱引十方

357b18□諸佛其功亦等□何但六十二耶□所以論文雖

357b19□似擧經□乃是增句釋義□亦如方便初加

357b20□難解難知□欲說大法乃增三句□而爲申釋□

357b21□三十三身十九說法云云者□應具指離合□結

357b22□說少故但十九□如八部四衆但結一說□結

357b23□別開總者□前三十三身是別□故結云成就如

357b24□是功德□卽以此句復爲開下總句之首□故

357b25□下總云種種形等也□問□此經會三□何故云

357b26□應以三乘等耶□答□形異法一□故妙音品云□種

357b27□種變化說是經典□人不見之謂說三乘者

357b28□謬矣□問□何以妙音中四乘居後□觀音中三乘

357b29□在初□又無菩薩□答□總而言之□無非菩薩

357c01□於須別現者□是文略□又三十三身隨感

357c02□卽應□亦何前後□但二文互顯□別文廣意狹至

357c03□云云者□離開多句故云文廣□意唯現文故

357c04□云意狹□總答文狹者□但十二字□言意廣者□

357c05□旣云種種何所不該□聞品功德云持地者□

357c06□寶雲經云□菩薩有十法名持地三昧□如世

357c07□間地□一者廣大□二衆生依□三無好惡□四受

357c08□大雨□五生草木□六種子所依□七生衆寶□八

357c09□生衆藥□九風不動□十師子吼亦不能驚□菩

357c10□薩亦爾□經一一合□今謂以八敎判□方應今

357c11□經□聞品功德下云云者□應對諸經及以今

357c12□部□辯其得益共別不同□以判敎相兼帶等

357c13□異□敎若唯小顯露終無結得大益□密得大

357c14□益敎不可傳□敎雖不傳須辨其旨□若如

357c15□方等般若之流□以部共故聞益亦共□則具顯

357c16□密及以不定□互相知者名爲不定□互不相

357c17□知名爲□密□是則部內或品似大□益有大

357c18□小□或品似小益亦大小□或兼大小益亦大

357c19□小□皆以向來三義消之□不能具指諸經品

357c20□相□思之思之□今經唯大大中唯圓無密偏

357c21□小□故聞品益始終無偏□雖於圓中亦有發

357c22□心不退及無生等□不與偏小共也□約部判

357c23□益良由於此□故嚴王品雖云法眼名同體

357c24□異□定非初果□須判爲六根淸淨法眼位耳□

357c25□卽七信已上□若聞法華令得初果□則法華一

357c26□部文義俱壞□初一是橫釋等者□結前三重釋

357c27□無等等□以成大車□佛界一念望理名橫□佛

357c28□心望理二義均等□故名爲橫□次約初心緣

357c29□畢竟理□初後相望爲□□第三意者□心之與

358a01□理冥符一體□俱不可說□誰論橫□□初釋唯

358a02□佛心卽空也□次釋通一切假也□第三明前

358a03□二俱不可得中也□文後偈頌什公不譯□近代

358a04□皆云梵本中有□此亦未測什公深意□續僧

358a05□傳中云□偈是□那掘多所譯□今從舊本故

358a06□無所釋□還著本人□具如止觀第八記

358a07□　　釋陀羅尼品

358a08□總持下二番云其四者□□是四悉□初約□

358a09□名□次諸師下約釋義□三惡世下總攬二重□以

358a10□明來意□初又二□先正約四悉□次對諸經開

358a11□遮以明四悉□初文者□善惡異故□卽世界□次

358a12□一番具二悉故□注其二三者□能持善邊卽

358a13□爲人□能遮惡邊卽對治□中善卽第一義故□

358a14□遮持二字四悉具足□生云□近識受持心薄故

358a15□敦之以□術□注云幽顯挾贊故曰陀羅尼□

358a16□觀生公去注遠矣□本爲弘經者護難□豈唯

358a17□敦逼□術□全濫矯俗□如藥王獻六十二億

358a18□佛之所說□勇施恒河等佛之所說□況護國四

358a19□王羅刹七女皆爲護法請佛印許□如何謂

358a20□爲□術敦之耶□然□之爲義本不合□□如

358a21□勸發中云□菩薩得聞□當知普賢神通之力□

358a22□豈同術耶□若全不可□竺法護何故□之□

358a23□若其不曉不□之意□移品何疑□大明等三

358a24□者□通論□是般若□般若總攝故名爲□□總用

358a25□總持總破總安俱得名□□別對三敎思之

358a26□可見□如此通別復名爲通□今別在今經護

358a27□法故也□他經隨事禳災增益攝召不同□彼

358a28□文亦各別有觀法□所以新譯□名眞言及以

358a29□明者□古人見□密不譯□例如此土禁□等

358b01□法□便以□名往□□今言皆是如來難思□

358b02□密眞言種子□注云云者□令說其意如向略

358b03□知□從諸師下說□義者□初文者□王名異故

358b04□息惡生善□次文者□卽以相應謂爲生善□雖

358b05□有治罪之言正令順敎□第三文者□密治卽

358b06□對治也□第四文三□先明□意□次引事釋成□

358b07□三□亦如是下重牒結前□具足四法成第

358b08□一義□以密具四爲稱理也□初病愈世界□罪

358b09□除對治□生善爲人□道合第一義□三惡世下來

358b10□意可知□故知此與生公永異□注家云贊□未

358b11□損大儀終不及護

358b12□　　釋嚴王品

358b13□因緣出他經未檢□此文亦有四悉□初是世

358b14□界□又莊嚴下爲人□此王下治諸根之惡卽對

358b15□治□生雖下卽第一義□初文者□晷音軌□日月運

358b16□行也□刻謂漏刻□喀喀吐聲也□不進之貌□意

358b17□云□一餐不進長途妨於萬里□十日爲旬但

358b18□唯九飯□復阻高志□白毫東照照妙音也□一

358b19□欲示弘經之利□以□受法弟子□二示結會

358b20□不虛□故經云□淨德夫人者今佛前光照莊嚴

358b21□相菩薩是妙音也□神□護經者□且從後說□準

358b22□前亦應云苦行□神□護法弘經現身說法

358b23□雙規師弟□所以蒙照東至者□知有來往之

358b24□勳故也□欲來先云欲見藥王等□華德復爲

358b25□妙音所將及以此土發起之衆□藥王乃爲總

358b26□持之主□共成二子之化□兼爲結會古今令

358b27□時會□識□了宿因不失信化跡功深□知權

358b28□謀□測□仰遠種難亡□說四聖之前緣者□前

358b29□緣不同得聖前□□便分能所方乃改邪□又

358c01□利物多端邪正異轍□所化旣熟能化棄邪□今

358c02□從示跡及從後說□故設化之時□一凡三聖□

358c03□若準佛云爲欲引導妙莊嚴王及一切衆

358c04□生故□說是法華經□王宮八萬四千皆任受

358c05□持□二子四萬二千俱至佛所□則王及能化一

358c06□切悉權□從本爲言四俱大聖□如勝□受化

358c07□有稱歸心□元爲國人先迷後悟□化道之軌

358c08□理數而然□今從跡說受化得記□四聖名生□

358c09□生雖未獲者□雖闕生知化時非久□臻至也□

358c10□是故預彰入道之兆□例如空生等空故無

358c11□諍德號預呈□餘經指此爲十波羅蜜者□未曾

358c12□有經收六度四等爲十度耳□亦不的對道

358c13□品中節節有三昧者□七科之中唯念處屬慧

358c14□正勤屬進□餘五科內皆有定名□復別列名

358c15□者□當知隨用立名□其理不異□先白母者□

358c16□父邪母正□故先白母□共設化方□若據其本

358c17□母子元知□今約化儀機熟應發□槌□相□

358c18□物器方成□是故云白□若附世情則母慈先

358c19□白□利他之本慈復居先□父王已信宮中又熟□

358c20□父王一人何足可化□□緣宮內未熟□所以

358c21□王亦待時□能化兩重遠鑑機理□推功化主

358c22□結會古今□經云譬一眼龜者□約事□是譬

358c23□難値耳□若作所乘凡龜魚之眼兩向看之□

358c24□旣云一眼所見非正□在生死海而又邪見□

358c25□何可値於佛法浮木實諦之孔□善知識者□具

358c26□如止觀第四記□華嚴亦云□如父母導師醫船

358c27□等□聞品益中法眼淨者□有云□初果也□豈王夫

358c28□人及與八萬□皆持此經皆當作佛□而聞品

358c29□者得小果耶□名同義殊善須斟酌□已如前

359a01□說□注者亦云所見淸淨□不云小乘初果位

359a02□也

359a03□　　釋普賢品

359a04□三悉者初世界□悲華下爲人□我行下對治□若

359a05□從勝他爲名乃是賢於一切□名爲普賢□言

359a06□卽三悉至解釋也者□旣以□名發願義當

359a07□三悉□故云復是及以又是行願□又行願下□亦

359a08□□指三悉□□是行願□卽是以三悉判行願

359a09□也□未立第一義者□由釋賢故讓聖方名第

359a10□一義□故悲華願兼於行□我行而兼於願□由

359a11□來下次約敎也□爲四□先古人釋判屬三藏□

359a12□由來者□由從也□謂古從來作此釋耳□以普

359a13□賢名通義別□亦應云通於通別□文無者略□

359a14□故知三敎釋於普賢□謬□次今明去卽從

359a15□圓釋也□三若十信下更對前位□況破通

359a16□別□四今論下重釋□問□華嚴云□普賢菩薩依於

359a17□如如□不依佛土□今何故云從東方來□答□此

359a18□據應跡所從□彼明所證自體□旣云等覺□猶

359a19□有一分報土身在□經從極理初住卽證一

359a20□分如如□正當圓敎□所以伏通斷偏斷極之伏

359a21□方名普賢□伏通在初故云伏始□是賢非普

359a22□故非頂非周□故□初下約初住位□十住之

359a23□初故非後極□十地但斷四十品盡□非斷伏

359a24□極知非普賢義也□四重約位正判□先正判□

359a25□次引釋論以證圓極□論引大經文也□具四

359a26□悉云云者□不預列耳□卽其四文是□隨去等

359a27□者□去動□是表來去也□隨者□非先積而後

359a28□雨□非先畜而後奏□故以龍雨譬之□此是心

359a29□力法力□衆生力應化力□不思議力之所致也□

359b01□略用二力者□威德神通前已具列自在等四□

359b02□以表四德□今略無自在及以名聞□但二兼

359b03□二故也□經文旣云與無數等□各現二力者□

359b04□當知所隨皆法身也□主伴□具四德□故云

359b05□各也□此文旣在流通之末□故願聞之言□雙

359b06□請正宗及流通也□別列四句文中二解□正

359b07□宗□流通□初又二□卽跡本也□跡又二□先約開

359b08□權顯實□次約開示悟入□初文初句法身二三

359b09□般若□第四解脫□二德莊嚴法身□是故後三

359b10□約於初句□於初句中遠惡下八字□卽四悉

359b11□也□次約開等中經典四句□互者□以從開

359b12□等次第故也□唯三唯四者□四□是四安樂行

359b13□三□是三德及座衣室三□前文釋衣等三□皆

359b14□通兩句各有能所□今從一邊則以空座

359b15□爲般若□所覆爲法身□能覆爲解脫□此中正

359b16□定□合在法身德中□前對開顯中卽合正定□

359b17□入般若中□以此一句□兩句得名故也□浪作

359b18□餘解者□設若有人不許此解□則爲不許自

359b19□行化他□則爲不許開示悟入□則爲不許室

359b20□衣座三□則爲不許方軌弘經□若言非是不

359b21□許但是無文□若謂經無卽是不許逐要重

359b22□說□若不爾者□將何以攬今經正宗□至此爲

359b23□重說耶□經初存其開等四句而爲四釋□今

359b24□至此經末□又示開等還須四釋□故知始末

359b25□□是此經體宗用也□是則序正流通無非妙

359b26□法□敎內法中云三番者□卽讀誦思惟三七

359b27□日也□有人至此亦引文云□行有五法一三

359b28□七見□二七七見□三一生見□四二生見□五三生

359b29□見□又云□應有六法□一嚴道場□二淨身□三六

359c01□時□四啓請□五讀誦□六思惟甚深空法□作是

359c02□觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪□若爾□何以

359c03□解釋一經□都無啓心投想之地□至此乃引

359c04□普賢觀經□況今自云讀誦書寫者□欲修習是

359c05□法華經□於三七日中一心精進□我當乘象

359c06□至其人前□故知若修行若解說□請依今師

359c07□方有所至□所以非玄文無以導□非止觀

359c08□無以達□非此疏無以持□非一家無以進□

359c09□若不爾者□用是敎爲□用講宣爲□故東京

359c10□安國寺尼慧忍置法華道場□今天下□效而

359c11□迷其本□不知此尼依憑有在□而親感普賢□

359c12□然雖有置道場處□多分師心□況今講者而

359c13□欲輕略斯敎□良由不知敎旨故也□適與江

359c14□淮四十餘僧往禮臺山□因見不空三藏門人

359c15□含光□奉□在山修造□云與不空三藏親遊

359c16□天竺□彼有僧問曰□大唐有天台敎跡□最堪

359c17□簡邪正曉偏圓□可能譯之將至此土耶□

359c18□豈非中國失法求之四維□而此方少有識

359c19□者□如魯人耳□故厚德向道者莫不仰之□

359c20□敬願學者行者隨力稱讚□應知自行兼人□

359c21□異他典□若說若聽境智存焉□若冥若顯種

359c22□熟可期□□由弘經者有方故也□若直爾講

359c23□說□是弘經者□何須衣座室三之誡□如來所遣

359c24□豈可聊爾□余省躬□見自覺多□□迫以衆

359c25□緣彊復疏出□縱有立破爲樹圓乘□使同志

359c26□者開佛知見□終無偏黨而順臆度冀諸覽

359c27□者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸□思惟修

359c28□習永用舟航□隨喜見聞恒爲主伴□若取若

359c29□捨經耳成緣□或順或違終因斯脫□願解脫

360a01□之日依報正報常宣妙經□一刹一塵無非

360a02□利物□唯願諸佛冥熏加被□一切菩薩密借

360a03□威靈□在在未說皆爲勸請□凡有說處親承

360a04□供養□一句一偈增進菩提□一色一香永無退

360a05□轉

360a06□法華文句記卷第十(下)