001a01□　　No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]

001a02□天台法華疏序

001a03□

001a04□　　　　鏡中沙門神逈述

001a05□□曰□至理無名□名流四天之下□眞乘不動□動

001a06□出三界之中□證敎卽事而凝然□悉檀隨緣而

001a07□化物□無謀汲引□功莫大哉□妙法蓮華經者□□

001a08□仁雄出世□爲一大事因緣之所說之也□但藥

001a09□木不同□受潤成異機宜匪一□稟敎亦差□其

001a10□施權也□則鹿苑四諦之法輪□其顯實也□則鷲

001a11□峰三變之淨土□旨深詞□□人尊道高□彰壽

001a12□量之遠本□會伽耶之近跡□雨吹擊演□廢昔說

001a13□之筌蹄□開示悟入□獲今家之魚□□微塵菩

001a14□薩□增道損生□草庵聲聞□恥小欣大□藥王燒

001a15□臂而供養□多寶全身以證明□圓極沖微□不可

001a16□得而言也有天台大師□法號智□□昔於如來

001a17□前□親聽□典□位居五品□聲振兩朝□不歷講

001a18□肆□佛乘懸解□陀羅尼力樂說不窮□常於陳主

001a19□大極殿□對御講仁王般若經□萬乘屈膝□百官

001a20□彈指□且如觀心釋□妙離有無□取眞性作軌□藉

001a21□資照成徹□□名詮宗異於古德□五義□理□皆

001a22□扶聖敎□自智者弘法三十餘年□獨有維摩疏□

001a23□隋朝奉煬帝□□撰此之玄文□□是灌頂法師

001a24□私記合二十卷□非智不彈□斯言允矣□及其滅

001a25□後一百餘載□至唐天寶中歲在戊子□有東陽郡

001a26□淸泰寺朗和尙□法門之眉壽□□池之目足□乘

001a27□戒俱急□內外兼包□獲滿慈之寶器□坐空生之

001a28□石室□必於講授之次□默然歎曰□觀其義趣□

001a29□深契佛乘□尋其文勢□時有不次□或文續義斷□

001b01□或文後義前□或長行前開其章□或從後直述

001b02□其義□或偈中先擧其數□或後不次其名□然聖

001b03□意難測□但仰信而已□今因諸聽徒頻勸請

001b04□曰□上根易悟□探□不迷□中下之流□尋文失

001b05□旨□□更垂次比□此則弘益巨多□和上再三籌

001b06□量□事不獲已□乃專念大師□求加可否□因夢所

001b07□感□方始條倫□蓋亦隨情便宜□誠諒□非苟求同

001b08□異□輒有增減於其間矣□冀後諸學者□曉其元

001b09□意□尋領索裳□擔金棄礫□說眞實法□非虛妄

001b10□人□助玄風之廣扇□備丹丘之添削□則百界千

001b11□如□宛同府契□化城寶所□盡親津橋□賴彌勒之

001b12□慇懃□□文殊之□固□輔發智之六足□褒春秋

001b13□之一言□神逈等□□採綜文前□輕安諦理□莫不

001b14□空王佛所□同共發心□十六沙彌□咸皆代講□□

001b15□花逢日□除□養珠□誠愧雁門之筆□曷窺龍

001b16□嚬之奧□庶探玄之士□沐道流而有本焉

001b17□

001b18□妙法蓮華經文句卷第一上

001b19□

001b20□　　　　天台智者大師說

001b21□　　序品第一(佛出世難佛說是難□傳譯此難自開悟難聞師講難一遍記難□余二十七於金

001b22□　　陵聽受□六十九於丹丘添削□留贈後賢□共期佛慧)

001b23□委釋經題已如上說□序者訓庠序□謂階位

001b24□賓主問答悉庠序也□經家從義謂次由述也□

001b25□如是等五事冠於經首□次序也□放光六瑞起

001b26□發之端□由序也□問答釋疑正說弄引□□述

001b27□也□具此三義故稱爲序□品者中阿含云跋

001b28□渠□此□爲品□品者義類同者□聚在一段故

001b29□名品也□或佛自唱品如梵網□或結集所置

001c01□如大論□或譯人添足如羅什□今藥王本事是

001c02□佛唱□妙音觀音等是經家□譯人未聞□諸品

001c03□之始故言第一□佛赴緣作散花貫花兩說□

001c04□結集者按說傳之□論者依經申之□皆不節

001c05□目古講師但敷弘義理不分章段□若純用

001c06□此意□後生殆不識起盡□又佛說貫散□集者

001c07□隨義立品□增一云□契經一分□律一分□阿毘

001c08□曇一分□契經更開四□謂增一長中雜□增一

001c09□阿含明人天因果□長阿含破邪見□中阿含

001c10□明深義□雜阿含明禪定□律開五部及八十

001c11□誦□阿毘曇開六足八□度等□阿含謂□施戒慧

001c12□六度皆足也□謂根性道定等八種聚也□天親

001c13□作論以七功德分序品□五示現分方便品□

001c14□其餘品各有處分□昔河西憑□江東瑤□取此

001c15□意節目經文□末代尤煩光宅轉細□重雰□

001c16□於太淸□三光爲之□耀□問津者所不貴曇

001c17□鸞云□細科煙□雜礪塵飛□蓋若過若不及也□

001c18□廬山龍師□分文爲序正流通□二十七品統唯

001c19□兩種□從序至法師□言方便言眞實□理一說

001c20□三故□寶塔下□身方便身眞實□實遠唱近故□

001c21□又從方便至安樂行□是因門從踊出下是

001c22□果門□齊中興印□小山瑤□從龍受經分文同□

001c23□玄暢從序至多寶爲因分□從勸持至神

001c24□力爲果分□從囑累盡經爲護持分□又有師

001c25□云□從序至學無學人記□是法華體□從法

001c26□師至囑累□明受持功德□從藥王盡經□美

001c27□諸菩薩本願□有師作四段□初品爲序段□從

001c28□方便至安樂行□開三顯一段□從踊出訖分

001c29□別功德□開近顯遠段□後去餘勢流通段□光宅

002a01□雲從印受經□初三段次各開二□謂通序別

002a02□序□正謂因門果門□流通謂化他自行□二序

002a03□各五□二正各四□二流通各三□合二十四段(云

002a04□云)□夫分節經文悉是人情□蘭菊各擅其美□

002a05□後生不應是非諍競□無三益喪一道□三益

002a06□者□世界等三悉檀也□一道者□第一義悉檀也□

002a07□天台智者分文爲三□初品爲序□方便品訖

002a08□分別功德十九行偈□凡十五品半名正□從偈

002a09□後盡經□凡十一品半名流通□又一時分爲

002a10□二□從序至安樂行十四品□約跡開權顯實□

002a11□從踊出訖經十四品□約本開權顯實□本跡

002a12□各序正流通□初品爲序□方便訖授學無學人

002a13□記品爲正□法師訖安樂行爲流通□踊出訖

002a14□彌勒已問斯事佛今答之半品名序□從佛

002a15□告阿逸多下□訖分別功德品偈□名爲正□此

002a16□後盡經爲流通□今記從前三段消文也□問□

002a17□一經云何二序□答□華嚴處處集衆□阿含篇篇

002a18□如是□大品前後付囑□皆不乖一部□兩序阿

002a19□妨□今不安五義者□本門非次首故也□跡門

002a20□但單流通者□說法未竟也□有無之意云爾□今

002a21□帖文爲四□一列數二所以三引證四示相□列

002a22□數者□一因緣二約敎三本跡四觀心□始從如

002a23□是終于而退□皆以四意消文□而今略書□

002a24□或三二一□貴在得意不煩筆墨□二所以者

002a25□問若略則一□若廣匪四□所以云何□答□廣則

002a26□令智退□略則意不周我今處中說□令義易

002a27□明了□因緣亦名感應□衆生無機雖近不見□

002a28□慈善根力遠而自通感應道交故□用因緣釋

002a29□也□夫衆生求脫此機衆矣□聖人起應應亦衆

002b01□矣□此義更廣處中在何□然大經云□慈善根力

002b02□有無量門□略則神通□若十方機感□曠若虛

002b03□空□今論娑婆國土□音聲佛事□則甘露門開□

002b04□依敎釋者□中說明矣□若應機設敎□敎有

002b05□權實淺深不同須置指存月亡跡尋本□故

002b06□肇師云□非本無以垂跡□非跡無以顯本□

002b07□故用本跡釋也□若尋跡跡廣徒自疲勞□若

002b08□尋本本高高不可極□日夜數他寶□自無半

002b09□錢分□但觀己心之高廣□□無窮之聖應□機

002b10□成致感逮得己利□故用觀心釋也□三引證□

002b11□方便品云□十方諸佛爲一大事因緣故出現

002b12□於世□若人天小乘非一非大□又非佛事不

002b13□成機感□實相名一廣博名大□佛指此爲

002b14□事□出現於世□是名一大事因緣也□又云以

002b15□種種法門□宣示於佛道□當知種種聲敎□若

002b16□微若著若權若實□皆爲佛道而作筌[(□@人)/弟]□

002b17□大經云□□言及軟語□皆歸第一義□此之謂

002b18□也□壽量品云□今天人阿修羅□皆謂我少出家

002b19□出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提□然我

002b20□實成佛已來□無量無邊阿僧祇劫□以斯方便

002b21□導利衆生□方便品又云□我本立誓願□普令

002b22□一切衆□亦同得此道□如我等無異□又五百

002b23□受記品云□內□菩薩行□外現是聲聞□實自

002b24□淨佛土□示衆有三毒□又現邪見相□我弟子

002b25□如是□方便度衆生□此則師弟皆明本跡(云云)□

002b26□譬喩品云□若人信汝所說□卽爲見我亦見

002b27□於汝及比丘僧幷諸菩薩□當知隨有所聞

002b28□諦心觀察□於信心中得見三寶□聞說是法

002b29□寶見我是佛寶□見汝等是僧寶(云云)□四示

002c01□相者□且約三段示因緣相□衆生久遠蒙佛

002c02□善巧□令種佛道因緣□中間相値□更以異方

002c03□便□助顯第一義□而成熟之□今日雨花動地□

002c04□以如來滅度而滅度之□復次久遠爲種□過

002c05□去爲熟□近世爲脫□地涌等是也□復次中

002c06□間爲種□四味爲熟□王城爲脫□今之開示悟

002c07□入者也□復次今世爲種□次世爲熟□後世爲

002c08□脫□未來得度者是也□雖未是本門□取意說

002c09□耳□其間節節□作三世九世□爲種爲熟爲脫□

002c10□亦應無妨□何以故□如來自在神通之力□師

002c11□子奮迅大勢威猛之力□自在說也□以如是

002c12□等故□有序分也□衆見希有瑞□□□欽渴□欲

002c13□聞具足道□佛乘機設化□開示悟入佛之

002c14□知見□故有正說分也□非但當時獲大利益□

002c15□後五百歲遠沾妙道故有流通分也□又示

002c16□敎相者□此序非爲人天淸升作序□非爲

002c17□二乘小道作序□不爲卽空通三作序□不

002c18□爲獨菩薩法作序□乃爲正直捨方便但說

002c19□無上佛道作序耳□此正不指世間爲正□

002c20□不指螢光析智爲正□不指燈炬體法智

002c21□爲正□不指星月道種智爲正□乃指日光一

002c22□切種智爲正□此流通非爲楊葉木牛木馬

002c23□而作流通□非流通半字□非流通共字□非

002c24□流通別字□純是流通圓滿修多羅滿字法

002c25□也□次示本跡者□久遠行菩薩道時□宣揚先

002c26□佛法華經□亦有三分上中下語□亦有本跡□

002c27□但佛佛相望是則無窮□別取最初成佛時所

002c28□說法華三分上中下語□專名爲上□名之爲

002c29□本□何以故□最初成佛初說法故□爲上爲本□

003a01□此意可知□中間行化□助大通智勝然燈等

003a02□佛□宣揚法華三分者□但名爲中□但名爲跡□

003a03□何以故□前有上故□前有本故□今日王城所

003a04□說三分□但名爲下但名爲跡□乃至師子奮

003a05□迅之力□未來永永所說三分□亦指最初爲

003a06□上爲本□譬如大樹雖有千枝萬葉□論其根

003a07□本不得傳傳相指同宗一根□此喩可解(云

003a08□云)□次示觀心相者□當約己心論戒定慧

003a09□爲三分□修行以戒初□定中慧後□若法門以

003a10□慧爲本□定戒爲跡□又戒定慧各各作三分□

003a11□前方便白四□磨結竟□爲戒三分□二十五方

003a12□便正觀歷緣□又善入出住百千三昧等爲定

003a13□三分□因緣所生法□卽空卽假卽中爲慧三分□

003a14□已約三分示四種相□當用此義□從如是

003a15□去至作禮而退已還□悉作四意消文□但準

003a16□望此義比知則易□分別顯示其辭則難□行者

003a17□善思量之□語異意同□千車共轍萬流鹹會

003a18□者也

003a19□○序有通別□從如是去至□坐一面通序

003a20□也□從爾時世尊去至品別序也□通序通諸

003a21□敎□別序別一經□通序爲五或六或七(云云)□如

003a22□是者擧所聞之法體□我聞者□能持之人也□一

003a23□時者聞持和合非異時也□佛者□時從佛聞

003a24□也□王城耆山聞持之所也□與大比丘者□是聞

003a25□持之伴也□此皆因緣和合次第相生□又如是

003a26□者□三世佛經初皆安如是諸佛道同不與世

003a27□諍□世界悉檀也□大論云□擧時方令人生信

003a28□者□爲人悉檀也□又對破外道阿歐二字不

003a29□如不是□對治悉檀也□又如是者信順之辭□

003b01□信則所聞之理會□順則師資之道成□卽第一

003b02□義悉檀也□因緣釋甚廣不能具載(云云)□約敎

003b03□釋者□經稱三世佛法初皆如是□先佛有漸頓

003b04□□密不定等經□漸又三藏通別圓□今佛亦爾□

003b05□諸經不同如是亦異□不應一匙開於衆戶□

003b06□又佛阿難二文不異爲如□能詮詮所詮爲

003b07□是□今阿難傳佛何等文□詮何等是□不可

003b08□以漸文傳頓是以偏文詮圓是□傳詮若謬

003b09□則文不如□文不如□則理不是□此義難明□

003b10□須加意詳審□且依漸敎分別□佛明俗有文

003b11□字眞無文字□阿難傳佛俗諦文字□與佛說

003b12□不異□故名如□因此俗文會眞諦理□故名爲

003b13□是□此則三藏經初□明如是也□佛明卽色是

003b14□空空卽是色色空空色無二無別□空色不異

003b15□爲如□卽事而眞爲是□阿難傳佛文不異爲

003b16□如□能詮卽所詮爲是□此則通敎經初如是

003b17□也□佛明生死是有邊□涅槃是無邊□出生死有

003b18□邊□入涅槃無邊□出涅槃無邊□入於中道□阿

003b19□難傳此出有入無出無入中□與佛說無

003b20□異爲如□從淺至深無非曰是□此則別敎經

003b21□初如是也□佛明生死卽涅槃□亦卽中道□況復

003b22□涅槃寧非中道□眞如法界實性實際□遍一切

003b23□處無非佛法□阿難傳此□與佛說無異□故

003b24□名爲如□如如不動故名爲是□是則圓經初

003b25□如是也□若動俗入如三藏義耳□不動俗卽

003b26□是如通敎義耳□動如入如別敎義耳□不動

003b27□如而是如圓敎義也(云云)□若頓如是與圓同□

003b28□不定如是前後更互□□密者隱而不傳□敷八

003b29□敎網[一/旦]法界海□懼其有漏□況羅之一目若

003c01□爲獨張□又一時接四箭□不令墮地□未敢

003c02□稱捷□策鈍驢驅跛鱉尙不得一□何況四

003c03□耶(云云)□約本跡釋如是者□三世十方橫□皆

003c04□爾□過去遠遠□現在漫漫□未來永永□皆悉如是□

003c05□何處是本何處是跡□且約釋尊□最初成道□經

003c06□初如是者是本也□中間作佛說經□今日所說

003c07□經初如是者□皆跡也□又阿難所傳如是者跡

003c08□也□佛所說如是者本也□又師弟通達如是□

003c09□非始今日□亦非中間者本也□而中間而今

003c10□日者跡也□觀心釋者□觀前悉檀敎跡等諸

003c11□如是義悉是因緣生法□卽通觀也□因緣卽空

003c12□卽假者□別觀也□二觀爲方便道□得入中道

003c13□第一義□雙照二諦者□亦通亦別觀也□上來

003c14□悉是中道者非通非別觀也□下文云□若人信

003c15□汝所說□卽得見我亦見於汝及比丘僧幷

003c16□諸菩薩□卽觀行之明文也□信則論機□見則是

003c17□應□卽因緣也□又信有淺深□見有權實□種種

003c18□分別不同者□卽分別敎□又信法華之文□則

003c19□見實相之本□若見身子之化□則見龍陀之

003c20□本□若見始成釋尊□亦見久成先佛□若見千

003c21□二百比丘八萬菩薩者□亦見其本也□又聞

003c22□經心信無疑□覺此信心明淨□卽是見佛□慧

003c23□數分明是見身子□諸數分明是衆比丘□慈

003c24□悲心淨是見諸菩薩□約心爲四帖釋轉明□

003c25□若釋他經但用三意□爲未發本顯跡故□

003c26□當知今經三釋與他同□一釋與彼異□四番

003c27□釋如是竟(云云)□我聞者□或聞如是蓋經本不

003c28□同前後互擧耳□今例爲四釋□大論云□耳根

003c29□不壞聲在可聞處□作心欲聞□衆緣和合故

004a01□言我聞□問□應言耳聞□那云我聞□答□我是

004a02□耳主□擧我攝衆緣□此世界釋也□阿難登

004a03□高稱我聞□大衆應悲號□適見如來今稱

004a04□我聞□無學飛騰說偈□佛話經明□文殊結集□

004a05□先唱題次稱如是我聞□時衆悲號此爲人釋

004a06□也□阿難登高稱我聞遣衆疑□阿難身與佛

004a07□相似□短佛三指衆疑釋尊重出□或他方佛

004a08□來□或阿難成佛□若唱我聞三疑卽遣□此對

004a09□治釋也□阿難學人□隨俗稱我聞□第一義中

004a10□無我無聞□古來衆釋同是因緣一意耳□約

004a11□敎解釋者□釋論云□凡夫三種我□謂見慢名

004a12□字□學人二種□無學一種□阿難是學人□無邪

004a13□我能伏慢我□隨世名字稱我無咎□此用

004a14□三藏意釋我也□十住毘婆沙云□四句稱我

004a15□皆墮邪見□佛正法中無我誰聞□此用通敎

004a16□意也□大經云□阿難多聞士□知我無我而不

004a17□二□雙分別我無我□此用別敎意也□又阿難

004a18□知我無我而不二□方便爲侍者□傳持如來

004a19□無□智慧□以自在音聲傳權傳實□有何不

004a20□可□此用圓敎釋我也□又正法念經□明三阿

004a21□難□阿難陀此云歡喜□持小乘藏□阿難跋陀

004a22□此云歡喜賢□受持雜藏□阿難娑伽此云歡

004a23□喜海□持佛藏□阿含經有典藏阿難□持菩薩

004a24□藏□蓋指一人具於四德□傳持四法門其義

004a25□自顯(云云)□本跡釋者□若未會入□可言阿難

004a26□隨世名我□若發跡顯本□空王佛所同時發

004a27□心□方便示爲傳法之人□何所不能□觀心

004a28□釋者□觀因緣所生法□卽空卽假卽中□卽空者

004a29□我無我也□卽假者分別我也□卽中者眞妙我

004b01□也(云云)□釋聞者□阿難佛得道夜生□侍佛二十

004b02□餘年□未侍佛時應是不聞□大論云□阿難集

004b03□法時自云□佛初轉法輪□我爾時不見□如是

004b04□展轉聞□當知不悉聞也□舊解云□阿難得佛

004b05□覺三昧力自能聞□報恩經云□阿難求四願□

004b06□所未聞經願佛重說□又云佛口密爲說也□胎

004b07□經云□佛從金棺出金臂□重爲阿難□現入胎

004b08□之相□諸經皆聞況餘處說耶□此文云□阿難得

004b09□記卽憶本願持先佛法皆如今也□此因緣

004b10□釋也□若約敎者□歡喜阿難□面如淨滿月□眼

004b11□若靑蓮華□親承佛旨如仰完器□傳以化人

004b12□如瀉異甁□此傳聞聞法也□歡喜賢□住學

004b13□地得空無相願□眼耳鼻舌諸根不漏□傳持

004b14□聞不聞法也□典藏阿難多所含受□如大雲

004b15□持雨□此傳持不聞聞法也□阿難海□是多聞

004b16□士□自然能解了是常與無常□若知如來常

004b17□不說法□是名菩薩具足多聞□佛法大海水□

004b18□流入阿難心□此傳持不聞不聞法也□今經

004b19□是海阿難□持不聞不聞之妙法也□本跡解

004b20□者□如上四聞皆跡引□而本地不可思議(云

004b21□云)□觀心釋者□觀因緣法是觀聞聞□觀空是

004b22□觀聞不聞□觀假是觀不聞聞□觀中是觀不

004b23□聞不聞(云云)□一念觀者妙觀也(云云)□一時者□

004b24□肇師云□法王啓運嘉會之時者□世界也□論

004b25□云□迦羅是實時□示內弟子時□食時著衣者□

004b26□爲人也□三摩耶是假時□破外道邪見者□對

004b27□治也□若時與道合者□第一義也(云云)□若見諦

004b28□已上無學已下□名下一時□若三人同入第一

004b29□義□名中一時□若登地已上名上一時□若初

004c01□住已上□名上上一時□今經是上上一時□此約

004c02□敎分別也□本跡者□前諸一時跡也□久遠實得

004c03□之一時本也□觀心釋者□觀心先空次假後中□

004c04□次第觀心也□觀心卽空卽假卽中者□圓妙觀

004c05□心也□佛者□劫初無病劫盡多病□長壽時樂短

004c06□壽時苦□東天下富而壽□西天下多珠寶多

004c07□牛羊□北天下無我無臣屬□如此時處不感

004c08□佛出□八萬歲時百年時□南天下未見果而修

004c09□因□故佛出其地□離車子云□摩竭提國如大

004c10□池□佛出其國如大蓮華□無勝云□佛於衆生

004c11□平等無二□汝等耽荒五欲□不見佛耳□非佛

004c12□棄汝出摩竭提□此皆世界釋也□日若不出

004c13□池中未生生已等華□死無疑□佛若出世則

004c14□有刹利婆羅門居士四天王乃至有頂□此就

004c15□爲人釋也□三乘根性感佛出世餘不能感□

004c16□善斷有頂種□永度生死流□此就對治說也□

004c17□佛於法性無動無出□能令衆生感見動出□

004c18□而於如來實無動出□此就第一義說也□皆

004c19□因緣釋耳□佛名覺者知者□於道場樹下□知

004c20□覺世間出世間總相別相□覺世卽苦集□覺出

004c21□世卽道滅□亦能覺他□身長丈六壽八十老比

004c22□丘像□菩提樹下三十四心正習俱盡者□卽三

004c23□藏佛自覺覺他□帶比丘像現尊特身□樹下

004c24□一念相應□斷餘殘習者□卽通佛自覺覺他□單

004c25□現尊特相坐蓮花臺受佛職者□卽別佛自

004c26□覺覺他□隱前三相□唯示不可思議如虛空相□

004c27□卽圓佛自覺覺他□故經云□或見如來丈六之

004c28□身□或見小身大身□或見坐花臺爲百千釋

004c29□迦說心地法門□或見身同虛空遍於法界

005a01□無有分別卽此義也□是爲約敎分別也□本

005a02□跡釋者□一佛爲本三佛爲跡□中間示現數數

005a03□唱生數數唱滅皆是跡也□唯本地四佛皆是

005a04□本也□觀心釋者□觀因緣所生心□先空次假後

005a05□中皆偏覺也□觀心卽空卽假卽中是圓覺也

005a06□(云云)□住者□能住住所住□所住卽是忍土王城□

005a07□能住卽是四威儀□住世未滅此則世界因緣

005a08□釋住也□又住者□住十善道住四禪中□此卽

005a09□爲人因緣釋住也□又住者□住三三昧□對治

005a10□因緣釋住□又住者住首楞嚴□卽是第一義因

005a11□緣釋住(云云)□約敎者□三藏佛從析門發眞無

005a12□漏□住有餘無餘涅槃□通佛從體門發眞□住

005a13□有餘無餘涅槃□別佛從次第門入□住□密

005a14□藏□圓佛從不次第門入□住□密藏□前三佛

005a15□住能所皆□□後一佛住能所俱妙□今經則是

005a16□圓佛住於妙住也□本跡解者□三藏佛應涅

005a17□槃□慈悲垂跡生身住世□通佛誓願慈悲□扶

005a18□餘習度衆生作佛事□別圓佛皆慈悲薰法

005a19□性□愍衆生故垂應法界□當知四佛住本佛

005a20□住□以慈悲故住於忍土王城□威儀住世□是

005a21□名跡住□觀解者□觀住於境□或住無常境卽

005a22□空卽假卽中等境□以無住法住於境中故

005a23□名爲住□王舍城者□天竺稱羅閱祇伽羅□羅

005a24□閱祇此云王舍□伽羅此云城□國名摩伽陀□

005a25□此云不害□無刑殺法也□亦云摩竭提□此云

005a26□天羅□天羅者王名也□以王名國□此王卽駁

005a27□足之父□昔久遠劫□此王主千小國□王巡山

005a28□値□師子□衆人□散□仍共王交□後月滿來

005a29□殿上生□王知是己子□訛言我旣無兒□此乃

005b01□天賜養爲太子□足上斑駁時人號爲駁足□後

005b02□紹王位喜□肉□□廚人無令肉少□一時

005b03□遽闕□乃取城西新死小兒爲膳□王言大美□□

005b04□之常辦此肉□廚人日捕一人擧國愁恐□千

005b05□小國興兵廢王□置耆□山中□諸羅刹輔之

005b06□爲鬼王□因與山神誓□誓取千王祭山□

005b07□捕得九百九十九□唯少普明王□後時伺執

005b08□得之□大啼哭恨生來實語而今乖信□駁足放

005b09□之還國□作大施立太子□仍就死形悅心

005b10□安□駁足問之□答得聞聖法□因令說之□廣

005b11□讚慈心毁□殺害□仍說四非常偈(云云)□駁

005b12□足聞法得空平等地卽初地也□千王各取

005b13□一□血三條髮□賽山神願□駁足與千王共

005b14□立舍城□都五山中爲大國□各以千小國

005b15□付子胤□千王更迭知大國事□又百姓在五

005b16□山內□七遍作舍七度被燒□百姓議云□由我

005b17□薄福數致□燼□王有福力其舍不燒□自今

005b18□已後皆排我屋爲王舍□由是免燒故稱

005b19□王舍城□又駁足共千王□立舍於其地故稱

005b20□王舍□又駁足得道放赦千王□千王被赦於

005b21□其地故□名地爲王赦□而經家借音爲屋舍

005b22□字耳□因緣出大論及諸經(云云)□約敎者□像法

005b23□決疑經云□一切大衆所見不同□或見娑羅林

005b24□地悉是土砂草木石壁□或見七寶淸淨莊嚴□

005b25□或見此林是三世諸佛所遊行處□或見此

005b26□林卽是不可思議諸佛境界眞實法體□例知

005b27□此義四見不同□所住旣然能住亦爾□此則約

005b28□敎分別也□本跡觀心在後說□耆□□山者□

005b29□此□靈鷲□亦云鷲頭□亦云狼跡□梁武云□

005c01□王[且*鳥]引詩人所詠關□是也□爾雅云似□□

005c02□又解□山峰似鷲將峰名山□又云□山南有

005c03□尸陀林□鷲食尸竟棲其山□時人呼爲

005c04□鷲山□又解□前佛今佛皆居此山□若佛滅後羅

005c05□漢住□法滅支佛住□無支佛鬼神住□旣是聖靈

005c06□所居□總有三事□因呼爲靈鷲山□有五精舍□

005c07□□婆羅跋恕□此云天主穴□薩多般那求

005c08□訶□此云七葉穴□因陀世羅求訶□此云蛇神

005c09□山□薩□恕魂直迦□婆羅□此云少獨力山□五

005c10□是耆□□山□問□劫火洞然天地廓淸□云何前

005c11□佛後佛同居此山□答□後劫立本相還現□得神

005c12□通人□知昔名以名今耳□例如先劫姓瞿

005c13□曇將本姓以姓今也□約敎釋山□例如城

005c14□義說(云云)□觀釋者□王卽心王舍卽五陰□心王

005c15□造此舍□若析五陰舍空□空爲涅槃城□此觀

005c16□旣淺如見土木□若體五陰舍卽空□空爲

005c17□涅槃城□卽通敎也□若觀五陰舍□因滅是色

005c18□獲得常色□受想行識亦復如是□此之四德常

005c19□爲諸佛之所遊處□若觀五陰卽法性法性無

005c20□受想行識□一切衆生卽是涅槃□不可復滅□

005c21□畢竟空寂舍□如是涅槃□卽是眞如實體(云云)□

005c22□觀心山者□若觀色陰□無知如山□識陰如靈□

005c23□三陰如鷲□觀此靈鷲無常□卽析觀也□觀此

005c24□靈鷲卽空□體觀也□觀靈卽智性□了因智慧莊

005c25□嚴也□鷲卽聚集緣因□福德莊嚴也□山卽法性

005c26□正因不動□三法名□密藏□自住其中亦用

005c27□度人□下文云□佛自住大乘□卽別圓二觀(云云)□

005c28□中者□佛好中道□升中天中日降中國中

005c29□夜滅□皆表中道□今處山中說中道也□釋

006a01□同聞衆爲三□初聲聞次菩薩後雜衆□諸經多

006a02□爾□舊云有事有義□事者□逐形跡親疏□聲

006a03□聞形出俗網跡近如來□證經爲親故前列

006a04□也□天人形乖服異跡非侍奉□證經爲疏故

006a05□後列也□菩薩形不檢節跡無定處□旣不

006a06□同俗復異於僧□處季孟之間□故居中仲也□

006a07□有義者□聲聞欣涅槃□天人著生死□各有所

006a08□偏□菩薩不欣不著□居中求宗故在兩間□

006a09□釋論意亦爾□此一解似兩釋□事解似因緣□

006a10□義解似約敎(云云)□本跡解者□聲聞內□外現□

006a11□何嘗保證涅槃□天人皆大薩□□豈復耽染生

006a12□死□皆是跡引二邊□而本常中道也□觀心釋

006a13□者□從假入空觀□卽偏破生死□從空入假觀□

006a14□卽偏破涅槃□中道正觀無復前後(云云)□列聲

006a15□聞爲二□先比丘次比丘尼□比丘又二□先列

006a16□多知識次列少知識□舊呼爲大名聞小名

006a17□聞□雖然無據□今依文判如此□就多知識

006a18□衆爲六□一類二數三位四歎五列名六結□

006a19□一類者□皆是大比丘氣類也□譬群方貴賤各

006a20□有班輩□今諸比丘皆衆所知識□高譽大德也□

006a21□釋論明與者□共義□擧七一解共□謂一時一

006a22□處一戒一心一見一道一解脫也□若歷敎應各

006a23□明七一□三藏一七一□通敎二七一□別敎無量

006a24□七一□圓敎一七一□若未發跡正是三藏通敎

006a25□中七一□直明兩意幾異□時處戒解脫是同□

006a26□心見道三種則異□若至開三顯一□卽得入

006a27□圓敎七一也□法華論四種聲聞□今開住果

006a28□者爲兩析法住果是三藏聲聞□體法住果是

006a29□通敎聲聞□開應化者爲兩□登地應化別敎

006b01□聲聞□登住應化圓敎聲聞□開佛道聲聞亦爲

006b02□兩□令他次第聞佛道□是別敎聲聞□令他不

006b03□次第聞佛道□卽圓聲聞□聲聞義浩然云何以

006b04□證涅槃者判之(云云)□大者□釋論明大者□亦

006b05□言多亦言勝□器量尊重爲天王等大人所

006b06□敬故言大□升出九十五種道外故言勝□

006b07□遍知內外經書故言多□又數至一萬二千

006b08□故言多□今明有大道故有大用故有大知

006b09□故故言大□勝者□道勝用勝知勝故言勝□多

006b10□者□道多用多知多故言多□道卽性念處□大於

006b11□一切智外道□用卽共念處□勝神通外道□知卽

006b12□緣念處□多四韋陀外道也□約敎釋大多勝

006b13□者□大人所敬等□是三藏中釋耳□大者□大力

006b14□羅漢所敬也□多者□遍知生滅卽無生滅法

006b15□也□勝者□勝三藏四門也□此通敎釋也□又大

006b16□者□體法大力羅漢所敬也□多者□恒沙佛法皆

006b17□知也□勝者□勝二乘人□此別敎釋也□又大者□

006b18□諸大菩薩所敬也□多者□法界不可量法悉知

006b19□也□勝者勝諸菩薩也□此圓敎釋也□本跡者□

006b20□此諸大德久爲諸佛之所咨嗟□本得勝幢

006b21□三昧超諸外道□先已成就種智遍知□跡來

006b22□輔佛行化□示作愛見中大多勝□欲引乳入

006b23□酪□又作三藏中大多勝□欲引酪入生蘇□示

006b24□方等中大多勝□欲引生蘇入熟蘇□示轉敎

006b25□作般若中大多勝□欲引熟蘇入醍□故□

006b26□作法華中大多勝也□然其本地大多勝又矣

006b27□(云云)□觀心者□空觀爲大□假觀爲多□中觀爲

006b28□勝□又直就中觀心性廣博□猶若虛空故名

006b29□大□雙遮二邊入寂滅海故名勝□雙照二

006c01□諦多所含容□一心一切心故名多也□比丘

006c02□者□肇師云□秦言淨命乞食破煩惱能持戒怖

006c03□魔等□天竺一名含此四義□秦無以□故存

006c04□本稱□什師云□始出妻子家□應以乞食自資

006c05□淸淨活命□終出三界家必須破煩惱持戒

006c06□自守□具此二義□天魔怖其出境也□釋論

006c07□云□怖魔破惡乞士□魔樂生死□其旣出家復

006c08□化餘人□俱離三界乖於魔意□魔用力制□

006c09□被五繫□但愁懼而已□故名怖魔□出家人必

006c10□破身口七惡故言破惡□夫在家三種如法□

006c11□一田二商三仕□用養身命□出家人佛不許

006c12□此□唯乞自濟身安道存福利檀越□三義相成

006c13□卽比丘義也□涅槃寶梁皆擧破惡名比丘

006c14□者□不具說也□今明此三義應通初後□如初

006c15□出家時白四□磨□無作戒力遍一切境□

006c16□無作惡□初修禪定發定共戒□防伏意地貪

006c17□瞋不起□初修觀慧發相似道共戒□能伏煩

006c18□惱□初心亦稱破惡□何獨後心耶□怖□者□初

006c19□剃髮稟戒已令魔愁□修定欲伏惱煩□修

006c20□慧欲破煩惱□初心亦令魔怖□何獨後心耶□

006c21□乞士者□初離邪命以乞自活□修禪歷境求

006c22□定修慧緣理求無漏皆是乞士□何況相應

006c23□而非乞士□具此義故通名比丘□依經家

006c24□皆歎後心比丘耳□此皆三藏意□若歷緣求

006c25□眞名乞士□破障理之惑名破惡□修此行

006c26□怖四魔□卽通敎義□若歷三諦求理名乞士□

006c27□除通別惑名破惡□怖八魔十魔者□卽別義□

006c28□若卽生死求實相味名乞士□達煩惱卽菩

006c29□提名破惡□魔界卽佛界者□是圓敎義□若未

007a01□發跡但明前二義□若已顯本具後意也□本

007a02□跡者□本登涅槃山頂□與無明癡愛父母結業

007a03□妻子別□出分段變易家□久除五住何惡不

007a04□破獲眞法喜如食乳□更無所須□持中

007a05□道道共尸波羅蜜攝衆生戒度□魔界降伏□卽

007a06□佛界如堪任乘御□本地功德久已成就□爲

007a07□調衆生□跡示五味比丘傳引衆生□例如前

007a08□釋□觀心者□觀一念心淨若虛空□不爲二邊

007a09□桎梏所□□平等大慧無住無著卽名出家□

007a10□以中觀自資□活法身慧命名爲乞士□觀五

007a11□住煩惱卽是菩提□是名破惡□一切諸邊顚倒

007a12□無非中道□卽是怖魔(云云)□衆者□天竺云僧

007a13□伽□此□和合衆□一人不名和合□四人已上

007a14□乃名和合□事和無別衆□法和無別理□佛常

007a15□與千二百五十人俱□三迦葉千人□身子目連

007a16□二百五十□又云□耶舍五十□雜阿含四十五云□

007a17□五百比丘中□九十人三明□九十人俱解脫□餘

007a18□但慧解脫□釋論明四種僧不依淨命名破

007a19□戒僧□不解法律名愚癡僧□五方便名□愧

007a20□僧□苦法忍去名眞實僧□此中非三種□但是眞

007a21□實僧□若依四敎者□此僧歷偏圓五味座□作

007a22□同聞人□今正是圓敎中證信也□本跡釋者□本

007a23□與實相理和□又與法界衆生機緣和□而跡

007a24□爲半字事理之僧□歷五味中引諸衆生(云云)□

007a25□觀解者□初學中觀入相似觀□旣未發眞□

007a26□第一義天愧諸聖人□卽是有羞僧□觀慧若發

007a27□卽眞實僧□若異此者□卽前兩僧□不依觀行

007a28□名破戒僧□不解觀相名愚癡僧□擧類義

007a29□竟□二明數者□卽是一萬二千人也本跡者□

007b01□本是一萬二千菩薩□跡爲萬二千聲聞也□觀

007b02□者□觀十二入□一入具十法界□一界又十界□

007b03□界界各十如是□卽是一千□一入旣一千□十二

007b04□入□卽是萬二千法門也□三明位者□皆是阿羅

007b05□漢也□阿[颱-台+(□-乂+又)]經云應眞□瑞應云眞人悉是無生□

007b06□釋羅漢也□依舊□云無著不生應供□或言

007b07□無□□名含三義□無明糠脫□後世田中不受

007b08□生死果報故云不生□九十八使煩惱盡故

007b09□名殺賊具智斷功德□堪爲人天福田□故言

007b10□應供□含此三義釋阿羅漢也□或言初始學

007b11□無生生未無生□初雖怖魔魔未大怖□初雖

007b12□乞士未是灼然應供□今獲無生忍□破煩惱

007b13□賊盡□是好良田□以果對因釋羅漢三義□若

007b14□論成就應取果三義□若通於初□亦取因三

007b15□義□如此釋者□皆三藏通中意耳□若別圓者義

007b16□則不然□非但殺賊亦殺不賊□不賊者涅槃

007b17□是□是亦須破□故是殺賊義□不生於生亦不生

007b18□不生□無漏是不生□非但應供亦是供應□一切

007b19□衆生是供應□皆歎初地初住德也□本跡者□

007b20□本得不受三昧□於二邊無所著故名不

007b21□生□斷五住惑故名殺賊□能福九道饒益衆

007b22□生故有應供□本義也□方便度衆生□歷五味

007b23□傳傳作不生□跡也又本是法身跡示己利□本

007b24□是般若跡示不生□本是解脫跡示殺賊(云云)□

007b25□觀心者□空觀是般若假觀是解脫□中觀是法

007b26□身□又觀心者□從假入空觀亦有三義□乃至中

007b27□道觀□殺無明賊□不生二乘心□供養此人如

007b28□供養世尊□方等云□供佛及文殊□不如施

007b29□行方等者一食充軀□下文云□毁讚佛罪

007c01□福輕□毁讚持經者罪福重□何者佛無食想□

007c02□久離八風不爲損益□施持經者□全肉身

007c03□續報命□生法身增慧命故有益□毁之憂

007c04□惱退悔□若失好時則不可救故大損(云云)□

007c05□四歎德文□有五句歎上三德□法華論云□初

007c06□句總後句別□當知諸句皆歎羅漢句耳□諸

007c07□漏已盡無復煩惱□此兩句歎上殺賊□漏者三

007c08□漏也□成論云□失道故名漏□律云□癡人造業

007c09□開諸漏門□毘曇云□漏落生死□論律語異而

007c10□同明漏義□良由賊□失於理寶□貧窮孤露

007c11□造諸惡業致生死苦□亡法身失慧命喪

007c12□重寶□皆是賊義□不應謂是不生義歎德也□

007c13□煩惱者□卽九十八使□流扼纏蓋等逼惱行人□

007c14□煩惱是能潤□漏業是所潤□能所旣盡□正是殺

007c15□賊義□那得作不生歎耶□逮得己利一句□是

007c16□歎應供□三界因果皆名爲他□智斷功德皆

007c17□名己利□己利具足故成應供□盡諸有結心得

007c18□自在兩句□是歎不生□諸有卽二十五有生處

007c19□也□結卽二十五有生因也□因盡果亡歎不生

007c20□明矣□不應作殺賊歎也□羅漢但應結盡□未

007c21□應有盡□有盡者□因中說果□又盡在不久

007c22□也□心得自在者□定具足名心自在□慧具足

007c23□名慧自在□慧自在未必心自在□心自在必慧

007c24□自在□今言心自在□卽是定慧具足□俱解脫

007c25□人□俱解脫人生決定盡□驗知歎不生德也□

007c26□若依法華論者□呼爲上上起門□則是以後

007c27□釋前也□論云以諸漏盡故名羅漢□以心得

007c28□自在故名有結盡□如是傳傳釋上也□本跡

007c29□者□不生不生名大涅槃□煩惱漏流其源久竭□

008a01□不復墮落二乘及凡夫地□卽本不生□法身智

008a02□斷實相功德名本己利□得王三昧破二十

008a03□五有□顯出我性具八自在我名本殺賊□跡

008a04□示二乘功德耳□觀心者□中道正觀不漏落

008a05□空假二邊□二邊煩惱滅也□能觀心性名爲

008a06□上定□衣珠□藏是己之物卽己利也□正觀中

008a07□道結賊則斷□無結故有亦斷□二邊不能縛

008a08□心故名自在□雖有煩惱如無煩惱□不斷

008a09□煩惱而入涅槃卽其義也□五列名□略擧二

008a10□十一尊者□佛諸弟子皆備衆行□而隱其圓

008a11□能□各從一德標名者□欲引偏好故□增一

008a12□阿含云□□陳如比丘□皆共上座名者□有德大

008a13□人相隨□舍利弗共智慧深利者相隨□目連

008a14□共神通大力者相隨□皆掌一法引諸偏好

008a15□意也若欲消名須識其行□從德立號無往

008a16□不通也□一一羅漢例作四釋(云云)□□陳如姓

008a17□也□此□火器□婆羅門種□其先事火從此命

008a18□族□火有二義照也燒也□照則闇不生□燒則

008a19□物不生□此以不生爲姓□阿若者名也此□

008a20□已知或言無知□無知者非無所知也□乃是

008a21□知無耳□若依二諦卽是知眞□以無生智爲

008a22□名也□無量壽文殊問□阿毘曇婆沙□皆稱爲

008a23□了本際知本際□若依四諦卽是知滅□而諸

008a24□經多名爲無知□或□爲得道□增一阿含云□

008a25□我佛法中寬仁博識□初受法味者□拘□如比

008a26□丘第一□故以阿若爲名也□願者□佛昔於饑

008a27□世□化爲赤目大魚□閉氣不喘示爲死相□木

008a28□工五人先斧斫魚肉□佛時誓言□於當來世

008a29□先度此等□先願與其無生故云阿若□又迦

008b01□葉佛時□九人學道五人未得果□誓於釋迦

008b02□法中最先開悟□本願所牽前得無生故□名

008b03□阿若□行者□智生惑滅智斷行也□夫巨夜長寢

008b04□無人能覺□日光未出明星前現□□陳如比

008b05□丘□初得無生智□譬若明星在衆明之始□一

008b06□切人智明□無前陳如故名阿若□最先破闇

008b07□莫過明星□陳如亦爾□一切人闇滅□無前陳

008b08□如故名阿若□前者□太子棄國捐王入山學

008b09□道□父王思念遣五人追侍□所謂拘□□□□

008b10□亦云濕□□亦阿說示□亦馬星跋提□亦摩訶

008b11□男□十力迦葉□拘利太子□二是母親三是父親□

008b12□二人以欲爲淨□三人以苦行爲淨□太子勤

008b13□行苦行□二人便捨之去三人猶侍□太子捨

008b14□苦行□還受飮食蘇油煖水□三人又捨去□太子

008b15□得道先爲五人說四諦□初敎二人□拘□法

008b16□眼淨□四人未得□三人乞食六人共□□次敎

008b17□三人三人法眼淨□二人乞食六人共□□第三

008b18□說法時□拘□五人八萬諸天□遠塵離垢五人

008b19□得無生□佛三問知法未□卽三答云已如□地

008b20□神唱□空神傳□乃至梵世咸稱已知□拘□最

008b21□前□初見佛道相□初聞法鼓初服道香□初嘗

008b22□甘露初入法流初登眞諦□閻浮提得道□最

008b23□在一切人一切天一切羅漢前□故十二遊經

008b24□云□佛成道第一年度五人□第二年度三迦

008b25□葉□第五年度身子目連□當知阿若在前明

008b26□矣□此因緣釋也□三藏敎者□盲譬無生智□鏡

008b27□譬無生境□陰入界也□頭等六分譬現在因

008b28□也□像譬未來果也□若開眼取鏡形對像生□

008b29□愚故不斷絶□若閉眼如盲則無所見不見

008c01□六分是因不生□不見鏡像是果不生□故阿

008c02□含經云□若謂有色色是淨□淨卽生非不生□

008c03□若謂有受想行識識是淨□淨卽生非不生□

008c04□若謂有受受是樂樂卽生非不生□乃至色

008c05□色是樂□樂是生非不生□若計有想行行是

008c06□我□我是生非不生□乃至色色是我□我是生

008c07□非不生□若計有識識是常□常是生非不生□

008c08□乃至色色是常□常是生非不生□譬如執鏡

008c09□見面面是生非不生□若謂有五陰悉是生

008c10□非不生□若能知色非淨乃至識非常又能

008c11□知色無常苦空不淨乃至識無常苦無我不

008c12□淨者□是爲不生非是生□如盲執鏡不見像

008c13□生□是爲不生非是生□旣知不生□寧復於中

008c14□計我是色□計我異色我在色中色在我中□

008c15□乃至識亦如是□如是觀者□現因來果俱皆不

008c16□生□如盲對鏡不見形像□是名觀陰無生觀

008c17□智也□觀入界者□凡言海者□雖復深廣亦

008c18□有此彼岸□蓋小水耳□若眼見色已□愛念染

008c19□著貪樂□起身口意業者□是爲大海□沈沒一

008c20□切世間天人修羅當知□眼是大海色是濤波

008c21□愛此色故是□□□於中起不善覺是惡魚

008c22□龍□起□害是男羅刹□起染愛是女鬼□起

008c23□身口意是飮鹹自沒□是爲眼色無知而

008c24□生無明愛□愛生故名爲行□行生故名爲業□

008c25□業縛識入中陰□是爲識生□所受胞胎五□

008c26□未成□是爲名色生□五□成已名六入生□六

008c27□入未能別苦樂□名爲觸生□別苦樂名受

008c28□生□於塵起染名愛生□四方馳求名取生□造

008c29□身口意名有生□應受未來五陰□名生生□未

009a01□來陰變名老生□未來陰壞名死生□心中內熱

009a02□名憂生□發聲大喚名悲生□身心憔悸名苦

009a03□惱生□是名眼見色時卽有三世十二因緣大

009a04□苦聚生非不生□耳鼻舌身□意眼界乃至法

009a05□界亦如是□是爲入界生非不生□云何不生□

009a06□觀眼色時□不種苦種不生苦芽□不漏

009a07□臭汁不集□蠅□若種不生則芽不生□則

009a08□臭汁不生□則□蠅不生□故名不生□云何苦

009a09□種□眼見色時起貪□覺是爲苦種□念於五

009a10□欲法是生苦芽□六根取六塵是名臭汁流

009a11□出□於六塵中善惡競起是名□蠅□若知眼

009a12□色無常苦空無我□則貪□不生念欲不生□取

009a13□境不生善惡行不生□是爲不生□耳鼻舌身意

009a14□亦如是□是眼界乃至法界亦如是□阿若最初

009a15□得此三藏不生智故□名阿若□陳如□通敎

009a16□無生觀□譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻

009a17□鏡睹幻像□像非鏡生非面生□非鏡面合

009a18□生□非離鏡面生□旣不從四句生□則非內

009a19□外中間□不常自有亦無滅處□去不至東西

009a20□南北方□性本無生□非滅生無生□性本無

009a21□滅□非滅滅無滅□無生無滅故曰無生□受

009a22□想行識亦復如是□又觀幻色如幻鏡像□觀

009a23□受如泡□觀想如炎□觀行如芭蕉□觀識如

009a24□幻□幻不從幻物生□不從幻師生□非物師

009a25□合生□非離物師生□四句求幻生生無從

009a26□來□四方求幻滅滅無去處□性本無生□非滅

009a27□生無生□性本無滅□非滅滅無滅□無生無

009a28□滅故曰無生□觀根塵村落結賊所止□從本

009a29□已來一一不實□妄想故起□業力機關假爲空

009b01□聚□無明體性本自不有□妄想因緣和合而有□

009b02□有本自無因緣成諸□煩惱業苦如旋火輪□

009b03□觀其本無□皆如上說□此通意(云云)

009b04□妙法蓮華經文句卷第一上

009b05□

009b06□

009b07□妙法蓮華經文句卷第一下

009b08□

009b09□　　　　天台智者大師說

009b10□別觀無生智者□鏡譬法界□眼譬觀智□靑

009b11□黃赤白小大長短譬十法界□靑譬地獄因果□

009b12□黃譬餓鬼因果□赤譬畜生因果□白譬人天

009b13□因果□小色像譬二乘因果□大色像譬通菩薩

009b14□因果□短色像譬別菩薩因果□長色像譬佛因

009b15□果□皆於鏡中分別無謬□若欲自正□令九因

009b16□果不生一因果生□若欲正他□令他九因果

009b17□不生一因果生□依於法界行菩提行□次第

009b18□用析體觀智□斷四住生令不生□次用恒沙

009b19□佛法□斷客塵煩惱□令無知不生□後用實相

009b20□智慧斷無明□令根本不生□若無四住則分

009b21□段不生□若無無知則方便不生□若無無明

009b22□則實報不生□生亦不生□不生亦不生□故名

009b23□不生□是名別敎無生智也□約圓敎觀無生

009b24□智者□觀鏡團圓□不觀背面不觀形像□非

009b25□背非闇非面非明□不取種種形容□不取

009b26□種種□像□但觀團圓□無際畔□無始終□無明

009b27□闇□無一異差別者□譬於圓觀□不取十法界

009b28□相貌□無善惡□無邪正□無小大等□一切皆泯□

009b29□但緣諸法實相法性佛法□若色若香無非實

009c01□相□觀煩惱業生□卽無生無生不生□故曰無

009c02□生□陰入界苦卽是法身□非顯現故名爲法

009c03□身□障卽法身□貪□癡卽般若□非能明故名

009c04□爲般若□無所可照性自明了□業行繫縛皆

009c05□名解脫□非斷縛得脫□亦無體可繫□亦無

009c06□能繫故稱解脫□解脫卽業不生□般若卽煩惱

009c07□不生□法身卽苦不生□是三不生卽一不生□是

009c08□一不生卽三不生□非三非一故言不生□況

009c09□變易煩惱業苦而非不生□此卽圓無生觀智

009c10□(云云)□本跡者□是□陳如本自不生□非始不生□

009c11□欲引乳爲酪□故跡爲初敎不生□引酪爲生

009c12□蘇□故跡爲通不生□引生爲熟□故跡爲別

009c13□不生□引熟爲醍□□故跡爲圓不生□而其本

009c14□地住阿字門□謂一切法初不生故□若聞阿字

009c15□門□則解一切義皆非生非不生□垂跡引化□

009c16□能爲生不生□衆生若能會圓不生□則同阿

009c17□若□非本非跡非生非不生□大事因緣於

009c18□□畢矣□故下文云□富樓那種種變化事□我若

009c19□具足說□衆生聞是者□心則懷疑惑□卽其義

009c20□也□阿含云□阿難持傘蓋燈隨佛後□大梵王

009c21□持傘蓋燈□隨陳如後□斯皆示跡而欲顯本

009c22□也□觀心不生者□約三觀□不生可知不煩更

009c23□說□摩訶迦葉□此□大龜氏□其先代學道□

009c24□靈龜負仙圖而應□從德命族故言龜氏□眞

009c25□諦三藏□光波□古仙人□身光炎踊能映餘

009c26□光□使不現故言光波□亦云飮光□迦葉身光

009c27□亦能映物□名畢□羅□或畢□波羅延□或梯毘

009c28□□□畢□羅樹也□父母禱樹神求得此子□以

009c29□樹名之□跋耆子生此聚落□人以爲號□其家

010a01□大富□增一阿含云□羅閱祇大富長者□名迦毘

010a02□羅□婦名檀那子名畢□羅□子婦名婆陀□

010a03□其家千倍勝甁沙王□十六大國無以爲□□

010a04□付法藏言□毘婆尸佛滅後□塔像金色缺壞□時

010a05□有貧女□得金珠□匠爲薄金師歡喜治

010a06□瑩佛畢□立誓爲夫婦□九十一劫□人中天

010a07□上身恒金色心恒受樂□最後託摩竭提國尼

010a08□拘律陀婆羅門家生□畏勝王得罪□減一耕

010a09□□□但用九百九十九雙牛金□□又經云□其

010a10□家有[疊*毛]□最下品者□直百千兩金□以釘釘入

010a11□地七尺□[疊*毛]不穿破如本不異□六十庫金

010a12□粟□一庫容三百四十斛□庫倉類也□又經云□

010a13□以麥飯供養支佛□□越□利各千反受樂□

010a14□身有三十相□直論金色剡浮那陀金□在濁

010a15□水底光徹水上□在闇闇滅□迦葉身光勝於

010a16□此金□身光照一由旬□闕二相□應是無白毫

010a17□肉□也□故諸天請結集時讚言□耆年欲□

010a18□慢已除□其形譬如紫金柱□上下端嚴妙無

010a19□比目明淸淨如蓮花□捨此家業□又納金色

010a20□婦迭臥無欲□捨而出家□身披無價寶衣□截

010a21□爲僧伽梨□四疊奉佛爲座□如是三捨世無

010a22□倫匹□是爲捨大□於跋耆聚落□値佛奉寶衣□

010a23□佛授糞掃大衣□此衣是大聖大衣□又不□重□

010a24□故迦葉云□我受佛衣師想塔想未曾頭枕□

010a25□況以覆臥□如此大衣大進我行故言受大□

010a26□佛弟子中多名迦葉□如十力三迦葉等□皆是

010a27□大人□於諸同名中最長故標大迦葉也於

010a28□跋耆聚落□初從佛聞增上戒定慧□卽得無

010a29□漏□受乞食法□行十二頭陀□逾老不捨□後時

010b01□佛語汝年高□可捨乞食歸衆受食□可捨

010b02□□重糞掃衣受壞色居士輕衣□迦葉白佛□

010b03□佛不出世我當爲□支佛終身行頭陀□我

010b04□今不敢放所習更學餘者□又爲當來世作

010b05□明□未來世言上座迦葉爲佛所歎□我亦當

010b06□學難行苦行□佛言善哉□是爲行大□增一阿

010b07□含□佛法中行十二頭陀□難行苦行大迦葉第

010b08□一□頭陀旣久鬚髮長衣服弊□來詣佛所諸比

010b09□丘起慢□佛命令就佛半座共坐迦葉不肯□

010b10□佛言吾有四禪□禪定息心從始至終無有

010b11□耗損□迦葉亦然□吾有大慈仁覆一切□汝亦

010b12□如此體性亦慈□吾有大悲濟度衆生□汝亦

010b13□如是□吾有四神三昧□一無形二無量意三淸

010b14□淨積四不退轉□汝亦如是□吾有六通汝亦

010b15□如是□吾有四定□一禪定二智定三慧定四戒

010b16□定□汝亦如是□增一阿含云□一婆羅門白佛□

010b17□昨有婆羅門至我家□何者是□佛指迦葉□又

010b18□問□此沙門非婆羅門□佛言沙門法律□婆羅門

010b19□法律□我皆知迦葉亦爾□迦葉功德與我不

010b20□異□何故不坐□諸比丘聞佛所讚□心驚毛□

010b21□佛引本因緣□昔有聖王號文陀竭□高才絶

010b22□倫□天帝欽德遣千馬車造闕迎王□天帝出

010b23□候與王同坐□相娛樂已送王還宮□昔迦葉

010b24□以生死座命吾同坐□吾今成佛以正法座

010b25□報其往勳□對佛坐時天人咸謂佛師□又迦

010b26□葉共阿難□爲比丘尼說法□有一比丘尼不

010b27□喜云□販針兒在針師前賣針□迦葉語阿難

010b28□言□此比丘尼以汝爲針師□我爲販針兒□迦

010b29□葉語尼言□佛說月喩經□日日增長常如新

010c01□學者唯大迦葉□汝聞不□於大衆中分半座□

010c02□汝聞不□於大衆中讚同佛廣大功德□汝聞

010c03□不□云何此人是販針兒□如此等是被佛印可

010c04□大也□位大者□於大衆中爲大□於千二百五

010c05□十中爲大□於五百中爲大□於四大弟子

010c06□中爲大□爲五山寺主□作閻浮提知事上座

010c07□故言位大□佛燒身後灰場生四□多羅樹此

010c08□表迦葉集三僧祇劫法爲三藏四阿含□僧

010c09□肇序云□宗極絶於稱謂□賢聖以之沖默□玄

010c10□旨非言不傳□釋迦以之致敎約身口防之

010c11□以禁律□明善惡則導之以契經□演幽微

010c12□辨之以法相□此卽明戒定慧三藏也□增一

010c13□明人天因果□長破邪見□中明深義□雜明禪

010c14□定□皆大迦葉之功也□若別論集者阿難誦出

010c15□修多羅優波離誦出毘尼□迦葉誦出阿毘

010c16□曇故□言結集大也□如來去後法付迦葉□能

010c17□爲一切而作依止猶如如來□何者□若有頭

010c18□陀苦行人我法則存□若無此人我法則不

010c19□存□迦葉能荷負佛法令得久住□至未來

010c20□佛付法授衣竟然後入滅故言持法大□而

010c21□迦葉將隱密上天禮佛髮爲諸天說法云□

010c22□爲善生天爲惡入淵五欲無常如花上露

010c23□見陽則晞□於是別去諸天泣歎曰□里巷窮酸

010c24□苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍□今捨滅度誰

010c25□復覆護(云云)□約敎明□□□□□十二種過□謂

010c26□好衣求時苦□得時多怖畏□失時生懊惱□糞

010c27□掃衣無水火盜賊王難五怖□若多畜者縫治

010c28□浣負其勞亦多故但三衣□若僧中食則營佐

010c29□僧事故乞食若受殘食小食□擾動喪時故一

011a01□坐食□多食難消生睡懈怠□少食饑縣乏力

011a02□故節量食□多器洗持多妨故一□食□須漿

011a03□勞動故不飮漿□房舍生著故樹下□樹下又

011a04□著故塚間□□間憂悲妨故露地若臥消功增

011a05□懶故常坐二是衣法□六是食法□四是住處

011a06□法□且約乞食明□□者□乞易得生喜□難

011a07□得生瞋□得好則愛得惡則憂□憂喜依色而

011a08□起卽色陰□受此憂喜卽受陰□取憂喜相卽

011a09□想陰□憂喜卽是行陰□分別憂喜卽識陰□憂喜

011a10□卽意法二入三界□界入陰卽苦諦□我能乞食□

011a11□計有我無我□以乞爲道以乞爲實□如是諦

011a12□當讚喜毁瞋我能被呵卽疑不了爲癡□是

011a13□爲十使□歷三界四諦□卽八十八使名集諦□

011a14□若識乞食中四倒相似相續覆故謂常□適

011a15□意謂樂動轉所作覆故謂我□薄皮覆故謂

011a16□淨□識四覆無四倒勤遮二惡生二善□修

011a17□四定根力覺道□是爲道諦□於乞食中不計

011a18□我則癡滅□癡滅故愛滅□愛滅故瞋滅□瞋滅故

011a19□不自擧則慢滅慢滅故被呵則無疑□無我

011a20□故我見滅□我見滅故邊見滅□不執是道則

011a21□戒取滅□不計爲實故見取滅□不邪執故邪

011a22□見滅□此十滅故則八十八滅□八十八滅

011a23□故子縛滅□子縛滅故果縛滅□果縛滅故二

011a24□十五有滅□是爲滅諦□若於乞食中□不見

011a25□四眞諦□是故久流轉生死大苦海□若能見四

011a26□諦□則得斷生死□生死旣盡已□更不受諸有□

011a27□是爲乞食中□□觀慧□衣法住處法亦復如

011a28□是□是三藏頭陀也□通敎□□者緣眞證寂

011a29□則是住處空慧爲食空心行諸行爲衣□常

011b01□性空無不性空時□空慧□□皆如幻化□妄

011b02□想諸惡寂滅不起□心心數法不行故□以不

011b03□可得故諸相應中空相應最爲第一□諸苦行

011b04□中空行第一□諸□□中□空慧□□最爲第一□

011b05□略說竟別敎□□者□依於法身以爲住處□

011b06□般若智慧以爲食□一切諸行莊嚴遮覆□遮覆

011b07□□□黑業之惡□般若□□煩惱之惡□法身

011b08□□□生死苦惡□前□□分段煩惱業苦□次

011b09□□□變易煩惱業苦□是爲中道正觀頭陀□

011b10□出過二乘所行苦行(云云)□圓敎□□者□住處

011b11□卽衣卽食□但是一法分別說三□一□□一切

011b12□□□□一切□□一□□□非一非一切□於一

011b13□切□□無非實相□諸佛所行是如來行□過

011b14□諸菩薩所行淸淨(云云)□本跡者□本與如來同

011b15□坐畢竟空理□同得廣大法身□同得無□智

011b16□慧□同得無量功德□內捨法愛外無垢染□內

011b17□外□□本已淸淨□欲引乳味事中□□□次

011b18□引酪味空中□□□次引生蘇別中□□□次

011b19□引熟蘇圓中□□□觀心者□卽空□□取相□

011b20□卽假□□塵沙□卽中□□無明□一心中□

011b21□□五住(云云)□三迦葉□迦葉如前釋□優樓頻□□

011b22□亦優樓毘□亦優爲□此□木瓜林□那提□此□

011b23□河□亦江伽耶□亦竭夷亦象□此□城家在王

011b24□舍城南七由旬□毘婆尸佛時共樹刹柱□緣

011b25□是爲兄弟□兄爲甁沙王師五百弟子□兩弟

011b26□各二百五十□行兄法□佛作十種變□謂龍毒

011b27□不中□龍火不燒□恒水不溺□三方取果□北

011b28□取粳糧□利甘露□知嫌隱去□知念現來□

011b29□火滅不然□斧擧不下□廣出瑞應雖睹衆變

011c01□邪執未改□故言瞿曇雖神不如我道眞□佛卽

011c02□語云□汝非羅漢亦不得道□□然開悟師徒

011c03□皆伏□二弟見相亦隨歸佛□是則一千比丘□

011c04□約敎者□如增一阿含云□優留毘能將護四

011c05□衆供給四事□令無所乏最爲第一□那提比

011c06□丘心意寂然降伏諸結□精進最第一□伽耶比

011c07□丘觀了諸法都無所著□善能敎化爲最第

011c08□一□是爲酪敎中意□若轉入生蘇□卽應恥小

011c09□慕大□例則可知□若轉入熟蘇□卽應委業

011c10□領敎□若轉入醍□□如此經中得記作佛也□

011c11□本跡者住於三德□林卽般若□城卽法身□水卽

011c12□解脫□是爲□密本藏□而跡依林城水以度

011c13□衆生也□觀心者□正觀心性□中道不動如城

011c14□防敵不動而動□如水淨諸邊顚倒□雙照枯

011c15□榮如林□鬱□三法相資卽是連枝兄弟也□舍

011c16□利弗具存□應言舍利弗羅□此□身子□又□

011c17□舍利爲珠□其母於女人中聰明□聰明相在

011c18□眼珠□珠之所生故是珠子□又□身□此女好

011c19□形身□身之所生故言身子□時人以子顯母□

011c20□爲作此號也□父爲作名□名優波提舍□或

011c21□優波替□此□論義□論義得妻因論名子□

011c22□標父德也□釋論云□我名提舍□逐我作字□

011c23□字優波提舍□優波此言逐□提舍者星名也□

011c24□又舍標父利標母□雙顯父母故言舍利弗□

011c25□弗子也□姓拘栗陀婆羅門種□增一云□我佛法

011c26□中□智慧無窮決了諸疑者□舍利弗第一□昔

011c27□者生經云□過去舅甥俱爲織師□知王寶藏□

011c28□因穿土盜之大獲珍寶寶監白王□王云□勿

011c29□揚彼盜尋來伺而執之□甥因令舅倒入被

012a01□執□甥恐人識卽級舅頭□王令以屍置四交

012a02□道引取其親□後因賈客群集猥鬧□甥載兩

012a03□車薪覆之□王又伺取□又因童兒舞戱投火

012a04□燒之□又行置酒□伺者大醉□酒甁盛骨而去□

012a05□王憂狡猾出女嚴防□在水邊先誡其女□來

012a06□者執喚□其浮株於水□防者謂人視之乃株連

012a07□日不備□因是得來通女□女執其衣其卽授

012a08□死人手而去□女大喚視之乃死手耳□因是

012a09□有身生男端正□王令乳母抱出有嗚者執

012a10□之□連日飢渴至煮□爐下□□師與□而嗚□

012a11□王更令出□因□醇酒伺人大醉□抱兒而去

012a12□出過他國□他國賢其謀□以大臣女妻之不

012a13□用□因字之爲兒□聘本國王女許之□疑是

012a14□前盜□其人以五百騎鞍馬衣服一種相似□往

012a15□迎婦時□本王見之問是前盜□歎其姦詐以

012a16□女婦之□甥者舍利弗是□舅者調達是(云云)□胎

012a17□者□父名優波提舍□學通典籍□鐵□其腹頭

012a18□戴火冠□獨步王舍打論議鼓□國師陀羅自

012a19□知陳故兼則相不祥□義屈奪封以女妻之□

012a20□妻夢見人身被甲胄手執金剛杵碎一切

012a21□山後立一山邊□夢覺體重以問其夫□夫云□

012a22□汝所懷者□破一切論師唯不勝一人當

012a23□爲弟子□舅名拘□羅□論常勝□□旣懷智

012a24□人論則勝弟□弟自念言□此非□力□必懷智

012a25□人寄辯母口□在胎尙爾何況出生耶□委家

012a26□更廣遊學不暇剪爪□時人呼爲長爪梵志

012a27□(云云)□難陀跋難陀二龍□護王舍城雨澤以時□

012a28□國無饑年□王及臣民□歲設大會置三高座□

012a29□王太子論師□身子以八歲之年身到會所□

012b01□問人三座人具答之□卽越衆登論床□群儒

012b02□皆恥不肯論議□勝此小兒無足顯譽□脫

012b03□其不如屈辱大矣□皆遣侍者傳語問之□答

012b04□過問表□盡墮諸幢無敢當者□王及臣民稱

012b05□慶無極□國將太平智人出世□及年十六

012b06□究盡閻浮典籍□無事不閑博古覽今演暢

012b07□幽奧□十六大國論議無雙□五天竺地最爲第

012b08□一□師事沙然梵志□梵志道術身子皆得□師有

012b09□二百五十弟子□悉附身子而成就之□沙然

012b10□臨死欣然而笑□身子問故□答世俗無眼爲

012b11□恩愛所親□我見金地國王死□夫人投火聚□

012b12□願同生一處□言已命終□後見金地商人問

012b13□之果然□身子追悔我未盡師術而不授此

012b14□法□爲我非其人師□乎□自知未達更求

012b15□勝法□而無師可事□雖不逮此一法餘法

012b16□皆通□於外道衆中最爲第一□於道見□

012b17□[卑*頁]威儀庠序□因問師法□□[卑*頁]答云□諸法從

012b18□緣生□是故說因緣□是法緣及盡□我師如是

012b19□說□一聞卽得須陀洹果□來至佛所七日遍

012b20□達佛法淵海□又云□十五日後得阿羅漢□爲

012b21□羅云和尙□□梵作師□聲聞衆中右面弟子□調

012b22□達破僧□引五百比丘去□身子往化五百人

012b23□歸(云云)□勞度差□力□度差爲花池□身子爲象

012b24□拔花□池□度差爲夜叉鬼□身子爲毘沙門

012b25□王□種種皆勝度差降伏□中阿含云□身子是四

012b26□衆所生母目連是所養母(云云)□中阿含第二云□

012b27□生處安居比丘□稱歎滿慈子□少欲知足精進

012b28□閑居□一心正念智慧無漏□勸發亦稱說此等

012b29□法□時身子聞念我何時得見此人□此人何

012c01□時到佛所□他示云□白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其

012c02□形相□後於安陀林□此云勝林□相見身子問□

012c03□賢者於瞿曇所修梵行耶□答如是□又問爲

012c04□戒淨修梵行耶□答不也□爲心淨見淨度

012c05□疑淨知道非道淨道跡知見淨道跡智斷淨

012c06□修梵行耶□答不也□又問向言如是今言不

012c07□也□此義云何□答爲無餘涅槃故修梵行□又

012c08□問以戒淨故□設無餘涅槃□答不也□乃至道

012c09□跡智斷淨故□設無餘涅槃□答不也□又問此

012c10□義云何□答若以戒淨設無餘者□此以有餘

012c11□稱無餘□乃至道跡智斷淨設無餘者□亦是

012c12□有餘稱無餘□若離此七者□凡夫人當般涅

012c13□槃□凡夫離七故□以不離故□從戒淨至心

012c14□淨□乃至道跡智斷淨□仁者聽我說喩□如波

012c15□斯匿王欲從拘薩羅至婆□帝□中間布七

012c16□車□捨初乘二□乃至捨六乘七□婆□帝人問□

012c17□爲乘初車□答不也□乃至乘第七車□答不也□

012c18□問離此七車□答不也□此喩問可知□身子問□

012c19□賢名何等□梵行人云何稱汝□答我父名滿□

012c20□我母名慈□梵行人稱我爲滿慈子□身子稱嗟

012c21□善哉賢者滿慈子□爲如來弟子□智辯聰明決

012c22□定安隱無畏□逮大辯才得甘露幢□於甘露

012c23□自作證□値汝者得大饒益□諸梵行人應□

012c24□衣頂載□滿慈子問□賢者何名□梵行人云何

012c25□稱□答我父字優波提舍□我母名舍利□故稱

012c26□我爲舍利子□滿慈子嗟曰□今與世尊等弟

012c27□子共論而不知與第二世尊共論而不知□

012c28□與法將共論而不知□與轉法輪復轉弟子

012c29□共論而不知□若我知尊者□不能答一句□況

013a01□復深論□善哉善哉爲如來弟子□乃至□衣頂

013a02□戴(云云)□佛說一句□身子以一句爲本□七日

013a03□七夜作師子吼□更出異句異味使無窮盡□

013a04□況佛多說□而身子智辯寧可盡耶□申阿含第

013a05□二十云□佛在阿□達池□龍王云□此衆不見

013a06□舍利弗□願佛召之□佛命目連往祇洹呼身

013a07□子□正縫五納衣□答云□汝但前去我在後來□

013a08□目連云□我爲佛使人云何前去□目連以手

013a09□摩衣衣卽成□身子念目連弄試我□我亦試

013a10□之□卽以衣繩擲地□汝能擧此耶□目連念身

013a11□子弄試我□卽盡力擧不起□身子于時以繩

013a12□繫閻浮樹□一天下動□繫二三四□四天下亦

013a13□不立□又繫小千中千大千亦不立□又繫他

013a14□方佛座脚□十方佛世界□皆鎭鎭不動□目連自

013a15□念我神力第一□今不能動將不失神力□因

013a16□催促令去□答汝前去□目連還佛所□已見身

013a17□子在佛前□龍王見地動問佛□佛答二人之

013a18□力□龍王及五百比丘□於目連生輕心□佛言

013a19□舍利弗□於四神力得自在□目連亦自在而

013a20□不能拔者佛力耳□語目連云□現汝神力□目

013a21□連以□絡□盛五百比丘□擧著梵宮□一足□

013a22□須彌□一足至梵宮□身在彼方而說偈滿大

013a23□千國□五百心伏(云云)□約敎者□若三藏智慧卽

013a24□是無學十智斷結證眞輔佛揚化□釋論四

013a25□十稱爲右面大將□卽其義也□通敎智慧者□

013a26□如般若中自說所以爲摩訶薩□謂我見衆

013a27□生見佛見菩提見轉法輪見□破如此等見

013a28□故□名摩訶薩□諸賢聖自說己法□不如卽今

013a29□人妄有所說□當知身子非但破生死見□亦

013b01□破佛見菩提法輪涅槃等見□此慧異初敎

013b02□也□別敎智慧者□當約五味分別□若從元初

013b03□但聞乳酪不聞餘味□發心修行但行乳酪

013b04□者□此是初敎智慧也□若但聞酪□酪不由乳□

013b05□善惡之性性本自空□不由修善破惡滅色

013b06□取空□但修卽空者是□通敎智慧□若從元初

013b07□得聞醍□爲醍□故□[穀-禾+牛]牛求乳烹乳

013b08□爲酪□轉酪爲生蘇□轉生爲熟蘇□方得醍

013b09□□□修如此行□者卽是別敎智慧也□若從元

013b10□初但聞牛食忍草□卽出醍□若能服者衆

013b11□病皆除一切諸藥悉入其中□爲此修行□卽是

013b12□圓敎智慧也□本跡者□本住實相智度爲母□

013b13□從境生智慧□境卽是身智慧卽是子□悲愍

013b14□衆生□跡爲五味身子□欲轉煩惱惡血令成

013b15□善乳□示爲外道智慧□作大論師□欲烹乳

013b16□爲酪□示三藏智慧□爲第二世尊□欲引酪爲

013b17□生蘇□訥大現小受淨名之屈□欲引生蘇

013b18□爲熟蘇□安慰饒益同梵行者□於般若領

013b19□敎□欲引熟蘇爲醍□□於法華初悟□斯皆

013b20□跡中外現□而本地內□其實久矣□觀心者□一

013b21□心三觀□攝得一切智慧□觀心卽空故□攝得

013b22□酪智慧□觀心卽假故□攝得兩蘇智慧及世

013b23□智慧□觀心卽中故□攝得醍□智慧□是名觀

013b24□心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一

013b25□切慧(云云)

013b26□大目□連姓也□□讚誦□文殊問經□萊茯

013b27□根□眞諦云□勿伽羅□此□胡豆□二物古仙

013b28□所嗜□因以命族□釋論云吉占師子父也□名

013b29□拘律陀□拘律陀樹名□禱樹神得子□因以名

013c01□焉□又目伽略兮度□未來因果經云□大目連羅

013c02□夜那□同名者多故擧大也□釋論云□舍利弗才

013c03□明見貴□目連豪爽取重□智藝相比德行互

013c04□同□增一阿含云□我弟子中□神通輕擧飛到十

013c05□方者□大目連第一□釋論四十一□稱左面弟

013c06□子□外道師徒五百□用□移山□經一月日□

013c07□峨已動□目連念言□此山若移多所損害□卽

013c08□於山頂虛空中結跏山還不動□外道相謂

013c09□我法山動計日必移□云何安固還若於初□必

013c10□是沙門使爾□自知力弱歸心佛道□令無量

013c11□人正法出家也□難陀跋難陀兄弟□居須彌邊

013c12□海□佛常飛空上□利宮□是龍瞋恨□云何禿

013c13□人從我上過□後時佛欲上天□是龍吐黑雲

013c14□闇霧隱□三光□諸比丘咸欲降之□佛不聽□

013c15□目連云□我能降是龍□龍以身□須彌七□□

013c16□尾挑海水頭枕山頂□目連倍現其身□□山

013c17□十四□□尾出海外頭枕梵宮□是龍瞋盛雨

013c18□金剛砂□目連變砂爲寶花輕軟可愛□猶瞋

013c19□不已□目連化爲細身入龍身內□從眼入耳

013c20□出□耳入鼻出□鑽齧其身卽受苦痛其心乃

013c21□伏□目連攝巨細身示沙門像□將是二龍來

013c22□至佛所□調達引五百比丘爲己徒衆□目連

013c23□厭之令眠大熟□□吼雷鳴下風出聲□瞿伽

013c24□離以脚□之猶故不寤□身子說法□五百

013c25□人心□目連手擎將還僧得和合□雜阿含二十

013c26□九□佛在舍衛十五日說戒□佛默然不言□阿

013c27□難四請□佛言衆不淸淨□吾今不復說戒□汝

013c28□可令上座若持律者誦戒者唱□目連尋入

013c29□定□觀誰不淸淨□見馬師滿宿二比丘□卽手

014a01□執牽出閉門更請佛說□佛言吾無二言□今

014a02□不復自說戒□目連云□衆不淸淨□我亦不復

014a03□爲維那也□耆域此□固活□生□利天□目連

014a04□弟子病□乘通往問□値諸天出園遊戱□耆域乘

014a05□車不下□但合掌而已□目連駐之□域卽云□諸

014a06□天受樂□遽不暇相看□尊者欲何所求□具

014a07□說來意□答云□斷食爲要□目連放之車乃

014a08□得前□帝釋與脩羅戰勝□造得勝堂□七寶樓

014a09□觀莊嚴奇特□梁柱支節皆容一□□不相著

014a10□而能相持□天福之妙力能如此□目連飛往□帝

014a11□釋將目連看堂□諸天女皆羞目連□悉隱逃

014a12□不出□目連念□帝釋著樂不修道本□卽變化

014a13□燒得勝堂□赫然崩壞□仍爲帝釋廣說無常□

014a14□帝釋歡喜□後堂儼然無灰煙色□又絡囊□盛

014a15□五百羅漢如前說□如來梵聲深遠□遠聽如

014a16□佛邊不異□目連欲知佛聲遠近□極去遠遠

014a17□猶如近聞□仍用神力飛過西方恒河沙土□

014a18□聞釋師子聲□如本不異□去去不已神力盡

014a19□身疲□正値他方大衆共食□仍息□緣上經

014a20□行□彼人驚怪此人頭蟲從何處來□彼佛言□

014a21□此是東方無量佛土有佛名釋尊□神足第一

014a22□弟子□尋聲極此非蟲也□涅槃云□佛求侍者

014a23□心在阿難□如東日照西璧(云云)□約敎論神

014a24□通者□依四禪十四變化□依觀練熏修十一

014a25□切無漏事禪□能作十八變□此卽初敎中神

014a26□通□依空起慧□以空慧心修諸神通□卽通敎

014a27□中神通□次第依三諦習得神通□展轉深人

014a28□過於二乘□卽別敎神通□依於實相所得神

014a29□通□不以二相見諸佛土□從眞起應不動

014b01□眞際遍十法界□是則圓敎神通(云云)□往昔曾

014b02□助□支佛□剃頭浣染縫袈裟□發願得神通

014b03□(云云)□本跡者□本住眞際首楞嚴定□能於一念

014b04□遍應十方□種種示現施作佛事□以慈悲故□

014b05□跡爲五味神通引令入極(云云)□觀心者□觀

014b06□於一心□有一切心□觀一切心□無諸心□

014b07□心無有無□通至實相□卽神通觀也□摩訶迦

014b08□□延□此□爲文飾□亦肩乘□人云字誤□應言

014b09□扇繩□亦好肩□亦名柯羅□柯羅此□思勝□皆

014b10□從姓爲名□增一阿含云□善分別義敷演道

014b11□敎者□迦□延最第一□如長阿含云□有外道

014b12□執斷見謂無他世□凡有十番問答□外道言

014b13□無有他世□答言□今之日月爲天爲人□爲此

014b14□世他世耶□若無他世則無明日□又問□我

014b15□見人死不還□云何說其受苦□故知無他

014b16□世□答云□如罪人被駐寧得歸不□又問□若

014b17□生天何故不歸□故知無他世□答云□如人

014b18□墮□得出寧肯更入□不□又天上一日當

014b19□此百年□生彼三五日□未遑歸心□設有歸者

014b20□而汝已化寧得知之□又問我□煮罪人□密

014b21□蓋其上□伺之不見神出故□知無他世□答

014b22□云□汝晝眠時□傍人在邊見汝神出不□又

014b23□問□我剝死人皮□肉碎骨求神不得故□知

014b24□無他世□答云□如小兒析薪寸寸分裂求火□

014b25□寧有可得不□又問□我秤死人更重□若神

014b26□去應輕□若無神去則無他世□答云□如火與

014b27□鐵合鐵則輕□鐵失火則重□人生有神則輕□

014b28□死失神則重□又問□我見臨死人□反轉求神

014b29□不得故□知無他世□答云□如人反轉求於

014c01□貝聲□寧得聲耶□又問汝雖種種破□我執此

014c02□甚久而不能捨□答云□如人採□□初見麻

014c03□取麻□次捨麻取麻皮□次捨麻皮取縷□次

014c04□捨縷取布□次捨布取絹□次捨絹取銀□次

014c05□捨銀取金□捨劣□取勝云何不能捨□又問

014c06□非但我如是說□諸人亦如是說□云何謂我

014c07□爲非□答云□兩商人逢鬼□鬼爲人像語言□前

014c08□路□米足草載之何爲□一商人便棄□前路

014c09□人牛皆飢□遂爲鬼所□□一商人云□若得新

014c10□米草□可棄故米草□人牛皆不爲鬼所食□

014c11□諸人妄說如鬼□言□汝不納我言□如棄故

014c12□米草□今旣得新何不棄故□又問我不能捨

014c13□勸我則瞋□答曰□汝如養□人路上遇糞頭

014c14□擎將還□在路逢雨汁下汚頭□傍人令棄倒

014c15□更瞋他□謂汝不養□故令我棄□反瞋勸者□

014c16□如是番番析破廣演諸義□外道便伏而讚歎

014c17□言□尊者前說日月而我已解□欲聞智辯故

014c18□番番執難□善哉妙說□迦□延善論義相亦復

014c19□如是□律中云□善能敎化歸戒□令屠受夜

014c20□戒□者受晝戒□後受報時各於晝夜見前

014c21□樂相(云云)□又世典婆羅門□語五百釋□能與我

014c22□論不□五百釋言□有瞿蜜釋□國中無□無聞

014c23□言語醜拙□有周利槃特□於出家中亦爲下

014c24□者□汝能與此二人論□勝者我與汝能名□世

014c25□典思惟勝此二人無足可尙□脫不如者甚

014c26□爲屈辱□後時於路遇槃特□問何名□答汝

014c27□當問義何勞問名□又問汝能與我論義耶□

014c28□答我能與梵王論□況汝盲無目者乎□又問盲

014c29□卽無目無目卽盲□豈非煩重□周利作十八

015a01□變□卽云□此人但能飛變□更不解義□迦□延

015a02□天耳遙聞□卽隱槃特示身如彼□從空而下

015a03□問□汝字何等□答字男丈夫□又問男卽丈夫□

015a04□丈夫卽男□豈非煩重□世典答□止止置此雜

015a05□論可論深義□問頗不依法得涅槃耶□答

015a06□不依五陰法能得涅槃□又問五陰依何生□

015a07□答因愛生□又問云何斷愛□答依八正道卽

015a08□能斷愛□世典聞此遠塵離垢□例皆如此□約

015a09□敎論義者□依無常苦空無我□破斷常見等□

015a10□是初敎論義□依空無所有不可得□破斷常愛

015a11□見者□通敎論義□故天女云□我無所得故辯

015a12□如此□依總持四辯□觀機照假以藥逗病□

015a13□破斷常見者□是別敎論義相□依實相畢竟

015a14□不有不無□破斷常見者□是圓敎論義□約本

015a15□跡者□本住福德智慧二種莊嚴□能問能答□

015a16□爲愍衆生□跡爲五味論義師耳□觀心者□觀

015a17□智硏境境發於智□智境往復卽觀心論義也□

015a18□阿[少/□]樓馱□亦云阿那律□亦阿泥盧豆□皆梵音

015a19□奢切耳□此□無貧□亦如意亦無獵名也□昔

015a20□於饑世□贈□支佛稗飯□獲九十一劫果報

015a21□充足故□名無貪□姓者劫初大水風吹結構以

015a22□成世界□光音天命盡□化生爲人□身有光飛

015a23□而行□歡喜爲食□無男女尊卑□衆共生中

015a24□呼爲衆生□自然地味□味如醍□色如生蘇

015a25□甛如蜜□多食失光憔悴不能飛□少食者猶

015a26□光澤□便有勝負遂相是非□致失地味□食自

015a27□然地皮轉相輕慢□失皮食地膚□轉生諸惡□

015a28□失膚食自然粳米□食米則男女根生遂爲

015a29□夫婦□羞故造舍多儲取米□後米生糠[禾*會]□刈

015b01□已不生枯株現□更相盜奪□遂立一平能者□

015b02□爲田主理諍訟□是爲民主□民主有子名珍

015b03□寶□珍寶有子名好味□始自民主草創之後□

015b04□金輪相繼□□至善思□從懿摩至淨飯□四世

015b05□是鐵輪□合有八萬四千二百一十王□十二

015b06□遊經云□久遠劫有王□早失父母□以國付弟□

015b07□事一婆羅門□婆羅門言□汝當解王衣體瞿

015b08□曇姓□因而從之□時人號爲小瞿曇□住甘蔗

015b09□園□賊盜他物從園過□捕賊尋跡執小瞿

015b10□曇□木貫射之血流汚地□大瞿曇悲哀□收血

015b11□土□還園器盛□置左右□之□此瞿曇若誠心□

015b12□天神變血爲人□逕十月左爲男右爲女□從

015b13□是姓瞿曇□瞿曇此言純淑□亦名舍夷□舍

015b14□夷者貴姓也□仁賢劫初□當寶如來出世時□瞿

015b15□曇識神始託生□若尋此意民主已來卽姓瞿

015b16□曇□從懿摩王四子□一面光二象食三路指四

015b17□莊嚴□被猜徙雪山北直樹林中□國人樂從者

015b18□如市□鬱爲彊國□父王歎曰□我子有能□四子

015b19□因此爲姓□又其地釋迦樹甚茂□此□直林□

015b20□旣於林立國□卽以林爲姓□外國語多含□釋

015b21□迦亦直亦能□今淨飯所承□承莊嚴王後□莊

015b22□嚴卽是烏頭□烏頭生烏頭羅□烏頭羅生尼求

015b23□羅□尼求羅生尸休羅□尸休羅卽師子頰□師子

015b24□頰生三飯□斛飯二子□長名摩訶男□季阿那

015b25□律□乃是淨飯王之姪兒□斛飯王之次子□世尊

015b26□之堂弟□阿難之從兄□羅云之叔□非聊爾人

015b27□也□故周公歎曰□我是文王之子□武王之弟□成

015b28□王之叔□於天下非賤人也□而沐三握□餐三

015b29□吐□禮賢尙爾況餘人乎□賢愚經云□弗沙佛

015c01□末法時世饑饉□有支佛名利□□行乞空

015c02□□無獲□有一貧人見而悲悼□白言勝士能

015c03□受稗不□卽以所□奉之□食已作十八變後

015c04□更採稗□有□跳抱其背變爲死人□無伴

015c05□得脫待闇還家□委地卽成金人□拔指隨生

015c06□用脚更出取之無盡□惡人惡王欲來奪之□

015c07□但見死尸□而其所睹純是金寶□九十一劫果

015c08□報充足□故號無貧□其生已後家業□溢日夜

015c09□增益□父母欲試之□蓋空器皿往送發看百味

015c10□具足□而其門下日日常有一萬二千人□六千

015c11□取債六千還直□出家已後隨所至處人見

015c12□歡喜□欲有所須如己家無異□阿那律精進

015c13□七日七夜眼睫不交□眠是眼食旣七日不眠

015c14□眼則喪睛失肉眼已□佛令求天眼□繫念在

015c15□緣四大淨色半頭而發□徹障內外明闇悉

015c16□睹□對梵王曰□吾見釋迦大千世界如睹掌

015c17□果□增一云□我佛法中□天眼徹視者□阿那律比

015c18□丘第一□那律旣失肉眼□佛與諸比丘恒爲裁

015c19□縫□佛在舍衛拘薩羅窟□佛與八百比丘集□

015c20□爲阿那律作三衣□佛自爲舒張□諸比丘截

015c21□者縫者□一日卽成□佛廣爲說出家受衣進止

015c22□共俱□無量人得道□約敎者□依禪定發天眼□

015c23□凡夫外道也□依無漏事禪發天眼□三藏義□

015c24□依體法無漏慧發諸行□依諸行發天眼□通

015c25□敎意□依散善發肉眼□依定發天眼□依眞

015c26□發慧眼□依俗發法眼□依中發佛眼□別敎

015c27□意□依實相發天眼□天眼卽佛眼圓敎意□又

015c28□依散善修肉眼□依定修天眼□三藏意□依

015c29□空修肉眼天眼□是通意□次第修五眼□是別

016a01□意□不次第修五眼□是圓意□本跡者□本住實

016a02□相眞天眼□不以二相見諸佛國□跡示半頭

016a03□天眼□觀心者□觀因緣生善心□卽肉眼□觀因

016a04□緣生心空□卽天眼□觀因緣生心假□卽法眼□

016a05□卽中卽佛眼(云云)□劫賓那者□此□房宿(音秀)父

016a06□母禱房星感子故□用房星以名生身也□

016a07□是比丘初出家未見佛□始向佛所夜値雨□

016a08□寄宿陶師房中□以草爲座□晩又一比丘亦

016a09□寄宿□隨後而來□前比丘卽推草與之在地

016a10□而坐□中夜相問欲何所之□答覓佛□後比丘

016a11□卽爲說法□辭在阿含可□取□豁然得道□後

016a12□比丘卽是佛也□共佛房宿(音夙)得見法身□

016a13□從得道處爲名故□言劫賓那□毘沙門持蓋

016a14□隨賓那後□毘沙門是宿主□主旣侍奉星宿亦

016a15□然□此比丘善占星宿□明識圖像從解得名□

016a16□名劫賓那□增一阿含云□我佛法中□善知星

016a17□宿日月者□劫賓那比丘第一□約敎者□析破

016a18□根塵之舍□同佛棲眞諦之房□是三藏意□體

016a19□達根塵□卽共如來同宿眞諦之房□是通敎

016a20□意□分別十法界根塵房舍□悉得見佛□是別

016a21□敎意□於一根塵房舍□卽見一切房舍□見一

016a22□切佛□卽圓敎意□約本跡者□本與如來同棲

016a23□實相□跡示諸房宿耳□觀心者□觀五陰舍析

016a24□空卽空□與化佛同宿□觀五陰舍卽假□與

016a25□報佛同宿□觀五陰舍卽中□與法佛同宿

016a26□(云云)

016a27□妙法蓮華經文句卷第一下

016b01□

016b02□妙法蓮華經文句卷第二上

016b03□

016b04□　　　　天台智者大師說

016b05□□梵波提□此□牛□□無量壽稱牛王□增

016b06□一云牛跡□昔五百世曾爲牛王□牛若食後恒

016b07□事虛哨□餘報未夷□□常嚼□時人稱爲牛

016b08□□□昔五百雁□一雁常得花果供於雁王□佛

016b09□一夏受阿耆達王請□五百比丘皆□馬麥□而

016b10□□梵獨在天上尸利沙園□受天王供養□增一

016b11□云□樂在天上不樂人間者□牛跡比丘第一□

016b12□樂在天上者□是隨樂欲□世界悉檀也□供

016b13□雁王福所致者□爲人也□避人笑者□對治

016b14□也□天不笑者□第一義也(云云)□又云□人但觀形

016b15□不知有德□若笑羅漢卽得罪□避人笑

016b16□故常居天上□天知有德不笑其形故居天

016b17□也□佛滅度後□迦葉集千大羅漢□遣下座僧

016b18□使追□梵□□梵問佛及和尙□答言皆滅□

016b19□卽言佛出我出□佛住我住□佛滅我滅□四道流

016b20□注大迦葉所□水說偈(云云)□大象旣去象子隨□

016b21□世尊和尙旣滅度□我今在此復何爲□斯亦第

016b22□一義也□約敎者□住天園是示善□有牛嚼是

016b23□示惡□三藏意也□以牛嚼身得道□此示惡

016b24□非惡也□居天園而嚼示善非善□通敎意□

016b25□示界內外善惡者□別敎意□示善惡實相者□

016b26□圓敎意□本跡者□本住四無所畏□安住聖主

016b27□如牛王第一義天跡□示牛□樂居天上

016b28□也□觀心者□觀於心性中道之理□安步平正其

016b29□疾如風□卽牛王觀也□離婆多□亦云離越□此

016c01□□星宿□或室宿或假和合□文殊問經稱常作

016c02□聲□父母從星辰乞子□旣其感獲因星作

016c03□名□雖得出家猶隨本字□假和合者□有人

016c04□引釋論□空亭中宿□見二鬼爭屍□告其分判

016c05□設依理枉理俱不免害□故隨實而答□大鬼

016c06□拔其手足□小鬼取屍補之□食竟拭口而去□

016c07□其因煩惱不測誰身故□言假和合□常作聲

016c08□者其疑此事□若我本身眼見拔去□若是他身

016c09□復隨我行住□疑惑猶豫逢人卽問□汝見我

016c10□身不□故言常作聲□衆僧云□此人易度□語云□

016c11□汝身本是他遺體非已有也□卽得道也(云

016c12□云)□增一云□坐禪入定心不倒亂者□離越比丘

016c13□第一□約敎言析破五陰非我所有□三藏意□

016c14□體達五陰本非我有□通意□分別十法界五

016c15□陰皆非己有□別意□達五陰非我有非他

016c16□有□見陰實相□卽圓意□本跡者□本住日星宿

016c17□三昧□跡示此名□觀心者□觀心念佛見十方佛

016c18□多□如夜觀星(云云)□畢陵伽婆蹉□此□餘習□

016c19□五百世爲婆羅門餘氣猶高□過恒水□小

016c20□婢駐流□恒神爲之兩派神往訴佛佛令懺

016c21□謝□卽合手小婢莫瞋□大衆笑之懺而更罵□

016c22□佛言□本習如此實無高心□增一云□樹下苦

016c23□坐不避風雨者□婆蹉比丘第一□約敎者□滅

016c24□慢無慢□三藏意也□卽慢□無慢□通意也□分

016c25□別十法界高下□別意也□八自在我具足佛法□

016c26□圓意也□本跡者□本住常樂我淨八自在我□微

016c27□妙梵聲□跡示慢心惡口耳□觀心者□觀□言

016c28□軟語皆歸第一義(云云)□薄拘羅者□此□善

016c29□容□或偉形□或大肥盛□或[月*柔]囊□或楞鄧□或賣

017a01□性□然而色貌端正故言善容也□年一百六十

017a02□歲無病無夭□有五不死報□後母置熬槃釜

017a03□中水中□魚食刀破皆不死□昔持不殺戒故□

017a04□九十一劫命不中夭□昔施僧一訶梨勒果故

017a05□身常無病□能持一戒四戒莊嚴□堅持不犯

017a06□不避火水□餘人雖持五戒多毁犯也(云

017a07□云)□身樂寂靜常處閑居不樂衆中□眼不樂

017a08□玄黃等色□耳不樂聞世間之聲□鼻不嗅世

017a09□間香臭□舌不曾爲人說一兩句語□意常在

017a10□禪定不散亂□乃至舍利塔亦樂閑靜□阿育

017a11□王禮諸羅漢塔□次至其塔而說偈言□雖自

017a12□練無明於世少利益□供二十貝子□增一

017a13□云施一錢而貝子從塔飛出□來著王足諸

017a14□臣驚怪□閑靜少欲乃至其塔猶有是力故□增

017a15□一云□壽命極長終不中夭□常樂閑居不處

017a16□衆中薄拘羅第一□約敎者□滅喧入眞三藏

017a17□寂靜□卽喧而眞通寂靜□離二邊入中別寂

017a18□靜□卽邊而中圓寂靜□本者□本住大寂滅定□

017a19□長壽是常無病是樂不夭是我寂靜是淨□居

017a20□此四德之本□跡示六根寂靜耳□觀心者□心

017a21□性中道□卽空卽假卽中□常樂我淨觀也□摩訶

017a22□拘□羅此□大膝□舍利弗舅□由來論勝□□

017a23□□孕論則不勝□知所懷者智寄辯尙爾何

017a24□況出胎(云云)□卽棄家往南天竺□讀十八經時

017a25□人笑之□累世難通一生非冀□□然歎曰□

017a26□在家爲□所勝□出路爲他所輕□誓讀不休

017a27□無暇剪爪□時人呼爲長爪梵志□學訖還家

017a28□問甥所在□人云爲佛弟子□卽大□慢我甥

017a29□八歲聲震五竺□彼沙門者有何道術誘我

017b01□□子□徑往佛所思惟良久□不得一法入心□

017b02□語佛言□一切法不忍□忍卽安義□此言一切

017b03□法我皆能破使不得安故□言一切法不忍□

017b04□佛問□汝見是忍不□此墮兩負處□若我見忍

017b05□前已云一切不忍□若我見不忍無以勝佛□

017b06□卽低頭得法眼淨□身子扇佛聞舅論□得阿

017b07□羅漢果□增一云□得四辯才觸難能答□拘□

017b08□羅第一□南方天王毘留匐叉常來隨侍□約敎

017b09□者□外通四韋陀□內通三藏□三藏四辯也□我

017b10□無所得辯乃如是□通敎辯也□若名若義遍

017b11□十法界□別敎辯也□依於實相遍一切辯□圓

017b12□敎辯也□本者本住口密口輪不思議化大

017b13□定大慧□跡示大膝也□觀心者□觀心卽空卽

017b14□定卽假卽慧以嚴其心(云云)□難陀□亦云放牛

017b15□難陀□此□善歡喜□亦□欣樂□淨飯王□

017b16□十萬釋出家□卽一人也□有師言□是律中跋難

017b17□陀□約敎者□事歡喜理無歡喜□三藏意也□卽

017b18□事歡喜是理歡喜□是通敎意也□歡喜地卽別

017b19□敎也□歡喜住卽圓敎意也□本者□本住實際

017b20□非喜非不喜□跡名歡喜□觀心者□觀心與理

017b21□相似相應故□名歡喜觀也□孫陀羅難陀□孫

017b22□陀羅□此□好愛□亦端正□難陀如前□種姓如

017b23□那律中說□四月九日生□短佛四指容儀挺特

017b24□與世殊異□若入衆中有不識者□謂言佛

017b25□來□彌沙塞律云□摩竭有裸形外道大聰明□

017b26□國人號爲智者見者□共身子論議結舌善

017b27□心生□欲於佛法出家□見難陀色貌姝偉歎

017b28□云□短小比丘智慧難槪況堂堂者乎□難陀卽

017b29□度出家□婦卽孫陀利極端正□食息不相離□佛

017c01□與阿難途行乞食到其門□正共婦在高樓

017c02□食□卽起迎佛□婦言□須君還乃共食耳□白佛

017c03□言□轉輪王種云何自辱□持佛□取飯□佛卽

017c04□還尼俱類園□語阿難令難陀送食來□阿難

017c05□宣佛旨□令其送飯奉佛□佛令剃頭□握拳

017c06□語剃者□勿持刀臨閻浮提王頂□佛□不得

017c07□止乃剃頭□明日佛與五百比丘應請□求住

017c08□守寺意欲逃去□佛令關房掃地□關南北

017c09□開掃此彼汚□復懼佛歸卽逃走歸去□於路

017c10□値佛屛身隱樹□樹逈升空佛見卽喚將還□

017c11□問何故去□卽答昨與婦別待還乃食□憶婦去

017c12□耳□佛將遊天堂地獄(云云)□故以婦字標之□

017c13□約敎者□俗諦有法喜眞諦無喜□三藏敎也□

017c14□卽俗喜是眞喜□通敎也□從通法喜□有俗法

017c15□喜中法喜□別敎也□卽通喜具一切法喜□圓

017c16□敎也□本跡觀心如前(云云)□富樓那□□滿願□

017c17□彌多羅□□慈□尼女也□父於滿江禱梵天

017c18□求子□正値江滿□又夢七寶器盛滿中寶入

017c19□母懷□母懷子父願獲滿□從諸遂願故言

017c20□滿願□母名彌多羅尼□此□慈行□亦云知識□

017c21□四韋陀□有此品其母誦之□以此爲名□尼者

017c22□女也□通稱女爲尼□通稱男爲那□旣是慈之

017c23□所生故言慈子□增一云□我父名滿□我母名

017c24□慈□諸梵行人呼我爲滿慈子□此從父母兩

017c25□緣得名□故云滿慈子□是人善知內外經書

017c26□靡所不知□就知滿故復名滿□增一云□善

017c27□能廣說分別義理□滿願子最第一□下文云□於

017c28□說法人中最爲第一□第一者□說滿字也□欲

017c29□還本國利益□佛言□彼國弊惡汝云何□答我

018a01□當修忍□若毁辱我□我當自幸不得拳歐□

018a02□拳歐時自幸不得木杖□木杖時自幸不得刀

018a03□刃□刀刃時自幸離五陰毒器□是爲行忍滿

018a04□故名滿□七車喩經中說□爲大智舍利弗所

018a05□稱歎□一切梵行人□皆當□衣頂戴於汝□若

018a06□見汝者得大利益□是爲歎滿故名滿□約敎

018a07□者□殷勤析法□所作已辦三藏願滿□體達卽

018a08□空□於空法得證通敎願滿□法眼具足別敎

018a09□願滿□住□密藏圓敎願滿□本跡者□本願久

018a10□滿□跡爲說法第一□示衆生知識也□觀心者□

018a11□如止觀中人行理等善知識觀也□須菩提□此

018a12□□空生□生時家中倉庫筐□器皿一切皆空□

018a13□問占者□占者言吉□因空而生□字曰空生□

018a14□從依報器皿瑞空以名正報□依正俱吉故

018a15□言空生也□常修空行故言善業□若供養者

018a16□得現報故□故言善吉□常樂遊止閑林石窟

018a17□寂靜之處□所修行業以空爲本□常入空定

018a18□住無諍三昧□喜說空法有所宣辯皆分別

018a19□空□將護衆生不令起□□嫌行卽住嫌住

018a20□卽行□佛□利下率土輻湊爭前頂禮□端坐

018a21□石室念諸法空□色非佛乃至識非佛眼

018a22□非佛□乃至意非佛豁然悟道□佛告蓮華比

018a23□丘尼□非汝前禮□汝禮色身□須菩提□前見

018a24□法身□約敎者□自有滅色空智生□體色空智

018a25□生□從有智生空智□從空智生俗智□從俗

018a26□智生中智□空生卽有智□是圓空智生□而今

018a27□是圓空智生也□本者□本住實相法身□跡

018a28□示見空而生也□觀心者□不在內外中間□

018a29□非自有□是爲觀心法身也□阿難□此云歡喜□

018b01□或無染□淨飯王冀太子爲金輪□其宗社□

018b02□忽棄國捐王憂惱殆絶□魔來□之汝子已死□

018b03□王哭云□阿夷語旣虛瑞相亦無驗□復有天來

018b04□云□汝子成佛王疑未決□須臾信報□昨夜天地

018b05□大動太子成佛□王大歡喜□白飯王奏云□生兒

018b06□擧國欣欣□因名歡喜□是爲父母作字□阿難

018b07□端正人見皆悅□佛使著覆肩衣□有一女人

018b08□將兒詣井□見阿難目視不□□不覺以□

018b09□繫其兒頸□中阿含云□四衆若聞阿難所說□

018b10□若多若少無不歡喜□欲發問時先爲□咳□

018b11□大衆皆歡喜□四衆若觀其默行住坐臥指□

018b12□處分進止動轉皆歡喜□阿難四月八日佛成

018b13□道日生□侍佛得二十五年□推此佛年五十

018b14□五□阿難年二十五□佛時求侍五百請爲如前

018b15□說□衆勸阿難□阿難順從□五百皆歡喜□目連

018b16□騰阿難三願□佛言□預知譏嫌求不受故衣

018b17□食□欲自利益求出入無時□佛印而許□佛言□

018b18□阿難勝過去侍□過去侍聞說乃解□今佛未

018b19□發言□阿難已解如來意□須是不須是皆悉

018b20□能知□故以法付阿難□如來歡喜□四天王各

018b21□奉佛□□佛累而按之合成一□□四緣宛然而

018b22□此□大重□阿難歡喜荷持無倦□中阿含第七

018b23□云□阿難侍佛二十五年□所聞八十千□度皆

018b24□誦不遺□不重問一句□念力歡喜□阿難隨佛

018b25□入天人龍宮□見天人龍女□心無染著□雖未

018b26□盡殘思而能不染□一切天人龍神無不歡

018b27□喜□佛滅度後在師子床□迦葉大衆讚曰□面

018b28□如淨滿月□眼若靑蓮華□佛法大海水流入阿

018b29□難心□自誓坐入涅槃□住恐離車有怨□進恐

018c01□□王有怨於恒河中□入風奮迅三昧□分身

018c02□爲四分□一與天□一與龍□一毘舍離□一阿□

018c03□世□阿育王禮阿難塔□奉千萬兩金偈歎白□

018c04□能攝持法身□法燈故法住□念盛佛智海故

018c05□設上供養□念持多所聞□口出微妙語□世尊

018c06□所讚歎□天人之所愛□增一云□知時明物所

018c07□至無疑所憶不忘□多聞廣達堪任奉持阿

018c08□難第一□約敎者□歡喜阿難三藏也□賢阿難通

018c09□也□典藏阿難別也□海阿難圓也□本跡者□本住

018c10□非歡喜非不歡喜□法身如虛空□智慧如雲

018c11□雨□能持能受跡爲歡喜也□觀心與相似卽

018c12□空卽假卽中相應□是觀心歡喜□乃至眞觀

018c13□相應(云云)□羅□羅□此言覆障□往昔塞鼠穴□又

018c14□不看婆羅門六日□由是緣故故言覆障□太

018c15□子求出家□父王不許殷勤不已□王言□若汝

018c16□有子聽汝出家□菩薩指指妃腹□□後六年汝

018c17□當生男□在胎六年故言覆障□眞諦三藏云□

018c18□羅□□本名修羅□能手障日月□□此應言障

018c19□月□佛言□我法如月□此兒障我不卽出家□世

018c20□世障我□我世世能捨故言覆障□佛出家後耶

018c21□輸有娠□諸釋咸瞋何因有此□欲治欲殺惡

018c22□聲盈路□寶女□毘羅證之小差□因焚火坑

018c23□發大誓願□我若爲非子母俱滅□若眞遺體天

018c24□當爲證□因抱子投坑□坑變爲池蓮華捧體□

018c25□王及國人始復不疑□後佛還國□耶輸令羅□

018c26□奉佛歡喜丸□羅云以幼稚之年□於大衆中

018c27□徑持上佛□耶輸以此息謗□謗由有子故言

018c28□覆障□祖王歡喜雖失其父而獲其子□孫爲

018c29□金輪吾亦何恨□想其長大冀神寶至□而佛

019a01□索令出家□父王不許□耶輸將上高樓□目連

019a02□飛空來取□佛度出家□付舍利弗爲弟子□

019a03□旣出家已□王位亦失故言覆障□羅□以沙

019a04□彌之年喜多妄語□國王大臣婆羅門居士來

019a05□求見佛□羅云答云不在□令無量人不得見

019a06□佛□是爲障他由是妄語□佛卽訶責行還使

019a07□羅云洗足□脚挑□盆三覆三仰□然後覆地

019a08□命令注水□羅□云□盆覆注水不立□佛言□

019a09□汝如覆盆□於佛法中法水不立□今當實語

019a10□勿妄語也□後時修道殷勤不獲以問佛□佛

019a11□言□汝爲人說五陰未□答言未□當爲他說□說

019a12□竟又問□汝說十二入未□說十八界未□說法

019a13□是得道之門□若欲得道當爲他說法□因

019a14□廣說法竟然後得道□是爲覆障□旣已得道

019a15□見愛皆除□三界生盡故言覆障□三界生盡

019a16□願不能牽故言覆障□佛□四大羅漢不得

019a17□滅度□待我法滅盡□由是住持于今未得入

019a18□無餘涅槃故言覆障(云云)□約敎者□析法道諦

019a19□障四住□三藏意也□體法道諦障四住□通敎

019a20□也□次第三智障五住□別敎也□一心三智障

019a21□五住□圓敎也□本跡者□本住中道障塞二邊□

019a22□八種障障涅槃邊□一種障障生死邊□一種非

019a23□障生死□非障涅槃□障無餘也□觀心例前

019a24□可解(云云)□六結如是等衆所知識□或言知

019a25□□是識□或言聞名爲知見形爲識□見形

019a26□爲知見心爲識□本者本爲衆生作滿字知

019a27□識□跡爲半字知識(云云)□觀行知識如止觀□

019a28□多知識衆竟□次列少知識衆者□復有學無

019a29□學二千人俱□但擧位明數而不歎德□呼此

019b01□爲少知識衆耳□聖與凡絶交□亦不分別

019b02□多識少識□特以希高慕遠者以多識引之□

019b03□藏名隱德退讓者以少識引之□隨順衆生

019b04□故有若干不可以多少之跡失其本□學無

019b05□學者□三藏中十八種學人□九種無學人□通

019b06□敎五地皆名學□六地名無學□又通敎九地名

019b07□爲學□佛地爲無學□別圓中□或就功用無功

019b08□用□或就具足未具足□明學無學□阿含云□外

019b09□道問佛羅漢更學不□佛言□羅漢不作惡法□

019b10□住於善法□學其無學卽名爲學□若爾學人

019b11□亦稱無學□學人齊其所斷□不復更斷卽是

019b12□無學□是爲四句□就五方便非學非無學□便

019b13□是五句□約四敎中例亦應爾□四五二十句□

019b14□本跡者□本法身大士□居滿字學無學位□衆生

019b15□應以半字學無學人莊嚴雙樹也□觀者正

019b16□觀中道□不緣二邊中間卽是無學□能如是

019b17□觀是名爲學□若就觀門明數者□觀色心

019b18□具十法界十如□界如互論卽具二千□擧跡

019b19□故標本法□跡卽是本跡也□次列尼衆者□舊

019b20□以此例前爲二衆今不用□若例前爲多識

019b21□少識二衆者□又復無文義亦不可□但是擧兩

019b22□衆主□何須苦名爲大小多少耶□先列波□

019b23□波提□此□大愛道□亦云□曇彌□此□衆主□

019b24□尼者天竺女人通名也□本住智度法門□跡

019b25□爲千佛之母□生育導師□觀釋者□中觀廣博

019b26□名大□無緣慈名愛□中理虛通名道□大卽自

019b27□行愛卽化他□如以愛故受生□慈故涉有道□

019b28□卽通自行化他也□六千者數也□觀門者□觀

019b29□六根淸淨具千功德雖眼有八百耳千二

019c01□百□以多足少數滿六千表本法門□亦是觀

019c02□行意也□羅□羅母□耶輸陀羅者□以子標母□

019c03□此□花色□亦曰名聞□或云無□□溫良恭儉

019c04□德齊太子□然在家爲菩薩之妻□天人知識□

019c05□出家爲尼衆之主位居無學□豈是無名聞

019c06□衆耶□十二遊經出三夫人□第一瞿夷□二耶

019c07□輸□三鹿野□未曾有及瑞應□皆云羅□□是瞿

019c08□夷子□涅槃及法華□皆云是耶輸子□二義云何

019c09□通□或可彼經擧大母□此處擧所生□釋論瞿

019c10□毘陀是寶女不孕卽是瞿夷□此□明女□故知

019c11□定是耶輸子也□本跡者□妻則齊也□豈有博地

019c12□爲太子妻□故知本住寂定微妙法喜□跡爲

019c13□佛妻□悲花云□寶藏佛所誓願爲妻耳□觀空

019c14□無漏法喜□卽以鹿野表妻□觀假道種智法

019c15□喜□卽以耶輸表妻□觀中法喜□卽以瞿夷

019c16□表妻□上當分明本跡觀心□今更總論□顯善

019c17□權曲巧□明觀行精微□夫首楞嚴種種示現□

019c18□稱適根性靡所不爲□今且近論□託跡王宮

019c19□降神聖后□法身菩薩□皆輔佛行化散影餘

019c20□家□若三十二瑞金姿誕應□諸大士各各出生□

019c21□或空室雨寶寄辯通夢□若皇皇太子□捨國

019c22□捐王踰城學道□諸大士悉從師請業□才藝

019c23□兼通爲彼宗匠□若法輪初啓甘露門開□聞諸

019c24□大士化緣未熟□示同不受分庭抗禮崇我

019c25□道眞□能化所化全生如乳□若所化緣熟□則素

019c26□絲易染□池花早開□革凡成聖轉乳成酪□

019c27□師宗爲佛上首弟子□或智慧神通辯才三昧

019c28□各各第一□共輔法王更度未度重熟已熟□

019c29□於方等座席□聞菩薩不可思議功德□恥小慕

020a01□大□恥小則嗚呼自責□失於如來無量知

020a02□見□慕大則不知□當云何得佛無上慧□如

020a03□轉酪爲生蘇□次聞般若摩訶衍門□初歷色

020a04□心終于種智□含挾小大出內取與□或共或

020a05□別或偏或圓□奉命領知而無希取□雖未頓

020a06□捨已漸通泰□如轉生蘇爲熟蘇□次聞法

020a07□華會天性□定父子授記[■/別]□付大乘廢三

020a08□歸一□如餘四味同一醍□□不令一人獨得

020a09□滅度□皆以如來滅度而滅度之□法王法臣

020a10□大事出世巧用方便□初用半字法□破二十

020a11□五有之繁[■/仍]□成四枯雙樹利益衆生□次用

020a12□半滿法□破二乘之獨善□成菩薩之廣大□成

020a13□四榮雙樹利益聖人□後用常住滿字□破二

020a14□邊之前後□成非枯非榮佛□密藏究竟利益□

020a15□主將之功畢□大誓之願滿□故身子目連於法

020a16□華而息化□聖主贖命斯亦不久□文云□如我

020a17□本誓願□今者已滿足□如來不久當入涅槃□

020a18□唱滅之言起自於此□二萬燈明迦葉佛等□皆

020a19□於法華究竟□今以師弟皆於此經發跡□

020a20□內□菩薩道□外現作聲聞□我實成佛已來

020a21□無量億劫□以此推之□諸大羅漢從法身地□

020a22□俯影隨緣跡臨萬水□爲學無學作男作女

020a23□示道示俗□首楞嚴力靡所不現□方便善權

020a24□爲若此(云云)□總明觀者□上師弟施化法身所

020a25□爲□若不作觀方便□於行人無益□如貧數

020a26□寶似盲執燭□然心數甚多且約善數□如弟

020a27□子者衆但擧十人耳□十善數者□謂信進念定

020a28□慧喜□捨覺戒□此十數輔心王能改惡就善

020a29□革凡成聖□辦一切法門□但以十心爲本□

020b01□如十弟子□輔佛行化共熟衆生立于佛法

020b02□也□信數對那律天眼第一□眼是五根首□如諸

020b03□方以東爲上□信於諸數初入佛法也□進數

020b04□對迦葉頭陀第一□□□勤苦對進數也□念

020b05□數對波離持律第一□念力牢强憶持不忘也□

020b06□定數對目連神通第一慧數對身子智慧第

020b07□一□皆可解□喜數對阿難多聞第一□多聞分

020b08□別樂□樂卽喜數也□□數對□延□論體窮微

020b09□盡理除邪顯正□如□離惡得善放苦入樂

020b10□也□捨數對善吉解空第一□若住空平等與

020b11□捨數相應□覺數對富樓那說法第一□覺是語

020b12□本□本立則辯說無窮戒數對羅云持戒第一□

020b13□可解□十數扶心王能成觀行□於一念中深

020b14□入善法三寶具足□王卽佛寶數卽僧寶□所緣

020b15□實際無王無數卽法寶□若入實際王數之

020b16□功力用足矣□又取通大地十數與心王俱

020b17□起□入善入惡遍通一切□謂想欲觸慧念思

020b18□解脫憶定受也□想對富樓那□想得假名□其

020b19□人善達假名辯才無滯□欲對迦葉□迦葉無

020b20□世間欲而欲於無爲□觸對□延□觸入二

020b21□事更相涉入□□延善論義能窮往復□慧卽

020b22□身子可解□念對波離□念持律之上也□思對

020b23□羅云□思是行陰□此人實行持戒也□解脫對善

020b24□吉□脫名無累□此人解空於有得脫□憶對那

020b25□律□憶動發取境修天眼易三摩提□定數對

020b26□目連可解□受對阿難多聞領持無謬也□十

020b27□人各備衆德□爲引專門宣示佛道隨衆生

020b28□欲□欲慧者師身子□乃至欲多聞者師阿難□

020b29□共輔法王各掌一職□今觀心亦如是□一一

020c01□心中皆具王數爲成觀□故王數相扶而取

020c02□開悟□或於想數入道□或於欲數入道□隨

020c03□所宜者心王心數而共攻之□化取塵勞諸

020c04□心而作佛事□作此觀未悟觀行如乳□若

020c05□發無漏觀行如酪□若破塵沙如生熟蘇□若

020c06□破無明觀如醍□□至醍□時王數皆畢□心

020c07□心法數不行故□名行般若波羅蜜□普賢

020c08□觀云□觀心無心法不住法□我心自空罪福

020c09□無主□卽是無心無數名爲正觀□是心數塵

020c10□勞若不盡者觀則不訖□故經言□衆生不度

020c11□我不成正覺□卽此意也(云云)□第二列菩薩

020c12□衆者□釋論云□菩薩爲出家在家四衆攝□何

020c13□故別列□答有菩薩墮四衆中有四衆不墮

020c14□菩薩中爲其不發心作佛□故今別列同發

020c15□心求作佛者名菩薩衆□文爲六□一氣類□

020c16□二大數□三階位□四歎德□五列名□六結句□一

020c17□氣類者□卽是菩薩摩訶薩也□若具存□應言

020c18□菩提薩□摩訶薩□□什師嫌煩略提□二字□

020c19□菩提□此言道□薩□□此言心□摩訶□此言大□

020c20□此諸人等皆求廣博大道□又成熟衆生故□

020c21□道心大道心之氣類也□菩薩多種□謂偏通別

020c22□圓□如釋論引迦□延子明六度齊限而滿

020c23□者□此欲調血衆生爲乳也□若大品明有

020c24□菩薩發心與薩婆若相應者□此欲調乳入

020c25□酪也□若大品明有菩薩發心遊戱神通

020c26□淨佛國土□又如淨名中得不思議解脫者□

020c27□皆能變身登座而復受屈被訶者□此欲調

020c28□酪爲生熟蘇也□若大品明有菩薩發心卽

020c29□坐道樹成正覺轉法輪度衆生者□此是

021a01□調蘇爲醍□也□故下文云□菩薩聞是法

021a02□疑網皆已除□又云□若菩薩不聞法華□非

021a03□善行菩薩道□若聞此經卽善行菩薩道□又

021a04□涅槃云□菩薩不聞涅槃常有希望若聞涅

021a05□槃希望都息□故略有四種也□本跡者□本

021a06□地難測□或居等覺□或齊法王□如善財入

021a07□法界見文殊色像無邊法門深遠□本□諸

021a08□佛□跡輔釋迦爲菩薩□普現色身三昧力□

021a09□散影垂容□以口輪不可思議化隨宜廣說□

021a10□可以意知□不可以言辯也□所以跡引四

021a11□味□歸乎一實□譬如鎚□器諸淳璞□成醍

021a12□□已一期化息□然其本地究竟成就□豈是今

021a13□日始入大乘□亦非寂滅道場高山先照□若頓

021a14□若漸皆跡所爲耳□觀解者□中道觀心雙照二

021a15□諦名大□通至菩提果名道□破五住塵勞

021a16□名成衆生(云云)□八萬人者數也□餘經集衆甚

021a17□多此經何少□或是語其大數□或譬王論密

021a18□事不可率土同謀(云云)□約觀心者□觀一善

021a19□心具十法界□十界交互具百法界千性相等□

021a20□十善卽萬法□約八正道卽八萬法門也(云云)□

021a21□皆於阿□三菩提不退轉者明位也□阿□□

021a22□此云無上道□如境妙中說□位如位妙中說□

021a23□不退轉者□約位行念論不退□應四種分別□

021a24□不生三惡道□位不退□不生邊地諸根完具

021a25□不受女身□卽行不退□常識宿命□卽念不退□

021a26□具此名阿□跋致地□三藏義也□若六心已

021a27□前輕毛菩薩信根未立其位猶退□七心已上

021a28□從初地至六地□不退爲凡夫二乘□名位不

021a29□退□雖正使已盡□而未能遍修萬行其行猶

021b01□退□至七地名行不退□而猶起二乘念故有

021b02□念退□至八地道觀雙流入法流水□名念不

021b03□退□此名阿□跋致地□此乃三乘共十地之義

021b04□耳□地師云□十住是證不退□十行是位不退□十

021b05□□向是行不退□十地是念不退□此是別敎義□

021b06□不會此經□今所不用□瓔珞云□初地三觀現

021b07□前□心心寂滅自然流入□此亦別敎不退□今亦

021b08□不用□若華嚴明初住得如來一身無量身

021b09□具三不退□此圓敎不退□此是一實事□今用此

021b10□判位也□本跡者□本地寂滅尙非十地況是

021b11□初住□尙非初住不退□況復別通□別通之位

021b12□宜釋餘經列衆□圓敎之位正在今經□諸經

021b13□論師□旣不識跡安能知本□所歎旣謬毁在

021b14□其中□還成增減兩謗何謂歎德□觀心者三

021b15□觀□卽三不退□又一心三觀□卽一心三不退(云

021b16□云)□舊云皆得陀羅尼去□始是歎德□今取不退

021b17□轉卽具兩意□成上屬明位□起後屬歎德□

021b18□舊云歎德作十二句□分爲四意□初三句歎現

021b19□德□次三句歎往行□次四句歎內體□後兩句

021b20□歎外名□四意不同而德居於初□故稱歎德□

021b21□歎現又兩□初一句歎自行□後二句歎化他□

021b22□歎行爲三□初句歎行本□本從諸佛得般

021b23□若□次句歎本行□行福德也□旣有福德能資

021b24□於慧□次句爲佛所歎□體又三□初慈悲歎應

021b25□身□中間兩句歎心慧報身□後一句歎法身□

021b26□歎名爲二□初句歎名普聞□次句歎能度衆

021b27□生□此之分文極有眉眼□□論宗體殊無趣

021b28□向□若歎通敎□通敎無三身□又非入佛慧□名

021b29□不普聞種種義不成□若歎別敎□別敎初地已

021c01□過二乘□云何七地更起聲聞支佛之念□若歎

021c02□圓敎□不應言七地已下無不退之德□進退

021c03□無當竟知歎誰□是所不用□今以十三句作

021c04□橫□消文□一□約十地義便□二橫約初住

021c05□義便□不退轉者成前□卽是明位□起後卽是

021c06□歎德□以對初地□初地名歡喜□喜其不退墮

021c07□二邊入中道獲三不退□故知歎初歡喜地

021c08□也□皆得陀羅尼歎二地□二地名離垢□亦名

021c09□離達□離遮諸惡達持衆善□卽陀羅尼義□故

021c10□知歎離垢地也□樂說辯才歎三地□三地名

021c11□明地□內智明外說辯□欲知智在說□說有種

021c12□種樂說最勝故□故知歎第三明地也□轉不

021c13□退轉法輪歎四地□四地名焰□焰能破闇□又

021c14□能焦炷□轉法輪自害己惑如焦炷□破他

021c15□迷如除闇□故知歎第四焰地也□供養百千

021c16□諸佛歎五地□五地名難勝地□此地得深禪

021c17□定□用神通力難勝難及□於一念頃遍至十

021c18□方□供養諸佛□故知歎第五地也□於諸佛所

021c19□植衆德本歎六地□六地名現前□由得禪

021c20□能供養諸佛□福資種智種智現前□智是德

021c21□本如植種於地□故知歎第六地也□常爲諸

021c22□佛之所稱歎□歎第七遠行地□此地二智方便

021c23□出過一切□廣修利益稱會佛心□故知歎第

021c24□七地□以慈修身歎第八不動地□正智不動

021c25□不出三界□但以慈董身應入五道□董口

021c26□爲說法□董心爲設方便□正法華具董三

021c27□業□故知歎第八地也□善入佛慧歎第九

021c28□地□九地名善慧□深入實際妙徹本源□此名

021c29□義最合□故知歎第九地□通達大智歎第十

022a01□地□十地名法雲□法身如虛空□禪定如大雲□

022a02□智慧如大雨□善入佛法名慧□巧用佛法

022a03□名智□互擧耳□到於彼岸歎十地內德到三

022a04□諦之彼岸因中說果□又到在不久也□名稱

022a05□普聞□歎十地外德□由內德深廣□致令聲

022a06□名普聞□內外相稱□若開等覺位者□此二句

022a07□擬之□能度百千衆生者□餘地度人□或一界

022a08□至九界不名能度□十地勝前故稱能度□諸

022a09□地悉具衆功德□而今出沒釋者□爲人情好異

022a10□故□依十地名便故□又□義易解故□作此一

022a11□途消文耳□次橫歎者□直約初住說之□餘位

022a12□位例可解□初發心住一發一切發□出過二

022a13□邊革凡超聖入中道□其心寂滅念念流入

022a14□薩婆若海故□言得不退轉□初住遮離取相

022a15□無知無明等障□持達般若解脫法身等德□故

022a16□言得陀羅尼□十信似解尙能以妙音□遍滿

022a17□三千界□何況初住□眞解口密功德□故言樂說

022a18□辯才□初住能分身百世界作佛□論其實處

022a19□無量無邊□以能作佛說法敎化□故言能轉不

022a20□退法輪□初住得不思議神力□遍能承事法界

022a21□諸佛□故言供養百千諸佛□初住得實相本□

022a22□能植衆德也□初住開佛知見□知見已法與

022a23□諸佛同□故爲佛之所稱歎□初住無緣慈普現

022a24□色身□遍應法界□故言以慈修身□初住入□

022a25□密藏□故言善入佛慧□初住一心三智無能

022a26□障□□故云通達大智□初住事理分究竟□故言

022a27□到於彼岸□初住圓德眞實與名相稱□故言

022a28□名稱普聞諸佛世界□初住能爲十法界而作

022a29□依止□安立救護□故言能度百千衆生□初住更

022b01□有無量無邊不可思議種種功德□略言十三

022b02□句耳□二住去乃至等覺亦復如是□故大品

022b03□云□初阿字門□具四十一字功德□後茶亦具

022b04□諸字功德□中間亦爾□字等語等功德亦等□問

022b05□此中歎斷惑德□三藏不斷惑□可不被歎□

022b06□聲聞尙被歎跡爲通別何不歎德□答通歎

022b07□於跡乃有此義□今經正明圓人□不歎方便

022b08□耳□問云何諸句功德皆歎初住耶□答曰□餘

022b09□位亦如是□何獨初住□舊云八地有諸功德

022b10□不以爲疑□今圓歎初住何德不攝□初住尙

022b11□爾□何況後位耶□法華論云□上支下支門□總

022b12□相別相□應知初得不退轉一句是總□此不

022b13□退有十種示現□聞法不退轉□卽是陀羅尼□樂

022b14□說不退轉□卽是樂說辯才□說不退轉□卽是轉

022b15□不退法輪□依善知識不退轉□卽是供養百千

022b16□諸佛植衆德本□斷疑不退轉□卽是爲諸佛稱

022b17□歎□入事不退轉□卽是以慈修身□入一切智如

022b18□實境不退轉□卽是善入佛慧□依我空法空不

022b19□退轉□卽是通達大智□入如實境不退轉□卽是

022b20□到於彼岸□應作所作不退轉□卽是度百千衆

022b21□生□故初總句卽是上支□次諸別句卽是下支□

022b22□記中橫歎初住德□卽與此意同也□論云二者

022b23□攝取事門者□示現諸菩薩住何等淸淨地中

022b24□因何等方便何等境界何等應作所作故□若

022b25□從此義□作□歎菩薩德亦無妨□觀心解歎

022b26□德者□不退轉如前說□陀羅尼者□空觀是旋

022b27□陀羅尼□假觀是百千旋陀羅尼□中觀是法音

022b28□方便陀羅尼□又空觀觀心但有名字□卽聞

022b29□持陀羅尼□假觀觀心無量心心心數法皆是

022c01□法門□卽行持陀羅尼□中觀觀心心卽實相□卽

022c02□是義持陀羅尼□假觀觀心具十法界法□卽法

022c03□無□辯□中觀觀心十法界皆入實相□卽義無

022c04□□辯□空觀觀心十法界但有名字語言□卽

022c05□辭無□辯□觀一心卽三心□三心卽一心□一

022c06□界一切界□旋轉無□□卽樂說無□辯□空觀是

022c07□轉位不退法輪□假觀是轉行不退法輪□中觀

022c08□是轉念不退法輪□供養佛者□□是隨順佛

022c09□語□今順佛敎修三觀心□卽是供養佛□爲

022c10□破五住得解脫故□卽供養法□三諦理和卽

022c11□供養僧□又衆行心資觀智心□卽供養佛□觀

022c12□智心開發境界□卽供養法□境智心和卽供

022c13□養僧□實相心是觀智心本□觀智心是衆行心

022c14□本□得本種植則立□故言植衆德本□觀智心

022c15□冥於境界□境界印於觀智□智有所照常

022c16□與境合□卽是爲佛所歎□空觀爲法緣慈

022c17□所薰□假觀爲衆生緣慈所薰□中觀爲無緣

022c18□慈所薰□空觀入通佛慧□假觀入別佛慧□

022c19□中觀入圓佛慧□空觀到一切智彼岸□假觀

022c20□到道種智彼岸□中觀到一切種智彼岸□空觀

022c21□聞於眞諦□假觀聞於俗諦□中觀普聞中道

022c22□第一義諦□亦普聞三諦□空觀度四住百千衆

022c23□生□假觀度塵沙百千衆生□中觀度無明百千

022c24□衆生□一心三觀有無量德□歎不能盡□止略

022c25□說耳□五列名者□大士大名或從法門□或從

022c26□行德□或從本願□雖是一名備無量義□今依

022c27□經依觀□銷十八菩薩名□文殊師利此云妙

022c28□德□大經云□了了見佛性□猶如妙德等□無行

022c29□經云□滿殊尸利普超云濡首□思益云□雖說

023a01□諸法而不起法相□不起非法相□故名妙

023a02□德□悲花云□願我行菩薩道□所化衆生皆於

023a03□十方先成正覺□令我天眼悉皆見之□我之

023a04□國土皆一生菩薩□悉令從我勸發道心□我

023a05□行菩薩道無有齊限□寶藏佛言□汝作功德

023a06□甚深甚深願取妙土□今故號汝名文殊師

023a07□利□在北方歡喜世界作佛□號歡喜藏摩尼

023a08□寶積佛□今猶現在□聞名滅四重罪□爲菩薩

023a09□像影響釋迦耳□觀心性理三德□密□不縱

023a10□不橫故名妙德□觀世音者□天竺云婆婁吉

023a11□底稅□思益云□若衆生見者□卽時畢定得於菩

023a12□提□稱名者得免衆苦□故名觀音□悲花云□

023a13□若有衆生受苦□稱我名者念我者□爲我天

023a14□耳天眼所見聞□不得免苦不取正覺□寶

023a15□藏佛云□汝觀一切衆生生大悲心□今當字

023a16□汝爲觀世音□此下文自釋名(云云)

023a17□妙法蓮華經文句卷第二上

023a18□

023a19□

023a20□妙法蓮華經文句卷第二下

023a21□

023a22□　　　　天台智者大師說

023a23□觀心釋者□三智名觀□三諦名世□三觀是

023a24□語本故名音□得大勢者□思益云□我投足之

023a25□處□震動三千大千世界及魔宮殿□故名大勢

023a26□至□悲花云□願我世界如觀世音等無有

023a27□異□寶藏佛言□由汝願取大千世界故□今

023a28□當字汝爲大勢至□觀心釋者□三止爲足□投

023a29□三諦地動十法界□一切見愛所住之處皆悉

023b01□傾動(云云)□不休息者□思益云□恒河沙劫爲一

023b02□日夜□是三十日爲月□十二月爲歲□過百千

023b03□億億劫得値一佛□如是値恒河沙佛□行

023b04□諸梵行修習功德□然後受記□心不休息故

023b05□名不休息□觀心者□觀空不住空□出假不住

023b06□假□而入中不住中雙照二諦名不休息□

023b07□寶掌者□普超云□被上德鎧乃至佛無能沮

023b08□敗令釋大乘□若於夢中不志二乘□常以

023b09□實心諸通慧心□爲人講宣□於珍寶心無所

023b10□貪惜□故名寶掌□觀心者□不思議三諦名之爲

023b11□寶□一心三觀名之爲掌□以此觀掌執此諦

023b12□寶□自利利他故云寶掌□藥王者□悲花云□願

023b13□賢劫一千四佛初成道□我皆供養□諸佛入滅

023b14□我皆起塔□劫盡苦惱我皆救護□刀兵疾疫作

023b15□大醫王然後作佛□寶藏佛言□今當字汝爲

023b16□火淨藥王□在後作佛卽樓至如來□觀心釋

023b17□(云云)□此下欠釋七菩薩□跋陀婆羅者此言善

023b18□守□亦云賢守□思益云□若衆生聞名者□畢定

023b19□得三菩提□故名善守□觀解者□中道正觀□於

023b20□諸善中最爲上首□故言善守□彌勒者此云

023b21□慈氏□思益云□若衆生見者□卽得慈心三昧

023b22□故名慈氏□賢愚云□國王見象師調象□卽慈

023b23□心生□從是得名慈氏□悲花云□發願於刀火

023b24□劫中擁護衆生□今觀解者□中道正觀卽是無

023b25□緣大慈□慈善根力令諸心數皆入同體大慈

023b26□法中離諸不善□故稱慈氏□又云慈乃姓也□

023b27□名阿逸多□此□無勝□下文(云云)□此下欠釋

023b28□寶積□導師者□思益云□於墮邪道衆生□生大

023b29□悲心令入正道不求恩報□故名導師□觀解

023c01□者□三觀妙智導一切行不墜二邊□皆入正

023c02□觀□故名導師□未釋者俟後追註(云云)□六如

023c03□是下是結句也□第三列雜衆者□舊云凡夫

023c04□衆□此中有聖舊云俗衆□此中有道□舊云天

023c05□人衆□此中有龍鬼皆不便□今呼爲雜衆□意

023c06□則兼矣□所謂五道二界八番□是故言雜□方等

023c07□經亦列地獄□中陰經亦化無色□此皆隨機

023c08□適現□不可一例作□□復不可定其次第□

023c09□舊云人是土主□讓諸客在前□無量義經□□

023c10□與此經同席□明國王國臣國士國女□不論

023c11□賓主相讓□出經家趣列在文□或有別意未

023c12□詳□今觀此文有八番□先標帝釋□次列四

023c13□王□前龍後鳥鬼神重出□爲此義故呼爲雜

023c14□衆□不可言其次第□又雜衆者□此中有得道

023c15□未得道者□雜果報與形服雜故言雜□其中

023c16□得二乘道者□無漏智與無明煩惱雜故言

023c17□雜□其中得菩薩道者□□和與衆機雜故言

023c18□雜其中得佛道者□一法具一切法故言雜□

023c19□雜義如是□豈可以凡夫形俗判之□復不

023c20□可以五道人天等判之□故言雜也□此是

023c21□約敎釋(云云)□釋提桓因因陀羅□或云□提羅□

023c22□此□能作□作□利天主□□利此□三十三□

023c23□四面各八城就喜見城合三十三□共居須彌

023c24□頂□須彌此□安明□四寶所成□高廣三百三十

023c25□六萬里□此是欲天之主故前列□雜阿含四十

023c26□云□有一比丘問佛□何故名釋提桓因□答本

023c27□爲人時行於頓施□堪能作主故名釋提桓

023c28□因□何故名富蘭陀羅□爲人時數數行施故□

023c29□何故名摩伽婆□本爲人時名故□何故名娑

024a01□婆羅□本爲人時此衣布施故□何故名□尸迦□

024a02□本爲人時姓故□何故名舍脂□低□舍脂是婦

024a03□□低是夫□何故名千眼□本爲人時聰明□於

024a04□一時坐思千種義□觀察稱量故名千眼□何

024a05□故名因提利□爲三十二天主□瓔珞第三云□天

024a06□帝名拘翼□敎門者□阿含中帝釋是阿那含□般

024a07□若明十方難問般若者□皆名釋提桓因□別

024a08□圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧□內證不同□

024a09□過賢劫二千二十四劫作佛□號無著世尊(云

024a10□云)□本跡者□十住行向卽三十□十地爲一□等覺

024a11□爲二□妙覺爲主□同棲第一義天□共服實相

024a12□甘露卽本也□居須彌頂跡也□觀心解者□自

024a13□行十善勸他隨喜□此三十善皆空皆假皆中□

024a14□卽是三十三觀門也□名月等三天子□是內臣

024a15□如卿相□或云是三光天子耳□名月是寶吉祥

024a16□月天子□大勢至應作□普香是明星天子□虛空

024a17□藏應作□寶光是寶意日天子□觀世音應作□此

024a18□卽本跡釋也□觀解者□三觀卽二智□三智卽

024a19□三光□從三諦生三智□諦卽天智卽子(云云)□四

024a20□大天王者□帝釋外臣如武將也□居四寶山□

024a21□高半須彌□廣二十四萬里□東提頭賴□□此云

024a22□持國□亦言安民□居黃金山領二鬼□□□婆

024a23□富單那□南毘留勒叉□此云增長□亦云免離□

024a24□居琉璃山領二鬼□□□多鳩槃茶□西毘留

024a25□博叉□此云非好報□亦云惡眼□亦云雜語□居

024a26□白銀山領二鬼□毒龍毘舍□□北毘沙門□此

024a27□云種種聞□亦云多聞□居水精山領二鬼□羅

024a28□刹夜叉□各領二鬼不令惱人故稱護世□本

024a29□跡者□本爲常樂我淨四王護持佛法□不令

024b01□外人取其枝葉斫截破壞□常王護東方常無

024b02□常雙樹□樂王護南方樂無樂雙樹□我王護西

024b03□方我無我雙樹□淨王護北方淨不淨雙樹□枝

024b04□□喩常□華喩於我□果喩於樂□茂葉喩淨□護

024b05□此華果□常能利益一切衆生故□跡爲四王

024b06□而護世也□觀解者□觀四諦智卽是四王□一

024b07□諦下除愛見二惑□卽是護八愛見也□次□

024b08□利上有焰摩□此□善時□大論云妙善□去

024b09□□利三百三十六萬里□善時上有兜率陀□此

024b10□□妙足□去焰摩如地遠□而不列者略耳□何

024b11□者□下天鈍上天著樂□尙知來集□況不著不

024b12□鈍而不來耶□自在卽第五□大自在卽第六□

024b13□自化五欲他化五欲(云云)□有人言□是色界頂

024b14□大自在□此不應超至彼也□本跡者□此兩天

024b15□本住自在自在王等定□跡爲兩天耳□觀心

024b16□者□入空是自在觀□入中是大自在觀(云云)□次

024b17□列色界天□娑婆此□忍□其土衆生安於十

024b18□惡不肯出離□從人名土故稱爲忍□悲花經

024b19□云□云何名娑婆□是諸衆生忍受三毒及諸煩

024b20□惱故名忍土□亦名雜雜九道共居(云云)□梵

024b21□者此□離欲□除下地繫上升色界故名離

024b22□欲□亦稱高淨□尸棄者此□爲頂□□又外國

024b23□喚火爲樹提尸棄□此王本修火光定□破欲

024b24□界惑□從德立名□然經標梵王□復擧尸棄□

024b25□似如兩人□依釋論正以尸棄爲王□今經

024b26□擧位顯名□恐目一人耳□住禪中間內有

024b27□覺觀外有言說□得主領爲王□單修禪爲梵

024b28□民□加四無量心爲王也□初禪有梵衆梵輔

024b29□大梵□今擧王攝諸也□光明者二禪也□此有

024c01□少光無量光光音□三禪有少淨無量淨遍淨□

024c02□四禪有密身亦無□□無量密亦受福密果

024c03□亦廣果無想密亦無想□又有五那含□不煩不

024c04□熱善見善現色究竟亦大自在卽摩醯首羅□

024c05□經文存略不具出□但等等此諸天也□例

024c06□有敎門本跡觀心自思之□次列八龍者□

024c07□難陀名歡喜□跋名善□兄弟常護摩竭提□雨

024c08□澤以時國無饑年甁沙王年爲一會□百姓

024c09□聞皆歡喜□從此得名□卽目連所降者也□居

024c10□海中□本跡解者□本住歡喜地□跡居海間□觀

024c11□解者□三觀卽中道生法喜也□娑伽羅從居

024c12□海受名□華嚴所稱□舊云因國得名□本住

024c13□智度大海□跡處滄溟□和修吉此云多頭□亦

024c14□云寶稱□居於水中□本住普現色身三昧□跡

024c15□示多頭也□觀者□入假之觀□分別無量法

024c16□門也(云云)□德叉迦此云現毒□亦云多舌□或

024c17□云兩舌□本住樂說無□辯法門□跡示多舌□

024c18□阿那婆達多□從池得名□此云無熱□無熱池□

024c19□長阿含十八云□雪山頂有池□名阿□達池□

024c20□中有五柱堂□從池爲名□龍王常處其中□閻

024c21□浮提諸龍有三患□一熱風熱沙著身□燒皮

024c22□肉及骨髓以爲苦惱□二惡風暴起吹其宮

024c23□殿失寶飾衣等□龍身自現以爲苦惱□三諸

024c24□龍娛樂時□金翅鳥入宮□搏撮始生龍子食

024c25□之□怖懼熱惱□此池無三患□若鳥起心欲往

024c26□卽便命終□故名無熱惱池也□本住淸□常

024c27□樂我淨□跡處□池□觀者三觀妙慧□淨五住

024c28□之煩□□免二死之熱沙(云云)□摩那斯此云

024c29□大身□或大意大力等□修羅排海淹喜見城□

025a01□此龍□身以□海水□本住無邊身法門□跡

025a02□爲大體□觀者中道正觀其性廣博(云云)□□□

025a03□羅此云黛色蓮華池□龍依住從池得名□本

025a04□住法華三昧□跡居此池□觀者三觀卽是修

025a05□因□因卽蓮華也□正法念經云□龍爲諸天保

025a06□境□修羅興兵前與龍□□故知爲天所管也□

025a07□次列四緊那羅□亦云眞陀羅□此云疑神□似

025a08□人而有一角故號人非人□天帝法樂神□居

025a09□十寶山□身有異相卽上奏樂□佛時說法□諸

025a10□天弦歌般遮于瑟而頌法門□舊云□法緊奏四

025a11□諦□妙緊奏十二因緣□大緊奏六度□持緊總

025a12□奏前三□今言奏四敎法門也□本住不可思

025a13□議□不起滅定安禪合掌□以千萬偈讚諸法

025a14□王□跡寄弦管歌詠十力□觀者□觀音聲卽空

025a15□卽假卽中□隨順三諦卽是讚佛也□四乾□

025a16□婆此云嗅香□以香爲食□亦云香陰□其身出

025a17□香□此是天帝俗樂之神也□樂者幢倒伎也□樂

025a18□音者□鼓節弦管也□美者幢倒中勝品者□美

025a19□音者弦管中勝者也□阿修羅者此云無酒□四

025a20□天下採花□於大海□魚龍業力其味不變□

025a21□瞋□誓斷故言無酒神□亦云不端□彌天安師

025a22□云□質諒質諒直信也□此神諂曲不與名相

025a23□稱□有二種鬼道攝者□居大海邊□畜生道攝

025a24□者□居大海底□婆稚者此云被縛□或云五處

025a25□被縛□或云五惡□物繫頸不得脫故云被

025a26□縛□亦云有縛□爲帝釋所縛□本能五繫繫魔

025a27□外道□跡爲此像耳□正法華云最勝觀者□以

025a28□三觀智□縛五住惑入實際中□□羅騫馱此云

025a29□廣肩胛□亦云惡陰□涌海水者□正本云寶錦□

025b01□本住權實二智□慈荷衆生故□跡爲廣肩胛□

025b02□觀者□三觀能鼓覆五住生死大海也□毘摩質

025b03□多此云淨心□亦云種種疑□波海水出聲□

025b04□名毘摩質多□卽舍脂父也□觀佛三昧云□光音

025b05□天生此地□地使有欲入海洗不淨□墮泥變

025b06□爲卵□八千歲生一女□千頭少一□二十四手□

025b07□此女戱于水水精入身□八千歲生一男□二

025b08□十四頭千手少一□海水波音名爲毘摩質多□

025b09□索乾□婆女生舍脂□帝釋業力令其父居七

025b10□寶殿□納爲妻□後讒其父遂交兵□脚波海

025b11□水手攻喜見□帝釋以般若□力不能爲害□

025b12□正本云燕居□本者色心本淨□跡爲此名□觀

025b13□者正觀中道卽是淨心□羅□羅此云障持□

025b14□障持日月者也□是畜生種身長八萬四千由

025b15□旬□口廣千由旬□寶珠嚴身□觀天女天園

025b16□林□若四天下人孝養父母□供養沙門者□諸

025b17□天有威力□上空雨刀□若不爾諸天入宮

025b18□不出□又日放光照其眼不能得見□擧

025b19□手掌障□日世人咸言日蝕怪險種種邪說□

025b20□掩月亦如是□或作大聲□世人言天獸吼險

025b21□亂王衰□種種邪說□怖日月時倍大其身氣

025b22□呵日月□日月失光來訴佛□佛告羅□莫呑

025b23□日月□羅□支節戰動身流白汗卽放日月□

025b24□日月力衆生力佛力□衆因緣故不能爲害□昔

025b25□有婆羅門聰明廣施□四千車載食□於曠野

025b26□施□有一佛塔惡人所燒□卽以四千車載水

025b27□滅火救塔□歡喜發願願得大身欲界第一□

025b28□旣無正信好□愛戰喜施故生光明城□作

025b29□羅□羅□修羅主也□正本云吸氣□本觀(云云)□次

025c01□列四迦樓羅□此云金翅□翅□金色居四天

025c02□下大樹上□兩翅相去三百三十六萬里□有人

025c03□言莊子呼爲鵬□鵬行衆鳥翼之□亦稱爲鳳

025c04□皇□私謂鳳不踐生草□竹實棲乳桐□金翅

025c05□□龍云何是類□大威德者□威勝群輩□又威

025c06□攝諸龍也□正本云具足□大身者大群輩也□

025c07□大滿者□龍恒充滿己意也□如意者頸有此

025c08□珠也□正本云不可動□迦樓鳥有神力□雄化

025c09□爲天子□雌變爲天女□化己住處有寶宮□亦

025c10□有百味□而報須食龍□胎能□胎□不能□

025c11□三□卵能□二□濕能□三□化能□四□觀佛三

025c12□昧經云□正音迦樓□一日山東□一龍王五百

025c13□小龍□三方亦爾□周而復始壽八千年□臨終

025c14□失勢欲□龍子□龍母[口*熬][口*參]之不得食□卽

025c15□嗔從金剛山透海□穿地輪過□不能過風

025c16□輪□風彈之從故孔湧到金剛山如是七返

025c17□還山頂命終□肉裂火起將燒寶山□難陀

025c18□雨雨滅之□肉爛心衝風輪亦七返□墮山上

025c19□成如意珠□龍得之卽爲王□人王亦感此珠

025c20□者也□次列人者□韋提希母也□□思惟□頻婆

025c21□娑羅□此□模實父也□阿□世者未生怨□或

025c22□呼爲婆留支□此云無指□內人將護呼爲善

025c23□見□善見之名本也□無指之稱表跡□大經云阿

025c24□□名不生□世者名怨□以不生佛性故□則

025c25□煩惱怨生□煩惱怨生故不見佛性□不生煩

025c26□惱卽見佛性□又阿□者名不生□世名世

025c27□法□以世八法所不汚故□故名阿□世□此是

025c28□本義也□普超經云□阿□世從文殊懺悔□得

025c29□柔順忍□命終入賓□羅地獄□卽入卽出生

026a01□上方佛土得無生忍□彌勒出時復來此界□

026a02□名不動菩薩□後當作佛號淨界如來□其跡

026a03□旣爾本豈可量□說法華時預淸淨衆□至涅

026a04□槃時引逆罪者□何異迦葉於法華受記於

026a05□涅槃不堪付囑□不可迷跡而惑其本也□

026a06□觀解者□貪愛母無明父□害此故稱逆□逆卽

026a07□順也□行於非道通達佛道□問佛在人中說

026a08□法□列人衆何少□答文略不載人實不少□文

026a09□云及諸小王轉輪聖王等□無量義中列四輪

026a10□王國王國臣國民士女其衆則廣□問天人龍

026a11□鬼皆見佛聞法□地獄一道無色一界何意不

026a12□列□答此義今當辯□夫諸道升沈由戒有持

026a13□毁□見佛不見佛□由乘有緩急□然持戒有□

026a14□細□故報有優劣□持乘有小大□見佛有權實□

026a15□且略判戒乘各爲三品□依涅槃一句開爲

026a16□四句□釋之其義則顯□一戒乘俱急□二戒緩乘

026a17□急□三戒急乘緩□四戒乘俱緩□若通論戒乘□

026a18□一切善法□一切觀慧□皆得稱戒□亦皆是乘

026a19□人天五乘卽是其義□道共等戒悉是通意也□

026a20□今就別判□三歸五戒十善八齋出家律儀□乃

026a21□至定共能防身口□遮惡道果得人天報者□

026a22□名之爲戒□若聞經生解□觀智推尋四諦十

026a23□二緣六度生滅無生滅等□智能破煩惱□運

026a24□出三界者□名之爲乘□故大品云□有相之善

026a25□不動不出□無相之善能動能出□卽此義也□

026a26□若戒乘俱急者□持下品戒□戒急報在人中□

026a27□持小乘乘急□以人中身□於三藏敎時見佛

026a28□聞法□持中乘乘急□以人報身□於通敎大乘

026a29□乃至帶方便諸大乘經時□見佛聞法□持上

026b01□乘乘急□以人報身於華嚴法華等敎及諸

026b02□敎中圓□見佛聞法□預列爲同聞衆者是也□

026b03□若持中品戒急□報在欲界天□持小乘乘急□

026b04□以欲界天身□於三藏時見佛聞法□餘如上

026b05□說□若持上品戒急□加修禪定報在色無色

026b06□天等□持小乘乘急□以色無色天身□於三藏

026b07□中見佛聞法□餘如上說□釋第一句竟□若

026b08□戒緩乘急者□三品戒皆緩報墮三途□持小

026b09□乘乘急□以三途身□於三藏中見佛聞法□

026b10□餘如上說□釋第二句竟□若戒急乘緩者□三

026b11□戒急故□受欲界人天及色無色天身□三乘緩

026b12□故□佛雖出世說三乘法□愛著樂報耽荒五

026b13□欲□不見佛不聞法□舍衛三億家□及諸不見

026b14□聞者□三界著樂諸天等是也□釋第三句竟□

026b15□若戒乘俱緩者□受三途報不見佛不聞法

026b16□也□釋第四句竟□此文不列地獄者□以其

026b17□戒緩苦重報隔上乘又緩不能於法華見

026b18□佛聞法□餘經有列者餘乘急耳□又不列無

026b19□色天者□上戒急故受天身著定味□上乘緩

026b20□故□不能於法華見佛聞法□餘經有列者□

026b21□有餘乘急耳□若得此意□一一勘天龍八部□

026b22□皆識本緣緩急□來不來義悉可解□廣釋如

026b23□淨名疏□又識權者引實□本跡義轉明□將此

026b24□勘已觀行□三世因果朗然可識□各禮佛足

026b25□者□總結衆集也

026b26□爾時世尊下□訖品名別序□文爲五□一衆

026b27□集□二現瑞□三疑念□四發問□五答問□光宅逆

026b28□順生起□由衆集故現瑞□乃至由問故答□答

026b29□由於問□乃至瑞由衆集□此乃□覆緣起□鉤

026c01□鎖相連□序於正意竟自未顯□直是因緣一

026c02□釋尙自不明□況二三四緣了無趣向□今明五

026c03□序序正中四一□集衆□人一□現瑞□理一□

026c04□疑念□行一□問答□敎一□此則因緣釋也□

026c05□約敎者□此序序正□非三藏非通非別□乃是

026c06□序於圓正耳□約本跡者□若以序序壽量中

026c07□本地四一者□此義自可知不復記□觀心可

026c08□解(云云)□就衆集又二□初衆集威儀□次衆集供

026c09□養□法華論目此□爲威儀如法住□四衆者□舊

026c10□云□出家在家各二合爲四衆□此名局意不

026c11□周□今約一衆□更開爲四□謂發起衆當機衆

026c12□影響衆結緣衆□發起者□權謀智鑒知機知時□

026c13□擊揚發動成辦利益□如大象□樹使象子

026c14□得飽□所謂發起令集發起瑞相□乃至發起

026c15□問答等□皆名發起衆□當機者□宿植德本緣

026c16□合時熟□如癰欲潰不起于座聞卽得道□此

026c17□名當機衆□影嚮者□古往諸佛法身菩薩□隱

026c18□其圓極匡輔法王□如衆星繞月□雖無爲

026c19□作而有巨益□此名影嚮衆□結緣者□力無引

026c20□導擊動之能□德非伏物鎭嚴之用□而過去根

026c21□淺覆漏汚雜三慧不生□現世雖見佛聞法□

026c22□無四悉檀益□但作未來得度因緣□此名結

026c23□緣衆□比丘衆旣爾□餘三衆亦然□合十六衆□類

026c24□如大通智勝佛時□王子覆講卽彼時發起衆□

026c25□聞法得道卽彼時當機衆□聞法未度而世世

026c26□相値□于今有住聲聞地者□卽彼時結緣衆□

026c27□彼佛世時尙有四四十六衆□今佛道同寧得

026c28□無耶□此是圓敎十六衆□約三敎亦例可知□

026c29□本跡可解□觀心者硏境作觀□在名字觀行

027a01□位中□卽成結緣衆□入相似位卽成當機衆□

027a02□入分眞位卽成發起影嚮衆(云云)□圍□者□佛

027a03□初出世人未知法□淨居天下化爲人像□到

027a04□已右旋旋已敬禮□禮已□坐聽法□因於天

027a05□敬人以爲楷□此因緣解也□圍□者□行旋威

027a06□儀也□表四門機動俱見圓理□以圓對偏例

027a07□有四義□卽敎門解也□又佛身周□相好莊嚴□

027a08□四旋瞻仰增念佛定□卽觀心解也□若觀佛色

027a09□身□得見法身卽本跡解□供養者通三業皆

027a10□是供養□別論卑謹虔禮名恭敬□至念專注

027a11□名尊重□發言稱美名讚歎□施其依報名供

027a12□養□此中文略□具辯應如無量義經廣說□天廚

027a13□天香天□器等卽是供養□大莊嚴菩薩□及八

027a14□萬大士□合掌叉手卽是恭敬□一心瞻仰卽是

027a15□尊重□說七言偈卽是讚歎□今論衆集指彼

027a16□文者□彼經衆集說法竟儼然不散□卽彼座席

027a17□仍說法華□故知三業供養不得有異□用彼

027a18□廣釋此略於義無咎□從爲諸菩薩說大乘

027a19□經□下訖以佛舍利起七寶塔□是現相序□瑤師

027a20□明七瑞□此土開六他土總一□光宅此彼各六

027a21□瑞□此六者動則說法度人□靜則入定觀理□

027a22□動靜爲一雙□上天雨四花□下地六種動□上

027a23□下爲一雙□大衆內懷歡喜□如來外放光明□

027a24□內外爲一雙□今謂尋文起盡如光宅□若取

027a25□名義便易□表報之意□自未彰□今明智定

027a26□因果感應爲三雙□智則指一說多□定則諦

027a27□緣義處□因則四位天花□果則六處地動□感則

027a28□大乘機發□應則圓毫照之□此六皆稱瑞相

027a29□者□文云今相如本瑞□瑞□是相耳□人情分

027b01□別□以密報爲瑞奇異爲相□相何所報□妙理

027b02□玄□說之至難□人情悠悠不能尊重□先以

027b03□異相駭變常情□常情旣變而生欽渴□故以

027b04□異釋相□以報釋瑞□略明六瑞表報十妙□感

027b05□應妙中已說今更道□說法瑞□表報說法妙智

027b06□妙□入定瑞□表報行妙□雨花瑞□表報位妙□地

027b07□動瑞□表報境妙乘妙□衆喜瑞□表報眷屬妙利

027b08□益妙□放光瑞□表報感應妙神通妙□是故六種

027b09□俱名現相序□說大乘經者□善戒經有七大□

027b10□一法大□謂十二部毘佛略也□二心大□謂求

027b11□於菩提也□三解大□謂解菩薩藏也□四淨大□

027b12□謂見道淨心(云云)□五莊嚴大□謂福德智慧

027b13□也□六時大□謂三僧祇行行也□七具足大□

027b14□謂以相好自嚴得菩提也□六是因大□七是

027b15□果大□大因大果合爲大乘經也□今將十妙

027b16□義[打-丁+束]經應可解□生師云□無相空理大乘之

027b17□本□封三來久頓說無三不能取信□故說

027b18□無相爲法華序□觀師意同□若爾般若淨名皆

027b19□應是序□何獨無量義耶□彼釋云□如此由五

027b20□時故後敎得起□更問□若爾無量義與諸經

027b21□皆通途相生□非關別序□基師云□空理無形

027b22□故云無量□序意同前難亦如是□印師云□無

027b23□相善有成佛義故言無量□又云彼經不說

027b24□有三無三有異□大品非法華所指□指者不

027b25□來秦地□今謂此經是宋元嘉三年慧表比

027b26□丘□於南海郡朝廷寺□遇曇摩耶舍受此本□

027b27□還武當山□永明三年始傳於世□經旣已來豈

027b28□可送還天竺□光宅云□無量義以萬善同歸

027b29□能成佛道□法華正明無二無三破三與一

027c01□爲異□故卽爲序□若言萬善同歸□二三何不

027c02□同歸□二三若歸序正不異□若言破二破

027c03□三何不破萬□破二破三則無二無三□旣

027c04□其破萬是則無序□取經互擧意爲異者不

027c05□成異也□異意不顯序義亦不成也□劉□注

027c06□云□無相爲本無相一法含義不□□若含義

027c07□不□□卽是有相何謂無相□尋諸師各偏一

027c08□種□若言有相之善有成佛義□此三藏意耳□

027c09□若言無相之善有成佛義□此通敎意耳□若

027c10□言含法不□□此別敎意耳□□他經所明皆

027c11□非序法華意耳□若法華論列十七種□皆

027c12□法華之異名□無量義者□卽法華之一名也□今

027c13□申論意佛直說此名而入此定□故得爲

027c14□序□大品金光明涅槃□皆先唱名於序無妨□

027c15□今經文殊引古佛□亦名無量義□又云當說

027c16□大乘經名妙法蓮華□此亦序中唱名□與論

027c17□意同也□今按彼經釋□無量義者從一法生□

027c18□其一法者所謂無相□無相不相名爲實相□從

027c19□此實相生無量法□所謂二法三道四果□今

027c20□釋此文□無相者□無生死相也□不相者□不涅

027c21□槃相也□涅槃亦無□故言不相無相□指中道

027c22□爲實相也□二法卽頓漸□頓謂華嚴頓中一

027c23□切法也□漸謂三藏方等般若一切法也□三

027c24□道卽三乘□四果卽羅漢支佛菩薩佛□此等諸

027c25□法名爲無量□實相爲義處從一義處出無

027c26□量法□得爲無量法入一義處作序□譬如算

027c27□師從一算下諸算除諸算歸一算由下

027c28□故除下爲除序□從一派諸收諸歸一□開爲

027c29□合序亦復如是□如此消釋不違彼經論□

028a01□亦與此經合(云云)□復次無量義讚偈明法

028a02□身百非洞遣應爲丈六紫金輝□普賢觀□明常

028a03□樂我淨四波羅蜜住處□前後兩文皆明常□豈

028a04□有中間壽量而是無常耶□他難云序已說常

028a05□正何所道□今反難之□涅槃以純陀是序□已

028a06□開常宗正何所道□他又例淨名序金剛無爲

028a07□無數而正說不明常□法華亦應爾□今還反

028a08□難之□純陀序常涅槃正應無常今論序常□

028a09□正常何疑也□敎菩薩法者□無量義處用敎

028a10□菩薩也□義處卽諦理也□下文普令一切衆亦

028a11□同得此道□又云□若我遇衆生□盡敎以佛道□

028a12□卽此意焉□佛所護念者□無量義處是佛自

028a13□所證得□是故如來之所護念□下文云佛自

028a14□在大乘也□雖欲開示□衆生根鈍□久默斯

028a15□要□不務速說□故言護念□佛說經已入無量

028a16□義處三昧者□慧定相成□非禪不智須先入

028a17□定□非智不禪故先說法□卽智而定卽定而

028a18□智□先後入出無有隔□□疑者云□若未說無

028a19□量義可入斯定□說此經已何故入定□釋

028a20□言□先入此定後說此經可解□說此經竟

028a21□而更入者□是爲法華作序耳□何者□若不先

028a22□開則後無所合□先入開定爲合定作序□

028a23□稱爲瑞相卽此義焉□若作次第者□先入無

028a24□量義三昧已□應入法華三昧□若明文彰顯

028a25□時衆則知□何俟彌勒殷勤文殊□固□故知作

028a26□序其義轉明□身心不動者□與所緣之處相應

028a27□也□身之本源湛若虛空□心之理性畢竟常寂□

028a28□大通智勝身體及手足□寂然安不動□其心常

028a29□憺□□未曾有散亂□身若金剛不可動轉□

028b01□心若虛空無有分別□無量義處三昧法□持

028b02□於身心故不動也□稱爲無量者□此定寂而

028b03□常照能知世間□從此一法出無量法也□若

028b04□作序義□身法體動運□今令不動運□心法體

028b05□分別□今令不分別□序義明矣□問瑞相本論

028b06□奇異□說法入定佛之恒儀何得爲瑞□答說法

028b07□雖竟時衆不散□肅有所待□故知前之說法□

028b08□擧衆來集待於後聞□此事奇特與常說異

028b09□何意非瑞□雖入開定意在合定□與常入

028b10□定有異□何意非瑞相耶□又文殊引古佛六

028b11□瑞皆有此事□若昔非瑞相□何以證今今古

028b12□同然□豈可以凡情而非之耶□天雨四花

028b13□者□舊云小大白小大赤□正法華云□意花大意

028b14□花□浦嚮花大浦嚮花□釋論九十九云□天花妙

028b15□者名曼陀羅□又七十九云□八百比丘成佛國

028b16□土□常雨五色曼陀羅花□舊雨小大白□表在

028b17□家二衆□小大赤表出家二衆□表其昔來因而

028b18□未果□今謂此解狹而不當□直論四衆□收三

028b19□藏中十六衆尙不盡況復四十八衆□是故爲

028b20□狹□夫花相密報其因□四衆昔來已是因何

028b21□俟花報□若報其果天應雨實□何故雨花

028b22□故云不當□今言雨花明其昔因非佛因□三

028b23□藏中因是二乘因□通中因是共因□別中是菩

028b24□薩因皆非佛因□今天雨花報其當獲佛因□

028b25□佛因者卽四輪因也□小白表銅輪習種性開

028b26□佛知見也□大白表銀輪性種性十行示佛知

028b27□見也□小赤表迦輪道種性十□向悟佛知

028b28□見也□大赤表琉璃輪聖種性十地入佛知見

028b29□也□四輪皆同是因□是因由中而生□故從天

028c01□而雨□由是因位故以花表之□但因有趣果

028c02□之義故而散佛上□如此因果誰當感剋□□

028c03□是此會時衆□故言及諸大衆也□下文殊釋

028c04□疑□吹大法□等四句□又正說中開示悟入□又

028c05□與大車中遊於四方□節節相承皆是位義□故

028c06□知花表因位也□問□四輪是別位義□那得釋

028c07□圓位耶□答□名通義圓尙無所失□況名別義

028c08□圓而不得用耶□問□別義賢聖圓亦有耶□答□已

028c09□如玄義□若言四花俱從天雨表四衆當同

028c10□成一因□如此釋者□出三藏義未出通義□

028c11□若言四衆同是菩薩因者□此釋出通義未

028c12□出別義□非佛因□皆非法華意也□法華意

028c13□如前說□普佛世界地六種動者□舊云□動三

028c14□乘人因果決定六執者□此破三藏家三乘六

028c15□執□未破通敎三乘六執□通敎約法三人因

028c16□果同□若約人三人因果異□此之同異俱被

028c17□破□而舊家破意不破此也□別敎無三乘名

028c18□則無六執□舊所不破□今明別家因時三法

028c19□縱橫□果時三法亦縱橫此則須破□今釋地六

028c20□種動□表圓家六番破無明□無明磬□未曾

028c21□侵毁方將破壞□故動地以表之□無明若轉

028c22□卽變爲明□故普佛世界六種震動也□六種表

028c23□住行向地等妙六番也□優婆塞淸淨行經云□

028c24□菩薩生時動地□示此生已盡無復煩惱□一

028c25□切衆生應得道者□煩惱將滅故動□卽此義

028c26□也□本跡解者□如文殊釋疑引古佛爲答□密

028c27□得此意卽是識本□非謂他佛昔現斯瑞□而

028c28□我世尊本亦斯瑞□非今一反也(云云)□觀行者

028c29□動六根也□地相堅固如六根水執未曾入

029a01□大乘之道動難動之地□表淨未淨之根□東

029a02□涌西沒者□東方靑主肝□肝主眼□西方白主

029a03□肺□肺主鼻□此表眼根功德生鼻根煩惱互

029a04□滅□鼻根功德生眼中煩惱互滅□餘方涌沒

029a05□表餘根生滅亦復如是□六動者□動起涌震

029a06□吼覺□一一中又有三□謂動遍動等遍動直動

029a07□爲動□四天下動爲遍動□大千動爲等遍動□

029a08□餘五亦如是□合十八種動□此卽表淨十八

029a09□界也(云云)□次明大衆心喜瑞者□衆見雨花地

029a10□動□知甘露將降欣躍內充□表大機當發感

029a11□於勝應□問□喜怒人之常情何得爲瑞□答□天花

029a12□悅眼地動震心□大經云□動時能令衆生心

029a13□動□花地是外瑞□心喜是內瑞□非常之喜□昔

029a14□雖曾有□而不爲喜所動□而能一心觀佛□

029a15□何得非瑞□若言歡喜動陰心者□人天義也□

029a16□若喜動眞諦無漏心者□藏通義也□若喜

029a17□動卽假心者□別義也□喜動實相心者□圓

029a18□義也□次明佛放光瑞□卽表應機設敎破

029a19□惑除疑□白毫具種種功德□觀佛海三昧經

029a20□云□佛初生時□牽長五尺□苦行時長一丈四

029a21□尺□得佛時長一丈五尺□其毫中表俱空如白

029a22□琉璃筒□內外淸淨從初發心□中間行行種種

029a23□相貌□乃至入涅槃□一切功德皆現毫中□毫

029a24□在二眉之間□卽表中道常也□其相柔軟表

029a25□樂□卷舒自在表我□白卽表淨□放光破闇

029a26□表中道生智慧□光照此土他土□表自覺覺

029a27□他□復次二乘雖達二諦不知中道□如有

029a28□二眉而無白毫□別敎雖知三諦□不能毫中

029a29□具一切法□當知從初至後□法界中事悉現

029b01□毫內者□卽表圓敎之意□復次衆經明放光

029b02□不同□大品從足下千輻輪相□乃至頂□□一

029b03□一各放六萬億光明□如彼廣說□大經面門放

029b04□光□此經白毫放光□緣宜不同耳□又收光

029b05□不同□育王經云□收從背入欲記過去事□收

029b06□從前入欲記未來事□而不見記現在事□私

029b07□謂脅入應記現在事也□足入記地獄□□入

029b08□記畜生□脚指入記鬼□膝入記人□左掌入記

029b09□鐵輪王□右掌入記金輪王□及記諸天□臍入

029b10□記聲聞□口入記緣覺□白毫入記菩薩□肉□

029b11□入記佛□而今經放白毫光□而未見收光之

029b12□文者略耳□又解云□放光照現在事□收光明

029b13□將來事□此經正論此土他土諸佛道同□故正

029b14□論放光□若解諸佛道同□卽開示悟入□任運獲

029b15□記則放光爲正收光是傍□故略而不說耳□

029b16□若丈六佛放光者□三藏義也□若尊特佛與丈

029b17□六佛共放光者□通義也□若尊特佛獨放光

029b18□者□別義也□若丈六佛卽毘盧遮那法身放光

029b19□者□圓義也□舊云此土六瑞訖至□□天□今尋

029b20□文從照東方萬八千土下□卽是他土六瑞之

029b21□文□蓋斟酌由人耳□舊云實照十方□照東方

029b22□者□表一乘因果是諸因果之上□萬是數圓表

029b23□果位滿□八千數缺表因果未足□若照東方

029b24□義已足□更照九方復何所表□今明東是方始□

029b25□表十住是位始跡門說法生身菩薩朗然見理

029b26□入於十住開佛知見□擧初卽知中後□故云

029b27□靡不周遍者□當知諸方亦然□諸位亦然□若

029b28□就本門說法□四方佛集卽表本門說法法身

029b29□菩薩增道損生四位增長也□觀解萬八千者□

029c01□約十八界□論百法界千性相□卽有一萬八

029c02□千□此等境界佛慧未開今應當開□故以數

029c03□表之耳□文云從阿鼻獄上至有頂□卽六法

029c04□界也□又見諸佛菩薩比丘等□十界具足□故文

029c05□云靡不周遍□卽此意也□若分文屬此土第

029c06□六相□若屬他土卽是總相照他土文□次明

029c07□光照他土六瑞者□一見六趣二見諸佛□卽

029c08□是上聖下凡爲一雙□三聞佛說法□四見四

029c09□衆得道□卽是人法一雙□五見菩薩行行□六

029c10□見佛涅槃□卽是始終一雙□旣有可化衆生□

029c11□卽有能化之佛□有佛卽有說法□說法卽有

029c12□弟子□弟子卽是行始□行始必致終也□若此土

029c13□六瑞□總報衆生當獲自覺□彼土六瑞總報

029c14□衆生當獲覺他□又此彼六瑞□表此彼諸佛

029c15□道同□從盡見彼土六趣衆生下□至行菩薩

029c16□道者□是現彼土已與此同□從復見諸佛下

029c17□至七寶塔者□是現此土當與彼同□略說竟□

029c18□更廣說者□從又見六趣衆生□是現彼佛爲

029c19□五濁故出現於世□此佛亦然□二土出世意

029c20□同也□及聞諸佛所說經者□是現彼佛初從

029c21□無相一法非頓而頓與此土初說華嚴意

029c22□同也□從幷見諸比丘下□是現彼佛非漸而

029c23□漸與此土佛次說三藏意同也□從復見諸

029c24□菩薩下□是彼佛三藏之後□說方等般若衆

029c25□經□與此土佛三藏之後意同也□從復見諸

029c26□佛下□至起七寶塔□是現彼佛般若之後開權

029c27□顯實收無量法還入一法唱入涅槃息化

029c28□起塔□光照彼土始終究竟炳然在目□當知

029c29□此土從一出無量□非頓而頓非漸而漸其

030a01□事已竟□必當收無量法還入一法開權顯

030a02□實息化歸眞與彼土同也□復次種種因緣

030a03□者□昔善爲因今敎爲緣□又別說者□正是三

030a04□藏之後□明共不共般若爲因□助道戒定慧

030a05□等爲緣□約三人卽有種種因緣□又就共不

030a06□共人種種因緣□種種相貌者□共不共各四門□

030a07□一一門復有無量相貌□五百比丘各說身因□

030a08□卽其義也□不共四門亦如是□故知因緣相貌

030a09□種別無量□皆是彼與此同□彼明此相因緣相

030a10□貌還入一因一緣一相一貌□當知此土亦與

030a11□彼同□爾時彌勒作是念□訖今當問誰□是疑

030a12□念序□文爲兩□一彌勒疑念□二大衆疑念□彌

030a13□勒有三念□一正念六瑞□二念問誰□三念文

030a14□殊□文殊念起第二念除□唯初念在□但成一

030a15□疑也□神變者□神內也變外也□神名天心□卽

030a16□是天然內慧□變名變動□卽是六瑞外彰□首楞

030a17□嚴云□佛住不二法能作神通□法王法力超

030a18□蓋一切□彌勒不測外變□亦不知內慧□故興

030a19□念至此□若夫庸人不知術者□散人不知定

030a20□者□凡人不知聖者□小聖不知身子□身子不

030a21□知菩薩□菩薩不知補處□補處不知尊極□

030a22□此就極處亦不知也□又彌勒値佛植善旣

030a23□多□何容不彷彿知□應須隱明示闇權言不

030a24□知也□大衆有兩念□一正念六瑞□二念問

030a25□誰□若將下偈望此□亦得有三念□偈云四衆

030a26□欣仰瞻仁及我□無第三念何事瞻仁□而此

030a27□中無者□欲推補處居先也□舊解先有三意□

030a28□一是補處□二有三念□三能發問□爲此義故

030a29□大衆闕一念也□問□文殊彌勒德位相亞□何故

030b01□一問一答□答□夫機有在無□位雖齊等賓主

030b02□異宜□聖人承機非問者不能答也□又法門

030b03□有權實□權補處須問實者須答□又跡有久

030b04□近近問久答□又名有便易□彌勒名慈□慈爲

030b05□衆生應須問□文殊名妙德□德應須答□此卽

030b06□四種消文意

030b07□妙法蓮華經文句卷第二下

030b08□

030b09□

030b10□妙法蓮華經文句卷第三上

030b11□

030b12□　　　　天台智者大師說

030b13□從爾時彌勒欲自決疑下訖偈□卽是發問

030b14□序□文爲二□長行偈頌□長行中經家述自疑

030b15□他疑發問□問中此土他土如文□何意有偈

030b16□頌耶□龍樹毘婆沙云□一隨國土天竺有散

030b17□花貫花之說□如此間序後銘也□二隨樂欲

030b18□不同□有樂散說或樂章句□三隨生解不

030b19□同□或於散說得解□或於章句得解□四隨

030b20□利鈍□利者一聞卽悟□鈍者再說方悟□又表佛

030b21□殷勤重說□又爲衆集前後故有偈也□偈有

030b22□六十二行文爲兩□初五十四行頌上問□後

030b23□八行請答□就問爲兩□前四行問此土□後

030b24□五十行問他土□長行總問此土六瑞□偈中

030b25□長有香風地淨□無說法入定□觀文謂言盈

030b26□縮尋義不然□說法是慧性□入定是天心□由

030b27□天心慧性□能作動地放光□擧末卽能知本

030b28□故□縮非縮也□他不見此意□謂彌勒不問

030b29□兩事□便不以爲瑞□今反難之□若彌勒不問□

030c01□文殊何故而答□又問指何處爲問□今指長

030c02□行總問是也□若更顯其別問□□導師兩字是

030c03□也□良以說法入定能導於人□旣稱導師□卽

030c04□是問說法入定也□是故非縮□他云風由檀

030c05□林故香□地加之嚴淨盈長兩事□今謂非盈□

030c06□風本無香而香□爲奇特故以成瑞□夫天花

030c07□至妙豈有色而無香□此表因運至果□如花

030c08□有香風□花旣集地地則嚴淨□因若趣果果

030c09□則嚴淨□金光明云□聚集功德莊嚴佛身□故

030c10□以二事顯成四花□盈非盈也□眉間光下□

030c11□次有五十行□頌問他土六瑞□舊云頌中不

030c12□問三乘四衆□不問佛涅槃□今敎廢三那

030c13□忽問三□方說壽量那問滅度□於義不便

030c14□故不問也□嗚呼不解消文□抑經就情□

030c15□今明頌中具問他土六瑞□文爲六□初三行

030c16□問六趣衆生□二四行問見彼佛及說法□三

030c17□三行問他土四衆□次一行半結前開後□次

030c18□三十一行半□問他土修菩薩行□次七行

030c19□問供養舍利□卽是問佛涅槃也□初三行

030c20□問六趣□驗此頌□知上文光照東方是總照

030c21□他土意也□此頌頌上總問□六趣衆生是

030c22□能趣之人□生死是所趣之處□善惡業緣是趣

030c23□因□好醜是趣果也□從又睹諸佛下□第二四

030c24□行問見彼佛土□直見佛說法□此廣明說法

030c25□之相□謂說頓敎逗大根性□聖主師子卽如

030c26□此土現盧舍那像也□演說經法微妙第一

030c27□者□卽如此土先照高山演華嚴敎也□敎諸

030c28□菩薩者□卽如此土七處等會無聲聞人也□

030c29□照明佛法開悟衆生者□卽如此土始見

031a01□佛身入如來慧也□若人遭苦下□第三三行

031a02□問彼土四衆□卽是頓說之後□次明三藏敎

031a03□也□若人遭苦者□開聲聞乘也□此頌具明四

031a04□諦在文分明(云云)□若人遭苦而造惡業苦不

031a05□得盡□底下衆生是也□若人遭苦而造善

031a06□業苦亦不盡□厭下攀上如難陀爲欲故持

031a07□戒等是也□若人遭苦□於外道法中求解

031a08□脫□增見長非者苦亦不盡□若人遭苦厭集□

031a09□復厭依果□感佛說涅槃者□此人能盡諸苦

031a10□際也□他土亦開此乘也□若人有福下一行□是

031a11□開中乘也□若供養佛少遭苦致惱□若供

031a12□佛多雖遭苦而福□故云聲聞三生種福支

031a13□佛百劫種福□形彼聲聞故言有福□志求勝

031a14□法者□聲聞厭苦而修行□支佛求道故修行□

031a15□深求緣起勝妙之理□卽是他土開中乘也□

031a16□若有佛子下□是開六度大乘也□眞慈悲能

031a17□紹佛種故言佛子□修於六度故言種種行□

031a18□志求故言無上慧□六度中無六蔽□如藥中

031a19□無病故言淨道□非畢竟淨也□又聲聞苦諦

031a20□爲觀門□緣覺集諦爲門□六度菩薩道諦爲

031a21□門故言淨道□文殊我住下□第四有一行

031a22□半結前開後□見聞若斯卽是結前□如是衆

031a23□多卽是開後□我見彼土下□第五有三十一行

031a24□半□問他土菩薩種種修行□就此爲三□初一

031a25□行總問□次十五行次第問□次十五行半雜問□

031a26□初總問可解□或有行施下□第二有十五行

031a27□次第問□中爲六□初六行問檀□二二行問尸□

031a28□三一行問忍□四一行問進□五二行問禪□六

031a29□三行問慧□就問檀有三意□初四行問捨

031b01□財□一行問捨身□一行問捨命□珍寶奴婢貴

031b02□賤共能此施□駟馬寶車豪俠者所施□妻子等

031b03□是外身□身肉等是內身□捨頭目卽捨命□而

031b04□不言法施者□讓後般若也□又約身命財

031b05□與生死後際等得不壞常住□卽是法施故

031b06□不別說也□文殊師利見王下□第二二行問

031b07□戒□約比丘論持戒者□在家施易戒難□出家

031b08□施難戒易□故約比丘明戒□此中引五王經

031b09□(云云)□或見菩薩下□第三一行問忍□忍有三種□

031b10□閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋卽生忍□自節

031b11□守志卽苦行忍□爲求佛道卽第一義忍□又

031b12□而作比丘卽苦行忍□獨處閑靜卽生忍□樂誦

031b13□經典卽第一義忍□又見菩薩勇下□第四一行

031b14□問精進者□夫深山可畏□非□怯者所居□

031b15□勇進者能安之□傍若無物□思修實相念念

031b16□不休□進求佛道也□又見離下□第五兩行問

031b17□禪□前一行問修根本禪□後一行問修出世

031b18□上上禪□通途皆得有根本之修也□離欲者□

031b19□若離欲得五通□通敎定也□又根本本離欲□

031b20□背捨亦修不淨等離欲□別敎兼離二乘欲□

031b21□中道又離順道法愛欲(云云)□深修禪定者□

031b22□發初禪一品此定未深□乃至九品傳傳爲

031b23□深□又背捨九定八勝十一切入等傳傳爲深□

031b24□此定轉變自在能發諸通□凡夫但五通□二乘

031b25□具六□別敎菩薩讓佛分有無漏□亦但稱五

031b26□通也□圓敎初後皆具六通□安禪萬偈下□第

031b27□二一行明上上禪□此是別圓之禪□靜散不

031b28□相妨□不起滅定現諸威儀□如修羅琴不□

031b29□而韻□無緣無念有感則形□故能安禪讚佛

031c01□也□復見智深下□第六三行問般若爲二□初

031c02□一行是自行□智深者□慧窮理本也□志固者□

031c03□誓願廣大也□此卽二種莊嚴能問能持也□又

031c04□見佛子定慧下□次兩行是化他也□未到慧多

031c05□無色定多□四禪等又背捨慧多九定定多□十

031c06□一切中等□又二乘定多菩薩慧多佛□則等□又

031c07□空觀定多假觀慧多□中觀則等□無量喩卽是

031c08□種種方便□諸敎之中引無量譬類□助顯第一

031c09□義也□破魔兵者□空觀破四魔□假觀次第破

031c10□八魔□中觀圓破八魔十魔一切魔□擊鼓者□初

031c11□發心住便成正覺□百佛世界作佛□圓擊梵輪

031c12□法鼓□從又見菩薩寂然宴默下□第三有十

031c13□五行半□不歷次第隨見而問□問□上六度自

031c14□收得萬行□何須更問太煩雜耶□答□上問次

031c15□第者□自漸一途□非次第者不定一途□旣言

031c16□種種相貌□何□兩途而言是煩耶□此次第雜

031c17□亂兩番六度□擬他土開三藏後說方等十

031c18□二部經辯六度相貌□具如此間不異□就雜

031c19□問中文爲七意□初二行問禪又二□前一行

031c20□問入捨禪□卽是自行□次又見菩薩放光下□第

031c21□二一行問入悲禪初是化他□菩薩入定□放

031c22□光種種利益□具出華嚴思益(云云)□次又見佛

031c23□子未嘗下□第二一行問精進□卽是般舟念佛

031c24□等法門也□次又見具戒下□第三一行問戒□威

031c25□儀無缺卽是初不缺戒□淨如寶珠□卽是第十

031c26□究竟戒□中間可解□十戒如玄義中說□次又

031c27□見佛子住忍下□第四一行半問忍□卽生法二

031c28□忍□次又見菩薩離戱下□第五兩行更問禪□離

031c29□戱笑□是□掉悔蓋□離癡眷屬卽除瞋蓋□近

032a01□智者除疑蓋□一心除亂是□貪蓋□攝念山

032a02□林除睡蓋□次從或見菩薩至飮食下□第六

032a03□五行問檀爲二□前四行明四事施□如是下第

032a04□二一行結成□次或有菩薩說下□第七有三行

032a05□問般若□初一行不可說而說般若□二一行

032a06□不可觀而觀般若□三一行言語道斷心行處

032a07□滅□卽是說不可說□觀不可觀而論般若也□

032a08□或可用此三番般若成上見他土說方等

032a09□中六度□或可別擬他土說方等後明大品

032a10□敎盛譚般若寂滅無二淸淨不著□此彼同也□

032a11□或可說寂滅法是方等中意觀諸法性猶

032a12□如虛空是般若意□正是歷法作觀法相無

032a13□二□此義實與大品相會□若作彼土見法華

032a14□意者□以此妙慧求無上道一行是也□但

032a15□見修妙慧人□不見法華妙慧座席□若見座

032a16□席卽知此如彼□何事須疑□但見人不見

032a17□座□闔衆疑問耳□或可三番般若與此間般

032a18□若相同□未知此後次何所說□是故疑問□此

032a19□兩意從人用之耳□上長行文□但擧六意□

032a20□偈頌旣廣顯義冷然(云云)□文殊師利又有菩

032a21□薩下□第六有七行□明佛滅後以舍利起塔

032a22□者□正頌上他土佛出五濁從無相一法開

032a23□漸頓敎故有二法三道種種行類相貌不同□

032a24□如上所見也□今見他土佛般涅槃佛子慕

032a25□德爲樹墳塔□卽表無量悉歸入一□一出無

032a26□量□前相已表無量歸一□正是入於涅槃□云

032a27□何畏妨壽量□作起塔爲佛事耶□痛哉痛

032a28□哉□就文爲六□初一行總標佛滅起塔□次又

032a29□見佛子造下□第二一行明塔數□次寶塔高妙

032b01□下□第三一行明塔量□次一一塔下□第四一行

032b02□明塔相□次諸天龍神下□第五一行明供養□

032b03□次文殊下□第六兩行結□塔婆此云方墳□方墳

032b04□如此土塚墓□大灌頂□爲塚也□殿堂如此

032b05□土靈宇□崇臺峻階承露干雲□長表淨域歸

032b06□心上聖耳□樹王者卽波利質多□正供舍利

032b07□傍嚴佛國土(云云)□從佛放下□第二有八行

032b08□請答爲二□初三行擧疑事述請□後五行釋

032b09□伏難□初三行爲三□初一行擧見此土事□白

032b10□毫爲本故先擧□及諸事故言種種□次諸佛

032b11□下□第二一行擧見他土事□諸佛爲本卽總

032b12□攝餘五也□我等下□第三一行請答□第二就

032b13□釋伏難爲二□初四行正釋伏難□次一行結

032b14□請□言伏難者□文殊內心□難不肯時答□其

032b15□意有三□一此瑞希奇□不可倉卒輕爾有判□

032b16□二智衆如海謙光推高□三□固前□生衆渴

032b17□仰□故以伏難潛而拒之□彌勒彰灼釋難意

032b18□亦有三□一瑞大疑大□若不爲釋□憂□在

032b19□懷妨聞正說□二衆海乃多機在仁者□三闔

032b20□衆瞻仁□故知注誠殷重□所以彰言釋難□請

032b21□令時答□初伏難者□因正請生□請云佛子文

032b22□殊願決衆疑□文殊仍此起初伏難□汝云衆

032b23□疑衆未曾疑□若疑應問□衆旣不疑我何所

032b24□決□彌勒卽以第一偈釋云□四衆欣仰瞻仁

032b25□及我□及我欲令我問□瞻仁欲得仁答□文

032b26□殊因此起第二難□衆同有疑不易可答□

032b27□待佛出定然後決疑□彌勒卽用第二偈釋□

032b28□若有疑在懷憂□不泰□應以時答□復知

032b29□如來何時起定□故言佛子時答決疑令喜□

032c01□文殊因此起第三難□我與仁者同居學地□

032c02□欲測佛意微共籌量□獨令我答於理不可□

032c03□彌勒卽以第三偈釋□我亦微心下思□□

032c04□兩楹□爲說妙法爲當授記□故言佛坐道

032c05□場所得妙法爲欲說此爲當授記□文殊因

032c06□此起第四難□若如汝說卽是釋疑何煩我

032c07□答□彌勒卽以第四偈釋□安得以我猶豫之

032c08□心而判大事□故言示諸佛土此非小緣□文

032c09□殊伏難旣窮謙光亦止□後一偈結請答也□此

032c10□四伏難光宅受於次師□次師受於江北釗師□

032c11□旣是先賢文外巧思今用之□從是時文殊師

032c12□利語彌勒下訖偈□名答問序□有長行偈頌□

032c13□長行文爲四□一從語彌勒下□名惟忖答□二

032c14□從善男子我於過去下□名略曾見答□三從

032c15□諸善男子如過去下□名廣曾見答□四從今

032c16□見此瑞與本無異下□名分明判答□夫以下

032c17□測上□止可罔像卜度□惟昔□今不可頓

032c18□決□所以初從彷彿□次引略見□略見未周更

032c19□引廣見□以多證一爾乃分判□惟忖答□答上

032c20□此土問□略曾見答□答上他土問□廣曾見答□

032c21□雙答此土他土問□判當答雙判此土他土問

032c22□也□惟忖答爲二□初標章□次正惟忖□惟者思惟

032c23□也□忖者忖量□惟今如昔忖昔如今□然文殊

032c24□古佛豈應不知□跡示思惟也□光宅以初

032c25□後兩句是法說□表因果廣略□中間三句是譬

032c26□說□欲說大法是略開三顯一□略開近顯遠□

032c27□演大法義□是廣開三顯一□廣開近顯遠□大

032c28□法雨者□譬得記作佛□昔因果定執不得作

032c29□佛□是枯□義□今皆作佛是被雨潤義□吹□

033a01□是改三乘之號□嚴鼓誡兵譬破無明□今明

033a02□其法說不用□何者跡本兩門由籍各異□跡由

033a03□籍起彌勒生疑□文殊爲釋□本由籍未起□彌

033a04□勒何所疑□文殊何所釋□若於此中□已是釋

033a05□於開近顯遠之疑者□後地裂衆涌□彌勒何

033a06□故更疑□更疑則浪疑浪釋□釋後旣虛釋前亦

033a07□謬□此大有所妨故不用也□今明彌勒但問

033a08□跡中此彼二土等瑞□文殊以惟忖答□答跡中

033a09□事□不關壽量本中事也□欲說大法者□答說

033a10□法瑞□雨大法雨答雨花瑞□吹大法□答大

033a11□衆心喜瑞□擊大法鼓答地動瑞□演大法義答

033a12□放光瑞□欲說大法者□惟昔諸佛說無量義

033a13□後則開權顯實收無量歸一□忖於今佛旣

033a14□說法已亦應開權顯實會無量以歸一□一

033a15□者卽大法也□雨大法雨者□惟昔諸佛天雨四

033a16□花之後普入圓因住行向地□忖於今佛雨花

033a17□之後皆成佛因住行向地□故言雨大法雨

033a18□也□吹大法□者□惟昔四衆見瑞歡喜得未

033a19□曾有障除機動卽改人敎行理□忖今衆喜亦

033a20□應障除機動改人敎行理□所改旣深□故言

033a21□吹大法□也□擊大法鼓者□惟昔地動已後卽

033a22□有六番破無明賊□忖於今佛地動已後亦

033a23□應六番破無明惑□聲敎極妙□故言擊大法

033a24□鼓□演大法義者□惟昔諸佛放白毫光後說

033a25□法華彼此道同□忖於今佛放光已後廣明五

033a26□佛道同□旣是佛道□故言演大法義□如是五

033a27□句悉是惟昔判今忖今類昔□會文附義唯

033a28□少入定一瑞□而雨花動地放光等□皆由入

033a29□定故爾□意則兼具無勞疑也□闕此一條故

033b01□稱略答耳□今更別解□初一句總後四句別□

033b02□總者大法是也□別者雨吹擊演開示悟入

033b03□是也□如天非小大非赤白而雨赤白之

033b04□花

033b05□如第一義非開示悟入□見此理時卽證開

033b06□示悟入□譬如種子得雨萌開□今聞大法雨□

033b07□潤法性種破無明糠□開於十住佛知見也□

033b08□譬如吹□知是改號□今之與先已得十住□

033b09□今從十住聞法更改入十行□示佛知見也□

033b10□譬如擊鼓知是誡兵□今之與先已在十行□

033b11□今從十行聞法誡入□向□悟佛知見也□演

033b12□之言布橫闊□深□乃是演義□今之與先已在

033b13□十向□今從十□向入於十地入佛知見□窮

033b14□源盡邊深廣備足也□惟昔六瑞已後卽開示

033b15□悟入□忖今瑞後亦應如是□橫□釋惟忖答

033b16□竟□從我於過去下□第二引略曾見答者□初

033b17□以己智惟忖□今以略曾小分明於前□擧此

033b18□答他土問也□此土五瑞不通他土□唯放光

033b19□一瑞遍照東方□略曾見答專答放光□故知是

033b20□答他土之問也□今見如昔昔□如今□欲令

033b21□衆生咸得聞知者□卽聞思兩慧亦信法兩行□

033b22□收無量歸一□改三乘敎理□六番破無明

033b23□等□諸佛道同開示悟入佛之知見□故言一

033b24□切世間難信之法也□如過去下□三引廣曾

033b25□見答□更分明於略□此廣答此土他土之問□

033b26□彌勒因光橫見東方以爲問□文殊引昔□

033b27□見而爲答□橫□顯諸佛道同也□文爲三□初

033b28□引一佛同□次引二萬佛同□後引最後一佛

033b29□同□就前一佛又爲三□一明時節□二標名□三

033c01□說法時節如文□有佛號日月標名同者□通

033c02□號與今佛可同□別名云何同□此當以名別

033c03□義同爲釋□何者日是慧月是定□定慧是自行

033c04□德□燈明是化他德□能仁能定慧能自他□又

033c05□日月燈是三智□今佛亦三智□隨緣稱別義則

033c06□不殊□故言名同□演說法下□第三說法同者□

033c07□昔佛先頓後漸□與今佛初頓後漸同也□演

033c08□說正法初中後善者□卽是頓敎也□夫七善之

033c09□語乃通大小□尋文是大乘七善□初中後善

033c10□者□卽是頓敎序正流通□名爲時節善□其義深

033c11□遠□卽是頓敎了義之理□二乘不測其邊底□

033c12□故言深遠□是名義善□其語巧妙卽是頓敎八

033c13□音所吐□會理直說悅菩薩心□卽頓敎之文□

033c14□名爲語善□純一無雜□不與二乘共□卽是頓

033c15□敎獨一善具足者□具明界內界外滿字之法□

033c16□卽是頓敎圓滿善□淸白無二邊瑕穢□卽是頓

033c17□敎調柔善□師云行善梵行之相者□梵卽頓敎

033c18□無緣慈善□又初中後善□解者不同□今且依

033c19□一途□若小乘以戒定慧爲三善□大乘以初

033c20□中後心爲三善□金光明云□前心如來不可思

033c21□議□中心如來種種莊嚴□後心如來不可破

033c22□壞□此亦三善之意也□文殊引古佛頓敎七善□

033c23□與今佛頓說七善同□亦與他土初頓說同□

033c24□所以用此爲答者□酬上彌勒據光橫問他

033c25□土佛云聖主師子演說經法微妙第一□文

033c26□殊□引昔擧此爲答□卽是初佛說頓法同

033c27□也□爲求聲聞人□說應四諦法者□卽是古佛

033c28□次頓之後□開漸敎法同也□上問若人遭苦

033c29□爲說涅槃□今引古佛亦開此漸□以答斯問

034a01□也□爲求□支佛□說應十二因緣法□答上若

034a02□人有福志求勝法之問也□爲諸菩薩□說應

034a03□六波羅蜜□答上佛子修種種行之問也□皆

034a04□引古佛開漸敎同也□廣引曾見佛□答他

034a05□土之問也□令得三菩提成一切種智者□此

034a06□明古佛開頓漸後卽顯實之說始終究竟□

034a07□此答彌勒見他土佛般涅槃涅槃後起塔之

034a08□問也□若引古佛說法至六波羅蜜者□明今

034a09□佛已與昔同□從令得三菩提去□明今佛當

034a10□與昔同(云云)□次引二萬佛名號說法皆同□

034a11□初引一佛□備擧頓漸說法同□中擧二萬佛□

034a12□但擧說頓同故□言初中後善也□後引一

034a13□佛□但擧開漸同□所以然者互擧耳□指前可

034a14□知□而不引二萬之前佛者□正爲名字說法

034a15□皆同□據義爲便耳□姓頗羅墮者□此□捷疾□

034a16□亦云利根□亦云滿語也□其最後下□第三引

034a17□一佛同□文爲三□一明曾見事與今已同□二

034a18□明曾見事與今今同□三明曾見事與今當

034a19□同□曾謂昔之所更□已謂謝在過去□曾之

034a20□與已俱謝俱更□今取久遠者爲曾□小近者

034a21□謂已□取六瑞等爲今□取佛出定去爲當

034a22□也□第一從其最後佛有八子者□是曾與已

034a23□同□昔佛八子今佛一子□數雖不等□□出同

034a24□居之土□土有見思俱示有子有子事同□一

034a25□八赴緣別有所表□生一子總表一道淸淨□

034a26□生八子表八正道□數異義同□今取有子義

034a27□同也□又昔佛子出家發大乘意□今佛子住

034a28□小乘果□此云何同□昔化道已竟顯本事彰□故

034a29□言發大乘意□今未發跡猶言羅漢□至下文

034b01□發本□卽是菩薩其義則同□從是時日月燈佛

034b02□說大乘經下□第二明曾與今同□昔佛自土

034b03□六瑞悉與今同□次第如文□昔佛他土六瑞□

034b04□總云如今所見□則知昔佛他土六瑞亦與

034b05□今同□昔明別序□旣有現相懷疑二序同□而

034b06□無集衆發問答問三序者□義推則有□旣言

034b07□說法知必集衆□旣道懷疑知應有問□若

034b08□問必答□例二必兼得三序同也□又若述昔

034b09□答□則不俟文殊費辭□旣不言答亦不出

034b10□問□其義可解□從時有菩薩名曰妙光下□第

034b11□三明曾與當同□此文爲六□一從時有菩薩

034b12□者□是因人同□二從爾時日月燈明佛從三

034b13□昧起者□是說法名同□三從六十小劫者□是

034b14□時節同□四從說是經已於梵魔沙門者□是唱

034b15□滅同□五從時有菩薩名曰德藏者□是授記

034b16□同□六從便於中夜者□明滅後通經同□今初

034b17□云何因人同□昔佛定起因妙光菩薩說經□

034b18□今佛定起因身子聲聞說經□此云何同□瑤

034b19□師云□因者因託□付傳一乘之經□非直對告

034b20□之人也□彼佛對告何必是妙光□如今對告

034b21□身子□身子未必能有宣通□因託宣通莫若

034b22□妙光□如今因委莫若文殊□今佛不歎者□往

034b23□佛何必歎也□文殊引往佛歎妙光者□正明

034b24□可因託耳□又舊以藥王爲所因人者□亦

034b25□可爾□但引往證今小不類耳□或言□因文殊

034b26□釋疑□得起定說經此對不便□今明不爾□

034b27□經文自云因妙光正說□而作因託流通之

034b28□解□又取藥王爲例□此乃公抗佛語□何關釋

034b29□經□昔因妙光今因身子□正是所因人同□昔

034c01□佛八子師於妙光□如來起定對告妙光□又

034c02□付託妙光□今佛子羅云亦師身子□佛從定起

034c03□亦對告身子□跡門竟又付託身子□今古孱齊

034c04□更若爲勝此□而近棄身子遠取藥王□疑者

034c05□言□妙光是菩薩□身子是聲聞□云何是同□昔事

034c06□已彰譚爲菩薩□今事未發道是聲聞□比及

034c07□發跡□身子是大菩薩非同何謂□昔妙光垂跡□

034c08□何必不作聲聞□特是文殊巧說□方便隱顯

034c09□耳□從是時日月下□第二說法名同者如文□

034c10□上彌勒見他土初頓□頓後見漸□漸後見種種

034c11□行□行後無境後見佛涅槃□今文殊答曾見

034c12□佛初頓頓後漸後云種種行卽見法華□此彼

034c13□六瑞之後已說法華□法華後卽入涅槃□此分

034c14□明定答他土之問也□從六十小下□第三時

034c15□節同者如下文云五十小劫謂如半日卽

034c16□是同也□從日月燈明下□第四唱滅同者□昔

034c17□說法華卽唱入滅□亦如迦葉佛(云云)□今佛

034c18□說寶塔品中□明如來不久當入涅槃□化道

034c19□已足唱滅事齊也□時有菩薩下□第五授記同

034c20□者□昔授德藏菩薩記□今經授聲聞記□豈得

034c21□是同□昔事已成故言授菩薩記□然正是會三

034c22□歸一□聲聞得記也□若說昔授聲聞記者□佛

034c23□從定起更何所論□文殊巧譚故不發跡耳□

034c24□若說授菩薩記諸經皆爾□執敎者未驚

034c25□也(云云)□從佛授記已下□第六通經同文爲

034c26□五□一時節卽佛滅後也□二出其人卽妙光

034c27□也□三久近卽八十小劫也□四所化之衆□卽八

034c28□子八百也□五結會古今□卽求名妙德等也□就

034c29□所化之人又爲二□初八子行成久已得佛□

035a01□八百之一方成今住補處□所以引此八子八

035a02□百者□近則釋疑密開壽量□釋疑者□或謂彌

035a03□勒補處爲大□文殊非補處爲小□小不應答

035a04□大不應問□故擧八百□宜應有問□妙光昔親

035a05□對佛□先復爲師故釋疑非謬□密開壽量

035a06□者□八子最小佛號然燈□然燈是定光□妙光是

035a07□釋迦九世祖師□孫今成佛師祖爲弟子師弟

035a08□無定□將密顯生非生滅非滅之意□問□彌勒

035a09□昔見諸佛曾聞法華□何故疑問□答□時衆機宜

035a10□應須□發耳□第四從今見此瑞下□名分明

035a11□判答□今昔六瑞旣同□惟忖決定不謬□略曾廣

035a12□曾皆決定也□當說大乘決定前說法瑞也□名

035a13□妙法蓮華□決定前雨花瑞也□敎菩薩法□決

035a14□定前衆喜瑞也□佛所護念□決定前地動瑞

035a15□也□兼總入定悉在其中□有人作已同當同

035a16□不作今同□尋文云□今見此瑞與本無異□

035a17□此正語於今□云何喚六瑞作已□據此文

035a18□爲今□故作三同之釋也□頌有四十五行偈□

035a19□不頌上惟忖略曾見答□於廣曾見中□但頌

035a20□前後不頌中間也□初有兩行□頌廣曾見中

035a21□時節名號說法等同也□從佛未出家下□第二

035a22□有三十九行偈□頌最後佛三同□次有四行

035a23□頌決定答□就第二三同中有三□初有一行

035a24□偈□頌曾與已同□次第二有十五行半□頌曾

035a25□與今同□第三次有二十二行半□頌曾與當

035a26□同□從佛說大下□第二就今同中又二□初

035a27□十四行頌此彼六瑞□第二從爾時四部衆下

035a28□一行半□頌四衆懷疑□初又二□初有四行偈□

035a29□頌此土六瑞同□而長出天鼓自鳴□表無問

035b01□自說也□現諸希有事者□卽總頌諸瑞也□

035b02□從此光照下□第二次十行□頌他土六瑞

035b03□同□長行但云如今所見是諸佛土□其文則略

035b04□此頌廣也□文爲五□初三行□頌見六趣衆生

035b05□同□次又見諸如來下□第二一行兩句□頌見佛

035b06□同□次世尊在下□第三兩句□頌聞佛說頓敎

035b07□七善法同也□次一一諸佛下□第四三行□頌

035b08□見聲聞等三乘卽是昔佛開漸敎法同也□

035b09□次又見諸菩薩下□第五二行□頌見菩薩種種

035b10□因緣□卽是頌開方等般若敎同□初三行如

035b11□文□第二一行半釋□自然成佛道者□方便道

035b12□則加心修習□發眞道卽是自然任運與理

035b13□合也□約四敎可知(云云)□問□發眞自然者□何

035b14□須諸佛說法□答□如船順流若遇風加棹助

035b15□疾有所至□風喩見佛聞法□棹喩修行□例如

035b16□初果任運七生若値佛加修或一生二生得

035b17□至無學(云云)□自然成佛道是報身□琉璃是法

035b18□身本淨□金像是應物現形□世尊在大衆敷演

035b19□深法義下□第三半行此則將法約人□法旣深

035b20□玄□當知必運大機開頓敎也□此頌上純一

035b21□無雜七善之文□一一諸佛土聲聞衆下□第四

035b22□三行此卽將人約法□人旣二乘□必知開三

035b23□藏說也□卽頌上爲聲聞人說應四諦等

035b24□也□雖不頌出緣覺兼攝在中□行施忍辱等□

035b25□等於四度耳□此一行頌上六度大乘也□又

035b26□見菩薩深入諸禪定下□第五兩行頌上見他

035b27□土菩薩種種因緣信解相貌也□略不答上起

035b28□塔也□上不見他土法華相故□次此見起

035b29□塔□今答出法華相故起塔入滅事在後答

035c01□也□次爾時四部衆下□第二一行半□追頌昔佛

035c02□四衆疑念如文□從天人所奉尊下□二十二

035c03□行半□頌曾與今當同□文爲六□初兩行二句

035c04□頌因人同□次說是法下□第二一句頌上說法

035c05□同□次滿六十小劫下□第三一行一句頌時節

035c06□同□約不思議延促劫智也□妙光皆悉受持

035c07□昔佛法也□亦如身子受佛付囑也□次佛說

035c08□是法華下□第四五行頌上唱滅同□卽是答上

035c09□他土入滅之意也□就此文有唱滅有囑累□

035c10□囑累如遺敎□有悲泣如涅槃有慰喩亦

035c11□如遺敎□其得度者悉皆得度□未度者作得度

035c12□因緣□例如今佛將付彌勒(云云)□次是德藏下□

035c13□第五有一行半頌上授記□次佛此夜□第六

035c14□有十二行頌上通經□通經又爲五□初有兩

035c15□行頌上佛滅後時節四衆得益□如薪盡火

035c16□滅者□小乘佛□以果報身爲薪智慧爲火□慧

035c17□依報身身滅智亡□大乘佛以機爲薪逗應

035c18□爲火□衆生機盡應形亦滅□倍加精進者□應

035c19□以滅度度者也□次是妙光下□第二有兩句□

035c20□頌上能弘經之人□次八十小劫下□第三有兩

035c21□句□頌上行經時節□次是諸八王下□第四有八

035c22□行□頌上所益弟子□又爲二□初三行頌已成

035c23□弟子□次是妙光下□第二五行頌當成弟子□

035c24□次彼佛滅下□第五有一行□頌上結會古今□

035c25□後四偈□舊云是結成令物慕仰□今釋不爾□

035c26□上長行有分明判答此文頌之□文爲三□初

035c27□我見燈下□初有一行頌上當說大乘經□

035c28□次今相如本下□第二兩行頌上敎菩薩法□次

035c29□諸求三乘人下□第三一行頌上佛所護念□在

036a01□文可解□又前彌勒釋四伏難□令文殊必定

036a02□有答□此中是文殊斷四伏疑□使彌勒莫復

036a03□更問□初第一疑□因文殊廣引先佛曾說法

036a04□華故彌勒潛疑欲問□諸佛赴緣人時各異□

036a05□古佛雖名法華今佛何必如此□文殊卽以

036a06□第一偈斷云□我見燈明佛本光瑞如此□以

036a07□是知今佛□欲說法華經□此斷其疑名之問

036a08□也□彌勒因此又疑□自有名同義同□自有名

036a09□同義異□此名何所顯召□文殊卽以第二偈

036a10□斷云□今相如本瑞□是諸佛方便□今佛放光

036a11□明□助發實相義□此是斷其疑體之問□彌勒

036a12□因此又疑□實相無相何人會之□文殊卽以

036a13□第三偈斷云□諸人今當知□合掌一心待□佛

036a14□當雨法雨充足求道者□此斷其疑宗之問□

036a15□彌勒因此又疑□佛雨法雨止洽菩薩亦潤

036a16□二乘□文殊卽以第四偈斷云□諸求三乘人

036a17□若有疑悔者□佛當爲除斷令盡無有餘□此

036a18□卽斷其疑用之問□彌勒聯翩構疑□文殊頻

036a19□煩爲斷□旣事窮理盡卽得之於懷□可謂善

036a20□於問答具二莊嚴□光宅但知述於釗師釋

036a21□四種伏難使文殊必答□顯彌勒之美不

036a22□見文殊釋四伏疑令彌勒不問□抑妙德之

036a23□能□此義出自天台非傳他疏□寄語後賢

036a24□勿□人長也□自釗師已後□數百年中□講

036a25□法華者溢路□頗有見斯意不□非長何(謂也)

036a26□　　釋方便品

036a27□○釋此有略廣□略爲二□先略次料簡□方者

036a28□法也□便者用也□法有方圓□用有差會□三權

036a29□是矩是方□一實是規是圓□若智詣於矩□則善

036b01□用偏法逗會衆生□若智詣於規□則善用圓

036b02□法逗會衆生□譬如偏擧指以目偏處□是擧

036b03□偏法以目智□宜用法以釋方將用以釋

036b04□便□若總擧指以目圓處□宜將□以釋方妙

036b05□以釋便也□擧偏法釋方便□蓋隨衆生欲

036b06□非佛本懷□如經令離諸著出三界苦□是故

036b07□如來殷勤稱歎方便□此義可釋他經非今

036b08□品意□又方便者門也□門名能通通於所通

036b09□方便權略皆是□引□爲眞實作門□眞實得

036b10□顯功由方便□從能顯得名□故以門釋方

036b11□便□如經開方便門示眞實相□此義可釋他

036b12□經非今品意□又方者□也便者妙也□妙達

036b13□於方卽是眞□□點內衣裏無價之珠□與王頂

036b14□上唯有一珠無二無別□指客作人是長者

036b15□子亦無二無別□如斯之言是□是妙□如經

036b16□唯我知是相□十方佛亦然□止止不須說□我

036b17□法妙難思□故以□釋方□以妙釋便□正是今

036b18□品之意□故言方便品也□料簡者□初番釋者

036b19□是體外方便□化物之權隨他意語□次釋亦是

036b20□體外方便□自行化他之權□亦是隨自他意語□

036b21□後釋是同體方便□卽是自行權隨自意語□初

036b22□釋方便非能入非所入□次釋方便是能入非

036b23□所入□後釋方便是所入非能入□故知名同其

036b24□義大異□世人多不見此意□浪釋方便品(云

036b25□云)□問□方便與權云何□答□四句分別□自有方便

036b26□破權□權破方便方便修權□權修方便□方便

036b27□卽權權卽方便□方便破權者□四種皆是□妙

036b28□之方便□此方便破隨他意權也□權破方便

036b29□者□權是同體之權□破於體外之方便也□相

036c01□修者亦可解□相卽者亦可解(云云)□三句可

036c02□釋他經□第四句今品意也□故正法華名善

036c03□權品□權卽方便無二無別□低頭擧手皆成

036c04□佛道□方便善權皆眞實也□廣釋者先出舊解

036c05□五時權實□十二年前照無常事爲權□照無

036c06□常理爲實指阿毘曇□今謂釋論破無常是

036c07□對治法□皆屬三悉檀□云何有實耶□非今所

036c08□用□十二年後般若照假有爲權□照假有卽

036c09□空爲實□釋論亦破此義□念想觀已除□言語

036c10□法皆滅□照假有卽空者□猶是觀想耳□非今

036c11□所用□次淨名思益□內諍鑒空有二境爲實

036c12□智□外變動應用爲權智□今謂內鑒外用爲

036c13□二□非入不二門□非今所用□次法華照三

036c14□三爲權□照四一爲實□今謂三權一向不

036c15□會實□一實不關三權□非今所用□次涅槃金

036c16□剛前無常爲權□金剛後常爲實□今謂道前眞

036c17□如亦是常□道後如量智亦是權□此五時權實

036c18□非今所用□乃至半滿四宗所明權實二智□亦

036c19□非今所用□復有人解□方便是權爾實是審實□

036c20□又方便是權巧實是智慧□又方便是權假□假

036c21□三車於門外□又方便是權宜□宜說三乘故□

036c22□又權是譬名□譬如秤錘前之則重□之則

036c23□輕處中則平□合於佛智照察稱量□如是等

036c24□釋各取一途□權爾權假約處所□權宜約法

036c25□門□權巧秤錘約智能□各不包含義不融妙□

036c26□不可用此釋今品□又有人以四種二慧□初

036c27□一是權一是實□次空有二智□觀空不證離

036c28□二乘涉有無染出凡夫□次空有內靜爲實□

036c29□外用爲權□次金剛前後常無常爲權實□初二

037a01□慧令生信□次二慧令生解□次二慧令化

037a02□他□後二慧是果□此諸二慧凡有三轉□初以

037a03□有爲俗空爲眞□次空有爲俗□非空非有爲

037a04□眞□次空有爲二□非空非有爲不二□二不二

037a05□皆爲俗□非二非不二爲眞□敎智亦然□何故

037a06□爾□爲人悉檀故□自有人聞前不悟聞後卽

037a07□悟□是故二諦不同□又如來常依二諦說法□

037a08□故二諦有三門□又佛敎雖多不出三門□又

037a09□漸引衆生故□凡夫計心形是實□蓋非實也□

037a10□法性空乃眞耳□凡夫卽捨有取空故□說空

037a11□有皆是俗非空非有乃是眞□或者捨二邊復

037a12□滯中道□故第三遠離二邊不著中道□乃是

037a13□眞□此爲五乘人□初引凡夫生信出有□次

037a14□引二乘令入中□次引菩薩令中偏俱捨□

037a15□又爲學中者□謂三假爲世□三假空爲眞此

037a16□但得初意□次非三假空有皆俗□非空非有

037a17□爲眞(云云)□今詳彼釋□乃是傍五時顯己意□

037a18□□漸次梯□之非耳□可釋他經非今品意□

037a19□經云咸令衆生皆得睹見□何時前後開悟不

037a20□同□又云□正直捨方便□那用漸次會於圓妙□

037a21□又初引生信解化果等□何關今經悟入之意

037a22□耶□如天親列十七名□第十三名大巧方便□

037a23□又大乘方便經□明方便十種□第九名善巧

037a24□移二乘令入大乘方便波羅蜜□當知今品乃

037a25□是如來方便□攝一切法如空包色□若海納

037a26□流□豈可以諸師一枝一派釋法界之大都

037a27□耶□今明權實者□先作四句□謂一切法皆權

037a28□一切法皆實一切法亦權亦實□一切法非權

037a29□非實□一切法權者□如文云□諸法如是性相體

037b01□力本末等□介爾有言皆是權也□一切法實者□

037b02□如文如來巧說諸法悅可衆心□衆心以入

037b03□實爲悅□又諸法從本來□常自寂滅相□又云□

037b04□如來所說皆悉到於一切智地□又云□皆實不

037b05□虛□又大經四句皆不可說也□一切法亦權亦

037b06□實者□如文所謂諸法如實相□是雙明一切亦

037b07□權亦實□例如不淨觀亦實亦虛(云云)

037b08□妙法蓮華經文句卷第三上

037b09□

037b10□

037b11□妙法蓮華經文句卷第三下

037b12□

037b13□　　　　天台智者大師說

037b14□一切法非權非實者□文云□非如非異□又云□

037b15□亦復不行上中下法有爲無爲實不實法□非

037b16□虛非實如實相也□若一切法皆權□何所不

037b17□破□縱令百千種師□一一師作百千種說□無

037b18□不是權□如來有所說尙復是權□況復人師

037b19□寧得非權□如前所出悉皆權也□若一切法

037b20□皆實者□何所不破□唯此一事實□餘二則非

037b21□眞□但一究竟道□寧得衆多究竟道耶□如前

037b22□所出諸師□皆破入實□寧復保其□窟耶□若

037b23□一切法亦權亦實□復何所不破□一切悉有

037b24□權有實□那得自是一途非他異解□一一法

037b25□中皆有權實□不得一向權一向實也□若一

037b26□切法非權非實□復何所不破□何復紛□强

037b27□生建立□直列名尙自如此□遙觀玄覽曠蕩

037b28□高明爲若此□況論旨趣耶□今就有權有實

037b29□句更開十法□就十法中□爲八番解釋□一列

037c01□十名□二生起□三解釋□四引證□五結十爲三

037c02□種權實□六分別三種權實照三種二諦□七

037c03□約諸經判權實□八約本跡判權實□一列名

037c04□者□謂事理□理敎敎行縛脫因果體用漸頓開

037c05□合通別悉檀□卽是十種名也□二生起者□從無

037c06□住本立一切法□無住者理也□一切法者事

037c07□也□理事故有敎□由敎故有行□由行故有縛

037c08□脫□由脫故成因果□由果故體顯能用□故

037c09□有漸頓之化□由開漸頓故有於開合□開合

037c10□故有通別之益□分別兩益故有四悉檀□是

037c11□爲十章次第(云云)□三解釋者□理是眞如□眞如

037c12□本淨□有佛無佛常不變易故□名理爲實事

037c13□是心意識等起淨不淨業改動不定故□名

037c14□事爲權□若非理無以立事□非事不能顯

037c15□理□事有顯理之功□是故殷勤稱歎方便□理

037c16□敎者總前理事皆名爲理□例如眞俗俱稱

037c17□爲諦□諸佛體之而得成聖□聖者正實也□

037c18□欲以己法下被衆生□因理而設敎敎卽權

037c19□也□非敎無以顯理□顯理由敎□是故如來稱

037c20□歎方便(云云)□敎行者依敎求理則生正行□行

037c21□有進趣深淺之殊□故行名權也□敎無進趣

037c22□深淺之異□故敎名實也□非敎無以立行□非

037c23□行無以會敎□會敎由行□是故如來稱歎方

037c24□便(云云)□縛脫者□爲行違理則縛□縛是虛妄故

037c25□稱權□爲行順理則生解□解冥於理故稱

037c26□實□非縛無由求脫□得脫由縛□如因屍

037c27□渡海□屍有濟岸之力故□稱歎方便□因果

037c28□者□因有進趣暫用故名權□果有剋終永證

037c29□故爲實□無果因無所望□無因果不自顯□

038a01□是以二觀爲方便道□斷惑成因得入中道

038a02□解脫之果□若非二觀豈契中道□果由因剋

038a03□故□稱歎方便□體用者□前方便爲因□正觀入

038a04□住爲果□住出爲體用□體卽實相無有分別□

038a05□用卽立一切法差降不同□如大地一生種種

038a06□芽□非地無以生□非生無以顯□尋流得源

038a07□推用識體□用有顯體之功故□稱歎方便□

038a08□漸頓者□修因證果從體起用□俱有漸頓今

038a09□明起用□用漸爲權用頓爲實□若非漸引

038a10□無由入頓□從漸得實故稱歎方便□開合

038a11□者□從頓開漸漸自不合亦不合頓□故名爲

038a12□權□漸令究竟還合於頓故名爲實□由開

038a13□故合□開有合力從開受名□故稱歎方便□通

038a14□別益者□通則半字無常之益□別卽滿字常住

038a15□之益□然常益道長□喜生退沒故□以化城接

038a16□引□生安隱想□然後息化引至寶所□若無半

038a17□益不得會常□半有顯滿之功故稱歎方

038a18□便□四悉檀者□三是世間是故爲權□第一義

038a19□是出世是故爲實□非世不得出世□由三悉

038a20□檀得第一義□是故如來稱歎方便□當用四

038a21□句釋十番權實□三番是他經意□一番是此品

038a22□意(云云)□四引證者□此十義通大小敎□[一/旦]一切

038a23□法□且引今經□不如三界見於三界□三界

038a24□者是事□不如三界見者理也□諸法寂滅不

038a25□可言宣是理□方便力爲五比丘說是敎□若

038a26□聞此經是善行菩薩道證敎行也□又汝等

038a27□所行是菩薩道□佛子行道已□來世得作佛□

038a28□又種種因緣而求佛道□但離虛妄名爲解

038a29□脫□未得一切解脫□盡行諸佛所有道法□道

038b01□場得成果(云云)□我以佛眼觀見六道衆生□

038b02□始見我身聞我所說□卽皆信受入如來慧□

038b03□除先修習學小乘者(云云)□窮子初逃中間客

038b04□糞後則付財□初息化城後引寶所□種種欲

038b05□種種性相憶念等□此通引一部爲證□今別

038b06□引一品□雖不次第十文具足□諸佛智慧甚

038b07□深無量□其智慧門難解難入者□一切事理境

038b08□智等□悉名爲實□施設詮辯阿含言敎悉是智

038b09□慧門□此證理敎論權實□難解難入□一切聲

038b10□聞支佛不能知者□卽是縛脫論權實□所以

038b11□者何□佛曾親近至名稱普聞□卽是敎行論權

038b12□實□成就甚深至意趣難解□卽是體用論權

038b13□實□吾從成佛已來者□成佛卽是果□果必有

038b14□因□卽是因果論權實□種種因緣譬喩□至令

038b15□離諸著□卽是漸頓論權實□所以者何□如

038b16□來方便知見皆已具足□卽是開合論權實□諸

038b17□佛爲大事因緣故出現於世□爲令衆生開

038b18□示悟入佛之知見故者□是爲利益論權實□

038b19□取要言之佛悉成就□卽是三悉檀成就也□

038b20□止止不須說□卽是第一義悉檀□是爲四悉

038b21□檀論權實□所以者何□佛悉成就第一希有□

038b22□至諸法實相□卽是理□所謂諸法如是相者□卽

038b23□是事□是爲理事論權實□此一段長行明五

038b24□佛權實□佛佛皆爾□然法華論解諸佛智慧甚

038b25□深□爲證甚深□甚深有五□謂義甚深□實體甚

038b26□深□內證甚深□依止甚深□無上甚深□無上甚

038b27□深□謂證大菩提也□名智慧門爲說阿含義

038b28□甚深□此與理敎權實意同□論解佛曾親近

038b29□百千佛□爲修行甚深□勇猛精進名稱普聞□

038c01□爲增長功德甚深□此與敎行權實意同□論

038c02□解成就甚深未曾有法□爲微妙事甚深□意

038c03□趣難解等□爲無上甚深入甚深此與體用權

038c04□實意同□論解吾從成佛已來□爲說如來功德

038c05□成就法□此與因果權實意同論解無數方便

038c06□者卽是敎化成就說法成就□此與漸頓權實

038c07□意同□論解如來方便知見□乃至深入無際

038c08□等□是自身成就不可思議境□勝餘一切菩

038c09□薩□此是明利也□論解能種種分別□悅可衆

038c10□心等□是言語成就□此是益也□與利益權實

038c11□意同□論解取要言之止不須說等□爲可化

038c12□衆生成就□此與四悉檀分別可化不可化意

038c13□同□論解唯佛與佛乃能究盡□爲無量福成

038c14□就諸佛能知□謂如來法身之體不變故覺□能

038c15□自證成就□能隨順衆生□說一切諸法相等□

038c16□此與理事權實意同□彼論解佛經□今疏冥

038c17□符二聖□可謂與修多羅優波提舍皆合也□

038c18□五結權實者□此十種通四敎□合四十權實□

038c19□若三藏中自證十法□名自行權實□說己十

038c20□法利益衆生□名化他權實□化他之十皆合

038c21□爲權□自行之十皆合爲實□名爲自他權實□

038c22□餘三敎十法□束爲三種權實亦如是□又當

038c23□敎各以事理敎行縛脫因果四種□爲自行權

038c24□實□各以理敎開合二種□是化他權實□各以體

038c25□用漸頓通別悉檀四種□爲自他權實□其名雖

038c26□同其義各異也□別結者□三敎若通若別□當分

038c27□皆是化他權實□隨他意語故□圓敎若通若別□

038c28□當分皆是自行權實□隨自意語故□化他之三

038c29□皆名爲權□自行皆名爲實□次結成四句□隨

039a01□他意語者□卽一切法權□隨自意語者□卽一切

039a02□法實□雙取卽一切法亦權亦實□雙非卽一切

039a03□法非權非實□次結成三番釋品者□若自行自

039a04□意者□此文稱道場所得法□大經云修道得

039a05□故□攝大乘稱如理如量智□皆是圓敎自行權

039a06□實隨自意語□佛雖能於此不可說法方便能

039a07□說□而衆生不堪□若發軫單說此法□取衆生

039a08□者□卽不能得也□故言不可說不可說也□復

039a09□置此事□以自行權實□共別敎權實□共取衆

039a10□生者□大機利者直得□鈍者曲得□小機利鈍俱

039a11□不得□蓋華嚴意也□復置此事□單用三藏權

039a12□實□取衆生者□大機利鈍者□密得顯不得□小

039a13□機利鈍者□但保於證取亦不得□蓋三藏意

039a14□也□復置是事□合用四種權實□共取衆生者□

039a15□大機利鈍者曲直俱得□小機利鈍者□保證俱

039a16□不得□蓋方等意也□復置是事□捨三藏權實□

039a17□用三種權實□共取衆生者□大機利鈍俱得□

039a18□小機利鈍保證俱不得□蓋般若意也□復置

039a19□是事□捨三種權實□單用圓敎自行權實取

039a20□衆生者□大小機利鈍俱得□蓋法華意也□如來

039a21□智慧靡所不達□明照時宜用與可否□故釋

039a22□品云□方者諸方法也□便者善巧用也□巧用

039a23□方法取衆生得□是故殷勤稱歎方便□復次

039a24□如來自證權實俱不可說□愍念衆生說自

039a25□證之權爲門□於物非宜□衆生不能得入□

039a26□故自證亦不可說□說別權實爲門□利者

039a27□得入鈍者不入□於物非宜別權實亦不可

039a28□說□說三藏權實爲門□利者密入□鈍者亦

039a29□不入□於物非宜亦不可說□說三種化他權

039b01□實爲門□利者得入鈍亦不入□於物非宜亦

039b02□不可說□說二種化他權實爲門□於利者得

039b03□入□鈍亦不入亦不可說□於物非宜□捨三

039b04□種化他權實□但說自行之權□於利者鈍者

039b05□俱得入□從始至終以方便爲門□是故如來

039b06□稱歎方便□釋品云□方便爲入實之門□卽此

039b07□意也□前一番□明如來能知方便能用方便□

039b08□此一番明行者能隨順方便(云云)□復次如來

039b09□自證修道所得於一切方便卽是眞實□而

039b10□此眞實不可得說□雖能說之衆生不能卽

039b11□實□以方便力□帶不卽說一卽利者能卽

039b12□鈍不能卽□又純說一不卽□利者密卽鈍者

039b13□不卽□又帶三不卽說一卽□利者能卽鈍者

039b14□不卽□又帶二不卽說一卽□利者能卽鈍者

039b15□不卽□又廢三不卽□純說一切卽□利鈍者俱

039b16□能卽□於方便得見眞實□上兩意用方便從

039b17□方便□此一意卽方便卽眞實□眞實卽圓因□

039b18□圓因卽自行之方便□如此自行方便今始證

039b19□入□上釋品云□方便者卽是眞實□從自行方

039b20□便得名□故言方便品□六分別照諦者□前旣

039b21□通別當分結束權實□今還約此智照義則易

039b22□見□若通以十種□明自行二智者□卽照隨智

039b23□二諦也□通用十法逗緣者□卽照隨情二諦

039b24□也□若束四爲二者□卽照隨情智二諦也□若

039b25□當分照諦者□事理敎行縛脫因果悉是自證□

039b26□卽照隨智二諦也□理敎開合此兩屬化他□

039b27□卽照隨情二諦也□體用漸頓通別悉檀四通

039b28□自他□卽照隨情智二諦也□三敎照諦準此

039b29□可解□又三藏三十種二智□是化他二智□皆

039c01□照隨情二諦若通別六十種□是自他二智□卽

039c02□照隨情智二諦也□通敎或時與前三藏□共

039c03□爲隨情二諦□若圓敎三十種權實□是自行二

039c04□智□照隨智二諦□又三敎若通若別□皆是逗

039c05□緣□悉是化他二智□照隨情二諦□圓敎若通

039c06□若別□皆是自行二智□卽照隨智二諦□若束

039c07□三敎之實爲權□束圓敎之權爲實□卽自他

039c08□二智□照隨情智二諦也□七約諸經者□華嚴

039c09□論敎但是滿字□論時但是乳□論法是一自

039c10□行一化他□若對人但是菩薩□二乘聾啞生身

039c11□菩薩亦未能發自行之權隨智之實□若依

039c12□今經文□未曾向人說如此事□約三藏者□

039c13□若論敎唯是半字□若論法是一種化他□若論

039c14□時卽是酪□若依今文□住立門外著弊垢衣□

039c15□執除糞器□二乘人耳□約方等敎□若論敎對

039c16□半論滿□若論時□酪明蘇□若論法有三

039c17□種化他一種自行□若依今文□心相體信入出

039c18□無難□約般若□若論敎帶半論滿□若依時

039c19□挾生而熟□若依法則有二種化他一種自

039c20□行□若依今文□出內取與皆使令知□約法華□

039c21□論敎廢半論滿□若論時純是醍□□若論法

039c22□唯有自行□若依今文開權顯實□此實我子

039c23□我之所生我實是父□付以家業授記作佛□

039c24□前敎不說者□今皆發之□正直捨方便□但說

039c25□無上道□故是自行之權□故言方便品□自餘或

039c26□是自他二智□或化他二智□復次華嚴對二菩

039c27□薩□說一自一他□不擬二乘不聞不解□三

039c28□藏對二乘說一化他□不擬菩薩故無自

039c29□行□方等具對小大□對二乘□說兩化他□對菩

040a01□薩說一自一他□般若亦對三□說一自二他□

040a02□對二乘說一他對菩薩說一自一他□法華

040a03□普對機熟者□但明一自不復論他□文云菩

040a04□薩聞是法□疑網皆已除□千二百羅漢□悉亦

040a05□當作佛□一切衆生悉入自行之方便□故言

040a06□方便品(云云)□八本跡者□如來本地久已證得

040a07□一切權實□名爲自行□中間垂跡亦作兼帶

040a08□等說□今日垂跡寂滅道場□帶別化他說自

040a09□行□次說一化他□次說三□次說二□次說廢三

040a10□等□皆名化他權實□束本權名實□束跡實

040a11□名權□卽是自他權實也□結此則有四句□一

040a12□切實一切權□一切亦權亦實□一切非權非實

040a13□(云云)□身子本證一切權實卽自行□跡在鹿苑

040a14□單受化他□在方等受一被三折□在般若

040a15□帶二轉一□至法華廢三悟一□皆是化他權

040a16□實□束本權爲實□束跡實爲權□卽自他權

040a17□實亦具四句(云云)□若從佛跡說□亦是化他之

040a18□權實□亦稱方便品□若從引入圓因□自行亦

040a19□是方便品□若從身子跡權□亦是方便品□若

040a20□從身子跡入實□亦是方便品□爲此諸義故

040a21□稱方便品也

040a22□○從此品下□訖分別功德品十九行偈□或

040a23□至偈後現在四信弟子文盡□名爲正說分□若

040a24□作兩正說□從此下訖授學無學人記品□是跡

040a25□門正說□今且逐近就跡門正說更爲兩□一

040a26□縱此下□是略開三顯一□二從告舍利弗汝已

040a27□殷勤下□是廣開三顯一

040a28□○略更爲二□初從爾時世尊下□是略開三

040a29□顯一□二從爾時大衆下□是動執生疑□略開三

040b01□顯一□有長行偈頌□長行爲二□一寄言歎二

040b02□智□二絶言歎二智□若不措言則無能知者□

040b03□雖復稱揚言不能盡□諸佛二智如前說(云

040b04□云)□寄言爲二□一明諸佛權實□二明釋迦權

040b05□實□諸佛道同是故俱歎□上光照他土□彌勒橫

040b06□問□文殊引古大衆□聞□正表於此故發軫

040b07□定起□卽明諸佛道同也□就歎諸佛文爲

040b08□三□一雙歎二雙釋三雙結□就雙歎中先經家

040b09□提起次正歎□爾時者□當爾之時也□佛常在

040b10□定何故言起□此有所示□往古諸佛說此經

040b11□時□必前入無量義卽入法華□今佛亦爾□此

040b12□示世界悉檀哀從定起□履歷法緣二俱審諦□

040b13□說必不謬增長物信□此示爲人悉檀哀從

040b14□定起□佛寂而常照□尙須入定方乃說法□況

040b15□復散心妄有所說□此是對治悉檀□哀從定起□

040b16□入定緣理安心實相□出定令他安心實相□

040b17□此是第一義悉檀□哀從定起□安此四法故

040b18□言安詳而起也□告舍利弗者□小乘中智慧

040b19□第一□將欲因其破小智顯大智□廢會開覆

040b20□凡十種□如玄義中說□此乃經家提起之文□法

040b21□華論云□佛入甚深三昧正念不動□如實智

040b22□觀□從三昧而起□現如來得自在力故□如來

040b23□入定無能驚□故□論與今義相應□第(一義)悉

040b24□檀出過世間□故無能驚□□四悉檀無障□

040b25□故得自在(云云)□加趺坐者□古往微塵恒沙諸

040b26□佛□及弟子盡行此法故□又加趺起惡覺□尙

040b27□生他敬心□況入深境界□而不適悅天人耶□

040b28□又非世受用法□不與外道共□能破魔軍煩

040b29□惱故□又能生三種菩提道故□私謂此是四

040c01□悉檀意也□問□餘經云繫念在前者云何□答□

040c02□背色想生死煩惱境界在後故□觀寂滅涅

040c03□槃所緣□在前故應作四解(云云)□問□云何在

040c04□面□答□凡人於面起欲能生□樂□然後遍身□

040c05□又九處流穢□面有七孔以不淨治欲□故繫

040c06□緣在面(其一)又六識在面心多上緣□表一切

040c07□賢聖尙空與空相應故□繫緣在面(其二)又若

040c08□觀於面則能分別六識□爲分別故故繫緣

040c09□在面(其三)又身有六分頭面爲勝□表諸法中實

040c10□相第一□第一法故繫緣在面(其四)就雙歎二

040c11□智□先歎實次歎權□實者諸佛智慧也□非三

040c12□種化他權實故言諸佛□顯自行之實故言

040c13□智慧□此智慧體卽一心三智□甚深無量者□卽

040c14□稱歎之辭也□明佛實智□徹如理之底故

040c15□言甚深□橫窮法界之邊故言無量□無量甚

040c16□深深高橫廣□譬如根深則條茂源遠則流長□

040c17□實智旣然權智例爾(云云)□其智慧門卽是歎

040c18□權智也□蓋是自行道前方便□有進趣之力故

040c19□名爲門□從門入到道中□道中稱實道前謂

040c20□權也□難解難入者歎權之辭也□不謀而了無

040c21□方大用□七種方便不能測度□十住始解十地

040c22□爲入□擧初與後中間難示難悟可知□而別

040c23□擧聲聞緣覺所不能知者□執重故別破之

040c24□耳□法身本意元以自行權實擬之□無機逃

040c25□走故言不知□華嚴頓照聾啞□□故言不知□

040c26□方等彈斥保住草庵故言不知□般若轉敎無

040c27□心□取一[□*食]之意故言不知□今大機啓發

040c28□放光動地□彼此今古諸佛道同□由懷疑惑故

040c29□言不知□利根菩薩節節能知□鈍同二乘是

041a01□亦不知也□門者光宅取二乘方便□爲今經智

041a02□慧門□此須與奪□若爾卽是得門□云何如來破

041a03□言不知□不知者則非門也□與者此是最淺之

041a04□能永不識所(云云)□今解自有方便智慧爲門

041a05□得入佛智慧□如瓔珞云□二觀爲方便道□得

041a06□入中道第一義諦□亦是三敎各各有四門□爲

041a07□方便得入中道□光宅之解於二觀中□是

041a08□一觀□於十二門□是一門(云云)□又方便智慧

041a09□爲門得入方便智□卽是三敎各各四門齊敎

041a10□入證也□自有佛智爲門得入佛智慧□如

041a11□上說圓因稱方便品□卽是自行觀智爲門□

041a12□卽是今經所歎其智慧門□圓敎四門卽其一

041a13□也□自有實爲門入方便智雙照二諦卽其

041a14□義也□如此釋者□富開闊□何如光宅區區一

041a15□種耶□若依論以阿含爲門□此須開拓諸

041a16□敎準觀可知(云云)□從所以者何下□光宅云

041a17□歎釋迦章□今推文意是雙釋諸佛二智也□

041a18□佛曾親近至盡行道法□是釋諸佛實智□良

041a19□由外値佛多稟承至要故□實智甚深□良由

041a20□內行純厚盡行道法故□實智無量□無量則

041a21□釋橫廣□甚深則釋□高也□勇猛精進名稱

041a22□普聞□是釋諸佛權智□其智慧門難解難入□

041a23□良由勇猛精進能入難入之門□旣入門已澤

041a24□被無疆物欽勝德□故名稱普聞□亦可分句

041a25□勇猛精進能入法門□卽釋權智深□名稱普聞

041a26□卽釋權智廣□觀權文無深廣之語□例實智

041a27□此義則成(云云)□從成就甚深下□雙結諸佛二

041a28□智□稱理究竟故言成就□到彼岸底故言甚

041a29□深□此結成實智也□稱機適會故言隨宜□非

041b01□七方便所知故言難解□此結成權智也□隨

041b02□情則□理故言難解□了義故意顯故言易

041b03□知□攝大乘云□了義經依文判義□不了義經

041b04□依義判文卽斯義也□有時解成就甚深未曾

041b05□有法□結自行權實□隨宜所說意趣難解□結

041b06□化他權實(云云)□從吾從成佛已來者□是歎釋

041b07□迦權實□舊云釋迦權實各各歎□謂吾從成佛

041b08□下□是歎權□所以者何□是釋權如來知見廣

041b09□大下□是歎實□從無量無□下□是釋實□從

041b10□如來能種種分別下□是結歎實文□舊料揀前

041b11□後有三意□一合歎諸佛二智者□明二智體

041b12□同□開歎釋迦二智者□明二智功用有異□二

041b13□明垂跡之本□故諸佛先歎實□明顯本之能□

041b14□故釋迦先歎權□三諸佛顯自行□先須得實□

041b15□釋迦明化他□先以權引童蒙□而互現出沒

041b16□者□將明體圓不可偏存□存則失旨也□今謂

041b17□不爾□但依文次第於義易解□不須曲辯□

041b18□又汝云諸佛道同□云何異解□如人善讚孝

041b19□順而打擲父母(云云)□就釋迦文亦爲三□初

041b20□雙歎次雙釋後雙結□吾從成佛已來歎實智□

041b21□若實智不圓佛道不成□旣云成佛□一成一

041b22□切成□卽是歎實智也□種種因緣下□是歎權

041b23□智□四十餘年以三種化他權實逗會衆生□故

041b24□言種種因緣也□譬喩者□小乘中以芭蕉水

041b25□沫爲譬□大乘中以乾城鏡幻等譬□依諸論

041b26□者以小乘譬乳□大乘譬醍□也□廣演者□能

041b27□於一法出無量義也□無數方便者□卽七種

041b28□方便也□引導衆生令離諸著者□說散十

041b29□善離三途著□說淨十善離欲界著□說三

041c01□藏離見思著□說菩薩法離涅槃著□說佛

041c02□法離順道法愛著□從所以者何□是雙釋二

041c03□智也□如來半句卽是釋實智□從眞如實相

041c04□中來□而得成佛道故名如來□卽釋成實

041c05□智也□方便卽是釋權智□由於方便善巧故

041c06□能種種因緣□知見波羅蜜者□卽是雙擧權實

041c07□知見也□一切種智名實知□佛眼名實見□道

041c08□種智名權知□法眼名權見□悉到事理邊故□

041c09□悉名波羅蜜□皆已具足者□權實悉究竟也□若

041c10□不作雙釋之意□那忽言皆已□皆已者雙釋

041c11□意顯也□從如來知見廣大深遠□卽是雙結釋

041c12□迦二智也□如來知見如前說□廣大明橫深

041c13□遠明□□如此實智非橫非□□寄言往歎論

041c14□其橫□照無限極□如函大蓋大也□無量無

041c15□□下□卽是結權智也□自行之權道前方便

041c16□約諸法門□故知是結權智明矣□實智無若

041c17□干也□光宅以此釋實智□非但光宅不識實

041c18□智□梁代皆不知其無□慧無若干也(云云)□

041c19□無量卽佛地四等也□無□卽佛地四辯也□能

041c20□於一辭一義□旋出無量樂說不窮□比於別

041c21□通菩薩□如甲上土方地□力卽十力□畏卽四

041c22□無所畏□禪盡禪之實相□定卽首楞嚴定□三昧

041c23□卽王三昧□深入無際者□結成□深□成就一

041c24□切未曾有法結成橫廣□從舍利弗如來能種

041c25□種分別下□舊將結成前權實□今用起後將

041c26□欲絶言□更擧權實爲絶歎之由□文爲二□

041c27□初擧絶歎之由□次指絶言之境□鄭重者表

041c28□殷勤也□如來能善分別□巧說諸法者□卽擧

041c29□權也□言辭柔軟悅可衆心者□擧實也□何以

042a01□得知□上見他土說頓云□其聲淸淨出柔軟

042a02□音下□身子領解云□聞佛柔軟音深遠甚微

042a03□妙□據前後兩文□知是擧實智也□前歎中

042a04□前實後權□今何意前權後實□明前欲寄言

042a05□故從實而舒權今欲絶言須卷權歸實耳□

042a06□從取要言之是指實境□要者[■/吳]過于實也□

042a07□無量無邊未曾有法是指權境□又擧要是創

042a08□指之端□無量無邊是指權□未曾有法是指

042a09□實□言此二法佛悉成就□修道得故此那可

042a10□說□若單明一事不應言悉□旣雙指權實

042a11□其意明矣□止者下□第二卽絶言歎也□印師云□

042a12□欲因止生其疑請之心也□觀師云□實法難

042a13□知故先抑止驚其常情□今明此法深寂言語

042a14□道斷□體不可說故止而歎之□設慈悲爲說

042a15□聞不能解□傷其善根是故止也□從所以者

042a16□何下□是釋止歎之意意爲兩□一就佛是最

042a17□上人成就修得最上法故不可說□次明甚

042a18□深境界不可思議故不可說□就佛成就下□

042a19□明上人權實橫滿不可說□從唯佛與佛下□

042a20□明上人權實□深不可說□成就對不成就□

042a21□乃至難解對不難解□卽是橫明成就□修道

042a22□得故故不可說□唯佛與佛乃能究盡者□初

042a23□中分獲未盡其源□如十四日月光用未普□

042a24□獨佛與佛究竟邊底□如十五日之月□體

042a25□無不圓光無不遍□如此□深修道得故□故

042a26□不可說□從諸法實相下□卽是甚深境界不

042a27□可思議故不可說□光宅云□初一句標二智章□

042a28□諸法標權智境□三三非一故言諸法□三法

042a29□之中其敎最顯□敎必逗機仍有其人□故知三

042b01□三是權也□實相者是實智境□一理非虛故言

042b02□實相□四一之中遍擧一理□理是本故故是實

042b03□也□中有九句還釋上兩章耳□前五句釋權

042b04□章□如是相者□三乘言敎攬而可別也□如是性

042b05□者□三乘敎性分不可移易也□如是體者□三

042b06□乘之敎八音章句各各有體□菩薩敎以六度

042b07□爲體(云云)□如是力者□三乘敎用訓導之力也□

042b08□如是作者□三乘敎被前人有造作也□廣實

042b09□智境略不牒章□實境有四一□以四廣其一

042b10□理□如是因者□境生眞解爲因□萬善望果也□

042b11□如是緣者□境發實智爲緣□以因所望處爲

042b12□果□果起酬因爲報□後二句雙結□初句結權□

042b13□本卽擧相末卽擧作□次句結實□究竟卽結

042b14□因□等卽結報也□北地師云□三乘法皆有相

042b15□性果報本末也□瑤師云□如是相性此釋智慧

042b16□照用□三乘萌異爲相□必爾成三爲性□發心

042b17□爲體隨心□所堪爲力□力有所造爲作□作

042b18□行招果爲因□因者語其已分□所由爲緣□緣

042b19□者語其外力□遂剋爲果□酬因爲報□相爲本

042b20□報爲末□終同一致爲究竟等也□如是者□其

042b21□事不差也□暢師但約佛上作□相者十力各

042b22□有相貌也□性者□從根各有所習□所習不改

042b23□謂之爲性□是性力境也□體者□根性不同

042b24□所欲亦異□言其心用縛著故以體爲名□此

042b25□欲力境也□力者□定別名也□神通變動非定

042b26□不運□鎭心靜亂非定不寂□故力爲禪定境

042b27□也□作者□是業□卽業力境也□因者□道爲因能

042b28□至涅槃□卽至處道力境也□緣者□緣宿命力境

042b29□也□果者□據今因所召果在未來□是天眼力

042c01□境也□報者□今報以望往因據卽漏盡力境

042c02□也□故語報是漏盡也□本者是相末是報□總

042c03□而望之都是處非處力境也□上來諸釋非不

042c04□一途□然於理不通於文不允□文不允者

042c05□經云諸法□何法不收豈止三乘耶□理不通者□

042c06□經云實相何所不在□而但在因果體□若實

042c07□獨在於佛佛則不權□權獨在三乘□三乘則

042c08□永無實□若三乘但爲五□則權法不足復全

042c09□無實□若四句但在佛佛全無權□實亦不足□

042c10□義不涉於凡夫□則諸法之文□便是無用□實

042c11□相不遍實相外別更有法□如此等過故皆

042c12□不用也□釋論三十一□明一一法各有九種□

042c13□一各有體□二各有法如眼耳雖同四大造

042c14□而眼有見用耳無見功□如火以熱爲法而

042c15□不能潤也□三各有力□如火以燒爲力水

042c16□以潤爲力□四各有因五各有緣□六各有果

042c17□七各有性□八各有限□□九各有開通方

042c18□便□達磨鬱多□將此九種會法華中十如□各

042c19□有法者□卽是法華中如是作□各有限□者□

042c20□卽是法華中如是相□各有果者□卽是法華

042c21□中如是果如是報也□各有開通方便者□卽是

042c22□法華中如是本末究竟等□餘者名同可解□今

042c23□明此境爲二□初一句略標權實章如文□次

042c24□十句廣釋權實相□今作四番釋□一約十法

042c25□界□二約佛法界□三約離合□四約位□經云

042c26□諸法□故用十法界釋也□經云佛所成就第

042c27□一希有之法□故用佛法界釋也□經云止止

042c28□不須說□我法妙難思□故用離合釋也□經云

042c29□唯佛與佛乃能究盡□故用位釋也□約十法

043a01□界者□謂六道四聖是爲十法也□法雖無量

043a02□數不出十□一一界中雖復多派□不出十如□

043a03□如地獄界□當地自具相性本末□亦具畜生

043a04□界相性本末□乃至具佛法界相性本末無

043a05□有缺減□故毘曇毘婆沙第七云□地獄道成

043a06□就他化天法□卽是其例餘九法界亦如是□當

043a07□知一一界皆有九界十如□若照自位九界十

043a08□如皆名爲權□照其自位佛界十如名之爲

043a09□實□一中具無量□無量中具一□所以名不可

043a10□思議□若照六道三聖五如爲權□若照佛界

043a11□四如爲實□當分歷歷此則可說可示□何俟

043a12□止止絶言歎也□所以一中無量□凡夫雖具絶

043a13□理情迷□二乘雖具捨離求脫□菩薩雖具照

043a14□則不周名不了了□如來洞覽橫□具足□唯獨

043a15□自明了□餘人所不見不可宣示□止止絶言

043a16□其在此耳□上玄義中已說今不具記(云云)□二

043a17□約佛法界釋者□佛界非相非不相□而名如

043a18□是相□指萬善緣因□故下文云衆寶莊校卽

043a19□其義也□佛界非性非不性□而名如是性□指

043a20□智慧了因□故下文云有大白牛也□佛界非

043a21□體非不體□而名如是體□指實相正因□故下

043a22□文云其車高廣也□佛界非力非不力□而名

043a23□爲力□指菩提道心慈善根力等□故下文云

043a24□又於其上張設□蓋也□佛界非作非不作□

043a25□而名如是作□指任運無功用道□故下文云

043a26□其疾如風也□佛界非因非不因□而名如是

043a27□因□指四十一位□故下文乘是寶乘遊於四

043a28□方也□佛界非緣非不緣□而名如是緣□指一

043a29□切助菩提道□故下文又多僕從而侍衛之□

043b01□佛界非果非不果□而名如是果□指妙覺朗

043b02□然圓因所剋□故下文直至道場也□佛界非報

043b03□非不報□而名如是報□指大般涅槃□故下文

043b04□得無量無漏淸淨之果報也□佛果非本非

043b05□末□而言本末□本卽佛相末卽佛報□是自行

043b06□權也□佛界非等非不等□而言究竟等□指於

043b07□實相□故標章云實相也□是自行之實也□卽

043b08□實而權故言本末□卽權而實故言爲等□此

043b09□是如來自行權實最爲無上□無上相乃至無

043b10□上果報□橫廣□深而無有上□故標章云諸法

043b11□實相也□例亦應言諸法實性實體實力□乃至

043b12□應言實究竟等□但略擧一而蔽諸耳□如來

043b13□遍照橫□悉周如觀掌果□□爲凡夫如雙

043b14□盲二乘如□目菩薩夜視□朧不曉□不可

043b15□得說□止止絶言其意在此耳□三約離合者□

043b16□若佛心中所觀□十界十如皆無上相□乃至無

043b17□上果報□唯是一佛法界□如海總萬流□若千

043b18□車共一轍□此卽自行權實□若隨他意則有九

043b19□法界十如相性等□卽是化他權實□化他雖復

043b20□有實皆束爲權□自行雖復有權皆束爲實□

043b21□此卽自行化他權實□隨他則開□隨自則合□橫

043b22□□周照開合自在□雖開無量無量而一□雖

043b23□合爲一一而無量□雖無量一□而非一非無

043b24□量□雖非一非無量而一而無量□唯佛與佛

043b25□乃能究盡□凡夫則誹謗不信□二乘則迷悶不

043b26□受□菩薩則塵□未明□爲此義故止止絶言

043b27□(云云)□四約位者□如是相者一切衆生皆有實

043b28□相□本自有之□乃是如來藏之相貌也□如是

043b29□性□卽是性德智慧第一義空也□如是體□卽是

043c01□中道法性之理也□是爲三德通十法界位

043c02□位皆有□若硏此三德入於十信位□則名如

043c03□是力如是作□入四十一地□名如是因如是

043c04□緣□若至佛地名如是果如是報□初三名本□

043c05□後三名末□初後同是三德□故言究竟等□初

043c06□位三德通惡通善通賢通聖通小通大通

043c07□始通極□雖在惡而不沈□雖在善而不升□

043c08□雖在賢而不下□雖在聖而不高□雖在小

043c09□而不窄□雖在大而不寬□雖在始而非新□

043c10□雖在極而非故□故是不可思議□不可得說

043c11□止止絶言耳□復次三德究竟等者□十界相性

043c12□權實開合差別若干□以平等大慧如實觀

043c13□之□究竟皆等□若迷此境□卽有六界相性□名

043c14□爲世諦□若解此境□卽有二乘相性□名爲眞

043c15□諦□達此非迷非解□卽有菩薩佛界性相中

043c16□道第一義諦□若以此慧□等於俗諦□俗諦非迷□

043c17□等於眞諦□眞諦非解□非解非迷□雙非迷解□

043c18□但名平等□若雙照者□權卽是實□實卽是權□

043c19□雖二而不二□亦名究竟等也□又權實不二

043c20□之境□七種方便□不能以不二智等不二之

043c21□境□唯有諸佛以不二智等不二境□故言究

043c22□竟等□又今大乘機動□不明九界性相□直說

043c23□一切性相悉入佛界性相□昔敎不說□謂昔

043c24□不與今等今敎說之□知昔與今等□故言

043c25□究竟等□初約惑解等□次約人等□後約敎等□

043c26□說此甚廣□記者不能委悉耳□若就絶言絶

043c27□思□明不可思議□釋論七十九云□不可思議

043c28□名不決定□出一切心心數法□出一切言語

043c29□道□不能行不能到□故名不可思議□若就

044a01□譬喩明不可思議□如釋論十四□不以敗壞

044a02□色得趣平等道□觀色不異乃能等於大乘□

044a03□如明與暗共合□而汝不見謂明暗異□欲知

044a04□其義如彼月光□又日出時暗不向十方□暗

044a05□常在無所歸趣□明亦如是與暗共合□生死

044a06□與道合□道卽是生死□佛之所盡已盡所度已

044a07□度□皆不可思議□諸經諸論此例甚多□若就事

044a08□中不可思議者□如阿含經明四不可思議□

044a09□謂衆生世界龍佛□衆生從何處來向何處

044a10□去□爲底而生爲底而死□世界爲有邊無邊□

044a11□爲可斷不可斷□爲天龍人鬼誰所造耶□阿

044a12□含云□一士夫於王舍城拘□羅池側□思惟世

044a13□間邊無邊□見四兵入藕絲孔□自驚我狂耶□

044a14□世無此狂□問佛□佛言非狂是脩羅□爲諸天

044a15□所逐退入藕絲孔藏□此乃世間思惟非涅

044a16□槃道□無義饒益無法饒益無梵行饒益(云

044a17□云)□龍雨爲從龍口耳眼鼻舌出耶□實不從

044a18□爾許出□但從其念出□念善念惡皆能出

044a19□雨□由前本行今得是力□須彌腹有天名大

044a20□力亦能作雨□又經出五道各一不可思議□

044a21□地獄有斷續□畜生能飛□鬼能變少爲多□人

044a22□能令火燒薪□天能自然致果報□皆是果報

044a23□法事不可思議(云云)□此是約因緣事□釋不可

044a24□思議□況甚深境界□寧非不可思議耶□偈有

044a25□二十一行爲兩□初十七行半頌長行□後三

044a26□行半略開三顯一動執生疑□前又二□初四

044a27□行頌寄言歎□後十三行半頌絶言歎□夫偈頌

044a28□長行互有廣略者□令義易顯耳□長行二佛

044a29□權實各歎表化緣異□故頌中二佛合歎□示二

044b01□智理同故□初寄言中又二□初兩行合頌二佛

044b02□二智□後二行合頌二佛釋歎結歎等也□初又

044b03□二□今初一句世雄者□頌上諸佛智慧也□不

044b04□可量者□頌上甚深無量□此頌諸佛實智也□

044b05□次三句頌上諸佛權智□此有三異□一上擧人

044b06□又標法□故云諸佛智慧□今頌但頌人□將人

044b07□以美法□故云世雄□二者上開歎今合歎□以法

044b08□別故須開□以人總故須合□三者上云一切

044b09□二乘不知□今言一切衆生類不知□佛力下□

044b10□後一行頌歎釋迦二智也□佛者頌吾從成

044b11□佛也□正頌實智□力無畏等頌諸功德□是頌

044b12□權智□餘法者卽指化他之權□是實智之餘助

044b13□耳□正頌上種種因緣(云云)□本從下後二行合

044b14□頌二佛釋歎結歎之意也□本從無數佛具足

044b15□行諸道□頌上諸佛釋歎□佛曾親近百千諸佛

044b16□盡行道法之文也□甚深微妙法□頌上結歎

044b17□實成就甚深未曾有法也□難見難可了頌上

044b18□結歎權意趣難解也□於無量億劫行此諸道

044b19□已□頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足□

044b20□上二句擧因具足□次下一句擧果具足□我已

044b21□悉知見一句□頌上結釋迦二智如來知見廣

044b22□大之文也□或時用四偈□合頌上二佛權實□

044b23□文爲六□初世雄一句□總頌二佛二智□二諸

044b24□天及世人三句頌揀人□三佛力下一行頌釋

044b25□迦中釋權實□四本從下一行□頌諸佛釋權

044b26□實□五於無量下半行□頌上行因□六道場得成

044b27□下二句□頌上得果□從如是大果報去□第二

044b28□有十三行半頌上絶言也□文爲五□初半行

044b29□如是大果報□卽頌不思議境□但擧初後中

044c01□間略可知□義字兼頌究竟等也□大與種種

044c02□如玄義中說□我及十方佛下第二半行□追頌

044c03□取要言之佛悉成就也□不可示下第三半行□

044c04□追頌上止不須說也□實相非方所故不可

044c05□示□非言語道故言辭相寂滅□從諸餘衆生

044c06□類下□第四頌擧不知之人□故上長行明無

044c07□有知者故止而不說□頌中十行半頌出不

044c08□知之人□文爲八□初半偈總揀不入者□卽七

044c09□方便也□除諸下□第二二句揀能入者□卽圓敎

044c10□十信□故言信力堅固者也□長行明究竟佛

044c11□知□頌中明初信知□互擧耳□諸佛子下□第三

044c12□有一行半□揀二乘不知□假使滿下□第四有

044c13□一行□擧身子不知□正使滿下□第五一行半□

044c14□擧諸大弟子□□支佛下□第六二行擧支佛□

044c15□新發意下□第七二行半□擧發心菩薩不入□發

044c16□心語通□或可六度菩薩三僧祇未斷惑名

044c17□爲發心□或可指上人天中自攝得六度而

044c18□發心之語別擬通別等發心也□不退菩薩下□

044c19□第八有一行□揀不退菩薩亦不知也□通敎

044c20□不退斷界內惑□是故不知別理□別敎地前

044c21□亦有證位不退行不退等□亦所不知也□次

044c22□又告舍利弗無漏下□第五一行半□頌上難解

044c23□法佛能知實相境□無漏不思議者□頌上結

044c24□要擧權實所止之境也□甚深微妙法一句□

044c25□頌上第一希有難解之法□我今已具得三句□

044c26□頌上唯佛與佛乃能究盡也□明諸佛道同同

044c27□皆究竟□故云唯我知是相十方佛亦然□釋不

044c28□思議者□如如意珠無毫釐之有能雨衆寶□

044c29□實相不生能生般若也□無漏不思議一行半

045a01□爲本□生出四種解釋□已如上說□從無漏半

045a02□句□爲十法界釋作本□十法界十如□收諸凡

045a03□聖理性無漏失也□收三諦無漏失□權實智

045a04□無漏失□約不思議爲開合釋作本□卽權

045a05□而實卽實而權□故不可思議也□約甚深微妙

045a06□法□爲佛法界釋作本□此可知□約唯我知是

045a07□相□爲約位釋作本□此亦可知(云云)□從舍利弗

045a08□當知諸佛語無異下□略開三顯一動執生

045a09□疑□就開顯爲二□初明諸佛顯實□次明釋

045a10□迦開三□互明一邊耳□諸佛語無異者□此論

045a11□諸佛化道是同□次兩句勸信□後兩句正顯實□

045a12□世尊法久後□要當說眞實□卽顯眞□動昔之

045a13□執□生今之疑□將非魔作佛□正由聞此語也□

045a14□佛旣如實語勸信□何事□疑□爲防因疑起

045a15□謗者□故須勸信耳□從告諸聲聞衆下□明釋

045a16□迦開三□文爲三□初一行正明開三□將明二

045a17□乘之非□故言逮得涅槃者□又解我令脫苦縛

045a18□逮得涅槃□卽擬六度菩薩乘□何以知之□修

045a19□六度行卽免四趣縛□未能入滅度□三僧祇

045a20□百劫乃得涅槃□逮之言遠乃及耳□又六度行

045a21□前度他□故言我令脫苦縛□後取無漏故言

045a22□逮得涅槃□此義推之知是六度乘也□又以

045a23□數推之下句□云佛以方便力示以三乘敎□

045a24□若不指此將何爲三□不應重數二乘爲

045a25□三乘也□次半行正斥三乘皆是虛僞□次兩句

045a26□出立三之意□意是權引離諸苦故□非爲眞

045a27□實□但是方便門耳

045a28□○從爾時大衆下□是騰疑致請□由聞三僞

045a29□一眞故□執動疑生□文爲二□一□疑□二正請

045b01□決□□疑又二□一經家□□二正生疑□先□千

045b02□二百疑□次□四衆□上斥三乘皆是方便□□

045b03□疑但在二乘者□以其執重疑深偏擧若至

045b04□下陳疑中□卽云求佛諸菩薩大數有八萬□

045b05□亦皆有疑□故知三乘僉疑□偏擧二乘耳□從

045b06□各作是念下□是正疑□又爲二□一疑佛二智□

045b07□二疑己所得□從何故殷懃稱歎方便□卽是總

045b08□疑權實二智□從而作是言佛所得法甚深

045b09□者□是疑實智□有所言說意趣難知下□是疑

045b10□權智□以聞諸佛語無異要當說眞實□從此

045b11□生疑□何者佛昔說三乘智慧同證不差□但

045b12□餘習有盡不盡耳□今忽稱歎如來二智非

045b13□我所及□是故疑佛二智也□從佛說一解脫

045b14□義我等亦得此法下□此是自疑所得□三乘聖

045b15□道是眞出要我修此理亦到涅槃□而今忽

045b16□言皆是方便□未知何者眞實□故言不知是

045b17□義所趣□此從上斥三爲僞而生是疑□爾時

045b18□舍利下□第二正請□文有三請二止□就前爲

045b19□三止□瑤師龍師云□初止爲理深難解□初請

045b20□爲自他求決□次止爲驚疑不信□次請爲久

045b21□殖必解□後止爲必謗墮惡□後請爲利根得

045b22□益□今師或時云□佛豫知三周得益前後不

045b23□俱□故三抑俟其三請也□就初請爲二□一長

045b24□行二偈頌□長行爲二□一陳疑二陳請□陳疑

045b25□疑二智□陳請已請衆請□頌中有十一行偈

045b26□文爲六□初二句頌疑實智□自說得下□第二

045b27□三行頌疑權智□無漏諸下□第三有三行明

045b28□三乘四衆有疑□上句明羅漢□後二行明緣

045b29□覺□中間稱及求涅槃者□卽是明六度菩薩□

045c01□何以得知□上云逮得涅槃者□此中稱及□及

045c02□者此菩薩自求涅槃□又以及他□故異二乘

045c03□知是菩薩也□於諸下□第四有一行半明身

045c04□子疑□佛口所生下□第五有一行明佛子疑□

045c05□諸天龍下□第六二行總明同疑請也□夫偈頌

045c06□長行□可以意推□如其非頌卽是長出□於義

045c07□非急者□不能煩文分擘故略耳□從爾時佛

045c08□告下□是二止□更牒疑爲請悉如文(云云)

045c09□妙法蓮華經文句卷第三下

045c10□

045c11□

045c12□妙法蓮華經文句卷第四上

045c13□

045c14□　　　　天台智者大師說

045c15□○從爾時世尊告舍利弗汝已殷懃三請豈

045c16□得不說下□廣明開三顯一□凡七品半文爲

045c17□三□一爲上根人法說□二爲中根人譬說□三

045c18□爲下根人宿世因緣說□亦名理事行□例如

045c19□大品亦爲三根(云云)□今以十義料揀□一有

045c20□通有別□二有聲聞無聲聞□三惑有厚薄□

045c21□四根轉不轉□五根有悟不悟□六領解無領解□

045c22□七得記不得記□八悟有淺深□九益有權實□

045c23□十待時不待時□一明通別者□初周別名法

045c24□說□通則具三□如優曇花時一現耳□卽譬說□

045c25□若我遇衆生□盡敎以佛道□卽因緣說也□中

045c26□周別名譬說□通則亦三□我先不言皆爲化

045c27□菩薩故□又合譬於一佛乘分別說三□卽是

045c28□法說□於二萬億佛所常敎化汝□卽因緣說□

045c29□若謂此文屬法說者□可取長者聞已驚入

046a01□火宅方宜救濟□卽因緣說□下周別名宿世

046a02□因緣□通亦具三□涅槃時到衆又淸淨令入

046a03□佛慧□是法說□有一導師是譬說□而作三周

046a04□者□從多從正從略從傍□欲令名字不濫□

046a05□各據一意耳□問□三周爲三根人□一周通有

046a06□三說者□一說應具三根□答□法說非止逗上

046a07□中之上□又有中下□從正略傍故言逗上根

046a08□人耳□餘二周亦如是□二明有聲聞無聲

046a09□聞者□光宅定有實行聲聞□若言無實權何

046a10□所應□開善解無實行聲聞□引勝□三乘初

046a11□業不愚於法□外凡已知一乘□寧有二乘猶

046a12□執小果□經明有者權也□此二家偏執乖經

046a13□失義□若定有者□經那言無聲聞弟子但化

046a14□諸菩薩□若定無者誰入化城□亦無三可會

046a15□權何所引□若言實有爲權所引者□亦應實

046a16□有三藏佛□復爲權三藏佛所引□若實無此

046a17□佛□但有權佛者□何意不許但有權聲聞

046a18□無實聲聞耶□此義不例□實有斷界內惑

046a19□者□呼此爲實而權者應之□何處有斷界內

046a20□惑佛□而有權佛應此佛□今明有無不可偏

046a21□執□若從長者實智往觀則無客作人□若就

046a22□窮子根性□則便自謂作人□法華論有四種聲

046a23□聞□一決定□二上慢□三退大□四應化□前二未

046a24□熟不與授記□後二與記□若依今經應有

046a25□五一久習小今世道熟□聞小敎證果□如

046a26□論是決定聲聞□二本是菩薩積劫修道□中

046a27□間疲厭生死退大取小□大品稱爲別異善

046a28□根□佛且成其小道爲說小敎□齊敎斷結

046a29□取果□是退大未久習小來近理應易悟□如

046b01□論是退菩提聲聞□三以此二故□諸佛菩薩內

046b02□□外現□成就引接令入大道□如論是應化

046b03□聲聞□四若見權實兩種能出生死□欣樂涅

046b04□槃修戒定慧□微有觀慧未入似位薄有

046b05□所得□謂是證果□此名未得謂得未證謂證□

046b06□如論卽是增上慢聲聞□五者大乘聲聞□以佛

046b07□道聲令一切聞□若從決定退菩提兩種□卽

046b08□有聲聞□若從大乘理無灰斷永住化城□終

046b09□歸寶所□實者旣爾則無有權故無聲聞□若

046b10□增上慢者□旣未入位則非實□又非應化則

046b11□非權□若得此意有無冷然何須苦諍□復次

046b12□□就大乘聲聞□復論有無□若權作應化□外

046b13□現小跡內隱大德□則謂無大乘聲聞□若從

046b14□自行發跡顯本□則言有大乘聲聞□今開三顯

046b15□一正意□爲決定退大聲聞令成大乘聲聞□

046b16□自行旣立卽能化應聲聞□若得此意則達

046b17□有無也□第三惑有厚薄者□瑤師云□三根得

046b18□果已後遊觀無生□無生之理是一□及其出

046b19□觀緣三敎則異□將必異之三敎□惑於無生

046b20□之一理□謂敎旣三理豈容一□又將一理惑

046b21□於三敎□理旣是一敎寧得三□□□理敎之

046b22□間□遑得失□以理惑敎此有得義□以敎惑

046b23□理此有失義□上根以理惑敎情多□初聞法

046b24□說順情卽悟□下根以敎惑理情多□聞法說

046b25□無三□逆其計謂故三聞乃解□中根處二楹

046b26□之際□法說不悟譬說便了□今謂此釋三根

046b27□未必應爾□三人□□何等理敎□若□遑小

046b28□乘理敎則疑惑未盡□尙非初果斷結之人□

046b29□若□遑大乘理敎□大乘條然永異□何曾與小

046c01□乘相濫□而言□□耶□若以小惑大□以大

046c02□惑小□爾前未斥方便□那忽遊觀出入□預有

046c03□□□□旣預□□卽已疑生執動□非始今日□

046c04□若先動執生疑□聞開三顯一卽應領解□那

046c05□忽猶有驚疑□進退無據故不用此解□今明

046c06□根有利鈍者□皆論大乘根性□惑有厚薄者□

046c07□約別惑爲言耳□卽爲四句□一惑輕根利□二

046c08□惑重根利□三惑輕根鈍□四惑重根鈍□若別惑

046c09□輕大根利初聞卽悟□若惑重根利再聞方曉□

046c10□若惑輕根鈍三聞乃決□第四句雖復三聞不

046c11□能得悟□止爲結緣衆耳□或可初兩句根利

046c12□同爲上根□或可中間兩句爲中下根(云云)□復

046c13□次約初品無明三重□覆初住中道□若初法說

046c14□上根之人□三重無明一時俱盡□開佛知見

046c15□入菩薩位得菩提記□中根斷二重無明□下

046c16□根斷一重□次譬說時□中根斷第三重盡□開

046c17□佛知見入菩薩位得授記[■/別]□下根進斷二

046c18□重□次聞因緣說□下根斷三重盡□開佛知見

046c19□入菩薩位也□例如小乘十六心未滿不得

046c20□名初果□十六心滿名須陀洹也□四明轉根

046c21□不轉根者□舊云上根初聞法說卽悟□而中

046c22□根轉同上根□下根進同中根□若譬說時中根

046c23□前已成上□卽能得悟□下根成上□次因緣說

046c24□時□下根已同於上故卽得悟□若爾轉下成

046c25□上□因緣說時皆悉是上爲利則均那得猶

046c26□稱鈍者待因緣說耶□若轉成上卽同上悟□

046c27□若其未悟猶受鈍名□則無轉根之義□例如

046c28□身子一聞目連再聽同得初果□若二皆利則無

046c29□復優劣□若猶稱利鈍轉根義不成□夫衆生

047a01□心神不定□遇惡緣轉利爲鈍□遇善緣轉

047a02□鈍爲利□先世値佛聞法自有轉下中爲

047a03□上□俱於法說得悟□自有轉下爲中□聞譬

047a04□說得解□下者不轉三周乃了□如此轉根不

047a05□同舊釋□譬三刀斫木利一中二鈍者三下□

047a06□利鈍之名□不失木斷之處是同□問□三根入初

047a07□住位猶有利鈍不□答□眞修體顯則無差降

047a08□問□若爾初住已上□更起緣修有優劣不□答□

047a09□此同位人無復勝負□眞修體融寧得有異

047a10□耶□五明有悟不悟者□經中多明菩薩爲上

047a11□根緣覺中根聲聞下根□若言菩薩上根□應

047a12□倂在法說中得悟緣覺倂在譬說中得解

047a13□聲聞倂在於因緣中得悟耶□然經中一往

047a14□判出三根□至於悟解義未必然□今經但見

047a15□聲聞得解□不見支佛者□支佛是中根□旣値

047a16□佛出世入聲聞數□隨根得悟故□不別標緣

047a17□覺耳□故身子請偈云□其求緣覺者□比丘比

047a18□丘尼□依此文卽知緣覺入四衆中攝也□又

047a19□法師品云□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□求

047a20□聲聞者□求支佛者□豈無緣覺得解耶□舊云

047a21□菩薩是上根□不必皆利從多爲上□而執心

047a22□易轉□原其域懷求佛□但執過三百已卽

047a23□求近果□此疑易悟□三根菩薩同在法說得

047a24□解□上者或在略說□中者或在廣說之初□下

047a25□者與身子齊□今明菩薩語通□但使發大心

047a26□悉是菩薩□何必倂是利根□及身子尙少□豈

047a27□得初周之前已倂得悟□若爾流通壽量□何

047a28□意有諸菩薩節節得悟無生忍者發菩提

047a29□心者□舊云壽量中悟□皆是法身增道損生□今

047b01□言不爾□有六百八十萬億那由他恒河沙人□

047b02□得無生法忍□此人始得此忍□當知壽量之

047b03□前未是法身□故知菩薩得悟不可局在初

047b04□周之初也□問□菩薩得悟通於始終□二乘得

047b05□悟亦應至後□答□三周定父子天性已竟□則

047b06□皆名菩薩□設在後悟同名菩薩悟也□六明

047b07□有領解無領解者□若三乘同悟□何意但見聲

047b08□聞領解其二則無□今明無佛出世名獨覺□

047b09□聞佛說十二因緣法名緣覺□旣入聲聞數

047b10□中得悟領解□皆不別出大意可見□身子迦

047b11□葉等□悉是中乘根性□故聲聞領解兼得緣覺

047b12□無勞別出也□又四衆中□有發緣覺心者□其

047b13□人得悟卽不一也□信解品云□密遣二人追

047b14□捉將還卽是其義□菩薩不領解者□聲聞之敎

047b15□不明得佛□今經開其歸大之路□自恐解

047b16□謬故對佛述解□菩薩不爾故無領解□又其

047b17□意有三□一菩薩本意求佛□設有異執而執

047b18□輕終歸取佛□無有不得之慮□今聞三周之

047b19□說□但是正其觀慧故不須領解□二菩薩悟

047b20□大處處有文□二乘作佛始自今敎□逐要流

047b21□傳□故略菩薩領解□胡文或有漢略不書耳□

047b22□三菩薩位行深絶□諸新小菩薩不敢領解□說

047b23□壽量竟彌勒總都領解□初從無生法忍□終

047b24□訖餘有一生在□則是具足領解更求何物

047b25□(云云)□七得記不得記者□若同皆領解□何故聲

047b26□聞得記□不見緣覺菩薩受記□此亦三意□一

047b27□者昔明二乘入正位不能發心□何由得記

047b28□今旣悟大□欣斯別決故爲記劫國也□菩薩

047b29□發心求佛行成自滿□故不欣急求佛亦不

047c01□促授□又前敎處處授菩薩記□此是恒說逐要

047c02□傳譯如前(云云)□二菩薩亦有別記□調達龍女

047c03□豈非記耶□又法師品云□求聲聞者□求□支

047c04□佛者□求佛道者□如是等類□咸於佛前聞

047c05□法華經□我皆與授記□當得三菩提□此豈非

047c06□皆記耶□三二乘昔來未曾得八相記□故記

047c07□其劫國□菩薩先已曾記□故不重明耳□淺近

047c08□之記初住已得□非菩薩所欣□菩薩所欣乃是

047c09□圓極妙覺遠記耳□故壽量品中□始從發心

047c10□訖一生得□妙因斯滿極果頓圓□此乃授法身

047c11□記[■/別]何謂無記耶□問□若小悟大□應同授法

047c12□身記□那得授八相記耶□答□八相是應記□旣

047c13□得應記知必有本□欲使物知聞共結來

047c14□緣□故與應記耳□又此二乘若聞壽量□卽同

047c15□損生得法身記也□八明悟有淺深者□一往

047c16□同破無明入證初住□細尋必應明晦□初聞

047c17□法說尙入佛慧□更聞譬說豈不重明□又聞

047c18□因緣理自增進□更聞壽量彌復優深□如聽

047c19□法人重聞勝前□單複厚薄方之可知也□九

047c20□明權實得益不同者□一云實行得益□權行正

047c21□爲接引影響不論其益□今明不爾□若至壽

047c22□量權實悉得益□增道彌高損生彌盡□□圓

047c23□際極唯一生在□豈非權者益耶□所以初爲

047c24□影響共熟實行□後說極果則自道明□文云

047c25□出入息利乃遍他國□息利在他卽是己利實

047c26□行得益由於權引□化功歸己權亦得益□故

047c27□一音演說法衆生隨類各得解□何必須待

047c28□壽量耶(云云)□又我自欲得此眞淨大法卽是

047c29□自益也□十明待時不待時□爾前不悟必待

048a01□法華悟者□名爲待時□法華前敎已解者□名

048a02□不待時□何故爾□佛有顯密二說□若顯說爲

048a03□論□法華之前二乘未悟大道□要須五味調

048a04□熟會在法華□故云□說時未至故□今正是其

048a05□時決定說大乘□此卽待時也□若密敎爲論□

048a06□未必具待五味在法華方會□爾前密有入

048a07□者故名不待時□此乃大判時不時□若就三

048a08□周□亦是待時不待時□跡本二門□亦是待時不

048a09□待時□致有前後悟入卽此意也□問□有一種

048a10□根性非密非顯二時不攝者□應是失時永

048a11□不得悟耶□答□餘經或謂此爲失時□今經不

048a12□爾□此人雖於密顯兩時不悟□雖生滅度

048a13□之想□而於彼土得聞是經□故無失時□乃

048a14□是待彼土之時耳□問□五千起去應是失時

048a15□答□此等應以如來滅度後弘經人受益也

048a16□問□身子初周爲四衆三根請□譬周爲中下

048a17□請□云何言佛各爲三根人三周說法耶□答□

048a18□此語不便請則普請說亦普說□但上根智利

048a19□聞法得悟□中根處中聞譬得悟□下根居下

048a20□聞三得悟□汝當隨義云何隨語(云云)□問□宿

048a21□世是過去事法□譬是當現事不□答□經無文義

048a22□推應爾□引三歸一□三望一□一則是當□擧

048a23□事爲譬□譬卽是現□準後望前應如所問

048a24□問□舊以五濁障大□四句料揀如前說□有人

048a25□斷見與無明合共爲障□指法華論云無煩

048a26□惱人有染慢不知一乘法身常住者是也□

048a27□若博地不執涅槃□而不聞法者□卽是無明

048a28□獨爲障□若爾爲當三周聞法已破無明□爲

048a29□當未聞法破無明□若聞法已破□則無明非

048b01□是障□若未聞法而能破無明者□都慮無有

048b02□障□是義云何□答□是他人立義今爲其通□譬

048b03□如燈生闇滅不可定其前後□雖不前後闇

048b04□定是障(云云)□問□勝□云□三乘初業不愚於法

048b05□自知當覺□優婆塞戒經第十四云□二乘自知

048b06□得菩提□且取小乘果□又十三云□知之者易

048b07□行之者難□雖知一乘而取羅漢□彼兩經皆

048b08□言知□今經云何三根之後猶自不知□初疑後

048b09□悟此義云何□答□此經亦云知□文云若實得羅

048b10□漢不信此法無有是處□除佛滅後現前

048b11□無佛□此人雖生滅度之想□若遇餘佛便得

048b12□決了□凡有三意□前明知□次明不知□後會歸

048b13□知□非永不知□又身子云□今於佛前皆墮疑

048b14□惑□我今不知是義所趣□又大通佛時□聲聞

048b15□多生疑惑□彼見佛聞法尙疑不知□況不見

048b16□聞那忽得知□若執二文更相矛盾□□增

048b17□諍競於道何益□論者止可論餘事□聲聞成

048b18□聖能知不能知□唯佛境界非爾所□□今試

048b19□融之三乘初業初業爲二□若久遠爲初業□

048b20□曾聞於大則不愚於法□若取中忘今日學

048b21□小始修念處□爲初業者□是則不知其義如

048b22□此□若得此意□權爲初業是則能知□實是初

048b23□業則不能知□有人言□利者能知鈍者不能

048b24□知□此應四句□權爲利鈍示俱不能知□權

048b25□爲利鈍□示俱能知□權爲利鈍□聞則能知不

048b26□聞不知□權爲利鈍□俱示非知非不知□今不

048b27□取此判□但取權者內心了了久知實行者未

048b28□得入大是故不知□於義自顯(云云)□問□緣覺

048b29□出無佛世□云何三周得有緣覺□答□釋論云

048c01□緣覺獨覺□獨覺出無佛世□緣覺願生佛世□

048c02□華嚴云□菩薩下兜率放光照之□覺卽捨身

048c03□不覺徙之□大經云彗星□中論云□支佛出世

048c04□佛法已滅□此是獨覺人也□願生佛世者先

048c05□得初果十四生未滿値佛卽成羅漢□不値

048c06□佛卽成獨覺□其旣値佛亦不捨壽亦不被

048c07□移□願見佛故二果三果例然□又有部行緣

048c08□覺□在無佛世師徒訓化也□此應有二種□佛

048c09□去世後無文字□衆生根鈍故□支佛不說法□

048c10□此非部行也□部行者能說法也□又有變化

048c11□緣覺□宜應見者現緣覺身□今三周之座□有

048c12□緣覺者其義可解

048c13□○初周法說文爲五□一從殷勤三請豈得不

048c14□說下訖卷□正是法說□二從第二卷初訖偈

048c15□頌□是身子領解□三從吾今於天人下□訖佛

048c16□所護念□是佛述成□四從汝於來世□訖宜應

048c17□自欣慶□是與授記□五從四衆訖盡□向佛

048c18□道□是四衆歡喜□初有長行偈頌□長行爲三□

048c19□一許□二受旨□三正說□許文爲三□一順許□二

048c20□誡許□三揀許□汝已三請是順許□汝今諦聽

048c21□是誡許□諦聽是聞慧□善思是思慧□念之是

048c22□修慧□大經明四善法□爲大涅槃因□一善知

048c23□識如來也□餘者可解□說是語時是揀衆許□

048c24□五千在座故如來三止今將許說□威神遣去

048c25□故名揀衆□五濁障多名罪重□執小□大

048c26□名根深□未得謂得名上慢□未得三果未

048c27□證無學□有如此失者□謂障執慢三種之失

048c28□也□而不制止者□上聞開三顯一□言略義隱

048c29□猶未生謗□足作繫珠因緣□去則有益□若

049a01□聞廣開三顯一□乖情起謗住則有損□是故

049a02□不制止也□此衆無復枝葉者□枝葉細末

049a03□不任器用□此等執方便之方便□於大非器□

049a04□大品云□攀附枝葉棄於根本□是人爲不□□

049a05□卽是此義也□退亦佳矣者□旣以小自□□復

049a06□妨他大光□今退無謗法之愆□復無障他之

049a07□過□故云佳矣□上枝葉未去如來三止□貞實

049a08□願聞故身子四請□師弟鑒機非徒□固也

049a09□問□佛大慈悲□何不神力使其住而不聞如華

049a10□嚴中聾啞□何不增狀毒鼓如喜根勝意□答□

049a11□各有所以□華嚴末席始開於漸□未破小執

049a12□故在座而隔□今諸佛法久後□要當說眞實□

049a13□正欲滅化破庵□宜須揀遣□若去住俱謗□

049a14□宜如喜根强說□今去則有益那忽令住□住

049a15□則有損那忽不遣□喜根以慈故强說□如來

049a16□以悲故發遣□問□五千在座卽不蒙益去有

049a17□何益□答□此非當機□是結緣人耳□已如上說□

049a18□昔大通佛時□亦有無量衆生心生疑惑□世

049a19□世與師俱生□今皆得度此人亦爾□說大經

049a20□時萬五千億人□於是經中不生信心□是人

049a21□於未來亦當得信□例此益在不久□金光

049a22□明中□時閻浮提有二種人□亦是斯例意□汝今

049a23□善聽卽結許也□受旨如文□從如是妙法下□

049a24□是正廣說文爲二□一明四佛章□廣上諸佛

049a25□權實□二明釋迦章□廣上釋迦權實□上句逗

049a26□少□是文略□總云諸佛□是人略□但開三顯一□

049a27□是義略□此中章句多□是文廣□明五佛是人

049a28□廣□明六番是義廣□六者一歎法希有□二說

049a29□無虛妄□三開方便□四示眞實□五擧五濁釋

049b01□權□六揀僞敦實□歎法令生尊重□說無虛

049b02□謬止其誹謗□開方便使莫執小□示眞實

049b03□使其悟大□擧五濁示必施三□揀僞要必

049b04□眞實□於五章中□一一應備六義□而前後互

049b05□出不具足者□蓋如來巧說□使略而無闕詣

049b06□而不煩文耳□又六義前後亦復無在(云云)□四

049b07□佛章爲兩□初總明諸佛□次列三世□總章

049b08□應具六□今但四□一歎法□二無虛妄□三開

049b09□方便□四示眞實□闕二義者指後文也□歎法

049b10□中法譬雙歎□時乃說之者□諸佛同出五濁□必

049b11□前開三如今世尊□四十餘年始顯眞實□久久

049b12□稀疏故言時乃說之□久不說者□爲人不堪

049b13□故□時未至故□五千未遣故□今人已堪時已

049b14□至□五千已去決定說大乘□故言時乃說之□

049b15□優曇花者□此言靈瑞□三千年一現□現則金輪

049b16□王出□表三乘調熟已後方說妙法授法王

049b17□記□又隔跨酪生蘇熟蘇三味已後□乃說醍

049b18□□(云云)□觀心觀心卽中□名爲瑞□此觀通一

049b19□切法至實相□名爲靈(云云)□汝等當信者□勸

049b20□信無虛妄法也□此理至深□理與昔異□此言

049b21□至妙□言與昔反□此行至普□行與昔乖□此人

049b22□至勝□勝於昔劣□還指客作四種之□而今

049b23□皆妙□恐物生謗故勸信也□信無虛妄人說

049b24□無虛妄法也□從隨宜所說下□是開方便

049b25□也□文爲三□謂開釋結□初明佛道隨三種機

049b26□宜說方便□故言隨宜□而佛意在實物莫能

049b27□解□故言意趣難解也□所以者何釋也□擧今

049b28□佛之權能□釋諸佛之方便□巧慧同故借此釋

049b29□彼□如我以無數方便者□諸佛開權亦如我

049c01□也□是法非思量者□此有兩義□或作結開權□

049c02□或正作顯實□結開權者佛意難知□唯佛與

049c03□佛能了□稟敎者謂三□諸佛知一耳□作顯實

049c04□者□卽屬後文□文爲五□一標勝人法□二標出

049c05□世意□三重示□四正釋□五結成標人法者□擧

049c06□無分別法唯是佛所知□佛以無分別智□解知

049c07□無分別法□卽是顯實法也□所以者何下□二標

049c08□出世意者□爲兩□初總次分字□總者諸佛覺

049c09□如實之相□乘此實道出應於世□□令衆生

049c10□得此實相□唯爲此事出現於世□曾無他事□

049c11□除諸法實相□餘皆名魔事□分字釋者□一則

049c12□一實相也□非五非三非七非九□故言一也□

049c13□其性廣博□博五三七九□故名爲大□諸佛出

049c14□世之儀式故名爲事□衆生有此機感佛□故

049c15□名爲因□佛乘機而應故名爲緣□是爲出世

049c16□之本意□而今開三者□爲一弄引耳□如人

049c17□欲取先當與之□雖說種種道□其實爲一乘□

049c18□卽此義也□舍利弗云何下□三重標者□將欲分

049c19□別□更重提起爲解釋之端□又此大事佛所尊

049c20□重□如釋論中明□父王欲多聞太子名□數數

049c21□說之無有厭足(云云)□諸佛世尊下□第四正釋

049c22□者□先出諸解□舊云□四一□謂果一□人一敎一□

049c23□因一□果一者□初兩句據說者□後兩句據受

049c24□者□就說者□一往於前因門□略說果理□先開

049c25□佛知見□卒終於後果門廣顯果理□示佛知

049c26□見□約受者□先因門略開□始得悟解□後果

049c27□門廣得深入理趣□今不用此解□何者經明

049c28□四句□皆云爲令衆生□語意悉主前機得益□

049c29□非關化主□應作所化人開悟□那卽分兩句□

050a01□作能化者開示耶□又正是因門說法□開三顯

050a02□一之時□那得分出兩句爲果門中說耶□果

050a03□門因緣未會□那得預說□若爾六瑞初興□佛

050a04□未起定□應是略說□五千未去□應是廣說□

050a05□二處旣其不然□果門安得如此□下方未出

050a06□分身未集那得以因門二句爲果門耶□次

050a07□光宅云□初一句是開除開出□昔方便說三

050a08□令除五濁□開出大乘覺悟知見道理□先雖

050a09□爲人開說此理□不說所以□更示況此理

050a10□令生聞慧□雖聞未悟所以□更廣分別開悟

050a11□思慧□旣信悟得意□卽令發心學佛知見□令

050a12□得修慧入佛知見道理□今亦不用□何者汝

050a13□同舊命章云是果一□四句皆應作果義□云

050a14□何用三慧消文□因果矛盾前後相違□又三

050a15□慧多種□此經正破二乘□決定不用三藏中

050a16□三慧□菩薩方便與二乘同者□蓋是通意□又

050a17□不可用□若作別三慧□是菩薩法都非佛法□

050a18□若作圓三慧□圓三慧來開佛知見□消經不

050a19□可□若作餘三慧去經逾遠□若作圓三慧□果

050a20□一義不成□都不可用(云云)□次地論師云□第

050a21□五恒沙得八分解□卽三十心位爲開□從初

050a22□地至六地□見思盡解轉分明如示□七地至

050a23□八地□空有□觀無□如悟□十地爲入□引經

050a24□十地名爲眼見□今亦不用□何者此經明開

050a25□佛知見□佛以一切種智知□佛以佛眼見□開

050a26□此智眼乃名佛知見□云何取第五恒沙生

050a27□八分解猶未入地□稱之爲開□如此論開

050a28□非開佛眼□如此之知非一切種智知□不

050a29□與經會故不用(云云)□有人解□初句是理後三

050b01□句是略解□謂八苦五濁障當果是閉□今敎除

050b02□五濁□佛果知見顯故名開□穢累除而理顯名

050b03□淸淨□後三句是聞思修□難此同前□有人言

050b04□三乘別敎爲開□三乘通敎爲示□抑揚爲悟□

050b05□法華爲入□又人解□三乘通爲開□抑揚爲示□

050b06□無量義爲悟□法華爲入□此二解擘三句向

050b07□他經□裂一句置法華□擘裂穿鑿傷害誣[言*罔]

050b08□其過大矣□有人言□三十心是開□初地至六

050b09□地爲示□七地至九地爲悟□十地爲入□此

050b10□人傍通挾別□作如此語□未見法華奇異

050b11□何俟稱歎耶□有人引華嚴纓珞仁王攝大

050b12□乘十七地論五凡夫等皆有五十二位□地前

050b13□有四十心□何不用之□此人謬引華嚴□華嚴

050b14□不明十信□縱使諸部明地前四十心位者□

050b15□皆非斷道□何因用此解開佛知見□皆漫語

050b16□耳□有人引釋論四智總別一時而得□不應

050b17□用此解開示悟入□開示悟入似有淺深□又

050b18□四智位高□開示通淺深□此應非例□此人

050b19□但見釋論四智之一時□不見開示之一時□

050b20□有人言□非空非有是開□能空能有是示□空有

050b21□不二是悟□了空有不二而二是入□此人約

050b22□二諦作解□尙不能拔出二乘□寧是法華一

050b23□意□有人言□達三諦理爲開□三諦分明爲示□

050b24□不見三諦一異爲悟□任運順流爲入也□此

050b25□人約□□三諦作義□尙不出菩薩法□寧是

050b26□佛法□有人解□佛知見者□一切智總相爲知□

050b27□一切種智別相爲見□此亦不然□釋論明一切

050b28□智是聲聞智□道種智是菩薩智□一切種智是

050b29□佛智□此是歷別一切種智□非三智在一心

050c01□中□何以二乘之知別佛之見□釋圓佛知見

050c02□耶□有人解□盡智煩惱淸淨名知□無生智因

050c03□果□患累畢竟無生名見□此人取通家佛名

050c04□敎□解究竟佛□都不相應□如上諸師漫取諸

050c05□經中語□都不見法華大意□法華論云□一無

050c06□上義□除一切智更無餘事□如經開佛知見□

050c07□爲令衆生得淸淨故出現於世□二同義□聲聞

050c08□□支佛□佛性法身平等故□如經欲示衆生佛

050c09□知見故出現於世□佛性法身更無差別□故三

050c10□不知義□謂二乘人不知究竟唯一佛乘故□

050c11□如經欲悟佛知見出現於世□四爲令證不

050c12□退轉地現與無量智業故□如經欲令衆生

050c13□入佛知見故□論言次第□初開佛知見爲無

050c14□上□次示三乘同有佛性法身□雖明佛智無

050c15□上□但恐佛獨有□故第二明三乘同有□雖三

050c16□乘同有□而二乘不悟□示其令知□雖知而

050c17□不得不退□故第四令得不退□又一番約菩

050c18□薩□開如前□示者諸菩薩有疑者□令知如實

050c19□修行故□悟者未發菩提心令發心故□入者

050c20□已發菩提心令入法故□第三番約凡夫□開

050c21□如前□示者示其有法身佛性故□悟者令外

050c22□道衆生覺悟故□入者令入大菩提故□今師

050c23□作四解不乖論□論句句釋□今一句作四釋□

050c24□論明證不退轉地□今作四位釋□論知如來能

050c25□證實□今作四智釋□論明同義□今作觀心釋□

050c26□論明不知究竟處□今作四門釋(云云)□今釋

050c27□顯實無量法皆一也□如玄義中十妙□則是十

050c28□種一也□若和舊解且作四一□若無量一者□

050c29□一色一香無非中道□此義可知□若作十一

051a01□者□帖文整足雖不次第十義無減□所以者

051a02□何□我以無數方便種種因緣演說諸法□此

051a03□自是開權之文耳□從是法非思量分別之所

051a04□能解顯理一□唯有諸佛乃能知之顯智一□

051a05□唯以一大事者□小須分別□一則是理□大則是

051a06□智□事則是行□理發智智導行□逐此義便是

051a07□顯行一□知見者□智知於理眼見諦法□諦

051a08□法無爲則無分別□以無爲故而有差別□約

051a09□此知見論開示悟入□以略擬廣則有四十

051a10□位□是顯位一□又取結四句文明一□一卽

051a11□法身□大卽般若□事卽解脫□是□密藏卽顯三

051a12□法一□出現於世顯感應一□但敎化菩薩顯

051a13□眷屬一□諸有所作顯神通一□唯以佛之知

051a14□見示悟衆生□顯利益一□但以一佛乘故□

051a15□爲衆生說法□顯說法一□經文印義信如符

051a16□契□若略和舊作四一者□數同義異□舊云

051a17□果一今言理一□依義依文□依義者□若無

051a18□理一□衆事顚倒悉是魔說□非復佛經□故須

051a19□理一□依文者□文稱佛知見□今取所知見□所

051a20□見卽諦所知卽境□境諦卽實相之理□故名理

051a21□一□舊云因一今云行一□因語單義別□行一

051a22□語通收得因果□故言行一□人一敎一與彼

051a23□同□今且從略說以四一消文□先釋理一復

051a24□爲四意□一約四位□二約四智□三約四門□四

051a25□約觀心□一約四位者□諦境不可知見□約於

051a26□智眼乃能知見□二智四眼不能知見□唯一切

051a27□種智佛眼則能知見□經云爲令衆生開佛知

051a28□見□不論佛果自知自見□若偏語佛果卽失

051a29□衆生□若語衆生則無佛知見□故不可偏取□

051b01□三敎行人□雖是衆生□未有佛眼佛智故□

051b02□不能知見實相□圓敎四位亦是衆生□又分

051b03□得佛眼佛智□則衆生義成□知見義亦成□故

051b04□寄此四位以釋理一□如瑞相中天雨四花□

051b05□表萬善同歸得入四位乘四位華以趣佛

051b06□果□故約位顯理也□開者卽是十住□初破無

051b07□明開如來藏見實相理□何者性德之理□而

051b08□爲通別兩惑之所染著□難可了知□初心

051b09□能圓信圓受圓伏□而未能斷不名爲開□內

051b10□加觀行□外藉法雨助□破通別惑藏□顯出眞

051b11□修性□知見朗然開發□如日出闇滅眼目有

051b12□用□故名爲開□緣修破惑故名使得淸淨□仁

051b13□王云入理般若名爲住□住於十住小白花位

051b14□也□示者惑障旣除知見體顯□體備萬德□法

051b15□界衆德顯示分明故名爲示□卽是十行大白

051b16□位也□悟者障除體顯法界行明□事理融通更

051b17□無二趣□攝大乘師云□如理智如量智□今理量

051b18□不二故名爲悟□卽十□向小赤位也□入者事

051b19□理旣融自在無□□自在流注任運從阿到茶□

051b20□入薩婆若海□如攝大乘師云如理如量通

051b21□達自在□如量知見能持衆德□如理知見能遮

051b22□諸惑□卽是十地大赤位也□然圓道妙位一位

051b23□之中□卽具四十一地功德□□開卽具示悟

051b24□入等更非異心□但如理知見□無有分別淺

051b25□深之相□欲顯如量知見故□分別四位耳□發

051b26□心畢竟二不別□如是二心前心難□旣云難

051b27□易□卽知初心與畢竟心□應有明晦淺深之

051b28□別□猶如月體初後俱圓而有朔望之殊□四位

051b29□知見皆明照實相□而說開入之異耳(云云)□二

051c01□約四智者□今欲以圓敎四智對於四位□不

051c02□如般若中通敎釋也□一道慧見道實性□實

051c03□性中得開佛知見也□二道種慧□知十法界

051c04□諸道種別解惑之相□一一皆示佛知見也□三

051c05□一切智□知一切法一相寂滅□寂滅卽悟佛知

051c06□見也□四一切種智□知一切法一相寂滅相□

051c07□種種行類相貌皆識□卽入佛知見也□又道慧

051c08□如理名開□道種慧如量名示□一切智理量不

051c09□二稱悟□一切種智理量雙照爲入□此亦約

051c10□實理無淺深中□而淺深分別也□三約圓敎

051c11□四門□橫釋四句者□空門一空一切空□卽開□

051c12□佛知見□有門一有一切有□卽示佛知見也□

051c13□亦空亦有門□一切亦空亦有□卽悟佛知見

051c14□也□非空非有門□一切非空非有□卽入佛知

051c15□見□能通則四□所通則一□開示悟入是能通之

051c16□門□所知所見是所通之理也□四約觀心釋者□

051c17□觀於心性三諦之理不可思議□此觀明淨名

051c18□爲開□雖不可思議□而能分別空假中心□宛

051c19□然無濫名爲示□空假中心□卽三而一卽一

051c20□而三□名爲悟□空假中心□非空假中□而齊

051c21□照空假中□名爲入□是爲一心三觀而分開

051c22□示悟入之殊也□所以四種釋者□見理由位

051c23□位立由智□智發由門門通由觀□觀故則門

051c24□通□門通故智成□智成故位立□位立故見理

051c25□見理故名爲理一也□從舍利弗是爲諸佛

051c26□以一大事下□卽是結成理一義也□昔方便

051c27□敎□亦得義論開示悟入而非佛知見故是

051c28□權□今明佛知見故是實□實卽理一也□從告

051c29□舍利弗如來但敎化菩薩是明人一□就昔方

052a01□便□謂敎化三乘□理實而言但化菩薩□如彼

052a02□窮子自謂客作賤人□長者所觀實爲己子□卽

052a03□是人一也□從諸有所作常爲一事□光宅稱敎

052a04□一□今言行一□諸三乘衆行名之爲諸□爲圓

052a05□故諸□卽是一事□此行何所至到□唯趣佛之

052a06□知見□卽是行一意也□亦可持此爲敎一□若

052a07□就敎主爲言□諸有所作唯以敎化爲事□

052a08□此敎一爲便□若就行人爲語□所作之事事

052a09□作卽是行□今取此便呼爲行一也□然四句

052a10□皆二義□至如理一中□若取能知見□卽位一

052a11□爲便□所知見理一爲便□人一句中若取敎

052a12□化敎一爲便□若取菩薩人一爲便□敎一句

052a13□中□若取以一佛乘而爲衆生說法□此敎一

052a14□爲便□若取乘運之義行一爲便□四句通然

052a15□逐便釋耳□從但以一佛乘者□光宅爲因一□

052a16□今言敎一□圓頓之敎□名一佛乘□故序品云□

052a17□說大乘經卽是敎義也□自別敎已去□皆名

052a18□有餘之說□卽不了義非佛一乘□光宅云□無

052a19□緣覺聲聞之二□無偏行菩薩之三□又有人云□

052a20□無菩薩緣覺爲無二□無聲聞爲無三□若

052a21□作此解□□是無三藏諸乘存於通乘□何

052a22□關一佛乘耶□有人言□無緣覺爲無二□無

052a23□聲聞爲無三□存於菩薩大乘□若爾□無三

052a24□藏中二乘□不無三藏中菩薩□此存有餘何

052a25□關佛乘□何處經論以聲聞爲第三□旣無此

052a26□次第都是妄說□若依汝解□無二是無緣覺□

052a27□無三是無菩薩□第一是聲聞應不被無□若

052a28□如此者則大倒亂□今言但以一佛乘者□純

052a29□說佛法之圓敎乘也□無餘乘者□無別敎帶

052b01□方便有餘之說□無二者□無般若中之帶二□無

052b02□三者□無方等中所對之三也□如此二三皆

052b03□無□況三藏中三耶□從舍利弗一切十方諸佛

052b04□法亦如是□卽是第五總結□三世佛章各明

052b05□敎一行一□後總論人一理一□在文可見□若

052b06□當章自作四一者亦得□而不及總文顯也□

052b07□菩薩纓珞經第十三□明九世佛□過去三世佛□

052b08□現未亦爾□未來三世佛者□古佛慈悲入未來□

052b09□作種種形度衆生者是□未來現在佛者□當

052b10□受未來記者是□未來未來佛者□當佛轉次

052b11□受記者是□過去準此可知(云云)□現在現在佛

052b12□者□當化主者是□現在未來佛□次補者是□現在

052b13□過去佛□古佛垂跡者是□從過去諸佛章□此

052b14□中應具六義□但出二種□一開方便□二顯眞

052b15□實□兩則指上□兩則指下□以無量無數方便

052b16□者□明開權也□是法皆爲一佛乘故明顯實

052b17□也□例上一佛乘卽是敎一□從諸佛聞法□是

052b18□雖聞於法□法被衆生兼得人一□究竟皆得

052b19□一切種智□種智所知卽是理一□能知卽是行

052b20□一□雖不次第四一兼足也□從未來佛章亦

052b21□有二義□指上指下兼卽具六(云云)□從現在

052b22□佛門正是化主□初標佛出之意□如諸佛章

052b23□中唯以大事因緣出現於世□此亦如是唯

052b24□爲饒益安樂衆生而出於世也□次開權次

052b25□顯實□又具四一也

052b26□妙法蓮華經文句卷第四上

052c01□

052c02□妙法蓮華經文句卷第四下

052c03□

052c04□　　　　天台智者大師說

052c05□第二廣釋迦章□於六義中□無歎法希有□

052c06□初開權次顯實□三擧五濁釋方便□四揀僞

052c07□敦信一實□五無虛妄□我今亦如是□我卽釋

052c08□迦□現在先三後一□如四佛不異故□言亦

052c09□復如是□知諸衆生有種種欲者□卽是五乘根

052c10□性欲也□過去名根□現在名欲□未來名性□

052c11□深心所著者□卽是根也□方便者□卽是隨宜

052c12□開三乘權法也□如此皆爲得一佛乘者□卽是

052c13□顯實也□佛乘是敎一□一切是行一□種智所知

052c14□是理一□從十方尙無二乘何況有三者□是

052c15□第三擧五濁釋開權也□將擧五濁先標

052c16□其意□上已說諸佛開權顯實□未明隱實施

052c17□權□其法淸淨湛一如空□尙無帶二帶三之

052c18□權□況有單三單五之權□□爲五濁障重實

052c19□不得宣□須施單五單三之權亦施帶二帶

052c20□三之權□故言於一佛乘分別說三□分別說

052c21□於若帶二帶三之三若單五單三之三也□五

052c22□濁者自有四別□初唱數□二列名□三體相□四

052c23□釋結□唱數列名如文□如是者明體相也□劫

052c24□濁無別體□劫是長時□刹那是短時□但約四

052c25□濁立此假名□文云劫濁亂時□卽此義也□衆

052c26□生濁亦無別體□攬見慢□果報上立此假名□

052c27□文云衆生垢重卽此義也□煩惱濁指五鈍

052c28□使爲體□見濁指五利使爲體□命濁指連

052c29□持色心爲體(云云)□相者四濁增劇聚在此時□

053a01□瞋□增劇刀兵起□貪欲增劇飢餓起□愚癡增

053a02□劇疾疫起□三災起故煩惱倍隆諸見轉熾□□

053a03□弊色心惡名穢稱□□年減壽衆濁交湊□如

053a04□水奔昏風波鼓努魚龍攪撓無一□賴時使

053a05□之然□如劫初光音天墮地地使有欲□如□

053a06□利天入□□園園生□心□是名劫濁相□煩

053a07□惱濁者□貪海納流未曾飽足□瞋□吸毒撓

053a08□諸世間□癡闇頑□過於漆墨□慢高下視陵忽

053a09□無度□疑網無信不可告實□是爲煩惱濁

053a10□相□見濁者□無人謂有人□有道謂無道□十

053a11□六知見六十二等□猶如羅網又似稠林□纏

053a12□縛屈曲不能得出□是見濁相□衆生濁者□攬

053a13□於色心立一主宰□譬如□膠無物不著□流

053a14□宕六道處處受生□如貧如短名長名富□是

053a15□爲衆生濁相□命濁者□朝生暮殞晝出夕沒□波

053a16□轉煙□瞬息不住□是命濁相□濁相衆多不能

053a17□具說□次第者煩惱見爲根本□從此二濁成

053a18□於衆生□從衆生有連持命□此四經時謂爲

053a19□劫濁也□料揀者□問□五濁若障大□華嚴中未

053a20□除濁□而聞法者何也□答□此應四句分別□一

053a21□大乘根利障重□以根利故重障不能障□此

053a22□土華嚴初聞大乘者是也□二根利障輕□三根

053a23□鈍障輕他方淨土聞大乘者是也□四根鈍障

053a24□重□如此土身子流輩除濁方聞大乘者是

053a25□也□問□五濁障小不□答□此就小乘□應四句分

053a26□別□小乘根利遮輕障不能障□身子是也□根利

053a27□遮重障亦不能障□央掘是也□根鈍遮輕亦不

053a28□爲障□槃特是也□根鈍遮重□此則成障不聞

053a29□小乘□不得度者是□問□自有不在華嚴不

053b01□在三藏而得聞大聞小乘者何也□答□此

053b02□就四敎敎敎中作四門分別□根利遮輕者□

053b03□聞非空非有門入也□根利遮重者□聞亦空

053b04□亦有門入也□根鈍遮輕者□聞空門入也□根

053b05□鈍遮重者□聞有門入也□兩敎四門□約小乘

053b06□分別□兩敎四門□約大乘分別□細推可解(云云)

053b07□問□五濁一往□何故障大而不障小□答□衆生

053b08□濁重□妄計五陰爲四德□若聞常我卽執非

053b09□爲是□舊醫頑□不知乳之好惡□不知病起

053b10□根源□不知藥餌開遮□無所知曉故濁障大

053b11□也□文云□我若讚佛乘衆生沒在苦卽此義

053b12□也□若聞無常苦空□卽厭生死欣涅槃□破其

053b13□邪計執故□五濁不障小□文云作是思

053b14□惟時□十方佛皆現梵音慰喩我□卽此義也□

053b15□約五濁論四悉檀者□劫命是世界□衆生見

053b16□是爲人□煩惱是對治□用三悉檀除其五濁□

053b17□後爲說大第一義悉檀也□若論因果則二因

053b18□三果□一人四法□四法一時□二報障二煩惱障□

053b19□業在其間□衆生是因成假□命是相續假□相待

053b20□假可知□衆生是受假□四是法假□名假通兩

053b21□處□煩惱見在凡夫□餘三通凡聖□命短劫長□

053b22□餘三通長短□劫但是時□命帶法論時□劫通

053b23□內外命但在內□三小害人不害物□三大害

053b24□物不害人□小劫但在人□大劫通色界□命

053b25□通五道三界□劫是共濁四各各濁□小劫是劫

053b26□濁□大劫通濁不濁□從八萬至十歲爲小

053b27□劫□八十反爲大劫也□問□旣言五濁□何者是

053b28□五淸□答□準例邪正三毒□邪是五濁正是五淸□

053b29□他方淨土無邪三毒□則五濁障輕此義可

053c01□知(云云)□從若我弟子自謂下□是第四揀僞

053c02□敦眞□若佛弟子自能信解□若不信解非眞

053c03□弟子□亦非羅漢□敦逼時衆令信受解□就文

053c04□爲二□初揀眞僞□二開除釋疑□揀又爲二□

053c05□初若不聞不知非眞弟子□次聞不信受成

053c06□增上慢□如世弟子隨順師法繼嗣傳燈□若

053c07□不聞不知□則無法可順□何謂弟子□如來昔

053c08□說五濁開三□汝隨順得涅槃□得聞得知名

053c09□爲弟子□今五濁旣除□爲汝說一□何意不聞

053c10□不知□不聞者卽不聞敎一□不知者卽不知

053c11□行一□非眞卽非理一□非弟子卽非人一也□

053c12□次又舍利下□第二明不信成增上慢者□此

053c13□敦其使信□何者汝自謂是後身□身尙無量

053c14□實非後身□汝自謂究竟□猶餘二百由旬實

053c15□非究竟□未得謂得□豈非增上慢耶□眞羅漢

053c16□者□濁除根利知非究竟□信眞是法未是後

053c17□身不起上慢□知非究竟信於究竟□卽信

053c18□理一□無增上慢卽成行一□信則信敎是

053c19□爲敎一□是佛弟子則人一也□除佛滅下□第二

053c20□開除釋疑者□先開除□除佛滅後不成增上

053c21□慢□次所以者何佛滅下□明好人難得深經難

053c22□解亦不成上慢□若佛在世正說此經□不信

053c23□不受非眞羅漢成增上慢□若佛滅後方得

053c24□羅漢者□偏執權經不信圓法□聽許非增

053c25□上慢□又佛雖入滅此經尙在不信不受□應

053c26□是上慢耶□卽得開除□佛滅度後雖有此經□

053c27□解其文義者□此人難遇□致令羅漢不信

053c28□不解□亦聽許非增上慢□次釋疑□若佛滅後

053c29□解經人難遇□得羅漢者□卽永入涅槃耶□

054a01□卽釋云□是人雖生滅度之想□捨命已後便

054a02□生界外有餘之國□値遇餘佛得聞此經□卽

054a03□便決了□釋論第九十三釋畢定品云□羅漢

054a04□受先世身身必應滅□住在何處而具足佛

054a05□道□答羅漢三界漏因緣盡□更不復生三界□

054a06□出三界外有淨佛土無煩惱名□於是國土

054a07□佛所□聞法華經具足佛道□卽引法華云□

054a08□有羅漢若不聞法華□自謂得滅度□我於

054a09□餘國爲說是事□汝皆作佛□論旣引經爲證□

054a10□今釋經還將論解□南岳師云□餘佛者四依

054a11□也□羅漢遇之聞經決了□又羅漢修念佛定

054a12□見十方佛□爲說此經便得決了□又凡夫行

054a13□人□苦到懺悔見十方佛□爲說亦得決了□瑤

054a14□師云□實羅漢必自知法華志求於大□利根

054a15□則自知□中下根須聞而知□故言聞知□何容

054a16□於佛滅後不聞法華或聞而不信遇餘佛

054a17□方解耶□末法凡夫猶尙能信況聖人乎□除佛

054a18□滅後者指凡夫也□有人言□凡夫未證法相□

054a19□所見不明執心不固所以易信□羅漢證法

054a20□相□所見分明執心牢固□忽聞異說未便信

054a21□受□故云不信其義必然□故身子云□將非魔

054a22□作佛惱亂我心耶□若從此義指羅漢不

054a23□指凡夫(云云)□此直異解不用此義也□舍利

054a24□弗下□第五明無虛妄者□止物謗心此爲

054a25□三□初勸信釋迦實說□故云汝等當一心信

054a26□解受持佛語□次勸信諸佛□故云諸佛言無虛

054a27□妄□諸佛道同彌加信受□後結成不虛□故云

054a28□無有餘乘唯一佛乘也□第二偈頌有一百

054a29□二十一行分爲二□初有四行一句頌上許

054b01□答□後有一百十六行三句□頌上正答□上許

054b02□答有三□謂順誡揀□今不頌順但頌揀誡□

054b03□揀衆爲兩□初三行半□頌上五千退□次二句

054b04□頌上衆已淸淨□次一句頌誡聽□上慢我慢不

054b05□信四衆通有□但出家二衆□多修道得禪謬

054b06□謂聖果□偏起上慢在俗矜高多起我慢□女

054b07□人智淺多生邪僻□不自見其過者□三失覆

054b08□心藏□揚德不能自省□是無□人也□若自

054b09□見過是有羞僧也□於戒有缺漏者□律儀有

054b10□失名缺□定共道共有失名漏□無道定等故

054b11□內起惡覺□如玉含瑕□無律儀故□外動身

054b12□口如玉露瑕□覆罪自得故名護惜□小智者

054b13□不得學無學智□而有世間小智□妄謂有漏

054b14□以爲無漏□小中之小故言小智也□糟糠者□

054b15□無無漏禪定潤故如糟□無理慧故如糠□是

054b16□五千等有世間禪如糟□有文字解如糠□封

054b17□文失詮如糠無米□又糟糠譬其無大機□枝

054b18□葉譬其非好器□悉不任用故須遣之□舍利

054b19□弗善聽者□卽頌上誡許誡令善聽也□從諸

054b20□佛所得法下□有一百十六行三句□頌上正

054b21□答也□又爲二□初從諸佛所得法下□有七十

054b22□三行一句□頌四佛章門□從今我亦如是下□

054b23□有四十三行半□頌上釋迦章門□就初又爲

054b24□四□初諸佛所得下□三十四行三句□頌上諸

054b25□佛門□從過去無數劫下□第二有二十七行

054b26□半□頌過去佛門□從未來諸世尊下□第三有

054b27□六行半□頌未來佛門□從天人所供養下□第

054b28□四有四行半□頌現在佛門□今就初頌諸佛

054b29□門中□與長行凡有三異□一彼此互無□二前

054c01□後間出□三開合不同□上有歎法希有而無

054c02□五濁□頌有五濁而無歎法□上先歎法次明

054c03□不虛□開權顯實□今先開權顯實後明不虛□

054c04□上勸信與不虛合說□今分勸信隔於不虛

054c05□也□私謂上以釋迦方便□釋成諸佛之權□偈

054c06□中以釋迦之實□釋成諸佛顯一□是四異也□

054c07□此初頌文爲五□初從諸佛所得法下五行三

054c08□句□頌諸佛施權□二從我設是方便下十三

054c09□行□頌諸佛顯實□三從若人信歸佛下四行

054c10□半□頌諸佛章勸信□四從若我過衆生下九

054c11□行半長頌五濁□五我有方便下兩行□頌上

054c12□不虛□今初釋開權文爲二□初四行一句頌

054c13□正施權□次一行半□頌結施權意□今初□諸佛

054c14□所得法者□修道得於諸權法也□無量方便

054c15□力下□頌上無數方便種種因緣演說諸法也□

054c16□衆生心念者□頌上隨宜說法也□頌中廣出

054c17□隨宜之相□卽是照九法界機說七方便□總

054c18□言九七不可定判故言若干□隨欲之宜□

054c19□應用世界悉檀□隨性之宜□應用爲人悉檀□

054c20□隨惡業宜□應用對治悉檀□現起希望名

054c21□念□法門不同名種種□過去所習名性□現在

054c22□欣樂名欲□或可習欲成性成性生習欲(云

054c23□云)□善惡業者□七方便傳傳爲善惡(云云)□佛以

054c24□權智照諸方便性欲□然後以諸因緣譬喩□

054c25□隨其所宜說九部經□十二部如玄義中說□

054c26□鈍根樂小法者□一行半結施權之意□前世根

054c27□鈍今世無機□不堪聞大□故言不行深妙

054c28□道□前世貪著障重□今世衆苦所惱唯可聞

054c29□小□故言爲是說涅槃也□從我說是方便

055a01□下□第二十三行□頌諸佛顯實文爲四□初三

055a02□行頌理一□令得入佛慧□頌上一大事因緣

055a03□也□決定說大乘□總頌開示悟佛知見也□入

055a04□大乘爲本□頌上入佛知見也□從佛子心

055a05□淨下□第二四行半□頌上諸佛如來但敎化菩

055a06□薩□以明人一□上直云敎化菩薩頌中□廣出

055a07□諸方便人皆成實人□有佛子心淨□卽別敎之

055a08□人□爲此佛子說大乘經□得記心喜卽成圓

055a09□敎眞實之人□聲聞若菩薩者□聲聞兼得緣覺□

055a10□若菩薩兼得六度□通敎等諸菩薩皆成佛無

055a11□疑者□卽是七種方便無非佛子□卽是頌人

055a12□一也□從十方佛土中下□第三一行三句□頌

055a13□上如來但以一佛乘爲衆生說法無有餘乘若

055a14□二若三□若十方佛唯說一法卽是敎一□假名

055a15□引導卽方便敎也□牒假名三敎□顯佛慧一

055a16□敎其文分明□無有餘乘者□無別敎中圓入別

055a17□之餘也□無二者□無通敎中半滿相對之二

055a18□也□無三者□無三藏中之三□如此等二三□皆

055a19□是假名字□引導諸衆生□今但一佛圓敎乘也□

055a20□從諸佛出於世唯此一事實下□第四有三行

055a21□三句□頌上諸有所作常爲一事行一文也□事

055a22□卽是行□終不以小乘濟度於衆生□卽是頌

055a23□上常爲一大事之意也□佛自住大乘□以此

055a24□度衆生□頌上唯以佛之知見示悟衆生□後一

055a25□行釋不以小度之意□從若人信歸佛下□第

055a26□三四行半□頌上勸信□上云汝等當信佛之所

055a27□說□頌中有二□初有二行半擧果勸信□二舍

055a28□利弗下二行□擧因勸信□擧果中□初一行半

055a29□擧內心□若人信歸佛如來不欺□者□明

055b01□佛心淸淨□無明□垢衆惡已斷淨心中說□故

055b02□是可信□我以相嚴身下一行□明外色□身相

055b03□炳著光色端嚴□內無闇惑外有光明□則口

055b04□無欺□爲衆所尊□說大乘印則可信受□

055b05□我本立誓願下二行□是擧因勸信□此亦爲二□

055b06□初我本立誓下一行□擧昔誓□二如我昔下

055b07□一行□明願滿□我昔誓願非但自誓菩提□亦

055b08□誓衆生同入佛慧□今酬誓故說□是亦可信□

055b09□今菩提旣滿□衆生亦入□汝旣自證佛慧□亦

055b10□驗我誓不虛□結成擧因勸信也□問□本誓旣

055b11□普今衆生尙多□願云何滿□答□佛三世益物□今

055b12□明現在論願滿也□若我遇衆生下□第四九

055b13□行半□擧五濁□上明五濁在釋迦章後□今頌

055b14□文在總佛門末□釋迦門中又更重出□此明諸

055b15□佛同出五濁皆先三後一也□此文爲四□初

055b16□一行總明五濁障大□次六行別明五濁障

055b17□三□三一行□明爲五濁故方便說小□四一行

055b18□半□明爲大說小□小治五濁大願得興□若

055b19□我遇衆生者□中阿含十二云□劫初光音天

055b20□下生世間□無男女尊卑衆共生世□故言衆

055b21□生□此據最初也□若攬衆陰而有假名衆生□

055b22□此據一期受報也□若言處處受生故名衆

055b23□生者□此據業力五道流轉也□正法念云十

055b24□種衆生□謂長短方圓三角靑黃赤白紫□云何

055b25□衆生生死長□在地獄時身受不可思議苦□

055b26□心念無量無邊惡□在畜生時□身迭相呑□□

055b27□心迭相逼惱□在於鬼時□身若燒山心如沸

055b28□□□邪見熾盛□突癡兇□在人時□身口意常

055b29□作不饒益事以自勞苦□身口意常念不饒益

055c01□事以自牽纏□在天時□耽染六塵縱逸嬉戱□

055c02□不聞正法杜塞福源□是名衆生生死長□云

055c03□何衆生生死短□在地獄時□能一念寂靜心

055c04□取戒□在畜生時□能一念靜心依三寶□在

055c05□餓鬼時□能一念靜心靜諸根□在人時□能修

055c06□六度養父母敬三寶□以善嚴身口意□在

055c07□天時□捨天樂持戒樂禪□敎化讀誦梵行少

055c08□語□是爲衆生生死短□云何衆生方生死□如

055c09□鬱單越□於一切物無我所□捨身必上天□

055c10□從天上又上天□唯向升善處□是名生死方

055c11□楞□云何衆生圓生死□唯在三途四趣中□團欒

055c12□圓轉如旋火煙□是也□云何三角生死□謂善

055c13□業不善業無記等是也□云何衆生靑生死□恒

055c14□入闇地獄常怖□是也□云何衆生黃生死□餓

055c15□鬼饑羸萎黃是也□云何衆生赤生死□畜生迭

055c16□相食□流血赫然是也□云何衆生白生死□謂

055c17□人中天中白業善道□如諸天臨死時□餘天語

055c18□言□汝生人道去□若人臨死□知識語言□汝向

055c19□天中去□當知兩處是白生死□又第五云□心

055c20□□地獄黑色鬼□色畜生黃人赤天白□此義

055c21□云何□答上說五道果報□今說五道造業□故

055c22□其不同耳(云云)□如是等衆生若爲與佛相遇□

055c23□衆生以苦惱自煎□諸佛以大悲濟物□悲與

055c24□苦相對故言相遇□又佛如衆生如□一如無二

055c25□如□天性相關故言相遇□夫大悲恒愍衆生□

055c26□若以人天敎我則墮闇惑□止免靑黃赤紫

055c27□方圓楞角等生死□非敎佛道□若遇衆生令

055c28□修小乘□我則墮□貪□此事爲不可□□出

055c29□二十五有□若遇衆生敎令通別□我則墮偏

056a01□僻失佛知見□今皆令衆生得實相妙慧體

056a02□達一切皆是佛法無非正道□此則盡敎以佛

056a03□道□生死苦永盡□我常如是說□但衆生根鈍罪

056a04□重不可如願□過去有佛□號住無住□發願

056a05□使己國衆生同日同時成佛卽日滅度□又賢

056a06□劫前有佛號平等□亦願己國及十方衆生亦

056a07□同一日成佛卽日滅度□今日有佛□復有衆

056a08□生云何耶□佛言止止□我前所言□得人身者

056a09□耳□頗有發願令五道同日成佛不□佛言□不

056a10□可以非器之身成無上道□要先化三趣

056a11□令得人天□然後乃可如願□三趣非善道何

056a12□能成佛□如人求寶聚不於空中求□我知此

056a13□衆生下□第二六行別明五濁爲五□初二行

056a14□明衆生濁□善本者眞如實相也□不依此種

056a15□善根故不感大也□堅著五欲者□卽諸惡之

056a16□本□從癡有愛則我病生□從受胎之微形下□

056a17□第二一行別明命濁□觀心釋者□一念心起卽

056a18□爲未來作業□業卽胎胎業無窮世世不斷□

056a19□不斷卽是增長也□受胎之微形□形卽五陰□陰

056a20□名世□壽命連持諸陰入世□初從薄酪已至

056a21□老死故□名世世增長□是命濁□受陰身經說□

056a22□凡夫受身初七未轉異□二七有生相如薄

056a23□酪□三七如厚酪□四七如凝□□五七如□□

056a24□六七如肉□□七七於肉□生五□□頭手脚

056a25□等□八七又五□□一頭兩膊兩腕□九七續生二

056a26□十四□□四□作眼耳鼻舌□二十□爲二十

056a27□指□十七轉現腹相□漸漸皮骨分解作諸異

056a28□相□生七百筋七千脈□隨所須相用一風染

056a29□之□須白相白風染□乃至餘風亦如是□香風

056b01□故安隱端正□臭風故不安隱則醜陋邪戾□後

056b02□出胎食五穀□則生八萬戶蟲也□入邪見

056b03□稠林下□第三一行是見濁□五見交加如稠林

056b04□密茂□若有是常見□若無是斷見□因此二見

056b05□生六十二□或云外道計我有四句□色卽是

056b06□我□離色是我□色大我小我住色中□我大色

056b07□小色住我中□四陰亦爾是爲二十□三世爲

056b08□六十□幷根本爲六十二□或如大品中所

056b09□說□次深著虛妄下□第四一行頌煩惱濁如

056b10□文□於千萬億下□第五一行頌劫濁□長時無

056b11□佛法卽是劫濁□又上來四濁□集在時中故

056b12□名劫濁□如是人難度者□五濁障故不信一

056b13□乘□則不可度也□觀解者□念念惡覺永無正

056b14□觀自覺□卽不見佛□心無八正卽不聞法□

056b15□此心難度□是故舍利弗下□第三一行卽權爲

056b16□說小如文□我雖說涅槃下□第四一行半□卽

056b17□是終令入大□析三界妄盡□滅色取空則

056b18□非眞滅□若體達無明本無常寂□卽是眞滅□

056b19□本無雖寂□若不修道□無由契會故□言佛

056b20□子行道已來世得作佛也□我有方便力下□第

056b21□五兩行頌上不虛□上云汝等當信佛之所說

056b22□言不虛妄□勸信前已頌訖□不虛今更頌□初二

056b23□句先明釋迦先開三□次兩句明諸佛後顯

056b24□實互現耳□後一行正明不虛□前權後實誠言

056b25□不虛□勿生疑也□從過去無數劫下□第二

056b26□二十七行半□頌上過去佛章文爲二□初二

056b27□行頌開三如文□是諸世尊下□第一有二十

056b28□五行半□頌顯一□上文顯實兼有四一□今偈

056b29□具頌於中又二□初一行略頌上三一□皆說一

056c01□乘法□卽是頌敎一□化無量衆生□頌人一□令入

056c02□於佛道卽頌理一□兼得行一□次又諸大聖主

056c03□下□第二有二十四行半□約五乘廣頌顯一□

056c04□就文爲二□初一行半□總約五乘以顯一□天

056c05□人群生類□是擧諸乘以明人一□更以異方

056c06□便□擧諸行以顯行一□兼得敎一□第一義卽

056c07□是理一□異方便下□正因佛性卽第一義理□若

056c08□用圓妙正觀□此卽實相方便□不名爲異□若

056c09□用七方便觀□助顯第一義者□名異方便□次

056c10□若有衆生下□第二有二十三行□別約五乘

056c11□以顯眞實者□卽爲三□初二行開菩薩乘□次

056c12□第二一行開二乘□第三二十行開天人乘□今

056c13□初若有衆生類下二行□開菩薩乘□若作五乘

056c14□釋者□但是六度菩薩乘□若作七方便釋者□

056c15□兼得通別菩薩乘□何者三敎大乘皆行六度□

056c16□而運心有異□相心行六度□卽三藏菩薩□無

056c17□相卽通敎□非相無相次第行六度卽別敎□

056c18□今但列六度□未知定判屬誰□尋上文云更

056c19□以異方便者□非獨六度菩薩□卽三敎菩薩方

056c20□便□昔聞法皆已成敎一□昔六度行皆已成行

056c21□一□如是諸人等皆已成人一□皆已成佛道□皆

056c22□已成理一也□從諸佛滅度已若人善軟心

056c23□一行□開聲聞緣覺皆入一乘□何以得知□大

056c24□品歎阿羅漢心調柔軟□又淨名云□住調伏

056c25□心是賢聖行□是以知之□昔善軟心皆成行

056c26□一□諸人等是人一□成佛道是理一□供養舍利

056c27□下□第三二十行開人天乘□不彰是人天乘□

056c28□但明造像起塔專至散亂□故知是天人業□地

056c29□師解云□童子是童眞地□無二乘凡夫二邊欲

057a01□心□聚砂爲塔□砂是無著□塔是衆行積集□含

057a02□藏正覺之心□彼謂義會無生以爲深詣□今

057a03□謂乖文□狹□何者登地自應成佛□如脩羅

057a04□度海何足爲奇□今以童稚戱砂亂心歌詠

057a05□指微卽著□如凡夫度海不可思議□佛分明

057a06□廣會五乘毫善不漏□而棄收羅之廣意徑

057a07□取無生□若如向釋□殆不攝二乘□況凡夫乎□

057a08□論深但是一致□定廣則乖經文□問□人天小

057a09□善應住果報□云何皆言已成佛道□答□此應

057a10□明三佛性義□大經言□復有佛性善根人有

057a11□闡提人無者□卽是人天小善低頭擧手□爲山

057a12□始□合抱初毫□昔方便未開謂住果報□今

057a13□開方便行□卽是緣因佛性能趣菩提成顯

057a14□實之義也□就此爲二□前十九行□約天人小

057a15□善成緣因種子□以明顯實□後一行約了因

057a16□種子□以明顯實□尋文可解□前十九行爲十□

057a17□初三行半□約造塔明天乘□因時至心傾財

057a18□捨寶□果時任運自然受樂□故是天乘也□木

057a19□[木*蜜]者□長安有木名[木*蜜]□亦任造像□金光明云□

057a20□以佛舍利如芥粟許□置小塔中□三十三天

057a21□已有自然果報□卽其義也□次乃至童子下□第

057a22□二一行童子戱砂作塔卽是人業□因時汎

057a23□汎悠然作善□果時作意勤求得樂□故是人

057a24□業□次若人爲佛故下□第三四行約志心造像

057a25□明天業□優婆塞戒經□不許用膠得失意罪□

057a26□而此經用者□古師云外國用樹膠耳□光宅

057a27□言□或有處必須於像聽許用牛皮膠□若有

057a28□他物卽不得用也□有言□大豆汁可代膠淸□

057a29□然牛皮終是不淨物□後得不淨果報□不淨

057b01□錢不任造像□可換取如法淨錢造像□地持

057b02□不用雌黃臭物□戒經不許造半身像得失

057b03□意罪□善相不起墮落生死中□然造像各有

057b04□所擬□若當堂佛必須坐□消息佛或坐或臥□

057b05□行動佛必應立□而弟子於塔殿立像前不

057b06□得坐□此處定屬佛故□若白衣舍餘處坐像

057b07□前不能久立□乞坐者得□立像前卽不得坐

057b08□也(云云)□次乃至童子下□第四一行明人業□次

057b09□如是諸人下□第五一行半結成顯實□諸人皆

057b10□成人一□漸漸積功德具足大悲心□卽成行

057b11□一□佛道卽成理一□旣已成佛復能四一□但

057b12□化菩薩□卽是敎一(云云)□次若人於塔廟下□第

057b13□六三行半□約諸塵供養明天業□銅□者□長

057b14□安人呼露盤爲銅□□在彼□經故用彼

057b15□名之耳□次若人散亂下□第七一行約散心

057b16□用塵供養明人業□次或有人禮下□第八一

057b17□行約身業供養明天人業□禮拜一句□五體

057b18□著地是上禮卽天業□合掌低頭是中禮是人

057b19□業□次以此供養下□第九一行半結成□非但顯

057b20□實自成佛道□亦能開權薪盡涅槃也(云云)□次

057b21□若人散下□第十有一行約口業□例上應具

057b22□天人業□今但出人業(云云)□南無大有義□或

057b23□言度我度我可施衆生□若佛答諸佛度我

057b24□義不便□五戒經稱驚怖□驚怖者正可施佛

057b25□也□生死險難實可驚怖□以大救之不得□今

057b26□同諸佛以小濟之□驚怖施佛可也□故文云

057b27□喜稱南無佛□喜者喜得救物儀也□五戒經

057b28□又云歸命□悉施衆生耳□調達臨終稱南無□

057b29□未得稱佛便墮地獄□佛記其從地獄出□

057c01□當作□支佛字曰南無□外國事天像者□以

057c02□金爲像頭□賊來盜之取不能得□卽稱南無

057c03□佛便得頭□明日衆聚云□天像失頭便是無

057c04□天來著耳□著者云何失頭天卽降一人云□

057c05□賊來取頭卽稱南無佛□諸天皆驚動□是故

057c06□得我便是故失頭□衆人云天不如佛耶□旣

057c07□不如者今何不事佛□賊稱南無佛尙得天

057c08□頭□況賢者稱南無佛□十方尊神不敢當□但

057c09□精進勿懈怠□那先經云□人臨死稱南無佛□

057c10□得免泥梨者□云何如人持一石置水□石

057c11□必沒無疑□若能持百石子置船上者必不

057c12□沒□若直爾死必入泥梨□如石置水□若臨死

057c13□稱南無佛□佛力故令不入泥梨□船力故

057c14□使石不沒也(云云)□胎經報恩經云□華林園第

057c15□三大會□九十二億人者□是釋尊遺法中□一稱

057c16□南無佛人得見彌勒也□次於諸過去佛下□

057c17□第二有一行□明了因種子□若例上皆有相

057c18□無相非有相非無相至心散心等五乘種子□

057c19□今皆開入一實(云云)□至心聞一句□是天業□散

057c20□心聞一句□是人業(云云)□問□何意約過去佛門□

057c21□廣明五乘耶□答□三世佛皆有開權□但未來

057c22□未起□現在始行□於證義弱□過去開權已久□

057c23□受化之人皆成四一□□於十方施權顯實

057c24□證義事强□□之虛言不如驗之以實□故

057c25□於過去佛廣說五乘也□從未來諸世尊

057c26□下□第三有六行半□頌上未來佛章文爲二□

057c27□初一行半頌開三□後五行頌顯一□度脫諸衆

057c28□生者一行□頌人一□諸佛本誓願一行□頌行

057c29□一□佛所行道誓令得此道□豈非行一□未來

058a01□世諸佛兩行□頌敎一□知法常無性者□實相常

058a02□住無自性□乃至無無因性□無性亦無性□是

058a03□名無性□佛種從緣起者□中道無□性卽是佛種□

058a04□迷此理者□由無明爲緣□則有衆生起□解

058a05□此理者□由敎行爲緣□則有正覺起□欲起

058a06□佛種須一乘敎□此卽頌敎一也□又無性者

058a07□卽正因佛性也□佛種從緣起者□卽是緣了□以

058a08□緣資了正種得起□一起一切起□如此三性

058a09□名爲一乘也□是法住法位一行□頌理一也□

058a10□衆生正覺一如無二悉不出如□皆如法爲

058a11□位也□世間相常住者□出世正覺以如爲位□

058a12□亦以如爲相□位相常住□世間衆生亦以如

058a13□爲位□亦以如爲相□豈不常住□世間相旣常

058a14□住□豈非理一□又釋世間者□卽是陰界入也□

058a15□常住者卽正因也□然此正因不卽六法□緣了

058a16□不離六法□正因常故緣了亦常□故言世間

058a17□相常住也□於道場知已□此擧果釋成開權

058a18□顯實□道場朗然斯理久暢□物情障重方便施

058a19□三(云云)□從天人所供養下□第四有四行半□

058a20□頌現在佛章□上文有四今頌三□不頌後結□

058a21□初一行半□頌爲化之意□正爲安隱衆生□次

058a22□知第一寂滅下一行□頌上顯實□知第一寂滅□

058a23□卽頌理一□其實爲佛乘□或頌敎一□或頌行

058a24□一□後知衆生諸行下二行□頌開權如文□從

058a25□今我亦如是下□第二有四十三行半□頌釋

058a26□迦章□上文無歎法希有□頌中具六□但舊解

058a27□釋迦章點出譬本□指上本下文義交加□尋

058a28□疏則目眩□聽說則心亂□鈍者致惑□私記者□

058a29□先撰置前至文更帖□庶以自鏡耳□然釋迦章

058b01□偈凡兩意□一頌上二本下□上根已悟中根未

058b02□了□故須作諭還譬上法□譬不孤起承□有

058b03□由□故言譬本也□口舊爲五譬□一長者譬□二

058b04□思濟譬□三權誘譬□四平等譬□五不虛譬□然初

058b05□是總譬非獨長者□思濟是救子不得義耳□

058b06□猶少見火譬故不用□瑤師云□方便品中從

058b07□諸佛隨宜所說□竟長行□正顯一乘眞實□凡

058b08□有四章□一者開昔四三□成今四一□二以五

058b09□濁故□不得說一乘□三從若我弟子自謂

058b10□下□明不得者□四從汝當一心信解下□明不

058b11□虛妄□始末言異以意求之皆實也□下火宅

058b12□中□但譬方便品內三章□從譬如下□竟願時

058b13□賜與□是第一譬五濁章□從各賜諸子等一大

058b14□車□竟得未曾有□是第二譬眞實章□從是長

058b15□者等賜諸子□竟寧有虛妄不□是第三譬不虛

058b16□妄章□玄暢師云六譬□一宅中衆災之相□二覺

058b17□者唯佛起一乘念□三衆生不受□爲說怖畏

058b18□之事□四說三乘樂□五還說一乘敎□六結不

058b19□虛妄也□龍師云六譬□一舍宅父子譬佛王

058b20□三界化衆生也□二長者見火□譬我以佛眼

058b21□觀見六道衆生也□三長者救火□譬佛三七

058b22□欲度衆生不得用大也□四長者方便誘以

058b23□三車□譬佛設三乘敎也□五長者賜一大車□

058b24□譬說妙法華□六不虛妄譬也□火宅十譬□一

058b25□今我亦如是二行□總頌上權實□爲下總譬

058b26□作本□二舍利弗當知四行□頌上五濁□爲下

058b27□見火譬本□三我始坐道場六行半□明大乘化

058b28□不得□爲下救子不得譬本□四尋念過去佛

058b29□十一行□明三乘化得□爲下救子得譬本□五

058c01□我見佛子等一行□明大機發□爲下見子免難

058c02□譬本□六咸以恭敬心一行□明三乘索果□爲

058c03□下諸子索車譬本□七我卽作是念二行一句□

058c04□明如來歡喜□爲下長者歡喜譬本□八於諸菩

058c05□薩前三句□明爲說大乘□爲下等賜大車譬

058c06□本□九菩薩聞是法一行□明衆生歡喜□爲下

058c07□諸子得車歡喜譬本□十汝等勿有疑一行半□

058c08□明佛無虛妄□爲下長者不虛譬本也□有人

058c09□評之□若以句判應有十九句□若以義判則

058c10□有六義□一總□二見火□三一乘化不得□四三

058c11□乘化得□五還說一乘□六不虛□自餘攝入六

058c12□義之內□又十譬則法譬參差□法說中索車在

058c13□前父喜在後□譬說中父喜在前索車在後□

058c14□雖欲會通終成迂□□又大小相違□法說見

058c15□大機動故喜□譬說見小緣免難故喜□法說

058c16□明大因□譬說□小果□法說大障將傾□譬說

058c17□小難已離□義勢乖各□又有無異故□法說中□

058c18□上根易悟□故無索車□譬說明中根猶惑□故

058c19□有索車□若引恭敬爲索車者□殊不體文

058c20□意□今無此四失□然有無者長行有五□一開

058c21□三□二顯一□三五濁□四眞僞□五不虛□偈亦五□

058c22□但長行有眞僞□偈則無□偈有歎法□長行則

058c23□無□互現耳□次第者長行□先開三後顯一□偈

058c24□先顯一後開三□開合者開三顯一□爲總譬本□

058c25□二偈合而不開□次離五濁文□爲四譬之本□

058c26□開而不合□不虛爲不虛譬本不合不開□明

058c27□取捨□四段經文爲六譬之本□取而不捨□歎

058c28□法一章非六譬故捨而不取□論總別□初開

058c29□三顯一□總□釋迦一化敎門□從五濁去皆

059a01□屬別譬也□次本跡者□總□佛敎總含本跡□

059a02□從五濁去別明本跡□五濁一章正明居法

059a03□身本見衆生苦起大悲□從一乘化不得者

059a04□垂跡(云云)□今謂跡門大意□正是開三顯一□前

059a05□直法說上根卽悟解□中下未悟更爲作譬□譬

059a06□於三一令得曉了□前法說中旣略廣開三

059a07□顯一□後譬說中亦應略廣許三賜一□因緣

059a08□中亦應引三入一□若作三譬六譬十譬□於

059a09□三周之文不合□於四人信解乖離□是所不

059a10□用□今明頌釋迦章中□大分爲兩□初從今我

059a11□亦如是下兩行偈□略頌上權實□爲下總譬

059a12□作本□第二從我以佛眼觀見下□有四十一

059a13□行半偈□廣頌上六義□爲下別譬作本□今約

059a14□總頌中卽有六意□得爲總譬六義作本□偈

059a15□云今我亦如是□我卽釋迦是一化之主□爲下

059a16□有大長者譬作本□安隱者□卽大涅槃常樂住

059a17□處□此處寂靜無五濁障故名安隱□安隱卽

059a18□對不安隱□不安隱卽三界生死行化之所□有

059a19□五濁障名不安隱□卽爲下火宅譬作本□衆

059a20□生卽是五道受化之徒□爲下五百人譬作

059a21□本□又安隱者□卽是安隱法□還對不安隱法□

059a22□不安隱法卽五濁法也□爲下火起譬作本□

059a23□種種法門卽對不種種□爲下唯有一門譬作

059a24□本□知衆生性欲者□卽是五道根性有三乘差

059a25□別□爲下三十子譬作本□向上卽是略頌□向

059a26□下卽是總譬本□本末相承文義整足□譬中

059a27□當更引上證下(云云)□從廣頌上六義中□分

059a28□文爲四□作下別譬本□初從我以佛眼觀下

059a29□四行□廣頌上五濁□爲下見火譬本□二從我

059b01□始坐道場下十七行半□廣頌上於一開三□

059b02□爲下寢大施小譬作本□三從我見佛子等

059b03□六行□廣頌上顯實□爲下等賜大車譬作本□

059b04□四從如三世諸佛下有五行半□廣頌上歎

059b05□法希有□次有二行半□正頌上不虛□次有六

059b06□行頌上敦信□此三意合爲下不虛譬作本□

059b07□而正用二行半頌不虛□爲下不虛譬作本□

059b08□大槪如此細□更開□初頌五濁中有三意□

059b09□初有半行一字□明佛眼觀見□爲後長者能

059b10□見譬作本□次六道衆生下□有二行三句四

059b11□字□明所見五濁□爲後所見火譬作本□次爲

059b12□是衆生下□第三有半行□明起大悲□爲後長

059b13□者驚入火宅譬作本□二我始坐下□若頌開

059b14□三者更開二意□初有六行半□念用大乘化

059b15□不得□爲下身手有力而不用之寢大譬作

059b16□本□次尋念過去下有十一行□念同諸佛三

059b17□乘化□爲後設三車施小譬作本□三頌上顯

059b18□實中□更開四意□初舍利弗當知我見佛子下

059b19□二行□明大乘機動□爲後索車譬作本□次我

059b20□卽作下□第二有兩行一句□明佛歡喜□爲後

059b21□見子免難譬作本□次於諸菩薩下□第三三句

059b22□正顯實□爲後等賜一大車譬作本□次菩薩

059b23□聞是下第四一行□明受行悟入□爲後諸子

059b24□得一大車歡喜譬作本□頌上不虛直爲下

059b25□不虛譬作本不論開也□又一時大開爲三

059b26□譬□初今我亦如是兩行□合而不離□爲下總

059b27□譬作本□二從我以佛眼觀下□離而不合□

059b28□爲下別譬作本□三不虛譬不離不合□爲不

059b29□虛譬作本□若承上本下略廣二頌□則通三

059c01□周及信解中□文之與義悉皆不闕□若約廣

059c02□頌□更開四意頌上四義□爲下四譬作本□

059c03□此亦通三周及信解中文義不闕□若更子派

059c04□開頌五濁中爲三□開頌方便中爲二□

059c05□開頌顯實中爲四□不虛中但一□合成十

059c06□意□作下十譬之本□此之十意但在法譬兩

059c07□周□信解及因緣中其文則闕□故作三節開章

059c08□承上本下□非是無趣漫作□頌略中初一行□

059c09□頌上顯實□後一行頌上開權□此文雖窄具

059c10□頌四一□今我亦如是□如於諸佛之是□同以

059c11□一實敎化衆生□此是總頌顯實也□安隱者□

059c12□涅槃□藏是安隱處□佛自住其中□亦安置衆

059c13□生入□密藏□安隱處卽頌理一□衆生卽頌

059c14□人一□種種法門入於佛道卽頌行一□宣示

059c15□卽敎一□智慧力者卽權智力也□知衆生性欲

059c16□者□鑒小機也□方便說諸法者□正施權也□皆

059c17□令得歡喜者□隨宜稱機也□二偈雖略收佛

059c18□一化□開權顯實原始要終□無不盡□故

059c19□稱略頌爲下總譬本也□二從我以佛眼觀

059c20□下□四十一行半□廣頌上六義□舊以最後七

059c21□行□是法說流通□今不用□用頌歎法敦信

059c22□耳□初四行頌上五濁開三□次第二十七行半□

059c23□頌施方便化□次第三六行頌上顯實□次第

059c24□四五行半□頌上歎法希有□釋迦章雖無□指

059c25□諸佛章中也□次第五二行半□頌上不虛□次

059c26□第六六行頌上敦信□初四行頌五濁□上文

059c27□有四□唱數列名出體結釋□今但頌數名體

059c28□三也□上云爲五濁故說三□今云爲五濁

059c29□故出世□出世本應說大□障不獲已故前說

060a01□小□此又爲三□初十一字□明佛有能見之眼□

060a02□次第二六道下二行三句四字□明所見五濁□

060a03□次第三爲是衆生下有半行□明起大悲應

060a04□赴□初十一字我以佛眼觀見者□下文云□長者

060a05□在門外立□擧下證上□知佛在法身之地□

060a06□以常寂佛眼圓照群機□若根利濁輕□則以

060a07□盧舍那像說一乘法□若根鈍濁重□則脫瓔

060a08□珞以老比丘像驚入火宅方便開三□□是

060a09□于時鑒機□故言我以佛眼觀見也□若觀色

060a10□法應用天眼□若分別根機應用法眼□云

060a11□何言以佛眼見耶□佛眼圓通擧勝兼劣□又

060a12□四眼入佛眼皆名佛眼(云云)□六道衆生下□第

060a13□二有二行三句四字□明所見五濁□貧窮無福

060a14□慧半行□頌衆生濁□入生死險道相續苦不斷□

060a15□此頌命濁□深著於五欲一行□頌煩惱濁□不

060a16□求大勢佛及與斷苦法□此頌劫濁□深入諸邪

060a17□見以苦欲捨苦□此頌見濁□或云五熱炙身□

060a18□欲望捨苦反得苦報□或云諸見卽是受受卽

060a19□是苦□行此苦因望欲捨苦□豈可得耶□普

060a20□曜曰□五道源來□五戒爲人十善生天□□貪

060a21□墮餓鬼□□突墮畜生□十惡墮地獄□無五趣

060a22□五陰六衰□則是泥洹□不處生死不住泥洹□

060a23□便受菩提決□毘曇毘婆沙第七云□地獄中人

060a24□初生時念云□昔聞沙門說□貪欲是地獄過惡

060a25□大可畏處□我昔不斷貪欲□今受此劇惱□此

060a26□擧貪欲是地獄因也□又云五道各有自爾法□

060a27□地獄色斷還續□畜生能飛虛空□餓鬼施□

060a28□食時□能來到人中□人中有勇健念力梵行□

060a29□勇健者□不見果而廣能修因□念力者□久遠

060b01□所作而能憶□梵行者□能得解脫達分得正

060b02□決定□天中有自然隨意所須卽得(云云)□地獄

060b03□中□成就他化自在天煩惱業及善□而不現前

060b04□行□他化自在成就地獄煩惱業及不善□而

060b05□不現前行□擧上擧下中間可知□地獄此方

060b06□名□胡稱泥□者□秦言無有□無有喜樂□無

060b07□氣味無歡無利故云無有□或言卑下或

060b08□言墮落□中陰倒懸諸根皆毁壞故□或言無者

060b09□更無赦處□獄卒是變化令見非衆生數□初

060b10□將罪人縛至閻王所者□是衆生數□若受苦

060b11□時非衆生數□如此解者初皆正語□若受苦

060b12□痛聲不復可分別□畜生者形傍行傍故名畜

060b13□生□又畜生者名遍有□遍有五道中□四天三

060b14□十三天悉有□而上天所乘象馬等□是福業化

060b15□作□非衆生數也□又畜生者名盲冥□盲冥者□

060b16□無明多故名畜生□劫初時皆解聖語□後飮食

060b17□異□諂心而語皆變□或不復能語□鬼者胡

060b18□言□梨多□秦言祖父□衆生最初生彼道名

060b19□祖父□後生者亦名祖父□又□貪墮此趣□此

060b20□趣多饑渴□故名餓鬼□亦被諸天驅使□亦希

060b21□望飮食故名餓鬼□人者胡言摩[少/□]奢□此云

060b22□意□昔頂生王初化諸有所作□當善思惟善籌

060b23□量善憶念□卽如王敎諸有所作□先思量憶

060b24□念□故名人爲意□又人能息意能修道得達

060b25□分□又云人名慢□五道中多慢者稱人趣也□

060b26□阿修羅者□修羅名天□阿言非□非天故稱阿

060b27□修羅□又修羅名端正□彼不端正故言阿修

060b28□羅□修羅名酒□阿之言無□彼無酒故言阿修

060b29□羅也□天者天然自然勝□樂勝身勝故天名

060c01□勝□衆事悉勝餘趣□常以光自照故名爲天□

060c02□又天者天然自然□阿含云□衆生是假名□界是

060c03□法□五趣衆生與法界和合□若衆生行不善

060c04□心時□與不善界俱□行善心時與善界俱□

060c05□行勝心時與勝界俱□行鄙心時與鄙界

060c06□俱□是故比丘當作是學善種種界□前是因

060c07□緣釋六趣□後似觀心釋六趣也□爲是衆生

060c08□故下□第三有半行□明起大悲□而起大悲心

060c09□者□上擧能見次明所見□今明大悲熏心應

060c10□入三界施設方便引趣佛慧也

060c11□妙法蓮華經文句卷第四下

060c12□

060c13□

060c14□妙法蓮華經文句卷第五上

060c15□

060c16□　　　　天台智者大師說

060c17□從我始坐道場下□第二十七行半□頌施

060c18□方便化□就此爲二□初有六行半□明念用

060c19□大乘擬不得□次尋念下□第二十一行□明念

060c20□同諸佛用三乘化稱宜可得□就初念用

060c21□大化□又爲三□初一行半□明用大擬宜□次衆

060c22□生下□第二三行□明衆生無機□次我卽下□第

060c23□三二行□明念息大化也□始坐道場者□至

060c24□理無時假時化物□爲化之初故言始也□事

060c25□釋者□初在此處修治得道故言道場□坐此

060c26□樹下得三菩提故名道樹□感樹恩故觀察□

060c27□念地德故經行□道成賽澤之時□欲以大法□

060c28□擬宜衆生也□觀心釋者□樹卽十二因緣之大

060c29□樹也□深觀緣起自成菩提□欲以無漏法林

061a01□樹蔭益衆生□故言觀樹□經行者□大乘三十

061a02□七品□是行道法□自以道品履一切地得成

061a03□佛道□欲以此法化度衆生□是故起行□樹地

061a04□無有分別豈須報恩□未曾有經云□□以

061a05□通化傳法□名報恩耳□過去因果經云□佛成

061a06□道初一七日□思惟我法妙無能受者□二七日

061a07□思衆生上中下根□三七日思惟誰應先聞

061a08□法□卽至波羅柰□爲五人說四諦□陳如得法

061a09□眼淨□□□拔提十力迦葉摩訶男拘利未得

061a10□道□佛重說四諦□四人得法眼淨□佛又說五

061a11□陰無常苦空非我□五人得阿羅漢□佛爲佛

061a12□寶□四諦爲法寶□五人及佛是六阿羅漢□卽是

061a13□僧寶□小雲疏云□初三七日時已是說法華□下

061a14□文宿王華智佛□在七寶菩提樹下□說法華

061a15□經□當知今佛在菩提樹亦說法華□而鈍根

061a16□衆生不堪□允同諸佛開三敎化□後於王城

061a17□說一乘耳□若推智者意□是則先在菩提樹

061a18□下說於佛慧□後在餘處說佛慧□例如今佛

061a19□先說華嚴後說法華□故文云始見我身聞

061a20□我所說入如來慧□除先修習學小乘者□而

061a21□今亦令入如來慧□與此義同也□五比丘者□

061a22□諸女聽仙人說法□惡生王瞋割兩臂耳鼻

061a23□等血變爲乳□惡生王者拘□是□仙人者佛

061a24□是□佛誓令得甘露□令初聞法音也□問□何

061a25□故初爲五人轉法輪□答□人先見諦故□人是

061a26□現見故□人爲證故□佛所行事業與人同故□

061a27□諸天從人中得善利故□人中有四衆故□輪

061a28□王出世聲至他化自在□□陳如得道聲至梵

061a29□天□佛得道聲至首陀會□何故爾□答善業名譽

061b01□業□稱讚父母師長業□有上中下故爾也□若

061b02□使有頂有耳識者□佛聲亦至彼□輪王行十

061b03□善善生欲天□欲天喜我眷屬增多故□陳如

061b04□離欲故徹梵□佛最勝至尼□(云云)□若依大

061b05□乘□佛得道聲遍至百億尼□□又遍十方無量

061b06□無邊世界尼□(云云)□初轉法輪處□菩提樹處□

061b07□初□利下處□大神變處□此四處諸佛皆定□餘

061b08□處不定□又除轉法輪一處□其三處決定□三

061b09□七日者□舊云思理敎等□又云勸誡等□瑤師□

061b10□云事之至深□至聖猶思而後行一七思佛智

061b11□微妙□二七思衆生根性不同□三七思法藥

061b12□萬品卽擧偈證之□我所得智慧微妙最第

061b13□一□衆生諸根鈍□云何而可度□今明佛在法

061b14□身之地寂而常照□恒以佛眼洞覽無遺□豈

061b15□始至道場淹留三七方思此事□言三七者□

061b16□明有所表也□表佛初欲三周說法故□假

061b17□言三七耳□初七思法說□次七思譬說□後七

061b18□思因緣說□皆無機不得□是故息大施小也□

061b19□此偏就圓敎大乘爲釋耳□若通途約大乘

061b20□釋者□初七思惟欲說圓敎大乘□次七思惟欲

061b21□說別敎□後七思惟欲說通敎大乘□皆無機

061b22□不得□是故息大說三藏三乘□爲方便之化

061b23□也□觀心釋者□初欲觀中道□中道妙難觀不

061b24□得□次欲觀卽假□卽假觀分別智難生不得□

061b25□後欲觀卽空□卽空巧度又不得□方觀方便

061b26□析法小觀也□從衆生諸根鈍下□第二三行明

061b27□無機□又爲三□初半行明障重□次如斯下□第

061b28□二半行明不堪聞□爾時梵王者下□第三有

061b29□二行□明諸梵雖請說大佛知無機所以不

061c01□說□我卽自思惟下□第二有二行□明念欲息

061c02□化□又二□初一行半□明無機强說聞則有損□

061c03□後半行正明息化□從尋念過去佛下□第二

061c04□有十一行□頌上於一佛乘方便說三也□就

061c05□此爲二□初十行正明化得□後一行釋疑□就

061c06□前十行有四□初一行明三乘擬宜□次作是思

061c07□下□第二六行半明有機□次思惟是下□第三一

061c08□行半明施化□次是名下□第四一行明受行□

061c09□尋念者□念彼雖無大機不容永捨要以方

061c10□便而誘濟之□非都不知開三□欲引同諸

061c11□佛故□云尋念也□作是思惟下□第二六行半

061c12□明有小機□此又爲二□初四行半明諸佛歎□

061c13□後二行明釋迦酬順□上欲大化於彼無機

061c14□故諸佛不歎□今欲說小曲會根緣□則始終

061c15□得度□所以佛歎也□就初佛歎爲五□初三句

061c16□釋迦自□諸佛現□佛現者□由念佛方便力

061c17□故現□現由擬法會機二義故佛現□善哉下□

061c18□第二一行一句□明諸佛正歎釋迦□能隱實

061c19□設權□故云善哉□爲一施三引入佛慧□卽是

061c20□第一導師□得是無上法者□卽是得實智微

061c21□妙第一也□而用方便力者□隨諸一切佛□隱

061c22□實用權也□我等亦皆得下□第三一行□明諸

061c23□佛亦隱實用權□如文□從少智樂小法下□第

061c24□四一行雙釋二義□爲衆生少智不堪聞大

061c25□所以隱實□而復樂小所以施權□雖復說三

061c26□下□第五半行雙結二義□雖復說三終爲顯

061c27□實也□舍利弗當知下□第二有二行明釋迦

061c28□酬順□旣聞諸佛歎對曰南無□南無此云敬

061c29□從□又二□初一行發言酬順□後一行念順物

062a01□機□從思惟是事下□第三一行半□正明施敎

062a02□也□諸法寂滅相不可以言宣下□卽是前說中

062a03□道無性佛種之理□此理非數又不可說□今

062a04□以方便作三乘說□又非生非滅□而以方

062a05□便作生滅說□又偏眞之理亦非示說□以方

062a06□便故作四門說□初爲五人說無常有門也□

062a07□是名轉法輪下□第四一行□明受行悟入也□

062a08□轉佛心中化他之法□度入他心名轉法輪□

062a09□陳如初得見諦□卽斷見惑分證滅諦□亦是

062a10□分得有餘涅槃□涅槃之音起自於此□由此

062a11□得成無學□便有羅漢之名□能說三乘法者

062a12□名佛□所說三乘卽法□見諦羅漢等名僧□三

062a13□寶於是現世間□從久遠劫來下□第二一行是

062a14□釋疑□疑師云□佛初未能鑒機□尋念諸佛

062a15□始知根性□卽釋云□非我不知用於方便□特

062a16□欲引同故念諸佛□非始念方知□從久遠劫

062a17□來見其樂小□已爲讚示令盡衆苦□所以聞

062a18□小卽得解脫也□疑弟子云□云何衆生一世

062a19□暫聞卽證羅漢□卽釋云□從久遠劫來爲其

062a20□讚示□稱於本習故速得道□舊云□此偈懸指

062a21□壽量義□今明論□密意□或當如此□明顯露

062a22□意是則不然□何者將明壽量□彌勒尙自不

062a23□知□云何此中一偈懸指□今以釋疑消文□從

062a24□我見佛子等下□第三有六行頌上顯實□文

062a25□具四一□初我見佛子下二行頌人一□三乘行

062a26□人皆是佛子□上文兼有其意也□我卽作是念

062a27□下□第二一行頌理一□爲說佛慧□卽是上一切

062a28□種智佛知見也□舍利弗當知下□第三二行頌

062a29□敎一□但說無上道卽敎一也□菩薩聞是法下□

062b01□第四一行頌行一□悉亦當作佛故□是行一

062b02□也□更就此文爲四意□初二行明大乘機發□

062b03□亦云索果□次兩行一句明佛歡喜□衆生得

062b04□大乘益故□次三句正明顯實□次一行受行悟

062b05□入也□明由機發故索果□索果由於機發□

062b06□此應有四句□自有障除機未發□如諸羅漢

062b07□在三藏時□以樂小故濁障雖除□大根鈍故

062b08□妙機未發□自有大機發障未除□如法華中

062b09□諸凡夫人等□雖未斷結以大根利故機發□

062b10□自有障卽除機卽發□如說無量義時□證二

062b11□乘果卽於此座大機卽發□自有障未除大

062b12□機未發□卽五千等是也□志求佛道者□卽是索

062b13□大非求小果也□索有三意□一大機有感果

062b14□之義□機中論索□二情中密求□爲得爲不得

062b15□卽此意□三發言索□卽是殷懃三請也□昔敎之

062b16□中已有二求□但未發言□至於今日具此三

062b17□索□問□昔出宅索三□是機情索者□文云如先

062b18□所許□此乃求三何關求一□答□出外不見必

062b19□有異途□將昔許三以求異意耳□亦得是

062b20□索一也□咸以恭敬心□皆來至我所者□一云□

062b21□恥小慕大□大機感佛故云至佛所□今明

062b22□非但機至佛所□亦乃身到□如無量義中四

062b23□衆圍繞□合掌敬心欲聞具足道也□曾從諸

062b24□佛聞方便所說法者□此中初味調伏□受行

062b25□三藏六度通別等三敎方便□由此調熟故□使

062b26□障除機發而求大也□從我卽作是念下□二

062b27□行一句□明障除佛喜□佛爲佛慧故出□昔障

062b28□重無機□不得卽說佛慧□中間雖障除又未

062b29□得說□今機發正是說時□昔衆生根鈍智小□

062c01□恐其謗法墮惡□故未是說時□今根利志大□

062c02□聞必信解故佛歡喜□無畏者□不畏執小謗

062c03□大起罪墮惡故言無畏□於菩薩中下三句

062c04□正顯實也□五乘是曲而非直□通別偏傍而非

062c05□正□今皆捨彼偏曲□但說正直一道也□菩薩

062c06□聞是法下一行□明受行悟入□六度通二菩薩□

062c07□初聞略說動舊執致新疑□今悉已除□非獨

062c08□菩薩□二乘亦爾□而云聲聞皆當作佛者□昔

062c09□敎不說二乘作佛□今行與授記□授記豈獨

062c10□二乘□除疑豈獨菩薩□互存則兩備□問□菩薩何

062c11□疑□答□三藏說三僧祇未斷惑一斷卽入眞□

062c12□通敎說菩薩斷正留習習盡卽成佛□初聞

062c13□略說悉云方便□昔眞昔成竟知安在□又三乘

062c14□同學一道何意有別□今聞法華掃蕩諸疑

062c15□無復遺芥□從如三世諸佛下□第四五行半□

062c16□頌上歎法希有□非正爲下不虛譬本□就此

062c17□爲二□初一行頌上如是妙法□妙法者權實

062c18□也□如三世者□引同諸佛用權□權是引物之

062c19□儀式也□說無分別法□引同諸佛顯實□實則

062c20□言語道斷豈存儀式□又權實本無分別□爲

062c21□鈍根小智分別權實□今還悟入□一三不二□

062c22□卽知佛說三一無分別也□諸佛皆爾何獨我

062c23□耶□諸佛興出世下四行半□頌上時乃說之□

062c24□上亦擧曇花頌中還說諸佛興出世兩句□久

062c25□久懸遠時有佛出□此擧人難□正使出於世兩

062c26□句□此擧法難□如今佛出世四十餘年始顯

062c27□眞實(云云)□無量無數劫兩句□此擧聞法難□如

062c28□五千之流□梵音盈耳越席而去□聞豈不難

062c29□乎□能聽是法者兩句□擧信受者難□普衆唯身

063a01□子前達□中下雖聽猶未能了□擧曇花譬上

063a02□四難□但合聞者難餘例可解□從汝等勿有

063a03□疑下□第五二行半□頌上不虛又二□初一行

063a04□半□勿於可信人生疑□次汝等舍利下一行□

063a05□勿於可信法起疑□法王者□夫爲人王言

063a06□則不二□佛爲法王豈容虛說□夫方便可是

063a07□權假□眞實寧應是妄□聞法王說法勿生疑

063a08□也□舊從汝等舍利弗下七行□不頌敦信□但

063a09□是釋迦章中□勸信弘經之意耳□其文爲兩□初

063a10□五行半令弘經使其行因□次一行半□略爲

063a11□受記□初一行令其慕果行因必須弘經□四

063a12□十餘年蘊在佛心□他無知者名爲□□一乘

063a13□直道總攝萬途故言要也□以五濁惡世下一

063a14□行□釋□要明障重之人終不能解□故使如

063a15□來□不妄宣□當來世下二行□明弘經體□初

063a16□一行明不善人勿爲說□後明善人當爲說□

063a17□舍利弗去一行半□雙結二義□初行結□要□

063a18□明此法如是先以萬億方便然後乃示眞

063a19□實□後半行結弘經體□其不習學不能曉了此□

063a20□正結不善者勿爲說也□兼對習學者則能

063a21□曉了□此乃可爲說也□汝等旣已知下一行

063a22□半□略爲授記□上明三句論其有解□中一句

063a23□明其無惑□下半偈明其得記□旣有解無惑□

063a24□正應歡喜作佛□此中受記開下身子等得記

063a25□作本□此中弘經開下命身子流通作本也□

063a26□舊意如此□今明從五濁下□第六六行□頌上

063a27□揀衆敦信□上幸有此文□近而不頌耶□又二

063a28□初三行頌揀衆□次三行頌敦信□五濁者一

063a29□行□頌上揀非佛弟子□何者若樂諸欲□是

063b01□行魔業故須揀之□上文著涅槃□尙非佛

063b02□弟子□此文著生死□那是佛弟子□互揀非耳□

063b03□終不求佛道者□頌上揀增上慢□上慢者□

063b04□未得上法謂得上法□是故其人不求佛道

063b05□也□當來世惡人一行□頌上如來滅後解義

063b06□者□是人難得也□有□愧淸淨一行□頌上若

063b07□遇餘佛便得決了□次三行頌上敦信□若不

063b08□信此法無有是處□初一行半敦信於權□次

063b09□一行半敦信於實□實權無疑自知作佛

063b10□(云云)

063b11□　　釋譬喩品

063b12□先總釋□譬者比況也□喩者曉訓也□託此比

063b13□彼寄淺訓深□前廣明五佛長行偈頌□上根

063b14□利智圓聞獲悟□中下之流抱迷未遣□大悲

063b15□不已巧智無邊□更動樹訓風擧扇喩月□使

063b16□其悟解故言譬喩□別釋者□以世法比出世

063b17□法□因於曾有聞未曾有踊躍歡喜□如經世

063b18□間子父譬出世師弟□又以世生法□比出世

063b19□生法□使蒙佛音敎不失大乘□如經父知

063b20□諸子先心各有所好珍玩之具□又以世滅□

063b21□比出世滅□雖得無漏□聞亦除憂惱□如經我

063b22□爲其父應拔其苦難令免燒煮□又以世

063b23□不生不滅□比出世不生不滅□令其安住實

063b24□智中我定當作佛□如經乘是寶乘直至道

063b25□場□當知佛以一音說於譬喩□巧令中下得

063b26□四悉檀益□故言譬喩品也□約敎解者□佛意

063b27□本讚佛乘□爲物不堪尋念先佛大悲方便□

063b28□趣於鹿苑稱讚三車□二乘以下中自濟恩

063b29□不及人□菩薩駕牛運他出火□故名摩訶

063c01□薩□此三藏敎中譬喩也□又三人同畏燒煮□聲

063c02□聞如獐直去不□□緣覺如鹿母□馳□顧□

063c03□菩薩如大象身□刀箭全群而出□涅槃云□

063c04□□馬此通敎中譬喩也□又三乘發心近□緣

063c05□理淺智慧弱□斷通惑不能盡邊到底□非

063c06□波羅蜜□菩薩發心久遠□理深智彊□斷別惑

063c07□窮源盡性□大品云□二乘如螢火□菩薩如日

063c08□光□此別敎中譬喩也□又始見我身聞我所

063c09□說□卽皆信受入如來慧□如斯之人易可化

063c10□度□不令如來生於疲苦□如華嚴中□卽事而

063c11□眞不須譬喩□爲未入者□四十餘年更以異

063c12□方便□助顯第一義□今日王城決定說大乘□

063c13□普令一切開示悟入佛之智慧□不令一人

063c14□獨得滅度□如今如始如始如今無二無

063c15□異□上根利智聞卽能解□不令如來生於疲

063c16□苦□亦不須譬喩□爲中下動執生疑□□

063c17□岐道故□須今日大車譬喩而得利益□是名

063c18□圓敎中譬喩也□本跡觀心例可解□不復記

063c19□(云云)□法說有五段經文□其一始竟四猶未了□

063c20□此品應在諸天說偈之後火宅譬喩之前□出

063c21□經者□調卷置領解之初耳□又人云□發起中

063c22□根□置第二卷初□如六瑞問答爲法說作序□

063c23□領解得記爲譬說作序□此人情耳□置法說

063c24□之後□中根可不悟耶□此領解段□領其所聞

063c25□述其所解□長行領與解合說□偈中領與解

063c26□各陳□故言領解段也□文有二□一經家□□二

063c27□身子自陳□□爲二□謂內解外儀□內解在心

063c28□名喜□喜動於形名踊躍□從妙人聞妙法

063c29□得妙解□若値一幸尙復欣□□況三喜具足

064a01□寧不踊躍□文云□今從世尊聞此法音心懷

064a02□踊躍□內外和合致此歡喜□卽世界釋也□又改

064a03□小學大□棄貧事草庵□受富豪家業□文云□今

064a04□日乃知眞是佛子□是故歡喜□此爲人釋也□又

064a05□憂悔雙遣疑難□除□內外妨障廓然大朗□文

064a06□云□我已得漏盡□聞亦除憂惱□是故歡喜□此

064a07□對治釋也□又佛子所應得者皆已得之□文

064a08□云□安住實智中□我定當作佛□此第一義釋

064a09□也□約敎者□夫歡喜喜於入位□而阿羅漢出

064a10□三界籠樊□破四住子果□對害不戚逢利不

064a11□欣□今言歡喜決非世間喜也□若苦忍明發□

064a12□若究竟無學先已得之□今不應重喜□若三

064a13□人同以無言說道□體析雖異證空一致□一

064a14□致之喜久已得之亦不重喜□若二空觀爲方

064a15□便道□假觀蕩二乘之隘陋□空觀蕩凡夫之喧

064a16□湫□過二邊惡得大歡喜□依圓悟初發心住

064a17□名歡喜住□初行亦名歡喜行□初地亦名歡

064a18□喜地□身子旣是上根利智□必是超入之歡喜□

064a19□設不超入亦名歡喜□此皆約敎釋也□本跡

064a20□釋者□身子久成佛號金龍陀□跡助釋迦爲

064a21□右面智慧弟子□始從外道拔邪歸正□示乳

064a22□味歡喜利益凡夫□次示酪味歡喜利益賢

064a23□聖□次示生蘇熟蘇歡喜利益菩薩□今作醍

064a24□□入佛知見歡喜□利益學佛道者□如此等歡

064a25□喜□皆跡所爲也□觀心解不復記(云云)□□外儀

064a26□者□卽起合掌名身領解□昔權實爲二如掌

064a27□不合□今解權卽實如二掌合□向佛者□昔權

064a28□非佛因實非佛果□今解權卽實成大圓

064a29□因□因必趣果故言合掌向佛□瞻仰尊顔者□

064b01□表其解實□實卽佛境非方便法□瞻仰尊顔

064b02□無餘思念□表開佛知見□意解於實亦卽解

064b03□權□身領於權亦解於實□互擧一邊□白佛下

064b04□口領解也□卽是身子自陳□文爲二□初長行

064b05□二偈頌□初文爲三□一標三喜章二釋三結

064b06□成□今從世尊□標我身見佛身故名身喜□聞

064b07□此法音□依於佛口聞而歡喜故言口喜□得未

064b08□曾有□是我意解佛意故名意喜□是爲標章

064b09□也□次所以者何下□第二釋者□提昔之失顯

064b10□今之得□從所以者何訖無量知見□明昔不

064b11□見佛爲失□昔佛爲菩薩授記□我不豫斯

064b12□事□見佛義遠旣不見佛故無身喜□聞如是

064b13□法者□若日照高山時□密有聞義□顯如聾

064b14□如啞□不得道聞如是法也□□是方等敎

064b15□中□聞大乘實慧與今不殊□故言聞如是

064b16□法也□受記者□亦是方等中□與菩薩記□二乘

064b17□不豫斯事□甚自感傷□思益淨名中□聞褒大

064b18□折小□內疑而外鄙□名爲感傷□失一切知見

064b19□者□失佛眼之見□失佛智之知也□從世尊

064b20□訖非世尊也□明昔不聞法失□良以身處山

064b21□林心執小道則不聞法故無口喜□我嘗

064b22□獨處者□思過之所也□同入法性者□正出其

064b23□過□執所入之一理□疑於三敎之能門□一理

064b24□旣同而我失知見□三敎旣異而菩薩受[■/別]□

064b25□受[■/別]則如來有偏所以成過□今述此失故

064b26□言悔過□是我等咎者□由我迷權何關理敎□

064b27□由我惑實何關佛偏□追述昔非仰謝如來□

064b28□是爲引過自歸也□從所以者何訖每自剋

064b29□責□明意無解之失□良以不待說所因則

064c01□無實解□又不識方便故無權解□解無故故

064c02□無意喜□昔失旣彰今得自顯□不待說所因

064c03□者□自責不解實也□不解方便者□自責不

064c04□解權也□所因二義□一不受待對於前□二不

064c05□停待於後□初照高山明三諦之惠□是得佛

064c06□因□以此待對於我□而我不受失之於前□諸

064c07□佛法久後要當說眞實□我不停待□於此兩

064c08□楹間□□□取小不解實權□如文□而今從

064c09□佛下結成三喜□先結後成□從佛是結身喜

064c10□也□聞法結口喜也□斷諸疑悔是結意喜□乃

064c11□知眞是佛子□近佛義成也□從佛口生結口

064c12□成也□從法化生是結意成□如此消文文盡□

064c13□釋理理彰也□更用四悉檀消文□今從世尊

064c14□下□是世界歡喜□從所以者何□提昔失顯今

064c15□得□是爲人喜□從世尊我從昔來□對治喜也□

064c16□從今日乃知下□是第一義喜也□更約喜心

064c17□明四悉□心喜動悅常未曾有□喜動覺觀復

064c18□動于形(云云)□偈有二十五行半爲三□初一

064c19□行頌標三喜□擧我聞兼得佛也□從昔來

064c20□下□第二二十二行頌釋三喜□又爲三□今初

064c21□一行半頌見佛喜□長行明失知見□頌中明

064c22□不失大乘□上論失論遠□頌論近論得□互

064c23□現耳□我處於山谷下□第二十一行□頌上不

064c24□聞法□又爲二□初九行頌上身遠故不聞□次

064c25□我本著邪見下□第二兩行頌上入法性故

064c26□不聞□邪見是凡人著□入法性是二乘著□俱

064c27□不聞法□我嘗於日夜者□生死爲夜涅槃爲

064c28□日□爲生死中有涅槃□爲生死外有耶□若得

064c29□悟時二疑雙遣□又生死涅槃俱爲夜□此疑得

065a01□除名爲日□日出時二疑雙遣□又世人二種□

065a02□一草創學大□二習小入大□□其事相直入

065a03□者劣□例如從阿毘曇中入者勝□菩薩亦應

065a04□爾□於華嚴中入者化道應弱□五味□□入

065a05□者勝□從而今乃自覺下□第三有九行半□頌

065a06□上心得妙解喜□上明不待所因不解方

065a07□便□頌中明得所因又解方便□聞當作佛

065a08□是所因□聞五佛道同解魔非魔□是解方便□

065a09□互顯一邊五佛章□卽是領文也□從聞佛柔

065a10□軟音下□第三二行半頌上結成□如文□爾時

065a11□佛告舍利弗吾今下□是第三述成段□上身子

065a12□自陳得悟□今如來述解非虛□文有三□一昔

065a13□曾敎大□二中忘取小□三還爲說大□所以引

065a14□昔曾敎□述其見佛之緣□若中忘取小□述其

065a15□憂悔聞法之緣□還爲說大□述其悟解不虛□

065a16□述成上三意也□十住毘婆沙云□身無上□謂

065a17□相好□受持無上□謂自利利他□具足無上□謂

065a18□命見戒□智慧無上□謂四無□□不思議無上□

065a19□謂六波羅蜜□解脫無上□能壞二障□行無上□

065a20□謂聖行梵行□又身無上名大丈夫□受持無上

065a21□名大慈悲□具足無上名到彼岸□智無上名

065a22□一切智□不思議無上名阿羅訶□解脫無上名

065a23□大涅槃□行無上名三□三佛陀□菩薩瓔珞十

065a24□三云□道當淸淨穢濁非道□道當一心多想

065a25□非道□道當知足多欲非道□道當恭敬□慢

065a26□非道□道當檢意放逸非道□道當顯曜自隱

065a27□非道□道當連屬無行非道□道當覺悟愚惑

065a28□非道□道當敎化矜吝非道□道近善友習惡

065a29□非道□如是等種種明無上道□今經以圓通

065b01□爲無上道□若偏若次皆他經所論□長夜隨我

065b02□受學者□昔雖大化未破無明□惑闇心中

065b03□隨佛受學□了因雖遠猶尙不滅□況今眞悟

065b04□寧虛□故擧曾敎述見佛不謬也□我以方便

065b05□生我法中者□此義兩牽□若昔以大化□今生

065b06□大解□此屬初意□若令免惡道權以小引□此

065b07□是第二意□從我昔敎汝志願佛道汝今悉忘□

065b08□自有中途廢大習小□名中途悉忘□若而今

065b09□便自謂已得滅度□卽是而今悉忘□由汝忘

065b10□大願□卽習小致有憂悔□而得聞法不虛

065b11□也□我今還欲令汝憶念本願□卽是述其

065b12□得解不虛□先施權敎□成其中途小善□後顯

065b13□眞實□遂其本願大心也□從汝於未來下□是

065b14□大段第四授記段□前自陳佛印竟□是故與記□

065b15□若得大解自知得佛□何俟須記□記有四

065b16□意□一昔未記二乘而今須記□二中下未悟□

065b17□以記勉勵之□三令聞者結緣□四滿其本願□

065b18□是故記也□有長行偈頌□長行爲十□一時節

065b19□二行因三得果□釋十號甚多□且記一種□無

065b20□虛妄名如來□良福田名應供□知法界名正

065b21□遍知□具三明名明行足□不還來名善逝□

065b22□知衆生國土名世間解□無與等名無上士□

065b23□調他心名丈夫□爲衆生眼名天人師□知

065b24□三聚名爲佛□壞波旬名婆伽婆□四國土五

065b25□說法六劫名七衆數八壽量九補處十法住久

065b26□近悉如文□大論四十八云□舍利弗□正法三十

065b27□二小劫者□三災飢病刀□滅衆生者名小劫□

065b28□又直是時節名小劫□如說法華經六十小

065b29□劫□亦是時節數耳□非三災滅外物爲小劫

065c01□也□偈有十一行半爲二□初十行頌上九意□

065c02□略不頌補處□長有供養舍利□後一行半結

065c03□歎□初一行超頌得果□次供養下□第二一行追

065c04□頌行因□次過無量下□第三半行超頌劫名□

065c05□次世界名下□第四一行半頌國淨□次彼國下□

065c06□第五一行半□頌菩薩衆數□次如是等下□第

065c07□六半行頌說法□次佛爲王子下□第七二行頌

065c08□壽量□次佛滅度之下□第八一行半□頌法住久

065c09□近□次舍利廣下□第九半行供養舍利□後華光

065c10□佛下□第二一行半結歎□宜應自欣慶者□成初

065c11□入歡喜位之解也□初住能百佛世界作佛□

065c12□行地倍是□第五四衆領解□有長行偈頌□初經

065c13□家□衆喜□次陳供養□作是言下□正領解□初

065c14□領開權□今乃復轉下□領顯實也□偈有六行

065c15□半爲二□初二行頌上開權顯實□後四行半□

065c16□自述得解隨喜□向也□我等亦如是者□如

065c17□身子之領解□如身子被述成□如身子之得

065c18□記也□問□迦葉善吉諸大聲聞□尙未得解□四

065c19□衆何人而先獲悟□答□四衆天人亦具三品□上

065c20□根同身子□中下可知□又解□身子迦葉□是

065c21□權行□中下未開故□迦葉滿願示同不解□淨

065c22□名云□衆生未愈菩薩亦未愈(云云)

065c23□○從爾時舍利弗白佛下□第二大段爲中

065c24□根譬說□文有四品□此一品正是譬喩開三顯

065c25□一□信解明中根得解□藥草如來述成□授記與

065c26□決□此四番皆約譬說□下四段皆約因緣□陳

065c27□如明繫珠緣而領解□阿難引空王緣而獲

065c28□記(云云)□又例法說□應有中根四衆歡喜□而

065c29□今無者□一謂經家存略□二例前後可知□後

066a01□文在法師品中(云云)□譬說文爲二□一請二答□

066a02□請爲三□一自述無疑□二述同輩有惑□三

066a03□普爲四衆□自述如文□同輩是同行□懷舊故

066a04□須爲請□四衆是化境□今新運大悲則普爲

066a05□請□佛常敎化下□執昔三敎也□而今於世尊

066a06□前下□執昔一理也□昔說三是究竟□今又說

066a07□一爲眞實□矛盾致迷故□言皆墮疑惑□有人

066a08□云□身子新舊兩疑□千二百止有新疑□今謂上

066a09□根疑少□中下疑多□云何倒解□善哉世尊下□爲

066a10□四衆普請也□因緣者□前三後一之因緣也□爾

066a11□時佛告舍利下□第二佛答□文爲三□一發起二

066a12□譬喩三勸信□發起爲二□一抑二引□抑令憤

066a13□勇引令速進□我先不言下□指上明權□皆爲

066a14□菩提指上顯實□皆爲化菩薩者□若權若實□

066a15□皆入佛道無住涅槃□上已明言□云何執敎迷

066a16□闇不解□如此責謂是抑文也□然舍利弗今

066a17□當下□是引接安慰□前斥旣切□恐鄙□自沈□

066a18□今許其譬喩更明此義□若能解者猶稱智

066a19□也□二譬喩說長行偈頌□長行開譬合譬□開譬

066a20□不同已如上說□今爲二□一總二別□總譬譬

066a21□釋迦章中今我亦如是兩行偈略頌開權顯

066a22□實也□別譬譬釋迦章中我以佛眼觀見四十

066a23□一行半偈廣頌開權顯實六意也□總譬有六□

066a24□一長者二舍宅三一門四五百人五火起六三

066a25□十子□長者譬於我□我卽釋迦一化之主也□火

066a26□宅譬上處所安隱對上三界不安隱也□一門

066a27□譬上宣示佛道門也□五百人譬上衆生也□

066a28□火起譬上對不安隱法五濁八苦也□三十子□

066a29□譬上知衆生性欲三乘行人也□長者譬爲三□

066b01□一名行二位號三德業□名如賓行如主□行

066b02□有親疏名有近遠□故擧處所以顯名行

066b03□也□封疆爲國最遠□宰治爲邑居中□聚落是

066b04□□閭最近□長者名行遍此三處□近不見其

066b05□細陋□遠但□其高風□口無擇言身無擇行

066b06□意無擇法□名行相稱眞實大人□內合如來三

066b07□業隨智慧行稱機施化□名稱普聞德周法

066b08□界也□舊以十方虛空慈悲所被處名國□三

066b09□千爲邑□一四天下爲聚落□又大千爲國□中

066b10□千爲邑□小千爲聚落□今皆不用□大論六十

066b11□云□柔順忍爲聚落□無生忍三菩提爲城□因

066b12□果共爲譬□今經直用果德爲譬□實報土

066b13□爲國□有餘土爲邑□同居土爲聚落□從本

066b14□垂跡攝跡反本□名行相稱無賓主之異□彪

066b15□炳洋溢遍三土也□二標位號爲三□一世長

066b16□者□二出世長者□三觀心長者□世備十德□一

066b17□姓貴二位高三大富四威猛五智深六年耆七

066b18□行淨八禮備九上歎十下歸□姓則三皇五帝

066b19□之裔□左貂右揷之家□位則輔弼丞相鹽梅阿

066b20□衡□富則銅陵金谷□饒侈靡□威則嚴霜隆重

066b21□不肅而成□智則胸如武庫權奇超拔□年則

066b22□蒼蒼稜稜物儀所伏□行則白珪無點所行

066b23□如言□禮則節度庠序世所式瞻□上則一人

066b24□所敬□下則四海所歸□十德具焉名大長者□

066b25□出世長者□佛從三世眞如實際中生□功成道

066b26□著十號無極□法財萬德悉皆具滿□十力雄猛

066b27□降魔制外□一心三智無不通達□早成正覺

066b28□久遠若斯□三業隨智運動無失□具佛威儀

066b29□心大如海□十方種覺所共稱譽□七種方便而

066c01□來依止□是名出世佛大長者□三觀心者□觀心

066c02□之智從實相出□生在佛家種性眞正□三惑

066c03□不起雖未發眞□是著如來衣稱寂滅忍□

066c04□三諦含藏一切功德□正觀之慧降伏愛見□中

066c05□道雙照權實□明□久積善根能修此觀□此

066c06□觀出於七方便上□此觀觀心性名上定□則

066c07□三業無過□歷緣對境威儀無失□能如此觀□

066c08□是深信解相□諸佛皆歡喜□歎美持法者□天

066c09□龍四部恭敬供養□下文云□佛子住是地□卽是

066c10□佛受用□經行及坐臥□旣稱此人爲佛□豈

066c11□不名觀心長者□今以十德帖經義足□而闕

066c12□一文□國邑聚落有大長者□三處稱譽爲大□豈

066c13□非姓貴□長者豈非位高□衰邁豈非耆老□財

066c14□富無量豈非□足□多有田宅卽分略周瞻□

066c15□豈非智深□多有□僕豈非勢大□其家廣大□

066c16□豈非德行師之□唯有一門□豈非禮節訓人

066c17□一路□多諸人衆卽下人所歸□但闕上人所敬

066c18□一文□今以大字兼之□大人所知故稱大也□

066c19□從其年衰邁下□三歎德業□德有內外內則

066c20□智略外則□財□年高博達今古譬佛智德□

066c21□衰邁根志純熟譬佛斷德□財富譬外德□無量

066c22□總譬萬德也□田宅別譬也□田能養命譬禪

066c23□定資般若□宅可棲身□譬實境爲智所託□略

066c24□則十八空門□廣則無量空門□若論福德無

066c25□行而不修□若論智慧無境而不照□故云多

066c26□有田宅也□□僕者□給侍使人□譬方便知見

066c27□皆已具足□和光六道曲順萬機□卽實智之

066c28□□僕也□二其家廣大者□家宅譬上安隱對不

066c29□安隱□不安隱譬三界也□衆生穴穴皆宅三

067a01□界□如來應化統而家之□故言廣大也□三唯

067a02□有一門者□譬上種種法門宣示於佛道□道場

067a03□觀云□實相理不異□慧亦宜一□出無異路故

067a04□言一門□光宅雲曰□三界雖曠九十雖多□論

067a05□於出要唯是佛敎□故言一門□今明若單理

067a06□爲門□理無通塞□何門之謂□單敎爲門□得經

067a07□者衆□何意不出□今取理爲敎所詮□文云以

067a08□佛敎門□出三界苦得涅槃證□門又二□宅門

067a09□車門□宅者生死也□門者出要路也□此方便敎

067a10□之詮也□車者大乘法也□門者圓敎之詮也□若

067a11□宅門是車門□初三車救子□亦應卽是等賜

067a12□大車□若所出門非所入門□驗車宅異也□四

067a13□五百人者□譬上衆生卽五道也□五堂閣下□

067a14□譬上安隱對不安隱法□五濁也□先出所燒

067a15□之宅相□譬六道果報□次明能燒之火□譬八

067a16□苦五濁□堂譬欲界□閣譬色無色界□牆壁譬

067a17□四大頹落譬減損□傾危譬遷變□柱根譬命□

067a18□梁棟譬意識□腐敗譬危殆不久□欲令易解

067a19□作觀釋之□堂譬身之下分□閣譬頭等上分□

067a20□牆壁譬皮肉□頹落譬老朽□柱根譬兩足□腐

067a21□敗譬無常□梁棟譬脊骨□傾危譬大期□周障

067a22□屈曲譬大小腸□又云譬心(云云)□周□下明能

067a23□燒之火□八苦遍在四大四生故言周□□□

067a24□皆無常故云俱時□炊然譬本無今有□本無

067a25□此苦無明故有□六長者諸子下□三十子□譬

067a26□上知衆生性欲□曾習佛法天性相關則子義□

067a27□性欲有異若十是菩薩子□二十三十是二乘

067a28□子□此機俱得出宅故名爲子□無此機是五

067a29□百人□或者□支佛出沒不同□或小乘攝或中乘

067b01□攝□皆言十者□悉有十智之性□故云內有

067b02□智性□但無如實智性耳□上三偈先頌實後

067b03□頌權□今總譬中先實後權(云云)

067b04□妙法蓮華經文句卷第五上

067b05□

067b06□

067b07□妙法蓮華經文句卷第五下

067b08□

067b09□　　　　天台智者大師說

067b10□從長者見是大火下□是第二別譬也□別更

067b11□爲四□初長者見火譬□譬上佛見五濁四行偈

067b12□爲本□二捨机用車譬□譬上釋迦爲五濁寢

067b13□大施小始坐道場十七行半偈爲本□三等賜

067b14□諸子大車譬□譬上釋迦示眞實相我見佛子

067b15□等志求佛道者六行偈爲本□四長者無虛妄

067b16□譬□譬上我爲諸法王二行半偈爲本□就初

067b17□見火其文有四□其意但三□一明能見二明

067b18□所見□三明驚怖四廣前所見□但成三意□長

067b19□者見標出能見□譬上我以佛眼觀見也□是

067b20□大火從四面起者□標出所見□譬上所見六道

067b21□衆生也□卽大驚怖□譬上爲是衆生故而起大

067b22□悲心也□而諸子等於火宅內下□廣第二所見

067b23□之火也□還是釋成驚怖之義□身受心法□卽

067b24□宅之四邊□從此四邊□起淨樂等四倒□八苦

067b25□之火衆苦皆集□若知身不淨苦無常□卽煩惱

067b26□火滅□舊有三解□一云□四大爲四面□六識□

067b27□託其中□二卽四生□三云四倒□依下文□以生

067b28□老病死爲四邊也□卽大驚怖者□念其退大

067b29□善故驚□憂其將起重惡故怖□驚卽對慈

067c01□念其無樂□怖卽對悲憂其有苦□我雖能於

067c02□此所燒之門安隱得出者□卽是釋成驚怖慈

067c03□悲之義□雖是未盡之辭□明佛以智慧力能

067c04□尋正敎見所詮諦□不爲五濁八苦所危故

067c05□名安□四倒暴風所不能動故名隱□蕭然累

067c06□外故名得出□而衆生不爾□爲火所燒□如來

067c07□慈悲猶爲憂火所熾故言雖也□經言所燒

067c08□之門者□今問□敎爲門者□此敎爲燒爲不燒□

067c09□救云□敎門不燒佛敎爲門□能通所燒之人□

067c10□所通之人被燒□名能通門名燒□如門內人

067c11□死名門爲衰門實不衰□又問□若爾敎是常

067c12□住非有爲法□若不爾何故不燒□今解不爾□

067c13□夫門有件有空□非件無以標門□非空無以

067c14□通致□件可灰燼空不可燒□敎有能詮所詮□

067c15□若非詮辯無以爲敎□若非所詮何以得出□

067c16□詮辯可是無常□所詮非復無常□得敎下所

067c17□詮故□名安隱得出□能詮磨滅故□言所燒之

067c18□門□不從所燒之門□何由安隱得出□藉於言

067c19□敎契於所詮□大經云□因無常故而果是常□

067c20□如此釋者□如經於所燒之門也□若小乘無

067c21□常敎門□此從所燒門出□若大乘常住敎門□文

067c22□字卽解脫者□此敎卽理□體達燒無燒□而安隱

067c23□得出□若就如來權智□卽是從所燒門出□若

067c24□就實智體於所燒安隱得出□故先作衣[袖-由+戒]

067c25□□案出之不得□後以無常出之□卽此意也□

067c26□樂著嬉戱□著見名嬉著愛名戱□又耽□四

067c27□見名嬉□唐喪其功名戱□著愛亦爾□耽□

067c28□五塵名嬉□空無所獲名戱□空生徒死而無

067c29□厭離□如彼兒戱□不覺不知者□都不言有火

068a01□名不覺□不解火是熱法名不知□旣不知

068a02□火熱□不畏傷身□名不驚□不慮斷命故

068a03□不怖□衆生全不覺五陰八苦□不知四倒三

068a04□毒□旣不識惑云何憂慮□惑侵法身傷於慧

068a05□命□如是不覺於苦□不知於集□不驚傷道□

068a06□不怖失滅□以不聞四諦敎則無聞慧名

068a07□不覺□不得思慧名不知□不得見解名不

068a08□覺□不得思惟解名不知□見諦卽驚悟□思惟

068a09□卽厭怖又不覺現在苦□不知未來苦□故下

068a10□文云□現受衆苦後受地獄等苦卽此義□逼

068a11□身者五識也□心者意識心王也□身爲八苦

068a12□所逼而心不厭惱也□亦云曾種大乘功德□

068a13□是法身智慧爲體□體爲四倒所逼□而不知

068a14□不覺□心不厭患者□不厭無常之苦□不患煩

068a15□惱之集也□無求出意者□不修道求滅也□今

068a16□謂火宅本□譬五濁□嬉譬見濁□戱譬煩惱濁□

068a17□不覺不知不驚不怖譬衆生濁□火來逼身苦

068a18□痛切已譬命濁□心不厭患無求出意譬劫濁□

068a19□此與五濁相當(云云)□從是長者作是思惟下□

068a20□是第二捨□用車譬□譬上寢大施小□上六行

068a21□半□明大擬不得□後十一行□用小擬得□上不

068a22□得有三□一思大擬宜二無機三息化□今譬

068a23□爲二□初用勸門擬宜□二用誡門擬宜□就

068a24□勸誡各三□一擬宜二不受三放捨□勸門三者□

068a25□一從長者作是思惟身手有力下□譬上念

068a26□用大化於三七日中思惟如此事□二從復

068a27□更思惟下□明子不受□譬上無機衆生諸根

068a28□鈍云何而可度□三從或當墮落爲火所燒下□

068a29□卽是放捨善誘□譬上無機息化我寧不說

068b01□法疾入於涅槃也□長者作是思惟下譬上三

068b02□七日思惟也□身手等者□引下合譬云但以神

068b03□力及智慧力□以釋此譬□身譬神通荷負□手

068b04□譬智慧提拔□依三昧斷德則有神通□依智

068b05□慧智德則有說法□智斷之力能成法身□此

068b06□之智斷還從勸誡兩門入□勸卽爲人悉檀□誡

068b07□卽對治悉檀□此二悉檀□爲第一義悉檀而

068b08□作方便□如來初欲勸門擬宜衆生令衆善

068b09□奉行成就十力無畏一切種智□而衆生不堪□

068b10□次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃□

068b11□衆生不堪無機息化□故知念用大乘□□

068b12□是勸誡兩悉檀□神通智斷耳□故上文云□定慧

068b13□力莊嚴以此度衆生□卽其義也□前歎長者□其

068b14□年衰邁卽譬智斷□智斷卽是身手力也□衣[袖-由+戒]

068b15□□案者□三藏法師云□衣[袖-由+戒]是外國盛花之器□

068b16□貢上貴人用此貯之□舊云□衣襟譬大乘因□

068b17□□案譬大乘果□初擬大乘因果□是則無機

068b18□也□舊又云□此物譬大乘戒定慧□初七思惟

068b19□所得法□此如用衣[袖-由+戒]□二七思惟衆生根緣□

068b20□如用□□三七思惟樹地恩如用案□云此

068b21□義出阿含經□今取合譬文□若我但以神力及

068b22□智慧力讚如來知見力無所畏者□衆生不能

068b23□以此得度□神力卽是身□慧力卽是手□如前

068b24□說□知見譬衣[袖-由+戒]□無畏譬□十力譬案□如來

068b25□以神通□發動此三法□以智慧宣說此三

068b26□法無機息化□衣[袖-由+戒]□案等□略中廣之異耳□

068b27□略說名如來知見□知卽一切種智□見卽佛

068b28□眼□名略義玄□譬如衣[袖-由+戒]一足而多含□處中

068b29□說□卽名四無所畏□用對四諦如□□於法小

068c01□廣□於物小安隱□或作廣說名爲十力□橫□

068c02□該括□如案多足則無傾覆也□於法則廣物

068c03□則大安□於三七日中思惟□欲作如此廣

068c04□略佛法□而衆生不堪□故言衣[袖-由+戒]□案也□復

068c05□更思惟下□第二明子不受□譬上無機□惟

068c06□有一門而復狹小□門義如上說□今更明通

068c07□別□別者□一謂一理□一道淸淨門謂正敎□

068c08□通於所通□小謂不容斷常七方便等□敎理

068c09□寬博則非狹小□衆生不能以此理敎自通□

068c10□將談無機故言狹小耳□通者□理純無雜故

068c11□言一□卽理能通故言門□微妙難知故言狹

068c12□小□敎者□十方諦求更無餘乘□唯一佛乘故言

068c13□一□此敎能通故言門□此敎微妙凡夫不知

068c14□出處□是不知權不知入處□是不知實□二

068c15□乘因聞少知出要永不知入□菩薩雖自知

068c16□出亦不知入□奪七方便皆不知入出□上

068c17□文云□若我讚佛乘□衆生沒在苦□不能以敎

068c18□自通□將談無機故言狹小□行者圓因自

068c19□行□行大直道無留難故□故名爲一□善行

068c20□菩薩道□直至道場故名爲門□妙行難行方

068c21□便無機□故言狹小耳□舊解□人天小善故云

068c22□幼稚□無大乘善名未有所識□今明二萬佛

068c23□所敎無上道□大乘善根微弱名幼稚□若聞

068c24□大乘能生謗毁□名未有所識也□戀著戱處

068c25□者□前明善弱此明惡强□卽是因時深著見

068c26□愛□果時深著依正□欲界著六塵□色界著禪

068c27□味□無色界著定□上文云□衆生諸根鈍□著樂

068c28□癡所盲□不堪聞大乘也□或當墮落爲火所

068c29□燒□指此二句名放捨善誘也□墮落有二□一

069a01□者幼稚憶本戱處故墮落□二都無識執物

069a02□不堅故墮落□譬著五欲墮在三途□二者善

069a03□弱無識□謗毁大乘墮落三途也□從爲說怖

069a04□畏下□第二對治門三者□一擬宜對治□誡怖

069a05□令出□對治之相如大品中說□四念是摩訶

069a06□衍□以不可得故□異於小乘也□旣著戱處

069a07□故□說怖事令得免五濁火燒五陰舍□宜應

069a08□捨離□若久住著必斷善根□故云無令爲火之

069a09□所燒害□從父雖憐愍下□卽是子不受誡也□

069a10□不驚不畏者□不生聞思如上說□不識八苦

069a11□五濁能燒善根□如不知火□不識陰界入法

069a12□是諸苦器□如不識舍□不知喪失法身之

069a13□由□如不知何者爲失□從但東西走戱視父

069a14□而已□指此二句爲放捨苦言也□皆背明向

069a15□闇如東西□生死往還速疾如馳走□於中起

069a16□見愛如戱也□雖用大擬不從大敎□故言

069a17□視父而已□從長者卽作是念此舍已爲大火

069a18□所燒下□卽是第二用車譬□譬上尋念過去佛

069a19□所行方便力十一行偈□上文有四□今譬亦四□

069a20□一者擬宜三車譬□譬上尋念過去佛亦作

069a21□三乘化也□二者父知先心所好譬□譬上作是

069a22□思惟時十方佛皆現□三者歎三車譬□譬上正

069a23□施三乘思惟是事已卽趣波羅柰也□四者適

069a24□子所願譬□譬上受行悟入是名轉法輪也□大

069a25□乘化功爲父命□衆生大善爲子命□大善若盡

069a26□卽子命斷□子命斷則化功亦廢卽父命斷□前

069a27□言苦痛切已猶是未死□今云必爲所焚□卽

069a28□有死義也□上文於所燒之門安隱得出□今

069a29□云若不時出必爲所燒□此義云何□前得出者□

069b01□卽是法身出□今言若不時出□卽是應身同

069b02□疾□衆生有善與應身時出□衆生善斷不與

069b03□應身時出□卽是俱爲所焚也□今欲應身擬

069b04□宜令其時出也□從我今當設方便欲設

069b05□權也□從知子先心下□第二明有得度之

069b06□機也□其昔曾習小□是知先心□性欲不同□是

069b07□知各有所好□又知衆生昔曾習大□習大未

069b08□濃是爲大弱□厭老病死故以小接□是爲小

069b09□强□如身子六心中退□本曾習大名知先心□

069b10□中厭老死名各有所好□從而告之言下□

069b11□第三是歎三車希有譬□譬上正轉法輪也□

069b12□此卽爲三□謂勸示證□玩好希有下□卽是勸

069b13□轉□如此種種下□卽是示轉汝等於此火宅宜

069b14□速出來皆當與汝□卽是證轉也□從爾時諸子

069b15□聞父所說下□第四適子所願譬□譬上受行悟

069b16□入□前偈本略今譬事廣□廣明修因至果□依

069b17□六句解釋□一適願者□機敎相稱此卽聞慧也□

069b18□勇銳者卽是思慧□思心動慮思慧方便也□互

069b19□相推排者□推四眞理排伏見惑□邪正未決

069b20□名爲互相□此入修慧屬煖頂位也□競者□競

069b21□取勝理也□此是忍法位競取勝理□初觀三

069b22□十二諦競趣眞道□後縮觀趣苦法忍也□共

069b23□者□是世第一法位□同觀一諦□與苦法忍四

069b24□觀不別也□馳走者□入見道十五心□速疾見

069b25□理□譬上便有涅槃音□見道之中分得涅槃

069b26□也□爭出者□思惟道也□爭出三界成無學果□

069b27□斷思惟盡方出火宅□卽譬上偈及以阿羅

069b28□漢法僧差別名也□觀心解者□中道正觀直觀

069b29□實相□心法相稱名適所願□境無邊故□觀亦無

069c01□邊名勇□境硏心利名銳□心境相硏□名互相

069c02□推排□心王心數緣境速疾□名競共馳走□遍

069c03□歷一切陰界入等無非實相□名爲出火宅

069c04□也(云云)□是時長者見諸子等下□是別譬中□第

069c05□三等賜諸子大車譬□譬上顯眞實相□此文

069c06□爲四□一父見子免難歡喜譬□譬上我卽作

069c07□是念所以出於世至今我喜無畏兩行一句

069c08□偈爲本□二諸子索車譬□譬上大乘機發我見

069c09□佛子等志求佛道者咸以恭敬心皆來至我所

069c10□兩行偈爲本□三等賜諸子大車譬□譬上於諸

069c11□菩薩中正直捨方便但說無上道三句爲本□

069c12□四諸子得車歡喜譬□譬上菩薩聞是法疑網

069c13□皆已除一偈爲本□上法說中先明機發□次

069c14□說障除佛喜無畏□今譬中先明免難□後明

069c15□索車□若具足論應作四句□有先障除後機

069c16□發□如四大聲聞等於三藏中障除□大品末

069c17□法華初大機始發□二障未除大乘機發□如華

069c18□嚴中及法華中諸凡夫衆得入佛慧者□餘兩

069c19□句如上說□若大機先動後障除□如方便品

069c20□所說□若先除障後機動□如今所說□機動障

069c21□除互現□共成一意也□又方便品□明佛喜無

069c22□畏□此中諸子歡喜□以子喜故其父亦喜□此

069c23□亦互現□共成一意也□就免難中具二義□謂

069c24□免難歡喜□若子未免難□父則憂念□若得離

069c25□火心卽泰然□故免難歡喜得爲一譬□以子

069c26□歡喜其父亦喜□得譬佛喜也□四衢道中者□

069c27□舊云□四濁障除如四達路□更得一濁除□如

069c28□露地坐□今不爾□五濁直明垢障之法□未論

069c29□治道□不應譬衢道□衢道正譬四諦□四諦觀

070a01□異名爲四衢□四諦同會見諦□如交路頭□見

070a02□惑雖除思惟猶在不名露地□三界思盡名

070a03□露地□住果不進故云而坐□不爲見思所

070a04□局□故云泰然□生滅度安隱想□故言歡喜

070a05□也□各白父言下□第二是索車譬□文云□願賜

070a06□我等三種寶車□文無索字義者□依此請辭

070a07□明索車耳□有人云□二乘索車菩薩不索□作

070a08□十難難之□一云□二乘出三界外□至許車

070a09□處索果車□菩薩未至許處□那忽索車□二云□

070a10□大乘經無菩薩索小乘果□故知不索□三云□

070a11□所化菩薩從初發心□終至補處□皆是凡夫不

070a12□出三界□義則無索□能化菩薩三十三心□見

070a13□傾思未盡□三十四心便是佛□佛從誰索□四

070a14□二乘果在正使門外□佛果在習氣無知門外□

070a15□二乘斷正使盡不見車□是故索□菩薩未斷

070a16□習與無知那忽索□五明二是方便可言索□

070a17□文云唯此一事實□餘二則非眞□以此推之

070a18□但二索一不索□六從大品已來□至法華已

070a19□前□佛因佛果皆是方便者□付窮子財此之珍

070a20□寶□皆應是方便□若付財是眞實□則大品等

070a21□明佛乘□已是眞實那忽更索□七方便品偈□

070a22□□昔說小是方便□不□大是方便□當知佛

070a23□子大乘非方便那忽有索□八若三人索者何

070a24□無領解□領解無故□故知不索也□九合賜車□

070a25□文云□見諸衆生出三界苦□得涅槃樂□故賜

070a26□以大乘□菩薩不證涅槃那忽索□十諸子安

070a27□坐故就父索□二乘果滿不修行□故安坐可

070a28□得有索□菩薩行未息□無安坐義那忽索□

070a29□私以總別□駁之□索是求請之別名□在意名

070b01□求索□在口名請索□在身名乞索□如□者

070b02□求知□如飢者請食□如迷者問道□凡居不

070b03□達之地□何有不索之理□由索故許與□許與

070b04□故歡喜□今文具有請與歡喜□法說中千二百

070b05□人□身子爲首□慇懃三請□菩薩衆中彌勒

070b06□爲首□佛口所生子□大數有八萬□合掌以敬

070b07□心□欲聞具足道□譬說之初□身子爲中根人

070b08□請□又總爲四衆請□傍爲下根請□文云□善哉

070b09□世尊□願爲四衆說其因緣□法說許云□汝已

070b10□殷勤三請豈得不說□譬說許云□當以譬喩

070b11□更明此義□因緣許云□我及汝等宿世因緣□吾

070b12□今當說□法說竟身子歡喜□譬說竟迦葉等歡

070b13□喜□宿世說竟樓那歡喜□又合譬文云□令諸

070b14□子等日夜劫數常得遊戱□與諸菩薩乘是

070b15□寶乘直至道場□以喜故知與□與故知請□三

070b16□周三義明文炳然□何故偏言二索一不索□別

070b17□駁其一□齊三藏明菩薩不斷惑□依法華

070b18□有四句□謂障除大機動□障未除大機動□機

070b19□動則知索□其二云□大乘經無菩薩索小乘

070b20□果□大品云□三乘之人□同以無言說道□斷煩

070b21□惱入涅槃□斷煩惱入涅槃同□何故不索□

070b22□其三云□三十三心名菩薩□三十四斷思盡卽

070b23□成佛□佛從誰索□此猶三藏義□見障未除大

070b24□機尙動□況三十三心而當不動□動卽知索□

070b25□其四□菩薩未斷習氣無知不應索□斷盡成

070b26□佛佛從誰索□此三乘通敎義□具縛障存尙大

070b27□機動□況殘習無知耶□其五□唯此一事實□實卽

070b28□是眞那忽復索□被會絶待之唯一□一外更無

070b29□法□昔待二之唯一□一外更有法□一名同而

070c01□體異□闇執瓦礫魚目□謂夜光月形□愚豈而

070c02□智愍(云云)□其六□般若已來法華已上□與付財

070c03□法同□不應有索□汝不聞共不共般若□不

070c04□共不須索□共者不應不索(云云)□其七□方便

070c05□品初□昔說小是方便□不□昔說大是方便□

070c06□大非方便□是故不索者□汝不聞壽量品中□

070c07□我少出家得三菩提□乃至中間若小若大若

070c08□己若他皆我方便□諸佛亦然□寧得不索□其

070c09□八□若菩薩索菩薩應領解□領解旣無故知不

070c10□索□汝不聞法說竟□天龍四衆皆領解□其非

070c11□菩薩謂是何耶□又法師品中□三乘皆與記□

070c12□若不領解那忽與記□其九□出三界苦得安

070c13□隱樂□乃賜乃索□菩薩未出未證□是故不索□

070c14□猶是三藏義耳□其十□諸子安坐爾乃賜車□二

070c15□乘行息名安坐□菩薩行不息非安坐□那忽

070c16□索車□猶是前義耳□自有行息索行未息索□

070c17□又菩薩行行□卽是乘乘□乘由索得何謂不

070c18□索□觀其詭累三藏□故設此十難□管見一斑

070c19□都非大體□今當爲爾分別說之□自有不斷

070c20□惑不索車□三藏菩薩是□自有斷惑索車□

070c21□通敎菩薩是□自有亦斷惑亦不斷惑亦索

070c22□亦不索□別敎菩薩是□自有非斷惑非不斷

070c23□惑非索非不索□圓敎菩薩是□又歷五味乳

070c24□味兩意□一亦斷亦不斷□亦索亦不索□二非

070c25□斷非不斷□非索非不索□酪味一意不斷不

070c26□索□生□備四意□熟□但三意□醍□一意□宏

070c27□綱大統其義如此□於一一句一一意□復各四

070c28□句□謂障除機動□障未除機動□障亦除亦未

070c29□除機動□障非除非不除機動□斯宗不見執

071a01□一非三深可悲愍□世人執車數不同□說

071a02□車體不同□或言初說三車□後會二歸一□或

071a03□言初說有三□後會三歸一□或言初說有四□

071a04□後會三歸一□所以出經勿信人語□此文

071a05□引昔佛爲聲聞說應四諦法□爲緣覺人說

071a06□應十二因緣法□爲菩薩人說應六波羅蜜

071a07□法□今佛說三數亦如此□華嚴第八云□下劣

071a08□厭沒者□爲示聲聞道□根鈍樂因緣□爲說緣

071a09□覺道□根利有慈悲□爲說菩薩道□無上樂大

071a10□事□說無量佛法□三十六又云□三解脫法出

071a11□聲聞乘□無諍法出緣覺乘□六度四攝出大

071a12□乘□知一切法出佛乘□又第九地說聲聞乘相

071a13□支佛乘相菩薩乘相如來乘相□地論釋第二

071a14□地□觀十不善集墜三途十善集生天□上十

071a15□善與四諦觀智合成聲聞□又上十善與不

071a16□從他聞觀智合成緣覺□又上十善與具足

071a17□淸淨觀智合□成菩薩地□又上上十善與一

071a18□切種一切佛法合成佛□瓔珞第十三云□十方

071a19□佛說三乘□一乘中又開三合九乘□九乘悉

071a20□會入平等大慧□聖說如此不能融通□互相

071a21□是非非法毁人過莫大焉□今約敎分別之□

071a22□若說三乘法門異而眞諦同者□三藏敎也□若

071a23□說三乘法門同眞諦皆同者通敎也□若說三

071a24□乘三三九乘□若說四乘淺深階級各各不同

071a25□而同入平等大慧者□別敎也□若說三乘九

071a26□乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異

071a27□者□圓敎也□又歷五味分別□乳味但明菩薩

071a28□乘佛乘□酪味但明異三乘□生□味備明三乘

071a29□四乘九乘各各分齊不相濫□熟□味唯除

071b01□異三乘□餘如生□也□醍□中純說佛乘□

071b02□無復餘乘也□若識此意異說無妨□若不知

071b03□者□增諍論耳□世人明佛乘乘體有異□

071b04□光宅取佛果究竟盡無生二智□爲車體□遠

071b05□出五百由旬之外對昔爲高□具含萬德對

071b06□昔爲廣□莊嚴取因總萬行爲體□上求爲

071b07□高下化爲廣□舊不取功德□功德與凡夫

071b08□共□唯取智慧爲體□舊又取福慧共爲體□

071b09□文云□乘是三車□以無漏根力覺道禪定解脫

071b10□三昧□而自娛樂□豈但智慧耶□又一師但取

071b11□有解爲體□空解無動故不取□盡無生智卽

071b12□有解也□又一小乘取空慧爲車體□文云我

071b13□等長夜修習空法(云云)□大乘亦以實慧方便

071b14□爲車體□車體譬有□有有運動故也□私謂諸

071b15□師釋佛乘之體□而競指具度□何異衆盲觸

071b16□象諍其尾牙□依天台智者□明諸法實相正是

071b17□車體一切衆寶莊校皆莊嚴具耳□至賜車文

071b18□中當點出□舊解□小車者小果也□果有有爲

071b19□無爲功德□正取有爲以譬車運□運入無餘

071b20□也□有爲果中具有福慧□以慧爲正福屬具

071b21□度□其慧有十□而八智通因果□盡無生智唯

071b22□是果位□乃取二智以譬車果□以是義故車

071b23□在門外□若依大品云□是乘從三界出□到

071b24□薩婆若中住□若未出時□已乘是乘爭出火

071b25□宅□何故復言車在門外□若先在外乘何而

071b26□出□然但乘通因果□三十七品斷見思惑□皆

071b27□是因乘□盡無生智皆名果乘□要因因乘斷除

071b28□惑盡□方得果乘盡無生智□故言車在門外□

071b29□但果正因傍□就果爲言車在門外□若內因

071c01□斷結運義名乘□外果不運何得名乘□然果

071c02□無斷惑之運□要以盡無生智□入無餘涅槃□

071c03□方是好運也□若乘因到果□何意方更索車□

071c04□舊云機索情索□機索者可解□情索者□佛說

071c05□盡無生敎□羅漢證此果□已用神通天眼□試

071c06□觀未來□猶見變易生死浩然□自疑所得盡

071c07□無生證□若實無生云何見有□如其浩然昔

071c08□非究竟情中從佛索先所許是爲情索□若

071c09□尋經文文無此語□若推索義義不應然□

071c10□文無可解□推者下文云□自於所得生滅度

071c11□想□旣以天眼見有生死□何故復起滅度之

071c12□想□此則自相矛盾□又佛滅後羅漢□不値餘

071c13□佛不能決了□旣自以天眼照見生死□何

071c14□須見佛而決了耶□又初禪天眼□尙不見二

071c15□禪況見變易□亦與攝大乘乖也□又羅漢得

071c16□無漏業□用天眼見變易未來生死果報者□

071c17□卽時人修五戒十善□應自見其未來果報□

071c18□當知界外果報□豈是天眼所見耶□不用此

071c19□判情索也□今言情索者□昔日依敎謂盡無

071c20□生能入無餘□而於方等中□見菩薩不思議□

071c21□聞淨名彈斥□若我所得是實□大士不應折

071c22□挫□若我非實□佛不應說眞□故云茫然不

071c23□知所云□至大品中領知大法□聞此樂大

071c24□心起□方欲進修大乘□而不能知得與不

071c25□得□此等皆是情中已索大乘之義□故身子領

071c26□解提昔疑情□見諸菩薩授記作佛不豫斯

071c27□事□嗚呼自責欲以問世尊□爲失爲不失□卽

071c28□是指昔方等已有情索也□今加口索者□因

071c29□聞方便品初偈略聞佛說□是方便□卽復

072a01□執今方便疑昔未極□故云我今不知是義

072a02□所趣□動宿疑情故發言三請□索求昔日所

072a03□說之實□機在大乘情求昔實□又情求大乘

072a04□口問昔實□六度通敎例爾□從舍利弗爾時

072a05□下□三等賜大車□有兩章兩廣兩釋□一等子□

072a06□二等車□以子等故則心等□譬一切衆生等

072a07□有佛性□佛性同故等是子也□第二車等者以

072a08□法等故無非佛法□譬一切法皆摩訶衍□摩

072a09□訶衍同故等是大車□而言各賜者□各隨本

072a10□習四諦六度無量諸法□各於舊習開示眞

072a11□實□舊習不同故言各□皆摩訶衍故言大車□

072a12□其車高下□廣車爲二□一廣□車體□次釋有

072a13□車之由□□車體中先□高廣□次明白牛後

072a14□明□從□假名車有高廣相□譬如來知見深

072a15□遠□橫周法界之邊際□□徹三諦之源底□故

072a16□言高廣也□衆寶莊校者□譬萬行修飾也□周

072a17□□欄楯者□譬總持持萬善遮衆惡□四面懸

072a18□鈴者□譬四辯下化也□張設□蓋者□譬四無

072a19□量□衆德之中□慈悲最高普覆一切也□珍琦

072a20□雜寶而嚴飾之者□眞實萬善嚴此慈悲□大經

072a21□云□慈若具足十力無畏□名如來慈□慈中行

072a22□布施等(云云)□寶繩交絡者□譬四弘誓堅固大

072a23□慈心也□垂諸花纓者□譬四攝神通等悅動

072a24□衆生也□亦譬七覺妙□也□重敷□□者□譬

072a25□觀練熏修一切諸禪重沓柔軟也□安置丹枕

072a26□者□車若駕運隨所到處須此支□□譬卽動

072a27□而靜卽靜而動□若車內枕者休息身首□譬

072a28□一行三昧息一切智一切行也□丹卽赤光□

072a29□譬無分別法也□駕以白牛者□譬無漏般若

072b01□能導諦緣度一切萬行到薩婆若□白是色本□

072b02□卽與本淨無漏相應□體具萬德如膚充□煩

072b03□惱不染如色潔□又四念處爲白牛□四正勤

072b04□中二世善滿如膚充□二世惡盡如色潔□四如

072b05□意足稱行者心□如形體姝好□筋譬五根住

072b06□立能生義也□力譬五力□伏幹用義也□行

072b07□步平正以譬定慧均等□又譬七覺調平□其疾

072b08□如風者□八正道中行□速疾到薩婆若□僕從

072b09□者□譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令□衆

072b10□魔外道二乘小行□皆隨方便智用故□淨名

072b11□云□皆吾侍也□又果地神通運役隨意□卽僕從

072b12□也□次所以者何下□釋有車之由者□由財富

072b13□藏溢□譬果地福慧圓滿□名財富無量庫藏充

072b14□溢□行藏理藏□一切法趣檀尸忍等□是趣不

072b15□過者□是約行爲如來藏□一切法趣陰入界

072b16□根塵等□是趣不過□卽是約理明如來藏□自

072b17□行此行理名充□化他名溢□實智滿名充□

072b18□權智用名溢□入中道名充□雙照故名溢□

072b19□非但藏多又皆充溢□何法不是摩訶衍□故

072b20□大乘無量也□而作是念下□卽是廣明心等□文

072b21□爲二□一廣心等□二釋□廣心等者□財富無量

072b22□是子無偏□是故心等□若富而非子□是子而

072b23□貧則不得等□今七寶大車其數無量□若敎若

072b24□行皆摩訶衍□卽財多也□各各與之不宜差別

072b25□者□不移本習而示眞實□如身子□於智慧

072b26□開佛知見□具一切佛法□目連於禪定開佛

072b27□知見□具一切佛法□餘人例爾□又方等般若□

072b28□念處正勤根力覺道□種種異名皆開示實相□

072b29□歷一切法亦復如是□故言無量也□所以者

072c01□何以我下□是釋兩等□初釋財多□尙周一國

072c02□況復諸子□譬大圓因遍該善惡況佛知見

072c03□耶□次釋子等者非子尙充況是子耶□譬佛

072c04□無緣者尙度況有緣子耶□尋文可解□從是

072c05□時諸子各乘大車下□第四適願歡喜□譬上受

072c06□行悟入□本求羊鹿水牛期出分段□今得白

072c07□牛盡於變易□過本所望豈不歡喜□從於意

072c08□云何下□第四不虛譬□譬法王不妄□一問二答

072c09□三述歎□問如文□舍利弗言下□第二答爲二□

072c10□一免難不虛□亦名以重奪輕不虛□二不乖本

072c11□心不虛□亦云過本望不虛□各爲三□謂標章解

072c12□釋況結□標免難如文□何以故下□第二釋者□

072c13□命重身輕全身免火□已得大寶濟于重命□

072c14□豈應有虛□結免八苦之火全五分之身已

072c15□是大寶□況二萬佛所大乘慧命圓因成就佛

072c16□知見開寧是虛妄□次世尊若是下□第二不乖

072c17□本心□初標不乖本心章□本知無三意令不

072c18□謗□不謗者已不乖本心□釋云□本知無小□

072c19□意令不毁墮惡□旣無毁因不墮惡果□不

072c20□與小車不乖本意□結云□自知財富無量□

072c21□欲饒益其子□與一大車過本所望是故不

072c22□虛□結前章云方便救濟□似譬斷德神通

072c23□之力□結後章云財富無量□似譬智德辯說

072c24□之力□前是子等故不虛□後是財等故不虛□

072c25□佛告舍利下□第三歎述□有二善哉者□述其

072c26□二不虛也□問□佛何不自說不虛□答□佛許三

072c27□與一自說爲難□身子說不虛取信爲易□舍

072c28□利弗如來亦復下□第二合譬□光宅開十譬□但

072c29□合七不合三□七中正合五□兼第五第八□不

073a01□合第七第九□故知十譬繁而不會□今合總

073a02□別二譬□總中有六□今文皆合小不次第□今

073a03□初第一合上第一□上長者名行位號德業□合

073a04□云如來亦復如是□先合位號□如來無量德

073a05□號□略擧十義如上說□一切世間□將處所以

073a06□定名行□上云國邑聚落□合直云一切世間□

073a07□通指同居有餘自體□皆是妙色妙心果報之

073a08□處□如來遍應三處□卽一切世間□合上國邑

073a09□聚落也□於諸怖畏下□合上歎內外德□內是

073a10□年高衰邁□識達則多□譬如來智斷□於諸怖畏

073a11□無明永盡□合上衰邁顯斷德也□成就無量

073a12□知見□合其年高顯智德也□力無畏等□合上

073a13□外德財富無量也□神力者□深修禪定能得

073a14□神通□合上田也□智慧力□智必照境□如身

073a15□之託處□合上宅也□具足方便波羅蜜□合上

073a16□諸僕從也□從大慈大悲下□第二合上第四□

073a17□慈悲是施化之本□一切是五道□恒爲慈悲所

073a18□被□合上五百人□也□而生三界火宅下□第三

073a19□合上第二其家也□爲度衆生下□第四合上

073a20□第六□衆生有緣親者前度□合上三十子也□

073a21□生老病死等下□第五合上第五炊然火起譬

073a22□也□敎化令得三菩提下□第六合上第三□敎能

073a23□詮理尋理起行卽得菩提□故知敎理共用□

073a24□合上唯有一門譬也□若講說令前後可解□

073a25□一一須提方便品譬本來勘[打-丁+束]之□後去例

073a26□爾□從見諸衆生下□第二合別譬□別譬有四□

073a27□今合第一見火譬□譬有三意□其文有四合亦

073a28□四□但譬中驚怖在前□諸子戀著戱處在後□

073a29□合中不覺不驚在前□拔苦與樂在後□互現

073b01□辨其不定耳□今以一見字□第一合上第一

073b02□能見之眼□卽是如來寂照智眼能見也□諸衆

073b03□生爲生老下□第二合上第二所見之火從四

073b04□面起□此中明八苦爲火□四苦如文□貪著追

073b05□求求不得苦□後受地獄天上人間□是五陰苦□

073b06□愛離怨會如文□此之八苦□從四倒四面起

073b07□也□從衆生沒在其中下□第三合上第四所

073b08□見火譬諸子不覺不知等也□不觀苦集故

073b09□不厭□不觀道滅故不求解脫□雖遭大苦不

073b10□以爲患□合上心不厭患無求出意也□從佛

073b11□見此已便作是念下□第四合上第三起驚

073b12□怖□我雖能於此所燒之門安隱得出意也□應

073b13□拔其苦難者□卽大悲之力□與無量樂者□卽

073b14□大慈之力也□從如來復作是念下□合第二

073b15□捨□用車譬□上譬有勸誡□今但合勸不合

073b16□誡□法說中亦勸善不明誡惡□故勸修爲正□

073b17□誡惡是傍□亦是勸善卽誡惡□誡惡卽勸善□今

073b18□合勸善□卽知合誡惡也□上勸文有三□謂擬

073b19□宜無機息化□擬宜有身手衣[袖-由+戒]等□但以神力

073b20□者□合上身力及智慧力者□合上手力也□讚

073b21□如來知見合衣[袖-由+戒]也□力無所畏合□案也□

073b22□若佛初出卽用此擬衆生□不能以此得度

073b23□也□所以者何下□釋不得度□合上第二子不

073b24□受勸譬□正由五濁障重未免生死等火□大

073b25□乘微妙不能得入□故言何由能解佛之智

073b26□慧□此一句卽合上唯有一門而復狹小□小故

073b27□不能解智□不解智慧者□卽是行爲門意

073b28□也□如彼長者雖復身手有力而不用之□合上

073b29□第三放捨善誘無機息化□或當墮落爲火所

073c01□燒也□此文無放捨語譬及譬本□息化意甚

073c02□分明也□息化文爲二□先牒前後三譬□次正

073c03□合息化□牒前一譬正帖合息化□牒後兩譬

073c04□傍成息化也□雖復身手有力而不用之□此

073c05□牒前身手救子不得譬□以合息化□如來亦

073c06□寢大化也□但以殷勤下□牒施三之譬也□就

073c07□然後各與下□牒第三等賜大車譬也□如來

073c08□亦復如是下□十六字正合第三息化也□從

073c09□但以智慧方便下□合用車救得譬□上文有

073c10□四□此中亦四□但以智慧下□合第一擬宜三

073c11□車也□爲說三乘下□合上第二知子先心也□

073c12□而作是言下□合上第三歎三車希有□上有勸

073c13□示證今亦具合□但不次第□第一合上第二□

073c14□汝等莫得樂住三界下□是示其盡無生處也□

073c15□三界是示苦諦□勿貪□弊乃至生愛等□示其

073c16□集諦□速出三界示其滅道□滅道卽是示其三

073c17□界外有智斷三乘之果□故令速出三界當

073c18□得三乘□三乘正取道滅爲體也□我今爲汝

073c19□保任此事終不虛者□是第二合上第三必與

073c20□證得不虛也□復作是言汝等當知下□第三

073c21□合上第一歎希有□如此三乘是諸佛方便□引

073c22□物儀式故衆聖所稱□得無生智爲自在□得

073c23□盡智爲無繁□我生已盡不受後有□名無所

073c24□依□所作已辦梵行已立□名無所求也□從若

073c25□有衆生內有智性下□合第四適子所願譬上

073c26□有眞似等四位□今合亦四□但上總今別□三乘

073c27□各爲四□皆引上譬來帖合也□內有智性者□

073c28□宿習三乘樂欲□成三乘智性□故佛施三乘之

073c29□敎也□內有智乃至從佛聞法信受□合上聞父

074a01□所說玩好之物適其願故□合上聞慧也□殷勤

074a02□合上心各勇銳思慧也□精進合上第二推

074a03□排□推是推理排是排惡□惡去故精理明故

074a04□進□合上修慧也□欲速出下□合上第三競共

074a05□馳走也□是名聲聞乘□合上第四爭出火宅□

074a06□三乘修行□皆有此四□而□支佛求自然慧者□

074a07□□支是法行人□從他聞法少□自推義多故

074a08□取譬鹿□鹿不依人□自然者□從十二緣門

074a09□入□此門本自有之□非佛天人所作□名自然

074a10□慧不從他聞□復名自然慧也□菩薩稱一切

074a11□智者□不同二乘乃是佛智□菩薩望此修

074a12□因□卽是大乘兼運之意也□如彼長者見諸子

074a13□等安隱得出下□合第三等賜大車譬□上文有

074a14□四□一免難□二索車□三等賜□四歡喜□今略不

074a15□合第二第四也□但合免難義兼索車□合

074a16□等賜義兼歡喜□今雙牒免難賜車二譬□然

074a17□後雙合二譬□如彼長者下□牒免難□自惟財

074a18□富下□牒等賜□如來亦復如是下□合免難□門

074a19□有三義□入義□出義□別義□若三界爲宅五陰

074a20□爲舍□由迷色心而入色心卽是入宅□生死

074a21□之門□若作出者□是乘從三界出□卽是稟佛

074a22□通敎下所詮爲門□若別義者□卽是稟別敎

074a23□下所詮爲門也□今言佛敎門者□正是藏通

074a24□二敎□敎下之理共爲門□得出三界而免難

074a25□也□如來爾時便作是念下□合等賜也□上等

074a26□賜□先列二章門□二廣說□三釋出□今合闕略□

074a27□文小不次第□如來爾時便作是念我有無量

074a28□智慧力下□第一合上第四釋有車之由□上

074a29□云財富無量庫藏充溢也□是諸衆生皆是我

074b01□子下□第二合上第五廣等心□上云我財物

074b02□無極不應以下劣小車也□不令有人獨得滅

074b03□度□皆以如來滅度而滅度之□豈非合等心

074b04□義□是諸衆生脫三界下□第三合上第一等心

074b05□章門□上云各賜諸子等也□諸佛禪定解脫

074b06□等下□第四合上第二標車章門□皆是一相一

074b07□種下□第五合上第三正廣大車□通合上高

074b08□廣乃至僕從等□一相是實相□卽法身□一種是

074b09□種智□般若能生淨妙之樂□樂卽無苦名爲解

074b10□脫□三德高廣具足莊嚴收羅衆德□名摩訶

074b11□衍□合上大車譬也□如彼長者以三車下□合

074b12□第四不虛譬□上答有二□一全身命□二不乖本

074b13□心□各有三別□今但合不乖本心兼得全身□

074b14□何者佛意本爲除其五濁□五濁旣盡大善自

074b15□全□上不乖心有三□一標次釋三況□今但合

074b16□釋合況也□初牒三車誘引□後與大車譬□次

074b17□合如來初說三乘誘導然後但以大乘□此

074b18□合解釋不乖本心□上云先作是意我以方便

074b19□令子得出也□何以故下□合上第三況出不

074b20□虛□卽是長者自知財富無量□欲饒益諸子□

074b21□故許三與一□非是虛也□此釋小異於前□前

074b22□意爲令諸子得出意不在三□旣出不與亦

074b23□非虛妄□今明如來出世□本欲說大但爲小

074b24□智樂著三界□故以方便誘引旣已□得出還

074b25□與大乘卽稱本心□故言能與衆生大乘之

074b26□法但不盡能受也□若華嚴中能受□卽爲與大

074b27□不俟開一爲三□不能受者□以方便力於

074b28□一佛乘分別說三□三由衆生非佛本意□故

074b29□用此釋成不乖本心不虛也

074c01□妙法蓮華經文句卷第五下

074c02□

074c03□

074c04□妙法蓮華經文句卷第六上

074c05□

074c06□　　　　天台智者大師說

074c07□第二偈有一百六十五行□分爲二□前有

074c08□一百行□頌上長行□後有六十五行□明通經

074c09□方法□上長行有開譬合譬□偈頌亦二□初有

074c10□六十五行半□頌開譬□次有三十四行半□頌

074c11□合譬□初亦二□初有三十三行偈□頌總譬□次

074c12□有三十二行半偈□頌別譬□總頌六意□六意

074c13□中止頌其四□兼得其二□頌家宅兼得一門□

074c14□頌五百人兼得三十子□初一句明長者□卽

074c15□頌上位號□卽兼得名行歎德□旣有長人之

074c16□德□卽知名行遍爲國邑所崇□亦知內外年

074c17□德俱高也□內合婆伽婆卽位號□自知具足

074c18□智斷慈悲萬德也□有一大宅下□第二三行一

074c19□句□頌上第二家宅譬爲二□初一句頌宅廣

074c20□大□其宅久故下□第二三行廣出宅體□明所

074c21□燒之相□故知此頌宅體也□三界無始爲久□

074c22□非今所造爲故□無常卑鄙名頓弊□亦云□頭

074c23□殿腹堂背爲舍□念念相續無常爲高危□一

074c24□云□色界爲堂□欲界爲舍□不免墮落名高

074c25□危□命根支持如柱□過去行業爲基陛也□亦

074c26□云□兩足爲柱根□三相所遷名□朽也□意識

074c27□綱維以爲梁棟□諸苦所壞如傾斜亦云□脊

074c28□骨爲梁棟□[月*客]爲基陛□衰老之時爲頹毁□牆

074c29□壁者□一云□四大爲牆壁□皮膚爲泥塗□四威

075a01□儀不正爲亂墜□五識不聰不相主境爲差

075a02□脫□亦云□牆壁□圻如皮膚□朽□壯色鮮淨

075a03□如初泥塗□老色枯悴如後□落□髮□朽老則

075a04□皆脫落□如覆□亂墜□筋骨老弱支節不援□

075a05□如椽□□脫□周障屈曲者□印師云□三十六物

075a06□更相隔障□故云周障□□腸盤□故云屈曲□

075a07□非但無常所遷□亦有不淨苦等□故云雜穢

075a08□充遍也□今云□周障是六識□屈曲是六根□六

075a09□識緣六根取境□艱關故言屈曲□六塵遍染

075a10□六根□故言雜穢充遍□因緣觀心兩番釋(云云)□

075a11□有五百人下□第三半行□頌上第三五百人譬□

075a12□三乘根性爲五道□所攝□兼得三十子譬也□

075a13□從□梟下□第四有二十九行偈□正頌上第

075a14□五火起□就此復四□初有二十二偈□明地上

075a15□事□譬欲界火起□次第二有三偈半□明穴中

075a16□事□譬色界火起□次第三有二偈半□明空中

075a17□事□譬無色界火起□後第四一偈□總結衆難

075a18□非一□就欲界火起復爲四□初十七偈半□明

075a19□所燒之類□譬衆生十使□次第二有一偈

075a20□半□明火起之由□譬起五濁所由□次第三

075a21□一行半□正明火起之勢□譬正起五濁□後

075a22□第四一行半□明被燒之相□譬受八苦五濁□

075a23□就第一十七行半復二□初十六行正明所

075a24□燒□後一行半總結□就所燒中又二□初六行

075a25□明禽獸被燒□譬五鈍使衆生□後十行明鬼

075a26□神被燒□譬五利使衆生□第一五鈍使爲二□

075a27□初五行半明五鈍□第二半行結□今初五鈍爲

075a28□五□初半行譬慢使□衆生自擧輕他□如鳥

075a29□爲性陵高下視□八鳥譬八慢□文殊問經明

075b01□八□□今用配八鳥□盛壯□如□□性□如

075b02□梟□富□如雕□自在□如鷲□壽命□如烏□聰

075b03□明□如鵲□行善□如鳩□色□如□□陵他爲

075b04□□自貴爲□□自愛爲貪愛他爲淫□自忿爲

075b05□□忿他爲瞋□自惑爲愚惑他爲癡(云云)□次

075b06□□蛇下□第二二句譬瞋使□瞋有三□□毒盛

075b07□不觸而吸□譬非理生瞋□□□觸則□□譬執

075b08□理瞋□蜈蚣譬戱論瞋□世人云□赤頸者是蜈

075b09□蚣□不赤者是□□□守宮下□第三二行譬癡

075b10□使□癡有獨起相應起□守宮百足等兀然□譬

075b11□獨頭無明□□狸□鼠等譬相應也□諸惡蟲

075b12□輩下□從癡根本備起諸結也□明諸使相緣□

075b13□或緣三界如交橫□起之速疾如馳走□屎尿

075b14□下一行□明癡心所著之境□皆無常苦無我不

075b15□淨□由癡不了於中計淨等而生染著□故

075b16□云□□諸蟲而集其上□狐狼下□第四二行

075b17□明貪使□貪有二種□一有力□二無力□有力者□

075b18□以威勢取如狐狼等□無力者□但能從他乞

075b19□索□弊□如野干等□咀嚼下□明貪取境□引物

075b20□向己如咀嚼□不以道理如踐踏□貪心取

075b21□境□或取一城□或取一國□其有齊畔如[齒*齊]

075b22□□也□亦云□貪心取境有用不用□有用而

075b23□取如咀嚼□不用而取如踐踏□又少則咀嚼□

075b24□多則踐踏也□骨肉狼藉者□積聚五塵不知

075b25□止足也□由是群狗競來搏撮者□此有力貪□搏

075b26□撮無力之者□謂王賊也□饑羸□惶者□常不知

075b27□足如饑□求不能得如羸□種種營覓如□

075b28□惶□多欲之人雖富而貧也□愛心貪□貪五塵

075b29□之肉見心貪□貪道理之骨□推求知見遂多

075c01□所解卽是多骨□須骨之狗競來撮之□諸見

075c02□心中□未得正法之食名飢□不能伏斷見

075c03□名羸□處處求解名爲□惶□一云□卽是貪人

075c04□希求念望也□□諍[據-豕+且]□□第五二句譬疑使□

075c05□猶豫二邊名疑□未決是非□諍□意謂爲是

075c06□名□□復謂爲非爲[據-豕+且]□□□□吠者發言論

075c07□決是非之理也□恐怖兩句□第二結上五鈍

075c08□使也□處處皆有下□第二有十行□明五利使

075c09□爲二□初半行總明利使□利使遍緣五陰四

075c10□諦下□故言處處皆有□夫鬼神有通有智□禽

075c11□獸則無□故以利使譬鬼神□鈍使喩蟲獸□

075c12□夜叉下□第二九行半□別明五利使爲五□初

075c13□三行明夜叉□是捷疾鬼譬邪見撥無因果□

075c14□人是善報□譬出世因果不雜煩惱□撥無此

075c15□理如食人肉也□毒蟲之屬是惡報□如世

075c16□間因果雜諸煩惱□撥無此理□如□毒蟲之

075c17□屬也□孚乳産生者□世間之法從自類因□生

075c18□自類果也□各自藏護者□因能有果名藏□必

075c19□得不失名護也□又人肉是善毒□蟲是惡□邪

075c20□見之心□撥無善惡因果□事如□食也□孚乳

075c21□産生□總說善惡□有因果相生之用也□食

075c22□之旣飽者□見心成就也□惡心熾盛者□見心

075c23□增廣也□□諍之聲者□內心成就外彰言敎□

075c24□宣於無因無果之法□能令聞者墮落三途□

075c25□故言怖畏也□鳩槃茶下□第二兩行二句譬

075c26□戒取□鳩槃茶是鬼勝者□如有漏善能勝諸

075c27□蟲也□□踞土□者□修十善戒能生六天□

075c28□六天是欲界高處□事如土□也□又外道持

075c29□戒能修禪定□初得欲界定□或得未來定□未

076a01□來定未脫欲界□欲界之頂如土□也□或

076a02□離一尺二尺者□得色界定如一尺□得無色

076a03□處定如二尺□得升上界爲往□退墮爲反□

076a04□起見蓋如縱逸嬉戱□捉狗兩足□一云□謗無

076a05□苦因如捉狗足□撥無苦果如脚加頸□集

076a06□本得果如狗之聲□利見撥言無集無得苦

076a07□之理□令其失聲也□觀解者□修六行觀伏

076a08□貪□貪不行似如被斷爲失聲狗是欲貪

076a09□兩足爲覺觀□覺觀往還常在貪境□數息止

076a10□心是能縛義□爲捉覺觀也□撲者貪覺若强

076a11□向不淨境□作不淨觀伏貪覺□貪覺□伏□如

076a12□狗被撲因不能聲□又云□作不淨觀如撲

076a13□狗能生禪定□如被撲失聲也□脚加頸者□

076a14□如狗雖被撲擾動不伏更以脚加□貪雖知

076a15□不淨止□貪猶未甚靜□更以無常觀脚□加保

076a16□常之頸則生怖畏□則貪覺不起也□又云□一

076a17□往制心如向地撲□常繫在緣□如脚加頸

076a18□令不得起也□怖狗自樂者以修無常覺悟

076a19□貪心如怖狗□因得禪味名自樂也□其身

076a20□長大下□第三一行半偈□譬身見□□入三世

076a21□計我名長□橫遍五陰計我名大□計我自

076a22□在不修善法□卽無□愧故言裸形□以惡

076a23□莊嚴故言黑□無功德資故言瘦□計我者不

076a24□出三界□故言常住其中□計我在心□發言

076a25□宣說有我之相□故言發大惡聲□冀因此說

076a26□望得道果□故言叫呼求食也□復有諸鬼下□

076a27□第四半行譬見取□咽細命危而保其壽□非想

076a28□無常而計涅槃□故言其咽如針□首如牛頭

076a29□下□第五兩行譬邊見□推我斷常□斷常二邊

076b01□如牛頭二角□爲身是我爲我是身□依我

076b02□見起邊見□如頭兩角也□計常斷之過□能

076b03□斷出世善□如食人肉□能斷世善根□如或

076b04□時□狗□或時計常□或復計斷□前後□轉

076b05□如頭髮蓬亂□計常卽破斷□計斷卽破常□如

076b06□殘害兇險□無有智定食飮自資□如飢渴所

076b07□逼□夜叉餓鬼下□第二一行半□總結欲界煩

076b08□惱之相□亦是結利純衆生之相□□是有漏之

076b09□心□常無道味故云飢急□窺看□者□明其

076b10□邪觀空理慕仰道味□雖復觀察而滯著心

076b11□多不會正理□如窺□見空不得無□也□

076b12□是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火

076b13□之由□三界是佛化應之處□發心已來誓願度

076b14□脫□故云屬于一人□長者在宅能令愼火□由

076b15□出去後諸子無知故令火起□內合正由如

076b16□來大通佛時常敎是等令伏五濁衆生□感

076b17□盡如來捨應此等於後便起五濁□他土赴

076b18□緣非是永去故言近出□又云□從得無生

076b19□已□不生三界故名出□不久應來故言近□

076b20□壽量品云□數現涅槃卽是出宅意也□於後

076b21□宅舍下□第三二行□正明火起之勢□四面卽

076b22□是處所□身受心法□等起四倒五濁八苦故

076b23□云一時□相續漸增爲熾□命根斷爲爆□風刀

076b24□解體爲裂□又云□受苦悲痛呻吟聲名爲爆□

076b25□諸根破壞爲裂□氣斷骨離筋絶□爲□折墮

076b26□落□四大解散爲牆壁崩倒也□諸鬼神等下□

076b27□第四一行半□明被燒之相□或云□親屬爲鬼

076b28□神□哭泣爲揚聲今例上利使以譬神鬼□利

076b29□使之人或計斷常□若計常者謂法定空□已

076c01□有還無無卽常□計斷之人謂法定斷□唯此一

076c02□死更無復續□皆唱言定說其事已顯□故云

076c03□揚聲大叫也□若是鈍使及諸戒取□本不計

076c04□斷今見無常□但生疑怖□不知出離之方□故

076c05□言□惶不能自出□惡獸毒蟲下□第二三行

076c06□半明穴中事□譬色界火起□諸部解義瞋通

076c07□三界□卽此文也□文爲四□初一行明所燒之

076c08□類□四禪之定□譬如孔穴也□雖復不及門外

076c09□敞豁□猶得免於猛炎□入禪定中猶得免於

076c10□欲界□惡也□利使衆生亦得禪定□如毘舍

076c11□□鬼亦住其中□薄福德故一句□是第二火起

076c12□之由□由少福故近惡遇苦□爲火所逼一句□

076c13□是第三明火起之勢□孔穴之中雖無猛炎

076c14□猶有熱惱□四禪雖無欲界惡□亦有愛味細

076c15□苦□故言爲火所逼□共相殘害下□第四二行

076c16□明被燒之相□明利鈍相奪□諸使衆生得禪

076c17□是同所計各異□異故互相是非□如相殘害

076c18□也□旣於禪中起諸見□則不能生無漏定

076c19□慧□但著默然如飮血□又著五支如□肉□

076c20□野干是欲界貪□未來定已斷□故言□已前死□

076c21□亦名食□□禪定之貪如大惡獸能呑欲界

076c22□貪也□欲界四倒八苦如猛炎□色界四倒此苦

076c23□如臭煙□亦通身受心法四大皮肉等□故言

076c24□四面充塞也□蜈蚣下□第三二行半偈□明空

076c25□中事□譬無色界火起爲二□初一行明所燒

076c26□之類□後一行半□明所燒之相□厭色界定出

076c27□向無色厭色□境觀無色法□如毒蛇類火

076c28□燒出穴□若爾瞋通三界也□若得無色定必

076c29□滅下緣□故云隨取而食也□非想最頂□猶尙

077a01□不免顚倒諸苦□如頭上火然□非想亦有八

077a02□苦之火□心生異念名生苦□念念不住名老

077a03□苦□行心擾擾妨定名病苦□退定是死苦□求

077a04□定不得是求不得苦□求定不得必有於障□

077a05□卽怨憎會苦□四陰心卽五盛陰苦□不能卽

077a06□斷有頂種□故頭上火然也□無無漏故飢渴

077a07□所惱□猶是輪□周□悶走也□其宅如是下□

077a08□第四一行□總結三界衆難非一□頌總譬竟□

077a09□是時宅主在門外立下□有三十二行半偈□頌

077a10□第二別譬□別譬有四□今頌但三□初有二行

077a11□半□頌長者見火□次第二有十三行□頌捨□

077a12□用車寢大施小譬□次第三有十七行□頌賜大

077a13□車譬□初二行半頌見火有三□一能見□二所

077a14□見□三起驚怖□此中具頌也□初宅主下三句□

077a15□卽是能見之人□上明見今云聞□以聞代見

077a16□也□聞必從他□門外立者□正頌上我雖能於

077a17□所燒之門安隱得出也□立者□在法身地常

077a18□懷大悲□欲救衆生不處第一義空之座

077a19□也□舊云□十方佛語釋迦云□汝有緣諸子在

077a20□三界中□善根將滅也□又云□衆生感佛之機

077a21□爲他人也□今云□法是佛師□謂三昧法也□此

077a22□法爲師□卽他人也□若入三昧則能見機□

077a23□三昧令佛見故□言有人言也□又云□大悲是

077a24□他人也(云云)□汝諸子等下□第二一行一句□頌

077a25□所見之火□問□子本未出□云何因戱來入□答□

077a26□或曾發心□名出三界□而復退還名之爲入□

077a27□如人擧足欲出門側而反亦名爲出亦名

077a28□還入也□又理性本淨非三界法□因無明故

077a29□而起戱論便有生死□故云先因遊戱來入

077b01□也□大善未著爲稚小□無明所覆爲無知□聞

077b02□已驚入下□第三二句□頌上卽大驚怖而起大

077b03□悲心□方宜救濟下□第二十三行□是頌捨□用

077b04□車爲二□初有五行半□頌上救子不得□上開

077b05□譬中有勸誡□上合中但合勸□今但頌誡□誡

077b06□文有三□今明亦三□初四偈半□頌上我當說

077b07□怖畏擬宜□次諸子無知下□第二三句□頌不

077b08□受誡嬉戱不已□第三一句□正頌息化□方宜

077b09□者□擬宜大敎也□告喩卽是說衆患難誡敎

077b10□之義□指不已一句□頌上視父而已□放捨苦

077b11□言之義也□是時長者而作是念下□第二七行

077b12□半偈□頌上用車□上有四□一者擬宜三車□二

077b13□知子先心□三歎三車希有□四適子所願□今頌

077b14□中但有三義□略不頌知子先心□前三行頌

077b15□擬宜□告諸子下□第二三偈□勸歎三車希有□

077b16□上明勸示證三義□今頌亦三義□重頌勸成

077b17□四□初一行頌勸□次羊車下□第二三句頌示□

077b18□次汝等出來□第三一句又頌勸□次吾爲汝等

077b19□下□第四一偈頌證□聞說如此諸車下□第三一

077b20□行半偈□頌適子所願□今總頌上六句□馳走

077b21□頌上見諦□空地頌上無學也□從長者見子

077b22□得出火宅下□第三有十七行偈□頌上第三

077b23□等賜大車譬□上文有四□一免難□二索車□三

077b24□等賜大車□四得車歡喜□今頌亦四□初五行

077b25□頌免難歡喜□第二三行頌索車□第三七行

077b26□半頌等賜□第四一行半頌得車歡喜□就初

077b27□五行頌上諸子免難又二□初一行頌免難□

077b28□次而自下□第二四行頌歡喜□坐師子座者□

077b29□有二釋□一云□諸子坐座□得出三界故無

077c01□畏也□二云□是長者坐座□長者見子免難卽

077c02□得無畏□初在門外猶有憂畏故云立□今得

077c03□出門方坐無畏□故方便品云□今我喜無畏

077c04□免難文竟而自慶下□第二四行□頌長者歡喜

077c05□如文□知父安坐下□第二三行偈□頌第二索

077c06□車如文□長者大富下□第三七行半□頌上第

077c07□三等賜大車□上文有二章二廣二釋□合有

077c08□五文□今但頌四□不頌廣等心□不頌釋等

077c09□心□初一行□超頌第四釋大車屋盛稱庫地

077c10□盛曰藏□行具一切法名藏□眼耳六根具一

077c11□切法名庫(云云)□次以衆寶物下第二六行偈□

077c12□頌第三廣大車□次二句頌二章門□以是妙

077c13□車一句□第三頌第二大車章門□等賜諸子一

077c14□句□第四頌初等心章門也□諸子是時歡喜踊

077c15□躍下□第四一行半□頌得車歡喜□遊於四方者□

077c16□乘中道慧□橫遊四種四門四種四諦□□遊

077c17□四十一位□究竟常樂我淨之德□故言嬉戱自

077c18□在也□告舍利弗我亦如是下□第二三十四行

077c19□半□卽是頌合譬也□初四行頌合總譬□但作

077c20□四意兼得六譬□我亦如是一行頌合長者□

077c21□上半頌合位號□下半頌合名行兼歎德義□

077c22□七種方便賢聖中尊□九種世間之父□一切衆

077c23□生皆是吾子一偈□頌合五道□義兼三十子□

077c24□三十子是緣因子□一切衆生□卽是正因子也□

077c25□三界無安半偈□頌合家宅兼得一門義□衆

077c26□苦充滿一偈半□頌合火起□合總譬竟也□

077c27□從如來已離三界火宅下□三十行半□第二

077c28□頌合別譬□上頌開無不虛□今頌合則有□初

077c29□三偈頌見諸衆生爲生老等合見火譬□上頌

078a01□見火譬文有三□今合亦三□初一偈頌上如

078a02□來能見□正由寂然閑居□能見五濁諸子也□

078a03□卽合聞有人言□次今此三界下□第二一行半□

078a04□頌上所見諸衆生爲生老病死之所燒煮合

078a05□第二所見火譬□唯我一人下□第三半偈□頌上

078a06□佛見此已便作是念□合驚入火宅也□雖復敎

078a07□詔下□第二四行□頌捨□用車譬爲二□初一

078a08□行頌捨□等□上開譬有三□擬宜無機息化□

078a09□今此一偈亦有三意□但總略□雖復敎詔一句□

078a10□頌擬宜□而不信受一句□頌無機□下二句頌

078a11□息化□或可下二頌無機也□貪著深故□頌

078a12□上未免生老病死憂悲苦惱等也□以是方便

078a13□下□第二三偈□頌合用車救子得譬□上文有

078a14□四□今但頌三□合亦三□略不合知子先心□初

078a15□以是方便一句□頌上但以智慧方便欲擬宜□

078a16□從爲說三乘下□第二一行一句□頌合上第

078a17□三歎三車希有□是諸子等下□第三一行半□頌

078a18□合第四適所願□上合三乘各有四句□今則

078a19□總頌□若心決定者□從苦法忍已上是眞決

078a20□定□此之一句□總頌三乘馳走之位□後具足

078a21□下一行□各頌三乘爭出之位也□汝舍利弗

078a22□我爲下第三有八行□頌合第三等賜大車

078a23□譬□長行不合索車及與歡喜□頌開則具頌□

078a24□今合等賜歡喜□不合免難索車□去取終成

078a25□有二文又二□初五行頌合等賜□後三行頌

078a26□歡喜□上合等賜有四不頌其二□今合又略□

078a27□但合二章門及第三廣大車□又頌釋有車

078a28□之由□初汝舍利下一行□先頌大車章門□上文

078a29□諸佛禪定等□次汝等若能下□第二一行□頌

078b01□合等心章門□上云是諸衆生脫三界者也□

078b02□次是乘微妙下□第三二行□頌合正廣大車□

078b03□上云皆是一相一種等□次無量億千諸力解

078b04□脫下□第四一行□是頌上有車之由也□得如

078b05□是乘下□第二三偈□頌得車歡喜□就此復二□

078b06□初二偈明各得大車□後以是因緣下□第二一

078b07□偈結勸信也□今初二偈□日夜者□初得佛知

078b08□見中道智光如日分□無明在如夜□自得中

078b09□道智如日□慈悲入生死如夜□常行二法

078b10□故言遊戱□三乘之人同入佛智□故云與諸

078b11□菩薩及聲聞衆□又此明自行化他□自獲是

078b12□乘故言日夜遊戱□以此化他故言與諸菩

078b13□薩及聲聞衆□能化三乘同乘寶乘也□次一

078b14□偈所說一乘無三因緣□於十方土審實而求

078b15□唯一無二□除佛方便則不在言耳□他云□菩

078b16□薩若不索車□何因乘車歡喜□告舍利弗汝

078b17□諸人等下□第四有十五行半偈□頌上第四

078b18□合不虛譬□上合有二□先擧二譬□後合不虛□

078b19□今但頌合不虛文爲二□初三行半□正頌合

078b20□不虛章門□次若有菩薩下□第二十二偈□頌合

078b21□釋不虛□身子作稱本心不虛譬□父本欲

078b22□令子得出難故設三車□旣得免難乃至不

078b23□與小車□亦不違先心□是故不虛□佛頌其

078b24□譬則明不虛□明佛本意□卽欲說一但爲五

078b25□濁不肯信受□故說於三濁障旣除還說一

078b26□大卽稱本心也□今初章門爲三□初一行先

078b27□定父子□明本欲與大□故文云皆是吾子□理

078b28□應平等與大也□次汝等下□第二一偈□明乃

078b29□說三乘意爲除障□故云汝等累劫衆苦所

078c01□燒□次我雖先下□第三一行半□旣已障除還遂

078c02□本心與大乘法□故云今所應作唯佛智慧

078c03□也□若有菩薩下□第二十二行□頌合釋還釋

078c04□前三意□初二偈釋同皆是子理應平等□次若

078c05□人小智下□第二七偈□釋不能受故乃說三

078c06□乘□次其實未下□第三有三偈□釋後若堪能

078c07□還與其大□今初二行若有菩薩者□方便三乘

078c08□所化衆生□皆是昔日結緣佛子□亦皆同有眞

078c09□如佛性□故云皆是菩薩也□若人小智下□第

078c10□二七行明小智障重不卽信受爲是方便開

078c11□三接引□小智爲說苦諦者□聲聞於三乘中

078c12□最小□復以苦諦爲初門□衆生心喜者□稱其

078c13□本習則喜□本厭生死自求涅槃□今聞出離

078c14□卽會宿習故歡喜□此中正明有作四諦□但

078c15□離虛妄者□無明已是不實□通惑附無明起□

078c16□故呼之爲虛妄□有作四諦但除此惑□名爲

078c17□解脫□脫於分段未脫變易故非自在□其實

078c18□未得下□第三三偈□釋障旣除情根又利還遂

078c19□本心與大乘法□佛本欲與一切解脫□今汝

078c20□始斷分段□非大涅槃□以其未得一切故□

078c21□終是未稱本心□故言我意不欲令至滅度□

078c22□今則還令得無上道入大涅槃□乃是究竟

078c23□稱佛本心□一切解脫卽是無作滅諦□無上道

078c24□卽是無作道諦□用二諦破無作苦習□昔欲

078c25□說此而此衆生不堪□障旣已除還說此也□

078c26□佛爲法王□於權實法已得自在□開三顯一

078c27□實□豈當有虛也□汝舍利弗我此法印下□六

078c28□十五行偈□勸信流通□信者信佛說不說也□

078c29□勸者勸可通不可通□有此二義故言勸信□

079a01□文爲二□一標兩章□二釋□初一行標說不說

079a02□者□如來說此法印□爲利益世間故說也□不

079a03□說者□四十餘年未是說時□五千未去是故不

079a04□說也□次在所遊方下半行□標可通不可通

079a05□章者□勿妄宣傳也□惡者强說令其墮苦□善

079a06□者不說誤其失樂□若大悲愍惡則不爲通□

079a07□若大慈念善則應爲通□是名標可通不可

079a08□通章也□從若有聞者□是第二釋又爲二□初

079a09□八行釋可說不可說□第二五十行半□釋可通

079a10□不可通□今初八行□明如來利益世間之相

079a11□也□通論三世利益□別論令二乘入信□阿□跋

079a12□致是觀現在益□曾見者□觀過去善爲說也□

079a13□信汝者我者□觀未來善爲說也□下文云□若

079a14□深信解者□見佛常住靈鷲卽其義也□斯法

079a15□華經一(行是)結上開下□如來觀知三世利益□

079a16□是故爲說□淺智不解則不爲說□此釋如來

079a17□說不說章也□從□慢懈怠下□釋行人通

079a18□不通章又二□初三十六行半□明若用大悲

079a19□門莫爲惡說□先引惡數□必起惡謗獲惡

079a20□果報□是故大悲不可爲說□斷世間佛種者□

079a21□淨名以煩惱爲如來種□此取境界性也□大

079a22□品以一切種智學般若□此取了因性爲

079a23□佛種□涅槃用心性理不斷□此取正因性爲

079a24□佛種□今經明小善成佛□此取緣因爲佛種□

079a25□若不信小善成佛□卽斷世間佛種也□若有

079a26□利根下十九行□釋弘經時用大慈門善人

079a27□應爲宣說令不失樂□夫弘通之要諧和兩

079a28□門令其得所是善流傳□若不得所是妄宣

079a29□傳□文爲二□初十七行□有五雙十隻善人之

079b01□相□可爲宣說後二行總結應可說也□初過

079b02□現爲一雙□利根是現在□植善是過去□强識

079b03□是現在□見百千是過去也□二上下爲一雙□修

079b04□慈是愍下□恭敬是尊上也□三內外爲一雙□

079b05□捨惡親善是外求□持戒如珠是內護□四自行

079b06□化他爲一雙□質直敬佛是自行□譬喩說法是

079b07□化他□五始終爲一雙□四方求法請益之始□頂

079b08□受專修是歸憑之終(云云)□告舍利弗下兩行總

079b09□結□善信甚多□略擧十相示流通方法□顯慈

079b10□悲兩門可通不可通之大要也

079b11□　　釋信解品

079b12□有人言□信解三法□謂一往化隨逐化畢竟化□

079b13□昔說大爲一往□背大後爲隨逐□父子相見

079b14□爲畢竟□又人天善爲一往□說小乘齊法

079b15□華爲隨逐□說法華得記爲畢竟□又初說

079b16□二乘爲一往□轉敎爲隨逐□法華爲畢竟□又

079b17□轉敎爲一往□歷方等爲隨逐□悟一乘爲

079b18□畢竟□又說法華爲一往□十地常敎化爲隨

079b19□逐□至金剛心爲畢竟□又結僧那爲一往□

079b20□中間爲隨逐□得佛爲畢竟□私謂諸解重疊

079b21□玉屑非寶□夫一往非本懷□畢竟是宗極□說

079b22□人天二乘爲一往□可非本懷□昔爲說大今

079b23□說法華□箇是畢竟那稱一往□若法華畢竟

079b24□而更成一往□人天一往還成畢竟□則大顚倒□

079b25□又二乘是一往草庵須破□昔大爲一往□繫珠

079b26□亦須破□若一破一不破□一是一往一非一

079b27□往□又父子相見是畢竟者□前畢竟應悟一□

079b28□則後畢竟無復用□若後畢竟乃悟一□前畢

079b29□竟非畢竟□節節有妨今皆不用□有人言□此

079c01□品是跡□何者如來成道已久□乃至中間中止

079c02□亦是跡耳□私謂義理乃然在文不便□何者佛

079c03□未說本跡那忽豫領□若未會三已應悟

079c04□一(云云)□今釋品者□夫根有利鈍惑有厚薄□

079c05□說有法譬悟有前後□法華座前猶如豌豆□

079c06□文云□如來說法旣久□我時在座身體疲懈□但

079c07□念空無相願□於菩薩法都無一念好樂之

079c08□心□初聞略說動執生疑□廣聞五佛蒙籠未

079c09□曉□今聞譬喩歡喜踊躍□信發解生疑去理

079c10□明□歡喜是世界□信生是爲人□疑去是對治□理

079c11□明是第一義□以是因緣故名信解品□稟小

079c12□大敎□初革凡成聖各有次位□但小乘信行

079c13□從聞生解□苦忍明發信則稱行□法行歷法

079c14□觀察□苦忍明發法則稱行□若信行人轉入修

079c15□道轉名信解□法行人入修道□轉名見得□準

079c16□小望大亦應如此□中根之人聞說譬喩□初

079c17□破疑惑入大乘見道故名爲信□進入大乘

079c18□修道故名爲解□文云□無上寶聚不求自得□

079c19□我等今日眞是聲聞□以佛道聲令一切聞□

079c20□聞圓敎入圓位故名信解品□本跡者□四大

079c21□弟子久入大乘成就佛法□跡引中根示初

079c22□信解□故名信解品□此是領解段□近領火宅

079c23□遠領方便□文爲二□一經家□歡喜□二白佛

079c24□自陳□先□內心次□外敬□善吉獨稱慧

079c25□命□三人摩訶者□通論皆大皆慧□別論善吉解

079c26□空空慧爲命□此約行也□諸慧人中佛慧第

079c27□一□佛於般若命其轉敎□其爲慧人所命

079c28□故云慧命□三弟子被命少□不以空爲行

079c29□宗□此約敎也□摩訶如前說(云云)□得喜之由□

080a01□遠聞方便五段法說□經家但□聞希有法聞

080a02□授記二種□或可聞希有法□四段見受記是

080a03□第五段也□如此聞見昔未曾有歡喜之由

080a04□也□發希有心者□□近聞譬喩四番之說希

080a05□有心發□心發故名之爲信□以信故入入歡

080a06□喜位□卽信解品意也□從座起者□□外敬如

080a07□文□例身子亦應三業領解□準前可解□白佛

080a08□下口自陳□文爲二□初長行及七十三偈半正

080a09□陳得解□次十三偈歎佛恩深□此解由佛故

080a10□先陳次歎□長行又二□初略法說□二譬廣說□略

080a11□又二法說略擧譬□法說又二□先明昔稟三

080a12□故不求□二明今會一故自得□不求中有標

080a13□有釋□標爲三□一居僧首故□二俗年邁故□三

080a14□證得故□初居僧首者□我法臘旣高□晩學以

080a15□我爲軌□忽改途易轍棄小求大□爲後來

080a16□所嫌□自固護彼所以不求□二俗年已邁□若

080a17□作菩薩當專任大道廣度衆生□今旣朽老

080a18□無所堪任是故不求□三已得涅槃□無爲正

080a19□位不能發大心□高原陸地不生蓮華□盡無

080a20□生智已立無所依求□所以者何□釋三不求

080a21□文不次第□先釋得涅槃不求□次釋年邁

080a22□卽兼僧首或指昔說法旣久心不喜樂□釋

080a23□居僧首□不求□旣言在座復道年朽□知釋

080a24□僧首也□釋不求如文□我等今於佛前下□陳

080a25□得解之由□由遠聞五章略廣開三顯實□是故

080a26□慶幸□獲大善利者□正陳得解□是近聞四番

080a27□譬喩希有之法而獲開悟□開悟善利也□無量

080a28□珍寶下□第二是略擧譬□譬昔不求而今自

080a29□得希有法寶也□從世尊我等樂說譬喩下□

080b01□是廣領解有開譬合譬□欲開先諮發(云云)□譬

080b02□爲五□一從捨父逃逝下□名父子相失譬□近

080b03□領火宅總譬□遠領方便略頌□二從窮子傭

080b04□賃下□名父子相見譬□近領火宅見火□遠領

080b05□方便我以佛眼觀見□三從卽遣傍人急追將

080b06□還下□名追誘譬□近領火宅捨□用車□遠領

080b07□方便寢大施小□四從過是已後心相體信下□

080b08□委知家業譬□此非領上近遠□乃追取方等彈

080b09□呵大品轉敎意耳□五從復經少時父知子

080b10□意下□名付家業譬□近領火宅賜一大車□遠

080b11□領法說正直捨方便□又合第四第五□共爲

080b12□一領付譬□在下更明其意也□舊以西方無

080b13□量壽佛以合長者□今不用之□西方佛別緣

080b14□異□佛別故隱顯義不成□緣異故子父義不成□

080b15□又此經首末□全無此旨閉眼穿鑿□今依文

080b16□附義□若釋窮子□取二乘人半字法銷文□

080b17□若釋長者□取盧舍那佛滿字法門銷文□何

080b18□者宅內長者□脫纓珞著垢衣□衣纓有異

080b19□人□是一□譬盧舍那佛隱無量神德示丈

080b20□六金輝執持糞器設三乘敎□隱顯有殊何

080b21□關體別□舍那著脫近尙不知□爾陀在遠何

080b22□嘗變換(云云)□父子相失譬又爲四□一子背

080b23□父去□二父求子中止□三子遇到本□四其父

080b24□憂念□四段各兩□初兩者一背父而去□領總

080b25□譬中五百人□昔結大乘子父□尋復失解流

080b26□浪五道□故言或十二十至五十歲□通是佛子

080b27□子義微弱故言幼稚□非結緣己界□故言久

080b28□住他國□二者向本而還□領總譬三十子□此

080b29□緣有微著之義故言長大□緣旣經苦關佛

080c01□大悲□故言遇到本國□父求子而止爲兩者□

080c02□一父求子不得□領總譬中長者□從衆生退

080c03□大之後□伺其大機未得其會□故言不得□

080c04□二中止一城□其家者□領總譬中宅□大富者□

080c05□領總譬中長者德業內外財富意耳□子到

080c06□父城爲二□一到城之由□領火起苦惱之

080c07□相□從退大已後□處處遊歷備□辛苦□二遂

080c08□到父城者□以苦爲機□於大悲□故言遂到

080c09□父城□其父憂喜卽是兩者□一念失子苦□

080c10□二念得子樂□領總譬中一門□子旣幼稚取

080c11□門不當動父之憂□元以此門通之□故動

080c12□父之喜分章竟□銷文者□初子背父去有

080c13□二□初譬如有人□領二十子譬二乘人□菩薩

080c14□位行難知□且齊已領耳□年旣幼[禾*犀]者□舊云□

080c15□聞法少爲稚□若爾下文云長大□應是聞法

080c16□多□今以無明厚重覆障解心□解心無力故

080c17□言幼稚□善根熏被稍稍欲著名爲長大□捨

080c18□父逃逝者□退大爲捨□無明自覆曰逃□趣向

080c19□生死爲逝□問□佛捨應後衆生起惑□是父離

080c20□子非是子捨父□答□由衆生不感佛則去世□

080c21□還成子捨父義□久住他國者□涅槃法界是佛

080c22□自國□生死五欲是爲他國□本求出離而退

080c23□墮不反故云久住□或十是天道□二十人道□

080c24□五十是五道□約於一人備輪諸道□年旣長大

080c25□下□二向國而還者□幼有二義□一癡小故□二

080c26□未遭苦故則不知還□譬結緣已後□大解未

080c27□濃如癡不反□尙有殘福耽迷不反□今習

080c28□業冥薰微知向道□遭苦失樂思求出要此

080c29□二爲機□佛□名爲漸向父國□上文云□若人

081a01□遭苦爲說涅槃□若以人天二善非感佛緣□

081a02□在三界中不見佛父爲窮□不得出要之

081a03□術又爲窮□八苦火燒故爲困□馳騁四方以

081a04□求衣食者□舊云□人天五戒十善各有因果□以

081a05□爲四方用自資給□又於四生營生以求衣

081a06□食□下文云□一百三十劫今乃得一見□彼之

081a07□劫中非無人天因果不能感佛□故知此善

081a08□非見佛機□今佛旣未出□諸凡夫人身受心法

081a09□起於四見□於中求正道如求食□求助道

081a10□如求衣□以厭苦求理□爲可化之緣□佛初

081a11□出時諸外道等皆先得度□卽此意也□大輕云□

081a12□諦觀四方喩於四諦準此可知□漸漸遊行

081a13□遇向本國者□明其厭苦希脫邪求涅槃□雖

081a14□非本意亦蒙値佛□故云遇向也□本國如

081a15□上說□下文明城舍云何分別□一切佛法爲

081a16□國□此義則寬城語小密□以斷德涅槃防非

081a17□禦惡爲城□舍語又親□同體大悲爲舍也□其

081a18□父先來求子不得下□第二求子中止譬亦爲

081a19□二□初從退大已後求機不會□不會故名

081a20□不得□二中止一城者□不爲一子而廢家業□

081a21□譬佛不以一處無機而廢餘方施化□舊云□

081a22□二萬佛後□釋迦佛前□兩楹間爲中止□今謂中

081a23□義可然□止國城家皆不可用□今取方便有

081a24□餘土爲國□在同居實報兩間爲中□有餘涅

081a25□槃爲城□住此涅槃名止□處此爲家□起勝

081a26□劣兩應□劣應應聲聞□勝應應菩薩□五人斷

081a27□通惑者□同生其土皆爲菩薩□佛以勝應應

081a28□之□純以大乘家業訓令修學□中止於此

081a29□伺覓同居子機□非但中義得合□國城家業

081b01□皆悉分明□大富者□實相境爲家□具足萬德□

081b02□名爲富□五度福德名爲財□般若智慧名爲

081b03□寶□導一切悉摩訶衍名無量□金銀珠等□是

081b04□大乘三十七道品也□此卽領上長者大富義

081b05□也□倉庫盈溢者□在內爲盈在外爲溢□盛米

081b06□爲倉盛物爲庫□倉譬禪定□禪生百八三昧

081b07□故□庫譬實相□能發十八空智慧故□自資爲

081b08□盈外化爲溢□領上多有田宅義也□□僕者□

081b09□方便知見波羅蜜皆悉具足□屈曲隨機稱事

081b10□稱理□此領上又多僕從□就位爲語□二乘及

081b11□通敎菩薩□別敎三十心悉如□僕□別敎圓敎

081b12□十地如臣□十向如佐□十行如吏□十住如民□

081b13□初入佛境界□率土之賓無非王民□雖得爲

081b14□民比吏佐等猶爲疏遠□十行歷別修習諸

081b15□法□種種驅馳如吏□十□向事理稍深□職近

081b16□王邊如佐□十地輔佛行化□降魔制敵故如

081b17□臣也□一心三觀如象□運圓敎大乘□次第三

081b18□觀如馬□運別敎大乘卽空析空觀如牛□運

081b19□通敎等大乘□析法觀自行如鹿羊等□運二乘

081b20□之法□無數者□權實諸法皆名車乘□權實智觀

081b21□名象馬牛羊□非但敎法甚多□觀智亦復無數

081b22□也□出入者□二而不二是入□不二而二是出□又

081b23□不二而二是入□二而不二是出□無量還一是

081b24□入□一中無量是出□化他用爲出□自行用爲

081b25□入□出法益衆生爲息□化功歸己爲利□乃

081b26□遍他國者□遍於三土行於非道通達佛道

081b27□卽其義也□唯法性是己國耳□商□賈客亦甚

081b28□衆多者□諸菩薩是商人□又遍入三土□以求

081b29□法利故云衆多□此土菩薩往他方聽法□他

081c01□方大士來此聞經□往還採利也□又應化二

081c02□身如賈客□將實法遍入三土□化益衆生而

081c03□歸法身故云甚多□如世間人令他捉財興

081c04□生亦自興生也□時貧窮子遊諸聚落下□第三

081c05□是子還近父譬□此亦二□一求衣食□二到父

081c06□城□初內合退大乘已備□遭諸苦深起厭

081c07□患欲求出離取理不中□致成邪僻因邪

081c08□慧歷心易可入正以求出世爲感佛由

081c09□也□觀察五陰爲聚落□十二入爲邑□十八界

081c10□爲國□歷此求理名求衣食□二遂到其父所

081c11□止下□此是正向其父所止之城者□苦境爲

081c12□機感佛大悲名爲到城□城卽涅槃□涅槃通

081c13□半滿□衆生習解可有得涅槃之義故言到

081c14□城□父每念子下□第四卽是父憂念子譬□此中

081c15□亦二□一念失子之苦□如來自昔至今□恒思

081c16□子大機故言每念□五十餘年者五道也□開

081c17□鬼出修羅故言餘也□未曾說者□未曾向方

081c18□便有餘土中□臣佐吏人說有此子機緣也□

081c19□又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾

081c20□向諸大士說此聲聞本是大乘之子□旣非

081c21□佛子不解佛法□或如聾啞□或花著拜座□

081c22□或棄□茫然□種種不逮也□心懷悔恨悔昔

081c23□不勤敎詔致令無訓逃逝□恨子不惟恩

081c24□義疏我親他□內合如來悔不殷勤令入

081c25□內凡遂使退失本解恨其無心不能精進

081c26□固志逃迷不返故言悔恨也□自念老朽者□

081c27□化期將畢無傳大法之人□如老朽而無子

081c28□也□問□法身所化諸菩薩等悉堪補處□何遽

081c29□此憂□答□法身所化本無興廢□誰談老朽此

082a01□非所論□今明化身眷屬則有二種□一法身

082a02□大士其相影嚮□跡雖弟子本或是師□亦不

082a03□約此自念老朽也□二者同居凡夫□始從化

082a04□佛初發道心者□名此爲子也□子繼父業

082a05□令胤族不斷□若身子受決作華光佛□則一

082a06□方佛種相續不斷□大乘家業遞相傳付□若身

082a07□子無可化之機□則大乘法財現無付囑□後

082a08□來衆生佛種安寄□老朽興歎正爲此也□復

082a09□作是念我若得子下□二念得子爲樂□可度

082a10□之機名爲得子□與受佛記名付法財□稱

082a11□於本心復言快樂□領上總譬竟

082a12□妙法蓮華經文句卷第六上

082a13□

082a14□

082a15□妙法蓮華經文句卷第六下

082a16□

082a17□　　　　天台智者大師說

082a18□爾時窮子傭賃下□第二父子相見譬□近領

082a19□火宅中見火□遠領方便中五濁意爲三□一

082a20□明窮子傭賃領火宅所見之火法說所見五

082a21□濁□二父見子領火宅長者見法說中佛眼見

082a22□也□三歡喜適願領火宅中驚怖法說中起大

082a23□悲心□法譬□明父前見子□此中明子前見

082a24□父□就佛則靈智□先知機後起應□故言父

082a25□先見子□若約衆生必先機而後應□故言子

082a26□先見父□機應不可思議□不後不前故前

082a27□後互擧也□今取文便但爲二段□一子見父

082a28□二父見子□此兩段中各復爲四□初子見父四

082a29□者□一見父之由□由求衣食□二見父之處□處

082b01□在門側□三見父之相踞師子床□四生畏

082b02□避悔來至此□見父之由□由厭苦欣樂推

082b03□求理味漸漸積習遂成出世善根□故言傭賃

082b04□展轉□以此善根能□佛慈悲□故言遇到父

082b05□舍□父喩道後法身□舍喩無緣慈悲□大小二

082b06□機雙□此舍□有大機故□故言遙見其父□有

082b07□小機故住在門側□若唯小無大則應不見

082b08□尊特之身□父不應言我財物庫藏今有所

082b09□付□若唯大無小□不應住立門側□子不應

082b10□言非我傭力得物之處也□見父之處者卽

082b11□是門側□二觀爲方便卽門二邊□圓中之機當

082b12□門正見□二乘偏眞故言門側□但空三昧偏眞

082b13□慧眼□傍窺法身耳□遙見其父□正見有二種□

082b14□一近見□二遠見□今言大機始發□召事遠□

082b15□是故言遙□又機微非應赴□名之爲遙也□踞

082b16□師子床者□圓報法身安處空理□無復通別二

082b17□惑八魔等畏□故云踞師子床也□華嚴說□第

082b18□一義空四無所畏爲床也□寶□承足者□定慧

082b19□爲足實諦爲□□無生定慧依眞如境也□婆

082b20□羅門□舊云□高良大姓八地已上也□刹利者七

082b21□地已還也□居士內凡夫等□舊云□此經中明法

082b22□身□非常住法身也□乃是他方應身將應此

082b23□土□卽爲此間之法身□故有內凡諸人圍□□

082b24□今謂不爾□若作他方佛者□子父機應體用

082b25□著脫□皆不成如前說□又不容小機□此大

082b26□機□彼□亦不應結大緣於彼結小緣於此□

082b27□亦不應雙結在此雙應在彼□如是大惑亂□

082b28□今明勝應應菩薩□卽盧舍那尊特身□大機所

082b29□□者也□劣應應小乘□丈六弊衣小機所□者

082c01□也□今經明常住醍□與涅槃等□法身圓頓

082c02□與華嚴等□所譬長者威德侍衛刹利婆羅

082c03□門恭敬圍□□悉指華嚴中眷屬皆無異也□

082c04□所說法相如彼所明亦復無別□婆羅門名淨

082c05□行□貴族高潔卽等覺離垢菩薩也□刹利卽是

082c06□王種□九地已下初地已上也□居士富而不貴□

082c07□卽三十心也□眞珠瓔珞者□卽戒定慧□陀羅尼

082c08□三昧四瓔珞也□價直千萬者卽四十地功德□

082c09□以嚴法身也□吏民□僕者□異門明義□卽是

082c10□稟方便敎□斷通惑者□名爲民□稟別敎斷

082c11□通惑者□名爲吏□若同門明義者□還是方便

082c12□波羅蜜也□內與實智同□外與機緣同□喩如

082c13□吏民有內奉外役之義也□白拂者□卽是權智

082c14□之用也□左右者□右卽入空智用□拂四住塵□

082c15□左卽入假智用□拂無知塵□此二爲中道方

082c16□便故言侍立(云云)□覆以寶帳者□眞實慈悲也□

082c17□垂諸花幡者□花卽四攝□幡卽神通□香水灑地□

082c18□降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵□亦是

082c19□定水灑散心也□散衆名花者□布以七淨花□

082c20□謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也□戒

082c21□者□攝律儀等三種戒也□定者首楞嚴等也□慧

082c22□者實智慧也□斷疑者□已度二諦之疑也□道

082c23□非道淨者□行於非道通達佛道也□知見淨

082c24□者□智德圓滿了了見佛性也□斷知者□斷德

082c25□成就無明永盡也□羅列寶物者□羅列諸地眞

082c26□實功德也□出內如前釋(云云)□威德特尊者□光

082c27□明無邊色像無邊相海巍巍堂堂□此義須作

082c28□舍那之佛□豈得作餘釋耶□窮子見父有大

082c29□力勢下□是第四見父畏避□大力勢者□智大故

083a01□名大力□神通大故名大勢□如上身手有力

083a02□義也□恐怖者□小機劣弱怯懼大道也□悔來

083a03□至此者□佛本欲以大法擬之□應不稱機但

083a04□有退大之意□故言悔來至此也□竊作是念

083a05□者□機中潛密冥有此事□非是顯對見勝應

083a06□身也□或是王王等者□波旬是王徒輩爲等□

083a07□小機灰斷無言說道絶於色像□旣見勝應之

083a08□像□非天人所及□所說法相逈異二乘□小智

083a09□薄德未曾見聞□便謂是魔是魔所說□略開三

083a10□顯一□身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶□

083a11□若初用大逗小疑佛爲魔□有過今日也

083a12□復次勝應譬長者□長者卽表報身佛故是王

083a13□等□法身是報師□師卽如王□諸經多名是經

083a14□王□智契於法卽是智與法等□故名報佛爲

083a15□等□此乃大乘法報□非是小乘得益之處故□

083a16□或是王王等也□非我傭力得物之處者□小機

083a17□不能受大化也□不如往至貧里乃至衣食

083a18□易得者□淨名云□能以貧所得法□度斯下劣

083a19□也□但空之理不含萬德非如來藏□故言貧

083a20□里□偏空稱於小智□故言肆力有地也□衣食

083a21□易得者□能得有餘涅槃無漏衣食□行行衣惠

083a22□行食也□若久住此或見逼迫强使我作者□行

083a23□大乘道經無量劫□故言久住□我本厭怖生

083a24□死□若修大乘必入生死□廣學萬行□故言逼

083a25□迫□我本樂小□而今令我發大乘菩提心□是

083a26□爲强使□捨大取小故言疾走也□時富長者

083a27□下□第二父見子譬□亦有四□一父見子處□

083a28□二見子便識□三見子歡喜□四見子適願□

083a29□見子處者□卽師子床也□如來法身□居第

083b01□一義空無畏之境□明照機也□見子便識者□

083b02□知是往日結緣衆生也□心大歡喜者□佛恒

083b03□伺子機□今機來稱慈□是故歡喜□卽是領

083b04□法說而起大悲□火宅卽大驚怖□彼明拔苦

083b05□故言驚怖□此明與樂故言歡喜□卽作是念

083b06□庫藏今有所付者□是見子適願□昔見衆生

083b07□退大取小貧里求食資生艱難□常欲與財

083b08□無機不得□今日機來稱大慈心□故言庫藏

083b09□今有所付□我常思念者□明其非但貧無大

083b10□財□又流轉生死衆苦所逼□爲大悲所痛□

083b11□故言常思念之□雖欲救拔無機□濟□故

083b12□云無由見之□今有可度機生□故云而忽自

083b13□來□稱大悲心故云甚適我願□我雖年朽猶

083b14□故貪惜者□釋於適願之由□由一期化訖故

083b15□言年朽□未見大機法無委付□將來之徒從

083b16□誰得脫□爲可度者故言貪惜□今機自來

083b17□無此憂念□故我願得適也□卽遣傍人急追

083b18□將還下□第三明追誘譬□近領火宅捨□用

083b19□車□遠領法說寢大施小□此文爲二□初遣傍

083b20□人追□次遣二人誘□前追領上身手有力□而

083b21□不用之□但方便品總誡勸爲一□釋文爲三□

083b22□火宅開勸出誡□釋各爲三□而放捨文略□長

083b23□行合勸不合誡□而息化文廣□偈中但頌誡

083b24□不頌勸□又不頌息化□皆有出沒□火宅長行

083b25□誡勸釋各有三□今則倂領□卽遣傍人疾走往

083b26□捉□領上勸門之擬宜□窮子驚愕領上勸門之

083b27□無機□强牽將還領上誡門之擬宜□窮子自念

083b28□無罪□至悶絶[跳-兆+□]地□領上誡門之無機□從父

083b29□遙見下□倂領勸誡之息化□此探取佛意□佛

083c01□雖勸門擬宜無機□意猶未息□更作誡門擬

083c02□宜□事不獲已□然後息化也□遣傍人者□初勸

083c03□門擬宜也□智是能遣□敎是所遣□理義爲正

083c04□敎義爲傍□從佛出大乘十二部擬宜衆生□

083c05□無機不受於其如乳□故言遣傍人也□又

083c06□傍人者□傍臣佐等也□卽是遣法身菩薩爲

083c07□說大乘□如華嚴中令四菩薩說四十地□卽

083c08□是遣傍人也□疾走往捉者□大乘明義顯露

083c09□正直□用此赴機疾趣菩提□故大車中云□其

083c10□疾如風□若以菩薩爲傍人者□菩薩自有

083c11□神力□又被佛加亦能令彼疾入菩提□窮子

083c12□驚愕卽勸門無機□旣現無機縱昔曾發廢久

083c13□不憶卒聞大敎□乖心故□驚不識故愕□稱怨

083c14□大喚者□小乘以煩惱爲怨□生死爲苦□若勸

083c15□煩惱卽菩提□卽大喚稱怨枉□若聞生死卽涅

083c16□槃□卽大喚稱苦痛□無機不受勸門也□我不

083c17□相犯者□我不干求何意用大化我□此領勸

083c18□門二意未領息化□次再喚不來執之逾急

083c19□者□領擬宜誡門也□前明勸善猶是容與□

083c20□我當爲說怖畏之事□卽是急切□雖强牽將還

083c21□者□誡以苦言令其遠惡□內旣無機外逼大

083c22□化□卽是强牽將還也□自念無罪者□領不受

083c23□誡門也□罪者慈悲也□衆生罪故入生死獄□

083c24□菩薩亦同罪入獄□二乘人無大悲□名爲無

083c25□罪令入生死□卽是而被囚執也□無大方便

083c26□而入生死□必當永失三乘慧命□故言必死□

083c27□思此等事故□言轉更惶怖也□强以大敎□小

083c28□智不解故言悶絶□卽起誹謗必墮三途□故

083c29□言[跳-兆+□]地□亦是迷悶溺無明地□從父遙見之□

084a01□卽是第三放捨勸誡息大乘化□就此爲四□

084a02□一思惟息化□二釋息化□三正息化□四息化

084a03□得宜□初有兩意□一知大志弱□二知小志强□

084a04□父遙見者□小去大遠故名爲遙□是結緣子故

084a05□言爲見□而語使言者□約敎爲使者□智本

084a06□說敎智知無機□智息故敎息□約人爲使者□

084a07□語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見□

084a08□淨名中攝汝身香□無令彼諸衆生而起惑

084a09□著□普賢入此娑婆□促身令小□皆是其義也□

084a10□勿强將來者□旣無大機恐傷其善根□故言

084a11□勿强也□私謂不須此人者□思惟息勸門擬

084a12□宜□勿强將來者□思惟息誡門擬宜也□冷水

084a13□灑面者□第二知有小志□宜以灰斷理水

084a14□除見思之熱□面者□厭生死名背□向涅槃

084a15□如面也□醒悟者□開小逗機得離煩悶悟

084a16□四眞諦也□莫復與語者□決定應息大乘敎

084a17□也□所以者何下□第二釋息化之意□正厭苦

084a18□欣空□親狎下劣無慈悲心□卽畏難大法□且

084a19□任其小志抑佛本懷□所以息化也□審知二

084a20□萬億佛所曾發道心非都無大機也□且息

084a21□大化佛意未已□更俟後期□不語他人者□於

084a22□昔小乘敎中□隨他意語方便覆護稱是聲聞□

084a23□不說隨自意語云是菩薩也□使者語之

084a24□下□第三正明息化□我今放汝□卽是知大機

084a25□弱□隨意所趣□卽是知小善强□以此二緣故

084a26□息大化也□窮子歡喜下□第四卽是息化稱

084a27□機□不爲大敎所逼□是故歡喜□無謗大罪

084a28□得免三途故言從地□有小善生故言而

084a29□起□又前擬宜大法迷悶不解臥無明地□今

084b01□逗以小可得醒悟□故言從地而起□於四諦

084b02□中欲求道法□故言往至貧里以求衣食□或

084b03□於四見之中求道□故言貧里□將欲誘引下

084b04□是密遣二人誘引□此爲二□一齊敎近領三

084b05□車救子□遠領波羅柰施權□次從又以他日

084b06□下□取意領法身地久照方便非道樹始知

084b07□用小□早鑒衆生致難尊特親狎垢衣□故追

084b08□領往前以成今解□問□四大弟子□何因能知

084b09□法身久照□答□推近知遠□若始道樹知無大

084b10□機□不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩

084b11□惱納妃生子三十四心後身斷結□驗知脫

084b12□大小相海微妙瓔珞□更著□弊丈六垢衣□其

084b13□已久矣□今初且釋齊敎領者□譬喩品文有

084b14□四□一用方便擬宜□二知先心三歎三車□

084b15□四適其所願□方便品亦四□今領亦四□從將

084b16□欲誘引下□是領上擬宜□時二使人卽求窮子

084b17□旣已得之□領上知子先心有機也□具陳上事

084b18□領上歎三車希有□窮子先取其價下□領上

084b19□適願爭出火宅也□初將欲誘引者□旣息大

084b20□化不容孤棄□欲設方便□故言將欲□密遣

084b21□二人者□四弟子齊己分領□不涉菩薩□故言

084b22□二人□約法是因緣四諦□約理是有作眞俗□

084b23□約人是聲聞緣覺□初擬大乘云密遣傍人□

084b24□表一實諦一大乘敎一菩薩人□今明方便隱

084b25□實爲密□指偏眞爲遣□約敎隱滿字爲密□

084b26□指半字言遣□約人內□菩薩行故言密□

084b27□外現是聲聞故言遣□形者□二乘敎中不修

084b28□相好□但說苦無常不淨□卽是形色憔悴也□約

084b29□人□則諸菩薩隱其本色示以跡形□非了義

084c01□說□無有十力無畏□名無威德也□汝可詣彼

084c02□者□卽以小敎擬小機也□大敎明理直實□故

084c03□言疾走往捉□小敎明理迂隱□故云徐語□此

084c04□有作處者□見修兩道是斷惑作處也□倍與汝

084c05□直者□五戒十善止出三途□今四諦十二因緣

084c06□能出生死□是爲一倍□又外道六行但能伏

084c07□惑□今修四諦則能斷惑得至涅槃□是爲

084c08□二倍也□窮子若許者□有機是許卽設敎□無

084c09□機是不許不設敎□欲何所作者□二乘唯欲

084c10□除惑取證□不論淨佛國土成就衆生□所

084c11□以言雇汝除糞□我等二人亦共作者□二乘鈍

084c12□根憑敎行行方能修業□約理者卽是智諦

084c13□相資也□約人卽權人共實人修行也□時二

084c14□使人卽求窮子者□第二審知有機□故言

084c15□已得□領上知先心也□具陳上事下□第三

084c16□陳說雇作□領上歎三車也□除苦集之糞□

084c17□取道滅之價□窮子先取其價尋與除糞下□第

084c18□四尋卽爲作□領上適願爭出火宅也□二乘

084c19□慕果行因□所以先取也□其父見子愍而怪

084c20□之者□怪不求佛道□愍其取阿羅漢□所失

084c21□者大所得者寡□故言怪也□齊此領法譬中

084c22□意其文竟□從又以他日下□第二是取意領□

084c23□靈智先照久設權謀崎嶇隨逐□非止樹下

084c24□始見因緣□已如上說□此文爲四□一又以他

084c25□日取意領先以權智久欲擬宜□二見子憔

084c26□悴□是久知方便是其玩好□三脫妙著□□領

084c27□久知須歎三車□四親敎子作□久知適願受

084c28□行今初□又者鄭重辭也□將欲取意領法身

084c29□之地久知大小之機(一三)施化□重述佛意故標

085a01□章稱又也□他日者□二乘自謂方便爲己□非

085a02□二乘法爲他□卽擬法身也□日者時也亦智

085a03□也□依法身之時□用智照機□故言他日□若從

085a04□此義實智照實爲自□權智照方便爲他□齊

085a05□敎領□領化身用事爲己日□非化身用事爲

085a06□他日□若就如來□自行權實之智皆名爲己□

085a07□如來化他權實之照□皆名爲他□如來自他

085a08□權實之照□照實爲己照權爲他□此之探領

085a09□法身之時□用化他之權智□照於權機若有若

085a10□無□照用權事若可若否□皆是權智所照□故

085a11□言他日□若從此義□齊敎領領化他之權事□

085a12□故二乘稱己事□探領領自他之權□此權非

085a13□二乘事□故稱爲他□雖有兩意他日俱成□今

085a14□依二乘所領□又逐他日之文□以探領領法

085a15□身中照機也□□□者□偏見則小□表權智照

085a16□彼偏機也□遙者小去大懸□故名爲遙□見子

085a17□者□昔曾種大稱之爲子□以大擬之故言爲

085a18□見□□□偏狹未宜大化□故息大而施小也□

085a19□羸瘦下□第二是領先知有小玩好也□修因

085a20□智力少爲羸□修因福力少爲瘦□內怖無常

085a21□爲憔□外遭八苦爲悴□四住爲糞土□無知

085a22□爲塵□也□卽脫瓔珞下□第三是領先知須

085a23□歎三車希有也□脫妙服□譬隱報身無量功

085a24□德□四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞□寂滅忍

085a25□細軟上服□大小相海嚴飾之具□容服若盛子

085a26□則驚畏□二乘不宜見此相好□是故脫之□更

085a27□著□弊者□現丈六形是□□生忍法忍是弊

085a28□也□塵土□身者□現有煩惱有爲有漏也□執

085a29□除糞下□但治見思有漏之法□不論諸地淸

085b01□淨智慧也□左手喩實右手喩權□權用便易自

085b02□以此法斷結成佛□又用此化人□狀有所畏

085b03□者□示同怖生死□又有寒風馬麥之報也□

085b04□語諸作人下□第四親敎子作譬也□卽是道品

085b05□中七科法門□以顯除糞之相□領上諸子心各

085b06□勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也□一者

085b07□語作人譬□譬四念處是外凡位□二令勤作勿

085b08□得懈息譬□譬四正勤□三□男子勿復餘去譬□

085b09□譬四如意足□四好自安意下□名安慰譬□譬

085b10□五根□五所以者何下□名無五過譬□譬五力□

085b11□此前四句是第二內凡位□六卽時長者字以

085b12□爲子譬□譬八正□七雖欣此遇下□名敎常令

085b13□除糞譬□譬七覺□此二句是第三聖位也□今初

085b14□語諸作人者□卽是說三藏示四念處□是除

085b15□糞之器□斷結之境故□遺敎云□常依念處行

085b16□道能破四倒□領火宅中適願勇銳□卽是聞

085b17□慧也□第二勿得懈息者□卽是令勤修四念

085b18□處也□若起懈息不能滅二惡□不能生二

085b19□善□以二勤故能發煖火□對火宅互相推排□

085b20□入修慧煖位也□以方便故□得近其子者□念

085b21□處未得理火溫心□猶爲疏外不可附近□

085b22□以初得煖方便□則可附近也□第三□男子

085b23□者□□是驚覺亦是責數□上正勤中紛動卽是

085b24□智法□如男子是陽性□如意足是定法□如女

085b25□人是陰性□良以正勤策動不得與眞相應

085b26□故□驚責數□令捨散入靜□故□男子也汝

085b27□常此作勿復餘去者□念處正勤動不專一不

085b28□名爲常□四如意中定不異緣□思惟則定思惟

085b29□則斷□定斷專一故常□不紛動故勿復餘去□

085c01□此猶在互相推排中□卽是頂法之位也□當加

085c02□汝價者□煖法意觀中不能發眞□如意觀中

085c03□能發無漏故言加價□若有所須者□漏無漏

085c04□善助道正道□皆從如意觀求□欲須卽得□四

085c05□禪體含支林如盆器□生空□如米□法空細

085c06□如麵□此卽正道□四諦下十六諦觀□無常如

085c07□鹽苦如醋□此卽助道□如米[麥*□]難食須鹽

085c08□醋和之□正道難顯須助道助之□莫自疑難

085c09□者□結上正助□審在如意觀中故令勿疑□決

085c10□定可辦如己物想故言勿難□亦有老弊使

085c11□人者□若欲直取通以代手足如使人驅役

085c12□者□如意觀中亦有此通□但通劣弱事同老

085c13□弊□雖不丁壯亦堪運役□又以正道求理□

085c14□正道弱未能發眞□欲須助道□九想十想八

085c15□背捨等□助道使人者□如意觀中亦有此法□若

085c16□得助助正□卽成共解脫人也□第四好自安

085c17□意者□得五根安固難壞也□我如汝父者□忍

085c18□解□眞似像未實□故言如父□亦是如子□勿

085c19□復憂慮者□令其安意破壞見思也□第五我

085c20□老汝少者□佛居道終已具智斷□故言老大□

085c21□汝居道始未有智斷□故名爲少壯□此卽忍

085c22□法位也□無五過者□得五力離五惡法也□

085c23□得信力故不欺□精進力故不怠□念力故不

085c24□瞋□定力故不恨□慧力故不怨言□餘作人者□

085c25□遠指外道□諸見求理名餘作人□近指煖等

085c26□四位未免五過□亦名餘作人□此文無五過

085c27□卽五力也□自今已後如所生子者□下忍十六

085c28□刹那時節猶長□中忍雖復縮觀□亦未是一刹

085c29□那□若上忍世間最後一刹那心□□眞逼聖故

086a01□名此位爲如所生子□卽世第一法位也□第

086a02□六卽時長者更與作字名之爲兒者□得八正

086a03□入見道中競共馳走□故言名之爲兒□世第

086a04□一法與眞不久故言卽時□阿含說五種佛

086a05□子□四果及□支佛名佛眞子□菩薩不斷結

086a06□子義未成□爾時窮子雖欣此遇下□第七常令

086a07□傭作譬□譬雖爲子思惟未盡猶居學位未

086a08□得無難故二十年常令除糞□亦復自知不

086a09□任紹大□正是依敎修行盡苦耳□故云猶故

086a10□自謂客作賤人□若得初果厭小樂大□大乘

086a11□機發者□卽應授以大乘□又不須進斷其餘

086a12□殘結□正由不捨小志大機不發□以是且

086a13□令依敎盡漏□故言由是之故二十年中常

086a14□令除糞□二十年者□見諦一解脫一無□□思惟

086a15□九無□九解脫□故言二十年□又云見思二道

086a16□中斷結□名二十年□又云五下分五上分□爲

086a17□二十年也□又云猶於二乘法中斷思惑故□

086a18□名二十年□又云依二使人□共斷餘結故□名

086a19□二十年也□從有二乘之機而來感佛□故云

086a20□自見子來已二十年□若住二乘位轉大乘

086a21□敎□名爲於二十年中執作家事也□二十語同

086a22□各有所以□指此一句□卽是爭出三界火宅

086a23□位也□過是已後下□是第四領付家業譬□近

086a24□領火宅等賜大車□遠領法說中無上道□就

086a25□此爲二□初領後付□又各爲二□共領火宅等

086a26□賜車中四意□亦是方便品顯實四意□初章二

086a27□者□一心相體信□卽領上免難□二委以家業□

086a28□漸以通泰成就大志□卽領上索車□後章二

086a29□者□一付家業□卽領等賜大車□二得付欣悅□

086b01□卽領上得車歡喜也□由心相體信□故得委

086b02□以家業□家業旣□悉備知見則成就大志□

086b03□由意志通泰故□得付與家業□與家業故是

086b04□則歡喜□由有遠近□若不先敎傭作與一日

086b05□之價□豈得相體委業付財□內合由三藏斷

086b06□結堪□聞大集受折淨名轉敎般若而

086b07□致付財耳□當知傭作取價卽是遠由□體信

086b08□委業卽是近由□又前誘引譬中□有齊敎領□始

086b09□自道樹終訖出宅□又有探領□始自法身終

086b10□訖思盡□今領亦二□始探領慈悲四位調熟□

086b11□終領付財究竟一味□遠近始終合論五味□何

086b12□者□卽遣傍人□傍人所說乃譬華嚴圓頓□此敎

086b13□最初□傍人譬牛□所說譬乳□內合從佛出十

086b14□二部經□卽初味也□以此擬二乘人□無機不

086b15□受迷悶[跳-兆+□]地□於其全生如乳味也□次明密

086b16□遣二人說除糞法□此譬息大之後鹿苑說

086b17□三□於小卽信革凡成聖□如轉乳爲酪□內

086b18□合從十二部出修多羅□卽第二味也□次明

086b19□心相體信入出無難□譬三藏之後說方等

086b20□淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退□

086b21□良以三藏斷結取一日價故□得恣其褒貶□

086b22□若未斷結不堪聞揚大□如前不受勸門□

086b23□亦不堪聞折小□如前不受誡門□而今不

086b24□謗不退者□心相體信故也□親旣證小則信

086b25□大不虛□得涅槃價故體折不瞋□雖非己

086b26□事而不疑謗□此心淳熟如從酪出生蘇□內

086b27□合從修多羅出方等經□第三味也□次明長

086b28□者自知將死不久下□譬方等心相體信入出

086b29□無難已後委以家業□使其領敎爲大菩薩

086c01□說摩訶般若□旣領知衆物貫統法門□心明

086c02□口辯彌益慕樂□但恨住小非是己分□脫更

086c03□開許豈不樂哉□於是心漸通泰成就大志□

086c04□如似生蘇出於熟蘇□是從方等出摩訶般

086c05□若□第四味也□次臨欲終時而命其子者□此譬

086c06□般若之後判天性定父子會三歸一付

086c07□財與記說法華之敎□開佛知見示眞實

086c08□相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而

086c09□滅度之□如從熟蘇出於醍□□是從摩訶般

086c10□若出大涅槃□卽第五味也□四大弟子深得

086c11□佛意□探領一化五味之敎□始終次第其文出

086c12□此也□領家業文爲二□一相體信□二命領

086c13□業□就體信復二□先明體信□二猶居本位□

086c14□今初相者是互相信也□謂於三藏中得涅槃

086c15□價此旣不虛□今爲菩薩說此大乘亦復非

086c16□虛□此卽子信父也□佛知此等見思已斷聞

086c17□必不謗無漏根利聞微生信□此卽父信子

086c18□也□由此見尊特身□聞大乘敎□名此爲入□復

086c19□被訶折□猶見丈六說小乘法□名此爲出□大

086c20□小出入而無疑難也□第二然其所止猶在本

086c21□處者□雖復入出無難得聞大乘□而謂是菩

086c22□薩之事非己智分□不肯□小向大□猶居羅

086c23□漢不言未來當得作佛□此領大集淨名生

086c24□蘇之敎也□從世尊爾時長者有疾下□第二

086c25□委以家業□此領大品佛命轉敎般若熟蘇

086c26□之敎也□就此爲二□一命知家事□二受命領

086c27□知□二章各爲四□初四者□一明時節□二正命

086c28□知家事□三誡令體我心□四□無令漏失□

086c29□初將死不久者□有機則應爲生□機盡應謝爲

087a01□死□今化機將畢□應謝非久也□語窮子言我

087a02□今多有下□第二命知家事□金卽別敎理□銀卽

087a03□通敎理□大品所明眞諦不出此二□而云多

087a04□有者□理則非多約種種門亦得言多□例

087a05□如空非十八□約破十八法名十八空也□

087a06□勸學中明一切法門□皆是珍寶也□倉是定門□

087a07□卽百八三昧□庫是慧門□十八空境也□通別兩

087a08□種定慧倉庫□包藏一切禪定智慧無所闕

087a09□少□內充外溢故云盈溢□其中多少者□說於

087a10□般若□則有廣略二門□菩薩行般若□應知略

087a11□廣相□略則爲少廣則爲多□自行爲取化他

087a12□爲與□大品中云汝當爲菩薩說□故云汝

087a13□悉知之□我心如是下□第三誡體我心者□佛

087a14□以般若爲心□汝今傳燈當隨佛意說也□

087a15□又二乘人本解是析法空□命當體此意者□

087a16□命轉敎用誡令同我體法空也□昔時被命

087a17□謂傳燈與他□今乃知佛令我識體之門□故

087a18□言當體此意□今我與汝便爲不異者□釋此有

087a19□三□一被加令說與佛不異□二就理以諸法

087a20□皆如故得不異□善吉如□如來如□一如無二

087a21□如□故言便爲不異□三就今時□始悟父子天

087a22□性本來不異□而二乘人自謂被加異耳□宜

087a23□加用心下□第四□無令漏失也□汝爲菩薩

087a24□說般若敎無令漏失□二者就理此卽汝法

087a25□後時當用□是故無令漏失也□卽受敎□下□

087a26□第二受命又爲四□一正受命領知□二無□

087a27□取□善吉雖說般若□自謂我無其分也□三未

087a28□捨劣心猶居本處者□住羅漢位□雖復慕

087a29□大亦未定言欲作菩薩也□未捨下劣心

087b01□者□雖復恥小□亦未定言捨於小證也□四

087b02□復經少時父知子意下□卽是領上索車譬□鄙

087b03□棄先心欲求大道大機發也□問□何時名少

087b04□時□答□一云說般若竟□於異處遊觀□尋思

087b05□所領大乘法門生心貪樂□爲失爲不失□如

087b06□此等尋思□卽是大乘機發時也□此時去法

087b07□華未遠故言少時□又當說無量義時大乘

087b08□機發□何以知然□無量義中明七種方便無量

087b09□漸頓從一法生□旣聞此說思惟昔之三藏

087b10□三乘悉從一法生□如是三乘亦應入一□

087b11□如是思時漸已通泰大心卽發□故言成就大

087b12□志也□臨欲終時下□第二正付家業□又爲二□

087b13□謂一付業□二歡喜□初有四□一付業時□二命

087b14□子聚衆爲證□三結會父子□四正付家業□初

087b15□付時□臨欲終者是明時節□化緣將訖□靈山

087b16□八載說法華經□唱入涅槃時也□而命其子

087b17□下□第二聚衆□卽是二萬億佛所受化之徒□

087b18□名之爲子□大機熟人十方雲集也□上四衆圍

087b19□繞者是也□幷會親族者□舊云分身如親族□十

087b20□地如國王□九地如大臣□八地如刹利□七地

087b21□如居士□北人用分身爲親族□多寶爲國王

087b22□也□十地爲大臣□八地爲刹利□三十心爲居

087b23□士□若爾跡門說法□分身多寶□未現前□何得

087b24□指此耶□彼解云□正是身子懷疑之時□於法

087b25□華中未能生信□是故多寶分身一時來證□

087b26□若疑除信解受記已竟□復用多寶何所證

087b27□耶□故知法說之時多寶已出□但出經者言不

087b28□疊安□爲作次第置因門後耳□今謂此是人

087b29□情無以取據□說跡門近事未用古證□若

087c01□說本門遠事□必須先證昔□今不用彼解

087c02□依薩云經(云云)□今明十方法身菩薩影響者

087c03□爲親族□影響之衆多是釋迦昔日同業□□共

087c04□如來於二萬億佛所共開化之□於其悉是

087c05□伯叔之行□故用此爲親族□國王者□一切漸

087c06□頓諸經□無不稱所詮之處爲經王□當機益

087c07□物興廢有時□部部不同名之爲國□皆言第

087c08□一卽是王□又此經會通諸敎□豈非聚集國

087c09□王□故無量義中先已收集□彼云□初說四諦十

087c10□二緣生□次說方等十二部經□次說摩訶般若

087c11□華嚴海空□此則普集諸經□融通漸頓會入

087c12□此典□故名會國王也□彌勒等諸大菩薩□皆

087c13□是等覺爲大臣□初地至九地爲刹利□法王

087c14□種性中生□三十心爲居士□此等皆從釋迦

087c15□受化□諸君當知下□第三結會父子□實從我

087c16□受學實是我子□從我起解是我所生□我實曾

087c17□於二萬億佛所嘗敎大法□故我實是父□於

087c18□某城中者□此經西國文多度此甚少□或可

087c19□說昔名字國土如大通智勝因緣□今簡略

087c20□名字直言某甲□是諸衆生背此大乘□起無

087c21□明闇遁入生死□故言捨吾逃走□備經六

087c22□趣□故云五十餘年□昔在本城懷憂推覓□自

087c23□昔法身地中□常以二智觀覓可化之機也□

087c24□始於今日感應道交□故云忽於是間會遇見

087c25□之□今我所有下□第四正付家業□一切大乘

087c26□萬行萬德□故云一切所有也□先所出內是

087c27□子所知者□追指昔日大品領敎所委有廣

087c28□略般若共不共法□是汝所知卽是汝有□故

087c29□法華但明佛之知見□不更廣說一切行相

088a01□也□窮子聞父此言下□第二卽是得付歡

088a02□喜□領上各乘大車得未曾有□自顧無心希

088a03□望佛道□而今忽聞得記作佛□故云不求自

088a04□得也□三藏中本心不求□方等中恥小望絶

088a05□故不求□般若中雖領非己分故不求□如

088a06□此不求而今自得也□世尊大富長者下□第

088a07□二合譬光宅合之□或前或後釋之甚略□今

088a08□但依文點意不復子派□合譬略者□貴在

088a09□得意不俟費辭□大富長者□合父子相失

088a10□譬□譬文有四□但合父子總得餘意□如來合

088a11□父似則合子□似有二義□一取大機爲子□

088a12□昔未逃逝旣非眞位□猶居外凡故云似也□

088a13□取小機爲子者□小機似像大乘根性耳□子

088a14□旣逃父貶之言似(云云)□問□初釋品云已得

088a15□入眞□此那言似□答□此合子逃父時是故言

088a16□似□品初明子開悟時□汝問非也□從如來常

088a17□說我等爲子下合父子相見譬□但合長者見

088a18□子便識□從我等以三苦故下□合追誘譬□上

088a19□有傍追二誘□今合亦二□上初遣傍追□次再

088a20□追□次放捨□今合兩門之無機□何爲見捉自

088a21□念無罪□合無大機也□樂著小法者□合有小

088a22□志不合放捨□今日世尊令我等下□合二誘

088a23□譬□上有齊敎探領□今合二意□從□除下□

088a24□合齊敎具陳上事□從我等於中勤加精進

088a25□下□合上尋與除糞□得至涅槃下□合上先取其

088a26□價也□從然世尊先知我等下□合上探領□上

088a27□譬有四今合三□不合正敎作□指上勤加除

088a28□糞卽兼之□不更合也□上言遙見□今言

088a29□先知□上言羸瘦憔悴□今言心著弊欲□上言

088b01□卽脫瓔珞更著□弊□今言便見棄捨不爲分

088b02□別寶藏之分□從以方便力說如來智慧下□

088b03□合付家業譬□上有由有付□今合亦二□由爲

088b04□兩□一相信□二委業□今合亦二□一相信有二□

088b05□先合體信□以方便力說如來智慧者□舊云□

088b06□如來智慧之因□持作二乘之果□今明帶三乘

088b07□方便□說大乘實相□故言以方便力□於我等

088b08□前說大乘法□亦是合出入無難□以方便力

088b09□出辯二乘□以佛智力入明實相□若不體信

088b10□豈於我前明佛慧耶□從我等從佛得涅槃

088b11□一日之價下□合猶在本處也□從我等又因

088b12□如來智慧下□合領家業□上有命有受今但

088b13□合受□受有四□一受命□二無希取□三不捨

088b14□下劣□四漸通泰□今但合二□初合受命領業□

088b15□而自於此下□合無希取兼得諸也□無志願

088b16□者□明佛加威力令如佛心而說也□故我

088b17□不志願□所以者何下□釋無希取意□以方

088b18□便力隨小乘心說言無分□由此不知眞

088b19□是佛子□所以不取□佛以方便力隨我等說者□

088b20□佛帶方便力□以實相法共二乘說□我等不

088b21□識不共之意□故非佛子□今我等方知下□合

088b22□付家業□上有二有付有喜□今合亦二□上付

088b23□業有四□今則總合付與□付有二□一明佛

088b24□本於大無吝□二釋無吝□正由樂小不早

088b25□付大耳□此經中下擧今證昔□今理唯一故

088b26□知昔三非實□但爲未堪□故於大前毁□小

088b27□心□欲令捨僞取眞□定知非吝□然佛實以大

088b28□乘而敎化也□我等說本無心下□合歡喜□亦

088b29□是於三不求之意也□八十六行半偈□初七十

088c01□三行半頌上□次十三行歎佛恩深□初又二□初

088c02□二行頌法說□後七十一行半頌譬說□法說中

088c03□不頌不求□但頌自得□頌譬說又二□初四十

088c04□一偈頌開譬□次三十偈半頌合譬□上開有

088c05□四□父子相失相見委業付財今皆頌□初十三

088c06□行頌父子相失□上相失譬有四□一子背父□

088c07□二父求子□三子漸還□四父念子□今頌亦四□

088c08□但不次第□初一行半□頌第一子背父去□次

088c09□第二七行□頌弟二父求子不得□次第三二

088c10□行□超頌第四憂念轉深□次第四二行半□追

088c11□頌第三漸還近父□上四文各二□今初□譬如

088c12□下一行半□但頌子背父而去□不頌向國而

088c13□還也□火宅中明長者所王國邑聚落語寬□

088c14□此中明窮子輪□三界名諸國□六道名五

088c15□十餘年也□其父憂念下□第二七行是頌父求

088c16□子不得□上亦有二□今頌亦二□初半行頌

088c17□覓子不得□求之旣疲下六偈半□頌不以

088c18□失一子廢家業事□四方推求者不同於上□

088c19□上四方是約四諦推理□今四方是觀四生

088c20□中□覓可度之機也□造立舍宅者□有餘國中

088c21□有餘涅槃也□起慈悲舍□依性空宅也□往來

088c22□者衆者□諸土菩薩來往聽法也□而年朽邁下□

088c23□第三二行□超頌第四憂念轉深□上文有二□

088c24□此但頌先失子今苦□無所委付□是故憂耳□

088c25□爾時窮子求索衣食下□第四二行半□追頌上

088c26□第三漸還向父□上文有二□今頌亦二□初二

088c27□行頌近父之由□由求衣食也□漸次經歷下

088c28□半行□頌正近父城也□初近父由中□從邑至

088c29□邑者□根塵相涉如邑□十八界如國□修有漏

089a01□善如有所得□修二乘善如無所得□不得

089a02□大乘法食爲飢餓□無大力用爲羸□無大功

089a03□德爲瘦□有無善上起見思如瘡癬□從傭

089a04□賃下七行半偈□頌第二父子相見□上文有

089a05□二□今頌亦二□初六行半頌子見父□次一行

089a06□頌父見子□上子見父文有四□今頌三□初半

089a07□行頌見父之由□由傭賃遂至父舍也□次爾

089a08□時長者下□第二二行半□頌第三見父之相

089a09□也□上明見父之處□處是門側□今言長者於

089a10□其門內者□兼得處也□施大寶帳等□正見父

089a11□相處踞師子座也□法身是師是王□報應是

089a12□長者□注記券疏卽是授記明修行也□私謂

089a13□以廣顯略爲注□授決爲記□四弘誓爲券□

089a14□修行爲疏□窮子見父下三行半□頌第四生

089a15□畏避之心□長者是時下一行□頌第二父見

089a16□子□上文有四□一見處□二見卽識□三見歡喜□

089a17□四者適願□今但頌二□上半頌見子之處□遙

089a18□見下第二半行□頌見子卽識也□卽□使者

089a19□追捉將來下□第三十行半□頌上追誘譬□今初□

089a20□三行頌傍追□上傍人追文有三□一喚子不

089a21□來□二再喚不來□三放捨□今初三句頌初喚

089a22□無機不來□次迷悶下第二一句□頌再喚不來□

089a23□次是人下第三二行□頌無機□卽是上釋放

089a24□捨意也□卽以方便下□第二七行半□頌密遣

089a25□二人誘引□上文有二□今頌亦二□初三行頌

089a26□雇作譬□次四行半頌敎作譬□上雇作文有

089a27□四□一設方便□二求之卽得□三陳雇作□四取

089a28□價除糞□今但頌二□初二行頌第一設方便□

089a29□窮子聞之下一行□頌第四取價除糞也□今

089b01□初設方便□□目是偏空□□者□短不窮實

089b02□相之源□陋者橫狹無摩訶衍衆善莊嚴也□

089b03□非四無畏名無威□異常樂我淨名無德□次

089b04□窮子聞之下□第二取價□淨六根房五陰舍

089b05□也□長者於□下□第二四行半□頌上敎作□上

089b06□文有四□今頌亦四□初半行頌□中□念子愚

089b07□劣下□第二半行頌羸瘦□於是長者著下□第三

089b08□一行頌脫妙著□□方便附近下□第四二行

089b09□半□頌正敎作□上有七科法門□語者□卽合

089b10□四念處也□令勤作者□卽四正勤也□旣益汝價

089b11□下一行□頌四如意足也□油塗足能履深水

089b12□如神通□又油能除風□定是無亂也□飮食充

089b13□足□卽上米[麥*□]也□薦席厚暖□卽是觀練熏修

089b14□定□能除散動也□如是苦言汝當勤作半行□

089b15□總頌上第四安慰第五無五過□根力旣成乃

089b16□堪苦言□又以軟語半行□總頌第六作字第

089b17□七令常作□□是子位也□長者有智下□第四十

089b18□行□頌上第四領付家業□上文有二□今頌亦二□

089b19□今初三行半□頌付業之由□次六行半□頌正付

089b20□業□初由中有二□今頌亦二□初長者有智下半

089b21□行□總頌心相體信□卽入出也□經二十年下□

089b22□第二三行□頌委領家業□上委業有命有受□

089b23□今但頌受命□上受命有四□今但頌三□初一行

089b24□半頌受命□次猶處門下□第二一行□頌猶居

089b25□本位未捨劣心□次父知子心下□第三半行□

089b26□頌通泰大志大乘機動也□初二十年者□不得

089b27□同上□上除見思名二十□此明執作家事□或

089b28□言轉大乘敎敎諸菩薩□斷大乘別惑見思□

089b29□名二十年□或言說般若時長□凡二十年□或

089c01□言住二乘位□轉大乘敎爲二十年□仁王般

089c02□若云□二十八年說摩訶般若□從欲與財物

089c03□下□第二六行半□頌第二正付家業□上文有

089c04□二□今頌亦二□初四行半頌正付業□次二行

089c05□頌得付歡喜□上正付業有四□今但頌三無

089c06□時節□初欲與下一行□頌上第二集親族□於

089c07□此大衆下□第二有二行半□頌上第三定父子

089c08□天性□凡我所有下□第三一行□頌上第四正付

089c09□與也□子念昔貧下□第二二行□頌得付歡喜

089c10□也□佛亦如是下□三十偈半□頌合譬□佛亦如是

089c11□合第一父子相失也□知我樂小一句□合父

089c12□子相見譬也□未曾說言二句□頌合第三追

089c13□喚譬□上合有二□一合再喚不來□二合放捨□

089c14□今總頌其意耳□而說我等下一行□頌上合

089c15□密遣二人誘引譬□上合齊敎探敎二章□今此

089c16□一行但總頌其意耳□佛□我等下二十八行

089c17□半□頌合第四領家業□上合有二相信委業□

089c18□今初十八行半□但頌合委業□次十行頌合

089c19□正付□上受命中唯有二□一受命□二無希取□

089c20□今初一行長頌命領知□上領所無也□最上道

089c21□卽是空般若□更無過其上也□次下十七行

089c22□半□正領受命及無希取等□無不捨及通泰□

089c23□我承佛敎有五行□頌正受命□佛子聞法

089c24□得記者□明轉敎益他也□爾時謂轉敎敎化

089c25□菩薩不言爲我□如彼窮子下十二行半□頌

089c26□第二無希取□此文廣上也□於中又二□初一

089c27□行牒前譬帖合□次我等雖說下□第二十一行

089c28□半□正合無希取□又爲三□初一行正頌無希

089c29□取□次我等內滅下九行半□具智斷故無希

090a01□取□又爲三謂標釋結□初爲二□初一行標斷

090a02□德具故無希取□次我等若聞下□第二一行□

090a03□標智德具故無希取□所以者何下六行□雙

090a04□釋智斷二章□次我等雖爲下□第三一行半□

090a05□結釋自無希取□次導師見下□第三一行□明

090a06□佛見捨我□合無希取也□如富長者下十行□

090a07□頌正付業□上合有二□一正付業□二得付歡

090a08□喜□今頌亦二□初三行頌正付□次七行頌得

090a09□歡喜□初三行中□上總合正付業□今亦總頌□

090a10□但初一行半牒譬帖合□次一行半正頌合也□

090a11□我等今日下七行□頌第二得付歡喜也□得

090a12□道者□得實相道也□得果者□分得大乘習果

090a13□也□此二句明開佛知也□於無漏法得淸淨

090a14□眼者□此二句明開佛見見實相理也□昔日

090a15□見無漏不落凡夫□今日見無漏□不落二

090a16□乘也昔日慧眼見空□今淨眼見中□持戒報

090a17□者□昔持戒梵行共顯無漏□灰身滅智無人

090a18□受此果報者□今日梵行能得無漏□卽了因

090a19□取果義□持戒卽緣因義□淸淨眼所見理□卽正

090a20□因義□我等眞是聲聞者□卽大乘眞位也□十信

090a21□以一音□遍滿三千界似道非眞□入十住卽

090a22□是眞也□眞阿羅漢有三義□此中但擧應供一

090a23□義也□若不生變易殺通別惑□是不生殺賊

090a24□義□堪爲十法界福田□卽應供義□應供殺賊

090a25□互相顯也□下十三行□歎佛恩深難報如文□

090a26□私謂世尊大恩者一佛始建慈悲□拔六道苦

090a27□與四聖樂□普十法界入四弘中□此如來室

090a28□恩二如來行菩薩道示敎利喜□曾敎我大乘

090a29□雖復中忘智願不失□蓋如來室淸□溫煖□

090b01□大慈與樂恩□三衆生遭苦視父而已□佛伺

090b02□其宜如犢逐母□備行六度以利衆生□蓋如

090b03□來室遮寒障熱□大悲拔苦恩□四佛成道已□

090b04□應受無爲寂滅之樂□而隱其神德□用貧所

090b05□樂法五戒十善□冷水灑面令得醒悟□蓋是

090b06□佛衣遮貪欲熱恩□五示老比丘像□方便附

090b07□近與一日價□蓋是佛衣除見寒愛熱恩□六

090b08□過是已後□心相體信彈訶貶斥□令恥小慕

090b09□大□蓋佛衣遮醜陋恩□七命領家業□金銀

090b10□庫藏皆悉令知□蓋是佛衣與我莊嚴恩□八

090b11□會親族定父子付以家業無上寶聚不求

090b12□自得□蓋如來座恩□九十旣坐座已□身意泰然

090b13□快得安隱□以佛道聲令一切聞□一切天人

090b14□普於其中應受供養□蓋如來座令我具足□

090b15□自行化他恩□世尊大恩兩肩荷負所不能

090b16□報□此之謂也

090b17□妙法蓮華經文句卷第六下

090b18□

090b19□

090b20□妙法蓮華經文句卷第七上

090b21□

090b22□　　　　天台智者大師說

090b23□　　釋藥草喩品

090b24□此中具山川雲雨□獨以藥草標名者□土地

090b25□是能生□雲雨是能潤□草木是所生所潤□所生

090b26□所潤通皆有用□而藥草用强□有漏諸善悉能

090b27□除惡無漏爲最□無漏衆中四大弟子□以譬

090b28□領佛譬深會聖心□佛讚善哉甚爲希有□述

090b29□其得解以喩其人□故稱藥草喩品□夫藥草

090c01□叢育日久□一蒙雲雨扶疏暐曄□芽莖□蔚

090c02□於外□力用充潤於內□譬諸無漏住最後身

090c03□有餘涅槃□更不願求無上佛道□今得聞經

090c04□自乘佛乘兼以運人□文云□我等今日眞是

090c05□聲聞□以佛道聲令一切聞□內外自他具勝

090c06□力用□故稱藥草喩品□夫藥草者□能除四大

090c07□風冷□補養五臟還年駐色□今蒙雲雨忽

090c08□成藥王□餌之遍治衆病變體成仙□譬諸

090c09□無漏聞經破無明惑開佛知見□文云□我等

090c10□今日眞是佛子□無上寶聚不求自得□佛子所

090c11□應得者皆已得之□面於佛前得受記[■/別]□

090c12□嘉著而稱微□故言藥草喩品□前一番是師弟

090c13□領述□世界悉檀意也□次一番生善爲人意也□

090c14□次一番□是對治第一義□兩悉檀意也□是名

090c15□因緣釋品□餘約敎本跡觀心準例可知□不

090c16□復記(云云)□此品是譬說中第三述成段□舊云□

090c17□述其十三偈歎佛恩深□又述其敎作人譬文

090c18□言曲巧□師云□不應偏爾□經稱善說如來眞

090c19□實功德□備述其領權領實□明文在此□十三

090c20□偈止是二乘齊敎荷恩□敎作人譬是佛權功

090c21□德耳□今言都述其周遍領解□始天性結緣□中

090c22□間追誘□終於付財□自微自著無量無邊諸

090c23□恩德也□其文爲二□一略述成□二廣述成□略述

090c24□又二□一雙述善哉□二領所不及□雙述者□一

090c25□善哉述其兩處領實□一善哉述其兩處領

090c26□權□善說如來眞實功德者□眞實是述實□功

090c27□德是述權□又華嚴之擬宜領實也□三藏之誘

090c28□引領權也□方等之體信□般若之領敎□俱領

090c29□權實也□法華之付財專論實也□辭致曲巧故

091a01□言善說□皆是佛法故言眞實□誠如所言者印

091a02□定之旨也□又從如來復有下□述其領所不

091a03□及□云何不及□謂退進橫□亦橫亦□非橫非

091a04□□皆不及也□所以者何□大雲普覆遍荷淸

091a05□□□大雨俱霑無不蒙澤□咸令世間皆得知

091a06□見未曾有法□那忽齊敎止領二乘得益□不

091a07□道人天小草□是爲退所不及□菩薩名上

091a08□草□亦名小樹大樹□敷榮鬱茂自他饒益而復

091a09□不領□是爲進所不及□又十法界同成佛法

091a10□界□那忽止領二乘□餘八法界都不涉言□是

091a11□爲橫所不及□又七方便從淺至深皆入眞

091a12□實□餘五方便都不在言□是爲□所不及□又

091a13□三世利益未曾暫廢□是爲亦橫亦□所不

091a14□及□夫山川谿谷(云云)□總言一地□一地能生

091a15□未嘗揀擇攘彼受此□草木種子皆依於地

091a16□更無餘依□一雲□□無處不密□一雨一味

091a17□不隔枯榮□普潤旣同普得增長□如來平等

091a18□不可思議□實不先頓後漸初三末一□如龍

091a19□興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得

091a20□淸□□是爲五乘七方便十方三世平等廣大

091a21□甚深博遠不可思議無有差別□是爲非橫

091a22□非□領所不及□不及之旨非都頓奪□特以

091a23□初心望後心□未窮極地故云不盡耳□又

091a24□初悟初阿□亦具後茶功德□但齊敎之領未

091a25□暇進領橫□周遍耳□又權行大士宜應如

091a26□此也□廣述成又二□長行偈頌□長行又二□初

091a27□述成開三顯一□次從汝等迦葉下結歎□初

091a28□有法譬合□法中又二□初先擧法王者□不虛

091a29□勸信也□次於一切法下□正述開三顯一□夫人

091b01□王外無所畏內不二言□法王亦爾□衆惡已

091b02□盡發言誠諦□舊云□述中根不虛□奬下根信

091b03□受□今言佛法雖多不出權實□權實之外更

091b04□無別法□而言無量者此意難信□故擧法王

091b05□勸信□又爲下大雲譬作本□從於一切法下□

091b06□約敎明開權顯實□從如來觀知下□約智明

091b07□開權顯實□由二敎顯二智□由二智□說二敎□

091b08□智敎相成也□一切法者□謂七方便橫也□對

091b09□一實爲□也□若言不爾□何故二萬億佛所

091b10□初發大心□中間取小□又流轉五趣□又十法

091b11□界一人尙具□況七方便耶□此法雖多方便波

091b12□羅蜜照之□□無不盡□以隨其類音□說之

091b13□無不逗會□爲人天說戒善□爲二乘說諦

091b14□緣□爲三藏說事度□爲通敎說無生□爲別

091b15□敎說次第開如來藏□是名述其領開三

091b16□也□從其所說法下□約敎述其顯實也□地者

091b17□實相也□究竟非二故名一□其性廣博故名爲

091b18□切□寂而常照故名爲智□無住之本立一切

091b19□法故名爲地□此圓敎實說也□凡有所說皆

091b20□令衆生到此智地□顯實之文灼然如日□云

091b21□何闇□作餘解耶□例大品廣歷諸法皆

091b22□摩訶衍□衍卽大乘乘卽實相□實相卽一切智

091b23□地□上文云唯此一事實指此地也□餘二則

091b24□非眞□指七方便也□此約漸頓二敎□述其開

091b25□權顯實也□從如來觀知一切諸法下□約智

091b26□述開權顯實□觀一切歸趣□是能照權也□究

091b27□竟明了者能照實也□二智所照偏圓兩境通

091b28□達無□□故能說權實二敎□此擧智釋敎也□

091b29□知所歸趣是識藥□深心所行是知病□病

091c01□藥俱是權法□權法各有歸趣□戒善等近趣

091c02□人天□若作緣義低頭擧手遠趣佛果□念處

091c03□道品等近趣涅槃□若作福德莊嚴□汝等所

091c04□行是菩薩道遠趣寶所□乃至六度通別等法□

091c05□近遠歸趣途轍不同可解□又戒善是人天藥□

091c06□諦緣度是三乘人藥□乃至通別等亦可解□深

091c07□心所行有二種□深心著於依正□又深心著

091c08□所執之法□著依正者□起深重十惡障人天

091c09□乘□著所執法□起四倒三道六蔽四住五住

091c10□等□障諸聖乘□當知深心病相不同□權智照

091c11□之通達無□□又於諸法究盡明了者□實智所

091c12□照也□一切權法無不入實故言究竟□實智

091c13□所知故言了□佛眼所見故言明□若此智照

091c14□此藥此病□不照彼藥彼病□彼智照彼不能

091c15□照此□種別不同者□權智照也□一智遍照

091c16□一切藥一切病□實智照也□能示衆生如此圓

091c17□境智□故言一切智慧也□又一切法者□謂十

091c18□法界也□十法各各相欲不同□各獲果報歸

091c19□趣亦異□知諸法盡者名知病□知一切深心

091c20□所著□名知藥□藥有深淺□大品云□如實智知

091c21□貪欲心瞋癡心□以如實智知名知深心□如

091c22□理通達無有障□□若戒善諦緣度等一切法

091c23□藥□悉用如實智知者□名通達無□□又權智

091c24□文中□通達無□者□約權論實□實智文中□又

091c25□於諸法諸法者□約實論權□二文亘現者□此

091c26□明實是權實權是實權□當知究竟非權非

091c27□實□非差別非不差別以智方便權有差

091c28□別□悉到智地則無差別□如地無差別草木

091c29□若干若干無若干無若干若干□又如約心

092a01□論法約法論心□心有諸數法無諸數□心不

092a02□離法法不離心□無數而數數而無數耳□權

092a03□實亦爾(云云)□從譬如下□第二譬說□文爲二□

092a04□初譬說□後復宗稱歎□譬有開合□開爲二□

092a05□一差別譬□譬上述權敎權智□二無差別譬□

092a06□譬上述實敎實智也□三草二木纖濃不等

092a07□故言差別□一地一雨普載普潤故無差別□若

092a08□觀其末派□謂各各不同□若究其根榮莫

092a09□非地雨□內合方便智照七五各異實智往照

092a10□終歸一實□一實七五七五一實□差別無差別□

092a11□無差別差別(云云)□差別譬有六□一土地二卉

092a12□木三密雲四注雨五受潤六增長□初土地譬□

092a13□舊總擧三千土地□別出山川谿谷□爲五乘

092a14□習因□谷受水多譬菩薩□谿譬支佛川譬聲

092a15□聞□山高受潤少譬人天乘□今謂習因應譬

092a16□種子受潤增長□而土地山川雖有受潤□闕

092a17□於種子增長二義□又下文合譬云□普遍世界

092a18□天人脩羅□頌偈云□於諸天人一切衆中□皆不

092a19□以土地等譬習因□今所不用□今以大千世

092a20□界□譬衆生世間□山川谿谷土地□譬五陰世

092a21□間□世界無別法□爲山川谿谷土地所成□衆

092a22□生無別法□爲五陰所成□土地旣通譬識陰□

092a23□山川谿谷譬四陰□能依草木雖依土地等□

092a24□土地等非卽草木□草木質幹但名草木□草木

092a25□種子更無別名□但取能生之功名種子□所

092a26□生質幹名草木□皆植根於地□地則本也□內

092a27□合習因習果□雖依五陰□五陰非卽因果□要

092a28□依於陰得有習因□增長成辦名習果□果因

092a29□依陰而起□則山川土地譬成□草木種子受潤

092b01□增長譬悉成也□又更顯別譬者□山雖高峻

092b02□亦有□隆等五相□乃至土地雖平□亦有丘

092b03□池等五相□卽譬五乘五陰□山高譬菩薩五

092b04□陰□川譬支佛谿譬聲聞□土地譬天□谷下譬

092b05□人□一一五陰皆有習因習果所依□猶如山

092b06□川谿谷土地皆爲種子質幹等所依也□又用

092b07□三千大千世界□譬正因之理通爲一切所依

092b08□也□山川谿谷土地□譬衆生陰界入果報色心

092b09□也□草木叢林譬衆生習因□此三法不相離□

092b10□習依陰入陰入不出法性□如草木依山川□

092b11□山川依世界(云云)□六文宛然云何作義□又次

092b12□第如此□云何間□經文□抄著前後耶□所生

092b13□卉木下□第二所生卉木譬□卉是草之都名□木

092b14□是樹之總稱衆草成叢衆樹成林□治病力用

092b15□勝者稱爲藥□如善法中皆能治惡□而無漏

092b16□善治惑義勝□下卉木中□樹林枝□覆蔭廣

092b17□器用大□故喩二菩薩□種類若干者□五乘七善

092b18□因果種子故言若干□卽是種類各有稱謂卽

092b19□是名也□各有體相卽是色也□密雲下□第三

092b20□密雲譬□雲有形色覆蔭□下文有雷聲遠震□

092b21□覆蔭譬佛慈悲□形色譬佛應世□雷聲譬佛

092b22□言敎□密雲卽三密也□慈悲卽意密□形色卽身

092b23□密□雷聲卽口密□彌布者遍也□旣密又遍故

092b24□言彌布也□以慈悲熏應身說法遍十法界□

092b25□故言彌布也□經律異相云□雲有五色□靑者

092b26□風多赤火多□黃白地多黑水多□有四電師□東

092b27□身味南百主西阿竭羅北阿祝藍□四電□諍

092b28□是故有雷□又水火風地□故有雷□五事無

092b29□雨□一風起吹□二火起焦□三阿修羅手接入

092c01□海□四雨師淫亂□五國王不理治□雨師瞋故

092c02□不雨(云云)□一時等注下□第四注雨譬□譬用

092c03□口密八音四辯□宣注法雨利潤衆生□其

092c04□澤普洽下□第五霑潤譬□法寶普雨七種衆生□

092c05□心地所有□習因種子□卽生聞慧名爲霑洽□

092c06□枝葉根莖者□信爲根戒爲莖□定爲枝慧爲

092c07□葉□次第相資故譬此四也□小根莖等卽人

092c08□天信戒□中根莖等卽二乘信戒□大根莖等卽

092c09□菩薩信戒□諸樹大小下□第六增長譬□更復略

092c10□牒明其草木隨分受潤□習報兩因善法旣

092c11□蒙法雨□習報兩果各得增長□稱其種性者□

092c12□明施權稱機□小者不過分□大者不減少□

092c13□卽是七種習報兩因也□花果敷實者□習報二

092c14□果也□又云增長卽三義□稱其種性卽是增長

092c15□之由□由設敎稱機也□各得增長正明增長□

092c16□花果敷榮卽增長之相也□雖一地所生下□大

092c17□段第二一地一雨無差別譬□顯於一實也□此

092c18□有三□一一地所生□道前心地所生□終因道

092c19□後智地□二一雲所雨□一音所宣一乘法門□

092c20□開發道中五種善根□終是一音平等之敎□三

092c21□三草二木稟益不自覺知□五種善根蒙佛法

092c22□雨隨分增長□而不自知五種之因皆依一

092c23□佛性□亦不自知五乘之敎皆是大乘□亦不

092c24□自知同歸佛慧□唯有如來能知也□迦葉當

092c25□知如來下合譬也□合差別譬爲二□先正合□

092c26□次提譬帖合□差別譬有六□今合不次第□開

092c27□譬明機前論衆生□合譬明應前合如來□如

092c28□來是化主也□此中第一正合上第三密雲□亦

092c29□兼合第一世界□此中第二合上第四注雨譬□

093a01□此中第三合上第一世界山川谿谷譬□此中

093a02□第四合上第二草木□此中第五合上第五霑

093a03□潤此中第六合上第六增長譬也□合譬次第

093a04□者□明如來應世則有八音說法□說法卽有

093a05□受化衆生□衆生聞法各霑道潤□得潤是同

093a06□不無差別增長(云云)□第一合密雲□先擧佛

093a07□身密合雲有形□後擧佛口密合雲有聲□

093a08□如來亦復如是出現於世卽是正合應身出

093a09□世也□如大雲起卽擧譬帖合□明如來大慈

093a10□現身覆育一切也□以大音聲者□卽是擧佛

093a11□口密□合雲有聲也□天人阿脩羅者□別擧三

093a12□善道□稟口密之益也□卽是三乘根性三十

093a13□子□別稟聲益也□如彼大雲□卽是擧譬帖合

093a14□雲有聲也□遍覆大千者□通擧一切皆是佛子

093a15□俱蒙口密益也□或時但合五譬□將普遍世

093a16□界下□兼合世界土地也□世界卽是國土世間□

093a17□天人修羅卽是假名五陰世間□假名合上世

093a18□界□五陰合上山川谿谷也□於大衆中而唱

093a19□下□卽是第二合上第四注雨譬□先標章門□

093a20□次勸聽受□章門有六□一十號□謂如來應供

093a21□等□二四弘□謂未度令度等□三三達□謂今世

093a22□後世等□四一心三智□謂知者具足□五五眼□

093a23□謂見者□六三業共智慧行□知道謂意不護□

093a24□開道謂身不護□說道謂口不護□亦稱爲導

093a25□師□謂知道者等也□汝等天人下□勸物聽受□

093a26□佛八音詮吐六種法門□從多爲論勸三善

093a27□道□宜應往聽法也□爾時無數億種乃至而聽

093a28□法□此中第三合上第一山川譬□攬果報而

093a29□有衆生□如依山川得有世界等□百千萬億

093b01□者□卽是十法界衆生也□今正語七方便衆生

093b02□差別□配如上說□或從汝等天人者□皆合山

093b03□川譬也□如來于時乃至精進懈怠□卽是第四

093b04□合上第二卉木譬□舊云□此文長出不合上□

093b05□今明上譬中□有卉木差別大小不同□此中明

093b06□根有利鈍行有進怠□正是習因深淺□與卉

093b07□木義同□豈非合譬而言長出□于時者□若論

093b08□漸初□卽是鹿苑初說三乘時□若論中間處

093b09□處得論于時□利鈍者□總判三途因惡果苦□

093b10□不能受道名爲鈍□七種方便聞敎得益□名

093b11□爲利□別判人天但受果報不肯受道□名爲

093b12□鈍□三乘根性斷惑出界□名爲利□又聲聞觀

093b13□生滅□名爲鈍□菩薩觀不生滅□名爲利□通別

093b14□圓(云云)□三途放逸名怠□人天持五戒十善爲

093b15□精□人天不厭苦爲怠□二乘怖畏無常爲

093b16□精□二乘貪證不求作佛爲怠□菩薩志求

093b17□佛道爲進(云云)□從隨其所堪至快得善利□

093b18□卽第五合上第五受潤譬□隨其所堪□卽是

093b19□稱會機宜□無增減之失□歡喜得善利□卽是

093b20□各蒙法潤受益也□是諸衆生聞是法已□第

093b21□六合上第六增長譬□現世安隱後生善處者□

093b22□卽是報因感報果□合花敷增長□亦得聞法乃

093b23□至入道者□卽是習因牽習果□合上果實增

093b24□長□聞是法已合上增長之由□現世安隱正

093b25□合增長□後生善處者□是合增長之相也□佛

093b26□如大雲普覆一切□三途亦得霑潤增長□如

093b27□說般若方等明地獄得益也□又諸經中□亦

093b28□說龍鳥鬼神等聞法得道□若火滅湯冷□卽

093b29□是現世安隱□或生天上人中□卽是後生善處□

093c01□於天人中修道□卽是以道受樂□若人天聞

093c02□法持戒福德扶身□鬼龍不犯□卽是現世安

093c03□隱□或天還生天人還生人□或天人互生□卽

093c04□是後生善處□生能悟解卽是以道受樂□二乘

093c05□聞法得有餘涅槃□是現世安隱□如下文云

093c06□是人於所得功德生滅度想□我於餘國作

093c07□佛□更有異名□此人於彼國得聞是經□指

093c08□方便有餘之土是善處□於彼聞經是得道受

093c09□樂□若生身菩薩□聞盧舍那佛說法得無生

093c10□忍□卽現世安隱□後生淨滿世界□爲法身眷

093c11□屬□卽是善處以道受樂□離諸障□者□卽是現

093c12□世安隱□任力所堪漸得入道□卽後世以道受

093c13□樂□五乘者□五戒乘出三途苦□十善乘出人

093c14□道八苦□聲聞乘出三界無常苦□緣覺乘出從

093c15□他聞法苦□菩薩乘出內無利智外無相好

093c16□苦□是爲五乘□問但應以人天爲世間乘餘

093c17□是出世間乘□又佛爲實乘餘是權乘□又佛

093c18□爲果乘餘是因乘□又應爲三乘□人天爲下

093c19□二乘爲中佛爲上□又人天名不斷煩惱乘□

093c20□二乘名斷煩惱乘□佛名非斷非不斷乘□又人

093c21□天名不斷□佛名斷□二乘名亦斷亦不斷□又

093c22□凡夫賢聖□非凡非聖□有空非有非空等乘(云

093c23□云)□大論明五善根□勝□辨四藏□與三草二

093c24□木云何□人天爲二善□二乘爲一□佛菩薩爲

093c25□五□開大合小□五乘開小合大□四藏合凡

093c26□開聖□五乘則凡聖俱開□隨緣不同耳□如彼

093c27□大雲下□第二提譬帖合六意者□大雲帖合

093c28□第一形聲兩益□雨於一切帖合第二六章法

093c29□門□卉木叢林帖合第四受化衆生利鈍怠進

094a01□習因深淺□如其種性具足蒙潤□帖合第五受

094a02□潤得法利□各得生長帖合第六現世安隱增

094a03□長也□如來說法一相下□第二合無差別譬□

094a04□上開三今合亦三□但不次第□一相一味下□雙

094a05□合一地一雨□所謂下□雙釋一地一雨□其有

094a06□衆生下□合上而諸草木各有差別□所以者何

094a07□下□釋於差別如來能知差別無差別□一相

094a08□者□衆生之心同一眞如相□是一地也□一味者□

094a09□一乘之法同詮一理□是一雨也□昔於一實

094a10□相□方便開爲七相□於一乘法分別說有七

094a11□敎□佛知究竟終歸一相一味也□所謂下□雙

094a12□釋一相一味□衆生心性卽是性德□解脫遠離

094a13□寂滅三種之相□如來一音說此三法卽是三

094a14□味□此三相則以爲境界□緣生中道之行□終

094a15□則得爲一切智果□故言究竟至於一切種

094a16□智也□合草木差別譬□如後解不重記□有時

094a17□作三意合□一無差別意□合上一地一雨□二

094a18□差別意合上草木差別□三如來能知釋成兩

094a19□意□無差別者□謂一相一味□一相合上一地

094a20□也□解脫相者無生死相□離相者無涅槃相□

094a21□滅相者無相亦無相□唯有實相故名一相□

094a22□一相卽無住本立一切法□無住無相卽無差

094a23□別也□立一切法卽有差別□差別如卉木□無差

094a24□別如一地□地雖無差別□而能生桃梅卉木

094a25□差別等異□桃李卉木雖差□而同是一堅相□

094a26□若知地具桃李□卽識實中有權□解無差別

094a27□卽是差別□若知桃李堅相□卽識權中有實□

094a28□解差別卽是無差別□以是義故□以一相合

094a29□上一地譬也□一味卽是實敎純一無雜□例

094b01□一相可解□解脫者□無分段變易二邊業縛□

094b02□故名解脫相□離相者□得中道智慧□此慧能

094b03□遠離二邊無所著□故名離相□滅□相者二邊

094b04□因滅得有餘涅槃□二邊果滅得無餘涅槃□故

094b05□名滅相□句句例作差無差別義□準一相可

094b06□解□究竟至於一切種智者□若得二邊滅相□

094b07□卽是通別二惑盡□入佛知見□以一切種智心

094b08□中行般若□初發畢竟二不別故言究竟□此

094b09□卽佛之智慧□故言一切種智也□從其有衆

094b10□生聞如來法不自覺知者□卽是明差別義□從

094b11□此下明差別者□衆生是山川假實之差別□

094b12□亦是種子之差別□如來卽是雲聞法卽是雨□

094b13□讀誦修行卽是潤□功德卽增長□如此等差別

094b14□皆不能知也□就文爲五□一衆生不知□二如

094b15□來能知□三擧譬帖合衆生不知□四牒前結

094b16□釋如來能知□五釋疑□其有衆生者□擧不知

094b17□之人□法謂聞一音之法□持說者是正明

094b18□不知□持說不同修行各異□人天作戒善之

094b19□解□三乘作諦緣度解□解旣不同卽是差別□

094b20□所得功德不自覺知者□明五人雖各稟敎□

094b21□不知佛是一味無差別敎□亦不知七種方

094b22□便各各作解□而各執己解爲實□此則不知

094b23□於權□亦不識實□卽是差別不自覺知也□第

094b24□二如來能知□略減數擧十境合爲四意□一

094b25□約四法知□二約三法知□三約二法知□四

094b26□約一法能知□約四法者□謂種相體性□種者

094b27□三道是三德種□淨名云□一切煩惱之□爲如

094b28□來種□此明由煩惱道卽有般若也□又云□五

094b29□無間皆生解脫相□此由不善卽有善法解

094c01□脫也□一切衆生卽涅槃相不可復滅□此卽

094c02□生死爲法身也□此就相對論種□若就類論

094c03□種□一切低頭擧手悉是解脫種□一切世智三

094c04□乘解心卽般若種□夫有心者皆當作佛卽法

094c05□身種□諸種差別如來能知□一切種□是一

094c06□種□卽是無差別□如來亦能知□差別卽無差別□

094c07□無差別卽差別□如來亦能知□相體性□約十法

094c08□界十如中釋□若論差別卽十法界相□若論

094c09□無差別卽一佛界相□差別無差別如來能知□

094c10□差卽無差無差卽差□如來亦能知□體性例然

094c11□可解□從念何事下□約三法明如來能知□

094c12□三法者卽是三慧□仍有三重□一三慧境□二三

094c13□慧體□三三慧因緣□念何事是明三慧用□念

094c14□取於所念之事□卽是三慧境□從云何念者□

094c15□念是記錄所聞之法□正是念慧之體也□從以

094c16□何法念下□卽是三慧取境聞法是其因緣□

094c17□又三慧境境智因緣合故□得有三慧法□復

094c18□名因緣也□如此三乘三慧□昔謂境體因緣

094c19□有異□卽是差別□若入圓妙三慧□卽無差別□

094c20□此有差別無差別如來能知□又差卽無差□無

094c21□差卽差□如來亦能知□從以何法下□約二法

094c22□明如來能知□以何法卽是因□得何法卽是果□

094c23□五乘之因各得其果□卽是差別□衆生如佛如□

094c24□一如無二如□唯是一因一果□卽無差別差別

094c25□無差別□如來亦能知□差卽無差無差卽差□

094c26□如來亦能知□從衆生住於種種之地□是約一

094c27□法如來能知□七方便住於七位□故言種種

094c28□之地□此卽差別□如來用如實佛眼見之□如

094c29□衆流入海失於本味□則無差別□隨他意語

095a01□以智方便而演說之□則如來能知差別□其

095a02□所說法皆悉到於一切智地□則如來能知無

095a03□差別(云云)□從如彼卉木下□第三擧譬□帖合

095a04□衆生不知也□從如來知是下□第四牒前總

095a05□結能知也□一相一味等□如前釋□一相一味

095a06□解脫離滅等□爲緣分別□卽是一中無量□究竟

095a07□涅槃終歸於空□卽是無量中一□此是牒前重

095a08□釋無差別也□何者□一相一味解脫離滅□若

095a09□是二乘法體□猶是差別言宣□今作大乘究竟

095a10□涅槃終歸於空□卽通無差別□究竟涅槃結前

095a11□諸句皆非二乘有餘無餘□乃是究竟涅槃也□

095a12□常寂滅相者□結諸句非是小乘寂滅□乃是常

095a13□住寂滅□上文云□諸法從本來常自寂滅相□卽

095a14□此義也□終歸於空者□非是灰斷之空□乃是中

095a15□道第一義空□鄭重抵掌簡實異權□舊云終

095a16□歸於空者□雖復神通延壽無量示現復倍上

095a17□數□壽盡終歸灰斷□故言終歸空□此苦佛苦

095a18□經那可言□光宅云□終歸入有餘□捨無常身

095a19□智也□有人難此解□若爾與二乘何異□經文

095a20□擧兩究竟□初究竟至於一切種智□此擧智

095a21□果對二乘智非究竟□二擧究竟涅槃常寂

095a22□滅相終歸於空□此擧斷對二乘斷非究竟□

095a23□究竟之文□知非小乘空也□龍印云□大涅槃

095a24□空無法相無煩惱故名空□終歸常住第一

095a25□義空□忠師云□終歸第一義空智慧□有人云□

095a26□佛果無累故言空□注者云□空有洞遣乃名

095a27□空□古諸師皆不作小解□光宅何意獨然□佛

095a28□知是已觀衆生下□第五斷物疑□佛昔旣知始

095a29□末皆一□何不鹿苑卽爲說實□釋云□觀衆生

095b01□心欲□隨三悉檀而將護之□恐其誹謗故不

095b02□卽說也□汝等迦葉下□第二復宗稱述欲釋

095b03□疑□疑者□聞佛無量功德□謂四弟子齊敎領

095b04□解何必是實□故佛稱述雖未及佛地齊敎

095b05□不虛也□亦是引發下根□令同得悟□文爲

095b06□二□初述二釋□先歎希有者□凡夫有反復聞

095b07□能得益□菩薩是已事解不多奇□無爲正位

095b08□能捨證入實甚爲希有□能知隨宜說法述

095b09□能領開三□次言能信受□卽述其領顯一□所

095b10□以者何釋述意□明佛於一道說三深玄

095b11□難解而汝能信也□私謂□前文云如來復有

095b12□無量功德汝等說不能盡□後文云汝等甚爲

095b13□希有者□佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤□佛

095b14□恩普載猶如大地靡不生成□豈有爲一機

095b15□一方□而已□故言汝等說不能盡□佛恩雖普

095b16□衆生日用不自覺知□如三草二木植根乎

095b17□地稟潤乎雨而不能知□汝等能知始終十

095b18□恩甚爲希有□未度令度等□述其知佛四弘誓

095b19□恩甚爲希有□衆生現世安隱後生善處以道

095b20□受樂□述其知大慈與樂恩甚爲希有□旣聞

095b21□法已離諸障□任力所能漸得入道□述其知

095b22□大悲拔苦恩甚爲希有□輪王釋梵是小藥草□

095b23□述其知勸善除熱惱恩甚爲希有□知無漏

095b24□法能得涅槃及緣覺證是中藥草□述其知除

095b25□諸熱見愛恩甚爲希有□上草小樹是爲恥

095b26□小慕大□述其知遮醜之恩甚爲希有□大樹

095b27□是述其莊嚴之恩甚爲希有最實事一地一

095b28□雨□述其知付財坐座身心財法自在安樂

095b29□之恩甚爲希有□佛述其差別歎者□歎十恩

095c01□文盡□若述其無差別歎者□卽是一大恩也□

095c02□偈有五十四行半□頌上開顯□開顯有法譬□

095c03□今皆頌□初四行頌法說□次五十行半頌譬

095c04□說□法說復二□先擧法王二則開顯□今初半

095c05□偈頌法王不虛□下三行半頌開顯□上文二敎

095c06□二智今亦具頌□初一行半頌二敎□後二行頌

095c07□二智□初隨衆生下半行頌權敎□次如來尊重

095c08□下□第二一行頌實敎□次有智若聞下一行□頌

095c09□釋權智□後是故迦葉下一行□頌釋實智□隨

095c10□種種緣說種種敎□悉爲令得大乘正見□自

095c11□此之前皆名邪見也□此頌是如來四悉檀

095c12□意□破有法王卽對治意□隨衆生欲卽世界意□

095c13□智聞信解疑悔永失是爲人意□令得正見第

095c14□一義意□三悉檀卽頌上以智方便而爲演說□

095c15□令得正見頌上到一切智地(云云)□迦葉當知

095c16□譬如下五十行半□頌上譬說□初十行半頌開

095c17□譬□次四十行頌合譬□上開二譬□今初九偈半

095c18□頌差別譬□次一行頌無差別譬□上差別有

095c19□六□今亦頌六□而不如長行開譬□如合次

095c20□第也□初三行頌第三雲譬□其雨普等下□第

095c21□二一行頌第四注雨譬□次山川險谷下□第三

095c22□一句□頌第一土地山川譬□次幽邃下□第四二

095c23□句□頌第二卉木譬□次大小諸樹下□第五兩行

095c24□三句□頌第五受潤譬□一切諸樹下□第六二

095c25□行□頌第六增長譬□雲譬應身□應身隨智慧

095c26□行故言慧雲□能具十二部法故言含潤也□

095c27□若應身不說法□如須扇多多寶者□此雲不

095c28□含潤也□身放大光如電耀□口震四辯如

095c29□雷聲也□九十五種邪光不現故言掩蔽□除

096a01□九十八種惱熱□如地上淸□也□如可承攬

096a02□者□應身降世似同三有□有心往取實不可

096a03□得也□八音四辯宣注法雨□四方俱下一時俱

096a04□聞□亦云四等也□凡有心者皆蒙利潤□故言

096a05□率土充洽也□此則成上□又成下山川譬也□

096a06□山川險谷一句□頌第一土地□卽是七方便衆

096a07□生五陰□今蒙法雨身口柔軟□如土地得澤

096a08□也□幽邃所生者□是頌上第二衆生習因差別□

096a09□譬衆生久遠所植習因隱在陰界入內故

096a10□言幽邃□今蒙法雨悉得開發故言所生□百

096a11□穀語通取五穀□譬五乘能生百善也□甘蔗

096a12□蒲萄譬定慧□乾地普洽譬未信者令信也□

096a13□餘譬如文□如其體相性分大小下一行□頌第

096a14□二無差別譬□上文有三□此中略不頌一地□

096a15□而所生兼之□初二句頌所生所潤□次一句頌

096a16□能潤□則是頌無差別也□而各滋茂頌差別

096a17□不自知也□佛亦如是出下四十行□頌第二

096a18□合譬□初三十五偈頌合差別□次如是迦葉下

096a19□五行□頌合無差別□上合差別譬□前正合後

096a20□譬帖□今頌亦先合□次便擧譬帖□初一行頌

096a21□合雲譬□上兩句以身合雲□下兩句擧譬帖

096a22□合□次旣出下□第二有八行半□頌第二合雨

096a23□譬□上先標章門□次勸聽受□旣出下三行略

096a24□頌十號□次一行半頌四弘□六章門中□但頌

096a25□二章也□充潤一切下一行半□是頌四弘誓□

096a26□諸天人下第二四行頌勸聽受□我觀一切下□

096a27□第三四行□頌第三合上山川譬□山川譬七

096a28□種五陰衆生□如雨注不擇谿谷□佛平等說

096a29□故無彼此□有機爲此無機爲彼□植善爲

096b01□愛憎逆爲憎□佛事爲自魔事爲他□應初爲

096b02□來應後爲去□入實爲坐出權爲立□佛觀

096b03□衆生爲若此□卽是等雨山川之意□頌上無

096b04□數億種衆生來至佛所而聽法也□貴賤上

096b05□下下□第四二行□頌上第四如來于時觀是

096b06□衆生合第二所生草木叢林□貴賤乃至利

096b07□鈍□約七方便傳傳作之也□一切衆生聞我

096b08□法者下□第五十一行□頌上種種無量皆令歡

096b09□喜合受潤譬□文爲三□初一行總明受潤□次

096b10□或處人天下□第二七行別明受潤□次三行結

096b11□所潤能潤□有人解□人天爲小草□二乘爲中

096b12□草□外凡爲大草□內凡爲小樹□初地至七地

096b13□爲大樹□有人以內凡爲大草□初地至七地

096b14□爲小樹□八地爲大樹□有人以三十心爲大

096b15□草□初地至六地爲小樹□七地去爲大樹□然

096b16□三草二木佛自合喩明文朗然□云何師心反

096b17□佛違經耶□就別受潤中文爲五□初一行人

096b18□天俱未斷惑合爲小草□次知無漏法下□第

096b19□二二行明二乘□俱有斷證合爲中草□次求

096b20□世尊處下□第三一行明六度□志求作佛化

096b21□他□勝二乘獨爲上草□次又諸佛子下□第四

096b22□一行半明通敎□已斷通惑誓扶餘習涉有

096b23□化他□望下爲優比上爲劣□故名小樹□次

096b24□安住神通下□第五一行半明別敎□自行化他

096b25□高廣爲勝□故名大樹□約三菩薩各作三樹□

096b26□六度約三僧祇□通敎約七八九地□別敎約

096b27□三十心□佛平等說下□第三三行□結所潤能

096b28□潤又二□初一行半□擧譬帖釋所受潤□雖明

096b29□七種七種爲少如海一滴□佛以此喩一行

096c01□半□明能潤佛智多如海也□我雨法雨下八行

096c02□半□頌第六諸衆生聞此法已合歡喜增長譬

096c03□又二□前兩行總頌增長又二□初一行總頌

096c04□增長□次一行擧譬帖釋□次諸佛之法下六行

096c05□半□別明增長爲四□初一行半□明人天增長□

096c06□普得具足□是頌現世安隱□漸次修行□是頌

096c07□後世以道受樂□次聲聞下□第二一行半頌二

096c08□乘增長□住最後身有二解□一云□二乘此身若

096c09□不値佛□身未必無後□由見佛故成最後

096c10□身□卽是增長義□二云□二乘得有餘涅槃住

096c11□最後身□得佛五味調熟得入法華□聞大乘

096c12□得解卽是增長□若諸菩薩智慧堅固下□第三

096c13□一行半□是通敎增長□堅固是體法慧□了達三

096c14□界是斷惑盡□復有住禪下第四二行□是別敎

096c15□增長(云云)□問□一雲一雨□與一音同異□答□下地

096c16□以一音□令他聞一法□佛以一音隨類各

096c17□解□今一雲一雨□正是隨類之一音也□有人解□

096c18□法身不二名一□從法身出音故言一音□有

096c19□人言□一時□出衆聲故言一音□有人言□五

096c20□音之中隨用一音□大論明一音報衆聲□不

096c21□言□出□亦不言是法身出音□毘婆沙言□佛

096c22□以一音說四諦□五人聞人語□八萬諸天聞

096c23□天語□地獄夜叉各聞同其語□唱告至梵天

096c24□是爲梵音□亦是佛報得淸淨音聲最妙號爲

096c25□梵音□若報得梵音□則人所不聞聞亦不解□

096c26□如是迦葉下第二五行□頌上無差別譬□又爲

096c27□二□前一行半□頌無差別之差別□後三行半□

096c28□頌差別無差別□譬如大雲如一味雨□卽頌

096c29□合上一味雨無差別也□潤於人華各得成

097a01□實□卽是頌上差別也□次迦葉當知以諸因緣

097a02□下□卽是明權權卽差別□合上所生也□今當

097a03□爲汝者卽是顯實□實卽無差別□合上一地

097a04□也□非滅度者未度變易也□獨言二乘者□

097a05□爲其保證强也□人天不計果爲涅槃□菩薩

097a06□不中間取證也□是菩薩道者□菩薩行道亦

097a07□須斷通惑□汝已斷盡卽是菩薩道□法華論

097a08□謂□發心退已還發□前所修善不滅同後得

097a09□果□二乘智斷是菩薩道者□二乘執其果故□

097a10□斥言是菩薩道□道卽因也□問□菩薩亦有果□

097a11□信解云□得道得果□大品云□有法是菩薩

097a12□道□無法是菩薩果□何故不言是菩薩果□答□

097a13□此義亦應得□今言若道若果皆是佛因□因卽

097a14□是道也

097a15□　　釋授記品

097a16□梵音和伽羅此云授記□諸經破受記□淨名云□

097a17□從如生得記□從如滅得記□如無生滅則

097a18□知無記□思益云□願不聞記名□大品云□受記

097a19□是戱論□今經云何□答若見有記記人此見

097a20□須破□菩薩誓記此記須與□世諦故記第一

097a21□義故無□四悉適時如下說□若通途記如法師

097a22□品初□若別與記如三周後說□若正因記如

097a23□常不輕□若緣因記如法師品十種供養□若了

097a24□因記如授三根人□若正因記則廣□若緣了記

097a25□則狹□或遲記或速記□或佛記如此文□或菩薩

097a26□記如不輕□雖無劫國之定亦得是記□復懸

097a27□記如化城品未來弟子是也□他經但記菩

097a28□薩不記二乘□但記善不記惡□但記男不

097a29□記女□但記人天不記畜□今經皆記□若首

097b01□楞嚴有四種記□今經具之□未發心與記□如

097b02□常不輕品□發心現前無生□三周記是也□瓔珞

097b03□第九八種授記□己知他不知□衆人盡知己不

097b04□知□己衆俱知己衆俱不知□近覺遠不覺□遠

097b05□覺近不覺□俱覺俱不覺□己知他不知者□發

097b06□心自誓未廣及人□未得四無所畏□未得善

097b07□權故□衆人盡知己不知者□發心廣大得無畏

097b08□善權故□皆知者□位在七地無畏善權得空

097b09□觀故□皆不知者□未入七地未得無著行

097b10□(云云)□遠者不覺者彌勒是也□諸根具足不捨

097b11□如來無著之行故□近者不覺□此人未能演

097b12□說賢聖之行□師子膺是也□近遠俱覺者□諸根

097b13□具足不捨無著之行□柔順菩薩是也□近遠俱

097b14□不覺者□未得善權不能悉知如來藏□等行

097b15□菩薩是也□餘經又云□近知者從現佛得記

097b16□也□如彌勒等□遠知者□不從今佛從當佛

097b17□得記□如佛語弊魔彌勒當與汝記□近遠俱

097b18□知者□今當佛俱與記也□近遠俱不知者□今當

097b19□佛俱不記也□元諸佛本爲大事因緣出世□

097b20□令衆生開示悟入佛之知見□今大事已顯□

097b21□佛已說竟衆生已入□暢佛本懷衆生願滿法

097b22□應與記□如父遇子豈不付財□又行人無量

097b23□世行願願在今佛□文云□其本願如此故獲

097b24□斯記□此兩緣是世界悉檀故記□又二乘聞經

097b25□改小入大圓因已足□因必招果故如來與

097b26□記□時衆咸知發願□願爲生身法身內外眷

097b27□屬□或願但生彼土饒益衆生□此兩是爲人

097b28□悉檀與記□又授二乘記□破欲退大入小

097b29□菩薩□何者□若定有二乘可退爲小□今無二

097c01□乘何所可退□又破欲發二乘心者□彼證自

097c02□捨我何爲取□又破未改小者則便改小□將

097c03□證小者卽不取證□此四對治悉檀與記□又

097c04□無生現前□必由實解開佛知見不謬□又明

097c05□了佛性故與受記□小乘入實決定作佛□若

097c06□爾一切衆生亦有佛性□何不與記□然衆生

097c07□但正無緣□今聞經信解緣正具足□開佛知

097c08□見知佛性□見佛法見佛性□此兩第一義悉

097c09□檀與記□此四記攝上諸受記盡(云云)□授記亦

097c10□云受記受決受[■/別]□授是與義受是得義記是

097c11□記事□決是決定[■/別]是了[■/別]□中根人聞法譬二

097c12□周開三顯一□具足領解如來述成□雖自知作

097c13□佛□而時事未審□若蒙佛誠言授其當果劫

097c14□國決定近遠了[■/別]則大歡喜□今從佛授與得

097c15□名□故言授記品□此文是譬說第四段□上三

097c16□段皆以譬喩說之□此中授記亦用譬喩□論

097c17□記何意無第五段□一解云□指上指下略不

097c18□論耳□又云□草喩中明一切受潤各得增長□

097c19□審知四衆皆獲利益□經家略不出耳□文爲

097c20□二□一正與中根授記□二許爲下根宿世之

097c21□說□初又二□先授迦葉次授三人□□有長行

097c22□偈頌□迦葉長行中有六□一行因□二得果□三

097c23□劫國名字莊嚴□四壽命□五正像久近如文□

097c24□六國淨□三弟子中復二□一請記二與記□請

097c25□記中七偈□初一行正請□次二行半開譬□次二

097c26□行半合譬□次一行結三人記□各有行因得果

097c27□劫國壽命法住數量□悉如文□從我諸弟子

097c28□下二行半□許爲下根更說宿世□此人已聞

097c29□法譬□復見上中受記□而猶疑不了深生愧

098a01□恥□欲增進其道□先許總記更說宿緣(云

098a02□云)

098a03□妙法蓮華經文句卷第七上

098a04□

098a05□

098a06□妙法蓮華經文句卷第七下

098a07□

098a08□　　　　天台智者大師說

098a09□　　釋化城喩品

098a10□化者神力所爲也□以神力故無而□有□名

098a11□之爲化□防非禦敵稱之爲城□內合二乘

098a12□涅槃者□權智所爲也□以權智力無而說有□

098a13□用敎爲化防思禦見□名爲涅槃□蘇息引入

098a14□實未究竟而言滅度□權假施設故言化城□

098a15□喩如前說□此是因緣釋也□約敎者□若三藏義

098a16□者□於涅槃生安隱想生滅度想□若通敎二

098a17□乘與三藏同□菩薩不爾□釋論云□如父過險

098a18□一脚入城一脚門外憶妻子故從城入險□

098a19□誓願扶餘習入生死□而不以空爲證也□別

098a20□敎不道城如化□用城防險□從城門徑過□

098a21□將城作方便斷見思惑□不道此爲極也□

098a22□圓敎知無賊病亦不須城□故言化城也□

098a23□今是圓敎意□故題爲化城喩品也□本跡觀心

098a24□不記□問□此品說因緣事下根得悟□應名宿

098a25□世品□答□品初廣說因緣□末則結譬化城□若

098a26□從前應稱宿世□經從末故言化城□又上根

098a27□疑薄□但取道樹三七思惟□以明機緣□中根疑

098a28□濃加以譬喩□探取二萬億佛所敎無上道□

098a29□以爲機緣□下根疑復厚□則明宿世久遠機

098b01□緣□若從宿世之始□明久遠因緣□語其中間

098b02□言其化城□明其究竟言其寶所□經家處中

098b03□標品□收得初後從此義便□故言化城品□問□

098b04□化城是權寶所是實□何意棄實從權□答□由

098b05□知城是化□則知寶所是實□故標化不失實

098b06□也□此段三品經文□例前應四□但領解述成

098b07□皆在授記段中□何者若不領解□安得授記

098b08□述成□故兼得二意□又領解述成得記□或前後

098b09□不定□領解或默念發言不同□其文少不足

098b10□分品□但入他段中□此品正說因緣□後兩品

098b11□授記□初又二□一先明知見久遠□二明宿世

098b12□結緣□如來三達遠明如見今日□所引往事

098b13□決定不虛□然後說宿命也□此二各有長行

098b14□偈頌□初長行有三□一出所見事□卽是好成

098b15□大相大通勝佛也□二擧譬明久遠□三結見

098b16□昔如今(云云)□偈有七行頌前三義□如文□佛

098b17□壽五百四十下□正明結緣□又爲兩□初結緣

098b18□由□二正結緣□由中又兩□遠由近由□遠由又

098b19□二□一大通智勝佛成道□二十方梵請法□成道

098b20□爲五□一佛壽長遠□其佛本坐下□第二成道前

098b21□事□但諸佛道同爲緣事異□釋迦苦行六年□草

098b22□生□□至□不覺□諸天哭喚動地不聞移

098b23□坐得道□彌勒卽出家日得道□彼佛十劫猶

098b24□不現前□非根有利鈍□道有難易□緣宜奢

098b25□促應示長短耳□三諸比丘大通過十小劫

098b26□下□明正成道□四其佛未出家下□明成道後

098b27□眷屬供養□五爾時十六王偈讚下□明請轉

098b28□法輪□第一文易解□第二成佛前事有二□一

098b29□佛坐道場所經時節□二諸天供養□佛告諸

098c01□至得三菩提時下□第二諸梵請文爲二□一

098c02□威光照動□二十方梵請□初威光者□過去因果

098c03□經云□薩婆悉達處胎時□三千國土朗然大光□

098c04□日月所不照處大明□其中衆生各得相見□

098c05□初成道時亦如是□朝爲色天中爲欲天□

098c06□爲鬼神說法□夜亦如是□觀解忽生衆生者□

098c07□心性本淨陰入界覆之則闇□若修觀慧本

098c08□性理顯□又兩山是二諦□其間是中道□日月

098c09□光是二智□佛光是中道□無分別智光□照本有

098c10□三諦洞明也□爾時東方下□第二十方梵□文爲

098c11□二□先九方後上方□九方爲四□一東二東南

098c12□三南四總明六方□前三方梵文各有七□一睹

098c13□瑞二驚駭三相問決四尋光見佛五三業供

098c14□養六請法七默許□皆如文□上方梵止有六□

098c15□世尊卽說故無默許□舊云東東南請小□七方

098c16□請大□上方請小大□若釋論明梵本請大□佛

098c17□雖說小未遂所請□若說般若猶酬梵請

098c18□耳□若依方便品文梵王請大□然佛法道同

098c19□不應偏請□但經論存略□諸師偏據耳□又如

098c20□今佛自始至終□具轉五味法輪□一一皆酬

098c21□梵請□彼亦應然□初十六子請轉滿敎□如今

098c22□佛說華嚴□東東南二方請轉半敎□如今佛

098c23□說三藏□後七方請轉對半明滿□如今佛

098c24□說方等□上方梵請帶半明滿□如今佛說般

098c25□若□後十六子請廢半明滿□如今佛說法華

098c26□醍□敎也□今古節目文義相應(云云)□爾時大

098c27□通智受十方下□結緣近由□由佛受請說法□

098c28□故後得覆講正作結緣□文爲二□一先轉半

098c29□字法輪□二諸子請轉廢半明滿字法輪□初

099a01□爲三□一受請二正轉三聞法得道□此中應

099a02□說三乘如序品文□而今不說者正爲下根□

099a03□論結緣開顯等□略不言六度耳□三轉者□謂

099a04□示勸證(云云)□亦將三轉對示敎利喜□示卽示

099a05□轉□敎卽勸轉□利喜卽證轉也□亦對見諦思惟

099a06□無學也□爲聲聞三轉□爲緣覺再轉□爲菩

099a07□薩一轉□何故爾□由根利鈍此一往說耳□通

099a08□方例皆三轉□何故三轉□諸佛語法法至於三□

099a09□爲衆生有三根故□大論及婆沙悉作此說□

099a10□問初爲五人□云何作三根耶□復有八萬諸

099a11□天□何故無三根□爲生三慧三根三道故□十

099a12□二行者□一約四諦敎□二約十六行□敎十二

099a13□者□卽示勸證是也□行十二者□三轉皆生眼智

099a14□明覺□又敎十二爲能轉□行十二爲所轉□十

099a15□二行是輪□十二敎非輪□若作二輪義□眼智

099a16□明覺者□約四十八法□開此四心成十六心□

099a17□謂苦法忍爲眼苦法智爲智比忍爲明比智

099a18□爲覺□餘三諦亦爾□故成十六心□三根人各

099a19□得十六心□故成四十八行也□十二諦是敎法

099a20□輪□十二行是行法輪□敎輪則能轉唯是一權

099a21□智□所轉則有十二敎也□若行法輪能轉之敎

099a22□有十二□所轉之行亦十二□或通三人或約

099a23□一人□今就見諦道三人□利根聞示轉□卽生

099a24□眼智明覺□三人合擧故言十二行也□所不

099a25□能轉者□沙門不聞尙不能知□何況能轉□

099a26□支佛雖悟口不能說□婆羅門雖聞其名□不

099a27□解其理□魔梵亦爾□夫轉者□轉此法度入他

099a28□心□令彼得悟破六十二見□乃名轉法輪□爲

099a29□無此義魔梵等所不能轉也□有解大乘四

099b01□諦□次轉二諦次轉一諦次轉無諦□皆是卷

099b02□舒之意□小乘四諦□以生滅爲體□大乘以無

099b03□生爲體(云云)□十二因緣者□還是別相細觀四

099b04□諦耳□約苦集卽有無明老死□約道滅卽

099b05□有無明滅乃至老死滅也□又三人通觀十二

099b06□緣□二乘生滅十二緣□爲菩薩無生十二緣□

099b07□無生十二緣□本不生今不滅□相生則相生傳

099b08□傳滅(云云)□又三乘亦通論四諦□二乘有量四

099b09□諦□爲菩薩無量四諦□又六度亦通三人□大

099b10□品發趣品云□阿羅漢支佛□因六波羅蜜至彼

099b11□岸□攝大乘云□凡夫二乘皆有六度□但不同

099b12□耳□若爾應俱名波羅蜜□然二乘行到涅槃彼

099b13□岸亦稱波羅蜜□但不能到佛道彼岸□比菩

099b14□薩異耳□阿毘曇有六足□六足卽六度□寶雲

099b15□經明三乘毘尼(云云)□第三聞法得悟者□初少

099b16□中多□不受者不受四見□悟初果也□得解

099b17□脫者□脫子果兩縛□得無學也□深妙定者卽

099b18□俱解脫也(云云)□爾時十六王子皆出家下□第

099b19□二重請滿字法輪□文爲七□一出家二請法三

099b20□所將亦出家□四佛受請五時衆有解不解□六

099b21□時節七說已入定□諸根者六根也□六根淸淨

099b22□故言通利□又六根互用故言通□入佛境界

099b23□故言利□智慧明了者□開示悟入也□彼佛初

099b24□說圓頓□諸子大乘功德悉皆具足□愍諸方便

099b25□重請佛開權顯實也□聲聞皆已成就者□明其

099b26□障除機動□是故爲請□我等志願如來知見者□

099b27□此法華經但明佛之知見□唯志於此□卽正請

099b28□滿字廢半之文□明顯若此也□過二萬劫者□

099b29□上開三旣久□不容中間無事□望下文意二

099c01□萬劫中□必說方等般若□文云□說六波羅蜜

099c02□及諸神通事□般若是行神通是事□諸方等經□

099c03□多明不可思議事行也□頌中又云分別眞實

099c04□法□卽是大品明實相般若意也□十六沙彌信

099c05□受□及二乘卽信得解者□其餘千萬皆生疑

099c06□惑□是不解衆□此不解衆卽與十六子□結法

099c07□華之緣者也□第七明說法已入定□此正是

099c08□結緣之近由□由佛入定不出□諸疑惑衆無

099c09□所諮問□十六於後爲不解者□覆講說經也□

099c10□文中明入定處所□卽是靜室□正入定卽是住

099c11□於禪定□入定時節卽是八萬四千劫(云云)□是時

099c12□十六菩薩知佛入室下□第二正結緣□就此有

099c13□二□先法說結緣□次譬說結緣□就法說有三□

099c14□第一明昔日共結緣□第二明中間更相値遇□

099c15□第三明今還說法華□第一有四□一者知佛

099c16□入定□二者王子覆講□三者衆得利益□四佛從

099c17□定起稱歎菩薩由佛入定所以得說□佛知

099c18□一化將畢不復熟此段之人□故令王子共

099c19□其結緣□又知此等必由王子究竟得度□所

099c20□以入定久而不出也(云云)□是十六沙彌下□第

099c21□一知佛入定□各升法座下□第二覆說法華□

099c22□一一皆度下□第三說法利益□皆發菩提心故

099c23□云度□若初發心時誓願當作佛已過於世

099c24□間□卽是度七方便彼岸義也□大通智勝過八

099c25□萬下□第四佛從定起稱歎勸信□此中復二□一

099c26□正稱歎菩薩□二汝等皆當下勸物親近□勸

099c27□物親近中又二□先勸親近□次所以者何下□

099c28□第一釋勸意□佛告諸比丘是十六下□第二

099c29□明中間常相逢値□逢値有三種□若相逢遇常

100a01□受大乘□此輩中間皆已成就不至于今□若

100a02□相逢遇遇其退大仍接以小□此輩中間猶故

100a03□未盡□今得還聞大乘之敎□三但論遇小不

100a04□論遇大□則中間未度□于今亦不盡□方始

100a05□受大乃至滅後得道者是也□問□如上塵數多

100a06□許時節□今始得羅漢□當知無生法忍何易

100a07□可階□答□一云□大聖善巧依四悉檀作如是

100a08□說□或說佛道長遠□或說佛易得□對治厭道

100a09□長者說短□於道生輕易想者說長□或爲

100a10□發生宿善□或隨世間所欲□或爲聞說長

100a11□短卽得入第一義□當知言如許劫方今得

100a12□羅漢者□此是權行四悉檀□引諸實行令入

100a13□道耳□諸比丘我今語汝彼佛下□第三明今日

100a14□還說法華□此文復二□先會古今□後明還說

100a15□法華□先會古今復二□一結師之古今□二會

100a16□弟子古今□十六沙彌是古□八方作佛是今也□

100a17□諸比丘我等爲沙彌各各下□次會弟子復二□

100a18□一會現在二會未來□現在復四□一不退者

100a19□住三菩提也□二此諸衆生退轉者今住聲

100a20□聞□三所以者何下□釋退住意□四爾時所化無

100a21□量下□正結古今也□及我滅度未來下□第二

100a22□會未來弟子□復二□一正會□二我滅度後復有

100a23□下釋疑□疑者云□現在者□得聞佛說法華得

100a24□入一道□可是結緣之流□未來者□不聞法

100a25□華而入滅度□此豈能捨小得入一乘□釋云□

100a26□雖滅度之終會得聞□我於餘國作佛得聞

100a27□是經□餘國者□三乘通敎有餘國也□除諸如來

100a28□方便說者□斷疑也□三是方便說□其實無三

100a29□也□諸比丘若如來下□第二正明今日還說法

100b01□華□就此復三□一時衆淸淨□二正說法華□三

100b02□釋前開三意□涅槃時到者□諸佛出世敎道將

100b03□畢之時□卽說此經□如迦葉佛日月燈明等□

100b04□說此經竟卽入涅槃□釋迦說法華竟仍唱

100b05□當滅□衆又淸淨者卽斷德也□信解堅固者□

100b06□信卽四不壞信□解卽無漏正解□了達眞諦

100b07□具諸禪定□此智斷立也□爾時堪敎大道□聞

100b08□必信受也□復次衆又淸淨者□得三藏敎益免

100b09□難也□信解堅固者□於方等敎心相體信也□

100b10□了達空法聞般若敎說法□於空法中心得

100b11□了達□卽轉敎意也□便集諸菩薩下□正說法

100b12□華□集菩薩是聚親族等□是說此經也□上

100b13□釋親族法身大士影嚮衆□以此文驗之其

100b14□義明也□集諸菩薩是會親族□及聲聞衆是命

100b15□其子也□比丘當知如來方便下□釋開三意

100b16□也□若世無二乘得滅度者□何故如來前說

100b17□權敎□釋云比丘當知如來方便□深知衆生

100b18□有小性欲著於五塵弊於五濁□故先說三

100b19□令破蔽免難□後說一也□譬如五百下第

100b20□二譬者□有開有合開譬爲二□第一導師譬□

100b21□譬上覆講共結大緣□卽擬火宅之總譬方便

100b22□之略頌也□第二將導譬□譬上中間相遇今還

100b23□說法華也□若中間相逢從我聞法皆爲三

100b24□菩提者□不爲此人設譬□若中間相逢于今

100b25□有住聲聞地者□正爲此人設第二譬也□

100b26□卽擬火宅之別譬方便之廣頌□就初導師譬

100b27□其文有五□卽擬火宅總譬方便略頌中之六

100b28□意也□一五百由旬譬□譬上未度之衆樂著諸

100b29□有論□處所□卽擬火宅中其家廣大三界無

100c01□安方便品安隱對不安隱處之意也□二險難

100c02□惡道譬□譬上未度之衆煩惱垢重於如來智

100c03□慧難信難解□卽擬火宅中火起方便品安

100c04□隱對不安隱之法也□三若有多衆譬□正譬

100c05□上百千萬億種皆生疑惑不解之衆生也□

100c06□卽擬火宅中三十子五百人方便中知衆生

100c07□性欲意也□四欲過此道至珍寶處譬□舊不取□

100c08□今取此譬譬上覆講法華□擬草喩中一味雨

100c09□火宅中唯有一門方便品宣示佛道意也□五

100c10□者一導師譬□譬上第十六王子也□卽藥草中

100c11□密雲火宅中長者方便中我今亦如是意也

100c12□問□此中作譬□那不作父子相失長者驚入火

100c13□宅不虛等名耶□答□凡作譬名各逐義便□上

100c14□取機感有無□故言父子相失父子相見□若

100c15□取感應始赴機□故言驚入火宅□此中明將

100c16□導衆人世世相値□那得言相失□先久結緣

100c17□那得言始應□爲此義故不作相失驚入名

100c18□耳□而其意則通□問□何故不作不虛譬□答□上

100c19□來已二十二番□開權顯實其義已彰□不虛本

100c20□欲勸信□下根信在不久故不須也□五百由

100c21□旬者□基師三界結惑爲三百□七地所斷習氣

100c22□爲四百□八地已上所斷無明爲五百□今謂

100c23□非正別義□又非三乘通義□又有家云□流來

100c24□生死變易生死□中間生死分段生死□但取三

100c25□種開爲五百不取流來□流來是有識之初

100c26□反源之始□故不說之□有人難此云□勝□云□

100c27□因五果二□果二者□謂分段變易□因五者謂

100c28□五住□語果旣別開流來與中間□語因亦應

100c29□更廣五住□無據不可用□大論明肉身菩

101a01□薩卽分段□法身菩薩謂變易□又云□阿羅漢捨

101a02□三界報身受法性身□故知生死二耳□有人

101a03□云□三百喩三界□四百喩七地□二國中間難

101a04□過□五百喩八地已上□難者言□四百喩七地□

101a05□則應三百喩六地六地與二乘齊功□二乘

101a06□極久唯六十劫□或百劫□菩薩至六地時□二

101a07□十二大僧祇□二乘於佛道紆□不應得齊□

101a08□今謂此非別義亦非通義□有人言□三界

101a09□爲三百□七住及二乘爲四百□七住已上

101a10□爲五百□如大經云□初果八萬劫至菩提

101a11□心處□如三根人至此處卽領解□五種人

101a12□至此處□名度五百也□此取極鈍故云八

101a13□萬劫到□利人不必爾□如佛世得四果者□聞

101a14□法華皆發心□何必八萬劫□難云□經明度三

101a15□百由旬立二地□豈是度三人也□若五人□

101a16□發菩提心□名度五百者□乃大經之一意□明

101a17□五人發心離於五位□非此中意□此中明三

101a18□百是權度在化城五百至寶所名實度廢

101a19□化城進寶所□若五人皆度皆進□失化城譬

101a20□意□有人云□三界爲三百□聲聞爲四百□緣覺

101a21□地爲五百□凡夫三界障□二乘涅槃障□亦是

101a22□有空二見□華嚴藥樹不生深水火坑□火坑卽

101a23□三界□深水卽二乘□三界是二乘之牢獄□二乘

101a24□是菩薩之牢獄□又是福智二邊□不能自行

101a25□不能化他□大品明四百由旬□合二乘爲一

101a26□百□法華開爲五百□大品明菩薩度凡聖二

101a27□地□未明二乘是權□闕化城之意□旣未論化

101a28□城□亦未明寶所□答大品已顯實故辨寶所□

101a29□未開權不明化城□下文云□爲止息故說

101b01□二涅槃□此令度三百由旬也□汝所住地近

101b02□於佛慧□此令出二百由旬也□文旣分明無

101b03□勞惑也□又明二乘六義同十義別□同出三

101b04□界同盡無生□同斷正使同得有餘無餘□同

101b05□得一切智同名小乘□所以合爲一化城□別

101b06□開十義□行因久近六十劫百劫故□根利鈍從

101b07□師獨悟無悲鹿羊□有相無相觀略廣□能說得

101b08□四果法□不能說法得煖法□在佛世不在

101b09□佛世□頓證漸證多現通少說法□聲聞不定□

101b10□火宅三車今爲二百□三根同爲火宅所燒□

101b11□三根求出故三車□佛道長遠二乘是惡道故

101b12□二百須離□佛乘非障但明二百□何故約凡

101b13□開三約聖開二□此引進之言耳□所度猶少

101b14□未度猶多□若爾未成了義□佛道雖長如萬

101b15□里行□但五百是難餘者則易□問二百是二乘

101b16□難□三界是凡夫難□菩薩有難不□菩薩不以

101b17□火宅爲難□不應求車而出旣求車出□何

101b18□不爲二百所障(云云)□大論六十六云□險道

101b19□是世間□一百由旬是欲界□二百色界三百無

101b20□色界□四百是二乘□又倒出數一百是二乘道□

101b21□二百是無色□三百是色界□四百是欲界□此經

101b22□明五百由旬卽菩薩道□若過五百卽入佛

101b23□道(云云)□人師及經論異出如前□今依此經判

101b24□之□三界果報處爲三百□有餘國處爲四百□

101b25□實報國處爲五百□下文合譬云知諸生死□生

101b26□死卽是處所明矣□但佛旨難知更須廣解□

101b27□見惑爲一百□五下分爲二百□五上分爲三

101b28□百□塵沙爲四百□無明爲五百□下文合譬云

101b29□煩惱險難惡道義相扶也□入空觀能過三百□

101c01□入假觀能過四百□入中觀能過五百□下文合

101c02□譬云善知險道通塞之相□卽雙知因果二種

101c03□五百義相扶也□二險難惡道者□譬生死因

101c04□果也□分段變易此卽果險難也□見思五住卽

101c05□因險難也□由此因果故言惡道也□無人者

101c06□道有二種□一曠絶有人可依□二無人可依□

101c07□譬生死中有涅槃煩惱中有菩提□雖復曠

101c08□絶則有人可依□若生死煩惱無涅槃菩提□

101c09□藥中無病病中無藥□此則曠絶無人可依

101c10□也□三若有多衆者□此譬王子所化未度之衆

101c11□也□四欲過此險道□求至種覺故□言至珍寶

101c12□處也□五有一導師者□卽第十六王子也□眼耳

101c13□淸淨曰聰□意淸淨曰利□總而言之卽六根

101c14□淸淨也□智卽一心三智也□明卽具足五眼

101c15□也□又三明爲明十力爲達□將導衆人下□是

101c16□第二將導譬□此與火宅方便別譬廣頌意同

101c17□也□就此文爲三□一所將人衆譬□譬本結緣

101c18□未得度者本緣不失而爲導師所將□同上

101c19□火宅長者見火驚怖方便品見五濁而起大

101c20□悲心□二中路懈退譬□譬上中間相値退大乘

101c21□心卽以小接□與火宅中不用身手而歎三

101c22□車希有方便品息大乘化念用方便意也□

101c23□三爾時導師知此人衆下□滅化引至寶所譬□

101c24□譬上還爲說法華經便集菩薩及聲聞衆

101c25□爲說此經卽與火宅賜一大車方便中但說

101c26□無上道意同也□分文竟□次釋文初所將人衆

101c27□者□通是結緣之衆也□若別論者□昔得大益

101c28□被將已竟□未得大益正是所將□若約五百

101c29□人三十子中□未得開悟之人也□中路懈退

102a01□者□卽是第二譬□文爲二□一退大二接小□退

102a02□大擬上息一□接小擬上施三□退大文爲三□

102a03□一中路懈退□卽擬上無大機□二白導師言□

102a04□擬上不受勸誡□我等疲極卽是不受勸門□

102a05□而復怖畏卽不受誡門□三不能復進者□卽

102a06□擬上息化也□分文竟□次釋者□初中路者非

102a07□是半途名中路□但以發心爲始至佛爲終□

102a08□此兩楹間而起退意故名中路□第二白導師

102a09□言者□自有通途慈悲導師□如文云□有一導

102a10□師將導衆人者是也□自有結緣導師□如文

102a11□云所將人衆白導師言是也□自有權智導師□

102a12□如文云導師多諸方便者是也□自有實智導

102a13□師□如文云導師知此人衆是也□今言白導

102a14□師者□正白結緣之導師也□以其退大則大

102a15□滅接小則小生□一生一滅感於法身□呼此爲

102a16□白□王子知其退大□卽是聞其所白□善根微

102a17□弱無明所□故言疲極□憚生死名爲怖畏□

102a18□第三不能復進前路猶遠者□見思塵沙無明

102a19□難可卒斷也□然用小乘接之□不令頓還

102a20□本處亦有進義□導師多方便下□第二卽以

102a21□小接也□上火宅方便開三乘法皆有四意

102a22□此中具足□初多方便譬擬宜□而作是念下□第

102a23□二傷其失寶□譬知有小無大也□次作是念

102a24□已下第三化作城譬正用方便是時疲極之

102a25□衆下□第四入城譬三乘悟入也□上兩意如

102a26□文□作化城譬自復爲二□先作化後說化□以

102a27□方便力下正作化□告衆言下正說化□上車譬

102a28□云□吾爲汝等造作此車□今城是有故須先作□

102a29□說化城譬擬上勸示證也□汝等勿怖莫得退

102b01□還者勸轉□令前進入城也□今是大城乃至隨

102b02□意所作者□是示轉□示城可住也□若入是城

102b03□快得安樂□是證轉□讚城安隱也□前至寶所

102b04□亦可得去者□三藏敎中未論前進□一說云□

102b05□明三乘敎時語言□若發大乘求佛者亦善□

102b06□如其不能但作二乘亦好□例如勝□云□三

102b07□乘初業不愚於法□自知應得作佛□但厭憚

102b08□不堪故取永滅耳□若爾成別敎□又說云□但

102b09□令入化城竟然後更復前進□大品淨名中悉

102b10□有其意□此卽別接通意耳□但於今佛未開顯

102b11□之前□不得彰灼而有此語□若論宿世應有

102b12□是言□何者旣知退意□王子敎化言□汝等若

102b13□畏生死□且取涅槃消息□然後更行大道□亦

102b14□可隨意□亦如今人欲學大乘而畏怖生

102b15□死欲起退心有人勸言汝且斷煩惱證

102b16□羅漢然後更取大道亦可得也□今現在一

102b17□代化道未周□不得忽有此語□若開權顯實

102b18□卽得說之□如涅槃中諸取羅漢者□皆是其

102b19□義也□大歡喜卽聞慧□未曾有卽煖位□免惡道

102b20□卽頂位□快安隱卽忍位□前入城卽見諦位□已

102b21□度想卽無學位□此與火宅適子願勇銳推

102b22□排出宅同也□生已度想如得盡智□安隱想

102b23□如得無生智□又具智德如已度□證斷德

102b24□如安隱也□有人說寶所者□三界二乘若過卽

102b25□至佛道□佛道是寶所□大經有三文□一至菩

102b26□提心□二至菩提□三至大涅槃門□若至菩提

102b27□心□必至菩提及涅槃□引此三文者□至菩提

102b28□心謂至因□菩提涅槃謂至果□果中有智

102b29□斷□菩提是智涅槃是斷□具說始終具說智

102c01□斷□故說三文也□然過五百有三義□一免惡

102c02□道二得好路三是寶所□菩提心謂度惡道□

102c03□菩提行如平坦路□三得佛道如至寶所□下

102c04□文云□今爲汝說實汝所得非眞□此明度五百

102c05□惡道也□爲佛一切智當發大精進□謂行菩提

102c06□好道也□汝證一切智十力等佛法□謂得佛

102c07□道也□何故要須度五百□二乘度三百□菩薩

102c08□度四百□佛乘度五百也□爾時導師知此下□

102c09□第三滅化引至寶所□此中有二□一知息已

102c10□二向寶所□旣得止息無復疲倦者□譬上涅槃

102c11□時到衆又淸淨□免難大機發也□卽滅化城

102c12□引向寶所□譬上正說法華示眞實相□寶所

102c13□有二義□若用究竟則以極果爲寶所□上文

102c14□云□唯佛與佛乃能究竟諸法實相也□若分

102c15□入卽以初發心住爲寶所□故上文云□無上

102c16□寶聚不求自得□又云得佛法分□佛子所應

102c17□得者皆已得之□大經云□須陀洹者八萬劫

102c18□到□到初發菩提心處也□此取鈍根任運用

102c19□八萬十千等至□若如三藏中四果□不經少

102c20□時皆得入大□豈須八萬之與十千耶(云云)□

102c21□寶處在近向者大城我所化作□卽擧廢權

102c22□譬□以帖顯實譬也□上云□如來智慧難信難

102c23□解□是諸人等應以是法漸入佛慧□擬方便

102c24□中云我令脫苦縛逮得涅槃者佛以方便力

102c25□示以三乘敎也□舊問□車城皆譬無生智□

102c26□車何故無城何故有□而車三城一車動城靜

102c27□答□長者道門外有車□有隔故諸子不見□可

102c28□得假設門外有車□車實無也□城在逈地不

102c29□得假設□故城是有也□就理敎者□執三敎

103a01□取理□則三敎皆得理□此卽有義如城也□將

103a02□理取敎理旣唯一□此敎卽無三家之果□卽

103a03□車義據無也□車三城一者□諸人同息一處□

103a04□所以城一也□車就三人三人所樂不同故

103a05□三□理敎者□三家盡無生不異如城□三人正

103a06□使雖同盡□而習氣有盡不盡□有傍得知見□

103a07□有不得者□故用此莊嚴盡無生□此義不同

103a08□如三車□三家盡無生智□明因盡果亡□此處

103a09□是極如城靜□盡無生智運入無餘□如車動

103a10□也□難(云云)□今明約衆生心車城俱有□約佛

103a11□智明亦有亦無□權智所明爲有如城□實智

103a12□所明爲無如車(云云)□化城正意爲退大取

103a13□小人□傍爲發軫學小人□上二周正意□爲發

103a14□軫學小人□傍爲退大人也□三車通今昔□化

103a15□城正是引敎意□未道是化也□問□化爲三車

103a16□與化城何異□答□三車爲說法輪作譬□化城

103a17□爲神通輪作譬□又車約聲作譬□諸子聞而

103a18□不見□城爲色□作譬□問城與二使云何□使能

103a19□指示如敎詮理□城爲息患□敎動而城靜□

103a20□敎卽四諦十二緣有異□城是二智入無餘不

103a21□異□敎通因果城車但在果□敎通有爲無爲□

103a22□城車但在無爲□權智謂車是無□名敎施設

103a23□故□實智謂車是有□無離文字說解脫故□

103a24□權智照城爲有□引衆生故□實智照城是無□

103a25□偏眞非實故權智照車是三□逗三緣故實

103a26□智照車是一□俱會一乘故□權智照城爲一□

103a27□是偏眞故□實智照城爲三□如來藏故□權智

103a28□照城爲靜□是灰斷故□實智照城爲動□滅此

103a29□化故□權智照車爲運□運入無餘故□實智照

103b01□車爲靜□不動不出故□作如此釋豈與舊

103b02□同□舊□在小乘中作義□問□凡五處開三顯

103b03□一□爲有何異□答□通論無異□別論有差□方

103b04□便品約敎開三顯一□文云□如來但以一佛乘

103b05□故□爲衆生說法□無二亦無三也□火宅約

103b06□行開三顯一□車是運義運則譬行□文云□各

103b07□乘大車遊於四方□嬉戱快樂也□信解中約

103b08□人開三顯一□結會傭作之人卽是長者之兒□

103b09□我等音來眞是佛子也□藥草喩中□約差別無

103b10□差別明權實□不的去取□但明衆生不知佛

103b11□令其知□若七種差別卽知權□同依一理無

103b12□差別卽知實□差別無差別□無差別而差別□

103b13□令知此意耳□終不說言無一有一□此約

103b14□自行權實二智隨自意語□故佛能知而衆生

103b15□不知也□亦是通前通後□知不知明權實也□

103b16□今化城正約理開三顯一□寶所化城□皆是小

103b17□大兩理□破除二乘化理□顯於寶所眞實一

103b18□理也□下去五百領解擧珠爲譬□亦是約理

103b19□也□諸比丘如來下第二合譬□先正合後擧譬

103b20□帖合□而不次第□如來亦復如是下□初合第

103b21□五導師譬□今爲汝等下□第二合第三多諸人

103b22□衆譬□知諸生死煩惱惡道險難下□第三合第

103b23□二險惡道譬□長遠二字第四合第一五百由

103b24□旬譬□應去應度者□第五合聰慧明達□亦是

103b25□合第四欲過險道至珍寶處也□若衆生但聞

103b26□下□合第二將導譬□譬本有三今亦合三□若

103b27□衆生合第一所將人衆也□但聞一佛乘者□

103b28□合第二退大接小譬□若衆生住於二地下□合

103b29□第三滅化將至寶所譬也□第二譬本有退大

103c01□接小今具合之□上退大有三意□但聞一佛

103c02□乘者□合上中路懈退無機意也□不欲見佛

103c03□不欲聞法□合上白導師不受誡勸也□便

103c04□作是念者□合上不能前進息化意也□佛知

103c05□是心下□合上小接退□譬本有四今合但三□

103c06□佛知是心合上導師多方便擬宜意也□怯弱

103c07□下劣者□合上此等可愍知有小機也□而於

103c08□中道爲止息故下□合第三現作化城衆人

103c09□入城譬也□而於中道說二涅槃者□三界惑盡

103c10□塵沙無明未破□於此兩楹判有餘無餘涅

103c11□槃□亦是聲聞緣覺涅槃□又分段已盡變易未

103c12□除□二死之間判爲有餘無餘□故言中道(云云)□

103c13□若衆生住於二地下□合第三將至寶所□上文

103c14□有二今合亦二□若衆生住於二地□此合知止

103c15□息已□如來爾時卽便爲說下□此合將向寶

103c16□所□如彼導師下□第二牒譬帖合□牒接退譬

103c17□來合施三□牒滅化譬來合顯一□如文(云云)□

103c18□第二偈頌四十九行半偈頌上□上有二□今初

103c19□二十二行半□頌結緣之由□次二十七行□頌第

103c20□二正結緣□上由有近遠□今初十二行頌上遠

103c21□由□次無量慧世尊下十行半□頌近由□上遠由

103c22□有二□今初六行頌大通成道□次六行頌十

103c23□方梵來請轉法輪□上成道中有五□今初三

103c24□行頌第二將成道前事□次過十小劫已下□

103c25□第二一行頌第三正成道□次彼佛十六子下□

103c26□第三二行頌第五十六子請轉法輪□兼頌

103c27□第四成道已眷屬申供養□略不頌第一佛壽

103c28□長遠也□世尊甚難値下六行□頌十方梵請□

103c29□上有二□今初一行頌威光動耀□次東方諸

104a01□下□第二五行頌十方梵尋光而來□此中前三

104a02□行頌東方□次二行總頌九方也□從無量慧

104a03□世尊下□第二十行半頌近由□上有二□今初

104a04□五行頌第一轉二乘法輪□次時十六王子

104a05□下□第二五行半□頌第二重請轉大乘法輪□

104a06□上第一文復三□初無量下半行□頌第一受

104a07□請□次爲宣下□第二一行半□頌第二正轉二

104a08□乘法輪□次宣暢下第三三行□頌第三時衆聞

104a09□法得道□時十六王子下五行半□第二王子重

104a10□請中有七□初二句頌第一王子出家□次皆共

104a11□請彼下□第二一行半□頌第二正請轉大乘□

104a12□次佛知童子下□第三二行頌二萬劫中間

104a13□說方等般若□次說是法華下□第四半行□正頌

104a14□第四受請說法華□次彼佛說經已下□第五一

104a15□行□頌第七說經已入定□略不頌第三父王

104a16□所將八萬求出家第五聞經之衆有解不

104a17□解第六說經時節長久也□是諸沙彌等下□

104a18□二十七行頌正結緣□上文有二□今初八行

104a19□頌法說□次十九行頌譬說□上法說有三□今

104a20□初三行頌第一昔結因緣□次一行頌第二中

104a21□間相値□次四行頌第三今日還說法華□上昔

104a22□結因緣有四□初半行頌佛入定□次爲無量

104a23□億下□第二一行半頌正覆講□後一一沙彌下□

104a24□第三一行頌聞法得益□略不頌第四佛起

104a25□定稱歎也□次彼佛滅度後下□第二三行

104a26□頌中間相遇□是十六沙彌下第三四行頌今

104a27□日說法華□上文二□初結會古今□有現在

104a28□未來□今初三行頌結會現在師弟子□以是

104a29□本因緣下□第二一行頌還說法華□上文有

104b01□三□今初一句頌第一時衆淸淨□以是本因

104b02□緣□今日時衆免難機發也□次今說法華下□第

104b03□二三句頌第二爲說是經也□略不頌第三

104b04□釋開三意也□險惡道下□第二十九行頌譬

104b05□開合□初十一行半頌開譬□後七行半頌合譬□

104b06□上開譬爲二□今初三行頌五百由旬譬□次

104b07□八行半頌將導譬□上五百譬有五□今初一行

104b08□頌第二險惡道□次無數千萬下□第二半行頌

104b09□第三多諸人衆□次其路甚下□第三半行頌第

104b10□一五百由旬□次時有一導師下□第四一句頌

104b11□第五一導師□强識有下三句□頌聰慧明達

104b12□也□不頌第四□衆人皆疲倦下□第二有八行

104b13□半□頌第二將導譬□上文有三□今亦頌三□初

104b14□二字頌上第一將導□從皆疲倦下□第二五行

104b15□三句三字□頌第二衆人懈退權立化城譬□次

104b16□導師知已下□第三二行半□頌第三滅化引

104b17□至寶所譬□上第二文有二□謂初懈退次接退□

104b18□今初三句三字頌懈退□次五行頌作化接

104b19□退上懈退中有三□今略不頌第一中路也□

104b20□上接退作化文今皆具頌□初一行頌第二

104b21□傷失大□次尋時思下第二二句□頌第一作

104b22□念□次化作大城下□第三二行半□頌第三作

104b23□化□上文又二今初一行半□頌正作化譬□諸

104b24□舍宅者諸空觀境也□園林者二乘總持無漏

104b25□法林也□九次第定爲渠流□八解爲浴池□重

104b26□門是三空門□又是重空三昧盡無生智□爲樓

104b27□閣高出也□男女是定慧也□觀心解者□智體周

104b28□備如城隍□善法圓足如郭之圍繞□畢竟空

104b29□爲舍宅□直善能成自行□如男能幹家事□

104c01□慈悲外化如女外適□次卽作是化已下□第二

104c02□一行頌上說化□次諸人旣入下□第四一行

104c03□頌第四入城□導師知息已下□第三兩行半□

104c04□頌第三滅化至寶所□上文有二□今初一句

104c05□頌第一知息已□次集衆下□第二二行一句□

104c06□頌滅化引向寶所也□我亦復如是下□第二

104c07□七行半□頌第二合二譬□初半行頌合第一

104c08□五百譬□次七行頌合第二將導譬□上合五

104c09□百□又有四□今半行總頌而已也□見諸求道

104c10□者兩行□頌合懈退譬□上頌開譬不頌中

104c11□路□今一行合中路懈退□次一行頌合接退

104c12□作化也□旣知到涅槃下□第二五行頌第二合

104c13□滅化至寶所□上文合二今頌亦二□初半行

104c14□頌第一知息已□爾乃集大衆下□第二三行

104c15□半□頌第二合滅化引向寶所也□合息化

104c16□偈中□卽有三德□密藏義□汝證一切智卽

104c17□是般若□具三十二相卽是法身□乃是眞實滅

104c18□卽是解脫□三法不縱不橫□卽是見佛性也□

104c19□諸佛之導師下一行□頌帖合也

104c20□　　釋五百弟子受記品

104c21□此品具記千二□而標五百者何□五百得記

104c22□名同五百口陳領解故□以標品耳□此品是

104c23□因緣說中第二段□就得記有二□一千二百二

104c24□二千□千二復二□一授滿願二授千二百□滿

104c25□願復二□一序默領解□二如來述記□先□其

104c26□得解歡喜□次□其默念領解□歡喜復二□一

104c27□□其得解之由□二□其得解歡喜□得解之由

104c28□有四□初聞法譬二周開三顯一□二授身子

104c29□等五大弟子記□三復聞宿世結緣之事□四復

105a01□聞諸佛如來三達無□觀彼久遠猶若今

105a02□日□卽是大自在神通之力□斥異二乘止齊八

105a03□萬也□若從佛聞是智慧□卽領方便火宅中

105a04□顯實□方便隨宜所說□卽領兩處開權□諸大弟

105a05□子卽領開權□授菩提記卽領顯實□宿世因緣

105a06□卽領顯實□神通之力卽領開權也□得未曾

105a07□有下□□其得解歡喜□先明內解歡喜□次明

105a08□外形恭敬□由昔未聞開權顯實而今得聞□

105a09□故言得未曾有□除涅槃愛斷破別惑故言

105a10□心淨□開佛知見是故踊躍□得解由佛故起

105a11□恭敬也□若約本跡者□慶諸實行耳□而作

105a12□是念下□正明默念領解□初明默念領解□次

105a13□明默求發跡請記□上二周得悟□皆發言領

105a14□解此何默念□上爲下根未悟□事須彰言勸

105a15□動□今下根已悟□無所勸動故默念不言□又

105a16□上來但領解不求發跡言則不嫌□今則亦

105a17□解亦發□亦解故念□避物譏嫌故默□默念允

105a18□宜也□又默念領解是大領解□如淨名默然是

105a19□眞入不二法門也□又權實不可思議□非言

105a20□非念而言而念□非言而言故上來口陳領

105a21□解□亦非念而念□今則默念領解□上來何意不

105a22□求發跡□爲下根未悟□是故不求發跡□今

105a23□下根已解□權化事足也□若下根發跡□則知

105a24□中上亦權□若約上中則於下不便故也□世

105a25□尊甚奇特所爲希有者□領實智也□隨順世間

105a26□若干種性而爲說法□卽領權智也□是七種方

105a27□便之根性也□此領方便品中開權顯實意也□

105a28□拔出衆生處處貪著者□卽是領火宅中開權

105a29□顯實也□我等於佛功德言不能宣者□領上藥

105b01□草喩中如來有無量功德汝等所不能及也□

105b02□旣云言不能宣亦是念所不及也□唯佛能

105b03□知下□卽是默念求發跡請記也□我等者□通

105b04□念請發諸人跡也□深心是本今現作是跡本

105b05□願者□大慈誓願也□大慈下化故我爲誓□上

105b06□求作佛故我有願□請上求卽是求記□請

105b07□說下化卽求發跡□又從深心故□明其三

105b08□世助佛宣化□從本願故卽與授記也□佛告

105b09□下□第二佛述而記之□有長行偈頌□長行有

105b10□二□一述本跡二與授記□初有三□一就釋迦

105b11□世行因發跡□二約過去佛世行因顯本□三

105b12□就三世佛所修因行滿□就釋迦佛所行因發

105b13□跡復三□一擧示其人□二總標本跡章□三別

105b14□釋本跡□卽標言汝等見不□有二意□一見其

105b15□跡爲小不□二見其本功德不□衆人但見跡

105b16□爲聲聞□而不能知本是菩薩故云見不□我

105b17□常稱其下是標其跡□跡爲說法人中最爲第

105b18□一□若非法身妙本□無以垂於第一勝跡□昔

105b19□來但言於跡中說法第一□今則不爾□於無

105b20□上法久得第一□此擧跡以顯本也□亦常歎

105b21□其下標其本地□福慧萬行法門故□云種種

105b22□也□本地旣有種種法門□亦復何但跡爲二

105b23□乘耶□此擧本以明跡也□精勤護持下別釋

105b24□也□助宣我法者□卽是跡中助宣半滿之法□跡

105b25□爲下根聲聞□卽是護持助宣酪法□跡在方

105b26□等示受彈訶□卽是護持助宣生蘇法□跡領

105b27□般若卽是護持助宣熟蘇法□跡在法華得

105b28□悟□卽是護持助宣醍□法□上總本中云我

105b29□常稱歎種種功德者□卽此意也□具足權實功

105c01□德□而跡起五味□助佛調熟實行衆生□豈非

105c02□精勤助宣之意也□別釋本跡功德□能於四

105c03□衆示敎者□分別半字敎也□具足解釋者□助

105c04□宣滿字般若敎也□而大饒益者□助佛饒益

105c05□半滿之衆生也□同梵行者是跡所化半滿弟

105c06□子也□自捨如來下□別述本地功德也□自捨

105c07□者□降妙覺已來也□無能知者□七種方便

105c08□也□汝等勿謂助宣我法下□第二就過去佛世

105c09□顯其本行□非直止於我所助宣半滿之法□

105c10□久遠佛所亦復助宣半滿之法□取今日助

105c11□宣爲發跡□取過去助宣爲顯本□顯本有

105c12□二□一遠本二近本□遠本冥邈爲信良難□故

105c13□略而不述□但擧九十億近本□有宿命智能

105c14□知近本□故擧近以證遠□就九十億文□具明

105c15□助佛宣揚五味之敎調熟衆生□護持助宣□

105c16□卽擬助宣半字酪味法□佛之正法卽擬助宣

105c17□方等生蘇味法□又於空法明了者□卽擬助宣

105c18□熟蘇味法□亦如今佛轉敎說於般若明六

105c19□波羅蜜互相收攝旋轉無□□九十億佛所□亦

105c20□助宣揚如今無異□彼佛世人咸皆謂之實是

105c21□聲聞□于時旣未發跡□但謂被加命轉般

105c22□若□不言是大菩薩也□化無量衆生令立三

105c23□菩提者□卽是助宣醍□味法□在文可解(云云)□

105c24□亦於七佛下□第三約三世佛所修因如文□

105c25□此亦例前助宣半滿五味之法□利益大小

105c26□也

105c27□妙法蓮華經文句卷第七下

106a01□

106a02□妙法蓮華經文句卷第八上

106a03□

106a04□　　　　天台智者大師說

106a05□漸漸具足菩薩下□第二授記文爲七□一明

106a06□因圓□二過無量下明果滿□三明國土廣淨□

106a07□四明國劫名字□五明佛壽量□六明法住大

106a08□久□七明佛滅後供養舍利□就第三國廣淨

106a09□中復五□一明國大嚴淨□地平如掌者□經直

106a10□言如掌不言手掌□手掌不平則非所引□

106a11□海底有石名掌□此石無有一微塵許不平□

106a12□當是類如海掌耳□又賢劫經正明如佛手

106a13□掌□非引人掌也□二明純是善道□三明人天

106a14□福慧具足□月藏第九法食喜食禪食□經文總

106a15□言法喜禪悅□別分應有三種差別□四明菩

106a16□薩聲聞衆數甚多□五總結也□月藏第五云□不

106a17□殺得十功德□一於一切衆生得無所畏□乃

106a18□至第十命終生善道後作佛□國無害仗之

106a19□具國人長壽□不盜十功德□一果報具足而大□

106a20□爲事決斷無有難□□乃至第十死生善道□

106a21□後作佛國華寶莊嚴充滿□不淫十功德□一諸

106a22□根律儀爲事決斷□乃至死生善道□後作佛國

106a23□無女人□不妄語十功德□一衆生信其言□乃

106a24□至死生善道□後作佛時國無臭穢常滿寶

106a25□華□不兩舌十功德□一身不可壞□乃至死生

106a26□善道□後作佛國魔不能壞眷屬□不惡口得

106a27□十功德□一柔軟語乃至死生善道□作佛國法

106a28□聲充滿□不綺語十功德□一天人愛敬□乃至死

106a29□生善道□作佛國衆生强記不忘□不貪十功

106b01□德□一身根不缺□乃至死生善道□作佛國無

106b02□魔外道□不瞋十功德□一離一切瞋□乃至死

106b03□生善道□作佛國人得三昧□不邪見十功德□

106b04□一心性柔善□乃至死生善道作佛國人正信□

106b05□偈有二十一行半□頌上發跡授記□初有十

106b06□四行頌發跡□次七行半頌授記□初復二□前

106b07□七行總發諸聲聞跡□頌上我等之意也□後

106b08□七行頌上發滿願跡□總中有五□初一行總

106b09□標佛子爲行難思已得垂跡之法□次知衆

106b10□樂小法下□第二一行明垂跡之由□次以無數

106b11□方便下□第三二行明垂跡利益□次內□下□第

106b12□四二行□明內懷大道外現小失□次若我具

106b13□足下□第五一行指略抑廣□小欲者□示求小

106b14□乘也□懈怠示退大乘也□非但示爲聲聞□亦

106b15□作外道及三毒凡夫也□身子示瞋難陀示

106b16□貪調達示癡(云云)□今此富下□第二七行□頌

106b17□發滿願跡本□上文有三今略頌二□初五行

106b18□頌顯過去本□後未來亦供養下□第二二行□

106b19□頌三世中佛所行因□略不頌七佛及現佛

106b20□也□供養諸如來下□七行半頌授記□上文有

106b21□七今頌其四□初半行頌因圓□次半行頌果

106b22□滿□其國名淨下三句□超頌國劫名號菩薩衆

106b23□甚多下五行三句□頌國土廣淨□略不頌壽

106b24□命法住滅後起塔也□第二授千二百記□一念

106b25□請二與記三領解□請記如文□授記文有長

106b26□行偈頌□長行有三□一總許千二百記□二別

106b27□授陳如□陳如最初悟道□居首上座故別授

106b28□記□三別授記五百□五百名同須別與記□問□

106b29□但見五百得記□不見千二百□答□此五百卽

106c01□千二百數□頌中末後一行半□總授七百故是

106c02□千二百也□又持品云□我先總記一切聲聞皆

106c03□已授記□卽指今一行半□非是止授七百聲

106c04□聞也□偈頌有十一行爲二□初九行半□頌記

106c05□陳如及與五百□後一行半□總授一切聲聞記□

106c06□五百領解文有長行偈頌□長行先經家□其

106c07□歡喜□次自陳領解□經家先慶今得解歡喜□

106c08□次愧昔不解故自責□慶中先明內心慶喜□後

106c09□明外形恭敬也□悔過自責者□卽是明其愧

106c10□昔不解也□世尊我等下□第二自陳領解有

106c11□二□一法說二譬說□法說中初悔得少爲足□

106c12□次責根鈍難悟□從世尊乃至滅度□是悔責

106c13□昔迷得小爲足不知求大□從今乃知之□是

106c14□責根鈍始悟不早知之□今知小非究竟大

106c15□爲眞實也□譬中二□初略次正擧譬□如無智

106c16□者略擧譬況□所以者何下□釋無智意也□譬

106c17□說有二□一者醉酒譬□譬法說自悔得少爲

106c18□足不知求大□領前法□譬宿世中施權意□二

106c19□者親友覺悟譬□譬法說自責根鈍難悟今乃

106c20□知之□領前法譬宿世中顯實□就初復三意□

106c21□一者繫珠譬□領上王子結緣□二者醉臥不覺

106c22□譬□領上遇其退大□三者起已遊行譬□領上

106c23□接之以小□譬如有人者□卽二乘人也□親友

106c24□者□昔日第十六王子也□家卽大乘敎爲家也□

106c25□醉酒而臥者□當于爾時大機暫發無明暫伏□

106c26□以得聞經內心微解□以無明重故還復迷

106c27□失□醉有二義□一重醉都不覺知□二輕醉微

106c28□覺尋忘亦名不覺□雖有二義終成繫珠如

106c29□毒鼓耳□官事當行者□明王子餘處機興逗

107a01□緣往應故云當行□弘法化他此非私務故

107a02□云官事□無價寶珠者□一乘實相眞如智寶

107a03□也□繫其衣裏者□□愧忍辱能遮瞋□及防

107a04□外惡□卽是外衣□信樂之心內裏善根□卽是內

107a05□衣□于時聞法微信樂欲□卽了因智願種子

107a06□也□第二醉臥不覺知者□無明心重尋復不憶□

107a07□此領中間懈退不受大法也□第三起已遊

107a08□行他國者□領上中間接之以小受三乘化

107a09□也□善根欲發厭苦求樂□故云起已遊行□無

107a10□明覆解不知向本求大乘衣食□故言向他

107a11□國求於小乘衣食□若魔佛相望□生死魔界

107a12□爲他國□佛法大小皆爲本國□就小大相望□

107a13□小乘未免生死□猶是他國□大乘永免生死□

107a14□乃爲本土□究竟還源也□明背大乘國往小

107a15□乘土□不知從珠取給□而傭作自資獲一日

107a16□價□得少爲足也□於後會遇下□第二親友發

107a17□覺譬□領上以是本因緣今說法華等賜大

107a18□車也□此爲三□先呵責□二示珠□三勸貿□呵

107a19□責譬上動執生疑□示珠譬宿世因緣□勸貿

107a20□譬得記作佛□三周皆有此三意□法說中我令

107a21□脫苦縛□卽是呵責□五佛章卽是開示□身子得

107a22□記卽是勸貿□譬說中我先不言皆爲菩提□卽

107a23□是呵責□三車一車卽是示珠□中根得記卽是

107a24□勸貿□下根宿世因緣汝等善聽□卽是呵責□覆

107a25□講結緣還爲說大□卽是示珠□下根得記卽是

107a26□勸貿□繫珠中三意望三周者□始在佛樹以

107a27□大擬□卽是繫珠□無機息化卽是醉臥□尋施

107a28□方便卽是起行□譬喩中二萬億佛所□卽是繫

107a29□珠□遣傍人追悶絶不受□卽是醉臥□三車引

107b01□得卽是起行□因緣中大通智勝佛所□卽是繫

107b02□珠□中路懈退卽是醉臥□接之以小卽是起

107b03□行□此等皆名領權也□某年日月者□指大通

107b04□佛所也□佛亦如是下第二合譬□譬本有二□

107b05□今各有三意□從敎化我等下□合初一繫珠□

107b06□而尋廢忘合初二醉不覺知□旣得羅漢下□

107b07□合初三起已遊行□一切智願下□合後親友覺

107b08□示譬□上有三今亦三□從智願不失者□是合

107b09□後一呵責□從我久令汝下□合後二示珠從

107b10□我今乃知下□合後三勸貿所須也□第二偈

107b11□頌有十二行半爲二□初一行半頌內心得

107b12□解又二□初一行頌慶喜□次半行頌悔責也□

107b13□次於無量佛寶下□第二有十一行□頌自陳領

107b14□解□上文有二□今初半行頌悔責得少爲足□

107b15□略不頌難悟今乃知之□如無智愚人半行□

107b16□頌略擧譬□便自以爲足□頌釋無智意□次十

107b17□行頌譬說開合□初六行頌開□後四行頌合□

107b18□上開有二□今初四行頌捨寶不知□後二行

107b19□頌親友覺悟□餘文易見

107b20□　　釋授學無學人記品

107b21□硏眞斷惑名爲學□眞窮惑盡名無學□硏修

107b22□眞理慕求勝見□名之爲學□學位在三果四

107b23□向眞無漏慧也□阿羅漢果□硏理已窮勝見已

107b24□極□無所復學故名無學□約敎釋品者□析

107b25□法硏眞名之爲學□惑盡眞窮名爲無學□三

107b26□藏意也□體法硏眞名之爲學□無眞無惑名

107b27□爲無學□通意也□自淺之深名之爲學□通別

107b28□惑盡權實理窮名爲無學□此別意也□硏如來

107b29□藏有學無學□法性實相非學非無學□而學

107c01□而無學(云云)□是二千人□或是學或是無學人□

107c02□同是一流一時受記同一名號□故別爲一品

107c03□也□此品是授記文中第二段也□就此文爲

107c04□二□一請記□二授記□請中復二□一者二人請□

107c05□二者二千人請□二人請記復有二□一默念□

107c06□二者發言請記□發言請記復二□一者引例

107c07□亦應有分□二者引望□二人最親時衆所望□

107c08□羅雲是佛子俗中親重□阿難持佛法藏道

107c09□中親勝□勝重兩人不蒙別記□則衆望不足

107c10□也□問□若重若勝應同上流□何意在此□若如

107c11□列衆二人在上數中獲記□何意居下□答□總

107c12□與千二百記□二人已同上流□今更索別記

107c13□耳□阿難是學人□羅雲弟子位□故入學無

107c14□學章耳□二千請記但有默念引例□二意同

107c15□故言如阿難願耳□無發言者□無重無勝等

107c16□事也□授記復二□一先記二人□後記二千□阿

107c17□難記中復五□一長行□二偈頌□三八千菩薩生

107c18□疑□四如來發跡釋疑□五阿難顯本述歎□疑

107c19□者□通疑聲聞今日發心卽蒙佛記國淨若

107c20□此□昔方等中記諸菩薩□無量劫行乃得佛

107c21□記□佛卽發跡釋疑□昔日與我同發大心卽

107c22□是同學□由我精進前超得佛□由彼多聞猶

107c23□故持經□跡爲侍者本地如此□今授妙記何

107c24□足可疑□餘記悉如文

107c25□　　釋法師品

107c26□此品五種法師□一受持二讀三誦四解說

107c27□五書寫□大論明六種法師□信力故受□念力故

107c28□持□看文爲讀□不忘爲誦□宣傳爲說□聖人

107c29□經書難解須解釋□六種法師□今經合受持

108a01□爲一□合解說爲一□開讀誦爲二□足書寫

108a02□爲五□別論四人是自行□一人是化他□大經

108a03□分九品□前四人無解是弟子位□後五人有

108a04□解是師位□通論若自軌五法□則自行之法

108a05□師□若敎他五法□則化他之法師□自軌故通

108a06□稱弟子□化他故通稱法師□今從通義故名

108a07□法師品□若作減數說者□束五爲四□卽四安

108a08□樂行□如後說□若束四爲三者□受持是意業□

108a09□讀誦說是口業□書寫是身業□別論口業是化

108a10□他□身意是自行□通論三業自軌□卽是自行之

108a11□法師□三業敎詔□卽化他之法師□故言法師

108a12□品□又是三門行此五法以自熏修卽福德門□

108a13□弘宣五法廣利益者□卽化他門□自修益彼

108a14□皆順佛敎卽報恩門□別論者□自修報恩名

108a15□自行□益彼卽化他□通論自軌軌他皆稱法

108a16□師□故言法師品也□又讀誦書寫是外行□卽

108a17□如來衣□受持是內行□卽如來座□解說益他是

108a18□如來室□如來室別論是匠他□衣座別論是自

108a19□匠□通論不爾□慈悲覆物惠利歸己名之如

108a20□室□遮彼惡障己醜名之爲衣□安心於空

108a21□方能安他□安他安己名之爲座□此則自軌

108a22□三法亦名法師□利物必以慈悲入室爲首□

108a23□涉有以忍辱爲基□濟他以亡我爲本□

108a24□能行三法大敎宣通□卽世間依止故名法

108a25□師□又束爲二□謂自行化他□此易解不復記□

108a26□又束爲一□謂如來行具一切行□悲拔一切

108a27□苦□謂四趣三界二乘菩薩等苦□慈與一切

108a28□樂□謂人天涅槃常住等樂□柔和衣障一切醜□

108a29□謂四住無知無明等醜□空座亡一切相□謂

108b01□有相無相非有相非無相□此則通意□別意者□

108b02□慈悲生一切善□柔和遮一切惡□空座蕩一

108b03□切相□又慈忍立一切福德□空座成一切智

108b04□慧□智慧是目所謂五眼□福德是足所謂六度□

108b05□又慈悲勝一切聲聞緣覺□柔和勝一切凡夫

108b06□外道□空座勝析體偏等菩薩□故淨名云□譬

108b07□如勝怨乃可爲勇□又慈悲破天魔□柔和破

108b08□陰魔空破煩惱魔死魔□大品云□化一切衆

108b09□生□觀一切空魔不得便(云云)□又慈忍故能

108b10□問□空座故能答□具二莊嚴□又觀空故能問□

108b11□慈忍故能答□慈忍故能種能立能資□空慧故

108b12□能耘能破能導□又慈悲故何所隔□柔和故何

108b13□所□□空座故何所諍□出三諦故名爲勝

108b14□幢□包含普攝名摩訶衍□是如來行故稱三昧

108b15□王□經言□一切善法慈爲根本□忍辱第一道無

108b16□相最上□若論圓行說不可盡(云云)□問□何故

108b17□約三法明法師□答□事一往論□必須登堂

108b18□整服坐座□乃可敷弘故約三耳□又事理合

108b19□論□夫迷惑不出三種□一約苦果起惑□二約

108b20□結業起惑□三約諦理起惑故用三門而示

108b21□導之□又約理□迷眞故墮苦□故用慈悲門□迷

108b22□俗故沈空受樂□故用和忍門□迷中故成智

108b23□障□故用空門(云云)□法者軌則也□師者訓匠

108b24□也□法雖可軌體不自弘通之在人□五種通

108b25□經皆得稱師□擧法成其自行□皆以妙法

108b26□爲師□師於妙法自行成就□故言法師□又五

108b27□種人能以妙法訓匠於他□故擧法目師故□

108b28□稱法師品也□若自軌法若法匠他□俱名法

108b29□師者□則因緣釋品也□凡多種解□皆約圓敎

108c01□法門而釋品也□前三周是跡門正說領解受

108c02□記竟□此下五品是跡門流通□非止蔭益當

108c03□時□復欲津洽來世□故有五品流通□法師寶

108c04□塔兩品□明弘經功深福重流通未聞利益巨

108c05□大□達多一品□引往弘經彼我兼益□以證功德

108c06□深重□持品八萬大士忍力成者□此土弘經□新

108c07□得記者他土弘經□安樂行一品□舊云□接退流

108c08□通□或當如此未必全然□外凡初心欣斯勝

108c09□福□見聲聞畏憚□聞菩薩□辱□顧己力弱□無

108c10□益自他便生退沒□佛爲此人說安樂行□

108c11□依之法弘不慮危苦□又法師品□釋尊自說

108c12□弘經功福命覓流通□寶塔品多寶分身□且證

108c13□且助勸覓流通□法師品初長行偈頌□歎美

108c14□五種法師能持法人□後長行偈頌□歎美所持

108c15□之法□又示通經方軌□初復二□一就稟道弟

108c16□子門功深福重□二授道師門功深福重□弟子

108c17□門又二□一佛世弟子□二滅後弟子□初因藥王

108c18□告八萬者□因者憑寄也□欲以妙法憑寄藥

108c19□王使其領受告語八萬□皆流通也□指人

108c20□問其見不者□的示持經得福之人也□佛世

108c21□又二□一從告藥王下揀出人類□二從咸於

108c22□佛前下□揀出得記之緣□苦於佛前當機妙

108c23□悟者□是多聞深解二千五百者是也□皆已現

108c24□前與總別記竟□今所揀類或是八部之類□

108c25□或是四衆三乘之類□□法華座席□咸於佛前

108c26□者明其時節□値佛在座也□一句一偈者□聞

108c27□法極少也□乃至一念者□時節最促也□皆與記

108c28□當得菩提者□明其聞極少時極促隨喜之功

108c29□遂得佛果□何況具足得聞盡形受持□五種流

109a01□通三業供養(云云)□聞一句一偈者□聞少解淺之

109a02□類今皆與記□少者尙記況復多深□以少況

109a03□多普廣若此□下周旣爾中上亦然□可以意

109a04□知不俟更說□見實三昧經□別與四天王記

109a05□同名火持□三十三天□同名因陀羅幢王□拘

109a06□翼同名無著□焰天同名淨智□兜率同名釋

109a07□法王□上兩天亦通與記不顯別名□梵天名

109a08□大智力□此是聞多解深之類□今與聞少解

109a09□淺之類耳□舊云□支佛菩薩無受記□此文三

109a10□乘皆記不須疑也□一偈一句者□增一集云□

109a11□隨取經中要偈□如四諦之流者是也□十住

109a12□毘婆沙云□惡賤名厭不求名無欲□心無垢

109a13□名解脫□捨□名涅槃□惡賤於集不求於

109a14□苦□無垢是道捨□是滅□又云□佛語滿宿我

109a15□有四句□所謂四諦四念處等是也□觀心者□

109a16□以一一句以一一偈□無句無偈而不一者

109a17□(云云)□若取跡門中要句開示悟入□乘是寶乘

109a18□遊於四方□四安樂行勸發四意等是也□一念

109a19□隨喜者□自未有行但隨喜法及人□功報尙多

109a20□況行到耶□隨喜喜心有二□若聞開權顯實□

109a21□卽於一念心中□深解非權非實之理信佛

109a22□知見□又能雙解權實事理圓融□雖具煩惱

109a23□性□能知如來□密之藏□此卽□論隨喜□又若

109a24□聞開權顯實之意□卽於一心廣解一切心□

109a25□及一切法皆是佛法無有障□□若欲分別辯

109a26□說無窮□月四月至歲旋轉不盡雖未得眞

109a27□隨喜心能如此解□法旣如此人亦如是□此

109a28□約橫論隨喜□卽橫而□卽□而橫□故大經

109a29□云□寧願少聞多解義味卽此意也□後當更

109b01□說□從告藥王又如來滅後下□明佛滅後弟

109b02□子亦二□先出弟子類略擧於人□例上可

109b03□知□次言我亦與記□功報如前解也□若復有

109b04□人下□第二師門有長行偈頌□長行有二□先

109b05□別後總□別者人譚下上時譚現未□總者

109b06□無論下上及以現未□通明逆之得罪順之

109b07□得福也□就別復二□一明現世□二明來世□

109b08□就現世復二□先明下品師□後明上品師□下

109b09□品師爲二□初明師相□次明師功報□師相者□

109b10□卽是五種法師□十種供養也□次藥王當知是

109b11□諸人等已曾供養下□明下品功報也□曾供養

109b12□者先因深也□愍衆生故生此人間□明現功大

109b13□也若有人問下□明未來報重也□從何況盡

109b14□能受持者□明上品師亦二□先況出上品師

109b15□相□次藥王當知□是人自捨淸淨業報□此明上

109b16□品功報也□若是善男子於我滅後能竊爲一

109b17□人下□明滅後師亦有下上□下品亦二□先出

109b18□下品人者□卽是但□得其意□有慧無聞止

109b19□堪竊說未可處衆□故是下品之師□竊爲一

109b20□人說一句者□雖得一句之解□旣不廣聞多

109b21□學異義□不可衆中而說□一切問難有所不

109b22□通□便令正理不得宣弘□如釋論明有慧

109b23□無聞□譬如小雨無雷□若欲申此一句正言□

109b24□且當竊說耳□當知是人則如來使者□明其

109b25□功報□經是如智所說說於如理□今日行人秉

109b26□此如敎宣於如理□卽是如來所使也□行如來

109b27□事者□如智照如理爲事□今日行人依如敎

109b28□行如理□卽是行如來事也□一如智一如理□

109b29□化衆生爲事□今日行人能有大悲□以此經

109c01□中眞如之理□爲衆生說令得利益□亦名行

109c02□如來事也□觀心解如來使者□智心觀境境

109c03□卽眞如□境來發智□智爲如所使也□如來所

109c04□遣者□觀智從如中來也□行如來事者□歷一

109c05□切法無不眞如□眞如卽佛事也□何況於大衆

109c06□中下□明上品人略不格量功報□此意可知

109c07□也□若有惡人下□第二總明五種法師□逆者

109c08□得罪順者得福也□此中罪福不論福田濃

109c09□瘠□但約初後心明其輕重□初心學人旣具

109c10□煩惱□若加障□則所學事廢故獲罪多□佛

109c11□則平等惡不干□豈能障□□故言罪輕供

109c12□養亦爾□此人有待若得供養□所修事成故施

109c13□其福勝□佛則無待衆事滿足□雖復獻供於佛

109c14□無益故言報劣□譬如王子在難供奉所須

109c15□其功甚大□若辱王種獲罪不輕□故罪福俱

109c16□重□若獻大王衣食爲要事微□汝欲侵陵不

109c17□能致損故罪福俱薄□藥王下□明讀誦如佛

109c18□莊嚴□卽是順之得福□佛以定慧莊嚴□此人

109c19□能修定慧故也□爲如來肩荷者□在背爲荷

109c20□在肩爲□□修非權非實法身之體□卽是爲

109c21□如來荷能種能實二智之用□卽是爲如來

109c22□□□隨所向方應向禮者□上明以法爲師□今

109c23□明堪爲物師□此人有趣向□悉與實相相應

109c24□皆可敬順□順卽是向敬卽是禮□敬而順之及

109c25□興供養等(云云)□偈有十六行爲三□初二偈

109c26□不頌長行□別奬勸自行利他□次十三行□頌

109c27□上師門別通□後一行歎經□頌別總中又二初

109c28□七行頌別□後六行頌總□上別門有現未□今

109c29□初四行頌現□後三行頌未□上現未一師各有

110a01□上下今初若有能下一行頌下品□上半出法

110a02□師□當知佛所下□半出功報也□諸有能受持□

110a03□此下三行□頌現在上品師□初半行出上品

110a04□師□捨於淸淨土下□第二二行半頌功報也□

110a05□吾滅後下□此三行頌未來□初二行超頌況

110a06□出上品爲二□今初吾滅後下半行頌法師□

110a07□長行中本闕功報□今偈則有□當合掌下□第

110a08□二一行半明功報也□若能於後世下□第二

110a09□一行□追頌下品師□初半頌出人□次我遣在

110a10□下□第二半頌功報也□若於一劫下□第二六

110a11□行總頌上總門□上總門亦二□初二行頌逆者

110a12□得罪□有人求佛道下□第二四行□頌順之得

110a13□福也□藥王今告汝下□第三一行歎經尊妙□

110a14□從爾時佛復告下□第二歎所持法及弘經

110a15□方法□所持法是自軌法□弘經法是軌他法□有

110a16□長行偈頌□長行初歎經法□次方軌□歎爲五□

110a17□一約法歎亦格量歎□二約人歎□三約處歎□

110a18□四約因歎□五約果歎□法妙故人貴□人貴故

110a19□處尊□處尊因圓□因圓果極也□初歎法者□已

110a20□今當說此經爲最□有師解□已是般若當是涅

110a21□槃□法華之前小大相隔□法華已後已得會同□

110a22□此經正是會三之始□歸一之初故言第一□經

110a23□歎法華在已今當外□此師闕一節(云云)□今初

110a24□言已者□大品已上漸頓諸說也□今者同一座

110a25□席□謂無量義經也□當者謂涅槃也大品等

110a26□漸頓皆帶方便取信爲易□今無量義一生

110a27□無量□無量未還一是亦易信□今法華論法

110a28□一切差別融通歸一法□論人則師弟本跡俱

110a29□皆久遠□二門悉與昔反難信難解□當鋒難

110b01□事法華已說涅槃在後□則易可信也□□要

110b02□之藏者□隱而不說爲□總一切爲要□眞如

110b03□實相包蘊爲藏□不可分布者□法妙難信深智

110b04□可授無智益罪□故不可妄說也□從昔已來

110b05□未曾顯說者□於三藏中不說二乘作佛□亦

110b06□不明師弟本跡□方等般若雖說實相之藏□

110b07□亦未說五乘作佛□亦未發跡顯本□頓漸諸

110b08□經皆未融會故名爲□□此經具說昔所□

110b09□法□卽是開□密藏□亦卽是□密藏□如此□

110b10□藏未曾顯說□如來在世猶多怨嫉者□四十餘

110b11□年不得卽說□今雖欲說而五千尋卽退座□

110b12□佛世尙爾何況未來□理在難化也□如來滅後

110b13□其能書持下□第二約人歎也此法在人則人

110b14□尊貴如來衣覆者□卽是修學大忍爲衣也□

110b15□上文云如來莊嚴也□佛護念者□實相爲佛

110b16□實智爲子□尊崇實相發生實智□卽爲諸佛

110b17□所護念也□四信爲信力□四弘爲願力□大智

110b18□爲善根力也□信則信理理卽法身□志願是

110b19□立行□行卽解脫□善根根固難動□此卽般若□

110b20□當知三力□卽是三德□□密之藏□初心棲此

110b21□與佛不殊□故名與如來共宿也□又信力修

110b22□畢竟空如來智□如來棲畢竟空爲舍□此人

110b23□信力亦學畢竟空□故與如來共宿□手摩頭

110b24□者□此人以願力善力自行權實以爲機感□

110b25□機感名頭□如來以化他權實二智名手□開

110b26□發前人自行權實之頭□感應道交故言摩頭□

110b27□摩頭卽授記也□在在處處下□第三約處歎□此

110b28□法在處卽處貴□夫佛生處得道轉法輪入涅

110b29□槃等處□法王所遊皆應起塔□此經是法身

110c01□生處□得道之場法輪正體大涅槃窟□此經所

110c02□在須塔供養□不復安舍利者□釋論云□碎骨

110c03□是生身舍利□經卷是法身舍利□此經是法身

110c04□舍利□不須更安生身舍利□生法二身各有

110c05□全碎皆可解(云云)□若出家下□第四擧因歎□若

110c06□未善行菩薩道者□稟前三敎卽是碎散法身

110c07□舍利未能巧度□若入圓敎卽是全身舍利

110c08□則巧度□巧度爲善行也□其有衆生下□第五

110c09□擧果歎□文爲五□一明近果□二開譬□三合

110c10□譬□四釋近□五揀非□今初明近果當知必

110c11□得近三菩提果者□安樂行中名爲近處□此

110c12□菩提果□佛眼佛智知見處爲體□則有二種□

110c13□一者初心菩提□二者後心菩提□今言近者正

110c14□近初住菩提□又望圓果而修圓因得似解

110c15□者□名之爲近□前約因歎□修通別因卽是未

110c16□善□去圓果遠也□若修圓因卽是善行□去

110c17□圓果近也□今以圓如實智爲因還以爲果□

110c18□道前眞如卽是正因□道中眞如卽爲緣因亦

110c19□名了因□道後眞如卽是圓果□故普賢觀云□大

110c20□乘因者卽是實相□大乘果者亦是實相□釋論

110c21□云□初觀實相名因觀竟名果□就理而論□眞

110c22□如實相無當因果亦非前後□若約衆生修

110c23□行□則有前後及以因果也□譬如有人下□第

110c24□二開譬爲二釋□一約觀門□二約敎門□觀門

110c25□者□衆生之心具諸煩惱名高原修習觀智

110c26□名穿掘方證理味如得淸水□依通觀□乾

110c27□慧地如乾土□性地爲濕土泥□見諦爲得淸

110c28□水□別觀從假入空□但見空不見不空□斷四

110c29□住如鑿乾土去水尙遠□從空出假先知非

111a01□假今知非空□因是二觀得入中道□能伏

111a02□無明轉見濕土□去水則近也□圓觀中道非

111a03□空非假而照空假□如漸至濕泥□四住已盡

111a04□無明已伏□已得中道相似圓解故言如泥□

111a05□若入初住發眞中解□卽破無明如泥澄淸□

111a06□得見中道如見淸水□法華論云佛性水當

111a07□知次第□次約敎門者□土譬經敎□水喩中

111a08□道□敎詮中道如土含水□三藏敎門未詮中

111a09□道猶如乾土□方等般若帶於方便說中道

111a10□義□如見濕土□法華敎正直顯露說無上道□

111a11□如見泥□因法華敎生聞思修□卽悟中道

111a12□眞見佛性□所發眞慧不復依文□如獲淸

111a13□水無復土相故華嚴云□十住菩薩所有慧身□

111a14□不由他悟也□有人言□初敎如高原乾土□大

111a15□品如濕土□法華如泥佛果如水□有人言□維

111a16□摩思益如乾土□無量義如濕土□法華如泥□

111a17□佛果如水□有人言□大品如乾土□無量義如

111a18□濕土□法華如泥□佛果如水三家皆五時之

111a19□說□生師云□受持法華求佛道欲得如渴□

111a20□三乘於一乘難信□於法華求解如高原□

111a21□受持讀誦爲穿□未能如聞而解□爲未聞如

111a22□乾土□能解爲至泥注家同□有人云□此一解

111a23□去佛遠□一解去佛近□初三師明諸敎去佛

111a24□遠法華去佛近□後二解但於法華中論遠

111a25□近□尋經應二義一擧餘經對法華明遠

111a26□近□二就法華論遠近□諸師失經旨□問□餘經

111a27□何故去佛遠□答□未開權求佛人未決□法華

111a28□唯一無三□永出退心故去佛近□文云□決了

111a29□聲聞法□問□般若云何去佛遠□答□未開權邊

111b01□則遠□始行菩薩不覺般若密化付財□則於

111b02□其是遠□夫般若實慧方便□是三世佛法身父

111b03□母□求佛者如老病人□兩健扶之遍能遠去□

111b04□當知般若最勝□法華開權不異般若顯實□

111b05□非般若外別有法華□法華般若異名耳□旣

111b06□是諸師異釋故錄之耳□次菩薩亦如是下□第

111b07□三合譬□於法華中獲聞思修□卽是圓觀三

111b08□慧方能近果□非乾濕等敎中聞思修也□所

111b09□以者何下□第四釋得近意也□一切菩薩者□

111b10□明諸權因也□三菩提者□明一切權果也□權

111b11□因權果皆攝屬此經□如乾濕等土悉依於

111b12□水□故言攝屬也□開方便門示眞實相者□光

111b13□宅云□昔鹿苑機雜□盛說三藏未明一理□爾

111b14□時以權隱實□一理爲權敎所閉□今王城赴

111b15□大機顯於眞實□眞實旣顯則廢除昔敎□昔

111b16□敎被廢故方便門開□一理旣彰眞實相顯也□

111b17□私謂此解乃是破方便□非開方便也□河西

111b18□道朗云□直□三爲方便□卽是開方便門□昔

111b19□不言三是方便□故方便門閉□今□三爲方

111b20□便□卽示一爲眞實也□私謂此釋符文□有人

111b21□解□開敎身兩方便□示敎身兩眞實□三世佛

111b22□唯有形聲權實□約此開示則十二八萬煥然

111b23□了矣□私謂前二師約敎開示□後人加之以

111b24□身□此竊龍印之義而爲己釋□還是破方便

111b25□意非開義也□問方便當體是門□爲通實相□

111b26□故爲門□私答具二義□爲實相門可解□當體

111b27□是門如華嚴尋善知識得種種法門算砂

111b28□觀海等□此二門各有開閉□昔不言三是方

111b29□便故其門掩□今說三是方便故其門開□昔

111c01□不說一是眞實實門掩□今說一是眞實故

111c02□實門開□二者此方便復通實相□故三乘方便

111c03□爲一乘門□實相亦二義□一當體虛通故名之

111c04□爲門□如淨名不二門華嚴法界門等□二能通

111c05□方便作門□劉□云□通物之功乃由乎一□

111c06□故一爲方便之門□汲引之效頗賴於三□故

111c07□三爲眞實之相□言非三則方便之門得開

111c08□語唯一則眞實之相可示□有人云具論有

111c09□三義□一以三爲方便一爲眞實□二三一皆

111c10□方便□非三非一爲眞實□三三一爲二□非三

111c11□非一爲不二□二不二皆權□非二非不二爲實

111c12□此三章得爲門□如以三爲一門□此以權

111c13□通實□若以一爲三門以實起權□乃至二

111c14□不二亦爾互得爲門□亦互得爲相□但不得

111c15□互爲權實耳□私謂以三爲一門者□三乘

111c16□通實相不□若不通則非門□須開三始得是

111c17□門□若開三者非復三也□云何以三爲實相

111c18□門□又三非佛因□那得是實相門□破此一義

111c19□餘二例去(云云)□問方便眞實互得爲門□亦得

111c20□方便爲方便門□實相爲實相門不□此有四

111c21□句□二如前□三實相爲實相門□四方便爲方

111c22□便門□如名爲義門義爲名門□由方便名

111c23□顯方便義□故名爲義門□由方便義應方便

111c24□名□故義爲名門實相亦爾□中論序云□實非

111c25□名不悟□故寄中以宣之卽其事也□問得

111c26□以三顯三以一顯一不□此亦四句□二如前□

111c27□以三顯三者□言昔三異今一□此三在一外□

111c28□今一異昔三□此一在三外□故一非三一□三

111c29□非一三悉是執見□破此病故於一佛乘分

112a01□別說三□故三是一三□汝等所行是菩薩道□

112a02□故一是三一□三一旣不相異因緣之義□以

112a03□因緣三一□顯自性三一□亦以自性三一□顯

112a04□因緣三一□故云以三顯一以一顯三□有人引

112a05□十五處明門□方便品有二□譬喩品有六□信

112a06□解品有三□化城品有二□法師品有一□觀音

112a07□品有一□方便二者□智慧門□權智爲實智門□

112a08□生師云□言敎爲門□言敎說實智□故言敎是

112a09□實智門□法華論同也□次云以種種法門宣示

112a10□佛道□此用大乘敎爲門譬喩六者□一其家

112a11□廣大唯有一門□還以大乘敎爲門□二云所

112a12□燒之門□此約三界限域爲門□如□家爲

112a13□門□三唯有一門而復狹小□還是大乘敎爲

112a14□門□四三車在門外□還以三界爲門□五以佛

112a15□敎門出三界苦□此用小敎爲門□六在門外

112a16□立□依大乘用二死限域爲門□小乘亦出一

112a17□切煩惱外正習已盡□名在門外立也□信解

112a18□品住立門側□大乘理敎爲門□二云猶在門外

112a19□亦如前□三云長者門內如前□化城請開甘露

112a20□門□亦大小敎門□重門高樓閣□亦用小乘三

112a21□空門□方便門如前釋□觀音亦以大敎爲門□

112a22□今釋開方便門者□昔所不說今皆說之□昔

112a23□說一切世間治生産業□何曾是於方便□今皆

112a24□開之卽是實相不相違背□昔說小乘方便若

112a25□小乘果□小乘果尙非實相門□況小方便而當

112a26□是門□今皆開之卽是實相□汝等所行是菩薩

112a27□道□決了聲聞法□是諸經之王□昔說二爲方

112a28□便門者□今皆開之卽是實相寧復是門□咸

112a29□令衆生開示悟入佛之知見□一色一香無

112b01□非佛法□若門若非門□悉皆開之示眞實相

112b02□顯佛性水□若不開者則深固幽遠無人能

112b03□到□而今開之卽得見水無乾土也□又作三

112b04□慧釋□一切皆屬此經□卽圓聞慧也□此經開方

112b05□便□卽圓思慧也□示眞實相者□卽圓修慧也□此

112b06□三幽遠佛今開示卽得睹眞□藥王若有菩薩

112b07□聞下□第五揀非□若菩薩聞此說而驚疑□聲

112b08□聞上慢悉是乾土□尙非濕土況見水耶□從

112b09□若有善男子善女人如來滅後下□第二略示

112b10□弘經方法□又爲二□一示方法□二明利益□方

112b11□法爲三□一標章門□二解釋□三勸修□修如來

112b12□室是大慈悲□若就同體卽法身也□若被衆

112b13□生卽是解脫□能令衆生會於同體卽是般

112b14□若□修如來衣者□若就所覆□卽法身也□若就

112b15□能覆嚴身□卽寂滅忍也□若就和光利物卽

112b16□解脫也□若就能坐卽般若也□若就所坐卽

112b17□法身也□身座冥稱卽解脫也□又大慈安樂卽

112b18□資成□柔和伏嗔斷惑卽觀照□坐座卽法身□

112b19□安樂行中還廣此三法□上文如來莊嚴卽衣

112b20□也□上云如來肩所荷者卽此座也□□者卽

112b21□□運是入室也□我於餘國下□第二擧五利

112b22□益勸奬流通□一遣化人□二遣化四衆□三遣

112b23□八部□四見佛身□五與總持也□若初心未淳□

112b24□止可遣化人□未可遣化四衆八部□若見天

112b25□龍倚此自高妨損其道□故不可令見也□

112b26□若心無倚著則堪見佛□況復天龍□況得

112b27□總持自證利益耶□偈有十八行半爲三□初

112b28□一行總勸不頌長行□次十六行半頌上長

112b29□行□後一行結勸□上約果歎文有五□今初一

112c01□行半頌開譬□次藥王汝當知□第二二行半

112c02□頌合譬□略不頌餘三□近果釋揀非等也□上

112c03□通經方軌中有二□方軌利益□今十二行半頌□

112c04□初三行半頌方軌□中有三□今亦頌三意

112c05□也□我千萬億下□次九行頌利益□初一行總

112c06□明如來以五事利益之意□正由應身遍滿

112c07□十方□能爲五事守護行人□若我滅後下一

112c08□行半□頌第二遣四衆□引導下一行半□頌第

112c09□一遣化人□若說法之人下二行□頌第五令

112c10□得總持□若人具是德下一行□頌第四令得

112c11□見佛□若人在空閑下二行□頌第三遣八部

112c12□(云云)

112c13□妙法蓮華經文句卷第八上

112c14□

112c15□

112c16□妙法蓮華經文句卷第八下

112c17□

112c18□　　　　天台智者大師說

112c19□　　釋見寶塔品

112c20□梵言塔婆□或偸婆□此□方墳□亦言靈廟□

112c21□又言支提□無骨身者也□此塔旣有全身不

112c22□散□則不稱支提□阿含明四支徵(知倚切)謂生

112c23□處得道轉法輪入滅四處起塔□今之寶塔是

112c24□先佛入滅支徵□經云□佛三種身從此經生□

112c25□諸佛於此而坐道場諸佛於此而轉法輪□

112c26□諸佛於此而般涅槃□□此法華卽是三世諸

112c27□佛之四支徵□先佛已居□今佛□坐當佛亦然□

112c28□此塔出來明顯此事四衆皆睹□故言見寶塔

112c29□品□瓔珞經善吉問□生身全身碎身功德等耶□

113a01□佛言不等□色身言敎化訓□三業具足淸淨□衆

113a02□生得至道場□全碎舍利正可威神光明□供

113a03□養得福是故不等□又問頂王如來□十二那術

113a04□劫說法敎化□舍利亦爾此應是等□佛言□皆頂

113a05□王如來神力所作耳□彼經格全碎舍利皆由

113a06□生身佛力□今經格生身全碎舍利法身偏圓

113a07□舍利皆從經出□顯此經功德弘持力大□從地

113a08□涌來證明此事四衆皆睹□故言見寶塔品□

113a09□北地師云□佛爲身子說經時□寶塔已現爲

113a10□作證明□若說經竟來證何等□經家作次第□

113a11□安置三周後耳□此乃人情則不可信□今依

113a12□薩雲分陀利經云□佛說法華無央數偈時□

113a13□有七寶塔從地涌出□中有金床床上有佛□

113a14□字袍休蘭羅□漢言大寶□歎釋尊言我故來

113a15□供養□願坐我金床□更爲我說薩雲分陀利□

113a16□依此經證卽是說三周□後更請壽量□明文

113a17□聖說而不肯用□人之穿鑿那可承耶□此塔正

113a18□爲證前請後從地涌出□四衆皆睹故言見

113a19□寶塔品□地師說多寶是法身佛□釋論說多寶

113a20□誓願化身來證經□此文亦爾□師言□法身無

113a21□來無出□報身巍巍堂堂□應身普應一切□若

113a22□卽此謂是三佛者□未盡其體也□□是表

113a23□示而已□多寶表法佛□釋尊表報佛□分身表

113a24□應佛□三佛雖三而不一異□應作如此說□

113a25□如此信解也□此四番卽四悉檀解見寶塔

113a26□云云□塔出爲兩□一發音聲以證前□開塔以

113a27□起後□證前者□證三周說法皆是眞實□若略

113a28□言眞實者□皆與實相相應也□若廣言眞實

113a29□者□離四句絶百非也□若處中說者□八不名

113b01□眞實□塔從地涌示不滅□分座共坐示不生□

113b02□入塔示不常□現塔示不斷□分身示不一□全

113b03□身示不異□多寶讓座示不來□釋迦坐半座

113b04□示不出□八不顯然故是眞實□又證跡門流通

113b05□持經功深弘宣力大皆眞實也□平等大慧者□

113b06□與般若云何□釋論七十九云□般若是三世諸

113b07□佛妙法□如一城門四方皆入□當知般若亦

113b08□稱妙法□此經稱平等大慧□二文相指其意可

113b09□知□起後者□若欲開塔須集分身明玄付

113b10□囑□聲徹下方召本弟子論於壽量□久遠之

113b11□塔從地涌出□開自在神通之力□顯過去世

113b12□益物也□發大音聲開師子奮迅之力□顯現

113b13□在十方開權顯實也□有大誓願未來諸佛若

113b14□說此經□我之寶塔皆到其所爲作證明□開

113b15□大勢威猛之力□顯未來常住不滅也□又塔

113b16□在空中亦證前起後□七方便人藏理未開

113b17□無明所隱□如塔在地□聞三周開三顯實開

113b18□佛知見□顯出法身如塔涌空此卽證前□修

113b19□得法身久已明著□如塔在空無能開者□表

113b20□本地久成衆所不識□若發跡顯本了達無

113b21□疑□此卽起後也□若塔從地出□表法身顯□

113b22□與餘經亦同亦異□菩薩顯法身則同□二乘

113b23□顯法身則異□若塔在空開門見佛□表發跡

113b24□顯本□與餘經永異□若塔來證前事已彰灼

113b25□蓋不須疑□塔來起後密有其意衆所未

113b26□知□今取後義預作此釋亦復無咎□觀心解

113b27□者□依經修觀與法身相應境智必會□如塔

113b28□來證經□境智旣會則大報圓滿□如釋迦與

113b29□多寶同坐一座□以大報圓故隨機出應□

113c01□如分身皆集□由多寶出故則三佛得顯□由

113c02□持經故卽具三身□普賢觀云□佛三種身從

113c03□方等生卽此義也□有人分此品下十一品□是

113c04□神通身輪開本跡□從彌勒問下□是說法口

113c05□輪開本跡□本跡意未彰□從此分文太早(云

113c06□云)□此品有長行偈頌□長行有三□一明多寶

113c07□涌現□二明分身遠集□三明釋迦唱募□初文

113c08□有六□一塔現之相□二諸天供養□三多寶稱

113c09□歎□四時衆驚疑□五大樂說問□六如來答□七寶

113c10□爲塔者□明法身之地以性得七覺七聖財寶□

113c11□塔者實相之境法身所依處也□高五百由旬

113c12□者是二萬里□□明因中萬行果中萬德也□廣

113c13□二百五十由旬卽是一萬里□橫用萬善莊嚴

113c14□也□地者無明心地也□以無所破□破於無明□

113c15□以無所住□住第一義空□種種寶物者□衆多

113c16□定慧而莊校也□欄楯是總持也□龕室千萬者□

113c17□無量慈悲之室□亦是無量空舍□幢幡是神通

113c18□勝相也□垂寶纓絡者□四十地功德□上莊嚴法

113c19□身□下被衆生也□寶鈴萬億者□八音四辯也□

113c20□四面出香者□四諦道風吹四德香也□高至四

113c21□天王宮者□窮四諦理也□從三十三天下□第

113c22□二諸天供養□事解可知□更復約理□三十心

113c23□爲三十□十地爲一等覺爲一妙覺爲一□合

113c24□爲三十三□同依實相境也□雨天曼陀羅者□

113c25□初心亦具四十二地功德□後心亦爾□皆以四

113c26□十地所有因花□歸向法身也□餘諸天龍下□

113c27□卽是內凡外凡等□亦依實相向果行因也□

113c28□爾時寶塔中下□第三多寶稱歎□正證前開權

113c29□顯實不虛也□平等大慧者□卽是諸佛智慧□

114a01□如前行步平正義也□平等有二□一法等卽

114a02□中道理□二衆生等一切衆生同得佛慧□大者

114a03□如前高廣義也□約觀心者□空觀□等假觀

114a04□橫等□中觀橫□平等□平等雙照卽是平等大

114a05□慧也□如是如是者□一如法相是□二如根性

114a06□是也□皆是眞實也□如法相說故言眞實

114a07□也□爾時四衆見下□第四時衆驚疑□文有二□

114a08□一得法喜□二者疑怪也□爾時有菩薩下□第五

114a09□大樂說因疑請問□若望下答意應爲三問

114a10□一問何因有此塔□二問何故塔從地出□三

114a11□問何故發是音聲也□爾時佛告下□第六佛

114a12□答此三□一先答第二問□此佛有願爲證法

114a13□華□故從地涌出也□彼佛成道下□追答第一

114a14□問□由彼佛命令造此塔也□次其佛以神下□

114a15□第三答第三爲作證明□故發是音聲也□

114a16□釋論明多寶佛不得說法而取滅度□師解不

114a17□爾□彼佛告諸比丘□比丘卽是受化之人何謂

114a18□不說□當是多寶亦得開三不得顯實□故

114a19□釋論云不得說法耳□以是義故□雖復滅

114a20□度□在在處處有說法華經□便隨喜作證也□

114a21□大樂說以如來神力下□第二明分身遠集□就

114a22□此有七□一樂說請見多寶□二應集分身□

114a23□三樂說請集□四放光遠召□五諸佛同來□六

114a24□嚴淨國界□七與欲開塔□釋初請云承佛神

114a25□力者□欲開塔須集佛□集佛卽付囑□付囑

114a26□卽召下方□下方出卽應開近顯遠□此是大

114a27□事之由□豈非佛神力令問也□餘段如文□爾

114a28□時佛放白毫下□四放光遠召□三變土淨者□此

114a29□正由三昧□三昧有三□初變娑婆□是背捨能

114b01□變穢爲淨□次變二百那由他□是勝處轉變

114b02□自在□後變二百那由他□是一切處於境無

114b03□□□又初一變淨表淨除四住□次一變淨表

114b04□淨除塵沙□後一變淨表淨除無明□是時諸

114b05□佛坐師子座□第七與欲開塔復五□一諸佛問

114b06□訊說欲□二釋迦開塔□三四衆皆同見聞四

114b07□二佛分座而坐五四衆請加□諸佛同與欲

114b08□開塔□如僧中作法與欲意也□大集明若干

114b09□佛與欲□華嚴亦說十方若干佛同說華嚴□大

114b10□品亦云千佛同說般若□皆不云是釋迦分

114b11□身□準今經者應是分身□彼帶方便故時中

114b12□不顯說耳□今經非但數多□亦直說是分身

114b13□咸來與欲也□爾時釋迦見下□第二開塔者卽

114b14□是開權□見佛者卽是顯實□亦是證前□復將

114b15□開後□如□關□者□□障機動也□以大音聲

114b16□下□第二釋迦唱募覓流通人□復爲三□一大

114b17□聲唱募如來不久下□第二明付囑時至□佛欲

114b18□以下□第三明付囑有在□有在者□若佛在世

114b19□隨機利物□自說正法無待他人□今佛化緣

114b20□機盡□欲令此法利益無窮□故須付囑流通

114b21□也□付囑有在者□此有二意□一近令有在□付

114b22□八萬二萬舊住菩薩此土弘宣□二遠令有

114b23□在□付本弟子下方千界微塵□令觸處流通□

114b24□又發起壽量也□偈有四十八行頌上三意□

114b25□初有三行半□頌多寶滅度□第二有八行半□

114b26□頌分身集第三有三十六行□頌釋迦付囑□

114b27□前二如文□告諸大衆下□第三復二□初八行半

114b28□擧三佛以勸流通□次有二十七行半□擧難

114b29□持之法以勸流通□就初有三□初一行半募

114c01□覓其人□次其多寶下□第二有三行□正擧三

114c02□佛以勸持經□次其有能護下□第三四行能

114c03□持此經□卽是供養三佛及見三佛□以釋勸

114c04□意□諸善男子下□第二二十七行半□擧難持

114c05□之法以勸流通復二□初二十行正擧勸□

114c06□二七行半釋勸意□就初復三□初一行誡勸□

114c07□次諸餘經典下□第二十七行□正擧難持以

114c08□勸流通□後我爲佛道下□第三二行釋難持

114c09□意□若有能持卽持佛身□此意豈易□第二諸

114c10□善男子我於下七行半□明能持難持能成

114c11□勝德以釋勸意□就此復三□初一行半□重募

114c12□持經人□次此經難持下□第二一行半□明能

114c13□持難持則諸佛喜歎□次是則勇猛下□第三

114c14□四行半□明能持難持卽成勝行□勝行有

114c15□自他也□恐畏世者□天竺名沙悖□此云

114c16□恐畏□天竺□云[颱-台+(□-乂+又)]陀□此云賢劫之異(名耳)

114c17□　　釋提婆達多品(生時人天心熱□因此立名□卽因緣釋名也□因行逆而理順□卽圓敎

114c18□　　之意□非餘敎意也□本地淸□跡示天熱□同衆生病耳)□寶唱經目云□法華凡

114c19□四譯兩存兩沒□曇摩羅刹□此言法護□西晉長

114c20□安譯名正法華□法護仍敷演□安汰所承者

114c21□是也□鳩摩羅什□此□童壽□是龜□國人□以

114c22□僞秦弘始五年四月二十三日□於長安逍遙

114c23□園譯大品竟□至八年夏□於草堂寺譯此

114c24□妙法蓮華□命僧叡講之□叡開爲九轍□當時

114c25□二十八品□長安宮人請此品淹留在內□江

114c26□東所傳止得二十七品□梁有滿法師□講經

114c27□一百遍□於長沙郡燒身□仍以此品安持

114c28□品之前□彼自私安未聞天下□陳有南嶽禪

114c29□師□次此品在寶塔之後□晩以正法華□勘之

115a01□甚相應□今四瀆混和□見長安舊本□故知二

115a02□師深得經意□提婆達多亦言達兜□此□天

115a03□熱其破僧將五百比丘去□身子厭之眠熟□

115a04□目連擎衆將還□眠起發誓誓報此怨□捧三

115a05□十□石廣十五□擲佛□山神手遮□小石□

115a06□傷佛足血出□敎□王放醉象□佛□拳花

115a07□色比丘尼死□安毒十爪欲禮佛足中傷

115a08□於佛□是爲五逆罪□若作三逆敎王毒爪

115a09□□害佛攝□以其應行逆□生時人天心熱□從

115a10□是得名故言天熱□此跡也□若作本解者□衆

115a11□生煩惱故菩薩示熱□同其病行而度脫之□

115a12□此品來意引古弘經傳益非謬□明今宣化

115a13□事驗不虛□擧往勸今使流通也□文爲二□

115a14□一訖生佛前蓮花化生□明昔日達多通經釋

115a15□迦成道□二從於時下方多寶所從菩薩下□

115a16□明今日文殊通經龍女作佛□稟敎尙然宣通

115a17□之功益豈不大矣□故提婆達受記□文殊可

115a18□以意知(云云)□第一有三□一明往昔師弟持經

115a19□之相□二結會古今□三勸信□第一有長行偈

115a20□頌□長行有四□一明求法時節□二於多劫中

115a21□下正明求法□三時有仙人下□明求得法師□

115a22□四王聞下明受法奉行□第一如文□於多劫

115a23□中下第二復二□一明發願□爲欲滿足下□二

115a24□明修行□行中復二□一明欲滿檀那勤行布

115a25□施如文□二時世人民下□明爲滿般若推

115a26□求妙法□偈有七行半頌上長行□初二句頌

115a27□第一求法時節□次雖作下□第二一行半□頌第

115a28□二正求法□次時有阿私下□第三一行半□頌

115a29□第三得說法師□時王聞仙言下□第四二行半□

115b01□頌受法奉行□後亦不爲已下□第五一行半□

115b02□結證勸信□告諸比丘王者下□第二結會古今

115b03□復二□一正結會古今如文□由提婆下□第二

115b04□明師弟功報俱滿□滿中復二□先明弟子因報

115b05□已滿□次佛告四衆下□第二明法師妙果當

115b06□成□弟子中復三□先明因滿□次三十二相下

115b07□明果圓□後皆因提婆下□結證由通經者益□

115b08□初具足六波羅蜜者□度義甚多□如大論說□

115b09□捨依正名檀□防止七支名戒□打罵不報

115b10□名忍□爲事始終名精進□四禪八定名禪□分

115b11□地息諍名般若□又若束十善爲六者□不殺

115b12□至不妄語是檀□不兩舌是尸□不惡口是忍□

115b13□不綺語是進不貪瞋是禪□不邪見是般若□菩

115b14□薩善戒第十云□六波羅蜜□有三種□一對治□

115b15□謂□惡瞋怠亂癡(云云)□二謂相生□謂捨家持戒

115b16□遇辱須忍□忍已精進進已調五根□根調知

115b17□法界□三謂果報□富具色力壽安辯□又餘經

115b18□云□施報富戒報善道□忍報端正進報神通□禪

115b19□報生天智報破煩惱□如是等例皆是三藏明

115b20□六度相也□若施受財物三事皆空名檀□不

115b21□見持犯名戒□能忍所忍不可得名忍□身心

115b22□不動名精進□不亂不味名禪□非智非愚

115b23□名般若□如此流例卽通敎中六度相□若言

115b24□檀有十利□伏□煩惱捨心相續□與衆生

115b25□同資産□生豪富家生生施心現前□四衆愛

115b26□樂處衆不怯畏□勝名遍布手足柔軟□乃至

115b27□詣道場恒値善知識□戒有十利者□滿一切

115b28□智如佛所學□智者不毁誓願不退安住於

115b29□行□棄捨生死慕樂涅槃□得無纏心得勝三

115c01□昧不乏信財□忍有十利者□火刀毒水皆不

115c02□能害□非人所護身相莊嚴□閉惡道生梵

115c03□天□晝夜常安身不離喜樂□精進有十利者□

115c04□他不能折伏□佛所攝非人所護□聞法

115c05□不忘未聞能聞□增長辯才得三昧性□少

115c06□病惱隨食能銷□如優□花增長□禪有十利

115c07□者□安住儀式行慈境界無悔熱□守護諸

115c08□根得無食喜□離愛欲修禪不空□解脫魔

115c09□□安住佛境解脫成熟□般若有十利者□

115c10□不取施相不依戒□不住忍力不離身

115c11□心精進□禪無所住魔不能擾□他言論不能

115c12□動□達生死底起增上慈□不樂二乘地□四

115c13□事應修檀□一修道者破□貪故□二莊嚴菩

115c14□提故□三自他利益□欲施施時施已皆歡喜

115c15□名自利□飢渴者得除是名利他□四得後世

115c16□大善果□後世獲大尊貴饒財□四事應持戒□

115c17□自修善法滅惡戒□莊嚴菩提攝衆生□臥覺

115c18□安不悔恨□於衆生無害心□後受人天得

115c19□涅槃等樂□四事應修忍□修忍除不忍□莊嚴

115c20□菩提攝衆生□彼此離怖畏□後世無瞋眷屬

115c21□不壞不受苦惱□得人天涅槃樂□四事應須

115c22□修精進□進破懈怠莊嚴菩提攝衆生□增善

115c23□法是自利□不惱他是利他後得大力致菩

115c24□提□四事應修禪定□定破亂心莊嚴菩提

115c25□攝衆生□身心寂靜是自利□不惱衆生是利

115c26□他□後受淸淨身□安隱得涅槃□四事應修般

115c27□若□智慧破無明莊嚴菩提攝衆生□智慧自

115c28□樂是自利□能敎衆生是利他□能壞煩惱及

115c29□智障等是大果□如此流例□是別敎明六度

116a01□相也□月藏第一云□若衆生唯依讀誦求菩

116a02□提□是人爲著世俗□尙不調己煩惱何能調

116a03□他□是人著嫉□名利富貴□高心自是輕慢毁

116a04□他□尙不得欲界善根□況色無色善根□況二

116a05□乘菩提□況無上菩提□如星火不能乾海□口

116a06□氣不能動山□藕絲不能稱岳□何者世俗不

116a07□能滿菩提□何者是第一義□謂造一切福事□

116a08□若修身修心修慧□以第一義熏修□則速滿

116a09□六波羅蜜□若行若坐捨攀緣想是檀□捨攀

116a10□緣不犯是尸□於境界不生瘡□是□□不

116a11□捨於離是精進□於事中不放逸是禪□於

116a12□諸法體性無生是般若□復次於陰捨是檀□不

116a13□計念陰是尸□於陰無我想是□□於陰起

116a14□怨想是進□於陰不熾然是禪□於陰畢竟棄

116a15□是般若□於界捨是檀□於界不擾濁是尸□於

116a16□界捨因緣是□□於界數數捨是進□於界不

116a17□起發是禪□於界如幻想是般若□如是等是

116a18□名第一義諦善巧方便甚深法要□能滿六波

116a19□羅蜜□以此法自爲爲他□三世菩薩悉修是

116a20□法成菩提故非世俗也□此法能息衆生煩

116a21□惱道苦道□安置菩提道□華嚴七地□方明念

116a22□念具十波羅蜜修習一切佛法□以求佛道

116a23□善根□與一切衆生是檀□能滅一切煩惱熱

116a24□是尸□於一切衆生無所傷是忍□求善無厭

116a25□是進□修道心不散常向一切智是禪□忍諸

116a26□法不生門是般若□能起無量智門是方便□

116a27□求轉勝智是願□魔邪不能阻是力□於一切

116a28□法相□如實說是智□是十波羅蜜具故□四攝道

116a29□品三解脫一切助菩提法□於念念中皆具足□

116b01□諸地皆念念具足□此地勝故□如此例是圓敎

116b02□六度相也□次三十二相下明果圓□三十二相

116b03□者□足平如□底□足趺隆如龜背□兩相共一

116b04□修堅固布施千輻輪但一修□安慰恐怖者□足

116b05□□長手足指長圓直身□三相共一修□謂不殺

116b06□戒□七處滿肩頸臂脚一修□謂恒作施主□手足

116b07□合□及柔軟兩相一修□謂四攝□足□直□不

116b08□現毛右旋□三相共一修□恒以善法饒益衆

116b09□生□鹿膊腸相一修□以經書敎人不吝□皮膚

116b10□不受塵垢相一修□如問而答□黃金色相一

116b11□修□忍辱好衣施□陰馬藏相一修□和合諍訟

116b12□梵身圓等相□手摩膝相共一修□慈等心敎

116b13□導□肩圓項光師子臆□三相共一修□恒令施

116b14□得增長□萬字相一修不惱衆生□紺眼牛王

116b15□睫□二相共一修□不□愛視衆生□頂□靑髮

116b16□二相共一修□諸功德在人前□一孔一毛白毫□

116b17□二相共一修不妄語□四十齒白齊二相共一

116b18□修不兩舌□廣長舌梵音聲□二相共一修不□

116b19□惡語□師子頰一修不綺語□四牙一修離邪命□

116b20□一切衆生功德等佛一毛□佛諸毛功德等一

116b21□好□諸好等一相□諸相等白毫肉□□白毫肉

116b22□□百千萬億□乃成梵音聲□三十二相因雖各

116b23□各□論其眞因者□持戒精進□精進無戒尙不

116b24□得人天身□況餘相耶□此則三藏敎相本也□空

116b25□無生是通敎相本□道種智是別敎相本□實相

116b26□是圓敎相本□八十種好者□二十指手足表裏□

116b27□八處平滿□膝□六處好□妙肩□腕六處滿□

116b28□兩□奇中三處好□□尻二處馬藏一□兩膊二

116b29□腰齊二□脅腋乳六腹胸背項四□上下牙上下

116c01□唇□□兩頰兩□兩目兩眉□兩鼻孔額兩[月*叉]兩

116c02□耳頭圓□若分別四種好義準相可知□告諸

116c03□四衆下□第二明師妙果當成□師中復三□初

116c04□明正果成□分陀利經云□調達作佛號提和羅

116c05□耶□漢言天王□國名提和越□漢言天地□時天

116c06□王佛住世二十下□第二明化度□時天王佛般

116c07□涅槃下□第三明滅後利益□佛告比丘下□第三

116c08□勸修如文□蓮華化生者□胎經云□蓮華生者□

116c09□非胎卵濕化之化生也□非化而言化耳□實

116c10□不如四生中之化生也□請觀音云□蓮華化

116c11□生爲父母□無量壽觀云□處華臺久者爲胎

116c12□生□實非胎也□例蓮華生者亦稱濕卵□而非

116c13□濕卵(云云)□於時下方者□第二明今日文殊通

116c14□經利益復二□初明文殊通經□二從文殊言

116c15□我於海中下明利益□第一復五□一明智積

116c16□請退□分陀利經云□下方佛所從菩薩□名般若

116c17□拘羅□漢言智積□二釋迦下□明釋尊止之

116c18□令待通經利益之證□智積謂多寶爲證經

116c19□故出□勸物流通旣訖□是故請還□釋迦止者□

116c20□雖跡門事訖本門未彰□故託在文殊以留

116c21□多寶□佛之密意非菩薩所知□從爾時文殊

116c22□下□第三文殊尋來□四智積菩薩下□智積問所

116c23□化幾如□五文殊師利言下□文殊答非口所

116c24□宣也□就第五復七□一答利益甚衆□所言未

116c25□下□第二蒙益者集證□此諸菩薩下□第三皆是

116c26□文殊所化□本聲聞人下□第四本聲聞人□先稟

116c27□權敎住二乘道□分陀利經云□蓮華從池出

116c28□者□本發菩薩心□其華在空中□說摩訶衍事□

116c29□本發聲聞心者□華在空中但說斷生死事□

117a01□從今皆修行下□第五今聞實敎□悉住大乘

117a02□法□文殊謂智積下□第六文殊結益□爾時下□

117a03□七智積偈歎也□從文殊言我於海中下□第

117a04□二明利益文爲九□一文殊自□□二智積問□

117a05□三答□四智積執別敎爲疑□五龍女明圓釋

117a06□疑□六身子挾三藏權難□七龍女以一實除

117a07□疑□八時衆聞見得益□九智積身子默然信伏□

117a08□第五龍女明圓釋疑□初經□現申敬□次有

117a09□三行半偈爲三□初半行明持經得解□次二

117a10□行明成就二身□後一行引佛爲證□罪福者□

117a11□約七方便傳作□今偈深達無罪無福入一

117a12□實相□名爲深達也□十方卽十法界□同以實

117a13□慧朗之□故言遍照也□具三十二相者□深得

117a14□法身之理卽備相好□如大品明□欲得一切

117a15□法當學般若□如得如意珠也□二乘但得

117a16□空□空無相好也(云云)□第六身子復難□先總

117a17□難信□後釋出五□□第七龍女現成明證復

117a18□二□一者獻珠表得圓解□圓珠表其修得圓

117a19□因□奉佛是將因剋果□佛受疾者獲果速也□

117a20□此卽一念坐道場□成佛不虛也□二正示因

117a21□圓果滿□胎經云□魔梵釋女皆不捨身不受

117a22□身□悉於現身得成佛故□偈言□法性如大

117a23□海□不說有是非□凡夫賢聖人□平等無高下□

117a24□唯在心垢滅□取證如反掌□第八爾時娑婆

117a25□下□明時衆見聞復二□先明見聞□二人天歡

117a26□喜□彼此蒙益□南方緣熟宜以八相成道□此

117a27□土緣薄□以龍女敎化□此是權巧之力□得

117a28□一身一切身□普現色身三昧也

117a29□　　釋持品

117b01□二萬菩薩奉命弘經□故名持品□重勸八十

117b02□萬億那由他弘經□故名勸持品□問□何故爾

117b03□答□二萬是法師品初別命之數□故奉旨受持□

117b04□八十萬億那由他等前無別命□止是通覓□今

117b05□佛眼視令其發誓此土通經□通經證驗深

117b06□重佛意殷勤□是故蒙勸而弘□故有二意也□

117b07□就文爲二□先明受持□後明勸持□初文復三□

117b08□一二萬菩薩奉命此土持經□二五百八千聲

117b09□聞□發誓他國流通□三諸尼請記□問□此諸聲

117b10□聞已成大士□何故不能此土弘經□答□爲引

117b11□初心始行菩薩未能惡世苦行通經□復欲

117b12□開於安樂行品也□第二勸持有長行偈頌□

117b13□長行有五□一佛眼視□二菩薩請告□三佛默

117b14□然□四菩薩知意□五發誓通經□眼視默勸而

117b15□不告言者□上來雖不別命□而擧持經功德

117b16□深厚引證分明□多寶分身遠來勸發□此之殷

117b17□勤事義已足□有欲應命宜卽發誓無煩

117b18□復言□又將護聲聞他方之願故不稱揚也□

117b19□偈有二十行請護持經□不復細分□尋文可

117b20□解□前十七行□被忍衣弘經□次第二一行入

117b21□室弘經□次第三一行坐座弘經□次第四一

117b22□行總結請加□中阿含第六云□阿蘭若此□

117b23□無事□頭陀此□□□□寶雲經第六云□阿練

117b24□兒處比丘□見王王子婆羅門□及一切人來□比

117b25□丘唱善來可就此坐□彼卽共坐□彼不坐比丘

117b26□亦不坐□當爲說法令歡喜□佛滅後末惡世

117b27□不應式比丘□雖說戒法而得活□而於戒

117b28□法不樂行□歷五分法身□餘一切道法亦如

117b29□是□說如□鼻人說□檀自旣無香亦不

117c01□自聞□天人龍神鳩槃茶終不供養無戒人□

117c02□餘四分亦如是說□無有能將妙法來□必

117c03□由淨戒之所起□餘四亦如是□若遇垂死最

117c04□重病□痛惱逼迫極無□□念佛三昧常不捨

117c05□一切苦切奪其心□彼人自解是法故□則知

117c06□一切諸法空□忍辱鎧者□中阿含第五云□黑齒

117c07□比丘訴佛云□舍利弗罵我說我□佛疾喚舍

117c08□利弗實罵說不□舍利弗言□心不定者或說

117c09□罵□我心已定云何說罵□如折角牛不觸□

117c10□人□如殘童子恥不惱彼□我心如地水火風□

117c11□淨與不淨大小便利涕唾受而不罵□心如

117c12□掃□□淨不淨俱掃□又如破器盛脂置之日

117c13□中□□□恒漏□自觀九孔常漏不淨□云何罵

117c14□說於他□又如死蛇狗等繫淨童子頸□□恥自

117c15□愧不罵說他□佛問如是惡人汝云何觀□答

117c16□人有五□一身善口意不善□但念其善不

117c17□念不善□如納衣比丘見糞聚弊帛□左捉右

117c18□舒□截棄不淨而取於淨□念用其身淨以規

117c19□我身□棄其口意以誡我口意□又口行淨身

117c20□意不淨□亦念其口棄其身意□如熱渴者値

117c21□多草池披草□水□身止渴□又意淨身口

117c22□不淨□亦念其意不用其身口□如行路熱渴

117c23□唯牛跡少水我若用□若手水則渾濁□應

117c24□兩膝□兩手憑口就吸之以除熱渴□又三業

117c25□皆不淨者□雖無可用當痛念之□如路見

117c26□病人安置使穩□念此不淨使得値善知識

117c27□治其三業□勿令墮落三途□又三種皆淨□常

117c28□念是人以自訓況念齊願齊□如淸□池多

117c29□諸花草□熱渴入中以自蘇息□常念境界以

118a01□去我惡□此是三藏敎中□用苦無常不淨無我

118a02□空爲鎧也□毘婆沙第八云□念罵是一語餘

118a03□皆喚聲□終日喚聲於我何爲□又此方是卑陋

118a04□語□他方是稱讚語□我若念此卑語無處得

118a05□樂□又觀此字罵若顚倒此字卽成讚□又罵

118a06□是一界少分□一入少分□一陰少分□罵少不罵

118a07□多□又誰成就罵□罵者成就□成就自彼□於我

118a08□何爲□又罵是一字□一字不成罵□二字成罵□

118a09□無有一時稱二字者□若稱後字□前字已滅□

118a10□又能罵所罵一時□同一刹那俱滅於我何爲□

118a11□如是等用空爲鎧也□十七云□凡聖俱有三

118a12□受云何差別□凡夫於苦受有二□一身受苦□

118a13□二心受憂悲□如三毒箭□失樂則瞋得樂則

118a14□喜□不苦不樂則癡□聖人但有身受而無心

118a15□受□於苦不瞋於樂不愛於不苦不樂不

118a16□癡□三使不能使□於使得解脫□故有凡聖

118a17□之異□如此等有無差降者□此用別敎爲鎧

118a18□也□今經明鎧者□以念佛爲鎧□是念法佛

118a19□第一義□佛卽是法故□文云念佛告□卽法

118a20□也□佛卽是僧僧卽事理俱和□毘盧遮那遍

118a21□一切處也□如此之鎧□一鎧一切鎧□卽圓敎

118a22□鎧也

118a23□　　釋安樂行品

118a24□釋此品爲三□依事附文法門事者身無危

118a25□險故安□心無憂惱故樂□身安心樂故能進

118a26□行□附文者□著如來衣則法身安□入如來

118a27□室故解脫心樂□坐如來座故□般若導行進□

118a28□此附上品文釋耳□住忍辱地故身安□而不

118a29□卒暴故心樂□觀諸法實相故行進□又法門

118b01□者□安名不動□樂名無受□行名無行□不動者

118b02□六道生死□二聖涅槃所不能動□旣不緣二

118b03□邊則身無動搖□上文云□身體及手足□靜然

118b04□安不動□其心常憺□□未曾有散亂□則安住

118b05□不動如須彌頂□常住不動法門也□樂者不受

118b06□三昧廣大之用□不受凡夫之五受□乃至圓敎

118b07□中五受生見亦皆不受□有受則有苦□無受

118b08□則無苦□無苦無樂乃名大樂□無行者□若有

118b09□所受卽有所行□無受則無所行□不行凡夫

118b10□行□不行賢聖行□故言無行□而行中道□是故

118b11□名行□卽法門也□今更廣事解□夫安樂者卽

118b12□大涅槃□從果立名也□行者卽涅槃道□從因

118b13□得名也□諸餘因果俱苦□如常見外道行於

118b14□苦行還得苦果□若因樂果苦□如斷見外道

118b15□恣情取樂後得苦報□若因苦果樂□如析法

118b16□二乘無常拙度加功苦至方入涅槃□今言安

118b17□樂行者□因果俱樂□卽是大品如實巧度□大經

118b18□云□定苦行者謂諸凡夫□苦樂行者聲聞緣覺□

118b19□定樂行者謂諸菩薩也□□七方便□因□果□

118b20□皆非安樂行□獨此妙因妙果□稱安樂行也□

118b21□更廣依文釋者□安樂行是涅槃道□涅槃有三

118b22□義□謂三德□藏□行有三義□謂止行觀行慈悲

118b23□行□止行者□三業柔和違從俱寂□卽是體法

118b24□身行□卽上文如來衣也□觀行者□一實相慧無

118b25□分別光□卽體般若行□卽上如來座也□慈悲

118b26□行者□四弘誓願廣度一切□卽體解脫行□卽

118b27□上文如來室也□總此三行爲涅槃道□總於

118b28□三德爲行之境□境稱安樂道稱爲行□大論

118b29□云□菩薩從初發心□常觀涅槃行道因時用

118c01□此三行法□導三業爲行□三業淨故卽是淨

118c02□於六根□六根若淨發相似解而得入眞□果

118c03□時名佛眼耳等□因名止行□果名斷德□因名

118c04□觀行果名智德□因名慈悲行果名恩德□又

118c05□因名三業果名三密□因時慈悲導三業利

118c06□他□果時名三輪不思議化□如此觀時無復

118c07□分別□一切諸法中□悉有安樂性□一切衆生

118c08□卽大涅槃不可復滅□行於非道通達佛道□

118c09□此卽絶待明安樂行□此行與涅槃義合□彼

118c10□云□復有一行是如來行□如來是人安樂是

118c11□法□如來是安樂人□安樂是如來法□總而言

118c12□之□其義不異□別亦不異□此明寂滅忍法空

118c13□座如來室□彼明金銀寶樹□寶樹卽無漏寶林□

118c14□無漏與空寂滅忍合□金沙大河直入西海□

118c15□卽一實慧與諸法空合□得道女人則無諂

118c16□曲此無緣大慈與如來室合□彼呼爲無餘

118c17□義□此呼爲無上道□又五行義亦與衣座室

118c18□意同也□問□大經明親附國王持弓帶箭□

118c19□伏惡人□此經遠離豪勢謙下慈善□剛柔碩乖

118c20□云何不異□答□大經偏論折伏住一子地□何

118c21□曾無攝受□此經偏明攝受□頭破七分非無

118c22□折伏□各擧一端適時而已□理必具四□何者

118c23□適時稱宜卽世界意攝受卽爲人意□折伏卽

118c24□對治意□悟道卽第一義意也□廣法門釋者□

118c25□應明不動門不受門不行門□略不記也此

118c26□品是跡門流通第四意□若二萬八十億那由

118c27□他受命弘經□深識權實廣知漸頓又達機

118c28□緣□神力自在濁世惱亂不障通經□不俟更

118c29□示方法□若初依始心□欲修圓行入濁弘

119a01□經□爲濁所惱自行不立亦無化功□爲是

119a02□人故須示方法明安樂行□故有此品來

119a03□也□此安樂行有何次第□然法華圓行□一行無

119a04□量行□不可思議何定前後□今且一緖□法師

119a05□品略示弘經□則以益他爲本□先明入室□

119a06□此中辨惡世弘經安諸逼惱□先著如來衣□

119a07□前後互現耳□若約行次者□諸法從本已來□

119a08□常自寂滅相□若乖寂起相應先以般若蕩

119a09□累□則初坐座諸法不生而般若生同體慈悲

119a10□愍衆故行道□次入如來室□旣以慈悲化

119a11□世必涉違從□決須安忍□次著如來衣□雖

119a12□作此次說非行時□行時入空卽具一切

119a13□法況慈忍耶□四安樂行者□舊云一假實二空

119a14□爲體□二說法爲體□三離過爲體□四慈悲爲

119a15□體基師云□一空二離□慢□三除嫉□□四

119a16□大慈悲□龍師云□一身遠諸惡漸近空理□二

119a17□除口過□三除意嫉□四起慈悲□南岳師云□一

119a18□無著正慧□二口不說過□三敬上接下□四大

119a19□慈悲□天台師云□止觀慈悲□導三業及誓願□

119a20□身業有止故離身□業□有觀故不得身□不

119a21□得身業不得能離□無所得故不墮凡夫□

119a22□有慈悲故勤修身業廣利一切□不墮二乘

119a23□地□有止行故著忍辱衣□有觀行故坐如來

119a24□座□有慈悲故入如來室□止行離過卽成斷

119a25□德□觀行無著卽成智德□慈悲利他卽成恩

119a26□德□恩德資成智德□智德能通達斷德□是名

119a27□身業安樂行□餘口意誓願亦如是□品文有問

119a28□有答□問中先歎前品深行菩薩能如此弘

119a29□經□後問淺行菩薩云何惡世宣說是經□佛

119b01□告下□第二答中有三□一標四行章行□二解

119b02□釋修行方法□三總明行成之相□初標章如

119b03□文一者安住下□第二解釋方法卽爲四別□

119b04□初文又二一釋方法□二結行成□修行有長行

119b05□偈頌□長行又二□初一者下標行近□次文殊

119b06□下釋行近□初雙標如文□次釋中又二□謂行

119b07□處近處□或云內凡初行名行處□若久習純熟□

119b08□漸能近理名近處□引前品近果之行爲例

119b09□也□或云行處約因近處約果□行處明智近

119b10□處明境□瑤師云□七住已上心體於理爲行

119b11□處□已過分段也□自此已還無生未能現前□

119b12□漸近於理爲近處□同是分段□此二是行始□

119b13□通爲一安樂行也□私謂初家以行爲淺□若

119b14□大經云□十地菩薩以行故見不了了□當知

119b15□行則不淺□後家以近爲淺□若淨名云□近無

119b16□等等佛自在慧□此則近更成深□若兩行俱深□

119b17□則成前品菩薩弘經之行□不關初心方法□

119b18□若兩行俱淺□卽七方便人所行□何關圓行方

119b19□法□故不可偏據深淺□然行名進趣□近名親

119b20□習□親習故進趣□進趣故親習□復何淺深□又行

119b21□近是上方法□行處是如來衣□近處是如來座□

119b22□座衣旣不淺深□行近何得優劣□又忍辱必內

119b23□懷至理歷緣耐事□目之爲行□空座必體

119b24□達外緣棲息眞境□目之爲近□蓋事理互

119b25□現□復何淺深□若爾何故分行近□詣理略說

119b26□名行處□附事廣說名近處□說有廣略理無

119b27□淺深□今約三法明行處□一直緣一諦□一諦

119b28□爲一切所歸□爲一切作本□而遍無分別□

119b29□一切所歸者□卽忍辱地也□地卽中道諸法歸

119c01□之□故名爲地□衆行休息故名忍辱□此卽行

119c02□不行之行也□爲一切作本者□如萬物得地而

119c03□生□衆行得理而成□若得理本□在剛能柔□在

119c04□逆能順□在暴能治在驚能安□無量功德從

119c05□中道地生□地無所生而生功德□卽不行行

119c06□之行□遍無分別者□則不分別不行與行差

119c07□別之相□故云又復不行不分別等也□卽是非

119c08□行非不行□無三行而三行故名爲行□同一

119c09□實諦故名爲處□如此行處合上經文□休息

119c10□衆行合如來衣□隨生功德合如來室□遍無

119c11□分別合如來座□是名一法釋行處□是弘經

119c12□方軌也□二約二法□卽生法二忍二忍卽生法

119c13□二空□二空異二乘□何者□人法二空約眞俗

119c14□假實□明二空二忍□悉見中道故不同二乘□

119c15□若更開者卽四忍□若作五忍指善字爲信

119c16□忍□若作六忍指和字爲和從忍□若對地卽

119c17□開四十二忍□一地尙有四十一地功德□一忍

119c18□寧無四十一忍法耶□今且約四忍消文□謂

119c19□伏順無生寂滅忍也□此四忍與別敎異□彼

119c20□前二忍是生忍位則淺□後二忍是法忍位則

119c21□深□今圓生法悉通四忍亦通□何者二空理卽

119c22□是中道□初住修四忍入中見二空理□乃至

119c23□後心亦窮二空理□大經云□發心畢竟二不

119c24□別□若約無淺深判四忍者□從初發心圓

119c25□伏五住□至金剛頂皆名伏忍□初後悉不違

119c26□實相□名順忍□初後悉不起二邊心□名無生

119c27□忍□初後悉休息衆行□名寂滅忍□聞生死不

119c28□□卒畏苦□聞涅槃不□卒證樂□聞佛常與

119c29□無常二乘作佛不作佛□聞生死涅槃異與不

120a01□異□聞佛道長短難易非長非短非難非易

120a02□等皆不驚怖□行此行者□從始至終以二

120a03□空理忍諸法□卽著如來衣□安住二空理□卽

120a04□坐如來座□愍諸衆生□卽入如來室□二空四

120a05□忍名爲行□理卽是處□是名約二法明行處

120a06□爲弘經方軌也□三約三法□三法卽不思議

120a07□三諦也□住忍辱地總論三諦□如有地可據□

120a08□方能忍辱也□柔和善順者□善順眞諦能忍

120a09□虛妄見愛寒熱等□故言善順也□而不卒暴

120a10□心不驚者□安於俗諦忍衆根緣稱適機

120a11□宜□故云不卒暴□體忍違從故心不驚也□於

120a12□法無所行等者□卽安中諦能忍二邊□故云

120a13□無所行□正住中道故云觀實相□亦不得中

120a14□實故云不分別□此則據三諦之地名處□忍

120a15□五住之辱名行□行亦爲三□謂止行卽行不

120a16□行□觀行卽非行非不行□慈悲行卽不行行□合

120a17□上衣座舍等□是爲約三法明行處□辯弘經

120a18□方軌也□龍師云□住忍辱地總擧生法二忍□

120a19□下別明二忍□柔和善順明身業也□而不卒

120a20□暴是口業□心亦不驚是意業□此就三業明

120a21□修生忍□於諸法無所行□不行有相也□而觀

120a22□如實相□行空平等也□亦不行不分別□不行

120a23□無相也□有無兩亡會於中道□此三句明修

120a24□法忍□得是二忍結爲行處□彼明二忍未知

120a25□約何□若三敎二忍□全非法華之義□若約圓

120a26□敎不應隔別不融(云云)□云何名近下□第二近

120a27□處文爲三□遠十惱亂□卽遠故論近□亦是附

120a28□戒門助觀□修攝其心卽近故論近□亦是附

120a29□定門助觀也觀一切法空□卽非遠非近論

120b01□近□亦是附慧門助觀□上直緣理住忍辱

120b02□地□今戒門廣出衆辱之緣應修遠離□非持

120b03□刀仗亦不棄捨□但以正慧而遠離之□當知

120b04□遠近廣上行所不行也□上直明不暴驚□今

120b05□定門廣出修定心□修定處□修定要門□以定

120b06□力故□在暴而治□在驚而安□當知卽近論

120b07□近□廣上不行行也□上直明無所行□今廣觀

120b08□一切空具歷諸境□無量無邊無□無障□當

120b09□知非遠非近□廣上非行非不行□就初有十

120b10□種應遠者□一豪勢□二邪人法□三兇險戱□四

120b11□□陀羅□五二乘衆□六遠欲想□七遠不男□八

120b12□遠危害□九遠譏嫌□十遠畜養等□路伽耶此

120b13□云惡論□亦云破論□逆路者逆君父之論□又

120b14□路名爲善論□亦名師破弟子□逆路名惡論□

120b15□亦名弟子破師□那羅延者上伎戱□亦云綵

120b16□□□其身作變異□又云緣幢擲倒之屬也□分

120b17□十種爲二邊□九是生死□一是涅槃□二俱遠

120b18□離□卽寂滅之異名耳□觀心釋十種云云□近

120b19□近處有三意(云云)

120b20□妙法蓮華經文句卷第八下

120b21□

120b22□

120b23□妙法蓮華經文句卷第九上

120b24□

120b25□　　　　天台智者大師說

120b26□非遠非近文爲三□一總標境智□二別釋□

120b27□三結成□觀者中道觀智也□一切法者十法界

120b28□境也□若單論智□智無所觀□故擧一切以

120b29□顯皆空□如實去別釋也□二邊三諦無一異

120c01□名如□非七方便故名實□以實爲相故言

120c02□如實相□不顚倒者無八倒也□不動者□不爲

120c03□二死所動也□不退者□心心寂滅入薩婆若

120c04□海也□不轉者□不如凡夫轉生死□不如二

120c05□乘轉凡聖□如虛空者□但有名字字不可得□

120c06□中道觀智亦但有字求不可得□無所有性

120c07□者□無自他共無因等性也□一切言語道斷

120c08□者□不可思議也□不生者□惑智理皆不生也□

120c09□不出者□如來所治畢竟不復發也□不起者□

120c10□諸方便皆寂滅也□無名者□名不能名也□無

120c11□相者□相不能相也□無所有者□無二邊之有

120c12□也□無量者□非數法也□無邊者□無方所也□

120c13□無□無障者□遍一切處也□但以因緣有者結

120c14□也□上直明中道觀慧□今明雙照二邊□理性

120c15□畢竟淸淨如上所說□非解非惑□而從惑因

120c16□緣生生死□從解因緣生涅槃□又因緣有有

120c17□於涅槃□從顚倒生者生於生死□此則雙照

120c18□意顯也□常樂觀如是等法者□卽三諦等法也□

120c19□又但因緣有從顚倒生者□結不思議三諦境

120c20□也□故說者不思議敎也□常樂觀者□結不思議

120c21□三觀也□又觀一切法空如實相□標觀體□不顚

120c22□倒去九句釋觀相□不爲二邊八倒所動□名

120c23□不倒不動□不墮二乘凡夫二地□故云不退

120c24□不轉□此二句明智用理非未來故不生□非

120c25□過去故不出□非現在故不起□釋論五十一

120c26□云□如虛空無入無出無住相攝大乘亦爾□

120c27□無未來入處□無過去出處□無現在住處□第

120c28□四十三云□因邊不起名不出□緣邊不起名

120c29□不生□凡有十九句□初一句總□後十八句對

121a01□大品十八空□如實相卽第一義空□不顚倒卽

121a02□內空□內無六入我我所□不顚倒不動卽外

121a03□空□外不爲六塵流動也□不退者卽內外空□

121a04□十二入空故□故言不退□不轉卽空空□空破

121a05□諸法□諸法是所破□空是能破□無復諸法唯

121a06□有空在□此空亦空故言空空□空旣空故無

121a07□復能轉□故言不轉也□如虛空卽是大空□執

121a08□方計破故言如虛空□無所有性卽畢竟空□諸

121a09□法無遺餘故□名畢竟空□以畢竟空故□無

121a10□所有性也□一切言語道斷卽一切空□一切空

121a11□不可說故言語道斷□不生卽有爲空□有爲是

121a12□因緣和合□旣不合卽不生□不出卽無爲空□無

121a13□名出離□出離法空故名不出□不起卽無始

121a14□空□求原初不可得故無起□無名卽性空可

121a15□解□無相卽相空□實無所有卽不可得空□無量

121a16□卽有法空□有法卽有量□有量旣空故言無量□

121a17□無邊卽無法空□無法則是邊表□今空故則無

121a18□邊□無□卽有法無法空□二不可得故言無□□

121a19□無障卽散空□妨障不可得故言無障□十八空

121a20□皆是中道正慧□皆名爲空□隨十八種境故

121a21□言十八耳□大經云□如來常修十八空義故□

121a22□故用十八空□用釋十八句也□偈有二十八

121a23□行三句爲三□初一行頌標章□次二十二行

121a24□頌修行□後五行三句明行成□長行行近別

121a25□釋□偈中合頌□正言意同開合互現□廣略之解

121a26□彌復可依□上行近二文各有三□今偈合頌

121a27□不復次第□初應入行下十四行□頌事遠近□

121a28□上有十種遠離□頌中略不次第□在文可見□

121a29□亦是頌人空行處□取意卽兼頌近處三意□

121b01□故偈云是則名爲行處近處□常離國王者□比

121b02□丘親近國王有十非法□一陰謀王命□二王

121b03□誅大臣□三典藏亡寶□四宮人懷妊□五王身

121b04□中毒□六大臣諍競□七二國交兵□八王吝不

121b05□施民□九□民物□十多疾疫□謂比丘行□□

121b06□有此十事□一切臣民謂是比丘所作□作此

121b07□謗比丘□卽謗法亦謗佛□故佛不令親近

121b08□王也□外道梵志者□摩□伽經云□初人名梵

121b09□天造一韋陀□次名白淨變一爲四□一名

121b10□讚誦韋陀□二名祭祀□三名歌詠□四名禳災□

121b11□一一各三十二萬偈□合成一百二十八萬偈□

121b12□有一千七百卷也□次名弗沙□有二十五弟

121b13□子□各於一韋陀能廣分別□遂有二十五韋

121b14□陀□次有人名鸚鵡□變一韋陀爲十八□次有

121b15□人名善道□有二十一弟子□變爲二十一韋

121b16□陀□如是展轉變爲千二百六韋陀也□毘陀

121b17□論此云智論□婆耶娑造□凡四種□一信力毘

121b18□陀□明事火滅罪□二耶受毘陀□明供養婆羅

121b19□門得福□三娑摩毘陀□明和合二國□四阿陀

121b20□婆毘陀□明□戰□讀此四論自稱一切智人□

121b21□毘伽羅此名記論□婆尼尼造□明種種經書幷

121b22□諸雜語□衛世師論優留□造□此□最勝□出世

121b23□八百年明六諦□迦毘羅此□黃頭□亦云龜

121b24□種□造論名僧□□僧□此云無頂□因人名論

121b25□故言迦毘羅□說二十五諦□小乘三藏學者□

121b26□佛在波羅柰□最初爲五人說契經修多羅

121b27□藏佛在羅閱祇□最初爲須那提說毘尼藏□

121b28□佛在毘舍離□□池□最初爲跋耆子□說阿

121b29□毘曇藏□五百羅漢初夜集阿毘曇藏相續解

121c01□脫經此爲三藏學也□深著五欲欲相者□四

121c02□天下人龍須輪四天王皆根相到□□利天以

121c03□風爲事□炎天相近爲事□兜率相牽爲事□

121c04□化樂天相視爲事□他化自在心念爲事□上天

121c05□皆離欲□寡女處女者□阿難問佛□如來滅後

121c06□見女人云何□佛言□勿與相見□設見勿共語□

121c07□設共語當專心念佛□及諸不男□彼名般□

121c08□者□此□黃門□黃門者□有男女形不能男

121c09□女□入里乞食者□雜阿含云□有一羊往糞聚

121c10□飽食□還群貢高我得好食□比丘亦如是□得

121c11□四事已起染著欲想不知出要□設不得恒

121c12□生想□設得向諸比丘貢高毁□他人□我得

121c13□彼不能得□是爲羊比丘乞食□師子王遇大

121c14□獸卽□□不味不著□得小獸卽□□不鄙不

121c15□薄□比丘亦爾□得四事供養不起染著無

121c16□有欲想自知出要□設不得利養□不起亂

121c17□念無增減心□是爲師子王比丘乞食□乞食

121c18□行役病四事□而前後八時明八精進八懈怠□

121c19□乞食前作是念□爲修道補飢瘡□乞雖未得

121c20□不廢念行□乞食得已爲報恩念道不輟□

121c21□前後兩時倍加精進□餘三事前後亦如是□反

121c22□此名八懈怠□寶雲經明乞食作四分□一分

121c23□奉同梵行□一分與□人□一分施鬼神□一分

121c24□自食□又復不行下□第二八行頌非遠非近理

121c25□遠近處□若有比丘下□第三五行三句明行成

121c26□又三□初一行半標行成□事成外儀無失□理

121c27□成內心無滯□故云無怯弱也□次菩薩有時

121c28□下□第二三行□行成而得安樂□後一行一句□

121c29□頌長行總結□菩薩入靜室下□釋安樂之因□

122a01□因修禪定止於過惡□得人無我外則不

122a02□損因修智慧離諸取著□得法無我內無

122a03□顚倒□是則心不怯弱□不怯弱名安樂也□文

122a04□殊下□第三一行一句□頌長行總結也□第二

122a05□口安樂行□亦長行偈頌□長行爲二□一標章□

122a06□二釋行法□標章如文□若口宣說下□釋行法

122a07□又二□謂止行觀行□止爲四□一不說過□二不

122a08□輕慢□三不歎毁□四不怨嫌□初不樂說人經

122a09□過者□人聽有過法有何過□七方便法是佛

122a10□隨他意語□名不了義□若過其法則惱其人□

122a11□非安樂行相也二亦不輕慢者□不倚圓□

122a12□偏□重實輕權也□三不說他人長短者□初

122a13□不說一切人□次別擧聲聞□夫人惡聞其失

122a14□故不譚短□面譽對毁故不稱長□亦不約張

122a15□說趙長□趙謂以他長譏己短寄彼諷此□

122a16□亦不得向張說趙短□背毁於彼亦復背毁

122a17□於我□爲此義故善惡俱止也□又不說長短

122a18□者□日藏第一云□初中後夜減省睡眠□精進坐

122a19□禪誦經修道□背捨生死向涅槃路□不稱

122a20□他短不說己長□謙下卑遜不自□高□衣食

122a21□知足頭陀精進不放逸行□係念思惟心不馳

122a22□散於一切衆生起慈悲心□又如修多羅所

122a23□說空行□自讀誦敎人讀誦□不謗他不說他

122a24□過不稱己長□於聲聞人又根性不定□若歎

122a25□二乘或令彼退大取小□若毁□二乘□或令

122a26□其大小俱失兩無所取也□四不生怨嫌心

122a27□者□若謂其人法妨害我道卽是怨心□謂其

122a28□鄙劣卽是嫌心□心機一動聲說卽發□杜說

122a29□過之源故不生怨嫌也□善修如是下觀行

122b01□門也□觀諸法空無所取著心不苟執□不

122b02□逆人意不違法相□則不說小乘法答□但

122b03□以大乘答者□若見無大機而說小得方便

122b04□益□若不見無大而說小妨其大緣□等是不

122b05□見但說大無咎□偈有十六行半爲三□初二

122b06□行頌標章□次九行半頌前行法□後五行明

122b07□行成□初二行頌上住安樂行□上總稱應住□

122b08□頌中別出行相□行相者有三□安隱說法者半

122b09□行□欲令前人得安隱道及果□卽入室義□淸

122b10□淨地等半行□卽坐座義□油塗身等一行□卽著

122b11□衣義□三法導口業名安樂行□安處法座下

122b12□九行半□頌行爲二□初五行半頌止行□次四

122b13□行頌觀行□上止行有四□今具頌□初隨問爲

122b14□說半行頌不輕慢□慢則不隨□若有比丘至

122b15□隨義答□二二行半頌不說長短□但依義不

122b16□譚人好惡□若有難問隨義答者有二□一可

122b17□答□二不可答□問答相難詰相上下□若勝負

122b18□則自知□是爲智者語□是放恣敢有違者誅

122b19□之□是爲王者語□長短是非皆不知□唯覓勝

122b20□而已□是爲愚者語□因緣譬喩去至入於佛

122b21□道□三一行半追頌不樂說人法過□若說人

122b22□過生人毒念□今不說過故□使發心入佛

122b23□道□佛道從喜生也□除懶惰意□四一行頌無

122b24□怨嫌□怨嫌心起則懈懶憂惱□今以慈心說

122b25□法無怨嫌者□精進無憂□上長行皆約止善

122b26□說□頌中皆約行善也□從晝夜常說無上道

122b27□敎去□第二四行頌上觀門□上云但以大乘

122b28□答□頌云說無上道□上云令得一切種智□頌

122b29□云願成佛道□我滅度下□第二五行偈□明

122c01□口安樂行成□初一行標行成□次無嫉下□第

122c02□三二行明內無過則外難不生□如無臭

122c03□物蠅則不來□次智者如是下□第三一行明

122c04□內有善法所以行成□如我上說者□若內無過

122c05□如長行中說□若內有善如偈中說□次其人

122c06□功德下□第四一行格量功德如文□第三意

122c07□安樂行□亦長行偈頌長行亦爲三□標章釋行

122c08□結成□釋中亦先止後觀□止中有四□一不嫉

122c09□諂□二不輕罵□三不惱亂□四不諍競□夫二乘

122c10□欲速出生死先除貪欲□菩薩先除瞋見□嫉

122c11□是瞋垢諂是見垢□嫉忌違慈悲之心□非化他

122c12□之法□諂□乖智慧之道□非自行之法□智慧

122c13□被障將何上求□慈悲苟妨將何下化□安樂

122c14□行菩薩最須棄之□亦勿輕罵下□不應以圓

122c15□行呵別□知機可責不知勿罵□容有退善

122c16□根義□比丘下□不應以圓呵通□其本無大

122c17□機强以圓呵乖心成惱□通旣被呵圓復未

122c18□解□前疑後悔大小俱失□去道紆□名甚遠□

122c19□此惱別行人□沈空取證名不得□此惱通人□

122c20□厭生死名懈怠□悲花明小乘者爲懈怠□

122c21□起大悲心去明觀行亦爲四□約前四惡而

122c22□起於行善□一於一切起大悲違於嫉諂□二

122c23□於如來起慈父心違於輕罵□凡求佛道卽

122c24□是學人□敬學如佛不得輕罵□諸者通三世□

122c25□此卽未來如來也□三於菩薩起大師想違

122c26□於惱亂□理論三乘皆是菩薩□有化訓德皆衆

122c27□生師□應起師想□勿言其短□四平等說法

122c28□違於諍論□平等破偏執諍也□不多不少量

122c29□器利鈍也□文殊下結行成又二□一由止惡

123a01□惡不能加□故云無能惱亂□二由觀行故勝

123a02□人來集□得好同學也□偈有六行□初五行頌

123a03□上止觀二行各有四意□後一行頌行成□第四

123a04□誓願安樂行有二□初長行□次偈頌□長行又

123a05□二□初明行法□次歎經□就行法爲三□標章

123a06□行法結成□標章如文□行法爲三□初在家出

123a07□家去□明標誓願境□二從應作是念去□明

123a08□起誓願之由□三從我得去正立誓願□初明

123a09□慈誓境□通取曾發方便心者□而未出三界

123a10□名在家□斷通惑盡名出家□此攝得兩種二

123a11□乘三種菩薩□此輩亦具無明□亦應是大悲

123a12□境□但其皆曾發心□與慈誓相應□須與其圓

123a13□道圓果之樂□故言生大慈心耳□悲境者非

123a14□菩薩人□通取未曾發方便心者□名非菩

123a15□薩□全不歸向方便況復眞實□此悲境攝得

123a16□一切三界內者□此等亦須與樂□但其流轉無

123a17□際□正與悲誓相應□宜拔其罪因罪果□故

123a18□言生大悲心耳□從應作是念至隨宜說法

123a19□者□卽起慈之由□由諸樂小執佛方便以爲

123a20□眞實□不會圓道故言大失□大失是慈誓之

123a21□由□從不聞不知去□是悲誓之由□由未發偏

123a22□圓心不聞偏圓二道故□以不聞偏道無

123a23□聞慧□不知者無思慧□不覺者無修慧□又無

123a24□圓三慧□何者不問故不聞□不信故不知□不

123a25□解故不修□偏圓三慧權實皆無□甚可憐愍□

123a26□起悲之由□從其人雖不問不信此經去□正

123a27□發誓願□彼雖不問不信偏圓二道□菩薩

123a28□不約偏發誓□但欲與其圓道三慧□故言雖

123a29□不問不信此經我得三菩提引令得入也□誓

123b01□願菩提智慧神通□皆約安樂行得□何者深

123b02□觀如來座□故得智慧力□四辯莊嚴能以慧

123b03□拔也□深觀如來室如來衣□得大善寂力□不

123b04□起滅定現諸威儀□神通福德莊嚴先以定

123b05□動也□從文殊去□是結行成爲三□初總結

123b06□無過失則是行成□行云何成□以其立大誓

123b07□願故□入如來室行成□以其知四衆失圓

123b08□道故□卽如來座行成以其誓制其心不懈

123b09□怠故□如來衣行成□三行具立故言行成□無

123b10□過失者□慈悲成故無瞋垢失□如來衣成故

123b11□無懈怠□如來座成故無諂曲也□常爲比丘

123b12□下□第二別結慈悲行成□以慈成故攝得四

123b13□衆人天供養聽法□誓願成故感佛神通諸天

123b14□作護□如來座成聽者歡喜□所以下□第三釋

123b15□誓行成□三世佛尙守護□況諸天耶□從文殊

123b16□至是法華下□第二歎經難聞又二□法說譬

123b17□說□法說又二□一昔未曾顯說故昔不得□二

123b18□今日乃得□譬說亦二□一不與珠譬□譬昔未

123b19□曾顯說□二與珠譬□譬今日得聞二譬各有

123b20□開合□不與珠譬爲六□一威伏諸國□二小王

123b21□不順□三起兵往罰□四有功歡喜□五隨功賞

123b22□賜□六而不與珠□輪王譬如來化世□降伏

123b23□諸國譬陰界入諸境□二小王譬煩惱等□未

123b24□得無漏調伏□名不順其命□三起種種兵□譬

123b25□七賢中方法爲前軍須陀斯陀中方法爲次

123b26□軍阿那阿羅漢中方法爲後軍□所破者是

123b27□三毒等分八萬四千之寇盜□能破者是八萬

123b28□四千法門之官兵□王見兵下□第四有功歡喜□

123b29□隨功賞下□第五隨功賞賜者□田卽三昧宅卽

123c01□智慧□聚落初果二果□邑卽三果城卽涅槃□衣

123c02□服卽□忍善法□嚴身之具助道善法也□種種

123c03□七寶卽七覺等□象馬車乘卽二乘盡無生智

123c04□也□奴婢卽神通□得有漏善法如人民□唯□

123c05□中下□第六而不與珠□有出分毁機爲小

123c06□功勳□有出變易之機爲大功勳□驚怪者□未

123c07□有大勳忽賜□珠□諸臣皆怪□譬衆生大機

123c08□未動忽說此經二乘疑惑菩薩驚怪□合六

123c09□譬一一如文□文殊如輪王下□與珠譬又二□

123c10□一有大勳□二與珠□明珠者□明譬中道智圓

123c11□譬於常□在頂者□極果所宗□□中者□實爲權

123c12□所隱□解□卽開權□與珠卽顯實□合亦二能

123c13□令至於一切智□智卽果名是行一也□第一之

123c14□說者□是敎一□□藏是理一□兼得人一也□偈

123c15□有十四行半爲二□初四行頌上行法□次十

123c16□行半頌上歎經□初頌行法又二□初一行超

123c17□頌行成□上總明行成今頌別顯□常行忍辱

123c18□頌著衣行成□哀愍一切頌入室行成□乃能演

123c19□說頌坐座行成□次後末世下□第二三行頌修

123c20□行法□上有三境由誓等□偈具頌□次譬如强力

123c21□下□第二有十行半□頌上歎法難聞□上有法

123c22□譬合□今但頌譬合□頌譬有二□初三行頌不

123c23□與珠□次如有勇下□第二一行頌與珠□次如來

123c24□亦爾下□第二合譬初三行半頌合不與珠次

123c25□旣知衆生下□第二三行頌合與珠□其中細

123c26□開(云云)□我滅度後下二十三行□是品之第三

123c27□總結行成感徵之相□以勸修行爲三□初一

123c28□行半結勸四行□次二十行半擧三報以勸□

123c29□亦名三障淸淨□後一行總結也□三障淨轉現

124a01□生後世惡業盡□卽得現生後勝報也初一行

124a02□無憂惱□是報障轉轉現報□二半行不生貧

124a03□窮□是業障轉轉生報也□三衆生樂見下十九

124a04□行□煩惱障轉轉後報也□今初讀是經一行

124a05□滅現世憂惱□卽除苦受之報□此轉現報心□

124a06□無病痛等卽轉報色也□不生貧窮下□第二半

124a07□行轉惡業也□惡業因應感惡果□經力轉惡

124a08□因得好果□卽轉生報也□不生卽無惡生業□

124a09□現在持經不作貧窮業□來世不生卑賤也□

124a10□衆生樂見下十九行□明後報轉□轉三煩惱

124a11□障也□爲二□初三行別明三煩惱障轉□二十

124a12□六行總明一切障轉也□初又三□初衆生樂見

124a13□下一行□別明貪障轉□多欲者則人忽慢□又障

124a14□生梵天□欲障轉故人所樂見□天童給使也□

124a15□刀杖不加下□第二一行半別明瞋障轉□捨瞋

124a16□則除內刀箭□入陣則外刀不傷□智慧光明

124a17□下半行□三別明愚癡障轉□若於夢中夢見妙

124a18□事下□第二有十六行□總明一切煩惱障轉

124a19□也□亦是後報轉□持經現感此相□當知過去

124a20□久已成就□今藉緣而發耳□又有成佛因果

124a21□等相□□是後報故□於夢中見未來後報之

124a22□相□百千萬劫事在一念夢中□用表妙法不可

124a23□思議一中無量無量中一□是相前現後當剋

124a24□果□又爲六□從初信心乃至妙覺八相成佛□

124a25□皆如來莊嚴而自莊嚴□卽忍辱報□約初三行

124a26□夢入十信又二□初二行半慈悲報□次半行正

124a27□見無癡報□次又見諸佛下□二六行半夢入十

124a28□住□次又見自身在下□三三句夢修十行□次

124a29□證諸實相下□四一句夢悟十□向□次深入

124b01□禪定下□五半行夢入十地□次諸佛身金下□六

124b02□五行夢入妙覺□旣云證不退智卽爲授記

124b03□者□當知得入初住無生得記之位也□又見

124b04□自身在山林□知是十行修習善法也□證諸

124b05□實相□知是十□向□正觀中道位也□深入禪

124b06□定□卽第十地中無垢三昧□入金剛定諸佛皆

124b07□現□摩頂受職也□夢八相佛以知妙覺□此中

124b08□或是初住能八相成佛之相□仍前次位寄譚

124b09□極覺耳□若後惡世一行□總結行成也□信根

124b10□者□於三寶得堅固信□一切不能沮壞□精進

124b11□根者得四正勤□念根得四念處觀□勤方便

124b12□調伏貪憂□定根得四禪□慧根是得解四諦□

124b13□如實知也□又信根於如來□發菩提心所得

124b14□淨信心□精進根於如來所□發心所起精進□

124b15□念根於如來□發心所起念□定根於如來所□

124b16□起三昧□慧根於如來所□起智慧□八正是沙

124b17□門道□亦是沙門法□成就貪瞋一切煩惱盡□是

124b18□沙門義四果是沙門果□夢者□從須陀洹至

124b19□支佛悉有夢□唯佛不夢□無疑無習氣故不

124b20□夢□從五事故有夢□如偈說□以疑心分別□

124b21□學習因現事□非人來相語□因此五事夢□又

124b22□是所更聞見及諸患□爲七事故有夢□現在

124b23□意識尙不見色□云何夢中意地見色□答皆

124b24□是曾見曾聞故想耳□又是吉不吉相耳□夢中

124b25□無通無宿命智□云何能見未來世事□答此

124b26□非願智境界乃是比知□諸人曾有如是夢

124b27□如是果□今以比知耳□問誰眠□答五道及中陰

124b28□皆有眠□在胎諸根具者亦是眠□乃至佛亦

124b29□眠□問眠是愚是蓋□此云何通□答佛起現前欲

124c01□調身故眠□非蓋非愚眠也

124c02□　　釋從地踊出品

124c03□師嚴道尊鞠躬祇奉□如來一命四方奔踊□故

124c04□言從地踊出品□三世化導惠利無疆□一月萬

124c05□影孰能思量□召過以示現□弘經以益當□故

124c06□言從地踊出品□虛空湛然無早無晩□或者

124c07□執跡而闇其本□召昔示今破近顯遠□故

124c08□言從地踊出品□寂場少父寂光老兒□示其

124c09□藥力咸令得知□故言從地踊出品□文云□是

124c10□從何所來□以何因緣集□今以諸義釋品□

124c11□顯四悉檀因緣之解□故言從地踊出品□此下

124c12□是大段□第二開師門之近跡□顯佛地之遠

124c13□本□其文爲三□一從此下□至汝等自當因是

124c14□得聞□序段也□二從爾時釋迦告彌勒下□至

124c15□分別功德品彌勒說十九行偈□正說段也□三

124c16□從偈後下十一品半□流通段(云云)□序文爲

124c17□二□一踊出二疑問□踊出爲三□一他方菩薩

124c18□請弘經□二如來不許□三下方踊出□他方菩

124c19□薩聞通經福大□咸欲發願住此弘宣□故請

124c20□爲之□如來止之凡有三義□汝等各各自有

124c21□己任□若住此土廢彼利益一□又他方此

124c22□土結緣事淺□雖欲宣授必無巨益二□又若

124c23□許之則不得召下□下若不來跡不得破遠

124c24□不得顯□是爲三義□如來止之□召下方來

124c25□亦有三義□是我弟子應弘我法□以緣深廣

124c26□能遍此土益□遍分身土益□遍他方土益□

124c27□又得開近顯遠□是故止彼而召下也□從佛

124c28□說是時下□是第三下方踊出爲二□一經家□

124c29□相□二明問訊□兩段各五□初五者□一踊出二

125a01□身相三住處四聞命五眷屬□住處者常寂光

125a02□土也□常卽常德□寂卽樂德□光卽淨我□是

125a03□爲四德□密之藏□是其住處□以不住法住

125a04□□藏中□下方者□法性之淵底□玄宗之極地故

125a05□言下方□在下不屬此□空中不屬彼□非此

125a06□非彼卽中道也□出此不在上不在此下□

125a07□不上不下住在空中□亦是中道也□來之由

125a08□者□聞命故來□弘法故來□破執故來□顯本

125a09□故來□皆如上說□所將眷屬者□若人情往

125a10□望□謂領六萬五萬恒沙者爲多□領三二

125a11□一者爲少□單己者隻獨□若依文往尋□六萬

125a12□五萬者爲少□單己者爲多□文云單己獨處

125a13□者□其數轉過上□若依法門者□一一皆是導

125a14□師德□能引衆人至於寶所□當知一己非獨

125a15□六萬非多□一卽一道淸淨□二卽定慧□三卽戒

125a16□定慧□四卽四諦□五卽五眼□六卽六度□一一度

125a17□具十法界□一一界各有十□十卽有百百卽

125a18□具千□十善卽有萬□一度具萬□六度卽六萬

125a19□法門□多不爲多一不爲少□非多非少而多

125a20□而少(云云)□是諸菩薩從地出下□第二問訊爲

125a21□五□一三業供養□二陳問訊之辭□三佛答安

125a22□樂□四偈頌隨喜□五如來述歎□就初三業供

125a23□養□經五十小劫謂如半日□四衆遍見□此乃

125a24□隱長而現短□借其神力令狹而見廣□俱

125a25□是不可思議也□拜□是身讚法是口瞻仰是

125a26□意□五十小劫與半日者□此是時節不可思

125a27□議□如來所見不以二相□下方菩薩常面稱

125a28□揚□如來默然常受其讚□解者卽短而長□謂

125a29□五十小劫□惑者卽長而短□謂如半日□斯爲

125b01□本跡而作弄引□如來未說闇本而執跡□佛

125b02□若開顯悟近而達遠□亦知不思議一也□四

125b03□衆遍見菩薩者□亦是不思議也□夫肉眼天眼

125b04□所見不遠□而今所睹充滿虛空□見雨猛

125b05□知龍大□見花盛知池深□見應滿虛空□則

125b06□知眞彌法界也□初標四導師□次陳問辭□

125b07□問又二□長行偈頌□長行有二□一問如來

125b08□安樂□二問衆生易度(云云)□但擧四人者□欲

125b09□擬開示悟入四十位耳□如華嚴但擧法慧

125b10□德林金幢金藏說四十位(云云)□三如來具

125b11□答□安樂易度兩事相成□易度則安樂□安樂則

125b12□易度□易度爲兩□一根利德厚□世世已來常

125b13□受大化□始見我身卽稟華嚴入如來慧□果

125b14□熟易零□是衆生易度□二根鈍德薄□世世已來

125b15□不受大化□爲是人故須開鈍說漸□三藏

125b16□方等般若而調伏之□亦令此人今聞法華

125b17□入於佛慧□比前雖難於佛甚易佛識其宜

125b18□方便得所□薄須塗□慧悟是同□今略擧十

125b19□意釋之□第一始見今見□第二開合不開合□

125b20□第三□廣橫略□第四本一跡多跡共本獨□第

125b21□五加說不加說□第六變土不變土□第七多處

125b22□不多處□第八斥奪不斥奪□第九直顯實開權

125b23□顯實□第十利根初熟鈍根後熟□第一始見今

125b24□見者□初成道時名始見□法華座席久後眞實

125b25□名今見也□日照高山卽說於頓□不開不

125b26□合爲不入者開頓說漸□五味調伏令漸歸

125b27□頓□頓直□入入於法界故言□廣□不歷

125b28□方便故言橫略□今歷五味卽是橫廣□得入

125b29□佛慧亦是□廣□一臺故本一□千葉故跡多□跡

125c01□與衆經同故言共□本與衆經異故言獨□

125c02□加四菩薩說四十位□自說開示悟入不加

125c03□於他□花王世界故言不變□二變土田故言變

125c04□土□七處八會是爲多處□耆□□山遠處虛

125c05□空故不多處□滅化城改客作故言斥奪□

125c06□無如此事故不斥奪□行大直道名直顯實□

125c07□決了聲聞法□名開權顯實□根利緣熟始入

125c08□佛慧□根鈍後熟今入佛慧□緣宜不同略爲

125c09□十異□種智法界等無差別□故文云□始見我

125c10□身聞我所說□卽皆信受入如來慧□除先修

125c11□習學小乘者□今於此經入於佛慧□明文在

125c12□□不須疑也□諸師見其緣異□逐緣異解迷

125c13□不知反去道轉遠□若識理同千車共轍□

125c14□佛慧則無殊也□舊云□華嚴了義滿字常住□法

125c15□華不了義非滿非常□今以此文□之□若始

125c16□入是了義□今入不了義者□始入是佛慧□今入

125c17□非佛慧□若佛慧旣齊了義亦等□滿字常住悉

125c18□然(云云)□地人呼華嚴爲圓宗□法華爲不眞宗□

125c19□今亦用此文□之□第四菩薩領解隨喜□能問

125c20□者□卽是華嚴中四大士□法華中身子三請俱

125c21□是能問也□所問者□卽是問佛智慧也□第五

125c22□如來述歎者□與問碩異□問家隨喜能問人皆

125c23□是菩薩□及所化人聞已信行我等隨喜□如來

125c24□述歎能化人生隨喜者□此義云何□然能問者

125c25□皆是古佛□汝能隨喜卽是如來□菩薩隨喜其

125c26□跡□如來述歎其本□此亦密表壽量(云云)□爾

125c27□時彌勒及八萬大士下□第二疑問序□自寂場

125c28□已降□今座已往□十方大士來會不絶□雖不

125c29□可限我以補處智力悉見悉知□而於此衆

126a01□不識一人□然我遊化十方覲奉諸佛□諸佛

126a02□大衆快所□知□就履歷之處亦所不識□

126a03□若來若去如是推之皆所不識□又彼諸大

126a04□士是前進先達□彌勒是後番末學□後不知

126a05□前故所不識□又彼等大士□本實相底應現

126a06□十方□別頭敎化所有眞應□非彌勒境界是故

126a07□不識□又佛託弘經召諸大士□大士聞師命

126a08□故來密聞壽量□非時衆所知故言不識□此

126a09□約四悉檀□釋疑問序也(云云)□疑問爲二□一

126a10□此土菩薩疑□二他土菩薩疑□此土疑又二□初

126a11□長行疑念□次偈□十九行半偈正問□又爲五□

126a12□初一行一句間何處來□次何因緣下□第二一

126a13□行三句□問何因緣來□次一一諸菩薩下□第三

126a14□九行□其數量□次是諸大威德下□第四兩行

126a15□問其師誰□次如是菩薩神通下□第五五行半□

126a16□結請又五□初兩句結歎□次四方地下□第二兩

126a17□行請答來處□次我於此衆下□第三一行請

126a18□答來緣□次今此之大衆下□第四一行半大

126a19□會同請□次無量德下□第五二句請答師主

126a20□(云云)□二他方菩薩疑者□分身眷屬橫在十方□

126a21□與彌勒同疑□二土俱不知本地□欲顯成道

126a22□甚久□各各陳疑已佛佛皆抑待彌勒(云云)

126a23□○爾時釋迦牟尼佛告彌勒下□第二正說文爲

126a24□二□先長行次偈頌誡許□後正說長行先述讚□

126a25□次誡□誡勿亂勿怠勿退□次許標果智□果智

126a26□者如來知見□知見妙果也□次開化敎者宣示

126a27□也自在神力者□過去益物也□師子奮迅者□現

126a28□在十方分身所被之處也□或云奮迅將前之

126a29□狀也□此表未來常住益物之相也□大勢威猛

126b01□者□未來益物也□或以此爲現在□震動十方

126b02□隨人意用耳□幸依文次第者好□又私謂□如

126b03□來自在者我也□神通者樂也□師子奮迅□奮迅

126b04□除垢淨也□大勢威猛□未來益物卽常也□此

126b05□點四德意也(云云)□四行偈□初三句頌三誡□

126b06□後三行一句頌許□初一句頌標智慧果□次

126b07□三行頌三世□爾時世尊下□第二卽正說段也□

126b08□文爲三□此去盡壽量品□正開近顯遠□二分

126b09□別品初□總授法身記□三彌勒總申領解□初

126b10□又二□先略開近顯遠動執生疑□次廣開近

126b11□顯遠斷惑生信□略又二□一略開□二因疑更

126b12□請□就略開有長行偈頌□此中但答二問□不

126b13□答何因緣集□由不答故所以重請□長行雙

126b14□答雙釋如文□釋下方空中住者□釋論明有

126b15□底散三昧□應作四說□有者三有也□底者非想

126b16□非非想也□以深勝故爲底□又有者名相也□

126b17□底者空也□以空寂故爲底□又有者二邊俗

126b18□也□底者邊際智滿故爲底□今經以下方空

126b19□爲底□不是上界不是下界□表中道爲底□

126b20□此是約敎分別(云云)□於諸經典下釋也□師知

126b21□弟子備智斷兩德□初是雙修智斷□次雙證

126b22□智斷□於經典分別是修智□正憶念是修斷□

126b23□不樂在衆是證斷□勤行精進是證智□從

126b24□不依止人天而住□是釋處也□人天是二邊□不

126b25□住不著也□深智無□者□依不思議智也□樂

126b26□於佛法者□樂不思議境也□境智甚微非近

126b27□行菩薩也□偈八行半□初五行半頌答兩問□

126b28□下三行頌雙釋(云云)□爾時彌勒下因疑更請□

126b29□有長行偈頌□長行爲二□一疑二請□聞上菩

126c01□提樹下乃敎化之今皆住不退□又聞我從久

126c02□遠來敎化是等衆□聞此二說動執生疑□白

126c03□佛下騰疑更請又二□一法二譬□法說爲三□

126c04□初卽白佛下□一疑成道近所化甚多□執近而

126c05□疑遠也□次世尊此大菩薩下□第二所化旣多

126c06□行位深妙□執遠而疑近也□次世尊如此之事

126c07□下□第三結請□譬說有開合□開爲三□色美髮

126c08□黑譬上成道近意也□指百歲人去□譬上所

126c09□化甚多意也□淮北諸師以譬釋譬□父服還

126c10□年藥□貌同二十五□子不服藥形如百歲□若

126c11□知藥力不疑子父□不知者怪之□如來橫服

126c12□垂跡之藥□示伽耶始生□諸菩薩直論本地□

126c13□久發道心今住不退□若佛及佛快知此事□

126c14□自下不達不得不疑□是事難信下結譬也□

126c15□初合近譬如文□從而此大衆下合遠譬□

126c16□觀此菩薩久種善根□非止伽耶發心□善入

126c17□出住者□九次第定是善入□師子奮迅是善出□

126c18□超越是善住□通藏意也□從初地至十地名

126c19□善入□十地入重玄門□倒修凡夫事名善出□

126c20□妙覺遍滿名善住□別意也□畢法性三昧名

126c21□善入□首楞嚴名善出□王三昧名善住□圓意

126c22□也□次第習諸善法□據因爲善習□就果爲善

126c23□入(云云)□善答難問者□具二莊嚴也□七方便之

126c24□尊故云寶也□今日世尊下請答也□又三□從

126c25□今日下擧佛語□從我等下□第二明請意請

126c26□意爲二□一爲現在□我雖未達信而已矣□然

126c27□諸菩薩下□第二爲未來□淺行喜生誹謗□新

126c28□發意者謗墮惡道□不退者□雖信不謗不能

126c29□增道□若爲分別□謗者則生信□信者則增道

127a01□(云云)□從唯然下第三請答□請答亦二□初除

127a02□我等疑及未來下□第二除未來疑□偈十四行

127a03□頌上法譬□五行頌法說□九行頌譬說□法說

127a04□中三□初一行頌執近□次此諸佛子下□第二二

127a05□行三句頌疑遠□後云何而可下□第三一行一

127a06□句頌結請□頌譬中□初二行頌開譬□後世尊

127a07□亦如是下七行頌合譬□亦三□就初二句頌

127a08□合近□次是諸菩薩等志下□第二三行半頌

127a09□合遠□後我等從佛聞下□第三三行頌合請

127a10□答(云云)

127a11□妙法蓮華經文句卷第九上

127a12□

127a13□

127a14□妙法蓮華經文句卷第九下

127a15□

127a16□　　　　天台智者大師說

127a17□　　釋壽量品

127a18□先出異解□叡師序云□壽無量劫未足以明

127a19□其久□分身無數不足以異其體□然則壽量

127a20□定其非數□分身明其不異□普賢顯其無成□

127a21□多寶明其不滅耳□河西道朗云□明法身眞

127a22□化不異存沒理一□多寶現明法身常存□壽量

127a23□明與太虛齊量□道場觀云□會三歸一乘之

127a24□始也□滅影澄神乘之終也□滅影謂息跡□澄

127a25□神則明本□故跡無常而本常也□注者云□非

127a26□存亡之數曰壽□出修夭之限稱量□法身非

127a27□形年所攝□使大士修踐極之照□不以伽耶

127a28□爲成佛百年爲期□也□竺道生云□其色身

127a29□佛者□應現而有無有實形□旣形不實豈有

127b01□壽哉□然則萬形同致古今爲一□古亦今也

127b02□今亦古也□無時不有無處不在□若有時不

127b03□有□有處不在者□於衆生然耳□佛不爾也□

127b04□是以極譚長壽□云伽耶是也□伽耶是者非

127b05□復伽耶□伽耶旣非□彼長何獨是乎□長短斯亡

127b06□長短恒存焉□前代匠者如向所說□多約無

127b07□量明常□近世人師多云壽是量法前過恒

127b08□沙後倍上數終歸限極而明無常□又惑者

127b09□執品明壽量量是無常那作常解□今爲答

127b10□之□品直道壽量□不道壽有量□不道壽無

127b11□量□爾作無常他作常解此復何咎□鷸蚌

127b12□相扼□我乘其弊應具四解□謂實有量而言

127b13□無量□彌陀是也□實無量而言量□如此品及

127b14□金光明是也□實無量而言無量□如涅槃云

127b15□唯佛與佛其壽無量是也□實有量而言量□

127b16□如八十唱滅是也□品文具有此義□豈可是

127b17□一而非三耶□問若壽量明常□與涅槃何

127b18□異□今反質之□法華一乘與勝□一乘何異

127b19□(云云)□若分別答者□法華略明常□涅槃廣明常□

127b20□勝□爲一明一□法華會三明一(云云)□問近

127b21□成是方便□遠成是眞實者□華嚴寂滅道場□大

127b22□經超前九劫皆成方便□若爾法華開遠竟□常

127b23□不輕那更近□當知法華已復方便□若爾會三

127b24□歸一竟□亦應不會三歸一□若爾開三顯一

127b25□諸佛道同□開近顯遠亦諸佛道同□若爾諸佛

127b26□皆爾□非獨釋迦□若獨釋迦前諸義壞□答云是

127b27□我方便諸佛亦然□又諸菩薩聞壽量發願□願

127b28□我於未來說壽亦如是□此卽諸佛道同□亦

127b29□不偏言一近一遠□故知寄無始無終無近無

127c01□遠□顯法身常住□有始有終有近有遠□論其

127c02□應跡□用此義望諸經□對緣雖異終不異也□

127c03□旣了衆經諸師不可師也□問□義推常可然

127c04□徵文何據□答□明者貴其理□暗者守其文□但

127c05□尋詮會宗□是敎之正意□苟執糟糠問橋何

127c06□益□又敎本爲緣□緣異說異□或隨欣隨宜隨

127c07□治隨悟□悟則達到已矣□那更盤桓阡陌何

127c08□爲□故云泥洹眞法寶衆生種種門入□此之謂

127c09□也□又文有多少□涅槃以未來常住爲宗□其

127c10□文則多□不以過去久成爲宗□其文則少□若

127c11□隨多棄少□則是魔說非佛說也此經以過

127c12□去久成爲宗□點塵數界其文則多□未來常

127c13□住其文則少□若從多棄少□頭破作七分□如

127c14□阿梨樹枝□譬天子□若多若少俱不可違□

127c15□違之得罪□方便品云□世間相常住□於道場

127c16□知已□導師方便說□此文卽未來常住不滅□又

127c17□云我常住於此□又云常在靈鷲山□及餘諸住

127c18□處□普賢觀云□常波羅蜜所攝成處□我波羅蜜

127c19□所安立處□如此常文亦復不少□又此經處

127c20□處明法身□法身豈不常耶□問□旣明法身□應

127c21□論三德□答□權實二智豈非般若□三世示現

127c22□豈非解脫□實相本地卽是法身□三德明文爲

127c23□若此也□釋品□如來者□十方三世諸佛二佛

127c24□三佛本佛跡佛之通號也□壽量者□詮量也□

127c25□詮量十方三世二佛三佛本佛跡佛之功德

127c26□也□今正詮量本地三佛功德□故言如來壽量

127c27□品□如來義甚多□且明二三如來□餘例可解□

127c28□二如來者□成論云□乘如實道來成正覺故

127c29□名如來□乘是法如如智□實是法如如境□道是

128a01□因覺是果□若單論乘者□如如無所知□單明

128a02□實者□如如無能知□境智和合則有因果□照

128a03□境未窮名因□盡源爲果□道覺義成□卽是

128a04□乘如實道來成正覺□此眞身如來也□以如

128a05□實智□乘如實道□來生三有示成正覺者□

128a06□卽應身如來也□三如來者□大論云□如法相

128a07□解如法相說故名如來□如者法如如境□非

128a08□因非果□有佛無佛性相常然□遍一切處而無

128a09□有異爲如□不動而至爲來□指此爲法身

128a10□如來也□法如如智□乘於如如眞實之道來

128a11□成妙覺□智稱如理□從理名如從智名來□

128a12□卽報身如來□故論云□如法相解故名如來

128a13□也□以如如境智合故□卽能處處示成正覺□

128a14□水銀和眞金□能塗諸色像□功德和法身□處

128a15□處應現往□八相成道轉妙法輪□卽應身如

128a16□來□故論云□如法相說故名如來也□法身如

128a17□來名毘盧遮那□此□遍一切處□報身如來

128a18□名盧舍那□此□淨滿□應身如來名釋迦文□

128a19□此□度沃焦□是三如來若單取者則不可也□

128a20□大經云□法身亦非般若亦非解脫亦非□三法

128a21□具足稱□密藏名大涅槃□不可一異縱橫

128a22□□別□圓覽三法稱假名如來也□梵網經結

128a23□成華嚴敎□華臺爲本華葉爲末□別爲一緣

128a24□作如此說□而本末不得相離□像法決疑經

128a25□結成涅槃□文云□或見釋迦爲毘盧遮那□或

128a26□爲盧舍那□蓋前緣異見□非佛三也□普賢觀

128a27□結成法華□文云□釋迦牟尼名毘盧遮那□乃

128a28□是異名非別體也□總衆經之意□當知三佛

128a29□非一異明矣□問□此品無三佛名□那作此釋

128b01□答□雖不標名而具其義□文云□非如非異非

128b02□如三界見於三界□此非偏如顯於圓如□卽

128b03□法身如來義也□又云□如來如實知見三界之

128b04□相□卽是如如智稱如如境□一切種智知見卽

128b05□佛眼□此是報身如來義也□又云□或示己身己

128b06□事□或示他身他事□此卽應身如來義也□若但

128b07□性德三如來者是橫□但修德三如來者是

128b08□縱□先法次報後應亦是縱□今經圓說不縱不

128b09□橫三如來也□揀縱橫如來尙非今義□況三

128b10□藏通敎如來耶□又法華之前□亦明圓如來

128b11□者□同是跡中所說耳□發跡顯本三如來者□永

128b12□異諸經□論云□示現成大菩提無上故□示三

128b13□種菩提□一應化菩提□隨所應現卽爲示現□

128b14□如經出釋氏宮故□二報佛菩提□十地滿足

128b15□得常涅槃□如經我實成佛已來無量無邊劫

128b16□故□三法佛菩提□謂如來藏性淨涅槃不變□

128b17□如經如來如實知見三界之相故□經具其

128b18□義論出其名□不作上釋寧會經論耶□次

128b19□明壽量者壽者受義□眞如不隔諸法故名

128b20□爲受□又境智相應故名受□又一期報得百年

128b21□不斷故名受□量者詮量也□量字則通無的

128b22□別據□詮量法如來以如理爲命報如來以

128b23□智慧爲命應如來同緣理爲命□詮量諸命

128b24□若有量若無量若非量非無量□法身如來如

128b25□理命者□有佛無佛性相常然□不論相應與

128b26□不相續□亦無有量及無量□文云□非如非異非

128b27□虛非實□蓋是詮量法身如理命也□詮量報

128b28□身如來□以如如智契如如境□境發智爲報□

128b29□智冥境爲受□境旣無量無邊常住不滅□智亦

128c01□如是□函大蓋大□文云□我智力如是□久修業

128c02□所得□慧光照無量□壽命無數劫□此是詮量

128c03□報身如來智慧命也□詮量應身者□應身同

128c04□緣□緣長同長緣促同促(云云)□自彼於我何

128c05□爲□文云□數數現生數數現滅□或復自說名

128c06□字不同年紀大小□此是詮量應佛同緣命

128c07□也□復次法身非量非無量□報身金剛前有量□

128c08□金剛後無量□應身隨緣則有量□應用不斷則

128c09□無量□通途詮量三句在聖一句屬凡□有量無

128c10□常都非佛義□舊來所說乃是增減兩謗加誣

128c11□於佛□非魔是何□四句詮量其義已顯□爲未

128c12□解者□更常等四句料簡□先別作次通作□別者

128c13□非常非無常□雙非理極卽法身也□常者卽報

128c14□身也□報智境合亦非常非無常□但取正智圓

128c15□滿不生不滅□過金剛心之前故□取常爲

128c16□報身耳□亦常亦無常應身也□應用無盡爲

128c17□亦常□數唱涅槃名亦無常□無常者□金剛心

128c18□已前智用增進□乃至凡夫生滅出沒皆是無

128c19□常□三佛各一句□凡夫共一句□此約別敎別

128c20□分別也□通途圓說者□一一如來悉備四句□法

128c21□身四者□非常非無常□雙破凡聖八倒故□常

128c22□者如虛空常故□無常者無凡夫生滅倒故□

128c23□亦常亦無常者□寂而雙照故□報身四者□非常

128c24□非無常者□智冥境故□常者出過二乘故□無

128c25□常者無生滅倒故□亦常亦無常能雙照故□應

128c26□身四者□非常非無常者□非報非生死故□常

128c27□者常應同故□無常者同無常故□亦常亦無常

128c28□者□兩存故□凡夫旣得無常一句□通途亦作

128c29□四句□但有性德之理□尙無四句名字□況行

129a01□用耶□可以意得不俟說也□一身卽是三

129a02□身不一不異□當知一佛身□卽具諸身壽命

129a03□功德□隨緣感見長短不同□大經云□凡夫二

129a04□乘見佛壽命猶如冬日□菩薩所見猶如春

129a05□日□唯佛見佛壽命無量猶如夏日□所以

129a06□然者□凡夫博地□障朦朧□藏通二乘雖斷

129a07□四住不見中道□若捨分段受法性身未

129a08□破無明□彼土所奉猶是勝應□當知二乘□

129a09□見冬日□若諸菩薩未登地住所見同前□若

129a10□破無明乃至受分法身□與而爲語得見報

129a11□身壽命□奪而爲語猶是勝應□未窮報身之

129a12□源□未盡法性之極□所見佛壽猶是春日□唯

129a13□佛與佛窮性盡源□見法身壽猶如夏日□大

129a14□經擧三譬譬之□於諸常中虛空第一□一切

129a15□壽命如來第一□此譬法身壽命無始無終性

129a16□相凝湛不同應報也□二譬如四河皆歸大

129a17□海□此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中

129a18□也□三阿□達池出四大河□此譬應身壽命從

129a19□法報出同他長短也□此品詮量通明三身□

129a20□若從別意正在報身□何以故義便文會□義

129a21□便者□報身智慧上冥下契□三身宛足故言義

129a22□便□文會者□我成佛已來甚大久遠□故能三世

129a23□利益衆生□所成卽法身□能成卽報身□法報合

129a24□故能益物故言文會□以此推之正意是論

129a25□報身佛功德也□復次如是三身種種功德□悉

129a26□是本時道場樹下先久成就□名之爲本□中間

129a27□今日寂滅道場所成就者□名之爲跡□諸經

129a28□所說本跡者□卽寂滅道場所成法報爲本□

129a29□從本所起勝劣兩應爲跡□今經所明取寂

129b01□場及中間所成三身□皆名爲跡□取本昔道場

129b02□所得三身□名之爲本□故與諸經爲異也□

129b03□非本無以垂跡□非跡無以顯本□本跡雖

129b04□殊不思議一也□肇師之言意在寂場之本

129b05□耳□復次寂場本跡復有多種□或以涅槃爲

129b06□本□從眞起應爲跡□跡本俱空言思雙斷□故

129b07□不思議一也□或以俗爲本□從俗起應爲跡□

129b08□跡本深廣下地不能言思邊涯□故言不可

129b09□思議一也□或以中爲本□從中起應爲跡□

129b10□跡本皆言語道斷心行處滅□故云不思議一

129b11□也□復次此三非三亦復非一□非三非一爲

129b12□本□而三而一爲跡□皆言語道斷心行處滅□

129b13□不思議一也□未知諸師指何處本跡不思議

129b14□一也□今攝[■/執/衣]四番□皆是跡中不思議一耳□

129b15□遠指本地三番四番不可思議□以爲其本□

129b16□從箇本而垂跡□將箇跡而顯本□本跡雖

129b17□殊不思議一□如此本跡何得不異衆經□何

129b18□得不異諸師□問□諸經各說位行□或多或少□

129b19□華嚴四十一位□瓔珞五十二位□名義皆廣□此

129b20□經始末都無此事□云何言異□答□譬如世人

129b21□修種種業集種種寶求種種位□若無壽命

129b22□用財位爲□大經云□譬如長者生育一子□相

129b23□師占之有短壽相□不任紹繼□父母知已□忽

129b24□之如草□法門亦爾□行種種因獲種種果□

129b25□現種種通化種種衆□說種種法度種種人□

129b26□總在如來壽命海中□海中之要法性智應□

129b27□喉襟目[■/奚]非異是何□廣開近顯遠文爲二□

129b28□先誡信次正答□佛旨論誡衆受爲信□此文

129b29□有三誡三請重請重誡□跡門三請一誡□此中

129c01□四請四誡□前後合五誡七請□奇特大事殷勤

129c02□鄭重也□誠是忠誠諦是審實□不欺於物言

129c03□則詣眞□昔七方便隨他意語非告誠實□今

129c04□隨自意語示之以要□故言誠諦□菩薩旣奉

129c05□誠誡不敢致疑□聞必取信信受誠言也□正

129c06□答有長行偈頌□長行爲二□法說譬說□法說

129c07□爲二□一三世益物□二總結不虛□近情唯見

129c08□現在八十□不知過去無央未來不滅□故約

129c09□三世開近顯遠□如此利益非獨我然□諸佛

129c10□亦爾□故總結不虛也□法說中未來語少□譬

129c11□說偈中文多(云云)□過去益物文爲二□一從

129c12□如來□密下□出執近之情□二從然善男子

129c13□下□破近顯遠□初又三□一出所迷法□二出能

129c14□迷衆□三出迷遠之謂□□密者□一身卽三身

129c15□名爲□□三身卽一身名爲密□又昔所不說

129c16□名爲□□唯佛自知名爲密□神通之力者□三身

129c17□之用也□神是天然不動之理□卽法性身也□通

129c18□是無壅不思議慧□卽報身也□力是幹用自在□

129c19□卽應身也□佛於三世等有三身□於諸敎中

129c20□□之不傳□故一切世間天人脩羅□謂今佛始

129c21□於道樹得此三身□故執近以疑遠□此本說

129c22□中不復言及二乘但對菩薩□菩薩攝在天

129c23□人修羅三善道內□餘三惡趣罪重根鈍少智□

129c24□不知作此謂也□故大品但云摩訶衍勝出

129c25□天人阿脩羅□亦不言三途也□菩薩有三種□

129c26□下方他方舊住□下方卽本日所化□故無執近

129c27□之謂□他方舊住俱有二種□一從法身應生者□

129c28□往世先得無生□或已先聞發跡顯本□設未得

129c29□聞報盡受法性身□於法身地自應得聞長

130a01□遠之說□是故應生菩薩□多無執近之謂□二者

130a02□今生始得無生忍□及未得者咸有此謂也□

130a03□然善男子我實成佛已來下□第二明破執遣

130a04□迷以顯久遠之本□上文誠諦之誡卽是此也□

130a05□就此復二□一顯遠□二從自從是來下□明過

130a06□去益物所宜□就初又二□一法說顯遠□二擧

130a07□譬格量法說□成佛已來甚大久遠□伽耶近謂

130a08□卽破□破近顯遠略有十意□如玄義(云云)□此

130a09□文正用破近顯遠□破近謂情廢近顯遠□廢

130a10□於近敎也□譬中爲三□一擧譬問□二答□三

130a11□合顯出長遠□餘經或明數不可說□塵沙等爲

130a12□喩□方此此則爲多□直下塵被點之界已不

130a13□可說□況不下塵寧當可說□下塵不下塵

130a14□界尙不可說□下塵不下塵塵豈可說耶□況

130a15□復過是寧可說耶□彌勒等下第二答中□擧

130a16□三人不知也□合譬如文□從自從是來下□明

130a17□益物所宜又三□一益物處□二拂跡上疑□三

130a18□從若有衆生來至我所下□正明益物所宜□

130a19□須顯處者□上引譬甚久久居何處□故云常

130a20□在此土及於他國而作佛事如文□於是中間

130a21□下□拂執跡上之疑□疑因疑果□昔敎所說處

130a22□處行因□又處處得記卽是果疑□今拂除此

130a23□疑□指然燈佛者卽拂因疑□又復言其入於

130a24□涅槃卽拂果疑□如此因果非復一條□皆我

130a25□方便非實說也□故名拂疑□或有人云□方便

130a26□說然燈佛是我之師□然實是釋迦現作□非生

130a27□現生非滅現滅□故言又復言其涅槃□今謂

130a28□不爾□但取前釋□何者然燈佛于時緣熟□以

130a29□佛像化之□我緣未熟但爲菩薩從佛得

130b01□記□得記卽是果義□行行卽是因□消文自足□

130b02□言其者卽是中間施化之其耳□非謂然燈

130b03□也□又中間益物□卽有形聲兩益□若言値然

130b04□燈佛者□此有形益□又復言其入於涅槃者□

130b05□彼佛滅後助佛揚化卽有聲益□若爾形聲兩

130b06□益□皆屬中間因耳□旣有形聲之生□生必有

130b07□死死卽入涅槃□名此爲果耳□不得言中

130b08□間已成佛果□何者法華之前未說成佛□何

130b09□得有佛果之疑□舊以然燈是我現作□此亦

130b10□非解□法華前經未論昔已成佛□何敎說然

130b11□燈是我所現而拂此疑耶□若有衆生來至我

130b12□所下□第三正明益物所宜□又爲二□一感應

130b13□二施化□至我所者卽是過去衆生漸頓兩機□

130b14□冥□法身也□佛眼觀者□卽是久已成佛□用

130b15□佛眼鑑照無有遺差□將欲起於劣勝兩應

130b16□而利益之□善機凡有二力□一感人天花報□

130b17□二感佛道果報□若以法眼觀知萬善緣其

130b18□重輕各得花報□不能究竟知其終得種智

130b19□果報□若以佛眼圓照萬善知其始末□此經

130b20□一向明佛眼觀知衆生萬善究竟得佛□一大

130b21□事出世之正意也□信等諸根者□信等五根也□

130b22□慧根卽了因□餘根卽緣因□此二善根各有利

130b23□鈍□通攝頓漸機緣□頓機利鈍卽是圓別根機□

130b24□漸機利鈍卽是藏通機緣□又小乘根名鈍□大

130b25□乘根名利□又小乘根名利□人天乘名鈍□十

130b26□法界衆生所有善根利鈍爲機□不用惡法□

130b27□惡法非緣了二因也□如來悉照十界善機□

130b28□隨所應度而現形聲饒益也□從處處自說

130b29□下□正明應化所宜又二□先形聲益□次得益

130c01□歡喜□先形益又二□先明非生現生□次非滅現

130c02□滅□自說名字不同者□形旣其現則有名字因

130c03□名召體□機有優劣形有勝負□形異故名則

130c04□不同□年紀大小者□卽形勝負□勝者卽勝應□

130c05□負者卽劣應也□名不同者□卽二佛現壽有量

130c06□無量也□處處者□□論則過去之處處行因國

130c07□土也橫論卽十方國土也□名字不同約□處

130c08□所□亦有生法名字不同□如今之應身望過

130c09□去然燈佛等□約橫國土亦有生法名字□如

130c10□今之望分身□亦如華嚴十號中所列釋迦異

130c11□名若干不同□又諸經所辯□佛有三身名字

130c12□不同□所召法體皆異□或說毘那或舍那或

130c13□釋迦□法身佛或名如如實相第一義般若楞

130c14□嚴等比也□此約示現佛法界身名字不同□

130c15□若現九法界身名字不同□則無量無邊可以

130c16□意得□年紀大小者□此明壽命長短□逐上所

130c17□現應身□或說壽二萬□如迦葉佛時□或說壽

130c18□八萬時□如彌勒佛時□傳互明大小縱橫可

130c19□知□就法報應佛壽命大小□如玄義(云云)□或

130c20□三身相望辯大小□或三身各別皆爲小□合說

130c21□名爲大□例三默(云云)□此皆隨所應度□爲其

130c22□現身及命長短耳□亦復現言當入涅槃者□

130c23□應以滅度而得度者□卽現滅度也□令其

130c24□戀仰而得解脫□此義現下譬說中也□又以

130c25□種種方便說微妙法者□是現聲益也□小身短

130c26□壽卽是說於漸敎□故言種種方便也□大身

130c27□長壽卽是說頓敎□故言說微妙法□雖初以

130c28□漸終令入大□故言皆令得歡喜□仍此歡喜

130c29□卽是施化得益□佛依四悉檀□施形聲兩益□

131a01□衆生獲於四利□稱機則喜乖機則惱□下文

131a02□云皆實不虛卽此義也□從諸善男子如來見

131a03□諸衆生下□是現在師子奮迅益物□此三昧有

131a04□十功德□一分別他人諸根熟不熟淸淨不淸

131a05□淨□二以如來法輪□敎未度者悉入法律□三

131a06□弘誓遍滿十方音聲亦爾□或一音遍滿□百千

131a07□萬音皆亦遍滿普敎衆類□四轉無上輪化

131a08□衆生皆取滅度□餘人不能轉獨佛能轉□五

131a09□能示出家剃髮持淨戒□亦能使人樂□六性

131a10□行合空□七放光示滅□或存或亡□或示相好

131a11□或隱相好□八降伏四魔□九令他得入至要

131a12□增長止觀□十具上十善之本□身三口四等(云

131a13□云)□此文爲二□一明機感二明應化□如來見

131a14□者□卽佛眼照也□諸衆生樂小法者□所見之機

131a15□也□華嚴云□大衆雖淸淨□其餘樂小法者□或

131a16□生疑悔長夜衰惱□愍此故默□偈云□其餘不

131a17□久行□智慧未明了□依識不依智□聞已生憂

131a18□悔□彼將墜惡道□念此故不說□按彼經無聲

131a19□聞二乘□但指不久行者□爲樂小法人耳□師

131a20□云□樂小者非小乘人也□乃是樂近說者爲

131a21□小耳□今當通說之□所謂貪愛二十五有□

131a22□卽人天之機□來至我所名小法也□貪樂

131a23□涅槃求自解脫□卽二乘之機來至我所□亦

131a24□名樂小法也□樂於漸次紆□佛道□卽三菩

131a25□薩機來至我所□亦名樂小法也□德薄者□緣

131a26□了二善功用微劣□下文云□諸子幼稚也□垢重

131a27□者□見思未除也□問□非生現生□備施頓漸二

131a28□化□七方便等可是樂小法者□圓頓赴機是

131a29□應樂大法者□云何通判爲樂小法耶□答□向

131b01□略其意今廣釋□凡爲四義□一約往日□雖發

131b02□大心不能專精□多著弊欲不得出世□名

131b03□弊欲爲小法也□二約現在□如佛未出世□

131b04□諸天人等雖有大機□而心染世樂著於邪

131b05□見□故名樂小法□此二義與下譬宛轉于地

131b06□意同也□三約修行□雖不樂於三界弊欲小

131b07□法□而樂三乘灰斷亦名小法□雖不樂於三

131b08□乘近果□而樂歷別修於一乘□不能於一心

131b09□圓頓普修□故名樂小□此三意約因門□明樂

131b10□小法也□四約果門□樂聞近成之小□出釋氏

131b11□宮始得菩提□不欲樂聞長遠大久之道故

131b12□言樂小□此等小心非始今日□若先樂大佛

131b13□卽不說始成□說始成者皆爲樂小法者

131b14□耳□爲是人說下□第二現在應化又二□一非生

131b15□現生□二非滅現滅□現生又二□一現生二利益□

131b16□現生又二□一現生二非生□現生者跡現於生□

131b17□非生者非始爾生也□爲是人說我始得菩

131b18□提□前明利鈍二機來感法身□今卽現勝劣

131b19□兩應□劣應應鈍根□勝應應利根□此兩應□

131b20□有生法二身生□劣應二身生者□以正慧託

131b21□胎□出生行七步□如迦□延子所述□乃至六

131b22□年苦行已還□是名生身生也□法身生者□卽

131b23□三十四心斷結習盡□所得五分法身是也□

131b24□勝應生身生者□如華嚴大經等說□與諸菩

131b25□薩處摩耶胎常說大乘□出行十方各各

131b26□七步□是名生身生□法身生者□於寂滅道場□

131b27□金剛後心斷無明盡□得妙覺相應慧窮照

131b28□法性□萬德種智圓明普備□是名法身生□出家

131b29□者□劣應出分段家□勝應出二死家□得菩提

131c01□者□劣應得有作四諦所發無漏盡無生智□名

131c02□爲菩提□勝應卽照三諦一實之道□一切種智

131c03□爲菩提也□然我實成下□明本實不生□但

131c04□天人修羅□見此二種生法二身謂言始生□

131c05□此則不然□然我久已得此生法二身□今日之

131c06□生非實生也□故云久遠若斯□若斯者□如上

131c07□譬之長久也□但以方便下□明旣非實生何

131c08□故現生爲利樂小法人德薄垢重者使得

131c09□佛道□故言但以方便敎化衆生□作如是說者□

131c10□非生而現生□故云作如是說也□餘經破劣

131c11□應生身生非生□尙不破劣應法身生非生□

131c12□今經正破勝應法身生非生□何者□我實成佛

131c13□已來久遠若斯□故知今日劣勝兩法身生皆

131c14□被破故生非生□與餘經永異也□如來所演

131c15□下□第二明現生形聲益□先明形聲次明不

131c16□虛□說卽聲敎示卽形規□形聲不出自他□若

131c17□說法身是說己身□若說應身是說他身□益

131c18□言値然燈佛卽是說己身□然燈是我師□是

131c19□說他身□示正報是自己事□示現依報是示

131c20□他事□隨他意語是說他身□隨自意語是說己

131c21□身□示己他事□亦類如此□諸所言說皆實不

131c22□虛者□又二□先明不虛次釋不虛□初偏據聲

131c23□益不虛釋□則雙釋不虛□初不虛者□漸頓二

131c24□機稟此二種形聲皆益不虛□上過去章明

131c25□皆歡喜□似如世界之益□今明皆不虛□勝劣

131c26□形聲逗於二機□獲四悉檀皆不虛也□大論

131c27□明四悉檀□實□世界故實□對治爲人故實□篤

131c28□而爲論三□是世間實此實則虛□緣中亦有世

131c29□間三實第一義則虛□若以此虛實約跡本二

132a01□門□漸頓益者虛實□昔方便行未得實道之

132a02□益□是其因虛□執於近跡未得本地眞實之

132a03□益□卽是果虛□今聞跡門之說同入實相□卽

132a04□得因中實益□聞本門之說□卽除執近之情□

132a05□得於長遠果地之實益□今得二實對昔二

132a06□虛約圓頓衆生□於跡本二門一實一虛得

132a07□中道之行□是得因中之實益而執近果□是

132a08□於果虛□今聞說因更不別得眞實之益□聞

132a09□說遠果卽得實果之益□昔有一虛今得一

132a10□實□故云皆實不虛也□問□今昔大乘所顯實

132a11□相□前後悟者應有異耶□答□初入次入□乃至

132a12□壞草庵通入中道□但入有漸頓故分二敎□

132a13□例入眞諦□鈍者依析法無常等觀□利者用

132a14□體法空觀□故分藏通耳□從所以者何如來

132a15□如實知見下□第二總釋益物不虛□先釋形

132a16□益□後釋言益不虛□此中六句顯於應身不

132a17□離法身□法身無形亦無起滅□衆生有起滅

132a18□之機感於法身□如來願力應同起滅□起滅

132a19□之見出自衆生□故約三界以明諸句□又爲

132a20□二□一照理不虛□二從以諸衆生下□明稱

132a21□機不虛□達理稱機設敎化物必不虛也□

132a22□如實知見卽是實智□如理而照三界之實□

132a23□實則無三界之因相也□無有生死者□無有

132a24□二死之苦也□起集名退□無常果現名出也□

132a25□亦無在生死之世及入涅槃之滅□此二俱

132a26□滅故云亦無在世及滅度者□非於滅度之實□

132a27□非於生死之虛□故云非實非虛也□非於世

132a28□間之隔異□非於出世之眞如□故云非如非

132a29□異□此四明中道也□若雙非二邊結句定一

132b01□邊□例如非生非死結句爲生是生是死結

132b02□句爲死是退是出結句爲退非退非出結

132b03□句爲出非虛非實結句爲實是虛是實結

132b04□句爲虛□如此之流今皆非之□乃至單複具

132b05□足亦非之□方顯中道意耳□不如三界見於

132b06□三界者□不如二種三界衆生所見三界之相□

132b07□唯佛一人如實窮照三界之實□內具實智之

132b08□用□亦是隨自意語□亦是或說己身之事□故大

132b09□品云□第一義中無所分別也□如來權智如

132b10□量□知見三界之相□卽如三界衆生之見□如

132b11□實知見無二死□而隨他意示二死身說

132b12□有二死□無退無出而隨他意說有退有

132b13□出□亦無在世及滅度者□而隨他意示生世

132b14□間示入涅槃□說有在世有得滅者□無實

132b15□而說涅槃之實□無虛而說三界之虛□無三

132b16□世之異而說有異□無眞諦之如而說有

132b17□如□同於三界見於三界□皆是隨他意語□名

132b18□爲或說他身事示他身事□如來二智明審

132b19□二諦□所以形言兩益□皆實不虛也□以諸衆生

132b20□下□第二釋稱機不虛□先明機感次論施

132b21□化□以諸衆生根機利鈍漸頓不同性欲行智

132b22□種種差別□欲令各得增諸善根□故說己

132b23□他之敎□不虛因緣譬喩也□漸頓根性各有

132b24□種種□此須用爲人悉檀□爲人悉檀正爲生

132b25□諸善根□善根猶是性□習欲成性□今何故先

132b26□性後欲□釋云□因有本日根性□能起今日

132b27□之欲樂□如因煩惱故有五陰復因五陰

132b28□更有煩惱不前不後□性欲亦爾□要因習

132b29□欲而成性也□欲者漸頓二機□若種種欲樂

132c01□不同□此須用世界悉檀也□行者起作業

132c02□行□隨樂欲而修諸行也□此須用爲人悉

132c03□檀也□行中好多愛著致有妨障□此須對

132c04□治悉檀□憶想者是智慧卽相似解□由修行

132c05□故能得解生□此是方便猶未稱理無言說道□

132c06□猶是念想之觀□漸頓衆生居在內外凡位□有

132c07□諸善根欲樂□欲樂故修行□修行故得似解□此

132c08□須用第一義悉檀□隨其所得憶想之解更

132c09□爲說法□卽得朗悟第一義□乃至初地欲樂

132c10□修行二地時□亦憶想二地之境□卽是念想□

132c11□若發生二地眞解□卽是念想觀除言語法滅□

132c12□乃至佛方得究竟離於憶想□獲常寂照耳□

132c13□欲令生下□第二正對機□施己他聲益□於漸

132c14□頓種種根機□令生種種善根□故現若干己

132c15□他身事若干自他聲敎若干因緣譬喩□若對

132c16□漸機以三藏中四門若干因緣譬喩□於一一

132c17□門中復有若干□如爲懈怠者說苦忍爲

132c18□我慢者說無常忍等□通敎四門亦如是□若

132c19□對頓機□如別圓等亦各四門若干種種□如

132c20□三十二菩薩各說入不二法門華嚴中種種

132c21□行類相貌□皆爲種種根機□施若干譬喩言辭

132c22□說法也□所作佛事未曾暫廢者□總結不虛□

132c23□如上若干己他形聲□皆令衆生入佛知見□

132c24□不爲人天二乘小事□故云所作佛事也□若

132c25□一人獨得滅度□餘人不得者□所作佛事卽

132c26□爲有廢□廢卽令衆不得實益□豈得會皆

132c27□實不虛□云何皆實□昔云我坐道場不得一

132c28□法實□七方便□非究竟滅□二涅槃者方便空

132c29□拳□故知唯虛未見皆實□若昔施七權遂不

133a01□得入一實者□可言其虛□虛引得出無有

133a02□虛出而不入實者□故知昔虛爲實故也□皆

133a03□實不虛佛事無廢卽此義矣□如是我成佛甚

133a04□大久遠下□明非滅現滅又二□初明非滅現

133a05□滅□二從如來以是方便下□明現滅利益□初

133a06□又二□先明本實不滅□次從然今下□明跡中

133a07□唱滅□我成佛已來下明果位常□常故不滅□

133a08□寄此四字明未來大勢威猛常住益物也□

133a09□從我本行下□擧因況果以明常住□舊人據

133a10□此以證無常云□前過恒沙後倍上數□神通

133a11□延壽猶是無常□僻取文意大有所失□經擧

133a12□因況果果非數也□經云久修業所得壽命

133a13□無數劫□非神通延壽也□何者□佛修圓因登

133a14□初住時已得常壽□常壽□壽已倍上數況

133a15□復果耶□云何棄所況之果□苟執能況之因□

133a16□縱令此因已是於常非無常也□譬如太子

133a17□時祿已不可盡□況登尊極祿用寧可盡乎□

133a18□明文在□何須□□疑誤後生耶□然今非

133a19□實下□第二跡中唱滅□三身□有非滅唱滅

133a20□義□如淨名云□法本不生今則無滅□卽是法

133a21□身非滅□又云□是寂滅義卽是唱滅也□何者

133a22□若已了達不唱寂滅□爲未了者唱耳□若言

133a23□照寂卽是唱滅□若言寂照卽是唱生□夫法

133a24□身者□雖非生非滅亦有生滅□若迷心執著□

133a25□卽煩惱生而智慧滅□若解心無染□卽智慧生

133a26□煩惱滅□滅惑生解此是無常滅□若解生惑

133a27□滅卽是寂滅□此之生滅悉約法性而辨□若

133a28□無迷解二緣□則不唱有此生滅也□報身非

133a29□滅唱滅者□誰有智慧誰有煩惱□而言智慧

133b01□能破□此卽明闇不相除□卽報身不滅義□衆生

133b02□未了聞此便謂其卽是佛□而生□恣不復

133b03□修道□故復唱言道能滅惑□有煩惱時則無

133b04□智慧□有智慧時則無煩惱□豈非智慧能滅

133b05□煩惱耶□應身非滅唱滅者□應是法報之用□體

133b06□旣無滅用豈有窮□卽應身不滅□但爲衆生

133b07□若常見佛則生□恣故□唱我於今夜當

133b08□取滅度□又法身當體明不滅□報身說不滅

133b09□必約法身□以理而論智慧能破□爲到故破

133b10□不到故□破爲共爲獨□如此推理無有能

133b11□破之功□卽智慧不滅惑義□就有智慧則無

133b12□煩惱□卽是慧能滅惑□應身說不滅須約法

133b13□報□法報常然應用不絶□衆生不盡卽不滅

133b14□度□若法身當體論不生滅□報身了達無能

133b15□生滅□應身相續不生滅(云云)□從以是方便敎

133b16□化下□第二明現滅益物□又爲二□先不滅衆

133b17□生有損□二從以方便說比丘當知下□若唱

133b18□滅者於物有益□初又二□初不滅有損□次廣

133b19□釋不滅□有損者□如前樂小法人□見佛常

133b20□在不種善根□貧窮下賤不生二善故無

133b21□益□見思不斷不斷二惡則是有損□貪著

133b22□五欲入於憶想□憶想卽是見惑□五欲卽是思

133b23□惑也□由此衆生垢重故須唱滅□不唱滅則

133b24□二惡生而不滅□二善損而不生□若依四悉

133b25□檀現滅□則二惡滅二善生□爲滅二惡故□

133b26□用對治第一義□第一義滅未生惡□對治滅

133b27□已生惡□世界爲人生二善□世界生未生善□

133b28□爲人生已生善□又世界滅已生惡□對治滅

133b29□未生惡□如禪五陰滅欲界惡□卽是世界滅

133c01□已生惡□爲人生已生善□第一義生未生無爲

133c02□之善□若見下第二廣釋□若見佛常在□便起

133c03□□恣心等故有損□不能生恭敬故無益□□

133c04□恣卽增見惑厭怠卽生思惑□不生難遭想□

133c05□卽不能生見諦解□不恭敬卽不能生思

133c06□惟道□爲是義故宜應現滅□若見聞三佛

133c07□不滅□悉有□恣義□便謂衆生如彌勒如一如

133c08□無二如平等卽眞□由是生於□心上慢□謂

133c09□一切煩惱本自不生□今亦無滅何須修道□

133c10□卽便恣情放逸□爲是唱言是寂滅義□又聞

133c11□一切衆生卽菩提相□菩提相卽煩惱相□明暗

133c12□不相除□顯出佛菩提□衆生聞此復起慢恣□

133c13□不復修善懈怠放逸□爲是等故□唱言報身

133c14□智慧能滅煩惱無明力大佛菩提智之所能

133c15□滅□應身非滅現滅易解□若唱言法本不生

133c16□今亦不滅要須滅惑方乃寂滅□經云□智慧

133c17□不滅煩惱□然明時無暗□汝今具足煩惱何

133c18□能有慧□當知智慧能滅障惑□衆生聞是唱

133c19□滅□便於三佛生難遭想起恭敬心□是故如

133c20□來以方便下□明唱滅有益□先歎佛難値□次

133c21□釋難値□三佛□難値□衆生樂著小法見

133c22□思障重□聞三身不滅則不修道□難得契

133c23□會也□所以下釋也□諸薄德人過百千劫□或

133c24□有見佛□或不見者□若見三佛其人多善少

133c25□惡□不爲其人唱滅□是人見佛常在靈山

133c26□也□或不見佛□其人障重善輕□爲說三身難

133c27□會□衆生聞之便作是念□三佛雖復非生非

133c28□滅□必須生善滅惑乃得證見□此事不易故

133c29□云難遭也□心懷戀慕渴仰者□此明現滅無

134a01□損□滅於見思名無損□種善根名有益□又

134a02□善男子下□第二大段結三世益物物得實

134a03□益□又爲三□先明諸佛出五濁必先三後一

134a04□先近後遠□次明皆是爲化衆生□後明皆

134a05□非虛妄也□譬如下第二譬說□有開譬合譬□

134a06□開譬爲二□一良醫治子譬□譬上三世應化所

134a07□宜□二治子實益譬□譬上三世利物不虛□上

134a08□未來文少此中具有□就初爲三□一醫遠行

134a09□譬□譬過去益物□二還已復去□譬現在應化□

134a10□三尋復來歸□譬未來應化□過去文爲二□一

134a11□發近顯遠□二明過去應化所宜□今但譬應

134a12□化所宜□所宜有三□一處所□二拂跡疑□三正

134a13□應化□今但譬應化□應化又二□一機感□二正

134a14□應化□今具譬之□如有良醫者□超譬上我以

134a15□佛眼觀有能應之智也□從多諸子息□是追

134a16□譬上若有衆生來至我所□能感之機也□上應

134a17□化所宜又二□一益物□二明歡喜□今但譬益

134a18□物□上益物又二□一非生現生□二非滅現滅□今

134a19□但譬現滅□初良醫者□醫有十種□一者治病

134a20□病增無損□或時致死□譬空見外道□恣意行

134a21□惡敎人起邪斷善根□法身旣亡慧命亦死□

134a22□二者治病不增不損□譬有見苦行外道□投

134a23□巖赴火苦行行善□不得禪定不能斷結□

134a24□卽是無損□亦不能斷善□卽是不增也□三者

134a25□治病損而無增□但世醫所治差已還復生□

134a26□卽是修定斷結外道也□四者治病能令差

134a27□已不復發□而所治不遍□卽二乘人止治一

134a28□兩種有緣者□不能遍治一切也□五者雖能

134a29□兼遍□而無巧術用治苦痛□釋論呼爲拙度□

134b01□卽是六度菩薩慈悲廣治也□六治病妙術□

134b02□治無痛惱而不能治必死之人□譬通敎菩

134b03□薩體法但治有反復凡夫不治焦種二

134b04□乘也□七雖治難愈之病□而不一時治一切

134b05□病□卽是別敎菩薩也□八能一時治一切病□而

134b06□不能令平復如本□卽圓敎初心十信也□九

134b07□能遍治一切□亦能平復如本□而不能令過

134b08□本□卽圓敎後心也□十一時治一切病卽能

134b09□平復□又使過本卽是如來□前三種醫卽大經

134b10□中之舊醫用乳藥也□後七□客醫□無術者□

134b11□但用無常苦等法□如用辛苦酢藥也□有術

134b12□遠來還令服乳□最後究竟良醫也□良者善

134b13□也□內有三達五眼卽是八術□妙得藥性善

134b14□治者□外識病源能用藥也□智慧者□權實二

134b15□智□深知二諦也□聰達者□五眼鑒機頓漸不

134b16□差也□十二部敎文理甚深□如明鍊方藥□

134b17□依四悉檀治衆生病□如善治衆病也□無量

134b18□義云□醫王大醫王□以大醫故稱爲良醫□多

134b19□諸子息□若十聲開二十支佛百數菩薩□菩薩

134b20□之子□凡有三種子義□一就一切衆生□皆有

134b21□三種性德佛性卽是佛子□故云其中衆生

134b22□悉是吾子□此文云多諸子息也□約十心數

134b23□法卽有百子□心王爲正因佛性□慧是了因

134b24□性□餘九相扶起屬緣因性□一數起時九數

134b25□扶助□如是成百也□性德佛子非善非惡而

134b26□通善惡□故此十數及與心王爲通心數□是

134b27□以性德三因□悉屬正因佛子□二者就昔結

134b28□緣爲佛子□如十六王子□覆講法華時聞法

134b29□者□亦生微解卽成了因性□昔微能修行爲

134c01□緣因性□正性爲本□此三因□屬緣因□資發

134c02□今日一實之解□故以昔日結緣□爲緣因佛

134c03□子□卽火宅中三十子也□此約十信□一信起時

134c04□卽具餘九還有百信□故得結緣爲佛子也□

134c05□三者了因之子□卽是今日聞法華經□安住實

134c06□智中□我定當作佛□決了聲聞法□是諸經

134c07□之王□從佛口生得佛法分故名眞子□此

134c08□亦有三因性□今旣顯了見於佛性□□屬了

134c09□因佛子□百子之義還將十數入十善法中□十

134c10□信入初住中□是故正因通於本末□此文明

134c11□百子□不取了因子□了因子屬下不失心服

134c12□藥中明之□以有事緣遠至他國者□譬過去

134c13□應化中現滅也□諸子於後下□第二還已復去□

134c14□譬現世益物又二□一諸子於後飮毒□譬

134c15□上機應相關見諸衆生德薄垢重□衆生於佛

134c16□滅後□樂著三界邪師之法□故云飮他毒藥□

134c17□卽是遊行詣他國□輪轉諸趣墮在三界□故

134c18□云宛轉于地□是時其父還來歸家下□譬上我

134c19□少出家得三菩提第二非生現生也□上有二□

134c20□形聲及利益不虛□今言諸子飮毒去譬上形

134c21□益□信受邪師之法名爲飮毒□失心是無大

134c22□小機感生□不失心是有大小機感生□又失心

134c23□者□貪著三界失先所種三乘善根也□爲是

134c24□人非滅唱滅□不失心者□雖著五欲而不

134c25□失三乘善根爲是人故非生現生□善强惡

134c26□輕見佛卽能修道斷結□如子見父求藥病

134c27□愈□善輕惡重得見佛□亦求護而不修道□

134c28□如子見父求救不肯服藥□父爲此子唱言

134c29□應死□遙見者□明佛出世時衆生亦見色身□

135a01□而爲見思障隔五分□不得親奉法身故云

135a02□遙也□見聞佛出皆有喜敬之事□現諸經文

135a03□梵王請等□例是求救之辭也□父見子等苦下□

135a04□譬上聲益又二□初譬佛受請轉二諦法輪

135a05□也而作是言下譬誡勸□經方者□卽十二部敎

135a06□也□藥草卽敎所詮八萬法門也□從佛出十二

135a07□部乃至出涅槃□此出漸頓藥草也□直從佛

135a08□出十二部□此出頓藥草也□從佛出修多羅□

135a09□此出漸藥草也□色者譬戒□戒防身口事相

135a10□彰顯也□香者譬定□功德香熏一切也□味者

135a11□譬慧□能得理味也□此戒定慧卽八正道□修

135a12□八正道能見佛性□又色是般若□照了法性

135a13□之色分明無□□香是解脫□斷德離臭也□味

135a14□是法身□理味也□三法不縱不橫名□密藏□依

135a15□敎修行得入此藏也□說三乘空三昧力如

135a16□□□無相如篩無作如合□一一三昧具戒定

135a17□慧也□又空觀如□假觀如篩中觀如合□此

135a18□三觀各不離戒定慧□將此法與漸頓衆生

135a19□令修行□名服也□從而作是言乃至可服□卽

135a20□是勸門也□從速除苦惱□乃至無復衆患□卽

135a21□是誡門也□將誡勸二敎□令諸衆生服法藥

135a22□也□其諸子中不失心者下□譬上得益不虛□上

135a23□有二□一不虛□次釋不虛□今云其諸子中不

135a24□失心者服藥病差□卽譬上皆實不虛也□釋

135a25□不虛不作譬也

135a26□妙法蓮華經文句卷第九下

135b01□

135b02□妙法蓮華經文句卷第十上

135b03□

135b04□　　　　天台智者大師說

135b05□從餘失心者下□譬上非滅現滅□上有二□

135b06□一不久應死□譬上非滅現滅□二諸子醒悟□

135b07□譬上唱滅利益□又唱死之由□由子不服□譬

135b08□上薄德見佛常在但增□恣□上現滅中有

135b09□二□一本實不滅□二非滅唱滅□不出現滅之

135b10□由由□亦是唱滅利益中□今譬不譬第一□而

135b11□明現滅之由□正由衆生薄德見佛不修行□

135b12□卽是不肯服藥也□我今當設下□正唱應

135b13□死□譬非滅唱滅□此中明衰老爲二□一擬

135b14□宜去住譬上住有損滅有益□二卽作是言

135b15□下唱應死□正譬現滅化期將竟也□死時

135b16□已至者□當入涅槃也□留經敎在故云是好

135b17□良藥今留在此□復至他國者□卽是此方現滅

135b18□他方現生□上文云願在他方遙見守護□卽其

135b19□義也□遣使者□或取涅槃中大聲普告爲使

135b20□人□或用神通□或用舍利□或用經敎等爲使

135b21□人□今用四依菩薩語衆生云佛已滅度□但

135b22□留此法我今宣弘□汝當受行也□後時衆生

135b23□若無四依傳述經法□豈能自知佛已滅度□

135b24□故用四依是使人也□二是時諸子下□諸子醒

135b25□悟譬現滅利益□上文有二□一明損益□二釋

135b26□損益□今但譬得益□此中自惟孤露下□明滅

135b27□後得益□如優波□多所化之流也□又爲二□

135b28□一現滅利益□二是未來機感□良由滅後衆生

135b29□醒悟服藥修行以作因緣□能感未來應化□

135c01□如遺敎云□其未度者作得度因緣□亦有現

135c02□得感見□普賢觀云□精進苦到得見釋迦分

135c03□身多寶東力善德等及七佛世尊□第三其父

135c04□聞子悉已得差下□卽是未來益物威猛之力□

135c05□父聞子差卽機咸使見之□卽是起未來之

135c06□應化□方將形聲兩益也如文□從諸善男子

135c07□於意云何下□牒不虛譬明三世利益不虛

135c08□也□從佛言我亦如是去明合譬也□成佛已

135c09□來無量劫者□合過去世也□方便力言當滅

135c10□度□合現在世也□文略不合未來□亦無能說

135c11□我虛妄□合益物不虛也□偈二十五行半□頌

135c12□上法譬□初二十行半□頌法說□次五行頌譬

135c13□說□上法說有二□今頌亦二□初十九行半□頌

135c14□三世益物□次一行□頌皆實不虛□初四行□頌

135c15□過去世益物爲三□初一行頌上成道已久□次

135c16□常說法下□第二一行□頌上中間益物□次爲度

135c17□衆生下□第三二行□頌上住處□次衆見我下□

135c18□第二五行頌現在□上文有二□初二行半□頌

135c19□非生現生□次我時語下□第二二行半□頌非滅

135c20□現滅□次我見諸下□第三十行半□頌上未來□

135c21□上但寄常住不滅四字□今頌則廣□文爲四□

135c22□初我見下一行半□明未來機應□次神通力

135c23□如是下□第二四行□頌上常住不滅□常在靈鷲

135c24□山□此謂實報土也□及餘諸住處者□謂方便

135c25□有餘土也□卽上餘國義也□天人充滿者□三十

135c26□心是人□十地是天□擊天鼓者□無問自說也□曼

135c27□陀羅華者□說賢聖位也□次我淨土下□第

135c28□三二行□明不見因緣□次諸有修功德下□第

135c29□四三行□明得見因緣□次汝等有智下□第二

136a01□一行□頌上利益不虛也□次五行頌譬爲二□

136a02□一行頌開譬爲三□初一句頌過去□爲治下

136a03□二句頌現在□不頌未來也□無能說下□第三

136a04□一句頌不虛□後我亦爲下□第二四行頌合

136a05□譬□上合中本不合未來□今初半行頌合過

136a06□去□次凡夫下□第二二行半□頌合現在□後每

136a07□自作下□第三一行頌合不虛□開三顯一開

136a08□近顯遠□欲令衆生速入佛道□此事必得不

136a09□虛也

136a10□　　釋分別功德品

136a11□佛說壽量□二世弟子得種種益故言功德□

136a12□淺深不同故□言分別品也□此文是本門第

136a13□二授記段□論分此文□有法力修行力□法力

136a14□者有五□一證二信三供養皆如今品□四聞法

136a15□如隨喜品□五讀誦持說□讀誦如法師功德品□

136a16□持者追指法師安樂行勸持三品□說者如神

136a17□力囑累品也□修行力者□苦行力如藥王□敎

136a18□化如妙音□護難如觀音陀羅尼□示功德如妙

136a19□莊嚴王□護法如普賢品也□光宅云□一約功

136a20□德門□記其行進現在修因□二約智慧門□記

136a21□其損生未來得果□三明外凡發心□夫授記

136a22□通因果□此三通是授記耳□下八世界發心□應

136a23□在初列□以外凡聞經發心住三十心□三十

136a24□心聞經始出內凡登於初地得無生忍□初

136a25□地聞經進入二地得聞持□二地聞經得入

136a26□三地□名樂說辯□三地聞經入四地□得無量

136a27□旋□四地聞經入五地□名不退□五地入六地□

136a28□名淸淨輪□小千已去約損生門授記□七地

136a29□已斷無明惑□惑有九品□能爲九生作因□從

136b01□七地已上□果報無有期限□難可得判□但

136b02□斷九品煩惱爲言□煩惱品數百千萬種□今

136b03□約一種九品作義□七地所斷作下上二品□

136b04□乃至十地所斷□亦作上下二品□金剛心所斷

136b05□作一品□六地聞經登七地下忍斷一品□所

136b06□餘八品在爲八生作因□故云八生當得菩

136b07□提□七地上忍復斷一品□卽損二品生□餘七

136b08□品爲七生作因□七生當得菩提□諸品例有

136b09□上下□一品盡損一生□文略□故從八地乃至

136b10□四生□餘有一生□卽金剛心斷之法也□法華論

136b11□云□得無生忍者□謂入初地證智□應知從

136b12□八生乃至一生得菩提者□謂諸凡夫決定

136b13□能證初地隨分生及一生則證菩提□菩提

136b14□者□離三界分段生死□隨分能見眞如佛性□

136b15□名得菩提□非謂究竟滿足菩提□今謂論前

136b16□深後淺□光宅前淺後深□二彼相拒世孰判之□

136b17□夫無生法忍經論不同□迦□延子明五法

136b18□成就獲不退轉□六度菩薩位也□須陀洹□若智

136b19□若斷是菩薩無生法忍者□三乘共位也□登初

136b20□地得無生忍者□別菩薩位也□登初住得無

136b21□生法忍者□圓菩薩位也□皆聖敎明文不可

136b22□參濫□又淨名近無等等得無生忍□仁王云□

136b23□至金剛頂皆名伏忍□亦名寂滅忍□蓋是別

136b24□圓地地□通途之意不可定用□卽光宅以發

136b25□心爲內凡三十心位爲無生忍□是初地□皆

136b26□別家名敎非通家門戶□從初地至六地□呼

136b27□爲福德門□大經稱有爲有漏□名聲聞僧□則

136b28□通敎意耳□七地已上斷九品生因者□小乘大

136b29□乘得入位人□誰不斷惑未足定判□若言

136c01□七地斷無明者□非通又非別□乃是別接通

136c02□意耳□光宅游□不會今經□天親以發心爲

136c03□無生忍□從八生至一生□凡夫決定斷果報

136c04□生盡得入初地□獲無生忍者□專據別義

136c05□亦不會經□今分文爲三□一經家總序□二如

136c06□來分別□三時衆供養□總序如文□分別者□佛

136c07□語圓妙不可用權位釋經□故上文開示悟

136c08□入佛之知見□今本門增道損生皆約圓位解

136c09□釋□下八世界發心者□六根淸淨人□初入十信

136c10□位也□故仁王云□十善菩薩發大心□長別三

136c11□界苦輪海□卽此義也□得無生忍入十住位

136c12□也□故華嚴云□初發心住一發一切發□得如來

136c13□一身無量身□淸淨妙法身湛然應一切□卽此

136c14□義也□得聞持陀羅尼□入十行位也□得樂說

136c15□辯才□入十□向位也□得無量旋陀羅尼□入

136c16□初地也□得不退入二地也□得淸淨入

136c17□三地也□八生入四地也□七生入五地也□六

136c18□生入六地也□五生入七地也□四生入八地

136c19□也□三生入九地也□二生入十地也□一生入

136c20□等覺金剛心□若論增道損生□不如光宅斷

136c21□因生之生□不如天親斷果報之生□但約智

136c22□德論增□約斷德論損□約法身論生□約無

136c23□明論滅□例如大經月喩□從初一日至十

136c24□五日光色漸增□從十六日至三十日光色

136c25□漸減□約一月體而論增減□喩約法身而

136c26□論智斷□或可一人一時有八番增□或可一

136c27□世□或八世□或無量世□或可一念□或可八

136c28□念□或無量念□或可衆微塵數人亦如是□是

136c29□故不可以因生果生局之□不可離張智

137a01□斷釋之□然本門得道數倍衆經□非但數

137a02□多又熏修日久□元本垂跡處處開引□中間相

137a03□値數數成熟□今世五味節節調伏□收羅結撮

137a04□歸會法華□譬如田家春生夏長耕種耘治秋

137a05□收冬藏一時穫刈□自法華已後有得道者□

137a06□如□拾耳□三時衆供養者□聞深遠法得大

137a07□饒益□欲報佛恩而設供養□亦是寄事以表

137a08□領解□上跡門菩薩亦悟□而大事未畢所以不

137a09□陳□本門旣竟彌勒總申領解□明諸菩薩執

137a10□持幡蓋次第而上至于梵天□幡者轉義□蓋者

137a11□覆義□地者始義□梵者淨義□智斷番番轉□慈悲

137a12□番番覆□高下深淺不失次第際于梵天□表

137a13□諸菩薩增道損生□于妙覺極於極淨□若

137a14□作天親解者□只得初地一番□豈得與此文

137a15□會耶□偈有十九行分爲三□初二行頌時衆

137a16□得解□次九行頌如來分別□後八行頌時衆供

137a17□養□得無量無漏淸淨之果報者□揀異二乘有

137a18□量故言無量□妙因所感故言淸淨□無障□

137a19□土故言果報□異二乘無報也□聞佛壽無量□

137a20□此文定判爲無量□何得用舊解有量

137a21□南師從偈後長行下□屬流通段□引上跡門

137a22□文殊現在亦是流通□北師以四信弟子現在

137a23□聞經□判屬正說□從又如來滅後下□乃是流

137a24□通□二家盡可用□今且依南方□從偈後凡十

137a25□一品半□分爲二□一從此下至不輕品□明

137a26□弘經功德深□勸流通□二從神力品下八品□

137a27□付囑流通各復有三□此半品及隨喜品□明

137a28□初品因功德□勸流通□二從法師功德□明初

137a29□品果功德□勸流通□不輕品引信毁罪福□證

137b01□勸流通□後三者神力囑累□囑累流通□藥王

137b02□下五品□約化他勸流通□普賢約自行勸流

137b03□通□生起者□現在聞經得眞似兩解益如上

137b04□說□若直聞一句而生隨喜□如現在四信格

137b05□其功德□未來無佛恐人疑福少故□說滅後

137b06□五品功德也□因功德微密□未若果功德彰

137b07□灼□故說法師功德品□因果雙擧未若引證

137b08□分明故說不輕□雖擧往人未若現變故

137b09□說神力□雖示神力未若摩頂付囑故說

137b10□囑累□雖通途囑累□未若示其要術棄身存

137b11□道故說藥王□雖誡能化未若誡其所化□

137b12□隨聞法處應生佛想□故說妙音觀音□若初

137b13□心弘經旣無神力□當依內禁故說陀羅尼□

137b14□復須外護故說嚴王普賢□聯翩重疊使大

137b15□法弘通耳□就偈後長行爲二□一現在四信□

137b16□二滅後五品□云何四信□略解三人廣說二人

137b17□觀成一人□信通四人故言四信也□四信者□

137b18□一一念信解未能演說二略解言趣□三廣

137b19□爲他說□四深信觀成□初一念信解□有長行

137b20□偈頌□長行有三□一擧示其人□二明功德□三

137b21□位行不退□今釋一念信解者□謂隨所聞處

137b22□豁爾開明□隨語而入無有□□□信一切法

137b23□皆是佛法□又信佛法不隔一切法□不得佛

137b24□法不得一切法□而見一切法□亦見佛法卽

137b25□一而三□卽三而一□亦是行於非道通達佛

137b26□道□行於佛道通達一切道□不得佛道一切

137b27□道□而通達佛道一切道□無所有而有□而有

137b28□無所有□非所有非無所有□如門前路通達

137b29□一切東西南北[巾*□]無壅□□眼耳鼻舌身意□凡

137c01□有所對悉亦如是□無疑曰信□明了曰解□

137c02□是爲一念信解心也□若坐思惟□隨所思惟

137c03□豁然開悟□通達三諦亦復如是□如是信解

137c04□名鐵輪位□又一解□未是具足鐵輪□乃是十

137c05□信之初心□其人未得六根淸淨□故非鐵輪

137c06□正位也□次格量者□先總論無量□次格量多

137c07□少爲二□初擧五度爲格量本□般若卽是

137c08□今之正慧□故言除般若也□問□旣離般若則

137c09□五不名度□答□皆爲求佛慧盡施戒邊□亦得

137c10□名度□蓋次第意也□以是功德下□第二正格

137c11□多少也□若善男子下□第三明位行不退□別

137c12□六心猶退七心不退□圓初住心卽不退□聞

137c13□壽量功德自外而資□圓順信解自內而熏所

137c14□以不退□大品云□有菩薩退有不退□有魔無

137c15□魔皆此義也□偈十九行半□初十二行□先頌

137c16□格量多少□次二行追頌人相□後五行半□頌

137c17□行位不退□無量劫行道者□久修諸度也□願

137c18□我於未來者□起慈悲願也□藉久行願聞經

137c19□信解□今之初品始聞此經一念信解□功等久

137c20□行亦乃過之也□又阿逸多聞佛壽長遠□是第

137c21□二品□前但信解未能敷說□說涉名數須

137c22□善方言□今品具足故言爲他解說□從勝

137c23□受名□名第二品□以說力故□能起自他無上

137c24□之慧□此文先標人相□次格量也□何況廣聞此

137c25□經下□第三品廣聞廣解□廣爲他說□廣修供

137c26□養□供養外資令內智疾入能生一切種智□先

137c27□出人相□次格量也□阿逸多下□第四人備上

137c28□三品加修觀行□入禪用慧想成相起□能見

137c29□有餘實報兩土相貌□見佛共比丘僧常在

138a01□耆山者□方便有餘土相也□又見娑婆純諸

138a02□菩薩者□實報相也□初二品是聞慧位□廣聞廣

138a03□說是思慧位□觀行想成是修慧位□自淺之深

138a04□成六根淸淨十信位也□又如來滅後下明五

138a05□品□文爲二□先列五品格量四品功德□後隨

138a06□喜品格量初品功德□問□何故爾□答□四品粗格

138a07□量□初品廣格量□廣格量已況出勝者可以

138a08□意得□佛不煩文巧說若此也□五品者□一直

138a09□起隨喜心□二加自受持讀誦□三加勸他受持

138a10□讀誦□四加兼行六度□五加正行六度□此五人

138a11□者□通論皆自行化他□下文云□五十人展轉相

138a12□敎也□旣皆有自行通稱弟子□皆有化他通

138a13□稱法師也□別論二人但自行□三人具化他□

138a14□作法師往名□在三不在五□自行旣通所以

138a15□皆稱弟子也□初品標人而已□格量在後說□

138a16□何況下第二品□況出能受持讀誦者是也□標

138a17□人可解□從斯人頂戴不是格量也□初心畏

138a18□緣所紛動妨修正業□直專持此經□卽上供

138a19□養□廢事存理所益弘多□後心理觀若熟□涉

138a20□外不妨內□事資於道□如油多火猛□若順

138a21□流而揚帆□又加功力其勢轉疾也□指經

138a22□文□是法身舍利不須安生身舍利□文詮所

138a23□詮能詮是塔不須事塔□經文能容第一義

138a24□僧□不俟相從僧也□問□若爾持經卽是第一

138a25□義戒□何故復言能持戒者□答□此明初品意□

138a26□不應以後品作難□若欲釋者□持經卽順

138a27□理戒□亦是任運持得初篇二篇□今言能持戒

138a28□者□第三篇去事中無虧耳□第三品復能敎他

138a29□者是也□先標人從起立下格量也□況復有

138b01□人下□第四品復能兼行六度者是也□先標

138b02□人□從其德最勝下格量也□若人讀誦下□第

138b03□五品復能正行六度是也□先標人□從若我

138b04□滅後下格量也□結此五品□前三人是聞慧

138b05□位□兼行六度思慧位□正行六度是修慧位□都

138b06□是十信前耳□或云初隨喜品□是入信心位□

138b07□分一品爲兩心□五品卽十信心□卽是鐵輪

138b08□六根淸淨位也□偈十九行半□初五行半頌第

138b09□二品□次若能持下三行□頌第三品□若有信

138b10□解下四行□頌第四品□次恭敬下七行□頌第

138b11□五品□生心如佛想者初依人號如來也□不久

138b12□詣道樹者□其位在鐵輪□不久得入銅輪□能

138b13□八相作佛也□已趣道場者行處也□三菩提者

138b14□近處也□此第五品與第四信齊同是修慧位□

138b15□若論入位同是六根淸淨位也□而有現未佛

138b16□世滅後之異耳(云云)

138b17□　　釋隨喜功德品

138b18□隨者隨順事理無二無別□喜是慶己慶人□

138b19□聞深奧法順理有實功德□順事有權功德□

138b20□慶己有智慧□慶人有慈悲□權實智斷合而

138b21□說之□故言隨喜功德品□又順理者□聞佛本

138b22□地深遠深遠信順不逆□無一毫之疑滯□順

138b23□事者□聞佛三世益物橫□該[一/旦]遍一切處□

138b24□亦無一毫疑滯□卽廣事而達深理□卽深理

138b25□而達廣事□不二而二不別而別□雖二雖別

138b26□無二無別□如此信解名之爲隨□如來出

138b27□世四十餘年不顯眞實□七方便人不語誠

138b28□諦□慶我及人□以凡夫心等佛所知□用所生

138b29□眼同如來見□如此知見究竟法界廣無涯

138c01□底□無等無等等更無過上□佛今說此我得

138c02□聞此故名隨喜功德品□第五十人是初品之

138c03□初□初但有一念理解□但有一念慶己慶他□

138c04□未有事行恩不及人□所獲功德如來巧喩

138c05□功蓋無學□況復最初於會聞者□況復二三四

138c06□五品者□況復入位十住十行乃至後心者□誰

138c07□聞如是深妙功德而不景慕□如來說此令

138c08□物尙之□故言隨喜功德品□上來稱美持經

138c09□功德□時衆咸謂入眞因位乃致斯德□於初

138c10□心之初起輕弱想□忽聞好堅處地芽已百

138c11□圍頻伽在[穀-禾+卵]聲勝衆鳥希有奇特輕疑釋然□

138c12□故名隨喜功德品□外道得五通者□能移山

138c13□竭海而不伏見愛□不及煖法人□二乘無學

138c14□子果俱脫□猶被涅槃縛□不知其因果俱權□

138c15□通敎人修因雖巧□發心不識五百由旬□得

138c16□果止除四住□別人雖勝二乘□修因則偏其

138c17□門又拙非佛所讚□皆不及初隨喜人□佛今

138c18□擧阿以況後茶都勝諸敎□故言隨喜功德

138c19□品□問□此與大品隨喜云何□答□此法彼人人法

138c20□互擧□文有問答各長行偈頌□前品已格四

138c21□人不說初者□彌勒承機問出此義如文□

138c22□佛答□爲二□初答內心隨喜人□二直明外聽

138c23□法人□初爲五□一展轉相敎□二格量本□三問□

138c24□四答□五正格量□南方解五十人爲三□一展

138c25□轉勝□二展轉平□三展轉劣□勝者難得平者亦

138c26□希劣者比是□格劣況出平勝□北方人解□最

138c27□初妙覺爲第十地人說□十地人爲第九地

138c28□人說□如是展轉至于十信□格後況初□今謂

138c29□不爾□佛明言初品於會中聞傳傳相敎□展

139a01□轉五十格後況初□後非十信之始□初非妙

139a02□覺之終□何用此解□此解窮深不會經旨□今

139a03□爲二□一橫約諸敎四衆□二直約圓敎數之□

139a04□三藏有四門□一一門有四衆□更開沙彌沙

139a05□彌尼合六人□四門則二十四人□約信行法

139a06□行□則四十八人□最初最後合五十人□通別四

139a07□門亦如是□直就圓門數者□數法有小七大

139a08□七□大七有七七四十九□皆是師弟具自行化

139a09□他之德□最後一人但是自解無敎他德□故格

139a10□下以顯上耳□格量中先與世樂拔果苦□後

139a11□與涅槃樂拔生死苦□此是略擧梵福□今更

139a12□廣之□滿閻浮人福□不及西瞿耶尼一人福□

139a13□滿西瞿人福□不及東弗婆提一人福□滿三

139a14□天下人福□不及北鬱單越一人福□滿四天

139a15□下人福□不及一四天王□四天王不及一

139a16□釋□乃至第六天□不及一梵福□梵福有定

139a17□散□散者無塔處作塔□塔壞者治之□和合

139a18□僧衆請轉法輪□衆散者還合之是爲四福□

139a19□與梵天等□故言梵福也□聖福者□謂阿羅漢

139a20□住最後身得有餘涅槃者是也□又有體法

139a21□三乘人□同學無生斷煩惱盡□如燒木成

139a22□炭□又薩□聖福自行化他□俱以無言說道□

139a23□斷煩惱入無餘□又薩□福謂從初發心次

139a24□第化人入大涅槃□如是格量梵福不及聖

139a25□福□聖福不及體聖福□體聖福不及小薩□

139a26□福□小薩□福不及大薩□福□大薩□福不

139a27□及聞法華經初隨喜福□何以故□彼非佛法

139a28□故非實故非圓故□雖住後果不及我初

139a29□心□其義如是□私謂勸人聽法□從與陀羅尼

139b01□菩薩共生一處□至人相具足□合有五十功

139b02□德□將功德目人亦成五十□但上五十論內

139b03□解隨喜□今唯論外事爲異也□又此文亦有

139b04□六根功德□利根智慧是意功德□不□啞舌功

139b05□德□鼻修高直鼻功德□見佛眼功德□聞法耳功

139b06□德□餘是身功德□前是相似位功德□今是相似

139b07□位前功德耳□聽經文爲四□一自往□二分座□

139b08□三勸他□四具聽修行(云云)□偈十八行爲二□初

139b09□九行頌隨喜□次若有勸下□第二九行頌聽

139b10□經隨喜中三□前一行半頌五十人□次最後

139b11□人下□第二五行半頌格量本□次最後下□第

139b12□三二行頌格量略不頌福甚多□後九行頌

139b13□聽經□小不次第爲四□初五行超頌勸聽經□

139b14□次若故詣下第二二行追頌自往□次若於講

139b15□法下第三一行頌分座□次何況下□第四一行

139b16□頌修行(云云)

139b17□　　釋法師功德品

139b18□法師義如上說□功德者□前謂初品之初功

139b19□德□今五品之上□謂六根淸淨□內外莊嚴五根

139b20□淸淨名外莊嚴□意根淸淨名內莊嚴□又從

139b21□地獄已上至佛而還□一切色像悉身中現

139b22□者□名內莊嚴□從地獄已上佛已還□一切色

139b23□像以普現三昧而外化者□名外莊嚴□身根

139b24□旣爾餘五根亦然□讀誦旣爾四種亦然□初品

139b25□旣爾四品加然□相似旣爾分眞倍然□行者聞

139b26□說此功德利喜不自勝□勤求無厭信進倍

139b27□增明識大乘有大勢力決無疑網□似解之

139b28□初初□過二乘之極極百千萬倍□指始顯終

139b29□懸解究竟第一義諦不可思議□此品所明備

139c01□斯四意□故言法師功德品也□六根功德者□

139c02□光宅云□三業合十善□一善具十爲百□自行

139c03□化他隨喜讚歎合四百□約五種法師爲二

139c04□千□三品分之卽六千功德□此土三根用弱奪

139c05□言八百□三根用强與言千二□與奪合論還是

139c06□六千也□有人明數與光宅同□下品八百中品

139c07□一千上品千二百□諸師偏釋未會今經□亦不

139c08□合諸敎□大品云□色淨故般若淨□般若淨故

139c09□色淨□色淨五根淨□般若淨意根淨□若六根等

139c10□云何判上中下强弱用耶□若一强一不强□一

139c11□淨一不淨□一上品餘非上品(云云)□正法華整

139c12□足具六千功德□不論上中下(云云)□法華論

139c13□云□凡人以經力故得勝根用□雖未入初地□

139c14□以父母所生肉眼□見大千內外也□大經云□

139c15□如來一根則能見色聞聲嗅香別味覺觸

139c16□知法□今經六根淸淨與大品同□以是功德

139c17□莊嚴六根□與正法華同□鼻見色聞聲覺知

139c18□與涅槃同□肉眼有天眼慧法佛眼等用與

139c19□論同□文義如此不可以偏見抑正經□今

139c20□當說之□光宅數整足根不依文□今按三業

139c21□安樂行卽有十善□一善有十卽百善□一善中

139c22□有十如卽千善□就化他爲二千□約如來室

139c23□如來衣如來座□卽成六千□五種法師悉具六

139c24□根淸淨□一一根皆有一千功德也□復次一心

139c25□中具十法界□一一界皆有十如□卽成一百□

139c26□一根通取六塵□卽有六百□約定慧二莊嚴□

139c27□卽是一千二百□根根悉用定慧莊嚴等千二

139c28□百也□若論六根淸淨□淸淨則不言功德若

139c29□少若多□若言莊嚴能盈能縮能等等莊嚴者

140a01□根根六千□若言千二顯其能盈□若言八百

140a02□顯其能縮□若言淸淨無盈無縮無等□六根

140a03□互用根自在故□不可思議故□若偏判者則

140a04□失旨也□相似之位□若依四輪卽鐵輪位也□

140a05□若依五十二位□卽十信心也□若依仁王卽

140a06□十善大心也□今對常精進者□卽十信之第三

140a07□心也□諸經名目雖異□同是圓敎相似位耳□文

140a08□爲二□初總列六根盈縮功德數□次別作六

140a09□章解釋□各有長行偈頌□眼根章明父母所

140a10□生名肉眼而所見過於天眼□梵王報得天

140a11□眼□在己界遍見大千□大千外有風輪與眼

140a12□作障不能見外□若在他界則不遍見大

140a13□千□非所統故□小羅漢見小千□大羅漢見大

140a14□千□□支佛見百佛世界□不以風輪爲□□亦

140a15□無己他界隔□今經論眼□能見大千內外應

140a16□是天眼□那名肉眼□此是圓敎似位□因經之

140a17□力有勝根用□旣未發眞不得稱天眼□猶

140a18□名肉眼□例如小乘方便未得神通則不稱

140a19□天眼耳□猶是分段之身□故稱父母所生□雖

140a20□稱肉眼具五眼用□見大千內外天眼用□

140a21□見一切衆生及業因緣法眼用□其目甚淸淨

140a22□慧眼用□一時悉見大千內外見業見淨□又

140a23□圓伏法界上惑佛眼用□大經云□雖有肉眼

140a24□名爲佛眼□佛眼故名淸淨□具五眼故故言

140a25□莊嚴□能盈能縮名勝根用□名根自在□豈可

140a26□祇作八百千二百解耶□耳根章遍聞大

140a27□千內外十法界音聲□聞六道卽肉天二耳□

140a28□聞二乘卽慧耳□聞菩薩卽法耳□聞佛卽佛

140a29□耳□又父母所生肉耳□能聞內外卽天耳□聽

140b01□之不著卽慧耳□不謬卽法耳□一時互聞卽

140b02□佛耳以耳例眼眼亦如是□見人天是二眼□

140b03□見二乘是慧眼□見菩薩是法眼□見佛卽佛

140b04□眼(云云)□鼻根章亦如是□父母所生卽肉鼻□大

140b05□千內外卽天鼻□不染不著卽慧鼻□分別不

140b06□謬卽法鼻□一時互用卽佛鼻□此章明互用

140b07□者□鼻知好惡別貴賤□睹天宮莊嚴等□則鼻

140b08□有眼用□讀經說法聞香能知□鼻有耳用□諸

140b09□樹花果實及蘇油香氣□鼻有舌用□入禪出禪

140b10□禪有八觸故□五欲嬉戱亦是觸法□鼻有身

140b11□用□染欲癡□心亦知修善者□鼻有意用□鼻根

140b12□自在勝用若□□例五根亦如是□舌根章亦如

140b13□是□父母所生卽是肉舌□能作十法界語□約

140b14□此卽是五舌義明矣□能作十法界語卽天

140b15□舌□不壞卽慧舌□不謬卽法舌□一時互用卽佛

140b16□舌(云云)□問苦□惡味至舌皆變成上味□衆色

140b17□到眼何不變成妙色□舊不例□味有損益□損

140b18□者變□不損者不變□諸色不壞眼故不例□今

140b19□解不爾□一切色同佛色□一切聲同佛聲□等

140b20□皆淸淨例則無妨□遍知一切色法聲法□無

140b21□亂無謬分別亦無妨□自在之根那作頑□

140b22□之解耶□身根章亦如是□世間所有□皆於身

140b23□中現肉身用也□上至有頂於身中現天身

140b24□用也□二乘身中現慧身用也□菩薩於身中現

140b25□法身用也□佛於身中現佛身用也□一時圓現

140b26□一時互用□一時無謬一時無著(云云)□意根章

140b27□亦如是□世間資生産業□皆順正法人意淨

140b28□天心所行天所動作悉知天意淨□四月卽四

140b29□諦□一歲卽十二月□是十二因緣□與實相不

140c01□相違背□卽慧意淨□一月卽一乘菩薩意淨□有

140c02□所思量皆是先佛經中所說卽佛意淨□一時

140c03□圓明一時圓互□一時無染一時無謬□根用自

140c04□在能盈能縮能等能淨(云云)

140c05□　　釋常不輕菩薩品

140c06□內懷不輕之解□外敬不輕之境□身立不輕

140c07□之行□口宣不輕之敎□人作不輕之目□不輕

140c08□之解者法華論云□此菩薩知衆生有佛性不

140c09□敢輕之□佛性有五□正因佛性通[一/旦]本當□緣

140c10□了佛性種子本有非適今也□果性果果性定

140c11□當得之□決不虛也□是名不輕之解□將解以

140c12□歷人彼亦如此□是名敬不輕之境□敬此境

140c13□故名不輕之行□宣此語故名不輕之敎□昔

140c14□毁者以此目人□今經家以此目品□見實三

140c15□昧云□佛爲父王說一切皆是佛□王問一切衆

140c16□生卽是佛不□佛答□若如實見衆生□於其卽

140c17□是佛□私類此語若不如實見佛□於其則非

140c18□聖□譬初學射的多乖少當□以地爲的無

140c19□往不著□若分別賢聖孰是孰非□如實觀之

140c20□卽是佛也□初是因緣解□後是圓敎解(云云)□此

140c21□品引人爲證□證五品功德深六根報重□我

140c22□昔隨喜獲現生後報□以募流通也□文有長

140c23□行偈頌□長行爲三□一雙指前品罪福□二雙

140c24□開今品信毁□三雙勸後二逆順□雙指者□先

140c25□指罪如法師品說□次指福□如功德品說如

140c26□文□第二雙開信毁者□有事本本事□事本有

140c27□時節名號劫國說法等□悉如文□第二從最初

140c28□威音王下是明本事又三□初明時節□二於

140c29□像法中下□雙標兩人名□毁者因時名增上

141a01□慢□信者因時名常不輕□次第三得大勢下雙

141a02□明得失□得失又二□初就信者論得□得正說

141a03□之宏宗□得流通之妙益□名常不輕是人一□凡

141a04□有所見是理一□皆悉禮拜是行一□而作是言

141a05□是敎一□此是開權顯實之四一也□從乃至

141a06□遠見下是本理一□故往禮拜是本行一□而作

141a07□是言是本敎一少人一其義可解□此是開近

141a08□顯遠之四一也□文云□不專讀誦經典但行禮

141a09□拜者□此是初隨喜人之位也□隨喜一切法悉

141a10□有安樂性皆一實相□隨喜一切人皆有三佛

141a11□性□讀誦經典卽了因性□皆行菩薩道卽緣因

141a12□性□不敢輕慢而復深敬者□卽正因性□敬人

141a13□敬法不起諍競□卽隨喜意也□不輕深敬是

141a14□如來座也□忍於打罵是著如來衣也□以慈

141a15□悲心常行不替□卽如來室也□又深敬是意

141a16□業□不輕之說是口業□故往禮拜是身業□此三

141a17□與慈悲俱□卽誓願安樂行也□如此三四□豈

141a18□非流通之妙益而謂何耶□從四衆之中下□

141a19□第二明毁者之失□生瞋□心不淨者□不受

141a20□四一也□罵言無智智知於理□旣言無智不

141a21□受理一也□比丘卽不受人一也□從何所來

141a22□不受行一也□虛妄授記不受敎一也□經歷

141a23□多年常被罵者□結不受開權顯實之四一

141a24□也□避走遠住高聲唱言亦復不受□此不受

141a25□開近顯遠本地之四一也□常作是語故□結信

141a26□者深信不休也□四衆爲作不輕名者□此結

141a27□毁者□毁不止也□問□釋迦出世□□不說□常

141a28□不輕一見□造次而言何也□答□本已有善釋迦

141a29□以小而將護之□本未有善不輕以大而强

141b01□毒之(云云)□從臨欲終時下□雙明信毁果報□初

141b02□文爲二□一明果報□二結會古今□信者論三報□

141b03□現得六根淸淨□生値燈明佛□後値二千億

141b04□佛□神通力是身業淨□樂說辯力是口業淨□善

141b05□寂力是意業淨(云云)□結會又二□初結會如文□

141b06□從若我宿世下□第二是擧信者而勸順也

141b07□如文□從彼時四衆下□明毁者果報□又二□先

141b08□明得果□後結古今□毁者得善惡兩果□謗故

141b09□墮惡□聞佛性名毒鼓之力獲善果報□結古

141b10□今又二□初結古今□次從當知下□擧逆以顯

141b11□順□勸持以遮毁□經有大力終感大果□務

141b12□當勤習五種之行□偈有十九行半□初十五

141b13□行半□但頌信毁因果□後四行頌勸持□在文

141b14□可見不細出也□著法者□是法不可示□若定

141b15□謂是有卽是著法□乃至定謂是非有非無□

141b16□亦名著法者□佛藏云□刀輪害閻浮人其失

141b17□猶少□有所得心說大乘者□其罪過彼也(云云)□

141b18□大論云□執有與無諍□乃至執非有非無□與

141b19□有無諍□如牛皮龍繩俱不免患□中論云□

141b20□諸佛說空法□本爲化於有□若有著空者□諸

141b21□佛所不化□若定言諸法非有非無者□是名

141b22□愚癡論□若失四悉檀意□自行化他皆名著

141b23□法若得四悉檀意□自他俱無著也

141b24□妙法蓮華經文句卷第十上

141c01□

141c02□妙法蓮華經文句卷第十下

141c03□

141c04□　　　　天台智者大師說

141c05□　　○釋如來神力品

141c06□如來者上釋竟□神名不測□力名幹用□不測

141c07□則天然之體深□幹用則轉變之力大□此中爲

141c08□付囑深法□現十種大力□故名神力品□自此

141c09□品下凡有八品□是付囑流通□今品明菩薩受

141c10□命弘經□次品如來摩頂付累□文有長行偈

141c11□頌□長行爲三□一菩薩受命□二佛現神力□三

141c12□結要勸持初經家□敬儀□次發誓弘經□弘

141c13□經爲三□一時節佛滅後是也□二處所分身等

141c14□國是也□三誓願□非但奉命益他□亦自願此

141c15□眞淨大法□兼濟俱美也□從爾時下□是第二

141c16□現十神力爲二□初所對之衆□次正現神

141c17□力□於文殊等者□跡化衆也舊住者□下方本化

141c18□衆也一切者他方來者□及從分身佛來者也

141c19□問□但見下方發誓□不見文殊等發誓何也

141c20□答□上文云□我土自有菩薩能持此經□卽兼

141c21□得之也□十神力者□一吐舌相者□今經所演

141c22□開三顯一內□外現廢近顯遠□明三世益物

141c23□皆誠諦不虛□福德人舌至鼻□三藏佛至髮

141c24□際□今至梵天出過凡聖之外□極於淨天之

141c25□頂□相旣殊常說彌可信□二通身毛孔遍體放

141c26□光□周照十方無處不朗□表智境□也□上

141c27□白毫吐耀始在東方□表七方便初見一理□

141c28□今本門旣竟□放一切光照一切土□能令初

141c29□因終于等覺究竟佛慧□分身諸佛亦復如

142a01□是□三□咳者□將語之狀也□亦是通暢之相

142a02□也□四十餘年隱□眞實□今獲伸舒無有遺

142a03□滯□是我出世大事通暢□是故□咳欲以此

142a04□法付諸菩薩令於後世導利衆生□將語

142a05□斯事是故□咳□□咳具二義□一咳咳事了□

142a06□一咳咳付他也□四彈指者隨喜也□隨喜七

142a07□方便同入圓道□隨喜圓道增智損生□隨

142a08□喜諸菩薩持眞淨大法□隨喜後世獲無上

142a09□寶□此一彈指□徹三世橫[一/旦]十方□五地六

142a10□種動者□表初心至後心六番動無明□今明

142a11□復動一切人六根令得淸淨也□六普見大

142a12□會者□表諸佛道同也□而今而後亦復如是□

142a13□上五千起去三變被移□旣失本心不能現

142a14□益□宜以非滅現滅□從諸菩薩弘經得道□

142a15□入於佛慧如今會無異□亦表未來有機

142a16□一也□七空中唱聲者□表於未來有敎一

142a17□也□八南無歸命爲佛弟子□表於未來有人

142a18□一也□九遙散諸物雲聚而來者□表未來有

142a19□行一也□十十方通同如一佛土者□表理一

142a20□也□問□何以知十相表現意復表將來意□答□

142a21□文云□我以如來神力□爲囑累此經故猶不

142a22□能盡□表現表將其義明矣□從爾時佛告上

142a23□行下□是第三結要付囑□文爲四□一稱歎付

142a24□囑二結要付囑□三勸奬付囑□四釋付囑□初

142a25□歎如文□結要有四句□一切法者一切皆佛法

142a26□也□此結一切皆妙名也□一切力者□通達無

142a27□□具八自在□此結妙用也□一切秘藏者□遍

142a28□一切處皆是實相□此結妙體也□一切深事

142a29□者□因果是深事□此結妙宗也□皆於此經宣

142b01□示顯說者□總結一經唯四而已□撮其樞柄

142b02□而授與之□從是故汝等下□三是奬勸付囑

142b03□如文□從所以者何下□四是釋付囑也□上云

142b04□經卷所在之處皆應起塔□經中要說要在

142b05□四事□道場釋上甚深之事□得菩提釋上□

142b06□藏□轉法輪釋上一切法□入涅槃釋上神力□

142b07□此之四要攝經文盡□故皆應起塔也□所言

142b08□要者□得菩提是法身□轉法輪是般若□入涅槃

142b09□是解脫□三法成□密藏佛住其中□卽是塔

142b10□義也□阿含云□佛出世唯四處起塔□生處得道

142b11□處轉法輪入涅槃□坐道場是法身生處□餘悉

142b12□如文□偈有十六行□初四行頌十神力□次十

142b13□二行頌結要□囑累下二行□是人之功德總頌

142b14□四法□能持則爲已見我下□第二八行半□別頌

142b15□四法□初一偈半頌一切法□持法卽持佛身(云

142b16□云)□令我及分身兩偈頌神力□神力勸佛令

142b17□歡喜□諸佛坐道場一偈□頌□要可解□於諸

142b18□法之義四偈□頌甚深之事□說法破闇入一

142b19□乘□是佛甚深之事也□後一偈半總頌結也

142b20□　　釋囑累品

142b21□囑是佛所付囑□累是煩爾宣傳□此從聖旨

142b22□得名故言囑累□囑是頂受所囑□累是甘而

142b23□弗勞□此從菩薩敬順得名故言囑累□囑是

142b24□如來金口所囑□累是菩薩丹心頂荷□此從授

142b25□受合論故言囑累品也□是故如來躬從座

142b26□起□申手摩頂授以難得之法□大衆曲躬合

142b27□掌□如世尊□當具奉行殷勤授受□故名囑

142b28□累品也□文爲二□初付囑次時衆歡喜□初爲

142b29□三□一如來付囑□二菩薩領受□三事畢唱散□

142c01□初又三□一正付二釋付三誡付□正付者佛以

142c02□一權智善巧之手□摩三千三百那由他國土

142c03□側塞虛空諸菩薩實智之頂□如來授道化

142c04□他故□名權智手也□菩薩自行受道故□名實

142c05□智頂也□若申手摩頂□卽身付囑也□權智臨

142c06□實智□卽意付囑也□而作是言者□卽口付囑也□

142c07□文有四悉檀意□我於無量劫修是難得之法

142c08□者□此從前佛受學□今以付爾□爾當授彼三

142c09□世繼嗣□卽世界悉檀也□一心流布卽爲人悉

142c10□檀也□廣令增者□卽對治悉檀也□益者□卽第一

142c11□義悉檀也□所以者何下□釋付也□有大慈悲

142c12□者□如來室也□無諸□吝者□如來衣也□亦無所

142c13□畏者□如來座也□佛之智慧者□一切智也□如來

142c14□智慧者□道種智也□自然智慧者□一切種智也□

142c15□於如來室中□能施衆生三種智慧□乃至座中

142c16□亦復如是□如是施主故無□吝故無所畏□

142c17□汝等當學如來此法□是名釋出佛意而付

142c18□囑之□從於未來世下是誡付者□若根深智利

142c19□直說佛慧□若不堪者□於餘深法中示敎利

142c20□喜□佛慧是深而非餘□六方便是餘而非深□

142c21□別敎次第是餘亦是深□汝能以餘深□助申

142c22□佛慧者□卽善巧報佛之恩□是名誡付囑也□

142c23□從時諸菩薩下□是第二領受□歡喜意領受□

142c24□曲躬低頭是身領受□俱發聲言是口領受□兼

142c25□得意領受也□如世尊□者□領受大施主如來

142c26□室意□當具奉行領受無□吝如來衣意□願不

142c27□有慮領受無所畏如來座意□佛旣三付菩薩

142c28□三受□皆如文□爾時釋迦下□是第三唱散□多

142c29□寶爲證經故來□今跡本二門已訖□故須敬

143a01□遣如故□分身爲開塔故集□開塔事了故令

143a02□分身還本□塔不可重開□故分身去而不現□

143a03□塔猶聽法故閉而尙在□問□塔若聽法亦應不

143a04□閉□答□證正已故閉□聽流通故在(云云)□從說

143a05□是語時下□是大衆歡喜□諸佛爲化他事遂

143a06□故喜□菩薩爲自行得法故喜□又說人淸淨故

143a07□喜□佛是也□聞淸淨法故喜□妙經是也□聞

143a08□法獲證故喜□現在未來得益者是也□三事

143a09□具足故大歡喜(云云)

143a10□　　釋藥王菩薩本事品

143a11□觀經曰□昔名星光□從尊者日藏聞說佛慧□

143a12□以雪山上藥供養衆僧□願我未來能治衆

143a13□生身心兩病□擧世歡喜號曰藥王□此文明

143a14□一切衆生喜見頓捨一身復燒兩臂輕生

143a15□重法命殞道存□擧昔顯今故□言本事品也□

143a16□若推此義星光應在喜見之後□從捨藥發

143a17□誓已來名藥王故(云云)□此下五品皆是化他

143a18□流通□今品明化他之師□唯願大法大得弘

143a19□宣□大願衆生獲大饒益□所以竭其神力盡

143a20□其形命□殷殷虔虔志猶未已□庶令弟子宗

143a21□法如師□我傳爾明爾復傳明□明明無已師

143a22□之志也□故知此品□弘法之師也□下如妙

143a23□音觀音兩品□明他方大士奉命弘經□普現

143a24□色身形無定準□不可牛羊眼看□不可以凡

143a25□庸識度□於所聞處勿生輕想□輕想則法不

143a26□染心□故知下品□受法弟子也□有人言□上

143a27□諸品諸佛爲佛事□此品下菩薩爲佛事□此一

143a28□往耳□上品亦有菩薩□此下品亦有諸佛(云云)□

143a29□今明方便品開三顯一圓因已竟□安樂行品

143b01□明乘乘之法□壽量明乘果已竟□此品下明

143b02□乘乘之人□故十二門論云□大乘者□普賢文殊

143b03□大人之所乘也□藥王以苦行乘乘□妙音觀

143b04□音以三昧乘乘□陀羅尼以總持乘乘□妙莊

143b05□嚴以誓願乘乘□普賢以神通乘乘□作此

143b06□解者□於化他流通義便也□文爲四□一問二

143b07□答三利益四多寶稱善□問爲三□一通問遊

143b08□化□二別問苦行□三請答如文□二答爲二□一

143b09□但答苦行者□遊化則指色身三昧□或指下

143b10□二品也□二歎經□答苦行中□先明事本□次

143b11□明本事□事本爲三謂時節有佛聲聞國土

143b12□等□悉如文□本事爲三□一佛說法二修供養

143b13□三結會□然佛普爲一切□何獨喜見□其是對

143b14□揚須付流通□如今之身子寄一而言諸耳□

143b15□苦行又二□一現在二未來□現在又二□一修行

143b16□得法□二作念報恩□報恩又二□一三昧力□二

143b17□正報身力□身力爲三□一燒身二佛稱歎三時

143b18□節□眞法供養者□當是內運智觀觀煩惱因

143b19□果□皆用空慧蕩之□故言眞法也□又觀若

143b20□身若火能供所供皆是實相□誰燒誰然能供

143b21□所供皆不可得□故名眞法也□一切衆生下□

143b22□未來苦行又爲五□一生王家二說本事三

143b23□往佛所四如來付囑五奉命任持□悉如文□

143b24□任持又四□一起塔二燒臂三利益四現報□悉

143b25□如文□佛告下□是第三結會古今□又爲二□一

143b26□結會二勸修□勸修者□能然一指勝捨外身□

143b27□外輕內重故功福有異□文云妻子者外身也□

143b28□國城等外財也□從若復有人以七寶下歎

143b29□經□先歎能持者□次歎所持法□後明持福深□

143c01□七寶奉四聖□不如持一偈□法是聖師能生

143c02□能養能成能榮莫過於法□故人輕法重也□宿

143c03□王下□第二歎所持法又二□初歎法體次歎

143c04□法用川流江河諸水之中□海爲第一者□無量

143c05□義云四水譬敎□藥草喩中一雲能雨譬說□今

143c06□更諸水總一切敎別擧四者□譬乳酪生熟四

143c07□味敎也□此法華敎譬醍□海也□說窮本地

143c08□爲深□遍一切處爲大□純明佛法不說餘

143c09□法爲鹹□最爲深大其義如是□十寶山名出

143c10□華嚴及衆經(云云)□土黑鐵圍故非是寶□十山

143c11□雖寶或一或二神龍雜居□須彌四寶所成純

143c12□天所住□譬餘敎說能依十地四十心或凡

143c13□或賢或聖說所依或俗或眞或中□是爲

143c14□卑下□此法華經所說諦理常樂我淨□如四

143c15□寶所成□開示悟入者之所依□是故此義最爲

143c16□高上□星月同是陰精俱於夜現□星無虧盈

143c17□不及於月□諸經說權智不得自在□此經

143c18□明權卽實實卽權□盈虧相指不二而二□如此

143c19□說權智勝餘敎也□日是陽精獨能破闇□諸

143c20□經明實智破惑□尙不及卽實而權□那得

143c21□□卽權而實□故知此經明實智最爲第一□

143c22□輪王號令止在四域□釋齊三十三□梵號令

143c23□總上冠下□譬餘經說三諦三昧各不相收

143c24□不得自在□此經所說以實相入眞□決了

143c25□聲聞法□是諸經之王□實相入俗一切治生産

143c26□業不相違背□實相入中諸法無非佛法□文

143c27□云□一切學無學及發菩薩心者之父□其義如

143c28□是□一切凡夫四果支佛第一者□此明任運無

143c29□功用也□餘經要因功用乃得入流□如四果

144a01□人因聞思修方乃得悟□此經明無作四諦

144a02□不雜方便□自然流入薩婆若海□如大白牛

144a03□肥壯多力其疾如風(云云)□聲聞支佛菩薩爲

144a04□第一者□此明因第一也□餘經明因是七方

144a05□便□今經明因出方便外□故因第一也□如來

144a06□第一者□此明果也□餘經明果近在寂場□此

144a07□經明果遠指本地故最第一□此經能救下□

144a08□歎法用□初歎拔苦用□次十二事歎與樂用

144a09□後結皆如文□從若人得聞下□明持經福

144a10□深□先擧全聞經福□次擧聞品福□有格量

144a11□有囑累如文□口出香是現報□餘是後報□得

144a12□聞是經不老不死者□此須觀解□不老是樂不

144a13□死是常□聞於此經得常樂之解□坦然在懷

144a14□無所畏忌□說是下□是第三聞品得益如文□

144a15□第四多寶稱善如文

144a16□　　釋妙音菩薩品

144a17□文中自釋□昔奉雲雷音王佛十萬種妓□今

144a18□遊化他土音樂自隨□昔奉八萬四千寶□□

144a19□今爾許道器眷屬圍□□昔得一切衆生語言

144a20□陀羅尼□今以普現色身□以妙音聲遍吼十

144a21□方弘宣此敎□故名妙音品□此品明菩薩以

144a22□難思之力□隨類通經□物睹其跡莫測其

144a23□本□但甘其味無擇其形□當卑其地自壅

144a24□其流□卽是化他門中第二意也□文爲六□一

144a25□放光東召二奉命西來三十方弘經四二土

144a26□得益五還歸本國六聞品進道□大人相者

144a27□大相海也□遍體毛功德□不及一好功德□衆

144a28□好功德不及一相功德□諸相從下向上展

144a29□轉相勝□不及白毫功德□白毫功德不及

144b01□肉□功德□故是大人相也□此相業者從孝順

144b02□師長起□今放是光召本弟子□使弘中道之

144b03□經利益大機者也□白毫從一道淸淨起□

144b04□今放此光令弘此法也□問□佛一一相皆法

144b05□界海□何故勝負□答□他經所明宜作此說耳

144b06□問□佛有緣弟子布滿十方□何故召東說西□

144b07□不論八方耶□答□此有所表□淨名云□日月何

144b08□意行閻浮提□欲以光明除衆闇瞑□東是光

144b09□始西是其終□有始有終其唯聖人乎□未發

144b10□心者令其發心□未究竟者令其究竟□一菩

144b11□薩旣爾諸衆亦然□一方旣爾諸方亦然□聖不

144b12□煩文擧一蔽諸□故但言東西耳□發來文爲

144b13□二□一發來緣二正發來□來緣爲六□一經家

144b14□□其福慧二被照三辭四誡五受旨六現

144b15□來相□□福之由□由値先佛多也□甚深智慧

144b16□卽智慧莊嚴□十六三昧卽福德莊嚴也□光照

144b17□身辭佛悉如文□佛誡者□然法身大士故不

144b18□肅而成□所將眷屬或未達者□故寄彼而規

144b19□此耳□夫佛身與理相稱□不得見卑小而

144b20□忘其尊嚴□此約如來座爲誡也□夫師及弟

144b21□子智斷具足□師旣施權弟子亦隱其實□此

144b22□約如來衣爲誡也□夫依報國土皆正報所

144b23□感□如來以慈臨大千□宜須高須下□勿睹

144b24□依報而忽正報也□此約如來室爲誡也□此

144b25□佛弘經亦□三意□彼尊誡約諸佛道同也□受

144b26□旨者□如來力是座力□神通力是室力□莊嚴力

144b27□是衣力□此受弘經之大旨利物之宗要□故能

144b28□不動此會□遊化十方焉□現相文爲六□一

144b29□遣蓮花二問三答四請五推功六命來□悉如

144c01□文□問□若文殊位下□辭不應求見□若文殊位

144c02□高相來那忽不識□答□雖同一位有始中終□

144c03□止此一事不知無□高位□又衆中見瑞不

144c04□了□發起令知故問佛耳□從于時下□是發來

144c05□文爲六□一與眷屬經歷二□相登臺三問

144c06□訊傳旨四請見多寶五世尊爲通六塔中稱

144c07□善□悉如文□第三弘經爲二問答□初問種何

144c08□善根□二問有是神力□善根是問昔□神力是

144c09□問今□佛還答二意□昔獻樂奉器仍結古今□

144c10□悉如文□此答其種善根之問□從華德下□

144c11□答其神力之問□示三十四凡身四聖人身□

144c12□結成十法界六道耳□爾時華德下□是問今

144c13□住何定而能如此自在利益□佛答如文□說

144c14□是品下□是第四二土利益□三昧與陀羅尼□體

144c15□一而用異寂用爲三昧持用名陀羅尼□又色

144c16□身變現名三昧音聲辯說名陀羅尼□上品云

144c17□初得一切色身三昧轉身得一切語言陀

144c18□羅尼□當知音聲猶是色法□故言體一用異□

144c19□又舌根淸淨名陀羅尼□餘根淸淨名三昧□都

144c20□是六根淸淨法門耳□爾時妙音下□第五還本

144c21□土□動地雨花者□菩薩經歷尙能傍益□況

144c22□佛前放光□傍照東方百八萬億那由他土□亦

144c23□傍論利益也□第六聞品進道如文

144c24□　　釋觀世音菩薩普門品

144c25□此品是當途王經□講者甚衆□今之解釋不與

144c26□他同□別有私記兩卷□略撮彼釋此題□有通

144c27□有別□通有十雙別有五隻□十雙者□一人法

144c28□乃至第十智斷(云云)□觀世音者人也□普門者法

144c29□也□人有多種(云云)□法有多種(云云)□依前問

145a01□答論觀世音人□依後問答論普門法□人法

145a02□合題故言觀世音普門品(二)觀世音者大悲

145a03□拔苦□依前問答□百千苦惱皆得解脫□普門

145a04□者大慈與樂□依後問答□應以得度而爲說

145a05□法也(三)觀世音者智慧莊嚴□智能斷惑如明

145a06□時無闇□普門者福德莊嚴□福能轉壽如珠

145a07□雨寶者也(四)觀世音者觀冥於境□卽法身也□

145a08□普門者隨所應現□卽應身也(五)觀世音者□譬

145a09□藥樹王遍體愈病□普門者□譬如意珠王隨意

145a10□所與(六)觀世音者□冥作利益無所見聞□三

145a11□毒七難皆離□二求兩願皆滿也□普門者顯作

145a12□利益□目睹三十三聖容□耳聞十九尊敎也□

145a13□(七)觀世音者□隨自意照實智也□普門者□隨

145a14□於他意照權智也(八)觀世音者□不動本際

145a15□也普門者□跡任方圓也(九)觀世音者□根本是

145a16□了因種子□普門者□根本是緣因種子也(十)觀

145a17□世音者□究竟是智德□如十四夜月光也□普

145a18□門者□究竟是斷德□如二十九夜月邪輝將

145a19□盡也□經文兩問答含無量義□略用十雙□始

145a20□從人法終至智斷釋品通名□其義如是□別

145a21□論五隻者□一觀也□觀有多種□謂析觀體觀

145a22□次第觀圓觀□析觀者滅色入空也□體觀者卽

145a23□色是空也□次第觀者□從析觀乃至圓觀也□

145a24□圓觀者□卽析觀是實相□乃至次第觀亦實相

145a25□也□今簡三觀唯論圓觀□文云普門觀若不

145a26□圓門不稱普□卽此義也□世者□若就於行先

145a27□世後觀□若就言說先觀後世□今從說便故

145a28□後論世□世亦多種□謂有爲世無爲世二邊世

145a29□不思議世□有爲世者三界世也□無爲世者二

145b01□涅槃也□二邊世者生死涅槃也□不思議世者

145b02□實相境也□簡□諸世但取不思議世也□音

145b03□者機也□機亦多種□人天機二乘機菩薩機佛

145b04□機□人天機者□諸惡莫作諸善奉行也□二乘機

145b05□者□厭畏生死欣尙無爲也□菩薩機者□先人

145b06□後己慈悲仁讓也□佛機者□一切諸法中悉以

145b07□等觀入□一切無□人□一道出生死也□揀□

145b08□諸音之機□唯取佛音之機而設應□以此機

145b09□應因緣故□名觀世音也□普者周遍也□諸法

145b10□無量若不得普則是偏法□若得普者則是圓

145b11□法□故思益云□一切法邪一切法正□略約十

145b12□法明普□得此意已類一切法無不是普□

145b13□所謂慈悲普弘誓普修行普離惑普入法門普

145b14□神通普方便普說法普成就衆生普供養諸佛

145b15□普□始自人天終至菩薩皆有慈悲□然有普

145b16□有不普□生法兩緣慈體旣偏□被緣不廣不

145b17□得稱普□無緣與實相體同□其理旣圓慈靡

145b18□不遍□如磁石吸鐵任運相應□如此慈悲

145b19□遍薰一切□名慈悲普□弘誓普者□弘廣也誓

145b20□制也□廣制要心故言弘誓□弘誓約四諦起□

145b21□若約有作無生無量四諦者□收法不盡不

145b22□名爲普□若約無作四諦者□名弘誓普也□修

145b23□行普者□例如佛未値定光佛前凡有所修

145b24□不與理合□從得記已觸事卽理□理智歷

145b25□法而修行者□無行而不普也□斷惑普者□若

145b26□用一切智道種智□斷四住塵沙等惑□如□

145b27□枝條不名斷惑普□若用一切種智斷無明

145b28□者□五住皆盡如除根本名斷惑普□入法門

145b29□普者□道前名修方便□道後所入名入法門

145c01□若二乘以一心入一定□一心作一不得衆

145c02□多□又爲定所縛故不名普□若歷別諸地淺

145c03□深階差亦不名普□若入王三昧□一切三昧

145c04□悉入其中□不起滅定現諸威儀□故名法

145c05□門普□神通普者□大羅漢天眼照大千□支佛

145c06□照百佛世界□菩薩照恒沙世界□皆緣境狹

145c07□發通亦偏□若緣實相修者□一發一切發□相

145c08□似神通如上說□況眞神通而非普耶□方便

145c09□普者二種□道前方便修行中攝□道後又二□一

145c10□者法體□如入法門中說□二者化用□如今說□

145c11□逗機利物稱適緣宜一時圓遍□雖復種種

145c12□運爲□於法性實際而無損減□是名方便普□

145c13□說法普者□能以一妙音□稱十法界機□隨其

145c14□宜類俱令解脫□如修羅琴故名說法普□成

145c15□就衆生普者□一切世間及出世間所有事業□

145c16□皆菩薩所爲□鑿井造舟神農嘗藥雲蔭日照

145c17□利益衆生□乃至利益一切賢聖□示敎利喜令

145c18□入三菩提□是名成就衆生普□供養諸佛普

145c19□者□若作外事供養□以一時一食一花一香□

145c20□普供養一切佛□無前無後一時等供□於一

145c21□塵中出種種塵亦復如是□若作內觀者□圓

145c22□智導衆行□圓智名爲佛□衆行資圓智□卽是

145c23□供養佛□若行資餘智□不名供養普□衆行資

145c24□圓智□是名供養普□門者□從假入空空通而假

145c25□壅□從空入假假通而空壅□偏通則非普□壅故

145c26□非門□中道非空非假□正通實相雙照二

145c27□諦故名普□正通故名門□普門圓通義則無

145c28□量□略擧其十類則可知□此品猶是普現三

145c29□昧化他流通也□文爲三□一問二答三聞品得

146a01□益□問答兩番□初番問爲二□初經家□時者□

146a02□說東方菩薩竟□次說西方菩薩時也(其一)說

146a03□東方生善竟□次說西方生善時(其二)說東方

146a04□斷疑竟□次說西方斷疑時(其三)說東方得道

146a05□竟□次說西方得道時(其四)無盡意者□大品明

146a06□空則無盡□大集明八十無盡門□淨名云□夫無

146a07□盡者□非盡非無盡故名無盡□總三經□用

146a08□三觀三智□釋無盡也□意者智也□無盡者境

146a09□也□智契於境□單從於境應言無盡□單從

146a10□於智應言於意□境智合稱故言無盡意也□

146a11□一又意者世出世之本也(二)又意卽法界中

146a12□道□故言能觀心性名爲上定(三)此約三智

146a13□三觀□釋名也□興問者□大經云□具二莊嚴能

146a14□問能答□無盡意前以慧莊嚴□問觀世音慧莊

146a15□嚴□佛以慧莊嚴□答觀世音慧莊嚴也□佛答

146a16□爲三□一總答二別答三勸持名答□總爲四□一

146a17□人數二遭苦三聞名稱號四得解脫□自有多

146a18□苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人

146a19□受少苦□今文百千萬億衆生多人也□受諸苦

146a20□惱多苦也□擧多顯少多尙能救況少苦耶□

146a21□遭苦是惡稱名是善□善惡合爲機義也□而

146a22□得解脫是應也□此是機感因緣□名觀世音□亦

146a23□是人法因緣□乃至智斷因緣□名觀世音□後去

146a24□例如此□結名不煩文□別答爲三□一口機應

146a25□二意機應三身機應□口又二□初明七難次

146a26□結□火難爲四□一持名是善□二遭火是惡□三

146a27□應□四結□於一難中例爲三番□一果報火□地

146a28□獄已上初禪已還皆論機應□二惡業火□地獄

146a29□已上非想已還皆論機應□三煩惱火□地獄已

146b01□上等覺已還皆論機應□七難三毒二求例皆

146b02□如此□此義旣廣可以意知不可文記□身機

146b03□爲二□初二求次結□求男有立願修行德業□

146b04□求女文略修行□正言禮拜是同故略之□願

146b05□業各異故重出之□結如文□從是故衆生下□

146b06□是勸持名爲三□勸持格量結歎□上述勝名

146b07□美德不辨形質□若欲歸崇宜持名字□是

146b08□故勸持也□入大乘論云□法身唯一應色則多□

146b09□格六十二億應□等一法身也□智者云□圓人

146b10□唯一偏人則多□格六十二億偏菩薩□等一

146b11□圓菩薩也□第二番問爲三□云何遊問身□云

146b12□何說問口□方便問意□此聖人三密無謀之

146b13□權□隨機適應也□佛答亦三□一別答二總答三

146b14□勸供養□應以者□答方便力也□現身答其問

146b15□遊也□說法答其問口也□凡有三十三身十

146b16□九說法(云云)□從成就下□結別開總□別文廣

146b17□意狹□總答文狹意廣(云云)□從是故下勸供養□

146b18□此中見形聞法□故勸供養也□初勸次受

146b19□旨□受旨爲六□奉命不受重奉佛勸卽受結

146b20□皆如文□從持地下□是聞品功德(云云)□無等等

146b21□者□九法界心不能等理□佛法界心能等此

146b22□理□故無等而等也□又畢竟之理是無等□初緣

146b23□畢竟理而發心□能等於理故言無等等也□

146b24□又心之與理俱不可得□將何物等何物□而

146b25□言無等等耶□心之與理俱不可說不可說

146b26□而說□說此心等此理□故言無等等耳□初一

146b27□是橫釋□次一是□釋□次一非橫非□釋也(云

146b28□云)

146b29□　　釋陀羅尼品

146c01□此□總持□總持惡不起善不失(其一)又□能遮

146c02□能持□能持善能遮惡(其二其三)此能遮邊惡能

146c03□持中善(其四)衆經開遮不同□或專用治病□如

146c04□那達居士□或專護法如此文□或專用滅罪□

146c05□如方等□或通用治病滅罪護經□如請觀音□

146c06□或大明□無上明□無等等明□□則非治病

146c07□非滅罪非護經□若通方者亦應兼□若論別

146c08□者幸須依經勿乖敎(云云)□諸師或說□者□是

146c09□鬼神王名□稱其王名部落敬主不敢爲非□

146c10□故能降伏一切鬼魅(其一)或云□者如軍中之密

146c11□號唱號相應無所訶問□若不相應卽執治

146c12□罪□若不順□者頭破七分□若順□者則無

146c13□過失(其二)或云□者□密默治惡惡自休息□譬

146c14□如微賤從此國逃彼國□訛稱王子□彼國以

146c15□公主妻之□多瞋難事□有一明人從其國

146c16□來□主往說之□其人語主□若當瞋時說偈□

146c17□偈云□無親遊他國□欺□一切人□□食是常

146c18□事□何勞復作瞋□說是偈時默然瞋歇後不

146c19□復瞋□是主及一切人但聞斯偈□皆不知意□

146c20□□亦如是□密默遮惡餘無識者(其三)或云□

146c21□者□是諸佛密語□如王索先陀婆□一切群下

146c22□無有能識□唯有智臣乃能知之□□亦如

146c23□是□□是一法遍有諸力□病愈罪除善生道合

146c24□(其四)爲此義故皆存本音□譯人不□意在此

146c25□也□惡世弘經喜多惱難□以□護之使道流

146c26□通也□文爲四□一問持經功德□二答甚多□三

146c27□請以□護□四聞品得益□一問如文□二答

146c28□有格量本□問多不□答甚多□格出功德如

146c29□文□請說□有五番□一藥王二勇施三毘沙

147a01□門四持國五十女□藥王爲四□一請二說三歎

147a02□四印□下例有三如文□十女爲五□一列名二

147a03□請說三歎四誓五印□夜叉□捷疾鬼羅刹□

147a04□食人鬼二部是北方所領者□富單那熱病鬼□

147a05□吉遮起尸鬼□若人若夜叉俱有此鬼□毘陀羅

147a06□赤色鬼□□陀羅黃色鬼(未詳)烏摩勒烏色鬼(未詳)阿

147a07□跋摩羅靑色鬼□阿梨樹枝墮地法爾破爲

147a08□七片□弑父母破僧是三逆罪□外國油者□

147a09□麻使生蟲合壓之□規多汁益肥□此過尤

147a10□也□斗秤輕出重入欺盜之尤□近世有小斗出

147a11□大斗入震銘其背□斯罪亦不輕也

147a12□　　釋妙莊嚴王本事品

147a13□此因緣出他經□昔佛末法有四比丘□於法

147a14□華經極生殷重□雖卷舒□敎甘露未霑□

147a15□日夜翹誠晷刻無忘□歎云苟非其人乎□地

147a16□非其處乎□世間紛□靜散相乖□直爾求閑

147a17□尙須厭棄況崇道乎□於是結契山林志欣

147a18□佛慧□幽居日積衣糧單□□有待多煩無時

147a19□不乏□一餐喀喀□廢萬里之行□十旬九飯□屈

147a20□雲□之志□可得言哉□其一人云□吾等四窮

147a21□尙不存身法當安寄□君三人者但以命奉

147a22□道莫慮朝中□我一人者捨此身力誓給所

147a23□須□於是振錫門閭以求供繼□自春至冬周

147a24□而復始□如僕奉大家□甘苦無喜□□三人得

147a25□展其誠功圓事辦□一世之益當無量生□其

147a26□一人者數涉人間□屢逢聲色□器未火難

147a27□可護持□偶逢王出車□馬騈□旌旗[口*翕]赫□生

147a28□心動念愛彼光榮□功德薰修隨念受報□人

147a29□中天上常得爲王□福雖不□亦有限也□三

147b01□人得道會而議云□我免籠樊功由此王□其

147b02□耽果報增長有爲□從此死已不復爲王□方

147b03□沈火坑良難可救□幸其未苦正可開化□其

147b04□一人云□此王著欲而復邪見□若非愛鉤無

147b05□由可拔□一人可爲端正婦□二作聰明兒□

147b06□兒婦之言必當從順□如宜設化果獲改邪□

147b07□婦者妙音菩薩是□昔二子者□今藥王藥上二

147b08□菩薩是□昔時王者□今華德菩薩是□所以白毫

147b09□東召□升紫臺而西引神□護經使流通而

147b10□大益□說四聖之前緣故□名妙莊嚴王本事

147b11□品□又妙莊嚴者□妙法功德莊嚴諸根也□此

147b12□王往日於妙法有緣□道熏時熟諸根應淨□

147b13□生雖未獲其理必臻□靈瑞感通嘉名早立□例

147b14□如善吉雖未無諍已號空生□故下文云□得

147b15□淸淨功德莊嚴三昧□以是義故名妙莊嚴

147b16□王也□前品說□護□今品說人護□人護尙爾

147b17□□護彌良□普勸流通也□文爲六□一明事本

147b18□二雙標能所三能化方便四所化得益五結

147b19□會古今六聞品悟道□事本如文□彼佛法中

147b20□下□第二雙標能所□所化一人能化三人俱

147b21□出其名別顯二子福慧六度四弘□餘經指此

147b22□爲十波羅蜜□橫法門也□三十七助道□□法門

147b23□也□餘經爲正道□行行爲助道□今經指十度

147b24□爲正□呼此是助道也□禪度中具有三昧□道

147b25□品中節節有三昧□更標七三昧者□廣顯法

147b26□門耳□從時彼佛下□第三能化方便文爲三□

147b27□一時至二論議三現化□初時至者□彼佛出世

147b28□常宣正法□於王緣弱則非其時□若說法華

147b29□則其時矣□文云彼佛將欲引導說法華經□

147c01□卽其義也□第二論議文中□子白母時至□母讓

147c02□令化父□子怨出邪見家□母責令憂念□悉如

147c03□文□從於是二子下□是第三現化□現化應十

147c04□八變□可具釋之□從時父見子下□第四所

147c05□化得益□文爲十□一信子伏師□王睹邪變或

147c06□一或二狹而且陋□見子所作歎未曾有□信

147c07□其子而伏其師□問師是誰我亦願見□二父

147c08□王已信□宮中八萬四千又熟□白母稱慶願放

147c09□出家□母亦聽之□三重催父母□今正其時佛

147c10□難値故□四化功已著佛歎功德□法華三昧

147c11□者□攝一切法歸一實相如前說□離惡趣者□

147c12□一往以三途爲惡趣□具論二十五有□皆乖

147c13□眞起妄悉是惡趣□今皆離之□卽二十五三

147c14□昧□破二十五有也□佛集三昧者□卽□密之

147c15□藏佛集其中□唯佛行處非餘人也□五俱詣

147c16□佛所□聞法供養見瑞歡喜□六佛與受記□七

147c17□出家修行□八稱歎二子□九佛述行高□十歎

147c18□佛自誓□佛讚善知識大有義□善知識能作

147c19□佛事□此則外護善知識□示敎利喜者□此則敎

147c20□授善知識□所謂化導令得見佛者□此則同行

147c21□善知識□令入菩提此則實際實相善知識□雜

147c22□阿含云□善知識者若貞良妻□此卽外護義□又

147c23□善知識者如宗親財□此卽同行義□又善知

147c24□識如商主導□此卽敎授義□又善知識如子

147c25□臥父懷□此卽實際義也□佛告大衆下□是結

147c26□會古今□先結會□次結歎二菩薩也□說是下□

147c27□聞品得道如文

147c28□　　釋普賢菩薩勸發品

147c29□大論觀經同名遍吉□此經稱普賢□皆漢語□

148a01□梵音□輸[颱-台+(□-乂+又)]陀□此云普賢□悲華云□我誓於

148a02□穢惡世界□行菩薩道使得嚴淨□我行要當

148a03□勝諸菩薩□寶藏佛言□以是因緣今改汝字

148a04□名爲普賢□此卽三悉檀意□復是因緣解釋□又

148a05□是行願得名□由來從於念處至四善根□通

148a06□稱爲普賢□別約世第一法□眞近聖□稱

148a07□之爲賢□此三藏中說耳□今明伏道之頂□其

148a08□因周遍曰普□斷道之後□于極聖曰賢□若

148a09□十信是伏道之始□非頂非周□于初聖之

148a10□初□非後非極□乃至第十地亦非周極□況前

148a11□諸位乎□今論等覺之位□居衆伏之頂□伏道周

148a12□遍故名爲普□斷道□盡所較無幾□□終際

148a13□極故名爲賢□釋論引十四夜月如十五夜

148a14□月□斯義明矣□此約圓敎位□釋後位普賢也□

148a15□勸發者戀法之辭也□遙在彼國具聞此經

148a16□始末旣周□欲令自行化他永永無已□故自

148a17□東自西而來勸發□具四悉檀意(云云)□文云□

148a18□我爲供養法華經故自現其身□若見我身

148a19□甚大歡喜(其一)已見我故轉復精進□卽得三

148a20□昧及陀羅尼(其二)得是陀羅尼故□無有非人

148a21□能破壞者□亦復不爲女人之所惑亂(其三)三

148a22□千大千世界微塵菩薩具普賢道(其四)如此明

148a23□文卽四悉檀□而來勸發也□上判流通爲三□

148a24□從十九行偈已後三品半□擧經力大以勸

148a25□流通□藥王品下五品□擧菩薩化道力大以

148a26□勸流通□此一品擧普賢誓願力大以勸流

148a27□通□分文爲四□一發來二勸發三述發四發

148a28□益□初經家□發來爲三□一上供二下化三

148a29□修敬□自在者理一也□神通者行一也□威德者

148b01□人一也□名聞者敎一也□又自在者常也神

148b02□通者樂也□威德者我也□名聞者淨也□言說如

148b03□此卽一而四德無不備自在義焉□淨力故

148b04□雨花□樂力故奏伎□神通故動地□自在力故

148b05□隨意而雨□隨去隨雨隨動隨奏□譬如大龍

148b06□飛行不息身邊雲雨流起無窮□普賢及眷屬□

148b07□以菩薩身用四德力來勸發四一□所逕

148b08□歷處自行上供□其事如此□從又與諸天龍

148b09□下□所逕歷處下化利益□隨他所宜現八

148b10□部像□略用二力隨所堪任□其事如此□三者

148b11□修敬身旋面禮如文□勸發爲二□一請問勸

148b12□發□二誓願勸發□有問有答□問者遙聞經竟

148b13□戀法無已□遠來之志志在勸發□是故更請

148b14□正說勸發自行□更請流通勸發化他□如來

148b15□若許二途再演光光無極□是故雙請也□佛答□

148b16□先總次別三結□別列四法名如文□其旣雙

148b17□請如來巧答□略擧四以蔽諸□何者四法之要

148b18□該括正通□何者佛雖無偏□若能遠惡從善

148b19□反迷還正□開權知見顯佛知見者□則稱

148b20□可聖心諸佛護念□若佛知見開□則般若照明□

148b21□是植衆德本□亦是入正定聚□不亂不味不取

148b22□不捨□亦是發救衆生□當知此四與開權顯

148b23□實名異體同□無二無別□又佛護念者□是開佛

148b24□知見□植衆德本是示佛知見□發救衆生是悟

148b25□佛知見□入正定聚是入佛知見□跡門之要此

148b26□四收矣□又跡則有本□從本開示悟入□故有

148b27□跡中開示悟入□今開跡卽顯本□本跡無二

148b28□無別□以四法答其請正□於義明矣□以四

148b29□法答請流通□流通之方唯三唯四□發救衆

148c01□生是入如來室□入正定聚佛所護念□是著如

148c02□來衣□植衆德本是坐如來座□是弘宣之要

148c03□卽四而三□發救衆生是誓願安樂行□入正定

148c04□聚是意安樂行□植衆德本是口安樂行□護念

148c05□是身安樂行□當知後四卽前四也□一答酬

148c06□其兩請□擧四冠□一經□法華之重演□斯

148c07□經之再宣□遠來之勸發□其義如此□三結

148c08□者□於如來滅後必得是經□舊云□能行四

148c09□法於未來世□常手得是經□今謂不爾□上

148c10□文云□諸法實相義已爲汝等說□又云□咸

148c11□令衆生開示悟入佛之知見□蓋法華之正

148c12□體□能行四法必得此解□名解爲經□此結

148c13□其請正之問□若能運此解行傳與他人□他

148c14□人得斯信解成初依人□能得眞解成第二

148c15□第三第四依人□此結其請流通之問□此意

148c16□不見浪作餘說耶□白佛下第二誓願勸發□

148c17□文爲二□一護人二護法□護人爲六□一攘其

148c18□外難□初總攘其難□故言使無伺求得其便

148c19□者是也□次別攘其難□擧十二非是也□二敎

148c20□其內法□凡三番敎訓□初行立讀誦□乘六牙白

148c21□象安慰其心□次坐思惟□復乘六牙敎示其

148c22□經□與其三昧也□陀羅尼旋假入空也□百

148c23□千旋者□旋空出假也□方便者□二爲方便道□

148c24□得入中道第一義諦也□後三七一心精進□

148c25□復乘六牙示敎利喜說□□如文□三覆以神

148c26□力□若聞若持莫非神力□如文□四示勝因□若

148c27□能五種法師□卽三世佛所爲種爲熟爲脫□

148c28□此人同未來諸佛得脫□故言同普賢行□此

148c29□人已於先佛植善□故言深種善根□此人

149a01□爲現佛所熟□故言手摩其頭□五示近果□但

149a02□能書寫近在□利□具五法師次在兜率□如

149a03□文□六總結□是故智者下是也□從世尊我今

149a04□神力下□是第二誓願護法□如文□第三述發

149a05□者□卽是如來擧勝述成其劣□增進行者勇

149a06□銳弘宣□先述護法□云汝能如是外多利益

149a07□內積慈悲□又久劫已來作如此護□我亦以

149a08□佛之神力守護是法□況復汝耶□如文□從若

149a09□有人下述其護人□雖不次第述成意足□

149a10□當知是人則見釋迦牟尼佛者□述其示身敎

149a11□法□其尙見我萬德果身□況汝因中六牙白

149a12□象□其尙從佛口具足聞經□況汝所敎忘失

149a13□章句其尙爲佛口讚手摩佛衣所覆況汝因

149a14□人陀羅尼覆耶□從不貪著世樂下□述其擧

149a15□因□廣擧因中無諸過惡□少欲知足修普賢

149a16□行述勝因也□從若如來滅後下□述其擧近

149a17□果也□其人當詣道場必成遠果□況近果

149a18□耶□亦於現世得其近果□不但生天也□從

149a19□若人輕毁下□述其能攘外難□佛廣示毁者

149a20□之罪□令知過必改不相惱亂□非但持經者

149a21□難滅□亦乃欲毁者福生□無毁無難彼此安

149a22□樂□曠濟無偏慈之至也□從應起遠迎當如敬

149a23□佛□述其結信者功德□第四從說是下□發

149a24□益之文也□一聞品益□旋陀羅尼是初地位□

149a25□具普賢道是十地位□二聞經益□大衆歡喜是

149a26□也□歡喜如前說□此中云何猶稱聲聞□乃是

149a27□經家存其本位耳□又經家稱其是大乘聲

149a28□聞□以佛道聲令一切聞□斯義彌顯也

149a29□妙法蓮華經文句卷第十下